<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="de">
	<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?feed=atom&amp;title=Spezial%3ANeue_Seiten</id>
	<title>Yogawiki - Neue Seiten [de]</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?feed=atom&amp;title=Spezial%3ANeue_Seiten"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Spezial:Neue_Seiten"/>
	<updated>2026-09-12T18:57:55Z</updated>
	<subtitle>Aus Yogawiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.6</generator>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Brahma_Yamala_Sanskrit_Devanagari</id>
		<title>Brahma Yamala Sanskrit Devanagari</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Brahma_Yamala_Sanskrit_Devanagari"/>
		<updated>2026-09-12T17:58:03Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „ &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Brahma Yamala Sanskrit Devanagari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält den Sanskritumfang der zugehörigen deutschen Teilausgabe des Brahma Yamala. Die Devanagari-Schreibung wurde aus der für diese Ausgabe bearbeiteten IAST-Fassung transliteriert. Sie ist keine neue Handschriftenedition. Unsichere Lesungen und verderbte Stellen behalten ihre Markierungen.  &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Enthalten:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 1730 Verse beziehungsweise erhaltene Versfragmente; Kapitel 1: 1–133; Kapitel 2: 1…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Brahma Yamala Sanskrit Devanagari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält den Sanskritumfang der zugehörigen deutschen [[Brahma Yamala|Teilausgabe des Brahma Yamala]]. Die Devanagari-Schreibung wurde aus der für diese Ausgabe bearbeiteten IAST-Fassung transliteriert. Sie ist keine neue Handschriftenedition. Unsichere Lesungen und verderbte Stellen behalten ihre Markierungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Enthalten:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 1730 Verse beziehungsweise erhaltene Versfragmente; Kapitel 1: 1–133; Kapitel 2: 1–18; Kapitel 3: 1–230; Kapitel 4: 498–500, 515, 538, 565, 595; Kapitel 12: 1–3, 36–39; Kapitel 14: 218, 260; Kapitel 15: 64; Kapitel 21: 1–146; Kapitel 25: 342; Kapitel 32: 42–46; Kapitel 39: 1–93; Kapitel 40: 1–33; Kapitel 44: 2–3, 8; Kapitel 45: 1–674; Kapitel 46: 3; Kapitel 48: 1–36; Kapitel 56: 99–156; Kapitel 74: 1–77; Kapitel 83: 1–7, 9–11, 13–25, 27–35, 37–186; Kapitel 87: 140; Kapitel 90: 101; Kapitel 100: 2, 25–26; Kapitel 102: 1–18. Die spirituelle Auswahl und die Mantras stehen unter [[Brahma Yamala 108 Verse für die spirituelle Praxis]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitel:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[#Text_Kapitel_1|1]] · [[#Text_Kapitel_2|2]] · [[#Text_Kapitel_3|3]] · [[#Text_Kapitel_4|4]] · [[#Text_Kapitel_12|12]] · [[#Text_Kapitel_14|14]] · [[#Text_Kapitel_15|15]] · [[#Text_Kapitel_21|21]] · [[#Text_Kapitel_25|25]] · [[#Text_Kapitel_32|32]] · [[#Text_Kapitel_39|39]] · [[#Text_Kapitel_40|40]] · [[#Text_Kapitel_44|44]] · [[#Text_Kapitel_45|45]] · [[#Text_Kapitel_46|46]] · [[#Text_Kapitel_48|48]] · [[#Text_Kapitel_56|56]] · [[#Text_Kapitel_74|74]] · [[#Text_Kapitel_83|83]] · [[#Text_Kapitel_87|87]] · [[#Text_Kapitel_90|90]] · [[#Text_Kapitel_100|100]] · [[#Text_Kapitel_102|102]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unterstreichungen kennzeichnen unsichere Lesungen, Dolche (†…†) verderbte Stellen. Bei verbundenen Schriftzeichen umfasst die Unterstreichung gegebenenfalls die ganze betroffene Silbenverbindung. Die Nummerierung folgt der Edition auch dort, wo eine Nummer drei Halbverse umfasst. Unnummerierte Sprecherzeilen stehen zusätzlich im Text. Die sprachlichen Erläuterungen stehen bei den gleichen Originalnummern in der Hauptausgabe. Die Transliteration wurde für alle enthaltenen Verse durch Rücktransliteration abgeglichen; die visuelle Kontrolle der Devanagari-Ausgabe erfolgte ergänzend an Stichproben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 1: Die Verknüpfungen der Offenbarung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2018, Kapitel 1; IAST-Anhang F, S. 581–591; kritische Edition S. 303–330, Übersetzung S. 383–419.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2018&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierte Eingangsverehrung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ॐ नमः शिवादिभ्यो गुरुभ्यो योगीश्वरीणाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत् तत्वम् मन्त्रगर्भं सकलशिवमयं &amp;lt;u&amp;gt;हेतुनिर्वाणविश्वं&amp;lt;/u&amp;gt;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूतीनां पद्मसण्डे ऽसमसुखविलसल् लिङ्गरूपं बिभर्त्ति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाभोगाधिवासैर् &amp;lt;u&amp;gt;विविधलयपदैः&amp;lt;/u&amp;gt; &amp;lt;u&amp;gt;शक्ति-र्-आबद्धकाण्डे&amp;lt;/u&amp;gt;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् तत्वं विश्वगर्भं भवनगदलनम् भैरवम् वः पुनातु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रुत्वा शास्त्रं पुरा देवी मूलतन्त्रम् महोदयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रामण्डलमन्त्रोघं विद्यापीठोपलक्षितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्राणि दश द्वे च चतुःपीठं तु भैरवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमला निर्ग्गतं यत् तद् अघोरी भीमविक्रमा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्युवाच महादेवम् भैरवं मन्त्रविग्रहम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.4===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत् पुरा सूचितन् देव तन्त्रम् उच्छुष्मसम्भवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमलाह्वेति यत् प्रोक्तं ज्ञानोघं शक्तिपूर्व्वकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.5===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिंस् तु संस्थितं ह्य् एतच् चतुःपीठन् तु भैरवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;यस्माद् विनिर्ग्गतं&amp;lt;/u&amp;gt; सर्व्वं मन्त्रपीठं महोदयम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.6===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःपीठस्य सम्बन्धे यत् त्वया चोदितं मम ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्रावतारसंयुक्तम् आद्यं यत् सिद्धिकारणम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.7===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरहस्यं ममाचक्ष्व &amp;lt;u&amp;gt;ज्ञानोघात् सारपूजितम्&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिविभेदञ् च बिन्दुभेदन् तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.8===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवशक्तिविभेदञ् च सृष्टिभेदं सुविस्तरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाकिनी यथा शक्तिर् नवभेदैर् व्यवस्थिता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.9===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्यकाकिङ्करीभिश् च &amp;lt;u&amp;gt;किंकर्योच्छुष्मसम्भवाः&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यो लाकिनीनां तु बहुभेदैर् व्यवस्थिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.10===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एका एव महावीर्या व्यापिनी शक्ति चोत्तमा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य यागम् अशेषन् तु क्रियते सुरपूजित ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा तथा महादेव योगिनीसिद्धिकाङ्क्षिणाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.11===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुशुश्रूषनिरते वाममार्ग्गानुवर्त्तिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्वैतभावनावस्थे निर्विकल्पे मने स्थिते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.12===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिर् यथा भवेद् देव तद् विधानं वद प्रभो ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यो स्वल्पबुद्ध्यास् तु अल्पचित्ताल्पसात्विकाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.13===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भर्त्तुः शुश्रूषणपरा गुरुभक्तिसमन्विताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासां सिद्धिर् यथा देव &amp;lt;u&amp;gt;वद मे तत्&amp;lt;/u&amp;gt; समासतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.14===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधु साधु महादेवि यत् त्वयाहं प्रोचोदितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निखिलन् तत् प्रवक्ष्यामि सर्व्वसन्दोहलक्षणम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.15===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा च तन्त्रसद्भावं बह्वर्थं गूढविक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरहस्यं महाभागे शृणुष्वेकाग्रमानसा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.16===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;पुरा -द्- अकस्माद्&amp;lt;/u&amp;gt; देवेशि क्रीडमानस्य स्वस्थितौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;यदि यागविज्ञाता स्याम् इच्छा याव ममोत्थिता&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.17===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छया प्रेरितेनैव श्रीकण्ठो भक्तिवत्सलः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यं वर्षसहस्रन् तु इज्याञ्जलिपुरस्सरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आराधितो मया देवि भक्त्याविष्टेन चेतसा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.18===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठेन ततो मह्यम् परा करुणया महत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानौघस् तु समाख्यातः पदबन्धक्रमेण तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.19===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठस्य प्रसादेन सर्व्वो ऽयम् परिणतो मम ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्सम्पर्कात् त्वया चैव अशेषञ् चावधारितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.20===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् त्वया हितार्थाय आदेशेन विना प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिजनस्य समाख्यातुम् प्रारब्धम् भक्तिह्र्ष्टया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.21===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;विप्लाप्यमानं&amp;lt;/u&amp;gt; तन् दृष्ट्वा महातन्त्रं मया पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधाविष्टेन शप्तासि ज्ञानन् ते नाशितं यया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.22===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् त्वया महाभागे त्रस्तया कम्पमानया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साश्रुलोचनया चैव भूम्यां गत्वाथ दण्डवत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.23===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कराञ्जलिपुटं कृत्वा भीतया ज्ञानविप्लवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञप्तो ऽहम् महादेवि शोकाधिष्ठितया पुनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.24===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् त्वां विह्वलान् दृष्ट्वा गृहीतः करुणया ह्य् अहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमुक्तासि कारुण्या महामन्युभृतेन तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.25===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूर्लोकं गच्छ देवेशे अवतारं कुरुष्व थ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणस्य गृहे देहम् अपरं गृह्ण सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.26===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थाया ततस् तुभ्यम् भक्त्याहं संप्रचोदितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्रहं करिष्यामि तवाहं शक्ति-र्-आज्ञया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मया सार्द्धम् पुनस् त्वैक्यन् तत् सर्व्वम् प्राप्स्यसि प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.27===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽवतीर्ण्णा मद्वाक्या प्रयागस्य समीपतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;कणवीरे&amp;lt;/u&amp;gt; महाग्रामे मेघदत्तगृहे शुभे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.28===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्दोगस्य महादेवि उत्पन्ना लक्षणान्विता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;सत्तिका&amp;lt;/u&amp;gt; तत्र संजात तव नामन् न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.29===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो &amp;lt;u&amp;gt;महा त्वया&amp;lt;/u&amp;gt; भक्त्या बुद्धिसम्पन्नया ह्य् अहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आराधितो महादेवि सततं लिङ्गपूजया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.30===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र त्रयोदशे वर्षे सिद्धा त्वं शक्त्यनुग्रहात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरत्वम् अवाप्नोषि सम्प्राप्ता च ममान्तिकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.31===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा शक्तिस् त्वं महाभागे या शप्ता विप्लवे कृते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरा मया स्मरत्मानं अघोरी नाम ते ऽधुना ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.32===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदीया त्वं महाशक्तिः सर्व्वानुग्रहकारिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् प्रवक्ष्यामि ते ज्ञानं यद् भ्रष्टं विप्लवे कृते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.33===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठेन &amp;lt;u&amp;gt;यथा&amp;lt;/u&amp;gt; प्रोक्तम् भूत्वा &amp;lt;u&amp;gt;सदाशिवःपदात्&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरहस्यं महादेवि शृणुष्वेकाग्रमानसा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.34===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचिन्त्यस्य परा शक्तिः शिवस्य परमात्मनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छा नामेन संजाता तया बिन्दुः प्रबोधितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.35===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुद्धस्य ततो बिन्दो ज्ञानौघं निष्कलन् ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिव्यक्तो महादेवि अकस्मान् मन्त्रविग्रहः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानसम्पूर्ण्णदेहस् तु सदाशिवपदे स्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.36===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सदाशिवानुज्ञा ततः सृष्टिर् अभूत् पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हूहुकान्तावधूतस्था तत्वमाला स्वभावतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.37===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकस्य हितकाम्यायाम् अमृताख्येन सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;निबद्धं&amp;lt;/u&amp;gt; तु समासेन ज्ञानोघन् विमलात्मकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.38===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुष्टुप्छन्दबन्धेन सपादेन महात्मने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षसंख्येन संक्षेपान् मन्त्रज्ञानक्रियात्मकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.39===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराचारपदे भूत्वा पुनश् चोभयदर्शनात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरेण देवेन श्रीकण्ठाय प्रभाषितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.40===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मा ज्ञाना महादेवि श्रीकण्ठेन हिताय वै ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिकोटिप्रविस्तारैर् लोकानां हितकाम्यया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.41===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृच्छकाश्रयभेदेन क्रियाभेदविभागशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धाशुद्धेन मार्गेण असत्वेन च सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तरितानि तन्त्राणि ज्ञात्वा &amp;lt;u&amp;gt;सदाशिवःपदात्&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.42===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयन् तु ज्ञानसन्दोहं स्वरूपावस्थितं प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षसंख्यातम् मया ज्ञातं यथार्थतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.43===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;तवापि&amp;lt;/u&amp;gt; ज्ञानभ्रष्टायास् सम्प्रवक्ष्यामि साम्प्रतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षभेदेन श्लोकानां संस्थितं तु यत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.44===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्माद् विनिर्ग्गतं सर्व्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वयापि कथनीयं हि लोकानां हितकाम्यया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.45===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यादिव्यस्वभावेन स्थितया शक्त्यनुज्ञया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधभैरवदेवस्य सिद्धस्यैव शिवेच्छया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षसंख्यातम् एवं वै भैरवो ऽब्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.46===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादञ् चैव लक्षञ् च क्रोधभैरवसंज्ञकात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालभैरवस्यैव कथयिष्यसि सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.47===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणस्य कुरुक्षेत्रे उत्पन्नस्य महामतेः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीधरेत्यभिधानस्य अधिकारस्थितस्य वै ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.48===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यधिष्ठितचित्तस्य असिद्धस्य न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालभैरवो देवि लक्षञ् चैव सपादकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.49===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतिभिश् चैव सहस्रैः संघरिष्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलतन्त्रविधानन् तु स्वरूपेण व्यवस्थितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.50===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकानाम्म् अल्पचित्तानां चतुःपीठादिवर्जितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;अस्मिन्न् एव&amp;lt;/u&amp;gt; ह्य् असौ तन्त्रे &amp;lt;u&amp;gt;सिद्धिम् प्राप्स्यति&amp;lt;/u&amp;gt; नान्यथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.51===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालभैरवात् &amp;lt;u&amp;gt;सिद्धाद्&amp;lt;/u&amp;gt; असिद्धस्यैव वक्ष्यसि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मभैरवसंज्ञस्य एवं वै भैरवो ऽब्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.52===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओड्रदेशे तु जातस्य देवदत्तस्य संज्ञया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरणो बह्वृचास्याथ आदेशेन न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.53===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिद्धस् त्व् एव देवेशि पद्मभैरवसंज्ञकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतिसाहस्रं ग्रन्थं द्वादशभिः पुनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.54===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
संघारन् तु सहस्रैस् तु करिष्यति शिवेच्छया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव तु तन्त्रेण ततः सिद्धिम् प्रयास्यसि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.55===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् तन्त्रम् असिद्धस्य सकाशात् तव एव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृण्विष्यन्ति महाभागे शिष्याश् चैव चतुर्द्दश ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.56===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तभैरवको नाम्ना ज्वालाभैरवको ऽपरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेलाभैरवकश् चैव त्रयो ऽप्य् एते महायशे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यदेशसमुत्पन्नाश् चरणो ऽथर्व्वणं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.57===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामभैरवको देवि विजयभैरवको ऽपरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौराष्ट्रायां समुत्पन्नौ शूद्रौ जात्या प्रकीर्त्तितौ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.58===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिभत्सभैरवो देवि गजकर्ण्णस् तु भैरवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डभैरवकश् चैव सिन्धुविषयसम्भवाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.59===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिभत्सभैरवो देवि गजकर्ण्णभैरवो ऽपि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षत्रियौ राजपुत्रौ तु चण्डभैरवको पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणो ऽथर्व्वणो देवि चरणेन न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.60===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यज्ञसोमसुतो भव्यो बृहोदारीविशब्दिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामे जातो महादेवि नात्र कार्या विचारणात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.61===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामबाह्ये तु देवेशि तत्र देवी बृहोदरी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्या नामेन सो ग्रामो बृहोदरी प्रकीर्त्तितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.62===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आराधयित्वासौ विप्रस् ततो देवीम् बृहोदरीम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यामात्रन् तु सम्प्राप्य जपन् तत्रैव सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.63===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
करिष्यति महासत्वस् ततस् तस्य भविष्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदेशो चास्य शास्त्रस्य श्रवणाय न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.64===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृण्विष्यति महादेवि पद्मभैरवपार्श्वतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र सिद्धस् त्व् असौ विप्रस् तन्त्रकर्त्ता भविष्यति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.65===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गालयित्वा इमं &amp;lt;u&amp;gt;चार्थं&amp;lt;/u&amp;gt; शतैर् अष्टादशैर् मितैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहरिष्यति तत्वज्ञस् तथा चैव त्रयोदशैः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.66===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तभिश् च तथा चैव संघरिष्यति सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकानाञ् च हितार्थाय नात्र कार्या विचारणात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.67===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;नाधिकारं यतः&amp;lt;/u&amp;gt; कृत्वा ज्ञानप्राप्तिर् न जायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यामात्रविधानन् तु संक्षेपेन हिताय वै ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रावयिष्यति लोकानान् तत्र तृतयकेन तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.68===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुमारभैरवो देवि अष्टादशशतन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डभैरवकस्याथ श्रुत्वा विस्तारयिष्यति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.69===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधभैरवको देवि त्रयोदशशतं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डभैरवकाच् चैव ज्ञात्वा विस्तारयिष्यति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.70===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजभैरवनामानस् तथा सप्तशतं पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डभैरवाच् चैव श्रुत्वासौ विस्तरिष्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवतारे तु संप्रोक्तं शिष्याणान् तृतयन् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.71===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भविष्यकीर्त्तिता ह्य् अत्र ये चतुर्द्दशमध्यतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
करालभैरवो नाम तथा उच्छुष्मभैरवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातङ्गजातिसंभूतौ पद्मभैरवशिष्यकौ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.72===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमभैरवकश् चान्यः काश्मीरे सम्भविष्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्दोगो ब्राह्मणो देवि तथा अन्यो भविष्यति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.73===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुभैरवनाम्नो लम्पायां विषये तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाजिमध्यम्दिनो विप्रो भविष्यति तथापरः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.74===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणभैरवः काश्याम् उत्पन्नो ब्राह्मणस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बह्वृचश् चापरश् शिष्यो भविष्यति न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.75===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओड्डियाने महादेवि तथा शेखरभैरवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणो तैत्तिरीकश् च अपस्तम्भो भविष्यति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.76===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्द्दश समाख्याताः पद्मभैरवशिष्यकाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा द्वादशसाहस्रं सिद्धिम् प्राप्स्यन्ति सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.77===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याख्यां चैव करिष्यन्ति शिष्याणां सिद्धिकाङ्क्षिणाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्याधिष्ठितचित्तानां चतुर्द्दशा तु संज्ञकाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.78===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;पद्मभैरवकस्यैव&amp;lt;/u&amp;gt; षष्ठं वै स्थानम् &amp;lt;u&amp;gt;आशृताः&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दभैरवो श्रुत्वा सकाशात् क्रोधभैरवः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.79===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;अर्थं&amp;lt;/u&amp;gt; द्वादशसाहस्रं सहस्रैर् दशभिः पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहरिष्यति देवेशे &amp;lt;u&amp;gt;शक्त्याधिष्ठितचेतसा&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.80===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्रावतारविच्छिन्नं योगिनीनाम् प्रभावतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयिष्यति लोकानां दशसाहस्रकं प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.81===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उज्जैन्यायान् तु संजातो †विप्रजोउकपुत्रकः† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देइका तस्य वै माता बहुगर्भप्रसारिता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.82===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नाताचमति मातॄणाम् पुरतः पुत्रकाङ्क्षिणी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्तविद्यो महावीर्यः समयलङ्घप्रभावतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.83===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षिपिष्यन्ति ह्य् असिद्धत्वान् मातरः शक्तिचोदिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्या गर्भे महाभागे अमन्त्रिनामकस् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.84===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् तस्य महादेवि तासां चैव प्रभावतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याम् प्राप्य जपं कृत्वा ततः शास्त्रं &amp;lt;u&amp;gt;स वेत्स्यति&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.85===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो &amp;lt;u&amp;gt;निबद्धग्रन्थश्&amp;lt;/u&amp;gt; च दिव्यसङ्गानुभावतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशसाहस्रकेनार्थम् अशेषं कथयिष्यति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.86===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् तेनैव ज्ञानेन पश्चात् सिद्धिम् स लप्स्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डभैरवनामानः सहस्रैः सप्तभिः पुनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.87===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् एव दशसाहस्रं करिष्यति महाधिपे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशैव सहस्राणि &amp;lt;u&amp;gt;कर्त्तुवाञ्छा&amp;lt;/u&amp;gt; भविष्यति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.88===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चार्थं दिव्यशिष्याणां &amp;lt;u&amp;gt;संहर्त्तुम्&amp;lt;/u&amp;gt; सो करिष्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तभिश् च सहस्रैस् तु विघ्नन् तस्य भविष्यति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.89===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनया वाञ्छया देवि बिन्दुभैरवसंज्ञकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तभिश् च सहस्रैस् तु तस्य विघ्नम् भविष्यति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.90===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनयैव महादेवि वाञ्छया &amp;lt;u&amp;gt;दशसंज्ञके&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाभैरवनामानो न च सिद्धिम् प्रयास्यति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.91===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तभिश् च सहस्रैस् तु विघ्नन् तस्य भविष्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तभैरवश् चैव विस्तरं कर्त्तुवाञ्छया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.92===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रैस् सप्तभिश् चैव विघ्नन् तस्यापि सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भविष्यति न सन्देहो एवं वै भैरवो ऽब्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.93===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवेन देवेन द्वापरे भाषितम् महान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो दिव्येन मानेन तस्मात् सप्ततिमे युगे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तव देवि मयाख्यातन् तन्त्रम् भैरवपूजितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.94===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलौ युगे न सन्देहः श्रीकण्ठस्याज्ञया तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्माद् वै सप्तमे चैव कपालीशस्य सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.95===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;त्वम् वक्ष्यसि&amp;lt;/u&amp;gt; महादेवि त्रेतायाम् भैरवो ऽब्रवीत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वापरे कलिसन्धौ तु पद्मभैरवसंज्ञकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.96===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षसंख्यातं संघरिष्यति नान्यथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलौ चतुर्थपादे तु तथा स्वच्छन्दभैरवः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.97===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
संघरिष्यति देवेशि एवं वै भैरवो ऽब्रवीत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डभैरवकश् चैव तथा च विभुभैरवः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.98===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाभैरवकश् चैव विस्तारं कर्त्तुवाञ्छया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलौ चतुर्थपादान्ते भविष्यन्ति वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.99===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तभैरवश् चैव कल्पान्ते विस्तरं तदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न &amp;lt;u&amp;gt;शक्नोष्यति&amp;lt;/u&amp;gt; वै कर्त्तुम् भक्त्याधिष्ठितचेतसः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.100===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतिसाहस्रं मानयिष्यति सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डभैरवको देवि विभुभैरवम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.101===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाभैरवकश् चैव तथा चानन्तम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;एते वै पश्चिमा&amp;lt;/u&amp;gt; वीरास् तन्त्रं ज्ञात्वा न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.102===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिम् प्राप्स्यन्ति देवेशि कल्पान्ते भैरवो ऽब्रवीत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच् छास्त्रं कलौ चान्ते योगिन्यः शक्तिचोदिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.103===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपहृत्य प्रयास्यन्ति सम्प्रदायञ् च सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यान्तं नात्र सन्देहो एवं वै भैरवो ऽब्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.104===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;कृतौ&amp;lt;/u&amp;gt; युगे महादेवि त्रेतायां द्वापरे तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नावतारो ऽस्य शास्त्रस्य सूचितो भैरवेण तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.105===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलौ युगे पुनश् चैव एवम् एव महाधिपे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवतारो ऽस्य शास्त्रस्य करिष्यसि न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.106===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशैव सहस्राणि नाधिकानि मनाग् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयिष्यसि देवेशि लोकानां हितकाम्यया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.107===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुमारीद्वीपवास्तव्या ये लोकाः संस्थिताः प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां शास्त्रस्य नान्यस्य प्राप्तिश् चैव भविष्यति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.108===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलापग्रामके देवि ततस् सः संघरिष्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलियुगस्य आदौ तु अवतारं करिष्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशैव सहस्राणि नात्र कार्या विचारणात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.109===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षन् देवेशि कथयिष्यसि सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दभैरवस्यैव एवं वै भैरवो ऽब्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.110===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशैव सहस्राणि संहृतानि महाधिपे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन तस्य महाभागे नात्र कार्य विचारणात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.111===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशभिस् तु सहस्रैस् तु मुक्त्वा वीरचतुष्टयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽसौ चोदितो देवि त्वयैव वरवर्ण्णिनि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.112===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलापग्रामके स्थित्वा विष्णुभैरवकस्य तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिद्धश् चैव देवेशि शास्त्रं द्वादशसम्मितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.113===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रैर् नात्र सन्देहः कथयिष्यति सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुभैरवको देवि कुमारीद्वीपवासिनाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.114===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयिष्यति लोकानां शक्त्याधिष्ठितचेतसाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्राणि दश द्वे च एवं वै भैरवो ऽब्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.115===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहे गृहे महादेवि यथा सप्तशतानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा द्वादशसाहस्रो भविष्यति न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.116===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्याधिष्ठितचित्तानां नात्र कार्य विचारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहे गृहे महादेवि ये पुंसः सिद्धिभाजनाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.117===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रियो वा सिद्धिभागिन्यस् तेषाम्म् अपि गृहेष्व् अथ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रचरिष्यति देवेशि एवं वै भैरवो ऽब्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.118===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिद्धिभाजना ये तु पुरुषो ऽथ स्त्रियो ऽथ वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यामात्रम् &amp;lt;u&amp;gt;अपिश् चैव&amp;lt;/u&amp;gt; न प्राप्स्यन्ति महाधिपे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरहस्यं महादेवि ज्ञास्यन्ते सिद्धिभाजनाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.119===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् तन्त्रावतारन् तु श्रीकण्ठेन यथास्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितम् मम देवेशि तथापि कथितम् मया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.120===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
साम्प्रतं सरहस्यन् तु सर्व्वसन्दोहलक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाभैरवनामानम् शृणुष्वेकाग्रमानसा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.121===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
या सा शक्तिः परा ख्यातानन्ताद्यानन्तसम्भवा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्या भेदं महाभागे कथयामि यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.122===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो ऽसौ अचिन्त्यम् इत्य् आहुः शिवः परमकारणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःसंज्ञो निर्विकारश् च व्यापी शान्तस् तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.123===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःस्वभावो महादेवि क्रियाकारणवर्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कलो निर्विकल्पस् तु अरूपो गुणवर्जितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.124===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्ममो निरहङ्कार अद्वैतपदसंस्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनां ध्यानगम्यो ऽसौ ज्ञानरूपो महायशे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.125===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराचारपदावस्थः संज्ञामात्रः प्रभुः परः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यापराज्योतिरूपः सर्व्वानुग्रहकारकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.126===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापी ह्य् अव्यक्तरूपी च अमनस्को &amp;lt;u&amp;gt;मनोन्मनः&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य शक्तिर् महादेवि स्वभावोत्था अकृत्त्रिमा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.127===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योत्स्नारूपा स्वरूपेण स्फटिकस्येव रश्मयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्येच्छा निर्गता शक्ति ज्ञानरूपा मनोन्मनी ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.128===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवर्त्तते निराभासा अवधूतेति सा स्मृता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबोधयति सानन्ता बिन्दुनादौ क्षणेन तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.129===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डलाकृतिसंस्थाना स्वरादौ संव्यवस्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भागविभक्ता सा चतुर्भागविभाजिता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.130===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कुण्डलिनी शक्तिः स्वरैः षोडशभिः स्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्कपथकोपेता पञ्चव्योम-अलंकृता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.131===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पञ्चविधा सा तु शक्तिर् आद्या मनोन्मनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवाक्षरविधानेन पुनश् चैव प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.132===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरव्यञ्जनसंयुक्ता &amp;lt;u&amp;gt;पञ्चाशाक्षरसंयुता&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवधूता महादेवि नवभेदैर् व्यवस्थिता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1.133===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र देव्यो ऽथ दूत्यश् च योगिन्योच्छुष्ममातरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;सर्व्वास् ताः&amp;lt;/u&amp;gt; सृजते देवि शिवेच्छाम् अनुवर्त्तिनी ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति महाभैरवे तन्त्रे द्वादशसाहस्रके पिचुमते नवाक्षरविधाने सम्बन्धपटलः प्रथमः ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 2: Die Heraushebung der Mantras==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Shaman Hatley, &amp;#039;&amp;#039;The Brahmayāmalatantra or Picumata&amp;#039;&amp;#039;, Band I (2018), Sanskritedition S. 331–334; IAST-Anhang S. 591–593; Kommentar S. 421–430.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2018&amp;quot;&amp;gt;Shaman Hatley: &amp;#039;&amp;#039;The Brahmayāmalatantra or Picumata. Volume I: Chapters 1–2, 39–40 &amp;amp; 83. Revelation, Ritual, and Material Culture in an Early Śaiva Tantra.&amp;#039;&amp;#039; Collection Indologie 133, Early Tantra Series 5. Institut Français de Pondichéry / EFEO / Universität Hamburg, 2018. ISBN 978-81-8470-226-2. [https://ifpindia.org/bookstore/ci133/ Verlagsnachweis].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथातः सम्प्रवक्ष्यामि अघोर्यार्च्चनम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराचारो यदा मन्त्री अवधूततनुस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तु कुरुते पूजां योगेशीनां शिवस्य च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवधूता तु सा शक्ति &amp;lt;u&amp;gt;निराचारपदः&amp;lt;/u&amp;gt; शिवः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषां तु विधिं ज्ञात्वा ततो मन्त्री प्रसिद्ध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतस् तेषां प्रवक्ष्यामि मन्त्रोद्धारम् अनुक्रमात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.4===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लाम्बरधरो मन्त्री शुक्लगन्धानुलेपनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूप्रदेशे शुचौ &amp;lt;u&amp;gt;दिव्ये&amp;lt;/u&amp;gt; दिव्यपुष्पैर् अलङ्कृते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.5===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र देव्याश् च दूत्याश् च योगिन्यो मातरस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धरेत &amp;lt;u&amp;gt;महाप्रज्ञः&amp;lt;/u&amp;gt; कपालीशपुरःसराः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.6===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिमन् तु द्वितीयस्य &amp;lt;u&amp;gt;प्रथमेन&amp;lt;/u&amp;gt; व्यवस्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा देवी स्मृता रक्ता बिन्दुमस्तकयोजिता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.7===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयस्य तृतीयन् तु स्वरैकादशभूषितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा देवी स्मृता घोरा करालीति च विश्रुता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.8===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिमन् तु द्वितीयेन ऊर्द्धनादेन योजितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;एकविंशत् परा योनि&amp;lt;/u&amp;gt; द्वितीयस्वरयोजिता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.9===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाविंश तृतीयेन विंशमन् तु तथा पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;द्वात्रिंश कून&amp;lt;/u&amp;gt;त्रिंशेन ऊर्द्धनादेन योजितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.10===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंस एष द्वितीयेन प्रणवादिसमन्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् गुह्यं मया प्रोक्तं मन्त्रभेदव्यवस्थितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.11===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथातः सम्प्रवक्ष्यामि योगेशीनां तु लक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवादिनमस्कारं विद्यां संयोज्य यत्नतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.12===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा ते प्रथमा प्रोक्ता क्रोष्टुकी च महोदया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाहाकारान्तसंयुक्तम् द्वितीया योगिनी स्मृता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.13===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हूंकारेण तृतीया तु वौषट्कारे चतुर्थका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमी वषट्कारेण फट्कारे षष्ठिका भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.14===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्योगिन्यः समाख्याता अघोर्याङ्गविनिस्सृताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथातो मातरां वक्ष्ये तन्त्रे उच्छुष्मसम्भवे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.15===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवे तु स्थितो देव बिन्दुके तु महेश्वरी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकारे तु स्थिता ब्रह्मी आकारे चैव वैष्णवी ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.16===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारे चैव कौमारी ईकारे च विवस्वती ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इकारे वासवी देवी स्वाकारे चैव चण्डिका ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.17===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हाकारेण परा शक्ति &amp;lt;u&amp;gt;एता यस्या&amp;lt;/u&amp;gt; विनिर्ग्गताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातरस् ते मया प्रोक्ता यागे उच्छुष्मपूजिते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2.18===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
या सा एव मया प्रोक्ता मातॄणाञ् चैव पूरणी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्येदं कथितं सर्व्वं यं ज्ञात्वा नावसीदति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति महाभैरवे मूलतन्त्रे द्वादशसाहस्रके पिचुमते नवाक्षरविधाने मन्त्रोद्धारपटलः द्वितीयः ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 3: Das Mandala der neun Verbrennungsplätze und seine Einweihungsrituale==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Kiss 2015, Band II, Sanskritedition S. 93–114; Übersetzung und Kommentar S. 175–211.&amp;lt;ref name=&amp;quot;kiss2015&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथातः सम्प्रवक्ष्यामि गृहयागं समासत ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यैस् तु सिद्धिर् भवत्य् आशु साधके ऽब्दम् उपासिते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमो देहलीयागो द्वितीयं कण्डनी स्मृता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीय उदकुम्भस् तु चतुर्थं चुल्लिर् उच्यते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमः पेषणीयागः काञ्जिन्या चैव षष्ठकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमो मौसलीयागः सेहारिकाष्टमं स्मृताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.4===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमो वर्धमानस् तु सर्वकामार्थसाधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नव यागा मया प्रोक्ताः नवशक्तिसमन्विता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.5===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथातः सम्प्रवक्ष्यामि श्मशाने तु भयावहे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन यष्टेन योगित्वं लभते मण्डलदर्शनात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.6===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्त्वयुक्तः स्थितो धीरो गम्भीरोदार-म्-एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्येदं साधनं वक्ष्ये श्मशाने तु भयावहे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.7===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन् निरूप्य भूभागं शोभनं सुसमीकृतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोरक्तं सुरया मिश्रं गोमयेन समन्वितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.8===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन चालोड्य भूभागम् अवधूतेन भस्मना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र भूभागदेशे तु प्रयागं कल्पयेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.9===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानेन समं मन्त्री सर्वं वै कल्पये ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्थाने पटं लिख्य पुष्पं गृह्य वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.10===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशाना चिन्तयित्वा तु प्रयागं वनसंस्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याधस्ता न्यसे देवि त्रिशूलं मन्त्रसंयुतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.11===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशाने तु ततः कोणे सरिद्वय सुशोभनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिहारयुगं चैव वामदक्षिणभागशः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.12===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्थिचूर्णतदाङ्गारैः मन्त्रज्ञो आलिखेत् पुरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवहस्तसुसम्पूर्णं चतुरस्रं समन्ततः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.13===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मध्ये लिखेत् पद्मं हस्तमात्रं प्रमाणतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीथी तस्य प्रकर्तव्या येन चङ्क्रमणं भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.14===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धहस्तप्रमाणेन यजनवीथी तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः क्रमणवीथी तु पुनः यजनवीथिका ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.15===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव प्रमाणेन यागवीथ्यो यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाव् एव प्रकर्तव्या सुप्रमाणाः सुसम्मिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.16===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो बहि पुरं लिख्य चतुर्द्वारोपशोभितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरस्य वाह्ये द्वारम् उत्तरं नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.17===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीथीद्वारं ततो कुर्यात् पूर्वकं साधकोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयया तु वीथ्यायां दक्षिणं कारये बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.18===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वारुणे तु तृतीयायां चतुर्थ्यायां तथोत्तरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमीयां पुनः पूर्वं षष्ठायां दक्षिणं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.19===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तम्यायां प्रतीच्यं तु अष्टम्यायां तथोत्तरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं द्वाराणि संकल्प्य साधकस् तु समाहितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.20===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठे रेखात्रयं दद्यात् त्रिभि वर्णैस् तु सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितवर्णा भवेत् सत्त्व रक्तवर्ण रजः स्मृताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.21===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णवर्णेस् तमः प्रोक्तैर् ज्ञातव्या साधकेन तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितरेखा भवेद् वामा रक्ता वै दक्षिणा स्मृताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.22===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमा कृष्णवर्णा तु स्थितं शक्तित्रयं यथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेखा च वर्णरूपेण एवं वै भैरवो ऽब्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.23===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरे बहि त्रिकं दद्या चतुर्द्वारोपलक्षिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभिर् वर्णैर् यथान्यायं क्रमेनैव न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.24===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यतश् चोपशोभाभिर् यथाशोभास् तु वर्णकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानापत्त्रलताकीर्णै नानापुष्पोपशोभितैः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.25===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वविज्ञानप्रभावेण यथाशोभा तु कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सखायैः सहित मन्त्री आलिखेत् पुरम् उत्तमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.26===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाकी वा महादेवि स्वयागोक्तं समालिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं नवावरणं वर्ज्ये नवकादिषु चालिखेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.27===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितत्त्वयागे लेख्यं स्यान् नवावरणसंयुतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषं यागविधानेषु नवावरणवर्जितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.28===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयागस्य विधानेन पुरं चालिख्य सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोरक्तं सुरया मिश्रं गोमयेन समन्वितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.29===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पोतकं दापयेन् मन्त्री क्रमा वीथ्यान्तरेषु वैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उल्लोचैश् च पताकैश् च यथाशोभा तु सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.30===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
महायष्टासमुत्थाभिः कारयेत् पञ्चवर्णकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं वै मण्डले लेख्य समन्ताद् उपशोभितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.31===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्यैस् तु नात्र संदेहो निर्विकल्पस् तु साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानोत्थेन सूत्रेण सूत्रकार्यं तु कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.32===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्रयेद् मण्डलान् तेन यथाविधि नियोगतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्थानं तु संकल्प्य पूर्वपश्चिमभागशः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.33===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यं सूत्रं तु संपात्य ततो मध्यं निरूप्य ऽथ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वेण मापयेद् धस्तं पश्चिमेन तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.34===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिह्नौ तु कारयित्वा तु सूत्रं तत्र प्रसारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयोर् हस्तयोर् गृह्य प्रमाणे साधकोत्तमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.35===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वचिह्ने-स्-तथा स्थाप्य हस्तं वै दक्षिणं बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ससूत्रकं ततो वामं खटिकायां समुद्धरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.36===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरेण तथा मन्त्री हस्तं वै भ्रामयेद् बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमे तु ततो चिह्ने वामहस्तं तु स्थापयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.37===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ससूत्रकं तथा चैव उत्तरेण तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणं भ्रामयेद् धस्तं साधको मत्स्यसाधने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.38===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव विधानेन दक्षिणं साधयेत् पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खटिकासहितेनैव हस्तेन तु महामति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.39===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्ययो साधनं कृत्वा मत्स्यस्वस्तिकयोर् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्रं प्रसारयेन् मन्त्री दक्षिण चोत्तरेण तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.40===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
खटिकाया घृष्टकञ् चैव च्छोटये नवहस्तकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरस्रं पुरं गृह्य ततो सूत्राणि पातयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.41===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वावरणमार्गेण पद्ममार्गेण चैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्थानार्धहस्तं तु पूर्वेणैव तु गृह्णयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.42===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमेन ततो गृह्य अर्धहस्तं तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरेण तथा चैव दक्षिणेन तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.43===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिह्नानि कारयित्वा तु खटिकाया साधकोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमपूर्वभागे तु सूत्रं वै पातयेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.44===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणेन तु रेखायां अर्धहस्तेन चोत्तरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव तु मार्गेण रेखाया चोत्तरेण तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.45===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वपश्चिमभागेन सूत्रं वै पातयेत् ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणोत्तरभागेन रेखाया पूर्वकेन तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.46===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातये तु परं सूत्रं पश्चिमेन तथैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव विधानेन दिक्षु सूत्राणि पातयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.47===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धहस्तप्रमाणेन साधकः सुसमाहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्राणि पातयित्वा तु नववाराणि संख्यया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.48===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपशोभानुसारेण पातयिता यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकोष्ठादिविभागेन साधकः सुसमाहितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.49===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्ममानं भवे द्वारं प्रकोष्ठैश् च समन्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये पद्मं समालिख्यम् अष्टपत्त्रं सकर्णिकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.50===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्द्वारं पुरं कृत्वा रजंसि विनिपातयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवधूततनुम् कृत्वा भस्मोद्धूलितविग्रहः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.51===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराचारपदावस्थो ध्यायेद् भीमं कपालिनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं पूजयेद् देव्या भीमाद्याः पद्ममध्यगाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.52===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिकायां न्यसेद् देवं भीमरूपं कपालिनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वेण प्रथमा देवी द्वितीया दक्षिणे न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.53===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीया पश्चिमे भागे चतुर्थी चोत्तरे स्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेय्यां दिशि-म्-आश्रित्य यावद् ईशानगोचरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.54===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूती विन्यस्य यत्नेन दूत्यन्ते योगिनी न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यन्ते तथा मातॄन् पूर्वाद्यां विनिवेशयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.55===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयावरणे प्रज्ञा मातराश् चण्डसम्भवाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीये विन्यसेद् देवीं लोकेशीं लोकमातरः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.56===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थे यागभवा देव्यः पञ्चमे तु मनोद्भवाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठे तु योगजां चैव सप्तमे पूतना न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.57===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टमे तु दिशां मन्त्री नवमे रुद्रमातरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतियोगिन्यो अर्चयेत् परितः क्रमात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.58===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकं त्रिकं यथान्यायं सर्वसिद्ध्यर्थकारणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्रभा देवमाता च विशाला योगवाहिनी ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.59===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हयवेगा सुवेगा च मन्मथी वायवी तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वानरी क्रोष्टुकी चैव मृगाङ्का शशिनी शिवा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.60===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहानना तथा व्याघ्री हरिणी केकरा तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मार्जारी चैव घण्टा च जाम्बवी वेगवाहिनी ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.61===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गौरी रम्भा शची चैव योगिन्या च प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारपालां चतुष्कां तु द्वारस्थानेषु योजयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.62===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोकर्ण शङ्कुकर्णं च हयग्रीवं च रावणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिवत् पूजये देवि यथेष्टं सिद्धि-म्-ईहकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.63===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यतो मण्डलस्यैव अष्टौ ते योगजां द्रुमाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वेण विन्यसेद् वज्रं तत्र श्लेष्मान्तकद्रुमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.64===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृक्षमन्त्रेण देवेशि विन्यसेत् साधकोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलप्रोता लिखे चाष्टौ दिक्षु-श्-चैव विदिक्षु च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.65===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रेशाने लिखेत् घोरां शिवा ज्वालामुखी तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दिक्षु लिखेत् तत्र चतुरो राक्षसान् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.66===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दिं चैवोपनन्दिं च गोपतिं सुमतिं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दि वै पूर्वतो न्यस्य योगवृक्षस्य सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.67===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपनन्दि ततो देवि दक्षिणेन तु विन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्पत्त्रकेषु पद्मेषु राक्षसं कर्णिकोपरि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.68===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोपतिं पश्चिमे लिख्य पद्ममध्ये तु मन्त्रवित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुमतिं चोत्तरे चैव पद्ममध्ये समालिखेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.69===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दस्य पूर्वतो देवि धर्मनी पूर्वके दले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्याग्नेये तथा चैव पिवनी विन्यसेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.70===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्यनैरृतके पत्त्रे रौद्रां चैव समालिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वारुणे तु दले देवि रुचिका विन्यसेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.71===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्यवायव्यके पत्त्रे सता चैव समालिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्येशाने तथा चैव सर्वदा तु समालिखेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.72===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां राक्षसानां तु योगिन्यो षट् समालिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एता एव लिखेन् मन्त्री प्रति प्रति न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.73===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं श्मशानम् आलिख्य वाराणस्यां तु संस्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगवृक्षस्य चाधस्तान् महादेवं समालिखेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.74===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्वक्त्रं महावीर्यं रौद्रं भैरवरूपिणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राष्टकसमोपेतम् अष्टपत्त्रे तु पद्मके ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.75===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यतो रुद्रचक्रस्य योगिन्य षट् समालिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वा दिशि समारभ्य यावद् ईशानम् आगतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.76===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दी च उपनन्दी च सुमना तु तथापरा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सानुवेगा महानासा दण्डिनी च तथापरा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.77===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराणस्यां श्मशानं तु एतत् सर्व समालिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेय्यां विरजायां तु त्रिकूटं तत्र चालिखेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.78===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानावृक्षलताकीर्णम् उलूकैश् चोपशोभितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दीश् च छगलं चैव कुम्भकर्ण महाबलम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.79===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतुकं तत्र देवेशं श्मशानेन समभ्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रोपरि लिखेच् छक्तिं करञ्जं च महाद्रुमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.80===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याधस्ता लिखेत् पद्मम् अष्टपत्त्रं सकर्णिकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिकायां लिखेद् देवं महाघण्टं तु भैरवम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.81===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटिदेशे तथा चैव घण्टासप्तविभूषितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राष्टकसमोपेतं भैरवाकाररूपिभिः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.82===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राणां बाह्यतो देवि योगिन्य षट् समालिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमघण्टा कराला च महाजिह्वा खरानना ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.83===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कराली दन्तुरा चैव नामैश् चैताः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रचक्रं तु संवेष्ट्य षट्दिक्षु चक्रम् आस्थिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.84===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणेन लिखेन् मन्त्री महाघोरं भयावहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महारौद्रं श्मशानं तु नाम्ना कोल्लगिरी तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.85===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र दण्ड समालिख्य मध्ये वै भीतकद्रुमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानवृक्षसमाकीर्णं कोल्लागिर्योपरि-स्-तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.86===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चितिभिः प्रज्वलन्तीभिः समन्तात् परिवारितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्षु-श्-चैव विदिक्षु-श्-च बहिस् तस्य महायशे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.87===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यधस्ता लिखेत् पद्मम् अष्टपत्त्रं सकर्णिकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निकं क्षेत्रपालं तु महालक्ष्मी भयावहम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.88===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रोपरि न्यसेद् देवं महाहासं विचक्षणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मपत्त्रेषु देवेशि रुद्राष्टकसमन्वितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.89===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहि रुद्राष्टकस्यापि योगिनीपरिवारितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रासनी भीषणी माया मृत्यु दूती विवस्वती ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.90===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्या दिशि समाख्याता योगिन्यो सुरपूजिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीबाह्यतश् चैव चत्वारो राक्षसां लिखेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.91===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिङ्गलं पूर्वतो लिख्य गजकर्णम् तु दक्षिणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तिकं पश्चिमे लिख्य उत्तरे भृकुटीमुखम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.92===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैरृते तु न्यसेद् देवि प्रभासं क्षेत्रम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्गं तत्र समालिख्य ततो निम्बं समालिखेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.93===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तदालं महाभीमं चितिभिः प्रज्वलन्तिभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकिकस्मिं लिखे दाले नग्नम् उद्बद्धकं नरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.94===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवा तत्र समालिख्य ज्वालाजिह्वा भयाननाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यधस्ता लिखेत् पद्मम् अष्टपत्त्र तथैव हि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.95===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र मध्ये लिखेद् देवं भैरवं शशिभूषणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राष्टकसमोपेतं पद्मपत्त्रेषु सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.96===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहि वीराष्टकं चैव योगिन्य षट् समालिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भट्टिनी भद्रकाली च खड्गिनी शशिभूषिणी ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.97===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्या चण्डा तथा चैव षट् योगिन्यस् समालिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमे कल्पयेद् देवि उज्जैनी क्षेत्रम् उत्तमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.98===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशं तत्र समालिख्य अश्वत्थं वृक्षम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याधस्ताल् लिखेन् मन्त्री नाम्ना गन्धयवतीं नदीम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.99===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य दक्षिणतीरे तु श्मशानं चालिखेद् बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यधस्ता लिखेत् पद्मम् अष्टपत्त्रं सकर्णिकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.100===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकालं लिखेद् देवं द्रंष्ट्रोत्कटभयावहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राष्टकं लिखेत् तत्र पद्मपत्त्रे व्यवस्थितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.101===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिबन्तं रुधिरं वक्त्रे सुसम्पूर्णे कपालके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर् वीराष्टकम् चैव योगिन्य षट् समालिखेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.102===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोकर्णी भद्रकर्णी च विडाली पूतना तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शकुनी भद्रकाली च षड् योगिन्यो महाबलाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.103===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट् लाकिन्यो लिखेत् पश्चाद् बहिस् तासां महायशे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्रमालाकुलां सर्वां रक्तादिक्खड्गशोभिताम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.104===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादिशि समारभ्य चतुरो राक्षसां लिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कैलासं नाडिजङ्घं च गोकर्णं च कपालिनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.105===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलप्रोता लिखेच् चैव दिशासु विदिशासु च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायव्यां कल्पयेत् क्षेत्रं नाम्ना भूतेश्वरं महत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.106===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वजं तत्र समालेख्य कदम्बं तत्र चालिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानं तु लिखेत् तत्र चितिभिः प्रज्वलन्तिभिः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.107===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदम्बाधस्ताल् लिखेत् पद्मम् अष्टपत्त्रं तथैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भद्रासनं ततो लिख्य श्मशाने तु सुभीषणे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.108===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र लिख्य गणाध्यक्षं रुद्राष्टकसमन्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राणां बाह्यतो देवि योगिन्य षट् समालिखेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.109===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमणी भ्रामणी चैव वायुवेगा महाबला ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कम्पनी धुननी चैव एता पूर्वादि-म्-आलिखेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.110===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वा दिशि समारभ्य चतुरो राक्षसां लिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैद्युतं स्तनितं चैव महामेघप्रवर्तनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.111===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भयावहं समाख्यातं क्रमेणैव व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरे कल्पयेद् देवि नाम्ना-द्-एकाम्रकं शुभम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.112===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरलुकं तु समालिख्य गदा वै पृष्ठतो न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यधस्ता लिखेत् पद्मम् अष्टपत्त्रं सकर्णिकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.113===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवं तत्र चालिख्य रुद्राष्टकसमन्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकपादं महावीर्यम् भैरवाकारसंज्ञकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.114===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहि रुद्राष्टकश् चैव मातरो विन्यसेद् बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
माहेश्वर्य् आदितः कृत्वा परमाता न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.115===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेतारूढा महावीर्या आलिखेन् मन्त्रवित् क्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपाले रक्तसम्पूर्णेर् अन्त्रस्रग्दामलम्बिभिः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.116===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदोद्यतहस्तास् तु अन्त्रस्रग्दामभूषिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातॄणां बाह्यतो देवि योगिन्यश् चालिखेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.117===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुमना देवकी चैव चक्रवेगा महारवा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भीमाक्री रत्नगर्भा च षट् योगिन्यो यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.118===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तिकं लोहजङ्घं च ऊर्ध्वकेशं महामुखम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारो राक्षसां लिख्य शाकिनीभि समावृतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.119===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कबन्धानि लिखेद् अष्टौ दिक्षु-श्-चैव विदिक्षु च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशाने तु दिशाभागे कोटिवर्षं प्रकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.120===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वटं तत्र समालिख्य तत्र शूलोदकं लिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्षु-श्-चैव विदिक्षु-श्-च शूलप्रोता लिखेत् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.121===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिला तस्याग्रतो लिख्य कुण्डस्यैव महातपे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पट्टिशं पूर्वतो न्यस्य वटस्याधस् ततो प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.122===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टपत्त्रं लिखेत् पद्मं तथैवेन न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतुकेश्वरम् आलिख्य सदाशिवतनु-स्-तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.123===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिकायां महादेवि महाभैरवरूपिणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राष्टकसमोपेतं पूर्ववद् देवि चालिखेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.124===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राणां बाह्यतो देवि योगिन्य षट् समालिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतुकी कम्पनी चैव क्षोभणी भीमविक्रमा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.125===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोष्टुकी भद्रकाली च योगिन्यः षट् समालिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीनां बहिश् चैव चत्वारो राक्षसां लिखेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.126===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दिं च छगलं चैव कुम्भकर्ण महाबलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वा दिशि समारभ्य विन्यसेत् मन्त्रवित् क्रमात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.127===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलप्रोता लिखेत् मन्त्री दिक्षु-श्-चैव विदिक्षु च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशाननवकं प्रोक्तं मध्यमेन समन्वितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.128===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रै व्याप्तम् यथान्यायं सर्वम् अष्टभिर् अष्टभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भिर् गर्भसंस्थैस् तु सह रुद्रै भवन्ति हि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.129===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टषष्टिमिता रुद्रा श्मशाननवके तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भस् त्रितत्त्वयागं तु व्याप्तिं वै भैरवेण तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.130===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भीम किङ्कररूपिण्या वीररूपेण च प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतियोगिन्यो शूलपद्मे व्यवस्थिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.131===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताश् च रुद्रैस् तथा व्याप्ता चतुर्विंशतिभिः क्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महादेवादिभिर् देवि क्रमेणैव व्यवस्थितैः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.132===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वे महाश्मशाने-स्-तु महादेवं तु विन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिकायां लिखेन् मन्त्री पूर्वपत्त्रे तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.133===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
माहेश्वरं तथाग्नेये देवदेवं तु दक्षिणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलिखे तु दले मन्त्री नैरृत्ये प्रपितामहाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.134===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमे तु बिदुस्थानम् अजोगन्धं च वायवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वेश्वरं तथा चैव आलिखेद् उत्तरे दले ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.135===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशाने तु महानादं विन्यसेन् मन्त्रवित् क्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महावनं तथाग्नेये महाघण्ठेश्वरं लिखेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.136===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाव्रतं तथा चैव तथा चैव महोत्कटम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा लिखेन् महातेजं तथा चैव महाबलम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.137===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
महायोगं तथा चैव तथा स्थूलेश्वरं पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरिकेश्वरं तथा चान्यं सर्वत्र नव संस्मृतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.138===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे तु वने देवि अट्टहासं समालिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनश् चैवाट्टहासं तु तस्य पूर्वे तु पत्रके ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.139===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानं च तथा रुद्रं सहस्राक्षं तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवं च तथा उग्रम् ऊर्ध्वरेतं कपर्दिनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.140===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैरृते वनके रम्ये आलिखेच् छशिभूषणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शशिभूषणं पुनश् चैव कृत्तिवासं तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.141===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः पूर्वदले चैव विन्यसेच् छशिभूषणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आम्रतिकेश्वरं चैव नीलकण्ठं तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.142===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठं च महायोगी तथा च हाटकेश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव विजयं देवि नवमं परिकीर्तितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.143===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमे तु महाकालं कर्णिकायां समालिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वपत्त्रे तथा चैव महाकालं समालिखेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.144===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्करं च हरं चैव जटि सौम्यं तथापरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यम्बकं च तथा चान्यं तथा चान्यं त्रिलोचनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.145===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूनं तथा चान्यं नवमं परिकीर्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायव्ये तु गणाध्यक्षं तथा च त्रिपुरान्तकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.146===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लकुलीशं तथा चैव तथा चैव उमापतिम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुपतिं च तथा देवं तथा कामेश्वरं लिखेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.147===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमरेश्वरं तथा चैव ओंकारं च तथापरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमं च तथा भीमं विन्यसेन् मन्त्रवित् क्रमात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.148===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरे तु वने देवि एकपादं तु भैरवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयम्भुं च तथा चैव तथा चैव गणापतिम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.149===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरूपाक्षं च तथा चैव भूर्भुवं तु समालिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा चैव हिमस्थानम् अनलेश्वरम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.150===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मगात्रं तथा चैव किरातेश्वरम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमं तु समाख्यातम् उत्तरे नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.151===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशाने तु महादेवि हेतुकेश्वरम् आलिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराहं च तथा श्रेष्ठं वरिष्ठं जम्बुकेश्वरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.152===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहसितं च तथा देवि तथा चैव जलेश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुभं च तथा चैव वरदं नवमं स्मृतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.153===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलासनस्य देवेशि ब्रह्मस्थानाब्जके तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिकायां चतुष्कं तु रुद्राणां विनिवेशयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.154===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहरूपा महादेवि त्रितत्त्वस्यापि चोपरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमरेश्वरं च अग्नेये कर्णिकायां तु विन्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.155===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकार नैरृते भागे दिण्डि वै वायुगोचरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशाने च तथा चण्डि सिंहरूपास् तु विन्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.156===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रोपरि न्यसेद् देवं भीमभैरवरूपिणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशाने तु ततो यागं यष्ट्वा वै साधकोत्तमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.157===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर् अस्त्राणि विन्यस्य ब्राह्मणाभ्यन्तरे तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्षु-श्-चैव विदिक्षु-श्-च अस्त्राणां बाह्यतस् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.158===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपालं न्यसेन् मन्त्री ततो रुद्रान् तु विन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादिशि-म्-आरभ्य दशकं दशकं क्रमात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.159===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोर्ध्वं च यथान्यायं ब्रह्माण्डस्यैव मध्यतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालीशो अजो बुद्ध वज्रदेह प्रमर्दनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.160===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभूतिर् अव्ययः शास्ता पिनाकी त्रिदशाधिपः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वायां दशकं ह्य् एत रुद्राणां सम्प्रतिष्ठितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.161===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाभूतैर् महादेवि पूजयेत् साधकोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निरुद्रो हुताशी च पिङ्गलो खादको हरः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.162===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलनो दहनो बभ्रु भस्मान्तकः क्षयान्तकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेयां दशकं ह्य् एतत् सह भूतैस् तु पूजयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.163===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्यो मृत्युहरो धाता विधाता कतृ-र्-एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालरुद्रश् च विख्यातो धर्माधर्मपतिस् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.164===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोक्ता च वियोक्ता च इत्य् एते दक्षिणां दिशि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सह भूतैस् तथा पूज्यम् एवं वै भैरवो ऽब्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.165===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वशेफो विरूपाक्ष धूम्रो लोहितद्रंष्टवान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैरृतो मारणा हन्ता क्रूरदृष्टि भयानकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.166===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैरृत्यां स्थिता रुद्रा सह भूतै प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलो ह्य् अतिबलश् चैव पाशहस्तो महाबलः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.167===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतश् च जयभद्रश् च दीर्घबाहु जलान्तकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वडवामुख भीमश् च वारुण्यां दिशि संस्थिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.168===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सह भूतैस् तथा पूज्य साधकेन महायशे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीघ्रो लघु वायुवेगः सूक्ष्मस् तीक्ष्ण क्षयान्तकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.169===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाञ्चान्तकः पञ्चशिखः कपर्दी मेघवाहनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्य् एते दश रुद्रास् तु वायव्यां सम्प्रपूजयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.170===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सह भूतैस् तथा पूज्या नात्र कार्य विचारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निधीशो रूपवान् धन्यः सौम्यदेह प्रमर्दनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.171===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्रसादो प्रसादश् च कामरूपी च सुप्रियः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमेश्वर समाख्याता उत्तरेण दशैव तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.172===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सह भूतैस् तथा पूज्य साधकेन महायशे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याधिपो ज्ञानभुजो सर्वज्ञो वेदपारगः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.173===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृवृतस् तु पिङ्गाक्षो भूतपालो बलिप्रियः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वविद्याविधाता च सुखदुःखकरस् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.174===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश रुद्राः समाख्याता ईशान्यां दिशि संस्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सह भूतैस् तथा पूज्य स्वमन्त्रैस् तु यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.175===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्त पालको धीरः पातालीश पतिर् वृषः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रग्दामस् तु-स्-तथा शुभ्रो लोहितः सर्वतोमुखः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.176===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश रुद्रो महादेवि कालाग्ने ऽधस् तु पूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सह भूतै यथान्यायं नात्र कार्य विचारणात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.177===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शम्भुर् विभुर् गणाध्यक्षस् त्र्यक्षस् त्रिदशवन्दितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवाहश् च विवाहश् च नभो लिप्सु विचक्षणः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.178===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशे संस्थिता रुद्रा दशैव तु यथाक्रमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सह भूतैस् तथा पूज्य एवं वै भैरवो ऽब्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.179===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाकाले श्मशानानि आलिखे तु प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा प्रतिष्ठाकाले तु पूजनीयानि मन्त्रिणाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.180===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लेख्यानि तु महादेवि महायागेषु पूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रां तु शतं दिक्षु दीक्षाकाले तु पूजयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.181===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश दिक्षु विभागेन सह भूतैर् यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठायां तथा चैव एवम् एव हि पूजयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.182===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेतारूढां लिखेत् सर्वां देव्यश् चैव यथास्थिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गमुण्डधारिण्यो भीमवक्त्राश् च ता स्मृताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.183===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो गन्धैश् च माल्यैश् च बलिभिश् चरुभिस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेत् सर्वशक्त्या तु यद् इच्छेत् सिद्धिम् आत्मनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.184===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानोत्थानि भाण्डानि वस्त्रसूत्रादिकानि तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्रै ध्वजा तु कर्तव्या सूत्रेण करणी तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.185===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
केशैर् दर्भा यथान्यायम् अच्छिन्नाग्राः प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेष्टयेन् मण्डलं तैस् तु अस्त्रजप्तेस् समन्ततः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.186===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायूरपिञ्छकं जप्तं तेन संमार्जयेयु तं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकस्य विधानेन आलिखेत् पुरम् उत्तमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.187===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाकी विजने तस्मिं दक्षिणाभिमुखस्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तकेशश् च दिग्वासाः कृतन्यासो विधानवित् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.188===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवधूततनुर् भूत्वा निराचारस् तु साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमं पूजयेद् देवं कर्णिकायां परं शिवम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.189===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो देव्या यथान्यायं दूत्यन्ते तदनन्तरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यो मातरश् चैव यजेत पुरम् उत्तमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.190===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोरक्तं पललं चैव सुराकिण्वसमन्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धम् एतद् धि देवीनां आदाय् एव महोदयम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.191===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लशुनं गुग्गुलं चैव पलं लिङ्गमलं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुरुष्क देवदारुं च गोकर्णमलम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.192===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शैलं हिङ्गुसमायुक्तो धूपो यागे प्रशस्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रथ्यामृतकनिर्माल्यैर् अवधूतैर् अथापि वा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.193===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेन् मण्डलं दिव्यम् अघोरीपुरम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा यथान्यायं ततः पूर्वं निवेदयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.194===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरा सीधुं मधुं चैव आसवाश् च निवेदयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमपक्वं सुगन्धं च च्छागमाहिष्यगोभवम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.195===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्यमांसा प्रयत्नेन कृशरं पललं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुस्विन्नां मुद्गम् आपाश् च धूपान् नानाविधान् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.196===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृस्नेहेन ततो दीपं नृकपालैस् तु दापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ते बाह्ये च सर्वत्र दिशासु विदिशासु च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.197===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं चेष्ट्वा बलिं दद्यान् मन्त्रपूतां विचक्षणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविश्य च पुरं दिव्यम् जप्त्वा चाष्टशतं पुनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.198===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवधूततनुर् भूत्वा प्रयोगम् इदम् आरभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुबीजसमायुक्तम् ऊकारेणैव भेदितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.199===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्षये तु समाधिष्ठो रक्तोघं रक्तया सह ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन रक्तेन मन्त्रज्ञः परिपूर्णकपालके ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.200===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धकुसुमैर् युक्तै तेनार्घं तु प्रदापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीनां देवदेवाय सर्वसिद्ध्यर्थकारणम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.201===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्ते ऽर्घे तु प्रसिध्येत त्रैलोक्यं नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा चैव ऊकारं पशुबीजसमन्वितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.202===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चोदयित्वा उदानेन अवधूततनुह् सदाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराचारेण भावेन पशुदेहं विशेत् ततः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.203===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थो ग्रहनं कुर्याद् भूतानां मन्त्रचिन्तकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपानेन ततः शीघ्रं स्वदेहं प्रविशेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.204===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभूतानि चाकृष्य पूजयीत कपालधृक् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तेन प्रथमा देवी द्वितीया मांसभक्षणे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.205===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीया त्वचभक्षा तु चतुर्थी मेदभक्षणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नेहेन तर्पयेत् देवं पञ्चव्योमान्तसंस्थितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.206===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् ते परमं गुह्यं योगेशीनां तु पूजनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्ध्यर्थं चैव मन्त्रीणां खेचरत्वजिगीषिणाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.207===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गूहितव्यं प्रयत्नेन यद् इच्छे दीर्घ जीवितुम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेयी तु दिशं गत्वा अर्चयेद् अनलं बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.208===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निकार्यं ततः कुर्यान् नरस्नेहेन मन्त्रिणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुग्गुलं घृतसम्मिश्रं होमयेत् सिद्धिकाङ्क्षिणः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.209===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमांसं गुग्गुलं चैव पिन्याकं लशुनं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्ध्यर्थं गुडिका ह्य् एत होमयेन् नित्यकर्मणि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.210===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डले तर्पणं कृत्वा गोमांस सुरयान्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पायसं मधुसम्मिश्रं होमयेन् नित्यकर्मणि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.211===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्वाज्याहुतयः पञ्च होमयेन् मण्डले बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकस्य शतं देयम् आहुतीनां तु मन्त्रिणाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.212===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितत्त्वस्यैव यागस्य प्रति देव्यास् तु वर्जितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रवेशयेच् छिष्यां महोच्छुष्मेण मन्त्रवित् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.213===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षयेन् मण्डले पश्चाद् आकृष्टाः पूर्व शक्तिभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकतत्त्वविधानं तु विद्याम् उच्चार्य कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.214===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरणं पुटिता देवि पुष्पं क्षिप्त्वा तथार्चयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामया योजयेत् तस्मिन् परे तत्त्वे विधानवित् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.215===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितिर् लयं तथा भोगं मध्यमायाः प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्र्यां चोपकर्षित्वा तु हृदिस्थं कारयेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.216===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाहुतिविधानेन पातयेद् योजयेत् ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवस्य महादेवि पार्थिवे नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.217===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
महायागे तु दीक्षायां एकतत्त्वे विधानवित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्केरं रक्तसम्मिश्रं पललेन समन्वितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.218===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकिरेन् मण्डले तस्मिन् मातॄणां चैव वल्लभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धपुष्पसम्पूर्णं कपालस्थं सुरां तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.219===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घो देयस् तु देवीनां मातॄणां च तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिग्बलिं तु ततो दद्याद् एकैके तु श्मशानके ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.220===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रदक्षिणं कृत्वा मण्डलस्यानलस्य तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रवेशयेत् शिष्यां अर्चयित्वा यथाविधि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.221===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
महोच्छुष्मेण द्वारेण प्रविशेत् पुरमध्यतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तपूर्णकपाले तु अर्घो देयस् तु मन्त्रिणा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.222===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीनां देवदेवाय सर्वसिद्ध्यर्थकारणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्ते ऽर्घे तु प्रसिध्येत त्रैलोक्यं नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.223===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभूतविभागेन चरुकं साधयेद् बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेयी दिशिम् आश्रित्य मन्त्रराजेन मन्त्रवित् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.224===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यं देवदेवीनां सर्वेषां च यथाविधिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽग्नौ हुतशेषान् तु योगिन्यायाश् च दापयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.225===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यै सार्धे तथाचार्यो भक्षयेच् चरुम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तैर् अस्पृश्यमानं तु धारामृतसमन्वितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.226===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राशयीत चरुं दिव्यं यद् इच्छेत् सिद्धिम् आत्मनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन प्राशितमात्रेण त्रिकालज्ञो भवेद् ध्य् असौ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.227===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो हुत्वा तु चरुकं कृत्वा वै प्रणवे ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराचारं ततो ध्यात्वा योजयेत् तत्र साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.228===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्तस् तु चरुकं भक्षे भैरवेव प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकालज्ञो जितद्वन्द्वो यथेष्टं चेष्टते तु सः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.229===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पते गगनाभोगं सर्वां गच्छे यथेप्सया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परदेहे प्रवेशं च स्वतन्त्र तनु कुर्वते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3.230===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्क्रामयति देहस्थ देवदेवानी साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुपूजां ततः कृत्वा यथाशक्त्या तु साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् तु जायते सिद्धिं सम्प्रदायं च विन्दति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ इति महाभैरवे द्वादशसाहस्रके पिचुमते नवाक्षरविधाने महायागपटलः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 4: Die Lotusgirlande – belegte Einzelverse==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020; die exakten Seiten und Anmerkungen sind bei jedem Vers genannt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot;&amp;gt;Shaman Hatley: „The Lotus Garland (padmamālā) and Cord of Power (śaktitantu): The Brahmayāmala’s Integration of Inner and Outer Ritual“. In: Dominic Goodall, Shaman Hatley, Harunaga Isaacson, Srilata Raman (Hrsg.): Śaivism and the Tantric Traditions. Essays in Honour of Alexis G. J. S. Sanderson. Brill, Leiden/Boston 2020, S. 387–408. [https://doi.org/10.1163/9789004432802_018 DOI]; [https://www.loc.gov/item/2020022037/ frei zugänglicher Bandnachweis der Library of Congress].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===4.498===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखादिपादयोर् अन्तं अवधूतं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवग्रन्थिविभागेन &amp;lt;u&amp;gt;तया&amp;lt;/u&amp;gt; प्रोक्ता पुनः क्रमात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 394, Anm. 19.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===4.499===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवपद्मानि संचिन्त्य अष्टपत्राणि साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्तानि केशरैश् चैव चतुर्व्विन्सतिभिः क्रमात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 394, Anm. 19.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===4.500===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्ण्णिकायां युतानीह चिन्तनीयानि मन्त्रिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखापद्मं समारभ्य आसनानि प्रकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 394, Anm. 19.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===4.515===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामपार्श्वे ततस् तस्याः कपालीसस्य विन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजमात्रं महाप्राज्ञ वक्त्रनेत्राङ्गवर्ज्जितं ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 402, Anm. 38.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===4.538===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वाङ्गे परमा शक्ति वक्त्रनेत्राङ्गवर्जिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मासनन्विहीना तु विन्यसेन् मन्त्रवित् क्रमात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 395, Anm. 24.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===4.565===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठग्रन्थिगते पद्मे नात्र कार्य विचारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिपद्मे तथैवेह चण्डाक्षीं विन्यसेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 400, Anm. 33.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===4.595===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वाङ्गे परमा शक्तिर् वक्त्रनेत्राङ्गवर्जिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मासनविहीना तु विन्यसेत् साधकोत्तमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 402.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 12: Äußere und innere Setzung der Shakti – ausgewählte Textabschnitte==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020; die exakten Seiten und Anmerkungen sind bei jedem Vers genannt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===12.1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथातः संप्रवक्ष्यामि आसनं पूर्व्वम् एव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागं चैव महादेवि साधकानां हिताय वै ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 403, Anm. 45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===12.2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व्वोक्ते मण्डले चैव गन्धमण्डलके पि वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पमण्डलके वापि शक्तितन्तु विचिन्तयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 403, Anm. 45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===12.3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याधो प्रणवं दद्या कालाग्निन् तत्र विन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरोदं तन् तु विन्यस्य अवधूतं ततो न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 403, Anm. 45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===12.36===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मासनोपविष्टस् तु चिन्तयित्वा तु साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवधूतं न्यसेन् मन्त्री पादयोर् उभयोर् अपि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 404–405, Anm. 51.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===12.37===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चात्मिका महादेवि गुह्ये चतुर्ग्गुणन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयं तृगुणं न्यस्य ललाटे द्विगुणं न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 404–405, Anm. 51.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===12.38===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकात्मिका तथा चैव शिखायां साधकोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृत् सकृत् तथा चैव वक्त्रस्थानेषु विन्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 405, Anm. 51.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===12.39===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रस्थानेषु वै दद्याद् अङ्गस्थानेषु चैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तितन्तु ततो ध्यात्वा न्मस्तकात् पादयो न्तिका ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 405, Anm. 51.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 14: Yogini-Begegnung und fremder Körper – belegte Einzelverse==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020 und Hatley 2025; genaue Fundstellen bei den einzelnen Versen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2025&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===14.218===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणा देवि खादन्ति योगिन्यो योगदर्प्पिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न &amp;lt;u&amp;gt;तम्&amp;lt;/u&amp;gt; रक्षयितुं शक्तो रुद्रो ऽपि स्वयम् आगतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 85, Anm. 19.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===14.260===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
परदेहम् &amp;lt;u&amp;gt;विशेत्&amp;lt;/u&amp;gt; मन्त्री अमृताकृष्टिञ् च कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीसंधानकं कृत्वा नात्र कार्य विचारणात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 404, Anm. 49.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 15: Die Himmelfahrt am Ende der Vetala-Praxis – 15.64==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2025; genaue Fundstelle beim Vers.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2025&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===15.64===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तिष्ठति विमानस्थं विमानैः परिवारितं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रारुह्य महाधीरश् चक्रवर्त्तीस्वरो भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 83, Anm. 15.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 21: Die Vidya-Observanzen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Kiss 2015, Band II, Sanskritedition S. 115–127 (21.1–146); Übersetzung und Kommentar S. 212–230.&amp;lt;ref name=&amp;quot;kiss2015&amp;quot;&amp;gt;Csaba Kiss: The Brahmayāmalatantra or Picumata. Volume II. The Religious Observances and Sexual Rituals of the Tantric Practitioner: Chapters 3, 21, and 45. Collection Indologie 130, Early Tantra Series 3. Institut Français de Pondichéry / EFEO / Universität Hamburg, 2015. [https://archive.org/details/ogoj_brahmayamala-tantra-or-picumata-volume-2-religious-and-sexual-rituals-by-cs Digitalisat].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परं प्रवक्ष्यामि व्रतान् उच्छुष्मसम्भवान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नग्नव्रतं भवेद् एकं द्वितीयं तु कुचैलिनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीय मलिनं नाम चतुर्थोन्मत्तकं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालं पञ्चमं प्रोक्तं षष्ठ मुक्तम् तु भैरवम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमं बालकं नामं क्रव्यादं चाष्टमं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमं वर्धमानस् तु सर्वसिद्धिप्रदायकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.4===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते नव व्रता प्रोक्ता विद्याभेदे व्यवस्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषां तु यथान्यायं यथा चर्या भवे त्व् इह ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.5===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयामि महादेवि तन् मे निगदतः शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नग्नव्रते सदा नग्नौ उत्तरीयविवर्जितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.6===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मोद्धूलितदेहस् तु मुक्तकेश सदा भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागस्थानं सदा पूज्य मध्याह्ने भ्रमणं भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.7===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामे वा नगरे वापि अवश्यं पर्यटे प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतन्यासः सदा मौनी पञ्चमुद्राविवर्जितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.8===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वाह्निकं तदा कृत्वा दिवा भ्रमणम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याह्निकं ततः कृत्वा रात्रौ तु अपराह्निकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.9===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्तेन भोजनं कार्यं साधकेन व्रते सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धरात्राह्निकं कार्यं पूजादिकपुरह्सरः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.10===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रात्रौ तु भ्रमणं नित्यं वर्जनीय न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याव्रतेषु देवेशि नात्र कार्य विचारणात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.11===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमं तु व्रतम् ह्य् एते द्वितीयं शृणु साम्प्रतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रथ्याचीरपरिधानो रथ्याचीरावृतः सदा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.12===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रथ्याचीरशिरोष्णीषो मलदिग्धः सदा भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमणं पूर्वम् एवास्य आह्निकक्रमम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.13===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोजनं च तथैवेह व्रते नित्य कुचैलिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं तु व्रतं वक्ष्ये मलिनं शृणु साम्प्रतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.14===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णरक्तपरीधान उत्तरीयविवर्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्माल्यमालितं नित्यं शिवनिर्माल्यवर्जितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.15===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्येषां देवजातीनां निर्माल्यं न तु वर्जयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
करयो चैव बाहुभ्यां मस्तके गलके तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.16===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊरुभ्यां जङ्घायो चैव माल्यमाली सदा भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्पटानि च बध्नीया शोभनानि च नित्यशः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.17===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पाणि मालयेन् नित्यं यथालाभेन चैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमणं पूर्वम् एवोक्तम् आह्निकक्रमम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.18===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रात्रौ तु सततं नग्नौ मलिने तु व्रते भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नग्नरूपो भवेन् नित्य मुक्तकेशस् तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.19===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुदते हसते चैव क्वचिद् गेयं उदीरयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वचिन् नृत्यन् क्वचिद् वल्गन् क्वचिद् धावति साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.20===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माहं विष्णुरूपो ऽहं ईश्वरो ऽहं ब्रवीति च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवाः प्राप्तकरास्माकं किङ्करत्वं समागता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.21===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐरावते समारूढ इन्द्रो ऽहं पश्य मां ब्रवीत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्राणी मम भार्या च श्वानो ऽहं सूकरम् ह्य् अहम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.22===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्वमर्दो ह्य् अहं चैव घोटविग्रहकं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रथ्यायां शयनं कुर्वाद् उत्तिष्ठे धावतेति च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.23===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागस्थानं न लङ्घेत पूजयेन् मनसापि वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूत्रेण वन्दयेत् संध्यां क्वचिन् मूर्ध्नि तु प्रक्षिपेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.24===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रियो दृष्ट्वा नमस्कृत्य माता च भगिनीति च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सम्भाषयेन् मन्त्री क्रोशनं तु न कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.25===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमणं तु तथैवेह आह्निकं तु तथैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोजनं तु दिवा नैव उन्मत्तो ऽपि समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.26===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मस्तके तु तिलां क्षिप्य यूकां कृत्वा तु भक्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सशब्दं मारयेद् वाथ लोकसम्मोहनं प्रति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.27===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मत्तकं महादेवि एवं संचार्य साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानारूपाभि चेष्टाभि योगिनां तु हितावहम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.28===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालं तु महादेवि शृणुष्व् एकाग्रमानसा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालं यष्टिकायां तु कृत्वा वै भ्रमते सदा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.29===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सवासः सोत्तरीयस् तु मुक्तकेशो महामति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमते तु दिवा नित्यं मौनी ध्यानपरायणः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.30===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आह्निकानि तथैवेह रात्रौ भोजनम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालं तु समाख्यातम् अतो ऽन्यं तु निबोध मे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.31===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तकेशो महायोगी पञ्चमुद्राविभूषितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सवासो भ्रमते नित्यं तथैवेह न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.32===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवकर्मे कृते रात्रौ मुद्रात्यागं तु कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभाते तु पुनश् चैव मुद्रायुक्तः परिभ्रमेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.33===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आह्निकानि तथैवेह रात्रौ कुर्याथा भोजनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तभैरवनामं हि व्रतम् एतद् उदाहृतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.34===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालकं तु महादेवि कथ्यमानं निबोध मे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वचिन् नग्नो भवेन् मन्त्री बालकैः परिवेष्टितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.35===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिधानं परित्यज्य मस्तके वेष्टयेत् क्वचित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पांशुना क्रीडयेच् चैव शकटेन च क्रीडयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.36===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलिवर्दं क्वचित् कृत्वा मृदया क्रीडयेत् क्वचित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यष्टिकायां समारुह्य अश्व संवाहयेत् क्वचित् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.37===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालेव रमते चैव बालक्रीडा समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सवास भ्रमते नित्य मुक्तकेशश् च नित्यशः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.38===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिवा वा तेन मार्गेण मौनी ध्यानपरायणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आह्निकानि तथैवेह रात्रौ कृत्वा-न्-महामति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.39===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रव्यं प्राशयते नित्यं महारक्तेन साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्यं किंचित् समश्नीया क्रव्यादे ऽस्मिन् व्रते स्थितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.40===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वकारव्रतैर् अन्यैर् भक्षयेच् चामिषैः सह ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथालाभम् अथाश्नीयाद् अस्मिन् क्रव्यं तु भक्षयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.41===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मोद्धूलितदेहस् तु मुद्रापञ्चकभूषितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाहुभ्याम् अस्थिखण्डैश् च मस्तके मुण्डकं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.42===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गं धारयेन् मन्त्री शूलमात्र वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपाल दक्षिणे हस्ते चरेद् विद्याव्रतं शुभम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.43===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेषु प्रदेशेषु रात्रौ पर्यटनं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्तभोजी महावीरो आहारः पूर्वकल्पने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.44===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्तयेद् व्रतम् आपन्नो मौनी ध्यानपरायणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागस्थानानि सर्वाणि पर्यटन् पूजयेन् निशौ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.45===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवारावं प्रकुर्वीत डमरुकं वादयेन् मुहु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्य पूतनाद्याश् च नमस्कृत्वा पुनर् व्रजेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.46===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमो वर्धमानस् तु व्रतम् एतत् प्रकीर्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवग्रन्थिविभागेन न्यासम् अत्र प्रकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.47===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याव्रतेषु सर्वेषु नात्र कार्य विचारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासं मासं चरेन् मन्त्री व्रतान्य् एतानि सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.48===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयतो ब्रह्मचारी च सूत्रेणानेन साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यः पश्यते ऽवश्यं नात्र कार्य विचारणात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.49===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रच्छन्ने गुप्तदेशे तु देवकर्म समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आह्निकानि चत्वारि रात्रौ एव न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.50===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा न पश्यते कश्चित् तूरम् चैवाक्षसूत्रकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा स्थापयितव्यं तु स्पर्शं चैव न जायते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.51===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सखायैर् वा समेतस् तु चरेद् विद्याव्रतानि तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञाते केनचि लोके तज्ज्ञानैर् वा भक्तिवत्सलैः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.52===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयज्ञानैर् महाप्राज्ञानैस् तन्त्रसद्भावभावितैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीलवन्तै जितद्वन्द्वैः क्रोधहीनैर् अलोलुपैः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.53===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंविधैः समेतस् तु चरेद् विद्याव्रतानि तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन् देशे चरेन् मन्त्री अज्ञातो निपुणैर् अपि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.54===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहजातैर् न दृश्येत पूर्वदृष्टैश् च सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नव व्रता मया प्रोक्ता नवयागसमाश्रिता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.55===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुना सम्प्रवक्ष्यामि पञ्चकस्य व्रतानि तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यैस् तु चीर्णैर् महादेवि खेचरत्वम् अवाप्नुयात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.56===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमं रूपसम्पन्नं व्रतं वक्ष्यामि तत्त्वतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लाम्बरधरो मन्त्री शुक्लमाल्यानुलेपनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.57===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामतो दन्तपत्त्रं तु दक्षिणे कर्णपूरकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†खिर्वरी† च ततो दद्याल् ललाटे चैव पट्टिका ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.58===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मस्तके पदवीं दद्याद् अर्धचन्द्रं विशेषतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिमणि कण्ठदेशे तु कण्ठिका तस्य चोपरि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.59===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रीवायां विन्यसेद् धारं वालिकां कर्णयोः ऽपरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाहुभ्यां चैव केयूरौ करे चूडां तु विन्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.60===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाशङ्खमयी पत्त्रा कर्तव्या साधकेन तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तिदन्तमयं पत्त्रं कर्तव्यं नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.61===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तपत्त्रस्य कर्णे ऽपि मुद्रा चास्थिमयी स्मृताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योपरि न्यसेत् पत्त्रं दन्तजं यत् प्रकीर्तितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.62===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटकं तु ततो दद्याद् अङ्गुलीयाम् अङ्गुलीयकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेखला कटिदेशे तु कटिसूत्रं तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.63===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्भ्यां तु नूपुरं दद्याद् अङ्गुष्ठे चैव बिन्दुकौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रां अङ्गुलीश् चैव पादौ लक्तकरञ्जितौ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.64===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपाल दक्षिणे हस्ते खट्वाङ्गं वामतो न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टापिच्छकसम्युक्तं डमरुकं वादयेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.65===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकान्ते गुह्यदेशे तु चरेन् मन्त्री व्रतं क्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासं वा यदि वा पक्षं द्विमासं षण्मास मन्त्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.66===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्दम् एकं चरेद् युक्तं द्विर् अब्दं त्रीणि षट् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाब्दं महायोगी शिवतुल्यो भवेद् असौ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.67===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलो निष्कलश् चैव विश्वभूतो मनोद्भवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्भिस् तु जायते सिद्धो रुद्रतुल्यपराक्रमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.68===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीनां हृदये लीनो भुवनीशपदं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभिस् तु मातरासिद्धि योगिनीनां प्रियो भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.69===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विभिश् तु गगनां-भोगां अब्दा सिद्धिस् तु मानुषी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्भिस् तु राजभोगां तु त्रिभिर् लोकैर् न बाध्यते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.70===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विभिः कर्मसमर्थस् तु मासेन आचार्य उच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षेण साधको ह्य् एष भूतले मन्त्रविग्रहः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.71===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमं तु व्रतम् ह्य् एतद् रक्तायाः परिकीर्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयं तु प्रवक्ष्यामि कराली भीमविक्रमा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.72===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताम्बरधरो भूत्वा रक्तमाल्यानुलेपनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तैर् आभरणैर् युक्तो खट्वाङ्गकरसंस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.73===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालं धारये नित्यं डमरुकं च विशेषतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गं धारये मन्त्री सचक्रध्वजखेटकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.74===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पलोहमयं दिव्यम् अथवा मानुषास्थिषु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रदग्धे द्रुमे वापि श्मशाने खादिरे ऽपि वा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.75===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदेशमात्रं कुर्वीत अथवा स्वप्रमाणकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन चरेद् विद्याव्रतं शुभम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.76===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपयुक्तसदात्मानं नक्तभोजी त्व् अयाचितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याह्ने तु चरेन् मन्त्री मौनी ध्यानपरायणः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.77===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीपूतनाद्याश् च नमस्कृत्वा पुनः पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासेन तस्य सिध्येत भूर्लोकं नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.78===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूर्लोके मातरो यास् तु तस्य सिद्धा भवन्ति हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐश्वर्यफलभोगाश् च पक्षमात्रेण सर्वतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.79===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वश्याकर्षणकर्माणि सप्ताहाद् अभ्यसेद् यदि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताहेनाशु सिध्यन्ते कर्मे ऽच्छुष्मपदादिभिः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.80===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं सम्प्रवक्ष्यामि पीतस्रग्दामभूषितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीताम्बरधरो मन्त्री काञ्चनाभरणैर् युतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.81===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्गखेटकधारी च पाशखट्वाङ्गसंयुतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालकृतहस्तश् च चरेद् एकाग्रमानसः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.82===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताहम् आदितः कृत्वा याव द्वादशगोचरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावद् सिद्धिः प्रवर्तेत यथाकामं यथोदितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.83===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धि स्याद् ईश्वरी पुष्टिर् नानारूपत्वधारिणी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडते सर्वकामेभ्यो यथा भैरव-म्-अब्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.84===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थं सम्प्रवक्ष्यामि कृष्णभिन्नाञ्जनप्रभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुश्चरं घोररूपं च चित्राश्चर्यादिदीपितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.85===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासिद्धिकरं नाम महोच्छुष्माप्रकीर्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाम्बरधरो मन्त्री कृष्णस्रग्दामभूषितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.86===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वलयाभरणं दिव्यं पादौ नूपुरभूषितौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
केयूर कटिसूत्रं च पादौ लक्तकरञ्जितौ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.87===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णालङ्कारमुकुटं वालिकाभरणं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालं शूलखट्वाङ्गं धनुर् नाराचसंयुतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.88===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिञ्च्छकं डमरुकं चैव कण्ठिका दमरुकं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रपाशासिसंयुक्तं मुसलाङ्कुशखेटिकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.89===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रध्वजगदाहस्तं दण्डशक्तिसमन्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मासनोपविष्टस् तु एकपाद तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.90===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकान्ते तु चरेन् मौनी जपध्यानपरायणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशाने वा महोच्छुष्मे रथ्यायां गोपुरेषु च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.91===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामस्य दक्षिणे पार्श्वे रात्रौ पर्यटनं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पटहिकं वाद्येत डमरुकं च मुहुर् मुहुः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.92===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्यषट्केन †तालब्धो† दूतीषट्कं च पादयोः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊरुभ्यां मातृषट्कं तु कट्यायां योगिनी न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.93===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रषट्कं तथा नाभ्यां हृदये बिन्दुयोजितौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टानादात्मकं देवं वक्त्रे शब्दप्रबोधकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.94===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनष्कं तु ललाटे तु लान्ता मूर्धनि विन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराचारपदैर् युक्तो अवधूतातनुस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.95===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरेद् देवीव्रतं ह्य् एत निराचारो जितेन्द्रियः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा क्षीरभोजी स्याद् घृतप्राशनम् आरभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.96===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दध्नाशनो महायोगी मध्वाज्यतिलसंयुतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तरात्रं महामन्त्री चरे द्वादशरात्रकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.97===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्ष मास ऋतुं चैव अयनम् अब्दम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाब्द चरेद् यस् तु शिवो भवति शाश्वतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.98===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवपदे लीनः सर्वव्यापित्वम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येश्वरादिभोगाश् च षड्भिर् एव विजानथः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.99===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभि रुद्रादिभोगाश् च अब्द योगेश्वरो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्भिस् तु खेचरीसिद्धि द्वाभ्याम् आचार्य उच्यते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.100===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासेन तु क्षितिं भुङ्क्ते सशैलवनकाननाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षेणैश्वर्यभोगाश् च मण्डलाधिपतिर् भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.101===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाहं चरेद् यस् तु द्वादशाहं सुयन्त्रितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मघ्नो ऽप्य् आशु सिध्येत यथाकामं यथेप्सितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.102===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्य् एते व्रतम् आख्यातं विस्तरेण तु चोदितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुना समुदायेन वक्ष्ये विद्याव्रतं शुभम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.103===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मोद्धूलितगात्रस् तु जटामकुटधारिणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रार्धशेखरं चैव शिरः कपालमण्डितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.104===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णौ शिरसि बाहुभ्याम् अस्थिखण्डैर् विभूषितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालयज्ञोपवीती च मेखलाकटिभूषितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.105===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठे तु कण्ठिकां दद्याच् छिखाग्रे मन्त्रविग्रह ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गं शूलसंयुक्तं समुण्डं केशभूषितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.106===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
डमरुकं वापि वादित पटही च महायशे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टां तु कारयेद् एकां मेखलासु च मालिकाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.107===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादयो घुर्घुरं दद्याद् अङ्गुलीकरसंयुताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
केयूरभूषणं दिव्यं ललाटे नेत्रम् आलिखेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.108===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवारावं प्रकुर्वीत मुखमुण्डास्त्रसंयुतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतन् महाव्रतं नामं दुश्चरं त्रिदशैर् अपि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.109===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशाने कानने घोरे महोदधितटेषु च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरेद् भैरवनामं हि व्रतं सिद्धिप्रदायकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.110===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो न सिद्धो व्रतैर् अन्यै तस्येदं हि महाव्रतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सिध्यति न संदेहो अभाग्यो भाग्यवर्जितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.111===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाहं यश् चरेद् युक्तो-स्-तस्य सिद्धि शृणुष्व मे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृद् उच्चारिते मन्त्रे व्रतात्मा यस् तु योजयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.112===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
असाध्यं साधयत्य् आशु-र्-इति ते नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य सिध्यन्ति वै देव्य तुष्यन्ति च मरुद्गणाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.113===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयम् आगत्य वै देवः कपाली गुह्यकैर् वृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मारुतैः स्तूयमानस् तु वरिष्ठो वरं आप्नुयात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.114===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधु साधु महासत्त्व व्रतेनानेन सुव्रतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुश्चरं देवगन्धर्वैस् त्वया चीर्ण महाव्रतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.115===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरं वरेप्सितं वत्स उद्यतं तु ब्रवीहि मे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि तुष्टो ऽसि भगवान् प्रविश्य मम विग्रहम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.116===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रं प्रसारयेश् चेति प्रविश्य भगवान् प्रभुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदये भैरवो देवो गुह्यका तु गले स्थिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.117===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातरो ह्य् अङ्ग-म्-अङ्गेषु योगिन्यः सन्धिषु स्थिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकिन्यो रोमकूपेषु पूतनाद्या तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.118===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एवं तु शिवस् साक्षा भवेत् सकलनिष्कलः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापी ह्य् अव्यक्तरूपी च अमनस्कोन्मनोन्मनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.119===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकाकाररूपैस् तु विद्यामन्त्रगणैर् वृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य देहाद् विनिष्क्रान्ता मात्रा मातृभिः पूजिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.120===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातरो ह्य् अङ्ग-अङ्गेषु योगिन्यः सन्धिषु स्थिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येश्वरागणा रुद्रा महोच्छुष्म सकिङ्कराः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.121===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूतैश् च सहिता देव्यो विमानानि महात्मनैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदः सर्वभूतानां योगिनीनां महोदयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.122===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिवि भुवि-स्-तु पाताले खमध्ये तत्त्वगोचरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृश्यते सर्वतो देवि यथा देवो कपालधृक् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.123===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा व्रतकरी सिद्धिर् न कस्यचिद् उदाहृता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आख्यातं तु वरारोहे गुह्यं शिवसमुद्भवम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.124===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तितन्तुनिबद्धां तु पद्ममालां विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवग्रन्थिविभागेन ततो न्यासं प्रकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.125===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदये भैरवो न्यस्य वक्त्रनेत्राङ्गसंयुतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ता वक्त्रे तु विन्यस्य चक्षुभ्यां तु करालिनी ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.126===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटे चैव चण्डाक्षी महोच्छुष्मा शिखाग्रके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कराला वामपादे तु दन्तुरा जङ्घसंस्थिता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.127===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे भीमवक्त्रां तु जङ्घयो च महाबलाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रनेत्राङ्गसंयुक्तं कर्तव्या देवीदूतयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.128===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभ्यां वै वीर विन्यस्य ततो वामादि-म्-आशृताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेखलाकृतिसंस्थाना कट्यां वै योगिनी न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.129===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणापार्श्वकं यावद् वारं तु वरवर्णिनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रनेत्राङ्गसंयुक्ता कर्तव्या नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.130===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गे वीरं तु विन्यस्य कट्याद् आरभ्य जानुनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
याव मातॄस् तु विन्यस्य चत्वार्य् एव क्रमेण तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.131===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणा च कटिदेशे जानुनी यावद् एव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषास् तु मातरो देवि वक्त्रनेत्राङ्गसंयुताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.132===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीराश् चैव यथान्यायं न्यस्तव्या नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवषट्कं तथा नाभ्यां स्वशक्त्या सहितं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.133===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरणं हृदि विन्यस्य शिवतत्त्वे व्यवस्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठे तु परमा शक्ति वक्त्रनेत्राङ्गसंयुता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.134===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामादिदिशिम् आश्रित्य दक्षिणा याव साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तपङ्क्ति मुखे न्यस्य स्वरैः षोडशभिस् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.135===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपरिष्टाद् अधस्ता तु अनेनैव क्रमेण तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यसेद् वामपार्श्वे तु दक्षिणा यावद् एव हि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.136===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशैव समाख्याता दशनाधोपरिस्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरस्तै कादिवर्णैस् तु हकारान्तैस् तथा पुनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.137===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालमाला विन्यस्य मस्तके तु ललाटके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामादिदिशिम् आश्रित्य यावद् दक्षिणगोचरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.138===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मकारं तु शिखास्थाने निरस्कं मुण्डरूपिणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य च ततो देवि क्षकारं तस्य चोपरि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.139===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्राद् वामादिम् आश्रित्य याव दक्षिणकाग्रकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याग्रतो वामाशृत्य यावद् दक्षिणपार्श्वकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.140===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुण्डमालात्रिका न्यस्य पार्श्वयोर् लान्तकस्य तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारादिहकारान्तं क्रमेणैव महामति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.141===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीनां किङ्करीनां तु योगिनीमातरं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्ममाला विचिन्त्य् एष पद्मैर् न्यासं प्रकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.142===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रनेत्राङ्गसंयुक्तं मानसैः पूर्वचोदितैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगाङ्गैश् च समोपेतं पद्मपत्त्रैः स्वकै स्वकैः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.143===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरव्यायस् तथाङ्गानि विन्यसेत् साधकोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवीयानि विन्यस्य तेषाम् उपरि सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.144===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवीकृत्वा ततो देहं शक्तिमान् शक्तिर् एव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरेत् पञ्चकरूपाणि व्रतान्य् एतानि साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.145===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा व्रतकरी सिद्धि न कदाचिद् उदाहृता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवेण पुरा चीर्णं देव्याश् चैव विशेषतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21.146===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मया पूर्वम् हि देवेशि ज्ञानम् प्राप्तम् वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रकाश्यम् इदं गोप्यं गूहितव्यं प्रयत्नतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्ण्वादिभिश् चैव एतच् चीर्णं महाव्रतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ इति पिचुमते व्रतपटलैकविंशतिमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 25: Verehrung auf dem Weg zur Befreiung – 25.342==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020; genaue Fundstelle beim Vers.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===25.342===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवाख्यस्य संप्रोक्तो यागो ऽयं मुक्तिलक्षणं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् यागत्रयं प्रोक्तं मुमुक्षो साधकस्य तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्यः कर्मनिवृत्तस्य योगमार्गस्थितस्य तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 405, Anm. 53.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 32: Die kosmische Lotusgirlande Sadashivas – 32.42–46==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020; die exakten Seiten und Anmerkungen sind bei jedem Vers genannt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===32.42===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंस्वरूपसंपन्नं चिन्तयीत सदाशिवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंस्थितो महादेवि आदिदेवः सदाशिवः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 401–402, Anm. 37.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===32.43===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयंस्थितो स्थितिं कुर्या त्रैलोक्ये तु न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारं तु सदा कुर्याद् इच्छया चैव संहरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 401–402, Anm. 37.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===32.44===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दह्यात्मनः पुनस् सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृजते तु यदात्मानं त्रैलोक्यं सृजते सदा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 401–402, Anm. 37.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===32.45===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामया सृजते सर्वं रौद्र्या चैव तु संहरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जेष्ठया च स्थितिं कुर्या त्रितत्त्वतनुसंस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 401–402, Anm. 37.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===32.46===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवांभोजकृतां मालां शक्तिसूत्रेण भेदिताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवग्रन्थिविभागेन बिभ्राणो परमेष्वरः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 402, Anm. 37.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 39: Die Ströme der Offenbarung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2018, Sanskritedition S. 335–348, IAST-Anhang S. 593–600, Übersetzung und Kommentar S. 431–453.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2018&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् उक्तं दक्षिणं स्रोत्रं वामञ् चैव तथापरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमञ् च तथा स्रोतं चोदितं पूर्व्वम् एव हि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणं केन कार्येन वामं कस्माच् च कारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमञ् च तथा चैव एतद् ब्रूहि महेश्वर ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं यस्मिन् निर्ग्गतं स्रोत्रं तत्र जाता यथार्थतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् आचक्ष्व देवेश मन्त्रभेदञ् च किंकृतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवोवाच ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.4===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधु साधु महादेवि यत् त्वया पृच्छितो ह्य् अहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयामि समासेन तत्वभेदार्थकारणम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.5===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तित्रयं समाख्यातं मन्त्रमूर्त्तिस् तदासनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरस्य देवस्य सर्व्वकार्यार्थसाधनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.6===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताभिर् व्याप्तम् इदं सर्व्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशूनां पतयश् चैव &amp;lt;u&amp;gt;ताभिर् व्याप्ता&amp;lt;/u&amp;gt; न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.7===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाधिष्टितः कश्चिद् वामयाधिष्टितो ऽपरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमाधिष्टितः कश्चित् त्रिधा जन्तुर् व्यवस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.8===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्वाधिकस् तथा कश्चित् कश्चिच् चैव रजोधिकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमोधिकस् तथा कश्चिच् छक्तिभेदेन संस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.9===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाधिष्टितः शुद्धो मिश्रो वामाश्रयस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशेषमलसन्दोहरञ्जितो मध्यमाश्रयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.10===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकजन्मकर्मा ये &amp;lt;u&amp;gt;कोशीकार&amp;lt;/u&amp;gt; इवावृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सिद्धिभाजनो यस् तु सर्व्वकामविवर्जितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.11===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तिमात्रं समाप्नोति शक्तिपाता प्रचोदितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;मध्यमा&amp;lt;/u&amp;gt; शोधितः शक्त्या नाद्यशक्तिः कदाचन ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.12===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर् व्रीहितुषेणैव विश्लिष्टस् ताण्डुलो यथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
किञ्चिच्छेषमलावस्थो वामाश्रयसमुद्भवः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.13===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुषकम्बूकरहितो निर्मलो क्षालनादिना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाकमात्रक्रियापेक्षी विशुद्धो दक्षिणाश्रयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.14===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृच्छकाश्रयभेदेन तन्त्राणां कीर्त्तनं कृतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धाशुद्धविमिश्रेभ्यः त्रिभिः स्रोत्रैर् यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनिर्ग्गतानि तन्त्राणि ज्ञानौघाद् भाषितानि तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.15===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;नो भिन्नं&amp;lt;/u&amp;gt; सर्व्वथा ज्ञानं क्रियाभेदे स्थितानि तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धाशुद्धविमिश्रेषु तन्त्राणि वरवर्ण्णिनि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.16===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानौघः परमो यस् तु त्रिभिः स्रोत्रैर् विनिर्ग्गतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदक्षिणमध्यस्थो नानाभेदव्यवस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.17===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्त कोट्यास् तु मन्त्राणां दक्षिणाया विनिर्ग्गताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तम् आश्रित्य क्रियाभेदे नानातन्त्रप्रविस्तरैः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.18===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि आश्रयो भिन्नः शुद्धाशुद्धविमिश्रितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणास्रोत्रमार्गेण क्रियाभेदव्यवस्थितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.19===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःपीठं समुत्पन्नं तन्त्रं भैरवसंज्ञितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणस्रोत्रसम्भूतं सर्व्वम् अस्माद् विनिर्ग्गतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.20===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामस्रोता तथा चैव वामतन्त्रादिको &amp;lt;u&amp;gt;गणः&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तकोटिस् तु मन्त्राणां तेषाम् अधिपतिस् तु सः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;चतुष्क&amp;lt;/u&amp;gt;यागमार्गेण क्रियाभेदप्रविस्तरः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.21===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमस्रोतसम्भूतम् एतन् मन्त्रगणन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†सा तत्र जगजानान् तु† अस्या एव विनिर्ग्गतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.22===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सार्द्धकोटित्रयन् देवि मन्त्राणां परिसंख्यया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;मध्यमस्रोतसम्भूतो&amp;lt;/u&amp;gt; एवं वै भैरवो ऽब्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.23===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवाष्टकं &amp;lt;u&amp;gt;तथावाप्य&amp;lt;/u&amp;gt; सर्व्वसिद्धान्तजातकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियामन्त्रप्रभेदेन संस्थितं वरवर्ण्णिनि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.24===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाविंशतिभेदेन भेदितञ् च तथा पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाखोपशाखभेदेन प्रभिन्नम् विस्तरेण तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.25===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितानि कथिष्यन्ति श्रीकण्ठाद्या गुरूस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवभेदस्थितानि स्युः कामिकाद् वरवर्ण्णिनि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.26===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रभेदेन चान्यानि संस्थितानि तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र भेदे शिवो याज्यः शिवभेदस् तु सः स्मृतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.27===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाष्टकविभागेन यानि तन्त्राणि सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितानि रुद्रभेदेन तथा संप्रकीर्त्तितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.28===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्रया चोदितेनाथ श्रीकण्ठेन महायशे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणेन तु वक्त्रेण दक्षिणस्रोत्रसम्भवम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.29===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःपीठप्रभेदेन शुद्धाशुद्धविभेदितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृच्छकाश्रयभेदेन बहुधा संव्यवस्थितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.30===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याश्रितानि यानि स्यु विद्यापीठं वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राश्रितानि यानि स्यु मन्त्रपीठन् &amp;lt;u&amp;gt;तथैव&amp;lt;/u&amp;gt; च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.31===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्राश्रितानि यानि स्यु मुद्रापीठस् तु सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलापीठकानि स्यु मण्डलं पीठ उच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनिर्ग्गतानि तन्त्राणि क्रियाभेदेन चैव हि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.32===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दभैरवम् देवि क्रोधभैरवम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मत्तभैरवम् देवि तथा चैवोग्रभैरवम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.33===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालिभैरवम् चैव तथा झङ्कारभैरवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेखरञ् च तथा चैव विजयभैरवम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.34===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रयामलम् अन्यञ् च तथा वै स्कन्दयामलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मयामलकं चैव विष्णुयामलम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.35===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमयामलकं चान्यं वायुयामलम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुबेरयामलं चैव इन्द्रयामलम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.36===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवाष्टकम् एतद् धि विद्यापीठाद् विनिर्ग्गतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यामलानि तथा चाष्टौ निर्ग्गतानि न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.37===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भेदविभिन्नानि शृणुष्वेकाग्रमानसा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्कषट्कभेदस् तु सप्तकं नवकन् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.38===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रपञ्चयोगिनीजालं योगिनीजालम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीहृदयञ् चैव सिद्धा वै मन्त्रमालिनी ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.39===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरेशी तथा चैव अघोरेश्वरीम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडाघोरेश्वरी चैव लाकिनीकल्पम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.40===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मारी चैव महामारी उग्रविद्यागणस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुरूपौ द्विधा चैव अघोरास्त्रम् तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.41===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्राण्य् एतानि देवेशी विद्यापीठाद् विनिर्ग्गताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरो ऽथ भैरवश् चैव तथा वै चण्डभैरवः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.42===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुडिकाभैरवश् चैव महावीरेशभैरवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतानि मन्त्रपीठानि निर्ग्गतानि न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.43===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन् मन्त्रगणो देवि भुक्तिमुक्तिफलप्रदः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानौघा निर्ग्गतो ज्ञेयो क्रियाभेदे व्यवस्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रपीठाद् विनिष्क्रान्त एवं वै भैरवो ऽब्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.44===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रमार्गानुसारेण मुद्राभेदसहस्रशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वस्रोत्रविभागेन मुद्रा मन्त्रविवर्जिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.45===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रापीठे विनिष्क्रान्ताः शिवरुद्रादिभेदतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलानि तु यानि स्युः सर्व्वन्तत्रेषु सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.46===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवभेदे तथा चैव रुद्रभेदे तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वाणि मण्डला पीठा निर्ग्गतानि न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.47===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वकामिकम् आद्यन् तु तथा योगोद्भवं प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचिन्त्यं कारणं चैव अजितञ् च तथापरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.48===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीप्ताभं चैव सूक्षञ् च साहस्रञ् च तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अंशुमां सुप्रभं चैव शिवभेदाः प्रकीर्त्तिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.49===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमस्रोत्रसम्भूता ऊर्द्ध्ववक्त्राद् विनिर्ग्गताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजयं चैव निश्वासं स्वायम्भुवम् अतः परम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.50===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाथुलं चन्द्रहासञ् च रौरवं माकुटं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरेशञ् च तथाग्नेयम् ततः ऊर्द्धं निबोधतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.51===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रज्ञानञ् च बिम्बञ् च प्रोद्गीतं ललितन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिं सन्तानकं चैव शर्व्वोद्गीतम् अतः परम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.52===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
किरणञ् च महादेवि पारमेश्वरम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रभेदाः समाख्याताः शक्तिमच्छक्त्यधिष्टिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.53===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रान्तरे तथा प्रोक्ता विद्याष्टदश संख्यया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्वभेदा महादेवि शिवज्ञानस्य संशृताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.54===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्लोकञ् च भुवर्लोकं भूर्लोकं तु भुविस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगतस्य महादेवि एते भेदाः प्रकीर्त्तिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.55===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिभिस् तु महाभागैस् तन्त्रकल्पविभावितैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवज्ञानम् समाख्यातम् एभिर् देवैर् न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.56===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरश् च महादेवी आदाव् एव हि सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा वै वीरभद्रश् च कुमारश् च तथापरः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.57===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दीश्वरस् तथा चैव महाकालस् तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दीश्वरपिता चैव उशना च बृहस्पतिः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.58===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दधीचिश् च कचश् चैव लकुलीशस् तथापरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डश् च शतपर्ण्णश् च सनत्कुमारम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.59===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुश् च महादेवि परमेश्वरम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरो विजयोवाच देवी निश्वासम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.60===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा स्वायम्भुवञ् चैव वीरभद्रस् तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरभद्रं महादेवि प्रोवाच विधिविस्तरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.61===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेयञ् च कुमारस् तु नन्दी रौरवम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकालश् च माकोट्यं चन्द्रभासेति चन्द्रमाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.62===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;वीरं वै -र्- उशना&amp;lt;/u&amp;gt; चैव ज्ञानं चाङ्गिरसस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखबिम्बं दधीचिश् च प्रोद्गीतं कच एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.63===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललितं ललिता चैव चण्डः &amp;lt;u&amp;gt;सिद्धिं प्रभाषत&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतपर्ण्णो च सन्तानं किरणं ब्रह्मणो ऽब्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.64===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्व्वोद्गीतं तथा चैव विष्णुः प्रोवाच सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमेश्वरस् तथा चैव पारमेश्वरम् उक्तवान् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.65===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते तन्त्रप्रणेतारः शिवज्ञानस्य पारगाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा चान्या महाभागाः कुमाराद्याः शचीपतिः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.66===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसिद्धास् तथा चैव ऋषयश् च तपोधनाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रकल्पविदो देवि शिवज्ञानस्य पारगाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.67===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रपीठात् समाकृष्य मन्त्रभेदैर् अनेकधा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवरुद्रविभागेन शिवज्ञानम् प्रकाशितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.68===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थापितञ् च महादेवि एतैर् एव महीतले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिकोटिसहस्रैश् च मन्त्राणां परिसंख्यया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.69===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशितानि तन्त्राणि मण्डलैः संयुतानि तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवासुरास् तथा दैत्या विद्याधरगणास् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.70===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
किन्नराप्सरसश् चैव तथा किंपुरुषा -द्- अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धर्व्वयक्षरक्षाश् च पिशाचाः पन्नगास् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.71===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनुष्या यातुधानाश् च ऋषयश् च तपोधनाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वे ते मन्त्रसिद्धास् तु तेषाम् आयुस् तु मन्त्रजा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.72===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रजापविधानेन सर्व्वे ते साधकाः स्मृताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतत्वं ततो ज्ञात्वा मुक्तिस् तेषां न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.73===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यया प्रेरितेनाथ ऊर्द्धवक्त्रेण सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वम् एतत् समाख्यातं त्रिविधाश्रयभेदितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.74===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामया प्रेरितेनाथ वामवक्त्रेण चैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धाशुद्धविमिश्रेषु चतुष्काश्रितकानि तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.75===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्मोहञ् च तथा प्रोक्तं &amp;lt;u&amp;gt;नयञ्&amp;lt;/u&amp;gt; चैव नयोत्तरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शौक्रं चैव तथा प्रोक्तं वामस्रोत्राद् विनिर्ग्गतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषां बहवो भेदाः †संश्रिता निर्ग्गमे† स्थिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.76===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमाचोदितेनाथ ऊर्द्धवक्त्रेण चैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशितानि तन्त्राणि त्रिविधे ऽपि हि साधके ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.77===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाममध्यमया चैव चोदितेन तथैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमेन तु वक्त्रेण भाषितानि त्रिधाश्रयाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.78===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाममध्यमया चैव चोदितेन तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तानि पूर्व्ववक्त्रेण वेदादीनि तथाश्रयाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.79===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधाश्रयवशा देवि पृच्छकेच्छा यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व्ववक्त्रेण चोक्तानि पूर्व्वाग्नेयदिशाशृतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टकं तु समाश्रित्य रुद्रभेदस्थितानि तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.80===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणेन तु वक्त्रेण दक्षणैरृतके ऽष्टके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थितानि हि तन्त्राणि रुद्रभेदे न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.81===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमेन तु वक्त्रेण पश्चिमानिलकाष्टके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आशृतानि च तन्त्राणि रुद्रभेदे न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.82===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरेण तु वक्त्रेण उत्तरेशानकाष्टके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रभेदाशृतानि स्युर् उक्तानि साधकेच्छया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.83===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्द्धवक्त्रेण देवेशि त्रिविधाश्रयभेदतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवभेदे स्थितानि स्युर् भाषितानि न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.84===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चोदितेन तथा चैव वामदक्षिणमध्यया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधस्रोतस्थितानि स्युस् तन्त्राणि च तथा पुनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.85===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
माकोटञ् च विभूतिञ् च अव्ययं च तथापरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रभेदस्थितानि स्युर् कालाग्न्ये ऽधिष्टितानि तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.86===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्रत्रयम् अधस्रोत&amp;lt;u&amp;gt;निर्गतं&amp;lt;/u&amp;gt; वरवर्ण्णिनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
माकोटे तन्त्रकानि स्यु यानि तानि शृणुष्व मे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.87===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नारसिंहविधानन् तु &amp;lt;u&amp;gt;निधानक्षेत्रकल्पकाः&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विवरान्तर्गता कल्पा वाराहस्य विधिस् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.88===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चरात्रविधानन् तु वैकुण्ठस्य विधिस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाचारसमोपेता एवं वै भैरवो ऽब्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.89===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गरुडस्य विधानन् तु भूततन्त्रादिको &amp;lt;u&amp;gt;गणः&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओषधिकल्पजातञ् च रसायनविधिस् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.90===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च मन्त्रशतानि स्युश् चतुर्मूर्त्तिस्थितानि तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
माकुटं तु समाख्यातं कालाग्न्ये सम्प्रचोदितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.91===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिमो ज्ञानसन्दोहस् त्रिभिः स्रोत्रैर् विनिर्ग्गतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवेन देवेन श्रीकण्ठाय प्रभाषितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.92===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादज्ञानसन्दोहः श्रीकण्ठेन महायशे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशस्रोत्रविभागेन भाषितं साधकेच्छया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39.93===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिकोटिप्रविस्तारैः कल्पकल्पसहस्रकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रचोदितो महादेवि तद्विदैर् बहुधा पुनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति ब्रह्मयामले स्रोत्रनिर्ण्णयपटलः एकूनचत्वारिंशतिमः ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 40: Das Gelübde der Schwertschneide==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2018, Sanskritedition S. 349–354, IAST-Anhang S. 600–602, Übersetzung und Kommentar S. 455–467.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2018&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परं प्रवक्ष्यामि असिधाराव्रतम् महान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वसिद्धिप्रदं प्रोक्तं सर्व्वयोगिनिपूजितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व्वलक्षणसंयुक्तां योषितां सुरतोच्छुकाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिवरूपसम्पन्नां नवयौवनदर्प्पिताम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हास्यलास्यविलासिन्यां विभ्रमादिविधानकाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्रालङ्कारसम्पन्नां सर्व्वाभरणभूषिताम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.4===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हारकेयूरमणिक्यमुक्तावलिसुसंस्थिताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाविभवसम्प्राप्तां स्वल्पभूषणकापि वा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.5===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;सुगन्धमाल्यालक्ताक्ता&amp;lt;/u&amp;gt; गन्धपङ्काङ्किता सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीनोन्नतस्तनोपेताम् &amp;lt;u&amp;gt;आभोगपरिमण्डलाम्&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.6===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूचुका स्रग्दामशोभा सघना तु पयोधरा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ताञ् चैवानुरक्ताञ् च &amp;lt;u&amp;gt;वलयाम्&amp;lt;/u&amp;gt; उत्तमोत्तमाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.7===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृत्या शीलसम्पन्नां विदग्धाञ् च विलासिनीम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजनयोषितां वापि अन्यवर्ण्णगताम् अपि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.8===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृग्विधोपभोगैश् च आत्मानं समलङ्करेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामपार्श्वे स्थितायान् तु बहिन्यासन् तु कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.9===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरे हस्तयोर् &amp;lt;u&amp;gt;वर्ज्यं&amp;lt;/u&amp;gt; स्वयागोत्थं विधानवित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;हृद्याग&amp;lt;/u&amp;gt;पूर्व्वकं न्यासं तथात्मनि विकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.10===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चुम्बनालिङ्गनं कृत्वा बहिर्न्यासन् तु कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिपीठे न्यासं कृत्वा आसने स्थापये तु ताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चुम्बनालिङ्गनं कृत्वा लिङ्गं तत्र विनिक्षिपेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.11===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यनैमित्तिकं काम्यं जपं कुर्याद् अवग्रहे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराचारपदावस्थो व्योमार्ण्णवनिसेवकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.12===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमादाद् यदि क्षोभो स्यात् स्वयम् एव अकारितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेद् दशसहस्राणि तत्वयुक्तस् तु साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.13===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चुम्बनालिङ्गनैश् चैव सीत्कारैः सविलासकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतत्वावलोकी च क्षोभं नैव समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.14===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आह्निकानान्तरालन् तु क्रियायाः प्रेरयेद् बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व्वोक्तेन विधानेन आह्निकानि तु कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.15===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याह्ने चाह्निकां तत्र कर्त्तव्यं साधकेन तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयसवनं कृत्वा भोजनाञ् च समारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.16===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदितन् तु देवीनां आमिषं चैव भक्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यमुखदानेन भक्षयेत विधानतो ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.17===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षं &amp;lt;u&amp;gt;भक्षयतो&amp;lt;/u&amp;gt; प्राज्ञो मुखामुखे न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृषितस् तु पिबेद् वारि शौचं नैव समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.18===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;अभिषेकं तथा शक्ति&amp;lt;/u&amp;gt; बहि निष्क्रम्य &amp;lt;u&amp;gt;कारयेत्&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यव्रतं तु निष्क्रम्य तया सार्द्धं समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.19===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सखायैर् दूरसंस्थैस् तु वेष्टितः स्वायुधोद्यतैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानं जपन् तथा कृत्वा देवागारं ततो व्रजेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.20===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मौनी ध्यानपरो मन्त्री शक्तिवर्जं समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया सह स्वपेन् मन्त्री &amp;lt;u&amp;gt;एकत्रैवाश्रितो&amp;lt;/u&amp;gt; भुवि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.21===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यालिङ्गनै नित्यं विलासादिभि चेष्टितैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताम्बूलं भक्षयेन् नित्यं अन्योन्यादानम् आचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.22===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्मुख तु स्वपेन् नित्यं न कदाचित् पराङ्मुखौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभन् तु रक्षयेन् नित्यं निराचारपदे स्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.23===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं द्रुतो जपं कुर्याद् दशसाहस्रकं बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामतो क्षोभम् आयाति प्रायश्चित्तम् समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.24===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाहेनामैथुनेन मासेन वरवर्ण्णिनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिधारं पुनः कुर्याद् असिधारव्रते विधौ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.25===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासम् एकं चरेन् मन्त्री संयतो ध्यानतत्परः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासेन खेचरास् तस्य आत्मानं दर्शयन्ति हि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.26===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;एवं&amp;lt;/u&amp;gt; मासन् तु सञ्चारी यः पुनः क्षोभम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छया &amp;lt;u&amp;gt;दर्प्पसामर्थ्यात्&amp;lt;/u&amp;gt; पुनर् मासं व्रतं चरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.27===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन क्रमयोगेन अव्रतघ्नस् तु साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासद्वयं त्रिमासं वा चातुर्मास्यम् अथापि वा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.28===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चषट्मासिकं याव चरे ध्यानपरायणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिमासा भवेत् तस्य उत्तमा &amp;lt;u&amp;gt;दिव्यगोचरा&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.29===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्मासेन प्रजायेत अणिमादिगुणान्वितो ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समागमं सहैवात्र खेचरीनां समागमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.30===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतन् मन्त्री सदा कुर्या सिद्धिहेतौ न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;सिद्धिकल्पोक्ततो वा तु&amp;lt;/u&amp;gt; कर्मकल्पोक्ततो ऽथ वा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.31===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिधारं चरेन् मन्त्री तालको मिश्रको ऽपि वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुभोजी चरे ह्य् एतत् तद्विशेषविधिस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.32===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रात्रौ वापि शयेन् मन्त्री क्षिप्त्वा लिङ्गं भगे ऽथ वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभं न कारयेत् तत्र ध्यानयुक्तः सदा भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40.33===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;एतच् च&amp;lt;/u&amp;gt; असिधारन् तु दुश्चरं त्रिदशैर् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानेन रहिता सिद्धिः सर्व्वकल्पेषु गीयते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्व्वप्रयत्नेन असिधारं चरेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति ब्रह्मयामले असिधारव्रतपटलश् चत्वारिंशतिमः ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 44: Das meditative Spiel – 44.2–3 und 44.8==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020; die exakten Seiten und Anmerkungen sind bei jedem Vers genannt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===44.2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्देशे कमलं ध्यात्वा व्योमपङ्कजसंयुतं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुमध्ये न्यसे ऽत्मानं विश्वदेहम् अयं शुभं ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 405, Anm. 52.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===44.3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिभिः किरणोपेतं ताराष्टकविभूषितं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं ध्यायेत् परमं रूपं बिन्दुलीनं शिवात्मकं ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 405, Anm. 52.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===44.8===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तरीक्षे तथा भूमौ पातालेषु च देहिषु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्य-म्-अन्येषु रूपेषु विचरेन् नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 405, Anm. 52.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 45: Die Disziplin des Sadhaka==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Kiss 2015, Band II, Sanskritedition S. 128–174 (45.1–674), mit der zugehörigen wissenschaftlichen Teilübersetzung und dem Kommentar im selben Band.&amp;lt;ref name=&amp;quot;kiss2015&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस् तु त्रिधा प्रोक्तः कथं मे ब्रूहि लक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कीदृशा तस्य चेष्टा वै तस्य कीदृश लक्षणम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचारस् तु समाचक्ष्व सिद्धिश् चैव त्रिधा स्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोजनं कीदृशं तस्य त्रिविधस्यापि सम्मतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधमा मध्यमा चैव उत्तमा च कथं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् आचक्ष्व देवेश साधकानां हिताय वै ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरव उवाच ।&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.4===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधु साधु महाभागे साधकानां तु लक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयामि समासेन सिद्धिश् चैव त्रिधा स्थिता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.5===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धाशुद्धो ऽथ मिश्रश् च साधकास् तु त्रिधा स्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां सिद्धिर् यथा देवि तत् प्रवक्ष्यामि तत्त्वतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.6===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाया जपहोमैश् च शुद्धकायो ऽन्यजन्मनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयभ्रष्टो न सिध्येत पुनर्जन्मम् अवाप्नुयात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.7===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
†शुद्धाशुद्ध† इति ख्यात अशुद्धम् प्रोच्यते ऽधुना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यजन्मनि न प्राप्तः समयो ऽपि वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.8===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातः शक्तिनिपातस् तु इह जन्मे शिवेच्छया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स अशुद्ध-म्-इति ख्यातो दीक्षासंस्कारशोधितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.9===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिध्यते ह्य् अविचारेण निजमार्गेष्व् अवस्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यजन्मनि सम्प्राप्तं दीक्षामात्रम् वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.10===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंचिज् जपं समाप्नोति पुनजन्मम् स मिश्रकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धस् तु तालकः प्रोक्तं-श्-चरुभोजी त्व् अशुद्धकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.11===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धाशुद्धो भवेन् मिश्रं साधकस् तु न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षणं कथितं सम्यक् त्रिविधस्यापि सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.12===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिश् च प्रोच्यते तस्य त्रिविधस्यापि साधके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारो भवे ह्य् एत द्विविधं साधकस्य तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.13===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधस्यापि वै देवि स्नानपूर्वं वदाम्य् अहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रेण शोधयित्वा तु मृदां गृह्य शुचिस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.14===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुषकेशास्थि वज्येत कृमिकिटविवर्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्पराङ्गारवज्यं तु खत्वा मन्त्री शुभौ भुवि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.15===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षालयित्वा तु तं स्थाप्य प्रदेशं मृत्तिका ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागद्वयं तथास्त्रेण प्रोक्षयित्वाथ कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.16===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरा मृत्तिकां गृह्य कटिपादाञ् च क्षालयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रजप्तं तु वै कृत्वा भागम् एकं तु साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.17===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरं गुण्ठयित्वा तु जलश् चैवाभिमन्त्रयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रयित्वा तु तां सर्वां मलस्नानम् समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.18===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचम्य च शिखां बद्ध्वा न्यासं कृत्वा स्वकीयकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयं भाग संगृह्य दक्षहस्तस्थितं ततः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.19===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभागभाजितं कृत्वा एकम् अस्त्रेण क्षालयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयं स्मरणेनैव विद्याजप्तं तृतीयकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.20===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वयागेन तां मन्त्रा साङ्गोपाङ्गानि विन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तरूपाणि चोच्चार्य सर्वेषां मन्त्रगणं स्मृतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.21===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रजप्तं ततो गृह्य दिक्षु-श्-चैव दशास्व् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चाटनार्थं विघ्नानां क्षिपेद् अस्त्रेण मन्त्रवित् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.22===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाराचास्त्रप्रयोगेण अस्त्रध्यायी समाहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नानां दिग्विदिक्स्थानां खस्थानां च न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.23===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलस्थानेषु मन्त्रज्ञ उच्चाटं सम्प्रयोजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवजप्तं ततो गृह्य शिवतीर्थं प्रकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.24===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याजप्तं ततो गृह्य शरीरं गुण्ठयेत् तया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुण्ठयित्वा ततो ऽत्मानं तीर्थेषु दण्डवत् प्लवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.25===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्घृष्ययित्वा-म्-अङ्गानि ततः स्नानं समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्निग्धेन प्रथमं मर्द्यः सुगन्धोद्वर्तनै तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.26===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वचित् स्नेहं विवर्जन् तु सुगन्धामलकैस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रवर्त्योपचारेण स्नानं कृत्वा तु साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.27===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कङ्कतादिभि संकट्य शिखां बद्ध्वा तथाचमेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासं कृत्वा यथान्यायं शक्तिं तत्र विचिन्तयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.28===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतत्त्वक्रमेणैव बिन्दु &amp;lt;u&amp;gt;क्षोभ्याथ&amp;lt;/u&amp;gt; तत्त्ववित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतीभूत संचिन्त्य तीर्थं वै स्मरणेन तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.29===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्र चाष्टशतं यावत् ततो यागं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीर्थे वा कलशे वापि शङ्खे हस्तपुटे ऽपि वा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.30===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाभिषिञ्चये ऽत्मानं यागमन्त्रान् उदीरयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशवारं तु देवाय यागानां तु सकृत् सकृत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.31===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीभ्यो ऽथ सकृत् वैक योगिनीमातृणाम् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर् अस्त्राणि संचिन्त्य स्वयागं वा यथोदिताम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.32===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीनां प्रथमं दत्त्वा सुगन्धं मूध्नि चोच्चरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचम्य च शिखां बद्ध्वा न्यासं कृत्वा यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.33===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्मार्जनं ततः कुर्यात् साधको यागमन्दिरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पणं तु ततः कृत्वा सर्वयागं उदीरयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.34===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृस्थं कृत्वा महाभागे विद्याया-म्-अपकर्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धपुष्पसम्पूर्णम् अन्यैर् वाथ जलेन वा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.35===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यबिम्बे तु संचिन्त्य यागे अर्घं प्रदापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यया तु ततो ऽर्घं तु नित्यकर्म निवेदयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.36===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यबिम्बगतं यागं हृस्थं कृत्वा तु मन्त्रवित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मसंध्यां न वै कुर्यात् पितॄणां च जलाञ्जलिम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.37===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमे तु ततो मन्त्री भैरवी तु समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा तर्पणं कृत्वा अर्घं दत्त्वा यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.38===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यस्याभिमुखो भूत्वा सप्त रूपाणि चोच्चरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पणं तु जपं चैव भैरवाय हृदि-स्-ततः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.39===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरूणां च पितॄणां च तृप्त्यर्थं विनिवेदयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं स्नानं सदा कुर्याद् अभिषेकं च नित्यशः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.40===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्याभिषेकयुक्तस् तु मन्त्रैर् विघ्नै न बाध्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्षु-र्-अस्त्राणि विन्यस्य दिग्बन्धं च यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.41===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रमोक्षं ततः कृत्वा देवागारं मुखो व्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रज्वलन्तं महावीर्यं पुरतो विघ्नानि चाटयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.42===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायमानं निजास्त्रं तु कवचेनावगुण्ठितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरभेदं ततः कुर्याद् धुंकारेणैव साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.43===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पं क्षिप्त्वा तु दिग्बन्धं कवचेनावगुण्ठनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दिश् चैव महाकालं सरिद्वयं वृषस् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.44===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारदेशे तु सम्पूज्य ततः ईशां व्रजे दिशिम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नेशं पूजयेत् तत्र क्षेत्रपालं तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.45===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानानि तु सम्पूज्य कुलविद्य च पूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यः पूतनान्याश् च वीरेशाश् च यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.46===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवदूतीं तु सम्पूज्य विडाली कौशिकी-स्-तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राश् चैव यथान्यायं पूजयित्वा तु साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.47===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽनुचिन्तयित्वा तु भास्करस्थानम् आश्रितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुपङ्क्ति महाप्राज्ञो भावयुक्तेन चेतसा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.48===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पाणि तु विनिक्षिप्य लब्धानुज्ञ तु साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्षु-र्-अस्त्राणि विन्यस्य कुर्याद् भूमिपरिग्रहम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.49===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राकारम् अचलं कृत्वा कवचेनावगुण्ठनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवासनं तु कृत्वा तु दर्भपिण्डं न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.50===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाभिमुखो भूत्वा मौन संकल्पयेत् ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानं न्यासं शिवे कृत्वा शिवादिकलशान्विताम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.51===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागं कृत्वाग्निकार्यं च कल्पोक्तं जपम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संख्या गृह्य ततो मन्त्री &amp;lt;u&amp;gt;आसवादिपरिप्लुतम्&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.52===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाशक्त्या तु मन्त्रज्ञो आह्निकद्वयम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मौनं तु साधकः कुर्यात् कल्पोक्तं तत्र निश्चयात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.53===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरसाधकं मुक्त्वा प्रमादेनापि सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न पश्येन् नाधिकारी तु समयज्ञो-स्-तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.54===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वसेवाविधाने तु प्रयत्नेन विधिस्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरु श्रुत्वा विनिष्क्रम्य दृष्ट्वा पूज्य यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.55===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मौनभङ्गम् अपि कृत्वा प्रायश्चित्तं समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः संख्या समापूर्य भैरवाय निवेदयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.56===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पमुद्रां ततो बद्ध्वा निराचारपदे स्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वध्यायी जपं कुर्याद् भैरवीकृतमानसम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.57===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वयागावलोकी च कुम्भकस्थेसु पीडया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् द्विर् आह्निकं कुर्यात् स्नानपूर्वं तु संख्यया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.58===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयसवनं स्वल्पं कृत भोजनम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकान्ते विजने देशे देवीनां दृष्टिगोचरे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.59===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाभिमुखो भूत्वा पत्त्राकीर्णे महीतले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शालिभक्तं च श्यामाकं षष्टिकोदनं एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.60===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रियङ्गुं च यवान्नं च गोधूमान्नं तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतान् शालि तु भक्षाणि शेषाणि तु न भक्षयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.61===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलान्नं नैव भुञ्जीत श्लेष्मं कृत्वा ज्वरो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्राह्य ऽथ रक्तशाल्याथ गुण्डीरकस् तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.62===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तिलडुकं एवम् च नीवारा प्रसाधिकापि वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्तान्य् एतानि वर्ज्ज्या शेषानि तु समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.63===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलकेनापि यत्नेन वर्जितानि हि नित्यशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मिन् तन्त्रे न संदेहस् तालके ऽपि हि सुप्रिये ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.64===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गाव्यं छागं तु माहिष्य क्षीरं सर्पिस् तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षणीयं विधिस्थेन शेषानि तु विवर्जयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.65===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीफलं काञ्चलं जम्बुं लकुचं पनसं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्ब्र अम्बलिकाश् चैव बदरं करमर्दकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.66===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
खर्जूरं च पियालं च फरुसं शालम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
फिसरं द्विविधं भक्ष्यं शृङ्गाटोदुम्बरं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.67===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
बटं च करवीरं च पिप्पलं लवलीफलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दाडिमा सलकं चैव कुष्माण्डं चिर्भटं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.68===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रपुसं बालकं चैव सेम्बि कर्कटिकास् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†घोषेण्ड† कारवेल्लं च कक्कोटं च पटोलका ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.69===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृत्ताकं च वृसोलं च चेटं माकुरं एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बृहतीफल पद्माक्षा मारुतं चैव भक्षयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.70===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरीतकीफलं भक्ष्या इङ्गुदं चाक्षम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलान्य् एतानि भक्षाणि सेम्बीजानि च मे शृणु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.71===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वा सेम्बिफला भक्षा सूवराकस् तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजमाषफला चैव कलावफलम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.72===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्गश् चैव दृकीश् चैव भक्षयीत न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृतास् &amp;lt;u&amp;gt;चैवाशृताश्&amp;lt;/u&amp;gt; चैव साधकैर् आधने स्थितैः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.73===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सालूकं †नदेनसञ्चके यूक्तर् कुटिकस्† तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कसेरु द्विविधं भक्ष्या वार्ताकं गृष्टिकं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.74===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलूकानि तु सर्वाणि ससिद्धम् आद्रकं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विविधं कवकं चैव मूलकं च &amp;lt;u&amp;gt;व्यडम्बकम्&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.75===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिग्रुश् चैव पलण्डुं च कदलीकन्दस् तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खर्जुरं च तथा कन्द कडेवं कोकिलाक्षकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.76===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मौसली ऋषिमूलं च पिष्टकं च महायशे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतानि कन्दजातिंनि भक्ष्यान्य् अन्यानि वर्जयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.77===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चोण्टिक सर्सपं चैव राजिका करटम् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवको मारषश् चैव लवनको मारटिकास् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.78===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुठेरश् चैव नीडी च चुच्चुहकन्दकं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमालि अरणिकं चैव ताण्डुलीयं कुवेजकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.79===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालशाकं तदुलं च बिल्वं वै द्रोणपुष्पिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रवस्तुकम् इत्य् उक्तं तृक्कवस्तुकम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.80===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरुणं कोटिकाशाकं सौलानी नालकास् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निम्बं चैव क्वचं चैव नाडकं वेत्रम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.81===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वंशजं कलिलं चैव आभीर किंशुकं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
काराकं काचमाची च अपामार्ग पुनर्न्नवा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.82===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेलाञ्जकं करञ्जं च मोमाटं †हरिझरूवकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मारीचकं पलं जम्बू आद्रकं मोद्रकं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.83===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पथ्या सुन्दरकं चैव भिलाटं चोरकं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकान्य् एतानि भक्षाणि &amp;lt;u&amp;gt;पूर्वसेवाविधिक्रमे&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.84===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थिरीकरणानि पुष्पाणि ज्ञात्वा युञ्जीत साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खदिरपुष्पं च वस्थासं अगस्तिकं च नारकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.85===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शल्वलं शणपुष्पं च कुटजं नागकेशरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एरण्डं च जयन्ती च पुष्पाण्य् एतानि भक्षयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.86===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;सखायेनोपनीतानि&amp;lt;/u&amp;gt; संस्कृतासंस्कृतानि तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं वा श्रावयित्वा तु चरुमार्गेण साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.87===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्निग्धं लघु पुष्पं च अदशी भक्षयेत् प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदशी चाप्रमादी च विधानेन साधकाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.88===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिस्नायी नित्ययुक्तस् तु कल्पोक्तं तु समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवलक्षाणि वै कुर्याद् विद्यायागे तु साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.89===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयागे यद् उक्तं स्याद् यागपूर्वं समर्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पङ्कजे स्थितस्यैव भैरवस्य न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.90===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्ते समर्पयित्वा तु प्रणिपत्य विज्ञापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिकाले तु देवेशे अर्पणीयो जपो ममः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.91===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं समर्पयित्वा तु अग्निकार्यं समारभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रेण प्रोक्षयित्वा तु उल्लेखनविकीरणम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.92===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः प्रलेपणं कृत्वा गोमयेन विशेषतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भं गृह्य ततो रेखां दक्षिणाभिमुखा नयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.93===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयात् पश्चिमापूर्वं चतुःपथविधिक्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वमुख्यं ततस् त्रीणि एका रेखा तु दक्षिणे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.94===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रम् उच्चार्य वै कुर्याद् वज्रं वै कुण्डमध्यतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुशास्तरणकं कृत्वा दक्षिणादिशिम् आश्रितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.95===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वाग्रा दक्षिणाग्रं च विस्तरा तु तथैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणं दक्षिणे पूज्यः विष्णु चोत्तरतो न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.96===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रं तु पूर्वदिग्भागे शिवं वै पश्चिमे न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रं पूर्वेन विन्यस्य आग्नेये अग्निम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.97===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे तु यमं न्यस्य नैरृत्यां निरृतिस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वारुणे वरुणं न्यस्य वायव्ये वायुर् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.98===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमं सौम्ये न्यसेन् मन्त्री ईशानं ईशगोचरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशाने ब्रह्मणं न्यस्य ऊर्ध्वभागावलम्बिनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.99===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुं च नैरृते भागे अधोभागावलम्बिनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्राणि विन्यसे दिक्षु दक्षिणादि विधानवित् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.100===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
माहेन्द्रान्तं तु मन्त्रज्ञ ऊर्ध्वाधश् चैव वै क्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गानि विन्यसेन् मन्त्री बहि कुण्डस्य रक्षणे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.101===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेखलां तु ततः पूज्य शक्तित्रितयविक्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादिदिशिम् आश्रित्य यावद् ईशानगोचरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.102===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदयागैः पदैश् चैव पूज्यते देवि नान्यथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निं तु प्रोक्षयित्वा तु अस्त्रमन्त्रेण साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.103===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवगुण्ठ कवचेनैव त्रिधा भ्राम्य समुद्गिरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवमन्त्रं ततो क्षिप्त्वा स्पृश्य तोयं समीरकैः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.104===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;शक्तितन्तु&amp;lt;/u&amp;gt; ततो ध्यात्वा शिवाद्यवनिगोचरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणनयनातीतं तेजः संचिन्त्य पूजयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.105===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवपूर्वेन रेफेण नुत्यन्ते चैव साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योन्यां वै वासनं कृत्वा आज्यपात्रस्य प्लावनि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.106===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्वासनं ततो ऽस्त्रेण निरायणं तु-म्-एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योन्यां तु भाजनं कृत्वा यागं तत्रोपरि न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.107===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रान्तं नात्र संदेहः स्रुक्स्रुवौ-म्-आज्य तापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्षयित्वा पुनस् ताप्य प्रोक्ष्य चार्चनविद्यया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.108===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाप्यमन्त्रेण मन्त्रज्ञो निजयागस्य चार्चने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तितन्तु ततो ध्यात्वा कुण्डमध्ये तु साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.109===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवं तत्र विन्यस्य स्वमन्त्रेणैव पूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धमाल्यं तथा धूपं दत्त्वा चैवाहुतिं हुनेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.110===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् अर्घादिकं कृत्वा रक्ता मन्त्रेण पूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः अर्घादिकं कृत्वा तथैव चाहुतिं हुनेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.111===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कराली चैव चण्डाक्षी महोच्छुष्मां तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वाहुतिं दद्या पञ्चकस्य न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.112===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निसंस्कारकं कर्म सर्वयागेषु नित्यशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नेस् तु हृदये सर्व आसनादिपुरःसरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.113===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागं सम्पूज्य मन्त्रज्ञ अर्घं दत्त्वा यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रांश् चैव ततो बद्ध्वा प्रति प्रति वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.114===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्यपात्रे तु दर्भेण द्विभागं परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधनं तु ततः कृत्वा नाडीसन्धानम् आश्रितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.115===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणा दक्षिणं नेत्रं वामा वामं तु लोचनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वा ऊर्ध्वं क्रमेनैव त्रिधा भैरवलोचनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.116===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आहुतिं तु ततो दद्याद् दक्षभागाथ वामकाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमा च क्रमेनैव ध्यानयुक्तो समाहितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.117===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेये त्व् अथ सौम्यायां ताभ्यां चैव यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेण महाप्राज्ञः स्वाहाकारान्तसंयुतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.118===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीसन्धानकं कृत्वा ततः पञ्चाहुतिम् हुनेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यया नात्र संदेहो मण्डलस्य तु तर्पणे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.119===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवाय तत-म्-एकां विद्याम् उच्चार्य दापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेन तथैवेह भैरवाय ततो हुनेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.120===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां चैव दातव्या एकैका नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपालादी चास्त्राणां कुलविद्याश् च मृत्युजित् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.121===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाग्यारोहण मन्त्रस्य मूलमन्त्रेण भैरवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाहुतिं ततो दद्यात् समपादोर्ध्वसंस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.122===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वैकरणो कृत्वा &amp;lt;u&amp;gt;हृस्थानस्थस्य&amp;lt;/u&amp;gt; मन्त्रवित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलस्य तु मन्त्रज्ञः शिवकुम्भस्थितस्य तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.123===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
समरसादिप्रयोगेन साधकः सुसमाहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाद्यवनिपर्यन्तं शक्तितन्तु विचिन्त्य ऽथः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.124===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाहुतिं ततो दद्यान् मुद्राश् चैव प्रदापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराचारपदो भूत्वा पादस्थाने निधापयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.125===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वालां परीक्षयेन् मन्त्री लक्षणज्ञ समाहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यतिरेकविधौ तासां सूक्ष्मदृष्टिस् तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.126===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्निग्धप्रदक्षिणावर्तः काञ्चनाभास् तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातिहिङ्गुलकप्रख्य स्निग्धश्वेताश् च यो भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.127===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरितालप्रभाश् चैव गम्भीरस्वरसंयुतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहता स्फुटिता नैव ज्वाला श्वेतास् शुभा स्मृताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.128===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुगन्धाः सुगन्धाश् च ज्वाला श्वेतास् तु शोभना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक् पृथक् फलं तासां तं शृणुध्वं समाहिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.129===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्निग्धप्रदक्षिणावर्ता मुक्तिदा सा प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तिकामस् तु तां दृष्ट्वा प्रायश्चित्तं समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.130===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमस्याष्टसाहस्रं स्याज् जपस्यैवायुतं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा शुद्धिम् अवाप्नोति भुक्तिकामो न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.131===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुवर्णाभा भवेद् या तु भुक्तिदा सा प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातिहिङ्गुलकप्रख्या सर्वसिद्धिप्रदा स्मृताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.132===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्निग्धा &amp;lt;u&amp;gt;शिता&amp;lt;/u&amp;gt; च ज्वाला च क्षुद्रसिद्धिप्रदायकाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरितालप्रभा या तु सामान्य भुक्तिदा स्मृता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.133===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूम्रवर्णा-म्-अधूम्रा च राजावर्तनिभास् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुकपिञ्छनिभाश् चैव स्फुटिता विस्फुलिङ्गकाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.134===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्निग्धा रूक्षवर्णाश् च वामावर्ता त्व् अशोभनाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्गन्धाश् चोग्रगन्धाश् च विपरीतफलप्रदा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.135===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याधिस् तु कुरुते धूम्रा सधूम्राश् च तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजावर्तनिभा या तु शस्त्रपातं करोति सा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.136===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुकपिञ्छनिभा या तु स्फुटिता चैव या भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मारणं साधकस्यैव कुरुते नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.137===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सस्फुलिङ्गा भवेद् या तु सिद्धिहानिप्रदायिकाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं वदाम्य् आसां साधकानां हिताय वै ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.138===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याधिं जनयते या तु मन्त्रं मृत्युञ्जयं जपेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य लक्षार्धम् एवोक्तं कृत्वा श्रेयं अवाप्नुयात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.139===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्त्रपातप्रदा या तु विंशत्साहस्रकं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्युञ्जयस्य मन्त्रस्य †स्परस्यत् कल्पोक्तम् एव हि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.140===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिहानिप्रदा या तु दशसाहस्रकं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभापि विपरीता च उत्तमा सिद्धिम् इच्छता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.141===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पोक्तं साधकः कुर्यान् नात्र कार्य विचारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तेच्छो क्षुद्रजा या तु लक्षार्धं तु समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.142===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
काम्ययागे &amp;lt;u&amp;gt;समारब्धे&amp;lt;/u&amp;gt; विपरीतफलप्रदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन् न वै ग्रहेतव्यं कल्पोक्तं नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.143===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तम् अपि कुर्यात् तस्मिन्न् एव न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ययागं समारभ्य पुनः काम्यं समारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.144===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविश्य ततो मन्त्री मुद्रास् सर्वाः प्रदापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्चनं तु ततः कुर्यात् पुनर् गन्धादिकं क्रमात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.145===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवादि ततः कृत्वा-द्-एकैकाद् आचरेत् पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आहुतिं कुलविद्यान्ता पुनः पूर्णाहुतिं हुनेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.146===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव क्रमयोगेन मुद्रां बद्ध्वा तथार्चयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घयित्वा ततो गच्छे देवीनाम् अग्रतः पुनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.147===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घं दत्त्वा तु विज्ञाप्य अभिघारीकृतानि तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाविभवलब्धानि नैवेद्यानि प्रकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.148===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैशेषिकं ततो दद्याद् ईषिन्मात्रं तु भैरवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न लोभेन बहुं दद्याद् आत्मार्थे साधकेन तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.149===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
न त्यजन् नापि देयं स्याद् अनले ऽपि न च क्षिपेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्ध्यर्थं प्राशयेन् मन्त्री यागान्ते त्व् अविसर्जिते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.150===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घपत्रोदकं प्राश्यम् अभिषेकं च दापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्क्रम्याचमनम् कुर्यान् न्यासं कृत्वा पुनर् विशेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.151===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यानि ततो दत्त्वा कालो चिन्त्याश् च वामकाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशे ऽपि शिवस्याथ अस्त्रवर्धनिकान्य् अपि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.152===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्न्यागारे ततो गत्वा-द्-अर्घं दत्त्वा यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवं विज्ञाप्य तो मन्त्री अग्निकार्यं समारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.153===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
संखा गृह्य तु तत्रैव देवीनाम् अग्रतः स्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रस्य तर्पणं कृत्वा यथाशक्त्या तु साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.154===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षसूत्रं ततो गृह्य मन्त्रं चैव समर्पितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिकृत्वा तु होतव्यं न द्रुतं न विलम्बितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.155===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुग्गुलं पायसं वापि तिलान् वा घृतमिश्रिकां ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाल्यं षष्टिकहोमं वा कल्पोक्तं यद् उदाहृतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.156===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशांशेन तु होतव्यं जपं वै साधकेन तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निं विसर्जयेन् मन्त्री न चापि †चिरं आपयेत्† ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.157===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमादाद् विरमे यद् वा पुनः संस्कारको विधिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलिप्ते कुण्डमध्ये तु पुनः संस्कार कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.158===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नि ज्वाल्यन् ततः कुर्याद् अग्निसंस्कारको विधिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं संख्याहुतिं कृत्वा भैरवाय समर्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.159===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागपूर्णं तु कल्पोक्तं भैरवं †गुह्यतद्भूतम्† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराचारपदे भूत्वा &amp;lt;u&amp;gt;अवधूततनुस्थितः&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.160===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवस्य करे ऽर्पित हृद्व्योमन् तु स्थितस्य तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव क्रमयोगेन चरेद् विद्याव्रतानि तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.161===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिस्नायी नक्तभोजित्वं गुरुभक्तो दृढव्रतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मचर्यरतो नित्यं जपध्यानपरायणः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.162===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निकार्यरतो नित्यं समयाचारपालकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वाह्णिकं ततः कृत्वा अटनं तु समारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.163===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याह्णिकम् तु कर्तव्यं तृतीयसवनम्-स् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्निकार्यं तथा चैव रात्रौ चैव यथोदितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.164===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्त्वा चैवाटनं कुर्याद् अर्धरात्रे पुनः भ्रमेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्रतिदिनं कुर्यात् कुलविद्यां समुद्गिरन् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.165===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यः पूतनाद्याश् च नमस्कृत्वा पुनः पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वरे-म्-एकवृक्षे च श्मशाने वाल्मीके तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.166===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलविद्या समुच्चार्य पुष्पाणि तु विनिक्षिपेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेष्व् एव हि स्थानेषु योगिन्यो पूतनादयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.167===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्कृत्वा व्रजेन् मन्त्री उलूकम् पिङ्गलास् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दं श्रुत्वा नमस्कार्यो अन्याश् च निशिचारिणाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.168===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् आहु व्रतानि स्यु आचारं पश्यते यदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयज्ञस् तथा तन्त्र गुरु चैव विधिस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.169===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं गोपयेत् तेषाम् एकान्ते दर्शयेत् ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा कुरुते मोहात् प्रायश्चित्तं समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.170===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याव्रतानि समाचर्य षण्मासात् साधकोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासं मासं चरेद् वापि पूर्वसूत्रेण चोदिताम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.171===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चीर्णविद्याव्रतः सिद्धे अन्यथा चैव नश्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयज्ञो योगिभक्तश् च उद्युक्ताः साहसान्वितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.172===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्लज्जो निघृणस् चैव गुरुभक्तो जितेन्द्रियः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिग्बन्धं पूर्वतः कृत्वा भूपरिग्रहम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.173===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रमोक्षं ततः कृत्वा ततो मन्त्री व्रतं चरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यव्रतं महावीरो रात्रौ पर्यटनं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.174===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ता वाप्य् अथवा कृष्णो कौशेयं वासं आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धगन्धलिप्ताङ्गः पुष्पस्रग्दामभूषितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.175===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमुद्राव्रती वीरो गुप्तमुद्रो ऽथ वा भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गं धारयेन् मन्त्री सुप्रमाणं सशूलकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.176===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रादेशं वाथवा कुर्या धनुर्नाराचसंयुतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्गखेटकधारी च चरेद् विद्याव्रतं शुभम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.177===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिद्धो ऽपि महाप्राज्ञो सिद्धो ऽपि हि चरेद् बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतरक्षः कृतन्यासस् तत्त्वयुक्तः समाहितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.178===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेषु प्रदेशेषु मौनं तु कल्पयेद् व्रतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मचारी जितक्रोधो निर्भयो हृष्टमानसः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.179===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेषु प्रदेशेषु समाधिं कारयेद् बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यः पूतनाद्याश् च नमस्कृत्वा पुनः पुनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.180===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमयुक्तो महामन्त्री डमरुकं वादयेत् क्वचित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा चाष्टशतं जप्त्वा भैरवाय निवेदयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.181===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;मूलविद्या&amp;lt;/u&amp;gt;ष्टशतं जप्त्वा नित्यकर्मे निवेदयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यां प्रीणनार्थं तु नमस्कृत्वा पुनः पुनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.182===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शये तास् तु संतुष्टा नित्ययुक्ते ति साधके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं दर्शयेद् देवि न भेतव्यं कदाचनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.183===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षन्ति साधकं नित्यं पुत्रवन् नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियुक्तो भैरवेणैव साधकस्य हिताय वै ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.184===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एव मेलकम् आपन्नो आदिष्टं तैर् वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालमार्ग तदा कुर्याद् यदा शुद्धस् तु साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.185===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वादेशेन वा कुर्याद् योगिभिश् च समर्पितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तस्य भवेद् दूती साधकस्य मनोहरा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.186===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तालकमार्गं तु शुद्धकाय समारभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरु-म्-आदेशसम्प्राप्ता शोभना लक्षणान्विता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.187===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जितासना महासत्त्वा तन्त्रसद्भावभाविता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;गुरुदेवतिपतिभक्ता&amp;lt;/u&amp;gt; क्षुत्पिपासाजितश्रमा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.188===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्वैतवासिता नित्यं निर्विकल्पा ह्य् अलोलुपा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाधिज्ञाथ योगज्ञा ज्ञानज्ञा संश्रितव्रता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.189===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताम् अवाप्य महाप्रज्ञो-ः-कल्पोक्तं तु समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिष्काले स्नाननिरत एवं मन्त्रानुचिन्तकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.190===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतन्यासो विधानज्ञो देवागारं व्रजेत् ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिहारौ तु सम्पूज्य सरिद्वयं वृषं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.191===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नेशं क्षेत्रपालं च श्मशानानि तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलविद्या तु सम्पूज्य योगिन्य पूतनादयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.192===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीराश् चैव ततः पूज्य शिवमार्जारिम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उलूकं च तथा पूज्य पिङ्गला मन्त्रवित् क्रमात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.193===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राश् चैव यथान्यायं गुरुपङ्क्ति ततो ऽर्चयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्राणि विन्यसे दिक्षु-र्-अग्निप्राकारम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.194===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवचं तु ततो दत्त्वा प्रणवासनम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाभिमुखो भूत्वा उपविश्य यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.195===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागं कृत्वा यथान्यायं कलशादिसमन्वितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्न्यागारं ततो गत्वा पूजयित्वा यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.196===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कारां चानले कृत्वा एकतत्त्वविधिक्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाहुतिविधानेन ततो देव्याग्रतः स्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.197===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविष्टो महामन्त्री मुद्रापञ्चकभूषितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तकेशो ऽथ दिग्वासो वनभस्मावधूलितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.198===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्रतः शक्तिम् आरोप्य ऊर्ध्वरूपां दिगम्बराम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रापञ्चकसंयुक्तां मुक्तकेशी दृढव्रताम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.199===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठं तु-म्-आर्चयेत् तस्या अस्त्रोदकसमन्विताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलेपयित्वा गन्धैस् तु आसनं तत्र कल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.200===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागं पूर्वविधानेन अशेषं तत्र विन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूम्यं तथासनं कृत्वा स्वल्पप्रस्तरणान्तिकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.201===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविश्यापयेत् तत्र चुम्बनाद्यावगूहनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा क्षोभं समारभ्य पवित्रं गृह्य साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.202===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राशयित्वा तु तौ हृष्टौ यागद्रव्याणि प्रोक्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्चनं हि ततः कृत्वा नैवेद्यानी तु दापयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.203===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नेश् च यजनं कृत्वा अग्निकार्यं समारभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमं कृत्वा यथोद्दिष्टं देवीनां विनिवेदयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.204===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञाप्य नियमं कुर्या जपसंख्याविधिं प्रति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यासनाग्रत स्थित्वा लिङ्गं तत्र विनिक्षिपेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.205===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षसूत्रं ततो गृह्य कल्पोक्तं तु समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संख्याया-द्-आह्निकं कृत्वा-ल्-लक्षम् एकं जपेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.206===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूती मुक्त्वा न चान्यत्र मौनभङ्गम् समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्तभोजनम् आपन्नो लघ्वाहारो जितश्रमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.207===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् आहुर् जपं कुर्यात् तालमार्गविधिक्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागपूर्वं समर्पीत भैरवाय वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.208===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपं समर्पयित्वा तु ततो होमं समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमांसयुतं कुर्यात् सुरया मिश्रितस्य च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.209===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोष्टुकस्य तथैवेह छागस्य पिशितस्य च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तानां पशूनां वा मांसैर् होमानि कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.210===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारावतस्य मांसेन करिमांसेन चैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खरमानुषकूर्मोष्ट्राश्वशृगालहयादिषु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.211===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तनुभिश् च वराहश् च इत्य् एषां फल्गुनैस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्याक्ता होमयेन् मन्त्री सर्पिषा वा त्व् अभावतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.212===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापशुं तथा चैव होतव्यं सिद्धिकाङ्क्षया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशसाहस्रकं कुर्या यथालाभं महापशुं ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.213===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
समर्पयित्वा देव्याय ततः कर्म समारभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालमार्गे तु वै शस्तं नित्यम् आमिषभोजनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.214===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
छागं वराह माहिष्य हरिणं शशकं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयूरं लावकश् चैव तित्तिराश् च कपिञ्जलाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.215===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वार्ताकं कुल्लकंश् चैव वर्गेटिकां कमेजकां ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रौञ्चं च सारसं चैव पारावतकपोतकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.216===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आटी च मधुकं चैव मटालं चैव सिद्धिकां ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वनकुर्क्कुटका ह्य् एव जलकुर्कुटकां तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.217===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोकं चैव तथा भक्ष्य कच्चापं मेद्रकं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†यवखण्डारत्त्लीटी† शल्यकं †इशकं† तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.218===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गदरं च तथा भक्ष्य पूतिकेसन्नलीकरां ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरणेकविरालं च मेषं वा वनसम्भवम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.219===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पेचकं चटकं भक्ष्यं शुकं वै शारिका तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कडम्ब कर्णतासं च उदकम्भारकुर्कुटम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.220===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमत्सगतं भक्ष्य तालकस्य न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मांसेन विना भोज्यं तालकेन कदाचनह् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.221===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियमस्थो विशेषेन कर्तव्यं पिशिताशनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशसाहस्रकं जप्यम् अलाभे पिशितस्य च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.222===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमिषं नैव सर्वस्य सम्भवेत् साधकस्य तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वल्पम् अप्य् आमिषं भुक्त्व् आमिषाहारत्वम् अश्नुते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.223===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालकेन महादेवि भोक्तव्यम् आमिषं सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरामिषस् तु भुञ्जानो जपस्याष्टशतं हुनेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.224===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वांशिकं यं तु नैवेद्यं स्वल्पं शक्त्या प्रदापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधारणं ततो देयं स्थित्यर्थं साधकेन तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.225===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकीयम् आत्मनः सर्वं स्थित्यर्थं भक्षयेद् बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदाचित् स्या बहुं दत्तं भक्षितुं नैव शक्यते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.226===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थापयित्वा पुनर् भक्षेत् शक्त्या नैव प्रदापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पोक्तेन विना देवि तालको विधिसंस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.227===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुगृहैकशुद्धस् तु नैवेद्यं भक्षयेन् सह ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकत्रैव महाप्रज्ञो विकल्पान् नैव कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.228===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पे तु कृते देवि प्रायश्चित्तं समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदाव् एव न वै दद्यात् प्रवेशं कस्यचित् प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.229===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविष्टेन सहैकत्वं भक्षितव्यं न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वांशिकं तु न दातव्यं पुत्राणां भ्रातॄणां तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.230===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकीयं भक्षयित्वा तु सामान्यं भक्षये-स्-तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा न तृप्यते तेन दोषस् तत्र प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.231===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रलोभे न तु नैवेद्यं स्थापयेत् साधकोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लडुकादीनि भक्षाणि नित्यार्थं तु दिने दिने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.232===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुभुक्षितः कदाचित् स्याद् गर्तः कुण्डाथवापि वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यं गृहभक्तस्य न दोषस् तत्र विद्यते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.233===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियमेन विना देवि पूर्वाहाराणि भक्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि यान्य् अभक्षाणि भक्षितव्यानि कानिचित् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.234===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
माषाश् चरणकश् चैव चर्मरं नारग जम्बिरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातुलङ्गं च वकुलं न पुनश् च तथैव हि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.235===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कफलं हिंसलं चैव विविधान्य् अपि भक्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकोटनारकं चैव गङ्गेरुं तेन्दुकं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.236===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पेण्डारी द्विविधं चैव तेन्दुकं मर्कतस्य तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपित्थं करहाटं च खादिरं साखम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.237===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मालाकण्ठो इका चैव सूरणं कन्दम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोस्वोदुं वरिका चैव तोण्डीरं पीलुकं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.238===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोल्फा चैव गुडं चैव विभीतक हरीतकी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्राक्षां चैव नारिकेरं च पद्मानां †हिषं† एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.239===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
माक्षिक मधुकं चैव मधुर् †येलां† तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतानि देव्य् अशुद्धं स्याद् भक्षयाणि न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.240===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालकस्य तु भक्षाणि नात्र कार्य विचारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मांसानि यान्य् अभक्षाणि होतव्यानि विधिस्थिते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.241===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदेशेन विना तानि तालको नैव भक्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसवादीनि मद्यानि न पेयानि तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.242===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभक्षभक्षणे चैव अपेयापि च ते तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं ततः कुर्या नान्यथा सिद्धिभाग् भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.243===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकान्ते गुह्यदेशे तु एकस्मिन् भोजनं तयोः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा कुरुते यद् वा दशसाहस्रकं जपेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.244===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
समर्पयित्वा कल्पोक्तं ततः कर्म समारभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधमा मध्यमा चैव उत्तमा सिद्धिम् इच्छता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.245===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन देवागारं समाविशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिग्वासो मुक्तकेशश् च कृतन्यासो न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.246===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवासनोपविष्टौ च हृद्यागादिपुरह्सरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाभिमुखो भूत्वा अल्पप्रस्तरणं न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.247===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रासनं तु मन्त्रज्ञो मन्त्रैः कृत्वा यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रासनं महादेवि शक्तिं वै संविशापयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.248===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रोदकेन सम्मार्ज्य पीठं वै साधकोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयागं तत्र विन्यस्य आसनादिपुरस्सरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.249===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चुम्बनालिङ्गनं कृत्वा पीठस्यापि वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गं प्रवेशयित्वा तु आसनादिपुरह्सरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.250===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगतं ततो योज्य पुष्पगन्धादिभिस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभयित्वा ततः शक्तिं द्रव्यं गृह्य तदुद्भवम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.251===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राशयित्वा ततो द्रव्यम् अर्घयित्वा ततो ऽर्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्यपूतोदकं मन्त्री ततो द्रव्याणि प्रोक्षयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.252===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा मण्डलकं देवि चन्दनादिसुरासवैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमयेन विमिश्रेण रजो वा पूर्वपातिते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.253===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवकुम्भं यथान्यायं सुरापूर्ण विमिश्रितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्यपूतेन वा पूर्णम् उदकेन तथा प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.254===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रवर्धनिकापूर्वं यजेद् वै साधकोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मयागं पुनः कृत्वा यथाविधिपुरस्सरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.255===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्न्यागारं व्रजेन् मन्त्री तर्पणादिकम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकतत्त्वविधानेन तर्पणं त्व् अनुतर्पणम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.256===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा मुद्रा ततो बद्ध्वा अर्घं दत्त्वा यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीनाम् अग्रतः स्थित्वा अर्घं दत्त्वा महाधिपे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.257===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रां बद्ध्वा विधानज्ञो नैवेद्यानि प्रदापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†घारिकैः† पूरिकैश् चैव पूपका घृतपूरकैः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.258===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लडुकाशोकवर्तिभ्यां भक्षैः कन्दुकृतैस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मांसैस् सुगन्धिभिश् चान्यैः पक्वासवैर् यथा भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.259===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्राबन्धं ततः कृत्वा हृद्यागादिपुरह्सरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदयीत देव्याय कल्पोक्ताय प्रसिद्धये ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.260===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घं दत्त्वा तु मन्त्रज्ञः सिद्धे कल्पोक्तस्य च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणिपातं ततः कृत्वा संख्या गृह्य यथेप्सया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.261===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लब्धानुज्ञ ततो मन्त्री अक्षसूत्रं च चालयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रज्ञ चालयित्वा तु हृष्ठं कृत्वा ततो व्रजेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.262===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैतत्संस्थितायास् तु शक्तिपीठस्य चाग्रतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचले तथा न्यासे अर्घं दत्त्वा तु साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.263===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चुम्बनालिङ्गनं कृत्वा लिङ्गं तत्र प्रवेशयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र क्रमेण संशोध्य हृद्यागं साधकोत्तमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.264===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स समाधिप्रयोगेन ततो हृष्ठं तु कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुमध्यगतं मन्त्री यागाद्यैस् तु विकल्पितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.265===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वयागावलोकी च भैरवार्पितमानसः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् आहुर् जपं कुर्याद् यावशक्ति समाहितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.266===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वाह्निकं क्रमेणैव नक्तभोजी तथैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिस्नायी नित्ययुक्तस् तु कल्पोक्तानि समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.267===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागपूर्वं समर्पीत भैरवाय न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निकार्यं ततः कृत्वा कल्पोक्तं पूर्वचोदितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.268===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंकृते तु मन्त्रज्ञो योगिन्यः पश्यते ध्रुवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धियागं ततः कृत्वा इच्छासिद्धिम् अवाप्नुयात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.269===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमादिगुणोपेतं खेचरत्वं न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्नोत्य् अमविनाशं तु पदं देवि न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.270===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमा इच्छतो यद्ध देवागारं तु पूर्ववत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतन्यासौ प्रविष्टौ तु योगपट्टोत्तरीयकौ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.271===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाभिमुखो भूत्वा तथैव प्रणवासने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्यागादिकृतन्यास इदं कर्म समारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.272===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वरूपां तथा शक्तिं कृत्वा वै पीठ लेपयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयागे पूर्वसूत्रोक्तां न्यासं तत्र प्रकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.273===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वश्रिते तथा कृत्वा आसनं साधकोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस् तत्र निवेशी च दर्शयित्वा यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.274===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डले तु ततो यागं कलशादिविकल्पितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्न्यागारं ततो गत्वा तर्पणादिकम् आचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.275===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यानि ततो दद्या होमं चैव यथेप्सया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रां बद्ध्वा ततो ऽर्घं तु दत्त्वा आगत साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.276===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घं दत्त्वा तु देवीनां मुद्रां बद्ध्वा यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदयेत् ततो यागं कल्पसिद्ध्यर्थकाक्षिणाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.277===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
संख्या गृह्य ततो मन्त्री अक्षसूत्रं तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिपीठे ततो ऽर्घं तु दत्त्वा कृत्वा तु चुम्बनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.278===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गं तत्र क्षिपेन् मन्त्री मनाक् चालनम् आरभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्ति नाचालयेत् स्थानाद् यागहोमविधाव् अपि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.279===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्रविष्टलिङ्गं तु कल्पोक्तविधिं आरभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रवासी तथा मन्त्री नदर्शी नक्तभोजकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.280===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पोक्तं पूर्ववद् कृत्वा यागं मन्त्री समारभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तविधिना देवि देवागारं वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.281===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्यागादि तथा न्यासं कृत्वा तेन न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वरूपं ततः कृत्वा न्यास पीठे प्रकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.282===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रिते चासनं कृत्वा ततो ताव विशापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चालयीत तां शक्ति तस्मात् प्रस्तरणाद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.283===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाकी याग निर्वत्यं कलशादिविकल्पितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पणाद्य् अथ नैवेद्यं दत्त्वा होमं यथेप्सया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.284===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा यागं निवेद्याथ ईषिच् चालनम् आरभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्थाय देवं विज्ञाप्य कल्पोक्तं तु समर्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.285===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दिनैव यदा कुर्यात् कल्पोक्तं होमकर्म्मणि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संख्या गृह्य ततो मन्त्री ईषिच् चालनकं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.286===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पोक्तं कारयेन् मन्त्री होमं तु पूर्वम् एव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव विधानेन याग पूर्वं समारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.287===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
समर्पयित्वा तद् धोमं ततो ऽवग्रहम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिस्नायी साधको नित्यम् आह्निके क्षोभम् आरभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.288===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतम् अष्टसहस्रं वा सहस्रार्धम् अथापि वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतद्वयं वा मन्त्रज्ञो आह्निके जपम् आचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.289===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यनैमित्तिकं कृत्वा आह्निकाद् आह्निकं बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवग्रहे जपं कार्यं सिध्यते शक्तिसंयुतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.290===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमं चैवाथ कर्तव्यं साधकेन यदृच्छया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यनैमित्तिकं कृत्वा होमस्यापि अयं विधिः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.291===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पोक्तं तु जपं मन्त्री यागे ऽस्मिन् तु समर्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो होमस्य सामग्री कल्पोक्तस्य तु भावयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.292===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागम् अन्यं ततः कृत्वा तेनैव विधिना बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यादिचालनं कृत्वा ततो होमं समर्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.293===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवग्रहेन वर्तेत नित्यनैमित्तिकास् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागं कुर्याथ कामस्य सदा नित्यव्रतं चरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.294===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन विधिना देवि योगिन्यः पश्यते ध्रुवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिष्टस् ताभ्यतः कुर्यात् सिद्धियागं तु साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.295===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं कृत्वा सिध्यते मन्त्री सम्प्रदायं च विन्दति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरत्वं भवेत् तस्य वीरो भवति शाश्वतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.296===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीहृदये लीनः समयी वर्तते यदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुद्रसिद्धिं यदा कुर्याद् भोगार्थी साधकोत्तमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.297===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयं विधिस् तदा कुर्यात् कथयामि न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन स्नात्वा देवगृहं ययुः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.298===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतन्यासः प्रविश्याथ गुर्वादीं पूज्यतः क्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभं तु प्रथमं कृत्वा आसनन्यासवर्जितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.299===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्यं गृह्य ततः प्राश्य तिलकं कारयेद् बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्यागं पूर्ववन् न्यासं कृत्वा वै यागम् आचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.300===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवकुम्भादिविधिना तर्पणादिनिवेदने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमं चैव यथाशक्त्या ततो यागं निवेशयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.301===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घं दत्त्वा तु कल्पोक्तं देवं विज्ञाप्य साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संख्या गृह्य जपं कुर्यात् पृथग्भूतां न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.302===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमं क्षोभयित्वा तु पुनः शक्तिं न क्षोभयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथग्भूता जपं कुर्या भोगार्थी नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.303===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव विधानेन यागं कृत्वा समार्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पोक्तं नात्र संदेहस् ततो होम समर्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.304===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन क्रमयोगेन राज्य सौभाग्यम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थांश् च विविधाश् चैव मन्त्री सर्वान् अवाप्नुयात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.305===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगार्थसाधको मुक्त्वावग्रहं सिद्धिकाक्षिणाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिहेतु ततो गृह्य ततः सिद्धिम् अवाप्नुयात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.306===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वश्याकर्षणपिण्डाह्वं निजसैन्यस्य रक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा कुर्या तदा मन्त्री विधानम् इदम् आचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.307===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानं पूर्वोक्त तन् न्यासो देवागारं ततो विशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वाद्यर्चनकं कृत्वा दिग्वासा साधकोत्तमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.308===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाभिमुखो भूत्वा स्थाप्य शक्तिं ततोर्ध्वकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठे न्यासं तथा कृत्वा पुष्पाद्यादीनि दापयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.309===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रिते चासनं दत्त्वा शक्तिं वै संविशापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासनाच् चालयेच् छक्तिं यावद् यागं तु पूर्वकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.310===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशादिसमोपेतं तर्पणान्तं न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागं कृत्वा तु तं देवि साधकेन तु मण्डले ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.311===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीं विज्ञाप्य तां मन्त्री ततो क्षोभं समारभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राशयित्वा तु तं द्रव्यं स्पृष्ट्वा यागं पुनर् यजेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.312===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यानि ततो दद्या अग्निकार्य समारभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासनाच् चालयेच् छक्तिं अग्निकार्यं यथेप्सया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.313===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा देवाय संकल्प्या यागं चैव वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संख्या गृह्याक्षसूत्रं च शक्तिं गत्वा ततो ऽर्चयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.314===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठे प्रवेशयेल् लिङ्गम् ईषिच् चालनम् आरभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन क्रमयोगेन संख्या गृह्य ततो ऽह्निके ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.315===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पोक्तं पूरयित्वा तु यागं पूर्वं समर्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईषिच् चालनकं कृत्वा अग्निकार्यं यथोदितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.316===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा देवस्य चार्पीत यागपूर्वं न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रींशक्तिसम्पुटं मन्त्रं नुत्यन्तं प्रणवादिकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.317===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेत् स्वाहान्तसंयुक्तं अग्निकार्यं न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वम् एव विधिं कृत्वा ततः कर्म समारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.318===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
समर्पयित्वा कल्पोक्तं वश्यार्थं सम्प्रयोजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयागन्यासम् आस्थाय मन्त्रन्यासं यथोदितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.319===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहे कृत्वा बहिन्यासं ततो यागं बहिर् यजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वबीजपुटितं मन्त्री यन्त्रोक्तं नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.320===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वश्याकर्षणपिण्डाह्वे शक्तिक्षोभं तु पूर्ववत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागपूर्वं तु यन्त्राणां लिख्याकृतिपुटादिकाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.321===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा कृत्यः कृत्वा स्वयन्त्रोदितमृत्तिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्ध्नितो बहवः स्थाप्य दत्त्वा †त्वं† धर्मचीरिकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.322===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्रयागं ततः कृत्वा लेखं तत्रैव लेखयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयन्त्रोक्तं कृतिं गृह्य विधानं तत्र कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.323===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धयन्त्रे ततो देवि हृद्यालेख्य समुद्धरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश् चान्येषु मन्त्रेषु उपयोगं तु कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.324===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वश्याकर्षणपिण्डाह्वे निजसैन्यस्य रक्षणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागं कृत्वा सहस्रस्य यन्त्रोक्त त्रिजपस्य तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.325===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदयीत देवाय यन्त्रास्यैव प्रसिद्धये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमस्याष्टसाहस्रं तु स्वयन्त्रोक्तस्य कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.326===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्यस्यविमिश्रितं फल्गुं यथालाभं न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदयित्वा ततो होमं-स्-ततो यन्त्राणि कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.327===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागं चैव महाप्राज्ञः सिध्यते नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वक्रमेन वै विश्य स्वयागोक्तं समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.328===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्यागं च तथा न्यासं सदा चैव विधानवित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रोपरि बहिर्न्यासं लकारपुटितं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.329===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्वर्जितं न्यसेन् मन्त्री कर्मकल्पोक्तसिद्धये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयागेनैव कर्तव्यं स्तम्भनम् उभयोर् अपि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.330===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्व शक्तिस् ततः कृत्वा पीठं सम्मार्ज्य चैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासं कृत्वा यथान्यायं आसनम् परिकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.331===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूम्यं तत्रोपविश्यासु पुनर् न्यासं तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठं कृत्वा तु पुष्पैश् च ततो विन्यस्यते बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.332===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गं प्रवेशयित्वा तु ईषिच् चालनम् आरभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविष्टा तु तां शक्तिं कृत्वा चैवात्मनो बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.333===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोमुखी ततः कृत्वा पशुवत् साधकोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गं प्रवेशयित्वा तु ततो क्षोभं समारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.334===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राशयित्वा तु तं द्रव्यम् अर्घपात्रं तु पूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशादि तथा यागं लकारपुटितं यजेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.335===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्न्यागारे तथा कृत्वा नैवेद्यादि प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनस् तेनैव विधिना संख्या गृह्य तु साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.336===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथग्भूतं जपं कुर्याल् लकारपुटितं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नुत्यन्तं प्रणवाद्यं च नक्तभोजी न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.337===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागपूर्वं समर्पीत होमं चैव यथोदितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तम्भयन्त्राणि सर्वाणि सिध्यते नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.338===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव विधानेन यागं कृत्वा यथोदितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमस्याष्टसाहस्रं स्याज् जपस्य च निवेदयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.339===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो यन्त्राणि सिध्यन्ते स्तम्भनाशनिस्तम्भनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परसैन्य तथा दर्शे जलस्य च न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.340===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तविधिना स्नातो प्रविशेद् देववेश्मनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयागमार्गम् आस्थाय शक्ति चोर्ध्वागसंस्थिताम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.341===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा न्यासे तु पीठे तु सरेफेणानिलेन तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सविसर्गेण पुटितं स्वयागं तत्र विन्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.342===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रामयित्वा तु तं शक्तिम् उपविश्यापयेत् ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनो वामपार्श्वे तु बहिर्न्यासं स्वदेहकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.343===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव पुटितं सर्वं सह दूत्या न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूम्यं तथासनं कृत्वा पुटितं संविशापयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.344===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्ति क्षोभ्य ततोत्थाय द्रव्यं प्राश्य न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घपात्रादिकं सर्वं यागं कृत्वा च तत्पुटम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.345===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव क्रमयोगेन तत्पुटं जपम् आरभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमं चैव न संदेहः सम्मिश्रे ततः फाल्गुषम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.346===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकुण्डे चैव कर्तव्यं नात्र कार्य विचारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समर्पयेत देवाय जपहोमं च साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.347===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
समर्पिते तु कल्पोक्ते विधिश् चायं प्रयोजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव विधानेन यन्त्रयागं यजेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.348===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयन्त्रोदितहोमस्य हुत्वा अष्टसाहस्रकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्न् एवानले मन्त्री जपम् चैव तथैव हि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.349===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा अष्टसहस्रं स्याद् यन्त्रयागपुटीकृतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदयीत देवाय ततो मन्त्रं समारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.350===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्वेषोच्चाटनं चैव अङ्गहीनकरणम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मादस् तु अशनीपातः परसैन्यस्य त्रासनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.351===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्राण्य् एतानि चैवेह अनेन विधिना ध्रुवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिध्यते नात्र संदेहः सत्यं सत्यं वदाम्य् अहम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.352===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानपूर्वं विशेन् मन्त्री स्वयागविधि विन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासं चैव यथान्यायं उभयोर् अपि नान्यथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.353===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिपीठे न्यसेन् मन्त्री ऊर्ध्वाया साधकोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हूंफट्सम्पुटितं सर्वं विपरीतं न्यसेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.354===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः क्षोभं समारभ्य विपरीतरतेन तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्यं गृह्य ततो प्राश्य बहिर्न्यासं तु कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.355===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हूंफट्सम्पुटितं सर्वं विपरीतक्रमेण तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो यागं समारभ्य कलशादिविकल्पितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.356===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्न्यागारे तथैवेह होमं पूर्वोक्तम् एव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदयित्वा देवाय संख्या गृह्य जपेत् ततः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.357===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
संख्या गृह्य ततो मन्त्री कल्पोक्तं चास्त्रसंयुतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपं होमं तथैवेह यन्त्रद्रव्येण मिश्रितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.358===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपहोमं समर्पीत तेनैव विधिना पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागपूर्वाणि यन्त्राणि साधयेन् नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.359===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मारणे मोहनोच्छादे कलहे च वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्राण्य् एतानि सिध्यन्ते अनेन विधिना ध्रुवम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.360===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानं कृत्वा विशेन् मन्त्री सह शक्त्या तथैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयागं हृदये न्यस्त्वा न्यासं चैव यथोदितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.361===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठन्यासं तथा कृत्वा स्मरणसम्पुटिते तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रैस् तु अनुलोमैस् तु आसने ऽपि न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.362===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूम्यां चैवासनं कृत्वा शक्तिस् चैव विशापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभयित्वा ततो मन्त्री द्रव्यं प्राश्य पुनर् न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.363===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्यागं च बहिन्यासं स्मरणसम्पुटितं क्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घपात्रं तथैवेह कलशं मण्डलं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.364===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्न्यागारं च मन्त्रज्ञो यजेत् स्मरणसम्पुटम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यानि ततो दत्त्वा होमं कृत्वा यथोदितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.365===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवं विज्ञाप्य तो मन्त्री पुनः क्षोभं समारभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावते द्रव्यसंघातं स्पृष्ट्वा अर्घं प्रदापयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.366===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
संख्या गृह्य जपं मन्त्री शक्तिपार्श्वे तथैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पोक्तं तु ततः कृत्वा होमं तद्द्रव्यमिश्रितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.367===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयागेनैव कर्तव्यं भैरवाय समर्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्रयागं ततः कृत्वा विधानेन तु साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.368===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपस्याष्टसाहस्रं तु होमं तद्द्रव्यमिश्रितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संख्यायाष्टसाहस्रं तु देवीनां विनिवेदयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.369===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिकं पुष्टिकं चैव मृत्युञ्जयविधिस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोपप्रशमने चैव तथा निगडभञ्जने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.370===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्राण्य् एतानि सिध्यन्ते विधिनानेन नान्यथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानपूर्वं न्यसेन् मन्त्री गृहं देवस्य साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.371===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्यागं च बहिर्न्यासं स्वयागेनैव कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिम् ऊर्ध्वा ततः कृत्वा ह्रींकारपुटितं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.372===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्र पीठे तथा न्यासम् अनुलोमैस् तु कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनं तु ततो दत्त्वा तं चैव पुटितैस् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.373===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां विशाप्य ततः शक्तिं चुम्बनालिङ्गनादिकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभं कृत्वाथ मन्त्रज्ञः प्राश्य द्रव्यं वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.374===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्यागं च बहिर्न्यासं ह्रींशक्त्या पुटितं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घपात्रं तथैवेह कलशं मण्डलं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.375===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्न्यागारं तथा तर्प्य नैवेद्यानि प्रदापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमं कृत्वा तु मन्त्रज्ञो होमद्रव्यविमिश्रितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.376===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदयागं देवाय कृत्वा चैव प्रदक्षिणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाङ्गप्रणिपातं तु कृत्वा विज्ञाप्य साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.377===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तवासपरिधानो उभौ रक्तोत्तरीयकौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तगन्धविलिप्ताङ्गौ रक्तस्रग्दामभूषितौ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.378===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाभरणसंयुक्तौ माणिक्यादिभि भूषितौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलाभे मणिमुक्तानां यथासम्भवभूषणैः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.379===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविशाप्य तथा शक्तिं परिधानै सहैव तौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभयित्वा यथान्यायं द्रव्यं तु प्राश्य वन्द्य च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.380===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पृष्ट्वार्घं तु ततो दत्त्वा संख्या गृह्य ऽथ साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रींशक्तिसम्पुटं चैव जपं कल्पोक्तम् आचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.381===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमं चैव यथोद्दिष्टं भैरवाय समर्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन क्रमयोगेन यन्त्रयागपुरह्सरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.382===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्राणि साधयेन् मन्त्री यथोक्तविधिचोदितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाग्यारोहणकं चैव जययन्त्रं तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.383===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयेन् नात्र संदेहो विधिनानेन साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिकं-पौष्टिकादीनां शुक्लवासानुलेपनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.384===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लौ-स्रग्दामशोभौ तु मुक्तावलिविभूषितौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हारकेयूरशोभौ तु भूत्वा क्षोभम् समारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.385===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभवालब्धवासानां नात्र कार्य विचारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रींकारसम्पुटं सर्वं आसनं परिकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.386===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुलोमं तु यजेद् यागं ह्रींकारपुटितं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वश्याकर्षणपिण्डाह्वे निजसैन्यस्य रक्षणे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.387===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् यागविधानं तु कल्पोक्तं नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवे चैव ह्रींकारं मन्त्रं दत्त्वा यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.388===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रींकारं च नमस्कारं कल्पोक्तं जपम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लकारसम्पुटं सर्वं यागन्यासं न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.389===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुलोमं यजेद् यागं कल्पोक्तं नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रं लकारपुटितं नुत्यन्तं प्रणवादिकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.390===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुलोमं जपेन् मन्त्रं स्तम्भनादिं च साधने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवं पादयोर् न्यस्य सविसर्गेण साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.391===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुना चार्धरेफेण योजितं नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जानुभ्यां च तथा रक्ता करालीं गुह्यके न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.392===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभ्यं चैव तु चण्डाक्षी महोच्छुष्मा हृदि न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कराला कण्ठदेशे तु दन्तुरा तु मुखे न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.393===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटे भीमवक्त्रा तु शिखायां तु महाबला ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोष्टुकी वामपादे तु विजया वामजानुनी ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.394===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गजकर्णास् तथा कट्यां दक्षपादे महामुखी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रवेगाथ जानौ तु महानासा कटिस् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.395===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरां तु पादयोर् न्यस्य जङ्घयोस् तु महेश्वरी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊरुभ्यां चैव ब्रह्माणी नाभ्यां वै वैष्णवी न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.396===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिहृद्यास् तथा स्कन्दी कण्ठे चैव विवस्वती ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिपुके चैव माहेन्द्री अक्ष्णौ चैव तु भैरवी ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.397===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मस्तके परमा शक्तिस् तेनैव पुटितं न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्यागेन तु कर्तव्यं विन्यासो नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.398===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर्यागे यथा न्यासस् तां शृणुष्व समाहिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिकायां न्यसेद् देवं महोच्छुष्मा तु पूर्वतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.399===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणेन तु चण्डाक्षीं करालां पश्चिमे न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ता चैवोत्तरे न्यस्य तेनैव पुटितस् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.400===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाबाल तथाग्नेये भीमवक्त्रा तु नैरृते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तुरां चैव वायव्ये करालां ईशगोचरे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.401===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिकायां न्यसेद् देवं भोगाङ्गानि तथैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपरीतानि विन्यस्य कर्णिकायां यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.402===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादिदिशिम् आरभ्य योगिन्य विपरीतकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादिदिशिम् आश्रित्य विपरीतास् तु मातरः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.403===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानान्ता न संदेहः सर्वस् तु पुटिता न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे तु न्यसेद् अस्त्रं नाम्ना पाशुपतं महत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.404===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमेन तकारं स्या उत्तरे सविसर्गकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
फेट्कारं पूर्वतो न्यस्य हुंकारं ईशगोचरे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.405===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैरृते चैव ह्रींकारं हुंफडान्तानि विन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव पुटितानि स्यु नात्र कार्य विचारणात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.406===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्वेषोच्चाटने चैव विद्विष्टोच्चाटने तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छेदे त्रासने चैव पातने ध्वंसने तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.407===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् यागं न संदेहः कल्पोक्ते यन्त्रकर्म्मणि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्रे यन्त्रे यद् उक्तं स्याद् बीजे तेनैव सम्पुटम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.408===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषु देवि यन्त्रेषु विपरीतक्रमेण तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्र यन्त्रोदितं जाप्यं नात्र कार्य विचारणात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.409===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्येषां चैव यन्त्राणां यागं वक्ष्यामि तां शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयम् एव तु विन्यासो मारणादिषु नान्यथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.410===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुंफट्सम्पुटितं सर्वं कल्पोक्ते यन्त्रकर्म्मणि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रं तत्पुटितं चैव जपकाले न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.411===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्रयागे पुनः कार्य तद्बीजपुटितं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्रे यन्त्रे यद् उक्तं स्यान् नात्र कार्य विचारणात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.412===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मारणे मोहनोच्छेदे परसैन्यस्य मर्दने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलहं च तथा कुर्याद् यथायत्नेन पूर्ववत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.413===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरणसम्पुटितं सर्वम् अनुलोमं यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निजयागे ऽपि कर्तव्यं पुनर् देहे ऽपि न्यासकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.414===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पोक्तयागमार्गेण यन्त्राण्य् एतानि साधयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिकं पौष्टिकं चैव मृत्युञ्जयविधिस् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.415===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोपप्रशमने चैव निगडभञ्जनम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्राण्य् एतानि सिध्यन्ति कल्पयागेन मन्त्रिणाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.416===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरणसम्पुटमन्त्रेण कल्पोक्तं जपम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयन्त्रबीजमार्गेण तथा यागेषु योजयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.417===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्र यन्त्रोदितं जाप्यं यन्त्रे यन्त्रे न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रींकारपुटितं सर्वम् अनुलोमं तथैव हि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.418===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रींशक्तिपुटितं चैव कल्पोक्तं जपम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयन्त्रबीजमार्गेण तथा यागेषु योजयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.419===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्र यन्त्रोदितं जाप्यं यन्त्रे यन्त्रे न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रींकारपुटितं सर्वम् अनुलोमं तथैव हि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.420===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रींशक्तिपुटितं सर्वं कल्पोक्तं जपम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्रबीजोदितं कर्म यन्त्रयोर् उभयोर् अपि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.421===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाग्यसम्भविके चैव जययन्त्रे च नान्यथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालमार्गस्थितस्यापि साधकस्य वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.422===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिर् एष समुद्दिष्टः साधकानां हिताय वै ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थाना तु चलते मन्त्री यदा कार्यवशा प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.423===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्राणि दिक्षु संस्मर्य अस्त्रमोक्षं तु कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतन्यासो जपेन् मन्त्री कृतरक्षस् तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.424===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वध्यायी न संदेहस् तदा विघ्नैर् न बाध्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्तोत्थितो यदा रात्रौ मन्त्री कुर्याद् अवश्यकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.425===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासं कृत्वा हृदि ध्यानम् अस्त्रमोक्षादिकं-स्-तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्क्रम्याचान्य मन्त्रज्ञो न्यासं कृत्वा यथोदितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.426===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानं कृत्वा महादेवि ततो मन्त्री तु संविशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातर् उत्थाय स्वस्थात्मा सकलीकृतविग्रहः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.427===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतरक्षो व्रजेन् मन्त्री पादप्रक्षालनादिकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रं वन्दयेन् नित्यं कृत्वा विण्मूत्रम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.428===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यूषे निजने चैव अन्यथा दोषम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवश्येव विधानज्ञो गत्वात्मान गृहादिकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.429===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तधावनपूर्वं तु ततः स्नानं समारभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन कृत्वा सन्धानकं बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.430===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतरक्षो विशेन् मन्त्री देवागारं तथैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं तु प्रत्यहं कुर्या तालकेन न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.431===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिश्रकेणापि कर्तव्यम् अयम् एव विधिः क्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिश्रकेणापि कर्तव्यः पवित्रादिपुरह्सरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.432===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धस्याचारेणैव शिखाबन्धवर्जितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेष्टाभिस् ताभि वर्तेत तालकेव च मिश्रके ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.433===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लाभालाभविकल्पेन यथाविभवसम्भवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वसेवाविधानेन कल्पोक्तेन विधिस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.434===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन मार्गेण चान्यानि कल्पकर्माणि कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्रादीनि च कर्माणि पूर्वसेवाविधिक्रमात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.435===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मचर्यरतो नित्यं तालकेव समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यादीनि च होमानि कर्तव्या-म्-अविशङ्किना ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.436===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदेशेन विना देवि पानं भक्षं न कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिश्रेणापि न कर्तव्यं पवित्रादि-च-वन्दनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.437===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालके चैव शेषं तु शक्तिवर्ज न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलाभेन विधिस् तस्य निषेधो नैव प्राषिते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.438===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामांसादिहोमानां मद्यानां च न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिश्रकस्य विधि प्रोक्तः शक्तिवर्जस्य नित्यशः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.439===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदेशेन महादेवि आकृष्याकृष्य भुञ्जयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयेत् सर्वकर्माणि शक्तियुक्तस् तु मिश्रकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.440===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकर्षादिप्रयोगेषु यदा सिद्धि प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदाचिन् मिश्रको देवि कर्मयोगेन नित्यशः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.441===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालमार्ग समाप्नोति यदा शुद्धः प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिश्रस्य विधि प्रोक्तः शुद्धाशुद्धस्य शोभने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.442===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धस्यापि वक्ष्यामि तां शृणुष्व समाहिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मचर्यरतो नित्यं सर्वकल्पानि कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.443===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमानि मांसवर्ज्यानि सर्वकर्मेसु कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वसेवाविधानेन आज्ये कल्पे न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.444===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तानि यानि होमानि नित्यकर्म समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यानि न स्पृशेन् मन्त्री नैवेद्याय न कल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.445===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपरीतानि कर्माणि न कदाचित् समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा कुरुते देवि साधको ज्ञानवर्जितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.446===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमम् अर्घस् तथा स्पर्शं प्रायश्चित्त समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशसाहस्रकं जाप्यं मांसादीनां निवेदने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.447===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यादीनि न संदेह एवं चैव निवेदने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीसङ्गं च न कुर्वीत मनसापि वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.448===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा कुरुते मोह न सिद्धिफलभाग् भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याधयस् तस्य जायेत दारिद्रं च भयानकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.449===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणैर् वियुज्यते मन्त्री नात्र कार्य विचारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकामतः कृते सङ्गे नारीभि सह सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.450===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमादाथ बला वापि लक्षार्धं नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकामतो ऽशितैर् मांसै मद्यपानैस् तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.451===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तम् तु कर्तव्यं लक्षपादं न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामतस् तु यदा कुर्यात् प्रायश्चित्तम् न विद्यते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.452===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यजन्मे भवेत् तस्य सिद्धिम् नात्र विचारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि देवि कल्पोक्तं पूर्वसूत्रेण चोदितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.453===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव वर्तयेन् नित्यं विधिना शिवम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मचर्यरतो नित्यं त्रिस्नायी चरुभोजकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.454===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्तभोजी सदा भूत्वा ततो मन्त्री प्रसिध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीये सवने प्राप्ते देवागारे यथाविधिः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.455===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुभाण्डं क्षालयित्वा अस्त्रमन्त्रेण साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौवर्णं राजतं वापि ताम्रं पित्तलसम्भवम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.456===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिलोहं मृन्मयम् वापि स्वशुद्ध्या शोधितं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरेन तु देवस्य चुल्लिं वै दक्षिणामुखम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.457===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा स्थालीं समारोप्य तन्मध्ये चासनादिकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निजयागं यजेन् मन्त्री मुद्राभेदं तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.458===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्राणि बाह्यतो दत्त्वा कवचेनावगुण्ठितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पाणि स्थालिमध्ये तु साधकः पातयेत् ततः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.459===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रोदकं विनिक्षिप्य क्षीरं वा पूर्वचोदितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रेण अग्नि संस्थाप्य-म्-अर्चयित्वा यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.460===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवचेनावगुण्ठीत अस्त्रप्रोक्षितकानि तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्धनानि ततो क्षिप्त्वा ज्वालयित्वा हुताशनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.461===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रक्षालितकं मन्त्री &amp;lt;u&amp;gt;वस्त्रपूताम्भसा&amp;lt;/u&amp;gt; प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्र समुच्चार्य तण्डुलं प्रक्षिपेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.462===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रक्षालितया चैव †दक्ष्या† तां चालयेत् ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीर्थोदकं विनिक्षिप्य क्षीरं वा पूर्वचोदितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.463===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रेण अग्नि संस्थाप्य-म्-अर्चयित्वा यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रं जपेन् मन्त्री सर्वकर्म समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.464===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डं न पातयेत् तस्माच् चरुके साधोकोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश् चरुं श्रावयित्वा उत्तार्य परिमूलये ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.465===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यं देवदेवीनां दत्त्वा चाग्नौ तथा हुनेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषं तु भक्षयेन् मन्त्री देवस्याभिमुखस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.466===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशेष भक्षयेन् मन्त्री हुतशेषं न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्क्रम्याचमनम् कुर्याद् यत्र लोको न पश्यति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.467===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सखायो ऽपि न तं प्रेक्षेन् †नावातोर्† याव साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कमण्डलुं ततो गृह्य आचमेद् अविशङ्कितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.468===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कमण्डलुं स्वयत्नेन कर्तव्यं साधकेन तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्रपूतेन तोयेन दद्या कूपे व पोष्करे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.469===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सखायेनोपनीतेन उदकेन तु पूरयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तस्य स्पर्शनं कार्यं सखायेन वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.470===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पृष्टस् त्यजेन् न संदेहः साधको विधिसंस्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वानमार्जारस्पृष्टं तु मूषकैर् नकुलैस् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.471===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निम् ततो परिज्वाल्य क्षालयित्वा तु तां ग्रहेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचम्य विधिना देवि देवागारे तु स्थापयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.472===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
न बहि स्थापयेन् मन्त्री कदाचिद् अपि सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विण्मूत्रौ तु यदा कुर्यात् सखायस्याविशङ्कितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.473===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्ता-श्-चैवाचमेन् मन्त्री तत्र दोषो न विद्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नद्या वाथ तडागे वा कूपे वाथ स्वभावतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.474===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासं कृत्वा ततो मन्त्री देवागारं विशेद् बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;उच्छेषेकं&amp;lt;/u&amp;gt; स्वयं गृह्य दत्त्वा गोर्वरीकां ततः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.475===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यगर्ते तु क्षिप्तव्यं जले वा नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्माल्यस्य न मध्ये तु क्षिप्तव्य चरुभोजनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.476===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालकेन तु क्षिप्तव्यं नियमेनैव नान्यथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालको यदि वान्यत्र क्षिपेद् उच्छेषकं प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.477===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेद् अष्टसाहस्रं तु ततः शुद्धिम् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुभोजी यदा तत्र क्षिपेन् निर्माल्यमध्यतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.478===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेद् अष्टसाहस्रं तु नात्र कार्या विचारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकेनापनीतानि तण्डुलादीनि संश्रपेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.479===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्षितानि तु संगृह्य स्थापयेद् देवसन्निधौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न स्पृशेत् ता सखायो ऽपि स्पृष्ट्वा त्यक्त्वा विशुद्ध्यति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.480===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वापं स्वयं कुर्याद् गृह्यर्थैश् चापि च स्वकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;भिक्षाहारेण&amp;lt;/u&amp;gt; वर्तेत सततं चरुभोजनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.481===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रेण प्रोक्षयित्वा तु नैवेद्यानि प्रदापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रजप्ता तु गृह्णीया अथवा भैक्षेण वर्तयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.482===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिग्रहं न गृह्णीया भिक्षावर्तननिश्चयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकान्नं न च भुञ्जीत &amp;lt;u&amp;gt;त्रिस्नायी&amp;lt;/u&amp;gt; तु विधिस्थिताम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.483===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवग्रहं न मोक्तव्यं कर्मकल्पोक्तकाद् ऋते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा कल्पोक्तकादीनि पुनश् चोग्रहं आचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.484===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतं वाथ सहस्रं वा जप्तव्यं चाग्रहे थवा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
होतव्यं च शतं वापि नित्यनैमित्तिकाद् ऋते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.485===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन विधिना देवि चरुभोजी तु &amp;lt;u&amp;gt;वर्तयेत्&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेषु प्रदेशेषु चरुकं साधयेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.486===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानादिषु मन्त्रज्ञ अशुद्धविधिम् आश्रितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रस्थानेषु वा कुर्याद् योगिन्यो यत्र संस्थिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.487===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयागादिविकल्पेषु पुण्यदेशेषु वा बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षं न च साधीत चरुकं साधकोत्तमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.488===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमादे यदि दृश्येत मन्त्रस्याष्टशतं जपेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यनैमित्तिकं यागं कुर्याद् वै &amp;lt;u&amp;gt;न व्यतिक्रमेत्&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.489===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाशक्त्या न संदेहः प्रायश्चित्तम् अथान्यथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशसाहस्रिकं कुर्या नित्यनैमित्तिकौ &amp;lt;u&amp;gt;ऋयतौ&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.490===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्ययागस् तथा क्षेत्रे कर्तव्यो वश्यकाम्यया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवग्रहं न मोक्तव्यं स्वसिद्धान्तं तु मन्त्रिणाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.491===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यूषे न्यासम् आस्थाय निष्क्रमेत विचक्षणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवश्यकं ततः कृत्वा दन्तधावनम् आचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.492===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षयित्वा क्षिपेन् मन्त्री समीपे नातिदूरतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्षालयित्वा तोयेन वेष्टनं तस्य कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.493===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलक्ष्मीप्रतिघातार्थं ततश् चाचम्य विधानवित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासं कृत्वा मृदां गृह्य ततः स्नानं समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.494===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्रतिदिनं कुर्याच् चरुभोजनम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवीयं सदा भक्ष्यं नैवेद्यं पूर्वचोदितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.495===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राशयित्वा ततो &amp;lt;u&amp;gt;हुत्वा&amp;lt;/u&amp;gt; आहारं पूर्वचोदितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पल्लवोदुम्बरो ऽश्वत्थो बटस्य च न भक्षयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.496===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतिनां पल्लवं चैव माषपत्त्रम् न भक्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलपत्रं न चाश्नीयात् तालको ऽपि हि नित्यशः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.497===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवग्रहं न मोक्तव्यं अग्निकार्य निशासु वै ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन विधिना देवि चरुभोजी प्रसिध्यति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.498===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालको मिश्रकश् चैव प्रत्यूषे विधिम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रवन्दनं नित्यम् उभयोर् अपि विद्यते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.499===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्या चैव विशेषेण कर्तव्यं वन्दनं सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा तु कृते तेषां प्रायश्चित्तं न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.500===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रस्याष्टशतं जप्त्वा ततो मन्त्री विशुध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालको यत्रत्रस्थ साधयेत् साधनैः परैः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.501===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिश्रको क्षेत्रम् आसाद्य साधयीत विचक्षणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तानि च क्षेत्राणि तत्रस्थः साधयेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.502===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पोक्तादिविधिं सर्वान् तालकश् चैव मिश्रकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिवर्जं न संदेहः ब्रह्मचर्य सदा भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.503===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियमस्थेन कर्तव्यं नित्यम् आमिषभोजनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियमेन विना देवि अलाभे चामिषस्य तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.504===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं न वै तस्य नियमस्थः समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशसाहस्रिकं जाप्यं कर्तव्यं नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.505===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकृष्याकृष्य भुञ्जीत दिव्यकन्यां मनोरामां ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताभि सार्धं चरेन् मन्त्री कल्पोक्तानि पुनः क्रमात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.506===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकृष्टा या भवेन् मन्त्रै स शक्तिं नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तव्यं मिश्रकेणैव साधकेनाविशङ्किना ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.507===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा ब्रह्मचर्येण वर्तयेन् मिश्रकः सदाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिध्यते ह्य् अविचारेण क्षेत्रम् आश्रित्य नान्यथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.508===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकृष्टां न तु भुञ्जीत प्रायश्चित्तं समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशसाहस्रिकं जाप्यं कर्तव्यं मिश्रकेण तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.509===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यनैमित्तिकं काम्यम् आग्रहं नैव मुञ्चति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
काम्यं कल्पोक्तम् आचार्य पुनः चावग्रहं चरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.510===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं वै यो गृहीतस् तु सिद्ध्यर्थं निश्चयः प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागे जप्ये ऽथव होमे मोक्तव्यो नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.511===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मकल्पोक्तकाले तु त्र्याह्निके ऽपि यथार्थतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मकल्पोक्तयागं तु कर्तव्यम् अविशङ्किना ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.512===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यनैमित्तिकं त्यक्त्वा काम्य जाप्यं च मन्त्रिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मकल्पोक्तम् आचार्य पूर्वयागे ग्रहं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.513===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिहेतो गृहीतव्यं नात्र कार्य विचारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धियागैस् तु चैवेह कर्तव्यं क्षेत्रसन्निधौ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.514===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यव्रतं न मोक्तव्यं मुक्त्वा कल्पोक्तविधिस् ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिक्षाहारो महाप्रज्ञो भैक्षेण याथ वर्तयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.515===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकान्नं वाथवा कुर्या स्वयमार्जितम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयिनां तु गृहे भुक्त्वा प्रायश्चित्तं न विद्यते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.516===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाधिकारिगृहे भुक्त्वा मन्त्रस्याष्टशतं जपेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियमं वा यदा कुर्यान् न भोक्तव्यं कदाचनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.517===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकाल न संदेह एकान्तं परिवर्तयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षभोजनं चैव मिश्रको नैव कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.518===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वार्जितं भक्षयेन् मन्त्री मन्त्रसंस्कारशोधितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सखायेनाश्रितं भक्ष्ये असखायेन तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.519===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकान्नं भक्षयेद् यत्र दशसाहस्रिकं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिस्नायी नित्ययुक्तस् तु सर्वकालं विवर्तयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.520===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा स्वस्थश् शरीरेण नातुरो स्नानम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मस्नानेन वर्तेत मन्त्रस्नानम् अथापि वा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.521===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
न स्पर्शं केनचित् कुर्यात् सहसा वापि नित्यशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदाचिन् मिश्रको देवि कर्मयोगेन नित्यशः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.522===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालमार्गम् अवाप्नोति यदा शुद्धः प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदेशेन तु कर्तव्यस् तालमार्गे न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.523===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदेशेन विना देवि शुद्धो ऽपि हि न कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदेशं तु विजानीयाद् यदासौ लक्षणान्वितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.524===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपतिष्ठे स्वयं शक्तिः आदिष्टा शक्तिचोदिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पकाले भवेन् नित्यं फलं यस्य न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.525===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयी भक्तिसम्पन्ना यदा तस्य प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा देवि विजानीयाद् आदेशो मम नान्यथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.526===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिभिर् कथितो ऽप्य् एवं तदा मन्त्री विलक्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यं भक्षयेन् नित्यं भैरवीयं न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.527===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घपात्रोदकं चैव प्राशयित्वान्न चाचमेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्ध्यर्थे चैव रक्षार्थे पूर्वसूत्रेण चोदितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.528===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन विधिना वर्तेत मिश्रको नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षणं त्रिविधस्यापि अधिकारश् च कीर्तितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.529===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिस् तेषां समाख्यातो येन सिध्यन्ति नान्यथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयोनिदर्शनं कार्यं तालकेन न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.530===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्ष्यामि साम्प्रतम् देवि शृणुष्वेकाग्रमानसा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदाचित् कर्मबन्धैस् तु अन्यजम्मेषु-व्-अर्जितैः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.531===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विबन्धकैर् न सिध्येत तदायं विधिम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिश्रकेणापि कर्तव्यं परसिद्धिजिगीषिणाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.532===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकृष्याकृष्य मन्त्रैस् तु दिव्यकन्यां मनोरामाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानपूर्वः प्रविश्याथ कृतन्यासस् तथैव हि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.533===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वयागांस् तथा कृत्वा कलशादिसमन्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नेश् च तर्पणं कृत्वा नैवेद्यानि प्रदापयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.534===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनस् तर्पणकं कृत्वा होमं चैव यथेप्सया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीनाम् अग्रत स्थित्वा प्रणवासनम् आश्रितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.535===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाभिमुखो भूत्वा मुक्तकेशो दिगम्बरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिं ततो ऽग्रतः स्थाप्य मुक्तकेशी दिगम्बराम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.536===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वरूपां तथास्त्रेण पीठं तस्या प्रमार्जयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धैर् लेपयेत् गन्धैर् अन्यैर् वा चन्दनादिभिः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.537===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागं पीठे न्यसेन् मन्त्री आसनादिपुरह्सरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो गन्धैश् च पुष्पैश् च धूपैश् चैव यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.538===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा तु मन्त्रज्ञो मुद्रां बद्ध्वा यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीसंधानकं कृत्वा पीठयागे वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.539===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं तत्र संयोज्य साधको ध्याननिश्चलः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षसूत्रं गृहीत्वाथ जपं तद्भूतमानसः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.540===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथेष्टासनम् आस्थाय चलने नास्ति यन्त्रणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाशक्त्या जपं कुर्याच् छ्रान्तश् चैव यदा भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Kiss 2015, Sanskritedition S. 165 (45.540–543).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.541===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्र वादयेन् मन्त्री स्तवं च पठते बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीणां वा वादये ज्ञानी गेयवादेन चाश्रितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Kiss 2015, Sanskritedition S. 165 (45.540–543).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.542===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनोदेन क्लमं त्यक्त्वा पुनर् न्यासं तथैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा पीठे जपेन् मन्त्री हृद्यागादिपुरह्सरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Kiss 2015, Sanskritedition S. 165 (45.540–543).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.543===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं तत्र संयोज्य मीलिताक्षो न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावच्छक्त्या जपं कुर्यात् पुनः श्रान्तो विमुञ्चति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Kiss 2015, Sanskritedition S. 165 (45.540–543).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.544===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवश्यकानि तत्रैव नात्र कार्य विचारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् विनोदम् आस्थाय पुनर् जाप्य समारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.545===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रान्तश् चैव क्लमं त्यक्त्वा सह दूत्या महाधियः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याह्निके ततः प्राप्ते उपलेपनपूर्वकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.546===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् यागं यजेन् मन्त्री होम स्वल्पं समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रस्याष्टशतं चैव पूर्व होमस्य कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.547===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यादीनि दर्शयेत् कश्चित् प्रेषयते पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर् मुक्त्वा व्रजेत् प्राज्ञः समयज्ञः सखायकृत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.548===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदर्शी दूतिका कार्या ततस् ता विनिवेदयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव विधानेन द्वितीयाह्निकम् आचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.549===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीये सवने प्राप्ते यागं कृत्वा यथाविधिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यानि ततो दत्त्वा अष्टोत्तरशतं जपेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.550===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमस्याष्टशतं चैव कृत्वा देव्याग्रतः स्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव क्रमयोगेन पीठे यागं तथा यजेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.551===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूम्यां तथासनं कृत्वा शक्तिं विशापयेत् ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चुम्बनालिङ्गनं कृत्वा पीठस्य च विशेषतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.552===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभयित्वा तु तां शक्तिं द्रव्यं प्राश्य महामति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्यं गृह्य ततः स्पृश्य अथ यागं पुनर् यजेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.553===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव क्रमयोगेन जपं कुर्यान् न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् विनोदम् आस्थाय ईषित् स्वप्न समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.554===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यानि निद्रा भवेत् तस्य निद्राभावे तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासं कृत्वा पुनर् मन्त्री ध्यायीत जपम् आचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.555===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धरात्रे ततः प्राप्ते पुनर् यागं समारभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाह्निकेषु नैवेद्यं दापयेन् नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.556===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं दिनत्रयं कुर्यात् साधकः सुसमाहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजां नापनयेन् नित्यं स्नानं नैव समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.557===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनो देवतानां च अग्ने च कलशस्य च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पाणि दापयेन् मन्त्री उपविष्टा न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.558===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवश्यके ऽपि शुद्धात्मा शौचं नैव समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं दिनत्रये पूर्णे आत्मानं पश्यते ततः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.559===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मे जन्मे तु या जातिम् त्रिजन्मम् याव नान्यथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपं पश्यते तत्र निजयोनिषु दर्शने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.560===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा निष्क्रमते मन्त्री स्नानं तोयादिपूर्वकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याह्निकं तु वै कृत्वा ततो भोजनम् आरभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.561===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन सह दूत्या महामतिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकान्ते विजने देशे त्रिस्नायी नक्तभोजनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.562===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
निजयोनिं तथा ज्ञात्वा प्रायश्चित्तं समारभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृगपक्षिविरालादिगोजातिश्वाशृगालयोः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.563===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शशकः शल्यकः गोधा वृकाणां कच्छपस्य च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मकरादीनि सर्वेषां अष्टोत्तरशतं जपेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.564===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्त्यश्वगर्दभादीनां गण्डकव्याघ्रयोर् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चमरीगवयादीनां सिंह-र्-क्षादिकां तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.565===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यालस्य वानरस्यैव शरभस्य वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उष्ट्रकस्य तु चित्रस्य विजकादिषु चैव हि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.566===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोनासाजगरादीनां दीपका अहिलेण्डुकां ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमादीनि चान्यानि जपेद् अष्टसहस्रकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.567===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षत्रियस्य भवेत् पञ्च सहस्राणि न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैश्यस्य अयुतं कुर्याच् छूद्रस्यैवायुतार्धकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.568===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कैवर्तलोब्धकल्चालचर्मकराथ कन्दुका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वपाका तैलिकानां च †सिन्थकारक† शौचकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.569===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याधः खट्टिक†च्छिष्याक†नापितानां च योनिषु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोहसुवर्णकाराणां छेलकानां च योनिषु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.570===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेश्यायोनौ यथा देवि दशसाहस्रिकं जपेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डाल†बुकसानां† च भिल्लानां शबरादिनाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.571===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुलिन्दानां तथा चैव मालानां चैव योनिषु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चसाहस्रिकं जाप्यं कृत्वा तत्रैव शुध्यति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.572===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपव्रत विशुद्धस् तु दीक्षासंस्कारशोधितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयघ्नो ऽथ मानुष्ये यदा योन्यां प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.573===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा न संदेहः कल्पोक्तं तु समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयोनिदर्शने देवि जन्मत्रितयसूचके ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.574===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिर् एष मया प्रोक्ता सप्तजन्मस्मृतिं शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिम् आदितः कृत्वा षट्नार्यांश् चापरांस् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.575===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारिण्यस् तैः सार्धं स्नात्वा देवगृहं विशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताम्बरोत्तरीया तु सखाया ताभिर् आवृतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.576===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृग्विधाभि मन्त्रज्ञो दक्षिणाभिमुखः स्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरतः पङ्क्त्यां कृत्वा शक्त्याद्याश् चोर्ध्वसंस्थिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.577===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठानि मार्जयित्वा तु चन्दनादिषु लेपयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनादि तथा कृत्वा यथावत् तान् निवेशयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.578===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्यागादिं ततः कृत्वा सर्वैः सार्धं तु साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासं यागं ततः कृत्वा कलशादि विकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.579===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् तर्पणकं कृत्वा नैवेद्यानि तु दापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनस् तर्पणकं कृत्वा शक्त्या होमं समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.580===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगत्य देव विज्ञाप्य यागं चैव निवेदयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समर्पयित्वा देवाय आसाम् अग्रे व्रजेत् पुनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.581===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा तु तां सर्वां गन्धपुष्पादिभिः क्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठन्यासं तु पूर्वोक्तं यथावत् सम्प्रकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.582===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धधूपं ततो दद्यात् पुष्पाणि च न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सम्पूज्य विधिवद् ऊर्ध्व स्थाप्य यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.583===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशक्त्याग्रे स्थितो मन्त्री जपं तत्र समारभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाशक्त्या जपं कृत्वा शक्तिं तां क्षोभयेत् ततः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.584===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं द्रव्यं प्राशयित्वा तु सर्वैस् सार्धं महामति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन द्रव्याणि सम्प्रोक्ष्य पुनर् यागं यजेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.585===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् आगत्य तत्रैव जपं कुर्यात् तथैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् द्वितीये सवने तथा पीठानि लेपयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.586===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागं तादृग्विधं चार्य पूर्वपूजोपरि-स्-तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासाम् अग्रे ततः स्थित्वा पीठन्यासानि कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.587===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयाग्रतः स्थित्वा जपं शक्त्यथ कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपं समर्पयित्वा तु द्वितीया क्षोभयेत् ततः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.588===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् द्रव्यं तथा प्राश्य पूजां कृत्वा तथैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन शान्तः शान्तः पुनः पुनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.589===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपं तथा कृत्वा आह्निकाद् आह्निकं बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिपाट्या तथा क्षोभ्या आह्निके आह्निके क्रमात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.590===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सप्तदिनं यावन् नक्ते नैवेद्यप्राशने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृषितस् तु पिबेद् वारि स्वल्पम् अल्पं तु पूजया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.591===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताह्ने नित्ययुक्तस् तु प्रति प्रति न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीय दिवसारभ्य स्वयोनौ पश्यते तु सः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.592===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तजन्मान्तिकं दृष्ट्वा निष्क्रमेत विचक्षणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तानि तथा चैव प्रायश्चित्तानि कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.593===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पोक्तं साधकं कुर्यात् सिद्ध्यर्थं नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धियागं ततः कुर्या चादेशेन तु नान्यथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.594===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदेशेन विना देवि सिद्धियागं न कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्तयेत् पूर्वसूत्रेण नित्यनैमित्तिकादिभिः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.595===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
काम्ये यागश् च मन्त्रज्ञो यावद्-ए-श्रेयम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयोनिदर्शने देवि तालमिश्रक-म्-आश्रितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.596===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन प्राक्तनं कर्म शोधयित्वा विशुध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयोनिदर्शने चैव साधकस्य परं शृणु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.597===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धाशुद्धाश्रितं चैव अणिमादिफलप्रदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नार्यष्टक समाहृत्य शक्त्याद्या भक्तिवत्सला ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.598===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रद्दधानाधिकारी च निर्लज्जा निघृणास् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूगृहं शोधनं कृत्वा स्नानगृहसमन्वितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.599===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव कारयेन् मन्त्री पादप्रक्षालनादिकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आहारं च प्रवेश्याथ षण्मासस्य तु कारणा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.600===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेश्यो चोदकं चैव षण्मासं स्नानपादयोः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुकपुष्पाणि वै मन्त्री रथ्यानैर्माल्यम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.601===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतनिर्माल्यं प्रविश्याथ पूजार्थं सर्वदा शुचिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौवर्णान्य् अथ पुष्पाणि कुर्याद् रौप्याणि वा प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.602===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेशये महाप्रज्ञः पूजार्थं नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धां प्रवेशयेच् चैव चन्दनादिषु सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.603===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
खण्डखाद्यानि भक्षाणि लडुकाशोकवर्तयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेशयेन् महासत्त्व षण्मासस्यैव कारणा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.604===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रस्तराणि प्रवेश्याथ ईषित् स्वापाय सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनानि प्रवेश्याथ तूलकेन भृतानि तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.605===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृदूनि सुकुमाराणि उच्चानि च शुभानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्पिं प्रवेशयित्वा तु दीपतैलादिकं क्रमात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.606===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपकं ज्वालयेन् नित्यं विरामं न च कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरामिते प्रदीपे तु प्रायश्चित्तं समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.607===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षपादं जपेन् मन्त्री नात्र कार्य विचारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाग्नि प्रवेशयेत् तत्र सकृ ज्वाल्य प्रवेशयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.608===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपकं नात्र संदेहस् तेन तं न विरामयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगपट्टकृताङ्गाभि दिग्वासाभिस् तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.609===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तवासोत्तरीयाभिर् मुक्तकेशाभिर् आवृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविशेत् साधको धीरस् तादृग्भूतो न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.610===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नात्वा पूर्वेण विधिना ताभिः सार्धं वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतन्यासो न संदेहो नार्यष्टकविभूषितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.611===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये तु भूगृहस्याथ गुप्तवेश्मनि वा तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धवलगृहस्य मध्ये वा द्वार रोध्य न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.612===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाभिमुखो भूत्वा आसने पूर्वचोदिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविश्य ततो मन्त्री शक्ति पूर्वेण विन्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.613===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्मुखा प्रथमा तस्य द्वितीया दक्षिणे न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीया पश्चिमे भागे चतुर्थी चोत्तरे न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.614===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेये पञ्चमी चैव षष्ठिका नैरृते तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमी वायुदिग्भागे ईशाने चाष्टमी न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.615===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं दिक्षु विदिक्षुश् च आसनं संन्निवेशयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्रे मण्डलकं कृत्वा यागं तत्र प्रकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.616===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन तु मार्गेण हृद्यागादिपुरह्सरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशादिसमोपेतम् अग्निस्-तर्पणवर्जितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.617===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्ट्वा यागं यथान्यायं नैवेद्यानि प्रदापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशक्त्या साधको नित्यं यथाविभवसम्भवम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.618===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रां चैव यथान्यायम् अर्घं चैव प्रदापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वासने निविष्टानां पीठन्यासं तु कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.619===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो गन्धैश् च पुष्पैश् च धूपैश् चैव यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठे यागं तु सर्वासां कृत्वा क्षोभम् समारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.620===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वदिग्भागसंस्थाया स्वशक्त्या प्रथमं बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभं कृत्वा तु तद्द्रव्यं सर्वैः सह समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.621===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पृष्ट्वा यागं पुनः पूज्य अर्घयित्वा यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदयित्वा देवाय यागं विज्ञाप्य मन्त्रवित् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.622===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन देवयागेन सिद्धिर् भवतु मे ऽनघ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षसूत्रं ततो गृह्य पूर्वाभिमुखसंस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.623===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठे आत्मान संयोज्य निमीलिताक्ष न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाशक्त्या जपं कुर्या पूर्वमार्गेण साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.624===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपं समर्पयित्वा तु संख्यायुक्तं तु पूर्ववत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तैस् तु विनोदैस् तु मिश्रके साधकोत्तमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.625===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् न्यासं तथा कृत्वा पीठेषु ह्य् आत्मणेषु च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् जपेद् यथाशक्त्या पुनः संख्या समर्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.626===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीये सवने प्राप्ते उपलेपनपूर्वकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तूरं प्रक्षालयित्वा तु पुनः यागं समारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.627===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव क्रमयोगेन शक्ति क्षोभ्य ऽथ दक्षिणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् जपं यथाशक्त्या कृत्वा वै साधकोत्तमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.628===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव क्रमयोगेन नात्र कार्य विचारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयसवनं कृत्वा शक्ति क्षोभ्य ऽथ पश्चिमे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.629===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थे चोत्तरां क्षोभ्य तन्मुखो जपम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
या शक्ति क्षोभयेन् मन्त्री ध्यानजप्यस् तु तन्मुखः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.630===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेयी पञ्चमी क्षोभ्य षष्ठे नैरृतिकी तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमी वायुदिग्भागे अष्टमी ईशगोचरे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.631===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं क्रमविभागेन क्षोभं कृत्वा तथाह्निकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्तभोजी सदा मन्त्री नैवेद्यं भक्षये तदा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.632===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताभि सार्धं न संदेह एकत्रैव विधिस्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयोनिदर्शनं दृष्ट्वा अष्टजन्मान्तिकम् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.633===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं तथा कृत्वा कल्पोक्तं वा यद् आगतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव क्रमयोगेन वर्तयेत् साधकोत्तमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.634===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्याहा नात्र संदेहः षण्मासं याव नान्यथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वचित् स्नानं प्रकुर्वीत सार्धम् एकाकिनो ऽपि वा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.635===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विण्मूत्रौ तु यदा कुर्याच् छौच नैव विधिस्थिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमुद्राव्रतिनां च ताभिः सार्धं समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.636===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थात् पश्चिमं-पक्षे पञ्चमा प्रथमा तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासाद् विघ्नानि जायन्ते महारौद्राणि सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.637===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान् दृष्ट्वा तु न भेतव्यं प्राणैर् कण्ठगतैर् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्पं भयानकं पश्ये खादयन्न् इव भीषणम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.638===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विडालं पश्यते तीव्रं द्रंष्ट्राविकृतरूपिणां ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां दृष्ट्वा तु न भेतव्यं न च कर्म प्रमादयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.639===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूषकं तु महाघोरां पश्यते विघ्नरूपिणाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजां क्षिपन्ति चाकृष्य शरीरे चारुहन्ति च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.640===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
न क्षिपेन् न च भेतव्यं न च कोपम् समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तिष्ठोत्तिष्ठशब्दानि खादयामीति भाषयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.641===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शब्दाः प्रजायन्ते न भेतव्यं तु तैस् ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहि शब्दाः प्रजायन्ते नानारूपा वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.642===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हन हनेति व्याहाराणि क्षिपाकृष्य च दुर्मति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्वखुररवो भीम हेषाशब्दः सुदारुणाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.643===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तिष्ठोत्तिष्ठ दुर्बुद्धे राजादेशेन नीय मे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां श्रुत्वा तु न भेतव्यं ध्यानचिन्तं न चालयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.644===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकरालानि रूपाणि व्यावृतानि तु साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लेलिह्यमानो जिह्वाभिः शक्त्याद्या दन्तिवत् प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.645===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां दृष्ट्वा तु न भेतव्यं ताभि सार्धं तु मन्त्रिणाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घं तेषां प्रदातव्यं मनसा वा प्रपूजनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.646===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलीयन्ते न संदेहः सत्त्वं विज्ञाय साधके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यहं क्रियमाणे तु जायन्ते प्रत्ययास् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.647===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्धानादिका देवि उत्तमासिद्धिकाङ्क्षिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्तिस् तस्य प्रदर्श्येत-त्-सिद्धैस् त्रैलोक्यव्यापिनी ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.648===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासे तु ततः पूर्णे देव्यः प्रत्यक्षतां ययु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकरालेन रूपेण न भेतव्यं तु मन्त्रिणा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.649===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमादिगुणैश्वर्यं तदा तस्य प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रा किङ्करतां यान्ति तदा देवि न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.650===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रीक्षमात्रम् अशेषं तु त्रैलोक्यम् पश्यते तु सः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयोनिदर्शनं देवि त्रिधावस्थः प्रकीर्तितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.651===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिताय साधकेन्द्राणां खेचरत्वजिगीषिणाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वयागप्रपन्नानां विधिर् एषः प्रकीर्तितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.652===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिधा भिन्नं महादेवि सिद्ध्यर्थं साधकेच्छया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालको मिश्रकश् चैव विधिनात्र समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.653===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुभोजी न वै कुर्या ब्रह्मचर्यरतः सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालको मिश्रकश् चैव न शौचं कारयेत् क्वचित् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.654===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्क्त्यर्थं तु यदा कुर्या दर्शये न च तं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालके मिश्रके चैव एकान्ते भोजनं हितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.655===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा नगरे ग्रामे रथ्यायां गोपुरेषु च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षान्तरितं सदा गच्छे तयो दोषा न विद्यते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.656===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्केणापि कर्तव्यं निजयोनिषु दर्शनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन शोभनाभिः समावृतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.657===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयोनिदर्शने चैव साधनं तत्र कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुजन्मोद्भवां दृष्ट्वा पूर्वसूत्रं समारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.658===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिस् तथाष्टके चैव कर्तव्या साधकेन तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिदर्शनमात्रं तु सप्तकादिषु जायते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.659===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टके ज्ञानस्योत्पत्ति प्रत्यहं नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकृष्य सर्वभूतानां रूपान्यत्वम् अवाप्नुयात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.660===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरो भवति सो देवि योगिनीपरिवारितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलिको ऽयं विधिः प्रोक्तः साधकानां हिताय वै ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.661===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विधो मया देवि निजयोनिप्रदर्शने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलक्रमेण वै देवि तालको मिश्रकस् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.662===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचरेन् नात्र संदेहस् तत्र स्थित्या महामति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुभोजी न कुर्यायं विधि योनिप्रदर्शने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.663===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मचर्यरतो नित्यं योनिशो हि न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च चर्याविधाने ऽपि भक्षं भ्रमणम् आचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.664===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शौचं तु साधकः कुर्याद् यथा आवश्यके शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रीणि लिङ्ग मृदा देया नव चैव गुदा स्मृताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.665===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामहस्ते चतुर्विंशद् उभौ चैव चतुर्दशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच् छौचं महादेवि अशुद्धस्य न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.666===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाशुद्धस् संत्यजेद् वामयागकाले ऽपि नित्यशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च मुक्तशिखो भूत्वा किंचिद् वस्तु समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.667===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च यज्ञोपवीतं त्यज्य-म्-उच्छिष्टो यागम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिस्नायी अथ शुद्धात्मा भस्मस्नानम् अथापि वा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.668===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रस्नानं सदा कृत्वा भस्मस्नानं समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानसं च तथा कुर्या ज्ञात्वा विषयपाटवा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.669===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मस्नानेन वर्तेत यदा नोपहतो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपहतस् तु जलस्नानं कृत्वा भस्मिकम् आचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.670===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मस्नाने ऽपि कर्तव्यं मन्त्रस्नानं तु साधकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपकाले तु सम्प्राप्ते वातकर्मकृते तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.671===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्ठीवनं न कर्तव्यं मानसं चरुभोजिनाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानसं तत्त्वम् आस्थाय ततः स्नानं समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.672===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृद् दण्डकन्यासं च मन्त्रम् उच्चार्य साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृद् उच्चार्य हृद्यागं ततो जाप्यं समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.673===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मस्नानं सदा कार्यं वन्दनं वा क्रियायुते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालकेणापि मिश्रेण कर्तव्यं सिद्धिकाङ्क्षिणाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45.674===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रभस्मं सदा शस्तं त्रिविधे ऽपि हि साधके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निकुण्डे तथा शस्तं कौभारा वाथ लाभतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरण्यके-त्-तत्देष्टानां गृहे वा नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ इति ब्रह्मयामले द्वादशसाहस्रके साधकाधिकारपटलः पञ्चचत्वारिंशतिमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 46: Der Ort des Mahamanthana-Ritus – 46.3==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2025; genaue Fundstelle beim Vers.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2025&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===46.3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गत्वा &amp;lt;u&amp;gt;निशि&amp;lt;/u&amp;gt; &amp;lt;u&amp;gt;श्मशानन्&amp;lt;/u&amp;gt; तु यागोपस्करसंभृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सखायैस् &amp;lt;u&amp;gt;शोभनैर्&amp;lt;/u&amp;gt; युक्त एको वाथ महाव्रतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 86, Anm. 23.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 48: Die Grube der Vollendung – Garttayaga==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Shaman Hatley: „Horror and Wonder in a Putrid Trench: The Brahmayāmala’s ‘Rite of the Pit of Power’ (siddhigarttāyāga)“, &amp;#039;&amp;#039;Asian Literature and Translation&amp;#039;&amp;#039; 12/1, 2025, S. 80–98; Sanskritedition und Übersetzung S. 86–96, Editionsprinzipien S. 85.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2025&amp;quot;&amp;gt;Shaman Hatley: „Horror and Wonder in a Putrid Trench: The Brahmayāmala’s ‘Rite of the Pit of Power’ (siddhigarttāyāga)“. Asian Literature and Translation 12/1, 2025, S. 80–98. [https://doi.org/10.18573/alt.67 DOI]. Die Kapitelzählung 48 ist mit Hatley 2018, Anhang A, S. 515, abgeglichen; zur widersprüchlichen Ziffer 46 siehe die Kapiteleinführung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel wird mit allen 36 Originalnummern wiedergegeben. Es schildert eine extreme Kāpālika-Observanz auf einer Verbrennungsstätte: Der Sadhaka verweilt in einer mit unreinen Stoffen gefüllten Grube, rezitiert die Vidya und erwartet die Begegnung mit Aghori und den Müttern. Die historische Textausgabe bewahrt diesen Zusammenhang; das Kapitel gehört nicht zur begleitenden Praxisauswahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kapitelzahl folgt dem ausgeschriebenen Sanskritkolophon (aṣṭacatvāriṃśatimaḥ, „achtundvierzigster“) und Hatleys Handschriftenübersicht von 2018, S. 515. Der Aufsatz von 2025 nennt im Abstract und im englischen Kolophon sowie als Ziffer hinter dem Sanskritkolophon dagegen 46; seine Einleitung ordnet den Grubenritus Kapitel 48 zu. Die widersprüchliche Schlussziffer der Vorlage bleibt unten sichtbar. Blatt- und Zeilenangaben innerhalb der gedruckten Verse sind editorische Lokalisierungen und werden nicht als Sanskritwörter übernommen. Konjekturen der Ausgabe sind hier zusätzlich unterstrichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथातः सम्प्रवक्ष्यामि सिद्धिगर्त्तां सुशोभनाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यां कृत्वा तु महासत्वो त्रैलोक्यं साधयेत् क्षणात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 86.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व्वोक्तचोदिते स्थाने तत्र गर्त्तां सुशोभनाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खानयेत् स्वप्रमाणेन ततस् तां शोधयेद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 86.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधयित्वा महागर्त्तां साधकस् त्र्यहपोषितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो यागं प्रकुर्व्वीत तस्मिं गर्त्ते महार्ण्णवे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 87.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.4===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व्वोक्तेनैव मार्गेण बलिहोमञ् च कल्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनश् चार्घम् प्रदातव्यं कपाले पूर्व्ववद् बुधः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 87.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.5===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः एकमनो भूत्वा साधकः सुसमाहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुज्ञा दद मे देवि सिद्धिगर्त्ता ममाम्बिके ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 87.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.6===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो &amp;lt;u&amp;gt;पूरयित्वा&amp;lt;/u&amp;gt; ताञ् च पञ्चगव्येन शोभने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिचु मद्या तथा मान्सं स्नायु पित्तं तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.7===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमूत्रं गोमयं चैव दधिक्षीरघृतन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमान्सं नरमान्सञ् च &amp;lt;u&amp;gt;शुनेश् चैव&amp;lt;/u&amp;gt; यथेप्सया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.8===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृह्णयेत् फल्गुषं प्राज्ञः प्राणिनां मनसेप्सितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवन् तां पूरयेद् गर्त्तां साधकः सुसमाहितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.9===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोचर्म्म प्रावरित्वा तु हस्तिचर्म -म्- अलाभतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्राष्टकं ततो बध्वा नमस्कृत्वा तु भैरवम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.10===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अट्टहासं शिवारावं घण्ठाडमरुवादनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिञ्च्छकं भ्रामयेत् पश्चान् महाव्रततनुस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 89.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.11===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविशेत महागर्त्तां पिचुमद्यासुपूरिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मृत्वा देवी महावीर्या अघोरी भीमविक्रमा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 89.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.12===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यकोटिप्रतीकाशा कुण्डमध्ये विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःशङ्को निर्घृणो भूत्वा विद्यां स्मृत्वा विशेद् गिरि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 89.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.13===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो जपेत विद्याम् वै अवधूततनुस्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूत्रपुरीष†म् आपेक्षा† न तिष्ठेद् अन्यथा क्वचित् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 89.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.14===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनम् एकं याव तिष्ठेत सर्व्वपापैः प्रमुच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विभिस् तु जायते तस्य मन्त्रसिद्धिः मनेप्सिता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 90.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.15===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वश्याकर्षविधानञ् च साधयेत तृभिर् दिनैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूतना मातृसहिताश् चतुर्थे पश्यते ध्रुवम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 90.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.16===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमे -म्- अर्द्धरात्रे तु यक्षा नागाश् च कर्षते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समुद्रां स्तम्भये चान्यं मृत्युश् चैव निवर्त्तते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 90.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.17===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्भिस् तु साधयेद् योगी फलाकर्षञ् च गुह्यकाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताहं याव तिष्ठेत आकाशे पश्यते सुराम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 91.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.18===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धानि विविधाञ् चैव दिव्यभाषां शृणोति च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व्वोक्तानि तु &amp;lt;u&amp;gt;विघ्नानि&amp;lt;/u&amp;gt; जायन्ते नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 91.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.19===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वास् ता घातये देवि &amp;lt;u&amp;gt;पूर्व्वोक्तास्त्रेण&amp;lt;/u&amp;gt; विद्यया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्विशङ्कमनो भूत्वा -द्- अनिवर्त्तपदे स्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 91–92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.20===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयेन् मां त्वया सार्द्धं किम् अन्यैर् भूतनायकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टमे पश्यते च्छायाम् अघोर्याया तु साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.21===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवन् ददति सा तुष्टा साधु वत्स वरं वृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथ्वीशं वामरत्वञ् च पातालोत्तिष्ठम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.22===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;गगनाङ्गनचारित्वम्&amp;lt;/u&amp;gt; अद्रेश्यं रसरसायणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तामणि तथा खड्गं पादुका रोचनाञ्जनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.23===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ किम् बहुनोक्तेन क्रीडयस्व मनेप्सितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः एकमनो भूत्वा अर्घयेत महाप्रभुम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.24===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
याचयेत महादेवि वरम् एकं मनेप्सितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ वा यदि नेच्छेत वीराष्टपदकांक्षिणः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.25===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसादं मे महादेवि नमस्कृत्वा पुनः पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिने तु नवमे तस्य यद् भवे तन् निबोध मे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.26===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तिष्ठति महाशब्दो गर्त्तायां चैव दारुणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धो वायते वातः पुष्पवृष्टिः समन्ततः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.27===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कम्पन्ति देवतास् सर्व्वा भीताः संस्त्रस्तलोचनाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रभाते विमले अघोर्यायाः सहस्रधा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.28===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगच्छन्ति महाभागा भूतानि विकृताननाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षदर्शनीभूत्वा साधकं चाभिभाषते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.29===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातॄणां भक्तकस् त्वं हि त्वम् एको साधकोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वत्स वत्स महावीर साधकेन्द्र महातपः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 94.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.30===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरं वृणीष्व मे रुद्र सिद्धो त्वन् नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यं सत्यं पुनः सत्यं साधकेन्द्र महातपः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 94.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.31===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तिष्ठस्व किम् अद्यापि तिष्ठसे पुरुषोत्तम ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतन् वा यदि नेच्छेत एवं ब्रूयात् पुनः प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 94.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.32===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीराष्टकपदं दिव्यं ददस्व मम शोभनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्तं दत्तं महाप्राज्ञ &amp;lt;u&amp;gt;क्षणमात्रं पुनः स्मर&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 94.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.33===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षणमात्रं स्मरेद् याव गर्त्तामध्ये महातपे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तिष्ठन्ति महाभागा मातरः सप्त एव तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 95.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.34===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषाम् अष्टमको देवि भवते नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुपादं नमस्कृत्वा उत्पते नान्यथा क्वचित् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 95.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.35===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हठसाधनम् एतद् धि ज्ञातमात्रेण सिध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्रज्ञस् साधको वीर गुरुभक्तिसमन्वितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 95.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48.36===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
न जपेन न होमेन न व्रत-न्-नियमेन च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा तन्त्रं प्रसाधेत हठसाधनम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दातव्यं न दातव्यं आत्मनः सिद्धिम् इच्छता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 95.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मयामले गर्त्तायागो ऽष्टचत्वारिंशतिमः पटलः ॥४६॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 56: Geheime Verständigung durch Worte und Handzeichen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2007, Kapitel LV.99–156, Sanskrit S. 316–323, Übersetzung und Kommentar S. 378–391.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2007&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Enthalten ist die vollständige wissenschaftlich edierte Teilstrecke 56.99–156, nicht das gesamte Kapitel. Die Verse schildern Erkennungszeichen zwischen Yoginis und Sadhakas sowie Zeichen, mit denen Schweigende Gegenstände erbitten. Körpergesten, Gottheitsvergegenwärtigung und Gruppenzugehörigkeit greifen dabei ineinander. Mehrere Stellen sind ausdrücklich als unsicher oder verderbt markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Edition von 2007 bezeichnet diesen Text als Kapitel LV (55), die Handschrift zählt im Kolophon 53. Die Zählung 56 folgt Hatleys Übersicht von 2018, S. 515, anhand der Blätter 231v–235v; die edierte Teilstrecke steht auf 234r–235v. Der Kolophon der verwendeten Edition bleibt unten mit seiner Zahl 55 erhalten. Ihre Sternchen bezeichnen Blattwechsel und werden nicht als Sanskritzeichen übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.99===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
च्छोम्मकाः कीदृशा देव कुलानां साधकस्य च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रज्ञायते यथा भ्राता भगिनी वा विशेषतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.99 (hier 56.99), S. 316.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.100===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चर्यायुक्तस्य देवेश यथा ज्ञास्यन्ति योगिनीः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्परञ् च वीराणाम् एकतन्त्रसमाश्रयाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलापार्थे महादेव कथयस्व प्रभाषतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.100 (hier 56.100), S. 316.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरव उवाच ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.101===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि च्छोमकानां तु लक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन विज्ञायते भ्राता भगिनी वा महेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.101 (hier 56.101), S. 316.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.102===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा च योगिनीं मन्त्री शिवेच्छाचोदितात्मवान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस् तु ततो दद्याद् वाचिकं मुद्रलक्षणम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.102 (hier 56.102), S. 316.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.103===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पोतङ्गेत्य् अभिवादनं प्रतिपोतङ्गे प्रत्यभिवादनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीनां तु वीराणां नारीशेत्य् अभिवादनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिनारीशशब्देन प्रोच्यते प्रतिवादनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.103 (hier 56.103), S. 316–317.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.104===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाङ्गुलिदर्शनात् स्वागतं द्वाभ्यां सुस्वागतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोष्ठप्रविष्टेनाङ्गुष्ठेन क्षेममुद्रा विधीयते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.104 (hier 56.104), S. 317.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.105===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरं दर्शयते या तु &amp;lt;u&amp;gt;वार्तां सा तु समीहते&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां दिशं वीक्ष्य दातव्या मुद्रा &amp;lt;u&amp;gt;देशागमा तु या&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुल्या संस्पृशेत् पादं कथिता तु न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.105 (hier 56.105), S. 317.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.106===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटं दर्शयेद् या तु कुत्र यास्यसि -म्- आदिशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीक्ष्य सूर्यं स्पृशेद् वक्त्रं यथेष्टं कीर्तितं भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.106 (hier 56.106), S. 317.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.107===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखां दर्शयते या तु कुत्र सूतो ऽसि सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुस्मृत्य भवं लिङ्गं योनिं स्पृष्ट्वा शिवात्मकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.107 (hier 56.107), S. 317.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.108===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रं दर्शयते या तु गोत्रं ते कीदृशं गिरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मृत्वा देवीं स्पृशेद् बाहुं वामं वामेन पाणिना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाचारस् तु मे गोत्रं शक्तयो वर्धमानजाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.108 (hier 56.108), S. 317.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.109===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशनं दर्शयेद् या तु किं पूर्वं ते निकेतनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुस्मृत्य शिवं सो हि स्पृशते &amp;lt;u&amp;gt;-म्- उदरं&amp;lt;/u&amp;gt; प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायोदराद् इदं प्राप्तं द्वितीयं तु शिवाश्रयम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.109 (hier 56.109), S. 317.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.110===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णं दर्शयते या तु किं श्रुतं तु समादिशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नभं संवीक्ष्य हस्तञ् च पञ्चस्रोतसमागमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसृताङ्गुलिकं कृत्वा दर्शयेच् †छत†पाणिना ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.110 (hier 56.110), S. 317–318.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.111===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वां दर्शयते या तु रसितुं सा समीहते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतुञ्जयं स्मरित्वा तु दर्शयीत कमण्डलुम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.111 (hier 56.111), S. 318.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.112===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रीवां दर्शयते या तु सुप्रियो ऽसि महात्मन ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मने तु परां मूर्तिं स्मृत्वा त्व् अत्यन्त मे प्रिया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.112 (hier 56.112), S. 318.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.113===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्कन्धं दर्शयते या तु स्वस्थानं कुत्र चादिशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वगोत्रस्याश्रयं ज्ञात्वा &amp;lt;u&amp;gt;स दिशम्&amp;lt;/u&amp;gt; अवलोकयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.113 (hier 56.113), S. 318.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.114===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाहुं संस्पृशते या तु भ्रातासि मम सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामहस्तस्य संस्पर्शाद् भगिनीति समादिशेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.114 (hier 56.114), S. 318.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.115===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाङ्गुलिं यदा वक्त्रे प्रक्षिप्यन् तु प्रदर्शयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा सा भोजनं स्वेष्टं प्रार्थयेद् वीरपुङ्गवम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.115 (hier 56.115), S. 318.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.116===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनापि पञ्चभूतात्मं युक्तं सर्वार्थसंयुतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाविधं रसं वक्त्रे स्मर्तव्यं तु नवात्मकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्त्वा तृप्ता तु सा भूत्वा वामेन परिवर्तते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.116 (hier 56.116), S. 318.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.117===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयं स्पृशते या तु †हन्नामेत† महाव्रतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्योदशाङ्गशिवं स्मृत्वा आत्मलिङ्गम् अनुस्पृशेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.117 (hier 56.117), S. 318.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.118===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तनं निरीक्षते वामं स्पृशते वा यदा प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसार्य साधको वक्त्रं पुत्रो ऽहं ते प्रभाषितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.118 (hier 56.118), S. 318–319.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.119===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जठरं स्पृशते या तु रक्षितव्यो ऽसि सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सारसेन प्रणामं तु कर्तव्यं त्व् &amp;lt;u&amp;gt;आत्मरक्षणम्&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.119 (hier 56.119), S. 319.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.120===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिं संस्पृशते या तु महामेलापम् आदिशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यदेशे महावीर कुलसप्तादशस्य पि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.120 (hier 56.120), S. 319.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.121===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटिं संस्पृशमाना तु &amp;lt;u&amp;gt;यां दिशां&amp;lt;/u&amp;gt; चावलोकयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कुलस्य समाख्याति मेलकं तु न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.121 (hier 56.121), S. 319.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.122===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्यं संस्पृशते या तु सा तु पुत्र कृतात्मवान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनसा चिन्त्य स्वं यागं त्वत्प्रसादात् कृतं भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.122 (hier 56.122), S. 319.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.123===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊरुं संस्पृशते या तु क्षीणाहं सा समादिशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुस्मृत्य तु मन्थानं तस्या देहे नियोजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्नियोगात् सुविश्रान्ता मन्थानीशविमर्दनात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.123 (hier 56.123), S. 319.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.124===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जानु संस्पृशते या तु &amp;lt;u&amp;gt;क्रियाक्षूणा&amp;lt;/u&amp;gt; तु सा भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोञ्चबीजं ततोच्चार्य अक्षसूत्रं तु संस्पृशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षजापाद् विमुच्येत &amp;lt;u&amp;gt;क्रियाक्षूणं&amp;lt;/u&amp;gt; तु योजयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.124 (hier 56.124), S. 319.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.125===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जङ्घां च स्पृशते या तु सा प्रियान् तु नियच्छति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमोचयेत् ततो मुष्टिं वामहस्तस्य मोचने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.125 (hier 56.125), S. 319.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.126===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादं संस्पृशते या तु पदभ्रंशं तु सादिशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न स्थातव्यं तदा तेन तस्मिन् स्थाने विपश्चिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवं तु समुच्चार्य गन्तव्यं नान्य मे गतिः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.126 (hier 56.126), S. 320.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.127===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नखं पादस्य या देवि स्पृष्ट्वा याति पराङ्मुखी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरत्वाचिरेणैव कथते साधकस्य तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रभृति सो ऽप्य् एवं नित्यं वै संयतो भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.127 (hier 56.127), S. 320.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.128===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मपादतलं या तु समुत्क्षिप्य प्रदर्शयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातालसिद्धिर् वीरस्य कथते साचिरेण तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.128 (hier 56.128), S. 320.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.129===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशे मोचयेन् मुष्टिं धुनते च स्वकं तनुम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तु &amp;lt;u&amp;gt;स्वर्गवासीनां&amp;lt;/u&amp;gt; †मेलकाम्यस् तु संयुतं† ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.129 (hier 56.129), S. 320.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.130===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं संवीक्ष्य या पश्चाद् दिशालोकनम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्णां मेलकं सा तु कथयेच् चार्धरात्रतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.130 (hier 56.130), S. 320.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.131===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नितम्बस्थौ तु या हस्तौ कृत्वा प्रहसते मुहुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेलकं षट्कसंघस्य &amp;lt;u&amp;gt;द्व्यर्धयामे ऽति सा कथेत्&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.131 (hier 56.131), S. 320.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.132===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासाग्रे तु यदा हस्तौ कृत्वा चालयते शिरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवकस्य तथाख्याति मेलकं तु महावने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.132 (hier 56.132), S. 320.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.133===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोमुखी तु या भूत्वा भूमिलेखनम् आरभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातालचारिणीनां तु मेलकं मातृमन्दिरे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.133 (hier 56.133), S. 320.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.134===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वजिह्वालोकनं या तु कृत्वा पश्चात् प्रकम्पते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलान्तर्वासिनीनां तु मेलकं कथते तु सा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.134 (hier 56.134), S. 321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.135===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आ पादान् मूर्धपर्यन्तं कृत्वा &amp;lt;u&amp;gt;हस्तप्रकम्पनम्&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
या सा शिवादितत्त्वस्था तत्स्थं मेलकम् आदिशेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.135 (hier 56.135), S. 321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.136===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सो ऽपि &amp;lt;u&amp;gt;मुद्रापतिः पूज्य&amp;lt;/u&amp;gt; तथा मन्थानभैरवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्त्या पर्यटनं कुर्याद् यथातन्त्रप्रभाषितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.136 (hier 56.136), S. 321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.137===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमो ऽस्तु दिग्भ्यो देवेभ्यः पूर्वसिद्धविनायकान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्त्वार्घम् परया भक्त्या ततो मेलापकं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सामान्यं महादेवि सर्वकल्याणसम्पदम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.137 (hier 56.137), S. 321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.138===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्य प्रवक्ष्यामि मौनस्थस्य यदा भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षूणं तु महाभागे शृणुष्वेकाग्रमानसा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.138 (hier 56.138), S. 321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.139===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जन्यङ्गुष्ठकाग्रे तु पुष्पमुद्रा प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलपर्वभ्रमाङ्गुष्ठे प्रार्थितं तु विलेपनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.139 (hier 56.139), S. 321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.140===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तान&amp;lt;u&amp;gt;हस्ते सोल्लोले&amp;lt;/u&amp;gt; धूपमुद्रा सुशोभने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोमुखप्रचालने अङ्गुलीन् अर्घम् आदिशेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.140 (hier 56.140), S. 321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.141===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भ&amp;lt;u&amp;gt;मुष्टिर्&amp;lt;/u&amp;gt; जलं विन्द्याद् &amp;lt;u&amp;gt;धूपाङ्गारोर्ध्वगाङ्गुलिः&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृग्भ्रमञ् मार्जनं विद्धि &amp;lt;u&amp;gt;जिह्वा लोलोपलेपनम्&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.141 (hier 56.141), S. 321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.142===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्त&amp;lt;u&amp;gt;मात्रेन्धनानां&amp;lt;/u&amp;gt; तु जानुकुर्परसंगमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यञ् च विजानीयाद् उत्तानाधोमुखं करम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.142 (hier 56.142), S. 322.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.143===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;कन्यसाप्रसृता&amp;lt;/u&amp;gt; मुष्टिर् अधोवक्त्रा तु शस्त्रिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिं बध्वा खगालोकात् खड्गप्रार्थनम् आदिशेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.143 (hier 56.143), S. 322.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.144===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिर्यक्प्रसाददेशिन्या दर्भमुद्रा प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृगी तिलां यवानान् तु शूकरी &amp;lt;u&amp;gt;प्रसृतिः&amp;lt;/u&amp;gt; पुनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.144 (hier 56.144), S. 322.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.145===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
धान्यानां बिल्वपद्मानां सर्वाङ्गुलिप्रसारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिल्वमध्यसृताङ्गुल्य द्वितीये प्रसृतं तलम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.145 (hier 56.145), S. 322.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.146===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाङ्गुलसमाग्रास् तु ऊर्ध्ववक्त्रा फलात्मकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†मुष्ट्यार्धात्मस†मुद्रा तु ऋजुस् तिर्यक्प्रहारणे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.146 (hier 56.146), S. 322.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.147===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहताङ्गुष्ठयोगेन मत्स्यकान् तु विनिर्दिशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्तं लोकविसर्गं तु स्वनासाग्रनिरीक्षणात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.147 (hier 56.147), S. 322.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.148===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासाघ्रायणरूपेण कृष्णाद्या मदिरासवाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामकर्णं &amp;lt;u&amp;gt;स्पृशन्&amp;lt;/u&amp;gt; देवि गुडाज्यमधु कीर्तितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.148 (hier 56.148), S. 322.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.149===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरसंस्पर्शनात् प्रोक्तं फलजं तु महासवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतादिमधु दुग्धानां स्रुवयोगो यथावरतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.149 (hier 56.149), S. 322.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.150===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिं मूर्ध्नि विनिक्षेपाद् भस्ममुद्रा वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृष्ठसंस्पर्शनात् प्रोक्तं योगपट्टकम् आदिशेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.150 (hier 56.150), S. 322–323.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.151===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फिचसंस्पर्शनाद् देवि आसनञ् च विनिर्दिशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामामध्यमाङ्गुष्ठचालनाच् चाक्षसूत्रकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कक्षसंस्पर्शनेनैव स्मृतो †बोकानको† ऽनघे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.151 (hier 56.151), S. 323.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.152===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्ध्नादिकटिपर्यन्ते हस्ते मुद्रासु पञ्चकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;भृतं&amp;lt;/u&amp;gt; कमण्डलुं देवि डमरुं रोचनापि च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.152 (hier 56.152), S. 323.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.153===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोमुखप्रकम्पेन वामेन तु करेण तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टमुद्रा विनिर्दिष्टा वीना वीणाकृतिं करम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.153 (hier 56.153), S. 323.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.154===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतान्यम् अपि वीराणां सङ्केतं शास्त्रचोदितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेच्छया वा प्रबोध्यादौ पश्चान् मौनं समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.154 (hier 56.154), S. 323.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.155===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकसङ्गविरक्तात्मा मौनी ध्यानपरायणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकान्तरतशीलस् तु सिध्यते विगतामयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.155 (hier 56.155), S. 323.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56.156===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यसम्मतं ज्ञात्वा वाक्यालापं तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
च्छोम्मकं भाषमुद्राभिर् योजयीत विचक्षणः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.156 (hier 56.156), S. 323.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;इति&amp;lt;/u&amp;gt; च्छोम्माधिकारस् पञ्चपञ्चाशतिमः पटलः ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 74: Geheimsprache und Merkmale der Yogini-Familien==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2007, Kapitel LXXIII, Sanskrit S. 324–333, Übersetzung und Kommentar S. 392–418.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2007&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel ist mit seinen 77 Originalnummern vollständig enthalten. Auf einen Wortcode (74.3–14) folgen körperliche Verständigungszeichen (74.16–39) und Beschreibungen der sieben Yogini-Familien der Mütter (74.44–75). Die Buchstabenangaben sind überwiegend sprachliche Zeichen für Personen, Gegenstände und Handlungen; sie sind nicht automatisch selbstständige Mantras. Die Merkmale von Aussehen und Verhalten gehören zu den historischen Vorstellungen dieser Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hatleys Dissertation führt den Text als Kapitel LXXIII (73), die Handschrift nummeriert ihn als 71. Die hier verwendete Nummer 74 folgt der Handschriftenübersicht von 2018, S. 517, anhand derselben Blätter 278r–280r. Der Sanskritkolophon der älteren Edition bleibt mit 73 erhalten. Die dortigen Sternchen für Blattwechsel werden weggelassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरव उवाच ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथातः संप्रवक्ष्यामि छोमकानां &amp;lt;u&amp;gt;यथा विधिः&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपलक्षणकर्मञ् च कुलाचारविचेष्टितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.1 (hier 74.1), S. 324.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा विज्ञायते वीरो योगिनी वा कुलोद्भवा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धासिद्ध&amp;lt;u&amp;gt;विभागा&amp;lt;/u&amp;gt; तु &amp;lt;u&amp;gt;समञ् चोत्तरसाधकैः&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागचर्याविशेषस्थैस् तन् मे निगदतः शृणु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.2 (hier 74.2), S. 324.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ना पुमान् स्त्री णिकारेण भू श्मशानं कृ डाकिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रू लामा रौद्रिका घ्रू च खिः स्यान् मातृकुलोद्भवा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.3 (hier 74.3), S. 324.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.4===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारत्रितयेनैव शिवानां कुलजा स्मृता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;देति&amp;lt;/u&amp;gt; डामरिका प्रोक्ता हिश् च डाव्या वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.4 (hier 74.4), S. 324.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.5===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामृतं ब्रूश् च वामाख्यं हेति मांसं वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो भार्या भगिनी येन मकारोत्पत्तिर् उच्यते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.5 (hier 74.5), S. 324.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.6===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिकारेण स्मृतं भाक्षं वकारात् पानकं प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;हिम् अप्पा&amp;lt;/u&amp;gt; भाजनं केन गेन वाच्यं तु भोजनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.6 (hier 74.6), S. 324.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.7===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
फकारेण विजानीयात् सुरतार्थे प्रभाषणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तं वसा तथा शुक्रं शेषवर्णैः क्रमेण तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.7 (hier 74.7), S. 325.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.8===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षकारे&amp;lt;u&amp;gt;णाटितं&amp;lt;/u&amp;gt; प्रोक्तं जकारेण विवर्जितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पकाराद् धृदयं प्रोक्तं वासनं &amp;lt;u&amp;gt;सखि&amp;lt;/u&amp;gt;संगमे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.8 (hier 74.8), S. 325.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.9===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नकारेण तु नैवेद्यं पुष्पदानं &amp;lt;u&amp;gt;तसंज्ञया&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
याचनं तु दकारेण थकारेण प्रतिष्ठानम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.9 (hier 74.9), S. 325.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.10===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालं तु टम् इत्य् उक्तं ठः स्फरो वै वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्त्रिको डाक्षरेणैव फेति पातादिवन्दनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.10 (hier 74.10), S. 325.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.11===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रालङ्करणं नेन चेन प्रोक्तं तु चुम्बनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरुद्धकरणं सेन झकारेण तु कर्षणम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.11 (hier 74.11), S. 325.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.12===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
†पञ्चनन्† तु डकारेण घेति घातनम् आदिशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमवीरासिसंज्ञानां यथाकालं क्षकारकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.12 (hier 74.12), S. 325.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.13===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलषोडशकस्योक्ताः स्वराद्याः क्रमकल्पिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरेशभैरवीणां तु &amp;lt;u&amp;gt;अंसंज्ञाश्वासपूर्वकम्&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.13 (hier 74.13), S. 325.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.14===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवञ् चैकाक्षराः संज्ञाः प्रोक्ता याः संख्यया युताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वांसदेव्†अक्ष†वर्णादिविभागेन सुविस्तराः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.14 (hier 74.14), S. 325.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.15===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञाता वर्णात्मिकाः संज्ञाः तथान्या याः शुभा विभो ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वद तत्त्वेन देवेश शरीरावयवात्मिकाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.15 (hier 74.15), S. 325–326.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरव उवाच ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.16===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि महाभागे संज्ञा या देहसम्भवाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरयोगिकुलानां तु ईहितार्थप्रदायिकाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.16 (hier 74.16), S. 326.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.17===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरसंस्पर्शनेनोक्तं वन्दनं प्रतिवन्दनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखासंस्पर्शनेनैव ललाटेन तु स्वागतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.17 (hier 74.17), S. 326.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.18===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुस्वागतम् अपाङ्गस्य स्पर्शनात् संप्रतीयते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कस्माद् देशाद् इहायातः पृच्छितो हि भ्रुवाः स्पृशन् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.18 (hier 74.18), S. 326.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.19===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षोत्तर&amp;lt;u&amp;gt;सबाह्यं&amp;lt;/u&amp;gt; तु स्पर्शाद् देशं तदात्मकं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;नासाग्रं&amp;lt;/u&amp;gt; प्राग्भवं देशं पश्चाद्देशं कृकाटिका ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.19 (hier 74.19), S. 326.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.20===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पृशन् संदर्शयेन् मुद्राः प्रतिवार्त्ताविधायिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्तव्यं स्वोष्ठसंस्पर्शात् कृते तद्दिशि वीक्षणात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.20 (hier 74.20), S. 326.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.21===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतं भवति सुश्रोणि प्रतिमुद्राविधानकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीणा स्वभुजसंस्पर्शाद् ऊर्वोः स्पर्शात् तु विश्रमेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.21 (hier 74.21), S. 326.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.22===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविश्य जानुसंस्पर्शात् स्फिचेनैव करोम्य् अहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न &amp;lt;u&amp;gt;करोमि&amp;lt;/u&amp;gt; तदा &amp;lt;u&amp;gt;यया&amp;lt;/u&amp;gt; स्पृष्टा &amp;lt;u&amp;gt;जङ्घा तु भाषितम्&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.22 (hier 74.22), S. 326.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.23===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णशष्कुलिकाङ्गुल्या श्रुतं ते मातृमण्डलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पार्श्वस्पर्शनात् सिद्धं &amp;lt;u&amp;gt;स्फुटमेलापकाश्रयः&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.23 (hier 74.23), S. 327.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.24===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
न &amp;lt;u&amp;gt;चैवामोचयेन्&amp;lt;/u&amp;gt; मुष्टिं गगनस्त्वाह्यसंगमे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयं तु स्पृशेद् या तु वामहस्तेन भाविता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.24 (hier 74.24), S. 327.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.25===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगिनी सा विनिर्दिष्टा साधकानां फलप्रदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामहस्ताग्रसंस्पर्शान् मातृमध्ये तु नायिका ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.25 (hier 74.25), S. 327.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.26===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गरुडस्य तु संस्पर्शात् डाकिनीति विनिर्दिशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिर्यक्चक्षुस्वदृष्ट्या तु रुद्रडाकिनिलक्षणम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.26 (hier 74.26), S. 327.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.27===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वांसदेशकरेणैव डामरित्यं तु सादिशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृकाटिकाकरेणैव दक्षिणेन वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.27 (hier 74.27), S. 327.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.28===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलं तु साधकाचार्याण् डाव्यात्मानं तु सा कथेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासाग्रदृष्टिरोधेन ऊर्ध्वश्वासेन सा शिवा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.28 (hier 74.28), S. 327.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.29===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तदेहभङ्गेन स्वहस्तभ्रमणेन च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिश्राणां लक्षणं देवि स्वरूपकथने स्मृतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.29 (hier 74.29), S. 327.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.30===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मांसं कपोलहस्तेन जिह्वादृष्ट्या तु मत्स्यकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशनाङ्गुलियोगेन भक्ष्यं भोज्यं तु चेहितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.30 (hier 74.30), S. 327.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.31===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासास्पर्शनयोगेन &amp;lt;u&amp;gt;गन्धा प्रोक्ता तु मुद्रया&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामसृक्विनिका जिह्वा भवेद् वामामृतं तु तम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणासृक्विनीयोगाद् विज्ञेयं दक्षिणामृतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.31 (hier 74.31), S. 327–328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.32===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसा हस्ततलस्पर्शान् मज्जा कुर्परदर्शनात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जठरे तु कृते हस्ते दक्षे पुत्रत्वम् आदिशेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.32 (hier 74.32), S. 328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.33===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामे तु दुहिता प्रोक्ता पिता मूर्ध्नि निरीक्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
माता तु कथिता सा तु वामकुक्षिप्रदर्शनात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.33 (hier 74.33), S. 328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.34===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
संगृहीतं स्मृतं नाभौ पृष्ठे क्षिप्तं तु लक्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भार्या नितम्बहस्तेन वामेन पति दक्षिणे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.34 (hier 74.34), S. 328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.35===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूतः पादस्पर्शात् सिद्धो मित्रो वामभुजं स्पृशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकुञ्चकग्रहेनैव कुलटाभावम् आदिशेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.35 (hier 74.35), S. 328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.36===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुप्तं कक्षाकरेणोक्तं न गुप्तं दिगलोकनात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धं वामाक्षिसंकोचाल् लुप्ताचारं तु दक्षिणात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.36 (hier 74.36), S. 328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.37===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधिकारपदे वामे &amp;lt;u&amp;gt;पूर्वो क्षिप्तं तथोत्तरम्&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे तु विजानीयान् मेलकं वामके करे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.37 (hier 74.37), S. 328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.38===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं योगेशिवीराणां सम्मतोत्तरसाधकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रालापं समाख्यातं &amp;lt;u&amp;gt;यदनन्तरविस्तरात्&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.38 (hier 74.38), S. 328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.39===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यसम्मतं कृत्वा वाक्यालापाथ वा प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमुद्रालापयोगाद् वा गोपयेद् वामशासनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.39 (hier 74.39), S. 328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.40===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चर्यायोगक्रियायोगाच् छिवेच्छा साधकस्य तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा दृष्टिवशं याता योगिन्यो मर्त्यसंगताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं ज्ञेयाः स्वरूपेण रूपं तासां तथा वद ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.40 (hier 74.40), S. 329.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरव उवाच ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.41===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परं प्रवक्ष्यामि योगिनीनां तु लक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन विज्ञातमात्रेण त्रैलोक्यं वशगं भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.41 (hier 74.41), S. 329.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.42===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञायते सुदूरे ऽपि क्षेत्रमार्गे विशेषतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतले चैव वर्तन्ते शिवेच्छास्वाधिकारिकाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.42 (hier 74.42), S. 329.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.43===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चर्यायुक्तस्य देवेशि दृष्टेर् आयान्ति गोचरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माज् ज्ञेयं तु वीरेण योगेशीनां तु लक्षणम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.43 (hier 74.43), S. 329.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.44===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिस्रो रेखा ललाटे तु ऊर्ध्वसीमन्तम् आश्रिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गौरी चम्पकगन्धी च ब्रह्मचर्यरता सदा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.44 (hier 74.44), S. 329.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.45===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदघोषप्रिया नित्यम् अक्षोभ्या सत्यवादिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डं कमण्डलुञ् चैव अजिनं योगपट्टकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.45 (hier 74.45), S. 329.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.46===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुचीदर्भोपवीतं तु पद्मञ् च लिखितं गृहे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षितव्या प्रयत्नेन ब्रह्माण्यंशा वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.46 (hier 74.46), S. 329.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.47===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;तदर्चनं&amp;lt;/u&amp;gt; तु वीरेण खेचरत्वजिगीषया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माणीकुलजा देवि स्वांससिद्धिप्रदायिका ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.47 (hier 74.47), S. 329.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.48===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गण्डयोः कूपके यस्याः कुण्ड&amp;lt;u&amp;gt;लाग्राग्रकेशिनी&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोत्तुङ्गनासिका सा तु पाण्डुगौरी सुलोचना ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.48 (hier 74.48), S. 329–330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.49===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूलं †सुललाटेषु† &amp;lt;u&amp;gt;ललाटादिषु भूषिनी&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकालज्ञानसम्पन्ना शूलाञ् च लिखते गृहे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.49 (hier 74.49), S. 330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.50===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृषं कपालम् अथ वा अन्यं वा यद् वरायुधम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशनैश् चातिज्योत्स्नाभैर् ब्रह्मचर्यपरायणा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.50 (hier 74.50), S. 330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.51===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;शिवाराधनसम्युक्ता&amp;lt;/u&amp;gt; शिवलिङ्गिनि वत्सला ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टम्यां सा चतुर्दश्याम् उपवासरता भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.51 (hier 74.51), S. 330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.52===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईदृशीं प्रमदां दृष्ट्वा साधको वीरसाधनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षयेत् स्वांससंयुक्तो माहेश्वर्याः कुलोद्भवा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासाराध्यमाना तु योगमोक्षफलप्रदा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.52 (hier 74.52), S. 330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.53===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृशाङ्गी रक्तगौरा च हरिपिङ्गललोचना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुवर्चा दीर्घ&amp;lt;u&amp;gt;संग्रीवा&amp;lt;/u&amp;gt; रोमसा बर्बरोरुहा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.53 (hier 74.53), S. 330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.54===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालक्रीडारता नित्यं हसते गायते मुहुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धावते वल्गते चैव अकस्माच् च प्रकुप्यते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.54 (hier 74.54), S. 330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.55===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डहस्ता भवेन् नित्यं शक्तिञ् च लिखते गृहे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौमारीकुलसम्भूता लक्षयेत् साधकोत्तमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.55 (hier 74.55), S. 330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.56===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आराधयेद् विधानेन भूतले सिद्धिकाङ्क्षया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत् किञ् चित् प्रार्थितं भोगं साधकस्य ददाति सा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.56 (hier 74.56), S. 330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.57===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
छत्त्राकारं शिरो यस्या दृश्यते लक्षणान्विता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णेन्दीवरवर्णाभा शूलास्यदशना तु या ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.57 (hier 74.57), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.58===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामेनाचारचेष्टा च चर्या तस्याः स्वरूपकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमुद्रा लिखेत् सा तु दृष्टिश् चै&amp;lt;u&amp;gt;वार्थवर्तिनी&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.58 (hier 74.58), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.59===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खमुद्रा गदा चैव स्वगृहे लिखते सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा तेन लक्षयेद् विद्वांश् चर्याशीलेन चेतसा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.59 (hier 74.59), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.60===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायारूपधरा कन्या वैष्णवी चर्याशीलिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेवनात् स्वकुलानां तु सिद्धिदा साधकेश्वराम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.60 (hier 74.60), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.61===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लम्बोष्ठी च विशालाक्षी पिङ्गलाग्राग्रकेशिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्रकर्मप्रिया नित्यं नृत्यगन्धर्वपेशला ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.61 (hier 74.61), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.62===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मांसासवप्रिया नित्यं लोलुपा †सर्व†सात्त्विका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वगृहे दंष्ट्रमुद्रा तु दण्डशृङ्खलम् एव वा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.62 (hier 74.62), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.63===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखते च तथा घोणं कोणं वाथ श्मशानकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मं वा कर्परञ् चैव उभे पक्षे तु पर्वनी ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.63 (hier 74.63), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.64===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशी तु विजानीयात् तस्याः सा वरवर्णिनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराही वैष्णवी चैव एकपर्वरता सदा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.64 (hier 74.64), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.65===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञातव्या साधकेन्द्रेण मन्त्राविष्टेन चेतसा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईदृशं लक्षणं दृष्ट्वा प्रतिमुद्रानुसारिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासैकात् सिद्धिदा देवि चर्यायुक्तस्य मन्त्रिणः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.65 (hier 74.65), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.66===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्यामा वैगन्धिनी चैव दीर्घग्रीवाङ्गुलि तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशनाश् चातिकान्ताभा नयने चातिवर्तुले ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.66 (hier 74.66), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.67===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तवस्त्रप्रिया नित्यं स्कन्धवस्त्रावलम्बिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पप्रिया नित्यं धनाढ्या च प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.67 (hier 74.67), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.68===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हसते रमते चैव &amp;lt;u&amp;gt;योगायोगानुसारतः&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रमुद्रा लिखेत् सा तु गृहे तु स्वयम् एव हि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.68 (hier 74.68), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.69===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूर्पपिञ्छपटञ् चैव लिखते ऽन्यं महायुधम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्राणीकुलजातानाम् एतद् भवति लक्षणम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.69 (hier 74.69), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.70===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासाराधनेनैव सिद्धा दास्यन्ति मेलकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचरत्य् अखिलां लोकान् सर्वाश्चर्यप्रवर्तकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.70 (hier 74.70), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.71===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुष्काङ्गी भग्ननासा च कोटराक्षी च दंष्ट्रिणी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिङ्गलाग्राग्रकेशी च ऊर्ध्वदृष्टिश् च भीषणा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.71 (hier 74.71), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.72===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृते रणे कथा नित्यं ब्रह्मचर्यरता सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानैककथा नित्यं साधकानां कथारता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.72 (hier 74.72), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.73===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वगृहे लिखते देवि कपालं पट्टिशं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यमांसप्रिया नित्यं सा ज्ञेया मातृनायिका ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.73 (hier 74.73), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.74===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिमुद्राविधानज्ञे साधके ध्यानतत्परे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेलकं सम्प्रदायञ् च वरञ् च ददते सदा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.74 (hier 74.74), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.75===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तैव मातराः ख्याता यामले सिद्धिदायिकाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमिश्रलक्षणाः देवि एतद्रूपविमिश्रिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.75 (hier 74.75), S. 332–333.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.76===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धासिद्धविभागास् तु तदिच्छाया तु साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेत्ति लक्षणतो देवि &amp;lt;u&amp;gt;बोधाल् लिङ्गविवेचनात्&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.76 (hier 74.76), S. 333.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74.77===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्रस्य सारभूतं तु सिद्धिद्वारं वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितं साधकेन्द्राणां प्रत्यक्षकरणं सदा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.77 (hier 74.77), S. 333.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति पिचुमते छोम्माधिकारो नाम&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिसप्ततिमः पटलः ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 83: Ursprung von Schädelschale und Schädelstab==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2018, Band I, Sanskritedition S. 355–382; IAST-Anhang F S. 602–616; Übersetzung und Kommentar S. 469–508.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2018&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Kapitel erläutert die mythischen Ursprünge von Kapala und Khatvanga und deutet ihre Bestandteile als Verkörperung des Gottheitenkosmos. Der gesamte in Hatleys Edition lesbare Text dieses Kapitels ist hier wiedergegeben: 182 wenigstens teilweise erhaltene Verspositionen innerhalb der Zählung 83.1–186. Vier Positionen (83.8, 12, 26 und 36) sind vollständig verloren; 14 weitere enthalten sichtbare Teilverluste. Hinzu kommen Textverluste unbekannten Umfangs vor 83.1 und nach 83.91. Eine lückenlos erhaltene Fassung des Kapitels wird damit nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textlücke:&amp;#039;&amp;#039; Vor 83.1 fehlt Text unbekannten Umfangs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दक्षिणे तथा वह्निं हुत्वा †स्वंसिद्धिसंख्यया† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयोत्तरसंस्थन् तु पूर्व्वामुखम् अथारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] स्य तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सिद्धार्थकं तालं रोचना समनश्छिला ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गैरिका चैव कासीसं […] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.4===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] †तलाङ्गल† शारिका ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.5===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुमारी सिङ्घिका व्याघ्री तथा च सुरमञ्जरी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरसा सुमना कृष्णा &amp;lt;u&amp;gt;कुङ्कुमा सप्तपर्ण्णिका&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.6===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;रिद्धिवृद्धि च&amp;lt;/u&amp;gt; भूधात्री &amp;lt;u&amp;gt;भूकदम्बं&amp;lt;/u&amp;gt; सतालकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खर्ज्जूरकेसरं श्यामा अमृता च &amp;lt;u&amp;gt;विदारिका&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.7===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेष्टयागोपरि यष्ट्वा जपं चास्त्रादिकं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प […] ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textlücke:&amp;#039;&amp;#039; 83.8: vollständige Textlücke; kein Sanskritwortlaut und keine Übersetzung überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.9===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] &amp;lt;u&amp;gt;तथा&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संगृह्य चारभेत् पश्चात् साधनं तु वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.10===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्हस्तप्रमाणेन कृत्वा मण्डलकं शुभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;गोमूत्रगोमयेनैव&amp;lt;/u&amp;gt; रोचनागन्धवारिणा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.11===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;कृत्वास्तार्य्य&amp;lt;/u&amp;gt; ततो मन्त्री पटं प्रेतगृहोद्गतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योपरि ततो न्यस्य &amp;lt;u&amp;gt;वृद्धिपात्रं सुविस्तृतम्&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textlücke:&amp;#039;&amp;#039; 83.12: vollständige Textlücke; kein Sanskritwortlaut und keine Übersetzung überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.13===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;स्वेष्टयागोपरि यष्ट्वा&amp;lt;/u&amp;gt; जपञ् चास्त्रादिकं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चान् &amp;lt;u&amp;gt;मूलगुणं&amp;lt;/u&amp;gt; योज्य &amp;lt;u&amp;gt;ऊर्द्धदृष्टिस्&amp;lt;/u&amp;gt; तु साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.14===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत् &amp;lt;u&amp;gt;क्षपार्द्धमूलं&amp;lt;/u&amp;gt; वा तावद् ऊष्मा प्रवर्त्तते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूमञ् &amp;lt;u&amp;gt;चात्रस्&amp;lt;/u&amp;gt; ततो ज्वाला हस्तमात्रा प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.15===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद् &amp;lt;u&amp;gt;दशदिशाभोगं&amp;lt;/u&amp;gt; रवाकुलितभीषणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;देवी&amp;lt;/u&amp;gt; […] ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.16===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ह समाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.17===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च सम्भाषणं कुर्याद् &amp;lt;u&amp;gt;याव शारन्&amp;lt;/u&amp;gt; न संस्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;उपविष्टे&amp;lt;/u&amp;gt; ततस् तस्मिं समन्ताद् भैरवार्च्चिते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.18===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घपात्रं गृहीत्वा तु सुरासवसुपूरितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घन् दत्वा नमस्कृत्वा कपालन् तु निवेदयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.19===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धम् एतन् महापात्रं &amp;lt;u&amp;gt;प्रसादात् तव भैरव&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.20===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ततो नाथ भैरवेशोल्बणाननः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उवाच साधु साध्विति &amp;lt;u&amp;gt;सत्वेनानेन&amp;lt;/u&amp;gt; सुव्रत ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.21===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाप्तं यद् देवगन्धर्वैः सिद्धरुद्रदिवाकरैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् इदं दातुम् उद्यतो न त्वया सदृशो ऽखिले ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.22===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगत्य् अस्मिन् महासत्व योग्यो वा भैरवीपदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्प्रसादान् महासत्व &amp;lt;u&amp;gt;योगिनीकुलनन्दनः&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.23===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] बलदर्प्पिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वत्तेजानलसंदग्धा ध्वंसं यास्यन्ति निश्चितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.24===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरव्या च तथाप्य् एवं कृतो मातृगणाधिपः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालसाधनेनायं द्वितीय इव भैरवः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.25===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भयदाता च कर्त्ता च देवासुरमहोरगाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्याणि सुसहायेभ्यो द&amp;lt;u&amp;gt;त्वोत्पतति खेतले&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textlücke:&amp;#039;&amp;#039; 83.26: vollständige Textlücke; kein Sanskritwortlaut und keine Übersetzung überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.27===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;धूमायिते&amp;lt;/u&amp;gt; ऽपि देवेशि सिद्धविद्याधराधिपः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतान्तर्द्धानसिद्धिस् तु विचरेत् मायागोचरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.28===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊष्मायिते ऽपि देवेशि लवणाम्भोधरं क्षणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमते सप्तद्वीपांश् च न मज्जन्त्य् उदकादिषु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.29===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्य रोधयिता कश्चिद् देवासुरमहोरगाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;देव्य् उवाच&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.30===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;कस्मिं कपालम्&amp;lt;/u&amp;gt; उत्पन्नङ् खट्वाङ्गञ् च महेश्वर ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन धारयसे नित्यञ् गणमातृनिषेवितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.31===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमाणञ् चैव &amp;lt;u&amp;gt;मुद्राणां कस्यैव च कथम् विधिः&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिदेवः फलञ् चैव येन विन्दन्ति साधकाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरव उवाच ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.32===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि परं गुह्यं &amp;lt;u&amp;gt;सर्व्वसिद्धिप्रवर्त्तकम्&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;सम्भवन् तु कपालस्य खट्वाङ्गस्य तथैव च&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.33===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] दनाद्य् एव जगत् स्थितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.34===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;रुद्रैश् च शक्तिसंघैस्&amp;lt;/u&amp;gt; तु चितं सर्व्वं महात्मने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदिच्छानुकरश् चाहम् […] ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.35===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;सेयं क्रियात्मिका&amp;lt;/u&amp;gt; शक्तिस् सा चेच्छा त्वं विराजसे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
माया शृष्टि तथा कान्ति &amp;lt;u&amp;gt;धृतिर् बुद्धिर्&amp;lt;/u&amp;gt; वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textlücke:&amp;#039;&amp;#039; 83.36: vollständige Textlücke; kein Sanskritwortlaut und keine Übersetzung überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.37===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] वपुषा त्वया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;प्रेरयित्वा नियुङ्क्षामि&amp;lt;/u&amp;gt; सृष्टिसंहारवर्त्मनि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.38===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;संहारे&amp;lt;/u&amp;gt; ऽपि परार्द्धान्ते व्यतिक्रान्ते हुताशनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालरूपो ऽध्वसंस्थानङ् क्रमाद् अदहम् उद्यतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.39===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकतुटिपर्य्यायैः स्वतत्वकृतसंख्यया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरकादिकमायान्तन् ददाह प्रभु-र्-इच्छया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.40===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;सृष्टं सृष्टं&amp;lt;/u&amp;gt; पुनस् तस्मै महाप्रलयतां यदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गतम् मयोदरे देवि तमोभूतं जगत् तदा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.41===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं देहभृतां सर्व्वाङ् कपालानि जग्राह तां ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालमालिनं रूपं कृत्वा क्रीडामि चेच्छया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.42===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यानि नाराण्य् अनेकानि तदध्वाननिवासिनाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटकेयूरसूत्राणि कटिदेशे &amp;lt;u&amp;gt;च तानि तु&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.43===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मच्छरीरगतन् दृष्ट्वा &amp;lt;u&amp;gt;सूक्ष्मेण&amp;lt;/u&amp;gt; वपुषाध्वनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लीनं लिङ्गाकृतित्वेन प्रख्यातो भुवनेश्वरैः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.44===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालमालिनं दृष्ट्वा कालान्ते भुवनाधिपैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालेश्वरं कपालीशं पर्य्यायेन तु भाषितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.45===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारन्तं स्वकालेन दृष्ट्वा रौद्रं महेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवं भैरवाकारं सर्व्वाध्वविहितेरितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.46===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामो ऽपि हि देवेशे नामकोटिभिर् ईश्वरैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यैर् यैर् एव &amp;lt;u&amp;gt;यदा&amp;lt;/u&amp;gt; दृष्टस् तैस् तैस् तद्वद् उदाहृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वञ् च तेनैव रूपेण तदा तज्ज्ञैर् उदाहृता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.47===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमोमये ततस् तस्मिं प्रलीने सकलाध्वनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृताधारो निराधारः स्वशक्तिविहितासनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.48===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्वे सदेश्वरे देवि योगक्रीडासुलालसः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाधौ तु परे तत्वे सति ज्ञाने समर्प्पिते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.49===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमसा व्यापितन् तूर्ण्णं शरीरं यज् जगाश्रयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगनिद्रेव सा भाति वृत्तिस् तु मम सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.50===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गते परार्द्धकाले ऽन्त्ये शिवेच्छा बोधिते पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मच्छरीरे विनिर्यातं यत् तत्वं यत्र संहृतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.51===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावभूतमयं विश्वं मायाद्यवनिगोचरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसृष्टञ् कारणेच्छातो विचित्रन् तु यथा तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.52===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमाणुसमूहन् तु पार्थिवं तदसङ्गतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगेन &amp;lt;u&amp;gt;स्वेदम्&amp;lt;/u&amp;gt; उत्पाद्य संगृहीतं वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.53===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा करतले तन् तु मथितं शक्तियोजनात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्युष्णतां समायातम् &amp;lt;u&amp;gt;दृशा तच् च निरीक्षणे&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.54===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तेजसा विपक्वं हि कठिनं काञ्चनामयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभाति करमध्यस्थं भानुकोटिसमप्रभम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.55===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिगुणं त्रितयाधारं लोकपालनिकेतनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्द्दशकुलावासं तन्निधिर् भोगमोक्षयोः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.56===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;तत्त्रान्ते&amp;lt;/u&amp;gt; सत्वजन्मा वै ब्रह्मा क्षिप्तो &amp;lt;u&amp;gt;गुरुत्वया&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;सृष्टौ तु प्राक्कृतः सो वै&amp;lt;/u&amp;gt; बुद्धौ व्यक्तिगतस् तु यः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.57===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रजानां कारणं सो वै विवेकञ् सम्प्रकाशकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयो ऽपि ततो देवि तमसा सत्वयोजनात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.58===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभाभ्यान् तु रजोमूर्त्तिः निर्मितः कारणेच्छया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सो ऽधिपालनयोगाय &amp;lt;u&amp;gt;तदण्डे&amp;lt;/u&amp;gt; सन्निवेशितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.59===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्वभावस्थितौ तौ तु &amp;lt;u&amp;gt;कर्त्तृत्वे तमसा हितौ&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेरितौ तु मया देवि तमसा सृष्टिहेतुना ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.60===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् रजोभावसम्पन्नं रूपं &amp;lt;u&amp;gt;यद् ध्य्&amp;lt;/u&amp;gt; अभिलाषजम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;सत्वं संक्षोभयाम् आस&amp;lt;/u&amp;gt; ब्रह्मजं रजसा महान् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.61===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विक्षोभितं यदा तन् तु मुक्त्वा सत्वात्मतां पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मम द्विषति को ऽन्यो ऽस्ति मत्समो ऽत्र महीतले ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.62===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ददृशुश् चाग्रतो विष्णुम् अतिकान्तवपुष्मतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कस् त्वं भो इति &amp;lt;u&amp;gt;संज्ञाय&amp;lt;/u&amp;gt; तमसा योजितो मया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.63===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्क्रुद्धस् तु ततोपेन्द्रो जगत्य् अस्मिं प्रभुर् वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहङ्कर्त्ता इति सो ऽपि ऊचुर् &amp;lt;u&amp;gt;विश्वात्मानं प्रति&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.64===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोबुद्धिभवौ द्वौ तु &amp;lt;u&amp;gt;तयो ऽहं हङ्कृतात्मयान्&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेरको &amp;lt;u&amp;gt;ऽहम् इति स्वेन&amp;lt;/u&amp;gt; ममत्वेनातिमोहिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.65===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विवादानन्तरं युद्धं तयोर् जातं परस्परम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्या वाचा भुजाभ्यां तु मुष्टिभिश् च ततो ऽयुधैः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.66===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;आजङ्घ्नतु&amp;lt;/u&amp;gt; महावीर्यौ कृतवन्तौ परस्परम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दोर्दण्डशब्दनिर्घातं शस्त्रसङ्घपदाहता ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.67===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूर् ननर्द्द दिशः सर्व्वाः स्फुटन्तीव महायशे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्युधारित्री उभे यद्वत् मिलितुं तु समिच्छते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.68===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृध्रसञ्छन्नगगनं शिवाविपुलावितन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घनस्तनितनिर्घोषञ् ज्वलदग्निप्रवर्षणम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.69===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;भ्रमद्भिः भ्रमते ऽत्यर्थं&amp;lt;/u&amp;gt; मण्डलञ् चक्रचोदितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;पतन्त्य् अन्त्रकपालोग्राः&amp;lt;/u&amp;gt; सुनिर्घातमहास्वनाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.70===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रचण्डवातवलिता गिरिशृङ्गा दिशो दिशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाप्रलयम् आयान्तं दृष्ट्वा युद्धे तयोस् त्व् इदम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.71===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
महार्ण्णवसुकल्लोलवीचिसङ्घट्टसंकुलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्यन्ततमसा लब्धं युद्धं दृष्ट्वा सुदारुणम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.72===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयित्वा विना देवि विनाशम् उपगच्छतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्प्पोपशमनन् ताभ्यां कृतं स्वेनैव देहिना ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.73===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकार्ण्णवे महाघोरे लिङ्गरूपिणतेजसम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा ताभ्यन्तरस्थन् तु विनिवार्य्य परस्परम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.74===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्लग्नबाहुयुद्धन् तु गतरोषं महात्मने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;क्षणाद्&amp;lt;/u&amp;gt; अमेयरूपो ऽहम् अधोर्द्धन् तु व्यवस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.75===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकालाग्निरोचिभि त्रासयित्वा उभौ प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्च्छाकुलीकृतौ तौ तु यथा स्युर् दीनताङ् गतौ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.76===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्मितौ च वरारोहे लिङ्गन् दृष्ट्वा सुज्वलनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवाश्मकाञ्चनन् तारं नारकूटन् न लोहजम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.77===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रपुताम्रासिसजातिम् वा नैव कान्सं न चान्यजम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजरूपं महातेजं &amp;lt;u&amp;gt;दृग् मुषन्तं दिवौकसोः&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.78===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तौ समेत्य गतौ द्वौ तु अधोर्द्धं पुरुषोत्तमौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदृष्ट्वान्तङ् गतौ भीतौ स्तोतुम् आरब्धम् ईश्वरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.79===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमः कालानलोग्राय शिवायाशिवहारिणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्तव्यक्तरूपाय स्थूलसूक्ष्माय शम्भवे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.80===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;ज्ञानात्मवृत्तिचेताय&amp;lt;/u&amp;gt; नमो भूतक्रियात्मने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्ताय अमूर्त्ताय अनाथानाश्रिताय च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.81===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजस्विनां महातेज दीप्तज्वालाधाराय च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूर्भुवःस्वःस्वरूपाय खरूपाय महात्मने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासाम्य महालिङ्ग महादेवाय वै नमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.82===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं याव स्तुतो देवि तयोर् देवात्मिका गिरा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आविर्भूतस् तु वै ताभ्यां स्वरूपेण गणाम्बिके ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.83===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा तु भैरवं रूपं कालन् द्वादशलोचनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालमालिनं भीमं विस्फुरच्छूलपाणिनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.84===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
महोरगोपवीतन् तु विस्फुलिङ्गं हविर्मुखम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गधारिणन् त्र्यक्षङ् कपालकरभासुरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.85===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
घोणशब्दकृतोत्त्रासं देवासुरमहोरगाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रंष्ट्राकरालवदनम् &amp;lt;u&amp;gt;विद्युलोलाविलोकितम्&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.86===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा तु भयम् आपन्नौ स्थितौ सन्मीलितेक्षणौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राश्वासितौ महादेवौ &amp;lt;u&amp;gt;पृच्छतो व्रतम्&amp;lt;/u&amp;gt; उत्तमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.87===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
किम् एतद् अद्भुतं रूपं किम् एतद् भूषणं विभो ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
किम् एतद् भ्राजते व्योम्नि त्रिशिखं शूलम् उज्वलम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.88===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमाङ्गं शुभं कस्य यत् ते करतलस्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महास्थिभूषणञ् चैतत् कंतनूत्थं विराजते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.89===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽहं प्रत्युवाचेदं तयोः संबोधकं वचः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकमुण्डकोटिभिर् येयं माला विभाति मे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.90===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
असङ्ख्यभुवनीशानां &amp;lt;u&amp;gt;प्रलये तनुजैस्&amp;lt;/u&amp;gt; तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;विनिबद्धा&amp;lt;/u&amp;gt; तु हे ब्रह्म विनष्टानां पुनः पुनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.91===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यानि नाराण्य् अशेषाणि ग्रीवाबाहुकटिस्थिताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नारायण त्वदीयानि भुवनीशाञ् च संक्षये ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textlücke:&amp;#039;&amp;#039; Zwischen 83.91 und 83.92 fehlt Text unbekannten Umfangs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.92===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायया मांसम् आवृत्य &amp;lt;u&amp;gt;तत्क्षणात् क्षोभ्यम् उद्यतः&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयापि सो त्व् अनायासा हूंकारेण नियामितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.93===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वासुरेति विख्यातो असुरो देवकण्टकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्ते लीलया देवि शक्त्याविष्टेन चेतसा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घातितो हि क्षणाद् दुष्टो विध्वंस्य बलदर्प्पितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.94===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याङ्गं शीघ्रम् आदाय दिव्यवज्रमयं महां ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धृतं महायुधं यस्मात् खट्वाङ्गन् तु &amp;lt;u&amp;gt;ततस् त्व् इदम्&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.95===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच् छ्रूत्वा तु तौ देवौ प्रणिपत्य पुनः पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्ममृत्युभयत्रस्तौ पुनश् चाश्वासितौ मया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.96===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्वा वरसहस्राणि बुद्धिकामानुसारतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिङ् कुरुष्व हे ब्रह्म त्वं पालय जनार्द्दन ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.97===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजितस् त्रिषु लोकेषु सुभगश् च भविष्यसि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मम तुल्यबलो वत्स मच्छरीरे भविष्यसि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.98===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रजानाङ् कारणं ब्रह्म विवेक्ता वेदवादिनाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;सत्व-म्-अर्थ&amp;lt;/u&amp;gt;प्रवृत्तानां त्वं तु बोद्धा भविष्यसि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् उक्त्वा पुनश् चाहम् अन्तर्द्धानम् उपागतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.99===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गस्य समुत्पत्तिः कपालस्य तु भैरवि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथिता तु समासेन अधिदेवाम् अतः शृणु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.100===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याङ्गं शीघ्रम् आदाय सर्व्वदेवमयं कृतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्केशाङ् गृह्य तत्त्रैव मया देवि निवेशिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.101===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य वस्त्राणि रक्तेन चर्च्चयित्वा शुभेक्षणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मितानि विचित्राणि देवाङ्गानि ध्वजानि तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.102===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयूरहन्सपत्त्राणि विनिबद्धानि तत्त्र तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिगुणेन तु सूत्रेण मायातन्तुमयेन तु ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 610.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.103===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः खट्वाङ्ग&amp;lt;u&amp;gt;मूलेन&amp;lt;/u&amp;gt; अनन्तं सन्निवेशितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलरूपस् तु बोद्धव्यो कालाग्निः काञ्चिदेशतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.104===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योपरिष्टा नरका अङ्गुलान्तरितास् त्रयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातालाश् चैव लोकाश् च उपर्य् उपरि संस्थिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.105===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;सूत्र&amp;lt;/u&amp;gt;ग्रन्थेर् अधस्ता तु ब्रह्मा तत्र व्यवस्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योपरि स्थितो विष्णुर् मूर्द्ध्निश् चाहं वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 610.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.106===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितसूत्रे स्थितः सत्वो ब्रह्मा तत्त्राधिदैवतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ते रजस् तु विज्ञेयो विष्णुस् तत्त्राधिदैवतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 610.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.107===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमः कृष्णे विजानीयाद् अहन् तत्त्राधिदैवतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिश्रे चाव्यक्तम् इत्य् उक्तं रजसत्वतमोमयम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 610.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.108===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पुन् नियतिः कालो माया च वरवर्ण्णिनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिञ्छानाम् उपरिष्टा तु संस्थितानि यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 610.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.109===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपरिष्टा तु या काञ्चि ग्रन्थिस् तत्र व्यवस्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत् त्रिशूलोपरिष्टा तु तत्त्र शक्तित्त्रयं विदुः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 610.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.110===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामा जेष्ठा च रौद्री च वामदक्षिणमध्यगाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपरिष्टा शिवं शान्तं स्थितं सर्व्वस्य मूर्द्धनि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 611.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.111===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कला विद्या च रागश् च पादके संव्यवस्थिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायु ध्वजे स्थितो देवि सर्व्वासुपरिवारितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 611.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.112===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;केशैर् नागकुलान्य्&amp;lt;/u&amp;gt; अष्टौ ज्ञातव्यानि विपश्चितैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतप्रेतपिशाचाश् च यक्षकिन्नरचारणाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.113===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
राक्षसाश् चापि वेताला &amp;lt;u&amp;gt;पिञ्च्छकेषु&amp;lt;/u&amp;gt; व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टिकायां स्थिता रुद्रा गणाश् च वरवर्ण्णिनि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.114===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दे सरस्वती देवी स्फोटे बिन्दुर् &amp;lt;u&amp;gt;ध्वनिर् ध्वनौ&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यो मातरो लामा भगिन्यः पूतनास् तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.115===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्कन्दाद्यास् तु ग्रहाः सर्व्वे तथा सेहारिकादयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जटाभिः संस्थिता ह्य् एते अस्त्राणि विविधानि च ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.116===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदाङ्गानि तथा &amp;lt;u&amp;gt;विद्या&amp;lt;/u&amp;gt;स्थानान्य् एव चतुर्द्दश ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणे संस्थिता &amp;lt;u&amp;gt;ह्य् एते&amp;lt;/u&amp;gt; गायत्री चैव मोक्षणे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 611.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.117===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धृते तु स्थितोङ्कारः सावित्री स्थापिते विदुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वदेवमयं ह्य् एवं खट्वाङ्गं वरवर्ण्णिनि ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 611.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.118===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मया कृतन् तु तत्काले पवित्रं परमं &amp;lt;u&amp;gt;हितम्&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः खट्वासुरः शान्तम् पदं प्राप्तो वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.119===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा खट्वाङ्ग-उत्पत्तिर् यो विजानाति तत्वतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स याति ब्रह्मलोकन् तु भिन्ने देहे न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.120===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;यो पुनर्&amp;lt;/u&amp;gt; दीक्षितात्मानो &amp;lt;u&amp;gt;धारयेद्&amp;lt;/u&amp;gt; युक्तचेतसः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स वीरेशपदे लीनो &amp;lt;u&amp;gt;नावर्त्तति-र्-अधोमुखः&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.121===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्मासम् अब्दमात्रं वा मन्त्रयुक्तस् तु यो नरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गन् धारयेद् देवि &amp;lt;u&amp;gt;दिव्य&amp;lt;/u&amp;gt;सिद्धिम् अवाप्नुयात् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.122===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमाणं सम्प्रवक्ष्यामि शृणुष्वेकमाना सती ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशरीरप्रमाणेन कर्त्तव्यम् अधिकं &amp;lt;u&amp;gt;पि वा&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.123===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्हस्तोर्द्धतो देवि &amp;lt;u&amp;gt;न मर्त्येषु&amp;lt;/u&amp;gt; सुखावहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिहस्तन् तु शुभं विद्धि मन्त्रसिद्धिकरं हितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.124===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठपर्व्वमानेन कुर्यात् &amp;lt;u&amp;gt;पञ्चाशद&amp;lt;/u&amp;gt;ङ्गुलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरङ्गुलमानेन परिणाहो वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.125===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिहस्तं पञ्चपर्व्वाणि परिणाहेन कीर्त्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाङ्गुल&amp;lt;u&amp;gt;परिणाहश्&amp;lt;/u&amp;gt; चतुर्हस्तस्य सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.126===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरङ्गुला भवेत् काञ्चि कीलको द्वादशाङ्गुलः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरङ्गुलप्रवेशन् तु अधस्ताष्टाङ्गुलो भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.127===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् &amp;lt;u&amp;gt;प्रमाणम् आख्यातं&amp;lt;/u&amp;gt; &amp;lt;u&amp;gt;न्यूनञ् किञ्चिन् न&amp;lt;/u&amp;gt; कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;पादको हस्तमात्रस्&amp;lt;/u&amp;gt; तु प्रकुर्याच् छास्त्रवित्तमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.128===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाङ्गुलमानन् तु तृशूलं तस्य चोपरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवाङ्गुलन् त्रिहस्ते तु इतरेषु षडङ्गुलम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.129===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादन् तद्वत् प्रकर्त्तव्यं ध्वजञ् कुर्याद् यथेप्सितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाङ्गुलम् आरभ्य &amp;lt;u&amp;gt;चतुर्विंशतिकं नरैः&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.130===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;गृहस्थैर् अपि&amp;lt;/u&amp;gt; कर्त्तव्यं यथा गुप्तं प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षणेन विहीनं हि यदा कुर्व्वीत साधकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.131===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभ्रमोद्वेगविद्वेषसिद्धिहानिकरम् भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यग्रोधपादपे ऋज्वे अथ वंशमयं शुभम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.132===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरलं देवदारूञ् च करवीरार्क्कजं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुकश् चाशोकखदिरो बिल्वपिप्पलशिंशपाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.133===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तपर्ण्णमयं वाथ श्रीखण्डे रक्तचन्दने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यं श्मशानकाष्ठे वा तारकाञ्चनजं तथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.134===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताम्रजं वा महेशानि पुष्पलोहमयन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथालाभेन कर्त्तव्यं साधकेन महात्मना ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.135===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तम् आराध्यम् प्रयत्नेन यथायुक्तेन मन्त्रिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गं पूजितं येन त्रैलोक्यं तेन पूजितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 612.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.136===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गं धारितं येन धृतन् तेन चराचरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रचर्याविहीनो ऽपि ग्रामासक्तो ऽपि यो नरः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.137===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गं धारयेद् यस् तु नासौ लिप्यति पातकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माधिदेवतन् देवि कपालं परिकीर्त्तितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.138===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रं परमं दिव्यम् आग्नेयं ब्रह्मसम्भवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस् तु धारयते नित्यम् मत्परो नियमस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.139===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पापहा सर्व्वमर्त्त्यानान् दर्शनाद् एव पार्व्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्महा पितृहन्तारो भ्रातृहा मातृघातकः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.140===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाब्दानि भिक्षाशी कपालव्रतम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रदीक्षाविहीनो ऽपि &amp;lt;u&amp;gt;शुध्यत्य्&amp;lt;/u&amp;gt; एव न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.141===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षितो यस् तु मन्त्रज्ञः शिवभक्तिसमन्वितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्महत्यासहस्रे ऽपि सप्ताहाद् विमलो भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.142===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपापी मन्त्रयुक्तस् तु षट्मासा सिद्धिभाग् भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षयक्षपिशाचानां भूतवेतालगुह्यकाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.143===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रधृष्यो प्रजायेत &amp;lt;u&amp;gt;षट्मासाभ्यन्तरान् नरः&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते च महेशानि मत्पुत्रो ऽतीववल्लभः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.144===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यक्षिणीगुह्यकानाञ् च योगिनीनां प्रियो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
किन् तु तास् तत्र सानैध्यम् मया पूर्व्वम् &amp;lt;u&amp;gt;प्रकल्पितं&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.145===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणस्योत्तमाङ्गन् तु अतीवात्युल्बणम् महत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमन् तु समुद्भूतन् तेन संच्छादितं जगत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.146===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदित्याश् च ग्रहाश् चैव नक्षत्त्राणि च चन्द्रमाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजसा न स्वयं भान्ति ताराः सूर्योदये यथा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.147===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽहं संस्तुतस् तैस् तु देवैः सऋषिपुङ्गवैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो योगेन विज्ञाय कार्यम् एतद् दिवौकसाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.148===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धवत्यातटे रम्ये स्वरूपन् दर्शितं मया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकालं महारौद्रं प्रज्वलं स्वमरीचिभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
छादितः स मया तूर्ण्णं स्वप्रभाभिः पितामहः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.149===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नखेन वामहस्तस्य च्छिन्नम् अत्युल्बणाननम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् गृह्य नृत्यमानो ऽहं गतो यत्र जनार्द्दनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.150===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठते योगम् आसीनः पुराणपुरुषोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलन्तम् तेजसा स्वेन सुरासुरनमस्कृतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.151===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रार्थितः स मया देवि भिक्षान् देहि महातपः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालमालिनं दृष्ट्वा ज्ञात्वा च पुरुषोत्तमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.152===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभुजं दर्शयाम् आस महासत्वो महाबलः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो मया त्रिशूलेन हतस् तु शुभलोचने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.153===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोणितस्यातिवेगेन ततो धारा विनिर्गता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाघोषेण पतिता कपाले &amp;lt;u&amp;gt;चाति&amp;lt;/u&amp;gt;भास्वरे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.154===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याः शब्देन महता कम्पिता तु वसुन्धरा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामहस्तेन तत् पात्रं ततो संघट्टितम् मया ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.155===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहन्य् अहनि विक्षोभ्य &amp;lt;u&amp;gt;नारायणि रमाम्य् अहम्&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छायान् तत्त्र पश्यामि तेजसातीव चोल्बणाम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.156===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्रा तत्र मे सृष्टिर् जाता चातिभयङ्करा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामहस्ते प्रपश्यामि योगिन्यो वीरसंयुताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.157===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येश्वरी महाचण्डा रक्ता चैव करालिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;गुह्यकाञ् चेश्वरन्&amp;lt;/u&amp;gt; देवि तत् प्रपश्यामि भैरवम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.158===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड् योगिन्यः प्रपश्यामि मातरो भीमविक्रमाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंख्याता महादेव्यस् &amp;lt;u&amp;gt;तत्रोत्पन्नास् तु&amp;lt;/u&amp;gt; सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.159===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
किङ्कर्य्यः किङ्कराश् चैव द्वादशादित्यवर्चसः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्थानभैरवस् तेन गीतः स परमेश्वरः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.160===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्येनाब्दसाहस्रेण तत् पूर्ण्णं वीरवन्दिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्यस् तत्त्र समुत्पन्नाः शोणितस्यलोलुपाः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.161===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपाले संस्थिता देव्यो दृष्ट्वा संपूजिता मया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुनापि च तत्त्रस्था देव्यः संपूजिताः सदा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.162===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवञ् च ब्रह्मणेनापि भावम् आश्रित्य पूजिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणस्योत्तमाङ्गे तु विष्णुशोणितपूरिते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.163===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मम दृष्टिनिपातेन उत्थिता चात्त्र रश्मयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपाले तेन सानैध्यङ् कल्पयन्ति &amp;lt;u&amp;gt;वरानने&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.164===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालं पूजितं येन देव्यस् तेन प्रपूजिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालं पूरितं येन तृप्तास् तस्य गभस्तयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालन् धारितं येन धृतन् तेन चराचरम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.165===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्दिते वन्दितं सर्व्वं लङ्घिते लङ्घितं जगत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालं लङ्घितं येन &amp;lt;u&amp;gt;पापात्मा वाथ&amp;lt;/u&amp;gt; निन्दितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.166===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
लङ्घितः समयास् तेन निन्दिता गुरवस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान् न लङ्घयेत् प्राज्ञः कपालं त्रिदशार्च्चितम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.167===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
गायत्त्र्योंकार&amp;lt;u&amp;gt;सावित्त्रि&amp;lt;/u&amp;gt;सर्व्वशास्त्रसमन्विताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपाले चतुरो वेदा द्रष्टव्या वीरवन्दिते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.168===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन तत्त्रैव यत् किञ्चित् पतितं &amp;lt;u&amp;gt;भिक्षभोजने&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पावनन् तत् पवित्रञ् च कुत्सितन्नम् अपिर् भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.169===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पापाचाररतेनापि स्त्रिया वा पुरुषेण वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यो मान्सासवन् दत्तन् तत् पवित्रं न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.170===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकान्नम् अपि भुञ्जानो &amp;lt;u&amp;gt;प्रतिग्रह&amp;lt;/u&amp;gt;भयोज्झितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
किम् पुनर् भक्षयेत् तुष्टो विशेषान् मन्त्रम् आशृतः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.171===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माधिदेवतन् &amp;lt;u&amp;gt;देवि&amp;lt;/u&amp;gt; कपालं वरवर्ण्णिनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वदेवमयञ् चैव सर्व्वतत्वमयं हि तत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 615.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.172===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूडामणि कपालेन शिखायां यो निवेशितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरस् तत्र विज्ञेयो अधिदेवो वरानने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 615.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.173===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिः क्रियाख्या च कर्ण्णिके परिकीर्त्तिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठस्थिता तु या मुद्रा अहन् तत्त्राधिदैवतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 615.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.174===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रो मातृगणैस् सार्द्धं ज्ञातव्यस् तु वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तो ह्य् उपवीते तु &amp;lt;u&amp;gt;शक्तिस् सर्व्वोर्द्धगा परा&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 615.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.175===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तबाहु&amp;lt;u&amp;gt;कटिस्थैश् च&amp;lt;/u&amp;gt; विष्णु ज्ञेयो ऽधिदैवतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;शिवः शुद्धः सुनिर्व्वाण्ण ज्ञेयो भस्माधिदैवतम्&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तयो विविधाकारा जटानाम् अधिदेवताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 615.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.176===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतन् &amp;lt;u&amp;gt;महार्थदन्&amp;lt;/u&amp;gt; देवि यो विजानाति तत्वतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिववत् स तु बोद्धव्यो विरुद्धाचरणो ऽपि यः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.177===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्य् अपिः स विकर्म्मस्थः कुरुते ऽतिवसाहसम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि प्रेतराजानो भवते शिवभावितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.178===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थित्वा शिवेच्छया तत्त्र यावत् &amp;lt;u&amp;gt;तत्कर्म्म&amp;lt;/u&amp;gt;संक्षयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो याति परं स्थानं यत् तत् पदम् अनामयम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.179===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् पुरा महादेवि देवैश् चीर्ण्णम् महाव्रतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो मृत्युजरान् त्यक्त्वा मन्त्रसिद्धिपारङ्गताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.180===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्रेणापि पुरा चीर्ण्णं महेन्द्रेण महाव्रतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो दितेर् अपत्यानां मर्द्दिता तु वरूथिनी ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.181===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुनापि पुरा चीर्ण्णं चक्रस्यार्थे महाव्रतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तम् अवाप्याजितो लोके जातो देवारिसूदनः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.182===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणेनापि &amp;lt;u&amp;gt;वेदेषु&amp;lt;/u&amp;gt; प्रनष्टेषु महाव्रतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरित्वाराधितो पूर्व्वम् अहं सुरवरार्च्चिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मया तुष्टेन तस्याशु पुनर् वेदाः प्रकाशिताः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.183===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृभिर् योगिनीभिश् च ग्रहवेतालराक्षसैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मम रूपन् तु विज्ञाय चीर्ण्णम् एतन् महाव्रतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.184===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासपक्षायनञ् चाब्दम् मन्त्रयुक्तश् चरेद् यदि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते सर्व्वयोगीनां सन्मतः साधकोत्तमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.185===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् यः सिद्धिम् अन्विच्छेत् परापरगुणात्मिकाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;तन्त्रम्&amp;lt;/u&amp;gt; भैरवम् आशृत्य तेन कार्यं महाव्रतम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83.186===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेलाव्रतं समाशृत्य सिध्यते गृहमेधिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मर्त्त्यभोगाविरक्तात्मा न चोत्पतति खेतले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;पशोर् अभावतो देवि न&amp;lt;/u&amp;gt; मेऌअकविवर्जितः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति पिचुमते द्वादशसाहस्रके कपालखट्वाङ्गोत्पत्ति[स्त्र्य]शीतिमः पटलः ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 87: Den inneren und äußeren Kreis vergegenwärtigen – 87.140==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020; genaue Fundstelle beim Vers.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===87.140===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
आध्यात्मञ् चिन्तयेद् बाह्यं बाह्यम् अध्यात्मिकां तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रे समानभावेन ततो विन्यासम् आरभेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 388–389.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 90: Innere und äußere Verehrung – 90.101==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020; die exakten Seiten und Anmerkungen sind bei jedem Vers genannt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===90.101===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन विधिना देवि जपहोमादिकर्मसु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्याध्यात्मेव मन्त्रज्ञः पूजां कुर्वन् प्रसिध्यति ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 392, Anm. 15.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 100: Yoga und die Begegnung mit den Gottheitenfamilien – belegte Schlussaussagen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020; die exakten Seiten und Anmerkungen sind bei jedem Vers genannt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===100.2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलानां साधनं नाथ कथितन् तु पुरा यथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् तथा विदितं सर्वं कुलसिद्धिप्रदायकम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 406, Anm. 59.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===100.25===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृयोगिनिकायानि शाकिनीनाङ् कुलानि तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिध्यन्ति साधकेन्द्रस्य योगेनानेन सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 406, Anm. 59.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===100.26===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;येन&amp;lt;/u&amp;gt; सर्वगतो भूत्वा योगिनीसिद्धिम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयन्ति च सद्भावं कुलजं ज्ञानम् उत्तमम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 406, Anm. 59.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Kapitel 102: Die Begegnung mit den Gottheitenfamilien==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Shaman Hatley, The Brahmayāmalatantra and Early Śaiva Cult of Yoginīs, Dissertation, 2007, Kapitel XCIX: Sanskrit S. 334–336, Übersetzung und Kommentar S. 419–423.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2007&amp;quot;&amp;gt;Shaman Hatley: The Brahmayāmalatantra and Early Śaiva Cult of Yoginīs. Dissertation, University of Pennsylvania, 2007. [https://archive.org/details/hatley-shaman-2007.-the-brahma-yamala-tantra-early-shaiva-cult-of-yoginis Digitalisat]. Kapitelzählung mit Hatley 2018, Anhang A, abgeglichen; keine Vermischung mit den überarbeiteten Editionen der Kapitel 1 und 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel ist mit seinen 18 Originalnummern vollständig enthalten. Es beschreibt Voraussetzungen der Begegnung mit Yoginis, unterscheidet gnadenhafte und gewaltsame Begegnungen und endet mit der Vergegenwärtigung des Kulakreises. Die schwierigen und teils gewaltsamen Aussagen werden als historische Textaussagen wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hatleys Dissertation von 2007 ediert das Kapitel unter XCIX (99). Die hier verwendete Zählung 102 folgt seiner Handschriftenübersicht von 2018, S. 519: Beide Nachweise beziehen sich auf die Blätter 353v–354r desselben Hauptzeugen. Die ältere Kapitelziffer bleibt im Sanskritkolophon erhalten; bei jedem Vers ist die alte Fundstelle zusätzlich genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरव उवाच ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेलापकं महेशानि यथा वृत्तं कुलात्मकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा ते -म्- अभिधास्यामि शृणुष्वायतलोचने ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.1 (hier 102.1), S. 334.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
चर्यया नियमस्थस्य जपतो &amp;lt;u&amp;gt;होमतत्परः&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानस्थस्य वरारोहे कुलमेलापकं भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.2 (hier 102.2), S. 334.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदाचिच् चरुमार्गेन ज्ञानसम्बोधनेन वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रवीर्य&amp;lt;u&amp;gt;प्रधानेन&amp;lt;/u&amp;gt; देहशुद्धिभवेन वा ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.3 (hier 102.3), S. 334.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.4===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाचार&amp;lt;u&amp;gt;प्रदानेन&amp;lt;/u&amp;gt; स्वसंस्कारेण वा क्वचित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्रहं प्रकुर्वन्ति कृत्वा मेलापकं प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.4 (hier 102.4), S. 334.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.5===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तु कुलसिद्धीनां भाजनस् तु महौजसः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदावलोकनं कृत्वा हरते प्राकृतं भयम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.5 (hier 102.5), S. 334.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.6===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरसत्त्वकृतस्य दृष्टेर् आयान्ति गोचरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्यथा तु महादेवि क्लिष्टस्यापि कदाचन ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.6 (hier 102.6), S. 334.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.7===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयो ह्य् एष योगीनां मन्दसत्त्वे न दर्शनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न वादं स्नेहता देवि न च बाह्ये प्रकाशनम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.7 (hier 102.7), S. 334.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.8===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मही&amp;lt;u&amp;gt;नापशु&amp;lt;/u&amp;gt;त्यागस् तिरस्कारे न मानिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिमानं स्वविज्ञाने नाशिवेच्छा त्व् अनुग्रहम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.8 (hier 102.8), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.9===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयैर् नवभिर् युक्ताः क्रीडन्ते स्वेच्छया प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ददन्ति साधकेन्द्राणां कामान् शिवपदान्तिकान् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.9 (hier 102.9), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.10===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेलापकास् तथान्ये ये हठाᳶ प्रोक्ता वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते तु दाकिनीवृन्दानां न शुद्धानां नियोजयेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.10 (hier 102.10), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.11===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मेलापकं प्राप्ताः साधकेन्द्रा वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्नुवन्तीप्सितान् कामान् विलोमात् तु विपर्ययम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.11 (hier 102.11), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.12===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा देवीपदं प्राप्ता विलोमाद् डाकिनी भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधको ऽपि तथा देवि तन्मध्ये पशुतां व्रजेत् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.12 (hier 102.12), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.13===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं तु तेनैव मार्गेण शक्तिविज्ञानघातनात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभावेन कुलानां तु सो ऽपि सामान्यतां पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्त्वा देहम् अवाप्नोति जातिज्ञाश् च प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.13 (hier 102.13), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.14===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा मेलापके सिद्धः प्रभुत्वं व्रजते प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तथा पशुमार्गेण क्रूरसत्त्वस् तु सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.14 (hier 102.14), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.15===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पधूपसुगन्धाद्यैः पूजयन् वा शिवाध्वरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;नित्योदयाद्&amp;lt;/u&amp;gt; अवाप्नोति शक्तिमेलापकं परम् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.15 (hier 102.15), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.16===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं तु व्यक्तशक्तीनां स्फुटमेलापकं विना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलसप्तादशं चक्रं समभ्यस्यन् &amp;lt;u&amp;gt;गुहं&amp;lt;/u&amp;gt; प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.16 (hier 102.16), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.17===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
याः काश्चित् सिद्धयो देवि अधमा मध्यमोत्तमाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेलापके तु ताः सर्वा लभते साधकोत्तमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.17 (hier 102.17), S. 336.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102.18===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतं भव्यं भविष्यं च आत्मनो ऽथ परस्य वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं जानाति देवेशे कुलचक्रम् अनुस्मरन् ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.18 (hier 102.18), S. 336.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति भैरवस्रोतसि ब्रह्मयामले द्वादशसाहस्रके&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवनवतिमः पटलः ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Quellen==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
* [[Brahma Yamala]]&lt;br /&gt;
* [[Brahma Yamala 108 Verse für die spirituelle Praxis]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Devanagari]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Brahma_Yamala_108_Verse_f%C3%BCr_die_spirituelle_Praxis</id>
		<title>Brahma Yamala 108 Verse für die spirituelle Praxis</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Brahma_Yamala_108_Verse_f%C3%BCr_die_spirituelle_Praxis"/>
		<updated>2026-09-12T17:57:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Brahma Yamala 108 Verse für die spirituelle Praxis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; erschließt ausgewählte Aussagen des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Brahma Yamala&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in einer eigens formulierten, leichter zugänglichen deutschen Übersetzung. Die Auswahl konzentriert sich auf belegte spirituelle Themen und besondere Formen der Vergegenwärtigung.  &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Umfang:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 108 unterschiedliche Originalverse. Die Sanskritstellen stammen aus der im Brahma Yamala ausgewiesenen Teilausgabe. Redaktionelle Praxis…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Brahma Yamala 108 Verse für die spirituelle Praxis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; erschließt ausgewählte Aussagen des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Brahma Yamala]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in einer eigens formulierten, leichter zugänglichen deutschen Übersetzung. Die Auswahl konzentriert sich auf belegte spirituelle Themen und besondere Formen der Vergegenwärtigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Umfang:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 108 unterschiedliche Originalverse. Die Sanskritstellen stammen aus der im [[Brahma Yamala]] ausgewiesenen Teilausgabe. Redaktionelle Praxisübertragungen sind ausdrücklich von den Übersetzungen getrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Matrika-Chakra.jpg|thumb|Die Verbindung von Laut und Gottheit bildet einen Zugang zum Brahma Yamala. Das Bild ist eine ergänzende Darstellung aus der weiteren tantrischen Tradition.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Wie diese Auswahl gelesen werden kann==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Besondere dieser Schrift zeigt sich im Zusammenhang ihrer Bilder: Ein Körper wird zur Lotusgirlande, eine Shakti-Schnur verbindet Verehrungsorte, das Herz antwortet der Sonne, und die Mantralaute entfalten sich aus einer höchsten Kraft. Die Auswahl lässt diese konkreten Vorstellungen hervortreten. Die kosmischen Zuordnungen erschließen am Khatvanga und am rituellen Schmuck eine weitere Dimension: Nicht nur der Körper, auch ein Gegenstand kann als gegliederte Welt betrachtet werden. Hinzu kommen die stille Bitte um Blumen oder Duft, die Handzeichen für Glocke und Vina und der Gedanke einer bewusst vereinbarten Verständigung. Die Auswahl umfasst außerdem Musik und Erholung zwischen Rezitationsphasen, nächtliche Yogini-Verehrung, die Verbindung von Mandala und Feuer sowie Aussagen über Offenbarung und unterschiedliche spirituelle Voraussetzungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verse stehen in thematischer Reihenfolge; ihre Originalnummern ermöglichen jederzeit die Rückkehr zur [[Brahma Yamala|textgetreuen Hauptausgabe]]. Zusammengehörige Verse werden einzeln gezählt und einzeln übersetzt. Wo ein Satz über die Versgrenze hinausreicht, bleibt dieser Zusammenhang erkennbar. Unterstreichungen und Dolche bewahren die Unsicherheiten der Textgrundlage. Eine verständliche Übersetzung darf diese nicht verschwinden lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Auswahl folgt dem Yoga-Vidya-Rahmen: Verse über ausgeschlossene Speisen und Rauschmittel sowie schädigende und zwingende Riten sind nicht als Praxisanregungen aufgenommen. Die historische Schrift ist wesentlich umfangreicher und enthält auch solche Bereiche; ihre Aufnahme in der Hauptausgabe wird durch diese Auswahl nicht ersetzt. Die hier angeführten konkreten Ritualhandlungen sind Aussagen des Textes. Redaktionelle Anregungen für heutiges Üben sind als solche bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textgrundlagen der Auswahl===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Kapitel der ausgewählten Verse !! Sanskritgrundlage&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1, 2, 39, 83 || Hatley 2018, kritische Edition und IAST-Anhang F: S. 581–600 und 610–615.&amp;lt;ref name=&amp;quot;selhatley2018&amp;quot;&amp;gt;Shaman Hatley: &amp;#039;&amp;#039;The Brahmayāmalatantra or Picumata. Volume I: Chapters 1–2, 39–40 &amp;amp; 83. Revelation, Ritual, and Material Culture in an Early Śaiva Tantra.&amp;#039;&amp;#039; Collection Indologie 133, Early Tantra Series 5. Institut Français de Pondichéry / EFEO / Universität Hamburg, 2018. ISBN 978-81-8470-226-2. [https://ifpindia.org/bookstore/ci133/ Verlag]; [https://archive.org/details/xxsl_brahmayamala-tantra-or-picumata-vol-1-revelation-ritual-by-shaman-hatley-sa eingesehenes Digitalisat].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 21, 45 || Kiss 2015, S. 125–127, 129–141, 158–162 und 165; nur die jeweils nummerierten Originalverse.&amp;lt;ref name=&amp;quot;selkiss2015&amp;quot;&amp;gt;Csaba Kiss: &amp;#039;&amp;#039;The Brahmayāmalatantra or Picumata. Volume II. The Religious Observances and Sexual Rituals of the Tantric Practitioner: Chapters 3, 21, and 45.&amp;#039;&amp;#039; Collection Indologie 130, Early Tantra Series 3. Institut Français de Pondichéry / EFEO / Universität Hamburg, 2015. [https://archive.org/details/ogoj_brahmayamala-tantra-or-picumata-volume-2-religious-and-sexual-rituals-by-cs eingesehenes Digitalisat].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4, 12, 25, 32, 44, 87, 90, 100 || Vollständig zitierte Sanskritverse in Hatley 2020, S. 388–406; genaue Einzelbelege bei den entsprechenden Versen der Hauptausgabe.&amp;lt;ref name=&amp;quot;selhatley2020&amp;quot;&amp;gt;Shaman Hatley: „The Lotus Garland (padmamālā) and Cord of Power (śaktitantu): The Brahmayāmala’s Integration of Inner and Outer Ritual“. In: Dominic Goodall, Shaman Hatley, Harunaga Isaacson, Srilata Raman (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Śaivism and the Tantric Traditions. Essays in Honour of Alexis G. J. S. Sanderson.&amp;#039;&amp;#039; Brill, Leiden/Boston 2020, S. 387–408. [https://doi.org/10.1163/9789004432802_018 DOI]; [https://archive.org/details/oapen-20.500.12657-42543 frei zugänglicher Gesamtband].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 56.139, 153, 156 || Hatley 2007, ältere Zählung LV, Sanskrit S. 321 und 323; Übersetzung und Kommentar S. 387 und 391.&amp;lt;ref name=&amp;quot;selhatley2007&amp;quot;&amp;gt;Shaman Hatley: &amp;#039;&amp;#039;The Brahmayāmalatantra and Early Śaiva Cult of Yoginīs&amp;#039;&amp;#039;. Dissertation, University of Pennsylvania, 2007. [https://archive.org/details/hatley-shaman-2007.-the-brahma-yamala-tantra-early-shaiva-cult-of-yoginis Digitalisat]. Die aktuelle Kapitelzählung 56 entspricht der älteren Zählung LV; Zuordnung nach den Handschriftenblättern in Hatley 2018, S. 515.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die deutschen Auswahlübersetzungen sind eigens am Sanskrit formuliert. Sie sind keine Übernahme der englischen Übersetzungen und keine bloße Kopie der deutschen Hauptausgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Themen der Auswahl:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* [[#Thema_1|Wie Shakti zu Laut, Gestalt und Erkenntnis wird]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_2|Den Körper für die Verehrung bereiten]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_3|Das Bad und die Verehrung zwischen Herz und Sonne]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_4|Die Lotusgirlande gestalten]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_5|Innen und außen verbinden]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_6|Im Feuerritual die inneren Verbindungen erkennen]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_7|Die Shakti in abgestuften Formen]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_8|Eine zweite Anordnung des Gottheitenkörpers]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_9|Die Gottheiten in geistigen Lotosblüten]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_10|Die Lotusgirlande als kosmische Gestalt]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_11|Farben, Weltstufen und Laute am Khatvanga]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_12|Ritueller Schmuck als Träger göttlicher Gegenwart]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_13|Das meditative Spiel im Herzen]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_14|Die Rezitation als Gabe darbringen]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_15|Begegnung als Quelle von Wissen]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_16|Nächtliches Wandern und die Begegnung mit Yoginis]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_17|Im Schweigen durch Handzeichen sprechen]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_18|Rezitation, Musik und angemessene Erholung]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_19|Unterschiedliche Voraussetzungen des Weges]]&lt;br /&gt;
* [[#Thema_20|Eine eigene Lebensordnung für den Charubhojin]]&lt;br /&gt;
* [[#Mantras aus dem Brahma Yamala|Mantras aus dem Brahma Yamala]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Wie Shakti zu Laut, Gestalt und Erkenntnis wird==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1. Der Wille erweckt den Bindu – 1.34===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
acintyasya parā śaktiḥ śivasya paramātmanaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchā nāmena saṃjātā tayā binduḥ prabodhitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die höchste Shakti entspringt dem unbegreiflichen Shiva, dem höchsten Selbst. Ihr Name ist Wille. Sie erweckt den Bindu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Bindu meint hier ursprüngliche Resonanz. Der Vers beschreibt die Entstehung der Offenbarung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2. Erkenntnis nimmt einen Mantrakörper an – 1.35===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabuddhasya tato bindo jñānaughaṃ niṣkalan tataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhivyakto mahādevi akasmān mantravigrahaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānasampūrṇṇadehas tu sadāśivapade sthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Aus dem erwachten Bindu geht die ungeteilte Erkenntnisflut hervor. Daraus erscheint, o große Göttin, plötzlich ein Leib aus Mantra: ganz erfüllt von Erkenntnis, auf der Stufe Sadashivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Ein Originalvers mit sechs Versvierteln. Der Mantrakörper erscheint als Verkörperung von Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3. Die Schöpfung als Kette von Wirklichkeitsstufen – 1.36===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sadāśivānujñā tataḥ sṛṣṭir abhūt punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hūhukāntāvadhūtasthā tatvamālā svabhāvataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit Sadashivas Zustimmung entsteht daraus erneut die Schöpfung: eine Kette von Wirklichkeitsstufen, die von der Avadhuta-Shakti bis zu Huhuka reicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Huhuka ist ein Rudra am unteren Ende der kosmischen Weltordnung. Das Bild umfasst höchste und tiefste Ebenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===4. Durch Meditation zugänglich – 1.124===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmamo nirahaṅkāra advaitapadasaṃsthitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogināṃ dhyānagamyo ’sau jñānarūpo mahāyaśe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ohne „Ich“ und „mein“ ruht er in Nichtzweiheit. Für die Yogins ist er durch Meditation erreichbar; sein Wesen ist Erkenntnis, Hochberühmte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der im Vers genannte „Er“ ist Shiva; die vorangehenden Verse 1.122–123 stehen in der Hauptausgabe. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===5. Bewusstheit und Gnade – 1.125===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirācārapadāvasthaḥ saṃjñāmātraḥ prabhuḥ paraḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāparājyotirūpaḥ sarvvānugrahakārakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der höchste Herr bleibt jenseits festgelegter Verhaltensordnungen als reine Bewusstheit gegenwärtig. Seine Gestalt ist höchstes Licht; allen gewährt er Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Sanskritkonstruktion ist nichtklassisch. „Reine Bewusstheit“ erläutert saṃjñāmātra, Bewusstheit allein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===6. Shakti wird nicht künstlich hergestellt – 1.126===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpī hy avyaktarūpī ca amanasko &amp;lt;u&amp;gt;manonmanaḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śaktir mahādevi svabhāvotthā akṛttrimā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er durchdringt alles, ohne sichtbar festgelegte Gestalt, ohne Denkgeist und jenseits des Denkens [?]. Seine Shakti entsteht aus seinem eigenen Wesen, große Göttin; sie ist nichts künstlich Gemachtes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Manonmanaḥ ist eine unsichere Verbesserung der Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===7. Mondlicht und Kristallstrahlen – 1.127===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotsnārūpā svarūpeṇa sphaṭikasyeva raśmayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyecchā nirgatā śakti jñānarūpā manonmanī ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ihr Wesen gleicht Mondlicht und den Strahlen eines Kristalls. Seine Willenskraft tritt als Erkenntnis hervor: die Shakti Manonmani, die das Denken übersteigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Als heutige Betrachtung kann der Kristallvergleich helfen, Kraft und Ursprung zusammenzudenken. Dies ist eine redaktionelle Anregung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===8. Ein Augenblick vor dem hörbaren Laut – 1.128===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravarttate nirābhāsā avadhūteti sā smṛtā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabodhayati sānantā bindunādau kṣaṇena tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ohne begrenzte Erscheinungsform ist sie da; Avadhuta wird sie genannt. Die unendliche Shakti erweckt augenblicklich Bindu und Nada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Bindu und Nada bezeichnen hier ursprüngliche Resonanz und Lautansatz; die Stelle beschreibt die Entstehung des Lautes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===9. Die Windung am Anfang der Vokale – 1.129===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍalākṛtisaṃsthānā svarādau saṃvyavasthitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhāgavibhaktā sā caturbhāgavibhājitā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Als Windung steht sie am Anfang der Vokale. Sie teilt sich in vier Teile, und diese werden wiederum vierfach geteilt [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Wahrscheinlich spielt die Stelle auf die historische Schriftgestalt des a an. Die vierfache Teilung ist nicht sicher entschlüsselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===10. Sechzehn Vokale, fünf Leerräume – 1.130===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kuṇḍalinī śaktiḥ svaraiḥ ṣoḍaśabhiḥ sthitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣkapathakopetā pañcavyoma-alaṃkṛtā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So ist die Kundalini-Shakti in sechzehn Vokalen gegenwärtig, versehen mit einer Kreuzwegform und geschmückt mit fünf Leerräumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die konkrete Zuordnung bleibt schwierig. Kundalini erscheint hier in einer Laut- und Schriftkosmologie; die fünf Leerräume werden nicht durch fünf beliebig gewählte Chakras ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===11. Von fünf zu neun Entfaltungen – 1.131===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pañcavidhā sā tu śaktir ādyā manonmanī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navākṣaravidhānena punaś caiva prajāyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese ursprüngliche, das Denken übersteigende Shakti ist so fünffach. Durch das Verfahren der neun Silben entfaltet sie sich wiederum [neunfach].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Das Neunsilben-Verfahren bezieht sich auf die zentrale Vidya des Werkes; „neunfach“ wird durch den nächsten Vers erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===12. Das Alphabet im Leib der Shakti – 1.132===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaravyañjanasaṃyuktā &amp;lt;u&amp;gt;pañcāśākṣarasaṃyutā&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadhūtā mahādevi navabhedair vyavasthitā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit Vokalen und Konsonanten und mit fünfzig Lautzeichen verbunden [?] besteht Avadhuta, große Göttin, in neun Entfaltungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung zur Fünfzigzahl ist konjektural. Der Vers verbindet alphabetische und göttliche Vielheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===13. Die Göttinnenkreise gehen aus ihr hervor – 1.133===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra devyo ’tha dūtyaś ca yoginyocchuṣmamātaraḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;sarvvās tāḥ&amp;lt;/u&amp;gt; sṛjate devi śivecchām anuvarttinī ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In ihr sind die Devis, Dutis, Yoginis und die Mütter des Uchchhushma. Shivas Willen folgend bringt sie sie alle hervor, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wiederherstellung von sarvvās tāḥ ist unsicher. Die Vielfalt der Gottheiten wird hier als Entfaltung einer Shakti dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Den Körper für die Verehrung bereiten==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===14. Vor der Verehrung den inneren Zustand verwandeln – 2.1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ sampravakṣyāmi aghoryārccanam uttamam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirācāro yadā mantrī avadhūtatanusthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nun lehre ich die höchste Verehrung Aghoris: Der Mantra-Übende tritt in den Zustand jenseits gewöhnlicher Verhaltensordnungen ein und nimmt den Körper der Avadhuta-Shakti an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz wird im nächsten Vers fortgeführt. „Körper der Shakti“ bezeichnet hier einen durch Mantra und Vergegenwärtigung gestalteten göttlichen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===15. Shakti-Körper und Shiva-Zustand – 2.2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tu kurute pūjāṃ yogeśīnāṃ śivasya ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadhūtā tu sā śakti &amp;lt;u&amp;gt;nirācārapadaḥ&amp;lt;/u&amp;gt; śivaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Aus diesem Zustand heraus verehrt er die Yogeshis und Shiva. Avadhuta ist die Shakti; der Zustand jenseits der Verhaltensordnungen ist Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Nirācārapadaḥ ist eine unsichere Verbesserung der Edition. Die Aussage gehört zur inneren Vorbereitung eines genauen Rituals; sie bedeutet keine beliebige Aufhebung persönlicher Verantwortung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Das Bad und die Verehrung zwischen Herz und Sonne==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===16. Den Badeort als Nektar sehen – 45.28===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratattvakrameṇaiva bindu &amp;lt;u&amp;gt;kṣobhyātha&amp;lt;/u&amp;gt; tattvavit ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtībhūta saṃcintya tīrthaṃ vai smaraṇena tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Kenner der Wirklichkeitsstufen soll den Bindu gemäß ihrer höchsten Abfolge bewegen [?]. Mit dem Smarana vergegenwärtigt er den Badeort als zu Nektar geworden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bewegung des Bindu ist textlich unsicher. Die Auswahl bewahrt deshalb das Bild, gibt aber keine erfundene Ausführung vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===17. Der Gottheitenkreis in den hohlen Händen – 45.29===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantra cāṣṭaśataṃ yāvat tato yāgaṃ prakalpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthe vā kalaśe vāpi śaṅkhe hastapuṭe ’pi vā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach hundertacht Rezitationen dieses Mantras gestalte den Gottheitenkreis: im Badewasser, in einem Krug, in einer Muschel- beziehungsweise Schädelschale oder in den hohlen Händen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Schale gehört zur historischen Aufzählung und wird nicht verschwiegen. Der Vers selbst bietet auch die hohlen Hände als Ort; eine heutige Betrachtung kann sich an dieses Bild halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===18. Die eigene Weihe empfangen – 45.30===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenābhiṣiñcaye ’tmānaṃ yāgamantrān udīrayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśavāraṃ tu devāya yāgānāṃ tu sakṛt sakṛt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Weihe dich damit selbst und sprich die Mantras des Gottheitenkreises: zehnmal für den Gott, je einmal für die übrigen Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; „Damit“ bezieht sich auf das im vorigen Vers vorbereitete Wasser. Die genannten Zahlen werden wiedergegeben, nicht auf andere Mantras übertragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===19. Aus dem Herzen heraustreten lassen – 45.34===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛsthaṃ kṛtvā mahābhāge vidyāyā-m-apakarṣaṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhapuṣpasampūrṇam anyair vātha jalena vā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Setze [den Gottheitenkreis] in dein Herz, Hochbegnadete; durch die Vidya führe ihn wieder heraus. Mit duftenden Blüten, anderen Gaben oder Wasser …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz setzt sich im nächsten Vers fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===20. Die Sonnenscheibe als Ort der Verehrung – 45.35===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryabimbe tu saṃcintya yāge arghaṃ pradāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyayā tu tato ’rghaṃ tu nityakarma nivedayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … vergegenwärtige den Gottheitenkreis in der Sonnenscheibe und bringe ihm die Argha-Gabe dar. Mit der Vidya widme diese Gabe als tägliche Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Argha ist eine ehrende Empfangsgabe. Die Sonnenscheibe ist hier ein vorgestellter göttlicher Ort; der Vers schreibt keinen Blick in die Sonne vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===21. Den Kreis aus der Sonne ins Herz zurücknehmen – 45.36===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryabimbagataṃ yāgaṃ hṛsthaṃ kṛtvā tu mantravit ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmasaṃdhyāṃ na vai kuryāt pitṝṇāṃ ca jalāñjalim ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lass den Gottheitenkreis aus der Sonnenscheibe im Herzen gegenwärtig werden. Die Brahma-Sandhya und die Wassergabe aus den Händen an die Ahnen soll der Mantrakundige dann nicht vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verneinung bleibt erhalten: Diese Tradition setzt ihren eigenen Dämmerungsritus an die Stelle eines brahmanischen Verfahrens. Das ist kein allgemeines Urteil gegen andere Traditionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===22. Die Bhairavi-Sandhya vollziehen – 45.37===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathame tu tato mantrī bhairavī tu samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā tarpaṇaṃ kṛtvā arghaṃ dattvā yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zuerst vollziehe der Mantra-Übende die Bhairavi[-Sandhya]; oder er bringe der Reihe nach Wasser und die Argha-Gabe dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Bhairavi-Sandhya bezeichnet den dieser Göttinnenüberlieferung eigenen Dämmerungsritus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===23. Zur Sonne gewandt, im Herzen verehrend – 45.38===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryasyābhimukho bhūtvā sapta rūpāṇi coccaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpaṇaṃ tu japaṃ caiva bhairavāya hṛdi-s-tataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wende dich zur Sonne und sprich die sieben Gestalten aus. Dann widme Wasseropfer und Rezitation Bhairava im Herzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text benennt sieben vorausgesetzte Mantraformen, ohne sie auszuschreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===24. Gurus und Ahnen in die Widmung einschließen – 45.39===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurūṇāṃ ca pitṝṇāṃ ca tṛptyarthaṃ vinivedayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ snānaṃ sadā kuryād abhiṣekaṃ ca nityaśaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Widme [die Gaben] zur Sättigung der Gurus und Ahnen. So soll man regelmäßig baden und täglich die Weihe vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die rituelle Sättigung ist die Vorstellung der Quelle; sie wird nicht auf eine garantierte Wirkung heutiger Gedenkhandlungen übertragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===25. Die Lehrerfolge im Bereich der Sonne – 45.47===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato ’nucintayitvā tu bhāskarasthānam āśritam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurupaṅkti mahāprājño bhāvayuktena cetasā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vergegenwärtige dann die Reihe der Gurus im Bereich der Sonne, mit Einsicht und einem von Hingabe erfüllten Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Hier wird die Lehrerfolge in einen kosmischen Raum gestellt. Bhava umfasst innere Haltung und Vergegenwärtigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===26. Einen geschützten Sitz gestalten – 45.49===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākāram acalaṃ kṛtvā kavacenāvaguṇṭhanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavāsanaṃ tu kṛtvā tu darbhapiṇḍaṃ na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Gestalte eine unbewegliche Umfassungsmauer und umhülle sie mit dem Kavacha. Bereite den Pranava-Sitz und einen Ballen Darbha-Gras, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Mauer und Pranava-Sitz sind rituelle Gestaltungen. Kavacha bedeutet „Panzer“ und bezeichnet hier das zugehörige Schutzmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Die Lotusgirlande gestalten==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===27. Neun Lotosblüten mit vierundzwanzig Staubfäden – 4.499===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
navapadmāni saṃcintya aṣṭapatrāṇi sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktāni keśaraiś caiva caturvvinsatibhiḥ kramāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Stelle dir als Sadhaka neun Lotosblüten vor: Jede hat acht Blätter und vierundzwanzig Staubfäden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 394, Anm. 19.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Heutige Betrachtung: Schon dieses präzise Bild lädt dazu ein, geistige Gestaltung mit Sorgfalt zu verbinden. Die Zahlen sind die des Textes; die neun Lotosblüten werden nicht zu sieben Chakras umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===28. Sitze für die Gottheiten entstehen lassen – 4.500===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇṇikāyāṃ yutānīha cintanīyāni mantriṇā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāpadmaṃ samārabhya āsanāni prakalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die vorgestellten Lotosblüten haben einen Blütenboden. Beginne beim Lotos am Scheitel und gestalte die Sitze für die Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 394, Anm. 19.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Fortsetzung der Quelle bezieht die Sitzgestaltung auf jeden Lotos. Die vollständigen Sitzmantras sind in diesem Vers nicht enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===29. Halslotos und Nabellotos – 4.565===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhagranthigate padme nātra kārya vicāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhipadme tathaiveha caṇḍākṣīṃ vinyased budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Lotos am Knoten des Halses [setze Karali ein]; daran soll kein Zweifel sein. Im Nabellotos vergegenwärtige der Einsichtige ebenso Chandakshi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 400, Anm. 33.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Karali wird im unmittelbar vorausgehenden Halbvers genannt. Die Ergänzung ist sichtbar geklammert; es handelt sich um eine bestimmte Variante der Körperverehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===30. Die höchste Shakti braucht keinen einzelnen Sitz – 4.595===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvāṅge paramā śaktir vaktranetrāṅgavarjitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāsanavihīnā tu vinyaset sādhakottamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lass als vorzüglicher Sadhaka die höchste Shakti am ganzen Körper gegenwärtig sein: ohne einen eigenen Lotossitz und ohne besondere Mantras für Gesicht, Augen und Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 402.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der folgende Halbvers ergänzt ihre Gegenwart in jedem Lotos. Die Göttin wird also zugleich umfassend und in einzelnen Orten vergegenwärtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Innen und außen verbinden==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===31. Auch im Blütenmandala den Kraftfaden sehen – 12.2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvvokte maṇḍale caiva gandhamaṇḍalake pi vā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpamaṇḍalake vāpi śaktitantu vicintayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vergegenwärtige den Faden der Shakti im zuvor beschriebenen Mandala – oder in einem Mandala aus duftenden Stoffen oder aus Blüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 403, Anm. 45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Hier entsteht eine Verbindung zwischen äußerer Form und innerem Bild. Eine heutige Betrachtung kann bei einer einzelnen Blüte beginnen; das ist eine redaktionelle Anregung, keine Ersatzanweisung für das historische Ritual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===32. Feuer der Zeit und Milchozean – 12.3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyādho praṇavaṃ dadyā kālāgnin tatra vinyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrodaṃ tan tu vinyasya avadhūtaṃ tato nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Setze darunter den Pranava und dort das Feuer der Zeit ein. Vergegenwärtige darauf den Milchozean und setze dann die Avadhuta-Shakti ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 403, Anm. 45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Diese kosmischen Bilder bilden eine rituelle Grundlage. Die Stelle beschreibt innere Setzung, keine Arbeit mit wirklichem Feuer; der konkrete Pranava wird hier nicht eigenmächtig ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===33. Äußere und innere Verehrung zusammenführen – 90.101===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena vidhinā devi japahomādikarmasu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyādhyātmeva mantrajñaḥ pūjāṃ kurvan prasidhyati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; O Göttin, bei Rezitation, Feuerritual und den anderen Handlungen gelangt der Mantrakundige durch dieses Verfahren zur Vollendung, indem er äußere und innere Verehrung vollzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 392, Anm. 15.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aussage verbindet beide Bereiche; sie erklärt nicht alle äußeren Handlungen für überflüssig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===34. Den inneren Kreis außen, den äußeren innen sehen – 87.140===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhyātmañ cintayed bāhyaṃ bāhyam adhyātmikāṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakre samānabhāvena tato vinyāsam ārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vergegenwärtige den inneren Gottheitenkreis als äußeren und den äußeren als inneren. Sieh beide als gleich beschaffen und beginne dann, die Mantra-Gottheiten in den Kreis einzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 388–389.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Hier begegnen sich geistiges Bild und sichtbare Verehrungsform. Heutige Betrachtung: Beobachte beim Betrachten eines Mandalas, wie das äußere Bild in deiner Vorstellung gegenwärtig wird. Diese Betrachtung ist eine heutige Anregung; sie ersetzt nicht den im Text vorausgesetzten Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Im Feuerritual die inneren Verbindungen erkennen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===35. Die Shakti-Schnur in der Feuergrube – 45.108===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāpyamantreṇa mantrajño nijayāgasya cārcane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitantu tato dhyātvā kuṇḍamadhye tu sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei der Verehrung seines Gottheitenkreises soll der Sadhaka mit dem zugehörigen Rezitationsmantra die Shakti-Schnur mitten in der Feuergrube vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Schnur verbindet die rituellen Wirklichkeitsstufen. Der Vers lehrt eine bestimmte Vergegenwärtigung im Feueropfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===36. Bhairava im Feuer gegenwärtig machen – 45.109===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavaṃ tatra vinyasya svamantreṇaiva pūjayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhamālyaṃ tathā dhūpaṃ dattvā caivāhutiṃ hunet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Setze dort Bhairava ein und verehre ihn mit seinem Mantra. Bringe Duftstoff, Blütenkranz und Räucherwerk dar und gib eine Gabe ins Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; „Dort“ ist die Mitte der Feuergrube aus dem vorigen Vers. Heutige Betrachtung: Äußere Gabe und innere Gegenwart werden als eine Handlung vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===37. Das Herz des Feuers – 45.112===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnisaṃskārakaṃ karma sarvayāgeṣu nityaśaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnes tu hṛdaye sarva āsanādipuraḥsaram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Feuerreinigung gehört stets zu allen Verehrungen. Im Herzen des Feuers [vergegenwärtige], beginnend mit dem Sitz und dem Weiteren, den ganzen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der vollständige Satz wird im nächsten Vers fortgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===38. Jede Gottheit mit ihrer Mudra begrüßen – 45.113===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaṃ sampūjya mantrajña arghaṃ dattvā yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṃś caiva tato baddhvā prati prati varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Gottheitenkreis und verehre ihn. Bringe die Argha-Gabe in der rechten Folge dar und bilde für jede Gottheit einzeln die Mudra, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Gesten wenden sich den Gottheiten einzeln zu und gliedern so die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===39. Ritualorte durch Nadis verbinden – 45.114===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājyapātre tu darbheṇa dvibhāgaṃ parikalpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhanaṃ tu tataḥ kṛtvā nāḍīsandhānam āśritaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Teile das Gefäß der geklärten Butter mit Darbha-Gras in zwei Bereiche. Vollziehe dann die Handlung, indem du die Nadis miteinander verbindest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Nadi-Sandhana meint hier vorgestellte Verbindungen zwischen Ritualorten. Der Vers ist keine Anleitung zur Wechselatmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===40. Die drei Augen Bhairavas – 45.115===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇā dakṣiṇaṃ netraṃ vāmā vāmaṃ tu locanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvā ūrdhvaṃ kramenaiva tridhā bhairavalocanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dakshina ist das rechte Auge, Vama das linke, Urdhva das obere. So ordnen sich die drei Augen Bhairavas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wörter benennen rechts, links und oben. Die dreifache Blickgestalt wird im Ritual räumlich wirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===41. Gesammelt in drei Richtungen darbringen – 45.116===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhutiṃ tu tato dadyād dakṣabhāgātha vāmakāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamā ca kramenaiva dhyānayukto samāhitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In Meditation und Sammlung bringe die Feuergaben nacheinander auf der rechten, der linken und der mittleren Seite dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Richtungen beziehen sich auf die zuvor vergegenwärtigten Augen und die rituelle Anordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===42. Herz, Mandala und Krug zusammenführen – 45.122===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaikaraṇo kṛtvā &amp;lt;u&amp;gt;hṛsthānasthasya&amp;lt;/u&amp;gt; mantravit ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalasya tu mantrajñaḥ śivakumbhasthitasya tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige soll die Wirklichkeitsprinzipien im Herzen, im Mandala und im Shiva-Krug zu einem verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Herz-Lesung ist editorisch verbessert. Herz, Mandala und Krug werden zu verbundenen Orten der Gegenwart Bhairavas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===43. Den gleichen Geschmack der Wirklichkeit erkennen – 45.123===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
samarasādiprayogena sādhakaḥ susamāhitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivādyavaniparyantaṃ śaktitantu vicintya ’thaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ganz gesammelt soll der Sadhaka durch das Verfahren des gleichen Geschmacks und die weiteren [Verfahren] die Shakti-Schnur von Shiva bis zur Erde vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Samarasa bezeichnet hier das Gleichwerden der verbundenen Wirklichkeitsstufen. Daraus folgt keine im Vers gelehrte Auflösung aller praktischen Unterschiede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Die Shakti in abgestuften Formen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===44. Die Füße im Lotossitz einbeziehen – 12.36===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāsanopaviṣṭas tu cintayitvā tu sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadhūtaṃ nyasen mantrī pādayor ubhayor api ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sitze im Lotossitz und vergegenwärtige die Avadhuta-Shakti. Setze sie als Mantra-Übender in beide Füße ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 404–405, Anm. 51.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Auch die Füße gehören zum göttlichen Mantrakörper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===45. Fünffach, vierfach, dreifach, zweifach – 12.37===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcātmikā mahādevi guhye caturgguṇan tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ tṛguṇaṃ nyasya lalāṭe dviguṇaṃ nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; O große Göttin, [an den Füßen] ist sie fünffach. Am Geschlechtsbereich setze sie vierfach ein, im Herzen dreifach und an der Stirn zweifach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 404–405, Anm. 51.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Dies beschreibt Abstufungen derselben Shakti in einer konkreten Nyasa-Variante.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===46. Am Scheitel zur Einfachheit gelangen – 12.38===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekātmikā tathā caiva śikhāyāṃ sādhakottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛt sakṛt tathā caiva vaktrasthāneṣu vinyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Am Scheitel setze der Sadhaka sie einfach ein. An den Stellen der Gesichtsmantras setze er sie jeweils einmal ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 405, Anm. 51.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===47. Vom Kopf bis zu den Füßen verbunden – 12.39===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
netrasthāneṣu vai dadyād aṅgasthāneṣu caiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitantu tato dhyātvā nmastakāt pādayo ntikā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Setze sie auch an den Stellen der Augen- und Gliedmantras ein. Meditiere dann den Faden der Shakti vom Kopf bis zu den Füßen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 405, Anm. 51.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Heutige Betrachtung: Der ganze Körper kann als zusammengehörig erfahren werden. Die besondere Mantra-Setzung des Textes bleibt davon zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Eine zweite Anordnung des Gottheitenkörpers==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===48. Eine Girlande am Faden der Shakti – 21.124===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitantunibaddhāṃ tu padmamālāṃ vicintayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navagranthivibhāgena tato nyāsaṃ prakalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sieh die Lotosblüten als eine Girlande, die vom Faden der Shakti zusammengehalten wird. Vollziehe anschließend den Nyasa an den neun Knoten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Dieser Abschnitt beschreibt eine andere Stellenfolge als Kapitel 4. Die folgenden Verse zeigen sie konkret.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===49. Bhairava im Herzen – 21.125===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdaye bhairavo nyasya vaktranetrāṅgasaṃyutam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktā vaktre tu vinyasya cakṣubhyāṃ tu karālinī ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Setze Bhairava ins Herz, begleitet von seinen Gesichts-, Augen- und Gliedmantras. Vergegenwärtige Rakta im Gesicht und Karalini an den beiden Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; In dieser Anordnung liegt Bhairavas Sitz im Herzen. Karalini ist die hier verwendete Namensform von Karali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===50. Von der Stirn bis zum linken Fuß – 21.126===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭe caiva caṇḍākṣī mahocchuṣmā śikhāgrake ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karālā vāmapāde tu danturā jaṅghasaṃsthitā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Chandakshi ist an der Stirn, Mahocchushma an der Spitze des Haarknotens. Karala ist am linken Fuß, Dantura am linken Unterschenkel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Göttinnen bilden eine konkrete räumliche Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===51. Auch die rechte Seite wird belebt – 21.127===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe bhīmavaktrāṃ tu jaṅghayo ca mahābalām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktranetrāṅgasaṃyuktaṃ kartavyā devīdūtayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Am rechten Fuß vergegenwärtige Bhimavaktra, am rechten Unterschenkel Mahabala. Gestalte die Devis und Dutis mit ihren Gesichts-, Augen- und Gliedmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===52. Ein Gürtel aus Yoginis – 21.128===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhyāṃ vai vīra vinyasya tato vāmādi-m-āśṛtāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mekhalākṛtisaṃsthānā kaṭyāṃ vai yoginī nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Setze den Vira an den Nabel. Von links ausgehend vergegenwärtige dann die Yoginis um den Hüftbereich, wie einen Gürtel angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Vira bezeichnet hier eine männliche Mantragottheit. Die Fortsetzung legt die Anordnung bis zur rechten Seite fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===53. Den Kreis bis zur rechten Seite führen – 21.129===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāpārśvakaṃ yāvad vāraṃ tu varavarṇini ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktranetrāṅgasaṃyuktā kartavyā nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Führe die Anordnung bis zur rechten Seite, im Kreis [?], o Schönfarbige. Gestalte die Yoginis mit ihren Gesichts-, Augen- und Gliedmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der kreisförmige Verlauf ist eine vorsichtige Deutung von vāraṃ; die Gürtelgestalt ist im vorherigen Vers ausdrücklich belegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===54. Die Mütter zwischen Hüften und Knien – 21.130===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅge vīraṃ tu vinyasya kaṭyād ārabhya jānunī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāva mātṝs tu vinyasya catvāry eva krameṇa tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Setze den Vira am Glied ein. Vergegenwärtige dann vom Hüftbereich bis zu den Knien vier Mütter in ihrer Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die folgende Nennung der rechten Seite legt für diesen Vers die linke Seite nahe. Der Geschlechtsbereich ist ausdrücklich Teil des Mantrakörpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===55. Die Mütter auf der rechten Seite – 21.131===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇā ca kaṭideśe jānunī yāvad eva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣās tu mātaro devi vaktranetrāṅgasaṃyutāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; O Göttin, auf der rechten Seite vergegenwärtige vom Hüftbereich bis zu den Knien die übrigen Mütter, mit ihren Gesichts-, Augen- und Gliedmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===56. Erinnerungsmantra im Herzen, Shakti am Hals – 21.133===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaraṇaṃ hṛdi vinyasya śivatattve vyavasthitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhe tu paramā śakti vaktranetrāṅgasaṃyutā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Setze den Smarana ins Herz, gegründet in der Wirklichkeitsstufe Shivas. Am Hals vergegenwärtige die höchste Shakti mit ihren Gesichts-, Augen- und Gliedmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Smarana ist hier der Name eines bestimmten Mantras. Der Vers schreibt seine Lautfolge nicht aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Die Gottheiten in geistigen Lotosblüten==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===57. Die ganze Göttinnenfamilie als Lotusgirlande – 21.141===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīnāṃ kiṅkarīnāṃ tu yoginīmātaraṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmamālā vicinty eṣa padmair nyāsaṃ prakalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vergegenwärtige die Lotusgirlande der Devis, Kinkaris, Yoginis und Mütter. Vollziehe mit den Lotosblüten die Setzung ihrer Gegenwart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der nächste Vers erklärt die geistigen Lotosblüten und ihre Mantraglieder näher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===58. Auch die Blütenblätter tragen Mantraglieder – 21.142===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktranetrāṅgasaṃyuktaṃ mānasaiḥ pūrvacoditaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogāṅgaiś ca samopetaṃ padmapattraiḥ svakai svakaiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Verwende] die zuvor gelehrten geistigen Lotosblüten, ausgestattet mit Gesichts-, Augen- und Gliedmantras; auf ihren zugehörigen Blütenblättern liegen die zusätzlichen Bhoganga-Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Diese Ergänzungen heißen im Text „Glieder des Genusses“. Hier werden sie benannt, nicht als vollständige Rezitationsformeln mitgeteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===59. Bhairavi und Bhairava überlagern – 21.143===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavyāyas tathāṅgāni vinyaset sādhakottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavīyāni vinyasya teṣām upari suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der vorzügliche Sadhaka soll die Gliedmantras Bhairavis einsetzen, o Treue im Gelübde. Über ihnen vergegenwärtige die Gliedmantras Bhairavas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der göttliche Körper entsteht durch eine bewusste Verbindung beider Mantragestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Die Lotusgirlande als kosmische Gestalt==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===60. Bestand und Rücknahme der Welt – 32.43===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃsthito sthitiṃ kuryā trailokye tu na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāraṃ tu sadā kuryād icchayā caiva saṃharet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In sich selbst gegründet erhält [Sadashiva] die dreifache Welt. Ebenso vollzieht er ihre Auflösung: Nach seinem Willen nimmt er sie wieder in sich zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 401–402, Anm. 37.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aussage betrifft das Hervorgehen und die Rücknahme der Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===61. Drei Shaktis, drei kosmische Tätigkeiten – 32.45===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmayā sṛjate sarvaṃ raudryā caiva tu saṃharet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jeṣṭhayā ca sthitiṃ kuryā tritattvatanusaṃsthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit Vama erschafft er alles; mit Raudri nimmt er es zurück; mit Jeshtha erhält er es. In einem Körper aus diesen drei Wirklichkeitsprinzipien ist er gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 401–402, Anm. 37.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===62. Der höchste Herr trägt neun Lotosblüten – 32.46===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
navāṃbhojakṛtāṃ mālāṃ śaktisūtreṇa bheditām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navagranthivibhāgena bibhrāṇo parameṣvaraḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der höchste Herr trägt eine Girlande von neun Lotosblüten. Der Faden der Shakti durchzieht sie; die neun Knoten gliedern sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 402, Anm. 37.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der im eigenen Körper vergegenwärtigte Aufbau findet hier sein Gegenbild in der Gestalt des Gottes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Farben, Weltstufen und Laute am Khatvanga==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===63. Ein dreifacher Faden verbindet die Federn – 83.102===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayūrahansapattrāṇi vinibaddhāni tattra tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
triguṇena tu sūtreṇa māyātantumayena tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Am Stab sind Pfauen- und Gänsefedern befestigt. Sie werden von einer dreifachen Schnur gehalten, dem Faden der Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 610.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der Khatvanga ist der rituelle Schädelstab. Im Text werden seine Materialien und Teile zu Trägern kosmischer Bedeutungen. Die Auswahl betrachtet diese Bedeutungen; die blutbezogene Herkunftserzählung von 83.91–101 bleibt in der Hauptausgabe nachlesbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===64. Brahma, Vishnu und Bhairava am selben Stab – 83.105===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;sūtra&amp;lt;/u&amp;gt;granther adhastā tu brahmā tatra vyavasthitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyopari sthito viṣṇur mūrddhniś cāhaṃ varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Unter dem Schnurknoten steht Brahma, darüber Vishnu; am Scheitel bin ich selbst, Schöngesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 610.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Bhairava spricht. Die unsichere Lesung am Anfang des Wortes für den Schnurknoten bleibt im Sanskrit unterstrichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===65. Weiß und Rot als Kräfte der Natur – 83.106===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitasūtre sthitaḥ satvo brahmā tattrādhidaivatam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakte rajas tu vijñeyo viṣṇus tattrādhidaivatam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die weiße Schnur trägt Sattva, und Brahma ist ihr Gott. Die rote Schnur trägt Rajas, und Vishnu ist ihr Gott.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 610.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Sattva bezeichnet Helligkeit und Ausgeglichenheit, Rajas Bewegung und Aktivität. Der nächste Vers ergänzt Tamas und die Mischung aller drei Kräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===66. Auch das Unmanifestierte hat seinen Ort – 83.107===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamaḥ kṛṣṇe vijānīyād ahan tattrādhidaivatam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
miśre cāvyaktam ity uktaṃ rajasatvatamomayam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der schwarzen Schnur erkenne Tamas; dort bin ich die Gottheit. Die Mischung der Fäden bezeichnet das Unmanifestierte, in dem Rajas, Sattva und Tamas zusammenliegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 610.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Tamas ist hier ein kosmologischer Begriff für Dunkelheit und Trägheit. Der Vers empfiehlt kein tamasiges Verhalten; er beschreibt, wie der Gegenstand die gesamte Naturordnung abbildet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===67. Zeit und Begrenzung sichtbar ordnen – 83.108===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pun niyatiḥ kālo māyā ca varavarṇṇini ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piñchānām upariṣṭā tu saṃsthitāni yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Oberhalb der Federn haben Purusha, Niyati, Kala und Maya ihren Platz, Schöne – in eben dieser Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 610.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Purusha ist das begrenzte bewusste Subjekt, Niyati die Begrenzung durch Ordnung, Kala die Zeit und Maya die differenzierende Wirklichkeit. Diese Entsprechungen machen den Stab zu einem Bild der Tattvas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===68. Drei Kräfte im Dreizack erkennen – 83.109===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
upariṣṭā tu yā kāñci granthis tatra vyavasthitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat triśūlopariṣṭā tu tattra śaktittrayaṃ viduḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darüber befindet sich der Beschlag mit seinem Knoten. Im oberen Bereich des Dreizacks erkennt man die drei Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 610.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lageangaben sind knapp und nicht für eine maßgenaue Zeichnung ausreichend. Die Namen der drei Shaktis folgen im nächsten Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===69. Über den drei Kräften ruht Shiva – 83.110===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmā jeṣṭhā ca raudrī ca vāmadakṣiṇamadhyagāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
upariṣṭā śivaṃ śāntaṃ sthitaṃ sarvvasya mūrddhani ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vama steht links, Jyeshtha rechts und Raudri in der Mitte. Über ihnen, am höchsten Punkt des Ganzen, weilt der stille Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 611.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Heutige Betrachtung: Die drei Kräfte und die darüber gesetzte Stille können als Bild für die Beziehung von Wirken und Ruhe betrachtet werden. Das ist eine redaktionelle Anregung, keine zusätzliche Ritualanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===70. Handeln, Wissen und Verlangen im Fußteil – 83.111===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalā vidyā ca rāgaś ca pādake saṃvyavasthitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyu dhvaje sthito devi sarvvāsuparivāritaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Fußteil stehen Kala, Vidya und Raga. Im Banner weilt Vayu, Göttin, umgeben von allen Lebenskräften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 611.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Hier ist Kalā mit kurzem ersten a gemeint: begrenzte Handlungsfähigkeit. Vidya bezeichnet begrenztes Wissen, Raga Verlangen. Vayu ist der Wind; der Vers setzt auch ihn mit dem Gegenstand in Beziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===71. Ergreifen und Loslassen als heilige Handlungen – 83.116===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāṅgāni tathā &amp;lt;u&amp;gt;vidyā&amp;lt;/u&amp;gt;sthānāny eva caturddaśa ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇe saṃsthitā &amp;lt;u&amp;gt;hy ete&amp;lt;/u&amp;gt; gāyatrī caiva mokṣaṇe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn der Stab ergriffen wird, sind die Vedangas und die vierzehn Wissensgebiete darin gegenwärtig. Im Loslassen ist Gayatri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 611.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Vedangas sind die Hilfswissenschaften des Veda. Eine einfache Handbewegung wird im Text mit einer ganzen Wissensordnung verbunden. Zwei unsichere Lesungen bleiben unterstrichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===72. Om im Heben, Savitri im Abstellen – 83.117===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhṛte tu sthitoṅkāraḥ sāvitrī sthāpite viduḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvadevamayaṃ hy evaṃ khaṭvāṅgaṃ varavarṇṇini ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beim Hochheben ist Om gegenwärtig; beim Abstellen erkennt man Savitri. So trägt der Khatvanga alle Gottheiten in sich, Schöne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 611.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Dies sind Entsprechungen der Handlung, keine Aufforderung, eine hier ausgeschriebene Om-Formel zu rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===73. In einem Gegenstand die drei Welten verehren – 83.135===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tam ārādhyam prayatnena yathāyuktena mantriṇā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgaṃ pūjitaṃ yena trailokyaṃ tena pūjitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantra-Praktizierende verehre den Khatvanga aufmerksam und gesammelt. Wer ihn verehrt, verehrt damit die drei Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 612.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der Gegenstand vertritt die Welt durch die zuvor beschriebenen Zuordnungen. Die Aussage erhält ihren Sinn aus dieser konkreten sakralen Anordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Ritueller Schmuck als Träger göttlicher Gegenwart==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===74. Eine Schale als Bild sämtlicher Tattvas – 83.171===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādhidevatan &amp;lt;u&amp;gt;devi&amp;lt;/u&amp;gt; kapālaṃ varavarṇṇini ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvadevamayañ caiva sarvvatatvamayaṃ hi tat ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Brahma ist die Gottheit der Schädelschale, Göttin, Schöne. In ihr sind alle Gottheiten und sämtliche Wirklichkeitsebenen enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 615.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers beschreibt die religiöse Bedeutung eines historischen Kultgegenstands. Die vorangehenden Speise- und Reinheitsvorschriften werden damit nicht als heutige Praxis übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===75. Ishvara im Scheitelschmuck – 83.172===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḍāmaṇi kapālena śikhāyāṃ yo niveśitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvaras tatra vijñeyo adhidevo varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Schädel, der als Schmuck in der Haarlocke am Scheitel sitzt, erkenne Ishvara als die zugehörige Gottheit, Schöne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 615.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Ishvara heißt „Herr“. Der Text deutet hier den Schmuck der asketischen Ritualgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===76. Erkenntnis und Handlung an den Ohren – 83.173===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktiḥ kriyākhyā ca karṇṇike parikīrttite ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhasthitā tu yā mudrā ahan tattrādhidaivatam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die beiden Ohrornamente stehen für Erkenntniskraft und Handlungskraft. In dem Zeichen am Hals bin ich selbst die Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 615.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Mudra am Hals ist hier ein getragenes Abzeichen. Das Wort bezeichnet an dieser Stelle keine Handgeste. Der nächste Vers entfaltet die Gottheit des Halszeichens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===77. Mütterscharen und die heilige Schnur – 83.174===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudro mātṛgaṇais sārddhaṃ jñātavyas tu varānane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ananto hy upavīte tu &amp;lt;u&amp;gt;śaktis sarvvorddhagā parā&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Erkenne Rudra mit den Scharen der Mütter, Schöne. Ananta ist in der heiligen Schnur; die höchste Shakti [weilt?] über allem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 615.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Wo Rudra und die Mütter verortet werden, bleibt offen. Auch die letzte Aussage über die höchste Shakti ist unsicher; sie ist keine gesicherte Gleichsetzung mit Ananta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===78. Asche und Haarflechten erhalten göttliche Bedeutung – 83.175===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastabāhu&amp;lt;u&amp;gt;kaṭisthaiś ca&amp;lt;/u&amp;gt; viṣṇu jñeyo ’dhidaivatam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;śivaḥ śuddhaḥ sunirvvāṇṇa jñeyo bhasmādhidaivatam&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktayo vividhākārā jaṭānām adhidevatāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In den Zeichen an Händen, Armen und Hüften erkenne Vishnu. In der Asche erkenne Shiva: rein und vollkommen befreit. Die vielen Gestalten der Shakti sind die Gottheiten der Haarflechten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2018, IAST-Anhang F, S. 615.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Ein Originalvers mit drei Halbversen. Die unterstrichene Aussage zur Asche ist textlich unsicher; auch eine zugängliche Übersetzung kann diese Unsicherheit nicht aufheben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Das meditative Spiel im Herzen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===79. Im Herzlotos den Körper des Alls vergegenwärtigen – 44.2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛddeśe kamalaṃ dhyātvā vyomapaṅkajasaṃyutaṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindumadhye nyase ’tmānaṃ viśvadeham ayaṃ śubhaṃ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Meditiere im Herzen einen Lotos, verbunden mit dem Lotos des Raumes. Setze dich selbst in die Mitte des Bindu als jene glückverheißende Gestalt, deren Körper das All ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 405, Anm. 52.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Praxis gehört zum Kapitel Kridakarma, „meditatives Spiel“. Der hier erschlossene Ausschnitt ist keine vollständige Wiedergabe seines achtversigen Verfahrens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===80. Eine von acht Sternen geschmückte Gestalt – 44.3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktibhiḥ kiraṇopetaṃ tārāṣṭakavibhūṣitaṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ dhyāyet paramaṃ rūpaṃ bindulīnaṃ śivātmakaṃ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Meditiere diese höchste Gestalt: von den Shaktis durchstrahlt, mit acht Sternen geschmückt, in den Bindu eingegangen und von Shivas Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 405, Anm. 52.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Heutige Betrachtung: Verweile zunächst beim Zusammenspiel von Strahlen, Sternen und dem gesammelten Mittelpunkt. Dies ist eine redaktionelle Anregung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Die Rezitation als Gabe darbringen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===81. Bhairava im Herzlotus die Übung widmen – 45.89===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayāge yad uktaṃ syād yāgapūrvaṃ samarpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpaṅkaje sthitasyaiva bhairavasya na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Was für deinen eigenen Gottheitenkreis gelehrt wurde, bringe nach dessen Verehrung Bhairava dar, der im Lotus des Herzens gegenwärtig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Gemeint ist die Rezitation. Die Stelle setzt ein bestimmtes Ritual voraus; als heutige Betrachtung regt sie zur bewussten Widmung der eigenen Übung an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===82. Die Frucht der Rezitation nicht festhalten – 45.90===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
haste samarpayitvā tu praṇipatya vijñāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhikāle tu deveśe arpaṇīyo japo mamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lege [die Gabe] in die Hand, verneige dich ganz und sprich [Bhairava] an. „Wenn die Siddhi eintritt, ist die Rezitation mir darzubringen, o Herrin der Götter.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers wechselt von der Handlungsbeschreibung zur Rede Bhairavas. Die genaue Hand-Zuordnung ist knapp; die Überschrift ist eine redaktionelle Deutung der Widmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Begegnung als Quelle von Wissen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===83. Yoga als Zugang zu den Göttinnenfamilien – 100.25===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛyoginikāyāni śākinīnāṅ kulāni tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sidhyanti sādhakendrasya yogenānena suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch diesen Yoga erlangt der erfahrene Sadhaka Vollendung im Umgang mit den Scharen der Mütter und Yoginis und mit den Familien der Shakinis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 406, Anm. 59.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers beschreibt das Ergebnis des zuvor gelehrten Yoga. Ohne dessen vollständige Darstellung lässt sich daraus keine eigenständige Ritualanleitung gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===84. Die Yoginis erschließen ihr Wissen – 100.26===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;yena&amp;lt;/u&amp;gt; sarvagato bhūtvā yoginīsiddhim āpnuyāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayanti ca sadbhāvaṃ kulajaṃ jñānam uttamam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch diesen [Yoga] wird er allgegenwärtig und erlangt die Siddhi der Yoginis. Sie erschließen ihm ihr wahres Wesen: das höchste Wissen aus den Gottheitenfamilien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 406, Anm. 59.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die anfängliche Lesung yena ist eine Konjektur. Die Allgegenwart ist eine traditionelle Wirkungszuschreibung; der Erkenntnisgewinn wird als Gabe der Yoginis beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Nächtliches Wandern und die Begegnung mit Yoginis==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===85. Ein Gelübde trägt den Tagesrhythmus – 45.161===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisnāyī naktabhojitvaṃ gurubhakto dṛḍhavrataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmacaryarato nityaṃ japadhyānaparāyaṇaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bade dreimal täglich, iss nachts und bleibe dem Guru ergeben und fest im Gelübde. Lebe beständig in Brahmacharya und richte dich ganz auf Rezitation und Meditation aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Dies beschreibt die Vidya-Gelübde, eine bestimmte Übungsphase. Es ist kein allgemeiner Speise- oder Schlafplan für alle Yoga-Praktizierenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===86. Die Kulavidya in die Nacht tragen – 45.164===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktvā caivāṭanaṃ kuryād ardharātre punaḥ bhramet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pratidinaṃ kuryāt kulavidyāṃ samudgiran ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wandere nach dem Essen und ziehe um Mitternacht erneut umher. So verfahre jeden Tag und singe beziehungsweise sprich dabei die Kulavidya laut aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Kulavidya ist ein bestimmtes, hier nicht ausgeschriebenes Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===87. Schwellenorte als Orte der Verehrung – 45.165===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyaḥ pūtanādyāś ca namaskṛtvā punaḥ punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvare-m-ekavṛkṣe ca śmaśāne vālmīke tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Grüße die Yoginis, Putanas und die anderen immer wieder: an Wegkreuzungen, bei einem einzelnen Baum, an der Verbrennungsstätte und am Ameisenhügel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die ungewöhnlichen Orte sind wörtlich gemeint. Eine heutige Betrachtung kann die Aufmerksamkeit für Übergänge und unscheinbare Orte aufgreifen; dies ersetzt nicht das historische Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===88. Blüten an den Orten der Yoginis – 45.166===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulavidyā samuccārya puṣpāṇi tu vinikṣipet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣv eva hi sthāneṣu yoginyo pūtanādayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sprich die Kulavidya und streue Blüten aus. Gerade an diesen Orten sind die Yoginis, Putanas und die anderen gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; „Diese Orte“ sind die im vorigen Vers genannten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===89. Die Eulen grüßen – 45.167===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaskṛtvā vrajen mantrī ulūkam piṅgalās tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdaṃ śrutvā namaskāryo anyāś ca niśicāriṇām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Grüße Uluka und Pingala und gehe weiter. Wenn du ihre Stimmen hörst, grüße auch die übrigen Wesen der Nacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Uluka und Pingala werden als Eulen beziehungsweise Eulenarten und zugleich als Gestalten des sakralen Kreises gedeutet. Das Hören selbst wird zum Anlass der ehrenden Zuwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===90. Farbe, Duft und Blüten als Ritualkleid – 45.174===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktā vāpy athavā kṛṣṇo kauśeyaṃ vāsaṃ ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhagandhaliptāṅgaḥ puṣpasragdāmabhūṣitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Trage rote oder schwarze Seide, bestreiche die Glieder mit wohlriechenden Stoffen und schmücke dich mit Blütenkränzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Dies ist die Kleidung des nächtlichen Vira-Gelübdes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===91. Auch der Siddha übt weiter – 45.177===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
asiddho ’pi mahāprājño siddho ’pi hi cared budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtarakṣaḥ kṛtanyāsas tattvayuktaḥ samāhitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ob noch ohne Siddhi oder bereits Siddha: Der Einsichtige soll das Gelübde ausüben, nach Schutz und Nyasa, den Wirklichkeitsprinzipien zugewandt und gesammelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text lässt die Praxis nicht mit einer außergewöhnlichen Erfahrung enden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===92. Schweigen mit einem frohen Geist – 45.178===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvokteṣu pradeśeṣu maunaṃ tu kalpayed vratam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmacārī jitakrodho nirbhayo hṛṣṭamānasaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lege an den zuvor genannten Orten ein Schweigegelübde ab: in Brahmacharya lebend, den Zorn beherrschend, furchtlos und frohen Geistes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ortsangaben stehen in 45.165. Der Vers nennt ausdrücklich Freude; die Ernsthaftigkeit des Gelübdes wird nicht mit Verbissenheit gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===93. Samadhi und Gruß miteinander verbinden – 45.179===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvokteṣu pradeśeṣu samādhiṃ kārayed budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyaḥ pūtanādyāś ca namaskṛtvā punaḥ punaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Übe an den zuvor genannten Orten Samadhi und grüße die Yoginis, Putanas und die anderen immer wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Samadhi steht hier neben der rituellen Begegnung mit den Yoginis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===94. Die Damaru erklingen lassen – 45.180===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
homayukto mahāmantrī ḍamarukaṃ vādayet kvacit ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā cāṣṭaśataṃ japtvā bhairavāya nivedayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der große Mantra-Übende, der das Feueropfer vollzieht, soll gelegentlich die Damaru spielen. Nach hundertacht Rezitationen bringe er [deren Frucht] Bhairava dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Damaru ist die kleine Sanduhrtrommel. Ihre genaue Spielweise wird an dieser Stelle nicht erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===95. Der erwarteten Begegnung ohne Furcht begegnen – 45.182===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśaye tās tu saṃtuṣṭā nityayukte ti sādhake ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ darśayed devi na bhetavyaṃ kadācanaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn die Yoginis mit dem beständig übenden Sadhaka zufrieden sind, zeigen sie sich. Auch er soll sich zeigen, o Göttin, und sich niemals fürchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Erscheinung der Yoginis ist eine traditionelle Erwartung des Rituals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===96. Wie ein Sohn beschützt – 45.183===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣanti sādhakaṃ nityaṃ putravan nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyukto bhairaveṇaiva sādhakasya hitāya vai ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie beschützen den Sadhaka stets wie einen Sohn, ohne Zweifel. Bhairava selbst hat sie zu seinem Wohl eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; „Sie“ sind die Yoginis des vorigen Verses. Die Aussage gehört zur Beziehungsvorstellung der Quelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Im Schweigen durch Handzeichen sprechen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===97. Mit den Fingern Blumen und Duft erbitten – 56.139===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyaṅguṣṭhakāgre tu puṣpamudrā prakīrtitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlaparvabhramāṅguṣṭhe prārthitaṃ tu vilepanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Treffen sich die Spitzen von Zeigefinger und Daumen, heißt dies das Blumenzeichen. Bewegt sich der Daumen am Grundgelenk [des Zeigefingers], wird duftende Salbe erbeten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.139 (hier 56.139), S. 321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Hier dient die Mudra der stillen Verständigung über Gaben. Die Quelle lässt die genaue Bewegung am Grundgelenk offen. Eine heutige Übertragung kann darin liegen, eine einfache Geste vorab gemeinsam zu vereinbaren und damit ein stilles Üben zu unterstützen; das ist keine Behauptung einer unverändert fortlebenden Geheimtradition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===98. Glocke und Vina mit einer Geste anzeigen – 56.153===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhomukhaprakampena vāmena tu kareṇa tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭamudrā vinirdiṣṭā vīnā vīṇākṛtiṃ karam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die linke Hand wird nach unten gewendet und geschüttelt: Das ist das Zeichen für die Glocke. Die Vina wird durch eine Hand in der Form dieses Instruments angezeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.153 (hier 56.153), S. 323.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers zeigt, dass die Geheimsprache auch Klang und Musik einbezieht. Er fordert nicht ausdrücklich zum Spielen auf, sondern benennt die Zeichen für die Instrumente. Die Vina-Geste ist nicht bis zur einzelnen Fingerstellung beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===99. Verständigung beruht auf gegenseitiger Vereinbarung – 56.156===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyasammataṃ jñātvā vākyālāpaṃ tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cchommakaṃ bhāṣamudrābhir yojayīta vicakṣaṇaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Verständige macht sich zuerst mit dem gemeinsam vereinbarten Wortwechsel vertraut. Dann wendet er die Geheimsprache durch Worte und Handzeichen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.156 (hier 56.156), S. 323.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Das ist der Abschluss des Abschnitts über Geheimzeichen. Die Vereinbarung macht die Zeichen verständlich; eine bestimmte Handhaltung besitzt hier nicht unabhängig von ihrem Zusammenhang immer dieselbe Bedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Rezitation, Musik und angemessene Erholung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===100. Die eigene Kraft beachten – 45.540===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatheṣṭāsanam āsthāya calane nāsti yantraṇā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāśaktyā japaṃ kuryāc chrāntaś caiva yadā bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wähle eine Sitzhaltung nach deinem Wunsch; hinsichtlich der Bewegung besteht keine Beschränkung [?]. Rezitiere nach deinen Kräften. Wenn du müde wirst …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Kiss 2015, Sanskritedition S. 165 (45.540–543).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bewegungsaussage ist unterschiedlich deutbar; Kiss erwägt Unbeweglichkeit ohne Haltegurt. Der Satz führt in 45.541 weiter. Diese Erholungsregeln gehören zur Schau früherer Geburten innerhalb eines körperlichen Paarrituals; sie ersetzen dessen Gesamtverfahren nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===101. Mit Musik und Lobpreis neue Kraft finden – 45.541===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatantra vādayen mantrī stavaṃ ca paṭhate budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṇāṃ vā vādaye jñānī geyavādena cāśritam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … spiele frei Musik und trage einen Lobpreis vor. Oder spiele als Wissender die Vina und wende dich Gesang und Instrumentalmusik zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Kiss 2015, Sanskritedition S. 165 (45.540–543).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Vina ist ein indisches Saiteninstrument. Heutige Praxisanregung: Musik kann zwischen Phasen der Sammlung eine bewusste Erholung bieten; der Text selbst nennt weder ein bestimmtes Stück noch eine Zeitdauer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===102. Erholt zur Sammlung zurückkehren – 45.542===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinodena klamaṃ tyaktvā punar nyāsaṃ tathaiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā pīṭhe japen mantrī hṛdyāgādipurahsaram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hast du dich erholt und die Müdigkeit abgelegt, vollziehe erneut den Nyasa am Pitha [der Partnerin]. Beginne mit der Verehrung im Herzen und den weiteren Ritualschritten und nimm die Rezitation wieder auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Kiss 2015, Sanskritedition S. 165 (45.540–543).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Pitha ist hier der als göttlicher Sitz verehrte Genitalbereich der Partnerin, wie 45.535–538 verdeutlichen. Die konkrete körperliche Bedeutung bleibt erhalten. Die Erholung lässt sich als heutige Anregung betrachten; damit wird keine Übernahme des gesamten Rituals empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Unterschiedliche Voraussetzungen des Weges==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===103. Unterweisung nimmt die Fragenden ernst – 39.14===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛcchakāśrayabhedena tantrāṇāṃ kīrttanaṃ kṛtam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhāśuddhavimiśrebhyaḥ tribhiḥ srotrair yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinirggatāni tantrāṇi jñānaughād bhāṣitāni tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Tantras werden nach den unterschiedlichen Voraussetzungen der Fragenden verkündet. Aus einem Strom des Wissens gehen drei Überlieferungsströme hervor, für die Reinen, die Unreinen und die Gemischten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Ein Originalvers mit sechs Versvierteln. Die historischen Klassen bleiben genannt; die heutige Anregung liegt im aufmerksamen Blick auf unterschiedliche Voraussetzungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===104. Ungeteiltes Wissen, unterschiedliche Verfahren – 39.15===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;no bhinnaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; sarvvathā jñānaṃ kriyābhede sthitāni tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhāśuddhavimiśreṣu tantrāṇi varavarṇṇini ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; O Schönfarbige, das Wissen ist in keiner Weise geteilt. Doch die Tantras unterscheiden ihre Handlungen für Menschen mit reinen, unreinen und gemischten Voraussetzungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Die Anfangslesung ist in der Edition als unsicher markiert. Die Aussage verbindet gemeinsame Erkenntnis mit unterschiedlicher Ausführung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===105. Von der Rezitation zur Erkenntnis – 39.72===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrajāpavidhānena sarvve te sādhakāḥ smṛtāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratatvaṃ tato jñātvā muktis teṣāṃ na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch Mantrarezitation gelten sie alle als Sadhakas. Wenn sie daraufhin die höchste Wirklichkeit erkennen, erlangen sie Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; „Sie alle“ nimmt die zuvor genannten menschlichen und nichtmenschlichen Mantra-Adepten auf. Die Aussage verbindet rituelle Übung und Erkenntnis, ohne bloßes Wiederholen mit garantierter Befreiung gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Eine eigene Lebensordnung für den Charubhojin==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===106. Die Verehrung auf Befreiung ausrichten – 25.342===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavākhyasya saṃprokto yāgo ’yaṃ muktilakṣaṇaṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad yāgatrayaṃ proktaṃ mumukṣo sādhakasya tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyaḥ karmanivṛttasya yogamārgasthitasya tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese Verehrung des Bhairava genannten [Shiva] zielt auf Befreiung. Die drei beschriebenen Verehrungsweisen gelten dem Sadhaka, der Befreiung sucht, sich von [anderen?] Ritualhandlungen löst und den Yogaweg geht; eine andere [Verehrung] ist für ihn nicht vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 405, Anm. 53.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers erlaubt keine beliebige Erfindung von drei Übungen: Er verweist auf drei zuvor im Kapitel erklärte Verehrungsweisen. Bemerkenswert ist die Ausrichtung auf Befreiung und die Verringerung weiterer Ritualhandlungen. Die unsichere Wortteilung bleibt auch in der vereinfachten Übersetzung erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===107. Ein anderer Weg zur Vollendung – 45.453===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva vartayen nityaṃ vidhinā śivam āpnuyāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmacaryarato nityaṃ trisnāyī carubhojakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lebe beständig nach diesem Verfahren, um Shiva zu erlangen: in Brahmacharya, mit dreimaligem täglichem Bad und mit Charu als Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Charu ist eine gekochte Getreidegabe. Die vollständige historische Lebensordnung steht in 45.442–497; ihre Einzelvorschriften sind keine ungeprüften heutigen Ernährungsempfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===108. Keine Unterwerfung anderer anstreben – 45.490===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyayāgas tathā kṣetre kartavyo vaśyakāmyayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avagrahaṃ na moktavyaṃ svasiddhāntaṃ tu mantriṇām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxisnahe Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An einem heiligen Platz soll keine weitere Verehrung ausgeführt werden, um jemanden zu unterwerfen. Die Zurückhaltung, die eigene Lehrordnung der Mantra-Übenden, darf nicht aufgegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Einordnung / heutige Praxisanregung:&amp;#039;&amp;#039; Diese ausdrückliche Begrenzung gilt dem Charubhojin. Sie darf nicht als Behauptung ausgegeben werden, das Gesamtwerk kenne keine schädigenden Rituale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mantras aus dem Brahma Yamala==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ausgewerteter Umfang:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; die unnummerierte Eingangsverehrung und die 1730 Verse beziehungsweise erhaltenen Versfragmente der zugehörigen Teilausgabe: Kapitel 1: 1–133; Kapitel 2: 1–18; Kapitel 3: 1–230; Kapitel 4: 498–500, 515, 538, 565, 595; Kapitel 12: 1–3, 36–39; Kapitel 14: 218, 260; Kapitel 15: 64; Kapitel 21: 1–146; Kapitel 25: 342; Kapitel 32: 42–46; Kapitel 39: 1–93; Kapitel 40: 1–33; Kapitel 44: 2–3, 8; Kapitel 45: 1–674; Kapitel 46: 3; Kapitel 48: 1–36; Kapitel 56: 99–156; Kapitel 74: 1–77; Kapitel 83: 1–7, 9–11, 13–25, 27–35, 37–186; Kapitel 87: 140; Kapitel 90: 101; Kapitel 100: 2, 25–26; Kapitel 102: 1–18. Die Sammlung beansprucht keine Erfassung der Mantras des gesamten, 104 Kapitel umfassenden Werkes. Zur Entschlüsselung werden die wissenschaftlichen Kommentare zu diesen Stellen herangezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sieben Einträge erfüllen in dieser Textgrundlage die hier geltenden Auswahlkriterien: die Eingangsverehrung, die zentrale Vidya mit ihrer belegten Variante, der selbstständig verwendete Bhairava-Keim, Om als ausdrücklich angeordneter Einzelruf, ein vollständiger Verehrungsruf an die Richtungsgottheiten und zwei syntaktisch abgeschlossene Lobpreisverse. Die Eingangsverehrung ist vollständig ausgeschrieben; die zentrale Vidya und der Bhairava-Keim sind durch die begründete Entschlüsselung der wissenschaftlichen Edition erschlossen. Die längere Formel wird einschließlich ihrer belegten Variante mit vorausgehendem Om angegeben. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rezitationsform, historische Funktion und heutige Anregung sind dabei zu unterscheiden.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Brahma Yamala verortet seine Mantrapraxis in einer eingeweihten Ritualgemeinschaft; die Vorschriften für Sadhakas setzen entsprechende Voraussetzungen voraus (45.6–11).&amp;lt;ref name=&amp;quot;selkiss2015&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Eingangsverehrung der Gurus und Yogeshvaris===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Devanagari:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;lt;span lang=&amp;quot;sa&amp;quot;&amp;gt;ॐ नमः शिवादिभ्यो गुरुभ्यो योगीश्वरीणाम्&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;IAST:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;oṃ namaḥ śivādibhyo gurubhyo yogīśvarīṇām&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Fundstelle:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; unnummerierte Eingangsverehrung vor 1.1; Hatley 2018, Sanskrit S. 303 und 581, Übersetzung und Kommentar S. 383.&amp;lt;ref name=&amp;quot;invokation2018&amp;quot;&amp;gt;Hatley 2018, Band I, S. 303, 383 und 581. Am beschädigten Beginn des Hauptzeugen zieht die Edition weitere Handschriften heran. Der gedruckte Wortlaut lautet yogīśvarīṇām, mit weiblichem ī-Stamm.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bedeutung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Om. Verehrung den Gurus, deren Reihe mit Shiva beginnt; [Verehrung] den Herrinnen des Yoga.“ &amp;#039;&amp;#039;Yogīśvarīṇām&amp;#039;&amp;#039; ist ein Genitiv Plural, den Hatley an dieser nichtklassisch formulierten Stelle im Sinne eines Dativs versteht. Es steht hier nicht die männliche Form &amp;#039;&amp;#039;yogīśvarāṇām&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bezug und Funktion:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Formel eröffnet das Werk mit der Verehrung der [[Guru]]s und der Yogeshvaris beziehungsweise [[Yogini]]s. Sie vergegenwärtigt die Überlieferung als etwas Empfangenes und Weitergegebenes. Eine bestimmte Wirkung, Wiederholungszahl oder Atemführung wird ihr an dieser Stelle nicht zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Heutige Anregung:&amp;#039;&amp;#039; Wer sich mit der Anrufung identifiziert, kann sie bewusst als Eröffnung des Schriftenstudiums lesen oder sprechen. Die anschließende Aufmerksamkeit auf den Text ist eine redaktionelle Empfehlung, keine zusätzliche Vorschrift des Brahma Yamala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die neunsilbige Vidya der Göttin===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bezeichnung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Navākṣarā Vidyā&amp;#039;&amp;#039;, die neunsilbige Mantraform der Aghori beziehungsweise Chanda Kapalini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Devanagari:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;lt;span lang=&amp;quot;sa&amp;quot;&amp;gt;हूँ चण्डे कापालिनि स्वाहा&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;IAST mit ausdrücklicher Chandrabindu-Wiedergabe:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;hūm̐ caṇḍe kāpālini svāhā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übliche wissenschaftliche Umschrift:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;hūṃ caṇḍe kāpālini svāhā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Belegte Variante mit vorausgehendem Om:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;lt;span lang=&amp;quot;sa&amp;quot;&amp;gt;ॐ हूँ चण्डे कापालिनि स्वाहा&amp;lt;/span&amp;gt; — &amp;#039;&amp;#039;oṃ hūm̐ caṇḍe kāpālini svāhā&amp;#039;&amp;#039; (übliche Umschrift: &amp;#039;&amp;#039;oṃ hūṃ caṇḍe kāpālini svāhā&amp;#039;&amp;#039;). Das zusätzliche Om gehört zu belegten Anwendungen; es ist kein Bestandteil der Zählung der neun Kernsilben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Fundstelle und Auflösung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 2.6–10 und 2.15 im Zusammenhang der Mantra-Heraushebung; Hatley 2018, S. 159–165, besonders S. 160 und 163–164, sowie der Kommentar zu 2.15, S. 428, Anm. 31. Die neun Kernsilben bilden die Lautgestalten Bhairavas, der vier Devis und der vier Dutis. Hatley begründet &amp;#039;&amp;#039;hūṃ&amp;#039;&amp;#039; am Anfang durch parallele Angaben des Werkes und belegt auch die Voranstellung von &amp;#039;&amp;#039;oṃ&amp;#039;&amp;#039;.&amp;lt;ref name=&amp;quot;vidya2018&amp;quot;&amp;gt;Hatley 2018, Band I, S. 159–165, Tabelle 2.1 und besonders S. 163–164; S. 428, Anm. 31. Die präzisere Sanskritgraphie verwendet bei hūṃ Chandrabindu: हूँ. Die hier verwendete Form hūm̐ macht diese Nasalierung ausdrücklich sichtbar; sie bezeichnet keine zusätzliche Mantrasilbe.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bedeutung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Hūm̐! O Furchtbare, o Schädelträgerin! Svaha!“ Die beiden Anreden gelten der Göttin. &amp;#039;&amp;#039;Hūm̐&amp;#039;&amp;#039; ist ein [[Bija]] und besitzt hier keine gewöhnliche wörtliche Übersetzung. &amp;#039;&amp;#039;Svāhā&amp;#039;&amp;#039; ist ein ritueller Darbringungsruf; „sei dargebracht“ kann seinen Sinn annähern, ersetzt aber nicht seine Funktion als Mantraschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bezug und traditionelle Funktion:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vidya ist die Lautgestalt der Göttin und zugleich das Grundmuster ihres Gottheitenkreises. Sie strukturiert Verehrung, [[Nyasa]], Vergegenwärtigung und verschiedene Observanzen. Der Text verbindet die Kenntnis des Verfahrens mit ritueller Vollendung (2.3); damit ist keine nachprüfbare Erfolgsgarantie für eine beliebige heutige Rezitation gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hinweis zur Rezitation:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Formel ist vollständig lesbar, gehört im Werk jedoch in den gelehrten und eingeweihten Ritualrahmen. Beim sprachlichen Erschließen verdienen das lange &amp;#039;&amp;#039;ū&amp;#039;&amp;#039;, das lange &amp;#039;&amp;#039;ā&amp;#039;&amp;#039; in &amp;#039;&amp;#039;kāpālini&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;svāhā&amp;#039;&amp;#039; sowie die Verbindung &amp;#039;&amp;#039;ṇḍ&amp;#039;&amp;#039; in &amp;#039;&amp;#039;caṇḍe&amp;#039;&amp;#039; besondere Aufmerksamkeit. Eine feste Übungszahl oder Atemlenkung wird hier nicht ergänzt. Die Form mit Om und die neunsilbige Kernform werden als belegte Formen unterschieden; es wird nicht eigenmächtig zwischen ihnen weiter kombiniert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Smarana: der selbstständig verwendete Bhairava-Keim===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Devanagari:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;lt;span lang=&amp;quot;sa&amp;quot;&amp;gt;हूँ&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;IAST mit ausdrücklicher Chandrabindu-Wiedergabe:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;hūm̐&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übliche wissenschaftliche Umschrift:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;hūṃ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Fundstellen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 2.15 für die Zuordnung zu Kapalishabhairava; 45.19, 23 und 28–29 für den ausdrücklich &amp;#039;&amp;#039;smaraṇa&amp;#039;&amp;#039; genannten, selbstständig verwendeten Mantra beim Bad und bei der Vergegenwärtigung des Badeortes. Die Auflösung folgt Hatley 2018, S. 163–164 und 428, Anm. 31; die Verwendung in Kapitel 45 folgt Kiss 2015, Sanskrit S. 129–130 und Kommentar S. 234–235.&amp;lt;ref name=&amp;quot;smarana&amp;quot;&amp;gt;Hatley 2018, Band I, S. 163–164: Deutung des Smarana als hūṃ beziehungsweise हूँ anhand der Buchstabenangabe in 11.36c–39b und weiterer Stellen. Kiss 2015, S. 234 und 326, schlägt dagegen hauṃ vor. Hatley diskutiert und verwirft diese Auflösung ausdrücklich. Die vorliegende Sammlung folgt seiner begründeten Korrektur; hauṃ wird deshalb nicht als gleichwertig gesicherte Rezitationsvariante empfohlen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bedeutung und Bezug:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Smaraṇa&amp;#039;&amp;#039; bedeutet „Erinnerung“ beziehungsweise „Vergegenwärtigung“. Dies ist die Bezeichnung der Formel; sie ist keine wörtliche Übersetzung des Lautes &amp;#039;&amp;#039;hūm̐&amp;#039;&amp;#039;. Gemeint ist hier der Keim des Kapalishabhairava. Seine Kürze macht ihn nicht zu einem unvollständigen Mantra: Die genannten Stellen verwenden ihn eigenständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Traditionelle Funktion:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Smarana dient im behandelten Badeabschnitt der mantrischen Reinigung und der Vergegenwärtigung des Badeortes als Nektar (45.28). Vers 45.29 nennt für diese konkrete Folge 108 Rezitationen vor dem Gestalten des Gottheitenkreises. Diese Zahl wird hier als Textangabe dokumentiert; sie ist keine allgemeine Vorschrift für jedes Rezitieren des Bija.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hinweis zur Rezitation:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das lange &amp;#039;&amp;#039;ū&amp;#039;&amp;#039; und die Nasalierung gehören zur belegten Lautgestalt. Der Smarana ist in Kapitel 45 in ein mehrgliedriges, durch Mantra und Nyasa bestimmtes Ritual eingebunden. Eine neue Atemtechnik oder eine kontextfreie Einweihungsregel lässt sich daraus nicht ableiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Pranava: Om als selbstständiger Ruf===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Devanagari:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;lt;span lang=&amp;quot;sa&amp;quot;&amp;gt;ॐ&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;IAST:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;oṃ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Fundstelle:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 56.126, besonders der dritte Halbvers &amp;#039;&amp;#039;praṇavaṃ tu samuccārya&amp;#039;&amp;#039;; Hatley 2007, ältere Zählung LV.126, Sanskrit S. 320, Übersetzung und Kommentar S. 384.&amp;lt;ref name=&amp;quot;selhatley2007&amp;quot; /&amp;gt; Der Text verwendet den Namen &amp;#039;&amp;#039;Pranava&amp;#039;&amp;#039;; die Auflösung als Om ist durch den wissenschaftlichen Kommentar bestätigt. Die Formel wird hier ausdrücklich selbstständig ausgesprochen und nicht nur als Bestandteil einer längeren Formel aufgezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bedeutung und Bezug:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Pranava ist die Bezeichnung des heiligen Lautes [[Om]]. Er wird hier im shivaitischen Zusammenhang der Begegnung mit einer Yogini verwendet. Eine wörtliche Wortübersetzung ist nicht sinnvoll; die Stelle selbst entfaltet keine zusätzliche Lehre über die einzelnen Buchstaben A, U und M.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Traditionelle Funktion:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem die Yogini mit einer Fußgeste einen drohenden Verlust der erreichten Stellung angezeigt hat, spricht der Sadhaka Om aus und verlässt den Ort. Die folgenden Worte „Ich muss gehen; einen anderen Weg habe ich nicht“ erklären seine Reaktion. Sie sind kein anzuhängender Bestandteil des Mantra. Eine gesonderte Wirkung wie Heilung oder garantierter Schutz wird dem Om-Ruf hier nicht ausdrücklich zugesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hinweis zur Rezitation:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Text setzt den Sadhaka und die Begegnung innerhalb seiner Ritualgemeinschaft voraus. Die Stelle belegt die selbstständige Rezitation von Om, ohne eine Wiederholungszahl oder Atemvorgabe zu nennen. Beim heutigen Schriftenstudium kann der Laut einzeln gesprochen werden; dies ist eine redaktionelle Anregung und kein Nachvollzug der historischen Zeichenprognose.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verehrung der Gottheiten der Richtungen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Devanagari:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;lt;span lang=&amp;quot;sa&amp;quot;&amp;gt;नमोऽस्तु दिग्भ्यो देवेभ्यः&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;IAST:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;namo ’stu digbhyo devebhyaḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Fundstelle:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 56.137a; Hatley 2007, ältere Zählung LV.137, Sanskrit S. 321, Übersetzung und Kommentar S. 386, besonders Anm. 52–53.&amp;lt;ref name=&amp;quot;selhatley2007&amp;quot; /&amp;gt; Es handelt sich um den vollständigen Verehrungsruf am Anfang des Verses. Die anschließenden Worte über die früheren Siddhas und Vinayaka gehören grammatisch zur folgenden Darbringung; sie werden nicht zu einer vermeintlich längeren Rezitationsformel angehängt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bedeutung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Verehrung den Gottheiten der Richtungen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bezug und traditionelle Funktion:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Ruf würdigt die Gottheiten des umgebenden Raumes. Im Vers folgt eine mit hoher Hingabe dargebrachte Ehrengabe für die früheren [[Siddha]]s und Vinayaka. Der Text verbindet diese Verehrungsfolge mit der Begegnung und der Gleichstellung mit den Gottheitenfamilien; er schreibt dieses Ergebnis nicht einem beliebigen isolierten Wiederholen des kurzen Rufes zu. Hatley deutet den Zusammenhang vorsichtig als verkürzte Verehrung der Überlieferungslinie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hinweis zur Rezitation:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Formel ist vollständig lesbar und als Verehrungssatz verständlich. Die Verschmelzung &amp;#039;&amp;#039;namo ’stu&amp;#039;&amp;#039; entspricht &amp;#039;&amp;#039;namaḥ astu&amp;#039;&amp;#039;; das Avagraha in नमोऽस्तु kennzeichnet das ausgefallene Anfangs-a von &amp;#039;&amp;#039;astu&amp;#039;&amp;#039;. Ein zusätzliches Om oder Namah wird nicht eingefügt. Die Quelle nennt hier weder feste Rezitationszahlen noch eine Atemtechnik. Eine heutige stille Würdigung des Raumes durch diesen Ruf ist eine redaktionelle Anregung; sie ersetzt nicht den im Text vorausgesetzten Ritualzusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Zwei vollständige Lobpreisverse an Shiva===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In 83.78 beginnen Brahma und Vishnu, das als unermessliches Licht erschienene Linga zu preisen. Die drei Strophen 83.79–81 bilden ihren gemeinsamen Lobpreis. Hier werden &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;83.79 und 83.81 als einzelne, ungekürzte Strophen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; wiedergegeben: Jede enthält einen in sich abgeschlossenen Verehrungssatz mit &amp;#039;&amp;#039;namaḥ&amp;#039;&amp;#039;. Dies ist keine Wiedergabe des gesamten dreistrophigen Lobpreises; 83.80 bleibt wegen seiner unsicheren Anfangslesung außerhalb der Rezitationssammlung. Die Quelle bezeichnet diese Worte als Lobpreis, nicht als einen mit besonderer Silbenzahl versehenen Bija-Mantra.&amp;lt;ref name=&amp;quot;lobpreis83&amp;quot;&amp;gt;Hatley 2018, Band I, IAST-Anhang F, S. 608, Brahmayāmala 83.78–82. Die Wellenmarkierung betrifft den Anfang von 83.80; 83.79 und 83.81 enthalten keine entsprechende Unsicherheitsmarkierung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Historischer Bezug:&amp;#039;&amp;#039; Beide Strophen richten sich an Shiva beziehungsweise Bhairava in der Gestalt des unbegrenzten Linga. In 83.82 erscheint er nach dem gemeinsamen Lobpreis in eigener Gestalt. Das ist die Erzählung des Textes, keine garantierte Wirkung einer heutigen Rezitation. Eine Wiederholungszahl, Atemvorgabe oder besondere Einweihungsregel wird für diese Strophen an dieser Stelle nicht angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Heutige Verwendung:&amp;#039;&amp;#039; Die beiden Strophen können beim Schriftenstudium einzeln als Lobpreis gelesen oder gesprochen werden. Sie werden weder mit einem zusätzlichen Om versehen noch zu einer vermeintlich lückenlos überlieferten Gesamtformel zusammengesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Verehrung des Heilbringenden – 83.79====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bezeichnung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lobpreisvers an Shiva/Mahadeva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Devanagari:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमः कालानलोग्राय शिवायाशिवहारिणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्तव्यक्तरूपाय स्थूलसूक्ष्माय शम्भवे ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;IAST:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaḥ kālānalogrāya śivāyāśivahāriṇe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyaktavyaktarūpāya sthūlasūkṣmāya śambhave ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Fundstelle:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Brahma Yamala 83.79; Hatley 2018, S. 608.&amp;lt;ref name=&amp;quot;lobpreis83&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bedeutung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Verehrung Shiva, der furchtbar wie das Feuer der Zeit ist und das Unheil wegnimmt! Verehrung Shambhu, dem Heilbringenden: Seine Gestalt ist unmanifestiert und manifestiert, grob und fein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Verehrung des grenzenlosen Lichtes – 83.81====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bezeichnung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lobpreisvers an Shiva/Mahadeva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Devanagari:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजस्विनां महातेज दीप्तज्वालाधाराय च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूर्भुवःस्वःस्वरूपाय खरूपाय महात्मने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासाम्य महालिङ्ग महादेवाय वै नमः ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;IAST:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejasvināṃ mahāteja dīptajvālādhārāya ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūrbhuvaḥsvaḥsvarūpāya kharūpāya mahātmane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāsāmya mahāliṅga mahādevāya vai namaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Fundstelle:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Brahma Yamala 83.81; Hatley 2018, S. 608.&amp;lt;ref name=&amp;quot;lobpreis83&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bedeutung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; O großer Glanz unter den Strahlenden! Verehrung dem Träger leuchtender Flammen, dessen Gestalt Erde, Zwischenraum und Himmel ist; dem raumgleichen großen Selbst! O große Gleichheit, o großes Linga: Verehrung Mahadeva!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sprachlicher Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Bhūr, bhuvaḥ und svaḥ bezeichnen hier die drei Welten. Der Originalvers hat drei Halbverse; diese werden vollständig wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Grenzen der Formelsammlung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die sechs Yogini-Mantras von 2.11–13 werden nicht zu einer vermeintlich sicheren Rezitationsliste ergänzt: Der Kommentar lässt offen, welche genaue Gestalt der Vidya von den wechselnden Anfangs- und Schlussbestandteilen umschlossen wird. Auch die abweichend verkürzte Darstellung in Hatleys Tabelle von 2020 löst diese Frage nicht für jede Formel ausdrücklich.&amp;lt;ref name=&amp;quot;yoginiformeln&amp;quot;&amp;gt;Hatley 2018, Band I, S. 427, Anm. 28; Hatley 2020, S. 393, Tabelle 16.1.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die im Kapitel genannten Silben der Devis, Dutis und Mütter sind als Bestandteile und Gottheitenzuordnungen wiedergegeben; ohne gesicherten vollständigen Verwendungszusammenhang werden sie hier nicht pauschal zu selbstständigen Rezitationsmantras erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso wenig werden die in Kapitel 45 genannten Astra-, Kavaca- und anderen Mantranamen mit vertrauten Formeln aus anderen Schriften aufgefüllt. Bei 45.104–105 und 45.117 bleiben einzelne Schritte der Lautauflösung offen. Die bloße Nennung „Pranava mit Svaha“ wird daher nicht stillschweigend zu &amp;#039;&amp;#039;oṃ svāhā&amp;#039;&amp;#039; ergänzt. Die fragliche Lautgestalt von 45.42 wird ebenfalls nicht als gesicherte Praxisformel ausgegeben. Formeln schädigender oder an ausgeschlossene Praktiken gebundener Riten gehören nicht in diese Sammlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Kapitel 21 begegnen weitere Mantra- und Lautbezeichnungen, etwa Ucchushma-Wörter (21.79), Anaṣka und Lanta (21.94). Sie ergeben an diesen Stellen keine sicher ausgeschriebenen zusätzlichen Rezitationsformeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Kapitel 83 wurde im gesamten hier wiedergegebenen Umfang auf zusätzliche geeignete Formeln geprüft. Der gesamte Lobpreis 83.79–81 wird wegen der unsicheren Lesung in 83.80 nicht als vollständig gesicherte Rezitationsformel angeboten; die oben einzeln wiedergegebenen Strophen 83.79 und 83.81 sind davon ausdrücklich unterschieden. Der Hum-Ruf in 83.92 gehört zur Erzählung des Kampfes mit Khatvasura, und Om, Gayatri sowie Savitri in 83.116–117 und 167 sind Gottheiten- beziehungsweise Lautzuordnungen, keine zusätzlichen ausgeschriebenen Mantraanweisungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 3.1–230 wurde vollständig auf geeignete ausgeschriebene Formeln gesichtet. Seine Gottheitenlisten sind Platzzuordnungen im Mandala. Die verschlüsselten Angaben 3.198–203 gehören zu einem Eingriff in einen Tierkörper; sie werden weder aufgelöst noch als Praxismantras empfohlen. Smarana, Vidya und Pranava in 3.197, 213–214, 223 und 227 bezeichnen vorhandene Mantras, ohne hier neue vollständige Lautgestalten auszuschreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lautangaben hrīṃ, la, huṃ/hūṃ und phaṭ erscheinen hier insbesondere als Umschließungen und Varianten innerhalb bestimmter Ritualanwendungen. Sie werden nicht aus diesen Bedingungen herausgelöst und nicht als neue selbstständige Mantras angeboten. Das gilt insbesondere für die schädigenden Anwendungen 45.306–359 und 401–412.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im letzten Teil von Kapitel 45 gilt: Die Drohrufe 45.640–643 sind keine Mantras. Das kurze Gebet 45.622 gehört zum dortigen sexuellen Gruppenritual; die Angabe HRĪKṢA in 45.650 wird erst im Kommentar durch ergänzte Nasale aufgelöst. Beide werden hier nicht als zusätzliche geeignete Rezitationsformeln angeboten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das zusätzlich ausgewertete Kapitel 48 nennt die Vidya und einen Waffenmantra, ohne ihre Lautgestalt neu auszuschreiben. Die Erlaubnisbitte in 48.5 und die Bitten in 48.25 und 48.32 gehören zum dortigen Grubenritual; sie werden deshalb nicht als Rezitationsempfehlungen in diese Sammlung aufgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die neu aufgenommenen Abschnitte 56.99–156, 74.1–77 und 102.1–18 sind ebenfalls vollständig in die Formelsichtung einbezogen. Mritunjaya, Sarasa und Kroncha-Bija in 56.111, 119 und 124 bleiben Mantranamen ohne hier sicher ausgeschriebene Lautgestalt. Die Grußwörter 56.103 sowie die Buchstabencodes 74.3–14 dienen der Verständigung; der Text ordnet für sie keine eigenständige Mantrarezitation an. Die unklare Buchstabenkombination 74.13 wird nicht durch Vermutungen zur Rezitationsliste ergänzt. Kapitel 102 beschreibt Begegnungsformen und Mantrapraxis, enthält jedoch keine weitere ausgeschriebene vollständige Formel.&lt;br /&gt;
==Das Studium vertiefen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die 108 Verse machen besondere Zugänge des Brahma Yamala sichtbar. Ihre stärkste Anregung liegt oft in einer konkreten Verbindung: zwischen Laut und Gestalt, innerer Sammlung und äußerer Handlung, Herz und Welt. Für eine vertiefte Beschäftigung lohnt sich die Rückkehr zu den fortlaufenden Abschnitten der [[Brahma Yamala|Hauptausgabe]]. Dort stehen auch die schwierigen und für diese Praxisauswahl nicht geeigneten Passagen im historischen Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation.Herz.Sonne.jpg|thumb|Herz und Sonne: ein ergänzendes Bild für heutige Meditation, keine historische Darstellung eines Brahma-Yamala-Rituals.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ergänzende heutige Meditation===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anahata-Chakra-Meditation mit Sukadev.&amp;#039;&amp;#039; Diese Anleitung gehört zur heutigen Yoga-Vidya-Praxis; sie ist keine Vertonung der oben wiedergegebenen Verse und keine Mantraanleitung des Brahma Yamala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|us1Pt1DDXrE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Quellen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Brahma Yamala]]&lt;br /&gt;
* [[Brahma Yamala Sanskrit Devanagari]]&lt;br /&gt;
* [[Mantra]], [[Bija]], [[Nyasa]], [[Shakti]], [[Yogini]]&lt;br /&gt;
* [[Meditation]], [[Schriftenstudium]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Studium des Brahma Yamala lässt sich durch die Beschäftigung mit weiteren indischen Schriften und durch heutige Yoga-Praxis vertiefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Indische Schriften===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kundalini Yoga===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Mantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Meditation]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Brahma_Yamala</id>
		<title>Brahma Yamala</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Brahma_Yamala"/>
		<updated>2026-09-12T17:55:11Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Brahma Yamala&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ब्रह्मयामल&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, IAST &amp;#039;&amp;#039;Brahmayāmala&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Brahmayāmalatantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Picumata&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (पिचुमत) genannt, ist eine frühe, umfangreiche Schrift des shivaitischen Tantra. Im Mittelpunkt stehen Bhairava und die große Göttin, ihre Mantras sowie die Kreise der Yoginis. Klang, Körper, Vorstellungskraft und rituelle Handlung greifen in dieser Überlieferung eng ineinander.  F…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Brahma Yamala&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ब्रह्मयामल&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, IAST &amp;#039;&amp;#039;Brahmayāmala&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Brahmayāmalatantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Picumata&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (पिचुमत) genannt, ist eine frühe, umfangreiche Schrift des shivaitischen [[Tantra]]. Im Mittelpunkt stehen [[Bhairava]] und die große [[Göttin]], ihre Mantras sowie die Kreise der [[Yogini]]s. Klang, Körper, Vorstellungskraft und rituelle Handlung greifen in dieser Überlieferung eng ineinander.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für ernsthafte spirituelle Aspiranten ist das Brahma Yamala besonders dort aufschlussreich, wo es zeigt, wie ein ganzer Gottheitenkosmos im eigenen Körper vergegenwärtigt wird. Der Körper erscheint als Ort der Verehrung; ein Mantra gilt als Gegenwart der Gottheit; eine äußere Handlung erhält ihren Sinn durch ihre innere Vorbereitung. Zugleich begegnet man einer historisch fremden Welt mit anspruchsvollen Observanzen, übernatürlichen Zielsetzungen und bewusst grenzüberschreitenden Riten. Eine verständige Lektüre lässt beides sichtbar: die religiöse Vorstellungskraft des Textes und die Eigenart seiner tatsächlichen Aussagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva-parvati-2.1-500.jpg|thumb|Shiva und Parvati: ein ergänzendes Bild des göttlichen Paares. Die Gottheiten- und Ritualwelt des Brahma Yamala wird im Artikel aus seinen Quellen erschlossen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Umfang dieser Teilausgabe:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 1730 einzeln wiedergegebene Verse beziehungsweise erhaltene Versfragmente: Kapitel 1: 1–133; Kapitel 2: 1–18; Kapitel 3: 1–230; Kapitel 4: 498–500, 515, 538, 565, 595; Kapitel 12: 1–3, 36–39; Kapitel 14: 218, 260; Kapitel 15: 64; Kapitel 21: 1–146; Kapitel 25: 342; Kapitel 32: 42–46; Kapitel 39: 1–93; Kapitel 40: 1–33; Kapitel 44: 2–3, 8; Kapitel 45: 1–674; Kapitel 46: 3; Kapitel 48: 1–36; Kapitel 56: 99–156; Kapitel 74: 1–77; Kapitel 83: 1–7, 9–11, 13–25, 27–35, 37–186; Kapitel 87: 140; Kapitel 90: 101; Kapitel 100: 2, 25–26; Kapitel 102: 1–18. Das überlieferte Gesamtwerk umfasst 104 Kapitel und mehr als 12.000 Verse. Diese Datei ist keine Gesamtausgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die begleitenden Seiten sind [[Brahma Yamala 108 Verse für die spirituelle Praxis]] und [[Brahma Yamala Sanskrit Devanagari]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Direkt zu den Textabschnitten:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[#Text_Kapitel_1|Kapitel 1]] · [[#Text_Kapitel_2|Kapitel 2]] · [[#Text_Kapitel_3|Kapitel 3]] · [[#Text_Kapitel_4|Kapitel 4]] · [[#Text_Kapitel_12|Kapitel 12]] · [[#Text_Kapitel_14|Kapitel 14]] · [[#Text_Kapitel_15|Kapitel 15]] · [[#Text_Kapitel_21|Kapitel 21]] · [[#Text_Kapitel_25|Kapitel 25]] · [[#Text_Kapitel_32|Kapitel 32]] · [[#Text_Kapitel_39|Kapitel 39]] · [[#Text_Kapitel_40|Kapitel 40]] · [[#Text_Kapitel_44|Kapitel 44]] · [[#Text_Kapitel_45|Kapitel 45]] · [[#Text_Kapitel_46|Kapitel 46]] · [[#Text_Kapitel_48|Kapitel 48]] · [[#Text_Kapitel_56|Kapitel 56]] · [[#Text_Kapitel_74|Kapitel 74]] · [[#Text_Kapitel_83|Kapitel 83]] · [[#Text_Kapitel_87|Kapitel 87]] · [[#Text_Kapitel_90|Kapitel 90]] · [[#Text_Kapitel_100|Kapitel 100]] · [[#Text_Kapitel_102|Kapitel 102]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Name und Bedeutung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Brahma Yamala&amp;#039;&amp;#039; ist die gut lesbare deutsche Artikelschreibung desselben Namens, der wissenschaftlich &amp;#039;&amp;#039;Brahmayāmala&amp;#039;&amp;#039; geschrieben wird. &amp;#039;&amp;#039;Yāmala&amp;#039;&amp;#039; bedeutet „Paar“ beziehungsweise „gepaart“ und bezeichnet in dieser Textgattung insbesondere die zusammengehörige männliche und weibliche Gottheit. Im hier behandelten Werk sind dies Kapalishabhairava und die Göttin, die unter anderem [[Bhairavi]], Aghori und Chanda Kapalini heißt. Der Name ist deshalb nicht als Hinweis auf eine alleinige Verehrung des Schöpfergottes [[Brahma]] zu verstehen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;namen2018&amp;quot;&amp;gt;Shaman Hatley: &amp;#039;&amp;#039;The Brahmayāmalatantra or Picumata&amp;#039;&amp;#039;, Band I, 2018, S. 143–167, besonders S. 145–159.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Picumata&amp;#039;&amp;#039; ist ein Alternativname dieses Brahmayamala, kein bloßes Einzelkapitel. &amp;#039;&amp;#039;Mata&amp;#039;&amp;#039; bedeutet hier „Lehre“. &amp;#039;&amp;#039;Picu&amp;#039;&amp;#039; ist ein eigentümlicher, mehrdeutiger Fachausdruck: Er bezeichnet im Text unter anderem vermischte sexuelle Körperflüssigkeiten und wird zugleich auf die Verbindung von [[Shiva]] und [[Shakti]] sowie auf göttliche Erkenntnis bezogen. Die materiellen und theologischen Bedeutungen gehören zusammen; eine ausschließlich symbolische Übersetzung würde den Text verkürzen. Eine vorsichtige Titelwiedergabe lautet daher „Lehre vom Picu“, ergänzt durch die Erklärung dieser Bedeutungsfelder.&amp;lt;ref name=&amp;quot;namen2018&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere belegte Bezeichnungen sind &amp;#039;&amp;#039;Navākṣaravidhāna&amp;#039;&amp;#039;, „Verfahren der neun Silben“, und &amp;#039;&amp;#039;Dvādaśasāhasraka&amp;#039;&amp;#039;, „[Tantra] der zwölftausend [Verse]“. Der erste Name verweist auf die zentrale Vidya der Göttin, der zweite auf den traditionellen Umfangsanspruch. Das Werk deutet seine Namen auch selbst auf unterschiedliche Weise; eine einzige deutsche Wortübersetzung kann diese inneren Auslegungen nicht ersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Welche gleichnamigen Texte sind zu unterscheiden?===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gegenstand dieses Artikels ist das alte, in einer nepalesischen Palmblatthandschrift überlieferte &amp;#039;&amp;#039;Brahmayāmala/Picumata&amp;#039;&amp;#039; der Bhairava-Tradition. Davon zu unterscheiden ist eine kürzere Bearbeitung von ungefähr 3.500 Versen in 81 Kapiteln, die Hatley mit dem wissenschaftlichen Hilfstitel &amp;#039;&amp;#039;*Brahmayāmalasāra&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet. Sie ist keine bloß anders gezählte Ausgabe desselben vollständigen Textes, kann aber bei parallel überlieferten Stellen zur Klärung von Lesungen beitragen. Der Stern vor dem Titel kennzeichnet die moderne Bezeichnung; in den Handschriften trägt auch diese Kurzfassung Namen wie Brahmayamala und Picumata.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ueberlieferung2018&amp;quot;&amp;gt;Hatley 2018, Band I, S. 23–46, besonders S. 38–46.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Titel Brahmayamala wurde zudem in späterer Literatur und in Zuschreibungen verwendet. Ein Zitat, eine Handschriftenüberschrift oder ein moderner Mantrasammelband mit diesem Titel belegt deshalb für sich allein noch keine Stelle im alten Picumata. Die vorliegende Ausgabe übernimmt keine solchen Zuschreibungen ohne Abgleich mit ihrer ausgewiesenen Textgrundlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historischer Hintergrund==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Brahma Yamala gehört zu den frühen Zeugnissen eines stark auf Göttinnen ausgerichteten shivaitischen Tantra. Seine Entstehung ist nicht auf ein einzelnes Jahr oder einen einzelnen Autor zurückzuführen. Hatley hält mehrere Textschichten und aufeinanderfolgende Erweiterungen für wahrscheinlich. Für wichtige frühe Teile wird ungefähr die Zeit zwischen 650 und 750 n. Chr. erwogen; für sämtliche 104 Kapitel ist damit kein einheitliches Entstehungsdatum bewiesen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;datierung2018&amp;quot;&amp;gt;Hatley 2018, Band I, S. 46–76 und 137–142; ergänzend Shaman Hatley: „Horror and Wonder in a Putrid Trench: The Brahmayāmala’s ‘Rite of the Pit of Power’ (siddhigarttāyāga)“, &amp;#039;&amp;#039;Asian Literature and Translation&amp;#039;&amp;#039; 12/1, 2025, S. 80–98, [https://doi.org/10.18573/alt.67 DOI].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einen festen zeitlichen Anhaltspunkt bietet die erhaltene Palmblatthandschrift NAK 3-370, die 1052 n. Chr. kopiert wurde. Das Werk war außerdem [[Abhinavagupta]] um die Wende vom 10. zum 11. Jahrhundert bekannt. Beides datiert seine nachweisbare Überlieferung; beides ist vom wesentlich früher vermuteten Entstehen seiner Kernlehren zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Brahma Yamala steht in einem Geflecht früher tantrischer Literatur. Es verarbeitet ältere shivaitische Überlieferung, darunter Material aus dem Umkreis des [[Nishvasa Tattva Samhita|Nishvasa]]. Es ist zugleich wichtig für die Untersuchung von Verbindungen zwischen shivaitischen Göttinnenkulten und buddhistischen Yogini-Tantras. Solche Beziehungen werden an konkreten Parallelen untersucht; aus einer Ähnlichkeit allein folgt weder Identität noch eine sichere Entlehnungsrichtung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;verbindungen2018&amp;quot;&amp;gt;Hatley 2018, Band I, S. 76–123, besonders die Untersuchungen zu Nishvasa, frühen Bhairava-Tantras und buddhistischen Yogini-Tantras.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Religiöse Einordnung und besondere Lehren==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bhairava, Göttin und Mantra===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Werk verortet sich im &amp;#039;&amp;#039;Vidyāpīṭha&amp;#039;&amp;#039;, dem Bereich der vornehmlich weiblichen Mantra-Gottheiten innerhalb der Bhairava-Tantras. In seinem zentralen Gottheitenkreis stehen neben Bhairava und der großen Göttin vier Devis, vier Dutis beziehungsweise Dienerinnen, sechs Yoginis und acht Mütter. Die Mantras sind hier nicht lediglich sprachliche Hinweise auf diese Gestalten: Sie werden als deren wirksame Lautkörper behandelt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;pantheon2018&amp;quot;&amp;gt;Hatley 2018, Band I, S. 8–11 und 159–167; Csaba Kiss: &amp;#039;&amp;#039;The Brahmayāmalatantra or Picumata&amp;#039;&amp;#039;, Band II, 2015, S. 18–26.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das wiederkehrende Wort &amp;#039;&amp;#039;Yāga&amp;#039;&amp;#039; kann sowohl die Verehrung als auch eine bestimmte Anordnung des Gottheitenkreises bezeichnen. &amp;#039;&amp;#039;Vidyā&amp;#039;&amp;#039; heißt in vielen dieser Zusammenhänge weibliche Mantraform. &amp;#039;&amp;#039;[[Nyasa|Nyāsa]]&amp;#039;&amp;#039; ist das rituelle Einsetzen von Mantras oder Gottheiten in Körperstellen und andere Träger. Diese Bedeutungen erklären, warum Körper, Mandala und Mantra im Brahma Yamala nicht als voneinander unabhängige Themen behandelt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Innerer Zustand und äußere Handlung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 2 beginnt die Verehrung mit einem inneren Zustand: Der Mantra-Praktizierende verweilt in &amp;#039;&amp;#039;Nirācāra&amp;#039;&amp;#039; und nimmt die Gestalt der Avadhuta-Shakti an. Niracara bezeichnet in diesem Zusammenhang einen Zustand jenseits der gewöhnlichen Verhaltensordnungen, insbesondere auch jenseits gewöhnlicher ritueller Reinheitsunterscheidungen. Diese historische Überschreitung ist ein Merkmal des Textes; sie wird nicht als allgemeine heutige Verhaltensnorm ausgegeben. Das folgende Ritual wird aus dieser Vergegenwärtigung heraus vollzogen. Der Text verbindet also eine Überschreitung gewöhnlicher Unterscheidungen mit sehr genauen Handlungsfolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 39 setzt einen anderen Akzent: Wissen gilt dort als ungeteilt, während die unterschiedlichen Rituallehren auf die verschiedenen Voraussetzungen ihrer Empfänger bezogen werden. Dennoch enthält das Kapitel eine deutliche Rangordnung der Überlieferungswege. Diese frühe tantrische Sicht darf weder mit einem später ausgearbeiteten [[Advaita Vedanta]] gleichgesetzt noch unterschiedslos als moderne Lehre von der Gleichwertigkeit aller Wege gelesen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Siddhi, Befreiung und Disziplin===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Brahma Yamala verbindet [[Mukti]], Befreiung, mit [[Siddhi]], ritueller Vollendung und besonderen Fähigkeiten. Die versprochenen Ergebnisse reichen von Visionen der Gottheiten bis zu außergewöhnlicher Bewegungsfreiheit und klassischen übernatürlichen Kräften. Die Übersetzung gibt diese Aussagen als Aussagen des Textes wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Sadhakas bilden keine einheitliche Gruppe. Es unterscheidet unter anderem Talaka, Mishraka und Charubhojin und ordnet ihnen verschiedene Voraussetzungen und Disziplinen zu. Eine einzelne Vorschrift ist deshalb nicht ohne Weiteres auf jeden Praktizierenden übertragbar. Zu den außergewöhnlichen Verfahren gehört das in Kapitel 40 erläuterte &amp;#039;&amp;#039;Asidhārāvrata&amp;#039;&amp;#039;, das „Gelübde der Schwertschneide“: sexuelle Nähe und Zurückhaltung werden mit Meditation und fortlaufendem Ritual verbunden. Auch der konkrete körperliche Sinn dieser Angaben bleibt in der Ausgabe erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Schweigen und Verständigung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 56 und 74 zeigen zwei teilweise überlappende Systeme der Geheimsprache. Handzeichen können Blumen, Räucherwerk oder Instrumente bezeichnen, nach der Herkunft fragen oder eine Begegnung mit Yoginis ankündigen. Besonders bemerkenswert ist, dass 56.154 und 56.156 neben überlieferten Zeichen auch die gemeinsame Vereinbarung anerkennen. Gleiche Körpergesten haben in den beiden Kapiteln jedoch nicht immer dieselbe Bedeutung. Die Ausgabe verschmilzt sie deshalb nicht zu einer einzigen vermeintlich eindeutigen Mudra-Lehre.&amp;lt;ref name=&amp;quot;chomma2018&amp;quot;&amp;gt;Hatley 2018, S. 64, besonders Anm. 164, zu den Unterschieden zwischen 56.101–137 und 74.16–40; Text und Kommentar in Hatley 2007, S. 316–333 und 378–418.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Aufbau und Überlieferung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Gesamtumfang und Textgestalt===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die neuere Forschung gliedert das überlieferte Werk in &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;104 Kapitel mit mehr als 12.000 Versen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Die beiden großen Bereiche umfassen die Kapitel 1–50 und 51–104. Die traditionelle Bezeichnung „zwölftausend Verse“ ist keine moderne, lückenlos überprüfte Verszählung. Umfang und Kapiteleinteilung beruhen auf einer schwierigen Überlieferung; insbesondere sind Teile von Kapitel 81, offenbar das ganze Kapitel 82 und der Anfang von Kapitel 83 durch Blattverlust beziehungsweise Beschädigung betroffen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;aufbau2018&amp;quot;&amp;gt;Hatley 2018, Band I, S. 38–41 und 46–71; Kapitelkolophone und Inhaltsübersicht der Palmblatthandschrift im Anhang A, S. 511–534.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ältere Kataloge und Arbeiten geben zum Teil andere Kapitelnummern an. Die hier verwendete Kapitelzählung folgt den neueren Editionen und Hatleys Handschriftenübersicht von 2018. Bei Texten aus der Dissertation von 2007 sind die älteren Ziffern zusätzlich genannt und im Sanskritkolophon erhalten. So ist das Schwertschneide-Kapitel hier Kapitel 40; die frühere Zählung als Kapitel 39 bezeichnet kein zusätzliches Werk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Thematische Kapitelübersicht===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende Übersicht zeigt die Anlage des Gesamtwerks; sie bedeutet nicht, dass sämtliche genannten Kapitel unten übersetzt sind. Die tatsächlich enthaltenen Versbereiche stehen am Anfang des Artikels und bei den Textabschnitten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Kapitel !! Hauptthemen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1; 39 || Herabkunft der Lehre und Einteilung der Offenbarungsströme&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2; 10–11; 23; 26 || Mantra-Heraushebung und besondere Mantrasysteme&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3; 12–14; 17; 19; 25; 27–31 || Gottheitenkreise, Mandalas und unterschiedliche Formen der Verehrung&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4; 6; 16 || Kultbilder, rituelle Gegenstände und Blüten&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 5; 7; 49 || Verfahren mit Yantras&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 8–9; 36; 41; 44 || Vergegenwärtigung, besondere yogische Verfahren, Nadi-Bewegung, Bindu und Kridakarma&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 18; 20; 42–43 || Rezitation, Feuerritual, Nyasa und Mudras&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 21–22; 24; 40 || Zeitlich festgelegte Observanzen und zum Teil sexuelle Riten&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 32–35; 37–38 || Kosmologie, Initiation und Weiheverfahren&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 45 || Die verschiedenen Sadhakas und ihre ausführlichen Disziplinen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 15; 46–48; 50 || Besondere Sadhanas im Umfeld von Totenstätten&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 51–86 || Vielfältige weitere Gottheiten- und Praxiszyklen; unter anderem die verschiedenen Yogini-Verehrungen (54), der Mudra-Bereich (55), Kankalabhairava (63), Phetkarabhairava (68), die Anwendung von Augensalbe (69), Picu-Unterscheidungen (72) und Utphullakabhairava (85)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 56; 74 || Geheime Verständigung durch Worte und Körperzeichen; Erkennungsmerkmale der Yogini-Familien&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 102 || Voraussetzungen und Arten der Begegnung mit Yoginis&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 83 || Ursprung und Bedeutung von Schädelschale und Schädelstab; der Anfang ist stark lückenhaft&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 87–104 || Weitere ergänzende Tantras und Verfahrenslehren; keine durchgehend einheitliche thematische Abfolge&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Themenübersicht fasst die Analyse und die Inhaltsangaben Hatleys zusammen; bei mehrfach genannten Kapiteln überschneiden sich die Themen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;aufbau2018&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Quellenlage und Editionsprinzipien===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Grundlage !! Zugänglicher beziehungsweise edierter Umfang !! Bedeutung für diese Ausgabe&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Palmblatthandschrift NAK 3-370, 1052 n. Chr. || Hauptzeuge des alten Brahmayamala; mit materiellen Lücken || Handschriftliche Grundlage der benutzten kritischen Editionen; keine Behauptung einer eigenen vollständigen Handschriftenkollation&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Hatley, Band I, 2018 || Kritische Edition der Kapitel 1–2, 39–40 und 83; deutscher Text hier unabhängig erarbeitet || Alle fünf edierten Kapitel im erhaltenen Editionsumfang aufgenommen; Kapitel 83 enthält zahlreiche Überlieferungslücken&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Kiss, Band II, 2015 || Kritische Edition der Kapitel 3, 21 und 45 || Alle drei edierten Kapitel hier im vollständigen nummerierten Umfang enthalten; Sanskrit an sämtlichen Editionsseitenbildern gelesen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Hatley, Dissertation, 2007 || Untersuchungen und ausgewählte Kapitel in älterem Editions- und Nummerierungsstand || Zusätzlich Kapitel 74 (ältere Zählung LXXIII) und 102 (XCIX) vollständig sowie die Teilstrecke 56.99–156 (LV) aufgenommen; abweichende Kapitelziffern ausdrücklich dokumentiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Hatley, Garttayaga-Studie, 2025 || Sanskritedition des Grubenritus, Kapitel 48, mit 36 Originalnummern || Vollständig aufgenommen; abweichende Kapitelziffer 46 im Aufsatz beim Kapitel dokumentiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Weitere wissenschaftliche Einzelstudien || Genau bezeichnete Passagen und Teilkapitel || Nur ausdrücklich ausgewiesene Sanskritstellen ergänzen den Textumfang&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Überlieferung besitzt zahlreiche nichtklassische Sanskritformen. Sie werden nicht nachträglich in vermeintlich „korrektes“ klassisches Sanskrit umgeschrieben. Unsichere Textverbesserungen der Edition bleiben sichtbar. Eine deutsche Übersetzung kann eine beschädigte Sanskritstelle nicht heilen; wo der Sinn nicht zuverlässig herzustellen ist, steht dies unmittelbar bei der Stelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Devanagari-Seite entspricht genau dem Sanskritumfang dieses Hauptartikels. Sie entsteht durch Transliteration des geprüften IAST-Datensatzes und gibt daher dieselben Unsicherheiten wieder. Sie ist weder ein Faksimile der nepalesischen Handschrift noch eine zusätzlich kollationierte kritische Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die zehn Kapitel 1, 2, 3, 21, 39, 40, 45, 48, 74 und 102 liegen hier mit sämtlichen Originalnummern vor. Kapitel 83 folgt dem gesamten erhaltenen Text der Edition: Von den nummerierten Positionen 1–186 sind vier vollständig verloren (8, 12, 26, 36); vierzehn der 182 wiedergegebenen Positionen sind nur als Teilverse erhalten. Weitere Verluste am Anfang und nach 83.91 besitzen keinen zuverlässig bestimmbaren Versumfang. Hinzu kommen die 58 Verse 56.99–156 und 32 einzeln belegte Verse aus elf weiteren Kapiteln. Die vollständige Übersetzung aller 104 Kapitel ist damit nicht erreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sanskrit und deutsche Übersetzung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Originalnummern bleiben erhalten. Die Verslänge variiert: Einige Originalnummern umfassen drei Halbverse. Gezählt wird nach der Edition. Unnummerierte Sprecherzeilen werden zusätzlich wiedergegeben. Unterstreichungen markieren von der jeweiligen Edition als unsicher gekennzeichnete Lesungen; †…† bezeichnet eine verderbte, nicht sicher verbesserte Stelle. Ergänzungen der deutschen Übersetzung stehen in eckigen Klammern. Nichtklassische Sanskritformen werden nicht stillschweigend normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 1: Die Verknüpfungen der Offenbarung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das erste Kapitel verknüpft die göttliche Offenbarung mit ihrer Weitergabe in der Menschenwelt. Seine mythischen Erzählungen und die am Schluss entfalteten Laut- und Shakti-Lehren eröffnen den Horizont des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2018, Kapitel 1; IAST-Anhang F, S. 581–591; kritische Edition S. 303–330, Übersetzung S. 383–419.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2018&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierte Eingangsverehrung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ namaḥ śivādibhyo gurubhyo yogīśvarīṇām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Om. Verehrung den Gurus, deren Reihe mit Shiva beginnt; [Verehrung] den Yogeshvaris, den Herrinnen des Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Unnummerierte Eingangsverehrung der Edition. Yogīśvarīṇām ist grammatisch ein Genitiv Plural; Hatley versteht die Form hier im Sinne eines Dativs. Der Anfang des Hauptzeugen ist beschädigt; die Edition berücksichtigt hierfür weitere Handschriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.1====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat tatvam mantragarbhaṃ sakalaśivamayaṃ &amp;lt;u&amp;gt;hetunirvāṇaviśvaṃ&amp;lt;/u&amp;gt;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūtīnāṃ padmasaṇḍe ’samasukhavilasal liṅgarūpaṃ bibhartti ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānābhogādhivāsair &amp;lt;u&amp;gt;vividhalayapadaiḥ&amp;lt;/u&amp;gt; &amp;lt;u&amp;gt;śakti-r-ābaddhakāṇḍe&amp;lt;/u&amp;gt;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat tatvaṃ viśvagarbhaṃ bhavanagadalanam bhairavam vaḥ punātu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jenes Wirklichkeitsprinzip, das die Mantras in sich birgt, ganz aus Shiva in gegliederter Gestalt besteht, Ursache, Befreiung und Allgegenwart ist [?], das in den Lotusgruppen der Dutis die Gestalt des Linga trägt und in unvergleichlicher Freude spielt – [in Lotusgruppen,] deren Abschnitte durch Shakti verbunden sind [?], mit verschiedenen Stätten der yogischen Versenkung, Wohnorten vielfältiger Erfahrungen: Dieses Bhairava-Prinzip, das die Welt in sich birgt und den Berg des Werdens zerschlägt, möge euch läutern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Eröffnungsvers steht im längeren Sragdhara-Metrum. Mehrere Lesungen sind konjektural; besonders die Verbindungen hetunirvāṇaviśvam und śakti-r-ābaddhakāṇḍe bleiben unsicher. Die Lotusgirlande mit der verbindenden Shakti-Schnur ist die im Editionskommentar bevorzugte Deutung. Die sexuelle Bildsprache von Linga und Dutis wird dabei nicht beseitigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrutvā śāstraṃ purā devī mūlatantram mahodayam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāmaṇḍalamantroghaṃ vidyāpīṭhopalakṣitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Einst hörte die Göttin die Schrift, das hocherhabene Wurzel-Tantra, mit seiner Fülle von Mudras, Mandalas und Mantras, als Vidyapitha gekennzeichnet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Pitha bedeutet hier eine Schriftabteilung. Vidyapitha bezeichnet den Bereich der weiblichen Mantra-Gottheiten; die vier Pithas umfassen Vidya, Mantra, Mandala und Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasrāṇi daśa dve ca catuḥpīṭhaṃ tu bhairavam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimalā nirggataṃ yat tad aghorī bhīmavikramā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyuvāca mahādevam bhairavaṃ mantravigraham ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … zwölftausend [Verse], das Bhairava[-Tantra] mit vier Pithas, das aus dem Vimala hervorgegangen war. Dann sprach Aghori von furchtbarer Kraft zu dem großen Gott, zu Bhairava, dessen Körper Mantra ist:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Dieser Vers hat sechs Padas. Die Zahl 12.000 ist eine traditionelle Umfangsangabe und keine moderne Zählung des gesamten überlieferten Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.4====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat purā sūcitan deva tantram ucchuṣmasambhavam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimalāhveti yat proktaṃ jñānoghaṃ śaktipūrvvakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „O Gott, jenes Tantra, aus Uchchhushma hervorgegangen, das du einst angedeutet hast, das Vimala genannt wird, jene Flut von Erkenntnis, der Shakti vorausgeht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Vimala, „makellos“, und Uchchhushma gehören hier zur textinternen Genealogie der Offenbarung; sie werden nicht als ohne Weiteres austauschbare Bibliothekstitel behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.5====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmiṃs tu saṃsthitaṃ hy etac catuḥpīṭhan tu bhairavam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;yasmād vinirggataṃ&amp;lt;/u&amp;gt; sarvvaṃ mantrapīṭhaṃ mahodayam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … in der dieses Bhairava[-Tantra] mit vier Pithas enthalten ist und aus der das ganze hocherhabene Mantrapitha hervorgegangen ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.6====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥpīṭhasya sambandhe yat tvayā coditaṃ mama ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantrāvatārasaṃyuktam ādyaṃ yat siddhikāraṇam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … das du mir im Zusammenhang der vier Pithas gelehrt hast, verbunden mit dem Herabkommen der Tantras, das anfängliche [Wissen], das Siddhi bewirkt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.7====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarahasyaṃ mamācakṣva &amp;lt;u&amp;gt;jñānoghāt sārapūjitam&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktivibhedañ ca bindubhedan tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … lege es mir mit seinen Geheimnissen dar, als verehrte Essenz aus der Erkenntnisflut; ebenso die Unterscheidungen von Shiva und Shakti sowie die Unterscheidungen des Bindu …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bindu, „Punkt“ beziehungsweise „Tropfen“, ist hier eine kosmologische und mantrische Kategorie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.8====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
navaśaktivibhedañ ca sṛṣṭibhedaṃ suvistaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekākinī yathā śaktir navabhedair vyavasthitā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … die Unterscheidungen der neun Shaktis und die Verschiedenheiten der Schöpfung ausführlich: Wie besteht die einzige Shakti in neun Unterteilungen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.9====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyakākiṅkarībhiś ca &amp;lt;u&amp;gt;kiṃkaryocchuṣmasambhavāḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyo lākinīnāṃ tu bahubhedair vyavasthitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … [als] die aus Uchchhushma hervorgegangenen Dienerinnen, zusammen mit den Dienerinnen der Guhyakas? Und [wie bestehen] die Yoginis in den vielen Unterteilungen der Lakinis?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Syntax und die Zuordnung der Dienerinnen sind nicht sicher. Die Unterstreichung bewahrt die Unsicherheit der Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.10====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekā eva mahāvīryā vyāpinī śakti cottamā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya yāgam aśeṣan tu kriyate surapūjita ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā tathā mahādeva yoginīsiddhikāṅkṣiṇām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die einzige, höchst kraftvolle, alles durchdringende und höchste Shakti: Wie wird ihre vollständige Verehrung vollzogen, von den Göttern Verehrter, großer Gott, für jene, die Siddhi durch die Yoginis erstreben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers umfasst sechs Padas. Die Frage betrifft die Verehrung der einen Shakti in ihren vielfältigen Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.11====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruśuśrūṣanirate vāmamārggānuvarttine ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
advaitabhāvanāvasthe nirvikalpe mane sthite ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn jemand dem Dienst am Guru ergeben ist, dem linken Weg folgt, in der Vergegenwärtigung der Nichtzweiheit verweilt und sein Geist ohne unterscheidende Vorstellungen bleibt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz setzt sich in 1.12 fort. Der linke Weg (Vamamarga) ist die im Werk gelehrte konkrete Ritualtradition; seine Nichtzweiheit wird nicht mit späterem Vedanta gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.12====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhir yathā bhaved deva tad vidhānaṃ vada prabho ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyo svalpabuddhyās tu alpacittālpasātvikāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … wie erlangt er Siddhi? Erkläre dieses Verfahren, o Gott, o Herr. [Und] Yoginis von geringer Einsicht, begrenztem Geist und wenig Mut …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die zweite Vershälfte beginnt eine weitere Frage. Die abwertenden Voraussetzungen über einige weibliche Praktizierende stehen im historischen Text und werden nicht als redaktionelle Bewertung übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.13====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bharttuḥ śuśrūṣaṇaparā gurubhaktisamanvitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsāṃ siddhir yathā deva &amp;lt;u&amp;gt;vada me tat&amp;lt;/u&amp;gt; samāsataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … die sich dem Dienst an ihrem Gatten widmen und voller Hingabe an den Guru sind: Wie erlangen sie Siddhi, o Gott? Sage mir das in Kürze.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Yoginis meint hier menschliche, initiierte Praktizierende. Die Rolle weiblicher Praktizierender wird in anderen Teilen des Werkes anspruchsvoller beschrieben; vgl. 45.187–188.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvara uvāca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der Herr sprach:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.14====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhu sādhu mahādevi yat tvayāhaṃ procoditam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikhilan tat pravakṣyāmi sarvvasandohalakṣaṇam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Gut, gut, große Göttin! Was du von mir erbeten hast, werde ich vollständig darlegen: die Merkmale der gesamten [Erkenntnis-]Fülle …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung procoditam folgt der kritischen Edition (Hatley 2018, S. 306) und dem IAST-Anhang (S. 582); die ungewöhnliche Vokalform wird beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.15====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā ca tantrasadbhāvaṃ bahvarthaṃ gūḍhavikramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarahasyaṃ mahābhāge śṛṇuṣvekāgramānasā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … und wie das wahre Wesen des Tantra beschaffen ist, reich an Bedeutungen und von verborgener Kraft, samt seinen Geheimnissen. Höre mit ungeteilter Aufmerksamkeit, Hochbegnadete.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.16====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;purā -d- akasmād&amp;lt;/u&amp;gt; deveśi krīḍamānasya svasthitau ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;yadi yāgavijñātā syām icchā yāva mamotthitā&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Einst, o Herrin der Götter, als ich an meinem eigenen Ort spielte, entstand plötzlich in mir der Wunsch: Wenn ich doch die Verehrung kennen würde [?]!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers enthält mehrere Konjekturen; die Annäherung an den Sinn bleibt ausdrücklich vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.17====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchayā preritenaiva śrīkaṇṭho bhaktivatsalaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyaṃ varṣasahasran tu ijyāñjalipurassaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārādhito mayā devi bhaktyāviṣṭena cetasā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Von diesem Wunsch bewegt verehrte ich Shrikantha, der seinen Verehrern liebevoll zugewandt ist, tausend göttliche Jahre lang, mit Opfergaben und ehrenden Darbringungen, o Göttin, mit einem von Hingabe erfüllten Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Shrikantha ist hier die göttliche Quelle, von der Bhairava selbst Unterweisung empfängt. Ijya und Anjali bezeichnen Verehrung und ehrende Darbringungen beziehungsweise Gesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.18====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhena tato mahyam parā karuṇayā mahat ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaughas tu samākhyātaḥ padabandhakrameṇa tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darauf lehrte Shrikantha mich aus höchstem Mitgefühl die große Flut der Erkenntnis, in der Folge ihrer zusammengefügten Worte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.19====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhasya prasādena sarvvo ’yam pariṇato mama ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsamparkāt tvayā caiva aśeṣañ cāvadhāritaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch Shrikanthas Gnade ging diese ganze [Erkenntnis] in mich ein. Durch deine Verbindung mit mir hast auch du sie restlos erfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.20====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tvayā hitārthāya ādeśena vinā priye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
parijanasya samākhyātum prārabdham bhaktihrṣṭayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann begannst du, o Liebe, zu ihrem Wohl und ohne Weisung, [diese Lehre] den Angehörigen deines Gefolges zu erklären, von Hingabe erfreut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der folgende Mythos begründet die Bedeutung autorisierter Weitergabe in dieser Tradition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.21====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;viplāpyamānaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; tan dṛṣṭvā mahātantraṃ mayā punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhāviṣṭena śaptāsi jñānan te nāśitaṃ yayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Als ich sah, dass dieses große Tantra [unbefugt] verbreitet wurde, verfluchte ich dich im Zorn; durch [diesen Fluch] wurde deine Erkenntnis vernichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die gewaltsame Reaktion ist Bestandteil des Offenbarungsmythos; der Artikel macht daraus keine heutige Anleitung für das Verhältnis zwischen Lehrenden und Lernenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.22====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tvayā mahābhāge trastayā kampamānayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāśrulocanayā caiva bhūmyāṃ gatvātha daṇḍavat ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darauf, Hochbegnadete, warst du erschrocken und zittertest, die Augen voller Tränen. Du warfst dich lang ausgestreckt auf die Erde …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.23====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
karāñjalipuṭaṃ kṛtvā bhītayā jñānaviplave ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñapto ’ham mahādevi śokādhiṣṭhitayā punaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … faltetest die Hände zur ehrenden Geste und batest mich erneut, große Göttin, aus Furcht vor dem Verlust der Erkenntnis und von Trauer ergriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.24====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tvāṃ vihvalān dṛṣṭvā gṛhītaḥ karuṇayā hy aham ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamuktāsi kāruṇyā mahāmanyubhṛtena tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Als ich dich so verstört sah, ergriff mich Mitgefühl. Aus Erbarmen sprach ich, obwohl von großem Zorn erfüllt, so zu dir:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Zorn und Mitgefühl sind im selben Vers miteinander verbunden; die Spannung wird nicht aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.25====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūrlokaṃ gaccha deveśe avatāraṃ kuruṣva tha ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṇasya gṛhe deham aparaṃ gṛhṇa suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ‚Geh in die Menschenwelt, Herrin der Götter, und steige dort herab. Nimm einen anderen Körper im Haus eines Brahmanen an, o Treue im Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.26====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrasthāyā tatas tubhyam bhaktyāhaṃ saṃpracoditaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrahaṃ kariṣyāmi tavāhaṃ śakti-r-ājñayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayā sārddham punas tvaikyan tat sarvvam prāpsyasi priye ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn du dort bist, werde ich, durch deine Hingabe bewegt, dir Gnade gewähren, auf Weisung der Shakti. Wieder wirst du die ganze Einheit mit mir erlangen, o Liebe.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers hat sechs Padas. Das eingeschobene r in śakti-r-ājñayā dient der Auflösung eines Vokalzusammenstoßes und ist kein eigener Wortbestandteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.27====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato ’vatīrṇṇā madvākyā prayāgasya samīpataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;kaṇavīre&amp;lt;/u&amp;gt; mahāgrāme meghadattagṛhe śubhe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darauf stiegst du auf mein Wort hin in der Nähe von Prayaga herab, im großen Dorf Kanavira, im glückverheißenden Haus Meghadattas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Prayaga ist das heutige Prayagraj. Die Identifikation des Dorfes Kanavira bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.28====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
chandogasya mahādevi utpannā lakṣaṇānvitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;sattikā&amp;lt;/u&amp;gt; tatra saṃjāta tava nāman na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … eines Chandoga-Brahmanen. Dort wurdest du mit den [günstigen] Merkmalen geboren, große Göttin. Dein Name wurde dort Sattika, daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Chandoga bezeichnet einen Brahmanen der Samaveda-Tradition. Der Eigenname Sattika ist in der Edition unsicher markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.29====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;lt;u&amp;gt;mahā tvayā&amp;lt;/u&amp;gt; bhaktyā buddhisampannayā hy aham ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārādhito mahādevi satataṃ liṅgapūjayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann verehrtest du mich, einsichtsvoll und mit großer Hingabe, große Göttin, durch beständige Verehrung des Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.30====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra trayodaśe varṣe siddhā tvaṃ śaktyanugrahāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khecaratvam avāpnoṣi samprāptā ca mamāntikam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In deinem dreizehnten Jahr wurdest du dort durch die Gnade der Shakti eine Siddha; du erlangtest die Fähigkeit, dich im Luftraum zu bewegen, und kamst in meine Nähe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Khecharatva bezeichnet hier die übernatürliche Fähigkeit zum Bewegen im Luftraum. Es ist keine in diesem Vers beschriebene Khechari-Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.31====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā śaktis tvaṃ mahābhāge yā śaptā viplave kṛte ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
purā mayā smaratmānaṃ aghorī nāma te ’dhunā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Du bist jene Shakti, Hochbegnadete, die ich einst verfluchte, als die [unbefugte] Verbreitung geschehen war. Erinnere dich deiner selbst: Jetzt heißt du Aghori.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Aghori, „die Nichtfurchtbare“, ist hier ein Name der Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.32====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
madīyā tvaṃ mahāśaktiḥ sarvvānugrahakārikā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat pravakṣyāmi te jñānaṃ yad bhraṣṭaṃ viplave kṛte ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Du bist meine große Shakti, die allen Gnade gewährt. Ich werde dir jenes Wissen lehren, das bei der Übertretung verloren ging.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.33====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhena &amp;lt;u&amp;gt;yathā&amp;lt;/u&amp;gt; proktam bhūtvā &amp;lt;u&amp;gt;sadāśivaḥpadāt&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarahasyaṃ mahādevi śṛṇuṣvekāgramānasā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Ich lehre es,] wie Shrikantha es sprach, nachdem es aus der Stufe Sadashivas hervorgegangen war, mit seinen Geheimnissen. Höre mit ungeteilter Aufmerksamkeit, große Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wendung sadāśivaḥpadāt ist nichtklassisch; der Visarga kann metrisch bedingt innerhalb der Verbindung stehen. Die genaue Konstruktion bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.34====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
acintyasya parā śaktiḥ śivasya paramātmanaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchā nāmena saṃjātā tayā binduḥ prabodhitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Aus dem unbegreiflichen Shiva, dem höchsten Selbst, entstand die höchste Shakti namens Wille. Sie erweckte den Bindu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Iccha, „Wille“, ist eine personifizierte Kraft Shivas. Bindu wird im Editionskommentar hier als ursprüngliche Resonanz verstanden; der Vers beschreibt kosmische Offenbarung, keine physiologische Technik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.35====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabuddhasya tato bindo jñānaughaṃ niṣkalan tataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhivyakto mahādevi akasmān mantravigrahaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānasampūrṇṇadehas tu sadāśivapade sthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Aus dem erweckten Bindu [entstand] die ungeteilte Flut der Erkenntnis; aus ihr offenbarte sich plötzlich, große Göttin, ein Mantrakörper: ein ganz von Erkenntnis erfüllter Leib, auf der Stufe Sadashivas gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers hat sechs Padas. Die Erkenntnis erscheint erst ungeteilt (nishkala), dann als gegliederter Mantrakörper auf der Stufe Sadashivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.36====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sadāśivānujñā tataḥ sṛṣṭir abhūt punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hūhukāntāvadhūtasthā tatvamālā svabhāvataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Aus ihm, mit Sadashivas Erlaubnis, entstand darauf wiederum die Schöpfung: ihrem Wesen nach die Kette der Wirklichkeitsprinzipien, die bei der Avadhuta[-Shakti] beginnt und bis Huhuka reicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Huhuka bezeichnet einen Rudra am unteren Ende des Kosmos. Die „Kette der Tattvas“ verbindet hier die Sprache der Wirklichkeitsprinzipien mit derjenigen der kosmischen Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.37====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokasya hitakāmyāyām amṛtākhyena suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;nibaddhaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; tu samāsena jñānoghan vimalātmakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zum Wohl der Menschen, o Treue im Gelübde, wurde die Erkenntnisflut, deren Wesen Vimala ist, in verkürzter Form unter dem Namen Amrita niedergelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Amrita, „unsterblich“ beziehungsweise „Nektar“, wird hier als Bezeichnung der zusammengefassten Schrift verstanden. Nibaddham ist eine Konjektur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.38====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuṣṭupchandabandhena sapādena mahātmane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣasaṃkhyena saṃkṣepān mantrajñānakriyātmakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In zusammengefügten Anushtubh-Versen, einhundertfünfundzwanzigtausend an der Zahl, in Kürze, o Großherzige, bestehend aus Mantra, Erkenntnis und rituellem Handeln …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Eine Lakh ist 100.000; sapāda, „mit einem Viertel“, ergibt 125.000. Diese Zahl gehört zur mythischen Schriftengenealogie und bezeichnet nicht den Umfang der erhaltenen Handschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.39====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirācārapade bhūtvā punaś cobhayadarśanāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāpareṇa devena śrīkaṇṭhāya prabhāṣitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … wurde [sie], nach dem Verweilen im Zustand jenseits der Verhaltensordnungen und aufgrund der Schau beider [Wege], vom zugleich höchsten und nichthöchsten Gott Shrikantha gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Parapara ist hier Sadashiva zwischen dem höchsten Shiva und den niedrigeren Offenbarungsstufen. Die „beiden“ werden als reiner und unreiner Weg verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.40====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmā jñānā mahādevi śrīkaṇṭhena hitāya vai ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭikoṭipravistārair lokānāṃ hitakāmyayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Aus dieser Erkenntnis, große Göttin, [wurden] durch Shrikantha zum Wohl [aller], mit millionenfachen Ausfaltungen und aus dem Wunsch nach dem Wohl der Menschen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Eine Koti bezeichnet zehn Millionen; die Wiederholung betont hier die ungeheure Fülle der Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.41====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛcchakāśrayabhedena kriyābhedavibhāgaśaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhāśuddhena mārgeṇa asatvena ca suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistaritāni tantrāṇi jñātvā &amp;lt;u&amp;gt;sadāśivaḥpadāt&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … entsprechend den unterschiedlichen Voraussetzungen der Fragenden, den Unterteilungen verschiedener Rituale, dem reinen und unreinen Weg sowie dem Mangel an Mut, o Treue im Gelübde, die Tantras entfaltet, nachdem [er sie] aus der Stufe Sadashivas erkannt hatte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die unterschiedlichen Voraussetzungen der Lernenden begründen im Text die Vielheit der Tantras. Asattva meint hier insbesondere fehlenden Heldenmut, nicht bloß einen Gegensatz von Sein und Nichtsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.42====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayan tu jñānasandohaṃ svarūpāvasthitaṃ priye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣasaṃkhyātam mayā jñātaṃ yathārthataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese in ihrer eigenen Gestalt bestehende Erkenntnisfülle jedoch, o Liebe, die einhundertfünfundzwanzigtausend [Verse] zählt, habe ich ihrem wahren Sinn nach erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.43====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;tavāpi&amp;lt;/u&amp;gt; jñānabhraṣṭāyās sampravakṣyāmi sāmpratam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣabhedena ślokānāṃ saṃsthitaṃ tu yat ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch dir, die du die Erkenntnis verloren hast, werde ich nun [das lehren], was in einhundertfünfundzwanzigtausend Shloka-Versen geordnet ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.44====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmād vinirggataṃ sarvvaṃ trailokyaṃ sacarācaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvayāpi kathanīyaṃ hi lokānāṃ hitakāmyayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Daraus ist die ganze Dreiwelt hervorgegangen, mit Beweglichem und Unbeweglichem. Auch du sollst [es] lehren, aus dem Wunsch nach dem Wohl der Menschen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.45====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyādivyasvabhāvena sthitayā śaktyanujñayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhabhairavadevasya siddhasyaiva śivecchayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣasaṃkhyātam evaṃ vai bhairavo ’bravīt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … in einem zugleich göttlichen und nichtgöttlichen Wesen verweilend, mit Erlaubnis der Shakti, dem ehrwürdigen Krodhabhairava, der durch Shivas Willen Siddhi erlangt: [die Schrift] von einhundertfünfundzwanzigtausend [Versen]. So sprach Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers hat sechs Padas. Krodhabhairava ist hier ein initiierter Überlieferungsträger. Göttliche Namen im Folgenden sind deshalb nicht durchweg Namen kosmischer Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.46====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādañ caiva lakṣañ ca krodhabhairavasaṃjñakāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālabhairavasyaiva kathayiṣyasi suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach [der Unterweisung] des Krodhabhairava genannten [Lehrers] sollst du die einhundertfünfundzwanzigtausend [Verse] Kapalabhairava erklären, o Treue im Gelübde …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die zeitliche Deutung von „nach Krodhabhairava“ ist eine im Editionskommentar bevorzugte, aber nicht völlig sichere Erklärung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.47====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṇasya kurukṣetre utpannasya mahāmateḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīdharetyabhidhānasya adhikārasthitasya vai ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … dem einsichtsvollen Brahmanen, der in Kurukshetra geboren wurde, Shridhara heißt und zur Lehre berechtigt ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.48====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyadhiṣṭhitacittasya asiddhasya na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālabhairavo devi lakṣañ caiva sapādakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … dessen Geist von Shakti durchdrungen ist und der noch keine Siddhi besitzt, ohne Zweifel. Kapalabhairava, o Göttin, wird die einhundertfünfundzwanzigtausend [Verse] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.49====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśatibhiś caiva sahasraiḥ saṃghariṣyati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlatantravidhānan tu svarūpeṇa vyavasthitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … auf vierundzwanzigtausend zusammenziehen, wobei das Verfahren des Wurzel-Tantra in seiner eigenen Gestalt erhalten bleibt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verkürzung bewahrt nach dem Text die Grundverfahren; dies ist eine traditionelle Selbsterklärung seiner Entstehung, keine philologisch bewiesene Abfolge erhaltener Editionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.50====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokānāmm alpacittānāṃ catuḥpīṭhādivarjitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;asminn eva&amp;lt;/u&amp;gt; hy asau tantre &amp;lt;u&amp;gt;siddhim prāpsyati&amp;lt;/u&amp;gt; nānyathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … für Menschen mit begrenztem Geist, ohne die vier Pithas und das Weitere. Gerade in diesem Tantra wird er Siddhi erlangen, nicht anders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Asminn eva und prāpsyati sind Textverbesserungen. Die Zuordnung der Person im Übergang zu 1.51 ist schwierig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.51====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālabhairavāt &amp;lt;u&amp;gt;siddhād&amp;lt;/u&amp;gt; asiddhasyaiva vakṣyasi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmabhairavasaṃjñasya evaṃ vai bhairavo ’bravīt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem Kapalabhairava Siddha geworden ist, sollst du [es] dem noch nicht vollendeten Padmabhairava genannten [Lehrer] sagen. So sprach Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung siddhād und die zeitliche Verbindung der Überlieferungsträger bleiben unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.52====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḍradeśe tu jātasya devadattasya saṃjñayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caraṇo bahvṛcāsyātha ādeśena na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Er ist] im Land Odra geboren und heißt Devadatta; seine vedische Schule ist die Bahvricha. Dann [wird er], mit Weisung und ohne Zweifel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Odra entspricht dem weiteren Raum Odisha. Bahvricha bezeichnet die Rigveda-Tradition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.53====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
asiddhas tv eva deveśi padmabhairavasaṃjñakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśatisāhasraṃ granthaṃ dvādaśabhiḥ punaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … obwohl noch kein Siddha, Herrin der Götter, jener Padmabhairava genannte [Lehrer], die Schrift von vierundzwanzigtausend [Versen] wiederum auf zwölf …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.54====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃghāran tu sahasrais tu kariṣyati śivecchayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva tu tantreṇa tataḥ siddhim prayāsyasi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … tausend zusammenziehen, durch Shivas Willen. Mit ebendiesem Tantra wirst du dann Siddhi erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck behält hier die zweite Person „du wirst“ bei; eine mögliche Angleichung an Padmabhairava als dritte Person wird nicht stillschweigend vorgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.55====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat tantram asiddhasya sakāśāt tava eva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇviṣyanti mahābhāge śiṣyāś caiva caturddaśa ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieses Tantra werden vierzehn Schüler, Hochbegnadete, in Gegenwart des noch nicht Vollendeten und deiner selbst hören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Ob die Schüler bei Padmabhairava, bei der Göttin oder bei beiden hören, ist syntaktisch nicht ganz eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.56====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktabhairavako nāmnā jvālābhairavako ’paraḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
helābhairavakaś caiva trayo ’py ete mahāyaśe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyadeśasamutpannāś caraṇo ’tharvvaṇaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Einer namens Raktabhairava, ein anderer Jvalabhairava und Helabhairava: Alle drei, Hochberühmte, sind in Madhyadesha geboren und gehören der vedischen Atharvana-Schule an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.57====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmabhairavako devi vijayabhairavako ’paraḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saurāṣṭrāyāṃ samutpannau śūdrau jātyā prakīrttitau ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vamabhairava, o Göttin, und ein anderer, Vijayabhairava, sind in Saurashtra geboren und werden ihrer Geburt nach als Shudras bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers bezeugt innerhalb der eigenen Genealogie auch Lehrer aus einer nichtbrahmanischen sozialen Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.58====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhibhatsabhairavo devi gajakarṇṇas tu bhairavaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍabhairavakaś caiva sindhuviṣayasambhavāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bhibhatsabhairava, o Göttin, Gajakarnabhairava und Chandabhairava stammen aus dem Gebiet Sindhu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.59====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhibhatsabhairavo devi gajakarṇṇabhairavo ’pi ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣatriyau rājaputrau tu caṇḍabhairavako punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṇo ’tharvvaṇo devi caraṇena na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bhibhatsabhairava und Gajakarnabhairava, o Göttin, sind Kshatriyas königlicher Herkunft. Chandabhairava hingegen ist ein Brahmane, seiner vedischen Schule nach Atharvana, o Göttin, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Rajaputra wird hier als königliche Herkunft wiedergegeben; der Ausdruck darf nicht unbesehen mit einer erst später klarer gefassten Rajput-Identität gleichgesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.60====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajñasomasuto bhavyo bṛhodārīviśabdite ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāme jāto mahādevi nātra kāryā vicāraṇāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der vortreffliche Sohn Yajnasomas ist in dem Dorf namens Brihodari geboren, große Göttin; darüber bedarf es keiner Erwägung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug ist Chandabhairava. Die genaue Lage des Dorfes ist nicht ermittelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.61====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmabāhye tu deveśi tatra devī bṛhodarī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyā nāmena so grāmo bṛhodarī prakīrttitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dort außerhalb des Dorfes, Herrin der Götter, [ist] die Göttin Brihodari. Nach ihrem Namen wird jenes Dorf Brihodari genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.62====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārādhayitvāsau vipras tato devīm bṛhodarīm ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāmātran tu samprāpya japan tatraiva suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem jener Brahmane die Göttin Brihodari verehrt und allein die Vidya empfangen hat, soll er eben dort, o Treue im Gelübde, Rezitation …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Vidya allein geht hier der Berechtigung zum Studium der gesamten Schrift voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.63====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kariṣyati mahāsatvas tatas tasya bhaviṣyati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādeśo cāsya śāstrasya śravaṇāya na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … vollziehen, von großer innerer Stärke. Danach wird er die Erlaubnis erhalten, diese Schrift zu hören, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.64====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇviṣyati mahādevi padmabhairavapārśvataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra siddhas tv asau vipras tantrakarttā bhaviṣyati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er wird sie bei Padmabhairava hören, große Göttin. Dort wird jener Brahmane Siddha werden und ein Verfasser von Tantras sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.65====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gālayitvā imaṃ &amp;lt;u&amp;gt;cārthaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; śatair aṣṭādaśair mitaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhariṣyati tatvajñas tathā caiva trayodaśaiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieser Kenner der Wirklichkeitsprinzipien wird den Stoff herausfiltern [?] und auf achtzehnhundert [Verse] zusammenziehen; ebenso auf dreizehn[hundert] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Cārtham und die Deutung des „Herausfilterns“ sind unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.66====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptabhiś ca tathā caiva saṃghariṣyati suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokānāñ ca hitārthāya nātra kāryā vicāraṇāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … und ebenso wird er [ihn] auf sieben[hundert] zusammenziehen, o Treue im Gelübde, zum Wohl der Menschen; darüber bedarf es keiner Erwägung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.67====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;nādhikāraṃ yataḥ&amp;lt;/u&amp;gt; kṛtvā jñānaprāptir na jāyate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāmātravidhānan tu saṃkṣepena hitāya vai ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrāvayiṣyati lokānān tatra tṛtayakena tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Da ohne das Herstellen der Berechtigung keine Erkenntnis erlangt wird [?], wird er zum Wohl [der Menschen] in jenen drei [Fassungen] in Kürze das Verfahren der Vidya allein zu Gehör bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Zeile ist konjektural und in der Syntax schwierig. Sie begründet offenbar die Zugänglichkeit einer vorbereitenden Vidya-Praxis vor der vollen Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.68====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumārabhairavo devi aṣṭādaśaśatan tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍabhairavakasyātha śrutvā vistārayiṣyati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kumarabhairava, o Göttin, wird die achtzehnhundert [Verse], nachdem er sie von Chandabhairava gehört hat, weiterverbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.69====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhabhairavako devi trayodaśaśataṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍabhairavakāc caiva jñātvā vistārayiṣyati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Krodhabhairava, o Göttin, wird ebenso die dreizehnhundert [Verse], nachdem er sie von Chandabhairava erkannt hat, weiterverbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der hier genannte Krodhabhairava muss nicht mit dem früheren Lehrer gleichen Namens identisch sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.70====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejabhairavanāmānas tathā saptaśataṃ punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍabhairavāc caiva śrutvāsau vistariṣyati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avatāre tu saṃproktaṃ śiṣyāṇān tṛtayan tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Tejabhairava genannte [Schüler] wird wiederum die siebenhundert [Verse], nachdem er sie von Chandabhairava gehört hat, weiterverbreiten. So ist in der Erzählung des Herabkommens auch die Dreiergruppe der Schüler genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.71====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaviṣyakīrttitā hy atra ye caturddaśamadhyataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karālabhairavo nāma tathā ucchuṣmabhairavaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātaṅgajātisaṃbhūtau padmabhairavaśiṣyakau ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Unter jenen vierzehn, die künftig berühmt sein werden, sind die beiden Schüler Padmabhairavas namens Karalabhairava und Uchchhushmabhairava, geboren in der Matanga-Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Matanga ist hier eine historisch marginalisierte soziale Gruppe. Der Text verankert seine Lehrerfolge ausdrücklich auch außerhalb der brahmanischen Milieus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.72====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamabhairavakaś cānyaḥ kāśmīre sambhaviṣyati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
chandogo brāhmaṇo devi tathā anyo bhaviṣyati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ein weiterer, Yamabhairava, wird in Kashmira geboren werden. Dieser weitere [Schüler] wird ein Chandoga-Brahmane sein, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.73====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇubhairavanāmno lampāyāṃ viṣaye tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vājimadhyamdino vipro bhaviṣyati tathāparaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso wird ein weiterer namens Vishnubhairava im Gebiet Lampa [geboren werden], ein Brahmane der Vaji-Madhyamdina-Schule.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Lampa wird in der Forschung gewöhnlich mit Lampaka im Raum des heutigen östlichen Afghanistan verbunden. Vaji-Madhyamdina gehört zur Tradition des weißen Yajurveda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.74====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇabhairavaḥ kāśyām utpanno brāhmaṇas tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahvṛcaś cāparaś śiṣyo bhaviṣyati na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Und ein weiterer Schüler wird der in Kashi geborene Brahmane Dakshinabhairava sein, ein Bahvricha, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.75====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḍḍiyāne mahādevi tathā śekharabhairavaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṇo taittirīkaś ca apastambho bhaviṣyati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In Oddiyana, große Göttin, wird ebenso Shekharabhairava [geboren werden], ein Brahmane der Taittirika- und Apastamba-Tradition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Oddiyana wird meist im weiteren Swat-Raum verortet, doch die Textüberlieferung erlaubt keine präzise moderne Lokalisierung dieses einzelnen Lehrers. Taittirika und Apastamba bezeichnen vedische Schultraditionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.76====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturddaśa samākhyātāḥ padmabhairavaśiṣyakāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā dvādaśasāhasraṃ siddhim prāpsyanti suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die vierzehn Schüler Padmabhairavas sind genannt. Nachdem sie die zwölftausend [Verse] erkannt haben, werden sie Siddhi erlangen, o Treue im Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.77====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyākhyāṃ caiva kariṣyanti śiṣyāṇāṃ siddhikāṅkṣiṇām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyādhiṣṭhitacittānāṃ caturddaśā tu saṃjñakāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Und die als Vierzehnergruppe bezeichneten [Schüler] werden Erläuterungen für Schüler verfassen, die nach Siddhi streben und deren Geist von Shakti durchdrungen ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die beiden Verse 1.77–78 sind grammatisch schwierig. Die Vierzehnergruppe, ihre Schüler und die sechste Stätte sind nicht eindeutig aufeinander bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.78====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;padmabhairavakasyaiva&amp;lt;/u&amp;gt; ṣaṣṭhaṃ vai sthānam &amp;lt;u&amp;gt;āśṛtāḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandabhairavo śrutvā sakāśāt krodhabhairavaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … [die Schüler] Padmabhairavas, an der sechsten Stätte verweilend. Svachchhandabhairava wird, nachdem er [die Schrift] bei Krodhabhairava gehört hat …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; „Sechste Stätte“ kann eine höchste Stelle des yogischen Körpers beziehungsweise der Versenkung bezeichnen. Der Bezug auf Padmabhairava oder die Gruppe seiner Schüler bleibt unsicher. Der zweite Halbvers beginnt die nächste Überlieferungsstufe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.79====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;arthaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; dvādaśasāhasraṃ sahasrair daśabhiḥ punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhariṣyati deveśe &amp;lt;u&amp;gt;śaktyādhiṣṭhitacetasā&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … den Stoff von zwölftausend [Versen] wiederum auf zehntausend zusammenziehen, Herrin der Götter, mit von Shakti durchdrungenem Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Artham und die Verbindung śaktyādhiṣṭhitacetasā sind editorisch unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.80====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantrāvatāravicchinnaṃ yoginīnām prabhāvataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayiṣyati lokānāṃ daśasāhasrakaṃ priye ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die zehntausend [Verse], mit herausgenommener Erzählung des Herabkommens des Tantra, wird er durch die Kraft der Yoginis den Menschen lehren, o Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Erzählung unterscheidet eine Fassung mit und ohne Offenbarungsbericht. Das beweist noch nicht, dass eine solche Fassung heute unabhängig vorliegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.81====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ujjainyāyān tu saṃjāto †viprajoukaputrakaḥ† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
deikā tasya vai mātā bahugarbhaprasāritā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In Ujjayini ist er geboren, [als Sohn eines Brahmanen Jouka?]. Seine Mutter ist Deika; sie hatte viele Schwangerschaften verloren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die zwischen Dolchen markierte Angabe des Vaters ist nicht sicher lesbar beziehungsweise verständlich. Deika könnte eine nichtklassische Form von Devika sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.82====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātācamati mātṝṇām purataḥ putrakāṅkṣiṇī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
japtavidyo mahāvīryaḥ samayalaṅghaprabhāvataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie badet und schlürft Wasser vor den Müttern, einen Sohn ersehnend. Einer, der die Vidya rezitiert hatte und von großer Kraft war, [war] infolge einer Verletzung der Samayas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz wechselt von der Mutter zum früheren Leben ihres künftigen Sohnes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.83====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣipiṣyanti hy asiddhatvān mātaraḥ śakticoditāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyā garbhe mahābhāge amantrināmakas tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … nicht zur Siddhi gelangt. Ihn werden die durch Shakti bewegten Mütter in ihren Schoß einsetzen, Hochbegnadete; er wird Amantrin heißen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Mütter handeln hier im Rahmen eines Wiedergeburtsmythos. Amantrin ist ein Eigenname; er wird nicht als neue Mantraform missverstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.84====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tasya mahādevi tāsāṃ caiva prabhāvataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyām prāpya japaṃ kṛtvā tataḥ śāstraṃ &amp;lt;u&amp;gt;sa vetsyati&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darauf wird er durch ihre Kraft die Vidya empfangen, große Göttin, Rezitation vollziehen und dann die Schrift erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Form sa vetsyati ist eine unsichere Wiederherstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.85====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;lt;u&amp;gt;nibaddhagranthaś&amp;lt;/u&amp;gt; ca divyasaṅgānubhāvataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśasāhasrakenārtham aśeṣaṃ kathayiṣyati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die Wirksamkeit der Verbindung mit den Göttlichen wird er dann eine Schrift niederlegen und in zehntausend [Versen] den ganzen Stoff lehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung mit Göttlichen (divyasanga) begründet in der Erzählung die Niederschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.86====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tenaiva jñānena paścāt siddhim sa lapsyati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍabhairavanāmānaḥ sahasraiḥ saptabhiḥ punaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Später wird er durch ebendiese Erkenntnis Siddhi erlangen. Wiederum wird der Chandabhairava genannte [Lehrer] mit siebentausend [Versen] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.87====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad eva daśasāhasraṃ kariṣyati mahādhipe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśaiva sahasrāṇi &amp;lt;u&amp;gt;karttuvāñchā&amp;lt;/u&amp;gt; bhaviṣyati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … ebendiese Schrift von zehntausend [Versen] gestalten, große Herrin. [Danach] wird der Wunsch entstehen, zwölftausend zu schaffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die zwischen sieben-, zehn- und zwölftausend Versen wechselnden Redaktionsabsichten sind nicht ohne Schwierigkeiten. Die einzelnen Zahlen werden nicht redaktionell vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.88====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cārthaṃ divyaśiṣyāṇāṃ &amp;lt;u&amp;gt;saṃharttum&amp;lt;/u&amp;gt; so kariṣyati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptabhiś ca sahasrais tu vighnan tasya bhaviṣyati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er wird seine göttlichen Schüler den Stoff nicht zusammenziehen lassen [?]. Bei den siebentausend [Versen] wird ihm ein Hindernis entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Syntax, insbesondere saṃharttum, ist unsicher; die angenäherte Deutung folgt dem Editionskommentar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.89====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayā vāñchayā devi bindubhairavasaṃjñakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptabhiś ca sahasrais tu tasya vighnam bhaviṣyati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit diesem Wunsch [erscheint] ein Bindubhairava genannter [Lehrer], o Göttin. Auch ihm wird bei den siebentausend [Versen] ein Hindernis entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.90====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayaiva mahādevi vāñchayā &amp;lt;u&amp;gt;daśasaṃjñake&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyābhairavanāmāno na ca siddhim prayāsyati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit ebendiesem Wunsch wird der Mayabhairava genannte [Lehrer], große Göttin, bei der „Zehn[tausend]“ genannten [Schrift?] keine Siddhi erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Daśasaṃjñake ist eine unsichere Lesung; die Deutung als „Zehntausend“ bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.91====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptabhiś ca sahasrais tu vighnan tasya bhaviṣyati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantabhairavaś caiva vistaraṃ karttuvāñchayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei den siebentausend [Versen] wird ihm ein Hindernis entstehen. Ebenso [erscheint] Anantabhairava mit dem Wunsch, [die Schrift] auszubreiten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.92====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasrais saptabhiś caiva vighnan tasyāpi suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaviṣyati na sandeho evaṃ vai bhairavo ’bravīt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … und auch ihm, o Treue im Gelübde, wird bei den siebentausend [Versen] ein Hindernis entstehen, ohne Zweifel. So sprach Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.93====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivena devena dvāpare bhāṣitam mahān ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato divyena mānena tasmāt saptatime yuge ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tava devi mayākhyātan tantram bhairavapūjitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Dvapara[-Yuga] wurde das große [Tantra] vom Gott Sadashiva gesprochen. Danach, im siebzigsten Zeitalter von da an, nach göttlichem Maß, habe ich dir, Göttin, das von Bhairava verehrte Tantra gelehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Datierung erfolgt in mythischen Weltzeitaltern. Sie liefert keine historische Jahreszahl für die Entstehung des überlieferten Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.94====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalau yuge na sandehaḥ śrīkaṇṭhasyājñayā tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmād vai saptame caiva kapālīśasya suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … im Kali-Yuga, ohne Zweifel, auf Shrikanthas Weisung. Und im siebten [Zeitalter] von diesem aus wirst du, o Treue im Gelübde, Kapalisha …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.95====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;tvam vakṣyasi&amp;lt;/u&amp;gt; mahādevi tretāyām bhairavo ’bravīt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāpare kalisandhau tu padmabhairavasaṃjñakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … [die Schrift] lehren, große Göttin, im Treta[-Yuga]. So sprach Bhairava. Im Dvapara[-Yuga], am Übergang zum Kali[-Yuga], wird der Padmabhairava genannte [Lehrer] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Kapalisha ist hier Kapalabhairava. Die Zukunftsrede und die Erzählerformel wechseln innerhalb desselben Verses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.96====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣasaṃkhyātaṃ saṃghariṣyati nānyathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalau caturthapāde tu tathā svacchandabhairavaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … die einhundertfünfundzwanzigtausend [Verse] zusammenziehen, nicht anders. Im vierten Viertel des Kali[-Yuga] wird ebenso Svachchhandabhairava …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.97====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃghariṣyati deveśi evaṃ vai bhairavo ’bravīt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍabhairavakaś caiva tathā ca vibhubhairavaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … [die Schrift] zusammenziehen, Herrin der Götter. So sprach Bhairava. Chandabhairava und ebenso Vibhubhairava …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.98====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyābhairavakaś caiva vistāraṃ karttuvāñchayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalau caturthapādānte bhaviṣyanti varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … und Mayabhairava werden mit dem Wunsch, [die Schrift] auszubreiten, am Ende des vierten Viertels des Kali[-Yuga] erscheinen, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.99====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantabhairavaś caiva kalpānte vistaraṃ tadā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na &amp;lt;u&amp;gt;śaknoṣyati&amp;lt;/u&amp;gt; vai karttum bhaktyādhiṣṭhitacetasaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Anantabhairava wird am Ende des Kalpa damals die Ausbreitung nicht vollziehen können, obwohl sein Geist von Hingabe durchdrungen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Śaknoṣyati ist eine editorisch unsichere Zukunftsform. Die Unfähigkeit zur Verbreitung steht ausdrücklich neben der Hingabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.100====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśatisāhasraṃ mānayiṣyati suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍabhairavako devi vibhubhairavam eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er wird die vierundzwanzigtausend [Verse] verehren, o Treue im Gelübde. Chandabhairava, o Göttin, Vibhubhairava …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mānayiṣyati kann „verehren, hochschätzen“ bedeuten; eine Deutung als Festlegung des Umfangs wird ebenfalls erwogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.101====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyābhairavakaś caiva tathā cānantam eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;ete vai paścimā&amp;lt;/u&amp;gt; vīrās tantraṃ jñātvā na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Mayabhairava und ebenso Ananta: Nachdem sie das Tantra erkannt haben, werden diese letzten Helden, ohne Zweifel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; „Die letzten Helden“ beruht auf einer unsicheren Lesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.102====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhim prāpsyanti deveśi kalpānte bhairavo ’bravīt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etac chāstraṃ kalau cānte yoginyaḥ śakticoditāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … am Ende des Kalpa Siddhi erlangen, Herrin der Götter. So sprach Bhairava. Am Ende des Kali[-Yuga] werden die Yoginis, von Shakti bewegt, diese Schrift …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.103====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
apahṛtya prayāsyanti sampradāyañ ca suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyāntaṃ nātra sandeho evaṃ vai bhairavo ’bravīt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … samt ihrer Überlieferung fortnehmen und bis an die Grenze der Shakti gehen, o Treue im Gelübde, ohne Zweifel. So sprach Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Gemeint ist die Rücknahme der manifesten Schrift in die Shakti-Ebene, nicht eine dokumentierte historische Vernichtung eines bestimmten Manuskripts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.104====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;kṛtau&amp;lt;/u&amp;gt; yuge mahādevi tretāyāṃ dvāpare tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāvatāro ’sya śāstrasya sūcito bhairaveṇa tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Krita-Yuga, große Göttin, und im Treta- und Dvapara[-Yuga] wurde von Bhairava das Herabkommen dieser Schrift nicht angekündigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Abfolge zu den vorherigen Weltzeitaltern wird im Zusammenhang als neuer Zyklus verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.105====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalau yuge punaś caiva evam eva mahādhipe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avatāro ’sya śāstrasya kariṣyasi na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im [nächsten] Kali-Yuga jedoch wirst du, große Herrin, wiederum auf ebendiese Weise das Herabkommen dieser Schrift bewirken, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.106====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśaiva sahasrāṇi nādhikāni manāg api ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayiṣyasi deveśi lokānāṃ hitakāmyayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Genau zwölftausend [Verse], nicht im Geringsten mehr, wirst du lehren, Herrin der Götter, aus dem Wunsch nach dem Wohl der Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.107====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumārīdvīpavāstavyā ye lokāḥ saṃsthitāḥ priye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ śāstrasya nānyasya prāptiś caiva bhaviṣyati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Menschen, die auf Kumaridvipa wohnen, o Liebe, werden Zugang zu dieser Schrift erhalten und zu keiner anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Kumaridvipa ist eine kosmographische Bezeichnung für den menschlichen beziehungsweise indischen Kulturraum; sie wird nicht als gesicherter moderner Inselname übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.108====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāpagrāmake devi tatas saḥ saṃghariṣyati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaliyugasya ādau tu avatāraṃ kariṣyati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśaiva sahasrāṇi nātra kāryā vicāraṇāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Dorf Kalapa wird er sie dann zusammenziehen, o Göttin, und zu Beginn des Kali-Yuga ihr Herabkommen bewirken: genau zwölftausend [Verse]; darüber bedarf es keiner Erwägung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Kalapa ist eine mythisch aufgeladene Ortsbezeichnung. Der Bezug des Pronomens „er“ wird im Kommentar als Svachchhandabhairava erwogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.109====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣan deveśi kathayiṣyasi suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandabhairavasyaiva evaṃ vai bhairavo ’bravīt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die einhundertfünfundzwanzigtausend [Verse], Herrin der Götter, wirst du Svachchhandabhairava lehren, o Treue im Gelübde. So sprach Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.110====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśaiva sahasrāṇi saṃhṛtāni mahādhipe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena tasya mahābhāge nātra kārya vicāraṇāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Du wirst sie] jenem [lehren], von dem die zwölftausend [Verse] zusammengestellt wurden, große Herrin, Hochbegnadete; darüber bedarf es keiner Erwägung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.111====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśabhis tu sahasrais tu muktvā vīracatuṣṭayam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato ’sau codito devi tvayaiva varavarṇṇini ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er den vier Helden [die Lehre] in zehntausend [Versen] mitgeteilt hat [?], soll er, von dir selbst unterwiesen, Göttin von schöner Gestalt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Muktvā wird im Editionskommentar als -m- uktvā, „nachdem gesprochen wurde“, zerlegt. Alternativ wäre „die vier Helden ausgenommen“ möglich; die Konstruktion bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.112====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāpagrāmake sthitvā viṣṇubhairavakasya tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
asiddhaś caiva deveśi śāstraṃ dvādaśasammitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … im Dorf Kalapa verweilen und Vishnubhairava, noch nicht Siddha, Herrin der Götter, die Schrift im Umfang von zwölf …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Ob „noch nicht Siddha“ den Lehrer oder Vishnubhairava bezeichnet, lässt sich nicht sicher entscheiden. Die deutsche Fassung lässt diese Nähe sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.113====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasrair nātra sandehaḥ kathayiṣyati suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇubhairavako devi kumārīdvīpavāsinām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … tausend [Versen] lehren, daran besteht kein Zweifel, o Treue im Gelübde. Vishnubhairava wird den Bewohnern Kumaridvipas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.114====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayiṣyati lokānāṃ śaktyādhiṣṭhitacetasām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasrāṇi daśa dve ca evaṃ vai bhairavo ’bravīt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … den Menschen, deren Geist von Shakti durchdrungen ist, zehntausend und zweitausend [Verse] lehren, o Göttin. So sprach Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.115====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhe gṛhe mahādevi yathā saptaśatāni ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā dvādaśasāhasro bhaviṣyati na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In Haus um Haus, große Göttin, wird ebenso wie die siebenhundert [Verse] auch [die Schrift der] Zwölftausend gegenwärtig sein, ohne Zweifel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die „Siebenhundert“ ist hier eine im Offenbarungsbericht genannte Kurzfassung. Eine automatische Gleichsetzung mit dem Devi Mahatmya wäre unbegründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.116====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyādhiṣṭhitacittānāṃ nātra kārya vicāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhe gṛhe mahādevi ye puṃsaḥ siddhibhājanāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … bei jenen, deren Geist von Shakti durchdrungen ist; darüber bedarf es keiner Erwägung. In Haus um Haus, große Göttin, bei Männern, die für Siddhi geeignet sind …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz setzt sich in 1.117 fort. Die Verbreitung in Häusern wird an die beschriebenen spirituellen Voraussetzungen gebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.117====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
striyo vā siddhibhāginyas teṣāmm api gṛheṣv atha ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pracariṣyati deveśi evaṃ vai bhairavo ’bravīt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … oder bei Frauen, die an Siddhi teilhaben können, wird sie auch in ihren Häusern verbreitet werden, Herrin der Götter. So sprach Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.118====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
asiddhibhājanā ye tu puruṣo ’tha striyo ’tha vā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāmātram &amp;lt;u&amp;gt;apiś caiva&amp;lt;/u&amp;gt; na prāpsyanti mahādhipe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarahasyaṃ mahādevi jñāsyante siddhibhājanāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die aber nicht für Siddhi geeignet sind, ob Männer oder Frauen, werden nicht einmal die Vidya allein erlangen, große Herrin. Die für Siddhi Geeigneten werden [die Lehre] mit ihren Geheimnissen erkennen, große Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers hat sechs Padas. „Geeignet“ ist die Zuschreibung des Textes innerhalb seiner Initiations- und Siddhi-Lehre; es wird daraus keine heutige Wertung von Personen abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.119====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat tantrāvatāran tu śrīkaṇṭhena yathāsthitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitam mama deveśi tathāpi kathitam mayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wie Shrikantha mir das Herabkommen dieses Tantra getreu seinem Verlauf erzählt hat, Herrin der Götter, so habe auch ich es erzählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.120====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmprataṃ sarahasyan tu sarvvasandohalakṣaṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahābhairavanāmānam śṛṇuṣvekāgramānasā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Höre nun mit ungeteilter Aufmerksamkeit [das Tantra] namens Mahabhairava, samt seinen Geheimnissen und mit den Merkmalen der gesamten [Erkenntnis-]Fülle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mahabhairava ist hier ein weiterer textinterner Name, „Großes Bhairava[-Tantra]“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.121====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā sā śaktiḥ parā khyātānantādyānantasambhavā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyā bhedaṃ mahābhāge kathayāmi yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jene Shakti, die höchste genannt wird, unendlich, ursprünglich und aus dem Unendlichen hervorgegangen: Ihre Unterteilungen werde ich der Reihe nach erklären, Hochbegnadete.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.122====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo ’sau acintyam ity āhuḥ śivaḥ paramakāraṇaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥsaṃjño nirvikāraś ca vyāpī śāntas tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jener, den sie „unbegreiflich“ nennen, ist Shiva, die höchste Ursache: ohne Benennung, ohne Veränderung, alles durchdringend und still.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.123====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥsvabhāvo mahādevi kriyākāraṇavarjitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkalo nirvikalpas tu arūpo guṇavarjitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ohne ein festgelegtes Eigenwesen, große Göttin, frei von Tätigkeit und Ursache, ungeteilt und ohne unterscheidende Vorstellung, gestaltlos und frei von den Gunas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die negative Beschreibung weist über festgelegte Merkmale hinaus. Der Ausdruck niḥsvabhāva rechtfertigt allein noch keine Gleichsetzung mit einer bestimmten buddhistischen Philosophie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.124====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmamo nirahaṅkāra advaitapadasaṃsthitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogināṃ dhyānagamyo ’sau jñānarūpo mahāyaśe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ohne „mein“ und ohne Ichsetzung, im Zustand der Nichtzweiheit verweilend, ist er den Yogins durch Meditation zugänglich und von der Gestalt der Erkenntnis, Hochberühmte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Ahamkara heißt hier die Setzung eines „Ich“. Der Vers spricht von Shiva; die Formulierungen sind nicht bloß moderne psychologische Empfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.125====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirācārapadāvasthaḥ saṃjñāmātraḥ prabhuḥ paraḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāparājyotirūpaḥ sarvvānugrahakārakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Zustand jenseits der Verhaltensordnungen verweilt der höchste Herr als Bewusstheit allein. Er ist von höchster Lichtgestalt und gewährt allen Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung tasyāparājyotirūpaḥ ist nichtklassisch; die Übersetzung folgt dem im Editionskommentar erschlossenen Sinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.126====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpī hy avyaktarūpī ca amanasko &amp;lt;u&amp;gt;manonmanaḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śaktir mahādevi svabhāvotthā akṛttrimā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alles durchdringend, von unoffenbarter Gestalt, ohne Denkgeist und jenseits des Denkgeistes [?]: Seine Shakti, große Göttin, entspringt aus seinem eigenen Wesen und ist nicht künstlich hervorgebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Manonmanaḥ ist eine unsichere Textverbesserung. „Nicht künstlich“ (akritrima) bezeichnet das ursprüngliche Entspringen der Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.127====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotsnārūpā svarūpeṇa sphaṭikasyeva raśmayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyecchā nirgatā śakti jñānarūpā manonmanī ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ihrem Wesen nach ist sie wie Mondlicht, wie die Strahlen eines Kristalls. Seine hervorgegangene Willenskraft ist von der Gestalt der Erkenntnis, Manonmani, jenseits des Denkgeistes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Kristallvergleich veranschaulicht das Verhältnis von Shiva und seiner Kraft. Manonmani ist zugleich ein Name dieser Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.128====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravarttate nirābhāsā avadhūteti sā smṛtā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabodhayati sānantā bindunādau kṣaṇena tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ohne Erscheinungsform ist sie gegenwärtig und wird Avadhuta genannt. Sie, die Unendliche, erweckt in einem Augenblick Bindu und Nada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Avadhuta bezeichnet hier die unbefleckte beziehungsweise von begrenzenden Formen freie Shakti. Bindu und Nada sind ursprüngliche Resonanz und Lautansatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.129====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍalākṛtisaṃsthānā svarādau saṃvyavasthitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhāgavibhaktā sā caturbhāgavibhājitā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der Gestalt einer Windung befindet sie sich am Anfang der Vokale. Sie ist in vier Teile gegliedert und [jeder?] in vier Teile unterteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Abschnitt ist stark verkürzt und nicht sicher entschlüsselt. Hatley erwägt eine Deutung über die frühmittelalterliche Schriftgestalt des a und ihre Elemente. Eine heutige Devanagari-Grafik darf diese historische Laut- und Schriftlehre nicht stillschweigend ersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.130====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kuṇḍalinī śaktiḥ svaraiḥ ṣoḍaśabhiḥ sthitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣkapathakopetā pañcavyoma-alaṃkṛtā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So ist die Kundalini-Shakti mit sechzehn Vokalen gegenwärtig, mit einer Kreuzwegform versehen und mit fünf Leerräumen geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die „fünf Leerräume“ (Panchavyoma) sind spezifische mantrisch-yogische Kategorien. Ihre genaue Zuordnung und die Kreuzwegform sind an dieser Stelle nicht eindeutig. Der Vers beschreibt kein modernes Sieben-Chakra-Schema.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.131====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pañcavidhā sā tu śaktir ādyā manonmanī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navākṣaravidhānena punaś caiva prajāyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So besteht jene ursprüngliche, den Denkgeist übersteigende Shakti fünffach; durch das Verfahren der neun Silben entsteht sie wiederum [neunfach].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die neun Silben beziehen sich auf die zentrale Vidya und zugleich auf die neunfache Shakti-Ordnung. Die Ergänzung „neunfach“ wird durch den folgenden Vers gestützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.132====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaravyañjanasaṃyuktā &amp;lt;u&amp;gt;pañcāśākṣarasaṃyutā&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadhūtā mahādevi navabhedair vyavasthitā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit Vokalen und Konsonanten verbunden, mit fünfzig Lautzeichen versehen [?], ist Avadhuta, große Göttin, in neun Unterteilungen gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Pañcāśākṣarasaṃyutā ist eine unsichere Textverbesserung. Der Vers verbindet die neunfache Shakti mit dem Sanskritalphabet; er enthält keine ausgeschriebene Rezitationsformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1.133====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra devyo ’tha dūtyaś ca yoginyocchuṣmamātaraḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;sarvvās tāḥ&amp;lt;/u&amp;gt; sṛjate devi śivecchām anuvarttinī ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In ihr [sind] die Devis, die Dutis, die Yoginis und die Mütter des Uchchhushma. All diese erschafft sie, o Göttin, Shivas Willen folgend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die letzte Halbzeile ist editorisch unsicher. Uchchhushma bezeichnet hier den im Text vorausgesetzten tantrischen Zusammenhang der Mütter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti mahābhairave tantre dvādaśasāhasrake picumate navākṣaravidhāne sambandhapaṭalaḥ prathamaḥ ॥ 1 ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Kolophon (Übersetzung):&amp;#039;&amp;#039; Damit endet im großen Bhairava-Tantra von zwölftausend [Versen], im Picumata, im Verfahren der neun Silben, das erste Kapitel, das Kapitel der Verknüpfungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 2: Die Heraushebung der Mantras===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses kurze Kapitel verbindet den inneren Zustand der Verehrung mit den Lautgestalten des Gottheitenkreises. Seine verschlüsselten Angaben werden als Teil des Grundtexts vollständig wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Shaman Hatley, &amp;#039;&amp;#039;The Brahmayāmalatantra or Picumata&amp;#039;&amp;#039;, Band I (2018), Sanskritedition S. 331–334; IAST-Anhang S. 591–593; Kommentar S. 421–430.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2018&amp;quot;&amp;gt;Shaman Hatley: &amp;#039;&amp;#039;The Brahmayāmalatantra or Picumata. Volume I: Chapters 1–2, 39–40 &amp;amp; 83. Revelation, Ritual, and Material Culture in an Early Śaiva Tantra.&amp;#039;&amp;#039; Collection Indologie 133, Early Tantra Series 5. Institut Français de Pondichéry / EFEO / Universität Hamburg, 2018. ISBN 978-81-8470-226-2. [https://ifpindia.org/bookstore/ci133/ Verlagsnachweis].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Matrika-Chakra.jpg|thumb|Matrika-Chakra: ergänzende Darstellung zur Beziehung von Buchstaben und Gottheiten. Die genaue Lautordnung des Brahma Yamala folgt seinem eigenen Text.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.1====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ sampravakṣyāmi aghoryārccanam uttamam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirācāro yadā mantrī avadhūtatanusthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nun werde ich die höchste Verehrung Aghoris darlegen. Wenn der Mantra-Praktizierende im Zustand jenseits der festgelegten Verhaltensordnungen verweilt und den Körper der Avadhuta-Shakti angenommen hat, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz wird in 2.2 fortgesetzt. Nirācāra bezeichnet hier den inneren Zustand, aus dem die Verehrung vollzogen wird; avadhūtatanu den durch Mantra-Vergegenwärtigung angenommenen Shakti-Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tu kurute pūjāṃ yogeśīnāṃ śivasya ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadhūtā tu sā śakti &amp;lt;u&amp;gt;nirācārapadaḥ&amp;lt;/u&amp;gt; śivaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … dann vollzieht er die Verehrung der Yogeshis und Shivas. Avadhuta ist jene Shakti; Shiva ist der Zustand jenseits der festgelegten Verhaltensordnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Yogeshis bezeichnet hier die weiblichen Gottheiten des Mantra-Pantheons. Die Edition verbessert die überlieferte Lesung zu nirācārapadaḥ, kennzeichnet diese Entscheidung jedoch als unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣāṃ tu vidhiṃ jñātvā tato mantrī prasiddhyati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
atas teṣāṃ pravakṣyāmi mantroddhāram anukramāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn der Mantra-Praktizierende das Verfahren ihrer Verehrung kennt, gelangt er zum Erfolg. Deshalb werde ich nun der Reihe nach die Heraushebung ihrer Mantras erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mantroddhāra ist die Ermittlung einer Mantra-Lautfolge anhand von Buchstabenbezeichnungen und verschlüsselten Angaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.4====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklāmbaradharo mantrī śuklagandhānulepanaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūpradeśe śucau &amp;lt;u&amp;gt;divye&amp;lt;/u&amp;gt; divyapuṣpair alaṅkṛte ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantra-Praktizierende trägt ein weißes Gewand und ist mit weißer duftender Salbe bestrichen. An einem reinen, schönen Ort auf dem Erdboden, der mit schönen Blüten geschmückt ist, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Auch 2.4–5 bilden einen Satz. Die Lesung divye ist eine als unsicher gekennzeichnete Verbesserung der Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.5====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra devyāś ca dūtyāś ca yoginyo mātaras tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhareta &amp;lt;u&amp;gt;mahāprajñaḥ&amp;lt;/u&amp;gt; kapālīśapuraḥsarāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … soll der überaus Einsichtige die Mantras der Devis, Dutis, Yoginis und Mütter herausheben, denen Kapalisha vorangeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die vier Gruppen sind konkrete Gottheitenkreise. Die Bezeichnungen werden nicht pauschal als menschliche Yogalehrerinnen übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.6====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādiman tu dvitīyasya &amp;lt;u&amp;gt;prathamena&amp;lt;/u&amp;gt; vyavasthitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā devī smṛtā raktā bindumastakayojitā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der erste Laut der zweiten Gruppe, mit dem ersten Vokal verbunden und oben mit dem Bindu versehen: Dies gilt als die Göttin Rakta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Auflösung nach Hatleys Kommentar: ca + a mit dem Nasalpunkt ergibt caṃ. Der Vers erklärt eine Silbe innerhalb des Gottheiten- und Mantrasystems.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.7====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyasya tṛtīyan tu svaraikādaśabhūṣitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā devī smṛtā ghorā karālīti ca viśrutā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der dritte Laut der dritten Gruppe, geschmückt mit dem elften Vokal: Dies gilt als die furchtgebietende Göttin, die unter dem Namen Karali bekannt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Auflösung der Edition: ḍ + e ergibt ḍe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.8====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādiman tu dvitīyena ūrddhanādena yojitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;ekaviṃśat parā yoni&amp;lt;/u&amp;gt; dvitīyasvarayojitā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der erste Laut, mit dem zweiten Vokal verbunden und mit dem oberen Nada versehen; die höchste Yoni, die einundzwanzigste, verbunden mit dem zweiten Vokal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Dies ist eine verschlüsselte Lautanweisung, deren zweiter Halbvers textlich unsicher bleibt. Die Übersetzung erhält die Zahlen und Fachwörter; sie gibt keine eigenständig rekonstruierte Rezitationsformel vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.9====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāviṃśa tṛtīyena viṃśaman tu tathā punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;dvātriṃśa kūna&amp;lt;/u&amp;gt;triṃśena ūrddhanādena yojitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der achtundzwanzigste Laut mit dem dritten Vokal, dann ebenso der zwanzigste; der zweiunddreißigste mit dem neunundzwanzigsten verbunden und mit dem oberen Nada versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Kūnatriṃśa wird mit der Edition als Bezeichnung des neunundzwanzigsten Konsonanten verstanden. Die Zahlen beziehen sich auf das hier vorausgesetzte Lautsystem; die Verbindung dvātriṃśa kūna ist in der Edition als unsicher markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.10====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsa eṣa dvitīyena praṇavādisamanvitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad guhyaṃ mayā proktaṃ mantrabhedavyavasthitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieser Hamsa-Laut ist mit dem zweiten Vokal verbunden und mit dem Pranava am Anfang versehen. Dieses Geheimnis habe ich gelehrt, geordnet nach den Unterscheidungen der Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Haṃsa ist hier eine Buchstabenbezeichnung im Mantroddhara. Der Vers darf nicht ohne Weiteres als Anweisung zur Rezitation des vertrauten Haṃsa-Mantras gelesen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.11====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ sampravakṣyāmi yogeśīnāṃ tu lakṣaṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavādinamaskāraṃ vidyāṃ saṃyojya yatnataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nun werde ich die Kennzeichen der Yogeshis darlegen. Man verbindet die Vidya sorgfältig mit dem Pranava am Anfang und der Huldigungsformel am Ende; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Vidya bedeutet hier die weiblich gedachte Mantraform. Die Beschreibung der ersten Yogini setzt sich in 2.12 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.12====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā te prathamā proktā kroṣṭukī ca mahodayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāhākārāntasaṃyuktam dvitīyā yoginī smṛtā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … dies ist die erste, die ich dir genannt habe: Kroshtuki, die große Erhöhung gewährt. Mit svāhā am Ende verbunden gilt sie als die zweite Yogini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die unterschiedlichen Endsilben ergeben unterschiedliche Mantraformen. Der Name der zweiten Yogini wird in diesem Vers nicht ausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.13====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hūṃkāreṇa tṛtīyā tu vauṣaṭkāre caturthakā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamī vaṣaṭkāreṇa phaṭkāre ṣaṣṭhikā bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit hūṃ wird sie zur dritten, mit vauṣaṭ zur vierten, mit vaṣaṭ zur fünften und mit phaṭ zur sechsten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Endungen beziehen sich auf die zuvor genannte Vidya. Sie sind hier keine Liste isoliert zu rezitierender Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.14====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍyoginyaḥ samākhyātā aghoryāṅgavinissṛtāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
athāto mātarāṃ vakṣye tantre ucchuṣmasambhave ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Damit sind die sechs Yoginis genannt, die aus Aghoris Gliedern hervorgehen. Nun werde ich die Mütter in dem aus Ucchushma hervorgegangenen Tantra lehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.15====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇave tu sthito deva binduke tu maheśvarī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāre tu sthitā brahmī ākāre caiva vaiṣṇavī ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Pranava ist der Gott gegenwärtig, im Bindu Maheshvari. Im Laut e ist Brahmi gegenwärtig und im Laut ā Vaishnavi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mit Pranava ist hier nach Hatleys begründeter Deutung der Bhairava-Keim hūṃ gemeint. Die Zuordnung ist nicht durch das gewohnte oṃ zu ersetzen. Bindu bezeichnet hier die Silbenform aṃ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.16====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāre caiva kaumārī īkāre ca vivasvatī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ikāre vāsavī devī svākāre caiva caṇḍikā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Laut a ist Kaumari gegenwärtig, im Laut ī Vivasvati, im Laut i die Göttin Vasavi und im Laut svā Chandika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Vivasvati ist in diesem Pantheon die zu Yama gehörige Muttergöttin; Vasavi ist Indrani. Die ungewöhnlichen Lautzuordnungen werden entsprechend der Vorlage beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.17====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hākāreṇa parā śakti &amp;lt;u&amp;gt;etā yasyā&amp;lt;/u&amp;gt; vinirggatāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātaras te mayā proktā yāge ucchuṣmapūjite ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit dem Laut hā ist die höchste Shakti gegenwärtig, aus der diese Göttinnen hervorgegangen sind. Die Mütter habe ich dir damit in der von Ucchushma verehrten Verehrungsordnung genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition kennzeichnet etā yasyā als unsichere Lesung. Die Zuordnung zu hā ist Teil der hier erläuterten neun Silben; sie ist keine allgemeine Gleichsetzung jedes hā-Lautes mit einem selbstständigen Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====2.18====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā sā eva mayā proktā mātṝṇāñ caiva pūraṇī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyedaṃ kathitaṃ sarvvaṃ yaṃ jñātvā nāvasīdati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jene, die ich so gelehrt habe, ist es, die den Kreis der Mütter vervollständigt. Von ihr ist dies alles dargelegt worden; wer es erkennt, versinkt nicht in Bedrückung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bezüge der Pronomen im zweiten Halbvers sind sprachlich nicht eindeutig. Die Übersetzung folgt dem Zusammenhang mit der höchsten Shakti, ohne die Unebenheit der Vorlage aufzulösen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti mahābhairave mūlatantre dvādaśasāhasrake picumate navākṣaravidhāne mantroddhārapaṭalaḥ dvitīyaḥ ॥ 2 ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Kolophon (Übersetzung):&amp;#039;&amp;#039; Hier endet das zweite Kapitel, die Heraushebung der Mantras, im großen Bhairava-Wurzeltantra der zwölftausend Verse, dem Picumata, der Methode der neun Silben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 3: Das Mandala der neun Verbrennungsplätze und seine Einweihungsrituale===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel ist mit allen 230 Originalnummern einschließlich des dreigliedrigen Schlussverses wiedergegeben. Es führt von neun Hausverehrungen zur geometrischen Anlage des großen Mandalas, seinen Verbrennungsplätzen und Gottheitenkreisen sowie zu Opfer- und Initiationshandlungen. Die historische Ritualbeschreibung wird vollständig belassen; die transgressiven Opferstoffe und Eingriffe in andere Körper sind keine heutigen Praxisempfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Kiss 2015, Band II, Sanskritedition S. 93–114; Übersetzung und Kommentar S. 175–211.&amp;lt;ref name=&amp;quot;kiss2015&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.1====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ sampravakṣyāmi gṛhayāgaṃ samāsata ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yais tu siddhir bhavaty āśu sādhake ’bdam upāsite ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nun werde ich die häuslichen Verehrungsformen in Kürze darlegen, durch die rasch Siddhi entsteht, wenn der Sadhaka sie ein Jahr lang verehrt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zeit- und Personenangabe im letzten Viertel ist eine Textverbesserung der Edition; ihre Konstruktion ist ungewöhnlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamo dehalīyāgo dvitīyaṃ kaṇḍanī smṛtā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīya udakumbhas tu caturthaṃ cullir ucyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die erste ist die Verehrung der Schwelle, als zweite gilt die des Stampfgeräts. Die dritte betrifft den Wasserkrug, die vierte wird die Verehrung des Herdes genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamaḥ peṣaṇīyāgaḥ kāñjinyā caiva ṣaṣṭhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamo mausalīyāgaḥ sehārikāṣṭamaṃ smṛtāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die fünfte ist die Verehrung des Mahlsteins, die sechste die des Kanji-Gefäßes. Die siebte ist die Verehrung des Stößels, die achte gilt der Seharika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Kanji ist ein vergorenes saures Getreidewasser; Seharika bezeichnet hier einen Haushaltsgegenstand, dessen genaue Bestimmung offenbleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.4====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamo vardhamānas tu sarvakāmārthasādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nava yāgā mayā proktāḥ navaśaktisamanvitā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die neunte betrifft die Vardhamana-Schale und erfüllt alle gewünschten Zwecke. Diese neun von mir gelehrten Verehrungsformen sind mit neun Shaktis verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.5====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ sampravakṣyāmi śmaśāne tu bhayāvahe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena yaṣṭena yogitvaṃ labhate maṇḍaladarśanāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nun werde ich [die Verehrung] auf dem furchterregenden Verbrennungsplatz darlegen. Wer dort verehrt hat, erlangt durch den Anblick des Mandalas den Zustand eines Yogin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.6====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattvayuktaḥ sthito dhīro gambhīrodāra-m-eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyedaṃ sādhanaṃ vakṣye śmaśāne tu bhayāvahe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Für den, der voller Entschlossenheit, standhaft, ruhig, tiefgründig und großherzig ist, werde ich dieses Sadhana auf dem furchterregenden Verbrennungsplatz erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.7====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmin nirūpya bhūbhāgaṃ śobhanaṃ susamīkṛtam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
goraktaṃ surayā miśraṃ gomayena samanvitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dort soll man ein schönes, gut eingeebnetes Stück Boden bestimmen. Rinderblut, mit Alkohol vermischt und mit Kuhdung verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz setzt sich in 3.8 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.8====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena cāloḍya bhūbhāgam avadhūtena bhasmanā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra bhūbhāgadeśe tu prayāgaṃ kalpayed budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; soll man mit ausgesiebter beziehungsweise gereinigter Asche vermengen [und damit] den Boden [bestreichen]. Auf diesem Bodenbereich soll der Kundige Prayaga anlegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Avadhūta qualifiziert hier die Asche; die Konstruktion des ersten Halbverses ist knapp. Prayaga ist der heilige Zusammenfluss, der im Mandala vergegenwärtigt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.9====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānena samaṃ mantrī sarvaṃ vai kalpaye tataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmasthāne paṭaṃ likhya puṣpaṃ gṛhya varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrin soll dann das Ganze einem Verbrennungsplatz entsprechend gestalten. Nachdem er im zentralen Brahma-Ort eine Bildfläche gezeichnet und eine Blume genommen hat, Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.10====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānā cintayitvā tu prayāgaṃ vanasaṃsthitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyādhastā nyase devi triśūlaṃ mantrasaṃyutam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; soll er die Verbrennungsplätze und das im Wald gelegene Prayaga vergegenwärtigen. Darunter soll er einen mit Mantra verbundenen Dreizack einsetzen, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.11====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśāne tu tataḥ koṇe saridvaya suśobhanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratihārayugaṃ caiva vāmadakṣiṇabhāgaśaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann [zeichnet er] in der nordöstlichen Ecke das schöne Flusspaar und ein Paar Torhüter, jeweils links und rechts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Saridvaya ist die nichtklassische Lesung für das Flusspaar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.12====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
asthicūrṇatadāṅgāraiḥ mantrajño ālikhet puram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navahastasusampūrṇaṃ caturasraṃ samantataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit Knochenpulver und der daraus gewonnenen Kohle soll der Mantrakundige die Stadt zeichnen: auf allen Seiten viereckig und volle neun Ellen groß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Pura, „Stadt“, bezeichnet hier die Anlage des Mandalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.13====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya madhye likhet padmaṃ hastamātraṃ pramāṇataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīthī tasya prakartavyā yena caṅkramaṇaṃ bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In ihrer Mitte soll er einen Lotos von einer Elle Ausdehnung zeichnen. Um ihn ist ein Weg anzulegen, auf dem man umhergehen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.14====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhahastapramāṇena yajanavīthī tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ kramaṇavīthī tu punaḥ yajanavīthikā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso [folgt] ein Verehrungsweg von einer halben Elle Breite, dann wieder ein Gehweg und danach wieder ein kleiner Verehrungsweg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.15====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva pramāṇena yāgavīthyo yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāv eva prakartavyā supramāṇāḥ susammitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach genau diesem Maß soll man in der richtigen Folge acht Verehrungswege anlegen, wohl bemessen und gleichmäßig abgeteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.16====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato bahi puraṃ likhya caturdvāropaśobhitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
purasya vāhye dvāram uttaraṃ nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann soll man außen die mit vier Toren geschmückte Stadt zeichnen. Außerhalb der Stadt liegt das nördliche Tor, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die knappe Angabe zum äußeren Zugang wird nicht in eine ungesicherte Bauzeichnung aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.17====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīthīdvāraṃ tato kuryāt pūrvakaṃ sādhakottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyayā tu vīthyāyāṃ dakṣiṇaṃ kāraye budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Den Zugang zum [ersten] Weg soll der hervorragende Sadhaka im Osten anlegen. Beim zweiten Weg soll der Kundige ihn im Süden anlegen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.18====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāruṇe tu tṛtīyāyāṃ caturthyāyāṃ tathottaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamīyāṃ punaḥ pūrvaṃ ṣaṣṭhāyāṃ dakṣiṇaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; beim dritten im Westen, beim vierten im Norden, beim fünften wieder im Osten und beim sechsten im Süden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.19====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamyāyāṃ pratīcyaṃ tu aṣṭamyāyāṃ tathottaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dvārāṇi saṃkalpya sādhakas tu samāhitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; beim siebten im Westen und beim achten im Norden. So soll der Sadhaka die Tore mit gesammeltem Geist anordnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.20====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhe rekhātrayaṃ dadyāt tribhi varṇais tu suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitavarṇā bhavet sattva raktavarṇa rajaḥ smṛtāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auf der Grundfläche soll man drei Linien in drei Farben anbringen, Getreue. Die weiße Farbe entspricht Sattva, die rote gilt als Rajas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.21====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇavarṇes tamaḥ proktair jñātavyā sādhakena tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitarekhā bhaved vāmā raktā vai dakṣiṇā smṛtāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der schwarzen Farbe soll der Sadhaka das als Tamas Bezeichnete erkennen. Die weiße Linie liegt links, die rote wird rechts angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.22====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamā kṛṣṇavarṇā tu sthitaṃ śaktitrayaṃ yathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rekhā ca varṇarūpeṇa evaṃ vai bhairavo ’bravīt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die mittlere ist schwarz. So ist die Dreiheit der Shaktis angeordnet, in Linien und in Farbgestalt. So hat Bhairava gesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.23====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pure bahi trikaṃ dadyā caturdvāropalakṣite ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhir varṇair yathānyāyaṃ kramenaiva na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Außen an der Stadt mit ihren vier Toren soll man die Dreiergruppe [der Linien] in den drei Farben ordnungsgemäß und in der richtigen Folge anbringen, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.24====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyataś copaśobhābhir yathāśobhās tu varṇakaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāpattralatākīrṇai nānāpuṣpopaśobhitaiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Außen soll sie mit Verzierungen und passenden Farben geschmückt werden, mit vielen Blättern und Ranken bedeckt und mit vielerlei Blumen verschönert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.25====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svavijñānaprabhāveṇa yathāśobhā tu kārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakhāyaiḥ sahita mantrī ālikhet puram uttamam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit der Kraft seines eigenen gestalterischen Wissens soll er sie schön ausführen. Zusammen mit Gefährten soll der Mantrin die vorzügliche Stadt zeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.26====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekākī vā mahādevi svayāgoktaṃ samālikhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ navāvaraṇaṃ varjye navakādiṣu cālikhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Oder er zeichnet sie allein, Mahadevi, wie es für seine eigene Verehrungsform gelehrt ist. Bei den Neunergruppen und den übrigen [Verfahren] soll er sie so zeichnen, wobei die neun Umfriedungen entfallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Einschränkung wird im folgenden Vers nach den Ritualarten differenziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.27====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritattvayāge lekhyaṃ syān navāvaraṇasaṃyutam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣaṃ yāgavidhāneṣu navāvaraṇavarjitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei der Verehrung der drei Tattvas soll die Zeichnung mit neun Umfriedungen versehen sein. Bei den übrigen Verehrungsverfahren lässt man die neun Umfriedungen weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.28====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayāgasya vidhānena puraṃ cālikhya suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
goraktaṃ surayā miśraṃ gomayena samanvitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem man die Stadt nach dem Verfahren der eigenen Verehrungsform gezeichnet hat, Getreue, [nimmt man] Rinderblut, mit Alkohol vermischt und mit Kuhdung verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Stoffvorschrift steht erneut im Sanskrit; sie wird nicht als Wiederholung entfernt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.29====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
potakaṃ dāpayen mantrī kramā vīthyāntareṣu vaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ullocaiś ca patākaiś ca yathāśobhā tu suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrin soll den Überzug der Reihe nach in den Zwischenräumen der Wege anbringen lassen, dazu schöne Baldachine und Banner, Getreue.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Potaka ist hier als Beschichtung beziehungsweise Überzug verstanden; die genaue Ausführung ist knapp beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.30====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāyaṣṭāsamutthābhiḥ kārayet pañcavarṇakaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vai maṇḍale lekhya samantād upaśobhitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll sie, an großen Stangen aufgerichtet, in fünf Farben anfertigen lassen. So ist das Mandala zu zeichnen und ringsum zu schmücken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.31====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyais tu nātra saṃdeho nirvikalpas tu sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānotthena sūtreṇa sūtrakāryaṃ tu kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Dies geschieht] mit den entsprechenden Stoffen, ohne Zweifel; der Sadhaka soll ohne Bedenken sein. Das Abstecken mit der Schnur soll er mit einer vom Verbrennungsplatz stammenden Schnur durchführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.32====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtrayed maṇḍalān tena yathāvidhi niyogataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmasthānaṃ tu saṃkalpya pūrvapaścimabhāgaśaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Damit soll er das Mandala vorschriftsgemäß abstecken, den zentralen Brahma-Ort festlegen und [die Fläche] nach Ost- und Westseite gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.33====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyaṃ sūtraṃ tu saṃpātya tato madhyaṃ nirūpya ’tha ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrveṇa māpayed dhastaṃ paścimena tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er spannt die erste Schnur, bestimmt dann die Mitte und misst nach Osten eine Elle ab, ebenso nach Westen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Dhasta ist die edierte nichtklassische Form für hasta, „Elle“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.34====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cihnau tu kārayitvā tu sūtraṃ tatra prasārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayor hastayor gṛhya pramāṇe sādhakottamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er zwei Markierungen angebracht hat, spannt der hervorragende Sadhaka dort die Schnur und hält sie mit beiden Händen an den festgelegten Maßpunkten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.35====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvacihne-s-tathā sthāpya hastaṃ vai dakṣiṇaṃ budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sasūtrakaṃ tato vāmaṃ khaṭikāyāṃ samuddharet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An der östlichen Markierung setzt der Kundige die rechte Hand auf. Dann hebt er die linke Hand mit der Schnur und der Kreide an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.36====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttareṇa tathā mantrī hastaṃ vai bhrāmayed budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścime tu tato cihne vāmahastaṃ tu sthāpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und führt die Hand im Norden im Bogen herum. Dann setzt er die linke Hand an der westlichen Markierung auf,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.37====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sasūtrakaṃ tathā caiva uttareṇa tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇaṃ bhrāmayed dhastaṃ sādhako matsyasādhane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; mit der Schnur, ebenfalls nach Norden hin, und führt bei der Herstellung des Fisches die rechte Hand im Bogen herum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der „Fisch“ ist hier die linsenförmige Schnittfigur zweier Kreisbögen beim geometrischen Abstecken, kein Ritual mit einem Tier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.38====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva vidhānena dakṣiṇaṃ sādhayet punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭikāsahitenaiva hastena tu mahāmati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auf dieselbe Weise soll er dann die südliche [Schnittfigur] herstellen, mit der kreideführenden Hand, Einsichtsvolle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.39====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyayo sādhanaṃ kṛtvā matsyasvastikayor api ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtraṃ prasārayen mantrī dakṣiṇa cottareṇa tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er die beiden Fischfiguren und ihre Kreuzungspunkte hergestellt hat, spannt der Mantrin die Schnur nach Süden und Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung matsyasvastika bezeichnet im Zusammenhang der Konstruktion die Schnitt- beziehungsweise Kreuzmarkierungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.40====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭikāyā ghṛṣṭakañ caiva cchoṭaye navahastakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturasraṃ puraṃ gṛhya tato sūtrāṇi pātayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die mit Kreide eingeriebene [Schnur] soll er über neun Ellen aufschnellen lassen. Nachdem er die viereckige Stadt abgesteckt hat, legt er die weiteren Schnurlinien an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.41====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāvaraṇamārgeṇa padmamārgeṇa caiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmasthānārdhahastaṃ tu pūrveṇaiva tu gṛhṇayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Er markiert] die Wege aller Umfriedungen und den Bereich des Lotos. Vom zentralen Brahma-Ort soll er nach Osten eine halbe Elle abmessen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.42====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimena tato gṛhya ardhahastaṃ tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttareṇa tathā caiva dakṣiṇena tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dann ebenso nach Westen eine halbe Elle, nach Norden und ebenso nach Süden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.43====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cihnāni kārayitvā tu khaṭikāyā sādhakottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimapūrvabhāge tu sūtraṃ vai pātayed budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem der hervorragende Sadhaka die Markierungen mit Kreide angebracht hat, soll der Kundige eine Schnurlinie in West-Ost-Richtung ziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.44====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇena tu rekhāyāṃ ardhahastena cottaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva tu mārgeṇa rekhāyā cottareṇa tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Südlich der Linie und eine halbe Elle nördlich [davon], ebenso auf der nördlichen Seite der Linie,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die elliptische Konstruktionsanweisung führt in den folgenden Versen weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.45====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvapaścimabhāgena sūtraṃ vai pātayet tataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇottarabhāgena rekhāyā pūrvakena tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; soll er dann eine Schnurlinie in Ost-West-Richtung ziehen. In Süd-Nord-Richtung, auf der östlichen Seite der Linie,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.46====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātaye tu paraṃ sūtraṃ paścimena tathaiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva vidhānena dikṣu sūtrāṇi pātayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; legt er eine weitere Schnur an, ebenso auf der westlichen Seite. Auf diese Weise soll er die Schnurlinien in den Himmelsrichtungen ziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.47====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhahastapramāṇena sādhakaḥ susamāhitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtrāṇi pātayitvā tu navavārāṇi saṃkhyayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In Abständen von einer halben Elle soll der gut gesammelte Sadhaka die Schnurlinien ziehen, neunmal der Zahl nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.48====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaśobhānusāreṇa pātayitā yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakoṣṭhādivibhāgena sādhakaḥ susamāhitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Entsprechend den Schmuckfeldern legt der gesammelte Sadhaka sie in der richtigen Folge an, nach der Einteilung in Felder und die übrigen Bereiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.49====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmamānaṃ bhave dvāraṃ prakoṣṭhaiś ca samanvitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye padmaṃ samālikhyam aṣṭapattraṃ sakarṇikam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Tor soll das Maß des Lotos besitzen und mit Seitenfeldern versehen sein. In der Mitte zeichnet man einen achtblättrigen Lotos mit Samengehäuse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.50====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdvāraṃ puraṃ kṛtvā rajaṃsi vinipātayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadhūtatanum kṛtvā bhasmoddhūlitavigrahaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er die Stadt mit vier Toren angelegt hat, streut er die Farbpulver aus. Er macht seinen Körper zum Avadhuta-Körper und bestreut seine Gestalt mit Asche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die körperliche Vorbereitung und die äußere Mandalazeichnung sind miteinander verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.51====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirācārapadāvastho dhyāyed bhīmaṃ kapālinam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ pūjayed devyā bhīmādyāḥ padmamadhyagāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der Stufe jenseits der gewöhnlichen Verhaltensordnung weilend, meditiert er sich als den furchtbaren Schädelträger. Er soll sich selbst verehren, [zusammen mit] der Göttin und Bhima und den übrigen, die in der Lotosmitte weilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers ist grammatisch knapp; die anschließenden Verse entfalten die zugehörigen Göttinnenpositionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.52====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikāyāṃ nyased devaṃ bhīmarūpaṃ kapālinam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrveṇa prathamā devī dvitīyā dakṣiṇe nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Samengehäuse soll er den Gott als furchtbaren Schädelträger einsetzen. Die erste Göttin setzt er im Osten, die zweite im Süden ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.53====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyā paścime bhāge caturthī cottare sthitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyyāṃ diśi-m-āśritya yāvad īśānagocaram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die dritte befindet sich im Westen, die vierte im Norden. Beginnend mit der südöstlichen Richtung bis zum nordöstlichen Bereich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.54====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūtī vinyasya yatnena dūtyante yoginī nyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyante tathā mātṝn pūrvādyāṃ viniveśayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; setzt man sorgsam die Dutis ein; außerhalb der Dutis die Yoginis und außerhalb der Yoginis die Mütter, beginnend im Osten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.55====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyāvaraṇe prajñā mātarāś caṇḍasambhavāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīye vinyased devīṃ lokeśīṃ lokamātaraḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im zweiten Kreis [stehen] Prajna und die aus Chanda hervorgegangenen Mütter. Im dritten setzt man die Göttin Lokeshi und die Weltenmütter ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aufzählung ist grammatisch unregelmäßig; Prajna und Lokeshi werden als Gottheitenbezeichnungen bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.56====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthe yāgabhavā devyaḥ pañcame tu manodbhavām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhe tu yogajāṃ caiva saptame pūtanā nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im vierten [stehen] die aus der Verehrung entstandenen Göttinnen, im fünften die aus dem Geist entstandenen. Im sechsten setzt man die aus Yoga entstandenen ein, im siebten Putana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.57====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭame tu diśāṃ mantrī navame rudramātaraḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśatiyoginyo arcayet paritaḥ kramāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im achten [setzt] der Mantrin die [Mütter] der Himmelsrichtungen [ein], im neunten die Rudra-Mütter. Ringsum soll er der Reihe nach vierundzwanzig Yoginis verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Bhairavi-sitzend.jpg|thumb|Bhairavi in einer späteren Darstellung. Das Bild veranschaulicht Göttinnenverehrung allgemein und rekonstruiert nicht die Ikonographie des Picumata.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.58====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikaṃ trikaṃ yathānyāyaṃ sarvasiddhyarthakāraṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
suprabhā devamātā ca viśālā yogavāhinī ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Je drei zusammen, nach der Ordnung, die allen Siddhi-Zwecken dient: Suprabha, Devamata, Vishala, Yogavahini,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.59====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hayavegā suvegā ca manmathī vāyavī tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vānarī kroṣṭukī caiva mṛgāṅkā śaśinī śivā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hayavega, Suvega, Manmathi und Vayavi, Vanari, Kroshtuki, Mriganka, Shashini und Shiva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Śivā ist hier der Name einer Yogini; das Wort kann zugleich „Schakalin“ bedeuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.60====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃhānanā tathā vyāghrī hariṇī kekarā tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārjārī caiva ghaṇṭā ca jāmbavī vegavāhinī ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Simhanana, Vyaghri, Harini und Kekara, Marjari, Ghanta, Jambavi und Vegavahini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.61====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaurī rambhā śacī caiva yoginyā ca prapūjayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvārapālāṃ catuṣkāṃ tu dvārasthāneṣu yojayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch die Yoginis Gauri, Rambha und Shachi soll er verehren. Die vier Torhüter setzt er an die Torstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mit Gauri, Rambha und Shachi ist die Liste der vierundzwanzig Yoginis abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.62====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gokarṇa śaṅkukarṇaṃ ca hayagrīvaṃ ca rāvaṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhivat pūjaye devi yatheṣṭaṃ siddhi-m-īhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Gokarna, Shankukarna, Hayagriva und Ravana soll er vorschriftsgemäß verehren, Göttin, als einer, der die gewünschte Siddhi anstrebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.63====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyato maṇḍalasyaiva aṣṭau te yogajāṃ drumām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrveṇa vinyased vajraṃ tatra śleṣmāntakadrumam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Außerhalb des Mandalas [setzt man] die acht aus Yoga entstandenen Bäume. Im Osten soll man Vajra und dort den Shleshmantaka-Baum einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.64====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛkṣamantreṇa deveśi vinyaset sādhakottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlaprotā likhe cāṣṭau dikṣu-ś-caiva vidikṣu ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit dem Baummantra soll der hervorragende Sadhaka ihn einsetzen, Herrin der Götter. In den Haupt- und Zwischenrichtungen soll er acht auf Pfählen Aufgespießte zeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text beschreibt hier gezeichnete Figuren im Mandala; daraus wird keine Aufforderung zum tatsächlichen Aufspießen gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.65====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatreśāne likhet ghorāṃ śivā jvālāmukhī tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdikṣu likhet tatra caturo rākṣasān tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dort im Nordosten zeichnet er die furchtbare Schakalin mit flammendem Maul. In die vier Himmelsrichtungen zeichnet er vier Rakshasas:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.66====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandiṃ caivopanandiṃ ca gopatiṃ sumatiṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandi vai pūrvato nyasya yogavṛkṣasya suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nandin, Upanandin, Gopati und Sumati. Nandin soll er östlich des Yogabaums einsetzen, Getreue,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.67====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
upanandi tato devi dakṣiṇena tu vinyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭpattrakeṣu padmeṣu rākṣasaṃ karṇikopari ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Upanandin dann im Süden, Göttin. Auf sechsblättrigen Lotosblüten setzt man die Rakshasas jeweils auf das Samengehäuse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.68====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gopatiṃ paścime likhya padmamadhye tu mantravit ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sumatiṃ cottare caiva padmamadhye samālikhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Gopati zeichnet der Mantrakundige im Westen in die Lotosmitte, Sumati ebenso im Norden in die Lotosmitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.69====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandasya pūrvato devi dharmanī pūrvake dale ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmyāgneye tathā caiva pivanī vinyased budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Östlich von Nandin, Göttin, auf dem östlichen Lotosblatt, [setzt er] Dharmani ein; auf den südlich-südöstlichen [Bereich] setzt der Kundige Pivani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die doppelte Richtungsbezeichnung bleibt entsprechend dem Text erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.70====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmyanairṛtake pattre raudrāṃ caiva samālikhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāruṇe tu dale devi rucikā vinyased budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auf das südlich-südwestliche Blatt zeichnet er Raudra. Auf das westliche Blatt, Göttin, setzt der Kundige Ruchika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.71====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyavāyavyake pattre satā caiva samālikhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyeśāne tathā caiva sarvadā tu samālikhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auf das nördlich-nordwestliche Blatt zeichnet er Sata, auf das nördlich-nordöstliche Sarvada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.72====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ rākṣasānāṃ tu yoginyo ṣaṭ samālikhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etā eva likhen mantrī prati prati na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei allen Rakshasas soll er sechs Yoginis zeichnen. Bei jedem einzelnen zeichnet der Mantrin genau diese, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.73====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śmaśānam ālikhya vārāṇasyāṃ tu saṃsthitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogavṛkṣasya cādhastān mahādevaṃ samālikhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er so den in Varanasi gelegenen Verbrennungsplatz gezeichnet hat, zeichnet er unter dem Yogabaum Mahadeva:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.74====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvaktraṃ mahāvīryaṃ raudraṃ bhairavarūpiṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṣṭakasamopetam aṣṭapattre tu padmake ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; viergesichtig, von großer Kraft, furchtbar und in Bhairava-Gestalt, von acht Rudras umgeben, auf einem achtblättrigen Lotos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.75====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyato rudracakrasya yoginya ṣaṭ samālikhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvā diśi samārabhya yāvad īśānam āgatam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Außerhalb des Rudra-Kreises zeichnet er sechs Yoginis, beginnend in östlicher Richtung bis hin zum Nordosten:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.76====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandī ca upanandī ca sumanā tu tathāparā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sānuvegā mahānāsā daṇḍinī ca tathāparā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nandi, Upanandi, als weitere Sumana, Sanuvega, Mahanasa und als weitere Dandini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.77====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāṇasyāṃ śmaśānaṃ tu etat sarva samālikhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyyāṃ virajāyāṃ tu trikūṭaṃ tatra cālikhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dies alles soll er als den Verbrennungsplatz von Varanasi zeichnen. Im Südosten, bei Viraja, zeichnet er dann den Trikuta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hier beginnt die zweite Verbrennungsplatzgruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.78====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāvṛkṣalatākīrṇam ulūkaiś copaśobhitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandīś ca chagalaṃ caiva kumbhakarṇa mahābalam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Er ist] von vielerlei Bäumen und Ranken bedeckt und mit Eulen geschmückt. [Dazu zeichnet man] Nandin, Chagala, Kumbhakarna und Mahabala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.79====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetukaṃ tatra deveśaṃ śmaśānena samabhyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatropari likhec chaktiṃ karañjaṃ ca mahādrumam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dort stellt er den Götterherrn Hetuka zusammen mit dem Verbrennungsplatz dar. Darüber zeichnet er eine Lanze und einen großen Karañja-Baum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die ungewöhnliche Wendung śmaśānena samabhyaset wird hier auf die zeichnerische Ausgestaltung bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.80====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyādhastā likhet padmam aṣṭapattraṃ sakarṇikam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikāyāṃ likhed devaṃ mahāghaṇṭaṃ tu bhairavam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darunter zeichnet er einen achtblättrigen Lotos mit einem Fruchtboden. Auf dessen Mitte zeichnet er den Gott Mahaghanta, Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.81====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭideśe tathā caiva ghaṇṭāsaptavibhūṣitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṣṭakasamopetaṃ bhairavākārarūpibhiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Seine Hüftgegend ist mit sieben Glocken geschmückt; ihn umgeben acht Rudras von Bhairava-Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.82====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṇāṃ bāhyato devi yoginya ṣaṭ samālikhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamaghaṇṭā karālā ca mahājihvā kharānanā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Außerhalb der Rudras zeichnet er, Göttin, sechs Yoginis: Yamaghanta, Karala, Mahajihva und Kharanana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.83====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
karālī danturā caiva nāmaiś caitāḥ prakīrtitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudracakraṃ tu saṃveṣṭya ṣaṭdikṣu cakram āsthitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sowie Karali und Dantura – unter diesen Namen werden sie genannt. Den Kreis der Rudras umschließend, stehen sie in sechs Richtungen in einem Kreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.84====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇena likhen mantrī mahāghoraṃ bhayāvaham ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāraudraṃ śmaśānaṃ tu nāmnā kollagirī tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Süden zeichnet der Mantrakundige den überaus schrecklichen, furchterregenden und wilden Verbrennungsplatz mit dem Namen Kollagiri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.85====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra daṇḍa samālikhya madhye vai bhītakadrumam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānavṛkṣasamākīrṇaṃ kollāgiryopari-s-tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dort zeichnet er einen Stab und in der Mitte einen Bhitaka-Baum, auf dem Kollagiri, der mit vielerlei Bäumen bedeckt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bhītaka bezeichnet hier einen Baum; die abweichenden Namensformen Kollagirī/Kollāgiri werden beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.86====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
citibhiḥ prajvalantībhiḥ samantāt parivāritam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣu-ś-caiva vidikṣu-ś-ca bahis tasya mahāyaśe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ringsum umgeben ihn lodernde Scheiterhaufen, außen in den Haupt- und Zwischenrichtungen, Ruhmreiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.87====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyadhastā likhet padmam aṣṭapattraṃ sakarṇikam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnikaṃ kṣetrapālaṃ tu mahālakṣmī bhayāvaham ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darunter zeichnet er einen achtblättrigen Lotos mit einem Fruchtboden und den furchterregenden Gebietshüter Agnika, Mahalakshmi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mahālakṣmī ist hier eine Anrede an die Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.88====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatropari nyased devaṃ mahāhāsaṃ vicakṣaṇaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmapattreṣu deveśi rudrāṣṭakasamanvitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darauf setzt der Verständige den Gott Mahahasa; auf den Lotosblättern umgeben ihn acht Rudras, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.89====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahi rudrāṣṭakasyāpi yoginīparivāritaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trāsanī bhīṣaṇī māyā mṛtyu dūtī vivasvatī ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Außerhalb der acht Rudras umgeben ihn ferner Yoginis: Trasani, Bhishani, Maya, Mrityu, Duti und Vivasvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.90====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmyā diśi samākhyātā yoginyo surapūjitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginībāhyataś caiva catvāro rākṣasāṃ likhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So heißen die von den Göttern verehrten Yoginis im Süden. Außerhalb der Yoginis zeichnet er vier Rakshasas:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.91====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṅgalaṃ pūrvato likhya gajakarṇam tu dakṣiṇe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantikaṃ paścime likhya uttare bhṛkuṭīmukham ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Pingala im Osten, Gajakarna im Süden, Dantika im Westen und Bhrikutimukha im Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.92====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nairṛte tu nyased devi prabhāsaṃ kṣetram uttamam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḍgaṃ tatra samālikhya tato nimbaṃ samālikhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Südwesten setzt er, Göttin, das vortreffliche Heiligtum Prabhasa ein. Dort zeichnet er ein Schwert und dann einen Nimba-Baum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.93====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptadālaṃ mahābhīmaṃ citibhiḥ prajvalantibhiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekikasmiṃ likhe dāle nagnam udbaddhakaṃ naram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Der Baum ist] siebenzweigig und äußerst furchtbar, [umgeben] von lodernden Scheiterhaufen. An jeden einzelnen Zweig zeichnet er einen nackten, aufgehängten Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Es handelt sich weiterhin um die zeichnerische Ausstattung des Mandalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.94====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivā tatra samālikhya jvālājihvā bhayānanām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyadhastā likhet padmam aṣṭapattra tathaiva hi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dort zeichnet er Schakalweibchen mit Flammenzungen und furchterregenden Gesichtern. Darunter zeichnet er wiederum einen achtblättrigen Lotos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.95====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra madhye likhed devaṃ bhairavaṃ śaśibhūṣaṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṣṭakasamopetaṃ padmapattreṣu suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In dessen Mitte zeichnet er den Gott Bhairava, der den Mond als Schmuck trägt. Acht Rudras auf den Lotosblättern umgeben ihn, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.96====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahi vīrāṣṭakaṃ caiva yoginya ṣaṭ samālikhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaṭṭinī bhadrakālī ca khaḍginī śaśibhūṣiṇī ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Außerhalb der acht Helden zeichnet er sechs Yoginis: Bhattini, Bhadrakali, Khadgini, Shashibhushini,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.97====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyā caṇḍā tathā caiva ṣaṭ yoginyas samālikhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścime kalpayed devi ujjainī kṣetram uttamam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ferner Vidya und Chanda; diese sechs Yoginis soll er zeichnen. Im Westen gestaltet er, Göttin, das vortreffliche Heiligtum Ujjaini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.98====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśaṃ tatra samālikhya aśvatthaṃ vṛkṣam uttamam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyādhastāl likhen mantrī nāmnā gandhayavatīṃ nadīm ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dort zeichnet er eine Schlinge und einen prächtigen Ashvattha-Baum. Darunter zeichnet der Mantrakundige den Fluss mit dem Namen Gandhayavati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.99====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya dakṣiṇatīre tu śmaśānaṃ cālikhed budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyadhastā likhet padmam aṣṭapattraṃ sakarṇikam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An dessen südlichem Ufer zeichnet der Verständige einen Verbrennungsplatz. Darunter zeichnet er einen achtblättrigen Lotos mit einem Fruchtboden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.100====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākālaṃ likhed devaṃ draṃṣṭrotkaṭabhayāvaham ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṣṭakaṃ likhet tatra padmapattre vyavasthitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er zeichnet den Gott Mahakala, furchterregend mit seinen gewaltigen Hauern. Dort zeichnet er acht Rudras, die auf den Lotosblättern stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.101====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pibantaṃ rudhiraṃ vaktre susampūrṇe kapālake ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahir vīrāṣṭakam caiva yoginya ṣaṭ samālikhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Mahakala] trinkt Blut aus einer ganz gefüllten Schädelschale an seinem Mund. Außerhalb der acht Helden zeichnet er sechs Yoginis:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.102====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gokarṇī bhadrakarṇī ca viḍālī pūtanā tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakunī bhadrakālī ca ṣaḍ yoginyo mahābalāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Gokarni, Bhadrakarni, Vidali, Putana, Shakuni und Bhadrakali – sechs überaus mächtige Yoginis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.103====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭ lākinyo likhet paścād bahis tāsāṃ mahāyaśe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
antramālākulāṃ sarvāṃ raktādikkhaḍgaśobhitām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Anschließend zeichnet er außerhalb von ihnen sechs Lakinis, Ruhmreiche, alle mit Girlanden aus Eingeweiden behangen und mit blutbeschmierten Schwertern geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die ungewöhnliche Form raktādik- wird mit der Edition als „mit Blut bestrichen“ verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.104====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādiśi samārabhya caturo rākṣasāṃ likhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kailāsaṃ nāḍijaṅghaṃ ca gokarṇaṃ ca kapālinam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beginnend im Osten zeichnet er vier Rakshasas: Kailasa, Nadijangha, Gokarna und Kapalin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.105====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlaprotā likhec caiva diśāsu vidiśāsu ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavyāṃ kalpayet kṣetraṃ nāmnā bhūteśvaraṃ mahat ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In den Haupt- und Zwischenrichtungen zeichnet er Aufgespießte. Im Nordwesten gestaltet er das große Heiligtum mit dem Namen Bhuteshvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.106====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvajaṃ tatra samālekhya kadambaṃ tatra cālikhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānaṃ tu likhet tatra citibhiḥ prajvalantibhiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dort zeichnet er eine Fahne und einen Kadamba-Baum. Dort zeichnet er auch einen Verbrennungsplatz mit lodernden Scheiterhaufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.107====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadambādhastāl likhet padmam aṣṭapattraṃ tathaiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhadrāsanaṃ tato likhya śmaśāne tu subhīṣaṇe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Unter dem Kadamba zeichnet er wiederum einen achtblättrigen Lotos; dann zeichnet er einen würdevollen Sitz auf dem äußerst schrecklichen Verbrennungsplatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.108====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra likhya gaṇādhyakṣaṃ rudrāṣṭakasamanvitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṇāṃ bāhyato devi yoginya ṣaṭ samālikhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dort zeichnet er Ganadhyaksha, umgeben von acht Rudras. Außerhalb der Rudras zeichnet er, Göttin, sechs Yoginis:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.109====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramaṇī bhrāmaṇī caiva vāyuvegā mahābalā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kampanī dhunanī caiva etā pūrvādi-m-ālikhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bhramani, Bhramani mit langem ā, Vayuvega, Mahabala, Kampani und Dhunani. Diese zeichnet er, beginnend im Osten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bhramaṇī und Bhrāmaṇī sind zwei unterschiedlich geschriebene Namen der Quelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.110====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvā diśi samārabhya caturo rākṣasāṃ likhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaidyutaṃ stanitaṃ caiva mahāmeghapravartanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beginnend in östlicher Richtung zeichnet er vier Rakshasas: Vaidyuta, Stanita, Mahameghapravartana&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.111====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhayāvahaṃ samākhyātaṃ krameṇaiva vyavasthitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttare kalpayed devi nāmnā-d-ekāmrakaṃ śubham ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und den als Bhayavaha Bezeichneten; sie stehen der Reihe nach. Im Norden gestaltet er, Göttin, das glückverheißende [Heiligtum] namens Ekamraka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.112====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aralukaṃ tu samālikhya gadā vai pṛṣṭhato nyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyadhastā likhet padmam aṣṭapattraṃ sakarṇikam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er zeichnet einen Araluka-Baum und setzt eine Keule dahinter. Darunter zeichnet er einen achtblättrigen Lotos mit einem Fruchtboden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.113====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavaṃ tatra cālikhya rudrāṣṭakasamanvitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekapādaṃ mahāvīryam bhairavākārasaṃjñakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dort zeichnet er Bhairava, umgeben von acht Rudras: den einfüßigen, überaus kraftvollen, der die Gestalt Bhairavas trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.114====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahi rudrāṣṭakaś caiva mātaro vinyased budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māheśvary āditaḥ kṛtvā paramātā na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Außerhalb der acht Rudras setzt der Verständige die Mütter ein, beginnend mit Maheshvari – die höchsten Mütter, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.115====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pretārūḍhā mahāvīryā ālikhen mantravit kramāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapāle raktasampūrṇer antrasragdāmalambibhiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige zeichnet sie der Reihe nach: auf Leichnamen sitzend, von großer Kraft, mit blutgefüllten Schädelschalen und herabhängenden Girlanden aus Eingeweiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die grammatisch unregelmäßigen Formen des zweiten Halbverses werden sinngemäß auf die dargestellten Mütter bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.116====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadodyatahastās tu antrasragdāmabhūṣitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṝṇāṃ bāhyato devi yoginyaś cālikhed budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ihre Hände sind zur Gabengewährung erhoben; Girlanden aus Eingeweiden schmücken sie. Außerhalb der Mütter zeichnet der Verständige, Göttin, Yoginis:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.117====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sumanā devakī caiva cakravegā mahāravā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhīmākrī ratnagarbhā ca ṣaṭ yoginyo yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sumana, Devaki, Chakravega, Maharava, Bhimakri und Ratnagarbha – sechs Yoginis in dieser Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.118====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantikaṃ lohajaṅghaṃ ca ūrdhvakeśaṃ mahāmukham ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāro rākṣasāṃ likhya śākinībhi samāvṛtam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er zeichnet die vier Rakshasas Dantika, Lohajangha, Urdhvakesha und Mahamukha, von Shakinis umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.119====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kabandhāni likhed aṣṭau dikṣu-ś-caiva vidikṣu ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśāne tu diśābhāge koṭivarṣaṃ prakalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In den Haupt- und Zwischenrichtungen zeichnet er acht kopflose Rümpfe. Im nordöstlichen Richtungsbereich gestaltet er Kotivarsha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.120====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭaṃ tatra samālikhya tatra śūlodakaṃ likhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣu-ś-caiva vidikṣu-ś-ca śūlaprotā likhet tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dort zeichnet er einen Banyanbaum und den [Wasserort] Shulodaka. Ebenso zeichnet er in den Haupt- und Zwischenrichtungen Aufgespießte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bezeichnung śūlodaka bleibt als Orts- beziehungsweise Gewässername erhalten; ihre genaue Bedeutung ist hier nicht sicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.121====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śilā tasyāgrato likhya kuṇḍasyaiva mahātape ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭṭiśaṃ pūrvato nyasya vaṭasyādhas tato priye ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vor dessen Becken zeichnet er einen Stein, du mit der großen Askese. Im Osten setzt er eine Hellebarde ein; dann, Liebe, unter dem Banyanbaum&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.122====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭapattraṃ likhet padmaṃ tathaivena na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetukeśvaram ālikhya sadāśivatanu-s-tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; zeichnet er ebenso einen achtblättrigen Lotos, ohne Zweifel. Er zeichnet Hetukeshvara in der Gestalt Sadashivas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.123====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikāyāṃ mahādevi mahābhairavarūpiṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṣṭakasamopetaṃ pūrvavad devi cālikhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; auf den Fruchtboden, große Göttin, in der Gestalt des großen Bhairava. Wie zuvor zeichnet er ihn, Göttin, umgeben von acht Rudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.124====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṇāṃ bāhyato devi yoginya ṣaṭ samālikhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetukī kampanī caiva kṣobhaṇī bhīmavikramā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Außerhalb der Rudras zeichnet er, Göttin, sechs Yoginis: Hetuki, Kampani, Kshobhani, Bhimavikrama,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.125====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kroṣṭukī bhadrakālī ca yoginyaḥ ṣaṭ samālikhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīnāṃ bahiś caiva catvāro rākṣasāṃ likhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kroshtuki und Bhadrakali – diese sechs Yoginis zeichnet er. Außerhalb der Yoginis zeichnet er vier Rakshasas:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.126====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandiṃ ca chagalaṃ caiva kumbhakarṇa mahābalam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvā diśi samārabhya vinyaset mantravit kramāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nandin, Chagala, Kumbhakarna und Mahabala. Beginnend in östlicher Richtung setzt sie der Mantrakundige der Reihe nach ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.127====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlaprotā likhet mantrī dikṣu-ś-caiva vidikṣu ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānanavakaṃ proktaṃ madhyamena samanvitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In den Haupt- und Zwischenrichtungen zeichnet der Mantrakundige Aufgespießte. Damit ist die Gruppe der neun Verbrennungsplätze einschließlich des mittleren beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.128====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrai vyāptam yathānyāyaṃ sarvam aṣṭabhir aṣṭabhiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhir garbhasaṃsthais tu saha rudrai bhavanti hi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alles ist ordnungsgemäß von Rudras erfüllt, jeweils acht und acht. Zusammen mit den vier Rudras im innersten Bereich ergeben sie&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.129====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭaṣaṣṭimitā rudrā śmaśānanavake tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhas tritattvayāgaṃ tu vyāptiṃ vai bhairaveṇa tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; achtundsechzig Rudras in der Gruppe der neun Verbrennungsplätze. Der innerste Bereich wird bei der Verehrung der drei Wirklichkeitsebenen von Bhairava durchdrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die ungewöhnlichen Kasusformen des zweiten Halbverses erlauben nur eine vorläufige syntaktische Deutung. Tritattva bezeichnet hier eine rituelle Dreigliederung der Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.130====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhīma kiṅkararūpiṇyā vīrarūpeṇa ca priye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśatiyoginyo śūlapadme vyavasthitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die vierundzwanzig Yoginis stehen, Liebe, auf dem Dreizacklotos, mit Bhima-, Kinkara- und Heldengestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Gestaltbezeichnungen stehen in unregelmäßigen Formen. Ihr genauer Bezug bleibt vorläufig; śūlapadma wird entsprechend der Edition als „Dreizacklotos“ wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.131====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāś ca rudrais tathā vyāptā caturviṃśatibhiḥ kramāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahādevādibhir devi krameṇaiva vyavasthitaiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese werden ferner von vierundzwanzig Rudras durchdrungen, beginnend mit Mahadeva, Göttin, die ebenfalls der Reihe nach angeordnet sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Rückbezug von „diese“ und die Zahl vierundzwanzig sind problematisch. Die folgenden Gottheitenreihen legen andere Zählmöglichkeiten nahe; die überlieferte Zahl wird nicht verändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.132====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrve mahāśmaśāne-s-tu mahādevaṃ tu vinyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikāyāṃ likhen mantrī pūrvapattre tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auf dem östlichen großen Verbrennungsplatz setzt der Mantrakundige Mahadeva ein; er zeichnet ihn auf den Fruchtboden. Auf das östliche Lotosblatt [zeichnet er ihn] ebenfalls,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Formulierung scheint den zentralen Gott am ersten Blatt zu wiederholen, ebenso wie später bei mehreren anderen Lotosgruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.133====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
māheśvaraṃ tathāgneye devadevaṃ tu dakṣiṇe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālikhe tu dale mantrī nairṛtye prapitāmahām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ferner Maheshvara auf das südöstliche, Devadeva auf das südliche und Prapitamaha auf das südwestliche Blatt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.134====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścime tu bidusthānam ajogandhaṃ ca vāyave ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśveśvaraṃ tathā caiva ālikhed uttare dale ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auf das westliche [Blatt zeichnet er] Bidusthana, auf das nordwestliche Ajogandha; auf das nördliche Blatt zeichnet er Vishveshvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die auffällige Namensform bidusthāna wird entsprechend dem edierten Text beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.135====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśāne tu mahānādaṃ vinyasen mantravit kramāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvanaṃ tathāgneye mahāghaṇṭheśvaraṃ likhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Nordosten setzt der Mantrakundige der Reihe nach Mahanada ein. Im südöstlichen großen Wald zeichnet er Mahaghantheshvara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mit dem zweiten Halbvers beginnt die zweite Lotosgruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.136====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvrataṃ tathā caiva tathā caiva mahotkaṭam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā likhen mahātejaṃ tathā caiva mahābalam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ferner Mahavrata und Mahotkata; ebenso zeichnet er Mahatejas und Mahabala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.137====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāyogaṃ tathā caiva tathā sthūleśvaraṃ punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
harikeśvaraṃ tathā cānyaṃ sarvatra nava saṃsmṛtam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sowie Mahayoga, dann Sthuleshvara und als weiteren Harikeshvara. Überall werden neun [Götter] gerechnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Neunerzahl setzt offenbar voraus, dass der zentrale Gott wie bei den benachbarten Lotosgruppen am östlichen Blatt wiederholt wird; diese Wiederholung ist hier nicht ausdrücklich ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.138====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe tu vane devi aṭṭahāsaṃ samālikhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaś caivāṭṭahāsaṃ tu tasya pūrve tu patrake ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im südlichen Wald zeichnet er, Göttin, Attahasa und wiederum Attahasa auf dessen östliches Lotosblatt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.139====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānaṃ ca tathā rudraṃ sahasrākṣaṃ tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavaṃ ca tathā ugram ūrdhvaretaṃ kapardinam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sowie Ishana, Rudra, Sahasraksha, Bhairava, Ugra, Urdhvaretas und Kapardin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.140====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nairṛte vanake ramye ālikhec chaśibhūṣaṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaśibhūṣaṇaṃ punaś caiva kṛttivāsaṃ tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im schönen südwestlichen Wäldchen zeichnet er Shashibhushana, dann nochmals Shashibhushana und ferner Krittivasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.141====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ pūrvadale caiva vinyasec chaśibhūṣaṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmratikeśvaraṃ caiva nīlakaṇṭhaṃ tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wieder setzt er Shashibhushana auf das östliche Blatt, ferner Amratikeshvara und Nilakantha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wiederholung steht im edierten Sanskrit; sie wird hier nicht geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.142====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhaṃ ca mahāyogī tathā ca hāṭakeśvaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva vijayaṃ devi navamaṃ parikīrtitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sowie Shrikantha, Mahayogin und Hatakeshvara; ebenso Vijaya, Göttin, der als neunter genannt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.143====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścime tu mahākālaṃ karṇikāyāṃ samālikhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvapattre tathā caiva mahākālaṃ samālikhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Westen zeichnet er Mahakala auf den Fruchtboden; ebenso zeichnet er Mahakala auf das östliche Lotosblatt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.144====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkaraṃ ca haraṃ caiva jaṭi saumyaṃ tathāparam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryambakaṃ ca tathā cānyaṃ tathā cānyaṃ trilocanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ferner Shankara, Hara, Jatin und als weiteren Saumya; dann als weiteren Tryambaka und als weiteren Trilochana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.145====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūnaṃ tathā cānyaṃ navamaṃ parikīrtitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavye tu gaṇādhyakṣaṃ tathā ca tripurāntakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sowie einen weiteren, Trishuna, der als neunter genannt wird. Im Nordwesten [zeichnet er] Ganadhyaksha und Tripurantaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition liest triśūnaṃ; eine Normalisierung zu einem vertrauteren Gottesnamen unterbleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.146====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakulīśaṃ tathā caiva tathā caiva umāpatim ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśupatiṃ ca tathā devaṃ tathā kāmeśvaraṃ likhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ferner Lakulisha, Umapati und den Gott Pashupati; ebenso zeichnet er Kameshvara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.147====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
amareśvaraṃ tathā caiva oṃkāraṃ ca tathāparam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamaṃ ca tathā bhīmaṃ vinyasen mantravit kramāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ferner Amareshvara und als weiteren Omkara. Als neunten setzt der Mantrakundige Bhima der Reihe nach ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.148====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttare tu vane devi ekapādaṃ tu bhairavam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayambhuṃ ca tathā caiva tathā caiva gaṇāpatim ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im nördlichen Wald [zeichnet er], Göttin, den einfüßigen Bhairava, ferner Svayambhu und Ganapati,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.149====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
virūpākṣaṃ ca tathā caiva bhūrbhuvaṃ tu samālikhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā caiva himasthānam analeśvaram eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ebenso Virupaksha; dann zeichnet er Bhurbhuva, ferner Himasthana und Analeshvara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.150====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmagātraṃ tathā caiva kirāteśvaram eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamaṃ tu samākhyātam uttare nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sowie Bhasmagatra und Kirateshvara, der im Norden als neunter genannt wird; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.151====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśāne tu mahādevi hetukeśvaram ālikhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāhaṃ ca tathā śreṣṭhaṃ variṣṭhaṃ jambukeśvaram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Nordosten zeichnet er, große Göttin, Hetukeshvara, ferner Varaha, Shreshtha, Varishtha und Jambukeshvara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.152====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prahasitaṃ ca tathā devi tathā caiva jaleśvaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśubhaṃ ca tathā caiva varadaṃ navamaṃ smṛtam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sowie Prahasita, Göttin, ferner Jaleshvara, Ashubha und Varada, der als neunter gilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.153====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlāsanasya deveśi brahmasthānābjake tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikāyāṃ catuṣkaṃ tu rudrāṇāṃ viniveśayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auf dem Lotos des Brahma-Ortes des Grundsitzes, Herrin der Götter, setzt er vier Rudras auf den Fruchtboden ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.154====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃharūpā mahādevi tritattvasyāpi copari ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
amareśvaraṃ ca agneye karṇikāyāṃ tu vinyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in Löwengestalt, große Göttin, auch oberhalb der drei Wirklichkeitsebenen. Auf dem Fruchtboden setzt er Amareshvara im Südosten ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.155====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkāra nairṛte bhāge diṇḍi vai vāyugocare ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśāne ca tathā caṇḍi siṃharūpās tu vinyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Omkara im südwestlichen Bereich, Dindi im Nordwesten und Chandi im Nordosten; er setzt sie in Löwengestalt ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.156====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatropari nyased devaṃ bhīmabhairavarūpiṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśāne tu tato yāgaṃ yaṣṭvā vai sādhakottamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darüber setzt er den Gott in der Gestalt des schrecklichen Bhairava ein. Nachdem der hervorragende Sadhaka dann die Verehrung auf dem Verbrennungsplatz vollzogen hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.157====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahir astrāṇi vinyasya brāhmaṇābhyantare tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣu-ś-caiva vidikṣu-ś-ca astrāṇāṃ bāhyatas tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und die Waffen außen, doch innerhalb [des Bereichs] Brahmas eingesetzt hat, [setzt er] außerhalb der Waffen in den Haupt- und Zwischenrichtungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.158====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapālaṃ nyasen mantrī tato rudrān tu vinyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādiśi-m-ārabhya daśakaṃ daśakaṃ kramāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; die Welthüter ein. Dann setzt der Mantrakundige die Rudras ein, beginnend im Osten, der Reihe nach jeweils zehn und zehn,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.159====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhordhvaṃ ca yathānyāyaṃ brahmāṇḍasyaiva madhyataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālīśo ajo buddha vajradeha pramardanaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; auch unterhalb und oberhalb, ordnungsgemäß inmitten des Welteis: [Im Osten stehen] Kapalisha, Aja, Buddha, Vajradeha und Pramardana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hier folgen Gottesnamen, keine ausformulierten Rezitationsformeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.160====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhūtir avyayaḥ śāstā pinākī tridaśādhipaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāyāṃ daśakaṃ hy eta rudrāṇāṃ sampratiṣṭhitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sowie Vibhuti, Avyaya, Shastr, Pinakin und Tridashadhipa. Diese Zehnergruppe von Rudras ist im Osten aufgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.161====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahābhūtair mahādevi pūjayet sādhakottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnirudro hutāśī ca piṅgalo khādako haraḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der hervorragende Sadhaka verehrt sie zusammen mit den großen Bhutas, große Göttin. [Im Südosten stehen] Agnirudra, Hutashin, Pingala, Khadaka und Hara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bhūtas sind hier begleitende Geistwesen; der Ausdruck wird nicht stillschweigend in die fünf Elemente umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.162====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalano dahano babhru bhasmāntakaḥ kṣayāntakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyāṃ daśakaṃ hy etat saha bhūtais tu pūjayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sowie Jvalana, Dahana, Babhru, Bhasmantaka und Kshayantaka. Diese Zehnergruppe im Südosten verehrt er zusammen mit den Bhutas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.163====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmyo mṛtyuharo dhātā vidhātā katṛ-r-eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālarudraś ca vikhyāto dharmādharmapatis tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Im Süden stehen] Yamya, Mrityuhara, Dhatr, Vidhatr, Katr, Kalarudra und der weithin bekannte Dharmadharmapati,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Katṛ ist die edierte, unregelmäßige Form; vikhyāta kann alternativ als weiterer Name verstanden werden. Ohne diese Möglichkeit enthält die anschließende Liste nur neun Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.164====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyoktā ca viyoktā ca ity ete dakṣiṇāṃ diśi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saha bhūtais tathā pūjyam evaṃ vai bhairavo ’bravīt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sowie Samyoktr und Viyoktr. Diese sind in südlicher Richtung zusammen mit den Bhutas zu verehren. So hat Bhairava gesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.165====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaśepho virūpākṣa dhūmro lohitadraṃṣṭavān ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nairṛto māraṇā hantā krūradṛṣṭi bhayānakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Im Südwesten stehen] Urdhvashepha, Virupaksha, Dhumra, Lohitadramshtravat, Nairrita, Marana, Hantr, Kruradrishti und Bhayanaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Auch diese überlieferte Namensreihe bietet keine eindeutigen zehn Einzelglieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.166====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nairṛtyāṃ sthitā rudrā saha bhūtai prapūjayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
balo hy atibalaś caiva pāśahasto mahābalaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die im Südwesten stehenden Rudras verehrt er zusammen mit den Bhutas. [Im Westen stehen] Bala, Atibala, Pashahasta und Mahabala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.167====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetaś ca jayabhadraś ca dīrghabāhu jalāntakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḍavāmukha bhīmaś ca vāruṇyāṃ diśi saṃsthitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sowie Shveta, Jayabhadra, Dirghabahu, Jalantaka, Vadavamukha und Bhima; sie stehen in der westlichen Richtung, die Varuna zugehört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.168====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saha bhūtais tathā pūjya sādhakena mahāyaśe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śīghro laghu vāyuvegaḥ sūkṣmas tīkṣṇa kṣayāntakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zusammen mit den Bhutas sind sie vom Sadhaka zu verehren, Ruhmreiche. [Im Nordwesten stehen] Shighra, Laghu, Vayuvega, Sukshma, Tikshna und Kshayantaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.169====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāñcāntakaḥ pañcaśikhaḥ kapardī meghavāhanaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity ete daśa rudrās tu vāyavyāṃ samprapūjayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ferner Panchantaka, Panchashikha, Kapardin und Meghavahana. Diese zehn Rudras verehrt er im Nordwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.170====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saha bhūtais tathā pūjyā nātra kārya vicāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidhīśo rūpavān dhanyaḥ saumyadeha pramardanaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zusammen mit den Bhutas sind sie zu verehren; darüber soll kein Zweifel bestehen. [Im Norden stehen] Nidhisha, Rupavat, Dhanya, Saumyadeha und Pramardana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.171====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
suprasādo prasādaś ca kāmarūpī ca supriyaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
someśvara samākhyātā uttareṇa daśaiva tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sowie Suprasada, Prasada, Kamarupin, Supriya und Someshvara. So heißen die zehn im Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.172====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saha bhūtais tathā pūjya sādhakena mahāyaśe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādhipo jñānabhujo sarvajño vedapāragaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zusammen mit den Bhutas sind sie vom Sadhaka zu verehren, Ruhmreiche. [Im Nordosten stehen] Vidyadhipa, Jnanabhuja, Sarvajna und Vedaparaga,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.173====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛvṛtas tu piṅgākṣo bhūtapālo balipriyaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavidyāvidhātā ca sukhaduḥkhakaras tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sowie Matrivrita, Pingaksha, Bhutapala, Balipriya, Sarvavidyavidhatr und Sukhaduhkhakara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.174====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa rudrāḥ samākhyātā īśānyāṃ diśi saṃsthitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saha bhūtais tathā pūjya svamantrais tu yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese zehn Rudras heißen so und stehen in nordöstlicher Richtung. Zusammen mit den Bhutas sind sie der Reihe nach mit ihren eigenen Mantras zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Mantras selbst werden an dieser Stelle nicht ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.175====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ananta pālako dhīraḥ pātālīśa patir vṛṣaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sragdāmas tu-s-tathā śubhro lohitaḥ sarvatomukhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Unterhalb stehen] Ananta, Palaka, Dhira, Patalisha, Pati, Vrisha, Sragdaman, Shubhra, Lohita und Sarvatomukha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.176====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa rudro mahādevi kālāgne ’dhas tu pūjayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saha bhūtai yathānyāyaṃ nātra kārya vicāraṇāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese zehn Rudras verehrt er unterhalb des Zeitfeuers, große Göttin, ordnungsgemäß zusammen mit den Bhutas; darüber soll kein Zweifel bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.177====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śambhur vibhur gaṇādhyakṣas tryakṣas tridaśavanditaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvāhaś ca vivāhaś ca nabho lipsu vicakṣaṇaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Oberhalb stehen] Shambhu, Vibhu, Ganadhyaksha, Tryaksha, Tridashavandita, Samvaha, Vivaha, Nabhas, Lipsu und Vichakshana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.178====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśe saṃsthitā rudrā daśaiva tu yathākramaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saha bhūtais tathā pūjya evaṃ vai bhairavo ’bravīt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die zehn Rudras stehen in dieser Reihenfolge im Luftraum. Zusammen mit den Bhutas sind sie zu verehren. So hat Bhairava gesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.179====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣākāle śmaśānāni ālikhe tu prapūjayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā pratiṣṭhākāle tu pūjanīyāni mantriṇām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zur Zeit der Initiation zeichnet er die Verbrennungsplätze und verehrt sie. Ebenso sollen sie von den Mantrakundigen bei der Einsetzung [einer Gottheit] verehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.180====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
lekhyāni tu mahādevi mahāyāgeṣu pūjayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṃ tu śataṃ dikṣu dīkṣākāle tu pūjayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie sind zu zeichnen, große Göttin, und bei den großen Verehrungsritualen zu verehren. Bei der Initiation verehrt er die hundert Rudras in den Richtungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.181====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa dikṣu vibhāgena saha bhūtair yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiṣṭhāyāṃ tathā caiva evam eva hi pūjayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; verteilt auf die zehn Richtungen, zusammen mit den Bhutas, in der richtigen Reihenfolge. Bei der Einsetzung verehrt er sie ebenso auf diese Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.182====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pretārūḍhāṃ likhet sarvāṃ devyaś caiva yathāsthitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgamuṇḍadhāriṇyo bhīmavaktrāś ca tā smṛtāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alle [Rudras] und ebenso die Göttinnen zeichnet er an ihren jeweiligen Plätzen auf Leichnamen sitzend. Sie gelten als Träger von Khatvanga-Stäben und Köpfen und haben schreckliche Gesichter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.183====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato gandhaiś ca mālyaiś ca balibhiś carubhis tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayet sarvaśaktyā tu yad icchet siddhim ātmanaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann verehrt er sie mit Duftstoffen, Girlanden, Opfergaben und gekochten Speisen, mit all seiner Kraft, wenn er für sich Siddhi wünscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.184====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānotthāni bhāṇḍāni vastrasūtrādikāni tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastrai dhvajā tu kartavyā sūtreṇa karaṇī tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Gefäße, Stoffe, Schnüre und anderen Gegenstände sollen vom Verbrennungsplatz stammen. Aus den Stoffen sind Fahnen zu fertigen; mit der Schnur wird die Zeichnung angelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.185====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
keśair darbhā yathānyāyam acchinnāgrāḥ prakalpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṣṭayen maṇḍalaṃ tais tu astrajaptes samantataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Aus Haaren bereitet er ordnungsgemäß Darbha-[Ersatz] mit unversehrten Spitzen. Mit diesen, über denen das Waffenmantra gesprochen wurde, umgibt er das Mandala ringsum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.186====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyūrapiñchakaṃ japtaṃ tena saṃmārjayeyu taṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikasya vidhānena ālikhet puram uttamam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit einem besprochenen Pfauenfederbüschel soll man es reinigen. Entsprechend der Vorschrift für jeden einzelnen [Bereich] zeichnet er die vortreffliche Stadt [des Mandalas].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.187====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekākī vijane tasmiṃ dakṣiṇābhimukhasthitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktakeśaś ca digvāsāḥ kṛtanyāso vidhānavit ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Allein an diesem einsamen Ort steht der Vorschriftenkundige nach Süden gewandt, mit gelöstem Haar, nackt, nachdem er den Nyasa vollzogen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Nyāsa ist das rituelle Einsetzen von Mantras und Gottheiten, insbesondere am Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.188====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadhūtatanur bhūtvā nirācāras tu sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaṃ pūjayed devaṃ karṇikāyāṃ paraṃ śivam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sadhaka macht seinen Leib zum Leib eines Avadhuta und steht außerhalb der gewöhnlichen Verhaltensordnung. Zuerst verehrt er den Gott auf dem Fruchtboden, den höchsten Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.189====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato devyā yathānyāyaṃ dūtyante tadanantaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyo mātaraś caiva yajeta puram uttamam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann verehrt er ordnungsgemäß die Göttinnen, bis hin zu den Botinnen, anschließend die Yoginis und die Mütter – die vortreffliche Stadt [des Mandalas].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.190====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
goraktaṃ palalaṃ caiva surākiṇvasamanvitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandham etad dhi devīnāṃ ādāy eva mahodayam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kuhblut und Fleisch, vermischt mit dem Gärstoff alkoholischen Getränks: Dies nimmt er als Duftmittel der Göttinnen, das großes Gedeihen bewirken soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.191====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
laśunaṃ guggulaṃ caiva palaṃ liṅgamalaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
turuṣka devadāruṃ ca gokarṇamalam eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Knoblauch, Guggulu-Harz, Fleisch, Genitalschmutz, Turushka-Harz, Zedernholz und Schmutz aus dem Ohr einer Kuh,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.192====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śailaṃ hiṅgusamāyukto dhūpo yāge praśasyate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rathyāmṛtakanirmālyair avadhūtair athāpi vā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sowie Shaila [ein Duftstoff], mit Asafoetida vermischt: Dieser Weihrauch wird für die Verehrung empfohlen. Mit weggeworfenen Gaben von der Straße oder von Toten, oder mit abgeworfenen [Gegenständen],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Abgrenzung der Abfallstoffe im zweiten Halbvers ist sprachlich nicht sicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.193====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayen maṇḍalaṃ divyam aghorīpuram uttamam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayitvā yathānyāyaṃ tataḥ pūrvaṃ nivedayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; verehrt er das göttliche Mandala, die vortreffliche Stadt Aghoris. Nachdem er ordnungsgemäß verehrt hat, bringt er dann zuerst dar:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.194====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
surā sīdhuṃ madhuṃ caiva āsavāś ca nivedayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmapakvaṃ sugandhaṃ ca cchāgamāhiṣyagobhavam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Surā, Sīdhu, Madhu und Āsavas soll er darbringen; außerdem rohes und gekochtes, wohlriechendes [Fleisch], das von Ziege, Büffel und Kuh stammt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die ersten vier Ausdrücke bezeichnen hier verschiedene alkoholische beziehungsweise vergorene Getränke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.195====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyamāṃsā prayatnena kṛśaraṃ palalaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
susvinnāṃ mudgam āpāś ca dhūpān nānāvidhān tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sorgfältig [bringt er dar] Fischfleisch, Krishara-Brei, Fleisch, gut durchgekochte Mungbohnen, Wasser und verschiedene Weihrauchstoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.196====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛsnehena tato dīpaṃ nṛkapālais tu dāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ante bāhye ca sarvatra diśāsu vidiśāsu ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann lässt er eine Lampe mit Menschenfett in menschlichen Schädelschalen darbringen. Am Schluss, außen überall in den Haupt- und Zwischenrichtungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.197====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ ceṣṭvā baliṃ dadyān mantrapūtāṃ vicakṣaṇaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśya ca puraṃ divyam japtvā cāṣṭaśataṃ punaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bringt der Verständige, nachdem er so gehandelt hat, eine durch Mantra gereinigte Opfergabe dar. Er betritt die göttliche Stadt und rezitiert dann achthundertmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Aṣṭaśata wird hier mit Kiss als acht Hundert verstanden; die verkürzte Zahlform wird in anderen Ritualstellen auch als 108 gedeutet. Das Mantra wird hier nicht ausgeschrieben. Die Zahl gehört zum beschriebenen Ritual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.198====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadhūtatanur bhūtvā prayogam idam ārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśubījasamāyuktam ūkāreṇaiva bheditam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit dem Leib eines Avadhuta beginnt er diese Anwendung: [Er verwendet das Mantra], das mit der Tiersilbe verbunden und durch den Laut ū durchbrochen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die verschlüsselte Angabe wird nicht zu einer vermeintlich sicheren Rezitationsformel aufgelöst. Die Anwendung zielt im Folgenden auf die Gewinnung tierischen Blutes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.199====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṣaye tu samādhiṣṭho raktoghaṃ raktayā saha ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena raktena mantrajñaḥ paripūrṇakapālake ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In Sammlung verweilend zieht er den Blutstrom gemeinsam mit Rakta heran. Mit diesem Blut, in einer ganz gefüllten Schädelschale,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Raktogha ist die edierte Form für „Blutstrom“; Rakta wird als Göttinnenname verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.200====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhakusumair yuktai tenārghaṃ tu pradāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīnāṃ devadevāya sarvasiddhyarthakāraṇam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und mit wohlriechenden Blumen lässt der Mantrakundige eine Ehrengabe darbringen, für die Göttinnen und den Gott der Götter, als Mittel zu sämtlichen Siddhi-Zielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.201====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
datte ’rghe tu prasidhyeta trailokyaṃ nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā caiva ūkāraṃ paśubījasamanvitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ist die Ehrengabe dargebracht, soll er die dreifache Welt seiner Macht unterstellen; daran besteht kein Zweifel. Oder aber [verwendet er] den Laut ū, mit der Tiersilbe verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die syntaktisch ungewöhnliche Aussage wird als traditionelle Zuschreibung von Macht über die drei Welten verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.202====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
codayitvā udānena avadhūtatanuh sadāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirācāreṇa bhāvena paśudehaṃ viśet tataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und treibt ihn mit dem Udana an. Stets mit Avadhuta-Leib, tritt er dann in einer die gewöhnliche Ordnung überschreitenden Verfassung in den Körper des Tieres ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Udāna bezeichnet einen aufwärts gerichteten Lebenshauch. Die Quelle schreibt am Ende von avadhūtatanuh ein h ohne Visarga-Punkte; diese Druckform wird beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.203====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrastho grahanaṃ kuryād bhūtānāṃ mantracintakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
apānena tataḥ śīghraṃ svadehaṃ praviśed budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dort verweilend nimmt der über das Mantra Meditierende die Elemente an sich. Dann kehrt der Verständige mittels Apana rasch in seinen eigenen Körper zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verse schildern einen rituell vorgestellten Eingriff in einen Tierkörper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.204====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhūtāni cākṛṣya pūjayīta kapāladhṛk ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktena prathamā devī dvitīyā māṃsabhakṣaṇe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem der Schädelträger die fünf Elemente herangezogen hat, vollzieht er die Verehrung. Die erste Göttin [wird] mit Blut [verehrt]; die zweite verzehrt Fleisch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.205====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyā tvacabhakṣā tu caturthī medabhakṣaṇā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
snehena tarpayet devaṃ pañcavyomāntasaṃsthitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; die dritte verzehrt Haut, die vierte Fett. Mit Fett sättigt er den Gott, der am Ende der fünf Leerräume weilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die fünf Leerräume gehören zur inneren rituellen Anordnung; der Text setzt hier die körperlichen Substanzen zu dieser Anordnung in Beziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.206====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat te paramaṃ guhyaṃ yogeśīnāṃ tu pūjanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhyarthaṃ caiva mantrīṇāṃ khecaratvajigīṣiṇām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dies ist die höchst geheime Verehrung der Yogeshis, die ich dir [mitteile], zum Siddhi-Erwerb der Mantrakundigen, die den Zustand eines Himmelsgängers erlangen möchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.207====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gūhitavyaṃ prayatnena yad icche dīrgha jīvitum ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyī tu diśaṃ gatvā arcayed analaṃ budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sorgfältig soll man es geheim halten, wenn man lange leben möchte. Der Verständige geht in südöstliche Richtung und verehrt das Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.208====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnikāryaṃ tataḥ kuryān narasnehena mantriṇaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
guggulaṃ ghṛtasammiśraṃ homayet siddhikāṅkṣiṇaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann vollziehen die Mantrakundigen den Feuerdienst mit Menschenfett. Wer nach Siddhi verlangt, opfert Guggulu-Harz, mit geklärter Butter vermischt, ins Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.209====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomāṃsaṃ guggulaṃ caiva pinyākaṃ laśunaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhyarthaṃ guḍikā hy eta homayen nityakarmaṇi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Rindfleisch, Guggulu, Ölkuchen und Knoblauch: Diese [Stoffe formt er zu] Kügelchen und opfert sie beim täglichen Ritus zur Erlangung von Siddhi ins Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.210====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍale tarpaṇaṃ kṛtvā gomāṃsa surayānvitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyasaṃ madhusammiśraṃ homayen nityakarmaṇi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er im Mandala eine Sättigungsgabe aus Rindfleisch mit alkoholischem Getränk dargebracht hat, opfert er beim täglichen Ritus Milchreis, mit Honig vermischt, ins Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.211====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhvājyāhutayaḥ pañca homayen maṇḍale budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikasya śataṃ deyam āhutīnāṃ tu mantriṇām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Verständige vollzieht im Mandala fünf Opfergaben aus Honig und geklärter Butter. Für jedes einzelne [Mantra beziehungsweise jede Gottheit] sind von den Mantrakundigen hundert Opfergaben darzubringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Beziehung zwischen „fünf“ und „hundert“ wird im Vers nicht ausdrücklich erläutert; sie wird nicht zu einer modernen Übungszahl vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.212====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritattvasyaiva yāgasya prati devyās tu varjitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ praveśayec chiṣyāṃ mahocchuṣmeṇa mantravit ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei der Verehrung der drei Wirklichkeitsebenen ist dies jedoch hinsichtlich der Göttinnen ausgenommen. Dann lässt der Mantrakundige die Schüler mittels Mahocchushma eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers grenzt die zuvor genannte Opferregel ein. Der zweite beginnt den Abschnitt über die Initiation; Mahocchuṣma bezeichnet hier den rituellen Eintrittsbereich beziehungsweise dessen Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.213====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣayen maṇḍale paścād ākṛṣṭāḥ pūrva śaktibhiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekatattvavidhānaṃ tu vidyām uccārya kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Danach initiiert er sie im Mandala, nachdem sie zuvor von den Shaktis herangezogen wurden. Die Durchführung mit einer einzigen Wirklichkeitsebene lässt er vollziehen, indem er die Vidya ausspricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.214====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaraṇaṃ puṭitā devi puṣpaṃ kṣiptvā tathārcayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmayā yojayet tasmin pare tattve vidhānavit ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit dem Smarana umschlossen, Göttin, wirft [der Schüler] eine Blume; dann wird die Verehrung vollzogen. Der Vorschriftenkundige verbindet [den Schüler] mittels Vama mit jener höchsten Wirklichkeitsebene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Puṭita bezeichnet die rituelle Umschließung mit dem Mantra. Die grammatisch unregelmäßige Konstruktion lässt den Handlungsträger teilweise unausgesprochen. Smaraṇa ist das Hauptbija des Systems; der Laut wird hier nicht ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.215====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitir layaṃ tathā bhogaṃ madhyamāyāḥ prakalpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudryāṃ copakarṣitvā tu hṛdisthaṃ kārayed budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mittels Madhyama stellt er sich Bestehen, Auflösung und Erfahrung vor. Mittels Raudri zieht der Verständige [das bewusste Selbst des Schülers] heran und lässt es im Herzen verweilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Formen madhyamāyāḥ und raudryāṃ werden hier im instrumentalen Sinn verstanden. Vama, Madhyama und Raudri sind Shaktis des Initiationsvollzugs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.216====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāhutividhānena pātayed yojayet tataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavasya mahādevi pārthive nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er vollzieht das Verfahren der vollen Opfergabe und verbindet [das bewusste Selbst des Schülers] dann [mit den Wirklichkeitsebenen] von Bhairava bis zur Erde, große Göttin; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Deutung der verkürzten Verbindung bhairavasya … pārthive als Weg von Bhairava bis zur Erde bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.217====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāyāge tu dīkṣāyāṃ ekatattve vidhānavit ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkeraṃ raktasammiśraṃ palalena samanvitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei der Initiation im großen Verehrungsritual, auf einer einzigen Wirklichkeitsebene, [nimmt] der Vorschriftenkundige Abfall, mit Blut vermischt und mit Fleisch versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Ut kera beziehungsweise utkera wird hier mit dem Kommentar als Bezeichnung für Abfall verstanden, nicht als gewöhnliche saubere Streugabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.218====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikiren maṇḍale tasmin mātṝṇāṃ caiva vallabham ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhapuṣpasampūrṇaṃ kapālasthaṃ surāṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und streut sie in jenem Mandala aus, als etwas den Müttern Liebes. Ebenso [nimmt er] alkoholisches Getränk in einer Schädelschale, angefüllt mit duftenden Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.219====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
argho deyas tu devīnāṃ mātṝṇāṃ ca tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
digbaliṃ tu tato dadyād ekaike tu śmaśānake ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Eine Ehrengabe ist den Göttinnen und ebenso den Müttern darzubringen. Dann gibt er eine Richtungsopfergabe auf jedem einzelnen kleinen Verbrennungsplatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.220====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pradakṣiṇaṃ kṛtvā maṇḍalasyānalasya tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ praveśayet śiṣyāṃ arcayitvā yathāvidhi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann umschreitet er das Mandala und das Feuer rechtsherum. Nachdem er vorschriftsgemäß verehrt hat, lässt er die Schüler eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.221====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahocchuṣmeṇa dvāreṇa praviśet puramadhyataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktapūrṇakapāle tu argho deyas tu mantriṇā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Tor Mahocchushmas betritt er das Innere der Stadt. Der Mantrakundige bringt eine Ehrengabe in einer blutgefüllten Schädelschale dar,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.222====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīnāṃ devadevāya sarvasiddhyarthakāraṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
datte ’rghe tu prasidhyeta trailokyaṃ nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; für die Göttinnen und den Gott der Götter, als Mittel zu sämtlichen Siddhi-Zielen. Ist die Ehrengabe dargebracht, soll er die dreifache Welt seiner Macht unterstellen; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.223====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhūtavibhāgena carukaṃ sādhayed budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyī diśim āśritya mantrarājena mantravit ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der verständige Mantrakundige bereitet im südöstlichen Richtungsbereich mit dem Mantrakönig die gekochte Opferspeise nach der Aufteilung der fünf Elemente zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die „Elemente“ sind im vorangehenden Ritual auch mit Körpersubstanzen verbunden. Daraus wird hier kein gewöhnliches vegetarisches Speiserezept gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.224====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyaṃ devadevīnāṃ sarveṣāṃ ca yathāvidhiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato ’gnau hutaśeṣān tu yoginyāyāś ca dāpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Er bringt] allen Göttern und Göttinnen vorschriftsgemäß die Speisegabe dar. Dann lässt er den nach dem Feueropfer verbliebenen Rest auch der Yogini geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.225====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyai sārdhe tathācāryo bhakṣayec carum uttamam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantair aspṛśyamānaṃ tu dhārāmṛtasamanvitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso verzehrt der Lehrer gemeinsam mit den Schülern die vortreffliche Opferspeise, ohne sie mit den Zähnen zu berühren, und mit dem Nektar des Stromes verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Dhārāmṛta ist eine kontextspezifische Bezeichnung; der Vers erläutert die Substanz nicht eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.226====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāśayīta caruṃ divyaṃ yad icchet siddhim ātmanaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena prāśitamātreṇa trikālajño bhaved dhy asau ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll die göttliche Opferspeise verzehren, wenn er für sich Siddhi wünscht. Schon durch ihren Verzehr soll er zum Kenner der drei Zeiten werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.227====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato hutvā tu carukaṃ kṛtvā vai praṇave tataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirācāraṃ tato dhyātvā yojayet tatra sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem der Sadhaka die Opferspeise ins Feuer geopfert und sie dann im Pranava eingesetzt hat, meditiert er auf den außerhalb der gewöhnlichen Ordnung Stehenden und verbindet [sich beziehungsweise das Ritualobjekt] damit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bezüge der ausgelassenen Objekte sind unsicher. Praṇava ist die heilige Silbe; eine ausgeschriebene Formel enthält der Vers nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.228====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktas tu carukaṃ bhakṣe bhairaveva prajāyate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikālajño jitadvandvo yatheṣṭaṃ ceṣṭate tu saḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Verbunden [mit ihm] verzehrt er die Opferspeise und wird gleichsam Bhairava selbst. Als Kenner der drei Zeiten, der die Gegensatzpaare überwunden hat, handelt er nach seinem Wunsch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.229====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpate gaganābhogaṃ sarvāṃ gacche yathepsayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paradehe praveśaṃ ca svatantra tanu kurvate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er steigt in die Weite des Himmels auf und geht überallhin nach seinem Verlangen. Er tritt in einen fremden Körper ein und gestaltet seinen Leib nach eigener Freiheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers zählt siddhibezogene Fähigkeiten als Folgen des Rituals auf; er ist keine unabhängig davon stehende Meditationsanleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====3.230====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkrāmayati dehastha devadevānī sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurupūjāṃ tataḥ kṛtvā yathāśaktyā tu sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tu jāyate siddhiṃ sampradāyaṃ ca vindati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sadhaka entlässt die im Körper befindlichen Götter und Göttinnen. Nachdem er dann den Guru nach seinen Kräften verehrt hat, erlangt der Sadhaka Siddhi und empfängt die Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Dieser Schlussvers hat drei Halbverse. Die Originalnummer 3.230 zählt ihn als einen Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ iti mahābhairave dvādaśasāhasrake picumate navākṣaravidhāne mahāyāgapaṭalaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Kolophon (Übersetzung):&amp;#039;&amp;#039; Hier endet im großen Bhairava-[Tantra] der zwölftausend Verse, dem Picumata, der Lehre von den neun Silben, das Kapitel über die große Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 4: Die Lotusgirlande – belegte Einzelverse===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Abschnitt enthält ausschließlich die im wissenschaftlichen Aufsatz von Hatley vollständig zitierten Originalverse. Die Zwischenräume in der Nummerierung bezeichnen hier nicht übersetzte Textteile, nicht verlorene Verse. Es liegt keine vollständige Edition dieses Kapitels vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020; die exakten Seiten und Anmerkungen sind bei jedem Vers genannt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot;&amp;gt;Shaman Hatley: „The Lotus Garland (padmamālā) and Cord of Power (śaktitantu): The Brahmayāmala’s Integration of Inner and Outer Ritual“. In: Dominic Goodall, Shaman Hatley, Harunaga Isaacson, Srilata Raman (Hrsg.): Śaivism and the Tantric Traditions. Essays in Honour of Alexis G. J. S. Sanderson. Brill, Leiden/Boston 2020, S. 387–408. [https://doi.org/10.1163/9789004432802_018 DOI]; [https://www.loc.gov/item/2020022037/ frei zugänglicher Bandnachweis der Library of Congress].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====4.498====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhādipādayor antaṃ avadhūtaṃ vicintayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navagranthivibhāgena &amp;lt;u&amp;gt;tayā&amp;lt;/u&amp;gt; proktā punaḥ kramāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vom Scheitel bis hin zu den Füßen soll man die Avadhuta[-Shakti] vergegenwärtigen, gegliedert durch die neun Knoten. Durch sie [?] ist [diese Gliederung] wiederum der Reihe nach gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 394, Anm. 19. Der zweite Halbvers bleibt syntaktisch unsicher; die Quelle setzt selbst ein Fragezeichen zu tayā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====4.499====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
navapadmāni saṃcintya aṣṭapatrāṇi sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktāni keśaraiś caiva caturvvinsatibhiḥ kramāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sadhaka soll neun achtblättrige Lotosblüten vergegenwärtigen, der Reihe nach mit je vierundzwanzig Staubfäden ausgestattet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 394, Anm. 19. Die Zahl der Staubfäden gehört zur konkreten inneren Gestaltung, nicht zu einer allgemeinen botanischen Beschreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====4.500====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇṇikāyāṃ yutānīha cintanīyāni mantriṇā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāpadmaṃ samārabhya āsanāni prakalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese [Lotosblüten] sind vom Mantra-Praktizierenden mit einem Blütenboden versehen vorzustellen. Beginnend mit dem Scheitellotos soll er die Sitze [der Gottheiten] gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 394, Anm. 19. Der unmittelbar folgende, hier nicht vollständig zitierte Vers 4.501 bezieht die Sitzgestaltung auf jeden einzelnen Lotos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====4.515====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmapārśve tatas tasyāḥ kapālīsasya vinyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījamātraṃ mahāprājña vaktranetrāṅgavarjjitaṃ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann soll er, Hochverständiger, an ihrer linken Seite allein die Keimsilbe Kapalishas einsetzen, ohne Gesichts-, Augen- und Gliedermantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 402, Anm. 38.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Stelle betrifft nach Hatleys Erläuterung den Stirnlotos der Göttin Rakta. Anm. 20 auf S. 394 zitiert unter 4.516 einen sehr ähnlichen Wortlaut mit tasyā und kapālīśasya. Da diese Nummerierungs- beziehungsweise Textabweichung hier nicht am gesamten Kapitel aufzulösen ist, wird das Parallelzitat nicht als weiterer Originalvers gezählt. Die Keimsilbe wird im Vers nicht ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====4.538====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvāṅge paramā śakti vaktranetrāṅgavarjitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāsananvihīnā tu vinyasen mantravit kramāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Am ganzen Körper soll der Mantrakundige der Reihe nach die höchste Shakti einsetzen, ohne Mantras für Gesicht, Augen und Glieder, ohne einen Lotossitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 395, Anm. 24. Die ungewöhnliche Form padmāsananvihīnā ist die gedruckte Lesung. Eine eng verwandte Anweisung steht in 4.595.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====4.565====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhagranthigate padme nātra kārya vicāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhipadme tathaiveha caṇḍākṣīṃ vinyased budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Karali ist] im Lotos am Knoten des Halses [einzusetzen]; darüber ist nicht zu zweifeln. Ebenso soll der Einsichtige Chandakshi im Nabellotos einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 400, Anm. 33. Karali und die Handlung des Einsetzens stehen im unmittelbar vorangehenden Halbvers 4.564cd; sie sind hier für die Verständlichkeit in eckigen Klammern ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====4.595====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvāṅge paramā śaktir vaktranetrāṅgavarjitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāsanavihīnā tu vinyaset sādhakottamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Am ganzen Körper soll der beste Sadhaka die höchste Shakti einsetzen, ohne Mantras für Gesicht, Augen und Glieder, ohne einen Lotossitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 402. Anders als die einzelnen Gottheiten wird die höchste Shakti hier nicht an einen einzigen Sitz gebunden. 4.596ab führt die Vergegenwärtigung in jedem Lotos fort; dieser Folgevers ist im Aufsatz nicht vollständig zitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 12: Äußere und innere Setzung der Shakti – ausgewählte Textabschnitte===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Abschnitt enthält ausschließlich die im wissenschaftlichen Aufsatz von Hatley vollständig zitierten Originalverse. Die Zwischenräume in der Nummerierung bezeichnen hier nicht übersetzte Textteile, nicht verlorene Verse. Es liegt keine vollständige Edition dieses Kapitels vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020; die exakten Seiten und Anmerkungen sind bei jedem Vers genannt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation.Herz.Sonne.jpg|thumb|Herz und Licht als Motive heutiger Meditation. Die historischen Nyasa-Angaben stehen im folgenden Text.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ergänzende heutige Meditation:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die „3-Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev“ bietet eine moderne Anleitung zur Meditation. Ihr Chakra-Schema ist nicht mit der folgenden Lotusgirlande des Brahma Yamala gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|8YVHxtxSyb8}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====12.1====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ saṃpravakṣyāmi āsanaṃ pūrvvam eva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaṃ caiva mahādevi sādhakānāṃ hitāya vai ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nun werde ich zuerst den Sitz und die Verehrung darlegen, Mahadevi, zum Wohl der Sadhakas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 403, Anm. 45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====12.2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvvokte maṇḍale caiva gandhamaṇḍalake pi vā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpamaṇḍalake vāpi śaktitantu vicintayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im zuvor genannten Mandala, oder in einem Mandala aus duftenden Stoffen, oder in einem Blütenmandala soll man den Kraftfaden vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 403, Anm. 45. Der Kraftfaden verbindet hier die innere Vorstellung mit einem äußeren Ritualträger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====12.3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyādho praṇavaṃ dadyā kālāgnin tatra vinyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrodaṃ tan tu vinyasya avadhūtaṃ tato nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darunter soll man den Pranava setzen und dort das Feuer der Zeit einsetzen. Nachdem man den Milchozean eingesetzt hat, soll man darauf die Avadhuta[-Shakti] einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 403, Anm. 45. Pranava ist im Brahma Yamala ein kontextabhängiger Mantrafachbegriff; er wird hier nicht automatisch zu oṃ aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====12.36====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāsanopaviṣṭas tu cintayitvā tu sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadhūtaṃ nyasen mantrī pādayor ubhayor api ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Lotossitz sitzend soll der Sadhaka die Avadhuta[-Shakti] vergegenwärtigen und sie als Mantra-Praktizierender in beide Füße einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 404–405, Anm. 51. Diese Stelle bezeichnet ausdrücklich eine sitzende innere Ausführung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====12.37====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcātmikā mahādevi guhye caturgguṇan tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ tṛguṇaṃ nyasya lalāṭe dviguṇaṃ nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [In den Füßen ist sie] fünffach, Mahadevi; am Geschlechtsbereich ebenso vierfach. Im Herzen soll man sie dreifach einsetzen und an der Stirn zweifach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 404–405, Anm. 51. Die fünffache Setzung schließt an die Füße in 12.36 an. Die Zahlen beschreiben die Ausfaltung der Shakti in dieser Variante; daraus wird keine zusätzliche Atem- oder Wiederholungsvorschrift abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====12.38====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekātmikā tathā caiva śikhāyāṃ sādhakottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛt sakṛt tathā caiva vaktrasthāneṣu vinyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An der Scheitelstelle [soll] der beste Sadhaka sie einfach [einsetzen]. Ebenso soll er sie jeweils einmal an den Stellen der Gesichtsmantras einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 405, Anm. 51.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====12.39====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
netrasthāneṣu vai dadyād aṅgasthāneṣu caiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitantu tato dhyātvā nmastakāt pādayo ntikā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll sie auch an den Stellen der Augenmantras und der Gliedmantras setzen. Danach soll er den Kraftfaden vom Kopf bis zu den Füßen meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 405, Anm. 51. Die auffällige Lautverbindung nmastakāt bleibt nach dem Druck erhalten. Der nächste Halbvers 12.40ab bezieht die Lotusgirlande zugleich auf innen und außen; er ist dort nur teilweise zitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 14: Yogini-Begegnung und fremder Körper – belegte Einzelverse===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufgenommen sind ausschließlich die nachgewiesenen vollständigen Originalnummern aus wissenschaftlichen Zitaten. Die übrigen Verse dieses Kapitels sind nicht in dieser Teilausgabe enthalten. Hinweise auf den unmittelbaren Zusammenhang stehen bei den Versen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020 und Hatley 2025; genaue Fundstellen bei den einzelnen Versen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2025&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====14.218====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇā devi khādanti yoginyo yogadarppitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na &amp;lt;u&amp;gt;tam&amp;lt;/u&amp;gt; rakṣayituṃ śakto rudro ’pi svayam āgataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In demselben Augenblick, o Göttin, verschlingen ihn die Yoginis, stolz auf ihre Yogakraft. Selbst Rudra, persönlich herbeigekommen, vermag ihn nicht zu retten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 85, Anm. 19.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Das in 14.217cd beschriebene Zittern des Sadhaka bildet den vorausgehenden Bedingungssatz. Die Aussage gehört zu einer gewaltsamen Begegnung mit Yoginis. Die Quelle ergänzt das m von tam; das betreffende Wort ist hier unterstrichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====14.260====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
paradeham &amp;lt;u&amp;gt;viśet&amp;lt;/u&amp;gt; mantrī amṛtākṛṣṭiñ ca kārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīsaṃdhānakaṃ kṛtvā nātra kārya vicāraṇāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantra-Praktizierende soll in den Körper eines anderen eintreten und das Herausziehen von Nektar bewirken, nachdem er die Nadis verbunden hat. Hierüber soll er nicht weiter zweifeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 404, Anm. 49.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der vorausgehende Halbvers 14.259cd beschreibt das Verlassen des eigenen Körpers durch die Nasenspitze. Der Zusammenhang betrifft die Aneignung von „Nektar“ aus einem fremden Körper. Er wird als historische Aussage wiedergegeben und gehört nicht zur Praxisauswahl. Die Quelle ergänzt das ś von viśet; das betreffende Wort ist hier unterstrichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 15: Die Himmelfahrt am Ende der Vetala-Praxis – 15.64===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufgenommen sind ausschließlich die nachgewiesenen vollständigen Originalnummern aus wissenschaftlichen Zitaten. Die übrigen Verse dieses Kapitels sind nicht in dieser Teilausgabe enthalten. Hinweise auf den unmittelbaren Zusammenhang stehen bei den Versen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2025; genaue Fundstelle beim Vers.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2025&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====15.64====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttiṣṭhati vimānasthaṃ vimānaiḥ parivāritaṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāruhya mahādhīraś cakravarttīsvaro bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Er] erhebt sich, auf einem Himmelswagen befindlich und von Himmelswagen umgeben. Nachdem er dort aufgestiegen ist, wird der große Held zum Herrn der Weltenherrscher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 83, Anm. 15.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die grammatische Zuordnung von vimānasthaṃ und parivāritaṃ ist unsicher. Hatley deutet die Szene als Himmelfahrt des Sadhaka am Ende einer Vetala-Praxis. Mit dem „Herrn der Weltenherrscher“ ist wahrscheinlich ein Herr der Vidyadhara-Herrscher gemeint; kein politischer Herrschaftsanspruch heutiger Praktizierender.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 21: Die Vidya-Observanzen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 21 ist hier mit allen 146 nummerierten Versen wiedergegeben. Es behandelt die neun Vidya-Observanzen, anschließend fünf weitere Gottheitenobservanzen, ihre Ausgestaltung, Fristen und Verheißungen sowie den Nyasa der Lotusgirlande. Die historische Darstellung enthält ausdrücklich auch unreine Stoffe und Riten zur Beeinflussung anderer; diese gehören nicht zur spirituellen Praxisauswahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Kiss 2015, Band II, Sanskritedition S. 115–127 (21.1–146); Übersetzung und Kommentar S. 212–230.&amp;lt;ref name=&amp;quot;kiss2015&amp;quot;&amp;gt;Csaba Kiss: The Brahmayāmalatantra or Picumata. Volume II. The Religious Observances and Sexual Rituals of the Tantric Practitioner: Chapters 3, 21, and 45. Collection Indologie 130, Early Tantra Series 3. Institut Français de Pondichéry / EFEO / Universität Hamburg, 2015. [https://archive.org/details/ogoj_brahmayamala-tantra-or-picumata-volume-2-religious-and-sexual-rituals-by-cs Digitalisat].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.1====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ pravakṣyāmi vratān ucchuṣmasambhavān ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nagnavrataṃ bhaved ekaṃ dvitīyaṃ tu kucailinam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nun werde ich die Observanzen darlegen, die aus Ucchushma hervorgegangen sind. Die erste ist die Observanz der Nacktheit, die zweite die des Trägers zerlumpter Kleidung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Vrata bezeichnet hier eine besondere, zeitlich durchgeführte religiöse Lebensordnung. Die Zuordnung zu Ucchushma gehört zur Offenbarungswelt des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīya malinaṃ nāma caturthonmattakaṃ bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālaṃ pañcamaṃ proktaṃ ṣaṣṭha muktam tu bhairavam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die dritte heißt die unreine Observanz, die vierte die des wie wahnsinnig Auftretenden. Als fünfte wird die Schädelobservanz bezeichnet, als sechste die des freien Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamaṃ bālakaṃ nāmaṃ kravyādaṃ cāṣṭamaṃ bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamaṃ vardhamānas tu sarvasiddhipradāyakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die siebte heißt die kindliche, die achte die des Rohfleischessers. Die neunte ist Vardhamana, die alle Siddhis gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.4====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete nava vratā proktā vidyābhede vyavasthitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣāṃ tu yathānyāyaṃ yathā caryā bhave tv iha ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese neun Observanzen werden entsprechend den unterschiedlichen Vidya-Formen geordnet. Wie ihre jeweilige Lebensführung hier ordnungsgemäß beschaffen sein soll,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz setzt sich in 21.5 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.5====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayāmi mahādevi tan me nigadataḥ śṛṇu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nagnavrate sadā nagnau uttarīyavivarjitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; werde ich erklären, Mahadevi. Höre, wie ich es darlege. In der Nacktheitsobservanz bleibt man stets nackt, ohne Obergewand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die nichtklassischen Formen nagnau und vivarjitam werden entsprechend der Vorschrift verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.6====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmoddhūlitadehas tu muktakeśa sadā bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgasthānaṃ sadā pūjya madhyāhne bhramaṇaṃ bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Körper soll stets mit Asche bestreut und das Haar offen sein. Nachdem man die Verehrungsstätte wie üblich verehrt hat, soll man am Mittag umherwandern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.7====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāme vā nagare vāpi avaśyaṃ paryaṭe priye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtanyāsaḥ sadā maunī pañcamudrāvivarjitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Dorf oder in der Stadt soll man unbedingt umhergehen, Geliebte. Der Nyasa ist vollzogen; man schweigt stets und trägt die fünf Mudras nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die fünf Mudras sind hier rituelle Schmuck- beziehungsweise Kennzeichen, keine fünf Handgesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.8====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāhnikaṃ tadā kṛtvā divā bhramaṇam ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyāhnikaṃ tataḥ kṛtvā rātrau tu aparāhnikam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem Morgenritual soll man tagsüber umhergehen. Danach vollzieht man das Mittagsritual, bei Nacht aber das Ritual des späteren Tages.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die ungewöhnliche zeitliche Zuordnung des aparāhnika zur Nacht bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.9====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
naktena bhojanaṃ kāryaṃ sādhakena vrate sadā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardharātrāhnikaṃ kāryaṃ pūjādikapurahsaraḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Während dieser Observanz soll der Sadhaka stets nachts essen. Er soll das Mitternachtsritual vollziehen, dem Puja und die übrigen Handlungen vorausgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.10====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
rātrau tu bhramaṇaṃ nityaṃ varjanīya na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāvrateṣu deveśi nātra kārya vicāraṇāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Umherwandern bei Nacht ist bei den Vidya-Observanzen stets zu vermeiden, Herrin der Götter. Darüber besteht kein Zweifel und soll nicht weiter gestritten werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Spätere Sondervorschriften dieses Kapitels ordnen ausdrücklich nächtliches Wandern an; die allgemeine Aussage wird durch sie eingeschränkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.11====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaṃ tu vratam hy ete dvitīyaṃ śṛṇu sāmpratam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rathyācīraparidhāno rathyācīrāvṛtaḥ sadā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dies ist die erste Observanz. Höre nun die zweite: Man kleidet und bedeckt sich stets mit Lumpen von der Straße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.12====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
rathyācīraśiroṣṇīṣo maladigdhaḥ sadā bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramaṇaṃ pūrvam evāsya āhnikakramam eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ein Straßenlumpen dient als Kopfturban, und man bleibt mit Schmutz beschmiert. Das Umherwandern und die Folge der Tagesrituale sind wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.13====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhojanaṃ ca tathaiveha vrate nitya kucailine ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ tu vrataṃ vakṣye malinaṃ śṛṇu sāmpratam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch das Essen erfolgt in der Observanz des Lumpenträgers stets auf dieselbe Weise. Ich werde nun die dritte Observanz erklären; höre jetzt die unreine.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.14====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇaraktaparīdhāna uttarīyavivarjitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmālyamālitaṃ nityaṃ śivanirmālyavarjitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man trägt ein schwarzes oder rotes Untergewand und kein Obergewand. Stets schmückt man sich mit gebrauchten Opfergaben, ausgenommen die Shiva dargebrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Nirmalya sind bereits dargebrachte und anschließend vom Kultbild entfernte Opfergaben, hier insbesondere Blumenschmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.15====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyeṣāṃ devajātīnāṃ nirmālyaṃ na tu varjayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karayo caiva bāhubhyāṃ mastake galake tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die gebrauchten Opfergaben anderer Gottheiten soll man dagegen nicht meiden. An Händen, Armen, Kopf und Hals,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz setzt sich in 21.16 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.16====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrubhyāṃ jaṅghāyo caiva mālyamālī sadā bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karpaṭāni ca badhnīyā śobhanāni ca nityaśaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; an den Oberschenkeln und Unterschenkeln soll man stets mit Blumengirlanden geschmückt sein. Auch schöne Stofffetzen soll man sich immer wieder umbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.17====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpāṇi mālayen nityaṃ yathālābhena caiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramaṇaṃ pūrvam evoktam āhnikakramam eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit Blumen soll man sich stets nach Maßgabe des Erhältlichen bekränzen. Das Umherwandern und die Folge der Tagesrituale sind wie zuvor beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.18====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
rātrau tu satataṃ nagnau maline tu vrate bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nagnarūpo bhaven nitya muktakeśas tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei Nacht soll man in der unreinen Observanz stets nackt sein. [In der folgenden Observanz] soll man stets nackt auftreten und das Haar offen tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mit der zweiten Vershälfte beginnt die Observanz des wie wahnsinnig Auftretenden; die Abschnittsgrenze der Edition liegt innerhalb des Verses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.19====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudate hasate caiva kvacid geyaṃ udīrayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvacin nṛtyan kvacid valgan kvacid dhāvati sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man weint und lacht, gelegentlich stimmt man ein Lied an. Der Sadhaka tanzt einmal, springt ein andermal und läuft dann wieder umher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.20====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāhaṃ viṣṇurūpo ’haṃ īśvaro ’haṃ bravīti ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devāḥ prāptakarāsmākaṃ kiṅkaratvaṃ samāgatā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er sagt: „Ich bin Brahma, ich habe die Gestalt Vishnus, ich bin Ishvara! Die Götter sind in unsere Hand geraten und zu unseren Dienern geworden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aussagen gehören zur inszenierten Observanz und werden nicht als allgemeine Vedanta-Lehre ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.21====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
airāvate samārūḍha indro ’haṃ paśya māṃ bravīt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrāṇī mama bhāryā ca śvāno ’haṃ sūkaram hy aham ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Auf Airavata reitend bin ich Indra – sieh mich an!“, sagt er. „Indrani ist meine Frau. Ich bin ein Hund, ich bin ein Schwein!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.22====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvamardo hy ahaṃ caiva ghoṭavigrahakaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rathyāyāṃ śayanaṃ kurvād uttiṣṭhe dhāvateti ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Ich bin aśvamarda [etwa: einer, der wie ein Pferd aufstampft], und ich habe die Gestalt eines Pferdes!“ Er soll sich auf der Straße zum Schlafen hinlegen, wieder aufstehen und umherlaufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Aśvamarda ist unsicher gedeutet; die Wortform wird bewahrt. Die Edition erwägt daneben die Lesung aśvamūrdha, „pferdeköpfig“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.23====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgasthānaṃ na laṅgheta pūjayen manasāpi vā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūtreṇa vandayet saṃdhyāṃ kvacin mūrdhni tu prakṣipet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Verehrungsstätte soll er nicht betreten und auch keine Verehrung vollziehen, nicht einmal geistig. Mit Urin soll er die Sandhya verehren und ihn gelegentlich auf seinen Kopf gießen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Das na wird hier auf beide Verben der ersten Hälfte bezogen. Sandhya bezeichnet die Verehrung an einer Tagesübergangszeit. Die stofflich konkrete Vorschrift wird nicht symbolisch umgedeutet und gehört nicht zur Praxisauswahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.24====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
striyo dṛṣṭvā namaskṛtya mātā ca bhaginīti ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sambhāṣayen mantrī krośanaṃ tu na kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn der Mantrin Frauen sieht, soll er sich verneigen und sie als „Mutter“ oder „Schwester“ ansprechen. Er soll sie nicht beschimpfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.25====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramaṇaṃ tu tathaiveha āhnikaṃ tu tathaiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhojanaṃ tu divā naiva unmatto ’pi samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Umherwandern und das Tagesritual sind auch hier wie zuvor. Auch der wie wahnsinnig Auftretende soll keinesfalls tagsüber essen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.26====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mastake tu tilāṃ kṣipya yūkāṃ kṛtvā tu bhakṣayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saśabdaṃ mārayed vātha lokasammohanaṃ prati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll Sesamkörner auf den Kopf streuen, sie als Läuse ausgeben und essen oder sie mit hörbarem Geräusch zerdrücken, um die Leute zu verblüffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text beschreibt ein Täuschungsspiel mit Sesamkörnern; hier werden keine wirklichen Läuse zum Verzehr vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.27====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmattakaṃ mahādevi evaṃ saṃcārya sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānārūpābhi ceṣṭābhi yogināṃ tu hitāvaham ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So soll der Sadhaka die Wahnsinnsobservanz mit vielerlei Verhaltensweisen ausführen, Mahadevi; sie gilt als heilsam für die Yogins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.28====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālaṃ tu mahādevi śṛṇuṣv ekāgramānasā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālaṃ yaṣṭikāyāṃ tu kṛtvā vai bhramate sadā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Höre nun mit gesammeltem Geist die Schädelobservanz, Mahadevi. Einen Schädel auf einem Stab befestigt, wandert man damit stets umher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.29====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
savāsaḥ sottarīyas tu muktakeśo mahāmati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramate tu divā nityaṃ maunī dhyānaparāyaṇaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit Unter- und Obergewand bekleidet, das Haar offen, wandert der Einsichtsvolle stets tagsüber umher; er schweigt und ist ganz der Meditation zugewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.30====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhnikāni tathaiveha rātrau bhojanam ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālaṃ tu samākhyātam ato ’nyaṃ tu nibodha me ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Tagesrituale sind auch hier dieselben; das Essen erfolgt nachts. Damit ist die Schädelobservanz erklärt. Vernimm nun von mir eine weitere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.31====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktakeśo mahāyogī pañcamudrāvibhūṣitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
savāso bhramate nityaṃ tathaiveha na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der große Yogin trägt das Haar offen und ist mit den fünf Mudras geschmückt. Bekleidet wandert er stets umher; so gilt es auch hier, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hier beginnt die Muktabhairava-Observanz, die Lebensordnung des freien Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.32====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
devakarme kṛte rātrau mudrātyāgaṃ tu kārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhāte tu punaś caiva mudrāyuktaḥ paribhramet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem nächtlichen Gottesdienst soll er die Mudras ablegen. Am Morgen soll er wieder mit den Mudras versehen umhergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.33====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhnikāni tathaiveha rātrau kuryāthā bhojanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktabhairavanāmaṃ hi vratam etad udāhṛtam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Tagesrituale bleiben auch hier dieselben; das Essen soll nachts stattfinden. Diese Observanz wird Muktabhairava genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.34====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālakaṃ tu mahādevi kathyamānaṃ nibodha me ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvacin nagno bhaven mantrī bālakaiḥ pariveṣṭitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vernimm nun meine Erklärung der kindlichen Observanz, Mahadevi. Gelegentlich soll der Mantrin nackt sein, von Kindern umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die folgenden Verse beschreiben ein Auftreten als Kind, nicht eine Lehre über kindliche Unschuld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.35====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
paridhānaṃ parityajya mastake veṣṭayet kvacit ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṃśunā krīḍayec caiva śakaṭena ca krīḍayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Gelegentlich legt er sein Untergewand ab und windet es um den Kopf. Er soll mit Staub spielen und mit einem kleinen Wagen spielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.36====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
balivardaṃ kvacit kṛtvā mṛdayā krīḍayet kvacit ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṣṭikāyāṃ samāruhya aśva saṃvāhayet kvacit ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Einmal formt er einen Ochsen aus Lehm und spielt damit; ein andermal besteigt er einen Stock und lässt ihn als Pferd laufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.37====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāleva ramate caiva bālakrīḍā samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
savāsa bhramate nitya muktakeśaś ca nityaśaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er vergnügt sich wie ein Kind und betreibt Kinderspiele. [In der folgenden Observanz] wandert man stets bekleidet und mit offenem Haar umher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mit der zweiten Vershälfte beginnt die Kravyada-Observanz; die Abschnittsgrenze liegt innerhalb des Verses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.38====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
divā vā tena mārgeṇa maunī dhyānaparāyaṇaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhnikāni tathaiveha rātrau kṛtvā-n-mahāmati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Tagsüber [wandert er] auf diese Weise, schweigend und der Meditation zugewandt. Nachdem der Einsichtsvolle auch hier die entsprechenden Tagesrituale bei Nacht vollzogen hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 21.39. Das überschüssige n in kṛtvā-n-mahāmati gehört zur edierten Lesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.39====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kravyaṃ prāśayate nityaṃ mahāraktena sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyaṃ kiṃcit samaśnīyā kravyāde ’smin vrate sthitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; isst der Sadhaka stets rohes Fleisch mit dem großen Blut. Wer in dieser Kravyada-Observanz steht, soll nichts anderes essen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mahārakta, „großes Blut“, ist eine rituelle Stoffbezeichnung; eine rein bildliche Deutung wird hier nicht vorausgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.40====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvakāravratair anyair bhakṣayec cāmiṣaiḥ saha ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathālābham athāśnīyād asmin kravyaṃ tu bhakṣayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei den anderen, zuvor beschriebenen Observanzen kann man zusammen mit anderen Fleischspeisen essen, wie es sich beschaffen lässt. In dieser Observanz aber soll man rohes Fleisch verzehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers ist sprachlich unregelmäßig; die Gegenüberstellung mit der ausschließlichen Rohfleischnahrung gibt die Richtung der Übersetzung vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.41====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmoddhūlitadehas tu mudrāpañcakabhūṣitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhubhyām asthikhaṇḍaiś ca mastake muṇḍakaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [In der Vardhamana-Observanz] ist der Körper mit Asche bestreut und mit den fünf Mudras geschmückt. An beiden Armen trägt man Knochenstücke und auf dem Kopf einen Schädel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.42====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgaṃ dhārayen mantrī śūlamātra varānane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapāla dakṣiṇe haste cared vidyāvrataṃ śubham ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrin soll einen Khatvanga tragen, der hier nur ein Dreizack ist, Schönangesichtige. Mit einem Schädel in der rechten Hand soll er die glückverheißende Vidya-Observanz ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Śūlamātra wird als Beschränkung auf den Dreizack verstanden, also ohne den sonst zum Khatvanga gehörenden Schädelaufsatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.43====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvokteṣu pradeśeṣu rātrau paryaṭanaṃ bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naktabhojī mahāvīro āhāraḥ pūrvakalpane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An den zuvor genannten Orten soll er nachts umherwandern. Der große Vira isst nachts; seine Nahrung entspricht der früheren Vorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.44====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vartayed vratam āpanno maunī dhyānaparāyaṇaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgasthānāni sarvāṇi paryaṭan pūjayen niśau ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In dieser Observanz soll er leben, schweigend und ganz der Meditation zugewandt. Während seines nächtlichen Umhergehens soll er alle Verehrungsstätten verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.45====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivārāvaṃ prakurvīta ḍamarukaṃ vādayen muhu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginya pūtanādyāś ca namaskṛtvā punar vrajet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll den Ruf einer Schakalin ausstoßen und wiederholt die Damaru-Trommel schlagen. Nachdem er sich vor den Yoginis, Putana und den übrigen verneigt hat, zieht er weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Śivā bezeichnet hier die Schakalin; der Ausdruck wird nicht als bloßes Rufen des Namens Shiva übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.46====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamo vardhamānas tu vratam etat prakīrtitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navagranthivibhāgena nyāsam atra prakalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Damit ist die neunte Observanz, Vardhamana, erklärt. Den Nyasa soll man dabei nach der Gliederung der neun Knoten anordnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.47====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāvrateṣu sarveṣu nātra kārya vicāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsaṃ māsaṃ caren mantrī vratāny etāni suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dies gilt für sämtliche Vidya-Observanzen; darüber soll kein Zweifel bestehen. Jeweils einen Monat soll der Mantrin diese Observanzen ausführen, Getreue.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.48====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyato brahmacārī ca sūtreṇānena sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyaḥ paśyate ’vaśyaṃ nātra kārya vicāraṇāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sadhaka lebt beherrscht und sexuell enthaltsam nach dieser Vorschrift. Er wird gewiss die Yoginis sehen; daran soll kein Zweifel bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.49====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pracchanne guptadeśe tu devakarma samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhnikāni catvāri rātrau eva na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An einem verborgenen, abgeschiedenen Ort soll er den Gottesdienst ausführen. Die vier Tagesrituale [vollzieht er] sämtlich bei Nacht, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.50====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā na paśyate kaścit tūram caivākṣasūtrakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā sthāpayitavyaṃ tu sparśaṃ caiva na jāyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Instrument und die Gebetsschnur sind so aufzubewahren, dass niemand sie sieht und keine Berührung [durch andere] stattfindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Tūra bezeichnet ein Instrument; die konkrete Ausführung wird hier nicht genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.51====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakhāyair vā sametas tu cared vidyāvratāni tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājñāte kenaci loke tajjñānair vā bhaktivatsalaiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Oder er soll die Vidya-Observanzen zusammen mit Gefährten ausführen, ohne dass irgendjemand in der Welt davon weiß: mit Menschen, die sie kennen und voller Hingabe sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Form ājñāte wird im Sinn des Unbekanntbleibens verstanden; sie ist nicht zu einer sicheren klassischen Form verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.52====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayajñānair mahāprājñānais tantrasadbhāvabhāvitaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śīlavantai jitadvandvaiḥ krodhahīnair alolupaiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Diese Gefährten sollen] die Samayas kennen, große Einsicht besitzen und vom wahren Gehalt des Tantra geprägt sein: von gutem Verhalten, über die Gegensatzpaare hinausgelangt, frei von Zorn und ohne Habgier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.53====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃvidhaiḥ sametas tu cared vidyāvratāni tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmin deśe caren mantrī ajñāto nipuṇair api ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit solchen Menschen vereint soll er die Vidya-Observanzen ausführen. In dem betreffenden Gebiet soll der Mantrin leben, selbst den Kundigen unbekannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.54====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahajātair na dṛśyeta pūrvadṛṣṭaiś ca suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nava vratā mayā proktā navayāgasamāśritā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll weder von seinen Verwandten noch von früheren Bekannten gesehen werden, Getreue. Ich habe die neun Observanzen erklärt, die sich auf die neun Verehrungsformen stützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.55====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā sampravakṣyāmi pañcakasya vratāni tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yais tu cīrṇair mahādevi khecaratvam avāpnuyāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nun werde ich die Observanzen der Fünfergruppe erklären. Durch ihre Ausführung, Mahadevi, soll man das Vermögen erlangen, sich im Luftraum zu bewegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Fünfergruppe betrifft die folgenden, Rakta und ihrem Gefolge zugeordneten Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.56====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaṃ rūpasampannaṃ vrataṃ vakṣyāmi tattvataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklāmbaradharo mantrī śuklamālyānulepanaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zuerst werde ich die schön ausgestaltete Observanz wirklichkeitsgemäß erklären. Der Mantrin trägt weiße Gewänder, weiße Blumengirlanden und weißen Salbenauftrag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.57====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmato dantapattraṃ tu dakṣiṇe karṇapūrakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†khirvarī† ca tato dadyāl lalāṭe caiva paṭṭikā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Links [am Ohr trägt er] ein Elfenbeinblatt, rechts einen Ohrschmuck. Dann soll er eine †khirvarī† anlegen und auf der Stirn ein Band.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die mit Dolchen markierte Schmuckbezeichnung ist nicht sicher lesbar beziehungsweise deutbar; sie wird nicht durch einen erfundenen Gegenstand ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.58====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mastake padavīṃ dadyād ardhacandraṃ viśeṣataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trimaṇi kaṇṭhadeśe tu kaṇṭhikā tasya copari ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auf dem Kopf soll er ein Padavi anbringen, insbesondere einen Halbmond. Am Hals trägt er drei Perlen beziehungsweise Edelsteine und darüber eine Halskette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Padavī ist hier eine nicht sicher bestimmbare Bezeichnung eines Kopfschmucks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.59====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
grīvāyāṃ vinyased dhāraṃ vālikāṃ karṇayoḥ ’pari ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhubhyāṃ caiva keyūrau kare cūḍāṃ tu vinyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Am Nacken soll er eine Schnur anlegen, oberhalb der Ohren Ringe. An beiden Oberarmen trägt er Armreifen; an der Hand soll er einen weiteren Reif anlegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.60====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāśaṅkhamayī pattrā kartavyā sādhakena tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastidantamayaṃ pattraṃ kartavyaṃ nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sadhaka soll den Blattschmuck aus „großer Muschel“ herstellen. Ein Blattschmuck ist [auch] aus Elfenbein herzustellen; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mahāśaṅkha, wörtlich „große Muschel“, bezeichnet hier menschlichen Knochen. Ob der zweite Halbvers ein Ersatzmaterial anbietet, bleibt in der knappen Anweisung unausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.61====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantapattrasya karṇe ’pi mudrā cāsthimayī smṛtām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyopari nyaset pattraṃ dantajaṃ yat prakīrtitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch am Ohr mit dem Elfenbeinblatt ist ein knöchernes Mudra vorgesehen. Darüber soll man das zuvor genannte Elfenbeinblatt anbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.62====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭakaṃ tu tato dadyād aṅgulīyām aṅgulīyakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mekhalā kaṭideśe tu kaṭisūtraṃ tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann soll man einen Armreif anlegen und einen Ring an den Finger. Um die Hüften trägt man einen Gürtel und ebenso eine Hüftschnur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.63====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
padbhyāṃ tu nūpuraṃ dadyād aṅguṣṭhe caiva bindukau ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṃ aṅgulīś caiva pādau laktakarañjitau ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An beiden Füßen soll man Fußreifen anlegen und an den großen Zehen Punkte auftragen, ebenso Mudras an den Zehen. Die Füße sind mit rotem Lack gefärbt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die knappe Aufzählung lässt Einzelheiten der Punkte und Zehenringe offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.64====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapāla dakṣiṇe haste khaṭvāṅgaṃ vāmato nyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭāpicchakasamyuktaṃ ḍamarukaṃ vādayed budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In die rechte Hand soll man einen Schädel nehmen, auf die linke Seite den Khatvanga. Der Kundige soll die mit Glocke und Federbüschel versehene Damaru-Trommel schlagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.65====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekānte guhyadeśe tu caren mantrī vrataṃ kramāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsaṃ vā yadi vā pakṣaṃ dvimāsaṃ ṣaṇmāsa mantravīt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An einem abgeschiedenen, geheimen Ort soll der Mantrin die Observanz ordnungsgemäß ausführen: einen Monat oder einen halben Monat, zwei Monate oder sechs Monate, kundig im Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.66====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
abdam ekaṃ cared yuktaṃ dvir abdaṃ trīṇi ṣaṭ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśābdaṃ mahāyogī śivatulyo bhaved asau ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Gesammelt soll er sie ein Jahr ausführen, zwei Jahre, drei oder sechs. Nach zwölf Jahren soll dieser große Yogin Shiva gleich werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.67====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalo niṣkalaś caiva viśvabhūto manodbhavaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbhis tu jāyate siddho rudratulyaparākramaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Er wird] mit Teilen und ohne Teile, zum All geworden, aus dem Geist hervorgehend. Nach sechs [Jahren] wird er ein Siddha, dessen Kraft der Rudras gleicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Hälfte führt die Verheißung von 21.66 fort; „mit Teilen und ohne Teile“ bewahrt die technische Gegenüberstellung sakala/niṣkala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.68====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīnāṃ hṛdaye līno bhuvanīśapadaṃ bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhis tu mātarāsiddhi yoginīnāṃ priyo bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Herzen der Göttinnen aufgegangen, erreicht er die Stufe eines Weltenherrn. Nach drei [Jahren] erlangt er die Vollendung bei den Müttern und wird den Yoginis lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.69====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvibhiś tu gaganāṃ-bhogāṃ abdā siddhis tu mānuṣī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbhis tu rājabhogāṃ tu tribhir lokair na bādhyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach zwei [Jahren erlangt er] die Weite des Himmels; nach einem Jahr menschliche Siddhi. Nach sechs [Monaten erhält er] königliche Genüsse; nach drei [Monaten] wird er von den Menschen nicht mehr bedrängt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Gaganāṃ-bhogāṃ wird mit Kiss als gaganābhogam, „Weite beziehungsweise Gewölbe des Himmels“, verstanden (Sanskrit S. 120; Übersetzung und Kommentar S. 220). Die Zeiteinheit wechselt von Jahren zu Monaten. Tribhir wird hier auf drei Monate bezogen; die Verbindung tribhir lokair wäre isoliert auch als „von den drei Welten“ lesbar. Die Übersetzung folgt der abgestuften Zeitenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.70====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvibhiḥ karmasamarthas tu māsena ācārya ucyate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣeṇa sādhako hy eṣa bhūtale mantravigrahaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach zwei [Monaten] ist er zu den Ritualhandlungen befähigt, nach einem Monat wird er Acharya genannt. Nach einem halben Monat ist dieser Sadhaka auf Erden eine Verkörperung des Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.71====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaṃ tu vratam hy etad raktāyāḥ parikīrtitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyaṃ tu pravakṣyāmi karālī bhīmavikramā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Damit ist die erste Observanz, die der Rakta, erklärt. Ich werde nun die zweite darlegen: [die der] Karali mit ihrer furchtbaren Macht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.72====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktāmbaradharo bhūtvā raktamālyānulepanaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktair ābharaṇair yukto khaṭvāṅgakarasaṃsthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man trägt rote Gewänder, rote Blumengirlanden und roten Salbenauftrag. Mit rotem Schmuck versehen, hält man einen Khatvanga in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.73====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālaṃ dhāraye nityaṃ ḍamarukaṃ ca viśeṣataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgaṃ dhāraye mantrī sacakradhvajakheṭakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man soll stets einen Schädel und insbesondere eine Damaru-Trommel tragen. Der Mantrin soll den Khatvanga zusammen mit Rad, Banner und Schild halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.74====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpalohamayaṃ divyam athavā mānuṣāsthiṣu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajradagdhe drume vāpi śmaśāne khādire ’pi vā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Der Khatvanga besteht] aus dem ausgezeichneten Pushpaloha-Metall oder aus menschlichen Knochen, aus einem vom Blitz verbrannten Baum oder aus Khadira-Holz vom Verbrennungsplatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Puṣpaloha ist eine besondere Metallbezeichnung; eine genaue Legierung wird aus dieser Stelle nicht erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.75====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradeśamātraṃ kurvīta athavā svapramāṇakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena cared vidyāvrataṃ śubham ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man soll ihn eine Spanne lang oder von der eigenen Körpergröße anfertigen. Nach dem zuvor beschriebenen Verfahren soll man die glückverheißende Vidya-Observanz ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.76====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
japayuktasadātmānaṃ naktabhojī tv ayācitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyāhne tu caren mantrī maunī dhyānaparāyaṇaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Stets ist der Geist mit Japa beschäftigt; man isst nachts, was ungebeten gegeben wird. Am Mittag soll der Mantrin umhergehen, schweigend und der Meditation zugewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.77====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīpūtanādyāś ca namaskṛtvā punaḥ punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsena tasya sidhyeta bhūrlokaṃ nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Immer wieder verneigt er sich vor den Yoginis, Putana und den übrigen. Nach einem Monat soll ihm die Erdenwelt untertan sein; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.78====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūrloke mātaro yās tu tasya siddhā bhavanti hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśvaryaphalabhogāś ca pakṣamātreṇa sarvataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Mütter, die in der Erdenwelt weilen, werden ihm erreichbar beziehungsweise dienstbar. Schon nach einem halben Monat [gewinnt er] überall die Genüsse, die aus Herrschaftsmacht erwachsen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.79====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśyākarṣaṇakarmāṇi saptāhād abhyased yadi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāhenāśu sidhyante karme ’cchuṣmapadādibhiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn er vom siebten Tag an die Handlungen des Unterwerfens und Heranziehens übt, gelingen die betreffenden Riten rasch innerhalb einer Woche, mit den Ucchushma-Wörtern und den übrigen [Mantrabestandteilen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers nennt Ucchushma-Wörter und weitere Bestandteile, gibt aber keine vollständige Rezitationsformel an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.80====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ sampravakṣyāmi pītasragdāmabhūṣitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītāmbaradharo mantrī kāñcanābharaṇair yutam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ich werde die dritte [Observanz] darlegen, die mit gelben Blumengirlanden geschmückt ist. Der Mantrin trägt gelbe Gewänder und goldenen Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Dies ist die Chandaakshi beziehungsweise Caṇḍākṣī zugeordnete Observanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.81====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḍgakheṭakadhārī ca pāśakhaṭvāṅgasaṃyutam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālakṛtahastaś ca cared ekāgramānasaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er trägt Schwert und Schild, dazu Schlinge und Khatvanga; einen Schädel hält er in der Hand. Mit auf einen Punkt gesammeltem Geist soll er [die Observanz] ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.82====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāham āditaḥ kṛtvā yāva dvādaśagocaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvad siddhiḥ pravarteta yathākāmaṃ yathoditam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beginnend mit sieben Tagen soll er sie bis zu einer Dauer von zwölf [Tagen] ausführen. Bis dahin soll die gewünschte Siddhi entstehen, wie es gelehrt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.83====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhi syād īśvarī puṣṭir nānārūpatvadhāriṇī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍate sarvakāmebhyo yathā bhairava-m-abravīt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Es entstehen herrschaftliche Vollendung, Gedeihen und die Fähigkeit, vielerlei Gestalten anzunehmen. Er vergnügt sich nach all seinen Wünschen, wie Bhairava es gelehrt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.84====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthaṃ sampravakṣyāmi kṛṣṇabhinnāñjanaprabham ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
duścaraṃ ghorarūpaṃ ca citrāścaryādidīpitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ich werde die vierte [Observanz] darlegen, die wie schwarzes, zerriebenes Augenschminkpulver glänzt: schwer auszuführen, von furchtbarer Gestalt und durch vielfältige Wunder und Ähnliches ausgezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.85====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāsiddhikaraṃ nāma mahocchuṣmāprakīrtitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāmbaradharo mantrī kṛṣṇasragdāmabhūṣitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie bewirkt große Siddhis und wird Mahocchushma genannt. Der Mantrin trägt schwarze Gewänder und ist mit schwarzen Blumengirlanden geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.86====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
valayābharaṇaṃ divyaṃ pādau nūpurabhūṣitau ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
keyūra kaṭisūtraṃ ca pādau laktakarañjitau ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Er trägt] vorzügliche Reifen und Schmuckstücke, an den Füßen Fußreifen, Oberarmreifen und eine Hüftschnur. Seine Füße sind mit rotem Lack gefärbt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.87====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇālaṅkāramukuṭaṃ vālikābharaṇaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālaṃ śūlakhaṭvāṅgaṃ dhanur nārācasaṃyutam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Dazu trägt er] Ohrschmuck und Krone sowie Ringschmuck, einen Schädel, Dreizack und Khatvanga und einen Bogen mit eisernen Pfeilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.88====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
piñcchakaṃ ḍamarukaṃ caiva kaṇṭhikā damarukaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajrapāśāsisaṃyuktaṃ musalāṅkuśakheṭikam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Dazu kommen] ein Federbüschel und eine Damaru-Trommel, eine Halskette und ebenfalls eine Damaru-Trommel, ferner Vajra, Schlinge und Schwert, Keule, Elefantenhaken und kleiner Schild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Trommel wird im Sanskrit zweimal genannt, einmal mit ḍ und einmal mit d; die Wiederholung wird nicht stillschweigend getilgt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.89====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakradhvajagadāhastaṃ daṇḍaśaktisamanvitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāsanopaviṣṭas tu ekapāda tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In den Händen [trägt er] Rad, Banner und Keule, dazu Stab und Speer. Er sitzt im Lotossitz oder [steht] auf einem Bein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.90====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekānte tu caren maunī japadhyānaparāyaṇaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśāne vā mahocchuṣme rathyāyāṃ gopureṣu ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Abgeschieden soll er [die Observanz] ausführen, schweigend und ganz Japa und Meditation zugewandt: auf einem Verbrennungsplatz, an einem Mahocchushma-[Ort], auf der Straße und an Torbauten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Ortsbedeutung von mahocchuṣme bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.91====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmasya dakṣiṇe pārśve rātrau paryaṭanaṃ bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭahikaṃ vādyeta ḍamarukaṃ ca muhur muhuḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An der Südseite des Dorfes soll er nachts umhergehen. Eine kleine Kesseltrommel und die Damaru soll er immer wieder schlagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.92====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyaṣaṭkena †tālabdho† dūtīṣaṭkaṃ ca pādayoḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrubhyāṃ mātṛṣaṭkaṃ tu kaṭyāyāṃ yoginī nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Mit] der Sechsergruppe der Guhyakas †tālabdha†; die Sechsergruppe der Dutis [setzt er] an beide Füße, die Sechsergruppe der Mütter an die Oberschenkel; an der Hüfte soll er die Yogini setzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Anfang ist verderbt beziehungsweise nicht sicher deutbar. Die Edition markiert das Ende von tālabdho mit einem Dolch; hier wird die unklare Textstrecke auch in der Übersetzung offengelassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.93====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraṣaṭkaṃ tathā nābhyāṃ hṛdaye binduyojitau ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭānādātmakaṃ devaṃ vaktre śabdaprabodhakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Sechsergruppe der Mantras [setzt er] an den Nabel, im Herzen den mit Bindu verbundenen [Gott], im Gesicht den Gott, dessen Wesen Glockenklang ist und der den Laut erweckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Syntax der aneinandergereihten Setzungen ist unregelmäßig; binduyojitau wird auf den anschließend genannten Gott bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.94====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaṣkaṃ tu lalāṭe tu lāntā mūrdhani vinyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirācārapadair yukto avadhūtātanusthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Anaṣka soll er auf die Stirn und Lanta auf den Scheitel setzen. Mit den Stufen jenseits der gewöhnlichen Verhaltensordnung verbunden, ist er im Körper der Avadhuta verankert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Anaṣka und Lāntā sind hier technisch gebrauchte, nicht sicher aufgelöste Bezeichnungen. Sie werden nicht in frei ergänzte Mantras verwandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.95====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cared devīvrataṃ hy eta nirācāro jitendriyaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā kṣīrabhojī syād ghṛtaprāśanam ārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese Göttinnenobservanz soll er ausführen, die gewöhnliche Verhaltensordnung hinter sich lassend und die Sinne beherrschend. Oder er soll von Milch leben und das Trinken von Ghee beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.96====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhnāśano mahāyogī madhvājyatilasaṃyutam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptarātraṃ mahāmantrī care dvādaśarātrakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der große Yogin verzehrt Dickmilch, verbunden mit Honig, Ghee und Sesam. Der große Mantrin soll [die Observanz] sieben Nächte oder zwölf Nächte durchführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.97====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣa māsa ṛtuṃ caiva ayanam abdam eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśābda cared yas tu śivo bhavati śāśvataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Ebenfalls] einen halben Monat, einen Monat, eine Jahreszeit, ein Halbjahr oder ein Jahr. Wer sie aber zwölf Jahre durchführt, wird zum ewigen Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.98====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivapade līnaḥ sarvavyāpitvam āpnuyāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśvarādibhogāś ca ṣaḍbhir eva vijānathaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der Stufe Sadashivas aufgegangen, soll er Allgegenwart erlangen. Nach sechs [Jahren erhält er] die Genüsse der Vidyeshvaras und der übrigen – so sollt ihr wissen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.99====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhi rudrādibhogāś ca abda yogeśvaro bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbhis tu khecarīsiddhi dvābhyām ācārya ucyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach drei [Jahren erhält er] die Genüsse der Rudras und der übrigen, nach einem Jahr wird er ein Herr des Yoga. Nach sechs [Monaten erlangt er] Khechari-Siddhi, nach zwei [Monaten] wird er Acharya genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.100====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsena tu kṣitiṃ bhuṅkte saśailavanakānanām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣeṇaiśvaryabhogāś ca maṇḍalādhipatir bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach einem Monat genießt er die Erde mit ihren Bergen, Wäldern und Gehölzen. Nach einem halben Monat [erhält er] Herrschaftsgenüsse und wird Herr eines Mandalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mandala kann hier einen Herrschaftsbereich bezeichnen; die Übersetzung legt es nicht ausschließlich auf ein gezeichnetes Ritualdiagramm fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.101====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāhaṃ cared yas tu dvādaśāhaṃ suyantritaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaghno ’py āśu sidhyeta yathākāmaṃ yathepsitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer sie zwölf Tage ausführt – zwölf Tage in guter Selbstbeherrschung –, erlangt rasch Vollendung nach seinem Wunsch und Verlangen, selbst wenn er einen Brahmanen getötet hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wiederholung der zwölf Tage steht im Sanskrit. Die Verheißung betrifft die behauptete Macht der Observanz; sie ist keine Billigung des Tötens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.102====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity ete vratam ākhyātaṃ vistareṇa tu coditam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā samudāyena vakṣye vidyāvrataṃ śubham ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Damit ist diese Observanz erklärt und ausführlich vorgeschrieben. Nun werde ich die glückverheißende Vidya-Observanz in ihrer zusammenfassenden Form darlegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mit der zweiten Hälfte beginnt die Mahabhairava-Observanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.103====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmoddhūlitagātras tu jaṭāmakuṭadhāriṇaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrārdhaśekharaṃ caiva śiraḥ kapālamaṇḍitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Glieder sind mit Asche bestreut, und man trägt eine Krone aus verfilzten Haaren, dazu den Halbmond als Kopfschmuck; der Kopf ist mit Schädeln geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.104====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇau śirasi bāhubhyām asthikhaṇḍair vibhūṣitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālayajñopavītī ca mekhalākaṭibhūṣitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ohren, Kopf und Arme sind mit Knochenstücken geschmückt. Man trägt eine heilige Schnur aus Haaren und einen Gürtel als Hüftschmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bāla wird hier als Haar beziehungsweise als entsprechende Schnur verstanden; die Edition bietet daneben die Variante vyāla, „Schlange“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.105====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhe tu kaṇṭhikāṃ dadyāc chikhāgre mantravigraha ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgaṃ śūlasaṃyuktaṃ samuṇḍaṃ keśabhūṣitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Am Hals soll die Mantraverkörperung eine Halskette anlegen; an der Spitze der Haarlocke [folgt eine nicht ausgeführte Schmuckangabe]. [Sie trägt] einen Khatvanga mit Dreizack, mit Schädel und Haarschmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Śikhāgre bleibt syntaktisch ohne eindeutig zugehörigen Gegenstand. Die Übersetzung macht die offene Stelle sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.106====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḍamarukaṃ vāpi vādita paṭahī ca mahāyaśe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭāṃ tu kārayed ekāṃ mekhalāsu ca mālikāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Damaru oder die kleine Kesseltrommel soll man schlagen, Ruhmreiche. Eine Glocke soll man anbringen und an den Gürteln Girlanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.107====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādayo ghurghuraṃ dadyād aṅgulīkarasaṃyutām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
keyūrabhūṣaṇaṃ divyaṃ lalāṭe netram ālikhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An den Füßen soll man Schellen anbringen und [Schmuck] an Fingern und Händen, dazu vorzüglichen Oberarmschmuck. Auf die Stirn soll man ein Auge zeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Konstruktion von aṅgulīkarasaṃyutām ist unsicher; der Finger- und Handschmuck ist eine erschlossene Ergänzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.108====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivārāvaṃ prakurvīta mukhamuṇḍāstrasaṃyutam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etan mahāvrataṃ nāmaṃ duścaraṃ tridaśair api ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man soll den Ruf einer Schakalin ausstoßen, mit Gesicht, Schädel und Waffe versehen [beziehungsweise mit entsprechendem Mund-Schädel-Gerät]. Dies heißt das große Gelübde und ist selbst für die Götter schwer auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mukhamuṇḍāstrasaṃyutam ist eine nicht sicher aufgelöste Zusammensetzung; die Übersetzung behauptet keine genaue Rekonstruktion des Geräts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.109====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśāne kānane ghore mahodadhitaṭeṣu ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cared bhairavanāmaṃ hi vrataṃ siddhipradāyakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auf einem Verbrennungsplatz, in einem schrecklichen Wald und an den Ufern des großen Ozeans soll man diese Bhairava genannte Observanz ausführen, die Siddhi gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.110====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo na siddho vratair anyai tasyedaṃ hi mahāvratam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa sidhyati na saṃdeho abhāgyo bhāgyavarjitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Für jemanden, der durch andere Observanzen keine Vollendung erlangt hat, ist dieses große Gelübde bestimmt. Er erreicht Vollendung, ohne Zweifel, selbst wenn er glücklos und ohne günstiges Geschick ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.111====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāhaṃ yaś cared yukto-s-tasya siddhi śṛṇuṣva me ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛd uccārite mantre vratātmā yas tu yojayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Höre von mir die Siddhi dessen, der [die Observanz] einen Tag gesammelt ausführt: Wenn der Mantra einmal ausgesprochen ist und der ganz der Observanz Zugewandte [ihn beziehungsweise das Verfahren] anwendet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Konstruktion des zweiten Halbverses lässt das Objekt von yojayet offen; der Satz führt zu 21.112.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.112====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
asādhyaṃ sādhayaty āśu-r-iti te nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya sidhyanti vai devya tuṣyanti ca marudgaṇāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; erreicht er rasch das Unerreichbare. Daran sollst du nicht zweifeln. Die Göttinnen werden ihm zugänglich, und die Scharen der Maruts sind erfreut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.113====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayam āgatya vai devaḥ kapālī guhyakair vṛtaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārutaiḥ stūyamānas tu variṣṭho varaṃ āpnuyāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der schädeltragende Gott kommt selbst, umgeben von Guhyakas und gepriesen von den Maruts. [Der Sadhaka] soll als Ausgezeichneter einen Segen empfangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Subjektswechsel ist im Sanskrit nur knapp angezeigt; der folgende Dialog bestätigt den Sadhaka als Empfänger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.114====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhu sādhu mahāsattva vratenānena suvrataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
duścaraṃ devagandharvais tvayā cīrṇa mahāvratam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Gut, gut, Großherziger, du Getreuer dieser Observanz! Du hast das große Gelübde ausgeführt, das selbst für Götter und Gandharvas schwer zu vollziehen ist.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hier beginnt die Rede des erscheinenden Gottes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.115====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
varaṃ varepsitaṃ vatsa udyataṃ tu bravīhi me ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi tuṣṭo ’si bhagavān praviśya mama vigraham ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Nenne mir, mein Sohn, den erwünschten Segen, der für dich bereitsteht.“ [Der Sadhaka antwortet:] „Wenn du erfreut bist, Erhabener, tritt in meinen Körper ein!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.116====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktraṃ prasārayeś ceti praviśya bhagavān prabhuḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdaye bhairavo devo guhyakā tu gale sthitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Öffne deinen Mund!“, [sagt er]. Der erhabene Herr tritt ein: Gott Bhairava weilt im Herzen, die Guhyakas im Hals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.117====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātaro hy aṅga-m-aṅgeṣu yoginyaḥ sandhiṣu sthitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākinyo romakūpeṣu pūtanādyā tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Mütter weilen in den einzelnen Gliedern, die Yoginis in den Gelenken; die Shakinis befinden sich in den Haarporen und ebenso Putana und die übrigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.118====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa evaṃ tu śivas sākṣā bhavet sakalaniṣkalaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpī hy avyaktarūpī ca amanaskonmanonmanaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So wird er unmittelbar Shiva, mit Teilen und ohne Teile, allgegenwärtig und von unmanifestierter Gestalt, ohne gewöhnlichen Geist und über dessen Zustand hinausgelangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Amanaskonmanonmanaḥ ist sprachlich auffällig und nicht sicher auflösbar. Die Übersetzung gibt die erkennbare Richtung der Geisttranszendenz wieder, ohne die doppelte onmana-Folge zu einer gesicherten Stufenlehre auszubauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.119====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anekākārarūpais tu vidyāmantragaṇair vṛtaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya dehād viniṣkrāntā mātrā mātṛbhiḥ pūjitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er ist von Vidya- und Mantrascharen in vielerlei Gestalten umgeben. Aus seinem Körper treten die Mütter hervor; [sie beziehungsweise er] werden von den Müttern verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die zweite Hälfte ist grammatisch und metrisch unregelmäßig. Wer hier von wem verehrt wird, ist in der gedruckten Lesung nicht eindeutig festzulegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.120====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātaro hy aṅga-aṅgeṣu yoginyaḥ sandhiṣu sthitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśvarāgaṇā rudrā mahocchuṣma sakiṅkarāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Mütter weilen in den einzelnen Gliedern, die Yoginis in den Gelenken; [dazu kommen] Scharen von Vidyeshvaras, Rudras und Mahocchushmas mit ihren Dienern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.121====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūtaiś ca sahitā devyo vimānāni mahātmanaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadaḥ sarvabhūtānāṃ yoginīnāṃ mahodayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Göttinnen sind mit den großherzigen Dutis auf Himmelsfahrzeugen vereint. Dies ist das große Hervortreten der Yoginis, das allen Wesen Segen gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Dūtaiḥ ist im Sanskrit männlich formuliert; der Bezug auf die weiblichen Dutis wird aus dem Gottheitenkreis erschlossen. Vimānāni ist hier wie eine Ortsangabe verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.122====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
divi bhuvi-s-tu pātāle khamadhye tattvagocare ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛśyate sarvato devi yathā devo kapāladhṛk ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Himmel, auf der Erde und in der Unterwelt, mitten im Luftraum und im Bereich der Tattvas erscheint er überall, Göttin, wie der schädeltragende Gott.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.123====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā vratakarī siddhir na kasyacid udāhṛtā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākhyātaṃ tu varārohe guhyaṃ śivasamudbhavam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese aus der Observanz hervorgehende Siddhi ist noch niemandem erklärt worden. Nun wurde dieses aus Shiva hervorgegangene Geheimnis dargelegt, Schöngestaltige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.124====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitantunibaddhāṃ tu padmamālāṃ vicintayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navagranthivibhāgena tato nyāsaṃ prakalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man soll die Lotusgirlande als durch den Kraftfaden verbunden vergegenwärtigen. Danach soll man den Nyasa entsprechend der Gliederung in die neun Knoten vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Abschnitt ergänzt die im Kapitel zuvor beschriebenen Observanzen durch eine Variante des Nyasa. Die neun Granthis sind hier nicht dieselbe Stellenfolge wie in jeder anderen Lotusgirlande. Shaktitantu heißt „Faden der Shakti“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.125====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdaye bhairavo nyasya vaktranetrāṅgasaṃyutam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktā vaktre tu vinyasya cakṣubhyāṃ tu karālinī ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Herzen soll man Bhairava einsetzen, versehen mit den Mantras für Gesicht, Augen und Glieder. Rakta soll man im Gesicht einsetzen, Karalini an den beiden Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Gottheit wird mit ihren begleitenden Mantras eingesetzt. Karalini ist hier eine Namensform von Karali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.126====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭe caiva caṇḍākṣī mahocchuṣmā śikhāgrake ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karālā vāmapāde tu danturā jaṅghasaṃsthitā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Chandakshi [ist] an der Stirn, Mahocchushma an der Spitze des Haarknotens; Karala am linken Fuß und Dantura am [linken] Unterschenkel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Jaṅghā bezeichnet den Unterschenkel; die englische Übersetzung des Bandes verwendet teilweise „thigh“. Die deutsche Wiedergabe folgt dem Sanskritwort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.127====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe bhīmavaktrāṃ tu jaṅghayo ca mahābalām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktranetrāṅgasaṃyuktaṃ kartavyā devīdūtayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Am rechten [Fuß soll man] Bhimavaktra [einsetzen], am [rechten] Unterschenkel Mahabala. Die Devis und Dutis sind mit den Mantras für Gesicht, Augen und Glieder zu gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.128====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhyāṃ vai vīra vinyasya tato vāmādi-m-āśṛtāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mekhalākṛtisaṃsthānā kaṭyāṃ vai yoginī nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem man den Vira am Nabel eingesetzt hat, soll man, von links beginnend, die Yoginis am Hüftbereich einsetzen, angeordnet wie ein Gürtel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Vira, „Held“, bezeichnet hier eine männliche Mantragottheit. Der eingefügte Laut -m- ist eine Besonderheit des überlieferten Sanskrit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.129====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāpārśvakaṃ yāvad vāraṃ tu varavarṇini ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktranetrāṅgasaṃyuktā kartavyā nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bis zur rechten Seite, im Kreis [?], o Schönfarbige, sollen sie mit den Mantras für Gesicht, Augen und Glieder gestaltet werden; darüber besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Vāra wird in diesem Zusammenhang versuchsweise als Umlauf beziehungsweise Kreis verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.130====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅge vīraṃ tu vinyasya kaṭyād ārabhya jānunī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāva mātṝs tu vinyasya catvāry eva krameṇa tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem man den Vira am Glied eingesetzt hat, soll man, vom Hüftbereich bis zu den Knien hinab, vier Mütter der Reihe nach einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die linke Seite ist durch den anschließenden Gegensatz zur rechten erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.131====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇā ca kaṭideśe jānunī yāvad eva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣās tu mātaro devi vaktranetrāṅgasaṃyutāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Und auf der rechten Seite vom Hüftbereich bis zu den Knien die übrigen Mütter, o Göttin, versehen mit den Mantras für Gesicht, Augen und Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.132====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrāś caiva yathānyāyaṃ nyastavyā nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavaṣaṭkaṃ tathā nābhyāṃ svaśaktyā sahitaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso sind die Viras nach der richtigen Ordnung einzusetzen, ohne Zweifel, und am Nabel die sechs Pranavas, jeweils zusammen mit ihrer eigenen Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Gestalt der sechs Pranavas ist auch in der Edition nicht abschließend geklärt. Der Vers enthält keine vollständig ausgeschriebenen sechs Rezitationsformeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.133====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaraṇaṃ hṛdi vinyasya śivatattve vyavasthitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhe tu paramā śakti vaktranetrāṅgasaṃyutā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Den Smarana soll man im Herzen einsetzen, gegenwärtig im Shiva-Tattva. Am Hals [ist] die höchste Shakti, versehen mit den Mantras für Gesicht, Augen und Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Smarana ist ein bestimmter Mantraname. „Shiva-Tattva“ bedeutet die Wirklichkeitsstufe Shivas. Die hier erwähnten Namen allein ergeben keine vollständige Mantrasammlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.134====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmādidiśim āśritya dakṣiṇā yāva sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantapaṅkti mukhe nyasya svaraiḥ ṣoḍaśabhis tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Von der linken Richtung ausgehend bis zur rechten soll der Sadhaka im Mund die Zahnreihe mit den sechzehn Vokalen einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung der sechzehn Vokale mit den zwei Zahnreihen bleibt im Einzelnen unklar. Es handelt sich um eine besondere Buchstabenvergegenwärtigung, nicht um eine anatomische Behauptung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.135====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
upariṣṭād adhastā tu anenaiva krameṇa tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyased vāmapārśve tu dakṣiṇā yāvad eva hi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Oben und unten soll er sie nach eben dieser Reihenfolge einsetzen, von der linken Seite bis zur rechten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.136====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśaiva samākhyātā daśanādhoparisthitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirastai kādivarṇais tu hakārāntais tathā punaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Als zweiunddreißig sind sie bezeichnet, an den Zähnen unten und oben angeordnet, ferner mit den vokallosen Buchstaben von k bis h.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.137====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālamālā vinyasya mastake tu lalāṭake ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmādidiśim āśritya yāvad dakṣiṇagocaram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Eine Schädelgirlande soll man am Kopf, an der Stirn einsetzen, von der linken Richtung ausgehend bis zum rechten Bereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.138====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
makāraṃ tu śikhāsthāne niraskaṃ muṇḍarūpiṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya ca tato devi kṣakāraṃ tasya copari ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Den vokallosen Laut m in Schädelgestalt soll man an der Stelle des Haarknotens einsetzen, o Göttin, und darüber den Laut kṣa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Fachwörter niraska und muṇḍarūpin sind in diesem Zusammenhang nicht sicher aufgelöst. Die Übersetzung hält die bildhafte Wortbedeutung fest; sie legt daraus keine sichere Mantraform fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.139====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
agrād vāmādim āśritya yāva dakṣiṇakāgrakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāgrato vāmāśṛtya yāvad dakṣiṇapārśvakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Von vorn links ausgehend bis zum vorderen rechten [Punkt]; davor, von links ausgehend bis zur rechten Seite …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die räumlichen Bezüge dieses Verses sind nicht eindeutig. Der Satz setzt sich in 21.140 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.140====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṇḍamālātrikā nyasya pārśvayor lāntakasya tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akārādihakārāntaṃ krameṇaiva mahāmati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … soll man drei Schädelgirlanden auf beiden Seiten des „bis la Reichenden“ [?] einsetzen, der Reihe nach von a bis h, o Einsichtsreiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die gesamte Anweisung ist in Einzelheiten unsicher. Lāntaka könnte eine Buchstabengruppe bezeichnen; Kiss erwägt einen Bezug auf Halbvokale. Aus dieser Stelle wird keine rezitationsfertige Lautliste rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.141====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīnāṃ kiṅkarīnāṃ tu yoginīmātaraṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmamālā vicinty eṣa padmair nyāsaṃ prakalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Indem man so die Lotusgirlande der Devis, Kinkaris, Yoginis und Mütter vergegenwärtigt, soll man den Nyasa mit den Lotosblüten vollziehen: …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.142====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktranetrāṅgasaṃyuktaṃ mānasaiḥ pūrvacoditaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogāṅgaiś ca samopetaṃ padmapattraiḥ svakai svakaiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … mit den zuvor gelehrten geistigen [Lotosblüten], versehen mit den Mantras für Gesicht, Augen und Glieder sowie mit den Bhoganga-Mantras auf den jeweils zugehörigen Lotosblättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bhoganga sind zusätzliche Mantraglieder des Gottheitenkörpers. Sie werden hier genannt, aber nicht vollständig ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.143====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavyāyas tathāṅgāni vinyaset sādhakottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavīyāni vinyasya teṣām upari suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der beste Sadhaka soll die Gliedmantras Bhairavis einsetzen. Diejenigen Bhairavas soll er darüber einsetzen, o Treue im Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.144====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivīkṛtvā tato dehaṃ śaktimān śaktir eva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caret pañcakarūpāṇi vratāny etāni sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem der Sadhaka so den Körper zu Shiva gemacht hat, soll er, selbst Shakti und Träger der Shakti, diese fünf Arten von Gelübden befolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die fünf Observanzen sind die zuvor im Kapitel behandelten Verfahren der vier Guhyakas und Bhairavas. Der Vers erlaubt keine Gleichsetzung dieser historischen Disziplinen mit beliebigen heutigen Übungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.145====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā vratakarī siddhi na kadācid udāhṛtā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairaveṇa purā cīrṇaṃ devyāś caiva viśeṣataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese aus den Gelübden entstehende Siddhi wurde noch nie gelehrt. Bhairava hat [diese Gelübde] einst befolgt, und insbesondere auch die Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====21.146====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayā pūrvam hi deveśi jñānam prāptam varānane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprakāśyam idaṃ gopyaṃ gūhitavyaṃ prayatnataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇvādibhiś caiva etac cīrṇaṃ mahāvratam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ich erlangte dieses Wissen zuerst, Herrin der Götter, Schönangesichtige. Dieses Geheimnis soll nicht öffentlich gemacht, sondern sorgfältig bewahrt werden. Auch Brahma, Vishnu und die übrigen befolgten dieses große Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Sechs Versviertel. Die Geheimhaltungsformel gehört zur traditionellen Selbstbeschreibung der Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ iti picumate vratapaṭalaikaviṃśatimaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Kolophon (Übersetzung):&amp;#039;&amp;#039; Hier endet im Picumata das einundzwanzigste Kapitel, das Kapitel über die Observanzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 25: Verehrung auf dem Weg zur Befreiung – 25.342===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufgenommen sind ausschließlich die nachgewiesenen vollständigen Originalnummern aus wissenschaftlichen Zitaten. Die übrigen Verse dieses Kapitels sind nicht in dieser Teilausgabe enthalten. Hinweise auf den unmittelbaren Zusammenhang stehen bei den Versen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020; genaue Fundstelle beim Vers.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====25.342====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavākhyasya saṃprokto yāgo ’yaṃ muktilakṣaṇaṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad yāgatrayaṃ proktaṃ mumukṣo sādhakasya tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyaḥ karmanivṛttasya yogamārgasthitasya tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese Verehrung des Bhairava Genannten [Shiva, des höchsten Selbst] ist als auf Befreiung gerichtet gelehrt. Diese Dreiheit der Verehrung ist für den Sadhaka bestimmt, der Befreiung begehrt, sich von [anderen?] Ritualhandlungen zurückgezogen hat und auf dem Weg des Yoga steht; keine andere [Verehrung ist für ihn vorgesehen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 405, Anm. 53.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Diese Originalnummer umfasst drei Halbverse. Die nähere Bezeichnung Shivas steht im unmittelbar vorausgehenden Halbvers 25.341cd, den der Aufsatz mitzitiert. Die drei Verehrungsweisen werden hier vorausgesetzt, nicht erneut erklärt. Nānyaḥ karmanivṛttasya ist unsicher; Hatley erwägt anyakarmanivṛttasya, „von anderen Ritualhandlungen zurückgezogen“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 32: Die kosmische Lotusgirlande Sadashivas – 32.42–46===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Abschnitt enthält ausschließlich die im wissenschaftlichen Aufsatz von Hatley vollständig zitierten Originalverse. Die Zwischenräume in der Nummerierung bezeichnen hier nicht übersetzte Textteile, nicht verlorene Verse. Es liegt keine vollständige Edition dieses Kapitels vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020; die exakten Seiten und Anmerkungen sind bei jedem Vers genannt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====32.42====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃsvarūpasaṃpannaṃ cintayīta sadāśivam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃsthito mahādevi ādidevaḥ sadāśivaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man soll Sadashiva mit einer solchen Gestalt vergegenwärtigen. So ist, Mahadevi, der ursprüngliche Gott Sadashiva gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 401–402, Anm. 37. Der Rückverweis bezieht sich auf seine zuvor beschriebene kosmische Mantragestalt; dieser Ausschnitt enthält nicht die gesamte vorherige Ikonographie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====32.43====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃsthito sthitiṃ kuryā trailokye tu na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāraṃ tu sadā kuryād icchayā caiva saṃharet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In sich selbst gegründet bewirkt er das Bestehen der dreifachen Welt, ohne Zweifel. Er vollzieht auch ihre Auflösung; nach seinem Willen zieht er sie wieder ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 401–402, Anm. 37. Saṃhāra ist die kosmische Rücknahme der Schöpfung, keine Anweisung, Lebewesen zu schädigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====32.44====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dahyātmanaḥ punas sarvaṃ trailokyaṃ sacarācaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛjate tu yadātmānaṃ trailokyaṃ sṛjate sadā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem [er] wiederum die ganze dreifache Welt mit dem Beweglichen und Unbeweglichen [in] sich verbrannt hat [?], erschafft er stets die dreifache Welt, wenn er sich selbst erschafft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 401–402, Anm. 37. Der Beginn dahyātmanaḥ ist grammatisch schwierig; die erste Aussage wird versuchsweise wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====32.45====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmayā sṛjate sarvaṃ raudryā caiva tu saṃharet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jeṣṭhayā ca sthitiṃ kuryā tritattvatanusaṃsthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch Vama erschafft er alles, durch Raudri nimmt er es zurück, und durch Jeshtha bewirkt er sein Bestehen, gegenwärtig in einem Körper aus drei Wirklichkeitsprinzipien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 401–402, Anm. 37. Diese drei Shaktis verkörpern die kosmischen Funktionen; ihre Namen werden nicht an andere Dreiersysteme angeglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====32.46====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
navāṃbhojakṛtāṃ mālāṃ śaktisūtreṇa bheditām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navagranthivibhāgena bibhrāṇo parameṣvaraḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der höchste Herr trägt eine Girlande aus neun Lotosblüten, vom Faden der Shakti durchzogen und durch die neun Knoten gegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 402, Anm. 37. Die Lotusgirlande gehört hier zur Gestalt der Gottheit selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 39: Die Ströme der Offenbarung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses vollständige Kapitel erklärt, wie ein gemeinsamer Ursprung des Wissens mit unterschiedlichen Ritualwegen und unterschiedlichen Voraussetzungen der Suchenden zusammengehört. Seine umfangreichen Schriftenlisten machen sichtbar, in welchem religiösen Umfeld sich das Brahma Yamala selbst verortet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2018, Sanskritedition S. 335–348, IAST-Anhang S. 593–600, Übersetzung und Kommentar S. 431–453.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2018&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
devy uvāca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.1====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad uktaṃ dakṣiṇaṃ srotraṃ vāmañ caiva tathāparam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamañ ca tathā srotaṃ coditaṃ pūrvvam eva hi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Du hast den rechten Überlieferungsstrom, ferner den linken und ebenso den mittleren Strom genannt und zuvor gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Göttin fragt. Srotas bezeichnet hier einen Strom der Offenbarung und die ihm zugeordneten Schriften. „Rechts“ und „links“ sind zunächst technische Namen dieser Einteilung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇaṃ kena kāryena vāmaṃ kasmāc ca kāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamañ ca tathā caiva etad brūhi maheśvara ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zu welchem Zweck heißt einer „rechts“, aus welchem Grund der andere „links“? Und ebenso [warum heißt einer] „mittlerer“? Erkläre mir dies, Maheshvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṃ yasmin nirggataṃ srotraṃ tatra jātā yathārthataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad ācakṣva deveśa mantrabhedañ ca kiṃkṛtam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Welcher Strom ging woraus hervor, und was entstand jeweils darin? Lege dies wahrheitsgemäß dar, Herr der Götter; wodurch kam die Unterscheidung der Mantras zustande?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
devovāca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der Gott sprach:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.4====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhu sādhu mahādevi yat tvayā pṛcchito hy aham ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayāmi samāsena tatvabhedārthakāraṇam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Gut, gut, Mahadevi! Was du mich gefragt hast, werde ich kurz erklären: den Grund für die Unterscheidung der Wirklichkeitsprinzipien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Gott antwortet. Der Dialog setzt keine heutige Unterscheidung eines „guten rechten“ und „schlechten linken“ Tantra voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.5====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitrayaṃ samākhyātaṃ mantramūrttis tadāsanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparasya devasya sarvvakāryārthasādhanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die drei Shaktis des Gottes, der jenseitig und zugleich gegenwärtig ist, sind genannt worden, ebenso ihre Mantragestalten und ihr Sitz, der die Ziele aller Unternehmungen verwirklicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Parāpara verbindet Transzendenz und Gegenwart; gemeint ist nach dem Zusammenhang [[Sadashiva]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.6====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tābhir vyāptam idaṃ sarvvaṃ trailokyaṃ sacarācaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśūnāṃ patayaś caiva &amp;lt;u&amp;gt;tābhir vyāptā&amp;lt;/u&amp;gt; na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Von ihnen ist diese ganze dreifache Welt mit dem Beweglichen und Unbeweglichen durchdrungen. Auch die Herren der gebundenen Seelen sind von ihnen durchdrungen, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition kennzeichnet die zweite Aussage als unsicher. Eine weitergehende Deutung bezieht die Durchdringung auf gebundene Seelen und ihre Herren gleichermaßen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.7====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇādhiṣṭitaḥ kaścid vāmayādhiṣṭito ’paraḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamādhiṣṭitaḥ kaścit tridhā jantur vyavasthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Den einen bestimmt Dakshina, einen anderen Vama, wieder einen anderen Madhyama. So sind die Lebewesen dreifach geordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.8====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
satvādhikas tathā kaścit kaścic caiva rajodhikaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamodhikas tathā kaścic chaktibhedena saṃsthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei dem einen überwiegt Sattva, bei einem anderen Rajas, bei wieder einem anderen Tamas. So sind sie gemäß der Unterscheidung der Shaktis beschaffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]] sind die drei Gunas. Der Text verbindet sie mit einer eigenen Rangordnung von Überlieferungsströmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.9====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇādhiṣṭitaḥ śuddho miśro vāmāśrayas tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśeṣamalasandoharañjito madhyamāśrayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wen Dakshina bestimmt, der ist rein; wer sich auf Vama stützt, ist gemischt. Wer sich auf Madhyama stützt, ist von einer unermesslichen Ansammlung von Unreinheit eingefärbt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; [[Mala]] ist hier eine bindende Unreinheit. Diese Aussage gehört zur konkurrierenden Selbsteinordnung tantrischer Lehrtraditionen, nicht zu einer Bewertung heutiger Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.10====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anekajanmakarmā ye &amp;lt;u&amp;gt;kośīkāra&amp;lt;/u&amp;gt; ivāvṛtaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsiddhibhājano yas tu sarvvakāmavivarjitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diejenigen, die das Karma vieler Geburten tragen, sind wie eine Seidenraupe eingehüllt. Wer unter ihnen für Siddhi geeignet und von allen Wünschen frei ist, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.11====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktimātraṃ samāpnoti śaktipātā pracoditaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;madhyamā&amp;lt;/u&amp;gt; śodhitaḥ śaktyā nādyaśaktiḥ kadācana ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … erlangt, vom Herabkommen der Shakti angetrieben, allein Befreiung. Er wird durch die mittlere Shakti gereinigt, niemals durch die ursprüngliche Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; [[Shaktipata]] bedeutet das Herabkommen der göttlichen Kraft. Die Wendung „allein Befreiung“ stellt Befreiung hier den zusätzlichen Siddhis gegenüber; die Zuordnung der reinigenden Shakti ist textlich unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.12====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahir vrīhituṣeṇaiva viśliṣṭas tāṇḍulo yathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiñciccheṣamalāvastho vāmāśrayasamudbhavaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wie Reis, der äußerlich von der Hülle des Rohreises getrennt wurde, ist der aus Vamas Bereich Hervorgehende in einem Zustand, in dem ein wenig Unreinheit zurückbleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.13====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṣakambūkarahito nirmalo kṣālanādinā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pākamātrakriyāpekṣī viśuddho dakṣiṇāśrayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer sich auf Dakshina stützt, ist vollkommen rein: wie Reis ohne äußere und innere Hülle, durch Waschen und dergleichen gereinigt, der nur noch des Garens bedarf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.14====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛcchakāśrayabhedena tantrāṇāṃ kīrttanaṃ kṛtam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhāśuddhavimiśrebhyaḥ tribhiḥ srotrair yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinirggatāni tantrāṇi jñānaughād bhāṣitāni tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Tantras werden entsprechend den verschiedenen Voraussetzungen der Fragenden verkündet. Aus dem Wissensstrom gingen die Tantras auf drei Wegen hervor; sie wurden der Reihe nach für die Reinen, die Unreinen und die Gemischten ausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Dieser Originalvers hat sechs Versviertel. Die Verschiedenheit der Unterweisung wird mit der Verschiedenheit ihrer Empfänger erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.15====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;no bhinnaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; sarvvathā jñānaṃ kriyābhede sthitāni tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhāśuddhavimiśreṣu tantrāṇi varavarṇṇini ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Wissen selbst ist in keiner Weise geteilt. Die Tantras unterscheiden sich jedoch in den Handlungen für die Reinen, die Unreinen und die Gemischten, o Schönfarbige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.16====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaughaḥ paramo yas tu tribhiḥ srotrair vinirggataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadakṣiṇamadhyastho nānābhedavyavasthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jener höchste Strom des Wissens ging durch drei Ströme hervor: im linken, rechten und mittleren [Bereich], in mannigfachen Unterscheidungen geordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.17====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapta koṭyās tu mantrāṇāṃ dakṣiṇāyā vinirggatāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tam āśritya kriyābhede nānātantrapravistaraiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sieben Koti Mantras gingen aus dem rechten [Strom] hervor. Auf ihn stützen sich die weitläufigen Darlegungen vieler Tantras mit unterschiedlichen Ritualhandlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Eine Koti zählt zehn Millionen; sieben Koti sind siebzig Millionen. Die Zahl gehört zur traditionellen Darstellung einer unermesslich großen Offenbarung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.18====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi āśrayo bhinnaḥ śuddhāśuddhavimiśritaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāsrotramārgeṇa kriyābhedavyavasthitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch dort unterscheiden sich die Voraussetzungen: rein, unrein und gemischt. Auf dem Weg des rechten Stromes, nach unterschiedlichen Ritualhandlungen geordnet, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.19====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥpīṭhaṃ samutpannaṃ tantraṃ bhairavasaṃjñitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇasrotrasambhūtaṃ sarvvam asmād vinirggatam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … entstand das Tantra, das Bhairava heißt und vier Pithas besitzt. Alles, was aus dem rechten Strom entstanden ist, ging daraus hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Pitha bedeutet wörtlich „Sitz“; hier bezeichnet es eine Gruppe beziehungsweise einen Bereich von Tantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.20====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmasrotā tathā caiva vāmatantrādiko &amp;lt;u&amp;gt;gaṇaḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptakoṭis tu mantrāṇāṃ teṣām adhipatis tu saḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;catuṣka&amp;lt;/u&amp;gt;yāgamārgeṇa kriyābhedapravistaraḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso [entsteht] aus dem linken Strom die Gruppe der Vama-Tantras und der übrigen. Er ist der Herr ihrer sieben Koti Mantras. Ihre Ausbreitung durch unterschiedliche Ritualhandlungen folgt dem Weg der Verehrung der Vierergruppe [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Dieser sechsviertelige Vers ist teilweise unsicher. Catuṣka bezieht sich wohl auf eine Vierergruppe von Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.21====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamasrotasambhūtam etan mantragaṇan tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†sā tatra jagajānān tu† asyā eva vinirggatam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso entstand diese Mantragruppe aus dem mittleren Strom. [Unverständliche Stelle:] Aus ihr allein ging sie hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die von Kreuzen eingeschlossene Stelle bleibt unübersetzt; eine zusammenhängende sichere Lesung liegt nicht vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.22====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārddhakoṭitrayan devi mantrāṇāṃ parisaṃkhyayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;madhyamasrotasambhūto&amp;lt;/u&amp;gt; evaṃ vai bhairavo ’bravīt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dreieinhalb Koti Mantras, genau gezählt, o Göttin, entstanden aus dem mittleren Strom. So sprach Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Dreieinhalb Koti sind 35 Millionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.23====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
navāṣṭakaṃ &amp;lt;u&amp;gt;tathāvāpya&amp;lt;/u&amp;gt; sarvvasiddhāntajātakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāmantraprabhedena saṃsthitaṃ varavarṇṇini ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Indem [dies] neunfach und achtfach wird [?], [entsteht] die ganze Gruppe der Siddhantas, o Schönfarbige, geordnet nach unterschiedlichen Ritualhandlungen und Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung der Neuner- und Achterzahl mit dem Siddhanta-Korpus bleibt unsicher; sie wird nicht zu einer erfundenen Rechnung geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.24====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāviṃśatibhedena bheditañ ca tathā punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākhopaśākhabhedena prabhinnam vistareṇa tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Weiter ist sie durch die Unterscheidung in achtundzwanzig [Tantras] gegliedert und ausführlich durch Äste und Nebenäste unterteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.25====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitāni kathiṣyanti śrīkaṇṭhādyā gurūs tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivabhedasthitāni syuḥ kāmikād varavarṇṇini ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie wurden gelehrt, und die Gurus, beginnend mit Shrikantha, werden sie [weiter] lehren. Die zum Shiva-Zweig gehörigen [Tantras gehen] vom Kamika [aus], o Schönfarbige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.26====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrabhedena cānyāni saṃsthitāni tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra bhede śivo yājyaḥ śivabhedas tu saḥ smṛtaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Andere sind ebenso im Rudra-Zweig angeordnet. Der Zweig, in dem Shiva der zu Verehrende ist, gilt als Shiva-Zweig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.27====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāṣṭakavibhāgena yāni tantrāṇi suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitāni rudrabhedena tathā saṃprakīrttitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Tantras, die in acht mal acht Abteilungen im Rudra-Zweig stehen, o Treue im Gelübde, sind entsprechend bezeichnet worden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Acht mal acht sind 64. Die Klassifikationen dieses Kapitels decken sich nicht durchgehend mit später geläufigen Kanonlisten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.28====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudrayā coditenātha śrīkaṇṭhena mahāyaśe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇena tu vaktreṇa dakṣiṇasrotrasambhavam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch Shrikantha, angetrieben von Raudra, o Ruhmreiche, [entsteht] durch das rechte Gesicht die Offenbarung des rechten Stromes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.29====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥpīṭhaprabhedena śuddhāśuddhavibheditam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛcchakāśrayabhedena bahudhā saṃvyavasthitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie ist in vier Pithas gegliedert und in rein und unrein unterschieden; den unterschiedlichen Voraussetzungen der Fragenden entsprechend ist sie vielfach geordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.30====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāśritāni yāni syu vidyāpīṭhaṃ varānane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāśritāni yāni syu mantrapīṭhan &amp;lt;u&amp;gt;tathaiva&amp;lt;/u&amp;gt; ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Was auf Vidyas beruht, bildet das Vidyapitha, o Schönangesichtige. Was auf Mantras beruht, bildet ebenso das Mantrapitha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Vidya bezeichnet hier vor allem weibliche Mantraformen beziehungsweise Göttinnen; Mantra wird in der Gegenüberstellung enger auf männliche Mantragottheiten bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.31====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāśritāni yāni syu mudrāpīṭhas tu suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalāpīṭhakāni syu maṇḍalaṃ pīṭha ucyate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinirggatāni tantrāṇi kriyābhedena caiva hi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Was auf Mudras beruht, bildet das Mudrapitha, o Treue im Gelübde. Was zum Bereich der Mandalas gehört, wird Mandalapitha genannt. So gingen die Tantras mit unterschiedlichen Ritualhandlungen hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Sechs Versviertel. Mudra bezeichnet rituelle Gesten und Siegel; [[Mandala]] eine geordnete Darstellung des Gottheitenkreises.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.32====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandabhairavam devi krodhabhairavam eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmattabhairavam devi tathā caivograbhairavam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Dazu gehören] Svacchandabhairava, o Göttin, und Krodhabhairava, Unmattabhairava, o Göttin, und Ugrabhairava; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; 39.32–42 enthält Namen von Schriften und Schriftengruppen. Diese Namen sind keine Rezitationsformeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.33====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālibhairavam caiva tathā jhaṅkārabhairavam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śekharañ ca tathā caiva vijayabhairavam eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Kapalibhairava und Jhankarabhairava, ferner Shekhara und Vijayabhairava; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.34====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrayāmalam anyañ ca tathā vai skandayāmalam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmayāmalakaṃ caiva viṣṇuyāmalam eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … außerdem Rudrayamala und Skandayamala, Brahmayamala und Vishnuyamala; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.35====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamayāmalakaṃ cānyaṃ vāyuyāmalam eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuberayāmalaṃ caiva indrayāmalam eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … ferner Yamayamala und Vayuyamala, Kuberayamala und Indrayamala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.36====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavāṣṭakam etad dhi vidyāpīṭhād vinirggatam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmalāni tathā cāṣṭau nirggatāni na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese Achtzahl der Bhairava[-Tantras] ist aus dem Vidyapitha hervorgegangen. Ebenso gingen die acht Yamalas daraus hervor, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.37====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhedavibhinnāni śṛṇuṣvekāgramānasā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣkaṣaṭkabhedas tu saptakaṃ navakan tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Höre mit ungeteilter Aufmerksamkeit von den in vier Gruppen gegliederten [Schriften]: der Vierer-, Sechser-, Siebener- und Neunergruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die vier Zahlen bezeichnen Untergruppen des Vidyapitha; die anschließende Liste ist keine vollständige Auszählung aller Einzeltexte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.38====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prapañcayoginījālaṃ yoginījālam eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīhṛdayañ caiva siddhā vai mantramālinī ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Es sind] Prapanchayoginijala und Yoginijala, Yoginihridaya, Siddha und Mantramalini; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.39====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghoreśī tathā caiva aghoreśvarīm eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍāghoreśvarī caiva lākinīkalpam eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Aghoreshi und Aghoreshvari, Kridaghoreshvari und Lakinikalpa; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.40====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārī caiva mahāmārī ugravidyāgaṇas tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahurūpau dvidhā caiva aghorāstram tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Mari, Mahamari, die Gruppe der furchtgebietenden Vidyas, die beiden Bahurupas und Aghorastra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.41====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantrāṇy etāni deveśī vidyāpīṭhād vinirggatāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīro ’tha bhairavaś caiva tathā vai caṇḍabhairavaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese Tantras, Herrin der Götter, gingen aus dem Vidyapitha hervor. Sodann [folgen] Virabhairava und Chandabhairava; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.42====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
guḍikābhairavaś caiva mahāvīreśabhairavaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāni mantrapīṭhāni nirggatāni na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Gudikabhairava und Mahavireshabhairava. Diese gingen als [Schriften des] Mantrapitha hervor, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.43====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvan mantragaṇo devi bhuktimuktiphalapradaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaughā nirggato jñeyo kriyābhede vyavasthitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrapīṭhād viniṣkrānta evaṃ vai bhairavo ’bravīt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die gesamte Schar der Mantras, die als Früchte Erfahrung und Befreiung gewährt, o Göttin, ist aus dem Wissensstrom hervorgegangen und nach unterschiedlichen Ritualhandlungen geordnet. Man soll erkennen, dass sie aus dem Mantrapitha hervorgegangen ist. So sprach Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Sechs Versviertel. Bhukti umfasst hier die Erfahrung rituell erlangter Vollkommenheiten und Genüsse, [[Mukti]] die Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.44====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantramārgānusāreṇa mudrābhedasahasraśaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvasrotravibhāgena mudrā mantravivarjitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dem Mantraweg folgend, in Tausenden unterschiedlicher Mudras und nach sämtlichen Strömen gegliedert, sind die Mudras ohne Mantras …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.45====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāpīṭhe viniṣkrāntāḥ śivarudrādibhedataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalāni tu yāni syuḥ sarvvantatreṣu suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … aus dem Mudrapitha hervorgegangen, nach Shiva-, Rudra- und weiteren Zweigen unterschieden. Die Mandalas, die es in allen Tantras gibt, o Treue im Gelübde, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.46====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivabhede tathā caiva rudrabhede tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvāṇi maṇḍalā pīṭhā nirggatāni na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … sowohl im Shiva-Zweig als auch im Rudra-Zweig: Sie alle gingen aus dem Mandalapitha hervor, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.47====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvakāmikam ādyan tu tathā yogodbhavaṃ priye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
acintyaṃ kāraṇaṃ caiva ajitañ ca tathāparam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Die Schriften] Sarvakamika als erste, sodann Yogodbhava, Geliebte, Acintya und Karana und ferner Ajita; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.48====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīptābhaṃ caiva sūkṣañ ca sāhasrañ ca tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṃśumāṃ suprabhaṃ caiva śivabhedāḥ prakīrttitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Diptabha, Sukshma, Sahasra, Anshumat und Suprabha: Sie werden als Shiva-Zweig bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Titel bleiben in den hier überlieferten Formen; Varianten werden nicht stillschweigend an andere Kanonlisten angeglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.49====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamasrotrasambhūtā ūrddhvavaktrād vinirggatāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijayaṃ caiva niśvāsaṃ svāyambhuvam ataḥ param ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie entstanden im mittleren Strom und gingen aus dem oberen Gesicht hervor. [Es folgen] Vijaya und Nishvasa, sodann Svayambhuva; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hier wird [[Nishvasa Tattva Samhita|Nishvasa]] innerhalb einer größeren shivaitischen Überlieferung genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.50====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāthulaṃ candrahāsañ ca rauravaṃ mākuṭaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīreśañ ca tathāgneyam tataḥ ūrddhaṃ nibodhataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Vathula, Chandrahasa, Raurava und Makuta, Viresha und Agneya. Vernimm die darüber hinausgehenden [Titel]: …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.51====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrajñānañ ca bimbañ ca prodgītaṃ lalitan tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhiṃ santānakaṃ caiva śarvvodgītam ataḥ param ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Chandrajnana und Bimba, Prodgita und Lalita, Siddhi und Santana, danach Sharvodgita; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.52====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiraṇañ ca mahādevi pārameśvaram eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrabhedāḥ samākhyātāḥ śaktimacchaktyadhiṣṭitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Kirana, Mahadevi, und Parameshvara. Sie werden als Rudra-Zweig bezeichnet, bestimmt von Shakti und dem Träger der Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Ausdruck śaktimacchaktyadhiṣṭitāḥ wird auf Shakti und ihren Träger Shiva bezogen; die genaue syntaktische Fassung ist umstritten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.53====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāntare tathā proktā vidyāṣṭadaśa saṃkhyayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatvabhedā mahādevi śivajñānasya saṃśṛtāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Weiter werden andere Mantras gelehrt: achtzehn Vidyas an der Zahl, Mahadevi, nach Wirklichkeitsstufen unterschieden und auf Shivas Wissen gegründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.54====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarlokañ ca bhuvarlokaṃ bhūrlokaṃ tu bhuvis tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgatasya mahādevi ete bhedāḥ prakīrttitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Himmelswelt, die Welt des Zwischenraumes, die Erdenwelt und das Wasser: Dies sind, Mahadevi, die genannten Unterteilungen des überlieferten [Wissens].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bhuvis ist ein ungewöhnlicher Ausdruck, den Hatley hier als Wasser deutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.55====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣibhis tu mahābhāgais tantrakalpavibhāvitaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivajñānam samākhyātam ebhir devair na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die hochbegnadeten Rishis, die von den Ritualanweisungen der Tantras erfüllt sind, und durch diese Gottheiten wurde Shivas Wissen gelehrt, ohne Zweifel: …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.56====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvaraś ca mahādevī ādāv eva hi suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā vai vīrabhadraś ca kumāraś ca tathāparaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … zuallererst Ishvara und Mahadevi, o Treue im Gelübde, Brahma, Virabhadra und außerdem Kumara; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.57====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandīśvaras tathā caiva mahākālas tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandīśvarapitā caiva uśanā ca bṛhaspatiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Nandishvara und Mahakala, Nandishvaras Vater, Ushanas und Brihaspati; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.58====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhīciś ca kacaś caiva lakulīśas tathāparaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍaś ca śataparṇṇaś ca sanatkumāram eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Dadhichi, Kacha und weiter Lakulisha, Chanda, Shataparna und Sanatkumara; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.59====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇuś ca mahādevi parameśvaram eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvaro vijayovāca devī niśvāsam eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Vishnu, o Mahadevi, und Parameshvara. Ishvara verkündete das Vijaya und die Göttin das Nishvasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Im zweiten Halbvers beginnt die Zuordnung einzelner Schriften zu ihren Offenbarern. Die Rollen gehören zur religiösen Überlieferungsgeschichte, nicht zu nachgewiesener menschlicher Autorschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.60====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā svāyambhuvañ caiva vīrabhadras tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrabhadraṃ mahādevi provāca vidhivistaram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Brahma [verkündete] das Svayambhuva; Virabhadra, o Mahadevi, verkündete das Virabhadra mit seiner ausführlichen Darstellung der Ritualvorschriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.61====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyañ ca kumāras tu nandī rauravam eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākālaś ca mākoṭyaṃ candrabhāseti candramāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kumara [verkündete] das Agneya, Nandin das Raurava, Mahakala das Makotya und der Mondgott das Candrabhasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.62====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;vīraṃ vai -r- uśanā&amp;lt;/u&amp;gt; caiva jñānaṃ cāṅgirasas tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhabimbaṃ dadhīciś ca prodgītaṃ kaca eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ushanas [verkündete] das Vira [?], Angiras das Jnana, Dadhichi das Mukhabimba und Kacha das Prodgita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der eingeschobene Laut -r- ist eine nichtklassische Sandhi-Erscheinung der Vorlage und bleibt sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.63====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalitaṃ lalitā caiva caṇḍaḥ &amp;lt;u&amp;gt;siddhiṃ prabhāṣata&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śataparṇṇo ca santānaṃ kiraṇaṃ brahmaṇo ’bravīt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lalita [verkündete] das Lalita; Chanda verkündete das Siddhi [?]. Shataparna [verkündete] das Santana, und Brahma sprach das Kirana aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zuordnung des Siddhi beruht auf einer als unsicher markierten Textverbesserung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.64====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarvvodgītaṃ tathā caiva viṣṇuḥ provāca suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
parameśvaras tathā caiva pārameśvaram uktavān ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vishnu verkündete das Sharvodgita, o Treue im Gelübde; Parameshvara sprach das Parameshvara aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.65====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete tantrapraṇetāraḥ śivajñānasya pāragāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā cānyā mahābhāgāḥ kumārādyāḥ śacīpatiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dies sind die Verkünder der Tantras, die Shivas Wissen vollkommen beherrschen. Ebenso [gibt es] weitere hochbegnadete [Lehrer], beginnend mit Kumara, und den Gemahl Shachis; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Gemahl Shachis ist [[Indra]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.66====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasiddhās tathā caiva ṛṣayaś ca tapodhanāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrakalpavido devi śivajñānasya pāragāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … ferner durch Mantras Vollendete und Rishis, deren Reichtum Askese ist: Kenner der Mantra-Ritualanweisungen, o Göttin, die Shivas Wissen vollkommen beherrschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.67====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrapīṭhāt samākṛṣya mantrabhedair anekadhā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivarudravibhāgena śivajñānam prakāśitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Aus dem Mantrapitha herausgezogen, wurde Shivas Wissen durch vielfältige Mantraunterscheidungen nach dem Shiva- und dem Rudra-Zweig offenbart …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.68====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāpitañ ca mahādevi etair eva mahītale ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭikoṭisahasraiś ca mantrāṇāṃ parisaṃkhyayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … und durch eben diese [Lehrer], Mahadevi, auf der Erde begründet. Mit Mantras, deren Zahl sich auf Tausende und Abertausende von Koti beläuft, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.69====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśitāni tantrāṇi maṇḍalaiḥ saṃyutāni tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devāsurās tathā daityā vidyādharagaṇās tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … wurden die Tantras zusammen mit ihren Mandalas offenbart. Götter und Asuras, Daityas und die Scharen der Vidyadharas, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.70====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kinnarāpsarasaś caiva tathā kiṃpuruṣā -d- api ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandharvvayakṣarakṣāś ca piśācāḥ pannagās tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Kinnaras und Apsaras, auch Kimpurushas, Gandharvas, Yakshas und Rakshasas, Pishachas und Schlangenwesen, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; -d- ist ein zusätzlicher Sandhi-Konsonant der Vorlage. Die Namen bezeichnen verschiedene Klassen nichtmenschlicher Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.71====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
manuṣyā yātudhānāś ca ṛṣayaś ca tapodhanāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvve te mantrasiddhās tu teṣām āyus tu mantrajā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Menschen, Yatudhanas und Rishis, deren Reichtum Askese ist: Sie alle sind durch Mantras Vollendete, und ihre Lebensdauer entsteht aus Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aussage über die aus Mantra stammende Lebensdauer ist eine traditionelle Wirkungszuschreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.72====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrajāpavidhānena sarvve te sādhakāḥ smṛtāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratatvaṃ tato jñātvā muktis teṣāṃ na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die Übung der Mantrarezitation gelten sie alle als Sadhakas. Wenn sie danach die höchste Wirklichkeit erkennen, ist ihnen Befreiung gewiss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.73====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyayā preritenātha ūrddhavaktreṇa suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvam etat samākhyātaṃ trividhāśrayabheditam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; All dies wurde durch das obere Gesicht, angetrieben von Madhyama, verkündet, o Treue im Gelübde, entsprechend den drei unterschiedlichen Voraussetzungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.74====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmayā preritenātha vāmavaktreṇa caiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhāśuddhavimiśreṣu catuṣkāśritakāni tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das linke Gesicht, angetrieben von Vama, [wurden Schriften] für die Reinen, die Unreinen und die Gemischten [verkündet], die auf der Vierergruppe beruhen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.75====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanmohañ ca tathā proktaṃ &amp;lt;u&amp;gt;nayañ&amp;lt;/u&amp;gt; caiva nayottaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaukraṃ caiva tathā proktaṃ vāmasrotrād vinirggatam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣāṃ bahavo bhedāḥ †saṃśritā nirggame† sthitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sanmoha wurde gelehrt, ferner Naya und Nayottara sowie Shaukra; sie gingen aus dem linken Strom hervor. Viele Unterteilungen von ihnen bestehen [in einem verderbten, nicht sicher verständlichen Zusammenhang].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Sechs Versviertel. Der letzte Halbvers ist teilweise verderbt; die Ausgabe ersetzt ihn nicht durch eine erfundene Erklärung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.76====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamācoditenātha ūrddhavaktreṇa caiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśitāni tantrāṇi trividhe ’pi hi sādhake ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das obere Gesicht, angetrieben von Madhyama, wurden die Tantras für alle drei Arten von Sadhakas offenbart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.77====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmamadhyamayā caiva coditena tathaiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimena tu vaktreṇa bhāṣitāni tridhāśrayāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso wurden sie durch das westliche Gesicht, angetrieben von Vama und Madhyama, ausgesprochen; ihre Voraussetzungen sind dreifach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.78====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmamadhyamayā caiva coditena tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktāni pūrvvavaktreṇa vedādīni tathāśrayāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso wurden durch das östliche Gesicht, angetrieben von Vama und Madhyama, die Veden und die übrigen [Schriften] ausgesprochen; ihre Voraussetzungen sind ebenfalls [dreifach].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.79====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhāśrayavaśā devi pṛcchakecchā yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvvavaktreṇa coktāni pūrvvāgneyadiśāśṛtam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭakaṃ tu samāśritya rudrabhedasthitāni tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Gemäß den drei Voraussetzungen und entsprechend den Wünschen der Fragenden, o Göttin, wurden durch das östliche Gesicht [Tantras] des Rudra-Zweiges ausgesprochen, die auf der Achtzahl [der Rudras] im Osten und Südosten beruhen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Sechs Versviertel. Die Richtungsgruppen beziehen sich auf Rudra-Gottheiten; ihr Verhältnis zu den zuvor genannten Schriftentiteln ist nicht überall eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.80====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇena tu vaktreṇa dakṣaṇairṛtake ’ṣṭake ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthitāni hi tantrāṇi rudrabhede na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das südliche Gesicht [wurden] die Tantras [verkündet], die im Rudra-Zweig bei der Achtzahl des Südens und Südwestens stehen, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.81====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimena tu vaktreṇa paścimānilakāṣṭake ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āśṛtāni ca tantrāṇi rudrabhede na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das westliche Gesicht [wurden] die Tantras [verkündet], die im Rudra-Zweig bei der Achtzahl des Westens und Nordwestens stehen, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.82====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttareṇa tu vaktreṇa uttareśānakāṣṭake ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrabhedāśṛtāni syur uktāni sādhakecchayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das nördliche Gesicht wurden nach dem Wunsch der Sadhakas [Tantras] des Rudra-Zweiges bei der Achtzahl des Nordens und Nordostens ausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.83====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrddhavaktreṇa deveśi trividhāśrayabhedataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivabhede sthitāni syur bhāṣitāni na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das obere Gesicht, Herrin der Götter, wurden [Tantras] des Shiva-Zweiges entsprechend den drei unterschiedlichen Voraussetzungen ausgesprochen, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.84====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
coditena tathā caiva vāmadakṣiṇamadhyayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhasrotasthitāni syus tantrāṇi ca tathā punaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso wurden, angetrieben von Vama, Dakshina und Madhyama, wiederum Tantras [ausgesprochen], die zum unteren Strom gehören: …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Das in der Sanskritkonstruktion vorausgesetzte Gesicht wird hier nicht ausdrücklich genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.85====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mākoṭañ ca vibhūtiñ ca avyayaṃ ca tathāparam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrabhedasthitāni syur kālāgnye ’dhiṣṭitāni tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Makota, Vibhuti und ferner Avyaya. Sie stehen im Rudra-Zweig und sind im Feuer der Zeit verankert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.86====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantratrayam adhasrota&amp;lt;u&amp;gt;nirgataṃ&amp;lt;/u&amp;gt; varavarṇṇini ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mākoṭe tantrakāni syu yāni tāni śṛṇuṣva me ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese drei Tantras gingen aus dem unteren Strom hervor, o Schönfarbige. Höre von mir, welche Tantras zum Makota gehören: …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.87====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārasiṃhavidhānan tu &amp;lt;u&amp;gt;nidhānakṣetrakalpakāḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vivarāntargatā kalpā vārāhasya vidhis tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … die Anweisung zu Narasimha, die Ritualhandbücher für Schatzfelder, die Handbücher zum Eintritt in unterirdische Räume und die Vorschrift zu Varaha; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die genannten „Schatzfelder“ sind textlich unsicher. Die Liste bezeichnet Ritualgattungen, nicht durchweg sicher identifizierte Einzeltitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.88====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcarātravidhānan tu vaikuṇṭhasya vidhis tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulācārasamopetā evaṃ vai bhairavo ’bravīt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … die Anweisung zum Pancharatra und die Vorschrift zu Vaikuntha, versehen mit den Observanzen der Gottheitenfamilien. So sprach Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.89====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
garuḍasya vidhānan tu bhūtatantrādiko &amp;lt;u&amp;gt;gaṇaḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṣadhikalpajātañ ca rasāyanavidhis tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Ferner] die Anweisung zu Garuda, die Gruppe der Bhuta-Tantras und der übrigen, die Gesamtheit der Handbücher über Heil- und Zauberpflanzen sowie die Vorschrift zur Alchemie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; [[Rasayana]] bezeichnet hier alchemische Verfahrenslehren. Bhuta-Tantras behandeln Geistwesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.90====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca mantraśatāni syuś caturmūrttisthitāni tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mākuṭaṃ tu samākhyātaṃ kālāgnye sampracoditam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Fünfhundert Mantras sind in den vier Gestalten [der Gottheit] gegenwärtig. Damit ist das Makuta dargelegt, das im Feuer der Zeit verkündet wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.91====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādimo jñānasandohas tribhiḥ srotrair vinirggataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivena devena śrīkaṇṭhāya prabhāṣitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die ursprüngliche Fülle des Wissens ging in drei Strömen hervor. Der Gott Sadashiva sprach sie Shrikantha gegenüber aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.92====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādajñānasandohaḥ śrīkaṇṭhena mahāyaśe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśasrotravibhāgena bhāṣitaṃ sādhakecchayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Shrikantha verkündete die Wissensfülle von [hunderttausend Versen] und einem Viertel [davon], o Ruhmreiche, in zehn Ströme gegliedert, gemäß den Wünschen der Sadhakas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zahlenauflösung zu 125.000 Versen folgt dem Überlieferungszusammenhang der Edition. Sie beschreibt eine vorgängige Wissenssammlung, nicht den erhaltenen Umfang des Brahma Yamala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====39.93====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭikoṭipravistāraiḥ kalpakalpasahasrakaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pracodito mahādevi tadvidair bahudhā punaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Kenner dieses [Wissens] trieben seine vielfältige Entfaltung weiter, Mahadevi, durch zahllose Erweiterungen und viele Tausende von Ritualhandbüchern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti brahmayāmale srotranirṇṇayapaṭalaḥ ekūnacatvāriṃśatimaḥ ॥ 39 ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Kolophon (Übersetzung):&amp;#039;&amp;#039; Hier endet im Brahmayamala das neununddreißigste Kapitel, die Bestimmung der Offenbarungsströme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 40: Das Gelübde der Schwertschneide===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses vollständig wiedergegebene Kapitel beschreibt Asidhārāvrata, eine anspruchsvolle Verbindung sexueller Nähe, Zurückhaltung und ritueller Konzentration. Es enthält auch Speisevorschriften, die außerhalb des Rahmens der begleitenden Praxisauswahl liegen. Die historische Beschreibung wird hier in ihrem Zusammenhang belassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2018, Sanskritedition S. 349–354, IAST-Anhang S. 600–602, Übersetzung und Kommentar S. 455–467.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2018&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.1====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ pravakṣyāmi asidhārāvratam mahān ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvasiddhipradaṃ proktaṃ sarvvayoginipūjitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nun werde ich das große Gelübde der Schwertschneide darlegen. Es wird als Spender aller Siddhis beschrieben und von allen Yoginis verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Asidhārāvrata bedeutet wörtlich „Gelübde auf der Schwertschneide“. Die folgenden Verse beschreiben einen historischen Sexualritus mit Zurückhaltung des Samenergusses; ihre Wirkungsaussagen sind die des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvvalakṣaṇasaṃyuktāṃ yoṣitāṃ suratocchukām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ativarūpasampannāṃ navayauvanadarppitām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Er wähle] eine Frau, die die zuvor genannten Merkmale besitzt, nach Liebesvereinigung verlangt, von außerordentlicher Schönheit ist und vom Stolz ihrer frischen Jugend erfüllt ist; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Beschreibung der Ritualpartnerin erstreckt sich über 40.2–7. Hatley verweist auf die Voraussetzungen in 45.186–189.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hāsyalāsyavilāsinyāṃ vibhramādividhānakām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastrālaṅkārasampannāṃ sarvvābharaṇabhūṣitām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … die sich an Lachen, Tanz und Liebesspiel erfreut, kokette Bewegungen und dergleichen beherrscht, mit Gewändern und Schmuck ausgestattet und mit allen Zierden geschmückt ist; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.4====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hārakeyūramaṇikyamuktāvalisusaṃsthitām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāvibhavasamprāptāṃ svalpabhūṣaṇakāpi vā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … die mit Halsketten, Oberarmreifen, Edelsteinen und Perlenschnüren schön ausgestattet ist, wie es ihren Mitteln entspricht, oder auch nur wenig Schmuck trägt; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.5====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;sugandhamālyālaktāktā&amp;lt;/u&amp;gt; gandhapaṅkāṅkitā sadā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīnonnatastanopetām &amp;lt;u&amp;gt;ābhogaparimaṇḍalām&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … die mit duftenden Blütenkränzen und rotem Lack geschmückt [ist], stets Zeichen von duftender Salbe trägt und volle, hochstehende, gerundete Brüste hat; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Beschaffenheit des Blütenschmucks und die Beschreibung der Brustpartie sind textlich unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.6====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūcukā sragdāmaśobhā saghanā tu payodharā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktāñ caivānuraktāñ ca &amp;lt;u&amp;gt;valayām&amp;lt;/u&amp;gt; uttamottamām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … deren Brustwarzen durch eine Blütenschnur geschmückt sind und deren Brüste fest sind; die voller Hingabe und Zuneigung ist, jung [?] und ganz vortrefflich; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die unsichere Lesung valayām wird mit Hatleys Deutung versuchsweise auf Jugend bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.7====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtyā śīlasampannāṃ vidagdhāñ ca vilāsinīm ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājanayoṣitāṃ vāpi anyavarṇṇagatām api ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … die von Natur aus einen guten Charakter besitzt, gewandt und liebreizend ist: eine Frau aus königlichem Stand oder auch aus einem anderen Varna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.8====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛgvidhopabhogaiś ca ātmānaṃ samalaṅkaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmapārśve sthitāyān tu bahinyāsan tu kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit ebensolchen Annehmlichkeiten soll er sich selbst schmücken. An der Frau, die sich zu seiner Linken befindet, soll er den äußeren Nyasa vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; [[Nyasa]] ist das rituelle Einsetzen von Mantras und Gottheiten in Körperstellen. „Äußerlich“ bezeichnet hier den Körper der Partnerin im Unterschied zur inneren Vergegenwärtigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.9====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīre hastayor &amp;lt;u&amp;gt;varjyaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; svayāgotthaṃ vidhānavit ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;hṛdyāga&amp;lt;/u&amp;gt;pūrvvakaṃ nyāsaṃ tathātmani vikalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der mit dem Verfahren Vertraute [vollzieht den Nyasa] an ihrem Körper, unter Auslassung der Hände, entsprechend der Verehrung seiner selbst. Ebenso soll er den Nyasa an sich selbst vorstellen, nachdem er die Verehrung im Herzen vollzogen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesungen zur Auslassung der Hände und zur Herzensverehrung sind unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.10====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cumbanāliṅganaṃ kṛtvā bahirnyāsan tu kārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktipīṭhe nyāsaṃ kṛtvā āsane sthāpaye tu tām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cumbanāliṅganaṃ kṛtvā liṅgaṃ tatra vinikṣipet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach Küssen und Umarmungen soll er den äußeren Nyasa vollziehen. Nachdem er den Nyasa am Sitz der Shakti vollzogen hat, soll er sie auf den Sitz setzen. Nach Küssen und Umarmungen soll er dort sein Glied einführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Dieser Originalvers hat sechs Versviertel. Der „Sitz der Shakti“ bezeichnet im Zusammenhang das weibliche Geschlechtsorgan; es handelt sich nicht nur um ein abstraktes Symbol.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.11====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityanaimittikaṃ kāmyaṃ japaṃ kuryād avagrahe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirācārapadāvastho vyomārṇṇavanisevakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Während der Zurückhaltung soll er die regelmäßigen, die an besondere Anlässe gebundenen und die auf bestimmte Ziele gerichteten Mantrarezitationen vollziehen. Dabei verweilt er im Zustand jenseits der Verhaltensordnungen und vertieft sich in den Ozean des Raumes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Avagraha bezeichnet hier sexuelle Zurückhaltung; kṣobha in den folgenden Versen die Entladung beziehungsweise den Orgasmus. Der „Ozean des Raumes“ ist eine meditative Vergegenwärtigung, keine Atemvorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.12====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramādād yadi kṣobho syāt svayam eva akāritaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
japed daśasahasrāṇi tatvayuktas tu sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Falls sich durch Unachtsamkeit von selbst, ohne absichtliches Herbeiführen, eine Entladung ereignet, soll der Sadhaka, auf die Wirklichkeit ausgerichtet, zehntausend Rezitationen vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.13====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cumbanāliṅganaiś caiva sītkāraiḥ savilāsakaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratatvāvalokī ca kṣobhaṃ naiva samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch bei Küssen, Umarmungen und spielerischen Lustlauten soll er die höchste Wirklichkeit im Blick behalten und keine Entladung herbeiführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.14====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhnikānāntarālan tu kriyāyāḥ prerayed budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvvoktena vidhānena āhnikāni tu kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Einsichtige soll die Handlung für die regelmäßig vorgeschriebenen Riten unterbrechen. Diese Riten soll er nach dem zuvor erklärten Verfahren vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.15====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyāhne cāhnikāṃ tatra karttavyaṃ sādhakena tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyasavanaṃ kṛtvā bhojanāñ ca samārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zur Mittagszeit soll der Sadhaka dort den zugehörigen Ritus vollziehen. Nach dem dritten Tagesritus soll er mit dem Essen beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.16====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
niveditan tu devīnāṃ āmiṣaṃ caiva bhakṣayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyamukhadānena bhakṣayeta vidhānato ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll das den Göttinnen dargebrachte Fleisch verzehren. Der Vorschrift gemäß sollen sie es essen, indem sie einander von Mund zu Mund speisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.17====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣaṃ &amp;lt;u&amp;gt;bhakṣayato&amp;lt;/u&amp;gt; prājño mukhāmukhe na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛṣitas tu pibed vāri śaucaṃ naiva samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Kundige soll die Speise gewiss von Mund zu Mund essen lassen [?]. Wenn er durstig ist, soll er Wasser trinken; eine Reinigung soll er nicht vornehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Vershälfte ist grammatisch unsicher. Śauca kann Reinigung bezeichnen; der konkrete Umfang des hier untersagten Reinigungsvorgangs bleibt unbestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.18====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;abhiṣekaṃ tathā śakti&amp;lt;/u&amp;gt; bahi niṣkramya &amp;lt;u&amp;gt;kārayet&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityavrataṃ tu niṣkramya tayā sārddhaṃ samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso soll er die Shakti, nachdem sie hinausgegangen ist, die Waschung vollziehen lassen [?]. Nachdem er hinausgegangen ist, soll er gemeinsam mit ihr das regelmäßige Gelübde befolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die syntaktische Zuordnung von abhiṣeka und śakti ist unsicher; die Übersetzung folgt versuchsweise dem Kontext und Hatleys Erläuterung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.19====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakhāyair dūrasaṃsthais tu veṣṭitaḥ svāyudhodyataiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānaṃ japan tathā kṛtvā devāgāraṃ tato vrajet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Umgeben von Gefährten, die in einiger Entfernung mit erhobenen eigenen Waffen bereitstehen, soll er Meditation und Rezitation vollziehen und dann zum Heiligtum zurückkehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.20====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
maunī dhyānaparo mantrī śaktivarjaṃ samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā saha svapen mantrī &amp;lt;u&amp;gt;ekatraivāśrito&amp;lt;/u&amp;gt; bhuvi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantra-Praktizierende soll sich schweigend, der Meditation hingegeben, ohne die Shakti bewegen. Er soll mit ihr zusammen auf dem Erdboden schlafen, beide am selben Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.21====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyāliṅganai nityaṃ vilāsādibhi ceṣṭitaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmbūlaṃ bhakṣayen nityaṃ anyonyādānam ācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Stets sollen sie einander umarmen und sich in spielerischer Zuwendung bewegen. Sie sollen stets Betel kauen und einander damit speisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.22====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanmukha tu svapen nityaṃ na kadācit parāṅmukhau ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobhan tu rakṣayen nityaṃ nirācārapade sthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie sollen stets einander zugewandt schlafen, niemals voneinander abgewandt. Im Zustand jenseits der Verhaltensordnungen verweilend soll er sich stets vor der Entladung hüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.23====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ druto japaṃ kuryād daśasāhasrakaṃ budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmato kṣobham āyāti prāyaścittam samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ist [der Samen] von selbst abgeflossen, soll der Einsichtige zehntausend Rezitationen vollziehen. Gelangt er absichtlich zur Entladung, soll er einen Sühneritus ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.24====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāhenāmaithunena māsena varavarṇṇini ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
asidhāraṃ punaḥ kuryād asidhāravrate vidhau ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach einem Tag ohne geschlechtliche Vereinigung soll er, o Schönfarbige, das Gelübde der Schwertschneide erneut einen Monat lang nach dessen Vorschrift vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung ekāhenāmaithunena wird mit der Edition als ein Tag ohne Vereinigung verstanden, nicht als ein Tag mit wiederholtem Geschlechtsverkehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.25====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsam ekaṃ caren mantrī saṃyato dhyānatatparaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsena khecarās tasya ātmānaṃ darśayanti hi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Einen Monat lang soll der Mantra-Praktizierende [das Gelübde] befolgen, beherrscht und ganz auf Meditation gerichtet. Nach einem Monat zeigen ihm die Himmelswandernden sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Khecara/Khecari bezeichnet hier die himmlischen beziehungsweise den Raum durchwandernden Göttinnen. Die Zeitangabe ist eine traditionelle Verheißung innerhalb des Ritus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.26====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;evaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; māsan tu sañcārī yaḥ punaḥ kṣobham ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchayā &amp;lt;u&amp;gt;darppasāmarthyāt&amp;lt;/u&amp;gt; punar māsaṃ vrataṃ caret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer dieses Gelübde so einen Monat lang befolgt und dann aus eigenem Wunsch, angetrieben von Übermut, wieder eine Entladung herbeiführt, soll das Gelübde erneut einen Monat lang befolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.27====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kramayogena avrataghnas tu sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsadvayaṃ trimāsaṃ vā cāturmāsyam athāpi vā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dieser abgestuften Ordnung soll der Sadhaka, ohne das Gelübde zu brechen, zwei Monate, drei Monate oder auch vier Monate …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.28====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaṣaṭmāsikaṃ yāva care dhyānaparāyaṇaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratimāsā bhavet tasya uttamā &amp;lt;u&amp;gt;divyagocarā&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … bis zu fünf oder sechs Monaten [das Gelübde] befolgen, der Meditation hingegeben. Nach jedem Monat wird ihm eine höhere göttliche [Siddhi] zuteil [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aussage zu den monatlichen Ergebnissen beruht auf einer unsicheren Textverbesserung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.29====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭmāsena prajāyeta aṇimādiguṇānvito ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāgamaṃ sahaivātra khecarīnāṃ samāgamam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach sechs Monaten wird er mit den Fähigkeiten der Kleinheit und den übrigen ausgestattet. Hier kommt es zugleich zur Begegnung – zur Vereinigung mit den Khecharis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; [[Anima]] ist die Fähigkeit, sich winzig klein zu machen; der Text spielt auf die acht klassischen übernatürlichen Siddhis an. Die Wiederholung von samāgama bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.30====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
etan mantrī sadā kuryā siddhihetau na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;siddhikalpoktato vā tu&amp;lt;/u&amp;gt; karmakalpoktato ’tha vā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Für das Erlangen von Siddhi soll der Mantra-Praktizierende dies stets befolgen, ohne Zweifel: entweder gemäß den Angaben des Siddhikalpa oder gemäß denen des Karmakalpa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Siddhikalpa und Karmakalpa bezeichnen besondere Ritualanweisungen. Die erste Bezeichnung steht in einer textlich unsicheren Wendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.31====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
asidhāraṃ caren mantrī tālako miśrako ’pi vā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
carubhojī care hy etat tadviśeṣavidhisthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantra-Praktizierende soll die Schwertschneide befolgen, sei er ein Talaka oder ein Mishraka. Auch der Charubhojin soll sie befolgen, wobei er die für ihn besonderen Vorschriften einhält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Talaka, Mishraka („Gemischter“) und Charubhojin („Esser der Opfergrütze“) sind im Werk unterschiedene Gruppen von Sadhakas, die verschiedenen Disziplinen folgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.32====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
rātrau vāpi śayen mantrī kṣiptvā liṅgaṃ bhage ’tha vā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobhaṃ na kārayet tatra dhyānayuktaḥ sadā bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Oder der Mantra-Praktizierende soll nachts schlafen, nachdem er sein Glied in die Vagina eingeführt hat. Dabei soll er keine Entladung herbeiführen; stets soll er in Meditation verbunden sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====40.33====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;etac ca&amp;lt;/u&amp;gt; asidhāran tu duścaraṃ tridaśair api ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānena rahitā siddhiḥ sarvvakalpeṣu gīyate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvvaprayatnena asidhāraṃ cared budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieses Gelübde der Schwertschneide ist sogar für die Götter schwer zu befolgen. Ohne es gibt es keine Siddhi: So wird es in allen Kalpas verkündet. Deshalb soll der Einsichtige mit aller Anstrengung die Schwertschneide befolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Auch dieser Originalvers besteht aus sechs Versvierteln. Die behauptete Unverzichtbarkeit gehört zur Selbstdarstellung dieses Ritus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti brahmayāmale asidhāravratapaṭalaś catvāriṃśatimaḥ ॥ 40 ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Kolophon (Übersetzung):&amp;#039;&amp;#039; Hier endet im Brahmayamala das vierzigste Kapitel, das Kapitel über das Gelübde der Schwertschneide.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 44: Das meditative Spiel – 44.2–3 und 44.8===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Abschnitt enthält ausschließlich die im wissenschaftlichen Aufsatz von Hatley vollständig zitierten Originalverse. Die Zwischenräume in der Nummerierung bezeichnen hier nicht übersetzte Textteile, nicht verlorene Verse. Es liegt keine vollständige Edition dieses Kapitels vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020; die exakten Seiten und Anmerkungen sind bei jedem Vers genannt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ergänzende heutige Meditation:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Aktiviere deine Chakren und meditiere mit Sukadev“. Dieses Video bietet eine heutige Yoga-Vidya-Anleitung; es stellt nicht das im Sanskrit beschriebene Kridakarma nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|RorDc-UwnfA}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====44.2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛddeśe kamalaṃ dhyātvā vyomapaṅkajasaṃyutaṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindumadhye nyase ’tmānaṃ viśvadeham ayaṃ śubhaṃ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem man im Herzbereich einen Lotos meditiert hat, verbunden mit dem Lotos des Raumes, soll man sich selbst in die Mitte des Bindu setzen: diese glückverheißende Gestalt, deren Körper das All ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 405, Anm. 52. Nyase ’tmānaṃ ist eine Textverbesserung. Die Trennung viśvadeham ayaṃ folgt dem Druck. Bindu bezeichnet einen meditativen Punkt beziehungsweise eine verdichtete Gegenwart; daraus folgt keine konkrete Atemanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====44.3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktibhiḥ kiraṇopetaṃ tārāṣṭakavibhūṣitaṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ dhyāyet paramaṃ rūpaṃ bindulīnaṃ śivātmakaṃ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man soll jene höchste Gestalt meditieren, strahlend mit den Shaktis, geschmückt mit einer Achtzahl von Sternen, in den Bindu eingegangen und ihrem Wesen nach Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 405, Anm. 52. Die Achtzahl von Sternen wird nicht ohne Beleg in acht bestimmte moderne Chakras oder psychologische Eigenschaften umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====44.8====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarīkṣe tathā bhūmau pātāleṣu ca dehiṣu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anya-m-anyeṣu rūpeṣu vicaren nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Luftraum, auf der Erde, in den Unterwelten und in verkörperten Wesen soll er in jeweils anderen Gestalten umhergehen können; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 405, Anm. 52. Der Text schreibt der vorherigen Meditation diese außergewöhnliche Fähigkeit zu. Die dazwischenliegenden Verse 44.4–7 sind in der hier verwendeten Quelle nicht vollständig ediert wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 45: Die Disziplin des Sadhaka===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses umfangreiche Kapitel ist mit allen 674 Originalnummern wiedergegeben. Es verbindet vorbereitende Mantrapraxis mit innerer und äußerer Verehrung, Paarritualen, verschiedenen Stufen von Siddhi und unterschiedlichen Lebensregeln für Praktizierende. Es beschreibt auch Verfahren zur Schau früherer Geburten. Historische Opferstoffe sowie schädigende Anwendungen bleiben im Haupttext sichtbar; sie gehören nicht in die begleitende Praxisauswahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Kiss 2015, Band II, Sanskritedition S. 128–174 (45.1–674), mit der zugehörigen wissenschaftlichen Teilübersetzung und dem Kommentar im selben Band.&amp;lt;ref name=&amp;quot;kiss2015&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Bhairavi-3.jpg|thumb|Göttinnenverehrung bildet den Horizont der Sadhaka-Disziplin. Diese spätere Bhairavi-Darstellung ist kein Beleg für die genaue historische Gestalt des Rituals.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
devy uvāca ।&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.1====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakas tu tridhā proktaḥ kathaṃ me brūhi lakṣaṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kīdṛśā tasya ceṣṭā vai tasya kīdṛśa lakṣaṇam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sadhaka wird als dreifach bezeichnet. Wie ist das zu verstehen? Nenne mir seine Merkmale. Wie ist seine Lebensführung, und welche Kennzeichen besitzt er?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Göttin fragt. Das Kapitel beschreibt unterschiedliche Voraussetzungen und Lebensordnungen der Sadhakas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāras tu samācakṣva siddhiś caiva tridhā sthitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhojanaṃ kīdṛśaṃ tasya trividhasyāpi sammatam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Erkläre seine Verhaltensordnung und die drei Arten der Siddhi. Welche Nahrung gilt jeweils für die drei Arten [von Sadhakas] als angemessen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhamā madhyamā caiva uttamā ca kathaṃ bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad ācakṣva deveśa sādhakānāṃ hitāya vai ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wie entstehen die niedrige, die mittlere und die höchste [Siddhi]? Lege dies dar, Herr der Götter, zum Wohl der Sadhakas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairava uvāca ।&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bhairava sprach:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.4====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhu sādhu mahābhāge sādhakānāṃ tu lakṣaṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayāmi samāsena siddhiś caiva tridhā sthitā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Gut, gut, Hochbegnadete! Ich werde die Merkmale der Sadhakas und die dreifach unterschiedenen Siddhis in Kürze erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bhairava antwortet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.5====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhāśuddho ’tha miśraś ca sādhakās tu tridhā sthitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ siddhir yathā devi tat pravakṣyāmi tattvataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Rein, unrein und gemischt: So sind die Sadhakas dreifach geordnet. Wie sie jeweils Siddhi erlangen, Göttin, werde ich wahrheitsgemäß darlegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.6====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāyā japahomaiś ca śuddhakāyo ’nyajanmani ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayabhraṣṭo na sidhyeta punarjanmam avāpnuyāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In einem früheren Leben wurde sein Körper durch Initiation, Rezitation und Feueropfer gereinigt. [Doch] er fiel von den Samayas ab, erreichte keine Vollendung und wurde wiedergeboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Samayas sind die mit der Initiation verbundenen Verpflichtungen. Die folgenden Klassenbezeichnungen beschreiben im Text eine Vorgeschichte über mehrere Leben, keine einfache moralische Bewertung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.7====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
†śuddhāśuddha† iti khyāta aśuddham procyate ’dhunā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyajanmani na prāptaḥ samayo ’pi varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er wird als „rein-unrein“ [?] bezeichnet. Nun wird der Unreine erklärt: In einem früheren Leben hatte er nicht einmal die Samayas empfangen, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bezeichnung śuddhāśuddha („rein-unrein“) widerspricht hier der Einteilung. Kiss markiert sie als verderbt; an dieser Stelle wäre „rein“ zu erwarten. Der Widerspruch bleibt sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.8====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātaḥ śaktinipātas tu iha janme śivecchayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa aśuddha-m-iti khyāto dīkṣāsaṃskāraśodhitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Doch in diesem Leben ereignete sich durch Shivas Willen das Herabkommen der Shakti. Er wird „unrein“ genannt und ist durch den Initiationsritus gereinigt worden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.9====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sidhyate hy avicāreṇa nijamārgeṣv avasthitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyajanmani samprāptaṃ dīkṣāmātram varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er gelangt ohne Zweifel zur Vollendung, wenn er auf seinem eigenen Weg bleibt. [Der Gemischte] hatte in einem früheren Leben lediglich die Initiation empfangen, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.10====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃcij japaṃ samāpnoti punajanmam sa miśrakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhas tu tālakaḥ proktaṃ-ś-carubhojī tv aśuddhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er vollzieht ein wenig Rezitation und wird wiedergeboren: Er ist der Gemischte. Der Reine wird Talaka genannt, der Unreine hingegen Charubhojin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Charubhojin bedeutet „Esser der Opfergrütze“. Die drei Bezeichnungen werden später in Kapitel 45 genauer entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.11====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhāśuddho bhaven miśraṃ sādhakas tu na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaṇaṃ kathitaṃ samyak trividhasyāpi suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der aus rein und unrein gemischte Sadhaka ist der Gemischte, ohne Zweifel. Damit sind die Merkmale aller drei Arten richtig erklärt, o Treue im Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.12====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhiś ca procyate tasya trividhasyāpi sādhake ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikāro bhave hy eta dvividhaṃ sādhakasya tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nun werden die Verfahren für alle drei Arten von Sadhakas gelehrt. Die Berechtigung des Sadhaka ist dabei zweifach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die zweifache Berechtigung wird nicht mit der zuvor genannten Dreiteilung gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.13====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhasyāpi vai devi snānapūrvaṃ vadāmy aham ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇa śodhayitvā tu mṛdāṃ gṛhya śucisthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Für alle drei Arten werde ich, o Göttin, [die Verfahren] beginnend mit dem Bad erklären. Er soll, in Reinheit verweilend, Erde nehmen und sie mit dem Astra reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Astra, „Waffe“, bezeichnet hier ein bestimmtes Schutz- beziehungsweise Abwehrmantra, nicht ein ausgeschriebenes Mantra in diesem Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.14====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṣakeśāsthi vajyeta kṛmikiṭavivarjitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karparāṅgāravajyaṃ tu khatvā mantrī śubhau bhuvi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll Hülsen, Haare und Knochen entfernen; [die Erde soll] frei von Würmern und Insekten, Tonscherben und Holzkohle sein. Der Mantra-Praktizierende soll sie an einem günstigen Stück Boden ausgraben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Reihenfolge von Ausgraben, Aussortieren und Waschen ist in der Formulierung nicht ganz eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.15====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣālayitvā tu taṃ sthāpya pradeśaṃ mṛttikā tataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgadvayaṃ tathāstreṇa prokṣayitvātha kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er sie gewaschen hat, soll er die Erde an einer Stelle niederlegen. Er soll sie mit dem Astra besprengen und in zwei Teile teilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.16====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparā mṛttikāṃ gṛhya kaṭipādāñ ca kṣālayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrajaptaṃ tu vai kṛtvā bhāgam ekaṃ tu sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll weitere Erde nehmen und Hüftbereich und Füße waschen. Über einen Teil soll der Sadhaka den Astra rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.17====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīraṃ guṇṭhayitvā tu jalaś caivābhimantrayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrayitvā tu tāṃ sarvāṃ malasnānam samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er den Körper umhüllt hat, soll er das Wasser mit Mantras versehen. Nachdem er über das Ganze die Mantras gesprochen hat, soll er das reinigende Bad vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Umhüllung ist mantrisch gemeint. Der Bezug von „das Ganze“ ist unsicher und wird im Editionskommentar wohl auf den Erdanteil bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.18====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamya ca śikhāṃ baddhvā nyāsaṃ kṛtvā svakīyakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyaṃ bhāga saṃgṛhya dakṣahastasthitaṃ tataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er Wasser geschlürft, den Haarknoten gebunden und seinen eigenen Nyasa vollzogen hat, soll er den zweiten Teil [der Erde] in die rechte Hand nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.19====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhāgabhājitaṃ kṛtvā ekam astreṇa kṣālayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyaṃ smaraṇenaiva vidyājaptaṃ tṛtīyakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll diesen in drei Teile teilen und einen mit dem Astra reinigen, den zweiten mit dem Smarana und den dritten durch Rezitation der Vidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Smarana und Vidya sind festgelegte Mantraformen. Sie werden hier mit Namen genannt und nicht neu zusammengesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.20====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvayāgena tāṃ mantrā sāṅgopāṅgāni vinyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptarūpāṇi coccārya sarveṣāṃ mantragaṇaṃ smṛtam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zusammen mit dem ganzen Gottheitenkreis soll er diese Mantras mit ihren Gliedern und Nebengliedern einsetzen. Nachdem er die sieben Gestalten ausgesprochen hat, [ist damit] die Mantragruppe aller [Gottheiten?] bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Beziehung der sieben Formen zur Gesamtheit des Gottheitenkreises bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.21====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrajaptaṃ tato gṛhya dikṣu-ś-caiva daśāsv api ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccāṭanārthaṃ vighnānāṃ kṣiped astreṇa mantravit ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann soll der Mantrakundige den mit dem Astra besprochenen [Erdteil] nehmen und ihn mit dem Astra in alle zehn Richtungen werfen, um die hindernden Wesen zu vertreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mit „hindernden Wesen“ sind Vighnas des rituellen Umfelds gemeint. Der Abschnitt beschreibt deren magisch gedachte Vertreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.22====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārācāstraprayogeṇa astradhyāyī samāhitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighnānāṃ digvidiksthānāṃ khasthānāṃ ca na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Gesammelt, das Astra meditierend, soll er die Anwendung der eisernen Pfeilwaffe [vollziehen], gegen die hindernden Wesen in den Haupt- und Zwischenrichtungen und im Luftraum, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.23====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalasthāneṣu mantrajña uccāṭaṃ samprayojayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivajaptaṃ tato gṛhya śivatīrthaṃ prakalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch an den Wasserstellen soll der Mantrakundige die Vertreibung anwenden. Dann soll er den mit Shivas [Mantra] besprochenen [Erdteil] nehmen und einen Badeplatz Shivas vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.24====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyājaptaṃ tato gṛhya śarīraṃ guṇṭhayet tayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇṭhayitvā tato ’tmānaṃ tīrtheṣu daṇḍavat plavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Den mit der Vidya besprochenen [Teil] soll er nehmen und mit ihr seinen Körper umhüllen. So umhüllt soll er sich lang ausgestreckt wie ein Stab in das Badewasser begeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Daṇḍavat bedeutet wörtlich „wie ein Stab“. Die englische Übersetzung des Bandes umschreibt dies mit „wie ein Stein“; hier bleibt das Sanskritbild erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.25====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
udghṛṣyayitvā-m-aṅgāni tataḥ snānaṃ samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
snigdhena prathamaṃ mardyaḥ sugandhodvartanai tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er seine Glieder abgerieben hat, soll er das Bad vollziehen. Zuerst soll er mit einer fetthaltigen Substanz eingerieben werden, dann mit duftenden Einreibemitteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text nennt eine fetthaltige Substanz, identifiziert sie jedoch nicht eindeutig. Es wird kein unbelegtes pflanzliches Öl ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.26====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvacit snehaṃ vivarjan tu sugandhāmalakais tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakravartyopacāreṇa snānaṃ kṛtvā tu sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn er Fett beziehungsweise Öl meidet, [verwende er] duftende Amalaka-Früchte. Der Sadhaka soll das Bad mit den Ehrendiensten für einen Weltenherrscher vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; [[Amalaki|Amalaka]] ist die indische Stachelbeere. Die Bezugnahme auf einen Weltenherrscher (Chakravartin) bezeichnet die feierliche Qualität der Behandlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.27====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṅkatādibhi saṃkaṭya śikhāṃ baddhvā tathācamet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ kṛtvā yathānyāyaṃ śaktiṃ tatra vicintayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit einem Kamm und dergleichen soll er [das Haar] zusammennehmen, den Haarknoten binden und Wasser schlürfen. Nach ordnungsgemäßem Nyasa soll er dort die Shakti vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.28====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratattvakrameṇaiva bindu &amp;lt;u&amp;gt;kṣobhyātha&amp;lt;/u&amp;gt; tattvavit ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtībhūta saṃcintya tīrthaṃ vai smaraṇena tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Tattva-Kundige soll den Bindu nach der Abfolge der höchsten Wirklichkeitsprinzipien in Bewegung versetzen [?] und den Badeplatz durch den Smarana als zu Nektar geworden vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aufforderung kṣobhyātha ist eine Konjektur. Die Bewegung des Bindu bleibt in ihrer genauen Ausführung unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.29====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantra cāṣṭaśataṃ yāvat tato yāgaṃ prakalpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthe vā kalaśe vāpi śaṅkhe hastapuṭe ’pi vā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach einhundertacht [Rezitationen dieses] Mantras soll er den Gottheitenkreis gestalten: im Badewasser, in einem Krug, in einer Muschel- beziehungsweise Schädelschale oder in den hohlen Händen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Aṣṭaśata wird in diesem Kontext als 108 verstanden. Śaṅkha kann Muschel heißen; die besondere Terminologie des Brahma Yamala verwendet es hier wohl auch für eine Schädelschale. Die deutsche Wiedergabe hält diese Schwierigkeit sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.30====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenābhiṣiñcaye ’tmānaṃ yāgamantrān udīrayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśavāraṃ tu devāya yāgānāṃ tu sakṛt sakṛt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Damit soll er sich selbst weihen und die Mantras des Gottheitenkreises sprechen: zehnmal für den Gott und je einmal für die [übrigen Gottheiten des] Kreises.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.31====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
devībhyo ’tha sakṛt vaika yoginīmātṛṇām api ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahir astrāṇi saṃcintya svayāgaṃ vā yathoditām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Je einmal für die Devis, ebenso für die Yoginis und Mütter. Außen soll er die Astras vergegenwärtigen, oder seinen eigenen Gottheitenkreis so, wie er gelehrt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.32====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīnāṃ prathamaṃ dattvā sugandhaṃ mūdhni coccaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamya ca śikhāṃ baddhvā nyāsaṃ kṛtvā yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zuerst soll er den Devis Duftstoff auf dem Kopf darbringen und [ihre Mantras] aussprechen. Dann soll er Wasser schlürfen, den Haarknoten binden und den Nyasa in der richtigen Folge vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.33====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sammārjanaṃ tataḥ kuryāt sādhako yāgamandire ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpaṇaṃ tu tataḥ kṛtvā sarvayāgaṃ udīrayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sadhaka soll darauf das Heiligtum der Verehrung säubern. Danach soll er die Darbringung von Wasser vollziehen und den ganzen Gottheitenkreis [in seinen Mantras] aussprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.34====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛsthaṃ kṛtvā mahābhāge vidyāyā-m-apakarṣaṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhapuṣpasampūrṇam anyair vātha jalena vā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll ihn ins Herz setzen, Hochbegnadete; mit der Vidya wird er wieder herausgeführt. Mit wohlriechenden Blüten gefüllt oder mit anderen [Gaben] oder mit Wasser …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz mit den Gaben setzt sich in 45.35 fort. [[Arghya|Argha]] ist eine ehrende Gabe beim Empfang der Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.35====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryabimbe tu saṃcintya yāge arghaṃ pradāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyayā tu tato ’rghaṃ tu nityakarma nivedayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … soll er, nachdem er [den Gottheitenkreis] in der Sonnenscheibe vergegenwärtigt hat, ihm die Argha-Gabe darbringen. Mit der Vidya soll er sodann die Argha-Gabe als tägliche Handlung widmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.36====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryabimbagataṃ yāgaṃ hṛsthaṃ kṛtvā tu mantravit ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmasaṃdhyāṃ na vai kuryāt pitṝṇāṃ ca jalāñjalim ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem der Mantrakundige den in der Sonnenscheibe gegenwärtigen Gottheitenkreis in sein Herz gesetzt hat, soll er nicht die Brahma-Sandhya und die Wassergabe aus den hohlen Händen für die Ahnen vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Brahma-Sandhya bezeichnet einen brahmanischen Dämmerungsritus. Der folgende Vers nennt die innerhalb dieser Überlieferung maßgebliche Bhairavi-Sandhya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.37====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathame tu tato mantrī bhairavī tu samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā tarpaṇaṃ kṛtvā arghaṃ dattvā yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zuerst soll der Mantra-Praktizierende die Bhairavi[-Sandhya] vollziehen; oder er soll in der richtigen Folge Wasser darbringen und die Argha-Gabe geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.38====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryasyābhimukho bhūtvā sapta rūpāṇi coccaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpaṇaṃ tu japaṃ caiva bhairavāya hṛdi-s-tataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sonne zugewandt soll er die sieben Gestalten aussprechen und darauf Wasseropfer und Rezitation Bhairava im Herzen darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.39====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurūṇāṃ ca pitṝṇāṃ ca tṛptyarthaṃ vinivedayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ snānaṃ sadā kuryād abhiṣekaṃ ca nityaśaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zur Sättigung der Gurus und der Ahnen soll er [Gaben] widmen. So soll er stets baden und täglich die Weihe vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.40====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityābhiṣekayuktas tu mantrair vighnai na bādhyate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣu-r-astrāṇi vinyasya digbandhaṃ ca yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer die tägliche Weihe vollzieht, wird von Mantras und hindernden Wesen nicht bedrängt. Er soll die Astras in die Richtungen einsetzen und die Richtungen in der richtigen Folge verschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.41====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
astramokṣaṃ tataḥ kṛtvā devāgāraṃ mukho vrajet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajvalantaṃ mahāvīryaṃ purato vighnāni cāṭayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem Aussenden der Astras soll er sich zum Heiligtum begeben. [Seine Waffe] soll vor ihm, hell brennend und von großer Kraft, die hindernden Wesen vertreiben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.42====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyamānaṃ nijāstraṃ tu kavacenāvaguṇṭhitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
purabhedaṃ tataḥ kuryād dhuṃkāreṇaiva sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … während er seine eigene Waffe, vom Kavacha umhüllt, meditiert. Danach soll der Sadhaka mit dem Laut huṃ das Öffnen des Pura vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck lautet dHUṂkāreṇaiva: Kapitälchen werden hier zu Kleinbuchstaben umgeschrieben; das vorangestellte d bleibt im Sanskrit erhalten und wird nicht zur Mantrasilbe gerechnet. Pura meint hier den rituellen Bezirk beziehungsweise das Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.43====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpaṃ kṣiptvā tu digbandhaṃ kavacenāvaguṇṭhanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandiś caiva mahākālaṃ saridvayaṃ vṛṣas tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Werfen einer Blüte [vollzieht er] den Verschluss der Richtungen; durch den Kavacha die Umhüllung. Nandin, Mahakala, die beiden Flüsse und den Stier …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die beiden Flüsse sind in der weiteren Textgrundlage Ganga und Yamuna. Kavacha, „Panzer“, ist ein begleitendes Schutzmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.44====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāradeśe tu sampūjya tataḥ īśāṃ vraje diśim ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighneśaṃ pūjayet tatra kṣetrapālaṃ tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … soll er am Eingang verehren; dann soll er sich in die Ishana-Richtung begeben. Dort soll er Vighnesha und ebenso Kshetrapala verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Ishana bezeichnet den Nordosten. Kshetrapala ist der Hüter des Ortes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.45====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānāni tu sampūjya kulavidya ca pūjayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyaḥ pūtanānyāś ca vīreśāś ca yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach der Verehrung der Verbrennungsstätten soll er die Kulavidya verehren, die Yoginis, die Putanas und die übrigen sowie die Vireshas in der richtigen Folge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage verwendet vor pūtanā den besonderen Visarga-Laut Upadhmaniya; er wird in dieser Lesefassung als ḥ wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.46====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivadūtīṃ tu sampūjya viḍālī kauśikī-s-tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāś caiva yathānyāyaṃ pūjayitvā tu sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach der Verehrung Shivadutis, Vidalis und Kaushikis soll der Sadhaka die Rudras nach der richtigen Ordnung verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.47====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato ’nucintayitvā tu bhāskarasthānam āśritam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurupaṅkti mahāprājño bhāvayuktena cetasā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darauf soll der Einsichtige mit einem von Hingabe und Vergegenwärtigung erfüllten Geist die Reihe der Gurus vorstellen, die im Bereich der Sonne gegenwärtig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bhava verbindet hier die geistige Vergegenwärtigung mit einer entsprechenden inneren Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.48====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpāṇi tu vinikṣipya labdhānujña tu sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣu-r-astrāṇi vinyasya kuryād bhūmiparigraham ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er Blüten geworfen und die Erlaubnis erhalten hat, soll der Sadhaka die Astras in die Richtungen einsetzen und den Ritualboden in Besitz nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.49====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākāram acalaṃ kṛtvā kavacenāvaguṇṭhanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavāsanaṃ tu kṛtvā tu darbhapiṇḍaṃ na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll eine unbewegliche Umfassungsmauer gestalten und sie mit dem Kavacha umhüllen, einen Pranava-Sitz und einen Ballen Darbha-Gras herstellen, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Pranava-Sitz ist eine mantrisch gestaltete Grundlage. Die genaue Beziehung zum Grasballen lässt der Wortlaut offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.50====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇābhimukho bhūtvā mauna saṃkalpayet tataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānaṃ nyāsaṃ śive kṛtvā śivādikalaśānvitām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach Süden gewandt soll er das Schweigen beschließen. Er soll Meditation und Nyasa vollziehen, o Shive, unter Einbeziehung des Shiva-Kruges und der übrigen [Ritualgefäße].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Śive ist grammatisch mehrdeutig; Kiss versteht es als Anrede an die Göttin. Ein Bezug auf die Nyasa-Setzung Shivas ist ebenfalls erwogen worden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.51====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaṃ kṛtvāgnikāryaṃ ca kalpoktaṃ japam ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkhyā gṛhya tato mantrī &amp;lt;u&amp;gt;āsavādipariplutam&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach der Verehrung und dem Feuerritual soll er die im Kalpa gelehrte Rezitation vollziehen. Dann soll der Mantra-Praktizierende die mit Asava und dergleichen gefüllte Schale nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Textverbesserung āsavādipariplutam ist eine Konjektur. Asava ist ein alkoholisches Getränk. Saṃkhyā bezeichnet hier mit der Deutung von Kiss die Schale, nicht die Anzahl der Rezitationen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.52====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāśaktyā tu mantrajño āhnikadvayam ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maunaṃ tu sādhakaḥ kuryāt kalpoktaṃ tatra niścayāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach seinem Vermögen soll der Mantrakundige zwei Tagesriten vollziehen. Dabei soll der Sadhaka gewiss das im Kalpa vorgeschriebene Schweigen einhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.53====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarasādhakaṃ muktvā pramādenāpi suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na paśyen nādhikārī tu samayajño-s-tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Außer dem unterstützenden Sadhaka soll niemand ihn sehen, auch nicht aus Versehen, o Treue im Gelübde: weder ein Berechtigter noch ein Kenner der Samayas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Uttarasadhaka ist ein unterstützender Ritualpartner. Die Einschränkung betrifft hier die geschützte Durchführung der Mantrapraxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.54====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvasevāvidhāne tu prayatnena vidhisthitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
guru śrutvā viniṣkramya dṛṣṭvā pūjya yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn der sorgfältig an die Vorschriften Gebundene während der vorbereitenden Mantrapraxis den Guru hört, soll er hinausgehen, ihn aufsuchen und nach der richtigen Folge verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Purvaseva bezeichnet eine vorbereitende Mantrapraxis. Die Textgestalt dieses Verses ist in Einzelheiten unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.55====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
maunabhaṅgam api kṛtvā prāyaścittaṃ samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ saṃkhyā samāpūrya bhairavāya nivedayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch wenn er [dazu] das Schweigen gebrochen hat, soll er die Sühne vollziehen. Er soll die Schale erneut füllen und Bhairava darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.56====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpamudrāṃ tato baddhvā nirācārapade sthitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvadhyāyī japaṃ kuryād bhairavīkṛtamānasam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann soll er die Blütenmudra bilden. Im Zustand Niracara verweilend, die Wirklichkeit meditierend, soll er rezitieren, mit einem Geist, der zu Bhairava geworden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bhairavīkṛta bedeutet in diesem Kontext „zu Bhairava gemacht“, nicht eine unbelegte Anweisung zu einer späteren Bhairavi-Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.57====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvayāgāvalokī ca kumbhakasthesu pīḍayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam dvir āhnikaṃ kuryāt snānapūrvaṃ tu saṃkhyayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Den ganzen Gottheitenkreis schauend, [mit] Druck bei den Krügen [?], soll er auf diese Weise die zwei Tagesriten vollziehen, jeweils mit vorherigem Bad und mit der Schale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung kumbhakasthesu pīḍayā ist nicht sicher verstanden. Sie wird hier nicht in eine erfundene Atemanhalteübung verwandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.58====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyasavanaṃ svalpaṃ kṛta bhojanam ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekānte vijane deśe devīnāṃ dṛṣṭigocare ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zur dritten Tageszeit soll er wenig Speise zu sich nehmen, allein an einem menschenleeren Ort, im Sichtbereich der Göttinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die dritte Tageszeit ist im Zusammenhang der Abend. Der Blickbereich der Göttinnen kann ihre Darstellung im Mandala meinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.59====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇābhimukho bhūtvā pattrākīrṇe mahītale ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śālibhaktaṃ ca śyāmākaṃ ṣaṣṭikodanaṃ eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach Süden gewandt, auf dem mit Blättern bestreuten Erdboden, [verzehre er] Shali-Reis, Shyamaka-Hirse und Shashtika-Reisbrei …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.60====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
priyaṅguṃ ca yavānnaṃ ca godhūmānnaṃ tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etān śāli tu bhakṣāṇi śeṣāṇi tu na bhakṣayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Priyangu, Gerstenspeise und Weizenspeise. Diese Getreidespeisen soll er essen, die übrigen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die botanischen Zuordnungen der Getreidenamen sind zum Teil unsicher; Priyangu bleibt deshalb als Sanskritname stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.61====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilānnaṃ naiva bhuñjīta śleṣmaṃ kṛtvā jvaro bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāhya ’tha raktaśālyātha guṇḍīrakas tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sesamspeise soll er nicht essen: Sie bewirke Schleim und daraus entstehe Fieber. [Ebenso zu meiden seien] Grahya, roter Reis und Gundiraka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Diese Krankheitsbegründung gehört zur historischen Speisevorschrift und ist keine heutige medizinische Bewertung von Sesam. Grahya und Gundiraka sind nicht sicher identifiziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.62====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastilaḍukaṃ evam ca nīvārā prasādhikāpi vā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktāny etāni varjjyā śeṣāni tu samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hastiladuka, Nivara oder Prasadhika: Diese Speisen soll er meiden, die übrigen verwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Nivara und Prasadhika bezeichnen wahrscheinlich Wildreisarten; mehrere Speisenamen bleiben philologisch unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.63====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilakenāpi yatnena varjitāni hi nityaśaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmin tantre na saṃdehas tālake ’pi hi supriye ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese [Speisen] sind ebenso wie Sesam stets sorgfältig zu meiden. In diesem Tantra besteht darüber kein Zweifel, selbst für den Talaka, o Liebste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.64====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāvyaṃ chāgaṃ tu māhiṣya kṣīraṃ sarpis tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣaṇīyaṃ vidhisthena śeṣāni tu vivarjayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kuh-, Ziegen- und Büffelmilch sowie ebenso geklärte Butter soll der an die Vorschrift Gebundene verzehren; die übrigen [Milcharten] soll er meiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.65====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīphalaṃ kāñcalaṃ jambuṃ lakucaṃ panasaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambra ambalikāś caiva badaraṃ karamardakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Shriphala, Kanchala, Jambu, Lakucha und Panasa, Ambra und Ambalika sowie Badara und Karamardaka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Pflanzennamen bleiben dort als Namen stehen, wo keine verlässliche botanische Bestimmung gegeben ist. Die Liste setzt sich über mehrere Verse fort. Sie ist eine historische Speiseordnung, keine botanisch geprüfte Ernährungsempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.66====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kharjūraṃ ca piyālaṃ ca pharusaṃ śālam eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
phisaraṃ dvividhaṃ bhakṣyaṃ śṛṅgāṭodumbaraṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Datteln und Piyala, Pharusa und Shala, zweierlei Phisara sind essbar, ebenso Shringata und Udumbara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.67====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
baṭaṃ ca karavīraṃ ca pippalaṃ lavalīphalam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāḍimā salakaṃ caiva kuṣmāṇḍaṃ cirbhaṭaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bata, Karavira, Pippala und Lavali-Frucht, Granatapfel und Salaka, Kushmanda und Chirbhata …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Insbesondere Karavira ist als Oleander bekannt; die Identifikation beziehungsweise Lesung dieser Speiseliste ist daher problematisch. Eine moderne Essbarkeit wird daraus nicht abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.68====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
trapusaṃ bālakaṃ caiva sembi karkaṭikās tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†ghoṣeṇḍa† kāravellaṃ ca kakkoṭaṃ ca paṭolakā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Trapusa und Balaka, Sembi und Karkatika, Ghoshenda [?], Karavella, Kakkota und Patolaka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Dolche um ghoṣeṇḍa markieren eine problematische Pflanzenbezeichnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.69====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛttākaṃ ca vṛsolaṃ ca ceṭaṃ mākuraṃ eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bṛhatīphala padmākṣā mārutaṃ caiva bhakṣayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Vrittaka und Vrishola, Cheta und Makura, Brihati-Frucht, Lotussamen und Maruta soll er verzehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.70====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
harītakīphalaṃ bhakṣyā iṅgudaṃ cākṣam eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalāny etāni bhakṣāṇi sembījāni ca me śṛṇu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Haritaki-Frucht ist essbar, ebenso Inguda und Aksha. Diese Früchte darf er essen. Höre nun von mir die Hülsenfrüchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.71====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvā sembiphalā bhakṣā sūvarākas tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājamāṣaphalā caiva kalāvaphalam eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alle Sembi-Früchte sind essbar, ebenso Suvaraka, Rajamasha-Frucht und Kalava-Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.72====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudgaś caiva dṛkīś caiva bhakṣayīta na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛtās &amp;lt;u&amp;gt;caivāśṛtāś&amp;lt;/u&amp;gt; caiva sādhakair ādhane sthitaiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mungbohnen und Driki darf er ohne Zweifel verzehren. Gekocht oder ungekocht [sind sie essbar] für Sadhakas, die ihrer [rituellen] Betätigung nachgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; aśṛtāś („ungekocht“) ist eine Konjektur von Kiss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.73====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sālūkaṃ †nadenasañcake yūktar kuṭikas† tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaseru dvividhaṃ bhakṣyā vārtākaṃ gṛṣṭikaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Saluka, [eine verderbte Folge von Pflanzennamen] sowie zweierlei Kaseru sind essbar, ebenso Vartaka und Grishtika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die zwischen Dolchen stehende Folge ist nicht zuverlässig verständlich. Es werden keine Pflanzennamen ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.74====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālūkāni tu sarvāṇi sasiddham ādrakaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvividhaṃ kavakaṃ caiva mūlakaṃ ca &amp;lt;u&amp;gt;vyaḍambakam&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alle Aluka[-Wurzeln], gut zubereiteter Ingwer, zweierlei Pilze, Mulaka und Vyadambaka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; vyaḍambakam ist eine Konjektur; eine sichere botanische Identifikation ist nicht gegeben. Kavaka bezeichnet Pilze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.75====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śigruś caiva palaṇḍuṃ ca kadalīkandas tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kharjuraṃ ca tathā kanda kaḍevaṃ kokilākṣakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Shigru und Zwiebel, die Knolle der Bananenpflanze, die Dattel[-Wurzel], Kadeva und Kokilakshaka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.76====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mausalī ṛṣimūlaṃ ca piṣṭakaṃ ca mahāyaśe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāni kandajātiṃni bhakṣyāny anyāni varjayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Mausali, Rishi-Wurzel und Pishtaka, o Hochberühmte: Diese Knollenarten sind essbar; die anderen soll er meiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Auch bei den Wurzel- und Knollennamen bleiben unsichere Zuordnungen als Namen erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.77====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṇṭika sarsapaṃ caiva rājikā karaṭam tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvako māraṣaś caiva lavanako māraṭikās tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Chontika und Senf, Rajika und Karata, Jivaka und Marasha, Lavanaka und Maratika …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.78====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭheraś caiva nīḍī ca cuccuhakandakaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmāli araṇikaṃ caiva tāṇḍulīyaṃ kuvejakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Kuthera und Nidi, die Wurzel des Chuchuha, Shrimali und Aranika, Tanduliya und Kuvejaka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.79====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālaśākaṃ tadulaṃ ca bilvaṃ vai droṇapuṣpikā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetravastukam ity uktaṃ tṛkkavastukam eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Kalashaka und Tadula, Bilva und Dronapushpika, das sogenannte Kshetravastuka und Trikkavastuka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Tṛkkavastuka ist eine seltene Pflanzenbezeichnung; eine moderne botanische Gleichsetzung wird nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.80====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuṇaṃ koṭikāśākaṃ saulānī nālakās tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimbaṃ caiva kvacaṃ caiva nāḍakaṃ vetram eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Varuna und Kotikashaka, Saulani und Nalaka, Nimba und Kvacha, Nadaka und Vetra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.81====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṃśajaṃ kalilaṃ caiva ābhīra kiṃśukaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārākaṃ kācamācī ca apāmārga punarnnavā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Bambussprosse und Kalila, Abhira und Kimshuka, Karaka und Kachamachi, Apamarga und Punarnava …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.82====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
helāñjakaṃ karañjaṃ ca momāṭaṃ †harijharūvakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārīcakaṃ palaṃ jambū ādrakaṃ modrakaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Helanjaka, Karanja und Momata, Harijharuvaka [?], Marichaka, Pala, Jambu, Ingwer und Modraka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition markiert harijharūvakam mit einem vorangestellten Dolch als verderbt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.83====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pathyā sundarakaṃ caiva bhilāṭaṃ corakaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākāny etāni bhakṣāṇi &amp;lt;u&amp;gt;pūrvasevāvidhikrame&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Pathya, Sundaraka, Bhilata und Choraka: Diese Gemüse beziehungsweise Kräuter darf er während der vorbereitenden Mantrapraxis verzehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wendung pūrvasevāvidhikrame ist eine Textverbesserung des Herausgebers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.84====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthirīkaraṇāni puṣpāṇi jñātvā yuñjīta sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khadirapuṣpaṃ ca vasthāsaṃ agastikaṃ ca nārakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sadhaka soll die kräftigenden Blüten erkennen und verwenden: Khadira-Blüten und Vasthasa, Agastika und Naraka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers führt eine Blütenliste zur Nahrung ein, nicht eine Liste von Opferblumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.85====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śalvalaṃ śaṇapuṣpaṃ ca kuṭajaṃ nāgakeśaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eraṇḍaṃ ca jayantī ca puṣpāṇy etāni bhakṣayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Shalvala und Shana-Blüten, Kutaja und Nagakeshara, Eranda und Jayanti. Diese Blüten soll er verzehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Śaṇa ist eine Hanfbezeichnung. Der Text spricht vom Verzehr der Blüten; eine eindeutige moderne Art- oder Wirkstoffbestimmung wird hier nicht unterstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.86====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;sakhāyenopanītāni&amp;lt;/u&amp;gt; saṃskṛtāsaṃskṛtāni tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ vā śrāvayitvā tu carumārgeṇa sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Er nehme sie] vom Gefährten herbeigebracht, zubereitet oder unzubereitet; oder der Sadhaka soll sie selbst nach dem Verfahren für Charu garen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Saṃskṛta/asaṃskṛta bezeichnet hier zubereitete beziehungsweise unzubereitete Nahrung. Charu ist rituelle Speise beziehungsweise Opfergrütze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.87====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
snigdhaṃ laghu puṣpaṃ ca adaśī bhakṣayet priye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adaśī cāpramādī ca vidhānena sādhakāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … und die milden, leichten Blüten unbeobachtet verzehren, o Liebe. Unbeobachtet, aufmerksam und nach der Vorschrift soll der Sadhaka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Adaśī ist eine nichtklassische Form, hier nach Kiss als „unbeobachtet“ verstanden; der Satz setzt sich im folgenden Vers fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.88====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisnāyī nityayuktas tu kalpoktaṃ tu samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navalakṣāṇi vai kuryād vidyāyāge tu sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … dreimal täglich badend, immer gesammelt, das im Kalpa Gelehrte vollziehen. Bei der Verehrung der Vidya soll der Sadhaka neunhunderttausend [Rezitationen] ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zahl 900.000 steht im Text. Ihre Einordnung innerhalb der Blüten-Speiseordnung ist laut Editionskommentar auffällig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.89====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayāge yad uktaṃ syād yāgapūrvaṃ samarpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpaṅkaje sthitasyaiva bhairavasya na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Was für seinen eigenen Gottheitenkreis gelehrt ist, soll er nach vorangegangener Verehrung Bhairava darbringen, der im Herzlotus gegenwärtig ist, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Darbringung meint in diesem Zusammenhang die zuvor vollzogene Rezitation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.90====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
haste samarpayitvā tu praṇipatya vijñāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhikāle tu deveśe arpaṇīyo japo mamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er [die Gabe] in die Hand gelegt hat, soll er sich niederwerfen und [Bhairava] ansprechen. Zur Zeit [der Erlangung] der Siddhi ist die Rezitation mir darzubringen, o Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Formulierung wechselt vom beschriebenen Handeln zur Rede Bhairavas über sich selbst; der Bezug der Hand bleibt knapp.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.91====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ samarpayitvā tu agnikāryaṃ samārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇa prokṣayitvā tu ullekhanavikīraṇam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach einer solchen Darbringung soll er das Feuerritual beginnen. Er soll [den Boden] mit dem Astra besprengen, [die Linien] einzeichnen und [das Vorgeschriebene] ausstreuen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Ullekhana ist das rituelle Einzeichnen, Vikirana das Ausstreuen auf den vorbereiteten Boden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.92====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ pralepaṇaṃ kṛtvā gomayena viśeṣataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhaṃ gṛhya tato rekhāṃ dakṣiṇābhimukhā nayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann soll er ihn erneut, insbesondere mit Kuhdung, bestreichen. Darbha-Gras in der Hand, soll er eine nach Süden gerichtete Linie ziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.93====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyāt paścimāpūrvaṃ catuḥpathavidhikramāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvamukhyaṃ tatas trīṇi ekā rekhā tu dakṣiṇe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die zweite [Linie] soll von Westen nach Osten verlaufen, nach Art einer Wegkreuzung; dann drei ostwärts gerichtete [Linien] und eine Linie im Süden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.94====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
astram uccārya vai kuryād vajraṃ vai kuṇḍamadhyataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuśāstaraṇakaṃ kṛtvā dakṣiṇādiśim āśritaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem Aussprechen des Astra soll er einen Vajra in der Mitte der Feuergrube gestalten. Im südlichen Bereich stehend soll er Kusha-Gras ausbreiten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vajra ist hier ein am Ritualort gestaltetes Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.95====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāgrā dakṣiṇāgraṃ ca vistarā tu tathaiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṇaṃ dakṣiṇe pūjyaḥ viṣṇu cottarato nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … mit nach Osten und Süden gerichteten Spitzen als Lager. Im Süden soll er Brahma verehren, im Norden Vishnu einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Brāhmaṇam wird hier mit Kiss als nichtklassische Form für Brahma gelesen, nicht als ein menschlicher Brahmane.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.96====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraṃ tu pūrvadigbhāge śivaṃ vai paścime nyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
indraṃ pūrvena vinyasya āgneye agnim eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Rudra soll er im östlichen Bereich einsetzen, Shiva im Westen. Indra soll er im Osten einsetzen und Agni im Südosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.97====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe tu yamaṃ nyasya nairṛtyāṃ nirṛtis tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāruṇe varuṇaṃ nyasya vāyavye vāyur eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Yama soll er im Süden einsetzen, Nirriti im Südwesten; Varuna im Westen und Vayu im Nordwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.98====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
somaṃ saumye nyasen mantrī īśānaṃ īśagocare ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśāne brahmaṇaṃ nyasya ūrdhvabhāgāvalambinam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantra-Praktizierende soll Soma im Norden einsetzen, Ishana in Ishanas Bereich. Im Nordosten soll er Brahma einsetzen, dem oberen Bereich zugeordnet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Brahma und Vishnu erscheinen zusätzlich zu ihren früheren Positionen nochmals als Hüter der oberen und unteren Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.99====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇuṃ ca nairṛte bhāge adhobhāgāvalambinam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrāṇi vinyase dikṣu dakṣiṇādi vidhānavit ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … und Vishnu im Südwesten, dem unteren Bereich zugeordnet. Der Verfahrenskundige soll die Waffen in die Richtungen einsetzen, beginnend im Süden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.100====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
māhendrāntaṃ tu mantrajña ūrdhvādhaś caiva vai kramāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāni vinyasen mantrī bahi kuṇḍasya rakṣaṇe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … bis zum Mahendra[-Bereich], der Mantrakundige, und auch nach oben und unten, in der richtigen Folge. Zum Schutz der Feuergrube soll er außen die Gliedmantras einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Kiss versteht Māhendra hier als südöstlichen Endpunkt; die Richtungsbezeichnung ist ungewöhnlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.101====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mekhalāṃ tu tataḥ pūjya śaktitritayavikramāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādidiśim āśritya yāvad īśānagocaram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann soll er die Einfassung gemäß der Reihenfolge der drei Shaktis verehren, beginnend im Osten bis zum Bereich Ishanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die drei Shaktis sind Vama, Jyeshtha und Madhyama; der vorliegende Vers setzt ihre Ordnung voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.102====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
padayāgaiḥ padaiś caiva pūjyate devi nānyathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniṃ tu prokṣayitvā tu astramantreṇa sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit der Verehrung durch Mantrawörter, mit Wörtern selbst wird verehrt, o Göttin, nicht anders. Dann soll der Sadhaka das Feuer mit dem Astra-Mantra besprengen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Padayaga ist hier Verehrung mit Mantrawörtern. Die genaue Abgrenzung des Fachbegriffs wird in der Forschung diskutiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.103====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaguṇṭha kavacenaiva tridhā bhrāmya samudgiret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavamantraṃ tato kṣiptvā spṛśya toyaṃ samīrakaiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit dem Kavacha soll er umhüllen, dreimal herumgehen und [ihn] aussprechen. Nach dem Aussprechen des Pranava-Mantras soll er das Wasser berühren und es in Windrichtung ausstreuen [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers ist grammatisch schwierig. Die deutsche Fassung folgt der vorsichtigen Deutung des Editionskommentars.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.104====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;śaktitantu&amp;lt;/u&amp;gt; tato dhyātvā śivādyavanigocare ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇanayanātītaṃ tejaḥ saṃcintya pūjayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann soll er die Shakti-Schnur meditieren, die von Shiva bis zur Erde reicht. Er soll die Glut vergegenwärtigen, die durch den rechten [südlichen?] Blick hindurchtritt, und sie verehren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Deutung von dakṣiṇanayanātītaṃ bleibt unsicher; das Sanskrit kann sich auf das rechte Auge oder einen südlich gerichteten Blick beziehen. Die Shakti-Schnur verbindet hier die rituellen Wirklichkeitsebenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.105====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavapūrvena repheṇa nutyante caiva sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonyāṃ vai vāsanaṃ kṛtvā ājyapātrasya plāvani ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … mit einem ra, dem der Pranava vorausgeht und die Huldigung folgt. Der Sadhaka soll die Yoni beduften und das Gefäß mit geklärter Butter bis zum Überfließen füllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Repha bezeichnet den Laut r beziehungsweise die Silbe ra; Nut(i) meint die Huldigung namaḥ. Die Yoni ist hier der auslaufende Teil der Feuergrube, kein in diesem Vers beschriebenes Sexualorgan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.106====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
udvāsanaṃ tato ’streṇa nirāyaṇaṃ tu-m-eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonyāṃ tu bhājanaṃ kṛtvā yāgaṃ tatropari nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darauf [vollzieht er] mit dem Astra das Hochhalten [über dem Feuer] und das Schwenken [eines brennenden Darbha-Halms]. Er soll das Gefäß auf die Yoni setzen und darüber den Gottheitenkreis einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Gegenstände des Hochhaltens und Schwenkens sind im Sanskrit nicht vollständig benannt; die Ergänzungen folgen dem Vergleich mit verwandter Ritualterminologie im Editionskommentar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.107====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrāntaṃ nātra saṃdehaḥ sruksruvau-m-ājya tāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣayitvā punas tāpya prokṣya cārcanavidyayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem Astra, daran besteht kein Zweifel, soll er die geklärte Butter in den beiden Opferlöffeln Sruch und Sruva erhitzen. Er soll besprengen, erhitzen und erneut besprengen; die Verehrung geschieht mit der Vidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Folge der Handlungen ist knapp: erhitzen, besprengen, erneut erhitzen und besprengen. Ārcana wird als Verehrung verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ergänzendes Video:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Anahata-Chakra-Meditation mit Sukadev“. Die heutige Herzmeditation kann das persönliche Üben begleiten; sie erläutert nicht das anschließend beschriebene historische Feuerritual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|us1Pt1DDXrE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.108====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāpyamantreṇa mantrajño nijayāgasya cārcane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitantu tato dhyātvā kuṇḍamadhye tu sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei der Verehrung seines eigenen Gottheitenkreises soll der mantrakundige Sadhaka mit dem zu rezitierenden Mantra die Shakti-Schnur in der Mitte der Feuergrube meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Shakti-Schnur ist die Verbindung der rituellen Wirklichkeitsebenen. Der Vers nennt das zugehörige Mantra nicht als vollständige Lautfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.109====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavaṃ tatra vinyasya svamantreṇaiva pūjayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhamālyaṃ tathā dhūpaṃ dattvā caivāhutiṃ hunet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dort soll er Bhairava einsetzen und ihn mit dessen eigenem Mantra verehren. Nach dem Darbringen von Duftstoff, Blütenkranz und Räucherwerk soll er eine Gabe ins Feuer opfern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.110====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
punar arghādikaṃ kṛtvā raktā mantreṇa pūjayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ arghādikaṃ kṛtvā tathaiva cāhutiṃ hunet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll erneut die Argha-Gabe und das Weitere bereiten und Rakta mit dem Mantra verehren. Nachdem er wiederum die Argha-Gabe und das Weitere bereitet hat, soll er ebenso ins Feuer opfern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.111====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
karālī caiva caṇḍākṣī mahocchuṣmāṃ tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayitvāhutiṃ dadyā pañcakasya na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach der Verehrung Karalis, Chandakshis und Mahochchhushmas soll er dem Fünferkreis eine Gabe ins Feuer darbringen, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mahochchhushma ist hier die vierte Devi; der Fünferkreis umfasst die vier Devis und Bhairava. Ihre Benennungen variieren innerhalb des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.112====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnisaṃskārakaṃ karma sarvayāgeṣu nityaśaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnes tu hṛdaye sarva āsanādipuraḥsaram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Handlung der Feuerreinigung [ist] bei allen Verehrungen stets [zu vollziehen]. Im Herzen des Feuers soll [er] den ganzen, mit Sitz und Weiterem vorausgehend [ausgestatteten] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.113====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaṃ sampūjya mantrajña arghaṃ dattvā yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṃś caiva tato baddhvā prati prati varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Gottheitenkreis verehren; der Mantrakundige soll die Argha-Gabe in der richtigen Reihenfolge darbringen und danach für jede [Gottheit] einzeln die Mudras bilden, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.114====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājyapātre tu darbheṇa dvibhāgaṃ parikalpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhanaṃ tu tataḥ kṛtvā nāḍīsandhānam āśritaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Gefäß für die geklärte Butter soll er mit Darbha-Gras zwei Bereiche gestalten. Darauf soll er die Vollzugshandlung durchführen, gestützt auf das Verbinden der Nadis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Nadi-Sandhana verbindet hier die rituellen Orte durch vorgestellte Leitungen. Es ist keine in diesem Vers gelehrte Wechselatmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.115====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇā dakṣiṇaṃ netraṃ vāmā vāmaṃ tu locanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvā ūrdhvaṃ kramenaiva tridhā bhairavalocanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dakshina ist das rechte Auge, Vama das linke Auge, Urdhva das obere: So ist Bhairavas Auge der Ordnung nach dreifach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die drei Benennungen bedeuten rechts, links und oben; der Vers ordnet damit die Augen Bhairavas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.116====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhutiṃ tu tato dadyād dakṣabhāgātha vāmakāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamā ca kramenaiva dhyānayukto samāhitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann soll er, gesammelt und in Meditation, die Gaben der Reihe nach an der rechten, der linken und der mittleren Seite ins Feuer darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.117====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneye tv atha saumyāyāṃ tābhyāṃ caiva yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇaveṇa mahāprājñaḥ svāhākārāntasaṃyutam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Südosten und im Norden, bei diesen beiden [Verbindungen], soll der Einsichtige in der richtigen Folge den Pranava mit einem abschließenden Svaha [verwenden].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text fordert den Pranava mit abschließendem svāhā. Praṇava kann in diesem Werk je nach Zusammenhang oṃ oder den Bhairava-Keim bezeichnen. Da die Lautgestalt hier nicht ausdrücklich ausgeschrieben ist, wird daraus keine sichere vollständige Rezitationsformel rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.118====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīsandhānakaṃ kṛtvā tataḥ pañcāhutim hunet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyayā nātra saṃdeho maṇḍalasya tu tarpaṇe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem Verbinden der Nadis soll er fünf Gaben ins Feuer opfern. Bei der Sättigung des Mandalas [geschieht dies] mit der Vidya, daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.119====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavāya tata-m-ekāṃ vidyām uccārya dāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavena tathaiveha bhairavāya tato hunet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll die Vidya einmal aussprechen und [die Gabe] Bhairava darbringen; sodann soll er Bhairava ebenso mit dem Pranava ins Feuer opfern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.120====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ caiva dātavyā ekaikā nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapālādī cāstrāṇāṃ kulavidyāś ca mṛtyujit ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Allen soll je eine [Feuergabe] gegeben werden, daran besteht kein Zweifel. Für die Weltenhüter und die Waffen, die Kulavidyas [wird] der „Bezwinger des Todes“ [verwendet].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mṛtyujit ist ein Mantraname. Aus diesem Namen allein wird keine moderne Mrityunjaya-Formel ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.121====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgyārohaṇa mantrasya mūlamantreṇa bhairave ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāhutiṃ tato dadyāt samapādordhvasaṃsthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das „Erhöhen des Glücks“ des Mantras [geschieht] mit dem Wurzelmantra Bhairavas. Dann soll er, aufrecht mit gleichmäßig stehenden Füßen, die volle Gabe ins Feuer darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bhāgyārohaṇa ist ein Ritual zur günstigen Entfaltung; die genaue Ausführung steht nicht in diesem Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.122====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaikaraṇo kṛtvā &amp;lt;u&amp;gt;hṛsthānasthasya&amp;lt;/u&amp;gt; mantravit ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalasya tu mantrajñaḥ śivakumbhasthitasya tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige soll die Wirklichkeitsprinzipien dessen, der im Herzen gegenwärtig ist, des Mandalas und dessen, der im Shiva-Krug gegenwärtig ist, zu einem machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; hṛsthānasthasya ist Hatleys Textverbesserung, die Kiss übernimmt. Die drei Orte sind Herz, Mandala und Shiva-Krug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.123====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
samarasādiprayogena sādhakaḥ susamāhitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivādyavaniparyantaṃ śaktitantu vicintya ’thaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die Anwendung von Gleichgeschmack und den weiteren [Verfahren] soll der vollkommen gesammelte Sadhaka die Shakti-Schnur vergegenwärtigen, die von Shiva bis zur Erde reicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Samarasa, „gleicher Geschmack“, bezeichnet hier das rituelle Gleichwerden beziehungsweise die Identität der verbundenen Wirklichkeitsprinzipien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.124====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāhutiṃ tato dadyān mudrāś caiva pradāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirācārapado bhūtvā pādasthāne nidhāpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann soll er die volle Feuergabe darbringen und die Mudras zeigen. In den Zustand jenseits konventioneller Verhaltensordnungen eingetreten, soll er [sie?] am Platz der Füße niederlegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug des letzten Verbs und des „Platzes der Füße“ bleibt unklar. Nirachara meint in diesem Text die Aufhebung konventioneller Unterschiede innerhalb des bestimmten Ritualrahmens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.125====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvālāṃ parīkṣayen mantrī lakṣaṇajña samāhitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyatirekavidhau tāsāṃ sūkṣmadṛṣṭis tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Gesammelt soll der mit den Merkmalen vertraute Mantra-Praktizierende die Flamme untersuchen. Um die [Flammenarten] unterscheiden zu können, bedarf es zudem eines feinen Blicks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die folgenden Aussagen sind historische Omenkunde des Feuerrituals. Die zugeschriebenen Folgen werden als Aussagen des Textes übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.126====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
snigdhapradakṣiṇāvartaḥ kāñcanābhās tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātihiṅgulakaprakhya snigdhaśvetāś ca yo bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Zu den Arten gehören] die ruhige, nach rechts kreisende, die golden schimmernde, die Jasmin und Zinnober gleicht und die ruhig weiße …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.127====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
haritālaprabhāś caiva gambhīrasvarasaṃyutaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhatā sphuṭitā naiva jvālā śvetās śubhā smṛtāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … die wie gelbes Auripigment leuchtende und die mit tiefem Klang. Dichte, knisternde Flammen gelten nicht als günstig; weiße [hingegen gelten als] günstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Reihung im Sanskrit ist knapp und grammatisch nicht überall eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.128====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhugandhāḥ sugandhāś ca jvālā śvetās tu śobhanā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthak pṛthak phalaṃ tāsāṃ taṃ śṛṇudhvaṃ samāhitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Weiße Flammen, die nach Honig duften und wohlriechend sind, sind günstig. Hört gesammelt die jeweilige Frucht einer jeden von ihnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.129====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
snigdhapradakṣiṇāvartā muktidā sā prakīrtitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktikāmas tu tāṃ dṛṣṭvā prāyaścittaṃ samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die ruhige, nach rechts kreisende wird als Befreiung gebend bezeichnet. Wer jedoch Genuss erstrebt, soll, wenn er sie sieht, eine Sühnehandlung vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die gegensätzlichen Ziele Mukti (Befreiung) und Bhukti (Genuss) sind im Text ausdrücklich unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.130====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
homasyāṣṭasāhasraṃ syāj japasyaivāyutaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā śuddhim avāpnoti bhuktikāmo na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Es sollen achttausend Feueropfer und zehntausend Rezitationen sein. Hat er diese vollzogen, erlangt der nach Genuss Strebende Reinigung, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.131====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
suvarṇābhā bhaved yā tu bhuktidā sā prakīrtitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātihiṅgulakaprakhyā sarvasiddhipradā smṛtāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die goldscheinende wird als Genuss gebend bezeichnet. Die Jasmin und Zinnober gleichende gilt als alle Siddhis verleihend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.132====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
snigdhā &amp;lt;u&amp;gt;śitā&amp;lt;/u&amp;gt; ca jvālā ca kṣudrasiddhipradāyakāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
haritālaprabhā yā tu sāmānya bhuktidā smṛtā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die ruhige und weiße Flamme verleiht geringe Siddhis. Die wie Auripigment leuchtende gilt als gewöhnlichen Genuss verleihend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesungen śitā und jvālā beruhen auf Korrektur beziehungsweise Emendation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.133====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūmravarṇā-m-adhūmrā ca rājāvartanibhās tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śukapiñchanibhāś caiva sphuṭitā visphuliṅgakāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Rauchfarben, rauchlos, von Lapislazuli-Farbe, wie eine Papageienschwanzfeder, knisternd und Funken sprühend …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; „Rauchlos“ in diesem Vers und „rauchend“ in 45.135 stehen in Spannung. Kiss erwägt eine Korrektur von sadhūmrā zu adhūmrā; hier bleiben die jeweiligen Drucklesungen erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.134====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
asnigdhā rūkṣavarṇāś ca vāmāvartā tv aśobhanāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
durgandhāś cogragandhāś ca viparītaphalapradā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … unruhig, von rauer Farbe und nach links kreisend sind [die Flammen] ungünstig. Übelriechende und scharf riechende bringen entgegengesetzte Ergebnisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.135====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyādhis tu kurute dhūmrā sadhūmrāś ca tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājāvartanibhā yā tu śastrapātaṃ karoti sā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die rauchfarbene verursacht Krankheit, ebenso die rauchende. Die lapislazulifarbene bewirkt einen Schlag durch eine Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.136====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śukapiñchanibhā yā tu sphuṭitā caiva yā bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māraṇaṃ sādhakasyaiva kurute nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die einer Papageienschwanzfeder gleichende und die knisternde bewirken den Tod des Sadhaka, daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.137====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sasphuliṅgā bhaved yā tu siddhihānipradāyikāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ vadāmy āsāṃ sādhakānāṃ hitāya vai ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Funken sprühende bewirkt den Verlust der Siddhi. Ich werde die Sühnehandlungen für diese [Flammenzeichen] zum Wohl der Sadhakas erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.138====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyādhiṃ janayate yā tu mantraṃ mṛtyuñjayaṃ japet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya lakṣārdham evoktaṃ kṛtvā śreyaṃ avāpnuyāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei derjenigen, die Krankheit hervorruft, soll er das Mantra „Bezwinger des Todes“ rezitieren. Dafür ist eine halbe Lakh vorgeschrieben; hat er dies vollzogen, möge er Wohlergehen erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Lakṣārdha bedeutet 50.000, nicht 500.000. Die englische Übersetzung des Bandes gibt an dieser Stelle irrtümlich „five hundred thousand“ an; maßgeblich bleibt das Sanskrit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.139====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastrapātapradā yā tu viṃśatsāhasrakaṃ bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyuñjayasya mantrasya †sparasyat kalpoktam eva hi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei derjenigen, die einen Waffenschlag verursacht, sollen es zwanzigtausend [Rezitationen] des Todesbezwinger-Mantras sein, [verderbte Wendung], wie es im Kalpa gelehrt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Folge sparasyat ist mit einem Dolch als verderbt markiert. Sie wird nicht durch eine erfundene Praxisanweisung ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.140====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhihānipradā yā tu daśasāhasrakaṃ bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhāpi viparītā ca uttamā siddhim icchatā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei derjenigen, die den Verlust der Siddhi verursacht, sollen es zehntausend sein. Auch eine günstige [Flamme] ist für den, der höchste Siddhi erstrebt, [unter Umständen] entgegengesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bewertung hängt nach dem folgenden Vers davon ab, ob das beabsichtigte Ziel erreicht oder durch ein anderes ersetzt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.141====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpoktaṃ sādhakaḥ kuryān nātra kārya vicāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhukteccho kṣudrajā yā tu lakṣārdhaṃ tu samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sadhaka soll das im Kalpa Gelehrte ausführen; daran ist kein Zweifel nötig. Der nach Genuss Strebende soll bei derjenigen, die Geringes hervorbringt, eine halbe Lakh [Rezitationen] ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.142====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmyayāge &amp;lt;u&amp;gt;samārabdhe&amp;lt;/u&amp;gt; viparītaphalapradā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmin na vai grahetavyaṃ kalpoktaṃ nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Erscheint] die entgegengesetzte Ergebnisse bringende [Flamme], nachdem eine Verehrung für einen bestimmten Wunsch begonnen wurde, darf man dabei das im Kalpa [für dieses Ziel] Gelehrte nicht [weiter] aufgreifen, daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Samārabdhe ist eine diagnostische Konjektur von Kiss. Die Syntax der Verse 142–143 ist schwierig; die Übersetzung macht den aus dem Zusammenhang erschlossenen Sinn sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.143====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittam api kuryāt tasminn eva na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyayāgaṃ samārabhya punaḥ kāmyaṃ samārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vielmehr soll man eben dann eine Sühnehandlung vollziehen, ohne Zweifel. Nachdem man eine andere Verehrung begonnen hat, soll man den Wunschritus erneut beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.144====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviśya tato mantrī mudrās sarvāḥ pradāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arcanaṃ tu tataḥ kuryāt punar gandhādikaṃ kramāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann soll sich der Mantra-Praktizierende setzen und alle Mudras zeigen. Er soll die Verehrung vollziehen und darauf wieder Duftstoff und das Weitere der Reihe nach [darbringen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.145====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavādi tataḥ kṛtvā-d-ekaikād ācaret punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhutiṃ kulavidyāntā punaḥ pūrṇāhutiṃ hunet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beginnend mit Bhairava soll er danach jede [Verehrung] einzeln ausführen. Die Feuergabe [reicht] bis zu den Kulavidyas; danach soll er die volle Gabe ins Feuer opfern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.146====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva kramayogena mudrāṃ baddhvā tathārcayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghayitvā tato gacche devīnām agrataḥ punaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In eben dieser Reihenfolge soll er die Mudras bilden und verehren. Nach der Argha-Darbringung soll er wieder vor die Devis treten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.147====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghaṃ dattvā tu vijñāpya abhighārīkṛtāni tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāvibhavalabdhāni naivedyāni prakalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll die Argha-Gabe darbringen und [die Göttinnen] ansprechen. Dann soll er die nach seinem Vermögen beschafften Speisegaben bereiten, mit [geklärter Butter] übergossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Abhighara ist das Übergießen einer Speise mit geklärter Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.148====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiśeṣikaṃ tato dadyād īṣinmātraṃ tu bhairave ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na lobhena bahuṃ dadyād ātmārthe sādhakena tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die besondere [Speisegabe] soll der Sadhaka dann Bhairava geben, jedoch nur ganz wenig. Er soll nicht aus Gier, um seiner selbst willen, viel geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Deutung der „besonderen“ Gabe bleibt vorläufig. Der Gedanke ist offenbar, dass der später vom Sadhaka verzehrte Anteil nicht aus Eigennutz übermäßig bemessen werden soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.149====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tyajan nāpi deyaṃ syād anale ’pi na ca kṣipet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhyarthaṃ prāśayen mantrī yāgānte tv avisarjite ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Der Rest] soll weder weggeworfen noch [anderen] gegeben, auch nicht ins Feuer geworfen werden. Am Ende der Verehrung, bevor [die Gottheiten] verabschiedet sind, soll der Mantra-Praktizierende ihn zur Reinigung essen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.150====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghapatrodakaṃ prāśyam abhiṣekaṃ ca dāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkramyācamanam kuryān nyāsaṃ kṛtvā punar viśet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Wasser der Argha-Schale soll getrunken und die Weihe gegeben werden. Er soll hinausgehen, Wasser schlürfen, den Nyasa vollziehen und wieder eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.151====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyāni tato dattvā kālo cintyāś ca vāmakām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśe ’pi śivasyātha astravardhanikāny api ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann soll er Speisegaben darbringen, [die Zeit?] und Vamaka vergegenwärtigen [?], auch im Shiva-Krug und in der Astra-Vardhanika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Halbvers kālo cintyāś ca vāmakām ist nicht sicher übersetzbar; Kiss lässt ihn unübersetzt. Die hier angebotenen Wortbezüge sind ausdrücklich fraglich. Die Astra-Vardhanika ist ein Ritualkrug für das Astra-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.152====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnyāgāre tato gatvā-d-arghaṃ dattvā yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devaṃ vijñāpya to mantrī agnikāryaṃ samārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann soll er zum Feuerraum gehen, die Argha-Gabe in der richtigen Folge darbringen und den Gott ansprechen; der Mantra-Praktizierende soll das Feuerritual beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; gatvā ist eine Textverbesserung nach einer Parallelstelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.153====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkhā gṛhya tu tatraiva devīnām agrataḥ sthitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasya tarpaṇaṃ kṛtvā yathāśaktyā tu sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sadhaka soll die Muschel- beziehungsweise Schädelschale nehmen und, eben dort vor den Devis stehend, die Sättigung des Mantras nach seinem Vermögen vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Śaṃkha bezeichnet im Ritualwortschatz dieses Werkes auch die Schädelschale; der Text ist an dieser Stelle nicht einfach als gewöhnliche Muschelverehrung darzustellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.154====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣasūtraṃ tato gṛhya mantraṃ caiva samarpitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
parikṛtvā tu hotavyaṃ na drutaṃ na vilambitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann soll er die Gebetsschnur nehmen und das Mantra darbringen. Indem er [die Perlen] weiterbewegt, soll er ins Feuer opfern, weder hastig noch schleppend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Konstruktion von parikṛtvā ist nichtklassisch; die Weiterbewegung der Gebetsperlen ist die Deutung im Editionskommentar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.155====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
guggulaṃ pāyasaṃ vāpi tilān vā ghṛtamiśrikāṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śālyaṃ ṣaṣṭikahomaṃ vā kalpoktaṃ yad udāhṛtam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Guggula-Harz oder Milchspeise, Sesam mit geklärter Butter, Shali-Reis oder Shashtika-Reis soll er ins Feuer opfern, wie es in seinem Kalpa gelehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.156====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāṃśena tu hotavyaṃ japaṃ vai sādhakena tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniṃ visarjayen mantrī na cāpi †ciraṃ āpayet† ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sadhaka soll die Feuergabe im Verhältnis eines Zehntels zur Rezitation vollziehen. Wenn der Mantra-Praktizierende das Feuer verabschiedet, wird er nicht [verderbte Wendung].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Ein Zehntel bezeichnet die übliche Relation der Feuergaben zu den Rezitationen. Die mit Dolchen markierte Schlusswendung bleibt unübersetzt; eine denkbare Verbesserung wird nicht in den Grundtext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.157====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramādād virame yad vā punaḥ saṃskārako vidhiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
alipte kuṇḍamadhye tu punaḥ saṃskāra kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn er aus Nachlässigkeit unterbricht, ist das reinigende Verfahren erneut [zu vollziehen]. Ist das Innere der Feuergrube nicht bestrichen, soll er erneut die Reinigung ausführen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.158====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
agni jvālyan tataḥ kuryād agnisaṃskārako vidhiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saṃkhyāhutiṃ kṛtvā bhairavāya samarpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem Entzünden des Feuers soll er das Verfahren der Feuerreinigung vollziehen. So soll er die Gabe mit der Schale ins Feuer geben und sie Bhairava darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.159====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgapūrṇaṃ tu kalpoktaṃ bhairavaṃ †guhyatadbhūtam† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirācārapade bhūtvā &amp;lt;u&amp;gt;avadhūtatanusthitaḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die vollständige Verehrung ist im Kalpa gelehrt, Bhairava [verderbte Wendung]. Er soll in den Zustand jenseits konventioneller Verhaltensordnungen eintreten, mit dem Körper des Avadhuta versehen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der verderbte Halbvers erlaubt keine sichere vollständige Deutung. Avadhuta wird im Kommentar als eine den Körper durchdringende Mantraform verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.160====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavasya kare ’rpita hṛdvyoman tu sthitasya tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva kramayogena cared vidyāvratāni tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … und [die Gabe] in die Hand Bhairavas legen, der im Raum des Herzens gegenwärtig ist. In ebendieser Reihenfolge soll er die Vidya-Gelübde vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Hand ist hier die Hand Bhairavas; das Sanskrit setzt den Satz aus 45.159 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.161====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisnāyī naktabhojitvaṃ gurubhakto dṛḍhavrataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmacaryarato nityaṃ japadhyānaparāyaṇaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dreimal täglich soll er baden und nachts essen, dem Guru ergeben und fest im Gelübde. Stets soll er in Brahmacharya leben und ganz auf Rezitation und Meditation ausgerichtet sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; [[Brahmacharya]] meint in dieser Gelübdeordnung sexuelle Enthaltsamkeit. Die Verpflichtungen beschreiben einen bestimmten Übungsabschnitt und werden nicht auf sämtliche Praktiken des Brahma Yamala verallgemeinert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.162====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnikāryarato nityaṃ samayācārapālakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāhṇikaṃ tataḥ kṛtvā aṭanaṃ tu samārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Stets soll er sich dem Feuerritual widmen und Samayas und Verhaltensordnung wahren. Nachdem er die Morgenriten vollzogen hat, soll er das Wandern beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Samayas sind die Verpflichtungen der Initiation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.163====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyāhṇikam tu kartavyaṃ tṛtīyasavanam-s tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgnikāryaṃ tathā caiva rātrau caiva yathoditam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Mittagsriten und ebenso die [Riten der] dritten Tageszeit sind zu vollziehen, desgleichen nachts das Feuerritual, wie es gelehrt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.164====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktvā caivāṭanaṃ kuryād ardharātre punaḥ bhramet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pratidinaṃ kuryāt kulavidyāṃ samudgiran ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem Essen soll er wandern, und um Mitternacht soll er erneut umherziehen. So soll er jeden Tag verfahren, die Kulavidya singend beziehungsweise laut aussprechend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Kulavidya ist hier der Name einer vorausgesetzten Mantraform; der Vers enthält nicht ihre ausgeschriebene Lautfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.165====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyaḥ pūtanādyāś ca namaskṛtvā punaḥ punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvare-m-ekavṛkṣe ca śmaśāne vālmīke tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Yoginis, Putanas und die anderen soll er immer wieder grüßen: an einer Wegkreuzung, bei einem einzeln stehenden Baum, an einer Verbrennungsstätte und an einem Ameisenhügel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Putanas sind weibliche übermenschliche Wesen. Die genannten Orte gehören zu einem konkreten nächtlichen Gelübderitual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.166====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulavidyā samuccārya puṣpāṇi tu vinikṣipet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣv eva hi sthāneṣu yoginyo pūtanādayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll die Kulavidya aussprechen und Blüten ausstreuen; denn an ebendiesen Orten [sind] die Yoginis, Putanas und die anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.167====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaskṛtvā vrajen mantrī ulūkam piṅgalās tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdaṃ śrutvā namaskāryo anyāś ca niśicāriṇām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantra-Praktizierende soll Uluka und Pingala grüßen und weitergehen. Hat er ihre Stimme gehört, sind auch die anderen Nachtwandler zu grüßen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Uluka und Pingala werden im Editionskommentar als Eulen beziehungsweise Eulenarten und zugleich als Wesen des sakralen Kreises erwogen. Die Nacht wird nicht als bloße Metapher umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.168====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam āhu vratāni syu ācāraṃ paśyate yadā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayajñas tathā tantra guru caiva vidhisthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn sie seine Lebensführung sehen, [sprechen sie] so: „Mögen die Gelübde sein!“ [Er ist] Kenner der Samayas, [dem] Tantra und Guru [verbunden] und in der Vorschrift gefestigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers ist grammatisch schwierig. Die Äußerung „Mögen die Gelübde sein!“ und ihr genauer Bezug bleiben in der Deutung unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.169====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ gopayet teṣām ekānte darśayet tataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā kurute mohāt prāyaścittaṃ samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll sich vor ihnen verbergen und sich dann in der Einsamkeit zeigen. Handelt er aus Verblendung anders, soll er eine Sühnehandlung vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Ob der Sadhaka sich den Wesen allein zeigen oder sich gerade außerhalb ihrer Gegenwart offenbaren soll, ist in der Forschung unterschiedlich verstanden. Die Übersetzung bewahrt den knappen Wortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.170====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāvratāni samācarya ṣaṇmāsāt sādhakottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsaṃ māsaṃ cared vāpi pūrvasūtreṇa coditām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der beste Sadhaka soll die Vidya-Gelübde sechs Monate lang ausüben, oder er soll jedes der in einem früheren Kapitel vorgeschriebenen [Gelübde] einen Monat lang vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Rückverweis gilt Kapitel 21, das in dieser Teilausgabe mit allen 146 Originalnummern enthalten ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.171====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrṇavidyāvrataḥ siddhe anyathā caiva naśyati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayajño yogibhaktaś ca udyuktāḥ sāhasānvitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer die Vidya-Gelübde vollzogen hat, gelangt zur Siddhi; andernfalls geht er zugrunde. [Er soll] die Samayas kennen, den Yoginis ergeben, entschlossen und kühn sein …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Yogibhakta wird im Zusammenhang als Hingabe an die Yoginis verstanden. Die zugespitzte Aussage über Scheitern ist die Stimme des historischen Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.172====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirlajjo nighṛṇas caiva gurubhakto jitendriyaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
digbandhaṃ pūrvataḥ kṛtvā bhūparigraham eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … ohne Scham und ohne Mitleid, dem Guru ergeben, mit beherrschten Sinnen. Zuerst soll er die Richtungen verschließen und den Boden rituell in Besitz nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Nighṛṇa entspricht nirghṛṇa, „ohne Mitleid“. Diese befremdliche Forderung bleibt textgetreu stehen; sie ist keine redaktionelle Empfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.173====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
astramokṣaṃ tataḥ kṛtvā tato mantrī vrataṃ caret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityavrataṃ mahāvīro rātrau paryaṭanaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem Aussenden der Waffen soll der Mantra-Praktizierende, der große Held, das Gelübde und das tägliche Gelübde vollziehen und nachts umherwandern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.174====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktā vāpy athavā kṛṣṇo kauśeyaṃ vāsaṃ ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhagandhaliptāṅgaḥ puṣpasragdāmabhūṣitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll rote oder schwarze Seidenkleider tragen, die Glieder mit wohlriechenden Duftstoffen bestrichen und mit Blütenkränzen geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.175====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamudrāvratī vīro guptamudro ’tha vā bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgaṃ dhārayen mantrī supramāṇaṃ saśūlakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Held sei ein Träger des Gelübdes der fünf Mudras oder einer, der seine Zeichen verbirgt. Der Mantra-Praktizierende soll einen großen Khatvanga-Stab mit Dreizack tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die fünf Mudras sind hier Knochenornamente, keine fünf Handgesten. Khatvanga ist der Schädelstab. „Groß“ kann nach dem Kommentar die eigene Körpergröße meinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.176====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prādeśaṃ vāthavā kuryā dhanurnārācasaṃyutam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḍgakheṭakadhārī ca cared vidyāvrataṃ śubham ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Oder er soll [den Stab] eine Spanne lang herstellen und mit Bogen und Pfeil versehen. Schwert und Schild tragend soll er das günstige Vidya-Gelübde vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Eine Spanne bezeichnet hier den Abstand zwischen ausgestrecktem Daumen und Zeigefinger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.177====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
asiddho ’pi mahāprājño siddho ’pi hi cared budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtarakṣaḥ kṛtanyāsas tattvayuktaḥ samāhitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ob er noch keine Siddhi besitzt oder bereits Siddha ist: Der Einsichtige soll [das Gelübde] ausüben, nachdem er Schutz und Nyasa vollzogen hat, auf die Wirklichkeitsprinzipien ausgerichtet und gesammelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Siddha/asiddha unterscheiden hier das Vorhandensein beziehungsweise Fehlen erlangter Siddhis, nicht den Wert eines Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.178====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvokteṣu pradeśeṣu maunaṃ tu kalpayed vratam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmacārī jitakrodho nirbhayo hṛṣṭamānasaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An den zuvor genannten Orten soll er ein Schweigegelübde auf sich nehmen, in Brahmacharya lebend, den Zorn beherrschend, furchtlos und frohen Geistes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die genannten Orte sind diejenigen aus 45.165. Die Freude steht im Text neben Furchtlosigkeit, Enthaltsamkeit und gezügeltem Zorn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.179====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvokteṣu pradeśeṣu samādhiṃ kārayed budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyaḥ pūtanādyāś ca namaskṛtvā punaḥ punaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An den zuvor genannten Orten soll der Einsichtige Samadhi üben und die Yoginis, Putanas und die anderen immer wieder grüßen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.180====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
homayukto mahāmantrī ḍamarukaṃ vādayet kvacit ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā cāṣṭaśataṃ japtvā bhairavāya nivedayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der große Mantra-Praktizierende, dem Feueropfer zugewandt, soll gelegentlich die Damaru-Trommel spielen. Nach einhundertacht Rezitationen soll er [deren Frucht] Bhairava darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die [[Damaru]] ist eine kleine sanduhrförmige Trommel. Der konkrete Rhythmus wird nicht angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.181====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;mūlavidyā&amp;lt;/u&amp;gt;ṣṭaśataṃ japtvā nityakarme nivedayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyāṃ prīṇanārthaṃ tu namaskṛtvā punaḥ punaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll die Wurzel-Vidya einhundertachtmal rezitieren und dies beim täglichen Ritual darbringen, um die Yoginis zu erfreuen, wobei er sie immer wieder grüßt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mūlavidyā ist eine Konjektur von Kiss anstelle der Handschriftenlesung śūlavidyā. Die Zahl 108 steht im Vers; eine entsprechende konkrete Mantraform wird hier nicht ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.182====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśaye tās tu saṃtuṣṭā nityayukte ti sādhake ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ darśayed devi na bhetavyaṃ kadācanaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sind sie mit dem beständig übenden Sadhaka zufrieden, zeigen sie sich. Er soll sich zeigen, o Göttin; niemals soll er sich fürchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Erscheinung der Yoginis wird als traditionelle Erwartung dieses Rituals beschrieben, nicht als zugesicherte heutige Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.183====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣanti sādhakaṃ nityaṃ putravan nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyukto bhairaveṇaiva sādhakasya hitāya vai ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie schützen den Sadhaka stets wie einen Sohn, daran besteht kein Zweifel; von Bhairava selbst sind sie zum Wohl des Sadhaka eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.184====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
eva melakam āpanno ādiṣṭaṃ tair varānane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālamārga tadā kuryād yadā śuddhas tu sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hat er so die Begegnung erlangt, wird er von ihnen unterwiesen, o Schönangesichtige. Dann soll der Sadhaka, wenn er rein ist, den Talaka-Weg ausüben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Melaka ist die Begegnung mit den Yoginis. Der Übergang zum Talaka-Weg setzt die zuvor beschriebene Qualifikation voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.185====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvādeśena vā kuryād yogibhiś ca samarpitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tasya bhaved dūtī sādhakasya manoharā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Oder er soll ihn auf die Weisung des Gurus hin ausüben, nachdem er von den Yoginis übergeben worden ist. Wenn der Sadhaka eine anmutige Duti besitzt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug der Übergabe ist unsicher: Kiss erwägt eine Übergabe durch die Yoginis an den Guru; eine alternative Deutung versteht die Übergabe an die Yoginis durch den Guru. Duti ist die weibliche Ritualpartnerin, nicht lediglich eine bildliche „innere Energie“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.186====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tālakamārgaṃ tu śuddhakāya samārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
guru-m-ādeśasamprāptā śobhanā lakṣaṇānvitā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … dann soll er mit gereinigtem Körper den Talaka-Weg beginnen. [Die Duti hat] die Weisung des Gurus empfangen, ist vortrefflich und mit den [günstigen] Merkmalen versehen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz wechselt in der zweiten Hälfte zur Beschreibung der Duti und setzt sich in 45.187–188 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.187====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jitāsanā mahāsattvā tantrasadbhāvabhāvitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;gurudevatipatibhaktā&amp;lt;/u&amp;gt; kṣutpipāsājitaśramā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … hat Asana gemeistert, ist von großer innerer Stärke und vom wahren Wesen des Tantra erfüllt, ihrem Guru, ihrer Gottheit und ihrem Gatten ergeben und hat Hunger, Durst und Ermüdung überwunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Jitāsanā kann „die Sitzhaltung gemeistert habend“ bedeuten; eine alternative Deutung lautet „das Verlangen nach bequemen Sitzen überwunden habend“. Die Partikel in gurudevatipatibhaktā ist editorisch unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.188====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
advaitavāsitā nityaṃ nirvikalpā hy alolupā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samādhijñātha yogajñā jñānajñā saṃśritavratā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Stets lebt sie in Nichtzweiheit, ohne unterscheidendes Zögern und ohne Gier. Sie kennt Samadhi, kennt Yoga, kennt die Lehre und hat die Gelübde auf sich genommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Nirvikalpa bezeichnet hier nach dem Editionskommentar das Nichtzögern gegenüber als unrein geltenden Substanzen. Es darf nicht ohne diesen Kontext als spätere Lehre eines Nirvikalpa-Samadhi gelesen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.189====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tām avāpya mahāprajño-ḥ-kalpoktaṃ tu samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṣkāle snānanirata evaṃ mantrānucintakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hat der sehr Verständige eine solche [Botin] gewonnen, vollzieht er das im Ritualhandbuch Vorgeschriebene. Zu den drei Tageszeiten dem Baden zugewandt, vergegenwärtigt er sich so das Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.190====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtanyāso vidhānajño devāgāraṃ vrajet tataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratihārau tu sampūjya saridvayaṃ vṛṣaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er den Nyasa vollzogen hat, geht der Vorschriftenkundige zum Götterhaus. Er verehrt die beiden Türhüter, die beiden Flüsse und den Stier,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.191====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighneśaṃ kṣetrapālaṃ ca śmaśānāni tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulavidyā tu sampūjya yoginya pūtanādayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vighnesha, den Gebietshüter und ebenso die Verbrennungsplätze. Mit der Kula-Vidya verehrt er die Yoginis, beginnend mit Putana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.192====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrāś caiva tataḥ pūjya śivamārjārim eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulūkaṃ ca tathā pūjya piṅgalā mantravit kramāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und dann die Helden. Ebenso verehrt der Mantrakundige Shivamarjari, Uluka und Pingala der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die zusammengesetzte Namensform śivamārjāri kann auch eine Verbindung von Schakal und Katze bezeichnen; die zoologische Zuordnung bleibt hier offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.193====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāś caiva yathānyāyaṃ gurupaṅkti tato ’rcayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrāṇi vinyase dikṣu-r-agniprākāram eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er verehrt die Rudras ordnungsgemäß und dann die Reihe der Gurus. Er setzt die Waffen in den Richtungen ein und ebenso die Feuermauer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.194====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavacaṃ tu tato dattvā praṇavāsanam ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇābhimukho bhūtvā upaviśya yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann legt er die rituelle Rüstung an und bereitet den Pranava-Sitz. Nach Süden gewandt, setzt er sich ordnungsgemäß nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.195====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaṃ kṛtvā yathānyāyaṃ kalaśādisamanvitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnyāgāraṃ tato gatvā pūjayitvā yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er vollzieht die Verehrung ordnungsgemäß mit den Krügen und den übrigen Geräten. Dann geht er zum Feuerhaus und verehrt in der richtigen Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.196====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskārāṃ cānale kṛtvā ekatattvavidhikramāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāhutividhānena tato devyāgrataḥ sthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er vollzieht die Weihen am Feuer nach dem Verfahren der einzigen Wirklichkeitsebene und mit der Vorschrift für die volle Opfergabe. Dann nimmt er vor der Göttin Platz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.197====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviṣṭo mahāmantrī mudrāpañcakabhūṣitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktakeśo ’tha digvāso vanabhasmāvadhūlitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der große Mantrakundige, sitzend, mit den fünf Insignien geschmückt, mit gelöstem Haar, nackt und mit Asche vom [Verbrennungs-]Wald bestäubt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.198====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
agrataḥ śaktim āropya ūrdhvarūpāṃ digambarām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāpañcakasaṃyuktāṃ muktakeśī dṛḍhavratām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vor sich setzt er die Shakti, aufgerichtet, nackt, mit den fünf Insignien versehen, mit gelöstem Haar und fest in ihrem Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Shakti bezeichnet hier die reale rituelle Partnerin, nicht lediglich eine abstrakte innere Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.199====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhaṃ tu-m-ārcayet tasyā astrodakasamanvitām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilepayitvā gandhais tu āsanaṃ tatra kalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er verehrt ihren Sitz mit Wasser, über dem das Waffenmantra gesprochen wurde. Nachdem er ihn mit Duftstoffen bestrichen hat, richtet er dort die Sitzstätte ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Pīṭha, wörtlich „Sitz“, bezeichnet hier den Genitalbereich der rituellen Partnerin. Im folgenden Vers wird davon der auf dem Boden bereitete Sitz unterschieden; der spätere körperliche Vollzug steht ausdrücklich in 45.204.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.200====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaṃ pūrvavidhānena aśeṣaṃ tatra vinyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmyaṃ tathāsanaṃ kṛtvā svalpaprastaraṇāntikam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er setzt dort die gesamte Verehrungsordnung nach der zuvor genannten Vorschrift ein. Dann bereitet er auf dem Boden einen Sitz mit einer kleinen Unterlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.201====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviśyāpayet tatra cumbanādyāvagūhanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā kṣobhaṃ samārabhya pavitraṃ gṛhya sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er lässt [die Partnerin] dort sitzen. Nachdem der Sadhaka Küsse, Umarmungen und weitere [Liebkosungen] vollzogen, die Erregung begonnen und das „Reinigende“ aufgenommen hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Pavitra bezeichnet hier eine im sexuellen Ritual gewonnene Substanz; sie wird nicht zu einer bloßen Geisteshaltung umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.202====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāśayitvā tu tau hṛṣṭau yāgadravyāṇi prokṣayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arcanaṃ hi tataḥ kṛtvā naivedyānī tu dāpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; lässt er [sie] verzehren; beide sind erfreut. Er besprengt die Ritualstoffe. Dann vollzieht er die Verehrung und lässt Speisegaben darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die verkürzte Syntax lässt die Verteilung der verzehrten Substanz nicht in allen Einzelheiten erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.203====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
agneś ca yajanaṃ kṛtvā agnikāryaṃ samārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
homaṃ kṛtvā yathoddiṣṭaṃ devīnāṃ vinivedayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er das Feuer verehrt hat, beginnt er den Feuerdienst. Er vollzieht das Feueropfer wie angewiesen und bringt es den Göttinnen dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.204====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñāpya niyamaṃ kuryā japasaṃkhyāvidhiṃ prati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyāsanāgrata sthitvā liṅgaṃ tatra vinikṣipet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach der Mitteilung [an die Gottheiten] übernimmt er die Verpflichtung hinsichtlich der vorgeschriebenen Zahl der Rezitationen. Vor dem Sitz der Shakti stehend, führt er dort seinen Penis ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.205====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣasūtraṃ tato gṛhya kalpoktaṃ tu samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkhyāyā-d-āhnikaṃ kṛtvā-l-lakṣam ekaṃ japed budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann nimmt er die Gebetsschnur und vollzieht das im Ritualhandbuch Vorgeschriebene. Nachdem er die tägliche Zahl festgelegt hat, rezitiert der Verständige hunderttausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.206====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūtī muktvā na cānyatra maunabhaṅgam samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naktabhojanam āpanno laghvāhāro jitaśramaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Außer gegenüber der Botin soll er sein Schweigen gegenüber niemandem brechen. Er isst nur nachts, nimmt leichte Nahrung zu sich und überwindet die Ermüdung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Einschränkung gehört zum hier beschriebenen längeren Paarritual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.207====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam āhur japaṃ kuryāt tālamārgavidhikramāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgapūrvaṃ samarpīta bhairavāya varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So soll er, heißt es, die Rezitation nach der Vorschriftenfolge des Tala-Weges vollziehen. Zusammen mit der vorangehenden Verehrung bringt er sie Bhairava dar, Schöngesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.208====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
japaṃ samarpayitvā tu tato homaṃ samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomāṃsayutaṃ kuryāt surayā miśritasya ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er die Rezitation dargebracht hat, vollzieht er das Feueropfer. Er bereitet [die Gabe] mit Rindfleisch, das mit alkoholischem Getränk vermischt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.209====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kroṣṭukasya tathaiveha chāgasya piśitasya ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktānāṃ paśūnāṃ vā māṃsair homāni kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sowie mit Fleisch vom Schakal und von der Ziege; oder er lässt Feueropfer mit dem Fleisch der zuvor genannten Tiere vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.210====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārāvatasya māṃsena karimāṃsena caiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kharamānuṣakūrmoṣṭrāśvaśṛgālahayādiṣu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit Taubenfleisch und Elefantenfleisch, [ferner] bei Esel, Mensch, Schildkröte, Kamel, Pferd, Schakal, Ross und weiteren [Wesen],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wiederholung von Pferdebezeichnungen steht im Sanskrit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.211====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanubhiś ca varāhaś ca ity eṣāṃ phalgunais tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyāktā homayen mantrī sarpiṣā vā tv abhāvataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; mit deren Körpern, auch dem Wildschwein, und ihren Fleischstücken opfert der Mantrakundige, mit Alkohol bestrichen; fehlt dieser, [verwendet er] geklärte Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die unregelmäßige Konstruktion und phalguna als Bezeichnung für Fleischstücke bleiben erklärungsbedürftig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.212====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpaśuṃ tathā caiva hotavyaṃ siddhikāṅkṣayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśasāhasrakaṃ kuryā yathālābhaṃ mahāpaśuṃ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso ist das „große Opfertier“ im Verlangen nach Siddhi ins Feuer zu opfern. Er vollzieht zehntausend [Opferungen], mit dem „großen Opfertier“, wie es verfügbar ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mahāpaśu ist in dieser Ritualsprache eine Bezeichnung für den Menschen. Der historische Text wird dokumentiert; dies gehört nicht in die Praxisauswahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.213====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
samarpayitvā devyāya tataḥ karma samārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālamārge tu vai śastaṃ nityam āmiṣabhojanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er [dies] der Göttin dargebracht hat, beginnt er die [weiteren] Handlungen. Auf dem Tala-Weg wird beständiger Fleischverzehr vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.214====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
chāgaṃ varāha māhiṣya hariṇaṃ śaśakaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayūraṃ lāvakaś caiva tittirāś ca kapiñjalāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ziege, Wildschwein, Büffel, Hirsch und Hase, Pfau, Wachtel, Rebhühner und Frankoline,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.215====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārtākaṃ kullakaṃś caiva vargeṭikāṃ kamejakāṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
krauñcaṃ ca sārasaṃ caiva pārāvatakapotakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vartaka, Kullaka, Vargetika und Kamejaka, Krauncha- und Sarasa-Kraniche, Paravata- und Kapota-Tauben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mehrere Tiernamen dieser Liste sind nicht sicher zoologisch zu bestimmen; sie werden deshalb als Namen beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.216====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭī ca madhukaṃ caiva maṭālaṃ caiva siddhikāṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vanakurkkuṭakā hy eva jalakurkuṭakāṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ati, Madhuka, Matala und Siddhika, ferner Waldhühner und Wasserhühner,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.217====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kokaṃ caiva tathā bhakṣya kaccāpaṃ medrakaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†yavakhaṇḍārattlīṭī† śalyakaṃ †iśakaṃ† tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Koka soll ebenso gegessen werden, ferner Schildkröte und Medraka; [eine verderbte Tierbezeichnung], Stachelschwein und [die unsichere Bezeichnung] Ishaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die beiden mit Dolchen markierten Ausdrücke sind verderbt beziehungsweise nicht sicher erklärbar. Medraka wird mit dem Kommentar möglicherweise als Widder verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.218====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gadaraṃ ca tathā bhakṣya pūtikesannalīkarāṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āraṇekavirālaṃ ca meṣaṃ vā vanasambhavam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Gadara soll ebenso gegessen werden, ferner Putikesannalikara, die Wildkatze oder ein im Wald lebendes Schaf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Tierbezeichnungen gadara und pūtikesannalīkara sind unsicher; eine gesicherte Artbestimmung wird nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.219====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pecakaṃ caṭakaṃ bhakṣyaṃ śukaṃ vai śārikā tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḍamba karṇatāsaṃ ca udakambhārakurkuṭam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Eule und Spatz sollen gegessen werden, Papagei und ebenso Maina, Kadamba, Karnatasa und Udakambhara-Huhn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.220====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamatsagataṃ bhakṣya tālakasya na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na māṃsena vinā bhojyaṃ tālakena kadācanah ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alles zu den Fischen Gehörige ist für den Talaka essbar, ohne Zweifel. Der Talaka darf niemals ohne Fleisch essen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle bietet matsa; der Kommentar erwägt neben „Fisch“ auch eine Verderbnis aus māṃsa, „Fleisch“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.221====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyamastho viśeṣena kartavyaṃ piśitāśanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśasāhasrakaṃ japyam alābhe piśitasya ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer in der Verpflichtung steht, soll besonders Fleisch verzehren. Ist Fleisch nicht verfügbar, sind zehntausend Rezitationen zu vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.222====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmiṣaṃ naiva sarvasya sambhavet sādhakasya tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svalpam apy āmiṣaṃ bhuktv āmiṣāhāratvam aśnute ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Doch nicht jedem Sadhaka steht Fleisch zur Verfügung. Schon wenn er ein wenig Fleisch gegessen hat, gilt er als einer, der sich von Fleisch ernährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.223====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālakena mahādevi bhoktavyam āmiṣaṃ sadā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirāmiṣas tu bhuñjāno japasyāṣṭaśataṃ hunet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Talaka soll stets Fleisch verzehren, große Göttin. Isst er fleischlos, soll er hundertacht Feueropfer mit [entsprechenden] Rezitationen vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die verkürzte Zahlform aṣṭaśata wird hier mit Kiss als 108 verstanden. Die Vorschrift gehört zu diesem historischen Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.224====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāṃśikaṃ yaṃ tu naivedyaṃ svalpaṃ śaktyā pradāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhāraṇaṃ tato deyaṃ sthityarthaṃ sādhakena tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Von seinem eigenen Anteil der Speisegabe lässt er der Shakti eine kleine Portion geben. Danach gibt der Sadhaka ihr eine regelmäßige gemeinsame Portion zum Lebensunterhalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.225====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakīyam ātmanaḥ sarvaṃ sthityarthaṃ bhakṣayed budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadācit syā bahuṃ dattaṃ bhakṣituṃ naiva śakyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Verständige verzehrt seinen eigenen gesamten Anteil zur Erhaltung seines Lebens. Sollte einmal viel gegeben worden sein und sich nicht alles essen lassen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.226====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāpayitvā punar bhakṣet śaktyā naiva pradāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpoktena vinā devi tālako vidhisaṃsthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bewahrt er es auf und isst es später; der Shakti soll er es nicht geben, sofern das Ritualhandbuch es nicht vorschreibt, Göttin – der Talaka hält sich an die Regel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.227====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurugṛhaikaśuddhas tu naivedyaṃ bhakṣayen saha ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekatraiva mahāprajño vikalpān naiva kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Als der im Guruhaus allein Reine soll er die Speisegabe gemeinsam [mit den anderen] an einem Ort verzehren. Der sehr Verständige soll dabei keine Bedenken hervorbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Ausdruck gurugṛhaikaśuddha ist schwierig. Die Zuordnung „allein rein im Guruhaus“ folgt der vorsichtigen Deutung des Kommentars; der gemeinsame Mahlvollzug ist hingegen ausdrücklich genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.228====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpe tu kṛte devi prāyaścittaṃ samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādāv eva na vai dadyāt praveśaṃ kasyacit priye ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Entstehen dennoch Bedenken, Göttin, soll er eine Sühnehandlung vollziehen. Zu Beginn soll er niemandem Eintritt gewähren, Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.229====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviṣṭena sahaikatvaṃ bhakṣitavyaṃ na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāṃśikaṃ tu na dātavyaṃ putrāṇāṃ bhrātṝṇāṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit einem, der eingetreten ist, muss er jedoch gemeinsam essen, ohne Zweifel. Seinen eigenen Anteil darf er weder den Söhnen noch den Brüdern geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.230====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakīyaṃ bhakṣayitvā tu sāmānyaṃ bhakṣaye-s-tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā na tṛpyate tena doṣas tatra prajāyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er seinen eigenen Anteil gegessen hat, darf er auch vom gemeinsamen [Anteil] essen. Wenn er damit nicht zufrieden ist, entsteht daraus ein Verstoß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.231====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pralobhe na tu naivedyaṃ sthāpayet sādhakottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
laḍukādīni bhakṣāṇi nityārthaṃ tu dine dine ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Aus Gier soll der hervorragende Sadhaka keine Speisegabe aufbewahren. Laddu-Süßigkeiten und andere Speisen [verwendet er] Tag für Tag für das tägliche Ritual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.232====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bubhukṣitaḥ kadācit syād gartaḥ kuṇḍāthavāpi vā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyaṃ gṛhabhaktasya na doṣas tatra vidyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sollte er einmal hungrig sein, [bei] einer Grube oder einem Becken, [darf er] die Speisegabe eines Hausanhängers [essen]; dabei liegt kein Verstoß vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wörter gartaḥ kuṇḍā sind in dieser Satzfügung unklar. Die Übersetzung zeigt die Lücke im Verständnis, statt eine sichere Essensregel zu erfinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.233====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyamena vinā devi pūrvāhārāṇi bhakṣayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi yāny abhakṣāṇi bhakṣitavyāni kānicit ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Außerhalb einer besonderen Verpflichtung, Göttin, isst er die zuvor genannten Speisen. Auch darunter sind manche normalerweise nicht essbaren Dinge [in diesem Rahmen] zu essen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.234====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṣāś caraṇakaś caiva carmaraṃ nāraga jambiram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātulaṅgaṃ ca vakulaṃ na punaś ca tathaiva hi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Masha-Bohnen, Charanaka, Charmara, Naraga, Jambira-Zitrone, Matulanga-Zitronatzitrone und Vakula; doch wiederum nicht [in jedem Fall].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die abschließende Verneinung ist im Zusammenhang schwer zuzuordnen. Mehrere Pflanzennamen werden ohne unsichere botanische Gleichsetzung beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.235====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaphalaṃ hiṃsalaṃ caiva vividhāny api bhakṣayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākoṭanārakaṃ caiva gaṅgeruṃ tendukaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kaphala, Himsala und verschiedene weitere [Früchte] soll er essen, ebenso Akotanara, Gangeru und Tenduka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.236====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṇḍārī dvividhaṃ caiva tendukaṃ markatasya tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapitthaṃ karahāṭaṃ ca khādiraṃ sākham eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Peṇḍārī in zwei Arten, den Affen-Tenduka, Kapittha, Karahata, Khadira und Sakha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.237====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālākaṇṭho ikā caiva sūraṇaṃ kandam eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gosvoduṃ varikā caiva toṇḍīraṃ pīlukaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Malakantha, Ika, Surana-Knolle, Gosvodu, Varika, Tondira und Piluka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.238====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
golphā caiva guḍaṃ caiva vibhītaka harītakī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
drākṣāṃ caiva nārikeraṃ ca padmānāṃ †hiṣaṃ† eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Golpha, Rohzucker, Vibhitaka, Haritaki, Trauben, Kokosnuss und das [unsicher gelesene] Hisha der Lotosse,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die verderbte Lesung hiṣaṃ lässt keine sichere Pflanzenteil-Bestimmung zu; vermutlich ist ein Ausdruck für Lotosfasern beziehungsweise -stängel gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.239====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mākṣika madhukaṃ caiva madhur †yelāṃ† tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāni devy aśuddhaṃ syād bhakṣayāṇi na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Makshika-Honig, Madhuka, Madhu und [die verderbte Bezeichnung] Yela: Diese Dinge gelten, Göttin, als unrein; sie sind zu essen, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.240====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālakasya tu bhakṣāṇi nātra kārya vicāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṃsāni yāny abhakṣāṇi hotavyāni vidhisthite ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Für den Talaka sind sie Speisen; darüber soll kein Zweifel bestehen. Fleischsorten, die nicht gegessen werden dürfen, sind nach der festgelegten Regel ins Feuer zu opfern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.241====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādeśena vinā tāni tālako naiva bhakṣayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsavādīni madyāni na peyāni tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ohne ausdrückliche Anweisung darf der Talaka sie nicht essen; ebenso darf er Āsavas und andere alkoholische Getränke nicht trinken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Einschränkung betrifft hier die ritualgemäße Erlaubnis, nicht eine allgemeine Ablehnung der im Kapitel vorgeschriebenen Stoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.242====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhakṣabhakṣaṇe caiva apeyāpi ca te tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ tataḥ kuryā nānyathā siddhibhāg bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn er Nichtessbares isst oder Nichttrinkbares [trinkt], soll er dafür eine Sühnehandlung vollziehen. Andernfalls kann er nicht an Siddhi teilhaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.243====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekānte guhyadeśe tu ekasmin bhojanaṃ tayoḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā kurute yad vā daśasāhasrakaṃ japet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An einem abgeschiedenen, verborgenen Ort essen die beiden gemeinsam an einem Platz. Wenn er anders handelt, soll er zehntausendmal rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.244====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
samarpayitvā kalpoktaṃ tataḥ karma samārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhamā madhyamā caiva uttamā siddhim icchatā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er das im Ritualhandbuch Vorgeschriebene dargebracht hat, beginnt er die Handlungen. Wer niedere, mittlere oder höchste Siddhi wünscht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.245====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena devāgāraṃ samāviśet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
digvāso muktakeśaś ca kṛtanyāso na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; betritt das Götterhaus nach dem zuvor genannten Verfahren, nackt, mit gelöstem Haar und vollzogenem Nyasa, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.246====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavāsanopaviṣṭau ca hṛdyāgādipurahsaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇābhimukho bhūtvā alpaprastaraṇaṃ nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auf dem Pranava-Sitz sitzend, mit der Verehrung im Herzen und den weiteren [Riten] voran, wendet er sich nach Süden und legt eine kleine Unterlage aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Dualform upaviṣṭau steht neben singularischen Handlungsformen; der Paarbezug wird nicht durch eine stillschweigende Sanskritkorrektur vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.247====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāsanaṃ tu mantrajño mantraiḥ kṛtvā yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāsanaṃ mahādevi śaktiṃ vai saṃviśāpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem der Mantrakundige dort den Sitz der Reihe nach mit Mantras bereitet hat, lässt er die Shakti auf diesem Sitz Platz nehmen, große Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.248====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrodakena sammārjya pīṭhaṃ vai sādhakottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayāgaṃ tatra vinyasya āsanādipurassaram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der hervorragende Sadhaka reinigt den Sitz mit Wasser des Waffenmantras und setzt dort seinen Gottheitenkreis ein, beginnend mit dem Sitz und den weiteren [Bestandteilen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.249====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cumbanāliṅganaṃ kṛtvā pīṭhasyāpi varānane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgaṃ praveśayitvā tu āsanādipurahsaram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach Küssen und Umarmungen am Sitz, Schöngesichtige, führt er den Penis ein, wobei Sitz und die weiteren [Ritualschritte] vorausgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.250====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvagataṃ tato yojya puṣpagandhādibhis tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobhayitvā tataḥ śaktiṃ dravyaṃ gṛhya tadudbhavam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann verbindet er das alles Durchdringende mit Blumen, Duftstoffen und weiteren [Gaben]. Er erregt die Shakti und nimmt die daraus entstandene Substanz auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug von sarvagata ist nicht ausdrücklich benannt; eine rein symbolische Deutung der anschließenden sexuellen Handlung wäre unbegründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.251====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāśayitvā tato dravyam arghayitvā tato ’rpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyapūtodakaṃ mantrī tato dravyāṇi prokṣayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann lässt er die Substanz verzehren, behandelt sie als Ehrengabe und bringt sie dar. Mit Wasser, das durch die Substanz gereinigt ist, besprengt der Mantrakundige anschließend die Ritualstoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.252====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā maṇḍalakaṃ devi candanādisurāsavaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomayena vimiśreṇa rajo vā pūrvapātite ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er bereitet ein kleines Mandala, Göttin, mit Sandel und anderen [Stoffen], alkoholischen Getränken und Gärgetränken, vermischt mit Kuhdung; oder [er verwendet] zuvor ausgestreutes Pulver.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.253====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivakumbhaṃ yathānyāyaṃ surāpūrṇa vimiśritam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyapūtena vā pūrṇam udakena tathā priye ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Den Shiva-Krug [bereitet er] ordnungsgemäß, gefüllt mit alkoholischem Getränk und vermischt [mit der Substanz], oder gefüllt mit Wasser, das durch die Substanz gereinigt ist, Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.254====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
astravardhanikāpūrvaṃ yajed vai sādhakottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmayāgaṃ punaḥ kṛtvā yathāvidhipurassaram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beginnend mit dem Vardhanika-Gefäß des Waffenmantras verehrt der hervorragende Sadhaka. Dann vollzieht er wieder die Lotosverehrung unter Voranstellung der vorgeschriebenen Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.255====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnyāgāraṃ vrajen mantrī tarpaṇādikam ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekatattvavidhānena tarpaṇaṃ tv anutarpaṇam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige geht zum Feuerhaus und vollzieht die Sättigungsgaben und die weiteren [Riten]. Nach dem Verfahren der einzigen Wirklichkeitsebene vollzieht er Sättigung und nachfolgende Sättigung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.256====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā mudrā tato baddhvā arghaṃ dattvā yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīnām agrataḥ sthitvā arghaṃ dattvā mahādhipe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bindet dann die Mudra und gibt der Reihe nach die Ehrengabe. Vor den Göttinnen stehend, gibt er [ihnen] eine Ehrengabe, große Herrscherin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.257====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṃ baddhvā vidhānajño naivedyāni pradāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†ghārikaiḥ† pūrikaiś caiva pūpakā ghṛtapūrakaiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Vorschriftenkundige bindet die Mudra und lässt Speisegaben darbringen: [die unsicher gelesenen] Gharika-Gebäcke, Purikas, Pupakas und mit geklärter Butter gefüllte [Gebäcke],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.258====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
laḍukāśokavartibhyāṃ bhakṣaiḥ kandukṛtais tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṃsais sugandhibhiś cānyaiḥ pakvāsavair yathā bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Laddu- und Ashokavarti-Speisen, in einem Ofen hergestellte Speisen, weitere duftende Fleischgerichte und gekochte beziehungsweise gereifte Gärgetränke, wie sie verfügbar sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.259====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrābandhaṃ tataḥ kṛtvā hṛdyāgādipurahsaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedayīta devyāya kalpoktāya prasiddhaye ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann bindet er die Mudra und bringt [die Gaben] der Göttin dar, mit der Verehrung im Herzen und den weiteren [Riten] voran, für die im Ritualhandbuch beschriebene Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.260====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghaṃ dattvā tu mantrajñaḥ siddhe kalpoktasya ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇipātaṃ tataḥ kṛtvā saṃkhyā gṛhya yathepsayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige gibt die Ehrengabe, wenn das Vorgeschriebene vollendet ist, wirft sich dann nieder und übernimmt die gewünschte Rezitationszahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.261====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
labdhānujña tato mantrī akṣasūtraṃ ca cālayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrajña cālayitvā tu hṛṣṭhaṃ kṛtvā tato vrajet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach erhaltener Erlaubnis bewegt der Mantrakundige die Gebetsschnur. Nachdem der Mantrakundige sie bewegt und [die Gottheit] erfreut hat, geht er dann weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug von hṛṣṭhaṃ ist nicht eindeutig; die ungewöhnliche Schreibung bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.262====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaitatsaṃsthitāyās tu śaktipīṭhasya cāgrataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
acale tathā nyāse arghaṃ dattvā tu sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vor dem Sitz der so verweilenden Shakti, bei festem Nyasa, gibt der Sadhaka eine Ehrengabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.263====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cumbanāliṅganaṃ kṛtvā liṅgaṃ tatra praveśayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra krameṇa saṃśodhya hṛdyāgaṃ sādhakottamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach Küssen und Umarmungen führt er den Penis dort ein. Der hervorragende Sadhaka reinigt dabei der Reihe nach die Verehrung im Herzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.264====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa samādhiprayogena tato hṛṣṭhaṃ tu kārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindumadhyagataṃ mantrī yāgādyais tu vikalpitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und lässt [ihn] durch die Anwendung der Sammlung erfreut sein. Der Mantrakundige [vergegenwärtigt] den in der Mitte des Bindu Befindlichen, in der Verehrung und den weiteren [Riten] ausgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Das unausgesprochene Objekt ist wahrscheinlich die verehrte Gottheit; die rituelle Visualisierung und der Paarvollzug sind hier ineinandergefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.265====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvayāgāvalokī ca bhairavārpitamānasaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam āhur japaṃ kuryād yāvaśakti samāhitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Den gesamten Verehrungskreis überschauend und seinen Geist Bhairava hingebend, soll er, so heißt es, gesammelt nach seinen Kräften rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.266====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāhnikaṃ krameṇaiva naktabhojī tathaiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisnāyī nityayuktas tu kalpoktāni samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er hält die zuvor genannte tägliche Ordnung ein, isst nur nachts, badet dreimal und vollzieht, beständig der Übung zugewandt, die Vorschriften des Ritualhandbuchs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.267====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgapūrvaṃ samarpīta bhairavāya na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnikāryaṃ tataḥ kṛtvā kalpoktaṃ pūrvacoditam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit der Verehrung voran bringt er [die Rezitation] Bhairava dar, ohne Zweifel. Dann vollzieht er den zuvor angeordneten Feuerdienst nach dem Ritualhandbuch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.268====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃkṛte tu mantrajño yoginyaḥ paśyate dhruvam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhiyāgaṃ tataḥ kṛtvā icchāsiddhim avāpnuyāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hat er so gehandelt, schaut der Mantrakundige gewiss die Yoginis. Dann vollzieht er die Siddhi-Verehrung und soll die Vollendung seines Wunsches erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.269====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādiguṇopetaṃ khecaratvaṃ na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpnoty amavināśaṃ tu padaṃ devi na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Er erlangt] den Himmelsgängerzustand mit Fähigkeiten wie dem Kleinwerden, ohne Zweifel. Er erreicht einen unvergänglichen Zustand, Göttin, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Amavināśa ist eine ungewöhnliche Form; der Sinn wird als Unvergänglichkeit verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.270====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamā icchato yaddha devāgāraṃ tu pūrvavat ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtanyāsau praviṣṭau tu yogapaṭṭottarīyakau ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn [die beiden] die mittlere [Siddhi] wünschen, betreten sie wie zuvor das Götterhaus, mit vollzogenem Nyasa, Yogaband und Obergewand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Form yaddha ist nichtklassisch; die Übersetzung folgt dem erkennbaren Bedingungszusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.271====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇābhimukho bhūtvā tathaiva praṇavāsane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdyāgādikṛtanyāsa idaṃ karma samārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach Süden gewandt auf dem Pranava-Sitz, mit vollzogenem Nyasa bei der Herzverehrung und den weiteren [Riten], beginnt er diese Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.272====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvarūpāṃ tathā śaktiṃ kṛtvā vai pīṭha lepayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayāge pūrvasūtroktāṃ nyāsaṃ tatra prakalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er lässt die Shakti aufgerichtet sein und bestreicht den Sitz. In seinem Verehrungskreis richtet er dort den im früheren Lehrtext beschriebenen Nyasa ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.273====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaśrite tathā kṛtvā āsanaṃ sādhakottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktis tatra niveśī ca darśayitvā yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der hervorragende Sadhaka bereitet den Sitz auf der zuvor genannten Unterlage; die Shakti wird dort eingesetzt, nachdem [die Mudras] der Reihe nach gezeigt wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.274====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍale tu tato yāgaṃ kalaśādivikalpitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnyāgāraṃ tato gatvā tarpaṇādikam ācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann [vollzieht er] die Verehrung im Mandala mit den Krügen und weiteren Geräten. Er geht zum Feuerhaus und vollzieht die Sättigungsgaben und die weiteren [Riten].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.275====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyāni tato dadyā homaṃ caiva yathepsayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṃ baddhvā tato ’rghaṃ tu dattvā āgata sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann gibt er die Speisegaben und vollzieht das Feueropfer nach seinem Wunsch. Der zurückgekehrte Sadhaka bindet die Mudra und gibt eine Ehrengabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.276====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghaṃ dattvā tu devīnāṃ mudrāṃ baddhvā yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedayet tato yāgaṃ kalpasiddhyarthakākṣiṇām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er gibt den Göttinnen eine Ehrengabe und bindet die Mudra in der richtigen Reihenfolge. Dann bringt er die Verehrung dar, für die nach der im Ritualhandbuch beschriebenen Siddhi Verlangenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.277====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkhyā gṛhya tato mantrī akṣasūtraṃ tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktipīṭhe tato ’rghaṃ tu dattvā kṛtvā tu cumbanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann übernimmt der Mantrakundige die Rezitationszahl und nimmt die Gebetsschnur. Er gibt am Sitz der Shakti eine Ehrengabe und küsst [sie].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.278====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgaṃ tatra kṣipen mantrī manāk cālanam ārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakti nācālayet sthānād yāgahomavidhāv api ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige führt den Penis dort ein und beginnt eine geringe Bewegung. Die Shakti darf ihren Platz auch während Verehrung und Feueropfer nicht verlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.279====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra praviṣṭaliṅgaṃ tu kalpoktavidhiṃ ārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
apravāsī tathā mantrī nadarśī naktabhojakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit dort eingeführtem Penis beginnt er das im Ritualhandbuch beschriebene Verfahren. Der Mantrakundige reist nicht fort, zeigt sich nicht [anderen] und isst nur nachts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.280====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpoktaṃ pūrvavad kṛtvā yāgaṃ mantrī samārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktavidhinā devi devāgāraṃ varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er wie zuvor das im Ritualhandbuch Vorgeschriebene vollzogen hat, beginnt der Mantrakundige die Verehrung. Nach dem zuvor beschriebenen Verfahren [betritt er] das Götterhaus, Göttin, Schöngesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.281====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdyāgādi tathā nyāsaṃ kṛtvā tena na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvarūpaṃ tataḥ kṛtvā nyāsa pīṭhe prakalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und vollzieht damit die Herzverehrung und den Nyasa, ohne Zweifel. Nachdem er [die Shakti] aufgerichtet hat, richtet er den Nyasa auf dem Sitz ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.282====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrite cāsanaṃ kṛtvā tato tāva viśāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cālayīta tāṃ śakti tasmāt prastaraṇād budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er bereitet den Sitz auf der Unterlage und lässt [die beiden] dort Platz nehmen. Der Verständige soll die Shakti nicht von dieser Unterlage bewegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Tāva ist im Zusammenhang unsicher; der Wechsel zwischen Paar und handelndem Sadhaka bleibt sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.283====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekākī yāga nirvatyaṃ kalaśādivikalpitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpaṇādy atha naivedyaṃ dattvā homaṃ yathepsayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Allein vollzieht er die mit Krügen und weiteren Geräten ausgestaltete Verehrung. Dann gibt er Sättigungsgaben und Speisegabe und vollzieht das Feueropfer nach Wunsch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.284====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā yāgaṃ nivedyātha īṣic cālanam ārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
utthāya devaṃ vijñāpya kalpoktaṃ tu samarpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er die Verehrung vollzogen und dargebracht hat, beginnt er eine leichte Bewegung. Dann erhebt er sich, teilt es dem Gott mit und bringt das im Ritualhandbuch Vorgeschriebene dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.285====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddinaiva yadā kuryāt kalpoktaṃ homakarmmaṇi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkhyā gṛhya tato mantrī īṣic cālanakaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn er noch am selben Tag das im Ritualhandbuch vorgeschriebene Feueropfer vollzieht, übernimmt der Mantrakundige die [Rezitations-]Zahl und ebenso die geringe Bewegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.286====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpoktaṃ kārayen mantrī homaṃ tu pūrvam eva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva vidhānena yāga pūrvaṃ samārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige lässt zunächst das vorgeschriebene Feueropfer vollziehen. Nach eben diesem Verfahren beginnt er die vorausgehende Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.287====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
samarpayitvā tad dhomaṃ tato ’vagraham ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisnāyī sādhako nityam āhnike kṣobham ārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er dieses Feueropfer dargebracht hat, übernimmt er die besondere Verpflichtung. Der Sadhaka badet täglich dreimal und beginnt im täglichen Ritus die Erregung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Avagraha bezeichnet hier eine besondere rituelle Verpflichtung beziehungsweise Observanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.288====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatam aṣṭasahasraṃ vā sahasrārdham athāpi vā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatadvayaṃ vā mantrajño āhnike japam ācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hundert, achttausend, fünfhundert oder zweihundert [Wiederholungen] soll der Mantrakundige als tägliche Rezitation vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die ungewöhnliche Zahlenfolge wird nicht zu einer vermeintlich regelmäßigen Staffelung verändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.289====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityanaimittikaṃ kṛtvā āhnikād āhnikaṃ budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avagrahe japaṃ kāryaṃ sidhyate śaktisaṃyutaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Tag für Tag vollzieht der Verständige die regelmäßigen und anlassgebundenen Riten. Unter der besonderen Verpflichtung ist die Rezitation zu vollziehen; mit der Shakti verbunden erlangt er Siddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.290====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
homaṃ caivātha kartavyaṃ sādhakena yadṛcchayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityanaimittikaṃ kṛtvā homasyāpi ayaṃ vidhiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch ein Feueropfer soll der Sadhaka nach seinem Wunsch vollziehen. Nachdem er die regelmäßigen und anlassgebundenen Riten getan hat, gilt dieses Verfahren ebenso für das Feueropfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.291====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpoktaṃ tu japaṃ mantrī yāge ’smin tu samarpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato homasya sāmagrī kalpoktasya tu bhāvayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige bringt die im Ritualhandbuch vorgeschriebene Rezitation in dieser Verehrung dar. Dann bereitet er die Ausstattung für das vorgeschriebene Feueropfer vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.292====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgam anyaṃ tataḥ kṛtvā tenaiva vidhinā budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyādicālanaṃ kṛtvā tato homaṃ samarpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann vollzieht der Verständige eine weitere Verehrung nach demselben Verfahren, führt die Bewegung mit der Shakti und die weiteren [Handlungen] aus und bringt das Feueropfer dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.293====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
avagrahena varteta nityanaimittikās tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaṃ kuryātha kāmasya sadā nityavrataṃ caret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er lebt unter der besonderen Verpflichtung und [vollzieht] die regelmäßigen und anlassgebundenen Riten. Er vollzieht die auf seinen Wunsch gerichtete Verehrung und hält stets das tägliche Gelübde ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.294====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena vidhinā devi yoginyaḥ paśyate dhruvam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādiṣṭas tābhyataḥ kuryāt siddhiyāgaṃ tu sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach diesem Verfahren, Göttin, schaut er gewiss die Yoginis. Von ihnen angewiesen, vollzieht der Sadhaka die Siddhi-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.295====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ kṛtvā sidhyate mantrī sampradāyaṃ ca vindati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khecaratvaṃ bhavet tasya vīro bhavati śāśvataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hat er sie vollzogen, erlangt der Mantrakundige Siddhi und empfängt die Überlieferung. Ihm wird der Himmelsgängerzustand zuteil; er wird zu einem bleibenden Helden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.296====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīhṛdaye līnaḥ samayī vartate yadā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣudrasiddhiṃ yadā kuryād bhogārthī sādhakottamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn der Samayin im Herzen der Yogini aufgegangen verweilt, wenn der hervorragende Sadhaka nach Genuss strebt und eine geringere Siddhi vollziehen möchte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Samayin ist ein an die Initiationsvereinbarung gebundener Praktizierender.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.297====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayaṃ vidhis tadā kuryāt kathayāmi na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena snātvā devagṛhaṃ yayuḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; soll er dieses Verfahren ausführen, das ich erkläre, ohne Zweifel. Nach dem zuvor genannten Verfahren gebadet, begeben sie sich zum Götterhaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.298====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtanyāsaḥ praviśyātha gurvādīṃ pūjyataḥ kramāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobhaṃ tu prathamaṃ kṛtvā āsananyāsavarjitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit vollzogenem Nyasa tritt er ein und verehrt den Guru und die weiteren [Gottheiten] der Reihe nach. Zuerst vollzieht er die Erregung, ohne den Nyasa des Sitzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.299====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyaṃ gṛhya tataḥ prāśya tilakaṃ kārayed budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdyāgaṃ pūrvavan nyāsaṃ kṛtvā vai yāgam ācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann nimmt der Verständige die Substanz, verzehrt sie und lässt ein Stirnzeichen anbringen. Er vollzieht wie zuvor die Herzverehrung und den Nyasa und führt die Verehrung aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.300====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivakumbhādividhinā tarpaṇādinivedane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
homaṃ caiva yathāśaktyā tato yāgaṃ niveśayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem Verfahren des Shiva-Kruges und der weiteren [Geräte] bringt er Sättigungsgaben und weitere [Gaben] dar; er vollzieht nach seinen Kräften das Feueropfer und richtet dann den Verehrungskreis ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.301====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghaṃ dattvā tu kalpoktaṃ devaṃ vijñāpya sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkhyā gṛhya japaṃ kuryāt pṛthagbhūtāṃ na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sadhaka gibt die vorgeschriebene Ehrengabe, teilt es dem Gott mit, übernimmt die Rezitationszahl und vollzieht die Rezitation getrennt [von der Partnerin], ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.302====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaṃ kṣobhayitvā tu punaḥ śaktiṃ na kṣobhayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthagbhūtā japaṃ kuryā bhogārthī nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er die Shakti zuerst erregt hat, soll er sie nicht erneut erregen. Wer nach Genuss strebt, rezitiert getrennt [von ihr]; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.303====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva vidhānena yāgaṃ kṛtvā samārpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpoktaṃ nātra saṃdehas tato homa samarpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach eben diesem Verfahren vollzieht er die Verehrung und bringt das im Ritualhandbuch Vorgeschriebene dar, ohne Zweifel; dann bringt er das Feueropfer dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.304====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kramayogena rājya saubhāgyam eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arthāṃś ca vividhāś caiva mantrī sarvān avāpnuyāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch diese Folge von Verfahren soll der Mantrakundige Herrschaft, Glück und sämtliche verschiedenen begehrten Güter erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.305====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogārthasādhako muktvāvagrahaṃ siddhikākṣiṇām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhihetu tato gṛhya tataḥ siddhim avāpnuyāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der nach Genuss strebende Sadhaka legt die besondere Verpflichtung der nach Siddhi Verlangenden ab; dann übernimmt er das Mittel zur Siddhi und soll so Siddhi erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Unterscheidung der beiden Verpflichtungsformen ist in diesem Satz stark verkürzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.306====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśyākarṣaṇapiṇḍāhvaṃ nijasainyasya rakṣaṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā kuryā tadā mantrī vidhānam idam ācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn der Mantrakundige Unterwerfung, Heranziehung, das Piṇḍāhva-[Ritual] oder den Schutz des eigenen Heeres ausführen will, vollzieht er dieses Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mit diesem Vers beginnen Anwendungen zur Beeinflussung anderer und zu kriegerischen Zwecken. Piṇḍāhva ist hier nicht sicher erklärbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.307====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānaṃ pūrvokta tan nyāso devāgāraṃ tato viśet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvādyarcanakaṃ kṛtvā digvāsā sādhakottamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem zuvor beschriebenen Bad und Nyasa betritt der hervorragende Sadhaka nackt das Götterhaus und vollzieht die Verehrung des Gurus und der weiteren [Gottheiten].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.308====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇābhimukho bhūtvā sthāpya śaktiṃ tatordhvakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhe nyāsaṃ tathā kṛtvā puṣpādyādīni dāpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach Süden gewandt stellt er die Shakti aufrecht hin, vollzieht den Nyasa am Sitz und lässt Blumen und weitere Gaben darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.309====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrite cāsanaṃ dattvā śaktiṃ vai saṃviśāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsanāc cālayec chaktiṃ yāvad yāgaṃ tu pūrvakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er bereitet einen Sitz auf der Unterlage und lässt die Shakti Platz nehmen. Bis zum Ende der vorausgehenden Verehrung soll er sie nicht vom Sitz bewegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.310====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśādisamopetaṃ tarpaṇāntaṃ na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaṃ kṛtvā tu taṃ devi sādhakena tu maṇḍale ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit den Krügen und den weiteren [Geräten], bis hin zur Sättigungsgabe, ohne Zweifel: Diese Verehrung vollzieht der Sadhaka im Mandala, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.311====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīṃ vijñāpya tāṃ mantrī tato kṣobhaṃ samārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāśayitvā tu taṃ dravyaṃ spṛṣṭvā yāgaṃ punar yajet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige teilt es der Göttin mit und beginnt die Erregung. Nachdem er die Substanz verzehren ließ und [sie] berührt hat, vollzieht er erneut die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.312====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyāni tato dadyā agnikārya samārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsanāc cālayec chaktiṃ agnikāryaṃ yathepsayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann gibt er die Speisegaben und beginnt den Feuerdienst. Er soll die Shakti nicht vom Sitz bewegen; den Feuerdienst [vollzieht er] nach Wunsch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.313====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā devāya saṃkalpyā yāgaṃ caiva varānane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkhyā gṛhyākṣasūtraṃ ca śaktiṃ gatvā tato ’rcayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dessen Vollzug widmet er ihn und die Verehrung dem Gott, Schöngesichtige. Er übernimmt die Rezitationszahl, nimmt die Gebetsschnur, geht zur Shakti und verehrt sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.314====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhe praveśayel liṅgam īṣic cālanam ārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kramayogena saṃkhyā gṛhya tato ’hnike ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Am Sitz führt er den Penis ein und beginnt eine leichte Bewegung. Nach dieser Verfahrensfolge übernimmt er die Zahl für den täglichen Ritus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.315====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpoktaṃ pūrayitvā tu yāgaṃ pūrvaṃ samarpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṣic cālanakaṃ kṛtvā agnikāryaṃ yathoditam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er das im Ritualhandbuch Vorgeschriebene erfüllt hat, bringt er die vorausgehende Verehrung dar. Er vollzieht die leichte Bewegung und den Feuerdienst wie angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.316====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā devasya cārpīta yāgapūrvaṃ na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrīṃśaktisampuṭaṃ mantraṃ nutyantaṃ praṇavādikam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dessen Vollzug bringt er [ihn] mit der Verehrung voran dem Gott dar, ohne Zweifel. Das Mantra, von der Shakti hrīṃ umschlossen, mit Verehrung am Ende und Pranava am Anfang,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lautbestandteile gehören hier zu einer Anwendung zur Beeinflussung anderer. Eine zusätzliche ausformulierte Rezitationsanleitung wird daraus nicht hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.317====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
japet svāhāntasaṃyuktaṃ agnikāryaṃ na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvam eva vidhiṃ kṛtvā tataḥ karma samārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; soll er rezitieren; beim Feuerdienst ist es mit Svaha am Ende verbunden, ohne Zweifel. Nachdem er zuerst das Verfahren vollzogen hat, beginnt er die [beabsichtigte] Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.318====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
samarpayitvā kalpoktaṃ vaśyārthaṃ samprayojayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayāganyāsam āsthāya mantranyāsaṃ yathoditam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach der Darbringung des Vorgeschriebenen setzt er es zur Unterwerfung ein. Er stützt sich auf den Nyasa seines Gottheitenkreises und den Mantranyasa wie angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.319====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehe kṛtvā bahinyāsaṃ tato yāgaṃ bahir yajet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabījapuṭitaṃ mantrī yantroktaṃ nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Am Körper vollzieht er den äußeren Nyasa und dann die äußere Verehrung. Der Mantrakundige [verwendet] das im Yantra Vorgeschriebene, von seinem eigenen Bija umschlossen, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.320====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśyākarṣaṇapiṇḍāhve śaktikṣobhaṃ tu pūrvavat ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgapūrvaṃ tu yantrāṇāṃ likhyākṛtipuṭādikām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei Unterwerfung, Heranziehung und Piṇḍāhva [vollzieht er] die Erregung der Shakti wie zuvor. Mit der Verehrung voran zeichnet er für die Yantras die umschließende Gestalt und die weiteren [Bestandteile].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.321====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā kṛtyaḥ kṛtvā svayantroditamṛttikā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhnito bahavaḥ sthāpya dattvā †tvaṃ† dharmacīrikam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Oder er fertigt Figuren aus der für das jeweilige Yantra angegebenen Erde an, setzt [sie] vom Kopf her mehrfach ein und gibt [ihnen] ein Dharmacirika-Gewand; [ein Wort ist verderbt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Konstruktion mūrdhnito bahavaḥ und der mit Dolchen markierte Ausdruck sind nicht sicher zu verstehen. Die Übersetzung bleibt an dieser Stelle ausdrücklich vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.322====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantrayāgaṃ tataḥ kṛtvā lekhaṃ tatraiva lekhayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayantroktaṃ kṛtiṃ gṛhya vidhānaṃ tatra kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann vollzieht er die Yantra-Verehrung und lässt dort die Schrift eintragen. Er nimmt die im jeweiligen Yantra vorgeschriebene Figur und lässt das Verfahren daran ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.323====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhayantre tato devi hṛdyālekhya samuddharet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataś cānyeṣu mantreṣu upayogaṃ tu kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ist das Yantra wirksam geworden, Göttin, zeichnet er [es] im Herzen und hebt [es] heraus. Dann lässt er es auch bei anderen Mantras anwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.324====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśyākarṣaṇapiṇḍāhve nijasainyasya rakṣaṇe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaṃ kṛtvā sahasrasya yantrokta trijapasya tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei Unterwerfung, Heranziehung, Piṇḍāhva und dem Schutz des eigenen Heeres vollzieht er die Verehrung und die im Yantra vorgeschriebene dreifache Rezitation von je tausend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zahlenkonstruktion ist verkürzt; die Wiedergabe als drei Reihen zu tausend bleibt eine syntaktische Deutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.325====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedayīta devāya yantrāsyaiva prasiddhaye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
homasyāṣṭasāhasraṃ tu svayantroktasya kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er bringt [sie] dem Gott dar, damit das Yantra wirksam werde. Er lässt achttausend Feueropfer nach der Vorschrift des jeweiligen Yantras vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.326====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyasyavimiśritaṃ phalguṃ yathālābhaṃ na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedayitvā tato homaṃ-s-tato yantrāṇi kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Er verwendet] mit der Substanz vermischtes Fleisch, wie es verfügbar ist, ohne Zweifel. Nach der Darbringung des Feueropfers lässt er die Yantras ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.327====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaṃ caiva mahāprājñaḥ sidhyate nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvakramena vai viśya svayāgoktaṃ samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch die Verehrung [vollzieht er], der sehr Verständige; es wird wirksam, ohne Zweifel. Nachdem er nach der früheren Folge eingetreten ist, vollzieht er das für seinen Verehrungskreis Angegebene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mit dem zweiten Halbvers beginnt der Abschnitt über das Erstarrenlassen, stambhana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.328====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdyāgaṃ ca tathā nyāsaṃ sadā caiva vidhānavit ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatropari bahirnyāsaṃ lakārapuṭitaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Vorschriftenkundige vollzieht stets die Herzverehrung und den Nyasa; darüber [setzt er] den äußeren Nyasa, vom Laut la umschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition setzt die Silbe LA in Großbuchstaben; hier steht die IAST-Form la. Die vollständige Formel wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.329====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdvarjitaṃ nyasen mantrī karmakalpoktasiddhaye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayāgenaiva kartavyaṃ stambhanam ubhayor api ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige setzt [ihn] unter Auslassung des Herzens ein, für die im Handlungshandbuch genannte Siddhi. Mit dem eigenen Verehrungskreis ist das Erstarrenlassen bei beiden zu vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.330====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhva śaktis tataḥ kṛtvā pīṭhaṃ sammārjya caiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ kṛtvā yathānyāyaṃ āsanam parikalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann lässt er die Shakti aufrecht stehen und reinigt den Sitz. Er vollzieht den Nyasa ordnungsgemäß und bereitet den Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.331====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmyaṃ tatropaviśyāsu punar nyāsaṃ tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhaṃ kṛtvā tu puṣpaiś ca tato vinyasyate budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dort auf dem Boden sitzend, [vollzieht er] rasch wiederum den Nyasa. Der Verständige bereitet den Sitz mit Blumen und setzt [ihn beziehungsweise die Gottheiten] ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.332====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgaṃ praveśayitvā tu īṣic cālanam ārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviṣṭā tu tāṃ śaktiṃ kṛtvā caivātmano budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er den Penis eingeführt hat, beginnt er eine leichte Bewegung. Der Verständige lässt die Shakti bei sich sitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.333====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhomukhī tataḥ kṛtvā paśuvat sādhakottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgaṃ praveśayitvā tu tato kṣobhaṃ samārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann bringt der hervorragende Sadhaka sie mit dem Gesicht nach unten, wie ein Tier. Nachdem er den Penis eingeführt hat, beginnt er die Erregung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.334====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāśayitvā tu taṃ dravyam arghapātraṃ tu pūjayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśādi tathā yāgaṃ lakārapuṭitaṃ yajet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er lässt die Substanz verzehren und verehrt das Gefäß für die Ehrengabe. Er vollzieht die Verehrung mit den Krügen und weiteren [Geräten], vom Laut la umschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.335====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnyāgāre tathā kṛtvā naivedyādi prakalpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
punas tenaiva vidhinā saṃkhyā gṛhya tu sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso verfährt er im Feuerhaus und richtet Speisegabe und weitere [Gaben] her. Dann übernimmt der Sadhaka nach demselben Verfahren die Zahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.336====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthagbhūtaṃ japaṃ kuryāl lakārapuṭitaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nutyantaṃ praṇavādyaṃ ca naktabhojī na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er vollzieht die Rezitation getrennt [von der Shakti], vom Laut la umschlossen, mit Verehrung am Ende und Pranava am Anfang, nur nachts essend, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.337====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgapūrvaṃ samarpīta homaṃ caiva yathoditam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
stambhayantrāṇi sarvāṇi sidhyate nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit der Verehrung voran bringt er [die Rezitation] und das Feueropfer wie angegeben dar. Alle Yantras des Erstarrenlassens werden wirksam; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.338====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva vidhānena yāgaṃ kṛtvā yathoditam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
homasyāṣṭasāhasraṃ syāj japasya ca nivedayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er nach eben diesem Verfahren die Verehrung wie angegeben vollzogen hat, bringt er achttausend Feueropfer und [ebenso viele] Rezitationen dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.339====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato yantrāṇi sidhyante stambhanāśanistambhanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasainya tathā darśe jalasya ca na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann werden die Yantras wirksam: Erstarrenlassen, Anhalten von Blitzschlägen, [Anhalten] eines fremden Heeres, beim Erscheinen, und des Wassers, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug von darśe, „beim Erscheinen“, ist syntaktisch unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.340====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktavidhinā snāto praviśed devaveśmani ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayāgamārgam āsthāya śakti cordhvāgasaṃsthitām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem zuvor genannten Verfahren gebadet, tritt er in das Götterhaus ein. Er stützt sich auf den Weg seines Verehrungskreises und lässt die Shakti aufgerichtet stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.341====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā nyāse tu pīṭhe tu sarepheṇānilena tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
savisargeṇa puṭitaṃ svayāgaṃ tatra vinyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beim Nyasa auf dem Sitz [verwendet er] den Luftlaut zusammen mit Repha und setzt dort seinen Verehrungskreis ein, davon umschlossen, mit Visarga versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Repha bezeichnet den r-Laut. Die verschlüsselte Angabe wird nicht zu einer sicheren Rezitationsformel ausgebaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.342====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrāmayitvā tu taṃ śaktim upaviśyāpayet tataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano vāmapārśve tu bahirnyāsaṃ svadehakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er die Shakti herumgedreht hat, lässt er sie sitzen, an seiner linken Seite. [Er vollzieht] den äußeren Nyasa an seinem eigenen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.343====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva puṭitaṃ sarvaṃ saha dūtyā na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmyaṃ tathāsanaṃ kṛtvā puṭitaṃ saṃviśāpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alles ist von eben diesem [Laut] umschlossen, zusammen mit der Botin, ohne Zweifel. Er bereitet auf dem Boden den entsprechend umschlossenen Sitz und lässt [sie] Platz nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.344====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakti kṣobhya tatotthāya dravyaṃ prāśya na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghapātrādikaṃ sarvaṃ yāgaṃ kṛtvā ca tatpuṭam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er erregt die Shakti, erhebt sich und verzehrt die Substanz, ohne Zweifel. Er vollzieht die gesamte Verehrung mit dem Ehrengabengefäß und den weiteren [Geräten], von diesem [Laut] umschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.345====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva kramayogena tatpuṭaṃ japam ārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
homaṃ caiva na saṃdehaḥ sammiśre tataḥ phālguṣam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach derselben Verfahrensfolge beginnt er die davon umschlossene Rezitation und ebenso das Feueropfer, ohne Zweifel, dann mit vermischtem Fleisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.346====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakuṇḍe caiva kartavyaṃ nātra kārya vicāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samarpayeta devāya japahomaṃ ca sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Es ist in seinem eigenen Feuerbecken auszuführen; darüber soll kein Zweifel bestehen. Der Sadhaka bringt Rezitation und Feueropfer dem Gott dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.347====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
samarpite tu kalpokte vidhiś cāyaṃ prayojayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva vidhānena yantrayāgaṃ yajed budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach der Darbringung des Vorgeschriebenen wendet er dieses Verfahren an. Nach eben diesem Verfahren vollzieht der Verständige die Yantra-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.348====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayantroditahomasya hutvā aṣṭasāhasrakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminn evānale mantrī japam caiva tathaiva hi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er bringt achttausend Opferungen des für sein Yantra angegebenen Feueropfers dar. In demselben Feuer [vollzieht] der Mantrakundige ebenso die Rezitation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.349====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā aṣṭasahasraṃ syād yantrayāgapuṭīkṛtam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedayīta devāya tato mantraṃ samārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er vollzieht [sie] achttausendmal, umschlossen von der Yantra-Verehrung. Er bringt [sie] dem Gott dar und beginnt dann die Mantraanwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.350====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidveṣoccāṭanaṃ caiva aṅgahīnakaraṇam eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmādas tu aśanīpātaḥ parasainyasya trāsanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zwietrachtstiftung, Vertreibung, Verstümmelung, Wahnsinn, Blitzschlag und die Einschüchterung eines fremden Heeres:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.351====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantrāṇy etāni caiveha anena vidhinā dhruvam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sidhyate nātra saṃdehaḥ satyaṃ satyaṃ vadāmy aham ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese Yantras werden hier durch dieses Verfahren gewiss wirksam, ohne Zweifel. Wahrlich, wahrlich, sage ich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.352====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānapūrvaṃ viśen mantrī svayāgavidhi vinyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ caiva yathānyāyaṃ ubhayor api nānyathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach vorausgehendem Bad tritt der Mantrakundige ein und setzt die Ordnung seines Verehrungskreises ein. Er vollzieht den Nyasa ordnungsgemäß an beiden, auf keine andere Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.353====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktipīṭhe nyasen mantrī ūrdhvāyā sādhakottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hūṃphaṭsampuṭitaṃ sarvaṃ viparītaṃ nyased budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige, der hervorragende Sadhaka, setzt [ihn] am Sitz der aufrecht stehenden Shakti ein. Der Verständige setzt alles, von hūṃ und phaṭ umschlossen, in umgekehrter Ordnung ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lautbestandteile stehen im Abschnitt über tödliche und verblendende Anwendungen und werden nicht in die Mantrasammlung aufgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.354====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ kṣobhaṃ samārabhya viparītaratena tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyaṃ gṛhya tato prāśya bahirnyāsaṃ tu kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann beginnt er die Erregung in umgekehrter Liebesstellung, nimmt die Substanz auf, verzehrt sie und lässt den äußeren Nyasa vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.355====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hūṃphaṭsampuṭitaṃ sarvaṃ viparītakrameṇa tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato yāgaṃ samārabhya kalaśādivikalpitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alles ist von hūṃ und phaṭ umschlossen und folgt der umgekehrten Reihenfolge. Dann beginnt er die Verehrung mit den Krügen und den weiteren Geräten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.356====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnyāgāre tathaiveha homaṃ pūrvoktam eva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedayitvā devāya saṃkhyā gṛhya japet tataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso [vollzieht er] hier im Feuerhaus das zuvor beschriebene Feueropfer. Nach der Darbringung an den Gott übernimmt er die Zahl und rezitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.357====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkhyā gṛhya tato mantrī kalpoktaṃ cāstrasaṃyutam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
japaṃ homaṃ tathaiveha yantradravyeṇa miśritam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann übernimmt der Mantrakundige die Zahl [für] die im Ritualhandbuch vorgeschriebene, mit dem Waffenmantra verbundene Rezitation und ebenso das Feueropfer, vermischt mit der für das Yantra bestimmten Substanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.358====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
japahomaṃ samarpīta tenaiva vidhinā punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgapūrvāṇi yantrāṇi sādhayen nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach demselben Verfahren bringt er wiederum Rezitation und Feueropfer dar. Mit der Verehrung voran macht er die Yantras wirksam, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.359====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
māraṇe mohanocchāde kalahe ca varānane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantrāṇy etāni sidhyante anena vidhinā dhruvam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beim Töten, Verblenden, Vertreiben und Streitstiften, Schöngesichtige, werden diese Yantras durch dieses Verfahren gewiss wirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.360====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānaṃ kṛtvā viśen mantrī saha śaktyā tathaiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayāgaṃ hṛdaye nyastvā nyāsaṃ caiva yathoditam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem Bad tritt der Mantrakundige zusammen mit der Shakti ein. Er setzt seinen Gottheitenkreis im Herzen und den Nyasa wie angegeben ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hier beginnt eine Gruppe von Befriedungs- und Stärkungsritualen; auch sie bleibt im beschriebenen Paarritual verankert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.361====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhanyāsaṃ tathā kṛtvā smaraṇasampuṭite tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrais tu anulomais tu āsane ’pi na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso vollzieht er den Nyasa auf dem Sitz, mit vom Smarana umschlossenen Mantras in vorwärts laufender Reihenfolge, auch auf der Sitzstätte, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.362====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmyāṃ caivāsanaṃ kṛtvā śaktis caiva viśāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobhayitvā tato mantrī dravyaṃ prāśya punar nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er bereitet den Sitz auf dem Boden und lässt die Shakti Platz nehmen. Dann erregt sie der Mantrakundige, verzehrt die Substanz und vollzieht erneut den Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.363====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdyāgaṃ ca bahinyāsaṃ smaraṇasampuṭitaṃ kramāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghapātraṃ tathaiveha kalaśaṃ maṇḍalaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Herzverehrung und den äußeren Nyasa [vollzieht er] der Reihe nach, vom Smarana umschlossen, ebenso das Ehrengabengefäß, den Krug und das Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.364====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnyāgāraṃ ca mantrajño yajet smaraṇasampuṭam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyāni tato dattvā homaṃ kṛtvā yathoditam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige verehrt auch das Feuerhaus, vom Smarana umschlossen. Dann gibt er die Speisegaben und vollzieht das Feueropfer wie angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.365====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
devaṃ vijñāpya to mantrī punaḥ kṣobhaṃ samārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvate dravyasaṃghātaṃ spṛṣṭvā arghaṃ pradāpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach der Mitteilung an den Gott beginnt der Mantrakundige erneut die Erregung. Er vergegenwärtigt die Ansammlung der Substanz, berührt [sie] und lässt die Ehrengabe darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.366====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkhyā gṛhya japaṃ mantrī śaktipārśve tathaiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpoktaṃ tu tataḥ kṛtvā homaṃ taddravyamiśritam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er übernimmt die Zahl und rezitiert an der Seite der Shakti. Dann vollzieht er das vorgeschriebene Feueropfer, vermischt mit jener Substanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.367====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayāgenaiva kartavyaṃ bhairavāya samarpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantrayāgaṃ tataḥ kṛtvā vidhānena tu sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Es ist im eigenen Verehrungskreis auszuführen und Bhairava darzubringen. Dann vollzieht der Sadhaka die Yantra-Verehrung nach der Vorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.368====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
japasyāṣṭasāhasraṃ tu homaṃ taddravyamiśritam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkhyāyāṣṭasāhasraṃ tu devīnāṃ vinivedayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Achttausend Rezitationen und das mit jener Substanz vermischte Feueropfer in der Zahl von achttausend bringt er den Göttinnen dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.369====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntikaṃ puṣṭikaṃ caiva mṛtyuñjayavidhis tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kopapraśamane caiva tathā nigaḍabhañjane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Befriedung, Stärkung und ebenso das Verfahren zur Überwindung des Todes, die Besänftigung von Zorn und das Zerbrechen von Fesseln:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.370====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantrāṇy etāni sidhyante vidhinānena nānyathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānapūrvaṃ nyasen mantrī gṛhaṃ devasya sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese Yantras werden durch dieses Verfahren wirksam, auf keine andere Weise. Nach vorausgehendem Bad [betritt] der Mantrakundige, der Sadhaka, das Götterhaus und vollzieht den Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers eröffnet das Ritual zur Steigerung des Glücks; die Satzkonstruktion ist verkürzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.371====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdyāgaṃ ca bahirnyāsaṃ svayāgenaiva kārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktim ūrdhvā tataḥ kṛtvā hrīṃkārapuṭitaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er lässt die Herzverehrung und den äußeren Nyasa im eigenen Verehrungskreis vollziehen. Dann lässt er die Shakti aufrecht stehen, [wobei alles] vom Laut hrīṃ umschlossen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.372====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantra pīṭhe tathā nyāsam anulomais tu kārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanaṃ tu tato dattvā taṃ caiva puṭitais tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Am Mantrasitz lässt er den Nyasa mit vorwärts laufenden [Mantras] vollziehen. Dann gibt er den Sitz, ebenfalls mit entsprechend umschlossenen [Mantras].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.373====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ viśāpya tataḥ śaktiṃ cumbanāliṅganādikam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobhaṃ kṛtvātha mantrajñaḥ prāśya dravyaṃ varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er lässt die Shakti sitzen und vollzieht Küsse, Umarmungen und weitere [Liebkosungen]. Nach der Erregung verzehrt der Mantrakundige die Substanz, Schöngesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.374====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdyāgaṃ ca bahirnyāsaṃ hrīṃśaktyā puṭitaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghapātraṃ tathaiveha kalaśaṃ maṇḍalaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Herzverehrung und den äußeren Nyasa [vollzieht er], von der Shakti hrīṃ umschlossen, ebenso das Ehrengabengefäß, den Krug und das Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.375====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnyāgāraṃ tathā tarpya naivedyāni pradāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
homaṃ kṛtvā tu mantrajño homadravyavimiśritam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso sättigt er das Feuerhaus und lässt die Speisegaben darbringen. Der Mantrakundige vollzieht das Feueropfer, vermischt mit der Opferungssubstanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.376====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedayāgaṃ devāya kṛtvā caiva pradakṣiṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāṅgapraṇipātaṃ tu kṛtvā vijñāpya sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er bringt die Verehrung dem Gott dar, umschreitet ihn rechtsherum und vollzieht eine Niederwerfung mit acht Körpergliedern. Der Sadhaka teilt [sein Vorhaben] mit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.377====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktavāsaparidhāno ubhau raktottarīyakau ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktagandhaviliptāṅgau raktasragdāmabhūṣitau ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beide tragen rote Gewänder und rote Obergewänder; ihre Glieder sind mit rotem Duftstoff bestrichen, und rote Blumengirlanden schmücken sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.378====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānābharaṇasaṃyuktau māṇikyādibhi bhūṣitau ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
alābhe maṇimuktānāṃ yathāsambhavabhūṣaṇaiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie tragen vielerlei Schmuck und sind mit Rubinen und anderen [Edelsteinen] geschmückt. Sind Edelsteine und Perlen nicht verfügbar, [verwenden sie] den jeweils verfügbaren Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.379====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃviśāpya tathā śaktiṃ paridhānai sahaiva tau ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobhayitvā yathānyāyaṃ dravyaṃ tu prāśya vandya ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er lässt die Shakti Platz nehmen; beide behalten ihre Gewänder an. Nach ordnungsgemäßer Erregung verzehren sie die Substanz und vollziehen die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.380====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
spṛṣṭvārghaṃ tu tato dattvā saṃkhyā gṛhya ’tha sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrīṃśaktisampuṭaṃ caiva japaṃ kalpoktam ācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach der Berührung gibt der Sadhaka eine Ehrengabe, übernimmt die Zahl und vollzieht die vorgeschriebene Rezitation, von der Shakti hrīṃ umschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.381====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
homaṃ caiva yathoddiṣṭaṃ bhairavāya samarpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kramayogena yantrayāgapurahsaram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso bringt er das Feueropfer wie angewiesen Bhairava dar. Durch diese Verfahrensfolge, mit der Yantra-Verehrung voran,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.382====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantrāṇi sādhayen mantrī yathoktavidhicoditam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgyārohaṇakaṃ caiva jayayantraṃ tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; macht der Mantrakundige die Yantras wirksam, wie die genannte Vorschrift anordnet: das zur Steigerung des Glücks und ebenso das Siegesyantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.383====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayen nātra saṃdeho vidhinānena sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntikaṃ-pauṣṭikādīnāṃ śuklavāsānulepanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sadhaka macht sie durch dieses Verfahren wirksam, ohne Zweifel. Für Befriedung, Stärkung und die weiteren [Ziele verwendet man] weiße Gewänder und weiße Salbungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.384====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklau-sragdāmaśobhau tu muktāvalivibhūṣitau ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hārakeyūraśobhau tu bhūtvā kṣobham samārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beide erstrahlen weiß, mit Blumengirlanden und Perlenschnüren geschmückt. Mit Halsketten und Oberarmreifen geschmückt, beginnen sie die Erregung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.385====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhavālabdhavāsānāṃ nātra kārya vicāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrīṃkārasampuṭaṃ sarvaṃ āsanaṃ parikalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei den nach ihren Mitteln verfügbaren Gewändern soll kein Zweifel bestehen. Den gesamten Sitz richtet er vom Laut hrīṃ umschlossen ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.386====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anulomaṃ tu yajed yāgaṃ hrīṃkārapuṭitaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśyākarṣaṇapiṇḍāhve nijasainyasya rakṣaṇe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er vollzieht die Verehrung in vorwärts laufender Reihenfolge, vom Laut hrīṃ umschlossen, bei Unterwerfung, Heranziehung, Piṇḍāhva und beim Schutz des eigenen Heeres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.387====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad yāgavidhānaṃ tu kalpoktaṃ nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇave caiva hrīṃkāraṃ mantraṃ dattvā yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieses Verehrungsverfahren ist im Ritualhandbuch vorgeschrieben, ohne Zweifel. Nach dem Pranava setzt er den Laut hrīṃ und das Mantra der Reihe nach ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.388====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrīṃkāraṃ ca namaskāraṃ kalpoktaṃ japam ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakārasampuṭaṃ sarvaṃ yāganyāsaṃ na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sowie den Laut hrīṃ und die Verehrungsformel, und vollzieht die vorgeschriebene Rezitation. [Beim folgenden Verfahren setzt er] den gesamten Verehrungsnyasa vom Laut la umschlossen ein, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.389====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anulomaṃ yajed yāgaṃ kalpoktaṃ nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraṃ lakārapuṭitaṃ nutyantaṃ praṇavādikam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er vollzieht die vorgeschriebene Verehrung in vorwärts laufender Reihenfolge, ohne Zweifel. Das Mantra ist vom Laut la umschlossen, mit Verehrung am Ende und Pranava am Anfang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.390====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anulomaṃ japen mantraṃ stambhanādiṃ ca sādhane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavaṃ pādayor nyasya savisargeṇa sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei der Verwirklichung von Erstarrenlassen und weiteren [Zielen] rezitiert er das Mantra vorwärts. Der Sadhaka setzt Bhairava an beiden Füßen ein, [mit dem Laut] samt Visarga,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.391====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyunā cārdharepheṇa yojitaṃ nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jānubhyāṃ ca tathā raktā karālīṃ guhyake nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; verbunden mit dem Luftlaut und einem halben Repha, ohne Zweifel. An beiden Knien setzt er Rakta, an der Scham Karali ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.392====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhyaṃ caiva tu caṇḍākṣī mahocchuṣmā hṛdi nyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karālā kaṇṭhadeśe tu danturā tu mukhe nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Am Nabel setzt er Chandakshi, im Herzen Mahocchushma ein; in der Halsgegend Karala und im Gesicht Dantura.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.393====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭe bhīmavaktrā tu śikhāyāṃ tu mahābalā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kroṣṭukī vāmapāde tu vijayā vāmajānunī ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An der Stirn [setzt er] Bhimavaktra, am Scheitel Mahabala ein; am linken Fuß Kroshtuki und am linken Knie Vijaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.394====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gajakarṇās tathā kaṭyāṃ dakṣapāde mahāmukhī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakravegātha jānau tu mahānāsā kaṭis tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An der Hüfte [setzt er] Gajakarna ein, am rechten Fuß Mahamukhi, am Knie Chakravega und an der Hüfte Mahanasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Seitenzuordnung der ersten und letzten Hüftstelle ergibt sich nur aus der Folge; sie wird nicht zusätzlich in den Sanskrittext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.395====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrāṃ tu pādayor nyasya jaṅghayos tu maheśvarī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrubhyāṃ caiva brahmāṇī nābhyāṃ vai vaiṣṇavī nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er setzt Vira an beiden Füßen ein, Maheshvari an beiden Unterschenkeln, Brahmani an beiden Oberschenkeln und Vaishnavi am Nabel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.396====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhihṛdyās tathā skandī kaṇṭhe caiva vivasvatī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cipuke caiva māhendrī akṣṇau caiva tu bhairavī ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zwischen Nabel und Herz [setzt er] Skandi ein, am Hals Vivasvati, am Kinn Mahendri und an beiden Augen Bhairavi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.397====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mastake paramā śaktis tenaiva puṭitaṃ nyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdyāgena tu kartavyaṃ vinyāso nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Am Kopf setzt er die höchste Shakti ein, von demselben [Laut] umschlossen. Dieser Nyasa ist im Rahmen der Herzverehrung zu vollziehen, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.398====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahiryāge yathā nyāsas tāṃ śṛṇuṣva samāhitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikāyāṃ nyased devaṃ mahocchuṣmā tu pūrvataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Höre gesammelt, wie der Nyasa bei der äußeren Verehrung erfolgt. Auf den Fruchtboden setzt er den Gott, im Osten Mahocchushma ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.399====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇena tu caṇḍākṣīṃ karālāṃ paścime nyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktā caivottare nyasya tenaiva puṭitas tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Süden setzt er Chandakshi, im Westen Karala und im Norden Rakta ein, jeweils von demselben [Laut] umschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.400====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahābāla tathāgneye bhīmavaktrā tu nairṛte ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
danturāṃ caiva vāyavye karālāṃ īśagocare ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mahabala [setzt er] im Südosten ein, Bhimavaktra im Südwesten, Dantura im Nordwesten und Karala im nordöstlichen Bereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle nennt hier nochmals Karālā; der Name wird nicht eigenmächtig verändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.401====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikāyāṃ nyased devaṃ bhogāṅgāni tathaiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viparītāni vinyasya karṇikāyāṃ yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auf den Fruchtboden setzt er den Gott ein; ebenso setzt er dort die Bhogangas in umgekehrter Reihenfolge ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bhogāṅgas sind die rituellen „Erfahrungsglieder“ des Gottheiten- und Mantrasystems.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.402====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādidiśim ārabhya yoginya viparītakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādidiśim āśritya viparītās tu mātaraḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beginnend mit der östlichen Richtung [setzt er] die Yoginis in umgekehrter Reihenfolge ein; ebenso die Mütter, ausgehend von Osten, in umgekehrter Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.403====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānāntā na saṃdehaḥ sarvas tu puṭitā nyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe tu nyased astraṃ nāmnā pāśupataṃ mahat ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bis zum Nordosten, ohne Zweifel, setzt er alle entsprechend umschlossen ein. Im Süden setzt er die große Waffe mit dem Namen Pashupata ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.404====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimena takāraṃ syā uttare savisargakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pheṭkāraṃ pūrvato nyasya huṃkāraṃ īśagocare ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Westen steht der Laut ta, im Norden [derselbe] mit Visarga. Im Osten setzt er den Laut pheṭ ein, im nordöstlichen Bereich den Laut huṃ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Diese Bestandteile werden als Zuordnung im historischen Nyasa wiedergegeben; eine selbstständige Rezitationsformel wird nicht daraus gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.405====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nairṛte caiva hrīṃkāraṃ huṃphaḍāntāni vinyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva puṭitāni syu nātra kārya vicāraṇāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Südwesten setzt er den Laut hrīṃ ein, [die Mantras] mit huṃ phaṭ am Ende. Sie sollen davon umschlossen sein; darüber soll kein Zweifel bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die sandhibedingte Form phaḍ- bleibt im Sanskrit stehen. Die Länge des u folgt hier der jeweiligen Druckgestalt der Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.406====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidveṣoccāṭane caiva vidviṣṭoccāṭane tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucchede trāsane caiva pātane dhvaṃsane tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei Zwietracht und Vertreibung, beim Vertreiben eines Feindes, bei Vernichtung, Einschüchterung, Sturz und Zerstörung:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.407====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad yāgaṃ na saṃdehaḥ kalpokte yantrakarmmaṇi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantre yantre yad uktaṃ syād bīje tenaiva sampuṭam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dies ist die Verehrung für die im Ritualhandbuch beschriebene Yantra-Anwendung, ohne Zweifel. Sie wird jeweils von dem Bija umschlossen, das beim betreffenden Yantra angegeben ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.408====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣu devi yantreṣu viparītakrameṇa tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantra yantroditaṃ jāpyaṃ nātra kārya vicāraṇāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei diesen Yantras, Göttin, ist das im Yantra angegebene Mantra in umgekehrter Reihenfolge zu rezitieren; darüber soll kein Zweifel bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.409====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyeṣāṃ caiva yantrāṇāṃ yāgaṃ vakṣyāmi tāṃ śṛṇu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayam eva tu vinyāso māraṇādiṣu nānyathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ich werde die Verehrung der anderen Yantras erklären; höre sie. Bei tödlichen und den weiteren [Anwendungen] gilt eben dieser Nyasa, kein anderer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.410====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
huṃphaṭsampuṭitaṃ sarvaṃ kalpokte yantrakarmmaṇi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraṃ tatpuṭitaṃ caiva japakāle na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alles ist bei der im Ritualhandbuch beschriebenen Yantra-Anwendung von huṃ phaṭ umschlossen; ebenso das Mantra bei der Rezitation, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.411====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantrayāge punaḥ kārya tadbījapuṭitaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantre yantre yad uktaṃ syān nātra kārya vicāraṇāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei der Yantra-Verehrung ist dagegen die Umschließung mit dem betreffenden Bija auszuführen, das jeweils bei dem Yantra genannt wird; darüber soll kein Zweifel bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.412====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
māraṇe mohanocchede parasainyasya mardane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalahaṃ ca tathā kuryād yathāyatnena pūrvavat ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei Tötung, Verblendung, Vernichtung und dem Zerschlagen eines fremden Heeres, ebenso beim Streitstiften verfährt er mit der entsprechenden Anstrengung wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.413====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaraṇasampuṭitaṃ sarvam anulomaṃ yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nijayāge ’pi kartavyaṃ punar dehe ’pi nyāsakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alles wird vom Smarana umschlossen und in vorwärts laufender Reihenfolge ausgeführt, auch im eigenen Verehrungskreis; wiederum ist der Nyasa auch am Körper zu vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text wechselt hier zurück zur befriedenden Ritualgruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.414====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpoktayāgamārgeṇa yantrāṇy etāni sādhayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntikaṃ pauṣṭikaṃ caiva mṛtyuñjayavidhis tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem im Ritualhandbuch beschriebenen Verehrungsweg macht er diese Yantras wirksam: Befriedung, Stärkung und ebenso das Verfahren zur Überwindung des Todes,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.415====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kopapraśamane caiva nigaḍabhañjanam eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantrāṇy etāni sidhyanti kalpayāgena mantriṇām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Besänftigung von Zorn und Zerbrechen von Fesseln. Diese Yantras werden für die Mantrakundigen durch die im Ritualhandbuch beschriebene Verehrung wirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.416====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaraṇasampuṭamantreṇa kalpoktaṃ japam ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayantrabījamārgeṇa tathā yāgeṣu yojayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit dem vom Smarana umschlossenen Mantra vollzieht er die vorgeschriebene Rezitation. Bei den Verehrungen setzt er dagegen das Verfahren mit dem Bija des jeweiligen Yantras ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.417====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantra yantroditaṃ jāpyaṃ yantre yantre na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrīṃkārapuṭitaṃ sarvam anulomaṃ tathaiva hi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei jedem einzelnen Yantra ist das dort angegebene Mantra zu rezitieren, ohne Zweifel. [Beim folgenden Verfahren ist] alles vom Laut hrīṃ umschlossen und läuft vorwärts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.418====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrīṃśaktipuṭitaṃ caiva kalpoktaṃ japam ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayantrabījamārgeṇa tathā yāgeṣu yojayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er vollzieht die vorgeschriebene Rezitation, von der Shakti hrīṃ umschlossen. Bei den Verehrungen setzt er dagegen das Verfahren mit dem Bija des jeweiligen Yantras ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.419====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantra yantroditaṃ jāpyaṃ yantre yantre na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrīṃkārapuṭitaṃ sarvam anulomaṃ tathaiva hi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei jedem einzelnen Yantra ist das dort angegebene Mantra zu rezitieren, ohne Zweifel. Alles ist vom Laut hrīṃ umschlossen und läuft vorwärts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wiederholung gegenüber 45.417 steht in der Edition; sie wird im Haupttext nicht gestrichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.420====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrīṃśaktipuṭitaṃ sarvaṃ kalpoktaṃ japam ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantrabījoditaṃ karma yantrayor ubhayor api ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er vollzieht die gesamte vorgeschriebene Rezitation, von der Shakti hrīṃ umschlossen. Bei beiden Yantras [vollzieht er] die mit dem Yantra-Bija angegebene Handlung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.421====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgyasambhavike caiva jayayantre ca nānyathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālamārgasthitasyāpi sādhakasya varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; beim Glück erzeugenden und beim Siegesyantra, auf keine andere Weise – auch für den auf dem Tala-Weg stehenden Sadhaka, Schöngesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.422====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhir eṣa samuddiṣṭaḥ sādhakānāṃ hitāya vai ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānā tu calate mantrī yadā kāryavaśā priye ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieses Verfahren ist zum Wohl der Sadhakas erklärt worden. Wenn der Mantrakundige wegen einer Aufgabe seinen Ort verlässt, Liebe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.423====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrāṇi dikṣu saṃsmarya astramokṣaṃ tu kārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtanyāso japen mantrī kṛtarakṣas tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; vergegenwärtigt er die Waffen in den Richtungen und vollzieht das Entlassen der Waffe. Mit vollzogenem Nyasa und hergestelltem Schutz rezitiert der Mantrakundige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.424====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvadhyāyī na saṃdehas tadā vighnair na bādhyate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
suptotthito yadā rātrau mantrī kuryād avaśyakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Über die Wirklichkeit meditierend wird er dann nicht von Hindernissen bedrängt, ohne Zweifel. Wenn der Mantrakundige nachts vom Schlaf aufsteht, um die Notdurft zu verrichten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.425====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ kṛtvā hṛdi dhyānam astramokṣādikaṃ-s-tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkramyācānya mantrajño nyāsaṃ kṛtvā yathoditam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; vollzieht er den Nyasa, die Meditation im Herzen und das Entlassen der Waffe und weitere [Schritte]. Er geht hinaus; nach der Mundspülung vollzieht der Mantrakundige den Nyasa wie angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.426====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānaṃ kṛtvā mahādevi tato mantrī tu saṃviśet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātar utthāya svasthātmā sakalīkṛtavigrahaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach der Meditation, große Göttin, legt sich der Mantrakundige wieder hin. Morgens steht er mit gefasstem Selbst auf, nachdem sein Körper durch Sakalikarana rituell vervollständigt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.427====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtarakṣo vrajen mantrī pādaprakṣālanādikam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitraṃ vandayen nityaṃ kṛtvā viṇmūtram eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit hergestelltem Schutz geht der Mantrakundige fort und vollzieht das Waschen der Füße und die weiteren [Reinigungen]. Nachdem er Kot und Urin ausgeschieden hat, verehrt er stets das Pavitra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Pavitra ist eine besondere rituelle Substanz; die Aussage ist in den zuvor beschriebenen transgressiven Reinheitsbegriff eingebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.428====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyūṣe nijane caiva anyathā doṣam āpnuyāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaśyeva vidhānajño gatvātmāna gṛhādikam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei Tagesanbruch und an einem einsamen Ort [tut er dies]; sonst zieht er einen Verstoß auf sich. Der Vorschriftenkundige geht dann unbedingt in sein eigenes Haus beziehungsweise die entsprechende Unterkunft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.429====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantadhāvanapūrvaṃ tu tataḥ snānaṃ samārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena kṛtvā sandhānakaṃ budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach vorausgehendem Zähneputzen beginnt er das Bad. Nach dem zuvor genannten Verfahren vollzieht der Verständige die [rituelle] Verbindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Sandhānaka wird als erneute rituelle Verbindung verstanden; die genaue Ausgestaltung steht in den vorausgehenden Anweisungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.430====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtarakṣo viśen mantrī devāgāraṃ tathaiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tu pratyahaṃ kuryā tālakena na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit hergestelltem Schutz betritt der Mantrakundige das Götterhaus. So ist es vom Talaka täglich zu tun, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.431====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
miśrakeṇāpi kartavyam ayam eva vidhiḥ kramāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
miśrakeṇāpi kartavyaḥ pavitrādipurahsaram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch der Mishraka soll eben dieses Verfahren der Reihe nach vollziehen; auch er soll [es] mit Pavitra und den weiteren [Bestandteilen] voran ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Miśraka bezeichnet den Praktizierenden des „gemischten“ Weges, der im Folgenden vom Tala-Weg abgegrenzt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.432====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhasyācāreṇaiva śikhābandhavarjitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṣṭābhis tābhi varteta tālakeva ca miśrake ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er hält sich an das Verhalten des Reinen, jedoch ohne das Binden des Haarschopfes. Im gemischten [Weg] lebt er mit denselben Handlungen wie der Talaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.433====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
lābhālābhavikalpena yathāvibhavasambhavam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvasevāvidhānena kalpoktena vidhisthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Je nachdem, was verfügbar oder nicht verfügbar ist, entsprechend seinen Mitteln, hält er sich an die Vorschrift der vorbereitenden Verehrung, die das Ritualhandbuch angibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.434====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena mārgeṇa cānyāni kalpakarmāṇi kārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantrādīni ca karmāṇi pūrvasevāvidhikramāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auf diesem Weg lässt er auch andere Handlungen des Ritualhandbuchs ausführen, Yantra-Anwendungen und weitere Handlungen nach der Vorschriftenfolge der vorbereitenden Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.435====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmacaryarato nityaṃ tālakeva samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyādīni ca homāni kartavyā-m-aviśaṅkinā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Stets der Keuschheit zugewandt, handelt er wie der Talaka. Feueropfer mit Alkohol und weiteren [Stoffen] sind ohne Bedenken auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.436====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādeśena vinā devi pānaṃ bhakṣaṃ na kārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
miśreṇāpi na kartavyaṃ pavitrādi-ca-vandanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ohne ausdrückliche Anweisung, Göttin, soll er weder trinken noch essen [von diesen Stoffen]. Auch der Mishraka soll die Verehrung von Pavitra und den weiteren [Substanzen] nicht vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Einschränkung steht neben der anders lautenden allgemeinen Anweisung 45.431. Der Spannungsbefund wird nicht stillschweigend harmonisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.437====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālake caiva śeṣaṃ tu śaktivarja na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
alābhena vidhis tasya niṣedho naiva prāṣite ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Übrige [ist] wie beim Talaka, jedoch ohne die Shakti, ohne Zweifel. Seine Regel richtet sich nach der Nichtverfügbarkeit; ist [die Substanz] verzehrt worden, besteht kein Verbot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Prāṣite wird als ungewöhnliche Form zu „verzehren“ verstanden. Der genaue Bedingungszusammenhang bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.438====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmāṃsādihomānāṃ madyānāṃ ca na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
miśrakasya vidhi proktaḥ śaktivarjasya nityaśaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Dies betrifft] Feueropfer mit Menschenfleisch und weiteren [Stoffen] sowie Alkohol, ohne Zweifel. Damit ist die Regel des Mishraka erklärt, der beständig ohne Shakti ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.439====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādeśena mahādevi ākṛṣyākṛṣya bhuñjayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayet sarvakarmāṇi śaktiyuktas tu miśrakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auf Anweisung, große Göttin, lässt er nach wiederholtem Heranziehen verzehren. Mit der Shakti verbunden, verwirklicht der Mishraka alle Anwendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Das Objekt des „Heranziehens“ ist nicht ausgeschrieben. Die Verbindung mit einer Shakti ist hier als besondere, angeordnete Ausnahme beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.440====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākarṣādiprayogeṣu yadā siddhi prajāyate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadācin miśrako devi karmayogena nityaśaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn bei Anwendungen wie dem Heranziehen einmal Siddhi entsteht, Göttin, [dann kann] der Mishraka durch beständige Ausführung der Handlungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.441====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālamārga samāpnoti yadā śuddhaḥ prajāyate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
miśrasya vidhi proktaḥ śuddhāśuddhasya śobhane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; den Tala-Weg erreichen, wenn er rein geworden ist. Damit ist die Regel des Mishra erklärt, der zugleich rein und unrein ist, Schöne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Annapurna-devi.jpg|thumb|Annapurna und Shiva: ergänzendes Bild zum Thema Nahrung und religiöses Leben. Der folgende Text beschreibt die eigene Lebensordnung des Charubhojin.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.442====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśuddhasyāpi vakṣyāmi tāṃ śṛṇuṣva samāhitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmacaryarato nityaṃ sarvakalpāni kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch die [Lebensordnung] des Unreinen werde ich erklären; höre gesammelt. Stets in Brahmacharya lebend soll er alle [in seinen] Kalpas [gelehrten Verfahren] vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hier beginnt eine in sich geschlossene Darstellung des Charubhojin, des „Essers von Charu“. Aśuddha („unrein“) ist seine Bezeichnung innerhalb der Drei-Leben-Typologie von 45.5–11, keine Aufforderung zu unreinem Verhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.443====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
homāni māṃsavarjyāni sarvakarmesu kārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvasevāvidhānena ājye kalpe na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei allen Handlungen soll er die Feueropfer ohne Fleisch ausführen. [Er verfahre] nach der Ordnung der vorbereitenden Mantrapraxis, im Kalpa mit geklärter Butter, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Dieser Sadhaka verwendet ausdrücklich kein Fleisch; der folgende Vers untersagt auch Alkohol. Die Klassenbezeichnung „unrein“ darf deshalb nicht mit einer modernen Speisebewertung gleichgesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.444====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktāni yāni homāni nityakarma samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyāni na spṛśen mantrī naivedyāya na kalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die gelehrten Feueropfer soll er als tägliche Handlung vollziehen. Alkohol soll der Mantra-Praktizierende nicht berühren und nicht als Speisegabe bereiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.445====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
viparītāni karmāṇi na kadācit samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā kurute devi sādhako jñānavarjitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Umkehrende beziehungsweise transgressive Handlungen soll er niemals vollziehen. Wenn der unwissende Sadhaka anders verfährt, o Göttin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers beginnt die Schilderung eines Regelverstoßes und setzt sich im folgenden Vers fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.446====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
homam arghas tathā sparśaṃ prāyaścitta samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśasāhasrakaṃ jāpyaṃ māṃsādīnāṃ nivedane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … bei Feueropfer, Argha-Gabe oder Berührung, soll er eine Sühnehandlung vollziehen. Bei der Darbringung von Fleisch und dergleichen sind zehntausend Rezitationen auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.447====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyādīni na saṃdeha evaṃ caiva nivedane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīsaṅgaṃ ca na kurvīta manasāpi varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso bei der Darbringung von Alkohol und dergleichen, ohne Zweifel. Er soll keine sexuelle Vereinigung mit Frauen vollziehen, nicht einmal im Geist, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.448====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā kurute moha na siddhiphalabhāg bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyādhayas tasya jāyeta dāridraṃ ca bhayānakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Verfährt er aus Verblendung anders, wird er nicht an der Frucht der Siddhi teilhaben. Krankheiten und schreckliche Armut werden ihm entstehen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Krankheit, Armut und Tod sind hier historische Straf- beziehungsweise Wirkungszuschreibungen. Die Übersetzung gibt sie als Aussagen des Textes wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.449====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇair viyujyate mantrī nātra kārya vicāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāmataḥ kṛte saṅge nārībhi saha suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … und der Mantra-Praktizierende wird sein Leben verlieren; darüber bedarf es keiner Erwägung. Hat er sich ungewollt mit Frauen vereinigt, o Treue im Gelübde …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.450====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramādātha balā vāpi lakṣārdhaṃ nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāmato ’śitair māṃsai madyapānais tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … aus Nachlässigkeit oder unter Zwang, [sind] fünfzigtausend [Rezitationen zu vollziehen], ohne Zweifel. Wurden Fleisch oder alkoholische Getränke ungewollt verzehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text unterscheidet ausdrücklich ungewolltes und absichtliches Handeln, legt aber auch für unter Zwang Geschehenes Sühne auf. Dies bleibt eine historische Ritualnorm, keine heutige Bewertung Betroffener.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.451====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittam tu kartavyaṃ lakṣapādaṃ na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmatas tu yadā kuryāt prāyaścittam na vidyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … soll als Sühne eine Viertellakh [Rezitationen?] ausgeführt werden, ohne Zweifel. Geschieht es aber absichtlich, gibt es keine Sühnehandlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Lakṣapāda heißt wörtlich „Viertel einer Lakh“, also 25.000. Kiss erwägt mit Hatley eine elliptische Bedeutung „Lakh plus ein Viertel“, also 125.000. Da der Druck die kürzere Form behält, bleibt die Zahl in der Übersetzung fraglich und wird nicht stillschweigend ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.452====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyajanme bhavet tasya siddhim nātra vicāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi devi kalpoktaṃ pūrvasūtreṇa coditam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In einem anderen Leben wird ihm Siddhi zuteil; darüber bedarf es keiner Erwägung. Auch dann [gilt] das im Kalpa Gelehrte, Göttin, wie im früheren Abschnitt vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der nächste Geburtszustand wird im Kapitel mit der Entwicklung durch verschiedene Sadhaka-Klassen verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.453====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva vartayen nityaṃ vidhinā śivam āpnuyāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmacaryarato nityaṃ trisnāyī carubhojakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Stets soll er nach ebendiesem Verfahren leben und Shiva erlangen: immer Brahmacharya üben, dreimal täglich baden und Charu essen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Shiva erlangen kann hier Befreiung bezeichnen. Charu ist eine gekochte rituelle Getreidespeise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.454====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
naktabhojī sadā bhūtvā tato mantrī prasidhyati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīye savane prāpte devāgāre yathāvidhiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Stets nachts essend wird der Mantra-Praktizierende dann zur Vollendung gelangen. Wenn die dritte Tageszeit gekommen ist, [soll er] im Heiligtum vorschriftsgemäß …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.455====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
carubhāṇḍaṃ kṣālayitvā astramantreṇa sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauvarṇaṃ rājataṃ vāpi tāmraṃ pittalasambhavam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … das Charu-Gefäß mit dem Astra-Mantra reinigen: ein goldenes oder silbernes, kupfernes oder aus Messing …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.456====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
trilohaṃ mṛnmayam vāpi svaśuddhyā śodhitaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarena tu devasya culliṃ vai dakṣiṇāmukham ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … aus einer Dreimetall-Legierung oder aus Ton, und mit seinem eigenen Reinigungsmittel [Urin?] gereinigt. Nördlich der Gottheit [soll er] eine nach Süden geöffnete Feuerstelle …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Svaśuddhi ist wörtlich „eigene Reinigung“. Kiss erwägt hier eine euphemistische Bezeichnung für Urin; die Deutung ist ausdrücklich unsicher. Die Gefäßreinigung wird deshalb nicht zu einer uneingeschränkt übernehmbaren heutigen Kochanweisung gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.457====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā sthālīṃ samāropya tanmadhye cāsanādikam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nijayāgaṃ yajen mantrī mudrābhedaṃ tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … herstellen, den Kochtopf daraufsetzen und in dessen Mitte den Sitz und das Weitere [vergegenwärtigen]. Der Mantra-Praktizierende soll seinen eigenen Gottheitenkreis verehren und die verschiedenen Mudras [zeigen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Topf wird selbst zum Ort der Gottheitenverehrung. Sitz, Gottheiten und Mudras gehören zur rituellen Vergegenwärtigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.458====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrāṇi bāhyato dattvā kavacenāvaguṇṭhitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpāṇi sthālimadhye tu sādhakaḥ pātayet tataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Außen soll er die Astras einsetzen und [den Bereich] mit dem Kavacha umhüllen. Dann soll der Sadhaka Blüten in die Mitte des Topfes fallen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.459====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrodakaṃ vinikṣipya kṣīraṃ vā pūrvacoditam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇa agni saṃsthāpya-m-arcayitvā yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dort soll er Wasser oder die zuvor gelehrte Milch hineingießen, mit dem Astra das Feuer einsetzen und [die Gottheit] in der richtigen Folge verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Form tatrodakam steht der Lesung tīrthodakam in 45.462 gegenüber; Kiss erwägt eine Textverderbnis. Die beiden Stellen werden nicht stillschweigend vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.460====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavacenāvaguṇṭhīta astraprokṣitakāni tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
indhanāni tato kṣiptvā jvālayitvā hutāśanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann soll er die mit dem Kavacha umhüllten und mit dem Astra besprengten Brennstoffe hineinwerfen und das Feuer entzünden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.461====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrakṣālitakaṃ mantrī &amp;lt;u&amp;gt;vastrapūtāmbhasā&amp;lt;/u&amp;gt; priye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantra samuccārya taṇḍulaṃ prakṣiped budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der einsichtige Mantra-Praktizierende soll den mit dem Astra gereinigten Reis mit durch ein Tuch gefiltertem Wasser hineingeben, o Liebe, nachdem er das Wurzelmantra ausgesprochen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Vastrapūta ist eine Konjektur, durch 45.468 gestützt. Die Quelle sagt „hineingeben“; der Reis ist in den Topf zu geben, nicht unmittelbar als Nahrung ins Brennfeuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.462====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrakṣālitayā caiva †dakṣyā† tāṃ cālayet tataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthodakaṃ vinikṣipya kṣīraṃ vā pūrvacoditam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darauf soll er [den Inhalt] mit einem durch den Astra gereinigten [Löffel?] umrühren. Er soll Wasser von einem heiligen Badeort oder die zuvor gelehrte Milch hineingießen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Dakṣyā ist verderbt; als ursprüngliche Lesung wird darvyā, „mit einem hölzernen Löffel“, erwogen. Die sichere Lesung wird nicht vorgetäuscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.463====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇa agni saṃsthāpya-m-arcayitvā yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantraṃ japen mantrī sarvakarma samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll mit dem Astra das Feuer einsetzen und [die Gottheit] in der richtigen Folge verehren. Der Mantra-Praktizierende soll das Wurzelmantra rezitieren und alle [vorgeschriebenen] Handlungen vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers wiederholt 45.459cd. Beide Originalverse bleiben im Haupttext erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.464====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍaṃ na pātayet tasmāc caruke sādhokottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataś caruṃ śrāvayitvā uttārya parimūlaye ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Flüssigkeit beziehungsweise den Schaum des Charu soll der beste Sadhaka nicht wegschütten. Nachdem er das Charu gekocht hat, soll er [den Topf] herunternehmen und fest hinstellen [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Bedeutung von parimūlaye bleibt unsicher. Manda kann Flüssigkeit beziehungsweise Schaum der gekochten Getreidespeise bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.465====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyaṃ devadevīnāṃ dattvā cāgnau tathā hunet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣaṃ tu bhakṣayen mantrī devasyābhimukhasthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll den Göttern und Göttinnen die Speisegabe darbringen und ebenso ins Feuer opfern. Den Rest soll der Mantra-Praktizierende essen, der Gottheit zugewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.466====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśeṣa bhakṣayen mantrī hutaśeṣaṃ na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkramyācamanam kuryād yatra loko na paśyati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alles vom Feueropfer Übriggebliebene soll der Mantra-Praktizierende essen, ohne Zweifel. Er soll hinausgehen und dort Wasser schlürfen, wo ihn niemand sieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.467====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakhāyo ’pi na taṃ prekṣen †nāvātor† yāva sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kamaṇḍaluṃ tato gṛhya ācamed aviśaṅkitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch sein Gefährte soll ihn nicht ansehen, solange der Sadhaka [verderbte Wendung]. Dann soll er den Wasserkrug nehmen und ohne Bedenken Wasser schlürfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Nāvātor ist verderbt. Eine Deutung „bis er zurückgekehrt ist“ wird erwogen, aber nicht als gesicherter Sanskrittext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.468====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kamaṇḍaluṃ svayatnena kartavyaṃ sādhakena tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastrapūtena toyena dadyā kūpe va poṣkare ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sadhaka soll seinen Wasserkrug selbst mit durch ein Tuch gefiltertem Wasser [füllen]. Er soll [ihn] an einen Brunnen oder Lotusteich bringen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Konstruktion von kartavyam und dadyā ist knapp und nicht sicher. Der Zusammenhang legt das selbstständige Befüllen des Gefäßes nahe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.469====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakhāyenopanītena udakena tu pūrayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tasya sparśanaṃ kāryaṃ sakhāyena varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … und mit dem Wasser füllen, das der Gefährte herbeigebracht hat. Der Gefährte darf ihn nicht berühren, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Gefährte bringt das Wasser, soll jedoch nicht den persönlichen Krug berühren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.470====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
spṛṣṭas tyajen na saṃdehaḥ sādhako vidhisaṃsthitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvānamārjāraspṛṣṭaṃ tu mūṣakair nakulais tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ist er berührt worden, soll der an die Vorschrift gebundene Sadhaka ihn verwerfen, ohne Zweifel. Ist er von Hund oder Katze, von Mäusen oder Mungos berührt worden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.471====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnim tato parijvālya kṣālayitvā tu tāṃ grahet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamya vidhinā devi devāgāre tu sthāpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … soll er Feuer entzünden, [den Krug] reinigen und wieder nehmen. Nach vorschriftsgemäßem Wasserschlürfen soll er ihn im Heiligtum aufstellen, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.472====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bahi sthāpayen mantrī kadācid api suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇmūtrau tu yadā kuryāt sakhāyasyāviśaṅkitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Niemals soll der Mantra-Praktizierende ihn draußen aufstellen, o Treue im Gelübde. Wenn er Kot und Urin ausgeschieden hat, soll er unbesorgt aus der …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz setzt sich in 45.473 fort. Der Text unterscheidet somit mehrere Kontexte, statt die Berührung durch den Gefährten pauschal zu verbieten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.473====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastā-ś-caivācamen mantrī tatra doṣo na vidyate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadyā vātha taḍāge vā kūpe vātha svabhāvataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Hand des Gefährten Wasser schlürfen; darin liegt kein Fehler. An einem Fluss, Teich oder Brunnen, nach seiner eigenen Art …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.474====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ kṛtvā tato mantrī devāgāraṃ viśed budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;uccheṣekaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; svayaṃ gṛhya dattvā gorvarīkāṃ tataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … soll der einsichtige Mantra-Praktizierende Nyasa vollziehen und das Heiligtum betreten. Die Speisereste soll er selbst nehmen und zerkleinerten Kuhdung hinzugeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Uccheṣekam ist Goodalls Konjektur für die Speisereste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.475====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyagarte tu kṣiptavyaṃ jale vā nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmālyasya na madhye tu kṣiptavya carubhojanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Die Reste] sind in eine andere Grube oder ins Wasser zu werfen, ohne Zweifel. Charu-Speise darf nicht mitten unter die abgelegten Opferblumen geworfen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Nirmalya bezeichnet bereits dargebrachte und abgelegte Opferblumen beziehungsweise Ritualreste. Der letzte Ausdruck könnte auch „vom Charubhojin“ statt „Charu-Speise“ heißen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.476====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālakena tu kṣiptavyaṃ niyamenaiva nānyathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālako yadi vānyatra kṣiped uccheṣakaṃ priye ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Talaka soll sie [dorthin] nur aufgrund eines besonderen Gelübdes werfen, nicht anders. Wirft der Talaka die Speisereste an einen anderen Ort, o Liebe …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.477====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
japed aṣṭasāhasraṃ tu tataḥ śuddhim avāpnuyāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
carubhojī yadā tatra kṣipen nirmālyamadhyataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … soll er achttausendmal rezitieren; dann möge er Reinigung erlangen. Wenn der Charubhojin sie dort mitten unter die abgelegten Opferblumen wirft …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.478====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
japed aṣṭasāhasraṃ tu nātra kāryā vicāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakenāpanītāni taṇḍulādīni saṃśrapet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … soll er achttausendmal rezitieren; darüber bedarf es keiner Erwägung. Er soll den vom Sadhaka weggenommenen [?] Reis und das Weitere kochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wendung sādhakenāpanītāni ist unklar. Kiss erwägt als Alternative „vom Gefährten herbeigebracht“, setzt dies aber nicht in den Grundtext ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.479====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣitāni tu saṃgṛhya sthāpayed devasannidhau ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na spṛśet tā sakhāyo ’pi spṛṣṭvā tyaktvā viśuddhyati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll die besprengten [Zutaten] nehmen und in die Nähe der Gottheit stellen. Auch der Gefährte darf sie nicht berühren; nach einer Berührung wird [der Praktizierende] durch Wegwerfen [der Zutaten] rein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.480====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvāpaṃ svayaṃ kuryād gṛhyarthaiś cāpi ca svakaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;bhikṣāhāreṇa&amp;lt;/u&amp;gt; varteta satataṃ carubhojanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll die Darbringung selbst mit den eigenen Haushaltsmitteln [?] durchführen. Das Charu-Essen soll stets durch Almosennahrung bestritten werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Gṛhyarthaiḥ ist in diesem Zusammenhang unsicher. Die Übersetzung „eigene Haushaltsmittel“ ist eine Annäherung. Bhikṣāhāreṇa ist eine Konjektur Goodalls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.481====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇa prokṣayitvā tu naivedyāni pradāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrajaptā tu gṛhṇīyā athavā bhaikṣeṇa vartayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit dem Astra soll er [die Nahrung] besprengen und die Speisegaben darbringen. Oder er soll mit Mantras besprochene [Almosen] annehmen und vom [gesammelten] Almosen leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Alternativen dürften selbst gesammelte und durch einen Gefährten gebrachte Almosen unterscheiden; die genaue terminologische Abgrenzung ist unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.482====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratigrahaṃ na gṛhṇīyā bhikṣāvartananiścayāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekānnaṃ na ca bhuñjīta &amp;lt;u&amp;gt;trisnāyī&amp;lt;/u&amp;gt; tu vidhisthitām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Aufgrund seines Entschlusses, von Almosen zu leben, soll er keine Geschenke annehmen. Er soll nicht nur die Nahrung eines einzigen [Gebers] essen; vorschriftsgemäß soll er dreimal täglich baden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung trisnāyī ist eine Konjektur. Das Verbot des Essens von einem einzigen Geber schützt innerhalb der Bettelordnung die Unabhängigkeit von einem einzelnen Haushalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.483====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
avagrahaṃ na moktavyaṃ karmakalpoktakād ṛte ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā kalpoktakādīni punaś cograhaṃ ācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Zurückhaltung darf nicht aufgegeben werden, außer soweit es im Ritual-Kalpa vorgeschrieben ist. Nach dem Vollzug der dort gelehrten Handlungen soll er erneut Zurückhaltung üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Avagraha meint in diesem Kapitel insbesondere sexuelle Zurückhaltung; die genaue Ausführung kann sich je nach Sadhaka-Klasse unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.484====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śataṃ vātha sahasraṃ vā japtavyaṃ cāgrahe thavā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hotavyaṃ ca śataṃ vāpi nityanaimittikād ṛte ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei [der Wiederaufnahme] der Zurückhaltung sind hundert oder tausend Rezitationen oder hundert Feuergaben [zu vollziehen], zusätzlich zu den täglichen und gelegentlichen Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.485====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena vidhinā devi carubhojī tu &amp;lt;u&amp;gt;vartayet&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvokteṣu pradeśeṣu carukaṃ sādhayed budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach diesem Verfahren, Göttin, soll der Charubhojin leben. An den zuvor genannten Orten soll der Einsichtige das Charu bereiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die folgenden Ortsangaben gehören zur besonderen Gelübdeordnung des Charubhojin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.486====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānādiṣu mantrajña aśuddhavidhim āśritaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetrasthāneṣu vā kuryād yoginyo yatra saṃsthitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige, der dem Verfahren des „Unreinen“ folgt, soll dies an Verbrennungsstätten und den weiteren [Orten] vollziehen oder an heiligen Plätzen, an denen die Yoginis gegenwärtig sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.487====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayāgādivikalpeṣu puṇyadeśeṣu vā budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyakṣaṃ na ca sādhīta carukaṃ sādhakottamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Oder der Einsichtige [vollziehe es] an verdienstvollen Orten, die als Prayaga und die weiteren [heiligen Stätten] vergegenwärtigt werden. Der beste Sadhaka soll das Charu nicht vor aller Augen bereiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Vikalpa kann hier die rituelle Vergegenwärtigung heiliger Orte im Mandala bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.488====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramāde yadi dṛśyeta mantrasyāṣṭaśataṃ japet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityanaimittikaṃ yāgaṃ kuryād vai &amp;lt;u&amp;gt;na vyatikramet&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wird er aus Nachlässigkeit gesehen, soll er das Mantra einhundertachtmal rezitieren. Die tägliche und gelegentliche Verehrung soll er vollziehen und nicht vernachlässigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Na vyatikramet („nicht vernachlässigen“) ist eine Konjektur Kiss’ an einer schwierigen Stelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.489====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāśaktyā na saṃdehaḥ prāyaścittam athānyathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśasāhasrikaṃ kuryā nityanaimittikau &amp;lt;u&amp;gt;ṛyatau&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Andernfalls [ist] eine Sühnehandlung nach seinem Vermögen [zu vollziehen], ohne Zweifel. Er soll zehntausend [Rezitationen] ausführen, die täglichen und gelegentlichen [Riten] ausgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Ṛyatau ist eine unsichere Lesung; verstanden wird ein Ausschluss der ohnehin geschuldeten täglichen und gelegentlichen Riten aus der Sühnezählung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.490====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyayāgas tathā kṣetre kartavyo vaśyakāmyayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avagrahaṃ na moktavyaṃ svasiddhāntaṃ tu mantriṇām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An einem heiligen Platz soll keine andere Verehrung aus dem Wunsch nach Unterwerfung [eines anderen] vollzogen werden. Die Zurückhaltung, die eigene Lehrordnung der Mantra-Praktizierenden, darf nicht aufgegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Das Verbot der auf Unterwerfung zielenden Verehrung ist ausdrücklich an diese Lebensordnung gebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.491====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyūṣe nyāsam āsthāya niṣkrameta vicakṣaṇaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvaśyakaṃ tataḥ kṛtvā dantadhāvanam ācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der Morgendämmerung soll der Einsichtige Nyasa vollziehen und hinausgehen. Nachdem er seine Notdurft verrichtet hat, soll er die Zähne reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.492====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣayitvā kṣipen mantrī samīpe nātidūrataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṣālayitvā toyena veṣṭanaṃ tasya kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll [das Zahnholz] kauen und in der Nähe, nicht allzu weit entfernt, wegwerfen. Nach dem Waschen mit Wasser soll er [das Haar?] zusammenbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Was zusammengebunden wird, bleibt im Sanskrit ungesagt; der Kommentar erwägt das Haar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.493====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
alakṣmīpratighātārthaṃ tataś cācamya vidhānavit ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ kṛtvā mṛdāṃ gṛhya tataḥ snānaṃ samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zur Abwehr des Unglücks soll der Verfahrenskundige dann Wasser schlürfen. Nach Nyasa soll er Erde nehmen und das Bad vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.494====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pratidinaṃ kuryāc carubhojanam eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavīyaṃ sadā bhakṣyaṃ naivedyaṃ pūrvacoditam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So soll er täglich verfahren und Charu essen. Stets soll er die zuvor gelehrte, Bhairava dargebrachte Speisegabe verzehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.495====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāśayitvā tato &amp;lt;u&amp;gt;hutvā&amp;lt;/u&amp;gt; āhāraṃ pūrvacoditam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pallavodumbaro ’śvattho baṭasya ca na bhakṣayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er gegessen hat, soll er von der zuvor gelehrten Nahrung ins Feuer opfern. Die Sprosse von Udumbara, Ashvattha und Bata soll er nicht essen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hutvā ist eine Konjektur Goodalls. Udumbara, Ashvattha und Bata sind verschiedene Feigenbäume.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.496====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratināṃ pallavaṃ caiva māṣapattram na bhakṣayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilapatraṃ na cāśnīyāt tālako ’pi hi nityaśaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Sprosse des Vratin und die Blätter der Masha-Bohne soll er nicht essen. Sesamblätter darf stets auch der Talaka nicht verzehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Vratin ist botanisch nicht sicher bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.497====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
avagrahaṃ na moktavyaṃ agnikārya niśāsu vai ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena vidhinā devi carubhojī prasidhyati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Zurückhaltung darf nicht aufgegeben werden, ebenso nachts das Feuerritual. Nach diesem Verfahren, Göttin, gelangt der Charubhojin zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hier endet die zusammenhängende Darstellung des Charubhojin; der folgende Abschnitt betrifft Talaka und Mishraka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.498====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālako miśrakaś caiva pratyūṣe vidhim ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitravandanaṃ nityam ubhayor api vidyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Talaka und Mishraka vollziehen das Verfahren bei Tagesanbruch. Die tägliche Verehrung des Pavitra gilt für beide.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die erneute Vorschrift steht neben der Einschränkung 45.436 und zeigt unterschiedliche Regelzusammenhänge innerhalb des Kapitels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.499====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyā caiva viśeṣeṇa kartavyaṃ vandanaṃ sadā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā tu kṛte teṣāṃ prāyaścittaṃ na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Insbesondere von der Shakti ist diese Verehrung stets zu vollziehen. Handeln sie anders, ist eine Sühnehandlung erforderlich, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.500====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasyāṣṭaśataṃ japtvā tato mantrī viśudhyati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālako yatratrastha sādhayet sādhanaiḥ paraiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach hundertacht Rezitationen des Mantras wird der Mantrakundige wieder rein. Der Talaka kann, wo immer er sich befindet, mit den höchsten Mitteln die Verwirklichung betreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.501====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
miśrako kṣetram āsādya sādhayīta vicakṣaṇaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktāni ca kṣetrāṇi tatrasthaḥ sādhayed budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der verständige Mishraka soll ein Heiligtum aufsuchen und dort die Verwirklichung betreiben. An den zuvor genannten heiligen Orten verweilend, soll der Verständige sie betreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.502====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpoktādividhiṃ sarvān tālakaś caiva miśrakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktivarjaṃ na saṃdehaḥ brahmacarya sadā bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mishraka [vollzieht] sämtliche vorgeschriebenen Verfahren wie der Talaka, jedoch ohne Shakti, ohne Zweifel. Stets soll er keusch leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.503====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyamasthena kartavyaṃ nityam āmiṣabhojanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyamena vinā devi alābhe cāmiṣasya tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer unter der besonderen Verpflichtung steht, muss täglich Fleisch essen. Außerhalb dieser Verpflichtung, Göttin, wenn Fleisch nicht verfügbar ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.504====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ na vai tasya niyamasthaḥ samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśasāhasrikaṃ jāpyaṃ kartavyaṃ nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist für ihn keine Sühnehandlung erforderlich. Wer aber unter der Verpflichtung steht, muss zehntausend Rezitationen als Sühne vollziehen, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.505====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākṛṣyākṛṣya bhuñjīta divyakanyāṃ manorāmāṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tābhi sārdhaṃ caren mantrī kalpoktāni punaḥ kramāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er zieht wiederholt bezaubernde himmlische Jungfrauen heran und vereinigt sich mit ihnen. Mit ihnen zusammen vollzieht der Mantrakundige wiederum die Vorschriften des Ritualhandbuchs der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bhuñjīta wird hier im sexuellen Sinn verstanden. Das Heranziehen anderer Wesen gehört nicht in die Praxisauswahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.506====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākṛṣṭā yā bhaven mantrai sa śaktiṃ nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartavyaṃ miśrakeṇaiva sādhakenāviśaṅkinā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diejenige, die durch Mantras herangezogen wird, ist seine Shakti, ohne Zweifel. Dies ist auch vom Sadhaka des gemischten Weges ohne Bedenken auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.507====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā brahmacaryeṇa vartayen miśrakaḥ sadāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sidhyate hy avicāreṇa kṣetram āśritya nānyathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Oder der Mishraka lebt stets in Keuschheit. Er erlangt Siddhi ohne Bedenken, indem er sich an einen heiligen Ort hält, auf keine andere Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.508====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākṛṣṭāṃ na tu bhuñjīta prāyaścittaṃ samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśasāhasrikaṃ jāpyaṃ kartavyaṃ miśrakeṇa tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn er sich mit der Herangezogenen nicht vereinigt, soll er eine Sühnehandlung vollziehen. Zehntausend Rezitationen sind dann vom Mishraka auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die bedingende Verbindung wird aus dem Regelzusammenhang erschlossen; der Vers selbst formuliert stark verkürzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.509====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityanaimittikaṃ kāmyam āgrahaṃ naiva muñcati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmyaṃ kalpoktam ācārya punaḥ cāvagrahaṃ caret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die regelmäßigen, anlassgebundenen und wunschbezogenen [Riten sowie] die Verpflichtung gibt er nicht auf. Nachdem er das vorgeschriebene wunschbezogene Ritual vollzogen hat, nimmt er die besondere Verpflichtung wieder auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.510====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaṃ vai yo gṛhītas tu siddhyarthaṃ niścayaḥ priye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāge japye ’thava home moktavyo nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der zuvor zum Zweck der Siddhi gefasste Entschluss, Liebe, darf während Verehrung, Rezitation oder Feueropfer ausgesetzt werden, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.511====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmakalpoktakāle tu tryāhnike ’pi yathārthataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmakalpoktayāgaṃ tu kartavyam aviśaṅkinā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zur im Handlungshandbuch angegebenen Zeit, auch während der drei täglichen Ritualzeiten, ist dem jeweiligen Zweck entsprechend die dort vorgeschriebene Verehrung ohne Bedenken zu vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.512====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityanaimittikaṃ tyaktvā kāmya jāpyaṃ ca mantriṇā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmakalpoktam ācārya pūrvayāge grahaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige lässt dabei die regelmäßigen und anlassgebundenen Riten aus und [vollzieht] die wunschbezogene Rezitation. Nachdem er das Handlungshandbuch ausgeführt hat, [übernimmt er] die Verpflichtung der früheren Verehrung erneut,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.513====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhiheto gṛhītavyaṃ nātra kārya vicāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhiyāgais tu caiveha kartavyaṃ kṣetrasannidhau ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; die zum Zweck der Siddhi zu übernehmen ist; darüber soll kein Zweifel bestehen. Die Siddhi-Verehrungen sind hier in der Nähe eines heiligen Ortes auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.514====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityavrataṃ na moktavyaṃ muktvā kalpoktavidhis tataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhikṣāhāro mahāprajño bhaikṣeṇa yātha vartayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das tägliche Gelübde darf nicht aufgegeben werden, außer wenn ein vorgeschriebenes Verfahren dies verlangt. Der sehr Verständige ernährt sich von Almosen und erhält sich durch Betteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.515====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekānnaṃ vāthavā kuryā svayamārjitam eva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayināṃ tu gṛhe bhuktvā prāyaścittaṃ na vidyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Oder er nimmt Nahrung aus einer einzigen Quelle, auch selbst erworbene. Hat er im Haus von Samayins gegessen, ist keine Sühne erforderlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Ekānna wird als Speise aus einem einzigen Haushalt beziehungsweise einer Quelle verstanden, nicht als gesicherte Anweisung zu nur einer Mahlzeit täglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.516====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādhikārigṛhe bhuktvā mantrasyāṣṭaśataṃ japet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyamaṃ vā yadā kuryān na bhoktavyaṃ kadācanaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hat er im Haus eines Nichtberechtigten gegessen, rezitiert er das Mantra hundertachtmal. Wenn er jedoch eine besondere Verpflichtung einhält, darf er dort niemals essen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.517====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāla na saṃdeha ekāntaṃ parivartayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyakṣabhojanaṃ caiva miśrako naiva kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zu jeder Zeit soll er, ohne Zweifel, die Abgeschiedenheit wahren. Der Mishraka soll nicht vor den Augen anderer essen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.518====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svārjitaṃ bhakṣayen mantrī mantrasaṃskāraśodhitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakhāyenāśritaṃ bhakṣye asakhāyena tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige isst selbst erworbene Nahrung, durch die Mantra-Weihe gereinigt, oder Nahrung, die durch einen Gefährten beschafft wurde, ebenso ohne Gefährten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die grammatisch unregelmäßige zweite Vershälfte beschreibt die Beschaffung der Nahrung nur verkürzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.519====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekānnaṃ bhakṣayed yatra daśasāhasrikaṃ bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisnāyī nityayuktas tu sarvakālaṃ vivartayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wo er Nahrung aus einer einzigen Quelle isst, sind zehntausend [Rezitationen] fällig. Dreimal badend und beständig der Übung zugewandt, richtet er sein gesamtes Leben [danach] aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.520====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā svasthaś śarīreṇa nāturo snānam ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmasnānena varteta mantrasnānam athāpi vā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ist er körperlich gesund, soll er baden; ein Kranker soll dies nicht tun. Er hält sich [stattdessen] an ein Aschebad oder an ein Mantrabad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die historischen Ersatzformen werden dokumentiert; der Vers gibt keine moderne medizinische Regel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.521====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
na sparśaṃ kenacit kuryāt sahasā vāpi nityaśaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadācin miśrako devi karmayogena nityaśaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll niemanden berühren, auch nicht unvermittelt, zu jeder Zeit. Einmal [kann] der Mishraka, Göttin, durch beständige Ausführung der Handlungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.522====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālamārgam avāpnoti yadā śuddhaḥ prajāyate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādeśena tu kartavyas tālamārge na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; den Tala-Weg erreichen, wenn er rein geworden ist. Auf dem Tala-Weg darf [die Praxis] nur auf Anweisung vollzogen werden, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.523====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādeśena vinā devi śuddho ’pi hi na kārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādeśaṃ tu vijānīyād yadāsau lakṣaṇānvitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ohne Anweisung, Göttin, soll selbst ein Reiner sie nicht ausführen. Eine Anweisung erkennt er dann, wenn sie mit den [folgenden] Merkmalen verbunden ist:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.524====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
upatiṣṭhe svayaṃ śaktiḥ ādiṣṭā śakticoditā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpakāle bhaven nityaṃ phalaṃ yasya na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Shakti erscheint von selbst, angewiesen und von der Shakti angetrieben. In ihrer Blütenzeit entsteht ihm stets eine Frucht, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; „Blütenzeit“ kann hier die Menstruations- beziehungsweise Fruchtbarkeitsphase bezeichnen; der genaue Bezug der Frucht bleibt unausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.525====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayī bhaktisampannā yadā tasya prajāyate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā devi vijānīyād ādeśo mama nānyathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn ihm eine an die Initiationsvereinbarung gebundene, hingebungsvolle [Partnerin] zuteilwird, soll er erkennen: Dies ist meine Anweisung, Göttin, auf keine andere Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.526====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogibhir kathito ’py evaṃ tadā mantrī vilakṣayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyaṃ bhakṣayen nityaṃ bhairavīyaṃ na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch wenn Yogins ihm dies so mitteilen, soll der Mantrakundige es daran erkennen. Er isst täglich die Bhairava geweihte Speisegabe, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.527====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghapātrodakaṃ caiva prāśayitvānna cācamet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhyarthe caiva rakṣārthe pūrvasūtreṇa coditam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem Trinken des Wassers aus dem Ehrengabengefäß soll er den Mund nicht spülen. Dies ist im früheren Lehrtext zum Zweck der Reinigung und des Schutzes angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.528====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena vidhinā varteta miśrako nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaṇaṃ trividhasyāpi adhikāraś ca kīrtitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach diesem Verfahren soll der Mishraka leben, ohne Zweifel. Damit sind die Merkmale und die Berechtigung aller drei Arten [von Praktizierenden] genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.529====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhis teṣāṃ samākhyāto yena sidhyanti nānyathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayonidarśanaṃ kāryaṃ tālakena na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ihr Verfahren ist erklärt, durch das sie Siddhi erlangen, auf keine andere Weise. Der Talaka soll die Schau des eigenen Ursprungs vollziehen, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Svayonidarśana ist die „Schau der eigenen Yoni“, des eigenen Ursprungs. Das folgende Verfahren entfaltet seinen konkreten rituellen Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.530====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vakṣyāmi sāmpratam devi śṛṇuṣvekāgramānasā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadācit karmabandhais tu anyajammeṣu-v-arjitaiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ich werde es nun erklären, Göttin; höre mit einspitzigem Geist. Wenn er einmal aufgrund karmischer Bindungen, die in anderen Geburten erworben wurden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.531====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibandhakair na sidhyeta tadāyaṃ vidhim ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
miśrakeṇāpi kartavyaṃ parasiddhijigīṣiṇām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; durch Hindernisse keine Siddhi erlangt, soll er dieses Verfahren vollziehen. Auch der Mishraka soll es ausführen, wenn er nach höchster Siddhi strebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.532====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākṛṣyākṛṣya mantrais tu divyakanyāṃ manorāmām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānapūrvaḥ praviśyātha kṛtanyāsas tathaiva hi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er zieht mit Mantras wiederholt eine bezaubernde himmlische Jungfrau heran. Nach dem Bad tritt er ein, mit vollzogenem Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.533====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvayāgāṃs tathā kṛtvā kalaśādisamanvitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agneś ca tarpaṇaṃ kṛtvā naivedyāni pradāpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er vollzieht sämtliche Verehrungen mit den Krügen und den weiteren Geräten, sättigt das Feuer und lässt die Speisegaben darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.534====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
punas tarpaṇakaṃ kṛtvā homaṃ caiva yathepsayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīnām agrata sthitvā praṇavāsanam āśritam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Erneut vollzieht er eine Sättigungsgabe und das Feueropfer nach Wunsch. Vor den Göttinnen nimmt er auf dem Pranava-Sitz Platz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.535====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇābhimukho bhūtvā muktakeśo digambaraḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiṃ tato ’grataḥ sthāpya muktakeśī digambarām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach Süden gewandt, mit gelöstem Haar und nackt, stellt er die Shakti vor sich hin, ebenfalls mit gelöstem Haar und nackt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.536====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvarūpāṃ tathāstreṇa pīṭhaṃ tasyā pramārjayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhair lepayet gandhair anyair vā candanādibhiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie steht aufrecht. Mit dem Waffenmantra reinigt er ihren Pitha und bestreicht ihn mit wohlriechenden Duftstoffen oder anderen [Salbungen] wie Sandel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Pīṭha, wörtlich „Sitz“, bezeichnet in diesem Ritual den Genitalbereich der Shakti-Partnerin (Kiss 2015, S. 297–298, zu 45.535–543). Es handelt sich um eine körperliche Ritualhandlung, nicht lediglich um einen vorgestellten Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.537====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaṃ pīṭhe nyasen mantrī āsanādipurahsaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato gandhaiś ca puṣpaiś ca dhūpaiś caiva yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige setzt den Verehrungskreis auf diesem Pitha ein, beginnend mit Sitz und weiteren [Bestandteilen]; dann [verehrt er] mit Duftstoffen, Blumen und Weihrauch in der richtigen Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.538====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayitvā tu mantrajño mudrāṃ baddhvā yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīsaṃdhānakaṃ kṛtvā pīṭhayāge varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach der Verehrung bindet der Mantrakundige die Mudra der Reihe nach und vollzieht bei der Verehrung des Pitha die Verbindung der Nadis, Schöngesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung der subtilen Kanäle gehört hier zur rituellen Vereinigung der Beteiligten; der Vers enthält keine ausdrücklich angegebene Atemtechnik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.539====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ tatra saṃyojya sādhako dhyānaniścalaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣasūtraṃ gṛhītvātha japaṃ tadbhūtamānasaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sadhaka verbindet sich selbst damit, unbeweglich in der Meditation. Dann nimmt er die Gebetsschnur und rezitiert, sein Geist ganz damit eins geworden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.540====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatheṣṭāsanam āsthāya calane nāsti yantraṇā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāśaktyā japaṃ kuryāc chrāntaś caiva yadā bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er nimmt eine Sitzhaltung nach Wunsch ein; hinsichtlich der Bewegung besteht keine Beschränkung [?]. Er rezitiert nach seinen Kräften. Wenn er müde wird, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Calane nāsti yantraṇā wird hier wörtlich als fehlende Beschränkung hinsichtlich der Bewegung verstanden. Kiss 2015, S. 298, deutet die knappe Konstruktion abweichend als Forderung nach Unbeweglichkeit, möglicherweise ohne Haltegurt. Eine eindeutige Bewegungsanweisung lässt sich daraus nicht ableiten. Der Satz wird in 45.541 fortgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.541====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatantra vādayen mantrī stavaṃ ca paṭhate budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṇāṃ vā vādaye jñānī geyavādena cāśritam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … spielt der Mantrakundige frei [Musik], und der Verständige trägt einen Lobpreis vor. Oder der Wissende spielt die Vina und wendet sich Gesang und Instrumentalmusik zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.542====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinodena klamaṃ tyaktvā punar nyāsaṃ tathaiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā pīṭhe japen mantrī hṛdyāgādipurahsaram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er durch diese Erholung die Ermüdung abgelegt hat, vollzieht er erneut den Nyasa am Pitha [der Partnerin] und rezitiert, mit der Herzverehrung und den weiteren [Riten] voran.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.543====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ tatra saṃyojya mīlitākṣo na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvacchaktyā japaṃ kuryāt punaḥ śrānto vimuñcati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er verbindet sich selbst damit und schließt die Augen, ohne Zweifel. Nach seinen Kräften rezitiert er; wird er wieder müde, unterbricht er.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.544====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvaśyakāni tatraiva nātra kārya vicāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
punar vinodam āsthāya punar jāpya samārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die notwendigen Verrichtungen [erledigt er] eben dort; darüber soll kein Zweifel bestehen. Wiederum wendet er sich der Erholung zu und beginnt dann erneut die Rezitation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.545====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrāntaś caiva klamaṃ tyaktvā saha dūtyā mahādhiyaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyāhnike tataḥ prāpte upalepanapūrvakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ist der sehr Verständige müde, legt er gemeinsam mit der Botin die Ermüdung ab. Wenn dann die mittägliche Ritualzeit eintritt, [verfährt er] mit der Salbung voran.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.546====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
punar yāgaṃ yajen mantrī homa svalpaṃ samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasyāṣṭaśataṃ caiva pūrva homasya kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige vollzieht erneut die Verehrung und ein kleines Feueropfer. Vor dem Feueropfer lässt er das Mantra hundertachtmal rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.547====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyādīni darśayet kaścit preṣayate punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahir muktvā vrajet prājñaḥ samayajñaḥ sakhāyakṛt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er lässt die Speisegaben und die übrigen [Gaben] vorzeigen und sendet [jemanden] fort. Der verständige Helfer, der die Initiationsverpflichtungen kennt, geht nach draußen und lässt [die beiden] zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Satzfügung und mehrere Objekte sind verkürzt. Darśayet ist hier wörtlich mit „vorzeigen lassen“ wiedergegeben; Kiss 2015, S. 298, erwägt die Beaufsichtigung beziehungsweise Beschaffung der Gaben. Der genaue Ablauf bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.548====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
adarśī dūtikā kāryā tatas tā vinivedayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva vidhānena dvitīyāhnikam ācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Botin soll ungesehen tätig sein; dann soll [der Sadhaka] jene [Gaben] darbringen. Nach eben diesem Verfahren vollzieht er die zweite tägliche Ritualzeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Handlungen werden hier knapp auf den Helfer, die Botin und den Sadhaka verteilt. Dūtikā bezeichnet eine Botin; ihre Gleichsetzung mit der Ritualpartnerin ist nicht ausdrücklich ausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.549====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīye savane prāpte yāgaṃ kṛtvā yathāvidhiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyāni tato dattvā aṣṭottaraśataṃ japet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn die dritte Ritualzeit eintritt, vollzieht er die Verehrung vorschriftsgemäß, gibt die Speisegaben und rezitiert hundertachtmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.550====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
homasyāṣṭaśataṃ caiva kṛtvā devyāgrataḥ sthitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva kramayogena pīṭhe yāgaṃ tathā yajet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er vollzieht hundertacht Feueropfer und nimmt vor der Göttin Platz. Nach derselben Verfahrensfolge vollzieht er auch die Verehrung am Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.551====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmyāṃ tathāsanaṃ kṛtvā śaktiṃ viśāpayet tataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cumbanāliṅganaṃ kṛtvā pīṭhasya ca viśeṣataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er bereitet den Sitz auf dem Boden und lässt die Shakti Platz nehmen. Insbesondere am Sitz vollzieht er Küsse und Umarmungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.552====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobhayitvā tu tāṃ śaktiṃ dravyaṃ prāśya mahāmati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyaṃ gṛhya tataḥ spṛśya atha yāgaṃ punar yajet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er die Shakti erregt und die Substanz verzehrt hat, du mit dem großen Geist, nimmt er die Substanz, berührt [sich damit] und vollzieht erneut die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.553====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva kramayogena japaṃ kuryān na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
punar vinodam āsthāya īṣit svapna samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach derselben Verfahrensfolge vollzieht er die Rezitation, ohne Zweifel. Dann wendet er sich wieder der Erholung zu und schläft ein wenig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.554====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāni nidrā bhavet tasya nidrābhāve tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ kṛtvā punar mantrī dhyāyīta japam ācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Solange ihm Schlaf kommt, [schläft er]; bleibt der Schlaf aus, vollzieht der Mantrakundige erneut den Nyasa, meditiert und rezitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.555====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardharātre tataḥ prāpte punar yāgaṃ samārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāhnikeṣu naivedyaṃ dāpayen nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn dann Mitternacht eintritt, beginnt er erneut die Verehrung. Bei allen täglichen Ritualzeiten lässt er eine Speisegabe darbringen, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.556====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dinatrayaṃ kuryāt sādhakaḥ susamāhitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāṃ nāpanayen nityaṃ snānaṃ naiva samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So verfährt der gut gesammelte Sadhaka drei Tage lang. Die Verehrungsgaben soll er nicht entfernen, und er soll kein Bad nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.557====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano devatānāṃ ca agne ca kalaśasya ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpāṇi dāpayen mantrī upaviṣṭā na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Für sich selbst, die Gottheiten, das Feuer und den Krug lässt der Mantrakundige Blumen darbringen, während er sitzen bleibt, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.558====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaśyake ’pi śuddhātmā śaucaṃ naiva samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dinatraye pūrṇe ātmānaṃ paśyate tataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Selbst nach der Notdurft soll der als rein geltende [Praktizierende] keine Reinigung vollziehen. Sind so drei Tage vollendet, schaut er sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Diese Reinheitsregel gehört zur besonderen historischen Observanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.559====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
janme janme tu yā jātim trijanmam yāva nānyathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpaṃ paśyate tatra nijayoniṣu darśane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er schaut seine jeweilige Daseinsart in Geburt um Geburt, bis zu drei Geburten, nicht anders. Bei dieser Schau der eigenen Ursprünge erblickt er dort seine eigene Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.560====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā niṣkramate mantrī snānaṃ toyādipūrvakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyāhnikaṃ tu vai kṛtvā tato bhojanam ārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach der Schau tritt der Mantrakundige hinaus, [vollzieht] das Bad mit Wasser und den weiteren [Mitteln], führt den Mittagsritus aus und beginnt dann zu essen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.561====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena saha dūtyā mahāmatiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekānte vijane deśe trisnāyī naktabhojanaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem zuvor beschriebenen Verfahren lebt der Hochverständige zusammen mit der Botin an einem abgeschiedenen, menschenleeren Ort, dreimal badend und nur nachts essend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.562====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nijayoniṃ tathā jñātvā prāyaścittaṃ samārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛgapakṣivirālādigojātiśvāśṛgālayoḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er seinen eigenen Ursprung erkannt hat, beginnt er die Sühnehandlung: [Bei früheren Geburten als] Wildtier, Vogel, Katze und weiteren [Tieren], Rind, Hund oder Schakal,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.563====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaśakaḥ śalyakaḥ godhā vṛkāṇāṃ kacchapasya ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
makarādīni sarveṣāṃ aṣṭottaraśataṃ japet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hase, Stachelschwein, Waran, Wolf, Schildkröte, Makara und allen weiteren [dieser Art] rezitiert er hundertachtmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.564====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastyaśvagardabhādīnāṃ gaṇḍakavyāghrayor api ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
camarīgavayādīnāṃ siṃha-r-kṣādikāṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Bei Geburten als] Elefant, Pferd, Esel und weiteren [Tieren], Nashorn, Tiger, Yak, Gayal und weiteren [Rindern], Löwe, Bär und ähnlichen [Wesen],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.565====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyālasya vānarasyaiva śarabhasya varānane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣṭrakasya tu citrasya vijakādiṣu caiva hi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; als Raubtier, Affe, Sharabha, Schöngesichtige, Kamel, Chitra, Vijaka und weiteren [Wesen],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mehrere Tiernamen sind hier nicht eindeutig zoologisch bestimmbar; Sharabha kann ein sagenhaftes Tier bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.566====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gonāsājagarādīnāṃ dīpakā ahileṇḍukāṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamādīni cānyāni japed aṣṭasahasrakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; als Gonasa-Schlange, Python und weitere [Schlangen], Dipaka, Ahilenduka und andere Wesen dieser Art rezitiert er achttausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.567====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣatriyasya bhavet pañca sahasrāṇi na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiśyasya ayutaṃ kuryāc chūdrasyaivāyutārdhakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei einer Kshatriya-[Geburt] sind es fünftausend, ohne Zweifel; bei einer Vaishya-[Geburt] vollzieht er zehntausend, bei einer Shudra-[Geburt] fünftausend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die folgenden Abstufungen dokumentieren historische Kasten- und Berufsordnungen. Sie sind keine Bewertung des geistigen Wertes heutiger Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.568====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaivartalobdhakalcālacarmakarātha kandukā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvapākā tailikānāṃ ca †sinthakāraka† śaucakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Bei Geburten unter] Fischern, Jägern, Chalas, Lederarbeitern, Kandukas, Shvapakas, Ölpressern, [den unklar bezeichneten] Sinthakarakas und Shauchakas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.569====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyādhaḥ khaṭṭika†cchiṣyāka†nāpitānāṃ ca yoniṣu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lohasuvarṇakārāṇāṃ chelakānāṃ ca yoniṣu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in Daseinsformen als Jäger, Khattika, [unverständlich gelesener Beruf] und Barbier, als Eisen- und Goldschmied sowie Chelaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.570====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
veśyāyonau yathā devi daśasāhasrikaṃ japet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍāla†bukasānāṃ† ca bhillānāṃ śabarādinām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und bei einer Geburt als Prostituierte, Göttin, rezitiert er zehntausendmal. [Bei Geburten unter] Chandalas, [unsicher gelesenen] Bukasas, Bhillas, Shabaras und weiteren [Gruppen],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.571====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pulindānāṃ tathā caiva mālānāṃ caiva yoniṣu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcasāhasrikaṃ jāpyaṃ kṛtvā tatraiva śudhyati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ebenso unter Pulindas und Malas, vollzieht er fünftausend Rezitationen und wird dadurch gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.572====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
japavrata viśuddhas tu dīkṣāsaṃskāraśodhitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayaghno ’tha mānuṣye yadā yonyāṃ prajāyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn ein Übertreter der Initiationsvereinbarung in menschlicher Daseinsform geboren wird, wird er durch Rezitationsobservanz gereinigt und durch die Initiationsweihe geläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.573====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā na saṃdehaḥ kalpoktaṃ tu samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayonidarśane devi janmatritayasūcake ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er dies erkannt hat, vollzieht er das im Ritualhandbuch Vorgeschriebene, ohne Zweifel, bei der Schau des eigenen Ursprungs, Göttin, die drei Geburten erkennen lässt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.574====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhir eṣa mayā proktā saptajanmasmṛtiṃ śṛṇu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktim āditaḥ kṛtvā ṣaṭnāryāṃś cāparāṃs tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieses Verfahren habe ich erklärt. Höre nun die Erinnerung an sieben Geburten. Die Shakti voran, [nimmt er] außerdem sechs weitere Frauen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.575====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikāriṇyas taiḥ sārdhaṃ snātvā devagṛhaṃ viśet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktāmbarottarīyā tu sakhāyā tābhir āvṛtaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; die dazu berechtigt sind. Mit ihnen zusammen gebadet, betritt er das Götterhaus, von diesen Gefährtinnen in roten Gewändern und Obergewändern umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.576====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛgvidhābhi mantrajño dakṣiṇābhimukhaḥ sthitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
purataḥ paṅktyāṃ kṛtvā śaktyādyāś cordhvasaṃsthitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit solchen [Gefährtinnen] steht der Mantrakundige nach Süden gewandt. Er stellt die Shakti und die übrigen vor sich in einer Reihe aufrecht hin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.577====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhāni mārjayitvā tu candanādiṣu lepayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanādi tathā kṛtvā yathāvat tān niveśayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er reinigt die Sitze und bestreicht sie mit Sandel und weiteren [Duftstoffen]. Nach der Bereitung der Sitzstätten und weiterer [Bestandteile] setzt er sie ordnungsgemäß ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.578====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdyāgādiṃ tataḥ kṛtvā sarvaiḥ sārdhaṃ tu sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ yāgaṃ tataḥ kṛtvā kalaśādi vikalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann vollzieht der Sadhaka gemeinsam mit allen die Herzverehrung und die weiteren [Riten]. Nach Nyasa und Verehrung richtet er Krüge und weitere Geräte her.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.579====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tarpaṇakaṃ kṛtvā naivedyāni tu dāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
punas tarpaṇakaṃ kṛtvā śaktyā homaṃ samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann vollzieht er eine Sättigungsgabe und lässt die Speisegaben darbringen. Erneut vollzieht er eine Sättigungsgabe und nach seinen Kräften das Feueropfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.580====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgatya deva vijñāpya yāgaṃ caiva nivedayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samarpayitvā devāya āsām agre vrajet punaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zurückgekehrt teilt er es dem Gott mit und bringt die Verehrung dar. Nach der Darbringung an den Gott tritt er wieder vor diese [Frauen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.581====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayitvā tu tāṃ sarvāṃ gandhapuṣpādibhiḥ kramāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhanyāsaṃ tu pūrvoktaṃ yathāvat samprakalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er verehrt sie alle der Reihe nach mit Duftstoffen, Blumen und weiteren [Gaben] und richtet den zuvor genannten Sitznyasa ordnungsgemäß ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.582====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhadhūpaṃ tato dadyāt puṣpāṇi ca na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sampūjya vidhivad ūrdhva sthāpya yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann gibt er Duftstoffe, Weihrauch und Blumen, ohne Zweifel. Nach der vorschriftsgemäßen Verehrung stellt er [sie] der Reihe nach aufrecht hin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.583====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśaktyāgre sthito mantrī japaṃ tatra samārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāśaktyā japaṃ kṛtvā śaktiṃ tāṃ kṣobhayet tataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vor seiner eigenen Shakti stehend beginnt der Mantrakundige dort die Rezitation. Nach der Rezitation entsprechend seinen Kräften erregt er diese Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.584====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ dravyaṃ prāśayitvā tu sarvais sārdhaṃ mahāmati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena dravyāṇi samprokṣya punar yāgaṃ yajed budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er lässt die Substanz gemeinsam mit allen verzehren, Hochverständige. Damit besprengt er die Ritualstoffe und vollzieht erneut die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.585====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
punar āgatya tatraiva japaṃ kuryāt tathaiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
punar dvitīye savane tathā pīṭhāni lepayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er kehrt wieder dorthin zurück und rezitiert ebenso. Bei der zweiten Ritualzeit bestreicht er die Sitze erneut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.586====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaṃ tādṛgvidhaṃ cārya pūrvapūjopari-s-tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsām agre tataḥ sthitvā pīṭhanyāsāni kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er vollzieht dieselbe Verehrung auf der bereits bestehenden früheren Puja. Dann steht er vor ihnen und lässt die Sitznyasas ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.587====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyāgrataḥ sthitvā japaṃ śaktyatha kārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
japaṃ samarpayitvā tu dvitīyā kṣobhayet tataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vor der zweiten stehend lässt er die Rezitation nach Kräften vollziehen. Nach der Darbringung der Rezitation erregt er dann die zweite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.588====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
punar dravyaṃ tathā prāśya pūjāṃ kṛtvā tathaiva hi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena śāntaḥ śāntaḥ punaḥ punaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er verzehrt wiederum die Substanz und vollzieht ebenso die Puja. Nach dem zuvor genannten Verfahren [verfährt er], immer wieder zur Ruhe gekommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition verbessert hier zu śāntaḥ, „ruhig“; die Handschriftenlesung śrāntaḥ würde „ermüdet“ bedeuten. Diese Lesungsentscheidung wird nicht verborgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.589====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
japaṃ tathā kṛtvā āhnikād āhnikaṃ budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paripāṭyā tathā kṣobhyā āhnike āhnike kramāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So vollzieht der Verständige die Rezitation von einer täglichen Ritualzeit zur nächsten. In jeder Ritualzeit ist der Reihe nach jeweils [eine andere Partnerin] zu erregen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.590====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saptadinaṃ yāvan nakte naivedyaprāśane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛṣitas tu pibed vāri svalpam alpaṃ tu pūjayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So [verfährt er] sieben Tage lang, nachts die Speisegabe verzehrend. Ist er durstig, trinkt er ein wenig Wasser, jeweils nur wenig im Zusammenhang mit der Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.591====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāhne nityayuktas tu prati prati na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīya divasārabhya svayonau paśyate tu saḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Während der sieben Tage bleibt er jedem einzelnen [Ritual] beständig zugewandt, ohne Zweifel. Vom dritten Tag an schaut er seinen eigenen Ursprung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.592====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptajanmāntikaṃ dṛṣṭvā niṣkrameta vicakṣaṇaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktāni tathā caiva prāyaścittāni kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er bis zu sieben Geburten zurück geschaut hat, tritt der Verständige hinaus und lässt die zuvor beschriebenen Sühnehandlungen vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.593====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpoktaṃ sādhakaṃ kuryāt siddhyarthaṃ nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhiyāgaṃ tataḥ kuryā cādeśena tu nānyathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sadhaka vollzieht das im Ritualhandbuch Vorgeschriebene zum Zweck der Siddhi, ohne Zweifel. Dann vollzieht er die Siddhi-Verehrung auf Anweisung, auf keine andere Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.594====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādeśena vinā devi siddhiyāgaṃ na kārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vartayet pūrvasūtreṇa nityanaimittikādibhiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ohne Anweisung, Göttin, soll er die Siddhi-Verehrung nicht ausführen. Er lebt nach dem früheren Lehrtext mit den regelmäßigen, anlassgebundenen und weiteren [Riten].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.595====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmye yāgaś ca mantrajño yāvad-e-śreyam āpnuyāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayonidarśane devi tālamiśraka-m-āśritam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch die wunschbezogene Verehrung [vollzieht] der Mantrakundige, bis er das höchste Gut erlangt. Bei der Schau des eigenen Ursprungs, Göttin, [gilt dies] für Tala- und Mishra-Praktizierende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.596====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena prāktanaṃ karma śodhayitvā viśudhyati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayonidarśane caiva sādhakasya paraṃ śṛṇu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dadurch reinigt er das frühere Karma und wird geläutert. Höre nun das höchste [Verfahren] des Sadhaka bei der Schau des eigenen Ursprungs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.597====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhāśuddhāśritaṃ caiva aṇimādiphalapradam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāryaṣṭaka samāhṛtya śaktyādyā bhaktivatsalā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Es gilt für Reine und Unreine und verleiht Ergebnisse wie das Kleinwerden. Er versammelt acht Frauen, die Shakti voran, die der Hingabe zugeneigt sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.598====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śraddadhānādhikārī ca nirlajjā nighṛṇās tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūgṛhaṃ śodhanaṃ kṛtvā snānagṛhasamanvitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; gläubig und dazu berechtigt, ohne Scham und ohne Abscheu. Er reinigt ein unterirdisches Haus, das mit einem Baderaum versehen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.599====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva kārayen mantrī pādaprakṣālanādikam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhāraṃ ca praveśyātha ṣaṇmāsasya tu kāraṇā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darin lässt der Mantrakundige die Einrichtungen zum Waschen der Füße und die weiteren [Verrichtungen] anlegen. Dann bringt er Nahrung für sechs Monate hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.600====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
praveśyo codakaṃ caiva ṣaṇmāsaṃ snānapādayoḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bukapuṣpāṇi vai mantrī rathyānairmālyam eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch Wasser für sechs Monate, zum Baden und für die Füße, ist hineinzubringen. Der Mantrakundige [bringt] Buka-Blumen und weggeworfene Gaben von der Straße hinein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.601====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtanirmālyaṃ praviśyātha pūjārthaṃ sarvadā śuciḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauvarṇāny atha puṣpāṇi kuryād raupyāṇi vā priye ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und weggeworfene Gaben von Toten zum Zweck der Puja, wobei er stets als rein gilt. Oder er fertigt goldene oder silberne Blumen an, Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.602====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
praveśaye mahāprajñaḥ pūjārthaṃ nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhāṃ praveśayec caiva candanādiṣu suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der sehr Verständige bringt sie für die Puja hinein, ohne Zweifel. Auch Duftstoffe, Sandel und weitere [Salbungen] bringt er hinein, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.603====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṇḍakhādyāni bhakṣāṇi laḍukāśokavartayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
praveśayen mahāsattva ṣaṇmāsasyaiva kāraṇā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zuckerspeisen, Süßigkeiten, Laddus und Ashokavartis bringt der Hochgesinnte für sechs Monate hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.604====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prastarāṇi praveśyātha īṣit svāpāya suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanāni praveśyātha tūlakena bhṛtāni tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann bringt er Unterlagen für kurzen Schlaf hinein, du mit den guten Gelübden, sowie mit Baumwolle gefüllte Sitzpolster,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.605====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛdūni sukumārāṇi uccāni ca śubhāni ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarpiṃ praveśayitvā tu dīpatailādikaṃ kramāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; weich, zart, hoch und schön. Er bringt geklärte Butter hinein und der Reihe nach Lampenöl und die weiteren [Vorräte].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.606====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpakaṃ jvālayen nityaṃ virāmaṃ na ca kārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
virāmite pradīpe tu prāyaścittaṃ samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er hält eine Lampe beständig brennend und lässt sie nicht erlöschen. Erlischt die Lampe, soll er eine Sühnehandlung vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.607====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣapādaṃ japen mantrī nātra kārya vicāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgni praveśayet tatra sakṛ jvālya praveśayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrakundige rezitiert fünfundzwanzigtausendmal; darüber soll kein Zweifel bestehen. Kein [neues] Feuer soll er hineinbringen; einmal entzündet bringt er [die Lampe] hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.608====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpakaṃ nātra saṃdehas tena taṃ na virāmayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogapaṭṭakṛtāṅgābhi digvāsābhis tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Er bringt] die Lampe [hinein], ohne Zweifel, und lässt sie dadurch nicht erlöschen. Mit [Frauen], deren Körper mit Yogabändern versehen sind, die nackt sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.609====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktavāsottarīyābhir muktakeśābhir āvṛtaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśet sādhako dhīras tādṛgbhūto na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder rote Gewänder und Obergewänder tragen und gelöstes Haar haben, umgeben, tritt der standhafte Sadhaka ein, selbst ebenso beschaffen, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle stellt Nacktheit und rote Kleidung nebeneinander; das „oder“ erläutert die naheliegende Alternative, ohne den Sanskrittext zu ändern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.610====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātvā pūrveṇa vidhinā tābhiḥ sārdhaṃ varānane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtanyāso na saṃdeho nāryaṣṭakavibhūṣitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem Bad gemäß dem früheren Verfahren, gemeinsam mit ihnen, Schöngesichtige, hat er den Nyasa vollzogen, ohne Zweifel, von der Gruppe der acht Frauen umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.611====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye tu bhūgṛhasyātha guptaveśmani vā tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhavalagṛhasya madhye vā dvāra rodhya na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Inneren des unterirdischen Hauses, einer verborgenen Unterkunft oder eines weißen Hauses verschließt er die Tür, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.612====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇābhimukho bhūtvā āsane pūrvacodite ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviśya tato mantrī śakti pūrveṇa vinyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach Süden gewandt sitzt der Mantrakundige auf dem zuvor vorgeschriebenen Sitz. Dann setzt er die Shakti im Osten ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.613====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sammukhā prathamā tasya dvitīyā dakṣiṇe nyaset ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyā paścime bhāge caturthī cottare nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die erste ist ihm zugewandt; die zweite setzt er im Süden ein, die dritte im westlichen Bereich und die vierte im Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zuordnung „im Osten“ und „ihm zugewandt“ steht neben seiner südlichen Blickrichtung; die räumliche Perspektive ist im Text nicht vollständig erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.614====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneye pañcamī caiva ṣaṣṭhikā nairṛte tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamī vāyudigbhāge īśāne cāṣṭamī nyaset ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die fünfte setzt er im Südosten ein, die sechste im Südwesten, die siebte im nordwestlichen Richtungsbereich und die achte im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.615====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dikṣu vidikṣuś ca āsanaṃ saṃnniveśayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agre maṇḍalakaṃ kṛtvā yāgaṃ tatra prakalpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So richtet er die Sitze in den Haupt- und Zwischenrichtungen ein. Vor sich bereitet er ein kleines Mandala und ordnet dort den Verehrungskreis an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.616====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktena tu mārgeṇa hṛdyāgādipurahsaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśādisamopetam agnis-tarpaṇavarjitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem zuvor genannten Weg, mit der Herzverehrung und den weiteren [Riten] voran, mit Krügen und weiteren Geräten, jedoch ohne Sättigungsgabe ans Feuer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.617====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭvā yāgaṃ yathānyāyaṃ naivedyāni pradāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśaktyā sādhako nityaṃ yathāvibhavasambhavam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; vollzieht er die Verehrung ordnungsgemäß und lässt Speisegaben darbringen. Der Sadhaka [tut dies] stets nach seinen Kräften und entsprechend seinen verfügbaren Mitteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.618====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṃ caiva yathānyāyam arghaṃ caiva pradāpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāsane niviṣṭānāṃ pīṭhanyāsaṃ tu kārayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Mudra [vollzieht er] ordnungsgemäß und lässt die Ehrengabe darbringen. An den zuvor auf ihren Sitzen Platz genommenen [Frauen] lässt er den Sitznyasa ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.619====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato gandhaiś ca puṣpaiś ca dhūpaiś caiva yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhe yāgaṃ tu sarvāsāṃ kṛtvā kṣobham samārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann vollzieht er mit Duftstoffen, Blumen und Weihrauch der Reihe nach die Verehrung an den Sitzen aller und beginnt die Erregung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.620====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvadigbhāgasaṃsthāyā svaśaktyā prathamaṃ budhaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobhaṃ kṛtvā tu taddravyaṃ sarvaiḥ saha samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zuerst erregt der Verständige seine eigene Shakti, die im östlichen Richtungsbereich steht; dann verwendet er die entstandene Substanz gemeinsam mit allen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.621====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
spṛṣṭvā yāgaṃ punaḥ pūjya arghayitvā yathākramam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedayitvā devāya yāgaṃ vijñāpya mantravit ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach der Berührung vollzieht er erneut die Verehrung und gibt der Reihe nach die Ehrengabe. Der Mantrakundige bringt die Verehrung dem Gott dar und erklärt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.622====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena devayāgena siddhir bhavatu me ’nagha ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣasūtraṃ tato gṛhya pūrvābhimukhasaṃsthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Durch diese Götterverehrung möge mir Siddhi zuteilwerden, Makelloser!“ Dann nimmt er die Gebetsschnur und wendet sich nach Osten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Gebetssatz ist vollständig lesbar, gehört hier aber ausdrücklich zum vorangehenden mehrteiligen Paarritual; er wird deshalb nicht als kontextfreie Praxisformel gesammelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.623====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhe ātmāna saṃyojya nimīlitākṣa na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāśaktyā japaṃ kuryā pūrvamārgeṇa sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er verbindet sich selbst mit dem Sitz und schließt die Augen, ohne Zweifel. Der Sadhaka rezitiert nach seinen Kräften auf dem früher beschriebenen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.624====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
japaṃ samarpayitvā tu saṃkhyāyuktaṃ tu pūrvavat ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktais tu vinodais tu miśrake sādhakottamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die mit ihrer Zahl versehene Rezitation bringt er wie zuvor dar. Der hervorragende Sadhaka [verwendet] dabei die zuvor genannten Erholungen in Verbindung [mit der Praxis].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der genaue Bezug von miśrake bleibt in diesem Satz unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.625====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
punar nyāsaṃ tathā kṛtvā pīṭheṣu hy ātmaṇeṣu ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
punar japed yathāśaktyā punaḥ saṃkhyā samarpayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er vollzieht erneut den Nyasa an den Sitzen und an den eigenen Körpern. Wieder rezitiert er nach Kräften und bringt wiederum die Zahl [der Rezitationen] dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.626====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīye savane prāpte upalepanapūrvakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūraṃ prakṣālayitvā tu punaḥ yāgaṃ samārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn die zweite Ritualzeit eintritt, beginnt er erneut die Verehrung, mit der Salbung voran, nachdem er rasch [den Bereich] abgewaschen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.627====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva kramayogena śakti kṣobhya ’tha dakṣiṇe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
punar japaṃ yathāśaktyā kṛtvā vai sādhakottamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach derselben Verfahrensfolge erregt er die Shakti im Süden. Dann vollzieht der hervorragende Sadhaka wiederum die Rezitation nach seinen Kräften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.628====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva kramayogena nātra kārya vicāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyasavanaṃ kṛtvā śakti kṣobhya ’tha paścime ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach derselben Verfahrensfolge – darüber soll kein Zweifel bestehen – vollzieht er die dritte Ritualzeit und erregt die Shakti im Westen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.629====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthe cottarāṃ kṣobhya tanmukho japam ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā śakti kṣobhayen mantrī dhyānajapyas tu tanmukhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der vierten [Ritualzeit] erregt er die nördliche [Shakti] und rezitiert ihr zugewandt. Welcher Shakti er sich zur Erregung zuwendet, ihr zugewandt meditiert und rezitiert er auch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.630====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyī pañcamī kṣobhya ṣaṣṭhe nairṛtikī tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamī vāyudigbhāge aṣṭamī īśagocare ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Als fünfte erregt er die südöstliche [Shakti], in der sechsten [Ritualzeit] die südwestliche, als siebte die im nordwestlichen Richtungsbereich und als achte die im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.631====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kramavibhāgena kṣobhaṃ kṛtvā tathāhnikam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naktabhojī sadā mantrī naivedyaṃ bhakṣaye tadā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So vollzieht er die Erregung und den täglichen Ritus nach dieser Reihenfolge. Der Mantrakundige isst stets nur nachts und verzehrt dann die Speisegabe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.632====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tābhi sārdhaṃ na saṃdeha ekatraiva vidhisthitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayonidarśanaṃ dṛṣṭvā aṣṭajanmāntikam budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; mit ihnen zusammen an einem Ort, ohne Zweifel, der Regel folgend. Hat der Verständige in der Schau des eigenen Ursprungs bis zu acht Geburten zurück geschaut,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.633====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ tathā kṛtvā kalpoktaṃ vā yad āgatam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva kramayogena vartayet sādhakottamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; vollzieht er die Sühnehandlung, die das Ritualhandbuch für den jeweiligen Fall angibt. Nach derselben Verfahrensfolge lebt der hervorragende Sadhaka weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.634====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyāhā nātra saṃdehaḥ ṣaṇmāsaṃ yāva nānyathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvacit snānaṃ prakurvīta sārdham ekākino ’pi vā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Täglich, ohne Zweifel, bis sechs Monate vergangen sind, auf keine andere Weise. Gelegentlich nimmt er ein Bad, gemeinsam oder auch allein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.635====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇmūtrau tu yadā kuryāc chauca naiva vidhisthite ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamudrāvratināṃ ca tābhiḥ sārdhaṃ samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn er Kot oder Urin ausscheidet, soll er gemäß dieser Regel keine Reinigung vollziehen. Er führt [die Observanz] zusammen mit jenen aus, die das Gelübde der fünf Insignien halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.636====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthāt paścimaṃ-pakṣe pañcamā prathamā tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsād vighnāni jāyante mahāraudrāṇi suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der letzten Monatshälfte des vierten Monats und in der ersten des fünften entstehen sehr schreckliche Hindernisse, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.637====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tān dṛṣṭvā tu na bhetavyaṃ prāṇair kaṇṭhagatair api ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarpaṃ bhayānakaṃ paśye khādayann iva bhīṣaṇam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei ihrem Anblick soll er sich nicht fürchten, selbst wenn das Leben ihm bis in den Hals steigt. Er sieht eine furchtbare Schlange, schrecklich, als wolle sie ihn fressen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die folgenden Verse beschreiben im Ritual erwartete Schreckenserscheinungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.638====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḍālaṃ paśyate tīvraṃ draṃṣṭrāvikṛtarūpiṇāṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ dṛṣṭvā tu na bhetavyaṃ na ca karma pramādayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er sieht eine wilde Katze von durch Hauer entstellter Gestalt. Bei ihrem Anblick soll er sich nicht fürchten und seine rituelle Aufgabe nicht vernachlässigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.639====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūṣakaṃ tu mahāghorāṃ paśyate vighnarūpiṇām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāṃ kṣipanti cākṛṣya śarīre cāruhanti ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er sieht höchst schreckliche Mäuse als Hindernisgestalten. Sie reißen die Pujagaben an sich und werfen sie fort; sie klettern auch auf seinen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.640====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kṣipen na ca bhetavyaṃ na ca kopam samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttiṣṭhottiṣṭhaśabdāni khādayāmīti bhāṣayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll sie nicht wegschleudern, sich nicht fürchten und nicht zornig werden. [Eine Erscheinung] äußert die Worte: „Steh auf, steh auf! Ich fresse [dich]!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die zitierten Ausrufe sind Schreckensrufe innerhalb der Erzählung, keine Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.641====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śabdāḥ prajāyante na bhetavyaṃ tu tais tataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahi śabdāḥ prajāyante nānārūpā varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So entstehen Laute; vor ihnen soll er sich nicht fürchten. Draußen entstehen vielerlei Laute, Schöngesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.642====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hana haneti vyāhārāṇi kṣipākṛṣya ca durmati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvakhuraravo bhīma heṣāśabdaḥ sudāruṇāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Rufe wie „Schlag zu, schlag zu! Wirf [ihn hinaus], zieh [ihn her], Tor!“ [ertönen], furchtbarer Pferdehuflärm und äußerst schreckliches Wiehern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.643====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttiṣṭhottiṣṭha durbuddhe rājādeśena nīya me ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ śrutvā tu na bhetavyaṃ dhyānacintaṃ na cālayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Steh auf, steh auf, du Unverständiger! Auf Befehl des Königs [wirst du] zu mir geführt!“ Wenn er dies hört, soll er sich nicht fürchten und seine meditative Ausrichtung nicht verändern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Befehlsform nīya me ist sprachlich unregelmäßig; die Übersetzung des Zurufs bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.644====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikarālāni rūpāṇi vyāvṛtāni tu sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lelihyamāno jihvābhiḥ śaktyādyā dantivat priye ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Der Sadhaka sieht] entsetzliche Gestalten, die sich um ihn drängen; er wird von Zungen geleckt, ebenso die Shakti und die anderen, wie von einem Elefanten, Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Satzkonstruktion und der Vergleich dantivat sind nicht eindeutig. Die ungewöhnliche Szene bleibt ohne erfundene Ergänzung stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.645====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ dṛṣṭvā tu na bhetavyaṃ tābhi sārdhaṃ tu mantriṇām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghaṃ teṣāṃ pradātavyaṃ manasā vā prapūjanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei ihrem Anblick soll der Mantrakundige zusammen mit den [Partnerinnen] keine Furcht haben. Ihnen ist eine Ehrengabe darzubringen, oder man verehrt sie im Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.646====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilīyante na saṃdehaḥ sattvaṃ vijñāya sādhake ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyahaṃ kriyamāṇe tu jāyante pratyayās tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie lösen sich auf, ohne Zweifel, nachdem sie die Standhaftigkeit des Sadhaka erkannt haben. Wird [das Ritual] täglich vollzogen, stellen sich Bestätigungszeichen ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.647====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
antardhānādikā devi uttamāsiddhikāṅkṣiṇā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vartis tasya pradarśyeta-t-siddhais trailokyavyāpinī ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dem, der nach höchster Siddhi wie Unsichtbarkeit strebt, Göttin, wird von den Siddhas ein Docht gezeigt, dessen Wirkung die drei Welten durchdringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Varti bezeichnet hier einen besonderen Lampendocht beziehungsweise ein dochtartiges Zaubermittel; seine Beschaffenheit wird nicht angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.648====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāse tu tataḥ pūrṇe devyaḥ pratyakṣatāṃ yayu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikarālena rūpeṇa na bhetavyaṃ tu mantriṇā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sind dann sechs Monate vollendet, erscheinen die Göttinnen unmittelbar sichtbar. Vor ihrer entsetzlichen Gestalt soll sich der Mantrakundige nicht fürchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.649====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādiguṇaiśvaryaṃ tadā tasya prajāyate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrā kiṅkaratāṃ yānti tadā devi na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann entsteht für ihn Herrschaft über Fähigkeiten wie das Kleinwerden. Die Mantras treten dann in seinen Dienst, Göttin, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.650====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrīkṣamātram aśeṣaṃ tu trailokyam paśyate tu saḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayonidarśanaṃ devi tridhāvasthaḥ prakīrtitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Schon durch hrīkṣa schaut er die drei Welten vollständig. Die Schau des eigenen Ursprungs, Göttin, ist als dreifach gegliedert beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition druckt HRĪKṢA. Ihr Kommentar deutet dies als verkürzte Angabe von hrī[ṃ] kṣa[ṃ]; die ergänzten Nasale stehen nicht im edierten Vers. Daher wird daraus keine sicher vollständige Rezitationsformel gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.651====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hitāya sādhakendrāṇāṃ khecaratvajigīṣiṇām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvayāgaprapannānāṃ vidhir eṣaḥ prakīrtitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zum Wohl der führenden Sadhakas, die den Himmelsgängerzustand erlangen möchten und sich dem gesamten Verehrungskreis hingegeben haben, ist dieses Verfahren erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.652====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tridhā bhinnaṃ mahādevi siddhyarthaṃ sādhakecchayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālako miśrakaś caiva vidhinātra samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Es ist dreifach unterschieden, große Göttin, entsprechend dem Wunsch des Sadhaka nach Siddhi. Talaka und Mishraka sollen nach diesem Verfahren handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.653====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
carubhojī na vai kuryā brahmacaryarataḥ sadā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālako miśrakaś caiva na śaucaṃ kārayet kvacit ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Charu-Esser darf es nicht vollziehen, da er stets in Keuschheit lebt. Talaka und Mishraka sollen [während dieser Observanz] keinerlei Reinigung durchführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.654====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅktyarthaṃ tu yadā kuryā darśaye na ca taṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālake miśrake caiva ekānte bhojanaṃ hitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn er sie wegen der Gemeinschaft dennoch vornimmt, soll er sie nicht sichtbar ausführen. Für Talaka und Mishraka ist Essen in Abgeschiedenheit angemessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.655====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā nagare grāme rathyāyāṃ gopureṣu ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣāntaritaṃ sadā gacche tayo doṣā na vidyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Oder in Stadt, Dorf, auf der Straße oder bei Torbauten: Er soll stets durch Speise [abgeschirmt] gehen; für die beiden liegt dabei kein Verstoß vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bhakṣāntaritaṃ ist in diesem Zusammenhang unklar. Eine sichere Verhaltensregel lässt sich aus diesem Halbvers nicht gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.656====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣkeṇāpi kartavyaṃ nijayoniṣu darśanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena śobhanābhiḥ samāvṛtaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch mit einer Vierergruppe ist die Schau der eigenen Ursprünge auszuführen, nach dem zuvor genannten Verfahren, umgeben von schönen [Partnerinnen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.657====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayonidarśane caiva sādhanaṃ tatra kārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
catujanmodbhavāṃ dṛṣṭvā pūrvasūtraṃ samārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er führt dort die Praxis zur Schau des eigenen Ursprungs aus. Nachdem er die Entstehung in vier Geburten geschaut hat, nimmt er den früheren Lehrgang wieder auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.658====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhis tathāṣṭake caiva kartavyā sādhakena tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonidarśanamātraṃ tu saptakādiṣu jāyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit der Achtergruppe soll der Sadhaka auch Siddhi verwirklichen; bei der Siebenergruppe und den anderen [kleineren Gruppen] entsteht lediglich die Schau der Ursprünge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.659====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭake jñānasyotpatti pratyahaṃ nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākṛṣya sarvabhūtānāṃ rūpānyatvam avāpnuyāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei der Achtergruppe entsteht täglich Erkenntnis, ohne Zweifel. Durch das Heranziehen aller Wesen soll er die Fähigkeit erlangen, andere Gestalten anzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.660====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīro bhavati so devi yoginīparivāritaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kauliko ’yaṃ vidhiḥ proktaḥ sādhakānāṃ hitāya vai ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er wird zum Helden, Göttin, von Yoginis umgeben. Dieses Kaula-Verfahren ist zum Wohl der Sadhakas erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.661====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvidho mayā devi nijayonipradarśane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulakrameṇa vai devi tālako miśrakas tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vierfach ist es von mir bei der Offenbarung des eigenen Ursprungs [dargelegt], Göttin. Nach der Kula-Ordnung [verfährt] der Talaka und ebenso der Mishraka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.662====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācaren nātra saṃdehas tatra sthityā mahāmati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
carubhojī na kuryāyaṃ vidhi yonipradarśane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; darin feststehend, Hochverständige, ohne Zweifel. Der Charu-Esser darf dieses Verfahren zur Offenbarung des Ursprungs nicht ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.663====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmacaryarato nityaṃ yoniśo hi na saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca caryāvidhāne ’pi bhakṣaṃ bhramaṇam ācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er lebt stets gründlich in Keuschheit, ohne Zweifel. Auch im Verfahren der Observanz soll er kein Umherziehen zur Nahrungsaufnahme betreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug von bhakṣaṃ bhramaṇam ist nicht sicher; die Übersetzung bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.664====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaucaṃ tu sādhakaḥ kuryād yathā āvaśyake śṛṇu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trīṇi liṅga mṛdā deyā nava caiva gudā smṛtāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Höre, wie der Sadhaka die Reinigung nach der Notdurft durchführen soll: Drei [Anwendungen] von Erde sind am Penis zu geben; neun sind am After vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.665====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmahaste caturviṃśad ubhau caiva caturdaśaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etac chaucaṃ mahādevi aśuddhasya na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An der linken Hand vierundzwanzig, an beiden [Händen] vierzehn. Dies ist die Reinigung des Unreinen, große Göttin, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zahlen gehören zum historischen Reinigungsritus mit Erde; sie sind keine gegenwärtige Hygieneempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.666====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāśuddhas saṃtyajed vāmayāgakāle ’pi nityaśaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca muktaśikho bhūtvā kiṃcid vastu samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Unreine soll [seine Reinheitsregeln] niemals aufgeben, auch nicht während der linken Verehrung. Er soll auch keine Handlung mit gelöstem Haarschopf ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.667====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca yajñopavītaṃ tyajya-m-ucchiṣṭo yāgam ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisnāyī atha śuddhātmā bhasmasnānam athāpi vā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll die heilige Schnur nicht ablegen und die Verehrung nicht mit Speiseresten verunreinigt vollziehen. Dreimal badend bleibt er rein; oder [er verwendet] ein Aschebad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz enthält nichtklassische Verknüpfungen. Die Verneinung wird auf die untersagten Formen des Ritualvollzugs bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.668====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasnānaṃ sadā kṛtvā bhasmasnānaṃ samācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānasaṃ ca tathā kuryā jñātvā viṣayapāṭavā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem er stets das Mantrabad vollzogen hat, führt er das Aschebad aus. Ebenso vollzieht er es im Geist, nachdem er die Eignung des jeweiligen Bereichs erkannt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Viṣayapāṭava ist in diesem Zusammenhang nicht eindeutig; die Übersetzung bleibt bewusst allgemein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.669====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmasnānena varteta yadā nopahato bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
upahatas tu jalasnānaṃ kṛtvā bhasmikam ācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn er nicht verunreinigt ist, hält er sich an das Aschebad. Ist er verunreinigt, nimmt er zuerst ein Wasserbad und führt dann das Aschebad aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.670====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmasnāne ’pi kartavyaṃ mantrasnānaṃ tu sādhakaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
japakāle tu samprāpte vātakarmakṛte tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch beim Aschebad sollen die Sadhakas das Mantrabad vollziehen. Wenn die Rezitationszeit eintritt oder wenn eine Windentleerung stattgefunden hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.671====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣṭhīvanaṃ na kartavyaṃ mānasaṃ carubhojinām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānasaṃ tattvam āsthāya tataḥ snānaṃ samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sollen die Charu-Esser nicht ausspucken; [sie vollziehen die Reinigung] geistig. Sich auf die geistige Wirklichkeitsebene stützend, vollzieht er dann das Bad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Syntax des ersten Halbverses ist verkürzt. Eine feste Atem- oder Spültechnik wird daraus nicht abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.672====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛd daṇḍakanyāsaṃ ca mantram uccārya sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛd uccārya hṛdyāgaṃ tato jāpyaṃ samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sadhaka spricht das Mantra einmal, [vollzieht] den Dandaka-Nyasa, spricht einmal [das zur] Herzverehrung [Gehörige] und beginnt dann die Rezitation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.673====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmasnānaṃ sadā kāryaṃ vandanaṃ vā kriyāyute ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālakeṇāpi miśreṇa kartavyaṃ siddhikāṅkṣiṇām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Aschebad ist stets zu vollziehen, oder die Verehrung im verbundenen Ritual. Auch Talaka und Mishraka sollen dies ausführen, wenn sie nach Siddhi verlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====45.674====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetrabhasmaṃ sadā śastaṃ trividhe ’pi hi sādhake ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnikuṇḍe tathā śastaṃ kaubhārā vātha lābhataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āraṇyake-t-tatdeṣṭānāṃ gṛhe vā nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Asche vom heiligen Ort ist für alle drei Arten von Sadhakas stets empfohlen. Ebenso empfohlen ist [Asche] aus einem Feuerbecken, oder, je nach Verfügbarkeit, von einem Töpferofen, aus dem Wald oder aus dem Haus der dazu Angewiesenen, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Schlussvers besteht aus drei Halbversen. Die ungewöhnlichen Formen kaubhārā und tatdeṣṭānāṃ werden vorsichtig als Herkunftsangaben verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ iti brahmayāmale dvādaśasāhasrake sādhakādhikārapaṭalaḥ pañcacatvāriṃśatimaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Kolophon (Übersetzung):&amp;#039;&amp;#039; Hier endet im Brahmayamala der zwölftausend Verse das fünfundvierzigste Kapitel, das Kapitel über die Berechtigung des Sadhaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 46: Der Ort des Mahamanthana-Ritus – 46.3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufgenommen sind ausschließlich die nachgewiesenen vollständigen Originalnummern aus wissenschaftlichen Zitaten. Die übrigen Verse dieses Kapitels sind nicht in dieser Teilausgabe enthalten. Hinweise auf den unmittelbaren Zusammenhang stehen bei den Versen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2025; genaue Fundstelle beim Vers.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2025&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====46.3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatvā &amp;lt;u&amp;gt;niśi&amp;lt;/u&amp;gt; &amp;lt;u&amp;gt;śmaśānan&amp;lt;/u&amp;gt; tu yāgopaskarasaṃbhṛtaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakhāyais &amp;lt;u&amp;gt;śobhanair&amp;lt;/u&amp;gt; yukta eko vātha mahāvrataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der dem Großen Gelübde Verpflichtete soll nachts zur Verbrennungsstätte gehen, ausgerüstet mit den Gegenständen für die Verehrung, begleitet von guten Gefährten oder auch allein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 86, Anm. 23.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers steht im Mahamanthana-Ritus und erläutert hier den Ortsrückverweis aus 48.2. Die Quelle ergänzt die ś-Lesungen in niśi, śmaśānan und śobhanair; diese Wörter sind hier unterstrichen. Dieses Einzelzitat ergibt keine vollständige Ausgabe von Kapitel 46.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 48: Die Grube der Vollendung – Garttayaga===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel wird mit allen 36 Originalnummern wiedergegeben. Es schildert eine extreme Kāpālika-Observanz auf einer Verbrennungsstätte: Der Sadhaka verweilt in einer mit unreinen Stoffen gefüllten Grube, rezitiert die Vidya und erwartet die Begegnung mit Aghori und den Müttern. Die historische Textausgabe bewahrt diesen Zusammenhang; das Kapitel gehört nicht zur begleitenden Praxisauswahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kapitelzahl folgt dem ausgeschriebenen Sanskritkolophon (aṣṭacatvāriṃśatimaḥ, „achtundvierzigster“) und Hatleys Handschriftenübersicht von 2018, S. 515. Der Aufsatz von 2025 nennt im Abstract und im englischen Kolophon sowie als Ziffer hinter dem Sanskritkolophon dagegen 46; seine Einleitung ordnet den Grubenritus Kapitel 48 zu. Die widersprüchliche Schlussziffer der Vorlage bleibt unten sichtbar. Blatt- und Zeilenangaben innerhalb der gedruckten Verse sind editorische Lokalisierungen und werden nicht als Sanskritwörter übernommen. Konjekturen der Ausgabe sind hier zusätzlich unterstrichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Shaman Hatley: „Horror and Wonder in a Putrid Trench: The Brahmayāmala’s ‘Rite of the Pit of Power’ (siddhigarttāyāga)“, &amp;#039;&amp;#039;Asian Literature and Translation&amp;#039;&amp;#039; 12/1, 2025, S. 80–98; Sanskritedition und Übersetzung S. 86–96, Editionsprinzipien S. 85.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2025&amp;quot;&amp;gt;Shaman Hatley: „Horror and Wonder in a Putrid Trench: The Brahmayāmala’s ‘Rite of the Pit of Power’ (siddhigarttāyāga)“. Asian Literature and Translation 12/1, 2025, S. 80–98. [https://doi.org/10.18573/alt.67 DOI]. Die Kapitelzählung 48 ist mit Hatley 2018, Anhang A, S. 515, abgeglichen; zur widersprüchlichen Ziffer 46 siehe die Kapiteleinführung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.1====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ sampravakṣyāmi siddhigarttāṃ suśobhanām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṃ kṛtvā tu mahāsatvo trailokyaṃ sādhayet kṣaṇāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nun werde ich die herrliche Siddhigartta, die „Grube der Vollendung“, lehren. Wer sie anlegt und großen Mut besitzt, kann augenblicklich die drei Welten seiner Macht unterwerfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 86.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvvoktacodite sthāne tatra garttāṃ suśobhanām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khānayet svapramāṇena tatas tāṃ śodhayed budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An einem Ort der zuvor bezeichneten Art soll er dort eine schöne Grube nach dem Maß seines eigenen [Körpers] ausheben lassen. Der Verständige soll sie anschließend reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 86.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Rückverweis bezeichnet wahrscheinlich eine Verbrennungsstätte; Hatley verweist auf 46.3. Das Körpermaß wird hier nicht genauer nach Länge und Tiefe aufgeschlüsselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhayitvā mahāgarttāṃ sādhakas tryahapoṣitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato yāgaṃ prakurvvīta tasmiṃ gartte mahārṇṇave ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem der Sadhaka die große Grube gereinigt und drei Tage gefastet hat, soll er dort, in der Grube als dem großen Ozean [?], die Verehrung des Gottheitenkreises vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 87.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Tryahapoṣitaḥ wird als dreitägiges Fasten verstanden. Mahārṇṇave, „im großen Ozean“, ist textlich beziehungsweise syntaktisch unklar; die Deutung der Grube als Ozean folgt Hatleys vorsichtiger Auslegung (Anm. 24–25).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.4====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvvoktenaiva mārgeṇa balihomañ ca kalpayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaś cārgham pradātavyaṃ kapāle pūrvvavad budhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach eben dem zuvor gelehrten Verfahren soll er Bali-Gaben und Feuerritual ausführen. Der Verständige soll wiederum wie zuvor die Ehrengabe Arghya, in einer Schädelschale darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 87.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Arghya bezeichnet hier eine rituelle Flüssigkeitsgabe; ihre Bestandteile sind in diesem Vers nicht festgelegt. Sie wird nicht pauschal mit gewöhnlichem Wasser gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.5====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ ekamano bhūtvā sādhakaḥ susamāhitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anujñā dada me devi siddhigarttā mamāmbike ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann soll der Sadhaka seinen Geist auf eines richten und sich ganz sammeln: „Göttin, gewähre mir die Erlaubnis [für] meine Siddhigartta, o Mutter!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 87.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Erlaubnisformel bezieht sich ausdrücklich auf die Grube dieses Rituals; sie ist kein allgemeines Gebet für beliebige Meditation. Die nichtklassischen Formen anujñā und siddhigarttā bleiben erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.6====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;lt;u&amp;gt;pūrayitvā&amp;lt;/u&amp;gt; tāñ ca pañcagavyena śobhane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
picu madyā tathā mānsaṃ snāyu pittaṃ tathaiva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Danach soll er sie, o Schöne, mit den fünf Kuhprodukten füllen; ferner mit Picu, Alkohol, Fleisch, Sehnen und Galle, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Pañcagavya, die fünf Kuhprodukte, wird im folgenden Vers aufgeschlüsselt. Picu bezeichnet hier vermischte sexuelle Körperflüssigkeiten. Picu madyā könnte auch als Zusammensetzung „Wein aus Picu“ gelesen werden; die Syntax bleibt unsicher (Hatley, Anm. 30–31). Pūrayitvā ist eine Konjektur der Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.7====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomūtraṃ gomayaṃ caiva dadhikṣīraghṛtan tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomānsaṃ naramānsañ ca &amp;lt;u&amp;gt;śuneś caiva&amp;lt;/u&amp;gt; yathepsayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … mit Kuhurin und Kuhdung, ebenso mit Joghurt, Milch und Ghee, mit Rindfleisch, Menschenfleisch und nach Belieben auch mit [dem Fleisch] eines Hundes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung śuneś caiva, „und [das Fleisch] eines Hundes“, ist die von Hatley übernommene Konjektur Judit Törzsöks. Sie ersetzt das unklare munis caiva des Hauptzeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.8====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhṇayet phalguṣaṃ prājñaḥ prāṇināṃ manasepsitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evan tāṃ pūrayed garttāṃ sādhakaḥ susamāhitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Verständige soll Fleisch von Lebewesen nehmen, wie sein Sinn es begehrt. So soll der ganz gesammelte Sadhaka die Grube füllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.9====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gocarmma prāvaritvā tu hasticarma -m- alābhataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṣṭakaṃ tato badhvā namaskṛtvā tu bhairavam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll [die Grube] mit einer Kuhhaut bedecken, bei deren Fehlen mit einer Elefantenhaut. Nachdem er Bhairava verehrt hat, soll er die acht Mudras bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Das eingeschobene -m- bleibt nach der Edition sichtbar. Hatley versteht die Elefantenhaut als Ersatz bei fehlender Kuhhaut; möglich wäre auch die Wortverbindung „bei fehlender Elefantenhaut“. Die acht Mudras sind an dieser Stelle nicht einzeln bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.10====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭṭahāsaṃ śivārāvaṃ ghaṇṭhāḍamaruvādanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piñcchakaṃ bhrāmayet paścān mahāvratatanusthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Er soll] lautes, wildes Lachen und den Ruf eines Schakals [ausstoßen] sowie Glocke und Damaru-Trommel erklingen lassen. Danach soll er den Pfauenfederwedel schwingen, seinen Körper in die Form des Großen Gelübdes gebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 89.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Das Große Gelübde ist hier das Mahavrata des Kāpālika-Umfeldes; gemeint sind wahrscheinlich dessen körperlich getragene Insignien. Piñcchaka ist ein Wedel aus Pfauenfedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.11====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśeta mahāgarttāṃ picumadyāsupūrite ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
smṛtvā devī mahāvīryā aghorī bhīmavikramā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll die große, mit Picu und Alkohol wohlgefüllte Grube betreten und sich die Göttin Aghori vergegenwärtigen, die große Kraft und furchtbaren Mut besitzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 89.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.12====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryakoṭipratīkāśā kuṇḍamadhye vicintayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥśaṅko nirghṛṇo bhūtvā vidyāṃ smṛtvā viśed giri ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Die Göttin], strahlend wie zehn Millionen Sonnen, soll er inmitten der Opfergrube vergegenwärtigen. Frei von Zögern und Ekel soll der Sadhaka die Vidya ins Gedächtnis rufen und [in die Grube] eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 89.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Halbzeile führt die Vergegenwärtigung aus 48.11 fort. Giri, wörtlich „Berg“, wird hier als Bezeichnung des Sadhaka verstanden. Vidya meint in diesem Zusammenhang die neunsilbige Mantraform Aghoris.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.13====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato japeta vidyām vai avadhūtatanusthitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūtrapurīṣa†m āpekṣā† na tiṣṭhed anyathā kvacit ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann soll er die Vidya rezitieren, im Körper der Avadhuta[-Shakti] verweilend. †Auch wegen des Bedürfnisses nach Harn- und Stuhlentleerung soll er keinesfalls anderswo verweilen [?].†&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 89.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers ist beschädigt. Die deutsche Wiedergabe bietet nur Hatleys unsicheren Deutungsversuch, keine sichere Herstellung des Sinns. Avadhūtatanu bezeichnet den durch den Mantra-Nyasa vergegenwärtigten Körper der höchsten Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.14====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinam ekaṃ yāva tiṣṭheta sarvvapāpaiḥ pramucyate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvibhis tu jāyate tasya mantrasiddhiḥ manepsitā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Verweilt er dort einen einzigen Tag, wird er von allen Verfehlungen frei. Nach zwei [Tagen] entsteht für ihn die Mantra-Siddhi, die sein Sinn begehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 90.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.15====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśyākarṣavidhānañ ca sādhayeta tṛbhir dinaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūtanā mātṛsahitāś caturthe paśyate dhruvam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In drei Tagen soll er die Verfahren der Unterwerfung und Anziehung meistern. Am vierten [Tag] sieht er gewiss Putanas zusammen mit den Müttergöttinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 90.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Putanas sind weibliche Geisterwesen. Die Zeitangaben beziehen sich auf das gesamte zuvor beschriebene Grubenritual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.16====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcame -m- arddharātre tu yakṣā nāgāś ca karṣate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samudrāṃ stambhaye cānyaṃ mṛtyuś caiva nivarttate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Am fünften [Tag], um Mitternacht, zieht er Yakshas und Nagas herbei. Ferner kann er die Meere zum Stillstand bringen, und der Tod wendet sich [von ihm] ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 90.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley versteht Yakshas und Nagas hier als weibliche Wesen; die grammatische Zuordnung ist unsicher. Auch der dritte Versfuß beruht auf einer Textverbesserung (Anm. 46–47).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.17====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭbhis tu sādhayed yogī phalākarṣañ ca guhyakām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāhaṃ yāva tiṣṭheta ākāśe paśyate surām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach sechs [Tagen] soll der Yogi das Herbeiziehen von Früchten und [der] Guhyakas meistern. Verweilt er eine Woche, sieht er die Götter am Himmel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 91.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Syntax des ersten Halbverses ist unsicher. Yogī könnte statt des handelnden Yogis die Yoginis als Gegenstand bezeichnen. Guhyakām kann sich auf Geisterwesen oder auf die vier Göttinnen des Systems beziehen (Anm. 48). Surām ist hier „Götter“, nicht das ähnlich geschriebene Wort für Alkohol.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.18====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhāni vividhāñ caiva divyabhāṣāṃ śṛṇoti ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvvoktāni tu &amp;lt;u&amp;gt;vighnāni&amp;lt;/u&amp;gt; jāyante nātra saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Er sieht] auch verschiedenartige Siddhas und hört göttliche Rede. Die zuvor genannten Hindernismächte treten auf; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 91.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Vighnāni, „Hindernisse“, ist eine Konjektur für cihnāni, „Zeichen“. Der folgende Vernichtungsauftrag stützt Hatleys Deutung als hindernde Geistermächte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.19====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvās tā ghātaye devi &amp;lt;u&amp;gt;pūrvvoktāstreṇa&amp;lt;/u&amp;gt; vidyayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirviśaṅkamano bhūtvā -d- anivarttapade sthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alle diese soll er, o Göttin, mit dem zuvor gelehrten Waffenmantra [und?] mit der Vidya vernichten. Sein Geist soll ohne Furcht werden, und er soll in einem Zustand ohne Rückkehr [?] verweilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 91–92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Pūrvvoktāstreṇa ist eine Konjektur; wie vidyayā daran anschließt, bleibt offen. Auch anivarttapada, „Zustand ohne Rückkehr“, ist nicht sicher zu deuten (Anm. 51–52). Das Ziel des Satzes folgt in 48.20.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.20====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayen māṃ tvayā sārddhaṃ kim anyair bhūtanāyakaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭame paśyate cchāyām aghoryāyā tu sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll Macht über mich zusammen mit dir gewinnen – um wie viel mehr über die anderen Herren der Geister. Am achten [Tag] sieht der Sadhaka den Schatten Aghoris.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.21====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evan dadati sā tuṣṭā sādhu vatsa varaṃ vṛṇu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthvīśaṃ vāmaratvañ ca pātālottiṣṭham eva ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie ist zufrieden und gewährt [Gaben] mit den Worten: „Gut, mein Kind! Wähle eine Gabe: Herrschaft über die Erde oder Unsterblichkeit, [Zugang zur] Unterwelt und das Erheben [von Toten], …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Uttiṣṭha ist hier der Name einer Siddhi. Hatley erwägt die Belebung eines Leichnams; „Erheben“ bedeutet an dieser Stelle daher nicht ohne Weiteres persönlichen spirituellen Aufstieg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.22====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;gaganāṅganacāritvam&amp;lt;/u&amp;gt; adreśyaṃ rasarasāyaṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintāmaṇi tathā khaḍgaṃ pādukā rocanāñjanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … das Wandeln durch den Himmelsraum, Unsichtbarkeit, ein Elixier oder Verjüngungsmittel, einen Wunschstein, ebenso ein [magisches] Schwert, Sandalen, Rocana-Pigment oder Augensalbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Himmelswanderung beruht auf einer Konjektur. Die genannten Gegenstände werden als Träger außergewöhnlicher Kräfte aufgeführt; Rocana ist die Bezeichnung eines gelben rituellen Pigments. Der Text gibt hier keine Herstellungsverfahren an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.23====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha kim bahunoktena krīḍayasva manepsitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ ekamano bhūtvā arghayeta mahāprabhum ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Doch wozu viele Worte? Spiele, wie dein Sinn es begehrt!“ Danach soll er seinen Geist auf eines richten und dem großen Herrn Arghya darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Das Ende der Rede der Göttin und krīḍayasva beruhen auf der Auslegung der Edition. Mahāprabhu ist grammatisch männlich: Der Text wechselt hier zum „großen Herrn“, ohne den Bezug weiter auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.24====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yācayeta mahādevi varam ekaṃ manepsitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha vā yadi neccheta vīrāṣṭapadakāṃkṣiṇaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll, o große Göttin, eine einzige Gabe erbitten, die sein Sinn begehrt. Oder, wenn er [eine solche Gabe] nicht wünscht und nach dem Zustand der acht Helden verlangt, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die acht Helden werden von Hatley als acht Bhairavas verstanden; die Stelle zählt sie nicht namentlich auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.25====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasādaṃ me mahādevi namaskṛtvā punaḥ punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dine tu navame tasya yad bhave tan nibodha me ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … [soll er sprechen:] „[Gewähre] mir Gnade, o große Göttin“, und sich immer wieder verneigen. Höre von mir, was ihm am neunten Tag widerfährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Im Gebetsfragment fehlt ein ausdrückliches Verb; „gewähre“ ist ergänzt. Der Erzählzusammenhang setzt sich bis zum Tagesanbruch in 48.27 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.26====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttiṣṭhati mahāśabdo garttāyāṃ caiva dāruṇaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandho vāyate vātaḥ puṣpavṛṣṭiḥ samantataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ein mächtiger, schrecklicher Laut erhebt sich in der Grube. Ein wohlriechender Wind weht, und ringsum [fällt] ein Blütenregen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.27====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kampanti devatās sarvvā bhītāḥ saṃstrastalocanāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prabhāte vimale aghoryāyāḥ sahasradhā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alle Gottheiten zittern vor Furcht, ihre Augen voll Schrecken. Danach, beim klaren Tagesanbruch, [erscheinen] Aghoris [Geister] tausendfach: …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.28====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgacchanti mahābhāgā bhūtāni vikṛtānanāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyakṣadarśanībhūtvā sādhakaṃ cābhibhāṣate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … die glanzvollen Wesen mit entstellten Gesichtern kommen herbei. Nachdem [die Göttin] unmittelbar sichtbar geworden ist, spricht sie den Sadhaka an:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Grammatik wechselt vom Plural der Geisterwesen zu einer einzelnen sprechenden Gestalt. Hatley versteht diese als Aghori selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.29====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṝṇāṃ bhaktakas tvaṃ hi tvam eko sādhakottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vatsa vatsa mahāvīra sādhakendra mahātapaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Du bist ein Verehrer der Mütter; du bist der eine, vorzüglichste Sadhaka. Kind, mein Kind, großer Held, Herr der Sadhakas, großer Asket!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 94.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Alternativ kann die erste Vershälfte bedeuten: „Du allein bist ein Verehrer der Mütter, o vorzüglichster Sadhaka.“ Die deutsche Hauptfassung folgt der gedruckten Lesung sādhakottamaḥ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.30====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
varaṃ vṛṇīṣva me rudra siddho tvan nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyaṃ satyaṃ punaḥ satyaṃ sādhakendra mahātapaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wähle von mir eine Gabe, o Rudra! Du hast die Vollendung erlangt; daran besteht kein Zweifel. Wahrlich, wahrlich und nochmals wahrlich, Herr der Sadhakas, großer Asket!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 94.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.31====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttiṣṭhasva kim adyāpi tiṣṭhase puruṣottama ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etan vā yadi neccheta evaṃ brūyāt punaḥ priye ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Erhebe dich! Warum bleibst du noch immer [hier], bester der Menschen?“ Wenn er dies aber nicht wünscht, soll er, meine Liebe, wiederum so sprechen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 94.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.32====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrāṣṭakapadaṃ divyaṃ dadasva mama śobhanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattaṃ dattaṃ mahāprājña &amp;lt;u&amp;gt;kṣaṇamātraṃ punaḥ smara&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Gewähre mir den schönen, göttlichen Zustand der acht Helden!“ [Sie antwortet:] „Gewährt, gewährt, Hochverständiger! Versenke dich noch einen Augenblick [in die Erinnerung an mich?].“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 94.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der letzte Versfuß beruht auf einer unsicheren Konjektur. Das Objekt von smara, „erinnere dich / meditiere“, ist nicht ausdrücklich genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.33====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣaṇamātraṃ smared yāva garttāmadhye mahātape ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttiṣṭhanti mahābhāgā mātaraḥ sapta eva tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Während er nur einen Augenblick inmitten der Grube meditiert, o große Asketin, erheben sich die sieben glanzvollen Mütter selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 95.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.34====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣām aṣṭamako devi bhavate nātra saṃśayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurupādaṃ namaskṛtvā utpate nānyathā kvacit ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er wird, o Göttin, ihr achter; daran besteht kein Zweifel. Nachdem er die Füße des Gurus verehrt hat, fliegt er empor. Anders geschieht es niemals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 95.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der letzte Versfuß ist unsicher überliefert; die Edition stellt nānyathā her. Die Aussage vom Emporfliegen bleibt als überlieferte Siddhi-Verheißung stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.35====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṭhasādhanam etad dhi jñātamātreṇa sidhyati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantrajñas sādhako vīra gurubhaktisamanvitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dies ist die Praxis der gewaltsamen Vollendung, Haṭhasādhana. Schon durch ihr Erlernen gelangt der heldenhafte Sadhaka, der die Tantras kennt und dem Guru hingegeben ist, zur Siddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 95.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Haṭhasādhana meint hier die gewaltsame Erlangung ritueller Macht beziehungsweise Macht über die Gottheiten. Es ist keine Bezeichnung des heute praktizierten Hatha Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====48.36====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
na japena na homena na vrata-n-niyamena ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā tantraṃ prasādheta haṭhasādhanam uttamam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dātavyaṃ na dātavyaṃ ātmanaḥ siddhim icchatā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nicht durch Rezitation, nicht durch Feuerritual, nicht durch Observanz und Verhaltensregeln soll er diese höchste Praxis der gewaltsamen Vollendung ausführen, sondern nachdem er das Tantra erkannt hat. Wer seine eigene Siddhi begehrt, soll es nicht weitergeben, nicht weitergeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2025, S. 95.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Diese Originalnummer umfasst drei Halbverse. Die Schlussaussage setzt das zuvor gelehrte Verfahren voraus; sie ist kein selbstständiger Aufruf, jede Praxis durch bloßes Lesen zu ersetzen. Vrata-n-niyamena ist syntaktisch und metrisch unsicher. Die doppelte Geheimhaltungsforderung bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmayāmale garttāyāgo ’ṣṭacatvāriṃśatimaḥ paṭalaḥ ॥46॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Kolophon (Übersetzung):&amp;#039;&amp;#039; Hier endet im Brahmayamala das achtundvierzigste Kapitel, der Ritus der Grube. [Die nachgestellte Ziffer der gedruckten Vorlage lautet 46.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 56: Geheime Verständigung durch Worte und Handzeichen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Enthalten ist die vollständige wissenschaftlich edierte Teilstrecke 56.99–156, nicht das gesamte Kapitel. Die Verse schildern Erkennungszeichen zwischen Yoginis und Sadhakas sowie Zeichen, mit denen Schweigende Gegenstände erbitten. Körpergesten, Gottheitsvergegenwärtigung und Gruppenzugehörigkeit greifen dabei ineinander. Mehrere Stellen sind ausdrücklich als unsicher oder verderbt markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Edition von 2007 bezeichnet diesen Text als Kapitel LV (55), die Handschrift zählt im Kolophon 53. Die Zählung 56 folgt Hatleys Übersicht von 2018, S. 515, anhand der Blätter 231v–235v; die edierte Teilstrecke steht auf 234r–235v. Der Kolophon der verwendeten Edition bleibt unten mit seiner Zahl 55 erhalten. Ihre Sternchen bezeichnen Blattwechsel und werden nicht als Sanskritzeichen übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2007, Kapitel LV.99–156, Sanskrit S. 316–323, Übersetzung und Kommentar S. 378–391.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2007&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
devy uvāca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.99====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cchommakāḥ kīdṛśā deva kulānāṃ sādhakasya ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajñāyate yathā bhrātā bhaginī vā viśeṣataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; O Gott, wie sind die Geheimzeichen der Gottheitenfamilien und des Sadhaka beschaffen, durch die man insbesondere einen Bruder oder eine Schwester erkennt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.99 (hier 56.99), S. 316.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Chomma beziehungsweise Chommaka ist hier eine vereinbarte geheime Verständigung durch Worte und Gesten. „Bruder“ und „Schwester“ bezeichnen Angehörige der Ritualgemeinschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.100====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caryāyuktasya deveśa yathā jñāsyanti yoginīḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasparañ ca vīrāṇām ekatantrasamāśrayām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālāpārthe mahādeva kathayasva prabhāṣataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wie erkennen [die Praktizierenden], die eine Observanz ausüben, o Herr der Götter, die Yoginis? Und wie [erkennen] die Helden einander als Angehörige derselben Tantraüberlieferung? Erkläre es ausdrücklich, Mahadeva, damit eine Verständigung möglich wird!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.100 (hier 56.100), S. 316.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Diese Originalnummer hat drei Halbverse. Der Satz ist nichtklassisch formuliert; die deutsche Übersetzung ergänzt die im Zusammenhang vorausgesetzten Subjekte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairava uvāca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bhairava sprach:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.101====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi cchomakānāṃ tu lakṣaṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena vijñāyate bhrātā bhaginī vā maheśvari ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Höre, Göttin! Ich werde die Kennzeichen der Geheimzeichen erklären, durch die ein Bruder oder eine Schwester erkannt wird, Maheshvari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.101 (hier 56.101), S. 316.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.102====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā ca yoginīṃ mantrī śivecchācoditātmavān ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakas tu tato dadyād vācikaṃ mudralakṣaṇam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hat der mantrakundige Sadhaka eine Yogini erkannt, soll er, selbstbeherrscht und von Shivas Willen bewegt, daraufhin das verbale Erkennungszeichen geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.102 (hier 56.102), S. 316.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.103====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
potaṅgety abhivādanaṃ pratipotaṅge pratyabhivādanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīnāṃ tu vīrāṇāṃ nārīśety abhivādanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratinārīśaśabdena procyate prativādanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei den Yoginis ist „potaṅge“ der Gruß und „pratipotaṅge“ der Gegengruß. Bei den Helden ist „nārīśa“ der Gruß; mit dem Wort „pratinārīśa“ wird geantwortet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.103 (hier 56.103), S. 316–317.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Halbverse unter einer Originalnummer. Hatley hält die Zuordnung von Yoginis und Helden zu den beiden Grußpaaren für die wahrscheinlichste Deutung. Die Grußwörter sind Geheimwörter; der Vers weist sie nicht als Mantras mit eigener Rezitationspraxis aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.104====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāṅgulidarśanāt svāgataṃ dvābhyāṃ susvāgatam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭhapraviṣṭenāṅguṣṭhena kṣemamudrā vidhīyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ein gezeigter Finger bedeutet „Willkommen“, zwei bedeuten „Herzlich willkommen“. Durch den in die [geschlossene Hand] eingeschlossenen Daumen wird das Zeichen für Wohlergehen gebildet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.104 (hier 56.104), S. 317.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Kṣemamudrā ist hier ein Verständigungszeichen für Wohlergehen beziehungsweise Sicherheit. Die genaue Stellung der übrigen Finger wird nicht beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.105====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiraṃ darśayate yā tu &amp;lt;u&amp;gt;vārtāṃ sā tu samīhate&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ diśaṃ vīkṣya dātavyā mudrā &amp;lt;u&amp;gt;deśāgamā tu yā&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgulyā saṃspṛśet pādaṃ kathitā tu na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zeigt sie den Kopf, verlangt sie nach einer Nachricht [?]. Man soll in die betreffende Richtung blicken und das Zeichen „aus dem Land gekommen“ [?] geben: Man berühre mit einem Finger den Fuß. So ist es erklärt, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.105 (hier 56.105), S. 317.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition markiert die Nachricht-Wendung und deśāgamā tu yā als unsicher. Die Funktion der Richtung und des Fußzeichens lässt sich daher nur annähernd bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.106====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭaṃ darśayed yā tu kutra yāsyasi -m- ādiśet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīkṣya sūryaṃ spṛśed vaktraṃ yatheṣṭaṃ kīrtitaṃ bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zeigt sie die Stirn, fragt sie: „Wohin wirst du gehen?“ Man blicke auf die Sonne und berühre das Gesicht; damit wird „Wie du wünschst“ ausgedrückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.106 (hier 56.106), S. 317.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.107====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāṃ darśayate yā tu kutra sūto ’si suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anusmṛtya bhavaṃ liṅgaṃ yoniṃ spṛṣṭvā śivātmakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zeigt sie den Haarknoten, [fragt sie]: „Wo bist du geboren?“ O du mit den guten Observanzen: Man vergegenwärtige Bhava als Linga und berühre die Yoni: „[Ich bin] aus Shiva gebildet.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.107 (hier 56.107), S. 317.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bhava ist Shiva; Linga und Yoni sind hier zugleich Gottheitsbezüge und konkret berührte Körperzeichen. Die Aussage wird nicht ausschließlich symbolisch umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.108====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktraṃ darśayate yā tu gotraṃ te kīdṛśaṃ giri ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
smṛtvā devīṃ spṛśed bāhuṃ vāmaṃ vāmena pāṇinā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmācāras tu me gotraṃ śaktayo vardhamānajāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zeigt sie das Gesicht, [fragt sie]: „Was ist dein Clan? Sage es!“ Man vergegenwärtige die Göttin und berühre mit der linken Hand den linken Arm: „Vamacara ist mein Clan; die Shaktis sind aus Vardhamana geboren.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.108 (hier 56.108), S. 317.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Halbverse. Vamacara bedeutet „linke Observanz“. Vardhamana wird im Kommentar vorsichtig auf die neunte Form des Verehrungskreises bezogen; eine eindeutige Ortszuweisung ist damit nicht gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.109====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśanaṃ darśayed yā tu kiṃ pūrvaṃ te niketanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anusmṛtya śivaṃ so hi spṛśate &amp;lt;u&amp;gt;-m- udaraṃ&amp;lt;/u&amp;gt; priye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyodarād idaṃ prāptaṃ dvitīyaṃ tu śivāśrayam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zeigt sie die Zähne, [fragt sie]: „Was war zuvor deine Wohnstätte?“ Man vergegenwärtige Shiva und berühre den Bauch, meine Liebe: „Aus dem Mutterleib der Maya ist dies hervorgegangen; die zweite [Wohnstätte] ist die Zuflucht bei Shiva.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.109 (hier 56.109), S. 317.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Halbverse. Der Text unterscheidet die Geburt aus Maya vom anschließenden rituellen Zufluchtnehmen bei Shiva; die Sanskritverbindung mit „Bauch“ bleibt in der Edition unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.110====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇaṃ darśayate yā tu kiṃ śrutaṃ tu samādiśet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nabhaṃ saṃvīkṣya hastañ ca pañcasrotasamāgamam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
visṛtāṅgulikaṃ kṛtvā darśayec †chata†pāṇinā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zeigt sie das Ohr, fragt sie: „Welche Überlieferung hast du gehört?“ Man blicke in den Himmel und zeige mit gespreizten Fingern die Hand: „Die Offenbarung der fünf Ströme.“ [Die genaue Bestimmung der Hand ist verderbt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.110 (hier 56.110), S. 317–318.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Halbverse. Die fünf Ströme sind fünf Ströme der shivaitischen Offenbarung. Der beschädigte Ausdruck vor pāṇinā bleibt unergänzt; daraus wird keine vermeintlich vollständige Mudra-Anleitung abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.111====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvāṃ darśayate yā tu rasituṃ sā samīhate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtuñjayaṃ smaritvā tu darśayīta kamaṇḍalum ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zeigt sie die Zunge, möchte sie kosten. Man vergegenwärtige den Mritunjaya und zeige den Wasserkrug [als Handzeichen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.111 (hier 56.111), S. 318.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mṛtuñjaya ist die so geschriebene Mantrabezeichnung der Vorlage. Die Lautform wird hier nicht ausgeschrieben. Kamaṇḍalu kann den Wasserkrug und das nach ihm benannte Handzeichen bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.112====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
grīvāṃ darśayate yā tu supriyo ’si mahātmana ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmane tu parāṃ mūrtiṃ smṛtvā tv atyanta me priyā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zeigt sie den Hals, [sagt sie]: „Du bist mir sehr lieb, Großgesinnter.“ Man vergegenwärtige die höchste Gestalt in sich selbst: „Du bist mir überaus lieb.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.112 (hier 56.112), S. 318.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die „höchste Gestalt“ ist im Satz nicht weiter identifiziert. Die Wendung ātmane ist nichtklassisch; der Sinn „in sich selbst“ folgt der kontextuellen Deutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.113====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
skandhaṃ darśayate yā tu svasthānaṃ kutra cādiśet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svagotrasyāśrayaṃ jñātvā &amp;lt;u&amp;gt;sa diśam&amp;lt;/u&amp;gt; avalokayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zeigt sie die Schulter, fragt sie: „Wo ist dein eigener Ort?“ Man erkenne den Sitz des eigenen Clans und blicke in die [entsprechende] Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.113 (hier 56.113), S. 318.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.114====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhuṃ saṃspṛśate yā tu bhrātāsi mama suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmahastasya saṃsparśād bhaginīti samādiśet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Berührt sie den Arm, [sagt sie]: „Du bist mein Bruder“, o du mit den guten Observanzen. Durch die Berührung der linken Hand soll man „[Du bist meine] Schwester“ ausdrücken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.114 (hier 56.114), S. 318.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.115====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāṅguliṃ yadā vaktre prakṣipyan tu pradarśayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā sā bhojanaṃ sveṣṭaṃ prārthayed vīrapuṅgavam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn sie einen linken Finger in den Mund steckt und zeigt, erbittet sie von dem vorzüglichsten Helden die von ihr gewünschte Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.115 (hier 56.115), S. 318.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die verlangte rituelle Nahrung und die folgende Essenzgabe können in diesem Textzusammenhang sexuelle Körperflüssigkeiten einschließen. Der Vers wird daher nicht als allgemeine Speise- oder Praxisanregung ausgewählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.116====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāpi pañcabhūtātmaṃ yuktaṃ sarvārthasaṃyutam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāvidhaṃ rasaṃ vaktre smartavyaṃ tu navātmakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktvā tṛptā tu sā bhūtvā vāmena parivartate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er soll im Mund die verschiedenartige Essenz vergegenwärtigen, verbunden mit den fünf Elementen und allen Gegenständen, als neungestaltig. Nachdem sie gegessen hat und gesättigt ist, dreht sie sich nach links.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.116 (hier 56.116), S. 318.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Halbverse. Navātmaka bezeichnet hier die neungestaltige Gottheits- beziehungsweise Mantragestalt. Der genaue Zusammenhang zwischen innerer Vergegenwärtigung und äußerem Darreichen bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.117====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ spṛśate yā tu †hannāmeta† mahāvratam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryodaśāṅgaśivaṃ smṛtvā ātmaliṅgam anuspṛśet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Berührt sie das Herz, [bedeutet dies] †…† das Große Gelübde. Man vergegenwärtige den dreizehngliedrigen Shiva und berühre das eigene Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.117 (hier 56.117), S. 318.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Ausdruck hannāmeta ist in der Edition als verderbt markiert. Tryodaśāṅgaśiva ist Shiva mit dreizehn Gliedern beziehungsweise Mantrabestandteilen; die vollständige Formel steht hier nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.118====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
stanaṃ nirīkṣate vāmaṃ spṛśate vā yadā priye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasārya sādhako vaktraṃ putro ’haṃ te prabhāṣitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn sie die linke Brust anschaut oder berührt, meine Liebe, soll der Sadhaka den Mund öffnen; damit ist gesagt: „Ich bin dein Sohn.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.118 (hier 56.118), S. 318–319.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.119====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaṭharaṃ spṛśate yā tu rakṣitavyo ’si suvrate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārasena praṇāmaṃ tu kartavyaṃ tv &amp;lt;u&amp;gt;ātmarakṣaṇam&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Berührt sie den Bauch, [sagt sie]: „Du musst beschützt werden“, o du mit den guten Observanzen. Man soll mit dem Sarasa eine Verneigung vollziehen, zum eigenen Schutz [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.119 (hier 56.119), S. 319.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Sārasa, wörtlich „Kranich“, ist hier nach Hatley eine Mantrabezeichnung. Eine bestimmte Silbenfolge lässt sich aus dieser Stelle nicht sicher gewinnen. Die Schlusslesung ist unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.120====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhiṃ saṃspṛśate yā tu mahāmelāpam ādiśet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyadeśe mahāvīra kulasaptādaśasya pi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Berührt sie den Nabel, kündigt sie, großer Held, die große Begegnung der siebzehn Clans im Mittelland an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.120 (hier 56.120), S. 319.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mit dem Mittelland ist Madhyadesha gemeint. Die siebzehn Kulas gehören zum Gottheitenkreis dieses Werkes; sie sind nicht einfach heutige Familiennamen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.121====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭiṃ saṃspṛśamānā tu &amp;lt;u&amp;gt;yāṃ diśāṃ&amp;lt;/u&amp;gt; cāvalokayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkulasya samākhyāti melakaṃ tu na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In welche Richtung sie blickt, während sie die Hüfte berührt: Sie kündigt die Begegnung mit dem Clan [dieser Richtung] an, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.121 (hier 56.121), S. 319.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.122====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyaṃ saṃspṛśate yā tu sā tu putra kṛtātmavān ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
manasā cintya svaṃ yāgaṃ tvatprasādāt kṛtaṃ bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Berührt sie die Genitalien, [sagt sie]: „Sohn, du hast dich selbst gemeistert.“ Man vergegenwärtige im Geist den eigenen Verehrungskreis: „Durch deine Gnade ist [dies] vollbracht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.122 (hier 56.122), S. 319.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.123====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūruṃ saṃspṛśate yā tu kṣīṇāhaṃ sā samādiśet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anusmṛtya tu manthānaṃ tasyā dehe niyojayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanniyogāt suviśrāntā manthānīśavimardanāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Berührt sie den Oberschenkel, erklärt sie: „Ich bin erschöpft.“ Man vergegenwärtige den Quirl und wende ihn auf ihren Körper an. Durch dessen Anwendung, durch das Reiben mit Manthanisha, ist sie vollkommen ausgeruht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.123 (hier 56.123), S. 319.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Halbverse. Manthana ist der Quirl, Manthanisha die entsprechende Shiva-Gestalt. Die Stelle verbindet Vergegenwärtigung mit einer Anwendung am Körper der Yogini; ihre sexuelle Bedeutung wird nicht zu einer rein inneren Übung verharmlost.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.124====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jānu saṃspṛśate yā tu &amp;lt;u&amp;gt;kriyākṣūṇā&amp;lt;/u&amp;gt; tu sā bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kroñcabījaṃ tatoccārya akṣasūtraṃ tu saṃspṛśet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣajāpād vimucyeta &amp;lt;u&amp;gt;kriyākṣūṇaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; tu yojayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Berührt sie das Knie, so ist sie kriyākṣūṇā [?]. Man spreche daraufhin den Kroncha-Keim und berühre die Gebetsschnur. Durch hunderttausend Rezitationen wird man frei [wovon, bleibt offen]; man soll kriyākṣūṇa [?] anwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.124 (hier 56.124), S. 319.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Halbverse. Kriyākṣūṇa ist ungeklärt; weder „fehlerfreie Praxis“ noch „Praxisfehler“ lässt sich sicher festlegen. Auch der Gegenstand der Befreiung durch die ausdrücklich genannte Zahl von 100.000 Rezitationen bleibt offen. Kroñcabīja ist nur ein Mantraname.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.125====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaṅghāṃ ca spṛśate yā tu sā priyān tu niyacchati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimocayet tato muṣṭiṃ vāmahastasya mocane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Berührt sie den Unterschenkel, gewährt sie Liebkosungen. Daraufhin soll man die Faust lösen, indem man die linke Hand öffnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.125 (hier 56.125), S. 319.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.126====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādaṃ saṃspṛśate yā tu padabhraṃśaṃ tu sādiśet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na sthātavyaṃ tadā tena tasmin sthāne vipaścitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavaṃ tu samuccārya gantavyaṃ nānya me gatiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Berührt sie den Fuß, kündigt sie den Verlust der [erreichten] Stellung an. Der Einsichtige soll dann an diesem Ort nicht bleiben. Er spreche den Pranava: „Ich muss gehen; einen anderen Weg habe ich nicht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.126 (hier 56.126), S. 320.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Halbverse. Pranava bezeichnet Om; der Vers ordnet dessen selbstständiges Aussprechen an. Die anschließend wiedergegebene Aussage „Ich muss gehen …“ ist die Bedeutung der Reaktion, keine Ergänzung der Om-Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.127====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakhaṃ pādasya yā devi spṛṣṭvā yāti parāṅmukhī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khecaratvācireṇaiva kathate sādhakasya tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prabhṛti so ’py evaṃ nityaṃ vai saṃyato bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Berührt sie, Göttin, den Zehennagel und wendet sich ab, kündigt sie dem Sadhaka an, dass er bald ein Himmelswanderer wird. Von da an soll auch er stets selbstbeherrscht sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.127 (hier 56.127), S. 320.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Halbverse. Das angekündigte Himmelswandern gehört zur traditionellen Siddhi-Erwartung. Die Fußgeste wird damit nicht zu einem verlässlichen heutigen Vorhersageverfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.128====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmapādatalaṃ yā tu samutkṣipya pradarśayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātālasiddhir vīrasya kathate sācireṇa tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hebt sie ihre eigene Fußsohle empor und zeigt sie, kündigt sie dem Helden an, dass er bald die Vollendung in der Unterwelt erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.128 (hier 56.128), S. 320.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.129====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśe mocayen muṣṭiṃ dhunate ca svakaṃ tanum ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tu &amp;lt;u&amp;gt;svargavāsīnāṃ&amp;lt;/u&amp;gt; †melakāmyas tu saṃyutaṃ† ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Öffnet sie die Faust zum Himmel und schüttelt ihren Körper, [kündigt dies] die Begegnung mit den Himmelsbewohnerinnen [?] [an; der weitere Wortlaut ist verderbt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.129 (hier 56.129), S. 320.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der letzte Halbvers enthält sowohl eine unsichere Lesung als auch eine verderbte Wortfolge. Nur der Bezug auf eine Begegnung mit Himmelsbewohnerinnen lässt sich im Zusammenhang vertreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.130====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ saṃvīkṣya yā paścād diśālokanam ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturṇāṃ melakaṃ sā tu kathayec cārdharātrataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Blickt sie nach oben und danach in die Himmelsrichtungen, kündigt sie die Begegnung mit den Vier nach Mitternacht an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.130 (hier 56.130), S. 320.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Vier sind hier die vier Devis des zentralen Gottheitenkreises.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.131====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nitambasthau tu yā hastau kṛtvā prahasate muhuḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
melakaṃ ṣaṭkasaṃghasya &amp;lt;u&amp;gt;dvyardhayāme ’ti sā kathet&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Stützt sie beide Hände auf die Hüften und lacht wiederholt, kündigt sie die Begegnung mit der Sechsergruppe zur zweieinhalbten Nachtwache [?] an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.131 (hier 56.131), S. 320.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zeitangabe ist eine unsichere Konjektur. Gemeint ist nach Hatley ein Zeitpunkt nach zweieinhalb Nachtwachen, also nach Mitternacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.132====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsāgre tu yadā hastau kṛtvā cālayate śiram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navakasya tathākhyāti melakaṃ tu mahāvane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hält sie beide Hände an die Nasenspitze und bewegt den Kopf, kündigt sie die Begegnung mit der Neunergruppe im großen Wald an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.132 (hier 56.132), S. 320.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Neunergruppe umfasst nach Hatleys Kommentar die vier Devis, die vier Dutis und Aghori selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.133====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhomukhī tu yā bhūtvā bhūmilekhanam ārabhet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātālacāriṇīnāṃ tu melakaṃ mātṛmandire ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wendet sie das Gesicht nach unten und beginnt, auf dem Boden zu zeichnen, [kündigt sie] die Begegnung mit den Unterweltwanderinnen im Tempel der Mütter [an].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.133 (hier 56.133), S. 320.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.134====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svajihvālokanaṃ yā tu kṛtvā paścāt prakampate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalāntarvāsinīnāṃ tu melakaṃ kathate tu sā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Betrachtet sie die eigene Zunge und schüttelt sich danach, kündigt sie die Begegnung mit den im Wasser Wohnenden an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.134 (hier 56.134), S. 321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.135====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ā pādān mūrdhaparyantaṃ kṛtvā &amp;lt;u&amp;gt;hastaprakampanam&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā sā śivāditattvasthā tatsthaṃ melakam ādiśet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bewegt sie die Hand von den Füßen bis zum Scheitel, kündigt die auf einer Wirklichkeitsebene wie der Shivas Befindliche eine Begegnung auf der betreffenden Ebene an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.135 (hier 56.135), S. 321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.136====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
so ’pi &amp;lt;u&amp;gt;mudrāpatiḥ pūjya&amp;lt;/u&amp;gt; tathā manthānabhairavam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktyā paryaṭanaṃ kuryād yathātantraprabhāṣitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit Hingabe soll er [als] Herr der Mudras [?] Manthanabhairava verehren und danach umherwandern, wie es im Tantra erklärt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.136 (hier 56.136), S. 321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mudrāpatiḥ pūjya ist unsicher. Möglich ist auch, dass zuerst der Herr der Mudras und dann Manthanabhairava als Verehrungsobjekte genannt werden; der Sanskritkasus lässt sich nicht glatt erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.137====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
namo ’stu digbhyo devebhyaḥ pūrvasiddhavināyakān ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattvārgham parayā bhaktyā tato melāpakaṃ bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsāmānyaṃ mahādevi sarvakalyāṇasampadam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Verehrung den Gottheiten der Richtungen!“ Nachdem man den früheren Vollendeten und Vinayaka mit höchster Hingabe die Ehrengabe dargebracht hat, kommt es zur Begegnung, die einen ihnen gleichstellt, große Göttin, und die Fülle allen Wohlergehens gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.137 (hier 56.137), S. 321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Halbverse. Der erste Verehrungsruf ist syntaktisch abgeschlossen. Die folgenden früheren Siddhas und Vinayaka werden mit der Darbringung verbunden. Der Text unterscheidet diesen Ruf von der daran anschließenden rituellen Handlung; die Gleichstellung meint Zugehörigkeit zu den betreffenden Gottheitenfamilien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.138====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakasya pravakṣyāmi maunasthasya yadā bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣūṇaṃ tu mahābhāge śṛṇuṣvekāgramānasā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ich werde erklären, was für den im Schweigen verharrenden Sadhaka akṣūṇa [?] ist. Höre mit gesammeltem Geist, Glückliche!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.138 (hier 56.138), S. 321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Akṣūṇa bleibt ungeklärt. Der folgende Abschnitt gibt Handzeichen, mit denen ein Schweigender rituelle Gegenstände anfordern kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.139====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyaṅguṣṭhakāgre tu puṣpamudrā prakīrtitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlaparvabhramāṅguṣṭhe prārthitaṃ tu vilepanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Spitzen von Zeigefinger und Daumen [zusammenzubringen] wird als Blumenzeichen bezeichnet. Bewegt man den Daumen am Grundgelenk [des Zeigefingers], erbittet man Salbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.139 (hier 56.139), S. 321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage benennt die beteiligten Finger und die Bewegung am Grundgelenk, erläutert aber die räumliche Ausführung nicht bis ins Einzelne. Vilepana bezeichnet eine Salbe beziehungsweise ein duftendes Auftragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.140====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttāna&amp;lt;u&amp;gt;haste sollole&amp;lt;/u&amp;gt; dhūpamudrā suśobhane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhomukhapracālane aṅgulīn argham ādiśet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wird die Hand nach oben gewendet und bewegt, ist dies das Zeichen für Räucherwerk, Schöne. Durch das Bewegen der Finger nach unten wird die Ehrengabe bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.140 (hier 56.140), S. 321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.141====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbha&amp;lt;u&amp;gt;muṣṭir&amp;lt;/u&amp;gt; jalaṃ vindyād &amp;lt;u&amp;gt;dhūpāṅgārordhvagāṅguliḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛgbhramañ mārjanaṃ viddhi &amp;lt;u&amp;gt;jihvā lolopalepanam&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Krugfaust erkenne man als [Zeichen für] Wasser, den aufgerichteten Finger als [Zeichen für] Räucherkohle. Das Umherschweifen des Blickes wisse als Reinigung durch Besprengen [?], das Rollen der Zunge als Einsalben [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.141 (hier 56.141), S. 321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mehrere Formulierungen sind unsicher. Mārjana kann eine Reinigung durch Wasser, Besprengen oder Abwischen bezeichnen; die genaue Bewegung lässt sich nicht allein aus dem Vers rekonstruieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.142====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hasta&amp;lt;u&amp;gt;mātrendhanānāṃ&amp;lt;/u&amp;gt; tu jānukurparasaṃgamāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyañ ca vijānīyād uttānādhomukhaṃ karam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Zusammenbringen von Knien und Ellbogen [ist das Zeichen] für handlanges Brennholz [?]. Die ausgestreckte, nach unten gewendete Hand erkenne man als Speisegabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.142 (hier 56.142), S. 322.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung von Knien, Ellbogen und dem Maß des Brennholzes ist textlich unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.143====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;kanyasāprasṛtā&amp;lt;/u&amp;gt; muṣṭir adhovaktrā tu śastrikā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭiṃ badhvā khagālokāt khaḍgaprārthanam ādiśet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die nach unten gewendete Faust mit ausgestrecktem kleinen Finger [?] ist das Zeichen für ein Messer. Bildet man eine Faust und blickt zum Himmel, bezeichnet dies die Bitte um ein Schwert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.143 (hier 56.143), S. 322.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.144====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiryakprasādadeśinyā darbhamudrā prakīrtitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛgī tilāṃ yavānān tu śūkarī &amp;lt;u&amp;gt;prasṛtiḥ&amp;lt;/u&amp;gt; punaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit dem Zeigefinger, als gewähre man Tieren Gunst [?], wird das Darbha-Graszeichen gebildet. Die Hirschkuh [bezeichnet] Sesam, die Sau Gerste; die Handvoll wiederum …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.144 (hier 56.144), S. 322.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mṛgī und śūkarī sind die nach Hirschkuh und Sau benannten Mudras. Die Beschreibung ihrer Fingerstellung steht nicht hier. Die Angabe zur Handvoll setzt sich über die Versgrenze in 56.145 fort. Tiryakprasāda ist in seiner Bedeutung unsicher; Hatley erwägt auch einen Schreibfehler im Sinne von „seitwärts ausgestreckt“. Diese Verbesserung steht jedoch nicht im edierten Sanskrit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.145====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhānyānāṃ bilvapadmānāṃ sarvāṅguliprasāraṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvamadhyasṛtāṅgulya dvitīye prasṛtaṃ talam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … Getreide. Für Bilva-Früchte und Lotos [werden] alle Finger ausgestreckt. [Bei] Bilva sind die Finger zur Mitte hin geführt [?]; beim zweiten [Zeichen] ist die Handfläche ausgebreitet [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.145 (hier 56.145), S. 322.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Beginn setzt den Satz aus 56.144 fort. Bilva ist der Baelbaum; hier sind nach dem Kommentar seine Früchte gemeint. Die Beschreibung im zweiten Halbvers lässt sich nicht eindeutig deuten; die Zuordnung zu Bilva und Lotos ist eine Möglichkeit, keine sichere Rekonstruktion der Fingerstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.146====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāṅgulasamāgrās tu ūrdhvavaktrā phalātmakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†muṣṭyārdhātmasa†mudrā tu ṛjus tiryakprahāraṇe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Fünf auf gleicher Höhe zusammengeführte, aufwärts gerichtete Finger [bezeichnen] Früchte. †…† Das gerade Handzeichen [bezeichnet] das Töten von Tieren [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.146 (hier 56.146), S. 322.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Beschreibung gilt einer Fruchtgabe. Die zweite ist verderbt; der erkennbare Schluss kann das Töten beziehungsweise Opfer von Tieren bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.147====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhatāṅguṣṭhayogena matsyakān tu vinirdiśet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktaṃ lokavisargaṃ tu svanāsāgranirīkṣaṇāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Verbinden der zusammengeführten Daumen bezeichnet man Fische. Durch das Anschauen der eigenen Nasenspitze wird das Entlassen von Menschen [?] bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.147 (hier 56.147), S. 322.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Lokavisarga, wörtlich etwa „Entlassen von Menschen/Wesen“, bleibt dunkel. Der Kontext von Tieropfern und sexuellen Ritualgaben erlaubt keine sichere harmlose Deutung; Hatley erwägt entsprechend unterschiedliche Bedeutungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.148====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsāghrāyaṇarūpeṇa kṛṣṇādyā madirāsavāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmakarṇaṃ &amp;lt;u&amp;gt;spṛśan&amp;lt;/u&amp;gt; devi guḍājyamadhu kīrtitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Indem man mit der Nase eine Riechbewegung macht, [bezeichnet man] dunkle und andere berauschende Getränke. Berührt man das linke Ohr, Göttin, bezeichnet dies das Getränk aus Rohzucker und geklärter Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.148 (hier 56.148), S. 322.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Getränkeangaben gehören zur historischen Ritualausstattung. Sie sind keine Empfehlung der Praxisauswahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.149====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirasaṃsparśanāt proktaṃ phalajaṃ tu mahāsavam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtādimadhu dugdhānāṃ sruvayogo yathāvaratam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Berühren des Kopfes wird das starke Getränk aus Früchten bezeichnet. Für die Getränke aus geklärter Butter und anderem sowie für Milch [verwendet man] jeweils entsprechend die Schöpfkellenbewegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.149 (hier 56.149), S. 322.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.150====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭiṃ mūrdhni vinikṣepād bhasmamudrā varānane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛṣṭhasaṃsparśanāt proktaṃ yogapaṭṭakam ādiśet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Auflegen der Faust auf den Scheitel entsteht das Aschezeichen, Schöne. Durch das Berühren des Rückens bezeichnet man das Yogaband.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.150 (hier 56.150), S. 322–323.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.151====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphicasaṃsparśanād devi āsanañ ca vinirdiśet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmāmadhyamāṅguṣṭhacālanāc cākṣasūtrakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kakṣasaṃsparśanenaiva smṛto †bokānako† ’naghe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Berühren des Gesäßes bezeichnet man, Göttin, den Sitz. Durch das Bewegen von Ringfinger, Mittelfinger und Daumen [bezeichnet man] die Gebetsschnur. Durch das Berühren der Achselgegend wird †bokānaka† bezeichnet, Makellose.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.151 (hier 56.151), S. 323.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Halbverse. Der Sanskritbegriff kakṣa bezeichnet hier die Achsel- beziehungsweise seitliche Körpergegend; die genaue Berührungsstelle ist nicht festgelegt. Das verderbte bokānaka lässt sich nicht zuverlässig mit einem bestimmten Ritualgegenstand identifizieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.152====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhnādikaṭiparyante haste mudrāsu pañcakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;bhṛtaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; kamaṇḍaluṃ devi ḍamaruṃ rocanāpi ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Hand [bewegt sich] vom Scheitel bis zur Hüfte: [Dies bezeichnet] die fünf Insignien. [Ferner:] den gefüllten [?] Wasserkrug, Göttin, die Trommel und das Rocana-Pigment.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.152 (hier 56.152), S. 323.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bhṛtaṃ „gefüllt“ ist eine unsichere Konjektur. Der Vers nennt nach den fünf Körperinsignien weitere Gegenstände, ohne ihre jeweiligen Handzeichen klar zu beschreiben. Rocana ist ein rituelles gelbes Pigment.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.153====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhomukhaprakampena vāmena tu kareṇa tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭamudrā vinirdiṣṭā vīnā vīṇākṛtiṃ karam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Schütteln der nach unten gewendeten linken Hand wird das Glockenzeichen gebildet. Für die Vina erhält die Hand die Gestalt der Vina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.153 (hier 56.153), S. 323.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage hat zuerst vīnā und danach vīṇākṛtim; diese Schreibabweichung bleibt erhalten. Gemeint ist die Vina als Saiteninstrument. Die Fingerstellung des Vina-Zeichens wird nicht genauer erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.154====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
etānyam api vīrāṇāṃ saṅketaṃ śāstracoditam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svecchayā vā prabodhyādau paścān maunaṃ samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese und andere in der Schrift vorgeschriebenen Verständigungszeichen der Helden oder nach eigenem Willen [vereinbarte Zeichen] soll man zuerst verständlich machen; danach übe man Schweigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.154 (hier 56.154), S. 323.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.155====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokasaṅgaviraktātmā maunī dhyānaparāyaṇaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāntarataśīlas tu sidhyate vigatāmayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer innerlich von gesellschaftlicher Bindung gelöst ist, schweigt, sich der Meditation widmet und die Abgeschiedenheit liebt, erlangt Vollendung und wird frei von Krankheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.155 (hier 56.155), S. 323.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Freiheit von Krankheit und die Vollendung sind traditionelle Wirkungszuschreibungen dieses Verses, keine medizinische Zusicherung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====56.156====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyasammataṃ jñātvā vākyālāpaṃ tathaiva ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cchommakaṃ bhāṣamudrābhir yojayīta vicakṣaṇaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem der Verständige die gegenseitig vereinbarten Worte und Gespräche erkannt hat, soll er die Geheimsprache durch Sprach- und Handzeichen anwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LV.156 (hier 56.156), S. 323.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;iti&amp;lt;/u&amp;gt; cchommādhikāras pañcapañcāśatimaḥ paṭalaḥ ॥ 55 ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Kolophon (Übersetzung):&amp;#039;&amp;#039; Hier [endet] das fünfundfünfzigste Kapitel, der Abschnitt über die Geheimzeichen. [Ältere Editionszählung 55; in dieser Ausgabe Kapitel 56.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 74: Geheimsprache und Merkmale der Yogini-Familien===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel ist mit seinen 77 Originalnummern vollständig enthalten. Auf einen Wortcode (74.3–14) folgen körperliche Verständigungszeichen (74.16–39) und Beschreibungen der sieben Yogini-Familien der Mütter (74.44–75). Die Buchstabenangaben sind überwiegend sprachliche Zeichen für Personen, Gegenstände und Handlungen; sie sind nicht automatisch selbstständige Mantras. Die Merkmale von Aussehen und Verhalten gehören zu den historischen Vorstellungen dieser Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hatleys Dissertation führt den Text als Kapitel LXXIII (73), die Handschrift nummeriert ihn als 71. Die hier verwendete Nummer 74 folgt der Handschriftenübersicht von 2018, S. 517, anhand derselben Blätter 278r–280r. Der Sanskritkolophon der älteren Edition bleibt mit 73 erhalten. Die dortigen Sternchen für Blattwechsel werden weggelassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2007, Kapitel LXXIII, Sanskrit S. 324–333, Übersetzung und Kommentar S. 392–418.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2007&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairava uvāca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bhairava sprach:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.1====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ saṃpravakṣyāmi chomakānāṃ &amp;lt;u&amp;gt;yathā vidhiḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpalakṣaṇakarmañ ca kulācāraviceṣṭitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nun werde ich erklären, wie die Geheimzeichen gebildet werden, sowie das Verhalten in den Kula-Observanzen mit seinen Gestalten, Merkmalen und Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.1 (hier 74.1), S. 324.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Chomma bezeichnet Geheimzeichen. Die Satzverbindung mit yathā vidhiḥ ist unsicher; Rupalakshana und Karman umfassen Form, Merkmal und Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā vijñāyate vīro yoginī vā kulodbhavā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhāsiddha&amp;lt;u&amp;gt;vibhāgā&amp;lt;/u&amp;gt; tu &amp;lt;u&amp;gt;samañ cottarasādhakaiḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgacaryāviśeṣasthais tan me nigadataḥ śṛṇu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wie man einen Helden oder eine in einem Clan geborene Yogini erkennt, eingeteilt in Vollendete und noch nicht Vollendete, zusammen mit den Gehilfen der Sadhakas, die besondere Verehrungen und Observanzen ausüben: Höre, wie ich dies erkläre!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.2 (hier 74.2), S. 324.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Halbverse. Uttarasadhaka ist ein Gehilfe des Sadhaka; das Verhältnis der einzelnen Gruppen ist grammatisch unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nā pumān strī ṇikāreṇa bhū śmaśānaṃ kṛ ḍākinī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrū lāmā raudrikā ghrū ca khiḥ syān mātṛkulodbhavā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Nā“ [bezeichnet] einen Mann, die Silbe „ṇi“ eine Frau, „bhū“ eine Leichenstätte und „kṛ“ eine Dakini. „Bhrū“ [bezeichnet] eine Lama, „ghrū“ eine Raudrika und „khiḥ“ eine im Clan der Mütter Geborene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.3 (hier 74.3), S. 324.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Silben sind Wörter eines Erkennungscodes, keine hier angeordneten Rezitationsmantras. Ihre Vokallängen folgen dem edierten Vers; die nichtklassische Form ṇi bleibt erhalten. Lama, Raudrika, Dakini und die Mütter gehören zur Gottheiteneinteilung dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.4====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāratritayenaiva śivānāṃ kulajā smṛtā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;deti&amp;lt;/u&amp;gt; ḍāmarikā proktā hiś ca ḍāvyā varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch dreifaches „a“ wird eine im Clan der Shivas Geborene bezeichnet. „Da“ [?] bezeichnet eine Damarika, „hi“ eine Davi, Schöne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.4 (hier 74.4), S. 324.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Deti ist eine unsichere Verbesserung für devi. Die Deutung als „da iti“ folgt dem Kommentar; die Vokallänge der Grußsilbe ist damit nicht völlig gesichert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.5====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmṛtaṃ brūś ca vāmākhyaṃ heti māṃsaṃ varānane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo bhāryā bhaginī yena makārotpattir ucyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Sa“ [?] [bezeichnet] Nektar und „brū“ den als links bezeichneten [Nektar]; „ha“ bedeutet Fleisch, Schöne. „Yo“ [bezeichnet] die Ehefrau, „ya“ die Schwester; die Silbe „ma“ wird als Geburt bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.5 (hier 74.5), S. 324.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Abtrennung und Länge von sa in sāmṛtaṃ sind unklar. „Linker Nektar“ bezeichnet rituell als unrein geltende Flüssigkeiten, darunter Alkohol und Körperflüssigkeiten. Utpatti kann „Geburt“ heißen oder hier mittelbar die Mutter bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.6====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
likāreṇa smṛtaṃ bhākṣaṃ vakārāt pānakaṃ priye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;him appā&amp;lt;/u&amp;gt; bhājanaṃ kena gena vācyaṃ tu bhojanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die Silbe „li“ wird Speise bezeichnet, durch „va“ ein Getränk, meine Liebe. „Hi“ [bezeichnet] appā [?], „ka“ ein Gefäß; „ga“ soll das Essen bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.6 (hier 74.6), S. 324.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Him appā ist eine unsichere Textverbesserung. Was appā bezeichnet, bleibt offen; es wird nicht durch einen erfundenen Ritualgegenstand ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.7====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
phakāreṇa vijānīyāt suratārthe prabhāṣaṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktaṃ vasā tathā śukraṃ śeṣavarṇaiḥ krameṇa tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die Silbe „pha“ erkenne man ein Gespräch als auf geschlechtliche Vereinigung gerichtet. Durch die übrigen Laute werden der Reihe nach Blut, Fett und Samen [bezeichnet].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.7 (hier 74.7), S. 325.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text gibt nicht ausdrücklich an, welche „übrigen Laute“ gemeint sind. Eine Ergänzung als sichere Buchstabenfolge unterbleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.8====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣakāreṇ&amp;lt;u&amp;gt;āṭitaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; proktaṃ jakāreṇa vivarjitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakārād dhṛdayaṃ proktaṃ vāsanaṃ &amp;lt;u&amp;gt;sakhi&amp;lt;/u&amp;gt;saṃgame ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die Silbe „kṣa“ wird das Umherwandern [?] bezeichnet, durch „ja“ das Ausgeschlossensein. Durch „pa“ wird das Herz bezeichnet, [ferner?] das Wohnen im Zusammensein mit Gefährten [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.8 (hier 74.8), S. 325.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Sowohl āṭitaṃ als auch sakhisaṃgame sind unsicher. Die Bedeutung der Herz-Angabe und ihr Zusammenhang mit dem Wohnen bleiben ungeklärt. Die Vorlage schreibt dhṛdayaṃ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.9====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakāreṇa tu naivedyaṃ puṣpadānaṃ &amp;lt;u&amp;gt;tasaṃjñayā&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yācanaṃ tu dakāreṇa thakāreṇa pratiṣṭhānam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die Silbe „na“ [wird] die Speisegabe [bezeichnet], durch die Bezeichnung „ta“ [?] das Schenken von Blumen. Durch „da“ [wird] die Bitte [an die Gottheit bezeichnet], durch „tha“ die Einsetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.9 (hier 74.9), S. 325.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Silbe ta beruht auf einer unsicheren Konjektur. Pratishthana ist im Verehrungskontext das Einsetzen beziehungsweise Beleben einer Gottheitsdarstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.10====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālaṃ tu ṭam ity uktaṃ ṭhaḥ spharo vai varānane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastriko ḍākṣareṇaiva pheti pātādivandanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Schädelschale wird mit „ṭa“ bezeichnet, „ṭha“ bedeutet Schild, Schöne. Ein Messer [wird] durch „ḍa/ḍā“ [bezeichnet], die Verehrung durch Niederfallen und anderes mit „pha/phā“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.10 (hier 74.10), S. 325.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verschmelzung in ḍākṣara und pheti erlaubt nicht in jedem Fall die sichere Bestimmung kurzer oder langer Vokale. Die Unsicherheit wird auch in der Übersetzung bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.11====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrālaṅkaraṇaṃ nena cena proktaṃ tu cumbanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruddhakaraṇaṃ sena jhakāreṇa tu karṣaṇam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Schmücken mit den Insignien [wird] durch „na“ [bezeichnet], das Küssen durch „ca“. Das Hervorrufen von Feindschaft [wird] durch „sa“, das Heranziehen durch „jha“ [bezeichnet].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.11 (hier 74.11), S. 325.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mudra bezeichnet hier die getragenen Körperinsignien, nicht bloß Handzeichen. Die schädigenden Wortbedeutungen gehören zur historischen Geheimsprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.12====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
†pañcanan† tu ḍakāreṇa gheti ghātanam ādiśet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomavīrāsisaṃjñānāṃ yathākālaṃ kṣakārakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; †Pañcanan† [?] [wird] durch die Silbe „ḍa“ [bezeichnet]; „gha/ghā“ bezeichnet das Töten. Die Silbe „kṣa“ steht, je nach Zeitpunkt, für die Bezeichnungen „Raum“, „Held“ und „Schwert“ [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.12 (hier 74.12), S. 325.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Pañcanan ist verderbt. Der zweite Halbvers ist in seiner Beziehung auf Zeit, Raum, Held und Schwert unsicher; daraus wird keine ergänzte Mantraanleitung abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.13====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulaṣoḍaśakasyoktāḥ svarādyāḥ kramakalpitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīreśabhairavīṇāṃ tu &amp;lt;u&amp;gt;aṃsaṃjñāśvāsapūrvakam&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die mit den Vokalen beginnenden [Zeichen] werden, der Reihe nach geordnet, für die Gruppe der sechzehn Clans gelehrt. Für die Herren der Helden und die Bhairavis [werden sie] mit Anusvara und Hauchlaut [?] [verbunden].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.13 (hier 74.13), S. 325.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Wortlaut aṃsaṃjñā ist eine unsichere Verbesserung. Śvāsa kann Hauch beziehungsweise Visarga, möglicherweise auch den Laut ha bezeichnen. Hatley erörtert mehrere unterschiedliche Auflösungen; keine davon ist hier als sicherer rezitierbarer Lautkreis übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.14====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evañ caikākṣarāḥ saṃjñāḥ proktā yāḥ saṃkhyayā yutāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāṃsadev†akṣa†varṇādivibhāgena suvistarāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So sind die einsilbigen Zeichen gelehrt, die eine [begrenzte?] Zahl besitzen; durch die Unterteilung nach der Gottheit des eigenen Anteils, †akṣa† [?], Laut und anderem sind sie weit entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.14 (hier 74.14), S. 325.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Akṣa bleibt verderbt beziehungsweise ungeklärt. Der Vers beschreibt eine erweiterbare Zeichensprache, deren genaue kombinatorische Ordnung nicht sicher rekonstruiert werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
devy uvāca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.15====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātā varṇātmikāḥ saṃjñāḥ tathānyā yāḥ śubhā vibho ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vada tattvena deveśa śarīrāvayavātmikāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ich habe die aus Lauten bestehenden Zeichen verstanden, Herr. Erkläre ebenso genau, Herr der Götter, die anderen glückverheißenden Zeichen, die aus Körperteilen bestehen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.15 (hier 74.15), S. 325–326.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairava uvāca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bhairava sprach:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.16====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi mahābhāge saṃjñā yā dehasambhavāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrayogikulānāṃ tu īhitārthapradāyikāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Höre, hochbeglückte Göttin, die aus dem Körper entstehenden Zeichen, die den Clans der Helden und Yoginis die gewünschten Ziele gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.16 (hier 74.16), S. 326.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.17====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirasaṃsparśanenoktaṃ vandanaṃ prativandanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāsaṃsparśanenaiva lalāṭena tu svāgatam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Berühren des Kopfes wird der Gruß ausgesprochen, durch das Berühren des Haarknotens der Gegengruß und durch [das Berühren] der Stirn „Willkommen“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.17 (hier 74.17), S. 326.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.18====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
susvāgatam apāṅgasya sparśanāt saṃpratīyate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kasmād deśād ihāyātaḥ pṛcchito hi bhruvāḥ spṛśan ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Berühren des Augenwinkels wird „Herzlich willkommen“ verstanden. „Aus welchem Land bist du hierher gekommen?“, wird gefragt, indem man die Augenbraue berührt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.18 (hier 74.18), S. 326.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verschmelzung von bhruvāḥ und spṛśan ist nichtklassisch. Die Frage wird durch Berühren der Braue ausgedrückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.19====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣottara&amp;lt;u&amp;gt;sabāhyaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; tu sparśād deśaṃ tadātmakaṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;nāsāgraṃ&amp;lt;/u&amp;gt; prāgbhavaṃ deśaṃ paścāddeśaṃ kṛkāṭikā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Berühren rechts beziehungsweise links samt der äußeren [Brauenbereiche] [bezeichnet man] ein Land dieser [Richtung]. Die Nasenspitze [bezeichnet] ein östliches Land, der Nacken ein westliches Land.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.19 (hier 74.19), S. 326.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Rechts und links können zugleich Süden und Norden bezeichnen. Der Text verbindet Körperstellen mit Herkunftsrichtungen. Die Nasenspitzen-Lesung ist unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.20====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
spṛśan saṃdarśayen mudrāḥ prativārttāvidhāyinaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gantavyaṃ svoṣṭhasaṃsparśāt kṛte taddiśi vīkṣaṇāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch [solches] Berühren zeige man die Mudras, die eine Antwortnachricht geben. „Man soll gehen“ [wird] durch das Berühren der eigenen Lippen [ausgedrückt]. Ist dies geschehen, wird durch den Blick in die betreffende Richtung …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.20 (hier 74.20), S. 326.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Satz setzt sich in 74.21 fort. Die genaue Zuordnung des Blickes zur zuvor angezeigten Richtung ist nicht ausdrücklich erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.21====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtaṃ bhavati suśroṇi pratimudrāvidhānakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīṇā svabhujasaṃsparśād ūrvoḥ sparśāt tu viśramet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … das Antwortzeichen gebildet, Schönhüftige. „Ich bin erschöpft“ [wird] durch das Berühren des eigenen Arms [gesagt]; durch das Berühren des Oberschenkels [antwortet man]: „Ruh dich aus.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.21 (hier 74.21), S. 326.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.22====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviśya jānusaṃsparśāt sphicenaiva karomy aham ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na &amp;lt;u&amp;gt;karomi&amp;lt;/u&amp;gt; tadā &amp;lt;u&amp;gt;yayā&amp;lt;/u&amp;gt; spṛṣṭā &amp;lt;u&amp;gt;jaṅghā tu bhāṣitam&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Berühren des Knies [sagt man]: „Setz dich“ [?], durch [das Berühren] des Gesäßes: „Ich werde es tun.“ Berührt sie dagegen den Unterschenkel, ist damit „Ich werde es nicht tun“ [?] gesagt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.22 (hier 74.22), S. 326.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Handlungsfolge folgt einer unsicheren Deutung des nichtklassischen upaviśya und den markierten Textverbesserungen. Die Stelle belegt ein Antwortzeichen für Ablehnung, aber keine bis ins Einzelne sicher rekonstruierbare Gestenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.23====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇaśaṣkulikāṅgulyā śrutaṃ te mātṛmaṇḍalam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpārśvasparśanāt siddhaṃ &amp;lt;u&amp;gt;sphuṭamelāpakāśrayaḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch einen Finger in der Ohrmuschel [wird gesagt]: „Ich habe gehört: [Für] dich [ist] der Kreis der Mütter [bestimmt].“ Durch das Berühren der Körperseite ist festgestellt, dass [der Sadhaka] Empfänger einer sichtbar-leibhaftigen Begegnung ist [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.23 (hier 74.23), S. 327.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Sphuṭamelāpakāśrayaḥ ist eine unsichere Verbesserung. Gemeint ist wahrscheinlich, dass der Sadhaka eine sichtbare Begegnung mit den Göttinnen empfängt; der Ort oder genaue Zeitpunkt ist nicht angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.24====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
na &amp;lt;u&amp;gt;caivāmocayen&amp;lt;/u&amp;gt; muṣṭiṃ gaganastvāhyasaṃgame ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ tu spṛśed yā tu vāmahastena bhāvitā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man öffne die Faust nicht: „Der Himmel … beim Zusammentreffen [?].“ Diejenige, die mit der linken Hand gesammelt ihr Herz berührt, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.24 (hier 74.24), S. 327.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Gaganastvāhyasaṃgame ergibt keinen sicher herstellbaren Satz. Der mögliche Bezug auf eine Begegnung mit Himmelswanderinnen bleibt eine Deutung, keine übersetzbare sichere Aussage. Der Satz über die Herzberührung wird in 74.25 abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.25====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaginī sā vinirdiṣṭā sādhakānāṃ phalapradā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmahastāgrasaṃsparśān mātṛmadhye tu nāyikā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … wird als Schwester bezeichnet; sie gewährt den Sadhakas die Früchte [ihrer Praxis]. Durch das Berühren der Fingerspitzen der linken Hand [zeigt sie sich als] eine Führerin unter den Müttern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.25 (hier 74.25), S. 327.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bhagini ist hier zugleich ein Gruppenname; Hatley erwägt einen Bezug auf die Schwestern Tumburus. „Führerin unter den Müttern“ kann an dieser Stelle allgemein eine Muttergottheit bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.26====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
garuḍasya tu saṃsparśāt ḍākinīti vinirdiśet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiryakcakṣusvadṛṣṭyā tu rudraḍākinilakṣaṇam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Berühren des Garuda [der Nasenspitze] bezeichnet sie sich als Dakini. Durch seitliche Augenblicke [wird] das Merkmal einer Rudradakini [angezeigt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.26 (hier 74.26), S. 327.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Garuda hat im Sprachcode hier nach Hatleys Vergleich mit einer kommentierten Parallelstelle den Sinn „Nasenspitze“. Die Lesung Dakini folgt der ausdrücklich begründeten Verbesserung der Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.27====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāṃsadeśakareṇaiva ḍāmarityaṃ tu sādiśet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛkāṭikākareṇaiva dakṣiṇena varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die Hand auf der eigenen Schultergegend zeigt sie an, dass sie eine Damari ist. Durch die rechte Hand am Nacken, Schöne, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.27 (hier 74.27), S. 327.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die zweite Handlungsbeschreibung setzt sich in 74.28 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.28====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulaṃ tu sādhakācāryāṇ ḍāvyātmānaṃ tu sā kathet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsāgradṛṣṭirodhena ūrdhvaśvāsena sā śivā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … erklärt sie den Sadhakas und Lehrern, dass [sie] dem aus Davis bestehenden Clan [angehört]. Durch das Festhalten des Blickes an der Nasenspitze und Ausatmen [zeigt sie], dass sie eine Shiva ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.28 (hier 74.28), S. 327.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Davi und Shiva sind Namen weiblicher Gottheitengruppen. Die Angabe zum Ausatmen ist Teil der Zeichensprache; der Vers schreibt keinen Atemrhythmus vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.29====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastadehabhaṅgena svahastabhramaṇena ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
miśrāṇāṃ lakṣaṇaṃ devi svarūpakathane smṛtam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Beugen des ganzen Körpers und das Drehen der eigenen Hände werden, Göttin, die Merkmale der gemischten [Yoginis] gelehrt, um ihre eigene Gestalt zu erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.29 (hier 74.29), S. 327.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Gemischt bezeichnet eine Verbindung von Eigenschaften verschiedener Yogini-Clans; es ist keine heutige Bewertung persönlicher Eigenschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.30====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṃsaṃ kapolahastena jihvādṛṣṭyā tu matsyakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśanāṅguliyogena bhakṣyaṃ bhojyaṃ tu cehitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die Hand an der Wange [wird] Fleisch [bezeichnet], durch das Anschauen der Zunge Fisch. Durch das Verbinden von Zähnen und Fingern werden feste und andere Speisen begehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.30 (hier 74.30), S. 327.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.31====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsāsparśanayogena &amp;lt;u&amp;gt;gandhā proktā tu mudrayā&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmasṛkvinikā jihvā bhaved vāmāmṛtaṃ tu tam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāsṛkvinīyogād vijñeyaṃ dakṣiṇāmṛtam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Berühren der Nase wird mit der Mudra Duft [?] bezeichnet. Befindet sich die Zunge im linken Mundwinkel, bedeutet dies linken Nektar; durch [die Zunge im] rechten Mundwinkel erkenne man rechten Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.31 (hier 74.31), S. 327–328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Halbverse. Die Edition beseitigt eine Wiederholung in der Handschrift; die unsichere Duft-Angabe bleibt markiert. Linker Nektar bezeichnet die im Bhairava-Ritual verwendeten grenzüberschreitenden Gaben, rechter Nektar konventionell reine rituelle Flüssigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.32====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasā hastatalasparśān majjā kurparadarśanāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaṭhare tu kṛte haste dakṣe putratvam ādiśet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Berühren der Handfläche [wird] Fett [bezeichnet], durch das Zeigen des Ellbogens Mark. Liegt die rechte Hand auf dem Bauch, zeigt dies das Sohnsein an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.32 (hier 74.32), S. 328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.33====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāme tu duhitā proktā pitā mūrdhni nirīkṣayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātā tu kathitā sā tu vāmakukṣipradarśanāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei der linken [Hand] wird „Tochter“ bezeichnet. Man blicke auf den Scheitel: „Vater.“ Durch das Zeigen der linken Bauchseite wird sie als „Mutter“ bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.33 (hier 74.33), S. 328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.34====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃgṛhītaṃ smṛtaṃ nābhau pṛṣṭhe kṣiptaṃ tu lakṣayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāryā nitambahastena vāmena pati dakṣiṇe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Am Nabel [bedeutet die Hand]: „angenommen“; am Rücken erkenne man „zurückgewiesen“. Die linke Hand an der Hüfte bedeutet „Ehefrau“, die rechte „Ehemann“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.34 (hier 74.34), S. 328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.35====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūtaḥ pādasparśāt siddho mitro vāmabhujaṃ spṛśet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakuñcakagrahenaiva kulaṭābhāvam ādiśet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Berühren der Füße ist er als Duta bestimmt; berührt man den linken Arm, [bedeutet dies] „Freund“. Durch das Ergreifen des prakuñcaka [?] zeigt sie an, dass sie unkeusch ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.35 (hier 74.35), S. 328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Duta kann hier einen männlichen Ritualpartner bezeichnen. Prakuñcaka lässt sich als Körperstelle oder Gegenstand nicht sicher bestimmen; eine vermutete Brustberührung wird nicht als Sanskrittext ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.36====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
guptaṃ kakṣākareṇoktaṃ na guptaṃ digalokanāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhaṃ vāmākṣisaṃkocāl luptācāraṃ tu dakṣiṇāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die Hand an der Seite wird „verborgen“ gesagt, durch Nicht-Blicken in die Richtungen „nicht verborgen“ [?]. Durch das Zusammenkneifen des linken Auges [wird] „vollendet“, durch das rechte [Auge] „mit abgebrochener Observanz“ [bezeichnet].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.36 (hier 74.36), S. 328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die negative Form digalokana, „Nicht-Blicken in die Richtungen“, ist auffällig. Eine Verbesserung zu einem positiven Blick wäre denkbar, wurde von der Edition jedoch nicht übernommen. „Verborgen“ kann sich auf Insignien oder die verborgene Ausführung der Observanzen beziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.37====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhikārapade vāme &amp;lt;u&amp;gt;pūrvo kṣiptaṃ tathottaram&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe tu vijānīyān melakaṃ vāmake kare ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beim zur Ausübung berechtigenden Stand [?], links, ist das Frühere [oder: Östliche] geworfen [?], ebenso das Spätere [oder: Nördliche]. Rechts soll man [dies] erkennen; bei der linken Hand [wird] die Begegnung [bezeichnet].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.37 (hier 74.37), S. 328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der gesamte Vers lässt keinen sicheren Satzbau erkennen. Die Übersetzung gibt die erkennbaren Ausdrücke mit ihren Alternativen wieder; sie ist keine praktisch ausführbare Beschreibung. Insbesondere können links/rechts auch Offenbarungsströme und vorher/nachher auch Himmelsrichtungen bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.38====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yogeśivīrāṇāṃ sammatottarasādhakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrālāpaṃ samākhyātaṃ &amp;lt;u&amp;gt;yadanantaravistarāt&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So wurde das Gespräch durch Mudras der Yogeshvaris und Helden erklärt, durch das Einvernehmen mit den Gehilfen der Sadhakas entsteht, durch die Entfaltung des jeweils Folgenden [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.38 (hier 74.38), S. 328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Yadanantaravistarāt bleibt in seiner Bedeutung ungesichert. Die Umschreibung „Entfaltung des jeweils Folgenden“ gibt nur die erkennbaren Wortbestandteile wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.39====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyasammataṃ kṛtvā vākyālāpātha vā priye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamudrālāpayogād vā gopayed vāmaśāsanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem man gegenseitiges Einvernehmen hergestellt hat, meine Liebe, sei es durch das Gespräch in Worten oder durch die Verständigung mit den eigenen Mudras, soll man die Lehre des linken Weges geheim halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.39 (hier 74.39), S. 328.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
devy uvāca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.40====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caryāyogakriyāyogāc chivecchā sādhakasya tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā dṛṣṭivaśaṃ yātā yoginyo martyasaṃgatāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ jñeyāḥ svarūpeṇa rūpaṃ tāsāṃ tathā vada ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn Yoginis, die mit Sterblichen zusammengekommen sind, dem Sadhaka nach Shivas Willen durch seine Ausübung von Observanzen, Yoga und Ritual sichtbar geworden sind: Wie soll man sie ihrem Wesen nach erkennen? Erkläre ebenso ihre Gestalt!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.40 (hier 74.40), S. 329.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Halbverse. Die Frage unterscheidet Yoginis, die unter Sterblichen erscheinen, von einer bloß abstrakten Gottheitsvorstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairava uvāca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bhairava sprach:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.41====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ pravakṣyāmi yoginīnāṃ tu lakṣaṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena vijñātamātreṇa trailokyaṃ vaśagaṃ bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Als Nächstes werde ich die Merkmale der Yoginis lehren, durch deren bloße Kenntnis die drei Welten unter [eigene] Gewalt gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.41 (hier 74.41), S. 329.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Unterwerfung der drei Welten ist eine traditionelle Machtzuschreibung. Dieser Vers gehört nicht zu den heutigen Praxisempfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.42====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñāyate sudūre ’pi kṣetramārge viśeṣataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtale caiva vartante śivecchāsvādhikārikāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man erkennt [die Yogini] sogar aus weiter Ferne, besonders an heiligen Stätten und auf Wegen. Sie leben auf der Erde, mit eigener Vollmacht nach Shivas Willen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.42 (hier 74.42), S. 329.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.43====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caryāyuktasya deveśi dṛṣṭer āyānti gocaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāj jñeyaṃ tu vīreṇa yogeśīnāṃ tu lakṣaṇam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie werden dem sichtbar, der die Observanzen ausübt, Herrin der Götter. Deshalb muss ein Held die Merkmale der Yogeshvaris kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.43 (hier 74.43), S. 329.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.44====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tisro rekhā lalāṭe tu ūrdhvasīmantam āśritāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaurī campakagandhī ca brahmacaryaratā sadā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Drei Linien an der Stirn reichen oben bis zum Haarscheitel. Sie ist hell, duftet nach Champaka und liebt stets die Enthaltsamkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.44 (hier 74.44), S. 329.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hier beginnt die Beschreibung der Brahmani-Familie. Die Körpermerkmale sind historische Erkennungsbilder; sie erlauben keine verlässliche heutige Einstufung von Menschen nach göttlichen Clans.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.45====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedaghoṣapriyā nityam akṣobhyā satyavādinī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍaṃ kamaṇḍaluñ caiva ajinaṃ yogapaṭṭakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie liebt stets den Klang der Vedenrezitation, ist unerschütterlich und spricht wahr. [Sie besitzt] Stab, Wasserkrug, Antilopenfell und Yogaband …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.45 (hier 74.45), S. 329.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.46====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
srucīdarbhopavītaṃ tu padmañ ca likhitaṃ gṛhe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣitavyā prayatnena brahmāṇyaṃśā varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … sowie Opferkelle, Darbha-Gras und heilige Schnur; ein Lotos ist an ihrem Haus gezeichnet. Man soll sie aufmerksam als Anteil der Brahmani erkennen, Schöne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.46 (hier 74.46), S. 329.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Gegenstände aus 74.45–46 sind wahrscheinlich die Ausstattung der Yogini; nur der Lotos ist ausdrücklich als Hauszeichnung bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.47====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;tadarcanaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; tu vīreṇa khecaratvajigīṣayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇīkulajā devi svāṃsasiddhipradāyikā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Held verehre sie [?] mit dem Wunsch, ein Himmelswanderer zu werden. Die im Clan der Brahmani Geborene, Göttin, gewährt denen Vollendung, die ihren eigenen Anteil [an der Muttergottheit] besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.47 (hier 74.47), S. 329.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Tadarcanaṃ ist eine unsichere Verbesserung. „Eigener Anteil“ bezeichnet die gemeinsame Zugehörigkeit von Yogini und Sadhaka zu einer Muttergottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.48====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇḍayoḥ kūpake yasyāḥ kuṇḍal&amp;lt;u&amp;gt;āgrāgrakeśinī&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prottuṅganāsikā sā tu pāṇḍugaurī sulocanā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie hat Grübchen in den Wangen, vorn Haare mit gelockten Spitzen, eine hoch aufragende Nase, einen blasshellen Teint und schöne Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.48 (hier 74.48), S. 329–330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hier beginnt die Beschreibung der Maheshvari-Familie. Die Lesung zum Haar ist unsicher; die Deutung als vordere Haarsträhnen mit gelockten Spitzen folgt dem Kommentar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.49====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūlaṃ †sulalāṭeṣu† &amp;lt;u&amp;gt;lalāṭādiṣu bhūṣinī&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikālajñānasampannā śūlāñ ca likhate gṛhe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Sie hat] einen Dreizack †an der Stirn [?]† und ist an der Stirn und anderen Stellen geschmückt [?]. Sie besitzt Wissen um die drei Zeiten und zeichnet einen Spieß an ihr Haus, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.49 (hier 74.49), S. 330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Sulalāṭeṣu ist verderbt, und die anschließende Stirn-/Schmuckbeschreibung unsicher. Eine vermeintlich vollständige ikonografische Rekonstruktion wird nicht eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.50====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣaṃ kapālam atha vā anyaṃ vā yad varāyudham ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśanaiś cātijyotsnābhair brahmacaryaparāyaṇā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … einen Stier, eine Schädelschale oder ein anderes vorzügliches Götterattribut. Ihre Zähne überstrahlen das Mondlicht, und sie ist der Enthaltsamkeit hingegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.50 (hier 74.50), S. 330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.51====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;śivārādhanasamyuktā&amp;lt;/u&amp;gt; śivaliṅgini vatsalā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭamyāṃ sā caturdaśyām upavāsaratā bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie widmet sich der Verehrung Shivas und ist den Trägern der shivaitischen Kennzeichen zugetan. Am achten und vierzehnten [Mondtag] liebt sie das Fasten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.51 (hier 74.51), S. 330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Sanskrittext lautet aṣṭamyāṃ, „am achten“. Die englische Übersetzung der Dissertation schreibt an dieser Stelle irrtümlich „tenth“; die deutsche Fassung folgt dem eingesehenen Sanskrit. Gemeint sind Tage der Mondhälfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.52====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
īdṛśīṃ pramadāṃ dṛṣṭvā sādhako vīrasādhani ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣayet svāṃsasaṃyukto māheśvaryāḥ kulodbhavā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsārādhyamānā tu yogamokṣaphalapradā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sieht ein Sadhaka von ihrem eigenen Anteil eine solche Frau, o du, die Helden vollendet, soll er sie als im Clan der Maheshvari geboren erkennen. Wird sie sechs Monate verehrt, gewährt sie die Früchte von Yoga und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.52 (hier 74.52), S. 330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Halbverse. Die sechs Monate und die versprochenen Früchte sind Angaben dieses historischen Verfahrens. Yogamoksha kann auch „Befreiung durch Yoga“ bedeuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.53====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛśāṅgī raktagaurā ca haripiṅgalalocanā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
suvarcā dīrgha&amp;lt;u&amp;gt;saṃgrīvā&amp;lt;/u&amp;gt; romasā barbaroruhā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie ist schlank und rötlich hell, mit gelblich braunen Augen, strahlend, mit langem Hals [?], behaart und mit lockigem Haar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.53 (hier 74.53), S. 330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Beginn der Kaumari-Familie. Dīrghasaṃgrīvā ist eine auffällige, unsichere Form, wahrscheinlich für „mit langem Hals“. Barbaroruha wird als „lockiges Haar habend“ verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.54====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālakrīḍāratā nityaṃ hasate gāyate muhuḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāvate valgate caiva akasmāc ca prakupyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie liebt stets Kinderspiele, lacht und singt oft. Sie läuft und springt und wird unvermittelt zornig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.54 (hier 74.54), S. 330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.55====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍahastā bhaven nityaṃ śaktiñ ca likhate gṛhe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaumārīkulasambhūtā lakṣayet sādhakottamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie trägt stets einen Stab in der Hand und zeichnet einen Speer an ihr Haus. Der vorzüglichste Sadhaka soll sie als im Clan der Kaumari geboren erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.55 (hier 74.55), S. 330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.56====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārādhayed vidhānena bhūtale siddhikāṅkṣayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat kiñ cit prārthitaṃ bhogaṃ sādhakasya dadāti sā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man verehre sie nach der Vorschrift, um Siddhi auf Erden zu erlangen. Welche außergewöhnliche Erfahrung der Sadhaka auch erbittet, sie gewährt sie ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.56 (hier 74.56), S. 330.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.57====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
chattrākāraṃ śiro yasyā dṛśyate lakṣaṇānvitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇendīvaravarṇābhā śūlāsyadaśanā tu yā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ihr Kopf hat die Form eines Schirms; man sieht sie mit [besonderen] Merkmalen versehen. Sie hat den dunklen Glanz eines blauen Lotos und ein spitzes Gesicht und spitze Zähne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.57 (hier 74.57), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Beginn der Vaishnavi-Familie. Die besonderen Merkmale gehören zum überlieferten Erkennungsbild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.58====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmenācāraceṣṭā ca caryā tasyāḥ svarūpakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakramudrā likhet sā tu dṛṣṭiś caiv&amp;lt;u&amp;gt;ārthavartinī&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ihr Verhalten in den Observanzen ist linksgerichtet, und ihre Praxis entspricht ihrem eigenen Wesen. Sie zeichnet das Radzeichen; ihr Blick folgt dem Gegenstand [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.58 (hier 74.58), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Arthavartinī bleibt unsicher; „dem Gegenstand folgend“ ist eine Annäherung. Die linksgerichteten Observanzen werden nicht zu einer bestimmten heutigen Körperübung umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.59====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhamudrā gadā caiva svagṛhe likhate sadā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā tena lakṣayed vidvāṃś caryāśīlena cetasā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Muschelzeichen und eine Keule zeichnet sie stets an ihr Haus. Daran soll der Wissende mit einem den Observanzen hingegebenen Geist sie erkennen: …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.59 (hier 74.59), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.60====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyārūpadharā kanyā vaiṣṇavī caryāśīlinī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sevanāt svakulānāṃ tu siddhidā sādhakeśvarām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … als eine junge Frau, die durch Maya verschiedene Gestalten annimmt, als eine Vaishnavi, den Observanzen zugetan. Durch das Dienen [an ihr] gewährt sie den Herren unter den Sadhakas ihres eigenen Clans Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.60 (hier 74.60), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Maya bezeichnet hier die Fähigkeit zum Wechsel der Erscheinungsform. Die Zugehörigkeit zum eigenen Clan bestimmt im Text den Empfängerkreis der Siddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.61====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
lamboṣṭhī ca viśālākṣī piṅgalāgrāgrakeśinī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
citrakarmapriyā nityaṃ nṛtyagandharvapeśalā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie hat volle Lippen, große Augen und vorn Haare mit gelbbraunen Spitzen. Sie liebt stets die Malerei und ist geschickt in Tanz und Musik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.61 (hier 74.61), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Beginn der Varahi-Familie. Citrakarman kann Malerei oder verschiedenartige Tätigkeit bedeuten; der Zusammenhang mit Tanz und Musik spricht hier für künstlerisches Arbeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.62====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṃsāsavapriyā nityaṃ lolupā †sarva†sāttvikā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svagṛhe daṃṣṭramudrā tu daṇḍaśṛṅkhalam eva vā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie liebt stets Fleisch und berauschende Getränke, ist begierig und †…†-sattvika. An ihr Haus [zeichnet sie] das Fangzahnzeichen oder einen Stab oder eine Kette, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.62 (hier 74.62), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition markiert sarva im Ausdruck sarvasāttvikā als verderbt. Eine eindeutige Zuordnung zum Guna Sattva wird deshalb nicht behauptet. Der Satz über die Hauszeichnungen wird in 74.63 weitergeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.63====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhate ca tathā ghoṇaṃ koṇaṃ vātha śmaśānakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmaṃ vā karparañ caiva ubhe pakṣe tu parvanī ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … ferner zeichnet sie eine Schnauze, einen Winkel [?], eine Leichenstätte, einen Lotos oder eine Schädelschale. In beiden Mondhälften ist ihr Festtag …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.63 (hier 74.63), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Koṇa, „Winkel“, ist in seiner Gegenstandsbedeutung unsicher. Die Angabe des Festtages wird erst in 74.64 abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.64====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśī tu vijānīyāt tasyāḥ sā varavarṇini ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāhī vaiṣṇavī caiva ekaparvaratā sadā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … der zwölfte, so soll man wissen, Schöne. Varahi und Vaishnavi sind stets demselben Festtag zugetan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.64 (hier 74.64), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.65====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātavyā sādhakendreṇa mantrāviṣṭena cetasā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īdṛśaṃ lakṣaṇaṃ dṛṣṭvā pratimudrānusāriṇā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsaikāt siddhidā devi caryāyuktasya mantriṇaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Herr unter den Sadhakas soll sie mit einem vom Mantra erfüllten Geist erkennen. Hat er solche Merkmale gesehen und folgt den Antwortmudras, gewährt sie, Göttin, dem die Observanzen übenden Mantrakundigen nach einem Monat Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.65 (hier 74.65), S. 331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Halbverse. Der Mantra erfüllt beziehungsweise ergreift den Geist. Die konkret genannten Antwortmudras müssen aus dem rituellen Zusammenhang bekannt sein; der Vers allein beschreibt ihre Ausführung nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.66====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyāmā vaigandhinī caiva dīrghagrīvāṅguli tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśanāś cātikāntābhā nayane cātivartule ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie ist dunkel und von unangenehmem Geruch, mit langem Hals und langen Fingern. Ihre Zähne glänzen überaus schön, und ihre Augen sind sehr rund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.66 (hier 74.66), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Beginn der Indrani-Familie. Die sinnlichen Eigenschaften sind historische Textangaben, keine Anleitung zur heutigen Einordnung von Frauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.67====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktavastrapriyā nityaṃ skandhavastrāvalambinī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpapriyā nityaṃ dhanāḍhyā ca prajāyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie liebt stets rote Kleidung und trägt ein von den Schultern herabhängendes Gewand. Sie liebt stets Düfte und Blumen und wird reich an Besitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.67 (hier 74.67), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.68====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hasate ramate caiva &amp;lt;u&amp;gt;yogāyogānusārataḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajramudrā likhet sā tu gṛhe tu svayam eva hi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie lacht und erfreut sich je nach Verbindung und Nichtverbindung [?]. Sie zeichnet das Vajra-Zeichen an ihr eigenes Haus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.68 (hier 74.68), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Yogāyogānusārataḥ ist eine unsichere Konjektur. Ob Verbindung/Trennung oder Angemessenheit/Unangemessenheit gemeint ist, bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.69====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūrpapiñchapaṭañ caiva likhate ’nyaṃ mahāyudham ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrāṇīkulajātānām etad bhavati lakṣaṇam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ferner zeichnet sie eine Worfschaufel, einen Schweif, ein Tuch [?] oder ein anderes großes Attribut. Dies sind die Merkmale der im Clan der Indrani Geborenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.69 (hier 74.69), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bedeutung von paṭa ist hier ungesichert; „Tuch“ ist eine Möglichkeit. Ayudha kann neben einer Waffe auch ein kennzeichnendes Gottheitsattribut bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.70====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsārādhanenaiva siddhā dāsyanti melakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicaraty akhilāṃ lokān sarvāścaryapravartakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch sechsmonatige Verehrung gewähren sie, erfolgreich verehrt, die Begegnung. [Der Sadhaka] durchwandert alle Welten und bringt alle Arten von Wundern hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.70 (hier 74.70), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.71====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuṣkāṅgī bhagnanāsā ca koṭarākṣī ca daṃṣṭriṇī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṅgalāgrāgrakeśī ca ūrdhvadṛṣṭiś ca bhīṣaṇā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie hat einen ausgezehrten Körper, eine eingefallene Nase, tiefliegende Augen und Fangzähne. Vorn hat sie Haare mit gelbbraunen Spitzen, blickt nach oben und ist furchterregend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.71 (hier 74.71), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Beginn der Chamunda-Familie, deren Name hier nicht ausgesprochen wird; 74.73 nennt sie „Führerin der Mütter“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.72====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛte raṇe kathā nityaṃ brahmacaryaratā sadā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānaikakathā nityaṃ sādhakānāṃ kathāratā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie spricht stets über Tote und Kampf und liebt immer die Enthaltsamkeit. Sie spricht stets allein von Leichenstätten und erzählt gern von Sadhakas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.72 (hier 74.72), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.73====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svagṛhe likhate devi kapālaṃ paṭṭiśaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyamāṃsapriyā nityaṃ sā jñeyā mātṛnāyikā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie zeichnet, Göttin, eine Schädelschale und einen Spieß an ihr Haus. Sie liebt stets berauschende Getränke und Fleisch; man erkenne sie als Führerin der Mütter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.73 (hier 74.73), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Matrinayika ist hier die siebte Mutter, Chamunda. Paṭṭiśa wird im ikonografischen Zusammenhang als Spieß verstanden; der Begriff kann andernorts auch auf ein Tuchzeichen bezogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.74====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratimudrāvidhānajñe sādhake dhyānatatpare ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
melakaṃ sampradāyañ ca varañ ca dadate sadā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dem Sadhaka, der das Verfahren der Antwortmudras kennt und der Meditation hingegeben ist, gewährt sie stets die Begegnung, die Überlieferung und Gnadengaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.74 (hier 74.74), S. 332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Sampradaya bezeichnet hier eine von der Yogini vermittelte Überlieferung beziehungsweise esoterische Unterweisung. Der Vers gehört zur vorangehenden Chamunda-Beschreibung und wird nicht aus deren Ritualbedingungen herausgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.75====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptaiva mātarāḥ khyātā yāmale siddhidāyikāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimiśralakṣaṇāḥ devi etadrūpavimiśritāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die sieben Mütter, die Vollendung gewähren, sind im Yamala gelehrt. Die mit gemischten Merkmalen, Göttin, haben eine Mischung dieser Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.75 (hier 74.75), S. 332–333.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Sieben Mütter werden in diesem Kapitel unterschieden. Die an anderen Stellen hinzutretende Yogeshvari ist hier keine zusätzliche achte Familie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.76====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhāsiddhavibhāgās tu tadicchāyā tu sādhakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vetti lakṣaṇato devi &amp;lt;u&amp;gt;bodhāl liṅgavivecanāt&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In Vollendete und noch nicht Vollendete eingeteilt, erkennt der Sadhaka [sie] nach ihrem Willen, Göttin, an ihren Merkmalen, durch erwachtes Wissen und durch die Untersuchung von Kennzeichen [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.76 (hier 74.76), S. 333.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Unterscheidung in siddha und asiddha kann alle Yoginis oder insbesondere die gemischten betreffen. Der letzte Versfuß enthält unsichere Ergänzungen der Edition; die genaue Art des Erkennens ist deshalb nicht sicher festgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====74.77====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantrasya sārabhūtaṃ tu siddhidvāraṃ varānane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitaṃ sādhakendrāṇāṃ pratyakṣakaraṇaṃ sadā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Wesenskern des Tantra, das Tor zur Vollendung, das stets unmittelbares Schauen ermöglicht, ist für die Herren unter den Sadhakas erklärt, Schöne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. LXXIII.77 (hier 74.77), S. 333.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Das unmittelbar Sichtbarmachen bezieht sich im Zusammenhang auf die Begegnung mit den Yoginis, nicht auf jede beliebige Form spiritueller Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti picumate chommādhikāro nāma&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisaptatimaḥ paṭalaḥ ॥ 73 ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Kolophon (Übersetzung):&amp;#039;&amp;#039; Hier endet im Picumata das dreiundsiebzigste Kapitel namens „Abschnitt über Geheimzeichen“. [Ältere Editionszählung 73; in dieser Ausgabe Kapitel 74.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 83: Ursprung von Schädelschale und Schädelstab===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Kapitel erläutert die mythischen Ursprünge von Kapala und Khatvanga und deutet ihre Bestandteile als Verkörperung des Gottheitenkosmos. Der gesamte in Hatleys Edition lesbare Text dieses Kapitels ist hier wiedergegeben: 182 wenigstens teilweise erhaltene Verspositionen innerhalb der Zählung 83.1–186. Vier Positionen (83.8, 12, 26 und 36) sind vollständig verloren; 14 weitere enthalten sichtbare Teilverluste. Hinzu kommen Textverluste unbekannten Umfangs vor 83.1 und nach 83.91. Eine lückenlos erhaltene Fassung des Kapitels wird damit nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2018, Band I, Sanskritedition S. 355–382; IAST-Anhang F S. 602–616; Übersetzung und Kommentar S. 469–508.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2018&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textlücke:&amp;#039;&amp;#039; Vor 83.1 fehlt Text unbekannten Umfangs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.1====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddakṣiṇe tathā vahniṃ hutvā †svaṃsiddhisaṃkhyayā† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayottarasaṃsthan tu pūrvvāmukham athārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zu dessen Rechten soll man dem Feuer opfern, †nach der Zahl der eigenen Siddhi†. Dann soll man das nach Osten gerichtete [Ritual] beginnen, das nördlich von beiden gelegen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Schon vor dem ersten nummerierten Vers ist Text verloren. Die Ortsbezüge sind dadurch nicht sicher herzustellen; auch die mit Dolchen markierte Wendung bleibt dunkel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] sya tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā siddhārthakaṃ tālaṃ rocanā samanaśchilā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; […] ferner weißen Senf, Tala, Rochana und Manahshila.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Liste setzt in einer beschädigten Stelle ein. Tāla und Manaḥśilā sind Mineralbezeichnungen; die Edition bewahrt hier die Form samanaśchilā. Eine vollständige Rezeptur lässt sich nicht herstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gairikā caiva kāsīsaṃ […] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch roter Ocker und Kasisa […]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Beide Vershälften sind lückenhaft; Kasisa bezeichnet ein traditionell verwendetes Vitriolpräparat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.4====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] †talāṅgala† śārikā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; […] †talāṅgala†, Sharika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Von der Stoffliste sind nur diese unsicheren Namensreste erhalten. Die dolchmarkierte Lesung wird nicht botanisch bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.5====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumārī siṅghikā vyāghrī tathā ca suramañjarī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
surasā sumanā kṛṣṇā &amp;lt;u&amp;gt;kuṅkumā saptaparṇṇikā&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kumari, Singhika, Vyaghri und Suramanjari, Surasa, Sumana, Krishna, Kunkuma und Saptaparnnika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Pflanzennamen werden ohne ungesicherte moderne botanische Gleichsetzungen wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.6====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;riddhivṛddhi ca&amp;lt;/u&amp;gt; bhūdhātrī &amp;lt;u&amp;gt;bhūkadambaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; satālakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kharjjūrakesaraṃ śyāmā amṛtā ca &amp;lt;u&amp;gt;vidārikā&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Riddhi und Vriddhi, Bhudhatri, Bhukadamba zusammen mit Talaka, Dattelblütenfäden, Shyama, Amrita und Vidarika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung der Stoffliste; einzelne Bezeichnungen sind in der Edition als unsicher markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.7====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sveṣṭayāgopari yaṣṭvā japaṃ cāstrādikaṃ bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pa […] ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem man über der eigenen bevorzugten Verehrungsanordnung geopfert hat, folgt die Rezitation des Astra und der übrigen [Mantras]. Pa […]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die zweite Vershälfte ist bis auf die Anfangssilbe verloren; Astra ist hier ein Mantraname, keine ausgeschriebene Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textlücke:&amp;#039;&amp;#039; 83.8: vollständige Textlücke; kein Sanskritwortlaut und keine Übersetzung überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.9====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] &amp;lt;u&amp;gt;tathā&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃgṛhya cārabhet paścāt sādhanaṃ tu varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; […] ebenso. Nachdem man [dies] zusammengetragen hat, soll man anschließend mit dem Sadhana beginnen, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die vorhergehende Versposition 83.8 ist vollständig verloren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.10====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturhastapramāṇena kṛtvā maṇḍalakaṃ śubham ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;gomūtragomayenaiva&amp;lt;/u&amp;gt; rocanāgandhavāriṇā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man fertigt ein glückverheißendes Mandala von vier Ellen Ausdehnung an, mit Kuhurin und Kuhdung sowie mit Wasser aus Rochana und Duftstoffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.11====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;kṛtvāstāryya&amp;lt;/u&amp;gt; tato mantrī paṭaṃ pretagṛhodgatam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyopari tato nyasya &amp;lt;u&amp;gt;vṛddhipātraṃ suvistṛtam&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dessen Herstellung breitet der Mantrin ein Tuch aus, das vom Totenhaus stammt. Darauf setzt er das weit ausladende Vriddhi-Gefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Vṛddhipātra ist an dieser beschädigten Stelle eine unsichere Gefäßbezeichnung; die folgende Versposition 83.12 ist vollständig verloren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textlücke:&amp;#039;&amp;#039; 83.12: vollständige Textlücke; kein Sanskritwortlaut und keine Übersetzung überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.13====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;sveṣṭayāgopari yaṣṭvā&amp;lt;/u&amp;gt; japañ cāstrādikaṃ bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścān &amp;lt;u&amp;gt;mūlaguṇaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; yojya &amp;lt;u&amp;gt;ūrddhadṛṣṭis&amp;lt;/u&amp;gt; tu sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nachdem man über der eigenen bevorzugten Verehrungsanordnung geopfert hat, folgt die Rezitation des Astra und der übrigen [Mantras]. Danach soll der Sadhaka die Mula-Folge anwenden und den Blick aufwärts richten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mūlaguṇa ist textlich unsicher und wird hier nur vorläufig als Folge des Wurzelmantras verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.14====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvat &amp;lt;u&amp;gt;kṣapārddhamūlaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; vā tāvad ūṣmā pravarttate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūmañ &amp;lt;u&amp;gt;cātras&amp;lt;/u&amp;gt; tato jvālā hastamātrā prajāyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bis etwa zur Mitte der Nacht entsteht Wärme; dann Rauch und darauf eine Flamme von einer Elle Höhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zeitangabe kṣapārddhamūla ist ungewöhnlich und in der Edition unsicher markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.15====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvad &amp;lt;u&amp;gt;daśadiśābhogaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; ravākulitabhīṣaṇam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;devī&amp;lt;/u&amp;gt; […] ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bis in die Weite der zehn Richtungen [erscheint etwas], schrecklich und von Lärm erfüllt. Die Göttin […]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Das Verb und der weitere Zusammenhang sind durch Textverlust unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.16====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ha samācaret ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; […] soll man ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bis auf diesen Satzrest ist der Vers verloren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.17====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca sambhāṣaṇaṃ kuryād &amp;lt;u&amp;gt;yāva śāran&amp;lt;/u&amp;gt; na saṃsthitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;upaviṣṭe&amp;lt;/u&amp;gt; tatas tasmiṃ samantād bhairavārccite ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man soll kein Gespräch beginnen, solange [der Erscheinende] sich noch nicht niedergelassen hat. Wenn er dann sitzt, ringsum von Bhairavas verehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung yāva śāran ist unsicher; der Satz setzt sich in 83.18 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.18====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghapātraṃ gṛhītvā tu surāsavasupūritam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghan datvā namaskṛtvā kapālan tu nivedayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; soll man das mit Surasava gefüllte Arghya-Gefäß nehmen, die Ehrengabe darbringen, sich verneigen und die Schädelschale überreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Surasava ist ein alkoholisches Getränk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.19====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddham etan mahāpātraṃ &amp;lt;u&amp;gt;prasādāt tava bhairava&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Durch deine Gnade, Bhairava, ist dieses große Gefäß zur Vollendung gebracht.“ […]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die zweite Vershälfte fehlt. Der erhaltene Satz wird deshalb nicht als vollständige Rezitationsformel in die Mantrasammlung aufgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.20====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] tato nātha bhairaveśolbaṇānanaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uvāca sādhu sādhviti &amp;lt;u&amp;gt;satvenānena&amp;lt;/u&amp;gt; suvrata ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; […] Darauf sprach der Herr Bhairava mit seinem furchtbaren Gesicht: „Gut, gut! Durch diese deine Entschlossenheit, du Getreuer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Anfang ist verloren; die Rede geht weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.21====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāptaṃ yad devagandharvaiḥ siddharudradivākaraiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad idaṃ dātum udyato na tvayā sadṛśo ’khile ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bin ich bereit, dir das zu geben, was Götter, Gandharvas, Siddhas, Rudras und der Sonnengott nicht erlangt haben. Dir gleicht niemand in der ganzen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.22====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagaty asmin mahāsatva yogyo vā bhairavīpadam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
matprasādān mahāsatva &amp;lt;u&amp;gt;yoginīkulanandanaḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Welt, Großherziger. [Wer sonst wäre] geeignet für die Bhairavi-Stufe? Durch meine Gnade, Großherziger, bist du die Freude der Yogini-Familien.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text wechselt zwischen einer Aussage über die Eignung und einer Anrede; die Deutung von yoginīkulanandana bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.23====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] baladarppitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvattejānalasaṃdagdhā dhvaṃsaṃ yāsyanti niścitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „[…] von ihrer Kraft überheblich, werden sie, vom Feuer deiner Macht verbrannt, gewiss zugrunde gehen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug auf die zu vernichtenden Wesen ist in der Textlücke verloren; er wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.24====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavyā ca tathāpy evaṃ kṛto mātṛgaṇādhipaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālasādhanenāyaṃ dvitīya iva bhairavaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso macht Bhairavi ihn zum Herrn der Mütterschar. Durch dieses Sadhana der Schädelschale wird er gleichsam zu einem zweiten Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.25====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhayadātā ca karttā ca devāsuramahoragām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyāṇi susahāyebhyo datv&amp;lt;u&amp;gt;otpatati khetale&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er verbreitet Furcht und gebietet über Götter, Asuras und große Schlangenwesen. Nachdem er die [rituell behandelten] Stoffe seinen guten Gefährten gegeben hat, fliegt er in den Himmel empor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wortfolge des letzten Viertels ist in der Edition unsicher markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textlücke:&amp;#039;&amp;#039; 83.26: vollständige Textlücke; kein Sanskritwortlaut und keine Übersetzung überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.27====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;dhūmāyite&amp;lt;/u&amp;gt; ’pi deveśi siddhavidyādharādhipaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtāntarddhānasiddhis tu vicaret māyāgocaram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Schon beim Auftreten von Rauch, Herrin der Götter, [wird er] Herr der Siddhas und Vidyadharas. Nachdem er die Fähigkeit des Unsichtbarwerdens erlangt hat, soll er sich im Bereich der Maya bewegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Versposition 83.26 ist vollständig verloren. Die Zuordnung zu den Erscheinungszeichen setzt die Folge von 83.14 voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.28====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṣmāyite ’pi deveśi lavaṇāmbhodharaṃ kṣaṇāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramate saptadvīpāṃś ca na majjanty udakādiṣu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Schon beim Auftreten von Wärme, Herrin der Götter, durcheilt er im Augenblick den Salzozean und die sieben Kontinente. Er sinkt im Wasser und dergleichen nicht unter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.29====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsya rodhayitā kaścid devāsuramahoragām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Niemand unter den Göttern, Asuras und großen Schlangenwesen vermag ihn aufzuhalten. […]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der weitere Vers ist verloren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;devy uvāca&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.30====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;kasmiṃ kapālam&amp;lt;/u&amp;gt; utpannaṅ khaṭvāṅgañ ca maheśvara ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena dhārayase nityañ gaṇamātṛniṣevitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Maheshvara, woher stammen die Schädelschale und der Khatvanga, die du stets trägst, umgeben von Ganas und Müttern?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Göttin stellt die Frage nach den Ursprüngen der beiden Ritualgegenstände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.31====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramāṇañ caiva &amp;lt;u&amp;gt;mudrāṇāṃ kasyaiva ca katham vidhiḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhidevaḥ phalañ caiva yena vindanti sādhakāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Und welches Maß haben die Mudras, wem gehören sie, und wie lautet das Verfahren? Welche Gottheit steht über ihnen, und welchen Ertrag gewinnen die Sadhakas durch sie?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Syntax der Fragen ist teilweise unsicher. Mudras bezeichnet hier wiederum die rituellen Kennzeichen und Schmuckstücke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairava uvāca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bhairava sprach:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.32====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi paraṃ guhyaṃ &amp;lt;u&amp;gt;sarvvasiddhipravarttakam&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;sambhavan tu kapālasya khaṭvāṅgasya tathaiva ca&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Höre, Göttin, das höchste Geheimnis, das alle Siddhis in Gang setzt: den Ursprung der Schädelschale und ebenso des Khatvanga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bhairava antwortet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.33====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] danādy eva jagat sthitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; […] die Welt besteht […]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der erhaltene Wortrest danādy erlaubt keine sichere Ergänzung des verlorenen Satzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.34====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;rudraiś ca śaktisaṃghais&amp;lt;/u&amp;gt; tu citaṃ sarvvaṃ mahātmane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadicchānukaraś cāham […] ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alles ist mit Rudras und Scharen von Shaktis erfüllt, Großherzige. Ich folge diesem Willen […]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die zweite Hälfte bricht ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.35====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;seyaṃ kriyātmikā&amp;lt;/u&amp;gt; śaktis sā cecchā tvaṃ virājase ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā śṛṣṭi tathā kānti &amp;lt;u&amp;gt;dhṛtir buddhir&amp;lt;/u&amp;gt; varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese Shakti hat das Handeln zu ihrem Wesen; als jener Wille erstrahlst du. [Du bist] Maya, Schöpfung, Schönheit, Standhaftigkeit und Einsicht, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die syntaktische Verbindung zur verlorenen Umgebung bleibt teilweise offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textlücke:&amp;#039;&amp;#039; 83.36: vollständige Textlücke; kein Sanskritwortlaut und keine Übersetzung überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.37====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] vapuṣā tvayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;prerayitvā niyuṅkṣāmi&amp;lt;/u&amp;gt; sṛṣṭisaṃhāravartmani ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; […] mit dir in [dieser] Gestalt. Nachdem ich [sie] angetrieben habe, setze ich [sie] auf den Weg der Schöpfung und Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Versposition 83.36 ist vollständig verloren. Das Objekt der Handlung steht nicht im erhaltenen Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.38====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;saṃhāre&amp;lt;/u&amp;gt; ’pi parārddhānte vyatikrānte hutāśanaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālarūpo ’dhvasaṃsthānaṅ kramād adaham udyataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei der Auflösung, nachdem der äußerste Weltzeitraum vergangen war, erhob ich mich als Feuer in Gestalt der Zeit und verbrannte nach und nach die Anordnung der Weltstufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Adhvan bezeichnet hier die kosmische Ordnung beziehungsweise die Gesamtheit ihrer Stufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.39====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anekatuṭiparyyāyaiḥ svatatvakṛtasaṃkhyayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
narakādikamāyāntan dadāha prabhu-r-icchayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In vielen aufeinanderfolgenden Zeitaugenblicken, deren Zahl sich nach der jeweiligen eigenen Tattva-Stufe richtete, verbrannte [alles] von den Höllen bis zur Maya nach dem Willen des Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.40====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;sṛṣṭaṃ sṛṣṭaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; punas tasmai mahāpralayatāṃ yadā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatam mayodare devi tamobhūtaṃ jagat tadā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn das jeweils Erschaffene wieder in die große Auflösung eingegangen ist, befindet sich die zur Finsternis gewordene Welt in meinem Leib, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz ist grammatisch unregelmäßig; die unsichere Wiederholung wird bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.41====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dehabhṛtāṃ sarvvāṅ kapālāni jagrāha tāṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālamālinaṃ rūpaṃ kṛtvā krīḍāmi cecchayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So nahm ich die Schädel aller verkörperten Wesen an mich. Eine mit einer Schädelgirlande geschmückte Gestalt annehmend, spiele ich nach meinem Willen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Sanskrittext wechselt in der ersten Hälfte formal in die dritte Person; der Zusammenhang ist Bhairavas Selbsterzählung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.42====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāni nārāṇy anekāni tadadhvānanivāsinām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭakeyūrasūtrāṇi kaṭideśe &amp;lt;u&amp;gt;ca tāni tu&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die vielen Knochen der Bewohner jener Weltstufen [werden zu] Hand- und Oberarmreifen, Schnüren und [Schmuck] im Hüftbereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Nārāṇi ist eine seltene Bezeichnung für die hier verwendeten Knochen; der letzte Teil des Verses ist textlich unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.43====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
maccharīragatan dṛṣṭvā &amp;lt;u&amp;gt;sūkṣmeṇa&amp;lt;/u&amp;gt; vapuṣādhvanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
līnaṃ liṅgākṛtitvena prakhyāto bhuvaneśvaraiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Weltenherren sahen die Weltstufen in feiner Gestalt in meinen Körper eingegangen und darin aufgelöst; deshalb wurde ich von ihnen als der mit der Gestalt des Linga bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Linga bezeichnet hier die kosmische Gestalt beziehungsweise das Zeichen Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.44====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālamālinaṃ dṛṣṭvā kālānte bhuvanādhipaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāleśvaraṃ kapālīśaṃ paryyāyena tu bhāṣitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Als die Weltenherren mich am Ende der Zeit mit einer Schädelgirlande sahen, nannten sie mich abwechselnd Kaleshvara, „Herr der Zeit“, und Kapalisha, „Herr der Schädelschale“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.45====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhārantaṃ svakālena dṛṣṭvā raudraṃ maheśvari ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavaṃ bhairavākāraṃ sarvvādhvavihiteritam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Als sie mich zur jeweils bestimmten Zeit in furchtbarer Gestalt [alles] auflösen sahen, Maheshvari, wurde ich von den in allen Weltstufen Weilenden Bhairava genannt, der von schrecklicher Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.46====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmo ’pi hi deveśe nāmakoṭibhir īśvaraiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yair yair eva &amp;lt;u&amp;gt;yadā&amp;lt;/u&amp;gt; dṛṣṭas tais tais tadvad udāhṛtaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvañ ca tenaiva rūpeṇa tadā tajjñair udāhṛtā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Obwohl ich namenlos bin, Herrin der Götter, werde ich von den jeweiligen Herren mit Millionen Namen bezeichnet – je nachdem, in welcher Weise sie mich sehen. Und auch du wirst von den Kundigen entsprechend jener Gestalt benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers besitzt drei Halbverse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.47====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamomaye tatas tasmiṃ pralīne sakalādhvani ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtādhāro nirādhāraḥ svaśaktivihitāsanaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Als dann die gesamte Weltordnung in jene Finsternis aufgelöst war, schuf ich mir einen Halt, obwohl ich ohne Halt bin; meine eigene Shakti bereitete mir den Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.48====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatve sadeśvare devi yogakrīḍāsulālasaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samādhau tu pare tatve sati jñāne samarppite ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der Tattva-Stufe Sadashivas, Göttin, verlangte ich nach dem Spiel des Yoga. In Samadhi war das Erkennen dem höchsten Tattva hingegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Sadeśvara wird im Zusammenhang der göttlichen Stufe als Sadashiva verstanden; die beiden Verse 83.47–49 bilden einen zusammenhängenden Satz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.49====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamasā vyāpitan tūrṇṇaṃ śarīraṃ yaj jagāśrayam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoganidreva sā bhāti vṛttis tu mama suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Rasch wurde mein Körper, der Halt der Welt, von Finsternis durchdrungen. Dieser mein Zustand erscheint wie Yogaschlaf, Getreue.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.50====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gate parārddhakāle ’ntye śivecchā bodhite punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maccharīre viniryātaṃ yat tatvaṃ yatra saṃhṛtam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Als der äußerste Weltzeitraum vergangen war und Shivas Wille [mich] wieder geweckt hatte, trat aus meinem Körper jedes Tattva dort hervor, wo es zuvor aufgelöst worden war.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.51====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvabhūtamayaṃ viśvaṃ māyādyavanigocaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
visṛṣṭañ kāraṇecchāto vicitran tu yathā tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die aus Zuständen und Wesen bestehende Welt, deren Bereich von Maya bis zur Erde reicht, wurde nach dem Willen ihrer Ursache wieder in ihrer jeweiligen Vielfalt hervorgebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.52====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramāṇusamūhan tu pārthivaṃ tadasaṅgatam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogena &amp;lt;u&amp;gt;svedam&amp;lt;/u&amp;gt; utpādya saṃgṛhītaṃ varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Ansammlung erdhafter Atome, die dabei noch unverbunden war, sammelte ich, Schönangesichtige, indem ich durch Yoga Schweiß entstehen ließ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.53====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā karatale tan tu mathitaṃ śaktiyojanāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
atyuṣṇatāṃ samāyātam &amp;lt;u&amp;gt;dṛśā tac ca nirīkṣaṇe&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ich legte sie in meine Handfläche und rieb beziehungsweise quirlte sie durch die Verbindung mit Shakti. Als mein Blick darauf fiel, wurde sie überaus heiß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung der letzten Wörter ist unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.54====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattejasā vipakvaṃ hi kaṭhinaṃ kāñcanāmayam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhāti karamadhyasthaṃ bhānukoṭisamaprabham ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Von jener Glut durchgebrannt, fest und aus Gold bestehend, leuchtet [das Gebilde] in meiner Hand, so strahlend wie Millionen Sonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.55====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
triguṇaṃ tritayādhāraṃ lokapālaniketanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturddaśakulāvāsaṃ tannidhir bhogamokṣayoḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Es besitzt die drei Gunas, ist der Halt der Dreiheit und die Wohnstätte der Weltenhüter, der Aufenthaltsort der vierzehn Familien und der Schatz von Erfahrung und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Entstehung des kosmischen Eies wird mit der später erläuterten Schädelschale verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.56====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;tattrānte&amp;lt;/u&amp;gt; satvajanmā vai brahmā kṣipto &amp;lt;u&amp;gt;gurutvayā&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;sṛṣṭau tu prākkṛtaḥ so vai&amp;lt;/u&amp;gt; buddhau vyaktigatas tu yaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In sein Inneres wurde Brahma versetzt, der aus Sattva Geborene, aufgrund seiner Vorrangstellung. Er wurde für die Schöpfung zuerst geschaffen, jener, der in der Buddhi offenbar geworden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aussagen über den Vorrang Brahmas und seine Manifestation sind textlich teilweise unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.57====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajānāṃ kāraṇaṃ so vai vivekañ samprakāśakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyo ’pi tato devi tamasā satvayojanāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er ist die Ursache der Geschöpfe und macht die Unterscheidung sichtbar. Darauf [entstand] ein Zweiter, Göttin, durch die Verbindung von Sattva mit Tamas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Das Geschehen setzt sich in 83.58 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.58====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhābhyān tu rajomūrttiḥ nirmitaḥ kāraṇecchayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
so ’dhipālanayogāya &amp;lt;u&amp;gt;tadaṇḍe&amp;lt;/u&amp;gt; sanniveśitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Aus beiden wurde nach dem Willen der Ursache eine Gestalt aus Rajas gebildet. Sie wurde in jenes Ei eingesetzt, um die Aufgabe des Erhaltens zu übernehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.59====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasvabhāvasthitau tau tu &amp;lt;u&amp;gt;karttṛtve tamasā hitau&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
preritau tu mayā devi tamasā sṛṣṭihetunā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beide ruhten in ihrer eigenen Natur und wurden durch Tamas in die Vorstellung des eigenen Handelns versetzt. Ich trieb sie an, Göttin, durch Tamas als Ursache der Schöpfung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.60====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad rajobhāvasampannaṃ rūpaṃ &amp;lt;u&amp;gt;yad dhy&amp;lt;/u&amp;gt; abhilāṣajam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;satvaṃ saṃkṣobhayām āsa&amp;lt;/u&amp;gt; brahmajaṃ rajasā mahān ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jene von Rajas erfüllte, aus Verlangen entstandene Gestalt erschütterte mächtig durch Rajas das zu Brahma gehörende Sattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Satzform und der Subjektsbezug sind unregelmäßig; die Übersetzung folgt der Gegenüberstellung der beiden Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.61====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikṣobhitaṃ yadā tan tu muktvā satvātmatāṃ punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mama dviṣati ko ’nyo ’sti matsamo ’tra mahītale ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Als dieses erschüttert wurde und seine Sattva-Natur aufgab, [sprach Brahma:] „Wer sonst tritt mir entgegen? Wer auf dieser Erde ist mir gleich?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.62====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadṛśuś cāgrato viṣṇum atikāntavapuṣmatam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kas tvaṃ bho iti &amp;lt;u&amp;gt;saṃjñāya&amp;lt;/u&amp;gt; tamasā yojito mayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er sah vor sich Vishnu mit überaus schöner Gestalt. „Wer bist du, he!“, sprach er ihn an, von mir mit Tamas verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.63====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkruddhas tu tatopendro jagaty asmiṃ prabhur varaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṅkarttā iti so ’pi ūcur &amp;lt;u&amp;gt;viśvātmānaṃ prati&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Da wurde Upendra zornig: „Ich bin der höchste Herr in dieser Welt, ich bin der Schöpfer!“ So sprach auch er zu jenem, der die Welt zum Selbst hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Upendra bezeichnet Vishnu; die Verbalform ūcur ist im Singularzusammenhang nichtklassisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.64====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
manobuddhibhavau dvau tu &amp;lt;u&amp;gt;tayo ’haṃ haṅkṛtātmayān&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prerako &amp;lt;u&amp;gt;’ham iti svena&amp;lt;/u&amp;gt; mamatvenātimohitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die beiden, die mit Manas und Buddhi verbunden sind, [denken:] „Ich bin [ihr] Selbst; ich bin der Antreibende!“ So sind sie durch ihre eigene Ich- und Meinvorstellung völlig verblendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Hälfte ist syntaktisch verderbt beziehungsweise unsicher hergestellt; der erkennbare Sinn betrifft die Ich-Zuschreibung an Geist und Erkenntnisvermögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.65====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vivādānantaraṃ yuddhaṃ tayor jātaṃ parasparam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭyā vācā bhujābhyāṃ tu muṣṭibhiś ca tato ’yudhaiḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem Streit entstand zwischen beiden ein Kampf: mit Blicken und Worten, mit Armen und Fäusten und dann mit Waffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.66====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;ājaṅghnatu&amp;lt;/u&amp;gt; mahāvīryau kṛtavantau parasparam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dordaṇḍaśabdanirghātaṃ śastrasaṅghapadāhatā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die beiden Mächtigen schlugen aufeinander ein. Sie erzeugten gewaltiges Getöse mit ihren kräftigen Armen, mit Waffenhieben und Fußtritten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Das letzte Viertel ist grammatisch unregelmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.67====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūr nanardda diśaḥ sarvvāḥ sphuṭantīva mahāyaśe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dyudhāritrī ubhe yadvat milituṃ tu samicchate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Erde dröhnte, alle Richtungen schienen zu zerbersten, Ruhmreiche. Himmel und Erde waren, als wollten sie zusammenstoßen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.68====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛdhrasañchannagaganaṃ śivāvipulāvitan tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghanastanitanirghoṣañ jvaladagnipravarṣaṇam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Himmel war von Geiern bedeckt und von Schakalinnen erfüllt; es ertönte gewaltiger Wolkendonner, und brennendes Feuer regnete herab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Śivā bezeichnet hier wie in Kapitel 21 Schakalin, nicht den Gott Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.69====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;bhramadbhiḥ bhramate ’tyarthaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; maṇḍalañ cakracoditam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;patanty antrakapālogrāḥ&amp;lt;/u&amp;gt; sunirghātamahāsvanāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die kreisende Welt wirbelt heftig, von einem Rad angetrieben. Schreckliche [Gebilde] aus Eingeweiden und Schädeln stürzen herab, mit gewaltigem Krachen und Getöse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Beide Hälften enthalten unsichere Textverbesserungen; die genaue Gestalt des Unheilszeichens bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.70====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pracaṇḍavātavalitā giriśṛṅgā diśo diśaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpralayam āyāntaṃ dṛṣṭvā yuddhe tayos tv idam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Berggipfel wurden von heftigem Wind in alle Richtungen geworfen. Als ich sah, dass in ihrem Kampf diese große Weltauflösung herannahte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz führt über die nächsten Verse hinweg weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.71====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahārṇṇavasukallolavīcisaṅghaṭṭasaṃkulam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
atyantatamasā labdhaṃ yuddhaṃ dṛṣṭvā sudāruṇam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; voller Zusammenstöße gewaltiger Wogen des Ozeans, als ich den überaus schrecklichen, von tiefster Finsternis ergriffenen Kampf sah,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.72====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayitvā vinā devi vināśam upagacchatam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
darppopaśamanan tābhyāṃ kṛtaṃ svenaiva dehinā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bedachte ich, Göttin: „Beide sollen nicht zugrunde gehen.“ Ich bewirkte daher die Beruhigung ihres Hochmuts durch meinen eigenen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wendung vinā … vināśam ist knapp und unregelmäßig; der folgende Eingriff beendet den Kampf, ohne die beiden Götter zu vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.73====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekārṇṇave mahāghore liṅgarūpiṇatejasam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā tābhyantarasthan tu vinivāryya parasparam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im einzigen, schrecklichen Weltenozean ließ ich einen Glanz in Linga-Gestalt zwischen ihnen erstehen und hielt sie voneinander zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.74====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅlagnabāhuyuddhan tu gataroṣaṃ mahātmane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;kṣaṇād&amp;lt;/u&amp;gt; ameyarūpo ’ham adhorddhan tu vyavasthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ihr Kampf mit ineinander verschränkten Armen wurde vom Zorn befreit, Großherzige. In einem Augenblick stand ich in unermesslicher Gestalt nach unten und nach oben ausgedehnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.75====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākālāgnirocibhi trāsayitvā ubhau priye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrcchākulīkṛtau tau tu yathā syur dīnatāṅ gatau ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit dem Glanz des großen Feuers der Zeit erschreckte ich beide, Geliebte, sodass sie von Ohnmacht überwältigt und demütig wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.76====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vismitau ca varārohe liṅgan dṛṣṭvā sujvalanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivāśmakāñcanan tāraṃ nārakūṭan na lohajam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie staunten, Schöngestaltige, als sie das hell flammende Linga sahen: Es war weder aus Stein noch aus Gold oder Silber, weder aus Messing noch aus Eisen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.77====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
traputāmrāsisajātim vā naiva kānsaṃ na cānyajam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejarūpaṃ mahātejaṃ &amp;lt;u&amp;gt;dṛg muṣantaṃ divaukasoḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; weder aus Zinn, Kupfer oder Schwertstahl, auch nicht aus Bronze oder irgendeinem anderen Stoff. Seine Gestalt war Licht, gewaltiges Licht, das den Blick der beiden Götter überwältigte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der letzte Halbvers ist teilweise unsicher hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.78====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tau sametya gatau dvau tu adhorddhaṃ puruṣottamau ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adṛṣṭvāntaṅ gatau bhītau stotum ārabdham īśvaram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die beiden höchsten Wesen kamen zusammen, nachdem sie nach unten und nach oben gegangen waren. Sie hatten kein Ende gesehen, waren erschrocken und begannen, den Herrn zu preisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.79====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaḥ kālānalogrāya śivāyāśivahāriṇe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyaktavyaktarūpāya sthūlasūkṣmāya śambhave ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Verehrung dem, der furchtbar ist wie das Feuer der Zeit, Shiva, der das Unheil wegnimmt; dem, dessen Gestalt unmanifestiert und manifestiert, grob und fein ist – Shambhu, dem Heilbringenden!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.80====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;jñānātmavṛtticetāya&amp;lt;/u&amp;gt; namo bhūtakriyātmane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantāya amūrttāya anāthānāśritāya ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Verehrung dem Bewusstsein, dessen Wirken Erkenntnis zum Wesen hat; dem, der das Handeln der Wesen zum Selbst hat, dem Unendlichen, Gestaltlosen, der Zuflucht der Schutzlosen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Ausdruck jñānātmavṛtticetāya ist in der Edition als unsicher gekennzeichnet. Der gesamte dreiversige Lobpreis ist deshalb nicht als vollständig gesicherte Formel erschlossen; die syntaktisch abgeschlossenen Strophen 83.79 und 83.81 stehen einzeln in der begleitenden Rezitationssammlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.81====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejasvināṃ mahāteja dīptajvālādhārāya ca ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūrbhuvaḥsvaḥsvarūpāya kharūpāya mahātmane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāsāmya mahāliṅga mahādevāya vai namaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; O großer Glanz der Strahlenden! Verehrung dem Träger hell leuchtender Flammen, dem, dessen Gestalt Bhur, Bhuvah und Svah ist, dem raumgleichen großen Selbst! O große Gleichheit, o großes Linga – Verehrung Mahadeva!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Bhur, Bhuvah und Svah sind hier die drei Welten Erde, Zwischenraum und Himmel. Der Vers besteht aus drei Halbversen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.82====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yāva stuto devi tayor devātmikā girā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvirbhūtas tu vai tābhyāṃ svarūpeṇa gaṇāmbike ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Während ich so durch die göttlichen Worte der beiden gepriesen wurde, Göttin, erschien ich ihnen in meiner eigenen Gestalt, Mutter der Ganas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.83====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā tu bhairavaṃ rūpaṃ kālan dvādaśalocanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālamālinaṃ bhīmaṃ visphuracchūlapāṇinam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ich nahm die schwarze Gestalt Bhairavas an, mit zwölf Augen, einer Schädelgirlande, furchterregend, mit einem flammenden Dreizack in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.84====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahoragopavītan tu visphuliṅgaṃ havirmukham ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgadhāriṇan tryakṣaṅ kapālakarabhāsuram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Eine große Schlange war meine heilige Schnur; Funken sprühten, mein Mund war Feuer. Ich trug den Khatvanga, war dreiäugig und glänzte mit der Schädelschale in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die zwölf Augen von 83.83 und die Dreiäugigkeit hier werden beide bewahrt; die Darstellung lässt sich als mehrere dreiäugige Gesichter verstehen, ohne dass dieser Vers die Anzahl der Gesichter ausdrücklich nennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.85====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghoṇaśabdakṛtottrāsaṃ devāsuramahoragām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
draṃṣṭrākarālavadanam &amp;lt;u&amp;gt;vidyulolāvilokitam&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Laut meiner Nase beziehungsweise meines Schnaubens versetzte Götter, Asuras und große Schlangenwesen in Schrecken. Mein Gesicht war von Hauern furchtbar, mein Blick zuckte wie ein Blitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Ausdruck zum Blick ist unsicher markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.86====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā tu bhayam āpannau sthitau sanmīlitekṣaṇau ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāśvāsitau mahādevau &amp;lt;u&amp;gt;pṛcchato vratam&amp;lt;/u&amp;gt; uttamam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei diesem Anblick gerieten beide in Furcht und standen mit geschlossenen Augen da. Nachdem die beiden großen Götter beruhigt worden waren, fragten sie nach der höchsten Observanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.87====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kim etad adbhutaṃ rūpaṃ kim etad bhūṣaṇaṃ vibho ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kim etad bhrājate vyomni triśikhaṃ śūlam ujvalam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Was ist diese wunderbare Gestalt, und was ist dieser Schmuck, Allgegenwärtiger? Was ist dieser leuchtende Dreizack mit seinen drei Spitzen, der im Himmel erstrahlt?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.88====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamāṅgaṃ śubhaṃ kasya yat te karatalasthitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāsthibhūṣaṇañ caitat kaṃtanūtthaṃ virājate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Wessen glückverheißender Kopf befindet sich in deiner Handfläche? Und aus wessen Körper stammt dieser große Knochenschmuck, der hier erstrahlt?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Form kaṃtanūtthaṃ ist ungewöhnlich; sie wird aus der Frage nach dem Ursprung verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.89====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato ’haṃ pratyuvācedaṃ tayoḥ saṃbodhakaṃ vacaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anekamuṇḍakoṭibhir yeyaṃ mālā vibhāti me ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darauf antwortete ich ihnen mit diesen aufklärenden Worten: „Diese Girlande, die an mir aus vielen Millionen Schädeln erstrahlt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.90====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṅkhyabhuvanīśānāṃ &amp;lt;u&amp;gt;pralaye tanujais&amp;lt;/u&amp;gt; tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;vinibaddhā&amp;lt;/u&amp;gt; tu he brahma vinaṣṭānāṃ punaḥ punaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist aus den Körpern zahlloser Weltenherren geknüpft, Brahma, die bei den Weltauflösungen immer wieder zugrunde gehen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Hälfte enthält eine unsichere Lesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.91====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāni nārāṇy aśeṣāṇi grīvābāhukaṭisthitām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārāyaṇa tvadīyāni bhuvanīśāñ ca saṃkṣaye ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Die sämtlichen Knochen, die sich an Hals, Armen und Hüfte befinden, Narayana, stammen von dir und den Weltenherren bei ihrem Untergang.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Nach diesem Vers markiert die Edition einen weiteren Textverlust unbekannten Umfangs. Die folgende Nummer 83.92 setzt nach dieser Lücke ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textlücke:&amp;#039;&amp;#039; Zwischen 83.91 und 83.92 fehlt Text unbekannten Umfangs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.92====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyayā māṃsam āvṛtya &amp;lt;u&amp;gt;tatkṣaṇāt kṣobhyam udyataḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayāpi so tv anāyāsā hūṃkāreṇa niyāmitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „[…] Mit Maya Fleisch umhüllend, erhob er sich im selben Augenblick, um [mich] zu erschüttern. Ich aber hielt ihn mühelos mit einem Hum-Ruf zurück.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Anfang der Erzählung fehlt. Die Lesung tatkṣaṇāt kṣobhyam udyataḥ ist unsicher. Der Hum-Ruf steht hier in einer mythologischen Kampfszene, nicht in einer Rezitationsvorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.93====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāsureti vikhyāto asuro devakaṇṭakaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadante līlayā devi śaktyāviṣṭena cetasā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghātito hi kṣaṇād duṣṭo vidhvaṃsya baladarppitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Der Asura war als Khatvasura bekannt, ein Dorn für die Götter. Schließlich vernichtete ich den Bösen, der auf seine Kraft stolz war, spielend in einem Augenblick, Göttin, mit von Shakti erfülltem Geist.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.94====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṅgaṃ śīghram ādāya divyavajramayaṃ mahāṃ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhṛtaṃ mahāyudhaṃ yasmāt khaṭvāṅgan tu &amp;lt;u&amp;gt;tatas tv idam&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Seinen mächtigen, aus göttlichem Vajra bestehenden Körper nahm ich sogleich und trug ihn als große Waffe. Weil es Khatvas Körper ist, heißt dieser Gegenstand Khatvanga.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Erklärung ist eine mythische Wortdeutung des Textes; der letzte Ausdruck ist unsicher markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.95====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
etac chrūtvā tu tau devau praṇipatya punaḥ punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmamṛtyubhayatrastau punaś cāśvāsitau mayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Als die beiden Götter dies hörten, verneigten sie sich immer wieder. Von der Furcht vor Geburt und Tod erschreckt, wurden sie erneut von mir beruhigt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.96====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
datvā varasahasrāṇi buddhikāmānusārataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭiṅ kuruṣva he brahma tvaṃ pālaya janārddana ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Ich gewährte ihnen tausend Segen nach ihrem Denken und Wünschen: ‚Vollziehe die Schöpfung, Brahma! Du, Janardana, erhalte sie!‘“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.97====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajitas triṣu lokeṣu subhagaś ca bhaviṣyasi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mama tulyabalo vatsa maccharīre bhaviṣyasi ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „‚Du wirst in den drei Welten unbesiegbar und begnadet sein. Mein Sohn, du wirst mir an Kraft gleich und in meinem Körper gegenwärtig sein.‘“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.98====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajānāṅ kāraṇaṃ brahma vivektā vedavādinām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;satva-m-artha&amp;lt;/u&amp;gt;pravṛttānāṃ tvaṃ tu boddhā bhaviṣyasi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam uktvā punaś cāham antarddhānam upāgataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „‚Brahma, Ursache der Geschöpfe, du wirst der Unterscheidende unter den Veda-Verkündern und der Erkennende jener sein, die sich auf den Sinn des Sattva richten.‘ Nachdem ich so gesprochen hatte, wurde ich wieder unsichtbar.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Satva-m-artha ist unsicher; die drei Halbverse werden ohne Verkürzung wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.99====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgasya samutpattiḥ kapālasya tu bhairavi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitā tu samāsena adhidevām ataḥ śṛṇu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Ursprung des Khatvanga und der Schädelschale wurde damit kurz erzählt, Bhairavi. Höre nun von den Gottheiten, die ihnen innewohnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.100====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṅgaṃ śīghram ādāya sarvvadevamayaṃ kṛtam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkeśāṅ gṛhya tattraiva mayā devi niveśitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Seinen Körper nahm ich sogleich und machte ihn zu einem Gebilde aus allen Gottheiten. Seine Haare nahm ich ebenfalls und brachte sie daran an, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Gemeint ist der Körper Khatvasuras im zuvor erzählten Mythos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.101====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya vastrāṇi raktena carccayitvā śubhekṣaṇe ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmitāni vicitrāṇi devāṅgāni dhvajāni tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Seine Kleider bestrich ich mit Blut, Schönblickende, und fertigte daraus vielfältige Götterstoffe beziehungsweise Banner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Devāṅga ist hier eine Stoffbezeichnung; die Syntax der Aufzählung ist knapp.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Galaxy Universum Planeten Farben.jpg|thumb|Ein moderner Blick ins All als ergänzendes Bild. Die kosmische Ordnung des Brahma Yamala wird in seiner eigenen religiösen Sprache beschrieben.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.102====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayūrahansapattrāṇi vinibaddhāni tattra tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
triguṇena tu sūtreṇa māyātantumayena tu ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Pfauen- und Gänsefedern wurden daran befestigt, mit einer dreifachen Schnur, die aus dem Faden der Maya besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.103====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ khaṭvāṅga&amp;lt;u&amp;gt;mūlena&amp;lt;/u&amp;gt; anantaṃ sanniveśitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlarūpas tu boddhavyo kālāgniḥ kāñcideśataḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An der Wurzel des Khatvanga wurde Ananta eingesetzt. In seiner Spitze ist das Feuer der Zeit zu erkennen, im Bereich des Beschlags.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lageangaben mūlena und kāñcideśataḥ sind knapp; die kosmische Setzung wird nicht zu einer vermeintlich eindeutigen technischen Zeichnung ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.104====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyopariṣṭā narakā aṅgulāntaritās trayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātālāś caiva lokāś ca upary upari saṃsthitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darüber befinden sich die drei Höllen, jeweils eine Fingerbreite voneinander getrennt; darüber, Stufe um Stufe, die Unterwelten und die Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.105====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;sūtra&amp;lt;/u&amp;gt;granther adhastā tu brahmā tatra vyavasthitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyopari sthito viṣṇur mūrddhniś cāhaṃ varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Unter dem Schnurknoten befindet sich Brahma, darüber Vishnu, und am Scheitel bin ich, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.106====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitasūtre sthitaḥ satvo brahmā tattrādhidaivatam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakte rajas tu vijñeyo viṣṇus tattrādhidaivatam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der weißen Schnur weilt Sattva; Brahma ist ihre zugehörige Gottheit. In der roten ist Rajas zu erkennen; Vishnu ist dort die zugehörige Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.107====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamaḥ kṛṣṇe vijānīyād ahan tattrādhidaivatam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
miśre cāvyaktam ity uktaṃ rajasatvatamomayam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der schwarzen soll man Tamas erkennen; ich bin dort die zugehörige Gottheit. Im gemischten [Faden] wird das Unmanifestierte gelehrt, bestehend aus Rajas, Sattva und Tamas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.108====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pun niyatiḥ kālo māyā ca varavarṇṇini ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piñchānām upariṣṭā tu saṃsthitāni yathākramam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso befinden sich Purusha, Niyati, Kala und Maya, Schönfarbige, in dieser Reihenfolge oberhalb der Federn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Pun ist eine gekürzte Form für Purusha; Niyati bezeichnet die Begrenzung durch die Ordnung, Kala die Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.109====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
upariṣṭā tu yā kāñci granthis tatra vyavasthitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat triśūlopariṣṭā tu tattra śaktittrayaṃ viduḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darüber befindet sich ein Beschlag beziehungsweise Knoten. Im oberen Teil des Dreizacks erkennt man die Dreiheit der Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die räumliche Konstruktion ist sprachlich nicht ganz eindeutig; die drei Shaktis werden in 83.110 benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.110====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmā jeṣṭhā ca raudrī ca vāmadakṣiṇamadhyagāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
upariṣṭā śivaṃ śāntaṃ sthitaṃ sarvvasya mūrddhani ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vama, Jyeshtha und Raudri befinden sich links, rechts und in der Mitte. Darüber, am höchsten Punkt des Ganzen, weilt der friedvolle Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.111====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalā vidyā ca rāgaś ca pādake saṃvyavasthitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyu dhvaje sthito devi sarvvāsuparivāritaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kala, Vidya und Raga befinden sich im Fußteil. Vayu weilt im Banner, Göttin, umgeben von sämtlichen Lebenskräften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Kalā ist hier die begrenzte Handlungsfähigkeit, nicht Kāla, die Zeit; Vidya bezeichnet begrenztes Wissen, Raga Verlangen. Sarvvāsu wird als Bezug auf die Lebenshauche verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.112====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;keśair nāgakulāny&amp;lt;/u&amp;gt; aṣṭau jñātavyāni vipaścitaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtapretapiśācāś ca yakṣakinnaracāraṇāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In den Haaren sollen die Kundigen die acht Naga-Familien erkennen. Bhutas, Pretas und Pishachas, Yakshas, Kinnaras und Charanas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz setzt sich in 83.113 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.113====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
rākṣasāś cāpi vetālā &amp;lt;u&amp;gt;piñcchakeṣu&amp;lt;/u&amp;gt; vyavasthitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭikāyāṃ sthitā rudrā gaṇāś ca varavarṇṇini ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; auch Rakshasas und Vetalas befinden sich in den Federbüscheln. In der Glocke weilen die Rudras und Ganas, Schönfarbige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.114====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabde sarasvatī devī sphoṭe bindur &amp;lt;u&amp;gt;dhvanir dhvanau&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyo mātaro lāmā bhaginyaḥ pūtanās tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Laut weilt die Göttin Sarasvati, im Aufbrechen des Lautes Bindu, im Nachklang Dhvani; [dort sind auch] Yoginis, Mütter, Lamas, Schwestern und Putanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Beziehung von sphoṭa, bindu und dhvani ist hier nicht ausgeführt; die Wortfolge dhvanir dhvanau ist unsicher markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.115====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
skandādyās tu grahāḥ sarvve tathā sehārikādayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaṭābhiḥ saṃsthitā hy ete astrāṇi vividhāni ca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alle ergreifenden Wesen, beginnend mit Skanda, ebenso Seharika und die übrigen, befinden sich in den Haarflechten, dazu die verschiedenen Waffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Sehārikā ist eine besondere, nicht sicher identifizierte Wesensbezeichnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.116====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāṅgāni tathā &amp;lt;u&amp;gt;vidyā&amp;lt;/u&amp;gt;sthānāny eva caturddaśa ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇe saṃsthitā &amp;lt;u&amp;gt;hy ete&amp;lt;/u&amp;gt; gāyatrī caiva mokṣaṇe ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vedangas und die vierzehn Wissensgebiete sind im Ergreifen [des Stabes] gegenwärtig, Gayatri im Loslassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Setzungen beziehen sich hier auf Handlungen am Stab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.117====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhṛte tu sthitoṅkāraḥ sāvitrī sthāpite viduḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvadevamayaṃ hy evaṃ khaṭvāṅgaṃ varavarṇṇini ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beim Hochheben weilt Om darin, beim Abstellen erkennt man Savitri. So ist der Khatvanga von allen Gottheiten erfüllt, Schönfarbige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers gibt Entsprechungen an, keine neue selbstständig zu rezitierende Om-Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.118====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayā kṛtan tu tatkāle pavitraṃ paramaṃ &amp;lt;u&amp;gt;hitam&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ khaṭvāsuraḥ śāntam padaṃ prāpto varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Damals wurde er von mir zu etwas Reinigendem, Höchstem und Heilsamem gemacht. Darauf erlangte Khatvasura die friedvolle Stufe, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.119====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā khaṭvāṅga-utpattir yo vijānāti tatvataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa yāti brahmalokan tu bhinne dehe na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer diesen Ursprung des Khatvanga wahrheitsgemäß kennt, gelangt beim Zerfall des Körpers in die Brahma-Welt, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.120====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;yo punar&amp;lt;/u&amp;gt; dīkṣitātmāno &amp;lt;u&amp;gt;dhārayed&amp;lt;/u&amp;gt; yuktacetasaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa vīreśapade līno &amp;lt;u&amp;gt;nāvarttati-r-adhomukhaḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer aber initiiert ist und ihn mit gesammeltem Geist trägt, geht in der Stufe Vireshas auf und kehrt nicht wieder nach unten zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Hälfte und die Wendung zur Nichtwiederkehr sind in der Edition unsicher markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.121====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭmāsam abdamātraṃ vā mantrayuktas tu yo naraḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgan dhārayed devi &amp;lt;u&amp;gt;divya&amp;lt;/u&amp;gt;siddhim avāpnuyāt ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ein Mensch, der den Khatvanga sechs Monate oder ein Jahr mit Mantra verbunden trägt, Göttin, soll göttliche Siddhi erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.122====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramāṇaṃ sampravakṣyāmi śṛṇuṣvekamānā satī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśarīrapramāṇena karttavyam adhikaṃ &amp;lt;u&amp;gt;pi vā&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ich werde das Maß erklären; höre mit gesammeltem Geist, Getreue. Man soll ihn in der Größe des eigenen Körpers oder auch größer anfertigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.123====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturhastorddhato devi &amp;lt;u&amp;gt;na martyeṣu&amp;lt;/u&amp;gt; sukhāvaham ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trihastan tu śubhaṃ viddhi mantrasiddhikaraṃ hitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ist er höher als vier Ellen, Göttin, bringt er den Menschen kein Wohlergehen. Drei Ellen aber gelten als günstig, heilsam und die Mantravollendung bewirkend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aussage über Maße oberhalb von vier Ellen ist unsicher hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.124====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhaparvvamānena kuryāt &amp;lt;u&amp;gt;pañcāśad&amp;lt;/u&amp;gt;aṅgulam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaṅgulamānena pariṇāho varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem Maß des Daumengliedes soll man ihn fünfzig Fingerbreiten lang anfertigen. Der Umfang beträgt vier Fingerbreiten, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung pañcāśat, „fünfzig“, ist in der Edition unsicher. Die Maße werden nicht mit den vorherigen Angaben harmonisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.125====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
trihastaṃ pañcaparvvāṇi pariṇāhena kīrttitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāṅgula&amp;lt;u&amp;gt;pariṇāhaś&amp;lt;/u&amp;gt; caturhastasya suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei drei Ellen Länge wird ein Umfang von fünf Fingergliedern genannt. Bei vier Ellen beträgt der Umfang acht Fingerbreiten, Getreue.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.126====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaṅgulā bhavet kāñci kīlako dvādaśāṅgulaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaṅgulapraveśan tu adhastāṣṭāṅgulo bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Beschlag soll vier Fingerbreiten [messen], der Stift zwölf. Vier Fingerbreiten werden eingelassen; unterhalb sollen acht Fingerbreiten verbleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.127====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat &amp;lt;u&amp;gt;pramāṇam ākhyātaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; &amp;lt;u&amp;gt;nyūnañ kiñcin na&amp;lt;/u&amp;gt; kārayet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;pādako hastamātras&amp;lt;/u&amp;gt; tu prakuryāc chāstravittamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieses Maß ist erklärt; nichts daran soll man kleiner ausführen. Den Fußteil soll der in der Schrift besonders Kundige eine Elle lang anfertigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Angaben zum Fußteil sind textlich unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.128====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāṅgulamānan tu tṛśūlaṃ tasya copari ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navāṅgulan trihaste tu itareṣu ṣaḍaṅgulam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Dreizack darüber misst zwölf Fingerbreiten. Bei einem drei Ellen langen [Stab] sind es neun Fingerbreiten, bei den anderen sechs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.129====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādan tadvat prakarttavyaṃ dhvajañ kuryād yathepsitam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāṅgulam ārabhya &amp;lt;u&amp;gt;caturviṃśatikaṃ naraiḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Den Fußteil soll man entsprechend anfertigen. Das Banner kann man nach Wunsch gestalten. [Einen Khatvanga] von zwölf bis zu vierundzwanzig Fingerbreiten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Maßangabe der zweiten Hälfte führt in 83.130 weiter und betrifft den kleinen Khatvanga für Haushälter (Hatley 2018, S. 498, Anm. 178–179).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.130====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;gṛhasthair api&amp;lt;/u&amp;gt; karttavyaṃ yathā guptaṃ prajāyate ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaṇena vihīnaṃ hi yadā kurvvīta sādhakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … sollen auch Haushälter so anfertigen, dass er verborgen bleiben kann. Wenn aber ein Sadhaka ihn ohne die vorgeschriebenen Merkmale herstellt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers schließt die in 83.129 beginnende Vorschrift für Haushälter ab; der zweite führt in 83.131 weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.131====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhramodvegavidveṣasiddhihānikaram bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyagrodhapādape ṛjve atha vaṃśamayaṃ śubham ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bewirkt er Verwirrung, Unruhe, Feindschaft und den Verlust der Siddhi. [Man fertigt ihn] aus geradem Banyanholz oder günstigem Bambus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.132====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saralaṃ devadārūñ ca karavīrārkkajaṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bukaś cāśokakhadiro bilvapippalaśiṃśapāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; aus Sarala oder Devadaru, aus Karavira oder Arka, aus Buka, Ashoka, Khadira, Bilva, Pippala oder Shimshapa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Holz- und Pflanzennamen bleiben als traditionelle Namen stehen; eine sichere botanische Gleichsetzung ist nicht für alle Bezeichnungen möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.133====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptaparṇṇamayaṃ vātha śrīkhaṇḍe raktacandane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryaṃ śmaśānakāṣṭhe vā tārakāñcanajaṃ tathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Oder er besteht aus Saptaparna, aus Sandelholz oder rotem Sandelholz. Man kann ihn aus Holz vom Verbrennungsplatz anfertigen, ebenso aus Silber oder Gold,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.134====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmrajaṃ vā maheśāni puṣpalohamayan tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathālābhena karttavyaṃ sādhakena mahātmanā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder aus Kupfer, Maheshani, oder aus Pushpaloha. Der großherzige Sadhaka soll ihn entsprechend dem verfügbaren Material anfertigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.135====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tam ārādhyam prayatnena yathāyuktena mantriṇā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgaṃ pūjitaṃ yena trailokyaṃ tena pūjitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantrin soll ihn mit Sorgfalt und angemessener Sammlung verehren. Wer den Khatvanga verehrt hat, hat damit die drei Welten verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.136====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgaṃ dhāritaṃ yena dhṛtan tena carācaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantracaryāvihīno ’pi grāmāsakto ’pi yo naraḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer den Khatvanga trägt, trägt damit die bewegte und unbewegte Welt. Selbst ein Mensch, dem die Mantrapraxis fehlt und der am Dorfleben hängt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz setzt sich in 83.137 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.137====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgaṃ dhārayed yas tu nāsau lipyati pātakaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādhidevatan devi kapālaṃ parikīrttitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; wird, wenn er den Khatvanga trägt, von Sünden nicht befleckt. Bei der Schädelschale, Göttin, wird Brahma als die zugehörige Gottheit bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Mit der zweiten Hälfte beginnt die besondere Erklärung der Schädelschale. Die behauptete Sündenfreiheit ist eine religiöse Wirkungszuschreibung des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.138====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitraṃ paramaṃ divyam āgneyaṃ brahmasambhavam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yas tu dhārayate nityam matparo niyamasthitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie ist reinigend, erhaben, göttlich, feuriger Natur und aus Brahma hervorgegangen. Wer sie stets trägt, mir zugewandt und in den religiösen Regeln feststehend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz setzt sich in 83.139 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.139====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāpahā sarvvamarttyānān darśanād eva pārvvati ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmahā pitṛhantāro bhrātṛhā mātṛghātakaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nimmt den Menschen schon durch seinen Anblick ihre Sünden, Parvati. Ein Brahmanentöter, ein Vatermörder, ein Brudermörder oder ein Muttermörder,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aufzählung leitet die Entsühnungsverheißung von 83.140 ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.140====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśābdāni bhikṣāśī kapālavratam ācaret ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantradīkṣāvihīno ’pi &amp;lt;u&amp;gt;śudhyaty&amp;lt;/u&amp;gt; eva na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; soll zwölf Jahre, von Almosen lebend, die Schädelobservanz ausführen. Selbst ohne Mantrainitiation wird er dadurch gereinigt, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.141====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣito yas tu mantrajñaḥ śivabhaktisamanvitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmahatyāsahasre ’pi saptāhād vimalo bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer aber initiiert, mantrakundig und von Hingabe an Shiva erfüllt ist, soll selbst nach tausend Brahmanentötungen innerhalb einer Woche fleckenlos werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.142====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
apāpī mantrayuktas tu ṣaṭmāsā siddhibhāg bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣayakṣapiśācānāṃ bhūtavetālaguhyakām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ein Sündloser, der mit dem Mantra verbunden ist, erlangt nach sechs Monaten Anteil an der Siddhi. Für Rakshasas, Yakshas, Pishachas, Bhutas, Vetalas und Guhyakas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.143====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
apradhṛṣyo prajāyeta &amp;lt;u&amp;gt;ṣaṭmāsābhyantarān naraḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate ca maheśāni matputro ’tīvavallabhaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; wird dieser Mensch innerhalb von sechs Monaten unangreifbar. Und er wird, Maheshani, zu meinem überaus geliebten Sohn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wortform atīvavallabha ist nicht zu einem anderen Sanskritwort berichtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.144====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yakṣiṇīguhyakānāñ ca yoginīnāṃ priyo bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kin tu tās tatra sānaidhyam mayā pūrvvam &amp;lt;u&amp;gt;prakalpitaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er wird den Yakshinis, Guhyakas und Yoginis lieb. Ihre Gegenwart dort wurde nämlich schon früher von mir eingerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Überleitung erklärt, weshalb die Gottheiten in der Schädelschale gegenwärtig sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.145====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇasyottamāṅgan tu atīvātyulbaṇam mahat ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaman tu samudbhūtan tena saṃcchāditaṃ jagat ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Brahmas fünfter Kopf erhob sich, gewaltig und überaus furchtbar. Von ihm wurde die Welt bedeckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.146====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādityāś ca grahāś caiva nakṣattrāṇi ca candramāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejasā na svayaṃ bhānti tārāḥ sūryodaye yathā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Adityas, Planeten, Mondhäuser und der Mond konnten nicht mehr mit ihrem eigenen Licht scheinen, wie Sterne beim Sonnenaufgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.147====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato ’haṃ saṃstutas tais tu devaiḥ saṛṣipuṅgavaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato yogena vijñāya kāryam etad divaukasām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darauf wurde ich von jenen Göttern und den hervorragenden Rishis gepriesen. Durch Yoga erkannte ich ihr Anliegen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz führt in 83.148 weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.148====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhavatyātaṭe ramye svarūpan darśitaṃ mayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākālaṃ mahāraudraṃ prajvalaṃ svamarīcibhiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
chāditaḥ sa mayā tūrṇṇaṃ svaprabhābhiḥ pitāmahaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und am schönen Ufer der Gandhavati zeigte ich meine eigene Gestalt: Mahakala, überaus furchtbar, in seinen eigenen Strahlen flammend. Mit meinem Glanz überstrahlte ich sogleich den Großvater Brahma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers enthält drei Halbverse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.149====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakhena vāmahastasya cchinnam atyulbaṇānanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad gṛhya nṛtyamāno ’haṃ gato yatra janārddanaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit dem Nagel meiner linken Hand wurde sein überaus furchtbarer Kopf abgetrennt. Ich nahm ihn und ging tanzend dorthin, wo Janardana&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.150====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhate yogam āsīnaḥ purāṇapuruṣottamaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalantam tejasā svena surāsuranamaskṛtaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in Yoga versunken saß: das uralte höchste Wesen, von eigenem Glanz flammend und von Göttern und Asuras verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.151====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
prārthitaḥ sa mayā devi bhikṣān dehi mahātapaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālamālinaṃ dṛṣṭvā jñātvā ca puruṣottamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ich bat ihn, Göttin: „Gib mir eine Almosengabe, großer Asket!“ Als das höchste Wesen den Schädelgirlandenträger sah und erkannte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.152====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhujaṃ darśayām āsa mahāsatvo mahābalaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato mayā triśūlena hatas tu śubhalocane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; zeigte der Großherzige, Mächtige seinen eigenen Arm. Darauf wurde dieser von mir mit dem Dreizack getroffen, Schönäugige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.153====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śoṇitasyātivegena tato dhārā vinirgatā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāghoṣeṇa patitā kapāle &amp;lt;u&amp;gt;cāti&amp;lt;/u&amp;gt;bhāsvare ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ein Blutstrom brach mit gewaltiger Kraft hervor und ergoss sich mit großem Getöse in die hell leuchtende Schädelschale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.154====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāḥ śabdena mahatā kampitā tu vasundharā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmahastena tat pātraṃ tato saṃghaṭṭitam mayā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Von seinem gewaltigen Klang erbebte die Erde. Darauf setzte ich das Gefäß mit meiner linken Hand in Bewegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.155====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahany ahani vikṣobhya &amp;lt;u&amp;gt;nārāyaṇi ramāmy aham&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchāyān tattra paśyāmi tejasātīva colbaṇām ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Tag für Tag wirble ich es auf und erfreue mich daran, Narayani. Darin sehe ich mein eigenes Spiegelbild, durch seinen Glanz überaus furchtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Anrede und der Abschluss der ersten Hälfte sind unsicher überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.156====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitrā tatra me sṛṣṭir jātā cātibhayaṅkarā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmahaste prapaśyāmi yoginyo vīrasaṃyutāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Darin entstand meine vielfältige und überaus furchterregende Schöpfung. In meiner linken Hand sehe ich Yoginis mit ihren Viras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.157====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśvarī mahācaṇḍā raktā caiva karālinī ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;guhyakāñ ceśvaran&amp;lt;/u&amp;gt; devi tat prapaśyāmi bhairavam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vidyeshvari Mahachanda, Rakta und Karalini, die Guhyakas und den Herrn Bhairava sehe ich darin, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung guhyakāñ ceśvaran ist in der Edition unsicher markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.158====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍ yoginyaḥ prapaśyāmi mātaro bhīmavikramāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṃkhyātā mahādevyas &amp;lt;u&amp;gt;tatrotpannās tu&amp;lt;/u&amp;gt; suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sechs Yoginis sehe ich und die Mütter von furchtbarer Macht. Zahllose große Göttinnen sind dort entstanden, Getreue.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.159====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṅkaryyaḥ kiṅkarāś caiva dvādaśādityavarcasaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
manthānabhairavas tena gītaḥ sa parameśvaraḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch Dienerinnen und Diener mit dem Glanz von zwölf Sonnen [entstanden]. Deshalb wird jener höchste Herr als Manthana-Bhairava, „Bhairava des Quirlens“, besungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.160====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyenābdasāhasreṇa tat pūrṇṇaṃ vīravandite ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyas tattra samutpannāḥ śoṇitasyalolupāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach tausend göttlichen Jahren war [das Gefäß] gefüllt, von den Viras Verehrte. Darin entstanden Göttinnen, die nach Blut verlangten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.161====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapāle saṃsthitā devyo dṛṣṭvā saṃpūjitā mayā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇunāpi ca tattrasthā devyaḥ saṃpūjitāḥ sadā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Als ich die Göttinnen in der Schädelschale sah, verehrte ich sie. Auch Vishnu verehrte stets die darin weilenden Göttinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.162====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evañ ca brahmaṇenāpi bhāvam āśritya pūjitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇasyottamāṅge tu viṣṇuśoṇitapūrite ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ebenso wurden sie von Brahma mit entsprechender innerer Hingabe verehrt: in Brahmas Kopf, der mit Vishnus Blut gefüllt war.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.163====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mama dṛṣṭinipātena utthitā cāttra raśmayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapāle tena sānaidhyaṅ kalpayanti &amp;lt;u&amp;gt;varānane&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Niederfallen meines Blickes entstanden darin Strahlen. Dadurch stellen [die Gottheiten] ihre Gegenwart in der Schädelschale her, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die letzte Anrede ist in der Edition unsicher markiert; sānaidhya ist die nichtklassische Form für die göttliche Gegenwart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.164====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālaṃ pūjitaṃ yena devyas tena prapūjitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālaṃ pūritaṃ yena tṛptās tasya gabhastayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālan dhāritaṃ yena dhṛtan tena carācaram ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer die Schädelschale verehrt hat, hat damit die Göttinnen verehrt. Wer die Schädelschale gefüllt hat, hat ihre Strahlen gesättigt. Wer die Schädelschale trägt, trägt damit die bewegte und unbewegte Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers enthält drei Halbverse; „Strahlen“ bezieht sich auf die soeben beschriebene Entfaltung der Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.165====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vandite vanditaṃ sarvvaṃ laṅghite laṅghitaṃ jagat ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālaṃ laṅghitaṃ yena &amp;lt;u&amp;gt;pāpātmā vātha&amp;lt;/u&amp;gt; ninditam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wird sie verehrt, ist alles verehrt; wird sie übertreten beziehungsweise missachtet, ist die Welt missachtet. Wer als Übeltäter die Schädelschale übertritt oder sie schmäht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz führt in 83.166 weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.166====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
laṅghitaḥ samayās tena ninditā guravas tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmān na laṅghayet prājñaḥ kapālaṃ tridaśārccitam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; hat die Samayas übertreten und die Gurus geschmäht. Deshalb soll der Einsichtsvolle die von den Göttern verehrte Schädelschale nicht übertreten oder missachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.167====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāyattryoṃkāra&amp;lt;u&amp;gt;sāvittri&amp;lt;/u&amp;gt;sarvvaśāstrasamanvitāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapāle caturo vedā draṣṭavyā vīravandite ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die vier Veden, verbunden mit Gayatri, Om, Savitri und sämtlichen Schriften, sollen in der Schädelschale gesehen werden, von den Viras Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die überzähligen Konsonanten in gāyattrī und sāvittrī bleiben entsprechend der gedruckten Umschrift erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.168====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena tattraiva yat kiñcit patitaṃ &amp;lt;u&amp;gt;bhikṣabhojane&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvanan tat pavitrañ ca kutsitannam apir bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Deshalb ist alles, was beim Almosenmahl dort hineinfällt, läuternd und rein, selbst wenn es als verwerfliche Nahrung gilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wortform apir wird nicht stillschweigend normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.169====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāpācāraratenāpi striyā vā puruṣeṇa vā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyo mānsāsavan dattan tat pavitraṃ na saṃśayaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Selbst wenn eine Frau oder ein Mann von schlechtem Lebenswandel frisch Fleisch und alkoholisches Getränk hineingibt, ist dies rein, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aussage gehört zur besonderen Reinheitslehre dieses Rituals und nicht zur Praxisauswahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.170====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekānnam api bhuñjāno &amp;lt;u&amp;gt;pratigraha&amp;lt;/u&amp;gt;bhayojjhitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kim punar bhakṣayet tuṣṭo viśeṣān mantram āśṛtaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Selbst wer Nahrung aus nur einem Haushalt isst, ist von der Furcht vor dem Annehmen von Gaben befreit. Um wie viel mehr [gilt dies für den], der zufrieden isst und sich insbesondere auf das Mantra stützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Ekānna bezeichnet hier Essen aus einem einzigen Haushalt; der Vers bezieht sich auf religiöse Bedenken gegen bestimmte Almosengaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.171====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādhidevatan &amp;lt;u&amp;gt;devi&amp;lt;/u&amp;gt; kapālaṃ varavarṇṇini ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvadevamayañ caiva sarvvatatvamayaṃ hi tat ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Brahma ist die zugehörige Gottheit der Schädelschale, Göttin, Schönfarbige. Sie besteht aus allen Gottheiten und aus sämtlichen Tattvas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.172====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḍāmaṇi kapālena śikhāyāṃ yo niveśitaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvaras tatra vijñeyo adhidevo varānane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei dem Schädel, der als Scheitelschmuck in der Haarlocke eingesetzt ist, soll Ishvara als zugehörige Gottheit erkannt werden, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.173====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktiḥ kriyākhyā ca karṇṇike parikīrttite ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhasthitā tu yā mudrā ahan tattrādhidaivatam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Kraft der Erkenntnis und die als Handlung bezeichnete Kraft werden den beiden Ohrornamenten zugeordnet. Bei der Mudra am Hals bin ich die zugehörige Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.174====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudro mātṛgaṇais sārddhaṃ jñātavyas tu varānane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ananto hy upavīte tu &amp;lt;u&amp;gt;śaktis sarvvorddhagā parā&amp;lt;/u&amp;gt; ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Rudra ist zusammen mit den Mütterscharen zu erkennen, Schönangesichtige. In der heiligen Schnur [weilt] Ananta; die höchste Shakti [befindet sich?] über allem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der genaue Ort Rudras und der Mütter ist nicht genannt; Hatley erwägt eine Schädelgirlande. Auch die letzte Aussage zur höchsten Shakti ist textlich und räumlich unsicher. Sie wird nicht mit Ananta gleichgesetzt (Hatley 2018, S. 506, Anm. 228–230).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.175====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastabāhu&amp;lt;u&amp;gt;kaṭisthaiś ca&amp;lt;/u&amp;gt; viṣṇu jñeyo ’dhidaivatam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;śivaḥ śuddhaḥ sunirvvāṇṇa jñeyo bhasmādhidaivatam&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktayo vividhākārā jaṭānām adhidevatāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei den [Ornamenten] an Händen, Armen und Hüften ist Vishnu als zugehörige Gottheit zu erkennen. Bei der Asche erkennt man den reinen, vollkommen befreiten Shiva als Gottheit. Die Shaktis in ihren vielfältigen Gestalten sind die Gottheiten der Haarflechten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers hat drei Halbverse. Die Aussagen zur Asche und ein Teil der ersten Hälfte sind in der Edition unsicher markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.176====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
etan &amp;lt;u&amp;gt;mahārthadan&amp;lt;/u&amp;gt; devi yo vijānāti tatvataḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivavat sa tu boddhavyo viruddhācaraṇo ’pi yaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer dies, das großen Sinn beziehungsweise großen Gewinn verleiht, wahrheitsgemäß kennt, Göttin, ist Shiva gleich zu verstehen, selbst wenn sein Verhalten den üblichen Regeln widerspricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung mahārthadan ist unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.177====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yady apiḥ sa vikarmmasthaḥ kurute ’tivasāhasam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi pretarājāno bhavate śivabhāvitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Selbst wenn er sich in verbotenem Handeln befindet und eine überaus verwegene Tat begeht, wird er dennoch, von Shiva geprägt, zu einem Herrn der Totengeister.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.178====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitvā śivecchayā tattra yāvat &amp;lt;u&amp;gt;tatkarmma&amp;lt;/u&amp;gt;saṃkṣayaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato yāti paraṃ sthānaṃ yat tat padam anāmayam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach Shivas Willen bleibt er dort, bis jenes Karma aufgezehrt ist. Dann gelangt er an den höchsten Ort, jene leidfreie Stufe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.179====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat purā mahādevi devaiś cīrṇṇam mahāvratam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato mṛtyujarān tyaktvā mantrasiddhipāraṅgatāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieses große Gelübde wurde einst von den Göttern ausgeführt, Mahadevi. Dadurch ließen sie Tod und Alter hinter sich und gelangten an das jenseitige Ufer der Mantravollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.180====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakreṇāpi purā cīrṇṇaṃ mahendreṇa mahāvratam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato diter apatyānāṃ mardditā tu varūthinī ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch Shakra, der große Indra, führte einst das große Gelübde aus. Darauf zerschlug er die Heerschar der Nachkommen Ditis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.181====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇunāpi purā cīrṇṇaṃ cakrasyārthe mahāvratam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tam avāpyājito loke jāto devārisūdanaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch Vishnu führte einst das große Gelübde aus, um den Diskus zu erlangen. Nachdem er ihn erlangt hatte, wurde er in der Welt unbesiegbar und zum Vernichter der Götterfeinde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.182====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇenāpi &amp;lt;u&amp;gt;vedeṣu&amp;lt;/u&amp;gt; pranaṣṭeṣu mahāvratam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caritvārādhito pūrvvam ahaṃ suravarārccite ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayā tuṣṭena tasyāśu punar vedāḥ prakāśitāḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch Brahma führte, als die Veden verloren waren, das große Gelübde aus und verehrte mich einst, von den höchsten Göttern Verehrte. Erfreut offenbarte ich ihm die Veden rasch aufs Neue.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers besteht aus drei Halbversen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.183====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛbhir yoginībhiś ca grahavetālarākṣasaiḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mama rūpan tu vijñāya cīrṇṇam etan mahāvratam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch die Mütter, Yoginis, Grahas, Vetalas und Rakshasas führten dieses große Gelübde aus, nachdem sie meine Gestalt erkannt hatten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.184====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsapakṣāyanañ cābdam mantrayuktaś cared yadi ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate sarvvayogīnāṃ sanmataḥ sādhakottamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn man es einen Monat, einen halben Monat, ein Halbjahr oder ein Jahr mit Mantra verbunden ausführt, wird man zu einem hervorragenden Sadhaka, den alle Yogins achten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.185====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmād yaḥ siddhim anvicchet parāparaguṇātmikām ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;tantram&amp;lt;/u&amp;gt; bhairavam āśṛtya tena kāryaṃ mahāvratam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer daher eine Siddhi sucht, die höchste und niedrigere Kräfte umfasst, soll sich auf das Bhairava-Tantra stützen und das große Gelübde ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====83.186====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
velāvrataṃ samāśṛtya sidhyate gṛhamedhinaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
marttyabhogāviraktātmā na cotpatati khetale ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;paśor abhāvato devi na&amp;lt;/u&amp;gt; meḷakavivarjitaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch eine zeitlich begrenzte Observanz erlangt auch der Haushälter Vollendung. Weil er an menschlichen Genüssen noch hängt, fliegt er nicht in den Himmel empor; da er aber nicht im Zustand eines gebundenen Paśu ist, Göttin, bleibt er nicht von der Zusammenkunft [mit Yoginis] ausgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der letzte Halbvers ist in der Edition unsicher markiert; Meḷaka bezeichnet hier die rituell-mystische Zusammenkunft. Der Vers hat drei Halbverse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti picumate dvādaśasāhasrake kapālakhaṭvāṅgotpatti[strya]śītimaḥ paṭalaḥ ॥ 83 ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Kolophon (Übersetzung):&amp;#039;&amp;#039; Hier endet im Picumata der zwölftausend Verse das [drei]undachtzigste Kapitel: der Ursprung von Schädelschale und Schädelstab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 87: Den inneren und äußeren Kreis vergegenwärtigen – 87.140===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufgenommen sind ausschließlich die nachgewiesenen vollständigen Originalnummern aus wissenschaftlichen Zitaten. Die übrigen Verse dieses Kapitels sind nicht in dieser Teilausgabe enthalten. Hinweise auf den unmittelbaren Zusammenhang stehen bei den Versen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020; genaue Fundstelle beim Vers.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====87.140====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhyātmañ cintayed bāhyaṃ bāhyam adhyātmikāṃ tathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakre samānabhāvena tato vinyāsam ārabhet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man soll den inneren [Gottheitenkreis] als äußerlich vergegenwärtigen und den äußeren ebenso als innerlich. Indem man [beide] im Kreis als gleich beschaffen auffasst, soll man dann mit dem Einsetzen [der Mantra-Gottheiten] beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 388–389.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Gleichheit betrifft hier die innere und äußere Gestalt des rituellen Cakra und ihren Nyasa. Hatley nennt den Vers als möglichen Bezugspunkt eines Zitats Abhinavaguptas, ohne die Identifizierung als sicher auszugeben. Die nichtklassischen Formen ādhyātmañ und adhyātmikāṃ werden beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 90: Innere und äußere Verehrung – 90.101===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Abschnitt enthält ausschließlich die im wissenschaftlichen Aufsatz von Hatley vollständig zitierten Originalverse. Die Zwischenräume in der Nummerierung bezeichnen hier nicht übersetzte Textteile, nicht verlorene Verse. Es liegt keine vollständige Edition dieses Kapitels vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020; die exakten Seiten und Anmerkungen sind bei jedem Vers genannt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====90.101====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena vidhinā devi japahomādikarmasu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyādhyātmeva mantrajñaḥ pūjāṃ kurvan prasidhyati ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch dieses Verfahren, o Göttin, gelangt der Mantrakundige bei Rezitation, Feuerritual und den übrigen Handlungen zur Vollendung, indem er äußere und innere Verehrung vollzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 392, Anm. 15. Die grammatisch ungewöhnliche Verbindung bāhyādhyātmeva wird mit der Auslegung des Herausgebers auf beide Bereiche der Verehrung bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 100: Yoga und die Begegnung mit den Gottheitenfamilien – belegte Schlussaussagen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Abschnitt enthält ausschließlich die im wissenschaftlichen Aufsatz von Hatley vollständig zitierten Originalverse. Die Zwischenräume in der Nummerierung bezeichnen hier nicht übersetzte Textteile, nicht verlorene Verse. Es liegt keine vollständige Edition dieses Kapitels vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Hatley 2020; die exakten Seiten und Anmerkungen sind bei jedem Vers genannt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2020&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====100.2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulānāṃ sādhanaṃ nātha kathitan tu purā yathā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat tathā viditaṃ sarvaṃ kulasiddhipradāyakam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Herr, wie du zuvor das Erlangen der Vollendung der Kulas gelehrt hast, so ist dies alles verstanden, was Vollendung in den Gottheitenfamilien gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 406, Anm. 59. Die Göttin fragt anschließend nach der Verwirklichung durch Yoga; der folgende Vers ist dort nur zur Hälfte zitiert. Kula bezeichnet hier Familien von Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====100.25====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛyoginikāyāni śākinīnāṅ kulāni tu ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sidhyanti sādhakendrasya yogenānena suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch diesen Yoga, o Treue im Gelübde, erlangt der Meister unter den Sadhakas Vollendung hinsichtlich der Scharen der Mütter und Yoginis und der Familien der Shakinis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 406, Anm. 59. „Dieser Yoga“ verweist auf die im Kapitel zuvor gelehrte Praxis; die beiden Schlussverse allein sind keine vollständige Anleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====100.26====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;yena&amp;lt;/u&amp;gt; sarvagato bhūtvā yoginīsiddhim āpnuyāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayanti ca sadbhāvaṃ kulajaṃ jñānam uttamam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch ihn wird er allgegenwärtig und erlangt die Siddhi der Yoginis. Sie offenbaren ihm ihr wahres Wesen, das höchste Wissen, das aus den Kulas hervorgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2020, S. 406, Anm. 59. Yena ist eine ausdrücklich als Konjektur gekennzeichnete Ergänzung. Die Begegnung mit den Göttinnen wird hier als Quelle von Wissen beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Text_Kapitel_102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
===Kapitel 102: Die Begegnung mit den Gottheitenfamilien===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel ist mit seinen 18 Originalnummern vollständig enthalten. Es beschreibt Voraussetzungen der Begegnung mit Yoginis, unterscheidet gnadenhafte und gewaltsame Begegnungen und endet mit der Vergegenwärtigung des Kulakreises. Die schwierigen und teils gewaltsamen Aussagen werden als historische Textaussagen wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hatleys Dissertation von 2007 ediert das Kapitel unter XCIX (99). Die hier verwendete Zählung 102 folgt seiner Handschriftenübersicht von 2018, S. 519: Beide Nachweise beziehen sich auf die Blätter 353v–354r desselben Hauptzeugen. Die ältere Kapitelziffer bleibt im Sanskritkolophon erhalten; bei jedem Vers ist die alte Fundstelle zusätzlich genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage: Shaman Hatley, The Brahmayāmalatantra and Early Śaiva Cult of Yoginīs, Dissertation, 2007, Kapitel XCIX: Sanskrit S. 334–336, Übersetzung und Kommentar S. 419–423.&amp;lt;ref name=&amp;quot;hatley2007&amp;quot;&amp;gt;Shaman Hatley: The Brahmayāmalatantra and Early Śaiva Cult of Yoginīs. Dissertation, University of Pennsylvania, 2007. [https://archive.org/details/hatley-shaman-2007.-the-brahma-yamala-tantra-early-shaiva-cult-of-yoginis Digitalisat]. Kapitelzählung mit Hatley 2018, Anhang A, abgeglichen; keine Vermischung mit den überarbeiteten Editionen der Kapitel 1 und 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairava uvāca ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bhairava sprach:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.1====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
melāpakaṃ maheśāni yathā vṛttaṃ kulātmakam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā te -m- abhidhāsyāmi śṛṇuṣvāyatalocane ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wie die Begegnung mit den Gottheitenfamilien stattfindet, o Maheshani, werde ich dir verkünden. Höre, Langäugige!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.1 (hier 102.1), S. 334.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Melapaka beziehungsweise Melapa bezeichnet hier eine als wirklich vorgestellte Begegnung mit den Yoginis und anderen Göttinnen ihrer Familien; es ist nicht bloß ein modernes Sinnbild für innere Kräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caryayā niyamasthasya japato &amp;lt;u&amp;gt;homatatparaḥ&amp;lt;/u&amp;gt; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānasthasya varārohe kulamelāpakaṃ bhavet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die Observanzen desjenigen, der in den Verhaltensregeln feststeht, Mantras rezitiert, dem Feuerritual hingegeben ist und in Meditation verweilt, kommt es, o Schöne, zur Begegnung mit den Gottheitenfamilien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.2 (hier 102.2), S. 334.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die grammatisch unsichere Form homatatparaḥ wird im Zusammenhang als Bestimmung des Praktizierenden verstanden. Ob der Vers drei oder fünf selbstständige Voraussetzungen zählt, lässt sich nicht sicher entscheiden (Hatley, S. 419, Anm. 3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadācic carumārgena jñānasambodhanena vā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantravīrya&amp;lt;u&amp;gt;pradhānena&amp;lt;/u&amp;gt; dehaśuddhibhavena vā ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mitunter auch durch den Weg der rituellen Speise, durch das Erwachen der Erkenntnis, durch das Vorherrschen der Mantrakraft [?] oder durch das Entstehen körperlicher Reinheit, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.3 (hier 102.3), S. 334.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Carumarga ist der Weg des Charubhojin, dessen rituelle Speisen im Text auch sexuelle Körperflüssigkeiten einschließen können. Mantravīryapradhānena ist unsicher; Hatley erwägt eine Verbesserung im Sinne von „durch die Wirksamkeit der Mantrakraft“. Der Satz wird in 102.4 abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.4====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulācāra&amp;lt;u&amp;gt;pradānena&amp;lt;/u&amp;gt; svasaṃskāreṇa vā kvacit ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrahaṃ prakurvanti kṛtvā melāpakaṃ priye ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … durch die Vermittlung der Kulacara-Observanzen oder mitunter durch die eigene rituelle Reinigung: [Die Yoginis] erweisen [dem Sadhaka] Gnade, indem sie die Begegnung herbeiführen, meine Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.4 (hier 102.4), S. 334.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Kulācārapradānena, wörtlich „durch das Geben der Kula-Observanzen“, bleibt in seiner Bedeutung unsicher. Der Text bezeichnet die Begegnung hier ausdrücklich als Gnadenerweis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.5====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tu kulasiddhīnāṃ bhājanas tu mahaujasaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāvalokanaṃ kṛtvā harate prākṛtaṃ bhayam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn der mit großer innerer Kraft Begabte zum geeigneten Empfänger der Siddhis der Gottheitenfamilien geworden ist, verliert er beim Schauen seine gewöhnliche Furcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.5 (hier 102.5), S. 334.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.6====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrasattvakṛtasya dr̥ṣṭer āyānti gocaram ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyathā tu mahādevi kliṣṭasyāpi kadācana ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Demjenigen, in dem der Heldenmut entstanden ist, werden [die Yoginis] sichtbar. Anders geschieht es niemals, o große Göttin, auch nicht für einen, der sich [in seiner Mühe] erschöpft hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.6 (hier 102.6), S. 334.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Virasattva ist in diesem Ritualkontext der Mut des tantrischen „Helden“. Der Vers stellt die Begegnung als von weiteren Voraussetzungen abhängig dar; Anstrengung allein soll sie nicht erzwingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.7====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayo hy eṣa yogīnāṃ mandasattve na darśanam ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vādaṃ snehatā devi na ca bāhye prakāśanam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dies ist die Verpflichtung der Yoginis: einem Menschen von schwachem Mut keine Schau zu gewähren, nicht mit ihm zu sprechen, keine Zuneigung [zu zeigen], o Göttin, und sich nicht äußerlich zu offenbaren; …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.7 (hier 102.7), S. 334.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.8====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmahīn&amp;lt;u&amp;gt;āpaśu&amp;lt;/u&amp;gt;tyāgas tiraskāre na mānitā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhimānaṃ svavijñāne nāśivecchā tv anugraham ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … [Wesen] niedriger Geburt und ungeeignete Opferwesen zu meiden [?], bei der Verhüllung nicht hochmütig zu sein [?], keinen Stolz auf das eigene esoterische Wissen zu hegen und Gnade allein nach Shivas Willen [zu gewähren].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.8 (hier 102.8), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers ist mehrfach unsicher. Die erste Wendung kann sich auf gesellschaftlich gering geschätzte Menschen und Nichtinitiierte oder auf für Opfer ungeeignete Wesen beziehen. Hatley bevorzugt aufgrund einer Parallelstelle die zweite Deutung. Tiraskara kann Verhüllung oder Zurückweisung bedeuten. Die Wertungen gehören zur historischen Ritualgemeinschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.9====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayair navabhir yuktāḥ krīḍante svecchayā priye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadanti sādhakendrāṇāṃ kāmān śivapadāntikān ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mit diesen neun Verpflichtungen versehen, wirken sie nach ihrem eigenen Willen, meine Liebe. Sie erfüllen den Herren unter den Sadhakas Wünsche bis hin zum Zustand Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.9 (hier 102.9), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; „Bis zum Zustand Shivas“ bezeichnet die aufsteigende Folge von Siddhis und Daseinsstufen, nicht nur einzelne weltliche Wünsche. Die Zählung von neun Verpflichtungen in 102.7–8 ist wegen des unsicheren Textes nicht eindeutig nachzuvollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.10====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
melāpakās tathānye ye haṭhāᳶ proktā varānane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
te tu dākinīvṛndānāṃ na śuddhānāṃ niyojayet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die anderen Begegnungen, die als gewaltsam bezeichnet werden, soll man, o Schöne, bei den Scharen der Dakinis anwenden, nicht bei den reinen [Yoginis].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.10 (hier 102.10), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition druckt am Ende von haṭhāf ein f-ähnliches Zeichen für upadhmānīya, den vor p oder ph gesprochenen Visarga-Laut. Es wird hier in beiden Schriften als ᳶ wiedergegeben; dies ist keine zusätzliche Mantrasilbe. Der Vers unterscheidet die gewaltsame Begegnung mit Dakinis von der Begegnung mit den als rein bezeichneten Yoginis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.11====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ melāpakaṃ prāptāḥ sādhakendrā varānane ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpnuvantīpsitān kāmān vilomāt tu viparyayam ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Haben die Herren unter den Sadhakas so die Begegnung erlangt, o Schöne, erhalten sie die begehrten Wunscherfüllungen; durch das verkehrte [Verfahren] jedoch das Gegenteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.11 (hier 102.11), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Viloma, „verkehrt / gegen die Ordnung“, wird auf die im vorherigen Vers genannten gewaltsamen Verfahren bezogen. Die genaue Zuordnung des letzten Versfußes bleibt mehrdeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.12====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā devīpadaṃ prāptā vilomād ḍākinī bhavet ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhako ’pi tathā devi tanmadhye paśutāṃ vrajet ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wie [eine Frau], die auf verkehrtem Weg den Zustand einer Göttin erreicht hat, zur Dakini wird, so gerät auch der Sadhaka, o Göttin, unter ihnen in den Zustand eines Opfers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.12 (hier 102.12), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Pashu bedeutet hier im Zusammenhang mit den Dakinis Opfer beziehungsweise Beute. Die Unterscheidung ist eine Wertung dieses Textes, keine heutige Einstufung von Frauen oder spirituellen Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.13====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ tu tenaiva mārgeṇa śaktivijñānaghātanāt ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhāvena kulānāṃ tu so ’pi sāmānyatāṃ punaḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktvā deham avāpnoti jātijñāś ca prajāyate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Doch durch eben diesen Weg, durch das Töten mittels des esoterischen Wissens der Shaktis [?] und durch die Macht der Gottheitenfamilien, gelangt auch er wieder zur Zugehörigkeit [zu diesen Familien], nachdem er seinen Körper verlassen hat. Er wird mit dem Wissen um seine [frühere] Geburt wiedergeboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.13 (hier 102.13), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Diese Originalnummer umfasst drei Halbverse. Śaktivijñānaghātanāt ist dunkel; Hatley versteht die Stelle als Tötung des Sadhaka durch die esoterischen Techniken der Göttinnen. Die folgende Wiedergeburt wird vom Text als Zugehörigkeit zu ihren Kulas gedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.14====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā melāpake siddhaḥ prabhutvaṃ vrajate priye ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tathā paśumārgeṇa krūrasattvas tu suvrate ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Herrschaft, die ein in der Begegnung Vollendeter erlangt, meine Liebe, erreicht der Grausame auf dem Weg der Opfer nicht in derselben Weise, o du mit den guten Observanzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.14 (hier 102.14), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.15====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpadhūpasugandhādyaiḥ pūjayan vā śivādhvare ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;u&amp;gt;nityodayād&amp;lt;/u&amp;gt; avāpnoti śaktimelāpakaṃ param ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Oder [durch] Verehrung mit Blumen, Räucherwerk, Wohlgerüchen und anderem im Shiva-Ritual … Durch das beständige Aufgehen [?] erlangt er die höchste Begegnung mit den Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.15 (hier 102.15), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satzanschluss und besonders nityodayāt sind unsicher. Hatley kann den Ausdruck hier nicht zuverlässig deuten; die deutsche Fassung markiert den entsprechend unsicheren Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.16====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tu vyaktaśaktīnāṃ sphuṭamelāpakaṃ vinā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulasaptādaśaṃ cakraṃ samabhyasyan &amp;lt;u&amp;gt;guhaṃ&amp;lt;/u&amp;gt; priye ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Welche [Siddhis] man, meine Liebe, durch das Einüben des Kreises der siebzehn Kulas [im Verborgenen?] erlangt, ohne eine sichtbar leibhaftige Begegnung mit den offenbar gewordenen Shaktis, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.16 (hier 102.16), S. 335.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Guhaṃ bleibt in der Vorlage ungeklärt; „im Verborgenen“ ist lediglich ein Deutungsversuch. Der Kulakreis umfasst nach Hatleys Kommentar zu dieser Stelle sechzehn Vokal-Gottheiten und Bhairava in der Mitte. Die Entfaltung dieses Kreises steht in Kapitel 14, das hier nicht vollständig enthalten ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.17====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāḥ kāścit siddhayo devi adhamā madhyamottamāḥ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
melāpake tu tāḥ sarvā labhate sādhakottamaḥ ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … alle diese Siddhis, welche es auch seien, o Göttin – niedrige, mittlere und höchste –, erlangt der vorzüglichste Sadhaka in der Begegnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.17 (hier 102.17), S. 336.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====102.18====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyaṃ ca ātmano ’tha parasya vā ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ jānāti deveśe kulacakram anusmaran ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Indem er den Kreis der Kulas vergegenwärtigt, o Herrin der Götter, erkennt er alles Vergangene, Gegenwärtige und Zukünftige, das ihn selbst oder einen anderen betrifft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sanskritbeleg:&amp;#039;&amp;#039; Hatley 2007, Kap. XCIX.18 (hier 102.18), S. 336.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers schreibt der Vergegenwärtigung des Kulakreises ein umfassendes Wissen zu. Diese Siddhi-Aussage ist eine traditionelle Zuschreibung; sie belegt keine verlässlich abrufbare Fähigkeit, die Zukunft anderer Menschen zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa&amp;quot; style=&amp;quot;margin-left: 1.5em;&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti bhairavasrotasi brahmayāmale dvādaśasāhasrake&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navanavatimaḥ paṭalaḥ ॥ 99 ॥&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Kolophon (Übersetzung):&amp;#039;&amp;#039; Hier endet im Bhairava-Strom das neunundneunzigste Kapitel des Brahmayamala der zwölftausend Verse. [In der Kapitelzählung dieser Ausgabe: 102.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Was das Brahma Yamala heutigen Aspiranten erschließen kann==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer das Brahma Yamala aufmerksam liest, begegnet einer Spiritualität, in der Laut, Körper und Welt miteinander antworten. Ein Mantra wird nicht nur gedacht; er wird an einem Ort eingesetzt, in einer Gestalt gesehen und in einer Handlung vergegenwärtigt. Der Ort kann das Herz sein, das Wasser in den Händen, eine gemalte Anordnung oder das Feuer. Gerade für erfahrene Yoga-Praktizierende kann diese Genauigkeit anregend sein: Welche innere Haltung trägt eine äußere Handlung, und wodurch wird aus einer gewohnten Handlung eine bewusste Verehrung?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lotusgirlande und die verbindende Shakti-Schnur sind besonders charakteristisch. Sie lassen verschiedene Zentren als zusammengehörig erscheinen. Die Schrift legt damit kein beliebig austauschbares modernes Chakra-Schema vor. Ihre Bilder gewinnen an Tiefe, wenn ihre eigenen Orte, Gottheiten und Lautfolgen ernst genommen werden. Die eigenständige Seite [[Brahma Yamala 108 Verse für die spirituelle Praxis]] führt durch diese Besonderheiten und enthält anschließend die belegten geeigneten Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Drei Anregungen zum vertieften Schriftenstudium===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Hinweise sind heutige redaktionelle Praxisübertragungen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eine einzige Verbindung betrachten:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lies etwa 12.36–39 über die abgestufte Setzung der Shakti und ihren verbindenden Faden. Nimm wahr, was sich verändert, wenn du eine Verehrung zuerst geistig und dann äußerlich vollziehst. Die konkrete historische Mantra-Installation wird durch diese Betrachtung nicht ersetzt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Herz und sichtbare Welt zusammenbringen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Verweile bei 45.30–39 und seiner Bewegung zwischen Herz und Sonne. Als heutige Betrachtung kannst du fragen, wie eine innere Haltung im Handeln sichtbar wird. Ein direktes Blicken in die Sonne wird damit nicht empfohlen und gehört nicht zu dieser redaktionellen Anregung.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unterschiede genau lesen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vergleiche 39.12–16 mit den späteren Rangordnungen desselben Kapitels. So lässt sich üben, eine inspirierende Aussage im Zusammenhang ihrer Schrift zu verstehen und dabei eine eigene verantwortliche Haltung zu bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch der Khatvanga und die rituellen Insignien erschließen einen besonderen Zugang: Farben, Körperteile, Wissensgebiete und göttliche Kräfte werden in einem Gegenstand zusammengeführt (83.102–117, 171–175). Hinzu kommt die ausdrücklich erlaubte Erholung durch Musik und Lobpreis zwischen Rezitationsphasen (45.540–543).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Brahma Yamala ist weder ein Lehrbuch späteren Hatha Yoga noch eine Vorwegnahme des heutigen Yoga Vidya. Es ist ein eigenständiger Gesprächspartner: Es macht die schöpferische Kraft der Vergegenwärtigung sichtbar, verlangt Aufmerksamkeit für die Verkörperung von Erkenntnis und lässt zugleich die Fremdheit seiner historischen Welt bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ergänzendes Video zur heutigen Meditation===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende angeleitete Meditation gehört zur heutigen Yoga-Vidya-Praxis. Sie ist eine Ergänzung für die persönliche Meditation, keine Rekonstruktion einer Brahma-Yamala-Übung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Geführte Meditation zur Chakra-Aktivierung – Chakra-Leiter-Meditation:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|EG5LX0_ODYo}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Literatur und zugängliche Quellen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shaman Hatley:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;The Brahmayāmalatantra or Picumata. Volume I: Chapters 1–2, 39–40 &amp;amp; 83. Revelation, Ritual, and Material Culture in an Early Śaiva Tantra.&amp;#039;&amp;#039; Collection Indologie 133, Early Tantra Series 5. Institut Français de Pondichéry / École française d’Extrême-Orient / Universität Hamburg, 2018. ISBN 978-81-8470-226-2. [https://ifpindia.org/bookstore/ci133/ Verlagsseite]; [https://archive.org/details/xxsl_brahmayamala-tantra-or-picumata-vol-1-revelation-ritual-by-shaman-hatley-sa eingesehenes Digitalisat]. Kritische Teilausgabe, keine Edition aller 104 Kapitel.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Csaba Kiss:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;The Brahmayāmalatantra or Picumata. Volume II. The Religious Observances and Sexual Rituals of the Tantric Practitioner: Chapters 3, 21, and 45.&amp;#039;&amp;#039; Collection Indologie 130, Early Tantra Series 3. Institut Français de Pondichéry / École française d’Extrême-Orient / Universität Hamburg, 2015. [https://archive.org/details/ogoj_brahmayamala-tantra-or-picumata-volume-2-religious-and-sexual-rituals-by-cs eingesehenes Digitalisat]. Kritische Teilausgabe der im Titel bezeichneten Kapitel.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shaman Hatley:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;The Brahmayāmalatantra and Early Śaiva Cult of Yoginīs.&amp;#039;&amp;#039; Dissertation, University of Pennsylvania, 2007. [https://archive.org/details/hatley-shaman-2007.-the-brahma-yamala-tantra-early-shaiva-cult-of-yoginis Digitalisat]. Wichtige frühere Forschungsarbeit; bei Kapitel- und Verszahlen ist ihr älterer Editionsstand zu beachten.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shaman Hatley:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „The Lotus Garland (padmamālā) and Cord of Power (śaktitantu): The Brahmayāmala’s Integration of Inner and Outer Ritual“. In: Dominic Goodall, Shaman Hatley, Harunaga Isaacson, Srilata Raman (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Śaivism and the Tantric Traditions. Essays in Honour of Alexis G. J. S. Sanderson.&amp;#039;&amp;#039; Brill, Leiden/Boston 2020, S. 387–408. [https://doi.org/10.1163/9789004432802_018 DOI]; [https://archive.org/details/oapen-20.500.12657-42543 frei zugänglicher Gesamtband]. Grundlage der hier aufgenommenen zusätzlichen Sanskritzitate.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shaman Hatley:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Horror and Wonder in a Putrid Trench: The Brahmayāmala’s ‘Rite of the Pit of Power’ (siddhigarttāyāga)“. &amp;#039;&amp;#039;Asian Literature and Translation&amp;#039;&amp;#039; 12/1, 2025, S. 80–98. [https://doi.org/10.18573/alt.67 DOI]; [https://alt.cardiffuniversitypress.org/articles/67/files/693aeb3de31ce.pdf Verlags-PDF]. Kritische Sanskritedition und Übersetzung des Garttayaga, Kapitel 48; Grundlage der hier enthaltenen 36 Originalnummern und des Kolophons.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die deutschen Übersetzungen dieser Wiki-Ausgabe wurden unmittelbar zu den wiedergegebenen Sanskritstellen formuliert. Die wissenschaftlichen Übersetzungen und Kommentare dienen dem Vergleich und der Klärung schwieriger Stellen. Eine neue vollständige Kollation der Handschriften wird damit nicht beansprucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Einzelnachweise==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Brahma Yamala 108 Verse für die spirituelle Praxis]]&lt;br /&gt;
* [[Brahma Yamala Sanskrit Devanagari]]&lt;br /&gt;
* [[Tantra]], [[Shaktismus]], [[Bhairava]], [[Bhairavi]], [[Yogini]]&lt;br /&gt;
* [[Mantra]], [[Bija]], [[Nyasa]], [[Mandala]], [[Shakti]]&lt;br /&gt;
* [[Nishvasa Tattva Samhita]], [[Matsyendra Samhita]], [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Meditation]], [[Schriftenstudium]], [[Kundalini Yoga]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare zur Vertiefung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Angebote können das Studium des Brahma Yamala durch heutige Yoga-Praxis und die Beschäftigung mit indischen Schriften ergänzen. Sie sind keine Behauptung einer unmittelbaren Fortführung seiner historischen Ritualtradition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kundalini Yoga===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Indische Schriften===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Chakras===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Nishvasa_Tattva_Samhita_Sanskrit_Devanagari</id>
		<title>Nishvasa Tattva Samhita Sanskrit Devanagari</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Nishvasa_Tattva_Samhita_Sanskrit_Devanagari"/>
		<updated>2026-09-12T07:21:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nishvasa Tattva Samhita – Sanskrit in Devanagari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält die Devanagari-Umschrift der in der Hauptausgabe erfassten Sanskrittexte: alle 21 Kapitel von Nishvasamukha, Mulasutra, Uttarasutra und Nayasutra sowie die dort belegten Guhyasutra-Auszüge.  Diese Seite gibt dieselben 1.731 Einheiten in gleicher Reihenfolge wieder. Sie ist eine Umschrift der verwendeten Editions- und Zitattexte, keine Wiedergabe der alten nepale…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nishvasa Tattva Samhita – Sanskrit in Devanagari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält die Devanagari-Umschrift der in der [[Nishvasa Tattva Samhita|Hauptausgabe]] erfassten Sanskrittexte: alle 21 Kapitel von Nishvasamukha, Mulasutra, Uttarasutra und Nayasutra sowie die dort belegten Guhyasutra-Auszüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Seite gibt dieselben 1.731 Einheiten in gleicher Reihenfolge wieder. Sie ist eine Umschrift der verwendeten Editions- und Zitattexte, keine Wiedergabe der alten nepalesischen Handschrift in ihrer Originalschrift. Die originalen Nummern, Lücken und Ergänzungszeichen bleiben erhalten. Die Devanagari-Fassung enthält keine zusätzlichen Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Navigation: [[Nishvasa Tattva Samhita|Hauptartikel und deutsche Übersetzung]] · [[Nishvasa Tattva Samhita 108 Verse für die Yoga Praxis|108 Verse für die Yoga Praxis]] · [[Nishvasa Tattva Samhita#Mantras im Nishvasa Tattva Samhita|Mantra-Sammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zur Textgestalt ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Texte folgen Kafle 2020 für Nishvasamukha und Goodall u. a. 2015 für die drei Kernbücher. Die Guhyasutra-Auszüge folgen den bei jeder Stelle der Hauptausgabe bezeichneten wissenschaftlichen Quellen. Zeichen für Textverluste und Ergänzungen sind keine zu rezitierenden Laute. Insbesondere können Ergänzungsklammern über eine Versgrenze weiterlaufen. Om mit ausgeschriebenem Schluss-m wird als ओम् wiedergegeben; die Form mit Anusvara als ॐ. Beide werden nicht stillschweigend vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der maschinelle Rückabgleich sämtlicher Einheiten stimmt mit der IAST-Fassung überein. Ausgewählte schwierige Zeichenfolgen wurden zusätzlich visuell kontrolliert; dies ist von einer vollständigen eigenen Handschriftenkollation zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nishvasamukha ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 1 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-nm-1|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-eingang&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-eingang|Nishvasamukha 1 – Eingangsformel]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ॐ नमः शिवाय ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-kapiteltitel&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-kapiteltitel|Nishvasamukha 1 – Titel]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निश्वासमुखतत्त्वसंहितायां प्रथमः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-sprecher-vor-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-sprecher-vor-1|Nishvasamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रिचीक उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-1|Nishvasamukha 1.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गतो ऽहं पूर्व्वम् आशायां पुष्पाणां समिधैस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपूर्व्वन् दृष्टम् आश्चर्य्यन् तन् दृष्ट्वा कौतुकान्वितः ॥ १:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-2|Nishvasamukha 1.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाशीतिसहस्राणि ऋषीणाम् ऊर्द्ध्वरेतसाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैमिषारण्य ⏑ ⏑ ⏑ ⏑ ⏑ ⏑ ⏑ ⏑ ⏑ ⏑ ⏑ ॥ १:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-3|Nishvasamukha 1.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--- [१६] --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवन् सर्व्वम् एतत् तु कथय मम पृच्छतः ॥ १:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-4|Nishvasamukha 1.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वं वेत्ता सर्व्वशास्त्राणां वेदानाञ् च विशेषतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन पृच्छामि भगवन् येन वेत्सि मतङ्ग त्वम् ॥ १:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-sprecher-vor-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-sprecher-vor-5|Nishvasamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मतङ्ग उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-5|Nishvasamukha 1.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शृणु वत्स समासेन प्रवक्ष्यामि तवाखिलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैमिषे वसमानैस् तु श्रुतं ((स)) --- [५] --- ॥ १:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-6|Nishvasamukha 1.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--- [१६] --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [८] --- नैमिषारण्यवासिभिः ॥ १:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-7|Nishvasamukha 1.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रैव दीक्षितो ब्रह्मा केशवश् च रिचीकक ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौतूहलान्वितास् सर्व्वे विस्मयं परमङ् गताः ॥ १:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-8|Nishvasamukha 1.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परस्परं वदन्त्य् एवं सर्व्वशास्त्रविशारदाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथन् दीक्षां प्रपद्येत मुक्त्वा वेदोक्तम् आगमम् ॥ १:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-9|Nishvasamukha 1.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न हि वेदात् परञ् चान्यद् योग --- [६] --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [१३] --- &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;प&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;द्यते ॥ १:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-10|Nishvasamukha 1.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साङ्ख्ययोगस्य वेत्तासौ कथं विष्णुश् च दीक्षितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं श्रुत्वा आगतास् सर्व्वे ऋषयः संशितव्रताः ॥ १:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-11|Nishvasamukha 1.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते दृष्टा त्वयि मायान्ता देवदारुकं वनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविष्टास् तत्र ते सर्व्वे ब्रह्माविष्णुमहेश्वराः ॥ १:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-12|Nishvasamukha 1.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुदायेन पश्यामो दीक्षा --- [६] --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [१६] --- ॥ १:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-13|Nishvasamukha 1.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--- [४] --- ततस् ते तु ब्रह्माविष्णुमहेश्वराः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्थानन् तु गतास् सर्व्वे आज्ञान् दत्वा तु नन्दिने ॥ १:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-14|Nishvasamukha 1.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वम् अनुग्रहकर्त्ता तु ऋषीणां सर्व्वप्राणिनाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्यायास् तु तथा पूर्व्वम् अधिकारस् समर्पितः ॥ १:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-15|Nishvasamukha 1.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दी --- [१५] --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [१६] --- ॥ १:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-16|Nishvasamukha 1.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--- [१६] --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्माकं कथय सर्व्वं ब्रह्माविष्णू तु दीक्षितौ ॥ १:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-17|Nishvasamukha 1.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा ते सर्व्वशास्त्राणि दीक्षाज्ञानस्य वेदकौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा कथय सर्व्वन् तु सर्व्वज्ञ नन्दिकेश्वर ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
((एवं ते)) --- [१३] --- ॥ १:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-sprecher-vor-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-sprecher-vor-18|Nishvasamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रिचीक उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-18|Nishvasamukha 1.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
((कथं व))क्ता भवेत् एषाम् भगवान् नन्दिकेश्वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षितास् तु कथन् ते तु शास्त्रे ऽस्मिञ् छिवसन्मते ॥ १:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-sprecher-vor-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-sprecher-vor-19|Nishvasamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मतङ्ग उ ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-19|Nishvasamukha 1.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते स्तुन्वन्ति यथा नन्दिं दीक्षाज्ञानस्य चार्थिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा वक्ष्यामि विप्रेन्द्र शृणुष्वेकमनाधुना ॥ १:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-20|Nishvasamukha 1.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवदारुवने रम्ये --- [८] --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [१६] --- ॥ १:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-21|Nishvasamukha 1.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;सु&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;((महा))तप रुद्रांश सर्व्वज्ञ शिवतेजसा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्याशङ्करसंवादं श्रुतम् पूर्व्वन् त्वयानघ ॥ १:२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-22|Nishvasamukha 1.22]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संसारोच्छित्तिकरणं सर्व्वज्ञानामृतोत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षामात्रेण कथितं शिवेनाशिवहारिणा ॥ १:२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-23|Nishvasamukha 1.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वत्प्रसादाद् यथा सर्व्वे मुच्यन्ते ऋषिसत्तमाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा कुरु &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;प्रसा&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;दा वा कु? --- [७] --- ॥ १:२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-24|Nishvasamukha 1.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--- [१३] --- रूपिणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस् ते शूलहस्ताय त्र्यक्षाय ऋषिसम्भवे ॥ १:२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-25|Nishvasamukha 1.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तपःस्वेदितगात्राय उद्धरस्व प्रसादतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्यस् त्राता भवेद् एव त्वदृते नन्दिकेश्वर ॥ १:२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-sprecher-vor-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-sprecher-vor-26|Nishvasamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दिकेश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-26|Nishvasamukha 1.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शृण्वन्तु ऋषयस् सर्व्वे पञ्चधा यत् प्रकीर्त्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकं वैदिकञ् चैव तथाध्यात्मिकम् एव च ॥ १:२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-27|Nishvasamukha 1.27]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अ&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;तिमार्गञ् च मन्त्राख्यं&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; --- [८] --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षिता नन्दिना सर्व्वे निर्व्वाणे योजिताः परे ॥ १:२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-28|Nishvasamukha 1.28]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्याभिकाङ्क्षिणश् चान्ये विद्यायां ते तु योजिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षयित्वा यथान्यायम् प्रवक्तुम् उपचक्रमे ॥ १:२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-29|Nishvasamukha 1.29]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महादेव्या यथा पृष्टस् सर्व्वदुःखहरो हरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा वक्ष्यामि विप्रेन्द्राः प्रणिपत्य शिवं शुचिः ॥ १:२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-30|Nishvasamukha 1.30]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणम्य शिरसा देवञ् चन्द्रार्द्धकृतशेख&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((रम्))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्द्ध्नि कृत्वाञ्जलिं भक्त्या स्तोत्रम् एवम् उदीरयेत् ॥ १:३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-31|Nishvasamukha 1.31]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सगणाय नमस् तुभ्यं सपत्नीक नमो ऽस्तु ते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिव नमस् ते ऽस्तु परमात्म शिवे नमः ॥ १:३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-32|Nishvasamukha 1.32]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षितिर् द्धारयते लोकां लोकाः क्षितिमयाः स्मृताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वगं क्षितिरूपन् तु क्षितिमूर्त्ति नमो ऽस्तु ते ॥ १:३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-33|Nishvasamukha 1.33]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलन् धारयते लोकां लोका जलमयाः स्मृ&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((ताः))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;सर्व्वगं ज&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;लरूपन् तु जलमूर्त्ति नमो ऽस्तु ते ॥ १:३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-34|Nishvasamukha 1.34]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;वायुर् द्धारयते लोकां लोका वायुमयाः स्मृ&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;ताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वगं वायुरूपन् तु वायुमूर्त्ति नमो ऽस्तु ते ॥ १:३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-35|Nishvasamukha 1.35]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निर् द्धारयते लोका लोका अग्निमयाः स्मृताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वाग्निरूपं तु अग्निमूर्त्ति नमो ऽस्तु ते ॥ १:३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-36|Nishvasamukha 1.36]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मा यजति यज्ञानि लोका यज्ञमयाः स्मृ&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((ताः))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((सर्व्वगं यज्ञरूपं तु यज्ञमूर्त्ति नमो ऽस्तु ते))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ॥ १:३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-37|Nishvasamukha 1.37]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;आकाशं धारयते लोका लोका व्योममयाः स्मृताः ॥&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशं सर्व्वगं रूपं मूर्त्त्या&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((काश नमो ऽस्तु))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ते ॥ १:३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-38|Nishvasamukha 1.38]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमो धारयते लोकां लोकाः सोममयाः स्मृताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वगं सोमरूपं तु सोममूर्त्ति नमो ऽस्तु ते ॥ १:३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-39|Nishvasamukha 1.39]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सू&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((र्यो धारयते लोकां लोकाः सूर्यमयाः स्मृताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वगं सूर्यरूपं तु सूर्यमूर्त्ति नमो ऽस्तु ते))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ॥ १:३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-40|Nishvasamukha 1.40]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टमूर्त्ति --- [१२] --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((अने))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;न सत्यवाक्येन संसाराद् उद्धरस्व माम् ॥ १:४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-41|Nishvasamukha 1.41]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टमूर्त्तिम् इदं स्तोत्रं यः पठेत् सततं शुचिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वपापविनिर्म्मुक्तः शिवसायोज्यताम् व्रजेत् ॥ १:४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-sprecher-vor-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-sprecher-vor-42|Nishvasamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.42]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-42|Nishvasamukha 1.42]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनादिनिधनो देवो ह्य् अज-म्-अक्षरम् अव्ययः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वगस् सर्व्वरूपो ऽसि सर्व्वज्ञश् चैककारणः ॥ १:४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-43|Nishvasamukha 1.43]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्रष्टा धर्त्ता च हर्त्ता च परमेष्ठी महे&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((श्वरः))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [११] --- &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;ग&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;तिर् उत्तमा ॥ १:४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-44|Nishvasamukha 1.44]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वाम् आश्रित्य गतास् सर्व्वे सिद्धिम् ऋषिसुरासुराः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागगन्धर्व्वयक्षाश् च पिशाचाप्सरराक्षसाः ॥ १:४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-45|Nishvasamukha 1.45]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वत्प्रसादाद् वरं लब्ध्वा क्रीडन्ते च गतिङ् गताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपुनर्भवनिर्व्वाणं यद् गत्वा न निवर्त्तते ॥ १:४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-46|Nishvasamukha 1.46]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहं हि शोकसंतप्तान् दृष्ट्वा लोकान् सुपीडितान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यामि परिवर्त्तन्तं &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((कालचक्रं सुद))रुणम्&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ॥ १:४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-47|Nishvasamukha 1.47]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--- [३] --- देव देवेश लोकानुग्रहकारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा मुच्यन्ति ते मर्त्या जन्ममृत्युजरादिभिः ॥ १:४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-48|Nishvasamukha 1.48]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुत्तृष्णाशीततोष्णेन कामक्रोधभयेन च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टानां विप्रयोगैश् च सर्व्वरोगसमावृताः ॥ १:४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-49|Nishvasamukha 1.49]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनाथाशरणा देव दम्भमायासमन्विताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परहिंसारता दुष्टा त्राहि तान् परमेश्वर ॥ १:४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-50|Nishvasamukha 1.50]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कथम् एते दुराचाराः शुद्ध्यन्ते --- [५] --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;येनो&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;पायेन देवेश तदुपायं वदस्व मे ॥ १:५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-sprecher-vor-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-sprecher-vor-51|Nishvasamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.51]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-51|Nishvasamukha 1.51]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्च स्रोता मया ख्याता लोकानां हितकाम्यया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान् प्रवक्ष्यामि सर्व्वांस् तु शृणुष्व् अवहिता प्रिये ॥ १:५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-52|Nishvasamukha 1.52]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वर्गापवर्गहेतोश् च तन् निबोध यथार्थतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकं सम्प्रवक्ष्यामि येन स्वर्गं व्रजन्ति ते ॥ १:५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-53|Nishvasamukha 1.53]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कूपवापीगृहोद्यान --- [८] --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [१२] --- थ मण्डपाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दानतीर्थोपवासानि व्रतानि नियमानि च ॥ १:५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-54|Nishvasamukha 1.54]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्ष्याभक्ष्यपरीहारञ् जपहोमन् तथार्च्चनाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलाग्निभृगुपातो हि तथानशनम् एव च ॥ १:५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-55|Nishvasamukha 1.55]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यमाननिवृत्तिश् च गुरुवृद्धाभिपूजनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकं कथितं ह्य् एतद् वैदिकञ् चातुरा&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((श्रमम्))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ॥ १:५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-56|Nishvasamukha 1.56]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--- [१६] --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [६] --- । &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((प्रोक्ता))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; लोकातीता महाव्रताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राख्याश् च तथा शैवा अतो ऽन्ये कुपथे स्थिताः ॥ १:५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-sprecher-vor-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-sprecher-vor-57|Nishvasamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.57]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-57|Nishvasamukha 1.57]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्च स्रोतास् त्वया देव सूचिता न तु वर्ण्णिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तांस् तु विस्तरतो मे ऽद्य प्रसादाद् वक्तुम् अर्हसि ॥ १:५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-sprecher-vor-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-sprecher-vor-58|Nishvasamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.58]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-58|Nishvasamukha 1.58]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्पानं कुरुते यस् तु पापात्मा दुष्टचेतसः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स विधूय --- पितृभिस् सह मोदते ॥ १:५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-59|Nishvasamukha 1.59]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⟪पुष्करिण्याश् च यः कर्त्ता⟫ दिवं व्रजेद् विकल्मषः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलैस् तु सप्तभिर् युक्तो यावत् कीर्त्तिर् न नश्यते ॥ १:५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-60|Nishvasamukha 1.60]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहन् द्रव्यसमोपेतङ् कृत्वा विप्राय यो ददेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य हेममयन् दिव्यङ् गृहं स्वर्ग्गे प्रजायते ॥ १:६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-61|Nishvasamukha 1.61]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्यानङ् कुरुते यस् तु देवदेवस्य चालये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य पुण्यफलं यत् तु पुष्पे पुष्पे निबोध मे ॥ १:६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-62|Nishvasamukha 1.62]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशसौवर्ण्णिकं पुष्पं माला लक्षेण संमिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिमाला⟪शतेनाहुर् अनन्तं लिङ्ग⟫पूरणे ॥ १:६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-63|Nishvasamukha 1.63]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवङ् कुर्व्वन्ति ये नित्यन् ते गणा मम चाक्षयाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तेषाम् मर्त्यभावो ऽस्ति कल्पकोटिशतैर् अपि ॥ १:६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-64|Nishvasamukha 1.64]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं श्रुतम् मया पूर्व्वं देव्याः कथयतो हरात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् सर्व्वङ् कथितन् तुभ्यं यत् फलं लिङ्गपूरणे ॥ १:६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-sprecher-vor-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-sprecher-vor-65|Nishvasamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.65]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषय ऊचुः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-65|Nishvasamukha 1.65]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृच्छन्ति ऋषयो भीतास् संसारभयपीडिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुष्यते च कथन् देव अर्च्चितस्य च ⟪किं फलम्⟫ ॥ १:६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-66|Nishvasamukha 1.66]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⟪क्षीराज्यद⟫धितोयेन स्नापितस्य च किम् फलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पाणाञ् चैव सर्व्वेषाङ् गन्धधूपस्य किं फलम् ॥ १:६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-67|Nishvasamukha 1.67]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्रालङ्कारनैवेद्यध्वजादर्शवितानकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपच्छत्रफलम् ब्रूहि गोजाविमहिषीषु च ॥ १:६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-68|Nishvasamukha 1.68]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वदन्तिप्रदानस्य दासीदासस्य यत् फलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्मार्ज्जने फलं किं स्यात् तथा चैवोपलेपने ॥ १:६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-69|Nishvasamukha 1.69]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गीतनृत्यफलम् ब्रूहि तन्त्री⟪वाद्यफलञ् च यत्⟫ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जागरस्य फलम् ब्रूहि कृष्णाष्टमिचतुर्द्दशी ॥ १:६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-70|Nishvasamukha 1.70]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपवासस्य यत् पुण्यन् देवदेवाश्रितस्य च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् सर्व्वं समाख्याहि उपसन्नाः स्म ते वयम् ॥ १:७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-sprecher-vor-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-sprecher-vor-71|Nishvasamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.71]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दीश उ ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-71|Nishvasamukha 1.71]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतं सम्मार्ज्जने पुण्यं सहस्रम् उपलेपने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्काणाम् प्राप्नुयाच् चैव शिवभक्तिसमन्वितः ॥ १:७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-72|Nishvasamukha 1.72]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपलिप्य शिवागारं शुचिर् भूत्वा समाहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪अर्च्चयेत् सततन् देवं⟫ शिवदीक्षाविवर्ज्जितः ॥ १:७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-73|Nishvasamukha 1.73]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पत्रपुष्पफलैश् चैव दधिक्षीरघृतादिभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रैर् भक्तिपूतैश् च यः पूजयति नित्यशः ॥ १:७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-74|Nishvasamukha 1.74]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्रनैवेद्यच्छत्रैश् च ध्वजादर्शवितानकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टाचामरदामैश् च अलङ्कारोदकेन च ॥ १:७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-75|Nishvasamukha 1.75]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⟪सुवर्ण्णमणिवस्त्रैश् च गन्धधूपोपलेपनैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गीतवादित्रनृतैश् च हुड्डुङ्कारस्तवेन च ॥ १:७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-76|Nishvasamukha 1.76]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्ष्यामि सर्व्वम् एवन् तु⟫ अपरिज्ञातकारणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलाम् भक्तिम् आपन्नाः शृणुध्वं पूजनात् फलम् ॥ १:७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-77|Nishvasamukha 1.77]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोयेन स्नापयेल् लिङ्गङ् गन्धदिग्धेन चैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकरात्रेण मुच्यन्ते मानसा⟪त् किल्बिषान् नराः ॥ १:७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-78|Nishvasamukha 1.78]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशरात्रात् तु कायिकेन महापापेन पक्षतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासेन स्वर्गम् आप्नोति अब्दाद् गाणेश्वरीङ् गतिम् ॥ १:७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-79|Nishvasamukha 1.79]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्र्यब्देन पितृतां याति पञ्चभिः कुलम् उ⟫द्धरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विषड्दादीशसायोज्यं यावज्जीवं शिवम् व्रजेत् ॥ १:७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-80|Nishvasamukha 1.80]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुदध्ना स्नापयेल् लिङ्गङ् कृष्णाष्टमिचतुर्द्दशी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावज्जीवकृतात् पापान् मुच्यते नात्र संशयः ॥ १:८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-81|Nishvasamukha 1.81]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सततं स्नापयेद् यस् तु मासम् एकं शुचिर् नरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यहं क्रतुम् आप्नोति भिन्ने देहे शिवालयम् ॥ १:८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-82|Nishvasamukha 1.82]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मासं स्नापयेद् यस् तु स गणश् चोत्तमो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪अब्दस्ना⟫नेन पितरस् तस्य यान्ति शिवालयम् ॥ १:८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-83|Nishvasamukha 1.83]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्र्यब्देन रुद्रसायोज्यं द्वादशाब्दैः स्वकङ् कुलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतेन स्नापयेल् लिङ्गम् एकाहं यदि मानवः ॥ १:८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-84|Nishvasamukha 1.84]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दग्ध्वा तु सर्व्वपापानि अश्वमेधफलं लभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशरात्रात् स्वर्ग्गतिम् मासाद् गाणेश्वरीङ् गतिम् ॥ १:८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-85|Nishvasamukha 1.85]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नरकस्थाश् च पितर उद्धृतास् तु न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासं ⟪स्नापयेद् यस् तु नित्यं चाभग्न⟫योगतः ॥ १:८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-86|Nishvasamukha 1.86]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्यापि पितरो यान्ति नित्यङ् गाणेश्वरीङ् गतिम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विरब्देनैव सायोज्यङ् गच्छते पितृभिस् सह ॥ १:८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-87|Nishvasamukha 1.87]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घृतस्नानात् परन् नास्ति योद्धरेत् कुलसप्तकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिनेत्राः शूलहस्ताश् च वृषाङ्काश् चन्द्रसेखराः ॥ १:८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-88|Nishvasamukha 1.88]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरेण स्नापयेल् लिङ्गङ् कृष्णाष्टमिचतुर्द्दशी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावज्जीवकृतात् पापान् मुच्यते नात्र संशयः ॥ १:८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-89|Nishvasamukha 1.89]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासैकं &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((स्नाप))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;येद् यस् तु सर्व्वपापसमन्वितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुच्यते तैस् तु पापैस् तु शिवसायोज्यतां व्रजेत् ॥ १:८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-90|Nishvasamukha 1.90]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मासान् स्नापयेद् यस् तु स गणश् चोत्तमो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्दस्नानेन तस्यैव उद्धरेत् कुलसप्तकम् ॥ १:९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-91|Nishvasamukha 1.91]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्र्यब्देन रुद्रसायोज्यम् †उद्धरेण शिवात्मकम्† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाब्दान् स्नयेद् यस् तु सततम् भक्तिसंयुतः ॥ १:९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-92|Nishvasamukha 1.92]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलकोटिशतं साग्रं नरकात् तारयिष्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरस्नानफलं ह्य् एतद् घृतस्नानोपरि स्थितम् ॥ १:९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-93|Nishvasamukha 1.93]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुना स्नापयेल् लिङ्गङ् कृष्णाष्टमिचतुर्द्दशी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजसूयस्य यज्ञस्य फलम् प्राप्नोति मानवः ॥ १:९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-94|Nishvasamukha 1.94]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यहम् फलम् आप्नोति अब्देनैव गणेश्वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाब्देनैव सायोज्यङ् गच्छते पितृभिः सह ॥ १:९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-95|Nishvasamukha 1.95]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((पञ्चगव्येन स्नानं तु प्रत्यहम्))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪न तस्य दृश्यते चान्तं देवलोकञ् च⟫ गच्छति ॥ १:९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-96|Nishvasamukha 1.96]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संवत्सरेण शुद्धात्मा शिवसायोज्यताम् व्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षद्वयेन पितरः सप्त चैवोद्धृताः स्मृताः ॥ १:९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-97|Nishvasamukha 1.97]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धैश् च लेपयेल् लिङ्गन् दिव्यैश् चैव सुगन्धकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाजपेयस्य यज्ञस्य फलम् प्राप्नोति मानवः ॥ १:९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-98|Nishvasamukha 1.98]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्प्पूरव्यतिमिश्रेण चन्दनेन ⟪तु लेपयेत्⟫ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्वमेधफलञ् चैव दशरात्रेण प्राप्नुयात् ॥ १:९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-99|Nishvasamukha 1.99]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासेन गणतां याति अब्दात् सायोज्यम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्ययोगो यो दद्यात् प्रत्यहं लिङ्गलेपनम् ॥ १:९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-100|Nishvasamukha 1.100]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पितरस् तस्य ते सर्व्वे गतिं यास्यन्ति चोत्तमाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुग्गुलुन् दहते यस् तु देवदेवस्य सन्निधौ ॥ १:१०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-101|Nishvasamukha 1.101]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकृद्धूपेन प्राप्नोति अग्निष्टोमस्य यत् फलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सततन् दहते यस् तु ⟪धूपङ् गुग्गुलुम्⟫ उत्तमम् ॥ १:१०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-102|Nishvasamukha 1.102]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासैकेन प्राप्नोति क्रतूनां शतम् एव तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासन् तु दहेद् यस् तु स गणश् चोत्तमो भवेत् ॥ १:१०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-103|Nishvasamukha 1.103]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न तस्य सम्भवो मर्त्ये पितृभिस् सह मोदते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्दम् एकन् दहेद् यस् तु शुचिर् भूत्वा दिने दिने ॥ १:१०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-104|Nishvasamukha 1.104]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वकुलञ् चोद्धृतन् तेन शिवभक्तेन धीमता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्रध्वजवितानं वा यो दद्याल् लिङ्गसन्निधौ ॥ १:१०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-105|Nishvasamukha 1.105]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स लभेत् परमैश्वर्यं जायते चोत्तमे कुले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृद्दानफलं ह्य् एतद् द्विस् त्रिधा गतिर् उत्तमा ॥ १:१०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-106|Nishvasamukha 1.106]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राप्नुयान् मानवः शीघ्रं सोमलोकन् न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतसाहस्रदानेन गतिर् गाणेश्वरी भवेत् ॥ १:१०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-107|Nishvasamukha 1.107]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पितृभिस् संयुतैश् चैव लक्षदानान् न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टां हेममयाङ् कृत्वा यो ददाति शिवस्य तु ॥ १:१०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-108|Nishvasamukha 1.108]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेन पुण्यफलेनैव शिवलोके महीयते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौप्यान् ताम्रन् तथा कांस्यां रैत्यां वा त्रापुषाम् अपि ॥ १:१०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-109|Nishvasamukha 1.109]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृन्मयां वा तथा कुर्यात् सुलोलां सुस्वराम् पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवागारे तु यो दद्यात् स सर्व्वः स्वर्ग्गगोचरः ॥ १:१०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-110|Nishvasamukha 1.110]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वर्ग्गलोकात् परिभ्रष्टो जायते पृथिवीपतिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतं रक्तं तथा पीतङ् कृष्णं वा चामरं ददेत् ॥ १:११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-111|Nishvasamukha 1.111]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमदण्डन् तु रौप्यं वा रैत्यन् त्रापुषम् एव वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईदृशञ् चामरं दत्वा रुद्रलोके &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((महीयते ॥ १:१११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-112|Nishvasamukha 1.112]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रलोका))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;त् परिभ्रष्टो वायुलोकम् उ&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((पाग))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;तः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुलोकात् परिभ्रष्टो वह्निलोकम् उपागतः ॥ १:११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-113|Nishvasamukha 1.113]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वह्निलोकात् परिभ्रष्टो जायते पृथिवीपतिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणो राज्यसम्पन्नो विद्वांश् च ज्ञानपारगः ॥ १:११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-114|Nishvasamukha 1.114]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेन पुण्यफलेनैव सर्व्वम् एतद् भवेद् इह ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेखलां कटिसूत्रञ् च यो दद्याल् लिङ्गमूर्द्धनि ॥ १:११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-115|Nishvasamukha 1.115]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुस्सागरसंयुक्तपृथिव्या भवतीश्वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुकुटङ् कुण्डलञ् चैव चित्रपट्टप्रदायिनः ॥ १:११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-116|Nishvasamukha 1.116]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलान् तु महीम् भुङ्क्ते अङ्गाभरणदायकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखकोशे तथेवेह पट्टे प्रादेशिको नृपः ॥ १:११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-117|Nishvasamukha 1.117]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विचित्रैश् चित्रभोगानि निःसपत्नानि भुञ्जते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः पुनश् च यो &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;द&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;द्याद् रत्नाभरणभूषणम् ॥ १:११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-118|Nishvasamukha 1.118]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गाणपत्यम् अवाप्नोति अक्षयं ध्रुवम् अव्ययम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तिमण्डपदानेन भक्त्या तु यो ऽर्च्चयेच् छिवम् ॥ १:११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-119|Nishvasamukha 1.119]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न तस्य पुनरावृत्तिर् गणैश् चोत्तमो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोचनाकुङ्कुमैश् चैव लिङ्गस्योपरि यो नरः ॥ १:११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-120|Nishvasamukha 1.120]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यहं लेपनन् दद्यात् स विद्याधरतां व्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाब्देन गणताङ् कर्प्पूरागरुलेपनैः ॥ १:१२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-121|Nishvasamukha 1.121]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कटकेयूरदानेन आधिपत्यं मनोमतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्नुवन्ति नरा लोके शिवभक्तिपरायणाः ॥ १:१२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-122|Nishvasamukha 1.122]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((रत्नद))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; --- [३] --- कन् तु यो ददाति शिवस्य तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशसौवर्ण्णिकं पुष्पन् निर्ग्गन्धैश् चैव यद् भवेत् ॥ १:१२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-123|Nishvasamukha 1.123]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतसाहस्रिका माला अनन्तं लिङ्गपूरणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्ग्गन्धैः कुसुमैर् एष विधिः ख्यातो द्विजोत्तमाः ॥ १:१२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-124|Nishvasamukha 1.124]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शोभनैर् दिव्यगन्धाढ्यैः शृणु तस्यापि यत् फलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकपुष्पप्रदानेन अशीतिकल्पकोटयः ॥ १:१२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-125|Nishvasamukha 1.125]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्गतिन् नाभिजायेत लिङ्गार्च्चायास् तु तत् फलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकामाद् अर्च्चिते लिङ्गे ह्य् एतद् उक्तम् महत् फलम् ॥ १:१२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-126|Nishvasamukha 1.126]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कामेनाभ्यर्च्च्यमानस्य शृणु तस्यापि यत् फलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुकस्य करवीरस्य अर्क्कस्योन्मत्तकस्य च ॥ १:१२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-127|Nishvasamukha 1.127]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्ण्णाम् पुष्पजातीनां सर्व्वम् आयाति शङ्करः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुकेन वरदो देवः करवीरैर् द्धनप्रदः ॥ १:१२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-128|Nishvasamukha 1.128]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्क्केण प्रियम् अन्विच्छन् मोक्षं धुत्तूरकेण तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलोत्पलैर् भ((&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;वेद् योगी&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;)) यो ⟪ऽर्च्चयेल् लि⟫ङ्गम् उत्तमम् ॥ १:१२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-129|Nishvasamukha 1.129]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मेन तु तथा राज्यं पुण्डरीकैश् च चक्रिणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चम्पकैः सर्व्वकामानि पुन्नागैर् न्नागकेशरैः ॥ १:१२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-130|Nishvasamukha 1.130]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईप्सितां लभते कामांस् तथा केसरदामकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसिद्धिम् अवाप्नोति बृहत्यागस्तिपुष्पकैः ॥ १:१३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-131|Nishvasamukha 1.131]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो ऽर्च्चयेत् परमेशानं सिद्धकेन समाहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वकामान् अवाप्नोति यो ऽर्च्चयेद् गन्धपुष्पकैः ॥ १:१३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-132|Nishvasamukha 1.132]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⟪कुब्जकैर् विपुलो लाभः⟫ सौभाग्याय च वारुणी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्याकामस् तु जातीभिर् यो ऽर्च्चयेत् परमेश्वरम् ॥ १:१३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-133|Nishvasamukha 1.133]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स लभेद् उत्तमाङ् कन्यां षण्मासेन न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मल्लिकैर् ज्ज्ञानकामाय अर्च्चयेद् यो महेश्वरम् ॥ १:१३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-134&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-134|Nishvasamukha 1.134]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लभेत परमज्ञानं संसारभयनाशनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रकामाय कुन्दैस् तु ⟪अर्च्चयीत शुचिर् नरः⟫ ॥ १:१३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-135&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-135|Nishvasamukha 1.135]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⟪लभते बहुपुत्रत्वं धनवन्ताञ् चिरायुषम्⟫ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरोग्यङ् कुशपुष्पैस् तु अशोकैः प्रियसङ्गमम् ॥ १:१३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-136&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-136|Nishvasamukha 1.136]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्ण्णिकारैर् द्धनं विन्द्याद् वश्यार्थं द्रोणपुष्पिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदम्बेनार्च्चयेल् लिङ्गं सततन् नियतव्रतः ॥ १:१३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-137&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-137|Nishvasamukha 1.137]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शत्रूणां वशकामाय नित्यम् एव प्रदापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नश्यन्ति व्याधयस् तस्य यो ऽर्च्चयेद् ⟪रिसुस्तकैः⟫ ॥ १:१३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-138&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-138|Nishvasamukha 1.138]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⟪सिन्धुवारस्य पुष्पेण बद्धो मुच्येत बन्धनात्⟫ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्कोटकाश् च निर्ग्गन्ध्याः कृष्णाश् चैव तु ये स्मृताः ॥ १:१३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-139&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-139|Nishvasamukha 1.139]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तान् पुष्पाञ् छत्रुनाशाय देवदेवाय कल्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतकानि तु पुष्पाणि पुष्ट्यर्थे विजयाय च ॥ १:१३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-140&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-140|Nishvasamukha 1.140]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यम् एवन् तु यो दद्यात् सर्व्वकामान् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौगन्धिकाद्या जलजा वश्यार्थे तु प्रकल्पयेत् ॥ १:१४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-141&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-141|Nishvasamukha 1.141]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीलरक्तानि पुष्पाणि नित्याकर्षकराणि तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वकामप्रदो बिल्वो दारिद्र्यस्य प्रणाशकः ॥ १:१४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-142&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-142|Nishvasamukha 1.142]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिल्वपत्रात् परन् नास्ति येन तुष्यति शङ्करः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जयार्थन् दमनकं स्याद् यो ऽर्च्चयेत् परमेश्वरम् ॥ १:१४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-143&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-143|Nishvasamukha 1.143]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्ज्जिताः शत्रवस् तेन यो ऽर्च्चयेत वृषध्वजम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरुवः सर्व्वसौख्यानि जम्बुतः सर्व्वकामदः ॥ १:१४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-144&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-144|Nishvasamukha 1.144]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलको धनकामाय गोकामाय च आङ्कुली ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौभाग्यदश् च तगरः किङ्किराटश् च कामदः ॥ १:१४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-145&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-145|Nishvasamukha 1.145]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आरोग्यञ् च धनञ् चैव प्रियङ्कुश् चैव ईप्सितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शालः प्रियङ्करश् चैव किंशुको ह्य् आयुवर्द्धनः ॥ १:१४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-146&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-146|Nishvasamukha 1.146]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्त्यश्वपशुकामाय कुटजेनार्च्चयेद् धरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्प्पूरदमकौ योज्यौ शत्रूणाञ् च विनाशने ॥ १:१४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-147&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-147|Nishvasamukha 1.147]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नश्यन्ति शत्रवः शीघ्रन् देवदेवस्य पूजनात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्यामा चारोग्यदा नित्यं जवपुष्पस् तथैव च ॥ १:१४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-148&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-148|Nishvasamukha 1.148]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केरजकश् च वश्यार्थे नित्यं लिङ्गम् प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्वेषे यूथिका प्रोक्ता अर्च्चायाम् परमेश्वरे ॥ १:१४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-149&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-149|Nishvasamukha 1.149]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केतकी शत्रुनाशाय क्रुद्धो लिङ्गन् तु यो ऽर्च्चयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वकामप्रदो ह्य् एष व्याघ्रो देवि प्रकीर्त्तितः ॥ १:१४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-150&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-150|Nishvasamukha 1.150]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्योत्स्नाकारी तथेवेह नित्यम् एव हि कामदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वासकेनार्च्चयेद् देवं बलम् आयुश् च वर्द्धते ॥ १:१५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-151&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-151|Nishvasamukha 1.151]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
झण्टिका सुखदा नित्यन् तथा चाप्सरचम्पकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
डित्वाक्षी व्याधिनाशाय अश्वकर्ण्णस् तथैव च ॥ १:१५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-152&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-152|Nishvasamukha 1.152]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयन्ती जयकामाय श्वेता च गिरिकर्ण्णिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्वेषोच्चाटनार्थाय निम्बपुष्पैस् तु यो ऽर्च्चयेत् ॥ १:१५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-153&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-153|Nishvasamukha 1.153]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भटीम् आकर्षणे प्रोक्ता मदयन्ती च या भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिपुष्पो रुद्रजटा नाशयेत उपद्रवान् ॥ १:१५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-154&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-154|Nishvasamukha 1.154]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शणपुष्पी च या प्रोक्ता कोकिलाक्षा तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वे शुक्लास् तु शान्त्यर्थे सर्व्वे पीतास् तु पौष्टिके ॥ १:१५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-155&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-155|Nishvasamukha 1.155]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीलरक्तास् तु ये पुष्पा अर्च्चने परिकल्पिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वश्याकर्षणम् एवं हि सर्व्वै तैः परिकल्पयेत् ॥ १:१५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-156&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-156|Nishvasamukha 1.156]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णाश् चैवाभिचारे तु देवदेवाय कल्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्रपुष्पं फलतोयन् तृणञ् चैव तथा पयः ॥ १:१५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-157&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-157|Nishvasamukha 1.157]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यहं शङ्करे दद्यात् नासौ दुर्गतिम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य वृक्षस्य पत्राणि पुष्पाणि च फलानि च ॥ १:१५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-158&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-158|Nishvasamukha 1.158]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महादेवाय युक्तानि सो ऽपि याति पराङ् गतिम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
करवीराच् छतगुणम् अर्क्कबिल्वस् तथैव च ॥ १:१५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-159&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-159|Nishvasamukha 1.159]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिल्वाद् बुकं सहस्रेण बुकाद् धुत्तूरको वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् अभ्यर्च्च्य देवेशं नैवेद्यञ् च प्रकल्पयेत् ॥ १:१५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-160&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-160|Nishvasamukha 1.160]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्ननैवेद्यदानेन लभते सुखम् अक्षयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवलोकम् अनुप्राप्तिर् भक्षदानात् तथैव च ॥ १:१६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-161&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-161|Nishvasamukha 1.161]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लभते शिवम् ऐश्वर्यं &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((भ))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;क्षनैवेद्यदायकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सघृतम् पायसन् दद्यान् नैवेद्यं शम्भवे सदा ॥ १:१६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-162&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-162|Nishvasamukha 1.162]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गाणपत्यं लभेच् छीघ्रं द्वादशाब्दङ् कुलैस् सह ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खण्डखाद्यकृतन् दद्यात् प्राप्नुयाद् गतिम् उत्तमाम् ॥ १:१६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-163&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-163|Nishvasamukha 1.163]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्ष्यभोज्यानि दत्त्वा वै सर्व्वकामान् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यवागूकृसरम् पूपान् दत्त्वा तु सुखभाग् भवेत् ॥ १:१६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-164&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-164|Nishvasamukha 1.164]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डकां सुसुमालांश् च शष्कुल्यामोदकानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यानि फलमूलानि लेह्यचोष्याणि यानि च ॥ १:१६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-165&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-165|Nishvasamukha 1.165]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्त्वा सर्व्वसुखावाप्तिर् अनन्तङ् गीतवादिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृत्कृत्वा फलं ह्य् एतत् तन्त्रीवाद्यस्य मे शृणु ॥ १:१६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-166&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-166|Nishvasamukha 1.166]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वासौ गणतां याति तन्त्रीवाद्यस्य वादकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुडुङ्कारस्य नृत्यस्य मुखवाद्याट्टहासयोः ॥ १:१६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-167&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-167|Nishvasamukha 1.167]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिकालञ् चैव कुर्व्वाणो भवेद् गणः स चोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एककालं द्विकालं वा त्रिकालं वापि नित्यशः ॥ १:१६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-168&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-168|Nishvasamukha 1.168]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये स्मरन्ति विरूपाक्षं विज्ञेयास् ते गणेश्वराः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्टितीर्थसहस्राणि षष्टिकोटिस् तथैव च ॥ १:१६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-169&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-169|Nishvasamukha 1.169]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गप्रणामम् एकस्य कलान् नार्हति षोडशीम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं यः पूजयेद् अज्ञः शिवदीक्षाविवर्ज्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्येदं फलम् उद्दिष्टम् अपवर्ग्गाय दीक्षिते ॥ १:१६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-170&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-170|Nishvasamukha 1.170]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⟪श्रुतम् एतन् मया विप्रा देव्यै कथयतो⟫ हरात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयापि कथितन् तुभ्यं सत्यम् ईशानभाषितम् ॥ १:१७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-sprecher-vor-171&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-sprecher-vor-171|Nishvasamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.171]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषय ऊ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-171&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-171|Nishvasamukha 1.171]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किं लिङ्गस्येह माहात्म्यं यत् त्वया चातिवर्ण्णितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा चैव फलम् ब्रूहि यः करोति दिने दिने ॥ १:१७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-sprecher-vor-172&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-sprecher-vor-172|Nishvasamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.172]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दिकेश्वर ऊ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-172&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-172|Nishvasamukha 1.172]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((ब्रह्माविष्णुवादन् तु पू))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;र्व्ववृत्तं हि यद् भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहङ् कारणकर्त्तेति जले तेजस्समुत्थितम् ॥ १:१७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-173&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-173|Nishvasamukha 1.173]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेजोमध्ये स्थितं लिङ्गम् पर्व्वाङ्गुष्ठप्रमाणतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभौ तौ विस्मितौ तत्र किम् एतच् चाद्भुतम् भवेत् ॥ १:१७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-174&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-174|Nishvasamukha 1.174]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उभौ तौ दृष्टुम् आरब्धौ ततो लिङ्गं विवर्द्धितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आश्चर्यम् इति सञ्चिन्त्य अधश् चोर्द्ध्वङ् गताव् उभौ ॥ १:१७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-175&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-175|Nishvasamukha 1.175]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⟪अधो गतस् ततो विष्णुर्⟫ ऊर्ध्वम् ब्रह्मा ततो गतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तञ् चास्य न पश्यन्तौ खिन्नाव् एताव् उभाव् अपि ॥ १:१७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-176&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-176|Nishvasamukha 1.176]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनश् चैव समागम्य स्तोत्रेण तुष्टुवे हरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् तुष्टो महादेवो वरन् दत्त्वा उभाव् अपि ॥ १:१७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-177&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-177|Nishvasamukha 1.177]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरुषरूपी स्थितो भूत्वा यद् अभीष्टन् ददामि ते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा वदति पुनस् तु त्वम् एव भव सुव्रत ॥ १:१७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-178&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-178|Nishvasamukha 1.178]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् अस्त्व् अब्रवीद् देवः ⟪किन् त्व् अपूज्यो भविष्यसि⟫ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अननुरूपं यस्माद् धि वरन् ते काङ्क्षितं द्विज ॥ १:१७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-179&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-179|Nishvasamukha 1.179]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णो ददामि ते ह्य् अद्य वरम् इष्टं वदस्व मे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मम वाक्यम् अमिथ्यं हि ब्रूहि यत् ते ऽभिकाङ्क्षितम् ॥ १:१७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-sprecher-vor-180&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-sprecher-vor-180|Nishvasamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.180]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुर् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-180&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-180|Nishvasamukha 1.180]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदि तुष्टो ऽसि मे देव वरं मे दातुम् इच्छसि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वद्भक्तस् त्वत्प्रियश् चैव भविष्यामि न संशयः ॥ १:१८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-sprecher-vor-181&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-sprecher-vor-181|Nishvasamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.181]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-181&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-181|Nishvasamukha 1.181]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् भवतु ⟪भद्रन् ते⟫ रुद्रनारायणी प्रजा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयोर् अन्तरन् नास्ति केशवस्य हरस्य च ॥ १:१८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-182&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-182|Nishvasamukha 1.182]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एष एव हि लिङ्गन् तु स्थापितम् ब्रह्मविष्णुना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेन्द्रैर् देवैश् च असुरैः सयक्षोरगराक्षसैः ॥ १:१८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-183&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-183|Nishvasamukha 1.183]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धैर् विद्याधरैर् भूतैर् अप्सरोरगकिन्नरैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिशाचैर् ग्रहनक्षत्रैस् तथा च मुनिसत्तमैः ॥ १:१८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-184&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-184|Nishvasamukha 1.184]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संपूज्य वरदन् देवं वरं लब्ध्वा तु रेमिरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वकामप्रदं लिङ्गम् एतद् उक्तो मयानघाः ॥ १:१८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-185&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-185|Nishvasamukha 1.185]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माविष्णुमहेन्द्रनागमुनयो यक्षास् सविद्याधराः&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारार्ण्णवदुःखभीतमनसो लिङ्गार्च्चने तत्पराः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तुन्वन्ते च वरार्थिनो -र्- अहरहः कृत्वाञ्जलिम् मस्तके&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये मर्त्या न नमन्ति ईदृशम् अजङ् क्षेमन् तु तेषां कुतः ॥ १:१८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-kolophon|Nishvasamukha 1 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ ⊗ ॥ &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((इति))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; निश्वासमुखतत्त्वसंहितायां लौकिके धर्म्मे प्रथमः पटलः ॥ ⊗ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-1-zaehlvermerk&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-zaehlvermerk|Nishvasamukha 1 – Zählvermerk]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्लोकशतं सप्ताशीत्यधिकम् ॥ ⊗ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 2 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-nm-2|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-kapiteltitel&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-kapiteltitel|Nishvasamukha 2 – Titel]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निश्वासमुखतत्त्वसंहितायां द्वितीयः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-sprecher-vor-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-sprecher-vor-1|Nishvasamukha 2 – Sprecherangabe vor 2.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषय ऊ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-1|Nishvasamukha 2.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतस्यैव तु लिङ्गस्य स्थापितस्य तु यत् फलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यहङ् कुरुते यस् तु किं वा तस्य फलम् भवेत् ॥ २:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-sprecher-vor-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-sprecher-vor-2|Nishvasamukha 2 – Sprecherangabe vor 2.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दिर् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-2|Nishvasamukha 2.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रीडमानास् तु ये बाला लिङ्गङ् कुर्व्वन्ति पांशुना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लभ्यन्त्य् एकान्ततो राज्यं निस्सपत्नम् अकण्टकम् ॥ २:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-3|Nishvasamukha 2.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यहङ् कुरुते यस् तु विधिम् एतद् अजानता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलाम् भक्तिम् आलम्ब्य शृणु तस्यापि यत् फलम् ॥ २:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-4|Nishvasamukha 2.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनम् भोगां तथा राज्यं यः कृत्वा पूजयेच् छिवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गपूजयिता नित्यं महतीं श्रियम् अश्नुते ॥ २:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-5|Nishvasamukha 2.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रम् अर्च्चयन् विद्यान् निरयन् तु पश्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रलोकम् अवाप्नोति भुक्त्वा भोगान् अनिन्दितान् ॥ २:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-6|Nishvasamukha 2.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षन् तु कुरुते यस् तु तस्यैकञ् ज्वलते ध्रुवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा लिङ्गञ् ज्वलन् तन् तु सिद्धो देवत्वम् आप्नुयात् ॥ २:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-7|Nishvasamukha 2.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षैर् दशभिर् इन्द्रत्वं ब्रह्मत्वं विंशभिः स्मृतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुत्वन् त्रिंशभिर् लक्षै रुद्रत्वन् तु चतुर्गुणैः ॥ २:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-8|Nishvasamukha 2.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चगव्येन संमार्ज्ज्य मृदा लिङ्गन् तु कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्नलिङ्गन् तु कुर्व्वाणो लभते ईप्सितं फलम् ॥ २:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-9|Nishvasamukha 2.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुडलिङ्गं समभ्यर्च्च्य लभेत् सौभाग्यम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्याशतपतिश् चैव प्रातिराज्येश्वरो भवेत् ॥ २:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-10|Nishvasamukha 2.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नारी च स्त्रीसहस्रेण समन्तात् परिवारिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लभेत् सौभाग्यम् अतुलं सर्व्वेषाम् उपरि स्थिता ॥ २:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-11|Nishvasamukha 2.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दते पुत्रपौत्रैश् च सुखञ् चात्यन्तम् अश्नुते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्च्चयेन् नरनारी वा गुडलिङ्गन् तु नित्यशः ॥ २:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-12|Nishvasamukha 2.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितेन कृत्वा लिङ्गन् तु प्रत्यहं यस् समर्च्चयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वकामान् अवाप्नोति मासैः षड्भिर् न संशयः ॥ २:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-13|Nishvasamukha 2.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवनीतमये लिङ्गे लभते ईप्सितं फलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासेनैव युक्तात्मा शिवलोकं स गच्छति ॥ २:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-14|Nishvasamukha 2.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्र⟪त्यहम् पत्रलि⟫ङ्गन् तु तु यः कृत्वा तु समर्च्चयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लभेन् महान्तम् ऐश्वर्यम् भुङ्क्ते च निरुजः सदा ॥ २:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-15|Nishvasamukha 2.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथिव्या आधिपत्यन् तु पुष्पलिङ्गस्य पूजनात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लभते निस्सपत्नस् तु भुङ्क्ते चैव ददाति च ॥ २:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-16|Nishvasamukha 2.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लावणेन तु लिङ्गेन लभेत् सौभाग्यम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यैश्वर्यम् अखण्डञ् च प्रत्यहं यो ऽभिपूजयेत् ॥ २:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-17|Nishvasamukha 2.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सच्चकेन ⟪तु लिङ्गानि⟫ पार्थिवानि तु कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रपूजनात् सो हि लभते ईप्सितं फलम् ॥ २:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-18|Nishvasamukha 2.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षेणैकेन गणतां कोटिम् अभ्यर्च्च्य गच्छति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशरीरेण सायोज्यम् पुनश् च न निवर्त्तते ॥ २:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-19|Nishvasamukha 2.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतान्य् एव समभ्यर्च्च्य सदेवासुरमानुषाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वकामसमृद्धाश् च सुखदुःखविवर्ज्जिताः ॥ २:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-20|Nishvasamukha 2.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वरस्य प्रसादेन क्रीडन्ते अणिमादिभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टेष्टकसमायुक्तं ये कुर्व्वन्ति शिवालयम् ॥ २:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-21|Nishvasamukha 2.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावन्तो दिवि तिष्ठन्ति यावद् इन्द्राश् चतुर्द्दश ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मणिरत्नप्रवालानि स्फटिर् मरकतानि च ॥ २:२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-22|Nishvasamukha 2.22]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काचहेम⟪जरौप्याणि⟫ ताम्रकांस्यानि ⟪यानि तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रैत्यलोहक⟫सीस्यानि त्रापुषाणि तथैव च ॥ २:२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-23|Nishvasamukha 2.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनश् चैतानि चाभ्यर्च्च्य भुक्त्वा कामाञ् छिवम् व्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तस्य पुनरावृत्तिर् यो लिङ्गं स्थापयेद् भुवि ॥ २:२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-24|Nishvasamukha 2.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा प्रासादमध्ये तु स शिवो नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशाम्रवापी घोराणि नरकाणि न पश्यति ॥ २:२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-25|Nishvasamukha 2.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आरामस्यैव यः कर्त्ता स्वर्ग्गे मोदति चेन्द्रवत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षादींश् च तथा वृक्षां पथि कुर्व्वन्ति ये नराः ॥ २:२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-26|Nishvasamukha 2.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छायाभिः शीतलाभिश् च ते यान्ति यमसादनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्यदुःखानि घोराणि न च तेषाम् भवन्ति हि ॥ २:२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-27|Nishvasamukha 2.27]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृक्षवापनधर्म्मो ऽयम् एष ते परिकीर्त्तितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रासादङ् कारयित्वा तु विष्णुं ये स्थापयन्ति हि ॥ २:२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-28|Nishvasamukha 2.28]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुलोकम् व्रजन्त्य् एते मोदन्ते विष्णुना सह ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माणं स्कन्दं रुद्राणीङ् गणेशम् मातरं रविम् ॥ २:२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-29|Nishvasamukha 2.29]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वह्निं शतक्रतुं यक्षं वायुं धर्म्मञ् जलेश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो यस्य स्थापनङ् कुर्यात् प्रासादे तु सुशोभने ॥ २:२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-30|Nishvasamukha 2.30]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजये परया भक्त्या सो ऽमृतो ह्य् अस्य लोकताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
असङ्क्रमपथे यस्तु सङ्क्रमङ् कारयिष्यति ॥ २:३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-31|Nishvasamukha 2.31]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्म्मराजपथे सो हि सुपथेनैव गच्छति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नदीं वैतरणीञ् चैव -म्- उष्णतोयाम् महारवाम् ॥ २:३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-32|Nishvasamukha 2.32]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गम्भीरावर्त्तदुस्तारां सन्तरेत् सङ्क्रमेण तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेतुबन्धन् तु यः कुर्यात् कर्द्दमे पथि दारुणे ॥ २:३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-33|Nishvasamukha 2.33]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्म्मराजपुरे सो हि दुर्ग्गमे सुखयात्य् असौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्कलेपश् च नरकस् तप्तत्रपुजतुश् च यः ॥ २:३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-34|Nishvasamukha 2.34]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्तरेन् नरकान् घोरान् नालीमार्गप्रयायिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मठस्यावसथ्य् अस्यैव मण्डपस्य च कारिणः ॥ २:३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-35|Nishvasamukha 2.35]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्म्मराजपुरङ् गत्वा स्वर्ग्गे हेममयङ् गृहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तप्ताङ्गारशिलावर्षे न भयन् तस्य विद्यते ॥ २:३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-36|Nishvasamukha 2.36]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मठस्यावसथ्य् अस्यैव मण्डपस्य च यत् फलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितं सर्व्वम् एतन् तु दानस्य तु फलं शृणु ॥ २:३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-37|Nishvasamukha 2.37]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्नदाता नरो यो हि नासौ दुर्ग्गतिम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षयं सुखम् आप्नोति ब्रह्मलोकगतो भवेत् ॥ २:३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-38|Nishvasamukha 2.38]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न तस्य सम्भवो मर्त्त्ये यावद् ब्रह्मा न नश्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस् तु ग्रीष्मे प्रपान् दद्यात् तृष्णार्त्ते पथिके जने ॥ २:३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-39|Nishvasamukha 2.39]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते तृप्ताः प्रेतभवने तृषाद्वन्द्वविवर्ज्जिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवान् पितॄन् समुद्दिश्य यो ददाति तिलोदकान् ॥ २:३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-40|Nishvasamukha 2.40]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृप्तास् तु पितरस् तस्य वर्ज्जिता नरकैस् त्रिभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपूयासृग्मेदह्रदे न निमज्जन्ति ते नराः ॥ २:४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-41|Nishvasamukha 2.41]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पितरस् तु ⟪विमुक्ताः स्युः⟫ तिलोदकफलेन तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजिनं तिलपूर्णन् तु रौप्यखुरसमन्वितम् ॥ २:४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-42|Nishvasamukha 2.42]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमशृङ्गं सचैलाङ्गङ् कान्सदोहन् तु यो ददेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षयां लभते लोकांस् तिलधेनुप्रदायसौ ॥ २:४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-43|Nishvasamukha 2.43]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युगान्ते च परिभ्रष्टो जायते विपुले कुले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्राद्धङ् कुर्व्वन्ति ये नित्यं पितृभक्ता हि मानवाः ॥ २:४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-44|Nishvasamukha 2.44]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषान् तृप्ता हि पितरः स च तृप्तो यमालये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भीपाकन् तु निरयञ् च तस्य भविष्यति ॥ २:४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-45|Nishvasamukha 2.45]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पितृलोकञ् च यास्यन्ति श्राद्धकारयिता नराः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितॄन् देवान् समुद्दिश्य नित्यन् दीपप्रदायिनः ॥ २:४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-46|Nishvasamukha 2.46]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तामिस्रम् अन्धतामिस्रौ नरका न भवन्ति हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोचने शोभने तस्य दृक्छक्तिश् च न नश्यते ॥ २:४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-47|Nishvasamukha 2.47]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रौप्यखुरां हेमशृङ्गां रताङ्गीङ् कांस्यदोहनीम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैलगण्डान् तु यो दद्याद् भूयो भूयो गुणान्विताम् ॥ २:४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-48|Nishvasamukha 2.48]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोलोके स्वर्ग्गलोके वा वासस् तेषाम् भविष्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वद्वन्द्वविनिर्मुक्तो वसते गोप्रदायकः ॥ २:४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-49|Nishvasamukha 2.49]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसवन्तीं यो गान् दद्याद् वक्त्रोभयसुसंस्थिताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथ्वीदानफलं ह्य् एतत् स्वर्ग्गलोकञ् च गच्छति ॥ २:४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-50|Nishvasamukha 2.50]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनड्वाहानि बहुशो यः प्रयच्छेद् द्विजोत्तमे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन पुण्यफलेनैव स्वर्ग्गलोके महीयते ॥ २:५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-51|Nishvasamukha 2.51]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अजाम् सुवर्ण्णरोमाञ् च यः प्रयच्छति नित्यशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निलोकम् अवाप्नोति बहुपातकिको ऽपि यः ॥ २:५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-52|Nishvasamukha 2.52]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेतां रक्तान् तथा पीताङ् कृष्णां वा आविकन् ददेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवान् पितॄन् समुद्दिश्य सोमलोकं स गच्छति ॥ २:५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-53|Nishvasamukha 2.53]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पितॄन् देवान् समुद्दिश्य महिषीं यो ददे द्विजे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन पुण्य&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((फलेनैव))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;विष्णुलोके म&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;हीयते ॥ २:५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-54|Nishvasamukha 2.54]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेताङ् कृष्णां सुशीलाञ् च सुधेनुम् भ्रमराकृतिम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवानां यः प्रयच्छेत अथवापि द्विजोत्तमे ॥ २:५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-55|Nishvasamukha 2.55]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईदृशीम् महिषीन् दत्त्वा शिवलोके महीयते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवलोकात् परिभ्रष्टो जायते च महीपतिः ॥ २:५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-56|Nishvasamukha 2.56]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फालकृष्टां महीन् दद्यात् सबीजां सस्यमालिनीम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;या&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;वत् सूर्यकृतां लोकां तावत् तिष्ठति सूर्यवत् ॥ २:५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-57|Nishvasamukha 2.57]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूमिदानाद् भवेत् स्वर्ग्गी रत्नदानाद् रवेः पुरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्रदः शशिलोके तु तारदो वैष्णवे पुरे ॥ २:५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-58|Nishvasamukha 2.58]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलकाञ्चनदातारो यान्ति रुद्रस्य चालयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कांसताम्रप्रवालानि दत्त्वा यान्ति वसोः पुरम् ॥ २:५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-59|Nishvasamukha 2.59]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुक्तामणिविचित्राणि हारजातानि यान्य् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्त्वा सोमपुरं याति तिलहोमाच् च संशयः ॥ २:५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-60|Nishvasamukha 2.60]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुडक्षीरदधिसर्पिर् यः प्रयच्छति नित्यशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यक्षलोकपुरं याति मधुदानात् तथैव च ॥ २:६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-61|Nishvasamukha 2.61]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनागरुकर्पूरकक्कोललवङ्गकान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्त्वान्यानि सुगन्धानि व्रजेद् गन्धर्व्वतां नरः ॥ २:६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-62|Nishvasamukha 2.62]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलङ्कृत्वा तु यो दद्यात् कन्याञ् चैव अयाचिताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स नरः स्वर्गम् आयाति यश् च धान्यप्रदायकः ॥ २:६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-63|Nishvasamukha 2.63]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माषमुद्गादिकां व्रीहीन् नित्यम् एव प्रदायिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते ऽपि स्वर्गम् प्रयास्यन्ति ये चान्ये अभयप्रदाः ॥ २:६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-64|Nishvasamukha 2.64]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रूपयौवनसम्पन्नां वस्त्रालङ्कारभूषिताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रियञ् चैव प्रयच्छन्ति यान्ति वैद्याधरं पदम् ॥ २:६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-65|Nishvasamukha 2.65]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रतिसत्रन् तु सततं वरनारीषु दापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते ऽप्य् अप्सरसां सङ्घेषु मोदन्ते दिवि मानवाः ॥ २:६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-66|Nishvasamukha 2.66]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेत्रासनञ् च शय्याञ् च प्रतिवर्षप्रदायिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यक्षलोके तु मोदन्ते यक्षिणीभिस् सहस्रशः ॥ २:६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-67|Nishvasamukha 2.67]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्धनानि तु यो दद्याद् विप्रेभ्यः शिशिरागमे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धनवान् रूपसम्पन्नो जायते सुभगस् तथा ॥ २:६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-68|Nishvasamukha 2.68]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिश्रयन् तृणं शय्यां प्रावरान्नं हुताशनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिदिनम् प्रयच्छन्ते ते नराः स्वर्गगामिनः ॥ २:६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-69|Nishvasamukha 2.69]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गीतवादित्रयानानि देवानान् नित्यदायिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते जायन्ते महाभोगा गीतवादित्रबोधिताः ॥ २:६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-70|Nishvasamukha 2.70]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रूपयौवनसम्पन्नं सप्तिं हेमविभूषितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयच्छेद् द्विजमुख्येभ्यो ब्रध्नस्याप्नोति विष्टपम् ॥ २:७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-71|Nishvasamukha 2.71]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शारीसंयोगसंयुक्तम् इभङ् काञ्चनमालिनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्त्वा शक्रपुरं याति भ्रष्टो जायति भोगवान् ॥ २:७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-72|Nishvasamukha 2.72]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आतपत्रप्रदानेन श्रीमाञ् जायत्य् असौ नरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्म्मराजपुरङ् गच्छन् नातपेन तु पीड्यते ॥ २:७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-73|Nishvasamukha 2.73]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपानहौ तु यो दद्यात् सर्व्वान् मुच्यति किल्बिषात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्म्मराजपथे तस्य अश्वो जायति शोभनः ॥ २:७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-74|Nishvasamukha 2.74]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तप्तवालुकदुःखैस् तु कण्टकैश् च सुदारुणैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च तस्य भवेत् पीडा यो ददाति उपानहौ ॥ २:७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-75|Nishvasamukha 2.75]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गजरथन् तु यो दद्याद् ब्राह्मणाय गुणान्विते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन पुण्यफलेनैव स्वर्ग्गलोके महीयते ॥ २:७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-76|Nishvasamukha 2.76]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावन् न च्यवते ⟪स्वर्ग्गाद् यावद् देवास् सवासवाः⟫ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश् चैव परिभ्रष्टो राजा भवति धार्म्मिकः ॥ २:७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-77|Nishvasamukha 2.77]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्त्वा चाश्वरथन् दिव्यम् बहुद्रव्यसमन्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यलोकम् अवाप्नोति तेनैव सह मोदते ॥ २:७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-78|Nishvasamukha 2.78]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावत् सूर्यकृतां लोकां तावत् तिष्ठति सूर्यवत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र चैव परिभ्रष्टो धनवाञ् जायते पुनः ॥ २:७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-79|Nishvasamukha 2.79]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनड्वाहरथन् दत्त्वा ⟪सर्व्वद्रव्यसमन्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दासीदाससमोपेतः स्वर्ग्गम्⟫ आप्नोति मानवः ॥ २:७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-80|Nishvasamukha 2.80]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिभ्रष्टो हतो भूयो धनवाञ् जायते सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गवाङ् ग्रासन् तु यो दद्यात् प्रातर् उत्थाय मानवः ॥ २:८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-81|Nishvasamukha 2.81]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रेणैव समायुक्तम् मुच्यते सर्व्वकिल्बिषैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्गगामी च भवते परिभ्रष्टो महाधनः ॥ २:८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-82|Nishvasamukha 2.82]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गवाढ्ये तु कुले जन्म गवाढ्यश् च भविष्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतमथनोत्पन्ना सुरभी लोकधारिणी ॥ २:८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-83|Nishvasamukha 2.83]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदन् ग्रासङ् गृहाण त्वम् इदम् मे व्रतम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गवाङ् ग्रासं यथा देयं सौरभेये तथैव च ॥ २:८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-84|Nishvasamukha 2.84]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुल्यम् एतत् फलन् दृष्टङ् किन्तु मन्त्रम् पृथक् पृथक् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वलोकधरा ह्य् एते जीवितान्नप्रदायकाः ॥ २:८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-85|Nishvasamukha 2.85]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रासङ् गृह्णन्तु हृष्टास् तु एतन् मे व्रतम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यम् परगवे दद्याद् गृहीत्वा दुर्लभं व्रतम् ॥ २:८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-86|Nishvasamukha 2.86]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्षन्ति च भयाघोरात् स्पर्शने पापनाशनाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्यकाले तु सम्प्राप्ते वृषोत्सर्गङ् करोति यः ॥ २:८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-87|Nishvasamukha 2.87]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स याति रुद्रलोकन् तु यदि नीलो भविष्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलस्यैव अलाभे तु पितृभिस् सह संयुतः ॥ २:८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-88|Nishvasamukha 2.88]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वर्ग्गलोकम् अवाप्नोति भ्रष्टो जायति भोगवान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपित्थन् दाडिमञ् चाम्रं जम्बूम् बिल्वन् तथैव च ॥ २:८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-89|Nishvasamukha 2.89]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पनसम् मातुलुङ्गञ् च नारिकेलं समोचकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राचीनामलनारङ्गङ् द्राक्षा खर्ज्जूरम् एव च ॥ २:८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-90|Nishvasamukha 2.90]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यामृतफला ये च दत्त्वा तु सुभगो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुपुत्रश् च रूपाढ्यः सुभगश् चैव जायते ॥ २:९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-91|Nishvasamukha 2.91]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पूर्णाङ्गश् च निरुजो भवेत् फलप्रदायकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तधावनदाता च भार्य्यां लभति शोभनाम् ॥ २:९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-92|Nishvasamukha 2.92]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताम्बूलं सुरभिं पुष्पान् दत्त्वा जायति पण्डितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धास्य⟪श् च भवति⟫ वाग्मी गन्धप्रदायकः ॥ २:९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-93|Nishvasamukha 2.93]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपवीतम् बृसीन् दत्त्वा जायते ब्रह्मयोनिषु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्गचक्रायुधन् दत्त्वा शक्तिकुन्तपरश्वधान् ॥ २:९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-94|Nishvasamukha 2.94]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असिपत्रवनाद् घोरान् न भयन् तस्य जायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंस्कृतस्य लोहस्य दानाद् बन्धभयञ् च न ॥ २:९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-95|Nishvasamukha 2.95]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घटितोपस्करं लोहं दत्त्वा शस्त्रभयं न च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोहकारश् च नरको न कदाचिद् भविष्यति ॥ २:९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-96|Nishvasamukha 2.96]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृन्मयानि कपालानि दत्त्वा चैव कमण्डलुम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतिदानम् इदं श्रेष्ठं दत्त्वा सुखम् अवाप्नुयात् ॥ २:९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-97|Nishvasamukha 2.97]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⟪काञ्चनं रजतन् ताम्रम् भाण्डम् आयस⟫त्रापुषम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षयन् तद् भवेद् दानन् दीर्घम् आयुश् च जायते ॥ २:९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-98|Nishvasamukha 2.98]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⟪देवताभ्यो द्विजातिभ्यो⟫ दासीदासाञ् च यो ददेत् ॥&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवति स महाभागः बहुभृत्यजनावृतः ॥ २:९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-99|Nishvasamukha 2.99]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिन्धूत्थं लवणन् दत्त्वा रूपवान् सुभगो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिप्पलीं शृङ्गवेरञ् च मरिचं विश्वभेषजम् ॥ २:९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-100|Nishvasamukha 2.100]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्त्वा निरुजतां याति आतुरे औषधानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आतुरं निरुजङ् कृत्वा निर्व्व्याधिर् दीर्घम् आयुषम् ॥ २:१०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-101|Nishvasamukha 2.101]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुराम्लकटुतिकानि कषायलवणानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वक्रीडारसाभिज्ञो जायते पण्डितो नरः ॥ २:१०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-102|Nishvasamukha 2.102]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैलात् सर्व्वाधिकं तेज आयुः शर्करखण्डयोः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मर्ज्जितातक्रदानेन गवाढ्यो गोप्रपूजने ॥ २:१०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-103|Nishvasamukha 2.103]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मौक्तिकं शङ्खशुक्तीनि दत्त्वा बहुसुतो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपर्द्दकानि यो दद्याद् दर्प्पणं विमलं शुभम् ॥ २:१०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-104|Nishvasamukha 2.104]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रूपवान् धनसम्पन्नो जायते स्त्रीषु वल्लभः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पोषणं हन्ततिञ् चैव भिक्षां वा प्रत्यहन् ददेत् ॥ २:१०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-105|Nishvasamukha 2.105]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनवान् स तु जायेत अन्यथा दुर्ग्गतिम् भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष दानविधिः ख्यातस् त्व् अतिदानञ् च मे शृणु ॥ २:१०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-106|Nishvasamukha 2.106]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्नपानं सदा दद्याद् वस्त्रशय्याप्रतिश्रयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गां सुवर्ण्णञ् च भूमिञ् च धर्म्माणाङ् किम् अतः परम् ॥ २:१०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-107|Nishvasamukha 2.107]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यादानन् तथा श्रेष्ठम् अतिश्रेष्ठञ् च रक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवं रक्षयते यो हि स च दाता परः स्मृतः ॥ २:१०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-108|Nishvasamukha 2.108]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्व्वेषाम् एव दानानाम् भूतेष्व् अभयदक्षिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो ददाति स दाता हि अन्ये कामविमोहिताः ॥ २:१०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-109|Nishvasamukha 2.109]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माद् रक्षेत सर्व्वाणि प्राणिनाञ् जीवितात्यये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स दाता स तपस्वी च स याति परमं पदम् ॥ २:१०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-110|Nishvasamukha 2.110]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतिदानविधिः ख्यातो लोकानां हितकाम्यया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिने दिने च यो दद्याद् दानन् तञ् च निबोध मे ॥ २:११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-111|Nishvasamukha 2.111]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दन्तधावनताम्बूलं स्रग्धूपञ् च विलेपनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोचना⟪ञ्जनवस्त्रा⟫णि दिव्यालङ्कारमण्डनम् ॥ २:१११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-112|Nishvasamukha 2.112]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गजाश्वारोहणं यानम् अभ्यङ्गोद्वर्त्तनन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानन् दिव्यसुगन्धैश् च चन्दनागरुकुङ्कुमैः ॥ २:११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-113|Nishvasamukha 2.113]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्पूरव्यतिमिश्रैश् च लेपन् धूपं सपुष्पकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृष्टान्नपानदानञ् च †सुखशय्यानिशीतवान्† ॥ २:११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-114|Nishvasamukha 2.114]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वरनारीरति⟪सुखं यो ददाति स चाश्नुते⟫ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद⟪त्त्वा यो ऽभिकाङ्क्षेत स च⟫ दुःखी परो भवेत् ॥ २:११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-sprecher-vor-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-sprecher-vor-115|Nishvasamukha 2 – Sprecherangabe vor 2.115]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-115|Nishvasamukha 2.115]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किन् तत् पात्रम् भवेच् छ्रेष्ठं यस्य दत्ते महत् फलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षयन् तु भवेद् दानन् तन् मे ब्रूहि महेश्वर ॥ २:११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-sprecher-vor-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-sprecher-vor-116|Nishvasamukha 2 – Sprecherangabe vor 2.116]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उ ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-116|Nishvasamukha 2.116]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातापितृषु यद् दानङ् गुरुबन्धुषु कन्ययः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीनार्त्तान्धकृपणिनान् तद् आनन्त्याय कल्पते ॥ २:११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-117|Nishvasamukha 2.117]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्खविप्रसहस्रेभ्यो वेदाध्यायी परः स्मृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदाध्यायिसहस्रेभ्यो ह्य् आहिताग्निस् ततो ऽधिकः ॥ २:११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-118|Nishvasamukha 2.118]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आहिताग्निसहस्रेषु अग्निहोत्री वरः स्मृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निहोत्रीसहस्रेषु ब्रह्मवेत्ता ततो ऽधिकः ॥ २:११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-119|Nishvasamukha 2.119]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य दत्तम् भवे ऽनन्तं स वै त्राता परः स्मृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषां लक्षगुणान् दद्याद् एकन् दद्यात् तु ज्ञानिने ॥ २:११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-120|Nishvasamukha 2.120]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न तेषान् तुल्यम् एतत् तु स वै त्राता वरो वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य दाने न दुःखानि नरकप्रेतसम्भवाः ॥ २:१२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-121|Nishvasamukha 2.121]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न भवन्ति हि दातारो विपापाः स्वर्गगामिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्व्वेषु पात्रेषु शिवज्ञानी वरो वरः ॥ २:१२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-122|Nishvasamukha 2.122]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन् पात्रे सदा देयम् आत्मनः श्रेय इच्छता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षयन् तद् भवेद् दानं यद् दत्तं स्वल्पम् अल्पापि ॥ २:१२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-kolophon|Nishvasamukha 2 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ ⊗ ॥ इति निश्वासमुखतत्त्वसंहितायां लौकिके द्वितीयः पटलः ॥ ⊗ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-2-zaehlvermerk&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-zaehlvermerk|Nishvasamukha 2 – Zählvermerk]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्लो १२२&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 3 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-nm-3|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-kapiteltitel&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-kapiteltitel|Nishvasamukha 3 – Titel]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निश्वासमुखतत्त्वसंहितायां तृतीयः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-sprecher-vor-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-sprecher-vor-1|Nishvasamukha 3 – Sprecherangabe vor 3.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-1|Nishvasamukha 3.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दानधर्म्मस् त्वया ख्यातस् तीर्थधर्म्मञ् च मे वद ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नाने पुण्यफलं यत् स्यात् तीर्थे तीर्थे भविष्यति ॥ ३:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-sprecher-vor-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-sprecher-vor-2|Nishvasamukha 3 – Sprecherangabe vor 3.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उ ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-2|Nishvasamukha 3.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गङ्गा सरस्वती पुण्या यमुना गोमती तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चर्म्मिला चन्द्रभागा च सरय्युर् ग्गण्डकी तथा ॥ ३:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-3|Nishvasamukha 3.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जम्बुका च शतद्रू च कालिका सुप्रभा तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वितस्ती च विपाशा च नर्म्मदा च पुनःपुना ॥ ३:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-4|Nishvasamukha 3.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोदावरी महावर्त्ता शर्क्करावर्त्तम् अर्ज्जुनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कावेरी कौशिकी चैव तृतीया च महानदी ॥ ३:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-5|Nishvasamukha 3.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विटङ्का प्रतिकूला च सोमनन्दा च विश्रुता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
करतोया वेत्रवती रेणुका वेणुका च या ॥ ३:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-6|Nishvasamukha 3.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्रेयगङ्गा वैतरणी कर्म्मारी ह्लादनी तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्लावनी च सवर्ण्णा सा कल्माषा संसिनी शुभा ॥ ३:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-7|Nishvasamukha 3.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसिष्ठा च विपापा च सिन्धुवत्यारुणी तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताम्रा चैव त्रिसन्ध्या च मन्दाकिन्यः पराः स्मृताः ॥ ३:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-8|Nishvasamukha 3.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैलकोशी च पारा च दुन्दुभी नलिनी तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलगङ्गा च गोधा च पूर्ण्णचन्द्रा शशिप्रभा ॥ ३:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-9|Nishvasamukha 3.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपवासरतस् तासु यः स्नाया तु सरिद्वराम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समभ्यर्च्च्य पितॄन् देवान् स तु मुच्येत किल्बिषात् ॥ ३:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-10|Nishvasamukha 3.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⟪नद्येषा⟫ पूतसलिला हरमूर्त्तिविनिस्सृता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नातो यैस् तु विमुच्येत जलमूर्त्ते नमो ऽस्तु ते ॥ ३:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-11|Nishvasamukha 3.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयं मन्त्रम् अनुस्मृत्य कुर्यान् नद्यवगाहनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वपापविशुद्धात्मा देहत्यागे दिवं ययौ ॥ ३:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-12|Nishvasamukha 3.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शोणपुष्करलोहित्ये मानसे सिन्धुसागरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मावर्त्ते कर्द्दमाले स्नात्वा च लवणोदधौ ॥ ३:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-13|Nishvasamukha 3.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्व्वपापविशुद्धात्मा पितॄन् देवाञ् च पूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निर् य्योनिर् भवेन् नित्यं विष्णु रेतः प्रकीर्त्तितः ॥ ३:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-14|Nishvasamukha 3.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माणम् पितरं विन्द्याद् रुद्रमूर्त्तिर् जलं स्मृतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतानुस्मृत्य यः स्नायात् स याति परमाङ् गतिम् ॥ ३:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-15|Nishvasamukha 3.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नदीनदेषु यो देहङ् कामतो वाप्य् अकामतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समुत्सृज्य विशुद्धात्मा स्वर्ग्गलोकम् व्रजेद् इह ॥ ३:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-16|Nishvasamukha 3.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वर्ग्गलोकात् परिभ्रष्टो जायते विपुले कुले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस् तीर्थं स्मरते नित्यम् मरणञ् चाभिकाङ्क्षते ॥ ३:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-17|Nishvasamukha 3.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निप्रवेशं यः कुर्यान् मानवो नियमे स्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रलोकम् अवाप्नोति तेनैव सह मोदते ॥ ३:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-18|Nishvasamukha 3.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रलोकात् परिभ्रष्टो वह्निलोकम् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्त्वा वह्निमयान् भोगाञ् जायते पृथिवीपतिः ॥ ३:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-19|Nishvasamukha 3.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमरेशम् प्रभासञ् च नैमिषं पुष्करन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आषाढन् दिण्डिमुण्डिञ् च भारभूतिञ् च लकुलिम् ॥ ३:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-20|Nishvasamukha 3.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरिश्चन्द्रम् परङ् गुह्यङ् गुह्यं मध्यमकेश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपर्व्वतं समाख्यातञ् जल्पेश्वरम् अतः परम् ॥ ३:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-21|Nishvasamukha 3.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अम्रातिकेश्वरञ् चैव महाकालन् तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
केदारम् उत्तमङ् गुह्यम् महाभैरवम् एव च ॥ ३:२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-22|Nishvasamukha 3.22]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गयाञ् चैव कुरुक्षेत्रं नखलङ् कनखलन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमलञ् चाट्टहासञ् च माहेन्द्रं भीमम् अष्टमम् ॥ ३:२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-23|Nishvasamukha 3.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्रापदं रुद्रकोटिम् अविमुक्तम् महाबलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोकर्ण्णम् भद्रकर्ण्णञ् च स्वर्ण्णाक्षं स्थाणुम् अष्टमम् ॥ ३:२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-24|Nishvasamukha 3.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छगलाण्डं द्विरण्डञ् च माकोटम् मण्डलेश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालञ्जरं समाख्यातं देवदारुवनन् तथा ॥ ३:२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-25|Nishvasamukha 3.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्कुकर्ण्णन् तथैवेह थलेश्वरम् अतः परम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानदर्शनपूजाभिर् मुच्यते सर्व्वकिल्बिषैः ॥ ३:२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-26|Nishvasamukha 3.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गच्छन्ति भित्वा ब्रह्माण्डम् एषु स्थानेषु ये मृताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाष्टकम् इदन् दिव्यं ⟪यङ् गत्वा⟫ न निवर्त्तते ॥ ३:२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-27|Nishvasamukha 3.27]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाप्रलयस्थायी च स्रष्टानुग्रहकारकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शनाद् एव गच्छन्ते पदन् दिव्यम् महालये ॥ ३:२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-28|Nishvasamukha 3.28]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केदारोदकपानाच् च गतिम् पञ्चाष्टमीङ् ध्रुवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यया संयुता ये तु पिबन्ते च जलं शुभम् ॥ ३:२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-29|Nishvasamukha 3.29]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवसायोज्यतां यान्ति सर्व्वावस्थापि मानवाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्यान्य् अन्यान्य् अपि देवस्य दृष्ट्वा मुच्यन्ति किल्बिषैः ॥ ३:२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-30|Nishvasamukha 3.30]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राप्नुवन्ति गणत्वं हि ये ये तत्र निधनङ् गताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं हरस्य माहात्म्यं हरेर् अपि निबोध मे ॥ ३:३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-31|Nishvasamukha 3.31]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शालग्रामे मल्लकूपे नित्यं ⟪सौकरवे⟫ हरिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्निधाने मथुरायां श्वेतद्वीपे तथैव च ॥ ३:३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-32|Nishvasamukha 3.32]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा ⏑ ⏑ व(?)टे(?) विष्णुम् मुच्यते सर्व्वकिल्बिषैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानेष्व् एषु मृता यान्ति विष्णोस् तत् परमम् पदम् ॥ ३:३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-33|Nishvasamukha 3.33]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्कन्दगणेशस्य लोकपालग्रहेषु च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्यामातरयक्षेषु पिशाचोरगराक्षसाम् ॥ ३:३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-34|Nishvasamukha 3.34]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्भक्तास् तद्गतिं यान्ति जपहोमाद्यपूजनैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाशकं यः कुरुते पापात्मा पापसंयुतः ॥ ३:३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-35|Nishvasamukha 3.35]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्व्वपापविनिर्म्मु&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;क्तो&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; विष्णुलोकञ् च गच्छति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुलोकाच् च्युतश् चैव ब्राह्मणः पण्डितो भवेत् ॥ ३:३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-36|Nishvasamukha 3.36]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनैवाभ्यासयोगेन तच् चैवाभ्यस्यते पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवन् ते सर्व्वम् आख्यातम् उपवासविधिं शृणु ॥ ३:३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-37|Nishvasamukha 3.37]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासे मासे तु यः कुर्याद् एकरात्रम् उपोषितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्यं शुचिर् भूत्वा पीत्वा सान्तपनम् भवेत् ॥ ३:३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-38|Nishvasamukha 3.38]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संवत्सरेण शुद्धात्मा ब्रह्मलोके महीयते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा सान्तपनञ् चान्यो द्वादशाहम् अभोजनम् ॥ ३:३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-39|Nishvasamukha 3.39]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तङ् कृत्वा मुच्यते पापैर् विप्रत्वाच् च न हीयते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशैतानि कृत्वा वै सद्गतिम् प्राप्नुयान् नरः ॥ ३:३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-40|Nishvasamukha 3.40]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकैकम् भक्षयेद् ग्रासन् त्रीण्य् अहानि जितेन्द्रियः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिरात्रोपवसञ् चैव अतिकृच्छ्रं विशोधने ॥ ३:४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-41|Nishvasamukha 3.41]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिपक्षन् तु यः कुर्यात् स स्वर्ग्गफलभाग् भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलं क्षीरं घृतञ् चोष्णम् एकैकन् तु त्र्यहम् पिबेत् ॥ ३:४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-42|Nishvasamukha 3.42]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिःस्नायी च विशुद्धात्मा सर्व्वपापविवर्ज्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्नुयात् स्वर्गतिं विप्रः पापात्मा च विशुध्यति ॥ ३:४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-43|Nishvasamukha 3.43]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकैकन् वर्द्धयेद् ग्रासं शुक्ले कृष्णे च ह्रासयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकालस्नायी मासन् तु चन्द्रवृद्ध्या व्रतञ् चरेत् ॥ ३:४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-44|Nishvasamukha 3.44]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चान्द्रायणम् इदं श्रेष्ठं सर्व्वपापापनोदनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पापी मुच्येत पापेन अपापः स्वर्ग्गगो भवेत् ॥ ३:४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-45|Nishvasamukha 3.45]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाव् अष्टौ समश्नीयात् पिण्डान् मध्यन्दिने स्थिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हविष्येण समायुक्तान् मुच्यते सर्व्वपातकैः ॥ ३:४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-46|Nishvasamukha 3.46]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपापी स्वर्ग्गम् आयाति यतिचान्द्रायणेन तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरो भक्षयेत् पिण्डान् पूर्व्वाह्णे तु विचक्षणः ॥ ३:४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-47|Nishvasamukha 3.47]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्य्यस्यास्तमने वापि चतुरो भक्षयेत् पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिशुचान्द्रायणं ह्य् एतद् उपपातकनाशनम् ॥ ३:४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-48|Nishvasamukha 3.48]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⟪मासेनैकेन⟫ शुद्धात्मा अपापी स्वर्गतिं व्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिरात्राणि तु यः कुर्यात् ⟪सर्व्वकालं⟫ शुचिव्रतः ॥ ३:४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-49|Nishvasamukha 3.49]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतेनैकेन पूर्ण्णेन मुच्यते सर्व्वकिल्बिषात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रेण महापापान् मुच्यते जपसंयुतः ॥ ३:४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-50|Nishvasamukha 3.50]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपापी स्वर्गम् आप्नोति च्युतश् च धनभाग् भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकान्तरोपवासानि द्वादशाब्दङ् करोति यः ॥ ३:५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-51|Nishvasamukha 3.51]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महतो मुच्यते पापाच् छुद्धात्मा स्वर्गम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षोपवासं यः कुर्याद् द्वादशाब्दानि विकल्मषः ॥ ३:५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-52|Nishvasamukha 3.52]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स स्वर्गतिम् अवाप्नोति पापात्मा तु विकल्मषः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिवर्षन् तु यः कुर्यान् मासैकं संयतेन्द्रियः ॥ ३:५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-53|Nishvasamukha 3.53]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपवासन् नरो लोके स गतिम् उत्तमाम् व्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापापाद् विशुध्येत धनवान् अपि जायते ॥ ३:५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-54|Nishvasamukha 3.54]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकान्नञ् चैव भुञ्जानो धनवाञ् जायते नरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्ते ऽन्नम् भुञ्जते यस्तु यावज्जीवन् नरोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धनधान्यसमृद्धात्मा उत्तमो जायते नरः ॥ ३:५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-55|Nishvasamukha 3.55]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयाचितन् तु भुञ्जानो यावज्जीवं ⟪व्रते नरः⟫ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतो देवत्वम् आप्नोति पापान् मुच्यति पातकी ॥ ३:५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-56|Nishvasamukha 3.56]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधु मान्सन् न भक्षेत व्रतम् एतद् अनुत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं यो वर्त्तते नित्यं स याति परमाङ् गतिम् ॥ ३:५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-57|Nishvasamukha 3.57]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मचर्यव्रतङ् कष्टं यश् चरेत् स्त्रीसमन्वितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इहामुत्र च सिद्ध्येत गतिं यास्यति चोत्तमाम् ॥ ३:५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-58|Nishvasamukha 3.58]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रव्यस्य विद्यमानस्य निवृत्तिङ् कुरुतेति यः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स महाफलम् आप्नोति तच् चानन्तम् भविष्यति ॥ ३:५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-59|Nishvasamukha 3.59]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्स्यम् मान्सं सुरा सीधु राक्षसान्नम् इदं स्मृतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् ब्राह्मणे न दातव्यङ् गतिम् इच्छन् महात्मनाम् ॥ ३:५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-sprecher-vor-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-sprecher-vor-60|Nishvasamukha 3 – Sprecherangabe vor 3.60]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-60|Nishvasamukha 3.60]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कतरं देवम् आश्रित्य उपवासफलम् महत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं वा पूजनीयश् च कथयस्व प्रसादतः ॥ ३:६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-sprecher-vor-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-sprecher-vor-61|Nishvasamukha 3 – Sprecherangabe vor 3.61]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उ ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-61|Nishvasamukha 3.61]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिपत् तूपवासी च ब्रह्माणम् पूजयीत यः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणे नमो मन्त्रेण उभयोर् अपि पक्षयोः ॥ ३:६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-62|Nishvasamukha 3.62]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धैः पुष्पैश् च धूपैश् च भक्ष्यभोज्यसमन्वितैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्दम् एकं समभ्यर्च्च्य क्रतूनाम् प्राप्नुयात् फलम् ॥ ३:६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-63|Nishvasamukha 3.63]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वमेधं राजसूयं सौवर्ण्णञ् च गवामयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तभिः सोमसंस्थैश् च नरमेधसमन्वितैः ॥ ३:६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-64|Nishvasamukha 3.64]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मा स्वयम्भूर् व्विरिञ्चिः पद्मयोनिः प्रजापतिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्म्मुखः पद्महस्त ओम् इत्य् एकाक्षरस् तु यः ॥ ३:६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-65|Nishvasamukha 3.65]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्व्वेदधरः स्रष्टा गीर्व्वाणः परमेष्ठिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सञ्ज्ञाभिः पूजयेद् आभिर् ब्रह्माणम् अमितद्युतिम् ॥ ३:६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-66|Nishvasamukha 3.66]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संवत्सरेण युक्तात्मा स्वर्ग्गलोके महीयते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावज्जीवन् तु कुर्व्वाणो ब्रह्मलोकं स गच्छति ॥ ३:६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-67|Nishvasamukha 3.67]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयायाम् पूजयेद् अग्निम् आज्येनैव तु तर्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैश्वानरं जातवेदं हुतभुग् घव्यवाहनम् ॥ ३:६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-68|Nishvasamukha 3.68]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देववक्त्रं सर्व्वभक्षङ् घृणी च जगदाहकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभावसुं सप्तजिह्वं वरनामेति कीर्त्तितम् ॥ ३:६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-69|Nishvasamukha 3.69]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिमासं समभ्यर्च्च्य उभयोर् अपि पक्षयोः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षेणैकेन शुद्धात्मा यावज्जीवाग्निलोकता ॥ ३:६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-70|Nishvasamukha 3.70]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयायाम् पूजयेद् यक्षङ् गन्धधूपनिवेदनैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभाभ्याम् अपि पक्षाभ्यां याव⟪द् अब्दम् भवेद् इह⟫ ॥ ३:७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-71|Nishvasamukha 3.71]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनन् दास्यति यक्षो हि भक्तियुक्तं सुपूजितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावज्जीवम् प्रकुर्व्वाणो धनदस्य पदम् व्रजेत् ॥ ३:७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-72|Nishvasamukha 3.72]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनदश् च यक्षपतिर् वित्तेशो निधिपालकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
राक्षसाधिपतिश् चैव पिङ्गलाक्षो विमानगः ॥ ३:७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-73|Nishvasamukha 3.73]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रसखा कुबेरश् च पौलस्त्यकुलनन्दनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपालेश्वरश् चैव यक्षेन्द्रः परिकीर्त्तितः ॥ ३:७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-74|Nishvasamukha 3.74]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अब्दम् पूजयते यस्तु यक्षम् भक्तिसमन्वितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धनधान्यसमृद्धश् च यावज्जीवेन यक्षराट् ॥ ३:७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-75|Nishvasamukha 3.75]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणेशम् पूजयेद् यस्तु गन्धपुष्पसमन्वितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षभोज्यसमाकीर्ण्णश् चतुर्थ्य् उभयपक्षयोः ॥ ३:७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-76|Nishvasamukha 3.76]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अब्देनैकेन शुद्धात्मा यावज्जीवे गणोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनायकैर् नाभिभूयेद् यो ऽर्च्चयेत गणाधिपम् ॥ ३:७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-77|Nishvasamukha 3.77]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विघ्नेश्वरङ् गणपतिम् एकदन्तन् गजाननम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गजकर्ण्णन् तथा त्र्यक्षन् नागयज्ञोपवीतिनम् ॥ ३:७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-78|Nishvasamukha 3.78]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्भुजश् च धूम्राक्षं वज्रतुण्डं विनायकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महोदरश् च सञ्ज्ञाभिस् साधकः संयतेन्द्रियः ॥ ३:७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-79|Nishvasamukha 3.79]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मोदकैर् लड्डुकैश् चैव मूलकैर् वापि शोभनैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तस्य दुर्लभङ् किञ्चित् पूजयेद् यो गणाधिपम् ॥ ३:७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-80|Nishvasamukha 3.80]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चम्याम् पूजयेन् नागान् पुष्पैः सुरभिशोभनैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूपैश् चैव सुगन्धैश् तु गुडक्षीरसपायसैः ॥ ३:८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-81|Nishvasamukha 3.81]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पैः शर्क्करमध्वाभिर् उभयोर् अपि पक्षयोः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवत्सरेण कामानि लभते ⟪काङ्क्षितानि⟫ तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावज्जीवं समभ्यर्च्च्य नागलोकम् अवाप्नुयात् ॥ ३:८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-82|Nishvasamukha 3.82]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्कन्दं षष्ठ्याम् पूजयतु उपवाससमन्वितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पसधूपेन भक्षभोज्येन संयुतः ॥ ३:८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-83|Nishvasamukha 3.83]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उभाभ्याम् अपि पक्षाभ्याम् पूजयित्वा समाहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्कन्दं विशाखन् त्रिवर्ण्णम् उमानन्दन् त्व् अग्निगर्भजम् ॥ ३:८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-84|Nishvasamukha 3.84]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गङ्गागर्भं शरद्गर्भङ् कृत्तिकासुतम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मुखं शक्तिहस्तञ् च मयूरवरवाहनम् ॥ ३:८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-85|Nishvasamukha 3.85]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चछटः कुमारश् च पूज&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((येन् नाम))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;भिः शुभैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिमासन् तु युक्तात्मा मार्गशीर्षे समाहितः ॥ ३:८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-86|Nishvasamukha 3.86]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्व्वकामान् अवाप्नोति वर्षेणैकेन मानवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावज्जीवं समभ्यर्च्च्य स्कन्दसायोज्यम् आप्नुयात् ॥ ३:८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-87|Nishvasamukha 3.87]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तम्याम् मार्गशीर्षादौ चादित्यं यस्तु पूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपवासेन युक्तात्मा पुष्पधूपविलेपनैः ॥ ३:८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-88|Nishvasamukha 3.88]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्षभोज्यैश् च बहुभिस् तथा होमजपादिभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवत्सरेण शुद्धात्मा अपापी कामम् उत्तमम् ॥ ३:८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-89|Nishvasamukha 3.89]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्य्यलोकम् व्रजत्य् एष यावज्जीवन् तु पूजनात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
च्युतो धनाढ्यो जायेत निरुजो दीर्घजीविनः ॥ ३:८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-90|Nishvasamukha 3.90]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदित्यस् सविता सूर्य्यो खगः पूषा गभस्तिमान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिरण्यगर्भस् त्रिशिरास् तपनो भास्करो रविः ॥ ३:९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-91|Nishvasamukha 3.91]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकसाक्षिर् जगन्नेत्रो नामभिस् तु प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वकामान् अवाप्नोति पूजयेद् यो दिवाकरम् ॥ ३:९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-92|Nishvasamukha 3.92]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टम्यां शङ्करम् पूज्य मासे मार्गशिरे शुभे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपवासेन युक्तात्मा गोमूत्रप्राशनेन तु ॥ ३:९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-93|Nishvasamukha 3.93]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतिरात्रफलं लभेद् उभयोर् अपि पक्षयोः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षभोज्यान्नपानैश् च एतत् फलम् अवाप्नुयात् ॥ ३:९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-94|Nishvasamukha 3.94]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवदेवन् तु पौषे च अर्च्चयेत ह्य् उपोषितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाजपेयफलं लभेद् गोशकृत्प्राशनेन तु ॥ ३:९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-95|Nishvasamukha 3.95]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्र्यम्बकम् पूजयित्वा तु माघे कृष्ण उपोषितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्वमेधफलं लेभे पयसा प्राशनेन तु ॥ ३:९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-96|Nishvasamukha 3.96]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थाणुम् फाल्गुनकृष्णे तु उपवासेन पूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दधि प्राश्य विशुद्धात्मा नरमेधफलं लभेत् ॥ ३:९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-97|Nishvasamukha 3.97]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरञ् चैत्रे तु सम्पूज्य कृष्णाष्टम्याम् उपोषितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्यम् प्राश्य शुचिर् भूत्वा राजसूयफलं लभेत् ॥ ३:९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-98|Nishvasamukha 3.98]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैशाखे तु शिवम् पूज्य उपवासी कुशोदकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राशयित्वा जितात्मासौ सौत्रामणिफलं लभेत् ॥ ३:९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-99|Nishvasamukha 3.99]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवञ् ज्येष्ठे तु सम्पूज्य उपवासी शुचिव्रतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राश्य शृङ्गोदकङ् गोस् तु सर्व्वयज्ञफलं लभेत् ॥ ३:९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-100|Nishvasamukha 3.100]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आषाढे नीलकण्ठश् च कृष्णाष्टम्यां समर्च्चयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खस्यापं स पीत्वा तु गोमेधस्य फलं लभेत् ॥ ३:१०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-101|Nishvasamukha 3.101]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिङ्गलं श्रावणे पूज्य कृष्णाष्टम्याम् उपोषितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धार्थम् उदकम् पीत्वा कन्यादानफलं लभेत् ॥ ३:१०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-102|Nishvasamukha 3.102]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासे भाद्रपदे रुद्रम् पूजयित्वा उपोषितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यवोदकम् प्राशयित्वा रुद्रलोके महीयते ॥ ३:१०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-103|Nishvasamukha 3.103]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानञ् ⟪चाश्विने⟫ मासे कृष्णाष्टम्यान् तु पूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलोदकम् प्राशयित्वा बहुरुग्मफलं लभेत् ॥ ३:१०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-104|Nishvasamukha 3.104]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उग्रन् तु कार्त्तिके मासे कृष्णाष्टम्याम् उपोषितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुवर्ण्णमुदकम् पीत्वा गाणापत्यम् अवाप्नुयात् ॥ ३:१०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-105|Nishvasamukha 3.105]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्वत्सरन् ततः कृत्वा इष्टकामांल् लभेन् नरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकामतः क्रतुफलं गाणापत्यञ् च कामतः ॥ ३:१०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-106|Nishvasamukha 3.106]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उभाभ्याम् अपि पक्षाभ्यां विधिर् एष प्रकीर्त्तितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवम्यां सम्प्रवक्ष्यामि महादेव्यास् तु पूजनम् ॥ ३:१०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-107|Nishvasamukha 3.107]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपवासेन संयुक्तः पूजयेन् नामभिः शुभैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उमा कात्यायिनी देवी दुर्ग्गा रुद्रा सुभद्रिका ॥ ३:१०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-108|Nishvasamukha 3.108]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालरात्री महागौरी रेवती भूतनायिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आर्या प्रकृतिरूपा च गणानाञ् चैव नायिका ॥ ३:१०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-109|Nishvasamukha 3.109]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नामभिः पूजयेद् एभिः पक्षयोर् उभयोर् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धैः पुष्पैश् च धूपैश् च वस्त्रालङ्कारभूषणैः ॥ ३:१०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-110|Nishvasamukha 3.110]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैवेद्यैश् चोपहारैश् च कन्दमूलफलैस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राशनैश् च विविधैश् च वरदाम् पूजयेत् सदा ॥ ३:११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-111|Nishvasamukha 3.111]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदकं कुसुमम् प्राश्य सक्तुं लाजां सधानकाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृसराञ् च पयो मूलम् फलम् पर्ण्णन् तथैव च ॥ ३:१११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-112|Nishvasamukha 3.112]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाकानि च तिलाश् चैव तिलानाञ् च खलिन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्गानि च समश्नीयात् तथा चैव निरन्नता ॥ ३:११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-113|Nishvasamukha 3.113]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राशयित्वा तथैतानि सर्व्वकामान् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आर्द्रकम् प्राशयित्वा तु शुक्लभोजी निशाक्षये ॥ ३:११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-114|Nishvasamukha 3.114]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लभते सर्व्वकामांस् तु नवमीनवमोषितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरिचप्राशनं कृत्वा नवमीनव यो ऽर्च्चयेत् ॥ ३:११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-115|Nishvasamukha 3.115]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्व्वकामान् अवाप्नोति देवी च वरदा ⟪भवेत्⟫ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुशप्रस्तरणाशायी पञ्चगव्यकृताशनः ॥ ३:११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-116|Nishvasamukha 3.116]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवमीस् तु नव पूज्य देवी दद्याद् वरोत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमन् दशम्यां सम्पूज्य मासि मार्गशिरे शुभे ॥ ३:११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-117|Nishvasamukha 3.117]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पैर् गन्धैश् च धूपैश् च भक्ष्यभोज्यसमन्वितैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमाय धर्म्मराजाय मृत्यवे चान्तकाय च ॥ ३:११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-118|Nishvasamukha 3.118]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैवस्वताय कालाय सर्व्वलोकक्षयाय च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उग्रदण्डधृते नित्यम् महिषासनयायिने ॥ ३:११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-119|Nishvasamukha 3.119]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शासित्रे च नमस् तुभ्यं नरकाधिपते नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नामभिः पूजयेद् एभिस् तर्प्पयेच् च ⟪तिलोदकैः⟫ ॥ ३:११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-120|Nishvasamukha 3.120]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⟪उभाभ्याम् अपि⟫ पक्षाभ्याम् अब्दम् एकं सुयन्त्रितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुच्यते सर्व्वपापैस् तु न दुःखं नरकोद्भवम् ॥ ३:१२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-121|Nishvasamukha 3.121]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावज्जीवार्च्चनन् कृत्वा स गच्छेत् परमाङ् गतिम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादश्यान् तु यो धर्म्मम् पूजयेत शुचिव्रतः ॥ ३:१२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-122|Nishvasamukha 3.122]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धैः पुष्पैश् च धूपैश् च भक्ष्यैर् न्नानाविधैस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्म्मस् सत्यन् दया क्षान्तिः शौचम् आचारम् एव च ॥ ३:१२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-123|Nishvasamukha 3.123]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहिंसा च अदम्भश् च रक्षा लोकस्य साक्षिणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृषभाय नमस् तुभ्यम् अदृष्टाय नमो नमः ॥ ३:१२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-124|Nishvasamukha 3.124]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नामभिः पूजयेद् एभिर् धर्म्मं सत्यं पराक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयोः पक्षयोर् एव वर्षम् एकं सुयन्त्रितः ॥ ३:१२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-125|Nishvasamukha 3.125]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
याम्यदुःखैर् विमुक्तस् तु जायते पृथिवीश्वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावज्जीवं समर्च्चन्तं तर्प्पयेच् च तिलोदकैः ॥ ३:१२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-126|Nishvasamukha 3.126]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तमाङ् गतिम् आप्नोति ⟪याङ् गत्वा न निवर्त्तते⟫ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪केशवम् पूज⟫यित्वा तु मासे मार्गशिरे नरः ॥ ३:१२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-127|Nishvasamukha 3.127]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादश्याम् प्राश्य गोमूत्रम् अग्निष्टोमफलं लभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्ये नारायणम् पूज्य द्वादश्यान् तु उपोषितः ॥ ३:१२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-128|Nishvasamukha 3.128]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फलञ् चैवाग्निष्टोमस्य कृत्वा गोमयभक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
माधवम् माघमासे तु द्वादश्यान् तु उपोषितः ॥ ३:१२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-129|Nishvasamukha 3.129]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयित्वा पयः प्राश्य उक्थ्यमेधफलं लभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोविन्दम् फाल्गुने ऽभ्यर्च्च्य द्वादश्यान् तु उपोषितः ॥ ३:१२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-130|Nishvasamukha 3.130]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षोडशीफलम् आप्नोति कृत्वा तु दधिभक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैत्रे विष्णुं समभ्यर्च्च्य द्वादश्यान् तु उपोषितः ॥ ३:१३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-131|Nishvasamukha 3.131]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आज्यम् वै प्राशयित्वा तु वाजपेयफलं लभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपोषितस् तु वैशाखे पूजयेन् मधुसूदनम् ॥ ३:१३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-132|Nishvasamukha 3.132]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुशाम्बु प्राश्य द्वादश्याम् ⟪अतिरात्रफलं लभेत्⟫ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठे त्रिविक्रमम् पूज्य द्वादश्यान् तु उपोषितः ॥ ३:१३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-133|Nishvasamukha 3.133]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⟪तिलोदकम् प्राशयित्वा⟫ आतोर्यामफलं लभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आषाढे वामनम् पूज्य द्वादश्यां सुसमाहितः ॥ ३:१३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-134&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-134|Nishvasamukha 3.134]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फलम् प्राश्य विशुद्धात्मा अश्वमेधफलं लभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रावणे श्रीधरम् पूज्य द्वादश्यान् तु उपोषितः ॥ ३:१३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-135&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-135|Nishvasamukha 3.135]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⟪पर्ण्णम् प्राश्य विशुद्धात्मा राजसूयफलं लभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा भाद्रे हृषीकेशं सम्पूज्य विधिवद् बुधः ॥ ३:१३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-136&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-136|Nishvasamukha 3.136]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गवामयस्य यज्ञस्य ततः ⟫फलम् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासे त्व् आश्वयुजे देवम् पद्मनाभन् तु पूजयेत् ॥ ३:१३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-137&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-137|Nishvasamukha 3.137]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नरमेधस्य यज्ञस्य फलं लभति मानवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪दामोदरन् तु सम्पूज्य कार्त्तिके मासि यो नरः ॥ ३:१३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-138&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-138|Nishvasamukha 3.138]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपोषितस् तु द्वादश्याम् बहुसौवर्ण्णिकम् फलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्वत्सरन् तु सम्पूज्य सर्व्वकामान् अवाप्नुयात् ॥ ३:१३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-139&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-139|Nishvasamukha 3.139]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपापी क्रतुम् आप्नोति पापात्मा⟫ मुच्यते नशात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावज्जीवं समभ्यर्च्च्य पुष्पैर् गन्धैः सुगन्धकैः ॥ ३:१३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-140&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-140|Nishvasamukha 3.140]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्ष्यभोज्यैश् च धूपैश् च च्छत्रध्वजवितानकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमजैर् भूषणैर् दिव्यैर् म्मणिरत्नविचित्रकैः ॥ ३:१४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-141&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-141|Nishvasamukha 3.141]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्रैः पूजां विचित्राञ् च कृत्वा विष्णुपदम् व्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनङ्गन् तु त्रयोदश्याम् पू⟪जयेद् यो विधानवित् ॥ ३:१४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-142&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-142|Nishvasamukha 3.142]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्ष्यभोज्यान्नपानैश् च गन्ध⟫धूपस्रगादिभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनङ्गम् मन्मथं कामम् ईश्वरम् मोहनन् तथा ॥ ३:१४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-143&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-143|Nishvasamukha 3.143]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चबाणन् धनुर्हस्तम् उन्मादञ् च वशङ्करम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रतिप्रियम् प्रीतिकरं हृदयस्यापहारिणम् ॥ ३:१४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-144&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-144|Nishvasamukha 3.144]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नामभिः पूजयेद् एभिः कामदेवम् महाबलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासे मार्गशिरस्य आदौ यावत् कार्त्तिकम् एव च ॥ ३:१४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-145&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-145|Nishvasamukha 3.145]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⟪सौभाग्यं धनधान्यञ् च पुत्रदारा ⟫भवन्ति च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामदेवस्य सायोज्यं यावज्जीवस्य पूजनात् ॥ ३:१४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-146&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-146|Nishvasamukha 3.146]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्द्दश्याम् पुनर् देवम् पूजयेत् परमेश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरं शर्व्वम् भवन् त्र्यक्षं शम्भुञ् चैव विभुं शिवम् ॥ ३:१४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-147&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-147|Nishvasamukha 3.147]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थाणुम् पशुपतिं रुद्रम् ईशानं शङ्करन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद् एभिस् संज्ञाभिर् विधिवत् परमेश्वरम् ॥ ३:१४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-148&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-148|Nishvasamukha 3.148]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मार्गशीर्षस्य मासादौ यावद् अब्दं ⟪व्रतञ् चरेत्⟫ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पैर् गन्धैश् च धूपैश् च भक्ष्यभोज्यैस् तथैव च ॥ ३:१४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-149&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-149|Nishvasamukha 3.149]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलङ्कारैश् च विविधैश् छत्रध्वजवितानकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयोः पक्षयोर् एव सर्व्वकामान् अवाप्नुयात् ॥ ३:१४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-150&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-150|Nishvasamukha 3.150]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्वत्सरेण युक्तात्मा निष्कामस् तु गणो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावज्जीवेन सायोज्यम् पापी मुच्यति किल्बिषात् ॥ ३:१५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-151&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-151|Nishvasamukha 3.151]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमावास्याम् मार्गशिरे ((पितॄंस् तर्प्य)) --- [४] --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्म्मणा श्राद्धयुक्तेन पिण्डेन च तिलोदकैः ॥ ३:१५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-152&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-152|Nishvasamukha 3.152]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पौर्ण्णमास्यान् तथैवेह कुर्व्वतस् तु फलं शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सतिलोदकपिण्डेन यः श्राद्धे तर्प्पयेत् पितॄन् ॥ ३:१५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-153&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-153|Nishvasamukha 3.153]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते तृप्ताः पितरस् तस्य ये वसन्ति यमालये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्वत्सरेण पितरो मुच्यन्ते यमयातनात् ॥ ३:१५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-154&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-154|Nishvasamukha 3.154]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावज्जीवन् तु कुर्व्वाणो पक्षयोर् उभयोर् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पापात्मा मुच्यते पापाद् अपापी स्वर्ग्गगो भवेत् ॥ ३:१५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-155&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-155|Nishvasamukha 3.155]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पितरस् सोमपा विप्रे क्षत्रिये तु हविर्भुजाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्यपा वैश्ययोनी तु शूद्राणान् तु सुकालिनः ॥ ३:१५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-156&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-156|Nishvasamukha 3.156]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((पौर्ण्णमास्याम् पुन)) अग्निम् पू&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;जयेत --- [४] --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [३] --- उपवासेन अग्निलोकम् अवाप्नुयात् ॥ ३:१५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-157&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-157|Nishvasamukha 3.157]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पापी मुच्यति पापेन धनवान् सञ् च जायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयोः पक्षयोर् एष विधिर् उक्तो मया द्विजाः ॥ ३:१५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-158&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-158|Nishvasamukha 3.158]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपवासस्य देवानाम् पूजनं साम्प्रतं शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिपद् भोजयेद् विप्रान् पूजयित्वा प्रजापतिम् ॥ ३:१५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-159&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-159|Nishvasamukha 3.159]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौवर्ण्णञ् चारविन्दन् तु कुर्यान् नामाङ्कितन् ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪ताम्रपात्रे घृतपूर्ण्णे ⟫क्षिप्त्वा विप्राय दापयेत् ॥ ३:१५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-160&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-160|Nishvasamukha 3.160]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईप्सितांल् लभते कामान् निष्कामो ब्रह्मलोकताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निम् पूज्य द्वितीयायाम् ब्राह्मणांस् तर्प्पयेन् नरः ॥ ३:१६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-161&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-161|Nishvasamukha 3.161]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौवर्ण्णवस्ते नामानि वह्नेर् आलिख्य यत्नतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदुम्बरे ज्यपूर्ण्णे तु भाजने प्रक्षिपेत् तु तम् ॥ ३:१६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-162&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-162|Nishvasamukha 3.162]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोयपूर्ण्णे घटे स्थाप्य भक्ष्यभोज्यसमन्विते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभाभ्याम् अपि पक्षाभ्यान् दद्याद् विप्राय शोभने ॥ ३:१६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-163&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-163|Nishvasamukha 3.163]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्व्वकामप्रदो वह्निर् अब्दैकेन भविष्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावज्जीवं कृतेनैव त्व् अग्निलोकं स गच्छति ॥ ३:१६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-164&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-164|Nishvasamukha 3.164]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयायान् तु सम्पूज्य यक्षं हेममयीङ् गदाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नामान्य् आलिख्य दातव्या भाजने घृतपूरिते ॥ ३:१६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-165&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-165|Nishvasamukha 3.165]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थ्यान् दन्तिनन् दद्यात् सौवर्ण्णनाम-चाङ्कितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नेश्वरस्य देवस्य घृतपूर्ण्णोदुम्बरे स्थितम् ॥ ३:१६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-166&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-166|Nishvasamukha 3.166]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विप्रं सुभोजिताङ् कृत्वा दत्त्वा भक्षान् घटान्य् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्वत्सरेण सिद्धिः स्याद् यावज्जीवे गणेशता ॥ ३:१६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-167&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-167|Nishvasamukha 3.167]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चम्यां हेमजम् पद्मं दत्त्वा विप्राय भोजिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतप्लुतं सनामाङ्कन् ताम्रभाजनसंस्थितम् ॥ ३:१६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-168&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-168|Nishvasamukha 3.168]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तम् वासुकिं वापि तक्षकं वा त्रिरेखिणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मम् महाब्जं शङ्खं वा कुलिकं वा महोरगम् ॥ ३:१६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-169&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-169|Nishvasamukha 3.169]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पूज्यान्यतमन् तेषां गन्धधूपस्रगादिभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ष्यभोज्यान्नपानैश् च कामदम् पापहारिणम् ॥ ३:१६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-170&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-170|Nishvasamukha 3.170]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मयूरं हेमजङ् कृत्वा स्कन्दनामाङ्कितं शुभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठ्यान् दद्यात् तु विप्राय घृतपूर्ण्णोदुम्बरे स्थितम् ॥ ३:१७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-171&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-171|Nishvasamukha 3.171]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोयपूर्ण्णाश् च कलशान् भक्ष्यभोज्यसमन्वितान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪दत्त्वा कामान् अवाप्नोति ⟫पक्षयोर् उभयोर् अपि ॥ ३:१७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-172&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-172|Nishvasamukha 3.172]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्वत्सरेण कामांस् तु चिन्तितां लभते नरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पापी मुच्यति पापेन शुद्धात्मा स्कन्दम् आप्नुयात् ॥ ३:१७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-173&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-173|Nishvasamukha 3.173]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वं हेममयन् दद्याद् रवेर् न्नामाङ्कितम् बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षयोर् उभयोर् एव सघृते ताम्रभाजने ॥ ३:१७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-174&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-174|Nishvasamukha 3.174]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्षेणैकेन पापात्मा मुच्यते बहुकिल्बिषात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावज्जीवकृतेनैव आदित्यपदम् आप्नुयात् ॥ ३:१७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-175&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-175|Nishvasamukha 3.175]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टम्यां वृषभन् दद्याद् भवनामाङ्कितन् द्विजे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभाभ्याम् अपि पक्षाभ्यां सघृते ताम्रभाजने ॥ ३:१७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-176&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-176|Nishvasamukha 3.176]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलशैर् भक्षसंयुक्तैः पयसा च सुपूरितैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्वत्सरेण शुद्धात्मा ईप्सितं लभते फलम् ॥ ३:१७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-177&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-177|Nishvasamukha 3.177]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावज्जीवेन गणतां यो ऽर्च्चयेन् नामभिर् हरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवम्यां सिंहं नामेन देव्याश् चाभ्यर्चिते&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((न च))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ॥ ३:१७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-178&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-178|Nishvasamukha 3.178]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घृतताम्रस्य दानाञ् च भक्षैः पयघटान्वितैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमाय महिषन् दद्यान् नामाङ्कन् तु घृतप्लुतम् ॥ ३:१७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-179&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-179|Nishvasamukha 3.179]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताम्रभाजनसंस्थन् तु पयोघटसमन्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षैर् युक्तं दशम्यान् तु विप्रान् सम्भोज्य दापयेत् ॥ ३:१७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-180&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-180|Nishvasamukha 3.180]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
याम्यदुःखेन मुच्यन्ते महापातकिनो ऽपि ये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवत्सरेण शुद्धात्मा जीवान्ते गतिर् उत्तमा ॥ ३:१८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-181&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-181|Nishvasamukha 3.181]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादश्यान् तु धर्म्मस्य वृषन् दद्याद् द्विजोत्तमे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नामाङ्कं सघृतन् ताम्रं घटम् भक्षसमायुतम् ॥ ३:१८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-182&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-182|Nishvasamukha 3.182]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स धर्म्मगतिम् आप्नोति शुद्धः संवत्सरेण तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामी लभति कामाञ् च निष्कामो धर्म्मलोकताम् ॥ ३:१८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-183&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-183|Nishvasamukha 3.183]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादश्याङ् गरुडन् दद्यान् नामाङ्कङ् घटम् एव वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताम्रभाजनसंस्थन् तु घटान् तोयेन पूरितान् ॥ ३:१८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-184&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-184|Nishvasamukha 3.184]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णोर् न्नाम्ना तु दातव्या पक्षयोर् उभयोर् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवत्सरेण शुद्धात्मा ऽपापी क्रतुफलं लभेत् ॥ ३:१८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-185&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-185|Nishvasamukha 3.185]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावज्जीवन् तु सम्पूज्य भोजनैश् च सदक्षिणैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुलोकम् अवाप्नोति विष्णुना सह मोदते ॥ ३:१८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-186&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-186|Nishvasamukha 3.186]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौवर्ण्णन् धनुषन् दद्यात् पञ्चबाणसमन्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामदेवं समभ्यर्च्च्य सघृते ⟪ताम्रभाजने⟫ ॥ ३:१८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-187&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-187|Nishvasamukha 3.187]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्षाम्बुपूर्ण्णघटकां विप्रां सम्भोज्य दापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौभाग्यन् धनधान्यञ् च अपापी लभते ध्रुवम् ॥ ३:१८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-188&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-188|Nishvasamukha 3.188]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावज्जीवन् तु सम्पूज्य कामदेवपदम् व्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्द्दश्यां वृषन् दद्यात् सम्पूज्य परमेश्वरम् ॥ ३:१८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-189&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-189|Nishvasamukha 3.189]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य नामाङ्कितङ् कृत्वा ताम्रभाजनसंस्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदद्याद् विप्रमुख्येभ्यो भोजयित्वा यथाविधि ॥ ३:१८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-190&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-190|Nishvasamukha 3.190]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उभाभ्याम् अपि पक्षाभ्याङ् घटाम् भक्षाम्बुपूरिताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्दात् पापविशुद्धस् तु द्वादशाब्दे गणेश्वरः ॥ ३:१९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-191&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-191|Nishvasamukha 3.191]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावज्जीवकृतेनैव सायोज्यस् तु महेश्वरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमावास्याम् पौर्ण्णमास्यां पक्षयोर् उभयोर् अपि ॥ ३:१९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-192&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-192|Nishvasamukha 3.192]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्राद्धपिण्डाप्सुदानेन पितॄन् यस् तु समर्च्चयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौवर्ण्णम् पुरुषङ् कृत्वा पितृनामाङ्कितन् नरः ॥ ३:१९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-193&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-193|Nishvasamukha 3.193]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रदद्याद् विप्रमुख्येभ्यो ताम्रस्थं घृतसंप्लुतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षाम्बुपूर्ण्णघटकान् दत्त्वा चैव विकल्मषः ॥ ३:१९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-194&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-194|Nishvasamukha 3.194]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अब्देनैकेन युक्तात्मा विपापी कामम् ईप्सितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावज्जीवम् पितृपदम् भ्रष्टो भवति भोगवान् ॥ ३:१९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-195&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-195|Nishvasamukha 3.195]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनधान्यसमृद्धस् तु बहुपुत्रश् च सो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवानाम् पूजने ह्य् एष विधिर् उक्तो मया द्विजाः ॥ ३:१९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-196&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-196|Nishvasamukha 3.196]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्याशङ्करसंवादे तन् मया परिकीर्त्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((पश्चिमे))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;नैव वक्त्रेण लौकिकङ् गदितं सदा ॥ ३:१९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-kolophon|Nishvasamukha 3 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ ⊗ ॥ इति निश्वासमुखतत्त्वसंहितायां लौकिके तृतीयः पटलः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-3-zaehlvermerk&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-zaehlvermerk|Nishvasamukha 3 – Zählvermerk]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्लो १९७ ॥ ⊗ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 4 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-nm-4|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-sprecher-vor-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-sprecher-vor-1|Nishvasamukha 4 – Sprecherangabe vor 4.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-1|Nishvasamukha 4.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदधर्म्मः कथन् देव कर्त्तव्यो गतिम् इच्छता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्गापवर्गहेतोश् च प्रसादाद् वक्तुम् अर्हसि ॥ ४:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-sprecher-vor-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-sprecher-vor-2|Nishvasamukha 4 – Sprecherangabe vor 4.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-2|Nishvasamukha 4.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेखली दण्डधारी च संध्योपासनतत्परः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪स्वाध्यायी⟫ होमजापी च भैक्षाशी च अमैथुनी ॥ ४:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-3|Nishvasamukha 4.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुमांसनिवृत्तश् च सक्षारलवणानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृक्षरोहणम् एकान्तन् ताम्बूलञ् च न भक्षयेत् ॥ ४:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-4|Nishvasamukha 4.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्जनम् प्रेक्षणं कूपे न नग्नस्नानम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीप्रेक्षणन् न कुर्वीत माल्यधूपञ् च वर्जयेत् ॥ ४:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-5|Nishvasamukha 4.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्जयेद् अञ्जनं ⟪गन्धन् तथा विषमलंघनम्⟫ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪षट्त्रिंशदाब्दिकं चर्या⟫ गुरोस् त्रैवेदिकं व्रतम् ॥ ४:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-6|Nishvasamukha 4.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदर्धिकं पादिकं वा ग्रहणान्तिकम् एव वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मचारिव्रतं ह्य् एतद् उक्तन् देवि मया पुरा ॥ ४:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-7|Nishvasamukha 4.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विभ्रष्टो नरकं याति स्वाचरन् स्वर्गगतिम् ब्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मचारिविधिः ख्यातो गृहस्थस्य प्रचक्ष्यते ॥ ४:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-8|Nishvasamukha 4.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतदारो गृहे यस् तु यजेद् यज्ञां सदक्षिणां ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाध्यायम् प्रत्यहं कुर्यात् सायं ⟪प्रातश् च हावनम्⟫ ॥ ४:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-9|Nishvasamukha 4.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलिञ् च वैश्वदेवञ् च अतिथेश् चैव पूजनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शं च पौर्ण्णमासञ् च पशुबन्धेष्टिम् एव च ॥ ४:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-10|Nishvasamukha 4.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्राद्धं सदक्षिणङ् कुर्याद् ऋतुकाले व्रजेत् स्त्रियम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्जयेत् परदारांश् च आचाराङ् गतिम् आप्नुयात् ॥ ४:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-11|Nishvasamukha 4.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहिंसा निर्ममत्वं च बाधस्तेयविवर्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामक्रोधनिवृत्तिश् च गुरुपूजाभिवादनम् ॥ ४:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-12|Nishvasamukha 4.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षमा दमो दया दानं सत्यं शौचन् धृतिर् घृणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्या विज्ञानम् आस्तिक्यम् एतद् ब्राह्मणलक्षणम् ॥ ४:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-13|Nishvasamukha 4.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यहं संहिताजापी त्व् अब्देनैकेन सिध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यब्दाङ् गायत्रिसिद्धिस् तु ब्रह्मलोकम् अवाप्नुयात् ॥ ४:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-14|Nishvasamukha 4.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋग्यजुःसामथर्वाणां प्रत्यहं संहिताञ् जपेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जितेन्द्रियो ऽप्रतिग्रही ब्रह्मलोकं स गच्छति ॥ ४:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-15|Nishvasamukha 4.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिलोञ्छेनैव जीवेत प्रमृतेनैव वा पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्वयङ्कृतवाणिज्ये भूताद्रोहेण जीवते ॥ ४:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-16|Nishvasamukha 4.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जप्ति जुहोति वा नित्यं स स्वर्गफलभाग् भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चयज्ञम् अकुर्वाणो नरकं याति सो ध्रुवम् ॥ ४:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-17|Nishvasamukha 4.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अध्यापनम् ब्रह्मयज्ञं पितृयज्ञन् तु तर्पणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमो दैवो बलिर् भौतो नृयज्ञो ऽतिथिपूज&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;नम्&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ॥ ४:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-18|Nishvasamukha 4.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चैतांस् तु महायज्ञान् न हापयति शक्तितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वगृहे ऽपि वसन् नित्यं सूनादोषैर् न लिप्यते ॥ ४:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-19|Nishvasamukha 4.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पेषणी कण्डनी चुल्ली उदकुम्भः प्रमार्ज्जनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च सूना भवन्त्य् एते कथितास् तव शोभने ॥ ४:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-20|Nishvasamukha 4.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस् तु ब्रह्मार्प्पणेनैव यजेद् यज्ञान् सदक्षिणान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मध्यानरतश् चैव स विद्वान् वेदधर्म्मवित् ॥ ४:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-21|Nishvasamukha 4.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायन् प्रणवयोगेन सर्वगत्वं स चाप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪षोडशारेण⟫ चक्रेण यदीच्छेत् सिद्धिम् आत्मनः ॥ ४:२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-22|Nishvasamukha 4.22]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रद्धया एकचित्तेन सर्वद्वन्द्वसहेन च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यञ् चालुब्धचित्तेन सर्वम् एकत्वदर्शिना ॥ ४:२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-23|Nishvasamukha 4.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं यो वर्त्तते नित्यं जपध्यानार्चहोमसु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चासौ दुर्ग्गतिं याति ब्रह्मलोकं स गच्छति ॥ ४:२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-24|Nishvasamukha 4.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केवलं कर्म्मकारी स्याद् आत्मध्यानविवर्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अगत्वा ⟪सर्वगं ब्रह्म स्वर्गमात्र⟫ फलं लभेत् ॥ ४:२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-25|Nishvasamukha 4.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत ऊर्ध्वं वनेवासी सभार्यस् तु जितेन्द्रियः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसेद् वनगतो विद्वान् वर्त्तनं कुशबिन्दुना ॥ ४:२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-26|Nishvasamukha 4.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कन्दमूलफलैः शाकैः श्यामनीवारकाङ्गुभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सायम् प्रातश् च तैर् एव होमयेज् जातवेदसम् ॥ ४:२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-27|Nishvasamukha 4.27]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अफालकृष्टैर् वनजैर् देवब्राह्मणतर्प्पणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
((पितॄणां तर्प्पणं कार्यं)) ⟪जपहोमरतः सदा⟫ ॥ ४:२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-28|Nishvasamukha 4.28]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वभूतहिते युक्तस् सर्वदुःखसहिष्णुश् च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीतातपावकाशादि पञ्चाग्निर् जलशायिता ॥ ४:२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-29|Nishvasamukha 4.29]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुशवल्कलवासः स्यात् कृष्णाजिनधरस् सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृच्छ्रातिकृच्छ्रतप्तादिपराक्चान्द्रायणैस् सदा ॥ ४:२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-30|Nishvasamukha 4.30]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शीर्ण्णपर्ण्णाम्बुभोजी च आत्मानम् परिशोषयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृगचारी सहावासः कष्टां वृत्तिं समाश्रितः ॥ ४:३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-31|Nishvasamukha 4.31]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मणः ⟪स्वर्गगामी स्याद् विभ्रष्टो⟫ नरकं व्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वानप्रस्थव्रतं ख्यातञ् चतुर्थञ् चाश्रमं शृणु ॥ ४:३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-32|Nishvasamukha 4.32]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कायस्थम् अग्निङ् कृत्वा तु खम् आकाशे तु विन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यसेद् वायुम् अनिले त्व् अनले ऽग्निम् पयो ऽम्भसि ॥ ४:३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-33|Nishvasamukha 4.33]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कायम् भूमौ मनश् चन्द्रे दिक्षु श्रोत्राणि विन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णौ पादौ बलं रुद्रे अग्नौ वाचं विनिक्षिपेत् ॥ ४:३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-34|Nishvasamukha 4.34]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मित्रे पाय्व् इन्द्रियं न्यस्य शिस्नञ् चैव प्रजापतौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संन्यासं तु क्रमङ् कृत्वा क्रोधलोभविवर्ज्जितः ॥ ४:३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-35|Nishvasamukha 4.35]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अद्रोही सर्वभूतानां सर्वम् आत्मनि पश्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिदण्डकुण्डी चक्री च नैकान्नादस् स भैक्षभुक् ॥ ४:३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-36|Nishvasamukha 4.36]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न त्व् अस्वम् उपभुञ्जीत भैक्षवृत्तिसमाश्रितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामैकरात्रम् उषितो नगरे पञ्चरात्रकम् ॥ ४:३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-37|Nishvasamukha 4.37]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्षास्व् एकत्र निवसेद् दम्भकल्कविवर्ज्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪ग्रामसङ्गविवर्ज्जी⟫ स्यात् सङ्गदोषविवर्ज्जितः ॥ ४:३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-38|Nishvasamukha 4.38]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समस् सर्वेषु भूतेषु अनारंभी अहिंसकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मध्यानरतो नित्यम् ब्राह्म्यभावसमन्वितः ॥ ४:३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-39|Nishvasamukha 4.39]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं यो वर्त्तते नित्यं स याति ब्रह्मलौकिकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणा सह मोदेत ब्रह्मणि स तु लीयते ॥ ४:३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-40|Nishvasamukha 4.40]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विभ्रष्टो नरकं याति कामलोभसमन्वितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथोक्तकारी ब्रह्मात्मा ब्रह्मलोकं स गच्छति ॥ ४:४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-41|Nishvasamukha 4.41]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदधर्म्मो मया प्रोक्तः स्वर्गनैःश्रेयसः परः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरेणैव वक्त्रेण व्याख्यातश् च समासतः ॥ ४:४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-42|Nishvasamukha 4.42]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आध्यात्मिकम् प्रवक्ष्यामि दक्षिणास्येन कीर्त्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्ख्यञ् चैव महाज्ञानं योगञ् चापि महाव्रते ॥ ४:४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-43|Nishvasamukha 4.43]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकृतिम् पुरुषञ् चैव उभाव् एकत्र योजितौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[--- ५ अक्षर ---] हेतुश् च यतस् सर्वम् प्रवर्त्तते ॥ ४:४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-44|Nishvasamukha 4.44]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--- भूते तु रजःसत्त्वौ प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् त्रिगुणसंयुक्तं ततो बुद्धिश् च जायते ॥ ४:४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-45|Nishvasamukha 4.45]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बुद्ध्यहंकारस् सम्भूतस् तन्मात्राणि ततो ऽभवन् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रियाणि तथैवेह भूतस् तन्मात्रसम्भवः ॥ ४:४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-46|Nishvasamukha 4.46]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अचेतनानि सर्वाणि पुरुषश् चेतनः स्मृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन् ममत्वं कुरुते &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;तावद् द(द्धस् त्व)सौ पुमान्&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ॥ ४:४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-47|Nishvasamukha 4.47]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकृत्या सर्वकर्म्माणि स --- [३] --- सुखी भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंन्यासी तु बध्येत यावन् मायान् न विन्दति ॥ ४:४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-48|Nishvasamukha 4.48]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साङ्ख्यज्ञानम् मयाख्यातं योगज्ञानञ् च मे शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वद्वन्द्वसहो धीरस् सर्वदोषविवर्ज्जितः ॥ ४:४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-49|Nishvasamukha 4.49]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संसारोद्विग्नचित्तस् तु स योगी परिकीर्त्तितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तराभिमुखो भूत्वा बद्ध्वा योगासनन् ततः ॥ ४:४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-50|Nishvasamukha 4.50]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तिकम् पद्मकं भद्रं त्व् अर्द्धचन्द्रम् प्रसारितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सापाश्रयम् अञ्जलिकं योगपट्टं यथासुखम् ॥ ४:५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-51|Nishvasamukha 4.51]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्ध्वा योगासनं सम्यग् ऋजुकायस् समाहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वान् तु तालुके न्यस्य दन्तैर् दन्तान् न संस्पृशेत् ॥ ४:५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-52|Nishvasamukha 4.52]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शब्दे स्पर्शे च रूपे च रसे गन्धे च पञ्चसु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवशश् चेन्द्रियग्रामं संनिरुन्ध्यात् प्रयत्नतः ॥ ४:५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-53|Nishvasamukha 4.53]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिप्रतिनिरोधाच् च प्रत्याहारः प्रकीर्त्तितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगमे --- [३] --- तु ध्यानरूपम् अरूपकम् ॥ ४:५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-54|Nishvasamukha 4.54]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रागद्वेषविनाशाय चिन्तयेद् ध्यानम् एव तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामम् प्रवक्ष्यामि त्रिष्प्रकारं समभ्यसेत् ॥ ४:५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-55|Nishvasamukha 4.55]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विरेच्यापूर्य संरुद्धं कुम्भकम् परिकीर्त्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरयेच् च स्वकन् देहं यावद् आपूरितम् भवेत् ॥ ४:५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-56|Nishvasamukha 4.56]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूरकस् तु समाख्यातो प्राणायामो द्वितीयकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्क्रामयति यो वायुं स्व&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;देहा&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; --- [५] --- ॥ ४:५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-57|Nishvasamukha 4.57]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स रेचकस् समाख्यातः प्राणायामस् तृतीयकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठाग्रे तु ध्यायीत वायुं सर्वगतञ् चलम् ॥ ४:५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-58|Nishvasamukha 4.58]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायुना पूरयेद् विश्वं कृष्णरेण्वाकुलेन तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् अभ्यसमानस् तु वायुरूपः प्रवर्त्तते ॥ ४:५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-59|Nishvasamukha 4.59]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वलन्तञ् चिन्तयेद् वह्निं दहन्तं सर्वतोदिशाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् अभ्यसतस् तस्य वह्निरूपम् प्रजायते ॥ ४:५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-60|Nishvasamukha 4.60]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथ्वी कठिनरूपे((&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;ण&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;)) शृणु देहे यथा स्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यातव्या सा समुद्रान्ता पीता निश्चललक्षणा ॥ ४:६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-61|Nishvasamukha 4.61]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घण्टिकायां स्रवन्तन् तु वरुणञ् चिन्तयेद् यदि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपरूपः प्रजायेत धारणादग्धकिल्बिषः ॥ ४:६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-62|Nishvasamukha 4.62]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आगमैस् तर्कयेत् तर्का योगविज्ञानकारणाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वपरिज्ञानम् उत्पत्तौ अविषण्णस् तु लक्षयेत् ॥ ४:६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-63|Nishvasamukha 4.63]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाधौ संस्थितस्यास्य &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;विचित्रदर्शना&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; --- [२] --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [६] --- व्येत यावत् तन्मयतां गतः ॥ ४:६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-64|Nishvasamukha 4.64]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शब्दं स्पर्शं च रूपञ् च रसं गन्धञ् च पञ्चमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाण्य् एतान्य् अजानाति यदा तन्मयताङ् गतः ॥ ४:६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-65|Nishvasamukha 4.65]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताडितञ् च न विन्देत चक्षुषा न च पश्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यदृष्टिः प्रजायेत यदा तन्मयताङ् गतः ॥ ४:६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-66|Nishvasamukha 4.66]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वविद्याः प्रवर्त्तन्ते सर्वम् प्रत्&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((य))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;क्षतो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
((सिद्धैश् च सह संभाषं यदा)) तन्मयताङ् गतः ॥ ४:६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-67|Nishvasamukha 4.67]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--- [८] --- सर्वज्ञश् चैव जायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव शरीरेण स सृजेच् चैव संहरेत् ॥ ४:६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-68|Nishvasamukha 4.68]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वरं ध्यायमानस्य सर्वम् एतत् प्रवर्त्तते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरम् पदम् आप्नोति ब्रह्मध्यानाच् च तत्पदम् ॥ ४:६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-69|Nishvasamukha 4.69]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुध्यानाद् विष्णुपदम् अन्येषाम् एव तत्पदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन येन हि भावेन तत् तत् पदम् अवाप्नुयात् ॥ ४:६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-70|Nishvasamukha 4.70]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अध्यात्मिकं समाख्यातम् अतिमार्ग्गञ् च मे शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्म((ना)) --- [५] --- भस्मशायी जितेन्द्रियः ॥ ४:७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-71|Nishvasamukha 4.71]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्म्माल्यधारी भिक्षाशी गुह्यस्थानम् परिब्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शनार्थन् तु ईशस्य पूजान् तत्रैव कल्पयेत् ॥ ४:७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-72|Nishvasamukha 4.72]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गस्यायतने वासो हुड्डुङ्कारस्तवैस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गीतनृत्यनमस्कारैर् ब्रह्मजपसंयुतः ॥ ४:७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-73|Nishvasamukha 4.73]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकवासो ह्य् अवासो वा दक्षिणामूर्त्तिम् आश्रितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुशीर्ण्णपतितैः पुष्पैर् देवदेवं समर्च्च&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((येत्))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ॥ ४:७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-74|Nishvasamukha 4.74]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूत्रामेध्यन् न पश्येत स्त्रीशूद्रान् नाभिभाषयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामञ् च दृष्ट्वा वै बहुरूपन् ततो जपेत् ॥ ४:७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-75|Nishvasamukha 4.75]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकालुष्येण भावेन जन्तुम् पश्येत सर्व्वतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमङ्गलम् मङ्गलञ् च अपसव्यम् प्रदक्षिणम् ॥ ४:७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-76|Nishvasamukha 4.76]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पितृपूजां देवपूजाम् उभे देवाय कल्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्यभक्तिना कार्यं तप उग्रम् महात्मना ॥ ४:७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-77|Nishvasamukha 4.77]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शीतातपपरिक्लेशैर् जलमभ्रू --- [२] --- सिभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपध्यानपरो नित्यं सर्वद्वन्द्वसहिष्णुता ॥ ४:७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-78|Nishvasamukha 4.78]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपनिष्ठैकान्तरतिर् व्यक्ताव्यक्तैकलिङ्गिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपरीतानि कर्म्माणि कुर्व्वल् लोकजुगुप्सितः ॥ ४:७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-79|Nishvasamukha 4.79]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिभूयमानश् चरेद् व्रतम् पाशुपतम् महत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेभ्यो दुष्कृतम् आदत्ते सुकृतञ् चापकर्षते ॥ ४:७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-80|Nishvasamukha 4.80]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पन्दमानस् तु विक्रोशेन् मण्टे कुण्टेति वा पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरुद्धचेष्टितं वाक्यं विरुद्धञ् चाञ्जनं सदा ॥ ४:८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-81|Nishvasamukha 4.81]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विरुद्धमण्डनङ् गात्रे सर्व्वदा समुपक्रमेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिभूतः कृच्छ्रतपा सर्व्वलोकेषु निन्दितः ॥ ४:८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-82|Nishvasamukha 4.82]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महातपा च भवते पूजालाभविवर्ज्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गूढव्रतोन्मत्तचेष्टी विलोमी लौकिके व्रते ॥ ४:८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-83|Nishvasamukha 4.83]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जितेन्द्रियश् च दान्तश् च क्षमी कामविवर्ज्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोधर्म्मा मृगधर्म्मा वा नैकान्नादः कदाचन ॥ ४:८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-84|Nishvasamukha 4.84]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लवण --- [४] --- च भिक्षायाम् पतितं सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दुष्येत तद् अश्नाति सन्मार्ग्गव्रतचारिणे ॥ ४:८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-85|Nishvasamukha 4.85]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणायामैर् धारणाभिर् ओङ्कारन् तु विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यागारगुहावासी नित्यम् एव श्मशानगः ॥ ४:८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-86|Nishvasamukha 4.86]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं यो वर्त्तते नित्यं दम्भलोभविवर्ज्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञाता च भवते श्रवणन् दर्शनन् तथा ॥ ४:८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-87|Nishvasamukha 4.87]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मननं शोधनञ् चैव विज्ञानं च यथेप्सितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
((महा)) [--- ३ अक्षर ---] चैवासौ रुद्रसायोज्यताम् ब्रजेत् ॥ ४:८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-88|Nishvasamukha 4.88]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धस् तु न निवर्त्तेत विभ्रष्टो नरकम् ब्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्याश्रमव्रतं ख्यातं लोकातीतञ् च मे शृणु ॥ ४:८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-89|Nishvasamukha 4.89]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आलब्धः पञ्चभिर् गुह्यैर् दीक्षितश् चैव सो भ्रमेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गी च कपाली च स जटी मुण्डम् एव वा ॥ ४:८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-90|Nishvasamukha 4.90]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वालयज्ञोपवीती च शिरोमुण्डैश् च मण्डितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौपीनवासो भस्माङ्गी दिव्याभरण&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;भूषितः&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ॥ ४:९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-91|Nishvasamukha 4.91]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जगद् रुद्रमयम् मत्वा रुद्रभक्तो दृढव्रतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वादस् सर्व्वचेष्टश् च रुद्रध्यानपरायणः ॥ ४:९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-92|Nishvasamukha 4.92]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रम् मुक्त्वा न चान्यो ऽस्ति त्राता मे देवतम् परम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदित्वैकादशाध्वानं निर्विशङ्कस् समाचरेत् ॥ ४:९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-93|Nishvasamukha 4.93]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमे जालम् एतत् तु द्वितीये मूर्त्तिसञ्ज्ञकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीये पशुर् आख्यातम् पाशाश् चैव चतुर्थके ॥ ४:९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-94|Nishvasamukha 4.94]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमे विग्रहः ख्यातः अशुद्धास् ते प्रकीर्त्तिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धमार्ग्गो व्याख्यातः शुद्धमार्ग्गञ् च मे शृणु ॥ ४:९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-95|Nishvasamukha 4.95]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योनिर् वागीश्वरी देवी प्रणवो यत्र जायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयञ् चैव धातारं ध्यानञ् चैव चतुर्थकम् ॥ ४:९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-96|Nishvasamukha 4.96]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेजीशम् पञ्चमम् ख्यातन् ध्रुवं षष्ठम् प्रकीर्त्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवीच्यादि ध्रुवान्तञ् च एतज् ज्ञात्वा विमुच्यते ॥ ४:९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-97|Nishvasamukha 4.97]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रीडार्थसिद्धये चैव प्रक्रियाध्यानम् आश्रितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोध्य वै प्रक्रियाध्वानम् अथशब्देन दीक्षयेत् ॥ ४:९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-98|Nishvasamukha 4.98]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथशब्दनिपातेन दीक्षितश् चापशुर् भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियावांश् च दुराचारो मुच्यते नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकातीतं समाख्यातं किम् अन्यत् परिपृच्छसि ॥ ४:९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-sprecher-vor-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-sprecher-vor-99|Nishvasamukha 4 – Sprecherangabe vor 4.99]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-99|Nishvasamukha 4.99]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादशैते तत्त्वास् तु नाममात्रेण मे श्रुताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् विस्तरशो ब्रूहि यथा वेद्मि महेश्वर ॥ ४:९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-sprecher-vor-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-sprecher-vor-100|Nishvasamukha 4 – Sprecherangabe vor 4.100]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महेश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-100|Nishvasamukha 4.100]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((अ))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;वीची कृमिनिचयो वैतरणी कूटशाल्मली ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गिरिर् यमल उच्छुवासो निरुच्छुवासो ह्य् अथापरः ॥ ४:१०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-101|Nishvasamukha 4.101]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूतिमान्सद्रवश् चैव त्रपुस् तप्तजतुस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्कालयो ऽस्थिभङ्गश् च क्रकचच्छेदम् एव च ॥ ४:१०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-102|Nishvasamukha 4.102]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेदो ऽसृक्पूयह्रदश् च तीक्ष्णायस्तुण्डम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गारराशिभुवनः शकुनिश् चाम्बरी&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;षकः&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ॥ ४:१०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-103|Nishvasamukha 4.103]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--- न्या ह्य् असितालवनस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूचीमुखः क्षुरधारः कालसूत्रो ऽथ पर्व्वतः ॥ ४:१०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-104|Nishvasamukha 4.104]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मश् चैव समाख्यातो महापद्मस् तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपाको सार उष्णश् च सञ्जीवनसुजीवनौ ॥ ४:१०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-105|Nishvasamukha 4.105]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शीततमो ऽन्ध्यतमसौ महारौरवरौरवौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशद् एते नरका मया देवि प्रकीर्त्तिताः ॥ ४:१०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-106|Nishvasamukha 4.106]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शताधा((धिकसंयु))क्ताः --- [५] --- संयुताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतालीसशतं ह्य् एतन् नरकाणाम् प्रकीर्त्तितम् ॥ ४:१०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-107|Nishvasamukha 4.107]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पातालानि प्रवक्ष्यामि निबोधय यशस्विनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ महातलन्नाम कृष्णभौमम् प्रकीर्त्तितम् ॥ ४:१०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-108|Nishvasamukha 4.108]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रसातलन् द्वितीयन् तु स्फाटिकन् तत् प्रकीर्त्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तलातलन् तृतीयन् तु रैत्यभौमम् प्रकीर्त्तितम् ॥ ४:१०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-109|Nishvasamukha 4.109]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताम्रभौमन् तु नितलश् चतुर्थन् तु निगद्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौप्यभौमन् तु सुतलम् पञ्चमम् परिपठते ॥ ४:१०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-110|Nishvasamukha 4.110]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठं वितलसञ्ज्ञन् तु रत्नशर्क्करसहितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमञ् चितलन्नाम सौवर्ण्णन् तद् उदाहृतम् ॥ ४:११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-111|Nishvasamukha 4.111]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमेण कथितास् सप्त पातालाधिपतीं शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागाश् च गरुडाश् चैव तथा किम्पुरुषाण्डजाः ॥ ४:१११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-112|Nishvasamukha 4.112]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निर् वायुश् च वरुणो ह्य् असुरां पतयस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितास् तु निवासिन्यो भूलोक&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((म् अधुना शृ))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;णु ॥ ४:११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-113|Nishvasamukha 4.113]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तद्वीपसमुद्रान्तं वर्षवृक्षनगैर् युतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वनोपवनगूढञ् च नदीभिस् सागरैर् युतम् ॥ ४:११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-114|Nishvasamukha 4.114]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिदेवगणाकीर्ण्णं गन्धर्वाप्सरसेवितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्म्मार्थकाममोक्षन् तु सर्वम् अस्मिन् प्रतिष्ठितम् ॥ ४:११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-115|Nishvasamukha 4.115]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूलोकः कथितो ह्य् एष भुवलोकम् अतः परम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्लोकन् तु ततोर्ध्वन् तु महर्लोकञ् जनन् तपः ॥ ४:११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-116|Nishvasamukha 4.116]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सत्यञ् चैव ततोर्ध्वं तु &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;ब्रह्म&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;लोकन् ततोपरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णोश् चैव निकेतन् तु शिवस्य तु पुरन् तथा ॥ ४:११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-117|Nishvasamukha 4.117]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्ड एष विख्यातः कपाला&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((व))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;रणैर् युतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतरुद्राश् च पञ्चाष्टौ देवयोन्य् अष्टकन् ततः ॥ ४:११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-118|Nishvasamukha 4.118]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगाष्टकश् च सुशिवं गुरुपङ्क्तित्रयन् ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वसर्गम् अतोर्ध्वन् तु कथ्यमानञ् च मे शृणु ॥ ४:११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-119|Nishvasamukha 4.119]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रधानबुद्ध्यहङ्कारतन्मात्राणीन्द्रियाणि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतानि च तथा पञ्च मनश् चैवोभयात्मकम् ॥ ४:११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-120|Nishvasamukha 4.120]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्व्विंशति तत्त्वा&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;नि पु&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;रुषः पञ्चविंशकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चविंशकम् एतत् तु षड्ढौशिकसमुद्भवम् ॥ ४:१२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-121|Nishvasamukha 4.121]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातृजैः पितृजैश् चैव अन्नपानविवर्द्धितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गहनञ् च ततोर्ध्वन् तु विग्रहेशं ततोर्ध्वतः ॥ ४:१२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-122|Nishvasamukha 4.122]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवशङ्करम् असाध्यं हरिरुद्रदशेशकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च शिष्यास् तथाचार्या महादेवत्रयन् ततः ॥ ४:१२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-123|Nishvasamukha 4.123]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोपतेर् ग्रन्थिर् ऊर्ध्वन् तु मूर्ध्नाभिभवपञ्चकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तश् चैव पाशाश् च जालम् एतत् प्रकीर्त्तितम् ॥ ४:१२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-124|Nishvasamukha 4.124]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कार्यं दुःखं तथा ज्ञानं साधनन् तत्त्वम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठं साध्यं तथैश्वर्यं कारणञ् च तथाष्टमम् ॥ ४:१२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-125|Nishvasamukha 4.125]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोक्तं विषयम् अज्ञानं कारणोर्ध्वी च कथ्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धाध्वा समाख्यातः शुद्धाध्वानञ् च मे शृणु ॥ ४:१२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-126|Nishvasamukha 4.126]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुक्त ऋषिकुलेभ्यस् तु संसाराच् च दुरत्ययात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योन्याञ् चाप्य् अथ वागेश्यां जातः प्रणव उच्यते ॥ ४:१२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-127|Nishvasamukha 4.127]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धातारन् दमनञ् चैव ईश्वरं ध्यानम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मीशश् च समाख्यातम् प्रमाणाष्टकम् एव च ॥ ४:१२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-128|Nishvasamukha 4.128]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्याष्टकं च मूर्त्त्य् अष्टौ तेजीशश् च ध्रुवस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति सङ्ख्याः समासेन शुद्धाध्वानः प्रकीर्त्तिताः ॥ ४:१२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-129|Nishvasamukha 4.129]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपालव्रतम् आश्रित्य ध्रुवं गच्छन्ति तत्पदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकातीतं समाख्यातम् महापाशुपतं व्रतम् ॥ ४:१२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-130|Nishvasamukha 4.130]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रक्रियाचर्यसंयुक्तो ध्रुवं गच्छति तत्पदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभ्रष्टो नरकं याति प्रक्रियाचर्यवर्ज्जितः ॥ ४:१३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-131|Nishvasamukha 4.131]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतिमार्ग्गं समाख्यातं द्विःप्र&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;कारं व(रा)&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;नने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वेणैव &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;(तु)&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; वक्त्रेण सरहस्यं प्रकीर्त्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत ऊर्ध्वम् महादेवि किं वक्ष्ये परमेश्वरि ॥ ४:१३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-sprecher-vor-132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-sprecher-vor-132|Nishvasamukha 4 – Sprecherangabe vor 4.132]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-132|Nishvasamukha 4.132]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रमार्ग्गं त्वया देव सूचितन् न तु वर्ण्णितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारोच्छित्तिकरणन् तम् आचक्ष्व महेश्वर ॥ ४:१३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-133|Nishvasamukha 4.133]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् उक्तस् तु पार्वत्या सर्व्वपापहरो हरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उवाच मधुरां वाणीम् मन्त्रतन्त्रार्थनिश्चितम् ॥ ४:१३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-134&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-134|Nishvasamukha 4.134]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधुना &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;तद् अतो&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; विप्रास् संवादम् उमया सह ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरस्य +तु+ देवस्य मन्त्रमार्ग्गव्यवस्थितम् ॥ ४:१३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-135&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-135|Nishvasamukha 4.135]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमेनैव वक्त्रेण ईशानेन द्विजोत्तमाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राख्यं कथयिष्यामि देव्याया गदितम् पुरा ॥ ४:१३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-136&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-136|Nishvasamukha 4.136]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुःस्रोता मया पूर्व्वं श्रुता देव्याः प्रसादतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते सर्व्वे कथितास् तुभ्यं निस्सन्दिग्धा द्विजोत्तमाः ॥ ४:१३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-137&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-137|Nishvasamukha 4.137]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमन् तु परं स्रोतं &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;शि&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितं देवदेवेन किम् भूयः श्रोतुम् इच्छथ ॥ ४:१३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-kolophon|Nishvasamukha 4 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ ⊗ ॥ इति निश्वासमुखतत्त्वसंहितायां चतुर्थः पटलः ॥ ° ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-nm-4-zaehlvermerk&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-zaehlvermerk|Nishvasamukha 4 – Zählvermerk]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्लोकशतं सप्तत्रिंशोत्तरम् । चतुःस्रोताः श्लो ६४३ ॥ ⊗ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mulasutra ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 1 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-mu-1|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-sprecher-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-sprecher-1|Mulasutra 1 – Sprecherangabe vor 1.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषय ऊचुः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-1|Mulasutra 1.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवज्ञानं परं गुह्यं कथम् उक्तं स्वयम्भुवा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कस्मिं स्थाने श्रुतन् देव्या [प्रसादा]द्{वक्तुम् अर्हसि} ॥ १:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-sprecher-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-sprecher-2|Mulasutra 1 – Sprecherangabe vor 1.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{नन्दिर् उवाच} ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-2|Mulasutra 1.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कैलासशिखरासीनन् देवदेवं जगद्गुरुम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्णुसुराः सर्व्वे गणाः स्कन्दपुरोगमाः ॥ १:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-3|Mulasutra 1.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषयो ऽप्सरसो यक्षा नागगन्धर्व्वकिन्नराः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दैत्या विद्याधरास् सिद्धास् तथान्ये पुरवासिनः ॥ १:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-4|Mulasutra 1.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केचित् स्तुन्वन्ति देवेशं केचिन् नृत्यन्ति चाग्रतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
केचिद् गायन्ति हृष्टास् तु केचित् प्रणत मूर्द्धनि ॥ १:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-5|Mulasutra 1.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केचित् {सामानि} गायन्ति केचित् पुष्पां क्षिपन्ति च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
केचिद् ध्यायन्ति निरता वाद्यं वादयन्ति चापरे ॥ १:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-6|Mulasutra 1.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिंहनादम् प्रमुञ्चन्ति गर्ज्जन्ते ह्य् उत्पतन्ति च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हसन्ते किलकिलायन्ते नित्यप्रमुदितेन्द्रियाः ॥ १:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-7|Mulasutra 1.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न तत्र मृत्युर् न्न जरा न व्याधिर् न्न दुःखिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् प्रमुदितन् दृष्ट्वा देवी वचनम् अब्रवीत् ॥ १:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-8|Mulasutra 1.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सं[सा(रसागरे)] घोरे जन्ममृत्युभयावहे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वम् एव पोतभूतस् तु नान्यस् त्राता सुरेश्वर ॥ १:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-9|Mulasutra 1.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदान्तं विदितं देव साङ्ख्यं वै पञ्चविंशकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च तृप्तिं गमिष्यामो ह्य् ऋते शैवाद् अनुग्रहात् ॥ १:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-10|Mulasutra 1.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्यञ् च तथा शिष्यं भू कालं रज एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिवासश् चरुश् चैव मण्डलं पूजनन् तथा ॥ १:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-11|Mulasutra 1.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचक्ष्व देवदेवे[(श) (दी)]क्षां निर्व्वाणगामिनीम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वं परञ् चैव यं विदित्वामृतीभवेत् ॥ १:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-12|Mulasutra 1.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रेषयित्वा समयज्ञा देवो वचनम् अब्रवीत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि परं गुह्यं यत् त्वया चोदितो ह्य् अहम् ॥ १:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-13|Mulasutra 1.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वम् अविज्ञाय दीक्षां कुर्व्वन्ति ये नराः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षितास् ते न मुच्यन्ते देशिको नरकं व्रजेत् ॥ १:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-14|Mulasutra 1.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षाभिज्ञो ऽथ त[(त्वज्ञो द)]यालुः शिवपूजकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वलक्षणहीनो ऽपि स गुरुः शिवतुल्यगः ॥ १:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-15|Mulasutra 1.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रद्दधानो ऽनुसूयश् च गुरुदेवाग्निपूजकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्यजातो ऽपि देवेशे स तु शिष्यस् तु मोक्षभाक् ॥ १:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-16|Mulasutra 1.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षितो ज्ञानिनश् चैव शिवभक्तिविवर्ज्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निन्दते गुरवं यस् तु ब्राह्मणो ऽपि न मोक्षभाक् ॥ १:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-17|Mulasutra 1.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवालये नदी(तीरे) {पर्व्व}ते चत्वरे तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशाने वा गृहे वापि यत्र वा रमते मनः ॥ १:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-18|Mulasutra 1.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितरक्तकृष्णपीता ईशानस्रवणी मही ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धा शल्यविहीना तु मधुरादौ चतुर्व्विधा ॥ १:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-19|Mulasutra 1.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशुद्धा विपरीता च या च उर्व्वी भविष्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वजप्तेन तोयेन सिक्ता भवति शोभना ॥ १:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-20|Mulasutra 1.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्ध्याकाले तु सम[(प्राप्ते)] {कृतकृत्यो विचक्ष}{णः} ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वाङ्गैश् च सुसन्नद्धः पश्चात् कर्म्म समारभेत् ॥ १:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-21|Mulasutra 1.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यागभूमिम् प्रलिप्यादौ गोमयेन शुभेन तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्येन चाभ्युक्ष्य गन्धतोयेन वा पुनः ॥ १:२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-1-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-kolophon|Mulasutra 1 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति निश्वासतत्त्वसंहितायाम् मूलसूत्रे प्रथमः पटलः श्लो २३ ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 2 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-mu-2|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-2-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-2-1|Mulasutra 2.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथातस् सम्प्रवक्ष्यामि शिवार्च्चेनवि[(धिक्रमम्)] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{योग}{पीठं स}{माध्या चतुर्भिश् चरणै}र् य्युतम् ॥ २:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-2-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-2-2|Mulasutra 2.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितरक्तपीतकृष्णैर् वर्त्तुलं तेजसन्निभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योपरि सितं पद्मं नवशक्तिसमन्वितम् ॥ २:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-2-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-2-3|Mulasutra 2.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तपूजां निर्वर्त्त्य नवात्मानं ततोपरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चब्रह्मसमायुक्तं साङ्गं गायत्रिसम्युतम् ॥ २:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-2-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-2-4|Mulasutra 2.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलन् तु भवेद् देवं तस्य पूजाम् प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् पूज्य यथान्यायन् निष्कलञ् च ततोपरि ॥ २:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-2-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-2-5|Mulasutra 2.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वागत{ञ्चार्घ्यपाद}ञ् च स्नानम् आचमनन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्येन पयसा दधिक्षीरघृतादिभिः ॥ २:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-2-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-2-6|Mulasutra 2.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धोपवीतं धूपञ् च पुष्पाणि सुरभीणि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुकुटकुण्डलश् चैव केयूरं कटिसूत्रकम् ॥ २:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-2-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-2-7|Mulasutra 2.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नानि विविधार्हाणि वस्त्राणि विविधानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वजादर्शपताकानि चामरञ् च वितानकम् ॥ २:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-2-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-2-8|Mulasutra 2.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्विधञ् च बलिं दद्यात् कलशं र[(त्नपूरितम्)] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिनानेन पूज्येत पञ्चभिर् ब्रह्मभिर् बुधः ॥ २:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-2-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-2-9|Mulasutra 2.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्येश्वरं ततः पूज्य ततः पूज्य दिगीश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्राणि च समभ्यर्च्च्य कर्म्मान्ते दिग्बलिं क्षिपेत् ॥ २:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-2-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-2-10|Mulasutra 2.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाप्ते कर्म्मणि चैव कृत्वा चैव प्रदक्षिणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाद्यं गीतन् ततः कृत्वा ब्रह्मभिस् तु विसर्ज्जयेत् ॥ २:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-2-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-2-kolophon|Mulasutra 2 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मूलसूत्रे द्वितीयः पटलः ॥ ○ ॥ श्लो १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 3 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-mu-3|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-1|Mulasutra 3.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्नि[(कार्यं प्र)]वक्ष्यामि तन् मे निगदतः शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उल्लिख्य तूद्धरेद् विद्वान् उद्धत्याभ्युक्षयेत् पुनः ॥ ३:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-2|Mulasutra 3.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुष्पयन् ततः कृत्वा वह्निं स्थाप्य समूहयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माणं स्थाप्य याम्ये कुशैर् आस्तरणं कुरु ॥ ३:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-3|Mulasutra 3.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुशान् आस्तीर्य्य पूर्व्वाग्रान् अर्च्चनन् तत्र कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वेध्मां परिधिं स्थाप्य प्रणीताञ् चोत्तरे न्यसेत् ॥ ३:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-4|Mulasutra 3.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्युक्षये च पात्राणि ताप्ये[(च् च)] {स्रुवं} स्रुचीम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतं ताप्य ततोद्वास्य स्थापयित्वोत्प्लवेत् पुनः ॥ ३:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-5|Mulasutra 3.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणोत्तरम् आघारौ आज्यभागन् तु होमयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ण्णाहुतिं ततो दद्याच् चिन्तयित्वा हुताशनम् ॥ ३:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-6|Mulasutra 3.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितोत्तानम् ऊर्द्धवक्त्रं त्रिनेत्रञ् च चतुर्भुजम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कलं हृदये तस्य ध्यात्वा पूर्ण्णाहुतिन् ददेत् ॥ ३:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-7|Mulasutra 3.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्ण्णाहुत्यान् तु दत्तायां शिवाग्निर् इति (सि){ध्यति} ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{पश्}चिमास्येन देवेशो हविर् गृह्णाति नित्यशः ॥ ३:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-8|Mulasutra 3.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निबीजेन तत् सर्व्वम् अग्निकर्म्मञ् च कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथेष्टन् तु ततो होमं कर्त्तव्यं सिद्धिम् इच्छता ॥ ३:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-9|Mulasutra 3.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त[(त्त्वे)]न तु षडङ्गेन पञ्चब्रह्मयुतेन च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वानं सकलीकृत्वा पाशां तत्त्वेन बन्धयेत् ॥ ३:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-10|Mulasutra 3.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चरुश् च श्रपयेत् पश्चाच् छालि[षष्टिकतण्डुलैः ।]&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- प्रसृतिसंयुतैः ॥ ३:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-11|Mulasutra 3.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घृतक्षीरसमोपेतं ब्रह्मभिस् साधयेच् चरुम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयित्वा ततो ह्य् एकं हुत्वा देवाय कल्पयेत् ॥ ३:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-12|Mulasutra 3.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयं साधकेयश् च पञ्चगव्यपुरःसरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तधावन सक्षीरं प्राश्य क्षिप्त्वा निरीक्षयेत् ॥ ३:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-13|Mulasutra 3.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्व्वपश्चिम ईशोर्द्ध उत्तरस्यान् तु शोभनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यस्याम् अशुभञ् चैव होमं (तस्य) {शतं भवेत्} ॥ ३:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-14|Mulasutra 3.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं होमपवित्रैश् च दुःस्वप्नस्य च दर्शने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मशय्यासमारूढो यागभूमौ स्वपेद् बुधः ॥ ३:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-15|Mulasutra 3.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभाते कृतजाप्यश् च गुरोः स्वप्नान् निवेदयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्नाश् चैव प्रवक्ष्यामि अशुभानि शुभानि च ॥ ३:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-16|Mulasutra 3.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवाचार्यद्विजा गावो नरेन्द्रं श्वेतवाससम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा सिद्ध्यति स्वप्नान्ते गजपर्व्वतरोहणम् ॥ ३:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-17|Mulasutra 3.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खरोष्ट्र[(रोहणम्)] {चैव पा}तालं विशते यदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैलाभ्यङ्गं तथोद्वाहं दृष्ट्वा चैव न सिद्ध्यति ॥ ३:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-3-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-3-kolophon|Mulasutra 3 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मूलसूत्रे तृतीयः पटलः श्लो १७ ॥ ○ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 4 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-mu-4|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-1|Mulasutra 4.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतः परं प्रवक्ष्यामि मुक्तिमण्डलम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन् दृष्ट्वा मुच्यते जन्तुर् अशेषपशुबन्धनात् ॥ ४:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-2|Mulasutra 4.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्त्तुलं चतुरस्रं वा सर्व्वकामफलप्रदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकहस्तात् समारभ्य यथाकामं समालिखेत् ॥ ४:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-3|Mulasutra 4.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[(चतु)]रस्रञ् चतुर्द्द्वारम् मध्ये पङ्कजभूषितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिरेखम् पञ्चरेखं वा आलिखेत् तत्त्वमण्डलम् ॥ ४:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-4|Mulasutra 4.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिवर्ण्णकैस् त्रिरेखं स्यात् पञ्चभिः पञ्चवर्ण्णकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व्वोक्तेन विधानेन मध्ये देवन् तु पूजयेत् ॥ ४:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-5|Mulasutra 4.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्येश्वरान् द्वितीये तु लोकपालांस् तृतीयके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थे पूजये ऽस्त्राणि गन्धपुष्पैर् यथाक्रमम् ॥ ४:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-6|Mulasutra 4.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् पूज्य यथा[(न्यायं द्वा)]रम् अस्त्रेण घट्टयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व्वोक्तेन विधानेन कृत्वा वह्निं शिवात्मकम् ॥ ४:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-7|Mulasutra 4.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रातीतश् च मन्त्रश् च द्विधावस्थः परः शिवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रात्मा चेतनश् चैव द्विधा च पुरुषः स्मृतः ॥ ४:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-8|Mulasutra 4.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षाकर्म्म भवेत् तस्य योनिं स्थाप्याग्निमध्यतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवोत्सर्ग्गं क्षिपेत् तत्र ध्यात्वा लिङ्गे तु साधकम् ॥ ४:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-9|Mulasutra 4.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्ब्भाधानम् पुंसवनं सीमन्तम् [जातकर्म्म] च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्क्रामनन् तथा नामम् प्राशनञ् चूडम् एव च ॥ ४:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-10|Mulasutra 4.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेखलाजिनवासांसि पवित्रन् दण्डधारणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्याजापश् च होमश् च त्रिपुण्ड्रञ् चाभिवादनम् ॥ ४:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-11|Mulasutra 4.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमव्यापी पिता मह्यं वागेशी जननी मम ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योजातः कुमारो ऽहम् अग्निस्थम् अभिवादयेत् ॥ ४:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-12|Mulasutra 4.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिवाद्य गुरुं ह्य् एवं व्रतन्त्यक्त्वा {तु स्नाप}येत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्ना{त्वा चो}द्वाह{येद् भार्यां} ज्ञानसिद्धिकुमारिकाम् ॥ ४:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-13|Mulasutra 4.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तया सह यजेद् यज्ञां पाकाद्यां आसहस्रिकां ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तापस्यञ् च परिव्राज्यं शोधनम् प्रोक्षणन् तथा ॥ ४:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-14|Mulasutra 4.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यासम् आलम्भनञ् चैव शिवहस्तम् पाशकृन्तनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभिर् ब्रह्मभिश् चैव सर्व्वाण्य् एतानि कारयेत् ॥ ४:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-15|Mulasutra 4.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवेन च्छिन्दयेत् पाशं हुत्वा पूर्ण्णाहुतिन् ददेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताडनञ् च शिखाच्छेदं शि{ख}या कारयेद् बुधः ॥ ४:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-16|Mulasutra 4.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यादीक्षा भवेद् एषा सकले योज्यदायिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यादीक्षासमाप्तौ तु कलशेनाभिषेचयेत् ॥ ४:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-17|Mulasutra 4.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शताष्टाधिकजप्तेन इष्टमन्त्रेण साधकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानं कालं सहायञ् च लिङ्गं वेदी जपन् तथा ॥ ४:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-18|Mulasutra 4.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्ताक्षमाला च विद्यांशा होमम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षाभक्षं तथा शौचं सिद्ध्यसि[(द्धि)] बलाबलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतानि सम्यग् बुद्ध्वा तु ततः साधनम् आरभेत् ॥ ४:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-4-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-kolophon|Mulasutra 4 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मूलसूत्रे चतुर्थः पटलः श्लो ⟦?⟧ ॥ ○ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 5 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-mu-5|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-1|Mulasutra 5.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुक्तिदीक्षाम् अतो वक्ष्ये तां समासेन मे शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम् अवाप्य विमुच्यन्ते जन्ममृत्युभयादिभिः ॥ ५:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-2|Mulasutra 5.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालाग्निरुद्राद् आरभ्य यावत् तत्त्वं निरामयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योज्य योज्य पुनस् तत्त्वाद् उद्धरेन् मति{मान्} --- ॥ ५:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-3|Mulasutra 5.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालाग्निरुद्रे संयोज्य वामया साधकं बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्गेन देवदेवेन पञ्चब्रह्मयुतेन च ॥ ५:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-4|Mulasutra 5.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होमन् तु कारयेद् विद्वान् ज्येष्ठया तु विशोधयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्र्या चैवोद्धरित्वा तु नरकेषु तु योजयेत् ॥ ५:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-5|Mulasutra 5.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आभासतालम् उत्ताले श्रीताले च गभस्तिके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिलोच्चये च तं नीत्वा तथा वै शर्क्करोच्चये ॥ ५:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-6|Mulasutra 5.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौवर्ण्णेषु [च] {तम् प्राप्य} भूर्लोके च भुवे तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्लोके महर्लोके च जनलोके तथैव च ॥ ५:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-7|Mulasutra 5.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तपोलोकन् ततः प्राप्य सत्यलोकं नयेत् पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्णुपुरं नीत्वा पुनः शिवपुरं नयेत् ॥ ५:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-8|Mulasutra 5.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं वै होमयित्वा तु ब्रह्माण्डं भेदयेत् ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुंफट्कारान्तेन मन्त्रेण भेदनम् परमं स्मृतम् ॥ ५:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-9|Mulasutra 5.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तम् भि{त्त्वा} --- {शतरुद्रे}षु सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोपरिष्टात् पञ्चाष्टं देवयोन्याष्टकन् ततः ॥ ५:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-10|Mulasutra 5.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगाष्टकञ् च सुशिवं गुरुपङ्क्तित्रयं नयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वसर्ग्गे च संयोज्य गहने विग्रहे तथा ॥ ५:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-11|Mulasutra 5.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवशङ्करे ह्य् असाध्ये हरिरुद्रे दशेशके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चशिष्ये तथाचार्य्ये महादेवत्रयेषु च ॥ ५:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-12|Mulasutra 5.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोपतौ च महाग्रन्थौ विश्वे {च} त्रिकाले तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेमीशे {च ततो नीत्वा} योज्य ब्रह्मपतौ शिवे ॥ ५:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-13|Mulasutra 5.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मदमोहेषु संयोज्य तथा रिषिकुलेषु च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिषु च ततोद्धृत्य वागीश्वर्य्यान् नियोजयेत् ॥ ५:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-14|Mulasutra 5.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणवे च विनिक्षिप्य साध्यौङ्कारे च योजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धातारे दमनीशे च भस्मदेहे ततोद्धरेत् ॥ ५:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-15|Mulasutra 5.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रमाणाष्टकविद्याष्टौ मूर्त्तिष्व् अष्टासु योजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†रूपे द्वितीयस् तु ध्रुवे तस्योर्द्धे [तु] --- पुनः† ॥ ५:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-16|Mulasutra 5.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रूपे शक्तिषु तं नीत्वा द्वे विद्ये तेजसि ध्रुवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतोर्द्ध रुद्रप्रतोदमनवेषु च तं नयेत् ॥ ५:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-17|Mulasutra 5.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकाक्षः पिङ्गलो हंसः सौम्ये चैव ध्रुवे तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादर्कं दिण्डिमुण्डिः सौरभो पावनस् तथा ॥ ५:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-18|Mulasutra 5.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जन्महरश् च रुद्रश् च प्रणीतः सुखदुःखदः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजृम्भितः पुनश् चापि उपरिष्टाद् भवेद् इह ॥ ५:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-19|Mulasutra 5.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेषां योज[(यि)]त्वा तु तृतीये च ध्रुवे तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरञ्जने च संयोज्य शक्तिसंस्कारमोदिते ॥ ५:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-20|Mulasutra 5.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रलम्बे चैव विष्णौ तु मन्दरे गहने तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवितते प्रभाते च समये क्षुद्रम् एव च ॥ ५:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-21|Mulasutra 5.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विमले च ततो योज्य शिवे चैव घने तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रौङ्कारे च सकले तत्त्वे चैव सदाशिवे ॥ ५:२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-22|Mulasutra 5.22]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुच्चार्य्ये तथात्मानं स तु योज्येत निष्कले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अ[(प)(रे)]द्युर् यजे देवं चण्डीशं टङ्कधारिणम् ॥ ५:२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-23|Mulasutra 5.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चाङ्गेन समायुक्तं कृत्वा वै मण्डलोत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्रान्तहोमं हुत्वा वै शतान्य् अष्टौ तु होमयेत् ॥ ५:२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-24|Mulasutra 5.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा विज्ञापयेद् देवं क्षन्तव्यं तु त्वया विभो ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयाष्टकदोषेण साधको नैव लिप्यते ॥ ५:२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-25|Mulasutra 5.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषां दोषविशुद्ध्यर्त्थं कृतं होमं मया तव ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षमते †पूर्व्वम् एकन् तु† {चण्डीश य}[(स्तु)] पूजयेत् ॥ ५:२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-26|Mulasutra 5.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{--------------------} ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षादग्धा न रोहन्ति भिन्नदेहे शिवं व्रजेत् ॥ ५:२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-5-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-5-kolophon|Mulasutra 5 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मूलसूत्रे पञ्चमः पटलः । श्लो ⟦?⟧ ५ ॥ ○ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 6 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-mu-6|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-1|Mulasutra 6.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतः परम् प्रवक्ष्यामि मन्त्राणां तत्त्वलक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं विदित्वा विमुच्यन्ते नरास् संसारबन्धनात् ॥ ६:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-2|Mulasutra 6.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टान्तम् एक पूर्व्वन् तु [(द्वा)]दशान्तन् ततोपरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडन्तेन समायुक्तम् अनन्तं ह्य् आसनोत्तमम् ॥ ६:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-3|Mulasutra 6.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकृतिस्थं भवेद् धर्म्मं द्विभिन्नं ज्ञानम् उच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिचतुर्थस्य भेदेन वैरागैश्वर्य्यम् उच्यते ॥ ६:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-4|Mulasutra 6.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सविसर्ग्गं भवेत् पद्मं पञ्चदशाक्रान्त कर्ण्णिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चकान्तसप्तादौ भित्त्वा तत्त्वन् तु शक्तयः ॥ ६:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-5|Mulasutra 6.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वम् परं वक्ष्ये ऽष्टभेदाङ्गसम्यु[तम् ।]&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[(ये)]न विज्ञातमात्रेण न पुनर् गृह्यते तनुम् ॥ ६:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-6|Mulasutra 6.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलं निष्कलं शून्यं कलाढ्यं खम् अलङ्कृतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षपणं क्षयम् अन्तस्थं कण्ठ्योष्ठाष्टमं स्मृतम् ॥ ६:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-7|Mulasutra 6.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टान्तं षट्कसम्युक्तं षडन्तेन समन्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलं सर्व्वदेहस्थं शिवतत्त्वम् प्रकीर्त्तितम् ॥ ६:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-8|Mulasutra 6.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयं निष्क्रमते देवो देहन् त्यक्त्वा समारुतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कलं तं विजानीयात् षड्वर्ण्णरहितः शिवः ॥ ६:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-9|Mulasutra 6.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निश्वासोच्छ्वसनं भित्त्वा स्थितन् देहे तु काष्ठवत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यं तं तु विजानीयाद् धृदयेन तु भावयेत् ॥ ६:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-10|Mulasutra 6.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चुम्बाकारेण वक्त्रेण यत् तत्त्वं श्रूयते †भुवि† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाढ्यन् तं विजानीयाद् आकाशस्थञ् च मे शृणु ॥ ६:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-11|Mulasutra 6.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्द्ध्वनादस्य क्षीणस्य यद् अन्तं परिकीर्त्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्थन् तं विजानीया[(द् आ)]काशेन त्व् अलङ्कृतम् ॥ ६:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-12|Mulasutra 6.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यावृतेन तु वक्त्रेण श्रुत्वा देवं जगद्गुरुम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुःखक्षपणम् इत्य् उक्तन् तत् क्षयात् क्षपणं स्मृतम् ॥ ६:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-13|Mulasutra 6.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधोनादस्य क्षीणस्य यद् अन्तं परिकीर्त्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तस्थं तं विजानीयाद् अनुच्चार्य्यम् प्रकीर्त्तितम् ॥ ६:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-14|Mulasutra 6.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टवर्ग्गाष्टमं कोटि सप्तमस्य द्वितीयकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्ग्गातीतं षडन्तञ् च सप्तमे {त्रि}चतुर्थकम् ॥ ६:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-15|Mulasutra 6.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदिमश् च पुनर् योज्यं षष्ठं वै प्रथमस्य तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खशेखरसमायुक्तं कण्ठ्योष्ठाष्टमं स्मृतम् ॥ ६:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-16|Mulasutra 6.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्ग्गान्तं पञ्चकेनैव भेदयेत् परमेश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चब्रह्मास् समाख्याता हःकारो रेत उच्यते ॥ ६:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-17|Mulasutra 6.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामा तु बिन्दुसम्युक्ता वागीशीति निगद्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेतोभूतः प्रविष्टस् तु सद्य एव प्रजा[(यते)] ॥ ६:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-18|Mulasutra 6.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वम् ईकारसम्भिन्नं ज्ञानसिद्धिकुमारिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्वाहयित्वा ताम् पत्नीं यजेद् यज्ञां सदक्षिणाम् ॥ ६:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-19|Mulasutra 6.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चकेन सम्युक्तं हृदयन् तत् प्रकीर्त्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⏑ ⏑ वर्ग्गादिसम्युक्तं शिरो देवस्य कीर्त्तितम् ॥ ६:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-20|Mulasutra 6.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उभयोर् अपि [सं]योगात् स्वरैः पञ्चभिर् भेदितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरः शिखा कवचास्त्रं गायत्रीह तथेश्वराः ॥ ६:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-21|Mulasutra 6.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्ग्गेण सप्तमेनैव चतुर्द्धा योजयेच् छिवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुर् अग्नि ⏑ ⏑ प्रा ⏑ चतुर्द्धा तन् तु योजयेत् ॥ ६:२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-22|Mulasutra 6.22]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशादिसमायुक्तम् उकारान्तप्रतिष्ठितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- {सविसर्}ग्गास् त्व् अस्त्रयोनयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमस्य द्वितीयेन युक्तं वै परमेश्वरम् ॥ ६:२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-23|Mulasutra 6.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनं चण्डनाथस्य देवदेवस्य कीर्त्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चकेन भित्त्वा वै [(चण्डी)]शस् तु स्वयं भवेत् ॥ ६:२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-24|Mulasutra 6.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आं ईं ऊं अं अः । पञ्च अङ्गा तस्य विनिर्दिशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाङ्गुष्ठात् समारभ्य नवात्मानं नियोजयेत् ॥ ६:२४ ॥ (?)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-25|Mulasutra 6.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(सकल) --- संस्कारम् उच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजमुद्रान् तथा बद्ध्वा आसनार्थे प्रयोजयेत् ॥ ६:२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-26|Mulasutra 6.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकले निष्कले चैव सा तु मुद्रा भविष्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्येषान् तु नमस्कारो ऽमृतां वापि योजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हीनस्य पूरणी ह्य् एषा कोटिमुद्रा विसर्ज्जने ॥ ६:२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-6-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-6-kolophon|Mulasutra 6 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मूलसूत्रे षष्ठः पटलः ॥ ○ ॥ श्लो [२५]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 7 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-mu-7|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-1|Mulasutra 7.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
([एतत्] तु त){त् परम्} तत्त्वम् अनुच्चार्य्यं शिवम् परम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् तत् परम् ब्रह्म एतत् तत् परम् आक्षरम् ॥ ७:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-2|Mulasutra 7.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विदित्वा बहुभिर् भेदैर् भूयो जन्मन् न व्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैव पापम् भवेत् तस्य नैव पुण्यं तथैव च ॥ ७:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-3|Mulasutra 7.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तेयेन कनकादीनां गोमांसस्य च भक्षणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मवध्यासहस्रेण तत्त्वविन् नैव लिप्यते ॥ ७:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-4|Mulasutra 7.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अगम्यागमनं कृत्वा {हत्वा लोकांश्} चराचरान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरापानादिभिर् दोषैस् तत्त्वविन् नैव लिप्यते ॥ ७:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-5|Mulasutra 7.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायानृतसहस्रेषु परहिंसारतो ऽपि यः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यशुद्धो भवेद् देवि यस्य तत्त्वं हृदि स्थितम् ॥ ७:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-6|Mulasutra 7.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फलाहारो पञ्चतपो यस् तिष्ठेत शतं समाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृद् उच्चारिते तत्त्वे तत् सर्व्वम् फलम् आप्नुयात् ॥ ७:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-7|Mulasutra 7.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यक्षा क्रतुसहस्रं तु य --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृद् उच्चारिते तत्त्वे तत् सर्व्वम् फलम् आप्नुयात् ॥ ७:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-8|Mulasutra 7.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवार्च्चनाग्निकार्य्यञ् च द्वादशाब्दां करोति यः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृद् उच्चारिते तत्त्वे तत् सर्व्वम् फलम् आप्नुयात् ॥ ७:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-9|Mulasutra 7.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेन दत्तं तपस् तप्तं यष्टा यज्ञा सदक्षिण ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतस् तीर्थाभिषेकश् च यस्य तत्त्वं हृदि स्थितम् ॥ ७:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-10|Mulasutra 7.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आरोग्यं धनम् ऐश्वर्य्यं कामाश् च विविधास् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वं सम्पद्यते तस्य यस् तत्त्वं जपते सदा ॥ ७:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-11|Mulasutra 7.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादप्रचारं खड्गञ् च रोचना पादुके तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुडिकाकाशगमनं दन्तकाष्ठपवित्रकम् ॥ ७:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-12|Mulasutra 7.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तर्द्धानाञ्जनाकर्षविद्वेषोच्चाटमारणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्ब्बीजं विषसङ्क्रामं --- ॥ ७:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-13|Mulasutra 7.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⏑ ल वृ (?) --- याणान् तु शुष्कदारुप्ररोहणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्विषाग्निकरणं ग्रहरक्षसनाशनम् ॥ ७:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-14|Mulasutra 7.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परमन्त्रप्रभेदञ् च परसैन्यस्य स्तम्भनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नगोद्धरणम् आवेशं सर्व्वदुष्टनिबन्धनम् ॥ ७:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-15|Mulasutra 7.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुलया शोधयेत् पापम् आत्मनः परस्य वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमन्त्रप्रयोगेण सर्व्वकर्म्माणि कारयेत् ॥ ७:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-16|Mulasutra 7.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प --- (--चे) ⊔ बीजान्तेन समालभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
फट्कारेण समायुक्तं सद्य एवोत्क्रमन्ति ते ॥ ७:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-17|Mulasutra 7.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यं यं स्पृशति हस्तेन यं यं पश्यति चक्षुषा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा तत्त्वं तु मेधावी दीक्षितं तं विनिर्दिशेत् ॥ ७:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-18|Mulasutra 7.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विदित्वा तु परं तत्त्वं यदि स्यात् संशयो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योग एव तदा सेव्यो आत्मप्रत्ययकारणात् ॥ ७:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-19|Mulasutra 7.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायते यस् तु युक्त {त्मा द्वाद}शाब्दां सुयन्त्रितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमादिगुणैश्वर्य्यं सर्व्वज्ञत्वम् प्रजायते ॥ ७:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-20|Mulasutra 7.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूराच् छ्रवणविज्ञानं दर्शनम् मननन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते सर्व्वकामित्वं देहेनानेन साधकः ॥ ७:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-21|Mulasutra 7.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्क्रमेत् परदेहेषु क्षुत्तृषाभ्यां न बाध्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्त्रतोयविषाग्निभ्यो शीतोष्णेन न बाध्यते ॥ ७:२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-22|Mulasutra 7.22]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतीतानागतञ् चैव त्रैलोक्ये यत् प्रवर्त्तते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षं तद् भवेत् तस्य शिवस्वच्छन्दतां व्रजेत् ॥ ७:२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-23|Mulasutra 7.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुसिद्धस् तत्त्वविच् चैव गृहे यस्य समभ्येति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिर् व्वेदविदां तेन भोजिता तु भविष्यति ॥ ७:२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-24|Mulasutra 7.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्र देशे व्रजेत् सो हि स देशः पूततां व्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिक्षां यस्य तु गृह्णाति सकुलश् चोद्धृतो भवेत् ॥ ७:२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-25|Mulasutra 7.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षां लक्षन् तु निष्कस्य यो दद्याद् वेदपारगो ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिव --- न्तश् च तानि च तत्समम् ॥ ७:२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-26|Mulasutra 7.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विदित्वा ह्य् अष्टभिर् भेदैर् देवदेवं जगद्गुरुम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् किम् अर्त्थं गृहं त्यक्त्वा वने तिष्ठन्ति मानवाः ॥ ७:२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-27|Mulasutra 7.27]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मचर्य्यादिभिर् देहन् तापयन्ति तपादिभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिज्ञानेन ते मुक्ता न तेषां यन्त्रणा भवेत् ॥ ७:२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-7-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-kolophon|Mulasutra 7 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मूलसूत्रे सप्तमः पटलः श्लो ⟦?⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 8 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-mu-8|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-1|Mulasutra 8.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतत् ते परमं तत्त्वम् असन्दिग्धम् अविस्तरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वत्प्रियार्त्थं समाख्यातं न देयम् परदीक्षिते ॥ ८:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-2|Mulasutra 8.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मर्त्त्या बहुविधा दुष्टाः परसिद्धान्तवादिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्येण मायया वापि सेवाधर्म्मेण वा पुनः ॥ ८:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-3|Mulasutra 8.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वापहर्तुम् उड्डुवन्ति नाभिनन्दन्ति गृह्य च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व्वम् एव मया ज्ञातम् अस्मिंस् तन्त्रे च पठ्यते ॥ ८:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-4|Mulasutra 8.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा तु मेधावी न च तत्त्वम् प्रकाशयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रामयन् मन्त्रमुद्राभिर् दीक्षामण्डलयोजनैः ॥ ८:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-5|Mulasutra 8.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधनै योगचर्य्याभिस् तपोध्यानजपा[(दि)]भिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा शान्तम् प्रबुध्येत तदा तत्त्वम् प्रभेदयेत् ॥ ८:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-6|Mulasutra 8.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिचतुःपञ्चभिर् विप्रे षट्सप्ताष्टभिः क्षत्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशदशभिर् व्वैश्ये विंशच् छूद्रेषु दापयेत् ॥ ८:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-7|Mulasutra 8.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुपरीक्ष्य च दातव्यं न च नास्तिकनिन्दके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाविने शठे चैव न देयं तत्त्वम् उत्तमम् ॥ ८:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-8|Mulasutra 8.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मणो मायवां यस् तु म्लेच्छश् चैव त्व् अमायवान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
म्लेच्छस्यैव तु दातव्यं न तु विप्राय दापयेत् ॥ ८:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-9|Mulasutra 8.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बुद्ध्वा भक्तिमयं शिष्यं यदि तुष्यति वै गुरुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तस्य कालम् आख्यातं सद्य एव तु भेदयेत् ॥ ८:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-10|Mulasutra 8.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अध्यापयित्वा एतं (तु) [तत्त्व]संहितम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्ध्वा भक्तिमयं शिष्यम् आचार्य्यत्वे नियोजयेत् ॥ ८:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-11|Mulasutra 8.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आलिख्य तत्त्वभुवनम् पूर्व्वोक्तविधिना बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिच्याष्टकलशैर् अष्टतत्त्वाभिमन्त्रितैः ॥ ८:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-12|Mulasutra 8.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानीन् तु दिशं नीत्वा ईशान्याभिमुखः स्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गीतवादित्रनिर्घोषैर् व्वेदशब्दसमन्वितम् ॥ ८:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-13|Mulasutra 8.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठन् दत्त्वा तथा छत्रम् उष्णीषं कर्त्तरिन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतुल्यस् त्वम् आचार्य्यो लोके चानुग्रहङ् कुरु ॥ ८:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-14|Mulasutra 8.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रव्यलाभे परिप्रश्ने न च बन्धुजने तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतोपकारे कलहे न दद्याच् छिवशासनम् ॥ ८:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-15|Mulasutra 8.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्ताय शिवभक्ताय श्रद्धधानानुसूयवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतज्ञे च दयायुक्ते दातव्यं शिवशासनम् ॥ ८:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-16|Mulasutra 8.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरवस्य समीपस्थो न कुर्याच् छिष्यसङ्ग्रहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्यापनञ् च व्या[(ख्यानं गुरु)]{शिष्य}प्रबोधनम् ॥ ८:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-17|Mulasutra 8.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपूर्व्वञ् च शिवज्ञानन् दृष्ट्वा च सुचिरं गुरोः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदयेद् धृष्टमनाः पूजयेच् च यथा शिवम् ॥ ८:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-18|Mulasutra 8.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यथा कुरुते यस् तु विलोमं गुरुणा सह ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाज्ञानं गुरुत्वञ् च हित्वा नरकम् आप्नुयात् ॥ ८:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-19|Mulasutra 8.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाचनाच् छ्रवणात् पुण्यं धारणाद् अतुलम् फलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो ऽधीते स महादेवो यो ऽर्त्थज्ञः स शिवः स्वयम् ॥ ८:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-20|Mulasutra 8.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्यग् एष समाख्यातो तत्त्वसंहित-म्-उत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सगोत्रा एव मुच्यन्ते यस्य लेख्ये ऽपि तिष्ठति ॥ ८:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-mu-8-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-kolophon|Mulasutra 8 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मूलसूत्रे ऽष्टमः पटलः । श्लो ⟦?⟧ ॥ ··· ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Uttarasutra ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 1 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-ut-1|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-buchtitel&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-buchtitel|Uttarasutra 1 – Titel]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निश्वासतत्त्वसंहितायाम् उत्तरसूत्रम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-1|Uttarasutra 1.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्राख्ये पञ्चमे स्रोते मूलसूत्रन् तु नामतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
---न् तु श्लोकाश् चैव त्रयोदश ॥ १:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-2|Uttarasutra 1.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सञ्ज्ञाचतुष्टयेनैव नामभिः परिकीर्त्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमम् मूलसूत्रन् तु द्वितीयम् आदिसञ्ज्ञितम् ॥ १:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-3|Uttarasutra 1.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयम् प्रथमन् नाम चतुर्थम् पूर्व्वसूत्रकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन् समाप्त सूत्रे तु द्वितीयं सूत्रम् उच्यते ॥ १:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-sprecher-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-sprecher-4|Uttarasutra 1 – Sprecherangabe vor 1.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-4|Uttarasutra 1.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदाशिवो ऽष्टभेदस् तु यस् त्वयोक्तो हि मोक्षदः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं स्वयम्भुर् भवे[(त् त्व् एष)] उत्पन्नो वा महेश्वर ॥ १:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-sprecher-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-sprecher-5|Uttarasutra 1 – Sprecherangabe vor 1.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-5|Uttarasutra 1.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुशान्तं निष्कलं देवं शिवं सर्व्वजगत्पतिम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य शक्तिः शिवानि या शिवतेजोपबृंहिता ॥ १:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-6|Uttarasutra 1.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवतेजेन संयुक्ता शक्तेर् जायति बिन्दुकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदित्यमणिवह्नीव निष्कामाः शिवशक्तयः ॥ १:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-7|Uttarasutra 1.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एषा सृष्टिर् जगीशस्य सदाशिवसमुद्भवा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स चाष्टभेदो व्याख्यातो नवतत्त्वव्यवस्थितः ॥ १:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-8|Uttarasutra 1.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिश् च दशमा ज्ञेया शक्तेः परतरः शिवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा च बुद्ध्वा च देशिकः पाशहा भवेत् ॥ १:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-sprecher-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-sprecher-9|Uttarasutra 1 – Sprecherangabe vor 1.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-9|Uttarasutra 1.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स कथं दशधा ज्ञेयो देवदेवो सदाशिवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्रियाध्वानमन्त्राश् च नोक्ताः पूर्व्वं हि मे वद ॥ १:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-sprecher-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-sprecher-10|Uttarasutra 1 – Sprecherangabe vor 1.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-10|Uttarasutra 1.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊकारः प्रकृतिर् ज्ञेया यकारः पुरुषः स्मृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वकारो नियतिर् व्विद्याल् लकारः काल उच्यते ॥ १:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-11|Uttarasutra 1.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायातत्त्वम् मकारस् तु क्षकारो विद्य एव तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रकार ईश्वरो ज्ञेयो हकारस् तु सदाशिवः ॥ १:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-12|Uttarasutra 1.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहव्यापी च नवमो शक्तिश् च दशमा स्मृता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकथ्यश् च अरूपी च कारणः स शिवः परः ॥ १:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-13|Uttarasutra 1.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एते तत्त्वाः समाख्याताः सदाशिवसमुद्भवाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{एतै}(रेव) जगत् सर्व्वं दृश्यादृश्यञ् चराचरम् ॥ १:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-14|Uttarasutra 1.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रक्रियाव्यापिनो मन्त्रा यथाध्वाने व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तानि चैव प्रवक्ष्यामि याथातथ्येन मे शृणु ॥ १:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-15|Uttarasutra 1.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डे चैव ऊकारस् तत्त्वसर्ग्गे च यः स्मृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गहने च [(व)]कारो वै गोपत्यन्ते च लः स्मृतः ॥ १:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-16|Uttarasutra 1.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मकारः संस्थितो मायां विद्यायाञ् चैव क्षः प्रभुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रकार ईश्वरान्ते तु हकारः सकलावधेः ॥ १:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-17|Uttarasutra 1.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहव्यापी तु शक्त्यन्ते शक्त्या योज्येत निष्कले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वानव्यापिनो ह्य् एते कथिता हि समासतः ॥ १:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-sprecher-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-sprecher-18|Uttarasutra 1 – Sprecherangabe vor 1.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-18|Uttarasutra 1.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षराणां कुतोत्पत्तिः सर्व्ववर्ण्ण ... ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{तन्त्राणां कियती सं}ख्या गुरवश् च कति स्मृताः ॥ १:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-sprecher-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-sprecher-19|Uttarasutra 1 – Sprecherangabe vor 1.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-19|Uttarasutra 1.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिण्डाक्षरस्य चाद्यन्ते स्वयन् देवस् सदाशिवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कले च तथा शून्ये कलाढ्ये खम् अलङ्कृते ॥ १:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-20|Uttarasutra 1.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षपणे क्षयम् अन्तस्थे वर्ण्णषट्कन् नियोजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान्य् एव चाष्टवर्ग्गाणि मातृका यैस् तु कथ्यते ॥ १:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-21|Uttarasutra 1.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुक्रमेण जातानि यतः शास्त्राणि वाङ्मयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यादिव्य{निब}द्धानि मन्त्रभाषपदानि तु ॥ १:२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-22|Uttarasutra 1.22]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एषाक्षरसमुत्पत्तिर् व्याख्याता हि वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतन्त्रस्य चोत्पत्तिं कीर्त्त्यमानान् निबोध मे ॥ १:२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-23|Uttarasutra 1.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अदृष्टविग्रहे शान्ते शिवे परमकारणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादरूपं विनिष्क्रान्तं शास्त्रम् परमदुर्ल्लभम् ॥ १:२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-24|Uttarasutra 1.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदाशिवस् तु वेत्ता वै स च माम् प्रति बोधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादरूपस्य शास्त्रस्य अहं ग्र(न्थनिबन्धकः)] ॥ १:२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-25|Uttarasutra 1.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुष्टुप्छन्दबन्धेन देवेभ्यः प्रतिपादितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रिषिभिश् च पुनः प्राप्तं तेभ्यो मर्त्त्येषु सन्ततिः ॥ १:२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-26|Uttarasutra 1.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कामिकं योगदं दिव्यं कारणम् अजितन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीप्तं सूक्ष्मञ् च साहस्रम् अंशुमान् सुप्रभेदि च ॥ १:२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-27|Uttarasutra 1.27]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तं शिवशास्त्रन् तु दशधा परिकीर्त्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनश् चाष्टादशैर् भेदै रुद्रेण परिकीर्त्तितम् ॥ १:२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-28|Uttarasutra 1.28]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विजयम् प्रथमा[(ं ते)]षान् निश्वासं तदनन्तरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वायम्भुवमतञ् चैव वाथुलं तदनन्तरम् ॥ १:२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-29|Uttarasutra 1.29]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरभद्रम् इति ख्यातं रौरवं माकुटन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरसञ् चन्द्रहसञ् च ज्ञानञ् च मुखबिम्बकम् ॥ १:२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-30|Uttarasutra 1.30]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोद्गीतं ललितञ् चैव सिद्धं सन्तानम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वोद्गीतञ् च विज्ञेयं किरणम् पारमेश्वरम् ॥ १:३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-31|Uttarasutra 1.31]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पारमेश्वरतन्त्रो ऽयं रिषिदेवेषु कीर्त्तितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[(अ)]ष्टाविंशति तन्त्राणि प्रभिन्नानि सहस्रशः ॥ १:३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-32|Uttarasutra 1.32]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो ऽन्यः परतरो भेदो शिवतन्त्रेषु पठ्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्ग्रहः स तु विज्ञेयो रिषिदेवगणाङ् गिराम् ॥ १:३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-33|Uttarasutra 1.33]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
येन येन श्रुतन् तन्त्रं येन येनावधारितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य तस्य हि नामेन तत् तन्त्रम् परिगीयते ॥ १:३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-34|Uttarasutra 1.34]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवं सदाशिवञ् चैव विद्येशाश् च उमा[(सुतः)] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{भैरवादि गणा} मुख्या विजया कालिर् एव च ॥ १:३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-35|Uttarasutra 1.35]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुस् तथा वह्निवायुः सूर्य्यश् च चन्द्रमाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्म्मेन्द्रो वरुणश् चैव यक्षरक्षमहोरगाः ॥ १:३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-36|Uttarasutra 1.36]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातृभिर् गुह्यकैश् चैव गरुडेन च धीमता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिशश् चाप्य् अधीतानि लक्षायुतशतानि च ॥ १:३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-37|Uttarasutra 1.37]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्रश् चैव दधीचिश् च दुर्व्वासो ऽथ रुरुः कचः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसि(ष्ठ) --- श् च सनन्दनः ॥ १:३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-38|Uttarasutra 1.38]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रिचीकौर्व्वाङ्गिरान्तश् च श्वेतो रामश् च वाह्लिकः (?) ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरीचि चोपमन्युश् च मार्क्कण्डो ऽगास्ति काश्यपः ॥ १:३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-39|Uttarasutra 1.39]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्त्रस्य पारगा ह्य् एते शतशो ऽथ सहस्रशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेभ्यो मनुजमुख्यानान् तत्र किञ् चिद् इहागतम् ॥ १:३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-40|Uttarasutra 1.40]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अल्पायुषः स्मृता मर्त्त्या अल्पवीर्य्याल्पबुद्धयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो ऽर्त्थसङ्ग्रहोक्तन् तु मर्त्त्येभ्यश् च {प्रका}शितम् ॥ १:४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-41|Uttarasutra 1.41]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शास्त्रकोटिसहस्राणि मन्त्रकोट्या ह्य् अनेकशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकासम्भवाः सर्व्वे नास्ति मन्त्रम् अतः परम् ॥ १:४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-1-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-kolophon|Uttarasutra 1 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ ° ॥ इति निश्वासतत्त्वसंहितायाम् उत्तरसूत्रे प्रथमः पटलः श्लो ४१ ॥ ° ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 2 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-ut-2|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-sprecher-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-sprecher-1|Uttarasutra 2 – Sprecherangabe vor 2.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-1|Uttarasutra 2.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातृका परमो मन्त्रो यदि देव निगद्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकायागम् आख्याहि मूलाञ् छाखा प्ररोह(ते) ॥ २:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-sprecher-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-sprecher-2|Uttarasutra 2 – Sprecherangabe vor 2.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-2|Uttarasutra 2.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलयागं प्रवक्ष्यामि येन यष्टेन सुव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तकोट्यस् तु मन्त्राणां यष्टा चैव भवन्ति हि ॥ २:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-3|Uttarasutra 2.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्व्वोत्तरप्लवे देशे सर्व्वशल्यविवर्ज्जिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरवृक्षसमोपेते नदीसरस्तटेषु वा ॥ २:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-4|Uttarasutra 2.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महागिरिवरे रम्ये उद्याने च शिवालये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्यामातृगृहे वापि चत्वरे तु चतुष्पथे ॥ २:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-5|Uttarasutra 2.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मषण्डतटे चैव प्रासादे वा मनोरमे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र वा रुचितं स्थाने सर्व्वदोषविवर्ज्जिते ॥ २:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-6|Uttarasutra 2.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्ला रक्ता तथा पीता कृष्णा वर्णक्रमेण तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुकुट्टिमान्ततः कृत्वा गोमयेनोपलेपयेत् ॥ २:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-7|Uttarasutra 2.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चगव्येन चाभ्युक्ष्य पञ्चवर्ग्गाभिमन्त्रितैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलेनोदकं दद्याद् देवं तु पूजयेत् ॥ २:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-8|Uttarasutra 2.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणे योजयेद् बीजां वामे यो(निन् तु) कल्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवीभूतः प्रसन्नात्मा शिवस्यार्च्चनम् आरभेत् ॥ २:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-9|Uttarasutra 2.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ह्रस्वाक्षरः स्मृतो ऽनन्तो दीर्घस् तु सकलो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दान्ते निष्कलः प्रोक्तो दीर्घ सर्व्वार्त्थकर्म्मसु ॥ २:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-10|Uttarasutra 2.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्याक्षरस्य यागो ऽयं सो ऽष्टधा प्लुत कल्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयावरणे योज्या ते तु विद्येश्वराः स्मृताः ॥ २:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-11|Uttarasutra 2.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घा वै लोकपालास् तु ह्रस्वा वै चास्त्रयोनयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पूज्य यथान्यायं होमं तत्रैव कारयेत् ॥ २:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-12|Uttarasutra 2.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्न्यागारास् तु चत्वारस् तन् मे निगदतः शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्त्तुलञ् चतुरस्रं वा त्रिकोणं धनुषाकृतिम् ॥ २:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-13|Uttarasutra 2.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तमात्रन् तु कर्त्तव्यं चतुरङ्गुलमु[च्छ्रितम्] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⏑ ⏑ क? त क ⏑ ⏑ ⏑ कर्त्तव्यं दीक्षाहोमयोः ॥ २:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-14|Uttarasutra 2.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यहोमञ् च {तन्मानं लक्षहोमे चतुर्}गुणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टधा गुणितं ह्य् एवं कोटिहोमे प्रकल्पयेत् ॥ २:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-15|Uttarasutra 2.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्त्तुले जनितो ह्य् अग्निः पश्चिमेन पुरस्य तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†अनिर्व्वाणश् चतुर्य्याम्ये† पूर्व्वे होमं तु कारयेत् ॥ २:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-16|Uttarasutra 2.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणे पश्चिमे चैव उत्तरेशानयोस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिके पौष्टिके चैव होमः सिद्धिकरो भवेत् ॥ २:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-17|Uttarasutra 2.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निर् न्नैऋतिवायव्ये अभिचारे प्रसिद्धिदः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(च)तुरस्रे नित्यहोमे शान्तिके पौष्टिके तथा ॥ २:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-18|Uttarasutra 2.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरणी हस्तमात्रान् तु पालाशीं कारयेद् बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्वत्थप्रभवां वापि कुर्य्याच् छान्तिकपौष्टिके ॥ २:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-19|Uttarasutra 2.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाङ्गुलं तु विस्तारम् उच्छ्रयं चतुरङ्गुलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्थानञ् च तथेह त्रिगुणा चोत्तरारणी ॥ २:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-20|Uttarasutra 2.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेत्रकं व्याममात्रन् तु मस्तकं षोडशाङ्गुलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिं वै कल्पयित्वा तु योन्यां मन्थे च सुव्रते ॥ २:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-21|Uttarasutra 2.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शोधनम् प्रोक्षणम् पूजा योजनं जननन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चसंस्कारसंशुद्धं कृत्वा कुण्डे प्रवेशयेत् ॥ २:२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-22|Uttarasutra 2.22]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलाभाच् चारणेर् व्वह्नौ गृह्णीयान् मणिसम्भवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्राग्निञ् चैव दावाग्निर् अग्निहोत्राग्निर् एव च ॥ २:२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-23|Uttarasutra 2.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेषाम् अप्य् अलाभेन लौकिकाग्निन् तु गृह्णयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व्वसंस्कारशुद्धे तु वह्नौ होमं तु कारयेत् ॥ २:२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-24|Uttarasutra 2.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उल्लिखित्वा तु तत्कुण्डम् उद्धृत्याभ्युक्षयेत् पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्पथाक्षपाटन् तु ब्रह्माणं दक्षिणे न्यसेत् ॥ २:२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-25|Uttarasutra 2.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयित्वा ततो ऽग्निन् तु प्रणीताञ् चोत्तरे न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्युक्ष्येच् च पात्राणि परिधीष्मानि तापयेत् ॥ २:२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-26|Uttarasutra 2.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पवित्रम् आज्यसंस्कारं स्रुवादीनाम् प्रतापनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्यसंस्कारम् आघार्य्य आज्यभागन् तु होमयेत् ॥ २:२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-27|Uttarasutra 2.27]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णाहुतिन् ततो दत्त्वा चरुञ् च श्रापयेत् ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा चरुञ् च देवाय कल्पयेत् साधकेस् ततः ॥ २:२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-28|Uttarasutra 2.28]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवीकृत्वा विधानेन पाशान् तत्त्वेन बन्धयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतिम् पुरुषञ् चैव नियतिं {कालम् एव च} ॥ २:२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-29|Uttarasutra 2.29]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माया विद्याश् च पाशो ऽयम् ईश्वरस् तु सदाशिवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणपाशास् तथा चान्ये धर्म्माधर्म्ममया परे ॥ २:२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-30|Uttarasutra 2.30]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कामः क्रोधश् च लोभश् च जन्म मृत्युस् तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जरा व्याधिश् च शोकश् च क्षुत्तृष्णा मोह एव च ॥ २:३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-31|Uttarasutra 2.31]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषादश् च भयश् चैव मदमात्सर्य्यदारुणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलास् सूक्ष्मास् तथा चान्ये समयाख्या निरोधकाः ॥ २:३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-32|Uttarasutra 2.32]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
---{शि}ष्यं पञ्चगव्यं तु पाययेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुं तेषाम् प्रदातव्यं दन्तधाव[(न)]म् एव च ॥ २:३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-33|Uttarasutra 2.33]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्व्वास्यो भक्षयेद् विद्द्वान् दन्तधावनम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सक्षीरं निर्व्रणावक्रं सदलन्द्वादशाङ्गुलम् ॥ २:३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-34|Uttarasutra 2.34]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्व्वास्यं दक्षिणास्यं तु उत्तरास्यं तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्द्ध्वम् ईशानवक्रन् तु सर्व्वकामफलप्रदम् ॥ २:३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-35|Uttarasutra 2.35]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यास्यम् अशुभं विद्धि होमं तस्य शतं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसेत् तत्रैव शुद्धात्मा स्वप्नां वक्ष्येति निशिक्षये ॥ २:३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-36|Uttarasutra 2.36]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नदीनदसमुद्रे वा तरणं गिरिरोहणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहासने विमाने वा गजगोवृषरोहणम् ॥ २:३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-37|Uttarasutra 2.37]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छत्रध्वजगवां लाभं स्रग्दामधान्यवाससाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुमुदोत्पलपद्मानि भूलम्भं दधिभक्षणम् ॥ २:३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-38|Uttarasutra 2.38]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मद्यासृक्पानलेपञ् च अमेध्यस्य च भक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निदाहं शिरश्छेदं दृष्टा सि{द्ध्यति} मानवः ॥ २:३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-39|Uttarasutra 2.39]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैलाभ्यङ्गञ् च-म्-उद्वाहं पुत्रलम्भं प्रनर्त्तनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तमाल्यानि वस्त्राणि महिषोष्ट्रप्ररोहणम् ॥ २:३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-40|Uttarasutra 2.40]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलहम् मुण्डतं नग्नं पङ्के चैव निमज्जनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यानं छत्रं गृहं शय्या भिद्यमानै न सिद्ध्यति ॥ २:४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-41|Uttarasutra 2.41]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरण्यादौ तु दुस्वप्नं यत्कर्म्म परिकीर्त्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यक्षरेण ह्रस्वेन सर्व्वकर्म्माणि कारयेत् ॥ २:४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-2-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-2-kolophon|Uttarasutra 2 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⊗ उत्तरसू[त्रे] द्वितीयः पटलश् श्लो ४१ ॥ ⊗ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 3 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-ut-3|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-1|Uttarasutra 3.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विस्नातस् तु शुचिर् भूत्वा सूत्रयेद् भुवनं शुभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्रास्वात्यन्तरे प्राची प्रतीची तेन सिद्ध्यति ॥ ३:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-2|Uttarasutra 3.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदीचीदक्षिणे चैव ध्रुवेनैव प्रसिद्ध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्प्रतीची स्मृता रेखा अपरा दक्षिणोत्तरा ॥ ३:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-3|Uttarasutra 3.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रामयेच् चतुरो वृत्ताश् चतुरङ्गुलसम्मिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलाद्योपदलाश् चैव क(र्ण्णिका)केशरान्तथा ॥ ३:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-4|Uttarasutra 3.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुल्यमानाः स्मृता ह्य् एते पीठं द्वात्रिंशदङ्गुलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठान्ते सूत्रयेद् रेखाम् एकैकान् तु चतुर्द्दिश ॥ ३:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-5|Uttarasutra 3.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणान्तरेषु या रेखा [द्वाभ्या ... तु] सिद्ध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चविंशो ऽथ पञ्चाशद् द्वात्रिंशच् चतुषष्टि वा ॥ ३:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-6|Uttarasutra 3.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एषा(न्तो)--- (व्या) देशिकेन तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणे बिन्दूनि चान्यानि कुर्य्याद् आवरणानि तु ॥ ३:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-7|Uttarasutra 3.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रमानसिद्धानि द्वाराणि तु यथाविधि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भतुल्यम् भवेद् द्वारं शोभा द्वारार्द्धलम्बिता ॥ ३:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-8|Uttarasutra 3.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शोभा द्विगुणकपोलं उपशोभा तु --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमं वाहयेद् द्वारं त्रीण्य् अन्यानि तु रुन्धयेत् ॥ ३:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-9|Uttarasutra 3.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पौष्टिके दक्षिणं द्वारम् अभिचारे तथोत्तरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरस्रं समाख्यातं वर्त्तुलञ् च निबोध मे ॥ ३:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-10|Uttarasutra 3.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरस्रन् ततः कृत्वा हस्ताद् धस्तप्रवर्द्धनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्व्यङ्गुलेन तु वृद्ध्याया ततो वृतन् तु भ्रामयेत् ॥ ३:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-11|Uttarasutra 3.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत एष समाख्यातो द्वाराः पूर्व्वोक्तिकाः स्मृताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृतार्द्धन् तु परित्यज्य अर्द्धचन्द्रम् भविष्यति ॥ ३:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-12|Uttarasutra 3.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकद्वारार्द्धचन्द्रन् तु त्रिकोणं साम्प्रतं शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुत्रयेन सिद्ध्येत त्रिष्कोणन् नात्र संशयः ॥ ३:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-13|Uttarasutra 3.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिद्वारं वा त्रिकोणन् तु मध्ये शून्येन सिद्ध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्त्तुलञ् चतुरस्रं वा शान्तिके पौष्टिके तथा ॥ ३:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-14|Uttarasutra 3.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्द्धचन्द्रन् तु चण्डीशे अभिचारे त्रिकोणकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं वै सूत्रयित्वा तु येन यत् कर्म्म वाञ्छितम् ॥ ३:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-15|Uttarasutra 3.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिरेखम् पञ्चरेखं वा आलिखेद् भुवनं शुभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिरेखन् तु त्रिदैवत्यं द्वाभ्यां शिवसदाशिवौ ॥ ३:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-16|Uttarasutra 3.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् आलिख्य यत्नेन पूर्व्वोक्तम् अर्च्चनम्भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ष्यभोज्यसमाकीर्ण्णं वितानध्वजशोभितम् ॥ ३:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-17|Uttarasutra 3.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पूज्य च यथान्यायन् ततो दीक्षां समारभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भपुन्सवसीमन्तजन्म निष्क्रमणन् तथा ॥ ३:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-18|Uttarasutra 3.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राशनञ् चूडकर्म्मश् च अजिनं व्रतमेखलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाससश् चोपवीतश् च दण्डं सन्ध्याम् उपासनम् ॥ ३:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-19|Uttarasutra 3.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपहोमन् तथा चान्यत् त्र्यायुषञ् चाभिवादनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नातव्रतपरित्यागो दण्डादीनाञ् च होमनम् ॥ ३:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-20|Uttarasutra 3.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विवाहपाकयज्ञाश् च हविर्यज्ञाश् च सोमकाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसहस्रास् तु कर्त्तव्या वानप्रस्थान्तभैक्षुकम् ॥ ३:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-21|Uttarasutra 3.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्रतम् पाशुपतं कृत्वा शोधनम् प्रोक्षणन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासश् च शिवहस्तश् च पाशानाङ् कृन्तनन् तथा ॥ ३:२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-22|Uttarasutra 3.22]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताडनम् पूजनञ् चैव कुर्य्याच् छास्त्रविधानतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखाच्छेदविधानन् तु विद्यादीक्षासमासिके ॥ ३:२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-23|Uttarasutra 3.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूत्रणादौ शिखान्तञ् च यत् कर्म्म परिकीर्त्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घाक्षरेण तत् सर्व्वं कर्त्तव्यं देशिकेन तु ॥ ३:२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-schlussvers&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-schlussvers|Uttarasutra 3 – unnummerierter Schluss-Halbvers]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{सा}ध्यमन्त्राभिषेकञ् च कर्त्तव्यं सिद्धिम् इच्छता ॥ ⊗ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-3-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-3-kolophon|Uttarasutra 3 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरसूत्रे तृतीयः पटलः श्लो २४ (?)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 4 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-ut-4|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-1|Uttarasutra 4.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धिक्षेत्रेषु पुण्येषु सिद्धिभूमिम् परीक्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवं संस्थाप्य विधिना स्नात्वा त्रिकालम् अर्च्चयेत् ॥ ४:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-2|Uttarasutra 4.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवात्मेन मृदाञ् जप्त्वा सर्व्वदिक्षु विनिक्षिपेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयन् तोयमध्ये तु तृतीयाङ्गानि चालभेत् ॥ ४:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-3|Uttarasutra 4.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--- वन्दयेत् सन्ध्याम् प्राणायामन् तु मूर्त्तिना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपस्थानन् तु वक्त्रेण वामेन पितृतर्प्पणम् ॥ ४:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-4|Uttarasutra 4.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथिव्यां यानि तीर्त्थानि सरितः सागराणि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नातो भवति सर्व्वेषु यः स्नायीत शिवाम्भसा ॥ ४:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-5|Uttarasutra 4.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पवित्राणि ततो जप्त्वा प्राणायामास् तु धारणैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवध्यानं समालम्ब्य अर्च्चयीत यथाविधि ॥ ४:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-6|Uttarasutra 4.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितानि चैव पु(ष्पाणि) पीतरक्तसुगन्धिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिके पौष्टिके पुष्पा विपरीताभिचारके ॥ ४:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-7|Uttarasutra 4.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुग्गल्वादीनि धूपानि सुरभीणि विशेषतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिके पौष्टिके धूपा अभिचारे विलोमकाः ॥ ४:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-8|Uttarasutra 4.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनादीनि गन्धानि सुरभीणि विशेषतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिके पौष्टिके गन्धा विपरीताभिचारके ॥ ४:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-9|Uttarasutra 4.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घृतपक्वानि दिव्यानि भक्ष्यभोज्यानि (चै){व} हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिके पौष्टिके देया विपरीताभिचारके ॥ ४:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-10|Uttarasutra 4.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेणीबन्धन् ततः कृत्वा हस्तयोर् उभयोर् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनिष्ठिके सृते लग्ने अङ्गुष्ठौ मध्यगोपितौ ॥ ४:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-11|Uttarasutra 4.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजमुद्रेति विख्याता अस्मिन् तन्त्रे प्रकीर्त्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकतस् तु करौ कृत्वा सृतास् सर्व्वास् तु यमकाः ॥ ४:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-12|Uttarasutra 4.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्कारः समाख्यातस् सर्व्वदेवतवन्द्[(ने)] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमे ऽनामिके द्वे द्वे अन्योन्यान्तरिते कृते ॥ ४:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-13|Uttarasutra 4.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तर्ज्जनीमध्यमे युक्ते विपरीते परस्परम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनिष्ठानामिके ऽप्य् एवं विपरीता तथैव हि ॥ ४:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-14|Uttarasutra 4.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधोगतौ तथाङ्गुष्ठौ मुद्रैषा अमृता स्मृता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृष्ठे पृष्ठे करौ योज्य अन्योन्यान्तरिताङ्गुली ॥ ४:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-15|Uttarasutra 4.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्त्तुलीकृत्य भ्रामेत कोटिमुद्रा विधी[(यते)] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{अतः परम् प्रा}वक्ष्यामि द्रव्यमुद्रा तु लक्षणम् ॥ ४:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-16|Uttarasutra 4.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद् एव यादृशन् द्रव्यं साधके मनसि स्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृशन् तु सदा कुर्य्यात् करयुग्मविकारकम् ॥ ४:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-17|Uttarasutra 4.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्छृतौ तु करौ कृत्वा अन्योन्यान्तरशाखकौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चालनाद् दर्शयेच् चैव सञ्ज्ञामात्रेण उत्तरे ॥ ४:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-18|Uttarasutra 4.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनैव जायते सर्व्वं निर्व्विघ्नकरणं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोमुखौ करौ कृत्वा अन्योन्यान्तरिताङ्गुली ॥ ४:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-19|Uttarasutra 4.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तासनमुद्रैषा कनिष्ठाङ्गुष्ठलम्बितौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
करद्वये तु मुष्टिन् तु एकैकान्तरिताङ्गुली ॥ ४:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-20|Uttarasutra 4.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलस्य भवेन् मुद्रा (सृताय --- मध्यतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनिष्ठानामिके द्वे द्वे अन्योन्यान्तरिते कृते ॥ ४:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-21|Uttarasutra 4.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तर्ज्जन्याग्रे --- प्रसृते मध्यमे युते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये प्रसृताङ्गुष्ठौ अधोकृत्वा तु कुञ्चयेत् ॥ ४:२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-22|Uttarasutra 4.22]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्कलस्य भवेन् मुद्रा सव्याङ्गुष्ठेन तर्ज्जनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वैतान् तु विमुच्यन्ते बद्ध्वा शिवपदं व्रजेत् ॥ ४:२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-23|Uttarasutra 4.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्येषान् तु नमस्कारो कोटिमुद्रा विसर्ज्जने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिके मानसो जाप्य उपांशुः पौष्टिके स्मृतः ॥ ४:२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-24|Uttarasutra 4.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सशब्दश् चाभिचारे तु {प्रागुदग्}दक्षिणामुखः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राक्षशङ्खपद्माक्षाः पुत्रजीवाश् च मौक्तिकाः ॥ ४:२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-25|Uttarasutra 4.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्फाटिका मणिरत्नाश् च सौवर्ण्णा वैद्रुमास् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिके पौष्टिके चैव एता मालाः प्रकीर्त्तिताः ॥ ४:२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-26|Uttarasutra 4.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोहश् च त्रपुसीसश् च अस्थिमालाभिचारके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाधिकशतं कुर्य्याद् अथवा पञ्चविंशतिः ॥ ४:२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-27|Uttarasutra 4.27]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकपञ्चाशिकं [वापि मा(ला शान्ति)]कपौष्टिके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताधिकशतं कुर्य्याद् अथवा सप्तविंशति ॥ ४:२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-28|Uttarasutra 4.28]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रयोदशैकूनपञ्चाशद् ऊनविंशति मारणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठमध्यतर्ज्जन्या मालाम् आकर्षयेद् बुधः ॥ ४:२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-29|Uttarasutra 4.29]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिकादिक्रमेणैव जपस् सर्व्वफलप्रदः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न सिद्ध्यते यदा मन्त्रो विघ्नं संलक्षयेद् बुधः ॥ ४:२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-30|Uttarasutra 4.30]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिषेकेन्धनं छेदं बोधनामलदी[(पनम्)] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- मेखलं कृत्वा प्रतिमौशीरजान् न्यसेत् ॥ ४:३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-31|Uttarasutra 4.31]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रजप्ततोयेन अभिषिञ्चे †तमात्मनः† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुंकारो बोधयेन् मन्त्रां ओंकारेण तु इन्धयेत् ॥ ४:३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-32|Uttarasutra 4.32]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्कारामलं कुर्य्यात् स्वाहाकारेण दीपयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सःकारश् छेदने योज्य आद्यन्ते च प्रतिष्ठितः ॥ ४:३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-33|Uttarasutra 4.33]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्व्वकामान् प्रयच्छन्ति यथोक्ते कर्म्मणा कृते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यस{न्धो ऽप्रतिग्रा}ही शौचाचारसमन्वितः ॥ ४:३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-34|Uttarasutra 4.34]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्ध्यते अचिरेणैव क्रोधलोभविवर्ज्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रां द्रव्याकृतिञ् चैव दद्याद् उत्तरसाधके ॥ ४:३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-35|Uttarasutra 4.35]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेन सम्पादयेद् द्रव्यां मौनकाले तु साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिग्रहे प्रायश्चित्ती समयस्य च लङ्घने ॥ ४:३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-36|Uttarasutra 4.36]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⏑ ⏑ ⏑ वा हविषन् द्रव्यज्? ---&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{अग्र}मध्यमूलश् च सत्वचास्फाटितास् तथा ॥ ४:३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-37|Uttarasutra 4.37]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिके पौष्टिके ह्य् एतास् समिधा द्वादशाङ्गुलाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलहीनाष्टाङ्गुला वक्रा स्फाटिताश् चाभिचारके ॥ ४:३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-38|Uttarasutra 4.38]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हविष्यादीनि द्रव्याणि शान्तिके पौष्टिके ऽपि वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
होम्येत ततो मन्त्री विपरीताभिचारके ॥ ४:३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-39|Uttarasutra 4.39]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्रुवं हस्तप्रमाणन् तु आधारङ्गुल ---&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⏑ स्रुचीं कुर्य्यात् पुष्करं हस्तसम्मितम् ॥ ४:३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-40|Uttarasutra 4.40]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पलाशाश्वत्थजाव् एतौ शान्तिके पौष्टिके विदुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपरीताभिचारे तु कर्त्तव्या देशिकेन तु ॥ ४:४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-41|Uttarasutra 4.41]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतः परन् तु यद् द्रव्यं विपरीताभिचारके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिधीष्मां तु गृह्णीत याज्ञिकां सर्व्वकर्म्मसु ॥ ४:४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-42|Uttarasutra 4.42]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुशाग्रद्वयसंयुक्तम् प्रादेशमध्यग्रन्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रं विहितन् तन्त्रे {आज्य}स्योत्प्लवनाय वै ॥ ४:४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-43|Uttarasutra 4.43]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुण्यदर्शनसंवादनरेन्द्रजनवर्द्धनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मोत्कर्षबलन् दृष्ट्वा सिद्ध्यते नात्र संशयः ॥ ४:४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-44|Uttarasutra 4.44]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपुण्यजनसंवादनरेन्द्रजनविभ्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्महानिञ् च सततन् दृष्ट्वा चैव न सिद्ध्यति ॥ ४:४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-45|Uttarasutra 4.45]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधकस्य विधिः प्रोक्तस् सर्व्वकामार्त्थसाधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रचर्य्यासमायुक्ता येन सिद्ध्यन्ति साधकाः ॥ ४:४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-46|Uttarasutra 4.46]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संयुक्ता ये[(न)] सिद्ध्यन्ति अज्ञानाद् अपि मानवाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्व्वाणदीक्षां वक्ष्यामि तन् मे निगदतः शृणु ॥ ४:४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-47|Uttarasutra 4.47]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षकारादिम् अकारान्तं होमङ् कृत्वा यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुच्चार्य्ये तु संयोज्य शक्त्या योज्येत निष्कले ॥ ४:४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-48|Uttarasutra 4.48]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्त्या निष्कलतां याति शिवम्पदम् अनामयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ पिण्डाक्षरेणैव प्रक्रियां शोधयेद् बुधः ॥ ४:४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-49|Uttarasutra 4.49]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिण्डाक्षराष्टवर्ग्गश् च द्वाव् एतौ ए(क) एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवस्य शक्तेश् च द्वाभ्याम् परतरः शिवः ॥ ४:४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-50|Uttarasutra 4.50]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र संयोजितो मर्त्त्यो न भूयो जन्मतां व्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्म्माधर्म्मविनिर्म्मुक्तस् सर्व्वपापविवर्ज्जितः ॥ ४:५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-51|Uttarasutra 4.51]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमेव निर्म्मलश् शुद्धः शिवसायोज्यतां व्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्ति दीक्षासमो मोक्षो न विद्या मातृकापरा ॥ ४:५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-schlussvers&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-schlussvers|Uttarasutra 4 – unnummerierter Schluss-Halbvers]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रक्रिया न परं ज्ञानं नास्ति योगम् अल{क्षकम्} ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-4-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-4-kolophon|Uttarasutra 4 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरसूत्रे चतुर्त्थः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 5 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-ut-5|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-sprecher-vor-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-sprecher-vor-1|Uttarasutra 5 – Sprecherangabe vor 5.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-1|Uttarasutra 5.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिण्डाक्षराष्टभेदन् तु मातृकायाष्टकञ् च यत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिव शिवश् चैव प्रक्रिया गदिता त्वया ॥ ५:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-2|Uttarasutra 5.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिम् ब्रूहि महादेव प्रक्रियायोगम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्ष्यालक्ष्यं च देवेश अत्र मे संशयो महान् ॥ ५:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-sprecher-vor-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-sprecher-vor-3|Uttarasutra 5 – Sprecherangabe vor 5.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-3|Uttarasutra 5.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकृतिः पुरुषश् चैव नियतिः काल एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
माया विद्या च ईशश् च ध्यातव्यानि पृथक्पृथक् ॥ ५:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-4|Uttarasutra 5.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदाशिवो ऽष्टभेदश् च अहोरात्रायनानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्क्रान्तिविषुवच् चैव शक्तिसमरसन् तथा ॥ ५:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-5|Uttarasutra 5.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वान् एतान् विदित्वा तु शिवसायोज्यताम् ब्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानात् सिद्धिम् अवाप्नोति सर्वज्ञत्वम् प्रजायते ॥ ५:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-6|Uttarasutra 5.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[तत्त्व]ध्या[नम् प्रथमकं छायाध्यानं] द्वितीयकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घोषध्यानन् तृतीयन् तु लक्षध्यानञ् चतुर्थकम् ॥ ५:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-7|Uttarasutra 5.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्विंशति तत्त्वानि ध्यात्वा बीजेन चिन्तयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राकृतेन तु बीजेन तद् ध्यानं तात्त्विकं स्मृतम् ॥ ५:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-8|Uttarasutra 5.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छायाचित्तं समावेश्य तावद् ध्यायेद् विचक्षणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावच् छुक्ला भवेच् छाया ततो सिध्यति मानवः ॥ ५:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-9|Uttarasutra 5.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घोषध्यानन् तृतीयन् तु प्राकृतीसिद्धिदायकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[(स च)] सर्वज्ञतां याति स्वतन्त्रश् चैव जायते ॥ ५:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-10|Uttarasutra 5.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकाशे वीक्षमाणस्य उकारं कुटिला[(कृ)]तिम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स वै प्रकृतिलक्षन् तु दृष्ट्वा मुच्यति बन्धनात् ॥ ५:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-11|Uttarasutra 5.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायते यस् तु युक्तात्मा योगसिद्धिम् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष ते प्राकृतो योग उक्तो मोक्षकरः परः ॥ ५:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-12|Uttarasutra 5.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चेता वै {ऽ}कर्तृविज्ञानन् द्वितीयञ् चिञ्चिणीयकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूमलक्षन् तृती[(य)]न् तु छायालक्षं चतुर्थकम् ॥ ५:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-13|Uttarasutra 5.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकर्त्ता निर्गुणश् चाहम् प्रकृत्या कर्म्म कारितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानध्यानम् एवन् तु वासनाद् एव मुच्यते ॥ ५:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-14|Uttarasutra 5.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिञ्चिणी पौरुषं शब्दं ध्यायेद् युक्तेन चेतसा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानात् सिद्धिम् अवाप्नोति विष्णुसायोज्यताम् ब्रजेत् ॥ ५:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-15|Uttarasutra 5.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुर्यद्वारविनिष्क्रान्तं धूम लक्षन् तु पौरुषम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानाज् ज्वलति तद् धूमं तेजो दृष्ट्वा &amp;amp;lt;तु सि&amp;amp;gt;{ध्यते} ॥ ५:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-16|Uttarasutra 5.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[छा]याचित्तं समालम्ब्य वियत्स्थम् पश्यते पुमान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् अभ्यस्यमानस् तु सिद्ध्यते च शिवो भवेत् ॥ ५:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-17|Uttarasutra 5.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महालाभविपत्तौ च उदकादिरसेषु च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्प्पणे ध्यानम् आलम्ब्य नियत्याजयसिद्धिषु ॥ ५:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-18|Uttarasutra 5.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महालाभविपत्तौ च न तुष्येन् नैव चोद्विजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा नियतिसद्भावन् निर्ज्जिता सा भविष्यति ॥ ५:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-19|Uttarasutra 5.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदके वा घृते {वापि नियति}लक्षम् अभ्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तोयात्मको हि भवति नियतिन् दृष्ट्वा तु सिध्यते ॥ ५:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-20|Uttarasutra 5.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्प्पणे नियतिन् ध्यायेद् वह्निरूपम् प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतिञ् च ततः पश्यन् नियत्या सिध्यते ध्रुवम् ॥ ५:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-21|Uttarasutra 5.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुहूर्त्तसन्ध्यतिथयः पक्षमासार्त्तवेषु च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्यकालेषु सर्व्वेषु कालम् एवम् उपास्यते ॥ ५:२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-22|Uttarasutra 5.22]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[सर्व्व]कालन् तु कालं हि हीय{मा}नं तु {दृश्यते} ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{कालाभिध्या}तचित्तस् तु स कालम् पश्यते ऽचिरात् ॥ ५:२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-23|Uttarasutra 5.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जायते कालरूपी तु सिद्ध्यते कालयोगिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञः कामरूपी च शिववत् स्वच्छताम् ब्रजेत् ॥ ५:२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-24|Uttarasutra 5.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नेहे तु निस्पृहो यस् तु ज्ञानान्वेषणतत्परः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारोद्विग्नमोक्षार्थी माया तेन विलङ्घिता ॥ ५:२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-25|Uttarasutra 5.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तरुजाम् मृन्मयीं वापि [(माया)]प्रतिम कारयेत् । (?)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र ध्यान{म् प्रकुर्वीत ज्वलिते} सिध्यतेति च ॥ ५:२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-26|Uttarasutra 5.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मणिरत्नप्रदीपेषु मायाध्यानं समादधेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलिते सिद्ध्यते चैव मायाध्यानेन साधकः ॥ ५:२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-27|Uttarasutra 5.27]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकैकाक्षरयोगेन अभ्यसेन् मातृकाशिवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यासिद्धिम् अवाप्नोति शिवतुल्यश् च जायते ॥ ५:२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-28|Uttarasutra 5.28]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकैकन् तु लयन् ध्यायेद् अथवा वह्निरूपिणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुरूपमहेन्द्रापखरूप --- चिन्तयेत् ॥ ५:२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-29|Uttarasutra 5.29]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्ध्यते तेन रूपेण शिवसायोज्यताम् ब्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यायोगं समाख्यातन् ध्यानञ् चैवेश्वरं शृणु ॥ ५:२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-30|Uttarasutra 5.30]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घण्टानादं सदा ध्यायेद् ईश्वरीसिद्धिकाङ्क्षिणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरञ् च ततः पश्येत् सिद्ध्यते शिवताम् ब्रजेत् ॥ ५:३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-31|Uttarasutra 5.31]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†आकाशे लिङ्गलिङ्गे वा चक्षुर्ध्यानं† समारभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मलिङ्गन् ततः पश्येज् ज्वलिते सिद्ध्यतेति च ॥ ५:३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-32|Uttarasutra 5.32]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;amp;lt;मो&amp;amp;gt;क्षदस् सकलो जाप्य अर्च्चादीक्षासु निष्कलः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजकस् तु भवेत् सो हि शून्यो ध्येयस् स[दा] बुधैः ॥ ५:३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-33|Uttarasutra 5.33]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यसिद्धिप्रदानाच् च कलाढ्यो जपहोमसु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवपथप्रणेता च योगिनां खमलङ्कृतः ॥ ५:३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-34|Uttarasutra 5.34]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पातालमर्त्त्यसिद्धीनाञ् जपेत क्षपणात् क्षयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जराव्याधिक्षुधामृत्युं ध्यातो ऽन्तस्थस् तु नाशयेत् ॥ ५:३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-35|Uttarasutra 5.35]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†नवा&amp;amp;lt;त्मा&amp;amp;gt; --- तुलाग्निभ्यो निर्बीजेषु च सङ्क्रमेत्† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टप्रत्ययसिद्धीनि जपहोमेन सिद्ध्यते ॥ ५:३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-36|Uttarasutra 5.36]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदाशिवोष्टधा प्रोक्त अहोरात्रायनानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्क्रान्ति विषुवच् चैव शक्तिसमरसं शृणु ॥ ५:३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-37|Uttarasutra 5.37]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वप्राणो ह्य् अहश् चैव अपानो रात्रिर् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्णा उत्तरं ज्ञेयम् इडा वै दक्षिणायनम् ॥ ५:३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-38|Uttarasutra 5.38]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यदेशे यदा ह्य् आत्मा विषुवं तं विदुर् बुधाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चलते गच्छते चैव मध्यदेशे यदा पुमान् ॥ ५:३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-39|Uttarasutra 5.39]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्क्रान्तिर् इति विख्याता शक्तिञ् चैव निबोध मे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीये चैव आयामे द्विपूर्व्वं षष्ठबिन्दुकम् ॥ ५:३९ ॥ (?)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-40|Uttarasutra 5.40]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रूयते च यदा शक्तिः श्रुत्वा बुध्वा च मानवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लीयते च शिवे देवि भिन्नदेहे न संशयः ॥ ५:४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-41|Uttarasutra 5.41]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न शक्तिरहिता मर्त्त्या दीक्षानुग्रहकारकाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[शक्ति]हीना न सिद्ध्यन्ति न च यान्ति पराङ् गतिम् ॥ ५:४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-42|Uttarasutra 5.42]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवं सर्व्वगतं विद्धि नामरूपविवर्ज्जितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्मात्रः पुरुषश् चैव शिवो व्याप्य व्यवस्थितः ॥ ५:४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-43|Uttarasutra 5.43]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वासयेत् समरसश् चाहं शिवेन सह संयुतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं समरसो भूत्वा गच्छते शिवम् अव्ययम् ॥ ५:४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-44|Uttarasutra 5.44]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा तु निरालम्बम् मूर्ध्नि मालम्ब्य यत्नतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागं योगं {जपं ध्यानं सर्व्वकर्म्मा}णि कारयेत् ॥ ५:४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-45|Uttarasutra 5.45]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवम् आधाय कर्म्माणि कुर्व्वन्न् अपि न लिप्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगसिद्धिम् अवाप्नोति शिवसायोज्यतां व्रजेत् ॥ ५:४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-46|Uttarasutra 5.46]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानयोगो मया ख्यात अक्लेशात् सिद्धिमोक्षदः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुपरीक्ष्य प्रदातव्यम् अब्दत्रयनिवासिने ॥ ५:४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-47|Uttarasutra 5.47]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मणे वृत्तिसम्पन्ने क्षत्रिये धर्म्मशीलिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैश्ये चैव दयायुक्ते शूद्रे {शुश्रूषतत्प}रे ॥ ५:४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-48|Uttarasutra 5.48]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यथा दुष्टमर्त्त्यानान् निन्दातर्कानुवर्त्तिनाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न देयं शिवसद्भावम् अन्यायपथवर्त्तिनाम् ॥ ५:४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-49|Uttarasutra 5.49]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवभक्तिविहीना ये गुरुभक्तिविवर्ज्जिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिज्ञासाकौतुकालीना न देयन् तत्त्वम् उत्तमम् ॥ ५:४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-50|Uttarasutra 5.50]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनधीत्याथ निश्वासं निश्वसन्ति पुनः पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधीत्वा चैव निश्वासन् न पुनर् न्निश्वसन्ति [(ते)] ॥ ५:५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-51|Uttarasutra 5.51]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[(निश्वास)] एव विख्यातस् सर्व्वतन्त्रसमुच्चयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं ज्ञात्वा मुच्यते जन्तु संसारभवबन्धनात् ॥ ५:५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-52|Uttarasutra 5.52]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलसूत्रेण यत् ख्यातम् उत्तरेण निगद्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव सर्व्वम् आख्यातन् निर्म्मलीकरणस् तु सः ॥ ५:५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-53|Uttarasutra 5.53]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाविंशति या प्रोक्ता संहिताः परमेष्ठिना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां व्याख्या तु कर्त्तव्या उपरिष्टात् समन्ततः ॥ ५:५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-54|Uttarasutra 5.54]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{शते द्वे दश श्लोकानां} निश्वासोत्तरसंहिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकविंशत् कुलान् देवि अधीत्य ह्य् उद्धरिष्यति ॥ ५:५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-kolophon|Uttarasutra 5 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरसूत्रे पञ्चमः पटलः श्लो ५२ सूत्रोत्तरश्लो २१० समाप्तञ् च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-ut-5-schlussformel&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-schlussformel|Uttarasutra 5 – Schlussformel]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ॐ नमः शिवाय ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nayasutra ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 1 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-na-1|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-buchtitel&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-buchtitel|Nayasutra 1 – Titel]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निश्वासतत्त्वसंहितायां नयसूत्रम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-eingangsformel&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-eingangsformel|Nayasutra 1 – Eingangsformel]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ॐ नमः शिवाय ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-sprecher-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-sprecher-1|Nayasutra 1 – Sprecherangabe vor 1.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-1|Nayasutra 1.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवात्मके स्थितास् तत्त्वाः पाशाश् चैव महेश्वर ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
छेदको योजकश् चैव मोक्षद(स् स प्रकीर्त्तितः) ॥ १:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-2|Nayasutra 1.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
⊔ (योगे तु) ये पाशा कथं ज्ञेयाक्षरे ऽक्षरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतन् मे [(स)]ंशयम् ब्रूहि पाशदाहनिबन्धनम् ॥ १:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-sprecher-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-sprecher-3|Nayasutra 1 – Sprecherangabe vor 1.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-3|Nayasutra 1.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकारे सर्व्वतत्त्वानि संस्थितानि यशस्विनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बन्ध्यते दहते चैव स एष परमेश्वरः ॥ १:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-4|Nayasutra 1.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकारे त्व् अक्षरास् सर्व्वे स च सर्व्वेषु संस्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवन् ते सर्व्व[(वर्ण्णास् तु पा)]शदाहक्षमाः स्मृताः ॥ १:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-sprecher-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-sprecher-5|Nayasutra 1 – Sprecherangabe vor 1.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दे[(व्य् उवाच)] ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-5|Nayasutra 1.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{स्थूलरूपाः स्मृ}ताः पाशा जीवस् सूक्ष्मस् स उच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीभावगतौ एतौ ताम्रे कालिकवद् यथा ॥ १:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-6|Nayasutra 1.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बध्यमानेषु पाशेषु कथं जीवो न बध्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दाहो दह्यमानेषु च्छेदो वा नास्ति च्छिद्यतः ॥ १:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-sprecher-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-sprecher-7|Nayasutra 1 – Sprecherangabe vor 1.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-7|Nayasutra 1.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलमध्ये [य]था मत्स्या बध्यन्ते जालयोगतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सलिलन् न [(च)] ब[(ध्येत) तद्]वज् जीवो न बध्यते ॥ १:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-8|Nayasutra 1.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमकर्त्ता {दहेद् दो}षाङ् कनकन् न च दह्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दह्यमानेषु पाशेषु तद्वज् जीवो न दह्यते ॥ १:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-9|Nayasutra 1.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयस्पिण्डो यथा ध्मातश् छिद्यमानस् तु खण्डशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च छिनत्त्य् असौ वह्निस् तद्वज् जीवो न च्छिद्यते ॥ १:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-10|Nayasutra 1.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकाशं सर्व्वगं यद्वत् सर्व्वद्रव्येष्व् अवस्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्येषु छिद्यमानेषु नाकाशं च्छेदम् अर्हति ॥ १:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-11|Nayasutra 1.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् पाशगणास् सर्व्वे स्थूल(सूक्ष्मविभा)गशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दह्यमानेषु पाशेषु दीक्षाकाले शिवाध्वरे ॥ १:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-12|Nayasutra 1.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न च च्छिद्यत्य् असौ ह्य् आत्मा आकाशेव व्यवस्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बन्धदाहन् तु मन्त्रज्ञाः कुर्व्वन्ति शिवशासने ॥ १:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-13|Nayasutra 1.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जन्मबन्धञ् च पाशानां दग्ध्वा चैव शिवाग्निना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजीभूता विशन्त्य् एते स्वतत्त्वम् पुनर् एव हि ॥ १:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-14|Nayasutra 1.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्व्वपाशनिवृत्तास् तु कथिताः शिवशासने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मुच्यन्ते ऽन्यतन्त्रज्ञा ये पाशैर् न विमोचिताः ॥ १:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-sprecher-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-sprecher-15|Nayasutra 1 – Sprecherangabe vor 1.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-15|Nayasutra 1.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवतत्त्वा अकारे तु कथन् देव व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च एकः स्थितो व्यापी कथं वर्ण्णास् तु संस्थिताः ॥ १:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-16|Nayasutra 1.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भगवञ् शर्व्व सर्व्वज्ञ सर्व्वनाथ जगत्पते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षरे अक्षरे ज्ञानम् अकारे वद सुव्रत ॥ १:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-sprecher-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-sprecher-17|Nayasutra 1 – Sprecherangabe vor 1.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-17|Nayasutra 1.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकारस् त्व् अक्षरो ज्ञेय +:+ पञ्चाशत् तत्र संस्थिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[(य)]था तस्य शरीरे तु तथात्मनि निरीक्षयेत् ॥ १:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-18|Nayasutra 1.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखाग्रावस्थितो देव अनामा शक्तिसंयुतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखाग्रन्त्थौ च देवेशो सदाशिव इति स्मृतः ॥ १:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-19|Nayasutra 1.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वरस् तु शिरे नित्यं विद्या दक्षिणरेखिणी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सव्यरेखा तु माया वै अधः कालः प्रलम्बितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकुटी नियतीं विद्धि पुरुषश् चार्द्धचन्द्रके ॥ १:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-20|Nayasutra 1.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अध ऊर्द्धङ्गता या तु प्रकृतिर् ध्वजरूपिणी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतानि नव तत्त्वानि अकारे संस्थितानि तु ॥ १:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-21|Nayasutra 1.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकारस् सर्व्ववर्ण्णानां शिरम् आक्रम्य संस्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवन् ते सर्व्ववर्ण्णास् तु सर्व्वतत्त्वसमन्विताः ॥ १:२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-22|Nayasutra 1.22]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दहते सर्व्वपाशानि दीक्षाकाले शिवाध्वरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च बिन्दूंस् ततः कृत्वा अकारन् तु समालिखेत् ॥ १:२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-23|Nayasutra 1.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--- [(ल्यं)] तु ततो वि[(द्वा)]न् वर्ण्णैकैकं निरीक्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र वर्ण्णो न दृश्येत †तत्रैकाशन् तु† कारयेत् ॥ १:२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-24|Nayasutra 1.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतार्द्धं तत्र दृश्येत अकारस्य शरीरतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदेहे देशिकेन्द्रेण द्रष्टव्यानि पुनः पुनः ॥ १:२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-25|Nayasutra 1.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनामा कारणो देवः शिखाग्रावस्थितः परः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिश् च ---तपया (?) (ज्ञेया बि(न्दु) मूर्(द्ध्नि संस्थितः) ॥ १:२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-26|Nayasutra 1.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(ललाट) {ईश्वर ज्ञेयो विद्या च तालुम}ध्यतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टिकायाम् महामाया कालः कण्ठे समाश्रितः ॥ १:२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-27|Nayasutra 1.27]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदिस्था नियतिर् ज्ञेया पुरुषः पद्ममध्यतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतिर् नाभिमध्यस्था ज्ञात्वा तत्त्वान् नवैव तु ॥ १:२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-28|Nayasutra 1.28]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षकस् तु गुरुश्रेष्ठः शिवतत्त्वस्य पारगः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा न गुरुर् ज्ञेयो न दीक्षा न च मुक्तिदा ॥ १:२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-29|Nayasutra 1.29]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरीरस्थानि तत्त्वानि अज्ञात्वा न तु मुच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(अक्षराणि च) {सर्व्वा}णि शरीरे तु यथा स्थिताः ॥ १:२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-30|Nayasutra 1.30]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तानि सर्व्वाणि वक्ष्यामि प्रत्यक्षलिखितानि तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
केचित् प्रत्यङ्गरूपाणि केचित् त्व् अङ्गाकृतीनि तु ॥ १:३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-31|Nayasutra 1.31]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहलीनौ करौ कृत्वा जङ्घौ चान्योन्यसंस्थितौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसृतं सर्व्वकायन् तु निष्कलाकारविग्रहम् ॥ १:३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-32|Nayasutra 1.32]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धरण्यवस्थितज्जानुं वामबाहुम् प्रलम्बितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिर्यगूर्द्धापसव्यन् तु मध्यग्रन्थ्य् उपरि स्थि(तम् ॥ १:३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-33|Nayasutra 1.33]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स)कलं विग्रहं ह्य् एतद् अकारस्य विनिर्द्दिशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिर्यग्वामकङ् कृत्वा आकारस् तु विशिष्यते ॥ १:३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-34|Nayasutra 1.34]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रुवोः सन्धिं शिरः कृत्वा नेत्रतारौ तु बिन्दुकौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इकार एष विख्यातो नासावंशेन दीर्घिका ॥ १:३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-35|Nayasutra 1.35]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उ ऊ श्रवणमध्यस्थौ ऋकारं बाहुकारितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहतौ च स्मृतौ जङ्घौ ऊर्द्धकायं प्रसारितम् ॥ १:३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-36|Nayasutra 1.36]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणं कार्य्येत् तिर्यग्बाहुञ् चोपरिसंस्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कराग्रं विन्यसेत् तत्र वामबाहुस् तु मध्यतः ॥ १:३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-37|Nayasutra 1.37]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामबाहुं ततोर्द्धन् तु कृत्वा री च भविष्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरणौ कार्य्येत् तिर्यग् ऋकारस् सम्प्रदृश्यते ॥ १:३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-38|Nayasutra 1.38]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिकारन् तु रसास्वादि लीकारं घण्टिका सह ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ए ऐ दशनपङ्क्तिस् तु रेखा दन्तान्तरेषु च ॥ १:३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-39|Nayasutra 1.39]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विदित्वा मुच्यते जन्तु अन्नपानस्य भक्षणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(न -गत) --- पर ⏑ ⏑ मो औकारे निरीक्षयेत् ॥ १:३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-40|Nayasutra 1.40]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मस्तकं बिन्दुरूपन् तु अकारम् पूर्व्वचोदितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृषणेन्द्रियसंयोगाद् अःकारो दृश्यते ध्रुवम् ॥ १:४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-41|Nayasutra 1.41]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभ्योपरि समाख्यातं ककारम् पुरुषाकृतिम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरः शिरन् तु कृ[(त्वा वै)] ग्रीवास्कन्धे द्विरेखिणी ॥ १:४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-42|Nayasutra 1.42]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्छृतं कारयेद् बाहुन् तिर्य्यग्म (?) ⏑---[पा]णिना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{खकार} [(ए)]ष विख्यातो शृतपाणिस् तु ग स्मृतः ॥ १:४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-43|Nayasutra 1.43]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्द्ध्वबाहुकरौ कृत्वा मुष्टिन् दक्षिणपाणिना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घकारः शिरसा युक्तं ङकारं हीनबाहुना ॥ १:४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-44|Nayasutra 1.44]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चकारं वक्त्रमार्ग्गे तु छकारं नासिके स्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्द्ध्वबाहुकरौ कृत्वा शि[रो]युक्तन् तु ज स्मृतः ॥ १:४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-45|Nayasutra 1.45]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
झकारं सम्प्रवक्ष्यामि यं विदित्वा शिवो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डितम् प्रसृतङ् कायं भुजञ् चैवोर्द्ध्वदक्षिणम् ॥ १:४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-46|Nayasutra 1.46]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
झकार एष विख्यातो ञकारञ् च निबोध मे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुजान्तलीनजठरङ् कृत्वा चोर्द्ध्वभुजं भवेत् ॥ १:४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-47|Nayasutra 1.47]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विगुणीकृत्य ताम् बाहुं दक्षिणम् पाणि योजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे श्रवणे योज्य वामबाहुन् निकुञ्चयेत् ॥ १:४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-48|Nayasutra 1.48]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरस्य् अभिमुखो भूत्वा करौ तौ भोगसन्निभौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ञकार विश्रुतो ह्य् एष शृते संहतजङ्घयोः ॥ १:४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-49|Nayasutra 1.49]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
टकार विद्धि विच्छिन्न यावदन्ध्र तलं गतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ठकारस् सम्प्रदृश्येत ठकारो रन्ध्रविग्रहः ॥ १:४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-50|Nayasutra 1.50]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिर्यक्पिण्डीकृतौ जङ्घौ पार्श्वलीनौ तु तौ भुजौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
डकार एष विख्यातो ढकारञ् च निबोध मे ॥ १:५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-51|Nayasutra 1.51]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरः शिरस् तु कृत्वा वै वामबाहुन् निकुञ्चयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निकुच्य वर्त्तुलीकृ(त्वा ढकारं ग्रीव)या विधिः ॥ १:५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-52|Nayasutra 1.52]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधश् चैवोरुसीमायां जङ्घौ मन्योन्य दर्शयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोरुलीनविरला कृत्वा णश् च भविष्यति ॥ १:५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-53|Nayasutra 1.53]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसृते च तथा जङ्घे तकारं कटिना सह ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
थकारो नाभिर् उद्दिष्टा वलिरेखासमन्विता ॥ १:५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-54|Nayasutra 1.54]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरः शिरन् तु विज्ञेयं भुजमध्ये निकुञ्चयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तञ् चैव निकुञ्चेत दकारो दृश्यते बुधैः ॥ १:५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-55|Nayasutra 1.55]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(कण्ठन् तु यो)जयेद् धस्तं धकारं कायवर्ज्जितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मणिबन्धं शिरः कृत्वा दक्षिणस्य करस्य तु ॥ १:५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-56|Nayasutra 1.56]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्कुच्य चतुरो ऽङ्गुल्यास् तथा मुष्टिन् तु कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोमुखः स्मृतो ऽङ्गुष्ठो नकारस् तु भविष्यति ॥ १:५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-57|Nayasutra 1.57]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्ण्णलीनौ भुजौ कृत्वा ऊर्द्ध्वबाहौ तु कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिन् दक्षिणपाणौ तु पकारन् तु भविष्यते ॥ १:५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-58|Nayasutra 1.58]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्य रूपस्य सव्यन् तु बाहुं सङ्कुञ्च्य लक्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
फकारन् दिव्यविमलं बकारम् उरसि स्थितम् ॥ १:५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-59|Nayasutra 1.59]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षि[(ण)]म् प्रक्षिपेद् धस्तं वामकक्षे विचक्षणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्कुच्य वामकं बाहुम् भकारं कायवर्ज्जितम् ॥ १:५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-60|Nayasutra 1.60]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसृतन् दक्षिणम् बाहुं वामञ् चैवोर्द्ध्वकारितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरः शिरन् तु कृत्वा वै मकारं कक्षया विधिः ॥ १:६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-61|Nayasutra 1.61]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्कोचयित्वा तिर्यन् तु बाहुन् दक्षिण[(मध्यतः)] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(वाम) --- र्द्धं वामन् तु कारयेत् ॥ १:६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-62|Nayasutra 1.62]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कक्षाबाधे यकारस् तु रकारं साम्प्रतं शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जानुशिरस् तु पादोर्द्ध्वं रकारञ् जङ्घसंयुतम् ॥ १:६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-63|Nayasutra 1.63]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहलीनौ भुजौ कृत्वा उपविश्य च लक्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्कुञ्च्य वाम जङ्घौ तु लकारन् दिव्यरूपिणम् ॥ १:६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-64|Nayasutra 1.64]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुष्कसूत्र शिरः कृत्वा वकारम् पायुर् उच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिर एव शिरे देवि वामबाहूर्द्धकारिते ॥ १:६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-65|Nayasutra 1.65]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
---{दक्षि}(ण)मध्ये योजयित्वा च शः स्मृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व्वोक्तं हि शिरः कृत्वा दक्षिणम् भुजम् उत्सृजेत् ॥ १:६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-66|Nayasutra 1.66]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्यन्तरे सव्यभुजङ् कृत्वा योज्येत मध्यतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरीक्षयेद् बही रूपं षकारस्य महात्मनः ॥ १:६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-67|Nayasutra 1.67]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकारं सम्प्रवक्ष्यामि दिव्यरूपेण संस्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणं योजयेद् धस्तं वामस्कन्धे विचक्षणः ॥ १:६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-68|Nayasutra 1.68]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधोलम्ब्य सव्यभुजं अर्द्ध --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकार एष विख्यातो हकारञ् च निबोध मे ॥ १:६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-69|Nayasutra 1.69]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लकारस्य तु यद् रूपं दक्षिणे तच् च कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हकारस् तु ततोद्दिष्टः क्षकारं साम्प्रतं शृणु ॥ १:६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-70|Nayasutra 1.70]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकरूपञ् चतुर्द्धा तु देहे दृश्यति स प्रभुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिस्कारन्ध्रं शिरन् तस्य रेखा या च मधोगता ॥ १:७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-71|Nayasutra 1.71]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कट्या रेखा तु सम्प्राप्ता स्तनरेखेन कः स्मृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटिरेखा च तिर्य्यञ् च नाभिरे(खा च मध्यतः) ॥ १:७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-72|Nayasutra 1.72]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पार्श्वे च या भवेद् रेखा क्षकारः प्रथमः स्मृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तसन्धिं शिरः कृत्वा प्रसृता त्रीणि चाङ्गुलीं ॥ १:७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-73|Nayasutra 1.73]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमां योजये ऽङ्गुष्ठ तर्ज्जनी वर्त्तुला ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्द्ध्वन् तु मध्यमङ् कृत्वा क्षकारस् तु द्वितीयकः ॥ १:७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-74|Nayasutra 1.74]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स एव दक्षिणे हस्ते क्षकारस् तु तृतीयकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्द्धकायककारस् तु जङ्घौ सङ्कुञ्च्य पिण्डितौ ॥ १:७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-75|Nayasutra 1.75]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†कायोर्द्धका +र+ येत् तत्र† क्षकारः स्पष्टलक्षितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकाविग्रहं ह्य् एतच् छरीरे यस् तु विन्दति ॥ १:७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-76|Nayasutra 1.76]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकारे च तथैवेह स संसाराद् विमुच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतज् ज्ञानं परं श्रेष्ठं सर्व्वगुह्योत्तमोत्तमम् ॥ १:७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-77|Nayasutra 1.77]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा मातृकसद्भावं गुरुर् भवति पाशहा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रास् तस्य वशास् सर्व्वे आज्ञां कुर्व्वन्ति चोदिताः ॥ १:७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-78|Nayasutra 1.78]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिववद् भूतले सो हि मोचकस् तु गुरुः स्मृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न [दानस्ना]नतीर्थेन न जपध्यानहो[(मभिः)] ॥ १:७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-79|Nayasutra 1.79]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{प्राप्नो}ति परमं स्थानं यथा मातृकवेदने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वसिद्धान्तवादिन्यो कथयन्ति मुमु[(क्ष)]वः ॥ १:७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-80|Nayasutra 1.80]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुक्त्वा मातृकविज्ञानन् तुषां क्षोदन्ति मोहिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवन् ते अक्षरास् सर्व्वे तत्त्वसम्पूर्ण्णसंस्थिताः ॥ १:८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-81|Nayasutra 1.81]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दहन्ते सर्व्वपाशानि मोक्षदानि भवन्ति च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजसः सिद्ध्यते मन्त्रो अहुतस् तु फलप्रदः ॥ १:८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-82|Nayasutra 1.82]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†यथा विहायांसफलं अध्या(तो मातृ) --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{देव्युवा}(च) ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं बध्यन्ति ते पाशास् तत्त्वरूपेण संस्थिताः ॥ १:८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-83|Nayasutra 1.83]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशधर्म्मं वद शीघ्रम् अत्र मे संशयो महान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्रहतिरोभावौ द्वौ पाशौ तु सदाशिवे ॥ १:८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-84|Nayasutra 1.84]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नास्तिक्यञ् च तिरोभावः शुष्कतर्क्कावलम्बनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्क्कभावसमायुक्त अयुक्तं कुरुते बहुम् ॥ १:८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-85|Nayasutra 1.85]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयुक्तकारी पुरुषो नरकेषु प्रपच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिर्यग्यो{निम् अनुप्राप्तः} [(पशु)यो]निषु जायते ॥ १:८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-86|Nayasutra 1.86]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जन्मे जन्मे विमूढात्मा तिरोभावगतिं व्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिरोभावश् च कथितो ऽनुग्रहञ् च निबोध मे ॥ १:८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-87|Nayasutra 1.87]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रद्दधानो धर्म्मरतः शुभकर्म्मसु चेष्टते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यान्वेषी स्वर्ग्गगतिः स्वर्ग्गलोके तु क्रीडते ॥ १:८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-88|Nayasutra 1.88]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रैव तु परिभ्रष्टो जायते चोत्तमे कुले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिनिपातेन दीक्षा [(ज्ञा)]नम् प्रयच्छति ॥ १:८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-89|Nayasutra 1.89]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सो ऽनुग्रहः स्मृतो [(ह्येवं दा)]ता चैव सदाशिवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरस् सृष्टिपाशेन योजयेत् सर्व्वजन्तवान् ॥ १:८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-90|Nayasutra 1.90]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रेरकः पुण्यपापाभ्यां सर्व्वस्य हृदि संस्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतम् पाशुपतम् प्रोक्तम् अनुग्रहनिमित्तये ॥ १:९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-91|Nayasutra 1.91]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ददाति च परानिष्ठां ज्ञानमोक्षम् प्रयच्छति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षयं हि गणत्वञ् च भूलोके लिङ्गरूपिणः ॥ १:९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-92|Nayasutra 1.92]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्थित ईश्वरो भूत्वा ददाति च हरेति च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रार्थम् अन्यथा [(सत्य)म् अ]न्यथा यः प्रभाषते ॥ १:९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-93|Nayasutra 1.93]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यार्थभाषणे विद्या बन्ध्यते तर्क्कवादिनां ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातापितृसुतान् दारां गृहवाहन यद् वसु (?) ॥ १:९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-94|Nayasutra 1.94]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतिस्नेहसमापन्नो मायापाशस् तदुच्छिदः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्ति धर्म्मो न च स्वर्ग्ग अधर्म्मनिरयो न च ॥ १:९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-95|Nayasutra 1.95]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुःखिताश् च मृत्यन्त्य् एते ज्ञानमोक्ष न विद्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायापाशस् समाख्यातं कालपाशञ् च मे शृणु ॥ १:९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-96|Nayasutra 1.96]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालो गणन संख्याया आयुश् चैव प्रकुर्व्वते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतिश् च ददात्य् आयुः कौमारं यौवनं जरा ॥ १:९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-97|Nayasutra 1.97]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याधिमृत्युश् च कालेन स वै संहरते प्रजा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभं वाप्य् अशुभं यच् च अन्यजन्मार्जितम् भवेत् ॥ १:९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-98|Nayasutra 1.98]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य भोगप्रदा ह्य् एषा नियतिर् योजयेद् बलात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषस् त्रिगुणैर् बद्धो बुद्ध्या वैकारिकेण च ॥ १:९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-99|Nayasutra 1.99]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मात्रेन्द्रियबन्धेन दृढम् भूतैस् तु वेष्टितः ॥ १:९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-100|Nayasutra 1.100]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[दे]हपाशाः स्मृता ह्य् एते गणपाशानि मे शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लब्धानुज्ञो [(न)] सङ्क्रामे विद्येशस् तेन बध्यते ॥ १:१०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-101|Nayasutra 1.101]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूल्यङ् कृत्वा वदेज् ज्ञानं षण्मुखस् तेन बध्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलब्धानुज्ञो [व]दे ज्ञानं ददाति च अदीक्षिते ॥ १:१०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-102|Nayasutra 1.102]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धिं गणपतिर् हन्याच् छिद्रन् दृष्ट्वा तु साधके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवर्त्तयति यस् तन्त्रं पशुज्ञानेन मोहितः ॥ १:१०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-103|Nayasutra 1.103]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दिबध्याति वै शीघ्र [(चण्डीशः स)]मयाष्टसु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो निन्दति शिवदेवन् तद्भक्तन् देशिकन् तथा ॥ १:१०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-104|Nayasutra 1.104]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्[(मा)]ल्यभक्षणे वापि बलिदाने पशोर् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदते आर्तविस्पृष्टं शास्त्रनिन्दां करोति च ॥ १:१०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-105|Nayasutra 1.105]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गच्छायाविलङ्घी च चण्डीशो बन्ध्यते भृशम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिज्ञाव्रतम् आरूढो पुनस् त्यक्त्वा शिवं व्रतम् ॥ १:१०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-106|Nayasutra 1.106]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यतन्त्रव्रतङ् गृह्णेद् देवी तेन निबन्धति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतन्त्रम् अधीत्वा तु शिवयज्ञं (प्रकु)]र्व्वते ॥ १:१०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-107|Nayasutra 1.107]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यजते वैदिकैर् यज्ञैः शिवभक्तांश् च निन्दते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विप्रांश् चैवान्यलिङ्गस्थ्यां पूजयेत् स्तुनतेति च ॥ १:१०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-108|Nayasutra 1.108]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हाठकुष्माण्डरुद्रस् तु तं वै बध्याति दुर्म्मतिम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणपाशानि बध्नन्ति दीक्षितन् तु तथा दृढम् ॥ १:१०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-109|Nayasutra 1.109]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कामक्रोधश् च लोभश् च जन्ममृत्युस् तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जरा व्याधिश् च शोकश् च क्षुतृष्णा च मदस् तथा ॥ १:१०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-110|Nayasutra 1.110]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषादश् च भयञ् चैव महामोहश् च दारुणं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दम्भो रागश् च मोहश् च [मद]मात्सर्य्यम् एव च ॥ १:११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-111|Nayasutra 1.111]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उन्मादश् चैव शोषश् च पैशुन्यं क्रुद्धता [(तथा)] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्म्माधर्म्मश् च हिंसा च अस्वतन्त्रा सदा तनुः ॥ १:१११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-112|Nayasutra 1.112]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एभिः पाशैस् सुबद्धाश् च न मुच्यन्ते ऽन्यशासनात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुतन्त्रप्रणेतारैर् न दृष्टम् पशुबन्धनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् ते तु न मुच्यन्ते पशुज्ञानरता नराः ॥ १:११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-1-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-kolophon|Nayasutra 1 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ ⊗ ॥ इति निश्वासतत्त्वसं(हितायां) {नय}सूत्रे पाशप्रकरणं प्रथमः पटलः श्लो ⟦?⟧ ॥ ⊗ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 2 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-na-2|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-sprecher1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-sprecher1|Nayasutra 2 – Sprecherangabe vor 2.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्युवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-1|Nayasutra 2.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नामन् तत्त्वी च योगश् च लक्षा प्रोक्ता महेश्वर ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमोत्पत्तिश् च तत्त्वानां रूपकञ् चैव मे वद ॥ २:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-sprecher2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-sprecher2|Nayasutra 2 – Sprecherangabe vor 2.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उ ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-2|Nayasutra 2.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूक्ष्मं सर्व्वगतन् देवं कारणं जगतः पतिम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिर्द्देश्यम् अनौपम्यम् अक्षरम् परमेश्वरम् ॥ २:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-3|Nayasutra 2.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्प्रपञ्चनिरालम्बं वाग्विशुद्धम् अनक्षरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योम{व्यापि} निराभासम् प्रपञ्चातीतगोचरम् ॥ २:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-4|Nayasutra 2.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिमूर्द्ध्नि स्थितं शान्तं योगगम्यं सनातनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वज्ञं सर्व्वकर्त्तारं सर्व्वतोक्षिशिरोमुखम् ॥ २:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-5|Nayasutra 2.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनामा नामकोटीभिस् शिवः परिगीयते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन सर्व्वम् इदं विश्वं कारितन् न च कामतः ॥ २:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-sprecher3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-sprecher3|Nayasutra 2 – Sprecherangabe vor 2.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्युवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-6|Nayasutra 2.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकामस्य क्रिया नास्ति निष्कामः सृजते कथम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् प्रश्नवरं गु[ह्यं कथयस्व] प्रसादतः ॥ २:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-sprecher4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-sprecher4|Nayasutra 2 – Sprecherangabe vor 2.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-7|Nayasutra 2.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदित्यस्य मणिर् यद्वत् तापितो रविरश्मिभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निस् सञ्जायते तत्र न रवे तत्र कामता ॥ २:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-8|Nayasutra 2.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मणेर् अपि न कामित्वन् तद् वद् देवस्य चेष्टितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदित्यवच् छिवो ज्ञेयः शक्तिर् मणिर् इव स्थिता ॥ २:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-9|Nayasutra 2.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रितुकालम् अनुप्राप्य कालस् तत्र नियोज[येत्] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतेजेन संयुक्ता [श]{क्तेर् ज्जायति बिन्दुकः} ॥ २:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-10|Nayasutra 2.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{बि}(न्दो)श् चेश्वर विद्या च माया कालस् तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतिः पुरुषश् चैव प्रकृतिश् च समासतः ॥ २:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-11|Nayasutra 2.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकृतेर् द्धिषणा जाता भूतादिर् द्धिषणाद् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतादेश् शब्दतन्मात्रं स्पर्शतन्मात्रसंयुतम् ॥ २:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-12|Nayasutra 2.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रूपतन्मात्रम् एवाहु रसतन्मात्रकन् ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धतन्मात्रसंयुक्तं जायते चेन्द्रियेण च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{श्रोत्रं त्वक्चक्षुषी जिह्वा नासिका च यथाक्रमम्} ॥ २:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-13|Nayasutra 2.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[(बु)]द्धीन्द्रियाणि पञ्चैव विद्धि कर्म्मेन्द्रियाणि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाक्पाणिपादपायुश् च उपस्थेति च पञ्चमम् ॥ २:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-14|Nayasutra 2.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनश् चैकादशो ज्ञेयम् उभयोर् अपि धावति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहङ्कारोद्भवा ह्य् एते षोडशैते प्रकीर्त्तिताः ॥ २:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-15|Nayasutra 2.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शब्दतन्मात्रसम्भूतम् आकाशं शब्दलक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शतन्मात्रसम्भूतं वायुर् द्विगुणलक्षणम् ॥ २:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-16|Nayasutra 2.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रूपतन्मात्रतो ज्ञेयन् तेज[स्] त्रिगुणलक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसतन्मात्रसम्भूता आपश् चैव चतुर्ग्गुणाः ॥ २:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-17|Nayasutra 2.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धतन्मात्रसम्भूता पृथ्वी पञ्च[(गु)]णान्विता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वैर् एतैर् ज्जगत् सर्व्वञ् जातं स्थावरजङ्गमम् ॥ २:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-18|Nayasutra 2.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुवनानि विचित्राणि शतशो ऽथ सहस्रशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वाभ्यन्तरसंस्थानि शास्त्राणि विविधानि च ॥ २:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-19|Nayasutra 2.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विज्ञानं कुहकं शिल्प सिद्धिसन्दोहलक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्रिया शिवदीक्षा च तत्त्वैर् ए[(तै)स् तु] लभ्यते ॥ २:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-20|Nayasutra 2.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्व्वं तत्त्वेषु बोद्धव्यं सर्व्वं तत्त्वेषु दृश्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च वस्त्वन्तरङ् किञ् चिद् यत् तत्त्वाद् अतिरिच्यते ॥ २:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-sprecher5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-sprecher5|Nayasutra 2 – Sprecherangabe vor 2.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्युवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-21|Nayasutra 2.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वसृष्टिस् त्वया प्रोक्ता जगत्सम्भवकारिणी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वविज्ञानम् आख्याहि सिद्धिश् चैव कथम् भवेत् ॥ २:२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-22|Nayasutra 2.22]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रक्रिया च कथन् तेषु दीक्षा निर्व्वाणगामिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् व्विस्तरशो ब्रूहि प्रश्नं गुह्यतरं विभो ॥ २:२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-sprecher6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-sprecher6|Nayasutra 2 – Sprecherangabe vor 2.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-23|Nayasutra 2.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथिव्या[(दि)] {शि}वान्तञ् च प्रवक्ष्यामि निबोधतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथ्वी कठिनरूपेण शृणु देहे यथा स्थिता ॥ २:२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-24|Nayasutra 2.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मांसे चैव तथास्थियो स्नायुलोमनखेषु च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्रे मज्जे च विज्ञेया पृथ्वी पञ्चगुणोत्कटा ॥ २:२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-25|Nayasutra 2.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कफासृक्मूत्रमेदेषु रसस्वेदवसेषु च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्रे च सङ्ग्रहे चैव स्थिता ह्य् आपश् चतुर्ग्गुणाः ॥ २:२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-26|Nayasutra 2.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पचने दर्शने चैव पित्तोष्मे तेज संस्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{तेज}स् {तथा} समाख्यातो स च ज्ञेयस् त्रिलक्षणः ॥ २:२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-27|Nayasutra 2.27]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायुच्छ्वासे निरुच्छ्वासे चेष्टने स्पर्शनेति च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूत्रोच्चारविसर्ग्गे च अन्नपानप्रवेशने ॥ २:२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-28|Nayasutra 2.28]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायुर् एभिः स्थितो देहे विज्ञेयस् तु द्विलक्षणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकलक्षणम् आकाशन् तद् धि वक्ष्यामि तत्त्वतः ॥ २:२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-29|Nayasutra 2.29]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुषिरात्मकन् तु विज्ञेयं नवधा छिद्रलक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दात्मकगुणो ह्य् एष तेनासौ ह्य् एकलक्षणः ॥ २:२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-30|Nayasutra 2.30]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वागिन्द्रियं वदेद् वाणीं सा च वाणी चतुर्व्विधा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कृता प्राकृता चैव अपभ्रंशानुनासिका ॥ २:३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-31|Nayasutra 2.31]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्ता वागिन्द्रिये धर्म्मा हस्तेन्द्रियम् अतः शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
छेदनम् भेदनं दानं वेधनं शिल्पकारितम् ॥ २:३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-32|Nayasutra 2.32]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रहणं विजयश् चैव सर्व्वं हस्तेन्द्रिये स्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समनिम्नोन्नतानीह कण्टलोष्टकवालुका ॥ २:३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-33|Nayasutra 2.33]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्द्दमजलदुर्ग्गाणि [पर्व्वता]ट्टालर{थ्यकाः} ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{पादे}न्द्रिये गुणाः प्रोक्ता देशान्तरगमागमे ॥ २:३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-34|Nayasutra 2.34]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सर्ग्गे छर्द्दिते चैव पायुश् चेष्टति सर्व्वतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गम्यागम्ये प्रवर्त्तेत उपस्थो नन्दकारकः ॥ २:३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-35|Nayasutra 2.35]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एते कर्म्माः प्रवर्त्तन्ते तेन कर्म्मेन्द्रियाः स्मृताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धीन्द्रियास् तथा पञ्च वर्त्तन्ते बुद्धियोगतः ॥ २:३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-36|Nayasutra 2.36]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रोत्रे श्रवणधर्म्मित्वं यानि शब्दानि गृह्णते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तानि वक्ष्यामि तत्त्वेन यथावद् अनु[पू(र्व्वशः)] ॥ २:३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-37|Nayasutra 2.37]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्जञ् च ऋषभञ् चैव गान्धारम् मध्यमन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमन् धैवतं षष्ठं निषादश् चैव सप्तमः ॥ २:३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-38|Nayasutra 2.38]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्त स्वरास् त्रयो ग्रामा एकविंशति मूर्च्छनाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तानान्य् एकोनपञ्चाश इत्य् एतत् स्वरलक्षणम् ॥ २:३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-39|Nayasutra 2.39]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूक्ष्माश् शब्दाः स्मृता ह्य् एते सर्व्वजन्तुष्व् अवस्थिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलान्य् अपि प्रवक्ष्यामि यथावन् निबोधतः ॥ २:३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-40|Nayasutra 2.40]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भेरीशङ्खमृदङ्[(गञ् च)] {पटहं} [प]णवन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मर्द्दलन् दर्द्दुरं वेणुं गोमुखतालम् एव च ॥ २:४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-41|Nayasutra 2.41]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्त्रीवाद्यविचित्राणि करवाद्यानि यानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखवाद्यानि रम्याणि काष्ठायुक्तानि चैव हि ॥ २:४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-42|Nayasutra 2.42]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्कृतं प्राकृतञ् चैव अपभ्रंशानुनासिकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तस्वरप्रतिष्ठानि व्यक्ताव्यक्तानि यानि च ॥ २:४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-43|Nayasutra 2.43]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्ताद् अनुक्तशब्दानि गृह्णाति श्रवणेन्द्रिय[(:)] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दस्य विषयो ह्य् एष पुरुषो येन बध्यते ॥ २:४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-44|Nayasutra 2.44]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृदुश् च कठिनञ् चैव कर्क्कशं शीतलन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उष्णञ् च पिच्छिलं लोष्टु कण्टकं वालुकर्द्दमम् ॥ २:४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-45|Nayasutra 2.45]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरकुन्तासिघातानि ताडनच्छेदनञ् च यत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतान्य् अन्यानि जानाति स्पर्शेन तु त्वगिन्द्रियः ॥ २:४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-46|Nayasutra 2.46]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पर्शस्य विषयो ह्य् एष येनात्मा तु निबध्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्षुषश् चैव कर्म्माणि कथ्य{माना}नि मे शृणु ॥ २:४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-47|Nayasutra 2.47]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितं रक्तञ् च पीतञ् च कृष्णं हरितपाण्डुरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपिलं पिङ्गलं बभ्रु अन्यान्य् अपि विशेषतः ॥ २:४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-48|Nayasutra 2.48]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नरनारीपशुमृगं ज्योति स्थावरजङ्गमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपाकृतिविभक्तानि चक्षुः पश्यति सर्व्वतः ॥ २:४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-49|Nayasutra 2.49]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रूपस्य विषयो ह्य् एष येन बध्यति पुद्गलः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधु{राम्लरसञ् चैव लवणं कटु तिक्तकम्} ॥ २:४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-50|Nayasutra 2.50]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{कषाय}[(मि)]श्रं स्वादुञ् च जिह्वा वेदयते रसम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसस्य विषयो ह्य् एष येन बध्यति स पुमान् ॥ २:५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-51|Nayasutra 2.51]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुरभीणि सुगन्ध्यानि दुर्ग्गन्ध्याश् -म्- अशोभनाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभाभ्यां जिघ्रते नासा विषयो गन्धलक्षणः ॥ २:५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-52|Nayasutra 2.52]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
येनासौ बध्यते क्षेत्री अहङ्कारेण मोहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्कल्पाश् च विकल्पाश् च {दशधाक्षे}षु धावति ॥ २:५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-53|Nayasutra 2.53]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनिर्{वारितसम्मोही अजय्यः} (सर्व्वजन्तुषु) ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{मन}स् तु कथितं ह्य् एतद् धर्म्माधर्म्मनिबन्धकं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपधर्म्मं वक्ष्यामि तन्मात्राणां यथार्थतः ॥ २:५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-54|Nayasutra 2.54]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धतन्मात्र गन्धन् तु नासिकाग्रेण गृह्णते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसतन्मात्र जिह्वायां रसं गृह्णाति संस्थितः ॥ २:५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-55|Nayasutra 2.55]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रूपतन्मात्र चक्षुभ्यां रूपं गृह्णात्य् उपागतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शतन्मात्र स्पर्शन् तु गृह्णते त्वचम् आशृतः ॥ २:५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-56|Nayasutra 2.56]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्राहकं शब्दतन्मात्रं श्रोत्रशब्दत्वम् आगतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{सूक्ष्मस् त}न्मात्रधर्म्मा हि भूतानाम् प्रभृतिक्रमात् ॥ २:५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-57|Nayasutra 2.57]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैकारिकस् तदूर्द्धन् तु येन बध्यति पुद्गलः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं विद्वान् अहं भोगी अहञ् जातो महत्कुले ॥ २:५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-58|Nayasutra 2.58]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहन् दाता च भोक्ता च रूपवी बाहुशालिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मया जिताश् च सङ्ग्रामे शत्रुश् चैव पराजितः ॥ २:५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-59|Nayasutra 2.59]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्म्मशीलश् च गुणवान् मम त्वय्य् अधिको कुतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहम् पापी दुराचारो मूर्खश् चाहं विराकृति[(:)] ॥ २:५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-60|Nayasutra 2.60]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(न दतात्र) च मे भुक्तम् मत्समो नास्ति दुःखितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्य् अहङ्कारचित्तानां ममत्वम् अनुवर्त्तिनाम् ॥ २:६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-61|Nayasutra 2.61]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संसारगृहबन्धेन अहङ्कारस् तु बन्ध्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्ताहङ्कारधर्म्मास् तु धीगुणाञ् च निबोध मे ॥ २:६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-62|Nayasutra 2.62]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्म्मं ज्ञानञ् च वैराग्यम् ऐश्वर्य्यञ् च चतुर्थकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधर्म्मञ् च तथाज्ञानम् अवैराग्यम् अनैश्वरम् ॥ २:६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-63|Nayasutra 2.63]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बन्ध्यते सप्तधा सा तु ज्ञानभावेन मोक्षते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बु[द्धि(र् अ)]ध्यवसायेन करोति विकरोति च ॥ २:६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-64|Nayasutra 2.64]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्म्मादीनाञ् च अष्टानां लक्षणानि निबोध मे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उप[(वासं)] जपमौनम् अक्रोधम् अस्तेयवर्ज्जितम् ॥ २:६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-65|Nayasutra 2.65]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सत्यं शौचञ् च दानञ् च दया क्षान्तिश् च सर्व्वदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याभ्यासश् च लज्जा च इन्द्रियाणाञ् च निग्रहः ॥ २:६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-66|Nayasutra 2.66]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्टापूर्त्तञ् च तीर्थञ् च पितॄणाञ् चैव तर्प्पणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभयं सर्व्वभूतानां जीवितस्य (तु) रक्षणम् ॥ २:६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-67|Nayasutra 2.67]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धीगुणः प्रथमो ह्य् एष धर्म्म इत्य् अभिशब्दितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्म्मकर्म्मनिबद्धानां संसारम् अनुवर्त्तिनाम् ॥ २:६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-68|Nayasutra 2.68]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनस् स्वर्ग्गः पुनर् म्मर्त्त्यैस् तिर्य्यक्त्वञ् च पुनः पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्म्मस्य भावम् आख्यातं ज्ञानभावं निबोध मे ॥ २:६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-69|Nayasutra 2.69]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिण्ड एष चतुर्व्विंशत् करणेन्द्रियसंयुतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राकृतस् स तु विज्ञेयो धर्म्माधर्म्मप्रवर्त्तकः ॥ २:६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-70|Nayasutra 2.70]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकर्त्ता {निर्ग्गुणश् चाहं न} मे बन्धो ऽस्ति प्राकृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्ख्यज्ञानम् मया प्रोक्तम् प्रकृत्या येन मुच्यते ॥ २:७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-71|Nayasutra 2.71]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुक्तः प्रकृतिसृष्ट्या तु पुनर् ब्बन्ध्याति चेश्वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनस् संसरते भूयो याव देवञ् च विन्दति ॥ २:७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-72|Nayasutra 2.72]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वरं सृष्टिकर्त्तारं सर्व्वजन्तुनिबन्धकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैराग्यात् त्यजते भोगान् दाराञ् चाप्सरसोपमान् ॥ २:७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-73|Nayasutra 2.73]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्त्यश्वरथयानानि सुहृन्मित्रधनानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{उपवा}सं जपन्तीर्थम् पञ्चाग्निं जलशायिनम् ॥ २:७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-74|Nayasutra 2.74]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तपं सेवन्ति घोराणि देहः सन्त्यज्यते क्षणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गिरितोयविषाग्निभ्यो प्रहारोद्ध्बन्धनाशकैः ॥ २:७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-75|Nayasutra 2.75]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैराग्यन् तु समाशृत्य कुरुते साहसान्य् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐश्वर्य्यभावम् आपन्नो द्रव्ये तृप्तिं न गच्छते ॥ २:७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-76|Nayasutra 2.76]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न राज्येन च भोगैश् च परिवारायुधवाहनैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तपं व्रतञ् च मन्त्राञ् च ऐश्वर्य्यार्थी तु साधयेत् ॥ २:७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-77|Nayasutra 2.77]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युद्धं द्यूतञ् च माया च चौरिकानृतहिंसनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यान्य् अपि अयुक्तानि विश्रम्भच् छलयातनम् ॥ २:७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-78|Nayasutra 2.78]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†ऐश्वर्य्यभावम् आपन्नो† करोति च विहन्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणिहिंसारतो नित्यं चौरिकानृतडम्भनम् ॥ २:७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-79|Nayasutra 2.79]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वञ्चको दुःखदाता च भवेच् चाधर्म्मचेष्टितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्ति धर्म्मो न चाधर्म्मो स्वर्ग्गमोक्षञ् च को गतः ॥ २:७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-80|Nayasutra 2.80]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अज्ञानभावम् आपन्नो (सर्व्वं मिथ्ये)ति वक्ष्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यदुःखी परप्रेष्यो भारयानं वहत्य् अपि ॥ २:८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-81|Nayasutra 2.81]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृच्छ्रजीवी च सततम् अवैराग्यान् न खिद्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
राज्यङ् कृत्वा तु सामन्तस् सामन्ताद् ग्रामिको भवेत् ॥ २:८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-82|Nayasutra 2.82]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रामभ्रष्टस् तु लब्धेन वर्त्तते स त्व् अनीश्वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शोचते न चोद्वेगः पूर्व्वराज्येव क्रीडते ॥ २:८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-83|Nayasutra 2.83]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनैश्वर्य्यस्य भावो ऽयम् एष ते समुदाहृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्तन् त्रिगुणं (वक्ष्ये) (संसारस्य प्रवर्त्तकम् ॥ २:८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-84|Nayasutra 2.84]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यतस् सर्व्वजगोत्पत्तिः प्रकृतिस् तेन सोच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य धर्म्माञ् प्रवक्ष्यामि सत्त्वरजस् तमोत्कटान् ॥ २:८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-85|Nayasutra 2.85]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकाशन् तु भवेत् सत्त्वं धर्म्मसत्यसमन्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविभागी च सततं अनृशंसत्वकारितम् ॥ २:८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-86|Nayasutra 2.86]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षमादयासमायुक्तो ज्ञानविज्ञानपारगः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रीतिदानन् धृतिमेधा तपः शौच दमस् तथा ॥ २:८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-87|Nayasutra 2.87]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अदृष्टेषु समदृष्टिर् द्दिव्यबुद्धिप्रबोधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन्न् एतानि धर्म्माणि भवन्ति पुरुषोत्तमे ॥ २:८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-88|Nayasutra 2.88]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स सात्त्विकस् तु विज्ञेयो रजोधर्म्मञ् च मे शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निस्त्रिंशश् चातिलोभी च विद्वेषी क्रोधनस् तथा ॥ २:८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-89|Nayasutra 2.89]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कामी हर्षसमाविष्टो दुःखार्त्तो -म्- अटते सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानी दम्भसमायुक्तो ह्य् अहङ्कारे व्यवस्थितः ॥ २:८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-90|Nayasutra 2.90]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यं युद्धरतः {शूरः} राजसं गुणलक्षणम्} ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(काम){क्रोधा}[(भि)]भूतश् च लोभेन च समन्वितः ॥ २:९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-91|Nayasutra 2.91]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईर्ष्यालुश् च विषादी च मदम् उन्मादचेष्टवान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निद्रालस्यम् अकर्म्मित्वन् दुर्म्मेध्याज्ञानम् एव च ॥ २:९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-92|Nayasutra 2.92]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधर्म्मताबुद्धिमतो नास्तिक्यञ् चलचित्तता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमस् य् एतानि चिह्नानि यस्मिन् दृश्यति जन्तवे ॥ २:९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-93|Nayasutra 2.93]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तामसो हि स विज्ञेयो पुरुषः [(क)]लुषात्मकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् त्रिगुण{म् अव्यक्तं त्रिगुणं समुदा}हृतम् ॥ २:९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-94|Nayasutra 2.94]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विदित्वा प्राकृतैर् ब्बन्धैर् म्मुच्यते न च मुच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणधर्म्मा न चाव्यक्तं धीहङ्कारगुणो न हि ॥ २:९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-95|Nayasutra 2.95]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†तन्मात्रेन्द्रियधर्म्मेण महाभूतगुणेन च† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणेन्द्रियहीनत्वाद् भूततन्मात्रवर्ज्जितः ॥ २:९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-96|Nayasutra 2.96]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकर्त्ता निर्ग्गुणश् चैव चिन्मात्रः पुरुषः स्मृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानसं वाचिकञ् चैव शारीरं कर्म्म यत् कृतम् ॥ २:९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-97|Nayasutra 2.97]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकृत्या कारितम् मन्ये अकर्त्ता पुरुषोच्या[(ते)] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ए]वं सन्न्यस्य कर्म्माणि प्रवर्त्तन्तानि सर्व्वतः ॥ २:९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-98|Nayasutra 2.98]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाहङ् कर्त्ता न मे बन्धो ह्येवं बुध्यन्ति ये नराः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृत्या ते विमुच्यन्ते यावन् न सृजतेश्वरः ॥ २:९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-99|Nayasutra 2.99]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साङ्ख्यज्ञानम् मया प्रोक्तम् मुक्तिर् इत्य् अभिशब्दिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न हि मुक्तिर् भवेत् तस्य किञ् चित् कालं विदेहता ॥ २:९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-100|Nayasutra 2.100]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिष्ठेत् प्रकृतिनिर्म्मुक्तः सृष्टिसंहारवर्ज्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन् न सृजते सृष्टिम् ईश्व[(रः)] परमेश्वरः ॥ २:१०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-101|Nayasutra 2.101]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावत् प्रकृतिबन्धेन संसारे क्षिप्यते पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षिप्तस् तु जायते भूयो जातस् संसरते पुनः ॥ २:१०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-102|Nayasutra 2.102]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्म्माधर्म्मनिबद्धस् तु साङ्ख्यज्ञानेन मोहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहङ् कर्त्ता अहम् भोक्ता ईश्वरो बलवान् अहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ममत्वेनैव संमूढो भ्रमते घटियन्त्रवत् ॥ २:१०२ ॥ ⊗ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-2-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-kolophon|Nayasutra 2 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नयसूत्रे प्रकृतिविचारो द्वितीयः पटलः श्लो ⟦?⟧ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 3 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-na-3|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-sprecher1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-sprecher1|Nayasutra 3 – Sprecherangabe vor 3.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-1|Nayasutra 3.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साङ्ख्यज्ञानम् मया प्रोक्तं शृणु ध्यानाधिदैवतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथ्वी कठिनरूपेण चतुस्सागरमेखला ॥ ३:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-2|Nayasutra 3.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपर्व्वतवनाकीर्ण्णा मृगपक्षिसमाकुला ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थिरा पीतकवर्ण्णाभा पूर्व्वबीजसमुत्थिता ॥ ३:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-3|Nayasutra 3.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायतः सिद्धिम् अयेति विषसत्त्वानि स्तम्भयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचाल्यस् सर्व्वभूतानां यथैव वसुधा भवेत् ॥ ३:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-4|Nayasutra 3.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलपूरितसर्व्वाङ्गो जलध्यानेन पूरयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् अभ्यसमानस् तु विषसत्त्वानि नाशयेत् ॥ ३:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-5|Nayasutra 3.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृप्तो दाहविनिर्म्मुक्तस् सर्व्व-म्-ईतिविवर्ज्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगद् आपूरयेत् सर्व्वम् पूर्व्वबीजविचिन्तकः ॥ ३:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-6|Nayasutra 3.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वशरीरोत्थितो वह्नि ज्ज्वलन्तो जगदाहकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्य्यात् कर्म्मसहस्राणि स्वबीजेन तु चिन्तकः ॥ ३:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-7|Nayasutra 3.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{कृष्णरे}ण्वाकुलो वायुर् ध्यायेद् बीजेन संयुतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरयन्तो जगद्देहं सिद्धिश् चाश्चर्य्यकर्म्मकृत् ॥ ३:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-8|Nayasutra 3.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुषिरात्मकं स्वदेहञ् च जगच् च सुषिरात्मकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत् प्रकृतिबीजेन चित्रकर्म्माणि कारयेत् ॥ ३:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-9|Nayasutra 3.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वागिन्द्रिये तथा वह्निर् ध्यातो वाक्सिद्धिदायकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रः पाणाव् अभिध्यात अजयः बाहुशालिनः ॥ ३:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-10|Nayasutra 3.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादप्र{चा}रम् पद्भ्यान् तु {ध्यातो विष्णुः} [(प्र)]दायकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पायौ मित्रं सितन् ध्यातः पायुव्याधिविनाशनः ॥ ३:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-11|Nayasutra 3.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिश्ने प्रजापतिः श्यामो ध्यायेद् युक्तेन चेतसा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जितेन्द्रियश् च भवते इच्छया रमते शतम् ॥ ३:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-12|Nayasutra 3.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रोत्रेन्द्रिये दिशाश् चित्रा ध्यायेद् बीजेन संयुताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृदुक्तं श्रुतङ् गृह्णे दिशायात्रा च सिद्धते ॥ ३:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-13|Nayasutra 3.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मरुतं कृष्णरूपेण ध्याये त्वचसि संस्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्त्रदंष्ट्रा{भेदैश् च न} त्वगो जायते व्यथा ॥ ३:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-14|Nayasutra 3.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदित्यं चक्षुषि ध्यायेज् जिह्वायां वरुण स्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासिके पृथिवी पीता ध्यायेच् चन्द्रं मने स्थितम् ॥ ३:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-15|Nayasutra 3.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीतकं गन्धतन्मात्रं रसतन्मात्र शुक्लकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपतन्मात्र रक्तन् तु स्पर्शतन्मात्र कृष्णकम् ॥ ३:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-16|Nayasutra 3.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरूपं शब्दतन्मात्रं ध्यातव्यं बिन्दुरूपिणं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषये चेप्सितां सिद्धिञ् चिन्तितञ् च विजानते ॥ ३:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-17|Nayasutra 3.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैकारिके तथा रुद्रो ध्यातव्यो सिद्धिम् इच्छता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानात् सिद्धिम् अवाप्नोति मुक्तो ऽहङ्कारबन्धनात् ॥ ३:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-18|Nayasutra 3.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माणं बुद्धिसंस्थन् तु ध्यायेद् युक्तेन चेतसा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व्वबीजम् अभिध्यानाज् ज्ञानौघस् सम्प्रवर्त्तते ॥ ३:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-19|Nayasutra 3.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यबुद्धिश् च भवते संशयच्छेदकारिणी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतम् भव्यम् भविष्यञ् च प्रत्यक्षन् तस्य जायते ॥ ३:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-20|Nayasutra 3.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकृतिः कृष्णवर्ण्णा तु शुक्लरक्ता विराजते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तञ् च हृदयन् तस्य बहुपादभुजानना ॥ ३:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-21|Nayasutra 3.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा प्रकृतिबीजेन यद् इच्छेत् सिद्धिम् आत्मनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धश् चैव स्वतन्त्रश् च दिव्यसृष्टिः प्रजायते ॥ ३:२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-22|Nayasutra 3.22]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मासाद् ध्यानयोगेन दिव्यसिद्धिः प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्ये यः प्रवर्त्तेत प्रत्यक्षन् तस्य जायते ॥ ३:२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-23|Nayasutra 3.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एष ते प्राकृतो योग उक्तो मोक्षकरः परः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषस् तत्परत्वेन हृदिपद्मे ([व्य]वस्थितः) ॥ ३:२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-24|Nayasutra 3.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चित्स्वरूपेण पिण्डेन देहम् आपूर्य्य यत् स्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स जीव इति विख्यातो येन जीवति तत् पुरम् ॥ ३:२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-25|Nayasutra 3.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्ग्गतेन मृतञ् चैव अचेता शीर्य्यते पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बध्यते मुच्यते सो हि सुखदुःखञ् च विन्दते ॥ ३:२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-26|Nayasutra 3.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न तस्य रूप वर्ण्णं वा प्रमाणम् पश्यते क्वचित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशक्यः कथितुं वापि {सूक्ष्मश् च देह}धा[रि]णः ॥ ३:२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-27|Nayasutra 3.27]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बालाग्रशतभागस्य शतधा कल्पितस्य च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य सूक्ष्मतरो जीवस् स चानन्ताय कल्पते ॥ ३:२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-28|Nayasutra 3.28]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदित्यवर्ण्ण रुक्माभम् आपबिन्द्व् एव पुष्करे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारकेव तु लक्षेत योगी दिव्येन चक्षुषा ॥ ३:२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-29|Nayasutra 3.29]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणेन सिताङ्गा तु वामतो कृष्णरूपिणी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वर्ण्णानि च वस्त्राणि {मण्डनानि विशेषतः ॥ ३:२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-30|Nayasutra 3.30]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्म्मबन्धेन बध्याति सुख}दुःखं प्रयच्छते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतिं तां विजानीयाद् अनिवार्य्या सुरासुरैः ॥ ३:३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-31|Nayasutra 3.31]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्व्वबीजम् अभिध्यानाद् रूपेण च समन्विता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानात् सिद्धिम् अवाप्नोति नियत्या चैव मुच्यते ॥ ३:३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-32|Nayasutra 3.32]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिनेत्रन् तु चतुर्व्वक्त्रं कृष्णवर्ण्णञ् चतुर्भुजम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहरन्तन् दुराधर्षम् अनन्तं कालम् ईश्वरम् ॥ ३:३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-33|Nayasutra 3.33]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वबीजकालरूपज्ञो न कालः कलयिष्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रवत् परि[(वर्त्तन्ते)] [(का)]लध्यानविवर्ज्जिताः ॥ ३:३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-34|Nayasutra 3.34]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं कालं सदा ध्यायेद् येन सिद्धिश् च शाश्वती ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णवर्ण्णा च रक्ताक्षी दीर्घदन्ता सुलोमशा ॥ ३:३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-35|Nayasutra 3.35]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुचोर्द्धिपिङ्गकेशी च स्थूलकाया महोदरा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
या पातयति भूतानि ब्रह्माद्यानि पुनः पुनः ॥ ३:३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-36|Nayasutra 3.36]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्व्वैरपरिपन्थिन्या माया ग्रन्थि दुरत्यया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्ख्यवेदपुराणज्ञा अन्यशास्त्रप्रयोगिनः ॥ ३:३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-37|Nayasutra 3.37]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न ते लङ्घयितुं शक्ता ये चान्ये मोक्षवादिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्लिश्यन्ते मायया भ्रान्ता अमोक्षे मोक्षनिश्चिताः ॥ ३:३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-38|Nayasutra 3.38]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वबीजध्यानयोगेन पूर्व्वध्यानादिरूपकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षासिना तु ताञ् छित्त्वा गच्छते शिवम् अव्ययम् ॥ ३:३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-39|Nayasutra 3.39]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्व्वर्ण्णा भवेद् विद्या अवर्ण्णा वापि कथ्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितरक्तपीतकृष्णा ध्यातव्या सुषिरात्मिका ॥ ३:३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-40|Nayasutra 3.40]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकाशवायुम् आरूढा रूप[(यौव)]नशालिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वबीजेन तु †सद्भावं† साधके सिद्धिदायिका ॥ ३:४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-41|Nayasutra 3.41]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यासिद्धिम् अवाप्नोति सिद्धस् सर्व्वत्र सङ्क्रमेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवलोकानि सर्व्वाणि कामरूपश् च जायते ॥ ३:४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-42|Nayasutra 3.42]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुङ्कुमाभार्धनारीशन् त्रिनेत्रन् तु जटाधरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व्ववक्त्रम् अभिध्यानाद् वायुभ्†अक्षाम् उदस्थितम्† ॥ ३:४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-43|Nayasutra 3.43]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य पुण्यम् अवाप्नोति अश्वमेधायुतस्य च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगच् च वशम् आ[(या)]ति क्रमते सिध्यतेति च ॥ ३:४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-44|Nayasutra 3.44]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्भिर् म्मासैर् न्न सन्देहो दक्षिणन् तु तथैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलाम्बुदप्रतीकाशम् पिङ्गभ्रूश्मश्रुलोचनम् ॥ ३:४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-45|Nayasutra 3.45]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भृकुटीकरालवक्त्रं कपाली सर्प्पभूषितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुरूपं जटाधारन् दक्षिणास्यन् तु चिन्तयेत् ॥ ३:४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-46|Nayasutra 3.46]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्व्वदुष्टविनाशाय {ईतिज्वर}विनाशनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषग्रहादिसत्त्वानि ध्यातो नाशयते क्षणात् ॥ ३:४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-47|Nayasutra 3.47]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निवज् ज्वलते योगी जरामृत्युविवर्ज्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमते सर्व्वलोकानि सिध्यते च शिवो भवेत् ॥ ३:४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-48|Nayasutra 3.48]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितन् त्रिनयनं वक्त्रम् अक्षसूत्रकमण्डलुम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमं वदनं ध्यायेद् दिव्यसिद्धिप्रदायकम् ॥ ३:४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-49|Nayasutra 3.49]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{हत्वा} (प्राणिसहस्राणि परदा){र}(शतानि च) ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(अलेपको विशुद्धात्मा) सिध्यते च शिवो भवेत् ॥ ३:४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-50|Nayasutra 3.50]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विनेत्रम् उत्तरं वक्त्रन् नीलोत्पलकरन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानात् तस्य जगत् सर्व्वं वशम् आयात्य् असंशयः ॥ ३:५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-51|Nayasutra 3.51]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तपते वर्षते चैव सृजते संहरेति च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईप्सिता तु भवेत् सिद्धिर् यो ऽब्दम् एकन् तु चिन्तयेत् ॥ ३:५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-52|Nayasutra 3.52]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितम् मूर्द्ध्नि सदा ध्यायेच् छूलहस्त् अञ् जटाधरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याघ्रयज्ञोपवीतेन अक्षसू[(त्रकम)]ण्डलुम् ॥ ३:५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-53|Nayasutra 3.53]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{वीणाडम}(रु[क])हस्तन् नागयज्ञोपवीतिनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रमूर्द्धोर्द्धलिङ्गन् तु ध्यायेन् नित्यम् महेश्वरम् ॥ ३:५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-54|Nayasutra 3.54]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईप्सिता च भवेत् सिद्धिर् व्विग्रहं यो ऽभ्यसेत् सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव स्वदेहेन सर्व्वज्ञः कामरूपवान् ॥ ३:५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-55|Nayasutra 3.55]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा घण्टशब्देन सिद्धिः षाण्मासिका भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईप्सिता सर्व्वलोकेषु सिद्धिर् एव प्रजायते ॥ ३:५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-56|Nayasutra 3.56]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गद्वयन् तु यो ध्यायेत् पूर्व्वबीजेन संयुत[(म्)] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{मासै}(केन) ततः पश्येत् सूक्ष्मलिङ्गन् ततो परि ॥ ३:५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-57|Nayasutra 3.57]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धस्फटिकसङ्काशन् तद् दृष्ट्वा तु विमुच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिश् च मानुषे लोके षण्मासेन तु जायते ॥ ३:५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-58|Nayasutra 3.58]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यदर्श्शी सिद्धिश् च प्रत्यक्षन् तस्य जायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमते सर्व्वलोकानि ईश्वरेण समो भवेत् ॥ ३:५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-59|Nayasutra 3.59]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमादित्यौ स्थितौ नेत्रे चक्रे चैकरथस्य तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूत तन्मात्र वाजीनि मनस् सारथि [(चो)]दितः ॥ ३:५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-60|Nayasutra 3.60]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहङ्कारो भवेद् योधा गुणाश् चैव महाधनुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रियाणि शरास् तस्य मृगो ऽधर्म्मः प्रकीर्त्तितः ॥ ३:६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-61|Nayasutra 3.61]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद् एवं क्रीडते नित्यम् ईश्वरो हृदि संस्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्यपापैः प्रवर्त्तन्तो इच्छया परमेश्वरः ॥ ३:६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-62|Nayasutra 3.62]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाहङ् कर्त्ता न मे बन्धो सर्व्वम् ईश्वरकारितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्वा चेश्वरविज्ञानं सर्व्वकर्म्माणि कारयेत् ॥ ३:६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-63|Nayasutra 3.63]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्म्माधर्म्मस्य कर्त्तृत्वे प्रेरको हृदि संस्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वम् एव शरणापन्नो न मे बन्धो ऽस्ति कर्त्तृतः ॥ ३:६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-64|Nayasutra 3.64]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदाशिवो ष्टभेदेन दिनरात्र्य् अयनानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणोत्तरसङ्क्रान्त्या ज्ञातो विषुव मोक्षदः ॥ ३:६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-65|Nayasutra 3.65]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[(वं)]{शध्व}[(नि)]समप्रख्यः शान्तनादस् तु स स्मृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवस् तु विज्ञेयो ध्यानयोगबलं शृणु ॥ ३:६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-66|Nayasutra 3.66]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासाद् भवति रूपवी वागीशस् तु द्वितीयके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीये पश्यते सिद्धान् दिव्यदृष्टिश् चतुर्थके ॥ ३:६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-67|Nayasutra 3.67]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धिस् तु मानुषे (लो)के {वत्सरार्धान् न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यसिद्धिन् तथाब्देन सायोज्यन् तु द्विरब्दिके ॥ ३:६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-68|Nayasutra 3.68]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मुखकरणङ् कृत्वा ध्यायेद् एवं सदाशिवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशधा वर्ण्णरूपेण दृश्यते च सदाशिवम् ॥ ३:६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-69|Nayasutra 3.69]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितं रक्तञ् च पीतञ् च कृष्णं हरितपिङ्गलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलचित्रुकवर्ण्णञ् च स्फटिकाभम् मनोरमम् ॥ ३:६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-70|Nayasutra 3.70]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा सर्व्वाणि रूपाणि त्यजेतानि विचक्षणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एक एव तदा गृह्येच् चान्ये गुणरूपकाः ॥ ३:७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-71|Nayasutra 3.71]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्द्रमण्डलसङ्काशं विद्युत्पुञ्जसमप्रभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारकाचलिताकारं बिन्दुर् द्देवस्य लक्षणम् ॥ ३:७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-72|Nayasutra 3.72]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवृत्तिश् च प्रतिष्ठा च विद्या शान्तिस् तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाचतुष्टयो ऽप्य् एवं ज्ञातव्यं बिन्दुर् ईश्वरम् ॥ ३:७२ ॥ ⊗ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-3-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-kolophon|Nayasutra 3 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ ⊗ ॥ इति निश्वासतत्त्वसंहितायां नयसूत्रे (त){त्व}[(रू)]पविचारस् तृतीयः पटलः ॥ ⊗ ॥ श्लो ७ ७ ५ ॥ ⊗ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 4 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-na-4|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-sprecher-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-sprecher-1|Nayasutra 4 – Sprecherangabe vor 4.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-1|Nayasutra 4.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
का निवृत्तिः प्रतिष्ठा च विद्या शान्तिस् तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वं सद्भावतो ब्रूहि कलाभेदश् च कः स्मृतः ॥ ४:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-sprecher-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-sprecher-2|Nayasutra 4 – Sprecherangabe vor 4.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-2|Nayasutra 4.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवृत्तिः प्रकृतिर् ज्ञेया प्रतिष्ठा सकला स्मृता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†अंशिरशुद्धा विद्या च शान्ति मायावि[(शुद्धि)]का ॥ ४:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-3|Nayasutra 4.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं सदाशिवं ज्ञात्वा शुद्धाशुद्धे व्यवस्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुच्यते सर्व्वबन्धैस् तु शिवं याति निरामयम् ॥ ४:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-4|Nayasutra 4.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगेन च भवेत् सिद्धिर् यो ध्यायेत चतुष्कलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितरक्तपीतकृष्णन् ध्यानात् सिद्धिर् यथेप्सिता ॥ ४:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-5|Nayasutra 4.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिन्नेन शरीरेण शिवसायोज्य[(तां व्रजेत्)] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आश्चर्य्याणि च कुरुते यथेष्टम् भूतले सदा ॥ ४:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-6|Nayasutra 4.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दानतीर्थव्रतं स्नानं संयमञ् जपपूजनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निहोत्राश्रमाधर्म्मा कलां यश् च न विन्दते ॥ ४:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-7|Nayasutra 4.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुष्कलपरिज्ञानी (न लिप्ये ⊔ पापकैः) ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{प्रथमा तु कला} सूक्ष्मा सुसूक्ष्मा च द्वितीयका ॥ ४:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-8|Nayasutra 4.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृता तु शिरावस्था चतुर्थी चामृतामृता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वार्य् एतानि शक्तेस् तु कलानि कथितानि वै ॥ ४:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-9|Nayasutra 4.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञात्वैतानि विमुच्यन्ते किम् पुनर् दृष्टलक्षणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फोटशब्दन् तु तस्यैव यदि यो ऽन्ते (?) --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- ॥ ४:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-10|Nayasutra 4.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--- [प(र)]मसद्भावं यद् गत्वा न निवर्त्तते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा चैव महाशक्तिं गुरुं शिवसमं विदुः ॥ ४:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-sprecher-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-sprecher-11|Nayasutra 4 – Sprecherangabe vor 4.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-11|Nayasutra 4.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवे चैव निरालम्बे योगञ् चैव कथम् भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समरसञ् च पुनर् भूत्वा शिवत्वं लभ्यते कथम् ॥ ४:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-sprecher-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-sprecher-12|Nayasutra 4 – Sprecherangabe vor 4.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-12|Nayasutra 4.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्षुषा यच् च दृश्येत वाचया यच् च गोचरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनश् चिन्तयते यानि (बुद्धिश् चैव) {वि}[(क)]ल्पयेत् ॥ ४:१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-13|Nayasutra 4.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहङ्कृतानि यान्य् एव यच् च रूपेण संस्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र नास्ति स तत्रैव अन्वेष्टव्यं स्वदेहतः ॥ ४:१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-14|Nayasutra 4.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्र तत्र स्थितो देशे यत्र तत्राश्रमे रतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्तिकपद्मकभद्रम् अर्द्धचन्द्रप्रसारितम् ॥ ४:१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-15|Nayasutra 4.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सापाश्रयम् अञ्जलिकं योगपट्टं यथासुखम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टासनानि मुख्यानि कीर्त्तितानि समासतः ॥ ४:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-16|Nayasutra 4.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एषाम् एक(तमं ब)द्ध्वा पूजयित्वा महेश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्म्मणा मनसा मन्त्री एकचित्तस् सुयन्त्रितः ॥ ४:१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-17|Nayasutra 4.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्व्वाचार्य्यान् नमस्कृत्वा अभावम् भावयेत् सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्द्ध्नि चित्तं समालम्ब्य ऊर्द्धीकृत्वा तु चक्षुषी ॥ ४:१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-18|Nayasutra 4.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् अभ्यासमानस् तु तुर्य्यद्वारं विभिन्दते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्ययो जायते तत्र वायुस्पर्शसमोपमः ॥ ४:१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-19|Nayasutra 4.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिपीलिकासमो वापि कण्टका(वेध){स}[(प्र)]भः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निर् ज्वलति देहे तु अधूमो दहनात्मकः ॥ ४:१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-20|Nayasutra 4.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यगन्धश् च जायेत दिव्यवाणी प्रवर्त्तते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपूर्व्वशास्त्रं यत् किञ् चिच् चिन्तितन् तु विजानते ॥ ४:२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-21|Nayasutra 4.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेजस्वी कान्तियुक्तश् च ऊर्द्ध्वगामी तु सञ्चरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धैश् च सह सम्भाष्यं त्रिभिर्म्मासैः प्रजायते ॥ ४:२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-22|Nayasutra 4.22]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आब्रह्मास्तम्बपर्य्यन्तं पश्यते दिव्यचक्षु[(षा)] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[संव]त्सरेणार्द्धचन्द्रं पश्यते च शिरोपरि ॥ ४:२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-23|Nayasutra 4.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततोपरि शिवं शान्तन् तन्दृष्ट्वा चामृतीभवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वज्ञः कामरूपी च शिवतुल्यश् च जायते ॥ ४:२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-24|Nayasutra 4.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एष ते ध्यानसद्भावं षडङ्गध्यानवर्जितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरालम्बेति विख्यातं यं ज्ञात्वा न तु शोचते ॥ ४:२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-25|Nayasutra 4.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किम् पुनर् ध्यानयुक्तात्मा असिद्धो ऽपि [शिवो भवेत्] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{संसा}रे क्रीडते चैव यथैव परमेश्वरः ॥ ४:२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-sprecher-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-sprecher-26|Nayasutra 4 – Sprecherangabe vor 4.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-26|Nayasutra 4.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तेर् अपि वदेद् रूपं योगञ् चैव महेश्वर ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वसद्भावम् अखिलं सुबोध्यम् अविस्तरम् ॥ ४:२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-27|Nayasutra 4.27]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतत् सर्व्वं समासेन कथयस्व प्रसादतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वर उ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[(शृणु देवि)] --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{द}र्शनान् मोचयेज् जन्तुं रूपं शक्तेश् चतुर्व्विधम् ॥ ४:२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-28|Nayasutra 4.28]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अदृष्ट्वा शक्तिलक्षन् तु न भवेत् पाशहा गुरुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा चैव महालक्षं शक्तिबीजेन साधकः ॥ ४:२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-29|Nayasutra 4.29]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स गुरुश् शिवतुल्यश् च दृष्ट्वा मोचयते जगत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा साधकास् सर्व्वे न मुच्यन्ते न मोक्षकाः ॥ ४:२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-30|Nayasutra 4.30]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायते यस् तु युक्तात्मा वत्सरार्द्धं सुय{न्त्रितः} ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{सिद्धिस् तु मानुषे} लोके शिवतुल्यश् च जायते ॥ ४:३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-31|Nayasutra 4.31]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुस्नातस् तु शुचिर् भूत्वा पूजयित्वा महेश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व्वसिद्धान् नमस्कृत्वा युक्तो ध्यानपरायणः ॥ ४:३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-32|Nayasutra 4.32]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्लोकप्रदेशे तु गुरुभक्तस् समाहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रद्धाम् आलम्ब्य यत्नेन आसनन् तु यथासुखम् ॥ ४:३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-33|Nayasutra 4.33]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वियं वीक्ष्य निमील्याक्षौ भास्करोदयसन्निभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यते च महातेजं †शक्ति प्रह्वेन भासते† ॥ ४:३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-34|Nayasutra 4.34]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीतरक्ता तथा कृष्णा स्फटिकाभा मनोरमा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रष्टव्या तु परा शक्तिस् तान् दृष्ट्वा तु शिवं व्रजेत् ॥ ४:३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-35|Nayasutra 4.35]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्यासान् मासमात्रेण सिद्धिलिङ्गा भवन्ति हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेधा कान्तिस् तथारोग्यं सकृदुक्तञ् च गृह्णते ॥ ४:३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-36|Nayasutra 4.36]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवदानवगन्धर्व्वा द्विमासेन तु दृश्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यादिव्यन् तु यत् किञ् चिद् वाङ्मयं सम्प्रवर्त्तते ॥ ४:३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-37|Nayasutra 4.37]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अणिमाद्या भवेत् सिद्धिः षण्मासाभ्यन्तरेण तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धस् सर्व्वज्ञताम् एति शिवतुल्यश् च जायते ॥ ४:३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-38|Nayasutra 4.38]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रैलोक्ये यः प्रवर्त्तेत प्रत्यक्षन् तस्य जायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजकस् तु परे तत्त्वे शक्तिम् एवं विन्दते तु यः ॥ ४:३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-39|Nayasutra 4.39]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये न पश्यन्ति लक्षस्थान् दीक्षाकारी न मोक्षदाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान् (दृष्ट्वा देशिकेन्द्रस् तु) लोकानुग्रहकारकः ॥ ४:३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-40|Nayasutra 4.40]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्षुषा वाचया स्पर्शा मनसा-द्-उदकेन वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षयेत् सर्व्वजन्तूनि शिवशक्त्योपबृंहितः ॥ ४:४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-41|Nayasutra 4.41]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संसारतारको ऽसौ हि स च पूज्यो यथा ह्य् अहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकान्ये समाख्यातास् संहितापारगा[श् च ये] ॥ ४:४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-42|Nayasutra 4.42]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[(न) (ते) मोचयितुं शक्ताः] (शक्तिज्ञानवि){वर्ज्जिताः} ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- ॥ ४:४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-43|Nayasutra 4.43]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{सो ह्य् अने}नैव देहेन सिद्धिं कुर्व्वन्ति चेप्सिताम् ॥ ४:४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-44|Nayasutra 4.44]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सृजेत् संहरते विश्वं क्रीडते क्रमतीति च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानारूपधरो भूत्वा इच्छया कुरुते क्रियाम् ॥ ४:४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-45|Nayasutra 4.45]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्व्वज्ञभावम् आपन्नः शिवतु{ल्यश् च जायते} ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- --- विन्दते ॥ ४:४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-46|Nayasutra 4.46]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जिज्ञासुर् अपि योगस्य कलान् नार्हन्ति षोडशीम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाहम् अपि योगन् तु अभ्यसेत् कलुषात्मकः ॥ ४:४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-47|Nayasutra 4.47]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्क्षणात् स तु शुद्धो हि महानिद्रा विमुच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष योगो मया प्रोक्त अक्लेशात् सिद्धिमोक्षदः ॥ ४:४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-48|Nayasutra 4.48]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कथ्यं द्वादशभिर् व्वर्षैस् त्रिभिः शुद्धेन --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ज्ञानं ते संप्रवक्ष्यामि शृणु] --- ॥ ४:४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-49|Nayasutra 4.49]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--- चान्ततो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थावरजङ्गमञ् चैव अण्डजं स्वेदजन् तथा ॥ ४:४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-50|Nayasutra 4.50]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थूलं सूक्ष्मञ् च यच् चान्य दृश्यादृश्यश् च यत् स्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आब्रह्मास्तम्बपर्य्यन्तं यच् च किञ् चि व्यवस्थितम् ॥ ४:५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-51|Nayasutra 4.51]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् सर्व्वम् परमेशो हि विश्वरूपेण संस्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{व्यापयित्वा} [(जगत् सर्व्वं स्थितो व्यो)]{मेषु व्योमवत्} ॥ ४:५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-52|Nayasutra 4.52]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं सर्व्वगतो देवः शिवः परमकारणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेताप्य् एवं स्थितो नित्यं जगद्व्यापी चराचरम् ॥ ४:५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-53|Nayasutra 4.53]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं शिवन् तथात्मानम् एकीभूतं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं हि सर्व्वभूतानि आत्मानञ् च तथैव हि ॥ ४:५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-54|Nayasutra 4.54]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिववन् मन्यमानो हि रागद्वेषविवर्ज्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवन्ति निर्म्मलाः शुद्धाः शिवभाव[(समन्विताः)] ॥ ४:५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-55|Nayasutra 4.55]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
([समरस]स् तु विज्ञेयः शिवेन सह) {संयुतः} ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[(शिव)]वत् सर्व्वविश्वन् तु मन्यमानञ् चराचरम् ॥ ४:५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-56|Nayasutra 4.56]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समं शत्रुं समम् मित्रं ब्राह्मणः श्वपचस् समौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुल्यदर्शी भवेत् सिद्धो ज्ञात्वा सर्व्वं शिवात्मकम् ॥ ४:५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-57|Nayasutra 4.57]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निश्चयी एकचित्तस् तु शिवभावसमन्वितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शत्रवो दंष्ट्रिणो व्याघ्रा रिक्षाः सिंहाश् च वानराः ॥ ४:५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-58|Nayasutra 4.58]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रूरस् --- पि[शिता हिंसका] --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- (म् एकं विचिन्तयेत्) ॥ ४:५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-59|Nayasutra 4.59]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं चिन्तयतस् तस्य न ते हिंसन्ति हिंसकाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समया सम तिष्ठन्ते दुष्टसत्त्वाश् च राक्षसाः ॥ ४:५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-60|Nayasutra 4.60]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धाश् चैव तथा देवा वशम् आयान्ति भृत्यवत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुल्यदर्शी विशुद्धात्मा शिवतुल्यश् च जायते ॥ ४:६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-61|Nayasutra 4.61]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रीडते दिव्यसिद्{धैश् च गच्छेच् च} सदाशिवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिसमरसञ् चैव योगसिद्धिम् अपेक्षते ॥ ४:६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-62|Nayasutra 4.62]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एष ते ज्ञानसद्भावं सुबोध्यम् अविस्तरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्तूननुग्रहार्त्थाय दातव्यं शिवभक्तिने ॥ ४:६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-63|Nayasutra 4.63]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाद् उत्तरी भक्तिर् यस्य नित्यं गुरोस् सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य देयम् इदञ् ज्ञानं द्वादशाब्दनिवासिने ॥ ४:६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-64|Nayasutra 4.64]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{अहिंस}के दयायुक्ते गुरुवाकम् अलङ्घके ॥ ४:६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-65|Nayasutra 4.65]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संसारभयवित्रस्ते धर्म्मज्ञे प्रियवादिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपलिङ्गार्च्चनाष्ठाय दातव्यन् तु जितेन्द्रिये ॥ ४:६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-66|Nayasutra 4.66]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिववद् यो गुरुम् मन्येद् भक्तिप्रह्वेण चेतसा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य देयम् इदं शास्त्रम् अन्यथा न कदाचनः ॥ ४:६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-sprecher-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-sprecher-67|Nayasutra 4 – Sprecherangabe vor 4.67]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-67|Nayasutra 4.67]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवश([क्तिसमुद्भूतं जगत् सर्व्वं चराचरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स चैकाद]श){पर्य्य}न्तं श्रुतं विस्तरशो मया ॥ ४:६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-68|Nayasutra 4.68]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षरास् तत्त्वलक्षाश् च दीक्षाप्रक्रियभेदनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानञ् चैव पृथक्त्वेन समरसञ् चैव वर्ण्णितम् ॥ ४:६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-69|Nayasutra 4.69]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकत्वे सर्व्वतत्त्वानि उपास्यन्ते यथा हर ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकत्वे दर्शनञ् चैव प्रसादत् प्रब्रवीहि मे ॥ ४:६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-sprecher-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-sprecher-70|Nayasutra 4 – Sprecherangabe vor 4.70]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-70|Nayasutra 4.70]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभिश् च शिवो ज्ञेयः श([क्तिमध्ये प्रतिष्ठिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरः +ः+ सर्व्वतत्त्वानि प्रत्यराः]) --- कानि च ॥ ४:७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-71|Nayasutra 4.71]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवचक्रन् तदा ध्यानात् सर्व्वतत्त्वसमन्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शनञ् च यथा तस्य निमिषार्द्धेन मे शृणु ॥ ४:७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-72|Nayasutra 4.72]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खगस्याभिमुखो भूत्वा †प्रेक्षाकान्तन् निरीक्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यते बिन्दुमालान् तु नानारेखाविचिह्नितम् ॥ ४:७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-73|Nayasutra 4.73]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अव्यक्ता कृष्णरेखा तु जन्तुरेखा सिता भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[पीता नियतिरेखा तु धूम्रा कालात्मिका स्मृता] ॥ ४:७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-74|Nayasutra 4.74]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{ग्र}न्थिरेखा भवेन् नीला विद्या वै रक्तरेखिणी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐश्वरी चित्ररेखा तु बिन्दुरेखा तु स्फाटिकी ॥ ४:७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-75|Nayasutra 4.75]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुष्कला बिन्दुमाला सुषुम्णापदिके स्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादः प्रत्यरवज् ज्ञेयः शक्ति पद्मे विराजते ॥ ४:७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-76|Nayasutra 4.76]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलबुद्बुदवद् देवं शक्तिमध्ये प्रतिष्ठितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन् दृष्ट्वा मुच्यते ([जन्तुः संसारभयबन्धनात्] ॥ ४:७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-77|Nayasutra 4.77]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा चक्रम् भवेत् त]त्त्वी स) {गु}रुर् ब्रह्मवेदिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स चानुग्रहकर्त्ता च शिवतुल्यश् च जायते ॥ ४:७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-78|Nayasutra 4.78]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्षुषा वाचया स्पर्शा कर्म्मणा मनसा जपा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणाध्यानयोगेन करोत्य् अनुग्रहेच्छया ॥ ४:७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-79|Nayasutra 4.79]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य पादरजन् देवि ब्रह्महा यदि धा[(रयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणाद् एव)] {मुच्येत} {सर्प्प}स्य कवचं यथा ॥ ४:७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-80|Nayasutra 4.80]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[ध्यायते य]स् तु युक्तात्मा मासम् एकं सुयन्त्रितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राकृता जायते सिद्धिर् द्विमासेन तु पौरुषी ॥ ४:८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-81|Nayasutra 4.81]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नियतिकालसिद्धिश् च मायजा विद्यजा तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐश्वरी बिन्दुसिद्धिश् च कलजा शक्तिजा तथा ॥ ४:८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-82|Nayasutra 4.82]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिमा([सेन सिद्ध्यन्ते] अष्टा) --- ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(सर्व्वज्ञः) सर्व्वगः शुद्धः स्वतन्त्रः कामरूपवान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चेच्छा हन्यते तस्य शिवस्वच्छन्दतां व्रजेत् ॥ ४:८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-83|Nayasutra 4.83]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थूलात् स्थूलतरो भूत्वा सूक्ष्मात् सूक्ष्मतरः परः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सतनुर् वितनुश् चैव इच्छया कुरुते तनुम् ॥ ४:८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-84|Nayasutra 4.84]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एष ते ज्ञानसद्भावम् अतिगुह्यम् प्रकीर्त्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्व([या गुप्ततरं कार्य्य]म् अमृतं न प्रकाशयेत्) ॥ ४:८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-85|Nayasutra 4.85]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{सुपरीक्षितशिष्याय देयं} (द्वादशभिस् समैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा दुष्टमर्त्त्यानां न देयम् अमृतामृतम् ॥ ४:८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-86|Nayasutra 4.86]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हव्यकव्यप्रदा मर्त्त्या देवानान् तु कुटुम्बिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्ववेत्ता शिवं याति देवानां हीयते हविः ॥ ४:८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-87|Nayasutra 4.87]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशाद् ऊर्द्ध्वं यदि ब्रूयाल् लोभाद् दर्प्पेण वा पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरच्छेदन् तु वज्रेण क्रुद्धः कुर्याच् छतक्रतुः ॥ ४:८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-88|Nayasutra 4.88]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतस्मात् कारणा([द् देवि] नाख्यातव्य हि){तैषिणा} ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{शि}वशक्तिसमाकृष्टे दातव्यं सुपरीक्षिते ॥ ४:८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-sprecher-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-sprecher-89|Nayasutra 4 – Sprecherangabe vor 4.89]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-89|Nayasutra 4.89]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदादौ सर्व्वशास्त्रे च प्रणवं किल मोक्षदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स कथम् मोक्षदो देव प्रसादाद् वक्तुम् अर्हसि ॥ ४:८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-sprecher-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-sprecher-90|Nayasutra 4 – Sprecherangabe vor 4.90]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उ ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-90|Nayasutra 4.90]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्द्धषोडशमात्रस् तु देवाष्टकसमन्वितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशतत्त्वसंयुक्तं ध्यातो निष्कल मोक्षदः ॥ ४:९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-sprecher-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-sprecher-91|Nayasutra 4 – Sprecherangabe vor 4.91]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-91|Nayasutra 4.91]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्द्धषोडशमात्रा[(स् तु देवाष्टकसमन्वितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वा)]त्रिंशतत्त्वसंयुक्तः कथं ध्येयो हि निष्कलः ॥ ४:९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-sprecher-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-sprecher-92|Nayasutra 4 – Sprecherangabe vor 4.92]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उ ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-92|Nayasutra 4.92]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदिपञ्चस्वरादौ तु पञ्चविंशस् तु योनिजः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुषण्नादशक्तिश् च पञ्चवर्ण्णत्रिभिन्नकः ॥ ४:९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-93|Nayasutra 4.93]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुश् च रुद्रश् च अर्द्धचन्द्रीश नाद च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिश् च सप्तमी ज्ञेया शिवश् चैव तथाष्टमः ॥ ४:९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-94|Nayasutra 4.94]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतानि आदिबीजस् तु दीर्घम् अक्षेषु कीर्त्ति[ताः] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(त्रिमात्रं स म){नः} प्रोक्तं तन्मात्रेषु च उ स्मृतः ॥ ४:९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-95|Nayasutra 4.95]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहङ्कारे च बुद्धौ च अव्यक्तादितृकेषु च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घश् चैव समाख्यातः प्लुतः पुरुष उच्यते ॥ ४:९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-96|Nayasutra 4.96]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नियति पञ्चविंशस् तु दीर्घ कालश् च पठ्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिमात्रस् तु भवेन् माया संसारपरिवर्त्तिनी ॥ ४:९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-97|Nayasutra 4.97]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दु सदाशिवं देवम् अस्य नाद महेश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(देवी च रश्मयः प्रोक्ता विद्या चैव निगद्यते ॥ ४:९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-98|Nayasutra 4.98]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वातृंशकः शिवो ज्ञेयो निष्कलः परमेश्वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं ध्यात्वा मोक्षम् आयान्ति शिवतुल्या भवन्ति च ॥ ४:९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-sprecher-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-sprecher-99|Nayasutra 4 – Sprecherangabe vor 4.99]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्[(य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-99|Nayasutra 4.99]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगस् तु बहुधा ख्यातो लक्षालक्षं महेश्वर ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगसद्)]भावम् आख्याहि अत्र मे संशयो महान् ॥ ४:९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-100|Nayasutra 4.100]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाडीसंशोधनञ् चैव वायूनाञ् च जयं कथम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानं रूपञ् च कर्म्मञ् च शब्दम् प्रब्रूहि शङ्कर ॥ ४:१०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-sprecher-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-sprecher-101|Nayasutra 4 – Sprecherangabe vor 4.101]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-101|Nayasutra 4.101]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परमं योगसद्भावगुह्या गुह्यतरम् परम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन् न कस्यचिद् आख्यातन् तद् योगं शृणु तत्त्वतः ॥ ४:१०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-102|Nayasutra 4.102]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुप्रशस्ते भूप्रदेशे नाग्न्युदकसमीपतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वालुकाशर्क्कराहीने शुष्कवृक्षविवर्ज्जिते ॥ ४:१०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-103|Nayasutra 4.103]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नि(स्सर्प्प){कीट}वल्मीके ईतिभिः परिवर्ज्जिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्यधर्म्मिष्ठसंवासे तत्र योगं समभ्यसेत् ॥ ४:१०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-104|Nayasutra 4.104]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवदेवं समभ्यर्च्च्य विघ्नेशञ् च पुनः पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व्वाचार्य्यान् नमस्कृत्वा युक्तो ध्यानपरायणः ॥ ४:१०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-105|Nayasutra 4.105]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनम् पद्मकं बद्ध्वा स्वस्तिकभद्रचन्द्रकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सापाश्रयं योगपट्टम् आसीनञ् च यथासुखम् ॥ ४:१०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-106|Nayasutra 4.106]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालुजिह्वो दन्तास्पर्शी (समको) नासादृष्टिगः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यवाग् अ (?) न (?) हिंसश् च नित्ययुक्तश् च सिद्ध्यति ॥ ४:१०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-107|Nayasutra 4.107]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखाङ्कुरैस् तु निर्द्दह्य देहङ् कृत्वा शिवात्मकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशधा योगमार्ग्गेण अभ्यसेत् परमेश्वरम् ॥ ४:१०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-108|Nayasutra 4.108]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्र बिन्दु अतीतञ् च नादात्मा ज्योति विग्रहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पनालक्षम् अकलं ध्यात्वाद्वैतेन सर्व्वगम् ॥ ४:१०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-109|Nayasutra 4.109]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकृत्यादौ शिवान्तञ् च योग[: (ख्यातो महांस् तु)]{व} ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(द[श)]धा च पुनः ख्यातो ध्यायेत प्राणस्य संयमात् ॥ ४:१०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-110|Nayasutra 4.110]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अवसव्येन पूरेत सव्येनैव तु रेचयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीसंशोधनं ह्य् एतन् मोक्षमार्गपथस्य तु ॥ ४:११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-111|Nayasutra 4.111]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रेचनात् पूरणाद् रोधात् प्राणायामस् त्रयः स्मृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्याद् बाहिर् एतानि पुनश् चाभ्यन्तराणि च ॥ ४:१११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-112|Nayasutra 4.112]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्यन्तरेण रेचेत पूरेच् चाभ्य[(न्तरेण तु)] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(नि{ष्कम्प्यं कुम्भकं} कुर्य्यात् त्रयम् आभ्यन्तराणि तु ॥ ४:११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-113|Nayasutra 4.113]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभ्यां हृदयसञ्चारान् मनश् चेन्द्रियगोचरात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामश् चतुर्थस् तु सुप्रशान्तस् तु विश्रुतः ॥ ४:११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-114|Nayasutra 4.114]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणरोधे तु सम्पूर्ण्णे नाभिन् नीत्वा समुच्छ्वसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शनैर् विमुञ्चयेद् वायुं वामनासिकया पुटे ॥ ४:११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-115|Nayasutra 4.115]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायवीन् धारये {ऽङ्गु}ष्ठे आग्नेयां नाभिमध्यतः) ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{माहेन्द्रीं कण्ठदेशे तु वारुणीं घा}ण्टिकेषु च ॥ ४:११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-116|Nayasutra 4.116]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकाशधारणा मूर्ध्नि सर्व्वसिद्धिकरी स्मृता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकद्वितृचतुःपञ्च उद्घातैश् च प्रसिद्ध्यति ॥ ४:११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-117|Nayasutra 4.117]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संरुद्धे चैव प्राणे तु मूर्ध्नि गत्वा निवर्त्तते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् उद्घातम् इति प्रोक्तञ् ज्ञातव्यं योगिभिस् सदा ॥ ४:११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-118|Nayasutra 4.118]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राग{द्वेषौ} प्रक्षीयेते प्राणायामैश् च धा(रितैः) ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणैस् सर्व्वपापानि (प्रत्याहारे ऽक्षसंयमः) ॥ ४:११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-119|Nayasutra 4.119]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{हृद्गुदे ना}भिकण्ठौ च सर्व्वसन्धौ तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणाद्यास् संस्थिता ह्य् एते रूपं शब्दञ् च मे शृणु ॥ ४:११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-120|Nayasutra 4.120]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रुततारनिभः पीत इन्द्रगोपकसन्निभः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीराभ स्फटिकाभश् च पञ्चानां रूपलक्षणम् ॥ ४:१२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-121|Nayasutra 4.121]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घण्टा कांसश् च मधुरो गजनादो बहुध्वनिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणादीनान् तु पञ्चानां शब्दम् एतद् उदाहृतम् ॥ ४:१२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-122|Nayasutra 4.122]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जल्पितं हसितं ([गीतन् नृत्य] युद्धगतिः) {कलाः} ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिल्पञ् च सर्व्वकर्म्माणि प्राणस्यैव हि चेष्टितम् ॥ ४:१२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-123|Nayasutra 4.123]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रवेशये ऽन्नपानानि नृमलं स्रावयेद् अधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्धत्वं श्रोत्ररोगञ् च अपानस् तु करिष्यति ॥ ४:१२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-124|Nayasutra 4.124]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आशितं लीढपीतञ् च समानस् समतान् नयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुतहिक्काच्छर्दिकास उदानस्य विचेष्टितम् ॥ ४:१२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-125|Nayasutra 4.125]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोमहर्षश् च स्वेदश् च शूलदो ह्य् अङ्गभञ्जकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यानस्ये([तानि] कर्म्माणि) {स्पर्श}त्वञ् चैव विन्दति ॥ ४:१२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-126|Nayasutra 4.126]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठजानु हृदये लोचने मूर्ध्नि संस्थिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागाद्या बहुरूपाश् च कर्म्म तेषान् निबोध मे ॥ ४:१२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-127|Nayasutra 4.127]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आह्लादनोद्वेजनश् च शोषणत्रासकस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निद्रातन्द्रीकरस् त्व् अन्यो योजको हि धनञ्जयः ॥ ४:१२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-128|Nayasutra 4.128]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वाससङ्कोचच्छेदे च घुरुघुरस्योत्क्रमेति च (?) ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागादीनान् तु पञ्चानाम् मृत्युकाले [(विचेष्टितम्)] ॥ ४:१२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-129|Nayasutra 4.129]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(न) {चैव याति} चोत्क्रान्त्या कूर्म्मश् चैक{कस् तु} तिष्ठति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकुञ्चयति वै कूर्म्मः शोषयेच् च कलेवरम् ॥ ४:१२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-130|Nayasutra 4.130]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणम् एव जयेत् पूर्व्वञ् जिते प्राणे जितम् मनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिते मनसि शान्तात्मा परतत्त्वम् प्रकाशते ॥ ४:१३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-131|Nayasutra 4.131]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणापानौ गुदे ध्याये प्राणसमानौ च नाभितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणोदानश् च कण्ठे च प्राण[व्यानश् च स]{र्व्वगम्} ॥ ४:१३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-132|Nayasutra 4.132]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{नागाद्याम् प्राणसंयुक्तां स्वस्थानेषु} निरुन्ध्येत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरुद्धस्य च यत् कालम् प्रवक्ष्यामि निबोधत ॥ ४:१३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-133|Nayasutra 4.133]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालात् प्रभृति धार्येत यावत् पञ्चशतान्तः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जितो ऽनिलो भवत्य् एवं सङ्क्रान्त्युत्क्रान्तिकर्म्मकृत् ॥ ४:१३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-134&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-134|Nayasutra 4.134]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यकान्ति शुभो गन्धो प्रज्ञा चास्य विवर्द्धते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यदृष्टिश् च श्रोत्रञ् च दिव्या वाचा प्रवर्[त्तते] ॥ ४:१३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-135&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-135|Nayasutra 4.135]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(वायुवद्) विचरेल् लोकां सिद्धान् देवाश् च पश्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनेच्छाचिन्तितप्राप्तिः प्रवर्त्तेत गुणाष्टकम् ॥ ४:१३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-136&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-136|Nayasutra 4.136]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्व्वकामसुसम्पूर्ण्णस् सर्व्वद्वन्द्वविवर्ज्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारबन्धनिर्म्मुक्तः शिवतुल्यश् च जायते ॥ ४:१३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-137&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-137|Nayasutra 4.137]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणापाने तु संयोज्य ह्रस्वकोटिसमन्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभ्यन् धारेत योगीन्{द्रः स्वेदकम्पश् च जायते} ॥ ४:१३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-138&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-138|Nayasutra 4.138]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{पुनर् एव हृदिस्थौ हि प्राणापानौ} (निरुन्ध्येत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घकोटिसमायोगात् क्षणात् पतति मूर्च्चितः ॥ ४:१३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-139&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-139|Nayasutra 4.139]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठस्थं हि तथैवेह प्राणम् एकं निरुन्ध्येत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्लुतकोटिसमायोगात् स्वप्नवृत्तिस् ततो भवेत् ॥ ४:१३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-140&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-140|Nayasutra 4.140]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रूमध्ये बिन्दुयुक्तेन प्राणरोधन् तु कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुप्तं जायते तत्र क्षणाच् चैव प्रबुध्यति ॥ ४:१४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-141&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-141|Nayasutra 4.141]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि द्वारं समालम्ब्य निष्कलं ध्यानम् आरभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{एवम् अभ्यस}[(त)]स् तस्य प्रत्ययस् तु तदा भवेत् ॥ ४:१४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-142&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-142|Nayasutra 4.142]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिपीलकण्टकावेधो मूर्ध्नि द्वारं विभिद्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते तन्मयत्वं हि देहेनानेन साधके ॥ ४:१४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-143&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-143|Nayasutra 4.143]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्क्रमेत् परदेहेषु क्षुत्तृष्णाभ्यान् न बाध्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीतानागतञ् चैव त्रैलोक्ये यत् प्रवर्त्तते ॥ ४:१४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-144&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-144|Nayasutra 4.144]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षम् भवते तस्य सर्व्वज्ञत्वञ् च जायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्रन् नाम महादेव आलोक्यपद[(वाचकम्)] ॥ ४:१४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-145&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-145|Nayasutra 4.145]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[त]द् अहं श्रोतुम् इच्छामि भगवन् वक्तुम् अर्हसि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूचनात् सूत्रम् इत्य् आह सूत्रन् नाम पदम् परम् ॥ ४:१४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-146&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-146|Nayasutra 4.146]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेन सर्व्वम् इदं व्याप्तं सूत्रे मणिगणा इव ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अखण्डितन् तु तत् सूत्रं खव्यापि-म्-अजरं परम् ॥ ४:१४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-147&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-147|Nayasutra 4.147]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तडिद्वलयसन्तानं खटिकेन प्रकाशयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पुण्डरीकमध्यस्थं सोमसूर्य्याग्निमध्यमम् ॥ ४:१४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-148&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-148|Nayasutra 4.148]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यः प([श्ये(त् पर)] )मं सूक्ष्मं स लेख्यं कर्त्तुम् अर्हसि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वा देवगणाः सर्व्वे सर्व्वन्यासे व्यवस्थिताः ॥ ४:१४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-149&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-149|Nayasutra 4.149]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषाम् मन्त्रविभागो ऽयं कथयस्व प्रसादतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वर उ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वे मन्त्रात्मका देवास् सर्व्वे मन्त्राः शिवात्मकाः ॥ ४:१४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-150&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-150|Nayasutra 4.150]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवात्मकैश् च मन्त्रैश् च शिवयागो तु पूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्राप्य शिवसद्भावम् पठतो ([पि] हि) {संहि}ताम् ॥ ४:१५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-151&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-151|Nayasutra 4.151]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अज्ञात्वा कुरुते दीक्षां शिष्याचार्य्यौ व्रजेत् यधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान् न समानपशोः शिष्यत्वेनोपतिष्ठते ॥ ४:१५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-152&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-152|Nayasutra 4.152]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उभयतो ऽपि न शिवाशिवम् एकपशोः परः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविदित्वामयं सम्यक् क्रियां यः कुरुते भिषक् ॥ ४:१५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-153&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-153|Nayasutra 4.153]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नातुरस् सुखम् आप्नोति वैद्यो ऽपि न फ[(लं ल)]भेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानविज्ञानकुशलस् सर्व्वावस्थागतो ऽपि यः ॥ ४:१५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-154&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-154|Nayasutra 4.154]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स मोचयति पाशेभ्यो ज्ञाननिर्धूतकिल्बिषः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वलक्षणहीनो ऽपि ज्ञानवान् गुरुर् उच्यते ॥ ४:१५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-155&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-155|Nayasutra 4.155]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षाविधिविधानज्ञो पाशजालविमोचकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवः शक्त्या महाशक्तिः शक्तिभावेन देशिकः ॥ ४:१५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-156&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-156|Nayasutra 4.156]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उभयोर् अन्त[रं] नास्ति देशिकस्य शि[(वस्य च)] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{स चैवोङ्कार} [(बिन्दु)]श् च स नादो लय निष्कलः ॥ ४:१५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-157&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-157|Nayasutra 4.157]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिं सर्व्वाणि विद्यन्ते स चैव परमशिवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व्वविद्यासुसम्पूर्ण्णस् सर्व्वविद्यार्त्थकोविदः ॥ ४:१५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-158&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-158|Nayasutra 4.158]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्य्यस्य च मन्त्रस्य शिवज्ञानशिवस्य च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानात्वं नैव कुर्व्वन्ति अनन्तेशादयश् शिवाः ॥ ४:१५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-159&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-159|Nayasutra 4.159]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जन्मान्तरैः कल्पसहस्रकोटिभिः&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथञ् चि लभ्येच् छिवतत्त्वम् उत्त[(मम्)] ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{उदी}[(र)]ते चात्मविमोक्षहेतोर्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ददाति लोभाय कथम् परस्य तु ॥ ४:१५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-160&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-160|Nayasutra 4.160]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नूनं हि सो नेच्छति मोक्षम् आत्मनो मोहेन लोभेन च यो हि वक्ष्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपायम् उक्तो हि मया गुरूणान् न देय तत्त्वामृत यस्य कस्यचित् ॥ ४:१६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-161&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-161|Nayasutra 4.161]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चत्वारि चैतानि शतान्य् अधीत्य&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सषष्टियुक्तानि षडाधिकानि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धृत्य पञ्चाश कुला[(नि यो) (वै)]&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवत्वम् आयाति स्वरूपतेजसा ॥ ४:१६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-kolophon|Nayasutra 4 – Kolophon]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ ⊗ ॥ इति निश्वा{स}तत्त्वसंहितायां नयसूत्रे परमामृतसद्भावविचारश् चतुर्थः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-na-4-schlusszaehlung&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-schlusszaehlung|Nayasutra 4 – Zählvermerk]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्लो ४६६ (?) ॥ ⊗ ॥ स्रोत्रे सूत्रत्रयं समाप्तम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Guhyasutra ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 1 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-gu-1|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-1-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-1-1|Guhyasutra 1.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपरिष्टाच् चतुर्थन् तु सूत्रम् आरभ्यते पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र सूत्रत्रयम् प्रोक्तम् बोद्धव्यम् आनुपूर्वशः ॥ १:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-1-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-1-2|Guhyasutra 1.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलञ् चोत्तरसूत्र[(ञ् च नयसूत्रं तथैव)] च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्यसूत्रञ् चतुर्थन् तु प्रोच्यमानन् निबोध मे ॥ १:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-1-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-1-3|Guhyasutra 1.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनैव सह संयुक्ता संहितैका प्रपठ्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निश्वासेति च नामेन सम्पूर्ण्णा तु ततो भवेत् ॥ १:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-1-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-1-4|Guhyasutra 1.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निश्वाससंहिता ह्य् एषा मुखेन सह संयुता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चस्रोतास् तु ये प्रोक्ता मुखेन परिकीर्तिताः ॥ १:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-1-5ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-1-5ab|Guhyasutra 1.5ab]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेन युक्ता भवेत् पुष्टा सर्वसूत्रेषु पठ्यते ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 2 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-gu-2|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-2-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-2-116|Guhyasutra 2.116]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामदेवेन श्वभ्रे तु योजयित्वा गणाम्बिकाम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिर् विष्णुः शिवो लिङ्गं सद्य श्वभ्रे निवेशयेत्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-2-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-2-117|Guhyasutra 2.117]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इमां रुद्राय वै जप्त्वा पृथिव्यां वै शिवे पुनः /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चलिते कम्पिते वापि सशब्दे भ्रमिते तथा&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-2-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-2-118|Guhyasutra 2.118]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पतिते च तथा शान्तिं दिवा सप्तं यदाक्रमेत् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशान्याम् आशृते लिङ्गे सर्व[(सिद्धि)] —&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-2-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-2-119|Guhyasutra 2.119]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रातारम् इन्द्र जप्त्वा तु पिण्डिकां बन्धयेत् ततः /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोभागं न्यसे श्वभ्रे पिण्डिकस्थन् तु मध्यतः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-2-128ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-2-128ab|Guhyasutra 2.128ab]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गे रुद्रो उमा वेदी एकीकृत्य च पूजयेत्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 3 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-gu-3|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-21cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-21cd|Guhyasutra 3.21cd]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वप्नमाणवको देवः कथेत् सिद्धिबलाबलम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-24|Guhyasutra 3.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुभाशुभं न दृष्टं तु स्वप्ने वै साधकेन तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसीनाङ् कारयेत् तत्र जप्त्वा अयुतम् उत्तमम् ॥ ३:२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-25|Guhyasutra 3.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चण्डिमन्त्रं तु यो जप्त्वा तैलालक्तकसंयुतम् ॥ ३:२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-26|Guhyasutra 3.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठं म्रक्षयेद् वामं तैलं चैवाभिमन्त्रयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दारिकाञ् च कुमारञ् च मुखं प्रक्षाल्य वीक्षयेत् ॥ ३:२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-27|Guhyasutra 3.27]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलतण्डुलभक्षन्तौ पश्यन्तौ यत् तु चिन्तितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो दृष्ट्वा च श्रुत्वा च साधयेन् मन्त्रसत्तमम् ॥ ३:२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-mantra-nach-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-mantra-nach-24|Guhyasutra 3 – unnummerierte Chandi-Formel]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ॐ चण्डिके क्रम २ ठठ । चण्डिमन्त्रो ऽयम् ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-29cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-29cd|Guhyasutra 3.29cd]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धि-म्-ऐश्वर्ययोग्यस् तु न च हिंसन्ति हिन्सकाः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-30|Guhyasutra 3.30]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धविद्याव्रतस्थो हि जपे च व्रतम् आरभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गो माता च पिता भ्राता अतिथिर् मित्र ब्राह्मणः ॥ ३:३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-31|Guhyasutra 3.31]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हतो मे पाप&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;(चारे)&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;ण चरेन् मिथ्याव्रतम् व्रती ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪करस्थेन कपा⟫लेन खट्वाङ्गी भस्मगुण्ठितः ॥ ३:३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-32|Guhyasutra 3.32]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्मशाने चरते रात्रौ श्मशानव्रत उच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृत्यते गायते चैव उन्मत्तो हसते ब्रुवन् ॥ ३:३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-33|Guhyasutra 3.33]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भस्माङ्गी चीरवासश् च गणव्रतम् इदं स्मृतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपयुक्तो भैक्षभुजो लोष्टुशायी जितेन्द्रियः ॥ ३:३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-34|Guhyasutra 3.34]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानसंयमयुक्तश् च लोष्टुकव्रतम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रिक्षव्याघ्रसमा&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;कीर्णे&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ⟪वने सिं⟫हसमाकुले ॥ ३:३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-35|Guhyasutra 3.35]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जितनिद्राशनो जापी काष्ठव्रतम् इदञ् चरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गायते नृत्यते जापी स्त्रीरूपी वलयभूषितः ॥ ३:३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-36|Guhyasutra 3.36]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूर्प्पकन्दुकवेणीभिश् चित्रव्रतम् इदञ् चरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्त्रपाणिर् दयायुक्त-म्-अटे त्रातेव †जतवान्† ॥ ३:३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-37|Guhyasutra 3.37]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपध्यानार्च्चनिरतो वीरव्रतम् इदञ् चरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षशीतातपैर् द्देहन् तापयेद् धि सु--- ॥ ३:३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-38|Guhyasutra 3.38]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपध्यानरतश् चैव महाव्रतस् स उच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रतिसंभोगकुशलां रूपयौवनशालिनीम् ॥ ३:३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-39|Guhyasutra 3.39]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईदृशीं स्त्रियम् आसाद्य निरुद्धेन्द्रियगोचरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चुम्बनालिङ्गनङ् कुर्याल् लिङ्गं स्थाप्य भगोपरि ॥ ३:३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-40|Guhyasutra 3.40]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपध्यानपरो भूत्वा असिधारव्रतञ् चरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि कामवशं गच्छेत् पतते नरके ध्रुवम् ॥ ३:४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-41|Guhyasutra 3.41]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवात्मकञ् जपेल् लक्षं ((तस्य)) ---द्धये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्दं षण्मासमात्रं वा यश् चरेद् व्रतम् उत्तमम् ॥ ३:४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-42|Guhyasutra 3.42]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य सिद्धिः प्रजायेत अधमा मध्यमोत्तमा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतस्थः पञ्चलक्षाणि पुनर् जप्त्वा तु सिद्ध्यते ॥ ३:४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-43|Guhyasutra 3.43]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वे मन्त्राश् च सिद्ध्यन्ते ईप्सितञ् च फलं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ॐ नमो वायुपथचारिणे अमितगतिपराक्रमाय विमले कुलु २ ठठ ॥ ३:४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-44|Guhyasutra 3.44]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिला सुवर्णधातुञ् च ((क)) --- तम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वराहवशसंपिष्टं सहस्रपरिमन्त्रितम् ॥ ३:४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-45|Guhyasutra 3.45]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवात्मकम् पुनर् जप्त्वा पादौ चैव प्रलेपये&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;त्&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गच्छते सो ऽपरिश्रान्तो योजनानां शतद्वयम् ॥ ३:४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-54cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-54cd|Guhyasutra 3.54cd]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नारीरजं तु संगृह्य त्रिलोहपरिवेष्टितम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-55|Guhyasutra 3.55]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वत्थपत्रैः संच्छाद्य दशसाहस्रमन्त्रितम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वदने तु समुत्क्षिप्य गच्छे योजनाशतम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-56|Guhyasutra 3.56]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनस्तमितम् आदित्ये पुनर् आगच्छते द्रुतम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहीत्वा राजखद्गं तु शूरखद्गं त्व् असम्भवे&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-57|Guhyasutra 3.57]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पलोहमयं वापि पञ्चगव्यसुशौचितम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्वत्थपत्रैस् स[ञ्च्छाद्य अ]श्वत्थदलछादितम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-58|Guhyasutra 3.58]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वायुतं जप्त्वा स ग्रहेषु प्रसिद्ध्यते /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधा तस्य सिद्धि स्याद् ऊष्मे धूमे च ज्वलिते&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-59|Guhyasutra 3.59]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊष्मे पादप्रचारन् तु अन्तर्धानन् तु धूमके /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशगामी ज्वलिते सर्वलोकेषु संक्रमेत्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-60|Guhyasutra 3.60]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धविद्याधरो ह्य् एष न क्वचित् प्रतिहन्यते /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकलिङ्गे एकवृक्षे श्मशाने संगमे वने&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-61|Guhyasutra 3.61]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[तत्र मण्डल]म् आलिख्य तत्त्वाङ्गभुवनं शुभम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षतं मृतकं गृह्य स्थापयित्वाविशङ्कितः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-62|Guhyasutra 3.62]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुस्नापितं सुलिप्ताङ्गं पुष्पस्रग्दामभूषितम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदि तस्योपविष्टन् तु तत्वेन स्रवितञ् चरुम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-63|Guhyasutra 3.63]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य वक्त्रे तु होतव्यं शतसाहस्रमायुतम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो जिह्वा विनिष्क्रामेत् तां तु मन्त्रेण च्छेदयेत्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-3-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-3-64|Guhyasutra 3.64]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सा जिह्वा भवते खद्गा गृह्य विद्या[धरो भवेत्] /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[अव्]याहतगतिस् सो हि जीवेद् आचन्द्रतारकम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 4 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-gu-4|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-4-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-4-5|Guhyasutra 4.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अध्वानं मे महादेव ब्रूहि विस्तरशो प्रभो ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वानं च परिज्ञानं शिवतन्त्रेषु गीयते ॥ ४:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 5 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-gu-5|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-5-3ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-5-3ab|Guhyasutra 5.3ab]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौवर्ण्णं सप्तमन् तेषां पातालास् सप्त कीर्त्तिताः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 7 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-gu-7|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-112|Guhyasutra 7.112]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमरेशं प्रहासञ् च नैमिषं पुष्करन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आषाढिन् दिण्डिमुण्डिञ् च भारभूतिं सलाकुलिम् ॥ ७:११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-113|Guhyasutra 7.113]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यात्मिके मृता ये तु ते व्रजन्त्य् एव तत्पदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरिश्चन्द्रं परं गुह्यं गुह्यं मध्यमकेश्वरम् ॥ ७:११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-114|Guhyasutra 7.114]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीपर्वतं समाख्यातञ् जल्पेश्वरम् अतः परम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्रातिकेश्वरं चैव महाकालं तथैव च ॥ ७:११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-115|Guhyasutra 7.115]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केदारम् उत्तमं गुह्यं महाभैरवम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्याष्टके मृता ये तु ते व्रजन्तीह तत्पदम् ॥ ७:११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-116|Guhyasutra 7.116]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गयाञ् चैव कुरुक्षेत्रन् नखलं कनखलन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमलञ् चाट्टहासञ् च माहेन्द्रं भीमम् अष्टमम् ॥ ७:११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-117|Guhyasutra 7.117]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतिगुह्ये मृता ये तु अतिगुह्यं व्रजन्ति ते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भद्रापदं रुद्रकोटिम् अविमुक्तं महाबलम् ॥ ७:११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-118|Guhyasutra 7.118]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोकर्णं रुद्रकर्ण्णञ् च स्वर्णाक्षं स्थाणुर् अष्टमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेष्व् अपि मृतास् सम्यग् भित्त्वा लोकम् अशेषतः ॥ ७:११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-119|Guhyasutra 7.119]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीप्यमानास् तु गच्छन्ति अत्र स्थानेषु ये मृताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
छगलण्डं द्विरण्डञ् च माकोटं मण्डलेश्वरम् ॥ ७:११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-120|Guhyasutra 7.120]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालञ्जरं समाख्यातन् देवदारुवनन् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्कुकर्ण्णन् तथैवेह स्थलेश्वरम् अतः परम् ॥ ७:१२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-121|Guhyasutra 7.121]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेष्व् अपि मृता ये तु भित्त्वा लोकम् अशेषतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीप्यमानास् तु गच्छन्ति स्थानाष्टकम् इदं प्रिये ॥ ७:१२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-232ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-232ab|Guhyasutra 7.232ab]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असाध्येकपदम् ऊर्ध्वं ततो हरिहरौ वरौ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-237ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-237ab|Guhyasutra 7.237ab]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामो ज्येष्ठश् च रुद्रश् च महादेवत्रयं स्मृतम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-242cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-242cd|Guhyasutra 7.242cd]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योनिर् वागेश्वरी चैव यत्र जातो न जायते&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-243cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-243cd|Guhyasutra 7.243cd]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओङ्कारं साध्यधातारं दमनेशस् तथा स्मृतम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-244&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-244|Guhyasutra 7.244]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानाद् ऊर्ध्वं तु भस्मेशं क्रमेण कथितानि तु /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमाणानि ततोर्ध्वं तु प्रोच्यमानानि मे [शृणु]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-251cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-251cd|Guhyasutra 7.251cd]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सा देवी च कला एव [वागी]शीति निगद्यते&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-252&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-252|Guhyasutra 7.252]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टभेदविभिन्ना तु विद्या सा एव पठ्यते /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाद्यैः शक्तिभिर् भिन्ना पुनश् च परिपठ्यते&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-259&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-259|Guhyasutra 7.259]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत ऊर्ध्वं तु विज्ञेयं तत्तद्रूपचतुष्टयम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मज्ञानं च वैराग्यम् ऐश्वर्यं च चतुष्टयम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-260&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-260|Guhyasutra 7.260]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामा ज्येष्ठा च रौद्री च शक्तित्रयम् अतः परम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिः क्रियाशक्तिर् द्वे विद्ये परिकीर्तिते&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-260cd-variante&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-260cd-variante|Guhyasutra 7.260cd (abweichend zugeordnetes Zitat)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेजीशश् च ध्रुवश् चैव प्रमाणाध्वान् अकीर्तितम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-261&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-261|Guhyasutra 7.261]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपालव्रतम् आस्थाय प्रमाणागमसि[द्धये] /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गता ध्रुवपदं ये तु दीक्षाज्ञानविशोधिताः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-263&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-263|Guhyasutra 7.263]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्रुवं चैवोपरिष्टात् तु भुवनत्रयसंहतिम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रप्रतोदमनवन् त्रयैते भुवनेश्वराः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-265ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-265ab|Guhyasutra 7.265ab]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौम्यास् ते तु त्रयो रुद्रा इत्य् एते परिकी[र्त्तिताः]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-272&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-272|Guhyasutra 7.272]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिश् चैवोर्ध्वसंस्कारं ख्याति+ः+ प्रमुदितस् तथा /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[प्रल]म्बञ् च तथा विष्णुं मन्दरं गहनन् तथा&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-273ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-273ab|Guhyasutra 7.273ab]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रविततं च -म्- उद्दिष्टम् अष्टौ ते परमेश्वराः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Auszüge mit Zählung Sanderson 2001 ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Gruppe bewahrt dieselbe ausdrücklich unterschiedene Zählung wie die IAST-Fassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-vor-237&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-vor-237|Guhyasutra 7 – zitierter Halbvers vor 7.237 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत ऊर्ध्व⟨ं⟩ स्थिता विद्या&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टधा प्रकृतिर् ध्रुवा&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-237&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-237|Guhyasutra 7.237 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इडा च चन्द्रिणी चैव&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गौरी शान्तिस् तथापरा&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
माला च मौलिनी स्वाहा&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वधा चेति प्रकीर्त्तिता⟨ः⟩&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-238&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-238|Guhyasutra 7.238 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[अथातः स]म्प्रवक्ष्यामि&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विग्रहान् तु यथास्थितम्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यन् दुःखन् तथा ज्ञानं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधनं तत्वम् एव च&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-239&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-239|Guhyasutra 7.239 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्यञ् चैव तथैश्वर्यन्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारणञ् च तथाष्टमम्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते अष्टविधा ज्ञेया&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निग्रहानुग्रहे स्थिता&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-240&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-240|Guhyasutra 7.240 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नियतिकालरागञ् च&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्षेपेण ब्रवीमे ते&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखदुःखप्रदा देवी&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभाशुभनिबन्धनी&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-241&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-241|Guhyasutra 7.241 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रागस् तु रञ्जकः प्रोक्तो&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषयानन्दलक्षणः&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन स[ंसा]रितो जन्तुर्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरकादिषु पच्यते&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-242&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-242|Guhyasutra 7.242 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विमलं सम्प्रवक्ष्यामि&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानसर्गम् अतः परं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवोद्भवकरः शर्वो&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रदेहस् तृतीयकः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-243&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-243|Guhyasutra 7.243 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभुर् धाता विधाता च&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमश् च विक्रमस् तथा&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभेशः सुप्रभश् चैव&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशैते शङ्कराः स्मृताः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-244&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-244|Guhyasutra 7.244 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नियत्यां संस्थिता ह्य् एते&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञातव्या देशिकेन तु&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्कराश् च समाख्याताश्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाश् चैव निबोध मे&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-245&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-245|Guhyasutra 7.245 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शु[द्धो] बुद्धः प्रबुद्धश् च&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रशान्तः परमाक्षरः&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवश् च सुशिवश् चैव&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवश् चाक्षर एव च&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-246&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-246|Guhyasutra 7.246 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अव्ययश् च समाख्याता&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशैते निर्मिताः शिवाः&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमाक्षरजापेन&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयी लभते पदम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-247&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-247|Guhyasutra 7.247 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमाभाश् शङ्कराः प्रोक्ताः&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवास् स्फटिकसन्निभाः&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकस्य विनिर्दिष्टम्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवारे यशस्विनि&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-248&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-248|Guhyasutra 7.248 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोटिर् एका समाख्याता&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्राणि तु षोडश&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूर्माकाराणि सर्वेषां&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्तानि भुवनानि तु&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-249&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-249|Guhyasutra 7.249 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असाध्येकपदम् ऊर्ध्वन्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो हरिहरौ वरौ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् अपि दशेशानाः&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थिताः कामरूपिणः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-250&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-250|Guhyasutra 7.250 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुहृष्टस् सुप्रहृष्टश् च&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरूपो रूपवर्धनः&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोन्मनस् समाख्यातस्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुमनोन्मन एव च&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-251ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-251ab|Guhyasutra 7.251ab (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महावीरस् सुवीरश् च&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरेशो दशमः स्मृतः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-301&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-301|Guhyasutra 7.301 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र मध्ये स्थिता देवी&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्णा नाम नामतः&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मसूत्राकृतिश् शुक्ला&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिभिर् बहुभिर् वृता&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-302&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-302|Guhyasutra 7.302 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्महस्ता सिताङ्गी तु&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्माभरणभूषिता&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिर् भुवनपङ्क्तीभिस्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समन्ताद् अवभासिता&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-303&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-303|Guhyasutra 7.303 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नादब्रह्मबिले लीना&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःशक्तिभिर् आवृता&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षणाकृतिरूपेण&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर् ++ व्यवस्थिता&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-304&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-304|Guhyasutra 7.304 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महापद्मोपरिष्टात् सा&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवकायाद् विनिःसृता&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा तु भूतगुणैस् त्यक्ता&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायावयववर्जिता&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-305&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-305|Guhyasutra 7.305 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यातव्या मोक्षकामैस् तु&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुषारकणधूसरा&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिसंहारकर्त्तॄणां&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तृभूता व्यवस्थिता&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-306&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-306|Guhyasutra 7.306 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिभर्त्य् अण्डान्य् अनेकानि&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलानीव वनस्पतिः&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोर्ध्वन् निष्कल्[ओ देवो]&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्तुल स + निष्ठितं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-7-s2001-307&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-7-s2001-307|Guhyasutra 7.307 (Zählung Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनौपम्यम् अनाकारम्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊहवादविवर्जितम्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञं सर्वगं देवं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयम्भुं भुवनाधिपं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 8 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-gu-8|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-8-26ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-26ab|Guhyasutra 8.26ab]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौवर्ण्णेषु पुनर् यागो भुर्लोके तु भुवस् तथा&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-8-110cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-110cd|Guhyasutra 8.110cd]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतद् बुद्ध्वा न दातव्यं शिवदेवामृतम् परम् ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-8-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-111|Guhyasutra 8.111]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षाज्ञानेन योगेन चर्यया च यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकशः शिवावाप्तिस् तन्त्रे ऽस्मिन् पारमेश्वरे ॥ ८:१११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-8-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-112|Guhyasutra 8.112]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षया सुकरं मोक्षं यद् गुरुस् साधयेत् सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानञ् च गुरुम् आसाद्य लभ्यते तत्&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;प्रसादतः&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ॥ ८:११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-8-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-113|Guhyasutra 8.113]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--- ते म्X यो XX(?) च गुरुपादतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मशक्त्या चरेच् चर्यां सर्वसिद्धिप्रदायिकाम् ॥ ८:११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-8-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-114|Guhyasutra 8.114]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतच् चतुष्टयम् प्रोक्तं संसारभयनाशनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्यैव न देयन् तु यदि ऽच्छेत् सिद्धिम् आत्मनः ॥ ८:११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-8-128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-128|Guhyasutra 8.128]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहं त्वं च विशालाक्षि मूलं सर्वजगस्य तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकाशिवरूपेण सिद्धिसम्भवपादपम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-8-129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-129|Guhyasutra 8.129]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आब्रह्मस्तम्भपर्यन्तं जगत् सर्वं चराचरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मम बीजोद्भवं सर्वं तव योनिविनिर्गतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-8-130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-130|Guhyasutra 8.130]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाद्याः पञ्च ये प्रोक्ता महाज्ञानास् तु भूतले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
-६- द्भवा ह्य् एते तव योनिविनिर्गताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-8-131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-131|Guhyasutra 8.131]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रिषिदेवमतान्य् एव मर्त्यबुद्धिकृतानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मम बीजोद्भवा ह्य् एते तव योनिविनिर्गताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-8-132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-132|Guhyasutra 8.132]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्कृतं प्राकृतं चैव अपभ्रंशानुनासिकम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यादिव्यन् तु यत् किञ्चिद् वाङ्मयं सम्प्रसूयते&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-8-133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-133|Guhyasutra 8.133]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वं सदा गुर्णिणी देवि अहं कामयिता सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकारास् तव जायन्ते यत् सर्वं सम्प्रतिष्ठितम्.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-8-137&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-137|Guhyasutra 8.137]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहं पुमांस् त्वं प्रकृति नियति पुन&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;र् एव च&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निय--- [२] कालरूपी महेश्वरः ॥ ८:१३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-8-138&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-138|Guhyasutra 8.138]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वम् माया च तथा विद्या अहम् पुनस् तथेश्वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिव अहन् देवि त्वञ् चतुर्धा कलेश्वरी ॥ ८:१३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-8-139&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-139|Guhyasutra 8.139]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशित्वाच् च वशित्वाच् च सर्वज्ञत्वाच् च नित्यशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तत्वान् निष्कलत्वाच् च समत्वाच् च अहं शिवः ॥ ८:१३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-8-140&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-140|Guhyasutra 8.140]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मम इच्छा न हन्या त्वं त्वं हि शक्तिबलोदया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वत्सूतञ् च जगत् सर्वं शिवदा सदनुग्रहे ॥ ८:१४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 9 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-gu-9|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-9-sprecher-vor-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-9-sprecher-vor-1|Guhyasutra 9 – Sprecherangabe vor 9.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच—&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-9-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-9-1|Guhyasutra 9.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातृकाया भवेत् सिद्धिर् म्मोक्षञ् चैव महेश्वर ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकासिद्धिम् आख्याहि मोक्षञ् चैव यथा भवेत् ॥ ९:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-9-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-9-2|Guhyasutra 9.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्समुत्थाश् च ये मन्त्राः किमर्थङ् कथितास् त्वया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् प्रश्नवरं ब्रूहि ((भ))---फलं हि मे ॥ ९:२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-9-sprecher-vor-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-9-sprecher-vor-3|Guhyasutra 9 – Sprecherangabe vor 9.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उ—&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-9-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-9-3|Guhyasutra 9.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्द्धस्त्रीवेशधारी तु अर्द्धेन पुरुषस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्द्धेन अलकं कुर्याद् अर्द्धेनैव जटाधरः ॥ ९:३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-9-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-9-4|Guhyasutra 9.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलकार्द्धेन नेत्रार्द्धे वालिका ह्य् एककर्ण्णके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डलं ह्य् एककर्ण्णे तु शूलन् दक्षिणहस्ततः ॥ ९:४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-9-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-9-5|Guhyasutra 9.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामपार्श्वे स्तनङ् कुर्याद् वामार्धे चैव मेखलाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वलयं वामहस्ते तु वामपादे तु नूपुरं ॥ ९:५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-9-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-9-6|Guhyasutra 9.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुचकं दक्षिणे पादे मुञ्जमालां तथा कटौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौपीनन् दक्षिणे कुर्याद् वामे स्त्रीवस्त्रधारिता ॥ ९:६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-9-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-9-7|Guhyasutra 9.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूर्प्पं वामकरे गृह्णेद् अर्धनारीश्वरव्रते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् व्रतङ् गृहीत्वा तु भिक्षाशी तु जितेन्द्रियः ॥ ९:७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-9-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-9-8|Guhyasutra 9.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपहोमरतो नित्यम् प्रतिग्रहविवर्ज्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिष्कालं अर्च्चयेद् देवं त्रिष्कालं स्नानम् आचरेत् ॥ ९:८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-9-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-9-9|Guhyasutra 9.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाकयावकभिक्षाशी स्कन्दमूलफलाशिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासम् ए&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;क&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;---समन्वितः ॥ ९:९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-9-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-9-10|Guhyasutra 9.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुच्यते ऽसौ महापापात् क्षुद्रसिद्धिञ् च विन्दते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विमासान् मध्यमा सिद्धिर् अब्दार्द्धाद् उत्तमा भवेत् ॥ ९:१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-9-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-9-11|Guhyasutra 9.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संवत्सरेण सिद्धिस् तु विद्यासिद्धिम् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमाद्यास् तु जायन्ते सिद्धैश् च सह मोदते ॥ ९:११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-9-12ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-9-12ab|Guhyasutra 9.12ab]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईप्सितां लभते कामान् अकामो मोक्षम् आप्नुयात् ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-9-15cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-9-15cd|Guhyasutra 9.15cd]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किम् अन्यैर् बहुभिर् मन्त्रैर् विदित्वा मातृकाशिवम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-9-s2001-f77r4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-9-s2001-f77r4|Guhyasutra 9 – Zitat nach Blatt 77r4 (Sanderson 2001)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भाधानादिकर्मेसु यावत् पाशुपतान्तिकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतहुत्या विशुद्धिस् तु&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 10 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-gu-10|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-10-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-10-27|Guhyasutra 10.27]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपमानम् एव मासेन पूर्वसेवा कृता भवतीत्य् एवं कृष्णयोर् एकतमेन एकलिङ्गे यथाविभवतः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-10-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-10-28|Guhyasutra 10.28]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजां कृत्वा देवदेवं विज्ञापयेत् कर्म सिद्धिं च पुनश् चेति&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-10-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-10-29|Guhyasutra 10.29]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिक्पाल रक्षां मे कुरु मम कृपणस्य सहैभिः सहायां. दक्षिणायां मूर्तौ कुशविण्डोप[विष्टः]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-10-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-10-30|Guhyasutra 10.30]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आञ्जनमनःशिलाहरितालगैरिकरोचनाद्यानां सिद्धद्रव्याणाम् एकतमं गृह्य कपिलाघृतसहस्रसंपाताभिहुतं कृत्वा प्रदक्षिणावर्तैर् अश्वत्थपत्रैश् चतुर्भिः प्रच्छाद्य त्रिभिः स्थाप्य दक्षिणपाणिनावष्टभ्य जपेत्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-10-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-10-31|Guhyasutra 10.31]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टसहस्रहोमेन त्रिविधा सिद्धिर् भवति&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-10-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-10-32|Guhyasutra 10.32]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊष्मे पादप्रचारिकां, धूमायमानेऽन्तर्धानम्, ज्वलितेनाकाशगमन[म्]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-10-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-10-91|Guhyasutra 10.91]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवं पूज्याग्नौ जुहुयाद् औदुम्बरसमिधानां त्र्यक्तानां सहस्रं तृसन्ध्यं. क्षीराशी सप्ता दिनानि जुहुयात्. चीर्ण्णविद्याव्रतो भवति.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-10-126-127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-10-126-127|Guhyasutra 10.126–127 (gemeinsames Prosazitat)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
च्छिन्नभिन्नकीलिताकोटितवित्रासितानि बद्धानि सत्त्वानां मोक्षयति. उशीरप्रतिमा[ं] कृत्वा गन्धोदकेन स्नापयेद् एकविंशतिजप्तेन दोषमुक्तश् च सिद्ध्यति.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 11 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-gu-11|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-11-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-11-28|Guhyasutra 11.28]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रसिद्धिप्रदा ह्य् एषा विद्यादीक्षा प्रकीर्तिता /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तिदा विपरीता च शिवा सायोज्यदायिका&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 12 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-gu-12|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-speaker1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-speaker1|Guhyasutra 12 – Sprecherangabe vor 12.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋष्&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;इर् उवाच&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-1|Guhyasutra 12.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चानान् तु पवित्राणाम् उद्धारं कथयस्व मे /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वं वेत्ता शिवशास्त्रस्य भगवन् नन्दिकेश्वर // १&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-2|Guhyasutra 12.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा योगञ् च यागञ् च एकैकस्य पृथक्पृथक् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समुदायेन आचक्ष्व सन्दिग्धं निश्चितं वद // २&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-speaker2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-speaker2|Guhyasutra 12 – Sprecherangabe vor 12.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दिकेश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-3|Guhyasutra 12.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमन्त्रमयं देवं पञ्चमन्त्रशरीरिणम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमन्त्र †…† मन्त्र †…† सदाशिवम् // ३&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-4|Guhyasutra 12.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत् तयात्रपदं †हरदि…† /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमाणे वैमले चैव शैवे च बहुधा स्थितम् // ४&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-5|Guhyasutra 12.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परमन्त्रेषु यत् साध्यं पञ्चार्थज्ञाननिश्चितम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमन्त्रा विदित्वा तु विधानं प्रतिपद्यते // ५&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-6|Guhyasutra 12.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षा ज्ञानञ् च चर्या च मन्त्रभूतिविनिर्णयम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रभूतार्थचर्या च रुद्रसायोज्यगामिनी // ६&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-7|Guhyasutra 12.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भिक्षा चर्या यमादिश् च भस्मस्नानजपक्रिया /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाङ्गब्रह्मचर्यञ् च आ देहपतना&amp;amp;lt;द् एव&amp;amp;gt; // ७&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-8|Guhyasutra 12.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;amp;lt;षडङ्&amp;amp;gt;गेनोपहारेण त्रिष्कालम् अनुवर्त्तिना /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यज्ञदानक्रियादीनि मनसा विनिकल्पयेत् // ८&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-9|Guhyasutra 12.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रसूत्राणि विद्यानि रुद्राश् चेति चतुष्टयम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मस्नानञ् च शौचञ् च उपहारन् तथैव च // ९&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-10|Guhyasutra 12.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपालञ् चैव खट्वाङ्गं भस्मवासञ् च सर्वदा /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चातुर्वर्णिकभैक्ष्यञ् च वस्तव्यं विजने वने // १०&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-11|Guhyasutra 12.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानान्वेषी शिवे भक्ति योगध्यानपरायणः /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ए&amp;amp;lt;काकी&amp;amp;gt; ब्रह्मचर्यं च यथालब्धेन वर्त्तयेत् // ११&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-12|Guhyasutra 12.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवञ् चरति विद्वान् सो जितक्रोधो जितेन्द्रियः /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैमलाचार्यदीक्षा च शिवसायोज्यम् उच्यते // १२&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-13|Guhyasutra 12.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानचर्या अहिंसा च शिवसायोज्यतां व्रजेत् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानेनैव तु शैवानाम् दीक्षा या च विशिष्यते // १३&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-14|Guhyasutra 12.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवभक्ति जपो यज्ञ ध्यानं प्राणनिरोधनम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् एव समाख्याता पञ्चमन्त्रविधि&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;स् तु यः&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; // १४&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-15|Guhyasutra 12.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदाशिवमुखोद्गीर्ण्णं मोक्षमार्गप्रकाशकम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा पाशुपतं ज्ञानं पञ्चमन्त्रेति पञ्चधा // १५&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-16|Guhyasutra 12.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चब्रह्म परित्यज्य यो ऽन्यं विज्ञातुम् इच्छति /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विफलं तच् छिवं ज्ञानं ज्ञानमोक्षञ् च पञ्चभिः // १६&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-17|Guhyasutra 12.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चभिस् तु ततः सर्वं यद् भूतं यच् च भाव्यति /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशाने शैवम् उत्पन्नं वैमलं पुरुषा&amp;amp;lt;त्&amp;amp;gt; स्मृतम् // १७&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-18|Guhyasutra 12.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रमाणं हृदयाज् जातं वामदे&amp;amp;lt;वात्&amp;amp;gt; तु कारुकम् /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्याच् च लकुलीशान्तः पञ्चभेदाः प्रकीर्तिताः // १८&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-19|Guhyasutra 12.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्णुसुरा सर्वे गणा स्कन्दपुरोगमाः /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषयो ऽप्सरसा यक्षा नागगन्धर्वकिन्नराः // १९&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-20|Guhyasutra 12.20]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दैत्या विद्याधरा सर्वा ये चान्ये पुरवासिनः /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थाप्य पञ्चतनुन् देवम् अर्च्चयन्ति सदाशिवम् // २०&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-21|Guhyasutra 12.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न तत्र मृत्युर् न्न जरा न व्याधिर् न च दुःखिताः /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्राप्य नि†…† // २१&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-22ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-22ab|Guhyasutra 12.22ab]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईदृशं च परं सौख्यं नित्यं प्रमुदितोत्सवाः / २२अब्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-12-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-41|Guhyasutra 12.41]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवेन वि – न विना मोक्षो न विद्या लोकमातृका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
-२- ख्यते मात्रा कुटिला ऊर्ध्वगामिनी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 13 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-gu-13|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-13-136cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-13-136cd|Guhyasutra 13.136cd]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमबीजं पुनर् वक्ष्ये व्योमस्थं व्योम एव सः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-13-153ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-13-153ab|Guhyasutra 13.153ab]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयस्य चतुर्थन् तु वर्ण्णम् आप्यायनम् प्रिये&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 14 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-gu-14|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-14-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-14-65|Guhyasutra 14.65]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ लवणमयीं प्रतिकृतिं कृत्वा रुधिरेणाभ्यज्य तीक्ष्णशास्त्रेणोत्कृत्य पादौ प्रभृति च्छित्वाष्टसहस्रं जुहुया स्त्रिया पुरुषस्य वा स वश्यो भवति.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 16 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-gu-16|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-16-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-16-1|Guhyasutra 16.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवदारुवने रम्ये ऋषयः संशितव्रताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दीशम् उपसंगम्य प्रणिपत्य मुहुर् मुहुः ॥ १६:१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-16-2ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-16-2ab|Guhyasutra 16.2ab]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊचुस् ते ऋषयः सर्व्वे स्तुत्वा नन्दिं शिवात्मजम् ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-16-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-16-52|Guhyasutra 16.52]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवी स्कन्दञ् च विघ्नेशं नन्दि कापालिम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृषभं चैव भृङ्गिञ् च सप्तैते तु प्रकीर्तिताः ॥ १६:५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kapitel 18 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#kapitel-gu-18|Zu IAST, Übersetzung und Quellen dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;deva-gu-18-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita#gu-18-15|Guhyasutra 18.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चत्वारो कथिता सूत्रा समुखाद्या वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमन् तु पर[ं] सूत्रं कारिका नाम नामतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूचिता सूत्रमात्रेण कारिकां [पुनः प्र्]च्छथ ॥ १८:१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weitere Lektüre ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita|Hauptartikel mit Übersetzung und Literatur]] · [[Nishvasa Tattva Samhita 108 Verse für die Yoga Praxis|108 ausgewählte Verse in deutscher Übersetzung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Nishvasa_Tattva_Samhita_108_Verse_f%C3%BCr_die_Yoga_Praxis</id>
		<title>Nishvasa Tattva Samhita 108 Verse für die Yoga Praxis</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Nishvasa_Tattva_Samhita_108_Verse_f%C3%BCr_die_Yoga_Praxis"/>
		<updated>2026-09-12T07:20:16Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nishvasa Tattva Samhita 108 Verse für die Yoga Praxis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; versammelt 108 verschiedene Originalverse der Nishvasa Tattva Samhita in deutscher Übersetzung. Die Auswahl richtet sich an Yoga-Aspiranten, die Meditation, Hingabe, verantwortliches Lernen und die Frage nach Befreiung vertiefen möchten.  „Die wichtigsten Verse“ bezeichnet hier eine begründete redaktionelle Auswahl, keine von der Schrift selbst überlieferte…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nishvasa Tattva Samhita 108 Verse für die Yoga Praxis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; versammelt 108 verschiedene Originalverse der [[Nishvasa Tattva Samhita]] in deutscher Übersetzung. Die Auswahl richtet sich an Yoga-Aspiranten, die [[Meditation]], [[Bhakti|Hingabe]], verantwortliches Lernen und die Frage nach [[Moksha|Befreiung]] vertiefen möchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Die wichtigsten Verse“ bezeichnet hier eine begründete redaktionelle Auswahl, keine von der Schrift selbst überlieferte Liste. Berücksichtigt sind alle fünf Werkteile: 18 Verse aus dem Nishvasamukha, 24 aus dem Mulasutra, 23 aus dem Uttarasutra, 32 aus dem Nayasutra und 11 aus den erschlossenen Guhyasutra-Auszügen. Die thematische Reihenfolge führt stellenweise über verschiedene Kapitel hinweg; Satzanschlüsse innerhalb ausgewählter Versfolgen bleiben erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jeder nummerierte Originalvers zählt einmal. Die Übersetzungen stimmen wörtlich mit der Hauptausgabe überein. Der Link bei jeder Fundstelle führt zum Sanskritgrundtext und zu den ausführlicheren editorischen Anmerkungen. Wirkungsversprechen, soziale Rangordnungen und Einweihungsvorschriften gehören zur historischen Textaussage; heutige Reflexionsimpulse sind ausdrücklich davon getrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Navigation: [[Nishvasa Tattva Samhita|Hauptartikel mit Grundtext und Übersetzung]] · [[Nishvasa Tattva Samhita#Mantras im Nishvasa Tattva Samhita|Mantra-Sammlung]] · [[Nishvasa Tattva Samhita Sanskrit Devanagari|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|300px|Shiva als Gegenüber von Hingabe und innerer Sammlung. Ergänzende bildliche Darstellung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hingabe und die Gegenwart Shivas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ersten Verse führen in den Offenbarungsrahmen und in eine Verehrung, die Naturerscheinungen als göttliche Gegenwart wahrnimmt. Hara ist ein Name Shivas. Die Fluss-Anrufung gehört zu einem historischen Baderitus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-7|Mulasutra 1.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort gibt es weder Tod noch Alter, weder Krankheit noch Leid. Als die Göttin ihn so erfreut sah, sprach sie diese Worte:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: „Dort“ bezieht sich auf die zuvor beschriebene göttliche Umgebung am Kailasa; die Göttin wendet sich an Shiva. Die Aussage über Leidfreiheit gehört zum Offenbarungsrahmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-8|Mulasutra 1.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im furchtbaren Meer des Daseinskreislaufs, das die Angst vor Geburt und Tod mit sich bringt, bist du allein das rettende Schiff. Es gibt keinen anderen Retter, o Herr der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-9|Mulasutra 1.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wir kennen den Vedanta, o Gott, und das Sankhya mit seinen fünfundzwanzig Prinzipien. Doch ohne Shivas Gnade werden wir keine Erfüllung finden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-9|Nishvasamukha 3.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer an diesen vorzüglichen Flüssen fastend badet, nachdem er Ahnen und Götter verehrt hat, soll von Schuld befreit werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-10|Nishvasamukha 3.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Dieser Fluss hat reines Wasser und ist aus Haras Gestalt hervorgegangen. Wer in diesen Wassern badet, soll befreit werden. Verehrung sei dir, dessen Gestalt das Wasser ist!‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: Der Anfang „dieser Fluss“ ist in der kritischen Ausgabe aus einer Parallelüberlieferung ergänzt. Die Befreiungszusage ist die religiöse Aussage des Spruches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-3-11|Nishvasamukha 3.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An dieses Mantra denkend soll man in den Fluss eintauchen. Von aller Schuld gereinigt gelangt man beim Verlassen des Körpers in den Himmel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Guru, Vertrauen und Verantwortung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein [[Guru]] wird nach Erkenntnis und Mitgefühl beurteilt. Die folgenden Verse bewahren zugleich die Sprache einer initiatorischen Überlieferung. Für heutiges Lernen lassen sich Aufrichtigkeit, verantwortliche Prüfung und Freiheit von eigennützigen Motiven daraus als Maßstäbe gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-13|Mulasutra 1.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Menschen eine Einweihung vollziehen, ohne das Shiva-Tattva zu kennen, werden die von ihnen Eingeweihten nicht befreit; der Lehrer soll in die Hölle gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-14|Mulasutra 1.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Einweihung kennt, das Tattva versteht, mitfühlend ist und Shiva verehrt, der ist ein Guru, der Shiva gleichkommt – auch wenn ihm alle sonst geforderten Merkmale fehlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-15|Mulasutra 1.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein vertrauensvoller, nicht missgünstiger Mensch, der Guru, Gott und Feuer verehrt, ist ein Schüler, der der Befreiung teilhaftig werden kann – auch wenn er von niedrigster Geburt ist, o Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: „Niedrigste Geburt“ gibt die historische soziale Sprache des Textes wieder. Der Vers stellt das Vertrauen eines Schülers über seinen gesellschaftlichen Rang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-1-16|Mulasutra 1.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer zwar eingeweiht und wissend ist, aber ohne Hingabe an Shiva bleibt und den Lehrer herabsetzt, wird der Befreiung nicht teilhaftig – auch wenn er ein Brahmane ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-7|Mulasutra 8.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erst nach gründlicher Prüfung soll es mitgeteilt werden. Einem, der nicht vertraut und herabsetzt, einem Täuscher oder einem Unaufrichtigen soll das höchste Tattva nicht gegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-8|Mulasutra 8.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn ein Brahmane täuschend ist, ein Fremder dagegen ohne Täuschung, soll man es eben dem Fremden geben und nicht dem Brahmanen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: „Fremder“ übersetzt hier eine historische, ausgrenzende Bezeichnung. Entscheidend ist im Vers gerade die Aufrichtigkeit und nicht die privilegierte Herkunft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-9|Mulasutra 8.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Guru erkennt, dass ein Schüler ganz von Hingabe erfüllt ist, und darüber erfreut ist, gilt für diesen keine vorgeschriebene Wartezeit: Er darf ihm [das Tattva] sogleich offenbaren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-10|Mulasutra 8.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er ihn diese höchste Tattva-Samhita gelehrt und den Schüler als von Hingabe erfüllt erkannt hat, setze er ihn in das Amt eines Lehrers ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-13|Mulasutra 8.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er gebe ihm einen Thron, einen Schirm, einen Turban und eine Schere [und spreche]: ‚Du bist Lehrer und Shiva gleich. Erweise der Welt gnädige Zuwendung.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-14|Mulasutra 8.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht um Besitz zu erlangen, nicht auf bloßes Drängen hin, nicht aus Verwandtschaft, als Gegenleistung für einen Gefallen oder wegen eines Streites soll man Shivas Lehre weitergeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-15|Mulasutra 8.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einem friedvollen, Shiva hingegebenen, vertrauensvollen und nicht missgünstigen Menschen, der dankbar und voller Mitgefühl ist, soll Shivas Lehre mitgeteilt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-149|Nayasutra 4.149]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… erkläre aus deiner Gnade diese Gliederung ihrer Mantras.‘ Der Herr sprach: ‚Alle Gottheiten sind ihrem Wesen nach Mantra; alle Mantras sind ihrem Wesen nach Shiva.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-150|Nayasutra 4.150]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Mit Mantras, deren Wesen Shiva ist, soll man im Shiva-Opfer verehren. Wer aber das wahre Wesen Shivas nicht erreicht hat, obwohl er die Samhita liest …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-151|Nayasutra 4.151]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… und ohne diese Erkenntnis eine Einweihung vollzieht, dessen Schüler und Lehrer gehen beide hinab [ins Unheil]. Darum soll man sich nicht einem ebenso gebundenen Menschen als Schüler anschließen.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: Heutige Reflexion: Achtung vor einem Lehrer kann mit Fragen, Prüfung seiner Kompetenz und dem Schutz eigener Grenzen zusammengehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-159|Nayasutra 4.159]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Durch weitere Geburten, durch tausend Koti, also zehn Milliarden Weltalter mag man irgendwann die höchste Shiva-Wirklichkeit erlangen. Nur um der Befreiung des Selbst willen soll man sie verkünden: Wie könnte man sie einem anderen aus Gier geben?‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-160|Nayasutra 4.160]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Gewiss begehrt derjenige nicht die eigene Befreiung, der [diese Erkenntnis] aus Verblendung und Gier verkündet. Denn solchen Lehrern habe ich Untergang angekündigt. Der Nektar der Wirklichkeit soll nicht wahllos jedem gegeben werden.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mitgefühl und ein tragfähiges Leben ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ahimsa|Nichtverletzen]], Schutz des Lebens und Wahrhaftigkeit bilden einen Gegenpol zum Streben nach persönlicher Macht. Das Nayasutra fragt darüber hinaus, ob selbst verdienstliches Handeln schon endgültige Befreiung bedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation Frau Natur weiss.jpg|thumb|300px|Moderne Meditation im Freien. Die Textauswahl verbindet Sammlung mit Mitgefühl.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-107|Nishvasamukha 2.107]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso ist die Gabe von Wissen vorzüglich; noch vorzüglicher ist der Schutz. Wer ein lebendes Wesen schützt, der gilt als der höchste Geber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-108|Nishvasamukha 2.108]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter allen Gaben steht die Gabe der Furchtlosigkeit an die Lebewesen voran. Wer sie gibt, ist wahrhaft ein Geber; die anderen sind von Wünschen verblendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-2-109|Nishvasamukha 2.109]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum soll man alle Lebewesen schützen, wenn ihr Leben in Gefahr ist. Wer dies tut, ist ein Geber und ein wahrer Asket; er gelangt zum höchsten Ziel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-11|Nishvasamukha 4.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gewaltlosigkeit und Freiheit vom besitzergreifenden Mein-Sagen; niemanden bedrängen und nicht stehlen; sich von Begehren und Zorn abwenden; den Lehrern Verehrung und ehrerbietigen Gruß erweisen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-12|Nishvasamukha 4.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Geduld, Selbstbeherrschung, Mitgefühl, Freigebigkeit, Wahrhaftigkeit, Reinheit, Standhaftigkeit, menschliche Anteilnahme, Lernen, Einsicht und Vertrauen in die religiöse Überlieferung: Dies kennzeichnet einen Brahmanen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: Die Qualitäten werden hier innerhalb der historischen Beschreibung eines Brahmanen genannt. Ihre heutige ethische Bedeutung ist nicht an Geburt gebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-64|Nayasutra 2.64]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre von mir die Merkmale der acht [Zustände], beginnend mit rechtem Handeln: Fasten, Rezitation, Schweigen, Freiheit von Zorn und Verzicht auf Diebstahl, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: Die überlieferte Sanskritfügung zum Diebstahl ist sprachlich auffällig; die Hauptausgabe erläutert die Übersetzungsentscheidung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-65|Nayasutra 2.65]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Wahrhaftigkeit, Reinheit, Geben, Mitgefühl und beständige Geduld, das Einüben von Wissen, Bescheidenheit und die Zügelung der Sinne, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-66|Nayasutra 2.66]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Opfer und gemeinnützige Werke, Pilgerfahrt und die Labung der Ahnen, allen Wesen Sicherheit gewähren und das Leben schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-67|Nayasutra 2.67]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist die erste Eigenschaft des Intellekts, die ‚rechtes Handeln‘ genannt wird. Für jene, die durch verdienstliches Handeln gebunden sind und dem Kreislauf der Wiedergeburt folgen, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-2-68|Nayasutra 2.68]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… gibt es wieder Himmel, wieder menschliche Sterblichkeit und wieder tierisches Dasein, immer aufs Neue. Der Zustand des rechten Handelns ist erklärt; höre von mir den Zustand der Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sitz, Sammlung und beständiges Üben ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Texte nennen verschiedene bequeme Sitzweisen und beschreiben die Sammlung der Sinne. [[Pratyahara]] bedeutet das Zurücknehmen der Aufmerksamkeit von den Sinnesgegenständen. Die historischen Angaben zur Blickrichtung und inneren Ausrichtung stehen hier als Textzeugnisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Allgemeines Yoga-Vidya-Video: Licht-Meditation mit Sukadev. Es erläutert nicht unmittelbar die Nishvasa Tattva Samhita.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|5bmRIBiJzlk}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Swami-Sivananda-Konzentration-und-Meditation.jpg|thumb|300px|Swami Sivananda in Meditation. Moderne Veranschaulichung gesammelten Sitzens.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-48|Nishvasamukha 4.48]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich habe das Wissen des Sankhya erklärt. Höre nun von mir das Wissen des Yoga. Wer alle Gegensätze erträgt, standhaft und von allen Fehlern frei ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;34. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-49|Nishvasamukha 4.49]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und dessen Geist von der Unruhe des Daseinskreislaufs ergriffen ist, der wird ein Yogi genannt. Er soll sich nach Norden wenden und dann eine Yogasitzhaltung einnehmen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-50|Nishvasamukha 4.50]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Svastika, den Lotussitz, Bhadra, den Halbmondsitz, Prasarita, Sapashraya, Anjalika oder den Sitz mit Yogagurt – so, wie es bequem ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-51|Nishvasamukha 4.51]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hat er die Yogasitzhaltung richtig eingenommen, soll er mit aufrechtem Körper gesammelt sein, die Zunge an den Gaumen legen und die oberen und unteren Zähne nicht aufeinanderpressen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-52|Nishvasamukha 4.52]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei den fünf Gegenständen Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und Geruch ist die Schar der Sinne ungebändigt; er soll sie mit beharrlicher Bemühung zurückhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;38. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-14|Nayasutra 4.14]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An welchem Ort man sich auch befindet und welchem Lebensstand man auch folgt: [Als Sitzweisen werden genannt] Svastika, Lotussitz, Bhadra, Halbmond, der ausgestreckte Sitz …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;39. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-15|Nayasutra 4.15]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… der Sitz mit Rückenstütze, Anjalika und der durch ein Yogaband gestützte Sitz, jeweils bequem. Damit sind die acht wichtigsten Sitzweisen kurz genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-16|Nayasutra 4.16]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mantrapraktizierende nehme eine dieser Sitzweisen ein und verehre Maheshvara durch Handlung und im Geist, gesammelt auf eines und gut beherrscht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;41. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-17|Nayasutra 4.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… nachdem er sich vor den früheren Lehrern verneigt hat, vergegenwärtige er sich beständig die Abwesenheit [der Gegenstände]. Er richte das Bewusstsein auf den Scheitel und wende die Augen nach oben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;42. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-31|Nayasutra 4.31]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er gründlich gebadet hat und rein geworden ist, verehre er Maheshvara und verneige sich vor den früheren Vollendeten. Gesammelt und ganz der Meditation zugewandt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;43. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-32|Nayasutra 4.32]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… an einem menschenleeren Ort, dem Guru hingegeben und innerlich gesammelt, stütze er sich bewusst auf Vertrauen und [nehme] eine bequeme Sitzhaltung [ein].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;44. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-24|Nayasutra 4.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist für dich das eigentliche Wesen der Meditation, jenseits der Meditation mit sechs Gliedern. Es ist als ‚ohne gegenständlichen Halt‘ bekannt; wer es erkennt, trauert nicht mehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: Der „gegenstandslose“ beziehungsweise „stützelose“ Yoga bezeichnet eine bestimmte Meditation dieses Textes. Daraus wird keine universelle Definition sämtlicher Yogaformen abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;45. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-25|Nayasutra 4.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie viel mehr [gilt dies für] einen, dessen Inneres mit Meditation verbunden ist! Auch wenn er noch kein Vollendeter ist, soll er Shiva werden und im Kreislauf der Welt ebenso frei spielen wie der höchste Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Das bewusste Selbst und die Befreiung von Bindung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bilder von Wasser, Gold und Raum veranschaulichen das Verhältnis von Seele und Fesseln. Daneben stehen die Betrachtung des Nicht-Handelns und die Schau gemeinsamen göttlichen Wesens. Diese unterschiedlichen Akzente werden nicht zu einer einzigen späteren Lehrformel vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva am Ganges.jpg|thumb|300px|Shiva-Darstellung am Ganges. Die Betrachtung der göttlichen Gegenwart ist ein wiederkehrendes Thema.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;46. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-46|Nishvasamukha 4.46]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
All dies gilt als ohne Bewusstsein; das bewusste Selbst dagegen ist bewusst. Solange es ein besitzergreifendes ‚mein‘ bildet, so lange ist dieser Mensch gebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;47. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-5|Nayasutra 1.5]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Fesseln gelten als grobstofflich, die Seele hingegen wird als feinstofflich bezeichnet. Beide sind eins geworden, wie Grünspan mit Kupfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;48. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-6|Nayasutra 1.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie kommt es, dass die Seele nicht gebunden wird, wenn die Fesseln gebunden werden? Warum verbrennt sie nicht, wenn diese verbrannt werden, und wird nicht zerschnitten, wenn diese zerschnitten werden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;49. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-7|Nayasutra 1.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Fische im Wasser durch ein Netz gebunden werden, das Wasser aber nicht gebunden wird, so wird auch die Seele nicht gebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;50. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-8|Nayasutra 1.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Goldschmied verbrennt die Verunreinigungen, das Gold aber wird nicht verbrannt. Ebenso wird die Seele nicht verbrannt, wenn die Fesseln verbrannt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;51. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-9|Nayasutra 1.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie bei einer erhitzten Eisenkugel, die in Stücke zerteilt wird, das Feuer selbst nicht zerteilt wird, so wird auch die Seele nicht zerteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;52. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-1-10|Nayasutra 1.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie der Raum alles durchdringt und in allen Dingen gegenwärtig ist: Werden die Dinge zerteilt, so kann der Raum doch nicht zerteilt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;53. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-24|Nayasutra 3.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was als eine Fülle von Bewusstsein den Körper erfüllt und in ihm gegenwärtig ist, heißt das Lebendige, Jiva: Durch es lebt diese Körperstadt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;54. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-25|Nayasutra 3.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn es fortgegangen ist, ist [der Körper] tot und zerfällt, ohne Bewusstsein. Dieses [Selbst] wird gebunden und befreit; es erfährt Glück und Leid.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;55. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-3-26|Nayasutra 3.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nirgends sieht man seine Gestalt, Farbe oder sein Maß. Es lässt sich nicht einmal beschreiben; fein ist es und doch Träger des Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;56. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-53|Nayasutra 4.53]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So soll man Shiva und das eigene Selbst als eins betrachten. Wenn man auf diese Weise alle Wesen und ebenso sich selbst …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;57. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-54|Nayasutra 4.54]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… als Shiva gleich ansieht, wird man frei von Anhaften und Hass. [Die so Betrachtenden] werden makellos und rein, erfüllt vom Wesen Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;58. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-55|Nayasutra 4.55]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Shiva verbunden, soll man [sich] als eines Wesens [mit ihm] erkennen. Die ganze Welt, das Bewegliche und Unbewegliche, wird als Shiva gleich angesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;59. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-56|Nayasutra 4.56]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Feind und Freund sind gleich; Brahmane und ‚Hundekocher‘ sind gleich. Wer alles mit gleichem Blick sieht und als von Shivas Wesen erkennt, wird ein Vollendeter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: „Hundekocher“ war eine abwertende Bezeichnung für einen Menschen außerhalb der privilegierten Ordnung. Der Vers überschreitet diese Rangordnung in seiner Einheitsbetrachtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;60. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-12|Uttarasutra 5.12]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die erste Betrachtung ist die Erkenntnis: ‚Ich bin bewusst, aber kein Handelnder.‘ Die zweite ist der summende Klang, die dritte das Rauchzeichen und die vierte das Schattenzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;61. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-13|Uttarasutra 5.13]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Ich bin nicht der Handelnde und bin frei von den Grundqualitäten; das Handeln wird durch die Natur bewirkt.‘ So lautet diese Meditation der Einsicht. Dadurch wird man von den eingeprägten Neigungen gelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;62. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-21|Uttarasutra 5.21]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den Stunden, den Tagesübergängen und Mondtagen, in den Monatshälften, Monaten und Jahreszeiten, in allen heiligen Zeiten wird so die Zeit verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;63. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-22|Uttarasutra 5.22]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu jeder Zeit soll er die Zeit als dahinschwindend sehen. Wessen Geist so in der Betrachtung der Zeit verweilt, der sieht die Zeit bald in ihrem Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;64. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-24|Uttarasutra 5.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer nicht nach Zuneigung verlangt, ganz der Suche nach Erkenntnis zugewandt ist, die Unruhe des Daseinskreislaufs empfindet und Befreiung sucht, der hat Maya überschritten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: Heutige Reflexion: Freiheit von klammernder Bindung muss nicht Gefühllosigkeit bedeuten. Tragfähige Zuneigung und Mitgefühl bleiben möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;65. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-42|Uttarasutra 5.42]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erkenne Shiva als allgegenwärtig, frei von Name und Gestalt. Shiva ist auch das bewusste Selbst als reines Bewusstsein; alles durchdringend ist er gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;66. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-43|Uttarasutra 5.43]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll die innere Gewissheit entfalten: ‚Mit Shiva verbunden bin auch ich von demselben Geschmack wie alles.‘ So zur Gleichheit dieses Geschmacks gelangt, geht er zum unvergänglichen Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;67. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-44|Uttarasutra 5.44]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder er soll sich am Scheitel mit Sorgfalt auf den Stützelosen ausrichten und Verehrung, Yoga, Rezitation, Meditation und alle rituellen Handlungen vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;68. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-45|Uttarasutra 5.45]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sein Handeln auf Shiva gründet, wird auch im Handeln nicht befleckt. Er erlangt Vollendung im Yoga und soll zur Vereinigung mit Shiva gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;69. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-1|Mulasutra 7.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist jene höchste Wirklichkeit, der unaussprechliche höchste Shiva. Dies ist jenes höchste Brahman; dies ist das höchste Unvergängliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;70. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-2|Mulasutra 7.2]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sie in ihren vielfältigen Formen erkannt hat, gelangt nicht wieder zur Geburt. Für ihn gibt es weder schlechtes Karma noch ebenso verdienstvolles Karma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: Das Aufheben karmischer Bindung ist ein religiöser Anspruch dieser Erkenntnislehre, keine Aufhebung der Verantwortung für die Folgen des eigenen Handelns.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mantra, innere Verehrung und Erkenntnis ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Mantra]], [[Puja]] und innere Erkenntnis gehören zusammen. Matrika bezeichnet das Alphabet als göttliche Lautgestalt; Navatman eine zentrale Mantraform. Sakala und Nishkala benennen gestalthafte und teilelose Aspekte. Shakti ist die göttliche Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Japa mit Mala Mantra Wiederholung.jpg|thumb|300px|Mantrawiederholung mit der Mala als heutige ergänzende Praxis.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Allgemeines Yoga-Vidya-Video: kombinierte Mantra-Meditation mit Shanti. Es erläutert nicht unmittelbar die Nishvasa Tattva Samhita.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|1J75au6HU6M}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;71. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-23|Uttarasutra 1.23]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus Shiva, der höchsten Ursache, dessen Gestalt nicht gesehen wird und der vollkommen still ist, ging die äußerst schwer zugängliche Lehre in der Gestalt feinen Klanges hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;72. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-24|Uttarasutra 1.24]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sadashiva ist derjenige, der sie kennt, und er hat mich darüber belehrt. Ich bin es, der die klangförmige Lehre in Bücher gefasst hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;73. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-1-25|Uttarasutra 1.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In gebundener Anushtubh-Versform wurde sie den Göttern mitgeteilt; dann gelangte sie zu den Sehern und von ihnen als Überlieferung zu den Sterblichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;74. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-27|Uttarasutra 5.27]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indem er sich nacheinander mit jedem einzelnen Laut verbindet, soll er Shiva in Gestalt des Alphabets betrachten. Er erlangt die Vollendung der Vidya und wird Shiva gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;75. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-32|Uttarasutra 5.32]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sakala soll als Befreiung verleihende Mantraform rezitiert werden; Nishkala wird bei Verehrung und Einweihung verwendet. Shunya verbindet die Seele mit dem höheren Ziel; die Weisen sollen stets darüber meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;76. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-33|Uttarasutra 5.33]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kaladhya wird bei Rezitation und Feueropfer verwendet, weil diese Mantraform göttliche Fähigkeiten verleiht. Khamalankrita führt die Yogis auf den Weg Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;77. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-17|Mulasutra 7.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wen der Einsichtige mit der Hand berührt oder mit den Augen anschaut, nachdem er das Tattva meditiert hat, den soll man als eingeweiht betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;78. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-18|Mulasutra 7.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn nach dem Kennenlernen des höchsten Tattva noch Zweifel entstehen sollten, dann ist Yoga zu üben, um zur eigenen Gewissheit zu gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: Heutige Reflexion: Einen Zweifel genau zu benennen kann der erste Schritt zu tragfähiger Gewissheit sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;79. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-4-7|Mulasutra 4.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der höchste Shiva hat zwei Zustände: jenseits des Mantras und als Mantra. Auch die Seele wird zweifach beschrieben: als Mantra verkörpert und als bewusstes Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;80. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-2-3|Mulasutra 2.3]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man Ananta verehrt hat, [verehre man] darüber den Navatman, verbunden mit den fünf Brahma-Mantras, den Gliedmantras und der Gayatri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;81. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-2-4|Mulasutra 2.4]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So ist der Gott mit Gestalt; ihm bringe man Verehrung dar. Hat man ihn auf diese Weise vorschriftsgemäß verehrt, [verehre man] darüber auch den Gestaltlosen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;82. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-40|Uttarasutra 5.40]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Shakti gehört wird und ein Mensch sie, nachdem er sie gehört hat, versteht, geht er beim Zerfall des Leibes in Shiva ein, o Göttin; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;83. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-41|Uttarasutra 5.41]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen ohne Shakti können die Gnade der Einweihung nicht vermitteln. Ohne Shakti gelangen sie weder zur Vollendung noch zum höchsten Ziel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;84. [[Nishvasa Tattva Samhita#na-4-98|Nayasutra 4.98]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als zweiunddreißigster soll Shiva erkannt werden, der teilelose höchste Herr. Indem sie über ihn meditieren, gelangen [die Menschen] zur Befreiung und werden Shiva gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verschiedene Wege und ihre Ziele ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schrift unterscheidet Einweihung, Erkenntnis, [[Yoga]] und besondere religiöse Observanzen. Die Auszüge zeigen auch die Verbindung von Shiva und der Göttin als Ursprung der Welt. Die asketischen und rituellen Lebensformen behalten ihren historischen Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Ardhanarishvara Androgyn Shiva Parvati Nandi Loewe.jpg|thumb|300px|Shiva und die Göttin in einer Gestalt. Das Bild ergänzt die Verse über ihr Zusammenwirken.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;85. [[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-111|Guhyasutra 8.111]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In diesem Tantra des höchsten Herrn wird Shiva jeweils durch Einweihung, Erkenntnis, Yoga und die Ausübung religiöser Gelübde erlangt, in der genannten Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: Die vier Wege sind keine vier Bücher des Korpus. Die Observanzen dienen hier insbesondere der Vorbereitung und Verwirklichung von Mantrapraxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;86. [[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-112|Guhyasutra 8.112]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Einweihung ist Befreiung leicht zu erlangen, weil der Guru sie stets bewirkt. Erkenntnis wird gewonnen, nachdem man sich einem Guru genähert hat, durch dessen Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;87. [[Nishvasa Tattva Samhita#gu-11-28|Guhyasutra 11.28]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Vidya-Diksha wird als die Einweihung gelehrt, die Vollendung im Mantra verleiht. Die andere, heilvolle [Einweihung] schenkt Befreiung und gewährt die Vereinigung [mit Shiva].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;88. [[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-128|Guhyasutra 8.128]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich und du, Großäugige, sind die Wurzel der ganzen Welt: In der Gestalt von Matrika und Shiva [sind wir] der Baum, aus dem die Vollendung hervorgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;89. [[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-129|Guhyasutra 8.129]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ganze Welt, das Bewegliche und Unbewegliche, von Brahma bis zum Grashalm: Alles ist aus meinem Samen entstanden und aus deinem Schoß hervorgegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: Shiva spricht zur Göttin. Samen und Schoß veranschaulichen im Zusammenhang zugleich die Entstehung von Sprache und Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;90. [[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-138|Guhyasutra 8.138]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du bist Maya und ebenso Vidya; ich wiederum bin Ishvara. Ich bin Sadashiva, Göttin, und du bist die Herrin der Kala in ihrer vierfachen Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;91. [[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-139|Guhyasutra 8.139]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil ich Herrschaft und Macht besitze, allwissend bin, stets in Frieden ruhe, ungeteilt und im Gleichgewicht bin, bin ich Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: Die Ich-Form gehört zu Shivas Rede, nicht zu einer von der Redaktion empfohlenen Selbstbehauptung des Lesers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;92. [[Nishvasa Tattva Samhita#gu-8-140|Guhyasutra 8.140]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du bist mein Wille, dem nicht entgegengewirkt werden kann; aus dir geht die Macht der Kräfte hervor. Die ganze Welt ist aus dir geboren. Du schenkst den Shiva-Zustand, du wahrhaft Gnädige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;93. [[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-6|Guhyasutra 12.6]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einweihung, Erkenntnis und religiöse Lebensführung, die Gewissheit über die Macht der Mantras sowie eine Lebensführung, die auf diese Mantramacht zielt, führen zur Vereinigung mit Rudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;94. [[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-7|Guhyasutra 12.7]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Almosengang als Lebensführung, die grundlegenden Verhaltensregeln und Weiteres, das rituelle Aschebad und die Mantrarezitation sowie die achtgliedrige Keuschheit – all dies bis zum Ende des Leibes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: Der Vers beschreibt eine besondere asketische Lebensordnung; die achtgliedrige Keuschheit wird in diesem Auszug nicht vollständig entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;95. [[Nishvasa Tattva Samhita#gu-12-8|Guhyasutra 12.8]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indem er zu den drei Tageszeiten die sechsgliedrige Darbringung vollzieht, soll er Opferhandlungen, Gaben und dergleichen im Geist ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;96. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-91|Nishvasamukha 4.91]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Welt als ganz von Rudra erfüllt erkennend, soll er Rudra ergeben und fest in seiner Observanz sein. Er darf alles essen und alle Handlungen vollziehen und soll ganz in der Meditation über Rudra aufgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: Die Erlaubnisse gehören zu einer bestimmten eingeweihten Lebensform. Sie werden nicht als allgemeine Freigabe schädlicher Handlungen verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;97. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-4-92|Nishvasamukha 4.92]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Außer Rudra gibt es keinen anderen Retter für mich; er ist die höchste Gottheit.‘ Nachdem er die elf Stufen des kosmischen Weges erkannt hat, soll er seine Observanz ohne Zweifel vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schriftstudium und Vertiefung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Svadhyaya]], das aufmerksame Studium, soll zu Verständnis führen. Die letzten Verse fragen nach Hingabe, Körperaskese, Weitergabe und einer Erkenntnis, die das leidvolle Wiederwerden beendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Allgemeines Yoga-Vidya-Video: Meditation über reines Bewusstsein. Es erläutert nicht unmittelbar die Nishvasa Tattva Samhita.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|btZbC9PPAQc}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;98. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-26|Mulasutra 7.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Menschen den Gott der Götter, den Lehrer der Welt, in seinen acht Formen erkannt haben, warum sollten sie dann ihr Haus verlassen und im Wald leben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;99. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-7-27|Mulasutra 7.27]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Andere] quälen den Körper mit Enthaltsamkeit und ähnlichen Regeln, mit Askese und Weiterem. Diese aber sind durch vollständige Erkenntnis befreit; für sie soll solche Bedrängung nicht bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;100. [[Nishvasa Tattva Samhita#mu-8-19|Mulasutra 8.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus Vortragen und Hören entsteht Verdienst, aus dem Behalten ein unvergleichlicher Ertrag. Wer [die Schrift] rezitiert, ist Mahadeva; wer ihren Sinn kennt, ist Shiva selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;101. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-46|Uttarasutra 5.46]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich habe den Yoga der Erkenntnis erklärt, der ohne Mühsal Vollendung und Befreiung verleiht. Nach gründlicher Prüfung soll er einem Schüler mitgeteilt werden, der drei Jahre beim Lehrer gelebt hat …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;102. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-47|Uttarasutra 5.47]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… einem Brahmanen von gutem Lebenswandel, einem Kshatriya, der nach dem Dharma lebt, einem Vaishya voller Mitgefühl oder einem Shudra, der sich dem Lernen und Dienen widmet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: Die vier gesellschaftlichen Stände werden in ihrer historischen Ordnung genannt. Für heutige Leser kann die Betonung von Lebenswandel, Mitgefühl und Lernbereitschaft im Vordergrund stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;103. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-48|Uttarasutra 5.48]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht mitgeteilt werden soll dagegen das wahre Wesen Shivas verderbten Menschen, die Verleumdung und rechthaberischem Streit nachgehen und auf unrechten Wegen handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;104. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-49|Uttarasutra 5.49]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Denen, die ohne Hingabe an Shiva und ohne Verbundenheit mit dem Lehrer sind und nur neugierig nach Besonderheiten forschen, soll die höchste Wirklichkeit nicht mitgeteilt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;105. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-50|Uttarasutra 5.50]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Nishvasa nicht studiert hat, seufzt immer wieder. Haben sie aber die Nishvasa studiert, so seufzen sie nicht wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: Der Vers spielt mit dem Namen Nishvasa und dem wiederholten Seufzen. Das Verstehen der Lehre soll nach der Schrift das leidvolle Wiederwerden beenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;106. [[Nishvasa Tattva Samhita#ut-5-51|Uttarasutra 5.51]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Nishvasa ist als Zusammenfassung aller Tantras bekannt. Wer sie erkennt, wird von der Bindung an das Werden im Daseinskreislauf befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;107. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-180|Nishvasamukha 1.180]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn du mit mir zufrieden bist, o Gott, und mir einen Segen geben willst, dann will ich dein Verehrer und dir lieb sein – daran soll kein Zweifel bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: Hier bittet Vishnu Shiva um Hingabe und Verbundenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;auswahl-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;108. [[Nishvasa Tattva Samhita#nm-1-181|Nishvasamukha 1.181]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So soll es sein; Heil sei dir! Die Geschöpfe gehören zu Rudra und Narayana. Zwischen beiden besteht kein Unterschied, zwischen Keshava und Hara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Erläuterung: Narayana und Keshava bezeichnen Vishnu, Rudra und Hara Shiva. Die Aussage über ihre Einheit steht innerhalb einer Erzählung, die Shiva als Ursprung des unermesslichen Lingas zeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weiterführende Lektüre ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Nishvasa Tattva Samhita|Hauptausgabe]] enthält den Sanskrittext, die ausführlichen Anmerkungen, die Quellenübersicht und die [[Nishvasa Tattva Samhita#Mantras im Nishvasa Tattva Samhita|Mantra-Sammlung]]. Die ausgewählten Verse beruhen auf den dort jeweils bezeichneten kritischen Ausgaben und wissenschaftlichen Zitaten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm nach der Lektüre einen Gedanken mit in den Tag. Ein klar verstandener Vers, aufmerksam bedacht und verantwortungsvoll gelebt, kann fruchtbarer sein als viele nur überflogene Seiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nishvasa Tattva Samhita#Seminare|Seminare und gemeinsames Schriftstudium bei Yoga Vidya]] · [[Nishvasa Tattva Samhita Sanskrit Devanagari|Devanagari-Fassung des Grundtextes]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Nishvasa_Tattva_Samhita</id>
		<title>Nishvasa Tattva Samhita</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Nishvasa_Tattva_Samhita"/>
		<updated>2026-09-12T07:17:32Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nishvasa Tattva Samhita&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit: निश्वासतत्त्वसंहिता, IAST: &amp;#039;&amp;#039;Niśvāsatattvasaṃhitā&amp;#039;&amp;#039;) ist ein umfangreiches Werk des frühen shivaitischen Tantra. Es verbindet Shiva-Verehrung, Mantra, Einweihung, Yoga, Erkenntnis und eine vielschichtige Vorstellung des Kosmos. In den Gesprächen zwischen dem göttlichen Lehrer, der Göttin und den Weisen geht es um eine grundlegende Fra…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nishvasa Tattva Samhita&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ([[Sanskrit]]: निश्वासतत्त्वसंहिता, [[IAST]]: &amp;#039;&amp;#039;Niśvāsatattvasaṃhitā&amp;#039;&amp;#039;) ist ein umfangreiches Werk des frühen shivaitischen [[Tantra]]. Es verbindet [[Shiva]]-Verehrung, [[Mantra]], [[Diksha|Einweihung]], [[Yoga]], Erkenntnis und eine vielschichtige Vorstellung des Kosmos. In den Gesprächen zwischen dem göttlichen Lehrer, der Göttin und den Weisen geht es um eine grundlegende Frage: Wie kann ein gebundenes Wesen frei werden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Yoga-Aspiranten ist das Werk besonders dort anregend, wo es Hingabe mit sorgfältigem Lernen, [[Meditation]] mit Unterscheidung und spirituelle Erkenntnis mit Mitgefühl verbindet. Zugleich führt es in eine fremde religiöse Welt: Einweihungsrituale, asketische Lebensformen und das Streben nach außergewöhnlichen Fähigkeiten nehmen breiten Raum ein. Diese Eigenart gehört zu seiner Aussage und wird in der Übersetzung bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Forschung betrachtet das Korpus als wahrscheinlich älteste vollständig überlieferte Schrift des shivaitischen Mantramarga, des „Weges der Mantras“. Damit ist nicht behauptet, es sei der älteste tantrische Text überhaupt. Auch „vollständig überliefert“ bedeutet nicht, dass jede einzelne Stelle unbeschädigt erhalten wäre.&amp;lt;ref name=&amp;quot;G2015&amp;quot;&amp;gt;Dominic Goodall, in Zusammenarbeit mit Alexis Sanderson und Harunaga Isaacson, mit Beiträgen von Nirajan Kafle, Diwakar Acharya u. a.: &amp;#039;&amp;#039;The Niśvāsatattvasaṃhitā. The Earliest Surviving Śaiva Tantra. Volume 1. A Critical Edition &amp;amp; Annotated Translation of the Mūlasūtra, Uttarasūtra &amp;amp; Nayasūtra.&amp;#039;&amp;#039; Institut Français de Pondichéry / École française d’Extrême-Orient / Asien-Afrika-Institut, Universität Hamburg, Pondichéry/Paris/Hamburg 2015, Collection Indologie 128 / Early Tantra Series 1. Verwendet: Einleitung, Sanskrit S. 137–233 und Übersetzung S. 235–504. [https://ifpindia.org/bookstore/ci128/ Verlagsnachweis].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Umfang dieser Teilausgabe:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Niśvāsamukha, Mūlasūtra, Uttarasūtra und Nayasūtra werden in sämtlichen 21 Kapiteln nach den kritischen Ausgaben von 2020 beziehungsweise 2015 wiedergegeben; hinzu kommen 167 belegte Zitateinheiten des Guhyasūtra. Insgesamt enthält die Ausgabe 1.731 Texteinheiten mit IAST und deutscher Wiedergabe, einschließlich Sprecherangaben, Formeln und Kolophonen. Beschädigte oder unverständliche Stellen bleiben kenntlich. Die entsprechende [[Nishvasa Tattva Samhita Sanskrit Devanagari|Devanagari-Umschrift]] steht wegen des Umfangs auf einer eigenen Seite. Die [[Nishvasa Tattva Samhita 108 Verse für die Yoga Praxis|108 Verse für die Yoga Praxis]] bieten einen kürzeren Zugang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|Shiva in einer verbreiteten bildlichen Darstellung. Das Bild veranschaulicht die Verehrung; es stammt nicht aus der Handschrift der Nishvasa Tattva Samhita.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Name und Bedeutung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die belegte Namensform lautet &amp;#039;&amp;#039;Niśvāsatattvasaṃhitā&amp;#039;&amp;#039;, in Devanagari &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;निश्वासतत्त्वसंहिता&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Die Zusammenschreibung wird in der wissenschaftlichen Literatur verwendet. Die lesefreundliche deutsche Titelform „Nishvasa Tattva Samhita“ gliedert denselben Namen in drei Bestandteile. &amp;#039;&amp;#039;Niśvāsa&amp;#039;&amp;#039; wird hier mit &amp;#039;&amp;#039;śv&amp;#039;&amp;#039; geschrieben; der Titel wird nicht nach einer vermuteten Etymologie zu einer anderen Sanskritform umgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsa&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet ein Ausatmen oder Seufzen, &amp;#039;&amp;#039;tattva&amp;#039;&amp;#039; das Wesen, die Wirklichkeit oder ein grundlegendes Prinzip, &amp;#039;&amp;#039;saṃhitā&amp;#039;&amp;#039; eine Zusammenstellung beziehungsweise ein Kompendium. Als erläuternde, nicht einzig mögliche Übersetzung lässt sich „Kompendium vom Wesen des Ausatmens“ verwenden. „Wirklichkeitsprinzipien“ ist zudem eine wichtige Bedeutung von &amp;#039;&amp;#039;tattva&amp;#039;&amp;#039; im Inhalt des Werkes; an anderen Stellen bezeichnet Tattva gerade das zentrale Shiva-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine innertextliche Deutung findet sich im [[#ut-5-50|Uttarasūtra 5.50–51]]: Wer die Nishvasa nicht studiert hat, „seufzt immer wieder“; wer sie verstanden hat, soll aus der Bindung des Wiederwerdens frei werden. Der Titel wird damit auf das Ende leidvollen Seufzens bezogen. Die allgemeine Vorstellung von Offenbarung als göttlichem Atem ist als religiöses Deutungsbild verständlich, ersetzt aber diesen konkreten Textbeleg nicht. Die Titeluntersuchung Kafles bespricht die Namensgestalt ausdrücklich.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2020Titel&amp;quot;&amp;gt;Nirajan Kafle (Hg.): &amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukhatattvasaṃhitā&amp;#039;&amp;#039;, 2020, Einleitung S. 32 ff.; zum innertextlichen Wortspiel außerdem Goodall u. a. 2015, Uttarasūtra 5.50–51, Sanskrit S. 180, Übersetzung S. 400–401.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Einleitungsbuch hat den eigenständigen Kolophontitel &amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukhatattvasaṃhitā&amp;#039;&amp;#039; (निश्वासमुखतत्त्वसंहिता), meist kurz &amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha&amp;#039;&amp;#039;. &amp;#039;&amp;#039;Mukha&amp;#039;&amp;#039; bedeutet Gesicht, Mund, Vorderseite oder Eingang. Es bildet gewissermaßen den Zugang zum übrigen Korpus. Die anderen Bücher heißen Mūlasūtra, „Grund-Sutra“, Uttarasūtra, „anschließendes Sutra“, Nayasūtra, etwa „Sutra der Unterweisung“, und Guhyasūtra, „geheimes Sutra“. Diese Erläuterungen dienen der Orientierung; sie ersetzen die überlieferten Eigennamen nicht. Das Mūlasūtra wird im [[#ut-1-2|Uttarasūtra 1.2–3]] auch Adi, Prathama und Purvasutra genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hintergrund, Tradition und Überlieferung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Offenbarung und Sprecher ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schrift versteht sich als Offenbarung Shivas. Dieser spricht als Ishvara oder Maheshvara, der Herr beziehungsweise große Herr, zur Göttin Devi. Die Übermittlung ist jedoch mehrstufig. Im Niśvāsamukha fragt Richika den Weisen Matanga; Matanga erzählt von den Weisen und Nandikeshvara. Nandin berichtet seinerseits von dem Gespräch zwischen Shiva und der Göttin. In die Rahmenerzählung tritt außerdem der Streit Brahmas und Vishnus um den Ursprung des feurigen Lingas ein ([[#nm-1-1|Niśvāsamukha 1.1–29]], [[#nm-1-171|1.171–185]]). Der teilweise beschädigte Rahmen darf nicht zu einem durchgehend gleichförmigen Zweiergespräch vereinfacht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Mūlasūtra setzt mit einer Frage der Seher und der Szene auf dem Kailasa ein ([[#mu-1-1|Mūlasūtra 1.1–12]]). Im Guhyasūtra wird Nandikeshvara ausdrücklich als Lehrer angesprochen ([[#gu-12-1|Guhyasūtra 12.1–2]]). Historisch lässt sich daraus kein einzelner menschlicher Verfasser bestimmen. Göttliche Urheberschaft ist das Selbstverständnis der Überlieferung; die Textgeschichte erschließt dagegen Wachstum, Überarbeitung und Zusammenstellung verschiedener Schichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Entstehung und Stellung im frühen Tantra ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für frühe Schichten der Nishvasa, besonders den älteren Kern des Mūlasūtra, wird ein Zeitraum um &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;450–550 n. Chr.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; vorgeschlagen. Es handelt sich um eine historische Annäherung, nicht um ein überliefertes Abfassungsdatum. Die anschließenden Bücher erweitern und verändern die Lehre. Das umfangreiche Guhyasūtra enthält wiederum mehrere erkennbare Schichten. Das einleitende Niśvāsamukha gilt als spätere Ergänzung und wird von Kafle vorsichtig ungefähr dem 7. Jahrhundert zugeordnet. Entstehung des älteren Kerns, Zusammenstellung des fünfteiligen Korpus und Niederschrift des erhaltenen Textzeugen sind daher zu unterscheiden.&amp;lt;ref name=&amp;quot;G2015&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2020&amp;quot;&amp;gt;Nirajan Kafle (Hg.), mit einem Vorwort von Dominic Goodall: &amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukhatattvasaṃhitā. A Preface to the Earliest Surviving Śaiva Tantra (on non-Tantric Śaivism at the Dawn of the Mantramārga). Critical Edition, with Introduction &amp;amp; Annotated Translation and an Appendix containing Śivadharmasaṅgraha 5–9.&amp;#039;&amp;#039; Institut Français de Pondichéry / École française d’Extrême-Orient / Asien-Afrika-Institut, Universität Hamburg, Pondichéry/Paris/Hamburg 2020, Collection Indologie 145 / Early Tantra Series 6. Zur Datierung Einleitung S. 28 ff.; Sanskrit S. 153–239, Übersetzung S. 241–373. [https://ifpindia.org/bookstore/ci145/ Verlagsnachweis].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Shivaismus|shivaitische]] Mantramarga verbindet befreiende Einweihung, überlieferte Mantras und eine rituell geordnete Beziehung zwischen Gott, Guru und Schüler. Die Nishvasa zeigt diesen Weg in einer frühen Entwicklungsphase. Sie ist deshalb grundlegend für die Vorgeschichte des [[Shaiva Siddhanta]], lässt sich jedoch nicht in allen Punkten mit dessen später ausgebildeten Lehrsystemen gleichsetzen. Besonders die Zahl und Anordnung der Tattvas, die Lautgestalten der Mantras und Aussagen über die Einheit von Shiva und Seele sind innerhalb des Korpus beweglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein gemeinsamer Wortschatz mit späteren Richtungen belegt keine Zugehörigkeit zur Nath-Tradition, zum späteren Hatha Yoga, zu Kaula, Trika oder Shri Vidya. Ebenso wenig darf ein modernes Schema aus sieben Körperchakras zur Ordnung aller hier beschriebenen Meditationen gemacht werden. Entscheidend bleibt jeweils die konkrete Stelle und ihre Textschicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Bangalore Shiva.jpg|thumb|Shiva-Statue in Bangalore. Eine heutige Veranschaulichung der Gottesverehrung, kein Zeugnis für die Entstehungszeit des Textes.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Atimarga, Pashupata- und Lakula-Traditionen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Niśvāsamukha ordnet religiöses Wissen in fünf „Ströme“: den weltlichen beziehungsweise allgemeinreligiösen, den vedischen, den auf das Selbst bezogenen, den Atimarga und den Mantra-Strom. „Weltlich“ meint dabei keine religionslose Lebensweise: Gerade Linga-Verehrung, Stiftungen, Gaben und Gelübde füllen diesen umfangreichsten Teil des Einleitungsbuches ([[#nm-1-26|Niśvāsamukha 1.26–28]], [[#nm-1-51|1.51–56]], [[#nm-4-131|4.131–137]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Atimarga umfasst ältere, stark asketisch geprägte Shiva-Wege. Niśvāsamukha 4.70–88 beschreibt eine mit den Pashupatas verbundene Lebensform: Asche, Rezitation, Gesang, Tanz, kultische Rufe und ein später absichtlich verborgenes religiöses Kennzeichen. 4.89–98 behandelt den Lokatita-Weg, den „weltübersteigenden“ Weg, der in der Forschung mit Lakula-Traditionen verbunden wird. Das Guhyasūtra nennt außerdem Pramana-, Vaimala-, Karuka- und Lakulisha-Lehren und ordnet sie den fünf Mantras beziehungsweise Gesichtern Shivas zu ([[#gu-12-13|Guhyasūtra 12.13–18]]).&amp;lt;ref name=&amp;quot;A2014&amp;quot;&amp;gt;Andrea Acri: „The Śaiva Atimārga in the Light of Niśvāsaguhya 12.1–22ab.“ &amp;#039;&amp;#039;Cracow Indological Studies&amp;#039;&amp;#039; 16 (2014), S. 7–49. DOI: [https://doi.org/10.12797/CIS.16.2014.16.03 10.12797/CIS.16.2014.16.03]. Verwendet als wissenschaftliche Teiledition mit Sanskrit, Übersetzung und Diskussion.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solche Einordnungen sind wertvolle historische Zeugnisse, zugleich aber die Systematisierung eines bestimmten Textes. Sie sind keine neutrale Aufzählung aller damaligen Gemeinschaften. Auch im Kernkorpus ist die Verbindung sichtbar: Das [[#ut-3-21|Uttarasūtra 3.21]] integriert eine Pashupata-Observanz in den Einweihungsablauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Handschriften und Ausgaben ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der wichtigste Textzeuge ist die nepalesische Palmblatthandschrift &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;NAK 1-277, NGMPP A 41/14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Sie umfasst 114 Blätter von etwa 50 × 4 cm, gewöhnlich mit sechs, gelegentlich fünf Zeilen je Seite. Die alte nepalesische Schrift wird in der Forschung als Licchavi-Schrift beziehungsweise als Übergangsform beschrieben. Kafle datiert den Zeugen paläographisch etwa auf &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;850–900 n. Chr.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dies ist das Alter der erhaltenen Abschrift, nicht das Abfassungsdatum sämtlicher Texte. Beschädigte Ränder und verlorene Schriftzeichen prägen die editorische Arbeit.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2020MS&amp;quot;&amp;gt;Kafle 2020, „Manuscripts“, S. 142–146; Goodall u. a. 2015, Darstellung der Textzeugen und Editionsverfahren. Die Handschriftenangaben werden hier nach den Editionen referiert; eine eigene Kollation der Originalhandschriften wurde nicht vorgenommen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die jüngeren Zeugen sind von dieser älteren Überlieferung abhängig:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Zeuge !! Nachweis !! Gestalt und Datierung !! Bedeutung für die Ausgabe&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| N || NAK 1-277; NGMPP A 41/14 || 114 Palmblätter; alte nepalesische Schrift; etwa 850–900 || Ältester maßgeblicher Zeuge&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| W || Wellcome Sanskrit MS I.33 || 114 Blätter; Devanagari; Vikrama-Samvat 1969, entsprechend 1912 || Jüngere Abschrift; kann heute beschädigte Stellen des alten Zeugen bewahren&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| K || NAK 5-2406; NGMPP A 159/18 || 114 Blätter; etwa 49 × 13 cm; Devanagari; Vikrama-Samvat 1982, entsprechend 1925 || Jüngere Abschrift; in den kritischen Editionen berücksichtigt&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| T || Tucci 3:7:1 || 94 erhaltene Blätter; unvollständige jüngere Abschrift || Von Kafle 2020 wegen ihrer geringen zusätzlichen Aussagekraft nicht für die Edition herangezogen&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ausgabe von 2015 ediert acht Kapitel Mūlasūtra, fünf Kapitel Uttarasūtra und vier Kapitel Nayasūtra. Kafles Ausgabe von 2020 erschließt die vier Kapitel des Niśvāsamukha. Seine zuvor eingereichte Leidener Dissertation von 2015 ist eine frühere Bearbeitung; ihre Seiten- und teilweise Verszählung sind nicht mit der Ausgabe von 2020 identisch. Beide Kafle-Veröffentlichungen enthalten Vergleichsmaterial aus dem &amp;#039;&amp;#039;Śivadharmasaṅgraha&amp;#039;&amp;#039;. Dieses ist kein sechstes Buch der Nishvasa und wird hier nicht als zusätzlicher Grundtext aufgenommen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2015&amp;quot;&amp;gt;Nirajan Kafle: &amp;#039;&amp;#039;The Niśvāsamukha, the Introductory Book of the Niśvāsatattvasaṃhitā. Critical Edition, with an Introduction and Annotated Translation Appended by Śivadharmasaṅgraha 5–9.&amp;#039;&amp;#039; Dissertation, Universität Leiden, 15. Oktober 2015. Sanskrit S. 99–193, Übersetzung S. 195–290; [https://hdl.handle.net/1887/35808 Repositoriumsnachweis]. Für diese Bearbeitung lag das vollständige Dissertation-PDF vor; die Veröffentlichung von 2020 bleibt die primäre Textgrundlage.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für das Guhyasūtra konnte keine durchgehend zugängliche veröffentlichte kritische Gesamtausgabe nachgewiesen werden. Wissenschaftliche Teileditionen und Zitate erschließen jedoch wichtige Abschnitte. Goodalls Strukturstudie zählt 18 Kapitel; sie nehmen 74 der 114 Blätter des alten Korpuszeugen ein. Die Bezeichnung „Band 1“ der Ausgabe von 2015 belegt für sich allein keinen erschienenen Folgeband.&amp;lt;ref name=&amp;quot;G2020&amp;quot;&amp;gt;Dominic Goodall: „Dressing for Power: On vrata, caryā, and vidyāvrata in the Early Mantramārga, and on the Structure of the Guhyasūtra of the Niśvāsatattvasaṃhitā.“ In: Dominic Goodall, Shaman Hatley, Harunaga Isaacson und Srilata Raman (Hg.): &amp;#039;&amp;#039;Śaivism and the Tantric Traditions: Essays in Honour of Alexis G. J. S. Sanderson.&amp;#039;&amp;#039; Brill, Leiden/Boston 2020, S. 47–83. DOI: [https://doi.org/10.1163/9789004432802_005 10.1163/9789004432802_005]. Zur Gliederung S. 48–50. Die verwendeten Sanskritzitate wurden in der wissenschaftlichen IAST-Textansicht gelesen; zusätzliche Druckbildvergleiche sind bei den betreffenden Stellen angegeben.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [https://www.tantric-studies.uni-hamburg.de/research/projects/completed/nisvasatattvasamhita.html Hamburger Projektbeschreibung] ist ein wichtiger Einstieg in die Forschung. Ihr älterer Aktualisierungsstand erklärt, warum sie Dissertationen und Editionen noch als Vorhaben ankündigt. Für den heutigen Publikationsstand sind die erschienenen Bände von 2015 und 2020 maßgeblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Aufbau und Kapitelübersicht ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das überlieferte Korpus besteht aus &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;fünf Büchern mit insgesamt 39 Kapiteln&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Moderne Druckbände sind davon zu unterscheiden. Die folgende Tabelle nennt für alle Kapitel den tatsächlichen Bearbeitungsstatus. Ihre Inhaltsbezeichnungen sind &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;redaktionelle Orientierung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, keine erfundenen Sanskritüberschriften. Bei nur auszugsweise erschlossenen Guhya-Kapiteln folgt die größere thematische Zuordnung Goodalls Strukturstudie; sie ersetzt keine vollständige Kapitelprüfung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Buch !! Kapitel !! Redaktionelle Inhaltsorientierung !! Zentrale Themen !! Textgrundlage und Bearbeitungsstatus&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Niśvāsamukha || [[#kapitel-nm-1|1]] || Offenbarung und Shiva-Verehrung || Rahmenerzählung, fünf Ströme, Achtgestalten-Lobpreis, Gaben, Linga-Erzählung || Kafle 2020, S. 153–177; 185 nummerierte und 19 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Niśvāsamukha || [[#kapitel-nm-2|2]] || Linga, Gaben und Schutz des Lebens || Herstellung und Verehrung von Lingas, Stiftungen, Futtergabe, Wissen und Lebensschutz || Kafle 2020, S. 179–196; 122 nummerierte und 7 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Niśvāsamukha || [[#kapitel-nm-3|3]] || Heilige Orte und religiöse Observanzen || Pilgerstätten, Fasten, Monatszyklen, Götternamen, Ahnenverehrung || Kafle 2020, S. 197–222; 196 nummerierte und 7 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Niśvāsamukha || [[#kapitel-nm-4|4]] || Vedischer Weg, Erkenntnis und Atimarga || Lebensstände, Samkhya, Yoga, Pashupata- und Lokatita-Weg, fünf Offenbarungsströme || Kafle 2020, S. 223–239; 137 nummerierte und 7 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Mūlasūtra || [[#kapitel-mu-1|1]] || Lehrer, Schüler und Vorbereitung || Offenbarung, Qualifikation des Guru, Hingabe, Verehrungsort || Goodall u. a. 2015, S. 137–139; 21 nummerierte und 3 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Mūlasūtra || [[#kapitel-mu-2|2]] || Ordnung der Verehrung || Thron, Navatman, Brahma-Mantras, Gaben und Verabschiedung || Goodall u. a. 2015, S. 139–140; 10 nummerierte und 1 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Mūlasūtra || [[#kapitel-mu-3|3]] || Feuer und vorbereitende Riten || Feuergrube, Opfer, Fesseln, Charu, Träume || Goodall u. a. 2015, S. 140–142; 17 nummerierte und 1 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Mūlasūtra || [[#kapitel-mu-4|4]] || Vidya-Einweihung || Mandala, symbolische Neugeburt, Shiva-Hand, Verpflichtungen || Goodall u. a. 2015, S. 142–144; 18 nummerierte und 1 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Mūlasūtra || [[#kapitel-mu-5|5]] || Befreiende Einweihung || Kosmischer Weg, Reinigung der Bindungen, Chandisha || Goodall u. a. 2015, S. 144–147; 26 nummerierte und 1 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Mūlasūtra || [[#kapitel-mu-6|6]] || Lautgestalten und Mantrachiffren || Acht Formen des Tattva, Brahma- und Gliedmantras, Bija-Folgen || Goodall u. a. 2015, S. 147–151; 26 nummerierte und 1 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Mūlasūtra || [[#kapitel-mu-7|7]] || Erkenntnis und Verwirklichung || Lob des Tattva, transgressive Heilsrhetorik, Siddhis und Yoga || Goodall u. a. 2015, S. 151–153; 27 nummerierte und 1 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Mūlasūtra || [[#kapitel-mu-8|8]] || Weitergabe der Lehre || Schülerprüfung, Aufrichtigkeit, Lehrerweihe, Gründe der Weitergabe || Goodall u. a. 2015, S. 154–156; 20 nummerierte und 1 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Uttarasūtra || [[#kapitel-ut-1|1]] || Entstehung von Welt, Lauten und Lehre || Shiva und Shakti, kosmische Mantrakomponenten, Matrika, Tantra-Übermittlung || Goodall u. a. 2015, S. 157–161; 41 nummerierte und 8 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Uttarasūtra || [[#kapitel-ut-2|2]] || Vorbereitung der Matrika-Verehrung || Lautgruppen, Mandala, Feuer, Traumzeichen || Goodall u. a. 2015, S. 161–166; 41 nummerierte und 3 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Uttarasūtra || [[#kapitel-ut-3|3]] || Einweihungsfolge || Rituelle Lebensstationen, Pashupata-Observanz, Fessellösung || Goodall u. a. 2015, S. 166–169; 23 nummerierte und 2 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Uttarasūtra || [[#kapitel-ut-4|4]] || Sadhana und befreiende Einweihung || Vorbereitung, Mantra-Hemmnisse, Materialien, Lautalphabet || Goodall u. a. 2015, S. 169–174; 51 nummerierte und 2 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Uttarasūtra || [[#kapitel-ut-5|5]] || Meditation über die Wirklichkeitsebenen || Natur, Selbst, Zeit, Klang, Shakti, einheitlicher Geschmack, Studium || Goodall u. a. 2015, S. 174–180; 54 nummerierte und 4 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Nayasūtra || [[#kapitel-na-1|1]] || Seele, Fesseln und Körperalphabet || Buchstabengestalten, Matrika-Erkenntnis, religiöse und kosmische Bindungen || Goodall u. a. 2015, S. 181–194; 112 nummerierte und 9 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Nayasūtra || [[#kapitel-na-2|2]] || Natur und innere Vermögen || Elemente, Sinne, Geist, Ich-Prinzip, Intellekt, Gunas, Samkhya-Kritik || Goodall u. a. 2015, S. 194–206; 102 nummerierte und 7 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Nayasūtra || [[#kapitel-na-3|3]] || Meditationsgestalten des Kosmos || Elemente, Gottheiten, Seele, kosmische Ebenen und Farben || Goodall u. a. 2015, S. 206–214; 72 nummerierte und 2 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Nayasūtra || [[#kapitel-na-4|4]] || Yoga, Shakti und Guru || Sitzweisen, Meditation ohne Halt, Einheitsbetrachtung, Pranava, Atemkräfte, Unterweisung || Goodall u. a. 2015, S. 214–233; 161 nummerierte und 15 weitere Einheiten; fortlaufend erfasst und übersetzt, Unsicherheiten markiert&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || [[#kapitel-gu-1|1]] || Sadhakas und Linga-Arten || Einordnung des Korpus; größere Kapitelthematik nach Goodall 2020 || Goodall u. a. 2015; 5 Zitateinheiten erfasst; kein vollständiges Kapitel&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || [[#kapitel-gu-2|2]] || Linga-Aufstellung || Sockel, Linga, Mantra-Anfänge und Vorzeichen || Goodall u. a. 2015; 5 Zitateinheiten erfasst; kein vollständiges Kapitel&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || [[#kapitel-gu-3|3]] || Vorbereitung und Siddhis || Traum und Divination, Observanzen, Mantras und magische Anwendungen || Goodall u. a. 2015, Vasudeva 2014, Goodall 2020; 34 Zitateinheiten erfasst; kein vollständiges Kapitel&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || [[#kapitel-gu-4|4]] || Kosmographie I || Frage nach dem kosmischen Weg; Kapitelgruppe 4–7 || Goodall u. a. 2015; 1 Zitateinheiten erfasst; kein vollständiges Kapitel&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || [[#kapitel-gu-5|5]] || Kosmographie II || Einzelner Beleg zur Unterwelt; Kapitelgruppe 4–7 || Goodall u. a. 2015; 1 Zitateinheiten erfasst; kein vollständiges Kapitel&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || 6 || Kosmographie III || Nur Gruppenzuordnung 4–7 belegt; kein Grundtext dieser Ausgabe || Goodall 2020, Strukturübersicht; hier kein Sanskritgrundtext&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || [[#kapitel-gu-7|7]] || Kosmographie IV || Shiva-Stätten, höhere Ebenen, Matrika und Shaktis || Kafle 2020, Goodall u. a. 2015, Törzsök 2016, Sanderson 2001; 48 Zitateinheiten erfasst; kein vollständiges Kapitel&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || [[#kapitel-gu-8|8]] || Kosmischer Einweihungsritus || Mandala-Folge nach Strukturstudie; Auszüge zu vier Wegen und Shiva/Shakti || Goodall u. a. 2015, Goodall 2020, Törzsök 2016; 16 Zitateinheiten erfasst; kein vollständiges Kapitel&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || [[#kapitel-gu-9|9]] || Vyomavyapin-System I || Ardhanarishvara-Observanz; Matrika-Shiva || Goodall 2020, Törzsök 2016, Sanderson 2001; 16 Zitateinheiten erfasst; kein vollständiges Kapitel&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || [[#kapitel-gu-10|10]] || Vyomavyapin-System II || Vorbereitung, Schutzanrufung, magische Stoffe, Mantrareinigung || Goodall u. a. 2015, Goodall 2020; 8 Zitateinheiten erfasst; kein vollständiges Kapitel&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || [[#kapitel-gu-11|11]] || Vyomavyapin-System III || Unterscheidung von Mantravollendung und Befreiung || Goodall u. a. 2015; 1 Zitateinheiten erfasst; kein vollständiges Kapitel&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || [[#kapitel-gu-12|12]] || Fünf Brahma-Mantras I || Atimarga-Traditionen, Lebensführung und Erkenntnis; Matrika/Kutila || Acri 2014, Törzsök 2016; 25 Zitateinheiten erfasst; kein vollständiges Kapitel&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || [[#kapitel-gu-13|13]] || Fünf Brahma-Mantras II || Einzelne Buchstabenchiffren; größere Zuordnung nach Strukturstudie || Goodall u. a. 2015; 2 Zitateinheiten erfasst; kein vollständiges Kapitel&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || [[#kapitel-gu-14|14]] || Fünf Brahma-Mantras III || Einzelner Prosabeleg; größere Zuordnung nach Strukturstudie || Goodall u. a. 2015; 1 Zitateinheiten erfasst; kein vollständiges Kapitel&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || 15 || Lange Gliedmantras || Nur bibliographisch und durch Strukturstudie erschlossen || Goodall 2020, Strukturübersicht; hier kein Sanskritgrundtext&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || [[#kapitel-gu-16|16]] || Zehnsilbige Vidya I || Rahmen und sieben Gefolgswesen; größere Zuordnung nach Strukturstudie || Kafle 2020, Goodall u. a. 2015; 3 Zitateinheiten erfasst; kein vollständiges Kapitel&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || 17 || Zehnsilbige Vidya II || Nur bibliographisch und durch Strukturstudie erschlossen || Goodall 2020, Strukturübersicht; hier kein Sanskritgrundtext&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guhyasūtra || [[#kapitel-gu-18|18]] || Zehnsilbige Vidya III || Schlusszitat zur weiteren Unterweisung; größere Zuordnung nach Strukturstudie || Goodall u. a. 2015; 1 Zitateinheiten erfasst; kein vollständiges Kapitel&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zentrale Lehren ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Shiva, Seele und Befreiung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva ist im Offenbarungsrahmen der Lehrer, der über die gewöhnlichen Grenzen von Geburt und Tod hinausführt. Die Göttin nennt ihn das rettende Schiff im Meer des Daseins ([[#mu-1-8|Mūlasūtra 1.8]]). Die Texte fragen jedoch nicht nur nach Verehrung, sondern danach, was eine Seele bindet und wie eine Einweihung diese Bindung lösen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Pashu&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet im shivaitischen Zusammenhang das gebundene Wesen, &amp;#039;&amp;#039;pasha&amp;#039;&amp;#039; seine Fessel. Das Nayasūtra verwendet anschauliche Vergleiche: Ein Netz fängt Fische, ohne das Wasser zu fangen; beim Reinigen des Goldes verbrennen die Beimengungen, nicht das Gold; beim Zerteilen eines Gefäßes wird der Raum nicht zerteilt ([[#na-1-5|Nayasūtra 1.5–12]]). So soll verständlich werden, weshalb die rituelle Behandlung der Fesseln nicht die Seele selbst zerstört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Verhältnis von Seele und Shiva wird nicht überall gleich beschrieben. [[#mu-4-7|Mūlasūtra 4.7]] unterscheidet Shiva jenseits des Mantras und Shiva als Mantra; auch die Seele erscheint in mantrischer und bewusster Gestalt. [[#ut-5-42|Uttarasūtra 5.42–45]] und [[#na-4-53|Nayasūtra 4.53–56]] leiten dagegen zur Betrachtung der Einheit an. &amp;#039;&amp;#039;Samarasa&amp;#039;&amp;#039;, der „gleiche Geschmack“, bezeichnet hier eine Erfahrung gemeinsamen Wesens. Daraus lässt sich keine einfache, für alle Schichten identische Lehrformel gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Tattvas und kosmische Ordnung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Wirklichkeitsprinzipien, Tattvas, umfassen körperliche, seelische und göttliche Ebenen. &amp;#039;&amp;#039;Prakriti&amp;#039;&amp;#039; ist die Urnatur, &amp;#039;&amp;#039;Purusha&amp;#039;&amp;#039; das bewusste Selbst; &amp;#039;&amp;#039;Niyati&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet eine bindende Ordnung oder Festlegung, &amp;#039;&amp;#039;Kala&amp;#039;&amp;#039; die Zeit, &amp;#039;&amp;#039;Maya&amp;#039;&amp;#039; eine weitere begrenzende kosmische Ebene. &amp;#039;&amp;#039;Vidya&amp;#039;&amp;#039;, Ishvara, Sadashiva und Shakti gehören zur darüber hinausführenden Ordnung. Die genaue Gliederung wächst innerhalb des Korpus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Nayasūtra beschreibt zunächst Sinnesvermögen, Geist, Ich-Prinzip, Intellekt und Natur. Es bespricht auch die drei Grundqualitäten Sattva, Rajas und Tamas: Klarheit, Regsamkeit und Dunkelheit ([[#na-2-62|Nayasūtra 2.62–102]]). Die Samkhya-Erkenntnis wird aufgenommen, zugleich aus shivaitischer Sicht begrenzt: Eine vorläufige Lösung von der Natur ist dort noch nicht das endgültige [[Moksha|Befreiungsziel]] ([[#na-2-99|2.99–102]]). Diese Position steht neben anders akzentuierten Aussagen über die befreiende Naturmeditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kosmologie ist für den Text keine bloße Weltbeschreibung. Bei der Einweihung werden die Bindungen durch die Weltstufen hindurch behandelt; in der Meditation werden dieselben Ebenen als innere Gestalten, Laute oder Lichtformen betrachtet. Die im [[#na-4-98|Nayasūtra 4.98]] genannte Zahl von 32 Tattvas zeigt, warum eine spätere Standardliste mit 36 Tattvas nicht stillschweigend eingesetzt werden darf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Guru, Diksha und Verpflichtung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein [[Guru]] muss nach dem Mūlasūtra Einweihung und Wirklichkeit verstehen, mitfühlend sein und Shiva verehren. Äußerliche Vorzüge allein genügen nicht ([[#mu-1-13|Mūlasūtra 1.13–16]]). Noch deutlicher stellt [[#mu-8-8|Mūlasūtra 8.8]] die Aufrichtigkeit eines Fremden über die Geburt eines unaufrichtigen Brahmanen. Andere Stellen enthalten jedoch historische Standesunterschiede und lange Prüfungsfristen; die Übersetzung beseitigt diese Spannungen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Diksha]] bedeutet hier einen religiösen Einweihungsvollzug, der den Schüler in die Ordnung Shivas einführt. Ein besonders eindringliches Bild ist die Neugeburt im Feuer: Vyomavyapin ist der Vater, Vageshi die Mutter; der Einzuweihende begrüßt sich als neugeborenes Kind ([[#mu-4-8|Mūlasūtra 4.8–12]]). Dieses Ritualbild ist nicht mit einer gewöhnlichen menschlichen Geburt oder einer an dieser Stelle angeordneten sexuellen Handlung gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schrift unterscheidet eine auf Mantravollendung gerichtete Vidya-Diksha und eine befreiende Einweihung ([[#mu-4-16|Mūlasūtra 4.16]], [[#gu-11-28|Guhyasūtra 11.28]]). Hinzu kommen &amp;#039;&amp;#039;Samayas&amp;#039;&amp;#039;, mit der Einweihung verbundene Verpflichtungen. Die Verantwortung betrifft auch den Lehrer: Er soll die Lehre nicht aus Gier, wegen Verwandtschaft oder als Gegenleistung weitergeben ([[#mu-8-14|Mūlasūtra 8.14–15]], [[#na-4-159|Nayasūtra 4.159–160]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Mantra, Alphabet, Puja und Linga ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schrift versteht [[Mantra]] als göttliche Gegenwart im Laut. Das Alphabet, Matrika, gilt als Quelle von Lehren und Mantras ([[#ut-1-21|Uttarasūtra 1.21–25]], [[#ut-1-41|1.41]]). Im Nayasūtra werden Schriftzeichen mit Körperformen in Beziehung gesetzt. Dabei geht es um die Erkenntnis ihrer mantrischen Gestalt; die beschriebenen Buchstabenbilder sind kein moderner Asana-Lehrgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Mūlasūtra nennt acht Formen des zentralen Shiva-Tattva und erläutert sie teilweise durch Buchstabenchiffren, teilweise durch Atem und Klang ([[#mu-6-5|Mūlasūtra 6.5–15]]). Solche Chiffren sind nicht überall sicher auflösbar. Die [[#Mantras im Nishvasa Tattva Samhita|Mantra-Sammlung]] zeigt deshalb, was offen ausgeschrieben, nur benannt oder erschlossen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Guhyasūtra wird Matrika deutlicher als Göttin beschrieben und mit Vagishi verbunden ([[#gu-7-251cd|Guhyasūtra 7.251cd–252]]). Ein beschädigter Vers nennt die „gewundene, aufwärtsgehende“ Kutila. Judit Törzsök bringt diese Stelle mit Kundalini als feiner Klangkraft in Verbindung. Der Sanskritvers selbst hat &amp;#039;&amp;#039;kuṭilā&amp;#039;&amp;#039;, nicht &amp;#039;&amp;#039;kuṇḍalinī&amp;#039;&amp;#039;; er liefert keinen ausgeführten Lehrgang eines modernen Kundalini-Yoga-Systems ([[#gu-12-41|Guhyasūtra 12.41]]).&amp;lt;ref name=&amp;quot;T2016&amp;quot;&amp;gt;Judit Törzsök: „The Emergence of the Alphabet Goddess Mātṛkā in Early Śaiva Tantras.“ In: Dominic Goodall und Harunaga Isaacson (Hg.): &amp;#039;&amp;#039;Tantric Studies. Fruits of a Franco-German Collaboration on Early Tantra.&amp;#039;&amp;#039; Institut Français de Pondichéry / École française d’Extrême-Orient / Asien-Afrika-Institut, Universität Hamburg, Pondichéry 2016, Collection Indologie 131 / Early Tantra Series 4, S. 135–155, hier S. 139–143. [https://hal.science/hal-01447503 HAL-Nachweis und Volltext]. Die Guhyasūtra-Zitate S. 142–143 wurden am PDF-Seitenbild geprüft.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Puja]], die Verehrung durch Gaben und Aufmerksamkeit, umfasst Wasser, Blumen, Düfte, Speisen, Gesang und Licht. Das [[Linga]] ist eine zentrale Gestalt der Shiva-Verehrung. Niśvāsamukha 1–3 entfaltet ihre Verdienstzusagen in großer Breite und bezieht ausdrücklich auch Menschen ohne Shiva-Einweihung ein ([[#nm-1-72|Niśvāsamukha 1.72]]). Daraus folgt nicht, dass jede anderswo genannte Mantra-Praxis dieselben Voraussetzungen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Meditation, Atem und innere Verehrung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yoga der Nishvasa kennt bequeme Sitzhaltungen, aufrechte Körperhaltung, das Zurücknehmen der Sinne, Sammlung auf bestimmte Gegenstände und Meditation ohne gegenständlichen Halt. Acht wichtige Sitzweisen werden in [[#na-4-14|Nayasūtra 4.14–15]] genannt; Niśvāsamukha 4.50 bietet eine entsprechende Reihe. Die Zähne sollen nach [[#nm-4-51|Niśvāsamukha 4.51]] nicht aufeinandergepresst werden. Solche konkreten Einzelheiten sind verständlicher, wenn man sie zunächst in ihrem Wortlaut wahrnimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Pranayama]] umfasst Ausleeren, Füllen und Anhalten des Atems; das Nayasūtra unterscheidet äußere und innere Formen sowie eine weitere „vollkommen beruhigte“ Form ([[#na-4-111|Nayasūtra 4.111–114]]). Die Zuordnungen der Atemkräfte und Elemente sind eigenständig. Beispielsweise verbindet [[#ut-5-37|Uttarasūtra 5.37]] Sushumna mit dem nördlichen und Ida mit dem südlichen Sonnenlauf. Eine spätere Dreikanal-Lehre wird dort nicht vollständig dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine weitere Gestalt der Meditation zeigt das Guhyasūtra: Die Göttin Sushumna erscheint als weiß und fein wie eine Lotusfaser, von Shaktis umgeben. Sie trägt die Welten wie ein Baum seine Früchte. Über ihr beschreibt der Text Shiva als teilelos und gestaltlos. Diese Bilder verbinden die Vielfalt des Kosmos mit dem Ziel der [[Moksha|Befreiung]]; Sushumna ist hier eine kosmologische Göttin, deren Rolle nicht einfach mit einem späteren Modell von Körperkanälen gleichgesetzt werden darf ([[#gu-7-s2001-301|Guhyasūtra 7.301–307, Zählung Sanderson 2001]]).&amp;lt;ref name=&amp;quot;S2001&amp;quot;&amp;gt;Alexis Sanderson: „History through Textual Criticism in the Study of Śaivism, the Pañcarātra and the Buddhist Yoginītantras.“ In: François Grimal (Hg.): &amp;#039;&amp;#039;Les Sources et le temps. Sources and Time. A Colloquium, Pondicherry, 11–13 January 1997.&amp;#039;&amp;#039; Institut Français de Pondichéry / École française d’Extrême-Orient, Pondichéry 2001, Publications du département d’Indologie 91, S. 1–47, hier S. 24–29. [https://archive.org/details/sanderson-a.-2001.-history-through-textual-criticism...-study-of-shaivism-pancha Vollständiger Aufsatzscan]. Sanskritzitate und Apparat unmittelbar am Druckbild geprüft; die ältere Zählung wird eigens bezeichnet.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben bildhaften Meditationen stehen Klang, Zeitbetrachtung und die Einsicht in das nicht handelnde Selbst. Die Schrift lehrt, die Zeit zu jeder Zeit als dahinschwindend zu sehen ([[#ut-5-22|Uttarasūtra 5.22]]). Sie verbindet inneres Erkennen mit Verehrung und Handeln: Wer sein Tun auf Shiva gründet, soll auch handelnd unbefleckt bleiben ([[#ut-5-45|5.45]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Swami-Sivananda-Konzentration-und-Meditation.jpg|thumb|Swami Sivananda in Meditation. Ein modernes Beispiel gesammelten Sitzens; keine Rekonstruktion eines Nishvasa-Rituals.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ritual, Siddhi und Moksha ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Siddhi&amp;#039;&amp;#039; kann Vollendung, Gelingen oder eine außergewöhnliche Fähigkeit bezeichnen; [[Moksha]] ist Befreiung. Der Text verheißt unter anderem Fernwahrnehmung, Fliegen und das Durchschreiten großer Entfernungen. Solche Aussagen werden als religiöse Ansprüche der Schrift übersetzt. Sie sind keine wissenschaftlich bestätigten Wirkungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade das Guhyasūtra enthält umfangreiche magische Anwendungen. Daneben unterscheidet es vier Wege zu Shiva: Einweihung, Erkenntnis, Yoga und die Ausübung besonderer Observanzen ([[#gu-8-111|Guhyasūtra 8.111–114]]). Diese Vierheit ist keine überlieferte Einteilung des Korpus in vier Bücher. Das Mūlasūtra kann Yoga außerdem als Mittel empfehlen, nach empfangener Unterweisung zur eigenen Gewissheit zu gelangen ([[#mu-7-18|Mūlasūtra 7.18]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Behauptung, ein Kenner des Tattva werde selbst durch schwere Verfehlungen nicht befleckt ([[#mu-7-3|Mūlasūtra 7.3–5]]), gehört zur radikalen Heilsrhetorik bestimmter Abschnitte. Sie steht neben ausdrücklichem Lob des Mitgefühls und Lebensschutzes. Für heutige Leser bleibt die Unterscheidung wesentlich: Eine historische Aussage über Befreiung hebt die Folgen einer Handlung für andere Menschen nicht auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Allgemeines Yoga-Vidya-Angebot zur Meditation; keine unmittelbare Auslegung der Nishvasa Tattva Samhita:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|btZbC9PPAQc}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sanskrit in IAST und deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Texte bewahren die Nummerierung der jeweiligen kritischen Ausgabe. Jede nummerierte Einheit erhält ihre eigene deutsche Übersetzung. Halbverse, Prosa, Sprecherangaben, Kolophone und Zählvermerke sind eigens gekennzeichnet. Die Buchnamen vor den Zahlen und die Linkanker sind redaktionelle Hilfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Sanskritwortlaut wurde an den Druckseiten der kritischen Ausgaben beziehungsweise der jeweils bezeichneten wissenschaftlichen Guhya-Zitate gelesen. Auch die zunächst nur an einer wissenschaftlichen Textansicht geprüften Goodall-Zitate von 2020 wurden inzwischen am vollständigen Druckscan kontrolliert. Die deutsche Übersetzung ist eine eigene Übertragung; die kommentierten englischen Übersetzungen dienen der Kontrolle. Unregelmäßiges Sanskrit wird nicht stillschweigend zu klassischem Sanskrit geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zeichen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lückenzeichen, Unterbögen und eingeklammerte Silbenzahlen stehen für verlorenen oder unleserlichen Text. †…† markiert eine verderbte Stelle. In den Kernbüchern folgen {…}, […] und (…) unterschiedlichen Wiederherstellungen beziehungsweise Abschriften der Ausgabe von 2015; die ursprünglich spitzen Ergänzungsklammern für W sind hier typographisch als runde Klammern wiedergegeben. Im Niśvāsamukha stehen &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;…&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; für nur in K, ((…)) für nur in W und &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((…))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; für in beiden Abschriften erhaltenen Wortlaut; ⟪…⟫ bezeichnet dort die aus der Shivadharma-Parallele ergänzten Strecken. Eine solche Klammer kann über eine Versgrenze weiterlaufen. Bei Guhya-Zitaten gelten die jeweiligen Quellenzeichen und die Anmerkung zur Stelle. In den Sanderson-Zitaten von 2001 kennzeichnen ⟨…⟩ ergänzte Zeichen, […] wiederhergestellten Wortlaut und + eine unlesbare Silbe; dies unterscheidet sich vom Gebrauch einzelner Pluszeichen für Ergänzungen in anderen Quellen. Klammern in der deutschen Übersetzung kennzeichnen eigene Verständnishilfen oder Textverluste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein beschädigter Text wird nur im erhaltenen verständlichen Umfang übersetzt. Historische Atem-, Askese-, Heil- und Ritualvorschriften werden als Textdokumente wiedergegeben. Die nachfolgenden modernen Studienimpulse sind davon getrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;buch-nm&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== Niśvāsamukha ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Teil enthält alle 4 Kapitel des Nishvasamukha. Die kommentierte kritische Ausgabe ist die Textgrundlage.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2020&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-nm-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Niśvāsamukha, Kapitel 1: Offenbarung und Shiva-Verehrung ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Kafle 2020, S. 153–177. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-eingang&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Eingangsformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃ namaḥ śivāya |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Om. Verehrung sei Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Diese Eingangsformel steht laut Apparat in der Palmblatthandschrift und den Abschriften K und W. Sie wird hier ausdrücklich aus diesem Nachweis übernommen, nicht als nummerierter Vers ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-kapiteltitel&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Titel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niśvāsamukhatattvasaṃhitāyāṃ prathamaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erstes Kapitel der Nishvasamukhatattvasamhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-sprecher-vor-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ricīka uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Richika sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition schreibt den Namen mit ri, nicht mit dem vokalischen ṛ. Diese Namensgestalt wird beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gato ’haṃ pūrvvam āśāyāṃ puṣpāṇāṃ samidhais tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
apūrvvan dṛṣṭam āścaryyan tan dṛṣṭvā kautukānvitaḥ || 1:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich ging nach Osten, um Blumen und Opferholz zu sammeln. Dort sah ich ein nie zuvor gesehenes Wunder; als ich es erblickte, wurde ich von Neugier erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die unregelmäßige Konstruktion der Zweckangabe wird sinngemäß wiedergegeben, nicht im Sanskrit geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭāśītisahasrāṇi ṛṣīṇām ūrddhvaretasām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naimiṣāraṇya ⏑ ⏑ ⏑ ⏑ ⏑ ⏑ ⏑ ⏑ ⏑ ⏑ ⏑ || 1:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Achtundachtzigtausend Weise, deren Samen aufwärts gerichtet ist, im Naimisha-Wald … [Der weitere Wortlaut ist nicht lesbar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Urdhvaretas bezeichnet hier sexuell enthaltsame Asketen. Die Zeichen markieren die unlesbaren Silben der Ausgabe, keine von uns ergänzten Wörter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;--- [16] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavan sarvvam etat tu kathaya mama pṛcchataḥ || 1:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Der erste Halbvers ist verloren.] Erhabener, erkläre mir all dies, wonach ich dich frage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Zahlen zwischen Auslassungsstrichen geben die von der Edition angegebene Zahl fehlender Schriftzeichen an; sie sind keine Versnummern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tvaṃ vettā sarvvaśāstrāṇāṃ vedānāñ ca viśeṣataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena pṛcchāmi bhagavan yena vetsi mataṅga tvam || 1:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du bist ein Kenner aller Lehrschriften, besonders der Veden. Deshalb frage ich dich, erhabener Matanga: Denn du weißt es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vedānām, ‚der Veden‘, ist eine Konjektur der Edition; die Handschriften bieten devānām, ‚der Götter‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-sprecher-vor-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mataṅga uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Matanga sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śṛṇu vatsa samāsena pravakṣyāmi tavākhilam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naimiṣe vasamānais tu śrutaṃ ((sa)) --- [5] --- || 1:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre, mein Kind, ich werde dir alles kurz erzählen. Die im Naimisha-Wald Lebenden hatten gehört … [Der Satz bricht ab.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;--- [16] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [8] --- naimiṣāraṇyavāsibhiḥ || 1:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Drei Versfüße fehlen.] … von den Bewohnern des Naimisha-Waldes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatraiva dīkṣito brahmā keśavaś ca ricīkaka |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kautūhalānvitās sarvve vismayaṃ paramaṅ gatāḥ || 1:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort waren Brahma und Keshava eingeweiht worden, o Richika. Alle wurden von Neugier erfüllt und gerieten in höchstes Erstaunen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Keshava ist Vishnu. Die Einweihung der Götter ist Teil des Offenbarungsrahmens, keine historische Datierungsangabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parasparaṃ vadanty evaṃ sarvvaśāstraviśāradāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathan dīkṣāṃ prapadyeta muktvā vedoktam āgamam || 1:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die in allen Lehrschriften Bewanderten sprachen miteinander: ‚Wie kann jemand eine Einweihung empfangen, nachdem er die im Veda gelehrte Überlieferung verlassen hat?‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na hi vedāt parañ cānyad yoga --- [6] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [13] --- &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;pa&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;dyate || 1:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Denn es gibt nichts anderes, das höher wäre als der Veda. Yoga …‘ [Der weitere Satz ist bis auf das Ende eines Verbs verloren.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der beschädigte Abschnitt wird nicht durch eine vermutete Frage nach Brahmas Einweihung ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sāṅkhyayogasya vettāsau kathaṃ viṣṇuś ca dīkṣitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ śrutvā āgatās sarvve ṛṣayaḥ saṃśitavratāḥ || 1:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Wie wurde auch Vishnu eingeweiht, der doch Samkhya und Yoga kennt?‘ Als sie dies gehört hatten, kamen alle Weisen mit ihren strengen Gelübden herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;te dṛṣṭā tvayi māyāntā devadārukaṃ vanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviṣṭās tatra te sarvve brahmāviṣṇumaheśvarāḥ || 1:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diejenigen, die du beim Herannahen gesehen hattest, betraten alle den Deodar-Wald. Dort [dachten sie an] Brahma, Vishnu und Maheshvara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Syntax ist schwer gestört. Die Übersetzung verbindet die Götternamen versuchsweise mit ‚wir sehen‘ in Vers 12; sie ist keine sichere Wiederherstellung des Satzes. Die ungewöhnliche Wortfolge tvayi māyāntā bleibt stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samudāyena paśyāmo dīkṣā --- [6] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [16] --- || 1:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Wir werden sie zusammen sehen. Einweihung …‘ [Der übrige Wortlaut fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;--- [4] --- tatas te tu brahmāviṣṇumaheśvarāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasthānan tu gatās sarvve ājñān datvā tu nandine || 1:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Der Anfang fehlt.] Dann gingen sie alle, Brahma, Vishnu und Maheshvara, an ihre eigenen Wohnstätten, nachdem sie Nandin einen Auftrag erteilt hatten:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tvam anugrahakarttā tu ṛṣīṇāṃ sarvvaprāṇinām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyāyās tu tathā pūrvvam adhikāras samarpitaḥ || 1:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Du bist derjenige, der den Weisen und allen Lebewesen Gnade erweist. Auch die Göttin hat dir zuvor diese Vollmacht übertragen.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Devyāyās ist eine unregelmäßige Form. Wie die Ausgabe verstehen wir sie hier im Sinne von ‚von der Göttin‘; die Übertragung der Vollmacht wird nicht näher erzählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dī --- [15] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [16] --- || 1:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Bis auf die Anfangssilbe dī ist der Vers verloren; ein zusammenhängender Sinn lässt sich nicht übersetzen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;--- [16] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmākaṃ kathaya sarvvaṃ brahmāviṣṇū tu dīkṣitau || 1:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Der erste Halbvers fehlt.] ‚Erzähle uns alles darüber, wie Brahma und Vishnu eingeweiht wurden …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hier sprechen offenbar die Weisen zu Nandikeshvara. Eine verlorene Sprecherformel wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yathā te sarvvaśāstrāṇi dīkṣājñānasya vedakau |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā kathaya sarvvan tu sarvvajña nandikeśvara |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
((evaṃ te)) --- [13] --- || 1:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… die beiden, die alle Lehrschriften und das Wissen um die Einweihung kennen. Erzähle uns alles so, wie es geschah, allwissender Nandikeshvara!‘ So sie … [Der Abschluss fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers umfasst sechs Versfüße. Die Zuordnung von ‚alle Lehrschriften‘ und ‚Einweihungswissen‘ ist wegen der ungewöhnlichen Konstruktion nicht völlig sicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-sprecher-vor-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ricīka uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Richika sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Sprecherangabe ist eine Konjektur der Edition; sie fehlt in den Handschriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;((kathaṃ va))ktā bhavet eṣām bhagavān nandikeśvaraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣitās tu kathan te tu śāstre ’smiñ chivasanmate || 1:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie konnte der erhabene Nandikeshvara ihr Lehrer sein? Und wie wurden sie in diese Lehrschrift eingeweiht, die Shivas wahre Lehre enthält?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-sprecher-vor-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mataṅga u |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Matanga sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die abgekürzte Sprecherform der Ausgabe wird im Grundtext bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;te stunvanti yathā nandiṃ dīkṣājñānasya cārthinaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā vakṣyāmi viprendra śṛṇuṣvekamanādhunā || 1:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie sie Nandin priesen, als sie Einweihung und Erkenntnis begehrten, das werde ich dir erzählen, bester der Brahmanen. Höre jetzt mit gesammeltem Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devadāruvane ramye --- [8] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [16] --- || 1:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im lieblichen Deodar-Wald … [Die übrigen drei Versfüße fehlen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Guhyasūtra 16.1–2ab bietet verwandten Text, der aber nicht in den Umfang dieser Lücke passt. Er wird deshalb nicht hier eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;su&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;((mahā))tapa rudrāṃśa sarvvajña śivatejasā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyāśaṅkarasaṃvādaṃ śrutam pūrvvan tvayānagha || 1:21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Du von sehr großer Askesekraft, Rudra zugewandt und durch Shivas Macht allwissend! Makelloser, du hast einst das Gespräch zwischen der Göttin und Shankara gehört …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Rudrāṃśa kann wörtlich ‚Anteil Rudras‘ heißen; im shivaitischen Sprachgebrauch bezeichnet es auch einen Menschen mit besonderer Hinwendung zu Rudra. Die Übersetzung legt sich nicht auf eine Verkörperungslehre fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsārocchittikaraṇaṃ sarvvajñānāmṛtottamam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāmātreṇa kathitaṃ śivenāśivahāriṇā || 1:22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… das den Kreislauf des Daseins abschneidet und der höchste Nektar unter allem Wissen ist. Shiva, der alles Unheil entfernt, hat es durch die Einweihung allein verkündet.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Gemeint sein kann auch, dass die Belehrung allein aufgrund empfangener Einweihung zugänglich wird. Der Text erklärt das Verhältnis von Einweihung und Wissensvermittlung hier nicht weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tvatprasādād yathā sarvve mucyante ṛṣisattamāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā kuru &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;prasā&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;dā vā ku? --- [7] --- || 1:23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Handle in deiner Gnade so, dass alle diese vortrefflichen Weisen durch deine Gunst befreit werden …‘ [Der Schluss ist beschädigt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Auch die Ausgabe lässt ku? als unsicheres Zeichen stehen; daraus wird kein vollständiges Wort gebildet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;--- [13] --- rūpiṇe |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
namas te śūlahastāya tryakṣāya ṛṣisambhave || 1:24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚[Der Anfang fehlt.] … dir, der diese Gestalt trägt. Verehrung dir, der du den Speer in der Hand hältst, drei Augen hast und aus einem Weisen hervorgegangen bist …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Shula kann hier auch den Dreizack bezeichnen. Der Lobpreis gilt im Erzählzusammenhang Nandikeshvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tapaḥsveditagātrāya uddharasva prasādataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyas trātā bhaved eva tvadṛte nandikeśvara || 1:25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… dessen Leib von der Askese in Schweiß gebadet ist. Hebe uns durch deine Gnade empor! Außer dir kann es keinen anderen Retter geben, Nandikeshvara.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-sprecher-vor-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nandikeśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nandikeshvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śṛṇvantu ṛṣayas sarvve pañcadhā yat prakīrttitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikaṃ vaidikañ caiva tathādhyātmikam eva ca || 1:26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hört alle, ihr Weisen, was als fünffach verkündet wird: das weltliche, das vedische und das auf das Selbst bezogene Wissen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Es beginnt die für das Einleitungsbuch maßgebliche Einteilung der religiösen Überlieferung in fünf Ströme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;a&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;timārgañ ca mantrākhyaṃ&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; --- [8] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣitā nandinā sarvve nirvvāṇe yojitāḥ pare || 1:27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… der über die Welt hinausführende Weg und das als Mantra bezeichnete Wissen … [Ein Versfuß fehlt.] Alle wurden von Nandin eingeweiht; einige wurden mit der Befreiung verbunden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der zweite Halbvers gehört wieder zur Rahmenerzählung Matangas. Der Wortlaut enthält dafür keine neue Sprecherformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyābhikāṅkṣiṇaś cānye vidyāyāṃ te tu yojitāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣayitvā yathānyāyam pravaktum upacakrame || 1:28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… andere, die nach Vidya verlangten, wurden mit Vidya verbunden. Nachdem er sie nach der Regel eingeweiht hatte, begann er zu lehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vidya bezeichnet hier ein von bloßer Befreiung unterschiedenes Einweihungsziel. Die genaue Bedeutung – etwa Zugang zu Mantramacht oder zur kosmischen Vidya-Ebene – ist nicht eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahādevyā yathā pṛṣṭas sarvvaduḥkhaharo haraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā vakṣyāmi viprendrāḥ praṇipatya śivaṃ śuciḥ || 1:29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Ich werde es lehren, ihr Besten der Brahmanen, so wie Hara, der alles Leiden nimmt, von der großen Göttin befragt wurde.‘ Rein und vor Shiva niedergebeugt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Übergang zum folgenden Lobpreis ist nicht glatt. Die Reinheit und Verneigung können bereits zur anschließenden Rezitationsanweisung gehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praṇamya śirasā devañ candrārddhakṛtaśekha&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((ram))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrddhni kṛtvāñjaliṃ bhaktyā stotram evam udīrayet || 1:30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll man sich mit dem Haupt vor dem Gott verneigen, dessen Krone die Mondsichel bildet, die Hände voll Hingabe über der Stirn zusammenlegen und diesen Lobpreis sprechen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Hymnus wird ausdrücklich zur Rezitation bestimmt. Er ist als Lobpreis der acht Gestalten Shivas zu dokumentieren, nicht als acht voneinander unabhängige Bija-Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sagaṇāya namas tubhyaṃ sapatnīka namo ’stu te |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśiva namas te ’stu paramātma śive namaḥ || 1:31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir mit deinem Gefolge! Verehrung dir, der du mit deiner Gemahlin vereint bist! Sadashiva, Verehrung sei dir! Höchstes Selbst, Verehrung sei Shiva!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die wechselnden und zum Teil unregelmäßigen Kasusformen werden im Sanskrit beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣitir ddhārayate lokāṃ lokāḥ kṣitimayāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvagaṃ kṣitirūpan tu kṣitimūrtti namo ’stu te || 1:32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Erde trägt die Menschen; als aus Erde bestehend gelten die Menschen. Deine Erdgestalt ist allgegenwärtig. Du, dessen Gestalt die Erde ist, Verehrung sei dir!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Deine‘ wird aus der Anrede erschlossen; es steht nicht ausdrücklich im Sanskrit. Loka kann Menschen oder Welten bezeichnen; hier wird einheitlich ‚Menschen‘ gewählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jalan dhārayate lokāṃ lokā jalamayāḥ smṛ&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((tāḥ))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;sarvvagaṃ ja&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;larūpan tu jalamūrtti namo ’stu te || 1:33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Wasser trägt die Menschen; als aus Wasser bestehend gelten die Menschen. Deine Wassergestalt ist allgegenwärtig. Du, dessen Gestalt das Wasser ist, Verehrung sei dir!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;vāyur ddhārayate lokāṃ lokā vāyumayāḥ smṛ&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;tāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvagaṃ vāyurūpan tu vāyumūrtti namo ’stu te || 1:34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Wind trägt die Menschen; als aus Wind bestehend gelten die Menschen. Deine Windgestalt ist allgegenwärtig. Du, dessen Gestalt der Wind ist, Verehrung sei dir!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;agnir ddhārayate lokā lokā agnimayāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvāgnirūpaṃ tu agnimūrtti namo ’stu te || 1:35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Feuer trägt die Menschen; als aus Feuer bestehend gelten die Menschen. Deine Feuergestalt ist allgegenwärtig. Du, dessen Gestalt das Feuer ist, Verehrung sei dir!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Sanskritausdruck sarvvāgnirūpaṃ weicht von der wiederholten Form der übrigen Anreden ab; die Übersetzung folgt ihrem parallelen Sinn. Der englische Übersetzungstext druckt in der letzten Anrede irrtümlich ‚wind‘; agnimūrtti bedeutet eindeutig ‚Feuergestalt‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ātmā yajati yajñāni lokā yajñamayāḥ smṛ&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((tāḥ))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((sarvvagaṃ yajñarūpaṃ tu yajñamūrtti namo ’stu te))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; || 1:36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Selbst vollzieht die Opfer; als aus Opfer bestehend gelten die Menschen. Deine Opfergestalt ist allgegenwärtig. Du, dessen Gestalt das Opfer ist, Verehrung sei dir!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Diese Fassung nennt ausdrücklich das Opfer als Gestalt. Sie wird nicht stillschweigend durch den ‚Opferherrn‘ anderer Achtgestalten-Listen ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;ākāśaṃ dhārayate lokā lokā vyomamayāḥ smṛtāḥ ||&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśaṃ sarvvagaṃ rūpaṃ mūrttyā&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((kāśa namo ’stu))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; te || 1:37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Raum trägt die Menschen; als aus Raum bestehend gelten die Menschen. Deine Raumgestalt ist allgegenwärtig. Du, dessen Gestalt der Raum ist, Verehrung sei dir!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der überlange Vers und das ungewöhnliche Kompositum mūrttyākāśa werden nicht metrisch geglättet. Auch das Doppel-Danda innerhalb des Verses folgt der Druckfassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;somo dhārayate lokāṃ lokāḥ somamayāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvagaṃ somarūpaṃ tu somamūrtti namo ’stu te || 1:38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mond trägt die Menschen; als aus Mond bestehend gelten die Menschen. Deine Mondgestalt ist allgegenwärtig. Du, dessen Gestalt der Mond ist, Verehrung sei dir!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sū&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((ryo dhārayate lokāṃ lokāḥ sūryamayāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvagaṃ sūryarūpaṃ tu sūryamūrtti namo ’stu te))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; || 1:39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sonne trägt die Menschen; als aus Sonne bestehend gelten die Menschen. Deine Sonnengestalt ist allgegenwärtig. Du, dessen Gestalt die Sonne ist, Verehrung sei dir!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭamūrtti --- [12] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((ane))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;na satyavākyena saṃsārād uddharasva mām || 1:40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Achtgestaltiger … [Zwölf Schriftzeichen fehlen.] Durch dieses wahre Wort hebe mich aus dem Kreislauf des Daseins empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Lücke wird nicht mit einer aus anderen Texten bekannten Liste der acht Namen Shivas gefüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭamūrttim idaṃ stotraṃ yaḥ paṭhet satataṃ śuciḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvapāpavinirmmuktaḥ śivasāyojyatām vrajet || 1:41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer diesen Lobpreis der acht Gestalten beständig in Reinheit rezitiert, soll von aller Schuld frei werden und zur Vereinigung mit Shiva gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Wirkungszusage ist diejenige der Schrift. Sāyojyatā steht als auffällige Form anstelle des geläufigeren sāyujya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-sprecher-vor-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anādinidhano devo hy aja-m-akṣaram avyayaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvagas sarvvarūpo ’si sarvvajñaś caikakāraṇaḥ || 1:42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du bist der Gott ohne Anfang und Ende, ungeboren, unvergänglich und unwandelbar. Du bist allgegenwärtig, von jeder Gestalt, allwissend und die einzige Ursache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das verbindende m nach aja und die unregelmäßige Kasusfolge werden bewahrt; sie ändern nicht die Reihe der göttlichen Eigenschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sraṣṭā dharttā ca harttā ca parameṣṭhī mahe&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((śvaraḥ))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [11] --- &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;ga&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;tir uttamā || 1:43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du bist Schöpfer, Erhalter und Auflöser, der Höchste und der große Herr … [Ein Teil des Lobpreises fehlt.] … das höchste Ziel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tvām āśritya gatās sarvve siddhim ṛṣisurāsurāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgagandharvvayakṣāś ca piśācāpsararākṣasāḥ || 1:44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei dir Zuflucht suchend haben sie alle Vollendung erreicht: Weise, Götter und Gegengötter, Nagas, Gandharvas und Yakshas, Pishachas, Apsaras und Rakshasas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aufzählung umfasst verschiedene menschliche und übermenschliche Wesen der religiösen Welt des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tvatprasādād varaṃ labdhvā krīḍante ca gatiṅ gatāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
apunarbhavanirvvāṇaṃ yad gatvā na nivarttate || 1:45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem sie durch deine Gnade einen Segen empfangen haben, wirken sie spielend, ans Ziel gelangt: an die Befreiung ohne erneute Geburt, von der man, einmal hingelangt, nicht zurückkehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das ‚Spielen‘ kann die freie Entfaltung außerordentlicher Kräfte meinen. Der Vers verbindet dies auffällig mit der endgültigen Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ahaṃ hi śokasaṃtaptān dṛṣṭvā lokān supīḍitān |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyāmi parivarttantaṃ &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((kālacakraṃ suda))ruṇam&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; || 1:46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn ich die Menschen sehe, von Kummer verzehrt und schwer gequält, dann sehe ich das furchtbare Rad der Zeit sich drehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;--- [3] --- deva deveśa lokānugrahakāraṇāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā mucyanti te martyā janmamṛtyujarādibhiḥ || 1:47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Der Satzanfang fehlt.] O Gott, Herr der Götter, aus Erbarmen mit der Welt: Wie können diese Sterblichen von Geburt, Tod, Alter und den übrigen Leiden frei werden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣuttṛṣṇāśītatoṣṇena kāmakrodhabhayena ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭānāṃ viprayogaiś ca sarvvarogasamāvṛtāḥ || 1:48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… von Hunger, Durst, Kälte und Hitze, Begehren, Zorn und Furcht, von der Trennung von ihren Lieben – sie, die von allen Krankheiten bedrängt werden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers führt die Frage aus Vers 47 fort. Śītatoṣṇena ist die überlieferte ungewöhnliche Verbindung für Kälte und Hitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anāthāśaraṇā deva dambhamāyāsamanvitāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
parahiṃsāratā duṣṭā trāhi tān parameśvara || 1:49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Schutz und Zuflucht sind sie, o Gott, voll Heuchelei und Täuschung, böswillig und darauf aus, anderen zu schaden. Rette sie, höchster Herr!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Erbarmen der Göttin richtet sich ausdrücklich auch auf Menschen mit schädlichem Verhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;katham ete durācārāḥ śuddhyante --- [5] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;yeno&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;pāyena deveśa tadupāyaṃ vadasva me || 1:50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie werden diese Menschen mit schlechtem Lebenswandel gereinigt … [Fünf Schriftzeichen fehlen.] Durch welches Mittel, Herr der Götter? Dieses Mittel erkläre mir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-sprecher-vor-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañca srotā mayā khyātā lokānāṃ hitakāmyayā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tān pravakṣyāmi sarvvāṃs tu śṛṇuṣv avahitā priye || 1:51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus dem Wunsch nach dem Wohl der Menschen habe ich fünf Ströme verkündet. Ich werde sie alle erklären. Höre aufmerksam, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svargāpavargahetoś ca tan nibodha yathārthataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikaṃ sampravakṣyāmi yena svargaṃ vrajanti te || 1:52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verstehe dies genau, damit Himmel und Befreiung erlangt werden. Ich werde das weltliche Wissen lehren, durch das die Menschen zum Himmel gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Weltlich‘ bedeutet hier nicht religionslos, sondern den auf Wohltaten und Verehrung beruhenden ersten Strom.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kūpavāpīgṛhodyāna --- [8] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [12] --- tha maṇḍapāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dānatīrthopavāsāni vratāni niyamāni ca || 1:53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brunnen, Teiche, Häuser, Gärten … [Zwanzig Schriftzeichen fehlen.] … und Hallen; Gaben, Pilgerstätten und Fasten, religiöse Observanzen und Selbstbeschränkungen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der nummerierte Vers enthält sechs Versfüße. Die ersten zusammengesetzten Wörter sind teilweise konjektural hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhakṣyābhakṣyaparīhārañ japahoman tathārccanām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalāgnibhṛgupāto hi tathānaśanam eva ca || 1:54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… zulässige Nahrung und das Meiden unzulässiger Nahrung, Rezitation, Feueropfer und Verehrung; sich in Wasser oder Feuer oder von einem Abhang stürzen sowie das Unterlassen der Nahrung …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Liste enthält historische Formen religiöser Selbsttötung und tödlicher Askese. Sie wird als Textaussage übersetzt, keinesfalls als heutige Praxisanregung. Die unregelmäßige Verbindung bhakṣyābhakṣyaparīhāra wird aus dem Zusammenhang erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyamānanivṛttiś ca guruvṛddhābhipūjanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikaṃ kathitaṃ hy etad vaidikañ cāturā&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((śramam))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; || 1:55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… das Aufgeben des vorhandenen Besitzes und die Ehrung der Lehrer und Alten: Dies wird als das weltliche Wissen bezeichnet. Das vedische Wissen betrifft die vier Lebensstände …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vidyamānanivṛtti ist nicht ganz eindeutig; hier im Sinne des Verzichts auf das verstanden, was man besitzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;--- [16] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [6] --- | &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((proktā))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; lokātītā mahāvratāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrākhyāś ca tathā śaivā ato ’nye kupathe sthitāḥ || 1:56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Zweiundzwanzig Schriftzeichen fehlen.] Die über die Welt Hinausgehenden werden Mahavratins genannt; diejenigen des Mantra-Weges sind die Shaivas. Andere als diese stehen auf einem falschen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sechs Versfüße mit erheblichen Lücken. Die polemische Ausschließlichkeit des letzten Satzes ist eine Aussage dieser Schrift, kein Urteil der heutigen Ausgabe über andere Religionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-sprecher-vor-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañca srotās tvayā deva sūcitā na tu varṇṇitāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃs tu vistarato me ’dya prasādād vaktum arhasi || 1:57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die fünf Ströme hast du, o Gott, angedeutet, aber noch nicht beschrieben. Bitte erkläre sie mir jetzt ausführlich in deiner Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-sprecher-vor-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;utpānaṃ kurute yas tu pāpātmā duṣṭacetasaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa vidhūya --- pitṛbhis saha modate || 1:58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch ein schuldiger Mensch mit verdorbenem Denken, der eine Trinkwasserstelle anlegt, wird … abschütteln [hier fehlt das Objekt] und sich mit seinen Ahnen freuen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Utpāna wird mit der Ausgabe als unregelmäßige Form von udapāna, Trinkwasserstelle oder Brunnen, verstanden. Die vermutete ‚Schuld‘ in der Lücke wird nicht als überlieferter Wortlaut eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⟪puṣkariṇyāś ca yaḥ karttā⟫ divaṃ vrajed vikalmaṣaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulais tu saptabhir yukto yāvat kīrttir na naśyate || 1:59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen Lotosteich anlegt, soll frei von Befleckung zum Himmel gelangen, zusammen mit sieben Generationen seiner Familie, solange sein guter Ruf nicht vergeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Versfuß ist in der Edition aus dem Shivadharmasangraha ergänzt; divaṃ vrajed vikalmaṣaḥ ist eine Konjektur. Beide Eingriffe betreffen in der alten Handschrift verlorenen Wortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gṛhan dravyasamopetaṅ kṛtvā viprāya yo dadet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya hemamayan divyaṅ gṛhaṃ svargge prajāyate || 1:60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ein mit Gütern ausgestattetes Haus errichtet und einem Brahmanen schenkt, dem entsteht im Himmel ein göttliches Haus aus Gold.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Eine traditionelle religiöse Verdienstzusage, keine Zusicherung der Redaktion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;udyānaṅ kurute yas tu devadevasya cālaye |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya puṇyaphalaṃ yat tu puṣpe puṣpe nibodha me || 1:61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer beim Heiligtum des Gottes der Götter einen Garten anlegt: Höre von mir, welche Verdienstfrucht er für jede einzelne Blume erhält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;daśasauvarṇṇikaṃ puṣpaṃ mālā lakṣeṇa saṃmitā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭimālā⟪śatenāhur anantaṃ liṅga⟫pūraṇe || 1:62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Blume entspricht zehn Goldmünzen, eine Girlande hunderttausend. Für hundert Girlanden, heißt es, werden zehn Millionen angerechnet; beim vollständigen Bedecken des Linga ist die Frucht unendlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ein Teil der Zahlenfolge und die Bezeichnung Linga sind aus dem Paralleltext ergänzt. Es handelt sich um religiöse Verdienstvergleiche, nicht um Preisangaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṅ kurvvanti ye nityan te gaṇā mama cākṣayāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na teṣām martyabhāvo ’sti kalpakoṭiśatair api || 1:63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diejenigen, die dies beständig tun, werden meine unvergänglichen Gefolgsleute. Auch nach hundertmal zehn Millionen Weltaltern fallen sie nicht in die Sterblichkeit zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ śrutam mayā pūrvvaṃ devyāḥ kathayato harāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat sarvvaṅ kathitan tubhyaṃ yat phalaṃ liṅgapūraṇe || 1:64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So habe ich es einst von Hara gehört, als er es der Göttin erklärte. Das alles habe ich euch erzählt: welche Frucht das Bedecken des Linga trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nun spricht wieder Nandikeshvara zu den Weisen. Tubhyam steht ungewöhnlich im Singular, obwohl die Hörer eine Gruppe sind. Liṅgapūraṇe ist eine Konjektur; die Handschriften haben liṅgapūjane, ‚bei der Verehrung des Linga‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-sprecher-vor-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṛṣaya ūcuḥ |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Weisen sprachen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pṛcchanti ṛṣayo bhītās saṃsārabhayapīḍitāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṣyate ca kathan deva arccitasya ca ⟪kiṃ phalam⟫ || 1:65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Voller Furcht fragen die Weisen, bedrängt von der Angst vor dem Kreislauf des Daseins: Wie wird der Gott zufriedengestellt? Welche Frucht trägt seine Verehrung?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die einleitende Erzählerzeile steht tatsächlich innerhalb des nummerierten Verses und wird nicht entfernt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⟪kṣīrājyada⟫dhitoyena snāpitasya ca kim phalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpāṇāñ caiva sarvveṣāṅ gandhadhūpasya kiṃ phalam || 1:66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Frucht trägt es, ihn mit Milch, Ghee, Dickmilch und Wasser zu baden? Welche Frucht tragen alle Arten von Blumen, Duftstoffen und Räucherwerk?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Beginn der Aufzählung ist aus dem Shivadharmasangraha ergänzt. Ghee ist geklärte Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vastrālaṅkāranaivedyadhvajādarśavitānakaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpacchatraphalam brūhi gojāvimahiṣīṣu ca || 1:67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Und was bewirken Gewänder, Schmuck, Speisegaben, Banner, Spiegel und Baldachine? Erkläre die Frucht von Lampen und Schirmen sowie von Kühen, Ziegen, Schafen und Büffelkühen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Gemeint sind Gaben an das Heiligtum. Die ungewöhnliche Form der Viehliste wird nicht durch eine neue Liste ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aśvadantipradānasya dāsīdāsasya yat phalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sammārjjane phalaṃ kiṃ syāt tathā caivopalepane || 1:68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Frucht hat das Schenken von Pferden und Elefanten, von Dienerinnen und Dienern? Welche Frucht hat das Reinigen und das Bestreichen des Heiligtums?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die historische Aufzählung behandelt auch Menschen als Gaben; sie ist keine heutige Billigung solcher Abhängigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gītanṛtyaphalam brūhi tantrī⟪vādyaphalañ ca yat⟫ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgarasya phalam brūhi kṛṣṇāṣṭamicaturddaśī || 1:69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erkläre die Frucht von Gesang und Tanz, von Saitenspiel und anderen Instrumenten. Erkläre auch die Frucht des Wachens in der achten und vierzehnten Nacht der dunklen Mondhälfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Mondtage stehen in einer unregelmäßigen Zusammensetzung. Der Text spricht von religiösen Nachtwachen, nicht von einer allgemeinen Empfehlung zum Schlafentzug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;upavāsasya yat puṇyan devadevāśritasya ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat sarvvaṃ samākhyāhi upasannāḥ sma te vayam || 1:70 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welches Verdienst bringt das Fasten und die Zuflucht beim Gott der Götter? Erkläre uns dies alles; wir haben uns dir zugewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-sprecher-vor-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nandīśa u |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nandisha sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śataṃ sammārjjane puṇyaṃ sahasram upalepane |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkāṇām prāpnuyāc caiva śivabhaktisamanvitaḥ || 1:71 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer von Hingabe an Shiva erfüllt ist, soll beim Reinigen das Verdienst von hundert Goldstücken und beim Bestreichen das von tausend erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Wahrscheinlich ist das Verdienst gemeint, das dem Schenken solcher Goldmengen entspricht. Die folgenden Zahlen sind religiöse Verdienstangaben, keine wirtschaftliche Bewertung von Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;upalipya śivāgāraṃ śucir bhūtvā samāhitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪arccayet satatan devaṃ⟫ śivadīkṣāvivarjjitaḥ || 1:72 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer keine Shiva-Einweihung empfangen hat, soll, nachdem er Shivas Heiligtum bestrichen und sich gereinigt hat, gesammelt den Gott beständig verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers bezieht ausdrücklich Nichteingeweihte in die Verehrung ein. Ob ausschließlich eine Mantramarga-Einweihung oder auch eine ältere shivaitische Einweihung gemeint ist, lässt sich hier nicht sicher entscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;patrapuṣpaphalaiś caiva dadhikṣīraghṛtādibhiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitrair bhaktipūtaiś ca yaḥ pūjayati nityaśaḥ || 1:73 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer täglich verehrt mit Blättern, Blumen und Früchten, Dickmilch, Milch, Ghee und anderem, mit durch Hingabe gereinigten Pavitra-Gegenständen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pavitra kann einen rituellen Kusha-Grasring oder eine am Linga verwendete Reinigungsschnur bezeichnen. Die Stelle bestimmt den Gegenstand nicht genauer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vastranaivedyacchatraiś ca dhvajādarśavitānakaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭācāmaradāmaiś ca alaṅkārodakena ca || 1:74 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Gewändern, Speisegaben und Schirmen, mit Bannern, Spiegeln und Baldachinen, mit Glocken, Yakschweifwedeln und Girlanden, mit Schmuck und Wasser …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⟪suvarṇṇamaṇivastraiś ca gandhadhūpopalepanaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gītavāditranṛtaiś ca huḍḍuṅkārastavena ca || 1:75 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Gold, Edelsteinen und Gewändern, mit Duftstoffen, Räucherwerk und Salbungen, mit Gesang, Instrumentalmusik und Tanz, mit dem Hudduṅ-Ruf und Lobpreis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dieser ganze Vers wird von der Ausgabe aus dem Paralleltext ergänzt. Die Wiedergabe des Hudduṅ-Rufs beruht zusätzlich auf dem Vergleich mit Nishvasamukha 4.72; es ist ein kultischer Laut, kein hier offen ausgeschriebenes Bija-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vakṣyāmi sarvvam evan tu⟫ aparijñātakāraṇe |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalām bhaktim āpannāḥ śṛṇudhvaṃ pūjanāt phalam || 1:76 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alles werde ich euch erklären. Ihr, die ihr euch mit ungeteilter Hingabe dem zugewandt habt, dessen Ursprung nicht erkannt wird: Hört die Frucht, die aus der Verehrung entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Aparijñātakāraṇe ist mehrdeutig. Die Übersetzung bezieht es mit der Ausgabe auf Shiva; eine andere Deutung wäre das Nichtkennen des richtigen Verfahrens. Der Satz bleibt ungewöhnlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;toyena snāpayel liṅgaṅ gandhadigdhena caiva hi |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekarātreṇa mucyante mānasā⟪t kilbiṣān narāḥ || 1:77 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll das Linga mit duftstoffvermischtem Wasser baden. Innerhalb einer Nacht sollen die Menschen von geistiger Verfehlung frei werden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die folgenden Zeit- und Wirkungsangaben sind traditionelle Aussagen des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;daśarātrāt tu kāyikena mahāpāpena pakṣataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsena svargam āpnoti abdād gāṇeśvarīṅ gatim || 1:78 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… nach zehn Nächten von körperlicher Verfehlung und nach einer halben Mondperiode von schwerer Schuld. Nach einem Monat erreicht man den Himmel, nach einem Jahr den Daseinsrang eines Herrn der Ganas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die verschiedenen Kasus der Schuldbezeichnungen bleiben im Grundtext stehen. Ganeshvara ist hier ein Rang unter Shivas Gefolgsleuten, nicht notwendig der Gott Ganesha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tryabdena pitṛtāṃ yāti pañcabhiḥ kulam u⟫ddharet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviṣaḍdādīśasāyojyaṃ yāvajjīvaṃ śivam vrajet || 1:79 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… nach drei Jahren den Zustand der vergöttlichten Ahnen; nach fünf Jahren soll man die Familie emporheben, nach zwölf Jahren die Vereinigung mit Ishvara erreichen und nach lebenslangem Vollzug zu Shiva gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die verkürzte Zahlen- und Zeitangabe dviṣaḍdād wird als ‚nach zweimal sechs Jahren‘ verstanden. Die Satzglieder sind elliptisch; fehlende Verben werden nur im Deutschen ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sudadhnā snāpayel liṅgaṅ kṛṣṇāṣṭamicaturddaśī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvajjīvakṛtāt pāpān mucyate nātra saṃśayaḥ || 1:80 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer das Linga an der achten und vierzehnten Nacht der dunklen Mondhälfte mit guter Dickmilch badet, soll von der im ganzen Leben begangenen Schuld frei werden; daran besteht nach dem Text kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;satataṃ snāpayed yas tu māsam ekaṃ śucir naraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyahaṃ kratum āpnoti bhinne dehe śivālayam || 1:81 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer es als reiner Mensch einen Monat lang beständig badet, erlangt täglich die Frucht eines Opfers und beim Zerfall des Körpers Shivas Wohnstatt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Welches vedische Opfer kratu hier genau bezeichnet, wird nicht gesagt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsaṃ snāpayed yas tu sa gaṇaś cottamo bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪abdasnā⟫nena pitaras tasya yānti śivālayam || 1:82 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer es sechs Monate lang badet, wird ein hervorragender Gana. Durch ein Jahr dieser Badung gelangen seine Ahnen zu Shivas Wohnstatt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tryabdena rudrasāyojyaṃ dvādaśābdaiḥ svakaṅ kulam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtena snāpayel liṅgam ekāhaṃ yadi mānavaḥ || 1:83 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach drei Jahren erlangt er die Vereinigung mit Rudra, nach zwölf Jahren seine eigene Familie. Wenn ein Mensch das Linga einen Tag lang mit Ghee badet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mit dem zweiten Halbvers beginnt eine neue Reihe von Zusagen zur Badung mit Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dagdhvā tu sarvvapāpāni aśvamedhaphalaṃ labhet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśarātrāt svarggatim māsād gāṇeśvarīṅ gatim || 1:84 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll er, nachdem alle Schuld verbrannt ist, die Frucht eines Pferdeopfers empfangen; nach zehn Nächten den Himmel, nach einem Monat den Daseinsrang eines Herrn der Ganas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Text vergleicht die Verehrung mit dem Verdienst eines vedischen Pferdeopfers; er fordert hier kein solches Opfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;narakasthāś ca pitara uddhṛtās tu na saṃśayaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsaṃ ⟪snāpayed yas tu nityaṃ cābhagna⟫yogataḥ || 1:85 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und die in der Hölle befindlichen Ahnen werden emporgehoben – daran besteht kein Zweifel. Wer es sechs Monate lang täglich mit ununterbrochener Sammlung badet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasyāpi pitaro yānti nityaṅ gāṇeśvarīṅ gatim |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvirabdenaiva sāyojyaṅ gacchate pitṛbhis saha || 1:86 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… dessen Ahnen erlangen ebenfalls bleibend den Daseinsrang eines Herrn der Ganas. Nach zwei Jahren geht er zusammen mit seinen Ahnen in die Vereinigung ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Vereinigung mit Shiva ist aus dem Zusammenhang verstanden; ein neuer Gottesname wird nicht in den Sanskrittext eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghṛtasnānāt paran nāsti yoddharet kulasaptakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trinetrāḥ śūlahastāś ca vṛṣāṅkāś candrasekharāḥ || 1:87 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nichts ist höher als die Badung mit Ghee, durch die man sieben Generationen der Familie emporheben kann. Sie werden dreiäugig, halten den Dreizack, tragen das Stierzeichen und die Mondsichel als Kopfschmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der zweite Satz hat im Sanskrit kein Verb und wohl die Ahnen zum Subjekt. Candrasekhara wird mit dem gedruckten s bewahrt, nicht zu candraśekhara normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣīreṇa snāpayel liṅgaṅ kṛṣṇāṣṭamicaturddaśī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvajjīvakṛtāt pāpān mucyate nātra saṃśayaḥ || 1:88 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer das Linga an der achten und vierzehnten Nacht der dunklen Mondhälfte mit Milch badet, soll von der im ganzen Leben begangenen Schuld frei werden; daran besteht nach dem Text kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māsaikaṃ &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((snāpa))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;yed yas tu sarvvapāpasamanvitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mucyate tais tu pāpais tu śivasāyojyatāṃ vrajet || 1:89 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer, mit aller Art von Schuld beladen, es einen Monat lang badet, wird von diesen Verfehlungen befreit und soll zur Vereinigung mit Shiva gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsān snāpayed yas tu sa gaṇaś cottamo bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
abdasnānena tasyaiva uddharet kulasaptakam || 1:90 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer es sechs Monate lang badet, wird ein hervorragender Gana. Durch ein Jahr dieser Badung soll er sieben Generationen seiner Familie emporheben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tryabdena rudrasāyojyam †uddhareṇa śivātmakam† |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśābdān snayed yas tu satatam bhaktisaṃyutaḥ || 1:91 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach drei Jahren erlangt er die Vereinigung mit Rudra; [die anschließenden Wörter über das Emporheben und das Shiva-Sein sind nicht sicher übersetzbar]. Wer es zwölf Jahre lang beständig voller Hingabe badet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Ausgabe markiert uddhareṇa śivātmakam als verderbt. Eine vorgeschlagene Änderung zu ‚Shiva-Sein‘ oder zu einer weiteren Jahreszahl wird nicht in den Grundtext übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulakoṭiśataṃ sāgraṃ narakāt tārayiṣyati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrasnānaphalaṃ hy etad ghṛtasnānopari sthitam || 1:92 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wird mehr als hundertmal zehn Millionen seiner Familienangehörigen aus der Hölle retten. Dies ist die Frucht der Badung mit Milch; sie steht über derjenigen der Badung mit Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Rangfolge wirkt nach Vers 87 überraschend, wird aber nicht harmonisiert. Der erste Halbvers ist konjektural hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhunā snāpayel liṅgaṅ kṛṣṇāṣṭamicaturddaśī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājasūyasya yajñasya phalam prāpnoti mānavaḥ || 1:93 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer das Linga an der achten und vierzehnten Nacht der dunklen Mondhälfte mit Honig badet, empfängt die Frucht des Rajasuya-Opfers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Rajasuya ist das vedische Königsweiheopfer. Madhu wird im Zusammenhang dieser Badung als Honig verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratyaham phalam āpnoti abdenaiva gaṇeśvaraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcābdenaiva sāyojyaṅ gacchate pitṛbhiḥ saha || 1:94 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Täglich empfängt er die Frucht; nach einem Jahr wird er ein Herr der Ganas. Nach fünf Jahren geht er zusammen mit seinen Ahnen in die Vereinigung ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Zeile ist elliptisch und möglicherweise gestört: Es bleibt unklar, worauf ‚die Frucht‘ im Einzelnen verweist. Keine fehlende Monatsangabe wird hinzugefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((pañcagavyena snānaṃ tu pratyaham))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪na tasya dṛśyate cāntaṃ devalokañ ca⟫ gacchati || 1:95 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die tägliche Badung mit den fünf Erzeugnissen der Kuh … [Der Satz ist lückenhaft.] Ein Ende wird für ihn nicht sichtbar; er gelangt in die Welt der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Beginn ist aus den späteren Abschriften bekannt; ein großer Teil der zweiten Zeile wurde aus dem Shivadharmasangraha ergänzt. Die fünf Kuhprodukte werden hier nicht einzeln aufgezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃvatsareṇa śuddhātmā śivasāyojyatām vrajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣadvayena pitaraḥ sapta caivoddhṛtāḥ smṛtāḥ || 1:96 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einem Jahr soll er, innerlich gereinigt, zur Vereinigung mit Shiva gelangen. Nach zwei Jahren gelten sieben Generationen seiner Ahnen als emporgehoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gandhaiś ca lepayel liṅgan divyaiś caiva sugandhakaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vājapeyasya yajñasya phalam prāpnoti mānavaḥ || 1:97 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer das Linga mit göttlichen, wohlriechenden Duftstoffen bestreicht, empfängt die Frucht des Vajapeya-Opfers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vajapeya ist der Name eines vedischen Opfers; der Name wird nicht als Mantra behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karppūravyatimiśreṇa candanena ⟪tu lepayet⟫ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvamedhaphalañ caiva daśarātreṇa prāpnuyāt || 1:98 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll es mit Sandelholzpaste bestreichen, die mit Kampfer vermischt ist. Nach zehn Nächten soll er die Frucht eines Pferdeopfers empfangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māsena gaṇatāṃ yāti abdāt sāyojyam āpnuyāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ananyayogo yo dadyāt pratyahaṃ liṅgalepanam || 1:99 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einem Monat erreicht er den Gana-Zustand, nach einem Jahr soll er Vereinigung erlangen. Wer täglich mit ungeteilter Sammlung das Linga bestreicht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pitaras tasya te sarvve gatiṃ yāsyanti cottamām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
guggulun dahate yas tu devadevasya sannidhau || 1:100 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… dessen Ahnen werden alle zum höchsten Daseinsziel gelangen. Wer in Gegenwart des Gottes der Götter Guggulu-Harz verbrennt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sakṛddhūpena prāpnoti agniṣṭomasya yat phalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
satatan dahate yas tu ⟪dhūpaṅ guggulum⟫ uttamam || 1:101 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… empfängt durch eine einzige Räucherdarbringung die Frucht eines Agnishtoma-Opfers. Wer beständig das vorzügliche Guggulu-Räucherwerk verbrennt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Agnishtoma bezeichnet ein vedisches Soma-Opfer. Der Text setzt rituelle Verdienste zueinander in Beziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māsaikena prāpnoti kratūnāṃ śatam eva tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsan tu dahed yas tu sa gaṇaś cottamo bhavet || 1:102 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… empfängt nach einem Monat die Frucht von hundert Opfern. Wer es sechs Monate lang verbrennt, wird ein hervorragender Gana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na tasya sambhavo martye pitṛbhis saha modate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
abdam ekan dahed yas tu śucir bhūtvā dine dine || 1:103 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für ihn gibt es keine Wiedergeburt in der sterblichen Welt; er freut sich mit seinen Ahnen. Wer es ein Jahr lang Tag für Tag in Reinheit verbrennt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svakulañ coddhṛtan tena śivabhaktena dhīmatā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastradhvajavitānaṃ vā yo dadyāl liṅgasannidhau || 1:104 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… durch diesen einsichtigen Shiva-Verehrer wird seine eigene Familie emporgehoben. Wer beim Linga ein Gewand, ein Banner oder einen Baldachin darbringt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa labhet paramaiśvaryaṃ jāyate cottame kule |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛddānaphalaṃ hy etad dvis tridhā gatir uttamā || 1:105 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll höchste Herrschaft erlangen und in einer hervorragenden Familie geboren werden. Dies ist die Frucht einer einmaligen Gabe; bei zwei- oder dreimaliger Gabe ist das Daseinsziel vorzüglich …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers ist eine Konjektur auf beschädigter Grundlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāpnuyān mānavaḥ śīghraṃ somalokan na saṃśayaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatasāhasradānena gatir gāṇeśvarī bhavet || 1:106 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… der Mensch soll rasch die Mondwelt erreichen; daran besteht kein Zweifel. Bei hunderten oder tausenden Gaben soll er den Daseinsrang eines Herrn der Ganas erlangen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Śatasāhasra könnte als eine einzige Zahl gelesen werden; wegen der ausdrücklich folgenden hunderttausend Gaben in Vers 107 versteht die Ausgabe hier ‚hunderte oder tausende‘. Die schwierige Form bleibt im Grundtext erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pitṛbhis saṃyutaiś caiva lakṣadānān na saṃśayaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭāṃ hemamayāṅ kṛtvā yo dadāti śivasya tu || 1:107 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und nach hunderttausend Gaben zusammen mit seinen Ahnen, daran besteht kein Zweifel. Wer eine goldene Glocke anfertigt und Shiva darbringt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tena puṇyaphalenaiva śivaloke mahīyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
raupyān tāmran tathā kāṃsyāṃ raityāṃ vā trāpuṣām api || 1:108 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wird durch die Frucht dieses Verdienstes in Shivas Welt geehrt. Ebenso eine Glocke aus Silber, Kupfer, Bronze, Messing oder Zinn …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Metallbezeichnungen werden nach dem Kommentar unterschieden; ihre genaue historische Materialzusammensetzung wird dadurch nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mṛnmayāṃ vā tathā kuryāt sulolāṃ susvarām punaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāgāre tu yo dadyāt sa sarvvaḥ svarggagocaraḥ || 1:109 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… oder aus Ton soll er anfertigen, mit gut beweglichem Klöppel und schönem Klang. Wer sie in Shivas Heiligtum darbringt, wird ganz im Himmel heimisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sulolā wird hier als Hinweis auf einen gut schwingenden Klöppel verstanden; die Formulierung ist nicht eindeutig. Auch sarvvaḥ, ‚ganz‘, bleibt auffällig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svarggalokāt paribhraṣṭo jāyate pṛthivīpatiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetaṃ raktaṃ tathā pītaṅ kṛṣṇaṃ vā cāmaraṃ dadet || 1:110 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er aus der Himmelswelt herabsinkt, wird er als König der Erde geboren. Wer einen weißen, roten, gelben oder schwarzen Yakschweifwedel darbringt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hemadaṇḍan tu raupyaṃ vā raityan trāpuṣam eva vā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īdṛśañ cāmaraṃ datvā rudraloke &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((mahīyate || 1:111 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit einem Griff aus Gold, Silber, Messing oder Zinn – wer einen solchen Wedel schenkt, wird in Rudras Welt geehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die aus beiden späteren Abschriften übernommene Textstrecke läuft über die Versgrenze in Vers 112 weiter; ihre Klammer wird nicht künstlich hier geschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rudralokā))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;t paribhraṣṭo vāyulokam u&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((pāga))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;taḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyulokāt paribhraṣṭo vahnilokam upāgataḥ || 1:112 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus Rudras Welt herabgesunken gelangt er in die Welt des Windes; aus der Welt des Windes herabgesunken gelangt er in die Welt des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Klammer schließt die in Vers 111 begonnene Textstrecke. Der Vers beschreibt eine Folge von Daseinswelten, nicht die endgültige Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vahnilokāt paribhraṣṭo jāyate pṛthivīpatiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṇo rājyasampanno vidvāṃś ca jñānapāragaḥ || 1:113 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus der Feuerwelt herabgesunken wird er als König der Erde geboren, als Brahmane, mit einem Königreich ausgestattet, gelehrt und bis ans Ende des Wissens gelangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ob König und Brahmane hier zwei mögliche Geburten oder Merkmale einer einzigen Person bezeichnen, bleibt im Text offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tena puṇyaphalenaiva sarvvam etad bhaved iha |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mekhalāṃ kaṭisūtrañ ca yo dadyāl liṅgamūrddhani || 1:114 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Frucht eben dieses Verdienstes soll all dies hier zustande kommen. Wer einen Gürtel und eine Hüftschnur auf dem Haupt des Linga darbringt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;catussāgarasaṃyuktapṛthivyā bhavatīśvaraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukuṭaṅ kuṇḍalañ caiva citrapaṭṭapradāyinaḥ || 1:115 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wird zum Herrn der von vier Meeren umgebenen Erde. Wer eine Krone, einen Ohrring und ein buntes Stirn- oder Turbantuch schenkt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pradāyinaḥ ist der Form nach ein Plural, wird im Zusammenhang aber als Singular gebraucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sakalān tu mahīm bhuṅkte aṅgābharaṇadāyakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhakośe tatheveha paṭṭe prādeśiko nṛpaḥ || 1:116 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… genießt als Geber solchen Körperschmucks die ganze Erde. Bei einem Tuch für die Gesichtshülle wird er hier ebenso ein regionaler König …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Zeile ist elliptisch und nur versuchsweise übersetzt. Mukhakosha bezeichnet eine mit einem Gesicht gestaltete Hülle über dem Linga; der Text erklärt ihre Herstellung nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vicitraiś citrabhogāni niḥsapatnāni bhuñjate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ punaś ca yo &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;da&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;dyād ratnābharaṇabhūṣaṇam || 1:117 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… bei vielfarbigen Tüchern genießt er vielfältige Freuden ohne Nebenbuhler. Wer immer wieder Edelsteine, Schmuck und Zierat darbringt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Bezug auf Tücher wird aus Vers 116 fortgeführt. Die überlieferte Singular-Plural-Folge bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gāṇapatyam avāpnoti akṣayaṃ dhruvam avyayam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktimaṇḍapadānena bhaktyā tu yo ’rccayec chivam || 1:118 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erlangt den unzerstörbaren, beständigen und unwandelbaren Rang eines Herrn der Ganas. Wer Shiva voller Hingabe durch die Stiftung einer Befreiungshalle verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Muktimandapa, hier ‚Befreiungshalle‘, ist ein Bau oder Pavillon. Seine Lage und nähere Funktion sind nicht sicher; er ist nicht mit einem Mukti-Mandala gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na tasya punarāvṛttir gaṇaiś cottamo bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rocanākuṅkumaiś caiva liṅgasyopari yo naraḥ || 1:119 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… für den gibt es keine Wiederkehr, und er wird ein hervorragender Gana. Ein Mensch, der auf dem Linga mit Rochana und Safran …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Rochana ist ein gelber Farbstoff. Die genaue Zusammensetzung wird hier nicht angegeben; die auffällige Form gaṇaiś bleibt stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratyahaṃ lepanan dadyāt sa vidyādharatāṃ vrajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśābdena gaṇatāṅ karppūrāgarulepanaiḥ || 1:120 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… täglich eine Salbung darbringt, soll in den Zustand eines Vidyadhara gelangen. Durch zwölf Jahre der Salbung mit Kampfer und Agaru erlangt man den Gana-Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vidyadharas sind übermenschliche Wissensträger der religiösen Kosmologie; Agaru ist aromatisches Adlerholz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kaṭakeyūradānena ādhipatyaṃ manomatam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpnuvanti narā loke śivabhaktiparāyaṇāḥ || 1:121 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch das Schenken von Arm- und Oberarmreifen erlangen Menschen in dieser Welt, die sich ganz der Hingabe an Shiva widmen, die ihrem Herzen erwünschte Herrschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ob die zwölf Jahre aus Vers 120 auch für diese Gabe gelten, ist nicht ausdrücklich gesagt und wird deshalb nicht in die Übersetzung eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((ratnada))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; --- [3] --- kan tu yo dadāti śivasya tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśasauvarṇṇikaṃ puṣpan nirggandhaiś caiva yad bhavet || 1:122 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Shiva eine Edelstein-… [Das Wort ist beschädigt] … darbringt. Auch eine Blume ohne Duft entspricht zehn Goldstücken …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nach der Edelsteingabe fehlt vermutlich mindestens eine Aussage über ihre Frucht. Der abrupte Übergang zur Blume wird nicht durch einen erfundenen Halbvers ausgefüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śatasāhasrikā mālā anantaṃ liṅgapūraṇe |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirggandhaiḥ kusumair eṣa vidhiḥ khyāto dvijottamāḥ || 1:123 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… eine Girlande hunderttausend; beim vollständigen Bedecken des Linga ist die Frucht unendlich. Dies ist die erklärte Regel für duftlose Blumen, ihr Besten der Zweimalgeborenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dvija, ‚zweimalgeboren‘, bezeichnet im historischen Sprachgebrauch die durch vedische Initiation Zugehörigen bestimmter sozialer Gruppen; hier werden die Weisen angeredet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śobhanair divyagandhāḍhyaiḥ śṛṇu tasyāpi yat phalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekapuṣpapradānena aśītikalpakoṭayaḥ || 1:124 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre nun auch die Frucht schöner Blumen, die reich an göttlichem Duft sind. Durch die Gabe einer einzigen solchen Blume wird man achtzigmal zehn Millionen Weltalter lang …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die überlieferte Zeitangabe nennt ausdrücklich Kalpas, Weltalter, nicht gewöhnliche Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;durgatin nābhijāyeta liṅgārccāyās tu tat phalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāmād arccite liṅge hy etad uktam mahat phalam || 1:125 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… nicht in einem leidvollen Dasein geboren. Dies ist die Frucht der Linga-Verehrung. Diese große Frucht ist für den Fall verkündet, dass man das Linga ohne eigennützigen Wunsch verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Unterscheidung zwischen wunschloser und zweckgerichteter Verehrung leitet die folgende Blumenliste ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāmenābhyarccyamānasya śṛṇu tasyāpi yat phalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bukasya karavīrasya arkkasyonmattakasya ca || 1:126 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre auch die Frucht seiner Verehrung mit einem bestimmten Wunsch. Buka, Karavira, Arka und Unmattaka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Pflanzen heißen in geläufiger Identifizierung Agati, Oleander, eine Seidenpflanzenart und Stechapfel. Die Liste handelt von rituellen Gaben, nicht von essbaren oder medizinisch anzuwendenden Pflanzen; mehrere sind giftig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturṇṇām puṣpajātīnāṃ sarvvam āyāti śaṅkaraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bukena varado devaḥ karavīrair ddhanapradaḥ || 1:127 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… zu allen vier Blumenarten wendet sich Shankara. Durch Buka wird der Gott zum Segensspender, durch Karavira zum Spender von Reichtum …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sarvvam āyāti, ‚er kommt zu allen‘, ist eine schwierige Lesung. Der Kommentar versteht sie im Zusammenhang als Wahrnehmen des Duftes; eine Lesung ‚er riecht‘ steht erst in der Parallele und wird nicht in den Grundtext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;arkkeṇa priyam anvicchan mokṣaṃ dhuttūrakeṇa tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlotpalair bha((&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;ved yogī&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;)) yo ⟪’rccayel li⟫ṅgam uttamam || 1:128 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… durch Arka sucht er das dem Verehrer Liebe zu gewähren, durch Stechapfel die Befreiung. Wer das vorzügliche Linga mit blauen Wasserlilien verehrt, soll ein Yogi werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die seltene ineinander gesetzte Klammerform folgt der Ausgabe. Die Zusagen werden hier historisch dokumentiert; insbesondere Stechapfel ist keine Empfehlung zum Konsum oder zu berauschender Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;padmena tu tathā rājyaṃ puṇḍarīkaiś ca cakriṇaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
campakaiḥ sarvvakāmāni punnāgair nnāgakeśaraiḥ || 1:129 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Lotusse erhält man ein Königreich, durch weiße Lotusse die Stellung eines Weltherrschers, durch Champaka alle gewünschten Genüsse, durch Punnaga und Nagakeshara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die einzelnen Verben werden aus dem Zusammenhang ergänzt. Cakriṇaḥ kann auch Vishnu bezeichnen; hier ist die Bedeutung ‚Weltherrscher‘ plausibler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īpsitāṃ labhate kāmāṃs tathā kesaradāmakaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasiddhim avāpnoti bṛhatyāgastipuṣpakaiḥ || 1:130 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und ebenso durch Kesara-Girlanden erlangt man die ersehnten Wünsche. Durch Blüten von Brihati und Agasti erlangt man die Vollendung des Mantras …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Text benennt Mantra-Vollendung, gibt an dieser Stelle aber keinen Mantrawortlaut. Die Trennung der Pflanzennamen ist trotz der unregelmäßigen Zusammensetzung beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yo ’rccayet parameśānaṃ siddhakena samāhitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvakāmān avāpnoti yo ’rccayed gandhapuṣpakaiḥ || 1:131 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wenn man den höchsten Herrn gesammelt mit Siddhaka verehrt. Wer ihn mit duftenden Blumen verehrt, erlangt alle Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Wie siddhakena genau zum vorangehenden Satz gehört, ist unklar; die botanische Deutung bleibt unsicher. Die Übersetzung macht den Satzanschluss sichtbar, ohne eine neue Pflanze sicher zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⟪kubjakair vipulo lābhaḥ⟫ saubhāgyāya ca vāruṇī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanyākāmas tu jātībhir yo ’rccayet parameśvaram || 1:132 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Kubjaka erhält man großen Gewinn; Varuni dient dem guten Geschick. Wer sich eine Tochter wünscht und den höchsten Herrn mit Jati-Blüten verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Kubjaka wird versuchsweise als eine Rosenart, Jati als Jasmin verstanden. Welche Pflanze Varuni bezeichnet, ist nicht sicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa labhed uttamāṅ kanyāṃ ṣaṇmāsena na saṃśayaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mallikair jjñānakāmāya arccayed yo maheśvaram || 1:133 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll innerhalb von sechs Monaten eine vortreffliche Tochter bekommen, daran besteht nach dem Text kein Zweifel. Wer Maheshvara mit Mallika-Blüten verehrt und dabei Erkenntnis erstrebt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mallika ist eine Jasminbezeichnung. Die Zusage über Nachwuchs wird nicht als medizinische Tatsache oder Verlässlichkeitsgarantie ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-134&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;labheta paramajñānaṃ saṃsārabhayanāśanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
putrakāmāya kundais tu ⟪arccayīta śucir naraḥ⟫ || 1:134 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll die höchste Erkenntnis erlangen, die die Furcht vor dem Kreislauf des Daseins vernichtet. Wer sich einen Sohn wünscht, soll in Reinheit mit Kunda-Blüten verehren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-135&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⟪labhate bahuputratvaṃ dhanavantāñ cirāyuṣam⟫ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārogyaṅ kuśapuṣpais tu aśokaiḥ priyasaṅgamam || 1:135 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und soll viele wohlhabende und langlebige Söhne bekommen. Durch Kusha-Blüten erlangt man Gesundheit, durch Ashoka die Vereinigung mit geliebten Menschen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Zeile ist vollständig aus dem Paralleltext ergänzt und grammatisch unregelmäßig. Die Aussagen zu Gesundheit und Familie sind rituelle Verheißungen, keine heutige Behandlungsempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-136&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karṇṇikārair ddhanaṃ vindyād vaśyārthaṃ droṇapuṣpikā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadambenārccayel liṅgaṃ satatan niyatavrataḥ || 1:136 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… durch Karnikara soll man Reichtum finden; Dronapushpika dient dem Unterwerfen anderer. Fest in seinen Observanzen soll man das Linga beständig mit Kadamba verehren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die nachfolgenden Angaben zu Unterwerfung und Feindschädigung werden als historische Ritualziele dokumentiert, nicht als heutige Übungsimpulse empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-137&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śatrūṇāṃ vaśakāmāya nityam eva pradāpayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naśyanti vyādhayas tasya yo ’rccayed ⟪risustakaiḥ⟫ || 1:137 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und täglich solche Blüten darbringen, wenn man die Unterwerfung von Feinden wünscht. Wer mit Risustaka verehrt, dessen Krankheiten sollen vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Pflanzenname ist aus dem Paralleltext ergänzt und bleibt unsicher; der Kommentar verbindet ihn mit Musta-Gras. Eine gesicherte botanische Identität oder Heilwirkung wird nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-138&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⟪sindhuvārasya puṣpeṇa baddho mucyeta bandhanāt⟫ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkoṭakāś ca nirggandhyāḥ kṛṣṇāś caiva tu ye smṛtāḥ || 1:138 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch eine Sindhuvara-Blüte soll ein Gefesselter aus seinen Fesseln frei werden. Ankotaka-Blüten sowie diejenigen, die als duftlos und schwarz gelten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Zeile ist vollständig aus dem Shivadharmasangraha ergänzt. Die zweite ist teilweise konjektural hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-139&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tān puṣpāñ chatrunāśāya devadevāya kalpayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītakāni tu puṣpāṇi puṣṭyarthe vijayāya ca || 1:139 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll man dem Gott der Götter zur Vernichtung von Feinden darbringen. Gelbe Blumen dienen dem Gedeihen und dem Sieg …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-140&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nityam evan tu yo dadyāt sarvvakāmān avāpnuyāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saugandhikādyā jalajā vaśyārthe tu prakalpayet || 1:140 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wer sie so täglich darbringt, soll alle Wünsche erlangen. Duftende Wasserblumen und ähnliche soll man zur Unterwerfung verwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Saugandhika kann eine bestimmte duftende Wasserblume oder allgemein eine duftende Blume bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-141&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nīlaraktāni puṣpāṇi nityākarṣakarāṇi tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvakāmaprado bilvo dāridryasya praṇāśakaḥ || 1:141 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Blaue und rote Blumen bewirken stets Anziehung. Bilva erfüllt alle Wünsche und vernichtet Armut …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Auch diese Zuordnungen gehören zur Rituallehre des Textes, nicht zu einem modernen Chakramodell.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-142&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bilvapatrāt paran nāsti yena tuṣyati śaṅkaraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayārthan damanakaṃ syād yo ’rccayet parameśvaram || 1:142 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… nichts steht über dem Bilva-Blatt, durch das Shankara erfreut wird. Wer den höchsten Herrn verehrt, soll Damanaka für den Sieg verwenden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Damanaka ist eine Konjektur der Ausgabe anstelle des handschriftlichen madanaka. Sie folgt hier dem Paralleltext und der Bedeutung ‚bändigend‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-143&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirjjitāḥ śatravas tena yo ’rccayeta vṛṣadhvajam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruvaḥ sarvvasaukhyāni jambutaḥ sarvvakāmadaḥ || 1:143 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… seine Feinde werden besiegt, wenn er den mit dem Stierbanner verehrt. Maruva gewährt alle Freuden, Jambuta erfüllt alle Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Zeile enthält Pflanzennamen. Insbesondere Jambuta ist in dieser Form nicht sicher bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-144&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tilako dhanakāmāya gokāmāya ca āṅkulī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saubhāgyadaś ca tagaraḥ kiṅkirāṭaś ca kāmadaḥ || 1:144 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tilaka dient dem Wunsch nach Reichtum, Ankuli dem Wunsch nach Kühen. Tagara gibt gutes Geschick; Kinkirata erfüllt Wünsche …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ankuli und Kinkirata lassen sich nicht sicher botanisch bestimmen. Der Grundtext wird nicht an geläufigere Pflanzennamen angeglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-145&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ārogyañ ca dhanañ caiva priyaṅkuś caiva īpsitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śālaḥ priyaṅkaraś caiva kiṃśuko hy āyuvarddhanaḥ || 1:145 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Gesundheit und Reichtum; Priyanku gewährt das Ersehnte. Shala bringt Liebes und Angenehmes, Kimshuka verlängert das Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Form priyaṅku wird wie im Druck bewahrt. Gesundheit und Lebensverlängerung sind hier Wirkungszuschreibungen der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-146&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hastyaśvapaśukāmāya kuṭajenārccayed dharam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karppūradamakau yojyau śatrūṇāñ ca vināśane || 1:146 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Elefanten, Pferde und Vieh begehrt, soll Hara mit Kutaja verehren. Kampfer und Damaka werden zur Vernichtung von Feinden eingesetzt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die gedruckte Verbindung arccayed dharam ist sprachlich auffällig; der Kommentar versteht die Gottesanrede Hara. Damaka ist keine hier sicher bestimmte Pflanzenart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-147&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naśyanti śatravaḥ śīghran devadevasya pūjanāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyāmā cārogyadā nityaṃ javapuṣpas tathaiva ca || 1:147 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… durch die Verehrung des Gottes der Götter sollen die Feinde rasch zugrunde gehen. Shyama verleiht stets Gesundheit, ebenso die Java-Blüte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Java wird gewöhnlich mit Hibiskus verbunden; eine medizinische Anwendung wird hier nicht beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-148&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kerajakaś ca vaśyārthe nityaṃ liṅgam prapūjayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidveṣe yūthikā proktā arccāyām parameśvare || 1:148 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Kerajaka soll man das Linga täglich verehren, um andere zu unterwerfen. Yuthika ist bei der Verehrung des höchsten Herrn für das Stiften von Zwietracht bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Kerajaka ist nicht sicher bestimmt; der Paralleltext hat einen abweichenden Namen. Diese feindseligen Ritualziele werden nicht in harmonisierende Sinnsprüche umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-149&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ketakī śatrunāśāya kruddho liṅgan tu yo ’rccayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvakāmaprado hy eṣa vyāghro devi prakīrttitaḥ || 1:149 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ketaki dient der Vernichtung von Feinden, wenn ein Zorniger damit das Linga verehrt. Diese Vyaghra-Blüte, o Göttin, wird als Erfüllerin aller Wünsche verkündet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vyaghra ist hier ein Pflanzenname, nicht ein tatsächlicher Tiger. Die Anrede der Göttin steht innerhalb der von Nandin wiedergegebenen Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-150&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jyotsnākārī tatheveha nityam eva hi kāmadā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāsakenārccayed devaṃ balam āyuś ca varddhate || 1:150 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… ebenso gewährt Jyotsnakari stets das Gewünschte. Verehrt man den Gott mit Vasaka, so sollen Kraft und Lebensdauer zunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Jyotsnakari ist in dieser Namensform botanisch unsicher. Die Behauptung betrifft die rituelle Darbringung, nicht eine medizinische Einnahme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-151&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jhaṇṭikā sukhadā nityan tathā cāpsaracampakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḍitvākṣī vyādhināśāya aśvakarṇṇas tathaiva ca || 1:151 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jhantika gibt stets Wohlergehen, ebenso Apsara und Champaka. Ditvakshi dient der Vernichtung von Krankheiten, ebenso Ashvakarna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mehrere Namen sind auch in der Edition nicht sicher bestimmt; die auffällige Form ḍitvākṣī folgt deren Sanskritdruck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-152&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jayantī jayakāmāya śvetā ca girikarṇṇikā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidveṣoccāṭanārthāya nimbapuṣpais tu yo ’rccayet || 1:152 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jayanti und die weiße Girikarnika dienen dem Wunsch nach Sieg. Mit Nimba-Blüten verehrt man, um Zwietracht zu stiften und andere zu vertreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Satz des zweiten Halbverses ist grammatisch unvollständig; sein Ritualzweck ist gleichwohl ausdrücklich benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-153&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhaṭīm ākarṣaṇe proktā madayantī ca yā bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣipuṣpo rudrajaṭā nāśayeta upadravān || 1:153 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhati und Madayanti sind für das Heranziehen bestimmt. Rishipushpa und Rudrajata sollen Störungen und Unheil beseitigen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das m in bhaṭīm kann lediglich ein verbindender Laut sein. Die Pflanzenbezeichnungen werden mangels sicherer Bestimmung nicht als deutsche Artnamen ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-154&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaṇapuṣpī ca yā proktā kokilākṣā tathaiva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvve śuklās tu śāntyarthe sarvve pītās tu pauṣṭike || 1:154 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… ebenso die als Shanapushpi bezeichnete Pflanze und Kokilaksha. Alle weißen Blumen dienen dem Frieden, alle gelben dem Gedeihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die letzte Zeile fasst rituelle Farbzuordnungen zusammen. Sie begründet weder Heilgarantien noch eine allgemeine Farblehre des Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-155&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nīlaraktās tu ye puṣpā arccane parikalpitāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśyākarṣaṇam evaṃ hi sarvvai taiḥ parikalpayet || 1:155 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die blauen und roten Blumen, die zur Verehrung bestimmt sind, dienen der Unterwerfung und dem Heranziehen. So soll man mit ihnen allen diese Ziele verfolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Farben werden den beiden Ritualzielen in der genannten Reihenfolge zugeordnet. Das ist historische Rituallehre, keine heutige Empfehlung zur Manipulation anderer Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-156&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṛṣṇāś caivābhicāre tu devadevāya kalpayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
patrapuṣpaṃ phalatoyan tṛṇañ caiva tathā payaḥ || 1:156 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schwarze Blumen soll man dem Gott der Götter für schädigende Riten darbringen. Blätter und Blumen, Früchte und Wasser, Gras und Milch …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mit dem zweiten Halbvers wechselt der Text wieder zu allgemeinen Gaben. Abhichara wird nicht beschönigend als gewöhnliche Meditation übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-157&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratyahaṃ śaṅkare dadyāt nāsau durgatim āpnuyāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya vṛkṣasya patrāṇi puṣpāṇi ca phalāni ca || 1:157 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wer sie Shankara täglich darbringt, soll nicht in ein leidvolles Dasein gelangen. Auch derjenige, von dessen Baum Blätter, Blumen und Früchte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Bezug auf den Besitzer eines Baumes wird aus dem Anschluss in Vers 158 erschlossen; wörtlich steht ‚dessen Baum‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-158&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahādevāya yuktāni so ’pi yāti parāṅ gatim |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karavīrāc chataguṇam arkkabilvas tathaiva ca || 1:158 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… für Mahadeva verwendet werden, erreicht das höchste Daseinsziel. Arka ist hundertmal vorzüglicher als Karavira; ebenso ist es mit Bilva im Verhältnis zu Arka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die knappe Vergleichsreihe wird mit der Ausgabe als aufsteigende Staffelung verstanden. Das letzte Vergleichsglied ist im Sanskrit nicht ausdrücklich wiederholt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-159&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bilvād bukaṃ sahasreṇa bukād dhuttūrako varaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam abhyarccya deveśaṃ naivedyañ ca prakalpayet || 1:159 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Buka tausendmal vorzüglicher als Bilva und Stechapfel vorzüglicher als Buka. Nachdem man den Herrn der Götter so verehrt hat, soll man auch eine Speisegabe darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Für den letzten Vergleich kann die Zahl tausend aus dem vorherigen Glied mitverstanden werden; sie steht dort nicht nochmals ausdrücklich. Giftige Pflanzen werden lediglich als historische Ritualgaben erwähnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-160&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;annanaivedyadānena labhate sukham akṣayam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devalokam anuprāptir bhakṣadānāt tathaiva ca || 1:160 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Gabe von Nahrung als Speiseopfer erlangt man unvergängliches Glück; durch die Gabe kaubarer Speisen ebenso das Erreichen der Götterwelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-161&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;labhate śivam aiśvaryaṃ &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((bha))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;kṣanaivedyadāyakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saghṛtam pāyasan dadyān naivedyaṃ śambhave sadā || 1:161 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer kaubare Speisen als Opfergabe darbringt, erlangt heilvolles Wohlergehen und Macht. Wer Shambhu stets Milchreis mit Ghee als Speisegabe darbringt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Śivam aiśvaryam ist konjektural hergestellt und kann auch enger ‚heilvolle Herrschaft‘ heißen. Shambhu ist ein Name Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-162&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gāṇapatyaṃ labhec chīghraṃ dvādaśābdaṅ kulais saha |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṇḍakhādyakṛtan dadyāt prāpnuyād gatim uttamām || 1:162 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll rasch den Rang eines Herrn der Ganas erlangen und nach zwölf Jahren zusammen mit seiner Familie. Wer eine aus süßen Bissen bereitete Gabe darbringt, soll das höchste Daseinsziel erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die genaue Bedeutung von khaṇḍakhādyakṛtam ist unsicher; möglicherweise ist eine Süßspeise aus Rohrzuckerstücken gemeint. Die Zahl zwölf steht ausdrücklich im Grundtext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-163&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhakṣyabhojyāni dattvā vai sarvvakāmān avāpnuyāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yavāgūkṛsaram pūpān dattvā tu sukhabhāg bhavet || 1:163 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Gabe kaubarer und weicher Speisen soll man alle Wünsche erlangen. Wer dünnen Getreidebrei, Krisara und Kuchen darbringt, soll am Glück teilhaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Krisara ist eine Breispeise, deren genaue Zubereitung hier nicht beschrieben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-164&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maṇḍakāṃ susumālāṃś ca śaṣkulyāmodakāni ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyāni phalamūlāni lehyacoṣyāṇi yāni ca || 1:164 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mandaka, Susumala, Shashkulya und Modaka, weitere Früchte und Wurzeln sowie alles, was man leckt oder aussaugt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Namen bezeichnen Speisen beziehungsweise Gebäck. Susumala ist nicht sicher bestimmt; der ungewöhnliche gedruckte Name śaṣkulyā wird nicht zu einer vertrauteren Form normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-165&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dattvā sarvvasukhāvāptir anantaṅ gītavādite |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛtkṛtvā phalaṃ hy etat tantrīvādyasya me śṛṇu || 1:165 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… darbringend erlangt man alle Freuden; bei Gesang und Instrumentalmusik ist die Frucht unendlich. Dies ist die Frucht eines einmaligen Vollzugs. Höre nun von mir die Frucht des Saitenspiels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-166&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṛtvāsau gaṇatāṃ yāti tantrīvādyasya vādakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
huḍuṅkārasya nṛtyasya mukhavādyāṭṭahāsayoḥ || 1:166 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer das Saiteninstrument spielt, gelangt durch dieses Spiel in den Gana-Zustand. Wer den Hudung-Ruf, Tanz, mit dem Mund erzeugte Musik und lautes Lachen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Ruf ist hier anders geschrieben als der Hudduṅ-Ruf in Vers 75. Mukhavadya kann mundgemachte Klänge oder Blasinstrumentalmusik meinen; die genaue Ausführung ist nicht sicher. Der Abschnitt berührt ältere Pashupata-Formen der Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-167&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trikālañ caiva kurvvāṇo bhaved gaṇaḥ sa cottamaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekakālaṃ dvikālaṃ vā trikālaṃ vāpi nityaśaḥ || 1:167 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… dreimal am Tag vollzieht, wird ein hervorragender Gana. Diejenigen, die beständig einmal, zweimal oder dreimal am Tag …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der zweite Halbvers beginnt den folgenden Satz. Die Zeitangaben werden nicht als ein ununterbrochenes Ausführen missverstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-168&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ye smaranti virūpākṣaṃ vijñeyās te gaṇeśvarāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭitīrthasahasrāṇi ṣaṣṭikoṭis tathaiva ca || 1:168 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… des ungleichäugigen Gottes gedenken, die sind als Herren der Ganas zu erkennen. Sechzigtausend heilige Stätten und sogar sechzigmal zehn Millionen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Virupaksha, der ‚Ungleichäugige‘, ist Shiva. Der Vers geht vom Gottesgedenken zum Vergleich mit Pilgerstätten über.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-169&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;liṅgapraṇāmam ekasya kalān nārhati ṣoḍaśīm |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yaḥ pūjayed ajñaḥ śivadīkṣāvivarjjitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyedaṃ phalam uddiṣṭam apavarggāya dīkṣite || 1:169 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erreichen nicht ein Sechzehntel einer einzigen Verneigung vor dem Linga. Wer so verehrt, ohne die Lehre zu kennen und ohne Shiva-Einweihung, für den sind diese Früchte genannt. Beim Eingeweihten dient dieselbe Verehrung der Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der sechsfüßige Vers unterscheidet ausdrücklich die Ziele nichteingeweihter und eingeweihter Verehrer. Die traditionelle Überbietung der Pilgerfahrt ist keine redaktionelle Abwertung anderer Praxiswege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-170&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⟪śrutam etan mayā viprā devyai kathayato⟫ harāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayāpi kathitan tubhyaṃ satyam īśānabhāṣitam || 1:170 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihr Brahmanen, dies habe ich von Hara gehört, als er es der Göttin erklärte. Ich habe es euch nun ebenfalls erzählt: die Wahrheit, die Ishana ausgesprochen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Anfang wurde aus dem Paralleltext ergänzt. Hier redet Nandikeshvara; Ishana bezeichnet Shiva als Urheber der Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-sprecher-vor-171&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṛṣaya ū ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Weisen sprachen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-171&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kiṃ liṅgasyeha māhātmyaṃ yat tvayā cātivarṇṇitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā caiva phalam brūhi yaḥ karoti dine dine || 1:171 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Worin besteht die Größe dieses Linga, die du so eindringlich gerühmt hast? Erkläre die Frucht seiner Anfertigung und die Frucht für jemanden, der es Tag für Tag anfertigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Frage wird zunächst durch die Ursprungserzählung des Linga beantwortet; Kapitel 2 greift dann die Anfertigung ausdrücklich wieder auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-sprecher-vor-172&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nandikeśvara ū ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nandikeshvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-172&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((brahmāviṣṇuvādan tu pū))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;rvvavṛttaṃ hi yad bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṅ kāraṇakartteti jale tejassamutthitam || 1:172 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einst ereignete sich ein Streit zwischen Brahma und Vishnu, in dem jeder sagte: ‚Ich bin die schöpferische Ursache!‘ Da erhob sich im Wasser ein feuriger Glanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Lesung des ersten Halbverses ist zum Teil nur in den späteren Abschriften erhalten. Karanakarta wird sinngemäß als Anspruch auf die alleinige schöpferische Ursächlichkeit verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-173&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tejomadhye sthitaṃ liṅgam parvvāṅguṣṭhapramāṇataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhau tau vismitau tatra kim etac cādbhutam bhavet || 1:173 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mitten in diesem Glanz stand ein Linga von der Größe eines Daumengliedes. Beide staunten darüber: ‚Was ist dies für ein Wunder?‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Text sagt zunächst Daumenglied, nicht eine von Anfang an unendlich hohe Säule. Das Wachstum folgt in Vers 174.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-174&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ubhau tau dṛṣṭum ārabdhau tato liṅgaṃ vivarddhitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āścaryam iti sañcintya adhaś corddhvaṅ gatāv ubhau || 1:174 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beide begannen zuzusehen, wie das Linga anwuchs. ‚Ein Wunder!‘, dachten sie, und beide machten sich auf den Weg, der eine nach unten und der andere nach oben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die gedruckte Form corddhvaṅ wird bewahrt; die Richtungen werden im nächsten Vers einzelnen Göttern zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-175&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⟪adho gatas tato viṣṇur⟫ ūrdhvam brahmā tato gataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
antañ cāsya na paśyantau khinnāv etāv ubhāv api || 1:175 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vishnu ging nach unten, Brahma ging nach oben. Weil sie sein Ende nicht erblickten, wurden beide müde und erschöpft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Angabe über Vishnus Richtung ist aus dem Paralleltext ergänzt; die Sanskritfassung kennzeichnet diesen Eingriff.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-176&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punaś caiva samāgamya stotreṇa tuṣṭuve haram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tuṣṭo mahādevo varan dattvā ubhāv api || 1:176 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wieder zusammengekommen priesen beide Hara mit einem Hymnus. Da war Mahadeva erfreut und wollte beiden einen Segen gewähren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Form dattvā, normalerweise ‚nachdem er gegeben hatte‘, steht hier in einer schwierigen Konstruktion und wird wie in der Ausgabe zielbezogen verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-177&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puruṣarūpī sthito bhūtvā yad abhīṣṭan dadāmi te |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā vadati punas tu tvam eva bhava suvrata || 1:177 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… trat in menschlicher Gestalt vor sie und sprach: ‚Was du dir wünschst, das gebe ich dir.‘ Brahma antwortete: ‚Werde du selbst mein Sohn, du von guten Observanzen!‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Mein Sohn‘ wird aus dem Erzählzusammenhang und der folgenden Antwort erschlossen; der Sanskritvers enthält wörtlich nur ‚werde du selbst‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-178&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evam astv abravīd devaḥ ⟪kin tv apūjyo bhaviṣyasi⟫ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ananurūpaṃ yasmād dhi varan te kāṅkṣitaṃ dvija || 1:178 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚So sei es‘, sprach der Gott. ‚Doch du wirst nicht verehrt werden; denn der Segen, den du dir gewünscht hast, ist unangemessen, du Zweimalgeborener.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aussage über Brahmas Nichtverehrung ist aus dem Paralleltext ergänzt; auch der Beginn des Verses ist konjektural hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-179&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viṣṇo dadāmi te hy adya varam iṣṭaṃ vadasva me |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mama vākyam amithyaṃ hi brūhi yat te ’bhikāṅkṣitam || 1:179 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Vishnu, ich gebe dir heute den ersehnten Segen. Sage ihn mir! Mein Wort ist nicht unwahr. Sprich aus, was du dir wünschst.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Amithyam bedeutet ausdrücklich ‚nicht unwahr‘. Die Verneinung liegt im Wortanfang a-; sie darf bei der Worttrennung nicht verloren gehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-sprecher-vor-180&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viṣṇur uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vishnu sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-180&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadi tuṣṭo ’si me deva varaṃ me dātum icchasi |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvadbhaktas tvatpriyaś caiva bhaviṣyāmi na saṃśayaḥ || 1:180 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn du mit mir zufrieden bist, o Gott, und mir einen Segen geben willst, dann will ich dein Verehrer und dir lieb sein – daran soll kein Zweifel bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Tvatpriya kann sowohl ‚dir lieb‘ als auch ‚dir zugetan‘ bedeuten. Beide Bedeutungen passen zu Vishnus Wunsch nach Hingabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-sprecher-vor-181&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Sprecherangabe vor 1.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-181&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evam bhavatu ⟪bhadran te⟫ rudranārāyaṇī prajā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayor antaran nāsti keśavasya harasya ca || 1:181 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So soll es sein; Heil sei dir! Die Geschöpfe gehören zu Rudra und Narayana. Zwischen beiden besteht kein Unterschied, zwischen Keshava und Hara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Narayana und Keshava bezeichnen Vishnu, Rudra und Hara Shiva. Die Einheit beider wird hier ausdrücklich behauptet; sie hebt die vorausgegangene erzählerische Rangordnung nicht stillschweigend auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-182&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eṣa eva hi liṅgan tu sthāpitam brahmaviṣṇunā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sendrair devaiś ca asuraiḥ sayakṣoragarākṣasaiḥ || 1:182 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eben dieses Linga wurde von Brahma und Vishnu aufgestellt, von den Göttern mit Indra, den Asuras, Yakshas, Schlangenwesen und Rakshasas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Kompositum brahmaviṣṇunā steht ungewöhnlich im Singular für die beiden Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-183&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhair vidyādharair bhūtair apsaroragakinnaraiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piśācair grahanakṣatrais tathā ca munisattamaiḥ || 1:183 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… von Siddhas, Vidyadharas und Geisterwesen, Apsaras, Schlangenwesen und Kinnaras, von Pishachas, Planetenmächten und Mondstationen sowie von den vortrefflichsten Weisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Schlangenwesen werden tatsächlich zweimal genannt. Die Wiederholung wird nicht entfernt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-184&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃpūjya varadan devaṃ varaṃ labdhvā tu remire |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvakāmapradaṃ liṅgam etad ukto mayānaghāḥ || 1:184 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem sie den segenspendenden Gott verehrt und ihren Segen empfangen hatten, freuten sie sich. Ich habe euch dieses Linga als Erfüller aller Wünsche beschrieben, ihr Makellosen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hier spricht wieder Nandikeshvara zu den Weisen. Die unregelmäßige Verbindung etad ukto wird nach dem Kommentar verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-185&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmāviṣṇumahendranāgamunayo yakṣās savidyādharāḥ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārārṇṇavaduḥkhabhītamanaso liṅgārccane tatparāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
stunvante ca varārthino -r- aharahaḥ kṛtvāñjalim mastake&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye martyā na namanti īdṛśam ajaṅ kṣeman tu teṣāṃ kutaḥ || 1:185 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahma, Vishnu, Mahendra, die Schlangenwesen und Weisen, Yakshas und Vidyadharas – im Herzen erschrocken vor dem Leiden des Daseinsozeans – widmen sich ganz der Verehrung des Linga. Nach Segen verlangend preisen sie es Tag für Tag, die Hände über dem Haupt zusammengelegt. Woher sollte für jene Sterblichen Heil kommen, die sich vor dem Ungeborenen in solcher Gestalt nicht verneigen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Schlussvers hat ein längeres Versmaß und wird vierzeilig wiedergegeben. Das unregelmäßige verbindende r vor aharahaḥ ist im Druck überliefert und bleibt kenntlich. Die ausschließliche Heilsbehauptung ist die Stimme der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| ⊗ || &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((iti))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; niśvāsamukhatattvasaṃhitāyāṃ laukike dharmme prathamaḥ paṭalaḥ || ⊗ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit endet in der Nishvasamukhatattvasamhita das erste Kapitel über den weltlichen religiösen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Trennzeichen werden typographisch durch ⊗ wiedergegeben. Der Titel ist hier ausdrücklich als Nishvasamukhatattvasamhita überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-1-zaehlvermerk&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 1 – Zählvermerk&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ślokaśataṃ saptāśītyadhikam || ⊗ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einhundert Verse und siebenundachtzig dazu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der überlieferte Zählvermerk nennt 187, die moderne Ausgabe nummeriert dagegen 185 Verse. Die Differenz wird nicht durch künstlich hinzugefügte Verse ausgeglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation Frau Natur weiss.jpg|thumb|300px|Eine stille Pause kann das Schriftstudium begleiten. Moderne Praxisdarstellung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-nm-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Niśvāsamukha, Kapitel 2: Linga, Gaben und Schutz des Lebens ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Kafle 2020, S. 179–196. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-kapiteltitel&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2 – Titel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niśvāsamukhatattvasaṃhitāyāṃ dvitīyaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zweites Kapitel der Nishvasamukhatattvasamhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-sprecher-vor-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2 – Sprecherangabe vor 2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṛṣaya ū ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Weisen sprachen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṛtasyaiva tu liṅgasya sthāpitasya tu yat phalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyahaṅ kurute yas tu kiṃ vā tasya phalam bhavet || 2:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Frucht hat es, ein Linga anzufertigen und es aufzustellen? Und welche Frucht hat jemand zu erwarten, der es täglich anfertigt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Frage greift Nishvasamukha 1.171 wieder auf. Anfertigung und rituelle Aufstellung sind voneinander zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-sprecher-vor-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2 – Sprecherangabe vor 2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nandir uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nandin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;krīḍamānās tu ye bālā liṅgaṅ kurvvanti pāṃśunā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
labhyanty ekāntato rājyaṃ nissapatnam akaṇṭakam || 2:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kinder, die beim Spielen aus Staub ein Linga formen, sollen gewiss ein Königreich ohne Rivalen und ohne Bedrängnis erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Schrift hebt hier schon eine spielerische Berührung mit dem Verehrungszeichen hervor. Die königliche Belohnung ist ihre traditionelle Verdienstzusage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratyahaṅ kurute yas tu vidhim etad ajānatā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalām bhaktim ālambya śṛṇu tasyāpi yat phalam || 2:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer täglich eines anfertigt, ohne diese Regel zu kennen, allein auf Hingabe gestützt: Höre auch, welche Frucht ihm daraus erwächst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Verweis auf ‚diese Regel‘ hat im unmittelbar vorangehenden Text keinen klaren Bezug. Die unregelmäßige Konstruktion ajānatā wird nicht stillschweigend verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhanam bhogāṃ tathā rājyaṃ yaḥ kṛtvā pūjayec chivam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgapūjayitā nityaṃ mahatīṃ śriyam aśnute || 2:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer eines anfertigt und Shiva verehrt, erlangt Reichtum, Genüsse und Herrschaft. Der Verehrer des Linga genießt stets großes Wohlergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Zeile ist elliptisch; das deutsche Verb ‚erlangt‘ wird aus dem Zusammenhang ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sahasram arccayan vidyān nirayan tu paśyati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudralokam avāpnoti bhuktvā bhogān aninditān || 2:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer tausend verehrt, soll wissen: Er sieht die Hölle nicht. Nachdem er untadelige Genüsse erfahren hat, erlangt er Rudras Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Druck bietet vidyān nirayan tu paśyati. Der von der Ausgabe angenommene verneinende Sinn ist in dieser Wortfolge nicht regelrecht ausgedrückt und bleibt textkritisch problematisch; ein na wird nicht als überliefertes Wort eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lakṣan tu kurute yas tu tasyaikañ jvalate dhruvam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā liṅgañ jvalan tan tu siddho devatvam āpnuyāt || 2:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer hunderttausend anfertigt, bei dem wird gewiss eines aufleuchten. Wenn er dieses flammende Linga gesehen hat, soll er als Vollendeter den Zustand eines Gottes erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Flammenerscheinung und Vergöttlichung sind religiöse Aussagen der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lakṣair daśabhir indratvaṃ brahmatvaṃ viṃśabhiḥ smṛtam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇutvan triṃśabhir lakṣai rudratvan tu caturguṇaiḥ || 2:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch zehnmal hunderttausend erlangt man den Indra-Zustand, durch zwanzigmal hunderttausend, so heißt es, den Brahma-Zustand, durch dreißigmal hunderttausend den Vishnu-Zustand und durch das Vierfache den Rudra-Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Das Vierfache‘ wird im Kommentar auf die erste Million bezogen, also als vier Millionen verstanden. Wörtlich steht caturguṇaiḥ; es wird nicht zu einer ausgeschriebenen Zahl vierzig emendiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcagavyena saṃmārjjya mṛdā liṅgan tu kārayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
annaliṅgan tu kurvvāṇo labhate īpsitaṃ phalam || 2:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man den Platz mit den fünf Erzeugnissen der Kuh gereinigt hat, soll man ein Linga aus Lehm anfertigen. Wer ein Linga aus gekochter Nahrung formt, erlangt die gewünschte Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Ort des Reinigens ist im Sanskrit nicht ausdrücklich genannt. Für das Lehm-Linga fehlt hier eine eigene Wirkungsangabe; sie wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guḍaliṅgaṃ samabhyarccya labhet saubhāgyam uttamam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanyāśatapatiś caiva prātirājyeśvaro bhavet || 2:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ein Linga aus Rohzucker verehrt, soll höchstes Glück erlangen, Herr über hundert junge Frauen und Herrscher über die untergeordneten Königreiche werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Verheißung von Herrschaft über Frauen spiegelt eine historische männliche Perspektive; sie ist keine heutige Vorstellung verantwortlicher Partnerschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nārī ca strīsahasreṇa samantāt parivāritā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
labhet saubhāgyam atulaṃ sarvveṣām upari sthitā || 2:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Frau soll dabei unvergleichliches Glück erlangen, von tausend Frauen rings umgeben und über allen stehend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Bezug auf die Verehrung des Rohzucker-Linga wird aus Vers 9 fortgeführt. Sarvveṣām ist im Zusammenhang trotz seiner Form auf die Frauen bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nandate putrapautraiś ca sukhañ cātyantam aśnute |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arccayen naranārī vā guḍaliṅgan tu nityaśaḥ || 2:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer als Mann oder Frau täglich ein Linga aus Rohzucker verehrt, freut sich an Kindern und Enkeln und genießt sehr großes Glück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Reihenfolge der deutschen Satzglieder ist für die Verständlichkeit umgestellt; beide Sanskritzeilen sind vollständig berücksichtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sitena kṛtvā liṅgan tu pratyahaṃ yas samarccayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvakāmān avāpnoti māsaiḥ ṣaḍbhir na saṃśayaḥ || 2:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ein Linga aus weißem Zucker anfertigt und es täglich verehrt, erlangt nach sechs Monaten alle Wünsche; daran besteht nach dem Text kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;navanītamaye liṅge labhate īpsitaṃ phalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsenaiva yuktātmā śivalokaṃ sa gacchati || 2:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei einem Linga aus frischer Butter erlangt man die gewünschte Frucht. Nach sechs Monaten gelangt der innerlich Gesammelte in Shivas Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Yuktātmā, ‚innerlich gesammelt‘, ist die Lesung von K und der Parallele; der alte Zeuge und W haben die hier problematische Form muktyātmā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pra⟪tyaham patrali⟫ṅgan tu tu yaḥ kṛtvā tu samarccayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
labhen mahāntam aiśvaryam bhuṅkte ca nirujaḥ sadā || 2:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer täglich ein Linga aus Blättern anfertigt und verehrt, soll große Macht erlangen und sie stets frei von Krankheit genießen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ein Teil der ersten Zeile ist aus dem Paralleltext ergänzt. Die mehrfachen Partikeln tu sind in der Druckfassung tatsächlich vorhanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pṛthivyā ādhipatyan tu puṣpaliṅgasya pūjanāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
labhate nissapatnas tu bhuṅkte caiva dadāti ca || 2:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Verehrung eines Linga aus Blumen erlangt man Herrschaft über die Erde. Ohne Rivalen genießt man sie und gibt auch davon weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Was genau ‚gibt‘ zum Objekt hat – die Herrschaft oder deren Güter –, bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lāvaṇena tu liṅgena labhet saubhāgyam uttamam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaiśvaryam akhaṇḍañ ca pratyahaṃ yo ’bhipūjayet || 2:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch ein Linga aus Salz soll man höchstes Glück erlangen; wer es täglich verehrt, dazu beständige, ungeschmälerte Herrschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saccakena ⟪tu liṅgāni⟫ pārthivāni tu kārayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasrapūjanāt so hi labhate īpsitaṃ phalam || 2:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll mit einer Form Erd-Lingas anfertigen. Durch die Verehrung von tausend solchen Lingas erlangt man die gewünschte Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Saccaka wird als Guss- oder Pressform verstanden; die seltene Bezeichnung wird nicht zu einem geläufigeren Wort geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lakṣeṇaikena gaṇatāṃ koṭim abhyarccya gacchati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśarīreṇa sāyojyam punaś ca na nivarttate || 2:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch hunderttausend gelangt man in den Gana-Zustand; nachdem man zehn Millionen verehrt hat, gelangt man im eigenen Körper zur Vereinigung und kehrt nicht wieder zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Im englischen Übersetzungsteil stehen abweichend zehntausend und hunderttausend. Der hier geprüfte Sanskritdruck hat lakṣa, hunderttausend, und koṭi, zehn Millionen; diese Zahlen werden übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etāny eva samabhyarccya sadevāsuramānuṣāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvakāmasamṛddhāś ca sukhaduḥkhavivarjjitāḥ || 2:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem Götter, Asuras und Menschen eben diese Lingas verehrt haben, sind sie mit allen Wünschen erfüllt und frei von Freude und Leid …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der zweite Halbvers verbindet Wunscherfüllung mit dem Überschreiten des Gegensatzes von Freude und Leid; dieser eigentümliche Zusammenhang wird nicht aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvarasya prasādena krīḍante aṇimādibhiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭeṣṭakasamāyuktaṃ ye kurvvanti śivālayam || 2:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und entfalten durch die Gnade des Herrn spielend Kräfte wie das Winzigwerden. Diejenigen, die ein Shiva-Heiligtum mit besonderen Ziegeln errichten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Aṇiman ist eine traditionelle Siddhi, keine nachgewiesene körperliche Fähigkeit. Aṣṭeṣṭaka wird im Kommentar als ‚gekennzeichnete Ziegel‘ erklärt; die genaue Bedeutung und Art der Kennzeichnung sind unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāvanto divi tiṣṭhanti yāvad indrāś caturddaśa |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇiratnapravālāni sphaṭir marakatāni ca || 2:21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… bleiben so lange im Himmel, wie vierzehn Indras herrschen. Lingas aus Edelsteinen, kostbaren Steinen und Koralle, aus Kristall und Smaragd …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zeit wird in aufeinanderfolgenden kosmischen Indra-Herrschaften ausgedrückt. Sphaṭiḥ beziehungsweise die Sandhiform sphaṭir ist die ungewöhnliche Bezeichnung für Kristall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kācahema⟪jaraupyāṇi⟫ tāmrakāṃsyāni ⟪yāni tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
raityalohaka⟫sīsyāni trāpuṣāṇi tathaiva ca || 2:22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… aus Glas, Gold und Silber, aus Kupfer und Bronze, aus Messing, Eisen und Blei sowie aus Zinn …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ein Teil der Materialliste ist aus dem Shivadharmasangraha ergänzt. Die ungewöhnliche Form sīsya für Blei bleibt im Grundtext stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punaś caitāni cābhyarccya bhuktvā kāmāñ chivam vrajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tasya punarāvṛttir yo liṅgaṃ sthāpayed bhuvi || 2:23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wer sie sodann verehrt, soll nach dem Genuss des Gewünschten zu Shiva gelangen. Wer ein Linga auf der Erde aufstellt, für den gibt es keine Wiederkehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṛtvā prāsādamadhye tu sa śivo nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāmravāpī ghorāṇi narakāṇi na paśyati || 2:24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer es jedoch mitten in einem Tempel aufstellt, ist Shiva – daran besteht nach dem Text kein Zweifel. Wer zehn Mangobäume pflanzt, sieht die schrecklichen Höllen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mit dem zweiten Halbvers beginnt eine Reihe gemeinnütziger Wohltaten. Die Verneinung vor ‚sieht‘ steht ausdrücklich im Sanskrit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ārāmasyaiva yaḥ karttā svargge modati cendravat |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣādīṃś ca tathā vṛkṣāṃ pathi kurvvanti ye narāḥ || 2:25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen Garten anlegt, freut sich im Himmel wie Indra. Die Menschen, die Bäume wie Laksha an einem Weg pflanzen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Laksha ist in dieser Form eine unsichere Baumbezeichnung; der Kommentar versteht einen Feigenbaum. Ein bestimmter botanischer Artname wird nicht als gesichert ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;chāyābhiḥ śītalābhiś ca te yānti yamasādanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmyaduḥkhāni ghorāṇi na ca teṣām bhavanti hi || 2:26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… gelangen, von kühlem Schatten begleitet, zu Yamas Wohnstatt. Die schrecklichen Leiden im Bereich Yamas widerfahren ihnen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Text sagt ausdrücklich, dass sie zu Yama gelangen, aber nicht dessen Leiden erfahren. Die abweichende Verneinung der Reise im Paralleltext wird nicht übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vṛkṣavāpanadharmmo ’yam eṣa te parikīrttitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāsādaṅ kārayitvā tu viṣṇuṃ ye sthāpayanti hi || 2:27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit ist dir die religiöse Wohltat des Baumpflanzens erklärt. Diejenigen, die einen Tempel errichten lassen und Vishnu darin aufstellen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viṣṇulokam vrajanty ete modante viṣṇunā saha |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇaṃ skandaṃ rudrāṇīṅ gaṇeśam mātaraṃ ravim || 2:28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… gelangen in Vishnus Welt und freuen sich mit Vishnu. Brahma, Skanda, Rudrani, Ganesha, die Muttergottheiten, die Sonne …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mātaram, wörtlich ‚die Mutter‘, wird hier wie im Kommentar als Sammelbezeichnung verstanden. Die Namen belegen Verehrungsobjekte, keine an dieser Stelle ausgesprochenen Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vahniṃ śatakratuṃ yakṣaṃ vāyuṃ dharmmañ jaleśvaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo yasya sthāpanaṅ kuryāt prāsāde tu suśobhane || 2:29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Feuer, Indra, die Yakshas, Wind, Dharma oder den Herrn des Wassers: Wer eine dieser Gottheiten in einem schönen Tempel aufstellt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Shatakratu ist Indra, Jaleshvara hier Varuna. Der Satz endet erst in Vers 30; die Liste wird nicht mit zusätzlichen Gottheiten erweitert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjaye parayā bhaktyā so ’mṛto hy asya lokatām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṅkramapathe yastu saṅkramaṅ kārayiṣyati || 2:30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und sie mit höchster Hingabe verehrt, wird unsterblich und erlangt die Welt dieser Gottheit. Wer an einem schwer passierbaren Weg einen Übergang bauen lässt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Zeile setzt die Aufzählung der Gottheiten aus den Versen 28–29 fort. Der Sanskritsatz bleibt elliptisch; ein Verb des Erlangens ist sinngemäß ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dharmmarājapathe so hi supathenaiva gacchati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadīṃ vaitaraṇīñ caiva -m- uṣṇatoyām mahāravām || 2:31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… geht den Weg zu Dharmaraja, dem Totenrichter, auf gutem Pfad. Den Fluss Vaitarani mit seinem heißen Wasser, seinem gewaltigen Tosen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das zusätzliche m zwischen Vokalen steht im Text; es trägt keine eigene Wortbedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gambhīrāvarttadustārāṃ santaret saṅkrameṇa tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
setubandhan tu yaḥ kuryāt karddame pathi dāruṇe || 2:32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und seinen tiefen, schwer zu überquerenden Strudeln soll er auf einer Brücke überschreiten. Wer auf einem furchtbaren, schlammigen Weg einen Dammweg anlegt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dharmmarājapure so hi durggame sukhayāty asau |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅkalepaś ca narakas taptatrapujatuś ca yaḥ || 2:33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… gelangt bequem in die schwer erreichbare Stadt Dharmarajas. Die Höllen Pankalepa, Taptatrapu und Taptajatu …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Höllennamen bedeuten ungefähr ‚Schlammbelag‘, ‚glühendes Zinn‘ und ‚glühendes Harz‘. Die ungewöhnliche Verbindung sukhayāti wird im Sinn von ‚geht bequem‘ verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;santaren narakān ghorān nālīmārgaprayāyinaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭhasyāvasathy asyaiva maṇḍapasya ca kāriṇaḥ || 2:34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… sollen diejenigen durchqueren, die Wasserkanälen freien Lauf verschaffen. Wer eine Hütte, eine Unterkunft oder einen Pavillon errichtet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Konstruktion nālīmārgaprayāyinaḥ ist nicht regelrecht. Die Ausgabe versteht sie als Förderung eines ungehinderten Wasserlaufs. Maṭha kann hier eine Unterkunft für Asketen bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dharmmarājapuraṅ gatvā svargge hemamayaṅ gṛham |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taptāṅgāraśilāvarṣe na bhayan tasya vidyate || 2:35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erhält, nachdem er in die Stadt Dharmarajas gelangt ist, im Himmel ein goldenes Haus. Er braucht die Höllen Glühende Kohlen und Steinregen nicht zu fürchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Verb des Erhaltens ist im Sanskrit nicht ausgesprochen. Die Verneinung na gehört ausdrücklich zum zweiten Halbvers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maṭhasyāvasathy asyaiva maṇḍapasya ca yat phalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitaṃ sarvvam etan tu dānasya tu phalaṃ śṛṇu || 2:36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frucht, die das Errichten einer Hütte, einer Unterkunft oder eines Pavillons bringt, habe ich dir nun ganz erklärt. Höre jetzt die Frucht des Gebens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;annadātā naro yo hi nāsau durggatim āpnuyāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣayaṃ sukham āpnoti brahmalokagato bhavet || 2:37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch, der Nahrung gibt, soll keine leidvolle Wiedergeburt erfahren. Er erlangt unvergängliches Glück und gelangt in Brahmas Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zukunftsaussagen sind Verdienstverheißungen der Schrift. Als heutige Anregung lässt sich daraus die aufmerksame Sorge für Hungernde aufnehmen, ohne eine jenseitige Gegenleistung zu beanspruchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na tasya sambhavo marttye yāvad brahmā na naśyati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yas tu grīṣme prapān dadyāt tṛṣṇārtte pathike jane || 2:38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er wird nicht unter Sterblichen wiedergeboren, solange Brahma nicht vergeht. Wer im heißen Sommer für durstige Reisende eine Wasserstelle bereitstellt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;te tṛptāḥ pretabhavane tṛṣādvandvavivarjjitāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devān pitṝn samuddiśya yo dadāti tilodakān || 2:39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… dessen Durst wird im Haus der Verstorbenen gestillt; dort ist er frei von Durst und den gegensätzlichen Bedrängnissen. Wer den Göttern und den Ahnen Wasser mit Sesam darbringt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Sanskrittext wechselt vom Singular zum Plural. Die deutsche Fassung hält den Satzanschluss zu Vers 38 aufrecht. Mit den Gegensätzen sind nach dem Kommentar etwa Hitze und Kälte gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛptās tu pitaras tasya varjjitā narakais tribhiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapūyāsṛgmedahrade na nimajjanti te narāḥ || 2:40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… dessen Ahnen sind gesättigt und von drei Höllen verschont. Diese Menschen versinken nicht in den Teichen von Eiter, Blut und Fett.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die drei Stoffe bezeichnen hier drei Höllen. Die Schilderung dokumentiert die religiöse Vorstellungswelt des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pitaras tu ⟪vimuktāḥ syuḥ⟫ tilodakaphalena tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajinaṃ tilapūrṇan tu raupyakhurasamanvitam || 2:41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ahnen sollen durch die Frucht dieser Sesamwasser-Gabe befreit sein. Wer eine mit Sesam gefüllte Antilopenhaut darbringt, mit silbernen Hufen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Sollen befreit sein‘ ist aus der Parallele ergänzt. Mit dem zweiten Halbvers beginnt die Beschreibung einer rituellen Kuhgestalt aus gefüllter Tierhaut; das Gebeverb folgt in Vers 42.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hemaśṛṅgaṃ sacailāṅgaṅ kānsadohan tu yo dadet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣayāṃ labhate lokāṃs tiladhenupradāyasau || 2:42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… goldenen Hörnern, einem mit Tuch bekleideten Körper und einem metallenen Melkgefäß: Dieser Geber einer Sesamkuh erlangt unvergängliche Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Kānsa wird im Kommentar als Bronze verstanden; seine Form ist ungewöhnlich. Die historische rituelle Sachgabe wird beschrieben, nicht als heutige Praxis empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yugānte ca paribhraṣṭo jāyate vipule kule |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrāddhaṅ kurvvanti ye nityaṃ pitṛbhaktā hi mānavāḥ || 2:43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fällt er am Ende des Weltzeitalters von dort herab, wird er in einer angesehenen Familie geboren. Menschen, die ihren Ahnen ergeben sind und regelmäßig die Ahnenzeremonie Shraddha vollziehen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;teṣān tṛptā hi pitaraḥ sa ca tṛpto yamālaye |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhīpākan tu nirayañ ca tasya bhaviṣyati || 2:44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… deren Ahnen sind gesättigt, und auch der Handelnde selbst ist in Yamas Wohnstatt zufrieden. [Der gedruckte zweite Halbvers besagt:] Auch die Hölle Kumbhipaka wird ihm zuteilwerden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hier liegt eine erhebliche Unstimmigkeit vor: Der Haupttext druckt ca tasya bhaviṣyati ohne Verneinung. Der englische Übersetzungsteil verneint die Höllenfolge; die Shivadharma-Parallele liest na teṣāṃ bhaviṣyati. Die Verneinung wird nicht unbemerkt in den Sanskritgrundtext oder als sichere Textaussage in die Übersetzung eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pitṛlokañ ca yāsyanti śrāddhakārayitā narāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitṝn devān samuddiśya nityan dīpapradāyinaḥ || 2:45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Menschen, die Shraddha vollziehen lassen, werden in die Welt der Ahnen gehen. Für diejenigen, die täglich den Ahnen und den Göttern ein Licht darbringen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāmisram andhatāmisrau narakā na bhavanti hi |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
locane śobhane tasya dṛkchaktiś ca na naśyate || 2:46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… gibt es die Höllen Finsternis und Blinde Finsternis nicht. Ihre Augen werden schön, und ihre Sehkraft vergeht nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnliche Bildung dṛkchakti steht im Druck. Das Versprechen bleibender Sehkraft ist eine religiöse Aussage, kein medizinischer Nachweis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;raupyakhurāṃ hemaśṛṅgāṃ ratāṅgīṅ kāṃsyadohanīm |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cailagaṇḍān tu yo dadyād bhūyo bhūyo guṇānvitām || 2:47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer eine gute Kuh gibt, deren Hufe mit Silber und deren Hörner mit Gold geschmückt sind, die einen schönen Körper, ein bronzenes Melkgefäß und einen immer wieder mit Tuch geschmückten Hals hat …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Wort ‚Kuh‘ folgt erst im Zusammenhang von Vers 48. Ratāṅgī ist in der Ausgabe nicht überzeugend erklärt; die Wiedergabe ‚schöner Körper‘ bleibt annähernd.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;goloke svarggaloke vā vāsas teṣām bhaviṣyati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvadvandvavinirmukto vasate gopradāyakaḥ || 2:48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wird in der Welt der Kühe oder im Himmel wohnen. Frei von allen gegensätzlichen Bedrängnissen lebt der Geber einer Kuh.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prasavantīṃ yo gān dadyād vaktrobhayasusaṃsthitām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthvīdānaphalaṃ hy etat svarggalokañ ca gacchati || 2:49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer eine gebärende Kuh gibt, an der beide Gesichter schön hervortreten, erhält die Frucht einer Landgabe und gelangt in den Himmel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Beide Gesichter‘ meint nach dem Kommentar wahrscheinlich das Gesicht der Kuh und das bereits sichtbare Gesicht ihres Kalbes. Diese Deutung ist nicht im Vers selbst ausgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anaḍvāhāni bahuśo yaḥ prayacched dvijottame |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena puṇyaphalenaiva svarggaloke mahīyate || 2:50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Besten der Zweimalgeborenen wiederholt Zugochsen gibt, wird durch die Frucht dieses Verdienstes im Himmel geehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mit dem Besten der Zweimalgeborenen ist hier ein Brahmane als Empfänger der Gabe gemeint; die Kasusform ist nicht klassisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajām suvarṇṇaromāñ ca yaḥ prayacchati nityaśaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnilokam avāpnoti bahupātakiko ’pi yaḥ || 2:51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer regelmäßig eine goldhaarige Ziege gibt, erlangt die Welt des Feuers, selbst wenn er viele schwere Verfehlungen begangen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Verheißung betrifft eine Gabe; eine Tötung des Tieres wird an dieser Stelle nicht vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śvetāṃ raktān tathā pītāṅ kṛṣṇāṃ vā āvikan dadet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devān pitṝn samuddiśya somalokaṃ sa gacchati || 2:52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer zu Ehren der Götter und der Ahnen ein weißes, rotes, gelbes oder schwarzes Wollgewand gibt, gelangt in die Welt des Mondes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pitṝn devān samuddiśya mahiṣīṃ yo dade dvije |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena puṇya&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((phalenaiva))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;viṣṇuloke ma&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;hīyate || 2:53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer zu Ehren der Ahnen und der Götter einem Brahmanen eine Büffelkuh gibt, wird durch eben die Frucht dieses Verdienstes in Vishnus Welt geehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ein Teil der zweiten Zeile ist nur in den späteren Abschriften bewahrt; die Rekonstruktion viṣṇuloke mahīyate ist eine editorische Herstellung aus ihnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śvetāṅ kṛṣṇāṃ suśīlāñ ca sudhenum bhramarākṛtim |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devānāṃ yaḥ prayaccheta athavāpi dvijottame || 2:54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Göttern oder einem vorzüglichen Brahmanen eine gute, sanftmütige Milchkuh gibt, weiß, schwarz oder von bienenähnlicher Farbe …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sudhenu bezeichnet normalerweise eine gute Milchkuh; Vers 55 nennt das Tier jedoch ausdrücklich Büffelkuh. Der Widerspruch bleibt kenntlich. ‚Bienenähnlich‘ kann dunkel oder bunt gefleckt meinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īdṛśīm mahiṣīn dattvā śivaloke mahīyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivalokāt paribhraṣṭo jāyate ca mahīpatiḥ || 2:55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wer eine solche Büffelkuh gibt, wird in Shivas Welt geehrt. Nachdem er aus Shivas Welt herabgefallen ist, wird er als König wiedergeboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;phālakṛṣṭāṃ mahīn dadyāt sabījāṃ sasyamālinīm |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;yā&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;vat sūryakṛtāṃ lokāṃ tāvat tiṣṭhati sūryavat || 2:56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer gepflügtes Land gibt, mit Saat versehen und von Getreide bedeckt, bleibt der Sonne gleich, solange die von der Sonne geschaffenen Welten bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die unregelmäßigen Endungen und die Wendung ‚von der Sonne geschaffene Welten‘ machen die zweite Zeile unsicher. Die Ausgabe erwägt als gemeinten Sinn ‚solange die Sonne besteht‘, stellt diesen Wortlaut aber nicht her.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūmidānād bhavet svarggī ratnadānād raveḥ puram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastradaḥ śaśiloke tu tārado vaiṣṇave pure || 2:57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch eine Landgabe gelangt man in den Himmel, durch eine Edelsteingabe in die Welt der Sonne. Wer Gewänder gibt, gelangt in die Welt des Mondes; wer Silber gibt, in die Welt Vishnus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tilakāñcanadātāro yānti rudrasya cālayam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṃsatāmrapravālāni dattvā yānti vasoḥ puram || 2:58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Sesam und Gold gibt, gelangt in Rudras Wohnstatt. Durch Gaben von Bronze, Kupfer und Koralle gelangt man in Indras Stadt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vasu, ‚der Gute‘, wird hier von der Ausgabe als Bezeichnung Indras verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;muktāmaṇivicitrāṇi hārajātāni yāny api |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattvā somapuraṃ yāti tilahomāc ca saṃśayaḥ || 2:59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer irgendwelche mit Perlen und Edelsteinen bunt geschmückten Halsketten gibt, gelangt in die Stadt des Mondes; ebenso durch ein Sesam-Feueropfer – daran besteht nach dem gemeinten Sinn kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Druck liest tilahomāc ca saṃśayaḥ, wörtlich etwa ‚und aus dem Sesamopfer Zweifel‘. Der englische Übersetzungsteil setzt den verneinenden Sinn voraus. Eine ausdrückliche Verneinung ist im gedruckten Grundtext jedoch nicht vorhanden; die Stelle bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guḍakṣīradadhisarpir yaḥ prayacchati nityaśaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yakṣalokapuraṃ yāti madhudānāt tathaiva ca || 2:60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer regelmäßig Rohzucker, Milch, Sauermilch und geklärte Butter gibt, gelangt in die Stadt der Yaksha-Welt; ebenso durch eine Honiggabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnliche Doppelbezeichnung ‚Welt-Stadt‘ wird nicht zu einem einzigen Sanskritwort normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;candanāgarukarpūrakakkolalavaṅgakān |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattvānyāni sugandhāni vrajed gandharvvatāṃ naraḥ || 2:61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch, der Sandelholz, Aloeholz, Kampfer, Kakkola, Gewürznelken und andere duftende Stoffe gibt, soll den Zustand eines Gandharva erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Kakkola ist ein aromatisches Pflanzenprodukt; eine genaue botanische Gleichsetzung wird hier nicht als gesichert vorausgesetzt. Gandharvas sind himmlische Wesen, unter anderem mit Musik verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;alaṅkṛtvā tu yo dadyāt kanyāñ caiva ayācitām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa naraḥ svargam āyāti yaś ca dhānyapradāyakaḥ || 2:62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ein Mädchen schmückt und unaufgefordert als Gabe übergibt, gelangt in den Himmel; ebenso der Mensch, der Getreide gibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Ausgabe erwägt den Brautgabe-Kontext einer Eheschließung, doch der Vers nennt ihn nicht ausdrücklich. Die historische Verfügung über Mädchen wird dokumentiert, nicht als heutige Handlungsnorm übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māṣamudgādikāṃ vrīhīn nityam eva pradāyinaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
te ’pi svargam prayāsyanti ye cānye abhayapradāḥ || 2:63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch diejenigen, die regelmäßig Nahrungskörner wie Uradbohnen, Mungbohnen und Reis geben, werden in den Himmel gehen, ebenso andere, die Schutz vor Furcht gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Formen der Aufzählung sind nicht klassisch. Abhaya, Furchtlosigkeit beziehungsweise Schutz vor Bedrohung, wird in den Versen 107–109 nochmals besonders hervorgehoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rūpayauvanasampannāṃ vastrālaṅkārabhūṣitām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
striyañ caiva prayacchanti yānti vaidyādharaṃ padam || 2:64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diejenigen, die eine mit Schönheit und Jugend begabte, mit Gewändern und Schmuck geschmückte Frau übergeben, gelangen in den Zustand eines Vidyadhara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies ist eine historische Verdienstvorstellung innerhalb einer Gabe-Liste. Sie rechtfertigt weder Menschenhandel noch die Verfügung über die Selbstbestimmung einer Frau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ratisatran tu satataṃ varanārīṣu dāpayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
te ’py apsarasāṃ saṅgheṣu modante divi mānavāḥ || 2:65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen, die fortwährend unter schönen Frauen ein Fest erotischen Genusses ausrichten lassen, erfreuen sich im Himmel in Scharen von Apsaras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ratisatra bezeichnet hier ein ‚Fest der Liebeslust‘. Der Vers ist keine Anweisung zu einer tantrischen Sexualmeditation; die Syntax wechselt unregelmäßig zwischen Singular und Plural.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vetrāsanañ ca śayyāñ ca prativarṣapradāyinaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yakṣaloke tu modante yakṣiṇībhis sahasraśaḥ || 2:66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diejenigen, die alljährlich einen Rohrgeflechtsitz und ein Lager geben, freuen sich in der Yaksha-Welt mit Tausenden von Yakshinis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;indhanāni tu yo dadyād viprebhyaḥ śiśirāgame |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhanavān rūpasampanno jāyate subhagas tathā || 2:67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Brahmanen beim Anbruch der kalten Jahreszeit Brennmaterial gibt, wird reich, schön und vom Glück begünstigt wiedergeboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratiśrayan tṛṇaṃ śayyāṃ prāvarānnaṃ hutāśanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratidinam prayacchante te narāḥ svargagāminaḥ || 2:68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Menschen, die täglich Unterkunft, Stroh, ein Lager, eine Decke, Nahrung und Feuer bereitstellen, werden in den Himmel gehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Prāvarānna wird als Zusammenfassung von Decke und Nahrung verstanden. Die Verdienstlehre knüpft hier an elementare Bedürfnisse von Gästen und Schutzsuchenden an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gītavāditrayānāni devānān nityadāyinaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
te jāyante mahābhogā gītavāditrabodhitāḥ || 2:69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diejenigen, die den Göttern regelmäßig Gesang, Instrumentalmusik und Fahrzeuge darbringen, werden mit reichen Genüssen wiedergeboren und von Gesang und Instrumentalmusik geweckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rūpayauvanasampannaṃ saptiṃ hemavibhūṣitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayacched dvijamukhyebhyo bradhnasyāpnoti viṣṭapam || 2:70 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer vorzüglichen Brahmanen ein schönes, junges, mit Gold geschmücktes Pferd gibt, erlangt die Himmelswelt der Sonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Bradhna ist hier die Sonne. Die Parallele hat statt ‚Schönheit‘ eine Wendung, die Schnelligkeit bezeichnen kann; diese wird nicht in den Grundtext übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śārīsaṃyogasaṃyuktam ibhaṅ kāñcanamālinam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattvā śakrapuraṃ yāti bhraṣṭo jāyati bhogavān || 2:71 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen mit Ausrüstung und goldenen Gehängen versehenen Elefanten gibt, gelangt in Indras Stadt. Nach dem Herabfallen von dort wird er als Herrscher mit reichen Genüssen wiedergeboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Śārī bezeichnet die Elefantenausrüstung beziehungsweise Schabracke. Bhogavān ist wörtlich jemand, der reich an Besitz oder Genuss ist; die Ausgabe versteht hier einen König.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ātapatrapradānena śrīmāñ jāyaty asau naraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmmarājapuraṅ gacchan nātapena tu pīḍyate || 2:72 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch das Schenken eines Sonnenschirms wird ein Mensch vom Glück begünstigt geboren. Auf dem Weg zur Stadt Dharmarajas wird er nicht von der Hitze gequält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die verbundene Druckfolge gacchannātapena wird entsprechend der englischen Auslegung als gacchan na ātapena, ‚gehend, nicht durch die Hitze‘, getrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;upānahau tu yo dadyāt sarvvān mucyati kilbiṣāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmmarājapathe tasya aśvo jāyati śobhanaḥ || 2:73 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ein Paar Schuhe gibt, wird von aller Schuld befreit. Auf dem Weg zu Dharmaraja erhält er ein schönes Pferd.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sarvvān mucyati und die Verbform jāyati sind ungewöhnlich, werden aber nach dem Druck beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taptavālukaduḥkhais tu kaṇṭakaiś ca sudāruṇaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca tasya bhavet pīḍā yo dadāti upānahau || 2:74 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ein Paar Schuhe gibt, soll weder unter dem Leiden heißen Sandes noch unter furchtbaren Dornen gequält werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gajarathan tu yo dadyād brāhmaṇāya guṇānvite |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena puṇyaphalenaiva svarggaloke mahīyate || 2:75 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einem tugendhaften Brahmanen einen Elefantenwagen gibt, wird durch die Frucht dieses Verdienstes im Himmel geehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Kasusverbindung brāhmaṇāya guṇānvite ist unregelmäßig. Gajaratha wird als ein von Elefanten gezogener Wagen verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāvan na cyavate ⟪svarggād yāvad devās savāsavāḥ⟫ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataś caiva paribhraṣṭo rājā bhavati dhārmmikaḥ || 2:76 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er fällt nicht aus dem Himmel herab, solange die Götter mit Indra dort bleiben. Wenn er dann doch von dort herabfällt, wird er ein rechtschaffener König.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ein erheblicher Teil der ersten Zeile wird aus der Shivadharma-Parallele ergänzt. Das Verbleiben der Götter ist im Deutschen aus dem Zusammenhang hinzugefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dattvā cāśvarathan divyam bahudravyasamanvitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryalokam avāpnoti tenaiva saha modate || 2:77 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen prächtigen Pferdewagen mit vielerlei Zubehör gibt, erlangt die Welt der Sonne und erfreut sich dort mit ihr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāvat sūryakṛtāṃ lokāṃ tāvat tiṣṭhati sūryavat |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra caiva paribhraṣṭo dhanavāñ jāyate punaḥ || 2:78 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solange die von der Sonne geschaffenen Welten bestehen, bleibt er der Sonne gleich. Nachdem er von dort herabgefallen ist, wird er wiederum reich geboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die schwierige Zeitformel entspricht Vers 56. ‚Solange die Sonne besteht‘ wäre eine sinngemäße Deutung, ist aber nicht der gedruckte Sanskritwortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anaḍvāharathan dattvā ⟪sarvvadravyasamanvitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāsīdāsasamopetaḥ svarggam⟫ āpnoti mānavaḥ || 2:79 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen Ochsenwagen mit allem Zubehör gibt, erlangt den Himmel, von Dienerinnen und Dienern begleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ein großer Teil des Verses ist aus der Parallele ergänzt. Die Gabe-Liste setzt historische soziale Abhängigkeiten voraus; sie sind keine heutige Empfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paribhraṣṭo hato bhūyo dhanavāñ jāyate sadā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gavāṅ grāsan tu yo dadyāt prātar utthāya mānavaḥ || 2:80 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er herabgefallen und gestorben ist, wird er immer wieder reich geboren. Ein Mensch, der morgens aufsteht und den Kühen einen Bissen Futter gibt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hataḥ heißt wörtlich ‚erschlagen‘ oder ‚getötet‘; im Zusammenhang wird es als Tod beim Herabfallen verstanden. Der Kommentar lässt dieses Wort in seiner flüssigen Übersetzung unausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantreṇaiva samāyuktam mucyate sarvvakilbiṣaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svargagāmī ca bhavate paribhraṣṭo mahādhanaḥ || 2:81 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und dies mit dem Mantra verbindet, wird von allen Verfehlungen befreit und geht in den Himmel. Fällt er von dort herab, wird er sehr reich …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der nachfolgende Spruch in 82cd–83ab ist ausdrücklich durch das Wort Mantra mit der Futtergabe verbunden. Die deutsche Übersetzung berücksichtigt auch das im englischen Fließtext übersprungene mucyate sarvvakilbiṣaiḥ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gavāḍhye tu kule janma gavāḍhyaś ca bhaviṣyati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtamathanotpannā surabhī lokadhāriṇī || 2:82 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und in einer Familie mit vielen Kühen geboren; auch er selbst wird reich an Kühen sein. ‚Surabhi, aus dem Quirlen des Unsterblichkeitstranks entstanden, Trägerin der Welt …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mit der zweiten Zeile beginnt die Mantraformel an die göttliche Kuh Surabhi. Die Nominativformen werden als Anrede verstanden; die überlieferte unregelmäßige Metrik bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;idan grāsaṅ gṛhāṇa tvam idam me vratam uttamam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gavāṅ grāsaṃ yathā deyaṃ saurabheye tathaiva ca || 2:83 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… nimm diesen Bissen an! Dies ist meine vorzügliche Gelübdehandlung.‘ Wie den Kühen ein Bissen gegeben werden soll, ebenso auch dem Stier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hier endet die in Vers 82 begonnene Formel. Saurabheya, ‚Nachkomme Surabhis‘, bezeichnet den Stier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tulyam etat phalan dṛṣṭaṅ kintu mantram pṛthak pṛthak |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvalokadharā hy ete jīvitānnapradāyakāḥ || 2:84 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frucht wird als gleich angesehen, doch das Mantra ist jeweils ein anderes: ‚Diese tragen die ganze Welt und geben den Lebewesen Nahrung …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die neue Formel für Stiere setzt sich in Vers 85ab fort. Mantram steht hier ungewöhnlich im Neutrum. Jīvitānna wird mit der Ausgabe als Nahrung für Lebende verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;grāsaṅ gṛhṇantu hṛṣṭās tu etan me vratam uttamam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityam paragave dadyād gṛhītvā durlabhaṃ vratam || 2:85 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… mögen sie erfreut den Bissen annehmen! Dies ist meine vorzügliche Gelübdehandlung.‘ Wer das schwer zu verwirklichende Gelübde auf sich nimmt, gebe täglich einer fremden Kuh Futter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mit ‚Gelübdehandlung‘ wird vrata im konkreten Zusammenhang wiedergegeben. Der historische Wortlaut wird dokumentiert; eine allgemeine Initiationsfreigabe wird daraus nicht abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rakṣanti ca bhayāghorāt sparśane pāpanāśanāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyakāle tu samprāpte vṛṣotsargaṅ karoti yaḥ || 2:86 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Tiere schützen vor Furcht und Schrecknissen; bei ihrer Berührung tilgen sie Schuld. Wer, wenn eine heilige Zeit gekommen ist, einen Stier freilässt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Bhayāghora ist sprachlich schwierig. Der Kommentar versteht hier Gefahr und Krankheit; die näher am Wortlaut bleibende Übersetzung gibt ‚Furcht und Schrecknisse‘ wieder. Es handelt sich um traditionelle Schutzvorstellungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa yāti rudralokan tu yadi nīlo bhaviṣyati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlasyaiva alābhe tu pitṛbhis saha saṃyutaḥ || 2:87 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… gelangt in Rudras Welt, sofern es ein dunkler Stier ist. Ist ein dunkler Stier nicht zu bekommen, gelangt er zusammen mit seinen Ahnen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nīla bezeichnet hier eine dunkle beziehungsweise schwarzblaue Färbung; weitere Einzelheiten der Stierweihe werden an dieser Stelle nicht genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svarggalokam avāpnoti bhraṣṭo jāyati bhogavān |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapitthan dāḍimañ cāmraṃ jambūm bilvan tathaiva ca || 2:88 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… in den Himmel; fällt er von dort herab, wird er als wohlhabender Herrscher geboren. Wer Kapittha-Früchte, Granatäpfel und Mangos, Jambu-Früchte und Bilva-Früchte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;panasam mātuluṅgañ ca nārikelaṃ samocakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācīnāmalanāraṅgaṅ drākṣā kharjjūram eva ca || 2:89 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Jackfrucht und Zitronatzitrone, Kokosnuss samt Banane, Prachina- und Amala-Früchte, Orangen, Weintrauben und Datteln …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Zeile ist editorisch hergestellt. Prachina wird in der Ausgabe botanisch gedeutet, ist aber als Identifizierung unsicher; Amala ist die indische Stachelbeere. Die unregelmäßigen Kasusformen der Liste bleiben im Sanskrit bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyāmṛtaphalā ye ca dattvā tu subhago bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahuputraś ca rūpāḍhyaḥ subhagaś caiva jāyate || 2:90 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und andere nektargleiche Früchte gibt, soll vom Glück begünstigt werden. Er wird mit vielen Söhnen, reich an Schönheit und vom Glück begünstigt wiedergeboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Wiederholung von subhaga, ‚vom Glück begünstigt‘, steht tatsächlich im Text und wird nicht getilgt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sampūrṇāṅgaś ca nirujo bhavet phalapradāyakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantadhāvanadātā ca bhāryyāṃ labhati śobhanām || 2:91 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Früchte gibt, soll mit unversehrten Gliedern und frei von Krankheit geboren werden. Wer Zahnreinigungshölzchen gibt, erhält eine schöne Ehefrau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Schrift verbindet Sachgaben mit körperlichem Wohlergehen und familiärem Glück. Das ist ihre religiöse Verdienstlogik, keine gesundheitliche Wirkgarantie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāmbūlaṃ surabhiṃ puṣpān dattvā jāyati paṇḍitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhāsya⟪ś ca bhavati⟫ vāgmī gandhapradāyakaḥ || 2:92 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Betel und duftende Blumen gibt, wird als Gelehrter geboren. Der Geber von Duftstoffen erhält wohlriechenden Atem und wird beredt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Verbindung ‚und wird‘ ist aus der Parallele ergänzt. Der Kommentar erwägt, ob die ganze Strophe eine einzige Spendergruppe oder zwei Gruppen meint; die deutsche Fassung wahrt die beiden Halbverse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;upavītam bṛsīn dattvā jāyate brahmayoniṣu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḍgacakrāyudhan dattvā śaktikuntaparaśvadhān || 2:93 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer eine heilige Schnur und ein Gras-Sitzpolster gibt, wird in brahmanischen Familien geboren. Wer Schwerter, Diskuswaffen, Speere, Lanzen und Äxte gibt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Bṛsī bezeichnet ein Sitzpolster für Asketen, gewöhnlich aus heiligem Gras. Die anschließende Waffenliste ist Bestandteil der historischen Gabenkunde, keine heutige Handlungsempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asipatravanād ghorān na bhayan tasya jāyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṃskṛtasya lohasya dānād bandhabhayañ ca na || 2:94 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… braucht den schrecklichen Schwertblätterwald nicht zu fürchten. Durch die Gabe unbearbeiteten Eisens entsteht auch keine Furcht vor Fesselung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Schwertblätterwald ist eine Höllenvorstellung. Die Kasus- und Sandhiform ghorān na wird nicht nach klassischer Grammatik geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghaṭitopaskaraṃ lohaṃ dattvā śastrabhayaṃ na ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lohakāraś ca narako na kadācid bhaviṣyati || 2:95 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer zu Geräten verarbeitetes Eisen gibt, braucht Waffen nicht zu fürchten. Auch die Hölle Lohakara wird ihm niemals zuteilwerden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Lohakara ist eine editorische Herstellung aus den beschädigten Lesungen. Die Parallele nennt Lohapaka; dieser andere Name wird nicht stillschweigend eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mṛnmayāni kapālāni dattvā caiva kamaṇḍalum |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatidānam idaṃ śreṣṭhaṃ dattvā sukham avāpnuyāt || 2:96 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tönerne Schalen und einen Wasserkrug zu geben, ist eine vorzügliche Gabe an Asketen. Wer sie gibt, soll Glück erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⟪kāñcanaṃ rajatan tāmram bhāṇḍam āyasa⟫trāpuṣam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣayan tad bhaved dānan dīrgham āyuś ca jāyate || 2:97 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gabe eines Gefäßes aus Gold, Silber, Kupfer, Eisen oder Zinn soll unvergänglich sein; zugleich erwächst dem Geber ein langes Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Fast die ganze erste Zeile stammt aus der Shivadharma-Parallele. Das abschließende ‚aus Zinn‘ ist die Lesung der Nishvasa-Zeugen; die Parallele nennt Blei. ‚Unvergänglich‘ bezeichnet hier wohl die fortwirkende Verdienstkraft der Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⟪devatābhyo dvijātibhyo⟫ dāsīdāsāñ ca yo dadet ||&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavati sa mahābhāgaḥ bahubhṛtyajanāvṛtaḥ || 2:98 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Gottheiten oder den Zweimalgeborenen Sklavinnen und Sklaven übergibt, wird sehr vom Glück begünstigt und von vielen Bediensteten umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Empfänger sind aus der Parallele ergänzt; auch die zweite Zeile enthält editorische Eingriffe. Die historische Versklavung von Menschen wird hier genau wiedergegeben und keinesfalls zur heutigen Praxisanregung erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sindhūtthaṃ lavaṇan dattvā rūpavān subhago bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pippalīṃ śṛṅgaverañ ca maricaṃ viśvabheṣajam || 2:99 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Salz aus Sindh gibt, soll schön und vom Glück begünstigt werden. Wer langen Pfeffer, frischen Ingwer, Pfeffer und getrockneten Ingwer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Viśvabheṣaja, wörtlich ‚Allheilmittel‘, ist hier eine Pflanzenproduktbezeichnung für getrockneten Ingwer. Daraus folgt kein Versprechen, sämtliche Krankheiten heilen zu können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dattvā nirujatāṃ yāti āture auṣadhāni ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āturaṃ nirujaṅ kṛtvā nirvvyādhir dīrgham āyuṣam || 2:100 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… gibt, erlangt Gesundheit, ebenso durch das Geben von Heilmitteln an einen Kranken. Wer einem Kranken zur Genesung verhilft, wird selbst frei von Krankheit und erhält ein langes Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das ist eine Verdienstverheißung für Hilfe an Kranken. Der Vers bietet weder eine konkrete Behandlung noch eine medizinisch überprüfte Wirkungsregel; die Schlusskonstruktion bleibt elliptisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhurāmlakaṭutikāni kaṣāyalavaṇāni ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvakrīḍārasābhijño jāyate paṇḍito naraḥ || 2:101 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Süßes, Saures, Scharfes, Bitteres, Herbes und Salziges gibt, wird als Mensch geboren, der den Geschmack aller Vergnügungen kennt und gelehrt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Gebeverb wird aus der Folge der Gabenvorschriften ergänzt. Die verkürzte Form tika für bitteres tikta bleibt im Grundtext erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tailāt sarvvādhikaṃ teja āyuḥ śarkarakhaṇḍayoḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
marjjitātakradānena gavāḍhyo goprapūjane || 2:102 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch eine Ölgabe erlangt man überragende Kraft, durch Zucker und Zuckerbrocken langes Leben. Durch die Gabe eingedickter Sauermilch und Buttermilch wird man reich an Kühen, wenn man zugleich Kühe verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Marjjitā ist die gedruckte, unsichere Bezeichnung des ersten Milchprodukts; der Kommentar vergleicht mārjita. Die Wirkungsangaben gehören zur religiösen Gabenkunde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mauktikaṃ śaṅkhaśuktīni dattvā bahusuto bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaparddakāni yo dadyād darppaṇaṃ vimalaṃ śubham || 2:103 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Perlen und Perlmutterschalen gibt, soll viele Söhne haben. Wer Kaurischnecken und einen makellosen, schönen Spiegel gibt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Śaṅkhaśukti wird entsprechend dem Kommentar als Perlmutterschale verstanden; die Form ist ungewöhnlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rūpavān dhanasampanno jāyate strīṣu vallabhaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṣaṇaṃ hantatiñ caiva bhikṣāṃ vā pratyahan dadet || 2:104 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wird schön und reich geboren, beliebt bei Frauen. Wer täglich Nahrung, einen Ausdruck des Mitgefühls oder Almosen gibt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hantati ist sonst nicht sicher belegt; die Ausgabe versteht es durch Vergleich als Äußerung des Mitgefühls. Diese Deutung ist annähernd und ersetzt das Sanskritwort nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhanavān sa tu jāyeta anyathā durggatim bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa dānavidhiḥ khyātas tv atidānañ ca me śṛṇu || 2:105 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll reich geboren werden; andernfalls soll ihm eine leidvolle Wiedergeburt widerfahren. Damit ist die Ordnung des Gebens erklärt. Höre nun von mir auch die höchste Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Atidāna bezeichnet hier die überragende Gabe. Welche das ist, wird erst in 107–109 ausdrücklich entwickelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;annapānaṃ sadā dadyād vastraśayyāpratiśrayam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāṃ suvarṇṇañ ca bhūmiñ ca dharmmāṇāṅ kim ataḥ param || 2:106 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stets soll man Nahrung und Trank geben, Gewänder, ein Lager, Unterkunft, eine Kuh, Gold und Land. Was könnte unter den verdienstvollen Handlungen darüber hinausgehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die rhetorische Frage bereitet die Steigerung zur Wissensgabe und zum Schutz des Lebens im nächsten Vers vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyādānan tathā śreṣṭham atiśreṣṭhañ ca rakṣaṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvaṃ rakṣayate yo hi sa ca dātā paraḥ smṛtaḥ || 2:107 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso ist die Gabe von Wissen vorzüglich; noch vorzüglicher ist der Schutz. Wer ein lebendes Wesen schützt, der gilt als der höchste Geber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vidyadana, die Gabe von Wissen, kann Unterweisung und die Weitergabe von Texten einschließen. Der Vers legt sich nicht auf eine einzige Form fest. Der Vorrang des Lebensschutzes steht ausdrücklich im Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvveṣām eva dānānām bhūteṣv abhayadakṣiṇā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo dadāti sa dātā hi anye kāmavimohitāḥ || 2:108 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter allen Gaben steht die Gabe der Furchtlosigkeit an die Lebewesen voran. Wer sie gibt, ist wahrhaft ein Geber; die anderen sind von Wünschen verblendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Abhayadakshina meint hier die Gewährung von Sicherheit vor Bedrohung. Der Rang als höchste Gabe ergibt sich aus dem unmittelbar vorangehenden Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmād rakṣeta sarvvāṇi prāṇināñ jīvitātyaye |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa dātā sa tapasvī ca sa yāti paramaṃ padam || 2:109 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum soll man alle Lebewesen schützen, wenn ihr Leben in Gefahr ist. Wer dies tut, ist ein Geber und ein wahrer Asket; er gelangt zum höchsten Ziel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Als heutige Reflexion kann diese Stelle dazu anregen, spirituelle Übung mit konkreter Hilfe für bedrohtes Leben zu verbinden. Sie ist keine bloß allgemeine Zusammenfassung, sondern die ausdrückliche Aussage des Verses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atidānavidhiḥ khyāto lokānāṃ hitakāmyayā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dine dine ca yo dadyād dānan tañ ca nibodha me || 2:110 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ordnung der höchsten Gabe ist aus dem Wunsch nach dem Wohl der Menschen erklärt. Höre von mir auch von der Gabe dessen, der Tag für Tag gibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Formulierung kann die Frucht des täglichen Gebens einschließen. Der Kommentar vermutet im folgenden Abschnitt tägliche Tempelgaben; der Text nennt hier noch keinen Empfänger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dantadhāvanatāmbūlaṃ sragdhūpañ ca vilepanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rocanā⟪ñjanavastrā⟫ṇi divyālaṅkāramaṇḍanam || 2:111 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Zahnreinigungshölzchen und Betel, Girlanden, Weihrauch und Salben gibt, gelbes Farbpigment, Augenschminke und Gewänder sowie prächtigen Schmuck …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Reihe setzt sich bis Vers 114 fort. Ein Teil der Materialliste ist aus der Parallele ergänzt. Es handelt sich um historische Kosmetika und Ritualgegenstände, nicht um eine heutige Anwendungsempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gajāśvārohaṇaṃ yānam abhyaṅgodvarttanan tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānan divyasugandhaiś ca candanāgarukuṅkumaiḥ || 2:112 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Reiten auf Elefanten und Pferden, Fahrzeuge, Einölung und Einreibung, ein Bad mit erlesenen Duftstoffen, mit Sandelholz, Aloeholz und Safran …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Gabe-Liste umfasst hier Gegenstände und bereitgestellte Leistungen. Das regierende Gebeverb steht im Zusammenhang von 110 und 114.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karpūravyatimiśraiś ca lepan dhūpaṃ sapuṣpakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛṣṭānnapānadānañ ca †sukhaśayyāniśītavān† || 2:113 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Kampfer vermischte Salbe, Weihrauch samt Blumen, wohlschmeckende Speisen und Getränke sowie [unsicher:] ein angenehmes Lager zur Nacht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Schlussausdruck ist mit einer Crux markiert. Die deutsche Wiedergabe gibt den vermuteten Zusammenhang wieder; das Wortende vān bleibt ungeklärt. Möglich ist auch ein Bezug auf den nächtlichen Genuss eines guten Lagers im folgenden Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varanārīrati⟪sukhaṃ yo dadāti sa cāśnute⟫ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ada⟪ttvā yo ’bhikāṅkṣeta sa ca⟫ duḥkhī paro bhavet || 2:114 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wer dies gibt, genießt die Freude der Liebe mit schönen Frauen. Wer sie begehrt, ohne gegeben zu haben, soll hingegen äußerst unglücklich werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Weite Teile des Verses sind aus der Parallele ergänzt. Er beschreibt eine historische, männlich geprägte Verdienst- und Genussvorstellung; er ist kein Beleg für eine besondere Sexualtechnik dieses Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-sprecher-vor-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2 – Sprecherangabe vor 2.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kin tat pātram bhavec chreṣṭhaṃ yasya datte mahat phalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣayan tu bhaved dānan tan me brūhi maheśvara || 2:115 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ist der vorzüglichste Empfänger, bei dem eine Gabe große Frucht trägt und das Gegebene unvergänglich wird? Das sage mir, Maheshvara!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Patra, wörtlich ‚Gefäß‘, bezeichnet hier einen würdigen Empfänger. Maheshvara, der große Herr, ist Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-sprecher-vor-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2 – Sprecherangabe vor 2.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara u |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Sprecherformel ist in der Druckfassung abgekürzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātāpitṛṣu yad dānaṅ gurubandhuṣu kanyayaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīnārttāndhakṛpaṇinān tad ānantyāya kalpate || 2:116 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gabe an Mutter und Vater, an Lehrer und Verwandte, an ein Mädchen, an Unglückliche, Bedrängte, Blinde und Arme entfaltet eine unermessliche Wirkung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mehrere Endungen sind unregelmäßig. Anantya kann Unendlichkeit oder ein unabsehbares Fortwirken der Verdienstfrucht ausdrücken; eine mathematisch unendliche Belohnung wird nicht als überprüfbare Tatsache behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūrkhaviprasahasrebhyo vedādhyāyī paraḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedādhyāyisahasrebhyo hy āhitāgnis tato ’dhikaḥ || 2:117 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Veda-Kundiger gilt als höherstehend als tausend ungelehrte Brahmanen. Höher als tausend Veda-Kundige steht wiederum derjenige, der die vedischen Opferfeuer eingerichtet hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies ist eine historische Rangordnung von Gabenempfängern. Sie wird nicht als Maßstab für den heutigen Wert eines Menschen übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āhitāgnisahasreṣu agnihotrī varaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnihotrīsahasreṣu brahmavettā tato ’dhikaḥ || 2:118 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter tausend Menschen, die die Opferfeuer eingerichtet haben, gilt derjenige als vorzüglicher, der das Agnihotra regelmäßig vollzieht. Höher als tausend Agnihotra-Opfernde steht wiederum der Kenner des Brahman.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Agnihotra ist das regelmäßige vedische Feueropfer. Der Text unterscheidet die bloße Einrichtung der Feuer von ihrer fortgesetzten rituellen Betreuung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasya dattam bhave ’nantaṃ sa vai trātā paraḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣāṃ lakṣaguṇān dadyād ekan dadyāt tu jñānine || 2:119 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine ihm gegebene Gabe soll unbegrenzte Frucht tragen; er gilt als höchster Retter. Doch selbst wenn man diesen Brahman-Kennern hunderttausendfach gäbe und dem Erkennenden nur eine einzige Gabe …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Lakṣa bedeutet hunderttausend; der englische Fließtext nennt abweichend zehntausend. Die höhere Zahl ist am Sanskritdruck kontrolliert. Trātā heißt ‚Beschützer/Retter‘; der Kommentar erwägt hier einen funktionalen Sinn als Verdienstvermittler. Mit dem Erkennenden ist nach Vers 121 ein Kenner Shivas gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na teṣān tulyam etat tu sa vai trātā varo varaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya dāne na duḥkhāni narakapretasambhavāḥ || 2:120 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wäre deren Gabe dieser einen nicht gleich. Er ist der vorzüglichste Retter. Beim Geben an ihn gibt es keine Leiden; die Geber werden nicht in Höllen oder als ruhelose Totengeister geboren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Zeile wird mit Vers 121ab verbunden. Wegen des grammatischen Geschlechts bezieht die Ausgabe narakapretasambhavāḥ auf die Geber, nicht auf die Leiden. Die Satzfolge ist schwierig und bleibt als solche kenntlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na bhavanti hi dātāro vipāpāḥ svargagāminaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvveṣu pātreṣu śivajñānī varo varaḥ || 2:121 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… denn die Geber sind frei von Schuld und gehen in den Himmel. Darum ist unter allen Empfängern der Kenner Shivas der vorzüglichste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Na bhavanti vervollständigt die Verneinung des Geborenwerdens in den beiden genannten Daseinsformen aus Vers 120. Die deutsche Satzteilung hält beide Originalverse getrennt, ohne diesen Anschluss zu verlieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmin pātre sadā deyam ātmanaḥ śreya icchatā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣayan tad bhaved dānaṃ yad dattaṃ svalpam alpāpi || 2:122 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sein eigenes Heil wünscht, soll stets diesem Empfänger geben. Diese Gabe soll unvergänglich sein, selbst wenn das Gegebene nur ganz gering ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Svalpam alpāpi ist eine ungewöhnliche, im Haupttext beibehaltene Formulierung. K bietet die einfachere Lesung svalpam api; sie wird nicht stillschweigend eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| ⊗ || iti niśvāsamukhatattvasaṃhitāyāṃ laukike dvitīyaḥ paṭalaḥ || ⊗ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hier endet das zweite Kapitel über den weltlichen religiösen Bereich in der Nishvasamukhatattvasamhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-2-zaehlvermerk&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 2 – Zählvermerk&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ślo 122&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
122 Shlokas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der gedruckte Zählvermerk stimmt hier mit den 122 nummerierten Versen überein. Ślo ist die im Druck bewahrte Abkürzung für Shloka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Arati nach Puja Sukadev.jpg|thumb|300px|Arati nach einer Puja bei Yoga Vidya. Moderne Veranschaulichung ritueller Verehrung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-nm-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Niśvāsamukha, Kapitel 3: Heilige Orte und religiöse Observanzen ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Kafle 2020, S. 197–222. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-kapiteltitel&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3 – Titel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niśvāsamukhatattvasaṃhitāyāṃ tṛtīyaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Drittes Kapitel der Nishvasamukhatattvasamhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-sprecher-vor-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3 – Sprecherangabe vor 3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dānadharmmas tvayā khyātas tīrthadharmmañ ca me vada |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
snāne puṇyaphalaṃ yat syāt tīrthe tīrthe bhaviṣyati || 3:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du hast die religiöse Ordnung des Gebens erklärt. Sage mir nun auch die religiöse Bedeutung der heiligen Badeplätze: Welche Verdienstfrucht bringt das Baden an jedem einzelnen heiligen Ort?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Tirtha bedeutet zunächst Furt oder Übergang und bezeichnet hier einen heiligen Besuchs- und Badeort. Die doppelte Verbkonstruktion der zweiten Zeile ist sprachlich unregelmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-sprecher-vor-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3 – Sprecherangabe vor 3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara u |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gaṅgā sarasvatī puṇyā yamunā gomatī tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
carmmilā candrabhāgā ca sarayyur ggaṇḍakī tathā || 3:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ganga, Sarasvati, Punya, Yamuna und Gomati, Charmila, Chandrabhaga, Sarayu und Gandaki …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aufzählung der Flüsse reicht bis Vers 8; die Aussage über das Baden folgt in Vers 9. Punya kann auch ‚heilig‘ als Beiwort bedeuten. Nicht alle Namen der Liste lassen sich geographisch sicher identifizieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jambukā ca śatadrū ca kālikā suprabhā tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitastī ca vipāśā ca narmmadā ca punaḥpunā || 3:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Jambuka, Shatadru, Kalika und Suprabha, Vitasti, Vipasha, Narmada und Punahpuna …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;godāvarī mahāvarttā śarkkarāvarttam arjjunī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāverī kauśikī caiva tṛtīyā ca mahānadī || 3:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Godavari, Mahavarta, Sharkaravarta und Arjuni, Kaveri und Kaushiki, Tritiya und Mahanadi …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das m zwischen Sharkaravarta und Arjuni dient nach dem Kommentar zur Trennung zweier Vokale. Mahanadi kann auch ‚großer Fluss‘ als Beiwort zu Tritiya verstanden werden; die Aufzählung wird daher nicht als sichere Gesamtzahl von Flüssen ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viṭaṅkā pratikūlā ca somanandā ca viśrutā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karatoyā vetravatī reṇukā veṇukā ca yā || 3:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Vitanka, Pratikula, Somananda und Vishruta, Karatoya, Vetravati, Renuka und Venuka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vishruta kann auch einfach ‚berühmt‘ als Beiwort der Somananda sein. Die Namensliste bleibt an solchen Stellen mehrdeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ātreyagaṅgā vaitaraṇī karmmārī hlādanī tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
plāvanī ca savarṇṇā sā kalmāṣā saṃsinī śubhā || 3:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Atreyaganga, Vaitarani, Karmari und Hladani, Plavani, Savarna, Kalmasha, Samsini und Shubha …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der gedruckte Name saṃsinī unterscheidet sich von der englischen Umschrift Śramsinī; die Devanagari-Lesung wird beibehalten. Shubha kann zugleich das Beiwort ‚heilvoll‘ sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vasiṣṭhā ca vipāpā ca sindhuvatyāruṇī tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmrā caiva trisandhyā ca mandākinyaḥ parāḥ smṛtāḥ || 3:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Vasishtha, Vipapa, Sindhuvati und Aruni, Tamra und Trisandhya sowie die als vorzüglich geltende Mandakini …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sindhuvatyāruṇī und die Pluralformen bei Mandakini sind grammatisch ungewöhnlich. Der Kommentar versteht darin die beiden Namen Sindhuvati und Aruni beziehungsweise einen einzelnen Fluss Mandakini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tailakośī ca pārā ca dundubhī nalinī tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlagaṅgā ca godhā ca pūrṇṇacandrā śaśiprabhā || 3:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Tailakoshi, Para, Dundubhi und Nalini, Nilaganga, Godha, Purnachandra und Shashiprabha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die feminine Namensform Tailakośī wird nach dem Sanskritdruck wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;upavāsaratas tāsu yaḥ snāyā tu saridvarām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samabhyarccya pitṝn devān sa tu mucyeta kilbiṣāt || 3:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer an diesen vorzüglichen Flüssen fastend badet, nachdem er Ahnen und Götter verehrt hat, soll von Schuld befreit werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Saridvarām steht in einer unregelmäßigen Form anstelle eines erwartbaren Ortskasus. Die Verheißung bezieht sich auf religiöse Reinigung; daraus folgt keine Aussage über die hygienische Qualität eines Gewässers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⟪nadyeṣā⟫ pūtasalilā haramūrttivinissṛtā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
snāto yais tu vimucyeta jalamūrtte namo ’stu te || 3:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Dieser Fluss hat reines Wasser und ist aus Haras Gestalt hervorgegangen. Wer in diesen Wassern badet, soll befreit werden. Verehrung sei dir, dessen Gestalt das Wasser ist!‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Anfang ‚dieser Fluss‘ ist aus der Parallele ergänzt. Vers 11 bezeichnet den ganzen Spruch ausdrücklich als Mantra. Hara ist Shiva; die wechselnde grammatische Beziehung von Fluss, Wassern und Wassergestalt wird nicht geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ayaṃ mantram anusmṛtya kuryān nadyavagāhanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvapāpaviśuddhātmā dehatyāge divaṃ yayau || 3:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An dieses Mantra denkend soll man in den Fluss eintauchen. Von aller Schuld gereinigt gelangt man beim Verlassen des Körpers in den Himmel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Druck verbindet ayaṃ mit dem Akkusativ mantram und verwendet yayau, eigentlich eine Vergangenheitsform, mit Zukunftssinn. Die historische Badehandlung ist keine Aufforderung, unsichere Gewässer aufzusuchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śoṇapuṣkaralohitye mānase sindhusāgare |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāvartte karddamāle snātvā ca lavaṇodadhau || 3:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer im Shona, in Pushkara, im Lohitya, im Manasa-See, am Zusammentreffen des Indus mit dem Meer, in Brahmavarta, Kardamala und im Salzmeer badet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Lohitya ist eine Bezeichnung des Brahmaputra. Die Deutung von Sindhusagara als Indusmündung folgt dem Kommentar; Brahmavarta bezeichnet hier einen Pilgerort, nicht notwendig das gleichnamige Großgebiet der Rechtsliteratur. Die genaue Lokalisierung aller Orte ist nicht gesichert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvvapāpaviśuddhātmā pitṝn devāñ ca pūjayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnir yyonir bhaven nityaṃ viṣṇu retaḥ prakīrttitaḥ || 3:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll, von aller Schuld gereinigt, die Ahnen und Götter verehren. Das Feuer gilt stets als Mutterschoß, Vishnu wird als Samen bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Zeile beginnt eine kosmologische Deutung des Wasserrituals. Sie beschreibt keine körperliche Sexualpraktik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmāṇam pitaraṃ vindyād rudramūrttir jalaṃ smṛtam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etānusmṛtya yaḥ snāyāt sa yāti paramāṅ gatim || 3:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahma soll man als Vater erkennen; Wasser gilt als Rudras Gestalt. Wer badet und dabei an diese denkt, gelangt zum höchsten Ziel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Etānusmṛtya ist eine editorische Herstellung. Die Namen und Zuordnungen aus Vers 13–14 sollen vergegenwärtigt werden; eine weitere ausgeschriebene Mantraformel steht hier nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nadīnadeṣu yo dehaṅ kāmato vāpy akāmataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samutsṛjya viśuddhātmā svarggalokam vrajed iha || 3:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer in Flüssen – weiblich oder männlich benannten – den Körper aufgibt, mit Wunsch oder ohne Wunsch, soll mit gereinigtem Selbst von hier in die Himmelswelt gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Stelle gehört zu historischen Vorstellungen vom religiös verdienstvollen Sterben; sie darf nicht als heutige Aufforderung zur Selbsttötung oder zu einem gefährlichen Bad gelesen werden. Die genaue Funktion von iha, ‚hier‘, bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svarggalokāt paribhraṣṭo jāyate vipule kule |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yas tīrthaṃ smarate nityam maraṇañ cābhikāṅkṣate || 3:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Herabfallen aus der Himmelswelt wird er in einer angesehenen Familie geboren. Wer stets an einen heiligen Ort denkt und dort zu sterben wünscht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Dort‘ ist aus dem Zusammenhang gedeutet, nicht ausdrücklich gesagt. Die zweite Zeile leitet den folgenden historischen Bericht über Selbstverbrennung ein; sie ist keine Praxisanregung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;agnipraveśaṃ yaḥ kuryān mānavo niyame sthitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudralokam avāpnoti tenaiva saha modate || 3:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und als Mensch, an die vorgeschriebene Observanz gebunden, ins Feuer eintritt, erlangt nach dieser Lehre Rudras Welt und erfreut sich dort mit ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers beschreibt die historische religiöse Selbstverbrennung. Er wird zur Dokumentation übersetzt und nicht als zulässige oder hilfreiche heutige Sadhana vermittelt. Der genaue Anschluss von 16–18 ist in der Forschung umstritten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rudralokāt paribhraṣṭo vahnilokam avāpnuyāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktvā vahnimayān bhogāñ jāyate pṛthivīpatiḥ || 3:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Herabfallen aus Rudras Welt soll er die Welt des Feuers erlangen. Nachdem er deren Genüsse erfahren hat, wird er als König der Erde geboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Wiedergeburtenfolge gehört zur historischen Aussage der vorangehenden Stelle; sie ist kein tatsächlicher Nachweis einer Wirkung selbstschädigender Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;amareśam prabhāsañ ca naimiṣaṃ puṣkaran tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṣāḍhan diṇḍimuṇḍiñ ca bhārabhūtiñ ca lakulim || 3:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Amareshvara, Prabhasa, Naimisha und Pushkara, Ashadha, Dindimundi, Bharabhuti und Lakuli …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hier beginnt eine Aufzählung von fünf Gruppen zu je acht heiligen Orten. Im Sanskrit steht Amareśa; die deutsche Form Amareshvara erläutert den Gottesnamen, ohne den Grundtext zu ändern. Die Fußnote der Ausgabe zitiert dazu Guhyasūtra 7.112–121.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hariścandram paraṅ guhyaṅ guhyaṃ madhyamakeśvaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīparvvataṃ samākhyātañ jalpeśvaram ataḥ param || 3:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Harishchandra, das höchste Geheimnis, und das geheime Madhyamakeshvara; genannt werden Shriparvata und danach Jalpeshvara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Geheim‘ bezeichnet hier den besonderen heiligen Rang der Orte. Die erste Zeile ist auf Grundlage der Parallele hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;amrātikeśvarañ caiva mahākālan tathaiva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kedāram uttamaṅ guhyam mahābhairavam eva ca || 3:21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Amratikeshvara und Mahakala, Kedara, das vorzügliche Geheimnis, sowie Mahabhairava …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Name Amratikeshvara hat in Parallelüberlieferungen abweichende Formen. Die Namensgestalt des Haupttextes wird beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gayāñ caiva kurukṣetraṃ nakhalaṅ kanakhalan tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimalañ cāṭṭahāsañ ca māhendraṃ bhīmam aṣṭamam || 3:22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Gaya, Kurukshetra, Nakhala und Kanakhala, Vimala, Attahasa, Mahendra und als achten Ort dieser Gruppe Bhima …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Als achten‘ bezieht sich auf diese Achtergruppe, nicht auf die Gesamtzahl der zuvor genannten Orte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vastrāpadaṃ rudrakoṭim avimuktam mahābalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gokarṇṇam bhadrakarṇṇañ ca svarṇṇākṣaṃ sthāṇum aṣṭamam || 3:23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Vastrapada, Rudrakoti, Avimukta, Mahabala, Gokarna, Bhadrakarna, Svarnaksha und als achten Sthanu …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Zeile enthält editorische Herstellung. Andere Listen nennen an entsprechender Stelle Mahalaya; hier steht Mahabala. Avimukta ist der besonders heilige Bereich von Varanasi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;chagalāṇḍaṃ dviraṇḍañ ca mākoṭam maṇḍaleśvaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālañjaraṃ samākhyātaṃ devadāruvanan tathā || 3:24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Chagalanda, Dviranda, Makota, Mandaleshvara, das genannte Kalanjara und den Deodar-Wald …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnlichen Ortsnamen werden ohne unbelegte moderne Lokalisierung bewahrt. Devadaruvana bedeutet einen Wald von Deodar-Zedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaṅkukarṇṇan tathaiveha thaleśvaram ataḥ param |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānadarśanapūjābhir mucyate sarvvakilbiṣaiḥ || 3:25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… ferner hier Shankukarna und danach Thaleshvara: Durch Baden, Schauen und Verehrung an diesen Orten wird man von allen Verfehlungen befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Thaleśvara steht im Haupttext ohne anlautendes s; K und die Guhya-Parallele haben Sthaleśvara. Darshana meint hier das ehrfürchtige Schauen beziehungsweise Besuchen des Heiligtums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gacchanti bhitvā brahmāṇḍam eṣu sthāneṣu ye mṛtāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāṣṭakam idan divyaṃ ⟪yaṅ gatvā⟫ na nivarttate || 3:26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diejenigen, die an diesen Orten sterben, durchdringen das Weltenei Brahmas und gelangen zu diesen göttlichen fünf Achtergruppen. Wer dorthin gelangt, kehrt nicht zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Wer dorthin gelangt‘ ist aus der Parallele ergänzt. Die himmlischen Ebenen tragen hier die Namen der irdischen Heiligtümer; der Text verbindet heilige Geographie mit einer Vorstellung jenseitiger Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāpralayasthāyī ca sraṣṭānugrahakārakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśanād eva gacchante padan divyam mahālaye || 3:27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er, der beim großen Weltuntergang bestehen bleibt, ist Schöpfer und Spender der Gnade. Durch sein bloßes Schauen in Mahalaya gelangen die Menschen zur göttlichen Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Kommentar deutet das Schauen auf Shivas dort verehrten Fußabdruck; der Vers nennt diesen nicht eindeutig getrennt. Mahapralayasthayin kann zugleich auf den heiligen Ort Maha(pra)laya anspielen. Die Konstruktion wechselt zwischen Singular und Plural.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kedārodakapānāc ca gatim pañcāṣṭamīṅ dhruvam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyayā saṃyutā ye tu pibante ca jalaṃ śubham || 3:28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch das Trinken von Kedaras Wasser erlangt man gewiss den Daseinsbereich der fünf Achtergruppen. Diejenigen aber, die mit Vidya verbunden sind und das heilige Wasser trinken …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vidya kann hier Wissen oder ein eingeweiht empfangenes Mantra bedeuten. Der Kommentar erwägt besonders die zehnsilbige Vidya des Guhyasūtra; der Vers nennt deren Wortlaut nicht. Die historische Verheißung sagt nichts über die heutige Trinkwasserqualität aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivasāyojyatāṃ yānti sarvvāvasthāpi mānavāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyāny anyāny api devasya dṛṣṭvā mucyanti kilbiṣaiḥ || 3:29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… gelangen zur Vereinigung mit Shiva. Menschen aller Lebenslagen werden auch durch das Schauen anderer geheimer Heiligtümer des Gottes von Verfehlungen befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die unregelmäßige Form sarvvāvasthāpi wird entsprechend dem Kommentar auf Menschen in unterschiedlichen Lebenslagen bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāpnuvanti gaṇatvaṃ hi ye ye tatra nidhanaṅ gatāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ harasya māhātmyaṃ harer api nibodha me || 3:30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle, die an diesen Orten sterben, erlangen den Gana-Zustand. Damit ist Haras Größe erklärt; höre von mir nun auch die Größe Haris.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hara bezeichnet Shiva, Hari hier Vishnu. Die Aussage über das Sterben an heiligen Orten wird historisch wiedergegeben, nicht als Aufforderung, das eigene Leben zu verkürzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śālagrāme mallakūpe nityaṃ ⟪saukarave⟫ hariḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sannidhāne mathurāyāṃ śvetadvīpe tathaiva ca || 3:31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hari ist beständig in Shalagrama, Mallakupa, Saukarava, Sannidhana, Mathura und ebenso auf Shvetadvipa gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Saukarava ist aus der Parallele ergänzt. Shalagrama ist hier ein heiliger Ort, nicht der gleichnamige Verehrungsstein. Sannidhana könnte statt eines eigenen Ortsnamens auch die Gegenwart Haris in Mathura ausdrücken; eine eindeutige Lokalisierung von Shvetadvipa ist nicht möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dṛṣṭvā ⏑ ⏑ va(?)ṭe(?) viṣṇum mucyate sarvvakilbiṣaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāneṣv eṣu mṛtā yānti viṣṇos tat paramam padam || 3:32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man Vishnu [an einem nicht lesbar erhaltenen Ort] geschaut hat, wird man von allen Verfehlungen befreit. Wer an diesen Orten stirbt, gelangt zu Vishnus höchster Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Im ersten Halbvers fehlen Zeichen; auch die erhaltene Endung des Ortsnamens ist unsicher. Die im Kommentar erwogenen Namen werden nicht in den Grundtext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmaskandagaṇeśasya lokapālagraheṣu ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyāmātarayakṣeṣu piśācoragarākṣasām || 3:33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahma, Skanda, Ganesha, die Welthüter und die Planetenmächte, die Göttin, die Muttergottheiten und die Yakshas, die Pishachas, Schlangenwesen und Rakshasas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Liste verbindet verschiedene Kasus und ungewöhnliche Zusammensetzungen. Die Aussage über ihre Verehrer folgt im nächsten Vers. Die Nennung einer Gottheit allein belegt noch kein ausgeschriebenes Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadbhaktās tadgatiṃ yānti japahomādyapūjanaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāśakaṃ yaḥ kurute pāpātmā pāpasaṃyutaḥ || 3:34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… ihre Verehrer gelangen durch Mantrawiederholung, Feueropfer und weitere Verehrungsformen in deren jeweiligen Daseinsbereich. Ein Mensch mit schuldhaftem Inneren, von Verfehlungen belastet, der ein Fasten bis zum Tod vollzieht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Anashaka bezeichnet in diesem Zusammenhang das Aufgeben der Nahrung bis zum Tod. Diese historische Askese wird dokumentiert und nicht als heutige spirituelle Übung empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvvapāpavinirmmu&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;kto&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; viṣṇulokañ ca gacchati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇulokāc cyutaś caiva brāhmaṇaḥ paṇḍito bhavet || 3:35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wird nach dieser Lehre von allen Verfehlungen befreit und gelangt in Vishnus Welt. Fällt er aus Vishnus Welt herab, soll er als gelehrter Brahmane geboren werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers setzt die historische Aussage über das tödliche Fasten fort. Die Endung kto ist im alten Zeugen beschädigt und aus K übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tenaivābhyāsayogena tac caivābhyasyate punaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evan te sarvvam ākhyātam upavāsavidhiṃ śṛṇu || 3:36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch eben diese Verbindung mit der Gewohnheit wird dasselbe erneut geübt. So habe ich dir dies alles erklärt; höre nun die Ordnung des Fastens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Bezug der ersten Zeile ist unklar. Gemeint sein könnte das Fortwirken religiöser Gewohnheiten über Wiedergeburten hinweg. Eine verlorene oder eingeschobene Textfolge wird in der Ausgabe erwogen, aber nicht sicher nachgewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māse māse tu yaḥ kuryād ekarātram upoṣitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyaṃ śucir bhūtvā pītvā sāntapanam bhavet || 3:37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Monat für Monat eine Nacht fastet und zuvor, rituell gereinigt, die fünf Erzeugnisse der Kuh trinkt, vollzieht das Santapana-Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies ist eine historische Fasten- und Reinigungsregel. Panchagavya umfasst auch Ausscheidungsprodukte; die Beschreibung ist keine Empfehlung zum Trinken einer solchen Mischung. Die folgenden Fastenregeln werden ebenfalls als historische Texte wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃvatsareṇa śuddhātmā brahmaloke mahīyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā sāntapanañ cānyo dvādaśāham abhojanam || 3:38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einem Jahr wird der so Gereinigte in Brahmas Welt geehrt. Ein anderes Santapana besteht darin, zwölf Tage ohne Nahrung zu verbringen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Bezeichnung dieser zweiten Form weicht von manchen Dharma-Texten ab, die sie Paraka nennen. Die alte Fastenregel wird nicht in ein modernes Gesundheitsprogramm umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taṅ kṛtvā mucyate pāpair vipratvāc ca na hīyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśaitāni kṛtvā vai sadgatim prāpnuyān naraḥ || 3:39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wer es vollzieht, wird von Verfehlungen befreit und verliert seinen Brahmanenstand nicht. Nachdem er dies zwölfmal vollzogen hat, soll der Mensch eine gute Wiedergeburt erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Brahmanenstand ist hier Teil einer historischen sozialen und rituellen Ordnung, kein allgemeiner Maßstab spirituellen Wertes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekaikam bhakṣayed grāsan trīṇy ahāni jitendriyaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirātropavasañ caiva atikṛcchraṃ viśodhane || 3:40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit beherrschten Sinnen soll man drei Tage lang jeweils einen einzigen Bissen essen und drei Nächte fasten. Das ist das Atikrichchhra zur Reinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Atikrichchhra heißt ‚äußerst beschwerlich‘ und bezeichnet eine Bußobservanz. Vishodhane kann auch als Anrede an die Göttin verstanden werden: ‚du Reine‘. Die Verse sind keine Anleitung zu unbegleitetem längerem Fasten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratipakṣan tu yaḥ kuryāt sa svarggaphalabhāg bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalaṃ kṣīraṃ ghṛtañ coṣṇam ekaikan tu tryaham pibet || 3:41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer dies in jeder Monatshälfte vollzieht, soll an der Frucht des Himmels teilhaben. Bei einer weiteren Observanz trinkt man heißes Wasser, heiße Milch und heißes Ghee, jedes davon drei Tage lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Zeile eröffnet eine andere Fastenform. Ihr Name Taptakrichchhra wird im Kommentar aus der Dharma-Literatur erschlossen, steht hier aber nicht ausdrücklich im Grundtext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;triḥsnāyī ca viśuddhātmā sarvvapāpavivarjjitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpnuyāt svargatiṃ vipraḥ pāpātmā ca viśudhyati || 3:42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Brahmane, der dreimal täglich badet, innerlich gereinigt und frei von aller Schuld ist, soll in den Himmel gelangen; ist er schuldbeladen, wird er gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekaikan varddhayed grāsaṃ śukle kṛṣṇe ca hrāsayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikālasnāyī māsan tu candravṛddhyā vratañ caret || 3:43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der hellen Monatshälfte soll man die Nahrung täglich um einen Bissen vermehren und sie in der dunklen Hälfte um einen Bissen vermindern. Dreimal täglich badend soll man einen Monat lang das Gelübde entsprechend dem Zu- und Abnehmen des Mondes halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der zweite Halbvers nennt wörtlich das Anwachsen des Mondes; das Abnehmen ist aus der ersten Zeile hinzugenommen. Dies beschreibt eine historische Bußobservanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cāndrāyaṇam idaṃ śreṣṭhaṃ sarvvapāpāpanodanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāpī mucyeta pāpena apāpaḥ svarggago bhavet || 3:44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist das vorzügliche Chandrayana, das alle Verfehlungen beseitigen soll. Ein Schuldiger soll von Schuld befreit werden; ein Schuldloser soll in den Himmel gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Chandrayana bedeutet eine dem Mondlauf folgende Observanz. Die moralische Reinigung ist eine Aussage der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭāv aṣṭau samaśnīyāt piṇḍān madhyandine sthite |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
haviṣyeṇa samāyuktān mucyate sarvvapātakaiḥ || 3:45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Mittagszeit soll man jeweils acht Bissen opfergeeigneter Nahrung essen. Dadurch wird man nach dieser Lehre von allen schweren Verfehlungen befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Havishya bezeichnet Nahrung, die für ein Opfer geeignet ist; ein tatsächliches vorausgehendes Opfer ist mit diesem Wort allein nicht bewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;apāpī svarggam āyāti yaticāndrāyaṇena tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturo bhakṣayet piṇḍān pūrvvāhṇe tu vicakṣaṇaḥ || 3:46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Schuldloser gelangt durch dieses Yati-Chandrayana in den Himmel. Bei einer weiteren Form soll der Verständige vormittags vier Bissen essen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Yati-Chandrayana ist die für Asketen benannte Variante. Mit der zweiten Zeile beginnt die Beschreibung der nächsten Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sūryyasyāstamane vāpi caturo bhakṣayet punaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiśucāndrāyaṇaṃ hy etad upapātakanāśanam || 3:47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und beim Untergang der Sonne nochmals vier Bissen. Dies ist das Shishu-Chandrayana, das geringere Verfehlungen beseitigen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Shishu bedeutet ‚Kind‘; die historische Benennung ist keine Empfehlung, Kindern eine solche Fastenregel aufzuerlegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⟪māsenaikena⟫ śuddhātmā apāpī svargatiṃ vrajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirātrāṇi tu yaḥ kuryāt ⟪sarvvakālaṃ⟫ śucivrataḥ || 3:48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einem Monat soll der innerlich Gereinigte, von Schuld Freie, in den Himmel gelangen. Wer aber fortwährend dreitägige Fasten einhält und sein Gelübde rein bewahrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Nach einem Monat‘ und ‚fortwährend‘ sind aus der Parallele ergänzt. Die Satzgliederung von 48–50 ist unsicher; die Ausgabe erwägt auch eine engere Verbindung der drei Nächte mit dem vorausgehenden Himmelsversprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śatenaikena pūrṇṇena mucyate sarvvakilbiṣāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasreṇa mahāpāpān mucyate japasaṃyutaḥ || 3:49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wird nach hundert vollständigen Wiederholungen von allen Verfehlungen befreit. Nach tausend, verbunden mit Mantrawiederholung, wird er von schweren Verfehlungen befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Was bei ‚tausend‘ genau gezählt wird – Nächte oder Wiederholungen –, ist nicht ausgesprochen. Der Kommentar ergänzt Nächte. Diese Ergänzung wird nicht als gesicherte Zahleneinheit ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;apāpī svargam āpnoti cyutaś ca dhanabhāg bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāntaropavāsāni dvādaśābdaṅ karoti yaḥ || 3:50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Schuldloser erlangt den Himmel; fällt er von dort herab, soll ihm Reichtum zuteilwerden. Wer zwölf Jahre lang an jedem zweiten Tag fastet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahato mucyate pāpāc chuddhātmā svargam āpnuyāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣopavāsaṃ yaḥ kuryād dvādaśābdāni vikalmaṣaḥ || 3:51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wird von schwerer Schuld befreit; innerlich rein soll er den Himmel erlangen. Wer ohne Schuld zwölf Jahre lang jeweils eine Monatshälfte fastet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Ausgabe versteht das halbmonatige Fasten als jährlich wiederkehrend. Der Rhythmus steht erst in Vers 52 ausdrücklich; er wird hier nicht in den Sanskrittext ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa svargatim avāpnoti pāpātmā tu vikalmaṣaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prativarṣan tu yaḥ kuryān māsaikaṃ saṃyatendriyaḥ || 3:52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erlangt den Himmel; ein Schuldbeladener wird hingegen frei von Schuld. Wer mit gezügelten Sinnen jedes Jahr einen Monat …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Zeile leitet das einmonatige jährliche Fasten ein. Die schwierige Wortfolge ist im Druck editorisch hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;upavāsan naro loke sa gatim uttamām vrajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpāpād viśudhyeta dhanavān api jāyate || 3:53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… fastet, soll einen vorzüglichen Daseinsbereich erlangen. Er soll von schwerer Schuld gereinigt werden und wird auch reich geboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekānnañ caiva bhuñjāno dhanavāñ jāyate naraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakte ’nnam bhuñjate yastu yāvajjīvan narottamaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhanadhānyasamṛddhātmā uttamo jāyate naraḥ || 3:54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch, der nur eine Mahlzeit am Tag isst, wird reich geboren. Ein vorzüglicher Mensch, der sein Leben lang nur am Abend Nahrung zu sich nimmt, wird als vorzüglicher Mensch geboren, reich ausgestattet mit Geld und Getreide.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dieser Originalvers hat sechs Versfüße und zählt dennoch als eine nummerierte Einheit. Die Wiederholung des Wortes ‚vorzüglich‘ bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ayācitan tu bhuñjāno yāvajjīvaṃ ⟪vrate naraḥ⟫ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛto devatvam āpnoti pāpān mucyati pātakī || 3:55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch, der sein Leben lang als Gelübde nur ungebetene Nahrung annimmt, erlangt nach dem Tod den Zustand eines Gottes. Ein Schuldiger wird von Schuld befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Ein Mensch im Gelübde‘ ist aus der Parallele ergänzt. Ungebetene Nahrung meint freiwillig angebotene Speise, um die man nicht selbst gebeten hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhu mānsan na bhakṣeta vratam etad anuttamam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yo varttate nityaṃ sa yāti paramāṅ gatim || 3:56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll Madhu und Fleisch nicht zu sich nehmen; dies ist ein unübertreffliches Gelübde. Wer stets so lebt, gelangt zum höchsten Ziel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Madhu kann Honig oder ein berauschendes Getränk bezeichnen. Der englische Kommentar übersetzt hier berauschendes Getränk; die im Apparat angeführte Manu-Parallele erlaubt auch das Verständnis Honig. Die Mehrdeutigkeit wird nicht verdeckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmacaryavrataṅ kaṣṭaṃ yaś caret strīsamanvitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ihāmutra ca siddhyeta gatiṃ yāsyati cottamām || 3:57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer gemeinsam mit seiner Frau das strenge Gelübde sexueller Enthaltsamkeit hält, soll in dieser und in der anderen Welt Vollendung erlangen und zu einem vorzüglichen Ziel gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Brahmacharya bedeutet hier sexuelle Enthaltsamkeit. Ein bestimmter Lebensabschnitt oder eine Sexualtechnik ist nicht genannt. Der Wortlaut spricht von siddhyeta, ‚soll vollendet werden‘; die Parallele nennt stattdessen das Wirksamwerden von Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dravyasya vidyamānasya nivṛttiṅ kuruteti yaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa mahāphalam āpnoti tac cānantam bhaviṣyati || 3:58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sich vom vorhandenen Besitz abwendet, erlangt eine große Frucht, die ohne Ende sein soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die genaue Form des Besitzverzichts wird nicht ausgeführt. Kuruteti ist eine ungewöhnliche Wortverbindung mit dem Sinn ‚tut‘ beziehungsweise ‚vollzieht‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;matsyam mānsaṃ surā sīdhu rākṣasānnam idaṃ smṛtam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad brāhmaṇe na dātavyaṅ gatim icchan mahātmanām || 3:59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fisch, Fleisch, berauschender Trank und Zuckerrohrwein gelten als Nahrung der Rakshasas. Wer den Daseinsbereich der Edlen wünscht, soll dies einem Brahmanen nicht geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Zeile ist grammatisch schwierig. Die Abwertung bestimmter Speisen gehört zur historischen rituellen Norm dieses Abschnitts, nicht zu einer Aussage über den Wert heutiger Menschen oder Kulturen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-sprecher-vor-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3 – Sprecherangabe vor 3.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kataraṃ devam āśritya upavāsaphalam mahat |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ vā pūjanīyaś ca kathayasva prasādataḥ || 3:60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei der Hinwendung zu welchem Gott bringt das Fasten eine große Frucht? Und wie soll er verehrt werden? Erkläre es mir in deiner Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-sprecher-vor-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3 – Sprecherangabe vor 3.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara u |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratipat tūpavāsī ca brahmāṇam pūjayīta yaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇe namo mantreṇa ubhayor api pakṣayoḥ || 3:61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer jeweils am ersten Tag beider Monatshälften fastet und Brahma mit dem Mantra ‚Verehrung dem Brahma‘ verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ausgeschriebene Formel brahmaṇe namo ist eine editorische Herstellung aufgrund der Shivadharma-Parallele. Ein Om steht an dieser Stelle nicht. Die Quelle markiert die Herstellung im Apparat, nicht durch Klammern im Haupttext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gandhaiḥ puṣpaiś ca dhūpaiś ca bhakṣyabhojyasamanvitaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
abdam ekaṃ samabhyarccya kratūnām prāpnuyāt phalam || 3:62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Duftstoffen, Blumen und Weihrauch, zusammen mit festen und weicheren Speisen, und dies ein ganzes Jahr lang tut, soll die Frucht der Opfer erlangen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Bhakshya und bhojya unterscheiden Arten von Speisen; die genaue kulinarische Abgrenzung ist nicht überall einheitlich. Die Opfernamen folgen in Vers 63.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aśvamedhaṃ rājasūyaṃ sauvarṇṇañ ca gavāmayam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptabhiḥ somasaṃsthaiś ca naramedhasamanvitaiḥ || 3:63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… des Pferdeopfers Ashvamedha, der Königsweihe Rajasuya, des Sauvarna und des Gavamaya, dazu der sieben Soma-Opferformen und des Menschenopfers Naramedha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Strophe verheißt entsprechende Opferverdienste durch Verehrung; sie fordert nicht zur Durchführung dieser Opfer auf. Die sieben Soma-Opfer werden im Grundtext hier nicht einzeln genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmā svayambhūr vviriñciḥ padmayoniḥ prajāpatiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturmmukhaḥ padmahasta om ity ekākṣaras tu yaḥ || 3:64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahma, der Aus-sich-selbst-Entstandene, Virinchi, der Lotusgeborene, der Herr der Geschöpfe, der Viergesichtige, der einen Lotus in der Hand hält, und der die eine Silbe Om ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hier beginnt eine zur Verehrung verwendete Namensreihe. Die ersten Namen und Padmahasta sind in erheblichem Umfang aus der Parallele und durch Konjektur hergestellt. Om ist ausdrücklich genannt; ein aus jedem Namen zu bildendes Om-namah-Mantra wird nicht ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturvvedadharaḥ sraṣṭā gīrvvāṇaḥ parameṣṭhinaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sañjñābhiḥ pūjayed ābhir brahmāṇam amitadyutim || 3:65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… der Träger der vier Veden, der Schöpfer, der Himmlische und Parameshthin, der am höchsten Ort Stehende: Mit diesen Namen soll man Brahma von unermesslichem Glanz verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Parameṣṭhinaḥ wird trotz seiner ungewöhnlichen Form als Name im Nominativ verstanden. Die Namensreihe umfasst zusammen mit Vers 64 zwölf Bezeichnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃvatsareṇa yuktātmā svarggaloke mahīyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvajjīvan tu kurvvāṇo brahmalokaṃ sa gacchati || 3:66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer dies mit gesammeltem Inneren ein Jahr lang tut, wird im Himmel geehrt. Wer es sein Leben lang tut, gelangt in Brahmas Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvitīyāyām pūjayed agnim ājyenaiva tu tarpayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiśvānaraṃ jātavedaṃ hutabhug ghavyavāhanam || 3:67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am zweiten Tag soll man Agni verehren und ihn mit Ghee sättigen: Vaishvanara, Jatavedas, den Verzehrer des Geopferten und den Träger der Opfergaben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Namen der Feuergottheit werden in Vers 68 fortgesetzt. Ghavyavāhana ist die durch Lautverbindung bedingte Form von Havyavāhana nach hutabhuk; die verbundene Druckfolge wird bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devavaktraṃ sarvvabhakṣaṅ ghṛṇī ca jagadāhakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhāvasuṃ saptajihvaṃ varanāmeti kīrttitam || 3:68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… den Mund der Götter, den Allesverzehrenden, den Glühenden, den Verbrenner der Welt, Vibhavasu und den Siebenzungen: So werden seine vorzüglichen Namen genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Reihe bietet zehn ausdrückliche Namen; Agni aus Vers 67 wäre eine weitere Bezeichnung. Die Ausgabe erwägt, ob Varanama als Name mitgezählt werden könnte. Eine sichere Zwölferliste wird daraus hier nicht gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratimāsaṃ samabhyarccya ubhayor api pakṣayoḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣeṇaikena śuddhātmā yāvajjīvāgnilokatā || 3:69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ihn Monat für Monat in beiden Monatshälften verehrt, wird nach einem Jahr innerlich rein; lebenslange Verehrung führt in die Welt des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Schlussfügung yāvajjīvāgnilokatā ist stark verkürzt. Der Sinn folgt der Reihe der Verdienstzusagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛtīyāyām pūjayed yakṣaṅ gandhadhūpanivedanaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhābhyām api pakṣābhyāṃ yāva⟪d abdam bhaved iha⟫ || 3:70 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am dritten Tag soll man den Yaksha in beiden Monatshälften mit Duftstoffen, Weihrauch und Speisegaben verehren, bis hier ein Jahr vollendet ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Abschluss ist aus der Parallele ergänzt. Yaksha meint hier nach den folgenden Namen Kubera, den Herrn der Yakshas, nicht irgendeinen beliebigen Naturgeist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhanan dāsyati yakṣo hi bhaktiyuktaṃ supūjitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvajjīvam prakurvvāṇo dhanadasya padam vrajet || 3:71 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… denn der Yaksha wird Reichtum schenken, wenn er hingebungsvoll und gebührend verehrt wird. Wer dies sein Leben lang tut, soll Dhanadas Stätte erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dhanada, ‚Geber des Reichtums‘, ist Kubera. Bhaktiyuktaṃ wird trotz seiner unregelmäßigen Verbindung auf die Hingabe bei der Verehrung bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhanadaś ca yakṣapatir vitteśo nidhipālakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rākṣasādhipatiś caiva piṅgalākṣo vimānagaḥ || 3:72 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dhanada, Geber des Reichtums; Yakshapati, Herr der Yakshas; Vittesha, Herr des Vermögens; Nidhipalaka, Hüter der Schätze; Herr der Rakshasas, der Gelbbraunäugige und der im Himmelswagen Fahrende …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Diese und die folgenden Namen gehören zur Anrufungsreihe Kuberas. Eine aus ihnen neu gebildete vollständige Mantraformel wird nicht als Originaltext ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rudrasakhā kuberaś ca paulastyakulanandanaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapāleśvaraś caiva yakṣendraḥ parikīrttitaḥ || 3:73 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Freund Rudras, Kubera, Freude des Geschlechts des Pulastya, Herr der Welthüter und König der Yakshas: So wird er genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Zusammen mit Vers 72 ergibt dies zwölf Namen beziehungsweise Beinamen. Die Abstammungsbezeichnung Paulastya verweist auf Pulastya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abdam pūjayate yastu yakṣam bhaktisamanvitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhanadhānyasamṛddhaś ca yāvajjīvena yakṣarāṭ || 3:74 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Yaksha ein Jahr lang mit Hingabe verehrt, wird reich an Geld und Getreide; durch lebenslange Verehrung erlangt er den Zustand eines Yaksha-Königs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers ist teilweise editorisch hergestellt. Die Wiederholung der in 70–71 genannten Verehrung wird nicht ausgelassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gaṇeśam pūjayed yastu gandhapuṣpasamanvitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣabhojyasamākīrṇṇaś caturthy ubhayapakṣayoḥ || 3:75 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Ganesha jeweils am vierten Tag beider Monatshälften verehrt, mit Duftstoffen und Blumen sowie einer Fülle fester und weicher Speisen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Gottheit wird hier ausdrücklich Ganesha genannt. Daraus folgt jedoch nicht, dass ein heute bekanntes Ganesha-Mantra ohne weiteren Nachweis eingesetzt werden darf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abdenaikena śuddhātmā yāvajjīve gaṇottamaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vināyakair nābhibhūyed yo ’rccayeta gaṇādhipam || 3:76 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wird nach einem Jahr innerlich rein; durch lebenslange Verehrung wird er ein vorzüglicher Gana. Wer den Herrn der Ganas verehrt, soll nicht von den Vinayakas überwältigt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vinayakas bezeichnet im Plural hier hindernde Mächte. Die passive Bedeutung von nābhibhūyet ist grammatisch ungewöhnlich. Der Name Vinayaka erscheint zugleich in Vers 78 als Beiname Ganeshas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vighneśvaraṅ gaṇapatim ekadantan gajānanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gajakarṇṇan tathā tryakṣan nāgayajñopavītinam || 3:77 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vighneshvara, Herr der Hindernisse; Ganapati, Herr der Scharen; der Einzahnige, der Elefantengesichtige, der Elefantenohrige, der Dreiäugige und der eine Schlange als heilige Schnur trägt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Beginn der Namensreihe ist aus der Parallele hergestellt. Tryaksha, ‚dreiäugig‘, und die Schlangen-Schnur sind hier ausdrücklich belegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturbhujaś ca dhūmrākṣaṃ vajratuṇḍaṃ vināyakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahodaraś ca sañjñābhis sādhakaḥ saṃyatendriyaḥ || 3:78 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… der Vierarmige, der Rauchäugige, der mit dem diamantenharten Rüssel, Vinayaka und der Großbäuchige: Wenn ein Sadhaka mit beherrschten Sinnen ihn unter diesen Namen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Druck liest Vajratunda, nicht das bekanntere Vakratunda. Dhumraksha ist ebenfalls ein ungewöhnlicher, hier aber überlieferter Beiname Ganeshas. Sadhaka bedeutet einen religiös Übenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;modakair laḍḍukaiś caiva mūlakair vāpi śobhanaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tasya durlabhaṅ kiñcit pūjayed yo gaṇādhipam || 3:79 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Modaka-Süßigkeiten, Laddu-Kugeln oder schönen essbaren Wurzeln verehrt, ist für diesen Verehrer des Herrn der Ganas nichts schwer zu erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Namensreihe in 77–78 und ihre Verwendung zur Verehrung sind ausdrücklich verbunden. Der Vers verheißt religiösen Erfolg; er bietet keine überprüfbare Erfolgsgarantie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcamyām pūjayen nāgān puṣpaiḥ surabhiśobhanaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūpaiś caiva sugandhaiś tu guḍakṣīrasapāyasaiḥ || 3:80 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am fünften Tag soll man die Nagas mit schönen, duftenden Blumen, mit wohlriechendem Weihrauch, Rohzucker, Milch und Milchreis verehren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nagas sind Schlangenwesen. Die Zusammensetzung guḍakṣīrasapāyasa enthält ein ungewöhnliches verbindendes sa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puṣpaiḥ śarkkaramadhvābhir ubhayor api pakṣayoḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvatsareṇa kāmāni labhate ⟪kāṅkṣitāni⟫ tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvajjīvaṃ samabhyarccya nāgalokam avāpnuyāt || 3:81 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… in beiden Monatshälften mit Blumen, Zucker und Honig. Nach einem Jahr erlangt man die ersehnten Wünsche. Wer sie ein Leben lang verehrt, soll die Welt der Nagas erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dieser Vers hat sechs Versfüße. Die zweite Erwähnung der Blumen ist überliefert; ‚ersehnt‘ ist aus der Parallele ergänzt. Die ungewöhnlichen Formen der ersten Zeile bleiben stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;skandaṃ ṣaṣṭhyām pūjayatu upavāsasamanvitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpasadhūpena bhakṣabhojyena saṃyutaḥ || 3:82 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am sechsten Tag soll man Skanda fastend verehren, mit Duftstoffen, Blumen und Weihrauch sowie festen und weichen Speisen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers ist in den Zeugen beschädigt und nach K hergestellt. Skanda ist der göttliche Heerführer und Sohn Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ubhābhyām api pakṣābhyām pūjayitvā samāhitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
skandaṃ viśākhan trivarṇṇam umānandan tv agnigarbhajam || 3:83 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… in beiden Monatshälften, gesammelt in der Verehrung: Skanda, Vishakha, der Dreifarbige, die Freude Umas, der aus dem Schoß des Feuers Geborene …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Skanda ist hier der verehrte Gott; die übrigen Namen setzen seine Anrufungsreihe ein. Trivarna, ‚dreifarbig‘, ist als Skanda-Name ungewöhnlich. Der Kommentar zählt zwölf besondere Namen zusätzlich zur Nennung Skandas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gaṅgāgarbhaṃ śaradgarbhaṅ kṛttikāsutam eva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmukhaṃ śaktihastañ ca mayūravaravāhanam || 3:84 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… der aus Gangas Schoß Geborene, der aus dem herbstlichen Schoß Geborene, der Sohn der Krittikas, der Sechsgesichtige, der den Speer in der Hand hält und den vorzüglichen Pfau als Reittier hat …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Śaradgarbha ist die gedruckte Form. Der Kommentar erwägt einen Zusammenhang mit dem häufigeren Namen Sharajanman, ‚im Schilf geboren‘, ersetzt das Wort aber nicht. Die Krittikas sind seine göttlichen Ammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcachaṭaḥ kumāraś ca pūja&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((yen nāma))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;bhiḥ śubhaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratimāsan tu yuktātmā mārgaśīrṣe samāhitaḥ || 3:85 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Panchachata und Kumara: Unter diesen glückverheißenden Namen soll man ihn Monat für Monat verehren, mit gesammeltem Inneren, beginnend im Monat Margashirsha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Panchachata ist die auffällige Namensform dieses Textes; die Parallele hat Panchashikha. Der mittlere Wortlaut von pūjayen nāmabhiḥ ist aus den beiden späteren Abschriften hergestellt. ‚Beginnend‘ erläutert den Zusammenhang der Monatsfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvvakāmān avāpnoti varṣeṇaikena mānavaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvajjīvaṃ samabhyarccya skandasāyojyam āpnuyāt || 3:86 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innerhalb eines Jahres erlangt der Mensch alle Wünsche. Wer ihn ein Leben lang verehrt, soll die Vereinigung mit Skanda erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saptamyām mārgaśīrṣādau cādityaṃ yastu pūjayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
upavāsena yuktātmā puṣpadhūpavilepanaiḥ || 3:87 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer am siebten Tag, mit Margashirsha beginnend, Aditya fastend und innerlich gesammelt mit Blumen, Weihrauch und Salben verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Aditya ist hier die Sonne als Gottheit. ‚Mit Margashirsha beginnend‘ bezeichnet den Anfang des Jahreszyklus dieser Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhakṣabhojyaiś ca bahubhis tathā homajapādibhiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvatsareṇa śuddhātmā apāpī kāmam uttamam || 3:88 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit vielerlei festen und weichen Speisen sowie mit Feueropfer, Mantrawiederholung und Weiterem, wird nach einem Jahr innerlich rein; ist er frei von Schuld, erlangt er seinen höchsten Wunsch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Verb des Erlangens fehlt in der zweiten Zeile und ist für das Deutsche aus dem Zusammenhang ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sūryyalokam vrajaty eṣa yāvajjīvan tu pūjanāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cyuto dhanāḍhyo jāyeta nirujo dīrghajīvinaḥ || 3:89 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch lebenslange Verehrung gelangt er in die Welt der Sonne. Fällt er von dort herab, soll er reich, gesund und langlebig geboren werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dīrghajīvinaḥ ist eine ungewöhnliche Pluralform beim singularischen Subjekt. Gesundheit und langes Leben sind hier traditionelle Verdienstzusagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādityas savitā sūryyo khagaḥ pūṣā gabhastimān |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyagarbhas triśirās tapano bhāskaro raviḥ || 3:90 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aditya, Savita, Surya, der Himmelswanderer, Pushan, der Strahlenreiche, der Goldkeimige, der Dreiköpfige, der Wärmespender, der Lichtmacher und Ravi …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Trishiras, ‚dreiköpfig‘, ist hier als Sonnenname überliefert, aber nicht sicher erklärt. Eine Zuordnung zu drei Tageszeiten wäre eine Vermutung, keine ausdrückliche Aussage dieses Verses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lokasākṣir jagannetro nāmabhis tu prapūjayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvakāmān avāpnoti pūjayed yo divākaram || 3:91 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… der Zeuge der Welt, das Auge der Welt: Unter diesen Namen soll man ihn verehren. Wer den Tagmacher verehrt, erlangt alle Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Kommentar zählt Jagannetra als zwölften Namen und versteht Lokasakshi als dessen Beiwort; beide können auch als eigene Bezeichnungen gelesen werden. Der Grundtext selbst nummeriert die Namen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭamyāṃ śaṅkaram pūjya māse mārgaśire śubhe |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
upavāsena yuktātmā gomūtraprāśanena tu || 3:92 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer am achten Tag im heiligen Monat Margashirsha Shankara verehrt, fastend und gesammelt, und dabei Kuhurin zu sich nimmt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Shankara ist Shiva. Hier beginnt eine historische Folge monatlicher Fasten- und Stoffvorschriften. Sie wird genau dokumentiert und nicht als heutige Empfehlung zum Verzehr solcher Stoffe weitergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atirātraphalaṃ labhed ubhayor api pakṣayoḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣabhojyānnapānaiś ca etat phalam avāpnuyāt || 3:93 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll in beiden Monatshälften die Frucht des Atiratra-Opfers erlangen. Auch mit festen und weichen Speisen, Nahrung und Getränken soll man diese Frucht erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Atiratra ist eine vedische, über Nacht fortgesetzte Soma-Opferform. Der zweite Halbvers lässt eine entsprechende Verehrung mit gewöhnlichen Speisegaben erkennen; seine genaue Beziehung zur vorangehenden Fastenregel bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devadevan tu pauṣe ca arccayeta hy upoṣitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vājapeyaphalaṃ labhed gośakṛtprāśanena tu || 3:94 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Monat Pausha soll man fastend Devadeva, den Gott der Götter, verehren. Durch das Einnehmen von Kuhdung soll man die Frucht des Vajapeya-Opfers erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Devadeva ist der für Pausha genannte Name Shivas. Gośakṛt bedeutet Kuhdung. Die Vorschrift wird historisch dokumentiert, nicht zur Anwendung empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tryambakam pūjayitvā tu māghe kṛṣṇa upoṣitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvamedhaphalaṃ lebhe payasā prāśanena tu || 3:95 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Tryambaka in der dunklen Monatshälfte des Magha fastend verehrt und nur Milch zu sich nimmt, erlangt die Frucht des Pferdeopfers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Tryambaka, ‚der Dreiäugige‘, bezeichnet Shiva. Der Sanskrittext verwendet payasā, ‚durch Milch‘, und die Vergangenheitsform lebhe mit dem Sinn einer Verdienstzusage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sthāṇum phālgunakṛṣṇe tu upavāsena pūjayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhi prāśya viśuddhātmā naramedhaphalaṃ labhet || 3:96 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der dunklen Monatshälfte des Phalguna soll man Sthanu fastend verehren. Nachdem man Sauermilch zu sich genommen hat, soll man, innerlich gereinigt, die Frucht des Menschenopfers erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sthanu, ‚der Unbewegliche‘, ist Shiva. Verheißen wird der einem Opfer zugeschriebene Verdienst, keine Durchführung eines Menschenopfers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;harañ caitre tu sampūjya kṛṣṇāṣṭamyām upoṣitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājyam prāśya śucir bhūtvā rājasūyaphalaṃ labhet || 3:97 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Hara am achten Tag der dunklen Monatshälfte des Chaitra fastend verehrt, Ghee zu sich nimmt und sich rituell rein hält, soll die Frucht der Königsweihe Rajasuya erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaiśākhe tu śivam pūjya upavāsī kuśodakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāśayitvā jitātmāsau sautrāmaṇiphalaṃ labhet || 3:98 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer im Monat Vaishakha Shiva fastend verehrt und Wasser mit Kusha-Gras zu sich nimmt, soll mit beherrschtem Inneren die Frucht des Sautramani-Opfers erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Form prāśayitvā ist ungewöhnlich; sie wird im Zusammenhang als eigene Einnahme verstanden. Der Vers nennt keine Zubereitungsdetails des Kusha-Wassers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhavañ jyeṣṭhe tu sampūjya upavāsī śucivrataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāśya śṛṅgodakaṅ gos tu sarvvayajñaphalaṃ labhet || 3:99 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer im Monat Jyeshtha Bhava fastend und mit reiner Observanz verehrt und Wasser aus einem Kuhhorn trinkt, soll die Frucht aller Opfer erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Bhava ist hier ein Name Shivas. ‚Wasser aus einem Kuhhorn‘ folgt der Erklärung des Kommentars; der Sanskritausdruck lautet wörtlich ‚Hornwasser einer Kuh‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āṣāḍhe nīlakaṇṭhaś ca kṛṣṇāṣṭamyāṃ samarccayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhasyāpaṃ sa pītvā tu gomedhasya phalaṃ labhet || 3:100 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Monat Ashadha soll man Nilakantha am achten Tag der dunklen Monatshälfte verehren. Wer dabei Wasser aus einer Muschel trinkt, soll die Frucht des Rinderopfers erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nilakantha bedeutet „der Blaukehlige“ und bezeichnet Shiva. Śaṅkhasyāpaṃ heißt „Wasser der Muschel“. Die ungewöhnliche Akkusativform āpam für Wasser wird im Kommentar eigens besprochen und nicht normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;piṅgalaṃ śrāvaṇe pūjya kṛṣṇāṣṭamyām upoṣitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhārtham udakam pītvā kanyādānaphalaṃ labhet || 3:101 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer im Monat Shravana Pingala am achten Tag der dunklen Monatshälfte fastend verehrt und Wasser mit Senfsamen trinkt, soll die Frucht einer Brautgabe erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pingala, ‚der Gelbbraune‘, ist hier Shiva, nicht der Name eines Atemkanals. Kanyadana bezeichnet die historische Übergabe einer Tochter bei der Eheschließung; der Vers lehrt kein modernes Partnerschaftsmodell.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māse bhādrapade rudram pūjayitvā upoṣitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yavodakam prāśayitvā rudraloke mahīyate || 3:102 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer im Monat Bhadrapada fastet, Rudra verehrt und Gerstenwasser zu sich nimmt, wird in Rudras Welt geehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśānañ ⟪cāśvine⟫ māse kṛṣṇāṣṭamyān tu pūjayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilodakam prāśayitvā bahurugmaphalaṃ labhet || 3:103 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Monat Ashvina soll man Ishana am achten Tag der dunklen Monatshälfte verehren. Nimmt man Sesamwasser zu sich, erlangt man als Frucht viel Gold.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Monatsangabe ist aus der Parallelüberlieferung ergänzt. Die Edition bewahrt rugma für das gewöhnlich rukma genannte Gold.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ugran tu kārttike māse kṛṣṇāṣṭamyām upoṣitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
suvarṇṇamudakam pītvā gāṇāpatyam avāpnuyāt || 3:104 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer im Monat Karttika am achten Tag der dunklen Monatshälfte fastet und Ugra [verehrt], erlangt die Stellung eines Herrn der Ganas, indem er mit Gold verbundenes Wasser trinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Verehrung ist aus dem Satzanschluss zu ergänzen. Die genannten Getränke gehören zu historischen Gelübden; die Übersetzung empfiehlt ihre Einnahme nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samvatsaran tataḥ kṛtvā iṣṭakāmāṃl labhen naraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāmataḥ kratuphalaṃ gāṇāpatyañ ca kāmataḥ || 3:105 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hat ein Mensch dies ein Jahr lang vollzogen, erlangt er seine ersehnten Wünsche. Ohne Begehren [vollzogen, bringt es] die Frucht der Opfer; mit Begehren dagegen die Stellung eines Herrn der Ganas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zuordnung von Wunschlosigkeit und Opferfrucht steht tatsächlich so im Text. Sie wird nicht nach der anders geordneten Aussage in Vers 150 umgekehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ubhābhyām api pakṣābhyāṃ vidhir eṣa prakīrttitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamyāṃ sampravakṣyāmi mahādevyās tu pūjanam || 3:106 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Vorschrift ist für beide Monatshälften verkündet worden. Nun will ich die Verehrung der Großen Göttin am neunten Tag erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;upavāsena saṃyuktaḥ pūjayen nāmabhiḥ śubhaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
umā kātyāyinī devī durggā rudrā subhadrikā || 3:107 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit einem Fasten verbunden soll man sie unter ihren glückverheißenden Namen verehren: Uma, die Göttin Katyayini, Durga, Rudra, Subhadrika …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Namensreihe setzt sich in Vers 108 fort. Devī wird mit Kafle als Beiwort zu Katyayini gelesen; dadurch ergibt sich eine Reihe von zwölf Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālarātrī mahāgaurī revatī bhūtanāyikā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āryā prakṛtirūpā ca gaṇānāñ caiva nāyikā || 3:108 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Kalaratri, Mahagauri, Revati, Führerin der Wesen, Arya, diejenige, deren Gestalt die Urnatur ist, und Führerin der Ganas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāmabhiḥ pūjayed ebhiḥ pakṣayor ubhayor api |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhaiḥ puṣpaiś ca dhūpaiś ca vastrālaṅkārabhūṣaṇaiḥ || 3:109 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter diesen Namen soll man sie in beiden Monatshälften verehren: mit Düften, Blumen, Räucherwerk, Gewändern, Schmuck und Zierden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naivedyaiś copahāraiś ca kandamūlaphalais tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāśanaiś ca vividhaiś ca varadām pūjayet sadā || 3:110 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Speiseopfern und Gaben, mit Knollen, Wurzeln und Früchten und mit verschiedenartigen Speisen. So soll man die Gabenspendende stets verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;udakaṃ kusumam prāśya saktuṃ lājāṃ sadhānakām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛsarāñ ca payo mūlam phalam parṇṇan tathaiva ca || 3:111 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Nahrung nehme man Wasser, Blumen, geröstetes Getreidemehl, gepufften Reis zusammen mit einer Sesam-Getreide-Speise, ferner Reisbrei, Milch, Wurzeln, Früchte und Blätter …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Nahrungsreihe reicht bis Vers 113. Die englische Übersetzung gibt sadhānakām als ‚mit Hülsen‘ wieder; ihre Anmerkung 816 verweist jedoch auf eine Speise aus Sesam und Getreide. Die genaue Zuordnung der einzelnen Nahrungen zu den wiederholten Verehrungen bleibt hier unausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śākāni ca tilāś caiva tilānāñ ca khalin tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudgāni ca samaśnīyāt tathā caiva nirannatā || 3:112 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Gemüse und Sesam sowie den Rückstand der Sesamölgewinnung. Auch Mungbohnen soll man essen; im Übrigen gilt der Verzicht auf Nahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Khalin bezeichnet hier einen Pressrückstand. Die Schlusswendung nirannatā ist eine nominale, sprachlich ungleich gebaute Fortsetzung der Speisenliste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāśayitvā tathaitāni sarvvakāmān avāpnuyāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārdrakam prāśayitvā tu śuklabhojī niśākṣaye || 3:113 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indem man diese [Nahrungen] so zu sich nimmt, erlangt man alle Wünsche. Wer aber bei Tagesanbruch frischen Ingwer zu sich nimmt und weiße beziehungsweise reine Nahrung isst …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Śuklabhojin lässt beide Verständnisse zu. Die Stelle legt kein ausgearbeitetes späteres Ernährungssystem dar. Der Satz wird in Vers 114 fortgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;labhate sarvvakāmāṃs tu navamīnavamoṣitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maricaprāśanaṃ kṛtvā navamīnava yo ’rccayet || 3:114 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erlangt alle Wünsche, wenn er neunmal am neunten Tag fastet. Wer [die Göttin] neunmal am neunten Tag verehrt und dabei Pfeffer zu sich nimmt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Navamīnavamoṣitaḥ ist eine ungewöhnliche Verbindung für das neunmalige Fasten am neunten Tag. Die Edition weist auf die sprachliche Unsicherheit hin. Auch der zweite Satz reicht in den folgenden Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvvakāmān avāpnoti devī ca varadā ⟪bhavet⟫ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuśaprastaraṇāśāyī pañcagavyakṛtāśanaḥ || 3:115 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erlangt alle Wünsche, und die Göttin wird ihm Gaben gewähren. Wer auf einer Unterlage aus Kusha-Gras schläft und die fünf Kuhprodukte als Nahrung nimmt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Bhavet ist aus der Parallelüberlieferung ergänzt. Die fünf Kuhprodukte umfassen auch Ausscheidungen; diese historische Gelübdepraxis ist keine heutige Ernährungsempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;navamīs tu nava pūjya devī dadyād varottamam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaman daśamyāṃ sampūjya māsi mārgaśire śubhe || 3:116 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und [die Göttin] an neun neunten Tagen verehrt, dem möge sie eine vorzügliche Gabe schenken. Yama soll man am zehnten Tag im glückverheißenden Monat Margashira verehren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers wechselt in seiner zweiten Hälfte zur Verehrung Yamas, des Herrn über Tod und Gericht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puṣpair gandhaiś ca dhūpaiś ca bhakṣyabhojyasamanvitaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamāya dharmmarājāya mṛtyave cāntakāya ca || 3:117 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Blumen, Düften und Räucherwerk, verbunden mit Speisen zum Kauen und Essen: ‚Dem Yama, dem König der Rechtsordnung, dem Tod und dem Beender …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Anrufung reicht bis Vers 119; das dortige ‚Verehrung‘ gilt auch für die hier beginnende Namensreihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaivasvatāya kālāya sarvvalokakṣayāya ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ugradaṇḍadhṛte nityam mahiṣāsanayāyine || 3:118 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… dem Sohn des Vivasvat, der Zeit, dem Vernichter aller Welten, stets dem Träger des furchtbaren Strafstabes, dem auf einem Büffel Dahinziehenden …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nityam bedeutet ‚stets‘ und wird nicht zu einem zusätzlichen Gottesnamen gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śāsitre ca namas tubhyaṃ narakādhipate namaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmabhiḥ pūjayed ebhis tarppayec ca ⟪tilodakaiḥ⟫ || 3:119 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… und dem Gebieter: Dir Verehrung! Herr der Hölle, Verehrung!‘ Unter diesen Namen soll man ihn verehren und mit Sesamwasser eine Sättigungsgabe darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Reihe enthält elf deutlich erkennbare Namen oder Benennungen; ein zwölfter wird nicht ergänzt. Narakādhipate ist eine Anrede, obwohl die übrige Reihe überwiegend im Dativ steht. Tilodakaiḥ ist aus dem Paralleltext ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⟪ubhābhyām api⟫ pakṣābhyām abdam ekaṃ suyantritaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mucyate sarvvapāpais tu na duḥkhaṃ narakodbhavam || 3:120 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer dies ein Jahr lang in beiden Monatshälften in guter Selbstbeherrschung vollzieht, wird von allen Verfehlungen frei; kein aus der Hölle hervorgehendes Leid [trifft ihn].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Versanfang ist aus der Parallelüberlieferung ergänzt. Das Wirkungsversprechen gehört zur religiösen Aussage des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāvajjīvārccanan kṛtvā sa gacchet paramāṅ gatim |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśyān tu yo dharmmam pūjayeta śucivrataḥ || 3:121 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ihn lebenslang verehrt, gelangt zum höchsten Ziel. Wer aber am elften Tag mit reinem Gelübde Dharma verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dharma erscheint im folgenden Abschnitt als personifizierte religiöse und sittliche Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gandhaiḥ puṣpaiś ca dhūpaiś ca bhakṣyair nnānāvidhais tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmmas satyan dayā kṣāntiḥ śaucam ācāram eva ca || 3:122 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Düften, Blumen, Räucherwerk und verschiedenartigen Speisen [und mit den Namen]: Dharma, Wahrheit, Mitgefühl, Geduld, Reinheit und rechtes Verhalten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Namensliste verkörpert sittliche Qualitäten; der Satz und die Anrufung werden in den folgenden Versen fortgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ahiṃsā ca adambhaś ca rakṣā lokasya sākṣiṇe |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣabhāya namas tubhyam adṛṣṭāya namo namaḥ || 3:123 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… Nichtverletzen, Aufrichtigkeit, Schutz, dem Zeugen der Welt, dem Stier: Dir Verehrung! Dem Unsichtbaren wieder und wieder Verehrung!‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Vershälfte beruht auf einer Konjektur der Edition; die Mischung der grammatischen Fälle bleibt im Sanskrit stehen. Adambha meint Freiheit von Heuchelei oder Selbstdarstellung. Der Stier ist eine Gestalt des Dharma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāmabhiḥ pūjayed ebhir dharmmaṃ satyaṃ parākramam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayoḥ pakṣayor eva varṣam ekaṃ suyantritaḥ || 3:124 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter diesen Namen soll man Dharma, die Wahrheit, die Tatkraft, ein Jahr lang in beiden Monatshälften verehren, in guter Selbstbeherrschung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Satya und Parakrama werden hier als weitere Bezeichnungen des verehrten Dharma verstanden. Der versprochene Erfolg folgt in Vers 125.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāmyaduḥkhair vimuktas tu jāyate pṛthivīśvaraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvajjīvaṃ samarccantaṃ tarppayec ca tilodakaiḥ || 3:125 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von den Leiden Yamas befreit, wird man als Herrscher der Erde geboren. Wer ihn lebenslang verehrt und mit Sesamwasser Sättigungsgaben darbringt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Samarccantam wird entsprechend der Satzabsicht als ‚ihn verehrend‘ verstanden; die überlieferte Form ist grammatisch unregelmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uttamāṅ gatim āpnoti ⟪yāṅ gatvā na nivarttate⟫ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪keśavam pūja⟫yitvā tu māse mārgaśire naraḥ || 3:126 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erlangt eine vorzügliche Daseinsstätte, von der man, einmal dorthin gelangt, nicht zurückkehrt. Wenn ein Mensch im Monat Margashira Keshava verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die eingeklammerten Sanskritteile sind aus der Parallelüberlieferung ergänzt. Die zweite Hälfte beginnt den Jahreszyklus der Vishnu-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvādaśyām prāśya gomūtram agniṣṭomaphalaṃ labhet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣye nārāyaṇam pūjya dvādaśyān tu upoṣitaḥ || 3:127 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… am zwölften Tag Kuhurin zu sich nimmt, erlangt er die Frucht des Agnishtoma-Opfers. Wer im Monat Pausha am zwölften Tag fastet und Narayana verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Puṣya bezeichnet hier den mit Pausha verbundenen Monat. Eine astronomische Sonnenstellung wird nicht in den Vers hineingelesen. Der zweite Satz wird im nächsten Vers fortgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;phalañ caivāgniṣṭomasya kṛtvā gomayabhakṣaṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mādhavam māghamāse tu dvādaśyān tu upoṣitaḥ || 3:128 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erlangt durch den Verzehr von Kuhdung ebenfalls die Frucht des Agnishtoma. Wer im Monat Magha am zwölften Tag fastet und Madhava …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Wiederholung des Agnishtoma steht so in den Handschriften; die Edition erwägt einen Überlieferungsfehler, setzt aber kein anderes Opfer in den Grundtext. Der Satzanschluss reicht über die Versgrenze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayitvā payaḥ prāśya ukthyamedhaphalaṃ labhet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
govindam phālgune ’bhyarccya dvādaśyān tu upoṣitaḥ || 3:129 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… verehrt und Milch zu sich nimmt, erlangt die Frucht des Ukthyamedha. Wer im Monat Phalguna am zwölften Tag fastet und Govinda verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Name Ukthyamedha und die zweite Vershälfte beruhen auf Konjekturen der Edition. Gemeint ist vermutlich das Ukthya-Opfer; die ungewöhnliche Namensform wird bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣoḍaśīphalam āpnoti kṛtvā tu dadhibhakṣaṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitre viṣṇuṃ samabhyarccya dvādaśyān tu upoṣitaḥ || 3:130 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erlangt die Frucht des Shodashi-Opfers, indem er Dickmilch isst. Wer im Monat Chaitra am zwölften Tag fastet und Vishnu verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ājyam vai prāśayitvā tu vājapeyaphalaṃ labhet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
upoṣitas tu vaiśākhe pūjayen madhusūdanam || 3:131 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erlangt durch den Genuss von geklärter Butter die Frucht des Vajapeya. Im Monat Vaishakha soll man fasten und Madhusudana verehren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuśāmbu prāśya dvādaśyām ⟪atirātraphalaṃ labhet⟫ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhe trivikramam pūjya dvādaśyān tu upoṣitaḥ || 3:132 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… am zwölften Tag Wasser mit Kusha-Gras trinken und so die Frucht des Atiratra erlangen. Wer im Monat Jyeshtha am zwölften Tag fastet und Trivikrama verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Opferfrucht ist aus der Parallelüberlieferung ergänzt; die zweite Vershälfte ist eine Konjektur der Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⟪tilodakam prāśayitvā⟫ ātoryāmaphalaṃ labhet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṣāḍhe vāmanam pūjya dvādaśyāṃ susamāhitaḥ || 3:133 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erlangt durch den Genuss von Sesamwasser die Frucht des Aptoryama. Wer im Monat Ashadha am zwölften Tag mit guter Sammlung Vamana verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Halbstrophe ist teilweise aus dem Paralleltext ergänzt. Ātoryāma ist die hier gedruckte Form des gewöhnlich Āptoryāma genannten Opfers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-134&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;phalam prāśya viśuddhātmā aśvamedhaphalaṃ labhet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrāvaṇe śrīdharam pūjya dvādaśyān tu upoṣitaḥ || 3:134 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erlangt, innerlich gereinigt und Früchte essend, die Frucht des Pferdeopfers. Wer im Monat Shravana am zwölften Tag fastet und Shridhara verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-135&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⟪parṇṇam prāśya viśuddhātmā rājasūyaphalaṃ labhet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā bhādre hṛṣīkeśaṃ sampūjya vidhivad budhaḥ || 3:135 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erlangt, innerlich gereinigt und Blätter essend, die Frucht des Rajasuya. Ebenso erlangt der Einsichtige, wenn er im Monat Bhadra Hrishikesha vorschriftsgemäß verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dieser Vers und die erste Hälfte von Vers 136 sind aus der Parallelüberlieferung ergänzt; die Sanskritklammer schließt erst dort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-136&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gavāmayasya yajñasya tataḥ ⟫phalam avāpnuyāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māse tv āśvayuje devam padmanābhan tu pūjayet || 3:136 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… die Frucht des Gavamaya-Opfers. Im Monat Ashvayuja soll man den Gott Padmanabha verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Gavamaya bezeichnet hier ein Opfer, das sonst als Gavāmayana bekannt ist. Ashvayuja ist eine andere Bezeichnung des Monats Ashvina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-137&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naramedhasya yajñasya phalaṃ labhati mānavaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪dāmodaran tu sampūjya kārttike māsi yo naraḥ || 3:137 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mensch erlangt die Frucht des Naramedha-Opfers. Wer im Monat Karttika Damodara verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Ergänzung aus dem Paralleltext beginnt in der zweiten Vershälfte und reicht bis in Vers 139. Naramedha ist dem Namen nach ein Menschenopfer; hier wird dessen religiöse Frucht durch Verehrung versprochen, kein solches Opfer angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-138&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;upoṣitas tu dvādaśyām bahusauvarṇṇikam phalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samvatsaran tu sampūjya sarvvakāmān avāpnuyāt || 3:138 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und am zwölften Tag fastet, [erlangt] die Frucht des Bahusauvarnika. Wenn er [Vishnu auf diese Weise] ein Jahr lang verehrt, erlangt er alle Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der gesamte Vers ist aus der Parallelüberlieferung ergänzt. Bahusauvarnika bezeichnet ein mit reichen Goldgaben verbundenes Opfer; der Grundtext gebraucht hier die entsprechende Eigenschaftsform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-139&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;apāpī kratum āpnoti pāpātmā⟫ mucyate naśāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvajjīvaṃ samabhyarccya puṣpair gandhaiḥ sugandhakaiḥ || 3:139 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schuldlose erlangt [die Frucht] des Opfers, der mit Verfehlungen Belastete wird vor dem Untergang bewahrt. Wer [Vishnu] lebenslang verehrt, mit Blumen und wohlriechenden Düften …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Ergänzung aus dem Paralleltext endet nach pāpātmā. Naśāt wird entsprechend dem Kontext als ‚vor Untergang‘ verstanden; die Form ist ungewöhnlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-140&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhakṣyabhojyaiś ca dhūpaiś ca cchatradhvajavitānakaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemajair bhūṣaṇair divyair mmaṇiratnavicitrakaiḥ || 3:140 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Speisen zum Kauen und Essen, mit Räucherwerk, Schirmen, Bannern und Baldachinen, mit herrlichem Goldschmuck und mannigfaltigen Edelsteinen und Juwelen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-141&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vastraiḥ pūjāṃ vicitrāñ ca kṛtvā viṣṇupadam vrajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaṅgan tu trayodaśyām pū⟪jayed yo vidhānavit || 3:141 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Gewändern und einer vielfältig ausgestalteten Verehrung, gelangt zu Vishnus Stätte. Wer die Vorschrift kennt und Ananga am dreizehnten Tag verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Ergänzung aus dem Paralleltext beginnt mitten im Wort pūjayet und reicht bis in Vers 142. Ananga, ‚der Körperlose‘, ist hier der Liebesgott Kama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-142&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhakṣyabhojyānnapānaiś ca gandha⟫dhūpasragādibhiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaṅgam manmathaṃ kāmam īśvaram mohanan tathā || 3:142 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Speisen, gekochter Nahrung und Getränken, mit Duftstoffen, Räucherwerk, Kränzen und dergleichen [und unter den Namen]: Ananga, Manmatha, Kama, Herr, Betörer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-143&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcabāṇan dhanurhastam unmādañ ca vaśaṅkaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratipriyam prītikaraṃ hṛdayasyāpahāriṇam || 3:143 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Fünfpfeiliger, Bogenträger, Berauscher, Bezwinger, Liebhaber der Rati, Freudenspender und Herzensräuber …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies sind Bezeichnungen des Liebesgottes im Kontext seiner Verehrung; der Vers beschreibt kein Verfahren zur Manipulation anderer Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-144&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāmabhiḥ pūjayed ebhiḥ kāmadevam mahābalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māse mārgaśirasya ādau yāvat kārttikam eva ca || 3:144 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… unter diesen Namen soll man den mächtigen Liebesgott verehren, beginnend mit dem Monat Margashira bis zum Monat Karttika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-145&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⟪saubhāgyaṃ dhanadhānyañ ca putradārā ⟫bhavanti ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmadevasya sāyojyaṃ yāvajjīvasya pūjanāt || 3:145 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daraus entstehen Liebesglück, Reichtum, Getreide, Söhne und Ehefrauen. Durch lebenslange Verehrung [erlangt man] die Vereinigung mit dem Liebesgott.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Vershälfte ist weitgehend aus dem Paralleltext ergänzt. Sāyojya ist die überlieferte Form für die Vereinigung mit einer Gottheit. Die Aufzählung spricht aus der Perspektive eines männlichen Haushalters.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-146&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturddaśyām punar devam pūjayet parameśvaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
haraṃ śarvvam bhavan tryakṣaṃ śambhuñ caiva vibhuṃ śivam || 3:146 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am vierzehnten Tag soll man wiederum den Gott, den höchsten Herrn, verehren: Hara, Sharva, Bhava, den Dreiäugigen, Shambhu, den Allgegenwärtigen, Shiva …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-147&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sthāṇum paśupatiṃ rudram īśānaṃ śaṅkaran tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayed ebhis saṃjñābhir vidhivat parameśvaram || 3:147 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Sthanu, den Herrn der gebundenen Seelen, Rudra, Ishana und Shankara. Unter diesen Bezeichnungen soll man den höchsten Herrn vorschriftsgemäß verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pashupati bedeutet wörtlich ‚Herr der Tiere‘; im shivaitischen Kontext kann pashu zugleich die gebundene Seele bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-148&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mārgaśīrṣasya māsādau yāvad abdaṃ ⟪vratañ caret⟫ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpair gandhaiś ca dhūpaiś ca bhakṣyabhojyais tathaiva ca || 3:148 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Anfang des Monats Margashirsha beginnend soll man ein Jahr lang das Gelübde ausüben: mit Blumen, Düften, Räucherwerk und Speisen zum Kauen und Essen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Das Gelübde ausüben‘ ist aus dem Paralleltext ergänzt. Die Monatsnamensvarianten werden im Sanskrit nicht vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-149&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;alaṅkāraiś ca vividhaiś chatradhvajavitānakaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayoḥ pakṣayor eva sarvvakāmān avāpnuyāt || 3:149 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit verschiedenem Schmuck, Schirmen, Bannern und Baldachinen in beiden Monatshälften. So erlangt man alle Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-150&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samvatsareṇa yuktātmā niṣkāmas tu gaṇo bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvajjīvena sāyojyam pāpī mucyati kilbiṣāt || 3:150 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer gesammelt und ohne Begehren ist, wird innerhalb eines Jahres ein Gana. Durch lebenslange [Verehrung erlangt er] die Vereinigung [mit Shiva]; der Schuldige wird von seiner Verfehlung frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hier wird die wunschlose Verehrung ausdrücklich mit dem Gana-Zustand verbunden. Vers 105 hatte die Erfolge anders zugeordnet. Mucyati ist die im Text stehende ungewöhnliche Verbform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-151&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;amāvāsyām mārgaśire ((pitṝṃs tarpya)) --- [4] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmmaṇā śrāddhayuktena piṇḍena ca tilodakaiḥ || 3:151 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Neumondtag im Monat Margashira, nachdem man die Ahnen gesättigt hat [Lücke von vier Silben], durch eine mit dem Ahnenopfer verbundene Handlung, durch einen Reiskloß und Sesamwasser …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Wendung ‚die Ahnen gesättigt‘ ist nur in W teilweise bezeugt und von der Edition berichtigt. Der Satz bleibt wegen der Lücke unvollständig; seine Absicht wird durch die folgenden Verse verständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-152&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paurṇṇamāsyān tathaiveha kurvvatas tu phalaṃ śṛṇu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
satilodakapiṇḍena yaḥ śrāddhe tarppayet pitṝn || 3:152 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre nun die Frucht dessen, der hier ebenso am Vollmondtag handelt: Wer beim Ahnenopfer die Ahnen mit einem Reiskloß, Sesam und Wasser sättigt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-153&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;te tṛptāḥ pitaras tasya ye vasanti yamālaye |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samvatsareṇa pitaro mucyante yamayātanāt || 3:153 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… dessen Ahnen, die in Yamas Wohnstätte leben, werden gesättigt. Innerhalb eines Jahres werden die Ahnen von Yamas Peinigung frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Sanskrittext bewahrt die unregelmäßige Singularform yamayātanāt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-154&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāvajjīvan tu kurvvāṇo pakṣayor ubhayor api |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāpātmā mucyate pāpād apāpī svarggago bhavet || 3:154 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer dies lebenslang in beiden Monatshälften vollzieht, wird, wenn er mit Verfehlungen belastet ist, davon frei; wer schuldlos ist, gelangt in den Himmel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-155&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pitaras somapā vipre kṣatriye tu havirbhujāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājyapā vaiśyayonī tu śūdrāṇān tu sukālinaḥ || 3:155 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei einem Brahmanen heißen die Ahnen Somatrinker, bei einem Kshatriya Opfergabengenießer, bei einem Vaishya Buttertrinker und bei den Shudras Sukalins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aufzählung gehört zur historischen Ordnung der vier gesellschaftlichen Stände. Vaiśyayonī ist eine unregelmäßige Form; Sukālin wird als Gruppenname bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-156&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((paurṇṇamāsyām puna)) agnim pū&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;jayeta --- [4] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [3] --- upavāsena agnilokam avāpnuyāt || 3:156 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Vollmondtag soll man wiederum Agni verehren [Lücke von vier Silben; weitere Lücke von drei Silben]. Durch Fasten erlangt man die Welt des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Versanfang ist in den späteren Abschriften teilweise erhalten; auch pūjayeta und upavāsena enthalten Eingriffe der Edition. Die fehlenden sieben Silben werden nicht aus einer Parallele frei ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-157&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pāpī mucyati pāpena dhanavān sañ ca jāyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayoḥ pakṣayor eṣa vidhir ukto mayā dvijāḥ || 3:157 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schuldige wird von seiner Verfehlung frei und wird als Wohlhabender geboren. Für beide Monatshälften habe ich diese Vorschrift erklärt, ihr Zweimalgeborenen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Anrede an Brahmanen passt nicht ohne Weiteres zum Gespräch Shivas mit der Göttin. Kafle erwägt einen Einschub aus Nandikeshvaras Rahmenrede; der Grundtext setzt hier keine neue Sprecherangabe. ‚Und‘ bleibt erhalten, obwohl die englische Übersetzung verschiedene Personengruppen unterscheidet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-158&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;upavāsasya devānām pūjanaṃ sāmprataṃ śṛṇu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratipad bhojayed viprān pūjayitvā prajāpatim || 3:158 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… die Vorschrift des Fastens. Höre nun von der Verehrung der Götter. Am ersten Tag [der Monatshälfte] soll man Prajapati verehren und danach Brahmanen bewirten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Satzgrenze liegt nach upavāsasya, das noch zu Vers 157 gehört. Pratipad ist der erste Mondtag; die englische Übersetzung nennt hier ungenau den Neumondtag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-159&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sauvarṇṇañ cāravindan tu kuryān nāmāṅkitan tataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪tāmrapātre ghṛtapūrṇṇe ⟫kṣiptvā viprāya dāpayet || 3:159 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann soll man einen goldenen Lotus herstellen, ihn mit den Namen [Prajapatis] versehen, in ein mit geklärter Butter gefülltes Kupfergefäß legen und einem Brahmanen schenken lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Namen werden hier nicht ausgeschrieben; als Bezug kommt die Reihe in 3.64–65 infrage. Die Angabe des Kupfergefäßes ist aus der Parallelüberlieferung ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-160&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īpsitāṃl labhate kāmān niṣkāmo brahmalokatām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnim pūjya dvitīyāyām brāhmaṇāṃs tarppayen naraḥ || 3:160 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So erlangt man die ersehnten Wünsche; ohne Begehren erlangt man den Aufenthalt in Brahmas Welt. Am zweiten Tag soll ein Mensch Agni verehren und Brahmanen sättigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-161&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sauvarṇṇavaste nāmāni vahner ālikhya yatnataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
udumbare jyapūrṇṇe tu bhājane prakṣipet tu tam || 3:161 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sorgfältig soll man die Namen des Feuers auf einen goldenen Ziegenbock schreiben und diesen in ein mit geklärter Butter gefülltes Gefäß aus Udumbara-Holz setzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die unregelmäßige Fügung udumbare jyapūrṇṇe wird im Sinne von ‚im Udumbara-Gefäß, mit Butter gefüllt‘ verstanden. Gemeint ist ein goldenes Bild des Tieres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-162&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;toyapūrṇṇe ghaṭe sthāpya bhakṣyabhojyasamanvite |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhābhyām api pakṣābhyān dadyād viprāya śobhane || 3:162 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man zwei mit Wasser gefüllte Töpfe zusammen mit Speisen zum Kauen und Essen aufgestellt hat, soll man [dies] in beiden Monatshälften einem trefflichen Brahmanen geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Toyapūrṇṇe bedeutet ‚mit Wasser gefüllt‘; die englische Übersetzung nennt hier Milch. Śobhane steht in einem ungewöhnlichen Kasus zu viprāya. Die Zweizahl ergibt sich aus den Dualformen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-163&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvvakāmaprado vahnir abdaikena bhaviṣyati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvajjīvaṃ kṛtenaiva tv agnilokaṃ sa gacchati || 3:163 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innerhalb eines Jahres wird der Feuergott ihm alle Wünsche gewähren. Vollzieht er dies lebenslang, gelangt er in die Welt des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-164&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛtīyāyān tu sampūjya yakṣaṃ hemamayīṅ gadām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmāny ālikhya dātavyā bhājane ghṛtapūrite || 3:164 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am dritten Tag soll man den Yaksha verehren, seine Namen auf eine goldene Keule schreiben und diese in einem mit geklärter Butter gefüllten Gefäß verschenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Yaksha ist hier Kubera. Die grammatische Konstruktion wechselt im Vers; ein besonderes Wirkungsversprechen für diese Gabe ist nicht überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-165&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturthyān dantinan dadyāt sauvarṇṇanāma-cāṅkitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighneśvarasya devasya ghṛtapūrṇṇodumbare sthitam || 3:165 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am vierten Tag soll man einen goldenen Elefanten schenken, der mit den Namen des Gottes Vighneshvara versehen und in einem mit geklärter Butter gefüllten Udumbara-Gefäß aufgestellt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Wortfügung sauvarṇṇanāma-cāṅkitam ist sprachlich unregelmäßig; das eingeschobene ca bleibt erhalten. Der Grundtext nennt einen Elefanten, nicht den in einer Parallelfassung stehenden Stoßzahn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-166&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vipraṃ subhojitāṅ kṛtvā dattvā bhakṣān ghaṭāny api |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samvatsareṇa siddhiḥ syād yāvajjīve gaṇeśatā || 3:166 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zuvor soll man die Brahmanen gut bewirtet und ihnen Speisen und auch Töpfe geschenkt haben. Innerhalb eines Jahres stellt sich Vollendung ein; bei lebenslangem Vollzug die Stellung eines Herrn der Ganas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Kasus- und Numerusformen der ersten Hälfte sind unregelmäßig. ‚Vollendung‘ gibt siddhi wieder; eine näher bestimmte einzelne Fähigkeit nennt der Vers nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-167&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcamyāṃ hemajam padmaṃ dattvā viprāya bhojite |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtaplutaṃ sanāmāṅkan tāmrabhājanasaṃsthitam || 3:167 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am fünften Tag soll man einem zuvor bewirteten Brahmanen einen goldenen Lotus schenken, mit einem Namen versehen, von geklärter Butter umgeben und in einem Kupfergefäß aufgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Namen folgen in Vers 168. Padma, ‚Lotus‘, wird bewahrt; der Paralleltext hat an dieser Stelle ‚Schlange‘. Dattvā steht ungewöhnlich in der Funktion einer Anweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-168&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anantam vāsukiṃ vāpi takṣakaṃ vā trirekhiṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmam mahābjaṃ śaṅkhaṃ vā kulikaṃ vā mahoragam || 3:168 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ananta oder Vasuki, Takshaka oder Trirekhin, Padma, Mahabja, Shankha oder die große Schlange Kulika …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Reihe enthält acht Schlangennamen. Trirekhin bedeutet ‚mit drei Linien‘; Mahabja entspricht dem bekannteren Namen Mahapadma. Die im Grundtext stehenden Namen werden nicht durch eine spätere Standardliste ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-169&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sampūjyānyataman teṣāṃ gandhadhūpasragādibhiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣyabhojyānnapānaiś ca kāmadam pāpahāriṇam || 3:169 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… irgendeinen von ihnen soll man verehren, mit Düften, Räucherwerk, Kränzen und dergleichen, mit Speisen, gekochter Nahrung und Getränken: als einen, der Wünsche gewährt und Verfehlungen hinwegnimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-170&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mayūraṃ hemajaṅ kṛtvā skandanāmāṅkitaṃ śubham |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhyān dadyāt tu viprāya ghṛtapūrṇṇodumbare sthitam || 3:170 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll einen schönen goldenen Pfau herstellen, mit den Namen Skandas versehen und am sechsten Tag einem Brahmanen schenken, aufgestellt in einem mit geklärter Butter gefüllten Udumbara-Gefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-171&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;toyapūrṇṇāś ca kalaśān bhakṣyabhojyasamanvitān |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪dattvā kāmān avāpnoti ⟫pakṣayor ubhayor api || 3:171 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch mit Wasser gefüllte Krüge, zusammen mit Speisen zum Kauen und Essen, soll man schenken. Wer dies in beiden Monatshälften tut, erlangt seine Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Wendung ‚durch Schenken erlangt er Wünsche‘ ist aus der Parallelüberlieferung ergänzt. Toya bedeutet Wasser; die englische Übersetzung nennt hier Milch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-172&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samvatsareṇa kāmāṃs tu cintitāṃ labhate naraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāpī mucyati pāpena śuddhātmā skandam āpnuyāt || 3:172 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innerhalb eines Jahres erlangt ein Mensch die Wünsche, an die er gedacht hat. Der Schuldige wird von seiner Verfehlung frei; wer innerlich rein ist, gelangt zu Skanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnlichen Formen cintitām und mucyati bleiben im Sanskrit stehen. ‚Zu Skanda‘ kann im Zusammenhang den Aufenthalt in dessen Welt meinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-173&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aśvaṃ hemamayan dadyād raver nnāmāṅkitam budhaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣayor ubhayor eva saghṛte tāmrabhājane || 3:173 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Einsichtige soll in beiden Monatshälften ein goldenes Pferd schenken, mit dem Namen der Sonne versehen, in einem Kupfergefäß mit geklärter Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der siebte Mondtag ist aus der fortlaufenden Reihe zu erschließen, steht aber nicht ausdrücklich in diesem Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-174&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varṣeṇaikena pāpātmā mucyate bahukilbiṣāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvajjīvakṛtenaiva ādityapadam āpnuyāt || 3:174 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innerhalb eines Jahres wird der mit Verfehlungen Belastete von vieler Schuld frei. Vollzieht man dies lebenslang, erlangt man die Stätte des Sonnengottes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-175&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭamyāṃ vṛṣabhan dadyād bhavanāmāṅkitan dvije |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhābhyām api pakṣābhyāṃ saghṛte tāmrabhājane || 3:175 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am achten Tag soll man in beiden Monatshälften einem Brahmanen einen Stier schenken, mit den Namen Bhavas versehen, in einem Kupfergefäß mit geklärter Butter …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das goldene Bild ergibt sich aus dem fortlaufenden Zusammenhang. Die Form dvije ist ein ungewöhnlicher Kasus beim Empfänger der Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-176&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalaśair bhakṣasaṃyuktaiḥ payasā ca supūritaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samvatsareṇa śuddhātmā īpsitaṃ labhate phalam || 3:176 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… zusammen mit Krügen, die mit Speisen verbunden und gut mit Milch gefüllt sind. Innerhalb eines Jahres erlangt man, innerlich gereinigt, die gewünschte Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Anders als in Vers 162 und 171 steht hier ausdrücklich payas, Milch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-177&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāvajjīvena gaṇatāṃ yo ’rccayen nāmabhir haram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamyāṃ siṃhaṃ nāmena devyāś cābhyarcite&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((na ca))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; || 3:177 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Hara lebenslang unter seinen Namen verehrt, [erlangt] den Zustand eines Gana. Am neunten Tag [schenke man] einen Löwen, mit dem Namen der Göttin versehen, nachdem man sie verehrt hat …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Hälfte ist sprachlich gestört; ihre Übersetzung bleibt vorläufig. Die Ergänzung na ca beendet hier das Wort abhyarcitena und fügt ‚und‘ an: Sie ist keine Verneinung. Die Anweisung setzt sich in Vers 178 fort, ohne einen sicher erhaltenen Erfolgssatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-178&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghṛtatāmrasya dānāñ ca bhakṣaiḥ payaghaṭānvitaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamāya mahiṣan dadyān nāmāṅkan tu ghṛtaplutam || 3:178 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und durch die Gabe von Butter und einem Kupfergefäß, zusammen mit Speisen und Milchkrügen. Dem Yama soll man einen Büffel schenken, mit [seinen] Namen versehen und von geklärter Butter umgeben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Beginn schließt an die schwierige Göttinnen-Gabe in Vers 177 an; auch ghṛtatāmrasya ist eine ungewöhnliche Wortverbindung. Der zweite Satz beginnt die Verehrung Yamas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-179&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāmrabhājanasaṃsthan tu payoghaṭasamanvitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣair yuktaṃ daśamyān tu viprān sambhojya dāpayet || 3:179 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… aufgestellt in einem Kupfergefäß, zusammen mit einem Milchkrug und mit Speisen. Am zehnten Tag soll man die Brahmanen bewirten und ihnen [dies] schenken lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-180&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāmyaduḥkhena mucyante mahāpātakino ’pi ye |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvatsareṇa śuddhātmā jīvānte gatir uttamā || 3:180 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch diejenigen, die schwere Verfehlungen begangen haben, werden von Yamas Leiden frei. Innerhalb eines Jahres [wird man] innerlich rein; am Lebensende [erlangt man] eine vorzügliche Daseinsstätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers wechselt zwischen Mehrzahl und Einzahl und endet nominal. Die in der Übersetzung ergänzten Verben sind deshalb in Klammern gesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-181&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekādaśyān tu dharmmasya vṛṣan dadyād dvijottame |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmāṅkaṃ saghṛtan tāmraṃ ghaṭam bhakṣasamāyutam || 3:181 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am elften Tag soll man einem ausgezeichneten Brahmanen einen Stier des Dharma schenken, mit [dessen] Namen versehen, dazu ein Kupfergefäß mit geklärter Butter und Speisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Verbindung der Gegenstände ist im Sanskrit gedrängt und grammatisch ungleich gebaut; im fortlaufenden Zusammenhang steht das Stierbild in dem Gefäß. Der zweite Halbvers enthält eine Emendation der Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-182&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa dharmmagatim āpnoti śuddhaḥ saṃvatsareṇa tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmī labhati kāmāñ ca niṣkāmo dharmmalokatām || 3:182 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innerhalb eines Jahres erlangt er, gereinigt, eine dem Dharma entsprechende Daseinsstätte. Wer Wünsche hegt, erlangt seine Wünsche; wer ohne Begehren ist, den Aufenthalt in Dharmas Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-183&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvādaśyāṅ garuḍan dadyān nāmāṅkaṅ ghaṭam eva vā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmrabhājanasaṃsthan tu ghaṭān toyena pūritān || 3:183 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am zwölften Tag soll man einen Garuda schenken, mit [Vishnus] Namen versehen und in einem Kupfergefäß aufgestellt; auch ein Gefäß beziehungsweise mit Wasser gefüllte Töpfe [soll man geben].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Konstruktion ghaṭam eva vā ist unsicher; die Edition erwägt zwei Töpfe nach Vers 162, doch der Wortlaut bietet keine sichere Zweizahl. Die zweite Hälfte ist konjiziert. Das goldene Vogelbild ist aus dem Zusammenhang zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-184&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viṣṇor nnāmnā tu dātavyā pakṣayor ubhayor api |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvatsareṇa śuddhātmā ’pāpī kratuphalaṃ labhet || 3:184 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Namen Vishnus sind [diese Gaben] in beiden Monatshälften zu geben. Innerhalb eines Jahres erlangt man, innerlich gereinigt und schuldlos, die Frucht eines Opfers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition liest apāpī, ‚schuldlos‘; die nur schwach erkennbare Worttrennung lässt auch pāpī, ‚schuldig‘, erwägen. Ihre gewählte Lesung wird hier beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-185&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāvajjīvan tu sampūjya bhojanaiś ca sadakṣiṇaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇulokam avāpnoti viṣṇunā saha modate || 3:185 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer [Vishnu] lebenslang verehrt, mit Bewirtungen und den dazugehörigen Gaben an die Ausführenden, erlangt Vishnus Welt und freut sich dort zusammen mit Vishnu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dakshina bezeichnet die Gabe an einen Priester oder anderen Empfänger, der am Ritual beteiligt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-186&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sauvarṇṇan dhanuṣan dadyāt pañcabāṇasamanvitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmadevaṃ samabhyarccya saghṛte ⟪tāmrabhājane⟫ || 3:186 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man den Liebesgott verehrt hat, soll man einen goldenen Bogen mit fünf Pfeilen schenken, in einem Kupfergefäß mit geklärter Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers ist konjiziert, die Gefäßangabe aus dem Paralleltext ergänzt. Der dreizehnte Mondtag ergibt sich aus der Reihe, ist hier aber nicht ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-187&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhakṣāmbupūrṇṇaghaṭakāṃ viprāṃ sambhojya dāpayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saubhāgyan dhanadhānyañ ca apāpī labhate dhruvam || 3:187 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll Brahmanen bewirten und ihnen mit Speisen und Wasser gefüllte Töpfe schenken lassen. Der Schuldlose erlangt gewiss Liebesglück, Reichtum und Getreide.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Kasusformen der ersten Hälfte sind unregelmäßig. Saubhagya hat im Zusammenhang der Verehrung Kamas besonders mit Glück und Anziehung im Liebesleben zu tun.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-188&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāvajjīvan tu sampūjya kāmadevapadam vrajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturddaśyāṃ vṛṣan dadyāt sampūjya parameśvaram || 3:188 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ihn lebenslang verehrt, gelangt zur Stätte des Liebesgottes. Am vierzehnten Tag soll man den höchsten Herrn verehren und einen Stier schenken …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-189&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasya nāmāṅkitaṅ kṛtvā tāmrabhājanasaṃsthitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradadyād vipramukhyebhyo bhojayitvā yathāvidhi || 3:189 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit seinen Namen versehen und in einem Kupfergefäß aufgestellt. Man soll ihn vorzüglichen Brahmanen geben, nachdem man sie vorschriftsgemäß bewirtet hat …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-190&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ubhābhyām api pakṣābhyāṅ ghaṭām bhakṣāmbupūritām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
abdāt pāpaviśuddhas tu dvādaśābde gaṇeśvaraḥ || 3:190 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… in beiden Monatshälften, dazu Töpfe, gefüllt mit Speisen und Wasser. Nach einem Jahr ist man von Verfehlungen gereinigt; im zwölften Jahr [wird man] ein Herr der Ganas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die überlieferten Formen ghaṭām und pūritām sind unregelmäßig; die Übersetzung folgt dem Zusammenhang der Gefäßgaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-191&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāvajjīvakṛtenaiva sāyojyas tu maheśvare |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
amāvāsyām paurṇṇamāsyāṃ pakṣayor ubhayor api || 3:191 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch lebenslangen Vollzug [erlangt man] die Vereinigung mit Maheshvara. Am Neumond- und am Vollmondtag, in beiden Monatshälften …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sāyojyaḥ wird hier im Sinn von sāyujyam, Vereinigung, verwendet. Der zweite Halbvers leitet erneut zur Ahnenverehrung über.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-192&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrāddhapiṇḍāpsudānena pitṝn yas tu samarccayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauvarṇṇam puruṣaṅ kṛtvā pitṛnāmāṅkitan naraḥ || 3:192 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll man die Ahnen durch die Gabe von Reisklößen des Ahnenopfers ins Wasser verehren. Ein Mensch soll eine goldene Menschengestalt herstellen, mit dem Namen eines Ahnen versehen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnliche Wortverbindung enthält apsu, ‚im Wasser‘, als Teil eines Kompositums. Die goldene Figur ist eine Ritualgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-193&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pradadyād vipramukhyebhyo tāmrasthaṃ ghṛtasaṃplutam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣāmbupūrṇṇaghaṭakān dattvā caiva vikalmaṣaḥ || 3:193 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und sie vorzüglichen Brahmanen schenken, in einem Kupfergefäß stehend und von geklärter Butter umgeben. Indem er auch mit Speisen und Wasser gefüllte Töpfe schenkt, wird er frei von Verfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Beschreibung des Kupfergefäßes und der Butter beruht auf einer Konjektur der Edition; im Apparat steht für den letzten Ausdruck die abweichende Druckform sampulutam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-194&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abdenaikena yuktātmā vipāpī kāmam īpsitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvajjīvam pitṛpadam bhraṣṭo bhavati bhogavān || 3:194 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innerhalb eines Jahres [erlangt er], gesammelt und von Verfehlungen frei, seinen ersehnten Wunsch; durch lebenslangen [Vollzug] die Stätte der Ahnen. Fällt er von dort wieder herab, wird er als Wohlhabender geboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Verb ‚erlangen‘ ist in der ersten Hälfte mitzudenken. Das Herabfallen bezeichnet das Ende eines himmlischen Aufenthalts, keine körperliche Übung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-195&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhanadhānyasamṛddhas tu bahuputraś ca so bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devānām pūjane hy eṣa vidhir ukto mayā dvijāḥ || 3:195 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Reich an Vermögen und Getreide wird er sein und viele Söhne haben. Diese Vorschrift für die Verehrung der Götter habe ich euch erklärt, ihr Zweimalgeborenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Anrede an die Brahmanen verweist wieder auf den Erzählrahmen mit Nandikeshvara. Die Schlussrede ist nicht durch eine eigene Sprecherformel abgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-196&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devyāśaṅkarasaṃvāde tan mayā parikīrttitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((paścime))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;naiva vaktreṇa laukikaṅ gaditaṃ sadā || 3:196 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was im Gespräch der Göttin mit Shankara [gelehrt wurde], habe ich wiedergegeben: die weltbezogene religiöse Ordnung, die stets durch sein westliches Gesicht verkündet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Paścimena, ‚durch das westliche‘, ist am Anfang teilweise nur in den späteren Abschriften bezeugt. Laukika bezeichnet hier den Strom allgemein zugänglicher religiöser Pflichten. Die künstliche Trennung naiva als Verneinung wäre falsch: na gehört zum Instrumental paścimena, darauf folgt eva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| ⊗ || iti niśvāsamukhatattvasaṃhitāyāṃ laukike tṛtīyaḥ paṭalaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit endet das dritte Kapitel über die weltbezogene religiöse Ordnung in der Nishvasamukhatattvasamhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Zierzeichen des Drucks wird mit ⊗ wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-3-zaehlvermerk&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 3 – Zählvermerk&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ślo 197 || ⊗ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Zählvermerk:] 197 Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Zählvermerk nennt 197, die kritische Edition nummeriert jedoch 196 Verse. Es wird kein zusätzlicher Vers erfunden, um beide Zahlen anzugleichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva am Ganges.jpg|thumb|300px|Shiva-Darstellung am Ganges. Die Stättenverehrung des Einleitungsbuches hat eine eigene historische Geographie.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-nm-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Niśvāsamukha, Kapitel 4: Vedischer Weg, Erkenntnis und Atimarga ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Kafle 2020, S. 223–239. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-sprecher-vor-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4 – Sprecherangabe vor 4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vedadharmmaḥ kathan deva karttavyo gatim icchatā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svargāpavargahetoś ca prasādād vaktum arhasi || 4:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie, o Gott, soll derjenige, der ein gutes Daseinsziel erstrebt, die vedische Lebensordnung befolgen, um Himmel und Befreiung zu erlangen? Bitte erkläre es in deiner Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dharma bezeichnet hier ausdrücklich die vedische religiöse Lebensordnung. Gati kann den Weg, das erreichte Daseinsziel oder die nächste Existenz bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-sprecher-vor-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4 – Sprecherangabe vor 4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mekhalī daṇḍadhārī ca saṃdhyopāsanatatparaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪svādhyāyī⟫ homajāpī ca bhaikṣāśī ca amaithunī || 4:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll einen Gürtel tragen und einen Stab halten, sich ganz der Verehrung an den Übergängen des Tages widmen, den Veda rezitieren, Feueropfer und Mantrarezitation vollziehen, von Almosen leben und sexuell enthaltsam sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Es folgen Vorschriften für den vedischen Schüler, nicht allgemeine Regeln für jeden heutigen Yoga-Übenden. ⟪…⟫ bezeichnet in diesem Kapitel Ergänzungen der Ausgabe aus dem Shivadharmasangraha; sie sind gegenüber dem verlorenen Wortlaut nicht sicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhumāṃsanivṛttaś ca sakṣāralavaṇāni ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛkṣarohaṇam ekāntan tāmbūlañ ca na bhakṣayet || 4:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll sich berauschenden Getränks und Fleisches enthalten, ebenso scharf-alkalischer und salziger Nahrung; das Besteigen von Bäumen und die Absonderung soll er meiden und keinen Betel kauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Madhu kann auch Honig bedeuten; die Ausgabe versteht hier berauschendes Getränk. Der unregelmäßige Satz verbindet Essensverbote mit Tätigkeiten, für die im Deutschen ein eigenes Verb ergänzt werden muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varjanam prekṣaṇaṃ kūpe na nagnasnānam ācaret |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīprekṣaṇan na kurvīta mālyadhūpañ ca varjayet || 4:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll es vermeiden, in einen Brunnen zu schauen, und nicht nackt baden. Er soll Frauen nicht anschauen und auf Blumengirlanden und Räucherwerk verzichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Historische Reinheits- und Enthaltsamkeitsregeln des hier beschriebenen Schülerstandes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varjayed añjanaṃ ⟪gandhan tathā viṣamalaṃghanam⟫ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪ṣaṭtriṃśadābdikaṃ caryā⟫ guros traivedikaṃ vratam || 4:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll Augensalbe und Duftstoffe meiden, ebenso das Überqueren unebenen Geländes. Die auf den drei Veden beruhende Observanz beim Lehrer soll sechsunddreißig Jahre dauern …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Satz über die Studiendauer setzt sich in Vers 6 fort. Die ungewöhnliche Form caryā wird nicht stillschweigend zu caryām verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadardhikaṃ pādikaṃ vā grahaṇāntikam eva vā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmacārivrataṃ hy etad uktan devi mayā purā || 4:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… oder die Hälfte davon, ein Viertel davon oder nur bis zum Abschluss des Lernens. Dies ist die Observanz des enthaltsamen Schülers, o Göttin, die ich zuvor gelehrt habe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vibhraṣṭo narakaṃ yāti svācaran svargagatim brajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmacārividhiḥ khyāto gṛhasthasya pracakṣyate || 4:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer davon abfällt, gelangt in die Hölle; wer sie gut befolgt, gelangt zum Himmel. Die Lebensregel des enthaltsamen Schülers ist erklärt. Nun wird die des Haushälters dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Himmel und Hölle sind hier religiöse Aussagen der Schrift, keine überprüften Wirkungszusagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṛtadāro gṛhe yas tu yajed yajñāṃ sadakṣiṇāṃ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svādhyāyam pratyahaṃ kuryāt sāyaṃ ⟪prātaś ca hāvanam⟫ || 4:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer verheiratet im Haus lebt, soll Opfer mit Gaben für die Opferpriester darbringen. Er soll täglich den Veda studieren und abends sowie morgens Feuerdarbringungen vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Formen yajñāṃ sadakṣiṇāṃ und hāvanam sind sprachlich unregelmäßig. Die Übersetzung folgt ihrem Sinn im Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;baliñ ca vaiśvadevañ ca atitheś caiva pūjanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśaṃ ca paurṇṇamāsañ ca paśubandheṣṭim eva ca || 4:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll Speisegaben darbringen, das Opfer für alle Götter vollziehen und den unverhofft kommenden Gast ehren, ebenso das Neu- und Vollmondopfer sowie das Tieropfer ausrichten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Satz führt die Verpflichtungen des Haushälters aus Vers 8 fort. Die historische Erwähnung des Tieropfers ist keine heutige Praxisempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrāddhaṃ sadakṣiṇaṅ kuryād ṛtukāle vrajet striyam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varjayet paradārāṃś ca ācārāṅ gatim āpnuyāt || 4:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und die Ahnenfeier mit Gaben für die Priester vollziehen. Zur fruchtbaren Zeit soll er mit seiner Frau zusammenkommen und die Frauen anderer Männer meiden. Durch die rechte Lebensführung soll er ein gutes Daseinsziel erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Regel spricht aus der Perspektive eines verheirateten Mannes. Die unregelmäßige Lesung ācārāṅ bleibt im Grundtext stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ahiṃsā nirmamatvaṃ ca bādhasteyavivarjitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmakrodhanivṛttiś ca gurupūjābhivādanam || 4:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gewaltlosigkeit und Freiheit vom besitzergreifenden Mein-Sagen; niemanden bedrängen und nicht stehlen; sich von Begehren und Zorn abwenden; den Lehrern Verehrung und ehrerbietigen Gruß erweisen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aufzählung wird in Vers 12 abgeschlossen. Bādhasteyavivarjitaḥ ist eine Konjektur der Ausgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣamā damo dayā dānaṃ satyaṃ śaucan dhṛtir ghṛṇā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyā vijñānam āstikyam etad brāhmaṇalakṣaṇam || 4:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Geduld, Selbstbeherrschung, Mitgefühl, Freigebigkeit, Wahrhaftigkeit, Reinheit, Standhaftigkeit, menschliche Anteilnahme, Lernen, Einsicht und Vertrauen in die religiöse Überlieferung: Dies kennzeichnet einen Brahmanen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Schrift beschreibt hier ein religiös-soziales Ideal ihrer Zeit. Ghṛṇā wird im Zusammenhang als Anteilnahme verstanden, nicht in seiner möglichen Bedeutung ‚Abscheu‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratyahaṃ saṃhitājāpī tv abdenaikena sidhyati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryabdāṅ gāyatrisiddhis tu brahmalokam avāpnuyāt || 4:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer täglich die vedischen Sammlungen rezitiert, erlangt innerhalb eines Jahres Vollendung. Nach drei Jahren tritt die Vollendung der Gayatri ein; er soll die Welt Brahmas erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Gayatri wird benannt, ihr Wortlaut aber nicht mitgeteilt. Welche Vollendung genau gemeint ist, bleibt offen. Eine lebenslange Dauer vor dem letzten Satz ist nur eine Erwägung des englischen Kommentars und wird nicht in den Sanskrittext eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṛgyajuḥsāmatharvāṇāṃ pratyahaṃ saṃhitāñ japet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jitendriyo ’pratigrahī brahmalokaṃ sa gacchati || 4:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll täglich die Sammlungen von Rig-, Yajur-, Sama- und Atharvaveda rezitieren. Hat er seine Sinne bezähmt und nimmt keine Gaben an, so gelangt er in die Welt Brahmas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zusammenfügung der Veda-Namen ist eine Konjektur der Ausgabe. Apratigrahin bedeutet hier enger ‚keine Gaben annehmend‘, nicht einfach allgemeine Besitzlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śiloñchenaiva jīveta pramṛtenaiva vā punaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
asvayaṅkṛtavāṇijye bhūtādroheṇa jīvate || 4:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll vom Auflesen liegen gebliebener Ähren und Körner oder vom Ackerbau leben. Ohne selbst Handel zu treiben, lebt er, ohne den Lebewesen Schaden zuzufügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pramṛta wird mit Hilfe der angeführten Parallele Manusmriti 4.4–5 als Ackerbau verstanden. Der Grundtext bleibt trotz seiner unregelmäßigen Konstruktion unverändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japti juhoti vā nityaṃ sa svargaphalabhāg bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcayajñam akurvāṇo narakaṃ yāti so dhruvam || 4:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er rezitiert und bringt regelmäßig Feueropfer dar; so soll er an der Frucht des Himmels teilhaben. Wer die fünf Opfer nicht vollzieht, gelangt gewiss in die Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Japti ist eine ungewöhnliche Verbform. Die fünf Opfer werden in Vers 17 benannt; die Folgewirkungen sind Aussagen der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adhyāpanam brahmayajñaṃ pitṛyajñan tu tarpaṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
homo daivo balir bhauto nṛyajño ’tithipūja&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;nam&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; || 4:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Lehren ist das Opfer für das heilige Wissen; die Wasserspende ist das Opfer für die Ahnen. Das Feueropfer gilt den Göttern, die Speisegabe den Wesen, und die Ehrung des Gastes ist das Opfer für die Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;…&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; kennzeichnet Text, der an der verlorenen Stelle der alten Handschrift nur in der Abschrift K erhalten ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcaitāṃs tu mahāyajñān na hāpayati śaktitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svagṛhe ’pi vasan nityaṃ sūnādoṣair na lipyate || 4:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer diese fünf großen Opfer nach seinen Kräften niemals ausfallen lässt, wird auch dann, wenn er beständig im eigenen Haus lebt, von der Schuld der Tötungsstätten nicht befleckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Gemeint sind die alltäglichen Orte und Geräte, bei deren Gebrauch kleine Lebewesen unbeabsichtigt getötet werden können; Vers 19 zählt sie auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;peṣaṇī kaṇḍanī cullī udakumbhaḥ pramārjjanī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca sūnā bhavanty ete kathitās tava śobhane || 4:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mahlstein, Stampfgerät, Herd, Wasserkrug und Besen: Dies sind die fünf Tötungsstätten, die ich dir, du Schöne, genannt habe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yas tu brahmārppaṇenaiva yajed yajñān sadakṣiṇān |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmadhyānarataś caiva sa vidvān vedadharmmavit || 4:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer allein durch die Darbringung des heiligen Wissens Opfer mit ihren Priestergaben vollzieht und sich freudig der Betrachtung des Selbst widmet, der ist ein Einsichtiger, der die vedische Lebensordnung kennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyan praṇavayogena sarvagatvaṃ sa cāpnuyāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪ṣoḍaśāreṇa⟫ cakreṇa yadīcchet siddhim ātmanaḥ || 4:21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indem er durch die Verbindung mit dem Pranava meditiert, kann er Allgegenwart erreichen: durch das sechzehnspeichige Rad, wenn er für sich diese Vollendung erstrebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pranava bezeichnet Om. Die Stelle nennt ein sechzehnspeichiges Chakra, bestimmt aber dessen Körperort nicht. Eine Gleichsetzung mit einem heutigen Kehlchakra-Modell wäre eine unbelegte Ergänzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śraddhayā ekacittena sarvadvandvasahena ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityañ cālubdhacittena sarvam ekatvadarśinā || 4:22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Vertrauen, mit auf ein Ziel gesammeltem Geist, alle Gegensätze ertragend, stets frei von gierigem Denken und in allem Einheit schauend soll er dies üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Sanskritvers nennt Eigenschaften des Übenden und schließt grammatisch an die Meditation in Vers 21 an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ yo varttate nityaṃ japadhyānārcahomasu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cāsau durggatiṃ yāti brahmalokaṃ sa gacchati || 4:23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer so beständig in Rezitation, Meditation, Verehrung und Feueropfer lebt, gelangt nicht zu einem leidvollen Daseinsziel; er geht in die Welt Brahmas ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kevalaṃ karmmakārī syād ātmadhyānavivarjitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agatvā ⟪sarvagaṃ brahma svargamātra⟫ phalaṃ labhet || 4:24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer dagegen nur rituelle Handlungen vollzieht und die Meditation über das Selbst unterlässt, erreicht das allgegenwärtige Brahman nicht; er erlangt als Frucht lediglich den Himmel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ein wesentlicher Teil des zweiten Halbverses ist aus dem Paralleltext ergänzt. Brahman, das höchste Wirkliche, ist sprachlich von Brahma, dem Schöpfergott, zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ata ūrdhvaṃ vanevāsī sabhāryas tu jitendriyaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vased vanagato vidvān varttanaṃ kuśabindunā || 4:25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach soll der Einsichtige, nachdem er seine Sinne bezähmt hat, mit seiner Frau als Waldbewohner leben. Er soll in den Wald gehen und dort seinen Lebensunterhalt aus den Wassertropfen auf Kusha-Gras bestreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die letzten Wörter sind konjektural hergestellt. Diese äußerst strenge Askese wird historisch beschrieben und nicht als Ernährungsempfehlung weitergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kandamūlaphalaiḥ śākaiḥ śyāmanīvārakāṅgubhiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāyam prātaś ca tair eva homayej jātavedasam || 4:26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll sich von Knollen, Wurzeln, Früchten, Gemüse, dunklem Wildreis und Kangu-Korn ernähren und eben diese Dinge abends und morgens dem Feuer darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Jatavedas ist ein Name des Feuergottes. Die botanische Bestimmung aller aufgezählten Körner ist nicht gesichert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aphālakṛṣṭair vanajair devabrāhmaṇatarppaṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
((pitṝṇāṃ tarppaṇaṃ kāryaṃ)) ⟪japahomarataḥ sadā⟫ || 4:27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit wild im Wald Gewachsenem, das nicht durch den Pflug angebaut wurde, soll er Götter und Brahmanen bewirten. Die Ahnen soll er durch Spenden zufriedenstellen und sich stets Rezitation und Feueropfer widmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ((…)) bezeichnet Text, der an der verlorenen Stelle nur in der Abschrift W erhalten ist. Der letzte Versfuß stammt aus dem Paralleltext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvabhūtahite yuktas sarvaduḥkhasahiṣṇuś ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śītātapāvakāśādi pañcāgnir jalaśāyitā || 4:28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll dem Wohl aller Wesen zugewandt sein und jedes Leiden ertragen: der Kälte und Sonnenhitze ausgesetzt, zwischen fünf Feuern und im Wasser liegend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers verbindet eine ethische Ausrichtung mit gefährlichen historischen Bußübungen. Letztere sind keine unbegleitete heutige Yogapraxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuśavalkalavāsaḥ syāt kṛṣṇājinadharas sadā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛcchrātikṛcchrataptādiparākcāndrāyaṇais sadā || 4:29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll sich mit Kusha-Gras und Baumrinde kleiden und stets ein schwarzes Antilopenfell tragen; beständig soll er die Bußübungen Krichchhra, Atikrichchhra, Tapta und andere, Paraka und Chandrayana einhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Namen bezeichnen strenge, zum Teil durch Fasten bestimmte Observanzen; ihre konkrete Durchführung wird hier nicht erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śīrṇṇaparṇṇāmbubhojī ca ātmānam pariśoṣayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛgacārī sahāvāsaḥ kaṣṭāṃ vṛttiṃ samāśritaḥ || 4:30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von abgefallenen Blättern und Wasser lebend soll er seinen Körper auszehren. Wie ein Wildtier soll er umherziehen, mit anderen zusammenleben und eine entbehrungsreiche Lebensweise auf sich nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sahāvāsaḥ, ‚mit anderen zusammenlebend‘, ist die schwierige überlieferte Lesung. Die Selbstkasteiung wird nicht als gesundheitsfördernde Praxis dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇaḥ ⟪svargagāmī syād vibhraṣṭo⟫ narakaṃ vrajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vānaprasthavrataṃ khyātañ caturthañ cāśramaṃ śṛṇu || 4:31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein solcher Brahmane gelangt zum Himmel; fällt er von der Observanz ab, gelangt er in die Hölle. Die Lebensordnung des Waldeinsiedlers ist erklärt. Höre nun vom vierten Lebensstand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāyastham agniṅ kṛtvā tu kham ākāśe tu vinyaset |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyased vāyum anile tv anale ’gnim payo ’mbhasi || 4:32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er das Opferfeuer in den eigenen Körper aufgenommen hat, soll er den Raum im universalen Raum niederlegen, den Atemwind im Wind, das Feuer im Feuer und das Wasser im Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Übergang zum entsagenden Lebensstand wird als Verinnerlichung des Opferfeuers und geistige Rückgabe der körperlichen Bestandteile beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāyam bhūmau manaś candre dikṣu śrotrāṇi vinyaset |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇau pādau balaṃ rudre agnau vācaṃ vinikṣipet || 4:33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Körper soll er in der Erde niederlegen, den Geist im Mond und das Gehör in den Himmelsrichtungen; die Füße in Vishnu, die Kraft in Rudra und die Rede im Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Rudra ist ein Name Shivas. Die Zuordnungen gehören zu dieser konkreten Rückgabe-Meditation; sie sind keine anatomischen Aussagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mitre pāyv indriyaṃ nyasya śisnañ caiva prajāpatau |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃnyāsaṃ tu kramaṅ kṛtvā krodhalobhavivarjjitaḥ || 4:34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Ausscheidungsorgan soll er in Mitra und das Geschlechtsorgan in Prajapati niederlegen. Nachdem er dieses Niederlegen in der gehörigen Reihenfolge vollzogen hat, frei von Zorn und Gier …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mitra und Prajapati sind vedische Gottheiten. Der Satz wird in Vers 35 abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adrohī sarvabhūtānāṃ sarvam ātmani paśyati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tridaṇḍakuṇḍī cakrī ca naikānnādas sa bhaikṣabhuk || 4:35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und ohne irgendeinem Wesen feindlich zu sein, sieht er alles im Selbst. Mit Dreifachstab und Wassergefäß soll er umherwandern und von Almosen leben, ohne seine Nahrung nur von einer einzigen Person zu beziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na tv asvam upabhuñjīta bhaikṣavṛttisamāśritaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmaikarātram uṣito nagare pañcarātrakam || 4:36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll sich nichts aneignen, was ihm nicht gehört, sondern seinen Lebensunterhalt durch Almosen bestreiten. In einem Dorf soll er eine Nacht, in einer Stadt fünf Nächte bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varṣāsv ekatra nivased dambhakalkavivarjjitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪grāmasaṅgavivarjjī⟫ syāt saṅgadoṣavivarjjitaḥ || 4:37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während der Regenzeit soll er an einem Ort wohnen, frei von Heuchelei und Unlauterkeit. Er soll die Bindung an das Dorf meiden und sich von den Fehlern des Anhaftens freihalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samas sarveṣu bhūteṣu anāraṃbhī ahiṃsakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmadhyānarato nityam brāhmyabhāvasamanvitaḥ || 4:38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allen Wesen gleich zugewandt, ohne weltliche Unternehmungen und ohne Gewalt soll er sich stets der Meditation über das Selbst widmen und von der auf Brahman gerichteten Haltung erfüllt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Ausgabe bewahrt eine ungewöhnliche Form des Ausdrucks für die Brahman-Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ yo varttate nityaṃ sa yāti brahmalaukikam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇā saha modeta brahmaṇi sa tu līyate || 4:39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer beständig so lebt, gelangt zur Welt Brahmas. Er soll sich mit Brahma freuen; schließlich geht er in Brahman ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vibhraṣṭo narakaṃ yāti kāmalobhasamanvitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathoktakārī brahmātmā brahmalokaṃ sa gacchati || 4:40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer von dieser Lebensordnung abfällt und von Begehren und Gier erfüllt ist, gelangt in die Hölle. Wer so handelt, wie es gelehrt wurde, und sein Selbst auf Brahman richtet, geht in die Welt Brahmas ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vedadharmmo mayā proktaḥ svarganaiḥśreyasaḥ paraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttareṇaiva vaktreṇa vyākhyātaś ca samāsataḥ || 4:41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich habe die vedische Lebensordnung gelehrt, deren höchstes Ziel Himmel und endgültiges Heil sind; durch das nördliche Gesicht habe ich sie in Kürze erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādhyātmikam pravakṣyāmi dakṣiṇāsyena kīrttitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅkhyañ caiva mahājñānaṃ yogañ cāpi mahāvrate || 4:42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werde ich die Lehre vom Selbst darlegen, die durch das südliche Gesicht verkündet wurde: das große Wissen des Sankhya und auch den Yoga, o du mit der großen Observanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Anrede gilt der Göttin. Sankhya ist hier eine Lehre von Wirklichkeitsprinzipien und der Unterscheidung zwischen Natur und bewusstem Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakṛtim puruṣañ caiva ubhāv ekatra yojitau |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[--- 5 akṣara ---] hetuś ca yatas sarvam pravarttate || 4:43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Natur und bewusstes Selbst sind miteinander verbunden. [Fünf Schriftzeichen fehlen] und die Ursache, aus der alles hervorgeht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Lücke wird nicht durch eine moderne Rekonstruktion gefüllt. Akshara bezeichnet die im Sanskrit-Schriftbild gezählte Silbeneinheit; die eckige Verlustangabe ist redaktionelle Umschreibung des Druckzeichens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;--- bhūte tu rajaḥsattvau prajāyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat triguṇasaṃyuktaṃ tato buddhiś ca jāyate || 4:44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn [Textverlust] geworden ist, entstehen Rajas und Sattva. Dieses ist mit den drei Grundqualitäten verbunden; daraus entsteht die unterscheidende Erkenntniskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Rajas bezeichnet die bewegte, Sattva die klare Qualität der Natur. Das dritte Prinzip Tamas ist an dieser Stelle im erhaltenen Grundtext ausgefallen; die Ausgabe bespricht eine mögliche Ergänzung, setzt sie aber nicht in den laufenden Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;buddhyahaṃkāras sambhūtas tanmātrāṇi tato ’bhavan |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
indriyāṇi tathaiveha bhūtas tanmātrasambhavaḥ || 4:45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus der Erkenntniskraft entsteht das Ich-Bewusstsein; daraus entstanden die feinen Sinnesqualitäten, ebenso hier die Sinnesvermögen. Die groben Elemente gehen aus den feinen Sinnesqualitäten hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers verwendet stark verkürzte und grammatisch unregelmäßige Formen. Tanmatras sind die feinen Grundlagen von Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und Geruch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;acetanāni sarvāṇi puruṣaś cetanaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvan mamatvaṃ kurute &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;tāvad da(ddhas tva)sau pumān&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; || 4:46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
All dies gilt als ohne Bewusstsein; das bewusste Selbst dagegen ist bewusst. Solange es ein besitzergreifendes ‚mein‘ bildet, so lange ist dieser Mensch gebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der letzte Versfuß ist nur in K vollständig überliefert; die runden Klammern bewahren die Unsicherheitsmarkierung dieses Schreibers. Der sinngebende Ausdruck für ‚gebunden‘ ist textlich unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakṛtyā sarvakarmmāṇi sa --- [3] --- sukhī bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṃnyāsī tu badhyeta yāvan māyān na vindati || 4:47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Handlungen geschehen durch die Natur; er [drei Schriftzeichen fehlen] soll glücklich sein. Wer aber nicht entsagt, bleibt gebunden, solange er Maya nicht erkennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Maya bezeichnet hier das bindende Erscheinungsgefüge; ihre genaue Beziehung zur Sankhya-Natur wird nicht erklärt. Das Wort sukhī, ‚glücklich‘, ist eine editorische Wiederherstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sāṅkhyajñānam mayākhyātaṃ yogajñānañ ca me śṛṇu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadvandvasaho dhīras sarvadoṣavivarjjitaḥ || 4:48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich habe das Wissen des Sankhya erklärt. Höre nun von mir das Wissen des Yoga. Wer alle Gegensätze erträgt, standhaft und von allen Fehlern frei ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsārodvignacittas tu sa yogī parikīrttitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarābhimukho bhūtvā baddhvā yogāsanan tataḥ || 4:49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und dessen Geist von der Unruhe des Daseinskreislaufs ergriffen ist, der wird ein Yogi genannt. Er soll sich nach Norden wenden und dann eine Yogasitzhaltung einnehmen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ersten beiden Versfüße schließen die Beschreibung aus Vers 48 ab; die folgenden eröffnen die Sitzanweisung in Vers 50.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svastikam padmakaṃ bhadraṃ tv arddhacandram prasāritam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāpāśrayam añjalikaṃ yogapaṭṭaṃ yathāsukham || 4:50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Svastika, den Lotussitz, Bhadra, den Halbmondsitz, Prasarita, Sapashraya, Anjalika oder den Sitz mit Yogagurt – so, wie es bequem ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aufzählung belegt Sitzhaltungen, nicht ein späteres Hatha-Yoga-Übungsprogramm. Mehrere Namen lassen ohne weitere Quellen keine eindeutige körperliche Rekonstruktion zu. Die auffällige Form sāpāśraya bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;baddhvā yogāsanaṃ samyag ṛjukāyas samāhitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvān tu tāluke nyasya dantair dantān na saṃspṛśet || 4:51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hat er die Yogasitzhaltung richtig eingenommen, soll er mit aufrechtem Körper gesammelt sein, die Zunge an den Gaumen legen und die oberen und unteren Zähne nicht aufeinanderpressen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Wörtlich: ‚mit den Zähnen die Zähne nicht berühren‘. Die Verneinung gehört ausdrücklich zum Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śabde sparśe ca rūpe ca rase gandhe ca pañcasu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaśaś cendriyagrāmaṃ saṃnirundhyāt prayatnataḥ || 4:52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei den fünf Gegenständen Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und Geruch ist die Schar der Sinne ungebändigt; er soll sie mit beharrlicher Bemühung zurückhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Sanskritsatz ist grammatisch unregelmäßig. Gemeint ist das Sammeln der Sinne, nicht ihre gewaltsame Unterdrückung als heutige Praxisanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratipratinirodhāc ca pratyāhāraḥ prakīrttitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvagame --- [3] --- tu dhyānarūpam arūpakam || 4:53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie jeweils einzeln zurückgehalten werden, wird dies Pratyahara genannt. Beim Allgegenwärtigen [drei Schriftzeichen fehlen] jedoch: von der Gestalt der Meditation und gestaltlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pratyahara ist das Zurücknehmen der Sinne. Der beschädigte zweite Halbvers lässt sich nicht zu einem sicheren vollständigen Satz verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rāgadveṣavināśāya cintayed dhyānam eva tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāyāmam pravakṣyāmi triṣprakāraṃ samabhyaset || 4:54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um Zuneigung aus Begierde und Abneigung aufzulösen, soll er sich der Meditation widmen. Nun werde ich die Atemregelung erklären; er soll ihre drei Arten üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die folgenden Verse dokumentieren historische Atempraktiken. Sie ersetzen keine individuell angepasste Unterweisung; insbesondere Atemanhalten soll nicht erzwungen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;virecyāpūrya saṃruddhaṃ kumbhakam parikīrttitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrayec ca svakan dehaṃ yāvad āpūritam bhavet || 4:55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Zurückhalten nach dem Aus- und Einatmen wird Kumbhaka genannt. Er soll den eigenen Körper mit Atem füllen, bis er gefüllt ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der zweite Halbvers beginnt die Erklärung von Puraka in Vers 56. Der Text gibt hier keine Dauer und kein Atemverhältnis an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrakas tu samākhyāto prāṇāyāmo dvitīyakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkrāmayati yo vāyuṃ sva&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;dehā&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; --- [5] --- || 4:56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… dies wird Puraka genannt, die zweite Art der Atemregelung. Wenn jemand den Atem aus dem eigenen Körper hinausgehen lässt [fünf Schriftzeichen fehlen] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa recakas samākhyātaḥ prāṇāyāmas tṛtīyakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhāgre tu dhyāyīta vāyuṃ sarvagatañ calam || 4:57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… so wird dies Rechaka genannt, die dritte Art der Atemregelung. An der Spitze der großen Zehe soll er über den allgegenwärtigen, beweglichen Wind meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mit dem zweiten Halbvers beginnt eine Folge von Elementmeditationen. Angushtha wird im Zusammenhang als große Zehe verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāyunā pūrayed viśvaṃ kṛṣṇareṇvākulena tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam abhyasamānas tu vāyurūpaḥ pravarttate || 4:58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Wind, erfüllt von dunklem Staub, soll er das All in seiner Vorstellung durchdringen. Wer so übt, tritt in der Gestalt des Windes hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die behauptete Verwandlung ist eine Aussage der yogischen Bild- und Vorstellungswelt des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jvalantañ cintayed vahniṃ dahantaṃ sarvatodiśām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam abhyasatas tasya vahnirūpam prajāyate || 4:59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll sich ein loderndes Feuer vorstellen, das nach allen Richtungen brennt. Bei dem, der so übt, entsteht die Gestalt des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pṛthvī kaṭhinarūpe((&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;ṇa&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;)) śṛṇu dehe yathā sthitā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātavyā sā samudrāntā pītā niścalalakṣaṇā || 4:60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre, wie die Erde in fester Gestalt im Körper vorhanden ist. Man soll über sie meditieren: bis zum Meer reichend, gelb und durch Unbeweglichkeit gekennzeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die verschachtelte Klammerung der Endsilbe bewahrt die Markierung der Ausgabe; die Silbe ist in den Abschriften erhalten, in der alten Handschrift jedoch verloren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghaṇṭikāyāṃ sravantan tu varuṇañ cintayed yadi |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āparūpaḥ prajāyeta dhāraṇādagdhakilbiṣaḥ || 4:61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er am Gaumenzäpfchen das fließende Wasser betrachtet, wird er von der Gestalt des Wassers; seine Verfehlungen sind durch diese Konzentration verbrannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Varuna, der Wassergott, steht hier für das Wasserelement. Dharana bezeichnet das feste Halten der inneren Aufmerksamkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āgamais tarkayet tarkā yogavijñānakāraṇām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaparijñānam utpattau aviṣaṇṇas tu lakṣayet || 4:62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anhand der überlieferten Lehren soll er prüfend über die Gründe von Yoga und Einsicht nachdenken. Unverzagt soll er auf das Aufkommen der Erkenntnis des eigenen Selbst achten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Wortlaut ist grammatisch unregelmäßig. Agamas sind hier maßgebliche Überlieferungen; welche konkreten Texte gemeint sind, bleibt unbestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samādhau saṃsthitasyāsya &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;vicitradarśanā&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; --- [2] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- [6] --- vyeta yāvat tanmayatāṃ gataḥ || 4:63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei dem, der in tiefer Sammlung verweilt, [erscheinen] vielfältige Visionen [zwei Schriftzeichen fehlen]. [Sechs Schriftzeichen fehlen] er soll [unverständliche Verbform] … bis er ganz darin aufgegangen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers ist mehrfach beschädigt; auch das erhaltene vyeta ist unsicher. Die eckige Ergänzung ‚erscheinen‘ ist eine sinngemäße Hilfe, kein rekonstruierter Grundtext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śabdaṃ sparśaṃ ca rūpañ ca rasaṃ gandhañ ca pañcamam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāṇy etāny ajānāti yadā tanmayatāṅ gataḥ || 4:64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und als Fünftes Geruch – all dies nimmt er nicht mehr wahr, wenn er ganz in jener Sammlung aufgegangen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die unklassische Form ajānāti hat hier verneinenden Sinn. Dies ist eine Zustandsbeschreibung, keine Aufforderung, Warnsignale des Körpers zu ignorieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāḍitañ ca na vindeta cakṣuṣā na ca paśyati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyadṛṣṭiḥ prajāyeta yadā tanmayatāṅ gataḥ || 4:65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch das Schlagen nimmt er nicht wahr, und er sieht nicht mit dem leiblichen Auge. Göttliche Schau soll entstehen, wenn er ganz in jener Sammlung aufgegangen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Was geschlagen wird, bleibt im Sanskrit ungenannt; Kafle versteht das Schlagen von Instrumenten. Der Vers beschreibt eine Versenkung jenseits gewöhnlicher Sinneswahrnehmung, keine heutige Aufforderung, körperliche Warnsignale zu übergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvavidyāḥ pravarttante sarvam prat&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((ya))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;kṣato bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
((siddhaiś ca saha saṃbhāṣaṃ yadā)) tanmayatāṅ gataḥ || 4:66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Wissenskräfte entfalten sich, alles soll unmittelbar anschaulich werden, und es kommt zum Gespräch mit den Vollendeten, wenn er ganz in jener Sammlung aufgegangen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Große Teile sind nur in Abschriften erhalten. Siddhas sind nach der religiösen Vorstellung des Textes vollendete Wesen; ihre Begegnung ist kein zugesichertes Übungsergebnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;--- [8] --- sarvajñaś caiva jāyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva śarīreṇa sa sṛjec caiva saṃharet || 4:67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Acht Schriftzeichen fehlen] und er wird allwissend. Mit eben diesem Körper soll er erschaffen und wieder auflösen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Eine weitreichende traditionelle Machtzuschreibung, kein empirisch belegtes Versprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvaraṃ dhyāyamānasya sarvam etat pravarttate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvaram padam āpnoti brahmadhyānāc ca tatpadam || 4:68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
All dies entfaltet sich bei dem, der über den Herrn meditiert. Er erreicht den Zustand des Herrn; durch Meditation über Brahma erreicht er dessen Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viṣṇudhyānād viṣṇupadam anyeṣām eva tatpadam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena yena hi bhāvena tat tat padam avāpnuyāt || 4:69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Meditation über Vishnu erreicht er Vishnus Zustand, durch die über andere deren jeweiligen Zustand. Je nachdem, worauf er sein inneres Sein richtet, soll er den entsprechenden Zustand erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adhyātmikaṃ samākhyātam atimārggañ ca me śṛṇu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasma((nā)) --- [5] --- bhasmaśāyī jitendriyaḥ || 4:70 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lehre vom Selbst ist erklärt. Höre nun von mir den Atimarga. Mit Asche [fünf Schriftzeichen fehlen], auf Asche ruhend und mit bezähmten Sinnen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Atimarga ist hier der ‚über das gewöhnliche religiöse Leben hinausführende Weg‘ älterer Shiva-Asketen. Die Lücke wird nicht aus dem darunter zitierten Pashupatasutra aufgefüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirmmālyadhārī bhikṣāśī guhyasthānam paribrajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśanārthan tu īśasya pūjān tatraiva kalpayet || 4:71 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll er abgelegte Opfergaben tragen, von erbettelter Nahrung leben und die geheimen heiligen Stätten aufsuchen. Um den Herrn zu schauen, soll er gerade dort Verehrung ausrichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nirmalya sind Dinge, die zuvor der Gottheit dargebracht wurden, etwa Blumen. Der Ausdruck bezeichnet hier eine besondere asketische Observanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;liṅgasyāyatane vāso huḍḍuṅkārastavais tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gītanṛtyanamaskārair brahmajapasaṃyutaḥ || 4:72 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll im Heiligtum des Lingas wohnen, mit Hudduṅ-Rufen und Lobpreisungen, mit Gesang, Tanz und Verneigungen, verbunden mit der Rezitation der Brahma-Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hudduṅ bezeichnet einen charakteristischen vokalen Ruf dieser Observanz. Die Brahma-Mantras werden hier nur benannt, nicht ausgeschrieben; Gesang und Tanz gehören ausdrücklich zur beschriebenen Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekavāso hy avāso vā dakṣiṇāmūrttim āśritaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśīrṇṇapatitaiḥ puṣpair devadevaṃ samarcca&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((yet))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; || 4:73 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit einem einzigen Gewand oder unbekleidet soll er sich an der südlichen Erscheinungsseite des Gottes aufhalten und den Gott der Götter mit ganz verwelkten, abgefallenen Blumen verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dakshinamurti bezeichnet hier nicht nachweislich die später bekannte Lehrer-Ikonographie Shivas. Die genaue Bestimmung der ‚südlichen Gestalt‘ wird in der Forschung diskutiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūtrāmedhyan na paśyeta strīśūdrān nābhibhāṣayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāyāmañ ca dṛṣṭvā vai bahurūpan tato japet || 4:74 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll Urin und Unrat nicht ansehen und Frauen und Shudras nicht ansprechen. Hat er es dennoch gesehen, soll er Atemregelung vollziehen und danach das Bahurupa-Mantra rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die historische Ausschlussregel wird wiedergegeben, nicht befürwortet. Der grammatisch schwierige zweite Halbvers wird mit Hilfe seiner Pashupatasutra-Parallele verstanden. Bahurupa wird in der Ausgabe als Aghora-Mantra identifiziert; sein Wortlaut steht hier nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akāluṣyeṇa bhāvena jantum paśyeta sarvvataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
amaṅgalam maṅgalañ ca apasavyam pradakṣiṇam || 4:75 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit ungetrübter innerer Haltung soll er die Lebewesen überall betrachten. Das Unheilvolle wird hier zum Heilvollen, und die Umkreisung nach links wird zur Umkreisung nach rechts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der zweite Halbvers beschreibt die Umwertung gewöhnlicher Ritualkonventionen innerhalb dieser Observanz, nicht die allgemeine Aufhebung ethischer Verantwortung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pitṛpūjāṃ devapūjām ubhe devāya kalpayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ananyabhaktinā kāryaṃ tapa ugram mahātmanā || 4:76 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sowohl die Verehrung der Ahnen als auch die der Götter soll er dem einen Gott darbringen. Der großgesinnte Mensch soll strenge Askese mit ungeteilter Hingabe vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śītātapaparikleśair jalamabhrū --- [2] --- sibhiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
japadhyānaparo nityaṃ sarvadvandvasahiṣṇutā || 4:77 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Mühen von Kälte und Hitze, Wasser [beschädigter und unklarer Wortlaut] soll er beständig auf Rezitation und Meditation ausgerichtet sein und alle Gegensätze geduldig ertragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Wortgruppe um die Lücke ist nicht sicher deutbar; sie wird nicht durch eine vermutete Liste von Bußübungen ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japaniṣṭhaikāntaratir vyaktāvyaktaikaliṅginaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viparītāni karmmāṇi kurvval lokajugupsitaḥ || 4:78 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Rezitation gefestigt und die Einsamkeit liebend soll er durch auffälliges Verhalten, aber ohne erkennbares religiöses Kennzeichen leben. Indem er gegen die Gewohnheit handelt, soll er von den Leuten verachtet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der stark verdichtete erste Halbvers wird im Licht der Pashupata-Regeln vom sichtbaren Verhalten und verborgenen religiösen Kennzeichen verstanden. Dies ist eine besondere historische Askese, kein Rat, Ablehnung oder Misshandlung zu suchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paribhūyamānaś cared vratam pāśupatam mahat |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tebhyo duṣkṛtam ādatte sukṛtañ cāpakarṣate || 4:79 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verachtet soll er die große Pashupata-Observanz vollziehen. Von jenen nimmt er das schlechte Handeln an und zieht auch das gute Handeln an sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: So lautet der erhaltene Sanskrittext. Erwartet wäre nach der zugrunde liegenden Pashupata-Lehre, dass er eigene Schuld abgibt und fremdes Verdienst übernimmt. Die Ausgabe weist auf den Widerspruch hin; hier wird er nicht durch eine stillschweigende Umkehr von ādatte beseitigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;spandamānas tu vikrośen maṇṭe kuṇṭeti vā punaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruddhaceṣṭitaṃ vākyaṃ viruddhañ cāñjanaṃ sadā || 4:80 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll zittern, laut schreien, hinken oder sich töricht gebärden, sich unpassend bewegen und reden und stets unpassende Schminke verwenden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mehrere Verbformen sind unregelmäßig und zum Teil konjektural hergestellt. Der Satz setzt sich in Vers 81 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viruddhamaṇḍanaṅ gātre sarvvadā samupakramet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paribhūtaḥ kṛcchratapā sarvvalokeṣu ninditaḥ || 4:81 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und immer unpassenden Schmuck am Körper anlegen. Verachtet, strenge Askese übend und überall unter den Menschen getadelt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahātapā ca bhavate pūjālābhavivarjjitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gūḍhavratonmattaceṣṭī vilomī laukike vrate || 4:82 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wird er ein Mensch großer Askese, ohne Ehrungen und Vorteile. Er verbirgt seine Observanz, verhält sich wie ein Verrückter und handelt den weltlichen Lebensregeln entgegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Text beschreibt bewusst gespieltes, nicht diagnostiziertes Verhalten. Daraus folgt kein heutiger Anspruch, Grenzen anderer Menschen zu missachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jitendriyaś ca dāntaś ca kṣamī kāmavivarjjitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
godharmmā mṛgadharmmā vā naikānnādaḥ kadācana || 4:83 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll seine Sinne bezähmt haben, beherrscht, geduldig und frei von Begehren sein. Nach der Art einer Kuh oder eines Wildtiers soll er leben und niemals nur die Nahrung eines einzigen Gebers essen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Tiervergleiche gehören zur asketischen Lebensweise und sind nicht als vollständige Nachahmung tierischen Verhaltens erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lavaṇa --- [4] --- ca bhikṣāyām patitaṃ sadā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na duṣyeta tad aśnāti sanmārggavratacāriṇe || 4:84 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Salz und [vier Schriftzeichen fehlen], die in seine Almosenspeise gelangt sind: Wer die Observanz des rechten Weges einhält, wird nicht verunreinigt, wenn er davon isst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die beschädigte Speiseliste wird nicht aus dem Pashupatasutra ergänzt. Der Schluss des Verses ist grammatisch unregelmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇāyāmair dhāraṇābhir oṅkāran tu vicintayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyāgāraguhāvāsī nityam eva śmaśānagaḥ || 4:85 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Atemregelung und gesammelter innerer Aufmerksamkeit soll er über Om meditieren. Er soll in verlassenen Häusern oder Höhlen wohnen und beständig den Leichenverbrennungsplatz aufsuchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Om wird ausdrücklich als Meditationsgegenstand genannt. Der Aufenthaltsort gehört zur historischen Pashupata-Askese, nicht zu einer allgemeinen Voraussetzung der Meditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ yo varttate nityaṃ dambhalobhavivarjjitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñātā ca bhavate śravaṇan darśanan tathā || 4:86 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer beständig so lebt, frei von Heuchelei und Gier, wird allwissend; Hören und Schauen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aufzählung der zugeschriebenen Fähigkeiten läuft in Vers 87 weiter. Sarvajñātā ist eine ungewöhnliche Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mananaṃ śodhanañ caiva vijñānaṃ ca yathepsitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
((mahā)) [--- 3 akṣara ---] caivāsau rudrasāyojyatām brajet || 4:87 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Denken, Läuterung und Erkennen geschehen nach seinem Wunsch. Der große [drei Schriftzeichen fehlen] soll zur Vereinigung mit Rudra gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Lücke verhindert eine sichere Bestimmung des vollständigen Ausdrucks nach mahā. Sayojya ist die hier überlieferte Form für die Verbindung mit der Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhas tu na nivartteta vibhraṣṭo narakam brajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
atyāśramavrataṃ khyātaṃ lokātītañ ca me śṛṇu || 4:88 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Vollendete kehrt nicht zurück; wer von der Observanz abfällt, gelangt in die Hölle. Die Observanz jenseits der Lebensstände ist erklärt. Höre nun von mir den weltübersteigenden Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Atyashrama und Lokatita sind die beiden hier unterschiedenen Formen des Atimarga; Lokatita wird in der Forschung mit Lakula-Traditionen verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ālabdhaḥ pañcabhir guhyair dīkṣitaś caiva so bhramet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgī ca kapālī ca sa jaṭī muṇḍam eva vā || 4:89 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von den fünf geheimen Mantras berührt und eingeweiht soll er umherwandern, mit Schädelstab und Schädelschale, mit verfilzten Haaren oder mit geschorenem Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die fünf geheimen Mantras werden in der Ausgabe als die fünf Brahma-Mantras erklärt. Der Vers schreibt sie nicht aus. Die Ritualgegenstände kennzeichnen diese historische asketische Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vālayajñopavītī ca śiromuṇḍaiś ca maṇḍitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaupīnavāso bhasmāṅgī divyābharaṇa&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;bhūṣitaḥ&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; || 4:90 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll eine heilige Schnur aus Haaren tragen, mit Schädeln geschmückt sein, einen Lendenschurz tragen, den Körper mit Asche bedecken und mit göttlichen Schmuckstücken geziert sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die nähere Deutung der Haare als Totenhaar und der Schmuckstücke ergibt sich aus der asketischen Tradition; diese Angaben stehen nicht ausdrücklich im Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jagad rudramayam matvā rudrabhakto dṛḍhavrataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvādas sarvvaceṣṭaś ca rudradhyānaparāyaṇaḥ || 4:91 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Welt als ganz von Rudra erfüllt erkennend, soll er Rudra ergeben und fest in seiner Observanz sein. Er darf alles essen und alle Handlungen vollziehen und soll ganz in der Meditation über Rudra aufgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Erlaubnisse sind Bestandteil einer bestimmten eingeweihten Lebensform. Sie werden hier nicht als allgemeine Freigabe schädlicher Handlungen verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rudram muktvā na cānyo ’sti trātā me devatam param |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viditvaikādaśādhvānaṃ nirviśaṅkas samācaret || 4:92 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Außer Rudra gibt es keinen anderen Retter für mich; er ist die höchste Gottheit.‘ Nachdem er die elf Stufen des kosmischen Weges erkannt hat, soll er seine Observanz ohne Zweifel vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prathame jālam etat tu dvitīye mūrttisañjñakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīye paśur ākhyātam pāśāś caiva caturthake || 4:93 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf der ersten Stufe liegt dieses Netz; die zweite trägt den Namen ‚Verkörperung‘. Als dritte wird die gebundene Seele genannt, auf der vierten liegen die Fesseln …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die hier zunächst nur genannten Stufen werden ab Vers 100 näher ausgeführt. Pashu bedeutet wörtlich ‚gebundenes Wesen‘ beziehungsweise ‚Tier‘, technisch die gebundene Seele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcame vigrahaḥ khyātaḥ aśuddhās te prakīrttitāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśuddhamārggo vyākhyātaḥ śuddhamārggañ ca me śṛṇu || 4:94 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… die fünfte wird Vigraha genannt. Diese Stufen heißen unrein. Der unreine Weg ist erklärt; höre nun von mir den reinen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vigraha bedeutet hier eine besondere Stufe der kosmischen Verkörperung; die technische Bedeutung wird in Vers 124 entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yonir vāgīśvarī devī praṇavo yatra jāyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyañ caiva dhātāraṃ dhyānañ caiva caturthakam || 4:95 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zuerst ist der Mutterschoß, die Göttin Vagishvari, wo der Pranava geboren wird. Als Drittes folgt Dhatr und als Viertes Dhyana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pranava ist in dieser Stufenfolge die zweite reine Ebene. Die Stufenbezeichnungen werden nicht ohne Weiteres mit späteren gleichnamigen Gottheiten oder Systemen gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tejīśam pañcamam khyātan dhruvaṃ ṣaṣṭham prakīrttitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avīcyādi dhruvāntañ ca etaj jñātvā vimucyate || 4:96 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Fünftes wird Tejisha genannt, als Sechstes Dhruva. Wer dies vom untersten Avichi-Bereich bis hinauf zu Dhruva erkennt, wird befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;krīḍārthasiddhaye caiva prakriyādhyānam āśritaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhya vai prakriyādhvānam athaśabdena dīkṣayet || 4:97 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit das Ziel des freien Wirkens erreicht wird, soll der Einweihende sich auf die Meditation über die kosmische Ordnung stützen. Nachdem er den Weg dieser Ordnung gereinigt hat, soll er mit dem Wort ‚atha‘ einweihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Atha, gewöhnlich ‚nun‘ oder ‚darauf‘, hat hier eine ausdrücklich initiatorische Funktion. Die Satzgestalt ist teilweise konjektural hergestellt; der Vers allein ist keine vollständige Einweihungsanleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athaśabdanipātena dīkṣitaś cāpaśur bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāvāṃś ca durācāro mucyate nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokātītaṃ samākhyātaṃ kim anyat paripṛcchasi || 4:98 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch das Herabkommen des Wortes ‚atha‘ eingeweiht, soll er nicht länger eine gebundene Seele sein. Wenn er die vorgeschriebenen Handlungen vollzieht, wird er selbst bei schlechtem Lebenswandel befreit; daran besteht kein Zweifel. Der weltübersteigende Weg ist erklärt. Was möchtest du sonst noch erfragen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dieser Originalvers hat sechs Versfüße und zählt dennoch nur einmal. Die starke Heilszusage der Einweihung wird als Aussage des Textes wiedergegeben, nicht als Entbindung von heutiger Verantwortung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-sprecher-vor-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4 – Sprecherangabe vor 4.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekādaśaite tattvās tu nāmamātreṇa me śrutāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
punar vistaraśo brūhi yathā vedmi maheśvara || 4:99 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von diesen elf Wirklichkeitsstufen habe ich bisher nur die Namen gehört. Erkläre sie noch einmal ausführlich, o großer Herr, damit ich sie verstehe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-sprecher-vor-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4 – Sprecherangabe vor 4.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maheśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der große Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((a))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;vīcī kṛminicayo vaitaraṇī kūṭaśālmalī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
girir yamala ucchuvāso nirucchuvāso hy athāparaḥ || 4:100 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Avichi, die Ansammlung von Würmern, Vaitarani, Kutashalmali, das Bergpaar, Ucchuvasa und dann als weiterer Nirucchuvasa …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hier beginnt eine Liste von Höllenbereichen. Die Eigennamen bleiben in einfacher Umschrift stehen; Kriminichaya bedeutet ‚Ansammlung von Würmern‘, Giri Yamala ‚Bergpaar‘. Die auffälligen Formen ucchuvāsa und nirucchuvāsa werden bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūtimānsadravaś caiva trapus taptajatus tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅkālayo ’sthibhaṅgaś ca krakacacchedam eva ca || 4:101 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Putimansadrava, Trapu und Taptajatu, Pankalaya, Asthibhanga und Krakachachchheda …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Namen verweisen unter anderem auf faulendes Fleisch, Zinn, heißes Harz, Schlamm, Knochenbruch und Zersägen. Sie gehören zur religiösen Jenseitsdarstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;medo ’sṛkpūyahradaś ca tīkṣṇāyastuṇḍam eva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgārarāśibhuvanaḥ śakuniś cāmbarī&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;ṣakaḥ&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; || 4:102 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… der See aus Fett, Blut und Eiter, Tikshnayastunda, die Welt der Gluthaufen, Shakuni und Ambarishaka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;--- nyā hy asitālavanas tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūcīmukhaḥ kṣuradhāraḥ kālasūtro ’tha parvvataḥ || 4:103 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… [verlorener Namensanfang] und Asitalavana, Suchimukha, Kshuradhara, Kalasutra und Parvata …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Name ist beschädigt. Asitalavana wird mit dem Schwert-Palmwald verbunden; die übrigen Namen enthalten Bilder wie Nadelspitze, Rasiermesserschneide, schwarze Schnur und Berg. Der Grundtext wird nicht an eine andere Höllenliste angeglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;padmaś caiva samākhyāto mahāpadmas tathaiva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
apāko sāra uṣṇaś ca sañjīvanasujīvanau || 4:104 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… ferner Padma und Mahapadma, Apaka, Sara und Ushna, Sanjivana und Sujivana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ob Apaka und Sara zwei Namen oder einen zusammengesetzten Namen bilden, ist unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śītatamo ’ndhyatamasau mahārauravarauravau |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśad ete narakā mayā devi prakīrttitāḥ || 4:105 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Shitatamas und Andhyatamas, Maharaurava und Raurava. Diese zweiunddreißig Höllen habe ich dir, o Göttin, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die überlieferte Zahl 32 stimmt nicht ohne Weiteres mit der Namensliste überein: Die Ausgabe zählt bei getrennter Auffassung der Namen 35. Diese Diskrepanz wird nicht beseitigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śatādhā((dhikasaṃyu))ktāḥ --- [5] --- saṃyutāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
catālīsaśataṃ hy etan narakāṇām prakīrttitam || 4:106 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit hundert weiteren verbunden [fünf Schriftzeichen fehlen], versehen mit … Als einhundertvierzig wird diese Zahl der Höllen bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers ist beschädigt und sprachlich unsicher. Catālīsaśatam ist eine editorisch hergestellte, mittelindisch beeinflusste Zahlform für 140; die Ausgabe begründet sie durch Guhyasūtra 4.33–34.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pātālāni pravakṣyāmi nibodhaya yaśasvini |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau mahātalannāma kṛṣṇabhaumam prakīrttitam || 4:107 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich werde die Unterwelten erklären; vernimm sie, du Ruhmreiche. Zuerst wird die Mahatala genannte Unterwelt mit schwarzem Boden beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rasātalan dvitīyan tu sphāṭikan tat prakīrttitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
talātalan tṛtīyan tu raityabhaumam prakīrttitam || 4:108 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die zweite ist Rasatala; sie wird als kristallen beschrieben. Die dritte ist Talatala; ihr Boden wird als aus Messing bestehend bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāmrabhauman tu nitalaś caturthan tu nigadyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
raupyabhauman tu sutalam pañcamam paripaṭhate || 4:109 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als vierte wird Nitala mit kupfernem Boden genannt; als fünfte führt man Sutala mit silbernem Boden auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Lesung für den silbernen Boden ist eine Konjektur der Ausgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṣṭhaṃ vitalasañjñan tu ratnaśarkkarasahitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamañ citalannāma sauvarṇṇan tad udāhṛtam || 4:110 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die sechste heißt Vitala und ist mit Edelsteinkies versehen. Die siebte trägt den Namen Citala; sie wird als golden beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die auffällige Namensform citala bleibt stehen und wird nicht stillschweigend zu einer bekannteren Unterweltbezeichnung geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;krameṇa kathitās sapta pātālādhipatīṃ śṛṇu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgāś ca garuḍāś caiva tathā kimpuruṣāṇḍajāḥ || 4:111 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Reihe nach sind die sieben genannt. Höre nun von den Herren der Unterwelten: Nagas, Garudas und die aus Eiern geborenen Kimpurushas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nagas sind Schlangenwesen, Garudas mythische Vogelwesen. Die Verbindung von Kimpurushas und Ei-Geburt ist textlich unsicher; die Ausgabe stellt sie konjektural her.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;agnir vāyuś ca varuṇo hy asurāṃ patayas tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitās tu nivāsinyo bhūloka&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((m adhunā śṛ))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;ṇu || 4:112 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Agni, Vayu und Varuna, ebenso die Herren der Asuras. Die Bewohner sind genannt. Höre nun von der Erdenwelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aufzählung wechselt zwischen ‚Herren‘ und ‚Bewohnern‘; ihre genaue Zuordnung zu den sieben Unterwelten bleibt offen. Asuras sind eine Klasse göttlicher Gegenspieler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saptadvīpasamudrāntaṃ varṣavṛkṣanagair yutam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vanopavanagūḍhañ ca nadībhis sāgarair yutam || 4:113 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie umfasst sieben Inselkontinente und Meere, ist mit Landgebieten, Bäumen und Bergen versehen, von Wäldern und Hainen bedeckt und von Flüssen und Ozeanen durchzogen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṛṣidevagaṇākīrṇṇaṃ gandharvāpsarasevitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmmārthakāmamokṣan tu sarvam asmin pratiṣṭhitam || 4:114 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erfüllt von Scharen von Sehern und Göttern und von Gandharvas und Apsaras besucht. Rechte Lebensführung, Lebensunterhalt, Wunscherfüllung und Befreiung – alles ist in ihr gegründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Gandharvas und Apsaras sind himmlische Wesen. Die vier genannten Ziele sind Dharma, Artha, Kama und Moksha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūlokaḥ kathito hy eṣa bhuvalokam ataḥ param |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarlokan tu tatordhvan tu maharlokañ janan tapaḥ || 4:115 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist die erklärte Erdenwelt. Darüber liegt Bhuvarloka, darüber Svarloka, sodann Maharloka, Jana und Tapas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;satyañ caiva tatordhvaṃ tu &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;brahma&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;lokan tatopari |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇoś caiva niketan tu śivasya tu puran tathā || 4:116 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und darüber Satya, darüber die Welt Brahmas, sodann die Wohnstätte Vishnus und ebenso die Stadt Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmāṇḍa eṣa vikhyātaḥ kapālā&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((va))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;raṇair yutaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatarudrāś ca pañcāṣṭau devayony aṣṭakan tataḥ || 4:117 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist das bekannte Weltei, von Schalenhüllen umgeben. Darauf folgen die hundert Rudras, die fünf Achtergruppen und die acht göttlichen Herkunftsklassen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ausführlichen Namenslisten dieser Gruppen stehen hier nicht. Das Weltei gehört zur überlieferten Kosmologie, nicht zu einer naturwissenschaftlichen Beschreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogāṣṭakaś ca suśivaṃ gurupaṅktitrayan tataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvasargam atordhvan tu kathyamānañ ca me śṛṇu || 4:118 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… die acht Yoga-Gruppen, Sushiva und danach die drei Lehrerreihen. Darüber liegt die Entfaltung der Wirklichkeitsprinzipien; höre nun meine Erklärung davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Yogashtaka bezeichnet hier eine kosmologische Achtergruppe, nicht acht Übungsglieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pradhānabuddhyahaṅkāratanmātrāṇīndriyāṇi ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtāni ca tathā pañca manaś caivobhayātmakam || 4:119 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Urnatur, Erkenntniskraft, Ich-Bewusstsein, die feinen Sinnesqualitäten und die Sinnesvermögen, ebenso die fünf groben Elemente und der Geist, der an beiden Arten von Vermögen teilhat …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die doppelte Funktion des Geistes bezieht sich hier auf Wahrnehmungs- und Handlungsvermögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturvviṃśati tattvā&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;ni pu&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;ruṣaḥ pañcaviṃśakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaviṃśakam etat tu ṣaḍḍhauśikasamudbhavam || 4:120 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… dies sind vierundzwanzig Wirklichkeitsprinzipien; das bewusste Selbst ist das fünfundzwanzigste. Dieses fünfundzwanzigste erscheint in einem aus sechs körperlichen Bestandteilen entstandenen Leib …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnliche Drucklesung ṣaḍḍhauśika ist mit dem üblichen Ausdruck shatkaushika, ‚aus sechs Hüllen beziehungsweise Bestandteilen‘, zu verstehen. Gemeint ist das verkörperte Selbst, nicht dass Bewusstsein materiell erzeugt werde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātṛjaiḥ pitṛjaiś caiva annapānavivarddhitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gahanañ ca tatordhvan tu vigraheśaṃ tatordhvataḥ || 4:121 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… aus mütterlichen und väterlichen Bestandteilen, durch Speise und Trank genährt. Darüber liegt Gahana, und darüber Vigrahesha …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die genaue Einordnung einzelner kosmischer Namen bleibt in dieser knappen Darstellung unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivaśaṅkaram asādhyaṃ harirudradaśeśakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca śiṣyās tathācāryā mahādevatrayan tataḥ || 4:122 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Shiva und Shankara, Asadhya, Hari und Rudra sowie die zehn Herren; fünf Schüler und ebenso Lehrer, und danach die drei großen Götter …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gopater granthir ūrdhvan tu mūrdhnābhibhavapañcakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantaś caiva pāśāś ca jālam etat prakīrttitam || 4:123 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… darüber Gopatis Knoten, an seiner Spitze die fünf Überwältigenden, ferner Ananta und die Fesseln: Dies wird als das Netz bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Wörtlich steht ‚Gopatis Knoten‘; andere Stellen legen nahe, dass Gopati im Knoten der Maya gemeint ist. Die genaue Reichweite des abschließenden Wortes ‚Netz‘ ist ebenfalls unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāryaṃ duḥkhaṃ tathā jñānaṃ sādhanan tattvam eva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhaṃ sādhyaṃ tathaiśvaryaṃ kāraṇañ ca tathāṣṭamam || 4:124 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wirkung, Leiden, Wissen, Mittel und Wirklichkeitsprinzip; als Sechstes das zu Erreichende, dann Herrschaftsmacht und als Achtes die Ursache …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Diese acht technischen Kategorien werden hier aufgezählt, aber nicht einzeln definiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;proktaṃ viṣayam ajñānaṃ kāraṇordhvī ca kathyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśuddhādhvā samākhyātaḥ śuddhādhvānañ ca me śṛṇu || 4:125 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… damit ist der Bereich des Nichtwissens benannt. Nun wird das oberhalb der Ursache Liegende erklärt. Der unreine Weg ist beschrieben; höre von mir den reinen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Satzverbindung ist grammatisch unsicher. Die Übersetzung versteht viṣayam ajñānam als den Bereich des Nichtwissens und bewahrt diese Unsicherheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mukta ṛṣikulebhyas tu saṃsārāc ca duratyayāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonyāñ cāpy atha vāgeśyāṃ jātaḥ praṇava ucyate || 4:126 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von den Familien der Seher und vom schwer zu überwindenden Daseinskreislauf befreit, wird er im Mutterschoß der Vageshvari geboren und Pranava genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhātāran damanañ caiva īśvaraṃ dhyānam eva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmīśaś ca samākhyātam pramāṇāṣṭakam eva ca || 4:127 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darauf werden Dhatara, Damana, Ishvara und Dhyana genannt, ebenso Bhasmisha und die acht Pramanas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pramanas bezeichnet hier eine kosmologische Achtergruppe mit Beziehungen zu maßgeblichen Schriften der Lakula-Tradition. Es ist nicht ohne Weiteres die philosophische Liste der Erkenntnismittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyāṣṭakaṃ ca mūrtty aṣṭau tejīśaś ca dhruvas tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti saṅkhyāḥ samāsena śuddhādhvānaḥ prakīrttitāḥ || 4:128 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… die acht Vidyas und die acht Verkörperungen, Tejisha und Dhruva. So sind die Glieder des reinen Weges in knapper Aufzählung genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Diese Vidyas sind hier keine ausgeschriebenen Mantraformeln. Ihre genaue Identität lässt sich aus dem Vers allein nicht bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kapālavratam āśritya dhruvaṃ gacchanti tatpadam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokātītaṃ samākhyātam mahāpāśupataṃ vratam || 4:129 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indem sie die Schädel-Observanz auf sich nehmen, gelangen sie zu jenem Ziel Dhruva. Damit ist die weltübersteigende, große Pashupata-Observanz erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Kapala-Vrata ist eine besondere historische asketische Verpflichtung. Ihre Erwähnung ordnet das Werk nicht pauschal jeder späteren Kapalika- oder Kaula-Tradition zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakriyācaryasaṃyukto dhruvaṃ gacchati tatpadam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhraṣṭo narakaṃ yāti prakriyācaryavarjjitaḥ || 4:130 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Kenntnis der kosmischen Ordnung und entsprechende Lebensführung verbindet, gelangt gewiss zu jenem Ziel. Wer davon abfällt und beides entbehrt, gelangt in die Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atimārggaṃ samākhyātaṃ dviḥpra&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;kāraṃ va(rā)&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;nane |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrveṇaiva &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;(tu)&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; vaktreṇa sarahasyaṃ prakīrttitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata ūrdhvam mahādevi kiṃ vakṣye parameśvari || 4:131 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Atimarga ist in zwei Formen erklärt, du mit dem schönen Antlitz. Durch das östliche Gesicht wurde er mit seinem Geheimnis verkündet. Was soll ich dir nun noch sagen, o große Göttin, o höchste Herrin?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ein Originalvers mit sechs Versfüßen. Dviḥprakāram ist eine ungewöhnliche Bildung für ‚in zwei Arten‘; die Abschriftenmarkierungen bleiben sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-sprecher-vor-132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4 – Sprecherangabe vor 4.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantramārggaṃ tvayā deva sūcitan na tu varṇṇitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārocchittikaraṇan tam ācakṣva maheśvara || 4:132 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Mantramarga hast du, o Gott, angedeutet, aber noch nicht beschrieben. Erkläre diesen Weg, der den Daseinskreislauf abschneidet, o großer Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evam uktas tu pārvatyā sarvvapāpaharo haraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uvāca madhurāṃ vāṇīm mantratantrārthaniścitam || 4:133 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So von Parvati angesprochen, sprach Hara, der alle Verfehlungen hinwegnimmt, mit freundlicher Stimme Worte, die den Sinn der Mantra-Lehre bestimmten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hara und Parvati sind Namen Shivas und der Göttin. Der Erzähler tritt hier aus dem unmittelbaren Gespräch hervor; die genaue Zusammensetzung mantratantrārthaniścitam ist mehrdeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-134&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adhunā &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;tad ato&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; viprās saṃvādam umayā saha |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarasya +tu+ devasya mantramārggavyavasthitam || 4:134 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun also, ihr Brahmanen, werde ich das Gespräch des göttlichen Herrn mit Uma erzählen, das im Mantramarga seinen Ort hat …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Erzählverb steht in Vers 135. +…+ kennzeichnet eine im Manuskript nachträglich eingetragene Silbe. Die Ansprache an Brahmanen gehört zum äußeren Erzählrahmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-135&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcamenaiva vaktreṇa īśānena dvijottamāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrākhyaṃ kathayiṣyāmi devyāyā gaditam purā || 4:135 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… die Mantra genannte Lehre, ihr Besten der Zweimalgeborenen, die einst durch das fünfte Gesicht, Ishana, der Göttin mitgeteilt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Zweimalgeborene‘ ist eine traditionelle Bezeichnung für die entsprechend initiierten Angehörigen bestimmter vedischer Sozialstände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-136&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;catuḥsrotā mayā pūrvvaṃ śrutā devyāḥ prasādataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
te sarvve kathitās tubhyaṃ nissandigdhā dvijottamāḥ || 4:136 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vier Ströme habe ich zuvor durch die Gnade der Göttin gehört. Sie alle sind euch zuverlässig erzählt worden, ihr Besten der Zweimalgeborenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnlichen Numerus- und Kasuswechsel bleiben im Grundtext stehen. Die vier Ströme sind die bisher erklärten religiösen Lehrwege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-137&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcaman tu paraṃ srotaṃ &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;śi&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitaṃ devadevena kim bhūyaḥ śrotum icchatha || 4:137 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der fünfte aber ist der höchste Strom [Textverlust nach śi], vom Gott der Götter verkündet. Was möchtet ihr noch hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Wort nach der erhaltenen Silbe śi wird nicht ergänzt. Der Schluss führt zum anschließenden Kernkorpus über.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| ⊗ || iti niśvāsamukhatattvasaṃhitāyāṃ caturthaḥ paṭalaḥ || ° ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hier endet das vierte Kapitel der Nishvasamukha Tattva Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ⊗ und ° geben die gedruckten ornamentalen Schlusszeichen wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;nm-4-zaehlvermerk&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukha 4 – Zählvermerk&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ślokaśataṃ saptatriṃśottaram | catuḥsrotāḥ ślo 643 || ⊗ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einhundert und siebenunddreißig Verse. Die vier Ströme: 643 Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Zahlenausdruck ist in der Ausgabe konjektural hergestellt. Die Gesamtangabe 643 ist ein überlieferter Zählvermerk und darf nicht ungeprüft mit der Summe der modernen Versnummern gleichgesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Allgemeines Yoga-Vidya-Video: Licht-Meditation mit Sukadev. Es erläutert nicht unmittelbar die Nishvasa Tattva Samhita.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|5bmRIBiJzlk}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;buch-mu&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== Mūlasūtra ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Teil enthält alle 8 Kapitel des Mulasutra. Die kommentierte kritische Ausgabe ist die Textgrundlage.&amp;lt;ref name=&amp;quot;G2015&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-mu-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Mūlasūtra, Kapitel 1: Lehrer, Schüler und Vorbereitung ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Goodall u. a. 2015, S. 137–139. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-sprecher-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1 – Sprecherangabe vor 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṛṣaya ūcuḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Seher sprachen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivajñānaṃ paraṃ guhyaṃ katham uktaṃ svayambhuvā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kasmiṃ sthāne śrutan devyā [prasādā]d{vaktum arhasi} || 1:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie wurde die höchste, geheime Erkenntnis Shivas vom Selbstentstandenen verkündet? An welchem Ort hat die Göttin sie gehört? Aus deiner Güte mögest du es uns erzählen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Versschluss ist teilweise aus einer Abschrift übernommen, teilweise von den Herausgebern wiederhergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-sprecher-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1 – Sprecherangabe vor 1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;{nandir uvāca} |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Nandi sprach:]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Sprecherangabe Nandi ist eine ausdrücklich gekennzeichnete Vermutung der Herausgeber, kein unbeschädigter Handschriftenbefund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kailāsaśikharāsīnan devadevaṃ jagadgurum |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇusurāḥ sarvve gaṇāḥ skandapurogamāḥ || 1:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor dem Gott der Götter, dem Lehrer der Welt, der auf dem Gipfel des Kailasa saß, [versammelten sich] alle Götter mit Brahma und Vishnu, die Scharen mit Skanda an der Spitze …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Sanskritsatz nennt keine eigene Verbform für die Versammlung. Die in eckigen Klammern ergänzte deutsche Form dient dem Satzanschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṛṣayo ’psaraso yakṣā nāgagandharvvakinnarāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daityā vidyādharās siddhās tathānye puravāsinaḥ || 1:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Seher, himmlische Nymphen, Yakshas, Nagas, Gandharvas und Kinnaras, Daityas, Träger magischen Wissens, Vollendete und andere Bewohner der göttlichen Stadt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aufzählung vereint unterschiedliche Klassen übermenschlicher Wesen. Die göttliche Stadt ist hier als Shivas Stadt zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kecit stunvanti deveśaṃ kecin nṛtyanti cāgrataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kecid gāyanti hṛṣṭās tu kecit praṇata mūrddhani || 1:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einige preisen den Herrn der Götter, andere tanzen vor ihm. Einige singen voller Freude, andere neigen das Haupt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die unregelmäßige Form praṇata mūrddhani bleibt im Sanskrit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kecit {sāmāni} gāyanti kecit puṣpāṃ kṣipanti ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kecid dhyāyanti niratā vādyaṃ vādayanti cāpare || 1:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einige singen Lieder des Samaveda, andere streuen Blumen. Einige sind ganz in Meditation vertieft; wieder andere spielen Instrumente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sāmāni ist eine Wiederherstellung der Herausgeber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siṃhanādam pramuñcanti garjjante hy utpatanti ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hasante kilakilāyante nityapramuditendriyāḥ || 1:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie stoßen Löwenrufe aus, dröhnen und springen auf. Sie lachen und jubeln laut; ihre Sinne sind beständig von Freude erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na tatra mṛtyur nna jarā na vyādhir nna duḥkhitā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam pramuditan dṛṣṭvā devī vacanam abravīt || 1:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort gibt es weder Tod noch Alter, weder Krankheit noch Leid. Als die Göttin ihn so erfreut sah, sprach sie diese Worte:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Leidfreiheit gehört zur geschilderten göttlichen Welt. Sie ist keine medizinische Aussage über heutige Übende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃ[sā(rasāgare)] ghore janmamṛtyubhayāvahe |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvam eva potabhūtas tu nānyas trātā sureśvara || 1:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im furchtbaren Meer des Daseinskreislaufs, das die Angst vor Geburt und Tod mit sich bringt, bist du allein das rettende Schiff. Es gibt keinen anderen Retter, o Herr der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Eine Aussage der Hingabe innerhalb des Offenbarungsdialogs; keine heutige Abwertung anderer religiöser Wege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vedāntaṃ viditaṃ deva sāṅkhyaṃ vai pañcaviṃśakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca tṛptiṃ gamiṣyāmo hy ṛte śaivād anugrahāt || 1:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wir kennen den Vedanta, o Gott, und das Sankhya mit seinen fünfundzwanzig Prinzipien. Doch ohne Shivas Gnade werden wir keine Erfüllung finden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Anugraha ist Gnade beziehungsweise gnädige Zuwendung; hier kann auch ihre rituelle Vermittlung durch Einweihung mitschwingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ācāryañ ca tathā śiṣyaṃ bhū kālaṃ raja eva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhivāsaś caruś caiva maṇḍalaṃ pūjanan tathā || 1:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Lehrer und den Schüler, den Boden, die Zeit und das Pulver, die vorbereitende Übernachtung, die gekochte Opfergabe, das Mandala und die Verehrung …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Themenaufzählung wird im nächsten Vers abgeschlossen. Rajas wird hier als Pulver, vermutlich für das Mandala, verstanden; die Deutung ist nicht sicher. Charu bezeichnet eine gekochte Speiseopfergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ācakṣva devadeve[(śa) (dī)]kṣāṃ nirvvāṇagāminīm |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvaṃ parañ caiva yaṃ viditvāmṛtībhavet || 1:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erkläre sie, o Gott der Götter, ebenso die Einweihung, die zur Befreiung führt, und die höchste Shiva-Wirklichkeit, durch deren Erkenntnis man unsterblich wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Anrede und der Beginn von dīkṣā sind nur unsicher aus der Abschrift ergänzt. Shiva-Tattva kann in diesem Ritualzusammenhang das grundlegende Mantra bezeichnen; ‚Wirklichkeit‘ erschöpft den Begriff nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;preṣayitvā samayajñā devo vacanam abravīt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi paraṃ guhyaṃ yat tvayā codito hy aham || 1:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er diejenigen fortgeschickt hatte, die die religiösen Verpflichtungen nicht kannten, sprach der Gott: Höre, o Göttin, das höchste Geheimnis, nach dem du mich gefragt hast.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sa-mayajñā ist hier als sandhi-verbundenes asamayajñā, ‚die Verpflichtungen nicht Kennende‘, zu lesen. Die Wiedergabe darf die Verneinung nicht verlieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivatattvam avijñāya dīkṣāṃ kurvvanti ye narāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣitās te na mucyante deśiko narakaṃ vrajet || 1:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Menschen eine Einweihung vollziehen, ohne das Shiva-Tattva zu kennen, werden die von ihnen Eingeweihten nicht befreit; der Lehrer soll in die Hölle gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers unterstreicht die Verantwortung des einweihenden Lehrers mit einer traditionellen Strafandrohung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dīkṣābhijño ’tha ta[(tvajño da)]yāluḥ śivapūjakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvalakṣaṇahīno ’pi sa guruḥ śivatulyagaḥ || 1:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Einweihung kennt, das Tattva versteht, mitfühlend ist und Shiva verehrt, der ist ein Guru, der Shiva gleichkommt – auch wenn ihm alle sonst geforderten Merkmale fehlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die innere und fachliche Eignung steht hier über äußeren Merkmalen. Teile von ‚das Tattva kennend‘ und ‚mitfühlend‘ sind in der Abschrift ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śraddadhāno ’nusūyaś ca gurudevāgnipūjakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
antyajāto ’pi deveśe sa tu śiṣyas tu mokṣabhāk || 1:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein vertrauensvoller, nicht missgünstiger Mensch, der Guru, Gott und Feuer verehrt, ist ein Schüler, der der Befreiung teilhaftig werden kann – auch wenn er von niedrigster Geburt ist, o Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnliche Form anusūya steht hier für anasūya, ‚nicht missgünstig‘. Die traditionelle soziale Wertung wird wiedergegeben, nicht übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dīkṣito jñāninaś caiva śivabhaktivivarjjitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nindate guravaṃ yas tu brāhmaṇo ’pi na mokṣabhāk || 1:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer zwar eingeweiht und wissend ist, aber ohne Hingabe an Shiva bleibt und den Lehrer herabsetzt, wird der Befreiung nicht teilhaftig – auch wenn er ein Brahmane ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Lehrerverehrung darf heute nicht mit dem Verzicht auf begründete Kritik oder auf Schutz vor Missbrauch verwechselt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivālaye nadī(tīre) {parvva}te catvare tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśāne vā gṛhe vāpi yatra vā ramate manaḥ || 1:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Ein geeigneter Ort liegt] in einem Shiva-Heiligtum, am Flussufer, auf einem Berg, auf einem Vorplatz, an einer Verbrennungsstätte, im eigenen Haus oder dort, wo das Herz gern verweilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Ortsangabe gehört zur rituellen Vorbereitung. Sie ist keine Empfehlung, heute Verbrennungsstätten für private Übungen aufzusuchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sitaraktakṛṣṇapītā īśānasravaṇī mahī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhā śalyavihīnā tu madhurādau caturvvidhā || 1:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Erde sei weiß, rot, schwarz oder gelb und nach Nordosten geneigt. Rein ist sie, wenn sie frei von störenden Einschlüssen ist; nach dem Geschmack, beginnend mit süß, unterscheidet man vier Arten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Geschmacksprüfung wird historisch dokumentiert; Erde zu kosten ist keine heutige Praxisanregung. Weitere Geschmacksarten werden in diesem Vers nicht genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aśuddhā viparītā ca yā ca urvvī bhaviṣyati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvajaptena toyena siktā bhavati śobhanā || 1:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erde mit den gegenteiligen Eigenschaften ist unrein. Wird sie jedoch mit Wasser besprengt, über dem das Tattva-Mantra rezitiert wurde, so wird sie geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sandhyākāle tu sama[(prāpte)] {kṛtakṛtyo vicakṣa}{ṇaḥ} |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvāṅgaiś ca susannaddhaḥ paścāt karmma samārabhet || 1:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn die Zeit der Morgendämmerung gekommen ist, soll der kundige Ausübende seine notwendigen Verrichtungen erledigt haben und mit dem Tattva-Mantra und den Gliedmantras gut gerüstet sein. Dann beginne er den Ritus …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers ist stark wiederhergestellt. Die genaue Abgrenzung von morgendlicher Reinigung und täglichen Pflichtriten bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāgabhūmim pralipyādau gomayena śubhena tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyena cābhyukṣya gandhatoyena vā punaḥ || 1:21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… nachdem er zuerst den Verehrungsplatz mit reinem Kuhdung bestrichen und mit den fünf Produkten der Kuh besprengt hat, gegebenenfalls anschließend mit duftendem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies beschreibt historische Ritualreinheit, nicht hygienische Unbedenklichkeit. Die fünf Kuhprodukte werden hier nur unter ihrem Sammelnamen genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-1-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 1 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti niśvāsatattvasaṃhitāyām mūlasūtre prathamaḥ paṭalaḥ ślo 23 |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet in der Nishvasa Tattva Samhita, im Mulasutra, das erste Kapitel. Verse: 23.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der überlieferte Zählvermerk 23 weicht von den 21 modern nummerierten Versen ab. Die Titelgestalt wird nach dem Druck wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-mu-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Mūlasūtra, Kapitel 2: Ordnung der Verehrung ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Goodall u. a. 2015, S. 139–140. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-2-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athātas sampravakṣyāmi śivārccenavi[(dhikramam)] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{yoga}{pīṭhaṃ sa}{mādhyā caturbhiś caraṇai}r yyutam || 2:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werde ich die Reihenfolge des Verfahrens zur Verehrung Shivas erklären: [Man richte] einen Verehrungsthron her, der mit vier Beinen versehen ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der zweite Halbvers ist weitgehend eine Wiederherstellung der Herausgeber. Yogapitha bezeichnet hier den Verehrungsthron, nicht eine Körperhaltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-2-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sitaraktapītakṛṣṇair varttulaṃ tejasannibham |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyopari sitaṃ padmaṃ navaśaktisamanvitam || 2:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit weißen, roten, gelben und schwarzen [Beinen], rund und leuchtend. Darüber befindet sich ein weißer Lotus mit neun Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Farbe wird auf die vier Beine bezogen. Die neun göttlichen Kräfte werden hier nicht namentlich aufgezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-2-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anantapūjāṃ nirvarttya navātmānaṃ tatopari |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabrahmasamāyuktaṃ sāṅgaṃ gāyatrisamyutam || 2:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man Ananta verehrt hat, [verehre man] darüber den Navatman, verbunden mit den fünf Brahma-Mantras, den Gliedmantras und der Gayatri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ananta gehört zum göttlichen Thron. Navatman ist eine Mantragestalt; die bloße Nennung legt ihren Lautbestand hier noch nicht offen. Gayatri meint die im Werk verwendete Shiva-Gayatri, nicht ungeprüft die bekannte Savitri-Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-2-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sakalan tu bhaved devaṃ tasya pūjām prakalpayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam pūjya yathānyāyan niṣkalañ ca tatopari || 2:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So ist der Gott mit Gestalt; ihm bringe man Verehrung dar. Hat man ihn auf diese Weise vorschriftsgemäß verehrt, [verehre man] darüber auch den Gestaltlosen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sakala und Nishkala bezeichnen hier den gestalthaften und den gestalthaften Grenzen entzogenen Aspekt. Die maskuline Akkusativform wird im Sanskrit beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-2-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svāgata{ñcārghyapāda}ñ ca snānam ācamanan tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyena payasā dadhikṣīraghṛtādibhiḥ || 2:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Willkommensgruß, Ehrengabe aus Wasser, Fußwasser, Bad und Wasser zum Nippen [bringe man dar] mit den fünf Produkten der Kuh, mit Flüssigkeit aus Dickmilch, Milch, geklärter Butter und Weiterem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Ausgabe ergänzt ñcārghyapāda für die Ehrengabe und das Fußwasser. Arghyapāda ist die hier gedruckte Wortstellung, nicht eine stillschweigende Korrektur zu arghapādya. Die historischen Kuhprodukte werden nicht als heutige Einnahmeempfehlung dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-2-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gandhopavītaṃ dhūpañ ca puṣpāṇi surabhīṇi ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukuṭakuṇḍalaś caiva keyūraṃ kaṭisūtrakam || 2:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man bringe dar:] eine duftende heilige Schnur, Räucherwerk und wohlriechende Blumen, eine Krone und Ohrringe, Oberarmschmuck und eine Schnur für die Hüfte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-2-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ratnāni vividhārhāṇi vastrāṇi vividhāni ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvajādarśapatākāni cāmarañ ca vitānakam || 2:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… verschiedenartige kostbare Juwelen, unterschiedliche Gewänder, Fahnen, einen Spiegel und Wimpel, einen Yakschweifwedel und einen Baldachin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-2-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaḍvidhañ ca baliṃ dadyāt kalaśaṃ ra[(tnapūritam)] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhinānena pūjyeta pañcabhir brahmabhir budhaḥ || 2:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll eine sechsfache Bali-Gabe und einen mit Juwelen gefüllten Krug darbringen. Der Kundige soll auf diese Weise mit den fünf Brahma-Mantras verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Bali ist eine rituelle Gabe. Woraus ihre sechs Bestandteile hier bestehen, sagt dieser Vers nicht; Angaben anderer Texte werden nicht eingeschoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-2-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyeśvaraṃ tataḥ pūjya tataḥ pūjya digīśvaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrāṇi ca samabhyarccya karmmānte digbaliṃ kṣipet || 2:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann verehre er die Herren des Mantrawissens und danach die Herren der Himmelsrichtungen. Hat er auch deren Waffen verehrt, streue er am Ende des Ritus Bali-Gaben in die Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Singularformen werden im Zusammenhang kollektiv verstanden. Die Zahl der jeweiligen Gottheiten ist im Vers nicht genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-2-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samāpte karmmaṇi caiva kṛtvā caiva pradakṣiṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vādyaṃ gītan tataḥ kṛtvā brahmabhis tu visarjjayet || 2:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Ritus beendet ist, umschreite er [den Verehrungsplatz] nach rechts. Danach lasse er Instrumentalmusik und Gesang erklingen und verabschiede [die Gottheit] mit den Brahma-Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-2-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 2 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti mūlasūtre dvitīyaḥ paṭalaḥ || ○ || ślo 10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet im Mulasutra das zweite Kapitel. Verse: 10.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-mu-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Mūlasūtra, Kapitel 3: Feuer und vorbereitende Riten ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Goodall u. a. 2015, S. 140–142. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;agni[(kāryaṃ pra)]vakṣyāmi tan me nigadataḥ śṛṇu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ullikhya tūddhared vidvān uddhatyābhyukṣayet punaḥ || 3:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich werde die Feuerriten erklären. Höre mich an, während ich davon spreche. Der Kundige markiere [die Feuerstelle], hebe [Erde] aus, entferne sie und besprenge [die Stelle] anschließend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;catuṣpayan tataḥ kṛtvā vahniṃ sthāpya samūhayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇaṃ sthāpya yāmye kuśair āstaraṇaṃ kuru || 3:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann lege er eine Kreuzung an, setze das Feuer ein und kehre es zusammen. Nachdem Brahma im Süden eingesetzt ist, breite Kusha-Gras aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Catuṣpaya ist die überlieferte ungewöhnliche Form für eine Kreuzung. Die Ausführung mit gekreuzten Grashalmen und das Einsetzen Brahmas werden im Text nur knapp angedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuśān āstīryya pūrvvāgrān arccanan tatra kārayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvedhmāṃ paridhiṃ sthāpya praṇītāñ cottare nyaset || 3:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er breite die Grashalme mit den Spitzen nach Osten aus und vollziehe dort die Verehrung. Nachdem er Brennholz dargebracht hat, lege er die Einfassung an und stelle das Pranita-Wassergefäß im Norden auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pranita kann hier das bereitgestellte Ritualwasser oder dessen Gefäß bezeichnen; die Übersetzung entscheidet sich für das Gefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhyukṣaye ca pātrāṇi tāpye[(c ca)] {sruvaṃ} srucīm |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtaṃ tāpya tatodvāsya sthāpayitvotplavet punaḥ || 3:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er besprenge die Gefäße und erhitze die beiden Opferlöffel, Sruva und Sruk. Er erwärme die geklärte Butter, nehme sie vom Feuer, stelle sie ab und schöpfe sie anschließend oben ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Bezeichnung des ersten Löffels ist wiederhergestellt; sruci ist die im Text verwendete ungewöhnliche Form für den zweiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣiṇottaram āghārau ājyabhāgan tu homayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇṇāhutiṃ tato dadyāc cintayitvā hutāśanam || 3:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Süden und Norden [vollziehe er] die beiden Butterspenden und bringe die Butterportionen im Feuer dar. Dann gebe er die volle Opfergabe, nachdem er das Feuer innerlich betrachtet hat …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Gestalt dieser Betrachtung folgt in Vers 6. Die genauen Einzelheiten der beiden technischen Opferriten sind hier nicht ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sitottānam ūrddhavaktraṃ trinetrañ ca caturbhujam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkalaṃ hṛdaye tasya dhyātvā pūrṇṇāhutin dadet || 3:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit weißem, nach oben gewandtem oberen Gesicht, drei Augen und vier Armen. Nachdem er in dessen Herzen den Gestaltlosen meditiert hat, gebe er die volle Opfergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Gesamtzahl der Gesichter bleibt hier ungenannt. Eine spätere fünffache Standardikonographie wird deshalb nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrṇṇāhutyān tu dattāyāṃ śivāgnir iti (si){dhyati} |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{paś}cimāsyena deveśo havir gṛhṇāti nityaśaḥ || 3:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn die volle Opfergabe dargebracht ist, ist [das Feuer] als Shiva-Feuer eingesetzt. Der Herr der Götter nimmt bei den täglichen Riten die Opfergabe mit dem westlichen Gesicht entgegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Anfang des zweiten Halbverses und das Ende des ersten sind wiederhergestellt. Die Ergänzung paś ist in geschweiften Klammern sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;agnibījena tat sarvvam agnikarmmañ ca kārayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatheṣṭan tu tato homaṃ karttavyaṃ siddhim icchatā || 3:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
All diese Feuerriten vollziehe er mit der Feuersilbe. Danach soll derjenige, der eine besondere Vollendung erstrebt, das Feueropfer seinem jeweiligen Ziel entsprechend ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Feuer-Bija wird hier nur benannt. Die Deutung als ra beziehungsweise raṃ wird von Goodall erläutert; ob und wie es in eine längere Formel einzufügen ist, bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ta[(ttve)]na tu ṣaḍaṅgena pañcabrahmayutena ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvānaṃ sakalīkṛtvā pāśāṃ tattvena bandhayet || 3:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem Tattva-Mantra, den sechs Gliedmantras und den fünf Brahma-Mantras stelle er den gesamten kosmischen Weg her und binde die Fesseln mit dem Tattva-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Wahrscheinlich sind rituelle Fäden gemeint, die Bindungen und Weltstufen verkörpern. Die Deutung ist nicht sicher. Die Zahl sechs ist im Druck enthalten, obwohl die später aufgezählten Gliedmantras des Mulasutra keine zweifelsfreie Sechsergruppe ergeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caruś ca śrapayet paścāc chāli[ṣaṣṭikataṇḍulaiḥ |]&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- prasṛtisaṃyutaiḥ || 3:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach koche er die Charu-Opferspeise mit Shali-Reis und Reis, der in sechzig Tagen reift, zusammen mit Handvollmengen von [fehlender Text].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ein größerer Abschnitt fehlt. Ob weitere Zutaten oder Mengenangaben verloren sind, ist ungewiss; es wird keine Rezeptur ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghṛtakṣīrasamopetaṃ brahmabhis sādhayec carum |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayitvā tato hy ekaṃ hutvā devāya kalpayet || 3:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit geklärter Butter und Milch bereite er die Charu-Speise unter Verwendung der Brahma-Mantras. Ist sie zubereitet, opfere er einen [Teil] im Feuer und bestimme [einen weiteren] für die Gottheit …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aufteilung ist im Sanskrit knapp ausgedrückt; die deutschen Ergänzungen machen den Anschluss an den dritten Teil in Vers 12 sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛtīyaṃ sādhakeyaś ca pañcagavyapuraḥsaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantadhāvana sakṣīraṃ prāśya kṣiptvā nirīkṣayet || 3:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und den dritten für die Ausübenden, nachdem sie die fünf Kuhprodukte eingenommen haben. Er lasse sie an einem Zahnstäbchen aus milchsaftführendem Holz kauen und es fortwerfen; dann betrachte er es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die historische Einnahmevorschrift wird dokumentiert, nicht zur heutigen Ausführung empfohlen. Der zweite Halbvers leitet die Omenprüfung ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvvapaścima īśorddha uttarasyān tu śobhanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyasyām aśubhañ caiva homaṃ (tasya) {śataṃ bhavet} || 3:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Zeigt das Stäbchen] nach Osten, Westen, Nordosten, oben oder Norden, ist dies günstig; in einer anderen Richtung ist es ungünstig. Dafür sollen hundert Opfergaben [zur Abhilfe] erfolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zahl und der Versschluss sind wiederhergestellt. Die Omenlehre ist eine religiöse Vorstellung des Textes, keine verlässliche Zukunftsdiagnose.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ homapavitraiś ca duḥsvapnasya ca darśane |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmaśayyāsamārūḍho yāgabhūmau svaped budhaḥ || 3:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso [verfahre man] mit Feueropfern und reinigenden Mantras beim Auftreten eines schlechten Traumes. Der Kundige lege sich auf ein Aschebett am Verehrungsplatz und schlafe dort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die reinigenden Mantras sind im Zusammenhang wohl die Brahma-Mantras. Der Vers nennt ihren Wortlaut nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prabhāte kṛtajāpyaś ca guroḥ svapnān nivedayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapnāś caiva pravakṣyāmi aśubhāni śubhāni ca || 3:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Morgen, nachdem er seine Rezitation vollzogen hat, teile er dem Guru seine Träume mit. Ich werde nun die Träume erklären, die ungünstigen und die günstigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Welche Rezitation der noch nicht vollständig Eingeweihte hier ausführt, bleibt ungenannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devācāryadvijā gāvo narendraṃ śvetavāsasam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā siddhyati svapnānte gajaparvvatarohaṇam || 3:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sieht er am Ende seines Traumes eine Gottheit, einen Lehrer, Brahmanen, Kühe, einen König, einen weiß Gekleideten oder das Besteigen eines Elefanten oder Berges, so gelingt ihm [das Vorhaben].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Eine überlieferte Deutung günstiger Träume, kein zugesichertes Ergebnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kharoṣṭra[(rohaṇam)] {caiva pā}tālaṃ viśate yadā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tailābhyaṅgaṃ tathodvāhaṃ dṛṣṭvā caiva na siddhyati || 3:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er [im Traum] einen Esel oder ein Kamel besteigt, in eine Unterwelt eintritt oder eine Ölsalbung beziehungsweise eine Heirat sieht, so gelingt ihm [das Vorhaben] nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aussage betrifft Traumzeichen im Einweihungsritual, nicht eine allgemeine Verurteilung von Heirat oder Ölanwendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-3-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 3 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti mūlasūtre tṛtīyaḥ paṭalaḥ ślo 17 || ○ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet im Mulasutra das dritte Kapitel. Verse: 17.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shivaratri 2013 003.jpg|thumb|300px|Linga und rituelle Geräte bei einer heutigen Shiva-Verehrung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-mu-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Mūlasūtra, Kapitel 4: Vidya-Einweihung ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Goodall u. a. 2015, S. 142–144. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ataḥ paraṃ pravakṣyāmi muktimaṇḍalam uttamam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yan dṛṣṭvā mucyate jantur aśeṣapaśubandhanāt || 4:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Nächstes werde ich das vorzügliche Befreiungsmandala erklären. Wer es sieht, wird von sämtlichen Fesseln des gebundenen Daseins befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das ist eine traditionelle Wirkungszuschreibung. Pashu bedeutet hier das gebundene Lebewesen, nicht lediglich ein Tier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varttulaṃ caturasraṃ vā sarvvakāmaphalapradam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekahastāt samārabhya yathākāmaṃ samālikhet || 4:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rund oder viereckig [sei es], alle ersehnten Früchte gewährend. Beginnend mit einer Elle zeichne man es in der gewünschten Größe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[(catu)]rasrañ caturddvāram madhye paṅkajabhūṣitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirekham pañcarekhaṃ vā ālikhet tattvamaṇḍalam || 4:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viereckig, mit vier Toren und in der Mitte mit einem Lotus geschmückt, zeichne man das Tattva-Mandala mit drei oder fünf Linien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die runde Alternative des vorigen Verses wird an dieser Stelle nicht weiter ausgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trivarṇṇakais trirekhaṃ syāt pañcabhiḥ pañcavarṇṇakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvvoktena vidhānena madhye devan tu pūjayet || 4:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das dreilinige [Mandala] bestehe aus drei Farben; das fünffarbige aus fünf [Linien]. Nach dem zuvor erklärten Verfahren verehre man in der Mitte die Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyeśvarān dvitīye tu lokapālāṃs tṛtīyake |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthe pūjaye ’strāṇi gandhapuṣpair yathākramam || 4:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im zweiten [Kreis] verehre man die Herren des Mantrawissens, im dritten die Hüter der Welt, im vierten ihre Waffen, der Reihenfolge nach mit Duftstoffen und Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ein innerster Kreis wird vorausgesetzt, aber hier nicht einzeln beschrieben; seine Besetzung darf nicht aus späteren Mandala-Schemata ergänzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evam pūjya yathā[(nyāyaṃ dvā)]ram astreṇa ghaṭṭayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvvoktena vidhānena kṛtvā vahniṃ śivātmakam || 4:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man so vorschriftsgemäß verehrt hat, verschließe man das Tor mit dem Waffenmantra und mache das Feuer nach dem zuvor erklärten Verfahren zu Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der ergänzte Ausdruck ‚Tor‘ ist nicht sicher. Gemeint sein kann auch das rituelle Verschließen des Mandalas insgesamt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantrātītaś ca mantraś ca dvidhāvasthaḥ paraḥ śivaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrātmā cetanaś caiva dvidhā ca puruṣaḥ smṛtaḥ || 4:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der höchste Shiva hat zwei Zustände: jenseits des Mantras und als Mantra. Auch die Seele wird zweifach beschrieben: als Mantra verkörpert und als bewusstes Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Diese knappe Unterscheidung ist nicht mit einem vollständig ausgearbeiteten späteren System gleichzusetzen. Die genaue Stellung des ‚Mantra-Selbst‘ bleibt auslegungsbedürftig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dīkṣākarmma bhavet tasya yoniṃ sthāpyāgnimadhyataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivotsarggaṃ kṣipet tatra dhyātvā liṅge tu sādhakam || 4:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für ihn [die zu befreiende Seele] ist der Einweihungsritus zu vollziehen. Man setze den Mutterschoß in die Mitte des Feuers, stelle sich den Einzuweihenden in Shivas Zeugungsorgan vor und gebe Shivas Samenerguss dort hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das ist eine rituelle Visualisierung der Neugeburt, keine Aufforderung zu einem sexuellen Akt. Schoß und Samen werden im Mantrasystem verkörpert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;garbbhādhānam puṃsavanaṃ sīmantam [jātakarmma] ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkrāmanan tathā nāmam prāśanañ cūḍam eva ca || 4:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Es folgen die Riten] der Empfängnis, der Herbeiführung männlicher Nachkommenschaft, des Scheitelteilens, der Geburt, des ersten Hinaustragens, der Namensgebung, des ersten Speisens und des ersten Haarschneidens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Lebensriten werden für den symbolisch Neugeborgenen zusammengezogen. Die historische Bevorzugung männlicher Nachkommenschaft wird nicht als heutiger Wert übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mekhalājinavāsāṃsi pavitran daṇḍadhāraṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyājāpaś ca homaś ca tripuṇḍrañ cābhivādanam || 4:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dazu gehören] Gürtel, Antilopenfell und Gewänder, die reinigende Schnur, das Tragen des Stabes, Rezitation zur Dämmerung, Feueropfer, das dreifache Aschezeichen und der förmliche Gruß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pavitra wird hier als heilige Schnur verstanden; möglich ist auch ein ritueller Grasring. Das Aschezeichen heißt Tripundra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyomavyāpī pitā mahyaṃ vāgeśī jananī mama |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyojātaḥ kumāro ’ham agnistham abhivādayet || 4:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Der den Raum Durchdringende ist mein Vater; die Herrin der Rede ist meine Mutter. Ich bin das neugeborene Kind.‘ So grüße er den im Feuer Befindlichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Wortlaut ist ausdrücklich als ritueller Gruß eingesetzt. Sadyojata kann auch als Name verstanden werden; ‚neugeboren‘ wahrt hier den unmittelbaren Sinn. Vyomavyapin und Vageshi sind göttliche Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhivādya guruṃ hy evaṃ vratantyaktvā {tu snāpa}yet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
snā{tvā co}dvāha{yed bhāryāṃ} jñānasiddhikumārikām || 4:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er so den Guru gegrüßt und seine Schülerobservanz abgelegt hat, lasse [der Guru] ihn baden. Nach dem Bad vermähle er ihn mit Jnanasiddhikumarika als Gattin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Name bezeichnet eine rituelle weibliche Gestalt: etwa ‚Jungfrau der Vollendung der Erkenntnis‘. Es geht um eine symbolische Vermählung innerhalb der Einweihung, nicht um eine hier angeordnete menschliche Ehe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tayā saha yajed yajñāṃ pākādyāṃ āsahasrikāṃ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāpasyañ ca parivrājyaṃ śodhanam prokṣaṇan tathā || 4:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit ihr vollziehe er die Opfer, beginnend mit den gekochten Speiseopfern bis hin zu den ‚tausendfachen‘. [Danach folgen] Waldaskese, Weltentsagung, Reinigung und Besprengung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der genaue Umfang des als ‚tausendfach‘ bezeichneten Opferkomplexes ist unsicher. Er wird nicht durch eine aus anderen Schriften entnommene Liste ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nyāsam ālambhanañ caiva śivahastam pāśakṛntanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhir brahmabhiś caiva sarvvāṇy etāni kārayet || 4:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Auflegen [der Mantras], das Ergreifen [des Schülers], die Shiva-Hand und das Durchschneiden der Fesseln: All dies vollziehe er mit den fünf Brahma-Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Shiva-Hand ist die mit Mantras versehene Hand des Lehrers, die dem Schüler aufgelegt wird. Einzelheiten von Nyasa und Ergreifen sind im knappen Text nicht eindeutig ausgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivena cchindayet pāśaṃ hutvā pūrṇṇāhutin dadet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḍanañ ca śikhācchedaṃ śi{kha}yā kārayed budhaḥ || 4:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem Shiva-Mantra schneide er die Fessel durch, opfere sie im Feuer und gebe eine volle Opfergabe. Der Kundige vollziehe die rituelle Berührung und das Abschneiden der Haarlocke mit dem Shikha-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Tadana bedeutet wörtlich ein Anschlagen oder Antippen. Wie es hier auszuführen ist, wird nicht beschrieben; spätere Verfahrensdetails werden nicht eingeschoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyādīkṣā bhaved eṣā sakale yojyadāyikā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādīkṣāsamāptau tu kalaśenābhiṣecayet || 4:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist die Vidya-Einweihung, die eine Verbindung mit dem gestalthaften [Shiva] gewährt. Am Abschluss dieser Einweihung besprenge man [den Ausübenden] aus einem Krug …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vidya-Diksha erschließt den Bereich des Mantrawissens und seiner Verwirklichung. Die gesondert behandelte Befreiungseinweihung folgt in Kapitel 5.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śatāṣṭādhikajaptena iṣṭamantreṇa sādhakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānaṃ kālaṃ sahāyañ ca liṅgaṃ vedī japan tathā || 4:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… [aus einem Krug, der] durch hundertundacht Rezitationen des gewählten Mantras [geweiht wurde]. Ort, Zeit, Helfer, Linga, Altar und Rezitation …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Liste der für die Praxis zu kennenden Themen reicht in Vers 18 hinein. Die hier überlieferte Zahl 108 begründet keine ursprüngliche Liste von 108 ausgewählten Lehrversen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāyaścittākṣamālā ca vidyāṃśā homam eva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣābhakṣaṃ tathā śaucaṃ siddhyasi[(ddhi)] balābalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratāni samyag buddhvā tu tataḥ sādhanam ārabhet || 4:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Sühneriten, Gebetskette, Mantra-Bestandteile und Feueropfer, Erlaubtes und Unerlaubtes beim Essen, Reinheit, Erfolg und Misserfolg, Stärke und Schwäche sowie die Observanzen: Erst nachdem er dies richtig verstanden hat, beginne er mit der Sadhana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dieser nummerierte Vers hat sechs Versviertel. Vidyamsha ist in seiner genauen Bedeutung unsicher; es kann sich um Teile oder Zugehörigkeiten des Mantrawissens handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-4-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 4 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti mūlasūtre caturthaḥ paṭalaḥ ślo ⟦?⟧ || ○ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet im Mulasutra das vierte Kapitel. [Es folgen Zählzeichen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnlichen gedruckten Zahlzeichen nach ślo sind hier nicht sicher entziffert. Die moderne Zählung umfasst 18 Einheiten, davon die letzte mit sechs Versvierteln. Die markierte Stelle ist keine Sanskritrekonstruktion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-mu-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Mūlasūtra, Kapitel 5: Befreiende Einweihung ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Goodall u. a. 2015, S. 144–147. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;muktidīkṣām ato vakṣye tāṃ samāsena me śṛṇu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yām avāpya vimucyante janmamṛtyubhayādibhiḥ || 5:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werde ich die Befreiungseinweihung erklären. Höre sie von mir in Kürze: Wer sie erlangt, wird von Geburt, Tod, Angst und Weiterem befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālāgnirudrād ārabhya yāvat tattvaṃ nirāmayam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojya yojya punas tattvād uddharen mati{mān} --- || 5:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beginnend mit Kalagnirudra bis hin zu jener Wirklichkeit, die frei von allem Übel ist, verbinde der Einsichtige [den Einzuweihenden] jeweils erneut [mit einer Weltstufe] und hebe ihn aus ihr empor. [Die Vorlage zeigt anschließend eine Lücke.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Tattva hat in dieser kosmologischen Aufzählung einen weiteren Sinn als das einzelne Prinzip einer festgelegten philosophischen Liste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālāgnirudre saṃyojya vāmayā sādhakaṃ budhaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅgena devadevena pañcabrahmayutena ca || 5:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Kundige den Ausübenden durch Vama mit Kalagnirudra verbunden hat, [verwende er] den Gott der Götter samt Gliedmantras und den fünf Brahma-Mantras …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Gott der Götter steht hier für das zentrale Mantra; der Vollzug des Feueropfers folgt im nächsten Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;homan tu kārayed vidvān jyeṣṭhayā tu viśodhayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudryā caivoddharitvā tu narakeṣu tu yojayet || 5:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und vollziehe als Kundiger das Feueropfer. Durch Jyeshtha reinige er [die Bindungen dieser Stufe]; durch Raudri hebe er [die Seele] heraus und verbinde sie dann mit den Höllenwelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vama, Jyeshtha und Raudri begleiten Verbinden, Reinigen und Herausheben. Ihre hier zu verwendenden vollständigen Formeln werden nicht ausdrücklich angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ābhāsatālam uttāle śrītāle ca gabhastike |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiloccaye ca taṃ nītvā tathā vai śarkkaroccaye || 5:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er führe ihn durch Abhasatala, Uttala, Shritala und Gabhastika, durch Shiloccaya und ebenso durch Sharkaroccaya …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies sind Namen unterirdischer Weltstufen. Die Liste weicht von derjenigen im Nishvasamukha ab und wird nicht an sie angeglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sauvarṇṇeṣu [ca] {tam prāpya} bhūrloke ca bhuve tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarloke maharloke ca janaloke tathaiva ca || 5:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und lasse ihn in die goldenen [Welten] eintreten, dann in die Erdenwelt, Bhuvar, Svar, Mahar und ebenso Jana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnliche Mehrzahl ‚in den goldenen‘ bleibt in der Übersetzung sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tapolokan tataḥ prāpya satyalokaṃ nayet punaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇupuraṃ nītvā punaḥ śivapuraṃ nayet || 5:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… danach in die Welt Tapas. Anschließend führe er ihn nach Satya; nachdem er ihn in die Städte Brahmas und Vishnus geführt hat, führe er ihn in die Stadt Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ vai homayitvā tu brahmāṇḍaṃ bhedayet tataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
huṃphaṭkārāntena mantreṇa bhedanam paramaṃ smṛtam || 5:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hat er auf diese Weise die Feueropfer vollzogen, durchbreche er das kosmische Ei. Dieses höchste Durchbrechen wird durch ein Mantra bewirkt, das auf hum phat endet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Belegt ist hier die Endformel huṃ phaṭ, nicht der vollständige Wortlaut des gemeinten Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tam bhi{ttvā} --- {śatarudre}ṣu suvrate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatopariṣṭāt pañcāṣṭaṃ devayonyāṣṭakan tataḥ || 5:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er es durchbrochen hat, [fehlender Text] unter den hundert Rudras, o Treue in den Gelübden. Darüber [führe er ihn] durch die fünf Achtergruppen und danach durch die acht Arten göttlicher Herkunft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Unter den hundert Rudras‘ ist eine Konjektur. Der beschädigte Halbvers enthält keine vollständig erhaltene Bewegungsanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogāṣṭakañ ca suśivaṃ gurupaṅktitrayaṃ nayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvasargge ca saṃyojya gahane vigrahe tathā || 5:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er führe ihn durch die Yoga-Achtergruppe, Sushiva und die drei Lehrerreihen. Dann verbinde er ihn mit der Entfaltung der Prinzipien, mit Gahana und ebenso mit Vigraha …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Namen bezeichnen hier Abschnitte der kosmischen Hierarchie. Die genaue innere Aufgliederung wird in diesem Vers nicht ausgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivaśaṅkare hy asādhye harirudre daśeśake |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaśiṣye tathācāryye mahādevatrayeṣu ca || 5:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Shiva und Shankara, Asadhya, Hari und Rudra, den zehn Herren, den fünf Schülern und den Lehrern sowie den drei Mahadevas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gopatau ca mahāgranthau viśve {ca} trikāle tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣemīśe {ca tato nītvā} yojya brahmapatau śive || 5:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Gopati im großen Knoten, mit Vishva und ebenso Trikala. Nachdem er ihn zu Kshemisha geführt hat, verbinde er ihn mit dem Shiva namens Brahmapati …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der große Knoten ist eine kosmische Grenze. Er wird hier nicht als einer der drei Körperknoten eines späteren Yoga-Systems beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madamoheṣu saṃyojya tathā riṣikuleṣu ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoniṣu ca tatoddhṛtya vāgīśvaryyān niyojayet || 5:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und mit den Bereichen von Berauschung und Verblendung, mit den Sehergeschlechtern und den Mutterschößen. Dann hebe er ihn heraus und setze ihn in Vageshvari ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnliche Form riṣi bleibt im Sanskrit erhalten. Vageshvari ist die Herrin der Rede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praṇave ca vinikṣipya sādhyauṅkāre ca yojayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātāre damanīśe ca bhasmadehe tatoddharet || 5:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er setze ihn in Pranava ein und verbinde ihn mit Sadhyonkara, mit Dhatara, Damanisha und Bhasmadeha; anschließend hebe er ihn [weiter] empor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sadhyonkara ist eine schwierige Namensgestalt; eine Zerlegung in ‚hervorgebrachtes Om‘ ist möglich, aber nicht als gesicherte Übersetzung eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pramāṇāṣṭakavidyāṣṭau mūrttiṣv aṣṭāsu yojayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†rūpe dvitīyas tu dhruve tasyorddhe [tu] --- punaḥ† || 5:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er verbinde ihn mit den acht Pramanas, den acht Vidyas und den acht Gestalten. [Der zweite Halbvers ist beschädigt und im Zusammenhang unklar:] ‚in Rupa, der zweite aber in Dhruva, darüber … wiederum‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Rupa und Dhruva erscheinen unmittelbar danach erneut. Eine sichere Ordnung lässt sich für den zweiten Halbvers nicht herstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rūpe śaktiṣu taṃ nītvā dve vidye tejasi dhruve |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
atorddha rudrapratodamanaveṣu ca taṃ nayet || 5:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er führe ihn durch Rupa, die Shaktis, die beiden Vidyas, Tejas und Dhruva. Darüber führe er ihn zu Rudra, Pratoda und Manava …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Reihenfolge wird beibehalten, ohne fehlende Gruppenzahlen aus anderen Werken in den Vers einzufügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekākṣaḥ piṅgalo haṃsaḥ saumye caiva dhruve tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādarkaṃ diṇḍimuṇḍiḥ saurabho pāvanas tathā || 5:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… zu Ekaksha, Pingala und Hamsa im Saumya-Bereich und ebenso zu Dhruva; [danach folgen] Brahma und Darka, Dindi und Mundi, Saurabha und Pavana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Saumya kann auch ein eigener Listenname sein. Dhruva wird in dieser Hierarchie wiederholt genannt; die Wiederholung ist nicht gelöscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;janmaharaś ca rudraś ca praṇītaḥ sukhaduḥkhadaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijṛmbhitaḥ punaś cāpi upariṣṭād bhaved iha || 5:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Janmahara, Rudra, Pranita und Sukhaduhkhada; noch darüber befindet sich hier Vijrimbhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eteṣāṃ yoja[(yi)]tvā tu tṛtīye ca dhruve tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirañjane ca saṃyojya śaktisaṃskāramodite || 5:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er ihn mit diesen verbunden hat, [verbinde er ihn] ebenso mit dem dritten Dhruva, dann mit Niranjana, Shakti, Samskara und Modita …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Teilung des letzten Kompositums in drei Namen wird durch den kosmologischen Zusammenhang nahegelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pralambe caiva viṣṇau tu mandare gahane tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravitate prabhāte ca samaye kṣudram eva ca || 5:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Pralamba, Vishnu, Mandara und Gahana, mit Pravitata, Prabhata, Samaya und Kshudra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Prabhata wird nicht nach parallelen Listen zu Prabhava geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vimale ca tato yojya śive caiva ghane tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrauṅkāre ca sakale tattve caiva sadāśive || 5:21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… dann verbinde er ihn mit Vimala, Shiva und Ghana, mit Rudronkara und schließlich mit dem gestalthaften Prinzip, Sadashiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anuccāryye tathātmānaṃ sa tu yojyeta niṣkale |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
a[(pa)(re)]dyur yaje devaṃ caṇḍīśaṃ ṭaṅkadhāriṇam || 5:22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darauf verbinde er die Seele mit dem Unaussprechlichen, dem Gestaltlosen. Am folgenden Tag verehre er den Gott Chandisha, den Träger der Axt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers wechselt von der Vollendung des Aufstiegs zur Verehrung des Hüters religiöser Verpflichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcāṅgena samāyuktaṃ kṛtvā vai maṇḍalottamam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakrāntahomaṃ hutvā vai śatāny aṣṭau tu homayet || 5:23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… zusammen mit seinen fünf Gliedmantras, nachdem er ein vorzügliches Mandala hergestellt hat. Nach dem begonnenen Feueropfer bringe er achthundert Opfergaben dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Prakranta-Homa ist nicht eindeutig erklärt. Śatāny aṣṭau heißt wörtlich ‚acht Hunderte‘; Goodall erwägt eine unregelmäßige Verwendung für 108. Die Übersetzung hält die wörtliche Zahl fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hutvā vijñāpayed devaṃ kṣantavyaṃ tu tvayā vibho |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayāṣṭakadoṣeṇa sādhako naiva lipyate || 5:24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Opfer wende er sich an die Gottheit: ‚Du mögest vergeben, o Allgegenwärtiger. Der Ausübende werde durch Verfehlungen gegen die acht Verpflichtungen nicht befleckt …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies ist ausdrücklich eine rituelle Bitte. Die acht Verpflichtungen werden an dieser Stelle nicht aufgezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;teṣāṃ doṣaviśuddhyartthaṃ kṛtaṃ homaṃ mayā tava |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣamate †pūrvvam ekan tu† {caṇḍīśa ya}[(stu)] pūjayet || 5:25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… um die dabei begangenen Verfehlungen zu reinigen, habe ich dir dieses Feueropfer dargebracht.‘ Wer Chandisha verehrt, dem wird [vorausgehend?] vergeben. [Ein Ausdruck im zweiten Halbvers ist nicht sicher verständlich.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition markiert pūrvam ekaṃ tu als unklar. Auch die Namensergänzung im zweiten Halbvers ist hypothetisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;{--------------------} |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣādagdhā na rohanti bhinnadehe śivaṃ vrajet || 5:26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Ein Halbvers fehlt nach Vermutung der Herausgeber.] Was durch die Einweihung verbrannt wurde, wächst nicht wieder auf. Wenn der Körper zerfällt, soll er zu Shiva gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Subjekt des ersten Satzes ist verloren; vermutlich sind die Bindungen gemeint. Die Halbverslücke selbst ist eine editorische Annahme zur Erklärung des Satzabbruchs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-5-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 5 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti mūlasūtre pañcamaḥ paṭalaḥ | ślo ⟦?⟧ 5 || ○ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet im Mulasutra das fünfte Kapitel. [Zählvermerk mit hier nicht sicher entzifferten Zeichen und der Ziffer 5.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die besonderen gedruckten Zahlzeichen werden nicht als verlässlich entziffert ausgegeben. Die moderne Kapitelzählung endet bei Vers 26.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:YogaVidya-Westerwald (277 von 291).jpg|thumb|300px|Ein heutiges Feuerritual bei Yoga Vidya. Ergänzende Veranschaulichung; die genaue Nishvasa-Ritualfolge ist damit nicht dargestellt.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-mu-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Mūlasūtra, Kapitel 6: Lautgestalten und Mantrachiffren ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Goodall u. a. 2015, S. 147–151. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ataḥ param pravakṣyāmi mantrāṇāṃ tattvalakṣaṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṃ viditvā vimucyante narās saṃsārabandhanāt || 6:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werde ich unter den Mantras die Kennzeichen des Tattva erklären. Wer es erkennt, wird von der Fessel des Daseinskreislaufs befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Auch möglich: ‚die Kennzeichen des Wesens der Mantras‘. Tattva ist hier zugleich Bezeichnung des grundlegenden Shiva-Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭāntam eka pūrvvan tu [(dvā)]daśāntan tatopari |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍantena samāyuktam anantaṃ hy āsanottamam || 6:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zuerst steht das Ende der achten [Buchstabengruppe], darüber das auf den zwölften [Vokal] Folgende, verbunden mit dem Ende der sechsten [Gruppe]. Das ist Ananta, der vorzügliche Thron.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die in der Edition begründete Auflösung lautet h + o + m, also hoṃ. Die Zahlen beziehen sich auf eine bestimmte Gliederung des Sanskritalphabets.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakṛtisthaṃ bhaved dharmmaṃ dvibhinnaṃ jñānam ucyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tricaturthasya bhedena vairāgaiśvaryyam ucyate || 6:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf dem natürlichen [Vokal] stehend wird [dieselbe Grundlage] Dharma genannt; mit dem zweiten verbunden heißt sie Erkenntnis. Durch die Verbindung mit dem dritten und vierten entstehen Loslösung und Herrschaftskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Gemeint sind die vier Thronbeine. Goodall erschließt ha, hā, hi, hī, gewöhnlich nasalisiert als haṃ, hāṃ, hiṃ, hīṃ. Die Nasalierung ist in diesem Vers nicht eigens angeordnet; längere Anrufungsformeln werden nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;savisarggaṃ bhavet padmaṃ pañcadaśākrānta karṇṇikā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripañcakāntasaptādau bhittvā tattvan tu śaktayaḥ || 6:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Visarga wird [die Grundlage] zum Lotus; mit dem fünfzehnten [Vokal] versehen zur Lotusmitte. Die Shaktis entstehen, indem die Grundlage mit [den Vokalen] vom siebenten bis zum fünfzehnten verbunden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Für Lotus und Mitte ergeben sich haḥ und haṃ. Die neun weiteren Lautgestalten sind hṛ, hṝ, hḷ, hḹ, he, hai, ho, hau, haṃ; die letzten neun Vokale zählen rückwärts im Ausdruck der Vorlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivatattvam paraṃ vakṣye ’ṣṭabhedāṅgasamyu[tam |]&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[(ye)]na vijñātamātreṇa na punar gṛhyate tanum || 6:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich werde das höchste Shiva-Tattva mit seinen acht Formen und seinen Gliedern erklären. Allein durch seine Erkenntnis nimmt man nicht erneut einen Körper an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sakalaṃ niṣkalaṃ śūnyaṃ kalāḍhyaṃ kham alaṅkṛtam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣapaṇaṃ kṣayam antasthaṃ kaṇṭhyoṣṭhāṣṭamaṃ smṛtam || 6:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Die acht Formen heißen:] Sakala, Nishkala, Shunya, Kaladhya, Khamalankrita, Kshapana-Kshaya, Antastha und als achte Kanthyoshtha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Bezeichnung Kshapana-Kshaya wird als eine Form verstanden, damit sich die angekündigte Achtergruppe ergibt. Die Namensgestalt Kanthyoshtha wird nicht stillschweigend zum üblicheren Kanthaushthya normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭāntaṃ ṣaṭkasamyuktaṃ ṣaḍantena samanvitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalaṃ sarvvadehasthaṃ śivatattvam prakīrttitam || 6:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Ende der achten [Gruppe], verbunden mit der Sechsheit und dem Ende der sechsten [Gruppe], wird Sakala genannt: das in allen Körpern befindliche Shiva-Tattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ṣaṭka kann die sechs ersten Vokale oder unregelmäßig den sechsten, ū, meinen. Die Edition bevorzugt als Möglichkeit hūṃ, hält die Auflösung jedoch ausdrücklich nicht für zweifelsfrei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svayaṃ niṣkramate devo dehan tyaktvā samārutaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkalaṃ taṃ vijānīyāt ṣaḍvarṇṇarahitaḥ śivaḥ || 6:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von selbst tritt die Gottheit hinaus und verlässt den Körper zusammen mit dem Atem. Dies erkenne man als Nishkala: Shiva ohne den sechsten Laut beziehungsweise ohne die sechs Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Beide Deutungen der Zahl bleiben möglich. Eine sichere aussprechbare Rezitationsform wird hier nicht hergestellt; erwogen werden h oder hm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niśvāsocchvasanaṃ bhittvā sthitan dehe tu kāṣṭhavat |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyaṃ taṃ tu vijānīyād dhṛdayena tu bhāvayet || 6:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was nach dem Unterbrechen von Aus- und Einatmung im Körper wie ein Stück Holz stillsteht, erkenne man als Shunya; man vergegenwärtige es im Herzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Stelle beschreibt ein historisches Verfahren des Atemstillstands. Sie ist keine Anleitung, Atemstillstand oder Bewusstseinsverlust herbeizuführen. Eine gewöhnliche Wortübersetzung für eine vermeintliche Keimsilbe wird nicht erfunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cumbākāreṇa vaktreṇa yat tattvaṃ śrūyate †bhuvi† |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāḍhyan taṃ vijānīyād ākāśasthañ ca me śṛṇu || 6:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was von diesem Tattva mit kussförmig gerundetem Mund ‚auf Erden‘ hörbar wird, erkenne man als Kaladhya. Und höre von mir [nun] das im Raum Befindliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Bhuvi, ‚auf Erden‘, ist in der Edition als zweifelhaft markiert. Die Beschreibung erlaubt keine sichere Festlegung einer geschriebenen Bija-Folge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūrddhvanādasya kṣīṇasya yad antaṃ parikīrttitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra sthan taṃ vijānīyā[(d ā)]kāśena tv alaṅkṛtam || 6:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was als das Ende des verklungenen oberen Tones bezeichnet wird und dort verweilt, erkenne man als das mit Raum Geschmückte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies erläutert Khamalankrita. Spätere Kommentatoren geben verschiedene Lautauflösungen; keine davon wird hier ungekennzeichnet in den Grundtext übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyāvṛtena tu vaktreṇa śrutvā devaṃ jagadgurum |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
duḥkhakṣapaṇam ity uktan tat kṣayāt kṣapaṇaṃ smṛtam || 6:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hört man mit geöffnetem Mund die Gottheit, den Lehrer der Welt, so wird dies ‚Vernichtung des Leidens‘ genannt; es gilt als Kshayat Kshapana, ‚Tilgung aus dem Schwinden‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Bezeichnung und ihr Verhältnis zu Kshapana-Kshaya in Vers 6 sind nicht eindeutig. Der Laut wird als Atemklang beschrieben, nicht direkt ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adhonādasya kṣīṇasya yad antaṃ parikīrttitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
antasthaṃ taṃ vijānīyād anuccāryyam prakīrttitam || 6:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was als das Ende des verklungenen unteren Tones bezeichnet wird, erkenne man als Antastha. Es wird als unaussprechlich gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭavarggāṣṭamaṃ koṭi saptamasya dvitīyakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varggātītaṃ ṣaḍantañ ca saptame {tri}caturthakam || 6:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der achte der achten Gruppe, die Spitze; der zweite der siebten; das jenseits der Gruppen Befindliche; das Ende der sechsten sowie der dritte und vierte der siebten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die verschlüsselte Buchstabenfolge setzt sich in Vers 15 fort. Koṭi, ‚Spitze‘, kann entweder h näher bestimmen oder als zusätzlicher Laut s aufgefasst werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādimaś ca punar yojyaṃ ṣaṣṭhaṃ vai prathamasya tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaśekharasamāyuktaṃ kaṇṭhyoṣṭhāṣṭamaṃ smṛtam || 6:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… ferner der erste [der siebten Gruppe]; dann füge man den sechsten der ersten Gruppe hinzu, verbunden mit der Krone des Raumes. Dies gilt als die achte Form, Kanthyoshtha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Goodall erwägt nach Uttarasutra 1.10–11 h-r-kṣ-m-l-v-y-ū mit Nasalierung; eine spätere Kommentarauflösung enthält zusätzlich s. Der genaue Lautbestand und die Nasalierungsform bleiben deshalb als Auslegungsfragen sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varggāntaṃ pañcakenaiva bhedayet parameśvaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabrahmās samākhyātā haḥkāro reta ucyate || 6:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verbinde den Höchsten Herrn, das Ende der Buchstabengruppen, mit der Fünfergruppe. Diese werden die fünf Brahma-Mantras genannt. Die Silbe haḥ heißt der Same.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Haḥ ist ausdrücklich ausgeschrieben. Die fünf Brahma-Bijas werden über h mit fünf Vokalen erschlossen, wahrscheinlich haṃ, hiṃ, huṃ, heṃ, hoṃ; die Nasalierung wird im Vers nicht eigens genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmā tu bindusamyuktā vāgīśīti nigadyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
retobhūtaḥ praviṣṭas tu sadya eva prajā[(yate)] || 6:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vama, mit dem Punkt verbunden, wird Vagishi genannt. Nachdem [der Einzuweihende] zur Samengestalt geworden und eingetreten ist, wird er sogleich geboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition bevorzugt hṛṃ als Auflösung der Vagishi-Silbe, aus der Vama-Form hṛ und Bindu. Der zweite Halbvers erinnert an die symbolische Neugeburt der Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tattvam īkārasambhinnaṃ jñānasiddhikumārikā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
udvāhayitvā tām patnīṃ yajed yajñāṃ sadakṣiṇām || 6:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die mit dem Vokal ī verbundene Tattva-Grundlage ist Jnanasiddhikumarika. Nachdem er sie zur Gattin genommen hat, vollziehe er Opfer samt den dazugehörigen Gaben für die Offizianten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erschließbare Lautgestalt ist hī beziehungsweise bei ergänzter Nasalierung hīṃ. Der Vers bezieht sich auf die rituelle Gattin aus Mulasutra 4.12.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tripañcakena samyuktaṃ hṛdayan tat prakīrttitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⏑ ⏑ varggādisamyuktaṃ śiro devasya kīrttitam || 6:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem fünfzehnten [Vokal] verbunden wird dies das Herz genannt. [Zwei Silben unleserlich] mit dem Anfang der [genannten] Gruppe verbunden heißt es der Kopf der Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Unterbögen vertreten hier unleserliche Silben des Drucks, keine gesprochenen Laute. Die Edition erwägt sapta als Ergänzung; daraus ergäbe sich für den Kopf hyaṃ. Die Lesung wird nicht in den Grundtext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ubhayor api [saṃ]yogāt svaraiḥ pañcabhir bheditam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiraḥ śikhā kavacāstraṃ gāyatrīha tatheśvarāḥ || 6:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Verbindung beider [Buchstaben], mit fünf Vokalen unterschieden, [entstehen] Kopf, Haarspitze, Schutzpanzer, Waffenmantra und Gayatri. Ebenso [werden nun] die Herren [behandelt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Unter der vorausgehenden unsicheren Deutung von h und y erschließt die Edition hyaṃ, hyiṃ, hyuṃ, hyeṃ und hyoṃ. Diese Formen stehen im Vers nicht als offene Silbenliste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varggeṇa saptamenaiva caturddhā yojayec chivam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyur agni ⏑ ⏑ prā ⏑ caturddhā tan tu yojayet || 6:21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der siebten Buchstabengruppe verbinde man Shiva vierfach. Wind, Feuer [unleserliche und abgebrochene Silben] – man verbinde ihn vierfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Wahrscheinlich geht es um die acht Vidyeshvaras. Die erste Vierergruppe lässt sich als hyūṃ, hrūṃ, hlūṃ, hvūṃ deuten; die zweite ist aus dem beschädigten Wortlaut nicht sicher herzustellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvādaśādisamāyuktam ukārāntapratiṣṭhitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- {savisar}ggās tv astrayonayaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamasya dvitīyena yuktaṃ vai parameśvaram || 6:22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verbunden mit [den Vokalen] vom zwölften abwärts bis zum u [entstehen die Richtungshüter]. [Text fehlt.] Mit Visarga [entstehen] die Ursprünge der Waffen. Den Höchsten Herrn, mit dem zweiten der siebten [Gruppe] verbunden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dieser Vers hat sechs Versviertel und eine Lücke. Die Richtungshüter sind aus dem Zusammenhang ergänzt; die wörtliche Vokalfolge wird in der Mantra-Sammlung getrennt von gesicherten offenen Formeln behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsanaṃ caṇḍanāthasya devadevasya kīrttitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripañcakena bhittvā vai [(caṇḍī)]śas tu svayaṃ bhavet || 6:23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… nennt man den Thron des Chandanatha, des Gottes der Götter. Verbindet man [die Grundlage] mit dem fünfzehnten [Vokal], so entsteht Chandisha selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Zusammenhang erschließt hr als Grundlage und hraṃ für Chandisha. Die genaue Vokalisierung des Thronmantras ist in der Edition ausdrücklich nicht abschließend entschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āṃ īṃ ūṃ aṃ aḥ | pañca aṅgā tasya vinirdiśet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāṅguṣṭhāt samārabhya navātmānaṃ niyojayet || 6:24 || (?)&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ām, īm, ūm, am, aḥ: Als diese fünf bestimme man seine Gliedmantras. Beginnend mit dem linken großen Zeh ordne man den Navatman [am Körper] an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die fünf Silben sind ausdrücklich überliefert: āṃ īṃ ūṃ aṃ aḥ. Die deutsche Lautannäherung ersetzt nicht ihre genaue IAST-Form. Das Fragezeichen nach der Versnummer gehört zum Druck und zeigt die unsichere Abgrenzung an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;(sakala) --- saṃskāram ucyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījamudrān tathā baddhvā āsanārthe prayojayet || 6:25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Beschädigter Text:] ‚Sakala …‘ wird der vorbereitende Weihevollzug genannt. Dann bilde man die Bija-Mudra und verwende sie für den Thron.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Beschreibung der Körperzuordnung und ihrer Vorbereitung ist unvollständig. Die Mudra wird hier nur benannt, nicht in ihrer Handhaltung erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sakale niṣkale caiva sā tu mudrā bhaviṣyati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyeṣān tu namaskāro ’mṛtāṃ vāpi yojayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hīnasya pūraṇī hy eṣā koṭimudrā visarjjane || 6:26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Mudra wird auch für Sakala und Nishkala verwendet. Für die anderen [Gottheiten] dient der Grußgestus; man kann auch die Amrita-Mudra einsetzen. Diese vervollständigt das Fehlende. Beim Verabschieden [verwende man] die Koti-Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dieser nummerierte Vers hat sechs Versviertel. Bija-, Namaskara-, Amrita- und Koti-Mudra sind Gestenbezeichnungen, keine zusätzlichen Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-6-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 6 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti mūlasūtre ṣaṣṭhaḥ paṭalaḥ || ○ || ślo [25]&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet im Mulasutra das sechste Kapitel. Verse: [25].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zahl 25 ist in der Edition aus einer Abschrift ergänzt. Die moderne Nummerierung reicht bis 26 und enthält Einheiten mit abweichendem Versbau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-mu-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Mūlasūtra, Kapitel 7: Erkenntnis und Verwirklichung ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Goodall u. a. 2015, S. 151–153. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;([etat] tu ta){t param} tattvam anuccāryyaṃ śivam param |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat tat param brahma etat tat param ākṣaram || 7:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist jene höchste Wirklichkeit, der unaussprechliche höchste Shiva. Dies ist jenes höchste Brahman; dies ist das höchste Unvergängliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Anfang ist aus Abschriften und durch Ergänzung wiederhergestellt. Akshara kann auch ‚Silbe‘ bedeuten: Die Verbindung von Wirklichkeit und Mantra bleibt im Wortspiel gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viditvā bahubhir bhedair bhūyo janman na vrajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naiva pāpam bhavet tasya naiva puṇyaṃ tathaiva ca || 7:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sie in ihren vielfältigen Formen erkannt hat, gelangt nicht wieder zur Geburt. Für ihn gibt es weder schlechtes Karma noch ebenso verdienstvolles Karma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der folgende Abschnitt steigert diese Aussage zur radikalen Verherrlichung des Tattva. Er ist nicht als heutige Freistellung von Verantwortung zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;steyena kanakādīnāṃ gomāṃsasya ca bhakṣaṇe |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmavadhyāsahasreṇa tattvavin naiva lipyate || 7:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch den Diebstahl von Gold und anderem, durch das Essen von Rindfleisch oder durch tausendfache Tötung von Brahmanen wird der Kenner des Tattva nicht befleckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Schrift behauptet eine grenzenlose reinigende Kraft der Erkenntnis. Diese historisch anstößige Behauptung wird textnah wiedergegeben, nicht gebilligt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;agamyāgamanaṃ kṛtvā {hatvā lokāṃś} carācarān |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
surāpānādibhir doṣais tattvavin naiva lipyate || 7:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch wenn er verbotene sexuelle Verbindungen eingegangen wäre oder die Welten mit ihren beweglichen und unbeweglichen Wesen getötet hätte: Durch Verfehlungen wie das Trinken berauschenden Getränks wird der Kenner des Tattva nicht befleckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ein Teil der extremen Gegenüberstellung ist ergänzt. Der Vers erklärt solche Handlungen nicht zu notwendigen Bestandteilen der Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māyānṛtasahasreṣu parahiṃsārato ’pi yaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaśuddho bhaved devi yasya tattvaṃ hṛdi sthitam || 7:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst wenn jemand tausendfach Täuschung und Unwahrheit betreibt und anderen Schaden zufügt: In wessen Herzen das Tattva wohnt, der soll beständig rein sein, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Diese Überbietungsrhetorik steht in Spannung zu den ausdrücklich verlangten Eigenschaften Mitgefühl und Aufrichtigkeit, etwa Mulasutra 8.7–8 und 8.15. Sie rechtfertigt heute keinen Missbrauch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;phalāhāro pañcatapo yas tiṣṭheta śataṃ samāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛd uccārite tattve tat sarvvam phalam āpnuyāt || 7:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den gesamten Ertrag dessen, der hundert Jahre von Früchten lebt und die Askese der fünf Feuer übt, soll man erlangen, wenn das Tattva nur einmal ausgesprochen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die fünf Feuer meinen eine extreme Hitzeaskese. Sie wird hier als Vergleichsgröße genannt, nicht als heutiger Übungsvorschlag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yakṣā kratusahasraṃ tu ya --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛd uccārite tattve tat sarvvam phalam āpnuyāt || 7:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Wer] tausend Opfer vollzogen hat [fehlender Text] – deren gesamten Ertrag soll man erlangen, wenn das Tattva nur einmal ausgesprochen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers ist beschädigt; die Form yakṣā ist unregelmäßig und wird nicht geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivārccanāgnikāryyañ ca dvādaśābdāṃ karoti yaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛd uccārite tattve tat sarvvam phalam āpnuyāt || 7:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den gesamten Ertrag dessen, der zwölf Jahre Shiva-Verehrung und Feuerriten vollzieht, soll man erlangen, wenn das Tattva nur einmal ausgesprochen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tena dattaṃ tapas taptaṃ yaṣṭā yajñā sadakṣiṇa |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtas tīrthābhiṣekaś ca yasya tattvaṃ hṛdi sthitam || 7:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer das Tattva im Herzen trägt, hat damit [alle] Gaben gegeben, Askese geübt, Opfer samt ihren Begleitgaben dargebracht und die Bäder an den heiligen Pilgerstätten vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die behauptete Gleichwertigkeit ist religiöse Selbstauslegung des Mantras, keine Abrechnung messbarer Leistungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ārogyaṃ dhanam aiśvaryyaṃ kāmāś ca vividhās tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvaṃ sampadyate tasya yas tattvaṃ japate sadā || 7:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gesundheit, Besitz, Macht und die Erfüllung vielfältiger Wünsche – all dies soll dem zuteilwerden, der beständig das Tattva rezitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Traditionelles Wirkungsversprechen, keine medizinische oder wirtschaftliche Zusicherung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pādapracāraṃ khaḍgañ ca rocanā pāduke tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
guḍikākāśagamanaṃ dantakāṣṭhapavitrakam || 7:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Er erlangt] das Durchmessen großer Strecken zu Fuß, das magische Schwert, Rochana, wunderwirkende Sandalen, Zauberpillen, das Gehen im Luftraum, magische Zahnstäbchen und heilige Schnüre …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Rochana bezeichnet hier einen rituell verwendeten Stoff tierischer Herkunft. Die Liste nennt Ziele magischer Praxis, keine geprüften Wirkungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;antarddhānāñjanākarṣavidveṣoccāṭamāraṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirbbījaṃ viṣasaṅkrāmaṃ --- || 7:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Augensalbe zum Unsichtbarwerden, Herbeiziehen, Entzweiung, Vertreibung und Tötung, Unfruchtbarmachen und das Übertragen von Giftwirkungen [fehlender Text].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die historischen Schadensziele werden dokumentiert. Der Vers enthält hier keine ausgeführten Verfahrensanweisungen; es wird keine praktische Ergänzung hinzugefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⏑ la vṛ (?) --- yāṇān tu śuṣkadāruprarohaṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirviṣāgnikaraṇaṃ graharakṣasanāśanam || 7:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Der Versanfang ist unverständlich.] Trockenes Holz zum Sprießen bringen, Gift und Feuer unwirksam machen, besitzergreifende Geister und Rakshasas vernichten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die wenigen unklaren Schriftreste am Anfang werden nach dem Druck mit Fragezeichen bewahrt. Die Wunderbehauptungen begründen keine Sicherheit gegenüber Gift oder Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paramantraprabhedañ ca parasainyasya stambhanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nagoddharaṇam āveśaṃ sarvvaduṣṭanibandhanam || 7:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… fremde Mantras durchbrechen, ein gegnerisches Heer lähmen, Berge emporheben, Besessenheit hervorrufen und alle Böswilligen binden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Lesung nagoddharaṇa, ‚Berge emporheben‘, ist eine Konjektur. Die Alternative nāgoddharaṇa würde sich auf Schlangenwesen beziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tulayā śodhayet pāpam ātmanaḥ parasya vā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramantraprayogeṇa sarvvakarmmāṇi kārayet || 7:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit einer Waage die eigenen oder fremden Verfehlungen reinigen. Durch die Anwendung des höchsten Mantras soll er alle [magischen] Handlungen vollbringen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Waage gehört offenbar zu einem Reinigungsritus; genaue Einzelheiten fehlen hier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pa --- (--ce) ⊔ bījāntena samālabhet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
phaṭkāreṇa samāyuktaṃ sadya evotkramanti te || 7:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Beschädigter Anfang:] Er berühre [jemanden] mit [einem Mantra], das in einer Keimsilbe endet und mit phat verbunden ist; sogleich treten sie hinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Deutung ist unsicher. Gemeint sein kann das tödliche Austreten der Lebenskräfte als vermeintlich befreiender Ritus. Dies ist historische Textdokumentation, ausdrücklich keine heutige Praxisanregung. Die Formel ist unvollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaṃ yaṃ spṛśati hastena yaṃ yaṃ paśyati cakṣuṣā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā tattvaṃ tu medhāvī dīkṣitaṃ taṃ vinirdiśet || 7:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wen der Einsichtige mit der Hand berührt oder mit den Augen anschaut, nachdem er das Tattva meditiert hat, den soll man als eingeweiht betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Stelle behauptet eine besondere Macht des eingeweihten Lehrers. Sie ist keine allgemeine Freigabe, ohne Zustimmung Einweihungen vorzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viditvā tu paraṃ tattvaṃ yadi syāt saṃśayo bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoga eva tadā sevyo ātmapratyayakāraṇāt || 7:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn nach dem Kennenlernen des höchsten Tattva noch Zweifel entstehen sollten, dann ist Yoga zu üben, um zur eigenen Gewissheit zu gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pratyaya kann Vertrauen, Überzeugung oder einen tragfähigen Erfahrungsgrund meinen. Der Vers verbindet übernommene Lehre mit eigener Prüfung durch Übung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyate yas tu yukta {tmā dvāda}śābdāṃ suyantritaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādiguṇaiśvaryyaṃ sarvvajñatvam prajāyate || 7:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer gesammelt und gut beherrscht zwölf Jahre meditiert, bei dem sollen Herrschaftskräfte wie das Sich-klein-Machen und Allwissenheit entstehen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zeitangabe ist teilweise wiederhergestellt; es handelt sich um eine traditionelle Verheißung, nicht um einen Trainingsplan mit zugesichertem Ergebnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dūrāc chravaṇavijñānaṃ darśanam mananan tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate sarvvakāmitvaṃ dehenānena sādhakaḥ || 7:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… ferner Hören und Erkennen aus der Ferne, Fernschau und geistiges Wahrnehmen. Alle Wünsche sollen sich erfüllen, während der Ausübende noch diesen Körper besitzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Sanskritsatz ist unregelmäßig gebaut; der Anschluss von ‚Ausübender‘ ist nicht grammatisch glatt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṅkramet paradeheṣu kṣuttṛṣābhyāṃ na bādhyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastratoyaviṣāgnibhyo śītoṣṇena na bādhyate || 7:21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll in fremde Körper übergehen können und nicht von Hunger und Durst bedrängt werden. Waffen, Wasser, Gift und Feuer sowie Kälte und Hitze sollen ihm nichts anhaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Diese behauptete Unverletzlichkeit darf niemals erprobt oder als Schutzversprechen verstanden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atītānāgatañ caiva trailokye yat pravarttate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyakṣaṃ tad bhavet tasya śivasvacchandatāṃ vrajet || 7:22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was in den drei Welten vergangen ist, künftig sein wird oder sich gegenwärtig ereignet, soll ihm unmittelbar anschaulich sein. Er soll zu Shivas freier Selbstbestimmung gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;susiddhas tattvavic caiva gṛhe yasya samabhyeti |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭir vvedavidāṃ tena bhojitā tu bhaviṣyati || 7:23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wessen Haus ein vollendeter Kenner des Tattva betritt, der soll damit so viel bewirkt haben, als hätte er zehn Millionen Kenner des Veda gespeist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Koti wird hier als Zahl zehn Millionen wiedergegeben; die Gleichsetzung ist eine religiöse Verherrlichung der Gastfreundschaft gegenüber einem solchen Lehrer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yatra deśe vrajet so hi sa deśaḥ pūtatāṃ vrajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhikṣāṃ yasya tu gṛhṇāti sakulaś coddhṛto bhavet || 7:24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wohin er auch geht, dieser Ort soll rein werden. Von wem er eine Almosengabe annimmt, der soll mitsamt seiner Familie emporgehoben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lakṣāṃ lakṣan tu niṣkasya yo dadyād vedapārago |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiva --- ntaś ca tāni ca tatsamam || 7:25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Hunderttausende von Goldstücken [einem] in den Veden Vollendeten gäbe [beschädigter Satz] – Shiva [fehlender Text] und jene … dem gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erhaltene Wortlaut trägt nur eine fragmentarische Übersetzung. Vermutlich wird eine Gabe an einen Tattva-Kenner mit großen anderen Gaben verglichen; diese Inhaltsvermutung ersetzt keinen fehlenden Halbvers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viditvā hy aṣṭabhir bhedair devadevaṃ jagadgurum |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat kim artthaṃ gṛhaṃ tyaktvā vane tiṣṭhanti mānavāḥ || 7:26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Menschen den Gott der Götter, den Lehrer der Welt, in seinen acht Formen erkannt haben, warum sollten sie dann ihr Haus verlassen und im Wald leben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers macht spirituelle Verwirklichung nicht pauschal vom Wechsel in eine asketische Lebensform abhängig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmacaryyādibhir dehan tāpayanti tapādibhiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
parijñānena te muktā na teṣāṃ yantraṇā bhavet || 7:27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Andere] quälen den Körper mit Enthaltsamkeit und ähnlichen Regeln, mit Askese und Weiterem. Diese aber sind durch vollständige Erkenntnis befreit; für sie soll solche Bedrängung nicht bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Lob der Erkenntnis ist keine Aufhebung von Mitgefühl und Aufrichtigkeit. Der Gegensatz richtet sich hier gegen körperliche Selbstpeinigung als notwendige Befreiungsbedingung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-7-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 7 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti mūlasūtre saptamaḥ paṭalaḥ ślo ⟦?⟧&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet im Mulasutra das siebte Kapitel. [Zählzeichen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das besondere gedruckte Zählzeichen wird nicht mit einem ungeprüften Zahlenwert wiedergegeben. Die moderne Nummerierung reicht bis 27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-mu-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Mūlasūtra, Kapitel 8: Weitergabe der Lehre ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Goodall u. a. 2015, S. 154–156. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etat te paramaṃ tattvam asandigdham avistaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvatpriyārtthaṃ samākhyātaṃ na deyam paradīkṣite || 8:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dir zuliebe ist dir dieses höchste Tattva ohne Zweifel und in Kürze erklärt worden. Es soll nicht einem in einem anderen [Lehrsystem] Eingeweihten mitgeteilt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Paradikshita kann auch einen von einem anderen Lehrer Eingeweihten meinen. Die historische Weitergabebeschränkung wird nicht als heutiges Leseverbot ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;marttyā bahuvidhā duṣṭāḥ parasiddhāntavādinaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyeṇa māyayā vāpi sevādharmmeṇa vā punaḥ || 8:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt allerlei unredliche Menschen, die fremde Lehrsysteme vertreten. Mit Geld, Täuschung oder auch durch [vorgeblichen] Dienst …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die polemische Perspektive des Textes richtet sich auf vermeintlich unaufrichtige Empfänger. Sie ist keine pauschale heutige Aussage über Angehörige anderer Traditionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tattvāpahartum uḍḍuvanti nābhinandanti gṛhya ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvvam eva mayā jñātam asmiṃs tantre ca paṭhyate || 8:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… versuchen sie, das Tattva an sich zu bringen. Haben sie es erlangt, freuen sie sich nicht daran, [sondern sagen:] ‚Das wusste ich schon vorher; hier in diesem Tantra wird es [nur erneut] vorgetragen.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnliche Verbform uḍḍuvanti wird nicht klassizistisch umgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ jñātvā tu medhāvī na ca tattvam prakāśayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrāmayan mantramudrābhir dīkṣāmaṇḍalayojanaiḥ || 8:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies wissend, soll der Einsichtige das Tattva nicht offenbaren, sondern [solche Menschen zunächst] mit Mantras, Mudras und dem Einsetzen in Einweihungsmandalas umherführen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Bhramayan ist hier eine problematische Anweisung zum Hinhalten beziehungsweise Irreführen. Sie wird nicht in eine uneingeschränkt wohlwollende moderne Lehrpädagogik umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sādhanai yogacaryyābhis tapodhyānajapā[(di)]bhiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā śāntam prabudhyeta tadā tattvam prabhedayet || 8:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Verwirklichungspraktiken, Yoga und Observanzen, mit Askese, Meditation, Rezitation und Weiterem. Wenn er erkennt, dass [der Schüler] zur Ruhe gekommen ist, dann offenbare er ihm das Tattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Beziehung des ersten Halbverses zum vorhergehenden Vers ist auslegungsbedürftig. Die Übersetzung wahrt den von der Edition bevorzugten Satzanschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tricatuḥpañcabhir vipre ṣaṭsaptāṣṭabhiḥ kṣatriye |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśadaśabhir vvaiśye viṃśac chūdreṣu dāpayet || 8:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einem Brahmanen teile er es nach drei, vier oder fünf [Jahren] mit, einem Kshatriya nach sechs, sieben oder acht, einem Vaishya nach zwölf oder zehn, Shudras nach zwanzig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Vorlage stellt zwölf vor zehn; diese Reihenfolge bleibt erhalten. Die standesabhängigen Fristen sind historisch, keine heutigen Zugangsvoraussetzungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;suparīkṣya ca dātavyaṃ na ca nāstikanindake |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāvine śaṭhe caiva na deyaṃ tattvam uttamam || 8:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erst nach gründlicher Prüfung soll es mitgeteilt werden. Einem, der nicht vertraut und herabsetzt, einem Täuscher oder einem Unaufrichtigen soll das höchste Tattva nicht gegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nastika bezeichnet in diesem Zusammenhang fehlende Zustimmung zur religiösen Lehre, nicht zwingend modernen philosophischen Atheismus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇo māyavāṃ yas tu mlecchaś caiva tv amāyavān |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mlecchasyaiva tu dātavyaṃ na tu viprāya dāpayet || 8:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn ein Brahmane täuschend ist, ein Fremder dagegen ohne Täuschung, soll man es eben dem Fremden geben und nicht dem Brahmanen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mleccha ist die traditionelle, häufig abwertende Bezeichnung für Menschen außerhalb der eigenen Sanskritkultur. Der Vers gewichtet Aufrichtigkeit höher als soziale Herkunft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;buddhvā bhaktimayaṃ śiṣyaṃ yadi tuṣyati vai guruḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tasya kālam ākhyātaṃ sadya eva tu bhedayet || 8:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Guru erkennt, dass ein Schüler ganz von Hingabe erfüllt ist, und darüber erfreut ist, gilt für diesen keine vorgeschriebene Wartezeit: Er darf ihm [das Tattva] sogleich offenbaren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adhyāpayitvā etaṃ (tu) [tattva]saṃhitam uttamam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhvā bhaktimayaṃ śiṣyam ācāryyatve niyojayet || 8:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er ihn diese höchste Tattva-Samhita gelehrt und den Schüler als von Hingabe erfüllt erkannt hat, setze er ihn in das Amt eines Lehrers ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Tattva-Samhita kann hier die Schrift, zugleich aber auch die zusammengehörige Mantralehre bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ālikhya tattvabhuvanam pūrvvoktavidhinā budhaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣicyāṣṭakalaśair aṣṭatattvābhimantritaiḥ || 8:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Kundige zeichne das Tattva-Mandala nach dem zuvor erklärten Verfahren und übergieße [den Schüler] mit Wasser aus acht Krügen, die durch die acht Tattva-Formen geweiht sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Wort bhuvana wird hier im rituellen Zusammenhang als Mandala verstanden; die acht Formen beziehen sich auf Mulasutra 6.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśānīn tu diśaṃ nītvā īśānyābhimukhaḥ sthitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gītavāditranirghoṣair vvedaśabdasamanvitam || 8:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er führe ihn nach Nordosten und stelle sich selbst nach Nordosten gewandt auf, begleitet vom Klang der Veda-Rezitation und vom Schall des Gesangs und der Instrumente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pīṭhan dattvā tathā chatram uṣṇīṣaṃ karttarin tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatulyas tvam ācāryyo loke cānugrahaṅ kuru || 8:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er gebe ihm einen Thron, einen Schirm, einen Turban und eine Schere [und spreche]: ‚Du bist Lehrer und Shiva gleich. Erweise der Welt gnädige Zuwendung.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Formel gehört zur Einsetzung des Lehrers. Anugraha meint im Zusammenhang auch die befreiende Einweihung; der Vergleich mit Shiva hebt menschliche Verantwortlichkeit nicht auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dravyalābhe paripraśne na ca bandhujane tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtopakāre kalahe na dadyāc chivaśāsanam || 8:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht um Besitz zu erlangen, nicht auf bloßes Drängen hin, nicht aus Verwandtschaft, als Gegenleistung für einen Gefallen oder wegen eines Streites soll man Shivas Lehre weitergeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die genaue Bedeutung von kalahe, ‚im Streit‘, bleibt knapp und mehrdeutig. Der Vers warnt deutlich vor sachfremden Motiven der Weitergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śāntāya śivabhaktāya śraddhadhānānusūyave |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtajñe ca dayāyukte dātavyaṃ śivaśāsanam || 8:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einem friedvollen, Shiva hingegebenen, vertrauensvollen und nicht missgünstigen Menschen, der dankbar und voller Mitgefühl ist, soll Shivas Lehre mitgeteilt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die unregelmäßige Form anusuyave wird im Zusammenhang als ‚nicht missgünstig‘ verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guravasya samīpastho na kuryāc chiṣyasaṅgraham |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhyāpanañ ca vyā[(khyānaṃ guru)]{śiṣya}prabodhanam || 8:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solange er sich in der Nähe seines eigenen Guru befindet, soll er nicht selbst Schüler aufnehmen, unterrichten oder auslegen und auch nicht die Schüler des Guru belehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Eine historische Regel des Respekts und der Zuständigkeit zwischen Lehrern, keine allgemeine Einschränkung heutiger Bildungsfreiheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;apūrvvañ ca śivajñānan dṛṣṭvā ca suciraṃ guroḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedayed dhṛṣṭamanāḥ pūjayec ca yathā śivam || 8:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er über lange Zeit die unvergleichliche Shiva-Erkenntnis seines Guru wahrgenommen hat, teile er es ihm freudigen Herzens mit und verehre ihn wie Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Rollenverteilung des Satzes ist nicht sicher. Möglich ist auch eine Mitteilung an den eigenen Guru über die Eignung eines weiteren Schülers. Die Übersetzung folgt nur einer der in der Edition erörterten Deutungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyathā kurute yas tu vilomaṃ guruṇā saha |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣājñānaṃ gurutvañ ca hitvā narakam āpnuyāt || 8:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer anders handelt und sich gegenüber seinem Guru verkehrt verhält, soll Einweihung, Erkenntnis und Lehrerwürde verlieren und in die Hölle gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Traditionelle Sanktion innerhalb der Lehrerordnung. Sie darf heute nicht dazu dienen, berechtigte Kritik oder den Schutz vor Übergriffen zu unterdrücken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vācanāc chravaṇāt puṇyaṃ dhāraṇād atulam phalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo ’dhīte sa mahādevo yo ’rtthajñaḥ sa śivaḥ svayam || 8:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus Vortragen und Hören entsteht Verdienst, aus dem Behalten ein unvergleichlicher Ertrag. Wer [die Schrift] rezitiert, ist Mahadeva; wer ihren Sinn kennt, ist Shiva selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dharana meint hier das Behalten beziehungsweise Auswendiglernen, nicht ohne Weiteres die yogische Konzentrationsstufe gleichen Namens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samyag eṣa samākhyāto tattvasaṃhita-m-uttamaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sagotrā eva mucyante yasya lekhye ’pi tiṣṭhati || 8:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So ist diese höchste Tattva-Samhita vollständig dargelegt. Wer sie auch nur in geschriebener Form besitzt, dessen ganzes Geschlecht soll befreit werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der eingeschobene Laut -m- und die ungewöhnliche Genusverwendung bleiben wie im Druck erhalten. Die Befreiung des ganzen Geschlechts ist ein traditionelles Schlussversprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mu-8-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūlasūtra 8 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti mūlasūtre ’ṣṭamaḥ paṭalaḥ | ślo ⟦?⟧ || ··· ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet im Mulasutra das achte Kapitel. [Zählzeichen; abschließendes Ornament.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das besondere Zählzeichen wird nicht mit einem ungeprüften Zahlenwert wiedergegeben. Die moderne Kapitelzählung reicht bis 20.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Allgemeines Yoga-Vidya-Video: Sukadev über Samadhi und den spirituellen Weg. Es erläutert nicht unmittelbar die Nishvasa Tattva Samhita.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|ca37XUYwmUc}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;buch-ut&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== Uttarasūtra ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Teil enthält alle 5 Kapitel des Uttarasutra. Die kommentierte kritische Ausgabe ist die Textgrundlage.&amp;lt;ref name=&amp;quot;G2015&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-ut-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Uttarasūtra, Kapitel 1: Entstehung von Welt, Lauten und Lehre ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Goodall u. a. 2015, S. 157–161. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-buchtitel&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1 – Titel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niśvāsatattvasaṃhitāyām uttarasūtram ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Nishvasa Tattva Samhita: das Uttarasutra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Buchtitel wie in der verwendeten Druckausgabe. Uttara bedeutet hier ‚nachfolgend‘: Es folgt auf das Mulasutra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantrākhye pañcame srote mūlasūtran tu nāmataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
---n tu ślokāś caiva trayodaśa || 1:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im fünften Strom, der ‚Mantra‘ genannt wird, [liegt das Werk] mit Namen Mulasutra. [Beschädigte Zahlenangabe:] … und dreizehn Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition vermutet für die Lücke die Zahl 150, sodass ursprünglich 163 Texteinheiten gemeint gewesen sein könnten. Dies wird nicht als erhaltene Zahl in den Grundtext eingefügt. Die moderne Verszählung des Mulasutra umfasst 165 nummerierte Einheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sañjñācatuṣṭayenaiva nāmabhiḥ parikīrtyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamam mūlasūtran tu dvitīyam ādisañjñitam || 1:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es wird mit vier Benennungen bezeichnet: Die erste ist Mulasutra; die zweite trägt den Namen Adi …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mulasutra heißt ‚Wurzel-Sutra‘, Adi ‚Anfang‘. Die Namensliste setzt sich im folgenden Vers fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛtīyam prathaman nāma caturtham pūrvvasūtrakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmin samāpta sūtre tu dvitīyaṃ sūtram ucyate || 1:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… die dritte lautet Prathama, die vierte Purvasutra. Nachdem jenes Sutra abgeschlossen ist, wird nun das zweite Sutra gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Prathama bedeutet ‚das erste‘, Purvasutra ‚das frühere Sutra‘. Diese sind Bezeichnungen des Mulasutra, keine zusätzlichen Bücher. Die nichtklassische Kasusform samāpta bleibt stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-sprecher-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1 – Sprecherangabe vor 1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sadāśivo ’ṣṭabhedas tu yas tvayokto hi mokṣadaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ svayambhur bhave[(t tv eṣa)] utpanno vā maheśvara || 1:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser achtfach gegliederte Sadashiva, den du als befreiend gelehrt hast: Besteht er aus sich selbst, oder ist er entstanden, o Maheshvara?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die acht Formen beziehen sich auf die im Mulasutra 6 behandelte Mantralehre. Die Ergänzung in der Abschrift K ist dort selbst als Vermutung gekennzeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-sprecher-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1 – Sprecherangabe vor 1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;suśāntaṃ niṣkalaṃ devaṃ śivaṃ sarvvajagatpatim |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śaktiḥ śivāni yā śivatejopabṛṃhitā || 1:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva, der Gott, ist vollkommen still, teilelos und Herr der ganzen Welt. Seine Shakti ist Shivani, die von Shivas Strahlkraft erfüllt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnliche Form śivāni wird als Name der Gefährtin Shivas verstanden. Die alternative Konjektur ‚die ewige Shiva‘ wird nicht anstelle des edierten Wortlauts eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivatejena saṃyuktā śakter jāyati bindukaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādityamaṇivahnīva niṣkāmāḥ śivaśaktayaḥ || 1:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus der Shakti, wenn sie mit Shivas Strahlkraft verbunden ist, entsteht Bindu – wie Sonne, Sonnenstein und Feuer [zusammenwirken]. Shiva und Shakti sind ohne Begehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Bindu ist hier ein feiner Ursprungspunkt der Manifestation. Das Bild bezieht sich auf einen durch Sonnenlicht Feuer erzeugenden Stein; die Erklärung setzt keine körperliche Zeugung voraus. Mehrere grammatische Formen sind nichtklassisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eṣā sṛṣṭir jagīśasya sadāśivasamudbhavā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa cāṣṭabhedo vyākhyāto navatattvavyavasthitaḥ || 1:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist die Schöpfung des Herrn der Welt, die aus Sadashiva hervorgeht. Er wurde als achtfach erklärt und ist in neun Tattvas gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Acht Mantraformen und neun Tattvas sind verschiedene Gliederungen. Sie dürfen nicht als widersprüchliche Zählung derselben Gegenstände behandelt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktiś ca daśamā jñeyā śakteḥ parataraḥ śivaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā ca buddhvā ca deśikaḥ pāśahā bhavet || 1:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als zehnte soll Shakti erkannt werden; jenseits der Shakti ist Shiva. Wer dies erkennt und versteht, wird als Lehrer fähig, die Fesseln zu lösen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-sprecher-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1 – Sprecherangabe vor 1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa kathaṃ daśadhā jñeyo devadevo sadāśivaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakriyādhvānamantrāś ca noktāḥ pūrvvaṃ hi me vada || 1:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie soll dieser Sadashiva, der Gott der Götter, als zehnfach verstanden werden? Auch die Mantras des kosmischen Weges wurden mir noch nicht genannt; erkläre sie mir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers leitet die Zuordnung der Mantralaute zu den kosmischen Ebenen ein. Er gibt keine neue Körperchakra-Liste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-sprecher-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1 – Sprecherangabe vor 1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūkāraḥ prakṛtir jñeyā yakāraḥ puruṣaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vakāro niyatir vvidyāl lakāraḥ kāla ucyate || 1:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Laut Ū soll als Prakriti erkannt werden; Ya gilt als Purusha. Va soll man als Niyati verstehen; La wird als Zeit bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Prakriti ist die Urnatur, Purusha das Bewusstseinssubjekt, Niyati die begrenzende Ordnung. Der Sanskritdruck hat ausdrücklich langes ū; die englische Erläuterung bezeichnet es vereinfacht als U. Die Länge bleibt hier erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māyātattvam makāras tu kṣakāro vidya eva tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakāra īśvaro jñeyo hakāras tu sadāśivaḥ || 1:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ma ist das Maya-Tattva, Ksha ist Vidya. Ra soll als Ishvara erkannt werden, Ha als Sadashiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Diese Laute sind Bestandteile des Navatman-Mantra, nicht acht eigenständige vollständige Rezitationsformeln. Vidya ist hier eine kosmologische Wissensebene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dehavyāpī ca navamo śaktiś ca daśamā smṛtā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akathyaś ca arūpī ca kāraṇaḥ sa śivaḥ paraḥ || 1:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als neunter [Bestandteil] kommt der ‚den Leib Durchdringende‘ hinzu; als zehnte gilt Shakti. Unaussprechbar, gestaltlos und Ursache ist der höchste Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dehavyapin wird von der Edition mit hoher Wahrscheinlichkeit als die Nasalierung des Mantra verstanden. Shakti und der höchste Shiva sind nicht ohne Weiteres als zwei weitere hörbare Silben aufzufassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ete tattvāḥ samākhyātāḥ sadāśivasamudbhavāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{etai}(reva) jagat sarvvaṃ dṛśyādṛśyañ carācaram || 1:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Tattvas sind als aus Sadashiva hervorgehend erklärt worden. Aus ihnen [besteht] die ganze Welt, das Sichtbare und Unsichtbare, das Bewegliche und Unbewegliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Entstehungsaussage betrifft zugleich die Mantraformen Sadashivas. Sie lässt sich nicht ohne Weiteres in eine spätere, vollständig festgelegte Tattva-Hierarchie übersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakriyāvyāpino mantrā yathādhvāne vyavasthitāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāni caiva pravakṣyāmi yāthātathyena me śṛṇu || 1:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie die Mantras, die die kosmische Ordnung durchdringen, auf dem Weg [durch diese Ordnung] angeordnet sind, werde ich erklären. Höre es von mir genau so, wie es ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmāṇḍe caiva ūkāras tattvasargge ca yaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gahane ca [(va)]kāro vai gopatyante ca laḥ smṛtaḥ || 1:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ū befindet sich im Weltei Brahmas, Ya in der Entfaltung der Tattvas. Va befindet sich in Gahana, und La wird dem Bereich bis hin zu Gopati zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Gahana und Gopati sind hier kosmologische Bereiche. Ihre Zuordnung weicht teilweise von späteren Schichten des Korpus ab; die Bezeichnungen werden deshalb nicht durch spätere Namen ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;makāraḥ saṃsthito māyāṃ vidyāyāñ caiva kṣaḥ prabhuḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakāra īśvarānte tu hakāraḥ sakalāvadheḥ || 1:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ma befindet sich in Maya; Ksha herrscht in Vidya. Ra liegt im Bereich Ishvaras, Ha reicht bis zum Sakala [Shiva].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sakala bezeichnet hier Shiva mit Teilen beziehungsweise Gestalt, im Zusammenhang Sadashiva. Die ungewöhnliche Kasusverwendung des Sanskrit bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dehavyāpī tu śaktyante śaktyā yojyeta niṣkale |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvānavyāpino hy ete kathitā hi samāsataḥ || 1:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der ‚den Leib Durchdringende‘ befindet sich im Bereich der Shakti; durch Shakti soll [die Seele] mit dem Teilelosen verbunden werden. So sind diese den kosmischen Weg durchdringenden [Mantrabestandteile] kurz erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Einfügung ‚die Seele‘ erläutert den rituellen Bezug der Verbindung. Der Vers stützt die mantrische, nicht nur anatomische Bedeutung von dehavyapin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-sprecher-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1 – Sprecherangabe vor 1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akṣarāṇāṃ kutotpattiḥ sarvvavarṇṇa ... |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{tantrāṇāṃ kiyatī saṃ}khyā guravaś ca kati smṛtāḥ || 1:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Woher entstehen die Laute, alle Lautzeichen … [Lücke]? Wie groß ist die Zahl der Tantras, und wie viele Lehrer werden genannt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Frage nach der Tantra-Zahl ist eine editorische Ergänzung. Der beschädigte Rest des ersten Halbverses wird nicht durch eine erfundene Lautliste ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-sprecher-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1 – Sprecherangabe vor 1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;piṇḍākṣarasya cādyante svayan devas sadāśivaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkale ca tathā śūnye kalāḍhye kham alaṅkṛte || 1:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Anfang und Ende des zusammengesetzten Lautes [steht] der Gott Sadashiva selbst. Mit Nishkala, Shunya, Kaladhya und Khamalankrita …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pindakshara wird hier als der zusammengesetzte Navatman-Mantra verstanden. Die folgende Zuordnung der übrigen Mantraformen zu Lautgruppen wird erst im nächsten Vers abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣapaṇe kṣayam antasthe varṇṇaṣaṭkan niyojayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāny eva cāṣṭavarggāṇi mātṛkā yais tu kathyate || 1:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Kshapane Kshaya und Antastha soll man die sechs Lautgruppen verbinden. Dies sind die acht Gruppen, aus denen die Matrika gelehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die sechs hier zugeordneten Gruppen kommen zu den im vorherigen Vers angedeuteten Anfangs- und Endgruppen hinzu. Matrika heißt hier die ‚Mutter‘ der Mantras, das gegliederte Lautalphabet; die nichtklassische Namensform Kshapane Kshaya bleibt erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anukrameṇa jātāni yataḥ śāstrāṇi vāṅmayam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyādivya{niba}ddhāni mantrabhāṣapadāni tu || 1:21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus ihnen entstehen der Reihe nach die Lehren und die sprachlichen Äußerungen, alles in göttlicher und nichtgöttlicher Sprache Gefasste sowie die Wörter der Mantrasprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der mittlere Teil des zweiten Halbverses ist ergänzt. Es wird keine moderne Sprache als ausschließliche Trägerin spiritueller Wirksamkeit behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eṣākṣarasamutpattir vyākhyātā hi varānane |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatantrasya cotpattiṃ kīrttyamānān nibodha me || 1:22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So ist dir, o Schönangesichtige, die Entstehung der Laute erklärt worden. Höre nun, wie ich die Entstehung von Shivas Tantra darlege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adṛṣṭavigrahe śānte śive paramakāraṇe |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādarūpaṃ viniṣkrāntaṃ śāstram paramadurllabham || 1:23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus Shiva, der höchsten Ursache, dessen Gestalt nicht gesehen wird und der vollkommen still ist, ging die äußerst schwer zugängliche Lehre in der Gestalt feinen Klanges hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Lokativformen werden im Sinn eines Ursprungszusammenhangs übersetzt. Nada bezeichnet hier die vor einer menschlichen Niederschrift liegende Klanggestalt der Offenbarung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sadāśivas tu vettā vai sa ca mām prati bodhakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādarūpasya śāstrasya ahaṃ gra(nthanibandhakaḥ)] || 1:24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sadashiva ist derjenige, der sie kennt, und er hat mich darüber belehrt. Ich bin es, der die klangförmige Lehre in Bücher gefasst hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nimmt man die Sprecherangaben ernst, sagt dies Ishvara, der demnach selbst von Sadashiva unterwiesen wurde. Die Rollen dürfen nicht ungeprüft zu einem einzigen undifferenzierten Sprecher ‚Shiva‘ zusammengezogen werden. Die auffällige Klammerung wird zunächst wie im Druck dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anuṣṭupchandabandhena devebhyaḥ pratipāditam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
riṣibhiś ca punaḥ prāptaṃ tebhyo marttyeṣu santatiḥ || 1:25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In gebundener Anushtubh-Versform wurde sie den Göttern mitgeteilt; dann gelangte sie zu den Sehern und von ihnen als Überlieferung zu den Sterblichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Anushtubh bezeichnet das gewöhnliche Versmaß mit vier acht-silbigen Versgliedern. Die Form riṣi statt ṛṣi bleibt wie im Druck erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāmikaṃ yogadaṃ divyaṃ kāraṇam ajitan tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīptaṃ sūkṣmañ ca sāhasram aṃśumān suprabhedi ca || 1:26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kamika, Yogada, Divya, Karana, Ajita, Dipta, Sukshma, Sahasra, Amshumat und Suprabhedin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies ist die erste Gruppe von zehn Schriftentiteln, keine Mantraliste. Überlieferte Namensformen wie Yogada werden nicht stillschweigend in bekanntere spätere Formen umgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anantaṃ śivaśāstran tu daśadhā parikīrttitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaś cāṣṭādaśair bhedai rudreṇa parikīrttitam || 1:27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… in diesen zehn Formen wurde Shivas grenzenlose Lehre verkündet. Danach wurde sie von Rudra in achtzehn weiteren Fassungen verkündet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die beiden Gruppen ergeben achtundzwanzig Titel. Der Vers bezeichnet sie nicht ausdrücklich als exklusiven Kanon einer bereits vollständig ausgebildeten Schule des Shaiva Siddhanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vijayam prathamā[(ṃ te)]ṣān niśvāsaṃ tadanantaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāyambhuvamatañ caiva vāthulaṃ tadanantaram || 1:28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Vijaya als erstes unter ihnen, danach Nishvasa, dann die Lehre Svayambhuva und darauf Vathula …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vathula ist die hier gedruckte Namensform; sie wird nicht ungeprüft zu Vatula normalisiert. Nishvasa erscheint ausdrücklich als Titel einer der Schriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vīrabhadram iti khyātaṃ rauravaṃ mākuṭan tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
virasañ candrahasañ ca jñānañ ca mukhabimbakam || 1:29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… das als Virabhadra bekannte [Tantra], Raurava, Makuta, Virasa, Candrahasa, Jnana und Mukhabimbaka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Sanskritlängen mākuṭa und candrahasa werden wie in der Edition erhalten. Die einfache deutsche Titelumschrift ist keine zusätzliche Textvariante.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prodgītaṃ lalitañ caiva siddhaṃ santānam eva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvodgītañ ca vijñeyaṃ kiraṇam pārameśvaram || 1:30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Prodgita, Lalita, Siddha, Santana, ferner Sarvodgita, Kirana und Parameshvara sollen [als diese Fassungen] bekannt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pārameśvaratantro ’yaṃ riṣideveṣu kīrttitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[(a)]ṣṭāviṃśati tantrāṇi prabhinnāni sahasraśaḥ || 1:31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Tantra des höchsten Herrn wurde den Sehern und Göttern gelehrt. Die achtundzwanzig Tantras wurden wiederum in Tausende von Fassungen unterteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zahl ist Teil einer traditionellen Offenbarungs- und Überlieferungserzählung, kein Nachweis, dass alle so gezählten Fassungen historisch als Bücher vorlagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yo ’nyaḥ parataro bhedo śivatantreṣu paṭhyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅgrahaḥ sa tu vijñeyo riṣidevagaṇāṅ girām || 1:32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede andere, spätere Fassung, die unter Shivas Tantras überliefert wird, soll als Zusammenfassung der Worte der Seher und Götterscharen verstanden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yena yena śrutan tantraṃ yena yenāvadhāritam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya tasya hi nāmena tat tantram parigīyate || 1:33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ein Tantra gehört und wer es im Gedächtnis bewahrt hat, nach dessen Namen wird dieses Tantra bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers erklärt Namen und weitere Überlieferungsfassungen. Er beweist nicht, dass jeder der zuvor genannten Titel ursprünglich der Name eines menschlichen Autors war.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivaṃ sadāśivañ caiva vidyeśāś ca umā[(sutaḥ)] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{bhairavādi gaṇā} mukhyā vijayā kālir eva ca || 1:34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva, Sadashiva, die Herren des Wissens, Umas Sohn, die führenden Ganas mit Bhairava an der Spitze, Vijaya und Kali …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Nennung von Umas Sohn beruht auf einer unsicheren Ergänzung der Abschrift K. Auch die Gana-Liste ist rekonstruiert; Bhairava könnte hier Mahakala bezeichnen. Daraus wird keine Zugehörigkeit des Werkes zu einer späteren Bhairava-Schule abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmā viṣṇus tathā vahnivāyuḥ sūryyaś ca candramāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmmendro varuṇaś caiva yakṣarakṣamahoragāḥ || 1:35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Brahma, Vishnu, Feuer und Wind, Sonne und Mond, Dharma, Indra und Varuna, Yakshas, Rakshasas und große Schlangenwesen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aufzählung setzt Vers 34 fort und wird mit dem Verb in Vers 36 abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātṛbhir guhyakaiś caiva garuḍena ca dhīmatā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiśaś cāpy adhītāni lakṣāyutaśatāni ca || 1:36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… die Muttergottheiten, die Guhyakas und der weise Garuda: Von ihnen wurden [die Lehren] in Koti-Mengen, in Hunderttausenden, Zehntausenden und Hunderten studiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ein Koti ist zehn Millionen. Was genau jeweils gezählt wird, ist nicht ausdrücklich genannt; die Edition erwägt Texteinheiten. Die Formulierung lakṣāyutaśatāni lässt auch andere Gruppierungen der großen Zahlen zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śukraś caiva dadhīciś ca durvvāso ’tha ruruḥ kacaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasi(ṣṭha) --- ś ca sanandanaḥ || 1:37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Und Shukra, Dadhichi, Durvasas, Ruru, Kacha, Vasishtha, [verlorene Namen] und Sanandana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die verlorenen Namen werden nicht aus anderen Seherlisten ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ricīkaurvvāṅgirāntaś ca śveto rāmaś ca vāhlikaḥ (?) |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
marīci copamanyuś ca mārkkaṇḍo ’gāsti kāśyapaḥ || 1:38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Richika, Urva, Angiras, Anta, Shveta, Rama und Vahlika [?], Marichi, Upamanyu, Markanda, Agasti und Kashyapa …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Trennung einzelner Namen und die Lesung Vahlika sind nicht sicher. Die nichtklassischen Namensformen werden nicht durch bekannte Normalformen ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tantrasya pāragā hy ete śataśo ’tha sahasraśaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tebhyo manujamukhyānān tatra kiñ cid ihāgatam || 1:39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… diese haben Hunderte und Tausende von Tantras vollkommen gemeistert. Von ihnen ist ein gewisser Teil hier zu den hervorragenden Menschen gelangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;alpāyuṣaḥ smṛtā marttyā alpavīryyālpabuddhayaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato ’rtthasaṅgrahoktan tu marttyebhyaś ca {prakā}śitam || 1:40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sterbliche gelten als kurzlebig, von geringer Kraft und begrenztem Verständnis. Deshalb wurde eine Zusammenfassung des Sinnes gelehrt und den Sterblichen offenbart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Beschränkung menschlicher Aufnahmefähigkeit begründet hier die verkürzte Lehre. Sie ist keine Aufforderung, auf eigenes Verstehen zu verzichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śāstrakoṭisahasrāṇi mantrakoṭyā hy anekaśaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāsambhavāḥ sarvve nāsti mantram ataḥ param || 1:41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tausende von Koti an Lehren und viele Koti an Mantras entstehen sämtlich aus der Matrika. Einen höheren Mantra als sie gibt es nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers leitet zur Verehrung des Lautalphabets im zweiten Kapitel über. Er ist eine Aussage über die Grundlage aller Mantras, nicht selbst eine Aufzählung konkreter Formeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-1-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 1 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| ° || iti niśvāsatattvasaṃhitāyām uttarasūtre prathamaḥ paṭalaḥ ślo 41 || ° ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet in der Nishvasa Tattva Samhita, im Uttarasutra, das erste Kapitel. Verse: 41.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die überlieferte Schlusszählung stimmt hier mit den 41 modernen Versnummern überein. Kleine Kreisornamente werden typographisch als ° wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-ut-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Uttarasūtra, Kapitel 2: Vorbereitung der Matrika-Verehrung ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Goodall u. a. 2015, S. 161–166. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-sprecher-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2 – Sprecherangabe vor 2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātṛkā paramo mantro yadi deva nigadyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāyāgam ākhyāhi mūlāñ chākhā praroha(te) || 2:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn die Matrika als höchster Mantra bezeichnet wird, o Gott, dann erkläre die Verehrung der Matrika. Aus der Wurzel wächst der Zweig hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Matrika, wörtlich ‚Mütterchen‘, bezeichnet hier das Lautalphabet als Ursprung der Mantras. Das Wurzelbild begründet seine Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-sprecher-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2 – Sprecherangabe vor 2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlayāgaṃ pravakṣyāmi yena yaṣṭena suvrate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptakoṭyas tu mantrāṇāṃ yaṣṭā caiva bhavanti hi || 2:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich werde die Verehrung der Wurzel erklären, o du mit den guten Gelübden. Wird sie vollzogen, so sind damit auch sieben Koti von Mantras verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sieben Koti sind siebzig Millionen. Die große Zahl bezeichnet den umfassenden Anspruch des Rituals; sie ist keine Zählung hier einzeln ausgeschriebener Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvvottaraplave deśe sarvvaśalyavivarjjite |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīravṛkṣasamopete nadīsarastaṭeṣu vā || 2:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An einem Ort, der nach Nordosten abfällt, von allen störenden Einschlüssen frei und mit Bäumen versehen ist, die milchigen Saft führen, oder an den Ufern von Flüssen und Teichen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Shalya bezeichnet hier störende Einschlüsse im Ritualboden. Die Ortsliste setzt sich bis Vers 5 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāgirivare ramye udyāne ca śivālaye |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyāmātṛgṛhe vāpi catvare tu catuṣpathe || 2:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… auf einem schönen, hervorragenden großen Berg, in einem Garten, in einer Shiva-Stätte, im Heiligtum der Göttin oder der Muttergottheiten, auf einem freien Platz oder an einer Kreuzung …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;padmaṣaṇḍataṭe caiva prāsāde vā manorame |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra vā rucitaṃ sthāne sarvvadoṣavivarjjite || 2:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… am Rand eines Lotusbestandes oder in einem anmutigen Gebäude – oder an einem beliebigen Ort, der gefällt und von allen Mängeln frei ist [soll die Verehrung stattfinden].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śuklā raktā tathā pītā kṛṣṇā varṇakrameṇa tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukuṭṭimāntataḥ kṛtvā gomayenopalepayet || 2:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weiß, rot, gelb und schwarz [sei die Erde], entsprechend der Reihenfolge der sozialen Stände. Nachdem er sie gründlich festgestampft hat, soll er sie mit Kuhdung bestreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Farbreihe gehört zur historischen Zuordnung der vier Varnas. Sie ist keine allgemeine heutige Bewertung von Menschen oder Böden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcagavyena cābhyukṣya pañcavarggābhimantritaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalenodakaṃ dadyād devaṃ tu pūjayet || 2:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll [den Platz] mit den fünf Produkten der Kuh besprengen, die durch die fünf Lautgruppen besprochen worden sind. Mit Sakala soll er Wasser darbringen und den Gott verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Gemeint sind die fünf Konsonantengruppen des Alphabets von ka bis ma, nicht fünf Vokale. Sakala ist eine Mantraform. Der Vers gibt keine vollständig ausgeschriebene Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣiṇe yojayed bījāṃ vāme yo(nin tu) kalpayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivībhūtaḥ prasannātmā śivasyārccanam ārabhet || 2:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf der rechten Seite soll er die Keime anordnen, auf der linken den Mutterschoß vorstellen. Zu Shiva geworden und von klarem Geist soll er die Verehrung Shivas beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition bezieht die Keime auf die Konsonanten, den Mutterschoß auf die Vokale; die Körperzuordnung ist aus dem Ritualzusammenhang erschlossen. Das Bild bezeichnet hier Lautgruppen, keine Anweisung zu körperlichem Geschlechtsverkehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hrasvākṣaraḥ smṛto ’nanto dīrghas tu sakalo bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdānte niṣkalaḥ prokto dīrgha sarvvārtthakarmmasu || 2:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der kurze Laut gilt als Ananta; der lange ist Sakala. Am Ende des Klanges wird Nishkala gelehrt. Der lange [Laut dient] zu Handlungen für alle Zwecke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ananta ist hier der Träger beziehungsweise Sitz der Verehrung. Der Text beschreibt Lautlängen und das Ausklingen; er schreibt an dieser Stelle keinen bestimmten Grundkonsonanten aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yasyākṣarasya yāgo ’yaṃ so ’ṣṭadhā pluta kalpayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyāvaraṇe yojyā te tu vidyeśvarāḥ smṛtāḥ || 2:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Laut, dem diese Verehrung gilt, soll er achtfach in gedehnter Form anordnen. Diese [acht] sind im zweiten Umkreis einzusetzen; sie gelten als die Herren des Wissens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pluta bedeutet eine über den gewöhnlichen langen Vokal hinausgehende, dreizeitige Dehnung. Die acht Formen sind hier kodiert beschrieben, nicht als acht offene Mantras ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dīrghā vai lokapālās tu hrasvā vai cāstrayonayaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pūjya yathānyāyaṃ homaṃ tatraiva kārayet || 2:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die langen [Formen] sind die Welthüter, die kurzen die Ursprünge ihrer Waffen. Nachdem er so der Regel gemäß verehrt hat, soll er ebendort das Feueropfer vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Lesung ‚Welthüter‘ ist eine Konjektur der Edition zu einer beschädigten Stelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;agnyāgārās tu catvāras tan me nigadataḥ śṛṇu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varttulañ caturasraṃ vā trikoṇaṃ dhanuṣākṛtim || 2:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt vier Formen des Feuerraums; höre, wie ich sie nenne: rund, viereckig, dreieckig und bogenförmig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hastamātran tu karttavyaṃ caturaṅgulamu[cchritam] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⏑ ⏑ ka? ta ka ⏑ ⏑ ⏑ karttavyaṃ dīkṣāhomayoḥ || 2:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll eine Elle messen und vier Fingerbreiten hoch sein. [Mehrere Silben unleserlich:] … soll bei Einweihung und Feueropfer hergestellt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die beschädigte zweite Vershälfte erlaubt keine sichere Ergänzung der Bauvorschrift. Die lesbaren Silbenreste bleiben im Sanskrit stehen; sie ergeben keinen übersetzbaren Satz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nityahomañ ca {tanmānaṃ lakṣahome catur}guṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭadhā guṇitaṃ hy evaṃ koṭihome prakalpayet || 2:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für das regelmäßige Feueropfer [gilt] dieses Maß; bei einem Feueropfer mit hunderttausend Darbringungen ist es zu vervierfachen. Bei einem Feueropfer mit einem Koti soll er es entsprechend achtfach ansetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers ist teilweise rekonstruiert. Ein Koti bezeichnet zehn Millionen; aus diesen historischen Großritualen wird hier keine heutige Übungsanweisung abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varttule janito hy agniḥ paścimena purasya tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†anirvvāṇaś caturyyāmye† pūrvve homaṃ tu kārayet || 2:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In einer runden [Grube], westlich des Mandala, wird das Feuer hervorgebracht. [Der folgende Ausdruck ist unverständlich.] Im Osten soll er das Feueropfer vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die mit Kreuzen markierte Stelle ist auch in der Edition ungelöst. Ihre Wörter werden nicht zu einer vermeintlich sicheren Ritualanordnung ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣiṇe paścime caiva uttareśānayos tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntike pauṣṭike caiva homaḥ siddhikaro bhavet || 2:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Süden, im Westen, im Norden und im Nordosten soll das Feueropfer bei befriedenden und stärkenden Riten zum Erfolg führen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies ist eine traditionelle Erfolgszusage des Textes. ‚Befriedend‘ und ‚stärkend‘ bezeichnen zwei rituelle Zweckklassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;agnir nnaiṛtivāyavye abhicāre prasiddhidaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(ca)turasre nityahome śāntike pauṣṭike tathā || 2:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Südwesten und Nordwesten verleiht das Feuer bei schädigenden Riten Erfolg. In einer viereckigen [Grube wird es verwendet] beim regelmäßigen Feueropfer sowie bei befriedenden und stärkenden Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Abhichara bezeichnet gegen andere gerichtete schädigende Ritualhandlungen. Ihre historische Erwähnung ist keine Empfehlung, sie auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;araṇī hastamātrān tu pālāśīṃ kārayed budhaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvatthaprabhavāṃ vāpi kuryyāc chāntikapauṣṭike || 2:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Kundige soll das untere Reibholz eine Elle lang aus Palasha-Holz herstellen. Bei befriedenden und stärkenden Riten kann er es auch aus Ashvattha-Holz fertigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Arani bezeichnet die Hölzer, mit denen Feuer durch Reibung erzeugt wird. Palasha und Ashvattha sind Baumarten; das Kapitel beschreibt historische Ritualtechnik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭāṅgulaṃ tu vistāram ucchrayaṃ caturaṅgulam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
manthānañ ca tatheha triguṇā cottarāraṇī || 2:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Acht Fingerbreiten beträgt die Breite, vier Fingerbreiten die Höhe. Der Drehstab, das obere Reibholz, [ist] hier dreimal so lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zuordnung des letzten Ausdrucks beruht auf der Lesung der Edition. Es werden keine modernen Maßumrechnungen hinzugefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;netrakaṃ vyāmamātran tu mastakaṃ ṣoḍaśāṅgulam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoniṃ vai kalpayitvā tu yonyāṃ manthe ca suvrate || 2:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schnur misst eine Armspanne, das Kopfstück sechzehn Fingerbreiten. Nachdem er den Mutterschoß [im unteren Holz] hergerichtet hat, soll er am Mutterschoß und am Drehstab, o du mit den guten Gelübden, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Verb der folgenden Vorschrift wird in Vers 21 fortgeführt. Vyama bedeutet die Spannweite der ausgestreckten Arme; diese Lesung ist eine Konjektur für überliefertes vyoma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śodhanam prokṣaṇam pūjā yojanaṃ jananan tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcasaṃskārasaṃśuddhaṃ kṛtvā kuṇḍe praveśayet || 2:21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Reinigung, Besprengung, Verehrung, Verbindung und Hervorbringung [vollziehen]. Nachdem er [das Feuer] durch diese fünf Weihehandlungen gereinigt hat, soll er es in die Feuergrube einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Text verbindet die technische Feuererzeugung mit einem rituellen Zeugungs- und Geburtsbild. Die fünf Begriffe sind Handlungen, keine fünf ausgeschriebenen Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;alābhāc cāraṇer vvahnau gṛhṇīyān maṇisambhavam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajrāgniñ caiva dāvāgnir agnihotrāgnir eva ca || 2:22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn kein Feuer aus den Reibhölzern zu gewinnen ist, soll er Feuer nehmen, das aus einem Kristall entsteht, ferner Blitzfeuer, Waldbrandfeuer oder das Feuer eines Agnihotra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Agnihotra ist ein vedisches Feueropfer. Dies ist die Übersetzung einer alten Ersatzregel, keine Empfehlung, gefährliche Feuerquellen aufzusuchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eteṣām apy alābhena laukikāgnin tu gṛhṇayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvvasaṃskāraśuddhe tu vahnau homaṃ tu kārayet || 2:23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn auch diese nicht verfügbar sind, soll er gewöhnliches Feuer nehmen. In dem durch die zuvor [genannten] Weihehandlungen gereinigten Feuer soll er das Opfer vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ullikhitvā tu tatkuṇḍam uddhṛtyābhyukṣayet punaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣpathākṣapāṭan tu brahmāṇaṃ dakṣiṇe nyaset || 2:24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll die Feuergrube auskratzen, [die Erde] herausnehmen und sie erneut besprengen. [Er soll] ein Kreuz und einen Akshapata [anordnen] und Brahma im Süden einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition versteht das Kreuz und Akshapata als aus Gras gebildete Ritualelemente; die knappe Wortfolge nennt das Material nicht ausdrücklich. Akshapata wird dort als eine Art Abschirmung erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayitvā tato ’gnin tu praṇītāñ cottare nyaset |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyukṣyec ca pātrāṇi paridhīṣmāni tāpayet || 2:25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er dann das Feuer verehrt hat, soll er die Pranita-Gefäße im Norden aufstellen. Er soll die Gefäße besprengen und die Umlegehölzer erhitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pranita sind die für das Ritual bereitgestellten Wassergefäße. Die ungewöhnliche Sanskritform paridhīṣmāni bleibt unverändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pavitram ājyasaṃskāraṃ sruvādīnām pratāpanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājyasaṃskāram āghāryya ājyabhāgan tu homayet || 2:26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Es folgen] das Reinigungsgerät, die Zubereitung der geklärten Butter und das Erhitzen der kleinen Opferkelle und der übrigen Geräte. Nach der Zubereitung der Butter und der Aghara-Darbringung soll er die Butteranteile opfern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pavitra, Aghara und Ajyabhaga gehören zum Fachwortschatz des Feueropfers. Die elliptische Aufzählung wird nicht zu einer ausführlichen modernen Ritualanleitung erweitert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrṇāhutin tato dattvā caruñ ca śrāpayet tataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā caruñ ca devāya kalpayet sādhakes tataḥ || 2:27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er die volle Darbringung gegeben hat, soll er den Opferbrei kochen. Nachdem er [einen Anteil] des Breis geopfert hat, soll er [weitere Anteile] für den Gott und dann für die Sadhakas bereitstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Verteilung auf Feuer, Gott und Übende folgt der Lesung der Edition. Das Sanskrit sādhakes ist nichtklassisch und wird nicht stillschweigend geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivīkṛtvā vidhānena pāśān tattvena bandhayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtim puruṣañ caiva niyatiṃ {kālam eva ca} || 2:28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er die Fesseln nach der Vorschrift zu Shiva gemacht hat, soll er sie nach den Tattvas anbinden: Prakriti, Purusha, Niyati und Zeit …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Fesseln werden rituell durch Fäden dargestellt. Die Liste setzt sich bis Vers 31 fort; ‚zu Shiva machen‘ bezeichnet die rituelle Transformation, nicht das Leugnen der Bindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māyā vidyāś ca pāśo ’yam īśvaras tu sadāśivaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇapāśās tathā cānye dharmmādharmmamayā pare || 2:29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Maya, Vidya, diese Fessel, Ishvara und Sadashiva; ferner die Fesseln der Ganas und andere, die aus rechtem und unrechtem Handeln bestehen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der überlieferte Satzbau ist uneben. Auch die höheren kosmologischen Ebenen erscheinen hier innerhalb einer Aufzählung dessen, was im Einweihungsritual zu überwinden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāmaḥ krodhaś ca lobhaś ca janma mṛtyus tathaiva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jarā vyādhiś ca śokaś ca kṣuttṛṣṇā moha eva ca || 2:30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Begehren, Zorn und Gier, Geburt und Tod, Alter, Krankheit und Kummer, Hunger, Durst und Verblendung …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viṣādaś ca bhayaś caiva madamātsaryyadāruṇaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlās sūkṣmās tathā cānye samayākhyā nirodhakāḥ || 2:31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Niedergeschlagenheit und Furcht, Überheblichkeit, Neid und Grausamkeit; ferner grobe, feine und andere hemmende [Fesseln], die Samaya genannt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Worttrennung im ersten Halbvers und die genaue Bedeutung der ‚Samaya genannten‘ Fesseln sind nicht völlig gesichert. Samaya kann sonst die religiösen Verpflichtungen eines Initiierten bezeichnen; diese Stelle erlaubt keine einfache Gleichsetzung von Verpflichtung und Verfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;---{śi}ṣyaṃ pañcagavyaṃ tu pāyayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caruṃ teṣām pradātavyaṃ dantadhāva[(na)]m eva ca || 2:32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Beschädigter Anfang:] … den Schüler soll er die fünf Produkte der Kuh trinken lassen. Ihnen sind der Opferbrei und ein Zahnreinigungszweig zu geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Wechsel zwischen Einzahl und Mehrzahl bleiben im Sinn erkennbar. Die Passage dokumentiert eine historische Einweihungsvorbereitung; sie ist keine Ernährungs- oder Gesundheitsempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvvāsyo bhakṣayed viddvān dantadhāvanam uttamam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṣīraṃ nirvraṇāvakraṃ sadalandvādaśāṅgulam || 2:33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Osten gewandt soll der Kundige einen vorzüglichen Zahnreinigungszweig kauen: von einem Baum mit milchigem Saft, ohne Beschädigung, nicht krumm, mit unversehrter Rinde und zwölf Fingerbreiten lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sadala bedeutet wörtlich ‚mit Blatt‘. Die Übersetzung ‚mit unversehrter Rinde‘ folgt der begründeten Deutung der Edition; eine sichere wörtliche Parallelvorschrift ist dort nicht nachgewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvvāsyaṃ dakṣiṇāsyaṃ tu uttarāsyaṃ tathaiva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrddhvam īśānavakran tu sarvvakāmaphalapradam || 2:34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zeigt [der weggeworfene Zweig] nach Osten, Süden oder Norden, nach oben oder nach Nordosten, so gewährt dies [als Vorzeichen] die Erfüllung aller Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Richtungsfolge weicht von Mulasutra 3.15 ab, wo Westen statt Süden als günstig genannt ist. Die beiden Stellen werden nicht harmonisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyāsyam aśubhaṃ viddhi homaṃ tasya śataṃ bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaset tatraiva śuddhātmā svapnāṃ vakṣyeti niśikṣaye || 2:35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wisse: Eine andere Ausrichtung ist ungünstig; dafür sollen hundert Opferdarbringungen stattfinden. Gereinigt soll er ebendort übernachten und am Ende der Nacht seine Träume mitteilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Sanskrittext nennt hundert, nicht ausdrücklich hundertacht Darbringungen. Der Traumbericht ist an den Einweihungslehrer gerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nadīnadasamudre vā taraṇaṃ girirohaṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃhāsane vimāne vā gajagovṛṣarohaṇam || 2:36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Träumt er davon,] einen Fluss, Nebenfluss oder das Meer zu überqueren, einen Berg zu besteigen, einen Löwenthron oder ein Himmelsfahrzeug zu besteigen oder auf Elefant, Kuh oder Stier zu steigen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Reihe günstiger Traumzeichen läuft bis Vers 38. Die Aussagen beziehen sich auf den erwarteten Erfolg der Einweihung, nicht auf nachgewiesene Traumprognostik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;chatradhvajagavāṃ lābhaṃ sragdāmadhānyavāsasām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumudotpalapadmāni bhūlambhaṃ dadhibhakṣaṇam || 2:37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… einen Schirm, eine Standarte, Kühe, Blumengewinde, Getreide und Gewänder zu erlangen, weiße und blaue Wasserlilien und Lotusblumen [zu erhalten], Land zu gewinnen oder Dickmilch zu essen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Land gewinnen‘ beruht auf der Konjektur bhūlambham und auf dem Vergleich mit anderen Traumlisten. Es heißt hier nicht ‚Schlamm‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madyāsṛkpānalepañ ca amedhyasya ca bhakṣaṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnidāhaṃ śiraśchedaṃ dṛṣṭā si{ddhyati} mānavaḥ || 2:38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… berauschendes Getränk oder Blut zu trinken oder damit bestrichen zu werden, Unreines zu essen, im Feuer zu verbrennen oder eine Enthauptung [zu sehen]: Wer [solches im Traum] sieht, wird Erfolg haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Es handelt sich ausdrücklich um Traumzeichen, nicht um Handlungen, die man ausführen soll. Ob Verbrennung und Enthauptung den Träumenden selbst oder eine andere Person betreffen, bleibt sprachlich offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tailābhyaṅgañ ca-m-udvāhaṃ putralambhaṃ pranarttanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktamālyāni vastrāṇi mahiṣoṣṭraprarohaṇam || 2:39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Träumt er hingegen davon,] mit Öl gesalbt zu werden, zu heiraten, einen Sohn zu erhalten, zu tanzen, rote Kränze und Gewänder [zu tragen] oder auf Büffel und Kamel zu steigen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das eingeschobene m in ca-m-udvāham wird wie in der Edition als mögliche lautliche Verbindung bewahrt. Die Reihe ungünstiger Traumzeichen wird im nächsten Vers abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalaham muṇḍataṃ nagnaṃ paṅke caiva nimajjanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yānaṃ chatraṃ gṛhaṃ śayyā bhidyamānai na siddhyati || 2:40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… [oder sieht er] Streit, einen Kahlgeschorenen, einen Nackten, das Versinken im Schlamm oder das Zerbrechen eines Fahrzeugs, Schirms, Hauses oder Bettes: Bei diesen [Zeichen] wird er keinen Erfolg haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Verneinung na ist ausdrücklich im Grundtext vorhanden. Die grammatisch unebene Form bhidyamānai wird nicht zu einer klassischen Form verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;araṇyādau tu dusvapnaṃ yatkarmma parikīrttitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyakṣareṇa hrasvena sarvvakarmmāṇi kārayet || 2:41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Handlungen, die von [den Riten an] den Reibhölzern bis zu den schlechten Träumen beschrieben worden sind, soll er mit der kurzen Form des ersten Lautes vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition versteht dusvapnam hier verkürzt im Sinne von ‚bis zum schlechten Traum‘ und vergleicht Uttarasutra 3.23. Der erste kurze Laut ist a; eine Nasalierung ist wahrscheinlich, aber hier nicht ausgeschrieben. Deshalb wird keine vollständig überlieferte Formel aṃ behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-2-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 2 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⊗ uttarasū[tre] dvitīyaḥ paṭalaś ślo 41 || ⊗ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Uttarasutra: zweites Kapitel. Verse: 41.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die überlieferte Schlusszahl stimmt mit den 41 nummerierten Versen überein. Das Ornament ist typographisch als ⊗ wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-ut-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Uttarasūtra, Kapitel 3: Einweihungsfolge ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Goodall u. a. 2015, S. 166–169. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvisnātas tu śucir bhūtvā sūtrayed bhuvanaṃ śubham |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
citrāsvātyantare prācī pratīcī tena siddhyati || 3:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er zweimal gebadet hat und rein geworden ist, soll er das schöne Mandala mit Schnüren abmessen. Zwischen Chitra und Svati [bestimmt er eine Linie]; dadurch ergibt sich die Ost-West-Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Chitra und Svati sind Sternbezeichnungen. Die Edition versteht das zweimalige Baden als äußere Reinigung und anschließendes rituelles Bad. Bhuvana, gewöhnlich ‚Welt‘, bezeichnet hier das Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;udīcīdakṣiṇe caiva dhruvenaiva prasiddhyati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākpratīcī smṛtā rekhā aparā dakṣiṇottarā || 3:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Norden und Süden werden anhand des Polarsterns bestimmt. Als [erste] Linie gilt die Ost-West-Linie, als weitere die Süd-Nord-Linie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhrāmayec caturo vṛttāś caturaṅgulasammitā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalādyopadalāś caiva ka(rṇṇikā)keśarāntathā || 3:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll vier Kreise ziehen, jeweils vier Fingerbreiten voneinander entfernt: [für] die Blütenblätter, die inneren Blütenblätter, den Fruchtboden und die Staubfäden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zuordnung der inneren Blütenblätter ist nicht ganz klar; gemeint sein könnten auch die Schnittpunkte benachbarter Blätter. Es ist ein gezeichnetes Ritualmandala, keine Körperchakra-Anweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tulyamānāḥ smṛtā hy ete pīṭhaṃ dvātriṃśadaṅgulam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhānte sūtrayed rekhām ekaikān tu caturddiśa || 3:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese gelten als gleich bemessen. Die Grundfläche misst zweiunddreißig Fingerbreiten. An ihrem Rand soll er mit der Schnur jede einzelne Linie in den vier Richtungen abstecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Worauf sich ‚diese‘ genau bezieht, ist nicht ausdrücklich gesagt; die Edition erwägt die Blütenblätter. Der quadratische Grundriss ist aus dem Zusammenhang erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;koṇāntareṣu yā rekhā [dvābhyā ... tu] siddhyati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaviṃśo ’tha pañcāśad dvātriṃśac catuṣaṣṭi vā || 3:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Linie zwischen den Ecken, die durch zwei … entsteht … [Der Zusammenhang ist beschädigt.] Fünfundzwanzig, fünfzig, zweiunddreißig oder vierundsechzig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zahlen sind lesbar, doch ihre Funktion in der Bauvorschrift lässt sich nicht zuverlässig bestimmen. Auch die Edition verzichtet auf eine geschlossene Deutung dieses Verses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eṣā(nto)--- (vyā) deśikena tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇe bindūni cānyāni kuryyād āvaraṇāni tu || 3:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Beschädigter Anfang:] … durch den Lehrer … An der Ecke soll er weitere Punkte und die Umkreise anlegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Vershälfte ist nicht als ganzer Satz übersetzbar. Die Wiedergabe der zweiten Hälfte bleibt vorläufig; die Beziehung zwischen Punkten, Ecken und Umkreisen ist unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svatantramānasiddhāni dvārāṇi tu yathāvidhi |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhatulyam bhaved dvāraṃ śobhā dvārārddhalambitā || 3:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Die Umkreise sollen] nach den Maßen des eigenen Tantra festgelegt sein [?], die Tore hingegen nach der Vorschrift. Das Tor soll so breit wie der innere Bereich sein; die Shobha erstreckt sich über die halbe Torbreite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Deutung von svatantramānasiddhāni ist unsicher. Garbha könnte hier den Fruchtboden des Lotus bezeichnen. Shobha ist eine seitliche Zierform des Mandala; die knappe Vorschrift setzt deren Kenntnis voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śobhā dviguṇakapolaṃ upaśobhā tu --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimaṃ vāhayed dvāraṃ trīṇy anyāni tu rundhayet || 3:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Shobha [hat] die doppelte Breite des Kapola; die Upashobha hingegen … [Textverlust]. Das westliche Tor soll er offen halten, die drei anderen verschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Kapola und Upashobha sind weitere Bauelemente des Mandala. Der verlorene Satzteil wird nicht aus späteren Mandala-Handbüchern ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pauṣṭike dakṣiṇaṃ dvāram abhicāre tathottaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturasraṃ samākhyātaṃ varttulañ ca nibodha me || 3:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei stärkenden Riten [benutzt man] das südliche Tor, bei schädigenden entsprechend das nördliche. Das viereckige [Mandala] ist erklärt; höre nun von mir über das runde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die unterschiedlichen Tore gehören zu historischen Ritualzwecken. Der Text empfiehlt damit nicht die heutige Ausführung schädigender Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturasran tataḥ kṛtvā hastād dhastapravarddhanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvyaṅgulena tu vṛddhyāyā tato vṛtan tu bhrāmayet || 3:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er dann ein Quadrat hergestellt hat, [soll er] von einer Elle aus eine weitere Elle vergrößern; durch eine Erweiterung um zwei Fingerbreiten soll er danach einen Kreis ziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der geometrische Vorgang ist nicht sicher rekonstruierbar. Die Edition erwägt verschiedene Verfahren, durch die ein Kreis um ein Quadrat gezeichnet werden könnte. Die deutsche Wiedergabe bleibt bewusst nahe an den unklaren Maßangaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vṛta eṣa samākhyāto dvārāḥ pūrvvoktikāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛtārddhan tu parityajya arddhacandram bhaviṣyati || 3:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit ist das runde [Mandala] erklärt; seine Tore gelten als zuvor beschrieben. Lässt man die Hälfte des Kreises weg, so entsteht ein Halbmond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekadvārārddhacandran tu trikoṇaṃ sāmprataṃ śṛṇu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindutrayena siddhyeta triṣkoṇan nātra saṃśayaḥ || 3:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das halbmondförmige [Mandala] hat ein Tor. Höre nun vom dreieckigen: Das Dreieck entsteht durch drei Punkte; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die nichtklassische Form triṣkoṇa bleibt wie gedruckt erhalten. Wie die drei Ausgangspunkte zu bestimmen sind, wird hier nicht erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tridvāraṃ vā trikoṇan tu madhye śūnyena siddhyati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varttulañ caturasraṃ vā śāntike pauṣṭike tathā || 3:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das dreieckige [Mandala] kann auch drei Tore haben; in der Mitte soll es leer sein [?]. Runde und viereckige [Mandalas dienen] befriedenden und stärkenden Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Śūnya könnte hier statt einer leeren Mitte auch einen Punkt bezeichnen. Die Edition lässt die Deutung offen; es wird daraus keine sichere Lehre von einer ‚Leere im Herzen‘ abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;arddhacandran tu caṇḍīśe abhicāre trikoṇakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vai sūtrayitvā tu yena yat karmma vāñchitam || 3:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das halbmondförmige [Mandala gehört] zu Chandisha, das dreieckige zu schädigenden Riten. Nachdem er so mit Schnüren abgesteckt hat, entsprechend der jeweils beabsichtigten Handlung, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Chandisha ist die im Werk besonders verehrte Gottheit, der unter anderem Überreste von Opfergaben zukommen. Die Formzuordnung ist kein Beleg für ein späteres einheitliches Yantra-System.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trirekham pañcarekhaṃ vā ālikhed bhuvanaṃ śubham |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirekhan tu tridaivatyaṃ dvābhyāṃ śivasadāśivau || 3:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll er das schöne Mandala mit drei oder fünf Linien ausfüllen. Die drei Linien haben drei Gottheiten; die beiden [weiteren stehen für] Shiva und Sadashiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition versteht die Linien wahrscheinlich als farbige Linien und vergleicht Mulasutra 4.3–4. Die ersten drei Gottheiten sind hier nicht ausdrücklich benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evam ālikhya yatnena pūrvvoktam arccanambhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣyabhojyasamākīrṇṇaṃ vitānadhvajaśobhitam || 3:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er es so sorgfältig gezeichnet hat, soll die zuvor beschriebene Verehrung stattfinden, umgeben von festen und weichen Speisen und geschmückt mit Baldachin und Fahnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ob sich die Ausschmückung grammatisch auf das Mandala oder auf die Verehrung bezieht, bleibt offen; der rituelle Zusammenhang ist derselbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sampūjya ca yathānyāyan tato dīkṣāṃ samārabhet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhapunsavasīmantajanma niṣkramaṇan tathā || 3:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er vorschriftsgemäß verehrt hat, soll er die Einweihung beginnen: [rituell zu vollziehen sind] Empfängnis, die Feier zur Erlangung eines Sohnes, das Scheiteln des Haares, Geburt und das erste Hinausgehen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die folgenden Lebensriten werden im Einweihungsritual symbolisch an der Seele des Einzuweihenden vollzogen. Sie sind keine Aufforderung, in diesem Moment eine reale Schwangerschaft oder Geburt herbeizuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāśanañ cūḍakarmmaś ca ajinaṃ vratamekhalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāsasaś copavītaś ca daṇḍaṃ sandhyām upāsanam || 3:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… die erste feste Speise, die Herstellung des Haarknotens, [die Übergabe von] Fell, Gelübdegürtel, Gewand, heiliger Schnur und Stab sowie die Verehrung zu den Tagesübergängen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Sanskrittext reiht Handlungen und ihre Gegenstände in unregelmäßigen Kasusformen aneinander. Die Übersetzung ergänzt nur die für das Verständnis nötige Übergabehandlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japahoman tathā cānyat tryāyuṣañ cābhivādanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātavrataparityāgo daṇḍādīnāñ ca homanam || 3:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… ferner Rezitation und Feueropfer, das Zeichen der drei Lebensalter und die ehrerbietige Begrüßung; dann, nach dem abschließenden Bad, das Ablegen des Gelübdes und die Darbringung des Stabes und der übrigen Gegenstände im Feuer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Tryayusha wird von der Edition als Anlegen von drei Aschestrichen verstanden. Beim letzten Ausdruck ist auch ein Feueropfer für Stab und übrige Gegenstände möglich; die Gegenstände selbst ins Feuer zu geben ist nicht die einzig denkbare Deutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vivāhapākayajñāś ca haviryajñāś ca somakāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsahasrās tu karttavyā vānaprasthāntabhaikṣukam || 3:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Heirat, häusliche Opfer, Opfergabenriten und Soma-Opfer bis hin zur [Ritengruppe] ‚Tausend‘ sind zu vollziehen; [danach folgen] Waldleben und schließlich das Leben als bettelnder Entsager.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Tausend‘ bezeichnet nach der Edition eine benannte vedische Ritengruppe. Es wird nicht als Anweisung zu exakt tausend Wiederholungen dieser ganzen Liste übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vratam pāśupataṃ kṛtvā śodhanam prokṣaṇan tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaś ca śivahastaś ca pāśānāṅ kṛntanan tathā || 3:21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er das Pashupata-Gelübde [symbolisch] vollzogen hat, [folgen] Reinigung und Besprengung, das Auflegen [der Mantras], die Shiva-Hand und das Durchtrennen der Fesseln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hier wird ausdrücklich eine Pashupata-Observanz zwischen den vedischen Lebensriten und den shivaitischen Einweihungshandlungen eingefügt. Dies ist ein wichtiger Textbeleg für das Verhältnis von Atimarga und Mantramarga. Die Shiva-Hand bezeichnet die rituell verwandelte Hand des Lehrers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāḍanam pūjanañ caiva kuryyāc chāstravidhānataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhācchedavidhānan tu vidyādīkṣāsamāsike || 3:22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das [rituelle] Schlagen und die Verehrung soll er nach der Vorschrift der Schrift vollziehen; das Abschneiden des Haarknotens jedoch am Abschluss der Vidya-Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die genaue Funktion des Schlagens ist hier nicht erklärt. Der Sanskritdruck liest pūjana ‚Verehrung‘; die Edition erwägt yojana ‚Verbindung‘ nur als mögliche Korrektur. Diese Vermutung ersetzt den Grundtext nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sūtraṇādau śikhāntañ ca yat karmma parikīrttitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghākṣareṇa tat sarvvaṃ karttavyaṃ deśikena tu || 3:23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Handlungen, die vom Abmessen mit Schnüren bis [zum Abschneiden] des Haarknotens beschrieben worden sind, soll der Lehrer mit dem langen Laut vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Gemeint ist die lange Form des für das Ritual gewählten Mantralautes. Der Vers nennt keine eigenständige offene Formel; zu den kurzen Formen vgl. Uttarasutra 2.41.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-schlussvers&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3 – unnummerierter Schluss-Halbvers&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;{sā}dhyamantrābhiṣekañ ca karttavyaṃ siddhim icchatā || ⊗ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer besondere Vollendung erlangen möchte, soll außerdem eine Weihebegießung mit dem dafür gewählten Mantra vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dieser abschließende Halbvers trägt im Sanskrit-Textblock keine Versnummer, wird aber im Apparat und Übersetzungsteil als 3.24 bezeichnet. Er zählt für die Auswahl nicht als vollständiger Originalvers. Sadhyamantra ist eine Funktionsbezeichnung, keine ausgeschriebene Mantraformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-3-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 3 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uttarasūtre tṛtīyaḥ paṭalaḥ ślo 24 (?)&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Uttarasutra: drittes Kapitel. Verse: 24 [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition setzt ein Fragezeichen zur Zählung. Vorliegen 23 nummerierte Ganzverse und ein abschließender Halbvers; die Schlusszahl allein belegt keinen zusätzlichen vollständigen Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-ut-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Uttarasūtra, Kapitel 4: Sadhana und befreiende Einweihung ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Goodall u. a. 2015, S. 169–174. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhikṣetreṣu puṇyeṣu siddhibhūmim parīkṣayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devaṃ saṃsthāpya vidhinā snātvā trikālam arccayet || 4:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An heiligen Stätten der Vollendung soll er einen Platz für seine Sadhana prüfen. Nachdem er dort den Gott vorschriftsgemäß eingesetzt hat, soll er baden und ihn zu den drei Tageszeiten verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;navātmena mṛdāñ japtvā sarvvadikṣu vinikṣipet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyan toyamadhye tu tṛtīyāṅgāni cālabhet || 4:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er über [drei Portionen] Erde den Navatman rezitiert hat, soll er [die erste] in alle Richtungen streuen, die zweite ins Wasser geben und mit der dritten die Glieder berühren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Dreiteilung ist aus den folgenden Ordnungszahlen erschlossen. Navatman ist ein benannter Mantra; seine Lautbestandteile werden in Uttarasutra 1.10–12 behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;--- vandayet sandhyām prāṇāyāman tu mūrttinā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
upasthānan tu vaktreṇa vāmena pitṛtarppaṇam || 4:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Beschädigter Anfang:] … soll er die Tagesübergänge verehren; die Atemzügelung [vollzieht er] mit Murti, die Hinwendung [zur Sonne] mit Vaktra, die Sättigung der Ahnen mit Vama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Murti, Vaktra und Vama werden von der Edition als Sadyojata-, Tatpurusha- und Vamadeva-Mantra verstanden. Der verlorene Anfang könnte einen weiteren Mantranamen oder eine Handlung enthalten; er wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pṛthivyāṃ yāni tīrtthāni saritaḥ sāgarāṇi ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
snāto bhavati sarvveṣu yaḥ snāyīta śivāmbhasā || 4:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer mit Shiva-Wasser badet, hat damit in allen heiligen Badeorten, Flüssen und Meeren auf Erden gebadet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Shiva-Wasser‘ meint das durch den beschriebenen Ritus geweihte Wasser. Der Vers spricht von religiöser Gleichwertigkeit, nicht von einer naturwissenschaftlichen Eigenschaft des Wassers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pavitrāṇi tato japtvā prāṇāyāmās tu dhāraṇaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivadhyānaṃ samālambya arccayīta yathāvidhi || 4:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er die reinigenden [Mantras] rezitiert hat, [folgen] Atemzügelungen mit Konzentrationsübungen. In Meditation auf Shiva gesammelt soll er ihn nach der Vorschrift verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition versteht pavitrāṇi als die Brahma-Mantras. Dharana bezeichnet hier das Festhalten der Aufmerksamkeit; der Vers selbst enthält noch keine ausführliche Atemtechnik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sitāni caiva pu(ṣpāṇi) pītaraktasugandhinaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntike pauṣṭike puṣpā viparītābhicārake || 4:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weiße Blumen [sind] für befriedende Riten, wohlriechende gelbe und rote Blumen für stärkende Riten [bestimmt]; die entgegengesetzten [Arten] für schädigende Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zuordnung folgt der Deutung der Edition im Vergleich mit Nishvasamukha 1.147–148. Der knappe Satz lässt auch eine andere Verteilung der Farben zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guggalvādīni dhūpāni surabhīṇi viśeṣataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntike pauṣṭike dhūpā abhicāre vilomakāḥ || 4:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Räucherstoffe wie Guggulu, besonders angenehm duftende, [dienen] befriedenden und stärkenden Riten; die gegenteiligen Räucherstoffe schädigenden Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;candanādīni gandhāni surabhīṇi viśeṣataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntike pauṣṭike gandhā viparītābhicārake || 4:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Duftstoffe wie Sandelholz, besonders angenehm riechende, [dienen] befriedenden und stärkenden Riten; die gegenteiligen Duftstoffe schädigenden Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghṛtapakvāni divyāni bhakṣyabhojyāni (cai){va} hi |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntike pauṣṭike deyā viparītābhicārake || 4:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In geklärter Butter zubereitete, köstliche feste und weiche Speisen sollen bei befriedenden und stärkenden Riten gegeben werden, die entgegengesetzten bei schädigenden Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die wiederkehrende Dreiteilung beschreibt den historischen Ritualwortschatz. Die schädigenden Anwendungen werden dokumentiert, nicht als heutige Praxis empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;veṇībandhan tataḥ kṛtvā hastayor ubhayor api |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaniṣṭhike sṛte lagne aṅguṣṭhau madhyagopitau || 4:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er beide Hände an den Handgelenken miteinander verbunden hat, [halte er] die kleinen Finger ausgestreckt und aneinandergelegt, die Daumen aber in der Mitte verborgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die genaue Deutung von venibandha ist kontextabhängig. Die Beschreibung gehört zur folgenden Bija-Mudra, nicht zu einem Bija-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bījamudreti vikhyātā asmin tantre prakīrttitā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekatas tu karau kṛtvā sṛtās sarvvās tu yamakāḥ || 4:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese ist als Bija-Mudra bekannt und wird in diesem Tantra gelehrt. [Bei einer weiteren Geste] soll er die Hände zusammenlegen und alle Fingerpaare gerade ausstrecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der zweite Halbvers beginnt die Beschreibung der Namaskara-Geste; der Name folgt im nächsten Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;namaskāraḥ samākhyātas sarvvadevatavand[(ne)] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyame ’nāmike dve dve anyonyāntarite kṛte || 4:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das wird Namaskara genannt, [die Geste] zur Verehrung aller Gottheiten. [Bei der nächsten Geste werden] die beiden Mittelfinger mit den beiden Ringfingern gegenseitig verschränkt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Namaskara bezeichnet hier eine Handgeste. In Vers 32 wird derselbe Ausdruck als Bezeichnung der Formel namah gebraucht; beides ist auseinanderzuhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tarjjanīmadhyame yukte viparīte parasparam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaniṣṭhānāmike ’py evaṃ viparītā tathaiva hi || 4:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Zeige- und Mittelfinger werden jeweils mit denen der gegenüberliegenden Hand verbunden; ebenso die kleinen Finger und die Ringfinger in entsprechender Gegenüberstellung …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adhogatau tathāṅguṣṭhau mudraiṣā amṛtā smṛtā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛṣṭhe pṛṣṭhe karau yojya anyonyāntaritāṅgulī || 4:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und die Daumen zeigen nach unten: Diese Geste gilt als Amrita. [Für die nächste] lege er die Hände Rücken an Rücken und verschränke die Finger beider Hände miteinander …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Amrita heißt ‚Unsterblichkeitsnektar‘. Der Name der Geste belegt für sich weder eine medizinische Wirkung noch die Herstellung einer besonderen körperlichen Flüssigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varttulīkṛtya bhrāmeta koṭimudrā vidhī[(yate)] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{ataḥ param prā}vakṣyāmi dravyamudrā tu lakṣaṇam || 4:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… dann drehe er sie, indem er sie rund formt: So wird die Koti-Mudra bestimmt. Nun werde ich die Kennzeichen der Dravya-Mudra erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dravya bedeutet hier den für die Verehrung benötigten Gegenstand beziehungsweise die Opfergabe. Die Geste wird in den nächsten Versen erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yad eva yādṛśan dravyaṃ sādhake manasi sthitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛśan tu sadā kuryyāt karayugmavikārakam || 4:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welchen Gegenstand der Sadhaka auch in seinem Geist hat: Er soll jeweils eine entsprechende Gestaltung mit beiden Händen bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ucchṛtau tu karau kṛtvā anyonyāntaraśākhakau |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cālanād darśayec caiva sañjñāmātreṇa uttare || 4:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll beide Hände mit ineinander verschränkten Fingern erheben und sie durch Bewegung dem Ritualhelfer zeigen, allein als Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Deutung von uttare als Ritualhelfer folgt der Edition und dem Vergleich mit Vers 34. Sowohl diese Wortdeutung als auch der Anschluss an die Dravya-Mudra sind unsicher; möglich ist die Beschreibung einer weiteren, unbenannten Geste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tenaiva jāyate sarvvaṃ nirvvighnakaraṇaṃ tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhomukhau karau kṛtvā anyonyāntaritāṅgulī || 4:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dadurch allein kommt alles zustande, und so werden Hindernisse beseitigt. [Für die nächste Geste] soll er beide Hände nach unten wenden und ihre Finger miteinander verschränken …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Im Anschluss an Vers 17 kann dies die Bereitstellung fehlender Opfergaben durch Zeichen bedeuten. Es wird nicht als allgemeines Versprechen verstanden, durch Handbewegungen beliebige Dinge erschaffen zu können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anantāsanamudraiṣā kaniṣṭhāṅguṣṭhalambitau |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karadvaye tu muṣṭin tu ekaikāntaritāṅgulī || 4:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wobei kleine Finger und Daumen herabhängen: Dies ist die Geste des Ananta-Sitzes. [Für die nächste Geste] bildet er mit beiden Händen eine Faust, wobei die Finger abwechselnd ineinandergreifen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die herabhängenden Finger könnten nach der Edition die vier Füße des Thrones darstellen. Diese Erklärung ist eine Deutung, kein zusätzlicher Sanskrittext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sakalasya bhaven mudrā (sṛtāya --- madhyataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaniṣṭhānāmike dve dve anyonyāntarite kṛte || 4:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… dies ist die Geste des Sakala. [Beschädigter Ausdruck:] … in der Mitte. [Für die nächste Geste werden] beide kleinen Finger und beide Ringfinger gegenseitig ineinander verschränkt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die offene Ergänzungsklammer und der Textverlust werden wie in der Druckgrundlage sichtbar belassen. Die vollständige Handstellung lässt sich nicht sicher rekonstruieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tarjjanyāgre --- prasṛte madhyame yute |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhye prasṛtāṅguṣṭhau adhokṛtvā tu kuñcayet || 4:21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An den Spitzen der Zeigefinger … [Textverlust]; die Mittelfinger sind ausgestreckt und verbunden. In ihrer Mitte soll er die ausgestreckten Daumen nach unten bringen und beugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Auch mit dem folgenden Vers ergibt sich keine sichere ausführbare Beschreibung der Geste. Die Lücke wird nicht durch eine Handstellung aus anderen Traditionen ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niṣkalasya bhaven mudrā savyāṅguṣṭhena tarjjanī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvaitān tu vimucyante baddhvā śivapadaṃ vrajet || 4:22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist die Geste des Nishkala: der Zeigefinger mit dem linken Daumen [?]. Wer sie sieht, wird befreit; wer sie formt, gelangt zur Stätte Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Fingerbeschreibung ist auch in der Edition nicht schlüssig erklärt. Das Befreiungsversprechen wird als Aussage des Textes wiedergegeben, nicht als garantierte Wirkung einer nachgeahmten Handhaltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyeṣān tu namaskāro koṭimudrā visarjjane |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntike mānaso jāpya upāṃśuḥ pauṣṭike smṛtaḥ || 4:23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die anderen [Gottheiten dient] die Namaskara-Geste, beim Entlassen die Koti-Mudra. Bei befriedenden Riten soll im Geist rezitiert werden; bei stärkenden gilt die leise murmelnde Rezitation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers unterscheidet mentale und leise hörbare Formen von [[Japa]]. Das Ziel der Sammlung ist hier in konkrete Ritualzwecke eingebettet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saśabdaś cābhicāre tu {prāgudag}dakṣiṇāmukhaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrākṣaśaṅkhapadmākṣāḥ putrajīvāś ca mauktikāḥ || 4:24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei schädigenden Riten hingegen [rezitiert man] hörbar. Man wendet sich [bei diesen drei Zwecken der Reihe nach] nach Osten, Norden und Süden. [Gebetsketten bestehen aus] Rudraksha, Muscheln, Lotussamen, Putrajiva-Samen und Perlen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die drei Richtungen sind teilweise rekonstruiert. Rudraksha und Putrajiva sind als Perlen verwendete pflanzliche Materialien; die Materialliste setzt sich im folgenden Vers fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sphāṭikā maṇiratnāś ca sauvarṇṇā vaidrumās tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntike pauṣṭike caiva etā mālāḥ prakīrttitāḥ || 4:25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… aus Bergkristall, kostbaren Steinen, Gold und Koralle: Diese Gebetsketten werden für befriedende und stärkende Riten gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition ordnet die Materialien des vorherigen Verses der Befriedung und die dieses Verses der Stärkung zu. Der Sanskritsatz selbst nennt die beiden Zweckklassen erst hier gemeinsam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lohaś ca trapusīsaś ca asthimālābhicārake |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādhikaśataṃ kuryyād athavā pañcaviṃśatiḥ || 4:26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kette aus Eisen, Zinn, Blei oder Knochen [gehört] zu schädigenden Riten. [Für die zuvor genannten friedlichen Zwecke] soll er eine Kette mit hundertundeiner oder fünfundzwanzig Perlen herstellen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zahl 101 wird nicht zu 108 geändert. Der Zweckwechsel ergibt sich aus dem Satzanschluss an Vers 27; die alte Vorschrift wird nicht als heutige Materialempfehlung übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekapañcāśikaṃ [vāpi mā(lā śānti)]kapauṣṭike |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptādhikaśataṃ kuryyād athavā saptaviṃśati || 4:27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… oder eine Kette mit einundfünfzig [Perlen] für befriedende und stärkende Riten. [Für Tötungsriten] soll er eine mit hundertsieben oder siebenundzwanzig [Perlen] herstellen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die teilweise ergänzte erste Hälfte schließt Vers 26 ab. Die zweite beginnt die bis Vers 28 fortgesetzte Liste. Die Zahl lautet 107, nicht 108. Tötungsriten werden als historische Textaussage dokumentiert und nicht zur Ausführung empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trayodaśaikūnapañcāśad ūnaviṃśati māraṇe |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhamadhyatarjjanyā mālām ākarṣayed budhaḥ || 4:28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit dreizehn, neunundvierzig oder neunzehn [Perlen] für Tötungsriten. Der Kundige soll die Kette mit Daumen, Mittelfinger beziehungsweise Zeigefinger weiterziehen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zuordnung der drei Finger wird erst im folgenden Vers ausdrücklich an die Reihenfolge der drei Ritualzwecke angeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śāntikādikrameṇaiva japas sarvvaphalapradaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na siddhyate yadā mantro vighnaṃ saṃlakṣayed budhaḥ || 4:29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… entsprechend der Reihenfolge von befriedenden [und den weiteren] Riten. So verleiht die Rezitation alle Früchte. Wenn ein Mantra nicht wirksam wird, soll der Kundige das Hindernis erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die behauptete Wirksamkeit ist Teil des historischen Mantraverständnisses. Der Vers eröffnet die folgenden Verfahren zur rituellen Behandlung eines als gehemmt betrachteten Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekendhanaṃ chedaṃ bodhanāmaladī[(panam)] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- mekhalaṃ kṛtvā pratimauśīrajān nyaset || 4:30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dazu dienen] Weihebegießung, Entfachen, Durchtrennen, Erwecken, Reinigen und Zum-Leuchten-Bringen. Nachdem er etwas mit einem Rand hergestellt hat [der Gegenstand ist im Text verloren], soll er ein Bildnis aus Ushira darauf setzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ushira ist Vetiver. Ob das Bildnis den Übenden oder den gehemmten Mantra vertritt, ist nicht eindeutig. Die Edition erwägt eine Badeplattform, setzt sie aber nicht als erhaltenen Text ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sahasrajaptatoyena abhiṣiñce †tamātmanaḥ† |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
juṃkāro bodhayen mantrāṃ oṃkāreṇa tu indhayet || 4:31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Wasser, über dem tausendmal rezitiert worden ist, soll er [das Bildnis] begießen – [der folgende Bezug ist unklar]. Der Laut Jum erweckt die Mantras; mit Om soll er sie entfachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Stelle tamātmanaḥ ist als ungelöster Textfehler markiert. Die Laute juṃ und oṃ wurden gesondert am vergrößerten Druckbild geprüft; juṃ hat hier kurzes u. Die Funktion ist rituell, nicht als wörtliche Bedeutung einer Keimsilbe zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;namaskārāmalaṃ kuryyāt svāhākāreṇa dīpayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saḥkāraś chedane yojya ādyante ca pratiṣṭhitaḥ || 4:32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Namah soll er [die Mantras] reinigen, mit Svaha sie zum Leuchten bringen. Der Laut Sah ist zum Durchtrennen einzusetzen, indem er an Anfang und Ende gestellt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition versteht namaskāra hier als Bezeichnung der Formel namaḥ. Die offen genannten Formen sind svāhā und saḥ. Die gemeinsame Nennung dieser Bestandteile ist noch keine ausgeschriebene Gesamtformel ‚Om Jum Sah‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvvakāmān prayacchanti yathokte karmmaṇā kṛte |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyasa{ndho ’pratigrā}hī śaucācārasamanvitaḥ || 4:33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn die Handlung wie beschrieben vollzogen ist, gewähren [die Mantras] alle gewünschten Ziele. Wer seinem Wort treu bleibt, keine Geschenke annimmt und Reinheit sowie guten Wandel wahrt, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Vershälfte beginnt eine ethische Aussage, deren Satz im folgenden Vers weiterläuft. Das Nichtannehmen von Geschenken gehört zur hier beschriebenen Lebensweise eines Sadhaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhyate acireṇaiva krodhalobhavivarjjitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṃ dravyākṛtiñ caiva dadyād uttarasādhake || 4:34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und frei von Zorn und Gier ist, gelangt bald zur Vollendung. Dem Ritualhelfer soll er eine Geste zeigen, die die Gestalt des [gewünschten] Gegenstandes hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers schließt die Aussage über Wahrhaftigkeit und Lebensführung aus Vers 33 ab; der zweite kehrt zur Verständigung durch Handzeichen zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tena sampādayed dravyāṃ maunakāle tu sādhakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratigrahe prāyaścittī samayasya ca laṅghane || 4:35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf diese Weise soll sich der Sadhaka während des Schweigens die benötigten Dinge beschaffen. Wenn er Geschenke annimmt oder eine religiöse Verpflichtung übertritt, ist eine Sühnehandlung erforderlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Annahme von Geschenken ist hier vor dem Hintergrund des Gelübdes in Vers 33 zu verstehen. Samaya bezeichnet eine mit der Einweihung verbundene Verpflichtung, keine beliebige gesellschaftliche Regel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⏑ ⏑ ⏑ vā haviṣan dravyaj? ---&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{agra}madhyamūlaś ca satvacāsphāṭitās tathā || 4:36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Beschädigter Anfang:] … Opferstoff … [Bei den Brennhölzern sind] Spitze, Mitte und Wurzelende … mit Rinde und ungespalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Satz ist nur teilweise verständlich. Die Übersetzung nennt die erkennbaren Bestandteile, ohne aus Parallelstellen eine vollständige Holzvorschrift in den Grundtext einzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śāntike pauṣṭike hy etās samidhā dvādaśāṅgulāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalahīnāṣṭāṅgulā vakrā sphāṭitāś cābhicārake || 4:37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei befriedenden und stärkenden Riten sind diese Brennhölzer zwölf Fingerbreiten lang. Bei schädigenden Riten sind sie ohne Rinde, acht Fingerbreiten lang, krumm und gespalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dalahina wird im Kontext der Holzbeschaffenheit als ‚ohne Rinde‘ verstanden. Die Alternative ‚ohne Blätter‘ bleibt die nähere gewöhnliche Wortbedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;haviṣyādīni dravyāṇi śāntike pauṣṭike ’pi vā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
homyeta tato mantrī viparītābhicārake || 4:38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei befriedenden oder stärkenden Riten soll der Mantrakundige Stoffe darbringen, die als Opfergaben geeignet sind; bei schädigenden Riten die entgegengesetzten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sruvaṃ hastapramāṇan tu ādhāraṅgula ---&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⏑ srucīṃ kuryyāt puṣkaraṃ hastasammitam || 4:39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die kleine Opferkelle soll eine Elle lang sein; ihr Behälter … Fingerbreiten [Textverlust]. Die große Opferkelle soll er … herstellen; ihre lotusförmige Schale sei handgroß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hasta wird bei der Länge als Maß, bei der Schale im Sinn einer menschlichen Hand verstanden. Die beschädigten Maße werden nicht nach dem ähnlichen Sarvajnanottara ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;palāśāśvatthajāv etau śāntike pauṣṭike viduḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viparītābhicāre tu karttavyā deśikena tu || 4:40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man weiß, dass diese beiden [Kellen] bei befriedenden und stärkenden Riten aus Palasha- und Ashvattha-Holz bestehen sollen. Für schädigende Riten soll der Lehrer die entgegengesetzten [Materialien] verwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ataḥ paran tu yad dravyaṃ viparītābhicārake |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paridhīṣmāṃ tu gṛhṇīta yājñikāṃ sarvvakarmmasu || 4:41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andere Stoffe als diese sind die ‚entgegengesetzten‘ für schädigende Riten. Als Umlegehölzer soll er bei allen Handlungen jedoch solche aus den üblichen Opferhölzern nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers ist ungewöhnlich formuliert; die Übersetzung folgt der vorsichtigen Deutung der Edition. Die Vorschrift zu den Umlegehölzern beruht teilweise auf Konjektur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuśāgradvayasaṃyuktam prādeśamadhyagranthitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitraṃ vihitan tantre {ājya}syotplavanāya vai || 4:42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwei Kusha-Grashalme von einer kleinen Spanne Länge, an den Spitzen zusammengelegt und in der Mitte verknotet: Das ist in diesem Tantra als Reinigungsgerät zum Abschöpfen der geklärten Butter vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der zusammengesetzte Ausdruck ist syntaktisch uneben. Die Edition versteht ihn als eine Beschreibung des Pavitra-Geräts; er bezeichnet hier keinen Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puṇyadarśanasaṃvādanarendrajanavarddhanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmotkarṣabalan dṛṣṭvā siddhyate nātra saṃśayaḥ || 4:43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er verdienstvolle Menschen sieht und mit ihnen spricht, Gedeihen unter den Leuten des Königs und ein Anwachsen seiner eigenen Kraft wahrnimmt, wird er Erfolg haben; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition versteht die Aufzählung als günstige Vorzeichen der Sadhana. Der letzte zusammengesetzte Ausdruck ist grammatisch uneben. Die Vorzeichenlehre ist keine wissenschaftliche Erfolgsprognose.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;apuṇyajanasaṃvādanarendrajanavibhramam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmahāniñ ca satatan dṛṣṭvā caiva na siddhyati || 4:44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er mit unverdienstvollen Menschen spricht, Unruhe unter den Leuten des Königs und ein Nachlassen der eigenen [Kraft] wahrnimmt, wird er keinen Erfolg haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Satatam kann sich auf das anhaltende Nachlassen oder auf das Ausbleiben des Erfolgs beziehen. Diese Unsicherheit wird nicht durch eine absolute heutige Vorhersage aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sādhakasya vidhiḥ proktas sarvvakāmārtthasādhakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantracaryyāsamāyuktā yena siddhyanti sādhakāḥ || 4:45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Vorschrift für den Sadhaka ist erklärt, die alle gewünschten Ziele verwirklicht. Durch sie erlangen Sadhakas, die Mantra und die dazugehörige Lebensführung verbinden, Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mantra und Charya, die geregelte Lebensführung, werden ausdrücklich zusammen genannt. Der Vers reduziert die Praxis nicht auf eine bloße Zahl von Wiederholungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃyuktā ye[(na)] siddhyanti ajñānād api mānavāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvvāṇadīkṣāṃ vakṣyāmi tan me nigadataḥ śṛṇu || 4:46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit ihr ausgestattet gelangen Menschen selbst trotz Unwissenheit zur Vollendung. Ich werde nun die befreiende Einweihung erklären; höre, während ich sie darlege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ajñānād api heißt formal ‚selbst aus Unwissenheit‘; die Edition versteht es als ‚selbst trotz Unwissenheit‘. Die Verneinung im Wort ajñāna bleibt ausdrücklich erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣakārādim akārāntaṃ homaṅ kṛtvā yathākramam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuccāryye tu saṃyojya śaktyā yojyeta niṣkale || 4:47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er das Feueropfer in der Reihenfolge vom Laut Ksha bis zum Laut A vollzogen hat, soll er [die Seele] mit dem Unaussprechlichen verbinden und sie durch Shakti in das Teilelose eingehen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Alphabet wird rückwärts durchschritten. Die genaue Ebene des ‚Unaussprechlichen‘ und die Bedeutung von Shakti in dieser Verbindung sind nicht sicher geklärt; Shakti darf hier nicht ungeprüft als ein bestimmter körperlicher Energiekanal übersetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktyā niṣkalatāṃ yāti śivampadam anāmayam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha piṇḍākṣareṇaiva prakriyāṃ śodhayed budhaḥ || 4:48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Shakti gelangt er zur Teilelosigkeit, zur leidfreien Stätte Shivas. Oder der Kundige soll die kosmische Ordnung allein mit dem verdichteten Laut reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Piṇḍākṣara, der ‚verdichtete Laut‘, wird von der Edition als Navatman verstanden. Die Reinigung betrifft die Bindungen der Seele in den kosmischen Ebenen, nicht das physische Reinigen des Universums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;piṇḍākṣarāṣṭavarggaś ca dvāv etau e(ka) eva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivasya śakteś ca dvābhyām parataraḥ śivaḥ || 4:49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der verdichtete Laut und das in acht Gruppen gegliederte [Alphabet] sind beide tatsächlich eins. Höher als diese beiden, Sadashiva und Shakti, ist Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Hälfte setzt zwei Mantrasysteme gleich, die zweite unterscheidet kosmologische Ebenen. Die Edition warnt davor, aus der bloßen Nachbarschaft beider Sätze eine eindeutige Eins-zu-eins-Zuordnung abzuleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra saṃyojito marttyo na bhūyo janmatāṃ vrajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmmādharmmavinirmmuktas sarvvapāpavivarjjitaḥ || 4:50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Sterblicher, der dort verbunden ist, kehrt nicht mehr zur Geburt zurück. Von Verdienst und Verfehlung befreit und von allem Unheil gelöst, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Satz führt in den nächsten Vers. Die Überwindung von Verdienst und Verfehlung beschreibt hier Befreiung aus karmischer Bindung; sie ist keine Aufforderung, im gegenwärtigen Leben ohne Verantwortung zu handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyomeva nirmmalaś śuddhaḥ śivasāyojyatāṃ vrajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsti dīkṣāsamo mokṣo na vidyā mātṛkāparā || 4:51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… makellos wie der Raum und rein, gelangt er zur Vereinigung mit Shiva. Keine Befreiung gleicht der [durch] Einweihung; keinen Mantra gibt es über der Matrika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Wertung der Einweihung ist eine zentrale Aussage dieser Schrift. Sie wird nicht in eine pauschale Abwertung anderer heutiger spiritueller Wege umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-schlussvers&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4 – unnummerierter Schluss-Halbvers&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakriyā na paraṃ jñānaṃ nāsti yogam ala{kṣakam} ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt keine Erkenntnis über [die Erkenntnis] der kosmischen Ordnung hinaus und keinen Yoga ohne Ziel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der abschließende Halbvers ist im Sanskrit-Textblock unnummeriert, im Übersetzungsteil als 4.52ab behandelt. Die Ergänzung und Deutung folgen der Edition im Vergleich mit Svacchanda 11.399. Dieser Halbvers wird nicht als vollständiger Vers für die 108er-Auswahl gezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-4-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 4 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uttarasūtre caturtthaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Uttarasutra: viertes Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Japa mit Mala Mantra Wiederholung.jpg|thumb|300px|Mantrawiederholung mit einer Mala. Die historischen Lautformen und ihre Voraussetzungen stehen im jeweiligen Textzusammenhang.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-ut-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Uttarasūtra, Kapitel 5: Meditation über die Wirklichkeitsebenen ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Goodall u. a. 2015, S. 174–180. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-sprecher-vor-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5 – Sprecherangabe vor 5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;piṇḍākṣarāṣṭabhedan tu mātṛkāyāṣṭakañ ca yat |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśiva śivaś caiva prakriyā gaditā tvayā || 5:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du hast die acht Formen des zusammengesetzten Mantralautes, die acht Gruppen des Alphabets, Sadashiva, Shiva und die kosmische Ordnung erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pindakshara, der ‚zusammengesetzte Laut‘, bezeichnet hier das zentrale Mantra. Die acht Alphabetgruppen und die acht Mantraformen sind verschiedene Gliederungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktim brūhi mahādeva prakriyāyogam eva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣyālakṣyaṃ ca deveśa atra me saṃśayo mahān || 5:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erkläre mir Shakti, o großer Gott, und den Yoga der kosmischen Ordnung, ebenso das, was als Ziel erfasst wird, und das Ziel jenseits des Erfassbaren, o Herr der Götter. Hier bestehen große Zweifel für mich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Lakshyalakshya ist mehrdeutig: Es kann auch Meditation mit und ohne gegenständlichen Fokus meinen. Die Übersetzung legt keinen späteren technischen Sinn fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-sprecher-vor-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5 – Sprecherangabe vor 5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakṛtiḥ puruṣaś caiva niyatiḥ kāla eva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā vidyā ca īśaś ca dhyātavyāni pṛthakpṛthak || 5:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über die Natur, das bewusste Selbst, die bindende Bestimmung und die Zeit, über Maya, Vidya und Isha soll man einzeln meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Niyati ist die bindende Bestimmung, Kala die Zeit. Maya, Vidya und Isha sind hier Stufen der kosmischen Hierarchie; ihre Namen sollten nicht nur mit den Alltagsbedeutungen ‚Illusion‘, ‚Wissen‘ und ‚Herr‘ gelesen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sadāśivo ’ṣṭabhedaś ca ahorātrāyanāni ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkrāntiviṣuvac caiva śaktisamarasan tathā || 5:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso über Sadashiva in seinen acht Formen, über Tag und Nacht, die Sonnenhalbjahre, den Übergang und die Tagundnachtgleiche sowie den Zustand des einheitlichen Geschmacks der Shakti …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zeitbegriffe werden in 5.36–39 auf den Atem bezogen. Shaktisamarasa bezeichnet eine Erfahrung des Durchdrungenseins von göttlicher Kraft; die ungewöhnliche Wortform wird bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvān etān viditvā tu śivasāyojyatām brajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānāt siddhim avāpnoti sarvajñatvam prajāyate || 5:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wer all dies erkennt, soll zur Vereinigung mit Shiva gelangen. Durch Meditation erlangt er Vollendung; Allwissenheit soll entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zugesprochenen Fähigkeiten sind traditionelle Aussagen der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[tattva]dhyā[nam prathamakaṃ chāyādhyānaṃ] dvitīyakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghoṣadhyānan tṛtīyan tu lakṣadhyānañ caturthakam || 5:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die erste ist die Meditation über das eigentliche Wesen, die zweite die Meditation über seine Erscheinung, die dritte die Meditation über seinen Klang und die vierte die Meditation über seinen sichtbaren Zielpunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die vier Begriffe sind nicht in allen folgenden Beispielen eindeutig auseinanderzuhalten. Eckige Klammern bewahren in diesem Band aus K ergänzten Text; sie sind keine Wiki-Links.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturviṃśati tattvāni dhyātvā bījena cintayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākṛtena tu bījena tad dhyānaṃ tāttvikaṃ smṛtam || 5:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er über die vierundzwanzig Wirklichkeitsprinzipien meditiert hat, soll er sie mit der Keimsilbe betrachten. Diese Meditation mit der Keimsilbe der Natur gilt als Meditation über das eigentliche Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition bezieht die Keimsilbe auf U; in diesem Vers wird sie nur funktional benannt. Bija bedeutet eine als Mantra wirkende Keimsilbe, nicht ein gewöhnliches Wort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;chāyācittaṃ samāveśya tāvad dhyāyed vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvac chuklā bhavec chāyā tato sidhyati mānavaḥ || 5:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Einsichtige soll sein Bewusstsein in die Erscheinung versenken und so lange darüber meditieren, bis diese Erscheinung weiß wird. Dann gelangt der Mensch zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Chaya kann ‚Schatten‘, ‚Abbild‘ oder ‚Erscheinung‘ heißen. Was genau hier gesehen werden soll, bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghoṣadhyānan tṛtīyan tu prākṛtīsiddhidāyakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[(sa ca)] sarvajñatāṃ yāti svatantraś caiva jāyate || 5:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die dritte, die Klangmeditation, verleiht die mit der Natur verbundene Vollendung. Der Übende gelangt zur Allwissenheit und wird selbstmächtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der konkrete Klang wird in diesem Vers nicht ausdrücklich genannt. Die verschachtelte Klammer bewahrt eine unsicher gelesene Ergänzung aus K.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ākāśe vīkṣamāṇasya ukāraṃ kuṭilā[(kṛ)]tim |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa vai prakṛtilakṣan tu dṛṣṭvā mucyati bandhanāt || 5:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dem, der in den Himmelsraum blickt, erscheint der Laut U in geschwungener Gestalt. Wenn er dieses Zeichen der Natur sieht, wird er von der Bindung gelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ukara benennt ausdrücklich U. Die geschwungene Gestalt bezieht sich auf ein Schriftzeichen; sie ist nicht ohne Prüfung mit einer heutigen Devanagari-Schreibform gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyate yas tu yuktātmā yogasiddhim avāpnuyāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa te prākṛto yoga ukto mokṣakaraḥ paraḥ || 5:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer mit gesammeltem Selbst darüber meditiert, soll Vollendung im Yoga erlangen. Dieser höchste, befreiende Yoga der Natur ist dir erklärt worden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cetā vai {’}kartṛvijñānan dvitīyañ ciñciṇīyakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūmalakṣan tṛtī[(ya)]n tu chāyālakṣaṃ caturthakam || 5:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die erste Betrachtung ist die Erkenntnis: ‚Ich bin bewusst, aber kein Handelnder.‘ Die zweite ist der summende Klang, die dritte das Rauchzeichen und die vierte das Schattenzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Formulierung des ersten Versfußes ist unsicher; die Verneinung wird von der Edition ergänzt. Geschweifte Klammern markieren Ergänzungen der Herausgeber. Die Einteilung betrifft jetzt das bewusste Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akarttā nirguṇaś cāham prakṛtyā karmma kāritam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānadhyānam evan tu vāsanād eva mucyate || 5:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Ich bin nicht der Handelnde und bin frei von den Grundqualitäten; das Handeln wird durch die Natur bewirkt.‘ So lautet diese Meditation der Einsicht. Dadurch wird man von den eingeprägten Neigungen gelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der letzte Versfuß kann auch bedeuten: ‚Allein durch die Einprägung dieser Meditation wird man befreit.‘ Beide Deutungen sind sprachlich möglich; die erste bleibt Leitübersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ciñciṇī pauruṣaṃ śabdaṃ dhyāyed yuktena cetasā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānāt siddhim avāpnoti viṣṇusāyojyatām brajet || 5:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über den summenden Klang des bewussten Selbst soll er mit gesammeltem Geist meditieren. Durch diese Meditation erlangt er Vollendung und soll zur Vereinigung mit Vishnu gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Chinchini bezeichnet hier einen Klang, keine ausgeschriebene Mantraformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;turyadvāraviniṣkrāntaṃ dhūma lakṣan tu pauruṣam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānāj jvalati tad dhūmaṃ tejo dṛṣṭvā &amp;amp;lt;tu si&amp;amp;gt;{dhyate} || 5:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Rauch, der aus dem Tor zum vierten Zustand hervortritt, ist das Zeichen des bewussten Selbst. Durch die Meditation beginnt dieser Rauch zu leuchten. Sieht er das Licht, so gelangt er zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das ‚Tor zum vierten Zustand‘ ist ein erklärungsbedürftiger yogischer Ausdruck; die Edition verbindet ihn mit der Scheitelöffnung, ohne eine körperliche Öffnung anzunehmen. &amp;lt;…&amp;gt; bewahrt hier aus W ergänzte Silben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[chā]yācittaṃ samālambya viyatstham paśyate pumān |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam abhyasyamānas tu siddhyate ca śivo bhavet || 5:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indem er die Wahrnehmung des Schattenbildes als Stütze nimmt, sieht er das bewusste Selbst im Himmelsraum. Wer so übt, gelangt zur Vollendung und soll Shiva werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Konstruktion mit puman ist unregelmäßig; auch ‚das Selbst wird im Himmelsraum gesehen‘ ist möglich. Das genaue Verfahren lässt sich aus diesen Worten nicht sicher rekonstruieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahālābhavipattau ca udakādiraseṣu ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
darppaṇe dhyānam ālambya niyatyājayasiddhiṣu || 5:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei großem Gewinn und Verlust soll er zur Erlangung der Meisterschaft über die bindende Bestimmung eine Meditation in Flüssigkeiten wie Wasser oder in einem Spiegel aufnehmen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers eröffnet die Betrachtung der Niyati. Die reflektierenden Flächen gehören zu dieser historischen Meditationsform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahālābhavipattau ca na tuṣyen naiva codvijet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā niyatisadbhāvan nirjjitā sā bhaviṣyati || 5:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… bei großem Gewinn und Verlust soll er weder frohlocken noch verzagen. Ist das Wesen der bindenden Bestimmung erkannt, wird sie überwunden sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Als heutiger Reflexionsimpuls lässt sich daraus Gelassenheit gegenüber wechselnden Lebensumständen gewinnen; die kosmologische Aussage bleibt die des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;udake vā ghṛte {vāpi niyati}lakṣam abhyaset |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
toyātmako hi bhavati niyatin dṛṣṭvā tu sidhyate || 5:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Wasser oder in geklärter Butter soll er sich auf das Zeichen der bindenden Bestimmung sammeln; es erscheint von der Natur des Wassers. Wenn er die Bestimmung sieht, gelingt die Übung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Bezug des zweiten Halbverses ist nicht ganz sicher: Auch die Wassergestalt des Übenden selbst ist sprachlich denkbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;darppaṇe niyatin dhyāyed vahnirūpam prajāyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatiñ ca tataḥ paśyan niyatyā sidhyate dhruvam || 5:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll im Spiegel über die bindende Bestimmung meditieren; eine feurige Gestalt entsteht. Indem er darauf die Bestimmung sieht, erlangt er durch sie gewiss Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Alternativ kann der Schluss heißen: ‚Die bindende Bestimmung wird sicher gemeistert.‘ Die grammatische Form lässt beide Deutungen zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;muhūrttasandhyatithayaḥ pakṣamāsārttaveṣu ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyakāleṣu sarvveṣu kālam evam upāsyate || 5:21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den Stunden, den Tagesübergängen und Mondtagen, in den Monatshälften, Monaten und Jahreszeiten, in allen heiligen Zeiten wird so die Zeit verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Satzglieder haben unregelmäßige Kasus. Die Übersetzung fasst sie als Zeitangaben auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[sarvva]kālan tu kālaṃ hi hīya{mā}naṃ tu {dṛśyate} |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{kālābhidhyā}tacittas tu sa kālam paśyate ’cirāt || 5:22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu jeder Zeit soll er die Zeit als dahinschwindend sehen. Wessen Geist so in der Betrachtung der Zeit verweilt, der sieht die Zeit bald in ihrem Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Satzherstellung beruht teilweise auf Konjekturen. Als heutige Betrachtung kann der Vers zur Wahrnehmung der Vergänglichkeit anregen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jāyate kālarūpī tu siddhyate kālayoginaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñaḥ kāmarūpī ca śivavat svacchatām brajet || 5:23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er nimmt die Gestalt der Zeit an; als Yogi der Zeit gelangt er zur Vollendung. Allwissend und fähig, jede gewünschte Gestalt anzunehmen, soll er rein und klar wie Shiva werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnliche Form kālayoginaḥ wird nicht geglättet; die übernatürlichen Fähigkeiten sind Textaussagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;snehe tu nispṛho yas tu jñānānveṣaṇatatparaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārodvignamokṣārthī māyā tena vilaṅghitā || 5:24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer nicht nach Zuneigung verlangt, ganz der Suche nach Erkenntnis zugewandt ist, die Unruhe des Daseinskreislaufs empfindet und Befreiung sucht, der hat Maya überschritten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sneha kann Zuneigung und anhängliche Bindung meinen. Die Stelle ist kein heutiger Rat zu Gefühllosigkeit oder zur Auflösung tragender Beziehungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tarujām mṛnmayīṃ vāpi [(māyā)]pratima kārayet | (?)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra dhyāna{m prakurvīta jvalite} sidhyateti ca || 5:25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll eine Darstellung der Maya aus Holz oder aus Ton herstellen lassen. Darauf soll er meditieren; wenn sie aufleuchtet, gelangt er zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Darstellung der Maya wird nicht näher beschrieben. ‚Aufleuchten‘ gehört hier zur geschilderten meditativen Vision; ein wirkliches Entzünden des Gegenstands ist damit nicht als praktische Anweisung festgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maṇiratnapradīpeṣu māyādhyānaṃ samādadhet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalite siddhyate caiva māyādhyānena sādhakaḥ || 5:26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An Edelsteinen, kostbaren Steinen oder Lampen soll er die Meditation über Maya aufnehmen. Wenn ein Leuchten entsteht, gelangt der Sadhaka durch die Meditation über Maya zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekaikākṣarayogena abhyasen mātṛkāśivam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāsiddhim avāpnoti śivatulyaś ca jāyate || 5:27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indem er sich nacheinander mit jedem einzelnen Laut verbindet, soll er Shiva in Gestalt des Alphabets betrachten. Er erlangt die Vollendung der Vidya und wird Shiva gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Matrika ist die als heilige Lautordnung betrachtete Reihe der Sanskritlaute. Der Vers selbst schreibt das Alphabet nicht aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekaikan tu layan dhyāyed athavā vahnirūpiṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyurūpamahendrāpakharūpa --- cintayet || 5:28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll über jedes einzelne Aufgehen meditieren; oder er soll sich [das Gemeinte] in der Gestalt des Feuers, des Windes, der Erde, des Wassers und des Raumes vorstellen [Textverlust].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Gegenstand der Auflösung ist unsicher. Mahendra wird nach den verglichenen Elementmeditationen als Erde verstanden, nicht als zusätzliches sechstes Element.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhyate tena rūpeṇa śivasāyojyatām brajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāyogaṃ samākhyātan dhyānañ caiveśvaraṃ śṛṇu || 5:29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch diese Gestalt gelangt er zur Vollendung und soll die Vereinigung mit Shiva erreichen. Der Yoga der Vidya ist erklärt. Höre nun die Meditation über Ishvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghaṇṭānādaṃ sadā dhyāyed īśvarīsiddhikāṅkṣiṇaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarañ ca tataḥ paśyet siddhyate śivatām brajet || 5:30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Vollendung der Ishvara-Stufe erstrebt, soll stets über den Klang einer Glocke meditieren. Dann schaut er Ishvara, gelangt zur Vollendung und soll Shiva werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†ākāśe liṅgaliṅge vā cakṣurdhyānaṃ† samārabhet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmaliṅgan tataḥ paśyej jvalite siddhyateti ca || 5:31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder er soll eine schauende Meditation über die beiden Lingas im Himmelsraum beginnen. Danach soll er ein feines Linga sehen; wenn ein Leuchten entsteht, gelangt er zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition setzt die Wortgruppe zwischen Kreuzzeichen als verderbt. ‚Zwei Lingas‘ ist eine vorsichtige Deutung mit Hilfe des Nayasūtra 3.55–56, kein zweifelsfreier Wortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;amp;lt;mo&amp;amp;gt;kṣadas sakalo jāpya arccādīkṣāsu niṣkalaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojakas tu bhavet so hi śūnyo dhyeyas sa[dā] budhaiḥ || 5:32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sakala soll als Befreiung verleihende Mantraform rezitiert werden; Nishkala wird bei Verehrung und Einweihung verwendet. Shunya verbindet die Seele mit dem höheren Ziel; die Weisen sollen stets darüber meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sakala, Nishkala und Shunya sind hier Namen von Formen des Grundmantras, nicht bloß die Adjektive ‚mit Teilen‘, ‚ohne Teile‘ und ‚leer‘. Ihre vollständigen Lautgestalten stehen nicht in diesem Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyasiddhipradānāc ca kalāḍhyo japahomasu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivapathapraṇetā ca yogināṃ khamalaṅkṛtaḥ || 5:33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kaladhya wird bei Rezitation und Feueropfer verwendet, weil diese Mantraform göttliche Fähigkeiten verleiht. Khamalankrita führt die Yogis auf den Weg Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Zwei weitere benannte Formen desselben Grundmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pātālamarttyasiddhīnāñ japeta kṣapaṇāt kṣayam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jarāvyādhikṣudhāmṛtyuṃ dhyāto ’ntasthas tu nāśayet || 5:34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Fähigkeiten in den Unterwelten und in der Welt der Sterblichen soll er Kshapanat-Kshaya rezitieren. Antastha soll, wenn darüber meditiert wird, Alter, Krankheit, Hunger und Tod vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Namensgestalt Kshapanat-Kshaya ist schwierig und variiert im Korpus. Das Heilungs- und Unsterblichkeitsversprechen ist eine religiöse Aussage, keine medizinische Empfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†navā&amp;amp;lt;tmā&amp;amp;gt; --- tulāgnibhyo nirbījeṣu ca saṅkramet† |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭapratyayasiddhīni japahomena siddhyate || 5:35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Navatman [Textverlust] von Waagen und Feuern … soll in samenlose Dinge übergehen [unsicher]. Durch Rezitation und Feueropfer verwirklicht er Fähigkeiten, deren sichtbare Wirkungen Vertrauen hervorrufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers ist beschädigt und als verderbt markiert. Vermutlich sind rituelle Machterweise gemeint; eine sichere geschlossene Übersetzung oder praktische Rekonstruktion ist nicht möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sadāśivoṣṭadhā prokta ahorātrāyanāni ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkrānti viṣuvac caiva śaktisamarasaṃ śṛṇu || 5:36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sadashiva ist in acht Formen erklärt. Höre nun von Tag und Nacht, den Sonnenhalbjahren, dem Übergang und der Tagundnachtgleiche sowie dem einheitlichen Geschmack der Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūrdhvaprāṇo hy ahaś caiva apāno rātrir eva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumṇā uttaraṃ jñeyam iḍā vai dakṣiṇāyanam || 5:37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der aufsteigende Atem ist der Tag, der absteigende Atem die Nacht. Sushumna ist als der nördliche Sonnenlauf zu verstehen, Ida als der südliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hier werden zwei Kanäle genannt. Der Vers präsentiert Sushumna nicht ausdrücklich als mittleren Kanal eines späteren Drei-Kanal-Systems; Pingala wird hier nicht genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhyadeśe yadā hy ātmā viṣuvaṃ taṃ vidur budhāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
calate gacchate caiva madhyadeśe yadā pumān || 5:38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn das Selbst sich im mittleren Bereich befindet, nennen die Weisen dies Tagundnachtgleiche. Wenn dieses Selbst sich bewegt und in den mittleren Bereich geht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Selbst wird hier im Zusammenhang mit dem Leben tragenden Atem betrachtet; die Mitte liegt zwischen den zuvor genannten Bahnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṅkrāntir iti vikhyātā śaktiñ caiva nibodha me |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīye caiva āyāme dvipūrvvaṃ ṣaṣṭhabindukam || 5:39 || (?)&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wird dies Übergang genannt. Vernimm nun von mir Shakti: Im dritten Ausdehnen – oder in der dritten Reihe – das sechste mit dem Punkt, dem zweiten vorausgehend [unsicher].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der zweite Halbvers enthält eine nicht zuverlässig entschlüsselte Lautbeschreibung. Die Edition erwägt verschiedene Auflösungen, entscheidet aber keine. Deshalb wird hier kein daraus konstruiertes Mantra angeboten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrūyate ca yadā śaktiḥ śrutvā budhvā ca mānavaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
līyate ca śive devi bhinnadehe na saṃśayaḥ || 5:40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Shakti gehört wird und ein Mensch sie, nachdem er sie gehört hat, versteht, geht er beim Zerfall des Leibes in Shiva ein, o Göttin; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers setzt die unsichere mantrische Beschreibung aus 5.39 fort; der Heilsanspruch wird als Aussage der Schrift wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na śaktirahitā marttyā dīkṣānugrahakārakāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[śakti]hīnā na siddhyanti na ca yānti parāṅ gatim || 5:41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen ohne Shakti können die Gnade der Einweihung nicht vermitteln. Ohne Shakti gelangen sie weder zur Vollendung noch zum höchsten Ziel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Stelle verbindet Einweihung mit göttlicher Kraft; sie ist keine Aussage über die Würde oder den Wert eines Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivaṃ sarvvagataṃ viddhi nāmarūpavivarjjitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cinmātraḥ puruṣaś caiva śivo vyāpya vyavasthitaḥ || 5:42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erkenne Shiva als allgegenwärtig, frei von Name und Gestalt. Shiva ist auch das bewusste Selbst als reines Bewusstsein; alles durchdringend ist er gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Teil des zweiten Halbverses ist eine Konjektur der Edition. Die Einheitssprache dieser Stelle darf nicht mit einer pauschalen Zuordnung des gesamten Korpus zu einer späteren nichtdualistischen Schule verwechselt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāsayet samarasaś cāhaṃ śivena saha saṃyutaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ samaraso bhūtvā gacchate śivam avyayam || 5:43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll die innere Gewissheit entfalten: ‚Mit Shiva verbunden bin auch ich von demselben Geschmack wie alles.‘ So zur Gleichheit dieses Geschmacks gelangt, geht er zum unvergänglichen Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Derselbe Geschmack‘ ist ein Bild für eine durchgehende Einheitserfahrung; die charakteristische Metapher wird nicht durch ein modernes Psychologiemodell ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athavā tu nirālambam mūrdhni mālambya yatnataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaṃ yogaṃ {japaṃ dhyānaṃ sarvvakarmmā}ṇi kārayet || 5:44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder er soll sich am Scheitel mit Sorgfalt auf den Stützelosen ausrichten und Verehrung, Yoga, Rezitation, Meditation und alle rituellen Handlungen vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Niralamba, ‚ohne Stütze‘, bezeichnet Shiva jenseits eines äußeren Haltes. Der Lauftext ergänzt dhyānam, ‚Meditation‘; der Apparat formuliert die Konjektur an dieser Stelle mit homam, ‚Feueropfer‘. Hier folgt der Grundtext dem gedruckten Lauftext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivam ādhāya karmmāṇi kurvvann api na lipyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogasiddhim avāpnoti śivasāyojyatāṃ vrajet || 5:45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sein Handeln auf Shiva gründet, wird auch im Handeln nicht befleckt. Er erlangt Vollendung im Yoga und soll zur Vereinigung mit Shiva gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jñānayogo mayā khyāta akleśāt siddhimokṣadaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
suparīkṣya pradātavyam abdatrayanivāsine || 5:46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich habe den Yoga der Erkenntnis erklärt, der ohne Mühsal Vollendung und Befreiung verleiht. Nach gründlicher Prüfung soll er einem Schüler mitgeteilt werden, der drei Jahre beim Lehrer gelebt hat …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Weitergaberegel setzt sich in Vers 47 fort. Es handelt sich um die historische Überlieferungsordnung dieser Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇe vṛttisampanne kṣatriye dharmmaśīline |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiśye caiva dayāyukte śūdre {śuśrūṣatatpa}re || 5:47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… einem Brahmanen von gutem Lebenswandel, einem Kshatriya, der nach dem Dharma lebt, einem Vaishya voller Mitgefühl oder einem Shudra, der sich dem Lernen und Dienen widmet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Alle vier traditionellen Sozialstände werden als mögliche Empfänger genannt, jedoch mit standesbezogenen Anforderungen. Die historische Einteilung ist keine heutige Zugangsvoraussetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyathā duṣṭamarttyānān nindātarkānuvarttinām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na deyaṃ śivasadbhāvam anyāyapathavarttinām || 5:48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht mitgeteilt werden soll dagegen das wahre Wesen Shivas verderbten Menschen, die Verleumdung und rechthaberischem Streit nachgehen und auf unrechten Wegen handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Tarka wird hier im abwertenden Zusammenhang verstanden. Das ist von prüfender Einsicht als Yoga-Glied zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivabhaktivihīnā ye gurubhaktivivarjjitāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jijñāsākautukālīnā na deyan tattvam uttamam || 5:49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Denen, die ohne Hingabe an Shiva und ohne Verbundenheit mit dem Lehrer sind und nur neugierig nach Besonderheiten forschen, soll die höchste Wirklichkeit nicht mitgeteilt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Schrift verlangt eine tragfähige innere Ausrichtung. Heutige verantwortliche Lehrbeziehungen schließen kritische Fragen und persönliche Grenzen nicht aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anadhītyātha niśvāsaṃ niśvasanti punaḥ punaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhītvā caiva niśvāsan na punar nniśvasanti [(te)] || 5:50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Nishvasa nicht studiert hat, seufzt immer wieder. Haben sie aber die Nishvasa studiert, so seufzen sie nicht wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Eine traditionelle Titelauslegung durch das Wortspiel zwischen dem Werknamen und niśvasanti, ‚sie seufzen‘. Sie erklärt nicht die historische Entstehung des Titels und ist keine Atemanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[(niśvāsa)] eva vikhyātas sarvvatantrasamuccayaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṃ jñātvā mucyate jantu saṃsārabhavabandhanāt || 5:51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Nishvasa ist als Zusammenfassung aller Tantras bekannt. Wer sie erkennt, wird von der Bindung an das Werden im Daseinskreislauf befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Alle Tantras‘ ist die Selbstaussage der Schrift, keine moderne bibliografische Behauptung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlasūtreṇa yat khyātam uttareṇa nigadyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva sarvvam ākhyātan nirmmalīkaraṇas tu saḥ || 5:52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was durch das Mulasutra gelehrt wurde, wird durch das Uttara weiter erklärt. Dadurch ist alles dargelegt; es dient der Klärung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers belegt ausdrücklich das Verhältnis des ergänzenden Uttarasutra zum Mulasutra. Nirmalikarana wird hier auf die Klärung des Textsinnes bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭāviṃśati yā proktā saṃhitāḥ parameṣṭhinā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ vyākhyā tu karttavyā upariṣṭāt samantataḥ || 5:53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die achtundzwanzig Samhitas, die der Höchste verkündet hat, müssen danach umfassend erläutert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die 28 Samhitas werden hier nicht namentlich aufgezählt. Die Aussage belegt keine unveränderte spätere Liste von 28 Agamas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;{śate dve daśa ślokānāṃ} niśvāsottarasaṃhitā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaviṃśat kulān devi adhītya hy uddhariṣyati || 5:54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zweihundertundzehn Verse umfasst die Nishvasottara Samhita. Wer sie studiert, wird einundzwanzig Familienlinien emporheben, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zahl des ersten Halbverses ist aus dem Schlussvermerk wiederhergestellt. Sie ist nicht mit der Summe der modernen Versnummern gleichzusetzen. Der zweite Halbvers ist eine traditionelle Verheißung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uttarasūtre pañcamaḥ paṭalaḥ ślo 52 sūtrottaraślo 210 samāptañ ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Uttarasutra das fünfte Kapitel: 52 Verse. Uttarasutra insgesamt: 210 Verse. Es ist abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die gedruckten Zählvermerke 52 und 210 weichen von der modernen Zählung des Kapitels bis 54 ab. Sie bleiben als gesonderte Textbestandteile erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ut-5-schlussformel&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttarasūtra 5 – Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃ namaḥ śivāya |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Om. Verehrung sei Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Verehrungsformel steht nach dem Schlusskolophon. Sie ist damit in dieser Textgrundlage ausdrücklich belegt, nicht wegen der shivaitischen Einordnung ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Allgemeines Yoga-Vidya-Video: kombinierte Mantra-Meditation mit Shanti. Es erläutert nicht unmittelbar die Nishvasa Tattva Samhita.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|1J75au6HU6M}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;buch-na&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== Nayasūtra ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Teil enthält alle 4 Kapitel des Nayasutra. Die kommentierte kritische Ausgabe ist die Textgrundlage.&amp;lt;ref name=&amp;quot;G2015&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-na-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Nayasūtra, Kapitel 1: Seele, Fesseln und Körperalphabet ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Goodall u. a. 2015, S. 181–194. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-buchtitel&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1 – Titel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niśvāsatattvasaṃhitāyāṃ nayasūtram ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Nishvasa Tattva Samhita: das Nayasutra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-eingangsformel&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1 – Eingangsformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃ namaḥ śivāya |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Om. Verehrung sei Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Unnummerierte Eingangsformel, vor der Sprecherangabe. Das besondere Om-Zeichen des Drucks wird als oṃ transliteriert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-sprecher-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1 – Sprecherangabe vor 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;navātmake sthitās tattvāḥ pāśāś caiva maheśvara |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
chedako yojakaś caiva mokṣada(s sa prakīrttitaḥ) || 1:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Navatman befinden sich die Tattvas und die Fesseln, o Maheshvara. Er wird als derjenige bezeichnet, der [die Fesseln] durchtrennt, [die Seele mit höheren Ebenen] verbindet und Befreiung verleiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Navatman ist hier der neungliedrige Mantra. Die ergänzten Objekte in der Übersetzung erschließen sich aus der Einweihungslehre; sie sind keine zusätzlichen Sanskritwörter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;⊔ (yoge tu) ye pāśā kathaṃ jñeyākṣare ’kṣare |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etan me [(sa)]ṃśayam brūhi pāśadāhanibandhanam || 1:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Beschädigter Anfang:] … wie sollen die Fesseln in jedem einzelnen Laut erkannt werden? Dies ist mein Zweifel. Gib mir [die Antwort], die zum Verbrennen der Fesseln führt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition kann den Anfang nicht sicher wiederherstellen. Die mögliche Ergänzung ‚bei der Einweihungsverehrung‘ wird nicht als Grundtext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-sprecher-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1 – Sprecherangabe vor 1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akāre sarvvatattvāni saṃsthitāni yaśasvini |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandhyate dahate caiva sa eṣa parameśvaraḥ || 1:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Laut A befinden sich alle Tattvas, o Ruhmreiche. Er bindet und verbrennt; er selbst ist der höchste Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Bindung und Verbrennung beziehen sich im Zusammenhang auf die im Einweihungsritual behandelten Fesseln. Die ungewöhnliche Form bandhyate wird entsprechend der Deutung der Edition aktiv wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akāre tv akṣarās sarvve sa ca sarvveṣu saṃsthitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evan te sarvva[(varṇṇās tu pā)]śadāhakṣamāḥ smṛtāḥ || 1:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Laute befinden sich im A, und dieses befindet sich in ihnen allen. So gelten all diese Laute als fähig, die Fesseln zu verbrennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aussage behandelt die religiöse Bedeutung des Lautalphabets; sie ist nicht mit einer modernen physikalischen Wirkung von Schall gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-sprecher-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1 – Sprecherangabe vor 1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;de[(vy uvāca)] |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;{sthūlarūpāḥ smṛ}tāḥ pāśā jīvas sūkṣmas sa ucyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekībhāvagatau etau tāmre kālikavad yathā || 1:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Fesseln gelten als grobstofflich, die Seele hingegen wird als feinstofflich bezeichnet. Beide sind eins geworden, wie Grünspan mit Kupfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Jiva bezeichnet hier die individuelle Seele. ‚Feinstofflich‘ gibt die relative Unterscheidung sūkṣma wieder; es bedeutet nicht, dass der Text eine moderne messbare Substanz behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;badhyamāneṣu pāśeṣu kathaṃ jīvo na badhyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dāho dahyamāneṣu cchedo vā nāsti cchidyataḥ || 1:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie kommt es, dass die Seele nicht gebunden wird, wenn die Fesseln gebunden werden? Warum verbrennt sie nicht, wenn diese verbrannt werden, und wird nicht zerschnitten, wenn diese zerschnitten werden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Frage der Göttin nimmt die scheinbare Einheit von Seele und Fessel ernst. Die nichtklassische Schlussform chidyataḥ wird sinngemäß auf die Fesseln bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-sprecher-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1 – Sprecherangabe vor 1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jalamadhye [ya]thā matsyā badhyante jālayogataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
salilan na [(ca)] ba[(dhyeta) tad]vaj jīvo na badhyate || 1:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Fische im Wasser durch ein Netz gebunden werden, das Wasser aber nicht gebunden wird, so wird auch die Seele nicht gebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der zweite Halbvers ist teilweise ergänzt. Die Verneinung na nach salilan wurde am vergrößerten Druckbild eigens kontrolliert: Das Wasser wird nicht gebunden. Die ungewöhnliche Sandhiform salilan bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hemakarttā {dahed do}ṣāṅ kanakan na ca dahyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dahyamāneṣu pāśeṣu tadvaj jīvo na dahyate || 1:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Goldschmied verbrennt die Verunreinigungen, das Gold aber wird nicht verbrannt. Ebenso wird die Seele nicht verbrannt, wenn die Fesseln verbrannt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Anfang ist teilweise rekonstruiert. Das Bild erklärt die Trennung von Seele und Bindung; es ist keine technische Aussage über heutige Metallverarbeitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ayaspiṇḍo yathā dhmātaś chidyamānas tu khaṇḍaśaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca chinatty asau vahnis tadvaj jīvo na cchidyate || 1:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie bei einer erhitzten Eisenkugel, die in Stücke zerteilt wird, das Feuer selbst nicht zerteilt wird, so wird auch die Seele nicht zerteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ākāśaṃ sarvvagaṃ yadvat sarvvadravyeṣv avasthitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyeṣu chidyamāneṣu nākāśaṃ cchedam arhati || 1:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie der Raum alles durchdringt und in allen Dingen gegenwärtig ist: Werden die Dinge zerteilt, so kann der Raum doch nicht zerteilt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evam pāśagaṇās sarvve sthūla(sūkṣmavibhā)gaśaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dahyamāneṣu pāśeṣu dīkṣākāle śivādhvare || 1:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So sind alle Gruppen von Fesseln nach groben und feinen [Arten zu unterscheiden]. Wenn die Fesseln während der Einweihung in Shivas Opfer verbrannt werden, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Hälfte ist in Deutung und Wortlaut unsicher: Nach dem vorherigen Vergleich würde man eher die Seele als fein und die Fesseln als grob erwarten. Die Edition setzt diese erwartete Aussage jedoch nicht in den Text ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na ca cchidyaty asau hy ātmā ākāśeva vyavasthitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandhadāhan tu mantrajñāḥ kurvvanti śivaśāsane || 1:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wird die Seele nicht zerteilt, sondern bleibt bestehen wie der Raum. Nach Shivas Lehre vollziehen die Mantrakundigen das Binden und Verbrennen [der Fesseln].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Bandhadaha kann auch einfach ‚Verbrennen der Bindung‘ bedeuten. Der Bezug auf Binden und Verbrennen als zwei Ritualhandlungen folgt der Hauptdeutung der Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;janmabandhañ ca pāśānāṃ dagdhvā caiva śivāgninā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejībhūtā viśanty ete svatattvam punar eva hi || 1:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem durch Shivas Feuer die an Geburt bindende Kraft der Fesseln verbrannt worden ist, werden diese [Seelen] zu Strahlkraft und gehen wieder in ihren eigenen Wesenszustand ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Subjekt ist nicht ausdrücklich genannt. Die Edition erwägt neben den Seelen auch die Fesseln, die in ihren Ursprung zurückkehren. Die Aussage einer ursprünglichen, wieder offenbar werdenden Seelennatur bleibt deshalb eine begründete, aber nicht alternativlose Deutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvvapāśanivṛttās tu kathitāḥ śivaśāsane |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na mucyante ’nyatantrajñā ye pāśair na vimocitāḥ || 1:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Shivas Lehre werden sie als von allen Fesseln gelöst bezeichnet. Die Kenner anderer Lehren, die nicht von den Fesseln befreit worden sind, werden nicht befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies ist der exklusive Befreiungsanspruch des Werkes. Die Übersetzung bewahrt ihn, ohne ihn als heutiges Urteil über Menschen anderer spiritueller Wege zu übernehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-sprecher-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1 – Sprecherangabe vor 1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;navatattvā akāre tu kathan deva vyavasthitāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca ekaḥ sthito vyāpī kathaṃ varṇṇās tu saṃsthitāḥ || 1:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie, o Gott, befinden sich die neun Tattvas im A? Wie durchdringt dieser eine [Laut die anderen], und wie sind die [anderen] Laute [in ihm] enthalten?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhagavañ śarvva sarvvajña sarvvanātha jagatpate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣare akṣare jñānam akāre vada suvrata || 1:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erhabener, Sharva, Allwissender, Herr über alles, Herr der Welt! Erkläre das Wissen um jeden einzelnen Laut und um A, o du, der seine Gelübde wahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das an Shiva gerichtete suvrata ist eine ehrende Anrede. Der Vers ist eine Bitte um Unterweisung, nicht als selbstständiger Mantra vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-sprecher-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1 – Sprecherangabe vor 1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akāras tv akṣaro jñeya +:+ pañcāśat tatra saṃsthitāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[(ya)]thā tasya śarīre tu tathātmani nirīkṣayet || 1:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A soll als unvergänglich erkannt werden; in ihm befinden sich die fünfzig [Laute]. Wie [sie] im Körper dieses [Schriftzeichens stehen], so soll er sie in sich selbst betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Zeichen +:+ gehört zur kritischen Darstellung der Edition und wird nicht als Laut gelesen. Das Kapitel bezieht sich nun auf geschriebene Buchstabenformen. Die verwendete alte Schrift ist nicht mit heutiger Devanagari gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śikhāgrāvasthito deva anāmā śaktisaṃyutaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāgrantthau ca deveśo sadāśiva iti smṛtaḥ || 1:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An der Spitze des oberen Fortsatzes steht der Gott Anaman, ‚der Namenlose‘, mit seiner Shakti. Im Knoten dieses Fortsatzes gilt der Gottesherr als Sadashiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Shikha bezeichnet hier zunächst den oberen Fortsatz des Schriftzeichens, nicht schon einen modernen Körperchakra. Die Übertragung auf den menschlichen Leib folgt in Vers 25 ff.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvaras tu śire nityaṃ vidyā dakṣiṇarekhiṇī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
savyarekhā tu māyā vai adhaḥ kālaḥ pralambitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akuṭī niyatīṃ viddhi puruṣaś cārddhacandrake || 1:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ishvara befindet sich stets im Kopf [des Zeichens]; Vidya ist die rechte Linie, Maya die linke, und die Zeit hängt unten herab. Wisse, dass die Biegung des A Niyati ist und Purusha sich im Halbmond befindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dieser Originalvers besitzt sechs Versglieder. Die Zuordnung betrifft eine historische Buchstabenform; die genaue Gestalt dieses A kann auch die Edition nicht zweifelsfrei bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adha ūrddhaṅgatā yā tu prakṛtir dhvajarūpiṇī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāni nava tattvāni akāre saṃsthitāni tu || 1:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was aber nach unten und oben verläuft, ist Prakriti in Gestalt einer Standarte. Diese neun Tattvas befinden sich im A.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Gemeint ist nach der Edition der lange senkrechte Strich des Zeichens. Die Zahl neun bezieht sich auf diese kosmologische Zuordnung, nicht auf neun moderne Chakras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akāras sarvvavarṇṇānāṃ śiram ākramya saṃsthitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evan te sarvvavarṇṇās tu sarvvatattvasamanvitāḥ || 1:21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A steht an der Spitze aller Laute. So enthalten alle diese Laute sämtliche Tattvas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Bild kann zugleich die erste Stellung im Alphabet und den mit den Konsonanten verbundenen Grundvokal a ansprechen. Diese Erklärung ist eine Deutung der Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dahate sarvvapāśāni dīkṣākāle śivādhvare |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca bindūṃs tataḥ kṛtvā akāran tu samālikhet || 1:22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es verbrennt zur Zeit der Einweihung in Shivas Opfer alle Fesseln. Nachdem er dann fünf Punkte gesetzt hat, soll er das A zeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;--- [(lyaṃ)] tu tato vi[(dvā)]n varṇṇaikaikaṃ nirīkṣayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra varṇṇo na dṛśyeta †tatraikāśan tu† kārayet || 1:23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Beschädigter Anfang:] … dann soll der Kundige jeden einzelnen Buchstaben betrachten. Wo ein Buchstabe nicht zu sehen ist, soll er dort … [unverständlicher Ausdruck] herstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die verlorene oder verderbte Zeichenanweisung wird nicht durch eine selbst entworfene Form ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śatārddhaṃ tatra dṛśyeta akārasya śarīrataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadehe deśikendreṇa draṣṭavyāni punaḥ punaḥ || 1:24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die fünfzig [Laute] sollen dort im Körper des A sichtbar werden. Der hervorragende Lehrer soll sie immer wieder im eigenen Leib betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anāmā kāraṇo devaḥ śikhāgrāvasthitaḥ paraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiś ca ---tapayā (?) (jñeyā bi(ndu) mūr(ddhni saṃsthitaḥ) || 1:25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der höchste Gott Anaman, die Ursache, befindet sich an der Spitze des Haarknotens. Shakti soll als … erkannt werden [Textverlust]; Bindu befindet sich im Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Aufenthaltsort der Shakti ist nicht lesbar. Bindu wird im Zusammenhang möglicherweise Sadashiva zugeordnet, doch der Vers nennt diesen Namen hier nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;(lalāṭa) {īśvara jñeyo vidyā ca tāluma}dhyataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭikāyām mahāmāyā kālaḥ kaṇṭhe samāśritaḥ || 1:26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An der Stirn soll Ishvara erkannt werden, Vidya in der Mitte des Gaumens. Mahamaya befindet sich im Zäpfchen, die Zeit im Hals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Vershälfte ist weitgehend rekonstruiert. Die Körperorte werden genau wie in dieser Stelle wiedergegeben, ohne sie einer späteren Standard-Chakraliste anzugleichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hṛdisthā niyatir jñeyā puruṣaḥ padmamadhyataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtir nābhimadhyasthā jñātvā tattvān navaiva tu || 1:27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Niyati soll als im Herzen befindlich erkannt werden, Purusha in der Mitte des Lotus. Prakriti befindet sich im Nabel. Wer diese neun Tattvas erkannt hat, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Lotus wird von der Edition im Zusammenhang als Herzlotus verstanden. Das Verb zur Kenntnis der neun Tattvas führt zum folgenden Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dīkṣakas tu guruśreṣṭhaḥ śivatattvasya pāragaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā na gurur jñeyo na dīkṣā na ca muktidā || 1:28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… ist als Einweihender ein hervorragender Guru, der die Wahrheit Shivas ganz durchdrungen hat. Andernfalls soll er nicht als Guru gelten; [seine Handlung ist] keine [wahre] Einweihung und verleiht keine Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Text knüpft die Befähigung des Gurus an Wissen, nicht allein an seinen Titel. Der exklusive rituelle Anspruch wird als Aussage dieser Schrift bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śarīrasthāni tattvāni ajñātvā na tu mucyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(akṣarāṇi ca) {sarvvā}ṇi śarīre tu yathā sthitāḥ || 1:29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne die im Körper befindlichen Tattvas zu erkennen, wird man nicht befreit – und [ohne zu erkennen,] wie sämtliche Laute im Körper angeordnet sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Hälfte ist teilweise ergänzt; sie ist syntaktisch mit der ersten verbunden, keine eigene vollständige Aussage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāni sarvvāṇi vakṣyāmi pratyakṣalikhitāni tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kecit pratyaṅgarūpāṇi kecit tv aṅgākṛtīni tu || 1:30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich werde sie alle in ihrer sichtbar geschriebenen Gestalt erklären. Einige haben die Form einzelner Körperteile, andere die Form des [ganzen] Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die folgenden Körperstellungen ahmen Schriftzeichen nach. Das ist ein eigenständiges frühes Verfahren und keine Benennung späterer Hatha-Yoga-Asanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dehalīnau karau kṛtvā jaṅghau cānyonyasaṃsthitau |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasṛtaṃ sarvvakāyan tu niṣkalākāravigraham || 1:31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll die Arme an den Leib legen, die Unterschenkel nebeneinanderstellen und den ganzen Körper gerade ausstrecken: [So bildet er] die Gestalt des teilelosen A.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Deutung als ‚teileloses A‘ folgt der Edition. Möglich ist auch allgemeiner ‚gestaltlose Form‘. Anders als bei den folgenden Beschreibungen ist hier keine konkrete geschriebene Buchstabenform eindeutig vorausgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dharaṇyavasthitajjānuṃ vāmabāhum pralambitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiryagūrddhāpasavyan tu madhyagranthy upari sthi(tam || 1:32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Knie steht auf dem Boden, der linke Arm hängt herab; der rechte wird quer und aufwärts gehalten [?], oberhalb des mittleren Gelenks beziehungsweise Knotens [?] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Stellung ist nicht zuverlässig rekonstruierbar. Die offene Ergänzungsklammer wird im folgenden Vers geschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa)kalaṃ vigrahaṃ hy etad akārasya vinirddiśet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiryagvāmakaṅ kṛtvā ākāras tu viśiṣyate || 1:33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… diese Körpergestalt soll er als das mit Teilen versehene A zeigen. Hält er die linke Hand waagerecht, so unterscheidet sich davon das lange A.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition kann die Beschreibung nicht eindeutig einer alten Schriftform zuordnen. Die deutsche einfache Umschrift unterscheidet hier kurzes und langes A ausdrücklich; im Sanskrit stehen a und ā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhruvoḥ sandhiṃ śiraḥ kṛtvā netratārau tu bindukau |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ikāra eṣa vikhyāto nāsāvaṃśena dīrghikā || 1:34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Macht man die Verbindung der Brauen zum Kopf [des Zeichens] und die beiden Augensterne zu seinen Punkten, so ist dies als I bekannt; zusammen mit dem Nasenrücken wird es zum langen I.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Augensterne bezeichnet die Pupillen. Das beschriebene I passt zu einer alten Form aus drei Punkten, nicht zur heutigen Devanagari-Gestalt इ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;u ū śravaṇamadhyasthau ṛkāraṃ bāhukāritam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhatau ca smṛtau jaṅghau ūrddhakāyaṃ prasāritam || 1:35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kurzes und langes U befinden sich im Inneren des Ohrs. Das vokalische R wird mit den Armen gebildet [?]: Die Unterschenkel sollen zusammenstehen und der Oberkörper gerade ausgestreckt sein …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers wechselt von Formen, die an Körperteilen erkannt werden, zu einer Form, die mit dem Körper dargestellt wird. Die Beschreibung des vokalischen r ist unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣiṇaṃ kāryyet tiryagbāhuñ coparisaṃsthitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karāgraṃ vinyaset tatra vāmabāhus tu madhyataḥ || 1:36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… den rechten Arm soll er waagerecht und oben liegend halten [?]; dort setzt er den vorderen Teil der Hand hin, den linken Arm aber in die Mitte [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die räumlichen Beziehungen sind auch in der Edition nicht sicher verstanden. Die Fragezeichen sind keine Aufforderung, die Stellung versuchsweise körperlich zu erzwingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmabāhuṃ tatorddhan tu kṛtvā rī ca bhaviṣyati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caraṇau kāryyet tiryag ṛkāras sampradṛśyate || 1:37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setzt er den linken Arm darüber [?], entsteht das lange vokalische R. Hält er die Füße waagerecht [?], wird das [kurze] vokalische R sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Druck schreibt rī als Ersatzbezeichnung für ṝ; diese ungewöhnliche Schreibweise bleibt im Sanskrit bestehen. Die genaue Stellung ist unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;likāran tu rasāsvādi līkāraṃ ghaṇṭikā saha |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
e ai daśanapaṅktis tu rekhā dantāntareṣu ca || 1:38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das vokalische L ist das, was Geschmack wahrnimmt [die Zunge]; das lange vokalische L ist [die Zunge] zusammen mit dem Zäpfchen. E und Ai bilden die Zahnreihe, mit einer Linie zwischen den Zähnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Druck verwendet li und lī als Bezeichnungen für die vokalischen l-Laute; sie werden nicht stillschweigend in ḷ und ḹ geändert. Die genaue Zuordnung von E und Ai zur Linie bleibt deutungsbedürftig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viditvā mucyate jantu annapānasya bhakṣaṇe |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(na -gata) --- para ⏑ ⏑ mo aukāre nirīkṣayet || 1:39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer [dies] erkennt, wird beim Essen und Trinken befreit. [Beschädigte zweite Hälfte:] … soll er bei O und Au betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Hälfte kann nach der Edition auch bedeuten, dass der Mensch vom Bedürfnis nach Essen und Trinken befreit wird. Die Buchstabenbeschreibung der zweiten Hälfte ist nicht rekonstruierbar. Daraus wird keine Empfehlung zum Verzicht auf Nahrung oder Flüssigkeit abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mastakaṃ bindurūpan tu akāram pūrvvacoditam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣaṇendriyasaṃyogād aḥkāro dṛśyate dhruvam || 1:40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Kopf [wird] zur Gestalt des Punktes, das A [bleibt] wie zuvor beschrieben. Durch die Verbindung mit den Hoden wird das Zeichen Ah gewiss sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Hälfte beschreibt die Ergänzung des A um Bindu, also aṃ; die zweite aḥ mit den zwei Visarga-Punkten. Das ist eine bildliche Buchstabenbetrachtung anhand des Körpers, keine sexuelle Ritualhandlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nābhyopari samākhyātaṃ kakāram puruṣākṛtim |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiraḥ śiran tu kṛ[(tvā vai)] grīvāskandhe dvirekhiṇī || 1:41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ka wird als menschliche Gestalt oberhalb des Nabels erklärt. Der Kopf wird zum Kopf [des Zeichens]; Hals und Schultern bilden seine beiden Linien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die alte Ka-Form war kreuzartig. Dvirekhini wird hier trotz seiner ungewöhnlichen grammatischen Form als ‚zwei Linien‘ verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ucchṛtaṃ kārayed bāhun tiryyagma (?) ⏑---[pā]ṇinā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{khakāra} [(e)]ṣa vikhyāto śṛtapāṇis tu ga smṛtaḥ || 1:42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll den Arm ausgestreckt waagerecht halten … mit der Hand [?]. [Die Beschreibung ist beschädigt.] Dies ist als Kha bekannt. Mit ausgestreckten Händen gilt [die Gestalt] als Ga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Stellung für Kha ist nicht rekonstruierbar. Bei Ga ist die Lesung śṛta statt sṛta nicht völlig gesichert; die Edition erläutert die Verwechslungsmöglichkeit in der Handschrift. Das Sanskrit wird wie im Druck wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūrddhvabāhukarau kṛtvā muṣṭin dakṣiṇapāṇinā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghakāraḥ śirasā yuktaṃ ṅakāraṃ hīnabāhunā || 1:43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hebt er die Arme mit den Händen und bildet mit der rechten Hand eine Faust, so ergibt dies zusammen mit dem Kopf Gha; lässt man einen Arm weg, [ergibt sich] Nga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Welcher Arm für Nga nicht mitgerechnet wird, nennt der Vers nicht. Die Edition versteht die Buchstabenform aus der Sicht eines Gegenübers, nicht notwendig aus dem Spiegelbild des Übenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cakāraṃ vaktramārgge tu chakāraṃ nāsike sthitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrddhvabāhukarau kṛtvā śi[ro]yuktan tu ja smṛtaḥ || 1:44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cha [ca] befindet sich in der Öffnung des Mundes, Chha [cha] in der Nase. Hebt er die Arme mit den Händen, so gilt dies zusammen mit dem Kopf als Ja.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die einfache deutsche Lautumschrift unterscheidet hier ca als Cha und cha als Chha. Die eckigen Erläuterungen sind nur eine Lautzuordnung, keine zusätzliche Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jhakāraṃ sampravakṣyāmi yaṃ viditvā śivo bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍitam prasṛtaṅ kāyaṃ bhujañ caivorddhvadakṣiṇam || 1:45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich werde Jha erklären; wer es erkennt, wird zu Shiva. [Man hält] den Körper zusammen und gerade ausgestreckt, den rechten Arm aber nach oben [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sowohl Wortlaut als auch Stellung sind unsicher. Der Text beschreibt keine allgemein gültige Körperhaltung namens Jha-Asana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jhakāra eṣa vikhyāto ñakārañ ca nibodha me |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhujāntalīnajaṭharaṅ kṛtvā corddhvabhujaṃ bhavet || 1:46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist als Jha bekannt. Höre nun von mir über Nya: [Man soll] den Bauch zwischen den Armen halten [?] und einen Arm nach oben [richten?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Beschreibung von ña in Vers 46–48 ist nicht sicher verständlich. Die Übersetzung gibt die erkennbaren Wörter wieder, ohne eine geschlossene Bewegungsfolge zu erfinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dviguṇīkṛtya tām bāhuṃ dakṣiṇam pāṇi yojayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe śravaṇe yojya vāmabāhun nikuñcayet || 1:47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er jenen Arm zweifach gebeugt hat [?], soll er die rechte Hand anlegen. [Er soll sie] am rechten Ohr anlegen und den linken Arm beugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die grammatischen Bezüge und die Reihenfolge der Gliedmaßen bleiben unsicher. Diese wörtliche Annäherung ersetzt keine rekonstruierte Stellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śirasy abhimukho bhūtvā karau tau bhogasannibhau |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñakāra viśruto hy eṣa śṛte saṃhatajaṅghayoḥ || 1:48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dem Kopf zugewandt [?] sind beide Hände wie [Schlangen-]Windungen. Dies ist als Nya bekannt. [Für das nächste Zeichen:] ausgestreckt, mit zusammengehaltenen Unterschenkeln …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die letzten Wörter beginnen die Beschreibung von ṭa, die sich im folgenden Vers fortsetzt. Der Bezug von śṛte ist unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṭakāra viddhi vicchinna yāvadandhra talaṃ gataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭhakāras sampradṛśyeta ṭhakāro randhravigrahaḥ || 1:49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erkenne darin das retroflexe Ta: [wie] ein unterbrochener Kreis [?], bis zum Boden reichend [?]. Das retroflexe Tha wird sichtbar; es hat die Gestalt eines offenen Kreises.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Hälfte lässt sich auch von der Edition nicht sicher deuten. Randhra in der zweiten kann einen leeren beziehungsweise offenen Kreis meinen. Die beiden retroflexen Laute werden nicht mit dentalem ta und tha verwechselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tiryakpiṇḍīkṛtau jaṅghau pārśvalīnau tu tau bhujau |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḍakāra eṣa vikhyāto ḍhakārañ ca nibodha me || 1:50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn die Unterschenkel waagerecht zusammengefaltet sind [?] und beide Arme an den Seiten liegen, ist dies als retroflexes Da bekannt. Höre nun von mir über das retroflexe Dha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition erwägt eine sitzende oder kniende Stellung, ohne sie sicher bestimmen zu können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śiraḥ śiras tu kṛtvā vai vāmabāhun nikuñcayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikucya varttulīkṛ(tvā ḍhakāraṃ grīva)yā vidhiḥ || 1:51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll den Kopf zum Kopf [des Zeichens] machen und den linken Arm beugen; nach dem Beugen soll er [die Hand] rund formen. Erkenne dies zusammen mit dem Hals als retroflexes Dha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Ergänzungsklammer reicht über mehrere Wörter. Vidhiḥ wird in diesem nichtklassischen Sprachgebrauch im Sinn von viddhi, ‚erkenne‘, verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adhaś caivorusīmāyāṃ jaṅghau manyonya darśayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhorulīnaviralā kṛtvā ṇaś ca bhaviṣyati || 1:52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unten, an der Grenze der Oberschenkel, soll er die Unterschenkel gegeneinander zeigen [?]. Hält er sie unten an den Oberschenkeln anliegend und auseinander [?], entsteht das retroflexe Na.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Satz ist grammatisch und sachlich kaum sicher verständlich. Die Edition vermutet die Form gebeugter, seitlich auseinanderliegender Beine; diese Vermutung wird nicht als sichere Körperanweisung ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prasṛte ca tathā jaṅghe takāraṃ kaṭinā saha |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
thakāro nābhir uddiṣṭā valirekhāsamanvitā || 1:53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ausgestreckten Unterschenkel bilden zusammen mit der Taille das dentale Ta. Als dentales Tha wird der Nabel zusammen mit der Linie einer Hautfalte bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Beschreibung von Tha passt zu einer alten Ringform mit quer verlaufender Linie. Sie ist nicht auf die Gestalt des heutigen Devanagari थ zugeschnitten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śiraḥ śiran tu vijñeyaṃ bhujamadhye nikuñcayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastañ caiva nikuñceta dakāro dṛśyate budhaiḥ || 1:54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Kopf soll als Kopf [des Zeichens] verstanden werden. Er soll den Arm in der Mitte beugen und auch die Hand krümmen; so erkennen die Kundigen das dentale Da.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition versteht den nicht ausdrücklich benannten Arm als linken Arm, im Anschluss an Vers 51. Diese Ergänzung wird nicht in den Sanskrittext eingetragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;(kaṇṭhan tu yo)jayed dhastaṃ dhakāraṃ kāyavarjjitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇibandhaṃ śiraḥ kṛtvā dakṣiṇasya karasya tu || 1:55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll die Hand mit dem Hals verbinden: Ohne den übrigen Körper [zu berücksichtigen, ergibt dies] das dentale Dha. [Für das folgende Zeichen] macht er das Handgelenk der rechten Hand zum Kopf …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ersten Wörter sind teilweise ergänzt. Die Beschreibung des dentalen Na beginnt in der zweiten Hälfte und wird im nächsten Vers abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṅkucya caturo ’ṅgulyās tathā muṣṭin tu kārayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhomukhaḥ smṛto ’ṅguṣṭho nakāras tu bhaviṣyati || 1:56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… beugt die vier Finger und bildet so eine Faust. Der Daumen soll nach unten zeigen: Daraus entsteht das dentale Na.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karṇṇalīnau bhujau kṛtvā ūrddhvabāhau tu kārayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭin dakṣiṇapāṇau tu pakāran tu bhaviṣyate || 1:57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll die Arme an die Ohren legen und nach oben richten; mit einer Faust in der rechten Hand entsteht Pa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die nichtklassische Form bhaviṣyate bleibt erhalten. Die Beschreibung gilt einer alten nach oben offenen Pa-Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asya rūpasya savyan tu bāhuṃ saṅkuñcya lakṣayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
phakāran divyavimalaṃ bakāram urasi sthitam || 1:58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er bei dieser Gestalt den linken Arm beugt, erkennt er das göttliche, reine Pha. Ba befindet sich in der Brust.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ba ist nach der Edition als die annähernd quadratische Form des Brustbereichs zu verstehen. Die Aussagen beschreiben Buchstaben, nicht eigenständige Bija-Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣi[(ṇa)]m prakṣiped dhastaṃ vāmakakṣe vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkucya vāmakaṃ bāhum bhakāraṃ kāyavarjjitam || 1:59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Kundige soll die rechte Hand herabhängen lassen und den linken Arm beugen, [sodass die linke Hand] an der linken Hüfte liegt. Ohne den [übrigen] Körper [zu berücksichtigen, ergibt dies] Bha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die genaue Verteilung der Satzteile ist elliptisch. Die Edition erläutert, dass hier die übliche Beobachterperspektive gegenüber einigen früheren Buchstaben gewechselt zu haben scheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prasṛtan dakṣiṇam bāhuṃ vāmañ caivorddhvakāritam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiraḥ śiran tu kṛtvā vai makāraṃ kakṣayā vidhiḥ || 1:60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der rechte Arm ist ausgestreckt, der linke ebenfalls nach oben gerichtet. Den Kopf zum Kopf [des Zeichens] machend, erkenne dies zusammen mit dem Taillenbereich als Ma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Gestalt bleibt unsicher. Kaksha kann verschiedene Körperregionen bezeichnen; die Deutung als Taillenbereich ist hier aus der vermuteten alten Ma-Form erschlossen. Vidhiḥ steht erneut im Sinn von ‚erkenne‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṅkocayitvā tiryan tu bāhun dakṣiṇa[(madhyataḥ)] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(vāma) --- rddhaṃ vāman tu kārayet || 1:61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er den rechten Arm waagerecht in der Mitte gebeugt hat [?], [beschädigter Ausdruck:] den linken … soll er den linken [Arm nach oben] richten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die genaue Stellung des Ya ist wegen des Textverlusts nicht rekonstruierbar. Die Deutung ‚nach oben‘ wird durch den verbliebenen Silbenrest gestützt, ist aber nicht vollständig überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kakṣābādhe yakāras tu rakāraṃ sāmprataṃ śṛṇu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jānuśiras tu pādorddhvaṃ rakārañ jaṅghasaṃyutam || 1:62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lässt man den Taillenbereich außer Betracht [?], [ergibt sich] Ya. Höre nun von Ra: Mit dem Knie als Kopf, oberhalb des Fußes, wird Ra durch den Unterschenkel gebildet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Aussage beendet die beschädigte Ya-Beschreibung. Ra als senkrechter Strich mit verdicktem Kopf ist dagegen vergleichsweise gut verständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dehalīnau bhujau kṛtvā upaviśya ca lakṣayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkuñcya vāma jaṅghau tu lakāran divyarūpiṇam || 1:63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll die Arme an den Körper legen, sich setzen und beide Unterschenkel nach links beugen; so erkennt er das göttlich gestaltete La.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition versteht links aus der Sicht eines Gegenübers. Im Vergleich mit Vers 69 entstehen so spiegelbildliche alte Formen von La und Ha. Vāma bleibt als ungewöhnliche Form im Sanskrit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;muṣkasūtra śiraḥ kṛtvā vakāram pāyur ucyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śira eva śire devi vāmabāhūrddhakārite || 1:64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimmt man die Linie bei den Hoden als Kopf [des Zeichens, ?], wird der After als Va bezeichnet. [Für das nächste Zeichen:] Der Kopf bildet den Kopf, o Göttin, während der linke Arm nach oben gerichtet ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die anatomische Linie ist nicht eindeutig bestimmbar. Der zweite Halbvers beginnt eine beschädigte Beschreibung von Sha (śa); es handelt sich weiterhin um Buchstabenformen, nicht um sexuelle Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;---{dakṣi}(ṇa)madhye yojayitvā ca śaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvvoktaṃ hi śiraḥ kṛtvā dakṣiṇam bhujam utsṛjet || 1:65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… [Textverlust] den rechten [Arm?] in der Mitte anlegend, gilt dies als Sha. [Für das nächste Zeichen] macht er den Kopf wie zuvor beschrieben und streckt den rechten Arm aus …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Text unterscheidet śa und ṣa, die in der einfachen deutschen Umschrift beide als Sha erscheinen. Die Sanskritformen und die folgende Erläuterung sichern diese Unterscheidung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhyantare savyabhujaṅ kṛtvā yojyeta madhyataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirīkṣayed bahī rūpaṃ ṣakārasya mahātmanaḥ || 1:66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… setzt innen den linken Arm an und verbindet ihn in der Mitte [?]. Von außen kann der Großgesinnte die Gestalt des retroflexen Sha betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Beschreibung hängt von der beschädigten vorhergehenden Stellung ab und bleibt unsicher. Bahī wird als nichtklassisches ‚außen‘ verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sakāraṃ sampravakṣyāmi divyarūpeṇa saṃsthitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇaṃ yojayed dhastaṃ vāmaskandhe vicakṣaṇaḥ || 1:67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich werde Sa in seiner göttlichen Gestalt erklären. Der Kundige soll die rechte Hand an die linke Schulter legen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adholambya savyabhujaṃ arddha --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakāra eṣa vikhyāto hakārañ ca nibodha me || 1:68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und den linken Arm herabhängen lassen, halb … [Textverlust]. Dies ist als Sa bekannt. Höre nun von mir über Ha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der verlorene Ausdruck könnte eine Beugung des linken Arms beschreiben, lässt sich aber nicht sicher ergänzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lakārasya tu yad rūpaṃ dakṣiṇe tac ca kārayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hakāras tu tatoddiṣṭaḥ kṣakāraṃ sāmprataṃ śṛṇu || 1:69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieselbe Gestalt wie bei La soll er nun nach rechts bilden; damit ist Ha erklärt. Höre jetzt von Ksha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Spiegelbeziehung von La und Ha bezieht sich auf eine alte nordindische Schrift. Sie ist an den heutigen Devanagari-Zeichen ल und ह nicht ohne Weiteres abzulesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekarūpañ caturddhā tu dehe dṛśyati sa prabhuḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiskārandhraṃ śiran tasya rekhā yā ca madhogatā || 1:70 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser mächtige [Laut] hat eine Gestalt und erscheint doch auf vier Arten im Leib. Die Vertiefung am Hals bildet seinen Kopf; die Linie, die von dort nach unten verläuft, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hiskarandhra wird von der Edition als Vertiefung am unteren Hals verstanden. Die nichtklassische Form madhogatā bleibt unverändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kaṭyā rekhā tu samprāptā stanarekhena kaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭirekhā ca tiryyañ ca nābhire(khā ca madhyataḥ) || 1:71 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… bis sie die Taillenlinie erreicht, ergibt zusammen mit der Brustlinie Ka. Die Taillenlinie, die waagerechte Linie vom Nabel aus und die von der Mitte ausgehende [Linie] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Konstruktion ist knapp und teilweise ergänzt. Die Edition erklärt eine kreuzförmige Ka-Komponente oberhalb und eine darunter seitlich anschließende Sha-Komponente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pārśve ca yā bhaved rekhā kṣakāraḥ prathamaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastasandhiṃ śiraḥ kṛtvā prasṛtā trīṇi cāṅgulīṃ || 1:72 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und die Linie an der Körperseite: Das gilt als das erste Ksha. [Für das zweite] macht er das Handgelenk zum Kopf und streckt drei Finger aus …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die drei Finger werden im folgenden Vers weiter angeordnet. Die grammatisch unregelmäßigen Zahl- und Kasusformen bleiben im Sanskrit stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhyamāṃ yojaye ’ṅguṣṭha tarjjanī varttulā tataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrddhvan tu madhyamaṅ kṛtvā kṣakāras tu dvitīyakaḥ || 1:73 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… verbindet den Mittelfinger mit dem Daumen, hält dann den Zeigefinger rund und richtet den [anderen] Mittelfinger nach oben: Dies ist das zweite Ksha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition versteht die linke Hand als obere, die rechte als untere Hälfte des Zeichens. Diese Händeverteilung ist aus der gesamten Beschreibung erschlossen, nicht in jedem einzelnen Satz ausdrücklich genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa eva dakṣiṇe haste kṣakāras tu tṛtīyakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrddhakāyakakāras tu jaṅghau saṅkuñcya piṇḍitau || 1:74 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieselbe [Gestalt] an der rechten Hand ist das dritte Ksha. [Für das vierte bildet] der Oberkörper Ka; beide Unterschenkel werden gebeugt und zusammengehalten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Erklärung des vierten Ksha setzt sich in einer verderbten Stelle des folgenden Verses fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†kāyorddhakā +ra+ yet tatra† kṣakāraḥ spaṣṭalakṣitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāvigrahaṃ hy etac charīre yas tu vindati || 1:75 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… [Der erste Ausdruck ist verderbt.] So ist Ksha deutlich erkennbar. Wer diese Gestalt der Matrika in seinem Körper findet, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der unverständliche Ausdruck wird nicht durch eine selbst entworfene Körperstellung ersetzt. Die zweite Hälfte beginnt einen Satz über die Bedeutung des Verfahrens; er wird im folgenden Vers abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akāre ca tathaiveha sa saṃsārād vimucyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaj jñānaṃ paraṃ śreṣṭhaṃ sarvvaguhyottamottamam || 1:76 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und ebenso in A, wird hier vom Kreislauf der Wiedergeburten frei. Dies ist die höchste, vorzüglichste Erkenntnis, das Allerhöchste unter allem Geheimen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Satz beginnt in 1.75. Das Wort ‚hier‘ kann sich auf diese Lehre oder dieses Leben beziehen; eine vollständig ausgearbeitete Lehre der Befreiung zu Lebzeiten lässt sich daraus allein nicht ableiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jñātvā mātṛkasadbhāvaṃ gurur bhavati pāśahā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrās tasya vaśās sarvve ājñāṃ kurvvanti coditāḥ || 1:77 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer das wahre Wesen der Matrika erkannt hat, wird ein Guru, der die Fesseln löst. Alle Mantras stehen unter seiner Gewalt; von ihm angetrieben, führen sie seinen Auftrag aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Matrika bezeichnet hier die Gesamtheit der Sanskritlaute, deren Gestalten zuvor mit dem Körper verbunden wurden. Die Aussage über Mantramacht gehört zum religiösen Anspruch des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivavad bhūtale so hi mocakas tu guruḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na [dānasnā]natīrthena na japadhyānaho[(mabhiḥ)] || 1:78 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er gilt auf Erden als ein befreiender Guru, Shiva gleich. Weder durch Geben, Baden und heilige Stätten noch durch Rezitation, Meditation und Feueropfer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;{prāpno}ti paramaṃ sthānaṃ yathā mātṛkavedane |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvasiddhāntavādinyo kathayanti mumu[(kṣa)]vaḥ || 1:79 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erreicht man den höchsten Zustand so, wie durch das Erkennen der Matrika. Die nach Befreiung strebenden Lehrer der verschiedenen Lehrsysteme, die ihre Lehren verkünden, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Verneinungen aus 1.78 gelten weiter. Der Vergleich hebt diese besondere Erkenntnis hervor; er ist keine allgemeine Verwerfung der andernorts ausführlich gelehrten Rituale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;muktvā mātṛkavijñānan tuṣāṃ kṣodanti mohitāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evan te akṣarās sarvve tattvasampūrṇṇasaṃsthitāḥ || 1:80 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… dabei aber die Erkenntnis der Matrika beiseitelassen, stampfen in ihrer Verblendung bloße Spreu. So sind alle diese Laute, erfüllt von den Wirklichkeitsebenen, gegenwärtig …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Hälfte setzt die Polemik aus 1.79 fort. Die zweite beginnt den Satz, den 1.81 abschließt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dahante sarvvapāśāni mokṣadāni bhavanti ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajasaḥ siddhyate mantro ahutas tu phalapradaḥ || 1:81 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und verbrennen sämtliche Fesseln; sie schenken Befreiung. Ein Mantra gelangt auch ohne wiederholte Rezitation zur Vollendung und bringt Frucht, auch ohne dass ihm Feueropfer dargebracht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Gemeint ist im Zusammenhang die Wirksamkeit aufgrund der Erkenntnis des Lautwesens. Der Sanskritdruck liest ajasaḥ, eine schwierige Form. Die englische Übersetzung versteht hier ajaptaḥ, ‚ohne rezitiert zu werden‘. Die deutsche Übersetzung folgt dieser ausdrücklich als Deutung gekennzeichneten Auffassung, ohne den Sanskritdruck stillschweigend umzuschreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†yathā vihāyāṃsaphalaṃ adhyā(to mātṛ) --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{devyuvā}(ca) |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ badhyanti te pāśās tattvarūpeṇa saṃsthitāḥ || 1:82 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Die erste Vershälfte ist verderbt und am Ende lückenhaft; ihr Sinn lässt sich nicht zuverlässig wiedergeben.] Die Göttin sprach: Wie binden diese Fesseln, die in Gestalt der Wirklichkeitsebenen bestehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ergänzte Sprecherangabe steht innerhalb der nummerierten Einheit. Auch die Frage ist mehrdeutig: Möglich ist ‚Wie werden diese Fesseln gebunden?‘ oder ‚Wie binden sie, und wie sind sie als Wirklichkeitsebenen angeordnet?‘ Die Lücke wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pāśadharmmaṃ vada śīghram atra me saṃśayo mahān |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvara uvāca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrahatirobhāvau dvau pāśau tu sadāśive || 1:83 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erkläre mir rasch die Beschaffenheit der Fesseln; hierin habe ich große Zweifel. Der Herr sprach: Gnade und Verhüllung sind die beiden Fesseln bei Sadashiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Sprecherwechsel gehört zur selben Versnummer. ‚Bei Sadashiva‘ lässt offen, ob nur seine Verfügung über diese Kräfte gemeint ist oder auch eine Bindung an ihre Ausübung; die anschließenden Verse beschreiben ihr Wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāstikyañ ca tirobhāvaḥ śuṣkatarkkāvalambanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarkkabhāvasamāyukta ayuktaṃ kurute bahum || 1:84 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verhüllung ist Unglaube, der sich auf dürre Logik stützt. Wer von solchem Vertrauen auf das Argumentieren erfüllt ist, tut viel Unrechtes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hier spricht der Text polemisch gegen eine von religiöser Einsicht losgelöste Argumentation. Eine heutige Aufforderung, vernünftige Prüfung oder eigenständige Fragen aufzugeben, ist damit nicht verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ayuktakārī puruṣo narakeṣu prapacyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiryagyo{nim anuprāptaḥ} [(paśu)yo]niṣu jāyate || 1:85 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch, der Unrechtes tut, wird in Höllen gekocht; nachdem er eine tierische Geburt erreicht hat, wird er unter [Haus-]Tieren geboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Wiederherstellung und die Unterscheidung zweier Arten tierischer Geburt bleiben unsicher. Die Höllenfolge ist eine traditionelle Aussage der Schrift, keine überprüfbare Wirkungsprognose.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;janme janme vimūḍhātmā tirobhāvagatiṃ vrajet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirobhāvaś ca kathito ’nugrahañ ca nibodha me || 1:86 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Geburt um Geburt geht das verblendete Selbst den Weg der Verhüllung. Damit ist Verhüllung erklärt; höre nun von mir über die Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śraddadhāno dharmmarataḥ śubhakarmmasu ceṣṭate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyānveṣī svarggagatiḥ svarggaloke tu krīḍate || 1:87 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Vertrauen hat und dem rechten Leben zugewandt ist, bemüht sich um gute Taten und sucht Erkenntnis. Er geht zum Himmel und erfreut sich in der Himmelswelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatraiva tu paribhraṣṭo jāyate cottame kule |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktinipātena dīkṣā [(jñā)]nam prayacchati || 1:88 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er von dort wieder herabsinkt, wird er in einer hervorragenden Familie geboren. Durch das Herabkommen von Shivas Kraft verleiht die Einweihung Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Auch eine Verbindung ‚Einweihungswissen‘ ist möglich. Der folgende Vers nennt Sadashiva als Geber. Das Herabkommen göttlicher Kraft ist nicht gleichbedeutend mit einem hier ausgeführten modernen Kundalini-System.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;so ’nugrahaḥ smṛto [(hyevaṃ dā)]tā caiva sadāśivaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvaras sṛṣṭipāśena yojayet sarvvajantavān || 1:89 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So wird die Gnade beschrieben; ihr Geber ist Sadashiva. Ishvara verbindet alle Lebewesen mit der Fessel der Schöpfung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prerakaḥ puṇyapāpābhyāṃ sarvvasya hṛdi saṃsthitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratam pāśupatam proktam anugrahanimittaye || 1:90 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In jedem Herzen gegenwärtig, treibt er zu verdienstlichem und schlechtem Handeln an. Die Pashupata-Lebensregel ist gelehrt worden, um seine Gnade zu erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Nennung des Pashupata-Gelübdes belegt eine Beziehung zu älteren shivaitischen Lebensformen; sie macht nicht sämtliche Bücher zu Pashupata-Schriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dadāti ca parāniṣṭhāṃ jñānamokṣam prayacchati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣayaṃ hi gaṇatvañ ca bhūloke liṅgarūpiṇaḥ || 1:91 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er schenkt die höchste Vollendung und gewährt Erkenntnis und Befreiung sowie unvergängliche Zugehörigkeit zu seinem Gefolge. In der Erdenwelt hat er die Gestalt des Lingas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die unregelmäßige Form liṅgarūpiṇaḥ wird auf den Herrn bezogen; der Satz läuft in 1.92 weiter. Die Zugehörigkeit zum göttlichen Gefolge ist ein eigenes religiöses Heilsziel und wird nicht stillschweigend mit Moksha gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsthita īśvaro bhūtvā dadāti ca hareti ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstrārtham anyathā [(satya)m a]nyathā yaḥ prabhāṣate || 1:92 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und ist dort als Ishvara gegenwärtig: Er gibt und nimmt. Wer den Sinn der Schrift anders darstellt, wer Wahrheit verkehrt verkündet, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hareti ist eine unregelmäßige Form für ‚er nimmt‘. Was gegeben oder genommen wird, bleibt im Sanskrit unausgesprochen; der Zusammenhang nennt Erkenntnis, Befreiung und den Rang im Gefolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyārthabhāṣaṇe vidyā bandhyate tarkkavādināṃ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātāpitṛsutān dārāṃ gṛhavāhana yad vasu (?) || 1:93 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… solche Wortstreiter bindet Vidya wegen ihrer verkehrten Auslegung. [Wer an] Mutter, Vater, Kindern und Frau, an Haus, Fahrzeugen und allem Besitz …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Hälfte folgt einer Wiederherstellung der Edition und enthält unregelmäßige Formen. Vidya erscheint hier als bindende Wirklichkeitsebene. Auch die Konstruktion der folgenden Aufzählung ist unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atisnehasamāpanno māyāpāśas taducchidaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsti dharmmo na ca svargga adharmmanirayo na ca || 1:94 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… übermäßig hängt, den schlägt die Fessel der Maya nieder. ‚Es gibt kein rechtes Handeln und keinen Himmel, kein Unrecht und keine Hölle‘ — …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Taducchidaḥ wird hier mit der Edition als ‚niederschlagend/abschneidend‘ verstanden; dass eine Fessel abschneidet statt bindet, bleibt auffällig. Die Behauptung in der zweiten Hälfte wird dem im folgenden Vers kritisierten Standpunkt zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;duḥkhitāś ca mṛtyanty ete jñānamokṣa na vidyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāpāśas samākhyātaṃ kālapāśañ ca me śṛṇu || 1:95 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… solche Menschen sterben unglücklich; Erkenntnis und Befreiung werden ihnen nicht zuteil. Damit ist die Fessel der Maya erklärt. Höre nun von mir über die Fessel der Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālo gaṇana saṃkhyāyā āyuś caiva prakurvvate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatiś ca dadāty āyuḥ kaumāraṃ yauvanaṃ jarā || 1:96 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Zeit bewirkt das Zählen ihrer Abschnitte und die Lebensspanne. Die Schicksalsbindung verleiht die Lebensspanne, Kindheit, Jugend und Alter …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die syntaktische Zuordnung bleibt unsicher. Mit Niyati ist die bindende Bestimmung des Lebens gemeint. In der hier gewählten Deutung wirken sie und die Zeit zusammen; andere Konstruktionen lassen mehr der genannten Vorgänge allein von der Zeit abhängen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyādhimṛtyuś ca kālena sa vai saṃharate prajā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhaṃ vāpy aśubhaṃ yac ca anyajanmārjitam bhavet || 1:97 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und, zusammen mit der Zeit, Krankheit und Tod. Diese [Zeit] nimmt die Geschöpfe wieder in sich zurück. Was an Gutem oder Schlechtem in anderen Geburten angesammelt worden ist, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Anschluss der ersten Hälfte folgt der in 1.96 erläuterten Deutung. Die zweite Hälfte beginnt die Aussage über die Wirkung früherer Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasya bhogapradā hy eṣā niyatir yojayed balāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣas triguṇair baddho buddhyā vaikārikeṇa ca || 1:98 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… dessen Frucht lässt diese Schicksalsbindung erfahren; mit ihr verbindet sie [das Selbst] unausweichlich. Die Seele ist durch die drei Grundqualitäten gebunden, durch den Intellekt und durch das umgebildete [Ich-Prinzip] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die drei Gunas heißen Sattva, Rajas und Tamas. Vaikarika wird im Zusammenhang als eine Form des Ich-Prinzips verstanden; der Ausdruck selbst nennt hier nicht ausdrücklich Ahamkara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tanmātrendriyabandhena dṛḍham bhūtais tu veṣṭitaḥ || 1:99 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… durch die Bindung der feinen Sinnesgegenstände und der Wahrnehmungs- und Handlungsvermögen; fest ist sie von den groben Elementen umhüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Ausgabe zählt diesen einzelnen Halbvers als 1.99. Er wird nicht künstlich zu einem Ganzvers ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[de]hapāśāḥ smṛtā hy ete gaṇapāśāni me śṛṇu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
labdhānujño [(na)] saṅkrāme vidyeśas tena badhyate || 1:100 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese gelten als Fesseln des Leibes. Höre nun von mir über die Fesseln des göttlichen Gefolges: Wer die Lehrbefugnis empfangen hat, das Wissen aber nicht weitergibt, den bindet Vidyesha deswegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die entscheidende Verneinung na ist im Druck als ergänzte Lesung markiert. Vidyeshas genaue Identität wird hier nicht erläutert. ‚Binden‘ bezeichnet im folgenden Abschnitt zugleich eine göttliche Bestrafung bei Pflichtverletzungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlyaṅ kṛtvā vadej jñānaṃ ṣaṇmukhas tena badhyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
alabdhānujño [va]de jñānaṃ dadāti ca adīkṣite || 1:101 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen Preis festsetzt und die Lehre verkündet, den bindet Shanmukha deswegen. Wer ohne empfangene Lehrbefugnis Wissen lehrt oder es einem Nicht-Eingeweihten mitteilt, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Shanmukha, der ‚Sechsgesichtige‘, ist ein Name Skandas. Der Vers beschreibt Regeln einer initiatorisch gebundenen Überlieferung, keine von dieser Ausgabe neu erteilte oder entzogene Lehrbefugnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhiṃ gaṇapatir hanyāc chidran dṛṣṭvā tu sādhake |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivarttayati yas tantraṃ paśujñānena mohitaḥ || 1:102 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… dessen Vollendung zerstört Ganapati, sobald er beim Übenden eine Schwachstelle findet. Wer die tantrische Lehre verdreht, verblendet vom Wissen der gebundenen Seelen, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Nennung Ganapatis belegt hier eine Gottheit des Gefolges, aber keinen ausgeschriebenen Ganesha-Mantra. Die zweite Hälfte setzt die Abgrenzung gegenüber anderen Lehren fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nandibadhyāti vai śīghra [(caṇḍīśaḥ sa)]mayāṣṭasu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo nindati śivadevan tadbhaktan deśikan tathā || 1:103 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… den bindet Nandi rasch. Bei [Verstößen gegen] die acht religiösen Verpflichtungen [bindet] Chandisha: Wer Shiva, den Gott, seinen Verehrer oder einen Lehrer schmäht, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die unregelmäßigen Sanskritformen bleiben erhalten. Die acht Verpflichtungen verteilen sich auf 1.103–105; es sind keine acht Glieder eines Yogasystems.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nir[(mā)]lyabhakṣaṇe vāpi balidāne paśor api |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādate ārtavispṛṣṭaṃ śāstranindāṃ karoti ca || 1:104 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wer abgelegte Opfergaben verzehrt oder sie als Gabe einem Ungeweihten [oder einem Tier] überlässt, wer von einer menstruierenden Frau Berührtes zu sich nimmt oder die Schrift schmäht, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nirmalya sind bereits der Gottheit dargebrachte Gaben. Paśu kann hier eine gebundene, nicht eingeweihte Seele oder ein Tier bezeichnen. Die menstruationsbezogene Regel folgt der textkritischen Deutung der Edition und gehört zu historischen Reinheitsvorstellungen; sie ist keine heutige Abwertung menstruierender Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;liṅgacchāyāvilaṅghī ca caṇḍīśo bandhyate bhṛśam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratijñāvratam ārūḍho punas tyaktvā śivaṃ vratam || 1:105 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und wer den Schatten eines Lingas überschreitet: Den bindet Chandisha mit Nachdruck. Wer eine gelobte Lebensregel aufgenommen hat und dann das Shiva-Gelübde aufgibt, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyatantravrataṅ gṛhṇed devī tena nibandhati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatantram adhītvā tu śivayajñaṃ (praku)]rvvate || 1:106 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… um ein Gelübde aus einem anderen Lehrsystem anzunehmen, den bindet Devi deswegen. Wer die Shiva-Schrift studiert und Shiva-Opfer vollzieht, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Hälfte hat einen ergänzten Wortteil und im Druck eine schließende eckige Klammer ohne entsprechende öffnende Klammer in dieser Einheit. Die Stellung wird dokumentiert, nicht stillschweigend geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yajate vaidikair yajñaiḥ śivabhaktāṃś ca nindate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viprāṃś caivānyaliṅgasthyāṃ pūjayet stunateti ca || 1:107 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… vedische Opfer darbringt, dann aber Shiva-Verehrer schmäht und Brahmanen anderer religiöser Zugehörigkeit verehrt und preist, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers gehört zur konfessionellen Abgrenzung dieser Schrift. Er wird nicht als heutige Empfehlung religiöser Geringschätzung übernommen. Stunateti ist eine auffällige, in der Edition beibehaltene Verbalform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hāṭhakuṣmāṇḍarudras tu taṃ vai badhyāti durmmatim |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇapāśāni badhnanti dīkṣitan tu tathā dṛḍham || 1:108 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… diesen fehlgeleiteten Menschen bindet Hathakushmanda-Rudra. So binden die Fesseln des göttlichen Gefolges den Eingeweihten fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Gottesname bezeichnet hier einen strafenden Angehörigen des Gefolges. Aus seinem Namen folgt keine Verbindung zum späteren Hatha Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāmakrodhaś ca lobhaś ca janmamṛtyus tathaiva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jarā vyādhiś ca śokaś ca kṣutṛṣṇā ca madas tathā || 1:109 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Begehren, Zorn und Gier, Geburt und Tod, Alter, Krankheit und Kummer, Hunger und Durst sowie Berauschtheit, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viṣādaś ca bhayañ caiva mahāmohaś ca dāruṇaṃ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dambho rāgaś ca mohaś ca [mada]mātsaryyam eva ca || 1:110 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Niedergeschlagenheit und Furcht, große Verblendung und Grausamkeit, Heuchelei, Leidenschaft und Täuschung, Hochmut und Neid, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dāruṇam könnte statt eines eigenen Listenglieds auch die große Verblendung als ‚furchtbar‘ bestimmen. Mada erscheint bereits im vorigen Vers; die Wiederholung wird nicht beseitigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;unmādaś caiva śoṣaś ca paiśunyaṃ kruddhatā [(tathā)] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmmādharmmaś ca hiṃsā ca asvatantrā sadā tanuḥ || 1:111 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Wahnsinn und Auszehrung [oder Geiz?], Verleumdung und Reizbarkeit, rechtes und unrechtes Handeln, Gewalt und ein stets unfreier Leib [— dies alles bindet].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Śoṣa bleibt in dieser unsystematischen Liste mehrdeutig. Die Ergänzung in der Übersetzung macht nur ihren Zusammenhang als Aufzählung von Fesseln deutlich. Dass auch Dharma genannt wird, hebt die Unterscheidung von gutem und schlechtem Handeln im vorangehenden Text nicht auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ebhiḥ pāśais subaddhāś ca na mucyante ’nyaśāsanāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśutantrapraṇetārair na dṛṣṭam paśubandhanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt te tu na mucyante paśujñānaratā narāḥ || 1:112 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von diesen Fesseln fest gebunden, werden die Menschen durch andere Lehren nicht befreit. Die Verfasser der Schriften gebundener Seelen haben deren Bindung nicht erkannt. Daher werden jene Menschen nicht frei, die dem Wissen gebundener Seelen zugewandt bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies ist ein sechsfüßiger, als eine Einheit gezählter Vers. Die erste Zeile kann auch heißen, dass die Menschen ‚von anderen Lehren nicht loskommen‘. Der exklusive Heilsanspruch wird als Aussage dieser Schrift wiedergegeben, nicht als Urteil über heutige andere Religionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-1-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 1 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| ⊗ || iti niśvāsatattvasaṃ(hitāyāṃ) {naya}sūtre pāśaprakaraṇaṃ prathamaḥ paṭalaḥ ślo ⟦?⟧ || ⊗ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit endet in der Nishvasa Tattva Samhita, im Nayasūtra, das erste Kapitel, die Darlegung der Fesseln. Verse: [Zählzeichen nicht sicher aufgelöst].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die besonderen Zählzeichen hinter dem abgekürzten ślo werden hier nicht mit einer geratenen Zahl wiedergegeben. Die moderne Ausgabe nummeriert bis 1.112; 1.99 ist ein Halbvers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-na-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Nayasūtra, Kapitel 2: Natur und innere Vermögen ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Goodall u. a. 2015, S. 194–206. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-sprecher1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2 – Sprecherangabe vor 2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devyuvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāman tattvī ca yogaś ca lakṣā proktā maheśvara |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramotpattiś ca tattvānāṃ rūpakañ caiva me vada || 2:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Namen, das Bestehen aus Wirklichkeitsebenen, die Vereinigung und die Ziele [der Betrachtung] wurden genannt, großer Herr. Erkläre mir auch die stufenweise Entstehung der Wirklichkeitsebenen und ihre Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die knappe Frage kündigt den folgenden Lehrgang an. Tattvi bleibt mehrdeutig; möglich sind das aus Tattvas bestehende Ganze oder der Herr in seiner Beziehung zu diesen Ebenen. Laksha kann Betrachtungsziel oder bestimmendes Merkmal bedeuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-sprecher2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2 – Sprecherangabe vor 2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara u |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Sprecherformel ist im Druck abgekürzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sūkṣmaṃ sarvvagatan devaṃ kāraṇaṃ jagataḥ patim |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anirddeśyam anaupamyam akṣaram parameśvaram || 2:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Er ist] fein, allgegenwärtig, göttlich, die Ursache, der Herr der Welt, nicht zu bezeichnen, unvergleichlich, unvergänglich, der höchste Herr, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Prädikate in 2.2–4 stehen im Sanskrit in wechselnden grammatischen Formen ohne übergeordnetes Verb. Die deutsche Fassung ergänzt nur den Satzrahmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niṣprapañcanirālambaṃ vāgviśuddham anakṣaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyoma{vyāpi} nirābhāsam prapañcātītagocaram || 2:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… ohne entfaltete Vielheit und ohne Stütze, rein jenseits der Rede, jenseits der Laute, den Raum durchdringend, ohne täuschende Erscheinung, mit einem Bereich jenseits der entfalteten Welt, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktimūrddhni sthitaṃ śāntaṃ yogagamyaṃ sanātanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvajñaṃ sarvvakarttāraṃ sarvvatokṣiśiromukham || 2:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… am Haupt der Shakti gegenwärtig, still, durch Yoga zugänglich, ewig, allwissend, alles bewirkend, mit Augen, Häuptern und Gesichtern überall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Am Haupt der Shakti‘ kann eine Stellung oberhalb ihrer kosmischen Ebene bezeichnen. Es wird hier kein körperliches Chakra festgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anāmā nāmakoṭībhis śivaḥ parigīyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena sarvvam idaṃ viśvaṃ kāritan na ca kāmataḥ || 2:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Namenlos wird Shiva mit unzähligen Namen besungen. Dieses ganze All ist durch ihn hervorgebracht, jedoch nicht aus einem Begehren heraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Koti bezeichnet wörtlich zehn Millionen; der Plural unterstreicht die unermessliche Vielzahl der Namen, ohne hier eine feste Namensliste zu geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-sprecher3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2 – Sprecherangabe vor 2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devyuvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akāmasya kriyā nāsti niṣkāmaḥ sṛjate katham |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat praśnavaraṃ gu[hyaṃ kathayasva] prasādataḥ || 2:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer kein Begehren hat, handelt nicht. Wie kann der Begehrenslose erschaffen? Beantworte aus deiner Gnade diese vorzügliche, geheime Frage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-sprecher4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2 – Sprecherangabe vor 2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādityasya maṇir yadvat tāpito raviraśmibhiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnis sañjāyate tatra na rave tatra kāmatā || 2:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie beim Sonnenstein, der von den Sonnenstrahlen erhitzt wird, Feuer entsteht, ohne dass die Sonne danach verlangt, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Sonnenstein dient als Vergleich für Wirksamkeit ohne persönlichen Wunsch. Die unregelmäßige Form rave bleibt unverändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maṇer api na kāmitvan tad vad devasya ceṣṭitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādityavac chivo jñeyaḥ śaktir maṇir iva sthitā || 2:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und ohne dass auch der Stein danach verlangt: So verhält es sich mit dem Wirken Gottes. Shiva ist dabei wie die Sonne zu verstehen; Shakti nimmt die Stellung des Steins ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ritukālam anuprāpya kālas tatra niyoja[yet] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatejena saṃyuktā [śa]{kter jjāyati bindukaḥ} || 2:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn die rechte Zeit gekommen ist, setzt die Zeit dort den Vorgang in Gang. Aus der Shakti, verbunden mit Shivas Strahlkraft, entsteht Bindu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Hälfte ist nach Uttarasūtra 1.6 wiederhergestellt. Bindu ist hier ein kosmisches Prinzip, nicht bloß ein Schreibzeichen. Dass ‚Zeit‘ bereits vor ihrer im nächsten Vers beschriebenen Entstehung auftritt, wird nicht durch Umformulierung verdeckt. Ritukāla ist die gedruckte nichtklassische Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;{bi}(ndo)ś ceśvara vidyā ca māyā kālas tathaiva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatiḥ puruṣaś caiva prakṛtiś ca samāsataḥ || 2:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus Bindu [entstehen] Ishvara, Vidya, Maya und ebenso die Zeit, die Schicksalsbindung, die Seele und, zusammenfassend, die Urnatur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Liste beginnt mit kosmischen Ebenen und führt zur Prakriti, aus der im Folgenden die körperlich-geistige Welt hervorgeht. ‚Zusammenfassend‘ kann sich auch auf die gesamte Aufzählung beziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakṛter ddhiṣaṇā jātā bhūtādir ddhiṣaṇād api |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtādeś śabdatanmātraṃ sparśatanmātrasaṃyutam || 2:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus der Urnatur entsteht der Intellekt und aus dem Intellekt Bhutadi, das Ich-Prinzip als Ursprung der Elemente. Aus Bhutadi [entsteht] der feine Klanggrund zusammen mit dem feinen Berührungsgrund, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Tanmātra bezeichnet die feine Grundlage eines Sinnesbereichs. Die Entstehungsfolge wird nicht nach einem späteren einheitlichen Samkhya-Schema verändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rūpatanmātram evāhu rasatanmātrakan tataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhatanmātrasaṃyuktaṃ jāyate cendriyeṇa ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{śrotraṃ tvakcakṣuṣī jihvā nāsikā ca yathākramam} || 2:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… sodann, so sagt man, der feine Formgrund und der feine Geschmacksgrund, verbunden mit dem feinen Geruchsgrund. Dazu entstehen die Sinnesvermögen: der Reihe nach Gehör, Haut, Augen, Zunge und Nase.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dieser Vers umfasst sechs Versfüße. Die letzte Zeile ist eine in der Edition gekennzeichnete Wiederherstellung aus einer Parallelstelle; sie wird nicht als unbeschädigter Handschriftenwortlaut ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[(bu)]ddhīndriyāṇi pañcaiva viddhi karmmendriyāṇi ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākpāṇipādapāyuś ca upastheti ca pañcamam || 2:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies sind die fünf Erkenntnisvermögen. Lerne auch die Handlungsvermögen kennen: Rede, Hände, Füße, After und als fünftes das Geschlechtsorgan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;manaś caikādaśo jñeyam ubhayor api dhāvati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṅkārodbhavā hy ete ṣoḍaśaite prakīrttitāḥ || 2:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Geist gilt als elftes [Vermögen]; er bewegt sich in beide Richtungen. Diese gehen aus dem Ich-Prinzip hervor und werden als sechzehn bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die sechzehn umfassen fünf feine Sinnesgrundlagen und elf Vermögen einschließlich Manas. Die beiden Richtungen des Geistes beziehen sich im Zusammenhang auf Wahrnehmen und Handeln; vgl. 2.52–53.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śabdatanmātrasambhūtam ākāśaṃ śabdalakṣaṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśatanmātrasambhūtaṃ vāyur dviguṇalakṣaṇam || 2:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus dem feinen Klanggrund entsteht der Raum, dessen Merkmal Klang ist. Aus dem feinen Berührungsgrund entsteht der Wind, gekennzeichnet durch zwei Eigenschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zwei Eigenschaften sind Klang und Berührung. Die folgende Elementenreihe erweitert diese Eigenschaften jeweils um Form, Geschmack und Geruch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rūpatanmātrato jñeyan teja[s] triguṇalakṣaṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasatanmātrasambhūtā āpaś caiva caturgguṇāḥ || 2:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus dem feinen Formgrund ist das Feuer zu verstehen, gekennzeichnet durch drei Eigenschaften. Aus dem feinen Geschmacksgrund entsteht das Wasser mit vier Eigenschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gandhatanmātrasambhūtā pṛthvī pañca[(gu)]ṇānvitā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvair etair jjagat sarvvañ jātaṃ sthāvarajaṅgamam || 2:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus dem feinen Geruchsgrund entsteht die Erde mit fünf Eigenschaften. Durch diese Wirklichkeitsebenen ist die ganze Welt entstanden, das Unbewegliche und das Bewegliche, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhuvanāni vicitrāṇi śataśo ’tha sahasraśaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvābhyantarasaṃsthāni śāstrāṇi vividhāni ca || 2:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… die mannigfaltigen Welten zu Hunderten und Tausenden. Innerhalb dieser Wirklichkeitsebenen bestehen auch die verschiedenen Lehrschriften, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Text ordnet Wissen und religiöse Überlieferung in den Kosmos ein. Eine genaue Stufenleiter einzelner Religionsgemeinschaften wird an dieser Stelle nicht genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vijñānaṃ kuhakaṃ śilpa siddhisandohalakṣaṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakriyā śivadīkṣā ca tattvair e[(tai)s tu] labhyate || 2:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Kenntnisse, Zauberkunst, Handwerkskunst und die Lehre vom Inbegriff der besonderen Kräfte. Die kosmische Ordnung und die Shiva-Einweihung werden durch diese Wirklichkeitsebenen [und ihre Kenntnis] erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der genaue Bezug von ‚erschlossen‘ ist unsicher. Die Edition erwägt vor allem, dass ein einweihender Lehrer die kosmische Ordnung verstehen muss. Eine an dieser Stelle neu beschriebene Einweihungstechnik wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvvaṃ tattveṣu boddhavyaṃ sarvvaṃ tattveṣu dṛśyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca vastvantaraṅ kiñ cid yat tattvād atiricyate || 2:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alles ist in den Wirklichkeitsebenen zu verstehen; alles zeigt sich in ihnen. Es gibt nichts anderes, das über diese Wirklichkeitsebenen hinausginge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-sprecher5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2 – Sprecherangabe vor 2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devyuvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tattvasṛṣṭis tvayā proktā jagatsambhavakāriṇī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvavijñānam ākhyāhi siddhiś caiva katham bhavet || 2:21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du hast die Entstehung der Wirklichkeitsebenen gelehrt, aus der die Welt hervorgeht. Erkläre nun die Erkenntnis dieser Ebenen und wie besondere Vollendung entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakriyā ca kathan teṣu dīkṣā nirvvāṇagāminī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
punar vvistaraśo brūhi praśnaṃ guhyataraṃ vibho || 2:22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie sind in ihnen die kosmische Ordnung und die zur Befreiung führende Einweihung begründet? Beantworte diese noch geheimere Frage nun ausführlich, Allgegenwärtiger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-sprecher6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2 – Sprecherangabe vor 2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pṛthivyā[(di)] {śi}vāntañ ca pravakṣyāmi nibodhataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthvī kaṭhinarūpeṇa śṛṇu dehe yathā sthitā || 2:23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich werde [die Ebenen] von der Erde bis zu Shiva erklären; höre zu. Höre, wie die Erde in fester Gestalt im Körper gegenwärtig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die nun folgende Zuordnung ist eine historische Elementen- und Körperlehre. Ihre Aussagen werden nicht als heutige medizinische Befunde dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māṃse caiva tathāsthiyo snāyulomanakheṣu ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
antre majje ca vijñeyā pṛthvī pañcaguṇotkaṭā || 2:24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Fleisch, in den Knochen, Sehnen, Haaren und Nägeln, im Darm und im Knochenmark ist die Erde zu erkennen, in der die fünf Eigenschaften ausgeprägt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kaphāsṛkmūtramedeṣu rasasvedavaseṣu ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śukre ca saṅgrahe caiva sthitā hy āpaś caturgguṇāḥ || 2:25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Schleim, Blut, Urin, Fett, Nährsaft, Schweiß und Fleischmark, im Samen sowie im Zusammenhalt [des Körpers] ist das Wasser mit seinen vier Eigenschaften gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die historischen Bezeichnungen der Körpersäfte decken sich nicht genau mit modernen anatomischen Kategorien; Rasa wird hier als Nährsaft, Vasa als Fleischmark wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pacane darśane caiva pittoṣme teja saṃsthitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{teja}s {tathā} samākhyāto sa ca jñeyas trilakṣaṇaḥ || 2:26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim Verdauen und Sehen, in Galle und Wärme ist Feuer gegenwärtig. So ist das Feuer beschrieben; es ist an drei Merkmalen zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pittoṣma kann auch die Wärme der Galle bezeichnen. Die Zuordnung des Sehens zum Feuer gehört zur historischen Wahrnehmungslehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāyucchvāse nirucchvāse ceṣṭane sparśaneti ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūtroccāravisargge ca annapānapraveśane || 2:27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Wind [wirkt] beim Ein- und Ausatmen, bei Bewegung und Berührung, beim Ausscheiden von Urin und Kot sowie bei der Aufnahme von Speise und Trank.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nirucchvāsa kann auch als Nichtatmen verstanden werden. Der Vers beschreibt körperliche Funktionen, keine Anleitung zum Luftanhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāyur ebhiḥ sthito dehe vijñeyas tu dvilakṣaṇaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekalakṣaṇam ākāśan tad dhi vakṣyāmi tattvataḥ || 2:28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In diesen [Funktionen] ist der Wind im Körper gegenwärtig; er besitzt zwei Merkmale. Der Raum hat ein Merkmal; das werde ich dir wahrheitsgemäß erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;suṣirātmakan tu vijñeyaṃ navadhā chidralakṣaṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdātmakaguṇo hy eṣa tenāsau hy ekalakṣaṇaḥ || 2:29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist als Hohlraum zu verstehen, gekennzeichnet durch die neun Öffnungen [des Körpers]. Seine Eigenschaft ist Klang; deshalb besitzt er dieses eine Merkmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāgindriyaṃ vaded vāṇīṃ sā ca vāṇī caturvvidhā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskṛtā prākṛtā caiva apabhraṃśānunāsikā || 2:30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Sprachvermögen äußert Rede; diese Rede ist vierfach: Sanskrit, Prakrit, Apabhramsha und die nasale [Rede].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ersten drei Ausdrücke bezeichnen sprachliche Register beziehungsweise Literatursprachen. Was die vierte Kategorie hier genau umfasst, bleibt unklar; sie wird nicht kurzerhand mit einem Mantra oder einer Atemtechnik gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uktā vāgindriye dharmmā hastendriyam ataḥ śṛṇu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
chedanam bhedanaṃ dānaṃ vedhanaṃ śilpakāritam || 2:31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Funktionen des Sprachvermögens sind erklärt. Höre nun über das Handvermögen: Schneiden, Spalten, Geben, Durchbohren, handwerkliches Schaffen, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;grahaṇaṃ vijayaś caiva sarvvaṃ hastendriye sthitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanimnonnatānīha kaṇṭaloṣṭakavālukā || 2:32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Greifen und Bezwingen — all dies beruht im Handvermögen. Hier [führt der Weg über] ebenen, niedrigen und erhöhten Boden, Dornen, Erdklumpen und Sand, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Hälfte beginnt die Beschreibung des Fußvermögens, die 2.33 abschließt. Der knappe Satzbau wird im Deutschen durch eingeklammerte Anschlusswörter verständlich gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karddamajaladurggāṇi [parvvatā]ṭṭālara{thyakāḥ} |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{pāde}ndriye guṇāḥ proktā deśāntaragamāgame || 2:33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Schlamm, Wasser und unwegsame Stellen, Berge, hohe Gebäude und Straßen. Diese Eigenschaften sind dem Fußvermögen zugeordnet, beim Gehen in andere Gegenden und beim Zurückkommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;utsargge charddite caiva pāyuś ceṣṭati sarvvataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gamyāgamye pravartteta upastho nandakārakaḥ || 2:34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim Ausscheiden und Erbrechen ist jeweils das Ausscheidungsvermögen tätig. Das Geschlechtsvermögen, das Lust hervorbringt, wirkt in Bezug auf erlaubte und unerlaubte Geschlechtspartner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Payu bezeichnet hier ein Ausscheidungsvermögen, dessen Hauptsitz der After ist, nicht ausschließlich dieses anatomische Organ. Die zweite Hälfte beschreibt eine Funktion und deren historische soziale Bewertung; sie enthält keine spezifische tantrische Sexualpraxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ete karmmāḥ pravarttante tena karmmendriyāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhīndriyās tathā pañca varttante buddhiyogataḥ || 2:35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese [Vorgänge] vollziehen Handlungen; daher heißen sie Handlungsvermögen. Die fünf Erkenntnisvermögen wiederum wirken in Verbindung mit dem Intellekt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrotre śravaṇadharmmitvaṃ yāni śabdāni gṛhṇate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāni vakṣyāmi tattvena yathāvad anu[pū(rvvaśaḥ)] || 2:36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gehör hat das Hören zur Funktion. Die Klänge, die es aufnimmt, werde ich nun wahrheitsgemäß und der Reihe nach erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaḍjañ ca ṛṣabhañ caiva gāndhāram madhyaman tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaman dhaivataṃ ṣaṣṭhaṃ niṣādaś caiva saptamaḥ || 2:37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shadja, Rishabha, Gandhara, Madhyama und Panchama, als sechster Dhaivata und als siebter Nishada: …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies sind Bezeichnungen der sieben musikalischen Grundtöne. Sie werden hier nicht als sieben Bijas gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sapta svarās trayo grāmā ekaviṃśati mūrcchanāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tānāny ekonapañcāśa ity etat svaralakṣaṇam || 2:38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… sieben Töne, drei Grundskalen, einundzwanzig abgeleitete Skalen und neunundvierzig Tonfolgen — das ist die Beschreibung des musikalischen Klangs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sūkṣmāś śabdāḥ smṛtā hy ete sarvvajantuṣv avasthitāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlāny api pravakṣyāmi yathāvan nibodhataḥ || 2:39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese gelten als feine Klänge, die in allen Lebewesen gegenwärtig sind. Ich werde auch die groben erklären; höre sie genau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bherīśaṅkhamṛdaṅ[(gañ ca)] {paṭahaṃ} [pa]ṇavan tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
marddalan dardduraṃ veṇuṃ gomukhatālam eva ca || 2:40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kesselpauke, Muschelhorn, Mridanga, Pataha und Panava, Marddala, Dardura, Bambusflöte, Trompete und Zimbeln, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mehrere traditionelle Trommelbezeichnungen lassen sich nicht sicher einem einzigen heutigen Instrument zuordnen; deshalb bleiben ihre Namen erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tantrīvādyavicitrāṇi karavādyāni yāni ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhavādyāni ramyāṇi kāṣṭhāyuktāni caiva hi || 2:41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… die mannigfaltigen Saiteninstrumente und die mit den Händen erzeugten Klänge, die lieblichen mit dem Mund erzeugten Klänge und solche, die mit Holz verbunden sind, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die letzte Wendung meint wahrscheinlich Klangerzeugung durch Holz; die genaue Instrumentengruppe ist nicht genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃskṛtaṃ prākṛtañ caiva apabhraṃśānunāsikam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptasvarapratiṣṭhāni vyaktāvyaktāni yāni ca || 2:42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Sanskrit, Prakrit, Apabhramsha und nasale Rede, die auf den sieben Tönen beruhenden, deutlichen und undeutlichen Äußerungen [— all dies gehört zum Hörbaren].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Sprachkategorien entsprechen 2.30. Der Bezug auf die Töne kann hier gesungene Sprache einschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uktād anuktaśabdāni gṛhṇāti śravaṇendriya[(:)] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdasya viṣayo hy eṣa puruṣo yena badhyate || 2:43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus dem Gesprochenen erfasst das Hörvermögen auch ungesprochene Worte. Dies ist der Bereich des Klanges, durch den die Seele gebunden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Satz ist unsicher. Die Edition erwägt als Alternative eine beschädigte Formulierung für ‚die genannten und die nicht genannten Klänge‘, übernimmt diese Änderung aber nicht. Die Übersetzung folgt dem gedruckten Wortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mṛduś ca kaṭhinañ caiva karkkaśaṃ śītalan tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣṇañ ca picchilaṃ loṣṭu kaṇṭakaṃ vālukarddamam || 2:44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weiches, Hartes, Raues und Kühles, Heißes, Schlüpfriges, Klumpiges, Dorniges, Sandiges und Schlammiges, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śarakuntāsighātāni tāḍanacchedanañ ca yat |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāny anyāni jānāti sparśena tu tvagindriyaḥ || 2:45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Treffer von Pfeilen, Speeren und Schwertern sowie Schläge und Schnitte aller Art: Diese und andere [Berührungen] erkennt das Hautvermögen durch Tasten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sparśasya viṣayo hy eṣa yenātmā tu nibadhyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakṣuṣaś caiva karmmāṇi kathya{mānā}ni me śṛṇu || 2:46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist der Bereich der Berührung, durch den das Selbst gebunden wird. Höre nun von mir die Beschreibung der Tätigkeiten des Auges:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sitaṃ raktañ ca pītañ ca kṛṣṇaṃ haritapāṇḍuram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapilaṃ piṅgalaṃ babhru anyāny api viśeṣataḥ || 2:47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weiß, Rot, Gelb, Schwarz, Grün und Blass, Hellbraun, Goldbraun, Rotbraun und weitere einzelne Farben, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die deutschen Farbwörter sind Annäherungen; die historischen Farbbezeichnungen haben teilweise breitere Bedeutungsbereiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naranārīpaśumṛgaṃ jyoti sthāvarajaṅgamam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpākṛtivibhaktāni cakṣuḥ paśyati sarvvataḥ || 2:48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Männer, Frauen, Haustiere und Wildtiere, Licht, Unbewegliches und Bewegliches, nach Farbe und Gestalt unterschiedene Dinge: Das Auge sieht all dies.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rūpasya viṣayo hy eṣa yena badhyati pudgalaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhu{rāmlarasañ caiva lavaṇaṃ kaṭu tiktakam} || 2:49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist der Bereich der sichtbaren Form, durch den die Person gebunden wird. Süßer und saurer Geschmack, salziger, scharfer und bitterer, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Für die Person steht hier Pudgala. Die Verwendung dieses Ausdrucks allein begründet keine buddhistische Zugehörigkeit des Textes. Die Geschmacksliste ist im Druck zum großen Teil wiederhergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;{kaṣāya}[(mi)]śraṃ svāduñ ca jihvā vedayate rasam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasasya viṣayo hy eṣa yena badhyati sa pumān || 2:50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… zusammenziehender, gemischter und wohlschmeckender: Die Zunge nimmt Geschmack wahr. Dies ist der Bereich des Geschmacks, durch den der Mensch gebunden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;surabhīṇi sugandhyāni durggandhyāś -m- aśobhanāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhābhyāṃ jighrate nāsā viṣayo gandhalakṣaṇaḥ || 2:51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wohlriechende Düfte und hässlicher Gestank — die Nase riecht aus beiden [Gruppen]. Dies ist der durch Geruch gekennzeichnete Bereich, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das eingeschobene -m- steht im Sanskritdruck und bleibt als lautlicher Übergang erhalten; es wird nicht als eigenes Wort oder Mantra verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yenāsau badhyate kṣetrī ahaṅkāreṇa mohitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkalpāś ca vikalpāś ca {daśadhākṣe}ṣu dhāvati || 2:52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… durch den der im Körper Wohnende gebunden wird, verblendet vom Ich-Prinzip. Für Absichten und Unterscheidungen eilt [der Geist] auf zehnfache Weise durch die Vermögen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Hälfte ist syntaktisch schwierig und teilweise wiederhergestellt. Die zehn Vermögen sind die fünf Wahrnehmungs- und fünf Handlungsvermögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anir{vāritasammohī ajayyaḥ} (sarvvajantuṣu) |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{mana}s tu kathitaṃ hy etad dharmmādharmmanibandhakaṃ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpadharmmaṃ vakṣyāmi tanmātrāṇāṃ yathārthataḥ || 2:53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und führt ungehemmt in Verblendung, unbezwingbar in allen Lebewesen. So ist der Geist beschrieben, der an verdienstliches und schlechtes Handeln bindet. Nun werde ich die Eigenart der feinen Sinnesgrundlagen ihrem Wesen gemäß erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers hat sechs Versfüße; der Anfang ist weitgehend textkritisch wiederhergestellt. Die Aussage über den ungebändigten Geist steht im Zusammenhang seiner bindenden Funktionen, nicht als Behauptung, geistige Übung sei unmöglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gandhatanmātra gandhan tu nāsikāgreṇa gṛhṇate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasatanmātra jihvāyāṃ rasaṃ gṛhṇāti saṃsthitaḥ || 2:54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der feine Geruchsgrund erfasst Geruch durch die Nasenspitze. Der feine Geschmacksgrund, in der Zunge gegenwärtig, erfasst Geschmack.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Hier werden die feinen Sinnesgrundlagen nicht nur als Gegenstände, sondern auch als im Wahrnehmungsvermögen wirksam beschrieben. Diese besondere Auffassung wird nicht nach einem anderen Lehrsystem vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rūpatanmātra cakṣubhyāṃ rūpaṃ gṛhṇāty upāgatam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśatanmātra sparśan tu gṛhṇate tvacam āśṛtaḥ || 2:55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der feine Formgrund erfasst durch die Augen die sich darbietende Form. Der feine Berührungsgrund, der in der Haut seinen Sitz hat, erfasst Berührung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;grāhakaṃ śabdatanmātraṃ śrotraśabdatvam āgataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{sūkṣmas ta}nmātradharmmā hi bhūtānām prabhṛtikramāt || 2:56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der feine Klanggrund nimmt wahr, indem er zum Klang im Gehör wird. Die Elemente haben, vom Anfang der Reihe an, die feinen Sinnesgrundlagen als ihre subtilen Eigenschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der zweite Satz bleibt in seiner Konstruktion und Deutung unsicher. Die Aussage wird mit der Edition als Zuordnung der feinen Eigenschaften zu den Elementen verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaikārikas tadūrddhan tu yena badhyati pudgalaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃ vidvān ahaṃ bhogī ahañ jāto mahatkule || 2:57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darüber steht Vaikarika, das Ich-Prinzip, durch das die Person gebunden wird: ‚Ich bin gelehrt, ich genieße Besitz, ich bin in einer großen Familie geboren, …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die folgende Reihe führt typische Selbstzuschreibungen vor. Die Verknüpfung von ‚Ich‘ und ‚Mein‘ wird sowohl in stolzen als auch in abwertenden Gedanken gezeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ahan dātā ca bhoktā ca rūpavī bāhuśālinaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayā jitāś ca saṅgrāme śatruś caiva parājitaḥ || 2:58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… ich bin ein Geber und ein Genießer, schön und stark an Armen. Im Kampf habe ich andere besiegt, der Feind ist von mir überwunden.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dharmmaśīlaś ca guṇavān mama tvayy adhiko kutaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham pāpī durācāro mūrkhaś cāhaṃ virākṛti[(:)] || 2:59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Ich lebe rechtschaffen und bin tugendhaft — wo wäre jemand größer als ich?‘ Oder: ‚Ich bin schlecht und führe einen schlechten Lebenswandel, ich bin töricht und hässlich, …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Pronomenfolge der ersten Hälfte ist grammatisch auffällig. Die Übersetzung folgt dem Zusammenhang der Selbstüberhöhung, ohne den Sanskritwortlaut zu verbessern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;(na datātra) ca me bhuktam matsamo nāsti duḥkhitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity ahaṅkāracittānāṃ mamatvam anuvarttinām || 2:60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… ich gebe nicht und genieße nicht; niemand ist so unglücklich wie ich.‘ Menschen, deren Denken auf diese Weise vom Ich-Prinzip bestimmt ist und die dem Gedanken ‚mein‘ folgen, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Hälfte ist teilweise ergänzt und unregelmäßig formuliert. Entscheidend für den Zusammenhang ist, dass auch verzweifelte Selbstabwertung als Ich-Bindung erscheint, nicht nur Überheblichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsāragṛhabandhena ahaṅkāras tu bandhyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktāhaṅkāradharmmās tu dhīguṇāñ ca nibodha me || 2:61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… bindet das Ich-Prinzip mit der Fessel des Hauses der Wiedergeburt. Die Funktionen des Ich-Prinzips sind erklärt; höre nun von mir die Eigenschaften des Intellekts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Haus‘ steht hier bildlich für einen einschließenden Lebenszusammenhang. Das Sanskrit verwendet bandhyate unregelmäßig in aktivem Sinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dharmmaṃ jñānañ ca vairāgyam aiśvaryyañ ca caturthakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adharmmañ ca tathājñānam avairāgyam anaiśvaram || 2:62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rechtes Handeln, Erkenntnis, Leidenschaftslosigkeit und als viertes Herrschaftskraft; ferner Unrecht, Unwissenheit, fehlende Leidenschaftslosigkeit und mangelnde Herrschaftskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies sind acht Zustände oder Eigenschaften der Buddhi. Aishvarya bezeichnet hier eine Form von Macht oder Verfügung, nicht unmittelbar die höchste Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bandhyate saptadhā sā tu jñānabhāvena mokṣate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bu[ddhi(r a)]dhyavasāyena karoti vikaroti ca || 2:63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf siebenfache Weise bindet sie; durch den Zustand der Erkenntnis befreit sie. Der Intellekt schafft und verändert durch sein bestimmendes Urteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Von den acht Zuständen wird hier allein Erkenntnis als befreiend herausgehoben. In 2.69–71 wird diese zunächst als Samkhya-Erkenntnis erläutert und aus Sicht der Schrift wiederum begrenzt. Was der Intellekt ‚schafft und verändert‘, bleibt unausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dharmmādīnāñ ca aṣṭānāṃ lakṣaṇāni nibodha me |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
upa[(vāsaṃ)] japamaunam akrodham asteyavarjjitam || 2:64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre von mir die Merkmale der acht [Zustände], beginnend mit rechtem Handeln: Fasten, Rezitation, Schweigen, Freiheit von Zorn und Verzicht auf Diebstahl, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die etwas widersprüchlich klingende Wortverbindung asteyavarjitam wird im Kontext als Meiden des Diebstahls verstanden. Der Vers ist keine Aufforderung zu gesundheitlich belastendem Fasten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;satyaṃ śaucañ ca dānañ ca dayā kṣāntiś ca sarvvadā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyābhyāsaś ca lajjā ca indriyāṇāñ ca nigrahaḥ || 2:65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Wahrhaftigkeit, Reinheit, Geben, Mitgefühl und beständige Geduld, das Einüben von Wissen, Bescheidenheit und die Zügelung der Sinne, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iṣṭāpūrttañ ca tīrthañ ca pitṝṇāñ caiva tarppaṇam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhayaṃ sarvvabhūtānāṃ jīvitasya (tu) rakṣaṇam || 2:66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Opfer und gemeinnützige Werke, Pilgerfahrt und die Labung der Ahnen, allen Wesen Sicherheit gewähren und das Leben schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Iṣṭāpūrta verbindet Opferhandlungen mit wohltätigen, dem Gemeinwohl dienenden Werken. Abhaya bedeutet hier, dass andere Wesen von einem keine Gefahr zu befürchten haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhīguṇaḥ prathamo hy eṣa dharmma ity abhiśabditaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmmakarmmanibaddhānāṃ saṃsāram anuvarttinām || 2:67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist die erste Eigenschaft des Intellekts, die ‚rechtes Handeln‘ genannt wird. Für jene, die durch verdienstliches Handeln gebunden sind und dem Kreislauf der Wiedergeburt folgen, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punas svarggaḥ punar mmarttyais tiryyaktvañ ca punaḥ punaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmmasya bhāvam ākhyātaṃ jñānabhāvaṃ nibodha me || 2:68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… gibt es wieder Himmel, wieder menschliche Sterblichkeit und wieder tierisches Dasein, immer aufs Neue. Der Zustand des rechten Handelns ist erklärt; höre von mir den Zustand der Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Text unterscheidet verdienstliches Handeln von endgültiger Befreiung. Damit wird die zuvor gelehrte Rücksicht auf Lebewesen nicht widerrufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;piṇḍa eṣa caturvviṃśat karaṇendriyasaṃyutaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākṛtas sa tu vijñeyo dharmmādharmmapravarttakaḥ || 2:69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses aus vierundzwanzig [Prinzipien] bestehende Körpergebilde, versehen mit inneren Werkzeugen und Sinnesvermögen, ist als aus der Urnatur hervorgegangen zu verstehen; es setzt verdienstliches und schlechtes Handeln in Gang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die vierundzwanzig Prinzipien beziehen sich auf die aus Prakriti entfaltete Natur. Diese Teilzählung ist nicht mit der gesamten Tattva-Zahl des Werkes gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akarttā {nirgguṇaś cāhaṃ na} me bandho ’sti prākṛtaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅkhyajñānam mayā proktam prakṛtyā yena mucyate || 2:70 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Ich bin kein Handelnder, ich bin ohne Eigenschaften; eine Bindung durch die Urnatur besteht für mich nicht.‘ Damit habe ich die Erkenntnis des Samkhya erklärt, durch die man von der Urnatur frei wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Hälfte ist teilweise wiederhergestellt. Der nächste Vers schränkt die Reichweite dieser Freiheit aus Sicht der Schrift ein; die Aussage darf nicht aus ihrem kritischen Zusammenhang gelöst werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;muktaḥ prakṛtisṛṣṭyā tu punar bbandhyāti ceśvaraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
punas saṃsarate bhūyo yāva devañ ca vindati || 2:71 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Doch auch wenn er von der Entfaltung der Urnatur frei ist, bindet ihn Ishvara wieder. Er durchläuft erneut die Wiedergeburten, bis er Gott findet, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die letzte Wendung folgt der Konjektur des gedruckten Haupttextes, nicht den im Apparat angeführten Lesungen mit na. Die Schrift beansprucht damit einen über die von ihr beschriebene Samkhya-Erkenntnis hinausführenden Heilsweg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvaraṃ sṛṣṭikarttāraṃ sarvvajantunibandhakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vairāgyāt tyajate bhogān dārāñ cāpsarasopamān || 2:72 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… den Herrn, den Schöpfer, der alle Lebewesen bindet. Aus Leidenschaftslosigkeit gibt man Genüsse auf und eine Frau, die einer himmlischen Nymphe gleicht, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Perspektive auf Ehe und Besitz entspricht hier dem männlichen Adressaten des historischen Textes. Die zweite Hälfte beginnt die Beschreibung von Vairagya als einem Zustand des Intellekts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hastyaśvarathayānāni suhṛnmitradhanāni ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{upavā}saṃ japantīrtham pañcāgniṃ jalaśāyinam || 2:73 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Elefanten, Pferde, Wagen und Fahrzeuge, Freunde, Gefährten und Reichtümer. Fasten, Rezitation, Pilgerfahrt, das Sitzen zwischen fünf Feuern und das Liegen im Wasser …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aufzählung führt zu extremen Formen der Askese im nächsten Vers. Sie wird historisch dokumentiert und nicht als heutiges Übungsprogramm empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tapaṃ sevanti ghorāṇi dehaḥ santyajyate kṣaṇāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
giritoyaviṣāgnibhyo prahāroddhbandhanāśakaiḥ || 2:74 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… werden als furchtbare Askesen ausgeübt. Der Leib wird in einem Augenblick aufgegeben — durch [Sturz vom] Berg, Wasser, Gift oder Feuer, durch tödliche Verletzung oder Erhängen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die genaue Wortgestalt und Deutung der zweiten Hälfte sind unsicher. Der Text nennt hier auch selbsttötende religiöse Handlungen. Diese historische Passage ist keine Praxisanregung; Schutz des Lebens ist ausdrücklich in 2.66 genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vairāgyan tu samāśṛtya kurute sāhasāny api |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśvaryyabhāvam āpanno dravye tṛptiṃ na gacchate || 2:75 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf Leidenschaftslosigkeit gestützt, begeht man sogar solche Gewalttaten. Wer in den Zustand des Machtstrebens geraten ist, findet an Besitz keine Sättigung, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Übergang macht deutlich, dass die zuvor beschriebene Loslösung auch in gefährliche Extreme führen kann. Die zweite Hälfte beginnt die Erörterung von Aishvarya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na rājyena ca bhogaiś ca parivārāyudhavāhanaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tapaṃ vratañ ca mantrāñ ca aiśvaryyārthī tu sādhayet || 2:76 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… auch nicht an Königsherrschaft, Genüssen, Gefolge, Waffen oder Fahrzeugen. Wer nach Herrschaftskraft verlangt, widmet sich Askese, religiösen Gelübden und Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Kapitel beschreibt die Beweggründe solcher Praxis, ohne das Streben nach Macht mit dem endgültigen Befreiungsziel gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yuddhaṃ dyūtañ ca māyā ca caurikānṛtahiṃsanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyāny api ayuktāni viśrambhac chalayātanam || 2:77 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kampf, Würfelspiel, Täuschung, Diebstahl, Lüge und Gewalt, weitere unrechte Taten und betrügerischer Missbrauch von Vertrauen — …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†aiśvaryyabhāvam āpanno† karoti ca vihanyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇihiṃsārato nityaṃ caurikānṛtaḍambhanam || 2:78 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wer im Zustand des Machtstrebens so handelt, geht zugrunde. Beständiges Gefallen am Verletzen von Lebewesen, Diebstahl, Lüge und Täuschung, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition markiert den Beginn als problematisch; möglicherweise ist die Wendung über Aishvarya versehentlich aus 2.75 wiederholt. Die folgende Beschreibung betrifft Adharma, unrechtes Handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vañcako duḥkhadātā ca bhavec cādharmmaceṣṭitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsti dharmmo na cādharmmo svarggamokṣañ ca ko gataḥ || 2:79 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Betrügen und anderen Leid zufügen: Das ist die Tätigkeit des Unrechts. ‚Es gibt kein rechtes und kein unrechtes Handeln; wer wäre je in den Himmel oder zur Befreiung gelangt?‘ — …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajñānabhāvam āpanno (sarvvaṃ mithye)ti vakṣyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaduḥkhī parapreṣyo bhārayānaṃ vahaty api || 2:80 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… so spricht einer im Zustand der Unwissenheit: ‚Alles ist falsch.‘ Ständig leidend, von anderen befehligt, trägt [der Unentsagende] Lasten und zieht Fahrzeuge, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Hälfte beginnt einen neuen Gedanken über fehlende Loslösung. Der Sanskrittext nennt dessen Gegenstand erst im nächsten Vers ausdrücklich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṛcchrajīvī ca satatam avairāgyān na khidyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājyaṅ kṛtvā tu sāmantas sāmantād grāmiko bhavet || 2:81 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und fristet immer mühsam sein Leben; weil ihm Loslösung fehlt, wird er dessen dennoch nicht überdrüssig. Wer einst ein Königreich regiert hat, wird [bei mangelnder Herrschaftskraft] zum Vasallen und vom Vasallen zum Dorfvorsteher, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Hälfte beginnt die Beschreibung von Anaishvarya, mangelnder Verfügungsmacht. Die gesellschaftlichen Rangstufen sind historische Beispiele, keine Bewertung heutiger Berufe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;grāmabhraṣṭas tu labdhena varttate sa tv anīśvaraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śocate na codvegaḥ pūrvvarājyeva krīḍate || 2:82 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und wenn er auch das Dorf verloren hat, lebt er von dem, was er findet, ohne Macht. Doch er trauert nicht und ist nicht bekümmert; er vergnügt sich wie zuvor als König.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Gelassenheit innerhalb dieser Beschreibung wirkt überraschend; sie wird nicht zugunsten eines durchgehend negativen Bildes von Machtverlust verändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anaiśvaryyasya bhāvo ’yam eṣa te samudāhṛtaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyaktan triguṇaṃ (vakṣye) (saṃsārasya pravarttakam || 2:83 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit ist dir der Zustand fehlender Herrschaftskraft erläutert. Nun werde ich das Unentfaltete erklären, das aus drei Grundqualitäten besteht und den Kreislauf der Wiedergeburt in Gang setzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Eine im Druck geöffnete Ergänzungsklammer läuft über diesen Vers hinaus; sie wird nicht auf die Einzelversgrenze zugeschnitten. Das Unentfaltete ist hier Prakriti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yatas sarvvajagotpattiḥ prakṛtis tena socyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya dharmmāñ pravakṣyāmi sattvarajas tamotkaṭān || 2:84 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil aus ihr die gesamte Welt hervorgeht, heißt sie Urnatur. Ich werde ihre Wirkungen erklären, in denen Klarheit, Regsamkeit und Dunkelheit jeweils hervortreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die drei Gunas Sattva, Rajas und Tamas werden hier mit gut lesbaren Bedeutungsannäherungen eingeführt. Ihre Mischungen prägen die folgenden Charakterbeschreibungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakāśan tu bhavet sattvaṃ dharmmasatyasamanvitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvibhāgī ca satataṃ anṛśaṃsatvakāritam || 2:85 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sattva ist licht und mit rechtem Handeln und Wahrhaftigkeit verbunden. [Der davon geprägte Mensch] unterscheidet beständig und handelt mit Menschlichkeit, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Saṃvibhāgī kann auch ‚teilend, freigebig‘ bedeuten. Hier folgt die Übersetzung der in der Edition gewählten Bedeutung des Unterscheidens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣamādayāsamāyukto jñānavijñānapāragaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prītidānan dhṛtimedhā tapaḥ śauca damas tathā || 2:86 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… ist von Geduld und Mitgefühl erfüllt und in Wissen und Einsicht zur Reife gelangt. Zuneigung, Freigebigkeit, Standhaftigkeit und Verständnis, Askese, Reinheit und Selbstbeherrschung, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adṛṣṭeṣu samadṛṣṭir ddivyabuddhiprabodhakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasminn etāni dharmmāṇi bhavanti puruṣottame || 2:87 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Gleichmut gegenüber den unsichtbaren [Wirkungen früherer Taten] und das Erwecken göttlicher Einsicht: Ein vorzüglicher Mensch, in dem diese Eigenschaften vorhanden sind, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Ergänzung ‚Wirkungen früherer Taten‘ erläutert Adrishta im Sinn der Edition; wörtlich steht ‚gegenüber dem Unsichtbaren‘. Samadṛṣṭi ist eine textkritische Wiederherstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa sāttvikas tu vijñeyo rajodharmmañ ca me śṛṇu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nistriṃśaś cātilobhī ca vidveṣī krodhanas tathā || 2:88 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… ist als von Sattva geprägt zu erkennen. Höre nun von mir die Eigenschaften von Rajas: grausam, übermäßig gierig, voller Abneigung und zornig, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāmī harṣasamāviṣṭo duḥkhārtto -m- aṭate sadā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānī dambhasamāyukto hy ahaṅkāre vyavasthitaḥ || 2:89 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… begehrlich, von erregter Freude erfüllt, von Leiden bedrängt, wandert er beständig umher; stolz und voller Heuchelei, im Ich-Gefühl verhaftet, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das -m- ist wie in 2.51 ein im Druck beibehaltener lautlicher Übergang, keine weitere Texteinheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nityaṃ yuddharataḥ {śūraḥ} rājasaṃ guṇalakṣaṇam} |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(kāma){krodhā}[(bhi)]bhūtaś ca lobhena ca samanvitaḥ || 2:90 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… stets dem Kampf zugewandt, ein Krieger: Das sind die Kennzeichen von Rajas. Von Begehren und Zorn überwältigt und voller Gier, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Hälfte beginnt die Kennzeichen von Tamas. Sich überschneidende Merkmale beider Gunas werden nicht bereinigt. Die schließende Klammer nach der ersten Hälfte steht so im Druck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īrṣyāluś ca viṣādī ca madam unmādaceṣṭavān |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidrālasyam akarmmitvan durmmedhyājñānam eva ca || 2:91 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… neidisch und niedergeschlagen, berauscht und in verwirrtem Handeln befangen; Schläfrigkeit, Trägheit, Untätigkeit, Unverstand und Unwissen, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adharmmatābuddhimato nāstikyañ calacittatā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamas y etāni cihnāni yasmin dṛśyati jantave || 2:92 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… ein auf Unrecht gerichteter Sinn, Unglaube und Unbeständigkeit des Geistes: Dies sind die Zeichen von Tamas. Das Lebewesen, an dem sie zu sehen sind, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Kennzeichnungen gehören zur religiösen Charakterlehre des Textes, nicht zur Diagnose psychischer Erkrankungen. Die wechselnden Satzformen werden im Deutschen als Aufzählung verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāmaso hi sa vijñeyo puruṣaḥ [(ka)]luṣātmakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat triguṇa{m avyaktaṃ triguṇaṃ samudā}hṛtam || 2:93 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… ist als ein von Tamas geprägter Mensch mit getrübtem Wesen zu verstehen. Da das Unentfaltete diese drei Qualitäten besitzt, wird es ‚dreifach qualifiziert‘ genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Hälfte ist weitgehend wiederhergestellt. Sie fasst die drei Grundqualitäten zusammen, statt eine zusätzliche vierte Qualität einzuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viditvā prākṛtair bbandhair mmucyate na ca mucyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇadharmmā na cāvyaktaṃ dhīhaṅkāraguṇo na hi || 2:94 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer [das Folgende] erkannt hat, wird von den Fesseln der Urnatur frei — und ist doch nicht frei: [Die Seele hat] nicht die Eigenschaften der Gunas, nicht [die Eigenschaften] des Unentfalteten und auch nicht die Eigenschaften von Intellekt und Ich-Prinzip, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Beide Aussagen ‚wird frei‘ und ‚ist nicht frei‘ stehen ausdrücklich im Text. Die Schrift unterscheidet hier die begrenzte, von ihr dem Samkhya zugeschriebene Loslösung von endgültiger Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†tanmātrendriyadharmmeṇa mahābhūtaguṇena ca† |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇendriyahīnatvād bhūtatanmātravarjjitaḥ || 2:95 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… [die erste Hälfte nennt die Natur der feinen Sinnesgrundlagen und der Vermögen sowie die Eigenschaften der groben Elemente, lässt sich aber nicht sicher an den Satz anschließen]. Weil sie ohne innere Werkzeuge und Sinnesvermögen ist, ist sie frei von groben und feinen Elementen, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Wortlaut der ersten Hälfte ist syntaktisch verderbt. Eine Änderung zu ausdrücklichen Verneinungen wäre inhaltlich naheliegend, wird von der Edition aber gerade nicht vorgenommen; auch diese Ausgabe fügt kein unbelegtes na ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akarttā nirgguṇaś caiva cinmātraḥ puruṣaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānasaṃ vācikañ caiva śārīraṃ karmma yat kṛtam || 2:96 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und so gilt die Seele als nicht handelnd, ohne Eigenschaften, als reines Bewusstsein. Alles Handeln, das geistig, sprachlich oder körperlich vollzogen wird, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Beschreibung steht innerhalb der kritischen Darstellung des Samkhya und darf nicht ohne diesen Rahmen als alleinige Lehre aller Werkteile ausgegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakṛtyā kāritam manye akarttā puruṣocyā[(te)] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[e]vaṃ sannyasya karmmāṇi pravarttantāni sarvvataḥ || 2:97 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wird, so verstehe ich es, von der Urnatur bewirkt; die Seele wird als nicht handelnd bezeichnet. ‚So gebe ich die [Aneignung der] Handlungen auf, während sie sich auf jede Weise weiter vollziehen; …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Aneignung‘ erklärt hier das Aufgeben von Handlungen bei ihrem gleichzeitigen Weitergehen. Die Edition versteht vergleichbar einen Verzicht auf die Früchte des Handelns. Diese Ergänzung steht nicht wörtlich im Sanskrit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāhaṅ karttā na me bandho hyevaṃ budhyanti ye narāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtyā te vimucyante yāvan na sṛjateśvaraḥ || 2:98 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… ich bin nicht der Handelnde und für mich besteht keine Bindung.‘ Menschen, die so verstehen, werden von der Urnatur frei, solange Ishvara nicht wieder erschafft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sāṅkhyajñānam mayā proktam muktir ity abhiśabditā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na hi muktir bhavet tasya kiñ cit kālaṃ videhatā || 2:99 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich habe die Erkenntnis des Samkhya erklärt, die als ‚Befreiung‘ bezeichnet wird. Doch wirkliche Befreiung ist dies für ihn nicht, sondern nur Körperlosigkeit für eine gewisse Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies ist die Bewertung der Schrift. Sie wird nicht als neutrale Darstellung sämtlicher historischer Samkhya-Lehren ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tiṣṭhet prakṛtinirmmuktaḥ sṛṣṭisaṃhāravarjjitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvan na sṛjate sṛṣṭim īśva[(raḥ)] parameśvaraḥ || 2:100 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er bleibt von der Urnatur gelöst, von Schöpfung und Auflösung unberührt, solange Ishvara, der höchste Herr, keine neue Schöpfung hervorbringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die vorübergehende Unberührtheit von Schöpfung und Auflösung wird durch den Nachsatz begrenzt. Der Text löst diese Spannung nicht weiter auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāvat prakṛtibandhena saṃsāre kṣipyate punaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣiptas tu jāyate bhūyo jātas saṃsarate punaḥ || 2:101 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann wird er durch die Fessel der Urnatur erneut in den Kreislauf der Wiedergeburt geworfen. Hineingeworfen, wird er wieder geboren; geboren, durchwandert er ihn aufs Neue.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das anlautende tāvat bedeutet gewöhnlich ‚solange‘ oder ‚so weit‘; die hier gewählte Bedeutung ‚dann‘ folgt dem Kontext und der mit Vorbehalt gegebenen Deutung der Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dharmmādharmmanibaddhas tu sāṅkhyajñānena mohitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṅ karttā aham bhoktā īśvaro balavān aham |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mamatvenaiva saṃmūḍho bhramate ghaṭiyantravat || 2:102 || ⊗ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An verdienstliches und schlechtes Handeln gebunden, durch die Samkhya-Erkenntnis irregeführt, [denkt er wieder:] ‚Ich handle, ich genieße, ich bin mächtig und stark.‘ Vom Gedanken ‚mein‘ verblendet, dreht er sich umher wie ein Wasserschöpfrad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der sechsfüßige Schlussvers verwendet das Bild eines Rades, dessen Gefäße immer wieder ins Wasser tauchen. Seine konfessionelle Kritik wird als historische Textaussage dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-2-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 2 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nayasūtre prakṛtivicāro dvitīyaḥ paṭalaḥ ślo ⟦?⟧ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Nayasūtra endet das zweite Kapitel: die Untersuchung der Urnatur. Verse: [Zählzeichen nicht sicher aufgelöst].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die moderne Ausgabe nummeriert bis 2.102. Das besondere Zählzeichen nach der Abkürzung ślo wird nicht durch eine vermutete Zahl ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Sukadev Lotus weiss Blickkontakt.jpg|thumb|300px|Sukadev im Lotussitz. Eine moderne Illustration; die Schrift nennt mehrere bequeme Sitzweisen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-na-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Nayasūtra, Kapitel 3: Meditationsgestalten des Kosmos ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Goodall u. a. 2015, S. 206–214. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-sprecher1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3 – Sprecherangabe vor 3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sāṅkhyajñānam mayā proktaṃ śṛṇu dhyānādhidaivatam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthvī kaṭhinarūpeṇa catussāgaramekhalā || 3:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich habe die Erkenntnis des Samkhya erklärt. Höre nun über die Meditation und die jeweils leitende Gottheit. Die Erde [ist vorzustellen] in fester Gestalt, von den vier Meeren umgürtet, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der folgende Lehrgang verbindet Wirklichkeitsebenen, Gottheiten und innere Bilder. Die dabei genannten Siddhis sind traditionelle Wirkungsversprechen, keine medizinisch oder naturwissenschaftlich bestätigten Folgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saparvvatavanākīrṇṇā mṛgapakṣisamākulā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthirā pītakavarṇṇābhā pūrvvabījasamutthitā || 3:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… bedeckt von Bergen und Wäldern, erfüllt von Wildtieren und Vögeln, fest, gelb leuchtend, aus der zuvor genannten Keimsilbe hervorgegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition bezieht die Keimsilbe auf die Prakriti-Komponente des Navatman, U. Sie ergänzt hier nicht das aus späteren Elementenmeditationen vertraute Lam. Die Formel ist im Vers nur durch Verweis bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyataḥ siddhim ayeti viṣasattvāni stambhayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
acālyas sarvvabhūtānāṃ yathaiva vasudhā bhavet || 3:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer so meditiert, gelangt zur Vollendung: Er kann giftige Wesen stillstellen und wird für alle Wesen unerschütterlich, gleich der Erde selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies ist keine Empfehlung, sich giftigen Tieren auszusetzen oder auf Schutz- und Behandlungsmaßnahmen zu verzichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jalapūritasarvvāṅgo jaladhyānena pūrayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam abhyasamānas tu viṣasattvāni nāśayet || 3:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit allen Gliedern von Wasser erfüllt, soll er durch die Wassermeditation [das Ganze] erfüllen. Indem er so übt, kann er giftige Wesen vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Erfüllen ist eine Visualisation. Der Gegenstand ‚das Ganze‘ steht im Zusammenhang, aber nicht ausdrücklich im ersten Satz; die behauptete Vernichtung ist eine historische Siddhi-Aussage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛpto dāhavinirmmuktas sarvva-m-ītivivarjjitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagad āpūrayet sarvvam pūrvvabījavicintakaḥ || 3:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gestillt, frei von Brennen und von allen Plagen, erfüllt er die gesamte Welt, indem er die zuvor genannte Keimsilbe betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das eingeschobene -m- verhindert den Vokalzusammenstoß und wird nicht als Mantrabestandteil verselbständigt. Dāha kann Hitze, Brennen oder brennenden Durst bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svaśarīrotthito vahni jjvalanto jagadāhakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryyāt karmmasahasrāṇi svabījena tu cintakaḥ || 3:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Er stellt sich] ein aus seinem eigenen Körper aufsteigendes Feuer [vor], das flammend die Welt verbrennt. Indem er mit der zugehörigen Keimsilbe meditiert, kann er Tausende besonderer Handlungen vollbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition versteht auch hier die zuvor genannte Prakriti-Silbe. Ein ausdrücklich ausgeschriebenes Ram steht nicht im Vers. Gemeint ist ein inneres Bild, kein reales Entzünden von Feuer am Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;{kṛṣṇare}ṇvākulo vāyur dhyāyed bījena saṃyutaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrayanto jagaddehaṃ siddhiś cāścaryyakarmmakṛt || 3:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Wind, erfüllt von dunklem Staub und mit der Keimsilbe verbunden, soll er meditieren und den Weltleib erfüllen. [Daraus erwächst] Vollendung, die wunderbare Taten bewirkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Sanskritsatz wechselt seine grammatische Konstruktion. Die Übersetzung folgt dem Zusammenhang der Identifikation mit dem jeweiligen Element, ohne die Formen zu normalisieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;suṣirātmakaṃ svadehañ ca jagac ca suṣirātmakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyet prakṛtibījena citrakarmmāṇi kārayet || 3:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den eigenen Leib und auch die Welt soll er als Hohlraum betrachten, mit der Keimsilbe der Urnatur. So kann er mannigfaltige besondere Handlungen bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāgindriye tathā vahnir dhyāto vāksiddhidāyakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
indraḥ pāṇāv abhidhyāta ajayaḥ bāhuśālinaḥ || 3:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Feuer, im Sprachvermögen betrachtet, verleiht Vollendung der Rede. Wenn Indra in der Hand betrachtet wird, [wird der Übende] unbesiegbar und stark an Armen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pādapra{cā}ram padbhyān tu {dhyāto viṣṇuḥ} [(pra)]dāyakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyau mitraṃ sitan dhyātaḥ pāyuvyādhivināśanaḥ || 3:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vishnu, in den Füßen betrachtet, verleiht die Fähigkeit zu weitem Gehen. Mitra, weiß im After betrachtet, vernichtet Erkrankungen des Afters.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Satz ist teilweise wiederhergestellt. Der zweite dokumentiert eine historische Heilserwartung, keine Behandlungsempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śiśne prajāpatiḥ śyāmo dhyāyed yuktena cetasā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jitendriyaś ca bhavate icchayā ramate śatam || 3:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit gesammeltem Geist soll er den dunklen Prajapati im Geschlechtsorgan betrachten. Er beherrscht dann seine Sinne und kann nach Wunsch hundert [Frauen erfreuen oder hundert Jahre genießen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Bezugsgröße von ‚hundert‘ fehlt; die Edition nennt beide Deutungen. Die Visualisation und ihr sexuelles beziehungsweise zeitliches Wirkungsversprechen sind historische Textaussagen, keine moderne Übungsanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrotrendriye diśāś citrā dhyāyed bījena saṃyutāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛduktaṃ śrutaṅ gṛhṇe diśāyātrā ca siddhate || 3:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Gehörvermögen soll er die verschiedenfarbigen Himmelsrichtungen betrachten, verbunden mit der Keimsilbe. Was ihm einmal gesagt wird, behält er beim Hören; auch das Reisen in alle Richtungen gelingt ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;marutaṃ kṛṣṇarūpeṇa dhyāye tvacasi saṃsthitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastradaṃṣṭrā{bhedaiś ca na} tvago jāyate vyathā || 3:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll den Windgott in schwarzer Gestalt in der Haut betrachten. Durch verschiedene Waffen und Zähne entsteht dann kein Schmerz in seiner Haut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Übersetzung folgt der wiederhergestellten Haut-Zuordnung. Das Unverletzlichkeitsversprechen darf nicht als körperlicher Schutz verstanden oder erprobt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādityaṃ cakṣuṣi dhyāyej jihvāyāṃ varuṇa sthitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsike pṛthivī pītā dhyāyec candraṃ mane sthitam || 3:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sonne soll er im Auge betrachten, Varuna in der Zunge, die gelbe Erde in der Nase und den Mond im Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies sind die hier belegten Zuordnungen. Sie werden nicht durch ein späteres Chakra- oder Gottheitenschema ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pītakaṃ gandhatanmātraṃ rasatanmātra śuklakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpatanmātra raktan tu sparśatanmātra kṛṣṇakam || 3:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der feine Geruchsgrund ist gelb, der feine Geschmacksgrund weiß, der feine Formgrund rot und der feine Berührungsgrund schwarz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;arūpaṃ śabdatanmātraṃ dhyātavyaṃ bindurūpiṇaṃ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣaye cepsitāṃ siddhiñ cintitañ ca vijānate || 3:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der feine Klanggrund ist ohne Farbe, in Gestalt eines Punktes zu betrachten. [So erlangt er] die gewünschte Vollendung im jeweiligen Sinnesbereich und erkennt, woran er denkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Arupa kann Formlosigkeit bedeuten; hier folgt die Übersetzung der Farbreihe und der zugleich ausdrücklich genannten Punktgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaikārike tathā rudro dhyātavyo siddhim icchatā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānāt siddhim avāpnoti mukto ’haṅkārabandhanāt || 3:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Vollendung wünscht, soll ebenso Rudra im Ich-Prinzip betrachten. Durch die Meditation erlangt er Vollendung und wird von der Fessel des Ich-Prinzips frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmāṇaṃ buddhisaṃsthan tu dhyāyed yuktena cetasā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvvabījam abhidhyānāj jñānaughas sampravarttate || 3:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit gesammeltem Geist soll er Brahma betrachten, der im Intellekt gegenwärtig ist. Durch die Betrachtung der zuvor genannten Keimsilbe kommt ein Strom von Erkenntnis hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyabuddhiś ca bhavate saṃśayacchedakāriṇī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtam bhavyam bhaviṣyañ ca pratyakṣan tasya jāyate || 3:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine göttliche Einsicht entsteht, die Zweifel durchschneidet. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft werden für ihn unmittelbar wahrnehmbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die letzte Aussage ist ein übernatürliches Erkenntnisversprechen des Textes, nicht eine Zusicherung an heutige Meditierende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakṛtiḥ kṛṣṇavarṇṇā tu śuklaraktā virājate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktañ ca hṛdayan tasya bahupādabhujānanā || 3:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Urnatur leuchtet schwarz, weiß und rot. Ihr Herz ist rot; sie hat viele Füße, Arme und Gesichter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition deutet das unregelmäßige tasya auf die weiblich vorgestellte Prakriti. Eine genauere räumliche Verteilung der Farben wird hier nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyātvā prakṛtibījena yad icchet siddhim ātmanaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhaś caiva svatantraś ca divyasṛṣṭiḥ prajāyate || 3:21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Keimsilbe der Urnatur soll er sie betrachten, wenn er für sich Vollendung wünscht. Er wird vollendet und selbstmächtig; eine göttliche Schöpfungskraft entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der gedruckte Text hat divyasṛṣṭi, ‚göttliches Schaffen‘, nicht das vertrautere divyadṛṣṭi, ‚göttliches Sehen‘. Diese Lesart wird bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsād dhyānayogena divyasiddhiḥ prajāyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokye yaḥ pravartteta pratyakṣan tasya jāyate || 3:22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch diesen Yoga der Meditation entsteht nach sechs Monaten göttliche Vollendung. Was in den drei Welten vor sich geht, wird für ihn unmittelbar wahrnehmbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zeitangabe ist ein traditionelles Wirkungsversprechen und keine verlässliche Dauerangabe für heutige Übungswege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eṣa te prākṛto yoga ukto mokṣakaraḥ paraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣas tatparatvena hṛdipadme ([vya]vasthitaḥ) || 3:23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit ist dir der Yoga der Urnatur gelehrt, der höchste, der Befreiung bewirkt. Jenseits dieser [Ebene] ist die Seele im Lotus des Herzens gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Hälfte steht in Spannung zur Kritik der bloßen Naturbefreiung in Kapitel 2. Die Edition diskutiert sie ausdrücklich; die Übersetzung beseitigt die Spannung nicht durch eine Umdeutung von ‚Befreiung‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;citsvarūpeṇa piṇḍena deham āpūryya yat sthitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa jīva iti vikhyāto yena jīvati tat puram || 3:24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was als eine Fülle von Bewusstsein den Körper erfüllt und in ihm gegenwärtig ist, heißt das Lebendige, Jiva: Durch es lebt diese Körperstadt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Lesung jīva ist eine in der Edition begründete Korrektur gegenüber bīja der Textzeugen. Puram, ‚Stadt‘, bezeichnet hier den Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirggatena mṛtañ caiva acetā śīryyate punaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
badhyate mucyate so hi sukhaduḥkhañ ca vindate || 3:25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn es fortgegangen ist, ist [der Körper] tot und zerfällt, ohne Bewusstsein. Dieses [Selbst] wird gebunden und befreit; es erfährt Glück und Leid.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na tasya rūpa varṇṇaṃ vā pramāṇam paśyate kvacit |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśakyaḥ kathituṃ vāpi {sūkṣmaś ca deha}dhā[ri]ṇaḥ || 3:26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nirgends sieht man seine Gestalt, Farbe oder sein Maß. Es lässt sich nicht einmal beschreiben; fein ist es und doch Träger des Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bālāgraśatabhāgasya śatadhā kalpitasya ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya sūkṣmataro jīvas sa cānantāya kalpate || 3:27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Feiner als ein Hundertstel einer Haarspitze, das nochmals hundertfach geteilt ist, ist Jiva — und doch vermag es am Unendlichen teilzuhaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Bild ist mit Shvetashvatara-Upanishad 5.9 verwandt. Es ist keine physikalische Größenmessung der Seele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādityavarṇṇa rukmābham āpabindv eva puṣkare |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārakeva tu lakṣeta yogī divyena cakṣuṣā || 3:28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sonnenfarben, goldglänzend, wie ein Wassertropfen auf einem Lotus, wie einen Stern soll der Yogi es mit göttlichem Auge wahrnehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die bildhafte Sichtbarkeit folgt unmittelbar auf die Aussage seiner gewöhnlichen Unsichtbarkeit. Gemeint ist eine besondere innere Schau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣiṇena sitāṅgā tu vāmato kṛṣṇarūpiṇī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvarṇṇāni ca vastrāṇi {maṇḍanāni viśeṣataḥ || 3:29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rechts hat sie einen weißen Leib, links eine schwarze Gestalt. Ihre Gewänder und besonders ihre Schmuckstücke haben dieselben Farben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mit ‚sie‘ ist die im nächsten Vers benannte Niyati gemeint. Die Ergänzungsklammer der Edition läuft über die Versgrenze hinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karmmabandhena badhyāti sukha}duḥkhaṃ prayacchate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatiṃ tāṃ vijānīyād anivāryyā surāsuraiḥ || 3:30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie bindet mit der Fessel der Taten und teilt Glück und Leid zu. Als Niyati soll man sie erkennen, unwiderstehlich für Götter und Gegengötter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvvabījam abhidhyānād rūpeṇa ca samanvitā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānāt siddhim avāpnoti niyatyā caiva mucyate || 3:31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll sie, mit einer Gestalt versehen, zusammen mit der zuvor genannten Keimsilbe betrachten. Durch diese Meditation erlangt er Vollendung und wird von Niyati frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition identifiziert die Keimsilbe anhand Uttarasūtra 1.10 als Va. Der Vers selbst verweist auf sie, statt eine vollständige Mantraformel auszuschreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trinetran tu caturvvaktraṃ kṛṣṇavarṇṇañ caturbhujam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃharantan durādharṣam anantaṃ kālam īśvaram || 3:32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Er betrachtet] die Zeit als Herrn: dreiäugig, viergesichtig, schwarz, vierarmig, alles verschlingend, unbezwingbar und grenzenlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svabījakālarūpajño na kālaḥ kalayiṣyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakravat pari[(varttante)] [(kā)]ladhyānavivarjjitāḥ || 3:33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Gestalt der Zeit mit ihrer Keimsilbe kennt, den wird die Zeit nicht beherrschen. Jene ohne diese Meditation über die Zeit drehen sich wie ein Rad [im Kreislauf der Wiedergeburt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Verneinung na ist wichtig und bleibt erhalten. Die Edition verbindet die Zeit-Keimsilbe mit La; abweichende Deutungen der Parallelüberlieferung werden nicht in den Grundtext übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ kālaṃ sadā dhyāyed yena siddhiś ca śāśvatī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇavarṇṇā ca raktākṣī dīrghadantā sulomaśā || 3:34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So soll er die Zeit beständig betrachten; dadurch [erlangt er] bleibende Vollendung. [Maya ist] schwarz, rotäugig, mit langen Zähnen und stark behaart, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Hälfte beginnt ein neues inneres Bild, das in 3.36 ausdrücklich Maya zugeordnet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kucorddhipiṅgakeśī ca sthūlakāyā mahodarā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā pātayati bhūtāni brahmādyāni punaḥ punaḥ || 3:35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit gelbbraunen Haaren oberhalb der Brüste [?], von grobem Körperbau und mit großem Bauch. Sie lässt die Wesen, angefangen bei Brahma, immer wieder fallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Beschreibung ist schwer zu deuten; ihre körperliche Zuordnung bleibt mit Fragezeichen versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirvvairaparipanthinyā māyā granthi duratyayā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅkhyavedapurāṇajñā anyaśāstraprayoginaḥ || 3:36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Feindschaft steht sie im Weg: Maya ist ein schwer zu überwindender Knoten. Kenner des Samkhya, des Veda und der Puranas und Praktizierende anderer Lehrschriften, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Satz lässt auch die Wiedergabe ‚Maya ist eine unüberwindliche Schranke‘ zu. Die grammatische Konstruktion ist unregelmäßig. Es folgt die religiöse Abgrenzung der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na te laṅghayituṃ śaktā ye cānye mokṣavādinaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kliśyante māyayā bhrāntā amokṣe mokṣaniścitāḥ || 3:37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… sie können sie nicht überschreiten, ebenso wenig andere, die Befreiung lehren. Von Maya irregeführt, leiden sie und halten für Befreiung, was keine Befreiung ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Diese Bewertung ist der exklusive Heilsanspruch des historischen Textes, kein redaktionelles Urteil über andere spirituelle Wege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svabījadhyānayogena pūrvvadhyānādirūpakaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāsinā tu tāñ chittvā gacchate śivam avyayam || 3:38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch den Yoga der Betrachtung ihrer Keimsilbe, mit den zuvor beschriebenen Meditationsgestalten, durchschneidet er sie mit dem Schwert der Einweihung und gelangt zum unvergänglichen Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Meditation und Diksha wirken hier zusammen. Die Edition bezieht die Silbe auf Ma. Das ‚Schwert‘ ist ein Bild für die lösende Wirkung der Einweihung, keine Aufforderung zu einem körperlichen Eingriff.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturvvarṇṇā bhaved vidyā avarṇṇā vāpi kathyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaraktapītakṛṣṇā dhyātavyā suṣirātmikā || 3:39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vidya ist vierfarbig oder wird auch als farblos bezeichnet. Sie soll weiß, rot, gelb und schwarz, [oder] als leerer Raum betrachtet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Varna kann auch ‚Laut‘ heißen. Die Edition erwägt deswegen weitere Deutungen, folgt im Haupttext aber der Farbbeschreibung. Kein nicht genannter Buchstabe wird eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ākāśavāyum ārūḍhā rūpa[(yauva)]naśālinī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabījena tu †sadbhāvaṃ† sādhake siddhidāyikā || 3:40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ruht auf Raum und Wind, erfüllt von Schönheit und Jugend. Durch ihre eigene Keimsilbe [— der folgende Ausdruck ist unklar —] verleiht sie dem Übenden Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sadbhavam lässt sich nicht sicher einfügen; die Edition erwägt unter anderem eine beschädigte Form für ‚die Betrachtete‘. Die Keimsilbe wird dort als Ksha identifiziert. Eine spätere Deutung über einen Sushumna-Kanal wird nicht in die Übersetzung aufgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyāsiddhim avāpnoti siddhas sarvvatra saṅkramet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devalokāni sarvvāṇi kāmarūpaś ca jāyate || 3:41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er erlangt Vollendung über Vidya. Vollendet, kann er überallhin gehen, in alle Götterwelten, und jede gewünschte Gestalt annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuṅkumābhārdhanārīśan trinetran tu jaṭādharam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvvavaktram abhidhyānād vāyubh†akṣām udasthitam† || 3:42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Betrachtung des vorderen Gesichtes — Ardhanarisha, safranfarben, dreiäugig, mit verfilztem Haar — [erlangt er den Verdienst eines] von Luft Lebenden [?] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Hälfte ist verderbt; der Bezug auf einen Luftasketen folgt vorsichtig der Parallelstelle, die die Edition zur Deutung heranzieht. Ardhanarisha ist der Herr, dessen Hälfte weiblich ist. Hier beginnen die Gesichter Ishvaras; eine Gleichsetzung mit den fünf Gesichtern des später üblichen Sadashiva-Bildes wird nicht vorausgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasya puṇyam avāpnoti aśvamedhāyutasya ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagac ca vaśam ā[(yā)]ti kramate sidhyateti ca || 3:43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… dessen Verdienst erlangt er und den von zehntausend Pferdeopfern. Die Welt kommt unter seine Gewalt; er durchschreitet sie und gelangt zur Vollendung, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Anschluss ‚dessen‘ bezieht sich auf die unsichere Schlusswendung von 3.42. Die religiösen Verdienstzahlen werden als Aussagen der Schrift wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaḍbhir mmāsair nna sandeho dakṣiṇan tu tathaiva hi |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlāmbudapratīkāśam piṅgabhrūśmaśrulocanam || 3:44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… innerhalb von sechs Monaten, daran besteht [laut Text] kein Zweifel. Ebenso [betrachte er] das südliche Gesicht: einer dunklen Wolke gleich, mit gelbbraunen Brauen, Barthaaren und Augen, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhṛkuṭīkarālavaktraṃ kapālī sarppabhūṣitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahurūpaṃ jaṭādhāran dakṣiṇāsyan tu cintayet || 3:45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit durch gerunzelte Brauen furchtbarem Gesicht, einen Schädel tragend, mit Schlangen geschmückt, vielgestaltig, mit verfilztem Haar: So soll er das südliche Gesicht betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Bahurupa bedeutet hier ‚vielgestaltig‘ und kann andernorts ein Name des Aghora-Mantras sein. Der Vers schreibt jedoch keinen Aghora-Mantra aus; eine feste Zuordnung wird deshalb nicht in die Übersetzung eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvvaduṣṭavināśāya {ītijvara}vināśanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣagrahādisattvāni dhyāto nāśayate kṣaṇāt || 3:46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es dient der Vernichtung alles Schädlichen und vernichtet Plagen und Fieber. Wenn es betrachtet wird, vernichtet es augenblicklich Gift, ergreifende Geister und ähnliche Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies dokumentiert historische Heil- und Schutzvorstellungen. Meditation ist damit nicht als Behandlung von Vergiftungen, Fieber oder Erkrankungen ausgewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;agnivaj jvalate yogī jarāmṛtyuvivarjjitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramate sarvvalokāni sidhyate ca śivo bhavet || 3:47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi flammt wie Feuer, frei von Alter und Tod. Er durchschreitet alle Welten, gelangt zur Vollendung und wird Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Freiheit von Alter und Tod ist Teil des religiösen Wirkungsversprechens, keine Zusage körperlicher Unsterblichkeit durch eine heutige Übung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sitan trinayanaṃ vaktram akṣasūtrakamaṇḍalum |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimaṃ vadanaṃ dhyāyed divyasiddhipradāyakam || 3:48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das westliche Gesicht soll er weiß und dreiäugig betrachten, mit Gebetskette und Wassergefäß, als Verleiher göttlicher Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;{hatvā} (prāṇisahasrāṇi paradā){ra}(śatāni ca) |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(alepako viśuddhātmā) sidhyate ca śivo bhavet || 3:49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst wenn er Tausende Lebewesen getötet und mit Hunderten Frauen anderer Männer verkehrt hat, ist er unbefleckt und reinen Wesens, gelangt zur Vollendung und wird Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die weitgehend ergänzte Passage behauptet die außerordentliche entsühnende Macht der Meditation. Sie erteilt keine Erlaubnis zu Gewalt oder sexuellem Fehlverhalten; die Übersetzung verschweigt diesen schwierigen historischen Anspruch nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvinetram uttaraṃ vaktran nīlotpalakaran tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānāt tasya jagat sarvvaṃ vaśam āyāty asaṃśayaḥ || 3:50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso [betrachte er] das nördliche Gesicht, zweiäugig, mit einer blauen Wasserlilie in der Hand. Durch seine Betrachtung kommt die ganze Welt unter seine Gewalt, so die Versicherung des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Sanskrittext legt hier nicht eindeutig fest, ob das Gesicht weiblich oder männlich mit weiblichen Zügen gedacht ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tapate varṣate caiva sṛjate saṃhareti ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īpsitā tu bhavet siddhir yo ’bdam ekan tu cintayet || 3:51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er spendet Hitze und Regen, erschafft und löst auf. Wer es ein Jahr lang betrachtet, dem wird die gewünschte Vollendung zuteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sitam mūrddhni sadā dhyāyec chūlahast añ jaṭādharam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāghrayajñopavītena akṣasū[(trakama)]ṇḍalum || 3:52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf dem Haupt soll er stets eine weiße [Gestalt] betrachten, mit dem Dreizack in der Hand und verfilztem Haar, mit Tigerfell und heiliger Schnur, mit Gebetskette und Wassergefäß, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Wendung mit ‚Tiger‘ und ‚heiliger Schnur‘ ist schwierig; sie könnte auch eine Schnur aus Tigerfell bezeichnen. Die Edition beseitigt sie nicht. Beschrieben wird möglicherweise eine ganze Gestalt oberhalb der zuvor genannten Gesichter, nicht einfach ein fünftes Gesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;{vīṇāḍama}(ru[ka])hastan nāgayajñopavītinam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
candramūrddhorddhaliṅgan tu dhyāyen nityam maheśvaram || 3:53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Vina und Sanduhrtrommel in den Händen, mit einer Schlange als heiliger Schnur. Mit dem Mond auf dem Haupt und aufgerichtetem Glied soll er Maheshvara stets betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Körpermerkmale gehören zur historischen Shiva-Ikonographie. Die wiederholte Nennung der heiligen Schnur bleibt erhalten; eine spätere vereinheitlichte Bildbeschreibung wird nicht eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īpsitā ca bhavet siddhir vvigrahaṃ yo ’bhyaset sadā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva svadehena sarvvajñaḥ kāmarūpavān || 3:54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer diese Gestalt beständig einübt, dem wird die gewünschte Vollendung zuteil. Noch mit diesem eigenen Körper [wird er] allwissend und fähig, beliebige Gestalten anzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athavā ghaṇṭaśabdena siddhiḥ ṣāṇmāsikā bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īpsitā sarvvalokeṣu siddhir eva prajāyate || 3:55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder durch den Klang einer Glocke entsteht innerhalb von sechs Monaten Vollendung. Die gewünschte Macht in allen Welten wird zuteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition versteht den Glockenklang als Gegenstand der Betrachtung. Er ist hier ein Klangbild, kein ausgeschriebenes Bija.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;liṅgadvayan tu yo dhyāyet pūrvvabījena saṃyuta[(m)] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{māsai}(kena) tataḥ paśyet sūkṣmaliṅgan tato pari || 3:56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer zwei Lingas betrachtet, verbunden mit der zuvor genannten Keimsilbe, sieht nach einem Monat darüber ein feines Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Verfahren der zwei Lingas wird nicht näher erläutert und ist auch nach der Edition unklar; vgl. Uttarasūtra 5.31. Es wird keine eigene Übungsanleitung aus dieser knappen Aussage konstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śuddhasphaṭikasaṅkāśan tad dṛṣṭvā tu vimucyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhiś ca mānuṣe loke ṣaṇmāsena tu jāyate || 3:57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er dieses sieht, das reinem Kristall gleicht, wird er frei. Auch in der Menschenwelt entsteht nach sechs Monaten Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trailokyadarśśī siddhiś ca pratyakṣan tasya jāyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramate sarvvalokāni īśvareṇa samo bhavet || 3:58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es entsteht eine Vollendung, die die drei Welten sichtbar macht; [alles] wird für ihn unmittelbar wahrnehmbar. Er durchschreitet sämtliche Welten und wird Ishvara gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;somādityau sthitau netre cakre caikarathasya tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūta tanmātra vājīni manas sārathi [(co)]ditaḥ || 3:59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mond und Sonne sind seine Augen; die Elemente sind die Räder seines einen Wagens, die feinen Sinnesgrundlagen seine Pferde. Der Geist wird als Wagenlenker bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zuordnung der knappen Aufzählung folgt der revidierten Deutung der Edition. Eine andere Satzverbindung würde Sonne und Mond zugleich zu Augen und Rädern machen. Die Unsicherheit bleibt vermerkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ahaṅkāro bhaved yodhā guṇāś caiva mahādhanuḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
indriyāṇi śarās tasya mṛgo ’dharmmaḥ prakīrttitaḥ || 3:60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Ich-Prinzip ist der Kämpfer, die Grundqualitäten sind sein großer Bogen. Die Sinnesvermögen sind seine Pfeile; als gejagtes Wild gilt das Unrecht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Yodha kann im Bild auch Jäger heißen. Die Lesung und Trennung mṛgo ’dharmaḥ ergibt ‚Unrecht‘; bei anderer Worttrennung wäre auch ‚Dharma‘ als zu erlangendes Ziel möglich. Es ist ein kosmisches Gleichnis, keine Jagdanleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yad evaṃ krīḍate nityam īśvaro hṛdi saṃsthitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyapāpaiḥ pravarttanto icchayā parameśvaraḥ || 3:61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn es sich so verhält, ist es Ishvara, im Herzen gegenwärtig, der beständig sein Spiel vollzieht: Der höchste Herr wirkt nach seinem Willen durch verdienstliche und schlechte Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Möglich ist auch ein Anschluss an den Übenden als mit Ishvara vereint. Die Aussage über göttliches Wirken wird im folgenden Vers zur inneren Haltung des Handelnden entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāhaṅ karttā na me bandho sarvvam īśvarakāritam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
matvā ceśvaravijñānaṃ sarvvakarmmāṇi kārayet || 3:62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Ich bin nicht der Handelnde; für mich besteht keine Bindung. Alles wird durch den Herrn bewirkt.‘ In solcher Erkenntnis Ishvaras soll er alle Handlungen vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Diese religiöse Deutung des Handelns ist kein redaktioneller Freibrief, Verantwortung für die Folgen eigener Handlungen abzulehnen. Die Schrift stellt an anderen Stellen ausdrücklich Verpflichtungen auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dharmmādharmmasya karttṛtve prerako hṛdi saṃsthitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvam eva śaraṇāpanno na me bandho ’sti karttṛtaḥ || 3:63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Du allein bist in meinem Herzen gegenwärtig als Antrieb meines Handelns, ob verdienstlich oder unverdienstlich. Zu dir habe ich Zuflucht genommen; durch das Handeln besteht für mich keine Bindung.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die unregelmäßige Konstruktion wird mit der Edition als Hinwendung des Übenden zu Ishvara verstanden. Der Vers ist eine religiöse Selbstvergewisserung; er wird nicht ohne weiteren Beleg als vorgeschriebener Rezitationsmantra klassifiziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sadāśivo ṣṭabhedena dinarātry ayanāni ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇottarasaṅkrāntyā jñāto viṣuva mokṣadaḥ || 3:64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sadashiva, in seiner achtfachen Gliederung erkannt, in Tag, Nacht und den beiden Halbjahreswegen, im Übergang zwischen Süden und Norden und am Gleichgewichtspunkt, schenkt Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Satzbau ist unsicher. Die Edition bezieht die Zeitbilder auf Atem, Mantra und yogischen Körper: Tag und Nacht auf die Atemrichtungen, Vishuva auf einen Ruhe- oder Ausgleichspunkt. Ein bestimmter zentraler Kanal ist hier nicht ausdrücklich genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[(vaṃ)]{śadhva}[(ni)]samaprakhyaḥ śāntanādas tu sa smṛtaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivas tu vijñeyo dhyānayogabalaṃ śṛṇu || 3:65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er erscheint wie der Ton einer Flöte und gilt als der, in dem der Klang zur Ruhe kommt. Als Sadashiva soll er erkannt werden. Höre von der Kraft des Yoga seiner Betrachtung:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Flötenklang-Beschreibung ist teilweise wiederhergestellt. Sie bezeichnet eine Klangqualität, keinen zusätzlichen ausgeschriebenen Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māsād bhavati rūpavī vāgīśas tu dvitīyake |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīye paśyate siddhān divyadṛṣṭiś caturthake || 3:66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einem Monat wird er schön, im zweiten ein Meister der Rede. Im dritten sieht er vollendete Wesen; im vierten erlangt er göttliche Sicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Monatsfolge wird vollständig bewahrt, jedoch als traditionelles Wirkungsversprechen, nicht als zugesicherter Übungsfortschritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhis tu mānuṣe (lo)ke {vatsarārdhān na saṃśayaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyasiddhin tathābdena sāyojyan tu dvirabdike || 3:67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vollendung in der Menschenwelt [entsteht] nach einem halben Jahr, so die Versicherung; göttliche Vollendung nach einem Jahr und Vereinigung [mit dem Göttlichen] nach zwei Jahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers ist zu großen Teilen textkritisch wiederhergestellt. Die im Druck geöffnete Ergänzungsklammer wird nicht durch eine erfundene neue Lesart geschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmukhakaraṇaṅ kṛtvā dhyāyed evaṃ sadāśivam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśadhā varṇṇarūpeṇa dṛśyate ca sadāśivam || 3:68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er die ‚sechsgesichtige‘ Haltung eingenommen hat, soll er Sadashiva auf diese Weise betrachten. Sadashiva wird in zehnfacher Farbgestalt sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition versteht die Haltung als Verschließen von Ohren, Augen und Nasenöffnungen mit den Fingern. Der Vers selbst erläutert ihre Ausführung nicht; deshalb wird daraus keine Atemverschluss-Anleitung gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sitaṃ raktañ ca pītañ ca kṛṣṇaṃ haritapiṅgalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlacitrukavarṇṇañ ca sphaṭikābham manoramam || 3:69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weiß, rot, gelb, schwarz, grün, gelbbraun, blau, bunt, kristallglänzend und lieblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der vorige Vers kündigt zehn Farben an. ‚Lieblich‘ ist jedoch keine eindeutige Farbbezeichnung; die Zehnerzahl wird nicht durch eine erfundene zusätzliche Farbe passend gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dṛṣṭvā sarvvāṇi rūpāṇi tyajetāni vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eka eva tadā gṛhyec cānye guṇarūpakāḥ || 3:70 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Einsichtige all diese Gestalten gesehen hat, soll er sie loslassen. Dann soll nur eine erfasst werden; die anderen sind untergeordnete Erscheinungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Ende des Kapitels führt von der Vielfalt der inneren Bilder zur Konzentration auf ein einziges Merkmal. Welche eine Erscheinung gemeint ist, beschreibt der folgende Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;candramaṇḍalasaṅkāśaṃ vidyutpuñjasamaprabham |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārakācalitākāraṃ bindur ddevasya lakṣaṇam || 3:71 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mondscheibe gleich, strahlend wie ein Bündel von Blitzen, flimmernd wie ein Stern: Bindu ist das Merkmal des Gottes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nivṛttiś ca pratiṣṭhā ca vidyā śāntis tathaiva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalācatuṣṭayo ’py evaṃ jñātavyaṃ bindur īśvaram || 3:72 || ⊗ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nivritti, Pratishtha, Vidya und ebenso Shanti: Diese vier Kräfte sind so als Bindu, als Ishvara, zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die vier Namen können als Rücknahme, Festigung, Erkenntnis und Ruhe erläutert werden. Der Text nennt hier vier Kalas; die in späteren Systemen verbreitete fünfte, Shantyatita, wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-3-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 3 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| ⊗ || iti niśvāsatattvasaṃhitāyāṃ nayasūtre (ta){tva}[(rū)]pavicāras tṛtīyaḥ paṭalaḥ || ⊗ || ślo 7 7 5 || ⊗ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit endet in der Nishvasa Tattva Samhita, im Nayasūtra, das dritte Kapitel: die Untersuchung der Gestalten der Wirklichkeitsebenen. Verse: [gedruckte Zeichenfolge: 7 7 5].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zählzeichen werden so wiedergegeben, wie die Ausgabe sie druckt, und nicht als 775 Verse dieses Kapitels verstanden. Die moderne fortlaufende Nummerierung endet bei 3.72. Die orthographisch auffällige ergänzte Titelgestalt bleibt stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-na-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Nayasūtra, Kapitel 4: Yoga, Shakti und Guru ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;Grundtext: Goodall u. a. 2015, S. 214–233. Die Inhaltsüberschrift ist redaktionell.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-sprecher-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4 – Sprecherangabe vor 4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kā nivṛttiḥ pratiṣṭhā ca vidyā śāntis tathaiva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaṃ sadbhāvato brūhi kalābhedaś ca kaḥ smṛtaḥ || 4:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was sind Nivritti und Pratishtha, was Vidya und Shanti? Erkläre ihr Wesen wahrheitsgemäß. Welcher Unterschied zwischen diesen Kalas wird gelehrt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Kala bedeutet hier eine Kraftstufe beziehungsweise einen Teil der Mantrawirklichkeit. Die vier Namen bezeichnen wörtlich Rückwendung, Festigung, Wissen und Frieden; ihre genaue Zuordnung wird im folgenden, schwer verständlichen Vers behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-sprecher-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4 – Sprecherangabe vor 4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nivṛttiḥ prakṛtir jñeyā pratiṣṭhā sakalā smṛtā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†aṃśiraśuddhā vidyā ca śānti māyāvi[(śuddhi)]kā || 4:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nivritti soll als Prakriti verstanden werden, Pratishtha gilt als Sakala. Vidya ist durch Aṃ an ihrer Spitze gereinigt [?]; Shanti hat Maya als ihre Auflösung [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers enthält eine nicht sicher entschlüsselte Mantracodierung. Die Edition erwägt unter anderem Hūṃ, schließt aber eine Deutung auf Om nicht aus. Die Wörter aṃśiraśuddhā und māyāviśuddhikā bleiben problematisch; die Übersetzung ist deshalb ausdrücklich vorläufig, keine gesicherte Silbenauflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ sadāśivaṃ jñātvā śuddhāśuddhe vyavasthitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mucyate sarvvabandhais tu śivaṃ yāti nirāmayam || 4:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Sadashiva so erkennt, als im Reinen und Unreinen gegenwärtig, wird von allen Bindungen befreit und gelangt zu Shiva, der frei von Leiden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Beziehung von ‚rein und unrein‘ ist nicht völlig sicher; gemeint sein kann die gesamte, beide Bereiche umfassende Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogena ca bhavet siddhir yo dhyāyeta catuṣkalam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaraktapītakṛṣṇan dhyānāt siddhir yathepsitā || 4:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer über den Vier-Kala-[Mantra] meditiert, dem soll durch Yoga Verwirklichung zuteilwerden. Durch die Betrachtung als weiß, rot, gelb oder schwarz soll die jeweils ersehnte Fähigkeit entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Chatushkala heißt ‚aus vier Kalas bestehend‘. Es ist hier eine Mantrabezeichnung. Die Farbzuordnung und die versprochenen Fähigkeiten gehören zur historischen Ritual- und Yogalehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhinnena śarīreṇa śivasāyojya[(tāṃ vrajet)] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āścaryyāṇi ca kurute yatheṣṭam bhūtale sadā || 4:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne seinen Leib aufzugeben, soll er zur Vereinigung mit Shiva gelangen und auf Erden jederzeit Wunder ganz nach seinem Wunsch vollbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dānatīrthavrataṃ snānaṃ saṃyamañ japapūjanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnihotrāśramādharmmā kalāṃ yaś ca na vindate || 4:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Geben, Pilgerstätten, religiöse Gelübde, Baden, Selbstbeherrschung, Rezitation und Verehrung, das Feueropfer und die Pflichten des jeweiligen Lebensstandes – [dies alles betrifft denjenigen,] der die Kala nicht erkennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Satz ist elliptisch. Die Ergänzung in eckigen Klammern folgt der Deutung der Edition. Der Vers hebt die Kenntnis der Kalas über andere Observanzen; er erklärt nicht jede religiöse oder ethische Verpflichtung für bedeutungslos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;catuṣkalaparijñānī (na lipye ⊔ pāpakaiḥ) |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{prathamā tu kalā} sūkṣmā susūkṣmā ca dvitīyakā || 4:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Vier-Kala-[Mantra] gründlich kennt, wird [von] schlechten Taten [nicht befleckt; Wortlaut beschädigt]. Die erste Kala heißt Sukshma, die zweite Susukshma …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Namen bedeuten ‚fein‘ und ‚sehr fein‘. Die Lücke im ersten Halbvers lässt mehrere Ergänzungen zu; keine wird als sicherer Grundtext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;amṛtā tu śirāvasthā caturthī cāmṛtāmṛtā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāry etāni śaktes tu kalāni kathitāni vai || 4:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Amrita ist [die dritte], die sich am Haupt befindet; die vierte ist Amritamrita. Diese vier werden als die Kalas der Shakti gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Amrita bedeutet ‚unsterblich‘ beziehungsweise ‚Unsterblichkeitsnektar‘; Amritamrita verstärkt den Ausdruck. Shakti ist hier die göttliche Kraft, deren vier Kalas beschrieben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jñātvaitāni vimucyante kim punar dṛṣṭalakṣaṇaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphoṭaśabdan tu tasyaiva yadi yo ’nte (?) --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- || 4:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer diese kennt, wird befreit; wie viel mehr [gilt dies für] einen, der ihre Gestalt unmittelbar geschaut hat! [Es folgen nicht verlässlich übersetzbare Reste über einen Sphota-Laut; der weitere Wortlaut ist verloren.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Einheit ist länger als ein gewöhnlicher viergliedriger Vers und schwer beschädigt. Die Nennung von sphoṭa erlaubt keine sichere Rekonstruktion einer Lehre über Sprachentstehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;--- [pa(ra)]masadbhāvaṃ yad gatvā na nivarttate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā caiva mahāśaktiṃ guruṃ śivasamaṃ viduḥ || 4:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Beschädigter Anfang:] … die höchste Wirklichkeit, zu der gelangt man nicht zurückkehrt. Wer die große Shakti geschaut hat, den erkennt man als Guru, Shiva gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Auch der zweite Halbvers ist mehrdeutig: ‚von großer Kraft‘ könnte statt der geschauten Shakti eine Eigenschaft des Guru bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-sprecher-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4 – Sprecherangabe vor 4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śive caiva nirālambe yogañ caiva katham bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samarasañ ca punar bhūtvā śivatvaṃ labhyate katham || 4:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie kann es Yoga geben, der sich auf Shiva richtet, wenn dieser ohne gegenständlichen Halt ist? Und wie wird Shiva-Sein erlangt, nachdem der Zustand einheitlichen Wesens entstanden ist?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Niralamba bedeutet ‚ohne Stütze‘, hier ohne greifbares Meditationsobjekt. Samarasa, wörtlich ‚von gleichem Geschmack‘, bezeichnet in diesem Zusammenhang eine Erfahrung der Einheit; es wird nicht ungeprüft mit einer späteren Schule gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-sprecher-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4 – Sprecherangabe vor 4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cakṣuṣā yac ca dṛśyeta vācayā yac ca gocaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
manaś cintayate yāni (buddhiś caiva) {vi}[(ka)]lpayet || 4:12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was mit dem Auge gesehen werden kann, was der Sprache zugänglich ist, was der Geist denkt und die unterscheidende Einsicht gliedert …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Satz setzt sich in Vers 13 fort. Buddhi ist die unterscheidende Erkenntnisfähigkeit; Manas bezeichnet den denkenden Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ahaṅkṛtāni yāny eva yac ca rūpeṇa saṃsthitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra nāsti sa tatraiva anveṣṭavyaṃ svadehataḥ || 4:13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… was als ‚Ich‘ oder ‚Mein‘ angeeignet wird und was in Gestalt besteht: Wo all dies nicht ist, gerade dort soll er [Shiva] im eigenen Leib gesucht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnliche Grammatik wird sinngemäß wiedergegeben. Der Vers fordert keine Verachtung des Körpers; die Suche findet ausdrücklich im eigenen Leib statt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yatra tatra sthito deśe yatra tatrāśrame rataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svastikapadmakabhadram arddhacandraprasāritam || 4:14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An welchem Ort man sich auch befindet und welchem Lebensstand man auch folgt: [Als Sitzweisen werden genannt] Svastika, Lotussitz, Bhadra, Halbmond, der ausgestreckte Sitz …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aufzählung setzt sich in Vers 15 fort. Die Namen werden nicht mit ungeprüften heutigen Körperhaltungen identifiziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sāpāśrayam añjalikaṃ yogapaṭṭaṃ yathāsukham |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāsanāni mukhyāni kīrttitāni samāsataḥ || 4:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… der Sitz mit Rückenstütze, Anjalika und der durch ein Yogaband gestützte Sitz, jeweils bequem. Damit sind die acht wichtigsten Sitzweisen kurz genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Yathasukham, ‚bequem‘, ist hier keine neunte Sitzhaltung. Die acht Sitzweisen begegnen auch in Nishvasamukha 4.49–50.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eṣām eka(tamaṃ ba)ddhvā pūjayitvā maheśvaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmmaṇā manasā mantrī ekacittas suyantritaḥ || 4:16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mantrapraktizierende nehme eine dieser Sitzweisen ein und verehre Maheshvara durch Handlung und im Geist, gesammelt auf eines und gut beherrscht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Satz führt zu Vers 17. Möglich ist auch die Deutung ‚durch eine geistige Handlung‘, also als innere Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvvācāryyān namaskṛtvā abhāvam bhāvayet sadā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrddhni cittaṃ samālambya ūrddhīkṛtvā tu cakṣuṣī || 4:17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… nachdem er sich vor den früheren Lehrern verneigt hat, vergegenwärtige er sich beständig die Abwesenheit [der Gegenstände]. Er richte das Bewusstsein auf den Scheitel und wende die Augen nach oben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Abhava ist hier das Nichtvorhandensein dessen, was die Meditation gegenständlich bindet. Das historische Verfahren wird dokumentiert, nicht als unbegleitete körperliche Übungsanleitung empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evam abhyāsamānas tu turyyadvāraṃ vibhindate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyayo jāyate tatra vāyusparśasamopamaḥ || 4:18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während er so übt, wird das Tor zum vierten Zustand durchbrochen. Dabei entsteht eine Wahrnehmung, die der Berührung eines Luftzugs gleicht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der ‚vierte‘ Zustand wird dem gewöhnlichen Wachen, Träumen und Tiefschlaf gegenübergestellt. Pratyaya kann hier Wahrnehmung, Erfahrung oder ein Anzeichen der Übung bedeuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pipīlikāsamo vāpi kaṇṭakā(vedha){sa}[(pra)]bhaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnir jvalati dehe tu adhūmo dahanātmakaḥ || 4:19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… oder dem Kriechen einer Ameise oder einem Stich durch einen Dorn. Im Leib soll ein rauchloses, brennendes Feuer aufflammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies sind traditionelle Beschreibungen von Übungserfahrungen, keine medizinischen Erklärungen oder Aufforderungen, Schmerzen und Überhitzung zu erzeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyagandhaś ca jāyeta divyavāṇī pravarttate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
apūrvvaśāstraṃ yat kiñ cic cintitan tu vijānate || 4:20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein göttlicher Duft soll entstehen und eine göttliche Stimme sich vernehmen lassen. Was immer er bedenkt, soll er erkennen, auch eine zuvor unbekannte Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tejasvī kāntiyuktaś ca ūrddhvagāmī tu sañcaret |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhaiś ca saha sambhāṣyaṃ tribhirmmāsaiḥ prajāyate || 4:21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Strahlend und von Schönheit erfüllt soll er sich aufwärts [durch die Luft] bewegen. Nach drei Monaten soll sich ihm ein Gespräch mit vollendeten Wesen eröffnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Siddhas sind hier vollendete, übermenschliche Wesen. Die Zeitangabe und die außergewöhnlichen Wirkungen sind Aussagen der Schrift, keine zugesicherten Ergebnisse heutiger Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ābrahmāstambaparyyantaṃ paśyate divyacakṣu[(ṣā)] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[saṃva]tsareṇārddhacandraṃ paśyate ca śiropari || 4:22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit göttlichem Auge soll er [alle Wesen] von Brahma bis zum Grashalm sehen. Innerhalb eines Jahres soll er über seinem Haupt eine Mondsichel schauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatopari śivaṃ śāntan tandṛṣṭvā cāmṛtībhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvajñaḥ kāmarūpī ca śivatulyaś ca jāyate || 4:23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darüber [soll er] den friedvollen Shiva [sehen]; wenn er ihn geschaut hat, wird er unsterblich. Allwissend, fähig, jede gewünschte Gestalt anzunehmen, soll er Shiva gleich werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eṣa te dhyānasadbhāvaṃ ṣaḍaṅgadhyānavarjitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirālambeti vikhyātaṃ yaṃ jñātvā na tu śocate || 4:24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist für dich das eigentliche Wesen der Meditation, jenseits der Meditation mit sechs Gliedern. Es ist als ‚ohne gegenständlichen Halt‘ bekannt; wer es erkennt, trauert nicht mehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Beziehung zum sechsgliedrigen Yoga bleibt mehrdeutig: Gemeint sein kann auch eine Meditation, die von dessen Meditationsglied verschieden ist. Der Vers zählt die sechs Glieder nicht auf und darf nicht mit einem modernen Standardmodell ergänzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kim punar dhyānayuktātmā asiddho ’pi [śivo bhavet] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{saṃsā}re krīḍate caiva yathaiva parameśvaraḥ || 4:25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie viel mehr [gilt dies für] einen, dessen Inneres mit Meditation verbunden ist! Auch wenn er noch kein Vollendeter ist, soll er Shiva werden und im Kreislauf der Welt ebenso frei spielen wie der höchste Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-sprecher-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4 – Sprecherangabe vor 4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śakter api vaded rūpaṃ yogañ caiva maheśvara |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvasadbhāvam akhilaṃ subodhyam avistaram || 4:26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erkläre auch die Gestalt der Shakti und den Yoga [mit ihr], o Maheshvara: das ganze wahre Wesen der Wirklichkeit, leicht verständlich und ohne Weitschweifigkeit …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etat sarvvaṃ samāsena kathayasva prasādataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvara u |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[(śṛṇu devi)] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{da}rśanān mocayej jantuṃ rūpaṃ śakteś caturvvidham || 4:27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… dies alles erkläre in Kürze aus deiner Gnade. Der Herr sprach: ‚Höre, Göttin … [Lücke]. Durch das Schauen [soll er] ein Wesen befreien – [durch das Schauen] der vierfachen Gestalt der Shakti.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die moderne Versnummer umfasst hier sechs Versglieder mit einem Sprecherwechsel innerhalb der Einheit. Wegen der Textlücke ist der genaue Satzbau des zweiten Teils nicht sicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adṛṣṭvā śaktilakṣan tu na bhavet pāśahā guruḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā caiva mahālakṣaṃ śaktibījena sādhakaḥ || 4:28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne den Meditationsfokus der Shakti geschaut zu haben, wird niemand ein Guru, der die Fesseln löst. Hat aber der Praktizierende den großen Meditationsfokus mit der Shakti-Keimsilbe geschaut …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die genaue Lautgestalt des hier genannten Shakti-Bija ist nicht offen ausgeschrieben. Die Edition vermutet den zu Kapitelbeginn behandelten Vier-Kala-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa guruś śivatulyaś ca dṛṣṭvā mocayate jagat |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā sādhakās sarvve na mucyante na mokṣakāḥ || 4:29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… so ist er Guru und Shiva gleich; durch dieses Schauen befreit er die Welt. Andernfalls werden sämtliche Praktizierenden weder selbst befreit noch können sie andere befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Text bindet die befreiende Einweihung an eigene yogische Erkenntnis des Lehrers. Das ist eine traditionelle theologische Aussage, kein überprüfbares Zertifikat persönlicher Unfehlbarkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyate yas tu yuktātmā vatsarārddhaṃ suya{ntritaḥ} |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{siddhis tu mānuṣe} loke śivatulyaś ca jāyate || 4:30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer mit gesammeltem Inneren und gut beherrscht ein halbes Jahr meditiert, dem soll in der Menschenwelt Verwirklichung zuteilwerden; er soll Shiva gleich werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der ergänzte Anfang des zweiten Halbverses ist eine Konjektur der Edition, unter Vergleich von Nayasūtra 3.67.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;susnātas tu śucir bhūtvā pūjayitvā maheśvaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvvasiddhān namaskṛtvā yukto dhyānaparāyaṇaḥ || 4:31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er gründlich gebadet hat und rein geworden ist, verehre er Maheshvara und verneige sich vor den früheren Vollendeten. Gesammelt und ganz der Meditation zugewandt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirlokapradeśe tu gurubhaktas samāhitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śraddhām ālambya yatnena āsanan tu yathāsukham || 4:32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… an einem menschenleeren Ort, dem Guru hingegeben und innerlich gesammelt, stütze er sich bewusst auf Vertrauen und [nehme] eine bequeme Sitzhaltung [ein].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Ergänzung des Verbs ergibt sich aus dem Zusammenhang. Die Lesung āsanan tu ist eine Konjektur der Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viyaṃ vīkṣya nimīlyākṣau bhāskarodayasannibham |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyate ca mahātejaṃ †śakti prahvena bhāsate† || 4:33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er mit geschlossenen Augen in den Himmelsraum blickt, sieht er ein großes Licht, dem Sonnenaufgang gleich. Die Shakti erscheint [ihm, als neige sie sich vor ihm?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Aussage steht unter einem textkritischen Zweifelzeichen. Auch eine Beschreibung der hingebungsvollen Haltung des Praktizierenden ist erwogen worden. Die ungewöhnliche Verbindung von geschlossenen Augen und Blick in den Raum bleibt stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pītaraktā tathā kṛṣṇā sphaṭikābhā manoramā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
draṣṭavyā tu parā śaktis tān dṛṣṭvā tu śivaṃ vrajet || 4:34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gelb, rot, schwarz und kristallgleich, das Herz erfreuend, soll die höchste Shakti geschaut werden. Wenn er sie geschaut hat, soll er zu Shiva gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die vier Farben stehen im Zusammenhang mit den vier Kalas. Ein späteres System zusätzlicher Kraftstufen wird hier nicht in den Text eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhyāsān māsamātreṇa siddhiliṅgā bhavanti hi |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
medhā kāntis tathārogyaṃ sakṛduktañ ca gṛhṇate || 4:35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Übung sollen schon nach einem Monat Anzeichen der Verwirklichung entstehen: Einsicht, Ausstrahlung und Gesundheit; auch soll er erfassen, was nur einmal gesagt worden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Gesundheits- und Zeitangaben sind traditionelle Wirkungsversprechen, keine medizinisch bestätigten Zusagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devadānavagandharvvā dvimāsena tu dṛśyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyādivyan tu yat kiñ cid vāṅmayaṃ sampravarttate || 4:36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach zwei Monaten sollen Götter, Danavas und Gandharvas gesehen werden. Göttliche wie nichtgöttliche sprachliche Lehre jeder Art soll [aus ihm] hervorgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der zweite Halbvers ist in der Edition nach Parallelstellen rekonstruiert. Gandharvas sind himmlische Musiker; Danavas eine Klasse mächtiger Gegenspieler der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṇimādyā bhavet siddhiḥ ṣaṇmāsābhyantareṇa tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhas sarvvajñatām eti śivatulyaś ca jāyate || 4:37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innerhalb von sechs Monaten sollen die Fähigkeiten entstehen, deren erste das Winzigwerden ist. Der Vollendete soll Allwissenheit erlangen und Shiva gleich werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Anima ist die Fähigkeit, sich atomklein zu machen. Der Vers nennt nicht selbst eine vollständige Liste von acht Siddhis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trailokye yaḥ pravartteta pratyakṣan tasya jāyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojakas tu pare tattve śaktim evaṃ vindate tu yaḥ || 4:38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was sich in den drei Welten ereignet, soll ihm unmittelbar sichtbar sein. Wer die Shakti auf diese Weise findet, kann [andere Seelen] mit dem höchsten Tattva verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ye na paśyanti lakṣasthān dīkṣākārī na mokṣadāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tān (dṛṣṭvā deśikendras tu) lokānugrahakārakaḥ || 4:39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sie nicht im Meditationsfokus sieht, spendet trotz vollzogener Einweihung keine Befreiung. Hat der vortreffliche Lehrer sie aber geschaut, kann er den Menschen befreiende Gnade erweisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die wechselnden grammatischen Zahlenformen des Sanskrit werden sinngemäß wiedergegeben. Die Wiederaufnahme von Vers 28 ist keine Verdoppelung durch diese Ausgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cakṣuṣā vācayā sparśā manasā-d-udakena vā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣayet sarvvajantūni śivaśaktyopabṛṃhitaḥ || 4:40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von Shivas Kraft erfüllt, soll er alle Wesen durch Blick, Stimme, Berührung, Gedanken oder Wasser einweihen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Bindelaut -d- und die nichtklassischen Formen bleiben im Grundtext erhalten. Historische Einweihungsarten sind gemeint, keine allgemeine Freigabe zur Einweihung durch beliebige Personen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsāratārako ’sau hi sa ca pūjyo yathā hy aham |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakānye samākhyātās saṃhitāpāragā[ś ca ye] || 4:41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Denn er führt über den Kreislauf der Wiedergeburten hinaus und ist so zu verehren wie ich. Die anderen, die als Praktizierende bezeichnet werden und die Samhitas gründlich beherrschen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[(na) (te) mocayituṃ śaktāḥ] (śaktijñānavi){varjjitāḥ} |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- || 4:42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… sind [nicht] fähig zu befreien, wenn ihnen die Erkenntnis der Shakti fehlt. [Der zweite Halbvers ist verloren.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: An dieser Stelle erwägt die Edition den Verlust eines oder mehrerer Blätter der alten Handschrift, hält ihn aber nicht für gesichert. Zwischen 42 und 43 wird daher keine erfundene Zahl fehlender Verse eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;--- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{so hy ane}naiva dehena siddhiṃ kurvvanti cepsitām || 4:43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Erster Halbvers verloren.] Denn mit eben diesem Leib soll er die jeweils gewünschte außergewöhnliche Fähigkeit verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die rekonstruierte Wortverbindung vor dem überlieferten naiva dehena ist unsicher. Die Übersetzung folgt der von der Edition erwogenen Bedeutung ‚mit eben diesem Leib‘; ein nicht gesicherter Textverlust vor diesem Vers bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sṛjet saṃharate viśvaṃ krīḍate kramatīti ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānārūpadharo bhūtvā icchayā kurute kriyām || 4:44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll die Welt erschaffen und wieder einziehen, frei spielen und [die Welten] durchschreiten können. In vielerlei Gestalten soll er nach seinem Willen handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvvajñabhāvam āpannaḥ śivatu{lyaś ca jāyate} |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- --- vindate || 4:45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er den Zustand der Allwissenheit erreicht hat, soll er Shiva gleich werden. [Beschädigter zweiter Halbvers:] … er erlangt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jijñāsur api yogasya kalān nārhanti ṣoḍaśīm |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāham api yogan tu abhyaset kaluṣātmakaḥ || 4:46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst wer nach Erkenntnis sucht, erreicht nicht den sechzehnten Teil [des Wertes] des Yoga. Wenn auch ein innerlich befleckter Mensch den Yoga nur einen Tag übt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnliche Pluralform arhanti bei singularischem Bezug bleibt erhalten. Die vergleichende Wertung gehört zur Lobpreisung des Yoga und ersetzt keine ethische Prüfung des Handelns.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatkṣaṇāt sa tu śuddho hi mahānidrā vimucyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa yogo mayā prokta akleśāt siddhimokṣadaḥ || 4:47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll er von diesem Augenblick an rein und aus dem großen Schlaf befreit sein. Diesen Yoga habe ich gelehrt: Er soll ohne Mühsal außergewöhnliche Fähigkeiten und Befreiung schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der ‚große Schlaf‘ kann Unwissenheit oder den Tod bezeichnen. Das Heilsversprechen ist keine Zusage augenblicklicher psychischer oder körperlicher Veränderung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kathyaṃ dvādaśabhir vvarṣais tribhiḥ śuddhena --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[jñānaṃ te saṃpravakṣyāmi śṛṇu] --- || 4:48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es soll nach zwölf Jahren gelehrt werden, bei einem Reinen nach drei [Jahren; Lücke]. Ich werde dir die Erkenntnis erklären; höre … [Lücke].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Fristen beziehen sich nach dem Zusammenhang auf die Unterweisung beim Guru. Eine Ergänzung ‚bei reinem Geist‘ ist möglich, aber nicht sicher überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;--- cāntato bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāvarajaṅgamañ caiva aṇḍajaṃ svedajan tathā || 4:49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Beschädigter Anfang:] … und schließlich werde … Unbewegliche und bewegliche Wesen, aus Eiern und aus Feuchtigkeit geborene …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers ist nicht zusammenhängend übersetzbar. Der zweite beginnt eine bis Vers 51 reichende Aufzählung. Die Entstehung von Lebewesen aus Feuchtigkeit gehört zur historischen Kosmologie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sthūlaṃ sūkṣmañ ca yac cānya dṛśyādṛśyaś ca yat sthitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ābrahmāstambaparyyantaṃ yac ca kiñ ci vyavasthitam || 4:50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… grobe, feine und andere, alles, was sichtbar oder unsichtbar besteht, alles, was von Brahma bis zum Grashalm vorhanden ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat sarvvam parameśo hi viśvarūpeṇa saṃsthitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{vyāpayitvā} [(jagat sarvvaṃ sthito vyo)]{meṣu vyomavat} || 4:51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… all dies ist der höchste Herr, gegenwärtig in der Gestalt des Alls. Er durchdringt die ganze Welt und bleibt wie der Raum in allen Räumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der zweite Halbvers ist weitgehend rekonstruiert, unter Vergleich späterer Parallelstellen. Die inhaltliche Aussage ist plausibel, ihr Sanskritwortlaut aber nicht unmittelbar vollständig im ältesten Zeugen erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ sarvvagato devaḥ śivaḥ paramakāraṇaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cetāpy evaṃ sthito nityaṃ jagadvyāpī carācaram || 4:52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So ist der Gott Shiva, die höchste Ursache, überall gegenwärtig. Ebenso bleibt auch die erkennende Seele ewig bestehen und durchdringt die Welt des Beweglichen und Unbeweglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ceta bezeichnet hier die erkennende Seele. Der Beginn des Verses ist in der Edition ergänzt; die Aussage führt zur Betrachtung der Einheit in den folgenden Versen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ śivan tathātmānam ekībhūtaṃ vicintayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ hi sarvvabhūtāni ātmānañ ca tathaiva hi || 4:53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So soll man Shiva und das eigene Selbst als eins betrachten. Wenn man auf diese Weise alle Wesen und ebenso sich selbst …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Satz schließt in Vers 54 an. Die hier gelehrte yogische Betrachtung darf nicht ohne weitere Prüfung zur unveränderlichen Lehrposition aller Schichten des Korpus erklärt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivavan manyamāno hi rāgadveṣavivarjjitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavanti nirmmalāḥ śuddhāḥ śivabhāva[(samanvitāḥ)] || 4:54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… als Shiva gleich ansieht, wird man frei von Anhaften und Hass. [Die so Betrachtenden] werden makellos und rein, erfüllt vom Wesen Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Sanskrittext wechselt vom Singular in den Plural. Möglich ist auch, den zweiten Halbvers auf alle Wesen zu beziehen: Sie erscheinen dem Betrachtenden als rein und von Shiva erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;([samarasa]s tu vijñeyaḥ śivena saha) {saṃyutaḥ} |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[(śiva)]vat sarvvaviśvan tu manyamānañ carācaram || 4:55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Shiva verbunden, soll man [sich] als eines Wesens [mit ihm] erkennen. Die ganze Welt, das Bewegliche und Unbewegliche, wird als Shiva gleich angesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers ist weitgehend durch Abschriften und editorische Ergänzung gewonnen. Die grammatische Deutung des zweiten ist nicht ganz sicher; er führt die Einheitsbetrachtung fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samaṃ śatruṃ samam mitraṃ brāhmaṇaḥ śvapacas samau |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulyadarśī bhavet siddho jñātvā sarvvaṃ śivātmakam || 4:56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Feind und Freund sind gleich; Brahmane und ‚Hundekocher‘ sind gleich. Wer alles mit gleichem Blick sieht und als von Shivas Wesen erkennt, wird ein Vollendeter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Hundekocher‘ ist eine historisch abwertende Bezeichnung für einen Menschen außerhalb der privilegierten sozialen Ordnung. Der Vers stellt gerade diese soziale Hierarchie in der yogischen Betrachtung zurück; die Bezeichnung wird nicht als heutige Wertung übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niścayī ekacittas tu śivabhāvasamanvitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatravo daṃṣṭriṇo vyāghrā rikṣāḥ siṃhāś ca vānarāḥ || 4:57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entschlossen, auf eines gesammelt und vom Wesen Shivas erfüllt [betrachte er]: Feinde, Tiere mit Fangzähnen, Tiger, Bären, Löwen und Affen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aufzählung gehört zum in Vers 58 beschädigt überlieferten Satz über die Betrachtung als Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;krūras --- pi[śitā hiṃsakā] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
--- (m ekaṃ vicintayet) || 4:58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… grausame [Wesen; Lücke], Fleisch … schädigende [Wesen; Lücke]: [All dies] soll er als eines betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Eine Aufzählung von Fleischessern oder bestimmten dämonischen Wesen ist möglich, aber nicht ausreichend erhalten, um sie sicher zu rekonstruieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ cintayatas tasya na te hiṃsanti hiṃsakāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayā sama tiṣṭhante duṣṭasattvāś ca rākṣasāḥ || 4:59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während er so betrachtet, sollen ihm schädigende Wesen nichts antun. Auch bösartige Wesen und Rakshasas sollen friedlich [oder: gleichgültig] bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Wörter samayā sama tiṣṭhante sind mehrdeutig. Der behauptete Schutz ist ein traditionelles Versprechen und kein Grund, im Umgang mit gefährlichen Menschen oder Tieren Vorsicht aufzugeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhāś caiva tathā devā vaśam āyānti bhṛtyavat |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulyadarśī viśuddhātmā śivatulyaś ca jāyate || 4:60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vollendete Wesen und Götter sollen wie Diener unter seine Macht kommen. Wer gleich sieht und dessen Inneres rein ist, soll Shiva gleich werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die machtorientierte Sprache gehört zur Eigenart des Textes; sie wird nicht in eine bloße Metapher gegenseitiger Freundlichkeit umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;krīḍate divyasid{dhaiś ca gacchec ca} sadāśivam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktisamarasañ caiva yogasiddhim apekṣate || 4:61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll mit himmlischen Vollendeten frei spielen und zu Sadashiva gelangen. Die Verwirklichung des Yoga hängt von der Erfahrung einheitlichen Wesens mit der Shakti ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers enthält eine Konjektur. Der zweite wird unter Annahme einer ungewöhnlichen Wortform als Aussage über die Voraussetzung der Yoga-Verwirklichung verstanden; Samarasa bleibt der Leitbegriff der Einheitsbetrachtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eṣa te jñānasadbhāvaṃ subodhyam avistaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jantūnanugrahārtthāya dātavyaṃ śivabhaktine || 4:62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist für dich das wahre Wesen der Erkenntnis, leicht verständlich und ohne Weitschweifigkeit. Um den Wesen Gnade zu erweisen, soll es einem Shiva hingegebenen Menschen mitgeteilt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivād uttarī bhaktir yasya nityaṃ guros sadā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya deyam idañ jñānaṃ dvādaśābdanivāsine || 4:63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer seinem Guru jederzeit eine Hingabe entgegenbringt, die noch über seine Hingabe an Shiva hinausgeht, dem soll diese Erkenntnis gegeben werden, nachdem er zwölf Jahre [bei ihm] gelebt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Rangordnung und Wartezeit werden historisch wiedergegeben. Vers 66 formuliert eine andere Akzentsetzung; die Spannung zwischen beiden wird nicht geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;--- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{ahiṃsa}ke dayāyukte guruvākam alaṅghake || 4:64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Erster Halbvers verloren.] [Sie soll] einem Gewaltlosen, einem Mitfühlenden, einem, der das Wort des Guru nicht übertritt, [gegeben werden] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Beginn ahiṃsa- ist editorisch ergänzt. Die historische Gehorsamsregel hebt heute weder Gewissensverantwortung noch das Recht auf Schutz und Kritik auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsārabhayavitraste dharmmajñe priyavādine |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
japaliṅgārccanāṣṭhāya dātavyan tu jitendriye || 4:65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… einem, den die Furcht vor dem Kreislauf der Wiedergeburten erschüttert, der das rechte Handeln kennt und freundlich spricht. Sie soll einem gegeben werden, der Rezitation und Linga-Verehrung treu ist und seine Sinne beherrscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivavad yo gurum manyed bhaktiprahveṇa cetasā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya deyam idaṃ śāstram anyathā na kadācanaḥ || 4:66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer mit einem durch Hingabe ehrfürchtigen Herzen den Guru wie Shiva ansieht, dem soll diese Lehre gegeben werden, unter anderen Voraussetzungen aber niemals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Anders als Vers 63 stellt dieser Vers den Guru nicht über Shiva und nennt keine zwölfjährige Frist. Die Schlussform kadācanaḥ bleibt wie überliefert erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-sprecher-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4 – Sprecherangabe vor 4.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivaśa([ktisamudbhūtaṃ jagat sarvvaṃ carācaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa caikāda]śa){paryya}ntaṃ śrutaṃ vistaraśo mayā || 4:67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ganze Welt, das Bewegliche und Unbewegliche, ist aus Shivas Kraft hervorgegangen. Ich habe dies bis zur elften [Stufe] ausführlich gehört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die verschachtelten Klammern zeigen die aus Abschriften und Ergänzung zusammengesetzte Lesung. Die ‚elfte‘ Stufe dürfte auf die elf Bestandteile der im Uttarasutra behandelten kosmischen Mantralehre verweisen; die Identifikation ist nicht ausdrücklich erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akṣarās tattvalakṣāś ca dīkṣāprakriyabhedanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānañ caiva pṛthaktvena samarasañ caiva varṇṇitam || 4:68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Ich habe gehört von] den Lauten als Meditationsfokussen der Tattvas und von der Gliederung der kosmischen Ordnung bei der Einweihung. Auch die Betrachtung jedes Einzelnen und die Erfahrung einheitlichen Wesens wurden beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Prakriya bezeichnet hier die kosmologische Ordnung, nicht nur ein beliebiges praktisches Verfahren. Der Vers blickt auf vorausgegangene Unterweisungen zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekatve sarvvatattvāni upāsyante yathā hara |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekatve darśanañ caiva prasādat prabravīhi me || 4:69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erkläre mir aus deiner Gnade, o Hara, wie alle Tattvas als Einheit verehrt werden und wie sie als Einheit geschaut werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-sprecher-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4 – Sprecherangabe vor 4.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nābhiś ca śivo jñeyaḥ śa([ktimadhye pratiṣṭhitā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
araḥ +ḥ+ sarvvatattvāni pratyarāḥ]) --- kāni ca || 4:70 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Nabe [des Rades] soll Shiva verstanden werden; die Shakti befindet sich in der Mitte. Die Speichen sind alle Tattvas; die Zwischenspeichen … [beschädigter Rest].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der zweite Halbvers ist stark beschädigt. Ergänzungen auf ‚Welten‘ oder ‚Laute‘ wurden erwogen, aber nicht sicher festgestellt. Daher wird keine von ihnen als überlieferter Wortlaut ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivacakran tadā dhyānāt sarvvatattvasamanvitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśanañ ca yathā tasya nimiṣārddhena me śṛṇu || 4:71 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man betrachte dann das Shiva-Rad, das alle Tattvas umfasst. Höre von mir, wie es in einem halben Augenblick geschaut werden soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Chakra bedeutet hier Rad beziehungsweise kreisförmige Meditationserscheinung. Es ist nicht ohne Weiteres eines der Körperchakras späterer Systeme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;khagasyābhimukho bhūtvā †prekṣākāntan nirīkṣayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyate bindumālān tu nānārekhāvicihnitam || 4:72 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Sonne zugewandt, soll er hinblicken [genaue Art oder Dauer unklar]. Er soll eine Reihe von Lichtpunkten sehen, die durch verschiedenartige Linien gekennzeichnet ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Prekshakanta bleibt ungeklärt. Das historische Verfahren ist keine heutige Empfehlung, in die Sonne zu schauen; direktes Sonnenstarren kann die Augen schädigen. &amp;lt;ref name=&amp;quot;Augenschutz&amp;quot;&amp;gt;Cleveland Clinic: [https://my.clevelandclinic.org/health/diseases/solar-retinopathy Solar Retinopathy], medizinisch geprüft, Stand 7. März 2024; abgerufen am 11. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;avyaktā kṛṣṇarekhā tu janturekhā sitā bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[pītā niyatirekhā tu dhūmrā kālātmikā smṛtā] || 4:73 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die schwarze Linie ist das Unentfaltete; die Linie der Seele soll weiß sein. Gelb ist die Linie der Niyati; die rauchfarbene gilt als vom Wesen der Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Unentfaltete wird hier als Prakriti verstanden. Niyati bezeichnet die begrenzende Ordnung beziehungsweise Festlegung; Kala in diesem Vers bedeutet Zeit, nicht Kala als Kraftteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;{gra}nthirekhā bhaven nīlā vidyā vai raktarekhiṇī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśvarī citrarekhā tu bindurekhā tu sphāṭikī || 4:74 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Linie des Knotens soll dunkelblau sein; Vidya hat eine rote Linie. Die zu Ishvara gehörende Linie ist vielfarbig, die Linie des Bindu aber kristallgleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der ‚Knoten‘ dürfte Maya bezeichnen. Die Farbliste wird nicht als Farbsystem heutiger Körperchakras ausgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;catuṣkalā bindumālā suṣumṇāpadike sthitā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādaḥ pratyaravaj jñeyaḥ śakti padme virājate || 4:75 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vier Kalas sind die Reihe der Lichtpunkte, die auf der Stufe der Sushumna ruht. Der Klang soll als den Zwischenspeichen entsprechend verstanden werden; die Shakti erstrahlt im Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Bedeutung von suṣumṇāpadike ist nicht sicher. Eine unmittelbare Gleichsetzung mit dem zentralen Energiekanal des späteren Yoga wäre unbelegt. Nada bezeichnet den feinen Klang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jalabudbudavad devaṃ śaktimadhye pratiṣṭhitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tan dṛṣṭvā mucyate ([jantuḥ saṃsārabhayabandhanāt] || 4:76 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie eine Luftblase im Wasser ist der Gott inmitten der Shakti gegenwärtig. Wenn ein Wesen ihn schaut, wird es aus der Fessel der Furcht vor dem Kreislauf der Wiedergeburten befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Bild muss hier nicht Vergänglichkeit bedeuten; es kann die feine, schwer greifbare Erscheinung des Gottes veranschaulichen. Die Ergänzungsklammer setzt sich im Druck in Vers 77 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dṛṣṭvā cakram bhavet ta]ttvī sa) {gu}rur brahmavedinaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa cānugrahakarttā ca śivatulyaś ca jāyate || 4:77 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hat er das Rad geschaut, soll er die Wirklichkeit beherrschen; dieser Guru kennt das Brahman. Er ist es, der Gnade erweisen kann, und er soll Shiva gleich werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zu Beginn schließenden Klammern gehören zur in Vers 76 eröffneten Ergänzung. Die Einheit darf deshalb nicht ohne diesen editorischen Zusammenhang als klammerfehlerhaft korrigiert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cakṣuṣā vācayā sparśā karmmaṇā manasā japā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇādhyānayogena karoty anugrahecchayā || 4:78 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Blick, Stimme, Berührung, Handlung, Gedanken, Rezitation oder durch Yoga mit Konzentration und Meditation erweist er Gnade nach seinem Willen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aufzählung erweitert Vers 40. Sie beschreibt die Einweihungsvollmacht des im Text qualifizierten Guru, keine allgemeinen Übertragungsrechte für heutige Leser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasya pādarajan devi brahmahā yadi dhā[(rayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇād eva)] {mucyeta} {sarppa}sya kavacaṃ yathā || 4:79 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn sogar ein Brahmanenmörder den Staub seiner Füße trägt, o Göttin, soll er in demselben Augenblick frei werden, so wie [eine Schlange] von ihrer alten Haut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ein emphatisches Heilsversprechen, teilweise aus Parallelstellen rekonstruiert. Es erklärt Gewalttaten nicht für harmlos und hebt ihre menschlichen Folgen nicht auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[dhyāyate ya]s tu yuktātmā māsam ekaṃ suyantritaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākṛtā jāyate siddhir dvimāsena tu pauruṣī || 4:80 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer mit gesammeltem Inneren und gut beherrscht einen Monat [über das Rad] meditiert, dem soll eine der Prakriti zugehörige Fähigkeit entstehen; nach zwei Monaten eine dem Purusha zugehörige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Stufen der Verwirklichung werden den kosmologischen Ebenen zugeordnet. Purusha ist die Seele beziehungsweise das Bewusstseinssubjekt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niyatikālasiddhiś ca māyajā vidyajā tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśvarī bindusiddhiś ca kalajā śaktijā tathā || 4:81 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Es folgen] die Fähigkeiten der Niyati und der Zeit, die aus Maya und Vidya hervorgehenden, die zu Ishvara und Bindu gehörenden sowie die aus den Kalas und aus der Shakti hervorgehenden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratimā([sena siddhyante] aṣṭā) --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(sarvvajñaḥ) sarvvagaḥ śuddhaḥ svatantraḥ kāmarūpavān |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cecchā hanyate tasya śivasvacchandatāṃ vrajet || 4:82 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… sie sollen Monat für Monat verwirklicht werden; acht … [Lücke]. [Er soll] allwissend, überall gegenwärtig, rein und unabhängig sein, jede gewünschte Gestalt annehmen können; sein Wille werde nicht vereitelt. Er soll Shivas Freiheit erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die sechs Versglieder bilden eine einzige nummerierte Einheit. Der genaue Anschluss der Zahl acht im beschädigten ersten Teil ist nicht sicher; die Edition erwägt unter anderem die acht nach Prakriti und Purusha genannten Stufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sthūlāt sthūlataro bhūtvā sūkṣmāt sūkṣmataraḥ paraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
satanur vitanuś caiva icchayā kurute tanum || 4:83 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gröber als das Grobe und feiner als das Feine soll dieser Höchste werden können, mit Leib oder ohne Leib; nach seinem Willen bildet er sich einen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eṣa te jñānasadbhāvam atiguhyam prakīrttitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tva([yā guptataraṃ kāryya]m amṛtaṃ na prakāśayet) || 4:84 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses eigentliche Wesen der Erkenntnis, höchst geheim, habe ich dir dargelegt. Du sollst es besonders sorgsam bewahren und diesen Nektar nicht [beliebig] offenbaren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Geheimhaltungsgebot gehört zur historischen Ordnung initiatorischer Unterweisung; es wird als Textaussage dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;{suparīkṣitaśiṣyāya deyaṃ} (dvādaśabhis samaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā duṣṭamarttyānāṃ na deyam amṛtāmṛtam || 4:85 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einem Schüler, der zwölf Jahre gründlich geprüft worden ist, soll es gegeben werden. Andernfalls soll dieser Nektar des Nektars schlechten Menschen nicht gegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Anfang ist unter Vergleich einer Parallelstelle ergänzt. Die im Druck eröffnete Klammer setzt sich über mehrere Verse fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;havyakavyapradā marttyā devānān tu kuṭumbinaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvavettā śivaṃ yāti devānāṃ hīyate haviḥ || 4:86 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gewöhnliche sterbliche Haushalter geben den Gottheiten Opfergaben und Ahnenspenden. Wer aber die Wirklichkeit kennt, gelangt zu Shiva; [der Ertrag] der Opfergabe an die Götter nimmt wieder ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Havya und kavya beziehen sich gewöhnlich auf Götter beziehungsweise Ahnen. Die Verbindung mit devānām ist hier nicht völlig glatt; die Übersetzung wahrt den Gegensatz zwischen vergänglichem Opferertrag und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;daśād ūrddhvaṃ yadi brūyāl lobhād darppeṇa vā punaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiracchedan tu vajreṇa kruddhaḥ kuryāc chatakratuḥ || 4:87 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er es aus Gier oder aus Hochmut mehr als zehn [Schülern] mitteilt, soll der erzürnte Indra ihm mit dem Donnerkeil den Kopf abschlagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Shatakratu, ‚der hundert Opfer vollzogen hat‘, ist hier Indra. Die drastische göttliche Sanktion wird nicht als Aufforderung zu menschlicher Bestrafung verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etasmāt kāraṇā([d devi] nākhyātavya hi){taiṣiṇā} |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{śi}vaśaktisamākṛṣṭe dātavyaṃ suparīkṣite || 4:88 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus diesem Grund, o Göttin, soll ein Mensch, der sein Wohl sucht, es nicht [beliebig] weitergeben. Einem von Shivas Kraft angezogenen und gründlich geprüften Menschen soll es gegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Wendung ‚von Shivas Kraft angezogen‘ darf nicht ohne Kennzeichnung mit der später ausgearbeiteten Lehre vom Herabkommen der Shakti gleichgesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-sprecher-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4 – Sprecherangabe vor 4.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vedādau sarvvaśāstre ca praṇavaṃ kila mokṣadam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa katham mokṣado deva prasādād vaktum arhasi || 4:89 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den Veden und in allen anderen Lehren gilt der Pranava als befreiend. Erkläre aus deiner Gnade, o Gott, wie er Befreiung schenkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pranava ist die Bezeichnung der heiligen Silbe Om. Die anschließende Analyse in acht Klangmaße und kosmische Zuordnungen ist nicht in allen Einzelheiten sicher verständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-sprecher-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4 – Sprecherangabe vor 4.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara u |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: U ist die in der Vorlage stehende Abkürzung für uvāca, ‚sprach‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;arddhaṣoḍaśamātras tu devāṣṭakasamanvitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśatattvasaṃyuktaṃ dhyāto niṣkala mokṣadaḥ || 4:90 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Nishkala-[Mantra] hat die Hälfte von sechzehn Klangmaßen, ist mit acht Gottheiten verbunden und umfasst zweiunddreißig Tattvas. Wird über ihn meditiert, schenkt er Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Hälfte von sechzehn ist acht. Matra bezeichnet ein Laut- beziehungsweise Zeitmaß; Nishkala heißt ‚ohne Teile‘, wird hier aber paradoxerweise in seinen meditativen Bestandteilen beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-sprecher-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4 – Sprecherangabe vor 4.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;arddhaṣoḍaśamātrā[(s tu devāṣṭakasamanvitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvā)]triṃśatattvasaṃyuktaḥ kathaṃ dhyeyo hi niṣkalaḥ || 4:91 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie soll über den Nishkala-[Mantra] meditiert werden, der acht Klangmaße hat, mit acht Gottheiten verbunden ist und zweiunddreißig Tattvas umfasst?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-sprecher-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4 – Sprecherangabe vor 4.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara u |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādipañcasvarādau tu pañcaviṃśas tu yonijaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
binduṣaṇnādaśaktiś ca pañcavarṇṇatribhinnakaḥ || 4:92 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Anfang stehen der erste und der fünfte Vokal, dann der fünfundzwanzigste [Konsonant], das aus dem Ursprung Geborene, Bindu, als sechster der Nada und Shakti; [sie sind] ‚fünflautig, dreifach unterschieden‘ [?].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sicher erkennbar sind die Lautanspielungen A, U und M. Die weiteren Glieder und die Schlusswendung lassen sich nicht zu einer zweifelsfreien Liste von acht Elementen auflösen. Die deutsche Fassung übersetzt auch den unklaren Wortlaut, gibt ihn aber nicht als entschlüsseltes Mantrasystem aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmā viṣṇuś ca rudraś ca arddhacandrīśa nāda ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiś ca saptamī jñeyā śivaś caiva tathāṣṭamaḥ || 4:93 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahma, Vishnu, Rudra, der Mondsichelträger, Isha und Nada; als siebte soll Shakti verstanden werden und als achter Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ersten sechs Namen sind in einer grammatisch unregelmäßigen Aufzählung verbunden. Die Trennung in Mondsichelträger, Isha und Nada folgt der von der Edition bevorzugten Lesart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūtāni ādibījas tu dīrgham akṣeṣu kīrtti[tāḥ] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(trimātraṃ sa ma){naḥ} proktaṃ tanmātreṣu ca u smṛtaḥ || 4:94 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die erste Keimsilbe [A] bezeichnet die Elemente; ihre lange Form [Ā] wird den Sinnesfähigkeiten zugeordnet. Die dreizeitige Form heißt Geist; U gilt als [Zeichen] der feinen Sinnesqualitäten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Trimatra bezeichnet einen gedehnten Laut von drei Zeitmaßen, nicht drei getrennte Silben. Tanmatras sind die feinen Qualitäten, auf denen die Sinneswahrnehmung beruht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ahaṅkāre ca buddhau ca avyaktāditṛkeṣu ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghaś caiva samākhyātaḥ plutaḥ puruṣa ucyate || 4:95 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… seine lange Form [Ū] wird dem Ichbildner, der unterscheidenden Einsicht und der Dreiheit vom Unentfalteten her zugeordnet. Die überlang gedehnte Form wird als Purusha bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Wendung avyaktāditṛkeṣu ist unsicher: Gemeint sein können die drei Grundqualitäten der Prakriti oder die Dreiheit aus Ichbildner, Einsicht und Prakriti. Eine eindeutige Liste wird deshalb nicht vorgetäuscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niyati pañcaviṃśas tu dīrgha kālaś ca paṭhyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trimātras tu bhaven māyā saṃsāraparivarttinī || 4:96 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der fünfundzwanzigste [Konsonant, M,] ist Niyati; seine lange Form wird als Zeit überliefert. Seine dreizeitige Form ist Maya, die den Kreislauf der Wiedergeburten in Bewegung hält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Auch M wird hier in kurzer, langer und dreizeitiger Gestalt gedacht. Das entspricht nicht der gewöhnlichen grammatischen Einteilung von Vokallängen und wird nicht stillschweigend korrigiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bindu sadāśivaṃ devam asya nāda maheśvaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(devī ca raśmayaḥ proktā vidyā caiva nigadyate || 4:97 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bindu ist der Gott Sadashiva; sein Nada ist Maheshvara. Die Strahlen werden als die Göttin bezeichnet, und sie wird auch Vidya genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zuordnung ist nicht völlig klar. Die Edition versteht Göttin und Vidya hier als eine einzige Ebene, damit mit Vers 98 insgesamt zweiunddreißig Tattvas gezählt werden können. Ihre Gleichsetzung bleibt eine Deutungsentscheidung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvātṛṃśakaḥ śivo jñeyo niṣkalaḥ parameśvaraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṃ dhyātvā mokṣam āyānti śivatulyā bhavanti ca || 4:98 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als zweiunddreißigster soll Shiva erkannt werden, der teilelose höchste Herr. Indem sie über ihn meditieren, gelangen [die Menschen] zur Befreiung und werden Shiva gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die nichtklassische Zahlenform dvātṛṃśakaḥ bleibt stehen. Die Zählung darf nicht ungeprüft in ein späteres System von sechsunddreißig Tattvas umgewandelt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-sprecher-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4 – Sprecherangabe vor 4.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dev[(y uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die im Druck über mehrere Einheiten laufende Ergänzungsklammer schließt im ersten Halbvers von Vers 99.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogas tu bahudhā khyāto lakṣālakṣaṃ maheśvara |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogasad)]bhāvam ākhyāhi atra me saṃśayo mahān || 4:99 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga ist nun auf vielerlei Weise gelehrt worden, mit und ohne Meditationsfokus, o Maheshvara. Erkläre sein eigentliches Wesen; darüber habe ich großen Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāḍīsaṃśodhanañ caiva vāyūnāñ ca jayaṃ katham |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānaṃ rūpañ ca karmmañ ca śabdam prabrūhi śaṅkara || 4:100 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Erkläre] auch die Reinigung der Nadis und wie die Atemkräfte beherrscht werden. Sage mir, o Shankara, ihre Orte, Gestalten, Tätigkeiten und Klänge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nadis sind im historischen Yogamodell feine Leitbahnen; Vayus sind funktional unterschiedene Atem- oder Lebenskräfte. Sie werden nicht als anatomisch nachgewiesene Röhren beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-sprecher-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4 – Sprecherangabe vor 4.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paramaṃ yogasadbhāvaguhyā guhyataram param |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yan na kasyacid ākhyātan tad yogaṃ śṛṇu tattvataḥ || 4:101 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre wahrheitsgemäß diesen höchsten Yoga, das eigentliche Wesen des Yoga, geheimer als das Geheime, das Höchste, das niemandem erklärt worden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Steigerung des Geheimnischarakters gehört zur Offenbarungsrhetorik. Die ungewöhnliche Verbindung der ersten Wörter bleibt im Sanskrit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;supraśaste bhūpradeśe nāgnyudakasamīpataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vālukāśarkkarāhīne śuṣkavṛkṣavivarjjite || 4:102 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An einem besonders geeigneten Stück Boden, nicht nahe bei Feuer oder Wasser, frei von Sand und Kieseln, ohne vertrocknete Bäume …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ni(ssarppa){kīṭa}valmīke ītibhiḥ parivarjjite |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyadharmmiṣṭhasaṃvāse tatra yogaṃ samabhyaset || 4:103 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… ohne Schlangen, Würmer und Ameisenhügel, frei von natürlichen Gefahren, an einem heiligen Ort, an dem rechtschaffene Menschen wohnen: Dort soll man Yoga üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Ortsbeschreibung setzt Vers 102 fort. Teile des ersten Halbverses sind unter Vergleich einer Parallelstelle ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devadevaṃ samabhyarccya vighneśañ ca punaḥ punaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvvācāryyān namaskṛtvā yukto dhyānaparāyaṇaḥ || 4:104 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man den Gott der Götter und den Herrn der Hindernisse wiederholt verehrt und sich vor den früheren Lehrern verneigt hat, sei man gesammelt und ganz der Meditation zugewandt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vighnesha, ‚Herr der Hindernisse‘, könnte Ganesha bezeichnen; der Vers nennt jedoch keinen Ganesha-Mantra und beschreibt keine Elefantengestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsanam padmakaṃ baddhvā svastikabhadracandrakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāpāśrayaṃ yogapaṭṭam āsīnañ ca yathāsukham || 4:105 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… im Lotussitz, im Svastika-, Bhadra- oder Halbmondsitz, mit einer Rückenstütze oder einem Yogaband, oder so sitzend, wie es bequem ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Anders als in Vers 14–15 werden hier nicht ausdrücklich acht Sitzweisen aufgezählt. Die fehlenden Namen werden nicht aus der früheren Liste ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tālujihvo dantāsparśī (samako) nāsādṛṣṭigaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyavāg a (?) na (?) hiṃsaś ca nityayuktaś ca siddhyati || 4:106 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Zunge am Gaumen, die Zahnreihen ohne Berührung, den Körper gerade und den Blick zur Nase gerichtet, wahrhaftig sprechend und ohne Gewalt [?]: Wer beständig gesammelt bleibt, soll zur Verwirklichung gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Haltung wird aus dem beschädigten Wortlaut unter Vergleich von Nishvasamukha 4.51 verstanden. Besonders die Lesung zur Gewaltlosigkeit ist unsicher; das scheinbar doppelte Verneinungselement wird nicht als Aufforderung zu Gewalt übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śikhāṅkurais tu nirddahya dehaṅ kṛtvā śivātmakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśadhā yogamārggeṇa abhyaset parameśvaram || 4:107 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er den Leib mit flammenden Sprossen [in der Vorstellung] verbrannt und ihn zu Shivas Wesen gemacht hat, soll er sich auf dem zehnfachen Yogaweg auf den höchsten Herrn ausrichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Gemeint ist rituelle Imagination, keine wirkliche Verbrennung. Shikhankura ist eine Konjektur der Edition. Der zehnfache Weg ist vermutlich mit der Aufzählung des folgenden Verses verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantra bindu atītañ ca nādātmā jyoti vigraham |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpanālakṣam akalaṃ dhyātvādvaitena sarvvagam || 4:108 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man betrachte [ihn] als Mantra, Bindu, das Darüberhinausliegende, Nada, Selbst, Licht, Gestalt, Vorstellung, das ohne Meditationsfokus und das Teilelose – als den, der ohne Zweiheit alles durchdringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Dies ist eine auslegungsbedürftige Liste, keine sicher erklärte Zehner-Methode. Nādātmā könnte auch ein einziges Glied bilden; dann müsste anders gezählt werden. Die Übersetzung folgt einer möglichen Gliederung in zehn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakṛtyādau śivāntañ ca yoga[: (khyāto mahāṃs tu)]{va} |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(da[śa)]dhā ca punaḥ khyāto dhyāyeta prāṇasya saṃyamāt || 4:109 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der große Yoga, der bei Prakriti beginnt und bis Shiva reicht, ist dir gelehrt worden; auch er wurde als zehnfach beschrieben. Man meditiere durch die Zügelung des Atems.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers verweist vermutlich auf die zehn in 4.80–82 behandelten kosmologischen Verwirklichungsstufen. Die ergänzte Lesung des ersten Halbverses bleibt sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;avasavyena pūreta savyenaiva tu recayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīsaṃśodhanaṃ hy etan mokṣamārgapathasya tu || 4:110 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man fülle [den Leib mit Atem] durch die rechte [Nasenseite] und entleere ihn durch die linke. Dies ist die Reinigung der Nadis für denjenigen, dessen Weg auf Befreiung gerichtet ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Übersetzung folgt den üblichen Bedeutungen avasavya, rechts, und savya, links. Goodall u. a. 2015, S. 489, geben dagegen Einatmen links und Ausatmen rechts; diese Abweichung bleibt dokumentiert und verlangt weitere Prüfung. Mokshamargapatha wird hier nicht ohne Textnachweis als Name eines zentralen Kanals ausgegeben. Historische Atemanweisung, keine individuell abgestimmte Praxisempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;recanāt pūraṇād rodhāt prāṇāyāmas trayaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyād bāhir etāni punaś cābhyantarāṇi ca || 4:111 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Ausleeren, Füllen und Anhalten gilt Pranayama als dreifach. Gewöhnlich sind diese [Vorgänge] äußerlich; daneben gibt es auch innerliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Rechana, Purana und Rodha bezeichnen Ausatmen, Einatmen und Atemhalten. Die grammatische Unregelmäßigkeit trayaḥ bei singularischem prāṇāyāmaḥ bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhyantareṇa receta pūrec cābhya[(ntareṇa tu)] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
(ni{ṣkampyaṃ kumbhakaṃ} kuryyāt trayam ābhyantarāṇi tu || 4:112 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innerlich soll man ausleeren, innerlich füllen und ein unbewegtes Anhalten vollziehen. Das sind die drei innerlichen [Formen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die genaue technische Bedeutung von ‚innerlich‘ wird nicht erläutert. Die Edition erwägt vorgestellte innere Atemvorgänge während des äußeren Anhaltens; dies ist eine Deutung, keine offen ausgesprochene Detailanweisung des Verses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nābhyāṃ hṛdayasañcārān manaś cendriyagocarāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāyāmaś caturthas tu supraśāntas tu viśrutaḥ || 4:113 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch das Überführen [der Atemkraft] vom Herzen in den Nabel und [des Geistes] fort von den Sinnesgegenständen entsteht eine vierte Form des Pranayama, bekannt als ‚vollkommen beruhigt‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Suprashanta ist der Name dieser vierten Form. Eine Gleichsetzung mit späteren Verfahren des Hatha Yoga wird nicht in die Übersetzung aufgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇarodhe tu sampūrṇṇe nābhin nītvā samucchvaset |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śanair vimuñcayed vāyuṃ vāmanāsikayā puṭe || 4:114 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn das Anhalten des Atems vollendet ist, soll man [ihn] zum Nabel führen und ausatmen. Langsam soll die Luft durch die Öffnung der linken Nasenseite entlassen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Unklar bleibt, ob dies unmittelbar nach jeder Atemhaltephase oder nach der besonderen vierten Form geschehen soll. Die Übersetzung stellt keine Aufforderung zu langem oder erzwungenem Atemhalten dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāyavīn dhāraye {’ṅgu}ṣṭhe āgneyāṃ nābhimadhyataḥ) |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{māhendrīṃ kaṇṭhadeśe tu vāruṇīṃ ghā}ṇṭikeṣu ca || 4:115 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Luft-Betrachtung soll man am großen Zeh halten, die Feuer-Betrachtung in der Mitte des Nabels, die Erd-Betrachtung im Halsbereich und die Wasser-Betrachtung am Zäpfchen beziehungsweise in dessen Bereich …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die genaue anatomische Bedeutung der Pluralform ghantikeshu ist unsicher. Große Teile sind ergänzt. Mahendri bezeichnet hier die Erde, Varuni das Wasser; die Reihenfolge wird nicht in ein späteres Schema umgeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ākāśadhāraṇā mūrdhni sarvvasiddhikarī smṛtā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekadvitṛcatuḥpañca udghātaiś ca prasiddhyati || 4:116 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… die Raum-Betrachtung aber am Scheitel; sie gilt als alle Fähigkeiten bewirkend. Durch ein, zwei, drei, vier und fünf Udghatas soll [die jeweilige Betrachtung] gelingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Udghata wird im folgenden Vers beschrieben. Die Zahlen stehen in dieser Reihenfolge im Text; sie werden nicht nach späteren Elementlehren neu zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃruddhe caiva prāṇe tu mūrdhni gatvā nivarttate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad udghātam iti proktañ jñātavyaṃ yogibhis sadā || 4:117 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Atem angehalten ist, zum Scheitel gelangt und zurückkehrt, wird dies ‚Udghata‘ genannt. So sollen es die Yogis verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Udghata bedeutet etwa ‚Aufstoß‘ oder ‚Ausbruch‘ und bezeichnet hier ein als Aufsteigen erlebtes Atemgeschehen. Solche historischen Beschreibungen sind keine Empfehlung, Sauerstoffmangel oder Überdruck hervorzurufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rāga{dveṣau} prakṣīyete prāṇāyāmaiś ca dhā(ritaiḥ) |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇais sarvvapāpāni (pratyāhāre ’kṣasaṃyamaḥ) || 4:118 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch beständig gehaltenen Pranayama sollen Anhaften und Hass schwinden; durch die Konzentrationsübungen alle Verfehlungen. Durch das Zurückziehen [des Geistes] entsteht Beherrschung der Sinne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Vokalzeichen sind im ältesten Zeugen teilweise beschädigt; der Wortlaut stützt sich daher auch auf Abschriften. Pratyahara bezeichnet hier die Abwendung von den Sinnesgegenständen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;{hṛdgude nā}bhikaṇṭhau ca sarvvasandhau tathaiva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇādyās saṃsthitā hy ete rūpaṃ śabdañ ca me śṛṇu || 4:119 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Herzen, am After, an Nabel und Kehle sowie in allen Gelenken befinden sich diese [fünf Atemkräfte], beginnend mit Prana. Höre von mir ihre Farben und Klänge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Reihenfolge lautet im Zusammenhang: Prana, Apana, Samana, Udana, Vyana. Der ergänzte Anfang stützt sich auf die anschließende Funktionsbeschreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;drutatāranibhaḥ pīta indragopakasannibhaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrābha sphaṭikābhaś ca pañcānāṃ rūpalakṣaṇam || 4:120 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Geschmolzenem Silber gleich, gelb, einem roten Indragopaka-Käfer gleich, milchweiß und kristallgleich: So werden die Farben der fünf beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Farben gehören in derselben Reihenfolge zu den in Vers 119 bezeichneten Atemkräften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghaṇṭā kāṃsaś ca madhuro gajanādo bahudhvaniḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇādīnān tu pañcānāṃ śabdam etad udāhṛtam || 4:121 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Glocke, Gong, süßer Klang, Elefantenruf und vielstimmiger Klang: So werden die Laute der fünf Atemkräfte, beginnend mit Prana, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Kamsa kann auch das Glockenmetall bezeichnen; hier ist im Rahmen einer Klangliste wahrscheinlich ein Gong gemeint. Die Klangbilder sind nicht als ausgeschriebene Mantras belegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jalpitaṃ hasitaṃ ([gītan nṛtya] yuddhagatiḥ) {kalāḥ} |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śilpañ ca sarvvakarmmāṇi prāṇasyaiva hi ceṣṭitam || 4:122 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sprechen, Lachen, Singen, Tanzen, Kampfbewegungen, Künste, Handwerk und sämtliche Tätigkeiten: Dies sind die Wirkungen des Prana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mehrere Glieder der Aufzählung sind durch Abschriften beziehungsweise Konjektur gewonnen. Die Übersetzung wahrt alle im edierten Text stehenden Tätigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praveśaye ’nnapānāni nṛmalaṃ srāvayed adhaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
andhatvaṃ śrotrarogañ ca apānas tu kariṣyati || 4:123 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Apana lässt Speise und Trank eintreten und menschliche Ausscheidungen nach unten abfließen. Er soll auch Blindheit und Erkrankung des Gehörs verursachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Krankheitszuordnung gehört zur historischen Körperlehre. Sie ist keine heutige Erklärung der Ursachen von Seh- oder Hörstörungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āśitaṃ līḍhapītañ ca samānas samatān nayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣutahikkācchardikāsa udānasya viceṣṭitam || 4:124 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Samana führt Gegessenes, Gelecktes und Getrunkenes zur Gleichmäßigkeit. Niesen, Schluckauf, Erbrechen und Husten sind die Wirkungen des Udana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die nichtklassische Form līḍha bleibt im Grundtext erhalten. Samana wird als ausgleichende Atemkraft im Zusammenhang mit der Verdauung beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;romaharṣaś ca svedaś ca śūlado hy aṅgabhañjakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyānasye([tāni] karmmāṇi) {sparśa}tvañ caiva vindati || 4:125 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufrichten der Körperhaare, Schwitzen, das Hervorrufen stechender Schmerzen und das Beugen der Glieder sind die Tätigkeiten des Vyana; auch nimmt er Berührung wahr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Text ordnet alltägliche und krankhafte Vorgänge demselben Atemmodell zu. Daraus folgt keine medizinische Diagnose- oder Behandlungsanleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṅguṣṭhajānu hṛdaye locane mūrdhni saṃsthitāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgādyā bahurūpāś ca karmma teṣān nibodha me || 4:126 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An den großen Zehen, den Knien, im Herzen, an den Augen und am Scheitel befinden sich die vielgestaltigen [weiteren Atemkräfte], beginnend mit Naga. Höre von mir ihre Tätigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers schreibt die vollständige Namensliste dieser fünf zusätzlichen Atemkräfte nicht aus. Eine aus späteren Paralleltexten stammende Namenszeile wird nicht in den Grundtext eingeschoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āhlādanodvejanaś ca śoṣaṇatrāsakas tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidrātandrīkaras tv anyo yojako hi dhanañjayaḥ || 4:127 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Sie bewirken] Freude, Erregung, Austrocknung und Erschrecken. Der weitere, Dhananjaya, der die Verbindung [zur nächsten Verkörperung] herstellt, bewirkt Schlaf und Müdigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Deutung von yojaka, ‚verbindend‘, auf eine neue Verkörperung wird durch spätere Kommentierung gestützt, ist im Vers selbst aber nicht ausgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śvāsasaṅkocacchede ca ghurughurasyotkrameti ca (?) |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgādīnān tu pañcānām mṛtyukāle [(viceṣṭitam)] || 4:128 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Das Entweichen] des Atems, Zusammenziehen, Durchtrennen, Röcheln und das Austreten [aus dem Körper] sind beim Tod die Tätigkeiten der fünf [Atemkräfte], beginnend mit Naga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Einzelne Vorgänge und ihre grammatische Verbindung sind unsicher; das Fragezeichen der Edition bleibt erhalten. Der Vers dokumentiert ein historisches Sterbemodell.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;(na) {caiva yāti} cotkrāntyā kūrmmaś caika{kas tu} tiṣṭhati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākuñcayati vai kūrmmaḥ śoṣayec ca kalevaram || 4:129 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kurma allein bleibt zurück und geht beim Austreten [der Seele] nicht mit hinaus. Kurma zieht den Leichnam zusammen und trocknet ihn aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Anders als in manchen späteren Darstellungen bleibt hier Kurma, nicht Dhananjaya, im Körper zurück. Diese Eigenart wird nicht nach einem vertrauteren Schema korrigiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇam eva jayet pūrvvañ jite prāṇe jitam manaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jite manasi śāntātmā paratattvam prakāśate || 4:130 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zuerst soll man Prana beherrschen. Ist Prana beherrscht, ist der Geist beherrscht. Ist der Geist beherrscht, kommt das Selbst zur Ruhe, und die höchste Wirklichkeit leuchtet auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Form śāntātmā ist grammatisch ungewöhnlich. Die Aussage verbindet Atemsammlung mit geistiger Ruhe; sie ist keine Aufforderung zu gewaltsamer Atemunterdrückung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇāpānau gude dhyāye prāṇasamānau ca nābhitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇodānaś ca kaṇṭhe ca prāṇa[vyānaś ca sa]{rvvagam} || 4:131 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prana und Apana soll man gemeinsam am After betrachten, Prana und Samana am Nabel, Prana und Udana an der Kehle sowie Prana und Vyana überall [im Leib].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die im edierten Sanskrit vorhandenen metrischen Unregelmäßigkeiten bleiben erhalten. Gude dhyaye ist eine Konjektur unter Vergleich einer Parallelstelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;{nāgādyām prāṇasaṃyuktāṃ svasthāneṣu} nirundhyet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niruddhasya ca yat kālam pravakṣyāmi nibodhata || 4:132 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Naga und die weiteren [Atemkräfte] soll man zusammen mit Prana an ihren jeweiligen Orten anhalten. Welche Zeit für dieses Anhalten gilt, werde ich erklären; hört zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers ist weitgehend ergänzt. Der folgende Zahlenwert wird nur als historische Textangabe übersetzt, nicht als sichere Atemhaltedauer empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tālāt prabhṛti dhāryeta yāvat pañcaśatāntaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jito ’nilo bhavaty evaṃ saṅkrāntyutkrāntikarmmakṛt || 4:133 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von einem Tala an soll [der Atem] gehalten werden, bis hin zu fünfhundert. So soll die Atemkraft beherrscht werden und das Übertreten [in einen anderen Körper] sowie das Austreten [aus dem eigenen] bewirken können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Tala ist hier ein nicht eindeutig bestimmtes Zeitmaß; es wird nicht in Sekunden umgerechnet. Utkranti kann die absichtliche Beendigung des verkörperten Lebens meinen. Solche gefährlichen historischen Verfahren sind keine heutigen Praxisanregungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-134&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyakānti śubho gandho prajñā cāsya vivarddhate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyadṛṣṭiś ca śrotrañ ca divyā vācā pravar[ttate] || 4:134 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Göttliche Ausstrahlung, angenehmer Duft und Einsicht sollen bei ihm wachsen. Göttliches Sehen und Hören sowie eine göttliche Stimme sollen sich entfalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-135&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;(vāyuvad) vicarel lokāṃ siddhān devāś ca paśyati |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
manecchācintitaprāptiḥ pravartteta guṇāṣṭakam || 4:135 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie der Wind soll er die Welten durchschreiten, Vollendete und Götter sehen. Was sein Geist wünscht und bedenkt, soll er erlangen; die acht [außergewöhnlichen] Eigenschaften sollen sich entfalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die acht Eigenschaften werden hier nicht einzeln benannt. Die Wunsch- und Machtaussagen bleiben als solche erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-136&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvvakāmasusampūrṇṇas sarvvadvandvavivarjjitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārabandhanirmmuktaḥ śivatulyaś ca jāyate || 4:136 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ganz erfüllt in allen Wünschen, frei von allen Gegensatzpaaren und gelöst aus den Fesseln des Wiedergeburtskreislaufs soll er Shiva gleich werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Gemeint sein kann auch Freiheit vom Leiden unter Gegensätzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-137&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇāpāne tu saṃyojya hrasvakoṭisamanvitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhyan dhāreta yogīn{draḥ svedakampaś ca jāyate} || 4:137 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der vortreffliche Yogi soll Prana und Apana verbinden, zusammen mit der kurzen Lautphase, und [sie] im Nabel halten. Schwitzen und Zittern sollen entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ‚kurze Lautphase‘ könnte den Beginn des Pranava meinen; dies ist nicht ausdrücklich ausgeschrieben. Schwitzen und Zittern sind hier historische Erfahrungsangaben, keine anzustrebenden Zeichen gesunder Übung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-138&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;{punar eva hṛdisthau hi prāṇāpānau} (nirundhyet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghakoṭisamāyogāt kṣaṇāt patati mūrccitaḥ || 4:138 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wieder soll er die im Herzen befindlichen Kräfte Prana und Apana anhalten. Durch die Verbindung mit der langen Lautphase soll er augenblicklich ohnmächtig niederfallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Text berichtet ein gefährliches Verfahren. Ohnmacht ist kein heutiges Übungsziel; dieser Vers darf nicht als Empfehlung zur Erzeugung von Bewusstlosigkeit gelesen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-139&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kaṇṭhasthaṃ hi tathaiveha prāṇam ekaṃ nirundhyet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
plutakoṭisamāyogāt svapnavṛttis tato bhavet || 4:139 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso soll er hier Prana allein anhalten, während er sich in der Kehle befindet. Durch die Verbindung mit der überlangen Lautphase soll dann der Traumzustand entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die genaue Zuordnung der kurzen, langen und überlangen Lautphasen zum Pranava bleibt eine Deutung. Es wird keine neu erfundene Mantrafolge ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-140&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhrūmadhye binduyuktena prāṇarodhan tu kārayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣuptaṃ jāyate tatra kṣaṇāc caiva prabudhyati || 4:140 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Mitte zwischen den Brauen soll das Anhalten des Prana mit Bindu verbunden werden. Dabei soll Tiefschlaf entstehen, und nach einem Augenblick erwacht [der Yogi] wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Nebeneinander von Atemhalten und veränderten Bewusstseinszuständen gehört zur historischen Yogalehre und ist keine sichere Anleitung für eigenständige Versuche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-141&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūrdhni dvāraṃ samālambya niṣkalaṃ dhyānam ārabhet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{evam abhyasa}[(ta)]s tasya pratyayas tu tadā bhavet || 4:141 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er richte sich auf das Tor am Scheitel und beginne die Meditation über das Teilelose. Während er so übt, sollen ihm bestimmte Wahrnehmungen entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers ist in der Edition unter Rückgriff auf Abschriften und Paralleltext ergänzt. Das ‚Tor‘ wird als yogischer Bezugspunkt beschrieben, nicht als anatomische Öffnung identifiziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-142&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pipīlakaṇṭakāvedho mūrdhni dvāraṃ vibhidyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate tanmayatvaṃ hi dehenānena sādhake || 4:142 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Es entsteht das Empfinden] von Ameisen oder Dornenstichen; das Tor am Scheitel wird durchbrochen. Im Praktizierenden soll, noch in diesem Leib, das Einssein mit ihm [Shiva] entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sadhake ist eine Konjektur statt des überlieferten Nominativs sadhakah. Die Übersetzung folgt damit der Zuordnung des ganzen Verses zum noch lebenden Praktizierenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-143&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṅkramet paradeheṣu kṣuttṛṣṇābhyān na bādhyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
atītānāgatañ caiva trailokye yat pravarttate || 4:143 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll in fremde Körper übertreten können und von Hunger und Durst nicht bedrängt werden. Vergangenes und Zukünftiges sowie das, was sich in den drei Welten ereignet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die außergewöhnlichen Fähigkeiten sind Heils- und Machtversprechen des Textes. Sie rechtfertigen heute weder Nahrungsentzug noch Übergriffe gegenüber anderen Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-144&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratyakṣam bhavate tasya sarvvajñatvañ ca jāyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devy uvāca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtran nāma mahādeva ālokyapada[(vācakam)] || 4:144 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll ihm unmittelbar sichtbar werden, und Allwissenheit soll entstehen. Die Göttin sprach: ‚Was Sutra genannt wird, o großer Gott, bezeichnet einen nach Einsicht erreichten Zustand [?] …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Sprecherwechsel steht innerhalb der nummerierten Einheit. Die neue Frage zum Wort Sutra ist schwer verständlich; eine Parallelüberlieferung hat ‚Zustand der Erleuchtung‘. Diese andere Lesung wird nicht unbemerkt in den Grundtext aufgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-145&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[ta]d ahaṃ śrotum icchāmi bhagavan vaktum arhasi |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvara uvāca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūcanāt sūtram ity āha sūtran nāma padam param || 4:145 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… davon möchte ich hören. Erkläre es, Erhabener.‘ Der Herr sprach: ‚Weil es durchdringt, nennt man es Sutra. Sutra heißt das höchste Wort …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sutra bedeutet gewöhnlich ‚Faden‘ und dann eine verbindende Lehrform. Der Text bietet eine traditionelle Wortdeutung über sūcana, ‚Durchdringen‘ beziehungsweise ‚Anzeigen‘, keine moderne sprachgeschichtliche Ableitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-146&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tena sarvvam idaṃ vyāptaṃ sūtre maṇigaṇā iva |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akhaṇḍitan tu tat sūtraṃ khavyāpi-m-ajaraṃ param || 4:146 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… von ihm wird all dies durchdrungen wie eine Gruppe von Edelsteinen von einem Faden. Dieses Sutra ist ungeteilt, durchdringt den Raum, altert nicht und ist das Höchste …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der eingeschobene Laut -m- bleibt im Sanskrit erhalten. Die Bildsprache verbindet die Bedeutung ‚Faden‘ mit einer allgegenwärtigen geistigen Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-147&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taḍidvalayasantānaṃ khaṭikena prakāśayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpuṇḍarīkamadhyasthaṃ somasūryyāgnimadhyamam || 4:147 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… es lässt eine fortlaufende Folge von Blitzringen erscheinen, wie mit Kreide [gezeichnet]. [Das Höchste befindet sich] inmitten des Herzlotus, in der Mitte von Mond, Sonne und Feuer …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Konstruktion und das Bild der Kreide sind unsicher. Der zweite Halbvers gehört zu dem im folgenden Vers abgeschlossenen Satz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-148&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaḥ pa([śye(t para)] )maṃ sūkṣmaṃ sa lekhyaṃ karttum arhasi |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devy uvāca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvā devagaṇāḥ sarvve sarvvanyāse vyavasthitāḥ || 4:148 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… wer dieses feine Höchste schaut – du sollst es aufschreibbar machen [?].‘ Die Göttin sprach: ‚Alle Tattvas und Götterscharen sind in der vollständigen Einsetzung angeordnet …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Wechsel von der dritten zur zweiten Person und die Bedeutung von lekhya bleiben unsicher. Auch sarvanyasa im zweiten Halbvers ist nicht ausreichend erklärt, um daraus ein bestimmtes Ritualschema abzuleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-149&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;teṣām mantravibhāgo ’yaṃ kathayasva prasādataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvara u |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvve mantrātmakā devās sarvve mantrāḥ śivātmakāḥ || 4:149 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… erkläre aus deiner Gnade diese Gliederung ihrer Mantras.‘ Der Herr sprach: ‚Alle Gottheiten sind ihrem Wesen nach Mantra; alle Mantras sind ihrem Wesen nach Shiva.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Frage bleibt im Anschluss an Vers 148 teilweise unklar. Die Antwort ist eine zentrale Aussage über die Beziehung von Mantra und Gottheit, selbst aber keine zur Rezitation ausgeschriebene Einweihungsformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-150&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivātmakaiś ca mantraiś ca śivayāgo tu pūjayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprāpya śivasadbhāvam paṭhato ([pi] hi) {saṃhi}tām || 4:150 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Mit Mantras, deren Wesen Shiva ist, soll man im Shiva-Opfer verehren. Wer aber das wahre Wesen Shivas nicht erreicht hat, obwohl er die Samhita liest …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnliche Form śivayāgo bleibt im Grundtext erhalten. Der Satz setzt sich im folgenden Vers fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-151&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajñātvā kurute dīkṣāṃ śiṣyācāryyau vrajet yadhaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmān na samānapaśoḥ śiṣyatvenopatiṣṭhate || 4:151 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… und ohne diese Erkenntnis eine Einweihung vollzieht, dessen Schüler und Lehrer gehen beide hinab [ins Unheil]. Darum soll man sich nicht einem ebenso gebundenen Menschen als Schüler anschließen.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ausdrückliche Verneinung na ist überliefert: Man soll sich nicht einem ebenso gebundenen Menschen als Schüler anschließen. Die Stelle mahnt zur Prüfung eines Lehrers, nicht zu blindem Vertrauen in seine Selbstbeschreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-152&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ubhayato ’pi na śivāśivam ekapaśoḥ paraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aviditvāmayaṃ samyak kriyāṃ yaḥ kurute bhiṣak || 4:152 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Auf beiden Seiten … nicht Shiva und Nicht-Shiva … jenseits eines einzelnen gebundenen Wesens [?]. Wenn ein Arzt eine Behandlung vornimmt, ohne die Krankheit richtig erkannt zu haben …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers lässt sich nicht zu einer verlässlichen zusammenhängenden Aussage übersetzen. Bhiṣak, ‚Arzt‘, im zweiten Halbvers ist eine Konjektur unter Vergleich der Nishvasakarika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-153&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāturas sukham āpnoti vaidyo ’pi na pha[(laṃ la)]bhet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānavijñānakuśalas sarvvāvasthāgato ’pi yaḥ || 4:153 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… findet der Kranke keine Erleichterung, und auch der Arzt erhält keinen Ertrag. Wer dagegen in Erkenntnis und unterscheidendem Verständnis kundig ist, welchen Stand er auch einnehmen mag …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Arztgleichnis verdeutlicht die Verantwortung eines Lehrers: bloßes Handeln ohne richtiges Verständnis genügt nicht. Die folgende Aussage hebt Erkenntnis gegenüber sozialer Stellung hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-154&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa mocayati pāśebhyo jñānanirdhūtakilbiṣaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvalakṣaṇahīno ’pi jñānavān gurur ucyate || 4:154 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… der befreit aus den Fesseln, weil seine Makel durch Erkenntnis abgeschüttelt sind. Selbst wenn ihm alle [günstigen äußeren] Merkmale fehlen, wird ein Wissender Guru genannt.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Lakshanas sind hier traditionelle Kennzeichen der Eignung. Der Vers setzt Wissen und befreiende Fähigkeit über bloße äußere Merkmale, behauptet aber nicht, jede Wissensbehauptung mache jemanden zum Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-155&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dīkṣāvidhividhānajño pāśajālavimocakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaḥ śaktyā mahāśaktiḥ śaktibhāvena deśikaḥ || 4:155 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Er kennt die Ordnung der Einweihung und befreit aus dem Netz der Fesseln. Shiva ist durch seine Shakti von großer Kraft; der Lehrer [ist es] durch die Gegenwart der Shakti [in ihm].‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Deutung des zweiten Halbverses ist unsicher und folgt dem Zusammenhang mit Vers 156. Die erste Hälfte beschließt die Beschreibung des qualifizierten Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-156&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ubhayor anta[raṃ] nāsti deśikasya śi[(vasya ca)] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{sa caivoṅkāra} [(bindu)]ś ca sa nādo laya niṣkalaḥ || 4:156 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Zwischen beiden, dem Lehrer und Shiva, besteht kein Unterschied. Er ist Om und Bindu, er ist Nada, Auflösung und das Teilelose.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Identitätsaussage gehört zum höchsten religiösen Deutungshorizont des Textes. Sie ist keine Behauptung, ein menschlicher Lehrer sei in jeder Handlung unfehlbar. Laya, ‚Auflösung‘, bleibt technisch nicht näher erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-157&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmiṃ sarvvāṇi vidyante sa caiva paramaśivaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvavidyāsusampūrṇṇas sarvvavidyārtthakovidaḥ || 4:157 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚In ihm ist alles zu finden; er ist der höchste Shiva. Er ist mit allem Wissen erfüllt und kundig im Sinn aller Wissenslehren.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vidya kann hier Wissen, Lehre oder auch Mantrawissen bedeuten; die Übersetzung lässt den weiten Sinn bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-158&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ācāryyasya ca mantrasya śivajñānaśivasya ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānātvaṃ naiva kurvvanti ananteśādayaś śivāḥ || 4:158 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚[Die Wissenden] machen keinen Unterschied zwischen Lehrer, Mantra, Shiva-Erkenntnis und Shiva. Auch Anantesha und die anderen sind Shivas.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Mehrzahl ‚Shivas‘ wird nicht in einen Singular geglättet. Die Aussage betrifft göttliche beziehungsweise befreite Wesen und ist nicht als modernes pauschales ‚Alle Meinungen sind gleich‘ zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-159&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;janmāntaraiḥ kalpasahasrakoṭibhiḥ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathañ ci labhyec chivatattvam utta[(mam)] |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
{udī}[(ra)]te cātmavimokṣahetor&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadāti lobhāya katham parasya tu || 4:159 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Durch weitere Geburten, durch tausend Koti, also zehn Milliarden Weltalter mag man irgendwann die höchste Shiva-Wirklichkeit erlangen. Nur um der Befreiung des Selbst willen soll man sie verkünden: Wie könnte man sie einem anderen aus Gier geben?‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers verwendet längere Versglieder statt des gewöhnlichen Anushtubh. Udirate ist eine unsichere Ergänzung. Die ungeheure Zeitspanne unterstreicht die Seltenheit der Erkenntnis; sie wird nicht als historische Zeitrechnung behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-160&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nūnaṃ hi so necchati mokṣam ātmano mohena lobhena ca yo hi vakṣyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
apāyam ukto hi mayā gurūṇān na deya tattvāmṛta yasya kasyacit || 4:160 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Gewiss begehrt derjenige nicht die eigene Befreiung, der [diese Erkenntnis] aus Verblendung und Gier verkündet. Denn solchen Lehrern habe ich Untergang angekündigt. Der Nektar der Wirklichkeit soll nicht wahllos jedem gegeben werden.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die ungewöhnliche Grammatik und die langen Verszeilen bleiben erhalten. Der Vers warnt vor eigennütziger Weitergabe spiritueller Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-161&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;catvāri caitāni śatāny adhītya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṣaṣṭiyuktāni ṣaḍādhikāni |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhṛtya pañcāśa kulā[(ni yo) (vai)]&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatvam āyāti svarūpatejasā || 4:161 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Wer diese vierhundert [Texteinheiten], mit sechzig verbunden und um sechs vermehrt, studiert und fünfzig Geschlechter [seiner Familie] emporhebt, gelangt durch die Strahlkraft seines eigenen Wesens zum Shiva-Sein.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers nennt 466 Texteinheiten und fünfzig Geschlechter. Die Zahl 466 dürfte sich eher auf das ganze Nayasutra als auf dieses Kapitel beziehen, ist aber nicht abschließend erklärt. Das Heilsversprechen ist eine traditionelle Schlussaussage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-kolophon&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4 – Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| ⊗ || iti niśvā{sa}tattvasaṃhitāyāṃ nayasūtre paramāmṛtasadbhāvavicāraś caturthaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet in der Nishvasa Tattva Samhita, im Nayasutra, das vierte Kapitel: ‚Untersuchung des wahren Wesens des höchsten Nektars‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Titel enthält hier das ergänzte sa. Das kreisförmige Ornament wird typographisch durch ⊗ wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;na-4-schlusszaehlung&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nayasūtra 4 – Zählvermerk&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ślo 466 (?) || ⊗ || srotre sūtratrayaṃ samāptam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse: 466 [?]. Die drei Sutras sind abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Edition versieht den Zählwert selbst mit einem Fragezeichen; die Abschrift W hat 465. Das ungewöhnliche Wort srotre bleibt im Sanskrit stehen und wird nicht stillschweigend zu einer anderen Lesung korrigiert. Die drei Sutras sind Mula-, Uttara- und Nayasutra, nicht das gesamte fünfteilige Korpus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Allgemeines Yoga-Vidya-Video: Klangmeditation mit Heidrun. Es erläutert nicht unmittelbar die Nishvasa Tattva Samhita.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|zuiJZob0xEc}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;buch-gu&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== Guhyasūtra ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Abschnitte sind &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;belegte Auszüge&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; aus 15 der 18 Kapitel. Auslassungen zwischen Zitatgruppen sind keine Lücken, die von der Redaktion ausgefüllt wurden. Die Quelle und Druckseite stehen bei jeder Einheit. Kapitel 6, 15 und 17 sind in dieser Grundtextauswahl nicht vertreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-gu-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Guhyasūtra, Kapitel 1: Sadhakas und Linga-Arten ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-1-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-21&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 21; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;upariṣṭāc caturthan tu sūtram ārabhyate punaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra sūtratrayam proktam boddhavyam ānupūrvaśaḥ || 1:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun beginnt im Folgenden das vierte Sutra. Dabei ist zu verstehen, dass drei Sutras der Reihe nach bereits gelehrt worden sind …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Upariṣṭāt, gewöhnlich ‚oberhalb‘ oder ‚später‘, bezeichnet hier den nun anschließenden Text. Die fünf zitierten Anfangseinheiten erklären die Zusammenstellung des Korpus und könnten nach Goodall einer späten redaktionellen Rahmung angehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-1-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-21&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlañ cottarasūtra[(ñ ca nayasūtraṃ tathaiva)] ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyasūtrañ caturthan tu procyamānan nibodha me || 1:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… das Mula, das Uttarasutra und ebenso das Nayasutra. Vernimm nun von mir das Guhyasutra, das als viertes gelehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der eingeklammerte Abschnitt wird nach den späteren Abschriften ergänzt. Die Buchzählung schließt das als Einleitung behandelte Mukha zunächst nicht ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-1-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-21&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tenaiva saha saṃyuktā saṃhitaikā prapaṭhyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niśvāseti ca nāmena sampūrṇṇā tu tato bhavet || 1:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit eben diesem verbunden wird eine einzige Sammlung vorgetragen. Dann ist sie vollständig, unter dem Namen Nishvasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Vollständig‘ ist hier die Selbstaussage des überlieferten Redaktionsrahmens, keine Aussage über den Umfang der vorliegenden Teilausgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-1-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-21&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niśvāsasaṃhitā hy eṣā mukhena saha saṃyutā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcasrotās tu ye proktā mukhena parikīrtitāḥ || 1:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist die Nishvasa-Samhita, mit dem Mukha verbunden. Die fünf Ströme, von denen gesprochen wird, sind im Mukha ausführlich verkündet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers belegt die Kurzform Niśvāsasaṃhitā und die besondere Stellung des einleitenden Buches. Die unregelmäßige Form pañcasrotās bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-1-5ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 1.5ab&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-21&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tena yuktā bhavet puṣṭā sarvasūtreṣu paṭhyate |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit ihm verbunden wird sie voll entfaltet; in sämtlichen Sutras wird sie vorgetragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Bhavet puṣṭā ist eine Konjektur. Nur die erste Hälfte von Vers 5 ist hier zitiert; die folgende Anrede wird nicht erfunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-gu-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Guhyasūtra, Kapitel 2: Linga-Aufstellung ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-2-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 2.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-62&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 62; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmadevena śvabhre tu yojayitvā gaṇāmbikām /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonir viṣṇuḥ śivo liṅgaṃ sadya śvabhre niveśayet&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er mit dem Vamadeva-Mantra Ganambika in die Grube eingesetzt hat – die Yoni ist Vishnu, das Linga ist Shiva –, soll er [das Linga] sogleich in die Grube hinablassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ganambika bezeichnet hier wohl den Sockel. Die Edition erwägt, sadya statt als ‚sogleich‘ als Verweis auf das Sadyojata-Mantra zu verstehen. Die genaue Konstruktion von Sockel und Linga bleibt in diesem Abschnitt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-2-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 2.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-62-63&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 62–63; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;imāṃ rudrāya vai japtvā pṛthivyāṃ vai śive punaḥ /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
calite kampite vāpi saśabde bhramite tathā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er ‚Imam rudraya‘ rezitiert hat: Wenn Shiva [das Linga] in der Erde sich bewegt oder zittert, wenn er mit einem Geräusch verrutscht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Satz setzt sich im folgenden Vers fort. Der Mantra-Anfang wird in der gedruckten Sanskritstelle als imāṃ rudrāya wiedergegeben; es wird kein vollständiger vedischer Vers ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-2-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 2.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-63&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 63; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;patite ca tathā śāntiṃ divā saptaṃ yadākramet /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānyām āśṛte liṅge sarva[(siddhi)] —&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… oder umfällt, [erfolgt] Befriedung, wenn sieben Tage vergangen sind [?]. Wenn das Linga sich nach Nordosten neigt, [gelingen] alle Vollendungen … [Textlücke].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Wortlaut und Deutung der Siebentagesfrist sind unsicher. Die Ergänzung ‚gelingen‘ verdeutlicht lediglich den vermuteten Satzsinn; der Sanskritschluss fehlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-2-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 2.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-63&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trātāram indra japtvā tu piṇḍikāṃ bandhayet tataḥ /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhobhāgaṃ nyase śvabhre piṇḍikasthan tu madhyataḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er ‚Trataram indra‘ rezitiert hat, soll er dann die Pindika befestigen. Den unteren Teil soll er in die Grube setzen, in der Mitte auf der Pindika ruhend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pindika ist die Bezeichnung für Sockel oder Einfassung. Ob der Text deren Befestigung oder die Befestigung des Linga an ihr beschreibt, ist nicht eindeutig. Die verkürzten Formen indra und nyase werden bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-2-128ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 2.128ab&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-61-Anm-80&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 61, Anm. 80; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;liṅge rudro umā vedī ekīkṛtya ca pūjayet&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Linga ist Rudra; Uma ist die Vedi [der Sockel]. Nachdem er beide vereint hat, soll er sie verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nur der zitierte Halbvers ist zugänglich; die zweite Vershälfte wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-gu-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Guhyasūtra, Kapitel 3: Vorbereitung und Siddhis ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-21cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.21cd&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-287&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 287; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svapnamāṇavako devaḥ kathet siddhibalābalam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Gott Svapnamanavaka, der Traumjüngling, soll die Stärke und Schwäche der [zu erwartenden] Siddhi kundtun.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Zitat gehört zur rituellen Traumdeutung. Es begründet keine heutige Verlässlichkeit von Träumen als Vorhersagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QV2014-380&amp;quot;&amp;gt;Vasudeva 2014, S. 380; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śubhāśubhaṃ na dṛṣṭaṃ tu svapne vai sādhakena tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasīnāṅ kārayet tatra japtvā ayutam uttamam || 3:24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Sadhaka im Traum kein günstiges oder ungünstiges Zeichen gesehen hat, soll er dort eine Prasina-Erscheinung herbeiführen, nachdem er mindestens zehntausendmal rezitiert hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Historische Wahrsagepraxis im Zusammenhang mit der Mantravervollkommnung. ‚Mindestens‘ folgt Vasudevas Deutung von uttamam; wörtlich kann es ‚höchstes/bestes‘ bedeuten. Die überlieferte Form prasīnāṅ bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QV2014-381&amp;quot;&amp;gt;Vasudeva 2014, S. 381; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caṇḍimantraṃ tu yo japtvā tailālaktakasaṃyutam || 3:25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er das Chandi-Mantra rezitiert hat, soll er Öl mit rotem Lackfarbstoff vermischen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Unter Nummer 3.25 steht in der benutzten Teiledition nur dieser Halbvers. Das Verb ‚vermischen‘ wird sinngemäß ergänzt; der Satz ist sprachlich unregelmäßig und setzt sich in 3.26 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QV2014-381&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṅguṣṭhaṃ mrakṣayed vāmaṃ tailaṃ caivābhimantrayet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dārikāñ ca kumārañ ca mukhaṃ prakṣālya vīkṣayet || 3:26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und damit den linken Daumen bestreichen; auch das Öl soll er mit Mantras besprechen. Nachdem er das Gesicht eines Mädchens und eines Jungen gewaschen hat, soll er sie darauf blicken lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Text bezieht Kinder in ein Orakelritual ein. Dies ist eine historische Übersetzung und keine Empfehlung, Kinder als Orakelmedien einzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QV2014-381&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tilataṇḍulabhakṣantau paśyantau yat tu cintitam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato dṛṣṭvā ca śrutvā ca sādhayen mantrasattamam || 3:27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während sie Sesam und Reis essen, sehen die beiden, woran gedacht wird. Nachdem dies gesehen und gehört worden ist, soll er das vorzüglichste Mantra zur Vollendung bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Rollen wechseln: Die beiden sehen; der Sadhaka hört ihren Bericht. Ob cintitam das gedachte Anliegen oder ein Hindernis der Praxis meint, bleibt offen. Die behauptete Schau ist keine überprüfte Erkenntnismethode.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-mantra-nach-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3 – unnummerierte Chandi-Formel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QV2014-380&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃ caṇḍike krama 2 ṭhaṭha | caṇḍimantro ’yam |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Om. O Chandi, schreite voran, schreite voran! Svaha. Dies ist das Mantra der Chandi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Grundtext verwendet 2 als Wiederholungszeichen nach krama und ṭhaṭha als kodierte Endformel. Vasudeva löst die Formel ausdrücklich zu oṃ caṇḍike krama krama svāhā auf (Anm. 45–46). Om und Svaha werden nicht als gewöhnliche Satzwörter übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-29cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.29cd&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-63&amp;quot;&amp;gt;Goodall 2020, S. 63; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhi-m-aiśvaryayogyas tu na ca hiṃsanti hinsakāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[So wird er] für Vollendung und Macht geeignet. Schädigende Wesen verletzen nicht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nur die zweite Vershälfte ist hier zitiert. Das erste m ist ein eingeschobener Übergangslaut. Die Aussage über Schutz vor Schädigung wird im folgenden Vers vervollständigt; hinsakāḥ steht in der verwendeten Textansicht ohne Nasalierungszeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-63&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhavidyāvratastho hi jape ca vratam ārabhet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
go mātā ca pitā bhrātā atithir mitra brāhmaṇaḥ || 3:30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… denjenigen, der das vorbereitende Mantra-Gelübde erfolgreich vollzogen hat. Mit Rezitation soll er ein Gelübde beginnen. ‚Eine Kuh, Mutter, Vater, Bruder, Gast, Freund, Brahmane …‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Schutzsatz schließt an Vers 29cd an. Goodall 2020 berichtigt ausdrücklich seine frühere Deutung von 2015. Die zweite Hälfte beginnt eine vorgetragene Selbstbezichtigung, die als ‚Gelübde der falschen Behauptung‘ bezeichnet wird; sie berichtet nicht notwendig tatsächliche Taten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-63&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hato me pāpa&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;(cāre)&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;ṇa caren mithyāvratam vratī |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
⟪karasthena kapā⟫lena khaṭvāṅgī bhasmaguṇṭhitaḥ || 3:31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚… sind von mir durch mein schlechtes Handeln getötet worden.‘ So soll der Gelübdehaltende das Gelübde der falschen Behauptung ausüben. Mit einer Schädelschale in der Hand, einen Schädelstab tragend und mit Asche bedeckt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Text hat das singularische hato bei einer Aufzählung mehrerer Wesen. Die Formel ist im Rahmen des mithyavrata eine inszenierte Selbstbezichtigung, kein Tötungsauftrag. Die Ergänzung der Schädelschale folgt Sandersons Konjektur; die Winkelklammern geben die Zeichen &amp;lt;&amp;lt; &amp;gt;&amp;gt; der Veröffentlichung wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-63-64&amp;quot;&amp;gt;Goodall 2020, S. 63–64; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śmaśāne carate rātrau śmaśānavrata ucyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛtyate gāyate caiva unmatto hasate bruvan || 3:32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wandelt er nachts auf dem Verbrennungsplatz: Dies wird das Gelübde des Verbrennungsplatzes genannt. Wenn er tanzt und singt, wie ein Wahnsinniger lacht und redet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die beiden Halbstrophen gehören zu verschiedenen Gelübden. Die zweite wird erst im nächsten Vers abgeschlossen. Der Text beschreibt eine rituelle Rolle, keine medizinische Diagnose.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-64&amp;quot;&amp;gt;Goodall 2020, S. 64; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhasmāṅgī cīravāsaś ca gaṇavratam idaṃ smṛtam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
japayukto bhaikṣabhujo loṣṭuśāyī jitendriyaḥ || 3:33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Asche am Körper und in Lumpen gekleidet, gilt dies als Gana-Gelübde. Wer der Rezitation zugewandt ist, Almosen isst, auf Erdschollen schläft und seine Sinne beherrscht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der letzte Halbvers gehört zum Erdschollen-Gelübde, dessen Benennung im folgenden Vers steht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-64&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyānasaṃyamayuktaś ca loṣṭukavratam ācaret |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rikṣavyāghrasamā&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;kīrṇe&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; ⟪vane siṃ⟫hasamākule || 3:34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und Meditation und Selbstbeherrschung übt, vollzieht das Erdschollen-Gelübde. In einem Wald voller Bären, Tiger und Löwen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Waldbeschreibung ist teilweise konjiziert. Rikṣa ist die hier überlieferte Form für den Bären. Die zweite Hälfte beginnt ein weiteres historisches Gelübde; ein Aufenthalt unter Raubtieren wird nicht als heutige Übung empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-64&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jitanidrāśano jāpī kāṣṭhavratam idañ caret |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāyate nṛtyate jāpī strīrūpī valayabhūṣitaḥ || 3:35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll der Rezitierende, der Schlaf und Essen überwunden hat, das Holzblock-Gelübde vollziehen. Wenn der Rezitierende singt und tanzt, in weiblicher Erscheinung und mit Armreifen geschmückt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Valayabhūṣitaḥ ist eine Konjektur, die über das reguläre Versmaß hinausgeht. Der zweite Halbvers gehört zum bunten Gelübde des folgenden Verses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-64&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śūrppakandukaveṇībhiś citravratam idañ caret |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastrapāṇir dayāyukta-m-aṭe trāteva †jatavān† || 3:36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… mit Getreideschwinge, Ball und Haarflechte, vollzieht er das bunte Gelübde. Mit einer Waffe in der Hand, von Mitgefühl erfüllt, soll er umherziehen wie ein Beschützer [der Wesen?] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Hälfte ist textlich unsicher. Die Deutung ‚der Wesen‘ setzt voraus, dass †jatavān† für eine unregelmäßige Form von jantu steht; sie wird deshalb ausdrücklich als fraglich markiert. Der eingeschobene m-Laut bleibt im Sanskrit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-64&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japadhyānārccanirato vīravratam idañ caret |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣaśītātapair ddehan tāpayed dhi su--- || 3:37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… der Rezitation, Meditation und Verehrung zugewandt: So vollzieht er das Helden-Gelübde. Durch Regen, Kälte und Hitze soll er den Körper peinigen [beschädigter Schluss: su…].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Hälfte beginnt das Große Gelübde. Sie beschreibt eine historische Askese, keine Empfehlung zu körperlicher Selbstschädigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-64&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japadhyānarataś caiva mahāvratas sa ucyate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratisaṃbhogakuśalāṃ rūpayauvanaśālinīm || 3:38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und dabei Rezitation und Meditation zugewandt sein: Dies wird das Große Gelübde genannt. Eine Frau, erfahren in den Freuden der Liebe, von Schönheit und Jugend erfüllt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Hälfte beginnt eine historische sexuelle Gelübdepraxis, die bis Vers 40 reicht. Ihre Übersetzung dokumentiert den Text und ist keine gegenwärtige Ausübungsanleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-64&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īdṛśīṃ striyam āsādya niruddhendriyagocaraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cumbanāliṅganaṅ kuryāl liṅgaṃ sthāpya bhagopari || 3:39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… einer solchen Frau soll er sich nähern und dabei die Sinne von ihren Gegenständen zurückhalten. Er soll küssen und umarmen und sein Glied auf ihre Vulva legen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Liṅga bezeichnet hier das männliche Geschlechtsorgan, nicht ein Kultbild. Der Satz und seine geforderte Ausrichtung werden erst in Vers 40 abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-64&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japadhyānaparo bhūtvā asidhāravratañ caret |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi kāmavaśaṃ gacchet patate narake dhruvam || 3:40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… während er ganz auf Rezitation und Meditation ausgerichtet bleibt: So vollzieht er das Schwertschneiden-Gelübde. Gerät er jedoch unter die Macht des Begehrens, fällt er gewiss in die Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Name veranschaulicht die vom Text behauptete Schwierigkeit des Gelübdes. Die Drohung ist eine religiöse Textaussage. Teile der zweiten Hälfte sind konjiziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-64&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;navātmakañ japel lakṣaṃ ((tasya)) ---ddhaye |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
abdaṃ ṣaṇmāsamātraṃ vā yaś cared vratam uttamam || 3:41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll den Navatmaka hunderttausendmal rezitieren, zu dessen [beschädigtes Wort, vermutlich: Vollendung]. Wer ein Jahr oder auch nur sechs Monate lang das vorzügliche Gelübde ausübt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Navatmaka bezeichnet den Navatman-Mantra. Tasya ist nur in W bezeugt; die Deutung der beschädigten Endung -ddhaye als siddhaye bleibt eine Vermutung. Die von der Forschung erwogenen längeren Ergänzungen werden nicht eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-64&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasya siddhiḥ prajāyeta adhamā madhyamottamā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratasthaḥ pañcalakṣāṇi punar japtvā tu siddhyate || 3:42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… bei dem entsteht eine geringe, mittlere oder höchste Vollendung. Rezitiert er, im Gelübde verbleibend, nochmals fünfhunderttausendmal, wird [der Mantra für ihn] wirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die drei Ränge werden nicht einzelnen konkreten Fähigkeiten zugeordnet. Der zweite Halbvers beschreibt die behauptete Wirksamkeit des Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-64-Aufl-sung-S-66&amp;quot;&amp;gt;Goodall 2020, S. 64; Auflösung S. 66; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarve mantrāś ca siddhyante īpsitañ ca phalaṃ bhavet |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ namo vāyupathacāriṇe amitagatiparākramāya vimale kulu 2 ṭhaṭha || 3:43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Mantras werden wirksam, und die gewünschte Frucht stellt sich ein. [Es folgt die Formel:] Om, Verehrung dem, der auf dem Windweg wandelt, dessen Bewegung und Kraft unermesslich sind. Du Makellose, kulu, kulu, Svaha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die unter 3.43 zitierte Einheit verbindet einen metrischen Halbvers mit einer Mantraformel; sie zählt hier nicht als gewöhnlicher Ganzvers. Die Zahl 2 fordert die Wiederholung von kulu; ṭhaṭha wird von Goodall als svāhā aufgelöst. Kulu ist konjiziert und erhält keine erfundene Wortübersetzung. Die folgende Anwendung gehört zu einem historischen magischen Rezept.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-65&amp;quot;&amp;gt;Goodall 2020, S. 65; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śilā suvarṇadhātuñ ca ((ka)) --- tam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varāhavaśasaṃpiṣṭaṃ sahasraparimantritam || 3:44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Arsenmineral, Gold beziehungsweise goldhaltiges Mineral und [beschädigte weitere Zutat: ka…tam], mit Schweinefett oder -mark zerrieben und tausendfach mit dem Mantra besprochen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Stoffliste ist beschädigt und in ihrer Gliederung unsicher. Śilā wird im Kommentar als arsenhaltiger Stoff verstanden. Dieses historische Rezept enthält giftige Materialien und wird nicht zur Anwendung empfohlen. Varāhavaśasaṃpiṣṭam ist eine Konjektur der Veröffentlichung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-65&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;navātmakam punar japtvā pādau caiva pralepaye&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;t&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gacchate so ’pariśrānto yojanānāṃ śatadvayam || 3:45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… damit soll er, nachdem er erneut den Navatmaka rezitiert hat, die Füße bestreichen. [Der Text verspricht:] Er geht zweihundert Yojanas, ohne zu ermüden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der letzte Konsonant von pralepayet ist nur in K erhalten. Yojana ist ein historisches Entfernungsmaß; eine einheitliche Kilometerzahl wird hier nicht vorausgesetzt. Das magische Wirkungsversprechen ist kein überprüfter körperlicher Effekt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-54cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.54cd&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-78&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 78; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nārīrajaṃ tu saṃgṛhya trilohapariveṣṭitam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er Menstruationsblut genommen und mit drei Metallen umschlossen hat …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Beginn eines nur ab Vershälfte 54cd zitierten magischen Verfahrens. Es wird als historische Textaussage dokumentiert; der Satz geht in 55 weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-78&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aśvatthapatraiḥ saṃcchādya daśasāhasramantritam /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadane tu samutkṣipya gacche yojanāśatam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll er es in Blätter des Ashvattha-Baumes hüllen, zehntausendmal mit dem Mantra besprechen und in den Mund nehmen; dann könne er hundert Yojanas weit gehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Yojana ist ein altes Entfernungsmaß mit wechselndem Umfang. Die ungewöhnliche Form gacche wird nicht stillschweigend verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-78&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anastamitam āditye punar āgacchate drutam /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhītvā rājakhadgaṃ tu śūrakhadgaṃ tv asambhave&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Noch bevor die Sonne untergegangen ist, kehre er schnell wieder zurück. Er soll das Schwert eines Königs nehmen, oder, wenn dies nicht möglich ist, das Schwert eines Helden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Hälfte beginnt ein neues Verfahren, das im folgenden Vers fortgesetzt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-78&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puṣpalohamayaṃ vāpi pañcagavyasuśaucitam /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvatthapatrais sa[ñcchādya a]śvatthadalachāditam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… oder eines aus Pushpaloha-Metall, mit den fünf Erzeugnissen der Kuh gründlich gereinigt. Er soll es mit Ashvattha-Blättern bedecken, sodass es in deren Blätter gehüllt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die wiederholte Bedeckung und die ergänzte, sprachlich auffällige Stelle stehen so im Zitat. Pushpaloha bezeichnet eine nicht näher bestimmte Metallart oder Legierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-78&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivatattvāyutaṃ japtvā sa graheṣu prasiddhyate /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhā tasya siddhi syād ūṣme dhūme ca jvalite&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er das Shivatattva-Mantra zehntausendmal rezitiert hat, erlange er bei Finsternissen Vollendung. Dreifach sei seine Siddhi, je nachdem, ob Hitze, Rauch oder Flammen auftreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die letzte Vershälfte ist eine ergänzende Lesart der Edition. Shivatattva ist hier die Bezeichnung eines Mantras, nicht die Aufforderung, den Ausdruck als Formel zu rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-78&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūṣme pādapracāran tu antardhānan tu dhūmake /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśagāmī jvalite sarvalokeṣu saṃkramet&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Hitze [erhalte er] die Fähigkeit, große Strecken zu Fuß zurückzulegen; bei Rauch die Unsichtbarkeit. Bei Flammen werde er zum Himmelsgänger und könne sich durch sämtliche Welten bewegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-78&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhavidyādharo hy eṣa na kvacit pratihanyate /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaliṅge ekavṛkṣe śmaśāne saṃgame vane&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Denn er sei ein vollendeter Vidyadhara, ein Träger der Mantramacht, und werde nirgends aufgehalten. An einem Ort mit einem einzelnen Linga, bei einem einzelnen Baum, auf einer Leichenstätte, an einem Zusammenfluss oder im Wald …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Hälfte eröffnet das folgende Leichenritual. Seine Schilderung ist keine heutige Praxisanregung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-79&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 79; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[tatra maṇḍala]m ālikhya tattvāṅgabhuvanaṃ śubham /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣataṃ mṛtakaṃ gṛhya sthāpayitvāviśaṅkitaḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll er dort das Mandala zeichnen, den heilvollen Bereich des Tattva-Mantras und der Gliedmantras. Er soll eine unversehrte Leiche nehmen und sie ohne Zögern hinlegen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Anfang ist nach einer jüngeren Abschrift ergänzt. Der Sanskrittext sagt hier ‚hinlegen‘; die im englischen Kontrolltext erwähnte Waschung erscheint ausdrücklich erst im folgenden Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-79&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;susnāpitaṃ suliptāṅgaṃ puṣpasragdāmabhūṣitam /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdi tasyopaviṣṭan tu tatvena sravitañ carum&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… gut gewaschen, an den Gliedern gut gesalbt und mit Blumen und Girlanden geschmückt. Auf ihrer Herzgegend sitzend, [bereite er] den Opferbrei mit dem Tattva-Mantra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Formen tatvena und sravitañ werden bewahrt; das zweite Wort wird im Zusammenhang auf die Zubereitung des Opferbreis bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-79&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasya vaktre tu hotavyaṃ śatasāhasramāyutam /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato jihvā viniṣkrāmet tāṃ tu mantreṇa cchedayet&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und opfere ihn in ihren Mund, hundertmal, tausendmal, zehntausendmal. Dann trete die Zunge hervor; diese soll er unter Aussprechen des Mantras abschneiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zahlenfolge wird mit der Edition additiv als gesteigerte Wiederholungszahlen verstanden. Gemeint ist im beschriebenen magischen Ritual die Zunge der zuvor genannten Leiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-3-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 3.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-79&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sā jihvā bhavate khadgā gṛhya vidyā[dharo bhavet] /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[av]yāhatagatis so hi jīved ācandratārakam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Zunge werde zum Schwert. Ergreife er es, werde er zum Vidyadhara. In seiner Bewegung ungehindert, lebe er so lange wie Mond und Sterne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die eckigen Klammern kennzeichnen ergänzten Wortlaut. Die ungewöhnliche feminine Form khadgā bleibt unverändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-gu-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Guhyasūtra, Kapitel 4: Kosmographie I ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-4-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-30&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 30; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adhvānaṃ me mahādeva brūhi vistaraśo prabho |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvānaṃ ca parijñānaṃ śivatantreṣu gīyate || 4:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erkläre mir ausführlich den Weltweg, Mahadeva, o Herr. Der Weltweg und seine umfassende Erkenntnis werden in den Shiva-Tantras verkündet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Göttin stellt diese Frage. Adhvan, wörtlich Weg, bezeichnet hier die gestufte kosmische Ordnung, die bei der Einweihung durchschritten beziehungsweise gereinigt wird. Die Kasus der zweiten Hälfte sind unregelmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-gu-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Guhyasūtra, Kapitel 5: Kosmographie II ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-5-3ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 5.3ab&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-296&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 296; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sauvarṇṇaṃ saptaman teṣāṃ pātālās sapta kīrttitāḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sauvarna, das Goldene, ist das siebte unter ihnen. Sieben Unterwelten sind [damit] genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nur die abschließende Hälfte der Aufzählung wird im verwendeten Kommentar zitiert; die vorangehenden Namen werden nicht aus anderen Büchern eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-gu-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Guhyasūtra, Kapitel 7: Kosmographie IV ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QK2020-69-199-Anm-19&amp;quot;&amp;gt;Kafle 2020, S. 69; 199, Anm. 19; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;amareśaṃ prahāsañ ca naimiṣaṃ puṣkaran tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṣāḍhin diṇḍimuṇḍiñ ca bhārabhūtiṃ salākulim || 7:112 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Amaresha, Prahasa, Naimisha und Pushkara, Ashadhin, Dindimundin, Bharabhuti zusammen mit Lakuli …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Grundlage ist das IAST-Zitat mit Apparat in Kafles Einleitung. Es nennt Prahasa, wo Nishvasamukha 3.19 Prabhasa hat. Andere Unterschiede der Ortsnamen werden ebenfalls bewahrt. Die Bereichsangabe 7.112–121 gilt für die zehn aufeinanderfolgenden Verse des Zitats; ihre Einzelzählung folgt dessen Versgrenzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QK2020-69-199-Anm-19&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratyātmike mṛtā ye tu te vrajanty eva tatpadam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hariścandraṃ paraṃ guhyaṃ guhyaṃ madhyamakeśvaram || 7:113 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wer in der Pratyatmika-Gruppe stirbt, gelangt eben zu der entsprechenden Stätte. Harishchandra, das höchste Geheimnis, und das geheime Madhyamakeshvara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pratyātmike ist eine Konjektur nach dem handschriftlichen pratyātmikā. Das Devanagari-Zitat auf S. 199 hat abweichend pratyantike. Die Aussage beschreibt den religiösen Rang heiliger Orte; sie ist keine Aufforderung, den Tod herbeizuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QK2020-69-199-Anm-19&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīparvataṃ samākhyātañ jalpeśvaram ataḥ param |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
amrātikeśvaraṃ caiva mahākālaṃ tathaiva ca || 7:114 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… das genannte Shriparvata, danach Jalpeshvara, Amratikeshvara und ebenso Mahakala …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Amrātikeśvaram und Mahākālam sind im Vergleichszitat emendiert. Die Dissertation von 2015 las an der ersten Stelle noch Ambrātikeśvaram; die Fassung von 2020 ist hier maßgeblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QK2020-69-199-Anm-19&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kedāram uttamaṃ guhyaṃ mahābhairavam eva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyāṣṭake mṛtā ye tu te vrajantīha tatpadam || 7:115 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Kedara, das vorzügliche Geheimnis, und Mahabhairava. Wer in dieser geheimen Achtergruppe stirbt, gelangt hier zu der entsprechenden Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QK2020-69-199-Anm-19&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gayāñ caiva kurukṣetran nakhalaṃ kanakhalan tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimalañ cāṭṭahāsañ ca māhendraṃ bhīmam aṣṭamam || 7:116 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gaya, Kurukshetra, Nakhala und Kanakhala, Vimala, Attahasa, Mahendra und als achten Bhima …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die deutlich lesbare IAST-Fassung auf S. 69 hat Nakhala; im eng gesetzten Devanagari-Zitat ist diese Wortgrenze schwer zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QK2020-69-70-199-Anm-19&amp;quot;&amp;gt;Kafle 2020, S. 69–70; 199, Anm. 19; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atiguhye mṛtā ye tu atiguhyaṃ vrajanti te |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhadrāpadaṃ rudrakoṭim avimuktaṃ mahābalam || 7:117 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… wer in der überaus geheimen [Achtergruppe] stirbt, gelangt zum überaus geheimen Bereich. Bhadrapada, Rudrakoti, Avimukta, Mahabala …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Fügung rudrakoṭim avimuktam ist emendiert. Nishvasamukha 3.23 nennt anstelle von Bhadrapada Vastrapada; beide Fassungen werden getrennt dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QK2020-70-199-Anm-19&amp;quot;&amp;gt;Kafle 2020, S. 70; 199, Anm. 19; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gokarṇaṃ rudrakarṇṇañ ca svarṇākṣaṃ sthāṇur aṣṭamam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣv api mṛtās samyag bhittvā lokam aśeṣataḥ || 7:118 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Gokarna, Rudrakarna, Svarnaksha und als achten Sthanu. Auch wer an diesen Orten auf rechte Weise stirbt, durchbricht die Welt vollständig …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Satz setzt sich in Vers 119 fort. Der Text des Vergleichszitats hat Rudrakarna, während seine Apparatüberschrift Bhadrakarna druckt. Sthāṇur aṣṭamam ist eine unregelmäßige Formulierung, die nicht grammatisch geglättet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QK2020-70-199-Anm-19&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dīpyamānās tu gacchanti atra sthāneṣu ye mṛtāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
chagalaṇḍaṃ dviraṇḍañ ca mākoṭaṃ maṇḍaleśvaram || 7:119 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und zieht leuchtend weiter: so diejenigen, die an diesen Stätten gestorben sind. Chagalanda, Dviranda, Makota und Mandaleshvara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QK2020-70-199-Anm-19&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālañjaraṃ samākhyātan devadāruvanan tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkukarṇṇan tathaiveha sthaleśvaram ataḥ param || 7:120 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… das genannte Kalanjara und den Deodar-Wald, ferner hier Shankukarna und danach Sthaleshvara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Devanagari-Zitat auf S. 199 lässt samākhyātam mit m auslauten; hier gilt die IAST-Fassung des Vergleichszitats. Keine dieser Namenslisten ist ein Verzeichnis von Körperchakras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QK2020-70-199-Anm-19&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eteṣv api mṛtā ye tu bhittvā lokam aśeṣataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpyamānās tu gacchanti sthānāṣṭakam idaṃ priye || 7:121 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… auch wer an diesen Orten stirbt, durchbricht die Welt vollständig und zieht leuchtend weiter. Dies ist die Achtergruppe der Stätten, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sthānāṣṭakam idam ist eine Emendation beschädigter Lesungen. Das Zitat endet hier, nicht das siebte Kapitel des Guhyasutra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-232ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.232ab&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-298&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 298; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asādhyekapadam ūrdhvaṃ tato hariharau varau&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darüber [liegt] Asadhya, ein einzelner Bereich; danach die beiden hervorragenden [Weltenherrscher] Hari und Hara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Gliederung asādhya-ekapadam ist die vorsichtige Deutung der Edition. Hara entspricht hier Rudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-237ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.237ab&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-299&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 299; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmo jyeṣṭhaś ca rudraś ca mahādevatrayaṃ smṛtam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vama, Jyeshtha und Rudra gelten als die Dreiheit der Mahadevas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-242cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.242cd&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-299-300&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 299–300; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yonir vāgeśvarī caiva yatra jāto na jāyate&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Und der Mutterschoß ist Vagishvari: Wer dort geboren wird, wird nicht wieder geboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Kommentar ordnet den gemeinsamen Halbvers dem Guhyasūtra 7.242 und der Svacchanda-Parallele zu. Die Fassung mit yatra bleibt erhalten; das abweichende yasyāṃ der normalisierten Svacchanda-Ausgabe wird nicht übernommen. Vagishvari ist die Herrin der Rede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-243cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.243cd&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-300&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 300; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṅkāraṃ sādhyadhātāraṃ damaneśas tathā smṛtam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Omkara, Sadhya-Dhatar und Damanesha werden so genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Trennung und Zahl der Eigennamen ist unsicher. Möglich sind auch ‚Omkara, Sadhya, Dhatar‘. Die kosmologischen Namen werden nicht als frei rezitierbare Mantra-Folge behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-244&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-300&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyānād ūrdhvaṃ tu bhasmeśaṃ krameṇa kathitāni tu /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramāṇāni tatordhvaṃ tu procyamānāni me [śṛṇu]&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oberhalb von Dhyana [liegt] Bhasmesha. [Diese Bereiche] sind der Reihe nach genannt. Höre nun von mir die Pramanas, die darüber liegen und jetzt erklärt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Schluss śṛṇu ist ergänzt; tatordhvaṃ wird wie im Zitat bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-251cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.251cd&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QT2016-142-Anm-21&amp;quot;&amp;gt;Törzsök 2016, S. 142, Anm. 21; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sā devī ca kalā eva [vāgī]śīti nigadyate&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Und eben diese Göttin, die Kala, wird Vagishi genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Hälfte von vāgīśī ist in der Studie ergänzt. Die Zitatüberschrift nennt 7.251cd–252ab, druckt jedoch anschließend auch 252cd; der bereits nach Goodall erfasste Vers 252 wird nicht doppelt aufgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-252&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-302&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 302; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭabhedavibhinnā tu vidyā sā eva paṭhyate /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmādyaiḥ śaktibhir bhinnā punaś ca paripaṭhyate&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eben diese Vidya wird als in acht Unterteilungen gegliedert gelehrt. Wiederum wird sie als in die Shaktis, beginnend mit Vama, unterteilt beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erste Achtteilung wird im Zitat nicht näher bestimmt. Ihre Deutung als acht Buchstabengruppen ist eine Erklärung aus einer Parallelüberlieferung und wird nicht in den Grundtext eingesetzt. Wortlaut zusätzlich mit Törzsök 2016, S. 142, Anm. 21, verglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-259&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-303&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 303; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ata ūrdhvaṃ tu vijñeyaṃ tattadrūpacatuṣṭayam /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmajñānaṃ ca vairāgyam aiśvaryaṃ ca catuṣṭayam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darüber soll man die Vierheit der verschiedenen Gestalten erkennen: die Vierheit aus Dharma, Erkenntnis, Leidenschaftslosigkeit und Herrschaftsmacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die vier Begriffe bezeichnen hier kosmologische Gestalten oder Bereiche; sie werden nicht als neue Liste von vier Yoga-Übungen ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-260&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-303&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmā jyeṣṭhā ca raudrī ca śaktitrayam ataḥ param /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktiḥ kriyāśaktir dve vidye parikīrtite&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darüber [liegt] die Dreiheit der Shaktis: Vama, Jyeshtha und Raudri. Die Kraft der Erkenntnis und die Kraft des Handelns werden als die beiden Vidyas bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Nummerierung dieser Stelle überschneidet sich mit dem Zitat auf S. 305. Beide Druckbelege werden sichtbar unterschieden; sie werden nicht stillschweigend zu einer vermeintlich widerspruchsfreien Versfolge vereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-260cd-variante&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.260cd (abweichend zugeordnetes Zitat)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-305&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 305; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tejīśaś ca dhruvaś caiva pramāṇādhvān akīrtitam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Und Tejisha und Dhruva, die im kosmischen Weg der Pramanas genannt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Goodall 2015 bezeichnet das dreizeilige Zitat hier als 7.260cd–261; seine S. 303 gibt unter 7.260 einen anderen Vers wieder. Sanderson 2006 zählt laut Fußnote 218 dasselbe dreizeilige Stück als 7.261–262ab. ‚variante‘ ist eine redaktionelle Referenzergänzung für diese offene Zähldifferenz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-261&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-305-306&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 305–306; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kapālavratam āsthāya pramāṇāgamasi[ddhaye] /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatā dhruvapadaṃ ye tu dīkṣājñānaviśodhitāḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diejenigen, die durch Einweihung und Erkenntnis gereinigt sind und die Schädelobservanz auf sich genommen haben, um die Pramana-Überlieferung zu erfüllen, gelangen zum Bereich Dhruvas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Ergänzung ddhaye stammt von Sanderson. Zur abweichenden Nummerierung siehe die vorangehende Einheit. Die Schädelobservanz gehört in den historischen asketischen Kontext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-263&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-306&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 306; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhruvaṃ caivopariṣṭāt tu bhuvanatrayasaṃhatim /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrapratodamanavan trayaite bhuvaneśvarāḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oberhalb von Dhruva [liegt] eine Vereinigung dreier Welten. Rudra, Pratoda und Manava: Diese drei sind die Weltenherren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der dritte Name kann nach der Edition Manava oder möglicherweise Manu meinen; die ungewöhnliche Form manavan bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-265ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.265ab&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-306&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saumyās te tu trayo rudrā ity ete parikī[rttitāḥ]&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese drei Rudras werden als die Saumyas, die Sanften, bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Schluss ist ergänzt. Ob eine gemeinsame Welt Saumya oder drei so bezeichnete Welten gemeint sind, bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-272&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-307&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 307; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktiś caivordhvasaṃskāraṃ khyāti+ḥ+ pramuditas tathā /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[prala]mbañ ca tathā viṣṇuṃ mandaraṃ gahanan tathā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Darüber liegen] Shakti und Samskara, ferner Pramudita, Pralamba, Vishnu, Mandara und Gahana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Namensgliederung ist unsicher; khyāti wird mit der Edition als Teil des Ausdrucks ‚genannt‘ verstanden. Der hinzugefügte Visarga +ḥ+ und die Ergänzung prala werden angezeigt. Die Liste geht in der folgenden Vershälfte weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-273ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.273ab&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-307&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pravitataṃ ca -m- uddiṣṭam aṣṭau te parameśvarāḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Pravitata wird genannt. Diese acht sind die höchsten Herren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das isolierte -m- ist ein problematisches überliefertes Verbindungselement. Nur die zitierte Vershälfte wird wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Weitere kosmologische Auszüge mit älterer Zählung =====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden beiden Zitatgruppen sind nach Sanderson 2001 wiedergegeben. Seine Verszahlen weichen von den Zahlen der späteren Arbeiten ab und werden deshalb bei jeder Fundstelle ausdrücklich bezeichnet. Eine pauschale Umrechnung wäre irreführend. Der Anfang von 7.249 dieser älteren Zählung entspricht dem oben zitierten [[#gu-7-232ab|7.232ab nach Goodall 2015]]; die Überschneidung ist gekennzeichnet. Die Sanskrittexte aus der daneben gedruckten Svacchanda-Parallele gehören nicht zur vorliegenden Ausgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-vor-237&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7 – zitierter Halbvers vor 7.237 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-26&amp;quot;&amp;gt;Sanderson 2001, S. 26; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ata ūrdhva⟨ṃ⟩ sthitā vidyā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭadhā prakṛtir dhruvā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darüber befindet sich die Vidya, die achtfach gegliederte, beständige Urnatur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der im Zitat unnummerierte Eingangs-Halbvers wird durch seine Stellung vor 7.237 nach Sanderson 2001 bezeichnet. ⟨ṃ⟩ ist eine gekennzeichnete Ergänzung. Es handelt sich um eine kosmologische Vidya, nicht um eine ausgeschriebene Mantraformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-237&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.237 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-26&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iḍā ca candriṇī caiva&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaurī śāntis tathāparā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālā ca maulinī svāhā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadhā ceti prakīrttitā⟨ḥ⟩&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ida und Chandrini, Gauri und ferner Shanti, Mala und Maulini, Svaha und Svadha: So werden sie genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Diese acht Namen führen die Vidya-Gliederung des vorhergehenden Halbverses aus. Svaha und Svadha stehen hier als Namen personifizierter Mächte; die Liste wird nicht zu einer zusätzlichen Rezitationsformel erklärt. Die ergänzte Pluralendung bleibt sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-238&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.238 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-26&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[athātaḥ sa]mpravakṣyāmi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vigrahān tu yathāsthitam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryan duḥkhan tathā jñānaṃ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhanaṃ tatvam eva ca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Nun werde ich] die Gestalten so darlegen, wie sie angeordnet sind: Wirkung, Leid, Erkenntnis, Mittel und Wirklichkeit …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Beginn ist im wissenschaftlichen Zitat ergänzt. Vigraha bedeutet hier eine kosmologische Gestalt beziehungsweise Ebene. Die acht Namen werden in Vers 239 vervollständigt. Die Druckschreibung tatvam bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-239&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.239 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-26&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sādhyañ caiva tathaiśvaryan&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇañ ca tathāṣṭamam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete aṣṭavidhā jñeyā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigrahānugrahe sthitā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… das zu Verwirklichende, Herrschaftsmacht und als achtes die Ursache. Als diese acht Formen soll man sie erkennen; sie stehen im Zusammenhang von Zurückhaltung und Begünstigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nigraha und Anugraha bezeichnen das hemmende beziehungsweise begünstigende Wirken göttlicher Macht. Die Aufzählung ist ein kosmologisches Ordnungsschema und keine Liste von acht Yoga-Übungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-240&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.240 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-26&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niyatikālarāgañ ca&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkṣepeṇa bravīme te&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhaduḥkhapradā devī&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhāśubhanibandhanī&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Niyati, Kala und Raga erkläre ich dir kurz. Die Göttin [Niyati] verleiht Freude und Leid; sie bindet an das Gute und das Ungute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Niyati meint die begrenzende Ordnung, Kala die Zeit und Raga das Verlangen. Niyati ist als Subjekt des zweiten Halbverses aus dem Zusammenhang ergänzt. Die eigentümliche Form bravīme wird nicht berichtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-241&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.241 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-26&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rāgas tu rañjakaḥ prokto&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣayānandalakṣaṇaḥ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena sa[ṃsā]rito jantur&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
narakādiṣu pacyate&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Raga wird als das Färbende bezeichnet; sein Kennzeichen ist die Freude an den Sinnesgegenständen. Durch ihn in den Kreislauf des Wiederwerdens versetzt, wird das Lebewesen in Höllen und anderen Bereichen gepeinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: „Färbend“ erläutert den Wortzusammenhang von Raga und rañjaka: Verlangen prägt die Erfahrung. Die ergänzten Silben des Zitats bleiben markiert. Die Höllenaussage gehört zur religiösen Kosmologie der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-242&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.242 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-26&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vimalaṃ sampravakṣyāmi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānasargam ataḥ paraṃ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavodbhavakaraḥ śarvo&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajradehas tṛtīyakaḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werde ich anschließend die reine Entfaltung der Erkenntnis darlegen: Bhavodbhavakara, Sharva und als dritter Vajradeha …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Es folgt eine Reihe von zehn göttlichen Shankara-Gestalten. Tṛtīyakaḥ bezeichnet den dritten Eintrag und ist kein zusätzlicher Eigenname. Der Vers wurde für diese Zahlfrage am vergrößerten Druckbild kontrolliert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-243&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.243 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-26&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prabhur dhātā vidhātā ca&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramaś ca vikramas tathā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabheśaḥ suprabhaś caiva&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśaite śaṅkarāḥ smṛtāḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Prabhu, Dhatar und Vidhatar, Krama und Vikrama, Prabhesha und Suprabha. Diese werden als die zehn Shankaras bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die drei Namen in 242 und die sieben Namen dieses Verses ergeben die genannten zehn Shankaras. Kramaś ca ist konjiziert. Der Apparat S. 28 ordnet diese Lesart abweichend „233a“ zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-244&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.244 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-26&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niyatyāṃ saṃsthitā hy ete&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātavyā deśikena tu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkarāś ca samākhyātāś&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāś caiva nibodha me&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese befinden sich in Niyati; der Lehrer soll sie kennen. Die Shankaras sind damit genannt. Vernimm nun von mir auch die Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Shankaras und Shivas bezeichnen hier verschiedene Gruppen göttlicher Weltenherren. Sie sind keine Aufzählung verschiedener Schulen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-245&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.245 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-27&amp;quot;&amp;gt;Sanderson 2001, S. 27; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śu[ddho] buddhaḥ prabuddhaś ca&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
praśāntaḥ paramākṣaraḥ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaś ca suśivaś caiva&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruvaś cākṣara eva ca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shuddha, Buddha und Prabuddha, Prashanta und Paramakshara, Shiva und Sushiva, Dhruva und Akshara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Namen bedeuten unter anderem „rein“, „erwacht“, „vollständig erwacht“ und „ganz ruhig“. Buddha ist in dieser Liste eine göttliche Shiva-Gestalt; der Name allein belegt keinen Bezug auf den historischen Buddha. Der zehnte Name folgt in 246.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-246&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.246 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-27&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;avyayaś ca samākhyātā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśaite nirmitāḥ śivāḥ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramākṣarajāpena&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayī labhate padam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und Avyaya: Diese zehn sind als die hervorgebrachten Shivas genannt. Durch Rezitation der höchsten Silbe erlangt der an die Verpflichtungen gebundene Eingeweihte [ihren] Bereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Samayin bezeichnet einen Eingeweihten, der die religiösen Verpflichtungen angenommen hat. Die „höchste Silbe“ ist hier benannt, aber nicht ausgeschrieben. Ihre Gleichsetzung mit einer bestimmten geläufigen Formel wird aus diesem Vers allein nicht abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-247&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.247 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-27&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hemābhāś śaṅkarāḥ proktāḥ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivās sphaṭikasannibhāḥ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikasya vinirdiṣṭam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivāre yaśasvini&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Shankaras werden als goldglänzend beschrieben, die Shivas als kristallgleich. Für das Gefolge eines jeden ist bestimmt, Ruhmreiche: …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zahl des Gefolges folgt erst in 248. Das grammatisch auffällige vinirdiṣṭam parivāre bleibt erhalten; die abweichende Fügung der Svacchanda-Parallele wird nicht eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-248&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.248 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-27&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;koṭir ekā samākhyātā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasrāṇi tu ṣoḍaśa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūrmākārāṇi sarveṣāṃ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktāni bhuvanāni tu&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… eine Koti und sechzehntausend werden genannt. Ihre Welten werden sämtlich als schildkrötenförmig beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Eine Koti entspricht zehn Millionen; zusammen mit sechzehntausend ergibt dies 10.016.000. Die Zahl gehört zum Gefolge, die Schildkrötenform zur kosmologischen Beschreibung der Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-249&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.249 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-27&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asādhyekapadam ūrdhvan&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato hariharau varau&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmād api daśeśānāḥ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthitāḥ kāmarūpiṇaḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darüber [liegt] Asadhya, ein einzelner Bereich; danach die beiden hervorragenden [Weltenherrscher] Hari und Hara. Noch darüber befinden sich die zehn Herren, die nach Belieben Gestalt annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers entspricht dem bereits nach Goodall 2015 zitierten Guhyasūtra 7.232ab. Hier steht er im vollständigen Verskontext der älteren Zählung von 2001. Dies ist keine zweite ursprüngliche Textstelle. Sanderson druckt ūrdhvan, Goodall ūrdhvaṃ; beide Quellenfassungen bleiben erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-250&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.250 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-27&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;suhṛṣṭas suprahṛṣṭaś ca&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
surūpo rūpavardhanaḥ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
manonmanas samākhyātas&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sumanonmana eva ca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Suhrishta und Suprahrishta, Surupa und Rupavardhana, der genannte Manonmana sowie Sumanonmana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Namenreihe der zehn Herren endet im folgenden Halbvers. Sumanonmana ist im Apparat nach einer späteren Abschrift wiedergegeben; der ältere Zeuge ist an dieser Stelle beschädigt. Die Apparatzuordnung „240d“ weicht von der Zählung des Zitats ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-251ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.251ab (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-27&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāvīras suvīraś ca&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīreśo daśamaḥ smṛtaḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Mahavira und Suvira; als zehnter wird Viresha genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Zitat gibt unter der Zahl 251 nur diesen Halbvers wieder. Die vorangehende Aufzählung in 250–251ab nennt sichtbar neun Namen, obwohl Viresha als zehnter bezeichnet wird. Der fehlende oder anders zu gliedernde Name wird nicht erfunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Es folgt eine zweite, getrennt überlieferte Zitatgruppe aus demselben Kapitel. Zwischen den beiden Gruppen ist hier kein Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-301&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.301 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-24-25&amp;quot;&amp;gt;Sanderson 2001, S. 24–25; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra madhye sthitā devī&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumṇā nāma nāmataḥ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmasūtrākṛtiś śuklā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktibhir bahubhir vṛtā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort in der Mitte befindet sich die Göttin, die den Namen Sushumna trägt. Sie hat die Gestalt einer Lotusfaser, ist weiß und von vielen Shaktis umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sushumna ist hier eine kosmologische Göttin. Die Lotusfaser beschreibt ihre feine Gestalt; daraus wird kein späteres System von Körperchakras abgeleitet. Sanderson bezeichnet den Textzeugen für die Folge 301–307 mit Guhyasūtra 7, Bl. 68v5–69r1.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-302&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.302 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-25&amp;quot;&amp;gt;Sanderson 2001, S. 25; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;padmahastā sitāṅgī tu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmābharaṇabhūṣitā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktir bhuvanapaṅktībhis&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samantād avabhāsitā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie hält einen Lotus in der Hand, ihr Körper ist weiß und sie ist mit Lotusschmuck geschmückt. Als Shakti wird sie ringsum von den Reihen der Welten erhellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Bhuvanapaṅkti meint Reihen beziehungsweise Anordnungen kosmischer Welten. Die Druckform paṅktībhis wird bewahrt. Diese Beschreibung setzt die Schau der Göttin Sushumna fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-303&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.303 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-25&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nādabrahmabile līnā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥśaktibhir āvṛtā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaṇākṛtirūpeṇa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
catur ++ vyavasthitā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ruht verborgen in der Öffnung des Nada-Brahman und ist von vier Shaktis umgeben. In einer Gestalt mit kennzeichnender Form [beschädigte Fortsetzung:] vier … befindet sie sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der letzte Versfuß ist beschädigt; ++ bezeichnet hier zwei unlesbare Silben, keine Addition. Catuḥśaktibhir āvṛtā ist Sandersons Konjektur. Nādabrahmabile wird nach dem Guhya-Zeugen bewahrt; die abweichende Lesung nāḍyā brahmabile des Svacchanda ist kein Grundtext dieser Ausgabe. Auch die genaue Deutung des dritten Versfußes bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-304&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.304 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-25&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāpadmopariṣṭāt sā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivakāyād viniḥsṛtā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā tu bhūtaguṇais tyaktā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāvayavavarjitā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über dem großen Lotus befindet sie sich, aus Shivas Körper hervorgegangen. Sie ist frei von den Eigenschaften der Elemente und ohne Bestandteile der Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mahāpadmopariṣṭāt und viniḥsṛtā sind Korrekturen des wissenschaftlichen Zitats. Maya ist hier die kosmische Grundlage begrenzter Erscheinung. Der Vers beschreibt eine ihr enthobene Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-305&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.305 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-25&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyātavyā mokṣakāmais tu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṣārakaṇadhūsarā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭisaṃhārakarttṝṇāṃ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartṛbhūtā vyavasthitā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Befreiung ersehnt, soll über sie meditieren: Sie ist blass wie Schneekristalle. Sie besteht als die wirkende Ursache selbst derer, die Schöpfung und Auflösung vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aussage bezieht sich auf die zuvor beschriebene Sushumna. Der Vergleich mit Schneekristallen folgt tuṣārakaṇa. Das im Druck als großes R mit Unterpunkt dargestellte Zeichen in karttṝṇām wird hier als langes vokalisches ṝ wiedergegeben. Es ist eine historische Meditationsbeschreibung, keine zusätzliche moderne Übungsanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-306&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.306 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-25&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bibharty aṇḍāny anekāni&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalānīva vanaspatiḥ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatordhvan niṣkal[o devo]&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vartula sa + niṣṭhitaṃ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie trägt zahlreiche Welteneier, wie ein Baum Früchte trägt. Darüber [befindet sich der] teilelose [Gott]. [Beschädigter und nicht sicher deutbarer Versfuß:] rund … gegründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Schluss bleibt unklar; das einzelne + bezeichnet eine unlesbare Silbe. Die Ergänzung o devo und die Korrektur vanaspatiḥ stammen aus dem Zitat. Die weibliche Shakti trägt die Welten; ab dem dritten Versfuß geht die Beschreibung zum teilelosen Shiva über.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-7-s2001-307&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 7.307 (Zählung Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-25&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anaupamyam anākāram&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūhavādavivarjitam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñaṃ sarvagaṃ devaṃ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayambhuṃ bhuvanādhipaṃ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… den unvergleichlichen, gestaltlosen Gott, der jenseits von Vermutung und begrifflicher Erörterung ist, den Allwissenden, Allgegenwärtigen, aus sich selbst Hervorgegangenen, den Herrn der Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers setzt die Beschreibung des teilelosen Shiva fort. Sarvajñam ist eine Korrektur, svayambhum eine Konjektur des Zitats. Die letzte Form ist sprachlich unregelmäßig und wird nicht zu svayambhuvam geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-gu-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Guhyasūtra, Kapitel 8: Kosmischer Einweihungsritus ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-8-26ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 8.26ab&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-296&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sauvarṇṇeṣu punar yāgo bhurloke tu bhuvas tathā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darauf [erfolgt] die Verehrung in den Goldenen [Welten], in Bhurloka und ebenso in Bhuvas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Plural sauvarṇṇeṣu ist auffällig, weil andernorts eine einzelne Unterwelt Sauvarna genannt ist. bhurloke mit kurzem u steht so im Zitat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-8-110cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 8.110cd&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-51&amp;quot;&amp;gt;Goodall 2020, S. 51; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etad buddhvā na dātavyaṃ śivadevāmṛtam param |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies bedenkend, soll man den höchsten Nektar des Gottes Shiva nicht [unbedacht] weitergeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nur die zweite Vershälfte ist in der verwendeten Veröffentlichung zitiert. ‚Unbedacht‘ verdeutlicht den Kontext der Auswahl geeigneter Empfänger; es ist kein zusätzliches Sanskritwort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-8-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 8.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-51&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dīkṣājñānena yogena caryayā ca yathākramam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekaśaḥ śivāvāptis tantre ’smin pārameśvare || 8:111 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In diesem Tantra des höchsten Herrn wird Shiva jeweils durch Einweihung, Erkenntnis, Yoga und die Ausübung religiöser Gelübde erlangt, in der genannten Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Pratyekaśaḥ besagt, dass jeder der vier Wege zum Ziel führen kann. Charya meint in diesem Zusammenhang nach Goodalls Untersuchung vor allem zeitlich bestimmte Gelübde zur Vorbereitung der Mantra-Praxis; die vier Themen sind keine vier Bücher des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-8-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 8.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-51&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dīkṣayā sukaraṃ mokṣaṃ yad gurus sādhayet sadā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānañ ca gurum āsādya labhyate tat&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;prasādataḥ&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; || 8:112 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Einweihung ist Befreiung leicht zu erlangen, weil der Guru sie stets bewirkt. Erkenntnis wird gewonnen, nachdem man sich einem Guru genähert hat, durch dessen Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Schluss prasādataḥ ist nur in der späteren Abschrift K erhalten. Die Aussage über die Wirksamkeit der Einweihung gibt die religiöse Lehre des Textes wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-8-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 8.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-52&amp;quot;&amp;gt;Goodall 2020, S. 52; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;--- te mX yo XX(?) ca gurupādataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmaśaktyā carec caryāṃ sarvasiddhipradāyikām || 8:113 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Beschädigter Text; erkennbar sind Fragmente:] … und von den Füßen des Gurus. Mit eigener Kraft soll man die Ausübung der Gelübde vollziehen, die alle Vollendungen gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: X und --- sind die Unlesbarkeits- und Lückenzeichen des zitierten Textes. Vor te liegt in der Vorlage der Übergang zu Blatt 72r. Goodall erwägt yogañ ca gurupādataḥ, doch diese Konjektur wird nicht als erhaltener Grundtext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-8-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 8.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-52&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etac catuṣṭayam proktaṃ saṃsārabhayanāśanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasyaiva na deyan tu yadi ’cchet siddhim ātmanaḥ || 8:114 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Vierheit ist gelehrt worden, um die Furcht vor dem Kreislauf der Wiedergeburten zu vernichten. Man soll sie einem anderen nicht [unbedacht] weitergeben, wenn man für sich Vollendung wünscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Beschränkung der Weitergabe gehört zum initiatorischen Kontext. Der Satz erteilt keine allgemeine Freigabe aller im Werk genannten Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-8-128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 8.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QT2016-142-Anm-22&amp;quot;&amp;gt;Törzsök 2016, S. 142, Anm. 22; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ahaṃ tvaṃ ca viśālākṣi mūlaṃ sarvajagasya tu |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāśivarūpeṇa siddhisambhavapādapam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich und du, Großäugige, sind die Wurzel der ganzen Welt: In der Gestalt von Matrika und Shiva [sind wir] der Baum, aus dem die Vollendung hervorgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Metapher verbindet Wurzel und Baum. Die unregelmäßige Form sarvajagasya bleibt erhalten. Shiva spricht zur Göttin; Matrika bezeichnet hier die Alphabetgöttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-8-129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 8.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QT2016-142-Anm-22&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ābrahmastambhaparyantaṃ jagat sarvaṃ carācaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mama bījodbhavaṃ sarvaṃ tava yonivinirgatam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ganze Welt, das Bewegliche und Unbewegliche, von Brahma bis zum Grashalm: Alles ist aus meinem Samen entstanden und aus deinem Schoß hervorgegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Samen und Schoß sind hier zugleich Bilder für Shivas und der Göttin kosmische und sprachschöpferische Kraft. Der Druck hat stambha; die gewöhnlichere Form stamba wird nicht eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-8-130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 8.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QT2016-142-Anm-22&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vedādyāḥ pañca ye proktā mahājñānās tu bhūtale |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
-6- dbhavā hy ete tava yonivinirgatāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die fünf großen Wissenslehren, beginnend mit den Veden, die auf Erden verkündet wurden, [sechs Silben fehlen] … sind aus deinem Schoß hervorgegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Lücke wird nicht nach dem gleichartigen Satz im vorigen und folgenden Vers ergänzt. Die fünf Lehren werden hier nicht einzeln aufgezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-8-131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 8.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QT2016-142-Anm-22&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;riṣidevamatāny eva martyabuddhikṛtāni ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mama bījodbhavā hy ete tava yonivinirgatāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lehren der Seher und Götter und auch jene, die der Verstand der Sterblichen geschaffen hat: Sie sind aus meinem Samen entstanden und aus deinem Schoß hervorgegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Druckform riṣi und die wechselnde grammatische Verbindung der zweiten Zeile bleiben erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-8-132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 8.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-343-344-Vergleich-S-473&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 343–344; Vergleich S. 473; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃskṛtaṃ prākṛtaṃ caiva apabhraṃśānunāsikam /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyādivyan tu yat kiñcid vāṅmayaṃ samprasūyate&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sanskrit und Prakrit, Apabhramsha und nasale Rede – was immer es an göttlicher oder nichtgöttlicher Sprache gibt, entsteht [daraus].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sanskrit, Prakrit, Apabhramsha und nasale Rede sind hier historische Sprachkategorien; mit der letzten Bezeichnung wird keine bestimmte heutige Sprache identifiziert. Das vollständige Zitat auf S. 343–344 und die zweite Hälfte auf S. 473 wurden verglichen. Törzsök 2016, S. 142, Anm. 22, zitiert abweichend apatraṃsānunāsikam und erwägt apabhraṃśānunāsikam. Hier bleibt die Lesung des vollständig verglichenen Goodall-Zitats maßgeblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-8-133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 8.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QT2016-142-Anm-22&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tvaṃ sadā gurṇiṇī devi ahaṃ kāmayitā sadā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikārās tava jāyante yat sarvaṃ sampratiṣṭhitam.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du bist stets schwanger, Göttin, und ich bin stets der Begehrende. Aus dir entstehen die Entfaltungen – alles, was Bestand hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Gurṇiṇī ist die gedruckte, schwierige Lesung; die Autorin erwägt gurviṇī, „schwanger“. Die deutsche Deutung folgt diesem ausdrücklich gekennzeichneten Vorschlag. Die Sanskritfassung wird nicht stillschweigend emendiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-8-137&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 8.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-51&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ahaṃ pumāṃs tvaṃ prakṛti niyati puna&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;r eva ca&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niya--- [2] kālarūpī maheśvaraḥ || 8:137 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich bin die Seele, du bist die Urnatur und wiederum die Begrenzung. [Beschädigte Stelle, beginnend mit niya…:] Maheshvara hat die Gestalt der Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zweite Zeile ist beschädigt; die Zahl 2 gehört zur Angabe der Lücke. Puman, Prakriti, Niyati und Kala werden hier als kosmologische Prinzipien angesprochen. Die erhaltenen unregelmäßigen Formen werden nicht normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-8-138&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 8.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-51&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tvam māyā ca tathā vidyā aham punas tatheśvaraḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśiva ahan devi tvañ caturdhā kaleśvarī || 8:138 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du bist Maya und ebenso Vidya; ich wiederum bin Ishvara. Ich bin Sadashiva, Göttin, und du bist die Herrin der Kala in ihrer vierfachen Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Maya, Vidya, Ishvara und Sadashiva sind hier zugleich Namen kosmischer Wirklichkeiten. Der Vers nennt vier Kalas, nicht das spätere verbreitete Fünferschema.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-8-139&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 8.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-51&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśitvāc ca vaśitvāc ca sarvajñatvāc ca nityaśaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntatvān niṣkalatvāc ca samatvāc ca ahaṃ śivaḥ || 8:139 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil ich Herrschaft und Macht besitze, allwissend bin, stets in Frieden ruhe, ungeteilt und im Gleichgewicht bin, bin ich Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Niṣkala bedeutet hier ohne Teile oder Gliederung. Der Vers spricht in Shivas eigener Stimme; die deutsche Ich-Form ist keine Selbstaussage des Lesers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-8-140&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 8.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-51&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mama icchā na hanyā tvaṃ tvaṃ hi śaktibalodayā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvatsūtañ ca jagat sarvaṃ śivadā sadanugrahe || 8:140 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du bist mein Wille, dem nicht entgegengewirkt werden kann; aus dir geht die Macht der Kräfte hervor. Die ganze Welt ist aus dir geboren. Du schenkst den Shiva-Zustand, du wahrhaft Gnädige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sadanugrahe wird mit Goodall als Anrede an diejenige verstanden, deren Gnade wahrhaftig ist. Die Wendung na hanyā ist ungewöhnlich; die Übersetzung folgt dem in der Veröffentlichung erläuterten Sinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Ardhanarishvara Androgyn Shiva Parvati Nandi Loewe.jpg|thumb|300px|Ardhanarishvara, Shiva und die Göttin in einer Gestalt. Das folgende Guhya-Kapitel beschreibt eine eigene Observanz unter diesem Namen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-gu-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Guhyasūtra, Kapitel 9: Vyomavyapin-System I ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-9-sprecher-vor-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 9 – Sprecherangabe vor 9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-76&amp;quot;&amp;gt;Goodall 2020, S. 76; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca—&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-9-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-76&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātṛkāyā bhavet siddhir mmokṣañ caiva maheśvara |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāsiddhim ākhyāhi mokṣañ caiva yathā bhavet || 9:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus der Matrika können Vollendung und Befreiung entstehen, Maheshvara. Erkläre, wie durch die Matrika Vollendung und Befreiung zustande kommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Matrika bezeichnet hier die Buchstabenreihe als Mantra, nicht eine einzelne Göttin oder ein modernes Chakrasystem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-9-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 9.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-76&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatsamutthāś ca ye mantrāḥ kimarthaṅ kathitās tvayā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat praśnavaraṃ brūhi ((bha))---phalaṃ hi me || 9:2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Und zu welchem Zweck hast du die Mantras gelehrt, die aus ihr hervorgehen? Beantworte mir diese vorzügliche Frage; [beschädigter Text:] bha… Frucht für mich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Schluss ist nicht sicher zu übersetzen. Das erhaltene bha wird nicht zu einem vermuteten Wort erweitert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-9-sprecher-vor-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 9 – Sprecherangabe vor 9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-76&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara u—&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-9-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-76&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;arddhastrīveśadhārī tu arddhena puruṣas tathā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arddhena alakaṃ kuryād arddhenaiva jaṭādharaḥ || 9:3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll zur Hälfte die Erscheinung einer Frau annehmen und zur anderen Hälfte die eines Mannes. Auf der einen Hälfte soll er Locken tragen, auf der anderen verfilzte Haarsträhnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Beschrieben wird das Gelübde des Ardhanarishvara, der vereinten weiblichen und männlichen Gestalt Shivas. Es ist eine historische rituelle Darstellung, keine Aussage darüber, wie sich Menschen heute geschlechtlich einordnen müssen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-9-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 9.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-76&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tilakārddhena netrārddhe vālikā hy ekakarṇṇake |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍalaṃ hy ekakarṇṇe tu śūlan dakṣiṇahastataḥ || 9:4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf der einen Hälfte [der Stirn] ein Stirnzeichen, auf der anderen ein Auge; an einem Ohr ein Ring, am anderen ein herabhängender Ohrschmuck, in der rechten Hand ein Dreizack …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Stirn ist nach dem Bildkontext ergänzt. Der Vers beginnt nominal und setzt die Ausstattung bis Vers 7 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-9-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 9.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-76&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmapārśve stanaṅ kuryād vāmārdhe caiva mekhalām |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
valayaṃ vāmahaste tu vāmapāde tu nūpuraṃ || 9:5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… an der linken Seite soll er eine Brust darstellen und an der linken Hälfte einen Gürtel, am linken Arm einen Reif und am linken Fuß einen Fußschmuck …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-9-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 9.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-76&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rucakaṃ dakṣiṇe pāde muñjamālāṃ tathā kaṭau |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaupīnan dakṣiṇe kuryād vāme strīvastradhāritā || 9:6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… am rechten Fuß einen Ruchaka-Schmuck und um die Hüfte einen Gürtel aus Munja-Gras. Rechts soll er einen Lendenschurz anlegen, links ein Frauengewand tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Angabe zum rechten Fuß und Munja-Gürtel ist in der Veröffentlichung konjiziert. Ruchaka wird als eine hier der männlichen Hälfte zugeordnete Schmuckform verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-9-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 9.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-76&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śūrppaṃ vāmakare gṛhṇed ardhanārīśvaravrate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad vrataṅ gṛhītvā tu bhikṣāśī tu jitendriyaḥ || 9:7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim Gelübde des Ardhanarishvara soll er in der linken Hand eine Getreideschwinge halten. Hat er dieses Gelübde angenommen, soll er von Almosen leben, die Sinne beherrschen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Endung des Kompositums ardhanārīśvaravrata ist konjiziert. Eine Getreideschwinge ist ein Korb zum Trennen des Getreides von Spreu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-9-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 9.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-76&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japahomarato nityam pratigrahavivarjjitaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṣkālaṃ arccayed devaṃ triṣkālaṃ snānam ācaret || 9:8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… stets der Rezitation und dem Feueropfer zugewandt sein und auf die Annahme von Geschenken verzichten. Dreimal täglich soll er den Gott verehren und dreimal täglich baden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Verzicht auf Geschenke steht neben dem Almosenleben des vorigen Verses; offenbar werden verschiedene Arten von Annahme unterschieden. Die Druckform triṣkālaṃ mit Anusvara wird bewahrt; beim Abgleich des neuen Scans gegenüber der bisherigen Textansicht berichtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-9-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 9.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-76&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śākayāvakabhikṣāśī skandamūlaphalāśinaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsam e&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;ka&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;---samanvitaḥ || 9:9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er lebt von Gemüse, Gerstenbrei und Almosen, von Knollen, Wurzeln und Früchten. Einen Monat lang [beschädigte Fortsetzung:] … versehen mit …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Skanda wird hier im Sinn von kanda, Knolle, verwendet; K liest kanda. Der zweite Halbvers ist lückenhaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-9-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 9.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-76&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mucyate ’sau mahāpāpāt kṣudrasiddhiñ ca vindate |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvimāsān madhyamā siddhir abdārddhād uttamā bhavet || 9:10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er wird von schwerer Verfehlung befreit und gewinnt geringe Vollendung. Nach zwei Monaten stellt sich mittlere Vollendung ein, nach einem halben Jahr die höchste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Zeitstufen folgen dem Sanskrit: mittlere Siddhi nach zwei Monaten, höchste nach einem halben Jahr. Die englische Übersetzung auf S. 77 verschiebt diese Zuordnung. Mucyate ’sau ist emendiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-9-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 9.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-76&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃvatsareṇa siddhis tu vidyāsiddhim avāpnuyāt |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādyās tu jāyante siddhaiś ca saha modate || 9:11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einem Jahr [stellt sich] Vollendung [ein]; er erlangt die Meisterschaft über die Vidya. Die Fähigkeit, sich winzig klein zu machen, und die weiteren Kräfte entstehen, und er freut sich zusammen mit den Vollendeten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Vidya bezeichnet hier den wirksam gewordenen Mantra. Die genannten außergewöhnlichen Kräfte sind traditionelle Wirkungsversprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-9-12ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 9.12ab&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-76-77&amp;quot;&amp;gt;Goodall 2020, S. 76–77; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īpsitāṃ labhate kāmān akāmo mokṣam āpnuyāt |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er erlangt die ersehnten Wünsche; ist er ohne Begehren, erlangt er Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Zitat endet nach dem ersten Halbvers. Dieser Text wird nicht als vollständiger Vers 9.12 gezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-9-15cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 9.15cd&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QT2016-143-Anm-24&amp;quot;&amp;gt;Törzsök 2016, S. 143, Anm. 24; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kim anyair bahubhir mantrair viditvā mātṛkāśivam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wozu bedarf es vieler anderer Mantras, wenn man Shiva in Gestalt der Matrika erkannt hat?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nur der zitierte Halbvers ist wiedergegeben. Matrika-Shiva verbindet das Alphabet mit Shiva; daraus wird kein zusätzlicher Bija-Mantra gebildet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-9-s2001-f77r4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 9 – Zitat nach Blatt 77r4 (Sanderson 2001)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QS2001-29-Anm-32&amp;quot;&amp;gt;Sanderson 2001, S. 29, Anm. 32; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;garbhādhānādikarmesu yāvat pāśupatāntikam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatahutyā viśuddhis tu&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei den Riten, die mit der Empfängnis beginnen und bis zur Pashupata-Observanz reichen, erfolgt die Reinigung durch hundert Opfergaben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sanderson zitiert drei Versfüße nach Guhyasūtra, Kapitel 9, Bl. 77r4. Eine Versnummer wird dort nicht angegeben und hier nicht ergänzt. Die Druckform karmesu mit s bleibt erhalten. Der Ausschnitt bezeugt, dass die rituelle Reinigung innerhalb der Einweihung bis zur älteren Pashupata-Observanz reicht; der anschließende Versfuß liegt in diesem Zitat nicht vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-gu-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Guhyasūtra, Kapitel 10: Vyomavyapin-System II ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-10-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 10.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-80&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 80; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japamānam eva māsena pūrvasevā kṛtā bhavatīty evaṃ kṛṣṇayor ekatamena ekaliṅge yathāvibhavataḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Rezitation während eines Monats ist die vorbereitende Verehrung vollzogen. Auf diese Weise soll er an einem der beiden dunklen Tage an einem Ort mit einem einzelnen Linga entsprechend seinen Mitteln …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die beiden dunklen Tage werden in der Edition als achter oder vierzehnter Tag der dunklen Monatshälfte erklärt. Der Satz setzt sich in Einheit 28 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-10-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 10.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-80-81&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 80–81; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjāṃ kṛtvā devadevaṃ vijñāpayet karma siddhiṃ ca punaś ceti&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… eine Puja vollziehen und dem Gott der Götter das beabsichtigte Ritual und die angestrebte Siddhi bekannt machen, und zwar so:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-10-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 10.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-81&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 81; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dikpāla rakṣāṃ me kuru mama kṛpaṇasya sahaibhiḥ sahāyāṃ. dakṣiṇāyāṃ mūrtau kuśaviṇḍopa[viṣṭaḥ]&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
‚Hüter der Himmelsrichtungen, gewähre mir Schutz und Beistand, mir Erbarmungswürdigem, zusammen mit diesen [Helfern].‘ An der Südgestalt auf einem Sitz aus Kusha-Gras sitzend …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Anrufung ist wörtlich überliefert. Ihre sprachlich schwierige Wendung sahaibhiḥ sahāyāṃ wird mit der vorsichtigen Deutung der Edition wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-10-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 10.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-81&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āñjanamanaḥśilāharitālagairikarocanādyānāṃ siddhadravyāṇām ekatamaṃ gṛhya kapilāghṛtasahasrasaṃpātābhihutaṃ kṛtvā pradakṣiṇāvartair aśvatthapatraiś caturbhiḥ pracchādya tribhiḥ sthāpya dakṣiṇapāṇināvaṣṭabhya japet&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… soll er einen der als wirkkräftig geltenden Stoffe nehmen, etwa Augenschminke, Realgar, Auripigment, roten Ocker oder Rochana. Er soll ihn mit tausend Sampata-Opfergaben aus dem Ghee einer gelbbraunen Kuh behandeln, ihn in vier rechtsdrehende Ashvattha-Blätter hüllen, ihn auf drei [weiteren Blättern] ablegen, mit der rechten Hand halten und darüber rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Stoffaufzählung und °āvartair sind editorisch hergestellt. Realgar und Auripigment sind arsenhaltige Mineralien; die historische Vorschrift wird nicht als heutige Anwendung empfohlen. Die Ergänzung ‚weiteren Blättern‘ ist eine unsichere Deutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-10-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 10.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-81&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭasahasrahomena trividhā siddhir bhavati&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch ein Feueropfer mit achttausend [beziehungsweise nach der Deutung der Edition: tausendundacht] Darbringungen entstehe eine dreifache Siddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der gedruckte Ausdruck aṣṭasahasra lässt an 8000 denken; die englische Übersetzung versteht ihn hier additiv als 1008. Die Zähldifferenz wird nicht stillschweigend vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-10-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 10.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-81&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūṣme pādapracārikāṃ, dhūmāyamāne’ntardhānam, jvalitenākāśagamana[m]&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Hitze [erlange er] die Fähigkeit, große Entfernungen zu Fuß zurückzulegen; wenn es raucht, Unsichtbarkeit; wenn es brennt, das Wandeln im Himmel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ūṣme pādapracārikāṃ ist eine Konjektur der Edition für beschädigten Wortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-10-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 10.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2020-70&amp;quot;&amp;gt;Goodall 2020, S. 70; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devaṃ pūjyāgnau juhuyād audumbarasamidhānāṃ tryaktānāṃ sahasraṃ tṛsandhyaṃ. kṣīrāśī saptā dināni juhuyāt. cīrṇṇavidyāvrato bhavati.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er den Gott verehrt hat, soll er zu den drei Tagesübergängen tausend Stücke Udumbara-Brennholz, mit den drei [süßen Stoffen] bestrichen, im Feuer darbringen. Er soll sieben Tage lang solche Opfergaben darbringen und dabei von Milch leben. Dann hat er das Gelübde zur Vorbereitung des Mantras vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die zitierte Einheit ist Prosa, kein zweizeiliger Vers. Tryakta bezeichnet das Bestreichen mit drei Stoffen, die hier nicht einzeln benannt sind. Die Stelle dokumentiert eine historische Ritualvorschrift. Das gleichlautende Sanskritzitat bei Goodall 2015, S. 285, wurde zusätzlich am Druckbild verglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-10-126-127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 10.126–127 (gemeinsames Prosazitat)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-378-379&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 378–379; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cchinnabhinnakīlitākoṭitavitrāsitāni baddhāni sattvānāṃ mokṣayati. uśīrapratimā[ṃ] kṛtvā gandhodakena snāpayed ekaviṃśatijaptena doṣamuktaś ca siddhyati.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Mit dem Vyomavyapin] befreit er für die Wesen [Mantras], die abgeschnitten, zerbrochen, festgenagelt, niedergehämmert oder erschreckt, also gebunden worden sind. Nachdem er ein Bild aus Vetiver hergestellt hat, soll er es mit Duftwasser baden, über dem einundzwanzigmal rezitiert wurde. Von Fehlern befreit, wird [der Mantra] wirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der wissenschaftliche Kommentar zitiert die Prosa unter der gemeinsamen Referenz 10.126–127, ohne die Grenze der beiden Einheiten zu markieren. Sie wird deshalb als ein gemeinsam überlieferter Zitatausschnitt dokumentiert, nicht als zwei vermeintlich sicher getrennte Verse. Das ergänzte ṃ folgt dem Druck. Sattvānām kann auch mit den als göttliche Wesen verstandenen Mantras verbunden werden. Die bildhaften Schädigungen beziehen sich hier auf Mantras, nicht auf Verletzungen von Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-gu-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Guhyasūtra, Kapitel 11: Vyomavyapin-System III ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-11-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 11.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-281-282&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 281–282; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantrasiddhipradā hy eṣā vidyādīkṣā prakīrtitā /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktidā viparītā ca śivā sāyojyadāyikā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Vidya-Diksha wird als die Einweihung gelehrt, die Vollendung im Mantra verleiht. Die andere, heilvolle [Einweihung] schenkt Befreiung und gewährt die Vereinigung [mit Shiva].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die beiden Ziele der Einweihung werden unterschieden. Ob die Befreiungseinweihung stets auf die Vidya-Diksha folgt oder beide eigenständige Wege bilden, lässt dieses Zitat offen. sāyojya ist die überlieferte Form für sāyujya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-gu-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Guhyasūtra, Kapitel 12: Fünf Brahma-Mantras I ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-speaker1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12 – Sprecherangabe vor 12.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-11&amp;quot;&amp;gt;Acri 2014, S. 11; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṛṣ&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;ir uvāca&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Seher sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die in doppelten eckigen Klammern stehenden Buchstaben ergänzt Acri aus einer jüngeren Abschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-11&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcānān tu pavitrāṇām uddhāraṃ kathayasva me /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvaṃ vettā śivaśāstrasya bhagavan nandikeśvara // 1&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erkläre mir die Gewinnung der fünf reinigenden Formeln. Du kennst die Lehre Shivas, erhabener Nandikeshvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Gewinnung‘ meint das Herauslösen oder Zusammenstellen eines Mantras aus seinen Lauten, nicht seine moderne Erfindung. Die fünf Formeln sind die Brahmamantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-11-12&amp;quot;&amp;gt;Acri 2014, S. 11–12; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yathā yogañ ca yāgañ ca ekaikasya pṛthakpṛthak /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samudāyena ācakṣva sandigdhaṃ niścitaṃ vada // 2&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege mir die Methode und die rituelle Verehrung dar: für jedes einzelne gesondert und für alle gemeinsam. Sprich mit Klarheit über das, was noch zweifelhaft ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Yoga bezeichnet hier im Zusammenhang mit den Mantras zunächst eine Anwendungsmethode; es muss nicht ausschließlich Meditation bedeuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-speaker2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12 – Sprecherangabe vor 12.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-12&amp;quot;&amp;gt;Acri 2014, S. 12; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nandikeśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nandikeshvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-12&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcamantramayaṃ devaṃ pañcamantraśarīriṇam /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamantra †…† mantra †…† sadāśivam // 3&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Gott, der aus fünf Mantras besteht und dessen Leib die fünf Mantras sind; die fünf Mantras … Mantra … Sadashiva …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Satz ist durch Textverlust unterbrochen. Die übersetzbaren Wörter werden wiedergegeben; ein vollständiger Satz lässt sich nicht zuverlässig herstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-12&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yat tayātrapadaṃ †haradi…† /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramāṇe vaimale caiva śaive ca bahudhā sthitam // 4&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das, wodurch … jene Stätte …, die in der Pramana-, der Vaimala- und der Shiva-Lehre auf vielfache Weise besteht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der erste Halbvers ist beschädigt und auch in seinen erhaltenen Silben unsicher. Die Zuordnung von ‚Stätte‘ und der Satzbau bleiben vorläufig; keine geschlossene Aussage ist gesichert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-12&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paramantreṣu yat sādhyaṃ pañcārthajñānaniścitam /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamantrā viditvā tu vidhānaṃ pratipadyate // 5&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was mit anderen Mantras zu erlangen ist, steht durch die Erkenntnis der fünf Gegenstände fest. Hat man die fünf Mantras erkannt, erschließt sich die vorgeschriebene Verfahrensweise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Erkenntnis der fünf Gegenstände‘ verweist auf die Panchartha-Lehre der Pashupatas. Der schwierige Satz kann die gleiche Leistungsfähigkeit ihrer Mantras behaupten; er ist keine allgemeine Abwertung anderer Religionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-12-13&amp;quot;&amp;gt;Acri 2014, S. 12–13; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dīkṣā jñānañ ca caryā ca mantrabhūtivinirṇayam /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrabhūtārthacaryā ca rudrasāyojyagāminī // 6&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einweihung, Erkenntnis und religiöse Lebensführung, die Gewissheit über die Macht der Mantras sowie eine Lebensführung, die auf diese Mantramacht zielt, führen zur Vereinigung mit Rudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Rudra ist hier eine Gestalt Shivas. Die sprachlich unregelmäßige Form mantrabhūtārthacaryā wird sinngemäß als Lebensführung um der Mantrakräfte willen verstanden; der Sanskrittext wird nicht geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-14&amp;quot;&amp;gt;Acri 2014, S. 14; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhikṣā caryā yamādiś ca bhasmasnānajapakriyā /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāṅgabrahmacaryañ ca ā dehapatanā&amp;amp;lt;d eva&amp;amp;gt; // 7&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Almosengang als Lebensführung, die grundlegenden Verhaltensregeln und Weiteres, das rituelle Aschebad und die Mantrarezitation sowie die achtgliedrige Keuschheit – all dies bis zum Ende des Leibes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Beschreibung einer historischen Pashupata-Lebensform, keine heutige Praxisvorschrift. ‚Achtgliedrig‘ bezieht sich auf Brahmacharya, nicht auf die acht Glieder des Yoga. Die Ergänzung &amp;lt;d eva&amp;gt; stammt von Acri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-15&amp;quot;&amp;gt;Acri 2014, S. 15; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;amp;lt;ṣaḍaṅ&amp;amp;gt;genopahāreṇa triṣkālam anuvarttinā /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajñadānakriyādīni manasā vinikalpayet // 8&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indem er zu den drei Tageszeiten die sechsgliedrige Darbringung vollzieht, soll er Opferhandlungen, Gaben und dergleichen im Geist ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die sechs Glieder der Darbringung gehören zur Pashupata-Observanz. Es handelt sich hier nicht um eine Liste von sechs Yoga-Techniken. &amp;lt;ṣaḍaṅ&amp;gt; ist eine editorische Ergänzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-21&amp;quot;&amp;gt;Acri 2014, S. 21; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantrasūtrāṇi vidyāni rudrāś ceti catuṣṭayam /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmasnānañ ca śaucañ ca upahāran tathaiva ca // 9&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mantras, Sutras, Vidyas und Rudras: Dies ist die Vierergruppe. Dazu kommen das Aschebad, die Reinigung und ebenso die Darbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Sutras sind Lehrtexte; Vidyas können in diesem Zusammenhang weitere Mantra- oder Wissensformen bezeichnen. Die genaue Zuordnung der Vierergruppe bleibt offen. Acri liest upahāran statt des unmetrischen upasaṃhāran der Handschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-22&amp;quot;&amp;gt;Acri 2014, S. 22; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kapālañ caiva khaṭvāṅgaṃ bhasmavāsañ ca sarvadā /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāturvarṇikabhaikṣyañ ca vastavyaṃ vijane vane // 10&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stets soll er den Schädel, den Schädelstab und das Aschegewand tragen, Almosen von Menschen aller vier gesellschaftlichen Stände empfangen und in einem menschenleeren Wald wohnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Historische Kennzeichen einer Asketentradition. Das Aschegewand meint die mit Asche bedeckte Gestalt; diese Lebensform wird nicht zur Nachahmung empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-22&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jñānānveṣī śive bhakti yogadhyānaparāyaṇaḥ /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
e&amp;amp;lt;kākī&amp;amp;gt; brahmacaryaṃ ca yathālabdhena varttayet // 11&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er strebe nach Erkenntnis, sei Shiva ergeben und ganz Yoga und Meditation zugewandt. Allein soll er keusch leben und seinen Unterhalt mit dem bestreiten, was ihm zufällt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die erhaltene Form bhakti wird nicht zu bhaktaḥ geändert. &amp;lt;kākī&amp;gt; ist ergänzt. Für heutige Leser können Erkenntnissuche und Sammlung anregend sein; die historische Forderung eines alleinstehenden Asketenlebens ist davon zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-22-27&amp;quot;&amp;gt;Acri 2014, S. 22, 27; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evañ carati vidvān so jitakrodho jitendriyaḥ /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaimalācāryadīkṣā ca śivasāyojyam ucyate // 12&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So lebt jener Weise, der Zorn und Sinne bezwungen hat. Und die Einweihung durch einen Lehrer der Vaimalas wird als Vereinigung mit Shiva bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: In der Versmitte wechselt die Darstellung zur Vaimala-Tradition. Acri ergänzt die Vokallänge in vaimalācāryadīkṣā; die Handschrift lässt auch eine Deutung als Lebensführung und Einweihung der Vaimalas zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-27-28&amp;quot;&amp;gt;Acri 2014, S. 27–28; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jñānacaryā ahiṃsā ca śivasāyojyatāṃ vrajet /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānenaiva tu śaivānām dīkṣā yā ca viśiṣyate // 13&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Erkenntnis, religiöse Lebensführung und Gewaltlosigkeit gelangt man zur Vereinigung mit Shiva. Bei den Shaivas aber geschieht dies gerade durch Erkenntnis; auch ihre Einweihung zeichnet sich in besonderer Weise aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: 13cd folgt Acris Konjektur jñānenaiva tu. Die alte Handschrift hat ajñānenaiva tu, also eine Lesung mit Verneinung und metrischem Überschuss. Die positive Aussage der Übersetzung ist deshalb ausdrücklich editorisch bedingt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-28&amp;quot;&amp;gt;Acri 2014, S. 28; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivabhakti japo yajña dhyānaṃ prāṇanirodhanam /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam eva samākhyātā pañcamantravidhi&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;s tu yaḥ&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; // 14&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hingabe an Shiva, Mantrarezitation, Verehrung, Meditation und Zurückhalten des Atems: So wird die Verfahrensweise der fünf Mantras verkündet. Wer aber …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der letzte Satz beginnt hier und setzt sich in 12.15–16 fort. Der Atembegriff belegt Atemzügelung, aber keine moderne konkrete Atemroutine. Die letzten Silben sind aus Abschrift K ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-28&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sadāśivamukhodgīrṇṇaṃ mokṣamārgaprakāśakam /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā pāśupataṃ jñānaṃ pañcamantreti pañcadhā // 15&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… die fünffache Pashupata-Erkenntnis als die fünf Mantras erkannt hat – sie ist aus Sadashivas Mund hervorgegangen und erhellt den Weg zur Befreiung – …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Satzanschluss an 12.14 und 12.16; die ungewöhnliche Form pañcamantreti bleibt im Grundtext erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-28&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcabrahma parityajya yo ’nyaṃ vijñātum icchati /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viphalaṃ tac chivaṃ jñānaṃ jñānamokṣañ ca pañcabhiḥ // 16&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und dann die fünf Brahmamantras aufgibt, weil er etwas anderes erkennen möchte: Für ihn bleiben jene Shiva-Erkenntnis und auch die durch die fünf vermittelte Befreiung durch Erkenntnis fruchtlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Text warnt vor dem Aufgeben seiner mantrischen Grundlage. Das ist eine traditionsgebundene Aussage, keine Aufforderung zu religiöser Intoleranz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-28&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcabhis tu tataḥ sarvaṃ yad bhūtaṃ yac ca bhāvyati /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśāne śaivam utpannaṃ vaimalaṃ puruṣā&amp;amp;lt;t&amp;amp;gt; smṛtam // 17&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus den fünf geht somit alles hervor, was gewesen ist und was sein wird. Die Shiva-Lehre entstand in Ishana; die Vaimala-Lehre, so heißt es, aus Purusha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Ishana und Purusha bezeichnen hier Offenbarungsaspekte Shivas. Der gesamte Satz steht im Zusammenhang der religiösen Lehren. Das auslautende &amp;lt;t&amp;gt; ergänzt die Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-28&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pramāṇaṃ hṛdayāj jātaṃ vāmade&amp;amp;lt;vāt&amp;amp;gt; tu kārukam /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyāc ca lakulīśāntaḥ pañcabhedāḥ prakīrtitāḥ // 18&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Pramana-Lehre entstand aus dem Herzen, die Karuka-Lehre aus Vamadeva und die Lehre Lakulishas aus Sadya. So sind die fünf Unterteilungen verkündet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: ‚Herz‘ wird hier als Aghora, Sadya als Sadyojata gedeutet. Die Namen stehen für die Herkunftszuordnung von Lehrwegen; die vollständigen Mantraformeln werden nicht ausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-28&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmaviṣṇusurā sarve gaṇā skandapurogamāḥ /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣayo ’psarasā yakṣā nāgagandharvakinnarāḥ // 19&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahma, Vishnu und alle Götter, die von Skanda angeführten Scharen, die Seher und Apsaras, die Yakshas, Nagas, Gandharvas und Kinnaras …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Aufzählung göttlicher und übermenschlicher Wesen setzt sich in 12.20 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-28&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;daityā vidyādharā sarvā ye cānye puravāsinaḥ /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāpya pañcatanun devam arccayanti sadāśivam // 20&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… die Daityas, alle Vidyadharas und die anderen Bewohner der Stadt: Sie stellen den Gott in seiner fünffachen Gestalt auf und verehren Sadashiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Mit der Stadt ist im Zusammenhang Shivas göttlicher Wohnbereich gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-28&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na tatra mṛtyur nna jarā na vyādhir na ca duḥkhitāḥ /&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ prāpya ni†…† // 21&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort gibt es keinen Tod, kein Alter, keine Krankheit und keine Leidenden. Nachdem sie auf diese Weise … erlangt haben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der zweite Halbvers bricht nach ni- ab. Die Aussage beschreibt einen religiös verheißenen göttlichen Zustand, kein medizinisches Wirkversprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-22ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.22ab&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QA2014-28&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īdṛśaṃ ca paraṃ saukhyaṃ nityaṃ pramuditotsavāḥ / 22ab&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und ein solches höchstes Glück – stets in freudigem Feiern …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nur die erste Hälfte von Vers 22 ist hier ediert. Der beschädigte vorhergehende Satz erlaubt keine sichere vollständige syntaktische Rekonstruktion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-12-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 12.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QT2016-143-Anm-23&amp;quot;&amp;gt;Törzsök 2016, S. 143, Anm. 23; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivena vi – na vinā mokṣo na vidyā lokamātṛkā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
-2- khyate mātrā kuṭilā ūrdhvagāminī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Beschädigter Anfang:] … ohne Shiva keine Befreiung [erschlossener Sinn]; kein Mantrawissen … die Mutter der Welt. [Zwei Silben fehlen:] … wird genannt: das Lautmaß, die gewundene, aufwärtsgehende [Kraft].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Satz ist nicht vollständig herstellbar. Törzsök schlägt für den ersten Teil na śivena vinā mokṣo vor. Kuṭilā, „die Gewundene“, und ūrdhvagāminī, „aufwärtsgehend“, stehen im Zitat; die Studie bringt dies mit Kundalini als feiner Klangkraft in Verbindung. Das Wort kuṇḍalinī steht in diesem Vers selbst nicht. Die Stelle belegt kein ausgeführtes modernes Chakra-System.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-gu-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Guhyasūtra, Kapitel 13: Fünf Brahma-Mantras II ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-13-136cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 13.136cd&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-75-Anm-107&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 75, Anm. 107; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyomabījaṃ punar vakṣye vyomasthaṃ vyoma eva saḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werde ich die Keimsilbe des Raumes lehren: die im Raum befindliche; sie selbst ist der Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Goodall bezieht die Raumbezeichnungen an dieser Stelle auf den Laut m. Der Halbvers allein nennt den Buchstaben nicht offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-13-153ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 13.153ab&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-75-Anm-105&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 75, Anm. 105; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛtīyasya caturthan tu varṇṇam āpyāyanam priye&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den vierten Laut der dritten [Gruppe], den nährenden Laut, Geliebte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nach der Auflösung der Edition ist v gemeint. Die Einteilung ist die betreffende Mantra-Chiffre, nicht einfach die Reihenfolge der üblichen Sanskrit-Konsonantenklassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-gu-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Guhyasūtra, Kapitel 14: Fünf Brahma-Mantras III ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-14-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 14.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-32&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 32; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atha lavaṇamayīṃ pratikṛtiṃ kṛtvā rudhireṇābhyajya tīkṣṇaśāstreṇotkṛtya pādau prabhṛti cchitvāṣṭasahasraṃ juhuyā striyā puruṣasya vā sa vaśyo bhavati.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann soll man ein Bild aus Salz herstellen und mit Blut bestreichen, es mit einem scharfen Werkzeug ausschneiden und von den Füßen ausgehend zerteilen; achttausendmal soll man [die Stücke] ins Feuer darbringen. [Ist es das Bild] einer Frau oder eines Mannes, so wird diese Person, dem Text zufolge, gefügig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Eine historische magische Vorschrift zur Beherrschung anderer; sie ist keine heutige Praxisempfehlung. Śāstra steht hier ungewöhnlich für śastra, scharfes Werkzeug, juhuyā für juhuyāt. Aṣṭasahasram wird wörtlich als achttausend wiedergegeben. Der Zweck und die verwendete Blutsubstanz gehören zur Aussage der Quelle, nicht zu einer Befürwortung durch diese Ausgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-gu-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Guhyasūtra, Kapitel 16: Zehnsilbige Vidya I ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-16-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 16.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QK2020-155-Anm-20-244-Anm-379&amp;quot;&amp;gt;Kafle 2020, S. 155, Anm. 20; 244, Anm. 379; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devadāruvane ramye ṛṣayaḥ saṃśitavratāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandīśam upasaṃgamya praṇipatya muhur muhuḥ || 16:1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im lieblichen Deodar-Wald näherten sich die Weisen mit ihren strengen Gelübden Nandisha und verneigten sich wieder und wieder …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Das Zitat steht bei der Besprechung von Nishvasamukha 1.20, gehört aber zum Guhyasūtra. Es wird nicht in die dortige Lücke hineinkopiert. Der Satz setzt sich im erhaltenen Halbvers 16.2ab fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-16-2ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 16.2ab&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QK2020-155-Anm-20-244-Anm-379&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūcus te ṛṣayaḥ sarvve stutvā nandiṃ śivātmajam |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und nachdem sie Nandin, Shivas Sohn, gepriesen hatten, sprachen alle diese Weisen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Nur der erste Halbvers ist in der hier verwendeten Quelle zitiert. Der folgende Redetext ist durch diesen Nachweis nicht erfasst; es wird kein vollständiger Vers 16.2 behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischen diesem und dem vorherigen Zitat ist hier kein fortlaufender Grundtext wiedergegeben.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-16-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 16.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-428&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 428; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devī skandañ ca vighneśaṃ nandi kāpālim eva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣabhaṃ caiva bhṛṅgiñ ca saptaite tu prakīrtitāḥ || 16:52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin, Skanda, Vighnesha, Nandin, Kapalin, der Stier und Bhringin: Diese sieben sind genannt worden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Die Liste nennt ausdrücklich sieben Gestalten. Sie unterscheidet sich von der ebenfalls siebengliedrigen Gana-Reihe in Nayasūtra 1.100–108. Die unterschiedlichen Kasusformen werden im Sanskrit bewahrt; ein achter Name wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;kapitel-gu-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
==== Guhyasūtra, Kapitel 18: Zehnsilbige Vidya III ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;gu-18-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhyasūtra 18.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;QG2015-23&amp;quot;&amp;gt;Goodall u. a. 2015, S. 23; vollständige bibliographische Angabe im Literaturverzeichnis.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;catvāro kathitā sūtrā samukhādyā varānane |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaman tu para[ṃ] sūtraṃ kārikā nāma nāmataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūcitā sūtramātreṇa kārikāṃ [punaḥ pr]cchatha || 18:15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vier Sutras sind gelehrt worden, mit dem Mukha als Einleitung, du mit dem schönen Gesicht. Ein weiteres, fünftes Sutra trägt den Namen Karika. Es ist nur in knapper Sutra-Form angedeutet worden. Fragt weiter nach der Karika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Anmerkung: Der Vers hat sechs Versfüße. Die letzte Aufforderung ist nach Sanderson konjiziert; ihre Mehrzahl steht neben der einzahligen Anrede. Der Verweis belegt ein weiteres Werk namens Nishvasakarika, nimmt dessen Text aber nicht in die überlieferte Handschrift dieses Korpus auf. Die Sanskritform prcchatha wird so bewahrt, wie sie im Zitat gedruckt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Allgemeines Yoga-Vidya-Video: Satsang mit Kirtan, Mantra und Arati. Es erläutert nicht unmittelbar die Nishvasa Tattva Samhita.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|C_SODbrPMmM}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mantras im Nishvasa Tattva Samhita ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Sammlung dokumentiert die in der bearbeiteten Textgrundlage belegten Formeln, Lautgestalten und Mantrabezeichnungen. Die einfache Umschrift dient dem Lesen; nur IAST unterscheidet sämtliche Vokallängen, Nasalierungen und Konsonanten. Eine historische Ritualverwendung ist von heutiger Rezitation zu unterscheiden. Die Sammlung erteilt weder eine pauschale Initiationsfreigabe noch Wirkungszusagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die 70 Einträge sind keine Liste von 70 vollständigen Mantras: Sie enthalten sieben ausgeschriebene Mantras beziehungsweise Verehrungsformeln, außerdem rituelle Gebete und Namensreihen, einzelne Laute, Bestandteile sowie benannte oder verschlüsselte Gestalten. Identische Wiederholungen sind zusammengeführt. Der beschädigte Achtgestalten-Hymnus bleibt als Lobpreis gekennzeichnet. Buchstabenbeschreibungen, Mudra-Namen, Opfernamen und bloße Gottheitslisten werden nicht zu zusätzlichen vollständigen Mantras erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ausgeschriebene Mantras und Verehrungsformeln ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Om namah Shivaya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — vollständiges Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: om namah shivaya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;oṃ namaḥ śivāya&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Om. Verehrung sei Shiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-1-eingang|Niśvāsamukha 1 – Eingangsformel]] (Kafle 2020, S. 153, Anm. 1); [[#ut-5-schlussformel|Uttarasūtra 5 – Schlussformel]] (Goodall u. a. 2015, S. 180); [[#na-1-eingangsformel|Nayasūtra 1 – Eingangsformel]] (Goodall u. a. 2015, S. 181).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Unnummerierte Eingangs- und Schlussformeln; keine nummerierten Lehrverse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. Futtergabe an Surabhi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — vollständiges Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: amritamathanotpanna surabhi lokadharini / idan grasang grihana tvam idam me vratam uttamam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;amṛtamathanotpannā surabhī lokadhāriṇī&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
idan grāsaṅ gṛhāṇa tvam idam me vratam uttamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Anrede an die göttliche Kuh Surabhi, Trägerin der Welt: Sie möge die Futtergabe als Gelübdehandlung annehmen.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-2-82|Niśvāsamukha 2.82]] (Kafle 2020, S. 190); [[#nm-2-83|Niśvāsamukha 2.83]] (Kafle 2020, S. 190).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Genauer Umfang: 2.82cd–83ab; die Mantraverwendung ist in 2.81 ausdrücklich genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Futtergabe an die Stiere&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — vollständiges Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: sarvvalokadhara hy ete jivitannapradayakah / grasang grihnantu hrishtas tu etan me vratam uttamam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;sarvvalokadharā hy ete jīvitānnapradāyakāḥ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāsaṅ gṛhṇantu hṛṣṭās tu etan me vratam uttamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Die die Welt tragenden und Nahrung spendenden Tiere mögen den Bissen erfreut annehmen.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-2-84|Niśvāsamukha 2.84]] (Kafle 2020, S. 190); [[#nm-2-85|Niśvāsamukha 2.85]] (Kafle 2020, S. 190).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Genauer Umfang: 2.84cd–85ab. Vers 84 unterscheidet diese Formel ausdrücklich von der vorigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4. Fluss- und Wassergestalt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — vollständiges Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: ⟪nadyesha⟫ putasalila haramurttivinissrita | / snato yais tu vimucyeta jalamurtte namo ’stu te&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;⟪nadyeṣā⟫ pūtasalilā haramūrttivinissṛtā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
snāto yais tu vimucyeta jalamūrtte namo ’stu te&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Der reine Fluss wird als aus Hara hervorgegangen gepriesen; Verehrung gilt seiner Wassergestalt.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-3-9|Niśvāsamukha 3.9]] (Kafle 2020, S. 198); [[#nm-3-10|Niśvāsamukha 3.10]] (Kafle 2020, S. 198); [[#nm-3-11|Niśvāsamukha 3.11]] (Kafle 2020, S. 198).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Vers 11 nennt den Spruch Mantra. Der Anfang nadyeṣā ist von Kafle aus der Parallele ergänzt; die Klammern bleiben sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5. Verehrung Brahmas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — vollständiges Mantra; editorisch hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: brahmane namo&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;brahmaṇe namo&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Verehrung dem Brahma.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-3-61|Niśvāsamukha 3.61]] (Kafle 2020, S. 205).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Diese Wortfolge ist eine Herstellung der kritischen Ausgabe nach der Parallele. Kein Om wird ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6. Chandi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — vollständiges Mantra mit kodiertem Schluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: om candike krama 2 thatha&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;oṃ caṇḍike krama 2 ṭhaṭha&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Anrufung Chandis: „Schreite voran, schreite voran!“&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#gu-3-mantra-nach-24|Guhyasūtra 3 – unnummerierte Chandi-Formel]] (Vasudeva 2014, S. 380).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Vasudeva 2014, S. 380, Anm. 45–46, erklärt 2 als Verdoppelung und ṭhaṭha als svāhā. Belegte Auflösung: oṃ caṇḍike krama krama svāhā. Die anschließenden Worte caṇḍimantro ’yam („dies ist das Chandi-Mantra“) sind die Textbezeichnung, kein Teil der gesprochenen Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7. Der auf dem Windweg Wandelnde&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — vollständiges Mantra; Lesart teilweise konjiziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: om namo vayupathacarine amitagatiparakramaya vimale kulu 2 thatha&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;oṃ namo vāyupathacāriṇe amitagatiparākramāya vimale kulu 2 ṭhaṭha&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Verehrung dem auf dem Windweg Wandelnden von unermesslicher Bewegung und Kraft; Anrede an die Makellose.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#gu-3-43|Guhyasūtra 3.43]] (Goodall 2020, S. 64; Auflösung S. 66).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Goodall 2020, S. 64 und 66: kulu ist konjiziert; die Silben werden nicht mit einer erfundenen Wortbedeutung versehen. Belegte Auflösung: oṃ namo vāyupathacāriṇe amitagatiparākramāya vimale kulu kulu svāhā. Historischer magischer Anwendungskontext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Rituelle Anreden, Gebete und Namensreihen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8. Neugeburt bei der Einweihung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — rituelle Grußformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: vyomavyapi pita mahyam vageshi janani mama | / sadyojatah kumaro ’ham&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;vyomavyāpī pitā mahyaṃ vāgeśī jananī mama |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyojātaḥ kumāro ’ham&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: „Der Raumdurchdringer ist mein Vater, die Herrin der Rede meine Mutter; ich bin das neugeborene Kind.“ Gruß an den im Feuer vergegenwärtigten Guru beziehungsweise Gott.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-4-11|Mūlasūtra 4.11]] (Goodall u. a. 2015, S. 143).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die Formel ist als abhivādana, ritueller Gruß, belegt; sie ist nicht der vollständige Vyomavyapin-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9. Bitte an Chandisha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — rituelles Bittgebet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: kshantavyam tu tvaya vibho | / samayashtakadoshena sadhako naiva lipyate / tesham doshavishuddhyarttham kritam homam maya tava |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;kṣantavyaṃ tu tvayā vibho |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayāṣṭakadoṣeṇa sādhako naiva lipyate&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ doṣaviśuddhyartthaṃ kṛtaṃ homaṃ mayā tava |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Bitte um Vergebung von Verstößen gegen die acht Verpflichtungen; das Feueropfer wird zur Reinigung dargebracht.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-5-24|Mūlasūtra 5.24]] (Goodall u. a. 2015, S. 147); [[#mu-5-25|Mūlasūtra 5.25]] (Goodall u. a. 2015, S. 147).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Umfang: 5.24 ab kṣantavyaṃ bis 5.25ab. Der verderbte anschließende Kommentar zur Vergebung gehört nicht zur hier wiedergegebenen Bitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10. Bitte um Schutz und Beistand&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — rituelle Schutzanrufung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: dikpala raksham me kuru mama kripanasya sahaibhih sahayam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;dikpāla rakṣāṃ me kuru mama kṛpaṇasya sahaibhiḥ sahāyāṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: „Hüter der Himmelsrichtungen, gewähre mir Schutz und Beistand, mir Erbarmungswürdigem, zusammen mit diesen Helfern.“&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#gu-10-29|Guhyasūtra 10.29]] (Goodall u. a. 2015, S. 81).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die sprachlich schwierige Folge sahaibhiḥ sahāyāṃ bleibt unverändert. Der Satz steht in nummerierter Prosa, nicht in einem gewöhnlichen Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11. Lobpreis der acht Gestalten Shivas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — zur Rezitation bestimmter Lobpreis; beschädigter Schluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: saganaya namas tubhyam sapatnika namo ’stu te | / sadashiva namas te ’stu paramatma shive namah / kshitir ddharayate lokam lokah kshitimayah smritah | / sarvvagam kshitirupan tu kshitimurtti namo ’stu te / jalan dharayate lokam loka jalamayah smri&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((tah))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; | / &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;sarvvagam ja&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;larupan tu jalamurtti namo ’stu te / &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;vayur ddharayate lokam loka vayumayah smri&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;tah | / sarvvagam vayurupan tu vayumurtti namo ’stu te / agnir ddharayate loka loka agnimayah smritah | / sarvvagnirupam tu agnimurtti namo ’stu te / atma yajati yajnyani loka yajnyamayah smri&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((tah))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; | / &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((sarvvagam yajnyarupam tu yajnyamurtti namo ’stu te))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; / &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;akasham dharayate loka loka vyomamayah smritah ||&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; / akasham sarvvagam rupam murttya&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((kasha namo ’stu))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; te / somo dharayate lokam lokah somamayah smritah | / sarvvagam somarupam tu somamurtti namo ’stu te / su&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((ryo dharayate lokam lokah suryamayah smritah | / sarvvagam suryarupam tu suryamurtti namo ’stu te))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; / ashtamurtti --- [12] --- | / &amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((ane))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;na satyavakyena samsarad uddharasva mam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;sagaṇāya namas tubhyaṃ sapatnīka namo ’stu te |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśiva namas te ’stu paramātma śive namaḥ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣitir ddhārayate lokāṃ lokāḥ kṣitimayāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvagaṃ kṣitirūpan tu kṣitimūrtti namo ’stu te&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalan dhārayate lokāṃ lokā jalamayāḥ smṛ&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((tāḥ))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;sarvvagaṃ ja&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;larūpan tu jalamūrtti namo ’stu te&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;vāyur ddhārayate lokāṃ lokā vāyumayāḥ smṛ&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;tāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvagaṃ vāyurūpan tu vāyumūrtti namo ’stu te&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnir ddhārayate lokā lokā agnimayāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvāgnirūpaṃ tu agnimūrtti namo ’stu te&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmā yajati yajñāni lokā yajñamayāḥ smṛ&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((tāḥ))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((sarvvagaṃ yajñarūpaṃ tu yajñamūrtti namo ’stu te))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;ākāśaṃ dhārayate lokā lokā vyomamayāḥ smṛtāḥ ||&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśaṃ sarvvagaṃ rūpaṃ mūrttyā&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((kāśa namo ’stu))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93; te&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
somo dhārayate lokāṃ lokāḥ somamayāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvagaṃ somarūpaṃ tu somamūrtti namo ’stu te&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sū&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((ryo dhārayate lokāṃ lokāḥ sūryamayāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvvagaṃ sūryarūpaṃ tu sūryamūrtti namo ’stu te))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭamūrtti --- [12] --- |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;amp;#91;&amp;amp;#91;((ane))&amp;amp;#93;&amp;amp;#93;na satyavākyena saṃsārād uddharasva mām&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Anrede Shivas mit Gefolge und Gemahlin; Verehrung seiner Gestalten als Erde, Wasser, Wind, Feuer, Opfer, Raum, Mond und Sonne.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-1-30|Niśvāsamukha 1.30]] (Kafle 2020, S. 156); [[#nm-1-31|Niśvāsamukha 1.31]] (Kafle 2020, S. 156); [[#nm-1-40|Niśvāsamukha 1.40]] (Kafle 2020, S. 158); [[#nm-1-41|Niśvāsamukha 1.41]] (Kafle 2020, S. 158).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die Rezitation ist in 1.30 vorgeschrieben. Der Schlussvers 1.40 ist beschädigt. Der Hymnus wird als ein Lobpreis geführt, nicht als acht Bija-Mantras; die Übersetzung steht bei den Einzelversen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12. Zwölf Benennungen Brahmas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — rituell verwendete Namensreihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: brahma svayambhur vvirinycih padmayonih prajapatih | / caturmmukhah padmahasta om ity ekaksharas tu yah / caturvvedadharah srashta girvvanah parameshthinah |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;brahmā svayambhūr vviriñciḥ padmayoniḥ prajāpatiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturmmukhaḥ padmahasta om ity ekākṣaras tu yaḥ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvvedadharaḥ sraṣṭā gīrvvāṇaḥ parameṣṭhinaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Brahma, Svayambhu, Virinchi, Padmayoni, Prajapati, Chaturmukha, Padmahasta, die einsilbige Form Om, Chaturvedadhara, Srashtar, Girvana und Parameshthin.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-3-64|Niśvāsamukha 3.64]] (Kafle 2020, S. 206); [[#nm-3-65|Niśvāsamukha 3.65]] (Kafle 2020, S. 206).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die Verehrung mit diesen Namen steht in 3.65. Mehrere Namen sind aus der Parallele oder konjektural hergestellt. Keine eigenen Om-namah-Sätze werden daraus gebildet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13. Namen Agnis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — rituell verwendete Namensreihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: vaishvanaram jatavedam hutabhug ghavyavahanam / devavaktram sarvvabhakshang ghrini ca jagadahakam | / vibhavasum saptajihvam varanameti kirttitam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;vaiśvānaraṃ jātavedaṃ hutabhug ghavyavāhanam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
devavaktraṃ sarvvabhakṣaṅ ghṛṇī ca jagadāhakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhāvasuṃ saptajihvaṃ varanāmeti kīrttitam&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Anrufung der Feuergottheit unter den überlieferten Beinamen; darunter Vaishvanara, Jatavedas, Havyavahana, Vibhavasu und Saptajihva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-3-67|Niśvāsamukha 3.67]] (Kafle 2020, S. 206); [[#nm-3-68|Niśvāsamukha 3.68]] (Kafle 2020, S. 206).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die Schlussworte „so werden vorzügliche Namen genannt“ gehören zur Benennung der Liste. Zehn ausdrückliche Beinamen; eine sichere Zwölferzahl wird nicht hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14. Namen Kuberas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — rituell verwendete Namensreihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: dhanadash ca yakshapatir vittesho nidhipalakah | / rakshasadhipatish caiva pinggalaksho vimanagah / rudrasakha kuberash ca paulastyakulanandanah | / lokapaleshvarash caiva yakshendrah parikirttitah&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;dhanadaś ca yakṣapatir vitteśo nidhipālakaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rākṣasādhipatiś caiva piṅgalākṣo vimānagaḥ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrasakhā kuberaś ca paulastyakulanandanaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapāleśvaraś caiva yakṣendraḥ parikīrttitaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Zwölf Namen des Yaksha-Herrn, darunter Dhanada, Yakshapati, Vittesha und Kubera.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-3-70|Niśvāsamukha 3.70]] (Kafle 2020, S. 206); [[#nm-3-72|Niśvāsamukha 3.72]] (Kafle 2020, S. 207); [[#nm-3-73|Niśvāsamukha 3.73]] (Kafle 2020, S. 207); [[#nm-3-74|Niśvāsamukha 3.74]] (Kafle 2020, S. 207).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die letzten Worte parikīrttitaḥ gehören zur Erläuterung der Reihe. Die Namensformen werden nicht in neue vollständige Mantras umgeformt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15. Namen Ganeshas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — rituell verwendete Namensreihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: vighneshvarang ganapatim ekadantan gajananam | / gajakarnnan tatha tryakshan nagayajnyopavitinam / caturbhujash ca dhumraksham vajratundam vinayakam | / mahodarash ca&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;vighneśvaraṅ gaṇapatim ekadantan gajānanam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gajakarṇṇan tathā tryakṣan nāgayajñopavītinam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhujaś ca dhūmrākṣaṃ vajratuṇḍaṃ vināyakam |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahodaraś ca&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Zwölf Beinamen, darunter Vighneshvara, Ganapati, Ekadanta, Gajanana, Tryaksha, Vajratunda und Vinayaka.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-3-75|Niśvāsamukha 3.75]] (Kafle 2020, S. 207); [[#nm-3-77|Niśvāsamukha 3.77]] (Kafle 2020, S. 207); [[#nm-3-78|Niśvāsamukha 3.78]] (Kafle 2020, S. 207); [[#nm-3-79|Niśvāsamukha 3.79]] (Kafle 2020, S. 207).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Vajratunda, „mit diamantenhartem Rüssel“, steht im Druck; nicht Vakratunda. Ein Gam-Bija oder eine zusätzliche Om-Formel wird hier nicht überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16. Namen Skandas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — rituell verwendete Namensreihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: skandam vishakhan trivarnnam umanandan tv agnigarbhajam / ganggagarbham sharadgarbhang krittikasutam eva ca | / shanmukham shaktihastany ca mayuravaravahanam / panycachatah kumarash ca&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;skandaṃ viśākhan trivarṇṇam umānandan tv agnigarbhajam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṅgāgarbhaṃ śaradgarbhaṅ kṛttikāsutam eva ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmukhaṃ śaktihastañ ca mayūravaravāhanam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcachaṭaḥ kumāraś ca&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Skanda und zwölf weitere Benennungen, darunter Vishakha, Trivarna, Umananda, Krittikasuta, Shanmukha, Shaktihasta und Kumara.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-3-83|Niśvāsamukha 3.83]] (Kafle 2020, S. 208); [[#nm-3-84|Niśvāsamukha 3.84]] (Kafle 2020, S. 208); [[#nm-3-85|Niśvāsamukha 3.85]] (Kafle 2020, S. 208).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die ungewöhnlichen Formen śaradgarbha und pañcachaṭa bleiben erhalten; sie werden nicht durch vertrautere Beinamen ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17. Namen der Sonne&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — rituell verwendete Namensreihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: adityas savita suryyo khagah pusha gabhastiman | / hiranyagarbhas trishiras tapano bhaskaro ravih / lokasakshir jagannetro&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;ādityas savitā sūryyo khagaḥ pūṣā gabhastimān |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyagarbhas triśirās tapano bhāskaro raviḥ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokasākṣir jagannetro&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Anrufung der Sonne unter dreizehn erkennbaren Namen, darunter Aditya, Savitar, Surya, Pushan, Hiranyagarbha, Bhaskara und Ravi; die Sonne als Weltzeuge und Auge der Welt.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-3-90|Niśvāsamukha 3.90]] (Kafle 2020, S. 209); [[#nm-3-91|Niśvāsamukha 3.91]] (Kafle 2020, S. 209).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Trishiras, „dreiköpfig“, ist hier tatsächlich belegt. Divakara in 3.91 bezeichnet zusätzlich die verehrte Sonne. Keine künstlich vereinheitlichte Zwölferliste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18. Namen der Großen Göttin&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — rituell verwendete Namensreihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: uma katyayini devi durgga rudra subhadrika / kalaratri mahagauri revati bhutanayika | / arya prakritirupa ca gananany caiva nayika&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;umā kātyāyinī devī durggā rudrā subhadrikā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālarātrī mahāgaurī revatī bhūtanāyikā |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āryā prakṛtirūpā ca gaṇānāñ caiva nāyikā&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Zwölf Namen der Göttin: Uma, Katyayini, Durga, Rudra, Subhadrika, Kalaratri, Mahagauri, Revati, Bhutanayika, Arya, Prakritirupa und Führerin der Ganas.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-3-107|Niśvāsamukha 3.107]] (Kafle 2020, S. 211); [[#nm-3-108|Niśvāsamukha 3.108]] (Kafle 2020, S. 211); [[#nm-3-109|Niśvāsamukha 3.109]] (Kafle 2020, S. 211).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Devī wird mit der Ausgabe als Beiwort zu Katyayini verstanden. Die Liste ist kein Beleg für ein späteres bestimmtes Shakti-Mantrasystem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19. Namen des Liebesgottes&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — rituell verwendete Namensreihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: ananggam manmatham kamam ishvaram mohanan tatha / panycabanan dhanurhastam unmadany ca vashangkaram | / ratipriyam pritikaram hridayasyapaharinam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;anaṅgam manmathaṃ kāmam īśvaram mohanan tathā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabāṇan dhanurhastam unmādañ ca vaśaṅkaram |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratipriyam prītikaraṃ hṛdayasyāpahāriṇam&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Ananga, Manmatha, Kama, Ishvara, Mohana, Panchabana, Dhanurhasta, Unmada, Vashankara, Ratipriya, Pritikara und der das Herz Entführende.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-3-142|Niśvāsamukha 3.142]] (Kafle 2020, S. 215); [[#nm-3-143|Niśvāsamukha 3.143]] (Kafle 2020, S. 215); [[#nm-3-144|Niśvāsamukha 3.144]] (Kafle 2020, S. 215).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Vers 144 ordnet die Verehrung unter diesen zwölf Namen an. Die Anrufung wird nicht als heutiges Mittel zur Beeinflussung anderer Personen ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20. Namen Yamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — rituell verwendete Namensreihe mit Verehrungsschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: pushpair gandhaish ca dhupaish ca bhakshyabhojyasamanvitaih | / yamaya dharmmarajaya mrityave cantakaya ca / vaivasvataya kalaya sarvvalokakshayaya ca | / ugradandadhrite nityam mahishasanayayine / shasitre ca namas tubhyam narakadhipate namah |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;puṣpair gandhaiś ca dhūpaiś ca bhakṣyabhojyasamanvitaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamāya dharmmarājāya mṛtyave cāntakāya ca&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaivasvatāya kālāya sarvvalokakṣayāya ca |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ugradaṇḍadhṛte nityam mahiṣāsanayāyine&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāsitre ca namas tubhyaṃ narakādhipate namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Anrufung des Totenrichters unter elf erkennbaren Namen; abschließend Verehrung an den Gebieter und Herrn der Hölle.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-3-117|Niśvāsamukha 3.117]] (Kafle 2020, S. 212); [[#nm-3-118|Niśvāsamukha 3.118]] (Kafle 2020, S. 212); [[#nm-3-119|Niśvāsamukha 3.119]] (Kafle 2020, S. 213).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Nityam bedeutet „stets“ und ist kein zwölfter Name. Narakādhipate steht als Anrede; die Fälle werden nicht vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21. Namen und Qualitäten des Dharma&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — rituell verwendete Namensreihe mit Verehrungsschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: dharmmas satyan daya kshantih shaucam acaram eva ca / ahimsa ca adambhash ca raksha lokasya sakshine | / vrishabhaya namas tubhyam adrishtaya namo namah&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;dharmmas satyan dayā kṣāntiḥ śaucam ācāram eva ca&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahiṃsā ca adambhaś ca rakṣā lokasya sākṣiṇe |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣabhāya namas tubhyam adṛṣṭāya namo namaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Personifizierte rechte Ordnung: Wahrheit, Mitgefühl, Geduld, Reinheit, gutes Verhalten, Nichtverletzen, Aufrichtigkeit und Schutz; Verehrung an den Weltzeugen, den Stier und den Unsichtbaren.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-3-122|Niśvāsamukha 3.122]] (Kafle 2020, S. 213); [[#nm-3-123|Niśvāsamukha 3.123]] (Kafle 2020, S. 213); [[#nm-3-124|Niśvāsamukha 3.124]] (Kafle 2020, S. 213).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: 3.123ab ist konjiziert. Satya und Parakrama erscheinen nochmals in 3.124. Diese Namensreihe wird als liturgischer Zusammenhang dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22. Zwölf Namen Shivas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — rituell verwendete Namensreihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: haram sharvvam bhavan tryaksham shambhuny caiva vibhum shivam / sthanum pashupatim rudram ishanam shangkaran tatha |&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;haraṃ śarvvam bhavan tryakṣaṃ śambhuñ caiva vibhuṃ śivam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāṇum paśupatiṃ rudram īśānaṃ śaṅkaran tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Hara, Sharva, Bhava, Tryaksha, Shambhu, Vibhu, Shiva, Sthanu, Pashupati, Rudra, Ishana und Shankara.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-3-146|Niśvāsamukha 3.146]] (Kafle 2020, S. 216); [[#nm-3-147|Niśvāsamukha 3.147]] (Kafle 2020, S. 216).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Der zweite Halbvers 3.147 schreibt die Verehrung unter diesen Namen vor. Keine Endungen oder vorgeschalteten Silben werden ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Offen genannte Keimsilben, Silbenfolgen und Bestandteile ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23. Om&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — eigenständiger heiliger Laut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: om; om&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;oṃ; om&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Pranava: Laut der Meditation; im Brahma-Namenzyklus als einsilbige Form bezeichnet.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-3-64|Niśvāsamukha 3.64]] (Kafle 2020, S. 206); [[#nm-4-85|Niśvāsamukha 4.85]] (Kafle 2020, S. 233); [[#ut-4-31|Uttarasūtra 4.31]] (Goodall u. a. 2015, S. 172); [[#na-4-89|Nayasūtra 4.89]] (Goodall u. a. 2015, S. 224).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Om mit wörtlichem Schluss-m in 3.64 und oṃ mit Anusvara werden unterschieden. In 4.85 steht die Wortform oṅkāra. Nayasūtra 4.89–98 erläutert seine gegliederte Meditation; eine gewöhnliche Wortübersetzung ist hier nicht gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24. Hah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — offene Keimsilbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: hah&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;haḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Im Einweihungsbild Shivas Same, retas.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-16|Mūlasūtra 6.16]] (Goodall u. a. 2015, S. 149).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Kurzes a und Visarga. Die Funktion wird erklärt, keine lexikalische Übersetzung erfunden. Dieselbe Lautgestalt ist in 6.4 aus der Lotus-Chiffre erschließbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25. Am im um am ah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — offene Folge von fünf Gliedmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: am im um am ah&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;āṃ īṃ ūṃ aṃ aḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Fünf Gliedmantras Chandishas im Anschluss an 6.23.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-23|Mūlasūtra 6.23]] (Goodall u. a. 2015, S. 150); [[#mu-6-24|Mūlasūtra 6.24]] (Goodall u. a. 2015, S. 150).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die ersten drei Vokale sind lang; das vierte a ist kurz und nasalisiert, das letzte a hat Visarga. Die Drucknummer 6.24 trägt ein Fragezeichen; die fünf Laute selbst sind offen ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26. Jum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — offene Keimsilbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: jum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;juṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Rituelles Erwecken gehemmter Mantras.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#ut-4-31|Uttarasūtra 4.31]] (Goodall u. a. 2015, S. 172).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Kurzes u; nicht jūṃ. Die Stelle enthält keine ausgeschriebene Gesamtformel Om Jum Sah.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27. Sah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — offene Silbe mit ritueller Funktion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: sah&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Durchtrennen: an den Anfang und das Ende des zu behandelnden Mantras zu setzen.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#ut-4-32|Uttarasūtra 4.32]] (Goodall u. a. 2015, S. 172).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die Einfassung ist beschrieben, ihr vollständiger Wortlaut aber nicht ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28. Namah und Namo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — Formelbestandteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: namah; namo&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;namaḥ; namo&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Verehrung; in Uttarasutra 4.32 auch rituelle Reinigung des Mantras.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#ut-4-32|Uttarasūtra 4.32]] (Goodall u. a. 2015, S. 172); [[#nm-3-61|Niśvāsamukha 3.61]] (Kafle 2020, S. 205); [[#nm-3-123|Niśvāsamukha 3.123]] (Kafle 2020, S. 213).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Namaskara wird in 4.32 von der Ausgabe als Hinweis auf namaḥ verstanden. Namo ist eine im Text tatsächlich auftretende Sandhiform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29. Svaha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — Endformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: svaha&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;svāhā&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Ritueller Ausruf; in Uttarasutra 4.32 zum Leuchtenbringen des Mantras.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#ut-4-32|Uttarasūtra 4.32]] (Goodall u. a. 2015, S. 172); [[#gu-3-mantra-nach-24|Guhyasūtra 3 – unnummerierte Chandi-Formel]] (Vasudeva 2014, S. 380); [[#gu-3-43|Guhyasūtra 3.43]] (Goodall 2020, S. 64; Auflösung S. 66).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Bei den beiden Guhya-Formeln wird svāhā durch ṭhaṭha verschlüsselt angegeben. Die Funktion ist kontextabhängig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30. Hum phat&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — Endformel; keine vollständige Gesamtformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: hum phat&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;huṃ phaṭ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Ende eines Mantras zum rituellen Durchbrechen des kosmischen Eis.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-5-8|Mūlasūtra 5.8]] (Goodall u. a. 2015, S. 145).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Huṃ hat kurzes u. Die Stelle schreibt nur das Ende des verwendeten Mantras aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31. Phat&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — Formelbestandteil in beschädigtem Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: phat&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;phaṭ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Bestandteil eines historisch beschriebenen Austrittsritus.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-7-16|Mūlasūtra 7.16]] (Goodall u. a. 2015, S. 152).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Der vorausgehende Mantra ist beschädigt und wird nicht vervollständigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32. Thatha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — kodierte Endformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: thatha&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;ṭhaṭha&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Von den verwendeten Studien als svāhā aufgelöster Schluss.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#gu-3-mantra-nach-24|Guhyasūtra 3 – unnummerierte Chandi-Formel]] (Vasudeva 2014, S. 380); [[#gu-3-43|Guhyasūtra 3.43]] (Goodall 2020, S. 64; Auflösung S. 66).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Kein zusätzliches vollständiges Mantra. Die beiden retroflexen ṭh werden in der IAST-Fassung bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33. Krama 2; kulu 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — Wiederholungsnotation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: krama 2; kulu 2&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;krama 2; kulu 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Die Ziffer fordert die Wiederholung des vorangehenden Ausdrucks.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#gu-3-mantra-nach-24|Guhyasūtra 3 – unnummerierte Chandi-Formel]] (Vasudeva 2014, S. 380); [[#gu-3-43|Guhyasūtra 3.43]] (Goodall 2020, S. 64; Auflösung S. 66).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Auflösungen: krama krama und kulu kulu. Kulu ist textkritisch unsicher, nicht als gewöhnliches Sanskritwort übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;34. Atha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — Einweihungswort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: atha&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;atha&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: „Nun“, „darauf“; im beschriebenen Lokatita-Weg ein Wort mit initiatorischer Funktion.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-4-97|Niśvāsamukha 4.97]] (Kafle 2020, S. 235); [[#nm-4-98|Niśvāsamukha 4.98]] (Kafle 2020, S. 235).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Keine längere Einweihungsformel ist an dieser Stelle überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Verschlüsselte Lautgestalten und nur benannte Mantras ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35. Ananta-Thron&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — verschlüsselt; von der Edition aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: ananta; hom&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;ananta; hoṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Keimsilbe des göttlichen Thrones.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-2|Mūlasūtra 6.2]] (Goodall u. a. 2015, S. 147).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Hoṃ ist Goodalls Auflösung der Buchstabenzahlen h + o + m, keine offen ausgeschriebene Silbenfolge des Verses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36. Vier Thronbeine&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — verschlüsselte Vierergruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: dharma, jnyana, vairagya, aishvarya; ha, ha, hi, hi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;dharma, jñāna, vairāgya, aiśvarya; ha, hā, hi, hī&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Rechtes Handeln, Erkenntnis, Loslösung und Herrschaftskraft als vier Grundlagen des Throns.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-3|Mūlasūtra 6.3]] (Goodall u. a. 2015, S. 147).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Goodall erschließt diese vier Lautgestalten; ihre häufig angenommene Nasalierung haṃ, hāṃ, hiṃ, hīṃ ist im Vers nicht ausdrücklich angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37. Lotus und Lotusmitte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — verschlüsselte Lautgestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: padma; karnika; hah; ham&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;padma; karṇikā; haḥ; haṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Lotus und Fruchtboden des göttlichen Throns.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-4|Mūlasūtra 6.4]] (Goodall u. a. 2015, S. 147).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Auflösung aus h mit Visarga beziehungsweise dem fünfzehnten Vokal. Die Ausgabe schreibt die beiden Silben hier nicht als offene Liste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;38. Neun Shaktis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — verschlüsselte Neunergruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: hri hri hli hli he hai ho hau ham&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;hṛ hṝ hḷ hḹ he hai ho hau haṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Neun Lautgestalten der Kräfte des Thrones.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-4|Mūlasūtra 6.4]] (Goodall u. a. 2015, S. 147).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Auflösung nach Goodall 2015, S. 313. Auch die langen vokalischen ṝ und ḹ gehören zur Chiffre; sie werden nicht zu ri beziehungsweise li normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;39. Sakala&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — benannt beziehungsweise verschlüsselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: sakala&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;sakala&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Gestalthafte Form des Shiva-Tattva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-7|Mūlasūtra 6.7]] (Goodall u. a. 2015, S. 148).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Mögliche Auflösung hūṃ; ṣaṭka lässt auch eine andere Deutung der Vokalgruppe zu. Daher keine sichere ausgeschriebene Bija-Formel. Zu den verschiedenen Verwendungen vgl. Uttarasutra 5.32–35.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40. Nishkala&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — benannt beziehungsweise verschlüsselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: nishkala&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;niṣkala&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Teilelose Form; mit dem Austritt des Atems beschrieben.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-8|Mūlasūtra 6.8]] (Goodall u. a. 2015, S. 148).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Goodall erwägt h oder hm; der Wortlaut sichert keine gewöhnlich aussprechbare Formel. Zu den verschiedenen Verwendungen vgl. Uttarasutra 5.32–35.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;41. Shunya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — benannt beziehungsweise verschlüsselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: shunya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;śūnya&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Im Herzen zu vergegenwärtigende leere beziehungsweise stillstehende Form.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-9|Mūlasūtra 6.9]] (Goodall u. a. 2015, S. 148).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Über Atemstillstand beschrieben; keine offene Silbe. Historische Textaussage, kein heutiger Auftrag zum Atemanhalten. Zu den verschiedenen Verwendungen vgl. Uttarasutra 5.32–35.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;42. Kaladhya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — benannt beziehungsweise verschlüsselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: kaladhya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;kalāḍhya&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Durch eine besondere Mundform hörbarer Aspekt.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-10|Mūlasūtra 6.10]] (Goodall u. a. 2015, S. 148).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Das Wort bhuvi ist als verderbt markiert; keine zweifelsfreie Lautauflösung. Zu den verschiedenen Verwendungen vgl. Uttarasutra 5.32–35.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;43. Khamalankrita&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — benannt beziehungsweise verschlüsselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: kham alangkritam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;kham alaṅkṛtam&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Das „mit Raum Geschmückte“, am Ende des oberen Tones.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-11|Mūlasūtra 6.11]] (Goodall u. a. 2015, S. 149).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Eine spätere Kommentarauflösung wird nicht als ursprünglicher Wortlaut eingesetzt. Zu den verschiedenen Verwendungen vgl. Uttarasutra 5.32–35.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;44. Kshapana-Kshaya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — benannt beziehungsweise verschlüsselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: kshapanam kshayam; kshayat kshapanam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;kṣapaṇaṃ kṣayam; kṣayāt kṣapaṇam&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Auf Leidenstilgung bezogener, mit offenem Mund wahrgenommener Aspekt.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-12|Mūlasūtra 6.12]] (Goodall u. a. 2015, S. 149).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die Namen in 6.6 und die Erklärung in 6.12 sind nicht ohne Schwierigkeit aufeinander zu beziehen. Zu den verschiedenen Verwendungen vgl. Uttarasutra 5.32–35.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;45. Antastha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — benannt beziehungsweise verschlüsselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: antastha&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;antastha&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Innerer, als unaussprechlich bezeichneter Aspekt.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-13|Mūlasūtra 6.13]] (Goodall u. a. 2015, S. 149).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Keine schriftlich festgelegte Keimsilbe wird ergänzt. Zu den verschiedenen Verwendungen vgl. Uttarasutra 5.32–35.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;46. Kanthyoshtha und Navatman&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — benannt beziehungsweise verschlüsselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: kanthyoshtha; navatman&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;kaṇṭhyoṣṭha; navātman&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Achte Form des Shiva-Tattva, aus mehreren Lautkomponenten zusammengesetzt.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-14|Mūlasūtra 6.14]] (Goodall u. a. 2015, S. 149); [[#mu-6-15|Mūlasūtra 6.15]] (Goodall u. a. 2015, S. 149); [[#ut-1-10|Uttarasūtra 1.10]] (Goodall u. a. 2015, S. 158); [[#ut-1-11|Uttarasūtra 1.11]] (Goodall u. a. 2015, S. 158); [[#ut-1-12|Uttarasūtra 1.12]] (Goodall u. a. 2015, S. 158).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: 6.14–15 und Uttarasutra 1.10–12: Goodall erwägt h-r-kṣ-m-l-v-y-ū mit Nasalierung. Das in späteren Deutungen zusätzliche s und die Form der Nasalierung sind strittig. Eine scheinbar sichere fertige Rezitationsform wäre irreführend. Zu den verschiedenen Verwendungen vgl. Uttarasutra 5.32–35.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;47. Fünf Brahma-Mantras&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — verschlüsselte Fünfergruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: panycabrahman; sadyojata, vamadeva, aghora, tatpurusha, ishana&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;pañcabrahman; sadyojāta, vāmadeva, aghora, tatpuruṣa, īśāna&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Die fünf Shiva-Mantras für Verehrung, Reinigung und Einweihung.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-2-3|Mūlasūtra 2.3]] (Goodall u. a. 2015, S. 139); [[#mu-3-14|Mūlasūtra 3.14]] (Goodall u. a. 2015, S. 142); [[#mu-6-16|Mūlasūtra 6.16]] (Goodall u. a. 2015, S. 149); [[#nm-4-72|Niśvāsamukha 4.72]] (Kafle 2020, S. 231); [[#nm-4-89|Niśvāsamukha 4.89]] (Kafle 2020, S. 234); [[#gu-12-1|Guhyasūtra 12.1]] (Acri 2014, S. 11); [[#gu-12-17|Guhyasūtra 12.17]] (Acri 2014, S. 28); [[#gu-12-18|Guhyasūtra 12.18]] (Acri 2014, S. 28).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Goodall 2015, S. 320, vermutet haṃ, hiṃ, huṃ, heṃ, hoṃ in dieser Reihenfolge; die Nasalierung steht nicht eigens im Vers. Im Guhya werden auch die Namen Sadya, Vamadeva, Herz, Purusha und Ishana verwendet. Keine längeren vedischen Formeln werden aus anderen Werken eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;48. Bahurupa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — nur benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: bahurupa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;bahurūpa&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Rezitation nach einer rituell verunreinigenden Wahrnehmung im Pashupata-Kontext.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-4-74|Niśvāsamukha 4.74]] (Kafle 2020, S. 232).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Kafle identifiziert Bahurupa hier mit dem Aghora-Mantra. Der Wortlaut fehlt; die Stelle ist kein Beleg für eine bestimmte heutige Langfassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;49. Vagishi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — verschlüsselt; Deutung bevorzugt, nicht eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: vagishi; hrim&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;vāgīśī; hṛṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Die Herrin der Rede als Mutterschoß der Einweihung.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-17|Mūlasūtra 6.17]] (Goodall u. a. 2015, S. 150); [[#mu-4-8|Mūlasūtra 4.8]] (Goodall u. a. 2015, S. 143); [[#mu-4-11|Mūlasūtra 4.11]] (Goodall u. a. 2015, S. 143).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Goodall bevorzugt hṛṃ aus Vama, hṛ, mit Bindu; hiṃ wäre eine alternative Herleitung aus Vamadeva. Die bevorzugte Deutung bleibt als solche gekennzeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;50. Jnanasiddhikumarika&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — verschlüsselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: jnyanasiddhikumarika; hi; him&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;jñānasiddhikumārikā; hī; hīṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Rituelle Gattin des neu eingeweihten Schülers.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-18|Mūlasūtra 6.18]] (Goodall u. a. 2015, S. 150); [[#mu-4-12|Mūlasūtra 4.12]] (Goodall u. a. 2015, S. 143).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Langes ī ist ausdrücklich genannt; die Nasalierung bleibt erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;51. Herz, Kopf, Haarspitze, Panzer, Waffe und Gayatri&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — verschlüsselte und teilweise beschädigte Gliedmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: hridaya, shiras, shikha, kavaca, astra, gayatri&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;hṛdaya, śiras, śikhā, kavaca, astra, gāyatrī&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Glieder der zentralen Mantra-Gestalt und eine zugehörige Gayatri.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-19|Mūlasūtra 6.19]] (Goodall u. a. 2015, S. 150); [[#mu-6-20|Mūlasūtra 6.20]] (Goodall u. a. 2015, S. 150); [[#mu-3-9|Mūlasūtra 3.9]] (Goodall u. a. 2015, S. 141).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Für das Herz wird haṃ erschlossen. Unter Ergänzung der beschädigten Buchstabenangabe für y ergeben sich hyaṃ, hyiṃ, hyuṃ, hyeṃ, hyoṃ für Kopf bis Gayatri. Diese Liste ist keine offene Lesung. Ein Augenmantra wird hier nicht ergänzt. Die in Mulasutra 3.9 genannte Sechszahl bleibt als Textspannung bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;52. Vidyeshvaras&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — verschlüsselte, teilweise verlorene Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: vidyeshvara; hyum hrum hlum hvum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;vidyeśvara; hyūṃ hrūṃ hlūṃ hvūṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Herren des Mantrawissens im Mandala.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-2-9|Mūlasūtra 2.9]] (Goodall u. a. 2015, S. 140); [[#mu-4-5|Mūlasūtra 4.5]] (Goodall u. a. 2015, S. 143); [[#mu-6-21|Mūlasūtra 6.21]] (Goodall u. a. 2015, S. 150).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die erste Vierergruppe ist eine Deutung Goodalls; die zweite Vierergruppe ist aus dem beschädigten Wortlaut nicht sicher herzustellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;53. Richtungshüter und ihre Waffen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — verschlüsselte und beschädigte Gruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: lokapala; astrayoni&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;lokapāla; astrayoni&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Lautgestalten für Himmelsrichtungen und Waffen im Mandala.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-22|Mūlasūtra 6.22]] (Goodall u. a. 2015, S. 150).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Der Kommentar erschließt die rückläufige Vokalreihe ai e ḹ ḷ ṝ ṛ ū u. Vorangestelltes h, Nasalierung und die genaue Verbindung mit Visarga sind teilweise erschlossen. Deshalb keine Reihe vermeintlich sicherer vollständiger Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;54. Chandanatha-Thron und Chandisha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — verschlüsselt; teilweise unsichere Lautgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: candanatha; candisha; hr; hram&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;caṇḍanātha; caṇḍīśa; hr; hraṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Thron des Chandanatha und zugehörige Gottheit Chandisha.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-6-22|Mūlasūtra 6.22]] (Goodall u. a. 2015, S. 150); [[#mu-6-23|Mūlasūtra 6.23]] (Goodall u. a. 2015, S. 150).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Hr ist die erschließbare Konsonantengrundlage; die Vokalisierung des Thronmantras bleibt offen. Hraṃ für Chandisha folgt Goodalls Deutung des fünfzehnten Vokals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;55. Feuer-Keimsilbe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — nur benannt; Auflösung im Kommentar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: vahnibija; ra; ram&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;vahnibīja; ra; raṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Bei den vorbereitenden Feuerriten verwendetes Bija.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#mu-3-8|Mūlasūtra 3.8]] (Goodall u. a. 2015, S. 141).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Der Vers nennt den Laut nicht offen; ra beziehungsweise raṃ ist die Erklärung der Ausgabe. Dies ist nicht ohne Weiteres dasselbe wie die Elementmeditation des Nayasūtra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;56. Ritualformen des Anfangslautes&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — kurze und lange Lautformen; keine vollständige Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: a; a&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;a; ā&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Kurzer Anfangslaut für Vorbereitungen, lange Form für weitere Einweihungshandlungen.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#ut-2-41|Uttarasūtra 2.41]] (Goodall u. a. 2015, S. 166); [[#ut-3-23|Uttarasūtra 3.23]] (Goodall u. a. 2015, S. 168).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die Verse verweisen auf die Lautformen; eine Nasalierung wird nicht offen ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;57. Komponenten der kosmischen Mantra-Gestalt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — offen benannte Lautkomponenten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: u ya va la ma ksha ra ha&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;ū ya va la ma kṣa ra ha&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Zuordnung: Urnatur, bewusstes Selbst, Niyati, Zeit, Maya, Vidya, Ishvara und Sadashiva.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#ut-1-10|Uttarasūtra 1.10]] (Goodall u. a. 2015, S. 158); [[#ut-1-11|Uttarasūtra 1.11]] (Goodall u. a. 2015, S. 158); [[#ut-1-12|Uttarasūtra 1.12]] (Goodall u. a. 2015, S. 158); [[#ut-1-15|Uttarasūtra 1.15]] (Goodall u. a. 2015, S. 158); [[#ut-1-16|Uttarasūtra 1.16]] (Goodall u. a. 2015, S. 159); [[#ut-1-17|Uttarasūtra 1.17]] (Goodall u. a. 2015, S. 159).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die Liste nennt Komponenten in der kosmologischen Aufstiegsreihenfolge, keine hier als solche zu rezitierende Bija-Kette. Der „Leibdurchdringer“ und Shakti folgen in 1.12.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;58. Matrika&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — Mantra-Alphabet, offen beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: matrika; akara; kshakara&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;mātṛkā; akāra; kṣakāra&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Das Alphabet als Ursprung der Mantras; Buchstabengestalten werden mit dem Körper verbunden.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#ut-1-41|Uttarasūtra 1.41]] (Goodall u. a. 2015, S. 161); [[#ut-2-1|Uttarasūtra 2.1]] (Goodall u. a. 2015, S. 161–162); [[#na-1-3|Nayasūtra 1.3]] (Goodall u. a. 2015, S. 181); [[#na-1-4|Nayasūtra 1.4]] (Goodall u. a. 2015, S. 181); [[#na-1-14|Nayasūtra 1.14]] (Goodall u. a. 2015, S. 182–183); [[#na-1-75|Nayasūtra 1.75]] (Goodall u. a. 2015, S. 189); [[#na-1-77|Nayasūtra 1.77]] (Goodall u. a. 2015, S. 190); [[#ut-4-47|Uttarasūtra 4.47]] (Goodall u. a. 2015, S. 174); [[#gu-7-251cd|Guhyasūtra 7.251cd]] (Törzsök 2016, S. 142, Anm. 21); [[#gu-7-252|Guhyasūtra 7.252]] (Goodall u. a. 2015, S. 302); [[#gu-8-128|Guhyasūtra 8.128]] (Törzsök 2016, S. 142, Anm. 22); [[#gu-9-15cd|Guhyasūtra 9.15cd]] (Törzsök 2016, S. 143, Anm. 24); [[#gu-12-41|Guhyasūtra 12.41]] (Törzsök 2016, S. 143, Anm. 23).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Nayasūtra 1.14–75 beschreibt die Laute im Einzelnen. Diese Beschreibungen werden nicht als Dutzende zusätzlicher vollständiger Mantras gezählt. Uttarasutra 4.47 nennt den rückläufigen Weg von Ksha bis A. Törzsök 2016, S. 142–143, belegt Matrika-Shiva sowie die Identifikation mit Vagishi. Im beschädigten 12.41 erscheint Kutila als aufwärtsgehende Kraft; dies ist keine dort ausgeschriebene zusätzliche Keimsilbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;59. Prakriti-Bija&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — benannte Meditationssilbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: prakritibija; u&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;prakṛtibīja; ū&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Keimsilbe der Urnatur, auf die auch die Elementmeditationen verweisen.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#ut-1-10|Uttarasūtra 1.10]] (Goodall u. a. 2015, S. 158); [[#ut-5-7|Uttarasūtra 5.7]] (Goodall u. a. 2015, S. 175); [[#na-3-2|Nayasūtra 3.2]] (Goodall u. a. 2015, S. 206); [[#na-3-6|Nayasūtra 3.6]] (Goodall u. a. 2015, S. 207); [[#na-3-8|Nayasūtra 3.8]] (Goodall u. a. 2015, S. 207).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: U beziehungsweise das in Uttarasutra ausdrücklich lange ū ist im Kommentar erschlossen. Vertraute spätere Reihen wie Lam–Vam–Ram werden nicht an seine Stelle gesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;60. Shakti&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — nur benannt beziehungsweise unsicher kodiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: shakti&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;śakti&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Für Einweihung und Meditation entscheidende Kraft beziehungsweise Lautgestalt.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#ut-5-39|Uttarasūtra 5.39]] (Goodall u. a. 2015, S. 178); [[#ut-5-40|Uttarasūtra 5.40]] (Goodall u. a. 2015, S. 178); [[#ut-5-41|Uttarasūtra 5.41]] (Goodall u. a. 2015, S. 178); [[#na-4-28|Nayasūtra 4.28]] (Goodall u. a. 2015, S. 217); [[#na-4-92|Nayasūtra 4.92]] (Goodall u. a. 2015, S. 224).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die Zahlenchiffre in Uttarasutra 5.39 ist unsicher. Keine populäre Shakti-Keimsilbe wird als gesicherte Auflösung eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;61. Pranava mit Lautdauer, Punkt und Klang&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — Lautglieder einer Meditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: a, u, m; bindu, nada, shakti&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;a, u, m; bindu, nāda, śakti&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Gegliederte Betrachtung des Pranava mit kurzen, langen und überlangen Lautphasen.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#na-4-89|Nayasūtra 4.89]] (Goodall u. a. 2015, S. 224); [[#na-4-92|Nayasūtra 4.92]] (Goodall u. a. 2015, S. 224); [[#na-4-94|Nayasūtra 4.94]] (Goodall u. a. 2015, S. 225); [[#na-4-95|Nayasūtra 4.95]] (Goodall u. a. 2015, S. 225); [[#na-4-96|Nayasūtra 4.96]] (Goodall u. a. 2015, S. 225); [[#na-4-97|Nayasūtra 4.97]] (Goodall u. a. 2015, S. 225); [[#na-4-98|Nayasūtra 4.98]] (Goodall u. a. 2015, S. 225).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die Chiffre in 4.92 ist schwierig. Die kosmologischen Zuordnungen werden im Grundtext übersetzt; keine zusätzliche Ganzformel wird daraus erzeugt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;62. Vyomavyapin&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — nur benannt; vollständiger Wortlaut nicht erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: vyomavyapin&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;vyomavyāpin&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Der „den Raum Durchdringende“; im Guhyasūtra ein eigenes Mantrasystem.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#gu-9-1|Guhyasūtra 9.1]] (Goodall 2020, S. 76); [[#gu-10-126-127|Guhyasūtra 10.126–127 (gemeinsames Prosazitat)]] (Goodall u. a. 2015, S. 378–379).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Goodall 2020, S. 48–49, ordnet die Kapitel 9–11 dem 81-Wörter-Mantra zu. Dessen vollständiger Wortlaut ist in den hier bearbeiteten Zitaten nicht enthalten. Die gleichnamige Vatergestalt in Mulasutra 4.11 darf nicht ungeprüft mit einer ausgeschriebenen Langform gleichgesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;63. Zehnsilbige Vidya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — nur benannt; vollständiger Wortlaut nicht erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: vidya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;vidyā&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Eigenes Mantrasystem der Guhyasūtra-Kapitel 16–18.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#gu-16-1|Guhyasūtra 16.1]] (Kafle 2020, S. 155, Anm. 20; 244, Anm. 379); [[#gu-18-15|Guhyasūtra 18.15]] (Goodall u. a. 2015, S. 23).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die Zehnsilbigkeit und Kapitelzuordnung sind in Goodall 2020, S. 48–49, belegt. Die vorliegenden Auszüge liefern keine vollständige Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;64. Raum-Keimsilbe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — verschlüsselte Einzelkomponente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: vyomabija; m&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;vyomabīja; m&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Raumlaut innerhalb einer Chiffre.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#gu-13-136cd|Guhyasūtra 13.136cd]] (Goodall u. a. 2015, S. 75, Anm. 107).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Goodall 2015, S. 75, Anm. 107, bezieht den Ausdruck hier auf m. Die isolierte Halbverseinheit schreibt m nicht offen aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;65. Nährender Laut&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — verschlüsselte Einzelkomponente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: v&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;v&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: „Vierter Laut der dritten Gruppe“ in der besonderen Chiffre.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#gu-13-153ab|Guhyasūtra 13.153ab]] (Goodall u. a. 2015, S. 75, Anm. 105).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Auflösung nach Goodall 2015, S. 75, Anm. 105; nicht nach den gewöhnlichen Konsonantenklassen zu dh vereinfacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;66. Imam rudraya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — nur als Anfang zitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: imam rudraya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;imāṃ rudrāya&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Rezitationsanfang bei der Linga-Aufstellung.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#gu-2-117|Guhyasūtra 2.117]] (Goodall u. a. 2015, S. 62–63).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Nur der Anfang ist überliefert; der vollständige vedische Vers wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;67. Trataram indra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — nur als Anfang zitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: trataram indra&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;trātāram indra&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Rezitationsanfang beim Befestigen der Pindika.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#gu-2-119|Guhyasūtra 2.119]] (Goodall u. a. 2015, S. 63).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die verkürzte Form indra bleibt erhalten; kein vollständiger vedischer Mantra wird daraus rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;68. Vamadeva; möglicherweise Sadyojata&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — nur benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: vamadeva; sadya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;vāmadeva; sadya&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Mantraverwendung bei der Linga-Aufstellung.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#gu-2-116|Guhyasūtra 2.116]] (Goodall u. a. 2015, S. 62).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Vamadeva ist ausdrücklich genannt. Sadya kann „sogleich“ bedeuten oder nach der Edition auf Sadyojata verweisen; diese zweite Mantrazuordnung bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;69. Hudduṅ- und Hudung-Ruf&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — benannter kultischer Ruf; kein offen ausgeschriebenes Bija.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: huddungkara; hudungkara&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;huḍḍuṅkāra; huḍuṅkāra&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Vokale Verehrungsform neben Gesang, Tanz und Lobpreis im älteren shivaitischen Milieu.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#nm-1-75|Niśvāsamukha 1.75]] (Kafle 2020, S. 162); [[#nm-1-166|Niśvāsamukha 1.166]] (Kafle 2020, S. 174); [[#nm-4-72|Niśvāsamukha 4.72]] (Kafle 2020, S. 231).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die beiden Schreibungen werden unterschieden. Das Nomen bezeichnet den Ruf; seine genaue Ausführung oder eine zusätzliche Silbenfolge steht hier nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;mantra-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;70. Paramakshara – die höchste Silbe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — nur benannt; Wortlaut nicht ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einfache Umschrift: paramakshara&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
IAST: &amp;#039;&amp;#039;paramākṣara&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bedeutung beziehungsweise Funktion: Die Rezitation der höchsten Silbe wird mit dem Erlangen eines göttlichen Bereichs verbunden. Der Vers nennt den an religiöse Verpflichtungen gebundenen Eingeweihten als Rezitierenden.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fundstelle: [[#gu-7-s2001-246|Guhyasūtra 7.246 (Zählung Sanderson 2001)]] (Sanderson 2001, S. 27).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Hinweis: Die Bezeichnung ist im Kompositum paramākṣarajāpena belegt. Eine Gleichsetzung mit Om oder einem bestimmten anderen Mantra ist aus diesem Beleg allein nicht gesichert; eine neue ausgeschriebene Formel wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sanskrit in Devanagari ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vollständige Devanagari-Umschrift des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;hier erfassten&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sanskrittextes steht auf [[Nishvasa Tattva Samhita Sanskrit Devanagari]]. Sie enthält dieselben 1.731 Einheiten in derselben Buch- und Kapitelreihenfolge, einschließlich Sprecherangaben, Prosa, Lückenzeichen und Kolophonen. Sie ist eine Umschrift dieser Textgrundlage, kein zusätzlich ausgewerteter Handschriftenzeuge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 108 Verse für die Yoga Praxis ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Seite &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nishvasa Tattva Samhita 108 Verse für die Yoga Praxis]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält 108 verschiedene Originalverse in deutscher Übersetzung, geordnet nach wenigen Themen. „Die wichtigsten“ bedeutet dabei eine begründete redaktionelle Auswahl für Yoga-Aspiranten, keine von der Schrift selbst überlieferte Liste. Jeder Vers ist mit seiner vollständigen Fundstelle und einem direkten Link zum Grundtext versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Auswahl berücksichtigt Hingabe, Mitgefühl, Sammlung, Mantra, Lehrer-Verantwortung und das Verhältnis verschiedener Befreiungswege. Sie lässt auch die historische Eigenart des Werkes erkennen. Beschädigte Verse, bloße Halbverse und eigenständig geschriebene Aphorismen wurden nicht verwendet, um die Zahl zu erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bedeutung für das spirituelle Leben heute ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lektüre der Nishvasa kann den Blick auf die eigene [[Sadhana]] weiten. Spirituelle Praxis erscheint hier als ein Zusammenhang von Hören, Erkennen, Verehren und Handeln. Wer nur nach einer eindrucksvollen Erfahrung sucht, findet zahlreiche Versprechen; wer genauer liest, begegnet ebenso der Frage, welche Absicht ihn trägt und wem seine Übung zugutekommt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein besonders heller Maßstab ist die Gabe der Furchtlosigkeit. Nach [[#nm-2-107|Niśvāsamukha 2.107–109]] ist das Schützen bedrohten Lebens eine Gabe von höchstem Rang. Das lässt sich heute als Einladung lesen, Sammlung und Hilfsbereitschaft zusammenzubringen. Mitgefühl braucht keine spektakuläre Form: Es zeigt sich darin, aufmerksam zu sein, verlässlich zu handeln und die Verletzlichkeit anderer wahrzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch [[Bhakti|Hingabe]] verlangt Unterscheidung. Die Achtung vor einem Guru schließt nach den Maßstäben des Textes Fragen nach Erkenntnis, Mitgefühl und Aufrichtigkeit ein. Für heutige Leser ist besonders fruchtbar, diese Eigenschaften ernst zu nehmen, ohne historische Gehorsams- oder Ausschlussregeln unbesehen zu übernehmen. Eigenverantwortung, ehrliche Rückfragen und die Möglichkeit, Grenzen zu setzen, gehören zu einer tragfähigen heutigen Lehrer-Schüler-Beziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schließlich kann [[Svadhyaya|Schriftstudium]] Demut wecken. Ein alter Text spricht nicht immer so, wie wir es erwarten. Manche Stellen sind unverständlich, andere widersprechen einander. Man darf bei ihnen verweilen, ohne vorschnell Harmonie zu erzwingen. Aufmerksames Lesen kann selbst eine Übung der Sammlung werden: hören, nachfragen, prüfen und dem erkannten Sinn im Leben Raum geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Acht Anregungen für Yoga-Aspiranten ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Punkte sind ausdrücklich &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;heutige Studien- und Reflexionsimpulse&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Sie übertragen ausgewählte Haltungen in den Alltag und sind keine Anleitung zur selbstständigen Ausführung der historischen Einweihungs-, Atem- oder magischen Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Beginne mit gesammeltem Hören.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lies einen Vers langsam, bevor du seinen Kommentar liest. Frage dich erst danach, was er tatsächlich sagt. Das Motiv des aufmerksamen Zuhörens steht bereits in [[#nm-1-19|Niśvāsamukha 1.19]].&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Verbinde Erkenntnis mit Schutz.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Überlege, wo du einem Menschen oder Tier Sicherheit geben kannst: durch Aufmerksamkeit, konkrete Hilfe oder das Unterlassen verletzender Handlungen. Anknüpfung: [[#nm-2-107|Niśvāsamukha 2.107–109]].&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prüfe die Qualität von Unterweisung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Achte auf Mitgefühl, Kenntnis und Aufrichtigkeit bei dir und bei Lehrenden. Äußerer Rang allein ist kein verlässlicher Maßstab. Anknüpfung: [[#mu-1-14|Mūlasūtra 1.14]] und [[#mu-8-8|8.8]].&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nimm eine bequeme, aufmerksame Sitzhaltung ein.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Für stilles Lesen oder eine vertraute Meditation darf der Sitz tragfähig sein. Der Text nennt ausdrücklich Bequemlichkeit bei unterschiedlichen Sitzweisen; er verlangt an dieser Stelle keine akrobatische Haltung. Anknüpfung: [[#na-4-14|Nayasūtra 4.14–15]].&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Beobachte das besitzergreifende „Mein“.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bemerke im Alltag, wann eine bloße Wahrnehmung zu Aneignung, Vergleich oder Abwehr wird. Anknüpfung: [[#nm-4-46|Niśvāsamukha 4.46]].&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lass Zweifel zu sorgfältiger Prüfung werden.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Notiere, was du verstanden hast und was offenbleibt. Vertiefe eine bereits vertraute, angemessene Praxis, statt eine außergewöhnliche Erfahrung erzwingen zu wollen. Anknüpfung: [[#mu-7-18|Mūlasūtra 7.18]].&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Betrachte Gemeinsamkeit, ohne Unterschiede zu übergehen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nimm dir einen Moment, in einem vertrauten und einem schwierigen Mitmenschen dieselbe Verletzlichkeit und Würde wahrzunehmen. Anknüpfung an die Einheitsbetrachtung: [[#na-4-53|Nayasūtra 4.53–56]].&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unterscheide Erfahrung und Ziel.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Eine intensive Empfindung oder ein gelungenes Ritual ist nicht ohne Weiteres Befreiung. Frage nach dem langfristigen Einfluss deiner Übung auf Klarheit, Mitgefühl und innere Freiheit. Anknüpfung: [[#gu-11-28|Guhyasūtra 11.28]] und [[#mu-7-26|Mūlasūtra 7.26–27]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textgrundlage und editorische Hinweise ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Quellenhierarchie.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Für Niśvāsamukha ist Kafle 2020 maßgeblich, für Mūlasūtra, Uttarasūtra und Nayasūtra Goodall u. a. 2015. Kafles Dissertation von 2015 dient als Vergleichsquelle; ihre abweichenden Nummerierungen werden nicht vermischt. Für das Guhyasūtra werden die einzelnen Zitate nach ihrer jeweils benannten wissenschaftlichen Quelle wiedergegeben. Identische Wiederholungen werden grundsätzlich zusammengeführt. Eine bezeichnete Ausnahme ist der bereits einzeln zitierte Halbvers 7.232ab, der in Sandersons älterer Zählung als Anfang von 7.249 erneut im vollständigen Verskontext erscheint; diese Überschneidung zählt nicht als zwei ursprüngliche Textstellen. Eine weitere Ausnahme ist die ausdrücklich dokumentierte abweichende Zuordnung von 7.260cd.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abdeckung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die 21 Kapitel der vier ersten Bücher wurden einschließlich ihres Rahmentextes, ihrer Sprecher, unnummerierten Teile und Schlussstücke erfasst. Ein durchgehend nummerierter Text ist deshalb noch nicht überall unbeschädigt oder sicher verständlich. Besonders im Guhyasūtra ist die Ausgabe eine Sammlung belegter Auszüge; zwischen ihnen steht kein von der Redaktion erfundener Verbindungstext. Eine eigene Kollation der nepalesischen Originalhandschrift oder aller jüngeren Abschriften wurde nicht durchgeführt. Deren Lesungen werden über die kritischen Ausgaben dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nummerierung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Text hat nicht überall die Form eines vierfüßigen Verses. Einige nummerierte Einheiten umfassen sechs Versfüße, andere nur einen Halbvers oder Prosa. Das Nayasūtra 1.99 ist beispielsweise ein Halbvers. Im Uttarasutra folgen nach Kapitel 3 und Kapitel 4 weitere Halbverse, deren Zählung im Textblock von der Zitierweise des Kommentars abweicht. Zählvermerke der Handschrift stimmen nicht immer mit der Editionszählung überein: Niśvāsamukha 1 zählt im Kolophon 187 statt 185, Kapitel 3 197 statt 196; das Nayasūtra nennt am Ende 466 statt der 447 nummerierten Einheiten der Edition. Solche Angaben werden bewahrt und erläutert, nicht als Nachweis zusätzlich vorhandener Verse ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die zusätzliche Zitatgruppe aus Guhyasūtra 7 bewahrt ausdrücklich die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zählung Sanderson 2001&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Sie wird nicht stillschweigend mit den späteren Verszahlen vermischt. Eine pauschale Zahlverschiebung ist nicht gesichert. Das Zitat aus Guhyasūtra 9 nach Blatt 77r4 hat in seiner Quelle keine Versnummer; diese wird auch hier nicht erfunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritik.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die deutsche Ausgabe übernimmt den konstituierten Wortlaut der jeweiligen Quelle, einschließlich ihrer bezeichneten Unsicherheiten. Der vollständige textkritische Apparat der Druckbände wird nicht nachgedruckt; er bleibt für eine Untersuchung sämtlicher Lesarten heranzuziehen. Sprachliche Abweichungen und schwierige Formen werden bewahrt. Besonders sinnentscheidende Verneinungen, Zahlen und Namen sind erläutert. Beispiele sind die Textspannung zur Samkhya-Befreiung, die ungewöhnliche Form &amp;#039;&amp;#039;ajasaḥ&amp;#039;&amp;#039; in [[#na-1-81|Nayasūtra 1.81]], die Atemrichtung in [[#na-4-110|Nayasūtra 4.110]] sowie die unterschiedliche Nummerierung eines Guhya-Zitats als 7.260cd. Die anscheinend größere Lücke zwischen [[#na-4-42|Nayasūtra 4.42 und 4.43]] bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auslassungspunkte am Anfang oder Ende deutscher Satzteile zeigen stellenweise den Anschluss an den benachbarten Vers an. Ein tatsächlicher Textverlust wird zusätzlich durch die Textgestalt oder die Anmerkung kenntlich gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Guhya-Zitate.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Studien geben vorläufige Editionen, normalisierte Zitate oder Auszüge einer Arbeitsedition wieder. Das betrifft insbesondere die von Törzsök 2016 zitierten Stellen; ihre Studie weist auf teilweise orthographische Normalisierung hin. Die Nähe zur Handschrift ist daher nicht bei allen Zitaten dieselbe. Jeder Quellenwechsel ist bei den Auszügen kenntlich. Eine vollständige Guhya-Verszahl lässt sich aus dieser Zitatauswahl nicht gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schriftenabgleich.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; IAST und Devanagari wurden für alle 1.731 Einheiten technisch gegeneinander zurücktransliteriert; dabei blieb keine Differenz. Zusätzlich wurden ausgewählte Formeln, Namen, seltene Vokale und Klammerstellen visuell geprüft. Der technische Gleichlauf beider Schriften ist von der philologischen Prüfung ihres gemeinsamen Wortlauts zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textausgaben und Übersetzungen der Nishvasa Tattva Samhita&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Dominic Goodall, in Zusammenarbeit mit Alexis Sanderson und Harunaga Isaacson, mit Beiträgen von Nirajan Kafle, Diwakar Acharya u. a.: &amp;#039;&amp;#039;The Niśvāsatattvasaṃhitā. The Earliest Surviving Śaiva Tantra. Volume 1. A Critical Edition &amp;amp; Annotated Translation of the Mūlasūtra, Uttarasūtra &amp;amp; Nayasūtra.&amp;#039;&amp;#039; Institut Français de Pondichéry / École française d’Extrême-Orient / Asien-Afrika-Institut, Universität Hamburg, Pondichéry/Paris/Hamburg 2015. Collection Indologie 128; Early Tantra Series 1. 662 Seiten. ISBN 978-81-8470-205-7 und 978-2-85539-151-9. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unmittelbare Textgrundlage&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Sanskrit S. 137–233, kommentierte Übersetzung S. 235–504; außerdem die ausdrücklich bezeichneten Guhya-Zitate in Einleitung und Kommentar.&lt;br /&gt;
* Nirajan Kafle (Hg.), mit einem Vorwort von Dominic Goodall: &amp;#039;&amp;#039;Niśvāsamukhatattvasaṃhitā. A Preface to the Earliest Surviving Śaiva Tantra (on non-Tantric Śaivism at the Dawn of the Mantramārga). Critical Edition, with Introduction &amp;amp; Annotated Translation and an Appendix containing Śivadharmasaṅgraha 5–9.&amp;#039;&amp;#039; Institut Français de Pondichéry / École française d’Extrême-Orient / Asien-Afrika-Institut, Universität Hamburg, Pondichéry/Paris/Hamburg 2020. Collection Indologie 145; Early Tantra Series 6. 555 Seiten. ISBN 978-81-8470-237-8 und 978-2-85539-240-0. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unmittelbare Textgrundlage&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Sanskrit S. 153–239, Übersetzung S. 241–373; ausgewählte Guhya-Zitate der Einleitung und Anmerkungen. Der Anhang ist Vergleichsmaterial.&lt;br /&gt;
* Nirajan Kafle: &amp;#039;&amp;#039;The Niśvāsamukha, the Introductory Book of the Niśvāsatattvasaṃhitā. Critical Edition, with an Introduction and Annotated Translation Appended by Śivadharmasaṅgraha 5–9.&amp;#039;&amp;#039; Dissertation, Universität Leiden, 15. Oktober 2015. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vergleichsquelle&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, als vollständiges PDF vorliegend; keine durchgehende erneute Kollation aller Lesarten gegen 2020.&lt;br /&gt;
* Andrea Acri: „The Śaiva Atimārga in the Light of Niśvāsaguhya 12.1–22ab.“ &amp;#039;&amp;#039;Cracow Indological Studies&amp;#039;&amp;#039; 16 (2014), S. 7–49. DOI 10.12797/CIS.16.2014.16.03. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unmittelbar verwendete Teiledition&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des Guhyasūtra 12.1–22ab.&lt;br /&gt;
* Somadeva Vasudeva: „Prasenā, Prasīnā &amp;amp; Prasannā: The Evidence of the Niśvāsaguhya and the Tantrasadbhāva.“ &amp;#039;&amp;#039;Cracow Indological Studies&amp;#039;&amp;#039; 16 (2014), S. 369–390. DOI 10.12797/CIS.16.2014.16.14. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unmittelbar verwendete Zitate&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; aus Guhyasūtra 3 und Chandi-Mantra; andere in der Studie zitierte Werke werden nicht als Nishvasa-Text übernommen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;V2014&amp;quot;&amp;gt;Somadeva Vasudeva: „Prasenā, Prasīnā &amp;amp; Prasannā: The Evidence of the Niśvāsaguhya and the Tantrasadbhāva.“ &amp;#039;&amp;#039;Cracow Indological Studies&amp;#039;&amp;#039; 16 (2014), S. 369–390, besonders S. 380 ff. DOI: [https://doi.org/10.12797/CIS.16.2014.16.14 10.12797/CIS.16.2014.16.14].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Alexis Sanderson: „History through Textual Criticism in the Study of Śaivism, the Pañcarātra and the Buddhist Yoginītantras.“ In: François Grimal (Hg.): &amp;#039;&amp;#039;Les Sources et le temps. Sources and Time. A Colloquium, Pondicherry, 11–13 January 1997.&amp;#039;&amp;#039; Institut Français de Pondichéry / École française d’Extrême-Orient, Pondichéry 2001. Publications du département d’Indologie 91, S. 1–47. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unmittelbar verwendete Zitate&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Guhyasūtra 7 nach S. 24–28 und Guhyasūtra 9 nach S. 29, Anm. 32; ältere Zählung eigens bezeichnet.&amp;lt;ref name=&amp;quot;S2001&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Weiterführende Literatur zu Tantra, Yoga und Textgeschichte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Dominic Goodall: „Dressing for Power: On vrata, caryā, and vidyāvrata in the Early Mantramārga, and on the Structure of the Guhyasūtra of the Niśvāsatattvasaṃhitā.“ In: Dominic Goodall, Shaman Hatley, Harunaga Isaacson und Srilata Raman (Hg.): &amp;#039;&amp;#039;Śaivism and the Tantric Traditions: Essays in Honour of Alexis G. J. S. Sanderson.&amp;#039;&amp;#039; Brill, Leiden/Boston 2020, S. 47–83. DOI 10.1163/9789004432802_005. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Inhaltlich verwendet&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;; enthält die gekennzeichneten Guhya-Zitate dieser Ausgabe.&lt;br /&gt;
* Judit Törzsök: „The Emergence of the Alphabet Goddess Mātṛkā in Early Śaiva Tantras.“ In: Dominic Goodall und Harunaga Isaacson (Hg.): &amp;#039;&amp;#039;Tantric Studies. Fruits of a Franco-German Collaboration on Early Tantra.&amp;#039;&amp;#039; Institut Français de Pondichéry / École française d’Extrême-Orient / Asien-Afrika-Institut, Universität Hamburg, Pondichéry 2016. Collection Indologie 131; Early Tantra Series 4, S. 135–155. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Inhaltlich verwendet&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, besonders die Guhya-Zitate S. 142–143.&lt;br /&gt;
* Alexis Sanderson: „The Lākulas: New Evidence of a System Intermediate between Pāñcārthika Pāśupatism and Āgamic Śaivism.“ &amp;#039;&amp;#039;The Indian Philosophical Annual&amp;#039;&amp;#039; 24 (2003–2005), erschienen 2006, S. 143–217. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bibliographisch nachgewiesen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und über die Diskussion in den verwendeten Editionen berücksichtigt; keine eigene vollständige Sanskritkollation dieser Studie.&lt;br /&gt;
* Dominic Goodall: „How the Tattvas of Tantric Śaivism Came to Be 36: The Evidence of the Niśvāsatattvasaṃhitā.“ In: Dominic Goodall und Harunaga Isaacson (Hg.): &amp;#039;&amp;#039;Tantric Studies. Fruits of a Franco-German Collaboration on Early Tantra.&amp;#039;&amp;#039; Institut Français de Pondichéry / École française d’Extrême-Orient / Asien-Afrika-Institut, Universität Hamburg, Pondichéry 2016. Collection Indologie 131; Early Tantra Series 4, S. 77–111. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bibliographisch nachgewiesen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; über Goodall 2020; nicht als zusätzliche durchgehend ausgewertete Grundtextquelle behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tantra]] · [[Shivaismus]] · [[Shaiva Siddhanta]] · [[Shiva]] · [[Shakti]] · [[Mantra]] · [[Japa]] · [[Puja]] · [[Linga]] · [[Guru]] · [[Diksha]] · [[Meditation]] · [[Pranayama]] · [[Moksha]] · [[Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://ifpindia.org/bookstore/ci128/ Kritische Ausgabe der drei Kernbücher von 2015: Verlagsseite]&lt;br /&gt;
* [https://ifpindia.org/bookstore/ci145/ Kritische Ausgabe des Niśvāsamukha von 2020: Verlagsseite]&lt;br /&gt;
* [https://www.tantric-studies.uni-hamburg.de/research/projects/completed/nisvasatattvasamhita.html Forschungsprojekt der Universität Hamburg]&lt;br /&gt;
* [https://hdl.handle.net/1887/35808 Kafles Dissertation von 2015 im Leidener Repositorium]&lt;br /&gt;
* [https://archive.org/details/neiu_the-nisvasatattvasamhita-volume-1-edited-by-dominic-goodall-sanskrit-and-en Verwendetes Digitalisat der Ausgabe von 2015]&lt;br /&gt;
* [https://archive.org/details/xwao_nisvasa-mukha-tattva-samhita-a-preface-to-shaiva-tantra-edited-by-nirajan-k Verwendetes Digitalisat der Ausgabe von 2020]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Anmerkungen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das gemeinsame Studium kann helfen, Fragen offen auszusprechen und Einsichten im Alltag zu erproben. Die folgenden Yoga-Vidya-Angebote ergänzen die Lektüre durch heutige Praxis und Begegnung. Ihre Themen sind nicht sämtlich als Lehren der Nishvasa Tattva Samhita nachgewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kundalini Yoga===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini-Yoga-Seminare bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=2&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Indische Schriften===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Seminare zu indischen Schriften bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=2&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Chakras===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakra-Seminare bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=2&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Energiearbeit===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Seminare zur Energiearbeit bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=2&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur vertiefenden Lektüre: [[Nishvasa Tattva Samhita 108 Verse für die Yoga Praxis|108 ausgewählte Verse]] · [[Nishvasa Tattva Samhita Sanskrit Devanagari|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Kultur_der_Ausgrenzung</id>
		<title>Kultur der Ausgrenzung</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Kultur_der_Ausgrenzung"/>
		<updated>2026-09-11T23:57:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Guido T: /* Wie Ausgrenzung zur kulturellen Norm wird */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Datei:Grenze statt bann.png|mini|Kultur der Ausgrenzung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kultur der Ausgrenzung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet ein gesellschaftliches oder gruppenbezogenes Klima, in dem Ausschluss zur bevorzugten Antwort auf moralische, politische, [[religiös]]e oder soziale Abweichung wird. Menschen werden dann nicht nur für konkrete Handlungen kritisiert; [[Partei]]en sollen Mitglieder ausschließen, Veranstalter Gäste ausladen, Arbeitgeber Beschäftigte entlassen, [[Verein]]e Mitglieder entfernen, [[Freund]]e Kontakte abbrechen und [[spirituell]]e [[Gemeinschaft]]en öffentlich zeigen, mit wem sie nichts zu tun haben wollen. Jede einzelne dieser Entscheidungen kann berechtigt sein. Zur Kultur der Ausgrenzung werden sie dort, wo Ausschluss zum Reflex wird, [[Kontaktschuld]] die eigene [[Prüfung]] ersetzt und schon das Gespräch mit dem gesellschaftlich Markierten als verdächtig erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine solche [[Kultur]] verändert auch diejenigen, die niemals selbst ausgeschlossen werden. Menschen beobachten, welche Äußerungen, Kontakte und [[Beziehung]]en gefährlich für die eigene Zugehörigkeit werden können, und beginnen sich vorsorglich anzupassen. So entstehen [[Präventive Distanzierung]], [[Schweigespirale]] und [[Angst vor Ausstoßung]]; gleichzeitig verlieren Gesellschaften genau jene Beziehungen, über die [[Dialog]], Kompromiss, Kritik, Umkehr und [[Rückkehr aus der Radikalisierung]] möglich wären. Yoga stellt diesem Mechanismus keinen weichgespülten Harmoniebegriff entgegen. [[Ahimsa]] verlangt Schutz vor realem Schaden, [[Satya]] verlangt Wahrhaftigkeit und genaue Prüfung, [[Viveka]] unterscheidet Mensch und Handlung, und [[Karuna]] erinnert daran, dass selbst ein schuldiger, irriger oder schwieriger Mensch seine menschliche Würde behält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kultur der Ausgrenzung ist daher mehr als [[Cancel Culture]], [[No Platforming]] oder ein einzelner [[Öffentlicher Pranger|öffentlicher Pranger]]. Sie bezeichnet die übergeordnete soziale Atmosphäre, in der [[Ausstoßungslogik]], [[Moralische Kontamination]], [[Soziale Kontamination]], [[Moralische Unberührbarkeit]] und [[Distanzierungsritual]]e plausibel und schließlich selbstverständlich erscheinen. &amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts&amp;#039;&amp;#039; beschreibt die entscheidende Schwelle dort, wo eine Gesellschaft zunehmend Schwierigkeiten hat, zwischen Kontakt und Zustimmung, Kritik und Bann, Schutz und Vernichtung zu unterscheiden.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts. Kontaktschuld, Canceln und die Wiederkehr sozialer Ächtung. Warum eine Gesellschaft zerbricht, wenn sie nicht mehr mit den Falschen spricht.&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gegenkultur dazu wäre keine Gesellschaft ohne Grenzen. Eine [[Demokratie]] muss [[Gewalt]] begrenzen, Opfer schützen, Macht kontrollieren und menschenfeindlichen Ideologien widersprechen können. Eine [[spirituell]]e [[Gemeinschaft]] muss Fehlverhalten untersuchen und bei Bedarf Funktionen entziehen. Der entscheidende Unterschied liegt darin, ob eine Gemeinschaft [[Problem]]e bearbeiten kann, ohne Menschen vorschnell aus dem gemeinsamen menschlichen Raum hinauszudefinieren. Ein Artikel von [[Sukadev Bretz]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Was ist eine Kultur der Ausgrenzung? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Kultur&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet in diesem Zusammenhang nicht Kunst oder [[Bildung]], sondern ein Geflecht aus Gewohnheiten, Erwartungen, [[Sprache]], Normen und sozialen Sanktionen. Eine [[Kultur]] sagt den Mitgliedern einer Gemeinschaft, welches Verhalten selbstverständlich erscheint, welche Reaktionen Anerkennung erhalten und welche Handlungen den eigenen Status gefährden. Eine Kultur der Ausgrenzung liegt deshalb erst dann vor, wenn Ausschluss mehr wird als eine einzelne Sanktion und sich zu einem weithin verständlichen gesellschaftlichen Muster verdichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine [[Person]] wird beispielsweise öffentlich für eine Äußerung kritisiert. Daraufhin wird nicht nur über diese Äußerung gesprochen; ein Veranstalter soll eine [[Einladung]] zurückziehen, ein Arbeitgeber soll sich erklären, frühere Kooperationspartner sollen Distanz demonstrieren und Freunde werden gefragt, weshalb sie noch Kontakt halten. Aus einer konkreten Auseinandersetzung entsteht ein Beziehungsnetz moralischer Erwartungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genau hier unterscheidet sich die Kultur der Ausgrenzung von [[Ausstoßungslogik]]. Ausstoßungslogik beschreibt stärker den Mechanismus, durch den eine einzelne Person oder Gruppe schrittweise hinausgedrängt wird. Kultur der Ausgrenzung bezeichnet das gesellschaftliche Umfeld, in dem viele solcher Prozesse gleichzeitig stattfinden und das Ausschließen selbst als [[Zeichen]] moralischer Ernsthaftigkeit gelten kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch [[Soziale Ausgrenzung]] ist weiter gefasst. Menschen können aufgrund von [[Armut]], Behinderung, [[Alter]], [[Herkunft]] oder fehlenden Bildungschancen gesellschaftlich ausgeschlossen sein, ohne dass jemand bewusst ihre moralische Entfernung fordert. Die Kultur der Ausgrenzung besitzt dagegen häufig eine normative Komponente: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Man soll&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; den falschen Menschen keinen Raum geben, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;man soll&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Abstand zeigen und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;man soll&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; deutlich machen, auf welcher Seite man steht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade diese moralische Aufladung macht das Phänomen so kraftvoll. Ausschluss erscheint dann nicht als Härte, sondern als Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie Ausgrenzung zur kulturellen Norm wird ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Judentum-Leuchter-siebenarmig.png|mini|Wer wird alles ausgegrenzt?]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kultur der Ausgrenzung entsteht selten durch einen Beschluss. Sie wächst aus vielen kleinen Entscheidungen, die für sich genommen nachvollziehbar erscheinen können. Eine Institution möchte [[Ärger]] vermeiden, ein Veranstalter keinen Shitstorm riskieren, ein Mitarbeiter seinen Arbeitsplatz schützen und ein Freund nicht selbst unter [[Kontaktschuld]] geraten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus diesen Einzelentscheidungen entsteht jedoch ein kollektives Signal. Jeder sieht, wie die anderen reagieren, und passt seine eigene Risikoeinschätzung an. Wenn fünf Veranstalter eine Person ausgeladen haben, wirkt ihre Einladung beim sechsten Veranstalter plötzlich mutiger und gefährlicher als zuvor. Die bisherigen Ausladungen erscheinen selbst wie zusätzliche Belege für die Problemhaftigkeit der Person.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So kann sich Ausgrenzung selbst bestätigen. Menschen ziehen sich zurück, weil andere sich zurückgezogen haben; anschließend gilt die große Zahl der Distanzierungen als [[Beweis]] dafür, dass der Rückzug richtig gewesen sein müsse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts&amp;#039;&amp;#039; beschreibt diesen Vorgang besonders deutlich beim Verhältnis von [[Kontaktschuld]] und [[Präventive Distanzierung]]. Das soziale Umfeld beobachtet den Preis einer Verbindung und reagiert, bevor eine Sanktion überhaupt ausgesprochen wurde. Dadurch benötigt die Ausgrenzung irgendwann keinen zentralen Organisator mehr.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts&amp;#039;&amp;#039;, insbesondere die Kapitel über Kontaktschuld, Distanzierungsrituale und die Angst der Zuschauer.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wenn Institutionen zu Risikovermeidern werden ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Organisationen besitzen einen verständlichen Wunsch nach Stabilität. Unternehmen schützen Marken, Parteien ihre Glaubwürdigkeit, [[Verein]]e ihr Ansehen und [[Religionsgemeinschaft]]en ihr Vertrauen. Dadurch kann jedoch ein institutioneller Denkstil entstehen, in dem die Frage „Was ist wahr und gerecht?“ immer stärker von der Frage „Was könnte unserem Ruf schaden?“ verdrängt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Problem besteht keineswegs darin, Reputation ernst zu nehmen. Ein [[Unternehmen]], das schwere Grenzverletzungen seiner Mitarbeiter ignoriert, kann anderen Menschen erheblichen [[Schaden]] zufügen. Ebenso falsch wäre es, wenn eine spirituelle Gemeinschaft einen Missbrauchsvorwurf allein deshalb kleinredete, weil eine Untersuchung unangenehme Öffentlichkeit erzeugen könnte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kultur der Ausgrenzung entsteht dort, wo institutionelle Vorsicht zur automatischen Entfernung führt. Menschen werden dann zum Reputationsrisiko, noch bevor ihre konkrete Verantwortung geklärt ist. Die [[Organisation]] gewinnt kurzfristig [[Ruhe]], während sie langfristig lernen kann, schwierige Konflikte hauptsächlich durch Entfernung von Personen zu bearbeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dadurch verändert sich auch internes Verhalten. Mitglieder sehen, dass Zugehörigkeit unter Bedingungen steht, die sich rasch verändern können. Sie werden vorsichtiger gegenüber ungewöhnlichen Ansichten, kontroversen [[Freundschaft]]en und Kritik an der eigenen Organisation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das schafft [[Ordnung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es kann zugleich Offenheit kosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Psychologie: Warum Ausstoßung so mächtig ist ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Roy Baumeister und Mark Leary haben das Bedürfnis nach stabilen zwischenmenschlichen Beziehungen als grundlegende menschliche Motivation beschrieben.&amp;lt;ref&amp;gt;Roy F. Baumeister, Mark R. Leary: &amp;#039;&amp;#039;The Need to Belong: Desire for Interpersonal Attachments as a Fundamental Human Motivation.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Psychological Bulletin&amp;#039;&amp;#039;, Band 117, Nr. 3, 1995, S. 497–529. DOI: 10.1037/0033-2909.117.3.497.&amp;lt;/ref&amp;gt; Menschen suchen Zugehörigkeit, investieren erheblich in Beziehungen und reagieren empfindlich auf den drohenden Verlust ihres sozialen Platzes. Kipling Williams hat in der Ostrakismusforschung gezeigt, dass Ausgeschlossenwerden unter anderem Bedürfnisse nach Zugehörigkeit, Selbstwert und Kontrolle beeinträchtigen kann.&amp;lt;ref&amp;gt;Kipling D. Williams: &amp;#039;&amp;#039;Ostracism.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Annual Review of Psychology&amp;#039;&amp;#039;, Band 58, 2007, S. 425–452. DOI: 10.1146/annurev.psych.58.110405.085641.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine evolutionsbiologische Perspektive macht die Tiefe dieser Reaktion verständlicher. Über einen großen Teil menschlicher Entwicklungsgeschichte war die Gruppe Schutzraum, Nahrungsnetz, Lernort, Pflegegemeinschaft und Verteidigungssystem zugleich. Ein [[Mensch]] außerhalb der Gemeinschaft besaß erheblich schlechtere Überlebenschancen. Geoff MacDonald und Mark Leary haben entsprechend herausgearbeitet, dass sozialer Ausschluss psychologisch teilweise wie [[Schmerz]] verarbeitet wird und evolutionär als Warnsignal für bedrohte Beziehungen verstanden werden kann.&amp;lt;ref&amp;gt;Geoff MacDonald, Mark R. Leary: &amp;#039;&amp;#039;Why Does Social Exclusion Hurt? The Relationship Between Social and Physical Pain.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Psychological Bulletin&amp;#039;&amp;#039;, Band 131, Nr. 2, 2005, S. 202–223. DOI: 10.1037/0033-2909.131.2.202.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Erklärung ist keine Naturgesetzthese, wonach jede Kritik Todesangst auslösen müsse. Sie hilft jedoch zu verstehen, weshalb gesellschaftliche Ächtung weit stärker wirken kann, als Außenstehende erwarten. Der Verlust einer [[Einladung]] scheint objektiv klein und kann subjektiv dennoch das Signal enthalten: Dein Platz innerhalb der Gemeinschaft wird unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kultur der Ausgrenzung nutzt diese Sensibilität auch dort, wo niemand dies bewusst beabsichtigt. Der Ausschluss eines Einzelnen sendet eine Nachricht an alle anderen. Menschen lernen, welche Äußerungen, Haltungen oder Kontakte ihren Status gefährden könnten, und passen sich frühzeitig an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So entsteht Konformität durch Beobachtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ingroup, Outgroup und das Bedürfnis nach klaren Lagern ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Henri Tajfel und John Turner haben mit der Social Identity Theory gezeigt, wie stark Menschen einen Teil ihrer Identität aus Gruppenzugehörigkeiten beziehen können.&amp;lt;ref&amp;gt;Henri Tajfel, John C. Turner: &amp;#039;&amp;#039;An Integrative Theory of Intergroup Conflict.&amp;#039;&amp;#039; In: William G. Austin, Stephen Worchel (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;The Social Psychology of Intergroup Relations.&amp;#039;&amp;#039; Brooks/Cole, Monterey 1979.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Unterscheidung zwischen „wir“ und „sie“ muss keineswegs zu Feindseligkeit führen, doch unter bestimmten Bedingungen werden Unterschiede emotional aufgeladen und dienen der eigenen Gruppenidentität.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kultur der Ausgrenzung verstärkt diesen Prozess, wenn Zugehörigkeit zunehmend über Abgrenzung nach außen gezeigt wird. Die eigene Gruppe weiß dann nicht nur, wofür sie steht, sondern immer genauer, mit wem ihre Mitglieder keinen Umgang haben sollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Susan Opotow beschreibt mit dem Konzept des [[Moralischer Ausschluss|moralischen Ausschlusses]], wie Menschen oder Gruppen außerhalb jenes Kreises geraten können, innerhalb dessen Fairness und moralische Rücksicht selbstverständlich erscheinen.&amp;lt;ref&amp;gt;Susan Opotow: &amp;#039;&amp;#039;Moral Exclusion and Injustice: An Introduction.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Journal of Social Issues&amp;#039;&amp;#039;, Band 46, Nr. 1, 1990, S. 1–20. DOI: 10.1111/j.1540-4560.1990.tb00268.x.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine Kultur der Ausgrenzung muss diesen Punkt keineswegs vollständig erreichen. Sie bewegt sich jedoch in diese Richtung, wenn das Leiden eines Ausgestoßenen zunehmend als selbstverschuldet und deshalb moralisch uninteressant gilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hat die Kultur der Ausgrenzung in den letzten Jahren zugenommen? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viele Menschen erleben öffentliche Debatten heute als härter, moralischer und stärker polarisiert. Diese Wahrnehmung besitzt reale Anknüpfungspunkte: digitale Netzwerke ermöglichen sehr schnelle Empörungswellen, frühere Äußerungen bleiben auffindbar, politische [[Konflikt]]e werden über Screenshots und kurze [[Video]]s personalisiert, und die Kosten einer öffentlichen Verbindung zu kontroversen Personen sind für alle sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wissenschaftlich sollte daraus trotzdem keine einfache Erzählung einer immer weiter zerfallenden Gesellschaft werden. Die [[Forschung]] unterscheidet zwischen ideologischer Polarisierung, sozialer Polarisierung und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;affektiver Polarisierung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, bei der Menschen Angehörige des politischen Gegenlagers zunehmend negativ empfinden. Für [[Deutschland]] zeigen Studien durchaus solche Lagerbildungen, zugleich war die parteipolitische affektive Polarisierung lange weniger ausgeprägt als etwa im amerikanischen Zweiparteiensystem.&amp;lt;ref&amp;gt;Adrian J. Rothers: &amp;#039;&amp;#039;The Poles in Polarization: Social Categorization and Affective Polarization in Multiparty Systems.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Electoral Studies&amp;#039;&amp;#039;, Band 95, 2025, 102908. DOI: 10.1016/j.electstud.2025.102908.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders aufschlussreich war die Corona-Pandemie. David Schieferdecker, Philippe Joly und Thorsten Faas fanden für Deutschland eine deutliche affektive Polarisierung zwischen Befürwortern und Gegnern der staatlichen Eindämmungsmaßnahmen, obwohl dieser Konflikt teilweise quer zu traditionellen Parteigrenzen verlief.&amp;lt;ref&amp;gt;David Schieferdecker, Philippe Joly, Thorsten Faas: &amp;#039;&amp;#039;Affective Polarization Between Opinion-Based Groups in a Context of Low Partisan Discord: Measuring Its Prevalence and Consequences.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;International Journal of Public Opinion Research&amp;#039;&amp;#039;, Band 36, Nr. 2, 2024, edae009.&amp;lt;/ref&amp;gt; Politische Lager können sich also auch um einzelne hoch emotionalisierte Themen bilden und später wieder verändern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Soziologe Nils C. Kumkar beschreibt 2026 einen weiteren wichtigen Punkt: Ein Teil dessen, was als Polarisierung erlebt wird, entsteht &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;kommunikativ&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Eine stärker atomisierte und kampagnenförmige Zivilgesellschaft bietet gute Bedingungen für Empörungsmobilisierung, obwohl daraus noch keine vollständig in zwei feste Lager zerfallene Gesellschaft folgt.&amp;lt;ref&amp;gt;Nils C. Kumkar: &amp;#039;&amp;#039;Zur Polarisierung der Zivilgesellschaft.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Aus Politik und Zeitgeschichte&amp;#039;&amp;#039;, 20. März 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für den Begriff [[Kultur]] der Ausgrenzung ist diese Differenzierung hilfreich. Schon eine kommunikativ stark polarisierte Öffentlichkeit kann Distanzierungsdruck, [[Öffentliche Empörung]] und [[Angst vor Ausstoßung]] erzeugen, auch wenn Nachbarn, Arbeitskollegen und Familien im Alltag weiterhin vielfältige Beziehungen über politische Unterschiede hinweg pflegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Diagnose sollte daher lauten: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ausgrenzungsdynamiken haben in bestimmten digitalen und politischen Konfliktfeldern an Sichtbarkeit, Geschwindigkeit und Reichweite gewonnen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Daraus folgt noch kein empirischer Beweis, dass Menschen heute insgesamt intoleranter wären als in jeder früheren Epoche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Geschichte der Ausgrenzung – und Geschichte der Verbindung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Mizoram Kultur Fest.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kultur der Ausgrenzung ist keineswegs eine Erfindung des digitalen Zeitalters. Vormoderne Gesellschaften kannten rechtlich und sozial festgeschriebene Formen von Ausschluss, die heutige Demokratien weitgehend überwunden haben: Verbannung, [[religiös]]en [[Bann]], Ehrlosigkeit, ständische Rechtlosigkeit, kastenbezogene Unberührbarkeit, rassistische Segregation und den Ausschluss ganzer Gruppen aus politischen Rechten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Historische Vergleiche verlangen Genauigkeit. Ein heutiger Shitstorm ist kein mittelalterlicher Bann, ein verlorener Vortragstermin keine rassistische Gesetzgebung und [[Cancel Culture]] kein Nationalsozialismus. Gerade wenn die Unterschiede gewahrt bleiben, lässt sich jedoch eine wiederkehrende soziale [[Grammatik]] erkennen: Menschen werden markiert, Schutz und Ansehen werden entzogen, Nähe zu ihnen wird riskant und die Gemeinschaft definiert sich durch eine Grenze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts&amp;#039;&amp;#039; ordnet historische Phänomene deshalb als unterschiedliche Warnbilder ein. Exil zeigt den Verlust von Zugehörigkeit, der Pranger die Strafmacht von [[Öffentlichkeit]], Ehrlosigkeit die Verletzbarkeit des [[Namen]]s, Unberührbarkeit die Verbindung von Kontakt und Verunreinigung und Ghettoisierung die Möglichkeit, Menschen zugleich räumlich einzuschließen und gesellschaftlich auszuschließen.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts&amp;#039;&amp;#039;, Kapitel &amp;#039;&amp;#039;Historische Outcasts&amp;#039;&amp;#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Geschichte kennt zugleich große Erweiterungen menschlicher Zugehörigkeit. Die Abschaffung rechtlicher Standesprivilegien, allgemeine Bürgerrechte, Religionsfreiheit, die Abschaffung von Sklaverei und Rassentrennung, die Frauenbewegung, Behindertenrechte und die moderne Antidiskriminierungspolitik haben Kreise gesellschaftlicher Zugehörigkeit erheblich erweitert. Nach 1945 wurden Menschenwürde, universelle Grundrechte und Minderheitenschutz in Deutschland und Europa bewusst stärker gegen Mehrheitswillkür abgesichert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum wäre die Vorstellung einer harmonischen Vergangenheit falsch. Frühere Jahrzehnte boten teilweise stärkere gemeinsame Milieus, lokale Vereine, Kirchen, Gewerkschaften und große Volksparteien; zugleich waren zahlreiche Menschen aufgrund von Geschlecht, Herkunft, sexueller Orientierung, Religion, sozialer Schicht oder Behinderung viel stärker ausgeschlossen als heute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die historisch interessantere Frage lautet deshalb: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Welche gesellschaftlichen Strukturen bringen Menschen miteinander in Kontakt, obwohl sie verschieden sind?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verbindende Strukturen: Brücken statt geschlossener Lager ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Robert Putnam unterscheidet zwischen &amp;#039;&amp;#039;bonding social capital&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;bridging social capital&amp;#039;&amp;#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Robert D. Putnam: &amp;#039;&amp;#039;Bowling Alone. The Collapse and Revival of American Community.&amp;#039;&amp;#039; Simon &amp;amp; Schuster, New York 2000.&amp;lt;/ref&amp;gt; Bonding Social Capital stärkt Bindungen innerhalb einer relativ homogenen Gruppe. Bridging Social Capital verbindet Menschen über soziale, religiöse oder politische Unterschiede hinweg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beides wird gebraucht. Ein enger Freundeskreis, eine religiöse Gemeinde oder eine politische Initiative lebt von starken inneren Bindungen. Eine Gesellschaft, die fast ausschließlich solche Binnenbindungen besitzt, kann jedoch aus vielen gut organisierten Gruppen bestehen, die einander kaum noch persönlich kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mark Granovetters berühmte Theorie von der &amp;#039;&amp;#039;Strength of Weak Ties&amp;#039;&amp;#039; weist auf einen verwandten Mechanismus hin.&amp;lt;ref&amp;gt;Mark S. Granovetter: &amp;#039;&amp;#039;The Strength of Weak Ties.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;American Journal of Sociology&amp;#039;&amp;#039;, Band 78, Nr. 6, 1973, S. 1360–1380.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gerade lockere Verbindungen zwischen unterschiedlichen sozialen Kreisen übertragen Informationen und verbinden Netzwerke, die sonst voneinander getrennt wären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für eine Kultur der Ausgrenzung sind solche schwachen Brücken besonders wertvoll. Der Nachbar mit anderer politischer Überzeugung, der Kollege aus einer anderen Religion, der ehemalige Mitschüler in einem fremden Milieu oder die gemeinsame Arbeit in einem Sportverein verhindern, dass die Gegenseite vollständig abstrakt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neue empirische Forschung aus Deutschland liefert dafür einen bemerkenswerten Befund. Eine 2025 veröffentlichte Untersuchung einer bundesweiten Gesprächsinitiative fand, dass persönliche Gespräche mit politisch Andersdenkenden negative Einstellungen gegenüber dem Gegenlager reduzierten und das wahrgenommene gesellschaftliche Zusammengehörigkeitsgefühl verbesserten. Die politischen Ansichten mussten sich dafür keineswegs angleichen.&amp;lt;ref&amp;gt;Ximeng Fang, Sven Heuser, Lasse S. Stötzer: &amp;#039;&amp;#039;How In-Person Conversations Shape Political Polarization: Quasi-Experimental Evidence from a Nationwide Initiative.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Journal of Public Economics&amp;#039;&amp;#039;, Band 242, 2025, 105309. DOI: 10.1016/j.jpubeco.2025.105309.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist für [[Gesprächskultur]] entscheidend. Dialog muss den Gegner nicht bekehren, um gesellschaftlich wertvoll zu sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen können nach einem Gespräch weiterhin fundamental verschiedener Meinung sein und einander trotzdem weniger verachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wenn eine Kultur verlangt, andere auszuschließen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die sichtbarste Form einer Kultur der Ausgrenzung ist der öffentlich formulierte Ausschlusswunsch. Ein Veranstalter soll einen Redner ausladen, eine Partei ein Mitglied ausschließen, ein Verein eine Mitgliedschaft beenden, ein Unternehmen einen Mitarbeiter kündigen oder eine spirituelle Gemeinschaft die Zusammenarbeit mit einer anderen Gruppe abbrechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solche Forderungen gehören grundsätzlich zur politischen und gesellschaftlichen Freiheit. Bürger dürfen einen Boykott fordern, Mitarbeiter kritisieren, Veranstalter überzeugen und Parteien auffordern, ihre Regeln durchzusetzen. Ein Problem entsteht erst, wenn die Forderung nach Ausschluss selbst zum Standardinstrument wird und inhaltliche Auseinandersetzung immer häufiger ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann verändert sich die politische Sprache. Der wichtigste Sieg besteht nicht mehr darin, ein Argument zu widerlegen, sondern dessen Sprecher aus einem Raum zu entfernen. Die gegnerische Position soll weniger überzeugt als delegitimiert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[No Platforming]] kann in konkreten Fällen gerechtfertigt sein. Ein Veranstalter muss niemandem seine Bühne geben und darf etwa Gewaltpropaganda, gezielte Belästigung oder ein ungeeignetes Format verhindern. Eine Kultur des No Platforming entsteht jedoch dort, wo jede Bühne für den Gegner als moralische Verunreinigung erscheint und anschließend auch diejenigen unter Druck geraten, die in einem anderen Kontext mit ihm sprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ähnlich verhält es sich mit [[Deplatforming]]. Eine digitale Plattform braucht Regeln gegen Straftaten, Bedrohungen und koordinierte Belästigung. Gesellschaftlich problematisch wird ein umfassender Zustand, in dem sehr unterschiedliche Institutionen gleichzeitig zu derselben Person auf Distanz gehen und am Ende kaum noch eine Möglichkeit zur öffentlichen Antwort besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Parteien, Unternehmen und Vereine: Was das Recht tatsächlich verlangt ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Rechtsstaat enthält bemerkenswerte Gegenkräfte gegen spontane Ausstoßungslogik. Besonders deutlich zeigt sich das bei politischen Parteien. Nach § 10 Abs. 4 Parteiengesetz darf ein Parteimitglied nur ausgeschlossen werden, wenn es vorsätzlich gegen die Satzung oder erheblich gegen Grundsätze oder Ordnung der Partei verstößt und ihr damit schweren Schaden zufügt; über den Ausschluss entscheidet ein zuständiges Parteischiedsgericht, und eine höhere Schiedsinstanz muss vorgesehen sein.&amp;lt;ref&amp;gt;Parteiengesetz, § 10 Abs. 4 und 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist das Gegenteil einer spontanen Social-Media-Abstimmung. Auch eine politische Gemeinschaft mit eigener Identität soll Ausschluss begründen, institutionell prüfen und verfahrensmäßig absichern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Vereine spielt die Satzungsautonomie eine wichtige Rolle. Nach § 25 BGB wird die Verfassung eines rechtsfähigen Vereins wesentlich durch seine Satzung bestimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Bürgerliches Gesetzbuch, § 25.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob ein Ausschluss zulässig ist, hängt deshalb von Satzung, Verfahren, Art des Vereins und Umständen des Einzelfalls ab. Eine allgemeine Forderung „Der Verein muss X sofort hinauswerfen“ beantwortet die rechtliche Frage keineswegs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religionsgemeinschaften besitzen ein besonders starkes Selbstbestimmungsrecht. Art. 140 GG in Verbindung mit Art. 137 Abs. 3 WRV garantiert ihnen, ihre eigenen Angelegenheiten innerhalb der Schranken des für alle geltenden Gesetzes selbständig zu ordnen und zu verwalten; das Bundesverfassungsgericht zählt hierzu auch Regeln über Ein- und Austritt, mitgliedschaftliche Stellung und Ausschluss.&amp;lt;ref&amp;gt;Grundgesetz, Art. 140 in Verbindung mit Art. 137 Abs. 3 WRV; Bundesverfassungsgericht, Beschluss vom 20. Januar 2022, 2 BvR 2467/17.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Arbeitgeber können Beschäftigte nicht einfach nach den Regeln einer öffentlichen Empörungswelle kündigen. Ob eine Äußerung arbeitsrechtliche Konsequenzen rechtfertigt, hängt unter anderem von Inhalt, Kontext, Stellung des Beschäftigten, Bezug zum Arbeitsverhältnis, konkreter Pflichtverletzung und der Abwägung betroffener Grundrechte ab. Die Rechtsprechung des Bundesarbeitsgerichts zeigt, dass gerade bei Meinungsäußerungen eine einzelfallbezogene Prüfung erforderlich ist.&amp;lt;ref&amp;gt;Bundesarbeitsgericht, Urteil vom 18. Dezember 2014, 2 AZR 265/14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das [[Allgemeines Gleichbehandlungsgesetz|Allgemeine Gleichbehandlungsgesetz]] setzt zusätzliche Grenzen gegen bestimmte Benachteiligungen, insbesondere im Arbeitsleben und in bestimmten Bereichen des Zivilrechts. Es erfasst unter anderem ethnische Herkunft, Geschlecht, Religion oder Weltanschauung, Behinderung, Alter und sexuelle Identität, wobei der konkrete Schutzumfang je nach Lebensbereich unterschiedlich ist.&amp;lt;ref&amp;gt;Allgemeines Gleichbehandlungsgesetz, insbesondere §§ 1, 7 und 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Rechtsregeln verhindern keine Kultur der Ausgrenzung. Freundschaften, Einladungen und viele informelle Kooperationen lassen sich rechtlich kaum erzwingen. Sie zeigen jedoch eine wichtige zivilisatorische Idee: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wo Ausschluss erhebliche Rechte betrifft, genügt die Empörung der Mehrheit allein nicht.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Gefängnis: Ausgrenzung mit vorgesehener Rückkehr ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Freiheitsstrafe gehört zu den stärksten legalen Formen gesellschaftlicher Trennung. Ein Mensch verliert einen großen Teil seiner Bewegungsfreiheit, lebt außerhalb des gewöhnlichen sozialen Raumes und ist für eine bestimmte Zeit aus vielen Bereichen gesellschaftlicher Teilhabe herausgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade deshalb ist bemerkenswert, dass das deutsche Verfassungsrecht Resozialisierung verlangt. Das Bundesverfassungsgericht leitet aus Art. 2 Abs. 1 in Verbindung mit Art. 1 Abs. 1 GG einen Anspruch auf Resozialisierung ab und betont, dass dem Straftäter die Chance offenstehen muss, sich nach seiner Strafe wieder in die Gesellschaft einzuordnen.&amp;lt;ref&amp;gt;Bundesverfassungsgericht, Urteil vom 1. Juli 1998, 2 BvR 441/90 u. a., BVerfGE 98, 169; Bundesverfassungsgericht, Beschluss vom 1. Dezember 2020, 2 BvR 916/11 u. a.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Regel lässt sich nicht unmittelbar auf private Beziehungen übertragen. Sie enthält jedoch eine bemerkenswerte moralische Vorstellung: Selbst schwere Schuld soll die Zukunft eines Menschen nicht vollständig aufzehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kultur der Ausgrenzung kann an dieser Stelle paradoxerweise härter sein als das Strafrecht. Sie kennt manchmal kein zuständiges Gericht, kein bestimmtes Strafmaß, keinen Zeitpunkt des Strafendes und kein geregeltes Verfahren zur Rehabilitation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mensch bleibt „der von damals“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine humane Gesellschaft sollte sich fragen, ob informelle Moral tatsächlich dauerhafter urteilen muss als das Recht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Religionen, spirituelle Gruppen und die Versuchung der Reinheit ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religiöse Gemeinschaften besitzen starke Vorstellungen von Wahrheit, Ethik und Lebensführung. Das kann Menschen inspirieren und ein hohes Maß an gegenseitiger Verantwortung erzeugen. Es kann zugleich die Gefahr verstärken, Abweichungen als Bedrohung der spirituellen Identität der ganzen Gruppe zu erleben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frank Usarski analysierte bereits 1988 in seiner religionswissenschaftlichen Untersuchung über Neue Spirituelle Bewegungen, wie öffentliche und institutionelle Etikettierungsprozesse die Wahrnehmung sehr unterschiedlicher religiöser Gruppen prägen können. Er kritisierte besonders pauschale Sammelbegriffe und forderte eine stärker differenzierende empirische Betrachtung einzelner Gruppen.&amp;lt;ref&amp;gt;Frank Usarski: &amp;#039;&amp;#039;Die Stigmatisierung Neuer Spiritueller Bewegungen in der Bundesrepublik Deutschland.&amp;#039;&amp;#039; Kölner Veröffentlichungen zur Religionsgeschichte, Band 15. Böhlau, Köln 1988.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Untersuchung dokumentiert zugleich eine damalige Debatte, in der bereits die direkte Teilnahme von Vertretern solcher Bewegungen an gemeinsamen Diskussionsveranstaltungen als ungewöhnlich gelten konnte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Beispiel zeigt eine für Religion besonders wichtige Gefahr. Kritik an realem Missbrauch, Manipulation oder problematischen Machtstrukturen darf keineswegs unterbleiben. Sobald aber ein Sammellabel die Untersuchung ersetzt, wird aus Religionskritik [[Sektenstigmatisierung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch innerhalb einer spirituellen Gemeinschaft kann Ausgrenzungsdruck entstehen. Einer Lehrperson wird ein sexueller Übergriff vorgeworfen, ein Mitglied äußert eine gesellschaftlich anstößige Meinung oder ein ehemaliger Mitarbeiter kritisiert die Leitung. Eine verantwortliche Gemeinschaft braucht dann Schutzmaßnahmen, Anhörung, Prüfung und klare Kommunikation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Spirituelle Ideale machen diese Aufgabe keineswegs leichter. Mitglieder können aus einem übersteigerten Gerechtigkeitsgefühl besonders schnell maximale Distanz verlangen, weil die Gemeinschaft sich als ethisch oder sattvig versteht. Ausgerechnet hohe Moral kann dann [[Moralische Selbstreinigung]] fördern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso gefährlich wäre die Gegenrichtung. Eine Gemeinschaft, die berechtigte Vorwürfe mit Aussagen wie „Wir sind doch alle eins“, „Du musst vergeben“ oder „Das ist nur dein Ego“ neutralisiert, betreibt [[Spiritual Bypassing]]. Eine Kultur der Zugehörigkeit darf niemals zur Kultur der Vertuschung werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Saucha: Reinheit des eigenen Herzens statt Reinigung der Gemeinschaft von Menschen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Yoga Vidya Mannheim Yoga Online unterrichten Zuhause Entspannend.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Saucha]] gehört zu den [[Niyama]]s und bezeichnet Reinheit. Im [[Yoga]] kann dies körperliche Sauberkeit, Klarheit des Lebensstils und schließlich die Reinigung des [[Geist]]es umfassen. Daraus folgt eine wertvolle Selbstverantwortung: Welche Eindrücke nähren meinen Geist, welche Gewohnheiten fördern Klarheit und welche Umgebung unterstützt meine [[spirituell]]e Praxis?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kultur der Ausgrenzung verdreht dieses Ideal, wenn aus innerer Reinheit soziale Reinheit wird. Der Fleischesser, politische Gegner, ehemalige Angehörige einer umstrittenen Gruppe oder ein Mensch mit problematischer [[Vergangenheit]] erscheint dann nicht mehr als Mitmensch mit anderem Verhalten, sondern als jemand, dessen Nähe das eigene Feld verunreinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hier berühren sich [[Saucha]], [[Moralische Kontamination]] und [[Moralische Unberührbarkeit]]. Yoga kann durchaus empfehlen, bestimmte Einflüsse zeitweise zu meiden. Ein Mensch in früher Suchtgenesung darf ein konsumförderndes Milieu verlassen, und ein Anfänger auf dem spirituellen Weg kann verstärkt [[Satsang]] suchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Grenze verläuft dort, wo die eigene Praxis zur Wesensaussage über andere Menschen wird. „Dieser Umgang ist für mich gerade ungünstig“ ist etwas anderes als „Mit solchen Menschen sollte man keinen Umgang haben“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Echte Herzensreinheit macht differenzierter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie macht selten verächtlicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ahamkara, Kleshas und die spirituelle Psychologie des Ausschlusses ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ahamkara]] wird im Yoga und Vedanta als Ich-Macher-Funktion verstanden. Sie ermöglicht dem Menschen, Erfahrungen auf ein individuelles Ich zu beziehen, und ist deshalb keineswegs einfach ein moralischer Defekt. Problematisch wird eine starke Identifikation, wenn das persönliche Ich mit einer kollektiven Identität verschmilzt: „Wir sind die Bewussten“, „wir sind die Anständigen“, „wir sind die wahren Yogis“, „wir gehören zu den Guten“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Andersdenkende bedroht dann mehr als eine Meinung. Er stört das Selbstbild der Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch die [[Kleshas]] können als spirituelles Deutungsmodell hilfreich sein. [[Avidya]] zeigt sich, wenn eine gesellschaftliche Rolle oder ein Fehler mit dem tiefsten Wesen eines Menschen verwechselt wird. [[Dvesha]] bezeichnet den Impuls der Abneigung und des Wegstoßens. [[Abhinivesha]] betrifft auf klassischer Ebene die tiefe Lebensanhaftung und Todesfurcht; analog kann man darin eine Erinnerung daran sehen, wie stark Menschen und Gruppen am Fortbestand ihrer vertrauten Ordnung hängen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Begriffe sind keine empirischen Diagnosen gesellschaftlicher Gruppen. Sie dienen der spirituellen Selbstbeobachtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade das ist ihr Wert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die yogische Frage lautet weniger: „Welche Kleshas haben die anderen?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie lautet: „Was geschieht in meinem eigenen Geist, wenn ich den Wunsch spüre, diesen Menschen aus unserem Raum verschwinden zu lassen?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Rajas, Tamas und Sattva als Modell für Gruppenkultur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;youtube&amp;gt;https://www.youtube.com/watch?v=-X-aD9uHaWA&amp;lt;/youtube&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch die drei [[Guna]]s lassen sich als spirituelles Interpretationsmodell einer Gemeinschaft verwenden. [[Rajas]] steht unter anderem für Aktivität, Unruhe, Leidenschaft und Getriebenheit. In einer gesellschaftlichen Auseinandersetzung kann Rajas die Energie liefern, gegen Unrecht aufzustehen; unter starker Wut kann dieselbe Energie in Feindbildpflege und fortwährende Empörungsmobilisierung kippen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tamas]] steht unter anderem für Trägheit, Dunkelheit und Verblendung. Eine tamasische Ausgrenzungskultur zeigt sich in dumpfer Härte, Gleichgültigkeit gegenüber dem Leiden Ausgestoßener und der Weigerung, neue Tatsachen überhaupt noch wahrzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sattva]] bedeutet Klarheit, Harmonie, Licht und Erkenntnisfähigkeit. Eine sattvigere Gemeinschaft muss deshalb keineswegs konfliktfrei sein. Gerade ihre Klarheit erlaubt ihr, Fehlverhalten eindeutig zu benennen, ohne jede menschliche Beziehung zu zerstören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sattva zeigt sich an [[Viveka]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gemeinschaft, in der alle derselben Meinung sind, ist dadurch noch nicht sattvig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kultur der Ausgrenzung, Polarisierung und Radikalisierung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ausgrenzung kann kurzfristig ein Problem aus dem eigenen Raum entfernen. Der betreffende Mensch verschwindet jedoch nicht aus der Gesellschaft. Er sucht weiterhin Beziehung, Sinn, Anerkennung und eine Gruppe, in der seine Geschichte gehört wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In digitalen Gesellschaften ist diese Suche einfacher als je zuvor. Für fast jede politische Kränkung, gesellschaftliche Außenseiteridentität und Erfahrung öffentlicher Beschämung existiert eine Community. Dort kann der Ausgestoßene erstmals wieder menschliche Wärme erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese neue Zugehörigkeit kann heilsam sein. Sie kann ebenso in eine [[Gesellschaftliche Gegenwelten|gesellschaftliche Gegenwelt]] führen, wenn die gemeinsame Ausgrenzungserfahrung zur umfassenden Weltanschauung wird: „Alle Institutionen sind gegen uns, alle etablierten Medien lügen, nur unser Kreis kennt die Wahrheit.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Forschung zur Radikalisierung zeigt keinen Automatismus von Ausgrenzung zu Extremismus. Studien von Emma Renström, Hanna Bäck und Holly Knapton deuten jedoch darauf hin, dass soziale Zurückweisung unter bestimmten Bedingungen die Identifikation mit einer neu angebotenen extremen Gruppe fördern kann, besonders bei Menschen mit höherer Zurückweisungssensibilität.&amp;lt;ref&amp;gt;Emma A. Renström, Hanna Bäck, Holly M. Knapton: &amp;#039;&amp;#039;Exploring a Pathway to Radicalization: The Effects of Social Exclusion and Rejection Sensitivity.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Group Processes &amp;amp; Intergroup Relations&amp;#039;&amp;#039;, Band 23, Nr. 8, 2020, S. 1204–1229. DOI: 10.1177/1368430220917215.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit erhält [[Soziale Rückkehrkultur]] eine politische Bedeutung. Wer problematische Auffassungen verändern will, sollte sorgfältig überlegen, ob die vollständige Zerstörung aller Kontakte zur gesellschaftlichen Mitte dieses Ziel unterstützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für ganze Gruppen beschreibt diese Artikelreihe eine verwandte Dynamik als [[Waco-Effekt]]. Massiver äußerer Druck kann unter bestimmten Umständen eine interne Verfolgungserzählung bestätigen, gemäßigte Mitglieder schwächen und Abschottung verstärken. Der Begriff ist hier eine analytische Kurzbezeichnung und kein universell anerkannter sozialwissenschaftlicher „Effekt“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Die Bedeutung der Brückenpersonen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kultur der Ausgrenzung macht [[Brückenpersonen]] verdächtig. Wer mit beiden Seiten spricht, erfüllt das moralische Ideal eines klar getrennten Lagers schlecht. Seine Beziehungen werden mehrdeutig und deshalb leicht als mangelnde Loyalität verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade solche Menschen können jedoch gesellschaftlich besonders wertvoll sein. Der Angehörige, der mit einem radikalisierten Familienmitglied Kontakt hält, der Seelsorger im Gefängnis, der Wissenschaftler mit Feldkontakten in einer umstrittenen Gruppe, der Journalist, der auch schwierige Akteure interviewt, oder ein Vermittler zwischen zerstrittenen Organisationen übernehmen unterschiedliche Formen von Brückenarbeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihre Tätigkeit setzt keine Neutralität gegenüber Gewalt oder Unrecht voraus. Ein Ausstiegsberater kann Extremismus entschieden ablehnen und gerade deshalb mit Extremisten reden. Ein Therapeut heißt die Tat eines Straftäters nicht gut, indem er ihn behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet solche Brücken sinngemäß als gesellschaftliche Notfallinfrastruktur. Ohne sie gibt es weniger Wege aus geschlossenen Milieus und weniger Möglichkeiten, eine gemeinsame Wirklichkeit wiederherzustellen.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts&amp;#039;&amp;#039;, insbesondere die Kapitel über Kontaktschuld, den Waco-Effekt, Gegenwelten und eine Kultur ohne Outcasts.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kultur der Zugehörigkeit schützt deshalb nicht nur Ausgestoßene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie schützt Menschen, die noch mit ihnen sprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Gesprächskultur statt Gesprächszwang ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gesprächskultur]] bedeutet keineswegs, jeder müsse mit jedem sprechen. Ein Opfer muss seinem Täter kein Gespräch gewähren. Ein Mensch darf Beziehungen beenden, ein Veranstalter sein Programm auswählen und eine Organisation darf sichere Räume schaffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gesellschaftlich muss jedoch irgendjemand gesprächsfähig bleiben. Wo jede Begegnung mit einem gesellschaftlich Markierten selbst zur Markierung führt, werden Dialogräume zerstört, die andere Menschen gar nicht ersetzen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Martin Bubers Philosophie von &amp;#039;&amp;#039;Ich und Du&amp;#039;&amp;#039; bietet dafür einen wichtigen Bezugspunkt.&amp;lt;ref&amp;gt;Martin Buber: &amp;#039;&amp;#039;Ich und Du.&amp;#039;&amp;#039; Insel-Verlag, Leipzig 1923.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein Mensch kann den anderen zum Objekt einer Kategorie machen oder ihm als Gegenüber begegnen. Die Begegnung hebt Konflikt keineswegs auf; sie verändert jedoch die Weise, in der ein Mensch wahrgenommen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Jürgen Habermas&amp;#039; Theorie kommunikativen Handelns betont die Bedeutung verständigungsorientierter Kommunikation für moderne Gesellschaften.&amp;lt;ref&amp;gt;Jürgen Habermas: &amp;#039;&amp;#039;Theorie des kommunikativen Handelns.&amp;#039;&amp;#039; 2 Bände. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1981.&amp;lt;/ref&amp;gt; Demokratischer Diskurs verlangt keine Übereinstimmung, sondern Verfahren, in denen Gründe ausgetauscht und Behauptungen grundsätzlich kritisierbar bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kultur der Ausgrenzung schließt diese Offenheit, sobald der Sprecher wichtiger wird als sein Argument. Dann beantwortet der Name bereits die Frage, ob Zuhören erlaubt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie eine Kultur der Ausgrenzung Menschen verändert ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Yogawege Hatha Yoga Yoga Matte Frau Lachen.jpg|mini|Gegen Ausgrenzung von Menschen im Yoga ]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der gesellschaftliche Preis einer Ausgrenzungskultur besteht nicht nur in den Menschen, die tatsächlich ausgeschlossen werden. Ebenso wichtig sind diejenigen, die sich anpassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein [[Wissenschaft]]ler lässt ein Thema liegen, weil bestimmte Kontakte unangenehme Fragen auslösen könnten. Ein Künstler nimmt eine Person aus einer Veranstaltung, obwohl er den Protest sachlich für überzogen hält. Der Arbeitnehmer äußert eine legale politische Position nur noch privat. Ein [[spirituell]]er [[Lehrer]] vermeidet die Zusammenarbeit mit einer anderen [[Gemeinschaft]], weil schon die Kooperation einen negativen Frame auslösen könnte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Keiner dieser Menschen muss dabei ausdrücklich bedroht werden. Die antizipierte Reaktion genügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So kann gesellschaftliche [[Freiheit]] formal bestehen und subjektiv enger erlebt werden. Dieser Unterschied erklärt einen Teil der Debatten über den Satz „Man darf doch alles sagen“. Rechtlich darf sehr viel gesagt werden; sozial können Äußerungen und Kontakte dennoch erhebliche Konsequenzen haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese sozialen Konsequenzen sind ebenfalls Teil einer freien [[Gesellschaft]]. Niemand besitzt Anspruch auf Zustimmung, Freundschaft oder eine Bühne. Problematisch wird das [[Klima]], wenn Furcht vor Konsequenzen die gemeinsame [[Wirklichkeit]] systematisch verzerrt und Menschen zunehmend sagen, was ihre Zugehörigkeit sichert, anstatt was sie nach eigener Prüfung für wahr halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie man selbst weniger abhängig von Ausgrenzungsangst wird ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga kann an einer Stelle helfen, die politische Institutionen kaum erreichen: bei der inneren Abhängigkeit von Zugehörigkeit. Menschen brauchen Beziehungen, und spirituelle Praxis sollte aus diesem Bedürfnis keinen Fehler machen. Zugleich kann ein Mensch lernen, seinen gesamten Selbstwert nicht an das Urteil einer einzelnen Gruppe zu hängen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Begriff [[Atmarama]] bezeichnet denjenigen, der Freude im eigenen Selbst findet. Bhagavad Gita 3.17 beschreibt einen Menschen, der sich im Selbst freut, im Selbst zufrieden ist und im Selbst Genüge findet.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Bhagavad Gita]] 3.17.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das ist kein Ideal gesellschaftlicher Isolation. Es beschreibt eine innere Freiheit, die es ermöglicht, auch einmal allein zu stehen, wenn das eigene Gewissen und die Meinung der Gruppe auseinandergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade diese Fähigkeit ist für eine offene Gesellschaft wertvoll. Wer Zugehörigkeit um jeden Preis braucht, kann schwer gegen das eigene Lager sprechen. Wer eine tiefere innere Stabilität besitzt, kann eher sagen: „Ich sehe das anders“, ohne sofort in Panik zu geraten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Meditation, [[Japa]], [[Pranayama]], [[Sakshi Bhava]] und [[Vairagya]] können helfen, nach einer tatsächlichen Ausgrenzung wieder eine eigene innere Mitte zu finden. Dabei sollte Alleinsein nicht mit Vereinsamung romantisiert werden. Menschen brauchen weiterhin Freundschaft, Gemeinschaft und Resonanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Spirituelle Selbstständigkeit heißt: Gemeinschaft ist kostbar, aber sie besitzt nicht das Eigentumsrecht an meiner Würde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Was tun, wenn man selbst ausgegrenzt wird? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer zum Ziel einer Ausgrenzungsdynamik wird, erlebt häufig einen schwer überschaubaren Mix aus berechtigter Kritik, Gerüchten, realen Beziehungskonflikten und eigenen Ängsten. Hilfreich ist deshalb eine geordnete Vorgehensweise:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kläre, was konkret geschehen ist.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Trenne belegbare Vorwürfe, Bewertungen, Gerüchte und tatsächliche Entscheidungen voneinander. Ein diffuser Eindruck „alle sind gegen mich“ wird handhabbarer, sobald die einzelnen Ebenen sichtbar werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prüfe den eigenen Anteil ohne Selbstvernichtung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ein realer Fehler verdient Verantwortung. Daraus folgt kein Zwang, sämtliche weitergehenden Zuschreibungen über die eigene Person zu übernehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sprich früh mit wichtigen Menschen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Direkte Gespräche mit Freunden, Kollegen, Leitungen und Geschäftspartnern sind häufig wertvoller als der Versuch, eine anonyme Öffentlichkeit zu überzeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Suche Vermittler.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Eine respektierte Person, die mehrere Seiten kennt, kann festgefahrene Deutungen öffnen und Missverständnisse in konkrete Fragen zurückübersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erhalte mehrere Lebensbereiche.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Familie, Freundschaften außerhalb des Konflikts, Arbeit, Natur, Sport und spirituelle Praxis verhindern, dass die Ausgrenzung zur gesamten Identität wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Baue neue Zugehörigkeit auf, ohne nur ein Gegenlager zu suchen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Eine Gemeinschaft, die ausschließlich durch gemeinsame Kränkung zusammengehalten wird, kann eine neue [[Echokammer]] bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prüfe rechtliche Schritte bei realen Rechtsverletzungen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mitgliedschaft, Arbeitsverhältnis, falsche Tatsachenbehauptungen, Diskriminierung oder erhebliche wirtschaftliche Folgen können professionelle anwaltliche Beratung erfordern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nimm schwere psychische Belastungen ernst.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Anhaltende Depression, massive Angst, psychotische Symptome oder Suizidgedanken gehören in fachliche psychologische beziehungsweise medizinische Behandlung; spirituelle Praxis kann unterstützen, ersetzt eine notwendige Behandlung jedoch nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lerne inneres Exil zu beenden.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Eine frühere Gemeinschaft kann äußerlich verloren sein, ohne dauerhaft jeden Gedanken und jede Emotion bestimmen zu müssen. [[Vairagya]] kann helfen, berechtigte Ansprüche von der inneren Abhängigkeit von Rehabilitation zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bleibe offen für Rückkehr und neue Beziehungen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Manche Konflikte verändern sich mit der Zeit. Eine Gegenidentität des dauerhaft Verstoßenen kann ebenso unfrei machen wie das ursprüngliche Label.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Schritte garantieren keine schnelle Rehabilitation. Sie erhöhen jedoch die Chance, dass der Ausschluss nicht das gesamte weitere Leben definiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie Gemeinschaften eine Kultur der Ausgrenzung verhindern können ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine gute Gemeinschaft braucht mehr als freundliche Menschen. Sie braucht Strukturen, die auch dann funktionieren, wenn Konflikte heiß werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders wichtig sind klare Verfahren für Beschwerden und Vorwürfe. Wer meldet einen möglichen Missstand, wer schützt Betroffene, wer prüft die Tatsachen, wer hört die beschuldigte Person an und wer entscheidet über vorläufige beziehungsweise dauerhafte Maßnahmen? Je klarer diese Prozesse vor einer Krise sind, desto geringer ist die Versuchung, die [[Soziale Meute|soziale Meute]] zum Entscheidungsgremium zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso wichtig ist eine Sprache für Zwischenstufen. Ein Hinweis ist kein Beweis, ein Vorwurf kein Urteil und eine vorläufige Schutzmaßnahme keine endgültige Schuldfeststellung. Mehrere glaubwürdige Hinweise können trotzdem sofortige Vorsichtsmaßnahmen verlangen. [[Satya]] bedeutet hier institutionelle Genauigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine gesunde Gemeinschaft braucht außerdem Widerspruch. Führungspersonen sollten Menschen um sich haben, die sagen können, wenn eine Reaktion überzogen ist. Aktivisten brauchen Freunde, die fragen können, ob die gute Sache gerade schlechte Mittel verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rückkehrregeln gehören ebenfalls zu einer reifen Kultur. Was geschieht nach einer Entschuldigung? Welche Bedeutung besitzt Wiedergutmachung? Wann kann eine vorläufige Suspendierung enden? Welche frühere Rolle bleibt aus guten Gründen versperrt, während andere Formen der Zugehörigkeit wieder möglich werden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Antwort muss nicht immer Rückkehr lauten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Doch eine Gemeinschaft sollte wenigstens wissen, weshalb sie keine zulässt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Von der Kultur der Ausgrenzung zur Kultur der Zugehörigkeit ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kultur der Zugehörigkeit lässt sich leicht missverstehen. Sie bedeutet weder grenzenlose Inklusion noch moralischen Relativismus. Jeder Raum besitzt Regeln, und manche Menschen können bestimmte Rollen oder Orte durch eigenes Verhalten verlieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Unterschied liegt darin, worauf die Grenze zielt. Eine Kultur der Zugehörigkeit kann sagen: „Dieses Verhalten akzeptieren wir hier nicht.“ Sie vermeidet daraus vorschnell die umfassendere Botschaft zu machen: „Menschen wie du gehören nirgendwo mehr dazu.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
John Braithwaite hat in seiner Theorie der &amp;#039;&amp;#039;reintegrative shaming&amp;#039;&amp;#039; zwischen einer Missbilligung unterschieden, die das Fehlverhalten klar verurteilt und später Reintegration ermöglicht, und einer stigmatisierenden Reaktion, die den Menschen dauerhaft mit seiner Tat identifiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;John Braithwaite: &amp;#039;&amp;#039;Crime, Shame and Reintegration.&amp;#039;&amp;#039; Cambridge University Press, Cambridge 1989.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Unterscheidung passt bemerkenswert gut zum Gegenmodell einer Kultur der Ausgrenzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch das Konzept der [[Restorative Justice]] richtet den Blick stärker auf Schaden, Verantwortung, Wiedergutmachung und zukünftige Beziehungen. Es kann strafrechtliche Konsequenzen keineswegs immer ersetzen. Es erweitert jedoch die moralische Fantasie einer Gesellschaft über die Alternative zwischen folgenloser Vergebung und dauerhafter Ächtung hinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ahimsa: Gewaltlosigkeit im sozialen Raum ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Navasana vollständig.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ahimsa]] wird oft zuerst als Verzicht auf körperliche Gewalt verstanden. Für eine Kultur der Ausgrenzung ist eine weitere Dimension entscheidend: Menschen können auch durch Sprache, Beschämung, soziale Isolierung und kollektiven Resonanzentzug schwer verletzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daraus folgt kein allgemeines Recht auf Zugehörigkeit. Ahimsa kann gerade verlangen, einen gewalttätigen oder manipulativen Menschen aus einer bestimmten Funktion herauszunehmen, damit andere geschützt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die entscheidende Frage lautet: Welcher zusätzliche Schaden erfüllt noch einen [[Schutz]]- oder Gerechtigkeitszweck?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn eine Lehrperson wegen schwerer Grenzverletzungen keine Schutzbefohlenen mehr unterrichten darf, kann diese Grenze gerechtfertigt sein. Daraus folgt nicht automatisch die Notwendigkeit, auch ihre Familie zu markieren, sämtliche Freunde zur Distanzierung aufzufordern und jeden früheren positiven Beitrag zu löschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist [[Ahimsa im sozialen Raum]]: klare Grenzen bei möglichst geringer zusätzlicher Vernichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Satya: Eine Kultur der Wahrheit braucht offene Korrektur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Satya]] verlangt mehr als das Vermeiden bewusster Lügen. Eine Kultur der Wahrheit braucht genaue Begriffe und die Bereitschaft, den eigenen Erkenntnisstand zu korrigieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Gerücht ist ein Gerücht.&lt;br /&gt;
Ein dokumentierter Vorgang besitzt anderes Gewicht.&lt;br /&gt;
Eine Meinung darf scharf sein, bleibt eine Meinung.&lt;br /&gt;
Eine spätere Entlastung muss ebenso gesellschaftliche Bedeutung erhalten wie ein früherer Verdacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade der letzte Punkt ist für digitale Ausgrenzung schwierig. Anschuldigungen verbreiten sich häufig stärker als spätere Korrekturen. Eine Kultur der Zugehörigkeit braucht deshalb auch eine Kultur der Rehabilitation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer eine Beschuldigung öffentlich weitergetragen hat, sollte bei einer relevanten Entlastung bereit sein, diese ebenfalls sichtbar zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist Satya nach dem Shitstorm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Maitri, Karuna und die menschliche Ansprechbarkeit ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Patanjali empfiehlt in Yoga Sutra 1.33 die Kultivierung von [[Maitri]], [[Karuna]], [[Mudita]] und [[Upeksha]]. Die Yoga-Vidya-Übersetzung verbindet diese Haltungen mit Freundlichkeit, Mitgefühl, Heiterkeit beziehungsweise Freude und Gleichmut.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Patanjali]]: &amp;#039;&amp;#039;[[Yoga Sutra]]&amp;#039;&amp;#039; 1.33, deutsche Yoga-Vidya-Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für eine Kultur der Ausgrenzung sind diese Haltungen hoch aktuell. Maitri bewahrt eine grundlegende Freundlichkeit, Karuna die Wahrnehmung des Leidens und Upeksha die Fähigkeit, Grenzen zu setzen, ohne sich selbst vom Hass beherrschen zu lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Swami Sivananda formuliert in seinem &amp;#039;&amp;#039;Karma Yoga&amp;#039;&amp;#039; sehr einfach: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;„Liebe alle. Diene allen.“&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Swami Sivananda: &amp;#039;&amp;#039;Karma Yoga&amp;#039;&amp;#039;, Kapitel 1: &amp;#039;&amp;#039;Der Yoga des Dienens&amp;#039;&amp;#039;, deutsche Yoga-Vidya-Ausgabe.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Satz bedeutet keine Zustimmung zu allen Handlungen. Er richtet den spirituellen Blick vielmehr auf eine Form universaler menschlicher Verbundenheit, die auch durch Konflikt nicht vollständig aufgehoben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade Karuna gegenüber Ausgestoßenen kann Mut verlangen. Wer Mitgefühl mit einem gesellschaftlich verachteten Menschen äußert, riskiert schnell den Verdacht, dessen Verhalten zu entschuldigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine reife Ethik kann beides gleichzeitig halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Leid eines Opfers zählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Leid des schuldig gewordenen oder zu Unrecht Beschuldigten bleibt ebenfalls menschliches Leid.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Advaita Vedanta: Einheit ohne moralische Blindheit ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Advaita Vedanta]] bietet den tiefsten spirituellen Gegenentwurf zur Kultur der Ausgrenzung. Die Chandogya Upanishad formuliert in 3.14.1: &amp;#039;&amp;#039;sarvaṃ khalv idaṃ brahma&amp;#039;&amp;#039; – „Alles ist wahrhaftig Brahman.“&amp;lt;ref&amp;gt;[[Chandogya Upanishad]] 3.14.1.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Satz hebt gesellschaftliche Unterschiede nicht auf; er setzt sie in einen umfassenderen metaphysischen Rahmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Bhagavad Gita 5.18 beschreibt die &amp;#039;&amp;#039;sama-darshinah&amp;#039;&amp;#039;, die Weisen mit gleichschauender Sicht, angesichts sehr verschiedener Menschen und Lebewesen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Bhagavad Gita]] 5.18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Bhagavad Gita 6.29 spricht davon, das Selbst in allen Wesen und alle Wesen im Selbst zu sehen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Bhagavad Gita]] 6.29.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Texte dürfen niemals zur Aussage missbraucht werden, Täter und Opfer seien „eigentlich dasselbe“ und deshalb brauche es keine Verantwortung. Das wäre eine grobe Form von [[Spiritual Bypassing]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Advaita unterscheidet vielmehr Ebenen. Auf der relativen, &amp;#039;&amp;#039;vyavaharika&amp;#039;&amp;#039; Ebene existieren Tatsachen, Verantwortung, Schutz, Recht und Folgen. Auf der tiefsten Ebene verliert kein Mensch seine Identität mit [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daraus entsteht eine anspruchsvolle Ethik: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der Mensch kann für sein Verhalten begrenzt werden, ohne als Wesen aus dem Kreis der Menschlichkeit ausgeschlossen zu werden.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Eine echte Sangha ist mehr als eine Gemeinschaft Gleichgesinnter ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sangha]] wird häufig als spirituelle Gemeinschaft verstanden. Gemeinschaft kann Kraft geben, Praxis tragen und Menschen in schwierigen Zeiten halten. Sie kann jedoch selbst zur geschlossenen Identität werden, wenn Harmonie mit Gleichförmigkeit verwechselt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine reife Sangha braucht Raum für Fragen, Zweifel, Unterschiede und Kritik an der eigenen Leitung. Wo Kritik automatisch als mangelnde Spiritualität interpretiert wird, entsteht keine Einheit, sondern Konformität.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso braucht eine spirituelle Gemeinschaft Grenzen. Gewalt, Missbrauch, systematische Manipulation und schwere Grenzverletzungen dürfen unter dem Begriff der Gemeinschaft nicht geschützt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die sattvige Qualität einer Sangha zeigt sich deshalb weder in maximaler Harmonie noch in maximaler moralischer Härte. Sie zeigt sich darin, dass Wahrheit, Schutz, Mitgefühl und Lernfähigkeit zusammenbleiben können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gemeinschaft, die Fehler verarbeiten kann, ist stärker als eine Gemeinschaft, die Fehler nur hinausträgt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Eine Kultur des Miteinanders braucht Konfliktfähigkeit ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gegenteil einer Kultur der Ausgrenzung ist keine konfliktfreie Gesellschaft. Eine solche Gesellschaft wäre weder realistisch noch wünschenswert. Unterschiedliche Interessen, Religionen, politische Überzeugungen und Lebensentwürfe erzeugen notwendige Konflikte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entscheidend ist, ob der Konflikt den gemeinsamen Raum zerstört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine demokratische Kultur braucht die Fähigkeit, einen Menschen für falsch zu halten und ihn trotzdem als Mitbürger anzuerkennen. Sie braucht Politiker, die hart streiten und später gemeinsam Gesetze aushandeln können. Sie braucht Religionsgemeinschaften mit unterschiedlichen Wahrheitsansprüchen, die dennoch zusammenarbeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kompromiss wird in einer Kultur starker Lager schnell als Verrat verstanden. Tatsächlich ist er eine der wichtigsten politischen Techniken pluralistischer Gesellschaften. Ein Kompromiss bedeutet nicht, dass Wahrheit immer in der Mitte liegt; er bedeutet, dass Menschen mit unterschiedlichen Überzeugungen eine gemeinsame Handlungsordnung finden müssen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respekt bedeutet ebenfalls keine Zustimmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er bezeichnet die Anerkennung, dass der Gegner weiterhin ein legitimes Gegenüber ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genau diese Anerkennung geht in einer Kultur der Ausgrenzung zuerst verloren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Eine Ethik der offenen Grenzen statt einer grenzenlosen Ethik ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts&amp;#039;&amp;#039; entwickelt für diesen schwierigen Mittelweg ein Modell aus klaren Grenzen, fairen Verfahren und offenen Rückwegen.  Diese drei Elemente eignen sich besonders gut als Gegenprogramm zu einer Kultur der Ausgrenzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Klare Grenzen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; schützen Menschen vor realer Gewalt, Manipulation, Missbrauch und menschenfeindlichem Verhalten. Eine Kultur der Zugehörigkeit braucht sie, weil Zugehörigkeit ohne Sicherheit für Schwächere wertlos werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Faire Verfahren&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; schützen davor, dass die moralisch stärkere Seite zugleich Richter über die Tatsachen wird. Sie schaffen Anhörung, Begründung, Beweise, Verhältnismäßigkeit und Korrekturmöglichkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Offene Rückwege&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nehmen Entwicklung ernst. Eine Grenze kann dauerhaft sein, beispielsweise der Verlust einer bestimmten Machtposition. Trotzdem kann der Mensch in anderen Formen wieder am gesellschaftlichen Leben teilnehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese drei Prinzipien vermeiden sowohl Vertuschung als auch [[Bannlogik]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darin liegt ihre Stärke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussgedanke ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kultur der Ausgrenzung beginnt lange bevor Menschen offiziell ausgeschlossen werden. Sie beginnt dort, wo eine Gesellschaft sich daran gewöhnt, Konflikte durch Entfernung zu lösen; wo Veranstalter, Parteien, Arbeitgeber, Vereine und spirituelle Gemeinschaften zunehmend danach beurteilt werden, ob sie schnell genug die richtigen Menschen ausschließen; wo Kontakt selbst eine Rechtfertigung verlangt und [[Brückenpersonen]] mehr Misstrauen als Anerkennung erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede einzelne Distanzierung kann gute Gründe besitzen. Gerade deshalb ist der kulturelle Wandel schwer zu erkennen. Er besteht aus vielen nachvollziehbaren Einzelfällen, die gemeinsam eine neue Erwartung bilden: Wer moralisch richtig steht, zeigt dies auch daran, von wem er Abstand hält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine solche Kultur kann kurzfristig Klarheit erzeugen und langfristig [[Gesellschaftliche Polarisierung]] vertiefen. Die „richtigen“ Menschen sammeln sich untereinander, die Ausgestoßenen suchen eigene Räume, [[Filterblase]]n und [[Echokammer]]n werden stabiler und direkte Beziehungen über Lagergrenzen hinweg seltener. Der gesellschaftlich Geächtete trifft irgendwann fast nur noch andere Geächtete und kann dadurch genau jene [[Gesellschaftliche Gegenwelten|Gegenwelt]] finden, deren Entstehung der Ausschluss verhindern sollte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Gegenentwurf verlangt mehr als Toleranz. Eine Gesellschaft muss Konflikte aushalten können, ohne ihre Urteilskraft zu verlieren. Sie muss Opfer schützen, Schuld feststellen, gefährliche Menschen begrenzen und gleichzeitig jene Institutionen und Beziehungen erhalten, durch die Korrektur, Therapie, Umkehr und Reintegration möglich bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch der Einzelne braucht dafür innere Freiheit. Wer allein sein kann, ohne sich wertlos zu fühlen, muss seine Zugehörigkeit weniger durch Konformität erkaufen. [[Atmarama]], Freude im Selbst, macht Gemeinschaft keineswegs unwichtig; es verhindert, dass die Angst vor dem Ausschluss das gesamte Gewissen übernimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Yogaübende liegt hier eine anspruchsvolle gesellschaftliche Sadhana. [[Ahimsa]] fragt nach dem Schaden, den auch Ausgrenzung verursachen kann. [[Satya]] verlangt genaue Sprache. [[Viveka]] trennt einen Menschen von seinem Fehler, [[Karuna]] bewahrt Mitgefühl und [[Upeksha]] erlaubt klare Grenzen ohne Hass.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Advaita Vedanta fügt eine noch tiefere Perspektive hinzu. Auf der Ebene des Alltags unterscheiden sich Menschen erheblich in Verhalten, Verantwortung und Charakter. Auf der Ebene von [[Atman]] besitzt kein Mensch einen minderwertigen Wesenskern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum kann eine Gemeinschaft Nein sagen, ohne einen Menschen wegzuwerfen. Sie kann eine Rolle entziehen, ohne jede Beziehung zu verbieten. Sie kann einen Vorwurf ernst nehmen, ohne ihn schon zum Urteil zu machen. Sie kann einem Gegner widersprechen, ohne ihn zum Unberührbaren zu erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kultur der Zugehörigkeit wäre deshalb keine weiche Kultur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie wäre eine starke Kultur.&lt;br /&gt;
Stark genug für Widerspruch.&lt;br /&gt;
Stark genug für Grenzen.&lt;br /&gt;
Stark genug für Wahrheit.&lt;br /&gt;
Und stark genug, mit Menschen im Gespräch zu bleiben, deren Ansichten, Fehler oder Lebenswege sie entschieden ablehnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade daran zeigt sich gesellschaftliche Reife: nicht daran, dass es keine Grenzen gibt, sondern daran, dass eine Grenze nicht automatisch zum Bann wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Ahimsa im sozialen Raum]]&lt;br /&gt;
* [[Angst vor Ausstoßung]]&lt;br /&gt;
* [[Ausstoßungslogik]]&lt;br /&gt;
* [[Brückenmut]]&lt;br /&gt;
* [[Brückenpersonen]]&lt;br /&gt;
* [[Distanzierungsritual]]&lt;br /&gt;
* [[Gesellschaftliche Gegenwelten]]&lt;br /&gt;
* [[Gesellschaftliche Polarisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Gesprächskultur]]&lt;br /&gt;
* [[Grenzen ohne Ächtung]]&lt;br /&gt;
* [[Kontaktschuld]]&lt;br /&gt;
* [[Moderne Outcasts]]&lt;br /&gt;
* [[Moralische Kontamination]]&lt;br /&gt;
* [[Moralischer Ausschluss]]&lt;br /&gt;
* [[Moralische Unberührbarkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Präventive Distanzierung]]&lt;br /&gt;
* [[Schweigespirale]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Ausgrenzung]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Kontamination]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Rückkehrkultur]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Unberührbarkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Urteilskraft statt Etikettierung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Seminare=&lt;br /&gt;
Alle aktuellen Seminare von Yoga Vidya sind zu finden unter:&lt;br /&gt;
  https://www.yoga-vidya.de/retreats/&lt;br /&gt;
Dort eine detaillierte Suche z.B. nach &amp;quot;Sukadev&amp;quot; starten und buchen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Literatur =&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Roy F. Baumeister&lt;br /&gt;
* Mark R. Leary: &amp;#039;&amp;#039;The Need to Belong: Desire for Interpersonal Attachments as a Fundamental Human Motivation.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Psychological Bulletin&amp;#039;&amp;#039;, Band 117, Nr. 3, 1995, S. 497–529.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Kipling D. Williams: &amp;#039;&amp;#039;Ostracism.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Annual Review of Psychology&amp;#039;&amp;#039;, Band 58, 2007, S. 425–452.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Geoff MacDonald, Mark R. Leary: &amp;#039;&amp;#039;Why Does Social Exclusion Hurt? The Relationship Between Social and Physical Pain.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Psychological Bulletin&amp;#039;&amp;#039;, Band 131, Nr. 2, 2005, S. 202–223.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Susan Opotow: &amp;#039;&amp;#039;Moral Exclusion and Injustice: An Introduction.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Journal of Social Issues&amp;#039;&amp;#039;, Band 46, Nr. 1, 1990, S. 1–20.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Henri Tajfel, John C. Turner: &amp;#039;&amp;#039;An Integrative Theory of Intergroup Conflict.&amp;#039;&amp;#039; In: William G. Austin, Stephen Worchel (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;The Social Psychology of Intergroup Relations.&amp;#039;&amp;#039; Brooks/Cole, Monterey 1979.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Norbert Elias, John L. Scotson: &amp;#039;&amp;#039;The Established and the Outsiders.&amp;#039;&amp;#039; Frank Cass, London 1965.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Erving Goffman: &amp;#039;&amp;#039;Stigma. Notes on the Management of Spoiled Identity.&amp;#039;&amp;#039; Prentice-Hall, Englewood Cliffs 1963.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Robert D. Putnam: &amp;#039;&amp;#039;Bowling Alone. The Collapse and Revival of American Community.&amp;#039;&amp;#039; Simon &amp;amp; Schuster, New York 2000.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Mark S. Granovetter: &amp;#039;&amp;#039;The Strength of Weak Ties.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;American Journal of Sociology&amp;#039;&amp;#039;, Band 78, Nr. 6, 1973, S. 1360–1380.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* John Braithwaite: &amp;#039;&amp;#039;Crime, Shame and Reintegration.&amp;#039;&amp;#039; Cambridge University Press, Cambridge 1989.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Thomas F. Pettigrew, Linda R. Tropp: &amp;#039;&amp;#039;A Meta-Analytic Test of Intergroup Contact Theory.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Journal of Personality and Social Psychology&amp;#039;&amp;#039;, Band 90, Nr. 5, 2006, S. 751–783.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* David Schieferdecker, Philippe Joly, Thorsten Faas: &amp;#039;&amp;#039;Affective Polarization Between Opinion-Based Groups in a Context of Low Partisan Discord.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;International Journal of Public Opinion Research&amp;#039;&amp;#039;, Band 36, Nr. 2, 2024.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Ximeng Fang, Sven Heuser, Lasse S. Stötzer: &amp;#039;&amp;#039;How In-Person Conversations Shape Political Polarization: Quasi-Experimental Evidence from a Nationwide Initiative.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Journal of Public Economics&amp;#039;&amp;#039;, Band 242, 2025, 105309.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Adrian J. Rothers: &amp;#039;&amp;#039;The Poles in Polarization: Social Categorization and Affective Polarization in Multiparty Systems.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Electoral Studies&amp;#039;&amp;#039;, Band 95, 2025, 102908.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Emma A. Renström, Hanna Bäck, Holly M. Knapton: &amp;#039;&amp;#039;Exploring a Pathway to Radicalization: The Effects of Social Exclusion and Rejection Sensitivity.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Group Processes &amp;amp; Intergroup Relations&amp;#039;&amp;#039;, Band 23, Nr. 8, 2020, S. 1204–1229.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Nils C. Kumkar: &amp;#039;&amp;#039;Zur Polarisierung der Zivilgesellschaft.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Aus Politik und Zeitgeschichte&amp;#039;&amp;#039;, 2026.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Martin Buber: &amp;#039;&amp;#039;Ich und Du.&amp;#039;&amp;#039; Insel-Verlag, Leipzig 1923.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Jürgen Habermas: &amp;#039;&amp;#039;Theorie des kommunikativen Handelns.&amp;#039;&amp;#039; Suhrkamp, Frankfurt am Main 1981.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Frank Usarski: &amp;#039;&amp;#039;Die Stigmatisierung Neuer Spiritueller Bewegungen in der Bundesrepublik Deutschland.&amp;#039;&amp;#039; Kölner Veröffentlichungen zur Religionsgeschichte, Band 15. Böhlau, Köln 1988.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts. Kontaktschuld, Canceln und die Wiederkehr sozialer Ächtung. Warum eine Gesellschaft zerbricht, wenn sie nicht mehr mit den Falschen spricht.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Grundgesetz, insbesondere Art. 1, Art. 2, Art. 3, Art. 4, Art. 5, Art. 9 und Art. 140.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Parteiengesetz, insbesondere § 10.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Allgemeines Gleichbehandlungsgesetz, insbesondere §§ 1, 7 und 19.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Bundesverfassungsgericht: BVerfGE 98, 169 – zum verfassungsrechtlichen Resozialisierungsgebot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Swami Sivananda: &amp;#039;&amp;#039;Karma Yoga&amp;#039;&amp;#039;, insbesondere Kapitel 1.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Swami Sivananda: &amp;#039;&amp;#039;Göttliche Erkenntnis&amp;#039;&amp;#039;, insbesondere zu Dienen, Liebe und [[Satsang]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Patanjali]]: &amp;#039;&amp;#039;[[Yoga Sutra]]&amp;#039;&amp;#039;, insbesondere 1.33 sowie 2.30–2.34.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Bhagavad Gita]], insbesondere 3.17, 5.18, 6.29 sowie 12.18–12.19.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Chandogya Upanishad]], insbesondere 3.14.1.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Advaita-Vedanta-Tradition zu [[Atman]], [[Brahman]], [[Ahamkara]], [[Avidya]], [[Dvesha]], [[Viveka]] und [[Vairagya]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[1]: https://academic.oup.com/ijpor/article/36/2/edae009/7630900?utm_source=chatgpt.com &amp;quot;Affective Polarization Between Opinion-Based Groups in a Context of Low Partisan Discord: Measuring Its Prevalence and Consequences | International Journal of Public Opinion Research | Oxford Academic&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[2]: https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0047272725000076?utm_source=chatgpt.com &amp;quot;How in-person conversations shape political polarization: Quasi-experimental evidence from a nationwide initiative - ScienceDirect&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[3]: https://www.gesetze-im-internet.de/partg/__10.html?utm_source=chatgpt.com &amp;quot;§ 10 PartG - Einzelnorm&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Gesellschaft]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Soziologie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Politik]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Kommunikation]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ethik]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Yoga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Guido T</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Matsyendra_Samhita_Ausgew%C3%A4hlte_Verse</id>
		<title>Matsyendra Samhita Ausgewählte Verse</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Matsyendra_Samhita_Ausgew%C3%A4hlte_Verse"/>
		<updated>2026-09-11T16:07:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Matsyendra Samhita Ausgewählte Verse&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bietet 108 Verse der [[Matsyendra Samhita]] in einer vereinfachten, eigenständig formulierten deutschen Lesefassung. Sie richtet sich an Yoga-Aspiranten, die bekannte Begriffe neu sehen und auch ungewöhnliche Seiten der Überlieferung kennenlernen möchten: den Körper als Weltall, die Verbindung von Shiva und Shakti, den inneren Klang, Khechari, Kundalini, Nektarvorstellungen und die Freiheit von Bindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Auswahl ist ein Weg durch zwölf Themenfelder. Sie verbindet verständliche Sprache mit der Kühnheit des Originals. Die textnahe Übersetzung und der Sanskritwortlaut stehen im [[Matsyendra Samhita#Uebersetzung|Hauptartikel]]; das Verzeichnis [[Matsyendra Samhita Mantras|Mantras, Bedeutung und Verwendung]] erschließt die zugehörige Klangwelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zur Lesefassung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Versnummern entsprechen der kommentierten Teilausgabe. Jeder Vers wurde eigens neu formuliert; Satzanschlüsse werden verständlich gemacht und einzelne Fachbegriffe erläutert. Anreden und wiederholte Bekräftigungen können sprachlich gestrafft sein. Kurze Betrachtungen und heutige Reflexionsimpulse stehen ausdrücklich außerhalb der Verswiedergabe. Diese Seite ersetzt deshalb keine philologische Übersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zur geistigen Ausrichtung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Verse führen von Sammlung und Hingabe zu Erkenntnis, innerer Kraft und Befreiung. Auch sinnliche Bilder wie die Umarmung von Shiva und Shakti gehören zum Original. Die besonderen Kräfte und die Freiheit von Alter und Tod werden als Verheißungen der Schrift wiedergegeben. Die Auswahl ist keine Anleitung zu körperlichen Eingriffen, langem Atemanhalten oder anderen fortgeschrittenen Verfahren; für eigene Praxis zählen Achtsamkeit, körperliche Sicherheit und verantwortliche Anleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm dir Zeit. Ein einziger Vers kann genügen, um eine vertraute Vorstellung zu öffnen. Die zwölf Fragen am Ende der Themenbereiche helfen, die Lektüre mit dem eigenen Leben zu verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita|Werk, Sanskrit und textnahe Übersetzung]] · [[Matsyendra Samhita Ausgewählte Verse|108 Verse für Yoga-Aspiranten]] · [[Matsyendra Samhita Mantras|Mantras, Bedeutung und Verwendung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 1. Was suchst du wirklich? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|Die Begegnung mit der Lehre beginnt mit Aufmerksamkeit und einer aufrichtigen Frage.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Erzählung beginnt mit Verehrung und einer Entscheidung: Willst du nur etwas besitzen, oder willst du erkennen? Matsyendra erscheint als einer, der sich im Ozean der Lehre frei bewegt. Der Weg fordert zugleich eine Veränderung der inneren Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Om. Ich verneige mich vor Shambhu, dem Herrn der Welt. In ihm leuchtet alles Wissen. Er ist der Ozean, in dem die kostbaren Juwelen der heiligen Lehren geborgen sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Das Wissen erscheint als lebendiger Ozean. Die Anrufung lädt dazu ein, mit Ehrfurcht und zugleich mit Entdeckerfreude zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_1.1|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_1.1|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich verehre Matsyendranatha, den allwissenden Meister unter den Yogis. Im weiten Meer der Lehren Shivas bewegt er sich voller Freude, wie im Spiel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Das Bild verbindet große Gelehrsamkeit mit Leichtigkeit. Spirituelle Tiefe muss nicht schwerfällig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_1.5|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_1.5|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich verehre den reinen Matsyendra: Er hat uns den seltenen Kern der Lehre zu Gehör gebracht, den Shiva selbst verkündet hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_1.6|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_1.6|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einst zog ein großer Yogi durch die Welt. Er suchte Vollendung – ohne Besitzgier und ohne sich an sein Ich zu klammern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_1.7|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_1.7|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_1.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Was wünschst du dir von uns: Reichtum, etwas, das du liebst, oder das Wissen, das nur schwer zu erlangen ist? Sprich aus, wonach dein Herz verlangt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Die Frage steht in der Rahmenerzählung. Du kannst sie zugleich als Frage an deine eigenen Prioritäten lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_1.24|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_1.24|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_1.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit ehrfürchtig gefalteten Händen antwortete der Yogi: „Schenkt mir jenes Wissen, das so selten und schwer zugänglich ist. Danach verlange ich.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Mit Wissen ist hier Vidya gemeint: eine empfangene spirituelle Lehre, die auch [[Mantra]] und Einweihung umfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_1.25|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_1.25|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_2.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann können sich die besonderen Kräfte bald entfalten; falsch vollzogen kann das Verfahren jedoch Unheil bringen. Wer auch in seiner inneren Haltung rein geworden ist, erlangt den ganzen Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers steht nach Reinigungsverfahren. Seine entscheidende Einschränkung gehört zur Aussage: Die äußere Technik allein genügt nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_2.65|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_2.65|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_2.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne die rechte innere Haltung gibt es keine Vollendung, selbst in Zehntausenden von Jahren nicht. Tausend Krüge Wasser und hundert große Maße Reinigungserde können sie nicht ersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_2.66|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_2.66|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_2.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein verdorbenes Inneres wird selbst in tausend Jahren nicht rein. Darum vollziehe diese Handlungen mit geläuterter Haltung. Wer sich so sechs Monate lang reinigt, findet nach der Verheißung den rechten Zugang zum Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_2.67|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_2.67|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Frage zur Vertiefung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Welche Sehnsucht trägt deine Praxis, wenn Anerkennung, Besitz und besondere Erfahrungen einmal zurücktreten?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 2. Festigkeit, Sammlung und die Wurzel der Bindung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schrift setzt große Ziele, beginnt aber mit konkreten Voraussetzungen: eine tragfähige Haltung, ein geeigneter Ort und die Schulung des Geistes. Ihr Rückzug der Sinne ist mehr als bloßes Entspannen; die Sinne werden in ihre kosmischen Grundlagen zurückgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zum Wohl der Übenden erkläre ich nun die Folge der Asanas. Wenn du sie Schritt für Schritt einübst, kann Festigkeit leicht entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_3.1|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_3.1|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_3.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wähle unter diesen Haltungen eine, die zu deinen Möglichkeiten passt. Wenn du sie wirklich beherrschst, wird auch die Sammlung der Sinne möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aussage über die passende Haltung beruht auf einer vorsichtigen Deutung des schwierigen Druckwortlauts. Die Einzelanmerkung im Hauptartikel dokumentiert sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_3.37|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_3.37|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_3.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Körper gewinnt Festigkeit, der Geist wird still. In der vertraut gewordenen Haltung sitzend, widmet sich der Yogi bei Tag und bei Nacht dem Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; „Bei Tag und bei Nacht“ bewahrt den entschiedenen Übungsanspruch der Schrift. Daraus folgt für heutige Leser kein Verzicht auf notwendigen Schlaf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_3.38|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_3.38|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_3.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Übe an einem abgeschiedenen, stillen Ort: Der Boden sei eben und sauber, frei von störenden Tieren, der Raum von Wohlgeruch erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_3.39|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_3.39|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_3.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob im Heiligtum Shivas, in einer Höhle oder in einem stillen Haus: Verweile gesammelt und beherrscht, dein Bewusstsein vom höchsten Nektar erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_3.40|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_3.40|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wohin der rastlose Geist auch wandert und welches Verlangen ihn nach außen zieht: Hole dein Bewusstsein zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_5.1|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_5.1|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sammle die Sinne immer wieder ein und führe den Geist zurück. Denn der Geist selbst ist die Ursache deiner Bindung und deiner Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_5.5|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_5.5|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_5.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erkenne das Riechen als eine Kraft der Erde, verbunden mit der feinen Qualität des Geruchs. Lass diesen Sinn in seine Grundlage zurückkehren und seine Tätigkeit zur Ruhe kommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Dies ist die Elementenlehre des Textes. Sie lässt die gewöhnliche Wahrnehmung als Teil eines größeren Zusammenhangs erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_5.14|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_5.14|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich Dharana, die Sammlung, durch die Fehler schwinden sollen. Zwölf Pranayamas werden hier als Dharana-Yoga bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zwölferzahl gehört zur historischen Einteilung. Der Vers allein beschreibt noch kein Atemverfahren und bestimmt keine heutige Übungsdauer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_6.1|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_6.1|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Frage zur Vertiefung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beobachte beim nächsten ruhigen Sitzen, was den Geist bindet und was ihm Weite gibt. Du musst dafür keine außergewöhnliche Erfahrung erzeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 3. Dein Körper als Weltall – und der furchtlose Bhairava ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hier verlässt die Matsyendra Samhita den Rahmen gewöhnlicher Körpervorstellung. Der Yogi wird zum Weltenkörper; [[Shiva]] erscheint als Bhairava, wild und furchtlos. Diese Bilder sollen nicht verharmlost werden: Sie führen die Meditation an die Grenzen von Selbstbild, Sicherheit und Todesfurcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um die Hindernisse zu überwinden, vergegenwärtige dir einen gewaltigen Körper: Seine Füße reichen in die Unterwelt, die Erde bildet seine Hüften, der weite Raum seinen Leib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.3|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.3|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Meere sind sein Gewand. Wunderbar durchdringt er das ganze Weltall; alles Bewegliche und Unbewegliche gehört zu ihm, von Brahma bis zum Grashalm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.5|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.5|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Betrachte die Welten wie Poren deines Körpers und deinen Leib als das ganze Universum. Lass diese große Gestalt lebendig werden, damit der Geist Festigkeit gewinnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Hier wird die Enge des gewohnten Körperbildes aufgebrochen. Die Schrift bietet eine konkrete kosmische Visualisation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.6|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.6|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer so in die göttliche Erkenntnis hineinmeditiert, dessen geistige Bewegungen kommen nach und nach zur Ruhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.7|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.7|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist der Geist gefestigt, öffnet sich die nächste Betrachtung: Im eigenen Herzen liegt ein höchster Lotus, dessen Wesen Shiva und Shakti sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.8|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.8|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Acht große Schlangen schmücken ihn als Kette. Er brüllt und vernichtet die Furcht. Ein Tigerfell ist sein Gewand, ein Löwenfell sein Mantel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Bhairava wird hier nicht zur bloß sanften Gestalt. Auch das Erschreckende kann im religiösen Bild zur Macht werden, die Furcht auflöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.14|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.14|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhairavi steht an der Spitze der Yogini-Scharen und nimmt die Furcht. Sie lässt die ersehnten Früchte reifen und wird als dreifache Ursache gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers bewahrt die besondere Göttinnenwelt des Werkes. Die Bezeichnung „dreifache Ursache“ wird hier nicht durch eine unbelegte moderne Erklärung ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.25|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.25|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Betrachte ihn mit ungeteilter Aufmerksamkeit, damit die Hindernisse zur Ruhe kommen. Auf seinem linken Schoß sitzt Chandika, die das Leiden vernichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.19|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.19|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch diesen Yoga der Meditation wirst du selbst von der Furcht vor Zeit und Tod frei, höchste Göttin. Wahr soll sein, was ich dir gesagt habe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.27|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.27|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Frage zur Vertiefung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Welche Seite des Lebens blendest du in deiner Spiritualität gern aus? Kannst du sie wahrnehmen, ohne dich von ihr beherrschen zu lassen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 4. Asche, Umarmung und das Licht ohne Stütze ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:MahadeviBogen.jpg|thumb|Shiva und Shakti verbinden Stille und Kraft. Die Abbildung begleitet die Gottesbetrachtung; sie ist keine genaue Wiedergabe einer einzelnen Versbeschreibung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der gleiche [[Shiva]] kann auf dem Verbrennungsplatz verweilen, von [[Shakti]] umarmt werden und als Licht ohne äußere Stütze erscheinen. Vergänglichkeit und Glückseligkeit werden nicht auseinandergerissen. Die Bilder führen von der betrachteten Gottheit zur Identifikation mit ihr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Lotus des Herzens sitzt Shiva, leuchtend wie die junge Sonne. Die goldfarbene Göttin hält seinen Körper umarmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.29|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.29|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sein Leib ist mit Asche bedeckt, ein Tigerfell umhüllt ihn. Friedvoll sitzt er auf dem Verbrennungsplatz: dreiäugig, den Mond als Schmuck im Haar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Die Asche und der Verbrennungsplatz bleiben konkrete Bestandteile des Gottesbildes. Die Ruhe erscheint mitten in der Gegenwart des Todes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.30|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.30|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vom jungen Mond an seiner Stirn fließt göttlicher Nektar über Shiva. Seine Hände schenken Gaben und Furchtlosigkeit; er trägt das große Beil und zeigt die Hirsch-Geste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.31|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.31|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er zerbricht die Fesseln des gebundenen Wesens und führt über den Ozean der Furcht. Er schenkt die Weite allwissender Erkenntnis und alle besonderen Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.34|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.34|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Noch einen anderen Weg der Meditation will ich dir zeigen: Im Herzen des Herzlotus erscheint eine Gestalt wie die reine Flamme einer Lampe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.41|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.41|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nur daumengliedgroß und doch strahlend wie zehn Millionen Sonnen: rund wie die Blüte des Kadamba-Baums, ein sonnengleiches Gestirn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.42|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.42|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder betrachte das Licht, das ringsum in Strahlen aufleuchtet – hervortretend in einer Leere, die von nichts getragen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.43|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.43|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sieh deinen ganzen Körper von dieser Lichtfülle durchdrungen. Mit der inneren Gewissheit „Das bin ich“ erinnere dich allmählich an dein eigenes Ich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Die Identifikation wird im Zusammenhang einer Gottesmeditation gelehrt. Sie ist keine Behauptung über die Überlegenheit der eigenen Persönlichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.46|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.46|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch klare Unterscheidung des Selbst findet der Yogi bald zum Yoga. Er soll sich selbst als die Gestalt Ishvaras vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.49|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.49|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Frage zur Vertiefung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wie verändert sich dein inneres Bild, wenn du Licht nicht nur vor dir siehst, sondern deinen ganzen Leib davon durchdrungen denkst?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ergänzendes allgemeines Yoga-Vidya-Angebot: Anahata-Chakra-Meditation. Das Video begleitet die persönliche Vertiefung; es erklärt keine einzelne historische Praxisanweisung der Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|us1Pt1DDXrE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 5. Die innere Puja und das Feuer des Selbst ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die innere Verehrung ist sinnlich reich: Duft, Blüten, Licht, Nektar und Juweleninseln gehören dazu. Zugleich wird sie radikal. Selbst das Festhalten an Verdienst und Verfehlung wird dem inneren Feuer übergeben. Der Text spricht hier von einem rituellen Bewusstseinsvollzug, nicht von einer Aufhebung der Verantwortung für andere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jetzt erkläre ich die innere Verehrung, die alle Siddhis schenken soll. Nimm an einem reinen, angenehmen Ort Platz und richte dich mit festem Entschluss aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_8.1|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_8.1|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verweile lange in der Meditation, mit befriedetem Inneren. Erkenne dich im Bereich der reinen Wirklichkeit als Ishvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_8.2|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_8.2|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehre mit Duft, Blumen und heilsamen Gaben, die aus deiner inneren Vergegenwärtigung entstehen: an den sechs Stützpunkten und besonders am Dvadashanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Dvadashanta bezeichnet einen besonderen inneren Bezugspunkt. Die „sechs Stützpunkte“ werden nicht ohne Weiteres mit einem heutigen Chakra-Schema gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_8.3|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_8.3|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehre gesammelt den unvergänglichen Shambhu zusammen mit Shakti. Lass dabei den höchsten Nektarozean immer wieder gegenwärtig werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_8.4|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_8.4|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hell wie reiner Kristall leuchtet dieser Ozean, bewegt von göttlichen Wogen. In seiner Mitte erscheint eine weite Insel aus Juwelen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_8.5|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_8.5|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_8.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bringe die innerlich geschaffenen Opferhölzer Varunas und die weiteren Gaben dar. Übergib im Geist auch Dharma und Adharma, rechtes und unrechtes Tun, dem lodernden Feuer des Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Die beiden Pole werden gemeinsam genannt. Das kann zur Betrachtung darüber anregen, wie tief unser Selbstbild an Erfolg, Schuld und Rechtfertigung gebunden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_8.38|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_8.38|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_8.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Inmitten des Lichtkreises betrachte dich selbst als leuchtende Gestalt – so ruhig wie eine Lampe an einem windstillen Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_8.43|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_8.43|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_8.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Shiva im eigenen Selbst verlässt und ihn nur draußen verehrt, ist wie jemand, der den Milchreis in seiner Hand liegen lässt und stattdessen am Ellenbogen leckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vergleich ist absichtlich drastisch. Seine Schärfe ist Teil der Lehre und wurde nicht geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_8.72|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_8.72|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_8.73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shambhu ist das Selbst, auf dem diese ganze Welt ruht. Wenn du ihn verehrst, ist darin alles Bewegliche und Unbewegliche mitverehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_8.73|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_8.73|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Frage zur Vertiefung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Welche innere Gabe wäre heute wahrhaftig? Eine schöne Vorstellung genügt weniger als die Bereitschaft, wirklich gegenwärtig zu sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 6. Ich bin Brahman – und das yogische Sehen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ich-Aussagen sind meditative Vergegenwärtigungen. Sie stehen neben Beschreibungen von Samadhi und außergewöhnlichem Erkennen. Die Schrift verheißt mehr als Wohlbefinden: Befreiung zu Lebzeiten, unmittelbares Schauen und Erkenntnis der drei Zeiten. Diese Verheißungen werden als Aussagen des Textes gelesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch diesen Meditationsweg wird der Yogi nach der Lehre selbst zu Ishvara. Er sieht seinen Leib im Glanz von zehn Millionen Sonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.48|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.48|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich bin die Biene am Lotus der yogischen Vergegenwärtigung, dessen Blätter die acht Siddhis sind. Ich bin ewig, jenseits begrifflicher Trennung, ohne Stütze und unvergänglich. Mein Wesen ist Sein, Bewusstsein und Wonne. Ich bin Brahman selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Das Bienenbild und die acht Siddhis gehören zum Vers. Die Aussage umfasst die besondere tantrische Vorstellungswelt und die Erkenntnis Brahmans.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.58|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.58|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich bin Brahman selbst. Ich bin kein Wesen, das im Kreislauf gefangen ist. Ich bin frei.“ So vergegenwärtige dich. Dieser Meditationsyoga führt nach der Lehre zur Befreiung mitten im Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.59|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.59|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn die verwickelten Vorstellungen in Shiva vergehen, leuchtet Freude auf. Der Übende erkennt dieses Aufleuchten und schaut überall mit gleichem Blick.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.60|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.60|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich Samadhi, durch den der Yogi Shiva wird. Die Gestalt, die in der Meditation fest geworden ist, betrachtet er mit dem yogischen Auge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.75|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.75|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einspitzig, unzerstreut und unbewegt, mit still gewordenen Sinnen, schaut der in Samadhi Ruhende Sadashiva – ungetrennt vom eigenen Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.79|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.79|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Samadhi erscheint ein großes Leuchten wie Feuer. Wenn dieses Leuchten sich gnädig erweist, wird dem Yogi Befreiung zuteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Die ungewöhnliche Rede vom gnädigen Leuchten bleibt erhalten. Die Befreiung wird nicht als mechanisches Ergebnis eines Lichtbildes beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.80|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.80|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Samadhi recht verwirklicht ist, sieht der Yogi mit dem yogischen Auge genau die Gestalt, die er sich vergegenwärtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.81|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.81|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu den verheißenen Fähigkeiten gehören die Herrschaft über die Sinne, augenblickliche Allwissenheit, das Erkennen von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sowie göttliche Herrschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.85|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.85|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Frage zur Vertiefung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Woran erkennst du den Unterschied zwischen einer tiefen inneren Erfahrung und dem Wunsch, dir selbst besondere Fähigkeiten zuzuschreiben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 7. Khechari: Sprache, Nektar und der diamantfeste Körper ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Khechari verbindet in diesem Werk Körpertechnik, [[Mantra]], Gottheiten und innere Erfahrung. Die Zunge wird zum Ort von Shri und der Göttin der Rede; der obere Körperraum zum Nektarozean. Die Auswahl zeigt die Kühnheit dieser Lehre. Sie ist keine Anleitung zu den an anderer Stelle beschriebenen körperlichen Eingriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor den Füßen jenes Yogis verneige ich mich, der alle Wirklichkeitsprinzipien kennt und in den höchsten Yoga eingegangen ist: friedvoll und voller Glückseligkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.19|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.19|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An der Spitze der Zunge wohnen Shri und die Herrin der Rede. An ihrer Wurzel aber befinden sich Bindung und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Die Gegenüberstellung gehört zur Khechari-Lehre. Sie ist keine anatomische Feststellung und keine Aufforderung, die Zungenwurzel zu verletzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.29|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.29|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf dem Weg der Sushumna wird der Atemwind von der Wurzel nach oben geführt. An der Brahma-Wohnstätte angekommen, versenkt der Yogi den Geist in die Leere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.33|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.33|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Meditiere über die höchste Wirklichkeit, frei vom Verwerfen und vom Ergreifen. Vom Brahma-Ort strömt der Himmelsganges herab, überaus kühl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.34|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.34|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer davon trinkt, soll nach einem Monat einen diamantfesten Körper erlangen: einen göttlichen Leib, göttliche Rede und göttliche Schau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers spricht vom zuvor beschriebenen inneren Himmelsganges. „Diamantfest“ ist die Verheißung des Textes, keine Zusicherung körperlicher Unverletzbarkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.35|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.35|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Göttliche Einsicht und göttliches Hören sollen erwachen. An der Zungenspitze erscheint die Herrin der Rede, strahlend wie zehn Millionen Monde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.36|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.36|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von den Kräften höchsten Nektars gesättigt, wird die Göttin vergegenwärtigt – und augenblicklich soll Dichtkunst erwachen. Dann meditiert der vom Nektar beglückte Yogi über Lakshmi an seiner Zungenspitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Die besondere Fähigkeit wird konkret als Dichtkunst bezeichnet. Nicht nur Schweigen, auch sprachlicher Ausdruck kann Frucht der inneren Verwirklichung sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.37|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.37|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort, im großen Nektarozean mit seinen kühlen Wogen, trinkt der Yogi Nektar und kommt zur Ruhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.46|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.46|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit einem Geist voller höchster Wonne sieht er seinen ganzen Körper von diesem Nektar gesättigt. Aus diesem Yoga soll göttliche Schau hervorgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.47|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.47|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Frage zur Vertiefung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lies die Nektarbilder langsam. Was geschieht, wenn du deinen Körper einmal als empfangend und durchströmt betrachtest, ohne etwas erzwingen zu müssen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 8. Kundalini, Lichtfaden und der angeborene Klang ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Nadis-Chakras.jpg|thumb|Der Text entfaltet unterschiedliche innere Körperordnungen. Die Abbildung ist ein allgemeines Schema.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die innere Körperwelt dieses Tantra ist beweglich und vielgestaltig. [[Kundalini]] erscheint als Urkraft, Lichtfaden und Klang. Die folgenden Verse gehören zu zusammenhängenden yogischen Verfahren; Atemanhalten und körperliche Verschlüsse werden durch diese Auswahl nicht als selbständige Übungen vermittelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die erste angeborene Kraft ist Kundalini-Shakti. Die zweite ist Sushumna, die dritte die Zunge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text nennt insgesamt fünf angeborene Größen. Dieser Vers bietet die ersten drei; die Auswahl ergänzt die übrigen nicht aus einem anderen System.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.40|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.40|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ist fein wie ein einzelner Spinnenfaden und leuchtet wie zehn Millionen Sonnen. Ihr Weg führt zum Gaumenzäpfchen und an den Riegel des Shiva-Tores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Gemeint ist die zuvor genannte [[Kundalini]]-[[Shakti]]. Das Bild hält größte Feinheit und unermessliche Lichtkraft zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.44|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.44|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwischen Ida und Pingala liegt Sushumna, die Lichtgestaltige. Dort wohnt unversehrter Glanz, inmitten der Vielfalt von Farben und Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.51|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.51|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Shakti leuchtet wie tausend Blitze. Im Inneren des Brahma-Eis wird sie in den Ozean kühlen Nektars geführt; dort soll der Übende lange verweilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.70|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.70|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vereine Shakti mit dem dort weilenden höchsten Shiva, der höchsten Ursache. Vergegenwärtige ihre Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.85|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.85|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indem sie die Chakras der Reihe nach durchdringt, wird die Kraft eins und heißt Nada, Klang: ein Ring aus Blitzen, eine Gestalt aus leuchtenden Strahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.8|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.8|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch ein Erfahrungszeichen löst sie sich im Höchsten auf: ohne Stütze, von leerem Licht erfüllt, im Innern der Brahma-Tür, das Visarga heißt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Visarga, „Ausströmung“ oder „Entlassung“, bleibt hier die besondere Bezeichnung des Textes. Eine einfache Gleichsetzung mit einem heutigen Chakra-Namen würde zu kurz greifen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.9|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.9|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lass den Geist äußerst fein in die Sushumna eintreten. Wenn Shakti sich regt, offenbart sich der höchste Klang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.51|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.51|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist das angeborene Bija: Darin sammelt sich der Geist. Im selben Augenblick, so die Verheißung, verlässt der Yogi die Erde und verweilt fest im Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Das Raumverweilen bleibt als außergewöhnliche [[Siddhi]] stehen. Die Stelle nennt keine ausgeschriebene Silbe; „Om“ oder ein anderes [[Mantra]] wird nicht eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.52|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.52|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Frage zur Vertiefung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kannst du Stille auch als ein feines Hören verstehen, ohne einen bestimmten inneren Klang herstellen zu wollen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ergänzendes allgemeines Yoga-Vidya-Angebot: Mantra-Chakra-Vedanta-Meditation. Das Video begleitet die persönliche Vertiefung; es erklärt keine einzelne historische Praxisanweisung der Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|hTkSKORqMAE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 9. Verkörperte Meditation und der innere Milchozean ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Meditation durchdringt den Leib mit Farben, Licht und innerem Nektar. Ihre Bilder sind ungewöhnlich konkret: ein blitzendes Wurzelzentrum, das korallenrote Herz, ein Milchstrom durch die Schädelöffnung und Tropfen, die aus den Poren austreten. Die Bilder werden als historische Vergegenwärtigungen gelesen; sie sind keine körpermedizinischen Aussagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lass diese Körpergestalt durch beständige Meditation lebendig werden: Sie ruht in einem göttlichen Mandala und lässt flüssigen Nektar strömen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Die Körpergestalt schließt an die Lichtmeditation an. Das innere Bild wird über längere Zeit entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.44|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.44|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_7.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Betrachte das göttliche Mandala zuerst ganz rot und dann weiß. Auch die Gestalt in seiner Mitte wird in derselben Reihenfolge meditiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_7.45|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_7.45|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_8.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Muladhara erscheint die Gottheit in der Farbe des Blitzes. Ihr Licht erhellt die Himmelsrichtungen; sie gleicht tausend jungen Sonnen, vollkommen rein und doch mit Eigenschaften versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_8.49|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_8.49|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_8.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im großen Lotus des Anahata strahlt er rot wie die Japa-Blüte, wie ein junger Korallenzweig und wie tausend Sonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Gemeint ist [[Shiva]]. Die Farbgestalt wird aus diesem Vers übernommen; sie wird nicht an ein verbreitetes modernes Chakra-Schema angepasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_8.57|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_8.57|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An der Nasenspitze schaut der Yogi ein Licht, erhellt vom Mond im Herzen. Er vergegenwärtigt die Einheit beider – und darin erkennt er sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.44|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.44|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einem Muhurta sieht er die ganze Welt als Lichtgestalt. Eine Wache lang bleibt dieses Licht Gegenstand seiner Betrachtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Muhurta und Wache sind die Zeitangaben der Schrift. Die Aussage ist kein Versprechen einer bestimmten Erfahrung nach einer heutigen Übungssitzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.53|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.53|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Augen richten sich zur Mitte zwischen den Brauen, der Geist ruht fest im Herzen. Der Yogi sieht sich im Milchozean versunken, von zwei Lotussen umschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.57|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.57|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Brahma-Öffnung trinkt er den kühlen Nektar eines Milchstroms. Aus den Poren seines Körpers treten Millionen und Abermillionen Milchtropfen hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers entfaltet eine innere Körpervorstellung. Der ganze Leib wird zum durchlässigen Raum des Nektars.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.58|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.58|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So sieht er sich von einer undurchdringlichen weißen Hülle umgeben. Nach einem Monat, verheißt die Schrift, erlangt er Freiheit von Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.59|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.59|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Frage zur Vertiefung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wie verändert sich dein Körpergefühl, wenn du ein solches Bild langsam liest und anschließend nachklingen lässt? Bleibe beim Wahrnehmen, ohne die verheißene Erfahrung erzwingen zu wollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 10. Schrift, Guru und der Mut zur Unterscheidung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Text fordert Ausdauer und ehrfürchtiges Hören. Er setzt aber nicht jeden Lehrer kraft seines Amtes mit Erkenntnis gleich. Besonders Vers 17.33 stellt Wissen über gesellschaftlichen Rang und bloße Pflichterfüllung. Die Verehrung des Gurus gewinnt ihren Sinn durch wirkliche Einsicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_14.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Zusammenkunft durch die Schrift und durch das Verstehen ihres Sinnes erlangt, erreicht das Shiva-Sein und wird aus dem Kreislauf des Daseins frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zusammenkunft ist hier Melaka, ein Fachbegriff des Khechari-Zusammenhangs. Gemeint ist nicht einfach jedes gemeinsame Meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_14.9|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_14.9|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_14.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne die Schrift können selbst Gurus die Lehre nicht ganz aufnehmen. Darum suche dieses seltene und schwer zugängliche Werk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_14.10|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_14.10|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_14.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solange du das Buch nicht gefunden hast, durchwandere die Erde. Sobald du es erlangst, liegt die Vollendung in deiner Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Die zugespitzte Verheißung ehrt die Begegnung mit der Lehre. Die Nachbarverse verbinden das Buch ausdrücklich mit seinem verstandenen Sinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_14.11|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_14.11|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_17.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre an einem abgeschiedenen Ort zu – oder zusammen mit Menschen, die diese Lehre kennen. Folge dabei dem überlieferten Verfahren und der Unterweisung deines Gurus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_17.30|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_17.30|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_17.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach zwölf Jahren gewissenhafter, unermüdlicher Übung durchwandert der Schüler die Erde, um den Guru der Zusammenkunft zu finden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Die lange Vorbereitung steht im Werk neben Verheißungen plötzlicher Vollendung. Beide Akzente gehören zu seiner Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_17.31|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_17.31|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_17.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm selbst einen gesellschaftlich verachteten Menschen zum Guru, wenn er Erkenntnis besitzt. Einen Lehrer ohne Wissen und unterscheidende Einsicht aber verlasse – auch wenn er alle sechs Pflichten erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Die sechs Pflichten sind hier wahrscheinlich brahmanische Pflichten, nicht die sechs Hatha-[[Yoga]]-Reinigungen. Der Vers erlaubt ausdrücklich, einen ungeeigneten Lehrer zu verlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_17.33|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_17.33|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_17.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Sadhaka ist ein Yogi, der sich beständig übend mit allem auseinandersetzt und die eigene Vollendung sucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_17.38|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_17.38|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_17.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Vollendete ist Schöpfer, Erhalter und Auflöser, immer erfüllt und frei von Leid. Die ganze bewegliche und unbewegliche Welt schaut er als ungetrennt von seinem eigenen Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Das Subjekt „der Vollendete“ ist aus dem vorausgehenden Vers aufgenommen. Der Text stellt ihn dem noch nach Vollendung strebenden Sadhaka gegenüber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_17.40|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_17.40|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_11.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schüler ehrt den Guru erneut mit Gewändern und Schmuck. Dann rezitiert er die Vidya Tag für Tag, nach seinen Kräften und mit heiterem Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_11.53|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_11.53|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Frage zur Vertiefung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Welche Unterweisung hilft dir, klarer und verantwortlicher zu werden? Woran würdest du erkennen, dass bloße Autorität an die Stelle von Einsicht getreten ist?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 11. Siddhis und die unvergängliche Mondinsel ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dichtkunst, Erkenntnis der drei Zeiten und übermenschliche Fähigkeiten gehören zu den ausgesprochenen Verheißungen. Zugleich reicht die Perspektive über die üblichen Götterwelten hinaus: Selbst Vaikuntha und Kailasha vergehen, während die Mondinsel Kulambikas als unvergänglich gepriesen wird. Diese besondere Lehre verdient es, in ihrer Eigenart gelesen zu werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo sich der Yogi in der beschriebenen Weise auflöst, offenbart sich nichts als höchste Wonne. Er erkennt den Sinn aller Schriften und erlangt das höchste Glück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.15|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.15|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Kraft von Rudras Shakti dichtet der Yogi spielend in allen Sprachen – mit kunstvollem Ausdruck und leuchtenden Worten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.16|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.16|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An der Ajna-Stätte schaut der Yogi die drei Welten. Er erkennt Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft und erscheint als selbstmächtig Handelnder, als höchster Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.21|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.21|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Nabel erkennt er das Vergangene, im Herzen das Gegenwärtige; an der Ajna-Stätte erkennt er alles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Diese Zuordnung stammt aus diesem Text. Sie wird nicht als allgemein verbindliche Bedeutung der Chakras ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.22|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.22|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die höchste Wonne erreicht, die Genuss und Befreiung schenkt, erlangt nach der Verheißung binnen eines halben Jahres Befreiung zu Lebzeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.34|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.34|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Immerwährende Wonne ist sein Wesen, Allgegenwart seine Kraft. Dazu gehören Anima, Laghima, Prapti, Prakamya und Garima.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Genannt sind traditionelle Siddhis: äußerste Kleinheit, Leichtigkeit, Erlangen, Erfüllung des Willens und Schwere. Die Aufzählung setzt sich im folgenden Vers fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.36|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.36|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Brahmas Welt, Vishnus Vaikuntha und Kailasha, die Wohnstätte Rudras, vergehen beim großen Untergang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.65|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.65|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unvergänglich aber ist die Mondinsel. Dort weilt die Göttin Kulambika zusammen mit mir. Wahrlich, wahrlich, du von großer Askese!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; „Mit mir“ spricht [[Shiva]]. Kulambika und die Mondinsel sind konkrete Bestandteile dieser Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.66|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.66|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_18.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Yoginis und Siddhas dieser Insel nehmen nach eigenem Willen Gestalt an. Die Kraft eines jeden von ihnen verfehlt ihr Ziel nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_18.67|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_18.67|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Frage zur Vertiefung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lies die Siddhis als große Verheißungen dieser Schrift. Welche Beziehung haben für dich Macht, Erkenntnis und Freiheit – und wo könnten sie auseinanderfallen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Thema_12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 12. Die Zeit verschlingen – und zum Segen der Welt bleiben ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation.Herz.Sonne.jpg|thumb|Erkenntnis kann in einer Haltung des Wohlwollens und in konkretem Handeln weiterwirken.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zum Schluss weitet sich der Blick noch einmal. Der Körper enthält das Weltall, die Furcht vor der Zeit wird verschlungen, und der Yogi überschreitet den Kreislauf. Doch der Text kennt auch das Bleiben: Der Körper kann zum Segen der Welten erhalten werden. Die Aussagen über das Verlassen des Körpers sind historische Befreiungsvorstellungen, keine Aufforderung, das eigene Leben zu beenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_20.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Betrachte das ganze Windprinzip als deinen Atem. Das Raumprinzip ist mit der feinen Qualität des Klangs verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_20.19|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_20.19|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_20.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses unvergängliche Weltall ist in deinen eigenen Körper eingegangen. Spielerisch verschlinge die Zeit, von der Auflösung bis zur großen Weltauflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; „Die Zeit verschlingen“ ist die kühne Formulierung des Textes. Sie wird nicht auf gutes Zeitmanagement verkürzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_20.21|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_20.21|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_20.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verweile fest im Lotussitz und vergegenwärtige das Einssein. Betrachte deinen Körper als unversehrt und frei von den Befleckungen der Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_20.22|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_20.22|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_20.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sieh dieses Weltei als ohne Öffnung. Hast du die Furcht vor der Zeit verschlungen, verweile wie Shiva, frei nach eigenem Willen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_20.23|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_20.23|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_20.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi soll Herr über Schöpfung, Erhaltung und Auflösung sein und überall mit gleichem Blick schauen. Auch das Eintreten in einen fremden Körper, das Wandeln im Raum und Reinheit werden ihm zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Die fremdkörperliche und räumliche Bewegungsfreiheit gehört ausdrücklich zur [[Siddhi]]-Vorstellung. Sie wurde nicht durch eine unverbindliche Metapher ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_20.28|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_20.28|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So lässt der Yogi die Bindungen des Daseinskreislaufs zurück und hält sich an die höchste Wirklichkeit. Für die fünf Elemente und die weiteren Mächte unsichtbar, durchbricht er nach der Lehre die Sonnenscheibe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.94|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.94|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Shivas höchste, friedvolle Wirklichkeit eingegangen, wird er Shiva gleich. Selbst nach unzähligen Weltzeitaltern soll es für ihn keine Rückkehr in den Kreislauf geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.95|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.95|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er den Körper zum Segen der Welten bewahrt, gibt er ihn erst am Ende der Weltauflösung auf. Dann ruht er allein im eigenen Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Betrachtung:&amp;#039;&amp;#039; Die Befreiung mündet hier nicht notwendig in Rückzug. Der Vers eröffnet einen weiten Horizont für die Frage, wem die eigene Verwirklichung zugutekommt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.96|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.96|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Auswahl_16.114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihre Gnade schenkt ihm klare Erkenntnis ohne Trennung. Nun habe ich dir diesen Yoga dargelegt. Welche Frage möchtest du noch stellen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita#Vers_16.114|Textnahe Übersetzung und Zusammenhang]] · [[Matsyendra Samhita#Devanagari_Vers_16.114|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Frage zur Vertiefung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Was könnte es in deinem Leben heißen, gewonnene Klarheit „zum Segen der Welt“ einzusetzen? Lass aus der großen Frage eine konkrete Handlung werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ergänzendes allgemeines Yoga-Vidya-Angebot: Lichtmeditation. Das Video begleitet die persönliche Vertiefung; es erklärt keine einzelne historische Praxisanweisung der Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|5bmRIBiJzlk}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mit der Lehre weiterleben ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die großen Bilder dieser Verse wollen nicht nur verstanden, sondern bedacht werden. Innere Weite zeigt sich auch darin, genauer zuzuhören, klarer zu unterscheiden und freier zu handeln. Kehre zu den Versen zurück, die dich besonders berühren oder herausfordern. Der [[Matsyendra Samhita|Hauptartikel]] öffnet ihren Zusammenhang; die [[Matsyendra Samhita Mantras|Mantra-Sammlung]] ergänzt die Lektüre durch Klang, Bedeutung und überlieferte Verwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textgrundlage ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lesefassung folgt den im [[Matsyendra Samhita#Textgrundlage|Hauptartikel dokumentierten Ausgaben und Einzelentscheidungen]]: Sensharma 1994, den ausdrücklich ausgewiesenen Matsyendra-Lesarten und Editionen bei Mallinson 2003 sowie Einzelkorrekturen nach Kiss. Sie umfasst eine Auswahl aus dem erreichbaren Bestand; die Gesamtüberlieferung des Werkes bleibt lückenhaft erschlossen. Alle 108 Originalstellen sind unmittelbar verlinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mantras im Matsyendra Samhita ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Mantra]], [[Japa]] und die innere Vergegenwärtigung göttlicher Kräfte gehören zum spirituellen Weg der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Matsyendra Samhita&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Die Schrift verbindet den Klang mit [[Bhava|innerer Haltung]], [[Puja|Verehrung]], dem Körper als Ritualraum und der Unterweisung durch den [[Guru]]. Die folgende Zusammenstellung erschließt die ausdrücklich lesbaren Mantras, [[Bija|Bijas]], Lautfolgen und Anrufungen aus den in dieser Wiki-Ausgabe zugänglichen Textbereichen. Sie enthält außerdem belegte Teile beschädigter Formeln und Hinweise auf Mantras, deren Lautgestalt nur verschlüsselt beschrieben wird.&amp;lt;ref name=&amp;quot;MSMantraSensharma&amp;quot;&amp;gt;Debabrata Sensharma (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Matsyendra Samhita: Ascribed to Matsyendranatha. Part I&amp;#039;&amp;#039;. Bibliotheca Indica 318. The Asiatic Society, Calcutta 1994, Sanskritkapitel 1–20; für die längeren ausgeschriebenen Mantras besonders Sanskritseiten 86–93. [https://archive.org/details/2015.32122.MatsyendraSamhitaPart1 Digitalisat]; Vergleich mit dem [https://archive.org/details/egxg-matsyendra-samhita-debabrata-sen-sharma klareren Digitalisat desselben Drucks].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;So ist die Liste zu lesen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auf eine einfache Leseschreibung beziehungsweise einen beschreibenden Namen folgt der Wortlaut in IAST und seine deutsche Bedeutung oder Funktion. Die einfache Leseschreibung bildet nicht sämtliche Lautunterschiede ab; für Langvokale, Nasalzeichen und Konsonanten ist IAST maßgeblich. Bijas werden als rituelle Laute beschrieben: Eine wörtliche Übersetzung oder eine feste Gottheitszuordnung ist nicht für jede Silbe belegt. Die beigefügten Stellen führen zum Zusammenhang und zu den ausführlicheren Anmerkungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textgestalt:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; †…† bezeichnet eine problematische Lesung, … eine Lücke; ein hochgestellter Kürzungskreis ° bleibt als Zeichen der Vorlage erhalten. „Teilformel“ bedeutet, dass weitere Bestandteile dazugehören. Bei ausgeschriebenen Reihen werden weder fehlende Silben noch ein nicht gedrucktes &amp;#039;&amp;#039;namaḥ&amp;#039;&amp;#039; ergänzt. Die auffälligen Formen &amp;#039;&amp;#039;hīṃ&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;ām̐&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;kṣauṃ/kṣauḥ&amp;#039;&amp;#039; und einzelne Yogini-Namen bleiben nach der verwendeten Fassung stehen. Die Einträge sind deshalb keine Sammlung durchweg gesicherter Rezitationsvorlagen. Der Umfang folgt der vorhandenen Teilausgabe, nicht sämtlichen 55 Kapiteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ritual und heutige Lektüre:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die besonderen tantrischen Mantras stehen im Text im Zusammenhang mit [[Diksha|Einweihung]] und Guru-Unterweisung; dies sagen insbesondere [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_9.54|9.54]], [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.50|11.50]] und [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.55|11.55]]. Ihre Dokumentation ersetzt keine solche Unterweisung. Beschriebene Schutz-, Heil- und Vollendungswirkungen sind Aussagen der Schrift. Für heutige Praxis bleiben Freiwilligkeit, Einvernehmlichkeit, persönliche Grenzen und verantwortliche Anleitung maßgeblich; aus historischen Körper- und Sexualritualen werden hier keine Übungsanleitungen abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Om und vorangestellte Anrufungen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Om&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;oṃ&amp;#039;&amp;#039; – Kosmischer Klang; die Bezeichnung fasst die spirituelle Bedeutung von Om zusammen. Der Vers nennt ausdrücklich Om-Rezitationen im Zusammenhang mit yogischer Sammlung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_4.76|4.76]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Om Shri Ganeshaya Namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;oṃ śrīgaṇeśāya namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Om. Verehrung dem ehrwürdigen Ganesha. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_1|Anrufungen vor 1.1]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shri Nathaya Namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;śrīnāthāya namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dem ehrwürdigen Herrn. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_1|Anrufungen vor 1.1]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die kurze Anrufung nennt keinen weiteren Eigennamen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Einzelne Bijas und rituelle Schlusslaute ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Laute stehen in den anschließend ausführlicher wiedergegebenen Formeln. Ihre Funktion wird aus diesem Textzusammenhang beschrieben. Bei einer Silbe mit unsicherem Nasalzeichen oder ungewöhnlicher Form bleibt die Einschränkung auch für die längere Formel bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Am&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ām̐&amp;#039;&amp;#039; – Bija im Komplex der Pranashakti und der Lebenskrafteinsetzung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13a|13.13a]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Ablesung als Chandrabindu ist vorläufig; nicht mit āṃ vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Am&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;āṃ&amp;#039;&amp;#039; – Bija in mehreren Nyasa-Abschlüssen und Anrufungen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13a|13.13a]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck unterscheidet an einzelnen Stellen āṃ und das vorläufig gelesene ām̐.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Him&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;hīṃ&amp;#039;&amp;#039; – Wiederkehrendes Bija der Lebenskrafteinsetzung und der Sonnenanrufung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13a|13.13a]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Hier hīṃ, nicht stillschweigend hrīṃ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Krom&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;kroṃ&amp;#039;&amp;#039; – Bija der Lebenskrafteinsetzung und der Gliedermantras. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13a|13.13a]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Krim&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;krīṃ&amp;#039;&amp;#039; – Bija im Abschluss der Kopf-Anrufung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13a|13.13a]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Diese Zeile hat krīṃ; andere Zeilen haben kroṃ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shrim&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;śrīṃ&amp;#039;&amp;#039; – Bija der Lebenskraftfolge und der Hamsananda-Paduka-Anrufung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Einsetzung der Lebenskraft“, S. 86]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Eine bestimmte zusätzliche Wirkungszuordnung wird hier nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Klim&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;klīṃ&amp;#039;&amp;#039; – Bija vor dem Sonnenkreis-Mantra und in der Paduka-Anrufung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.16|13.16]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Aim&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;aiṃ&amp;#039;&amp;#039; – Bija der Mandala-Verehrung und vor der Anrufung Shris. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_6.20|6.20]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Sein Vorkommen darf nicht benutzt werden, um jede nur benannte Vagishvari-Bija im Werk als aiṃ zu rekonstruieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Em&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;eṃ&amp;#039;&amp;#039; – Bija in Mond-Kala-, Yogini- und Paduka-Anrufungen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Schutzformel und Hamsananda-Paduka“, S. 89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Das eṃ dieser Formeln wird nicht in aiṃ geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Saum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;sauṃ&amp;#039;&amp;#039; – Erste Bija des Mondkreis-Mantras. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Mantra des Mondkreises“, S. 88]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kshaum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;kṣauṃ&amp;#039;&amp;#039; – Bija vor der Hamsananda-Paduka-Anrufung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Schutzformel und Hamsananda-Paduka“, S. 89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Unterscheidung vom nachfolgenden kṣauḥ ist vorläufig nach dem Druck bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kshauh&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;kṣauḥ&amp;#039;&amp;#039; – Bija vor der Dakini-Anrufung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Schutzformel und Hamsananda-Paduka“, S. 89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Visarga statt Anusvara; die genaue Zeichenlesung bedarf weiterer Absicherung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;huṃ&amp;#039;&amp;#039; – Schlusslaut der Anrufung Samartanda-Bhairavas. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.16|13.16]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Kurzes u, gegenüber hūṃ in der Schutzpanzer-Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;hūṃ&amp;#039;&amp;#039; – Schlusslaut des Schutzpanzer-Mantras. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13a|13.13a]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Langes ū.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Phat&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;phaṭ&amp;#039;&amp;#039; – Ritueller Abschluss des Waffenmantras. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13a|13.13a]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Eine rituelle Lautform; hier keine wörtliche Übersetzung als gewöhnlicher Satz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Svaha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;svāhā&amp;#039;&amp;#039; – Opfer- und Darbringungsruf; Abschluss mehrerer Anrufungen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13a|13.13a]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vashat&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;vaṣaṭ&amp;#039;&amp;#039; – Ritueller Abschluss beim Haarschopf und beim Auge. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13a|13.13a]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Beide Zeilen haben vaṣaṭ; keine Angleichung an ein anderes Gliedermantra-Schema.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung, Verneigung; Abschluss zahlreicher Anrufungen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_1|Anrufungen vor 1.1]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Am&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;aṃ&amp;#039;&amp;#039; – Nasaliertes a in Lautdeutungen und Kala-Anrufungen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;aḥ&amp;#039;&amp;#039; – a mit Visarga, unter anderem in der Anrufung Purnamritas. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Yam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;yaṃ&amp;#039;&amp;#039; – Laut im Feuerkreis-Mantra; außerdem in einem rauchfarbenen inneren Gebilde in 15.54. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13|13.13]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die unterschiedlichen Kontexte werden nicht auf eine einheitliche Elementzuordnung reduziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ram&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;raṃ&amp;#039;&amp;#039; – Bija unter anderem in der Feuer-Kala-Anrufung Ushmas. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der Feuer-Kalas“, S. 86–87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;laṃ&amp;#039;&amp;#039; – Bija in mehreren Feuer-Kala- und Yogini-Anrufungen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der Feuer-Kalas“, S. 86–87]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Auch diese Silbe erhält ihre Zuordnung aus der jeweiligen Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;vaṃ&amp;#039;&amp;#039; – Bija unter anderem vor Jvalini und Vadhini. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der Feuer-Kalas“, S. 86–87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sham&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;śaṃ&amp;#039;&amp;#039; – Bija unter anderem vor Shri und Shakini. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der Feuer-Kalas“, S. 86–87]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Nicht mit ṣaṃ oder saṃ gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sham&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ṣaṃ&amp;#039;&amp;#039; – Laut der Lebenskraftfolge und der Shada-Anrufung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Einsetzung der Lebenskraft“, S. 86]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;saṃ&amp;#039;&amp;#039; – Laut in der abschließenden Lebenskraftfolge und vor Sarasvati. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Einsetzung der Lebenskraft“, S. 86]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Diese Silbe steht in der zweiten Lebenskraftreihe zusätzlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ham&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;haṃ&amp;#039;&amp;#039; – Laut der Lebenskraftreihe, der Bhakini-Blattanrufung und der Opfergabenanweisung 6.22. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Einsetzung der Lebenskraft“, S. 86]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Nicht jedes Wort haṃsa wird dadurch zu einer ausgeschriebenen haṃ-Bija.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;maṃ&amp;#039;&amp;#039; – Zweite Bija des Sonnenkreis-Mantras; auch vor Maya. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.16|13.16]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Dam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ḍaṃ&amp;#039;&amp;#039; – Zweite Bija des Mondkreis-Mantras. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Mantra des Mondkreises“, S. 88]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der auffällige retroflexe Laut wird nicht ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kham&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;khaṃ&amp;#039;&amp;#039; – Laut in der Mandala-Herleitung und vor Khatita. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_10.16|10.16]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;gaṃ&amp;#039;&amp;#039; – Bija vor Gayatri; außerdem am Abschluss einer Nyasa-Anweisung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Roter Block im Anahata und elf Blattanrufungen“, S. 89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Keine zusätzliche Ganesha-Anrufung wird aus dem einzelnen Laut hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Mandala-, Feuer-, Sonnen- und Mondmantras ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Aim vyapaka mam mandalaya aim&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;aiṃ vyāpaka maṃ maṇḍalāya aim&amp;#039;&amp;#039; – Anrufung des Mandalas mit aiṃ und maṃ; vyāpaka bezeichnet das Durchdringende. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_6.20|6.20]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die syntaktische Verbindung ist uneben. Am Schluss steht gedruckt aim, nicht hier ergänzt aiṃ. Der Ausschnitt endet vor ittham.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Yam agnimandalaya dharmapradasakalayuktaya namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;yaṃ agnimaṇḍalāya dharmapradasakalayuktāya namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Yaṃ. Verehrung dem Feuerkreis, der Dharma gewährt und mit allen Teilen versehen ist. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13|13.13]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Sakalayukta wird nicht in eine ungedruckte Anzahl von Kalas geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Uttishtha pinggalahari lohitaksha / sarvakarmani dehi dapaya svaha / agachchha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;uttiṣṭha piṅgalahari lohitākṣa | sarvakarmāṇi dehi dāpaya svāhā | āgaccha&amp;#039;&amp;#039; – Erhebe dich, Pingalahari, Rotäugiger! Gewähre alle Handlungen, lass sie gewähren. Svaha. Komm! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13a|13.13a]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der gedruckte Name piṅgalahari bleibt erhalten. Nach dehi stehen im Druck leere runde Klammern; daraus ist kein weiterer Wortlaut zu gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Klim mam suryamandalaya vasupradadvadashakalayuktaya namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;klīṃ maṃ sūryamaṇḍalāya vasupradadvādaśakalāyuktāya namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Klīṃ maṃ. Verehrung dem Sonnenkreis, der Reichtum schenkt und mit zwölf Kalas versehen ist. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.16|13.16]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Om him him samartandabhairavaya prakashashaktisahitaya agachchhagachchha hum svaha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;oṃ hīṃ hīṃ samārtaṇḍabhairavāya prakāśaśaktisahitāya āgacchāgaccha huṃ svāhā&amp;#039;&amp;#039; – Om hīṃ hīṃ. Für Samartanda-Bhairava zusammen mit Prakashashakti: Komm, komm! Huṃ svāhā. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.16|13.16]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Samārtaṇḍa ist die Druckform. Hīṃ wird zweimal gesprochen; huṃ hat einen kurzen Vokal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Om somaya namah / agachchhagachchha svaha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;oṃ somāya namaḥ | āgacchāgaccha svāhā&amp;#039;&amp;#039; – Om. Verehrung Soma. Komm, komm! Svaha. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Vorstellung und Anrufung des Mondes“, S. 87–88]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Saum dam somamandalaya kamapradashodashakalatmane namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;sauṃ ḍaṃ somamaṇḍalāya kāmapradaṣoḍaśakalātmane namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Sauṃ ḍaṃ. Verehrung dem Mondkreis, der Wünsche erfüllt und dessen Wesen die sechzehn Kalas sind. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Mantra des Mondkreises“, S. 88]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die zweite Bija lautet gedruckt ḍaṃ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Pranashakti und Einsetzung der Lebenskraft ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Vorlage nennt Brahma als Rishi, Anushtubh als Versmaß und Shri Pranashakti als Gottheit. Die folgenden Formeln gehören zur &amp;#039;&amp;#039;Pranapratistha&amp;#039;&amp;#039;, der rituellen Einsetzung der Lebenskraft. Die Wörter für Körperfunktionen werden in ihrer konkreten Bedeutung wiedergegeben. Die Bijas besitzen hier keine zusätzliche lexikalische Übersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Am him krom&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ām̐ hīṃ kroṃ&amp;#039;&amp;#039; – Bija-Folge der Pranashakti. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13a|13.13a]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Chandrabindu vorläufig; hīṃ bleibt ohne r.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Am him krom shabdarupasparsharasagandhatmane krim him am shirase svaha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ām̐ hīṃ kroṃ śabdarūpasparśarasagandhātmane krīṃ hīṃ āṃ śirase svāhā&amp;#039;&amp;#039; – Ām̐ hīṃ kroṃ. Dem, dessen Wesen Klang, Gestalt, Berührung, Geschmack und Geruch sind: krīṃ hīṃ āṃ; für den Kopf, svāhā. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13a|13.13a]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die unterschiedlichen Bijas und Nasalzeichen folgen der dokumentierten, teilweise vorläufigen Drucklesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Am him krom vakpanipadapayupasthatmane krom him am shikhayai vashat&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ām̐ hīṃ kroṃ vākpāṇipādapāyūpasthātmane kroṃ hīṃ ām̐ śikhāyai vaṣaṭ&amp;#039;&amp;#039; – Ām̐ hīṃ kroṃ. Dem, dessen Wesen Rede, Hände, Füße, Ausscheidungs- und Geschlechtsorgan sind: kroṃ hīṃ ām̐; für den Haarschopf, vaṣaṭ. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13a|13.13a]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die unterschiedlichen Bijas und Nasalzeichen folgen der dokumentierten, teilweise vorläufigen Drucklesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Am him krom vachanadanavisarganandatmane krom him am kavachaya hum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ām̐ hīṃ kroṃ vacanādānavisargānandātmane kroṃ hīṃ āṃ kavacāya hūṃ&amp;#039;&amp;#039; – Ām̐ hīṃ kroṃ. Dem, dessen Wesen Sprechen, Ergreifen, Ausscheiden und Wonne sind: kroṃ hīṃ āṃ; für den Schutzpanzer, hūṃ. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13a|13.13a]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die unterschiedlichen Bijas und Nasalzeichen folgen der dokumentierten, teilweise vorläufigen Drucklesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Am him krom manobuddhyahamkarachittatmane krom him am netraya vashat&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ām̐ hīṃ kroṃ manobuddhyahaṃkāracittātmane kroṃ hīṃ āṃ netrāya vaṣaṭ&amp;#039;&amp;#039; – Ām̐ hīṃ kroṃ. Dem, dessen Wesen Denken, Unterscheidungsvermögen, Ichbewusstsein und Bewusstseinsfeld sind: kroṃ hīṃ āṃ; für das Auge, vaṣaṭ. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13a|13.13a]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die unterschiedlichen Bijas und Nasalzeichen folgen der dokumentierten, teilweise vorläufigen Drucklesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Am him krom hamsapranatmane krom him am astraya phat&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ām̐ hīṃ kroṃ haṃsaprāṇātmane kroṃ hīṃ āṃ astrāya phaṭ&amp;#039;&amp;#039; – Ām̐ hīṃ kroṃ. Dem, dessen Wesen Hamsa und Lebenskraft sind: kroṃ hīṃ āṃ; für die Waffe, phaṭ. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.13a|13.13a]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die unterschiedlichen Bijas und Nasalzeichen folgen der dokumentierten, teilweise vorläufigen Drucklesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Am him krom shrim yam ram lam vam sham sham ham&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ām̐ hīṃ kroṃ śrīṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ haṃ&amp;#039;&amp;#039; – Eröffnende Lautreihe der Lebenskrafteinsetzung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Einsetzung der Lebenskraft“, S. 86]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die folgende Reihe am Ende enthält zusätzlich saṃ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Devadattasya jiva iha sthitah devadattasya sarvendriyani vangmana hamsa prana ihayantu svaha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;devadattasya jīva iha sthitaḥ devadattasya sarvendriyāṇi vāṅmanā haṃsa prāṇā ihāyāntu svāhā&amp;#039;&amp;#039; – Devadattas Lebenswesen ist hier gegenwärtig. Alle Sinne Devadattas, seine Rede und sein Geist, Hamsa und die Lebenskräfte sollen hierherkommen. Svaha. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Einsetzung der Lebenskraft“, S. 86]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Devadatta ist der im Ritualformular verwendete Personenname. Die Kasus- und Satzformen sind uneben; kein Name wird eingesetzt oder ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Yam ram lam vam sham sham sam ham shrim him krom am&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ śrīṃ hīṃ kroṃ ām̐&amp;#039;&amp;#039; – Abschließende Lautreihe der Lebenskrafteinsetzung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Einsetzung der Lebenskraft“, S. 86]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Folge ist keine genaue Umkehrung der Eröffnungsreihe. Beide bleiben in ihrer gedruckten Gestalt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anrufungen der Feuer-Kalas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die erhaltene Reihe umfasst neun ausgeschriebene Gruppen. Mehrere Namen und Endungen sind ungewöhnlich. Die Formen werden deshalb als Drucklesungen dokumentiert; eine erwartete zehnte Kala wird nicht ergänzt. In den Kurzformeln fehlt &amp;#039;&amp;#039;namaḥ&amp;#039;&amp;#039; vielfach ausdrücklich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Yam dhu archishenam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;yaṃ dhū ārciṣeṇam&amp;#039;&amp;#039; – Unklarer Beginn der Feuer-Kala-Reihe; yaṃ und dhū sind lesbar, die anschließende Namens- oder Lautverbindung bleibt unsicher. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der Feuer-Kalas“, S. 86–87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ram ushmayaih&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;raṃ ūṣmāyaiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Raṃ, für Ushma. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der Feuer-Kalas“, S. 86–87]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der Visarga am Ende der Dativform ist grammatisch auffällig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lam julinyaih&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;laṃ julinyaiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Laṃ, für Julini. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der Feuer-Kalas“, S. 86–87]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Name und zusätzliche Visarga-Endung bleiben wie gedruckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vam jvalinyai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;vaṃ jvālinyai&amp;#039;&amp;#039; – Vaṃ, für Jvalini, die Flammende. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der Feuer-Kalas“, S. 86–87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Dam visphullingginyai vahanayai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;daṃ visphulliṅginyai vāhanāyai&amp;#039;&amp;#039; – Daṃ, für Visphullingini und die als Vahana Bezeichnete. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der Feuer-Kalas“, S. 86–87]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Verbindung beider Namen ist unklar; für vāhanāyai steht keine eigene Bija.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sham shriyai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;śaṃ śriyai&amp;#039;&amp;#039; – Śaṃ, für Shri. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der Feuer-Kalas“, S. 86–87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sam svarupayai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;saṃ svarūpāyai&amp;#039;&amp;#039; – Saṃ, für Svarupa, die eigene Gestalt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der Feuer-Kalas“, S. 86–87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lam havyavahayai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;laṃ havyavāhāyai&amp;#039;&amp;#039; – Laṃ, für die Trägerin der Götteropfer. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der Feuer-Kalas“, S. 86–87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ksham kavyavahayai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;kṣaṃ kavyavāhāyai&amp;#039;&amp;#039; – Kṣaṃ, für die Trägerin der Ahnenopfer. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der Feuer-Kalas“, S. 86–87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anrufungen der zwölf Sonnen-Kalas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Namenswiederholungen Tapini und Marichi sowie die auffälligen Lautpaare bleiben erhalten. Die Reihe wird nicht einer geläufigeren Sonnen-Kala-Liste angeglichen. Die Verbindung mit den zwölf Blättern ist im Text ausdrücklich genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kam bham tapinyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;kaṃ bhaṃ tāpinyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Kaṃ bhaṃ. Verehrung Tapini. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Die zwölf Sonnen-Kalas“, S. 87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kham vam tapinyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;khaṃ vaṃ tāpinyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Khaṃ vaṃ. Verehrung Tapini. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Die zwölf Sonnen-Kalas“, S. 87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gam pham marichyai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;gaṃ phaṃ marīcyai&amp;#039;&amp;#039; – Gaṃ phaṃ, für Marichi, den Strahl. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Die zwölf Sonnen-Kalas“, S. 87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gham pam marichyai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ghaṃ paṃ marīcyai&amp;#039;&amp;#039; – Ghaṃ paṃ, für Marichi. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Die zwölf Sonnen-Kalas“, S. 87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Dam nam jvalinyai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ḍaṃ naṃ jvālinyai&amp;#039;&amp;#039; – Ḍaṃ naṃ, für Jvalini, die Flammende. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Die zwölf Sonnen-Kalas“, S. 87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Cham dham ruchyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;caṃ dhaṃ rucyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Caṃ dhaṃ. Verehrung Ruchi, dem Glanz. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Die zwölf Sonnen-Kalas“, S. 87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Chham dam sushumnayai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;chaṃ daṃ suṣumṇāyai&amp;#039;&amp;#039; – Chaṃ daṃ, für Sushumna. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Die zwölf Sonnen-Kalas“, S. 87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Jam tham gadayai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;jaṃ thaṃ gadāyai&amp;#039;&amp;#039; – Jaṃ thaṃ, für die als Gada Bezeichnete. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Die zwölf Sonnen-Kalas“, S. 87]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der ungewöhnliche Name gadā wird nicht ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Dam tam vishvayai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;daṃ taṃ viśvāyai&amp;#039;&amp;#039; – Daṃ taṃ, für Vishva, die Allumfassende. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Die zwölf Sonnen-Kalas“, S. 87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tram nam bodhinyai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;traṃ ṇaṃ bodhinyai&amp;#039;&amp;#039; – Traṃ ṇaṃ, für Bodhini, die Erweckende. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Die zwölf Sonnen-Kalas“, S. 87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tam dham dharinyai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ṭaṃ ḍhaṃ dhāriṇyai&amp;#039;&amp;#039; – Ṭaṃ ḍhaṃ, für Dharini, die Tragende. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Die zwölf Sonnen-Kalas“, S. 87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tham dam kshamayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ṭhaṃ ḍaṃ kṣamāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Ṭhaṃ ḍaṃ. Verehrung Kshama, der Geduld beziehungsweise Nachsicht. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Die zwölf Sonnen-Kalas“, S. 87]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Reihe nennt sechzehn Kalas. Sie enthält wiederholtes īṃ und ṝṃ sowie die auffällige Silbe kuṃ. Die kleinen Zeichen der vokalischen ṛ- und ḷ-Laute und die Form śityai sind vorläufig gelesen. Diese Folge wird daher nicht als durchweg gesicherte Aussprachevorlage ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Amritayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;amṛtāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung Amrita, dem Nektar beziehungsweise der Unsterblichen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anandayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ānandāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung Ananda, der Wonne. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Im pushayai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;īṃ pūṣāyai&amp;#039;&amp;#039; – Īṃ, für Pusha. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Im tushtyai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;īṃ tuṣṭyai&amp;#039;&amp;#039; – Īṃ, für Tushti, die Zufriedenheit. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Im pushtyai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;īṃ puṣṭyai&amp;#039;&amp;#039; – Īṃ, für Pushti, die Fülle und das Gedeihen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kum ratyai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;kuṃ ratyai&amp;#039;&amp;#039; – Kuṃ, für Rati, die Lust beziehungsweise Freude. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Silbe kuṃ ist auffällig und bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rim krityai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ṝṃ kṛtyai&amp;#039;&amp;#039; – Ṝṃ, für Kritya. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Vokalzeichen vorläufig gelesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rim rim shityai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ṝṃ ṝṃ śityai&amp;#039;&amp;#039; – Ṝṃ ṝṃ, für die als Shiti gelesene Kala. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Vokalzeichen und Name sind unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lim chandrikayai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ḷṃ candrikāyai&amp;#039;&amp;#039; – Ḷṃ, für Chandrika, den Mondschein. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Vokalzeichen vorläufig gelesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lim kantyai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ḹṃ kāntyai&amp;#039;&amp;#039; – Ḹṃ, für Kanti, die Schönheit beziehungsweise Strahlkraft. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Vokalzeichen vorläufig gelesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Em jyotsnayai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;eṃ jyotsnāyai&amp;#039;&amp;#039; – Eṃ, für Jyotsna, das Mondlicht. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Aim shriyai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;aiṃ śriyai&amp;#039;&amp;#039; – Aiṃ, für Shri. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Om prityai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;oṃ prītyai&amp;#039;&amp;#039; – Om, für Priti, die liebevolle Freude. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Aum gadayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;auṃ gadāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Auṃ. Verehrung der als Gada Bezeichneten. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der Name gadā bleibt wie gedruckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Am purnayai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;aṃ pūrṇāyai&amp;#039;&amp;#039; – Aṃ, für Purna, die Fülle. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ah purnamritayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;aḥ pūrṇāmṛtāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Aḥ. Verehrung Purnamrita, der Fülle des Nektars. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas“, S. 88]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Yogini-Mantrablöcke und Schutzfolgen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Folgen gehören zum Yogini-Nyasa. Die Bezeichnungen Dakini, Kakini, Rakini, Shankini, Shakini, Sakini und Bhakini wechseln im verwendeten Druck teilweise innerhalb desselben Abschnitts. Die Liste bildet diesen Befund ab. Sie schafft daraus kein vereinheitlichtes Chakra-System.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Da ma la va ra yu°&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ḍa ma la va ra yu°&amp;#039;&amp;#039; – Mantrablock im Abschnitt über Dakini; unmittelbar danach nennt die Betrachtung Kakini. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Mantrablock und Blattgöttinnen der Dakini“, S. 88]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Yu° ist eine Abkürzung mit Kürzungskreis, kein Visarga. Die fehlende Fortsetzung wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Dam dim dam dam daim daum dah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ḍāṃ ḍīṃ ḍaṃ ḍaṃ ḍaiṃ ḍauṃ ḍaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Lautreihe vor der Dakini-Schutzformel. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Schutzformel und Hamsananda-Paduka“, S. 89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die beiden ḍaṃ und die genaue Vokalreihe bleiben vorläufig wie gedruckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kamalavayum dakininam raksha tvam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;kamalavāyuṃ ḍākinīnāṃ rakṣa tvam&amp;#039;&amp;#039; – Beschädigter Anschluss der Dakini-Schutzformel; „Lotuswind“, Dakini und „schütze du“ sind erkennbar. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Schutzformel und Hamsananda-Paduka“, S. 89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die grammatische Verbindung ist unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Cham raksha raksha sarvashatruvashamkari devi namash chamunde varade vichche&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;caṃ rakṣa rakṣa sarvaśatruvaśaṃkari devi namaś cāmuṇḍe varade vicce&amp;#039;&amp;#039; – Caṃ. Schütze, schütze, Göttin, die alle Feinde unter Einfluss bringt! Verehrung, Chamunda, Gabenspendende, vicce. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Schutzformel und Hamsananda-Paduka“, S. 89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Historische Schutz- und Einflussformel. Vicce bleibt die gedruckte Lautform; keine Ergänzung zu einer anderen bekannten Chamunda-Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sakshamalam vyuha sakshamala vayam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;sakṣamalaṃ vyūha sakṣamala vayaṃ&amp;#039;&amp;#039; – Weitere gedruckte Lautfolge nach der Chamunda-Anrufung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Schutzformel und Hamsananda-Paduka“, S. 89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Folge ist entstellt und nicht zuverlässig übersetzbar; keine freigegebene Rezitationsformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kshauh klim em dam dakinyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;kṣauḥ klīṃ eṃ ḍāṃ ḍākinyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Kṣauḥ klīṃ eṃ ḍāṃ. Verehrung Dakini. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Schutzformel und Hamsananda-Paduka“, S. 89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Kṣauḥ mit Visarga ist vorläufig nach dem Druck bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ra ma la va ra yum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ra ma la va ra yūṃ&amp;#039;&amp;#039; – Roter Mantrablock im Anahata-Lotus. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Roter Block im Anahata und elf Blattanrufungen“, S. 89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die anschließende Betrachtung nennt Shankini, die Anrufung Rakini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rim rim rum lum raim raum rah ramalavarayum rakini mam raksha raksha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;rīṃ rīṃ rūṃ lūṃ raiṃ rauṃ raḥ ramalavarayūṃ rākinī māṃ rakṣa rakṣa&amp;#039;&amp;#039; – Rīṃ rīṃ rūṃ lūṃ raiṃ rauṃ raḥ ramalavarayūṃ. Rakini, schütze mich, schütze! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Schutzformel und Nityananda-Paduka“, S. 90]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Zweimal rīṃ und das ungewöhnliche lūṃ bleiben erhalten; nicht in eine regelmäßige Vokalreihe verändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sham shakinyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;śaṃ śākinyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Śaṃ. Verehrung Shakini. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Schutzformel und Nityananda-Paduka“, S. 90]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der Namenswechsel nach der Rakini-Formel steht im Druck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lam lakinyai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;lāṃ lākinyai&amp;#039;&amp;#039; – Lāṃ, für Lakini. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Lakini im Manipura“, S. 90]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Kurze Anrufung im Manipura-Abschnitt; namaḥ wird hier nicht hinzugefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shri lam lakinyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;śrī lāṃ lākinyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Shri lāṃ. Verehrung Lakini. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Lakini im Manipura“, S. 90]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Śrī ist hier ohne Nasalzeichen gedruckt, also nicht śrīṃ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kam kakinyai namo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;kāṃ kākinyai namo&amp;#039;&amp;#039; – Kāṃ. Verehrung Kakini. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Kakini im Svadhishthana“, S. 90–91]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Endform namo bleibt wie in der anschließenden Sanskritanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sam sakinyai namo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;sāṃ sākinyai namo&amp;#039;&amp;#039; – Sāṃ. Verehrung Sakini. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Sakini am vierblättrigen Grundlotus“, S. 91]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Am Schluss desselben Abschnitts steht dagegen Kakini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bham bhakinyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;bhāṃ bhākinyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Bhāṃ. Verehrung Bhakini. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Bhakini zwischen den Brauen“, S. 91]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Bhakini ist die verwendete Druckform und wird nicht in Hakini geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Yam yakshinyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;yāṃ yakṣiṇyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Yāṃ. Verehrung Yakshini. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Yakshini am Brahmarandhra und Abschluss des Körpernyasa“, S. 91]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rakinyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;rākinyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung Rakini. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Roter Block im Anahata und elf Blattanrufungen“, S. 89]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Yakshinyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;yakṣiṇyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung Yakshini. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Yakshini am Brahmarandhra und Abschluss des Körpernyasa“, S. 91]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Blattanrufungen mit Vokalen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Druck enthält in diesem Abschnitt fünfzehn ausgeschriebene Anrufungen. Die erste ist sprachlich gestört; besonders die Vokalzeichen der ṛ-/ḷ-Reihe bleiben unsicher. Fehlende Formen werden nicht aus einem Sanskritalphabet ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Am akarnikayam prabhritayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;āṃ akarṇikāyāṃ prabhṛtāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Āṃ. Verehrung der am Fruchtboden als erste Genannten. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Blattanrufungen mit Vokalen“, S. 88–89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der gedruckte Wortlaut ist grammatisch gestört; die Deutung bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Am akarshinye namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;āṃ ākarṣiṇye namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Āṃ. Verehrung Akarshini, der Anziehenden. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Blattanrufungen mit Vokalen“, S. 88–89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Dativform ākarṣiṇye ist uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Im indrayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;iṃ indrāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Iṃ. Verehrung Indra. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Blattanrufungen mit Vokalen“, S. 88–89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die feminine Dativform wird nicht zu indrāya geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Im ishanyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;īṃ īśānyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Īṃ. Verehrung Ishani. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Blattanrufungen mit Vokalen“, S. 88–89]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Um umayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;uṃ umāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Uṃ. Verehrung Uma. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Blattanrufungen mit Vokalen“, S. 88–89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Uṃ folgt dem Verbesserungsvorschlag des Drucks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Um urdhvakeshyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ūṃ ūrdhvakeśyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Ūṃ. Verehrung Urdhvakeshi, der mit aufgerichtetem Haar. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Blattanrufungen mit Vokalen“, S. 88–89]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rim ridhayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ṝṃ ṝdhāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Ṝṃ. Verehrung der als Ṝdha gelesenen Göttin. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Blattanrufungen mit Vokalen“, S. 88–89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Laut- und Namenslesung unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lim lukayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ḷṃ lukāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Ḷṃ. Verehrung Luka. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Blattanrufungen mit Vokalen“, S. 88–89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Vokalzeichen und auffälliger Name bleiben vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lim lushayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ḹṃ lūṣāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Ḹṃ. Verehrung Lusha. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Blattanrufungen mit Vokalen“, S. 88–89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Vokalzeichen und auffälliger Name bleiben vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Em ekavirayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;eṃ ekavīrāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Eṃ. Verehrung Ekavira, der einzigen Heldin. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Blattanrufungen mit Vokalen“, S. 88–89]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Aim aishvaryaya namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;aiṃ aiśvaryāya namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Aiṃ. Verehrung Aishvarya, der herrscherlichen Macht. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Blattanrufungen mit Vokalen“, S. 88–89]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Om omkaraya namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;oṃ oṃkārāya namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Om. Verehrung Omkara, dem Om-Laut. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Blattanrufungen mit Vokalen“, S. 88–89]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Aum aushadhayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;auṃ auṣadhāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Auṃ. Verehrung Aushadha. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Blattanrufungen mit Vokalen“, S. 88–89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Namensform bleibt nach dem Druck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Am ambikayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;aṃ ambikāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Aṃ. Verehrung Ambika, der Mutter. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Blattanrufungen mit Vokalen“, S. 88–89]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ah aksharayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;aḥ akṣarāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Aḥ. Verehrung Akshara, der Unvergänglichen beziehungsweise Lautgestalt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Blattanrufungen mit Vokalen“, S. 88–89]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Blattanrufungen des Anahata-Abschnitts ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Elf Anrufungen sind ausgeschrieben. Ungewöhnliche Namen und Lautzuordnungen bleiben als solche erkennbar; eine fehlende zwölfte Anrufung wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kam kalaratryai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;kaṃ kālarātryai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Kaṃ. Verehrung Kalaratri, der Nacht der Zeit beziehungsweise Todesnacht. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Roter Block im Anahata und elf Blattanrufungen“, S. 89]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kham khatitayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;khaṃ khatitāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Khaṃ. Verehrung der als Khatita Bezeichneten. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Roter Block im Anahata und elf Blattanrufungen“, S. 89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der Name ist unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gam gayatryai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;gaṃ gāyatryai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Gaṃ. Verehrung Gayatri. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Roter Block im Anahata und elf Blattanrufungen“, S. 89]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gham ghantakarinyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ghaṃ ghaṇṭākāriṇyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Ghaṃ. Verehrung Ghantakarini, der den Glockenklang Hervorbringenden. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Roter Block im Anahata und elf Blattanrufungen“, S. 89]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tam tarnyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ṭaṃ ṭarṇyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Ṭaṃ. Verehrung der als Ṭarni gelesenen Göttin. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Roter Block im Anahata und elf Blattanrufungen“, S. 89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Name und Lautzuordnung unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Cham chamundayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;caṃ cāmuṇḍāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Caṃ. Verehrung Chamunda. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Roter Block im Anahata und elf Blattanrufungen“, S. 89]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Chham chhayayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;chaṃ chāyāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Chaṃ. Verehrung Chhaya, dem Schatten. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Roter Block im Anahata und elf Blattanrufungen“, S. 89]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pham phamkarinyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;phaṃ phaṃkāriṇyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Phaṃ. Verehrung Phamkarini, der den Laut phaṃ Hervorbringenden. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Roter Block im Anahata und elf Blattanrufungen“, S. 89]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Dam jnyanasvarupinyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ḍaṃ jñānasvarūpiṇyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Ḍaṃ. Verehrung Jnanasvarupini, deren Wesen Erkenntnis ist. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Roter Block im Anahata und elf Blattanrufungen“, S. 89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die auffällige Verbindung mit ḍaṃ bleibt stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tam tangkahastayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ṭaṃ ṭaṅkahastāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Ṭaṃ. Verehrung Tankahasta, der mit einem Tanka-Werkzeug in der Hand. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Roter Block im Anahata und elf Blattanrufungen“, S. 89]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Dham dhamkarinyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ḍhaṃ ḍhaṃkāriṇyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Ḍhaṃ. Verehrung Dhamkarini, der den Laut ḍhaṃ Hervorbringenden. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Roter Block im Anahata und elf Blattanrufungen“, S. 89]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Blattanrufungen des Manipura-Abschnitts ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl zehn Blätter genannt werden, sind hier nur fünf Blattanrufungen ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Dam damaryai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ḍaṃ ḍāmaryai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Ḍaṃ. Verehrung Damari. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Lakini im Manipura“, S. 90]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tam tamasyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;taṃ tāmasyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Taṃ. Verehrung Tamasi, der Dunklen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Lakini im Manipura“, S. 90]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tham sthanavyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;thaṃ sthāṇavyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Thaṃ. Verehrung Sthanavi. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Lakini im Manipura“, S. 90]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Namensform bleibt nach dem Druck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pam parvatyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;paṃ pārvatyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Paṃ. Verehrung Parvati. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Lakini im Manipura“, S. 90]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pham phatkarinyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;phaṃ phaṭkāriṇyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Phaṃ. Verehrung Phatkarini, der den Ruf phaṭ Hervorbringenden. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Lakini im Manipura“, S. 90]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Blattanrufungen des Svadhishthana-Abschnitts ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vam vadhinyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;vaṃ vadhinyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Vaṃ. Verehrung Vadhini. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Kakini im Svadhishthana“, S. 90–91]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Form vadhinyai wird nicht stillschweigend in eine vertrautere Namensform verändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bham prakalyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;bhaṃ prakālyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Bhaṃ. Verehrung Prakali. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Kakini im Svadhishthana“, S. 90–91]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Ungewöhnliche Namensform des Drucks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mam mayayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;maṃ māyāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Maṃ. Verehrung Maya. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Kakini im Svadhishthana“, S. 90–91]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Yam yashasvinyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;yaṃ yaśasvinyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Yaṃ. Verehrung Yashasvini, der Ruhmreichen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Kakini im Svadhishthana“, S. 90–91]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ram ramayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;raṃ ramāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Raṃ. Verehrung Rama. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Kakini im Svadhishthana“, S. 90–91]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lam lamboshthyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;laṃ lamboṣṭhyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Laṃ. Verehrung Lamboshthi, der mit herabhängender Lippe. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Kakini im Svadhishthana“, S. 90–91]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anrufungen am Grundlotus und zwischen den Brauen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am vierblättrigen Grundlotus stehen drei ausgeschriebene Gruppen; die erste nennt Varada zusammen mit Shri. Die folgende Zweiergruppe gehört zum Bhakini-Abschnitt zwischen den Brauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vam varadayai sashriyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;vaṃ varadāyai saśriyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Vaṃ. Verehrung Varada, der Gabenspendenden, zusammen mit Shri. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Sakini am vierblättrigen Grundlotus“, S. 91]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Saśriyai wird nicht in eine zusätzliche selbständige vierte Mantrazeile aufgeteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sham shadayai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ṣaṃ ṣaḍāyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Ṣaṃ. Verehrung der als Shada Bezeichneten. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Sakini am vierblättrigen Grundlotus“, S. 91]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der auffällige Name bleibt nach dem Druck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sam sarasvatyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;saṃ sarasvatyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Saṃ. Verehrung Sarasvati. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Sakini am vierblättrigen Grundlotus“, S. 91]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ham ham samprai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;haṃ haṃ samprai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Haṃ haṃ. Verehrung der als Sampra gelesenen Gestalt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Bhakini zwischen den Brauen“, S. 91]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Samprai ist unsicher; die Anrufung bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ksham samavatyai namah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;kṣaṃ samāvatyai namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Kṣaṃ. Verehrung Samavati. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Bhakini zwischen den Brauen“, S. 91]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Paduka-Mantras der Guru-Reihe ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Paduka]] bezeichnet die verehrte Sandale beziehungsweise Fußspur des Lehrers und steht hier für die Guru-Überlieferung. Die folgenden Formeln nennen die jeweiligen Nathas. Aus den bloßen Namen lässt sich keine Gleichsetzung mit gleichnamigen modernen Lehrern ableiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Em klim kshaum shrim hamsanandanathashripadukam pujayami&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;eṃ klīṃ kṣauṃ śrīṃ haṃsānandanāthaśrīpādukāṃ pūjayāmi&amp;#039;&amp;#039; – Eṃ klīṃ kṣauṃ śrīṃ. Ich verehre die ehrwürdige Paduka des Herrn Hamsananda. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Schutzformel und Hamsananda-Paduka“, S. 89]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Kṣauṃ ist nach dem Druck vorläufig bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nityanandanathashripadukam pujayami&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;nityānandanāthaśrīpādukāṃ pūjayāmi&amp;#039;&amp;#039; – Ich verehre die ehrwürdige Paduka des Herrn Nityananda. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Schutzformel und Nityananda-Paduka“, S. 90]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der vorangehende Anschluss ist gestört und verweist auf die frühere Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Chhanandanatha shripadukam pujayami&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;chānandanātha śrīpādukāṃ pūjayāmi&amp;#039;&amp;#039; – Ich verehre die ehrwürdige Paduka des Herrn Chananda. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Lakini im Manipura“, S. 90]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der Name folgt auf eine Lücke. Er wird nicht zu einem vermuteten längeren Namen vervollständigt; der Paduka-Ausdruck folgt einer Ergänzung des Drucks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bhoganandanathashripadukam pujayami&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;bhogānandanāthaśrīpādukāṃ pūjayāmi&amp;#039;&amp;#039; – Ich verehre die ehrwürdige Paduka des Herrn Bhogananda. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Kakini im Svadhishthana“, S. 90–91]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Pūjayāmi ist vom Druck ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Viranandanathashripadukam pujayami&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;vīrānandanāthaśrīpādukāṃ pūjayāmi&amp;#039;&amp;#039; – Ich verehre die ehrwürdige Paduka des Herrn Virananda. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Sakini am vierblättrigen Grundlotus“, S. 91]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mu svanandanathashripadukam pujayami&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;mu svānandanāthaśrīpādukāṃ pūjayāmi&amp;#039;&amp;#039; – Der unklare Laut mu geht voraus. Ich verehre die ehrwürdige Paduka des Herrn Svananda. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Bhakini zwischen den Brauen“, S. 91]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Mu bleibt als unsicherer vorausgehender Bestandteil sichtbar; pūjayāmi folgt dem Druckvorschlag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Paramashivanathashripadukam pujayami&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;paramaśivanāthaśrīpādukāṃ pūjayāmi&amp;#039;&amp;#039; – Ich verehre die ehrwürdige Paduka des Herrn Parama-Shiva. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Yakshini am Brahmarandhra und Abschluss des Körpernyasa“, S. 91]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Pūjayāmi folgt der Ergänzung des Drucks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Weitere Schutzwörter und unvollständig ausgeschriebene Schutzformeln ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hier stehen ausdrücklich &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Teilformeln&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Sie dürfen nicht zu einer neu zusammengesetzten Gesamtformel aneinandergereiht werden. Wo &amp;#039;&amp;#039;ityādi&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;pūrvavat&amp;#039;&amp;#039; steht, verweist die Vorlage auf „und so weiter“ beziehungsweise „wie zuvor“. Der nicht erneut ausgeschriebene Wortlaut bleibt unergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Raksha raksha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;rakṣa rakṣa&amp;#039;&amp;#039; – Schütze, schütze! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_9.15|9.15]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers weist ausdrücklich die zweimalige Aussprache an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Varade&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;varade&amp;#039;&amp;#039; – Du Gabenspendende! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_9.19|9.19]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Bestandteil einer längeren Anrufung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Parameshvari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;parameśvari&amp;#039;&amp;#039; – Höchste Herrin! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_9.19|9.19]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Bestandteil einer längeren Anrufung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Parapare&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;parāpare&amp;#039;&amp;#039; – Du Höchste und Nichthöchste! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_9.20|9.20]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die anschließende Gesamtformel ist gestört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shamani&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;śamanī&amp;#039;&amp;#039; – Besänftigende. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_9.21|9.21]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Gedruckte Wortform, kein stillschweigend korrigierter Vokativ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ehi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ehi&amp;#039;&amp;#039; – Komm! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_9.21|9.21]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Einzelwort der Anrufung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Matpranashakti raksha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;matprāṇaśakti rakṣa&amp;#039;&amp;#039; – Schütze meine Lebenskraft! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_9.22|9.22]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Kasusfügung der Vorlage ist uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lam lakinyadi purvavat manmam raksha …&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;laṃ lākinyādi pūrvavat manmāṃ rakṣa …&amp;#039;&amp;#039; – Laṃ; die mit Lakini beginnende Formel wie zuvor; schütze mich … ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Lakini im Manipura“, S. 90]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Beschädigter und abgekürzter Text. Die gedruckte Lücke bleibt stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kakrim ityadi purvavat manmedam raksha raksha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;kākrīṃ ityādi pūrvavat manmedaṃ rakṣa rakṣa&amp;#039;&amp;#039; – Die mit kākrīṃ beginnende Folge und so weiter, wie zuvor: Schütze mein Fettgewebe, schütze! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Kakini im Svadhishthana“, S. 90–91]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Kākrīṃ und manmedam sind uneben. Ityādi und pūrvavat sind Verweise der Anleitung, keine zusätzlich zu rezitierenden Mantrawörter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sam sim ityadi purvavat madasthi raksha raksha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;sāṃ sīm ityādi pūrvavat madasthi rakṣa rakṣa&amp;#039;&amp;#039; – Die mit sāṃ sīm beginnende Folge und so weiter, wie zuvor: Schütze meinen Knochen, schütze! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Sakini am vierblättrigen Grundlotus“, S. 91]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Sīm endet gedruckt auf m; madasthi ist sprachlich uneben. Die Anleitungswörter werden als solche mitgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sham him ityadi purvavat tanme majjam shukram raksha raksha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;śaṃ hīm ityādi pūrvavat tanme majjāṃ śukraṃ rakṣa rakṣa&amp;#039;&amp;#039; – Die mit śaṃ hīm beginnende Folge und so weiter, wie zuvor: Schütze mein Mark und meinen Samen, schütze! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Bhakini zwischen den Brauen“, S. 91]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Hīm endet hier auf m. Der konkrete Körperbezug bleibt erhalten; die Anschlussgrammatik ist uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Yam yim ityadi purvavat matpranashaktim raksha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;yāṃ yīm ityādi pūrvavat matprāṇaśaktiṃ rakṣa&amp;#039;&amp;#039; – Die mit yāṃ yīm beginnende Folge und so weiter, wie zuvor: Schütze meine Lebenskraft! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Yakshini am Brahmarandhra und Abschluss des Körpernyasa“, S. 91]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Yīm wird nicht in yīṃ geändert; die Anleitungsverweise vervollständigen die fehlende Folge nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Yami yimi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;yāmi yīmi&amp;#039;&amp;#039; – Anfang einer erneut einzusetzenden Lautreihe. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Yakshini am Brahmarandhra und Abschluss des Körpernyasa“, S. 91]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die anschließende Anweisung lautet „und so weiter“; kein selbständiges vollständiges Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sarvabhyo yoginibhyash cha namo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;sarvābhyo yoginībhyaś ca namo&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung allen Yoginis. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Yakshini am Brahmarandhra und Abschluss des Körpernyasa“, S. 91]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Wortlaut der metasprachlichen Anweisung; ca („und“) und die Sandhiformen werden nicht als sicher abgegrenzte eigenständige Rezitationsformel ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lohite yoni samshlishte madaghurnitalochane&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;lohite yoni saṃśliṣṭe madaghūrṇitalocane&amp;#039;&amp;#039; – Du Rote, mit der Yoni Vereinigte, deren Augen vom Rausch rollen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Schutzanrufung mit roter Yoni“, S. 92]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Teil einer längeren Anrufung im historischen Ritualkontext; die Grammatik ist uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Raksha mam raksha kham vahi raksha binduyutam shivam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;rakṣa māṃ rakṣa khaṃ vahi rakṣa binduyutāṃ śivām&amp;#039;&amp;#039; – Schütze mich, schütze! Khaṃ … schütze die mit dem Punkt versehene glückverheißende Gestalt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Schutzanrufung mit roter Yoni“, S. 92]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Vahi bleibt unverständlich und steht deshalb im Sanskrit weiterhin ausdrücklich da.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ha de&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ha de&amp;#039;&amp;#039; – Zwei ausdrücklich genannte Laute beziehungsweise Lautbestandteile. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Herz- und Kopfmantra in verschlüsselter Form“, S. 92]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Ihre genaue Funktion in der beschädigten Herz- und Schopfmantra-Herleitung bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Svaravidyadhipe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;svaravidyādhipe&amp;#039;&amp;#039; – Herrin der Laut-Vidya! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Herz- und Kopfmantra in verschlüsselter Form“, S. 92]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Lesbares Anrufungswort; die vorausgehenden und folgenden Lautchiffren bleiben teilweise ungeklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mahamaye&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;mahāmāye&amp;#039;&amp;#039; – Du große Maya! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Mahamaya und weitere Lautchiffren“, S. 92]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Lesbares Anrufungswort innerhalb einer beschädigten Lautherleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pa re&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;pa re&amp;#039;&amp;#039; – Gedruckte Lautfolge vor der Parapara-Anrufung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Fortsetzung bis Parapara“, S. 92–93]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung mit der vorausgehenden Herleitung ist beschädigt; keine Angleichung an eine vermutete Bija.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Paraparamaye&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;parāparamaye&amp;#039;&amp;#039; – Du aus Höchstem und Nichthöchstem Bestehende. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Fortsetzung bis Parapara“, S. 92–93]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Gesamtverbindung mit den folgenden Wörtern ist unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Paramarthanaye&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;paramārthanaye&amp;#039;&amp;#039; – Im Lehrweg der höchsten Wirklichkeit beziehungsweise: du zum höchsten Sinn Führende. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Fortsetzung bis Parapara“, S. 92–93]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Kasus und Anschluss erlauben keine eindeutige Anredeform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Parameshvari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;parameśvarī&amp;#039;&amp;#039; – Höchste Herrin. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Fortsetzung bis Parapara“, S. 92–93]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Hier wird die Form mit langem ī im Ausdruck parameśvarīpadaṃ genannt. Sie wird nicht der früheren Vokativform parameśvari angeglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pahi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;pāhi&amp;#039;&amp;#039; – Schütze! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Fortsetzung bis Parapara“, S. 92–93]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Einzelwort einer längeren Anrufung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mam manggalyaprade&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;māṃ māṅgalyaprade&amp;#039;&amp;#039; – Mich, du Glückspendende … ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Augen- und Waffenmantra: Abschluss der Herleitung“, S. 93]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Teil des Augenmantras; vorausgehendes pāhi steht im vorigen Abschnitt. Die beschädigte Gesamtfolge wird nicht vervollständigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Chandichandayudhe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;caṇḍicaṇḍāyudhe&amp;#039;&amp;#039; – Chandi mit der schrecklichen Waffe. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Augen- und Waffenmantra: Abschluss der Herleitung“, S. 93]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Gedruckter Anrufungsbestandteil; genaue Wortgliederung nicht unabhängig abgesichert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Chandeshvari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;caṇḍeśvari&amp;#039;&amp;#039; – Chandeshvari, schreckliche Herrin! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Augen- und Waffenmantra: Abschluss der Herleitung“, S. 93]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der folgende Anschluss ist entstellt; die Anrufung wird als einzelner Bestandteil bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mahasamhara&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;mahāsaṃhāra&amp;#039;&amp;#039; – Große Auflösung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Augen- und Waffenmantra: Abschluss der Herleitung“, S. 93]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Ausdrücklich genanntes Wort vor dem Abschluss des Waffenmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Chandike raksha raksha mam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;caṇḍike rakṣa rakṣa mām&amp;#039;&amp;#039; – Chandike, schütze mich, schütze! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Augen- und Waffenmantra: Abschluss der Herleitung“, S. 93]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Teil des als Waffenmantra bezeichneten Abschlusses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Namo bhagavate&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;namo bhagavate&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dem Erhabenen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_8.32|8.32]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Anfang der längeren, im Folgenden beschädigten Sitzverehrungsformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anantaya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;anantāya&amp;#039;&amp;#039; – Dem Unendlichen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_8.34|8.34]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Ausdrücklich genanntes Wort der Sitzverehrungsformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kuru kuru&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;kuru kuru&amp;#039;&amp;#039; – Bewirke, bewirke! ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_10.13|10.13]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Anweisung nennt zweimal kuru; der übrige Mandala-Mantra bleibt an mehreren Stellen offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Weitere Lautfolgen und ausdrücklich benannte, aber nicht sicher entschlüsselte Mantras ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Einträge schließen die Nachweise für die zugänglichen Textbereiche an. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wo keine sichere Rezitationsgestalt vorliegt, steht eine Beschreibung oder ein belegter Ausschnitt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Decknamen wie Feuer, Raum, Auge oder Bindu werden nicht ohne gesicherte Zuordnung in Sanskritsilben umgerechnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bham tam tam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;bhāṃ tāṃ taṃ&amp;#039;&amp;#039; – Drei gedruckte Lautgruppen in einer Anweisung mit Om und Bindu. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_2.45|2.45]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Beziehung der Gruppen zueinander bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ham sa nam dam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;haṃ sā naṃ dāṃ&amp;#039;&amp;#039; – Gedruckte Lautfolge vor einer Dakini-Beschreibung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_12.33|12.33]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der anschließende Ausdruck kagā ist unklar. Keine Harmonisierung zu einem vermuteten Guru-Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ma° sha°&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ma° śa°&amp;#039;&amp;#039; – Zwei abgekürzte Lautangaben bei der Verbindung mit sechs Vokalen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_12.31|12.31]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Kürzungskreise sind keine Visargas; der fehlende Wortlaut wird nicht aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ham sena&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;haṃ sena&amp;#039;&amp;#039; – Form im Zusammenhang mit innerem und äußerem Hamsa und dem Atem. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_18.42|18.42]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition trennt haṃ sena; eine Deutung als haṃsena liegt nahe. Ein So-Ham-Mantra wird hier nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Yam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;yaṃ&amp;#039;&amp;#039; – Ausdrücklich genannte Bija im Inneren eines rauchfarbenen Gebildes an der rechten Schläfe. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_15.54|15.54]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Belegt auch durch die Matsyendra-Lesarten bei Mallinson; keine allgemeine moderne Chakra-Zuordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sarvam ha va&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;sarvaṃ ha vā&amp;#039;&amp;#039; – Gedruckter Wortbestandteil der Asche-Mantras. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_2.36|2.36]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Im Druck fraglich markiert. Drei Mantras werden genannt, obwohl zuvor vier Elementwörter stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Akashatmane nama&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ākāśātmane nama&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dem, dessen Wesen der Raum ist. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_2.39|2.39]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Metasprachlicher Ausschnitt vor iti; keine Ergänzung der beschädigten vorausgehenden Ishana-Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Purushayanilatmane&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;puruṣāyānilātmane&amp;#039;&amp;#039; – Dem Purusha, dessen Wesen der Wind ist. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_2.39|2.39]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Im folgenden Vers schließt eine Anweisung mit namaḥ an; der vorausgehende Laut maṃ ist unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kalatmane&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;kalātmane&amp;#039;&amp;#039; – Dem, dessen Wesen die Kala ist. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_2.28|2.28]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Bestandteil des Kala-Nyasa; mehrere vorausgehende Bijas sind nur verschlüsselt beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vidyakalatmane&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;vidyākalātmane&amp;#039;&amp;#039; – Dem, dessen Wesen die Vidya-Kala ist. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_2.29|2.29]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Teil der Anordnung am Herzen; kein ungedruckter Bija-Laut wird eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sarvabhutebhya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;sarvabhūtebhya&amp;#039;&amp;#039; – Allen Wesen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_6.22|6.22]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck schreibt den Visarga nicht aus; anschließend wird haṃ vorgeschrieben. Der weitere Abschluss in 6.23 ist beschädigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Svarham toyam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;svārhaṃ toyaṃ&amp;#039;&amp;#039; – Gedruckter, unklarer Anfang des folgenden Verses zur Opfergabe. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_6.23|6.23]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Keine Korrektur zu svāhā und keine Verbindung zu einer erfundenen Opferformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hasahem&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;hasahem&amp;#039;&amp;#039; – Unsichere Lautfolge im Mandala-Mantra. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_10.17|10.17]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Vorläufige Drucklesung; kein gesichertes Rezitationswort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;U ri ta tra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ū ṝ ta trā&amp;#039;&amp;#039; – Lautangabe in der Erläuterung zum fünffachen Tara. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_9.13|9.13]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Klammerzusatz der Druckausgabe, nicht als unabhängig überlieferte Mantrafassung ausgewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Am kha pha ra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;aṃ kha pha ra&amp;#039;&amp;#039; – Lautreihe zur Erläuterung einer Sonnenlaut-Chiffre. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Mahamaya und weitere Lautchiffren“, S. 92]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Klammerzusatz der Druckausgabe; keine selbständige Mantraformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Im aum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;īṃ auṃ&amp;#039;&amp;#039; – Lauterläuterung beim Augenmantra. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Augen- und Waffenmantra: Abschluss der Herleitung“, S. 93]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Klammerzusatz der Druckausgabe; nicht allein das ganze Augenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Element-Bijas und Wurzelmantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Der Text nennt Element-Bijas mit Bindu und einen Wurzelmantra, schreibt hier aber ihre Einzelgestalt nicht aus. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_2.16|2.16]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Fünf, vier, drei, zwei und ein Pranava&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Die Verse 2.25–32 nennen abgestufte Pranava-Gruppen. Pañcatāra und pañcapraṇava erscheinen im selben Ritualbereich. Daraus wird keine zusätzliche vermeintlich durchgehend ausgeschriebene Fünferformel hergestellt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_2.25|2.25]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Fünfsilbiger Mantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Der Ausdruck pañcākṣara ist belegt. Der Vers selbst schreibt die fünf Silben nicht aus; eine bekannte Shiva-Formel wird hier deshalb nicht als wörtliches Zitat eingesetzt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_2.42|2.42]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vaidyanatha-Mantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – In 4.29–33 verschlüsselt hergeleitet; ausdrücklich genannt ist unter anderem vaidya. Lücken und unklare Decknamen verhindern eine sichere Gesamtform. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_4.29|4.29]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Dhanvantari-Mantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – In 4.34–38 genannt und durch Bija-Chiffren beschrieben. Die Quelle bietet hier keine sicher aufgelöste Formel. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_4.34|4.34]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mrityunjaya-Mantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Der Mantra zum Todüberwinder wird durch Bhṛgu, Bindu und weitere Decknamen beschrieben. Die beschädigte Herleitung trägt weder eine sichere Bija-Reihe noch ein hier ausgeschriebenes Tryambaka-Mantra. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_7.66|7.66]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mantraraja, König der Mantras&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Die Herleitung in 9.10–22 arbeitet mit den Lautgruppen der Yoginis, Decknamen und einzelnen Anrufungswörtern. Der Gesamtwortlaut bleibt unsicher. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_9.1|9.1]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mandala-Mantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Die Verse 10.12–17 nennen unter anderem rodhana, Mond, Sonne, agnigarbha, kuru, khecarī, mudrām, khaṃ und eine fünf-Pranava-Umschließung; mehrere Zwischenteile sind beschädigt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_10.11|10.11]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mantras der drei Tattvas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Der Text nennt diese Dreiergruppe, schreibt sie in diesem Vers aber nicht aus. Weitere Verweise stehen in 11.40 und 11.42. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.10|11.10]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sieben Yogini-Kutas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – In 12.25–32 folgen Chiffren für Mantrablöcke. Ihre Zahlen und Lautbezeichnungen sind teilweise widersprüchlich; daraus entsteht keine gesicherte ausgeschriebene Reihe. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_12.25|12.25]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mahasaptatikuta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Ein großer siebzigteiliger Mantrablock wird genannt. Die siebzig Bestandteile sind hier nicht einzeln überliefert. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_12.51|12.51]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mahasamarshi-Mantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – So lautet die vorläufige Drucklesung des Mantranamens. Eine vertrautere Bezeichnung wird nicht eingesetzt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_13.2|13.2]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Weitere sechs Gliedermantras&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Die Abschnitte auf Sanskritseiten 92–93 beschreiben Herz, Schopf, Schutz und Auge sowie das Waffenmantra. Die erhaltenen Anrufungswörter stehen oben; die Bija-Herleitungen bleiben weitgehend gestört. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Kapitel 13, „Herz- und Kopfmantra in verschlüsselter Form“, S. 92]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Khechari-Bija und Khechari-Vidya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Die Verse 14.31–38 verwenden Decknamen und rückwärts gezählte Laute. Auch der Vergleich mit den Matsyendra-Lesarten bei Mallinson erlaubt hier keine durchgehend sichere Entschlüsselung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_14.32|14.32]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vagishvari-Bija&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Der Text bezeichnet eine Lautentfaltung beziehungsweise einen inneren Kraftvorgang als geheimes Vagishvari-Bija. Eine bestimmte Silbe ist in diesem Vers nicht ausgeschrieben. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_18.12|18.12]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Angeborenes Bija&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Sahajaṃ bījam wird ausdrücklich genannt, die konkrete Lautgestalt bleibt an dieser Stelle ungenannt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_18.52|18.52]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Roter neunter Laut&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Ein roter neunter Laut mit Bindu wird genannt. Die Bezugsreihe ist nicht hinreichend bestimmt, um eine sichere einzelne Silbe einzusetzen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_19.13|19.13]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shabdatattva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Der Yogi soll das Lautprinzip rezitieren; der Vers bietet keine ausgeschriebene zusätzliche Formel. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_20.26|20.26]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mantra der Maya-Vereinigung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Die kritische Edition kennzeichnet schon die Bija-Herleitung als verderbt. Lesbar sind die Wortanweisungen cale, cala, citre und reto sowie zweimal muñca; danach sollen die vorherigen Bijas rückwärts folgen. Diese Rückwärtsfolge bleibt mangels gesicherter Ausgangsfolge offen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_40.62|40.62]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Chale chala chitre reto munycha munycha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;cale cala citre reto muñca muñca&amp;#039;&amp;#039; – Als Wörter etwa: „Du Bewegliche, bewege dich, du Bunte; entlasse Samen, entlasse!“ ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_40.63|40.63]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Aus den ausdrücklichen Wortanweisungen in 40.63–64 zusammengestellte Teilfolge. Die Anredeformen sind deutungsbedürftig. Die vorausgehenden und abschließenden Bijas sind nicht sicher rekonstruierbar; die Stelle gehört zum historischen sexuellen Ritual mit Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Meditative Selbstaussagen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Aussagen werden als innere Vergegenwärtigung gelehrt. Sie können beim Studium meditativ gelesen werden; sie sind im Text an diesen Stellen nicht als eigenständige Bija-Mantras bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nityo ’ham nirvikalpo ’ham niradharo ’ham avyayah / sachchidanandarupo ’ham brahmaivaham na samshayah&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;nityo ’haṃ nirvikalpo ’haṃ nirādhāro ’ham avyayaḥ | saccidānandarūpo ’haṃ brahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Ich bin ewig, frei von gedanklicher Unterscheidung, ohne Stütze und unvergänglich. Mein Wesen ist Sein, Bewusstsein und Wonne. Ich bin wahrhaft Brahman, daran besteht kein Zweifel. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_7.58|7.58]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Brahmaivaham na samsari mukto ’ham&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;brahmaivāhaṃ na saṃsārī mukto ’ham&amp;#039;&amp;#039; – Ich bin wahrhaft Brahman, kein im Daseinskreislauf Gebundener; ich bin befreit. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_7.59|7.59]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der folgende Ausdruck iti bhāvayet bedeutet: „So soll man vergegenwärtigen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Lobpreisverse für das Schriftstudium ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zum Rezitationsbestand gehören außerdem die einleitenden Verehrungsverse, der Lobpreis in 1.61–84 und die Anrufungen in 11.11–26. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Es handelt sich um Stotra- und Betrachtungsverse, nicht um ebenso viele eigenständige Bija-Mantras.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei fortlaufenden Sätzen trägt der vorhergehende Verehrungsruf die anschließenden Verse mit. Auch beschädigte Passagen sind hier mit ihren erhaltenen Worten und konkreten Anmerkungen verzeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;oṃ vande śambhujagannāthaṃ sarvavijñānadhīmayam |&amp;lt;br /&amp;gt;sarvāgamamahāratnadhāmaṃ sāgaram īśvaram ||&amp;#039;&amp;#039; – Om. Ich verehre Shambhu, den Herrn der Welt, dessen Wesen die Einsicht in alles Wissen ist: Ishvara, den Ozean und die Heimstatt der großen Juwelen aller Agamas. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.1|1.1]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Śambhu folgt dem gedruckten Verbesserungsvorschlag zu saṃbhu; bei dhāmam ergänzt die Ausgabe den Schlusskonsonanten. Der Ozean ist hier ein Bild für den Reichtum der Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;aprameyaguṇādhāraṃ sarvaiśvaryaphalapradam |&amp;lt;br /&amp;gt;vande ’haṃ śāṃbhavīsūnuṃ heraṃbhaṃ viśvavanditam ||&amp;#039;&amp;#039; – Ich verehre Herambha, den Sohn der Shambhavi, den die ganze Welt verehrt: die Grundlage unermesslicher Vorzüge, der alle Früchte göttlicher Macht gewährt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.2|1.2]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Herambha ist hier ein Name Ganeshas. Der Avagraha in vande ’ham ist im Druck ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;sarvaśāstrakalādhāraṃ sarvajñatvapradāyinīm |&amp;lt;br /&amp;gt;vāgīśvarīm ahaṃ vande vāgaiśvaryaprasiddhaye ||&amp;#039;&amp;#039; – Ich verehre Vagishvari, die Trägerin aller Wissenschaften und Künste, die Allwissenheit gewährt, damit Meisterschaft der Rede erlangt werde. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.3|1.3]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Pradāyinīm, vande und vāgaiśvarya folgen den gedruckten Verbesserungen. Die maskuline Form ādhāram bleibt im Sanskrit unverändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;aśeṣaduritavrātanīhārakulabhāvanaḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;śivādiguravo mahyaṃ prasīdantu kṛpālavaḥ ||&amp;#039;&amp;#039; – Mögen die barmherzigen Gurus, beginnend mit Shiva, mir gnädig sein. Ihre erste Bezeichnung verbindet die Gesamtheit der Verfehlungen mit Nebel; die abschließende Bestimmung kulabhāvanaḥ ist nicht sicher aufzulösen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.4|1.4]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Prasīdantu folgt der gedruckten Berichtigung. Das Kompositum nīhārakulabhāvanaḥ ist grammatisch und bildlich nicht eindeutig. Die frühere Umschreibung als „Reinigung“ war eine Deutung aus dem Lobpreiskontext; sie ist durch die erhaltene Wortgestalt nicht hinreichend gesichert. Weder Sonne noch Wind oder eine bestimmte Art der Auflösung des Nebels werden ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;śivaśaivāgamāṃbhodhau samyak krīḍāvinodinam |&amp;lt;br /&amp;gt;matsyendranāthaṃ naumi sarvajñaṃ yogināṃ varam ||&amp;#039;&amp;#039; – Ich verneige mich vor Matsyendranatha, dem Allwissenden, dem Besten der Yogis, der sich im Ozean der Shiva- und Shaiva-Agamas im Spiel erfreut. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.5|1.5]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Versfuß folgt der von Kiss 2011, Anm. 6, S. 189–190, ausdrücklich für alle fünf Handschriften angegebenen Lesung śivaśaivāgamāṃbhodhau. Sensharma druckt śivaśaivāgamāṃbhoyau und schlägt śivaśaivāgamābhyāṃ yo vor. Matsyendranāthaṃ naumi und varam folgen weiterhin den Berichtigungen des Drucks; k ist bei samyak ergänzt. Die Lesung aus Kiss wurde an der digitalen Textwiedergabe, nicht selbst an den Handschriften geprüft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;yena śambhumukhodgītaṃ śāstrasāraṃ sudurlabham |&amp;lt;br /&amp;gt;samyag āśrāvitaṃ vande matsyendranātham akalmaṣam ||&amp;#039;&amp;#039; – Ich verehre den makellosen Matsyendranatha, durch den der schwer zugängliche Kern der Lehre, aus Shambhus Mund verkündet, auf rechte Weise zu Gehör gebracht wurde. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.6|1.6]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Samyag āśrāvitam folgt dem fraglichen Druckvorschlag samyagā zu samyag; der Matsyendra-Name und akalmaṣam enthalten ebenfalls gedruckte Berichtigungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;oṃ namas te śambhave devāya śivāya parameṣṭhine |&amp;lt;br /&amp;gt;divyayogamahāśāstraśāradāyākhilātmane ||&amp;#039;&amp;#039; – Om. Verehrung dir, Shambhu, dem Gott, Shiva, dem höchsten Herrn! Verehrung dem in der großen Lehre des göttlichen Yoga Erfahrenen, dessen Wesen alles ist. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.61|1.61]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Devāya, śivāya und śāstra folgen den gedruckten Berichtigungen. Die Form śārada wird hier im Sinn von kundig beziehungsweise erfahren verstanden; ihre genaue Gestalt bleibt sprachlich auffällig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;namas te bhogine yogadāyine śubhayogine |&amp;lt;br /&amp;gt;mahāsatrāya sanmārgapāline mṛtyumūrtaye ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, dem Genießenden, der Yoga gewährt, dem heilsamen Yogi; dir, der das große Opfer ist, den rechten Weg bewahrt und die Gestalt des Todes trägt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.62|1.62]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Bhogine und mahāsatrāya folgen den gedruckten Verbesserungen. Die ungewöhnliche Opferbezeichnung wird wörtlich erhalten; mṛtyumūrti wird nicht in einen unbelegt „den Tod überwindenden“ Ausdruck geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;ḍākinyādimahāsaptayoginīvṛndamaṇḍalaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;saptādhārapade samyak pūjitāyā rūpiṇe ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, der an den sieben Stützpunkten von den Kreisen der sieben großen Yoginis, beginnend mit Dakini, in rechter Weise verehrt wird und Gestalt annimmt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.63|1.63]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Pūjitāyā rūpiṇe ist grammatisch uneben. Die Zahl sieben ist ausdrücklich belegt; sie wird nicht an eine andere Chakra-Zählung angepasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;yoginīnāṃ catuḥṣaṣṭiḥ ṣaṇṇāṃ madhyanivāsine |&amp;lt;br /&amp;gt;paramāmṛtasaṃtṛptasadbhāvānandamūrtaye ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, der inmitten der Yoginis wohnt, deren Zahl als vierundsechzig genannt wird; dir, dessen Gestalt die Freude des wahren Seins ist, gesättigt vom höchsten Nektar. Zugleich enthält die Zeile eine nicht sicher zuzuordnende Sechserzahl. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.64|1.64]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Ṣaṇṇām folgt dem fraglichen Druckvorschlag zu ṣaṇā. Vierundsechzig und sechs werden nicht zu einer einzigen ungeprüften Yogini-Systematik verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;jīvanmuktapadaprāptikāraṇāmṛtadāyine |&amp;lt;br /&amp;gt;bhaktānām akhilajñānapradānāsaktacetase ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, der den Nektar gewährt, durch den die Stufe der Befreiung zu Lebzeiten erreicht wird; dir, dessen Sinn darauf gerichtet ist, den Verehrenden umfassendes Wissen zu schenken. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.65|1.65]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;svaprasādasamuktaṃ bhaktapātakarāśaye |&amp;lt;br /&amp;gt;†svaprajāpyān† japyādi vighnakoṭivibhedine ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, dessen eigene Gnade mit der Aufhebung der angesammelten Verfehlungen seiner Verehrer verbunden wird und der Millionen Hindernisse der Rezitation und anderer Übungen durchbricht. Ein Teil der ersten Bestimmung und eine weitere Wortform sind nicht sicher verständlich. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.66|1.66]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der Alternativscan zeigt svaprasādasamu-ktaṃ mit einem Trennstrich, keine durch Punkte bezeichnete Lücke. Die Wortform samuktam bleibt unklar, ebenso das im Druck fraglich markierte svaprajāpyān. Ghna bei vighna ist im Druck ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;śrīśāṃbhavamahāśāstrapradhānasuradhenave |&amp;lt;br /&amp;gt;kalpadrumāya bhaktānāṃ kāmitārthapradāyine ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, der die vorzügliche göttliche Wunschkuh der großen ehrwürdigen Shambhu-Lehre ist; dir, dem Wunschbaum, der den Verehrenden ihre ersehnten Ziele gewährt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.67|1.67]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Wunschkuh und Wunschbaum sind die ausdrücklich verwendeten Bilder des Lobpreises.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;svaśaktimahima … ta paśupāśāya māyine |&amp;lt;br /&amp;gt;ramaṇīyaguṇādhāramūrtaye liṅgamūrtaye ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, dem Träger der Maya, dessen eigene Shakti in Beziehung zu den Fesseln der gebundenen Wesen gesetzt wird; dir, dessen Gestalt die Grundlage lieblicher Vorzüge ist, der die Gestalt des Linga trägt. Die genaue Wirkung der Shakti fehlt in der ersten Zeile. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.68|1.68]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Auslassung nach mahima ist bereits im Druck markiert. Ohne das fehlende Wort ist nicht gesichert, ob die Fesseln hier geschaffen, getragen oder gelöst werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;bhairavāṣṭakarūpāya bhaktānāṃ bhayahāriṇe |&amp;lt;br /&amp;gt;argalāhi mahāmantrarūpiṇe mantrabhedini ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, der die Gestalt der acht Bhairavas hat und den Verehrenden die Furcht nimmt; dir, der die Gestalt eines großen Mantras trägt und dessen Unterschiede oder Geheimnisse erschließt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.69|1.69]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Argalāhi folgt dem gedruckten Vorschlag zu aralāhi, bleibt aber als genauere Mantrabezeichnung unklar. Mantrabhedini wird vorsichtig im Sinn des Unterscheidens oder Erschließens übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;bālārkabimbamadhyottha sudhāvi … nasvaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;santārpitamahāmūrtibhedakoṭiśatātmane ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, dessen Wesen hundert Koti verschiedener großer Gestalten umfasst, die mit dem aus der Mitte der jungen Sonnenscheibe hervorgehenden Nektar gesättigt werden. Die genauere Beschreibung der Nektarströme ist lückenhaft. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.70|1.70]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Bālārkabimba folgt der gedruckten Berichtigung; die Lücke nach sudhāvi steht im Druck, der Rest ist dort fraglich. Die Koti-Zahl gehört zum Lobpreis und ist keine Kapitel- oder Verszählung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;bhvādikūṭanyastajarākālamṛtyubhayātmane |&amp;lt;br /&amp;gt;sādrikūṭamahādivyaniṣkalārūparūpiṇe ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, dessen Wesen mit Alter, Zeit und Todesfurcht in einer hier entstellten Wortverbindung genannt wird; dir, der eine große göttliche, ungeteilte Gestalt trägt, verbunden mit einer Berggipfel- oder Kuta-Bezeichnung. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.71|1.71]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der klarere Scan bestätigt bhvādikūṭa- und mṛtyu-. Ny, sādrikūṭa und divya folgen gedruckten Verbesserungen. Die genaue Beziehung der Kuta-Bezeichnungen zu Alter, Zeit und Todesfurcht bleibt unklar; ihre Wirkung wird nicht aus verwandten Mantralehren ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;krādikūṭamahābījatrayasaṃsthitaśodhine |&amp;lt;br /&amp;gt;labdhasāmrājyavibhavaśrīvidyāyogacāriṇe ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, der durch die drei großen, in der mit kra beginnenden Kuta-Gruppe stehenden Bijas reinigt; dir, der im Yoga der Shri Vidya wandelt und die Herrlichkeit souveräner Herrschaft erlangt hat. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.72|1.72]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Śodhine und labdhasāmrājya folgen den gedruckten Berichtigungen. Krādi ist die gedruckte Lautbezeichnung; sie wird nicht stillschweigend in kādi geändert. Śrīvidyā ist hier ausdrücklich genannt, doch die genaue Mantraform wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;bhautikādimahāmūlavidyātrayasamarthine |&amp;lt;br /&amp;gt;sadyaḥ saṃlabdhasadbhāvaparamānandaśāline ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, der die drei großen Wurzel-Vidyas, beginnend mit der Bhautika-Bezeichnung, wirksam macht; dir, der vom höchsten Glück des unmittelbar erlangten wahren Seins erfüllt ist. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.73|1.73]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Samarthine und saṃlabdha folgen den Druckverbesserungen. Bhautika wird als technische Bezeichnung erhalten; die drei Vidyas sind hier nicht mit vollständigen Lautfolgen ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;mahāśrīśāmbhavīdīkṣālabdhabrahmādisampade |&amp;lt;br /&amp;gt;valipalitanāśaikamūrtaye ’mṛtadāyine ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, dem durch die große ehrwürdige Shambhavi-Einweihung die Fülle Brahmas und der weiteren göttlichen Mächte zuteilwird; dir, dessen Gestalt allein Falten und graues Haar vernichtet und Unsterblichkeitsnektar gewährt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.74|1.74]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Valipalita und a vor mṛta folgen den Druckverbesserungen. Die jugendliche Erneuerung ist ein Versprechen des Lobpreises.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;gupta … varṇavidyālabdhasiddhiparāmṛtaiḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;hālāhalollolakalanaśamakāriṇe ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, der durch die höchsten Nektare der Siddhi, erlangt aus einer verborgenen Laut-Vidya, das Aufwallen des Halahala-Giftes befriedet. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.75|1.75]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die nähere Laut- beziehungsweise Zahlenbezeichnung vor varṇavidyā ist im Scan verblasst; eine sichere Silbenzahl wird nicht behauptet. Hālāhalollola folgt der deutlich gedruckten Berichtigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;divyāmṛta … candrapūjitavigrahe |&amp;lt;br /&amp;gt;jarāmaraṇārtidāriṇe pāpahāriṇe ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, dessen Gestalt mit göttlichem Nektar, Mond und Verehrung beschrieben wird; dir, der die Qual von Alter und Tod zerreißt und Verfehlung hinwegnimmt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.76|1.76]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Jarāmaraṇārtidāriṇe ist im klareren Scan lesbar. Mehrere Buchstabengruppen der ersten Zeile bleiben auch dort verblasst; deren genauer Zusammenhang bleibt unübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;śrīśāmbhavāmṛtāsvāda … yogakalevare |&amp;lt;br /&amp;gt;vilīnapātakavrātahāriṇe paramāṇave ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, dem höchsten winzigen Wesen, dessen Yogakörper mit dem Genuss des ehrwürdigen Shambhu-Nektars verbunden ist; dir, der die Masse der sich auflösenden Verfehlungen hinwegnimmt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.77|1.77]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung vor yogakalevare ist im Scan verblasst. Paramāṇu kann das kleinste Teilchen oder eine äußerste Feinheit bezeichnen; „höchstes winziges Wesen“ bewahrt hier den Zusammenhang des Lobpreises, ohne eine moderne Atomtheorie zu unterstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;mahādhāmāgra … †tyadhra madhyavāsipaṭāṅghiṇe† |&amp;lt;br /&amp;gt;mahārasāyanāsvādāmṛtapūtamahātmanī ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, dessen erste Bestimmung einen großen Licht- oder Aufenthaltsraum nennt, aber nicht zuverlässig lesbar ist; dir, dessen großes Wesen durch den Nektar des Genusses des großen Rasayana gereinigt ist. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.78|1.78]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Zeile enthält eine gedruckte Lücke und weitere unsichere Lesungen. Auch die Endung mahātmanī bleibt auffällig. Eine konkrete Topografie oder Gottheitsgestalt wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;mahāvyādhimahāmṛtyumahāpalitadāriṇe |&amp;lt;br /&amp;gt;sarvāvayavasaundaryaguṇaśṛṅgāraveṣiṇe ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, der schwere Krankheit, großen Tod und starkes Ergrauen durchbricht; dir, dessen Erscheinung mit der Schönheit und den Vorzügen aller Körperglieder geschmückt ist. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.79|1.79]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Śṛṅgāra folgt dem gedruckten Ersatz für saṃhārṇa. Palita bezeichnet graues Haar; die ungewöhnliche Steigerung bleibt im Deutschen erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;namas te paramānandarūparūpāya śambhave |&amp;lt;br /&amp;gt;mahābhūtapiśācādibhayaharte mahātmane ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, Shambhu, dessen Gestalt die Gestalt höchsten Glücks ist; dir, der die Furcht vor mächtigen Geisterwesen, Pishachas und anderen Wesen nimmt, der großen Seele. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.80|1.80]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Harte folgt der gedruckten Korrektur zu hantrai. Die religiöse Wesenwelt wird als Bestandteil des Lobpreises wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;mahotpātamahāghoraduḥkhaghnabhayanāśine |&amp;lt;br /&amp;gt;namas te kṣetrapālāya lokarakṣāvidhāyine ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, der große Unheilszeichen, schreckliches Leiden und Furcht vernichtet; dir, dem Hüter des heiligen Ortes, der den Schutz der Welt bewirkt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.81|1.81]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Das lange Kompositum verbindet mehrere Bedrohungen; seine Binnenbezüge sind sprachlich uneben, die Schutzfunktion ist klar erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;guptācāraguhāṃ prāṇagrasanāsaktacetase |&amp;lt;br /&amp;gt;śrīmatsamayasanmārgapālakānāṃ mahātmanām ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, dessen Sinn auf das Verschlingen von Leben gerichtet ist; der genaue Zielbegriff im Zusammenhang mit der verborgenen Praxis bleibt unklar. Der anschließende Satz nennt die großen Seelen, welche die ehrwürdigen Verpflichtungen und den rechten Weg bewahren. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.82|1.82]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Guptācāraguhām ist sprachlich unklar. Eine Lesung mit druh, „verletzen“, wäre denkbar, wurde aber nicht an einem zweiten Zeugen geprüft. Daher wird kein bestimmter Personenkreis als Ziel des Verschlingens ergänzt. Der Genitiv der zweiten Zeile setzt sich in Vers 83 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;mahāsāmrājyasaubhāgyayogavṛddhipradāyine |&amp;lt;br /&amp;gt;śaktyāliṅgitadevāya śambhave sakalātmane ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dir, der große Herrschaft, glückliche Fülle und das Wachsen des Yoga schenkt; dir, dem von Shakti umarmten Gott, Shambhu, dessen Wesen alles umfasst. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.83|1.83]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der Genitiv der großen Seelen aus Vers 82 kann als Empfänger dieser Gaben angeschlossen werden. Die Umarmung durch Shakti ist ausdrücklich im Wortlaut genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;namaḥ śivābhyām iṣṭā phaladābhyāṃ yatātmane |&amp;lt;br /&amp;gt;śrīmanmaheśvarajñānapālakābhyāṃ namo namaḥ ||&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung dem göttlichen Shiva-Paar, das die ersehnten Früchte gewährt; Verehrung der gesammelten Gestalt! Wieder und wieder Verehrung dem Paar, das das ehrwürdige Wissen Maheshvaras bewahrt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_1.84|1.84]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Doppelanrede śivābhyām steht neben dem Singular yatātmane. Der Druck bietet zu iṣṭā einen unvollständigen Verbesserungsvorschlag. Die Wortfolge wird nicht zu einem grammatisch glatten neuen Sanskritvers umgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 11.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;stutibhiś ca namaskṛtya pūjayet kramayogataḥ |&amp;lt;br /&amp;gt;oṃ namo ’nantarūpāya śambhave paramāṇuve ||&amp;#039;&amp;#039; – Mit Lobpreis und Verneigung verehrt man der Reihe nach: „Om. Verehrung Shambhu, dessen Gestalt unendlich ist, dem feinsten Urteilchen.“ ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.11|11.11]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der Avagraha ist im Druck ergänzt. Paramāṇu kann hier den höchsten subtilen Punkt bezeichnen; die Übersetzung setzt keine moderne Atomlehre voraus. Der Lobpreis geht in 12–18 weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 11.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;sarvamantramahāyogaphaladānaikahetave |&amp;lt;br /&amp;gt;namo ’nalātmane ’nantaśaktaye paramātmane ||&amp;#039;&amp;#039; – „Verehrung dem einzigen Grund, der die Früchte aller Mantras und des großen Yoga gewährt; dem, dessen Wesen Feuer ist, dessen Shakti unendlich ist, dem höchsten Selbst.“ ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.12|11.12]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die Avagrahas folgen den Ergänzungen des Drucks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 11.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;divyajñānasudhā†tṛsirūpiṇe† viśvarūpiṇe |&amp;lt;br /&amp;gt;vedapañcakaṣaḍvedapañcavedakramāsane ||&amp;#039;&amp;#039; – „Verehrung dem, dessen Gestalt die Sättigung durch den Nektar göttlichen Wissens ist und der alle Gestalten umfasst; dem, dessen Sitz mit einer unklaren Folge von fünf, sechs und wiederum fünf Vedas beschrieben wird.“ ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.13|11.13]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die zweite Zeile ist im Druck fraglich. Die Zahlenfolge wird erhalten, ohne daraus ein nicht belegtes System von Wissenswegen zu konstruieren. Der zweite Scan zeigt in der ersten Zeile tṛsi, nicht das zuvor eingesetzte tṛpti. „Sättigung“ setzt eine Deutung auf tṛpti voraus; diese ist als Deutung der verderbten Druckform, nicht als bestätigte Lesart, beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 11.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;tacchaktigaṇasaṃśleṣatṛptitṛptāya śambhave |&amp;lt;br /&amp;gt;bhādikūṭasamutpanna jyotirliṅgasvarūpiṇe ||&amp;#039;&amp;#039; – „Verehrung Shambhu, der durch die Erfüllung in der Vereinigung mit den Scharen seiner Shaktis erfüllt ist; dem, dessen Wesen das Licht-Linga ist, das aus dem mit bha beginnenden Mantrablock entsteht.“ ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.14|11.14]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Tṛpti folgt dem Druckvorschlag zu kṛtti. Bhādi wird nicht zu hādi oder einer vertrauten Shri-Vidya-Formel verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 11.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;sādikūṭārṇasambhūtaśaktyāliṅgitamūrtaye |&amp;lt;br /&amp;gt;ābrahmastambaparyantamūtāmūrtasvarūpiṇe ||&amp;#039;&amp;#039; – „Verehrung dem, dessen Gestalt von der Shakti umarmt wird, die aus den Lauten des mit sa beginnenden Mantrablocks entsteht; dem, der alles Gestalthafte und Gestaltlose von Brahma bis zum Grasbüschel umfasst.“ ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.15|11.15]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Mūtāmūrta ist die gedruckte, beschädigte Form; die erkennbare Paarung wird als mūrta–amūrta verstanden, ohne den IAST-Wortlaut stillschweigend zu verbessern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 11.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;svaprasādāmṛtollāsasarvavṛttivikāśine |&amp;lt;br /&amp;gt;taruṇāmṛtakalloladhārādṛkpāta bhiṣaje ||&amp;#039;&amp;#039; – „Verehrung dem, der durch das Aufleuchten des Nektars seiner Gnade alle Regungen entfaltet; dem heilenden Herrn, dessen Blick wie ein Strom frischer Nektarwogen herabfällt.“ ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.16|11.16]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Bhiṣaje folgt dem fragenden Druckvorschlag zu bheṣajaḥ. Die syntaktische Verbindung des langen Blick-Kompositums bleibt uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 11.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;svabhaktiratito vyādhijarāmṛtyuvināśine |&amp;lt;br /&amp;gt;namo yogāmṛtadhvasta sasa yoni kalevare ||&amp;#039;&amp;#039; – „Verehrung dem, der aus Freude an seinen Verehrern Krankheit, Alter und Tod vernichtet.“ Die zweite Zeile verbindet den Nektar des Yoga mit einer Auflösung sowie mit Geburtsschoß und Körper; ihr Zusammenhang ist entstellt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.17|11.17]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Ratito folgt dem Druckvorschlag. Sasa ist fraglich gedruckt und wird nicht ohne Zeugen zu einem bekannten Kompositum ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 11.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;paramānandarūpendra dayakṣyādavāmṛtāmbhase |&amp;lt;br /&amp;gt;rucibhāvaghanasāraugha sāntaduṣkarakarmaṇe |&amp;lt;br /&amp;gt;yogino yogasāmrājya dakṣiṇe śambhave namaḥ ||&amp;#039;&amp;#039; – „Verehrung Shambhu, der höchste Wonne verkörpert und dem Yogi die Herrschaft des Yoga gewährt.“ Dazwischen nennt der Lobpreis Nektarwasser, innere Haltung und schwer auszuführende Handlungen in stark entstellten Verbindungen. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.18|11.18]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Zeile ist fraglich gedruckt; auch die Anschlüsse der zweiten sind nicht verlässlich. Alle drei Langzeilen stehen hier unter Nummer 18; der erhaltene Lobpreis ersetzt nicht die ausdrücklich offenen Bestandteile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 11.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;sarvajñāsiddhisāmrājyayogavidyāsvarūpiṇīm |&amp;lt;br /&amp;gt;jīvanmuktipradāṃ vande bhairavīṃ viśvanāyakām ||&amp;#039;&amp;#039; – Ich verehre Bhairavi, die Herrin des Alls: Sie verkörpert die Yogavidya, die mit Allwissenheit, Siddhi und umfassender Herrschaft verbunden ist, und schenkt Befreiung zu Lebzeiten. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.19|11.19]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Der Alternativscan zeigt sarvajñā-, mit kurzem a nach v. Die frühere Abtrennung sarva-ājñā und die daraus abgeleitete „Befehlsgewalt“ waren nicht begründet. Die ungewöhnliche Kompositionsform und die genaue Gliederung des langen Wortes bleiben mehrdeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 11.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;madhye vāgbhavamadhyasthā ṣaṭkaracitā viśvānanā viśvagā |&amp;lt;br /&amp;gt;pañcapretakṛtāsanā kujatanur jyāṣṭaprakārojjvalā |&amp;lt;br /&amp;gt;vidyutkoṭinibhaprabhā bhavabhayapradhvaṃsinī bhāsate |&amp;lt;br /&amp;gt;bhūyān me bhuvaneśvarī bhuvanasūrīṣṭāptaye yakṣiṇī ||&amp;#039;&amp;#039; – In der Mitte, im Vagbhava, leuchtet die allgesichtige, alles durchdringende Göttin, deren Gestalt mit sechs Händen beschrieben wird. Fünf Pretas bilden ihren Sitz. Sie strahlt wie Millionen Blitze und vernichtet die Furcht vor dem Dasein. Möge Bhuvaneshvari, hier Yakshini genannt, mir zur Erfüllung des Ersehnten dienen. Weitere Gestaltbestimmungen sind entstellt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.20|11.20]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Vāgbhavamadhyasthā und ṣaṭkaracitā folgen Druckvorschlägen. Kujatanuḥ, jyāṣṭaprakāra und bhuvanasūrīṣṭāptaye bleiben unklar. Die fünf Pretas werden hier nicht ohne geprüfte Namensliste identifiziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 11.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;padmapāṇicatuṣṭayena karadī … nagānanā |&amp;lt;br /&amp;gt;nanu ye varadābhaya takadadhatī tvadyathibhūtasthitā |&amp;lt;br /&amp;gt;mūlasthā bhuvanādhvagā hṛdayagā dugdhodanaikapriyā |&amp;lt;br /&amp;gt;sānandā jvalatopamā vitaratu śreyāṃsi me kākinī ||&amp;#039;&amp;#039; – Möge Kakini mir Heil gewähren: Sie wird mit vier lotushaften Händen beschrieben und mit den Gesten des Gewährens und der Furchtlosigkeit verbunden. Sie weilt an der Wurzel, durchzieht den Weltenweg, befindet sich im Herzen, liebt Milchreis, ist voller Freude und gleicht einer Flamme. Mehrere Verbindungen am Anfang sind lückenhaft oder entstellt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.21|11.21]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die gedruckte Lücke bleibt stehen. Tī, hṛdayagā, jvalatopamā und vitaratu folgen den Druckverbesserungen. Der Vers beginnt auf Sanskritseite 73 und endet auf 74; alle vier Langzeilen sind unter derselben Nummer wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 11.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;śyāmāṅgo varaṣeṭ sadā karasaro gholo bhajanti trikā |&amp;lt;br /&amp;gt;spandadvayavatī śiromanubhavā bhāvāsanāsthāyinī |&amp;lt;br /&amp;gt;kāmasthā padamārgaśodhanakarī raktagraṃ haikāgratā |&amp;lt;br /&amp;gt;svādhiṣṭhānagatā sitoda rucirā sā pātu māṃ kākinī ||&amp;#039;&amp;#039; – Möge die schöne Kakini mich schützen. Sie weilt im Svadhishthana und auf einem Sitz innerer Vergegenwärtigung; sie reinigt einen als pada-mārga bezeichneten Weg. Dunkle Körperfarbe, zwei Bewegungen und weitere Körper- und Bewusstseinsbestimmungen werden genannt, doch große Teile des Verses sind entstellt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.22|11.22]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Sadā folgt einem Druckvorschlag. Die zahlreichen Fragezeichen des Drucks betreffen unter anderem varaṣeṭ, die anschließende Handbestimmung, spandadvayavatī, śiromanubhavā, kāmasthā und sitoda. Der erneut gedruckte Name kākinī wird nicht geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 11.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;varṇādhvapratiti śodhinī śikharito bheraṇḍavaktrayā |&amp;lt;br /&amp;gt;vṛkṣārohaṇatatparā prabhupadasyāṃ kusyamāśuddhyām |&amp;lt;br /&amp;gt;mātasyā na gatiḥ sa †nāti† nilayā piṅgānuḍānāpriyā |&amp;lt;br /&amp;gt;mām avyād cirāddikhānujanitā māṃsāśitā lākinī ||&amp;#039;&amp;#039; – Möge Lakini mich schützen. Sie wird als Reinigerin des Lautweges bezeichnet, mit einer Bheranda-Gesichtsbestimmung verbunden und dem Ersteigen von Bäumen zugewandt beschrieben. Sie isst Fleisch. Die übrigen Bestimmungen über Ort, Bewegung und Vorlieben sind stark entstellt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.23|11.23]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Vṛkṣa folgt dem Druckvorschlag zu guccha. Die übrigen fraglichen Folgen bleiben als vorläufige Ablesungen stehen; bheraṇḍavaktra wird nicht ohne Beleg in eine bestimmte Tierart übersetzt. Der konkrete Fleischbezug wird nicht ausschließlich symbolisch gedeutet. Die erneut verglichene dritte Zeile hat nāti, nicht gati; die Verbindung bleibt unübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 11.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;medasthāṃ haritaprabhāṃ kavacajāṃ mantrādhvasaṃśodhinīṃ |&amp;lt;br /&amp;gt;dadhyanūnātiruciṃ yo he nanu ca tṛṣādyāṃ biḍālāsanām |&amp;lt;br /&amp;gt;dānasthānagatāṃ śaśāṅkavibhavasthāṃ śūlamudā jvalāṃ |&amp;lt;br /&amp;gt;yogasthām abhirasthagolakapadāṃ vandāmahe kākinīm ||&amp;#039;&amp;#039; – Wir verehren Kakini: Sie befindet sich im Fettgewebe, leuchtet grün, entsteht aus dem Schutzpanzer und reinigt den Mantraweg. Sie liebt Dickmilch und besitzt einen Katzensitz. Mondglanz, Dreizack und ihr Verweilen im Yoga werden genannt; weitere Bestimmungen des Ortes und ihrer Haltung sind entstellt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.24|11.24]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Nū folgt einem Druckeinsatz. Der zweite Halbvers und abhirasthagolakapadām sind besonders unsicher. Der Name kākinī bleibt wie gedruckt; die anatomische Zuordnung medas wird nicht durch eine moderne Chakratabelle ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 11.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;vibhrāṇā lakuṭaṃ ca mūkam asitā pañcabhūvalkojjvalā |&amp;lt;br /&amp;gt;raudrasthānapadānugā dhvam ajitābhītāsitāsthipriyā |&amp;lt;br /&amp;gt;uddvānaikarucit svakraṣṭukṛtārīhā javād vanditā |&amp;lt;br /&amp;gt;paryāri ca kalādhvaśodhanavatī bhūyān mude śākinī ||&amp;#039;&amp;#039; – Möge Shakini Freude schenken. Sie trägt einen Stock und einen unsicher bezeichneten weiteren Gegenstand, erscheint dunkel und ist mit einem Rudra zugehörigen Ort verbunden. Knochen gehören zu ihren Vorlieben, und sie reinigt den Kala-Weg. Die übrigen Epitheta sind stark entstellt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.25|11.25]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Ein a vor jita folgt der gedruckten Ergänzung. Pañcabhūvalkojjvalā, dhvam und mehrere Folgen der dritten Zeile sind fraglich; die Art der Knochenvorliebe und die übrigen Gegenstände bleiben offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lobpreis 11.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;devīṃ śūlakapālalalitakarāṃ mṛṇyāsya ṣaṭyognim |&amp;lt;br /&amp;gt;bhāṇu prabhavāṃ valakṣa vihagārūḍhāṃ satattvādhvagām |&amp;lt;br /&amp;gt;hāridrābhanibhāṃ saśāṃbhavapadāṃ pādasthitāpāṭalāṃ |&amp;lt;br /&amp;gt;vande sarvagatāṃ saṃvidavasatiṃ śūlasthitāṃ hākinīm ||&amp;#039;&amp;#039; – Ich verehre Hakini, die alles durchdringende Göttin und Wohnstätte des Bewusstseins. Ihre Hände tragen Dreizack und Schädelschale; sie reitet auf einem Vogel, durchzieht den Tattva-Weg und leuchtet wie Kurkuma. Eine Shambhu zugehörige Stätte und das Stehen am Dreizack werden genannt. Andere Körper- und Farbbestimmungen sind entstellt. ([[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.26|11.26]].) &amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Mṛṇyāsya ṣaṭyognim, bhāṇu und valakṣa sind fraglich gedruckt. Die Verbindung pādasthitāpāṭalām bleibt unklar; keine zusätzliche Gesichts- oder Armezahl wird ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Rezitation mit Sammlung und heiterem Geist ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei aller Vielfalt der Lautgestalten bleibt die innere Haltung bedeutsam. [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.53|Vers 11.53]] verbindet die tägliche Rezitation mit den eigenen Möglichkeiten und einem heiteren Geist. Für heutiges [[Svadhyaya]] kann dies heißen: eine kurze, verstandene Anrufung aufmerksam lesen, ihre Bedeutung nachklingen lassen und in Stille verweilen. Die einleitenden Anrufungen und klar verständlichen Lobpreisstellen eröffnen dafür einen Zugang. Besondere tantrische Mantras werden in ihrem überlieferten Ritual- und Einweihungszusammenhang studiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die oben stehenden Formeln sind mit [[Matsyendra Samhita Übersetzung|Sanskrittext und deutscher Übersetzung]] verknüpft. Die entsprechende Schriftfassung steht unter [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari]]. Einen thematischen Einstieg bietet [[Matsyendra Samhita Ausgewählte Verse|die Auswahl von 108 deutschen Versen]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Quellen zu den Mantras ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Zählung folgt dem jeweils benutzten Sanskrittext. Die Bezeichnungen der unnummerierten Abschnitte in Kapitel 13 sind redaktionelle Orientierung; die angeführten Seiten sind die Sanskritseiten von Sensharmas Druck. Seine gedruckten Verbesserungen sind dort übernommen, wo dies die zugrunde liegende Wiki-Fassung ausdrücklich dokumentiert. Das Verzeichnis bietet keinen neuen kritisch hergestellten Mantratext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Kapitel 14 und 15 sowie 18 wurden die Editionen beziehungsweise Matsyendra-Lesarten bei Mallinson herangezogen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;MSMantraMallinson&amp;quot;&amp;gt;James Mallinson: &amp;#039;&amp;#039;The Khecarīvidyā of Ādinātha: A Critical Edition and Annotated Translation&amp;#039;&amp;#039;. DPhil-Dissertation, University of Oxford, benutzte Fassung mit Titelblatt vom 14. August 2003; Matsyendrasaṃhitā-Lesarten im Apparat und Editionen in den Anhängen. [https://archive.org/details/khecarividyaofadinatha Digitalisat].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Stelle 40.62–64 folgt Kiss’ Teiledition von Kapitel 40; ihre beschädigte Lautanweisung wird nicht durch einen vermuteten geläufigen Mantra ersetzt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;MSMantraKiss2020&amp;quot;&amp;gt;Csaba Kiss: &amp;#039;&amp;#039;A Sexual Ritual with Māyā in Matsyendrasaṃhitā 40&amp;#039;&amp;#039;. In: Dominic Goodall, Shaman Hatley, Harunaga Isaacson und Srilata Raman (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Śaivism and the Tantric Traditions: Essays in Honour of Alexis G. J. S. Sanderson&amp;#039;&amp;#039;. Gonda Indological Studies 22. Brill, Leiden/Boston 2020, S. 426–450, besonders die Edition von 40.62–64. [https://doi.org/10.1163/9789004432802_020 Publikation].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Einzelkorrektur in 1.5 berücksichtigt den von Kiss 2011 mitgeteilten Wortlaut.&amp;lt;ref name=&amp;quot;MSMantraKiss2011&amp;quot;&amp;gt;Csaba Kiss: &amp;#039;&amp;#039;The Matsyendrasaṃhitā: A Yoginī-centered Thirteenth-century Yoga Text of the South Indian Śāmbhava Cult&amp;#039;&amp;#039;. In: David N. Lorenzen und Adrián Muñoz (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Yogi Heroes and Poets: Histories and Legends of the Nāths&amp;#039;&amp;#039;. SUNY Press, Albany 2011, S. 143–162, zugehörige Anmerkungen S. 188–198. [https://doi.org/10.1515/9781438438924-011 Publikationsnachweis].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textgrundlage und weitere Wiki-Seiten ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Auswahl folgt der Text- und Übersetzungsgrundlage der verlinkten Teilausgabe. Für Kapitel 1–13 wird Sensharma 1994 mit ausgewiesenen Einzelkorrekturen verwendet; 1.5 und 3.1 berücksichtigen Kiss 2011. Die Verse aus Kapitel 14 und 16 folgen der mit den Matsyendra-Lesarten bei Mallinson 2003 verglichenen Fassung; Kapitel 17 und 18 folgen dessen Editionen. Die Stelle aus Kapitel 19 beruht auf Sensharma 1994. Wichtige Deutungsunsicherheiten sind hier knapp, die textkritischen Einzelheiten auf der Seite mit IAST und deutscher Übersetzung angegeben.&amp;lt;ref&amp;gt;Debabrata Sensharma (Hrsg.): Matsyendra Samhita: Ascribed to Matsyendranatha. Part I. Bibliotheca Indica 318. The Asiatic Society, Calcutta 1994. [https://archive.org/details/2015.32122.MatsyendraSamhitaPart1 Digitalisat].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;James Mallinson: The Khecarīvidyā of Ādinātha: A Critical Edition and Annotated Translation. DPhil-Dissertation, University of Oxford, benutzte Fassung mit Titelblatt vom 14. August 2003. [https://archive.org/details/khecarividyaofadinatha Digitalisat].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Csaba Kiss: The Matsyendrasaṃhitā: A Yoginī-centered Thirteenth-century Yoga Text of the South Indian Śāmbhava Cult. In: David N. Lorenzen und Adrián Muñoz (Hrsg.): Yogi Heroes and Poets: Histories and Legends of the Nāths. SUNY Press, Albany 2011, S. 143–162, zugehörige Anmerkungen S. 188–198. [https://doi.org/10.1515/9781438438924-011 Publikationsnachweis].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Matsyendra Samhita|Hauptartikel: Einführung, Überlieferung und Kapitelübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Matsyendra Samhita Übersetzung|Sanskrit in IAST und deutsche Übersetzung]] – alle hier erschlossenen Kapitel und Einzelstellen auf einer Seite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari|Sanskrit in Devanagari]] – derselbe Sanskritbestand in derselben Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Anmerkungen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita|Hauptartikel]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung|Text und Übersetzung]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Matsyendra_Samhita_Sanskrit_Devanagari</id>
		<title>Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Matsyendra_Samhita_Sanskrit_Devanagari"/>
		<updated>2026-09-11T16:06:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; vereint die zugänglichen Kapitel und Einzelstellen der Matsyendra Samhita auf einer Seite. Enthalten sind Kapitel 1–20 und 27; die Lesefassung von Kapitel 28; 22.24, 40.1ab und 40.29–69, das Fragment 44.27, 54.15cd sowie 55.42–44. Diese kommentierte Teilausgabe bewahrt die überlieferte Reihenfolge; die zwischen den aufgenommenen Kapiteln liegenden Lücken sind im Hauptartikel dokumentiert.  Datei:…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; vereint die zugänglichen Kapitel und Einzelstellen der [[Matsyendra Samhita]] auf einer Seite. Enthalten sind Kapitel 1–20 und 27; die Lesefassung von Kapitel 28; 22.24, 40.1ab und 40.29–69, das Fragment 44.27, 54.15cd sowie 55.42–44. Diese kommentierte Teilausgabe bewahrt die überlieferte Reihenfolge; die zwischen den aufgenommenen Kapiteln liegenden Lücken sind im Hauptartikel dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Bangalore Shiva.jpg|thumb|weitere Artikel zum Thema: [[Matsyendra Samhita|Hauptartikel]] · [[Matsyendra Samhita Ausgewählte Verse|108 ausgewählte Verse]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung|IAST und Deutsch]]]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Rahmenerzählung führt in die Überlieferung der Lehre ein. Reinigung, Sitzhaltungen, Atemschulung und Sammlung gehen in Meditation, innere Verehrung, Mantra und Einweihungsrituale über. Weitere Kapitel behandeln Schrift und Guru, Khechari, Nektarvorstellungen und innere Körperorte. Die ergänzenden Abschnitte erschließen rituelle Stofflehre, Kula und Maya-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Grundlage ist Sensharma 1994; in den jeweils bezeichneten Bereichen folgen Text und Nummerierung den Editionen und Matsyendra-Lesarten bei Mallinson 2003. Die Verse 40.29–69 und 22.24 beruhen auf Kiss 2020; einzelne Zitate und Korrekturen berücksichtigen Kiss 2011. Die genaue Textgrundlage und abweichende Nummerierungen stehen bei den Kapiteln und Versen.&amp;lt;ref&amp;gt;Debabrata Sensharma (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Matsyendra Samhita: Ascribed to Matsyendranatha. Part I&amp;#039;&amp;#039;. Bibliotheca Indica 318. The Asiatic Society, Calcutta 1994. [https://archive.org/details/2015.32122.MatsyendraSamhitaPart1 Digitalisat].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;James Mallinson: &amp;#039;&amp;#039;The Khecarīvidyā of Ādinātha: A Critical Edition and Annotated Translation&amp;#039;&amp;#039;. DPhil-Dissertation, Balliol College, University of Oxford. Benutzte PDF-Fassung: Titelblatt 14. August 2003; Einreichungsblatt Trinity Term 2001. 336 PDF-Seiten. Anhänge B und C mit eigenen Editionen der Matsyendra Samhita. [https://archive.org/details/khecarividyaofadinatha Digitalisat].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Csaba Kiss: &amp;#039;&amp;#039;A Sexual Ritual with Māyā in Matsyendrasaṃhitā 40&amp;#039;&amp;#039;. In: &amp;#039;&amp;#039;Śaivism and the Tantric Traditions&amp;#039;&amp;#039;. Brill 2020, S. 426–450; Sanskrittext S. 429–441. [https://www.jstor.org/stable/10.1163/j.ctv2gjwvrz.26 Nachweis und Seitenansicht].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Csaba Kiss: &amp;#039;&amp;#039;The Matsyendrasaṃhitā&amp;#039;&amp;#039;. In: David N. Lorenzen / Adrián Muñoz (Hrsg.), &amp;#039;&amp;#039;Yogi Heroes and Poets: Histories and Legends of the Nāths&amp;#039;&amp;#039;. SUNY Press, Albany 2011, S. 143–162; gesonderte Anmerkungen S. 188–198, hier Anm. 6 und 14. [https://doi.org/10.1515/9781438438924-011 Publikationsnachweis].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Devanagari-Umschrift gibt denselben Sanskritwortlaut wie die [[Matsyendra Samhita Übersetzung|Seite mit IAST und deutscher Übersetzung]] wieder. †…† kennzeichnet problematische Wortfolgen, alleinstehende … eine Textlücke. Erläuterungen zu den Lesungen stehen bei der Übersetzung. Die Umschrift stellt keinen zusätzlichen Handschriftenzeugen dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Direkt zu den aufgenommenen Kapiteln:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_1|1]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_2|2]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_3|3]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_4|4]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_5|5]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_6|6]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_7|7]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_8|8]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_9|9]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_10|10]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_11|11]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_12|12]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_13|13]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_14|14]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_15|15]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_16|16]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_17|17]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_18|18]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_19|19]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_20|20]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_22|22]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_27|27]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_28|28]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_40|40]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_44|44]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_54|54]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari#Kapitel_55|55]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 1: Matsyendra und der Chola-König: Rahmenerzählung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्स्येन्द्रसंहिता&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
। ओं श्रीगणेशाय नमः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
। श्रीनाथाय नमः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं वन्दे शम्भुजगन्नाथं सर्वविज्ञानधीमयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वागममहारत्नधामं सागरम् ईश्वरम् ॥ 1.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अप्रमेयगुणाधारं सर्वैश्वर्यफलप्रदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्दे ऽहं शांभवीसूनुं हेरंभं विश्ववन्दितम् ॥ 1.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वशास्त्रकलाधारं सर्वज्ञत्वप्रदायिनीम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वागीश्वरीम् अहं वन्दे वागैश्वर्यप्रसिद्धये ॥ 1.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशेषदुरितव्रातनीहारकुलभावनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवादिगुरवो मह्यं प्रसीदन्तु कृपालवः ॥ 1.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवशैवागमांभोधौ सम्यक् क्रीडाविनोदिनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्येन्द्रनाथं नौमि सर्वज्ञं योगिनां वरम् ॥ 1.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
येन शम्भुमुखोद्गीतं शास्त्रसारं सुदुर्लभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यग् आश्रावितं वन्दे मत्स्येन्द्रनाथम् अकल्मषम् ॥ 1.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरा योगीवरः कश्चिद् अभिच्छत् सिद्धिम् आत्मनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चचार धरणीम् एतां निर्ममो निरहंकृतिः ॥ 1.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स पूर्वं दासजातीयो नावम् आरुह्य सागरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वडिशेन महामत्स्यान् आनयत्य् अतिघृणः ॥ 1.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कदाचित् पुलिने नद्या गुप्ताचारपरायणान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शैवागमोक्तविधिना सपर्यासक्तमानसान् ॥ 1.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ददर्श ब्राह्मणान् साधून् विविक्ते भक्तिभावनात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†समाससादरं येवं† दृष्ट्वा च वडिशायुधः ॥ 1.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जालोद्यतकरं तं च दृष्ट्वा ते ऽपि द्विजोत्तमाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बभुवुर् व्यथिताः सर्वे साकं भयशङ्किताः ॥ 1.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स चापि तान् उपासाद्य दासः समभिवीक्ष्य च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्रवीत् के भवन्तो ऽस्मिन् पुलिने ऽत्र समागताः ॥ 1.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किम् इदं क्रियते कर्म भवद्भिर् इह गृहितैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रूत मे सकलं विप्रा भवताम् अत्र संस्थितिम् ॥ 1.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते चापि प्रोचुः स अस्माभिः पूज्यते परमेश्वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शम्भुर् गिरिजया साकम् अर्च्यते शास्त्रमार्गतः ॥ 1.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेदं च विदितं कर्म सर्वज्ञेन शिवेतरेण ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृणीतं पशुपाशौ च वेदनायातनाहतम् ॥ 1.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
य शिवोक्ताम् इमां साधु सपर्यां गुप्तम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवन्मुक्तः स विज्ञेयः †सर्वदोषभयोस्थितः† ॥ 1.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माद् विमुक्तैर् अस्माभिः पूज्यते परमेश्वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक् ध्यात बहुदोषाणि प्रवदन्ति बहुर्मुखानि ॥ 1.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स सम्यग्वेदिनः पूजाम् इमां ये विघ्नयन्ति हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते योगिनीशापहताः विनश्यन्त्य् अचिरेण तु ॥ 1.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् त्वयापि सन्मार्गरक्षासंप्राप्तबुद्धिमान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न वक्तव्यम् इमं गुह्यं लोकद्वयजिगीषुणा ॥ 1.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदि त्वम् इदम् अन्येषां न वदिष्यसि दासज कदाचन ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासाद् आसादयसि स्वसिद्धिं परमदुर्लभाम् ॥ 1.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् उक्त्वा वाचस् तान् भूयः सान्त्वयन्न् इव दासजः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाहं वक्ष्यामि भद्रं वः परेषाम् ईदृशीं स्थितिम् ॥ 1.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युष्मद् द्वेष न मे कश्चिद् धूर्य व्रजत निर्भयाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जालो ऽस्मद् दैवतं तेन †शयेमेनान्यथालयः† ॥ 1.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् उक्त्वा ते न विश्वासं प्राप्य नियान्त्रिकं च तम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोचुः परमसंतुष्टास् तस्यानुग्रहकारिणः ॥ 1.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किम् ईहसे धनं दत्तम् अस्माभिर् अथवा प्रियम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यां वा दुर्लभतरां ब्रूहि यत् ते मनोमयम् ॥ 1.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैर् उक्तः स महासिद्धिर् इत्य् उवाच कृताञ्जलिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यां दत्ताम् अभिच्छामि भवद्भिर् अतिदुर्लभाम् ॥ 1.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् अस्य सहवरं भावं दृष्ट्वा प्रोचुर् विदां वराः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनाभृतमत्स्येन महापातकहारिणा ॥ 1.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†निर्दूताखिलपापारुचां† विद्यां दिव्याम् अवाप्स्यसि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्य् उक्तः साभिषेकानां सप्रसादां यथाविधिः ॥ 1.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ददुः विद्यां महात्मानो योगिनीनां महोदयाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्वा विद्यां च संदृश्य योगित्वं च धीमतः ॥ 1.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोचुः तं कर्मज्ञाः सस्नेहम् अनुशासनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपध्यानपरो नित्याम् इमां विद्याम् अतन्द्रितः ॥ 1.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्षत्रयेण या सिद्धिर् जायते ह्य् अजरामराः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महेश्वरप्रसादेन जायते सिद्धिर् उत्तमा ॥ 1.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मासाज् जायते सत्यम् इत्य् उक्त्वा प्रययुर् द्विजाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दासो ऽपि तत् परित्यज्य स्वजालवडिशादिकम् ॥ 1.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्यक्तसंसारबन्धुश् च पशुपाशविवर्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्न् एव सरिद्द्वीपे जपन्न् आस्ते महायशाः ॥ 1.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तपस्याभिरतस्यास्य विजितेन्द्रियपद्धतेः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वत्सरार्धम् अतिक्रान्तं अहोरात्रं समं तदा ॥ 1.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मासान्ते महाभागं स्नातुम् अप्य् आगतं जले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जग्राह आसाद्य च महान् ग्राहो दैवप्रचोदितः ॥ 1.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गिरिकूटनिभस्यास्य देहमध्यङ्गतो ऽपि सत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†नमभाभं प्रसव्य† स्तत्तत्कोटरं वहिना ॥ 1.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्स्यग्रस्तं स्वम् आत्मानं मन्यमानो महाद्युतिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि जपन्न् एव निनाय कतिचिद् दिनम् ॥ 1.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतस्मिन्न् एव काले तु कैलासाद्रिनिकेतनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पपृच्छासाद्य गिरिजा योगशास्त्रं सुगोपितम् ॥ 1.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भगवन् मम सर्वज्ञ शम्भो वक्तुं त्वम् अर्हसि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगं योगविदां श्रेष्ठ जरामरणनाशनम् ॥ 1.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महीधरेन्द्रसुतया पृष्ट उवाच महेश्वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेहाहं संप्रपश्यामि योगं परमदुर्लभम् ॥ 1.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शृणयु स्त्वपरे देवि सुगोप्यं मृत्युनाशनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् विविक्ताञ् चासाद्य वक्षे देशे समाहितः ॥ 1.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् उक्त्वा भगवान् शम्भु गिरीन्द्रसुतया सह ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रययौ जलधेर् द्वीपं विजनं बहुकाननम् ॥ 1.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदासीनः क्वचिद् देशे विविक्ते विजने शिवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगशास्त्रं समाचष्ट देव्यै चन्द्रार्धशेखरः ॥ 1.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दासं ग्रस्त्वा महामत्स्यः सर्वतः परिचक्रमन् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् द्वीपगह्वरं प्राप्य तथा च †विधियाटिनः† ॥ 1.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्योपरिष्टाद् विश्वात्मा शिवः परमदुर्लभः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगशास्त्रं समाचष्ट गिरिजायै सुगोपितम् ॥ 1.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्स्यदेहगतः श्रीमान् स च दासकुलोत्तमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्रौषीद् अखिलं शास्त्रं सम्यक् शम्भुमुखोद्गतम् ॥ 1.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यः पूर्वं विप्रवाग्वज्रहतपातकपर्वतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयः श्रीशाम्भवं शास्त्रं श्रुतवान् अमृतोपमम् ॥ 1.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच्छास्त्रश्रवणोद्धूतमहापातकसञ्चयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बभूव निर्मलमतिः सर्वज्ञः सर्वयोगिराट् ॥ 1.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भगवान् अपि तत्रैव समासीनो महेश्वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगशास्त्रं तदा देव्यै शतकोटिप्रविस्तरम् ॥ 1.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उवाच चाखिलं तेन शुभं देव्यै सुदुर्लभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाप्य शास्त्रं विधिवत् विश्वपाः शङ्करः ॥ 1.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्तुम् ऐच्छन् महेशात्मा तस्मात् स्वधाम पूजितं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोवाच जलौकसदेहमध्यगतो महान् ॥ 1.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभीष्टदर्शनं तस्य शिवस्य परमेष्ठिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवंस् त्वन्मुखोद्गीतं शास्त्राणाम् अतिविस्तरात् ॥ 1.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्राहदेहान्तरस्थेन प्रेरितेन विधातृणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ममानुग्रहकामेन भवता परमेश्वरः ॥ 1.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदं देशम् अनुप्राप्य प्रोक्तं शास्त्रम् अनुत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विप्रदत्तप्रसादस्य भुक्तपातकपद्धतेः ॥ 1.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वयोक्तं शाम्भवं शास्त्रं सुकरं भवतु प्रभो ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति व्याहृतम् आकर्ण्य शम्भु स्मृत्वा मुहूर्तकम् ॥ 1.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोवाच गिरिजां देवीं सर्वलोकनमस्कृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महादेशो ऽयम् इति मत्वा मया शुभे ॥ 1.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोक्तं योगं तद् वैपि मत्स्योक्तं मर्त्यजन्मना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्भक्तवचनाद् एव मत्प्रसादप्रभावतः ॥ 1.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माद् अस्य पुनर् दास्ये वरं भक्तप्रचोदितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यं कर्तुम् अभीच्छामि तत्प्रसादाधृतात्मनाम् ॥ 1.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मणानां वचः श्रुत्वा गुप्तज्ञानविदाम् अहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†इत्य् उक्तो त्पाद्य मत्स्यं† तनुम् उज्जहारास्य कोष्ठतः ॥ 1.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिनं तम् उदारात्मा भगवान् परमेश्वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सो ऽपि दृष्ट्वा तदा रुद्रं सार्धं गिरिजया स्थितम् ॥ 1.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्प्रसादं समालभ्य दिव्यज्ञाननिधिः स्वयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुष्टाव परमेशानं एकाग्रच्छदयोगतः ॥ 1.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमस् ते शम्भवे देवाय शिवाय परमेष्ठिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्ययोगमहाशास्त्रशारदायाखिलात्मने ॥ 1.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस् ते भोगिने योगदायिने शुभयोगिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासत्राय सन्मार्गपालिने मृत्युमूर्तये ॥ 1.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
डाकिन्यादिमहासप्तयोगिनीवृन्दमण्डलैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताधारपदे सम्यक् पूजिताया रूपिणे ॥ 1.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिनीनां चतुःषष्टिः षण्णां मध्यनिवासिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमामृतसंतृप्तसद्भावानन्दमूर्तये ॥ 1.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जीवन्मुक्तपदप्राप्तिकारणामृतदायिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्तानाम् अखिलज्ञानप्रदानासक्तचेतसे ॥ 1.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वप्रसादसमुक्तं भक्तपातकराशये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†स्वप्रजाप्यान्† जप्यादि विघ्नकोटिविभेदिने ॥ 1.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीशांभवमहाशास्त्रप्रधानसुरधेनवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पद्रुमाय भक्तानां कामितार्थप्रदायिने ॥ 1.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वशक्तिमहिम … त पशुपाशाय मायिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रमणीयगुणाधारमूर्तये लिङ्गमूर्तये ॥ 1.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भैरवाष्टकरूपाय भक्तानां भयहारिणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्गलाहि महामन्त्ररूपिणे मन्त्रभेदिनि ॥ 1.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बालार्कबिम्बमध्योत्थ सुधावि … नस्वैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तार्पितमहामूर्तिभेदकोटिशतात्मने ॥ 1.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्वादिकूटन्यस्तजराकालमृत्युभयात्मने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साद्रिकूटमहादिव्यनिष्कलारूपरूपिणे ॥ 1.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रादिकूटमहाबीजत्रयसंस्थितशोधिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लब्धसाम्राज्यविभवश्रीविद्यायोगचारिणे ॥ 1.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भौतिकादिमहामूलविद्यात्रयसमर्थिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यः संलब्धसद्भावपरमानन्दशालिने ॥ 1.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाश्रीशाम्भवीदीक्षालब्धब्रह्मादिसम्पदे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वलिपलितनाशैकमूर्तये ऽमृतदायिने ॥ 1.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुप्त … वर्णविद्यालब्धसिद्धिपरामृतैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हालाहलोल्लोलकलनशमकारिणे ॥ 1.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यामृत … चन्द्रपूजितविग्रहे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जरामरणार्तिदारिणे पापहारिणे ॥ 1.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीशाम्भवामृतास्वाद … योगकलेवरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलीनपातकव्रातहारिणे परमाणवे ॥ 1.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाधामाग्र … †त्यध्र मध्यवासिपटाङ्घिणे† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महारसायनास्वादामृतपूतमहात्मनी ॥ 1.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाव्याधिमहामृत्युमहापलितदारिणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वावयवसौन्दर्यगुणशृङ्गारवेषिणे ॥ 1.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस् ते परमानन्दरूपरूपाय शम्भवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाभूतपिशाचादिभयहर्ते महात्मने ॥ 1.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महोत्पातमहाघोरदुःखघ्नभयनाशिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस् ते क्षेत्रपालाय लोकरक्षाविधायिने ॥ 1.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुप्ताचारगुहां प्राणग्रसनासक्तचेतसे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत्समयसन्मार्गपालकानां महात्मनाम् ॥ 1.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महासाम्राज्यसौभाग्ययोगवृद्धिप्रदायिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यालिङ्गितदेवाय शम्भवे सकलात्मने ॥ 1.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमः शिवाभ्याम् इष्टा फलदाभ्यां यतात्मने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमन्महेश्वरज्ञानपालकाभ्यां नमो नमः ॥ 1.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं स्तुतः शिवः शान्तः प्राप्तेनानेन योगिना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसादात् तु मुखं प्राह वरं च प्रददौ तदा ॥ 1.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†न चैवं ह्याह† तं शास्त्रं सुगुप्तं भवता श्रुतं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदारभ्य दिवारात्रं नियतम् अतन्द्रतः ॥ 1.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भविष्यामि ततो योगी लोके ऽस्मिन् ह्य् अजरामरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मवन्तं महात्मानं शिष्यं कृत्वा जितेन्द्रियम् ॥ 1.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रूहि गुह्यम् इदं शास्त्रं अस्मिन् लोके यथा भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्प्रसादाच् च ते सिद्धिर् भविष्यत्य् अजरामरा ॥ 1.88 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्मात् त्वम् इह मत्स्यस्य मध्यदेशात् समुद्गतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान् मत्स्येन्द्रनाथाख्यो भविष्यसि जगत्त्रये ॥ 1.89 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद् इदं व्याहृतं स्तोत्रं त्वया योगविदां वर ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपतां योगसंसिद्धिं ददामि वर्षत्रयात् ॥ 1.90 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् उक्त्वा अन्तर्हितः शम्भुः सह देव्या त्रिलोचन ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिमत्स्येन्द्रनाथो ऽपि यथा भगवतो दिवम् ॥ 1.91 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा यस्य समाराध्य गुह्याचारविधानवित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†त्वद् भेदा रसिकां† सिद्धिं देवैर् अपि सुदुर्लभाम् ॥ 1.92 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः शम्भोर् वचः श्रुत्वा लोकानुग्रहकाम्यया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेदिनीं परिचक्राम †विधिनून्† शिष्यम् आत्मनः ॥ 1.93 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स लोके नाससादैकं शिष्यम् आत्मगुणोपमं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा न लेभे सर्वज्ञं शिष्यं योगविदां वरः ॥ 1.94 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद् एवं व्याहृतं वाचा परिचक्राम भूतले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधिमृत्युमहाग्राहग्रस्तम् एतच् चराचरम् ॥ 1.95 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यमाने ऽमृते दिव्ये शम्भुप्रोक्ते सुदुर्लभे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्य् †उद्घैर् उदिर्त्वा† चा चरत्य् एव दिवानिशम् ॥ 1.96 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः कालेन महता चोलो राजा महायशाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुश्राव तस्य तां वाणीं दुर्ज्ञेयं बुधैः जनैः ॥ 1.97 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स विविक्ते महात्मानं मत्स्येन्द्रं योगिनां वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्रवीद् भूपतिः प्रीत्या जिज्ञासस् तस्य कारणम् ॥ 1.98 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कस् त्वं प्राकृतवेषेण चरिष्य् अनमरोपमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
का त्वया गीयते गाथा शम्भुप्रोक्ता च का शुभा ॥ 1.99 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रोतुम् इच्छामि ते गुह्यं श्रोतव्यं यदि सत्तम ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्य् उक्तः स महायोगी चोलेन धरणीभुजा ॥ 1.100 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोवाचैनं त वक्तव्यं गुह्यं राजकुलोद्भवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालेन ते प्रवक्ष्यामीत्य् उक्त्वान्तरधीयत ॥ 1.101 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन्न् अन्तर्हिते मत्स्यनाथे चोलमहीपतिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्ताशोकसमाविष्टः प्रदध्यौ मनसा चिरम् ॥ 1.102 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हा हन्त खल्व् अयं को नु चरत्य् एतन् महीतले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
किमर्थं यति रोगतः किं मया प्रकृतं तस्य ॥ 1.103 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नूनम् एष स्वयं शम्भुर् अथवा हरिर् अव्ययः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्येषाम् ईदृशो भावो भविष्यति कदाचन ॥ 1.104 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कदा पश्याम्य् अहं भूयः इति संचिन्त्य पार्थिवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तां तीव्रां समापेदे तद् दर्शनसमुत्सुकः ॥ 1.105 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनश् च चिन्तयामास कालेन महता तपः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्यम् एतत् प्रवक्ष्यामीत्य् उक्त्वा ऽन्तर्हितः स्वयम् ॥ 1.106 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतद् एव देवानुग्रहं मम साम्प्रतं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्य् उक्त्वा निर्ययौ राजा नगराद् †एकपवसः† ॥ 1.107 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्स्येन्द्रनाथं योगीन्द्रं द्रष्टुम् इच्छन् उदारधीः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चचार †सचारम् एतां† अवधूतः शिवः स्वयम् ॥ 1.108 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तम् एव मनसा ध्यायन् शाकमूलक्षताशनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ संवत्सरे पूर्णे गोमन्ते नागसत्तमे ॥ 1.109 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कदाचित् … षा तप्तो राजा संशयम् आगतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रमेण महता युक्तः तथा तत्व महीतले ॥ 1.110 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो मत्स्येन्द्रनाथो ऽपि … प्राप्तं नराधिपं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्मापयन् जगामाशु रूपविभु तिरस्कृतम् ॥ 1.111 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नराधिपः ततो मधी पूर्णकलापभृत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रिया कदाचित् ह्य् अनुपातैः शुचिर् वृतः ॥ 1.112 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†महालचुमदा† ख्यातो पूर्णमानाक्षिमण्डलः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रादुरासन् सुरास् तस्य पौर्वां गाथाम् उदीरयन् ॥ 1.113 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सो ऽपि दृष्ट्वा तदा प्राप्तं तञ् च वेषम् अनिन्दितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसाव् इति च विज्ञाय परिदध्यौ मुहूर्तकम् ॥ 1.114 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निन्दिते तत्स्वरूपेण मोहं विष्यति माम् अयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् इतं मोक्ष्यामि वन्दनीयश् च सर्वथा ॥ 1.115 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् उक्त्वोत्थाय तत्पादौ गृहीत्वा वाक्यम् अब्रवीत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कस् त्वं मे ब्रूहि तत्त्वेन तृप्तो ऽहं तव साम्प्रतम् ॥ 1.116 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वद्दर्शनम् अभीच्छत्रै पये … त्वा महीम् इमाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथञ्चिद् †अमहद्राक्षं† त्वं च मे तिरस्कृतः ॥ 1.117 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किम् एतद् इति विज्ञानं नैव शक्नोमि चिन्तयन् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रूहि मे तव वृत्तान्तं कस् त्वं प्रकृतरूपवान् ॥ 1.118 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् उक्तः सान्त्वयित्वा एनं सम्यक् पृष्टं द्विजेन ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विविक्ते साभिषिक्तां च विद्यां दत्वा महाशयाः ॥ 1.119 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगित्वं प्रददौ तस्मै सम्यक् प्रोक्तेन कर्मणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा योगतापास्त पशुपाशो महायतिः ॥ 1.120 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदास्य कथयामास शाम्भवं शास्त्रम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रुतं मया शम्भुमुखात् शास्त्रसारं सुदुर्लभम् ॥ 1.121 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कथ्यमानं महेशान्यै यच् छृणु समाहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवेन च समाख्यातं सच्छिष्यायेदम् उत्तमम् ॥ 1.122 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मया प्रोक्तं न वक्तव्यं लोकानुग्रहकारणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वं चेच् छ्रुत्वा समभ्यस्य शास्त्रं शाम्भवम् उत्तमम् ॥ 1.123 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†मुमहायोगसाम्राज्यं† लब्ध्वा जित्वा जरामरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्राणाम् अमृतं सर्वेषां सर्वज्ञेन शिवेन च ॥ 1.124 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्प्रणीतम् अमलं शास्त्रं तत्प्रमाणं न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि चेद् अप्रमाणं स्यात् शास्त्रं सर्वत्र चाखिलम् ॥ 1.125 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किं प्रमाणं जगत्य् अस्मिन् दृश्यते शास्त्रकोटिषु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमाणं शाम्भवशास्त्रं प्रवदन्ति विपश्चितः ॥ 1.126 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माज् ज्ञेयम् इदं शास्त्रं गुरुवक्त्रात् सुदुर्लभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगविद्याविहीनानां पशूनाम् असुरात्मनाम् ॥ 1.127 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिर्मुखानां तन्निन्दामानसानां दुरात्मनाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्याचारद्रुहां तर्कभेदवादोपसेविनाम् ॥ 1.128 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शम्भुप्रसादहीनानां तत्सपर्याविरोधिनाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न वक्तव्यम् इदं शास्त्रं गोप्यं श्रीशम्भुभाषितम् ॥ 1.129 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेदं लाक्षणिकं शास्त्रं पशुधीवृद्धिगोचरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुप्रसादतो लभ्यं नोपहास्यं हि सात्त्विकैः ॥ 1.130 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न संसदि वदेत् एनं सताम् अपि कदाचन ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजनेषु प्रवक्तव्यम् इत्य् आज्ञा पारमेश्वरी ॥ 1.131 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तं च श्रुत्वा इदं शास्त्रं सम्यग् अभ्यस्य यत्नतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चोलेन्द्रनाथ नामा त्वं भविष्यसि योगिराट् ॥ 1.132 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरा महार्णवमध्ये तु द्वीपवर्ये महेश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पप्रच्छ परमेशानी विविक्ते शृण्वतो तम् ॥ 1.133 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.134&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् ते वक्ष्याम्य् अहं सर्वं सिद्धानां हितकाम्यया&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तपो न सारो ऽध्ययनं न सारो&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यज्ञो ऽथ दानप्रचयं न सार&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पत्तिचय न सारो&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यागमो ऽयं खलु सारसारः ॥ 1.134 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीमत्स्येन्द्रसंहितायां प्रथमः पटलः ॥ 1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 2: Rituelle Körperreinigung und innere Haltung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ द्वितीयः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्य् उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जय सर्वज्ञ विश्वेश त्र्यम्बकाखिलवन्दित ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वागममहाशास्त्रसारज्ञ परमेश्वर ॥ 2.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवतां कथितं शास्त्रं मयाश्रावि सुविस्तरात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†तन्त्रमेषु† चिरं शास्त्रं शाम्भवं योगसाधनम् ॥ 2.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न च विस्तरतः प्रोक्तो इदानीं विस्तराद् वद ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रकाश्यं महाशास्त्रम् इत्य् आदौ प्रोक्तवान् स्वयम् ॥ 2.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देशो ऽयं निर्जनः शान्तो निराबाधो ऽपि दृश्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगसारं ममाचक्ष्व तस्माद् इह यथा तथा ॥ 2.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहशुद्धिः कथं देव कथं स्याद् आसनक्रमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामः कथं प्रोक्तः प्रत्याहारः कथं भवेत् ॥ 2.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कथं साधारणो योगो ध्यानयोगश् च कीदृशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं श्रीकुण्डलिनीयोगः त्रिलिङ्गा चापि कीदृशी ॥ 2.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कानि क्षेत्राणि देहे ऽस्मिन् कानि तीर्थानि शङ्करः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वस्नानाधिकस्नानं कः परः परमेश्वरः ॥ 2.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काप्यौषधप्रयोगानि किञ् चिद् एव रसायनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं स्यात् पादुकासिद्धिर् देहसिद्धिः कथं भवेत् ॥ 2.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेतालसिद्धिश् च कथं कपालस्य च साधनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथम् अञ्जनसिद्धिस् स्याद् यक्षिणीसिद्धिर् एव च ॥ 2.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अणिमादिः कथं देव योगिनीमेलनं कथम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतान्य् एव तथान्यानि भवता सूचितानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तानि सर्वाणि ब्रूहि विस्तरेण महेश्वर ॥ 2.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीमहेश्वरः उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि योगशास्त्रं सुदुर्लभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन विज्ञानमात्रेण †भैरवा भवितानि† च ॥ 2.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहशुद्धिं प्रवक्ष्यामि तत्रादौ सर्वसिद्धये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न सिद्धिर् जायते तेन विना वर्षायुतैर् अपि ॥ 2.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन देहशुद्धिं समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन सम्यगापूतात्मा सिद्धिं पारमिकां लभेत् ॥ 2.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रातः स्नात्वा यथा न्यायं भस्मना सलिलेन वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रस्नानं प्रकुर्वीत तद् यथा शृणु पार्वति ॥ 2.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहीत्वा दक्षिणे हस्ते जलं चुलुकमात्रकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाङ्गुष्ठानामया च स्पृशन् तेन समाहितः ॥ 2.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सबिन्दुकैर् भूतबीजैः पञ्चप्रणवसंयुतैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रजपेत् सप्तधा देवि मूलमन्त्रेण च त्रिधा ॥ 2.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामाङ्गुलिशिलायोगाज् जलेन सह दीपितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातकं प्रक्षिपेद् वामे शिववज्रशिलोपरि ॥ 2.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाचम्य त्वात्मानं दोषहत्यादिशान्तये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्षयेन् मूलमन्त्रेण तत्पूतं त्रिः पिबेज् जलम् ॥ 2.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः स्वदेहम् आभाव्य मुद्रया धेनुरूपया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्धादिपादपर्यन्तं मुक्तशेषं पुनस् तनुम् ॥ 2.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिभाव्य चिरं देवि भूतबीजैस् तथा पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादे गुह्ये च मौने च हृदि मूर्ध्नि सबिन्दुकैः ॥ 2.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्य व्यापयेत् पञ्चतारसम्पुटपूर्वकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रजपेच् च यथाशक्ति पञ्चप्रणवसम्पुटात् ॥ 2.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं प्रोक्तं मया देवि कर्म तद् अघमर्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन स्नानमात्रेण गताहोरात्रिपातकम् ॥ 2.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वतीर्थस्थानपुण्यम् आप्नुयान् नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मस्नानविधिं वक्ष्ये येन योगी मलक्षयम् ॥ 2.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लभते सर्वसिद्धीनाम् आधिपत्यम् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामहस्ततले भस्मं गृहीत्वा परमेश्वरि ॥ 2.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्पृशन् दक्षहस्तेन न्यासम् एवं समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चतारं समुच्चार्य व्योमेन्द्राननबिन्दुवत् ॥ 2.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजम् उक्ता †निवृत्यं† ते प्रवेदेच् च कलात्मने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमो तं देव देवेशि पादयोः परिविन्यसेत् ॥ 2.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुः प्रणवम् उच्चार्य व्योमाम्बुशशिदृग्युतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबिन्दुकं बीजम् उक्त्वा प्रतिष्ठा शब्दम् उच्चरेत् ॥ 2.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलात्मने नमो ऽन्तं च नाभौ मन्त्रं प्रविन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवत्रयम् उच्चार्य कण्ठे †शानलनृत्† स्वनैः ॥ 2.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दुबीज समुच्चार्य पुनर् विद्याकलात्मने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमो तं हृदि विन्यस्य पुनश् च प्रणवद्वयम् ॥ 2.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोच्य व्योमानलमहाभौतिकार्धेन्दुभूषितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजं प्रोच्य महाशान्तिर् आद्यन्ते च कलात्मने ॥ 2.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमो तं विन्यसेद् वक्त्रे प्रोच्य च प्रणवं पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमयुग्मानुग्रहे … बीजान्ते शान्त्यभीतकम् ॥ 2.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदम् उक्त्वा कला ते वै †चातवेति† नमः पदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रं प्रविन्यसेत् मूर्ध्नि प्रतिलोमेन चैव हि ॥ 2.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतान्य् एवं प्रविन्यस्येच् छान्त्यतीतादिकान् क्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विन्यस्य मेधावी ऋष्यादीन् विन्यसेत् पुनः ॥ 2.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ मूर्धा च ऋषिर् अनुष्टुप्श् छन्द उच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवता परमेशानि देवः पशुपतिः स्वयम् ॥ 2.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋष्यादीनां तु विन्यस्य पुनर् एव समुच्चरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निर् इति वायुर् इति व्योमेति जलम् इत्य् अपि ॥ 2.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रि मन्त्राणि च भस्मानि भस्मान्तानि पृथक् पृथक् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं ह वा पदं प्रोच्य भस्मपदं पुनः ॥ 2.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन इत्य् एतानि पदं चक्षुषि पदम् उच्चरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मानीनि पदं भूयः †प्रोक्तायं† वाक्षरेण तु ॥ 2.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रवारं जपित्वैवं विभाव्य च करे त्रिधा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यां चा पञ्च धी क्षत्वा †नेमेशनाय† चेति च ॥ 2.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकाशात्मने नम इति शिरस्य् एकं विनिक्षिपेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मं तत्पदं समुच्चार्य पुरुषायानिलात्मने ॥ 2.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमश् चेति द्वितीयांशे सविभज्य च पञ्चधा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चार्णैर् धीस् तथेशादिमूर्तिभिः सचतुर्थकैः ॥ 2.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं प्रदक्षिणे दिव्ये पश्चिमे प्रमुखेषु च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रात्मने ति नत्यं तैः कर्मणे च विनिक्षिपेत् ॥ 2.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनस् तृतीयकं चांशं प्रोक्ता पञ्चाक्षरं सुधीः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याद् योगी त्रिपुण्डाणि सर्वदुःखोपशान्तये ॥ 2.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†एतदोत्नेयम्† उद्दिष्टं स्नानं पातकनाशनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्यं पाशुपतं देवि पशुपाशविमोचनम् ॥ 2.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं स्नानादिसंशुद्धः प्रातः प्रातः समाहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्त सप्त यथा न्यायं शोषणादि समाचरेत् ॥ 2.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भां तां तं बिन्दुसंयुक्तं उच्चरन् प्रणवादिकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडया वायुम् आपूर्य कुम्भकेन महेश्वरि ॥ 2.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाधारे स्मरेद् बिन्दुं षड्गालङ्कृतमण्डलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूम्राभं †मत्तिलं† बीजं तस्य मध्ये विभावयेत् ॥ 2.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मध्याद् अद्भुतं वायुं आपादतलमस्तकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोषयन्तं स्वकं देहं पाप्मना सह संस्मरेत् ॥ 2.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ तं रुद्रम् अनिलं देवि पिङ्गलया शनैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमुञ्चेत् पूर्ववद् बीजम् उच्चरेद् भुवनेश्वरि ॥ 2.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूयः समतनुर् भूत्वा प्राणार्णं प्रजपेच् छनैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा शक्तिचरं ध्यायेत् सशुष्कं सकलेवरम् ॥ 2.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तकृत्वश् चरेद् एवं शोषणं पर्वतात्मजे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्वच्छृदये दीप्तां सुरक्तप्रभयान्वितम् ॥ 2.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृशानोर् मण्डलं ध्यात्वा तन्मध्ये बीजम् आनसम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातान्तबिन्दुसहितं ध्यायेत् तद्वर्णमध्यतः ॥ 2.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रादुर्भूतमहाज्वालामण्डलोदारविग्रहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहं चित्रार्कं चिन्तयेद् अर्कनाडीमार्गेण खे गतिम् ॥ 2.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रपूर्य कुम्भकावस्थां प्राप्य वायुं विशोषितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदहेद् आत्मनो देहं एनसा साकम् आत्मवित् ॥ 2.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनर् विशोधितं प्राणम् इडाचक्रेण वा त्वरन् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमुच्येत् स्वस्य देहस् तु यथाशक्त्य् आनलं जयेत् ॥ 2.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तसंख्यया सम्यग् आचरेद् देवि दाहनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन विधिना सर्वं पातकानि दहेत् ध्रुवम् ॥ 2.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्रे देवि भ्रुवोर् मध्ये सुषिरं चन्द्रमण्डलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यशोहारं समुद्दिष्टं तन्मध्यस्थं विभावयेत् ॥ 2.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस् तद् वर्णितं भूतं चैन्द्रतारसुधातनुम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रवं सममृतं शुभ्रं भावयेच् चिरम् आदरात् ॥ 2.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इडाचक्रे समापूर्य पवनं कुम्भकान्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चन्द्रगतपीयूषधारया शीतलात्मना ॥ 2.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसिञ्च्य अनलसंदिव्यं पुनर्जातं च तत् तनुम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयेत् कलुषैर् मुक्तं तेजोरूपं चिदात्मवित् ॥ 2.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिङ्गलायां समुत्सृज्य यथाशक्ति जपेच् च तम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तकृत्वस् तु कृत्वैवम् इडापिङ्गलयोः परे ॥ 2.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपूर्य कुम्भकः प्राणं पिनाकीशं सबिन्दुकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोच्चरन्तं महाशक्तिसारभूतं कलेवरम् ॥ 2.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्भावेच् छनैर् वायुं उभाभ्यां सम्यग् उत्सृजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयः समतनुः स्वच्छं स्वदेहं देवतामयम् ॥ 2.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायेच् चिरं प्रसन्नात्मा जपेत् मन्त्राणि चैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन विधिना शुद्धदेहे †स्मिनोर्† सिद्धयः ॥ 2.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रवर्तन्ते ऽचिराद् एव चान्यथानर्थकृद् भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावेन सह शुद्धश् चेत् सर्वयोगम् आप्नुयात् ॥ 2.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भावहीनस्य नैवास्ति सिद्धिर् वर्षायुतैर् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदकुम्भसहस्रेण मृदाढकशतेन वा ॥ 2.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपि वर्षसहस्रेण भावदुष्टो न शुध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् एतानि देवेशि भावपूतः समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति षण्मासतः शुद्धः सम्यग् योगं प्रिये लभेत् ॥ 2.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीमत्स्येन्द्रसंहितायां द्वितीयः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 3: Asanas und Bedingungen der Übung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ तृतीयः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथासनक्रमं वक्ष्ये साधकानां हिताय वै ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदभ्यासक्रमेणैव स्थिरत्वं सुकरं भवेत् ॥ 3.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समादाय शुचौ देशो … + … + … †वस्तीतरं छदं† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खं च दक्षिणे स्थाप्य सम्यग् वामोरुमूर्धनि ॥ 3.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समग्रीवशिरोवक्त्रं हस्तौ विन्यस्य चोपरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकुञ्च्य गुदमेकाग्रो वीरासनम् इदं परम् ॥ 3.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन आसनयोगेन योगरूढः प्रसिध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चाभ्यासविधि वै तच् छेत्स्यति सर्वसिद्धये ॥ 3.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्यैवं दक्षिणां जङ्घां न्यसेद् वामोरुमूर्धके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूर्मासनं तद् विज्ञेयं सर्वेन्द्रियवशं करम् ॥ 3.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षपादं च वामोरु मूले विन्यस्य तत्पदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षोरुमूलपीठार्थं कल्पयेत् सुदृढासनम् ॥ 3.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाहुयुग्मं समुत्क्ष्य श्वलिकासंमीरितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिप्रदं देवि सर्वरोगविनाशनम् ॥ 3.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामगुल्फम् अधः कृत्वा कूर्चोपरि च दक्षिणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुदेनापीड्य वै जानुयुगलं परिपाल्य च ॥ 3.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामहस्ताङ्गुलीमूलम् अवष्टभ्य यथाबलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणहस्ताङ्गुलिमूलैः परिवर्त्य च तत्तलो ॥ 3.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊरुमूलद्वये पीड्य स्थानाग्रे स्थापयेद्दृशौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुक्कुटासनम् एतद् धि मनसः स्थिरकारणम् ॥ 3.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊरुमूलद्वयाद् अधस्तात् पादयुग्मं निधाय च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोर् मध्ये स्थिरगुद पृच्छानुच्छ्य निश्चलः ॥ 3.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा करतलद्वन्द्वं शिलथ्य परस्परम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्वोर् उपरि विन्यस्य नासिकाम् अवलोकयेत् ॥ 3.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मयूरासनम् एतद् वै सर्वव्याधिविनाशनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतस्य बाहुयुगलं कारयेद् दण्डयुग्मवत् ॥ 3.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करद्वयतलं भूमौ पुटाकारं निधापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
किञ्चिद् आनमितं तु निश्चलस्थिरमानसः ॥ 3.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरोवलोकयेद् समग्रीवः समाहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याघ्रासनम् इदं सद्यो व्याधिघ्नं योगसिद्धिदम् ॥ 3.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामपादम् अथोत्तानं कृत्वा दक्षोरुमण्डले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षपादं तु वामोरौ तथाभूतं निधापयेत् ॥ 3.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊरुभ्याम् उपरि स्थाप्य बाहुं न्यस्य यथार्थतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
करपृष्ठं दक्षस्यास्य न्यसेद् वामतलान्तरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋजुग्रीवशिरो भूत्वा तथाभूतं निधापयेत् ॥ 3.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.18a&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.18a&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊरुभ्याम् उपरि स्थाप्य बाहुं न्यस्य यथार्थतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
करपृष्ठं दक्षस्यास्य न्यसेद् वामतलान्तरे ॥ 3.18अ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋजुग्रीवशिरो भूत्वा नासिकाम् अवलोकयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्निमीलनं चोन्मीलनं कुर्याद् आकुञ्च्य वै गुदम् ॥ 3.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समदेहस्थिरमतिः पद्मासनम् इदं पदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वयोगप्रसिद्ध्यर्थम् अभ्यस्तं भवति प्रिये ॥ 3.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामजङ्घोपरि स्थाप्य दक्षजङ्घां जितेन्द्रियः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षजङ्घाधरे वामगुल्फपार्श्वं निधापयेत् ॥ 3.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तादिनाभिपर्यन्तं पद्मासनवद् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजयासनम् एतद् धि सर्वसिद्धिकरं परम् ॥ 3.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊरुभ्याम् उपरि स्थाप्य पादयुग्मं प्रयत्नतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणं सव्यदेशे च सव्यं दक्षिणदेशके ॥ 3.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करद्वयं पृष्ठदेशे परिवर्त्य प्रयत्नतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादाङ्गुष्ठयुगं सम्यक् कराभ्यां संनिगृह्य च ॥ 3.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किञ्चिद् उत्तानहृदयो नासिकाम् अवलोकयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृढासनम् इदं प्रोक्तं सद्यो रोगविनाशनम् ॥ 3.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतस्याङ्गुष्ठयोर् मूले कूर्परे संनिवेशयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवर्त्य करौ स्पृष्ठाङ्गुलीतल गोपिता ॥ 3.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुलीपृष्ठयो हेतु चिबुकं संनिधापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठौ सरलौ कृत्वा तालुमूलसमाश्रितौ ॥ 3.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धृत्वा स्थिरमना भूत्वा गृध्रासनम् इदं परम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदोषक्षयकरं सर्वोपद्रवनाशनम् ॥ 3.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामगुल्फकपृष्ठे तु दक्षगुल्फं निधापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातयित्वा महेशानि जानुयुग्मं महीतले ॥ 3.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्वोः कूर्परम् आधाय कृताञ्जलिपुटौ करौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुचे चिबुकसंयोगान् नासिकाग्रं निरीक्षयेत् ॥ 3.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गरुडासनम् एतद् वै सर्वसिद्धिकरं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुदेनापीड्य धरणीं पादाभ्याम् अपि च स्फुटम् ॥ 3.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जान्वोरु … करौ स्थाप्य स्थिरं देशे भवेद् दृढम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् यक्षासनं सर्वविघ्नच्छेदस्य कारणम् ॥ 3.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊरुयुग्ममूलं पीठार्थं जङ्घा वाशिलिष्य पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादयुग्मं पश्चिमौ न्यस्य पर्यङ्केन दृढं तनुम् ॥ 3.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कमटी मुद्रया मूले समवष्टभ्य यत्नतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समदेहस्थिरो भूत्वा सिद्धासनम् इदं परम् ॥ 3.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिप्रदं देवि सर्वव्याधिविनाशनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जङ्घाभ्याम् ऊरुयुग्मं च समाश्रित्य निपात्य च ॥ 3.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्पूरं स्तंभवत् कृत्वा पार्श्वेनैकेन संश्रयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् प्रोक्तं मया देवि वृषभासनम् उत्तमम् ॥ 3.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वरोगविघातार्थं प्रोक्तम् एतन् महात्मभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष चान्ये च बहवो ह्य् आसनानि योगसिद्धिदाः ॥ 3.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथास्यासं यथायोगं तेषाम् एकतरं भजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सिद्धे ह्य् आसने सम्यक् सर्वेन्द्रियवशीकरम् ॥ 3.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भविष्यति दृढकायं मनोनिश्चलता तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यस्तेनासनेनैव समासीनो दिवानिशम् ॥ 3.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगं युञ्जीत विजने निःशब्दे जन्तुवर्जिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुसमे च सुसंमृष्टे गन्धधूपादिवासिते ॥ 3.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाश्रमे गुहस्थाने गृहे वापि विविक्तके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपरामृतसंतृप्तस् अचेतनो नियतात्मवान् ॥ 3.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्यसेद् अनिशं योगी सर्वसिद्ध्यर्थम् आदरात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाग्रमतिर् अभ्यस्तत् प्रमाणं सुनिश्चयः ॥ 3.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योद्युक्तः सदोत्साही गुरुवचनमृताशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृद्घटादि निशं योगी सर्वसिद्ध्यर्थम् आचरेत् ॥ 3.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… विभेदेन भवेद् उत्साहयोगतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा भवति देहो ऽयम् अभ्यासेन तु योगिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहसा नाभ्यसेद् योगं शनैः सम्यक् तम् आचरेत् ॥ 3.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युगपत् सेवितो दोषान् करोति बहूंस् तनौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् अभ्यासयोगेन शनैर् योगश् च सिध्यति ॥ 3.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एककालं द्विकालं वा त्रिकालं वापि पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वविघ्नप्रशान्त्यर्थं भूतेभ्यो बलिम् आहरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा बहून् विघ्नान् कुर्वन्ति परमेश्वरि ॥ 3.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नानादिभिः शुद्धतनुः स्वदेहे&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशोषदाह … वनादि कृत्वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्यापि संततमतिः प्रवरासनानि&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसिद्धिम् एति व चिराय महेशि योगी ॥ 3.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति मत्स्येन्द्रसंहितायां तृतीयः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 4: Atemschulung und Nadi-Lehre ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ चतुर्थः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथातः संप्रवक्ष्यामि प्राणसंयमनक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन् सिद्धे भवेद् योगी सम्यग्योगविशेषवित् ॥ 4.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणस्यैव जयो योग प्राणस्यैव जयस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणस्यैव जयाद् देवि सिद्धिः देवि सुदुर्लभः ॥ 4.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाजीर्णे न रसोद्गारे न च विण्मूत्रधारणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न छर्दि नातिसारे च नातिभूतसमन्विते ॥ 4.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैत्यम्ये गुरुकार्येवा न चापि क्षुत्पिपासतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दंशमशकाकीर्णे न च श्वापदसेविते ॥ 4.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न नदीसमुद्रतीरे वा न जलाशयसंनिधौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशाने चैत्यवृक्षे वा न महाजनसंसदि ॥ 4.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणायामं न कुर्वीत कुर्याच् चेद् व्याधिभाग् भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितः शिवाश्रमे गुहे निःशब्दे जनवर्जिते ॥ 4.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनं मूलसम्पूर्णं विन्यसेन् मृगचर्मणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रासीनः सुखं योगी गुर्वादीन् संप्रणम्य च ॥ 4.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्यसेद् आसनेनैव समासीनः समाहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेचकः पूरकश् चैव कुम्भकश् च प्रकीर्तितः ॥ 4.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नासिकापुटस्य अङ्गुल्यापीड्यैकम् अपरेण च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदर्यं रेचयेद् वायुं रेचकः स उदाहृतः ॥ 4.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्येन वायुना देहं दृतिवत् पूरयेत् शुभे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरणात् पूरकः प्रोक्तः कुम्भकं च तथा शृणु ॥ 4.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न मुञ्चति न गृह्णाति वायुम् अन्तर् बहिः स्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पूर्णकुम्भकवत् तिष्ठेद् अचलः स तु कुम्भकः ॥ 4.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लघुर् द्वादशमात्रस् तु मध्यमो द्विगुणः स्मृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिगुणश् चोत्तमः प्रोक्तः षट्त्रिंशत्तालमात्रकः ॥ 4.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकारश् चैकमात्र स्याद् आकारस् तु द्विमात्रकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†तदेकविन्दुनादाद्यस्† त्रिगुणः परिकीर्तितः ॥ 4.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादि क्रमयोगेन संसिद्धात्मा दिने दिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् यत् सुकरताम् एति तत्र तत्राधिकं चरेत् ॥ 4.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मा आत्ममात्राधिकं वापि चान्यत् कुर्याद् दिने दिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् यद् अभासताम् एति न तत् तत्यक्तो परिव्रजेत् ॥ 4.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शनैर् अभ्यासयोगेन यदा प्राणो जितो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा चिह्नानि दृश्यन्ते योगिनः सिद्धिसूचका ॥ 4.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमश् चिञ्चिणीनादो द्वितीयः किङ्किणीरवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं वेणुनादः स्याद् घण्टानादश् चतुर्थकः ॥ 4.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमस् तालनादः स्याद् भृङ्गनादश् च षष्ठकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमो दौन्दुभो नादो भेरीनादस् तथाष्टमः ॥ 4.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवमो मेघनादश् च दशमः सागरस्वनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेदस् तु प्रथमो देवि द्वितीयो कम्प उच्यते ॥ 4.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयो ऽद्भुतकम्पश् च चतुर्थो ऽपि गलस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरस्य ऊर्ध्वाङ्ग्रि चित्रं पञ्चमः प्रकीर्तितः ॥ 4.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्टञ् च दूरश्रवणं च सप्तमं दूरदर्शनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्याज्ञा चाष्टमं देवि नवमं खेचरी गतिः ॥ 4.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जीवन्मोक्षं च दशमं त्रिकालज्ञानम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिह्नान्य् एतानि दृश्यन्ते निर्विघ्ने सति योगिनः ॥ 4.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असम्यक् कारकस्येह विघ्नाः प्रादुर्भवन्ति च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिक्का काशस् तथाभ्यासे कर्णदन्ताक्षिवेदना ॥ 4.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वातं पित्तं संनिपातं शूलघात्युदरामयाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणीज्वरं संमोहमूर्च्छातिसारसाध्वसा ॥ 4.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माच् छनैर् यो जपेच्च योगी संसिद्धये चिरात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् रोगचिकित्सां तु शृणु देवि यथा तथा ॥ 4.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्निग्धां यवागूमत् †पूम्र† पीत्वा तत्रैवाधारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयेद् अमृतं देहे सर्वरोगापनुत्तये ॥ 4.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेयीं धारणां ध्यायेद् योगे वायव्यवारुणौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्च्छायाम् अधियाते च भूतप्रेताद्युपद्रवे ॥ 4.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रजपेद् वै शनैः प्राणं विषदोषे च दारुणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरोगप्रपीडासु प्रक्षद् योगी सषि भवेत् ॥ 4.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिनाकिपीठगोमेदस् तथा पावकमारुतौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स … श विन्दुमद् बीजम् उच्यते रोगनाशनम् ॥ 4.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजान्ते वैद्यशब्दं च मेयो दण्डी च दण्डिनौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमसूनो ऽग्निजापान्तो ताशद्यो ऽयं महामनुः ॥ 4.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्दीर्घस्वरयुक्तेन बीजेन धानम् उच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदर्श्य अमृतमुद्रां च मन्त्रेण व्यापयेत् तनुः ॥ 4.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुन्देन्दुस्फटिकामलं त्रिनयनं दिव्यामृतारं घटं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विते दक्षकरे तथेतरकरे सर्वौषधीनां रसैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णं पात्रवरं दधत् स्वशिरसा श्रीवैद्यनाथं प्रभुं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायन् व्याधिगणैः क्षणो न मनुजो मुक्तश् चिरं जीवति ॥ 4.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं ध्यात्वा जपेन् मन्त्रं सप्तसाहस्रम् आदरात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुच्यते सर्वरोगैश् च तथा भूताद्युपद्रवैः ॥ 4.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा अन्यप्रकारेण देवं धन्वन्तरिं स्मरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रजपेत् तन्मनुं सर्वव्याधिपीडाविनाशनम् ॥ 4.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनुतारान्वधोविन्दु मण्डितं बीजम् ईरितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दान्तो मेषोपीठस्थो विन्दुमन्तरये पुनः ॥ 4.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रियुगां नाहितारादिरणुं युक्तोमदान्तकृत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजवर्णेन पञ्चाङ्गं कारयेद् आदरेण तु ॥ 4.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीमच्छारदचन्द्रकोटिसदृशं दिव्यौषधपूरितं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पात्रं च अमृतकुम्भमध्य विदधद् दोर्भ्यां वरं चाभयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वव्याधिसमुच्चयक्षयकरा पद्मसहस्रच्छदे&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याधिः सर्वजरापमृत्युभयहा स्याद् आशु धन्वन्तरिः ॥ 4.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं ध्यात्वा जपेन् मन्त्रं पूर्वं सेव्यं अनुत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यः प्रमुच्यते रोगैर् भूतिग्रहैः विघ्रसंचयैः ॥ 4.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यान्य् औषधानि विद्यन्ते व्याधिघ्नानि महेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतानि श्याद् दाभ्य च शृणु नाडीविशोधनम् ॥ 4.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाधारात् समुद्यन्तं सुषुम्णा परिकीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडा च पिङ्गला चैव तस्य सव्ये च दक्षिणे ॥ 4.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इडा तस्याः स्थिता सव्ये दक्षिणे पिङ्गला स्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडायां पिङ्गलायां च परतश् चन्द्रभास्करौ ॥ 4.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इडायां चन्द्रमो ज्ञेय पिङ्गलायां रविः स्मृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावयित्वा अथ सकलं कालरात्रिदिवात्मकम् ॥ 4.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्द्रस् तामस इत्य् उक्तः सूर्यो राजस उच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषभागो रवेर् भागः सोमभागे ऽमृतः स्मृतः ॥ 4.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोक्तृ सुषुम्णा कालस्य गुह्यम् एतद् उदाहृतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यधमन्यः प्रोक्ताः गान्धारी हरितजिह्वका ॥ 4.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†सपूषालं विकाचैव† †यज्ञो ऽस्मित्रापि† शङ्खिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†कुर्हरीवि† च विद्धिः प्राधान्यात् †व्यापिकास्तनौ† ॥ 4.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काचिन् नाडी बहिर्वक्रात् या मातु हृदि बुध्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†पपातु तुष्टेमाप्नोति कोशे र† इव कल्पना ॥ 4.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातुर् आहाररसजैः धातुभिः पुष्यते क्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गान्धारी नाम या जिह्वा पिङ्गलापार्श्ववर्तिनी ॥ 4.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उन्मुखी ब्रह्मरन्ध्रान्तं बहुशाखा समुद्यता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडायाः पार्श्वगा नाडी सम्प्रोक्ता हस्तिजिह्विका ॥ 4.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुशाखा बहुस्कन्धा मूलात् कांतु मुखोन्मुखी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†समुखालं† †वुखौ† चोभे पार्श्वयोर् ऊर्ध्वगे स्मृते ॥ 4.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कराङ्गुल्या पर्यन्तं बहुशाखा समुद्यताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यशस्विनी च दक्षस्य पादाङ्गुष्ठान्तम् इष्यते ॥ 4.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुशाखाविभेदेन मूलाधाराद् अधोमुखाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खिनी या महानाडी वामे चाधोमुखी स्थिता ॥ 4.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाखोपशाखभेदेन पादाङ्गुल्यं तम् ईश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुहुर् इति च या नाडी साधश् चोर्ध्वं च सुस्थिताः ॥ 4.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुशाखाविभेदेन देहं व्याप्य व्यवस्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरस्वती च मूलोत्था जिह्वाग्रान्तं व्यवस्थिता ॥ 4.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जया च विजया व्योमा नाभिमूले समुद्भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयुग्मे नेत्रकर्णान्तिं कपोलं व्याप्य संस्थिता ॥ 4.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुषुम्णा दक्षे वामे च उभे इडापिङ्गले स्थिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदक्षिणनासान्त शरीरे ऽस्मिन् व्यवस्थिते ॥ 4.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं देवि समाख्याता नाडयः प्राधान्यतः शुभे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुत्वाच् चैव नामानि सम्यक् वक्तुं न शक्यते ॥ 4.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाखोपशाखतां प्राप्ताः शिरा लक्षत्रयात्मकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धलक्षम् इति प्राहुः शरीरार्ध्विचारकैः ॥ 4.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†तद्भाश्च† बहूनाहु ताभिः सर्वाभिर् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्नोति सर्वतो वायुर् येन देहः प्रवर्तते ॥ 4.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†देहत्रिमूलाधारे† तु देहाद्यन्तसमीरणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीभ्याम् अस्तम् अभ्येति प्राणतो हि षडङ्गुले ॥ 4.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहोरात्रम् अनेन्दुभ्यां ऊर्ध्वाधो वृत्तिर् इष्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदक्षिणनाडीभ्यां स्याद् वा दक्षिणायनम् ॥ 4.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
याश् च नाड्याः शरीरे ऽस्मिन् †माहत्यय† व्यवस्थिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासु सर्वासु देवेशि विचरन्ति तु वायवः ॥ 4.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणो ऽपानः समानश् च उदानो व्यान एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागः कूर्मश् †चक्षकरौ† देवदत्तो धनञ्जयः ॥ 4.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एते नाडीसु सर्वासु वसन्ति दश वायवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषु वायवः पञ्च नरे प्राणादयः स्मृताः ॥ 4.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषु मुख्यतरः प्राणः स्कन्धः स्याद् अधः प्रतिष्ठितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आस्यनासिकयोर् मध्ये हृदये भानुमण्डले ॥ 4.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादाङ्गुष्ठे च प्राण एतेष्व् अपि च तिष्ठति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपाने †मिट्पायोश्च† कुरु दक्षिणजानुषु ॥ 4.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जंघोदरेषु कट्यां च स्थानेष्व् एतेषु तिष्ठति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यानः श्रोणिमध्यस्थः भ्रूक … गुल्फयोर् द्वयो ॥ 4.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागादिवायवः पञ्च त्वग् … दिषु च संस्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशसंख्या प्रकारादि प्राणकूर्मेति कीर्त्यते ॥ 4.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपानवायोर् यत् कर्म विशमूत्रादिविसर्जनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहावयवचेष्टादिः व्यानकर्मेति कीर्त्यते ॥ 4.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदानकर्म यत् प्रोक्तं देहस्थो नयनादिकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पोषणादिः समानस्य शरीरे कर्म कीर्तयति ॥ 4.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुक्तं सर्वरसं गात्रे व्यापयन् वह्निना सह ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विसप्ततिसहस्रेषु नाडीमार्गेषु सञ्चरन् ॥ 4.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समानवायुर् एव एतद् देहं व्याप्य व्यवस्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्गारादिगुणो यस् तु नाग इत्य् एव कीर्त्यते ॥ 4.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निमीलनादि कूर्मस्य द्रुतं च कृकलस्य च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवदत्तस्य देवेशि तन्द्राकर्मेति कीर्त्यते ॥ 4.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनञ्जयस्य शोफादि सर्वकर्मसमीकृता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वैव वायुसंस्थानं नाडीस्थानं च यत्नतः ॥ 4.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाडीसंशोधनं कुर्यात् यथाविधिपुरस्सरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीशुद्धिं विना देवि प्राणायामो न सिध्यति ॥ 4.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाडीषु सम्यक् सिद्धैस् तु सुकरं प्राणसाधनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शनैः संशोधयेन् नाडी रेचकादिविधानवित् ॥ 4.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओंकारैर् धारणायोगैः प्राणायामैश् च भेषजैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रशुध्यन्ते शनैर् नाड्यो योगिनो यत्नतः क्रमात् ॥ 4.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युग … आश्रयेद् योगी नाडीशुद्धिं शनैश् चरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यच् छीघ्रम् अभ्यसेत् सद्यस् तस्य रोगो ऽभिजायतो ॥ 4.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महोदरामयच्छर्दिर् अतिसारो महाज्वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संभवन्त्य् अचिरेणैव जहि सम्यक् प्रवर्तनात् ॥ 4.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुण्ठीकषायं सुस्निग्धं पीत्वा तद्धारणाबलात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तमन्त्रस्मरणान् मुच्यते व्याधिभिः शुभे ॥ 4.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदाभिर् व्याधिभिस् त्यक्तस् तदा प्राणे जिते तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेच्छया वर्तते देहम् †आत्मनादृचालिष्यति† ॥ 4.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावद् आसनम् उत्सृज्य देहो व्योम न चाश्रयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावद् रोगाश् च विघ्नाश् च संभविष्यन्ति अनेकधा ॥ 4.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा स्वदेहम् उद्धृत्य योगी व्योमं समाश्रयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदोपसर्गास् तद् विघ्नकारकाः न संभवन्ति हि ॥ 4.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागाः सुरेन्द्रकन्याश् च यक्षिण्यः सिद्धकन्यकाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रार्थयिष्यन्ति तं देवि †छत्स्थ† येन भयातुराः ॥ 4.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शृणोति दिव्यवार्ता च दिव्यदर्शनम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसायनाद्यौषधं च स्वयं प्रवर्तते ॥ 4.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नृपाश् च पृथिवीदानै बहुमानैस् च पुष्करैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन संप्रवर्तन्ते विघ्नार्थम् इतरे ऽपि च ॥ 4.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्याज्ञा वर्तते देवि तिर्यग्मनुनगादिषु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्राप्तान् महाभोगान् देव †सुषुम्णाव्या वायुं† ॥ 4.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृणवद् यस् त्यजेद् योगी स परां सिद्धिम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा प्राणं स्वके देहे स्वेच्छया नायत्र क्षमः ॥ 4.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा सुषुम्णास्थ वायुं सन्निरुध्य समुत्सृजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्णायां च शुद्धायां शुध्यन्ते ताश् च नाडिकाः ॥ 4.88 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वरवर्णप्रभावाः स्यात् षडाधारं च शुध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन् मूत्रश्लेष्मदोषाणां अल्पता चैव जायते ॥ 4.89 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्दोष बहुसामर्थ्य चिराद् वर्षशतं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति प्राणजययुक्तो योगं युञ्जन् महेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालेन महता योगं प्राप्य सिद्धिं परां व्रजेत् ॥ 4.90 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीमत्स्येन्द्रसंहितायां चतुर्थः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 5: Rückzug der Sinne ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ पञ्चमः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ प्रत्याहरेत् चित्तं निःसृतं भोगतृष्णया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो यतो ऽनुक्रमति मनश् चञ्चलम् अस्थिरम् ॥ 5.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस् ततो ऽनुसंगृह्य स्वात्मन्य् एव लयं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†मनोभाजिनम्† अत्युग्रं निगृह्णीयात् पुनः पुनः ॥ 5.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणायामपरो देवि बहुधा परिधावितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन् तत्त्वे समासक्तं मनो यदि न तिष्ठति ॥ 5.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनः पुनर् निगृह्यैव योगी स्थिरतरं नयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषयेषु समासन्नानीन्द्रियाणि शनैः शनैः ॥ 5.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संनिगृह्य निगृह्यैवं च मनः प्रत्याहरेत् सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन एव महेशानि कारणं बन्धमोक्षयोः ॥ 5.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन मनो निर्मलतां नयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योषिदन्नपानेषु समुत्क्रान्तं समन्ततः ॥ 5.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संनिगृह्य प्रयत्नेन शुद्धतत्त्वे निवेशयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संनिरुध्य मनो देवि प्रयत्नाद् एव तिष्ठति ॥ 5.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकृष्याकृष्य यत्नेन तन्मनो वशम् आनयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनसो विजयो योगो मनसो विजयस् तपः ॥ 5.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनसो विजयो ज्ञानं तस्मात् प्रत्याहरेत् मनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रियाणि च सर्वाणि शनैः प्रत्याहरेत् सुधीः ॥ 5.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रोत्रम् आकाशम् ईशानि शब्दतन्मात्रलक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योम्नि च तत् समाधाय तत्कर्म च समाहरेत् ॥ 5.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वक् वायुमयं देवि स्पर्शतन्मात्रलक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् समावेश्य पवने तत्कर्म समतिक्रमेत् ॥ 5.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्षुस् तेजोमयं विद्यात् रूपतन्मात्रलक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तेजसि समाधाय तस्य कर्म च संहरेत् ॥ 5.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जिह्वा वारिमयी देवि रसं तन्मात्रलक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताम् अस्मिन् संनिवेश्यैव तत्कर्म परिसंहरेत् ॥ 5.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घ्राणं महीमयं विद्याद् गन्धं तन्मात्रलक्षणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् समावेश्यैव तत्रैव तत्कर्म हरणं चरेत् ॥ 5.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाक्पाणिपादत्रितयं पायूपस्थद्वयं क्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् भूतेषु संवेश्य तत्कर्म परिसंहरेत् ॥ 5.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा यदा मनो देवि चेन्द्रियाणि च कर्मसु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समुत्क्रामन्ति ह्य् अप्यन्ति महेशानि तदा तदा ॥ 5.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संनिगृह्य स्थिरीकुर्यात् इन्द्रियाणि मनस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा निश्चलताम् एति मनः सर्वेन्द्रियैः सह ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शनैर् अभ्यासयोगेन प्रत्याहारम् उपक्रमेत् ॥ 5.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीमत्स्येन्द्रसंहितायां पञ्चमः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 6: Sammlung und rituelle Opfergabe ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ षष्ठः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धारणां संप्रवक्ष्यामि येन दोषक्षयो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामं †द्विषट्कञ्चु† धारणा योगः उच्यते ॥ 6.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धारणा त्रिविधा देवि तां शृणुष्व यथाविधिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ प्राणान् समागृह्य धारयेद् वायुधारणाम् ॥ 6.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायुधारणादाध्वस्तमहापातकसञ्चयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेयीं धारणां ध्यायेत् सर्वदोषापनुत्तये ॥ 6.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निमारुतसंयोगाद् वारुणाकर्मयोगतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसिद्धयोगिनो देहे चिह्नम् एतत् प्रदृश्यते ॥ 6.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चल वर्णप्रसादं च स्वरलाघवसौष्ठवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरोग्यं शीघ्रगामित्वम् अरोगत्वं च जायते ॥ 6.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं सिद्धस् तनुर् योगी †क्षुत्पिपासाविधातनीम्† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारयेद् वारणां भूयः अमृताख्यां महेश्वरि ॥ 6.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्धादिपादपर्यन्तं प्लावयेद् मृतां शुचि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संभृत्य चिन्तयेज् जीवे ऽमृतप्रथनेन तु ॥ 6.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहं चामृतसंपूर्णं तत् †तृषिपरिमोदितम्† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावयेद् अनिशं योगी जरामरणशान्तये ॥ 6.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यामृतमहाध्यानधारणापूतविग्रहः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुत्पिपासामहानिद्राजरारोगैर् विमुच्यते ॥ 6.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मासं धारयेद् यस् तु दिव्यामृतधारणाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वलीपलितनिर्मुक्तः स योगी योगभाक् भवेत् ॥ 6.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिध्यन्ति सर्वकार्याणि वाञ्छितानि महेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् धारणान् महेशानि दृश्यन्ते योगसिद्धयः ॥ 6.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन धारणायोगम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शनैर् धारणया सिद्धिः धारणां च समुत्क्रमेत् ॥ 6.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणायामैः दहेद् दोषं धारणाभिश् च किल्बिषम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेन्द्रियवशीकारः प्रत्याहारेण जायते ॥ 6.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवि शिरसा योगं यद् धि कुर्याद् दिने दिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्दासः सिद्धिम् आपन्नः तदासक्तो परिव्रजेत् ॥ 6.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धारणायां च सिद्धायां योगीनो यच् चेतसः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नार्थम् अभिवर्तन्ते गुह्यकाः कलिकामुकाः ॥ 6.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् तेषां बलिं दद्याद् अभीच्छन् सिद्धिम् आत्मनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा वर्तमानस्य विघ्नं कुर्वन्ति दारुणा ॥ 6.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोगैर् बहुविधैर् देवि तमसा निद्रा तत् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिबन्धैश् च विविधैर् अविश्वासैश् च जृम्भणैः ॥ 6.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् तेषां बलिं दद्याद् यथावन् नियतात्मवान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एककालं द्विकालं वा त्रिकालं वा बलिं हरेत् ॥ 6.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धरात्रे विशेषेण तद् यथा शृणु पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकान्ते विजने देशे कृत्वा मण्डलम् उत्तमम् ॥ 6.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐं व्यापक मं मण्डलाय ऐम् इत्थं सकृद् अर्चयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरस्रं महेशानि मण्डलं कुसुमाक्षतैः ॥ 6.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र मण्डलम् आधाय साधारं पात्रम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घ्यार्घं पूर्णसलिलं सपुष्पं साक्षतं गृहे ॥ 6.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलिं दद्याच् च मन्त्रेण तर्जन्या संप्रदर्शयन् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभूतेभ्य इत्य् अन्ते हं कारं सम्यग् उद्धरेत् ॥ 6.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वार्हं तोयं महामन्त्रः तारपञ्चकसंपुटः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वविघ्नविघातार्थ ईरितः परमेश्वरि ॥ 6.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वस्यातिथि भूतांश् च भूतानांश् च तर्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे सकलान् यक्षात् यक्षकन्याश् च तर्पयेत् ॥ 6.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चिमे राक्षसान् देवि तथा राक्षसयोषितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरे क्षेत्रपालांश् च तत्कन्याश् च प्रतर्पयेत् ॥ 6.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वायां दिशि देवांश् च देवकन्याश् च तर्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधस्ताद् दिशि नागांश् च नागकन्यांश् च तर्पयेत् ॥ 6.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये चराचरगुरुमांश् च भुवने सह ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवान् योगिनीक्षेत्रनायकान् गणकान् अपि ॥ 6.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तर्पयेतांश् च भूताद्यै भावयेद् अपि व्यथितान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्परामृतसंतृप्तां भावयेत् सचराचरम् ॥ 6.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन बलिना तृप्ताः योगिनः सिद्धिम् उत्तमाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशन्ति भूतनाथास् ते चान्यथा विघ्नयन्ति च ॥ 6.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन वाञ्छिता तृप्ताः योगिनं योगसाधकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षयन्ति महेशानि विघ्नम् उत्सादयन्ति च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन बलिं दद्याद् विचक्षणः ॥ 6.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न दानैः †यज्ञैनं† तपोभिर् भ्रैः&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चोपवासैर् नियमैः कदाचित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसिद्ध्य देवि शिशु योगमार्गं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विना गुरुं तत्फलदानदक्षम् ॥ 6.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीमत्स्येन्द्रसंहितायां षष्ठः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 7: Gottesbilder, Lichtmeditation und Samadhi ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ सप्तमः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथातः संप्रवक्ष्यामि ध्यानयोगम् अनुत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन विज्ञानमात्रेण योगी स्याद् ईश्वरः स्वयम् ॥ 7.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तासनम् अभ्यस्य समासीनो जितेन्द्रियः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत् परतरं तत्त्वं निश्चलेन अन्तरात्मना ॥ 7.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वविघ्ननिवृत्यर्थं पूर्वं ध्यायेन् महावपुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातालतलपादं च भूकटि व्योमदेहकम् ॥ 7.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वर्गादिलोकशीर्षा च दिग्बाहुं देवताभयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदित्यचन्द्रनयनं नक्षत्रगणभूषणम् ॥ 7.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुद्रवसनं व्याप्तब्रह्माण्डम् अद्भुतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादितृणपर्यन्तं जगद् एतच् चराचरम् ॥ 7.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वरोमकूपकं ध्यायेत् स्वदेहं च जगन्मयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ध्यायेन् महारूपं देवि चित्तस्थिराप्तये ॥ 7.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति प्रध्याय तत् सम्यग् योगिनश् चित्तवृत्तयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शनैः निश्चलतां यान्ति दिव्यज्ञानविचिन्तनात् ॥ 7.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं चित्तं स्थिरीकृत्य तं च ध्यानम् उपक्रमेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत् स्वहृदये पद्मं शिवशक्त्यात्मकं परम् ॥ 7.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारकं दं शक्तिनामि प्रासादमणिकर्णिकाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निमण्डलपत्र … सूर्यमण्डलकेसरम् ॥ 7.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोममण्डलकिञ्जल्क बालार्कयुतभास्करम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवशक्तिसमायुक्तं चिन्तयेच् चिरम् आत्मवित् ॥ 7.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मध्ये परमेशानं ध्यायेद् आत्मविशुद्धये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलजीमूतसंकाशं जटाबद्धमहोरगम् ॥ 7.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बालेन्दुशेखरं भीमं हुङ्कारव्याप्तदिङ्मुखम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्गमूलान् नवधरं नागपाशचरं प्रभुम् ॥ 7.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपालघण्टासहितं विषार्णं वरदं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताम्बराधरं रक्तमाल्यगन्धविभूषितम् ॥ 7.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागाष्टकमहाहारं गर्जन्तं भयनाशनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याघ्रचर्मपरिधानं सिंहचर्मोत्तरच्छदम् ॥ 7.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नूपुरच्छन्नहीरादिभूषणैः परिभूषिताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमसूर्याग्निनयनं दंष्ट्रा तिर्यङ् महानलम् ॥ 7.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†असन्तम्† अखिलं दोषं विघ्नकोटिविभेदकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशत्रुक्षयकरं महामृत्युविनाशनम् ॥ 7.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वलीपलितदौर्भाग्यं जरारोगविनाशनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिकरं देवं भैरवं भक्तरक्षकम् ॥ 7.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माध्वीमदसमाघूर्णं नयनत्रयमण्डलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदिरानन्दं चेतस्कं सर्वलोकगुरुं हरम् ॥ 7.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायेद् एकाग्रया बुद्ध्या सर्वविघ्नशान्तये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् वामाङ्कस्थलगतां चण्डिकां दुःखनाशिनीम् ॥ 7.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालाभ्राञ्जनसंकाशं व … र्ध्व शिरोरुहाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुण्डासनम् अङ्कितां †ऋस्म सर्पक्षं कलम् अङ्किताम्† ॥ 7.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तगन्धप्रसूनाक्षैः भूषितां भूषणैर् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्वक्त्रं द्वादशभुजां प्रतिवक्त्रं त्रिलोचनाम् ॥ 7.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याघ्रचर्मपरिधानां सिंहचर्मोत्तरच्छदाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्राङ्कुशधरां चक्रशङ्खखेटत्रिशूलिनीम् ॥ 7.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्त्रिकादण्डमुशलवरदाभयधारिणीम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भद्रां त्रिनेत्रां भक्तार्तिभञ्जनीं चन्द्रशेखराम् ॥ 7.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्ततापत्रयहरां कालग्रसनरूपिणीम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
माध्वीपूर्णकांध्रां … नवयौवनगोचराम् ॥ 7.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिनीगणशंमुख्यां भैरवीं भयहारिणीम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेप्सितफलप्राप्तिकारणां कारणत्रयाम् ॥ 7.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं ध्यायेच् चिरं देवीं योगी योगफलाप्तये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वोपद्रवशान्त्यर्थं सर्वाभीष्टफलाप्तये ॥ 7.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन ध्यानयोगेन कालमृत्युभयाद् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुच्यते परमेशानि न मयोक्तं मृषा भवेत् ॥ 7.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधीत्यैतन् महाध्यानत्यक्तोपद्रवसञ्चयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः ध्यायेन् महादेवि सर्वोपद्रवशान्तये ॥ 7.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदम्बुजसमासीनं बालसूर्यसमप्रभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्या समाश्लिष्टतनुं सुवर्णसमवर्णया ॥ 7.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भस्मोद्धूलितसर्वाङ्गं दधानं व्याघ्रचर्मणि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानस्थितं शान्तं त्रिनेत्रं चन्द्रशेखरम् ॥ 7.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ललाटस्थलबालेन्दुसुतादिव्यसुधास्नातम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वराभयमहाटङ्कमृगमुद्राधरं शिवम् ॥ 7.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षस्रक्पुस्तकधरं प्रसन्नं परमेश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामण्डलसम्बद्धं महाफणिफणाञ्चितम् ॥ 7.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवयौवनसम्पन्नं ग्रस्तं कालभयादिकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुमुखं चारुसर्वाङ्गं गुप्तविज्ञानगोचरम् ॥ 7.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पशुपाशौघदलनं तारकं भयवारिधेः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञास्फारसामर्थ्यदायकं सर्वसिद्धिदम् ॥ 7.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं ध्यायेन् महादेवं सर्वदुःखोपशान्तये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसत्त्वप्रलयायैव सर्वाशासिद्धिहेतवे ॥ 7.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवान्यत् प्रकारेण ध्यायेद् धृतसरसीगृहे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धस्फटिकसंकाशं शरच्चन्द्रायुतप्रभम् ॥ 7.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षमालाधरं शान्तं प्रसन्नं वरदं प्रभुम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशिष्टभयसंयुक्तं रजताद्रिसमप्रभम् ॥ 7.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वमृत्युप्रशमनं वलिपलितनाशनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यासारमहावर्षवर्षमाणं समन्ततः ॥ 7.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसुधा वर्षापातेन सहसा शीतलात्मना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†दुषुचर्मशतैर् मुस्म† भावयेद् आत्मनस् तनुम् ॥ 7.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन ध्यानयोगेन मुच्यते दुःखबन्धनात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सात्त्विको ऽहं चरेत् ध्यायन्न् अभीष्टसिद्धिम् आत्मनः ॥ 7.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवान्यत् प्रकारेण ध्यानयोगं वदामि ते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्मकर्णिकामध्ये शुद्धदीपशिखाकृतिः ॥ 7.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठपर्वसदृशं कोटिसूर्यसमप्रभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदम्बगोलकाकारं तारासूर्यम् इव स्थितम् ॥ 7.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायेद् वा रश्मिभिर् ज्वलत् दीप्यमानं समन्ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरालम्बे पदे शून्ये यत् तेज उपजायते ॥ 7.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् देहम् अभ्यसेन् नित्यं योगी योगप्रसिद्धये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यमण्डलमध्यस्थं स्रवन्तम् अमृतद्रवम् ॥ 7.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायेत् तन्मण्डलं दिव्यं सर्वरक्तं सितं क्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिध्यानं च तेनैव क्रमेण तु समाचरेत् ॥ 7.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्प्रभापटलव्याप्तं शरीरं परिचिन्तयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सो ऽहम् इत्यादिभावेन शनैर् अहम् इति स्मरेत् ॥ 7.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वहृद्गतमहाज्योति विनिर्यद् अमृतांशुभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिलोकम् अखिलं योगी †काव्यमानं† विचिन्तयेत् ॥ 7.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन ध्यानयोगेन योगी स्याद् ईश्वरः स्वयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदेहं भावयेद् योगी कोटिसूर्यसमप्रभम् ॥ 7.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्यगात्मा विभेदेन सो ऽचिराद् योगम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं चिन्तयेद् योगी सम्यग् ईश्वरविग्रहम् ॥ 7.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्भावनातस् त्व् अचिरात् सिद्धिं श्रीशाम्भवीं लभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो ऽहम् †ममेवो ऽहम्† अचिन्त्यो ऽहम् अणुर् भुवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ध्यानविधौ ध्यायेद् आत्मानं विभेदतः ॥ 7.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आनन्दशीतकिरणोदयपूर्णिताशां&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तारफेनपरिरञ्जितदिव्यतोयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाविधप्रवरदैवतमत्स्यजुष्टं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत् सुधाविवरम् अस्मि विधूतपापा ॥ 7.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीसद्गुरोः करुणादिकुलिशखण्डन&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पापाद् रिक्तठ निचये मम देहगेहे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
…&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
… ॥ 7.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोटीन्दुभास्करनिभं †परामाण्डकल्पम्†&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आविस्मरामि परमं महदात्मरूपम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्युत्सहस्ररुचिरं त्रसरेणुकल्पम्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दसान्द्रपरिमोदितभावगम्यम् ॥ 7.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीयूषवारिनिधिम् ईश्वरम् अप्रमेयम्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मा विस्मरामि हृदये सुमहान्तं मोहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्पद्मकोटरकपाटविघाटितेन&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यज् ज्योतिर् ऊर्ध्वम् उपयान्ति तडिल्लतेव ॥ 7.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीयूषरूपघनसारसहस्रवृष्टि&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेघे भजामि हृदये परमात्मदीपम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सञ्चितस्वभावपरिवृंहितवीचिजाल&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वानन्दशीकरसमुच्चयसिक्तदेहः ॥ 7.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्भावगम्यविमलोत्तमचित्तवृत्ति&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेवासमुत्सुकजना वलिस्तिड्करीति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूव्योमवायुशिखि नीरविभेदचित्तम्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकं तद् अस्य जगतो विभवाय तत्त्वम् ॥ 7.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् सर्वकारणम् अचिन्त्यम् अनन्तम् आद्यम्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतिर् मनोवचनदूर्गमम् अस्ति संवित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् ब्रह्मकन्दम् असिलागमनालपुत्रम्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दपिङ्गलसुधाजलदिव्यसारम् ॥ 7.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्ध्यष्टकप्रवरपत्रविराजमानं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्योगीभावकमलभ्रमरो ऽहम् अस्मि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यो ऽहं निर्विकल्पो ऽहं निराधारो ऽहम् अव्ययः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सच्चिदानन्दरूपो ऽहं ब्रह्मैवाहं न संशयः ॥ 7.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मैवाहं न संसारी मुक्तो ऽहम् इति भावयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन ध्यानयोगेन जीवन्मुक्तित्वम् आप्नुयात् ॥ 7.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा विकल्पाः कुटिला यान्ति विलयं शिवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा उल्लासविज्ञो यः सर्वत्र समदर्शनः ॥ 7.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानेन लभते योगं ध्यानैः सिद्धिं सुदुर्लभाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानेन नु जरां मृत्युं तरतीति मृषा तत् ॥ 7.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानयोगे भवेद् विघ्नो योगिनो नियतः शिवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याधिभिश् चोपसर्गैश् च तथा गुह्यकभूतके ॥ 7.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा समुत्थितं विघ्नं योगी पश्यति पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा भूतबलिं दद्यात् पूर्वोक्तविधिना सुधीः ॥ 7.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तैर् जपयोगैश् च वक्ष्यमाणैश् च भेषजैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दानैर् जपैस् तथा होमैः शमयेद् विघ्नम् उत्थितम् ॥ 7.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्गोपसर्गशान्त्यर्थं देवं मृत्युञ्जयं जपेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चस्वानासनगतो देवेशि चतुराननः ॥ 7.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दुनक्तादिसहितो भृगुस् तारादिर् ईरितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रो मृत्युञ्जये देवि महामृत्युविनाशनः ॥ 7.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विपक्षः सर्वविघ्नानां सुमहावीरहानलः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रा ते साधना प्रोक्ता प्रतिलोमेन चोच्यते ॥ 7.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुटितः पञ्चतारेण सम्यक् सिद्धिकरः स्मृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दङ्किनी त्रिगुणा कुर्यात् षडङ्गं विधिपूर्वकम् ॥ 7.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानयोगं परं गुह्यं शृणु मे परमेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानश् च त्रिविधः प्रोक्तः तत्कर्मसाधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशशतदलपद्मं कोटिचन्द्रवदाननं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
करधृतवरमुद्रापाशवेदाक्षसूत्रम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धृतशशधरखण्डोद्गीर्णपीयूषवर्षं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तुतम् इति परिभाव्य †प्रोज्ञते† मोहजालैः ॥ 7.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयकमलमध्ये चन्द्रकर्पूरमुक्ता&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजतकुमुदभासं सूक्ष्मम् ईशानम् आद्यम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरति यदि स रोगै विघ्नजालोपसर्ग&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रणदुरितभयाद् यैर् मुच्यते देवि योगी ॥ 7.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गगनजलदभासं शूलखट्वाङ्गघण्टा&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलिशवरकपालाभीति हस्तारविन्दम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलदुरितभूतप्रेतकूष्माण्डवर्णा&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रसननिरतम् ईशं ध्यायतः स्याद् अभीष्टम् ॥ 7.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रजपेद् अष्टसाहस्रं ध्यात्वा इत्थं परमेश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्गोपसर्गविघ्नाद्यैर् मुच्यते व्याधिभिस् तथा ॥ 7.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपेद् द्वादशलक्षं तु य इमं मन्त्रम् आदरात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वलिपलितनिर्मुक्त अजरामरतां व्रजेत् ॥ 7.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्मिंस् तत्त्वे निविष्टं तु मनो निश्चलतां व्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तदा महेशानि ध्यानयोगम् उपक्रमेत् ॥ 7.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाधिं संप्रवक्ष्यामि येन योगी शिवो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानसिद्धं तु यद् रूपं योगदृष्ट्या निरीक्षयेत् ॥ 7.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनः पुनः प्रसन्नात्मा निखिलेन तु चेतसा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा यदा लयं याति रूपं तच् चेतसा सह ॥ 7.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा तदा योगदृशा समलक्षस्थिरं नयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानात् सप्तगुणः कालः समाधिर् अभिधीयते ॥ 7.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र स्थितं भावं स्वरूपेण चलिष्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यत्य् एकाग्रया बुद्ध्या समाधिस्थः स उच्यते ॥ 7.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकाग्रतिर् अव्यग्रो निश्चलो निश्चलेन्द्रियः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्येद् आत्माविभेदेन समाधिस्थः सदाशिवम् ॥ 7.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाधौ दृश्यते देवि वह्निज्योतिर् महन् महः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन् तुष्टे भवेत् मुक्तिः समाधिस्थस्य योगिनः ॥ 7.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्यक् समाधौ संसिद्धि योगी योगेन च क्षणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् यत् स्मरति वै रूपं तत् तत् पश्यति निश्चितम् ॥ 7.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाधौ साधिते सद्यः चिह्नान्य् एतानि पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृश्यन्ते योगिनो योगाः सिद्धसामान्यसाधनाः ॥ 7.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आज्ञासिद्धिश् चापल्यं बलवर्णप्रसाधनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरोग्यं व्याधिनाशश् च शीघ्रगामित्वम् एव च ॥ 7.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वेच्छया धारणं देहे वायोः श्रीखेचरीगणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवानां दर्शनं योगी सम्यगात्मप्रदर्शनम् ॥ 7.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेन्द्रियवशीकारः सर्वज्ञत्वं च तत्क्षणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकालज्ञानसामर्थ्यम् ईश्वरत्वं च पार्वति ॥ 7.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एते चान्ये च बहवो दृश्यन्ते योगसिद्धयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा समाधिर् निर्विघ्नः सिद्धिं याति यतिप्रिये ॥ 7.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा योगी जरामृत्युकालाद्यैः परिमुच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धीनाम् आधिपत्यं च लभते नात्र संशयः ॥ 7.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाधौ यदि विघ्नानि सम्भवन्तीह योगिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान् पूर्वोक्तप्रकारेण सम्यग् उत्सार्य पार्वति ॥ 7.88 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाधिं साधयत्य् एवं शनैस् तं च समुत्क्रमेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् ते व्याहृतं देवि समाधिर् अतिदुर्लभम् ॥ 7.89 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुप्रसादामृष तद्निर्धूतपाप्मा&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महेशयोगीशुभयोगसंस्थः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समभ्यसेत् सिद्धिम् अधीच्छुर् एवम्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्साहवान् आत्मविद् आदरेण ॥ 7.90 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीमत्स्येन्द्रसंहितायां सप्तमः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 8: Innere Verehrung und Mantra-Verwirklichung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ अष्टमः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ आन्तरार्चनं वक्ष्ये सर्वसिद्धिप्रदायकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धे मनोरमे देशे सन्निविष्टः सुनिश्चितः ॥ 8.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मानं भावयेच् छुद्धतत्त्वगोचरम् ईश्वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा चिरं प्रशान्तात्मा पूर्वोक्तध्यानयोगात् ॥ 8.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेद् गन्धपुष्पाद्यैर् योगी भावमयैः शुभैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडाधारेषु विधिवद् द्वादशान्ते विशेषतः ॥ 8.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेच् छम्भुम् अव्यग्रं शक्त्या सहितम् अव्ययम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्मरन् नियतो देवि पीयूषार्णवम् उत्तमम् ॥ 8.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुशुभ्रस्फाटिकाभासं दिव्यकल्लोलवृंहितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये विपुलं देवि रत्नद्वीपं विभावयेत् ॥ 8.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वत्र तु कुसुमं हृद्यं तन्मध्ये काननं स्मरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारिजातैः कदम्बैश् च मन्दारैः चन्दनैः कुचैः ॥ 8.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिल्वामलकजम्बीरचम्पकाशोकपाटलैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बकुलैर् दाडिमैर् आम्रैः जम्बूनागवटादिभिः ॥ 8.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वक्षैः कुवरकैर् देवि महाखर्जूरगोस्तनैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समालैर् मालतीगुल्मैः शतपत्रैश् च वनजैः ॥ 8.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वत्थैः कर्णिकारैश् च सरलैर् अर्जुनैर् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैर् अन्यैश् च विविधैः पादपैर् उपशोभितम् ॥ 8.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्दमारुतसंभिन्नं कुसुमामोददिङ्मुखम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये भावयेद् योगीवरः सर्वगुणाधिकम् ॥ 8.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्हारैः कमलैर् अर्घ्य पुष्पैः सौगन्धिकैः शुभैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंससारसकारण्डैश् चमरैश् चक्रवाकिभिः ॥ 8.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यैः कलकलारावैर् विहगैर् उपशोभितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासरसि तन्मध्ये पुलिने ऽतिमनोहरे ॥ 8.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परितः पारिजातं मण्डपं परिभावयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रत्नर्चितगवाक्षा … श् चतुर्द्वारविराजितम् ॥ 8.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†रत्नोपक्ष्णासं† संशोभितकपाटाष्टकसंयुतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पताकाध्वजमालाभिः शोभितं मङ्गलाङ्कुरैः ॥ 8.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलशैर् मुकुरैश् चित्रैस् तोरणैर् विविधासनैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रदीपसंयुक्तं दीपदङ्क विराजितम् ॥ 8.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वितानक्षत्रमालादामविराजितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जम्बकास्मीर कस्तूरीमृगनाभितमालकैः ॥ 8.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनागुरुकर्पूरैर् मोदितदिगम्बरं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पप्रकरसंकीर्णं धूपामोदसुगन्धितम् ॥ 8.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नदीपाद्भुतद्युतं रक्षितं सर्वदैवतैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं ध्यात्वा महेशानि मण्डपं परमात्मनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये भावयेन् मन्त्री पारिजातं सुपुष्पितम् ॥ 8.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रमद् भ्रमरसंगीतं वर्षन्तं कुसुमोत्करम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याधस्तात् स्मरेद् योगी रत्नसिंहासनं शुभम् ॥ 8.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नकाञ्चनसन्दीप्तं प्रियकाजिनम् अङ्कितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यवस्त्रावृतं सौम्यं तस्य मध्ये व्रजं स्मरेत् ॥ 8.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारकं शक्तितालं प्रास्मतमनुकर्णिकं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निमण्डलपत्राक्ष सूर्यमण्डलकेसरम् ॥ 8.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोममण्डलकिञ्जल्कं शिवशक्त्यात्मकं पदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कर्णिकायाम् आसीनं †दिव्यसन्दिष्टविग्रहम्† ॥ 8.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसन्नं वरदं सर्वं शरच्चन्द्रसमप्रभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याघ्रचर्मपरिधानं टङ्कशूलभयान्वितम् ॥ 8.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नरमुद्राधरं शान्तं सर्वालङ्कारम् अङ्कितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मासनस्थितं सर्वपार्श्वगैः परिवारितम् ॥ 8.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वज्ञाननिधिं देवि सर्वज्ञं परमेश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समानोदितचन्द्रार्ककोटिभानुविग्रहम् ॥ 8.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरीरदुःखशमनं समस्ताभीष्टसाधकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रमयं शुभ्रं सर्वयोगमयं शिवम् ॥ 8.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवयौवनसम्पन्नं सर्वलक्षणभूषितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त … माण्डस्थलगताम् विकामं मरार्चितम् ॥ 8.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्ततापत्रयहरां सर्वमृत्युविनाशिनीम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ध्यात्वा शिवं योगी समावाह्यम् अवरुध्य च ॥ 8.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातृकां विन्यसेद् भूयः श्रीकण्ठादीन् अपि स्मरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवागमोक्तविन्यासैः सम्यग् विन्यस्तविग्रहः ॥ 8.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रविभेदेन भावेन पूजयेत् परमेश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमं गुरुहेरम्बौ पूजयेद् वामदक्षकम् ॥ 8.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शास्तारम् आर्यं बटुकं क्षेत्रेशं च यथाक्रमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निरक्षो ऽनिलेशानकोणेषु परिपूजयेत् ॥ 8.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवशक्तीर् यजेद् अष्टपत्रमध्ये तु पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमो भगवते प्रोक्त्वा भृगकोटिशता अक्षरान् ॥ 8.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierte Textlücke ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
X   X   X&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
X   X   X&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unnummerierte Auslassungszeichen des Drucks zwischen 8.32 und 8.34; Umfang und Wortlaut des fehlenden Textes sind hier nicht bestimmbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोक्तागुणासशक्यं ते युक्ताय पदम् उच्चरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्ताय पदं प्रोक्त्वा योगपद्यपदं वदेत् ॥ 8.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठसने नमो तोडस्तारादिः पीठपूजने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाह्य पूर्वमन्त्रेण साङ्गं सपरिवारकम् ॥ 8.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मानसेन विधानेन भावपुष्पैः समर्चयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तदागममार्गेण योगी संपूज्य यत्नतः ॥ 8.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तर्पयेद् भावसुधया नैवेद्यैर् भाविसाधितैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुं कं च कल्पयित्वा तु भावज्वालितपावकैः ॥ 8.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहुयाद् वरुणसमिधाद्यैश् च तद्भवैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्म हवीर्दीप्ते आत्माग्नौ मनसा हुनेत् ॥ 8.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्त्वा पूर्णाहुतिं देवि होमकर्म समाप्य च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाप्य पूजाशेषं च तत्प्रसाद पवित्रकम् ॥ 8.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेच् च यथाशक्ति दत्त्वा बलिविधिं शुभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपर्यैषा मया प्रोक्ता शांभवीभावसाधनी ॥ 8.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मानया सदृशी लोके सपर्या देवि विद्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवान्यप्रकारेण पूजोक्ता परमेश्वरि ॥ 8.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्ववद् विजने देशे समासीनो जितेन्द्रियः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत् तु मण्डलं पूर्वं प्रभाकिरणभास्करम् ॥ 8.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मध्ये परमेशानि आत्मानं ज्योतिरूपिणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवातस्थो यथा दीपस् तथा निश्चलविग्रहम् ॥ 8.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोटिसूर्यप्रतीकाशं ज्वलन्तम् अमृतं शुभः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरेत् तदविभेदेन स्वरक्षां तन्मयं शनैः ॥ 8.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समस्तदेवतापुञ्जपञ्जरं गुणरञ्जितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वेत्थं पूजयेद् एकं भावपुष्पामृतादिभिः ॥ 8.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् एव जुहुयाद् योगी हविभिर् भावसाधिभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् आराधयन् शम्भुम् आत्मरूपम् अकल्मषम् ॥ 8.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगसाम्राज्यसम्पद्भिर् युज्यते सो ऽचिराद् एव ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथान्तरसपर्यायाम् अन्तरायो भविष्यति ॥ 8.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भावसिद्धेन बलिना तद्भोगैस् तस्य तर्पणैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शमेयेद् उपसर्गाञ् च दारुणात् ॥ 8.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाधारे तडिद्वर्ण भाभासितदिगन्तरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालसूर्यसहस्राभं सुशुद्धं गुणावर्जितम् ॥ 8.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वशक्तिविधृतं देवि समासीनम् अनुपमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववद् भावसुधया संतर्प्य परिपूजयेत् ॥ 8.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भावार्च्यचरणा होमः कर्तव्यस् तत्र योगिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सम्पूजयन् योगी वत्सरात् सिद्धिम् आप्नुयात् ॥ 8.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वज्ञां सारसामर्थ्यां देवैर् अपि सुदुर्लभाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्दलकमले देवि स्वाधिष्ठाने महेश्वरम् ॥ 8.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यगतं महासूर्यकिरणाभासम् उच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतिर्मण्डलमध्यस्थं भावगम्यं सुनिश्चलम् ॥ 8.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयन् भावमात्रेण यः पूजयति नित्यशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसिद्धिम् अष्टमासेन लभते देवि दुर्लभाम् ॥ 8.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मणिपूरे महापद्मे जाम्बुनदसमप्रभाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सं … र् गैरिकाभासम् अचञ्चलम् अनूपमम् ॥ 8.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनोमयमहाद्रव्यैः पूज्य पूर्वोक्तमार्गतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासाल् लभते सिद्धिं वाञ्छितां परमेश्वरि ॥ 8.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनाहते महापद्मे जपाकुसुमसंप्रभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवालाङ्कुरसंकाशं सहस्रार्कसमप्रभम् ॥ 8.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तविधिना योगी सम्पूज्य परमेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्मासाद् अनु पाप्मामेति सिद्धिं जनप्रिये ॥ 8.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशुद्धौ चन्द्रसंकाशं प्रभामण्डलमध्यगम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुधास्तुततनुम् शान्तं पूर्ववत् परिपूजयेत् ॥ 8.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स त्रिमासान् महासिद्धिं लभते देवि दुर्लभाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रकोटिप्रतीकाशम् आज्ञायां परमेश्वरि ॥ 8.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तविधानेन पूजयेद् भावसाधनैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विमासाद् अभिसिद्धानाम् आधिपत्यम् अनुत्तमम् ॥ 8.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशान्ते महादेवं शरच्चन्द्रार्बुदप्रभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धस्फटिकमुक्ताभं य … त्य मणिसन्निभम् ॥ 8.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुधावर्षं प्रवर्षन्तं सर्वयोगफलप्रदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुधामण्डलमध्यस्थं निश्चलं गुणवर्जितम् ॥ 8.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वान्तरायव्याधिघ्नं कालग्रसनतत्परम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महोपसर्गदुरितमृत्युपीडाभयापहम् ॥ 8.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वारोग्य महासम्पत् सामान्यपददायकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीयूषवर्षं वर्षन्तं वलीपलितहारिणम् ॥ 8.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अणिमादिमहासिद्धिसाधनैकतरं शिवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञसिद्धिदं कालत्रयविज्ञानदायकम् ॥ 8.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिप्रदातारं जीवन्मुक्तिपदं परम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पयेद् भावसुधया भावपुष्पैश् च पूर्ववत् ॥ 8.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं क्रमेण यो योगी पूजयेत् परमेश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासत्रयेण सर्वासां सिद्धीनाम् अधिपो भवेत् ॥ 8.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अजरामरताम् एति वत्सरार्धप्रयोगतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं तन्मयं ध्यात्वा सम्यग् एवाविभेदतः ॥ 8.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेन् मनसा भावकुसुमैस् तत् सुधाद्रवैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचिरेणैव कालेन स योगी योगभाक् भवेत् ॥ 8.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् एषा व्याहृता देवि पूजा ते परमेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानया सदृशी पूजा सर्वशास्त्रेषु दृश्यते ॥ 8.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मसंस्थं परित्यज्य बहिःसंस्थं यजेच् छिवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
करस्थं पायसं त्यका लिहेत् कूर्परम् एव सः ॥ 8.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मरूपी परः शम्भुः जगद् एतत् तदाश्रयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन् सम्पूजनं देवि पूजितं सचराचरम् ॥ 8.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिंसादिदोषमुक्तत्वाद् अन्तरङ्गविमुक्तिदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन शिवम् अन्तः समर्चयेत् ॥ 8.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजैषा शाम्भवी गुह्या प्राणायामादयस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगश् च मन्त्रसिद्धिश् च सिद्ध्यन्तीति सुनिश्चितम् ॥ 8.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यथा क्लिश्यन्ते देवि न सिद्धिर् उपजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिद्धमन्त्रयोगतः असिद्धिर् उपजायते ॥ 8.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुह्यका भूतवेताला व्याधयो मृत्युश् चापरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नयन्ति समासाद्य पीडयन्ति च योगिनम् ॥ 8.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन मन्त्रम् आदौ प्रसाधयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसिद्धिं विना योगी योगां प्रयुज्यते ॥ 8.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य धातुगता देवि योगिनं भक्षयन्ति तम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवे सह देवेशि जपिते मन्त्रवर्जिते ॥ 8.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षणात् सिद्धिं प्रयच्छन्ति मन्त्रसिद्धस्य योगिनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
असम्यग् युञ्जते वापि तस्मान् मन्त्रं जपे सुधीः ॥ 8.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद् यद् समीहते देवि मन्त्रसिद्धिः प्रयोजनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् तद् आशु लभेत् सद्यो निर्विघ्नेन सुरार्चिते ॥ 8.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न जरामृत्युर् वा रोगा भूतायक्षाश् च गुह्यकाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपिनं नोपसर्पन्ति भयभीताः समन्ततः ॥ 8.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माज् जपेन् महाविद्यां योगिनीं हृदयङ्गमाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कर्मणा साधनसंविधानै&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न वायुरोधैर् न च पूजयान्तः&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न सिद्धिर् उक्तापि च मन्त्रसिद्धौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रजायते सिद्धिर् अतीव दिव्या ॥ 8.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति मत्स्येन्द्रसंहितायाम् अष्टमः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 9: Mantraherleitung, Nyasa und Einweihung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ नवमः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ गुह्यं प्रवक्ष्यामि मन्त्रराजं महेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्सिद्धौ सर्वसिद्धिः स्याद् योगिनो नात्र संशयः ॥ 9.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रोद्धारं प्रवक्ष्यामि सर्वसिद्धिप्रदं परम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाचमत्कारकरं महामुक्तिप्रवर्तकम् ॥ 9.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महामृत्युप्रशमनं समाज्ञापरिकृन्तनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाज्ञासंसिद्धिदं देवि जरापलितहानिदम् ॥ 9.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतप्रेतोपसर्गादिदारणं शत्रुनाशनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चोरव्याघ्रमहासर्पपरचक्रादिवारणम् ॥ 9.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यमोहनं देवि त्रिकालज्ञानदायकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमादिप्रदं जीवन्मुक्तिदं खेचरप्रदम् ॥ 9.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुनात्र किम् उक्तेन जरामरणनाशनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवर्गश् च कवर्गश् च पवर्गश् च चवर्गकम् ॥ 9.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तवर्गश् च टवर्गश् च यवर्गश् चेति सप्तकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
डाकिनी शाकिनी चैव लाकिनी काकिनी तथा ॥ 9.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साकिनी हाकिनी देवि यक्षिणी चेति कीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताधारेषु विख्याता वर्गसप्तकं संश्रयात् ॥ 9.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाथसप्तकसंयुक्ता योगिन्यो योगसिद्धिदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासां हृदयगोमंशे सर्वमन्त्रप्रधानवान् ॥ 9.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तं प्रोच्यमानम् अधुना शृणु योगिमनःप्रियम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं काकिनीवर्गा वर्धयेद् अक्षरं पदम् ॥ 9.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यक्षिणी द्वितीयं पश्चात् यक्षिणी तृतीयं पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साकिनी प्रथमं देवि यक्षिणी सप्तमं ततः ॥ 9.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टमं यक्षिणी वर्गाः दत् परम् उदीरितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्नि (अं) पीठ (उ) शिखी (†तफर्लरं†) योनि (†एऐंरं†) मन्त्रम् ईरितम् ॥ 9.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुटितं पञ्चतारेण (ऊ ॠ त त्रा) सर्वज्ञत्वं प्रदक्षणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डबिन्दुयुतै (अं) वह्निरक्षरै (अं) क्रमशः सुधीः ॥ 9.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनैवानल वाग्बिन्दु … सद्धिः पुरोदितैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभान्ते तु विशुद्ध्यादिः धामनाम समीरयेत् ॥ 9.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वालामन्तं ततस् तन्तु धातुनाम समीरयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयान्तं च रक्षेति युगलं प्रोच्चरेत् ततः ॥ 9.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पातियुक्तान्य मुन्याहु षडङ्गानि महेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कराङ्गुलीषु विन्यस्येत् कनिष्ठादिषु मन्त्रवित् ॥ 9.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चभिश् चापरेणैव तलयोस् तनुपृष्ठयोः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयादिषु च न्यस्येद् यथाविधिः पुरस्सरम् ॥ 9.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्री दण्डी बिन्दुयुग्मो तदन्येन लवायुभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साघीशं बिन्दुयुक्तं तु बीजयुक्तं सुदुर्लभम् ॥ 9.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजान्ते दक्षिणपदं द्वादशाङ्गाधिवासितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदेति समुच्चार्य परमेश्वरि चेति वै ॥ 9.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परापरे पदं प्रोक्त्वा वदेत् परमकारणो ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमपदशमान्ते विग्रहे पदम् उच्चरेत् ॥ 9.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वदुःखा स्पदं प्रोक्तलोहितो ऽग्निसमन्वितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शमनीति पदं भूयश् चेत्य् एहीति पदं ततः ॥ 9.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्प्राणशक्ति रक्षेति गुगुले हृदये न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्र यमाल रक्षार्थम् ईरितः परमेश्वरि ॥ 9.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ न्यासविधिं वक्ष्ये येन विन्यस्तविग्रहः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वपातकनिर्मुक्तः सिद्धिपरमिकां लभेत् ॥ 9.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चुत्की तले ब्रह्मपदे भालाक्षि श्रवणे द्वये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबिन्दुकैः मन्त्रवर्णैः पञ्चवर्णैः पञ्चसम्पुटैः ॥ 9.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यसेत् परमेशानि नासिकाङ्गद्वये तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वदने चोष्ठयोर् देवि चिबुके च न्यसेत् पुनः ॥ 9.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्त्रन्यासम् इदं प्रोक्तं त्रैलोक्यक्षोभकारकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठे स्तनद्वये चांशयुगले ककुदौ हृदि ॥ 9.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा कूर्परयोः पाण्योः पार्श्वयोर् जठरे पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयन्यासम् उद्दिष्टं महापातकनाशनम् ॥ 9.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वव्याधिहरं भद्रे सर्वरक्षाकरं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभौ पृष्ठे कटियुगे गुह्ये चाण्डद्वये तथा ॥ 9.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूले गुदे स्फिचकट्यां लिङ्गाग्रे नाभिमूलके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यन्यासम् इदं प्रोक्तं महामृत्युविनाशनम् ॥ 9.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वविघ्नप्रशमनं सर्वलोकवशीकरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्वोर् मूले तथा मध्ये चोर्वोर् अग्रे तयोर् अधः ॥ 9.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जान्वग्रे जानुमूले च जङ्घयोस् तु पदे तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादन्यासम् इदं देवि सर्वार्थप्रतिपादकम् ॥ 9.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वज्ञत्वपदं दिव्यं सर्वजीवमनोहरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः समस्तमन्त्रेण कान्तं पादान्तम् आत्मवित् ॥ 9.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादात् कान्तं च विन्यस्येद् देवि व्यापकयोगतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिसन्ध्यम् अर्द्धरात्रे च यद् एनं स्वविग्रहे ॥ 9.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यसेत् तदा वत्सराधिकाणिमादि गुणान्वितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भविष्यति महेशानि सर्वपातकवर्जितः ॥ 9.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं न्यसेद् शिरो ध्यानम् एवं समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतार्णवमध्ये तु रत्नद्वीपे मनोहरे ॥ 9.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्यानं भावयेद् दिव्यं दिव्यकल्पद्रुमाश्रितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये भावयेद् देवि परामृतमहानदीम् ॥ 9.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्याश् च पुलिने रम्ये कदम्बवनम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्मरेत् फलपुष्पार्घ्यं भ्रमरगीतसनादितम् ॥ 9.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् कोटरोलितचारुशशाङ्कवर्णं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कादम्बरीवरसुधा परिमोदितासम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्गन्धलोलुप समागतराजहंस&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सारङ्ग कोकिलशुकादिविहङ्गजुष्टम् ॥ 9.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन् वने विपुलसहस्रदीप्तं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमरूढं कुसुमोत्करपारिजातम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहासनप्रवरदर्पणपूर्णकुम्भं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजद् वितानवरम् अकम्पम् उज्ज्वलन्तम् ॥ 9.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीमण्डले पुटित वह्नि पुरस्य मध्ये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्युत्प्रभाविलसितं कमलः बिम्बं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहासनो परिवृता सन् सूर्यचन्द्र&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यवस्थितं विधि धृतापृकसिद्धियलम् ॥ 9.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् कर्णिकागतम् अचिन्त्यम् अनेकचन्द्र&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तामणिस्फुटितकुम्भवितानभासम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भालस्थलधृतचारुशशाङ्कखण्ड&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गत सुधारससमाधुतदिव्यगात्रम् ॥ 9.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्युल्लतासदृशचारुतरं प्रबन्ध&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रत्नादिजालम् अमलं लाङ्गमन्डकल्पम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कादम्बरीवरसुधापरिपूर्णपात्रं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसक्तपाणितलम् उद्धृतरत्नदण्डम् ॥ 9.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रालेयचन्द्रधवलो त्रमशेषभार&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकुण्डलाङ्गद महावलयादिभूषम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्दस्मिताञ्चितमुखं कमनीयजालं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूषा विभूषितम् अजादिसुरौघवन्द्यम् ॥ 9.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वामां … लगता&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
… भावयेत् परमेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलोलमणिताटङ्कामता प्रमदिरेणपम् ॥ 9.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierte Textlücke ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
X   X   X&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
X   X   X&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unnummerierte Auslassungszeichen des Drucks vor 9.46; zwei Reihen mit je drei X. Die dazwischen erwartete Versnummer ist nicht gedruckt. Umfang und Wortlaut des fehlenden Textes sind nicht bestimmbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुचं मन्दारभारोधनु मन्दस्मितयुताननाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चारुग्रैवेयमण्डुलां वृत्तोत्तुङ्गस्तनाञ्चिताम् ॥ 9.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierte Textlücke ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
X   X   X&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
X   X   X&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unnummerierte Auslassungszeichen des Drucks vor 9.48; zwei Reihen mit je drei X. Die dazwischen erwartete Versnummer ist nicht gedruckt. Umfang und Wortlaut des fehlenden Textes sind nicht bestimmbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चारुरूपोरुणायुगाम् आरक्तपादपङ्कजाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोभालावण्यसौन्दर्यसमुदायस्वरूपिणीम् ॥ 9.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्यामलां शिवपार्श्वस्थां कोमलां यौवनोज्ज्वलाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ततापत्रयीशत्रुं मधुरस्मितचन्द्रिकाम् ॥ 9.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नखाङ्कुरविनिर्भिन्नकालमृत्युयमादिकाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसाम्राज्यसम्पत्तिप्रदातृसुरभूरुहाम् ॥ 9.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणसम्पन्नां सर्वाभरणभूषिताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताधारेषु मन्त्राणां भावयेद् भावयोगतः ॥ 9.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्युज् जाम्बूनद जवा लीनाशुक्लाभिरक्ताकाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिचन्द्रनिभं चान्द्रं वर्णास् ते प्रकीर्तिताः ॥ 9.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं वर्णात्मकं देहं भावयित्वा विचक्षणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेद् विद्यां महेशानि शर्वविद्याधिनायिकाम् ॥ 9.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्यग् दीक्षविधौ देवि गुरुणा समुदीरितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्यथा फलदं मन्त्रं कल्पकोटिशतैर् अपि ॥ 9.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विनापि कलाशासकैः दीक्षागुरुमुखात् श्रुता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भपूजाविधौ सम्यक् कृत्वा प्रोक्षणमार्गतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यापि गुरुभक्तस्य जायते सिद्धिर् उत्तमा ॥ 9.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीमत्स्येन्द्रसंहितायां नवमः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 10: Einweihungsmandala und Yogini-Verehrung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ दशमः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षाविधिं प्रवक्ष्यामि येन योगी मलक्षयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्नोति दुर्लभां सिद्धिम् अचिराद् एव पार्वति ॥ 10.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकान्ते विजने देशे पशुदृष्टिगोचरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समं भूमितलं कृत्वा दर्पणोदरसन्निभम् ॥ 10.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्रप्रावरणैर् देवि मण्डलेन वितानके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूषयित्वा यथान्यायं उपलिप्य विधानतः ॥ 10.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपविश्यासने दिव्ये प्राङ्मुखो नियतः शनैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नान् उत्सार्य यत्नेन प्राणायामैर् जितेन्द्रियः ॥ 10.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वपुरो दक्षिणे भागे विदध्यान् मण्डलं शिवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरस्रं महेशानि मध्ये वर्तुलराजितम् ॥ 10.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र शङ्खं प्रतिष्ठाप्य साधारं पात्रकं तु वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरयेद् गन्धतोयेन हेतु मिश्रेण योगवित् ॥ 10.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आधारं गात्रं संचिन्त्य पात्रम् अर्कं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वारि सोममयं ध्यात्वा तत्तन्मन्त्रैः प्रयुज्य च ॥ 10.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडङ्गान् अर्चयेन् मूलविद्यया सप्तवारकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रजप्य प्रोक्षयेत् तेन सपर्यासाधनादिकम् ॥ 10.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदर्घ्यवारिणा देवि स्वपुरो †वामकैः† पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वहन् नाडीन्युतं रुद्ध्वा गरुडासनम् आस्थितः ॥ 10.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नदत् पर्णा डना देवि चतुरस्रं प्रकारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये वर्तुलं पद्मं कारयेद् विधिपूर्वकम् ॥ 10.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलकं प्रवक्ष्यामि येन पूजाफलं लभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विना तेन महेशानि न सिद्धिम् अधिगच्छति ॥ 10.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोधनपदं समुच्चार्य चन्द्रसूर्यपदं वदेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निगर्भपदं पश्चात् स्वरयुग्मं ततो वदेत् ॥ 10.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मार्थकाममोक्षान्तलाभं कुरु युग्मं ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासमयशकलान्ते खेचरीपदम् ईरयेत् ॥ 10.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुद्राम् इति समुच्चार्य जनवीस्यपाटयेति च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शांभवव्यासपदं प्रोक्ता या पदं च समुच्चरेत् ॥ 10.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पवुल्तर्थिनां सिध्यं ते सामर्ध्वं दहयुक् पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पमुत्काकि च युग्मां ते कालेयुकारद पुनः ॥ 10.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलां ते च ब्रह्माण्डं खं कलान्तं वदेत् तदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यद् इदग्निसार्ध्या दुःखं उ युक्तं वदेत् तदा ॥ 10.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाचन्द्रासवो प्रोक्तो हसहेम् इति कि पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलाणुर् अयं देवि पञ्चप्रणवसम्पुटः ॥ 10.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन विधिना कृत्वा मण्डलं विधिपूर्वकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादिषु चतुर्दिक्षु मध्ये वै रत्नपञ्चकान् ॥ 10.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गतस्व मर्त्यया तालं नागसंघाः क्रमेण तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानादिषु कोणेषु मध्ये वै तारपञ्चकम् ॥ 10.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्याधारम् आधाय हेथात्र पदम् उच्चरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनाय तथैकारं बिन्दुयुक्तं पुनर् वदेत् ॥ 10.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेनाधारम् अभ्यर्चत् पञ्चाङ्गमण्डलं स्मरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पात्रं समाधाय ध्यायन्तं परिशोधितम् ॥ 10.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरतो वाग्निवानैव श्रीपात्राधार उच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनान् तु देवेशि पात्रं ध्यायेद् दिवानिशम् ॥ 10.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संशोधितं घटस्थेन पूरयेत् सुधाहेतुना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद् विनियेन देवेशि शोधयित्वा क्रमेण तम् ॥ 10.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स द्वादशान्तो ज्वलितः मुद्रया देवमुद्रया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारामध्यसमापूर्णां भावयेत् सोमरूपिणम् ॥ 10.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्ववजक्ष्ण मध्ये मध्ये कोणेषु मध्यके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चरत्नानि विन्यस्य विन्यसेत् तारपञ्चकम् ॥ 10.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†वामाङ्गुष्ठानांम† योत्स्वस्वसलिनेवसेवरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तवारं सकृज् जप्त्वा विधिवन् मूलविद्यया ॥ 10.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेद् गन्धपुष्पाद्यैर् धूपदीपादि दर्शयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
… प्रोत्मानं पूजोपकरणानि च ॥ 10.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रव्यान्तरं मण्डलं च सर्वविद्यामयं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो पूर्वोक्तविधिना सम्यग् विन्यस्तविग्रहः ॥ 10.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धखरहोद्रिक्त कुसुमै रक्तचन्दनैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्कोणं विलिखेद् देवि अष्टकर्णिककेसरम् ॥ 10.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रदलसंयुक्तं भावनाविहितं तदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमे षोडशदलं भात्वंशं वायुकोणके ॥ 10.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इरोदशदले पूर्वे षकारं परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दलम् अथ्याग्नेय्यां द्विगुणं निरृतिकोणके ॥ 10.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो बहिर् विलिखेद् यन्त्रं ततो बहिः परमेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःषष्टिदलं पद्मं हृद्गतम् एव च ॥ 10.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिर् आलिख्य तद् तं योगी भूपुरेण समन्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्द्वारसमायुक्तं सम्यग् आप्रोक्ष्य पूजयेत् ॥ 10.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये विन्यस्य कलशम् अष्टगन्धोदकान्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड् एव कलशान् कोणेष्व् आधाय परमेश्वरि ॥ 10.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पूज्य गन्धपयसा दिव्यार्घ्यजलसंयुतान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तवस्त्रैः समाच्छन्नान् रक्तयुक्तान् प्रपूजयेत् ॥ 10.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये शिवौ समावाह्य पूज्य सर्वोपचारकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेत्वारं शिवं शान्तं योगिनीषट्कमध्यगम् ॥ 10.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयित्वा यथान्यायं तर्पयित्वा परामृतैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्कोणकलशेष्व् एवं डाकिन्याद्याः समर्चयेत् ॥ 10.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तद्दलेषु देवेशि तास् ताः सम्यक् प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःषष्टिदले बाह्ये तदुक्तन्यासमार्गतः ॥ 10.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निध्यष्टकसमायुक्ताः सिद्धयस् त्व् अणिमादयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा चटकभूरकौ दुर्गाक्षेत्रेशम् एव च ॥ 10.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुष्कोणेषु सम्पूज्य धूपदीपानि दर्शयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजान्ते जुहुयाद् वह्नौ बलिं दद्याद् यथाविधिः ॥ 10.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीशब्दान्ते वरपदं †मषीवर्णान्† समुच्चरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाथान्ते श्रीपदं प्रोच्य परमाणाम् उदीरयेत् ॥ 10.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वारीपूणीच् च श्रीपर्णान् पादुकां पूजयामि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोच्य सम्पूजयेद् देवि तर्पयामीति तर्पयेत् ॥ 10.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन क्रमे योगेन पूजयेत् सर्वदेवताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ शिरसि देवेशं षडाधारेषु चैव हि ॥ 10.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयित्वा महेशानि बहिर् एव समर्चयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं गिरिणेशानौ पूजयेद् वामदक्षिणे ॥ 10.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा बटुकभैरवं दुर्गाक्षेत्रपतीन् क्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तन्मन्त्रैः समभ्यर्च्य तर्पयित्वा परामृतैः ॥ 10.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वनाथं यजेच् छम्भुं शुद्धकारणवारिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमे कलशे देवि हंसानन्देन संयुताम् ॥ 10.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
डाकिनीं पूजयेत् सम्यग् दलेषु क्रमयोगतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृताकर्षिणी चैव इन्द्राणीशानिर् एव च ॥ 10.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उमा चोर्ध्वं लका ऋद्धि ऋहलका तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूषा तथैकतीराय ऐश्वर्या च तथापरा ॥ 10.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†ओंकारत्वोषधा† देवि यक्षरक्षांसि षोडश ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलेषु तेषु विख्याता योगिन्यो योगसिद्धिदाः ॥ 10.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायव्ये कलशे नित्यानन्दभैरवसंयुताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
राकिनीं पूजयेद् देवि दलेषु च महेश्वरि ॥ 10.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालरात्रि च सावित्री गायत्री च तृतीयका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टाकर्णासंज्ञा च … र्णा चका तथैव च ॥ 10.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भयाभया च हूंकारी ज्ञानरूपा तथैव च ॥ 10.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तङ्करस्था च हूंकारियुक्ता दलदेवता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशान्येकलशे देवि … धान दे न संयुताम् ॥ 10.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लाकिनीं पूजयेत् तत्र दलेष्व् एवं प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामरीति तथा पाटकारिणी राकिनी तथा ॥ 10.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तामसी †स्थान्चो† द्राक्षा पूर्णिर्धात्री च नन्दिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्वती चैव कट्टकारी दश चेति प्रकीर्तिताः ॥ 10.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वस्यां दिशि कुम्भं भोगानन्दसमन्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
काकिनीं पूजयेत् तत्र दलेषु क्रमयोगतः ॥ 10.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बन्दिनी भद्रकाली च माया चैव यशस्विनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रमा लम्बोष्ठिका चैव दिव्यास् तत्र प्रकीर्तिताः ॥ 10.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेयां कलशे देवि लोलानन्देन संयुताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकिनीं पूजयेद् देवि दलेषु वरदां श्रियम् ॥ 10.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चण्डां सरस्वतीं चैव पूजयेत् क्रमयोगतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैरृत्यां कलशे भूषां नन्देन सह काकिनीम् ॥ 10.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युगहंसवतीं चैव दलयोश् च समावतीम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये परशिवं भक्ता पूर्वोक्तमनुना यजेत् ॥ 10.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृन्ते पूर्वादिताः पूज्याः श्रीकण्ठाद्याः सशक्तिकाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःषष्टिदले बाह्या तावत्यो योगिनीः स्वयम् ॥ 10.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेत् सर्वसिद्ध्यर्थं तासां नामानि वै शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षोभ्यरिक्षक … च राक्षपणीक्षया ॥ 10.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिङ्गलाक्षी क्षयाक्षेणा शिला लिला तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयलाला दलंका च लंकेशी लालसाढ्या ॥ 10.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कराला कुलिनी चैव विशालाक्षी तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†हुड्डारी† वडवावक्त्रा तथैव च महोदरा ॥ 10.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रदी सर्वत्वकाल †थरावै कालंजयिका† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्युज्जिह्वा च रक्ताक्षी तथैव च करकिणी ॥ 10.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेघनादा ग्गारूडीग्रा कालकण्ठी वरप्रदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रा चन्द्रावती चैव प्रपञ्चा प्रलयान्तिका ॥ 10.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रिपुवक्त्रा विशाला च पिशिता चैव लोलुपा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामिनी वमिनी चैव तपती पावनी तथा ॥ 10.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षतानना वहत्कुक्षि विकृता विस्वरूपिणी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमजिह्वा जयन्ती च दुर्जया च यमान्तिका ॥ 10.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकाली रेवती चैव पूतना विजया तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःषष्टि दलैश् चैव तपनी पावती तथा ॥ 10.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
… योगिनीः परिपूजयेत् ॥ 10.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चिमादि महेशानि तद् बहिश् चाष्टपत्रके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलमूलेषु पूजाश् च भैरवमातृभिः सह ॥ 10.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असिताङ्गो रुरुश् चण्डः क्रोधश् चोन्मत्त भैरवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपाली भीषणाक्षश् च संहारश् चाष्टभैरवाः ॥ 10.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मी च मङ्गला चैव माहेशी चर्चिका तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौमारी चैव योगेशी वैष्णावी हरसिद्धिका ॥ 10.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाराही चैव भद्रा च ऐन्द्री किलिकिला तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चामुण्डा कालरात्रीश् च महालक्ष्मीश् च भीषणा ॥ 10.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वादिदलमूलेषु शक्तिद्वयसमन्वितान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवान् पूजयेद् देवि सर्वाभीष्टफलाप्तये ॥ 10.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दलाग्रे सिद्धयः पूज्याः सर्वादिनिधिवाहनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमा महिमा चैव गरिमा च तथेशिता ॥ 10.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वशित्वं च महेशानि प्राकाम्यशक्तिर् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्तिश् च लघिमा चाष्टसिद्धयः सर्वकर्मसु ॥ 10.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा पद्ममहापद्मौ मकरकच्छपस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुकुन्दो नन्दनो नीलः शङ्खश् चैवाष्टमो निधिः ॥ 10.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्राद्याश् चैव लोकेशाः पूज्याः पूर्वादितः क्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति सम्पूज्य देवेशि धूपदीपानि च क्रमात् ॥ 10.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्त्वा नैवेद्यम् अवदत्वा अग्रौ बलिम् आहरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधारं चषकं स्थाप्य मण्डले चतुरस्रके ॥ 10.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्नपूर्णं सलिलं स द्वितीयं सहेनुकं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पताम्बूलदीपाद्यं पूर्वमन्त्रेण दापयेत् ॥ 10.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तर्जनीमुद्रया देवि ध्यायेत् तं भूतवेष्टितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवान् योगिनीवृन्दं क्षेत्रेशा नाशां नायकम् ॥ 10.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् तन्मन्त्रैश् च सन्तर्प्य भूतादिभ्यो यथाविधिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रि त्रि बिन्दुनिपातेन तर्पयेत् परमेश्वरि ॥ 10.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति मत्स्येन्द्रसंहितायां दशमः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 11: Mudras, Lobpreis und Übertragung der Einweihung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ एकादशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ नैवेद्यम् उत्सृज्य मुखवासादि दापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्राश् च दर्शयेत् पश्चात् पूजान्ते सर्वसिद्धये ॥ 11.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षव्यांशो भुजौ देवि परिवर्त्य तथाङ्गुलीः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जनीभ्यां समाक्रान्ते सर्वर्द्धि … मध्यमे ॥ 11.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठौ तु महेशानि कारयेत् सरलाव् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा हि खेचरी मुद्रा सर्वसिद्धिप्रदायिनी ॥ 11.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुटाकारौ करौ कृत्वा तर्जन्यङ्गुष्ठकौ समौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारयेत् सरलाकारौ दीपमुद्रेयम् ईरिता ॥ 11.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिकरी देवि सर्वविघ्नविनाशिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतस्या एव मध्यमा तर्जन्योः कुटिला गतिः ॥ 11.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठौ शृङ्गवत् कृत्वा शृङ्गमुद्रेयम् ईरिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदुःखप्रशमनी सर्वोपद्रवनाशिनी ॥ 11.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करौ संश्लिष्य चान्यान्यम् अङ्गुलीव्यत्यथेन च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रैषा सौभरी नाम सर्वव्याधिविनाशिनी ॥ 11.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एताः मुद्राः मयाख्याता देवि प्रोक्ताः शुभावहाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्वमूर्ध्नि कमले सहस्रदलसङ्कुले ॥ 11.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादुकामन्त्रम् उच्चार्य गुरुनाथं प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा समर्पितशेषेण कारणेन समन्वितम् ॥ 11.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चषकं तत् समुधृत्य गुरवे च निवेदयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयाणुनां दत्त्वा विचारं बिन्दुः तर्पणम् ॥ 11.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तुतिभिश् च नमस्कृत्य पूजयेत् क्रमयोगतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं नमो ऽनन्तरूपाय शम्भवे परमाणुवे ॥ 11.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रमहायोगफलदानैकहेतवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमो ऽनलात्मने ऽनन्तशक्तये परमात्मने ॥ 11.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यज्ञानसुधा†तृसिरूपिणे† विश्वरूपिणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदपञ्चकषड्वेदपञ्चवेदक्रमासने ॥ 11.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच्छक्तिगणसंश्लेषतृप्तितृप्ताय शम्भवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भादिकूटसमुत्पन्न ज्योतिर्लिङ्गस्वरूपिणे ॥ 11.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सादिकूटार्णसम्भूतशक्त्यालिङ्गितमूर्तये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तमूतामूर्तस्वरूपिणे ॥ 11.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वप्रसादामृतोल्लाससर्ववृत्तिविकाशिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तरुणामृतकल्लोलधारादृक्पात भिषजे ॥ 11.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वभक्तिरतितो व्याधिजरामृत्युविनाशिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमो योगामृतध्वस्त सस योनि कलेवरे ॥ 11.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परमानन्दरूपेन्द्र दयक्ष्यादवामृताम्भसे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुचिभावघनसारौघ सान्तदुष्करकर्मणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनो योगसाम्राज्य दक्षिणे शम्भवे नमः ॥ 11.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वज्ञासिद्धिसाम्राज्ययोगविद्यास्वरूपिणीम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवन्मुक्तिप्रदां वन्दे भैरवीं विश्वनायकाम् ॥ 11.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये वाग्भवमध्यस्था षट्करचिता विश्वानना विश्वगा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चप्रेतकृतासना कुजतनुर् ज्याष्टप्रकारोज्ज्वला ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्युत्कोटिनिभप्रभा भवभयप्रध्वंसिनी भासते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयान् मे भुवनेश्वरी भुवनसूरीष्टाप्तये यक्षिणी ॥ 11.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मपाणिचतुष्टयेन करदी … नगानना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु ये वरदाभय तकदधती त्वद्यथिभूतस्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलस्था भुवनाध्वगा हृदयगा दुग्धोदनैकप्रिया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सानन्दा ज्वलतोपमा वितरतु श्रेयांसि मे काकिनी ॥ 11.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्यामाङ्गो वरषेट् सदा करसरो घोलो भजन्ति त्रिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पन्दद्वयवती शिरोमनुभवा भावासनास्थायिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामस्था पदमार्गशोधनकरी रक्तग्रं हैकाग्रता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाधिष्ठानगता सितोद रुचिरा सा पातु मां काकिनी ॥ 11.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्णाध्वप्रतिति शोधिनी शिखरितो भेरण्डवक्त्रया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृक्षारोहणतत्परा प्रभुपदस्यां कुस्यमाशुद्ध्याम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातस्या न गतिः स †नाति† निलया पिङ्गानुडानाप्रिया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
माम् अव्याद् चिराद्दिखानुजनिता मांसाशिता लाकिनी ॥ 11.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेदस्थां हरितप्रभां कवचजां मन्त्राध्वसंशोधिनीं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दध्यनूनातिरुचिं यो हे ननु च तृषाद्यां बिडालासनाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दानस्थानगतां शशाङ्कविभवस्थां शूलमुदा ज्वलां ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगस्थाम् अभिरस्थगोलकपदां वन्दामहे काकिनीम् ॥ 11.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विभ्राणा लकुटं च मूकम् असिता पञ्चभूवल्कोज्ज्वला ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्रस्थानपदानुगा ध्वम् अजिताभीतासितास्थिप्रिया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्द्वानैकरुचित् स्वक्रष्टुकृतारीहा जवाद् वन्दिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्यारि च कलाध्वशोधनवती भूयान् मुदे शाकिनी ॥ 11.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवीं शूलकपालललितकरां मृण्यास्य षट्योग्निम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाणु प्रभवां वलक्ष विहगारूढां सतत्त्वाध्वगाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हारिद्राभनिभां सशांभवपदां पादस्थितापाटलां ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्दे सर्वगतां संविदवसतिं शूलस्थितां हाकिनीम् ॥ 11.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपालशूलषट्काङ्गवलयान्वितपाणयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठाद्याः स्वस्वमन्त्रैः पूजनीयाः प्रयत्नतः ॥ 11.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषां च शक्तयः शूलकपालसहिताः शुभाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःषष्टिदले देवि योगिन्यो योगसिद्धिदाः ॥ 11.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाभरणसम्पन्नाः सर्वाः मरकतप्रभाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षतं तिलकं भाले विभ्रन्त्यः समरांभराः ॥ 11.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मदिरासर्वसम्पूर्णाः कपोलोज्ज्वलपाणयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मात्रदङ्कधराः किञ्चित् स्मिताननसरोरुहाः ॥ 11.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेणीबन्धोज्ज्वलन्माल्या भैरवाङ्कसमाश्रयाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते ऽपि शूलकपालोद्धूता त्रिकटिभूषणाः ॥ 11.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मदिराघूर्णितदृशः शोणवस्त्रानुलेपनाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवाङ्कसमारूढाः पद प्रौढाबुजाननाः ॥ 11.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यष्टव्यां मातरः स्वाष्टदष्टपत्रेष्व् अभीष्टदाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलाग्रे सिद्धयः पूज्याः विधिवन् निधिवाहनाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तन्त्रोक्तविधिना हेरम्बादीन् समर्चयेत् ॥ 11.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वांशाष्टकोद्दीपितमूलवर्णे&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्भिस् तप्याः षट्स्वरभेदितैव ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्व स्वानुकूटैर् अपि नाम चोक्तं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मां दक्षयुग्मं त्व् अथ धातुनाम् ॥ 11.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षेति युग्मं त्व् अथ शर्वष्टाष्टं वशं करीत् येव जधोभिताख्यौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवि चितोक्तानम् इत्य् अथा चितेव् विधेपदम् उच्चरीयतादित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वालरास्माभि च&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सादिकूटम् उच्चार्य वाञ्छाय युगं तथान्ते ॥ 11.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमवरैकादि यतोघनाद्य&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नामावसाने ऽपि च पादुकान्ते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स लोहितात्वीश जयामि चेति&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसोरनङ्गो ऽपि च वाग्भवं च ॥ 11.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन सप्तक्रमभेदितेन&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रपूजयेत् पार्वति सप्त देवीः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स पञ्चतारैर् अपि मातृकार्णैः&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठमुख्यान् अपि पूजयेच् च ॥ 11.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दले चतुःषष्टिमये च तत्तन्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलार्णमूर्तैर् अपि पञ्चतारैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाष्टागमोक्तक्रममन्त्रवर्ये&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मार्णमुख्या न सितांकादीन् ॥ 11.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्गाष्टकैर् एव च सिद्धिवृन्दं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बीजयुक्तान् अपि लोकनाथान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः शिरसि देवेशि परम्पर्यक्रमेण तु&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुभक्तिर् यजेद् भक्त्या सगुरुं तं समर्चयेत् ॥ 11.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यमाने गुरौ स्थाने मुक्तव्योम्नि लये नयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लब्धानुज्ञः प्रसादार्थं तत्त्वमन्त्रैस् त्रिभिः पुनः ॥ 11.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसादीकृत्य तच्छेषं चरुप्रासनम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ शिष्यं समानीय भक्तिप्रणतचेतसा ॥ 11.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यार्घेण संप्रोक्ष्य तत्त्वमन्त्रैर् अपि त्रिधा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दद्यात् प्रसादं देवेशि सम्यग् बटुकम् एव च ॥ 11.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्राङ्मुखम् आसीनं शिष्यं गुरुर् उदारधीः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमदिग्घटं गृह्य सम्यक् तम् अभिषेचयेत् ॥ 11.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथालङ्कृतम् आसीनं पूजास्थाने पुनर् गुरुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्ष्यार्घ्यवारिणा दद्यात् तत्तन्मन्त्रः प्रसादकम् ॥ 11.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिवारं परिदद्यात् तु मात्रेण अमृतम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†स्वदोपं† परमेशानि पशुपाशविमोचनम् ॥ 11.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथासीनस्य शिष्यस्य प्रतिलोमेन मातृकां ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरे विन्यसेत् सर्वपापसंहरणाय च ॥ 11.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनश् चैवानुलोमेन सप्तवारं प्रविन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठादीन् न्यसेन् मूलं मन्त्रन्यासम् अथापरम् ॥ 11.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्ष्यमाणक्रमेणैव योगिनीन्यासम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तधारेषु विन्यस्य शिष्यस्य परमार्थवित् ॥ 11.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं विन्यस्तदेहस् तु नमस्कृत्य गुरुं च पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोच्य मन्त्रवरं शिष्याय दत्त्वा वास्यसमीहितम् ॥ 11.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथास्य सप्तधारेषु सप्तवर्णान् अनुस्मरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवदेद् दक्षिणे कर्णे मन्त्रराजं गुरुः स्वयम् ॥ 11.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि हस्तौ समाधाय भूयस् तम् अनुशासयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रजपेच् च सप्तवृत्या स्वसामर्थ्यं प्ररक्षितुम् ॥ 11.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्यो ऽपि गुरुणा लब्धं जपेत् मन्त्रं शतावरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो वरं समुधृत्य भुञ्जीत सह तेन तु ॥ 11.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्यो ऽस्याभरणैः वस्त्रैः गुरुम् अभ्यर्चयेत् पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिने दिने यथाशक्ति जपेद् विद्यां प्रसन्नधीः ॥ 11.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन विधिना दत्ता विद्या भवति कार्यदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा गृह्णतः सिद्धिं न ददाति सुरार्चिते ॥ 11.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन दीक्षां प्राप्य जपेन् मनुम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् गुह्यतमं देवि दीक्षाकर्मम् अथोदितम् ॥ 11.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिकरं पुण्यं सर्वयोगफलप्रदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वैश्वर्यकरं चैव सर्वलोकजयावहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वविघ्नप्रशमनं समस्ताभीष्टदायकम् ॥ 11.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न मन्त्रसिद्धिर् न च योगलाभो न वास्य पूजा फलदानसिद्धिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चापि मृत्युर् न जरा जपेच् च विनैव दीक्षाविधिना महेशि ॥ 11.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति मत्स्येन्द्रसंहितायां एकादशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 12: Mantra-Sadhana und Yogini-Verwirklichung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ द्वादशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथातः संप्रवक्ष्यामि मन्त्रसाधनम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नदीसमुद्रतीरेषु पर्वताग्रेषु वा सुधीः ॥ 12.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवालये गृहे वापि पूजां कृत्वा पुरोदिताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विना च कुलशासकैर् विजने परमेश्वरि ॥ 12.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मद्मसात् प्रसन्नात्मा सम्यग् आसीनम् आसने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुङ्कुमाक्षतदिव्याङ्गे रक्तवसनधरासनः ॥ 12.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यपुष्पावृतो मौनी कालागरुविधूपितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्दनागरुकर्पूरैर् अधिवासितविग्रहः ॥ 12.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्ववन् मात्रा समास्थाय मुद्रासन्नद्धविग्रहः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तध्यानयोगेन संचिन्त्य लयम् आरभेत् ॥ 12.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनागरुकर्पूरमृगनाभिसुगन्धितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राक्षस्फाटिकमयीम् अक्षमालां करे धृतम् ॥ 12.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रं वर्तयेन् नित्यं मन्त्रराजं समाहितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स लभेद् दुर्गमां सिद्धिं देवैर् अपि सुदुर्लभाम् ॥ 12.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्षत्रयेण देवेशि सत्यम् एतन् न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा यथान्यायं यदि लक्षं जपेन् मनुः ॥ 12.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स सप्तजन्मप्रभवैः पातकैः परिमुच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षद्वयेन देवेशि कोटिजन्मसमुद्भवैः ॥ 12.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुच्यते पातकैर् योगी सिद्धिं च लभते पराम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षत्रयेण मूको ऽपि वागीशत्वम् अवाप्नुयात् ॥ 12.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वज्ञत्वम् असम्बाधं लभते नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्लक्षं यदि जपेन् मन्त्रम् एतत् समाहितः ॥ 12.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लभते स्तम्भनसिद्धिः लोके परमदुर्लभाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निस्तम्भं जलस्तम्भं मेघानिलनिवारणम् ॥ 12.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैन्यस्तम्भं गतिस्तम्भं चक्षुःस्तम्भम् अनुत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् यद् वाञ्छति देवेशि तत् तत् संभवति क्षणात् ॥ 12.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चलक्षेण देवेशि लोके वै श्रवणोपमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञासिद्धिम् अवाप्नोति सर्वबाधाविवर्जितः ॥ 12.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साम्राज्यगुणसम्पन्नो वलिपलितवर्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भविष्यति महेशानि चिरञ्जीवी सरे र् अपि ॥ 12.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्लक्षं विधिवज् जप्त्वा योगी खेचरतां लभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुदूरदर्शनं चैव दूरश्रवणम् एव च ॥ 12.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनोजवं कामरूपं परकायप्रवेशनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दमृत्युर् देवानां सहक्रीडा सुदर्शनम् ॥ 12.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुल्यग्रनिपाताद्यै भूमेर् अपि च कम्पनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छेच् छक्तः स्वयं पातुं समुद्रम् अपि नातुरम् ॥ 12.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरीराद् अग्निनिर्माणं तत्रापभयवर्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्यं जगद् इदं दग्धुं यद् इच्छेद् अप्रयत्नतः ॥ 12.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिकालज्ञत्वम् अद्वन्द्वं परिच विज्ञया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व … का वु विषादीनां प्रतिष्ठां भो पराजयः ॥ 12.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतान्य् अन्यांश् च देवेशि सिद्धिं चात्यन्तदुर्लभाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्लक्षजपमात्रेण योगी भवति सर्वदा ॥ 12.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तलक्षं यदि जपेद् विद्याम् एताम् अनुत्तमाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स शिवः सर्वलोकानाम् आधिपत्यम् अवाप्नुयात् ॥ 12.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्ता हर्ता च पाता च स्वयम् एव जगत्त्रये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेच्छागमनसंयुक्तो जीवेद् आचन्द्रतारकम् ॥ 12.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति सिद्धमनुर् देवि योगिनीवृन्दपूजितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवासौ भवेन् नूनं यन्त्रराजप्रभावतः ॥ 12.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ कूटान् प्रवक्ष्यामि योगिनीनां महोदयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यैः साधयन्ति देवेशि योगिनो निजवाञ्छितम् ॥ 12.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्या रुद्राक्षरो देवि प्रथमः परिपठ्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् विद्याक्षरो यत्तु द्वितीयं वर्णम् उच्यते ॥ 12.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वस्माद् अपि च स्वर्णस् तृतीयः परिकीर्तितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलः सप्तदशको वर्णः प्रोक्तः चतुर्दशः ॥ 12.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माद् द्वाविशंको देवि पञ्चमो कार्य ईरितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठं च शष्टवर्त्यं स्यात् सप्तमं प्राणम् उच्यते ॥ 12.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एते वर्णा महेशानि कूटान्यं कुलम् आश्रिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषाम् एव वर्णानाम् एकैकस्य महेश्वरि ॥ 12.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एते विषाद् अनि जलपावकादीन् समुद्धरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स विशद् विद्र नादाख्य वायुः सागरवर्णकः ॥ 12.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
म° श° ते षट्स्वरयुते वा तलेन षडङ्गकं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृत्या पृष्ठ यमो वर्ण सप्तधा तेषु विन्यसेत् ॥ 12.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यापकेन कु विन्यस्य ध्यायेत् सप्तविभेदतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तपूजामन्त्रेण ब्रह्मरन्ध्रे प्रविन्यसेत् ॥ 12.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हं सा नं दां कगा देवि डाकिन्यो घोरविग्रहाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्रुमज्वलनान्ता स विशुद्धविग्रहमध्यगा ॥ 12.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कमण्डलुं कर्तरिं च धारयन्तीं वरप्रदाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ध्यात्वा जपेन् मौनी डाकिनीकूटम् उत्तमम् ॥ 12.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षावृत्या विशुद्धा चेत् डाकिनी वश्यति प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्ध्यत्य् अस्य महेशानि योगविद्या सुदुर्लभा ॥ 12.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिग् दले मणिपूराख्ये पाशाङ्कुशधरापरा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडानां संकगाविन्दा सर्वाश्रितफलप्रदा ॥ 12.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
डाकिनी नाम देवेशि योगिनी योगसिद्धिदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कूटं लक्षमानेन ध्यात्वेदं प्रजपेत् सुधीः ॥ 12.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः पश्यति तां देवि मणिपूरे महाम्बुजे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वयोगफलप्राप्तिं लभते नात्र संशयः ॥ 12.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नास्त्य् असाधकं किञ्चित् त्रैलोक्ये सचराचरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाधिष्ठाने षडारे तु भोगानन्दाङ्गगामिनी ॥ 12.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलमुकधरा देवि वरदा हरितप्रभा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा तु तत्कूटं लक्ष्यावृत्या यदा जपेत् ॥ 12.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः पश्यति ताम् आशु स्वाधिष्ठाने च राजके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
काकिनी नाम देवेशि योगिनी योगदायिनी ॥ 12.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिकालज्ञानम् आप्नोति खेचरत्वं च लभ्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाक्सिद्धिं कायसिद्धिं च वाञ्छितार्थप्रसाधनम् ॥ 12.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिनी सिद्धिम् आप्नोति शाकिनी जपसाधनात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञायां द्विदले बालसूर्य†कोटिरसमप्रभम्† ॥ 12.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूषानन्दाङ्गगा शूलकपालार्पितपाणिनीम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हलक्ष विहगारूढां खेचरैर् उपशोभिताम् ॥ 12.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं ध्यात्वा च तं कूलं लक्षमानां जपेद् बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रविशति परमाज्ञायां लाकिनीं शिवाम् ॥ 12.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्दर्शनसमुध्वस्तमहापातकसञ्चयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमादिगुणैर् युक्ता खेचरीसिद्धिम् आप्नुयात् ॥ 12.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रारमहापद्मे पञ्चप्रेतकृतासनाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्युत्कोटिनिभां साक्षात् परेशानसमन्विताम् ॥ 12.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशधनुर्बाणाधृतहस्तचतुष्टयाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वेत्थं परमेशानीं जपेल् लक्षं च तन्मनुम् ॥ 12.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स शिव सर्वविद्योगी भैरभो ऽभिभवेत् ध्रुवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वलिपलितनिर्मुक्तः सर्वव्याधिविवर्जितः ॥ 12.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अजरश् चामरो भूत्वा जीवेद् आचन्द्रतारकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकजपकाले तु पूजा कार्या विपश्चिता ॥ 12.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वविघ्ननिवृत्त्यर्थं सर्वाभीष्टफलाप्तये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासप्ततिकूटेन मनुना प्रोक्तमार्गतः ॥ 12.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रात्रौ पूजारतो मौनी लक्षमात्रं यदा जपेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासीनं पितृवने सम्प्रदीप्तहुताशने ॥ 12.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रं जुहुयाद् योगी छागासृक्क्लृप्तपायसैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्यैश् च बिल्वैर् विधिवत् समिद्धिः पूज्य पूर्ववत् ॥ 12.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मदिरानन्दतो भूत्वा सिद्धिमूला मनोन्मना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनः सप्त ये तत्र यथा विभवविस्तरम् ॥ 12.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलिं च दद्याच् च छागासृग्धारया हेतुमिश्रया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
असपत्नेवता रात्रिं विचरेत् याम पर्यर्य ॥ 12.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रातः परामृतैर् एतो भैरवं योगिनीयुताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुमारी बटुकश् चैव तर्पयेद् द्रव्यविस्तरैः ॥ 12.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोजनान्ते नमस्कृत्य याचेत् सिद्धिम् अभीप्सिताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुज्ञातस् तु भुञ्जीत शेषं तु नियतात्मवान् ॥ 12.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन विधिना योगी यथाभिलषितां गतिम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्प्राप्य देववद् व्योम्नि विचरत्य् अजरामरः ॥ 12.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा समस्तलोकानाम् आधिपत्यम् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् उक्तं मया गुह्यं सर्वशास्त्रेषु दुर्लभम् ॥ 12.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तमं योगमन्त्राणां भैरवैर् योगिनीयुतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन मन्त्रवर्येण वाञ्छितार्थान् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इहामुत्र च भद्रं ते प्रतिपत्याश्नुते फलम् ॥ 12.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlussvers nach 12.60 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीसम्पद् योगवृद्धिप्रदम् अमरगणैर् अप्यशक्र प्रल … ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोप्यालोकेषु विद्यासु धवलयशसां धामं चाप्य प्रियाणाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्तानां गुप्तधीनां गुरुकरुणासुधातृप्तम् तृस्यप्राधानां ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रो ऽयं सर्वसारागमतिलकसत् सेव्यतां सिद्धिभावैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schlussvers nach 12.60. Im Alternativscan sind am Ende sehr blasse Ziffernreste sichtbar, möglicherweise 61; sie werden nicht als sicher gelesene Versnummer in die Zählung aufgenommen. Die Lücke der ersten Zeile und das fragliche tṛsyaprādhānām stehen im Druck; weitere Kasusanschlüsse sind uneben. Das Schluss-m in sudhātṛptam ist am klareren Scan wiederhergestellt. Die deutlich gedruckte Zahl 62 steht erst hinter dem anschließenden Kolophon und wird dort wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति मत्स्येन्द्रसंहितायां द्वादशः पटलः ॥ 62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 13: Yogini-Nyasa, drei Mandalas und Mantra-Glieder ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ त्रयोदशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथातः संप्रवक्ष्यामि योगिनीन्यासम् उत्तमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन विन्यस्य देहस् तु षण्मासाद् भैरवायते ॥ 13.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महासमर्षिमन्त्रं तत्कूटं हृदयाम्बुजे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावयेल् लक्षसूर्याभं तदुद्भूतां स्वकां तनुम् ॥ 13.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोटिसूर्यसन्निभां भावयेद् एकदास्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि श्रीनाथम् आधाय स्ववामे पादुकावलिम् ॥ 13.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणे गणान् विन्यस्य क्षेत्रे सपृष्ठदेशके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कात्यायनीं च पुरतः तत्तन्मन्त्रैः प्रविन्यसेत् ॥ 13.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यसेन् मातृकाम् आदौ देवि मेनौघशान्तये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुधाबिन्दुविसर्गादिः तथा बिन्दुविसर्गकैः ॥ 13.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यसेन् नियतो योगी ऋष्यादिन्यासपूर्वकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†शिवभक्त्यालकं† रूपं ध्यात्वा विगतमत्सरः ॥ 13.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठादीन् प्रविन्यस्य शक्तियुक्तान् स्वसिद्धये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्स्थि मण्डलन्यासम् उच्यते सर्वसिद्धिदम् ॥ 13.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
येन विन्यस्तदेहस् तु योगी स्यात् तेजसां निधिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तदशदले पद्मे मणिपूरकसंज्ञके ॥ 13.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदीक्षित प्रविलसत् आसायत्र समुज्ज्वले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिकायां महारत्नं त्रिकोणं परिभावयेत् ॥ 13.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धातुवर्णं च तन्मध्ये सुरक्तं बिन्दुम् उल्लिखेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुद्भूतं कृशानुं च रक्तश्वेतांशुकं प्रभुम् ॥ 13.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिस्वस्तिकसंयुक्तं मयूरवरपृष्ठगम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसन्नवदनं स्वर्णमालालङ्कृतवक्षसम् ॥ 13.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वभक्तदेहसंल्लीनं महापातकनाशनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिप्रदं देवं स्वप्रियाभीष्टसिद्धिदम् ॥ 13.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्रूपरूपम् आत्मानं भावयित्वा चिरं प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं अग्निमण्डलाय धर्मप्रदसकलयुक्ताय नमः ॥ 13.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.13a&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.13a&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णिकायां न्यसेद् एतं मनुं भूयो ऽपि विन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तिष्ठ पिङ्गलहरि लोहिताक्ष । सर्वकर्माणि देहि दापय स्वाहा । आगच्छ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहनेन मन्त्रेण कुर्यात् प्राणकर्माणि धापरं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा ऋषिर् अनुष्टुप्छन्दः । श्रीप्राणशक्तिर् देवता । आँ हीं क्रों ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आँ हीं क्रों शब्दरूपस्पर्शरसगन्धात्मने क्रीं हीं आं शिरसे स्वाहा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आँ हीं क्रों वाक्पाणिपादपायूपस्थात्मने क्रों हीं आँ शिखायै वषट् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आँ हीं क्रों वचनादानविसर्गानन्दात्मने क्रों हीं आं कवचाय हूं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आँ हीं क्रों मनोबुद्ध्यहंकारचित्तात्मने क्रों हीं आं नेत्राय वषट् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आँ हीं क्रों हंसप्राणात्मने क्रों हीं आं अस्त्राय फट् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् अङ्गानि विन्यस्य ध्यायेत् शास्त्रोक्तमार्गतः ॥ 13.13अ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Einsetzung der Lebenskraft ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 86.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आँ हीं क्रों श्रीं यं रं लं वं शं षं हं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवदत्तस्य जीव इह स्थितः देवदत्तस्य सर्वेन्द्रियाणि वाङ्मना हंस प्राणा इहायान्तु स्वाहा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं रं लं वं शं षं सं हं श्रीं हीं क्रों आँ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणप्रतिष्ठो ऽयम् उक्तः । सान्निध्यक्षतक्षणात् दलेषु विन्यसेद् । आदिक्षान्तवर्णः संहिताकल्पः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Anrufungen der Feuer-Kalas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 86–87.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यं धू आर्चिषेणम् । रं ऊष्मायैः । लं जुलिन्यैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वं ज्वालिन्यै । दं विस्फुल्लिङ्गिन्यै वाहनायै ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शं श्रियै । सं स्वरूपायै । लं हव्यवाहायै ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षं कव्यवाहायै विन्यसेत् ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देशकलापावकस्य यथाक्रमं तन्मयं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाङ्मनोदेहं ध्यात्वा मन्त्रं जपेच् छनैः स्वरूपं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटार्ण कमले कूटम् इमं ध्यात्वा तदुद्भवं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशक्त्यालिङ्गितं भानुं ध्यायेच् चिरम् अनन्यधीः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मयुग्मं च विभ्राणं हस्ताभ्यां रक्तवाससम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसन्नवदनं चारु किरीटादिविभूषितम् ॥ 13.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्तानां धर्मार्थकामार्थसाधने परं प्रभुम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्रूपम् आत्मानं चिन्तयित्वा पुनर् न्यसेत् ॥ 13.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्लीं मं सूर्यमण्डलाय वसुप्रदद्वादशकलायुक्ताय नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैवं प्रविन्यस्य कुर्याद् आवाहनं पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं हीं हीं समार्तण्डभैरवाय प्रकाशशक्तिसहिताय आगच्छागच्छ हुं स्वाहा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववन् मन्त्रवर्येण कुर्यात् प्राणप्रतिष्ठाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेच् चापि यथान्यायं तेजोमण्डलधारिणाम् ॥ 13.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Die zwölf Sonnen-Kalas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 87.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् कलाश् चत्यसे देवि कादिमंत अर्णपत्रके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कं भं तापिन्यै नमः । खं वं तापिन्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गं फं मरीच्यै घं पं मरीच्यै डं नं ज्वालिन्यै चं धं रुच्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
छं दं सुषुम्णायै जं थं गदायै दं तं विश्वायै ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रं णं बोधिन्यै टं ढं धारिण्यै ठं डं क्षमायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौरकलां देवि दलद्वादशके न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदात्मकं स्मरन् देहं जपेद् बीजं महेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Vorstellung und Anrufung des Mondes ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 87–88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशुद्धे षोडशदले सुसितं बीजम् आत्मवित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा तदुद्भवं सोमं कलाषोडशसंयुतम् ॥&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षं तम् अमृतं ध्यायेत् स्वशक्त्यालिङ्गितं प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणान् अपि प्रतिष्ठाप्य पूर्वोक्तमनुना पुनः ॥&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं सोमाय नमः । आगच्छागच्छ स्वाहा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाह्य अनेन मन्त्रेण ध्यात्वा तन्मध्ये ईश्वरि&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्रेषु स्वरदीप्तेषु कलाषोडशकं न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Mantra des Mondkreises ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौं डं सोममण्डलाय कामप्रदषोडशकलात्मने नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन देवि मन्त्रेण मध्ये तन्मण्डलं न्यसेत् ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृतायै नमः । आनन्दायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईं पूषायै । ईं तुष्ट्यै । ईं पुष्ट्यै । कुं रत्यै । ॠं कृत्यै ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ॠं ॠं शित्यै । ऌं चन्द्रिकायै । ॡं कान्त्यै । एं ज्योत्स्नायै ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐं श्रियै । ओं प्रीत्यै । औं गदायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अं पूर्णायै । अः पूर्णामृतायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाः सुधानिभाः सौम्याः षोडशैव प्रविन्यसेत् ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Übergang vom dreifachen Mandala zu den Yoginis ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं त्रिमण्डलन्यासम् उक्तं देवि प्रसिद्धये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठाधारपर्यन्तं भ्रूमध्ये ब्रह्मरन्ध्रके&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
डाकिन्याद्या न्यसेद् देवि योगिनीः सर्वसिद्धिदाः ॥&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तधारेषु संचिन्त्य सप्तवर्णानि च क्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकूटज्वलितान्य् एव तत्सम्भूताश् च देवताः ॥&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मृत्वा न्यासं पृच्छ वीतदेहस्य नवताप्तये ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Mantrablock und Blattgöttinnen der Dakini ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
डाकिन्ये इति कर्णिकायां प्रविन्यसेत् ड म ल व र यु°&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कूटं रक्तवर्णं च ध्यात्वा तत्कूटसम्भवाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
काकिनीं भावयेद् देवि ततो दलेषु विन्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Blattanrufungen mit Vokalen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 88–89.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आं अकर्णिकायां प्रभृतायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आं आकर्षिण्ये नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इं इन्द्रायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईं ईशान्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उं उमायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊं ऊर्ध्वकेश्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ॠं ॠधायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऌं लुकायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ॡं लूषायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एं एकवीरायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐं ऐश्वर्याय नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं ओंकाराय नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
औं औषधायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अं अम्बिकायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अः अक्षरायै नमः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Schutzformel und Hamsananda-Paduka ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 89.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं दलेषु विन्यस्य मध्ये भूयः प्रविन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तन्यासमार्गेण ध्यात्वा देवशसशक्तिकाम् ॥&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
डां डीं डं डं डैं डौं डः कमलवायुं डाकिनीनां रक्ष त्वम्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चं रक्ष रक्ष सर्वशत्रुवशंकरि देवि नमश् चामुण्डे वरदे विच्चे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सक्षमलं व्यूह सक्षमल वयं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एं क्लीं क्षौं श्रीं हंसानन्दनाथश्रीपादुकां पूजयामि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षौः क्लीं एं डां डाकिन्यै नमः इति मध्ये भूयः प्रविन्यसेत् ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Roter Block im Anahata und elf Blattanrufungen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 89.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
र म ल व र यूं एतत् कूटं रक्तवर्णम् अनाहतपद्मे स्मरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कूटजनितां देवि शङ्किनीं पूर्ववत् स्मरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दलेषु न्यसेद् देवं न्यस्य तन्नामपूर्वकं राकिन्यै नमः इति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्यैवं प्रविन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कं कालरात्र्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खं खतितायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गं गायत्र्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घं घण्टाकारिण्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
टं टर्ण्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चं चामुण्डायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
छं छायायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
फं फंकारिण्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
डं ज्ञानस्वरूपिण्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
टं टङ्कहस्तायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ढं ढंकारिण्यै नमः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Schutzformel und Nityananda-Paduka ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 90.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकं भानुं दले न्यस्य पुनर् मध्ये च विन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा पूर्वोक्तविधिना यथावद् विजितेन्द्रियः ॥&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रीं रीं रूं लूं रैं रौं रः रमलवरयूं राकिनी मां रक्ष रक्ष ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ष सर्वत्येत्यादि पूर्ववन् नित्यानन्दनाथश्रीपादुकां पूजयामि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शं शाकिन्यै नमः । इति मध्ये देवि पुनर् न्यसेत् ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Lakini im Manipura ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 90.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मणिपूरकमध्ये तु लां लाकिन्यै इति वद विन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
डं डामर्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं तामस्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
थं स्थाणव्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पं पार्वत्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
फं फट्कारिण्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलेषु दशसु न्यस्य भूयो विन्यसेत् सुधीः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लं लाकिन्यादि पूर्ववत् मन्मां रक्ष …&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
छानन्दनाथ श्रीपादुकां पूजयामि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्री लां लाकिन्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमो मध्ये न्यसेत् भूयो ऽपि पार्वति ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Kakini im Svadhishthana ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 90–91.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाधिष्ठाने च कां पूर्वं काकिन्यै च नमो न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत् ध्यानयोगेन ध्यात्वा षट्पत्रके न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वं वधिन्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भं प्रकाल्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मं मायायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं यशस्विन्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रं रमायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लं लम्बोष्ठ्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विन्यस्य पत्रेषु कर्णिकायां न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
काक्रीं इत्यादि पूर्ववत् मन्मेदं रक्ष रक्ष ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगानन्दनाथश्रीपादुकां पूजयामि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कां काकिन्यै नमो । तं च मन्त्रमध्ये पुनर् न्यसेत् ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Sakini am vierblättrigen Grundlotus ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 91.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूले चतुर्दले पद्मे सां साकिन्यै नमो न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वं वरदायै सश्रियै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षं षडायै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सं सरस्वत्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पत्रेषु विन्यस्य मध्ये देवि प्रविन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सां सीम् इत्यादि पूर्ववत् मदस्थि रक्ष रक्ष ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरानन्दनाथश्रीपादुकां पूजयामि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
काकिन्यै च पुनर्मन्त्रं नमो च तं मध्यतो न्यसेत् ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Bhakini zwischen den Brauen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 91.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रूमध्ये द्विदले विभां भाकिनीं न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हं हं सम्प्रै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षं समावत्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलद्वये च विन्यस्य ध्यात्वा पूर्वोक्तमार्गतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शं हीम् इत्यादि पूर्ववत् तन्मे मज्जां शुक्रं रक्ष रक्ष ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मु स्वानन्दनाथश्रीपादुकां पूजयामि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विन्यस्य वै मध्ये भां भाकिन्यै नमः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Yakshini am Brahmarandhra und Abschluss des Körpernyasa ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 91.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा यां यक्षिण्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति ब्रह्मरन्ध्रे प्रविन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाभ्यो योगिनीभ्यश् च नमो ऽन्ते परितो न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तमालामनुना भ्रूमध्ये देवि प्रविन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यां यीम् इत्यादि पूर्ववत् मत्प्राणशक्तिं रक्ष ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमशिवनाथश्रीपादुकां पूजयामि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यक्षिण्यै नमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्य् अन्ते यामि यीमि इत्यादि पुनः स्थाप्य प्राणप्रतिष्ठमन्त्रं च प्रत्येकं विन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवे पुनः पदान्तं मस्तकादिपादावधि महामन्त्रेण विन्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासस्यास्य समाप्तये ततः खण्डं गं विन्यसेत् ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Anfang einer weiteren verschlüsselten Mantraherleitung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 91–92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोक्तस्थानेषु साधकः हं स्थिरश् च क्षकावर्म&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रादिद्योर्ध्वं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
को त्रि ह्य् एकदशक द्वि त्रि अङ्गुले विशेत्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमात्मानं तं विहंत नमः पदम् उदीरयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिरं कस्वान्तस्वरीशा केवलाः परिकीर्तिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भानुः स्वरयुतः पश्चात् आपठो सो ऽनूलार्धतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भादि खादिक्षकारादिः त्रिविश विसर्गवान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गान्तान्तगो पुनः स्वङ्गनेत्रविभूषितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमेश्वरि शब्दान्ते तथा परमकर्णिकाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Herz- und Kopfmantra in verschlüsselter Form ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
डणिके पूर्वबीजान्तो हृन्मन्त्रः परिकीर्तितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमनलेन्दु वामाक्षि बीजान्तो विश्ववन्दिते ॥&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदम् उक्त्वा ह दे वर्णः स्वरविद्याधिपे पदं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोहितायुतो हादि रिकारार्धो त्रिर् एव च ॥&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीध्यो तदर्णिके पूर्णि पूर्वबीजः शिखो मनुः&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोम तलाशिवि हन्तो बीज सीयोंग विग्रहे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Schutzanrufung mit roter Yoni ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदम् उक्त्वा महावर्णो वायुः सद्योगिनि द्वयं ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कले त्रिनेत् रसन्धीशो रास्वादी पदम् उच्चरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यः पञ्चस्वरयुतो प्रथमो वह्निवर्णकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोहिते योनि संश्लिष्टे मदघूर्णितलोचने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ष मां रक्ष खं वहि रक्ष बिन्दुयुतां शिवाम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Mahamaya und weitere Lautchiffren ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†आकारौकाराविन्द्राग्नि† मन्त्र द्वि त्रयं वदेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामाये पदं प्रोक्तो मेषो मेरुधियक्षराः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स मेष शेष शेषा हि वह्नियुक्तो ऽसिर् इव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शांभोभैवं तं संयुक्तो द्विर्ल् एतोल्पो दृगान्वितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुमाकान्तो दृशां दीशो कालो व्योमदितीययान् ॥&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विरंडो भौतिकयुतो (एऐ) रविवर्णो (अं ख फ र) तत् परम्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोहितो ऽनन्त भवायुकलो ऽनन्तेन्दुर् एव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Fortsetzung bis Parapara ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 92–93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पालीशान्ते (य) घ बीजान्तो क च वाणगुरुदीरितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरानुग्रह †विन्चन्ते† प रे पदम् उदीरयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरमये वार्याः परमार्थनये पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमेश्वरीपदं भूयः पश्चात् पाहि पदं पुनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Augen- und Waffenmantra: Abschluss der Herleitung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मां माङ्गल्यप्रदे सर्वबीजान्तो नेत्रमन्त्रकम् (ईं औं) ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमाग्नि कादि बीजान्तो चण्डिचण्डायुधे पदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डेश्वरि चन्द्र भूयः चकाराति निषूदिति ॥&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासंहारशब्दान्ते चण्डिके रक्ष रक्ष माम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व बीजयुतो मन्त्रो ह्य् अस्त्राख्यः परिकीर्तितः ॥&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते मन्त्रा महेशानि षडङ्गानां मयोदिताः ॥&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यैः साधयन्ति योगीन्द्रा वाञ्छितं नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Wirkungen und Schluss des Yogini-Nyasa ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतन् न्यासं महेशानि कीर्तितं योगिपूजितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकालं विन्यसेद् देवि द्वात्रंशकारकम् ॥&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासाद् देवता सत्यं भैरवाभो भवेद् ध्रुवम् ॥&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विवर्षात् कामरूपत्वं जायते नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्मिता च पुरा न्यस्त न्यासं सर्वार्थसाधकम् ॥&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन देवि नृसिंहादि धत्ते रूपम् अमोघदृक् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमोघतां याति शिवे तस्य धाग कदाचन ॥&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन न्यसेद् देहस्थिरातये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न व्याधिर् न जरामृत्युर् न चैवान्ये विभीषकाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं द्रष्टुम् अपि शक्ताः स्युर् न्यासं यं वज्रपञ्जरः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीमत्स्येन्द्रसंहितायां त्रयोदशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 14: Schrift, Guru und Khechari-Lehre ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ चतुर्दशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ देवि प्रवक्ष्यामि विद्यां खेचरसंहिताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यया विज्ञायते ऽभ्यासात् लोके ऽस्मिन्न् अजरामरः ॥ 14.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृत्यु-व्याधिजराग्रस्तं दृष्ट्वा विश्वम् इदं प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिं दृढतरां कृत्वा खेचरीं तु समाश्रयेत् ॥ 14.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जरामृत्युगदघ्नी या खेचरीं वेत्ति भूतले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रन्थतश् चार्थतश् चापि तदभ्यासप्रयोगतः ॥ 14.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तं देवि सर्वभावेन गुरुं मत्वा समाश्रयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्लभा खेचरीविद्या तदभ्यासं च दुर्लभम् ॥ 14.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्यासमेलनं चैव युगपन् नैव सिध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यासमात्रनिरतो न विन्देतेह मेलकम् ॥ 14.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्यासाल् लभते देवि जन्मजन्मान्तरे क्वचित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेलने भुजगानां च जन्मान्ते तु न लभ्यते ॥ 14.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्यासं बहुजन्मान्ते कृत्वा सद्भावसाधितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेलके लभते देवि योगी जन्मान्तरे क्वचित् ॥ 14.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा तन् मेलकं कर्म तदा शिवत्वम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमुक्तिं संसृतिवृत्तात् लभते परमेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तत् सिद्धिम् आप्नोति तद् उक्तं शास्त्रसंततौ ॥ 14.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रन्थतश् चार्थतश् चैव लभते मेलकं तदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा शिवत्वम् आप्नोति विमुक्तः संसृतिवृत्तात् ॥ 14.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शास्त्रं विना समावोढुं गुरवो ऽपि न शक्नुयुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सुदुर्लभतरं लभ्यं शास्त्रम् इदं प्रिये ॥ 14.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावन् न लभ्यते ग्रन्थस् तावद् गां पर्यटेद् इमाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा स लभ्यते देवि तदा सिद्धिः करे स्थिता ॥ 14.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न शास्त्रेण विना सिद्धिर् अटतो ऽपि जगत्त्रये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान् मेलकदातारं शास्त्रदातारम् ईश्वरि ॥ 14.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदभ्यासप्रदातारं शिवं मत्वा सदा यजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्राश् च बहवो देवि मया प्रोक्ताः सुरार्चिते ॥ 14.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न तेषु खेचरीसिद्धिर् आख्याता मृत्युनाशिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकालं च मार्तण्डं विवेकाद्यं च शांवरम् ॥ 14.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशुद्धेश्वरसंज्ञं च तथा वै जालशंवरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषु तन्त्रवर्येषु तदभ्यासप्रकाशितम् ॥ 14.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्वचित् स्पष्टं तथास्पष्ट क्वचित् तं मेलकादिकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मिन् तन्त्रे वरे दिव्ये मेलकादि प्रकाशितम् ॥ 14.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद्य् अज्ञेयं भवेत् किञ्चिद् दुर्ज्ञेयं खेचरीमते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सम्यग् इहास्माभिस् तव देवि प्रकाशितम् ॥ 14.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माच् छास्त्रं प्रलभ्येत मयोक्तम् इदम् अद्भुतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोपनीयं सुगुप्तत्वान् न सर्वत्र प्रकाशितम् ॥ 14.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्मुखाम्बुरुहाज् जातं यस् तु शास्त्रामृतं वदेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव हि गुरुः सत्यम् अर्थतो वेत्ति यः पुनः ॥ 14.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स चाधिकः समाख्यातो न गुरुस् तेन चाधिकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लब्ध्वा शास्त्रम् इदं गुह्यं अन्येषां न प्रकाशयेत् ॥ 14.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुविचार्य प्रवक्तव्यम् एकमार्गोपजीविना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्पदं परमं शास्त्रं यथा तथा प्रकाशयेत् ॥ 14.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स शीघ्रं भक्ष्यते देवि योगिनीभिः शिवाज्ञया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रन्थि नोद्ग्रन्थयेद् अस्य विना कौलिकतर्पणात् ॥ 14.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजितं शुभवस्त्रस्थं दिव्यधूपसुधूपितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रावयेद् विजने स्थाने योगिने योगशालिने ॥ 14.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्मिन्न् अपूजितं शास्त्रं इदं तिष्टंति वै गृहे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राग्निरुद्गहारात्रिपीडा भवति निश्चितम् ॥ 14.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्रेमं पूजितं ग्रन्थं गृहे तिष्ठति पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र सर्वार्थदायिन्यो वसन्ति कुलदेवताः ॥ 14.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन गोपनीयं विजानता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो ऽस्मिन् योगी मयोक्तानि संसिद्धीनि समीहते ॥ 14.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स योगी सर्वभावेन गोपये पुस्तकं त्व् इदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं तस् तु गुरुं देवि यत्रास्ते पुस्तकं स्वयम् ॥ 14.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुणागुणं महेशानि पुस्तकस्य च रक्षणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकटं च मया प्रोक्तं इदानीं खेचरीं शृणु ॥ 14.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्रास्ते च गुरुर् देवि दिव्ययोगप्रसाधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र गत्वा च तेनोक्तां विद्यां संगृह्य खेचरीम् ॥ 14.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनोक्ता सम्यगभ्यासं कुर्याद् आदाव् अतन्द्रितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यां च खेचरीं देवि प्रवक्ष्ये योगसिद्धिदाम् ॥ 14.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न तया रहितो योगी खेचरीसिद्धिभाग् भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचर्या खेचरीं युञ्जन् खेचरीबीजपूर्वया ॥ 14.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खेचराधिपतिर् भूत्वा खेचरेषु सदा वसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरावसथं वह्निर् अह्नीमण्डलभूषितम् ॥ 14.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याख्यातं खेचरीबीजं तेन योगः प्रसिध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मस्तकाख्यो महाचण्डा शिखिवह्निकवज्रभृत् ॥ 14.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वबीजयुता विद्या व्याख्याता ह्य् अतिदुर्लभा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गविद्यां वक्ष्यामि तथा षट्स्वरभिन्नया ॥ 14.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्याद् देवि यथान्यायं सर्वविद्याप्तिहेतवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमेशान् नवमं वर्णं प्रतिलोमेन चोद्धरेत् ॥ 14.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्यास् त्रिंशकम् आख्यातं अक्षरं चन्द्ररूपकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् अप्य् अष्टकं वर्णे विलोमेनावरं प्रिये ॥ 14.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा तत्वंचमं देवि तदादिर् अपि पञ्चमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रो ऽपि बिन्दुसंभिन्नं कूटो ऽयं परिकीर्तितः ॥ 14.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरूपदेशलभ्यं च सर्वयोगप्रसिद्धिदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत् तस्य देवजा माया विरूपा कारणाश्रया ॥ 14.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वप्नो ऽपि न भवेत् तस्य नित्यं द्वादशजाप्यतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
य इमां पञ्चलक्षाणि जपेद् अतिसुयन्त्रितः ॥ 14.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् श्रीखेचरीसिद्धिः स्वयम् एव प्रवर्तते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नश्यन्ति सर्वविघ्नानि प्रसीदन्ति च देवताः ॥ 14.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वलीपलितनाशश् च भविष्यति न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं लब्ध्वा महाविद्याम् अभ्यासं कारयेत् ततः ॥ 14.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यथा क्लिश्यतो देवि न सिद्धिः खेचरीपदे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्य् अभ्यासविधौ विद्यां लभेद् यश् च सुधामयां ॥ 14.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः संमेलकादौ च लब्धा विद्यां समुज्जयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानया रहितो देवि न क्वचित् सिद्धिभाग् भवेत् ॥ 14.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदेदं लभ्यते शास्त्रं तदा विद्यां समाश्रयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् तन्त्रोदितां सिद्धिम् आशु संलभते प्रिये ॥ 14.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालुमूलं समुत्कृष्य सप्तवासरम् आत्मवित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वगुरूक्तप्रकारेण मलं सर्वं विशोधयेत् ॥ 14.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नुहीपत्रं निभं शस्त्रं सुतीक्ष्णं स्निग्धनिर्मलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समादाय ततस् तेन रोममात्रं समुच्छिनेत् ॥ 14.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छित्वा सैन्धवपथ्याभ्यां चूर्णिताभ्यां प्रघर्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः सप्तदिने प्राप्ते रोममात्रं समुच्छिनेत् ॥ 14.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं क्रमेण षण्मासं नित्योयुक्तः समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासाद् रसनामूलशिराबन्धः प्रणश्यति ॥ 14.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ वागीश्वरीधामशिरो वस्त्रेण वेष्टितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शनैर् उत्कर्षयेद् योगी कालवेलाविधानवित् ॥ 14.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनः षण्मासमात्रेण नित्यसंघर्षणात् प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रूमध्यावधि चाभ्येति तिर्यक् कर्णबिलावधि ॥ 14.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधस्तात् चिबुकं मूलं प्रयाति क्रमकारिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः संवत्सराणां तु त्रितयाद् एव लीलया ॥ 14.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केशान्तम् ऊर्ध्वं क्रमति र्यक् सखावधि प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधस्तात् कण्ठकूपान्तं पुनर् वर्षत्रयेण तु ॥ 14.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मरन्ध्रान्तम् आवृत्य तिष्ठत्य् अमरवन्दिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिर्यक् चूलीतले याति अधः कण्ठबिलावधि ॥ 14.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शनैः शनैः मस्तकाच् च महावस्त्रं कपाटधृक् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वबीजयुता विद्याप्य् आख्याता याति दुर्लभा ॥ 14.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्याः षडङ्गं कुर्वीत तथा षट् द्वारभिन्नया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याद् देवि यथान्यायं सर्व सिद्ध्याप्तिहेतवे ॥ 14.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शनैः शनैः प्रकर्तव्यम् अभ्यासं युगपन् नहि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
युगपद् यश् चरेद् अस्य शरीरं विलयं व्रजेत् ॥ 14.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्या शनैः शनैः कार्यम् अभ्यासं वरवर्णिनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा च बाह्यमार्गेण जिह्वा ब्रह्मबिलं व्रजेत् ॥ 14.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा ब्रह्मार्गलं देवि दुर्भेद्यं त्रिदशैर् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुल्यग्रेण संघृष्य जिह्वाम् अत्र निवेशयेत् ॥ 14.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं वर्षत्रयं कृत्वा ब्रह्मद्वारं प्रविश्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मद्वारे प्रविष्टे तु सम्यङ् मथनम् आरभेत् ॥ 14.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मथनेन विना केचित् साधयन्ति विपश्चितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरीमन्त्रसिद्धस्य सिध्यते मन्थनं विना ॥ 14.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपं च मन्थनं चैव कृत्वा शीघ्रं फलं लभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्णजां रौप्यजां वापि लोहजां वा शलाकिकाम् ॥ 14.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नियोज्य नासिकारन्ध्रे दृढस्निग्धेन तन्तुना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणान् निरुध्य हृदये दृढम् आसनम् आस्थितः ॥ 14.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शनैः स मथनं कुर्यात् भ्रूमध्ये न्यस्य चक्षुषी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासान् मथनावस्था तावतैव प्रजायते ॥ 14.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्यक्संरुद्धजीवस्य योगिनस् तन्मयात्मनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा सुषुप्ति वलिनां यथाभावस् तथा भवेत् ॥ 14.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न सदा मथनं शस्तं मासि मासे समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदा रसनया देवि मार्गं तु परिसंक्रमेत् ॥ 14.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं द्वादशवर्षान्ते संसिद्धिः परमेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरे सकलं विश्वं पश्यत्य् आत्माविभेदतः ॥ 14.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डे यन् महामार्गं राजदन्तोर्ध्वमण्डले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रूमध्ये तं विजानीयात् भ्रूकूटं सिद्धिसेवितम् ॥ 14.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चणकाङ्कुरसंकाशं तत्र संयोजयेन् मनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिहन् रसनया तं तु स्रवन्तं परमामृतम् ॥ 14.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शनैर् अभ्यासमार्गेण चतुर्वर्षं पिबेत् प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वलीपलितनाशश् च संसिद्धिः परमा भवेत् ॥ 14.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वशास्त्रार्थवेत्ता च जीवेद् वर्षसहस्रकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्याबिलमहीपादरसवादादि सिद्धयः ॥ 14.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिनः संप्रवर्तन्ते पञ्चवर्षेण पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यग् रसनया योगी स्रवन्तम् अमृतोदकम् ॥ 14.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीत्वा पीत्वा विशेत् स्वस्थं व्रतस्थो द्वादशाब्दकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनाभ्यासयोगेन वलीपलितवर्जितः ॥ 14.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वज्रकायो महायोगी वर्षलक्षं प्रजीवति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशनागसहस्राणां बलेन सहितः प्रिये ॥ 14.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स दूरदर्शनः चैव दूरश्रवणम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निग्रहानुग्रहे शक्तिः सर्वत्र बलवान् भवेत् ॥ 14.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एताद्याः सिद्धयो देवि भ्रूमध्ये संभवन्ति हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशे रसनां कृत्वा दन्तपङ्क्तीर् निपीडयेत् ॥ 14.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काकचञ्चुपुटं वक्त्रं कृत्वा तद् अमृतं पिबेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भानुवत्सरतः सत्यं जरामरणवर्जितः ॥ 14.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खेचरत्वम् अवाप्नोति जीवत्य् आ चन्द्रतारकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादुकाखड्गवेतालसिद्धद्रव्यमनःशिला ॥ 14.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अंजनं विवरश् चैव खेटकं यक्षिणी तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत् किञ्चित् सिद्धम् अन्यच् च विद्यते भुवनत्रये ॥ 14.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् सर्वम् एव सहसा साधयेत् साधकोत्तमः ॥ 14.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति मत्स्येन्द्रसंहितायां चतुर्दशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 15: Nektarorte, Kalas und innere Körperwelt ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ पञ्चदशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्र ब्रह्मार्गलद्वारं दुर्विज्ञेयं महेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कला चतुष्कं तत्रस्थं चतुर्वर्गात्मकं परम् ॥ 15.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वभागे कृता नाम गुप्ता दक्षिणगोचरा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवा पश्चिमदिग्भागे परापरशिवोत्तरे ॥ 15.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् द्वारं रसनाग्रेण भित्त्वा पूर्वकलामृतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा पिबति वै योगी मासाधर्माधिपो भवेत् ॥ 15.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा गुप्तामृतं दक्षे योगी रसनया लिहेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासाद् एव न सन्देहः साक्षाद् अर्थेश्वरो भवेत् ॥ 15.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् पश्चिमकलाजातं शुद्धं पिबति जिह्वया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तदा महायोगी मासात् कामेश्वरो भवेत् ॥ 15.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरस्थकलाजातम् अमृतं प्रपिबेद् यदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदासौ पारमेष्ठीनाम् आधिपत्यम् अवाप्नुयात् ॥ 15.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वमण्डले लीनं ब्रह्मरन्ध्रे परामृतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तदासौ पिबति जीवन्मुक्तः शिवो भवेत् ॥ 15.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासे मासे विधिं यदा द्वादशाब्दं समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरोगविनिर्मुक्तः सर्वज्ञगुणपूरितः ॥ 15.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जायते शिववद् योगी लोके ऽस्मिन्न् अजरामरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्कलामृतं द्वापि पीत्वा पीत्वा महेश्वरि ॥ 15.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्थाने तथा जिह्वां स नियोज्यामृतं पिबेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुस्वादु शीतलं हृद्यं क्षीरवर्णम् अफेनिलम् ॥ 15.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासमात्रप्रयोगेण जायते शिववत् स्वयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विमासे सर्वशास्त्रार्थं सम्यग् जानाति पार्वति ॥ 15.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रः शिववन् मासत्रये भवति वै शिवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्मासे महेशानि सर्वज्ञत्वं प्रवर्तते ॥ 15.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमासे महासिद्धिस् त्रैलोक्यम् अपि पश्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासे परमानन्दं गुणसद्भावपूजितः ॥ 15.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जायते नात्र सन्देहो जीवन्मुक्तः परावरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमासे महाभूतपिशाचोरगराक्षसैः ॥ 15.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सह संवर्तते नित्यं स्वेच्छया हृष्टमानसः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टमे मासपर्याये देवैः सम्मेलनं भवेत् ॥ 15.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवमे मास्य् अदृश्यत्वं सूक्ष्मत्वं चैव जायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशमे कामरूपत्वं सर्वलोकप्रकाशना ॥ 15.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादशे त्रिकालज्ञः सर्वलोकेश्वरः प्रभुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते शिववद् देवि सत्यम् एतन् मयोदितम् ॥ 15.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्र तूलीतलं प्रोक्तं केदारं प्राहुर् ईश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र सोमकलाश् चाष्टौ विख्याता वीरवन्दिते ॥ 15.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृता प्रथमा देवि द्वितीया मानदाह्वया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूषा तुष्टिश् च … रतिश् चैव धृतिस् तथा ॥ 15.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खिनी चाष्टमी सर्वाः परामृतमहार्णवाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् धामाभिमुखीं जिह्वां यदा योगी करोति च ॥ 15.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टधा स्रवते तत्र तदा तुहिनसंततिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाप्लवनसंयोगात् कलेवरगदक्षयः ॥ 15.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टभिर् मासपर्यायैः खेचरत्वं प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रूमध्यं नाम यद् धाम तत् प्रोक्तं सोममण्डलम् ॥ 15.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलाचतुष्कं तत्रोक्तं परमामृतनिकेतनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डिकाख्या च कान्तिश् च ज्योत्स्ना श्रीश् चेति नामतः ॥ 15.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र जिह्वां समावेश्य पीत्वा पीत्वा समाविशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवि मासचतुष्केण जायते निरुपद्रव ॥ 15.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वज्रकायो भवेत् सत्यं तदास्रवनपाततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्ववज्रकन्दाख्यं शिलाखेचरमध्यगम् ॥ 15.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ललाटं तं विजानीयात् तत्र देवि कलात्रयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रितिस् तथाङ्गजा पूर्णा तत्र जिह्वां प्रवेशयेत् ॥ 15.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरधारामृतं शीतं स्रवन्तं जिह्वया पिबेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासत्रयेण देवेशि सर्वव्याधिविवर्जितः ॥ 15.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अच्छेद्यः सर्वशस्त्रैश् च अभेद्यः सर्वलेखकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचिन्त्यः सर्वविज्ञानैर् विरूपविषमान्वितैः ॥ 15.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भैरवाभो भवेत् सत्यं वज्रकन्दप्रभावतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासिकोर्धाधरोष्ठौ राजदन्तं महापथां ॥ 15.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र पूर्णामृतं देवि शीतला च कलाह्वयां ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्प्राप्य कुम्भकावस्थां रसनाग्रेण संस्पृशेत् ॥ 15.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र सञ्जायते सुस्वादु शीतलं जलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमनस् तत्र संयोज्य पिबेन् मासत्रयं व्रती ॥ 15.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अजरामरताम् एति सर्वव्याधिविवर्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुदबीजान्तरस्थानम् आधारं परिकीर्तितम् ॥ 15.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र पञ्चकलाः प्रोक्ताः प्रगलत् परमामृताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुधा सुधामयी प्रज्ञा कालघ्नी ज्ञानदायका ॥ 15.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलाः पञ्चसुधाधाराः कीर्तिताः सर्वसिद्धिदाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्था परमा शक्तिः मायाकुण्डलिनी शिवे ॥ 15.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्राकुञ्चनयोगेन कुम्भकेन सुरार्चिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलशक्त्या समासाद्य तत्रगं शीतलामृतम् ॥ 15.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुषुम्णया समुन्नध्य स्वाधिष्ठानादिपङ्कजात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसुधावृष्टिसंसिक्तं स्मरेद् ब्रह्माण्डकावधि ॥ 15.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रस्थम् अमृतं गृह्य शक्तिः श्रीकुण्डली परा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्णामार्गम् आसाद्य ब्रह्मधामान्तम् ईयुषी ॥ 15.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलपञ्चकलाजाता सुधातृप्तिपरिप्लुता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपादमस्तपर्यन्तं व्यापयन्तीं तनुं स्मरेत् ॥ 15.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमासप्रयोगेण पञ्चभूतजयं लभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवसाम्यो भवेत् सत्यं त्रिकालाभ्यासयोगतः ॥ 15.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभिस्थानं हि यद् देवि स्वाधिष्ठानं तद् उच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र दिव्यामृतमयं कलात्रयम् उदीरितम् ॥ 15.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुसूक्ष्मा परमाह्लादा विद्या चेति प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत् कुम्भकावस्थां प्राप्य शक्तिं प्रबोध्य च ॥ 15.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीत्वा ब्रह्माण्डपर्यन्तं प्लावयेद् यः स्वकां तनुम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगी त्रिमासपर्याये पूर्वोक्तं लभते फलम् ॥ 15.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुदमेढ्रान्तरं यद् वै वेणुदण्डं तद् उच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाचतुष्कं तत्रोक्तं परामृतरसात्मकम् ॥ 15.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुशीता च महातृप्तिः पलितघ्नी वलीक्षया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र शक्तिं समुद्बोध्य पूर्ववत् प्लावयेत् तनुम् ॥ 15.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्मासप्रयोगेण पूर्वोदितं फलं लभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिङ्गला-रवि-वाहाख्या इडाख्या चन्द्रवाहिनी ॥ 15.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषवाहो रवेर् बाहुः सुधावाहो निशाकरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यासं सूर्यवाहाख्ये चन्द्रवाहे च शस्यते ॥ 15.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धारणं चन्द्रवाहेन योगी कुम्भकम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शशिवाहेन पवनं पूरयेद् आत्मनस् तनुम् ॥ 15.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रविवाहेन चोत्सर्गः शस्यते देहवृद्धये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् ते व्याहृतं देवि कलास्थानं च तद्गुणः ॥ 15.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतःपरं प्रवक्ष्यामि परामृत-महापदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रकन्दे ललाटे तु प्रज्वलच् चन्द्रसन्निभम् ॥ 15.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लं-गर्भं चतुरस्रं च तत्र देवः परः शिवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतास् तम् उपासन्ते योगिन्यः शक्तिसंयुतम् ॥ 15.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूलीतले महादेवि लक्षसूर्यसमप्रभम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकोणमण्डलं मध्ये देवं लिङ्गात्मकं शिवम् ॥ 15.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रं-गर्भमध्यगं देवि स्वशक्त्यालिङ्गितं परम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतागणसजुष्टं भावयेत् परमेश्वरि ॥ 15.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षशङ्खे महाभागे षड्बिन्दुवलयान्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं-गर्भं धूम्रवर्णं च तत्र देवं महेश्वरम् ॥ 15.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गाकारं स्मरेद् देवि शक्तियुक्तं गणावृतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामशङ्खो ऽर्धचन्द्राभं स्वपद्मं मण्डलं शिवे ॥ 15.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वंगर्भं दृढं पक्ष मध्ये तत्र लिङ्गं सुधामयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोक्षीरधवलाकारं शरच्चन्द्रायुतप्रभम् ॥ 15.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वशक्तिसहितं सर्वदेवतागणसेवितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं देवि चतुर्दिक्षु स्थानान्य् उक्तानि वै मया ॥ 15.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषां मध्ये महावृत्तं हंगर्भं तत्र पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमेशः परः शम्भुः स्वशक्त्या सहितः स्थितः ॥ 15.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गाकारो गणयुतः सूर्यकोटिसमप्रभः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यधिपतिर् भाले पश्चिमे सूर्यनायकः ॥ 15.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षशङ्खे नीलपतिर् वामे जलपतिः शिवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये व्योमाधिपः शम्भु स्थानाः पञ्च मयोदिताः ॥ 15.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.62a&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.62 (erste Druckstelle)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमाधिपस्य देवस्य शिरोर्ध्वे चतुरङ्गुले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतिर्मंडलमध्यस्थं कोटिचन्द्रसमप्रभम् ॥ 15.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.62b&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.62 (zweite Druckstelle)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यामृतमयं भाण्डं मूलबन्धकवाटकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उर्ध्वेर् ऊर्ध्वं महाशैलम् अभेद्यम् अमृतास्पदम् ॥ 15.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शीतलामृतमध्ये तु विलीनं लिङ्गम् ईश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रसरेणुप्रतीकाशं कोटिचन्द्रसमप्रभम् ॥ 15.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेयोपादेयरहितम् अज्ञानतिमिरापहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीत्य पञ्च स्थानानि परतत्त्वोपलब्धये ॥ 15.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परामृतघटाधारकवाटं कुम्भकान्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनसा सह वागीशीम् ऊर्ध्ववक्त्रां प्रसारयेत् ॥ 15.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संरुद्धप्राणसंचारो योगी रसनयार्गलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लीलयोद्घाटयेत् सत्यं संप्राप्य मनसा सह ॥ 15.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शीतलेक्षुरसस्वादु तत्र क्षीरामृतं हितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगपानं पिबेन् मध्यं दुर्लभं विविधैर् अपि ॥ 15.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् सुधातृप्तिसंतृप्तः परावस्थाम् उपेत्य च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मन्या तत्र संयोगं लब्ध्वा ब्रह्माण्डकान्तरे ॥ 15.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नादबिन्दुमयं मांसं योगी योगेन भक्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् रहस्यं देवेशि दुर्लभं परिकीर्तितम् ॥ 15.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वज्ञेन शिवेनोक्तं यत् फलं शास्त्रसंततौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् फलं लभते सत्यं षण्मासान् नात्र संशयः ॥ 15.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संप्राप्य सिद्धिसन्तानं योगी योगम् अपीश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न वेत्ति तस्य वक्तव्यं न क्वचित् सिद्धिम् इच्छता ॥ 15.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न जानन्ति गुरुं देवं शास्त्रोक्तान् समयांस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दम्भकौटिल्यनिरतास् तेषां शास्त्रं न दापयेत् ॥ 15.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जिह्वामूले स्थितो देवि सर्वतेजोमयो ऽनलः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदग्रे भास्करश् चन्द्रो भालमध्ये प्रतिष्ठितः ॥ 15.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं यो वेत्ति देवेशि तस्य सिद्धिः प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मथित्वा मण्डलं वह्नेः समुद्बोध्य प्रयत्नतः ॥ 15.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उष्णसारद्रवितं भालजं चन्द्रमण्डलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भास्कराधिष्ठिताग्रेण रसनेन समाश्रयेत् ॥ 15.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच् चन्द्रगलितं देवि शीतलं तत् पयो ऽमृतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासिकारन्ध्रनिर्यातं पात्रेण परिसंग्रहेत् ॥ 15.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनाङ्गमर्दनात् सत्यं नाडीशुद्धिः प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुदलिङ्गोहतं देवि निर्गमं चामरीरसम् ॥ 15.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलामृतं च संलोड्य संस्कृत्य चाधरारसैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाङ्गमर्दनं कृत्वा योगी लोके निरामयः ॥ 15.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलवान् जायते सत्यं वलीपलितवर्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वामूलं समुद्धृष्य तत्र जातं मदद्रवम् ॥ 15.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वदेहे मर्दयेत् पूर्वाद् रसना वत्सरार्द्धतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरङ्गुलवृद्धा च जायते नात्र संशयः ॥ 15.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्कृष्य रसनाम् ऊर्ध्वे दक्षिणाङ्गुलिभिः शिवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामहस्ताङ्गुलिभिश् च घण्टिकां स्फोटयेच् छिवे ॥ 15.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मथित्वा वामकं स्थानम् ऊर्ध्ववक्त्रं शनैः शनैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकूटोर्ध्वं च वज्रान्त्यो शिवस्थानं समाश्रयेत् ॥ 15.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एषा ते खेचरी मुद्रा कथिता मृत्युनाशिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिप्रदा देवि जीवन्मुक्तिप्रदायिनी ॥ 15.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति मत्स्येन्द्रसंहितायां पञ्चदशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 16: Übungsstörungen, innerer Aufstieg und Madira-Verehrung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ षोडशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् अभ्यासशीलस्य तद्विघ्नार्थं भवन्ति हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भटभेदाश् च चत्वारो नटभेदास् तथैव च ॥ 16.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गशोषः क्षुधालस्यं कण्डू देहविवर्णता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भटस्य प्रत्ययाश् चैते तेषां शृणु च भेषजम् ॥ 16.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनो निर्विषयं पुडका त्रिमासम् अमरीरसम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहम् उद्वर्तयेत् तस्य देहवृद्धिः प्रजायते ॥ 16.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिर् उद्वर्तनकं कुर्यात् दिवारात्रौ तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसनाम् ऊर्ध्वम् आयोज्य वज्रकन्दपदोन्मुखीम् ॥ 16.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्सुधां लिहतः सत्यं क्षुधालस्यं च नश्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सुधाम् अमरीं देवि गृहीत्वा चाङ्गमर्दनात् ॥ 16.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वशरीरविवर्णत्वं कण्डूत्वं च प्रणश्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नटभेदाश् च चत्वारो बहुधा संस्थिताः प्रिये ॥ 16.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेत्ररोगो ऽङ्गशोषश् च दाहो भ्रान्तिस् तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदम् एकं मया प्रोक्तं द्वितीयम् अधुना शृणु ॥ 16.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दन्तरुक् चाल्पसत्वं च देहलाघवनाशनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयभेदं च तथा शृणु देवि महाज्वरः ॥ 16.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरोरुक् श्लेष्मदोषश् च चतुर्थं सम्प्रधार्यताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वमनं श्वासदोषश् च नेत्रान्धत्वं तथैव च ॥ 16.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्जया च तथा निद्रा तेषां शृणु च भेषजम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समूला छ्वाससंभिन्नाम् ऊर्ध्वं कुण्डलिनीं नयेत् ॥ 16.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निश्चलाम् ऊर्ध्वगां जिह्वां कृत्वा कुम्भकम् आश्रयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिक्षोभान् महेशानि जलनादः प्रवर्तते ॥ 16.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा शृणोति तं नादं तदा मुक्तः स उच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयेद् अमृतासिक्तं स्वदेहं परमेश्वरि ॥ 16.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन देवि मासेन सर्वदोषैः प्रमुच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव विधानेन द्विमासान्तं यदाचरेत् ॥ 16.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा शृणोति कर्णाभ्यां महागजवरध्वनिम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववच् चिन्तयेद् देहं द्वितीयैर् मुच्यते गदैः ॥ 16.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिमासात् सिंहनादं च श्रुत्वा पूर्ववत् स्मरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयभेददोषैश् च मुच्यते नात्र संशयः ॥ 16.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेघनादम् अघोराख्यं चतुर्थे मासि पर्ययेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रुत्वा पूर्ववद् अभ्यस्य भ्रान्तिदोषैश् च मुच्यते ॥ 16.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं स्थिरमतिर् ध्यानम् अभ्यसेच् च द्विकालकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयेत् प्रवृतः सत्यं जायते ह्य् अजरामरः ॥ 16.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भटदोषचतुष्कस्य नटदोषस्य चैव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवारणं मया प्रोक्तं भूयः शृणु सुराधिपे ॥ 16.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो ऽस्मिन् शान्ते परे तत्त्वे योगे योगी सुखात्मके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविष्टः सर्वतत्त्वज्ञः तस्य पादं नमाम्य् अहम् ॥ 16.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमं चालनं देवि द्वितीयं मंथनं भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं पानम् उद्दिष्टं चतुर्थं च प्रवेशकम् ॥ 16.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालुमूलं समुद्धृष्य जिह्वाम् उत्कर्षयेत् प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चालनं तद् विजानीयाद् ब्रह्मार्गलविभेदनम् ॥ 16.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तं वदन्ति स्म … तन्तुना प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोहकीलप्रवेशेन यथा मंथनम् आरभेत् ॥ 16.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मंथनं तद् विजानीयाद् योगिवृद्धिकरं प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्घार्गतम् आकाशे जिह्वाम् ऊर्ध्वं प्रसारयेत् ॥ 16.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रवेशं प्राहुर् ईशानि योगसिद्धिप्रवर्तकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मार्गलप्रभेदेन जिह्वासंक्रमणेन च ॥ 16.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्ययः परमेशानि क्षणार्धात् संप्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदाव् आनन्दभावत्वं निद्राहानिर् अतःपरम् ॥ 16.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संगमं भोजनं देवि स्वल्पम् अल्पं प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्टिः सञ्जायते तेजोवृद्धिश् च भवति प्रिये ॥ 16.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न जरा न च मृत्युश् च न व्याधिः पलितं न च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वरेता महेशानि अणिमादिगुणान्वितः ॥ 16.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदि निश्चलभावेन योगी भावं प्रसारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा प्रोक्तान् इमान् सम्यक् फलान् लभति पार्वति ॥ 16.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जिह्वाग्रे श्रीश् च वागीशा संस्थिता वीरवन्दिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वामूलाधरे भागे बन्धमृत्युः प्रतिष्ठितः ॥ 16.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बन्धमृत्युपदं सर्वम् उन्मूलय गणाम्बिके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदग्रेण विशाम्य् अहं धाम श्रीशम्भुसंज्ञकम् ॥ 16.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन देवि योगेन मनसा साधिते चले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मन्यावेशम् आयाति योगी तल्लयम् आप्नुयात् ॥ 16.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लयस्य प्रत्ययः सद्यः संभवत्य् अविचारतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वाग्रे मन आधाय दृशा तद् धाम लक्षयेत् ॥ 16.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलात् सुषुम्णामार्गेण पवनं चोर्ध्वम् आनयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मधामगतो योगी मनः शून्ये निवेशयेत् ॥ 16.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायेत् परतरं तत्त्वं हेयोपादेयवर्जितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशगङ्गा स्रवति ब्रह्मस्थानात् सुशीतलम् ॥ 16.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रपिबन् मासमात्रेण वज्रकायो भवेद् ध्रुवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यकायो भवेत् सत्यं दिव्यवाग् दिव्यदर्शनः ॥ 16.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यबुद्धिर् भवेद् देवि दिव्यश्रवण एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वाग्रे कोटिचन्द्राभां वागीशीं परिभावयेत् ॥ 16.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परामृतकलातृप्तां कवितां लभते क्षणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वाग्रे संस्थितां लक्ष्मीं परामृतविमोदितः ॥ 16.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायन् योगी महेशानि योगसाम्राज्यम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहजाः पञ्च विख्याताः पिण्डे ऽस्मिन् परमात्मके ॥ 16.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा सञ्जायते देहं मातृदेहे पितृक्षणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र सार्धं भवन्ति स्म देहे वृद्धिम् उपेयुषि ॥ 16.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आद्या कुण्डलिनीशक्तिः प्रथमा सहजा स्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीया च सुषुम्णाख्या जिह्वा चैव तृतीयका ॥ 16.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालुस्थानं चतुर्थं च ब्रह्मस्थानं च पञ्चमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्नध्य सहजाम् आद्या द्वितीये सहजे विशेत् ॥ 16.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीय सहजाम् ऊर्ध्वा चतुर्थ सहजा विशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थ सहजां भित्वा सहजं पञ्चमं विशेत् ॥ 16.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतद् भेदं मया प्रोक्तं दुर्विज्ञेयं कुलेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलात् कुण्डलिनीशक्तिं सुषुम्णामार्गम् आगताम् ॥ 16.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लूतैकतन्तुप्रतिमां कोटिसूर्यसमप्रभाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविश्य घण्टिकामार्गं शिवद्वारार्गलं शिवे ॥ 16.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भित्त्वा रसनया योगी कुम्भकेन महेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविशेत् कोटिसूर्याभं धाम स्वायम्भुवं प्रिये ॥ 16.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रामृतमहाम्भोधौ शीतकल्लोलमालिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीत्वा विश्रम्य च सुधां परमानन्दपूर्णया ॥ 16.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बुद्ध्या तत्सुधया तृप्तम् आत्मदेहं प्रभावयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन देवि योगेन जायते दिव्यदर्शनम् ॥ 16.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खेचरत्वं भवेत् सत्यं सर्वरोगक्षयस् तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वञ्चनं कालमृत्युश् च त्रैलोक्यभ्रमणं तथा ॥ 16.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अणिमादिगुणोपेतां संसिद्धिं लभते ध्रुवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगीन्द्रत्वम् अवाप्नोति गतिर् अव्याहता भवेत् ॥ 16.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवनागसहस्राणां बलेन सहितः स्वयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते शिववद् देवि सत्यं सत्यं मयोदितम् ॥ 16.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इडापिङ्गलयोर् मध्ये सुषुम्णा ज्योतिरूपिणी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णरूपगणैः साकं तेजस् तत्र निरामयम् ॥ 16.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुषुम्णाभुजगाकाशे यत् तत् कुण्डलिनी परा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गङ्गा च यमुना चैव इडापिङ्गलसंज्ञके ॥ 16.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गङ्गायमुनयोर् मध्ये तां शक्तिं सन्निवेशयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मबोधावधि शिवे परमामृतरूपिणीम् ॥ 16.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.56a&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.56 (erste Druckstelle)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मयो जायते सत्यं परमामृततनुः स्वयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवधामगता शक्तिः परमेशास्पदं पदम् ॥ 16.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्भागतृप्तिसंतृप्ता परमानन्दरूपिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिञ्चन्ती योगिनो देहम् आपादतलमस्तकम् ॥ 16.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.56b&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.56 (zweite Druckstelle)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुधया शिशिरस्निग्धशीतया परमेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनस् तेनैव मार्गेण प्रयातः स्वपदं शिवे ॥ 16.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतद् रहस्यम् आख्यातं योगं योगीन्द्रवन्दिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्सृज्य सर्वशास्त्राणि जपहोमादिकं च यत् ॥ 16.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्माधर्मविनिर्मुक्तो योगी योगं समभ्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसनाम् ऊर्ध्वगां कृत्वा त्रिकूटे सन्निवेशयेत् ॥ 16.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डे ब्रह्मरेखाधो राजदन्तोर्ध्वमण्डले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकूटं तं विजानीहि तत्र लिङ्गं समुज्ज्वलम् ॥ 16.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालकर्मविनिर्मुक्तं दुर्विज्ञेयं सुरैर् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडायां रात्रिर् उद्दिष्टा पिङ्गलायाम् अहः स्मृतः ॥ 16.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्द्रादित्यौ स्थितौ देवि नित्यं रात्रिदिवात्मकौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दिवा पूजयेल् लिङ्गं रात्रौ न च महेश्वरि ॥ 16.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वदा पूजयेल् लिङ्गं दिवारात्रिनिरोधवाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहोरात्रिमयं देवं कालकर्मस्वभावजम् ॥ 16.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालकर्मनिरोधेन कालमृत्युञ्जयं लभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालकर्मविनिर्मुक्तं चिन्तयन्न् आत्मनस् तनुम् ॥ 16.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेद् भावपुष्पेण तर्पयेत् पङ्कजामृतैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं षण्मासयोगेन जायते ह्य् अजरामरः ॥ 16.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वज्ञत्वं लभेत् सत्यं शिवसाम्यो निरामयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालुमूले समावेश्य रसनाम् ऊर्ध्ववक्त्रकाम् ॥ 16.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र जातं तु पिबन् सीत्कारेण शनैः शनैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रपिबेत् पवनं योगी निरालम्बे पदे शिवे ॥ 16.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनः संयोज्य चोन्मन्या सहजं योगम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन योगी षण्मासाज् जायते ह्य् अजरामरः ॥ 16.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिबुकं योजयेद् देवि षोडशस्वरमण्डले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रूमध्ये चक्षुषी न्यस्य जिह्वाम् ऊर्ध्वं प्रसारयेत् ॥ 16.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संप्राप्य कुम्भकावस्थां इडापिङ्गलरोधनात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलशक्तिं समुद्बोध्य भित्त्वा षट्सरसीरुहान् ॥ 16.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तडित्सहस्रसङ्काशां ब्रह्माण्डोदरमध्यगे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्नि शीतामृताम्भोधौ सन्निवेश्य चिरं वसेत् ॥ 16.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा ब्रह्ममये धाम्नि योगी वसति लीलया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा निर्जीववद् देहं भा विस्फुरति तत्पदम् ॥ 16.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन देवि योगेन दिनसप्तकम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तदा स भवति जरामरणवर्जितः ॥ 16.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासमात्रप्रयोगेण जीवेद् आचन्द्रतारकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा ब्रह्मपुरं भित्त्वा योगी व्रजति लीलया ॥ 16.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा शिवत्वम् आप्नोति त्यक्त्वा देहम् इमं शिवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न पुनः पिबते मातु स्तनं संसारचक्रमा ॥ 16.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा तु योगिनो वृद्धिस् त्यक्तं देहम् इमं प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा स्थिरासनो भूत्वा मूलशक्तिं समुज्ज्वलाम् ॥ 16.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोटिसूर्यप्रतीकाशां भावयेच् चिरम् आत्मवित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपादतलपर्यन्तं प्रसृतं जीवम् आत्मनः ॥ 16.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संहत्य क्रमयोगेन मूलाधारपदं नयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र कुण्डलिनीशक्तिं संवर्तानलसन्निभाम् ॥ 16.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जीवानित्यं चेन्द्रियाणि ग्रसन्तीं चिन्तयेद् धिया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संप्राप्य कुम्भकावस्थां तडिद्वलयभासुराम् ॥ 16.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाद् उन्नीय देवेशि स्वाधिष्ठानपदं नयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र संजीवम् अखिलं ग्रसन्तीं चिन्तयेच् च ताम् ॥ 16.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तडित्कोटिप्रतीकाशां तस्माद् उन्नीय सत्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मणिपूरपदं प्राणं तत्र सूर्यं यदाचरेत् ॥ 16.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुन्नीय पदस्थानाद् अनाहतपदं नयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्थित्वा क्षणं देवि पूर्ववद् धि सतीं स्मरेत् ॥ 16.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उन्नीय च पुनः पद्मे षोडशारे निवेशयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि चिन्तयेद् देवि पूर्ववद् योगम् आत्मवित् ॥ 16.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माद् उन्नीय भ्रूमध्यं नीत्वा जीवं ग्रसेत् पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रस्तजीवां महाशक्तिं कोटिसूर्यसमप्रभाम् ॥ 16.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनसा सह वागीशि भित्त्वा ब्रह्मार्गलं क्षणात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परामृत महाम्भोधौ विश्वासं सम्यग् आचरेत् ॥ 16.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रस्थं परमं देवि शिवं परमकारणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्या सह समायोज्य तयोर् ऐक्यं विभावयेत् ॥ 16.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदि मोचितुम् उद्युक्तः कालं कालविभागवित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद् व्रजति तं कालं तावत् तत्र सुखं वसेत् ॥ 16.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मद्वारार्गलस्याधो देहे कालप्रयोजनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् ऊर्ध्वपदे देवि न हि कालप्रयोजनम् ॥ 16.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा देव्य् आत्मनः कालम् अतिक्रान्तं प्रपश्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा ब्रह्मार्गलं भित्त्वा शक्तिं मूलपदे नयेत् ॥ 16.88 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिं देहात्मसूत्रं तु स्वजीवं चेन्द्रियैः सह ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत् कर्मणि संयोज्य स्वस्य देहं सुखं चरेत् ॥ 16.89 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन देवि योगेन वञ्चयेत् कालमार्गणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि मानुष्यकं देहं त्यक्तुम् इच्छा प्रवर्तते ॥ 16.90 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः परमसन्तुष्टो ब्रह्मस्थानं गतं शिवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्या संयोज्य निर्भिन्नव्योमब्रह्मशिलां विशेत् ॥ 16.91 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमतत्त्वं महाव्योम्नि वायुतत्त्वम् अथानिले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजस्तत्त्वं तथा तेजस्य् आप्तत्वं जलमण्डले ॥ 16.92 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धरातत्त्वं धराभागे निरालम्बे मनः परे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमादिगुणतत्त्वेषु स्वेन्द्रियाणि निवेशयेत् ॥ 16.93 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं सांसारिकं त्यक्त्वा परतत्त्वावलम्बकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदृष्टः पञ्चभूताद्यैर् भित्त्वा सूर्यस्य मण्डलम् ॥ 16.94 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परतत्त्वे परे शान्ते शिवे लीनः शिवायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कल्पकोटिसाहस्रैः पुनरावर्तनं भवेत् ॥ 16.95 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुग्रहाय लोकानां यदि देहं न संत्यजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रलयान्ते तनुं त्यक्त्वा स्वात्मन्य् एवावतिष्ठते ॥ 16.96 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् एषा खेचरीमुद्रा खेचराधिपतित्वदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्ममृत्युजरारोगवलिपलितनाशिनी ॥ 16.97 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनया सदृशी विद्या क्व चिच् छास्त्रान्तरे न हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरीमेलनं देवि सुगुप्तं न प्रकाशयेत् ॥ 16.98 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य चाभ्यासयोगो ऽयं तव स्नेहात् प्रकाशितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदिरा नाम या देवि सर्वयोगीन्द्रवन्दिता ॥ 16.99 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैनां यो वेत्ति लोके ऽस्मिन् स पशुः प्रोच्यते शिवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यम् अभ्याशशीलस्य अटतो ऽपि जगत्त्रयम् ॥ 16.100 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुवक्त्रोपसंलब्धां विद्याम् अभ्यसतो ऽपि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरीमेलनादिषु नित्यं सप्रेमचेतसः ॥ 16.101 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न सिध्यति महायोगं मदिराराधनं विना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रसादविहीनस्य तन्निन्दापरचेतसः ॥ 16.102 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पशोः पाशप्रबद्धस्य योगः क्लेशाय जायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञेन शिवेनोक्तां पूजां सं त्यज्य मादिरीम् ॥ 16.103 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युञ्जतः सततं देवि योगो नाशाय जायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वारुण्या तर्पयेद् देवि सर्वलोकमयं शिवम् ॥ 16.104 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौडी माध्वी च पैष्टी च तथा कादम्बरी वराः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कादम्बरी च द्रुमजा माध्वी मधुसमुद्भवा ॥ 16.105 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पैष्टी पिष्टसमुद्भूता गौडीक्षुरससम्भवा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासाम् एकतमां गृह्य तर्पयेत् सर्वदेवताः ॥ 16.106 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असक्तः सुमहापूजां यदि कर्तुं च साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याद् बिन्द्वेकदानं वा गुरुवाक्यावलम्बकः ॥ 16.107 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकबिन्दुप्रदानेन तृप्यन्ते कोटिदेवताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सं पूज्य युञ्जीत तत्प्रसादपवित्रितः ॥ 16.108 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यथा क्लेश एव स्यान् न सिद्धिर् जन्मकोटिषु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे सिध्यन्ति मन्त्राश् च योगाश् च परमेश्वरि ॥ 16.109 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्यक्पूजाप्रयोगेन मदिरानन्दचेतसः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
असं पूज्य पिबेद् देवि मदिरां यः स पापभाक् ॥ 16.110 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाराधनशीलस्य मय्य् एवासक्तचेतसः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सं पूजयेद् देवि सर्वयोगाभिवृद्धये ॥ 16.111 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मदिरानन्दितो योगी योगं युञ्जीत नित्यदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजने जन्तुरहिते सर्वोपद्रववर्जिते ॥ 16.112 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृद्वासनम् समास्थाय स्वगुरूक्तप्रकारतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संतर्प्य शिवम् ईशानं देवीं देवां श् च सर्वशः ॥ 16.113 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्प्रसादेन लभते सम्यग्ज्ञानम् अखण्डितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् योगं मयाख्यातं किं भूयः श्रोतुम् इच्छसि ॥ 16.114 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीमत्स्येन्द्रसंहितायां षोडशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 17: Khechari-Zusammenkunft, Lehrerwahl und Einweihung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ सप्तदशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्य् उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शम्भो सद्भावं संलभ्य जय चन्द्रार्धशेखर ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वया श्रीखेचरीविद्यासाधनं गुह्यम् ईरितम् ॥ 17.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सं सिद्धं केन मार्गेण खेचरीमेलनं लभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन् मे ब्रूहि जगन्नाथ परमानन्दनन्दित ॥ 17.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीभैरव उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शृणु गुह्यं महादेवि सर्वतन्त्रेषु गोपितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरीमेलनं लोके महायोगीन्द्रसेवितम् ॥ 17.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खेचरीणाम् इयं विद्या सद्यःप्रत्ययकारिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिप्रदा देवि जरामरणनाशिनी ॥ 17.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†दार्छाद्† ब्रह्मकपाटस्य पशूनां दूरमार्गगा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिद्धानाम् अपि च या योगिनां परमेश्वरि ॥ 17.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मधाम परित्यज्य आयाता नासिकापथम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भित्त्वा ब्रह्मकपाटं तु यदा ध्रुवपदं व्रजेत् ॥ 17.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा स्यात् परमानन्दं संविद्भावैककारणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं तथा च विज्ञानं तत्प्रसादात् स्फुरत्य् अपि ॥ 17.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं योगे क्रियायां च स्थिता सकलकामदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिद्रूपा कुञ्चिका नाम दुर्विज्ञेया सुरासुरैः ॥ 17.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं कुण्डलिनीशक्तिर् ऊर्ध्वाधो ऽनेकधा गता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्थे योगः पदस्थे हि अणिमादिप्रसाधकः ॥ 17.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तानि स्थानानि वक्ष्यामि यथा येषु च सिद्धिदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलाधारं चतुःपत्रो बिन्दुस् त्रिवलयान्वितः ॥ 17.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गमागमसमोपेत आधाराख्यः शिखिप्रभः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्यान्तं षड्दलं दीप्तम् षड्बिन्दुः परिकीर्तितम् ॥ 17.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तप्तजाम्बूनदाभासं स्वाधिष्ठानं हि तद् भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिमध्यगतं शुद्धं द्वादशारं शशिप्रभम् ॥ 17.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मणिपूरकसंज्ञानम् अर्धचन्द्रस्य मध्यगम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाहतं दशारं तु ब्रह्मरन्ध्रान्तगं सदा ॥ 17.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धस्फटिकसंकाशं भावयेन् नादरूपकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशारं महापद्मं त्रिकोणं कण्ठम् आश्रितम् ॥ 17.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णचन्द्रनिभाकारं विशुद्धं मोक्षदायकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चकूटमहत्स्थानं विद्युत्कोटिसमप्रभम् ॥ 17.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यदिनार्कसंकाशं भावयेद् बिन्दुरूपकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तु नानातनोर् मध्ये शक्तिर् व्योमप्रभेदिनी ॥ 17.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वालन्ती पञ्चधा रन्ध्रे सेयम् आज्ञा प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुश् च रुद्रश् च ईश्वरश् च सदाशिवः ॥ 17.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथिव्यादीनि रन्ध्राणि पञ्चपञ्चकम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा च कोष्ठकाः पञ्च स्वाधिष्ठानादयः स्मृताः ॥ 17.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेषु स्थानभेदेषु पृथग् ध्यानं शिवोदितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैकम् अपि चाभ्यस्य योगी स्याद् अजरामरः ॥ 17.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्यासेनैव नश्यन्ति पापा जन्मसहस्रजाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेलनात् शिवतां याति सुमहान् खेचराधिपः ॥ 17.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रः सर्वलोकेषु गतिर् अव्याहता भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविज्ञाय च यः कुर्याद् गुरुवाक्यामृतं विना ॥ 17.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्ष्यते सो ऽचिराद् देवि योगिनीभिर् न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
य इदं परमं शास्त्रं ग्रन्थतश् चार्थतस् ततः ॥ 17.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुवक्त्रात् तु लभ्येत स परां सिद्धिम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
य इदं परमं गुह्यं खेचरीमेलकं ददेत् ॥ 17.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स एव हि गुरुर् देवि नान्यो ऽस्ति परमेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं गुह्यतमं शास्त्रं पशूनां यः प्रदापयेत् ॥ 17.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपरीक्षितवृत्तस्य स शीघ्रं नश्यति प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुधा क्लिश्यमानाय भक्तायानन्यचेतसे ॥ 17.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकान्ते विजने स्थाने प्रवक्तव्यं विपश्चिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याख्यानकाले कर्तव्यः पूजाविधिर् †अशाढ्यतः† ॥ 17.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलामृतैश् च मां सैश् च कस्तूरीचन्दनादिभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तवस्त्रे समाधाय विद्यापुस्तकम् आदरात् ॥ 17.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेत् पूर्वविधिना ततो व्याख्यानं आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा यद्य् अशक्तस् तु मानसेन कलामृतैः ॥ 17.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संतर्प्य पूज्य विजने व्याख्यानं गुप्तम् आचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
…गतेनैव भावेनाराध्य पुस्तकम् ॥ 17.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शृणुयाद् विजने देशे तद्ज्ञैर् युक्तो ऽथवा प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तविधिना देवि स्वगुरूक्तप्रकारतः ॥ 17.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समभ्यस्य यथान्यायं द्वादशाब्दम् अतन्द्रितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्यटेत् पृथिवीम् एनां यत्र स्यान् मेलको गुरुः ॥ 17.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तं दृष्ट्वा सर्वभावेन समाराध्य प्रयत्नतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनिःश्रेयसकरं तेनोक्तं सम्यग् आचरेत् ॥ 17.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानयुक्तं तु मातङ्गम् अपि कुर्याद् गुरुं प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानविज्ञानहीनं तु षट्कर्मस्थम् अपि त्यजेत् ॥ 17.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्र यत्र विशिष्टार्थं तत्र तत्र समाश्रयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य हस्ते स्थितं दिव्यं विद्यापुस्तकम् ईश्वरि ॥ 17.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य मूर्तिगतं देवि सकलं ज्ञानसागरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा यो ग्रन्थतश् चेदम् अर्थतश् च वदिष्यति ॥ 17.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशेषेण जगद्धात्रि स एव परमो गुरुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञेन शिवेनोक्तं इदं जन्मार्बुदैर् अपि ॥ 17.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्लभं शास्त्रसारं तु दिव्यज्ञानप्रकाशकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाव् इमौ पुरुषौ लोके सिद्धः साधक एव च ॥ 17.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्यासेनैव सततं यः सर्वं परिवर्तते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभीप्सुर् आत्मनः सिद्धिं स योगी साधकः स्मृतः ॥ 17.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्यग् अभ्यस्य विज्ञाय यः समं मेलनं चरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसाधारणत्वेन विकल्पकुटिलोज्जितः ॥ 17.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्ता भर्ता च संहर्ता नित्यतृप्तो निरामयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यत्य् आत्माविभेदेन जगद् एतच् चराचरम् ॥ 17.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स योगी सर्वविच् छ्रीमान् सिद्ध इत्य् उच्यते बुधैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधको बहुजन्मान्ते प्रयाति परमं पदम् ॥ 17.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवैः सुदुर्लभां सिद्धिं सिद्धो याति न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् अभ्यस्य यत्नेन खेचरीमेलनं चरेत् ॥ 17.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेलनाद् अप्य् अनभ्यासी सर्वं लभति पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् अभ्यासहीनो ऽपि मेलात् स्याद् अजरामरः ॥ 17.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा संमिलति गुरुः शिष्यं मेलनकर्मणि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोजयिष्यति शिवे तदैवं समुदाचरेत् ॥ 17.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकान्ते विजने स्थाने पशुदृष्टेर् अगोचरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजायोग्यानि वस्तूनि साधयेत् परमेश्वरि ॥ 17.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुस्निग्धे च सुसं मृष्टे गोमयेनोपलेपिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चारुवस्त्रवितानाढ्ये सर्वोपद्रववर्जिते ॥ 17.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरेण मदकर्पूरलघुसिन्दूररेणुभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृत्तषट्कोण†वस्वार†वृत्तभूवलयोज्ज्वलम् ॥ 17.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कारयेन् मण्डलं देवि तत्रापि कलशं न्यसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरयेद् दिव्यतोयेन रत्नगर्भं सवस्त्रकम् ॥ 17.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माल्यधूपसमायुक्तं दर्पणालं कृतं प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र पञ्च महारत्नान् न्यसेद् विद्यां च पूर्ववत् ॥ 17.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदग्रे देवि साधारं पात्रं पूर्णं कलामृतैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत् परिसं स्कृत्य पूर्वोक्तविधिनाचरेत् ॥ 17.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजावसाने देवेशि तत्प्रसादपवित्रितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नापयेत् कलशेनाङ्गं परामृतधिया गुरुः ॥ 17.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विना स्नानप्रसादाभ्यां कल्यानम् अयुतैर् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न सिध्यति महेशानि खेचरीमेलकं प्रिये ॥ 17.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन तत् प्रसादं सहाभिधम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सस्नानं दापयेद् विद्यां नान्यथा सिद्धिभाग् भवेत् ॥ 17.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नापयित्वा शिवं देवि योगस्थाने विशेषवित् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्वर्णमालां च स्थले वा दर्पणे ऽथवा ॥ 17.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदे वा चन्दने दिव्ये तल् लिखेन् न तु भूतले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यहस्तेन देवेशि तत्र पुष्पं प्रमोचयेत् ॥ 17.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्मिन् वर्णे निपतितं पुष्पं तद्वर्णपूर्वकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाम चानन्दनाथान्तं दापयेद् गुरुर् ईश्वरि ॥ 17.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिनाम च संप्रेक्ष्य पराम्बान्तं प्रदापयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं प्रसादं संदग्धमहापातकसंचयः ॥ 17.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनश् च कलशासेकात् परामृततनुर् भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयश् च नामग्रहणात् शिवसाम्यः प्रजायते ॥ 17.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं कृते शिवे शिष्यो योग्यो मेलनकर्मणि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा परमेशानि तद् एवानर्थकृद् भवेत् ॥ 17.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति सिद्धतनुः सिद्धो यद् यद् भावम् उपासते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् तत् फलं च प्रत्यक्षं भविष्यति न संशयः ॥ 17.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीमत्स्येन्द्रसंहितायां सप्तदशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 18: Shakti-Aufstieg, Erkenntnis und die unvergängliche Mondinsel ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ अष्टादशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीभैरव उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति †सर्वज्ञपाशाद्† यस् तीर्णः संसारसागरात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुञ्जीत स्वेच्छया भोगान् स्वेच्छया योगम् अभ्यसेत् ॥ 18.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपादेयः प्रियो यस्मात् कौलिके प्रियमेलकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः कुर्याद् अनुष्ठानं शाक्तम् आणवम् एव वा ॥ 18.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्यन्तविजने स्थाने सर्वोपद्रववर्जिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नितान्तं मनसो रम्ये हृद्यधूपसुगन्धिनि ॥ 18.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकीर्णपुष्पप्रकरसिन्दूरादिसुरञ्जिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुमण्डलकं कृत्वा भक्तिमान् योगम् अभ्यसेत् ॥ 18.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थिरम् आसनम् आसीनः सकलीकृटविग्रहः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जितश्वासो जितमना जितकर्मा जितेन्द्रियः ॥ 18.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नियोज्यं घण्टिकारन्ध्रे … ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधस्ताच् चिन्तयेच् चक्रम् आक्रान्ताधारमण्डलम् ॥ 18.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र मध्ये समोद्दीप्तां मूलशक्तिं विभावयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणान् निरुध्योर्ध्वमुखीं नयेद् भित्त्वा षडम्बुजान् ॥ 18.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकीभूता हि नादाख्या चक्रभेदक्रमेण च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तडिद्वलयसंकाशां स्फुरत्किरणरूपिणीम् ॥ 18.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिह्नया च निरालम्बे शून्यतेजोमये परे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मद्वारस्य गर्भे तु विसर्गाख्ये विलीयते ॥ 18.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो रसनयोद्भेद्य प्रविशेद् ब्रह्मणः पदम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन् कुलामृतं दिव्यं पीत्वा भूयो विशेत् कुलम् ॥ 18.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेन प्रासितमात्रेण परां सिद्धिम् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगमूले स्वके स्थाने भूयस् तस्मात् समुत्थिता ॥ 18.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथिव्याधारसं कोचाद् एकोच्चारक्रमेण तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् वागीस्वरीबीजं रहस्यं संप्रकाशितम् ॥ 18.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याख्याता खेचरीमुद्रा तस्या बन्धो ऽयम् एव हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतस्या बन्धमात्रेण भाग्यहीनो ऽपि सिध्यति ॥ 18.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेलकं खेचरीणां च दिव्यवेषो ऽभिजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमुना संप्रदायेन यत्र यत्र विलीयते ॥ 18.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र तत्र परानन्दरूपम् एव प्रकाशते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशास्त्रार्थवेत्ता च सौभाग्यं परमं तथा ॥ 18.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काव्यं च सर्वभाषाभिः सालं कारपदोज्वलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोति लीलया योगी रुद्रशक्तिप्रभावतः ॥ 18.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेनैव प्रयोगेन सर्वमात्राः स्फुरन्ति हि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आणवाः शाम्भवाः शाक्ता ये †केत्य्† उच्चरति प्रिये ॥ 18.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मणिपूरे लयाद् वश्यं शान्तिश्रीपुष्टितुष्तयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकर्षणं पुरक्षोभो भवन्त्य् एव हि सिद्धयः ॥ 18.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनाहते तु सं लीनो योगी ग्रन्थिविभेदनात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गिरीणां पातनं देवि कुर्याद् मृत्योश् च वञ्चनम् ॥ 18.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशुद्धे ऽप्य् अमृताधारे योगस् तु स्याद् असंशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुत्तृषादाहनिर्मुक्तो जरारोगविवर्जितः ॥ 18.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आज्ञास्थानगतो योगी त्रैलोक्यम् अपि पश्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकालज्ञः स्वयं कर्त्ता स एव परमेश्वरः ॥ 18.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतीतं वेत्ति नाभिस्थो वर्त्तमानं हृदि स्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञास्थानगतो योगी सर्वं जानाति सर्वदा ॥ 18.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधुना चोन्मनीभावः परतत्त्वोपलब्धये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारम्पर्यक्रमायातो ब्रह्माण्डोदरमध्यगः ॥ 18.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यल् लिङ्गाधारमध्यस्थं मध्ये शक्त्यङ्कुरान्वितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यवमात्रप्रमाणं तु त्रिकोणाकृतिम् उत्तमम् ॥ 18.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्कलं यत् परं तेजः परस्य परसंस्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जवमणीन्द्रियं यद्वत् विस्फुरश् चैव दृश्यते ॥ 18.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाकृतिर् भवेत् तस्य मीलनोन्मीलनानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमं भेदयेच् चक्रं नाभिजं नाडिभिर् युतम् ॥ 18.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वे हृदयावस्थं चक्रं वै कुलसंज्ञकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृच्चक्रं भेदयेत् पश्चात् कण्ठचक्रं ततः शनैः ॥ 18.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वे लम्बिकां भेद्य नासाग्रं तु ततो नयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासाग्रात् श्वाससंभिन्नं भ्रूमध्ये संनिवेशयेत् ॥ 18.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वासेन सहितं बीजं तेजोरूपं ललाटके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गत्वा लक्षं ललाटस्थं प्रविशेत् सूर्यसंनिभम् ॥ 18.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुञ्चिकाढ्यं ततः सूक्ष्मा …णु च सूक्ष्मकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्घाटयेत् ततो द्वारं शिवद्वारार्गलं महत् ॥ 18.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दुद्वारार्गलं भित्त्वा दुर्भेद्यं त्रिदशैर् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डोदरम् इत्य् उक्तं योगिनीसिद्धसेवितम् ॥ 18.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् एतद् अङ्गुलोत्सेधं कपाले सं व्यवस्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेशात् स्पर्शनं तत्र बालानाम् इव जायते ॥ 18.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तितत्त्वावबोधो हि विज्ञानं सिद्धसाधनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतत्त्वावबोधश् च ज्ञानं मोहप्रसाधनम् ॥ 18.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुक्तिमुक्त्योर् द्वयोर् हेतुः परमानन्दतां गतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवन्मुक्तिम् अवाप्नोति वत्सरार्धान् न संशयः ॥ 18.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राप्तद्वादशकेनैव शिवसाम्यबलः प्रिये।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वार्थकृत्यं सूक्ष्मत्वं सर्वज्ञत्वं विशुद्धता ॥ 18.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यानन्दस्वभावत्वं सर्वव्यापित्वम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमा लघिमा प्राप्तिः प्राकाम्यं गरिमा तथा ॥ 18.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशित्वं च वशित्वं च यच् च कामावसायिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यान् महासिद्धयस् त्व् एता अष्टौ विज्ञानयोनयः ॥ 18.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिनः संप्रवर्तन्ते वत्सरात् परमेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथापरं प्रवक्ष्यामि साधनं परमं प्रिये ॥ 18.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधिनानुत्थितं पूर्वं मया च वरवर्णिनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्येषां देविदेवानां ब्रह्मादीनां च दुर्लभम् ॥ 18.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दुजीवजलाक्रान्तं वर्तुलं चन्द्रमण्डलम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुप्राणानिलाक्रान्तं त्रिकोणं वह्निमण्डलम् ॥ 18.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपूर्य वामया नाड्या मुञ्चेद् दक्षिणया बहिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् दक्षिणयापूर्य बहुशो वामया त्यजेत् ॥ 18.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं विशुद्धनाडीकः कुम्भकानां शतं शतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याद् बहिश् च हं सेन सहजेनान्तरस्थितम् ॥ 18.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स पश्यति जगत् कीर्णं तेजसः परमाणुभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टेति प्रत्ययं कुर्यात् प्रत्येकम् अयुतं यदा ॥ 18.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा पश्यति नासाग्रे हृदयेन्दूज्ज्वलम् अहः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोः संचिन्तयेद् ऐक्यं तत्रात्मानं स पश्यति ॥ 18.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतिमग्नं मनः कुर्यात् तस्मिन् पुर्यष्टकात्मके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स प्रियसाङ्गत्याद् रुद्रताम् आप्य दीप्यति ॥ 18.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिबन्धप्रयोगेण सप्तरात्रं निरोधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोदण्डद्वयमध्यस्थं बिन्दुनादेन भेदयेत् ॥ 18.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् अभ्यसतस् तस्य प्रत्ययः संप्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
याममात्राद् ध्रुवं त्यक्त्वा गगने भवति स्थितः ॥ 18.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशान्ते दिनार्धेन दृष्ट्वा साक्षान् महेश्वरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सं प्राप्य प्रियसाङ्गत्यं शिवसायुज्यम् आप्नुयात् ॥ 18.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुखम् आसनम् आसीनः सकलीकृतविग्रहः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं चिद् अभ्युन्नतोरस्को मयूराञ्चितमस्तकः ॥ 18.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विस्रस्तां सः स्थिरो भूत्वा रसनां घण्टिकाबिले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोज्य परमेशानि ध्यानं कुर्याज् जितेन्द्रियः ॥ 18.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्यन्तनिपुणं कुर्याट् सुषुम्णान्तर्गतं मनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिक्षोभात् ततस् तस्य परो ऽभिव्यज्यते ध्वनिः ॥ 18.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् एव सहजं बीजं तत्र संयोजयेन् मनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षणात् क्षोणीं परित्यज्य गगने भवति स्थिरः ॥ 18.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुहूर्ताद् वीक्षते सर्वं तेजोमयम् इदं जगत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
याममात्रं तदा तेजस् तद् एव परिपश्यति ॥ 18.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा तस्य निवर्तन्ते निखिलाश् चित्तवृत्तयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
†यामलं † यमसंकल्पो यदा स्थाणुवद् आस्थितः ॥ 18.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा ब्रह्माण्डभाण्डस्थं सर्वं प्रत्यक्षम् ईक्षते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहोरात्रेण सर्वाणि साक्षात् तत्त्वानि पश्यति ॥ 18.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्रूपश् चेत् †परिषतस्† तदासौ जायते शिवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियोज्य घण्टिकारन्ध्रे रसनां निश्चलात्मिकाम् ॥ 18.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रूमध्ये चक्षुषी न्यस्य स्थिरं कृत्वा मनो हृदि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरोदार्णवनिर्मग्नं पद्मद्वयपुटीकृतम् ॥ 18.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिबन्तं ब्रह्मरन्ध्रेण क्षीरधारामृतं हिमम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोमकूपैर् विनिर्गत्य कोटिशः क्षीरबिन्दुभिः ॥ 18.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभेद्यपाण्डुरान्तस्थम् इवात्मानं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजरामरताम् एति मासमात्रं न संशयः ॥ 18.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासावधि महेशानि योगम् एकं शिवोदितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिने दिने द्वियामान्तं यामान्तं वा समुच्चरेत् ॥ 18.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकेनैव तु योगेन भुवनान्तम् अनुव्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयेन तु योगेन सप्तद्वीपावधिं व्रजेत् ॥ 18.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयेन तु योगेन शिवलोके महीयते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीत्य सकलान् लोकान् पृथग्भोगान् प्रभुज्य च ॥ 18.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरीराय महायोगी चन्द्रद्वीपे सुखं वसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीदेव्य् उवाच&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षयं नाथ कं लोकं वद देव महेश्वर ॥ 18.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीभैरव उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वं पूर्वं मयाख्यातं किं न बुध्यसि पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यं क्षयते सर्वं सहस्रयुगपर्यये ॥ 18.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्पाख्यं ब्रह्मणः स्थानं वैकुण्ठं चैव वैष्णवम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कैलाशं रुद्रसंस्थानं क्षीयते च महाक्षये ॥ 18.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षयं चन्द्रद्वीपं तु यत्र देवी कुलाम्बिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठते च मया सार्धं सत्यं सत्यं महातपे ॥ 18.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिन्यस् तत्र या देवि सिद्धाश् च वरवर्णिनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छारूपधराः सर्वे सर्वे चामोघशक्तयः ॥ 18.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वतन्त्राश् च स्वरूपाश् च सर्वे कुब्जेश्वरप्रभाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
किम् अत्र बहुनोक्तेन जल्पितेन पुनः पुनः ॥ 18.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षयपातविहीनं तु चन्द्रद्वीपं वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षये यौवनानन्दः क्रीडते स्वेच्छया प्रिये ॥ 18.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्पकोटिशतैस् तस्य क्षयो नैव प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च सांसारिका व्याप्तिस् तस्य भूयः प्रवर्तते ॥ 18.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पशुमार्गस्थितो नित्यं योनियोन्यन्तरं व्रजेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन गुरुं तोष्य महेश्वरि ॥ 18.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रबोद्धव्यम् इदं शास्त्रं संसारं तर्तुम् इच्छता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन सिद्धिम् अवाप्नोति सत्यं सत्यं न संशयः ॥ 18.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीमत्स्येन्द्रसंहितायां अष्टादशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 19: Nektar, Körper und Kosmos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ एकोनविंशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकृताभ्यासयुक्तानां योगिनां सिद्धिम् इच्छताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानयोगं प्रवक्ष्यामि जरामृत्युगदापहम् ॥ 19.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकलङ्कोज्ज्वलत् शीतकिरणाभोदरस्थितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरं चिन्तयेन् मासाद् वलीपलितनाशनम् ॥ 19.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धेन्दुविम्बमध्ये श्रवन्तम् अमृतं स्मरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतेन स्वकं देहम् आपादतलमस्तकम् ॥ 19.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नाप्यमानं स्मरेद् अङ्गं तर्पयेत् सुधया तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्धमात्रा … स्वं सौकुमार्यं गदक्षयम् ॥ 19.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वलीपलितनाशश् च भविष्यति सुरार्चिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कञ्जनाशाद् अधोदेशे करार्धाद् ऊर्ध्वम् एव च ॥ 19.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तमण्डलौ शीतसुधावृष्टिसमन्वितौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलबीजोज्ज्वलत् शीतसुधावृष्टिविनिर्गतेः ॥ 19.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुधासागरसंल्लीनां भसरन्तः विभावयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तरङ्गम् अशेषं तु ब्रह्मरन्ध्रेन्दुनिर्गतेः ॥ 19.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परामृतैब्रह्मरन्ध्रा नाडीविलनिवेशितैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पयेत् आत्मनो बीजं देवताश् च शिवे धिया ॥ 19.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तरङ्गम् अशेषं तु तत्सुधावृष्टिपूरितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिभाव्य सलोमाख मार्गकोटिविनिर्गतेः ॥ 19.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुधावृष्टिभिर् एकं च वाह्याभ्यन्तरयोः स्मरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये समुल्लीनम् आत्मदेहं तदात्मकम् ॥ 19.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तर्पयेद् आत्मसुधया ब्रह्माण्डम् अखिलं शिवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सुधावृष्टिसंतृप्तं परमानन्दधीमयम् ॥ 19.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डम् अखिलं चेदं आत्मदेहं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेष्टयेत् सुधया देवि प्रियः सुस्निग्धशीतया ॥ 19.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन देवि योगेन षण्मासाद् अजरामरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोहितं नवमं वर्णं सविन्दुम् अमृतात्मकं ॥ 19.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेत्रयोः परिसंचिन्त्य तत्सुधावृष्टिरश्मिभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डम् अखिलं ध्यायेद् आत्मदेहं समर्पितम् ॥ 19.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिवर्षध्यानयोगेन निर्विकल्पेन चेतसा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
समरसान्तलोकानि समजन्म च दृश्यते ॥ 19.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पयः पयोमयाम्भोधौ लीनम् आत्मकलेवरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं चिन्तयतो वर्षात् स्याद् वलीपलितक्षयः ॥ 19.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मरन्ध्रामृतधारास्रवत् परसुधामृतैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसिच्यमानं षण्मासात् ध्यायन् देहं जरां जयेत् ॥ 19.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वदेहं चन्द्रसंकाशं अकलङ्कं सुधामयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायन् वर्षार्धितो योगी वलीपलित त्र भवेत् ॥ 19.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†सत†चन्द्रसमो विद्यात् सकलङ्कामृताप्लुतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलादि ब्रह्मरन्ध्रान्तं षट्पद्मेषु प्रभावयेत् ॥ 19.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदषट्दलसूर्येन्दु कला द्विशतसंख्यया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्रैर् अक्षरसंलीनैर् अमृतैकाकृतेषु च ॥ 19.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकत्र चिन्तयेत् तेषां मण्डलानाम् अनुक्रमात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवच्छिन्नधारावद् ब्रह्माण्डावधि पार्वति ॥ 19.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रज्वलत् कोटिचन्द्राभं आत्मदेहं तदात्मकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयेद् अमृतासिक्तां योगी योगप्रसिद्धये ॥ 19.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मासाद् वलिपलितादीन् नाशयेच् च गदान् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाञ्छात्यंतर्गता यान्ति दुःखान् मुच्येत वै विषात् ॥ 19.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सात् सर्वज्ञताप्राप्तिर् अथाद् ईश्वरसंनिभः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरत्वं भवेद् देवि अणिमादिप्रपूजितम् ॥ 19.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विभिद्य योगिनीद्वारं वागीश्वर्या सुखासनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भकावधि संजाप्य गमागमविभेदतः ॥ 19.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मासाद् वलिपलितं नाशयेद् वत्सरत्रयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञगुणसंतृप्तो द्वादशाब्दाद् धि प्रभुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जरामृत्युगदैस् त्यक्तो भविष्यति न संशयः ॥ 19.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीमत्स्येन्द्रसंहितायां एकोनविंशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 20: Yogische Fähigkeiten und Zeit ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ विंशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कार्मुकद्वयमध्यस्थं मैहिरं मण्डलं प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेन् मासावधि तदा रोगयुमक्षयं नयेत् ॥ 20.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मासाद् इन्द्रसाम्यः स्याद् अब्दाद् विष्णुसमो भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्वर्षाद् रुद्रसाम्यः स्याद् दशाब्दाद् अतिसंप्रभः ॥ 20.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जायते नियतात्मा चेत् सत्यं सूर्यानुभावनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
… रक्तामृतपरिप्लुतम् ॥ 20.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायन् वर्षार्धमात्रेण जायते ह्य् अजरामरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलाधारे स्मरेद् देवि ज्वलन्तं रविमण्डलम् ॥ 20.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्प्रभापटलं व्याप्तं शरीरं परिचिन्तयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेदेह ब्रह्मरन्ध्रे च ध्यायेद् हृत्कमले ऽपि च ॥ 20.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूले बिम्बे च छटृवं ब्रह्मरन्ध्रगतं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यप्रभया शिलधान् शरैः क्रमात् स्मरेत् ॥ 20.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मयं चिन्तयेद् देहे हृद्यामान्तं दिने दिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासाद् अणिमादीनाम् आधिपत्यम् अवाप्नुयात् ॥ 20.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वज्ञत्वं च लभते त्रिवर्षात् सूर्यसंनिभः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त … वीतः स्मरेज् जीवं ज्वलद् दीपशिखाकृतिम् ॥ 20.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृड्बाधावलिपालित्यमृत्युव्याधिभयं हरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षात् सर्वज्ञको भूत्वा वसेद् †योमाकंणोर्धूके† ॥ 20.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
†सर्वामरशिरोरत्नाङ्घ्रिद्वयपङ्कजः† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगुणसंपूर्णः सपिण्डो भवति प्रिये ॥ 20.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रकिरणान्तस्थम् आत्मानं सुस्थिरं स्मरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मरन्ध्रपरं बिम्बं भावयन् निर्विकल्पधीः ॥ 20.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्रश्मिजालैः संछिन्नं देहम् ईश्वरि भावयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताभ्याम् आवेष्टितं देहं तेजोरूपं वरानने ॥ 20.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीप्तं दीपशिखाकारं बिम्बद्वयपुटीकृतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुभिधि तेजोन्द्रगतं भावयेत् कुम्भकावधि ॥ 20.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मद्वारार्गलं भित्त्वा सुषिरोर्ध्वै मुखेन च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीतलामृतकल्लोलधारावृष्टिकुलामृतम् ॥ 20.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीत्वा पीत्वार्करन्ध्रेण तत्सुधावृष्टिमोदितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयेद् आत्मनो रूपं ज्योतिर्लिङ्गवद् आस्थितम् ॥ 20.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदण्डाभ्यन्तरं सर्वमृतापूरितं स्मरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र मध्यगतो योगी गन्धाख्यगुणपूरितम् ॥ 20.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाधारम् अशेषं तु धरातत्त्वं न विस्मरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाण्यान्तं सुगुणाधारा जलतत्त्वम् अशेषकम् ॥ 20.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा रूपगुणोदारं तेजस्तत्त्वम् अशेषकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रत्रयेषु सञ्चिन्त्य स्पर्शाख्यगुणपूरितम् ॥ 20.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायुतत्त्वम् अशेषं तु श्वासमात्रं स्मरेच् छिवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दाख्यगुणसंयुक्तं व्योमतत्त्वम् अशेषकम् ॥ 20.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रुतिस्थाने स्मरेद् योगी सशरीरत्य वाह्यकान् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वालाण्डमध्यसंल्लीनं देहं विश्वमयं स्मरेत् ॥ 20.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वदेहमध्यसंल्लीनं ब्रह्माण्डम् इदम् अव्ययम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयादिप्रलयान्तं च ग्रसेत् कालं च लीलया ॥ 20.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकीभावेन सुदृढं बद्ध्वा पद्मासनं स्मरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयेत् कालकलुषैर् मुक्तदेहं निरामयम् ॥ 20.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा तद् अण्डम् ईशानि स्मरेन् सुषिर वर्जितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा कालभयं ग्रस्त्वा शिववत् स्वेच्छया वसेत् ॥ 20.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन देवि ध्यानेन वञ्चयेत् कालम् आगतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यादीनि तत्त्वानि स्वीकृत्य स्यान् निरामयः ॥ 20.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानस्यास्य समासेन फलं च शृणु पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फोटयेच् छैलवृक्षादीन् शोषयेज् जलधीश्वरान् ॥ 20.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करोति लीलया चाग्नि जलानिलवारणम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दतत्त्वं जपेद् योगी जरामरणवर्जितः ॥ 20.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिकालज्ञः स्वयं कर्ता सर्वव्याधित्वम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतकोत्थापनं देवि दग्धसञ्जीवनं महत् ॥ 20.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सृष्टिस्थितिलयाधीशः सर्वत्र समदर्शनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परकायप्रवेशश् च खेचरत्वं विशुद्धता ॥ 20.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुत्तृषादाहनिर्मुक्तो स्वो … छया वशेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रमेयबलो योगी दुर्विज्ञेयमतिः प्रभुः ॥ 20.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मासाद् ध्यानयोगेन नित्ययुक्तेन पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यं सत्यं पुनः सत्यं सत्यं सत्यं न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाक्षयेष्व् अपि च वै क्षयं नैव प्रजायते ॥ 20.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं संहत सविचित्रविषयस्य अशेषविश्वात्मनः&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविद् भावमणी सकारणमहायोगे चिरं तिष्ठतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेरौ सर्ववर्णवि चुलकवत् खद्योतवद् भास्करे&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डवदहानि … कौतुकं योगिनः ॥ 20.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीमत्स्येन्द्रसंहितायां विंशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 22, Vers 24: Kula und der höchste Purusha ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quelle des Einzelzitats: Kiss 2020, S. 435. Die übrigen Kapitelteile sind nicht enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_22.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलयोषित् कुलं त्यक्त्वा परं पुरुषम् एति सा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्लक्ष्यं निर्गुणं चैव कुलरूपविवर्जितम् ॥ 22.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 27: Amari-Bad und rituelle Stoffe ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ सप्तविंशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रज्ञानविहीनस् तु बाह्यचक्रमनाः क्षमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतीर्थाधिकं स्नानं योगी देवि समाचरेत् ॥ 27.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकेशः केशवो रुद्रः ईशश् चैव सदेश्वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निगद्यन्ते च विङ्मूत्ररजोरेचकसारकाः ॥ 27.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दृढलावण्यशौक्ल्यघ्नदेहस्थैर्यगद†क्षमः† ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमाद् अमी प्रणश्यन्ति क्रियते विधिना यदि ॥ 27.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यानुजः सुरश्रेष्ठः सूतो यज्ञो हरिः स्वयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिदुष्टः स्वयं रुद्रो लेभे ईशः सुरद्रवम् ॥ 27.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदाशिवो वरो ज्ञेयस् तेषां क्रमम् इमं शृणु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजने जन्तुरहिते सुपात्रे चामरीरसम् ॥ 27.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र मेहनजं सारं कृत्वा चैवादिपुष्पकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिङ्गलीवालुकं वारि सम्यग् ओं कारसं भवम् ॥ 27.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा मथनजं दिव्यं ब्रह्मरन्ध्रविनिर्गतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीकृत्य धरातोयैः सं स्कृत्य च यथाविधि ॥ 27.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्पूरकुङ्कुमादीनि तस्मिन् विन्यस्य मेलयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन प्रमर्दयेद् देहम् आपादतलमस्तकम् ॥ 27.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नासजं †नास्त्यकं † कुर्याद् अजरामरफलाप्तये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासेन देवदेवेशि नित्यम् अन्तः प्रदर्शयेत् ॥ 27.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वलीपलितनाशश् च दृढलावण्यम् एव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भविष्यति महेशानि नाडीशुद्धिर् गदक्षयः ॥ 27.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन विधिना देवि निर्विकल्पेन चेतसा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यश् चरेत् तस्य सं सिद्धिर् जायते ह्य् अजरामरः ॥ 27.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रतीर्थमये देहे यत् तीर्थं शिवनिर्गतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वपापक्षयकरं वलीपलितनाशनम् ॥ 27.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करोति नात्र सं देहस् त्रिकालाभ्यङ्गयोगतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासाल् लभते सत्यम् अजरामरतां प्रिये ॥ 27.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिकालोद्वर्तनाद् वर्षाद् वलीपलितहा भवेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एककालप्रयोगेन त्रिवर्षाद् अजरामरः ॥ 27.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकल्पो नात्र कर्तव्यस् तर्हि सिद्धिर् न जायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविकल्पप्रवृत्तस्य योगिनः सिद्धिर् उत्तमा ॥ 27.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वपापक्षयश् चैव सौकुमार्यं प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यं शिवमयं तीर्थं तीर्थकोटिफलप्रदम् ॥ 27.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रात्रौ पात्रान्तरे सर्वं कुर्याद् योगी समाहिताम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्दनं कुङ्कुमं कुष्ठं हारिद्रं गोमयं तिलम् ॥ 27.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्पूरम् अगुरुं चन्द्रं गुग्गुलं कङ्गुकाघृतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धकं च समालोड्य प्रातर् देहं प्रमर्दयेत् ॥ 27.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन विधिना मासात् सूर्यकल्पो भवेन् नरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वलीपलितनिर्मुक्तो जायते ह्य् अजरामरः ॥ 27.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रात्रौ कृत्वा महेशानि पात्रे सर्वामरीसुधाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालकं कनकं गन्धं रुद्राक्षं च मनःशिलाम् ॥ 27.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्ट्वा सं लोड्य स्वदेहं मर्दयेत् प्रातर् उत्थितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासाद् भवति देवेशि सत्यं पावकसं निभः ॥ 27.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वलीपलितनिर्मुक्तः सिद्धिः स्याद् अजरामरा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिवा सं क्षिप्य पात्रान्तः सायं मर्दनम् आचरेत् ॥ 27.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घृष्ट्वा गुग्गुलुना धूपं वस्त्रावृततनौ ददेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सं दग्धगोमयं भस्म मेलयित्वामरीरसे ॥ 27.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सं मिश्रोन्मत्तकरसं तेन देहं प्रमर्दयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मर्दनाद् एव षण्मासाज् जायते ह्य् अजरामरः ॥ 27.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वतो विषनाशश् च भविष्यति न सं शयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो नित्यं मर्दयेद् एनं द्वादशान्तम् अखण्डितम् ॥ 27.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वपापविनिर्मुक्तः सर्वव्याधिविवर्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजरश् चामरो भूत्वा जीवेद् आचन्द्रतारकम् ॥ 27.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अविकल्पमतिर् देवि यः सदा मर्दयेत् तनुम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य न व्याधिजा भीतिर् न जरामृत्युतो ऽपि च ॥ 27.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन देवि स्नानेन सर्वतीर्थफलोदयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवति नात्र सं देहः सत्यं सत्यं मयोदितम् ॥ 27.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पशुपाशप्रबद्धाश् च शिवज्ञानपराङ्मुखाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यामरीसुधास्नानं न विन्दन्ति बहिर्मुखाः ॥ 27.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अप्रकाश्यतमं चेदं रहस्यं ते प्रकाशितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवेनोदाहृतं देवि नापरीक्ष्य प्रदापयेत् ॥ 27.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमत्स्येन्द्रसंहितायां सप्तविंशः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 28: Überlieferte Stofflehre und Wirkungsversprechen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus Mallinsons vollständigem Apparat erschlossene Lesefassung des Matsyendra-Zeugen J₆. Die 16 Abschnittsüberschriften sind redaktionell und nennen Parallelstellen der Khecarividya (KhV), keine erfundenen originalen Versnummern. Die Binnenzählung des Manuskripts ist aus dem Apparat nur teilweise erkennbar. Die historischen Mittel enthalten auch giftige Stoffe; die Textwiedergabe dient dem Studium und ist keine heutige Anwendungsempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.1 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 289; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ ते संप्रवक्ष्यामि सुदिव्यान् ओषधानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उषधेन विना योगी न क्व चित् सिद्धिम् एष्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.2 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 289–290; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भिक्ष्णत्तमाङ्गपरिकल्पितनामधेय&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पत्रपुष्पफलदण्डसमूलचूर्णम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तक्रारणालपयसा मधुशर्कराद्यैर्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दद्यात् पृथक् कवलितं रसमण्डलानि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पालित्यहानिम् अतिसत्वम् उदारवीर्यम्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्साहरोगहरणानि च सम्यग् एव ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.3 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 290; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णे वराहो नयने गरुत्मान्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अखंडदंतश् च भवेच् च वज्रम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
युवा महामारुतसाम्यवेगो&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवेच् च यावद् धरणीन्दुताराः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.4 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 290–291; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाराहीकन्दचूर्ण घृतगुडसहितं भक्षयेत् पुष्टिवृध्यौ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तक्रे दुर्नामनाशस् त्व् अथ पुनर् अपि गोक्षीरके कुष्टनाशः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चूर्णं शर्कराद्यैर् मधुम् अपि च पयः पाययेच् च द्विकालम्&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वौ वर्षो कृष्णकेशी वलिपलितहरो वर्षभेदी शरीरे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.5 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 291; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एरंडफलतैलेन त्रिफला गुग्गुलेन च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धकं भक्षयेत् प्राज्ञो जरादारिड्यनाशनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.6a–c mit Zusatz ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 291; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वगन्धा तिला माषाः सर्करा विश्वसर्पिषाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासमात्रप्रयोगेण हस्तिना सह युध्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: Zusatz nach KhV 4.6c ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 291; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिफला पुष्करो व्राह्मी निःसाकोतिललंशनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् नवा वृद्धतारा न ययुः स्नेहमिश्रिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: Zusatz und KhV 4.6d–7b ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 291–292; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मासाहारयोगेन नरो मरवरं लभेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभिः पचमासेन प्राप्यते ऽमरता प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.7c–8b ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 292; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धकं त्रिफलाकुष्ठं मधुरत्रयमेलितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षयेत् प्रातर् उत्थाय षण्मासाद् वलिपालिहा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.8c–9 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 292; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पारदं गन्धकं देवि तालकं च मनःशिला ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुयष्टिकायष्टिरजो रुद्राक्षं मुण्डिकारजः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिमधुप्लुतम् आस्वाद्य वत्सरा खेचरो भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.10 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 292–293; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भृङ्गं समूलं परिशोष्य चूर्णं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णास् तिला ह्य् आमलकं तदर्धम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुत्रयैः खादति यस् त्रिवर्षं&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न व्याधयो नापि जरा न मृत्यु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.11 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 293; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निंर्गुंडीपत्रम् एकैकं त्रिकालं परिभावयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाशद् भवे देवि जरामरणवर्जितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: Zusatz nach KhV 4.11d ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 293; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुमारीपत्रम् एकैकं त्रिकालं परिभक्षयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाब्दा भवेद् देवि जरामरणवर्जितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.12 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 293–294; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्गुण्ड्यनलमुण्डानां साम्यं संसाधयेद् रजः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्कराघृतमध्वक्तं वत्सराद् वलिपालिहा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.13 mit Zusatz in J₆/J₇ ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 129 und 294; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माषान्नमुहकं स्वर्णे तालकं रुद्रलोचनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुत्रययुतं वर्षाद् अजरामरणप्रदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपामृद्गन्धकं स्वर्णं तालकं भद्रलोचनम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुत्रययुतं वर्षाज् अजरामरणप्रदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.14 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 294; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रसं शाल्मलिनिर्यासं गन्धकं मधुरत्रयैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षयेत् प्रातर् उत्थाय षण्मासाद् अजरामरः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमत्स्येंद्रसंहितायां अष्टाविंशपटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 40, Verse 1ab und 29–69: Kula-Ordnung und Maya ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Außer dem ergänzenden Halbvers 40.1ab aus Kiss 2011 sind die Verse 1–28 nicht enthalten. Ab 29 folgt die Fassung Kiss 2020.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.1ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.1ab&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ देवि प्रवक्ष्यामि कुलाचारविधिक्रमम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतः परं शृणु शिवे कुलाचारस्य निर्णयम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्प्राप्य सिद्धसंतानं गुरुं दैवं सदा यजेत् ॥ 40.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुपूजारतो योगी परां सिद्धिम् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोः खट्वां तथा शय्यां वस्त्रम् आभरणानि च ॥ 40.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादुकां छत्त्रम् अजिनं पात्रम् अन्यद् अथापि वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादेन स्पृशते यस् तु शिरे धृत्वाष्टकं जपेत् ॥ 40.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुनिन्दापरं दृष्ट्वा घातयेद् अथवा शपेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानं वा तत् परित्यज्य गच्छेद् यद्य् अक्षमो भवेत् ॥ 40.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलपूजां न निन्देत योगिनं योगिनीम् अपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मत्तां पुष्टितां नारीं सुराकुम्भं शिवं गुरुम् ॥ 40.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निन्दनाद् भ्रश्यते सद्यः परत्रेह च पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुमार्गं न सेवेत पशूच्छिष्टं न कामयेत् ॥ 40.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिनीमेलनं कार्यं न सेवेत पशुस्त्रियम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नोच्छिष्टं पशवे दद्यात् न नारीं निन्दयेत् क्वचित् ॥ 40.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकीभावं प्रकुर्वीत पृथग्भावं न कारयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृथा पानं न कुर्वीत न वृथा मांसभक्षणम् ॥ 40.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असंस्कृतं न पिबेन् मद्यं तत्पूतं मांसम् आग्रसेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कुर्यान् मन्त्रगोष्ठीषु शौचम् आचमनादिकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि कुर्यात् प्रमादेन योगिनीशाप आपतेत् ॥ 40.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुञ्जीयाद् यत् स्त्रियं देवि शिवशक्त्यात्मभावया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीं सेवयेन् नित्यं मायां वा पाशवीं न च ॥ 40.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
का नारी योगिनी देव का माया का च पाशवी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतासां संगमे दोषं गुणं च वद भैरव ॥ 40.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भैरव उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलमार्गगता नारी पशुमार्गविवर्जिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
माध्वीमदसमाध्माता पशुपाशविवर्जिता ॥ 40.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मदिरानन्दचेतस्का योगिनी शिवशासने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पकुटिला पापा कुलाचारपराङ्मुखी ॥ 40.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवनिन्दापरा देवि तत्सपर्याविरोधिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशवी सा मयाख्याता मायाख्यां शृणु सुव्रते ॥ 40.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणसम्पन्ना कुलरूपविवर्जिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावगम्या महेशानि या सा माया निगद्यते ॥ 40.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
या माया रूपरहिता कुलहीना महेश्वर ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनः संगमस् तस्याः कथं भवति तद् वद ॥ 40.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भैरव उवाच ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि मायया संगम् अद्भुतम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् अमोघं महेशानि दुर्विज्ञेयम् उतापरैः ॥ 40.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगसिद्धिविहीनैश् च योगिभिः सुरनायकि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगुप्ते मन्दिरे मन्त्री मृद्वासनपरिग्रहः ॥ 40.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भावयेच् च स्वम् आत्मानं परमेश्वरविग्रहम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामेश्वरम् इवाद्यन्तं सूर्यायुतसमप्रभम् ॥ 40.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चारुमञ्जीरकेयूरकुण्डलाङ्गदभूषितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रिकाछन्नहीरादिकिरीटमुकुटोज्ज्वलम् ॥ 40.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसन्नवदनं कान्तं ताम्बूलापूरिताधरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदिरानन्दचेतस्कं परमानन्दविग्रहम् ॥ 40.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवयौवनसम्पन्नं सर्वलक्षणभूषितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्ववामभागविन्यस्तमहाजगवकार्मुकम् ॥ 40.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षभागोज्ज्वलत्पञ्चशरम् इन्दीवरद्युतिम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलोत्पललसन्मालाभूषितोरस्कम् ईश्वरम् ॥ 40.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मदेन क्षुब्धहृदयम् ईषास्मितमुखाम्बुजम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ध्यायेच् चिरं योगी स्वशरीरं शिवात्मकम् ॥ 40.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनागरुकर्पूरकुरङ्गजयकुङ्कुमैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिवासितसर्वाङ्गं चारुवक्त्रविराजितम् ॥ 40.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नद्वीपायुतयुतं गेहे सत्तल्पमध्यगम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्ववामभागस्थां शक्तिं भुवनमोहिनीम् ॥ 40.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणसम्पन्नां नवयौवनगोचराम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलालकसमाबद्धमालालोलुपषट्पदाम् ॥ 40.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कस्तूरीसान्द्रकर्पूरतिलकां कमलेक्षणाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डलाङ्गदकेयूरग्रैवेयादिविभूषिताम् ॥ 40.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकलङ्कनिशानाथसदृशश्रीमुखाम्बुजाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताम्बूलापूर्णवदनां स्वर्णकुम्भोपमस्तनीम् ॥ 40.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यानुलेपवस्त्राढ्यां विस्तीर्णजघनान्तराम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चारूरुजङ्घां सौन्दर्यसारसर्वस्वविग्रहाम् ॥ 40.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वलावण्यसौन्दर्यसारसर्वस्वविग्रहाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मञ्जीराञ्चितपादाढ्यां दिव्यमाल्यानुलेपनाम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदिरास्वादमुदितां मदनाविष्टविग्रहाम् ॥ 40.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विलासविभ्रमां कान्तां ध्यायेत् शक्तिं महेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आश्लिष्य चुम्बनादीनि योगी सम्यक् समाचरेत् ॥ 40.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्याने बहिः सुसंस्निग्धं तया संगं समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गजहस्तं क्षिपेत् तस्याः श्रीमन्मदनमन्दिरे ॥ 40.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रम् एनं स्मरेद् योगी मदं यावद् विमुञ्चति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भौतिकव्योम †ला ऐंडि† केवलार्णस् तु भौतिके ॥ 40.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपरो वह्नि वामाक्षि बिन्दु युक्तो महेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चलेपदं चलपदम् चित्रेपदम् अनन्तरम् ॥ 40.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रेतोपदं मुञ्चपदयुगं पूर्वबीजा विलोमगाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं क्रमेण यो योगी मायासंगं समाचरेत् ॥ 40.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वीर्यं स्वर्णकर्पूरकुङ्कुमादिविलोडितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदेहं मर्दयेत् कान्तिश् चन्द्रवत् सम्प्रजायते ॥ 40.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समूलां ब्रह्ममण्डूकीं छायाशुष्कां प्रसाधयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृद्वीकारससंमिश्रां शर्कराघृतमेलिताम् ॥ 40.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिमासं भक्षयेत् कालत्रयम् अक्षप्रमाणकम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्नपानं पयः पीत्वा नास्य शुक्रः क्षयं व्रजेत् ॥ 40.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतवर्षसहस्रान्तं यदि संगं समाचरेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्य प्रक्षीयते सत्यं नवत्वाप्त्यै तनोः प्रिये ॥ 40.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रसायनम् इदं गुह्यम् अन्येषां न प्रकाशयेत् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् रहस्यं व्याख्यातं दुर्लभं सिद्धसंततौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुकारुण्यसंलक्ष्यं किं भूयः श्रोतुम् इच्छसि ॥ 40.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीमत्स्येन्द्रसंहितायां चत्वारिंशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 44, Fragment aus Vers 27: Überlieferungsrichtungen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quelle des Fragmentzitats: Mallinson 2003, S. 2, Anm. 3 (PDF-Seite 6); am Seitenbild geprüft. Die übrigen Kapitelteile und der nicht zitierte Rest von Vers 27 sind nicht enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_44.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;44.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतत् ते परमाम्नायम् औत्तरं पश्चिमान्वयम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 54, Vers 15cd: Weitergabe der Vidya ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quelle des Halbverses: Kiss 2011, Anm. 14, S. 192; digitale Textwiedergabe. Die übrigen Kapitelteile sind nicht enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_54.15cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;54.15cd&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् परीक्ष्य दातव्या विद्यैषा कुलशासने&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 55, Verse 42–44: Schlussrahmen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quelle: Sensharma 1994, Einleitung S. 2, mit ausdrücklich belegter Ergänzung in 42cd aus Kiss 2011, Anm. 14. Die übrigen Kapitelteile sind nicht enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_55.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;55.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति शम्भुमुखात् कृत्वा शतकोटिप्रविस्तरम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाम्नायम् अशेषं तु तस्माद् उद्धृत्य सारयेत् ॥ 55.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_55.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;55.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्स्येन्द्रेण कृतं चेदम् आगमं परमार्थतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशासनम् आकर्ण्य मत्स्यनाथेन (?) योगिना ॥ 55.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_55.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;55.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चोलेन्द्राय पुरा गीतं तेनेदं प्रतिपादितम् ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमच्चोलेन्द्रनाथेन भूतले योगसिद्धये ॥ 55.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मत्स्येन्द्रसंहितायां पञ्चपञ्चाशत् पटलः । समाप्त (म्) / सम्पूर्णम् ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zum Weiterlesen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit diesen ergänzenden Texten endet der Umfang dieser Teilausgabe. Der [[Matsyendra Samhita|Hauptartikel]] verbindet die einzelnen Themen und erläutert die Überlieferung sowie die Grenzen des Textangebots. Die [[Matsyendra Samhita Ausgewählte Verse|108 ausgewählten Verse]] bieten einen thematischen Zugang ausschließlich in deutscher Übersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Navigation ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita|Hauptartikel]] · [[Matsyendra Samhita Ausgewählte Verse|108 ausgewählte Verse]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung|IAST und Deutsch]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ende der Textseite.&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Matsyendra_Samhita_%C3%9Cbersetzung</id>
		<title>Matsyendra Samhita Übersetzung</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Matsyendra_Samhita_%C3%9Cbersetzung"/>
		<updated>2026-09-11T16:03:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Matsyendra Samhita Übersetzung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Hier findest du eine Übersetzung der Matsyendra Samhita zusammen mit den Sanskrit Versen. Lass dich inspirieren, ergründe außergewöhnliche Aspekte der Tantra Praxis, verbinde dich mit deinem göttlichen Kern. Anmerkung: Matsyendra Samhita ist kein Text für Yoga Anfänger :-).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Bangalore Shiva.jpg|thumb|weitere Artikel zum Thema: [[Matsyendra Samhita|Hauptartikel]] · [[Matsyendra Samhita Ausgewählte Verse|108 ausgewählte Verse]] · [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari|Devanagari]]]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese deutsche Übersetzung der Matsyendra Samhita vereint die zugänglichen Kapitel und Einzelstellen der [[Matsyendra Samhita]] auf einer Seite. Enthalten sind Kapitel 1–20 und 27; die Lesefassung von Kapitel 28; 22.24, 40.1ab und 40.29–69, das Fragment 44.27, 54.15cd sowie 55.42–44. Diese kommentierte Teilausgabe bewahrt die überlieferte Reihenfolge; die zwischen den aufgenommenen Kapiteln liegenden Lücken sind im Hauptartikel dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Rahmenerzählung führt in die Überlieferung der Lehre ein. Reinigung, Sitzhaltungen, Atemschulung und Sammlung gehen in Meditation, innere Verehrung, Mantra und Einweihungsrituale über. Weitere Kapitel behandeln Schrift und Guru, Khechari, Nektarvorstellungen und innere Körperorte. Die ergänzenden Abschnitte erschließen rituelle Stofflehre, Kula und Maya-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Grundlage ist Sensharma 1994; in den jeweils bezeichneten Bereichen folgen Text und Nummerierung den Editionen und Matsyendra-Lesarten bei Mallinson 2003. Die Verse 40.29–69 und 22.24 beruhen auf Kiss 2020; einzelne Zitate und Korrekturen berücksichtigen Kiss 2011. Die genaue Textgrundlage und abweichende Nummerierungen stehen bei den Kapiteln und Versen.&amp;lt;ref&amp;gt;Debabrata Sensharma (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Matsyendra Samhita: Ascribed to Matsyendranatha. Part I&amp;#039;&amp;#039;. Bibliotheca Indica 318. The Asiatic Society, Calcutta 1994. [https://archive.org/details/2015.32122.MatsyendraSamhitaPart1 Digitalisat].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;James Mallinson: &amp;#039;&amp;#039;The Khecarīvidyā of Ādinātha: A Critical Edition and Annotated Translation&amp;#039;&amp;#039;. DPhil-Dissertation, Balliol College, University of Oxford. Benutzte PDF-Fassung: Titelblatt 14. August 2003; Einreichungsblatt Trinity Term 2001. 336 PDF-Seiten. Anhänge B und C mit eigenen Editionen der Matsyendra Samhita. [https://archive.org/details/khecarividyaofadinatha Digitalisat].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Csaba Kiss: &amp;#039;&amp;#039;A Sexual Ritual with Māyā in Matsyendrasaṃhitā 40&amp;#039;&amp;#039;. In: &amp;#039;&amp;#039;Śaivism and the Tantric Traditions&amp;#039;&amp;#039;. Brill 2020, S. 426–450; Sanskrittext S. 429–441. [https://www.jstor.org/stable/10.1163/j.ctv2gjwvrz.26 Nachweis und Seitenansicht].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Csaba Kiss: &amp;#039;&amp;#039;The Matsyendrasaṃhitā&amp;#039;&amp;#039;. In: David N. Lorenzen / Adrián Muñoz (Hrsg.), &amp;#039;&amp;#039;Yogi Heroes and Poets: Histories and Legends of the Nāths&amp;#039;&amp;#039;. SUNY Press, Albany 2011, S. 143–162; gesonderte Anmerkungen S. 188–198, hier Anm. 6 und 14. [https://doi.org/10.1515/9781438438924-011 Publikationsnachweis].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede nummerierte Textstelle steht einzeln in IAST mit unmittelbar folgender deutscher Wiedergabe. Abschnittsüberschriften sind redaktionell. †…† kennzeichnet problematische Wortfolgen; unübersetzbare Bestandteile und Textlücken bleiben ausdrücklich benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ritual- und Körperanweisungen werden in ihrem historischen Zusammenhang übersetzt. Für eine heutige Annäherung sind Freiwilligkeit, persönliche Grenzen, Einvernehmlichkeit, körperliche Sicherheit und verantwortliche Anleitung maßgeblich. Die als Wirkungsversprechen wiedergegebenen Aussagen sind Aussagen der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Direkt zu den aufgenommenen Kapiteln:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_1|1]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_2|2]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_3|3]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_4|4]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_5|5]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_6|6]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_7|7]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_8|8]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_9|9]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_10|10]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_11|11]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_12|12]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|13]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_14|14]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_15|15]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_16|16]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_17|17]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_18|18]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_19|19]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_20|20]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_22|22]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_27|27]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_28|28]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_40|40]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_44|44]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_54|54]] · [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_55|55]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 1: Matsyendra und der Chola-König: Rahmenerzählung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 1–13, erneut am klareren Scan geprüft.&amp;lt;ref&amp;gt;Zweites Digitalisat desselben Drucks: [https://archive.org/details/egxg-matsyendra-samhita-debabrata-sen-sharma Sensharma 1994, klarerer Scan]. Ein zusätzlicher Scan ist kein unabhängiger Textzeuge.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;matsyendrasaṃhitā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sammlung des Matsyendra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;| oṃ śrīgaṇeśāya namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Om. Verehrung dem ehrwürdigen Ganesha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;| śrīnāthāya namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dem ehrwürdigen Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃ vande śambhujagannāthaṃ sarvavijñānadhīmayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvāgamamahāratnadhāmaṃ sāgaram īśvaram || 1.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Om. Ich verehre Shambhu, den Herrn der Welt, dessen Wesen die Einsicht in alles Wissen ist: Ishvara, den Ozean und die Heimstatt der großen Juwelen aller Agamas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śambhu folgt dem gedruckten Verbesserungsvorschlag zu saṃbhu; bei dhāmam ergänzt die Ausgabe den Schlusskonsonanten. Der Ozean ist hier ein Bild für den Reichtum der Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aprameyaguṇādhāraṃ sarvaiśvaryaphalapradam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vande ’haṃ śāṃbhavīsūnuṃ heraṃbhaṃ viśvavanditam || 1.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich verehre Herambha, den Sohn der Shambhavi, den die ganze Welt verehrt: die Grundlage unermesslicher Vorzüge, der alle Früchte göttlicher Macht gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Herambha ist hier ein Name Ganeshas. Der Avagraha in vande ’ham ist im Druck ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvaśāstrakalādhāraṃ sarvajñatvapradāyinīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāgīśvarīm ahaṃ vande vāgaiśvaryaprasiddhaye || 1.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich verehre Vagishvari, die Trägerin aller Wissenschaften und Künste, die Allwissenheit gewährt, damit Meisterschaft der Rede erlangt werde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pradāyinīm, vande und vāgaiśvarya folgen den gedruckten Verbesserungen. Die maskuline Form ādhāram bleibt im Sanskrit unverändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aśeṣaduritavrātanīhārakulabhāvanaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivādiguravo mahyaṃ prasīdantu kṛpālavaḥ || 1.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen die barmherzigen Gurus, beginnend mit Shiva, mir gnädig sein. Ihre erste Bezeichnung verbindet die Gesamtheit der Verfehlungen mit Nebel; die abschließende Bestimmung kulabhāvanaḥ ist nicht sicher aufzulösen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Prasīdantu folgt der gedruckten Berichtigung. Das Kompositum nīhārakulabhāvanaḥ ist grammatisch und bildlich nicht eindeutig. Die frühere Umschreibung als „Reinigung“ war eine Deutung aus dem Lobpreiskontext; sie ist durch die erhaltene Wortgestalt nicht hinreichend gesichert. Weder Sonne noch Wind oder eine bestimmte Art der Auflösung des Nebels werden ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivaśaivāgamāṃbhodhau samyak krīḍāvinodinam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;matsyendranāthaṃ naumi sarvajñaṃ yogināṃ varam || 1.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich verneige mich vor Matsyendranatha, dem Allwissenden, dem Besten der Yogis, der sich im Ozean der Shiva- und Shaiva-Agamas im Spiel erfreut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Versfuß folgt der von Kiss 2011, Anm. 6, S. 189–190, ausdrücklich für alle fünf Handschriften angegebenen Lesung śivaśaivāgamāṃbhodhau. Sensharma druckt śivaśaivāgamāṃbhoyau und schlägt śivaśaivāgamābhyāṃ yo vor. Matsyendranāthaṃ naumi und varam folgen weiterhin den Berichtigungen des Drucks; k ist bei samyak ergänzt. Die Lesung aus Kiss wurde an der digitalen Textwiedergabe, nicht selbst an den Handschriften geprüft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yena śambhumukhodgītaṃ śāstrasāraṃ sudurlabham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samyag āśrāvitaṃ vande matsyendranātham akalmaṣam || 1.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich verehre den makellosen Matsyendranatha, durch den der schwer zugängliche Kern der Lehre, aus Shambhus Mund verkündet, auf rechte Weise zu Gehör gebracht wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Samyag āśrāvitam folgt dem fraglichen Druckvorschlag samyagā zu samyag; der Matsyendra-Name und akalmaṣam enthalten ebenfalls gedruckte Berichtigungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;purā yogīvaraḥ kaścid abhicchat siddhim ātmanaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cacāra dharaṇīm etāṃ nirmamo nirahaṃkṛtiḥ || 1.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einst wanderte ein hervorragender Yogi auf dieser Erde umher. Er suchte die eigene Vollendung, frei von Besitzdenken und Ichhaftigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yogīvara und abhicchat folgen den gedruckten Berichtigungen. Die Form abhicchat ist sprachlich uneben; die Erzählung führt sein Streben nach Siddhi ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa pūrvaṃ dāsajātīyo nāvam āruhya sāgare |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaḍiśena mahāmatsyān ānayaty atighṛṇaḥ || 1.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Früher hatte er der Dasa-Gemeinschaft angehört. Er fuhr mit einem Boot auf das Meer hinaus und fing große Fische mit dem Angelhaken. Eine abschließende Charakterisierung ist sprachlich unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck berichtigt pūrva zu pūrvam und schlägt ghṛ für nṛ vor. Die daraus entstehende Form atighṛṇaḥ erlaubt hier keine sichere moralische Charakterisierung. Dāsa wird als überlieferte Gruppenbezeichnung bewahrt und nicht ohne Weiteres als „Sklave“ übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kadācit puline nadyā guptācāraparāyaṇān |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaivāgamoktavidhinā saparyāsaktamānasān || 1.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eines Tages sah er am sandigen Ufer eines Flusses Menschen, die sich einer verborgenen Ritualpraxis widmeten und ganz in Verehrung versunken waren, nach dem Verfahren der shivaitischen Agamas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Verb „sah“ und die Bezeichnung als Brahmanen folgen in Vers 10. Ci folgt dem fraglichen Druckvorschlag zu vi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dadarśa brāhmaṇān sādhūn vivikte bhaktibhāvanāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†samāsasādaraṃ yevaṃ† dṛṣṭvā ca vaḍiśāyudhaḥ || 1.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er erblickte rechtschaffene Brahmanen an einem abgelegenen Ort, von Hingabe erfüllt. Als der mit dem Angelhaken Ausgerüstete sie sah, näherte er sich offenbar; die entsprechende Wortverbindung ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck versieht samāsasādaraṃ yevaṃ mit einem Fragezeichen und berichtigt vaḍikṣā zu vaḍiśā. Die Art seiner Annäherung wird nicht frei ausgeschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jālodyatakaraṃ taṃ ca dṛṣṭvā te ’pi dvijottamāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;babhuvur vyathitāḥ sarve sākaṃ bhayaśaṅkitāḥ || 1.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als auch jene vorzüglichen Brahmanen ihn mit dem erhobenen Netz in der Hand sahen, gerieten sie alle gemeinsam in Unruhe und Furcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Te ’pi, dvijottamāḥ, sākaṃ und śaṅkitāḥ folgen den Druckverbesserungen. Der klarere Scan bestätigt sākaṃ, „gemeinsam“. Die frühere Ablesung pākaṃ und die daraus entstandene Deutung als gekochtes Ritualessen waren Erfassungsfehler und entfallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa cāpi tān upāsādya dāsaḥ samabhivīkṣya ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abravīt ke bhavanto ’smin puline ’tra samāgatāḥ || 1.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Dasa trat zu ihnen, betrachtete sie und sprach: „Wer seid ihr, die ihr hier an diesem Ufer zusammengekommen seid?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhavanto und der Avagraha vor atra folgen den gedruckten Berichtigungen. Im Druck steht keine zusätzliche selbstständige Sprecherformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kim idaṃ kriyate karma bhavadbhir iha gṛhitaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brūta me sakalaṃ viprā bhavatām atra saṃsthitim || 1.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Was ist dies für eine Handlung, die ihr hier ausführt? Sagt mir alles, Brahmanen, und erklärt mir euren Aufenthalt hier.“ Die zusätzliche Bestimmung gṛhitaiḥ in der ersten Zeile bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Alternativscan macht bhavadbhir iha gṛhitaiḥ lesbar; es liegt dort keine gedruckte Lücke vor. Gṛhitaiḥ mit kurzem i wird so wiedergegeben, ist aber als Bestimmung der angesprochenen Personen nicht sicher zu deuten. Brūta und saṃsthitim folgen den Druckkorrekturen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;te cāpi procuḥ sa asmābhiḥ pūjyate parameśvaraḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śambhur girijayā sākam arcyate śāstramārgataḥ || 1.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie antworteten: „Er, der höchste Herr, wird von uns verehrt. Shambhu wird gemeinsam mit Girija nach dem Weg der Lehrschrift angebetet.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der klarere Scan bestätigt śāstramārgataḥ. Asmābhiḥ und das mit Fragezeichen vorgeschlagene pūjyate folgen Sensharmas Verbesserungen der gestörten Druckzeile; sa bleibt als vorausweisendes „er“ erhalten. Die Übersetzung beruht an dieser Stelle auf den editorischen Vorschlägen des Drucks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nedaṃ ca viditaṃ karma sarvajñena śivetareṇa |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghṛṇītaṃ paśupāśau ca vedanāyātanāhatam || 1.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Diese Handlung ist keinem anderen Allwissenden als Shiva bekannt.“ Der folgende Halbvers nennt Abscheu beziehungsweise Verachtung, die Fesseln des gebundenen Wesens und ein Geschlagensein von Schmerz und Qual; ihre grammatische Verbindung bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Alternativscan macht die zuvor ausgefallenen Wortgruppen lesbar. Śivetareṇa folgt dem gedruckten Ersatz für śivetaraṃ; die erste Aussage erhält damit eine vorsichtige Übersetzung. Paśupāśau bleibt ein fraglich vorgeschlagener Ersatz. Ghṛṇītam und die Kasusverbindung der zweiten Zeile sind nicht sicher zu deuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ya śivoktām imāṃ sādhu saparyāṃ guptam ācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jīvanmuktaḥ sa vijñeyaḥ †sarvadoṣabhayosthitaḥ† || 1.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Wer diese von Shiva gelehrte Verehrung in rechter Weise im Verborgenen ausführt, soll als ein zu Lebzeiten Befreiter erkannt werden.“ Die Schlussbestimmung zu Fehlern und Furcht bleibt in der gedruckten Wortgestalt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ācaret und sa vijñeyaḥ sind im Alternativscan lesbar; jīvanmuktaḥ und doṣa folgen den Druckverbesserungen. Der Schluss wird vorläufig als bhayosthitaḥ abgelesen. Eine erwartbare Aussage über das Freisein von Furcht wird ohne weiteren geprüften Zeugen nicht in den Sanskrittext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmād vimuktair asmābhiḥ pūjyate parameśvaraḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāk dhyāta bahudoṣāṇi pravadanti bahurmukhāni || 1.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Darum wird der höchste Herr von uns als Befreiten verehrt.“ Die zweite Zeile enthält einen Rückbezug mit prāk, eine gestörte Form von „betrachten“, „zahlreiche Fehler“ und „sie sprechen“. Sie ergibt in dieser Druckgestalt keinen zuverlässigen zusammenhängenden Satz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ehemals als verblasst ausgelassenen Wörter sind im Alternativscan lesbar. Dhyāta und bahudoṣāṇi folgen Sensharmas Vorschlägen. Bahurmukhāni wird als Druckform beibehalten; eine Herstellung bahirmukhāḥ, „die nach außen Gewandten“, wird nicht ohne weiteren Beleg vorgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa samyagvedinaḥ pūjām imāṃ ye vighnayanti hi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;te yoginīśāpahatāḥ vinaśyanty acireṇa tu || 1.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Wer diese Verehrung der recht Erkennenden stört, wird vom Fluch der Yoginis getroffen und geht bald zugrunde.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das isolierte sa am Versanfang bleibt im Sanskrit stehen. Die Drohung wird als Aussage der historischen Figuren wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt tvayāpi sanmārgarakṣāsaṃprāptabuddhimān |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na vaktavyam imaṃ guhyaṃ lokadvayajigīṣuṇā || 1.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Darum sollst auch du dieses Geheimnis nicht weitererzählen, wenn du beide Welten gewinnen willst und deinen Sinn auf den Schutz des rechten Weges richtest.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Kasusverbindung ist uneben; lokadvaya bezeichnet diesseitige und jenseitige Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadi tvam idam anyeṣāṃ na vadiṣyasi dāsaja kadācana |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsād āsādayasi svasiddhiṃ paramadurlabhām || 1.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Wenn du anderen niemals davon erzählst, Dasa-Sohn, wirst du in sechs Monaten deine eigene, überaus schwer erreichbare Vollendung erlangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbverbindung nach ṣaṇmāsāt folgt dem gedruckten Berichtigungsvorschlag. Der Druck erwägt auch bei dāsaja einen Ersatz durch kadācana; die überlieferte Anrede wird hier erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ity uktvā vācas tān bhūyaḥ sāntvayann iva dāsajaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāhaṃ vakṣyāmi bhadraṃ vaḥ pareṣām īdṛśīṃ sthitim || 1.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darauf sprach der Dasa-Sohn erneut zu ihnen, als wollte er sie beruhigen: „Ich werde anderen nichts von diesem Geschehen berichten. Wohlergehen sei euch!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Uktvā, vācaḥ und dāsajaḥ folgen den Druckverbesserungen. Der Satzbau des ersten Halbverses bleibt uneben; bhadraṃ vaḥ ist im Druck fraglich markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yuṣmad dveṣa na me kaścid dhūrya vrajata nirbhayāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jālo ’smad daivataṃ tena †śayemenānyathālayaḥ† || 1.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich hege keinerlei Feindschaft gegen euch; geht ohne Furcht. Das Netz ist unsere Gottheit.“ Die anschließende Versicherung ist in der gedruckten Form nicht zuverlässig verständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; D und der Avagraha sowie die Endung von nirbhayāḥ sind im Druck ergänzt. Dhūrya und der mit Fragezeichen versehene Schluss bleiben unübersetzt; daraus wird kein genauer Schwur rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ity uktvā te na viśvāsaṃ prāpya niyāntrikaṃ ca tam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;procuḥ paramasaṃtuṣṭās tasyānugrahakāriṇaḥ || 1.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach diesen Worten sprachen sie voller Freude, um ihm ihre Gunst zu erweisen. Die vorausgehende Aussage über das Gewinnen von Vertrauen und die Wortgruppe niyāntrikaṃ ca tam bleiben wegen des gestörten Satzbaus und einer mehrdeutigen Worttrennung unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck berichtigt einzelne Formen zu uktvā, te und niyāntrikam. Bei der Trennung te na viśvāsaṃ prāpya hieße es „sie, ohne Vertrauen gewonnen zu haben“; die identische Buchstabenfolge erlaubt jedoch auch tena viśvāsaṃ prāpya, „dadurch/durch ihn Vertrauen gewonnen habend“. Ohne besseren Textzeugen lässt sich die Trennung hier nicht allein aus den Druckabständen entscheiden. Der Sanskritwortlaut bleibt unverändert. Die frühere Aussage, eine Verneinung sei eindeutig gedruckt und deshalb zwingend zu übersetzen, war zu bestimmt. Der zweite Halbvers mit procuḥ und paramasaṃtuṣṭāḥ ist klar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kim īhase dhanaṃ dattam asmābhir athavā priyam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyāṃ vā durlabhatarāṃ brūhi yat te manomayam || 1.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Was begehrst du: Reichtum, den wir dir schenken, oder etwas anderes, das dir lieb ist? Oder eine besonders schwer zugängliche Vidya? Sage, was du im Sinn hast.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vidyā bezeichnet hier ein durch Unterweisung und Einweihung vermitteltes Wissen beziehungsweise eine entsprechende Mantra-Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tair uktaḥ sa mahāsiddhir ity uvāca kṛtāñjaliḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyāṃ dattām abhicchāmi bhavadbhir atidurlabhām || 1.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So von ihnen angesprochen, erwiderte er mit ehrfürchtig gefalteten Händen: „Ich wünsche die überaus schwer zugängliche Vidya als Gabe von euch.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mahāsiddhi folgt der Druckkorrektur zu mahāviddhi. Abhicchāmi wird als Wunschäußerung beibehalten; der Druck schlägt abhijānāmi vor, was an dieser Stelle „ich erkenne“ bedeuten würde. Die vorausgehende Frage stützt die Wunschdeutung, ersetzt jedoch keine Handschriftenkollation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tad asya sahavaraṃ bhāvaṃ dṛṣṭvā procur vidāṃ varāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anenābhṛtamatsyena mahāpātakahāriṇā || 1.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als die vorzüglichen Wissenden seine Gesinnung sahen, sprachen sie zu ihm. Der folgende Halbvers nennt einen herbeigebrachten Fisch als Mittel, das schwere religiöse Verfehlungen beseitigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tad asya, ha und dṛṣṭvā folgen Druckverbesserungen. Sahavaram und die Verbindung anenābhṛtamatsyena sind sprachlich uneben. Der genaue Zusammenhang des Fisches mit der anschließenden Einweihung wird nicht durch eine hinzugefügte Ritualanweisung ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†nirdūtākhilapāpārucāṃ† vidyāṃ divyām avāpsyasi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ity uktaḥ sābhiṣekānāṃ saprasādāṃ yathāvidhiḥ || 1.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du wirst die göttliche Vidya erlangen.“ Der vorangehende Ausdruck betrifft die Beseitigung aller religiösen Verfehlungen, ist jedoch entstellt. Danach ist von der Gabe der Vidya mit Einweihung, Gunst und vorgeschriebenem Verfahren die Rede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Druckverbesserungen betreffen unter anderem pāpā, rucāṃ, avāpsyasi, sābhiṣekānāṃ und vidhiḥ. Auch nach diesen Eingriffen bleibt die ganze Satzgestalt unsicher. Die Fortsetzung steht in Vers 28. Der klarere Scan bestätigt die gedruckte Ergänzung rdū in nirdūtā-; die zuvor verkürzte Erfassung nirdtā- entfällt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;daduḥ vidyāṃ mahātmāno yoginīnāṃ mahodayām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;datvā vidyāṃ ca saṃdṛśya yogitvaṃ ca dhīmataḥ || 1.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die großen Seelen gaben ihm die hochwirksame Vidya der Yoginis. Nachdem sie diese Vidya vermittelt und dem Einsichtigen das Yogisein eröffnet hatten, folgte ihre Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Daduḥ und saṃdṛśya folgen den gedruckten Verbesserungen. Der genaue Sinn von saṃdṛśya yogitvam ist nicht eindeutig; „eröffnet“ gibt die erkennbare Vermittlung vorsichtig wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;procuḥ taṃ karmajñāḥ sasneham anuśāsanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japadhyānaparo nityām imāṃ vidyām atandritaḥ || 1.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kenner des Rituals erteilten ihm liebevoll diese Unterweisung: „Widme dich ohne Nachlässigkeit der Rezitation und Meditation dieser beständigen Vidya.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Procuḥ, taṃ und japadhyānaparo folgen den Druckvorschlägen. Der Imperativ ist im Sanskrit nicht ausdrücklich gesetzt; die deutsche Aufforderung verdeutlicht den Unterweisungszusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varṣatrayeṇa yā siddhir jāyate hy ajarāmarāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maheśvaraprasādena jāyate siddhir uttamā || 1.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Die Vollendung, die in drei Jahren entsteht und frei von Alter und Tod macht, wird durch die Gunst Maheshvaras zur höchsten Vollendung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Endung ajarāmarāḥ ist grammatisch uneben. Der folgende Vers verkürzt die hier genannte Frist ausdrücklich auf sechs Monate; beide Angaben werden beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsāj jāyate satyam ity uktvā prayayur dvijāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dāso ’pi tat parityajya svajālavaḍiśādikam || 1.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„In sechs Monaten entsteht sie, wahrhaftig!“ Mit diesen Worten gingen die Brahmanen fort. Auch der Dasa gab darauf sein Netz, seinen Angelhaken und die übrigen Geräte auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Uktvā und der Avagraha nach dāso folgen den gedruckten Korrekturen beziehungsweise Ergänzungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tyaktasaṃsārabandhuś ca paśupāśavivarjitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasminn eva sariddvīpe japann āste mahāyaśāḥ || 1.32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er löste sich von den Bindungen seines weltlichen Lebens und ließ die Fesseln des gebundenen Wesens hinter sich. Auf eben jener Flussinsel blieb der Hochangesehene und widmete sich der Rezitation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; D ist bei sariddvīpe im Druck ergänzt. Die Bezeichnung „Flussinsel“ folgt dem Wortlaut; eine geografische Identifikation wird nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tapasyābhiratasyāsya vijitendriyapaddhateḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vatsarārdham atikrāntaṃ ahorātraṃ samaṃ tadā || 1.33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während er sich der Askese widmete und die Tätigkeit seiner Sinne bezwang, verging ein halbes Jahr. Tag und Nacht wurden ihm dabei gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vijitendriyapaddhateḥ folgt dem gedruckten Vorschlag. Der Wortabstand im Sanskrit wird im Folgenden als tapasyābhiratasyāsya verstanden, ohne Änderung der Lautfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsānte mahābhāgaṃ snātum apy āgataṃ jale |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jagrāha āsādya ca mahān grāho daivapracoditaḥ || 1.34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Ende der sechs Monate kam der Begnadete zum Wasser, um zu baden. Da näherte sich ein großes Wassertier und verschlang ihn, vom Schicksal angetrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Māsānte, bhāgam, ca und pracoditaḥ folgen den Druckverbesserungen. Grāha bezeichnet ein ergreifendes Wassertier; die Erzählung nennt es später ausdrücklich einen großen Fisch. Eine zoologische Gleichsetzung wird nicht erzwungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;girikūṭanibhasyāsya dehamadhyaṅgato ’pi sat |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†namabhābhaṃ prasavya† stattatkoṭaraṃ vahinā || 1.35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er war nun im Inneren des Körpers dieses Tieres, das einem Berggipfel glich. Die folgende Beschreibung eines Hohlraums und von Feuer ist in der vorliegenden Lesung nicht zuverlässig verständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck markiert mehrere Wortformen als fraglich und bietet koṭa als Berichtigung. Weder eine konkrete Körperhaltung noch eine bestimmte Feuertechnik wird aus dem gestörten Halbvers ergänzt. Im Alternativscan wird der fragliche Anfang als namabhābhaṃ abgelesen; die Wortgruppe bleibt unverständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;matsyagrastaṃ svam ātmānaṃ manyamāno mahādyutiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatrāpi japann eva nināya katicid dinam || 1.36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Strahlende erkannte, dass ein Fisch ihn verschlungen hatte. Auch dort verbrachte er einige Tage, unablässig rezitierend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Japann eva folgt dem gedruckten Berichtigungsvorschlag zu japyaiva. Die Zeitangabe bleibt unbestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etasminn eva kāle tu kailāsādriniketanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;papṛcchāsādya girijā yogaśāstraṃ sugopitam || 1.37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur selben Zeit trat Girija zu dem auf dem Berg Kailasa Wohnenden und fragte ihn nach der streng verborgenen Yogalehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kāle, kailāsa und papṛcchā folgen den gedruckten Verbesserungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhagavan mama sarvajña śambho vaktuṃ tvam arhasi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogaṃ yogavidāṃ śreṣṭha jarāmaraṇanāśanam || 1.38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Erhabener, Allwissender, Shambhu, bester Kenner des Yoga: Bitte erkläre mir den Yoga, der Alter und Tod vernichtet.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yogaṃ folgt der gedruckten Kasuskorrektur. Die Wirkung ist Gegenstand der Bitte im historischen Lehrdialog.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahīdharendrasutayā pṛṣṭa uvāca maheśvaraḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nehāhaṃ saṃprapaśyāmi yogaṃ paramadurlabham || 1.39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von der Tochter des Bergkönigs gefragt, antwortete Maheshvara: „Hier sehe ich diesen überaus schwer zugänglichen Yoga nicht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pṛṣṭa und u bei uvāca folgen dem Druck. Saṃprapaśyāmi heißt wörtlich „ich sehe“; der folgende Ortswechsel legt nahe, dass die Eignung des Ortes für die Unterweisung gemeint ist. Das Verb wird nicht stillschweigend in „ich werde lehren“ geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śṛṇayu stvapare devi sugopyaṃ mṛtyunāśanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmād viviktāñ cāsādya vakṣe deśe samāhitaḥ || 1.40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Andere könnten hier mithören, Göttin, obwohl die den Tod vernichtende Lehre streng verborgen bleiben soll. Darum werde ich sie an einem abgelegenen Ort gesammelt darlegen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Form śṛṇayu stvapare ist im Druck fraglich. Viviktāñ cā und vakṣe folgen fraglichen Verbesserungen. Die Deutung als Sorge vor Mithörenden wird durch den ausdrücklich folgenden Rückzug gestützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ity uktvā bhagavān śambhu girīndrasutayā saha |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prayayau jaladher dvīpaṃ vijanaṃ bahukānanam || 1.41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach diesen Worten zog der erhabene Shambhu mit der Tochter des Bergkönigs auf eine menschenleere, dicht bewaldete Insel im Meer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Uktvā und dvīpam folgen Druckverbesserungen; hu ist bei bahukānanam ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadāsīnaḥ kvacid deśe vivikte vijane śivaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogaśāstraṃ samācaṣṭa devyai candrārdhaśekharaḥ || 1.42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort setzte sich Shiva, der den Halbmond als Scheitelschmuck trägt, an einen abgeschiedenen, menschenleeren Ort und erklärte der Göttin die Yogalehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tadā, vijane und śekharaḥ folgen den Druckvorschlägen; die Halbmondbezeichnung enthält dort ebenfalls eine Buchstabenberichtigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dāsaṃ grastvā mahāmatsyaḥ sarvataḥ paricakraman |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tad dvīpagahvaraṃ prāpya tathā ca †vidhiyāṭinaḥ† || 1.43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der große Fisch, der den Dasa verschlungen hatte, bewegte sich umher und gelangte zu einer Höhlung jener Insel. Der Schluss, der diesen Weg näher begründet, ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Grastvā folgt der gedruckten Ergänzung. Der klarere Scan erlaubt die Ablesung paricakraman, „umherziehend“, doch die Form ist im Satz unregelmäßig. Vidhiyāṭinaḥ bleibt sprachlich unsicher; ein göttlicher Auftrag wird nicht als zusätzliche gesicherte Aussage eingesetzt. Die gedruckte Nummer ist 43.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasyopariṣṭād viśvātmā śivaḥ paramadurlabhaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogaśāstraṃ samācaṣṭa girijāyai sugopitam || 1.44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über ihm erklärte Shiva, die Seele des Alls, der so schwer zugänglich ist, Girija die streng verborgene Yogalehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Viśvātmā folgt der gedruckten Berichtigung zu viśyātmā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;matsyadehagataḥ śrīmān sa ca dāsakulottamaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aśrauṣīd akhilaṃ śāstraṃ samyak śambhumukhodgatam || 1.45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jener begnadete Angehörige der Dasa-Gemeinschaft hörte im Körper des Fisches die ganze Lehre genau, so wie sie aus Shambhus Mund hervorging.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Aśrauṣīd akhilam folgt der gedruckten Berichtigung. Diese Szene begründet innerhalb der Erzählung Matsyendras Empfang der Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaḥ pūrvaṃ vipravāgvajrahatapātakaparvataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūyaḥ śrīśāmbhavaṃ śāstraṃ śrutavān amṛtopamam || 1.46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon zuvor war der Berg seiner Verfehlungen vom Donnerkeil der Worte der Brahmanen getroffen worden. Nun hörte er darüber hinaus die ehrwürdige Shambhu-Lehre, die dem Unsterblichkeitstrank gleicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yaḥ, pūrvaṃ und vajra folgen den gedruckten Verbesserungen. Der Donnerkeil ist ein ausdrücklich im Text enthaltenes Bild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tacchāstraśravaṇoddhūtamahāpātakasañcayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;babhūva nirmalamatiḥ sarvajñaḥ sarvayogirāṭ || 1.47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch das Hören dieser Lehre wurde die angesammelte schwere Verfehlung von ihm abgeschüttelt. Er wurde von klarem Geist, allwissend und ein König unter allen Yogis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wortgestalt śāstra, uddhūta und die Endung sañcayaḥ folgen den gedruckten Berichtigungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhagavān api tatraiva samāsīno maheśvaraḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogaśāstraṃ tadā devyai śatakoṭipravistaram || 1.48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der erhabene Maheshvara saß dort und legte der Göttin eine Yogalehre dar, die sich über hundert Koti erstreckte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Verb folgt in Vers 49. Koti ist das traditionelle Zahlwort für zehn Millionen; der Vers nennt jedoch nicht ausdrücklich die gezählte Einheit. Die Angabe wird deshalb nicht als bibliografischer Umfang dieser Samhita behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uvāca cākhilaṃ tena śubhaṃ devyai sudurlabham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samāpya śāstraṃ vidhivat viśvapāḥ śaṅkaraḥ || 1.49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er sprach diese ganze heilsame, schwer zugängliche Lehre zur Göttin. Nachdem Shankara, der Hüter der Welt, die Unterweisung in rechter Weise beendet hatte, wandte er sich zum Aufbruch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Uvāca, śāstram und viśvapāḥ folgen gedruckten Berichtigungen; der Aufbruch ist die Fortsetzung in Vers 50.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gantum aicchan maheśātmā tasmāt svadhāma pūjitaṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athovāca jalaukasadehamadhyagato mahān || 1.50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mahesha wollte von dort zu seiner verehrten eigenen Wohnstatt zurückkehren. Da sprach der Große, der sich im Inneren des Wasserwesens befand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Aicchan ma-, tasmāt sva und jalaukasa folgen den gedruckten Vorschlägen. Die Form maheśātmā bleibt im Sanskrit unverändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhīṣṭadarśanaṃ tasya śivasya parameṣṭhinaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhagavaṃs tvanmukhodgītaṃ śāstrāṇām ativistarāt || 1.51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ersehnte den Anblick Shivas, des höchsten Herrn, und sprach: „Erhabener, aus deinem Mund ist die Lehre in großer Ausführlichkeit hervorgegangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Abhīṣṭa folgt dem gedruckten Ersatz. Der erste Halbvers ist grammatisch unvollständig; „er ersehnte“ verdeutlicht die erkennbare Aussage. Die Bitte reicht über die folgenden Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;grāhadehāntarasthena preritena vidhātṛṇā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mamānugrahakāmena bhavatā parameśvaraḥ || 1.52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich befinde mich im Inneren des Wassertieres, vom Schicksal hierher geführt. Du aber, höchster Herr, wolltest mir deine Gunst erweisen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vidhātṛṇā folgt dem fraglichen Druckvorschlag. Die Instrumentalformen sind syntaktisch nicht eindeutig verknüpft; die Übersetzung macht die im Zusammenhang erkennbare Bitte verständlich, ohne den Satzbau als gesichert auszugeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;idaṃ deśam anuprāpya proktaṃ śāstram anuttamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vipradattaprasādasya bhuktapātakapaddhateḥ || 1.53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du bist an diesen Ort gekommen und hast die unübertreffliche Lehre verkündet. Mir wurde bereits die Gunst der Brahmanen zuteil; die Folge meiner Verfehlungen ist damit verbunden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Paddhateḥ folgt dem Druckvorschlag. Bhuktapātaka bedeutet dem Wortlaut nach eine erfahrene oder verbrauchte Verfehlungsfolge; die genaue Beziehung zum empfangenen Segen bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tvayoktaṃ śāmbhavaṃ śāstraṃ sukaraṃ bhavatu prabho |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti vyāhṛtam ākarṇya śambhu smṛtvā muhūrtakam || 1.54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Möge die von dir gelehrte Shambhu-Lehre für mich leicht zu verwirklichen sein, Herr!“ Shambhu hörte diese Worte und sann einen Augenblick nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck schlägt zur Form śambhuḥ einen anderen Vokalausgang vor; die grammatisch unebene Druckgestalt bleibt erkennbar. Die Antwort folgt in Vers 55.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;provāca girijāṃ devīṃ sarvalokanamaskṛtaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahādeśo ’yam iti matvā mayā śubhe || 1.55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der von allen Welten Verehrte sprach zur Göttin Girija: „Gütige, ich habe diesen Ort als einen großen, besonderen Ort angesehen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mahādeśo ’yam ist lesbar, aber sein genauer Gegensatz zur nun entdeckten Anwesenheit des Fischers bleibt offen. Der Satz führt in Vers 56 weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;proktaṃ yogaṃ tad vaipi matsyoktaṃ martyajanmanā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madbhaktavacanād eva matprasādaprabhāvataḥ || 1.56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich habe den Yoga verkündet; er ist nun von einem Sterblichen im Zusammenhang mit diesem Fisch aufgenommen worden – durch das Wort meiner Verehrer und durch die Macht meiner Gunst.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Zeile bleibt beschädigt, insbesondere tad vaipi und matsyoktam. Va folgt dem Druckersatz; prabhāvataḥ ist dessen fraglicher Vorschlag. „Aufgenommen worden“ gibt nur den Erzählzusammenhang wieder und ist keine sichere Einzelübersetzung von matsyoktam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmād asya punar dāsye varaṃ bhaktapracoditaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;satyaṃ kartum abhīcchāmi tatprasādādhṛtātmanām || 1.57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Darum werde ich ihm erneut eine Gunst gewähren, von meinen Verehrern dazu bewegt. Ich möchte die Zusage jener wahr machen, deren Inneres von jener Gnade getragen wird.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Abhīcchāmi folgt dem gedruckten Vorschlag. Welche Zusage und welche Verehrer gemeint sind, wird im folgenden Vers ausdrücklich auf die Brahmanen bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇānāṃ vacaḥ śrutvā guptajñānavidām aham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†ity ukto tpādya matsyaṃ† tanum ujjahārāsya koṣṭhataḥ || 1.58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich habe die Worte der Brahmanen gehört, die das verborgene Wissen kennen.“ Nach diesen Worten holte der Herr den Körper des Yogi aus dem Bauch des Fisches heraus. Die vorausgehende Handlung am Fisch ist im Druck entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ujjahārāsya folgt dem fraglichen Druckvorschlag. Der Übergang nach ity ukto ist nicht zuverlässig lesbar; ein Aufschneiden, Töten oder anderes konkretes Verfahren wird nicht ergänzt. Das Objekt „Yogi“ folgt in Vers 59.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoginaṃ tam udārātmā bhagavān parameśvaraḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;so ’pi dṛṣṭvā tadā rudraṃ sārdhaṃ girijayā sthitam || 1.59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der großherzige erhabene höchste Herr befreite so jenen Yogi. Dieser erblickte Rudra, der gemeinsam mit Girija vor ihm stand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tam udārātmā, dṛṣṭvā und sārdhaṃ folgen gedruckten Verbesserungen. Das Verb „befreite“ nimmt das Herausholen aus Vers 58 wieder auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatprasādaṃ samālabhya divyajñānanidhiḥ svayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tuṣṭāva parameśānaṃ ekāgracchadayogataḥ || 1.60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er dessen Gunst empfangen hatte, pries er selbst, nun eine Schatzkammer göttlichen Wissens, den höchsten Herrn in gesammelter Hinwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tatprasādam und samālabhya folgen fraglichen Druckvorschlägen. Tuṣṭāva wird aus den getrennt gedruckten Bestandteilen zusammengezogen. Ekāgracchadayogataḥ ist sprachlich auffällig; die Übersetzung hält den erkennbaren Bezug auf Einspitzigkeit fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃ namas te śambhave devāya śivāya parameṣṭhine |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyayogamahāśāstraśāradāyākhilātmane || 1.61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Om. Verehrung dir, Shambhu, dem Gott, Shiva, dem höchsten Herrn! Verehrung dem in der großen Lehre des göttlichen Yoga Erfahrenen, dessen Wesen alles ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Devāya, śivāya und śāstra folgen den gedruckten Berichtigungen. Die Form śārada wird hier im Sinn von kundig beziehungsweise erfahren verstanden; ihre genaue Gestalt bleibt sprachlich auffällig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;namas te bhogine yogadāyine śubhayogine |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāsatrāya sanmārgapāline mṛtyumūrtaye || 1.62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, dem Genießenden, der Yoga gewährt, dem heilsamen Yogi; dir, der das große Opfer ist, den rechten Weg bewahrt und die Gestalt des Todes trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhogine und mahāsatrāya folgen den gedruckten Verbesserungen. Die ungewöhnliche Opferbezeichnung wird wörtlich erhalten; mṛtyumūrti wird nicht in einen unbelegt „den Tod überwindenden“ Ausdruck geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ḍākinyādimahāsaptayoginīvṛndamaṇḍalaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saptādhārapade samyak pūjitāyā rūpiṇe || 1.63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, der an den sieben Stützpunkten von den Kreisen der sieben großen Yoginis, beginnend mit Dakini, in rechter Weise verehrt wird und Gestalt annimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pūjitāyā rūpiṇe ist grammatisch uneben. Die Zahl sieben ist ausdrücklich belegt; sie wird nicht an eine andere Chakra-Zählung angepasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoginīnāṃ catuḥṣaṣṭiḥ ṣaṇṇāṃ madhyanivāsine |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paramāmṛtasaṃtṛptasadbhāvānandamūrtaye || 1.64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, der inmitten der Yoginis wohnt, deren Zahl als vierundsechzig genannt wird; dir, dessen Gestalt die Freude des wahren Seins ist, gesättigt vom höchsten Nektar. Zugleich enthält die Zeile eine nicht sicher zuzuordnende Sechserzahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ṣaṇṇām folgt dem fraglichen Druckvorschlag zu ṣaṇā. Vierundsechzig und sechs werden nicht zu einer einzigen ungeprüften Yogini-Systematik verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jīvanmuktapadaprāptikāraṇāmṛtadāyine |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhaktānām akhilajñānapradānāsaktacetase || 1.65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, der den Nektar gewährt, durch den die Stufe der Befreiung zu Lebzeiten erreicht wird; dir, dessen Sinn darauf gerichtet ist, den Verehrenden umfassendes Wissen zu schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svaprasādasamuktaṃ bhaktapātakarāśaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†svaprajāpyān† japyādi vighnakoṭivibhedine || 1.66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, dessen eigene Gnade mit der Aufhebung der angesammelten Verfehlungen seiner Verehrer verbunden wird und der Millionen Hindernisse der Rezitation und anderer Übungen durchbricht. Ein Teil der ersten Bestimmung und eine weitere Wortform sind nicht sicher verständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Alternativscan zeigt svaprasādasamu-ktaṃ mit einem Trennstrich, keine durch Punkte bezeichnete Lücke. Die Wortform samuktam bleibt unklar, ebenso das im Druck fraglich markierte svaprajāpyān. Ghna bei vighna ist im Druck ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīśāṃbhavamahāśāstrapradhānasuradhenave |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalpadrumāya bhaktānāṃ kāmitārthapradāyine || 1.67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, der die vorzügliche göttliche Wunschkuh der großen ehrwürdigen Shambhu-Lehre ist; dir, dem Wunschbaum, der den Verehrenden ihre ersehnten Ziele gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Wunschkuh und Wunschbaum sind die ausdrücklich verwendeten Bilder des Lobpreises.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svaśaktimahima … ta paśupāśāya māyine |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ramaṇīyaguṇādhāramūrtaye liṅgamūrtaye || 1.68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, dem Träger der Maya, dessen eigene Shakti in Beziehung zu den Fesseln der gebundenen Wesen gesetzt wird; dir, dessen Gestalt die Grundlage lieblicher Vorzüge ist, der die Gestalt des Linga trägt. Die genaue Wirkung der Shakti fehlt in der ersten Zeile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Auslassung nach mahima ist bereits im Druck markiert. Ohne das fehlende Wort ist nicht gesichert, ob die Fesseln hier geschaffen, getragen oder gelöst werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhairavāṣṭakarūpāya bhaktānāṃ bhayahāriṇe |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;argalāhi mahāmantrarūpiṇe mantrabhedini || 1.69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, der die Gestalt der acht Bhairavas hat und den Verehrenden die Furcht nimmt; dir, der die Gestalt eines großen Mantras trägt und dessen Unterschiede oder Geheimnisse erschließt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Argalāhi folgt dem gedruckten Vorschlag zu aralāhi, bleibt aber als genauere Mantrabezeichnung unklar. Mantrabhedini wird vorsichtig im Sinn des Unterscheidens oder Erschließens übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bālārkabimbamadhyottha sudhāvi … nasvaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;santārpitamahāmūrtibhedakoṭiśatātmane || 1.70 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, dessen Wesen hundert Koti verschiedener großer Gestalten umfasst, die mit dem aus der Mitte der jungen Sonnenscheibe hervorgehenden Nektar gesättigt werden. Die genauere Beschreibung der Nektarströme ist lückenhaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bālārkabimba folgt der gedruckten Berichtigung; die Lücke nach sudhāvi steht im Druck, der Rest ist dort fraglich. Die Koti-Zahl gehört zum Lobpreis und ist keine Kapitel- oder Verszählung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhvādikūṭanyastajarākālamṛtyubhayātmane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sādrikūṭamahādivyaniṣkalārūparūpiṇe || 1.71 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, dessen Wesen mit Alter, Zeit und Todesfurcht in einer hier entstellten Wortverbindung genannt wird; dir, der eine große göttliche, ungeteilte Gestalt trägt, verbunden mit einer Berggipfel- oder Kuta-Bezeichnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der klarere Scan bestätigt bhvādikūṭa- und mṛtyu-. Ny, sādrikūṭa und divya folgen gedruckten Verbesserungen. Die genaue Beziehung der Kuta-Bezeichnungen zu Alter, Zeit und Todesfurcht bleibt unklar; ihre Wirkung wird nicht aus verwandten Mantralehren ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;krādikūṭamahābījatrayasaṃsthitaśodhine |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;labdhasāmrājyavibhavaśrīvidyāyogacāriṇe || 1.72 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, der durch die drei großen, in der mit kra beginnenden Kuta-Gruppe stehenden Bijas reinigt; dir, der im Yoga der Shri Vidya wandelt und die Herrlichkeit souveräner Herrschaft erlangt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śodhine und labdhasāmrājya folgen den gedruckten Berichtigungen. Krādi ist die gedruckte Lautbezeichnung; sie wird nicht stillschweigend in kādi geändert. Śrīvidyā ist hier ausdrücklich genannt, doch die genaue Mantraform wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhautikādimahāmūlavidyātrayasamarthine |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sadyaḥ saṃlabdhasadbhāvaparamānandaśāline || 1.73 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, der die drei großen Wurzel-Vidyas, beginnend mit der Bhautika-Bezeichnung, wirksam macht; dir, der vom höchsten Glück des unmittelbar erlangten wahren Seins erfüllt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Samarthine und saṃlabdha folgen den Druckverbesserungen. Bhautika wird als technische Bezeichnung erhalten; die drei Vidyas sind hier nicht mit vollständigen Lautfolgen ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāśrīśāmbhavīdīkṣālabdhabrahmādisampade |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;valipalitanāśaikamūrtaye ’mṛtadāyine || 1.74 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, dem durch die große ehrwürdige Shambhavi-Einweihung die Fülle Brahmas und der weiteren göttlichen Mächte zuteilwird; dir, dessen Gestalt allein Falten und graues Haar vernichtet und Unsterblichkeitsnektar gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Valipalita und a vor mṛta folgen den Druckverbesserungen. Die jugendliche Erneuerung ist ein Versprechen des Lobpreises.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gupta … varṇavidyālabdhasiddhiparāmṛtaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hālāhalollolakalanaśamakāriṇe || 1.75 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, der durch die höchsten Nektare der Siddhi, erlangt aus einer verborgenen Laut-Vidya, das Aufwallen des Halahala-Giftes befriedet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die nähere Laut- beziehungsweise Zahlenbezeichnung vor varṇavidyā ist im Scan verblasst; eine sichere Silbenzahl wird nicht behauptet. Hālāhalollola folgt der deutlich gedruckten Berichtigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyāmṛta … candrapūjitavigrahe |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jarāmaraṇārtidāriṇe pāpahāriṇe || 1.76 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, dessen Gestalt mit göttlichem Nektar, Mond und Verehrung beschrieben wird; dir, der die Qual von Alter und Tod zerreißt und Verfehlung hinwegnimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jarāmaraṇārtidāriṇe ist im klareren Scan lesbar. Mehrere Buchstabengruppen der ersten Zeile bleiben auch dort verblasst; deren genauer Zusammenhang bleibt unübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīśāmbhavāmṛtāsvāda … yogakalevare |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vilīnapātakavrātahāriṇe paramāṇave || 1.77 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, dem höchsten winzigen Wesen, dessen Yogakörper mit dem Genuss des ehrwürdigen Shambhu-Nektars verbunden ist; dir, der die Masse der sich auflösenden Verfehlungen hinwegnimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung vor yogakalevare ist im Scan verblasst. Paramāṇu kann das kleinste Teilchen oder eine äußerste Feinheit bezeichnen; „höchstes winziges Wesen“ bewahrt hier den Zusammenhang des Lobpreises, ohne eine moderne Atomtheorie zu unterstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahādhāmāgra … †tyadhra madhyavāsipaṭāṅghiṇe† |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahārasāyanāsvādāmṛtapūtamahātmanī || 1.78 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, dessen erste Bestimmung einen großen Licht- oder Aufenthaltsraum nennt, aber nicht zuverlässig lesbar ist; dir, dessen großes Wesen durch den Nektar des Genusses des großen Rasayana gereinigt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Zeile enthält eine gedruckte Lücke und weitere unsichere Lesungen. Auch die Endung mahātmanī bleibt auffällig. Eine konkrete Topografie oder Gottheitsgestalt wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāvyādhimahāmṛtyumahāpalitadāriṇe |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvāvayavasaundaryaguṇaśṛṅgāraveṣiṇe || 1.79 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, der schwere Krankheit, großen Tod und starkes Ergrauen durchbricht; dir, dessen Erscheinung mit der Schönheit und den Vorzügen aller Körperglieder geschmückt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śṛṅgāra folgt dem gedruckten Ersatz für saṃhārṇa. Palita bezeichnet graues Haar; die ungewöhnliche Steigerung bleibt im Deutschen erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;namas te paramānandarūparūpāya śambhave |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahābhūtapiśācādibhayaharte mahātmane || 1.80 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, Shambhu, dessen Gestalt die Gestalt höchsten Glücks ist; dir, der die Furcht vor mächtigen Geisterwesen, Pishachas und anderen Wesen nimmt, der großen Seele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Harte folgt der gedruckten Korrektur zu hantrai. Die religiöse Wesenwelt wird als Bestandteil des Lobpreises wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahotpātamahāghoraduḥkhaghnabhayanāśine |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;namas te kṣetrapālāya lokarakṣāvidhāyine || 1.81 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, der große Unheilszeichen, schreckliches Leiden und Furcht vernichtet; dir, dem Hüter des heiligen Ortes, der den Schutz der Welt bewirkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das lange Kompositum verbindet mehrere Bedrohungen; seine Binnenbezüge sind sprachlich uneben, die Schutzfunktion ist klar erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guptācāraguhāṃ prāṇagrasanāsaktacetase |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīmatsamayasanmārgapālakānāṃ mahātmanām || 1.82 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, dessen Sinn auf das Verschlingen von Leben gerichtet ist; der genaue Zielbegriff im Zusammenhang mit der verborgenen Praxis bleibt unklar. Der anschließende Satz nennt die großen Seelen, welche die ehrwürdigen Verpflichtungen und den rechten Weg bewahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Guptācāraguhām ist sprachlich unklar. Eine Lesung mit druh, „verletzen“, wäre denkbar, wurde aber nicht an einem zweiten Zeugen geprüft. Daher wird kein bestimmter Personenkreis als Ziel des Verschlingens ergänzt. Der Genitiv der zweiten Zeile setzt sich in Vers 83 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāsāmrājyasaubhāgyayogavṛddhipradāyine |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktyāliṅgitadevāya śambhave sakalātmane || 1.83 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, der große Herrschaft, glückliche Fülle und das Wachsen des Yoga schenkt; dir, dem von Shakti umarmten Gott, Shambhu, dessen Wesen alles umfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Genitiv der großen Seelen aus Vers 82 kann als Empfänger dieser Gaben angeschlossen werden. Die Umarmung durch Shakti ist ausdrücklich im Wortlaut genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;namaḥ śivābhyām iṣṭā phaladābhyāṃ yatātmane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīmanmaheśvarajñānapālakābhyāṃ namo namaḥ || 1.84 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dem göttlichen Shiva-Paar, das die ersehnten Früchte gewährt; Verehrung der gesammelten Gestalt! Wieder und wieder Verehrung dem Paar, das das ehrwürdige Wissen Maheshvaras bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Doppelanrede śivābhyām steht neben dem Singular yatātmane. Der Druck bietet zu iṣṭā einen unvollständigen Verbesserungsvorschlag. Die Wortfolge wird nicht zu einem grammatisch glatten neuen Sanskritvers umgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ stutaḥ śivaḥ śāntaḥ prāptenānena yoginā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prasādāt tu mukhaṃ prāha varaṃ ca pradadau tadā || 1.85 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So von diesem zu ihm gelangten Yogi gepriesen, sprach der friedvolle Shiva gütig zu ihm und gewährte ihm eine Gunst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Stutaḥ, śāntaḥ und mukhaṃ folgen den Druckverbesserungen. Mukhaṃ prāha, wörtlich „er sprach das Gesicht“, ist uneben; die Übersetzung versteht darin die mündliche Antwort, ohne einen neuen Sanskritausdruck einzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†na caivaṃ hyāha† taṃ śāstraṃ suguptaṃ bhavatā śrutaṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadārabhya divārātraṃ niyatam atandrataḥ || 1.86 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du hast diese streng verborgene Lehre gehört. Von nun an soll sie Tag und Nacht beständig und ohne Nachlässigkeit deine Hinwendung bestimmen.“ Der einleitende Ausdruck ist beschädigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Suguptam, tadārabhya, divārātraṃ und niyatam atandrataḥ folgen gedruckten Berichtigungen. Ein ausdrückliches Verb für die Übung fehlt; die deutsche Fassung erschließt den Mahnungszusammenhang. Der Druck versieht den Anfang mit einem Fragezeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhaviṣyāmi tato yogī loke ’smin hy ajarāmaraḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ātmavantaṃ mahātmānaṃ śiṣyaṃ kṛtvā jitendriyam || 1.87 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Dann werde ich in dieser Welt ein Yogi sein, frei von Alter und Tod. Nimm einen in sich gefestigten, großherzigen Schüler an, der seine Sinne bezwungen hat.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck liest bhaviṣyāmi, „ich werde“, obwohl im Redekontext eine Aussage über Matsyendra zu erwarten wäre. Diese Personabweichung wird nicht stillschweigend zu „du wirst“ verbessert. Tato und yogī folgen Druckvorschlägen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brūhi guhyam idaṃ śāstraṃ asmin loke yathā bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;matprasādāc ca te siddhir bhaviṣyaty ajarāmarā || 1.88 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Lehre diese geheime Schrift, damit sie in dieser Welt weiterbesteht. Durch meine Gunst wird dir die Vollendung zuteil, die frei von Alter und Tod ist.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ajarāmarā folgt der gedruckten Endungskorrektur. Der Schüler aus Vers 87 ist der Empfänger der Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yasmāt tvam iha matsyasya madhyadeśāt samudgataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmān matsyendranāthākhyo bhaviṣyasi jagattraye || 1.89 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Weil du hier aus dem Inneren eines Fisches hervorgekommen bist, wirst du in den drei Welten den Namen Matsyendranatha tragen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tvam folgt der gedruckten Berichtigung. Dies ist die ausdrückliche Namenserklärung innerhalb der Erzählung, kein Nachweis einer historischen Biografie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yad idaṃ vyāhṛtaṃ stotraṃ tvayā yogavidāṃ vara |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japatāṃ yogasaṃsiddhiṃ dadāmi varṣatrayāt || 1.90 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Bester der Yogakenner, denjenigen, die diesen von dir gesprochenen Lobpreis rezitieren, gewähre ich nach drei Jahren die Vollendung des Yoga.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vara folgt der gedruckten Vokativkorrektur. Der Druck schlägt vatsara für varṣa vor; beide bezeichnen hier ein Jahr. Die Dreijahresfrist bleibt als Aussage der Schrift erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ity uktvā antarhitaḥ śambhuḥ saha devyā trilocana |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogimatsyendranātho ’pi yathā bhagavato divam || 1.91 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach diesen Worten verschwand der dreiäugige Shambhu gemeinsam mit der Göttin. Auch der Yogi Matsyendranatha richtete sich nach dem Erhabenen; der genauere Anschluss der zweiten Zeile ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Uktvā, antarhitaḥ und divam folgen gedruckten Verbesserungen. Divam bedeutet „Himmel“ oder „Tag“ und passt hier nicht eindeutig; es wird nicht als gesicherte Lesung für „Anweisung“ ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṛtvā yasya samārādhya guhyācāravidhānavit |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†tvad bhedā rasikāṃ† siddhiṃ devair api sudurlabhām || 1.92 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Kenner des verborgenen Ritualverfahrens vollzog er Verehrung und erlangte offenbar eine selbst für die Götter schwer zugängliche Siddhi. Ihre genauere Bezeichnung ist im zweiten Halbvers entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Guhyācāra folgt der gedruckten Berichtigung. Kṛtvā yasya und tvad bhedā rasikām lassen keinen sicheren vollständigen Satzbau zu; das Erlangen ergibt sich nur aus dem Erzählzusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ śambhor vacaḥ śrutvā lokānugrahakāmyayā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;medinīṃ paricakrāma †vidhinūn† śiṣyam ātmanaḥ || 1.93 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er Shambhus Wort gehört hatte, wanderte er auf der Erde umher, um der Welt Gunst zu erweisen und einen Schüler für sich zu finden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vidhinūn ist im Druck mit Fragezeichen versehen. Die Suche nach einem Schüler ergibt sich aus śiṣyam ātmanaḥ und dem folgenden Vers; das beschädigte Verb selbst bleibt nicht sicher übersetzbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa loke nāsasādaikaṃ śiṣyam ātmaguṇopamaṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā na lebhe sarvajñaṃ śiṣyaṃ yogavidāṃ varaḥ || 1.94 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Welt fand er keinen einzigen Schüler, der ihm an Vorzügen gleichkam. Als der Beste der Yogakenner keinen allwissenden Schüler gewinnen konnte, setzte er seine Wanderung fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der letzte deutsche Satzanschluss nimmt die Handlung des folgenden Verses auf. Die Verneinung in loke nāsasāda bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yad evaṃ vyāhṛtaṃ vācā paricakrāma bhūtale |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādhimṛtyumahāgrāhagrastam etac carācaram || 1.95 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während er auf der Erde umherwanderte, sprach er: „Diese ganze bewegliche und unbewegliche Welt ist von dem großen Wassertier des seelischen Leidens und des Todes verschlungen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die grammatisch unebene Einleitung wird als Erzähleranschluss verstanden. Das Wassertier greift das ausdrücklich in der Rahmenerzählung verwendete Bild wieder auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyamāne ’mṛte divye śambhuprokte sudurlabhe |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ity †udghair udirtvā† cā caraty eva divāniśam || 1.96 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Und doch ist der göttliche, schwer zugängliche Nektar vorhanden, den Shambhu verkündet hat!“ Es folgt eine entstellte Ausdrucksform über das Ausrufen dieser Worte; er wandert Tag und Nacht weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die zweite Zeile wird im Alternativscan vorläufig als ity udghair udirtvā cā caraty eva abgelesen; tvā ist ein gedruckter Ersatz. Die Ausdrucksform vor carati lässt sich grammatisch nicht sicher auflösen. Der erkennbare Fortgang der Erzählung ersetzt deshalb keine Einzelübersetzung der gestörten Wörter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ kālena mahatā colo rājā mahāyaśāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;suśrāva tasya tāṃ vāṇīṃ durjñeyaṃ budhaiḥ janaiḥ || 1.97 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach langer Zeit hörte der hochberühmte Chola-König jene Worte, die selbst verständige Menschen nur schwer ergründen konnten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Colo folgt der ausdrücklichen Druckberichtigung zu voto. Hier wird der Schüler als Chola-König eingeführt; der Name Goraksha steht an dieser Stelle nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa vivikte mahātmānaṃ matsyendraṃ yogināṃ varam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abravīd bhūpatiḥ prītyā jijñāsas tasya kāraṇam || 1.98 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der König sprach Matsyendra, den großherzigen Besten der Yogis, an einem abgelegenen Ort freundlich an. Er wollte den Grund seiner Worte erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Schlusskonsonant von abravīt und bhū bei bhūpati sind im Druck ergänzt. Jijñāsas ist eine unebene Form, deren Fragesinn im Zusammenhang klar ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kas tvaṃ prākṛtaveṣeṇa cariṣy anamaropamaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kā tvayā gīyate gāthā śambhuproktā ca kā śubhā || 1.99 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Wer bist du, der du in gewöhnlicher Kleidung umherziehst und doch einem Unsterblichen gleichst? Welchen Vers singst du, und welche heilsame Lehre hat Shambhu verkündet?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kas tvam, cariṣy, tvayā und śubhā folgen gedruckten Verbesserungen. Anamaropamaḥ ist im Druck fraglich; der Vergleich mit einem Unsterblichen bleibt eine vorsichtige Deutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrotum icchāmi te guhyaṃ śrotavyaṃ yadi sattama |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ity uktaḥ sa mahāyogī colena dharaṇībhujā || 1.100 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich möchte dein Geheimnis hören, bester Mensch, wenn es für mich zu hören bestimmt ist.“ So wurde der große Yogi vom Chola-König angesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Guhyam und uktaḥ folgen den gedruckten Berichtigungen. Die Bitte setzt eine zulässige Unterweisung innerhalb des Textes voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;provācainaṃ ta vaktavyaṃ guhyaṃ rājakulodbhavam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālena te pravakṣyāmīty uktvāntaradhīyata || 1.101 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er antwortete dem aus königlichem Geschlecht Stammenden: „Dieses Geheimnis … Zu gegebener Zeit werde ich es dir erklären.“ Nach diesen Worten verschwand er.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ta vor vaktavyam ist im Druck mit Fragezeichen versehen; ob hier eine Verneinung fehlt, lässt sich nicht sicher entscheiden. Te, pravakṣyāmīty uktvāntar- und dhīyata folgen gedruckten Verbesserungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasminn antarhite matsyanāthe colamahīpatiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cintāśokasamāviṣṭaḥ pradadhyau manasā ciram || 1.102 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Matsyanatha verschwunden war, verfiel der Chola-König in Sorge und Trauer. Lange sann er darüber nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tasminn antarhite, cintāśoka und samāviṣṭaḥ folgen den gedruckten Verbesserungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hā hanta khalv ayaṃ ko nu caraty etan mahītale |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kimarthaṃ yati rogataḥ kiṃ mayā prakṛtaṃ tasya || 1.103 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ach, wer ist dieser, der hier auf der Erde umherzieht? Warum …? Was habe ich ihm getan?“ Die mittlere Frage ist im Druck entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Caraty etan folgt dem Druckvorschlag. Yati steht mit Fragezeichen; rogataḥ lässt sich hier nicht sicher einordnen. Die Frage wird nicht frei zu einem bestimmten Grund seines Verschwindens ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nūnam eṣa svayaṃ śambhur athavā harir avyayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nānyeṣām īdṛśo bhāvo bhaviṣyati kadācana || 1.104 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Gewiss ist er Shambhu selbst oder der unvergängliche Hari. Bei anderen wird eine solche Erscheinung niemals vorkommen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhāvo folgt der gedruckten Berichtigung. Hari bezeichnet hier Vishnu; die Identifikation ist eine Vermutung des Königs innerhalb der Erzählung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kadā paśyāmy ahaṃ bhūyaḥ iti saṃcintya pārthivaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cintāṃ tīvrāṃ samāpede tad darśanasamutsukaḥ || 1.105 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Wann werde ich ihn wiedersehen?“ Mit diesem Gedanken geriet der König in tiefe Sorge, voller Sehnsucht nach seinem Anblick.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Wortfolge folgt dem gedruckten Berichtigungsvorschlag einschließlich des Visarga in bhūyaḥ. Die zusätzliche Endung wird jetzt auch in IAST und Devanagari erfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punaś ca cintayāmāsa kālena mahatā tapaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guhyam etat pravakṣyāmīty uktvā ’ntarhitaḥ svayam || 1.106 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wieder dachte er lange darüber nach: „Er selbst ist verschwunden, nachdem er gesagt hatte: Ich werde dieses Geheimnis erklären.“ Das zusätzliche Wort tapas lässt sich in der ersten Zeile nicht sicher einordnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die gedruckte Berichtigung stellt uktvā her. Die Formulierung wird nicht zu einer schon vollzogenen langjährigen Askese erweitert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etad eva devānugrahaṃ mama sāmprataṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ity uktvā niryayau rājā nagarād †ekapavasaḥ† || 1.107 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Eben dies ist jetzt für mich göttliche Gunst.“ Mit diesen Worten verließ der König die Stadt; eine weitere Bestimmung seines Aufbruchs ist unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Devā und uktvā folgen den Druckverbesserungen. Ekapavasaḥ ist im Druck fraglich und wird nicht ohne Zeugen in „allein“ oder eine bestimmte Kleidungsvorschrift aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;matsyendranāthaṃ yogīndraṃ draṣṭum icchan udāradhīḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cacāra †sacāram etāṃ† avadhūtaḥ śivaḥ svayam || 1.108 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der hochgesinnte König wollte Matsyendranatha, den Herrn der Yogis, sehen. Er wanderte als Avadhuta umher, wie Shiva selbst. Eine nähere Bezeichnung seines Wandergebiets ist sprachlich gestört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Matsyendranātham und sacāram etām folgen den Druckvorschlägen; letzterer bleibt unverständlich. Avadhuta bezeichnet einen von gewöhnlichen Bindungen gelösten Asketen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tam eva manasā dhyāyan śākamūlakṣatāśanaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atha saṃvatsare pūrṇe gomante nāgasattame || 1.109 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er dachte in seinem Herzen nur an ihn und ernährte sich von Blattgemüse und Wurzeln; eine weitere Nahrungsbezeichnung ist unsicher. Als ein Jahr vergangen war, befand er sich am vorzüglichen Berg Gomanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kṣatā im Nahrungskompositum ist im Druck mit Fragezeichen versehen. Nāga wird hier im Ortszusammenhang als Berg verstanden; eine moderne geografische Identifikation Gomantas wird nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kadācit … ṣā tapto rājā saṃśayam āgataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrameṇa mahatā yuktaḥ tathā tatva mahītale || 1.110 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eines Tages wurde der König von einer hier nicht erhaltenen Bedrängnis gequält und geriet in Zweifel oder Gefahr. Von großer Erschöpfung erfasst, befand er sich am Boden; die genaue Handlung ist nicht sicher lesbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lücke nach kadācit ist gedruckt. Saṃśaya folgt einer Berichtigung; tatva ist fraglich. Durst, Hunger oder ein Sturz werden nicht als gesicherte Ursache ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tato matsyendranātho ’pi … prāptaṃ narādhipaṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vismāpayan jagāmāśu rūpavibhu tiraskṛtam || 1.111 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darauf kam Matsyendranatha rasch zu dem König und versetzte ihn in Staunen. Die Beschreibung des Zustands des Königs und der dabei gezeigten Gestalt ist lückenhaft beziehungsweise entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lücke vor prāptam steht im Druck; n bei vismāpayan ist ergänzt. Rūpavibhu ist fraglich markiert. Eine bestimmte Verkleidung oder Verwandlung wird hier nicht rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;narādhipaḥ tato madhī pūrṇakalāpabhṛt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śriyā kadācit hy anupātaiḥ śucir vṛtaḥ || 1.112 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Vers nennt den König, eine Fülle von Teilen oder Kräften, Glanz und reine Begleitung. Wegen der gestörten Satzgestalt lässt sich nicht sicher bestimmen, wem welche Erscheinung zugeschrieben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Narādhipaḥ und śriyā folgen Druckvorschlägen; t ist bei kadācit ergänzt. Madhī ist fraglich markiert. Eine ausformulierte Szene würde über den gesicherten Text hinausgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†mahālacumadā† khyāto pūrṇamānākṣimaṇḍalaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prādurāsan surās tasya paurvāṃ gāthām udīrayan || 1.113 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es folgt eine weitere unsichere Gestaltbeschreibung. Götter traten hervor; dabei wurde sein früherer Vers ausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Prādurāsan folgt dem gedruckten Ersatz. Mahālacumadā ist fraglich; pūrṇamānākṣimaṇḍalaḥ lässt sich nicht sicher als Augen- oder Mondvergleich bestimmen. Das Subjekt von udīrayan stimmt nicht eindeutig mit surāḥ überein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;so ’pi dṛṣṭvā tadā prāptaṃ tañ ca veṣam aninditam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsāv iti ca vijñāya paridadhyau muhūrtakam || 1.114 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch er sah den Angekommenen und dessen untadelige Erscheinung. Als er erkannte: „Er ist es!“, sann er einen Augenblick nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tañ ca folgt dem Druckvorschlag. Āsāv iti wird im Zusammenhang der Wiedererkennung als die Demonstrativform asāv iti verstanden, „er ist es“. Der Druck hat jedoch ein langes Anfangs-ā und ein Fragezeichen; diese unregelmäßige Form wird im Sanskrit unverändert bewahrt. Die Übersetzung benennt jetzt den erkennbaren Pronominalbezug, ohne eine neue Handschriftenlesung zu behaupten. Sensharma 1994, Sanskritseite 11, Alternativscan PDF 90, erneut am Seitenbild geprüft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nindite tatsvarūpeṇa mohaṃ viṣyati mām ayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmād itaṃ mokṣyāmi vandanīyaś ca sarvathā || 1.115 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Dieser verwirrt mich durch seine Gestalt … Er ist in jeder Hinsicht zu verehren.“ Der Zusammenhang der abwertenden Gestaltbeschreibung und der dazwischenstehenden Entschließung bleibt im Druck unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Viṣyati, mām ayam und tasmād itam sind fraglich markiert. Aus mokṣyāmi wird keine konkrete Entschließung wie Festhalten, Freilassen oder Entsagen rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ity uktvotthāya tatpādau gṛhītvā vākyam abravīt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kas tvaṃ me brūhi tattvena tṛpto ’haṃ tava sāmpratam || 1.116 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach diesen Worten erhob er sich, ergriff dessen Füße und sprach: „Wer bist du? Sage es mir wahrheitsgemäß. Durch dich bin ich jetzt erfüllt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Uktvā folgt dem gedruckten Berichtigungsvorschlag. Die wörtliche Fügung „ich bin durch dich gesättigt“ wird als Erfüllung wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tvaddarśanam abhīcchatrai paye … tvā mahīm imām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kathañcid †amahadrākṣaṃ† tvaṃ ca me tiraskṛtaḥ || 1.117 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich begehrte deinen Anblick und durchwanderte diese Erde. Irgendwie habe ich dich gesehen“ – die Verbform ist im Druck gestört. „Und du wurdest von mir zurückgewiesen.“ Die erste Zeile enthält weitere beschädigte und fehlende Wörter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck enthält eine Lücke und mehrere Fragezeichen. Der vergrößerte Alternativscan zeigt nach kathañcid die bislang unzureichend erfasste Folge amahadrākṣaṃ; insbesondere das sichtbare ma wird nun bewahrt. Die Form bleibt mit Cruces bezeichnet und wird nicht stillschweigend zu aham adrākṣam verbessert. Im Schluss lässt sich tvaṃ ca me tiraskṛtaḥ dagegen syntaktisch als „und du wurdest von mir zurückgewiesen“ verstehen: tvaṃ ist das Subjekt, me die beim passiven Partizip mögliche Genitivangabe des Handelnden. Das gedruckte Fragezeichen bleibt als Lesungsproblem dokumentiert; eine bestimmte Art der Zurückweisung wird nicht ergänzt. Sensharma 1994, Sanskritseite 11, Alternativscan PDF 90, einschließlich Vergrößerung erneut geprüft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kim etad iti vijñānaṃ naiva śaknomi cintayan |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brūhi me tava vṛttāntaṃ kas tvaṃ prakṛtarūpavān || 1.118 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Was dies bedeutet, vermag ich trotz Nachdenkens nicht zu erkennen. Erzähle mir deine Geschichte: Wer bist du in deiner eigentlichen Gestalt?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śaknomi und kas tvam folgen Druckverbesserungen. Brūhi, „erzähle/sage“, steht deutlich im Alternativscan und wird nachgetragen. Der frühere Hinweis auf ein fehlendes Verb beruhte auf einer Auslassung der Erfassung, nicht auf einer Lücke des Drucks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ity uktaḥ sāntvayitvā enaṃ samyak pṛṣṭaṃ dvijena |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vivikte sābhiṣiktāṃ ca vidyāṃ datvā mahāśayāḥ || 1.119 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So angesprochen, beruhigte er ihn und vermittelte ihm an einem abgelegenen Ort die Vidya zusammen mit der Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sābhiṣiktām folgt dem fraglichen Druckvorschlag. Dvijena, „durch einen Brahmanen“, und die Pluralform mahāśayāḥ fügen sich nicht eindeutig in die Szene ein; diese Bestandteile bleiben ungeklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogitvaṃ pradadau tasmai samyak proktena karmaṇā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā yogatāpāsta paśupāśo mahāyatiḥ || 1.120 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die vorschriftsgemäß erklärte Handlung verlieh er ihm das Yogisein. Als der große Asket durch die Hitze oder Kraft des Yoga die Fesseln des gebundenen Wesens abgelegt hatte, konnte die Unterweisung beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tāpā folgt dem Druckersatz zu mṛta; y ist bei mahāyatiḥ ergänzt. Yogatāpāsta ist sprachlich uneben, lässt aber die Verbindung von Yoga und Beseitigung der Fesseln erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadāsya kathayāmāsa śāmbhavaṃ śāstram uttamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrutaṃ mayā śambhumukhāt śāstrasāraṃ sudurlabham || 1.121 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da erklärte er ihm die höchste Shambhu-Lehre: „Ich habe aus Shambhus Mund den schwer zugänglichen Kern der Lehrschriften gehört.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mit dieser Rede beginnt die Weitergabe der zuvor belauschten Unterweisung an den König.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kathyamānaṃ maheśānyai yac chṛṇu samāhitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivena ca samākhyātaṃ sacchiṣyāyedam uttamam || 1.122 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Höre gesammelt, was der großen Herrin erklärt wurde. Diese höchste Lehre wurde von Shiva verkündet und ist für einen würdigen Schüler bestimmt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Kasus- und Satzverbindung bleibt uneben; die Vermittlung von Shiva über Matsyendra an den Schüler ist ausdrücklich erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mayā proktaṃ na vaktavyaṃ lokānugrahakāraṇāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tvaṃ cec chrutvā samabhyasya śāstraṃ śāmbhavam uttamam || 1.123 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Was ich dir erkläre, soll nicht unterschiedslos weitererzählt werden; es steht im Zusammenhang mit der Gunst für die Welt. Wenn du die höchste Shambhu-Lehre gehört und gründlich geübt hast, folgt die beschriebene Verwirklichung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Samabhyasya folgt dem Druckvorschlag. Na vaktavyam, „es soll nicht gesagt werden“, steht tatsächlich im Text und wird nicht entfernt. Der genaue Anschluss von lokānugrahakāraṇāt ist offen; „unterschiedslos“ erläutert den vorangehenden Bezug auf geeignete Schüler, steht aber nicht als eigenes Sanskritwort da.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†mumahāyogasāmrājyaṃ† labdhvā jitvā jarāmaraḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śāstrāṇām amṛtaṃ sarveṣāṃ sarvajñena śivena ca || 1.124 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du erlangst die große Souveränität des Yoga und überwindest Alter und Tod. Diese Lehre ist der Nektar aller Lehrschriften und stammt vom allwissenden Shiva.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jitvā folgt der Druckkorrektur. Der Beginn mu- und jarāmaraḥ sind beschädigt; die Übersetzung gibt den erkennbaren Sinn wieder, ohne diese Formen als gesichert aufzulösen. Der zweite Satz setzt sich in Vers 125 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;matpraṇītam amalaṃ śāstraṃ tatpramāṇaṃ na saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadi ced apramāṇaṃ syāt śāstraṃ sarvatra cākhilam || 1.125 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Die von mir verkündete reine Lehre ist eine gültige Erkenntnisgrundlage, daran besteht kein Zweifel. Wäre diese ganze Lehre überall ungültig, müsste die folgende Frage gestellt werden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; M bei amalam und sarvatra folgen Druckverbesserungen. Der Wechsel von Shivas Verkündigung in Vers 124 zur ersten Person mat- bleibt im Wortlaut erhalten; die Sprecherperspektive ist nicht ganz eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kiṃ pramāṇaṃ jagaty asmin dṛśyate śāstrakoṭiṣu |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pramāṇaṃ śāmbhavaśāstraṃ pravadanti vipaścitaḥ || 1.126 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Welche gültige Erkenntnisgrundlage wäre dann in dieser Welt unter den Millionen Lehrschriften zu finden? Die Einsichtigen bezeichnen die Shambhu-Lehre als solche Erkenntnisgrundlage.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pramāṇa wird hier erkenntnistheoretisch als gültige Erkenntnisgrundlage übersetzt. Die Vorrangbehauptung gehört zur Selbstdarstellung der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāj jñeyam idaṃ śāstraṃ guruvaktrāt sudurlabham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogavidyāvihīnānāṃ paśūnām asurātmanām || 1.127 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Darum soll man diese schwer zugängliche Lehre aus dem Mund eines Gurus kennenlernen. Denen aber, die ohne Yoga-Wissen sind und als gebundene Wesen von dämonischer Gesinnung beschrieben werden, soll sie nicht mitgeteilt werden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Paśūnām folgt der gedruckten Vokalkorrektur. Das Mitteilungsverbot folgt ausdrücklich in Vers 129; die historische abwertende Fremdbezeichnung wird als Aussage der Schrift wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bahirmukhānāṃ tannindāmānasānāṃ durātmanām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guhyācāradruhāṃ tarkabhedavādopasevinām || 1.128 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ebenso wenig den nach außen Gewandten, deren Sinn auf ihre Schmähung gerichtet ist, den Böswilligen, den Verletzern der verborgenen Praxis und denen, die sich trennenden Streitreden hingeben.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Genitivreihe setzt das Verbot aus Vers 127 fort. Tarkabhedavāda wird als polemische Bezeichnung der Schrift für bestimmte Streit- und Unterscheidungsreden verstanden; es ist keine heutige Ablehnung wissenschaftlicher Prüfung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śambhuprasādahīnānāṃ tatsaparyāvirodhinām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na vaktavyam idaṃ śāstraṃ gopyaṃ śrīśambhubhāṣitam || 1.129 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Denen, die ohne Shambhus Gunst sind und seiner Verehrung entgegenstehen, soll diese verborgene, vom ehrwürdigen Shambhu gesprochene Lehre nicht mitgeteilt werden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hier steht das ausdrückliche Prädikat zu den Personenlisten in Vers 127–128.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nedaṃ lākṣaṇikaṃ śāstraṃ paśudhīvṛddhigocaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guruprasādato labhyaṃ nopahāsyaṃ hi sāttvikaiḥ || 1.130 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Diese Lehre ist keine bloß durch äußere Kennzeichen bestimmte Lehre und kein Gegenstand der sich ausweitenden Erkenntnis gebundener Wesen. Sie wird durch die Gunst des Gurus erlangt und soll von Menschen reiner Gesinnung nicht verspottet werden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nopahāsyam folgt dem gedruckten Vorschlag. Lākṣaṇika und paśudhīvṛddhigocara sind mehrdeutig; die Übersetzung bewahrt die Abgrenzung der Schrift, ohne daraus ein allgemeines Verbot vernünftiger Untersuchung abzuleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na saṃsadi vadet enaṃ satām api kadācana |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vijaneṣu pravaktavyam ity ājñā pārameśvarī || 1.131 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Man soll sie niemals in einer Versammlung vortragen, selbst nicht in einer Versammlung guter Menschen. An abgelegenen Orten soll sie gelehrt werden: So lautet der Befehl des höchsten Herrn.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vadet enam und vijaneṣu folgen gedruckten Berichtigungen. Die Geheimhaltung gehört zum historischen Einweihungsrahmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taṃ ca śrutvā idaṃ śāstraṃ samyag abhyasya yatnataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;colendranātha nāmā tvaṃ bhaviṣyasi yogirāṭ || 1.132 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Wenn du diese Lehre gehört und mit Sorgfalt richtig geübt hast, wirst du den Namen Cholendranatha tragen und ein König der Yogis sein.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Colendranātha nāmā ist im Druck fraglich markiert, der Namensbestandteil aber lesbar. Er wird nicht durch den aus anderen Überlieferungszusammenhängen bekannten Namen Goraksha ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;purā mahārṇavamadhye tu dvīpavarye maheśvaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;papraccha parameśānī vivikte śṛṇvato tam || 1.133 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Einst fragte die höchste Herrin Maheshvara an einem abgeschiedenen Ort auf einer vorzüglichen Insel mitten im großen Meer. Ich hörte dabei zu.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Arṇava ist im Druck ergänzt. Śṛṇvato tam ist syntaktisch uneben; die deutsche Ich-Perspektive folgt Matsyendras ausdrücklich erzählter Zeugenschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1.134&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat te vakṣyāmy ahaṃ sarvaṃ siddhānāṃ hitakāmyayā&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tapo na sāro ’dhyayanaṃ na sāro&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yajño ’tha dānapracayaṃ na sāra&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sampatticaya na sāro&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyāgamo ’yaṃ khalu sārasāraḥ || 1.134 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Dies alles werde ich dir erklären, aus dem Wunsch nach dem Wohl der Siddhas. Askese ist nicht das Wesentliche, Studium ist nicht das Wesentliche; Opfer und das Anhäufen von Gaben sind nicht das Wesentliche, auch nicht die Ansammlung von Reichtum. Dieser göttliche Agama ist wahrhaft der innerste Kern.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ungewöhnliche Druckgestalt mit einer einleitenden Langzeile und vier weiteren Zeilen bleibt erhalten; fehlende Halbverszeichen werden nicht ergänzt. Avagraha und ayaṃ folgen den Druckergänzungen. Die Vorrangbehauptung ist die abschließende Aussage der Schrift, keine heutige Abwertung von Studium oder Hilfsbereitschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti śrīmatsyendrasaṃhitāyāṃ prathamaḥ paṭalaḥ || 1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 1 der ehrwürdigen Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 2: Rituelle Körperreinigung und innere Haltung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 14–20.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| dvitīyaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 2.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erneut am klareren Scan geprüft: PDF 93–99; Sanskritseiten 14–20.&amp;lt;ref&amp;gt;Zweites Digitalisat desselben Drucks: [https://archive.org/details/egxg-matsyendra-samhita-debabrata-sen-sharma Sensharma 1994, klarerer Scan]. Ein zusätzlicher Scan ist kein unabhängiger Textzeuge.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīdevy uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ehrwürdige Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jaya sarvajña viśveśa tryambakākhilavandita |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvāgamamahāśāstrasārajña parameśvara || 2.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sei siegreich, Allwissender, Herr des Alls, Dreiäugiger, von allen Verehrter! Du kennst den innersten Gehalt aller großen Agama-Lehrwerke, höchster Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Parameśvara folgt der im Druck angegebenen Vokativkorrektur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhavatāṃ kathitaṃ śāstraṃ mayāśrāvi suvistarāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†tantrameṣu† ciraṃ śāstraṃ śāmbhavaṃ yogasādhanam || 2.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich habe die von dir ausführlich dargelegte Lehre gehört. Der folgende Halbvers nennt die Shambhu-Lehre als Weg zur Verwirklichung des Yoga; tantrameṣu und der Bezug von ciram („lange“) bleiben unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mayāśrāvi folgt der gedruckten Berichtigung zu mayā śrīvi. Tantrameṣu ist im Druck fraglich; ciram und der Satzanschluss lassen sich nicht sicher auflösen. Die frühere Formulierung „Nun spreche ich von“ war eine freie Überleitung ohne entsprechendes Verb im Sanskrit und wurde entfernt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na ca vistarataḥ prokto idānīṃ vistarād vada |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aprakāśyaṃ mahāśāstram ity ādau proktavān svayam || 2.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du hast diesen Gegenstand noch nicht ausführlich erklärt; sprich jetzt eingehend darüber. Zu Beginn hast du selbst gesagt, dass diese große Lehre nicht öffentlich bekannt gemacht werden soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers führt die Bitte der Göttin fort. Er beschreibt den Überlieferungsrahmen des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;deśo ’yaṃ nirjanaḥ śānto nirābādho ’pi dṛśyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogasāraṃ mamācakṣva tasmād iha yathā tathā || 2.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Ort ist menschenleer, friedlich und frei von Störungen. Darum erkläre mir hier den Kern des Yoga so, wie er ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ayaṃ, śānto und ’pi folgen den gedruckten Verbesserungen beziehungsweise Ergänzungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dehaśuddhiḥ kathaṃ deva kathaṃ syād āsanakramaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇāyāmaḥ kathaṃ proktaḥ pratyāhāraḥ kathaṃ bhavet || 2.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie geschieht die Reinigung des Körpers, o Gott? Wie ist die Folge der Asanas? Wie wird Pranayama gelehrt, und wie vollzieht sich der Rückzug der Sinne?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kathaṃ sādhāraṇo yogo dhyānayogaś ca kīdṛśaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kathaṃ śrīkuṇḍalinīyogaḥ triliṅgā cāpi kīdṛśī || 2.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was ist der gewöhnliche Yoga, und wie ist der Yoga der Meditation beschaffen? Wie vollzieht sich der ehrwürdige Kundalini-Yoga, und was ist mit der dreifachen Linga-Gestalt gemeint?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kuṇḍalinī folgt dem Druckvorschlag zu kuṇḍalī. Triliṅgā steht in weiblicher Form; die Frage allein erlaubt noch keine sichere Bestimmung des zugehörigen Ritualbegriffs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāni kṣetrāṇi dehe ’smin kāni tīrthāni śaṅkaraḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvasnānādhikasnānaṃ kaḥ paraḥ parameśvaraḥ || 2.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche heiligen Stätten befinden sich in diesem Körper, welche Pilger- und Übergangsorte, o Shankara? Welches ist das höchste Bad, das alle anderen Bäder übertrifft, o höchster Herr?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die gedruckten Anredeformen mit Visarga sind grammatisch uneben und werden im Sanskrit beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāpyauṣadhaprayogāni kiñ cid eva rasāyanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kathaṃ syāt pādukāsiddhir dehasiddhiḥ kathaṃ bhavet || 2.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Anwendungen von Heilmitteln gibt es, und was ist Rasayana? Wie erlangt man die Vollendung der Sandalen, und wie kommt die Vollendung des Körpers zustande?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kāpyauṣadha folgt der gedruckten Berichtigung; du ist bei pādukā ergänzt. Pādukāsiddhi ist ein historischer Begriff für außergewöhnliche Fähigkeiten im Zusammenhang mit Sandalen; die hier nur gestellte Frage beschreibt noch kein Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vetālasiddhiś ca kathaṃ kapālasya ca sādhanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;katham añjanasiddhis syād yakṣiṇīsiddhir eva ca || 2.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie erlangt man die Siddhi eines Vetala, und wie führt man die Sadhana mit einem Schädel aus? Wie kommt die Siddhi durch Augensalbe zustande, und wie die Siddhi einer Yakshini?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vetala und Yakshini bezeichnen Wesen der historischen Ritualwelt. Die einzelnen Siddhis werden als Gegenstände der Frage erhalten und nicht in psychologische Symbole umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṇimādiḥ kathaṃ deva yoginīmelanaṃ katham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etāny eva tathānyāni bhavatā sūcitāni ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāni sarvāṇi brūhi vistareṇa maheśvara || 2.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie entstehen die Fähigkeiten, beginnend mit dem Winzigwerden, o Gott, und wie geschieht die Begegnung mit den Yoginis? Diese und weitere Dinge hast du angedeutet. Erkläre sie mir alle ausführlich, o großer Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Langzeilen im Druck. Der Visarga bei aṇimādiḥ ist dort als Zusatz verzeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīmaheśvaraḥ uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der ehrwürdige große Herr sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śṛṇu devi pravakṣyāmi yogaśāstraṃ sudurlabham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yena vijñānamātreṇa †bhairavā bhavitāni† ca || 2.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre, Göttin, ich werde die schwer zugängliche Yogalehre darlegen. Schon ihr Erkennen wird hier mit Bhairava verbunden; die genaue Aussage des zweiten Halbverses ist jedoch entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhavitāni übernimmt den ausdrücklich fraglich gedruckten Ersatz für bhovitāni. Der Alternativscan bestätigt diese Buchstabenfolge; die Form und ihr Anschluss an bhairavā bleiben grammatisch unklar. Ein bestimmtes Verwandlungsversprechen wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dehaśuddhiṃ pravakṣyāmi tatrādau sarvasiddhaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na siddhir jāyate tena vinā varṣāyutair api || 2.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zuerst werde ich darin die Reinigung des Körpers erklären, die allen Siddhis dient. Ohne sie entsteht nach dieser Lehre keine Siddhi, selbst in Zehntausenden von Jahren nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena dehaśuddhiṃ samācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yena samyagāpūtātmā siddhiṃ pāramikāṃ labhet || 2.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum soll man sich mit ganzem Bemühen der Körperreinigung widmen. Durch sie erlangt der in rechter Weise gereinigte Übende die höchste Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Samyagāpūtātmā und pāramikām sind sprachlich ungewöhnliche Druckformen. Die Übersetzung folgt dem Reinigungs- und Vollendungskontext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prātaḥ snātvā yathā nyāyaṃ bhasmanā salilena vā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantrasnānaṃ prakurvīta tad yathā śṛṇu pārvati || 2.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man am Morgen vorschriftsgemäß mit Asche oder Wasser gebadet hat, soll man das Mantrabad vollziehen. Höre, Parvati, wie dies beschrieben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Baden mit Asche bezeichnet eine rituelle Reinigung; es wird nicht mit einem Wasserbad gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gṛhītvā dakṣiṇe haste jalaṃ culukamātrakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmāṅguṣṭhānāmayā ca spṛśan tena samāhitaḥ || 2.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man nimmt eine Hohlhand voll Wasser in die rechte Hand und berührt es, innerlich gesammelt, mit Daumen und Ringfinger der linken Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Spṛśan tena folgt dem Druckvorschlag zu sparśa tena. Die Form anāmayā ist als Fingerbezeichnung uneben; die Übersetzung versteht die im Ritualkontext naheliegende Bezeichnung des Ringfingers, ohne den Sanskritwortlaut zu normalisieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sabindukair bhūtabījaiḥ pañcapraṇavasaṃyutaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prajapet saptadhā devi mūlamantreṇa ca tridhā || 2.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über dem Wasser soll man, o Göttin, die mit Bindu versehenen Element-Bijas, verbunden mit fünf Pranavas, siebenmal rezitieren und den Wurzelmantra dreimal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zahlen fünf, sieben und drei stehen ausdrücklich im Text. Die einzelnen Element-Bijas und der Wurzelmantra sind hier nicht ausgeschrieben und werden nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmāṅguliśilāyogāj jalena saha dīpitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pātakaṃ prakṣiped vāme śivavajraśilopari || 2.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die religiöse Verfehlung soll nach dieser Vorstellung zusammen mit dem Wasser fortgeschleudert werden, links auf den Shiva-Vajra-Stein. Die erste Wortverbindung beschreibt eine Berührung oder Verbindung mit den linken Fingern und einem Stein, bleibt aber sprachlich unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck ergänzt j vor jalena und berichtigt vajru zu vajra. Dīpitam bedeutet „entflammt“ beziehungsweise „zum Leuchten gebracht“; wie genau dies auf Wasser und Verfehlung bezogen wird, ist nicht sicher aufzulösen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athācamya tvātmānaṃ doṣahatyādiśāntaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prokṣayen mūlamantreṇa tatpūtaṃ triḥ pibej jalam || 2.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann soll man das rituelle Wasserschlürfen vollziehen und sich unter dem Wurzelmantra besprengen, um Verfehlungen, Tötungsschuld und Ähnliches zu befrieden. Von dem dadurch gereinigten Wasser soll man dreimal trinken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wortverbindung doṣahatyādi wird in ihrem religiösen Reinigungskontext übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ svadeham ābhāvya mudrayā dhenurūpayā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūrdhādipādaparyantaṃ muktaśeṣaṃ punas tanum || 2.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann soll man den eigenen Körper vom Kopf bis zu den Füßen mithilfe der kuhförmigen Mudra vergegenwärtigen. Der Körper wird erneut als von den verbliebenen Belastungen befreit vorgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Svadeham ābhāvya folgt der gedruckten Korrektur zu svadeham asnāvyā. Muktaśeṣam ist sprachlich auffällig; die deutsche Fassung bezeichnet vorsichtig den erkennbaren Reinigungssinn. Der Satz läuft in Vers 20 weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paribhāvya ciraṃ devi bhūtabījais tathā punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pāde guhye ca maune ca hṛdi mūrdhni sabindukaiḥ || 2.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man diese Vorstellung längere Zeit aufrechterhalten hat, o Göttin, soll man erneut die mit Bindu versehenen Element-Bijas anordnen: an den Füßen, im Genitalbereich, am Herzen und am Scheitel; eine weitere Ortsangabe ist unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mūrdhni folgt der Ergänzung zu mū. Maune bedeutet wörtlich „im Schweigen“ und ist in dieser Ortsliste nicht sicher verständlich; es wird nicht unbelegt durch Nabel oder Mund ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vinyasya vyāpayet pañcatārasampuṭapūrvakaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prajapec ca yathāśakti pañcapraṇavasampuṭāt || 2.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dieser Anordnung soll man die Bijas den Körper durchdringen lassen, versehen mit einer Umrahmung durch fünf Tara-Laute. Man soll entsprechend dem eigenen Vermögen rezitieren, mit der Umrahmung durch fünf Pranavas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sampuṭa bezeichnet das rituelle Einfassen einer Formel durch vor- und nachgestellte Laute. Die Passage schreibt keine zusätzliche vollständige Lautfolge aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ proktaṃ mayā devi karma tad aghamarṣaṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena snānamātreṇa gatāhorātripātakam || 2.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So habe ich, o Göttin, das Aghamarshana genannte Verfahren erklärt, das Abstreifen religiöser Verfehlung. Schon durch dieses Bad wird nach der Aussage des Textes die Verfehlung des vergangenen Tages und der vergangenen Nacht beseitigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Aghamarṣaṇam folgt der gedruckten Buchstabenberichtigung. Im zweiten Halbvers fehlt das ausdrücklich ausgesprochene Prädikat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvatīrthasthānapuṇyam āpnuyān nātra saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhasmasnānavidhiṃ vakṣye yena yogī malakṣayam || 2.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man erlangt dadurch, so heißt es ohne Zweifel, das religiöse Verdienst aller heiligen Pilgerstätten. Nun werde ich das Verfahren des Aschebades erklären, durch das der Yogi die Auflösung seiner Unreinheit erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vidhiṃ folgt der gedruckten Kasuskorrektur. Das Prädikat zum zweiten Halbvers steht zu Beginn von Vers 24.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;labhate sarvasiddhīnām ādhipatyam avāpnuyāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmahastatale bhasmaṃ gṛhītvā parameśvari || 2.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dadurch erlangt er jene Reinigung und die Herrschaft über alle Siddhis. Für das folgende Verfahren soll man Asche in die linke Handfläche nehmen, o höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Satz schließt an Vers 23 an; die Handlungsbeschreibung setzt sich in Vers 25 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃspṛśan dakṣahastena nyāsam evaṃ samācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcatāraṃ samuccārya vyomendrānanabinduvat || 2.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während man die Asche mit der rechten Hand berührt, soll man folgenden Nyasa ausführen: zuerst fünf Tara-Laute aussprechen, dann eine Bija, die durch die Bezeichnungen Raum, Indra, Gesicht und Bindu beschrieben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saṃspṛśan folgt der gedruckten Berichtigung. Das Wort bīja folgt in Vers 26. Die Umschreibung wird nicht ohne zuverlässigen Schlüssel zu einer vermeintlich sicheren Lautform zurückgerechnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bījam uktā †nivṛtyaṃ† te pravedec ca kalātmane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;namo taṃ deva deveśi pādayoḥ parivinyaset || 2.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der Bija soll man eine Formel aussprechen, in der offenbar Nivritti und „dem Wesen der Kala“ (kalātmane) genannt werden. Mit „Verehrung“ soll sie an den Füßen angeordnet werden, o Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nivṛtyaṃ ist im Druck mit Fragezeichen versehen; auch namo taṃ deva und pravedec ca sind uneben. Die genaue Mantraform ist nicht gesichert und wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;catuḥ praṇavam uccārya vyomāmbuśaśidṛgyutam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sabindukaṃ bījam uktvā pratiṣṭhā śabdam uccaret || 2.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll vier Pranavas aussprechen, dann eine mit Bindu versehene Bija, beschrieben durch Raum, Wasser, Mond und Auge. Darauf soll das Wort „Pratishtha“ ausgesprochen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bezeichnungen der Bija-Bestandteile werden übersetzt, aber nicht zu einer ungeprüften Mantrafolge aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalātmane namo ’ntaṃ ca nābhau mantraṃ pravinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praṇavatrayam uccārya kaṇṭhe †śānalanṛt† svanaiḥ || 2.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Mantra mit dem Abschluss „kalātmane namaḥ“ soll man am Nabel anordnen. Anschließend werden drei Pranavas ausgesprochen; die folgende Verbindung mit Kehle und Lauten ist nicht zuverlässig verständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck ergänzt den Avagraha in namo ’ntam. Die fraglich unterstrichene Folge wird im klareren Scan als śānalanṛt abgelesen; die frühere Kürzung śāntanṛt entfällt. Die Wort- beziehungsweise Lautfolge bleibt unverständlich. Kaṇṭhe, „an der Kehle“, wird nicht stillschweigend an eine andere Körperstelle versetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bindubīja samuccārya punar vidyākalātmane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;namo taṃ hṛdi vinyasya punaś ca praṇavadvayam || 2.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Aussprechen der Bindu-Bija folgt „vidyākalātmane“ mit einer Verehrungsformel. Dies soll man am Herzen anordnen und danach wiederum zwei Pranavas aussprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck ergänzt sa bei samuccārya. Namo taṃ ist fraglich markiert; die genaue Formel bleibt ungesichert, auch wenn die Anordnung am Herzen klar genannt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;procya vyomānalamahābhautikārdhendubhūṣitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bījaṃ procya mahāśāntir ādyante ca kalātmane || 2.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann soll man die Bija aussprechen, die durch Raum, Feuer, Mahabhautika und den Halbmond geschmückt ist. Danach werden Mahashanti sowie die Anfangs- und Endstellung des Ausdrucks „kalātmane“ erwähnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Procya folgt jeweils dem Druckvorschlag zu proktā. Die unebene Fügung mahāśāntir ādyante erlaubt keine sichere Rekonstruktion der gesamten Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;namo taṃ vinyased vaktre procya ca praṇavaṃ punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyomayugmānugrahe … bījānte śāntyabhītakam || 2.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die mit Verehrung verbundene Formel soll im Gesicht angeordnet werden; darauf wird erneut ein Pranava gesprochen. Die folgende Bija-Beschreibung enthält eine Textlücke, sodass ihr Wortlaut und Abschluss nicht sicher übersetzt werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vaktre und procya folgen gedruckten Verbesserungen; yu ist ergänzt. Namo taṃ ist fraglich markiert. Nach anugrahe zeigt die Ausgabe eine längere Lücke; śāntyabhītakam wird nicht stillschweigend zu śāntyatītam geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;padam uktvā kalā te vai †cātaveti† namaḥ padam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantraṃ pravinyaset mūrdhni pratilomena caiva hi || 2.32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach weiteren, teilweise entstellten Wörtern der Kala-Formel und dem Wort „namaḥ“ soll man den Mantra am Scheitel anordnen, und zwar in umgekehrter Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mūrdhni folgt der gedruckten Berichtigung. Cātaveti ist mit Fragezeichen versehen; kalā te vai lässt sich nicht zu einem sicheren Formeltext verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etāny evaṃ pravinyasyec chāntyatītādikān kramāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ vinyasya medhāvī ṛṣyādīn vinyaset punaḥ || 2.33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So soll man diese, beginnend mit Shantyatita, der Reihe nach anordnen. Nach diesem Nyasa soll der Einsichtige wiederum den Rishi und die weiteren Zuordnungen anordnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hier ist śāntyatīta ausdrücklich lesbar. Daraus wird die beschädigte Wortfolge in Vers 31 nicht ohne Kennzeichnung ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atha mūrdhā ca ṛṣir anuṣṭupś chanda ucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devatā parameśāni devaḥ paśupatiḥ svayam || 2.34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Rishi wird hier Murdhan genannt, als Versmaß Anushtubh. Die Gottheit ist, o höchste Herrin, der Gott Pashupati selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mūrdhā und anuṣṭup folgen den gedruckten Verbesserungen. Ob mūrdhā an dieser Stelle wirklich ein Eigenname oder ein gestörter Nyasa-Hinweis zum Kopf ist, bleibt offen; die Übersetzung gibt die erkennbare Aufzählungsform wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṛṣyādīnāṃ tu vinyasya punar eva samuccaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;agnir iti vāyur iti vyometi jalam ity api || 2.35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Rishi und die weiteren Zuordnungen angeordnet sind, soll man erneut die Wörter „Feuer“, „Wind“, „Raum“ und „Wasser“ aussprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die folgenden Verse erläutern die Verbindung dieser Wörter mit bhasman, „Asche“. Die Formeln werden nur in der tatsächlich ausgeschriebenen Gestalt wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tri mantrāṇi ca bhasmāni bhasmāntāni pṛthak pṛthak |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvaṃ ha vā padaṃ procya bhasmapadaṃ punaḥ || 2.36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die drei Mantras sollen jeweils mit dem Wort für Asche enden; die zusätzliche Pluralform bhasmāni („Aschen“) ist syntaktisch nicht sicher angeschlossen. Nach den Wörtern „sarvaṃ ha vā“ soll wiederum das Wort „Asche“ ausgesprochen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tri, „drei“, wird jetzt auch im deutschen Text ausdrücklich wiedergegeben. Vers 35 zählt dagegen vier Wörter auf; dieser Widerspruch wird nicht ausgeglichen. Bhasmāni steht neben bhasmāntāni und bleibt grammatisch uneben; daraus wird keine neue Formel ergänzt. Procya folgt dem Druckvorschlag; sarvaṃ ha vā steht mit Fragezeichen. Sanskritseite 17, Alternativscan PDF 96, erneut am Bild geprüft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mana ity etāni padaṃ cakṣuṣi padam uccaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhasmānīni padaṃ bhūyaḥ †proktāyaṃ† vākṣareṇa tu || 2.37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll außerdem die Wörter „Geist“ und „Augen“ aussprechen und wiederum ein Wort für „Asche“. Der Schluss, der die Lautverbindung näher bestimmen soll, ist nicht zuverlässig verständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Cakṣuṣi folgt der gedruckten Ergänzung kṣu. Bhasmānīni ist die gedruckte, grammatisch auffällige Form; proktāyaṃ ist fraglich markiert. Es wird keine bekannte Parallelformel als Ersatz eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rudravāraṃ japitvaivaṃ vibhāvya ca kare tridhā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādyāṃ cā pañca dhī kṣatvā †nemeśanāya† ceti ca || 2.38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einer Rudra-Zahl von Rezitationen soll man die Asche in der Hand als dreigeteilt vorstellen. Die folgende Teilungs- und Mantraanweisung ist im Druck an mehreren Stellen beschädigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Rudravāram kann eine Zählung nach den Rudras bezeichnen; eine Zahl wird hier nicht zusätzlich als gesichert eingesetzt. Der Druck versieht cā, dhī kṣatvā und nemeśanāya mit Fragezeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ākāśātmane nama iti śirasy ekaṃ vinikṣipet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maṃ tatpadaṃ samuccārya puruṣāyānilātmane || 2.39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit „Verehrung dem, dessen Wesen der Raum ist“ soll man einen Anteil auf den Kopf geben. Danach soll man die unsichere Lautfolge maṃ und das Wort tat aussprechen, anschließend „puruṣāyānilātmane“: „dem Purusha, dessen Wesen der Wind ist“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Maṃ ist im Druck mit Fragezeichen versehen und bleibt als Mantrabestandteil ungesichert. Tatpadam bedeutet hier das ausdrücklich auszusprechende Wort tat; dieser Bestandteil war in der deutschen Fassung bisher nicht eigens wiedergegeben. Der Satz setzt sich in Vers 40 mit namaḥ fort. Sanskritseite 17, Alternativscan PDF 96, einschließlich der Mantrastelle erneut am Bild geprüft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;namaś ceti dvitīyāṃśe savibhajya ca pañcadhā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcārṇair dhīs tatheśādimūrtibhiḥ sacaturthakaiḥ || 2.40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem anschließenden „namaḥ“ wird der zweite Anteil in fünf Teile geteilt. Dabei werden die fünf Laute und die Gestalten, beginnend mit Isha, jeweils in der Dativform verwendet. Die zusätzlich gedruckte Form dhīs lässt sich nicht sicher zuordnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der klarere Scan zeigt zwischen pañcārṇair und tatheśādi die zuvor ausgelassene Folge dhīs. Sie wird bewahrt und als ungeklärter Bestandteil gezählt. Caturthaka wird grammatisch auf den vierten Kasus, den Dativ der Anrufung, bezogen. Der Anschluss der Körperanordnung folgt in Vers 41.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūrdhvaṃ pradakṣiṇe divye paścime pramukheṣu ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaktrātmane ti natyaṃ taiḥ karmaṇe ca vinikṣipet || 2.41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Anordnung betrifft die obere, rechte, westliche und vordere Richtung. Die weiteren Angaben zu Gesicht, Verehrung und Handlung sind im Druck sprachlich beschädigt und lassen keine zuverlässige Einzelanweisung erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Alternativscan bestätigt das Anusvara in der fraglich gedruckten Folge natyaṃ taiḥ. Divye passt nicht eindeutig in die Richtungsfolge. Eine fehlende oder entstellte fünfte Richtungsangabe wird nicht aus anderen Ritualtexten ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punas tṛtīyakaṃ cāṃśaṃ proktā pañcākṣaraṃ sudhīḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuryād yogī tripuṇḍāṇi sarvaduḥkhopaśāntaye || 2.42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann soll der einsichtige Yogi unter dem fünfsilbigen Mantra mit dem dritten Anteil Tripundra-Zeichen anbringen, um alles Leiden zu befrieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tripundra bezeichnet die drei waagerechten Aschestriche. Die fünf Silben werden an dieser Stelle nicht ausdrücklich ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†etadotneyam† uddiṣṭaṃ snānaṃ pātakanāśanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puṇyaṃ pāśupataṃ devi paśupāśavimocanam || 2.43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses heilige Pashupata-Bad, o Göttin, wird als Vernichtung religiöser Verfehlung und als Befreiung von den Fesseln des gebundenen Wesens beschrieben. Die einleitende Wortform bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der fragliche Versanfang wird im Alternativscan als etadotneyam abgelesen; die bisherige Form etadotameyam enthielt einen Erfassungsfehler. Der Ausdruck bleibt unverständlich. Paśu bezeichnet hier das durch Bindungen begrenzte Wesen, nicht bloß ein Tier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ snānādisaṃśuddhaḥ prātaḥ prātaḥ samāhitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sapta sapta yathā nyāyaṃ śoṣaṇādi samācaret || 2.44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So durch Bad und die weiteren Handlungen gereinigt, soll man jeden Morgen gesammelt die Verfahren, beginnend mit dem Austrocknen, jeweils siebenmal nach der Vorschrift ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śoṣaṇa leitet eine Folge innerer Reinigungsbilder ein. Die anschließende Verbindung mit Atemhandlungen bleibt als historische Textaussage erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhāṃ tāṃ taṃ bindusaṃyuktaṃ uccaran praṇavādikam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iḍayā vāyum āpūrya kumbhakena maheśvari || 2.45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter einer mit Pranava beginnenden, mit Bindu versehenen Lautfolge soll der Atem durch Ida eingezogen und angehalten werden, o große Herrin. Die am Versanfang gedruckte Folge lautet bhāṃ tāṃ taṃ; ihr genauer Aufbau ist nicht sicher zu deuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bija-Stelle wurde am Seitenbild gelesen. Sie wird nicht durch eine geläufige Element-Bija ersetzt; die syntaktische Beziehung der drei sichtbaren Lautgruppen bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlādhāre smared binduṃ ṣaḍgālaṅkṛtamaṇḍalam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhūmrābhaṃ †mattilaṃ† bījaṃ tasya madhye vibhāvayet || 2.46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Muladhara soll man einen Bindu und ein mit sechs Bestandteilen geschmücktes Mandala vergegenwärtigen. In dessen Mitte soll eine rauchfarbene Bija betrachtet werden; ihre gedruckte Bezeichnung ist unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ṣaḍgālaṅkṛta folgt dem fraglichen Druckvorschlag zu ṣaḍgālākita. Die genaue Form des Mandalas und die Lautform der durch mattilam bezeichneten Bija bleiben unsicher; „sechseckig“ wird nicht ohne Weiteres eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tanmadhyād adbhutaṃ vāyuṃ āpādatalamastakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śoṣayantaṃ svakaṃ dehaṃ pāpmanā saha saṃsmaret || 2.47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll sich den aus dieser Mitte hervorgehenden wunderbaren Wind vorstellen, der den eigenen Körper von den Fußsohlen bis zum Kopf zusammen mit der religiösen Verfehlung austrocknet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dies ist eine innere Vergegenwärtigung des historischen Reinigungsrituals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atha taṃ rudram anilaṃ devi piṅgalayā śanaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pramuñcet pūrvavad bījam uccared bhuvaneśvari || 2.48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann soll jener Rudra-Wind langsam durch Pingala freigegeben werden, o Göttin. Die Bija soll wie zuvor ausgesprochen werden, o Herrin der Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Rudram wird als gedruckte Bestimmung des Windes erhalten; die konkrete Bija wird hier nicht wiederholt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūyaḥ samatanur bhūtvā prāṇārṇaṃ prajapec chanaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yathā śakticaraṃ dhyāyet saśuṣkaṃ sakalevaram || 2.49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit wieder ausgerichtetem Körper soll man die Prana-Silbe langsam rezitieren und den Körper als ausgetrocknet betrachten. Die Dauer oder Weise dieser Betrachtung richtet sich offenbar nach dem eigenen Vermögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yathā śakticaram ist sprachlich gestört. Die Übersetzung hält den erkennbaren Bezug auf śakti, das Vermögen, fest, ohne eine feste Dauer zu ergänzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saptakṛtvaś cared evaṃ śoṣaṇaṃ parvatātmaje |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ svacchṛdaye dīptāṃ suraktaprabhayānvitam || 2.50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siebenmal soll dieses Austrocknen vollzogen werden, Tochter des Berges. Dann soll im eigenen Herzen ein leuchtendes, von tiefrotem Glanz erfülltes Bild betrachtet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saptakṛtva folgt dem gedruckten Vorschlag. Der Gegenstand des Bildes, der Feuerkreis, steht zu Beginn von Vers 51; die gedruckte Form svacchṛdaye ist uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṛśānor maṇḍalaṃ dhyātvā tanmadhye bījam ānasam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pātāntabindusahitaṃ dhyāyet tadvarṇamadhyataḥ || 2.51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll den Kreis des Feuers betrachten und in dessen Mitte eine Bija, die mit Bindu verbunden ist. Der Vers beschreibt die Lautbildung noch näher; ānasam und pātānta lassen sich dabei nicht sicher auflösen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bija-Bezeichnungen werden in der gedruckten Form bewahrt. Eine bestimmte Feuersilbe wird nicht aus einem anderen Ritual eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prādurbhūtamahājvālāmaṇḍalodāravigraham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;grahaṃ citrārkaṃ cintayed arkanāḍīmārgeṇa khe gatim || 2.52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll eine mächtige Gestalt vergegenwärtigen, die als Kreis großer Flammen hervortritt. Der weitere Halbvers verbindet einen strahlenden Sonnenkörper mit einer Bewegung durch den Weg der Sonnen-Nadi in den Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Grahaṃ citrārkam und khe gatim lassen sich syntaktisch nicht sicher verbinden. Die Übersetzung nennt die lesbaren Bildbestandteile, ohne einen fehlenden Atemschritt zu rekonstruieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prapūrya kumbhakāvasthāṃ prāpya vāyuṃ viśoṣitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pradahed ātmano dehaṃ enasā sākam ātmavit || 2.53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der sich selbst Erkennende den Atem eingezogen hat und in den Atemhalt eingetreten ist, soll er den ausgetrockneten eigenen Körper zusammen mit seiner Verfehlung in der Vorstellung verbrennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vāyum ist als nachgestelltes Objekt zu prapūrya, „den Atem eingezogen habend“, verständlich; viśoṣitam gehört zum folgenden deham, „den ausgetrockneten Körper“. Dafür ist keine Sanskritänderung erforderlich. Ātmavit ist im Druck fraglich markiert. Die vorherige Ablesung wird am zweiten Scan bestätigt; der Visualisationsrahmen ergibt sich aus 51–52.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punar viśodhitaṃ prāṇam iḍācakreṇa vā tvaran |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vimucyet svasya dehas tu yathāśakty ānalaṃ jayet || 2.54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann soll man, sich beeilend, den wiederum gereinigten Atem über den Ida-Kreis freigeben. Die anschließende Anweisung verbindet den eigenen Körper und das Feuer mit dem Maß des eigenen Vermögens, bleibt jedoch sprachlich unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tvaran heißt „sich beeilend“ und wird jetzt ausdrücklich in der deutschen Wiedergabe berücksichtigt. Der Druck hat außerdem jayet, „besiegen“; sein Bezug im gestörten Schluss bleibt offen. Die Wörter werden nicht ohne Textzeugen in „langsam“ oder „rezitieren“ verwandelt. Es handelt sich um die historische Textaussage, keine ergänzte heutige Atemanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvoktasaṃkhyayā samyag ācared devi dāhanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena vidhinā sarvaṃ pātakāni dahet dhruvam || 2.55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Verbrennen soll nach dieser Darstellung in der zuvor genannten Anzahl und auf rechte Weise vollzogen werden, o Göttin. Durch dieses Verfahren verbrennt man gewiss alle religiösen Verfehlungen, verspricht der Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zahl verweist im unmittelbaren Zusammenhang auf das vorher genannte siebenmalige Verfahren; sie wird nicht als neue ausgeschriebene Zahl im Sanskrit ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;agre devi bhruvor madhye suṣiraṃ candramaṇḍalam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaśohāraṃ samuddiṣṭaṃ tanmadhyasthaṃ vibhāvayet || 2.56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vorn zwischen den Brauen soll man einen hohlen Mondkreis betrachten, o Göttin, und etwas in seiner Mitte Befindliches, das hier mit yaśohāram bezeichnet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yaśohāram wäre wörtlich „den Ruhm raubend“; seine Funktion als Bild- oder Lautbezeichnung bleibt unklar. Auf diesen Vers folgt im Druck unmittelbar Nr. 58. Eine Nummer 57 oder ihr Wortlaut wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatas tad varṇitaṃ bhūtaṃ caindratārasudhātanum |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śravaṃ samamṛtaṃ śubhraṃ bhāvayec ciram ādarāt || 2.58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann soll man lange und mit Hingabe das beschriebene weiße, nektarartige Wesen betrachten, das mit einer Mond- und Tara-Bezeichnung verbunden ist. Der Vers spricht von strömendem Amrita; die genaue Wortverbindung ist beschädigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śravaṃ samamṛtam ist im Druck mit Fragezeichen versehen. Auch caindratāra ist als technische Laut- oder Bildbezeichnung nicht sicher aufzulösen. Die gedruckte Nummer 58 bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iḍācakre samāpūrya pavanaṃ kumbhakānvitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taccandragatapīyūṣadhārayā śītalātmanā || 2.59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Einziehen des Atems durch den Ida-Kreis und dem Atemhalt soll der Körper mit dem kühlenden Nektarstrom aus jenem Mond übergossen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Verb des Übergießens steht am Beginn von Vers 60. Die Übersetzung erhält den Satzanschluss und den Vorstellungscharakter der Passage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsiñcya analasaṃdivyaṃ punarjātaṃ ca tat tanum |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cintayet kaluṣair muktaṃ tejorūpaṃ cidātmavit || 2.60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach diesem Übergießen soll man den neu entstandenen Körper betrachten: frei von Befleckungen und von der Gestalt des Lichtes. Der Text nennt ein Erkennen des Bewusstseinswesens; die zusätzliche Feuerbeschreibung analasaṃdivyam in der ersten Zeile bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tat tanum wird ohne lautliche Ergänzung so gegliedert. Analasaṃdivyam ist auch im zweiten Scan die gedruckte Form; ihre genaue Bildung und Bedeutung bleiben offen. Die bisherige Umschreibung „durch das Feuer verwandelt“ war eine Deutung aus dem Zusammenhang und keine sichere Einzelübersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;piṅgalāyāṃ samutsṛjya yathāśakti japec ca tam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saptakṛtvas tu kṛtvaivam iḍāpiṅgalayoḥ pare || 2.61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Freigeben des Atems durch Pingala soll man jene Formel entsprechend dem eigenen Vermögen rezitieren. Dieses Verfahren soll siebenmal vollzogen werden; danach wendet sich die Beschreibung Ida und Pingala gemeinsam zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kṛtvaivam folgt dem gedruckten Verbesserungsvorschlag. Pare ist syntaktisch nicht eindeutig; der deutsche Anschluss greift die Fortsetzung in Vers 62 auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āpūrya kumbhakaḥ prāṇaṃ pinākīśaṃ sabindukam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;proccarantaṃ mahāśaktisārabhūtaṃ kalevaram || 2.62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Einziehen und Anhalten des Prana wird die mit Bindu versehene Bezeichnung Pinakisha ausgesprochen. Der Körper soll als das innerste Wesen der großen Shakti betrachtet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die grammatischen Anschlüsse von kumbhakaḥ und proccarantam sind uneben. Pinākīśa bedeutet als Name „Herr des Pinaka-Bogens“ und dient hier offenbar einer Lautbezeichnung; eine konkrete Silbe wird nicht rekonstruiert. Das Verb des Betrachtens folgt in Vers 63.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sambhāvec chanair vāyuṃ ubhābhyāṃ samyag utsṛjet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūyaḥ samatanuḥ svacchaṃ svadehaṃ devatāmayam || 2.63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So soll man ihn vergegenwärtigen und den Atem langsam und auf rechte Weise durch beide Bahnen freigeben. Mit erneut ausgerichtetem Körper soll man den eigenen Leib als klar und von Gottheit erfüllt betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sambhāvet führt den vorherigen Satz fort; die Schlussbestimmung erhält ihre Fortsetzung in Vers 64.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyec ciraṃ prasannātmā japet mantrāṇi caiva hi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena vidhinā śuddhadehe †sminor† siddhayaḥ || 2.64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit heiterem, geklärtem Inneren soll man lange meditieren und die Mantras rezitieren. In dem durch dieses Verfahren gereinigten Körper kommen die Siddhis zur Entfaltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sminor ist im Druck mit Fragezeichen versehen und bleibt unübersetzt. Das Prädikat zur zweiten Aussage steht am Beginn von Vers 65.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pravartante ’cirād eva cānyathānarthakṛd bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhāvena saha śuddhaś cet sarvayogam āpnuyāt || 2.65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Siddhis treten nach Aussage des Textes bald hervor; andernfalls kann das Verfahren Unheil bewirken. Wer zugleich in seiner inneren Haltung gereinigt ist, erlangt den ganzen Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Acirāt folgt der gedruckten Ergänzung a. Bhāva umfasst hier innere Haltung, geistige Ausrichtung und Vergegenwärtigung; bloße äußere Reinigung genügt nach den folgenden Versen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhāvahīnasya naivāsti siddhir varṣāyutair api |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;udakumbhasahasreṇa mṛdāḍhakaśatena vā || 2.66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ohne diese innere Haltung ist, erlangt keine Siddhi, selbst in Zehntausenden von Jahren nicht. Auch tausend Wasserkrüge oder hundert Adhaka-Maße Erde reichen dazu nicht aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers setzt sich in Vers 67 fort. Āḍhaka ist ein traditionelles Mengenmaß; eine moderne Umrechnung wird nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;api varṣasahasreṇa bhāvaduṣṭo na śudhyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmād etāni deveśi bhāvapūtaḥ samācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti ṣaṇmāsataḥ śuddhaḥ samyag yogaṃ priye labhet || 2.67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst in tausend Jahren wird nicht rein, wessen innere Haltung verdorben ist. Darum soll man diese Handlungen, o Herrin der Götter, mit gereinigter innerer Ausrichtung vollziehen. Wer so sechs Monate lang gereinigt wurde, erlangt nach dem Versprechen der Schrift den Yoga auf rechte Weise, meine Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Langzeilen im Druck. Die Zeitangaben tausend Jahre und sechs Monate bleiben als Aussagen der Schrift erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti śrīmatsyendrasaṃhitāyāṃ dvitīyaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 2 der ehrwürdigen Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 3: Asanas und Bedingungen der Übung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 21–25.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| tṛtīyaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 3.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erneut am klareren Scan geprüft: PDF 100–104; Sanskritseiten 21–25.&amp;lt;ref&amp;gt;Zweites Digitalisat desselben Drucks: [https://archive.org/details/egxg-matsyendra-samhita-debabrata-sen-sharma Sensharma 1994, klarerer Scan]. Ein zusätzlicher Scan ist kein unabhängiger Textzeuge.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ishvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athāsanakramaṃ vakṣye sādhakānāṃ hitāya vai |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadabhyāsakrameṇaiva sthiratvaṃ sukaraṃ bhavet || 3.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werde ich zum Wohl der Übenden die Reihenfolge der Asanas erläutern. Durch das schrittweise Einüben dieser Folge soll sich Festigkeit leicht einstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Athāsanakramam folgt der von Kiss 2011, Anm. 6, S. 190, für alle fünf Handschriften angegebenen Lesung. Sensharma druckt yathāsatakramam und schlägt yathāgatakrama vor. Yadabhyāsakrameṇaiva folgt weiterhin der Druckverbesserung. Diese gezielte Korrektur beruht auf Kiss’ publiziertem Zeugnis, nicht auf einer eigenen Handschriftenkollation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samādāya śucau deśo … + … + … †vastītaraṃ chadaṃ† |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaṅkhaṃ ca dakṣiṇe sthāpya samyag vāmorumūrdhani || 3.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An einem reinen Ort soll man etwas bereitstellen; der betreffende Abschnitt über die Unterlage ist im Druck lückenhaft. Anschließend wird das Platzieren des śaṅkha rechts oben auf dem linken Oberschenkel beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Punkte und Pluszeichen geben die gedruckten Lückenmarkierungen wieder. Die folgende Wortgruppe ist unsicher lesbar. Śaṅkha ist hier eine nicht eindeutig bestimmte anatomische Bezeichnung; sie wird nicht ohne Beleg durch Ferse oder Knöchel ersetzt. Dakṣiṇe folgt der Druckkorrektur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samagrīvaśirovaktraṃ hastau vinyasya copari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ākuñcya gudamekāgro vīrāsanam idaṃ param || 3.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hals, Kopf und Gesicht gleichmäßig ausgerichtet, soll man die beiden Hände oben auflegen und mit gesammeltem Geist den After zusammenziehen. Dies ist die vorzügliche Heldenhaltung, Virasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vaktraṃ und hastau folgen den im Druck ergänzten Wortteilen. Der Text wird als historische Beschreibung wiedergegeben; die Haltung wird nicht mit einer heutigen gleichnamigen Asana gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena āsanayogena yogarūḍhaḥ prasidhyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na cābhyāsavidhi vai tac chetsyati sarvasiddhaye || 3.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Übung dieser Haltung gelangt der im Yoga Gefestigte zur Vollendung. Der zweite Halbvers spricht vom Übungsverfahren und allen Siddhis, ist aber syntaktisch beschädigt und nicht verlässlich als ganzer Satz übersetzbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Formen abhyāsavidhi und chetsyati bleiben wie gedruckt. Aus der unklaren Verneinung wird keine sichere Regel über das Unterbrechen oder Fortsetzen der Übung konstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasyaivaṃ dakṣiṇāṃ jaṅghāṃ nyased vāmorumūrdhake |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kūrmāsanaṃ tad vijñeyaṃ sarvendriyavaśaṃ karam || 3.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei soll man den rechten Unterschenkel oben auf den linken Oberschenkel legen. Dies ist als Kurmasana, Schildkrötenhaltung, zu erkennen; sie soll die Sinne unter Kontrolle bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tasyaivaṃ und sarvendriyavaśaṃ karam folgen den Druckvorschlägen. Tad vijñeyaṃ bedeutet „dies ist zu erkennen als“; die frühere Arbeitslesung tad dvitīyaṃ und die Zählung als „zweite Haltung“ waren falsch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣapādaṃ ca vāmoru mūle vinyasya tatpadam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣorumūlapīṭhārthaṃ kalpayet sudṛḍhāsanam || 3.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll den rechten Fuß an die Wurzel des linken Oberschenkels legen und den anderen Fuß als Stütze an der Wurzel des rechten Oberschenkels anordnen, sodass ein sehr fester Sitz entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tatpadam wird im Zusammenhang als der andere Fuß verstanden; das Demonstrativpronomen bezeichnet ihn nicht ausdrücklich als links.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bāhuyugmaṃ samutkṣya śvalikāsaṃmīritam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvasiddhipradaṃ devi sarvarogavināśanam || 3.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es folgt eine Anordnung der beiden Arme. Sie wird śvalikā genannt beziehungsweise damit verbunden und soll, Göttin, alle Siddhis verleihen und alle Krankheiten beseitigen. Die genaue Armhaltung ist aus der beschädigten Lesung nicht sicher zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die fraglich gedruckte Bezeichnung wird im klareren Scan als śvalikā abgelesen. Eine Herstellung svastikā wird ohne weiteren Textzeugen nicht übernommen. Auch die vorausgehende Armhandlung und saṃmīritam bleiben sprachlich uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmagulpham adhaḥ kṛtvā kūrcopari ca dakṣiṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gudenāpīḍya vai jānuyugalaṃ paripālya ca || 3.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll den linken Knöchel unten und den rechten oberhalb des kūrca anordnen, mit dem After Druck ausüben und beide Knie in ihrer Lage halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kūrca bezeichnet hier eine Körperstelle oder Stützfläche, deren genaue Lage aus dem Wortlaut nicht eindeutig hervorgeht. Der Satz wird im Folgenden fortgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmahastāṅgulīmūlam avaṣṭabhya yathābalam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣiṇahastāṅgulimūlaiḥ parivartya ca tattalo || 3.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll sich nach Maßgabe der eigenen Kraft auf die Basis der Finger der linken Hand stützen und die Handfläche mithilfe der Fingerwurzeln der rechten Hand drehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mūlam folgt dem eingeklammerten Druckvorschlag. Tattalo ist die unebene gedruckte Schlussform. Die Übersetzung lässt die genaue Lage der Hände offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūrumūladvaye pīḍya sthānāgre sthāpayeddṛśau |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kukkuṭāsanam etad dhi manasaḥ sthirakāraṇam || 3.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man an beiden Oberschenkelwurzeln Druck ausgeübt hat, soll man den Blick vor sich auf einen Ort richten. Dies ist Kukkutasana, die Hahnenhaltung, die den Geist festigen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ūrumūladvaye folgt dem Druckvorschlag; sthānāgre und dṛśau sind bei der Nachprüfung deutlicher lesbar. Die genaue Lage des Blickpunktes wird nicht weiter bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūrumūladvayād adhastāt pādayugmaṃ nidhāya ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tayor madhye sthiraguda pṛcchānucchya niścalaḥ || 3.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll beide Füße unterhalb der Oberschenkelwurzeln anordnen und unbeweglich bleiben. Der zweite Halbvers enthält eine beschädigte Angabe über die Lage des Afters zwischen ihnen und eine weitere nicht sicher deutbare Bewegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die fragend markierte Druckfolge pṛcchānucchya lässt sich nicht verlässlich auflösen. Ein fehlender Körperteil wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tathā karataladvandvaṃ śilathya parasparam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūrvor upari vinyasya nāsikām avalokayet || 3.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll beide Handflächen gegeneinander lockern, sie auf den Oberschenkeln ablegen und zur Nase blicken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śilathya folgt dem im Druck vorgeschlagenen Ersatz śila- für sama-. Die genaue Handstellung bleibt sprachlich unsicher; eine bestimmte Mudra wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mayūrāsanam etad vai sarvavyādhivināśanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etasya bāhuyugalaṃ kārayed daṇḍayugmavat || 3.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist Mayurasana, die Pfauenhaltung, die alle Krankheiten beseitigen soll. Dabei soll man die beiden Arme wie ein Paar Stäbe ausrichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vināśanam und daṇḍayugmavat folgen den Druckverbesserungen. Die Beschreibung reicht über die Versgrenze hinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karadvayatalaṃ bhūmau puṭākāraṃ nidhāpayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kiñcid ānamitaṃ tu niścalasthiramānasaḥ || 3.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll beide Handflächen schalenförmig auf den Boden setzen und sich ein wenig neigen, mit unbeweglichem, gefestigtem Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ergänzung d nach kiñci und die Schlussform mānasaḥ folgen den Druckvorschlägen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;purovalokayed samagrīvaḥ samāhitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyāghrāsanam idaṃ sadyo vyādhighnaṃ yogasiddhidam || 3.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit gleichmäßig ausgerichtetem Hals und gesammeltem Geist soll man nach vorn blicken. Dies ist die Tigerhaltung, Vyaghrasana; sie soll Krankheiten sofort beseitigen und Yogavollendung verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sa- vor magrīvaḥ folgt dem Druckvorschlag anstelle der unklaren Fügung dābhyāṃ. Der Text wird nicht an eine heutige Tigerhaltung angepasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmapādam athottānaṃ kṛtvā dakṣorumaṇḍale |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣapādaṃ tu vāmorau tathābhūtaṃ nidhāpayet || 3.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll den linken Fuß nach oben wenden und im Bereich des rechten Oberschenkels anordnen; den rechten Fuß soll man in derselben Weise auf dem linken Oberschenkel ablegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Alternativscan zeigt eindeutig dakṣorumaṇḍale, „im Bereich des rechten Oberschenkels“. Die frühere Ablesung dakṣorumūlale und die daraus entstandene Festlegung auf die Oberschenkelwurzel entfallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūrubhyām upari sthāpya bāhuṃ nyasya yathārthataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karapṛṣṭhaṃ dakṣasyāsya nyased vāmatalāntare |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṛjugrīvaśiro bhūtvā tathābhūtaṃ nidhāpayet || 3.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll den Arm oberhalb der Oberschenkel richtig ablegen und den Rücken der rechten Hand in die linke Handfläche legen. Hals und Kopf sollen aufrecht sein; so soll man die Anordnung beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nyasya, dakṣasyāsya und ṛju folgen Druckverbesserungen. Der Vers hat drei Langzeilen. Die Anweisung zu Arm und Händen wird im folgenden, zusätzlich bezeichneten Vers wiederholt. Im Alternativscan ist vāmatalāntare mit kurzem a in tala lesbar; die linke Handfläche ist gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.18a&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.18a&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūrubhyām upari sthāpya bāhuṃ nyasya yathārthataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karapṛṣṭhaṃ dakṣasyāsya nyased vāmatalāntare || 3.18a ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll den Arm oberhalb der Oberschenkel richtig ablegen und den Rücken der rechten Hand in die linke Handfläche legen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck bezeichnet diese Einheit mit 18a und stellt sie vor Vers 18. Sie wiederholt die ersten beiden Zeilen von 17. Reihenfolge und Wiederholung bleiben erhalten; die Einheit wird separat gezählt und übersetzt. Im Alternativscan ist vāmatalāntare mit kurzem a in tala lesbar; die linke Handfläche ist gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṛjugrīvaśiro bhūtvā nāsikām avalokayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tannimīlanaṃ conmīlanaṃ kuryād ākuñcya vai gudam || 3.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit aufrechtem Hals und Kopf soll man zur Nase blicken, ein Schließen und Öffnen vornehmen und dabei den After zusammenziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der klarere Scan zeigt tannimīlanam, „das Schließen“, statt der früheren Ablesung tannimīlitam. Unmīlanam folgt der Druckverbesserung. Das Objekt von Schließen und Öffnen ist nicht ausdrücklich genannt; es wird keine zusätzliche Atemtechnik daraus entwickelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samadehasthiramatiḥ padmāsanam idaṃ padam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvayogaprasiddhyartham abhyastaṃ bhavati priye || 3.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit gleichmäßig ausgerichtetem Körper und festem Geist nimmt man diesen Padmasana genannten Sitz ein. Geliebte, er wird zur Vollendung aller Yogaübungen geübt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Padam kann hier Sitz, Zustand oder Grundlage bezeichnen. Der historische Text nennt die Lotusstellung ausdrücklich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmajaṅghopari sthāpya dakṣajaṅghāṃ jitendriyaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣajaṅghādhare vāmagulphapārśvaṃ nidhāpayet || 3.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit beherrschten Sinnen soll man den rechten Unterschenkel auf den linken legen und die Seite des linken Knöchels unterhalb des rechten Unterschenkels anordnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hastādinābhiparyantaṃ padmāsanavad ācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vijayāsanam etad dhi sarvasiddhikaraṃ param || 3.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Anordnung von den Händen bis zum Nabel soll man wie in der Lotusstellung ausführen. Dies ist Vijayāsana, die Siegeshaltung, vorzüglich und alle Siddhis bewirkend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūrubhyām upari sthāpya pādayugmaṃ prayatnataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣiṇaṃ savyadeśe ca savyaṃ dakṣiṇadeśake || 3.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll beide Füße sorgfältig auf den Oberschenkeln ablegen, den rechten auf der linken Seite und den linken auf der rechten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karadvayaṃ pṛṣṭhadeśe parivartya prayatnataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pādāṅguṣṭhayugaṃ samyak karābhyāṃ saṃnigṛhya ca || 3.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll beide Hände behutsam nach hinten führen und mit ihnen die beiden großen Zehen festhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Übersetzung beschreibt die Anordnung im historischen Text; sie ist keine Empfehlung, sie ohne Anleitung nachzuahmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kiñcid uttānahṛdayo nāsikām avalokayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dṛḍhāsanam idaṃ proktaṃ sadyo rogavināśanam || 3.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit etwas angehobenem Brustbereich soll man zur Nase blicken. Dies wird Dridhasana, die feste Haltung, genannt und soll Krankheiten unmittelbar beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hṛdaya wird hier wegen der körperlichen Anordnung als Brust- oder Herzbereich verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etasyāṅguṣṭhayor mūle kūrpare saṃniveśayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parivartya karau spṛṣṭhāṅgulītala gopitā || 3.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei dieser Haltung soll man die Ellenbogen an der Basis der beiden großen Zehen anordnen und die Hände drehen. Die folgende Angabe über Finger und Handflächen ist sprachlich beschädigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kūrpare folgt dem Druckvorschlag. Die Folge spṛṣṭhāṅgulītala gopitā erlaubt keine sichere Rekonstruktion der Handstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṅgulīpṛṣṭhayo hetu cibukaṃ saṃnidhāpayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṅguṣṭhau saralau kṛtvā tālumūlasamāśritau || 3.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll das Kinn an den Rückseiten der Finger anlegen und beide Daumen gerade ausrichten, an die Gaumenwurzel herangeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Druckform hetu ist syntaktisch auffällig. Tālumūla bedeutet Gaumenwurzel; die räumliche Anordnung bleibt schwierig und wird nicht in eine vermeintlich sichere moderne Technik umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhṛtvā sthiramanā bhūtvā gṛdhrāsanam idaṃ param |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvadoṣakṣayakaraṃ sarvopadravanāśanam || 3.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indem man diese Anordnung hält und den Geist festigt, nimmt man die vorzügliche Geierhaltung, Gṛdhrāsana, ein. Sie soll alle Fehler beseitigen und alle Störungen zum Verschwinden bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmagulphakapṛṣṭhe tu dakṣagulphaṃ nidhāpayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pātayitvā maheśāni jānuyugmaṃ mahītale || 3.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll den rechten Knöchel auf der Rückseite des linken ablegen und beide Knie zum Boden hinabsinken lassen, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūrvoḥ kūrparam ādhāya kṛtāñjalipuṭau karau |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuce cibukasaṃyogān nāsikāgraṃ nirīkṣayet || 3.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll die Ellenbogen auf den Oberschenkeln ablegen und beide Hände zur Grußgebärde zusammenführen. Mit dem Kinn an der Brust soll man auf die Nasenspitze schauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kuce ist im Alternativscan klar lesbar: „an der Brust“. Die bisherige Ablesung kṛce war ein Erfassungsfehler. Der Text benennt damit den Brustkontakt des Kinns ausdrücklich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;garuḍāsanam etad vai sarvasiddhikaraṃ bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gudenāpīḍya dharaṇīṃ pādābhyām api ca sphuṭam || 3.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist Garudasana, die Garuda-Haltung, die alle Siddhis bewirken soll. Es folgt die Anweisung, mit dem After und auch mit den Füßen fest gegen den Boden zu drücken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers leitet die folgende Haltung ein. Der Name Garudasana wird nicht mit der heute meist so genannten stehenden Gleichgewichtshaltung gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jānvoru … karau sthāpya sthiraṃ deśe bhaved dṛḍham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etad yakṣāsanaṃ sarvavighnacchedasya kāraṇam || 3.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einer lückenhaften Ortsangabe zu Knie und Oberschenkel soll man beide Hände ablegen und fest und beständig bleiben. Dies ist Yakshasana, die Yaksha-Haltung; sie soll alle Hindernisse durchtrennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Auslassungspunkte stehen im Druck. Jānvoru gibt die lesbare Wortgruppe wieder; die genaue Position der Hände ist nicht gesichert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūruyugmamūlaṃ pīṭhārthaṃ jaṅghā vāśiliṣya pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pādayugmaṃ paścimau nyasya paryaṅkena dṛḍhaṃ tanum || 3.32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parvati, es folgt eine Anordnung der Unterschenkel an den beiden Oberschenkelwurzeln zur Bildung eines Sitzes; beide Füße werden hinten abgelegt. Der Körper soll im Paryanka-Sitz gefestigt werden. Die genaue Anordnung ist wegen der beschädigten Wortformen nicht sicher zu erschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pādayugmam folgt der Druckverbesserung; paścimau ist im Druck fraglich markiert. Der klarere Scan zeigt paryaṃkena, hier lautlich gleichwertig paryaṅkena geschrieben. Damit ist ein Paryanka-Sitz benannt; vāśiliṣya und die genaue Beinführung bleiben unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kamaṭī mudrayā mūle samavaṣṭabhya yatnataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samadehasthiro bhūtvā siddhāsanam idaṃ param || 3.33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll sich an der Wurzel mit der Kamaṭī-Mudra sorgfältig abstützen und den Körper gleichmäßig und fest halten. Dies ist die vorzügliche Siddhasana, die Haltung des Vollendeten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kamaṭī ist bereits im Druck mit Fragezeichen versehen. Die technische Bezeichnung bleibt unübersetzt; eine bestimmte moderne Mudra wird nicht als ihre sichere Entsprechung eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvasiddhipradaṃ devi sarvavyādhivināśanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jaṅghābhyām ūruyugmaṃ ca samāśritya nipātya ca || 3.34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Göttin, diese Haltung soll alle Siddhis verleihen und alle Krankheiten beseitigen. Sodann werden die beiden Oberschenkel an den Unterschenkeln abgestützt und niedergelassen; die Anordnung setzt sich in Vers 35 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nipātya mit langem ā ist im klareren Scan lesbar und wird als kausative Handlung, „niedergelegt/niedergelassen habend“, wiedergegeben. Der zweite Halbvers beginnt die folgende Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karpūraṃ staṃbhavat kṛtvā pārśvenaikena saṃśrayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etat proktaṃ mayā devi vṛṣabhāsanam uttamam || 3.35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Etwas, das hier mit karpūram bezeichnet ist, soll wie ein Pfosten angeordnet werden; dann soll man sich auf einer Seite abstützen. Dies habe ich, Göttin, als die vorzügliche Stierhaltung, Vṛṣabhāsana, bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die gedruckte Folge karpūraṃstaṃ bhavatkṛtvā wird ohne Buchstabenänderung als karpūraṃ staṃbhavat kṛtvā gegliedert. Damit sind der Vergleich „wie ein Pfosten“ und kṛtvā, „angeordnet/gemacht habend“, verständlich. Karpūra bedeutet gewöhnlich Kampfer, ist hier aber als Objekt der Körperanordnung weiterhin problematisch. Eine Umstellung zu kūrpara, „Ellenbogen“, wird ohne geprüften Textzeugen nicht vorgenommen. Sensharma 1994, Sanskritseite 24, Alternativscan PDF 103, erneut am Seitenbild verglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvarogavighātārthaṃ proktam etan mahātmabhiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eṣa cānye ca bahavo hy āsanāni yogasiddhidāḥ || 3.36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die großen Seelen haben sie zur Beseitigung aller Krankheiten gelehrt. Diese und viele weitere Haltungen sollen die Vollendung im Yoga verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Endung -ni von āsanāni folgt dem eingeklammerten Druckvorschlag. Die grammatische Unebenheit des Satzes bleibt im Sanskrit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yathāsyāsaṃ yathāyogaṃ teṣām ekataraṃ bhajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa siddhe hy āsane samyak sarvendriyavaśīkaram || 3.37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll eine dieser Haltungen wählen, entsprechend den eigenen Möglichkeiten und ihrer Eignung. Ist die Haltung richtig beherrscht, folgt die Beherrschung aller Sinne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yathāsyāsaṃ ist die unebene Druckform. Die Wiedergabe als „entsprechend den eigenen Möglichkeiten“ ist eine vorsichtige Kontextdeutung, keine Textverbesserung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhaviṣyati dṛḍhakāyaṃ manoniścalatā tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhyastenāsanenaiva samāsīno divāniśam || 3.38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Körper wird fest, und ebenso kommt der Geist zur Ruhe. In eben dieser eingeübten Haltung soll der Yogi bei Tag und Nacht sitzen und den im folgenden Vers beschriebenen Yoga üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Folge abhyaste nāsane naiva ist buchstabengetreu als abhyastenāsanenaiva lesbar: abhyastena āsanena eva, „in eben der eingeübten Haltung“. Das vermeintliche na gehört zur Instrumentalendung -ena beziehungsweise zum Sandhi; es wird keine tatsächlich erforderliche Verneinung getilgt. Der Instrumental beschreibt die Sitzweise von samāsīnaḥ, und das Prädikat yogaṃ yuñjīta folgt in 3.39. Die erste Vershälfte schließt die Wirkungsbeschreibung von 3.37 ab. Der zweite Halbvers erhält damit einen zusammenhängenden deutschen Anschluss. Sensharma 1994, Sanskritseite 24, Alternativscan PDF 103, am Seitenbild erneut verglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogaṃ yuñjīta vijane niḥśabde jantuvarjite |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;susame ca susaṃmṛṣṭe gandhadhūpādivāsite || 3.39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll Yoga an einem abgeschiedenen, stillen, von Tieren oder Ungeziefer freien Ort üben, auf ebenem, gut gereinigtem Boden, von Düften und Räucherwerk erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jantu ist allgemein ein Lebewesen; im Zusammenhang der Ortsreinigung werden hier störende Tiere oder Ungeziefer verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivāśrame guhasthāne gṛhe vāpi viviktake |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīparāmṛtasaṃtṛptas acetano niyatātmavān || 3.40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll in einem Shiva-Heiligtum, in einer Höhle oder in einem abgeschiedenen Haus üben, selbstbeherrscht und im Bewusstsein vom ehrwürdigen höchsten Nektar erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Kompositumsgrenze zwischen saṃtṛpta und sacetana ist nicht eindeutig. Die Übersetzung liest die positive Bewusstseinsbestimmung; eine Aussage über Bewusstlosigkeit wird daraus nicht gewonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhyased aniśaṃ yogī sarvasiddhyartham ādarāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekāgramatir abhyastat pramāṇaṃ suniścayaḥ || 3.41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi soll unablässig und mit Hingabe zur Erlangung aller Siddhis üben, mit einspitzigem Geist und fester Entschlossenheit. Die gedruckte Folge abhyastat pramāṇaṃ bleibt syntaktisch unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ādarāt und pramāṇam folgen Druckergänzungen. Die unklare Folge wird nicht in eine bestimmte Übungsdauer oder ein Maß umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nityodyuktaḥ sadotsāhī guruvacanamṛtāśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mṛdghaṭādi niśaṃ yogī sarvasiddhyartham ācaret || 3.42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stets eifrig und immer zuversichtlich, innerlich vom Nektar der Worte des Gurus erfüllt, soll der Yogi zur Erlangung aller Siddhis üben. Der zweite Halbvers nennt Tongefäße und Ähnliches; deren Einbindung in den Satz bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Alternativscan zeigt die fraglich gedruckte Folge mṛdghaṭādi, wörtlich „Tongefäße und Ähnliches“. Die frühere Ablesung mudghaṭādi entfällt. Ein möglicher Vergleich wird wegen der anschließenden Lücke nicht zu einem nicht erhaltenen vollständigen Satz ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;… vibhedena bhaved utsāhayogataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tathā bhavati deho ’yam abhyāsena tu yoginaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sahasā nābhyased yogaṃ śanaiḥ samyak tam ācaret || 3.43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Anfang der Aussage fehlt; der lesbare Teil verbindet Unterschied oder Entfaltung mit dem Einsatz von Eifer. So verändert sich dieser Körper des Yogi durch Übung. Man soll Yoga nicht übereilt üben, sondern ihn allmählich und richtig ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lücke steht bereits im Druck. Der Vers hat drei Langzeilen; die klare Mahnung zur allmählichen Übung wird trotz des beschädigten Anfangs wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yugapat sevito doṣān karoti bahūṃs tanau |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmād abhyāsayogena śanair yogaś ca sidhyati || 3.44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wird Yoga auf einmal oder übermäßig betrieben, verursacht er viele Störungen im Körper. Deshalb gelangt der Yoga durch wiederholtes Üben allmählich zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Alternativscan bestätigt die Lokativform tanau, „im Körper“, statt der früheren Ablesung tano. „Übermäßig“ erläutert hier den Zusammenhang von yugapat, wörtlich „auf einmal“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekakālaṃ dvikālaṃ vā trikālaṃ vāpi pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvavighnapraśāntyarthaṃ bhūtebhyo balim āharet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyathā bahūn vighnān kurvanti parameśvari || 3.45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einmal, zweimal oder auch dreimal täglich, Parvati, soll man den Wesen eine Opfergabe darbringen, um alle Hindernisse zu beruhigen. Andernfalls bereiten sie viele Hindernisse, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bahūn folgt dem Druckvorschlag für bahūnā. Der Vers hat drei Langzeilen. Die Opfergabe gehört zur historischen Ritualordnung dieses Yogatextes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;snānādibhiḥ śuddhatanuḥ svadehe&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viśoṣadāha … vanādi kṛtvā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adyāpi saṃtatamatiḥ pravarāsanāni&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsiddhim eti va cirāya maheśi yogī || 3.46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Baden und Ähnliches am Leib gereinigt, soll der Yogi am eigenen Körper Trocknung, Verbrennung und weitere, wegen einer Lücke nicht bestimmbare Vorgänge vollziehen. Mit beständiger Aufmerksamkeit und den vorzüglichen Haltungen gelangt er zur Vollendung, große Herrin; der genaue zeitliche Sinn des beschädigten Schlusses bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Im Druck fehlen Buchstaben vor vanādi; va ist fragend markiert. Der Wortlaut wird weder zu einer modernen Reinigungsroutine noch zu einem sicheren Versprechen rascher Vollendung ergänzt. Der Schlusskolophon folgt unmittelbar auf Nr. 46.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti matsyendrasaṃhitāyāṃ tṛtīyaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 3 der Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 4: Atemschulung und Nadi-Lehre ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 26–34.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| caturthaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 4.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erneut am klareren Scan geprüft: PDF 105–113; Sanskritseiten 26–34.&amp;lt;ref&amp;gt;Zweites Digitalisat desselben Drucks: [https://archive.org/details/egxg-matsyendra-samhita-debabrata-sen-sharma Sensharma 1994, klarerer Scan]. Ein zusätzlicher Scan ist kein unabhängiger Textzeuge.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ishvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athātaḥ saṃpravakṣyāmi prāṇasaṃyamanakramam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yasmin siddhe bhaved yogī samyagyogaviśeṣavit || 4.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werde ich die Reihenfolge der Lenkung des Lebensatems erläutern. Wer sie beherrscht, wird ein Yogi, der die Besonderheiten des Yoga richtig kennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Prāṇa bezeichnet hier den Lebensatem beziehungsweise die Lebenswinde im yogischen Körpermodell.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇasyaiva jayo yoga prāṇasyaiva jayas tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇasyaiva jayād devi siddhiḥ devi sudurlabhaḥ || 4.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Beherrschung des Lebensatems selbst ist Yoga; auf seine Beherrschung kommt es an. Durch eben diese Beherrschung entsteht, Göttin, die nur sehr schwer erreichbare Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jayād folgt der im Druck ergänzten Endung d. Die Wiederholung und die grammatisch unebenen Endungen bleiben im Sanskrit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nājīrṇe na rasodgāre na ca viṇmūtradhāraṇe |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na chardi nātisāre ca nātibhūtasamanvite || 4.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Verdauungsstörungen, beim Aufstoßen von Flüssigkeit, beim Zurückhalten von Stuhl oder Urin, bei Erbrechen und Durchfall soll man diese Übung nicht ausführen. Die letzte Bestimmung atibhūtasamanvita ist nicht sicher zu deuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbotsreihe reicht bis 4.6. Die letzte Form wird nicht stillschweigend zu einer bestimmten Krankheit oder psychischen Verfassung ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naityamye gurukāryevā na cāpi kṣutpipāsataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na daṃśamaśakākīrṇe na ca śvāpadasevite || 4.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch unter den im Text unklar bezeichneten Umständen naityamya und gurukāryevā, bei Hunger oder Durst, an einem Ort voller stechender Insekten und Mücken oder dort, wo Raubtiere leben, soll man nicht üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ersten beiden Druckformen sind mit Fragezeichen versehen. Ihre genaue Bedeutung bleibt offen; die anschließenden Bedingungen sind verständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na nadīsamudratīre vā na jalāśayasaṃnidhau |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śmaśāne caityavṛkṣe vā na mahājanasaṃsadi || 4.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso soll man nicht am Ufer eines Flusses oder Meeres, nahe einem Wasserbecken, auf einem Leichenplatz, bei einem heiligen Baum oder in einer großen Menschenversammlung üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das erste na ist im Druck eingeklammert ergänzt. Die Aufzählung beschreibt die örtlichen Bedingungen dieses Textes und wird nicht als allgemeine Regel aller tantrischen Traditionen ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇāyāmaṃ na kurvīta kuryāc ced vyādhibhāg bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sthitaḥ śivāśrame guhe niḥśabde janavarjite || 4.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter diesen Bedingungen soll man kein Pranayama ausführen; täte man es, so würde man nach Aussage des Textes von Krankheit betroffen. Stattdessen soll man in einem Shiva-Heiligtum oder einer Höhle verweilen, still und menschenleer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śivāśrame folgt der Druckergänzung vā. Der zweite Halbvers beginnt die positive Ortsbeschreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsanaṃ mūlasampūrṇaṃ vinyasen mṛgacarmaṇā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatrāsīnaḥ sukhaṃ yogī gurvādīn saṃpraṇamya ca || 4.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll einen an seiner Basis ausreichend bedeckten Sitz mit einem Antilopenfell herrichten. Der Yogi soll darauf bequem sitzen und sich vor dem Guru und den anderen Verehrungswürdigen verneigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mūlasampūrṇaṃ ist eine nicht ganz eindeutige Beschreibung der Sitzunterlage. Das Tierfell wird als historischer Bestandteil genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhyased āsanenaiva samāsīnaḥ samāhitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;recakaḥ pūrakaś caiva kumbhakaś ca prakīrtitaḥ || 4.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In dieser Haltung sitzend und gesammelt soll man üben. Genannt werden Rechaka, das Ausatmen, Puraka, das Einatmen, und Kumbhaka, das Zurückhalten des Atems.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Begriffe bezeichnen die vom Text unterschiedenen Atemphasen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāsikāpuṭasya aṅgulyāpīḍyaikam apareṇa ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;udaryaṃ recayed vāyuṃ recakaḥ sa udāhṛtaḥ || 4.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Nasenöffnung wird mit einem Finger zugedrückt; durch die andere wird die Luft aus dem Bauchbereich herausgelassen. Dies nennt man Rechaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Udaryaṃ folgt der im Druck ergänzten Anfangssilbe u. Die Wiedergabe beschreibt das historische Verfahren; sie ist keine individuelle Atemanleitung. Der klarere Scan zeigt den Genitiv nāsikāpuṭasya. Ekam wird als die eine der beiden Nasenöffnungen verstanden; die unregelmäßige gedruckte Konstruktion wird nicht stillschweigend verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bāhyena vāyunā dehaṃ dṛtivat pūrayet śubhe |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūraṇāt pūrakaḥ proktaḥ kumbhakaṃ ca tathā śṛṇu || 4.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der äußeren Luft wird der Körper wie ein Blasebalg gefüllt, Glückverheißende. Wegen dieses Füllens heißt die Phase Puraka. Höre nun ebenso vom Kumbhaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na muñcati na gṛhṇāti vāyum antar bahiḥ sthitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sampūrṇakumbhakavat tiṣṭhed acalaḥ sa tu kumbhakaḥ || 4.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man lässt die innen befindliche Luft nicht hinaus und nimmt die außen befindliche nicht auf. Unbewegt verharrt man wie ein vollständig gefülltes Gefäß; dies ist Kumbhaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Na und -vat folgen den Druckvorschlägen. Der Vergleich mit dem gefüllten Gefäß erklärt die Bezeichnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;laghur dvādaśamātras tu madhyamo dviguṇaḥ smṛtaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;triguṇaś cottamaḥ proktaḥ ṣaṭtriṃśattālamātrakaḥ || 4.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die geringe Stufe umfasst zwölf Zeiteinheiten, die mittlere gilt als doppelt so lang, die höchste als dreifach: sechsunddreißig Taktmaße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ergänzung ṇa und die Zahl ṣaṭtriṃśat folgen den Druckverbesserungen. Mātrā ist das historische Maß; es wird nicht ohne Beleg in Sekunden umgerechnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akāraś caikamātra syād ākāras tu dvimātrakaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†tadekavindunādādyas† triguṇaḥ parikīrtitaḥ || 4.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der kurze Laut a zählt als eine Einheit, der lange Laut ā als zwei. Für eine weitere, mit Bindu und Nada verbundene Lautbildung wird das Dreifache genannt; die genaue Wortverbindung des zweiten Halbverses bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dvimātrakaḥ folgt dem Druckvorschlag. Die beschädigte Lautbeschreibung wird nicht zu einer bestimmten, vermeintlich vorgeschriebenen Mantrasilbe ergänzt. Der Schlusskonsonant vor triguṇaḥ ist s, nicht c. Die Binnenlesung der Lautbeschreibung bleibt auch im zweiten Scan unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ityādi kramayogena saṃsiddhātmā dine dine |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yad yat sukaratām eti tatra tatrādhikaṃ caret || 4.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch eine solche schrittweise Übung vervollkommnet man sich Tag für Tag. Wo eine Übung leicht ausführbar wird, soll man dort entsprechend weitergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mā ātmamātrādhikaṃ vāpi cānyat kuryād dine dine |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yad yad abhāsatām eti na tat tatyakto parivrajet || 4.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll Tag für Tag nichts über das eigene Maß hinaus ausführen. Der zweite Halbvers enthält eine beschädigte Aussage über das Vertrautwerden mit einer Übung und ihr Aufgeben oder Fortführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wiederholung dine dine und tatyakto folgen Druckvorschlägen; der zweite ist fragend markiert. Der Anschluss von abhāsatām und tatyakto lässt keine sichere Gesamtübersetzung zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śanair abhyāsayogena yadā prāṇo jito bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā cihnāni dṛśyante yoginaḥ siddhisūcakā || 4.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Lebensatem durch allmähliche Einübung beherrscht wird, zeigen sich beim Yogi Zeichen, die Vollendung anzeigen sollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Cihnāni folgt der inhaltlich entscheidenden Druckverbesserung von vighnāni, „Hindernisse“. Die folgende Liste beschreibt traditionelle Erfahrungszeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prathamaś ciñciṇīnādo dvitīyaḥ kiṅkiṇīravaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛtīyaṃ veṇunādaḥ syād ghaṇṭānādaś caturthakaḥ || 4.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das erste ist ein ciñciṇī genannter Klang, das zweite das Klingen kleiner Glöckchen, das dritte ein Flötenton und das vierte der Klang einer Glocke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ciñciṇī bleibt als lautmalende, nicht eindeutig bestimmbare Bezeichnung erhalten. Die anderen Klangvergleiche sind im Wortlaut erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcamas tālanādaḥ syād bhṛṅganādaś ca ṣaṣṭhakaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saptamo daundubho nādo bherīnādas tathāṣṭamaḥ || 4.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das fünfte ist der Klang von Taktinstrumenten, das sechste das Summen einer Biene, das siebte der Klang einer Dundubhi-Trommel und das achte der einer Bheri-Trommel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Endungen von saptamo, daundubho, nādo und der Anschluss von tathā folgen Druckverbesserungen. Tāla kann hier auch eine rhythmisch geschlagene Klangquelle bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;navamo meghanādaś ca daśamaḥ sāgarasvanaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svedas tu prathamo devi dvitīyo kampa ucyate || 4.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das neunte ist Donnerklang, das zehnte das Rauschen des Meeres. Göttin, bei einer weiteren Zeichenreihe gilt Schwitzen als das erste und Zittern als das zweite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Druckkorrektur kampa ersetzt kaṇṭha und ist für den Sinn wesentlich. Der Wechsel der Aufzählung fällt in die Mitte des Verses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛtīyo ’dbhutakampaś ca caturtho ’pi galas tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śarīrasya ūrdhvāṅgri citraṃ pañcamaḥ prakīrtitaḥ || 4.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als drittes wird ein außergewöhnliches Beben genannt. Die vierte Bezeichnung lautet gala; als fünftes folgt eine beschädigte Angabe zu einer auffälligen Aufwärtsstellung der Füße oder des Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wörter gala und ūrdhvāṅgri sowie ihr Satzbezug sind nicht hinreichend klar. Die Vorschläge citraṃ und pañcamaḥ verbessern die Stelle nicht so weit, dass eine genaue Bewegung beschrieben werden könnte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṣṭañ ca dūraśravaṇaṃ ca saptamaṃ dūradarśanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyājñā cāṣṭamaṃ devi navamaṃ khecarī gatiḥ || 4.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das sechste ist das Hören aus der Ferne, das siebte das Sehen aus der Ferne, das achte göttliches Wissen, Göttin, und das neunte die Bewegung im Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die genannten Fähigkeiten werden als Aussagen der Schrift wiedergegeben. Divyājñā kann auch eine göttliche Weisung bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jīvanmokṣaṃ ca daśamaṃ trikālajñānam eva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cihnāny etāni dṛśyante nirvighne sati yoginaḥ || 4.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als zehntes gelten Befreiung zu Lebzeiten und Wissen um die drei Zeiten. Diese Zeichen sollen sich beim Yogi zeigen, wenn die Übung frei von Hindernissen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Trikāla bezeichnet Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Der Vers verbindet Befreiung mit außergewöhnlichem Wissen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asamyak kārakasyeha vighnāḥ prādurbhavanti ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hikkā kāśas tathābhyāse karṇadantākṣivedanā || 4.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei dem, der die Übung nicht richtig ausführt, treten dagegen Hindernisse auf: Schluckauf, Husten sowie Schmerzen an Ohren, Zähnen und Augen während der Übung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kāśa ist die gedruckte Form im Sinne von Husten. Diese historische Warnung ersetzt keine heutige medizinische Beurteilung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vātaṃ pittaṃ saṃnipātaṃ śūlaghātyudarāmayāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;grahaṇījvaraṃ saṃmohamūrcchātisārasādhvasā || 4.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genannt werden Störungen von Vata und Pitta, eine Verbindung der Krankheitsfaktoren, stechende Schmerzen und Bauchleiden, Verdauungsstörungen, Fieber, Verwirrung, Ohnmacht, Durchfall und Angst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Komposita śūlaghāty- und grahaṇījvara sowie die Kasusendungen sind uneben. Die Begriffe werden innerhalb der historischen Krankheitslehre übersetzt, nicht mit heutigen Diagnosen gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāc chanair yo japecca yogī saṃsiddhaye cirāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmād rogacikitsāṃ tu śṛṇu devi yathā tathā || 4.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb soll der Yogi allmählich rezitieren, um mit der Zeit zur Vollendung zu gelangen. Höre nun, Göttin, von der Behandlung der Krankheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Japecca ist die gedruckte Form. Sie wird nicht stillschweigend zu einem Verb für Atemlenkung geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;snigdhāṃ yavāgūmat †pūmra† pītvā tatraivādhārayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cintayed amṛtaṃ dehe sarvarogāpanuttaye || 4.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Trinken eines fetthaltigen Getreidebreis wird eine Sammlung an der betreffenden Stelle beschrieben. Man soll im Körper Nektar vergegenwärtigen, um alle Krankheiten zu beseitigen. Die Form pūmra bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Zeile ist sprachlich beschädigt und im Druck fragend markiert. Es wird keine moderne Rezeptur, Menge oder Behandlung daraus abgeleitet. Zum Vergleich: Birch 2018, S. 58, Anm. 254, zitiert Kiss’ englische Übersetzung von 4.25–28ab, die den Brei als gehaltvoll und sehr heiß bezeichnet. Dies hilft beim Vergleich der Deutung, liefert aber keinen geprüften Sanskritwortlaut für die hier unsichere Folge; eine Rückübersetzung in den Grundtext erfolgt deshalb nicht.&amp;lt;ref&amp;gt;Jason Birch: „Premodern Yoga Traditions and Ayurveda“. In: History of Science in South Asia 6 (2018), S. 1–83, hier S. 58, Anm. 254. [https://doi.org/10.18732/hssa.v6i0.25 DOI und Aufsatz]. Das Zitat verweist auf Kiss 2009, S. 250.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āgneyīṃ dhāraṇāṃ dhyāyed yoge vāyavyavāruṇau |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūrcchāyām adhiyāte ca bhūtapretādyupadrave || 4.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Yoga soll man die feurige Sammlung meditieren sowie die dem Wind und dem Wasser zugeordneten Sammlungen: bei Ohnmacht und den im Text genannten Störungen durch Bhutas, Pretas und ähnliche Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Adhiyāte ist nicht sicher deutbar. Die historischen Vorstellungen von Wesen und Besessenheit werden nicht als heutige Krankheitsursachen behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prajaped vai śanaiḥ prāṇaṃ viṣadoṣe ca dāruṇe |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvarogaprapīḍāsu prakṣad yogī saṣi bhavet || 4.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei schwerer Vergiftung soll er langsam rezitieren; der Text nennt dabei den Lebensatem (prāṇa), dessen Bezug zum Rezitieren nicht eindeutig ist. Die weitere Aussage über den von Krankheiten bedrängten Yogi ist wegen der Formen prakṣad und saṣi nicht verlässlich übersetzbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Prajapet bezeichnet das Rezitieren; die frühere Erweiterung zu einer allgemeinen „Arbeit mit dem Lebensatem“ war zu unbestimmt. Der Anschluss des Akkusativs prāṇam bleibt offen. Prakṣad und saṣi sind im Druck fragend markiert. Die Passage wird als historische Textaussage dokumentiert, ohne daraus ein heutiges Verfahren bei Vergiftung abzuleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pinākipīṭhagomedas tathā pāvakamārutau |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa … śa vindumad bījam ucyate roganāśanam || 4.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es werden Pinakin, Pitha, Gomeda sowie Feuer und Wind genannt; anschließend folgt eine lückenhafte Lautanweisung mit Bindu. Die so bezeichnete Keimsilbe soll Krankheiten beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Folge steht im Zusammenhang einer verschlüsselten Mantraherleitung. Die Lücke wird nicht ergänzt, und aus den Bezeichnungen wird keine scheinbar gesicherte Silbe zusammengesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bījānte vaidyaśabdaṃ ca meyo daṇḍī ca daṇḍinau |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyomasūno ’gnijāpānto tāśadyo ’yaṃ mahāmanuḥ || 4.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Ende der Keimsilbe soll das Wort vaidya, „Arzt“, stehen. Dann folgen die nicht sicher aufzulösende Bezeichnung meya, Daṇḍin („Stabträger“) in zwei verschiedenen Kasusformen und Vyomasūnu („Sohn des Raumes“), ferner eine Angabe zu Feuer und Rezitation sowie ein beschädigter Abschluss. Dies wird als großes Mantra bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Herleitung bleibt sprachlich und hinsichtlich ihrer Lautschlüssel unsicher. Daṇḍī und daṇḍinau sind als Formen von daṇḍin erkennbar; vyomasūnu ist wörtlich „Sohn des Raumes“. Diese Wortbedeutungen sind von ihrer nicht gesicherten Zuordnung zu einzelnen Mantralauten zu unterscheiden. Meyo, agnijāpānto und tāśadyo ergeben noch keine zuverlässige gesamte Lautanweisung. Es wird kein bekanntes Heilmantra eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaḍdīrghasvarayuktena bījena dhānam ucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pradarśya amṛtamudrāṃ ca mantreṇa vyāpayet tanuḥ || 4.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Keimsilbe, die mit den sechs langen Vokalen verbunden ist, wird ein dhāna genanntes Verfahren angegeben. Nachdem man die Amrita-Mudra gezeigt hat, soll man den Körper mit dem Mantra durchdringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dhānam steht im Druck mit Fragezeichen; ein fehlender Anfang wie nyā- oder dhyā- wird nicht ergänzt. Pradarśya folgt dem eingeklammerten Verbesserungsvorschlag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kundendusphaṭikāmalaṃ trinayanaṃ divyāmṛtāraṃ ghaṭaṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vite dakṣakare tathetarakare sarvauṣadhīnāṃ rasaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrṇaṃ pātravaraṃ dadhat svaśirasā śrīvaidyanāthaṃ prabhuṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyan vyādhigaṇaiḥ kṣaṇo na manujo muktaś ciraṃ jīvati || 4.32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll den ehrwürdigen Herrn Vaidyanatha meditieren: rein wie Jasmin, Mond und Bergkristall, dreiäugig, in Verbindung mit einem Gefäß göttlichen Nektars in der rechten Hand und einem vorzüglichen, mit den Säften aller Heilpflanzen gefüllten Gefäß in der anderen. Der Schluss verbindet diese Meditation mit Befreiung von Krankheiten und langem Leben, ist in seiner genauen Aussage jedoch beschädigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Formen divyāmṛtāraṃ, vite und die Schlussfolge kṣaṇo na verhindern eine sichere Gesamtübersetzung. Svaśirasā folgt der Druckergänzung. Die Verneinung na wird nicht stillschweigend gestrichen. Vier längere metrische Zeilen werden erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ dhyātvā japen mantraṃ saptasāhasram ādarāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mucyate sarvarogaiś ca tathā bhūtādyupadravaiḥ || 4.33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man so meditiert hat, soll man das Mantra mit Hingabe siebentausendmal rezitieren. Dadurch werde man, so der Text, von allen Krankheiten und von Störungen durch Bhutas und ähnliche Wesen befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zahl siebentausend ist ausdrücklich angegeben; die Wirkung wird als traditionelles Versprechen wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athavā anyaprakāreṇa devaṃ dhanvantariṃ smaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prajapet tanmanuṃ sarvavyādhipīḍāvināśanam || 4.34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder man soll auf andere Weise den Gott Dhanvantari vergegenwärtigen und sein Mantra rezitieren, das jede Bedrängnis durch Krankheit beseitigen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tanmanuṃ folgt der eingeklammerten Druckergänzung. Dhanvantari wird hier ausdrücklich genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;manutārānvadhovindu maṇḍitaṃ bījam īritam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dānto meṣopīṭhastho vindumantaraye punaḥ || 4.35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Keimsilbe wird als mit einer Verbindung von Mantra, Tāra und einem unteren Bindu geschmückt bezeichnet. Es folgen Angaben zu dānta, zum Sitz des meṣa und erneut zum Bindu; ihre genaue Lautbedeutung ist nicht gesichert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die fragend markierten Komposita bleiben erhalten. Die verschlüsselte Folge wird nicht zu einem vertrauten Dhanvantari-Mantra ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;triyugāṃ nāhitārādiraṇuṃ yuktomadāntakṛt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bījavarṇena pañcāṅgaṃ kārayed ādareṇa tu || 4.36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die erste Zeile enthält eine nicht zuverlässig deutbare Lautanweisung. Mit dem Laut der Keimsilbe soll man hingebungsvoll das fünffache Gliederverfahren ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Druckformen triyugāṃ nāhitārādiraṇuṃ und yuktomadāntakṛt sind fragend markiert. Pañcāṅga ist erkennbar; die fünf Glieder werden hier nicht einzeln genannt und nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīmacchāradacandrakoṭisadṛśaṃ divyauṣadhapūritaṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pātraṃ ca amṛtakumbhamadhya vidadhad dorbhyāṃ varaṃ cābhayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvavyādhisamuccayakṣayakarā padmasahasracchade&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyādhiḥ sarvajarāpamṛtyubhayahā syād āśu dhanvantariḥ || 4.37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dhanvantari wird in einer Gestalt vergegenwärtigt, die zehn Millionen herrlichen Herbstmonden gleicht, mit einem Gefäß göttlicher Heilmittel, einem Nektartopf und den Gebärden der Wunscherfüllung und Furchtlosigkeit. Auf einem tausendblättrigen Lotus soll er Krankheiten, Altern und die Furcht vor vorzeitigem Tod beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mehrere Kasusformen und insbesondere vyādhiḥ sind sprachlich beschädigt. Die Ikonografie ist in Grundzügen verständlich; die genaue Verteilung der Gegenstände auf die Hände bleibt offen. Vier längere metrische Zeilen werden erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ dhyātvā japen mantraṃ pūrvaṃ sevyaṃ anuttamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sadyaḥ pramucyate rogair bhūtigrahaiḥ vighrasaṃcayaiḥ || 4.38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man so meditiert hat, soll man das zuvor zu pflegende, unübertreffliche Mantra rezitieren. Dadurch werde man unmittelbar von Krankheiten, von ergreifenden Wesen und von angesammelten Hindernissen befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Formen bhūtigraha und vighra sind uneben. Das Versprechen gehört zum historischen Mantra- und Heilungszusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāny auṣadhāni vidyante vyādhighnāni maheśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etāni śyād dābhya ca śṛṇu nāḍīviśodhanam || 4.39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies sind die vorhandenen, Krankheiten beseitigenden Mittel, große Herrin. Nach einer beschädigten Überleitung folgt die Aufforderung: Höre nun von der Reinigung der Nadis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Folge śyād dābhya ist unsicher lesbar und im Druck fragend markiert. Sie wird nicht zu einer bestimmten Handlung ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlādhārāt samudyantaṃ suṣumṇā parikīrtitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iḍā ca piṅgalā caiva tasya savye ca dakṣiṇe || 4.40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Sushumna wird die vom Muladhara aufsteigende Bahn bezeichnet. Ida und Pingala befinden sich links und rechts von ihr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die grammatischen Endungen sind uneben; die drei Nadi-Namen und ihre Grundanordnung sind klar erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iḍā tasyāḥ sthitā savye dakṣiṇe piṅgalā sthitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iḍāyāṃ piṅgalāyāṃ ca parataś candrabhāskarau || 4.41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ida liegt links von ihr und Pingala rechts. Ida und Pingala werden dem Mond und der Sonne zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Parataḥ bleibt in seinem genauen Bezug offen; die ausdrückliche Zuordnung wird im folgenden Vers erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iḍāyāṃ candramo jñeya piṅgalāyāṃ raviḥ smṛtaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhāvayitvā atha sakalaṃ kālarātridivātmakam || 4.42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Ida soll man den Mond erkennen, in Pingala die Sonne. So soll man sich das Ganze als Zeit vorstellen, die aus Nacht und Tag besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers bleibt syntaktisch unverbunden. Kāla bezeichnet hier die Zeit, deren Verschlingen Vers 44 anspricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;candras tāmasa ity uktaḥ sūryo rājasa ucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viṣabhāgo raver bhāgaḥ somabhāge ’mṛtaḥ smṛtaḥ || 4.43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mond wird als tamas-geprägt bezeichnet, die Sonne als rajas-geprägt. Der Anteil der Sonne ist der Anteil des Giftes; im Anteil des Mondes befindet sich, so heißt es, der Unsterblichkeitstrank.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tamas und Rajas bezeichnen hier kosmologische Qualitäten. Die Gleichsetzung des Mondes mit Tamas darf nicht stillschweigend durch ein vertrauteres Yoga-Schema ersetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhoktṛ suṣumṇā kālasya guhyam etad udāhṛtam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyadhamanyaḥ proktāḥ gāndhārī haritajihvakā || 4.44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sushumna ist die Verzehrerin der Zeit: Damit ist dieses Geheimnis ausgesprochen. Als weitere Bahnen werden Gandhari und Haritajihvaka genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Haritajihvakā steht so im Druck; Vers 48 nennt Hastijihvika. Die beiden Namensformen werden nicht ohne Nachweis vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†sapūṣālaṃ vikācaiva† †yajño ’smitrāpi† śaṅkhinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†kurharīvi† ca viddhiḥ prādhānyāt †vyāpikāstanau† || 4.45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Aufzählung setzt mit mehreren entstellten Namen fort; Shankhini ist sicher erkennbar. Sie werden offenbar als die hauptsächlichen, den Körper durchziehenden Bahnen bezeichnet. Die übrigen Namen und der genaue Satzbau lassen sich aus diesem Druck nicht zuverlässig übersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Herausgeber setzt hier mehrfach Fragezeichen. Die Namen werden nicht aus anderen Nadi-Listen ergänzt. Auch der zweite Scan beseitigt die Schwierigkeiten der übrigen Namen und der Buchstabenfolge nach ca nicht; die vorläufige Ablesung wird nicht als gesicherte Namensliste behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kācin nāḍī bahirvakrāt yā mātu hṛdi budhyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†papātu tuṣṭemāpnoti kośe ra† iva kalpanā || 4.46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es ist von einer bestimmten Nadi, einer äußeren Öffnung oder Krümmung und dem Herzen der Mutter die Rede. Der folgende Vergleich und die Aussage des zweiten Halbverses sind im verwendeten Text nicht zuverlässig verständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesungen mātu und kośe ra sind bereits im Druck fraglich. Bahirvakrāt wird ohne unbelegte Änderung zu bahirvaktrāt beibehalten; eine zusammenhängende Übersetzung wäre spekulativ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātur āhārarasajaiḥ dhātubhiḥ puṣyate kramāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gāndhārī nāma yā jihvā piṅgalāpārśvavartinī || 4.47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Gewebe oder Grundbestandteile, die aus dem Nahrungssaft der Mutter entstehen, wird der Körper nach und nach genährt. Die Gandhari genannte Bahn liegt an der Seite von Pingala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das grammatische Subjekt des ersten Halbverses ist ausgelassen; „der Körper“ ist aus dem Zusammenhang ergänzt. Im zweiten steht jihvā, wörtlich „Zunge“, anstelle einer eindeutigen Bezeichnung als Nadi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;unmukhī brahmarandhrāntaṃ bahuśākhā samudyatā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iḍāyāḥ pārśvagā nāḍī samproktā hastijihvikā || 4.48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach oben gerichtet steigt sie mit vielen Verzweigungen bis zum Brahmarandhra auf. Die Nadi, die an der Seite von Ida verläuft, wird Hastijihvika genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Brahmarandhra bezeichnet die Öffnung am Scheitel im yogischen Körperbild. Der erste Halbvers setzt die Beschreibung der Gandhari fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bahuśākhā bahuskandhā mūlāt kāṃtu mukhonmukhī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†samukhālaṃ† †vukhau† cobhe pārśvayor ūrdhvage smṛte || 4.49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie hat viele Zweige und viele größere Verästelungen und richtet sich von der Wurzel zum Gesicht hin auf. Ferner werden zwei beidseitig aufsteigende Bahnen erwähnt; ihre Namen sind im Druck nicht zuverlässig lesbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck bietet kāṃtu mit dem fraglichen Vorschlag yātu; samukhālaṃ und vukhau sind ebenfalls mit Fragezeichen versehen. Diese Namen bleiben unübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karāṅgulyā paryantaṃ bahuśākhā samudyatāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaśasvinī ca dakṣasya pādāṅguṣṭhāntam iṣyate || 4.50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit vielen Zweigen erstrecken sie sich bis zu den Fingern der Hände. Yashasvini reicht, so wird gelehrt, bis zum großen Zeh des rechten Fußes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text folgt den gedruckten Ergänzungen zu karāṅgulyā und paryantam; der Druck liest zunächst karāṅgulpha und parya. Die Kasus- und Numerusformen bleiben uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bahuśākhāvibhedena mūlādhārād adhomukhāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaṅkhinī yā mahānāḍī vāme cādhomukhī sthitā || 4.51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit ihren vielen unterschiedlichen Zweigen verlaufen sie vom Muladhara abwärts. Die große Nadi Shankhini liegt auf der linken Seite und ist ebenfalls nach unten gerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers führt die Beschreibung von Vers 50 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śākhopaśākhabhedena pādāṅgulyaṃ tam īśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuhur iti ca yā nāḍī sādhaś cordhvaṃ ca susthitāḥ || 4.52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit ihren Zweigen und Nebenzweigen reicht sie bis zu den Zehen, o Herrin. Die als Kuhu bezeichnete Nadi erstreckt sich sowohl abwärts als auch aufwärts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der klarere Scan zeigt kuhur iti; die bisher gesetzte Auslassungsmarke und die Aussage, der Name fehle im Druck, entfallen. Der gedruckte kurze u-Vokal wird beibehalten. Pādāṅgulyaṃ tam ist grammatisch unregelmäßig; die Übersetzung versteht darin die Reichweitenangabe bis zu den Zehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bahuśākhāvibhedena dehaṃ vyāpya vyavasthitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarasvatī ca mūlotthā jihvāgrāntaṃ vyavasthitā || 4.53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit vielen verschiedenen Verzweigungen durchzieht sie den ganzen Körper. Sarasvati geht von der Wurzel aus und erstreckt sich bis zur Zungenspitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers setzt die unvollständig überlieferte Beschreibung von Vers 52 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jayā ca vijayā vyomā nābhimūle samudbhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ayugme netrakarṇāntiṃ kapolaṃ vyāpya saṃsthitā || 4.54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jaya, Vijaya und Vyoma entstehen an der Nabelwurzel. Sie verlaufen zu Augen und Ohren und durchziehen die Wangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ayugme, „im Ungepaarten“, und die Form netrakarṇāntim lassen keine sichere genaue Zuordnung der drei genannten Bahnen zu. Dieser Zusatz bleibt ungeklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;suṣumṇā dakṣe vāme ca ubhe iḍāpiṅgale sthite |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmadakṣiṇanāsānta śarīre ’smin vyavasthite || 4.55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rechts und links von Sushumna liegen die beiden Bahnen Ida und Pingala. In diesem Körper erstrecken sie sich bis zur linken beziehungsweise rechten Nasenöffnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck ergänzt den Anfangsvokal von iḍā. Die Kasusform suṣumṇā bleibt unverändert; die räumliche Aussage ist erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ devi samākhyātā nāḍayaḥ prādhānyataḥ śubhe |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bahutvāc caiva nāmāni samyak vaktuṃ na śakyate || 4.56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So sind dir, o Göttin, o Gütige, die wichtigsten Nadis erklärt. Weil es so viele gibt, lassen sich ihre Namen nicht alle ausführlich nennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śākhopaśākhatāṃ prāptāḥ śirā lakṣatrayātmakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ardhalakṣam iti prāhuḥ śarīrārdhvicārakaiḥ || 4.57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die in Zweige und Nebenzweige gegliederten Gefäße werden auf dreihunderttausend beziffert. Zugleich steht hier die Angabe eines halben Laksha, also fünfzigtausend, die den Betrachtern des Körpers zugeschrieben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck liest ardhalakṣam und schlägt fraglich sārdhalakṣam vor. Damit könnte eine abweichende Gesamtzahl gemeint sein; aus dem gedruckten Wortlaut ergibt sich keine sichere einheitliche Summe. Auch śarīrārdhvicārakaiḥ ist uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†tadbhāśca† bahūnāhu tābhiḥ sarvābhir eva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyāpnoti sarvato vāyur yena dehaḥ pravartate || 4.58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von vielen weiteren Teilen oder Unterteilungen ist die Rede. Durch all diese Bahnen breitet sich überall der Lebenswind aus, durch den der Körper tätig wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tadbhāśca ist bereits im Druck fraglich; der genaue Gegenstand der ersten Aussage bleibt offen. Die zweite Aussage ist verständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†dehatrimūlādhāre† tu dehādyantasamīraṇaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāḍībhyām astam abhyeti prāṇato hi ṣaḍaṅgule || 4.59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Vers spricht vom Lebenswind im Muladhara und von seinem Weg durch zwei Nadis; dabei wird ein Maß von sechs Fingerbreiten genannt. Ausgangspunkt, Ziel und genauer Bezug dieses Maßes lassen sich aus der vorliegenden Lesung nicht sicher bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dehatrimūlādhāre und der Anschluss von dehādyantasamīraṇaḥ sind unsicher. Eine konkrete Atemtechnik wird daraus nicht rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ahorātram anendubhyāṃ ūrdhvādho vṛttir iṣyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmadakṣiṇanāḍībhyāṃ syād vā dakṣiṇāyanam || 4.60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tag und Nacht wird ein Auf- und Abwärtsverlauf gelehrt. Durch die linke und die rechte Nadi vollzieht sich dabei ein „südlicher Gang“ (dakṣiṇāyana).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Anendubhyām ist unklar. Ein astronomisches Bild wird erkennbar, doch der Druck erlaubt keine sichere Zuordnung aller Bewegungen zu Sonne und Mond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāś ca nāḍyāḥ śarīre ’smin †māhatyaya† vyavasthite |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāsu sarvāsu deveśi vicaranti tu vāyavaḥ || 4.61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In allen Nadis, die in diesem Körper angeordnet sind, bewegen sich die Lebenswinde, o Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck ergänzt nāḍyāḥ und versieht māhatyaya mit einem Fragezeichen. Dessen möglicher Zusatzsinn bleibt unübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇo ’pānaḥ samānaś ca udāno vyāna eva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāgaḥ kūrmaś †cakṣakarau† devadatto dhanañjayaḥ || 4.62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genannt werden Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana sowie Naga, Kurma, ein unklar überlieferter weiterer Name, Devadatta und Dhananjaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck hat cakṣakarau mit Fragezeichen. Obwohl Vers 72 Kṛkala nennt, wird der beschädigte Name hier nicht stillschweigend ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ete nāḍīsu sarvāsu vasanti daśa vāyavaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eteṣu vāyavaḥ pañca nare prāṇādayaḥ smṛtāḥ || 4.63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese zehn Lebenswinde wohnen in allen Nadis. Unter ihnen gelten beim Menschen die fünf, beginnend mit Prana, als die Hauptwinde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nare folgt dem fraglichen Korrekturvorschlag des Drucks zu naśaḥ; „Hauptwinde“ erläutert die hier vorgenommene Auswahl der ersten fünf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;teṣu mukhyataraḥ prāṇaḥ skandhaḥ syād adhaḥ pratiṣṭhitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsyanāsikayor madhye hṛdaye bhānumaṇḍale || 4.64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter diesen ist Prana der vorzüglichste. Er ist unterhalb der Schulter, zwischen Mund und Nase, im Herzen und im Sonnenkreis angesiedelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ortsliste reicht bis Vers 65. Die Form skandhaḥ ist syntaktisch uneben; die Übersetzung versteht sie als Ortsangabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pādāṅguṣṭhe ca prāṇa eteṣv api ca tiṣṭhati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;apāne †miṭpāyośca† kuru dakṣiṇajānuṣu || 4.65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch im großen Zeh hält sich Prana auf: An diesen Orten ist er gegenwärtig. Für Apana werden der Afterbereich und das rechte Knie genannt; ein Teil der Ortsangaben ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Apāne folgt der gedruckten Korrektur von āpāne. Miṭpāyośca ist im Druck als fraglich bezeichnet; auch kuru fügt sich nicht sicher ein. Die Liste wird in Vers 66 fortgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jaṃghodareṣu kaṭyāṃ ca sthāneṣv eteṣu tiṣṭhati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyānaḥ śroṇimadhyasthaḥ bhrūka … gulphayor dvayo || 4.66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er hält sich in den Unterschenkeln, im Bauch und in der Hüftgegend auf. Vyana befindet sich in der Mitte des Beckens, im Brauenbereich und an beiden Knöcheln; zwischen diesen Angaben fehlt Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śroṇi folgt dem fraglichen Druckvorschlag zu śrīśākṣi. Nach bhrūka markiert bereits die Ausgabe eine Lücke. Die Übersetzung dieser Einheit bleibt daher lückenhaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāgādivāyavaḥ pañca tvag … diṣu ca saṃsthitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;daśasaṃkhyā prakārādi prāṇakūrmeti kīrtyate || 4.67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die fünf Winde, beginnend mit Naga, befinden sich in der Haut und in weiteren, hier fehlenden Körperbestandteilen. Die folgende Aussage nennt die Zahl zehn; ihr genauer Zusammenhang und die Lesung prāṇakūrma bleiben unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lücke nach tvag ist im Druck vorhanden. Prāṇakūrmeti wird nicht ohne zweiten Zeugen in prāṇakarmeti geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;apānavāyor yat karma viśamūtrādivisarjanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dehāvayavaceṣṭādiḥ vyānakarmeti kīrtyate || 4.68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Tätigkeit des Apana-Windes besteht in der Ausscheidung von Kot, Urin und Ähnlichem. Die Bewegung der Körperglieder und verwandte Vorgänge werden als Tätigkeit von Vyana bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck hat viśa an der Stelle des Wortes für Kot; die Übersetzung folgt dem eindeutigen Ausscheidungskontext, ohne die Sanskritform stillschweigend zu berichtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;udānakarma yat proktaṃ dehastho nayanādikam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;poṣaṇādiḥ samānasya śarīre karma kīrtayati || 4.69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Tätigkeit von Udana wird das Führen oder Bewegen im Körper und Ähnliches bezeichnet. Ernährung und verwandte Vorgänge nennt der Text die Tätigkeit von Samana im Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nayana kann das Führen beziehungsweise Bewegen, aber auch das Auge bezeichnen. Dehastho nayanādikam ist grammatisch uneben; eine genaue physiologische Zuordnung bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhuktaṃ sarvarasaṃ gātre vyāpayan vahninā saha |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvisaptatisahasreṣu nāḍīmārgeṣu sañcaran || 4.70 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zusammen mit dem Feuer verteilt er den gesamten aufgenommenen Nahrungssaft im Körper und bewegt sich dabei durch zweiundsiebzigtausend Nadi-Bahnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Subjekt Samana wird in Vers 71 ausdrücklich genannt; „er“ erhält den Satzanschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samānavāyur eva etad dehaṃ vyāpya vyavasthitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;udgārādiguṇo yas tu nāga ity eva kīrtyate || 4.71 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So durchdringt gerade der Samana-Wind diesen Körper. Der Wind, zu dessen Wirkungen das Aufstoßen gehört, wird Naga genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nāga ity eva folgt der ausdrücklich gedruckten Berichtigung zu nāgametīni.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nimīlanādi kūrmasya drutaṃ ca kṛkalasya ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devadattasya deveśi tandrākarmeti kīrtyate || 4.72 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Schließen der Augen und Ähnliches gehört zu Kurma; eine rasche Bewegung wird Kṛkala zugeordnet. Schläfrigkeit wird als Tätigkeit von Devadatta bezeichnet, o Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck hat drutam, „rasch“, und kṛkala; weder „Niesen“ noch eine normalisierte Namensform wird unbelegt eingesetzt. Welche Bewegung gemeint ist, bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhanañjayasya śophādi sarvakarmasamīkṛtā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jñātvaiva vāyusaṃsthānaṃ nāḍīsthānaṃ ca yatnataḥ || 4.73 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dhananjaya wird das Anschwellen und Ähnliches zugeschrieben. Nachdem man die Anordnung der Lebenswinde und die Lage der Nadis sorgfältig erkannt hat, folgt die nun beschriebene Reinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sarvakarmasamīkṛtā ist grammatisch und inhaltlich nicht sicher aufzulösen. Die Fortsetzung steht in Vers 74; der entsprechende Satzanschluss ist im Deutschen verdeutlicht. Der klarere Scan bestätigt śophādi, „Anschwellen und Ähnliches“, statt der früheren Ablesung śoṣādi. Die frühere Wiedergabe „Austrocknen“ ist damit korrigiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāḍīsaṃśodhanaṃ kuryāt yathāvidhipurassaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāḍīśuddhiṃ vinā devi prāṇāyāmo na sidhyati || 4.74 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll die Nadis nach dem vorgeschriebenen Verfahren reinigen. Ohne Reinigung der Nadis, o Göttin, gelangt Pranayama nicht zum Erfolg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nāḍīśuddhim folgt der gedruckten Kasuskorrektur. Dies ist die historische Aussage des Textes über seine eigene Praxisordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāḍīṣu samyak siddhais tu sukaraṃ prāṇasādhanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śanaiḥ saṃśodhayen nāḍī recakādividhānavit || 4.75 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sind die Nadis in rechter Weise vorbereitet, lässt sich die Schulung des Prana leicht ausführen. Wer das Verfahren des Ausatmens und der weiteren Atemphasen kennt, soll die Nadis allmählich reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck korrigiert siddhās tu zu siddhais tu; die grammatische Unebenheit bleibt. Śanaiḥ, „allmählich“, ist für die folgenden Verse wesentlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃkārair dhāraṇāyogaiḥ prāṇāyāmaiś ca bheṣajaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praśudhyante śanair nāḍyo yogino yatnataḥ kramāt || 4.76 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Om-Rezitationen, Konzentrationsübungen, Pranayama und Heilmittel werden die Nadis des Yogi bei beharrlichem Bemühen nach und nach gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aufzählung gibt die historische Verbindung von Mantra, Yoga und Heilmitteln wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yuga … āśrayed yogī nāḍīśuddhiṃ śanaiś caret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yac chīghram abhyaset sadyas tasya rogo ’bhijāyato || 4.77 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi soll sich an das hier nur unvollständig überlieferte Verfahren halten und die Nadi-Reinigung langsam ausführen. Wer übereilt übt, bei dem entsteht sogleich Krankheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nach yuga zeigt der Druck eine Lücke; ā ist dort als Ergänzung gesetzt. Die Warnung vor übereilter Übung ist trotz des fehlenden Beginns klar lesbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahodarāmayacchardir atisāro mahājvaraḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃbhavanty acireṇaiva jahi samyak pravartanāt || 4.78 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schwere Bauchleiden, Erbrechen, Durchfall und hohes Fieber können, so der Text, rasch auftreten. Sie sollen durch richtiges Vorgehen überwunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der letzte Halbvers ist syntaktisch uneben: jahi heißt „überwinde“. Die Krankheitsnamen werden historisch übersetzt und nicht als medizinische Diagnose angewendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śuṇṭhīkaṣāyaṃ susnigdhaṃ pītvā taddhāraṇābalāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvoktamantrasmaraṇān mucyate vyādhibhiḥ śubhe || 4.79 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Aussage des Textes wird man, o Gütige, von den Krankheiten frei, wenn man eine mit reichlich Fett bereitete Ingwerabkochung getrunken hat: durch die Kraft jener Konzentration und durch das Erinnern des zuvor genannten Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śuṇṭhī und taddhāraṇā folgen den gedruckten Berichtigungsvorschlägen. Das historische Heilversprechen ist keine heutige Behandlungsempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadābhir vyādhibhis tyaktas tadā prāṇe jite tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svecchayā vartate deham †ātmanādṛcāliṣyati† || 4.80 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er von diesen Krankheiten frei ist und Prana gemeistert hat, kann er den Körper nach eigenem Willen bewegen. Der letzte Ausdruck, der offenbar eine selbstbestimmte Bewegung näher beschreibt, ist nicht sicher verständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ātmanādṛcāliṣyati wird in der gedruckten Gestalt bewahrt; eine bestimmte Fähigkeit wird daraus nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāvad āsanam utsṛjya deho vyoma na cāśrayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāvad rogāś ca vighnāś ca saṃbhaviṣyanti anekadhā || 4.81 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solange der Körper die Sitzfläche noch nicht verlassen hat und sich noch nicht in den Luftraum erhebt, werden nach dieser Darstellung vielfältige Krankheiten und Hindernisse auftreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers spricht von einer übernatürlichen Erhebung des Körpers. Anekadhā folgt der gedruckten Korrektur von anekadhī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā svadeham uddhṛtya yogī vyomaṃ samāśrayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadopasargās tad vighnakārakāḥ na saṃbhavanti hi || 4.82 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Yogi seinen eigenen Körper emporgehoben hat und im Luftraum verweilt, treten jene störenden Bedrängnisse, so heißt es, nicht mehr auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Visarga von vighnakārakāḥ ist im Druck als Ergänzung angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāgāḥ surendrakanyāś ca yakṣiṇyaḥ siddhakanyakāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prārthayiṣyanti taṃ devi †chatstha† yena bhayāturāḥ || 4.83 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nagas, Töchter des Götterkönigs, Yakshinis und Töchter der Siddhas werden ihn aufsuchen oder umwerben, o Göttin. Ein weiterer Ausdruck ist entstellt; der Vers spricht zugleich davon, dass sie von Furcht erfüllt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Zu chatstha bietet der Druck fraglich sustha. Der genaue Zusammenhang der Furcht mit dem Yogi bleibt unklar; er wird nicht durch eine Legende ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śṛṇoti divyavārtā ca divyadarśanam eva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rasāyanādyauṣadhaṃ ca svayaṃ pravartate || 4.84 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er hört himmlische Kunde und empfängt himmlische Schau. Auch Rasayana-Mittel und andere Arzneien treten ihm nach dieser Darstellung von selbst entgegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Rasayana bezeichnet hier Mittel der Verjüngung beziehungsweise Lebensverlängerung im traditionellen Kontext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nṛpāś ca pṛthivīdānai bahumānais ca puṣkaraiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogina saṃpravartante vighnārtham itare ’pi ca || 4.85 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Könige wenden sich mit Landschenkungen und reichen Ehrenbezeugungen an den Yogi; auch andere kommen zu ihm. All dies kann ihm zum Hindernis werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Puṣkaraiḥ folgt der gedruckten Korrektur zu puskaraiḥ. Die Kasusformen sind uneben; die Warnung vor den Verlockungen von Anerkennung ist erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yasyājñā vartate devi tiryagmanunagādiṣu |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ prāptān mahābhogān deva †suṣumṇāvyā vāyuṃ† || 4.86 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sein Befehl gilt, o Göttin, unter Tieren, Menschen, Nagas und weiteren Wesen. Die auf diese Weise erlangten großen Genüsse werden im folgenden Vers zum Gegenstand der Entsagung gemacht; der Schluss dieses Verses ist gestört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck ergänzt m in der Aufzählung und schlägt für die offenbar eingedrungene Wortgruppe suramahībhujām, „der Götter und Könige“, vor. Dieser Vorschlag wird dokumentiert, aber nicht als gesicherter Grundtext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛṇavad yas tyajed yogī sa parāṃ siddhim āpnuyāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā prāṇaṃ svake dehe svecchayā nāyatra kṣamaḥ || 4.87 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi, der diese Genüsse wie wertloses Gras aufgibt, erlangt die höchste Vollendung. Wenn er fähig ist, Prana in seinem eigenen Körper nach seinem Willen zu führen, folgt die nächste Atemhandlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nāyatra ist im Druck mit Fragezeichen versehen; „zu führen“ erschließt den erkennbaren Zusammenhang, ohne eine Sanskritkorrektur als gesichert auszugeben. Der Satz setzt sich in Vers 88 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā suṣumṇāstha vāyuṃ sannirudhya samutsṛjet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;suṣumṇāyāṃ ca śuddhāyāṃ śudhyante tāś ca nāḍikāḥ || 4.88 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann soll er nach dieser Anweisung den in Sushumna befindlichen Lebenswind anhalten und wieder freigeben. Wenn Sushumna gereinigt ist, werden auch die übrigen Nadis rein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Suṣumṇāstha folgt der gedruckten Berichtigung zu suṣumṇāvyā. Die Passage wird als historische Anweisung wiedergegeben; Dauer und Intensität werden nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svaravarṇaprabhāvāḥ syāt ṣaḍādhāraṃ ca śudhyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vin mūtraśleṣmadoṣāṇāṃ alpatā caiva jāyate || 4.89 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stimme, Körperfarbe und Ausstrahlung entfalten sich; auch die sechs Stützpunkte werden gereinigt. Kot, Urin und Schleim beziehungsweise die damit bezeichneten Ausscheidungen und Belastungen werden nach Aussage des Textes geringer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die fraglich gedruckte Form vin wird im Zusammenhang der Reihe mūtra-śleṣma als unregelmäßige Schreibung des Kotwortes viṭ verstanden. In der entsprechenden Verbindung wäre regulär viṇmūtra- zu erwarten; der Druck setzt jedoch ein dentales n. Die Sanskritlesung vin bleibt unverändert, die Übersetzung „Kot“ ist eine begründete Deutung der unregelmäßigen Form, keine neu gelesene Variante. Vgl. die im selben Kapitel tatsächlich geprüfte Verbindung viṇmūtradhāraṇe in 4.3. Ṣaḍādhāra heißt „sechs Stützpunkte“; daraus wird kein modernes Chakra-Schema ergänzt. Sanskritseite 34, Alternativscan PDF 113, erneut am Seitenbild geprüft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4.90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirdoṣa bahusāmarthya cirād varṣaśataṃ tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti prāṇajayayukto yogaṃ yuñjan maheśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālena mahatā yogaṃ prāpya siddhiṃ parāṃ vrajet || 4.90 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Gebrechen und mit großer Kraft soll er lange, einhundert Jahre, leben. So mit der Meisterung des Prana verbunden und Yoga übend, o große Herrin, gelangt er im Laufe langer Zeit zum Yoga und erreicht die höchste Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Schlussvers hat drei gedruckte Langzeilen. „Leben“ ergänzt das im ersten Halbvers fehlende Prädikat; Lebensdauer und Vollendung werden als Versprechen der Schrift wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti śrīmatsyendrasaṃhitāyāṃ caturthaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 4 der ehrwürdigen Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 5: Rückzug der Sinne ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 35–36.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| pañcamaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 5.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erneut am klareren Scan geprüft: PDF 114–115; Sanskritseiten 35–36.&amp;lt;ref&amp;gt;Zweites Digitalisat desselben Drucks: [https://archive.org/details/egxg-matsyendra-samhita-debabrata-sen-sharma Sensharma 1994, klarerer Scan]. Ein zusätzlicher Scan ist kein unabhängiger Textzeuge.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ishvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atha pratyāharet cittaṃ niḥsṛtaṃ bhogatṛṣṇayā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yato yato ’nukramati manaś cañcalam asthiram || 5.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun soll man das Bewusstsein zurückholen, das aus Verlangen nach Genuss nach außen geströmt ist – wohin auch immer der bewegliche, unstete Geist wandert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung pratyāharet folgt dem im Druck mit Fragezeichen vorgeschlagenen Ersatz für pratyāhari. Das gedruckte yato ’nukramati übernimmt den dort ergänzten Avagraha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatas tato ’nusaṃgṛhya svātmany eva layaṃ bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†manobhājinam† atyugraṃ nigṛhṇīyāt punaḥ punaḥ || 5.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von dort soll man ihn jeweils zurücksammeln; die Auflösung soll im eigenen Selbst geschehen. Immer wieder soll man das überaus Ungestüme zügeln. Die gedruckte Wortfolge manobhājinam ist in diesem Zusammenhang nicht sicher deutbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Buchstabenfolge manobhājinam bleibt unsicher. Die Deutung als „wildes Ross des Geistes“ würde eine nicht durch eine zweite geprüfte Quelle gestützte Textverbesserung voraussetzen; sie wird deshalb nicht in die Übersetzung aufgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇāyāmaparo devi bahudhā paridhāvitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yasmin tattve samāsaktaṃ mano yadi na tiṣṭhati || 5.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Göttin, wenn bei einem dem Pranayama zugewandten Menschen der vielfältig umherschweifende Geist nicht bei der Wirklichkeit verweilt, auf die er sich gerichtet hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz wird in 5.4 fortgeführt. Prāṇāyāmaparo folgt dem im Druck fragend vorgeschlagenen paro statt karo; tattve folgt der dortigen Verbesserung von stratve.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punaḥ punar nigṛhyaiva yogī sthirataraṃ nayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viṣayeṣu samāsannānīndriyāṇi śanaiḥ śanaiḥ || 5.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
soll der Yogi ihn immer wieder zügeln und zu größerer Festigkeit führen. Die an ihren Gegenständen haftenden Sinne soll er nach und nach zurücknehmen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers setzt sich syntaktisch in 5.5 fort; „zurücknehmen“ gibt bereits die dort folgende Tätigkeit wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃnigṛhya nigṛhyaivaṃ ca manaḥ pratyāharet sadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mana eva maheśāni kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ || 5.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indem er sie einsammelt und festhält; so soll er den Geist stets zurückziehen. Denn der Geist selbst, große Herrin, ist die Ursache von Bindung und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck setzt vaṃ in Klammern hinter nigṛhyai. Als Ergänzung gelesen ergibt dies nigṛhyaivaṃ, „indem man so zurückhält“. Die Wiederholung gegenüber saṃnigṛhya bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena mano nirmalatāṃ nayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoṣidannapāneṣu samutkrāntaṃ samantataḥ || 5.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb soll man den Geist mit aller Anstrengung zur Klarheit führen – den Geist, der sich nach allen Seiten Frauen, Speisen und Getränken zuwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Reihe nennt konkrete Gegenstände des Begehrens aus der Perspektive des historischen Textes. Nirmalatā bedeutet Reinheit oder Ungetrübtheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃnigṛhya prayatnena śuddhatattve niveśayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃnirudhya mano devi prayatnād eva tiṣṭhati || 5.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll ihn mit Sorgfalt zurückhalten und in der reinen Wirklichkeit ruhen lassen. Göttin, wenn der Geist gesammelt ist, bleibt er durch eben diese Bemühung beständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Eva folgt der ausdrücklichen Druckverbesserung von naiva. Diese Änderung betrifft eine Verneinung und entscheidet deshalb über den Sinn des zweiten Halbverses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ākṛṣyākṛṣya yatnena tanmano vaśam ānayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;manaso vijayo yogo manaso vijayas tapaḥ || 5.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indem man den Geist immer wieder sorgfältig zurückholt, soll man ihn unter eigene Führung bringen. Die Überwindung des Geistes ist Yoga; die Überwindung des Geistes ist Askese.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;manaso vijayo jñānaṃ tasmāt pratyāharet manaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;indriyāṇi ca sarvāṇi śanaiḥ pratyāharet sudhīḥ || 5.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Überwindung des Geistes ist Erkenntnis. Deshalb soll man den Geist zurückholen; der Verständige soll auch alle Sinne allmählich zurückziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrotram ākāśam īśāni śabdatanmātralakṣaṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyomni ca tat samādhāya tatkarma ca samāharet || 5.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Herrin, das Hörvermögen gehört zum Raum und hat die subtile Klangqualität zu seinem Kennzeichen. Man soll es im Raum sammeln und auch seine Tätigkeit zurücknehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vyomni folgt der Druckverbesserung von vyomnai. Śabdatanmātra bezeichnet die subtile Klangqualität; karma meint hier die Sinnestätigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tvak vāyumayaṃ devi sparśatanmātralakṣaṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat samāveśya pavane tatkarma samatikramet || 5.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Göttin, die Haut ist dem Wind zugehörig und hat die subtile Berührungsqualität zu ihrem Kennzeichen. Man soll sie im Wind aufgehen lassen und ihre Tätigkeit überschreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tvak folgt dem fragend vorgeschlagenen Druckersatz. Im zweiten Halbvers steht tat samāveśya; die frühere Arbeitslesung tattvam āveśya war ein Erfassungsfehler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cakṣus tejomayaṃ vidyāt rūpatanmātralakṣaṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tattejasi samādhāya tasya karma ca saṃharet || 5.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll wissen, dass das Sehvermögen aus Feuer besteht und die subtile Gestaltqualität zu seinem Kennzeichen hat. Man soll es im Feuer sammeln und seine Tätigkeit zurücknehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jihvā vārimayī devi rasaṃ tanmātralakṣaṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tām asmin saṃniveśyaiva tatkarma parisaṃharet || 5.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Göttin, die Zunge ist dem Wasser zugehörig und hat die subtile Geschmacksqualität zu ihrem Kennzeichen. Man soll sie eben darin versenken und ihre Tätigkeit zurücknehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vārimayī und saṃniveśya folgen den Druckverbesserungen von vāyomayī und saṃviveśya. Die erste Änderung ersetzt Wind durch Wasser und ist inhaltlich wesentlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghrāṇaṃ mahīmayaṃ vidyād gandhaṃ tanmātralakṣaṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat samāveśyaiva tatraiva tatkarma haraṇaṃ caret || 5.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll wissen, dass das Riechvermögen aus Erde besteht und die subtile Geruchsqualität zu seinem Kennzeichen hat. Man soll es eben dort aufgehen lassen und seine Tätigkeit zurücknehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung tat samāveśyaiva wurde erneut am Druck geprüft; die frühere Arbeitsfassung hatte eine falsche Wortgrenze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vākpāṇipādatritayaṃ pāyūpasthadvayaṃ kramāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etad bhūteṣu saṃveśya tatkarma parisaṃharet || 5.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Dreiheit von Rede, Händen und Füßen sowie das Paar von Ausscheidungs- und Geschlechtsorgan soll man der Reihe nach in die Elemente zurückführen und ihre Tätigkeit zurücknehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tritayaṃ folgt der Druckkorrektur von cañcayaṃ; pari ergänzt die im Druck vermerkte Lesung. Gemeint sind die fünf Handlungsvermögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā yadā mano devi cendriyāṇi ca karmasu |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samutkrāmanti hy apyanti maheśāni tadā tadā || 5.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Göttin, wann immer der Geist und die Sinne zu ihren Tätigkeiten hervortreten und sich ihnen zuwenden, große Herrin, soll man sie jeweils zurückrufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz reicht bis 5.17. Samutkrāmanti folgt der gedruckten Ergänzung krā. Die Form apyanti ist in diesem Zusammenhang sprachlich auffällig; die Übersetzung fasst sie vorsichtig als Hinwendung auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃnigṛhya sthirīkuryāt indriyāṇi manas tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā niścalatām eti manaḥ sarvendriyaiḥ saha |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śanair abhyāsayogena pratyāhāram upakramet || 5.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll die Sinne und ebenso den Geist zurückhalten und festigen. Wenn der Geist zusammen mit allen Sinnen unbeweglich wird, soll man durch allmähliche Einübung den Pratyahara beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Schlussvers hat im Druck drei Langzeilen. Diese Form bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti śrīmatsyendrasaṃhitāyāṃ pañcamaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 5 der ehrwürdigen Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 6: Sammlung und rituelle Opfergabe ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 37–39.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| ṣaṣṭhaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 6.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erneut am klareren Scan geprüft: PDF 116–118; Sanskritseiten 37–39.&amp;lt;ref&amp;gt;Zweites Digitalisat desselben Drucks: [https://archive.org/details/egxg-matsyendra-samhita-debabrata-sen-sharma Sensharma 1994, klarerer Scan]. Ein zusätzlicher Scan ist kein unabhängiger Textzeuge.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ishvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhāraṇāṃ saṃpravakṣyāmi yena doṣakṣayo bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇāyāmaṃ †dviṣaṭkañcu† dhāraṇā yogaḥ ucyate || 6.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich werde die Dhārana erläutern, durch die die Fehler vergehen sollen. Zwölf Pranayamas werden im Yoga als eine Dhārana, eine Sammlung, bezeichnet. Die zusätzliche gedruckte Schlussfolge ñcu bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der klarere Scan zeigt hinter dviṣaṭka die fraglich gedruckte Folge ñcu, die in der früheren Erfassung auf einen Nasal verkürzt war. Die erkennbare Zahl bedeutet zweimal sechs; die genaue Satzfügung bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhāraṇā trividhā devi tāṃ śṛṇuṣva yathāvidhiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādau prāṇān samāgṛhya dhārayed vāyudhāraṇām || 6.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Göttin, die Sammlung ist dreifach; höre ihre regelgemäße Darstellung. Zunächst soll man die Lebenswinde sammeln und die Sammlung des Windes ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śṛṇuṣva und der Plural prāṇān folgen den Druckverbesserungen. Die frühere Arbeitsfassung hatte den zweiten Vorschlag irrtümlich als Singular wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāyudhāraṇādādhvastamahāpātakasañcayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āgneyīṃ dhāraṇāṃ dhyāyet sarvadoṣāpanuttaye || 6.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem die Anhäufung schwerer Verfehlungen durch die Sammlung des Windes vernichtet ist, soll man zur Beseitigung aller Fehler die feurige Sammlung meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sañcayaḥ folgt dem im Druck vermerkten Ersatz von śa durch sa. Die sprachlich unebene Anfangsform vāyudhāraṇādādhvasta- bleibt erhalten. Pātaka bezeichnet religiöse Verfehlungen, keine medizinische Diagnose.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;agnimārutasaṃyogād vāruṇākarmayogataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsiddhayogino dehe cihnam etat pradṛśyate || 6.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Verbindung von Feuer und Wind und durch die Ausübung der Wasserhandlung zeigt sich am Körper des vollendeten Yogi das folgende Kennzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der im Druck eingeklammerte Vorschlag cihname verbindet sich mit dem folgenden tat zu cihnam etat, „dieses Kennzeichen“. Die anschließenden Wirkungsangaben in 6.5 erläutern es. Die früher angenommene Unlesbarkeit dieser Wortgruppe ist damit behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cala varṇaprasādaṃ ca svaralāghavasauṣṭhavam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ārogyaṃ śīghragāmitvam arogatvaṃ ca jāyate || 6.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es entstehen Beweglichkeit, ein klares Aussehen, Leichtigkeit und Wohlklang der Stimme, Gesundheit, rasches Fortkommen und Freiheit von Krankheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Cala steht im Druck mit Fragezeichen; sauṣṭhavam folgt der dort vorgeschlagenen Verbesserung von soṣṭhika. Die wiederholte Aussage zu Gesundheit wird erhalten und als traditionelles Wirkungsversprechen gelesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ siddhas tanur yogī †kṣutpipāsāvidhātanīm† |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhārayed vāraṇāṃ bhūyaḥ amṛtākhyāṃ maheśvari || 6.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der so am Körper vollendete Yogi soll sodann die Vāraṇā genannte Sammlung ausführen, die „Nektar“ heißt, große Herrin. Die gedruckte Bestimmung zu Hunger und Durst ist sprachlich beschädigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die feminine Form vāraṇāṃ und amṛtākhyāṃ ist am vergrößerten Druck bestätigt. Die lange Wortform des ersten Halbverses bleibt unsicher; sie wird nicht als sichere Beseitigung von Hunger und Durst übersetzt. Die Binnenfolge wird im klareren Scan als vidhātanīm, ohne y nach dh, gelesen. Auch damit ist keine eindeutige grammatische Herstellung gewonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūrdhādipādaparyantaṃ plāvayed mṛtāṃ śuci |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃbhṛtya cintayej jīve ’mṛtaprathanena tu || 6.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vom Kopf bis hinab zu den Füßen soll man den Körper überfluten. Nachdem man den Nektar gesammelt hat, soll man seine Ausbreitung im lebendigen Selbst betrachten. Die Wörter mṛtāṃ śuci des ersten Halbverses bleiben in ihrer gedruckten Form unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck ergänzt d nach plāvaye und schlägt prathanena für praśānena vor. Die sinngemäß zu erwartende Form amṛta wird im ersten Halbvers nicht stillschweigend eingesetzt. Mūrdhādi bedeutet „vom Kopf an“, nicht Muladhara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dehaṃ cāmṛtasaṃpūrṇaṃ tat †tṛṣiparimoditam† |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhāvayed aniśaṃ yogī jarāmaraṇaśāntaye || 6.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi soll den Körper unablässig als von Nektar erfüllt und ganz erfreut vergegenwärtigen, zur Beruhigung von Alter und Tod. Der Anfang der Bestimmung tṛṣiparimoditam bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Teil des Wortes lautet parimoditam, „ganz erfreut“. Die frühere Lesung paripīḍitam und ihre Übersetzung als Durstqual waren Erfassungsfehler. Ob am Wortanfang tṛṣi oder eine beschädigte Form von tṛpti vorliegt, ist nicht sicher entschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyāmṛtamahādhyānadhāraṇāpūtavigrahaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣutpipāsāmahānidrājarārogair vimucyate || 6.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wessen Leib durch Meditation und Sammlung auf den göttlichen Nektar gereinigt ist, der wird von Hunger, Durst, schwerem Schlaf, Alter und Krankheiten frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kṣut folgt dem Druckersatz für kṣat. Die Aussage ist das Wirkungsversprechen der Schrift. Der zweite Scan bestätigt den langen Vokal in dhāraṇā vor pūta; die Zusammensetzung bedeutet „durch Sammlung gereinigt“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsaṃ dhārayed yas tu divyāmṛtadhāraṇām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;valīpalitanirmuktaḥ sa yogī yogabhāk bhavet || 6.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Sammlung auf den göttlichen Nektar sechs Monate lang ausführt, soll von Falten und grauem Haar frei werden; dieser Yogi erhält Anteil am Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yogī und yogabhāk folgen den im Druck vermerkten Verbesserungen von yoyo und yogabhā. Die Dauer von sechs Monaten wird unverändert wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sidhyanti sarvakāryāṇi vāñchitāni maheśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat dhāraṇān maheśāni dṛśyante yogasiddhayaḥ || 6.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle ersehnten Vorhaben gelingen, große Herrin. Durch diese Sammlung, Herrin, zeigen sich die Vollkommenheiten des Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck liest tat dhāraṇān maheśāni. Der Auslaut -n vor m kann die lautlich angepasste Ablativendung -t wiedergeben. Die frühere Arbeitsfassung hatte diese Wortgrenze falsch erfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena dhāraṇāyogam ācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śanair dhāraṇayā siddhiḥ dhāraṇāṃ ca samutkramet || 6.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb soll man die Übung der Sammlung mit aller Sorgfalt pflegen. Durch die Sammlung stellt sich allmählich Vollendung ein, und die Sammlung selbst soll sich weiter entfalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Schlussform samutkramet ist sprachlich auffällig; der Zusammenhang legt ein Fortschreiten der Sammlung nahe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇāyāmaiḥ dahed doṣaṃ dhāraṇābhiś ca kilbiṣam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvendriyavaśīkāraḥ pratyāhāreṇa jāyate || 6.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Pranayamas soll man Fehler verbrennen und durch Sammlungen Verfehlungen; durch Pratyahara entsteht die Beherrschung aller Sinne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kilbiṣam folgt der Druckverbesserung von kiviṣam. Die drei Übungsarten erhalten hier jeweils eine eigene Funktion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devi śirasā yogaṃ yad dhi kuryād dine dine |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maddāsaḥ siddhim āpannaḥ tadāsakto parivrajet || 6.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Göttin, wenn mein Diener Tag für Tag Yoga „mit dem Kopf“ ausübt, soll er, zur Vollendung gelangt und diesem Yoga zugewandt, umherwandern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śirasā und tadāsakto folgen den Druckverbesserungen. Maddāsaḥ, siddhim āpannaḥ und parivrajet sind am vergrößerten Druck lesbar. Die frühere Lesung parivarjet, „er soll meiden“, war falsch. Śirasā bleibt in seinem technischen Sinn offen; daraus wird keine bestimmte Haltung abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhāraṇāyāṃ ca siddhāyāṃ yogīno yac cetasaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vighnārtham abhivartante guhyakāḥ kalikāmukāḥ || 6.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn die Sammlung des Yogi gelungen ist, treten die streitliebenden Guhyakas heran, um Hindernisse zu bereiten. Die gedruckte Fügung yac cetasaḥ lässt sich dabei nicht sicher zuordnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yogīno ist die gedruckte Form. Die Fügung yac cetasaḥ bleibt sprachlich beschädigt. Der Vers nennt hier Guhyakas, keine Yoginis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt teṣāṃ baliṃ dadyād abhīcchan siddhim ātmanaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyathā vartamānasya vighnaṃ kurvanti dāruṇā || 6.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer für sich Vollendung wünscht, soll ihnen deshalb eine Opfergabe darbringen. Handelt er anders, bereiten die Furchtbaren ihm Hindernisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bali ist hier eine rituelle Speise- oder Opfergabe. Welche Stoffe gemeint sind, wird erst im Folgenden beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rogair bahuvidhair devi tamasā nidrā tat tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratibandhaiś ca vividhair aviśvāsaiś ca jṛmbhaṇaiḥ || 6.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Göttin, sie behindern ihn durch vielerlei Krankheiten, durch Dunkelheit und Schlaf, durch verschiedene Hemmungen, Misstrauen und Gähnen. Die Form tat tathā und die Kasusverbindungen sind sprachlich beschädigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tamasā und tat tathā folgen den eingeklammerten Druckverbesserungen. Aviśvāsaiḥ bedeutet „durch Misstrauen“; die frühere Wiedergabe als Hilflosigkeit beruhte auf einer falschen Erfassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt teṣāṃ baliṃ dadyād yathāvan niyatātmavān |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekakālaṃ dvikālaṃ vā trikālaṃ vā baliṃ haret || 6.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb soll der Selbstbeherrschte ihnen die Opfergabe in der vorgeschriebenen Weise darbringen. Einmal, zweimal oder dreimal täglich soll er sie hinaustragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ardharātre viśeṣeṇa tad yathā śṛṇu pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekānte vijane deśe kṛtvā maṇḍalam uttamam || 6.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders gilt dies für die Mitte der Nacht; höre, Parvati, wie es geschehen soll. An einem abgeschiedenen, menschenleeren Ort soll man ein vorzügliches Mandala anlegen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kṛtvā folgt der Druckverbesserung von ṛtvā. Der Satz setzt sich mit dem Mantra in 6.20 und der Beschreibung in 6.21 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aiṃ vyāpaka maṃ maṇḍalāya aim itthaṃ sakṛd arcayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturasraṃ maheśāni maṇḍalaṃ kusumākṣataiḥ || 6.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„aiṃ – dem alles Durchdringenden; maṃ – dem Mandala; aim“: So soll man einmal verehren. Große Herrin, das viereckige Mandala wird mit Blüten und ungebrochenen Reiskörnern verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Maṇḍalāya und kusumākṣataiḥ folgen eingeklammerten Druckverbesserungen. Die Schlussform ist ऐम्, hier aim, gegenüber dem eingangs geschriebenen ऐं, aiṃ. Die frühere Folge aiṃm hatte einen zusätzlichen Nasalpunkt. Sakṛd arcayet ist am Druck bestätigt: „einmal verehren“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra maṇḍalam ādhāya sādhāraṃ pātram uttamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;arghyārghaṃ pūrṇasalilaṃ sapuṣpaṃ sākṣataṃ gṛhe || 6.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort soll man das Mandala anlegen und im Haus ein vorzügliches Gefäß auf einen Untersatz stellen, mit Wasser gefüllt, mit Blüten und ungebrochenen Reiskörnern, für die Arghya-Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Druckform arghyārghaṃ ist sprachlich uneben. Der Wechsel vom abgeschiedenen Ort in 6.19 zum Haus bleibt stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;baliṃ dadyāc ca mantreṇa tarjanyā saṃpradarśayan |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvabhūtebhya ity ante haṃ kāraṃ samyag uddharet || 6.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll die Opfergabe mit dem Mantra darbringen und sie mit dem Zeigefinger anzeigen. Nach den Worten „allen Wesen“ soll man die Silbe haṃ richtig hervorbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dadyāc ca folgt der Druckergänzung ca. Der zitierte Mantrabestandteil lautet im Druck sarvabhūtebhya ohne ausgeschriebenen Visarga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svārhaṃ toyaṃ mahāmantraḥ tārapañcakasaṃpuṭaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvavighnavighātārtha īritaḥ parameśvari || 6.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das große Mantra, von einer Fünfheit von Tāra-Silben umschlossen, wird zur Vernichtung aller Hindernisse gelehrt, höchste Herrin. Die Anfangsfolge svārhaṃ toyaṃ – mit dem Wort für Wasser – bleibt syntaktisch unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck liest toyaṃ, „Wasser“, nicht teṣāṃ, „ihr“. Svārhaṃ wird nicht stillschweigend in svāhā geändert. Die konkrete Tāra-Folge ist hier nicht ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvasyātithi bhūtāṃś ca bhūtānāṃś ca tarpayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣiṇe sakalān yakṣāt yakṣakanyāś ca tarpayet || 6.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll die als Gäste gekommenen Wesen sättigen; der folgende, grammatisch beschädigte Ausdruck bhūtānāṃś ca bleibt unklar. Im Süden soll man alle Yakshas und die Yaksha-Mädchen sättigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sarvasyātithi, bhūtānāṃś und yakṣāt sind sprachlich auffällige Druckformen. Der offene Ausdruck wird nicht in eine erfundene Wesenliste aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paścime rākṣasān devi tathā rākṣasayoṣitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uttare kṣetrapālāṃś ca tatkanyāś ca pratarpayet || 6.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Westen soll man die Rakshasas und ihre Frauen sättigen, Göttin; im Norden die Hüter des Ritualortes und ihre Töchter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kṣetrapāla bedeutet Hüter eines Feldes, Ortes oder Ritualraums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūrdhvāyāṃ diśi devāṃś ca devakanyāś ca tarpayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adhastād diśi nāgāṃś ca nāgakanyāṃś ca tarpayet || 6.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der oberen Richtung soll man die Götter und Göttermädchen sättigen; in der unteren Richtung die Nagas und Naga-Mädchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die maskuline Form nāgakanyāṃś wird wie gedruckt bewahrt, im Deutschen entsprechend dem Wort kanyā als „Mädchen“ verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhye carācaragurumāṃś ca bhuvane saha |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhairavān yoginīkṣetranāyakān gaṇakān api || 6.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Mitte soll man auch die Bhairavas, die Führer der Yogini-Orte und die als Gaṇakas bezeichneten Wesen sättigen. Die erste Zeile nennt einen Guru im Zusammenhang mit der beweglichen und unbeweglichen Welt; ihre genaue Aussage bleibt beschädigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Carācaragurumāṃś ist die problematische Drucklesung; der erkennbare Bestandteil guru, „Lehrer“, wird jetzt auch in der deutschen Teilwiedergabe berücksichtigt. Saha und gaṇakān api folgen den eingeklammerten Verbesserungen. Gaṇaka wird nicht ohne weiteren Nachweis mit gaṇa, „Schar“, gleichgesetzt; seine genaue Bedeutung in dieser Wesenliste bleibt offen. Der erste Halbvers ist weiterhin nicht zuverlässig als ganzer Satz übersetzbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tarpayetāṃś ca bhūtādyai bhāvayed api vyathitān |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatparāmṛtasaṃtṛptāṃ bhāvayet sacarācaram || 6.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll jene Wesen sättigen und sie auch als bedrängt vergegenwärtigen. Die bewegliche und unbewegliche Welt soll man als von jenem höchsten Nektar ganz befriedigt betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der eingeklammerte Druckvorschlag ist vyathitān, „bedrängt/gequält“. Die zwischenzeitliche Ablesung vyaṣṭitān und die Übersetzung „einzeln“ waren falsch und werden zurückgenommen. Bhūtādyai und die Kasusverbindungen bleiben sprachlich uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena balinā tṛptāḥ yoginaḥ siddhim uttamām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viśanti bhūtanāthās te cānyathā vighnayanti ca || 6.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch diese Opfergabe gesättigt, gehen jene Herren der Wesen in die höchste Vollendung des Yogi ein; andernfalls bereiten sie Hindernisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tṛptāḥ ist als „gesättigt“ lesbar. Die Übersetzung folgt wörtlich viśanti, „sie gehen ein“, und liest yoginaḥ als Genitiv. Die ungewöhnliche Aussage bleibt deutungsbedürftig; ein besser passendes Verb für „verleihen“ wird nicht in den Text eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena vāñchitā tṛptāḥ yoginaṃ yogasādhakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rakṣayanti maheśāni vighnam utsādayanti ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena baliṃ dadyād vicakṣaṇaḥ || 6.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die herbeigewünschten und dadurch gesättigten Wesen schützen den Yogi, der Yoga ausübt, große Herrin, und beseitigen Hindernisse. Deshalb soll der Verständige die Opfergabe mit aller Sorgfalt darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Langzeilen im Druck. Vāñchitā wird als „herbeigewünscht“ verstanden. Tṛptāḥ, „gesättigt“, ist lesbar; die frühere Arbeitslesung tṛtāḥ war unvollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na dānaiḥ †yajñainaṃ† tapobhir bhraiḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na copavāsair niyamaiḥ kadācit |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsiddhya devi śiśu yogamārgaṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vinā guruṃ tatphaladānadakṣam || 6.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weder durch Gaben, Opfer und asketische Übungen noch durch Fasten und Regeln gelangt man jemals zur Vollendung des Yogaweges, Göttin, ohne den Guru, der seine Frucht zu verleihen vermag. Die gedruckten Wörter bhraiḥ und śiśu bleiben dabei unübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dānaiḥ und bhraiḥ folgen den eingeklammerten Druckvorschlägen; śiśu steht dort mit Fragezeichen. Der Schluss lautet tatphaladānadakṣam, „fähig, dessen Frucht zu verleihen“, und bezieht sich auf den Guru. Der Vers hat vier kürzere Zeilen. Der klarere Scan zeigt die unregelmäßige Form yajñainaṃ. Der Bezug auf ein Opfer bleibt erkennbar; die gedruckte Form wird nicht stillschweigend zum regulären Instrumental yajñena verkürzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti śrīmatsyendrasaṃhitāyāṃ ṣaṣṭhaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 6 der ehrwürdigen Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 7: Gottesbilder, Lichtmeditation und Samadhi ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 40–49.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| saptamaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 7.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erneut am klareren Scan geprüft: PDF 119–128; Sanskritseiten 40–49.&amp;lt;ref&amp;gt;Zweites Digitalisat desselben Drucks: [https://archive.org/details/egxg-matsyendra-samhita-debabrata-sen-sharma Sensharma 1994, klarerer Scan]. Ein zusätzlicher Scan ist kein unabhängiger Textzeuge.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ishvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athātaḥ saṃpravakṣyāmi dhyānayogam anuttamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yena vijñānamātreṇa yogī syād īśvaraḥ svayam || 7.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werde ich den unübertrefflichen Yoga der Meditation erklären. Schon durch dessen Erkennen wird der Yogi nach dieser Lehre Ishvara selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvoktāsanam abhyasya samāsīno jitendriyaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyet parataraṃ tattvaṃ niścalena antarātmanā || 7.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er die zuvor beschriebene Sitzhaltung eingeübt hat, soll er sich setzen, seine Sinne beherrschen und mit unbewegtem Inneren die höchste Wirklichkeit betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pūrvoktāsanam und tattvam folgen den gedruckten Berichtigungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvavighnanivṛtyarthaṃ pūrvaṃ dhyāyen mahāvapuḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pātālatalapādaṃ ca bhūkaṭi vyomadehakam || 7.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um alle Hindernisse zu beseitigen, soll er zuerst einen gewaltigen Körper vergegenwärtigen: Seine Füße reichen in die Unterwelt, die Erde bildet seine Hüfte und der Raum seinen Leib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck hat bhūkaṭi und schlägt bhrukuṭi, „Brauenfurche“, vor. Hier bleibt bhūkaṭi erhalten, weil die Zuordnung von Erde und Hüfte in der kosmischen Körperbeschreibung verständlich ist; dies ist eine begründete Entscheidung für die gedruckte Ausgangslesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svargādilokaśīrṣā ca digbāhuṃ devatābhayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādityacandranayanaṃ nakṣatragaṇabhūṣaṇam || 7.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Himmelswelten und die weiteren oberen Welten bilden seinen Kopf, die Himmelsrichtungen seine Arme. Sonne und Mond sind seine Augen, die Scharen der Sterne sein Schmuck. Die zusätzliche Bestimmung devatābhayam bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śīrṣā folgt der gedruckten Berichtigung. Devatābhayam wird nicht stillschweigend zu devatāmayam, „aus Gottheiten bestehend“, geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samudravasanaṃ vyāptabrahmāṇḍam adbhutam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmāditṛṇaparyantaṃ jagad etac carācaram || 7.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Meere sind sein Gewand; wunderbar durchdringt er das Weltei. Die ganze bewegliche und unbewegliche Welt, von Brahma bis zum Grashalm, gehört zu diesem Bild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Zusammenhang mit den Haarporen folgt in Vers 6.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svaromakūpakaṃ dhyāyet svadehaṃ ca jaganmayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ dhyāyen mahārūpaṃ devi cittasthirāptaye || 7.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Welt soll man als die Haarporen des eigenen Körpers betrachten und den eigenen Leib als das ganze Weltall. So soll man die große Gestalt vergegenwärtigen, Göttin, um Festigkeit des Geistes zu erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ungewöhnliche Einzahl svaromakūpakam bleibt erhalten. Die Darstellung spricht ausdrücklich von der Vergegenwärtigung des eigenen Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti pradhyāya tat samyag yoginaś cittavṛttayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śanaiḥ niścalatāṃ yānti divyajñānavicintanāt || 7.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Yogi dies auf rechte Weise betrachtet, kommen seine geistigen Bewegungen allmählich zur Ruhe, durch die Besinnung auf göttliches Wissen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pradhyāya und der Visarga von śanaiḥ folgen den gedruckten Berichtigungen beziehungsweise Ergänzungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ cittaṃ sthirīkṛtya taṃ ca dhyānam upakramet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyet svahṛdaye padmaṃ śivaśaktyātmakaṃ param || 7.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Geist so gefestigt ist, soll er mit der folgenden Meditation beginnen: Im eigenen Herzen betrachtet er einen höchsten Lotus, dessen Wesen Shiva und Shakti sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tārakaṃ daṃ śaktināmi prāsādamaṇikarṇikām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;agnimaṇḍalapatra … sūryamaṇḍalakesaram || 7.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Lotus wird mit Tara und Shakti verbunden; sein juwelenartiger Fruchtboden trägt eine Prasada-Bezeichnung. Die Blätter werden dem Feuerkreis, die Staubfäden dem Sonnenkreis zugeordnet. Einzelne Begriffe und ein Teil der Blattbeschreibung sind beschädigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Daṃ, śaktināmi und agnimaṇḍalapatra sind unsicher; nach patra steht im Druck eine Lücke. Prāsāda kann hier auch eine Mantrabezeichnung sein. Eine bestimmte Bija wird nicht rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;somamaṇḍalakiñjalka bālārkayutabhāskaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;navaśaktisamāyuktaṃ cintayec ciram ātmavit || 7.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der sich selbst Erkennende soll ihn lange betrachten: mit dem Mondkreis als Blüteninnerem, leuchtend wie von der jungen Sonne erfüllt und mit neun Shaktis verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kiñjalka bezeichnet ebenfalls einen Blütenteil, häufig Staubfäden; die genaue Unterscheidung von kesara in Vers 9 bleibt offen. Die neun Shaktis werden hier nicht namentlich aufgezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tanmadhye parameśānaṃ dhyāyed ātmaviśuddhaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nīlajīmūtasaṃkāśaṃ jaṭābaddhamahoragam || 7.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In seiner Mitte soll man zur eigenen Reinigung den höchsten Herrn betrachten: dunkel wie eine blaue Regenwolke, mit einer großen Schlange in seinem verfilzten Haar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bālenduśekharaṃ bhīmaṃ huṅkāravyāptadiṅmukham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;khaḍgamūlān navadharaṃ nāgapāśacaraṃ prabhum || 7.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er trägt den jungen Mond als Scheitelschmuck und ist furchterregend; sein Hum-Ruf erfüllt die Himmelsrichtungen. Der Herr wird außerdem mit einem Schwert und einer Schlangenschlinge beschrieben; die genaue Waffen- und Armangabe ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Khaḍgamūlān ist im Druck fraglich. Navadharam und nāgapāśacaram werden nicht zu einer gesicherten Anzahl von Händen oder Waffen umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kapālaghaṇṭāsahitaṃ viṣārṇaṃ varadaṃ tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;raktāmbarādharaṃ raktamālyagandhavibhūṣitam || 7.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er trägt eine Schädelschale und eine Glocke und gewährt Gaben. Rote Gewänder umhüllen ihn; rote Kränze und Duftstoffe schmücken ihn. Eine weitere Bestimmung ist unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kapālaghaṇṭā und viṣārṇam sind im Druck mit Fragezeichen versehen; ambarā folgt dessen Berichtigung. Viṣārṇam wird nicht zu einer erfundenen Waffe oder Bija ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāgāṣṭakamahāhāraṃ garjantaṃ bhayanāśanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyāghracarmaparidhānaṃ siṃhacarmottaracchadam || 7.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine große Kette aus acht Schlangen schmückt ihn. Er brüllt und vernichtet Furcht; ein Tigerfell ist sein Gewand, ein Löwenfell sein Obergewand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nūpuracchannahīrādibhūṣaṇaiḥ paribhūṣitām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;somasūryāgninayanaṃ daṃṣṭrā tiryaṅ mahānalam || 7.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist mit Fußringen, Diamanten und weiterem Schmuck geziert. Mond, Sonne und Feuer sind seine Augen. Hauzähne und ein großes seitwärts gerichtetes Feuer werden als weitere Merkmale genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Paribhūṣitām und daṃṣṭrā folgen den Druckvorschlägen. Die weibliche Endung steht in einer männlichen Gestaltbeschreibung. Daṃṣṭrā tiryaṅ mahānalam ist syntaktisch nicht sicher aufzulösen; der genaue Ursprung oder Verlauf des Feuers bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†asantam† akhilaṃ doṣaṃ vighnakoṭivibhedakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvaśatrukṣayakaraṃ mahāmṛtyuvināśanam || 7.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er verschlingt jeden Makel, durchbricht Millionen Hindernisse, vernichtet alle Feinde und beseitigt den großen Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wiedergabe „verschlingt“ deutet das gedruckte asantam als fehlerhafte Schreibung von aśantam. Dies ist eine grammatische Deutung, keine durch einen weiteren geprüften Textzeugen belegte Verbesserung; der Grundtext bleibt unverändert. Die Aussagen gehören zur historischen Visualisation der Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;valīpalitadaurbhāgyaṃ jarārogavināśanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvasiddhikaraṃ devaṃ bhairavaṃ bhaktarakṣakam || 7.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhairava wird als Gott betrachtet, der Falten, graues Haar, Unglück, Alter und Krankheit vernichtet, alle Siddhis bewirkt und seine Verehrer schützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Kasusverbindung des ersten Kompositums ist uneben; die Reihe der traditionellen Wirkungszuschreibungen bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mādhvīmadasamāghūrṇaṃ nayanatrayamaṇḍalam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madirānandaṃ cetaskaṃ sarvalokaguruṃ haram || 7.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine drei Augen rollen im Rausch des Honigweins; sein Geist ist von der Freude des berauschenden Tranks erfüllt. Er ist Hara, der Guru aller Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mādhvī und madirā benennen alkoholische Getränke beziehungsweise deren Rausch. Diese konkrete Ritualvorstellung wird nicht ausschließlich symbolisch übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyed ekāgrayā buddhyā sarvavighnaśāntaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tad vāmāṅkasthalagatāṃ caṇḍikāṃ duḥkhanāśinīm || 7.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit einspitziger Einsicht soll man ihn betrachten, um alle Hindernisse zu befrieden. Auf seinem linken Schoß sitzt Chandika, die Vernichterin des Leidens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Buddhyā und śāntaye folgen den gedruckten Berichtigungen. Die folgende Beschreibung gilt der Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālābhrāñjanasaṃkāśaṃ va … rdhva śiroruhām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;muṇḍāsanam aṅkitāṃ †ṛsma sarpakṣaṃ kalam aṅkitām† || 7.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie gleicht dunkler Wolke und schwarzer Augenschminke. Die Beschreibung nennt ihr Haar und einen mit Schädeln verbundenen Sitz; die näheren Merkmale sind teilweise lückenhaft und entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lücke in der Haarbeschreibung steht im Druck. Mehrere weitere Wortverbindungen sind dort fraglich markiert. Aufgerichtetes Haar oder ein bestimmter Kopfschmuck wird nicht als gesichert ergänzt. Im zweiten Halbvers wird sarpakṣaṃ statt der früheren Ablesung sapakṣa gelesen; auch diese gedruckte Folge bleibt in ihrem Zusammenhang unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;raktagandhaprasūnākṣaiḥ bhūṣitāṃ bhūṣaṇair api |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaḍvaktraṃ dvādaśabhujāṃ prativaktraṃ trilocanām || 7.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rote Duftstoffe, Blüten und weitere Gaben schmücken sie, ebenso ihre Schmuckstücke. Sie hat sechs Gesichter und zwölf Arme; in jedem Gesicht befinden sich drei Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Prasūnākṣaiḥ sowie die vaktra-Formen folgen den Druckvorschlägen. Die genaue Bedeutung von akṣa in der ersten Verbindung bleibt offen; die Zahlen sechs, zwölf und drei sind klar lesbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyāghracarmaparidhānāṃ siṃhacarmottaracchadām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vajrāṅkuśadharāṃ cakraśaṅkhakheṭatriśūlinīm || 7.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie trägt ein Tigerfell als Gewand und ein Löwenfell darüber. In ihren Händen hält sie Donnerkeil, Elefantenhaken, Rad, Muschelhorn, Schild und Dreizack.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vajrāṅkuśadharām folgt der gedruckten Berichtigung. Die Waffenliste setzt sich im nächsten Vers fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kartrikādaṇḍamuśalavaradābhayadhāriṇīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhadrāṃ trinetrāṃ bhaktārtibhañjanīṃ candraśekharām || 7.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie trägt Schneidemesser, Stab und Keule und zeigt die Gesten des Gewährens und der Furchtlosigkeit. Die Gütige hat drei Augen, zerbricht das Leid ihrer Verehrer und trägt den Mond als Scheitelschmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Candraśekharām folgt der gedruckten Berichtigung. Die Dreiäugigkeit wiederholt die Angabe von Vers 21, ohne die sechs Gesichter aufzuheben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhaktatāpatrayaharāṃ kālagrasanarūpiṇīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mādhvīpūrṇakāṃdhrāṃ … navayauvanagocarām || 7.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie nimmt ihren Verehrern die drei Arten der Bedrängnis und erscheint als die Zeit Verschlingende. Eine weitere Bestimmung verbindet sie mit der Fülle von Honigwein; sie zeigt sich in frischer Jugend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mādhvīpūrṇakāṃdhrām ist unsicher; der Druck setzt danach zwei kreuzartige Fehlerzeichen, hier als … kenntlich gemacht. M ist am Schluss ergänzt. Ein Trinkgefäß oder eine weitere Hand wird nicht erfunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoginīgaṇaśaṃmukhyāṃ bhairavīṃ bhayahāriṇīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvepsitaphalaprāptikāraṇāṃ kāraṇatrayām || 7.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhairavi wird als Hervorragende unter den Yogini-Scharen und als die Furcht Nehmende betrachtet. Sie ist die Ursache dafür, dass alle ersehnten Früchte erlangt werden, und wird zugleich als dreifache Ursache bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druckvorschlag lautet śaṃ, nicht śe. Die unregelmäßige Verbindung gaṇaśaṃmukhyā bleibt erhalten; mukhyā trägt die Wiedergabe „Hervorragende“. Sarvepsita folgt ebenfalls dem gedruckten Vorschlag. Welche drei Ursachen kāraṇatrayā meint, wird hier nicht erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ dhyāyec ciraṃ devīṃ yogī yogaphalāptaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvopadravaśāntyarthaṃ sarvābhīṣṭaphalāptaye || 7.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So soll der Yogi die Göttin lange betrachten, um die Frucht des Yoga zu erlangen, alle Bedrängnisse zu befrieden und die ersehnten Früchte zu gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; C ist im Druck bei dhyāyec ergänzt. Der Vers formuliert die Absicht der historischen Meditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena dhyānayogena kālamṛtyubhayād api |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mucyate parameśāni na mayoktaṃ mṛṣā bhavet || 7.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch diesen Yoga der Meditation wird man selbst von der Furcht vor Zeit und Tod befreit, höchste Herrin. Was ich gesagt habe, soll nicht falsch sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aussage ist das Wirkungsversprechen des sprechenden Ishvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adhītyaitan mahādhyānatyaktopadravasañcayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punaḥ dhyāyen mahādevi sarvopadravaśāntaye || 7.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er diese große Meditation erlernt und die angesammelten Bedrängnisse hinter sich gelassen hat, soll er erneut meditieren, große Göttin, um alle Bedrängnisse zu befrieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wortverbindung folgt der im Druck vorgeschlagenen Zusammensetzung. Im folgenden Vers beginnt ein weiteres Gottesbild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hṛdambujasamāsīnaṃ bālasūryasamaprabham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devyā samāśliṣṭatanuṃ suvarṇasamavarṇayā || 7.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er sitzt im Lotus des Herzens und leuchtet wie die junge Sonne. Sein Körper wird von der Göttin umarmt, deren Farbe dem Gold gleicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hṛdambuja und sama folgen den gedruckten Verbesserungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhasmoddhūlitasarvāṅgaṃ dadhānaṃ vyāghracarmaṇi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śmaśānasthitaṃ śāntaṃ trinetraṃ candraśekharam || 7.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sein ganzer Körper ist mit Asche bestäubt, und er trägt ein Tigerfell. Friedvoll verweilt er auf dem Verbrennungsplatz, dreiäugig und mit dem Mond als Scheitelschmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ddhūlita, sarvāṅga, śma und kha folgen den gedruckten Berichtigungen. Die Verbindung von Friedlichkeit und Verbrennungsplatz bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lalāṭasthalabālendusutādivyasudhāsnātam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varābhayamahāṭaṅkamṛgamudrādharaṃ śivam || 7.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva ist in göttlichem Nektar gebadet, der von dem jungen Mond an seiner Stirn herabkommt. Er zeigt die Gesten des Gewährens und der Furchtlosigkeit und trägt ein großes Beil sowie die Hirsch-Geste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Snātam folgt der gedruckten Berichtigung zu sutam. Die frühere Wortform suta in bālendusuta ist uneben und wird im Zusammenhang als Herkunft des Nektars verstanden. Mṛgamudrā kann eine Hirsch-Handgeste bezeichnen; ein wirklicher Hirsch wird nicht zusätzlich in die Hände gesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akṣasrakpustakadharaṃ prasannaṃ parameśvaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāmaṇḍalasambaddhaṃ mahāphaṇiphaṇāñcitam || 7.32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der höchste Herr ist freundlich und trägt Gebetskette und Buch. Er ist mit einem großen Mandala verbunden und von der Haube einer großen Schlange überdacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sambaddham bedeutet „verbunden“; die genaue räumliche Beziehung zum Mandala wird nicht näher festgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;navayauvanasampannaṃ grastaṃ kālabhayādikam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sumukhaṃ cārusarvāṅgaṃ guptavijñānagocaram || 7.33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er erscheint in frischer Jugend, hat die Furcht vor der Zeit und weitere Bedrohungen verschlungen, besitzt ein schönes Gesicht und anmutige Glieder und ist Gegenstand verborgenen Erkennens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sumukham folgt der Druckkorrektur. Grastam ist grammatisch uneben; die Deutung des Verschlingens entspricht der vorausgehenden Schutzgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśupāśaughadalanaṃ tārakaṃ bhayavāridheḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvajñāsphārasāmarthyadāyakaṃ sarvasiddhidam || 7.34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er zerbricht die Menge der Fesseln des gebundenen Wesens und führt über den Ozean der Furcht. Er gewährt die weitreichende Macht des allwissenden Erkennens und schenkt alle Siddhis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sarvajñāsphāra ist ein auffälliges Kompositum; sein Bezug auf Erkenntnis und Macht bleibt in der Übersetzung offen genug, um keine zusätzliche Lehre einzuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ dhyāyen mahādevaṃ sarvaduḥkhopaśāntaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvasattvapralayāyaiva sarvāśāsiddhihetave || 7.35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So soll Mahadeva betrachtet werden: zur Befriedung allen Leidens, zur Auflösung aller Wesen und als Ursache dafür, dass alle Wünsche erfüllt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pralayāyaiva folgt dem fraglichen Druckvorschlag. Die Auflösung aller Wesen steht neben den heilsamen Wirkungen und wird nicht als ausschließlich psychologische Auflösung umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athavānyat prakāreṇa dhyāyed dhṛtasarasīgṛhe |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śuddhasphaṭikasaṃkāśaṃ śaraccandrāyutaprabham || 7.36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder man soll ihn auf eine andere Weise betrachten: rein wie Bergkristall und leuchtend wie zehntausend Herbstmonde. Die Ortsangabe dhṛtasarasīgṛhe ist nicht sicher verständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Bild des Herzlotus wäre im Zusammenhang naheliegend, steht aber nicht eindeutig in der gedruckten Wortform und wird deshalb nicht eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akṣamālādharaṃ śāntaṃ prasannaṃ varadaṃ prabhum |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viśiṣṭabhayasaṃyuktaṃ rajatādrisamaprabham || 7.37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr trägt eine Gebetskette, ist friedvoll, freundlich und gewährt Gaben. Er leuchtet wie ein Silberberg. Eine zusätzliche Bestimmung verbindet ihn im Druck mit einer besonderen Furcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Viśiṣṭabhayasaṃyuktam bedeutet wörtlich „mit besonderer Furcht verbunden“. Die erwartbare Furchtlosigkeit darf ohne Textzeugen nicht durch einen eingefügten Vokal hergestellt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvamṛtyupraśamanaṃ valipalitanāśanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyāsāramahāvarṣavarṣamāṇaṃ samantataḥ || 7.38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er befriedet jede Todesbedrohung, vernichtet Falten und graues Haar und lässt nach allen Seiten einen gewaltigen göttlichen Regenguss niedergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Divyāsāra folgt dem gedruckten Ersatz für divyāsana. Die Aussage bleibt Teil der Visualisation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vasudhā varṣāpātena sahasā śītalātmanā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†duṣucarmaśatair musma† bhāvayed ātmanas tanum || 7.39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch den plötzlich herabfallenden, kühlenden Regen soll der eigene Körper betrachtet werden; auch die Erde wird genannt. Der Ausdruck dazwischen ist so entstellt, dass die genaue Wirkung auf Körper oder Haut nicht sicher bestimmt werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Varṣāpātena und śītalātmanā folgen Druckverbesserungen. Die fragliche Wortfolge wird nicht durch eine Beschreibung gesunder Haut ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena dhyānayogena mucyate duḥkhabandhanāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sāttviko ’haṃ caret dhyāyann abhīṣṭasiddhim ātmanaḥ || 7.40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch diesen Yoga der Meditation wird man von der Bindung an Leiden frei. In der Vorstellung „Ich bin von reiner Qualität“ soll man fortfahren und die eigene ersehnte Vollendung betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dhyāyan folgt dem gedruckten Ersatz. Sāttvika bezeichnet eine von Sattva, Klarheit und Ausgeglichenheit geprägte Qualität.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athavānyat prakāreṇa dhyānayogaṃ vadāmi te |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hṛtpadmakarṇikāmadhye śuddhadīpaśikhākṛtiḥ || 7.41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder ich erkläre dir den Yoga der Meditation auf andere Weise: Im Fruchtboden des Herzlotus erscheint eine Gestalt wie die reine Flamme einer Lampe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz führt in die folgende Lichtbeschreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṅguṣṭhaparvasadṛśaṃ koṭisūryasamaprabham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kadambagolakākāraṃ tārāsūryam iva sthitam || 7.42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie gleicht in ihrer Größe einem Daumenglied, leuchtet wie zehn Millionen Sonnen, hat die kugelige Gestalt einer Kadamba-Blüte und steht wie eine Sternensonne da.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der klarere Scan zeigt aṅguṣṭhaparvasadṛśam, „einem Daumenglied gleich“. Der erste Vergleich ist damit lesbar; adṛṣṭaparva war ein Ablesefehler. Tārāsūrya wird als zusammengesetztes Lichtbild „Sternensonne“ wiedergegeben; die genaue Beziehung der beiden Bestandteile ist nicht erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyed vā raśmibhir jvalat dīpyamānaṃ samantataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirālambe pade śūnye yat teja upajāyate || 7.43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder man soll das ringsum leuchtende, mit Strahlen flammende Licht betrachten, das im leeren, von keiner Stütze getragenen Zustand hervortritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śūnya wird als „leer“ wiedergegeben; eine zusätzliche philosophische Systemzuordnung wird aus dem Wort allein nicht abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tad deham abhyasen nityaṃ yogī yogaprasiddhaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyamaṇḍalamadhyasthaṃ sravantam amṛtadravam || 7.44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Verwirklichung des Yoga soll der Yogi diese Körpergestalt beständig einüben: Sie befindet sich inmitten eines göttlichen Mandalas und lässt flüssigen Nektar strömen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Abhyasen und sravantam folgen den gedruckten Berichtigungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyet tanmaṇḍalaṃ divyaṃ sarvaraktaṃ sitaṃ kramāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūrtidhyānaṃ ca tenaiva krameṇa tu samācaret || 7.45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll das göttliche Mandala der Reihe nach als ganz rot und als weiß betrachten. Auch die Meditation der Gestalt soll er in eben dieser Reihenfolge ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die gedruckte Trennung te naiva wird als tenaiva, aus tena eva, „in eben dieser“, mit dem folgenden Instrumental krameṇa verbunden. Diese Worttrennung bewahrt sämtliche Sanskritbuchstaben und ergibt einen regulären Satzanschluss. Es wird kein na aus dem Text entfernt: Das n gehört in dieser Analyse zum Pronomen tena. Die frühere Annahme einer zwingenden Verneinung wird zurückgenommen. Mūrtidhyānam folgt dem gedruckten Verbesserungsvorschlag. Sanskritseite 44, Alternativscan PDF 123, erneut betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatprabhāpaṭalavyāptaṃ śarīraṃ paricintayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;so ’ham ityādibhāvena śanair aham iti smaret || 7.46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll den Körper als von dessen Lichtfülle durchdrungen betrachten. Mit einer Vergegenwärtigung wie „Das bin ich“ soll man allmählich das „Ich“ erinnern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhā und śanair aham iti folgen den gedruckten Berichtigungen. So ’ham wird als Identifikationsformel übersetzt und nicht als hier ausdrücklich beschriebene Atemtechnik ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svahṛdgatamahājyoti viniryad amṛtāṃśubhiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trilokam akhilaṃ yogī †kāvyamānaṃ† vicintayet || 7.47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi soll sich die ganzen drei Welten unter den Nektarstrahlen vorstellen, die von dem großen Licht in seinem eigenen Herzen ausgehen. Was diese Strahlen genau bewirken, ist durch das unklare Wort kāvyamānam nicht sicher bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Svahṛdgata folgt der gedruckten Berichtigung. In der Wortverbindung svahṛdgata-mahājyoti-viniryad-amṛtāṃśubhiḥ gehen die Strahlen von dem im Herzen befindlichen großen Licht aus. Kāvyamānam wird nicht stillschweigend durch „überflutet“ oder „erfüllt“ ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena dhyānayogena yogī syād īśvaraḥ svayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svadehaṃ bhāvayed yogī koṭisūryasamaprabham || 7.48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch diesen Yoga der Meditation wird der Yogi nach Aussage der Lehre Ishvara selbst. Er soll den eigenen Körper als leuchtend wie zehn Millionen Sonnen vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samyagātmā vibhedena so ’cirād yogam āpnuyāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ātmānaṃ cintayed yogī samyag īśvaravigraham || 7.49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch rechte Unterscheidung des Selbst erlangt er bald den Yoga. Der Yogi soll sich selbst ausdrücklich als die Gestalt Ishvaras betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers wird mit vibhedena, „durch Unterscheidung“, wiedergegeben. Samyagātmā ist grammatisch unregelmäßig; der Bezug der Unterscheidung auf das Selbst ist eine kontextuelle Deutung. Die ausdrückliche Identifikation mit Ishvara folgt im zweiten Halbvers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadbhāvanātas tv acirāt siddhiṃ śrīśāmbhavīṃ labhet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivo ’ham †mamevo ’ham† acintyo ’ham aṇur bhuvaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ dhyānavidhau dhyāyed ātmānaṃ vibhedataḥ || 7.50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch diese Vergegenwärtigung erlangt er bald die ehrwürdige Shambhavi-Vollendung. „Ich bin Shiva. Ich bin undenkbar; ich bin das feinste Wesen der Welt.“ So soll er im Meditationsverfahren sein eigenes Wesen auf verschiedene Weise betrachten. Eine weitere Ich-Aussage ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck bietet zu mamevo einen fraglichen Vorschlag mamevā; beide erlauben keine sichere Übersetzung. Der dreizeilige Umfang bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ānandaśītakiraṇodayapūrṇitāśāṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vistāraphenaparirañjitadivyatoyam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nānāvidhapravaradaivatamatsyajuṣṭaṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīmat sudhāvivaram asmi vidhūtapāpā || 7.51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich bin der herrliche Nektarraum, frei von Verfehlung: Die aufgehenden kühlen Strahlen der Freude erfüllen seine Weiten; ausgedehnter Schaum schmückt sein göttliches Wasser; mannigfaltige vorzügliche Gottheiten bewegen sich darin wie Fische.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pūrṇitāśām und nānāvidha folgen den gedruckten Berichtigungen. Die Kasusformen wechseln; die räumlich-wässrige Selbstvergegenwärtigung bleibt als Ich-Aussage erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīsadguroḥ karuṇādikuliśakhaṇḍana&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pāpād riktaṭha nicaye mama dehagehe |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;…&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;… || 7.52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Im Haus meines Körpers … durch den Donnerkeil der Barmherzigkeit und weiterer Kräfte des ehrwürdigen wahren Gurus … frei von Verfehlung …“ Die erhaltene Wortfolge ist beschädigt; die beiden weiteren Zeilen fehlen im Druck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kha folgt der gedruckten Berichtigung. Die Wortgrenzen von pāpād riktaṭha nicaye sind unsicher. Die Ausgabe zeigt zwei ganze Zeilen als Punktreihen; sie werden nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;koṭīndubhāskaranibhaṃ †parāmāṇḍakalpam†&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āvismarāmi paramaṃ mahadātmarūpam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyutsahasraruciraṃ trasareṇukalpam&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ānandasāndraparimoditabhāvagamyam || 7.53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich vergegenwärtige die höchste, große Gestalt des Selbst, die zehn Millionen Monden und Sonnen gleicht: schön wie tausend Blitze, fein wie ein Staubkörnchen, erreichbar durch eine von dichter Freude erfüllte innere Haltung.“ Eine zusätzliche Größenbeschreibung ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nibham, sāndra und parimodita folgen gedruckten Berichtigungen. Āvismarāmi ist als Verb auffällig; die positive Vergegenwärtigung ist eine kontextuelle Deutung. Parāmāṇḍakalpam wird nicht unbelegt zu paramāṇukalpam geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pīyūṣavārinidhim īśvaram aprameyam&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mā vismarāmi hṛdaye sumahāntaṃ moham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṭpadmakoṭarakapāṭavighāṭitena&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaj jyotir ūrdhvam upayānti taḍillateva || 7.54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Möge ich den unermesslichen Herrn, den Ozean des Nektars, im Herzen nicht vergessen.“ Der weitere Text nennt eine sehr große Verblendung und ein Licht, das nach dem Öffnen der Tore in den Höhlungen der sechs Lotusse wie ein Blitzband aufsteigt; der genaue Satzanschluss bleibt gestört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Zeile, mā, sumahāntam und upayānti folgen Druckvorschlägen. Moham, „Verblendung“, wird nicht stillschweigend in eine Verehrungsform oder göttliche Bestimmung geändert. Ein vollständiger syntaktischer Zusammenhang ist nicht gesichert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pīyūṣarūpaghanasārasahasravṛṣṭi&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;meghe bhajāmi hṛdaye paramātmadīpam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sañcitasvabhāvaparivṛṃhitavīcijāla&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svānandaśīkarasamuccayasiktadehaḥ || 7.55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Im Herzen verehre ich die Lampe des höchsten Selbst, in einer Wolke, aus der tausendfach nektargleicher Kampfer regnet. Mein Körper wird von der Fülle der Tropfen seiner eigenen Freude benetzt; genannt wird dabei ein Wellennetz, das durch seine eigene Natur vermehrt ist.“ Die genaue Anbindung von sañcita, „angesammelt“, bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Alternativscan bestätigt saṃcita mit dem gedruckten Vorschlag sañcita-, nicht saṃvit. Deshalb entfällt die frühere Übersetzung dieses Wortes als „Bewusstsein“. Die übrigen gedruckten Korrekturen betreffen vṛṣṭi- und das Schluss-m von dīpam. Ghanasāra bezeichnet Kampfer; die Bildsprache wird nicht zu einer stofflichen Rezeptur umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sadbhāvagamyavimalottamacittavṛtti&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sevāsamutsukajanā valistiḍkarīti |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūvyomavāyuśikhi nīravibhedacittam&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekaṃ tad asya jagato vibhavāya tattvam || 7.56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die erste Hälfte beschreibt Menschen, die sich der Verehrung einer reinen, höchsten, durch wahre innere Haltung erreichbaren Bewusstseinsbewegung zuwenden; ihr genauer Satzbau ist entstellt. Die zweite nennt Erde, Raum, Wind, Feuer und Wasser als unterschiedliche Erscheinungsweisen: Ein einziges Prinzip bringt diese Welt zur Entfaltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ti und bhūvyo folgen Druckvorschlägen; śikhi ist fraglich markiert. Valistiḍkarīti ist nicht zuverlässig übersetzbar. Die Elementreihe wird in ihrer tatsächlichen Reihenfolge erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat sarvakāraṇam acintyam anantam ādyam&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jyotir manovacanadūrgamam asti saṃvit |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yad brahmakandam asilāgamanālaputram&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ānandapiṅgalasudhājaladivyasāram || 7.57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Bewusstsein ist die Ursache von allem: undenkbar, unbegrenzt, ursprünglich, ein Licht jenseits der Reichweite von Geist und Rede. Es wird außerdem als Brahman-Wurzel mit einem Agama-Stängel und als göttlicher Nektarsaft der Freude beschrieben; Teile dieses Lotusbildes sind entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ra bei kāraṇa ist im Druck ergänzt. Asilāgamanālaputram und ānandapiṅgala sind unsicher; weder „alle Agamas“ noch ein bestimmter Blattkranz wird als unbezweifelter Wortlaut eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhyaṣṭakapravarapatravirājamānaṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadyogībhāvakamalabhramaro ’ham asmi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nityo ’haṃ nirvikalpo ’haṃ nirādhāro ’ham avyayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saccidānandarūpo ’haṃ brahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 7.58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich bin die Biene am Lotus jener yogischen Vergegenwärtigung, der mit den vorzüglichen Blättern der acht Siddhis glänzt. Ich bin ewig, frei von begrifflichen Unterscheidungen, ohne Stütze und unvergänglich. Mein Wesen ist Sein, Bewusstsein und Glück. Ich bin Brahman selbst, daran besteht kein Zweifel.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers verbindet zwei längere poetische Zeilen mit zwei reguläreren Langzeilen. Die acht Siddhis werden hier nicht namentlich aufgeführt. Die Ich-Aussagen gehören zur Meditation des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmaivāhaṃ na saṃsārī mukto ’ham iti bhāvayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena dhyānayogena jīvanmuktitvam āpnuyāt || 7.59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich bin Brahman selbst; ich bin kein im Kreislauf Gebundener. Ich bin frei.“ So soll man sich vergegenwärtigen. Durch diesen Yoga der Meditation erlangt man nach Aussage des Textes die Befreiung zu Lebzeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Avagraha bei mukto ’ham ist im Druck ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā vikalpāḥ kuṭilā yānti vilayaṃ śive |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā ullāsavijño yaḥ sarvatra samadarśanaḥ || 7.60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn die verwickelten begrifflichen Vorstellungen in Shiva zur Auflösung kommen, erkennt der Übende das freudige Aufleuchten und schaut überall mit gleichem Blick.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ullāsavijña folgt dem fraglichen Druckvorschlag zu mullāsavijña. Der Satz ist grammatisch unvollständig; die Übersetzung verbindet die erkennbaren Aussagen über Auflösung, Freude und Gleichsicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyānena labhate yogaṃ dhyānaiḥ siddhiṃ sudurlabhām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyānena nu jarāṃ mṛtyuṃ taratīti mṛṣā tat || 7.61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Meditation erlangt man Yoga, durch Meditationen die schwer zugängliche Siddhi. Dass man aber durch Meditation Alter und Tod überschreite – das ist, so lautet der hier gedruckte Satz, falsch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yogaṃ und mṛṣā folgen den gedruckten Berichtigungen. Vor mṛṣā steht keine verlässlich lesbare Verneinung. Der Satz widerspricht den umliegenden Wirkungsversprechen; er wird nicht durch ein erfundenes na in deren Gegenteil verwandelt. Ein zweiter Textzeuge ist hier besonders nötig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyānayoge bhaved vighno yogino niyataḥ śivaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyādhibhiś copasargaiś ca tathā guhyakabhūtake || 7.62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim Yoga der Meditation können dem Yogi Hindernisse begegnen: Krankheiten, Bedrängnisse sowie Einwirkungen von Guhyakas und Geisterwesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhūtake folgt dem Druckvorschlag. Niyataḥ śivaḥ ist im Satz nicht sicher zuzuordnen; insbesondere ist śivaḥ hier keine eindeutig reguläre Anrede. Dieser Rest bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā samutthitaṃ vighnaṃ yogī paśyati pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā bhūtabaliṃ dadyāt pūrvoktavidhinā sudhīḥ || 7.63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Yogi ein aufgetretenes Hindernis bemerkt, Parvati, soll der Einsichtige nach dem zuvor beschriebenen Verfahren eine Opfergabe für die Geisterwesen darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bali wird als konkrete rituelle Gabe verstanden; die Stoffe werden an dieser Stelle nicht erneut aufgezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvoktair japayogaiś ca vakṣyamāṇaiś ca bheṣajaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dānair japais tathā homaiḥ śamayed vighnam utthitam || 7.64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit den zuvor beschriebenen Rezitationsübungen, den später zu erklärenden Heilmitteln, mit Gaben, Rezitationen und Feueropfern soll das aufgetretene Hindernis befriedet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; D bei śamayed ist im Druck ergänzt. Die Wiederholung der Rezitation bleibt erhalten; die Passage wird nicht zu einer heutigen medizinischen Anweisung gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sargopasargaśāntyarthaṃ devaṃ mṛtyuñjayaṃ japet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcasvānāsanagato deveśi caturānanaḥ || 7.65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um entstehende Bedrängnisse zu befrieden, soll man den Gott Mrityunjaya, den Sieger über den Tod, rezitierend anrufen. Die anschließende Beschreibung nennt eine Viergesichtigkeit und eine unsichere Sitzbezeichnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pañcasvāna wird im Druck mit dem fraglichen Vorschlag snāna versehen; auch āsanagata ist fraglich. Der Zusammenhang mit der folgenden verschlüsselten Mantraangabe bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bindunaktādisahito bhṛgus tārādir īritaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantro mṛtyuñjaye devi mahāmṛtyuvināśanaḥ || 7.66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die als Bhṛgu bezeichnete Lautgestalt wird mit Bindu und weiteren, teilweise unklar bezeichneten Bestandteilen verbunden und beginnt mit Tara. So wird der Mantra zu Mrityunjaya beschrieben, Göttin, der den großen Tod vernichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sahita folgt dem Druckersatz für mahita; tro bei mantro ist ergänzt. Nakta ist als technische Lautbezeichnung nicht sicher aufzulösen. Die verschlüsselte Angabe wird nicht in eine ungeprüfte Bija-Folge verwandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vipakṣaḥ sarvavighnānāṃ sumahāvīrahānalaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantrā te sādhanā proktā pratilomena cocyate || 7.67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist der Gegner aller Hindernisse, ein gewaltiges Feuer. Die Mantra-Sadhana wird anschließend in umgekehrter Folge beschrieben; der genaue Anschluss und ein Teil der Feuerbezeichnung sind unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vipakṣa folgt dem Druckvorschlag zu tripakṣa. Vīrahānala könnte ein „Helden vernichtendes Feuer“ bezeichnen, fügt sich hier aber nicht sicher ein. Mantrā te sādhanā proktā ist grammatisch uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puṭitaḥ pañcatāreṇa samyak siddhikaraḥ smṛtaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;daṅkinī triguṇā kuryāt ṣaḍaṅgaṃ vidhipūrvakam || 7.68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von fünf Tara-Lauten eingerahmt, gilt er als in rechter Weise Siddhi bewirkend. Die folgende Anweisung verbindet eine dreifache Laut- oder Dakinī-Bezeichnung mit dem vorschriftsmäßigen sechsfachen Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Visarga bei siddhikaraḥ ist im Druck ergänzt. Daṅkinī ist die auffällige gedruckte Form; ob ein Wesen, eine Bija oder eine entstellte Verfahrensangabe gemeint ist, bleibt offen. Ṣaḍaṅga bedeutet sechs Glieder; der Nyasa-Bezug ist eine Kontextdeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyānayogaṃ paraṃ guhyaṃ śṛṇu me parameśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyānaś ca trividhaḥ proktaḥ tatkarmasādhakaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;daśaśatadalapadmaṃ koṭicandravadānanaṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karadhṛtavaramudrāpāśavedākṣasūtram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhṛtaśaśadharakhaṇḍodgīrṇapīyūṣavarṣaṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;stutam iti paribhāvya †projñate† mohajālaiḥ || 7.69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre von mir den höchsten verborgenen Yoga der Meditation, größte Herrin. Die Meditation wird als dreifach und als Mittel für die entsprechenden Wirkungen bezeichnet. Das erste Bild nennt einen tausendblättrigen Lotus und ein Gesicht wie zehn Millionen Monde. In den Händen befinden sich Gewährungsgeste, Schlinge, Veda und Gebetskette; von der getragenen Mondsichel ergießt sich Nektarregen. Nach dieser Vergegenwärtigung folgt eine Aussage über die Netze der Verblendung, deren Verb nicht zuverlässig verständlich ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers reicht über die Seiten 46–47 und enthält zwei einleitende Lehrzeilen sowie die anschließende längere Bildbeschreibung. Trividhaḥ und tatkarma folgen Druckvorschlägen. Projñate ist fraglich markiert; eine Befreiungsaussage wird nicht als gesicherte Übersetzung dieses Wortes ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hṛdayakamalamadhye candrakarpūramuktā&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rajatakumudabhāsaṃ sūkṣmam īśānam ādyam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;smarati yadi sa rogai vighnajālopasarga&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vraṇaduritabhayād yair mucyate devi yogī || 7.70 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Yogi im Herzlotus den feinen, ursprünglichen Ishana vergegenwärtigt, der wie Mond, Kampfer, Perlen, Silber und weiße Wasserlilien leuchtet, wird er nach dieser Darstellung von Krankheiten, Hindernissen, Bedrängnissen, Wunden, Verfehlung und Furcht befreit, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vraṇa folgt der gedruckten Berichtigung zu vraja. Die Kasusverbindungen sind uneben; die genannten Bedrohungen bleiben in der Übersetzung einzeln erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gaganajaladabhāsaṃ śūlakhaṭvāṅgaghaṇṭā&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuliśavarakapālābhīti hastāravindam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sakaladuritabhūtapretakūṣmāṇḍavarṇā&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;grasananiratam īśaṃ dhyāyataḥ syād abhīṣṭam || 7.71 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Herrn betrachtet, der wie eine Wolke am Himmel leuchtet und in seinen lotosgleichen Händen Dreizack, Khatvanga-Stab, Glocke, Donnerkeil und Schädelschale trägt sowie Gewährung und Furchtlosigkeit zeigt, erlangt nach Aussage des Textes das Ersehnte. Der Herr ist ganz darauf gerichtet, Verfehlungen und die Scharen von Bhutas, Pretas und Kushmandas zu verschlingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kha ist im Druck bei khaṭvāṅga ergänzt. Varṇā in der Wesenreihe ist sprachlich uneben und wird vorsichtig als Gruppe oder Schar verstanden. Die furchterregende Handlung bleibt Bestandteil der historischen Visualisation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prajaped aṣṭasāhasraṃ dhyātvā itthaṃ parameśvaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sargopasargavighnādyair mucyate vyādhibhis tathā || 7.72 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man den höchsten Herrn auf diese Weise betrachtet hat, soll der Mantra achttausendmal rezitiert werden. Dadurch wird man nach dem Versprechen des Textes von entstehenden Bedrängnissen, Hindernissen und Krankheiten frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zahl achttausend ist ausdrücklich gedruckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japed dvādaśalakṣaṃ tu ya imaṃ mantram ādarāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;valipalitanirmukta ajarāmaratāṃ vrajet || 7.73 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer diesen Mantra mit Hingabe zwölf Laksha, also 1.200.000-mal, rezitiert, wird nach dieser Aussage von Falten und grauem Haar frei und gelangt zu einem Zustand ohne Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; D bei japed ist ergänzt. Die numerische Umrechnung folgt dem Zahlwort Laksha = 100.000; das Wirkungsversprechen wird nicht als Tatsachenbehauptung übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yasmiṃs tattve niviṣṭaṃ tu mano niścalatāṃ vrajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā tadā maheśāni dhyānayogam upakramet || 7.74 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wann immer der Geist, in ein bestimmtes Wirklichkeitsprinzip versenkt, unbeweglich wird, soll man, große Herrin, den Yoga der Meditation aufnehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; T bei upakramet ist im Druck ergänzt. Die Bezugnahme auf ein tattva wird nicht auf ein zusätzliches, hier ungenanntes Objekt eingeschränkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ishvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samādhiṃ saṃpravakṣyāmi yena yogī śivo bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyānasiddhaṃ tu yad rūpaṃ yogadṛṣṭyā nirīkṣayet || 7.75 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich werde nun Samadhi erklären, durch den der Yogi Shiva wird. Die Gestalt, die in der Meditation gefestigt wurde, soll er mit dem yogischen Blick betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vor diesem Vers steht erneut die Sprecherangabe īśvara uvāca. Samadhi wird hier ausdrücklich als eigener Abschnitt innerhalb desselben Kapitels eingeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punaḥ punaḥ prasannātmā nikhilena tu cetasā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā yadā layaṃ yāti rūpaṃ tac cetasā saha || 7.76 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wieder und wieder soll er dies mit geklärtem Inneren und seinem ganzen Geist tun. Wann immer jene Gestalt zusammen mit dem Geist in Auflösung eingeht, setzt die folgende Anweisung an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Cetasā folgt dem gedruckten Ersatz für venasā. Der Satz läuft über die Versgrenze zu 77.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā tadā yogadṛśā samalakṣasthiraṃ nayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyānāt saptaguṇaḥ kālaḥ samādhir abhidhīyate || 7.77 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann soll er sie mit dem yogischen Blick wieder in eine auf ihr Ziel gerichtete Festigkeit führen. Als Samadhi wird eine Zeitspanne bezeichnet, die siebenmal so lang ist wie die Meditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Samalakṣasthiram ist sprachlich auffällig; die genaue Methode der Stabilisierung bleibt offen. Der Faktor sieben steht ausdrücklich im Druck; eine moderne Minutenangabe wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra sthitaṃ bhāvaṃ svarūpeṇa caliṣyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśyaty ekāgrayā buddhyā samādhisthaḥ sa ucyate || 7.78 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den dort befindlichen Zustand mit einspitziger Einsicht in seinem eigenen Wesen schaut, wird als „in Samadhi befindlich“ bezeichnet. Zugleich enthält die erste Zeile die Aussage „wird sich bewegen“, deren Bezug unklar bleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Paśyaty ekāgrayā folgt dem Druckvorschlag. Caliṣyati ist positiv gedruckt und wird nicht durch ein eingefügtes na zu Unbeweglichkeit verändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekāgratir avyagro niścalo niścalendriyaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśyed ātmāvibhedena samādhisthaḥ sadāśivam || 7.79 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einspitzig, unzerstreut, unbewegt und mit ruhigen Sinnen soll der in Samadhi Verweilende Sadashiva ohne Trennung vom eigenen Selbst schauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck ergänzt den Visarga bei samādhisthaḥ. Ātmāvibhedena kann als ātma-avibhedena, „ohne Unterscheidung vom Selbst“, getrennt werden; diese Trennung folgt der ausdrücklichen Identifikationsmeditation des Kapitels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samādhau dṛśyate devi vahnijyotir mahan mahaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yasmin tuṣṭe bhavet muktiḥ samādhisthasya yoginaḥ || 7.80 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Samadhi erscheint, Göttin, ein großes Leuchten wie Feuerlicht. Wenn dieses gnädig oder zufrieden ist, wird dem in Samadhi befindlichen Yogi Befreiung zuteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mahaḥ und muktiḥ folgen gedruckten Verbesserungen. Tuṣṭe bedeutet „zufrieden“ und bleibt als personifizierende Bestimmung des Lichtes erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samyak samādhau saṃsiddhi yogī yogena ca kṣaṇāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yad yat smarati vai rūpaṃ tat tat paśyati niścitam || 7.81 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist der Samadhi auf rechte Weise verwirklicht, sieht der Yogi durch Yoga augenblicklich jede Gestalt, an die er sich erinnert oder die er vergegenwärtigt – so lautet das Versprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yad yat folgt der gedruckten Berichtigung. Saṃsiddhi ist grammatisch uneben, der Zusammenhang mit der vollzogenen Sammlung aber erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samādhau sādhite sadyaḥ cihnāny etāni pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dṛśyante yogino yogāḥ siddhasāmānyasādhanāḥ || 7.82 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sobald Samadhi verwirklicht ist, erscheinen dem Yogi diese Zeichen, Parvati. Sie werden als Fähigkeiten beziehungsweise Mittel bezeichnet, die den Siddhas gemeinsam sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sadyaḥ enthält eine gedruckte Ergänzung. Siddhasāmānyasādhanāḥ ist ein mehrdeutiges Kompositum; die folgende Liste bestimmt den gemeinten Bereich näher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ājñāsiddhiś cāpalyaṃ balavarṇaprasādhanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ārogyaṃ vyādhināśaś ca śīghragāmitvam eva ca || 7.83 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genannt werden die Wirksamkeit des eigenen Befehls, Behändigkeit, die Entfaltung von Kraft und Körperfarbe, Gesundheit, das Verschwinden von Krankheiten und rasche Fortbewegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vyādhināśaś ca folgt der gedruckten Berichtigung. Cāpalya bedeutet auch Unbeständigkeit; im Kontext der Fähigkeiten wird es vorsichtig als Behändigkeit verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svecchayā dhāraṇaṃ dehe vāyoḥ śrīkhecarīgaṇaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devānāṃ darśanaṃ yogī samyagātmapradarśanam || 7.84 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weiter nennt der Text das Halten des Lebenswindes im Körper nach eigenem Willen, eine Schar ehrwürdiger Khecharis, das Schauen der Götter und die rechte Offenbarung des eigenen Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Svecchayā folgt der Druckberichtigung. Bei śrīkhecarīgaṇaḥ fehlt eine eindeutige Tätigkeitsangabe; eine Begegnung, Beherrschung oder Zugehörigkeit wird deshalb nicht frei ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvendriyavaśīkāraḥ sarvajñatvaṃ ca tatkṣaṇāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trikālajñānasāmarthyam īśvaratvaṃ ca pārvati || 7.85 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hinzu kommen die Beherrschung aller Sinne, augenblickliche Allwissenheit, die Fähigkeit, die drei Zeiten zu erkennen, und göttliche Herrschaft, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die drei Zeiten sind Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Die Aussagen sind traditionelle Siddhi-Zuschreibungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ete cānye ca bahavo dṛśyante yogasiddhayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā samādhir nirvighnaḥ siddhiṃ yāti yatipriye || 7.86 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese und viele weitere Yoga-Siddhis zeigen sich, wenn Samadhi ohne Hindernisse zur Verwirklichung gelangt, Geliebte der Asketen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā yogī jarāmṛtyukālādyaiḥ parimucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhīnām ādhipatyaṃ ca labhate nātra saṃśayaḥ || 7.87 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann wird der Yogi nach dieser Lehre von Alter, Tod, Zeit und weiteren Begrenzungen befreit. Er erlangt die Herrschaft über die Siddhis; daran besteht, so der Text, kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Visarga in kālādyaiḥ und das lange ī in siddhīnām folgen gedruckten Ergänzungen beziehungsweise Verbesserungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samādhau yadi vighnāni sambhavantīha yoginaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tān pūrvoktaprakāreṇa samyag utsārya pārvati || 7.88 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn hier im Samadhi Hindernisse für den Yogi entstehen, soll er sie auf die zuvor beschriebene Weise in rechter Form beseitigen, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sambhavantīha folgt dem Druckvorschlag. Der Satz setzt sich in Vers 89 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samādhiṃ sādhayaty evaṃ śanais taṃ ca samutkramet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etat te vyāhṛtaṃ devi samādhir atidurlabham || 7.89 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So verwirklicht er Samadhi und schreitet darin allmählich voran. Damit habe ich dir, Göttin, diesen überaus schwer zugänglichen Samadhi erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śanais tam und vyāhṛtam folgen gedruckten Verbesserungen. Die Kasusendungen sind uneben; das allmähliche Vorgehen ist ausdrücklich genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7.90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guruprasādāmṛṣa tadnirdhūtapāpmā&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maheśayogīśubhayogasaṃsthaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samabhyaset siddhim adhīcchur evam&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;utsāhavān ātmavid ādareṇa || 7.90 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer durch die Gunst des Gurus von Verfehlung gereinigt ist und im heilsamen Yoga des Mahesha-Yogi steht, soll auf diese Weise mit Eifer, Selbsterkenntnis und Hingabe üben, wenn er Vollendung begehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck markiert guruprasādāmṛṣa als fehlerhaft; die genaue Verbindung mit Nektar oder Berührung ist nicht gesichert. Nirdhūta, saṃsthaḥ, samabhyaset und ha in utsāha folgen Druckverbesserungen. Ein Rest der Anfangsform bleibt unübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti śrīmatsyendrasaṃhitāyāṃ saptamaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 7 der ehrwürdigen Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 8: Innere Verehrung und Mantra-Verwirklichung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 50–57.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| aṣṭamaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 8.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erneut am klareren Scan geprüft: PDF 129–136; Sanskritseiten 50–57.&amp;lt;ref&amp;gt;Zweites Digitalisat desselben Drucks: [https://archive.org/details/egxg-matsyendra-samhita-debabrata-sen-sharma Sensharma 1994, klarerer Scan]. Ein zusätzlicher Scan ist kein unabhängiger Textzeuge.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ishvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atha āntarārcanaṃ vakṣye sarvasiddhipradāyakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śuddhe manorame deśe sanniviṣṭaḥ suniścitaḥ || 8.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werde ich die innere Verehrung erklären, die alle Siddhis gewährt. Dafür nimmt man an einem reinen, angenehmen Ort Platz, mit fester Entschlossenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Āntarārcanam folgt der gedruckten Berichtigung zu āntararcanam. Die Gabe aller Siddhis ist die Selbstaussage des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ātmānaṃ bhāvayec chuddhatattvagocaram īśvaraḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyātvā ciraṃ praśāntātmā pūrvoktadhyānayogāt || 8.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit befriedetem Inneren soll man lange nach dem zuvor beschriebenen Meditationsyoga verweilen und sich selbst im Bereich der reinen Wirklichkeit als Ishvara vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ergänzung chu und praśāntātmā folgen dem Druck. Die Kasusverbindung mit īśvaraḥ ist dort fraglich markiert; die Selbstidentifikation bleibt eine kontextuelle Deutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayed gandhapuṣpādyair yogī bhāvamayaiḥ śubhaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaḍādhāreṣu vidhivad dvādaśānte viśeṣataḥ || 8.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi soll mit heilsamen Duftstoffen, Blumen und weiteren Gaben verehren, die aus innerer Vergegenwärtigung bestehen: vorschriftsgemäß an den sechs Stützpunkten und besonders am Dvadashanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; D bei vidhivad ist im Druck ergänzt. Dvādaśānta bezeichnet einen „Zwölfer-Endpunkt“ im yogischen Körperraum; dessen Lage wird hier nicht durch eine zusätzliche moderne Maßangabe festgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayec chambhum avyagraṃ śaktyā sahitam avyayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsmaran niyato devi pīyūṣārṇavam uttamam || 8.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gesammelt soll er den unvergänglichen Shambhu zusammen mit Shakti verehren, Göttin, und dabei beständig den höchsten Nektarozean vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śaktyā folgt dem gedruckten Ersatz für sakrā. Die Form avyagram ist als Bestimmung des Verehrenden grammatisch uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;suśubhrasphāṭikābhāsaṃ divyakallolavṛṃhitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tanmadhye vipulaṃ devi ratnadvīpaṃ vibhāvayet || 8.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Ozean leuchtet hell wie reiner Kristall und ist von göttlichen Wogen erfüllt. In seiner Mitte soll man, Göttin, eine weite Juweleninsel vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Suśubhra folgt der gedruckten Berichtigung. Ratnadvīpa ist hier ein inneres Ritualbild, keine geografisch bestimmte Insel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvatra tu kusumaṃ hṛdyaṃ tanmadhye kānanaṃ smaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pārijātaiḥ kadambaiś ca mandāraiḥ candanaiḥ kucaiḥ || 8.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In ihrer Mitte soll man einen Wald betrachten, in dem überall erfreuliche Blüten wachsen: mit Parijata-, Kadamba-, Mandara- und Sandelbäumen sowie einer im Druck kuca genannten Pflanze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sarvatra tu folgt dem Druckvorschlag zu sarvartu. Kucaiḥ ist als Pflanzenname nicht sicher bestimmbar und wird nicht ohne Nachweis durch eine vertraute Art ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bilvāmalakajambīracampakāśokapāṭalaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bakulair dāḍimair āmraiḥ jambūnāgavaṭādibhiḥ || 8.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort stehen Bilva, Amalaki, Jambira, Champaka, Ashoka und Patala, ferner Bakula, Granatapfel, Mango, Jambu, Naga, Vata und weitere Bäume.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Alternativscan zeigt dāḍimair āmraiḥ, „mit Granatapfel- und Mangobäumen“. Die frühere Ablesung dāḍibhir und der vermeintliche Name Dadi entfallen. Die übrigen Pflanzenbezeichnungen bleiben überwiegend in lesbarer Umschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svakṣaiḥ kuvarakair devi mahākharjūragostanaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samālair mālatīgulmaiḥ śatapatraiś ca vanajaiḥ || 8.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weiter nennt die Beschreibung Svaksha und Kuvaraka, große Dattelpalmen, Gostana, Samala, Malati-Sträucher, hundertblättrige Blüten und weitere wildwachsende Pflanzen, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Svakṣa ist im Druck fraglich; samāla und kuvaraka bleiben als gedruckte Formen stehen. Vanajaiḥ folgt dem Vorschlag zu vañjulaiḥ. Eine genaue Bestimmung aller Arten bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aśvatthaiḥ karṇikāraiś ca saralair arjunair api |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etair anyaiś ca vividhaiḥ pādapair upaśobhitam || 8.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ashvattha-, Karnikara-, Sarala- und Arjuna-Bäume wachsen dort. Diese und viele weitere verschiedene Bäume schmücken den Wald.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mandamārutasaṃbhinnaṃ kusumāmodadiṅmukham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tanmadhye bhāvayed yogīvaraḥ sarvaguṇādhikam || 8.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein sanfter Wind bewegt ihn, und der Duft der Blüten erfüllt alle Richtungen. In seiner Mitte soll der vorzügliche Yogi einen Ort vergegenwärtigen, der alle guten Eigenschaften in besonderem Maß besitzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Gegenstand wird in den folgenden Versen als großer See näher beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalhāraiḥ kamalair arghya puṣpaiḥ saugandhikaiḥ śubhaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;haṃsasārasakāraṇḍaiś camaraiś cakravākibhiḥ || 8.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort wachsen Kalhara- und Kamala-Lotusse sowie duftende, glückverheißende Blüten. Hamsas, Sarasa- und Karanda-Vögel, die hier als Camara bezeichneten Tiere und Chakravaka-Vögel beleben den Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Arghya und cakravākibhiḥ folgen Druckvorschlägen. Camaraiḥ ist in dieser Vogelreihe nicht eindeutig; daraus wird keine sichere zoologische Zuordnung abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyaiḥ kalakalārāvair vihagair upaśobhitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāsarasi tanmadhye puline ’timanohare || 8.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere Vögel mit lebhaftem Stimmengewirr schmücken diesen großen See. In seiner Mitte befindet sich ein überaus lieblicher Sandstrand, an dem die folgende Vorstellung ansetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Avagraha vor ati ist im Druck ergänzt. Der Satz läuft in Vers 13 weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paritaḥ pārijātaṃ maṇḍapaṃ paribhāvayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ratnarcitagavākṣā … ś caturdvāravirājitam || 8.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll dort einen Pavillon betrachten, ringsum von Parijata-Bäumen umgeben, mit juwelenbesetzten Fenstern und vier glänzenden Eingängen. Ein Teil der Beschreibung fehlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung pārijātam und t bei ratnarcita folgen gedruckten Ergänzungen. Die Lücke nach gavākṣā steht im Druck. Die Verbindung der Parijatas mit der Umgebung des Pavillons ist eine Deutung des unebenen Satzbaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†ratnopakṣṇāsaṃ† saṃśobhitakapāṭāṣṭakasaṃyutam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;patākādhvajamālābhiḥ śobhitaṃ maṅgalāṅkuraiḥ || 8.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Pavillon besitzt acht geschmückte Türflügel und ist mit Wimpeln, Fahnen, Girlanden und glückverheißenden Keimlingen geziert. Eine weitere Juwelenbestimmung am Anfang ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der unklare Anfang wird am klareren Scan als ratnopakṣṇāsaṃ abgelesen; ein zuvor angenommenes pt ist nicht erkennbar. T bei saṃśobhita folgt dem Druckvorschlag. Die Juwelenbestimmung bleibt unsicher. Acht Türflügel können zu den vier Eingängen des vorherigen Verses gehören; eine weitergehende Architektur wird nicht rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalaśair mukuraiś citrais toraṇair vividhāsanaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sahasradīpasaṃyuktaṃ dīpadaṅka virājitam || 8.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gefäße, Spiegel, reich gestaltete Torbögen und verschiedene Sitze schmücken ihn. Tausend Lampen sind dort angeordnet; eine weitere Bezeichnung des Lampenschmucks ist unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dīpadaṅka ist im Druck mit Fragezeichen versehen und wird nicht zu einem bestimmten Leuchtertyp ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vitānakṣatramālādāmavirājitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jambakāsmīra kastūrīmṛganābhitamālakaiḥ || 8.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Baldachine und Girlandenschnüre schmücken ihn. Genannt werden außerdem Kasturi-Moschus, als mṛganābhi bezeichneter Moschus und Tamala sowie eine unsichere weitere Duftstoffbezeichnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vitānakṣatra und jambakāsmīra sind nicht eindeutig. Kṣatra wird nicht unbelegt zu chatra, „Schirm“, verbessert. Die erste gedruckte Zeile ist kürzer und bleibt in dieser Form erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;candanāgurukarpūrair moditadigambaraṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puṣpaprakarasaṃkīrṇaṃ dhūpāmodasugandhitam || 8.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sandel, Agarholz und Kampfer erfüllen den umgebenden Raum mit Wohlgeruch. Blütenmengen sind ausgestreut, und der Duft des Räucherwerks durchzieht alles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Candanāguru folgt der gedruckten Berichtigung zu candanāgara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ratnadīpādbhutadyutaṃ rakṣitaṃ sarvadaivataiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;itthaṃ dhyātvā maheśāni maṇḍapaṃ paramātmanaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tanmadhye bhāvayen mantrī pārijātaṃ supuṣpitam || 8.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Juwelenlampen verleihen ihm wunderbaren Glanz, und alle Gottheiten schützen ihn. Nachdem der Mantra-Übende den Pavillon des höchsten Selbst so betrachtet hat, große Herrin, soll er in seiner Mitte einen reich blühenden Parijata-Baum vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ratnadīpa, maṇḍapa und paramātmanaḥ folgen gedruckten Verbesserungen. Der Vers hat drei Langzeilen. Der Alternativscan bestätigt sarvadaivataiḥ, „durch alle Gottheiten“, statt der früheren Ablesung svadaivataiḥ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhramad bhramarasaṃgītaṃ varṣantaṃ kusumotkaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasyādhastāt smared yogī ratnasiṃhāsanaṃ śubham || 8.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umherschwirrende Bienen umgeben ihn mit ihrem Gesang, und er lässt Blüten in Fülle herabregnen. Unter ihm soll der Yogi einen glückverheißenden Juwelenthron betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ratnakāñcanasandīptaṃ priyakājinam aṅkitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyavastrāvṛtaṃ saumyaṃ tasya madhye vrajaṃ smaret || 8.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Thron leuchtet von Juwelen und Gold, ist mit einem Priyaka-Fell belegt und von göttlichen Stoffen bedeckt. In seiner freundlichen Mitte soll man einen weiteren, hier unklar bezeichneten Gegenstand vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Priyaka und vrajam sind im Druck fraglich. Aus dem folgenden Lotusbild lässt sich die Fortsetzung vermuten; der unsichere Ausdruck vrajam wird dennoch nicht stillschweigend als „Lotus“ ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tārakaṃ śaktitālaṃ prāsmatamanukarṇikaṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vahnimaṇḍalapatrākṣa sūryamaṇḍalakesaram || 8.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende Lotusbeschreibung verbindet Tara und Shakti mit Stängel beziehungsweise Fruchtboden. Die Blätter werden einem Feuerkreis, die Staubfäden einem Sonnenkreis zugeordnet. Die nähere Mantra- und Fruchtbodenbezeichnung ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Prāsmatamanukarṇikam ist im Druck mit Fragezeichen versehen; kṣa ist bei patrā ergänzt. Die ähnlich formulierte Stelle 7.9 ist ebenfalls beschädigt und liefert keine sichere Ergänzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;somamaṇḍalakiñjalkaṃ śivaśaktyātmakaṃ padam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatkarṇikāyām āsīnaṃ †divyasandiṣṭavigraham† || 8.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sein Blüteninneres ist der Mondkreis; dieses Feld hat Shiva und Shakti zum Wesen. Auf seinem Fruchtboden sitzt eine göttliche Gestalt; die nähere Bezeichnung ihrer Erscheinung ist nicht zuverlässig lesbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Padam ist die gedruckte Form und wird nicht in padmam geändert. Die folgende Bezeichnung wird im klareren Scan vorläufig als divyasandiṣṭavigraham abgelesen. Diese Wortverbindung bleibt unsicher; die frühere Ablesung divyasacchitavigraham wird zurückgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prasannaṃ varadaṃ sarvaṃ śaraccandrasamaprabham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyāghracarmaparidhānaṃ ṭaṅkaśūlabhayānvitam || 8.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gestalt ist freundlich, gewährt Gaben, umfasst alles und leuchtet wie der Herbstmond. Sie trägt ein Tigerfell sowie Beil und Dreizack. Eine weitere Bestimmung, die das Wort für Furcht enthält, ist unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sarvam wird als „alles umfassend“ wiedergegeben; der Druck hat sarvam, nicht den Shiva-Namen śarvam. Bhaya heißt „Furcht“, lässt sich hier aber nicht sicher in die Beschreibung der Attribute einordnen. Es wird nicht ohne zusätzlichen Zeugen zu abhaya, „Furchtlosigkeit“, geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naramudrādharaṃ śāntaṃ sarvālaṅkāram aṅkitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;padmāsanasthitaṃ sarvapārśvagaiḥ parivāritam || 8.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er hält eine als nara-mudrā bezeichnete Geste, ist friedvoll und mit allem Schmuck geziert. Im Lotussitz verweilend, ist er von Begleitern ringsum umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dharaṃ und der Visarga bei pārśvagaiḥ folgen gedruckten Verbesserungen. Naramudrā bleibt als unsichere Gestenbezeichnung erhalten und wird nicht ohne Beleg als Hirsch- oder Gewährungsgeste ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvajñānanidhiṃ devi sarvajñaṃ parameśvaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samānoditacandrārkakoṭibhānuvigraham || 8.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der höchste Herr ist eine Schatzkammer allen Wissens, Göttin, und allwissend. Seine Gestalt leuchtet wie Millionen Monde und Sonnen, die zugleich aufgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nidhiṃ und candrārka folgen gedruckten Berichtigungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śarīraduḥkhaśamanaṃ samastābhīṣṭasādhakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvamantramayaṃ śubhraṃ sarvayogamayaṃ śivam || 8.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er befriedet körperliches Leiden und verwirklicht alles Ersehnte. Dieser helle Shiva besteht aus allen Mantras und aus allem Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wirkungszuschreibungen gehören zum historischen Meditationsbild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;navayauvanasampannaṃ sarvalakṣaṇabhūṣitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ta … māṇḍasthalagatām vikāmaṃ marārcitam || 8.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er besitzt frische Jugend und ist mit allen glückverheißenden Merkmalen ausgestattet. Die folgende Beschreibung wechselt zu einer weiblichen Gestalt an seiner Seite oder seinem Schoß, ist aber lückenhaft und entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lücke nach ta steht im Druck; vikāmaṃ marārcitam ist fraglich markiert. Ein Name der Göttin oder die genaue Seite wird hier nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhaktatāpatrayaharāṃ sarvamṛtyuvināśinīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ dhyātvā śivaṃ yogī samāvāhyam avarudhya ca || 8.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie nimmt ihren Verehrern die drei Arten der Bedrängnis und vernichtet jede Todesbedrohung. Nachdem der Yogi Shiva auf diese Weise betrachtet hat, soll er ihn herbeirufen und im Ritualraum festhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śivaṃ yogī folgt der gedruckten Berichtigung. Die erste Zeile führt die Beschreibung der Göttin aus Vers 27 fort; die grammatisch unebene Anrufungsform bleibt im Sanskrit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātṛkāṃ vinyased bhūyaḥ śrīkaṇṭhādīn api smaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivāgamoktavinyāsaiḥ samyag vinyastavigrahaḥ || 8.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darauf soll die Matrika angeordnet werden, und man soll an Shrikantha und die weiteren Gestalten denken. Durch die im Shiva-Agama gelehrten Anordnungen wird die eigene Gestalt vorschriftsgemäß mit Nyasa versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mātṛkā bezeichnet hier die Buchstabenmächte; die einzelnen Buchstaben werden in diesem Vers nicht ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pravibhedena bhāvena pūjayet parameśvaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prathamaṃ guruherambau pūjayed vāmadakṣakam || 8.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit entsprechend unterschiedener innerer Vergegenwärtigung soll man den höchsten Herrn verehren. Zuerst werden Guru und Herambha links beziehungsweise rechts verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhāvena und he bei heramba folgen den Druckverbesserungen. Die Links-rechts-Zuordnung folgt der Reihenfolge der beiden Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śāstāram āryaṃ baṭukaṃ kṣetreśaṃ ca yathākramam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;agnirakṣo ’nileśānakoṇeṣu paripūjayet || 8.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shastar, Arya, Batuka und Kshetresha sollen der Reihe nach in den Ecken des Feuers, des Rakshas, des Windes und Ishanas verehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Richtungsbezeichnungen entsprechen im üblichen Ritualschema Südosten, Südwesten, Nordwesten und Nordosten. Āryam ist die gedruckte männliche Form und wird nicht ohne Beleg in eine weibliche Gottheit umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;navaśaktīr yajed aṣṭapatramadhye tu pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;namo bhagavate proktvā bhṛgakoṭiśatā akṣarān || 8.32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die neun Shaktis soll man, Parvati, inmitten der acht Lotusblätter verehren. Man spricht „namo bhagavate“, „Verehrung dem Erhabenen“, und anschließend weitere, hier unsicher bezeichnete Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śaktī und proktvā folgen gedruckten Vorschlägen. Bhṛgakoṭiśatā ist im Druck fraglich; daraus wird keine erfundene Mantra-Lautfolge oder Wiederholungszahl gewonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierte Textlücke ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
X   X   X&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
X   X   X&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unnummerierte Auslassungszeichen des Drucks zwischen 8.32 und 8.34; Umfang und Wortlaut des fehlenden Textes sind hier nicht bestimmbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;proktāguṇāsaśakyaṃ te yuktāya padam uccaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anantāya padaṃ proktvā yogapadyapadaṃ vadet || 8.34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einer entstellten Lautanweisung soll man den Ausdruck „te yuktāya“ sprechen, darauf „anantāya“, „dem Unendlichen“, und anschließend den als yogapadya bezeichneten Ausdruck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Proktāguṇāsaśakyam ist im Druck fraglich. Proktvā folgt dem Vorschlag zu dhāktā. Die Mantrafolge lässt sich nicht zuverlässig rekonstruieren. Vor diesem Vers stehen zwei unnummerierte Reihen von je drei X; eine Versnummer 33 ist nicht gedruckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pīṭhasane namo toḍastārādiḥ pīṭhapūjane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āvāhya pūrvamantreṇa sāṅgaṃ saparivārakam || 8.35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei der Verehrung des Sitzes folgt eine weitere entstellte Mantraanweisung mit „namo“ und Tara am Anfang. Mit dem zuvor genannten Mantra soll man die Gottheit samt ihren Gliedern und ihrem Gefolge herbeirufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ṭha ist im Druck ergänzt. Pīṭhasane und toḍa bleiben unsicher; daraus wird kein verwendbares Mantra ergänzt. Tara ist hier eine Lautbezeichnung, nicht sicher der Eigenname einer Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mānasena vidhānena bhāvapuṣpaiḥ samarcayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tattadāgamamārgeṇa yogī saṃpūjya yatnataḥ || 8.36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem inneren Verfahren soll man mit Blumen der Vergegenwärtigung verehren. Nachdem der Yogi so sorgfältig dem Weg des jeweiligen Agama entsprechend verehrt hat, folgt die nächste Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz setzt sich in Vers 37 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tarpayed bhāvasudhayā naivedyair bhāvisādhitaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuṃ kaṃ ca kalpayitvā tu bhāvajvālitapāvakaiḥ || 8.37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem Nektar der Vergegenwärtigung und mit innerlich bereiteten Speisegaben soll man die Gottheit sättigen. Dann folgt eine unklare Anweisung zu kuṃ und kaṃ sowie zum Feuer, das durch Vergegenwärtigung entzündet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhāvasudhayā und jvālita folgen Druckvorschlägen. Die getrennt gedruckten Zeichen kuṃ kaṃ werden nicht stillschweigend zu kuṇḍakam, „Feuergrube“, ergänzt. Die Kasusverbindung mit pāvakaiḥ ist uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;juhuyād varuṇasamidhādyaiś ca tadbhavaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dharmādharma havīrdīpte ātmāgnau manasā hunet || 8.38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll die entsprechenden Varuna-Holzstücke und weitere innerlich hervorgebrachte Gaben opfern. Dharma und Adharma, rechtes und unrechtes Handeln, soll man im Geist als Opfergaben in das flammende Feuer des Selbst darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Juhuyād folgt dem fragend gedruckten Vorschlag zu juhuyādrāva. Die Verbindung dharmādharma havīrdīpte ist grammatisch beschädigt; die Übersetzung folgt den erkennbaren Opferbegriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dattvā pūrṇāhutiṃ devi homakarma samāpya ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samāpya pūjāśeṣaṃ ca tatprasāda pavitrakam || 8.39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man die abschließende volle Opfergabe dargebracht, das Feueropfer beendet und die übrige Verehrung abgeschlossen hat, Göttin, folgt eine unvollständig formulierte Bestimmung über die reinigende Gnade beziehungsweise Opfergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tatprasāda pavitrakam besitzt im Druck keinen eindeutigen syntaktischen Anschluss; der Rest wird nicht frei ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayec ca yathāśakti dattvā balividhiṃ śubham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saparyaiṣā mayā proktā śāṃbhavībhāvasādhanī || 8.40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Kräften soll man verehren und die glückverheißende Bali-Gabe darbringen. Diese von mir gelehrte Verehrung verwirklicht die Shambhu zugehörige innere Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saparyaiṣā folgt dem Druckvorschlag. Śāṃbhavībhāva bezeichnet hier die auf Shambhu bezogene Vergegenwärtigung; eine bestimmte moderne Mudra wird daraus nicht abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mānayā sadṛśī loke saparyā devi vidyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athavānyaprakāreṇa pūjoktā parameśvari || 8.41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Verehrung, die dieser gleicht, findet sich in der Welt, Göttin – der Satzanfang ist jedoch unsicher. Oder die Verehrung wird auf eine andere Weise gelehrt, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck liest mānayā, nicht das zu erwartende nānayā, „keine dieser vergleichbare“. Die verständliche Parallele 8.71 hat ausdrücklich nānayā; sie wird hier nicht stillschweigend eingesetzt. Athavānyaprakāreṇa und pūjoktā folgen Druckvorschlägen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvavad vijane deśe samāsīno jitendriyaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyet tu maṇḍalaṃ pūrvaṃ prabhākiraṇabhāskaram || 8.42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie zuvor sitzt man an einem einsamen Ort und beherrscht die Sinne. Zunächst soll man einen Kreis betrachten, der mit leuchtenden Strahlen wie die Sonne glänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Visarga bei jitendriyaḥ ist im Druck ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tanmadhye parameśāni ātmānaṃ jyotirūpiṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nivātastho yathā dīpas tathā niścalavigraham || 8.43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In seiner Mitte soll man sich selbst als Lichtgestalt betrachten, höchste Herrin: so unbewegt wie eine Lampe an einem windstillen Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;koṭisūryapratīkāśaṃ jvalantam amṛtaṃ śubhaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;smaret tadavibhedena svarakṣāṃ tanmayaṃ śanaiḥ || 8.44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtigt sich den strahlenden, unsterblichen Zustand, hell wie Millionen Sonnen. Mit ihm ungetrennt soll man allmählich ganz von ihm erfüllt werden; zugleich nennt der Satz den eigenen Schutz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śubhaḥ und die Kasusverbindung svarakṣāṃ tanmayam sind uneben. Der genaue Zusammenhang des Schutzes bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samastadevatāpuñjapañjaraṃ guṇarañjitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyātvetthaṃ pūjayed ekaṃ bhāvapuṣpāmṛtādibhiḥ || 8.45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So betrachtet man das von Eigenschaften erfüllte Gefüge aller Gottheiten und verehrt das Eine mit Blumen, Nektar und weiteren Gaben der inneren Vergegenwärtigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pañjara bedeutet wörtlich ein Gerüst oder umschließendes Gefüge; es wird hier auf die Gesamtheit der Gottheiten bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tad eva juhuyād yogī havibhir bhāvasādhibhiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evam ārādhayan śambhum ātmarūpam akalmaṣam || 8.46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eben diesem soll der Yogi Opfergaben darbringen, die innerlich bereitet sind. So verehrt er den makellosen Shambhu als Gestalt seines eigenen Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Juhuyād übernimmt die im Druck ergänzten Silben. Der Satz läuft in Vers 47 weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogasāmrājyasampadbhir yujyate so ’cirād eva |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athāntarasaparyāyām antarāyo bhaviṣyati || 8.47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon bald wird er mit den reichen Gaben der Herrschaft über den Yoga verbunden. Wenn bei dieser inneren Verehrung ein Hindernis entsteht, folgt dafür die nächste Anweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck bietet vor bhaviṣyati ein fragendes „na?“. Diese Negation wird nicht in den Grundwortlaut übernommen: Der Anschluss an die Abwehr von Hindernissen in 48 trägt die bedingende Übersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhāvasiddhena balinā tadbhogais tasya tarpaṇaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śameyed upasargāñ ca dāruṇāt || 8.48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch eine innerlich verwirklichte Bali-Gabe, durch zugehörige Genussgaben und Sättigungen soll man die bedrängenden Störungen besänftigen. Das Schlusswort dāruṇāt bezeichnet etwas Schreckliches; seine grammatische Verbindung bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śameyed folgt dem fragenden Druckvorschlag zu śamayoghrasaṃyātam. Dāruṇāt ist als Ablativ von dāruṇa, „schrecklich“, erkennbar, hat aber keinen eindeutigen Anschluss; insbesondere ist es keine reguläre Beifügung zum Akkusativ upasargān. Die zweite Zeile ist in dieser Druckverbesserung verkürzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlādhāre taḍidvarṇa bhābhāsitadigantaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bālasūryasahasrābhaṃ suśuddhaṃ guṇāvarjitam || 8.49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Muladhara wird die Gottheit mit der Farbe des Blitzes betrachtet; ihr Licht erhellt die Richtungen. Sie gleicht tausend jungen Sonnen, ist ganz rein und nicht ohne Eigenschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck ergänzt a in guṇa-(a)varjitam; deshalb wird hier „nicht ohne Eigenschaften“ übersetzt. Die unergänzte Form guṇavarjitam in 8.63 lautet anders und wird gesondert übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svaśaktividhṛtaṃ devi samāsīnam anupamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvavad bhāvasudhayā saṃtarpya paripūjayet || 8.50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die unvergleichliche, sitzende Gottheit wird von ihrer eigenen Shakti getragen, Göttin. Wie zuvor soll man sie mit dem Nektar innerer Vergegenwärtigung sättigen und verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhāvārcyacaraṇā homaḥ kartavyas tatra yoginaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ sampūjayan yogī vatsarāt siddhim āpnuyāt || 8.51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort soll der Yogi eine innere Verehrung und ein Feueropfer vollziehen; die genaue Bezeichnung der Verehrung ist uneben. Wenn er so verehrt, erlangt er nach einem Jahr die Siddhi, heißt es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhāvārcyacaraṇā ist die unsichere gedruckte Verbindung. Die Jahresangabe ist ein Wirkungsversprechen der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvajñāṃ sārasāmarthyāṃ devair api sudurlabhām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaḍdalakamale devi svādhiṣṭhāne maheśvaram || 8.52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Siddhi ist allwissend und von umfassender Kraft; selbst für die Götter ist sie schwer zu erlangen. Im sechsblättrigen Lotus des Svadhishthana, Göttin, wird sodann Maheshvara betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sārasāmarthyām ist grammatisch uneben; die Übersetzung gibt eine kontextuelle Deutung. Svādhiṣṭhāne folgt der gedruckten Berichtigung zu svādiṣṭāne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhyagataṃ mahāsūryakiraṇābhāsam ucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jyotirmaṇḍalamadhyasthaṃ bhāvagamyaṃ suniścalam || 8.53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er befindet sich in der Mitte und besitzt, so heißt es, den Glanz der Strahlen einer großen Sonne. Mitten im Lichtkreis verweilt er ganz unbewegt und ist durch innere Vergegenwärtigung zugänglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayan bhāvamātreṇa yaḥ pūjayati nityaśaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsiddhim aṣṭamāsena labhate devi durlabhām || 8.54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ihn beständig allein durch innere Vergegenwärtigung verehrt, erlangt nach acht Monaten eine schwer erreichbare Vollendung, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pūjayan folgt dem Druckvorschlag zu pūjayad. Die gedruckte Wiederholung des Verehrens ist im Deutschen zusammenhängend wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maṇipūre mahāpadme jāmbunadasamaprabhām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃ … r gairikābhāsam acañcalam anūpamam || 8.55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im großen Lotus des Manipura gleicht sein Glanz dem Jambunada-Gold; außerdem wird ein rötlicher Ockerglanz genannt. Er ist unbewegt und unvergleichlich. Zwischen den Farbbestimmungen fehlt Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Maṇipūre folgt der Druckkorrektur. Jāmbunadasamaprabhām und der nach der Lücke stehende Anschluss r gairikābhāsam sind im Druck fraglich markiert. Die Lücke wird nicht aufgefüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;manomayamahādravyaiḥ pūjya pūrvoktamārgataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsāl labhate siddhiṃ vāñchitāṃ parameśvari || 8.56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man ihn nach dem zuvor beschriebenen Weg mit kostbaren, aus dem Geist gebildeten Gaben verehrt hat, erlangt man nach sechs Monaten die ersehnte Siddhi, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pūjya steht im Druck für den hier erwarteten gerundialen Anschluss; der Zusammenhang ist deutlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anāhate mahāpadme japākusumasaṃprabham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pravālāṅkurasaṃkāśaṃ sahasrārkasamaprabham || 8.57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im großen Lotus des Anahata besitzt er den Glanz einer Japa-Blüte; er gleicht einem Korallenspross und strahlt wie tausend Sonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Japā bezeichnet hier die rote Blüte, nicht die Mantrarezitation japa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvoktavidhinā yogī sampūjya parameśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturmāsād anu pāpmāmeti siddhiṃ janapriye || 8.58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Yogi ihn nach der zuvor gelehrten Vorschrift verehrt hat, höchste Herrin, wird nach vier Monaten eine Siddhi genannt, du den Menschen Liebe. Das zugehörige Prädikat ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Catur folgt dem Druckvorschlag zu yatu. Pāpmāmeti ist mit Fragezeichen gedruckt und wird nicht stillschweigend zu prāpnoti, „erlangt“, verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viśuddhau candrasaṃkāśaṃ prabhāmaṇḍalamadhyagam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sudhāstutatanum śāntaṃ pūrvavat paripūjayet || 8.59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Vishuddha gleicht er dem Mond und befindet sich in einem Lichtkreis. Man soll die friedvolle Gestalt wie zuvor verehren; ihre nähere Beziehung zum Nektar ist im gedruckten Ausdruck unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sudhāstutatanum ist die unsichere Druckform; die vertrautere Vorstellung eines nektarträufelnden Körpers wird nicht als sichere Lesung eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa trimāsān mahāsiddhiṃ labhate devi durlabhām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;candrakoṭipratīkāśam ājñāyāṃ parameśvari || 8.60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach drei Monaten erlangt er eine schwer erreichbare große Siddhi, Göttin. Im Ajna erscheint die Gottheit sodann wie Millionen Monde, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Trimāsān ist die gedruckte, grammatisch unebene Zeitangabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvoktavidhānena pūjayed bhāvasādhanaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvimāsād abhisiddhānām ādhipatyam anuttamam || 8.61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der zuvor gelehrten Vorschrift soll man mit Mitteln der inneren Vergegenwärtigung verehren. Nach zwei Monaten wird die unübertreffliche Herrschaft über die Vollendeten zugesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Prädikat der zweiten Zeile ist aus dem fortlaufenden Zusammenhang erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvādaśānte mahādevaṃ śaraccandrārbudaprabham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śuddhasphaṭikamuktābhaṃ ya … tya maṇisannibham || 8.62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Dvadashanta wird Mahadeva betrachtet, der wie zahllose Herbstmonde leuchtet, wie reiner Kristall und Perlen glänzt und einem Juwel gleicht. Eine nähere Beschreibung fehlt im Druck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dvādaśānte folgt dem Vorschlag zu dvādaṃte. Arbuda bezeichnet eine sehr große Zahl; der lückenhafte Anschluss vor maṇi wird bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sudhāvarṣaṃ pravarṣantaṃ sarvayogaphalapradam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sudhāmaṇḍalamadhyasthaṃ niścalaṃ guṇavarjitam || 8.63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er lässt einen Regen von Nektar niedergehen und gewährt die Frucht allen Yoga. Inmitten des Nektarkreises verweilt er unbewegt und frei von Eigenschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yoga folgt dem Druckvorschlag zu yāga. Guṇavarjitam steht hier ohne die a-Ergänzung von 8.49.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvāntarāyavyādhighnaṃ kālagrasanatatparam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahopasargaduritamṛtyupīḍābhayāpaham || 8.64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er vernichtet alle Hindernisse und Krankheiten und ist ganz auf das Verschlingen der Zeit gerichtet. Schwere Bedrängnisse, Unheil, Todesqual und Furcht nimmt er hinweg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Diese Zuschreibungen beschreiben die meditierte Gottheit und sind keine medizinische Aussage dieser Bearbeitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvārogya mahāsampat sāmānyapadadāyakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pīyūṣavarṣaṃ varṣantaṃ valīpalitahāriṇam || 8.65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er gewährt Gesundheit und großen Reichtum sowie einen als sāmānyapada bezeichneten Zustand. Nektar regnet aus ihm herab; Falten und graues Haar nimmt er hinweg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sarvārogya folgt dem Druckvorschlag zu sarvaroga. Sāmānyapada ist hier nicht eindeutig und wird nicht unbelegt als höchste Befreiung bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṇimādimahāsiddhisādhanaikataraṃ śivam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvajñasiddhidaṃ kālatrayavijñānadāyakam || 8.66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva wird als ein vorzügliches Mittel zur Verwirklichung der großen Siddhis wie Anima betrachtet. Er gewährt die Siddhi der Allwissenheit und die Erkenntnis der drei Zeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Anima ist die Fähigkeit, sich winzig klein zu machen; die drei Zeiten sind Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Die ungewöhnliche Steigerung sādhanaikatara wird kontextuell wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvasiddhipradātāraṃ jīvanmuktipadaṃ param |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tarpayed bhāvasudhayā bhāvapuṣpaiś ca pūrvavat || 8.67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er schenkt alle Siddhis und ist die höchste Stätte der Befreiung zu Lebzeiten. Wie zuvor soll man ihn mit dem Nektar und den Blumen der inneren Vergegenwärtigung sättigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhāvasudhayā folgt der Druckkorrektur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ krameṇa yo yogī pūjayet parameśvaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māsatrayeṇa sarvāsāṃ siddhīnām adhipo bhavet || 8.68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi, der den höchsten Herrn in dieser Reihenfolge verehrt, wird nach drei Monaten zum Herrn aller Siddhis, heißt es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajarāmaratām eti vatsarārdhaprayogataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ātmānaṃ tanmayaṃ dhyātvā samyag evāvibhedataḥ || 8.69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch eine Anwendung über ein halbes Jahr erlangt er Freiheit von Alter und Tod. Dabei betrachtet er sich selbst als ganz von ihm erfüllt, in vollkommener Ungetrenntheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ardha folgt der gedruckten Berichtigung. Die erste Aussage ist das traditionelle Wirkungsversprechen; die Betrachtung setzt sich in 70 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayen manasā bhāvakusumais tat sudhādravaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;acireṇaiva kālena sa yogī yogabhāk bhavet || 8.70 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Geist soll er mit Blumen der Vergegenwärtigung und mit Nektarflüssigkeiten verehren. Schon nach kurzer Zeit wird dieser Yogi des Yoga teilhaftig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ity eṣā vyāhṛtā devi pūjā te parameśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nānayā sadṛśī pūjā sarvaśāstreṣu dṛśyate || 8.71 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So ist dir diese Verehrung erklärt worden, Göttin, höchste Herrin. In allen Lehrschriften findet sich keine Verehrung, die ihr gleichkäme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Negation nānayā ist hier deutlich gedruckt; vgl. die abweichende unsichere Form in 8.41.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ātmasaṃsthaṃ parityajya bahiḥsaṃsthaṃ yajec chivam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karasthaṃ pāyasaṃ tyakā lihet kūrparam eva saḥ || 8.72 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Shiva im eigenen Selbst aufgibt und ihn außerhalb verehrt, gleicht einem Menschen, der den Milchreis in seiner Hand zurücklässt und stattdessen seinen Ellenbogen leckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bahiḥsaṃstham folgt dem Druckvorschlag. Die Wortfolge der zweiten Zeile ist im Druck fraglich; besonders tyakā ist beschädigt. Das erkennbare Gleichnis wird übersetzt, ohne den Sanskrittext zu tyaktvā zu verbessern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ātmarūpī paraḥ śambhuḥ jagad etat tadāśrayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmin sampūjanaṃ devi pūjitaṃ sacarācaram || 8.73 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der höchste Shambhu hat die Gestalt des Selbst; diese Welt ruht auf ihm. Wird er verehrt, Göttin, ist damit alles Bewegliche und Unbewegliche verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Visarga bei śambhuḥ ist im Druck ergänzt; der Satzbau der zweiten Zeile bleibt uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hiṃsādidoṣamuktatvād antaraṅgavimuktidam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena śivam antaḥ samarcayet || 8.74 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da die innere Verehrung von Fehlern wie Schädigung frei ist, schenkt sie innere Befreiung. Deshalb soll man mit aller Sorgfalt Shiva im Inneren verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śivam antaḥ folgt der Druckkorrektur. Hiṃsā wird als Schädigung beziehungsweise Gewalt verstanden, nicht auf eine einzige Opferform verengt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjaiṣā śāmbhavī guhyā prāṇāyāmādayas tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogaś ca mantrasiddhiś ca siddhyantīti suniścitam || 8.75 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese geheime Verehrung Shambhus, ebenso Pranayama und die weiteren Übungen, der Yoga und die Mantra-Verwirklichung gelangen dadurch sicher zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Siddhyantīti folgt dem gedruckten Verbesserungsvorschlag. Der Zusammenhang mit Mantra-Verwirklichung wird in 76–83 weiter erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyathā kliśyante devi na siddhir upajāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asiddhamantrayogataḥ asiddhir upajāyate || 8.76 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andernfalls müht man sich vergeblich, Göttin, und keine Siddhi entsteht. Aus der Verbindung mit einem nicht verwirklichten Mantra geht Misslingen hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guhyakā bhūtavetālā vyādhayo mṛtyuś cāpare |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vighnayanti samāsādya pīḍayanti ca yoginam || 8.77 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Guhyakas, Bhutas und Vetalas, Krankheiten, der Tod und weitere Mächte kommen heran, stören den Yogi und bedrängen ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wesen gehören zur historischen rituellen Weltdeutung des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena mantram ādau prasādhayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantrasiddhiṃ vinā yogī yogāṃ prayujyate || 8.78 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb soll man zuerst mit aller Sorgfalt das Mantra zur Verwirklichung bringen. Ohne Mantra-Siddhi wendet der Yogi Yoga an – die Negation dieses zweiten Satzes ist im Druck lediglich vorgeschlagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck setzt vor prayujyate ein fragendes „na?“. Der nicht ergänzte Wortlaut wird wiedergegeben; mit dem vorgeschlagenen na ergäbe sich „soll Yoga nicht anwenden“. Der folgende Vers schildert die Gefahr eines solchen Versuchs. Der Alternativscan zeigt die unregelmäßige Form yogāṃ mit langem ā; sie wird im Grundtext beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasya dhātugatā devi yoginaṃ bhakṣayanti tam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhairave saha deveśi japite mantravarjite || 8.79 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In seine Körperbestandteile eingedrungen, verzehren sie diesen Yogi, Göttin. Dann folgt eine unklare Bedingung über Bhairava, Rezitation und das Fehlen eines Mantras, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yoginaṃ und japite folgen Druckvorschlägen. Saha und mantravarjite lassen sich mit bhairave japite nicht zu einem verlässlichen Satz verbinden; die ungewöhnliche Mantra-Verneinung wird nicht wegkorrigiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣaṇāt siddhiṃ prayacchanti mantrasiddhasya yoginaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asamyag yuñjate vāpi tasmān mantraṃ jape sudhīḥ || 8.80 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dem Yogi, der sein Mantra verwirklicht hat, gewähren sie im Augenblick Siddhi, sogar wenn seine Anwendung nicht ganz richtig ist. Deshalb soll der Verständige das Mantra rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Formen yuñjate und jape sind im Satz uneben. Die Aussage privilegiert im historischen Kontext Mantra-Siddhi; daraus wird keine heutige Erlaubnis zu unachtsamer Körperpraxis abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yad yad samīhate devi mantrasiddhiḥ prayojanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat tad āśu labhet sadyo nirvighnena surārcite || 8.81 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welches Ziel der im Mantra Vollendete auch erstrebt, Göttin: Er erlangt es rasch, unmittelbar und ohne Hindernis, du von den Göttern Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Visarga bei mantrasiddhiḥ ist im Druck ergänzt; die Form ist als Personenbezeichnung grammatisch uneben. Die Übersetzung folgt dem Zusammenhang mit mantrasiddhasya yoginaḥ in 80.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na jarāmṛtyur vā rogā bhūtāyakṣāś ca guhyakāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japinaṃ nopasarpanti bhayabhītāḥ samantataḥ || 8.82 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alter und Tod, Krankheiten, Bhutas, Yakshas und Guhyakas nähern sich dem Rezitierenden nicht; ringsum sind sie von Furcht ergriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Zeile beginnt bereits mit na, die zweite hat zusätzlich nopasarpanti. Diese doppelte Negationsgestalt bleibt im Sanskrit erhalten; der deutsche Satz folgt der abwehrenden Aussage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8.83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāj japen mahāvidyāṃ yoginīṃ hṛdayaṅgamām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na karmaṇā sādhanasaṃvidhānai&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na vāyurodhair na ca pūjayāntaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na siddhir uktāpi ca mantrasiddhau |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prajāyate siddhir atīva divyā || 8.83 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb soll man die große Vidya, die Yogini, rezitieren, die zum Herzen dringt. Nicht durch Handlungen und Anordnungen der Sadhana, nicht durch das Anhalten des Atems und nicht durch Verehrung wird die Siddhi zugesprochen – der genaue Anschluss dieser Verneinungen ist uneben. Bei der Mantra-Verwirklichung aber entsteht eine überaus göttliche Siddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Na vāyurodhair na folgt dem Druckvorschlag zu naivāyurodhair na. Pūjayāntaḥ und na siddhir uktāpi sind syntaktisch unsicher; die Übersetzung gibt den erkennbaren Gegensatz unter Vorbehalt wieder. Alle fünf gedruckten Zeilen gehören zur Nummer 83.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti matsyendrasaṃhitāyām aṣṭamaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 8 der Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 9: Mantraherleitung, Nyasa und Einweihung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 58–63.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| navamaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 9.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erneut am klareren Scan geprüft: PDF 137–142; Sanskritseiten 58–63.&amp;lt;ref&amp;gt;Zweites Digitalisat desselben Drucks: [https://archive.org/details/egxg-matsyendra-samhita-debabrata-sen-sharma Sensharma 1994, klarerer Scan]. Ein zusätzlicher Scan ist kein unabhängiger Textzeuge.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrī īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der ehrwürdige Ishvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atha guhyaṃ pravakṣyāmi mantrarājaṃ maheśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yatsiddhau sarvasiddhiḥ syād yogino nātra saṃśayaḥ || 9.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werde ich den geheimen König der Mantras erklären, höchste Herrin. Wird er verwirklicht, entstehen für den Yogi alle Siddhis; daran besteht hier kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sarvasiddhiḥ folgt der gedruckten Kasuskorrektur. Das Wirkungsversprechen ist die Aussage Ishvaras im Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantroddhāraṃ pravakṣyāmi sarvasiddhipradaṃ param |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahācamatkārakaraṃ mahāmuktipravartakam || 9.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich werde die höchste Herleitung des Mantras erklären, die alle Siddhis gewährt, großes Staunen hervorruft und die große Befreiung in Gang setzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mantroddhāra folgt der Druckverbesserung. Gemeint ist die verschlüsselte Herleitung von Lauten, keine Rückgewinnung aus einer modernen Übersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāmṛtyupraśamanaṃ samājñāparikṛntanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svājñāsaṃsiddhidaṃ devi jarāpalitahānidam || 9.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie besänftigt den großen Tod, durchschneidet eine als samājñā bezeichnete Befehlsgewalt und verleiht dem eigenen Gebot Wirksamkeit, Göttin. Alter und graues Haar nimmt sie hinweg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ob samājñā hier die Anordnung einer anderen Macht oder etwas anderes bezeichnet, bleibt terminologisch offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūtapretopasargādidāraṇaṃ śatrunāśanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;coravyāghramahāsarpaparacakrādivāraṇam || 9.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie zerreißt Bedrängnisse durch Bhutas, Pretas und ähnliche Mächte und vernichtet Feinde. Diebe, Tiger, große Schlangen, feindliche Heere und weitere Gefahren wehrt sie ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die genannten Schutzwirkungen gehören zum historischen Mantralob.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trailokyamohanaṃ devi trikālajñānadāyakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṇimādipradaṃ jīvanmuktidaṃ khecarapradam || 9.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie bezaubert die drei Welten, Göttin, gewährt Wissen um die drei Zeiten, verleiht Anima und weitere Fähigkeiten, Befreiung zu Lebzeiten und das Sichbewegen im Luftraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Khecara wird hier seiner wörtlichen yogischen Bedeutung entsprechend wiedergegeben; der Vers beschreibt keine moderne Flugtechnik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bahunātra kim uktena jarāmaraṇanāśanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;avargaś ca kavargaś ca pavargaś ca cavargakam || 9.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wozu hier viele Worte? Sie vernichtet Alter und Tod. Nun werden die Lautgruppen genannt: die a-Gruppe, die ka-Gruppe, die pa-Gruppe und die ca-Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Cavargakam folgt dem Druckvorschlag zum wiederholten pavargakam; die ungewöhnliche Reihenfolge bleibt bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tavargaś ca ṭavargaś ca yavargaś ceti saptakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ḍākinī śākinī caiva lākinī kākinī tathā || 9.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hinzu kommen die ta-, ṭa- und ya-Gruppe; zusammen sind es sieben. Als zugehörige Gestalten werden Dakini, Shakini, Lakini und Kakini genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ṭavarga folgt dem fragenden Druckvorschlag zu einem zweiten yavarga. Die Aufzählung der Yoginis setzt sich in Vers 8 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sākinī hākinī devi yakṣiṇī ceti kīrtitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saptādhāreṣu vikhyātā vargasaptakaṃ saṃśrayāt || 9.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sakini, Hakini und Yakshini werden weiter genannt, Göttin. An den sieben Stützpunkten sind sie bekannt und stehen mit den sieben Lautgruppen in Verbindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Schluss-t bei saṃśrayāt ist im Druck ergänzt. Śākinī in 7 und sākinī in 8 sind unterschiedlich geschrieben und werden nicht vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāthasaptakasaṃyuktā yoginyo yogasiddhidā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāsāṃ hṛdayagomaṃśe sarvamantrapradhānavān || 9.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Yoginis sind mit sieben Nathas verbunden und verleihen Yoga-Siddhi. In einem entstellten Ausdruck wird ihr Herzbereich mit dem Vorrang unter allen Mantras verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck schlägt yogino für yoginyo vor; hier bleibt die auf die sieben weiblichen Namen bezogene Ausgangslesung. Hṛdayagomaṃśe ist fraglich und nicht zuverlässig übersetzbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taṃ procyamānam adhunā śṛṇu yogimanaḥpriyam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛtīyaṃ kākinīvargā vardhayed akṣaraṃ padam || 9.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre nun seine Erklärung, die dem Herzen der Yogis lieb ist. Man soll den dritten Laut aus Kakinis Gruppe verlängern beziehungsweise erweitern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vardhayed akṣaram folgt dem Druckvorschlag; kākinīvargā ist grammatisch uneben. Die konkrete Silbe wird aus dieser unsicheren Herleitung nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yakṣiṇī dvitīyaṃ paścāt yakṣiṇī tṛtīyaṃ punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sākinī prathamaṃ devi yakṣiṇī saptamaṃ tataḥ || 9.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darauf folgt der zweite Laut Yakshinis, dann ihr dritter; anschließend der erste Sakinis, Göttin, und danach der siebte Yakshinis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die gedruckten Zahlen werden einzeln bewahrt. Die Lautgruppen werden nicht anhand fremder Chakra-Schemata umsortiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭamaṃ yakṣiṇī vargāḥ dat param udīritam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vahni (aṃ) pīṭha (u) śikhī (†tapharlaraṃ†) yoni (†eaiṃraṃ†) mantram īritam || 9.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach wird der achte Laut von Yakshinis Gruppe genannt; der Anschluss „dat“ ist entstellt. Es folgen die Chiffren Feuer, Sitz, Flammenträger und Schoß. Der Druck fügt ihnen einzelne Lautdeutungen bei; eine verlässliche Gesamtform des Mantras ist daraus hier nicht gesichert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Udīritam folgt der Druckkorrektur. Nach dat stehen im Druck zwei kleine x als problematisierende Zeichen. Die eingeklammerten Lautdeutungen sind editorische Zusätze des Drucks, keine selbständig überlieferte zweite Versfassung. Besonders tapharlaraṃ und eaiṃraṃ sind als Ablesung unsicher und bedürfen eines weiteren Zeugen. Auch die erneute Vergrößerung des Alternativscans erlaubt für diese beiden eingeschobenen Lautfolgen keine vorbehaltlose Freigabe; sie sind nun unmittelbar durch Kreuze als unsicher markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puṭitaṃ pañcatāreṇa (ū ṝ ta trā) sarvajñatvaṃ pradakṣaṇāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;daṇḍabinduyutai (aṃ) vahnirakṣarai (aṃ) kramaśaḥ sudhīḥ || 9.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Mantra wird mit dem fünffachen Tara umschlossen; der Druck fügt die Zeichen „ū ṝ ta trā“ bei. Allwissenheit wird zusammen mit pradakṣaṇāt, „durch Rechtsumrundung“, genannt; der genaue Anschluss ist unsicher. Der Verständige soll der Reihe nach mit Strich und Punkt versehene Feuerlaute verwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Puṭitam und pañcatāreṇa folgen Druckvorschlägen. Pradakṣaṇāt ist im Druck fraglich; die wörtliche Wiedergabe bezeichnet zunächst das rechtsherum Umrunden, klärt aber seine Funktion in der Lautanweisung nicht. Beide eingeklammerten aṃ stehen im Druck; die Lautliste ū ṝ ta trā wird nicht zu einer vermeintlich sicheren fünfsilbigen Formel ergänzt. Der Alternativscan bestätigt den langen ersten Vokal ū.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tenaivānala vāgbindu … saddhiḥ puroditaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nābhānte tu viśuddhyādiḥ dhāmanāma samīrayet || 9.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem zuvor genannten Feuerlaut und weiteren, nur teilweise erhaltenen Lautbestimmungen soll man anschließend die Bezeichnung des Ortes aussprechen, beginnend mit viśuddhi. Eine weitere Ortsbestimmung lautet im Druck nābhānte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lücke steht im Druck. Viśuddhyādiḥ und der Visarga bei puroditaiḥ sind Druckvorschläge. Nābhānte und saddhiḥ werden nicht durch vermutete Mantrawörter ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jvālāmantaṃ tatas tantu dhātunāma samīrayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvitīyāntaṃ ca rakṣeti yugalaṃ proccaret tataḥ || 9.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darauf soll die Bezeichnung des Körperbestandteils ausgesprochen werden, mit jvālām am Ende; der Anschluss ist uneben. Im Akkusativ steht die entsprechende Bezeichnung, und anschließend spricht man zweimal „rakṣa“, „schütze“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Samīrayet, rakṣeti und das Schluss-t bei proccaret folgen Druckkorrekturen. Jvālāmantam bleibt syntaktisch unsicher; keine vollständige Schutzformel wird daraus hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pātiyuktānya munyāhu ṣaḍaṅgāni maheśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karāṅgulīṣu vinyasyet kaniṣṭhādiṣu mantravit || 9.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die sechs Glieder des Mantras werden in einer entstellten Anfangsbestimmung genannt, höchste Herrin. Der Mantra-Kundige soll sie auf den Fingern der Hände anordnen, beim kleinen Finger beginnend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pātiyuktānya munyāhu ist im Druck fraglich und nicht zuverlässig übersetzbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcabhiś cāpareṇaiva talayos tanupṛṣṭhayoḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hṛdayādiṣu ca nyasyed yathāvidhiḥ purassaram || 9.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit den fünf und dem weiteren Bestandteil erfolgt die Anordnung auf den Handflächen und den Rückseiten sowie am Herzen und den weiteren Stellen, der Vorschrift entsprechend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Purassaram und der Visarga bei yathāvidhiḥ folgen Druckvorschlägen. Tanupṛṣṭhayoḥ ist als „Rückseiten“ kontextuell auf den Handnyasa bezogen, bleibt sprachlich uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantrī daṇḍī binduyugmo tadanyena lavāyubhiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sāghīśaṃ binduyuktaṃ tu bījayuktaṃ sudurlabham || 9.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mantra-Übende verbindet Strich und zwei Punkte mit weiteren, entstellten Lautbestimmungen. Ein Ausdruck sāghīśam wird genannt, mit Punkt und Bija versehen und sehr schwer zu erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mantrī folgt dem Druckvorschlag. Lavāyubhiḥ und das fraglich gedruckte sāghīśam ergeben keine sichere Mantraherleitung. Die genaue Silbenfolge bleibt offen. Die gedruckte Form binduyugmo mit o wird beibehalten; die frühere Ablesung binduyugmau mit au war unzutreffend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bījānte dakṣiṇapadaṃ dvādaśāṅgādhivāsitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varadeti samuccārya parameśvari ceti vai || 9.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Bija folgt der Ausdruck dakṣiṇa, verbunden mit einer Bestimmung über zwölf Glieder. Dann spricht man „varade“, „du Gabenspendende“, und „parameśvari“, „höchste Herrin“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dvādaśāṅgādhivāsitam ist rituell nicht eindeutig; die zwölf Glieder werden hier nicht durch eine fremde Liste ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parāpare padaṃ proktvā vadet paramakāraṇo |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paramapadaśamānte vigrahe padam uccaret || 9.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man „parāpare“, „du Höchste und Nichthöchste“, gesagt hat, folgt eine Bezeichnung der höchsten Ursache. Nach einer entstellten weiteren Bestimmung soll man „vigrahe“, „du Gestalt“, aussprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Proktvā und śamānte folgen Druckvorschlägen; paramakāraṇo und paramapadaśamānte sind grammatisch unsicher. Die Wörter werden nicht zu einem neu konstruierten Anrufungsmantra verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvaduḥkhā spadaṃ proktalohito ’gnisamanvitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śamanīti padaṃ bhūyaś cety ehīti padaṃ tataḥ || 9.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Zeile nennt sarvaduḥkhāspadam, „Ort aller Leiden“, sowie Rot und Feuer in einer unklaren Verbindung. Dann folgt „śamanī“, „Besänftigende“, und anschließend „ehi“, „komm“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sarvaduḥkhā spadam lässt sich bei unveränderter Buchstabenfolge als sarva-duḥkha-āspadam, „Ort aller Leiden“, verbinden. Seine Funktion in der Mantraanweisung und der Anschluss proktalohita bleiben unsicher. Der Avagraha bei ’gni ist im Druck ergänzt. Die gedruckten Wörter werden nicht zu einer vermeintlich sicher rekonstruierten Anrufung zusammengestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;matprāṇaśakti rakṣeti gugule hṛdaye nyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantra yamāla rakṣārtham īritaḥ parameśvari || 9.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit den Worten „Schütze meine Lebenskraft“ soll die Anordnung am Herzen erfolgen. Ein weiterer Ausdruck lautet gugule. Dieses Mantra beziehungsweise Mantrapaar ist zum Schutz erklärt worden, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Gugule und yamāla sind im Druck fraglich. Mantra folgt dem Vorschlag zu maśaṃ. Die Übersetzung von matprāṇaśakti rakṣa folgt dem erkennbaren Sinn trotz des unebenen Kasus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atha nyāsavidhiṃ vakṣye yena vinyastavigrahaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvapātakanirmuktaḥ siddhiparamikāṃ labhet || 9.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich das Verfahren des Nyasa. Wer dadurch seine Gestalt mit den Lauten versehen hat, wird von allen Verfehlungen frei und erlangt eine höchste Siddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Siddhiparamikām ist die unebene Druckform; die Zuordnung von parama zur Siddhi folgt dem Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cutkī tale brahmapade bhālākṣi śravaṇe dvaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sabindukaiḥ mantravarṇaiḥ pañcavarṇaiḥ pañcasampuṭaiḥ || 9.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die mit Punkten versehenen Mantralaute und fünf Laute mit fünffacher Umschließung werden an mehreren Stellen angeordnet: an einer unklar bezeichneten Stelle, am Brahma-Ort, an Stirn und Augen sowie an beiden Ohren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Cutkī ist fraglich. Die Visarga- und sampuṭa-Korrekturen folgen dem Druck. Der Anfang cutkī tale wird nicht unbelegt in eine bestimmte Körperstelle aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vinyaset parameśāni nāsikāṅgadvaye tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vadane coṣṭhayor devi cibuke ca nyaset punaḥ || 9.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weiter soll man sie an den beiden Teilen der Nase anordnen, höchste Herrin, im Gesicht, an beiden Lippen und sodann am Kinn, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nāsikāṅgadvaye und cibuke folgen den gedruckten Verbesserungen; die Kinnform wird nicht weiter zu civuke oder cubuke vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaktranyāsam idaṃ proktaṃ trailokyakṣobhakārakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kaṇṭhe stanadvaye cāṃśayugale kakudau hṛdi || 9.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies wird der Gesichtsnyasa genannt, der die drei Welten erschüttert. Die nächste Anordnung erfolgt an der Kehle, beiden Brüsten, beiden Schultern, am oberen Rücken und am Herzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kakudau folgt dem Druckvorschlag. Āṃśa ist die gedruckte Langvokalform; der Körperzusammenhang legt die Schultern nahe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tathā kūrparayoḥ pāṇyoḥ pārśvayor jaṭhare punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hṛdayanyāsam uddiṣṭaṃ mahāpātakanāśanam || 9.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso erfolgt sie an den Ellenbogen, Händen und Flanken sowie am Bauch. Dies heißt Herznyasa und vernichtet nach der Schrift schwere Verfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pārśvayor folgt der Druckkorrektur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvavyādhiharaṃ bhadre sarvarakṣākaraṃ bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nābhau pṛṣṭhe kaṭiyuge guhye cāṇḍadvaye tathā || 9.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er nimmt alle Krankheiten hinweg, Glückverheißende, und gewährt umfassenden Schutz. Danach werden Nabel, Rücken, beide Hüftseiten, Genitalbereich und beide Hoden genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Zeile ist ein traditionelles Wirkungsversprechen; die Körperstellen werden wörtlich wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūle gude sphicakaṭyāṃ liṅgāgre nābhimūlake |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhyanyāsam idaṃ proktaṃ mahāmṛtyuvināśanam || 9.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An der Wurzel, am After, im Gesäß- und Hüftbereich, an der Spitze des Glieds und am Nabelgrund erfolgt diese Anordnung. Sie heißt mittlerer Nyasa und vernichtet den großen Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sphicakaṭyām ist die unebene gedruckte Verbindung für Gesäß und Hüfte. Mūla bleibt als „Wurzel“ wiedergegeben; eine zusätzliche anatomische Gleichsetzung wird nicht eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvavighnapraśamanaṃ sarvalokavaśīkaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūrvor mūle tathā madhye corvor agre tayor adhaḥ || 9.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie besänftigt alle Hindernisse und bringt alle Welten unter Einfluss. Die folgende Anordnung betrifft den Ansatz und die Mitte beider Oberschenkel, ihre Enden und den Bereich darunter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vaśīkara wird als historische Machtzuschreibung übersetzt, ohne daraus eine heutige Einflussnahme auf andere abzuleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jānvagre jānumūle ca jaṅghayos tu pade tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pādanyāsam idaṃ devi sarvārthapratipādakam || 9.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vorn an den Knien, an ihrem Ansatz, an beiden Unterschenkeln und an den Füßen wird die Anordnung fortgesetzt. Dies ist der Fußnyasa, Göttin, der alle Ziele gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jānvagre und jānumūle folgen den gedruckten Berichtigungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvajñatvapadaṃ divyaṃ sarvajīvamanoharam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ samastamantreṇa kāntaṃ pādāntam ātmavit || 9.32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist eine göttliche Stätte der Allwissenheit und zieht die Herzen aller Wesen an. Darauf soll der Kenner des Selbst mit dem ganzen Mantra eine Anordnung bis zu den Füßen vornehmen; der Ausgangspunkt ist entstellt bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kāntam ist im Druck nicht eindeutig als Kopfbezeichnung lesbar. Die häufige Lesung „vom Kopf bis zu den Füßen“ wird deshalb hier nicht als gesicherter Wortlaut ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pādāt kāntaṃ ca vinyasyed devi vyāpakayogataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trisandhyam arddharātre ca yad enaṃ svavigrahe || 9.33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von den Füßen zurück bis zu der unklar als kāntam bezeichneten Stelle soll man das Mantra in umfassender Weise anordnen, Göttin. Wer dies an den drei Tagesübergängen und um Mitternacht an seinem eigenen Körper tut, setzt die folgende Verheißung in Gang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Schluss-d bei vinyasyed ist im Druck ergänzt; kāntam entspricht der offenen Stelle in 32. Der Satz läuft in 34 weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nyaset tadā vatsarādhikāṇimādi guṇānvitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhaviṣyati maheśāni sarvapātakavarjitaḥ || 9.34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er diese Anordnung vollzieht, wird er nach einer im Druck uneben formulierten Jahresfrist mit Anima und weiteren Fähigkeiten ausgestattet sein, große Herrin, und frei von allen Verfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vatsarādhikāṇimādi lässt sich nicht sicher zwischen „nach mehr als einem Jahr“ und einer beschädigten Jahresangabe aufteilen; keine präzisere Dauer wird behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ nyased śiro dhyānam evaṃ samācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;amṛtārṇavamadhye tu ratnadvīpe manohare || 9.35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So erfolgt die Anordnung; der Anschluss mit „Kopf“ ist uneben. Dann soll man die Meditation ausführen: Inmitten des Nektarozeans liegt eine liebliche Juweleninsel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nyased und śiro folgen Druckverbesserungen. Die syntaktische Verbindung von śiras mit dem Vorhergehenden bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;udyānaṃ bhāvayed divyaṃ divyakalpadrumāśritam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tanmadhye bhāvayed devi parāmṛtamahānadīm || 9.36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll einen göttlichen Garten vergegenwärtigen, in dem göttliche Wunschbäume stehen. In seiner Mitte betrachtet man, Göttin, einen großen Fluss höchsten Nektars.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhāvayed und parāmṛta folgen den gedruckten Verbesserungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasyāś ca puline ramye kadambavanam uttamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsmaret phalapuṣpārghyaṃ bhramaragītasanāditam || 9.37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An seinem lieblichen Ufer betrachtet man einen vorzüglichen Kadamba-Wald, reich an Früchten und Blüten, der vom Gesang der Bienen widerhallt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Puline und bhramara folgen Druckvorschlägen. Phalapuṣpārghyam ist sprachlich uneben; die Übersetzung gibt den erkennbaren Gartenkontext wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat koṭarolitacāruśaśāṅkavarṇaṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kādambarīvarasudhā parimoditāsam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadgandhalolupa samāgatarājahaṃsa&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sāraṅga kokilaśukādivihaṅgajuṣṭam || 9.38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus den Baumhöhlungen kommt ein schöner, mondfarbener Kadambari-Nektar; seine genaue Beschreibung ist entstellt. Nach seinem Duft verlangen die herbeigekommenen königlichen Hamsas. Saranga-, Kokila-, Papageien- und weitere Vögel beleben den Wald.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Koṭarolita und parimoditāsam sind unsicher. Kādambarī ist eine Getränkebezeichnung; eine ausschließlich symbolische Auslegung wird nicht vorausgesetzt. Die vier längeren Druckzeilen bleiben erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmin vane vipulasahasradīptaṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhyamarūḍhaṃ kusumotkarapārijātam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siṃhāsanapravaradarpaṇapūrṇakumbhaṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rājad vitānavaram akampam ujjvalantam || 9.39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In diesem Wald wird ein Parijata-Baum inmitten einer Fülle von Blüten betrachtet; die erste Zeile nennt weiten, tausendfachen Glanz in einer unebenen Verbindung. Ein vorzüglicher Thron, Spiegel und volle Gefäße gehören zum Bild. Ein herrlicher Baldachin strahlt darüber, unbewegt und leuchtend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Madhyamarūḍham ist fraglich gedruckt. In vipulasahasradīptam ist sahasra, „tausend“, ausdrücklich vorhanden und wird nun als „tausendfach“ berücksichtigt. Die syntaktische Zuordnung bleibt offen; insbesondere nennt der Ausdruck keine eindeutig bestimmte Zahl von Lampen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīmaṇḍale puṭita vahni purasya madhye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyutprabhāvilasitaṃ kamalaḥ bimbaṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siṃhāsano parivṛtā san sūryacandra&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyavasthitaṃ vidhi dhṛtāpṛkasiddhiyalam || 9.40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Shri-Mandala, inmitten einer von Feuer umschlossenen Stadt, erscheint ein Lotusbild im Glanz des Blitzes. Thron, Sonne und Mond werden genannt; die nähere Anordnung und die abschließende Siddhi-Bestimmung sind schwer entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śrīmaṇḍale, bimbam, parivṛtā, vyavasthitam und vidhi folgen Druckvorschlägen. Puṭita und dhṛtāpṛkasiddhiyalam sind fraglich. Die Aufteilung der langen Druckzeilen richtet sich nach den erkennbaren Verszeilen, nicht nach dem druckbedingten Umbruch innerhalb eines Kompositums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat karṇikāgatam acintyam anekacandra&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;muktāmaṇisphuṭitakumbhavitānabhāsam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhālasthaladhṛtacāruśaśāṅkakhaṇḍa&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirgata sudhārasasamādhutadivyagātram || 9.41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf dem Fruchtboden befindet sich die undenkbare Gestalt. Viele Monde, Perlen, Juwelen, Gefäße und Baldachine werden in ihrer Glanzbeschreibung verbunden. Ihre Stirn trägt eine schöne Mondsichel; deren Nektarsaft benetzt den göttlichen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nirgata folgt der Druckkorrektur. Das lange Kompositum muktāmaṇisphuṭitakumbhavitānabhāsa ist nicht in allen Beziehungen eindeutig; die genannten Bildelemente werden ohne erfundene Architektur wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyullatāsadṛśacārutaraṃ prabandha&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ratnādijālam amalaṃ lāṅgamanḍakalpam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kādambarīvarasudhāparipūrṇapātraṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsaktapāṇitalam uddhṛtaratnadaṇḍam || 9.42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gestalt ist schön wie eine Blitzranke und mit einem reinen Gefüge von Juwelen geschmückt; eine nähere Schmuckbezeichnung ist entstellt. In ihrer Hand liegt ein Gefäß, ganz gefüllt mit vorzüglichem Kadambari-Nektar, und sie hält einen Juwelenstab empor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das zusätzliche d in uddhṛta folgt dem Druck. Lāṅgamanḍakalpam bleibt als Lesung und Deutung unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāleyacandradhavalo tramaśeṣabhāra&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīkuṇḍalāṅgada mahāvalayādibhūṣam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mandasmitāñcitamukhaṃ kamanīyajālaṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūṣā vibhūṣitam ajādisuraughavandyam || 9.43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gestalt ist weiß wie Schnee und Mond und trägt leuchtende Ohrringe, Armspangen, große Armreifen und weiteren Schmuck. Ihr Gesicht ist von einem sanften Lächeln geziert, sie ist lieblich geschmückt und wird von den Götterscharen mit Aja verehrt. Eine Bestimmung der ersten Zeile ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Le folgt einer Ergänzung des Drucks; der Anschluss nach candradhavalo und śrīkuṇḍalāṅgada sind dort fraglich. Aja bleibt als Gottesbezeichnung stehen, ohne hier eine ungesicherte Identifizierung einzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadvāmāṃ … lagatā&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;… bhāvayet parameśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;alolamaṇitāṭaṅkāmatā pramadireṇapam || 9.44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An seiner linken Seite soll eine weibliche Gestalt vergegenwärtigt werden, höchste Herrin. Die Beschreibung ist stark lückenhaft; Juwelenohrringe sind noch erkennbar, der übrige Schluss lässt sich nicht zuverlässig übersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die beiden langen Lücken und die fragliche Schlussfolge stehen im Druck. Name, Haltung und fehlende Attribute der weiblichen Gestalt werden nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierte Textlücke ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
X   X   X&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
X   X   X&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unnummerierte Auslassungszeichen des Drucks vor 9.46; zwei Reihen mit je drei X. Die dazwischen erwartete Versnummer ist nicht gedruckt. Umfang und Wortlaut des fehlenden Textes sind nicht bestimmbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kucaṃ mandārabhārodhanu mandasmitayutānanām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cārugraiveyamaṇḍulāṃ vṛttottuṅgastanāñcitām || 9.46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihr Gesicht zeigt ein sanftes Lächeln; sie trägt schönen Halsschmuck und besitzt runde, hohe Brüste. Der Anfang verbindet in entstellter Weise Brust und Mandara mit einer weiteren Bestimmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nach 44 folgt im Druck 46; Nr. 45 steht nicht dort. Die erste Wortfolge und graiveyamaṇḍulām sind unsicher. Die körperliche Bildbeschreibung wird nicht ausschließlich symbolisch umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierte Textlücke ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
X   X   X&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
X   X   X&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unnummerierte Auslassungszeichen des Drucks vor 9.48; zwei Reihen mit je drei X. Die dazwischen erwartete Versnummer ist nicht gedruckt. Umfang und Wortlaut des fehlenden Textes sind nicht bestimmbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cārurūporuṇāyugām āraktapādapaṅkajām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śobhālāvaṇyasaundaryasamudāyasvarūpiṇīm || 9.48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihre Lotusfüße sind rötlich gefärbt; eine vorangehende Beschreibung ihrer schönen Körpergestalt ist entstellt. Sie verkörpert die Gesamtheit von Glanz, Anmut und Schönheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pāda folgt dem Druckvorschlag zu pada. Cārurūporuṇāyugām ist fraglich. Nach 46 folgt unmittelbar 48; keine Nr. 47 ist gedruckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śyāmalāṃ śivapārśvasthāṃ komalāṃ yauvanojjvalām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhaktatāpatrayīśatruṃ madhurasmitacandrikām || 9.49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ist dunkel, steht an Shivas Seite, ist zart und strahlt vor Jugend. Als Feindin der dreifachen Bedrängnis ihrer Verehrer ist sie Mondlicht von süßem Lächeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nakhāṅkuravinirbhinnakālamṛtyuyamādikām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvasāmrājyasampattipradātṛsurabhūruhām || 9.50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit ihren sprossartigen Nägeln zerreißt sie Kala, Tod, Yama und weitere Mächte. Sie ist ein göttlicher Wunschbaum, der allen Reichtum der Herrschaft gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kala und Yama bleiben in dieser dichterischen Reihe nebeneinander stehen; die Namen werden nicht zu einer einzigen Figur zusammengezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvalakṣaṇasampannāṃ sarvābharaṇabhūṣitām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saptādhāreṣu mantrāṇāṃ bhāvayed bhāvayogataḥ || 9.51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie besitzt alle glückverheißenden Merkmale und ist mit allem Schmuck geziert. Durch den Yoga innerer Vergegenwärtigung soll man sie an den sieben Stützpunkten der Mantras betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sarvā folgt der gedruckten Berichtigung zu sarbhā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyuj jāmbūnada javā līnāśuklābhiraktākāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;koṭicandranibhaṃ cāndraṃ varṇās te prakīrtitāḥ || 9.52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Farben werden Blitzglanz, Jambunada-Gold und die Japa-Blüte genannt, sodann weitere entstellte Farbwörter. Auch Mondglanz, der Millionen Monden gleicht, gehört zur Reihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Javā und varṇās folgen Druckvorschlägen; līnāśuklābhiraktākāḥ lässt sich nicht zuverlässig in sieben Farben zerlegen. Daher wird keine vollständige Farbzuordnung zu den sieben Stützpunkten konstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ varṇātmakaṃ dehaṃ bhāvayitvā vicakṣaṇaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japed vidyāṃ maheśāni śarvavidyādhināyikām || 9.53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Kundige den Körper so aus Lauten beziehungsweise Farben bestehend vergegenwärtigt hat, soll er die Vidya rezitieren, große Herrin, die Herrscherin über Sharvas Vidyas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Varṇa kann hier Laut und Farbe verbinden. Im Druck steht śarva, nicht sarva; deshalb wird nicht stillschweigend „Herrscherin über alle Vidyas“ eingesetzt. Sharva ist ein Name Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samyag dīkṣavidhau devi guruṇā samudīritam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nānyathā phaladaṃ mantraṃ kalpakoṭiśatair api || 9.54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Mantra muss bei der Einweihung vom Guru vorschriftsgemäß ausgesprochen worden sein, Göttin. Andernfalls trägt es selbst nach Hunderten Millionen Weltzeitaltern keine Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dīkṣa ist die gedruckte Kurzvokalform; die Übersetzung nimmt die eindeutige Einweihungsbedeutung auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vināpi kalāśāsakaiḥ dīkṣāgurumukhāt śrutā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kumbhapūjāvidhau samyak kṛtvā prokṣaṇamārgataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasyāpi gurubhaktasya jāyate siddhir uttamā || 9.55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch ohne die hier als kalāśāsaka bezeichneten Elemente gilt: Wird die Vidya aus dem Mund des Einweihungsgurus empfangen und das Verfahren der Gefäßverehrung mit Besprengung richtig vollzogen, entsteht auch für diesen dem Guru Ergebenen eine höchste Siddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kalāśāsakaiḥ ist terminologisch unklar; eine bestimmte Klasse von Einweihungselementen wird nicht ergänzt. Die drei Langzeilen gehören gemeinsam zur Nummer 55.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti śrīmatsyendrasaṃhitāyāṃ navamaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 9 der ehrwürdigen Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 10: Einweihungsmandala und Yogini-Verehrung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 64–71.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| daśamaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 10.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erneut am klareren Scan geprüft: PDF 143–150; Sanskritseiten 64–71.&amp;lt;ref&amp;gt;Zweites Digitalisat desselben Drucks: [https://archive.org/details/egxg-matsyendra-samhita-debabrata-sen-sharma Sensharma 1994, klarerer Scan]. Ein zusätzlicher Scan ist kein unabhängiger Textzeuge.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dīkṣāvidhiṃ pravakṣyāmi yena yogī malakṣayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāpnoti durlabhāṃ siddhim acirād eva pārvati || 10.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich werde das Einweihungsverfahren erklären, durch das der Yogi rasch das Schwinden seiner Unreinheit und eine schwer erreichbare Siddhi erlangt, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekānte vijane deśe paśudṛṣṭigocare |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samaṃ bhūmitalaṃ kṛtvā darpaṇodarasannibham || 10.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An einem abgeschiedenen, menschenleeren Ort, der im Blickbereich der Nichtinitiierten liegt, soll der Boden eben und glatt wie die Innenfläche eines Spiegels hergerichtet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Paśudṛṣṭi folgt der Druckverbesserung. Paśudṛṣṭigocare bedeutet im vorliegenden Wortlaut „im Blickbereich der Nichtinitiierten“; paśu bezeichnet hier die außerhalb der Einweihung Stehenden. Diese positive Aussage wird übersetzt, obwohl sie zum abgeschiedenen, menschenleeren Ort in Spannung steht. Das erwartbare verneinende a von agocare wird nicht eingefügt. Der Alternativscan zeigt darpaṇodara, wörtlich die Innenfläche eines Spiegels; die frühere Ablesung darpaṇādarśa war falsch. Der Vers ist damit ohne ausgelassenes Wort wiedergegeben, sein überlieferter Sinn bleibt auffällig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vastraprāvaraṇair devi maṇḍalena vitānake |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūṣayitvā yathānyāyaṃ upalipya vidhānataḥ || 10.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man schmückt den Ort mit Stoffbahnen, Göttin, und richtet Mandala und Baldachin her. Der Boden wird vorschriftsgemäß bestrichen und alles nach der geltenden Ordnung gestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Prāvaraṇair und yathānyāyam folgen Druckvorschlägen; die Kasusverbindung mit maṇḍalena vitānake ist uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;upaviśyāsane divye prāṅmukho niyataḥ śanaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vighnān utsārya yatnena prāṇāyāmair jitendriyaḥ || 10.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Osten gewandt nimmt man langsam und gesammelt auf einem göttlichen Sitz Platz. Sorgfältig werden Hindernisse vertrieben, und durch Pranayama werden die Sinne beherrscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svapuro dakṣiṇe bhāge vidadhyān maṇḍalaṃ śive |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturasraṃ maheśāni madhye vartularājitam || 10.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rechts vor sich soll man ein quadratisches Mandala anlegen, Shiva, große Herrin, dessen Mitte von einem Kreis geziert ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vartularājitam folgt der Druckverbesserung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra śaṅkhaṃ pratiṣṭhāpya sādhāraṃ pātrakaṃ tu vā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrayed gandhatoyena hetu miśreṇa yogavit || 10.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort stellt der Yogakundige ein Muschelhorn oder ein Gefäß mit Unterlage auf und füllt es mit Duftwasser, das mit einem als hetu bezeichneten Stoff gemischt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pūrayed und gandhatoyena folgen Druckvorschlägen. Hetu ist im Druck fraglich; die stoffliche Bestimmung wird hier nicht ohne weiteren Beleg festgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādhāraṃ gātraṃ saṃcintya pātram arkaṃ vicintayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāri somamayaṃ dhyātvā tattanmantraiḥ prayujya ca || 10.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man betrachtet die Unterlage als Körper und das Gefäß als Sonne. Das Wasser wird als mondhaft vergegenwärtigt und mit den jeweiligen Mantras verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Gātram und pātram arkam folgen den gedruckten Verbesserungen; die Gleichsetzung der Unterlage mit dem Körper bleibt wegen der unebenen Vorlage vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaḍaṅgān arcayen mūlavidyayā saptavārakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prajapya prokṣayet tena saparyāsādhanādikam || 10.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die sechs Glieder soll man verehren, die Grundvidya siebenmal rezitieren und mit dem Wasser die Gegenstände der Verehrung und die weiteren Hilfsmittel besprengen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Arcayen folgt dem Druckvorschlag. Siebenmal bezieht sich auf die ausdrücklich genannte Rezitation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadarghyavāriṇā devi svapuro †vāmakaiḥ† punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vahan nāḍīnyutaṃ ruddhvā garuḍāsanam āsthitaḥ || 10.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit diesem Arghya-Wasser verfährt man erneut links vor sich, Göttin, während man den Garuda-Sitz einnimmt. Eine dazwischenstehende Anweisung zum Verschließen und zu Nadis ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ruddhvā folgt der Druckkorrektur. Vahan nāḍīnyutam ist nicht zuverlässig verständlich und wird nicht zu einer modernen Atemanweisung vervollständigt. Die erste Zeile hat im klareren Scan die grammatisch unebene Form vāmakaiḥ; die Wiedergabe „links“ folgt dem erkennbaren Wortstamm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nadat parṇā ḍanā devi caturasraṃ prakārayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tanmadhye vartulaṃ padmaṃ kārayed vidhipūrvakam || 10.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll ein Quadrat anlegen, Göttin, und in seiner Mitte vorschriftsgemäß einen runden Lotus gestalten. Die anfängliche Material- oder Handlungsbestimmung ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vartulam folgt dem Druckvorschlag. Nadat parṇā ḍanā ist im Druck fraglich und nicht zuverlässig übersetzbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maṇḍalakaṃ pravakṣyāmi yena pūjāphalaṃ labhet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vinā tena maheśāni na siddhim adhigacchati || 10.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich werde die Mandala-Bestimmung erklären, durch die man die Frucht der Verehrung erlangt. Ohne sie erreicht man keine Siddhi, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Maṇḍalakam folgt dem fragenden Druckvorschlag zu maṇḍalākam; die folgende Lautanweisung zeigt, dass auch ein zugehöriges Mantra gemeint sein kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rodhanapadaṃ samuccārya candrasūryapadaṃ vadet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;agnigarbhapadaṃ paścāt svarayugmaṃ tato vadet || 10.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man spricht den Ausdruck rodhana, „Verschließen“, dann die Ausdrücke Mond und Sonne. Darauf folgt agnigarbha, „Feuer im Inneren“, und anschließend ein Paar von Vokalen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Rodhanapadam und svarayugmam folgen Druckvorschlägen. Welche konkreten Vokale gemeint sind, wird hier nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dharmārthakāmamokṣāntalābhaṃ kuru yugmaṃ tataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāsamayaśakalānte khecarīpadam īrayet || 10.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es folgt eine Bitte um das Erlangen von Dharma, Wohlstand, Verlangenserfüllung und Befreiung, mit zweimaligem „kuru“, „bewirke“. Dann soll nach einer unsicheren Bestimmung mit mahāsamaya das Wort khecarī gesprochen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yugmam und śakalānte folgen fragenden Druckvorschlägen. Die genaue Wortfolge um mahāsamaya bleibt offen; eine fertige Mantraform wird nicht konstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mudrām iti samuccārya janavīsyapāṭayeti ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śāṃbhavavyāsapadaṃ proktā yā padaṃ ca samuccaret || 10.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man spricht „mudrām“, dann eine entstellte Aufforderung. Ein weiterer Ausdruck verbindet Shambhava mit vyāsa; anschließend wird die Lautfolge yā genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Janavīsyapāṭayeti und der Anschluss śāṃbhavavyāsapadaṃ proktā sind fraglich gedruckt. Die Anweisung ist nicht zuverlässig zu einem Mantra auflösbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pavultarthināṃ sidhyaṃ te sāmardhvaṃ dahayuk punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pamutkāki ca yugmāṃ te kāleyukārada punaḥ || 10.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die beiden Zeilen enthalten schwer entstellte Lautanweisungen. Erkennbar sind ein Bezug auf Verwirklichung, eine Verbindung mit „daha“, „verbrenne“, sowie eine Wiederholung als Paar. Die übrige Wortfolge lässt sich nicht zuverlässig übersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Beide Zeilen sind im Druck mit Fragezeichen versehen. Die wiedergegebenen Buchstaben sind eine vorläufige Ablesung des Drucks; keine daraus gebildete Ritualformel wird behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maṇḍalāṃ te ca brahmāṇḍaṃ khaṃ kalāntaṃ vadet tadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyad idagnisārdhyā duḥkhaṃ u yuktaṃ vadet tadā || 10.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach werden Mandala, Weltei, khaṃ und eine Bestimmung kalānta genannt. Eine weitere entstellte Zeile spricht von Feuer, Leiden und einer Verbindung mit u; ihr genauer Sinn bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kalāntam folgt dem fragenden Druckvorschlag. Die zweite Zeile ist insgesamt unsicher; khaṃ und u bleiben als gedruckte Lautangaben erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahācandrāsavo prokto hasahem iti ki punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maṇḍalāṇur ayaṃ devi pañcapraṇavasampuṭaḥ || 10.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genannt wird ein großer Mondtrank, danach eine unsichere Lautfolge hasahem. Dieses Mandala-Mantra, Göttin, ist von fünf Pranavas umschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Zeile ist im Druck fraglich. Maṇḍalāṇu bezeichnet hier das zugehörige Mantra; die fünf Pranavas werden nicht durch erfundene Silben ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena vidhinā kṛtvā maṇḍalaṃ vidhipūrvakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvādiṣu caturdikṣu madhye vai ratnapañcakān || 10.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hat man nach diesem Verfahren das Mandala ordnungsgemäß hergestellt, werden fünf Juwelen in den vier Richtungen, im Osten beginnend, und in der Mitte angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Caturdikṣu folgt dem Druckvorschlag. Der Satz wird in 19–20 fortgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gatasva martyayā tālaṃ nāgasaṃghāḥ krameṇa tu |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśānādiṣu koṇeṣu madhye vai tārapañcakam || 10.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine entstellte erste Zeile nennt unter anderem Schlangenscharen und eine Reihenfolge. In den Ecken, bei Ishana beginnend, und in der Mitte werden die fünf Taras angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Visarga bei saṃghāḥ ist im Druck ergänzt. Gatasva martyayā tālam bleibt unübersetzbar; die fünf Taras werden hier nicht mit den zuvor genannten Juwelen gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vinyasyādhāram ādhāya hethātra padam uccaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsanāya tathaikāraṃ binduyuktaṃ punar vadet || 10.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der Anordnung setzt man die Unterlage ein und spricht einen unsicher als hethātra gedruckten Ausdruck. Darauf folgen „āsanāya“, „für den Sitz“, und der Laut ai mit einem Punkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hethātra ist fraglich gedruckt. Aikāra bezeichnet den Laut ai; die Anweisung binduyuktam ist im Druck ausdrücklich vorhanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anenādhāram abhyarcat pañcāṅgamaṇḍalaṃ smaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatpātraṃ samādhāya dhyāyantaṃ pariśodhitam || 10.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit soll man die Unterlage verehren und das Mandala der fünf Glieder vergegenwärtigen. Das Gefäß wird aufgestellt und als gereinigt betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ādhāra, pañcāṅgamaṇḍala, samādhāya und dhyāyantam folgen Druckvorschlägen; der letzte bleibt grammatisch uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;purato vāgnivānaiva śrīpātrādhāra ucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsanān tu deveśi pātraṃ dhyāyed divāniśam || 10.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor dem Übenden wird die Unterlage des ehrwürdigen Ritualgefäßes beschrieben; ihre nähere Bestimmung ist entstellt. Das Gefäß soll betrachtet werden, Herrin der Götter; der Druckvorschlag lautet dabei „Tag und Nacht“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vāgnivānaiva folgt dem Druckvorschlag und bleibt unklar. Der Druck ersetzt divākaram, „Sonne“, durch divāniśam, „Tag und Nacht“; diese folgenreiche Änderung ist nicht unabhängig abgesichert. Āsanān ist ebenfalls uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃśodhitaṃ ghaṭasthena pūrayet sudhāhetunā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sad viniyena deveśi śodhayitvā krameṇa tam || 10.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das gereinigte Gefäß soll mit dem im Krug befindlichen Nektarstoff gefüllt werden. Nach einer weiteren unklaren Bestimmung wird es der Reihe nach gereinigt, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sudhā folgt dem Druckvorschlag; sad viniyena ist fraglich. Hetu wird hier wegen der Verbindung sudhāhetu zunächst als Nektarstoff bezeichnet, ohne eine konkrete Zutat zu ergänzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa dvādaśānto jvalitaḥ mudrayā devamudrayā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhārāmadhyasamāpūrṇāṃ bhāvayet somarūpiṇam || 10.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein leuchtender Dvadashanta wird mit einer göttlichen Mudra verbunden. Man soll das Gefäß als mondhaft und ganz von einem Strom erfüllt betrachten; der Satzbau ist uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dhārāmadhya folgt dem Druckeinsatz dhārāma(dhya). Die wechselnden Genera und die Zuordnung des Dvadashanta bleiben unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvavajakṣṇa madhye madhye koṇeṣu madhyake |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcaratnāni vinyasya vinyaset tārapañcakam || 10.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie zuvor werden die fünf Juwelen in den Ecken und in der Mitte angeordnet; anschließend ordnet man die fünf Taras an. Eine nähere Ortsbestimmung am Anfang ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vinyaset folgt dem Druckvorschlag. Pūrvavajakṣṇa ist fraglich; die Wiederholung madhye madhye bleibt im Sanskrit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†vāmāṅguṣṭhānāṃma† yotsvasvasalinevasevari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saptavāraṃ sakṛj japtvā vidhivan mūlavidyayā || 10.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine entstellte Anweisung beginnt mit dem linken Daumen. Anschließend wird die Grundvidya vorschriftsgemäß rezitiert; der Druck nennt sowohl siebenmal als auch einmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Zeile ist als Ganzes fraglich. Vidhivan folgt dem Druckvorschlag; ein fragendes a vor vidyā wird nicht übernommen. Saptavāram und sakṛt werden nicht durch Weglassen harmonisiert. Der Anusvara in der unebenen Anfangsfolge nāṃma ist am zweiten Scan sichtbar und wird jetzt mitgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayed gandhapuṣpādyair dhūpadīpādi darśayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;… protmānaṃ pūjopakaraṇāni ca || 10.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Düften, Blumen und weiteren Gaben soll man verehren, Räucherwerk und Licht darzeigen. In der lückenhaften zweiten Zeile werden die Gegenstände der Verehrung genannt; eine weitere Handlung bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lücke steht im Druck. Protmānam wird nicht ohne Nachweis zu einer Anweisung zum Besprengen des eigenen Körpers ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dravyāntaraṃ maṇḍalaṃ ca sarvavidyāmayaṃ bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tato pūrvoktavidhinā samyag vinyastavigrahaḥ || 10.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch die übrigen Stoffe und das Mandala werden ganz von den Vidyas erfüllt. Darauf versieht man den eigenen Körper nach dem zuvor genannten Verfahren vorschriftsgemäß mit Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhakharahodrikta kusumai raktacandanaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṭkoṇaṃ vilikhed devi aṣṭakarṇikakesaram || 10.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Blüten und rotem Sandel soll man eine sechseckige Figur zeichnen, Göttin. Der Druck nennt acht Fruchtböden beziehungsweise Staubfäden; eine anfängliche Stoffbestimmung ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Siddhakharahodrikta ist fraglich. Vilikhed und aṣṭa folgen Druckvorschlägen. Die Verbindung aṣṭakarṇikakesaram erlaubt hier keine sichere zeichnerische Rekonstruktion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sahasradalasaṃyuktaṃ bhāvanāvihitaṃ tadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paścime ṣoḍaśadalaṃ bhātvaṃśaṃ vāyukoṇake || 10.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch innere Vergegenwärtigung wird die Figur mit tausend Blättern versehen. Im Westen steht ein sechzehnblättriger Lotus; für die Windecke folgt eine unklare Bestimmung bhātvaṃśa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhātvaṃśam wird nicht ohne Nachweis in eine Blattzahl verbessert. Die Windecke bezeichnet den Nordwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;irodaśadale pūrve ṣakāraṃ parikalpayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturdalam athyāgneyyāṃ dviguṇaṃ nirṛtikoṇake || 10.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Osten wird ein Lotus mit entstellt bezeichneter Blattzahl und dem Laut ṣa genannt. In der Feuerecke werden vier Blätter angesetzt, in der Nirriti-Ecke das Doppelte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Irodaśadale, ṣakāram und athyāgneyyām sind im Druck fraglich. Die Angaben vier und doppelt bleiben erhalten; die östliche Blattzahl wird nicht zu zwölf ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tato bahir vilikhed yantraṃ tato bahiḥ parameśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;catuḥṣaṣṭidalaṃ padmaṃ hṛdgatam eva ca || 10.32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum herum soll man das Yantra zeichnen, höchste Herrin, und weiter außen einen vierundsechzigblättrigen Lotus, der im Herzen vergegenwärtigt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tato, catuḥṣaṣṭidalam und hṛdgatam folgen den Druckvorschlägen; der letzte ist fraglich markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bahir ālikhya tad taṃ yogī bhūpureṇa samanvitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturdvārasamāyuktaṃ samyag āprokṣya pūjayet || 10.33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi zeichnet außen eine Einfassung mit vier Toren. Nachdem er die Figur sorgfältig besprengt hat, soll er sie verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tad folgt dem fragenden Druckvorschlag; der Anschluss tad tam bleibt uneben. Samyag āprokṣya übernimmt die gedruckte Verbesserung. Bhūpura ist die äußere Einfassung des Ritualdiagramms.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhye vinyasya kalaśam aṣṭagandhodakānvitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaḍ eva kalaśān koṇeṣv ādhāya parameśvari || 10.34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In die Mitte setzt man einen Krug mit Wasser, das acht Duftstoffe enthält. In die Ecken werden genau sechs weitere Krüge gestellt, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sampūjya gandhapayasā divyārghyajalasaṃyutān |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;raktavastraiḥ samācchannān raktayuktān prapūjayet || 10.35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verehrt die mit göttlichem Arghya-Wasser gefüllten Krüge mit Duftwasser. Sie sind mit roten Stoffen bedeckt und mit Rot beziehungsweise Blut versehen; so werden sie verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Raktayuktān ist wörtlich mehrdeutig zwischen roter Färbung und Blut. Der Vers allein entscheidet die stoffliche Bedeutung nicht; keine der Möglichkeiten wird verschwiegen oder als gesichert eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhye śivau samāvāhya pūjya sarvopacārakaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japetvāraṃ śivaṃ śāntaṃ yoginīṣaṭkamadhyagam || 10.36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Mitte ruft man das Shiva-Paar herbei und verehrt es mit allen Darbringungen. Eine Rezitationsanweisung schließt sich an; betrachtet wird der friedvolle Shiva inmitten von sechs Yoginis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śivau ist Dual und bezeichnet das göttliche Paar. Japetvāram ist uneben und gibt hier keine sicher bestimmbare Wiederholungszahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayitvā yathānyāyaṃ tarpayitvā parāmṛtaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṭkoṇakalaśeṣv evaṃ ḍākinyādyāḥ samarcayet || 10.37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man sie ordnungsgemäß verehrt und mit höchstem Nektar gesättigt hat, soll man entsprechend Dakini und die weiteren Göttinnen in den Krügen der sechs Ecken verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pūjayitvā folgt der Druckkorrektur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tattaddaleṣu deveśi tās tāḥ samyak prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;catuḥṣaṣṭidale bāhye taduktanyāsamārgataḥ || 10.38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf den jeweiligen Blättern verehrt man die entsprechenden Göttinnen sorgfältig, Herrin der Götter. Auf dem äußeren vierundsechzigblättrigen Lotus folgt man dem dafür gelehrten Nyasa-Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nidhyaṣṭakasamāyuktāḥ siddhayas tv aṇimādayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tathā caṭakabhūrakau durgākṣetreśam eva ca || 10.39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort gehören die Siddhis wie Anima zusammen mit den acht Schätzen hin. Außerdem werden Caṭaka und Bhūraka sowie Durga und Kshetresha genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Caṭakabhūrakau ist als Namenspaar unsicher; vertraute Gottheitsnamen werden nicht an seine Stelle gesetzt. Durgākṣetreśam ist grammatisch uneben, die beiden Namen sind jedoch erkennbar. Der erste Konsonant ist im Alternativscan c, nicht v.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;catuṣkoṇeṣu sampūjya dhūpadīpāni darśayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjānte juhuyād vahnau baliṃ dadyād yathāvidhiḥ || 10.40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach ihrer Verehrung in den vier Ecken zeigt man Räucherwerk und Lichter dar. Zum Abschluss der Puja opfert man ins Feuer und bringt vorschriftsgemäß eine Bali-Gabe dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tu bei catuṣkoṇeṣu ist im Druck ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīśabdānte varapadaṃ †maṣīvarṇān† samuccaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāthānte śrīpadaṃ procya paramāṇām udīrayet || 10.41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Wort śrī folgt vara; anschließend werden unsicher bezeichnete Laute genannt. Nach nātha wird erneut śrī gesprochen, darauf ein Ausdruck paramāṇām.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Procya folgt dem Druckvorschlag. Maṣīvarṇān ist fraglich; paramāṇām ist als Anrufungsbestandteil nicht eindeutig. Es wird keine vollständige Guruformel daraus ergänzt. Der klarere Scan zeigt ṣ anstelle des zuvor abgelesenen dh; die Lautanweisung bleibt inhaltlich unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svārīpūṇīc ca śrīparṇān pādukāṃ pūjayāmi ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;procya sampūjayed devi tarpayāmīti tarpayet || 10.42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach weiteren entstellten Anrufungsbestandteilen spricht man „pādukāṃ pūjayāmi“, „ich verehre die Sandale“, und vollzieht die Verehrung, Göttin. Mit „tarpayāmi“, „ich sättige“, bringt man die Sättigungsgabe dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Svārīpūṇīc ist fraglich; śrīparṇān bleibt unklar. Procya und tarpayāmīti folgen Druckvorschlägen. Die Singularform pādukām wird nicht stillschweigend verdoppelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena krame yogena pūjayet sarvadevatāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādau śirasi deveśaṃ ṣaḍādhāreṣu caiva hi || 10.43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach diesem geordneten Verfahren soll man alle Gottheiten verehren: zuerst den Herrn der Götter am Kopf und dann an den sechs Stützpunkten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śirasi folgt der Druckkorrektur. Die Verbindung krame yogena ist im Druck grammatisch uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayitvā maheśāni bahir eva samarcayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvaṃ giriṇeśānau pūjayed vāmadakṣiṇe || 10.44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dieser Verehrung, große Herrin, verehrt man auch im äußeren Ritualraum. Zuerst werden die als Giri und Ishana bezeichneten Gestalten links und rechts verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pūjayed folgt der Druckkorrektur. Giriṇeśānau ist als Dualform unsicher und wird nicht ohne weitere Quelle in Guru und Ganesha verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tathā baṭukabhairavaṃ durgākṣetrapatīn kramāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tattanmantraiḥ samabhyarcya tarpayitvā parāmṛtaiḥ || 10.45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darauf verehrt man der Reihe nach Batuka-Bhairava, Durga und die Herren des Ritualfeldes mit ihren jeweiligen Mantras und sättigt sie mit höchstem Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Baṭukabhairavam folgt der Druckkorrektur. Die Pluralverbindung durgākṣetrapatīn ist sprachlich uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viśvanāthaṃ yajec chambhuṃ śuddhakāraṇavāriṇā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paścime kalaśe devi haṃsānandena saṃyutām || 10.46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shambhu, den Herrn des Alls, soll man mit reinem kāraṇa-Wasser verehren. Im westlichen Krug, Göttin, erscheint die im nächsten Vers genannte Göttin zusammen mit Hamsananda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yajec chambhum folgt dem Druckvorschlag. Kāraṇa ist eine rituelle Stoffbezeichnung; die konkrete Zusammensetzung des Wassers ist hier nicht sicher bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ḍākinīṃ pūjayet samyag daleṣu kramayogataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;amṛtākarṣiṇī caiva indrāṇīśānir eva ca || 10.47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dakini soll man dort sorgfältig verehren. Auf den Blättern folgen der Reihe nach Amritakarshini, Indrani und Ishani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Namensfolge indrāṇīśāniḥ ist im Druck uneben; die Trennung der beiden erkennbaren Namen ist eine editorische Wortgliederung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;umā cordhvaṃ lakā ṛddhi ṛhalakā tathaiva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūṣā tathaikatīrāya aiśvaryā ca tathāparā || 10.48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weiter nennt die Liste Uma, Urdhva beziehungsweise Lakā, Riddhi, Ṛhalakā, Bhusha, Ekatiraya, Aishvarya und Apara. Mehrere Namen und ihre Trennung sind unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ṛhalakā und tathaikatīrāya sind im Druck fraglich. Die Folge cordhvaṃ lakā lässt keine sichere Zahl selbstständiger Namen erkennen; sie wird nicht zu einer gewünschten Gesamtzahl ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†oṃkāratvoṣadhā† devi yakṣarakṣāṃsi ṣoḍaśa |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;daleṣu teṣu vikhyātā yoginyo yogasiddhidāḥ || 10.49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine entstellte Namens- beziehungsweise Lautfolge beginnt mit Omkara. Yakshas und Rakshas werden genannt; sechzehn Yoginis sind auf diesen Blättern bekannt und verleihen Yoga-Siddhi, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yakṣarakṣāṃsi folgt dem Druckvorschlag zu yakṣarājñāś ca. Oṃkāratvoṣadhā ist nicht zuverlässig bestimmbar. Die Zahl sechzehn steht ausdrücklich im Druck; sie wird nicht zur Ergänzung fehlender Namen benutzt. Tvoṣadhā folgt der erneuten Bildablesung; die Worttrennung bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāyavye kalaśe nityānandabhairavasaṃyutām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rākinīṃ pūjayed devi daleṣu ca maheśvari || 10.50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Krug der Windecke soll man Rakini zusammen mit Nityananda-Bhairava verehren, Göttin; auch auf den Blättern erfolgt die Verehrung, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Windecke ist der Nordwesten. Rākinī wird so geschrieben wie in dieser Druckstelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālarātri ca sāvitrī gāyatrī ca tṛtīyakā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghaṇṭākarṇāsaṃjñā ca … rṇā cakā tathaiva ca || 10.51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kalaratri, Savitri und als dritte Gayatri werden genannt, sodann die Ghantakarna Genannte. Danach folgt eine Lücke mit nur teilweise erhaltenen Namensresten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Auslassung steht im Druck; rṇā cakā ist fraglich. Es werden keine Gottheitsnamen aus anderen Listen eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhayābhayā ca hūṃkārī jñānarūpā tathaiva ca || 10.52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weiter folgen Bhayabhaya, Humkari und Jnanarupa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Nummer 52 umfasst im Druck nur diese eine Langzeile. Bhayābhayā könnte auch in zwei Namen geteilt werden; die zusammengesetzte Form bleibt hier erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taṅkarasthā ca hūṃkāriyuktā daladevatā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśānyekalaśe devi … dhāna de na saṃyutām || 10.53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Taṅkarastha genannte Blattgottheit wird zusammen mit Humkari genannt. Im Krug der Ishana-Ecke, Göttin, folgt eine weitere Zuordnung, deren Partnername lückenhaft erhalten ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lücke und die fragliche Folge dhāna de na saṃyutām stehen im Druck. Ein aus den anderen Paarungen erwartbarer Ananda-Name wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lākinīṃ pūjayet tatra daleṣv evaṃ prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāmarīti tathā pāṭakāriṇī rākinī tathā || 10.54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort soll man Lakini verehren und auf den Blättern entsprechend Kamariti, Patakarini und Rakini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pāṭakāriṇī ist im Druck fraglich; rākinī folgt dem Vorschlag zu rāmiṇī. Die Namen werden nicht anhand späterer Standardlisten vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāmasī †sthānco† drākṣā pūrṇirdhātrī ca nandinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pārvatī caiva kaṭṭakārī daśa ceti prakīrtitāḥ || 10.55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tamasi, die unsicher gedruckte Sthancho, Draksha, Purnirdhatri, Nandini, Parvati und Kattakari schließen die Reihe ab. Zehn werden insgesamt genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sthānco folgt der vorläufigen Ablesung des fragenden Druckvorschlags; pūrṇirdhātrī und kaṭṭakārī bleiben fraglich. Der Alternativscan zeigt eindeutig drākṣā, nicht die zuvor gelesene Form brāhmā. Die Zahl zehn bezieht sich auf die mit 54 begonnene Reihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvasyāṃ diśi kumbhaṃ bhogānandasamanvitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kākinīṃ pūjayet tatra daleṣu kramayogataḥ || 10.56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Krug der östlichen Richtung soll man Kakini zusammen mit Bhogananda verehren. Auf den Blättern folgen die zugehörigen Göttinnen der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bandinī bhadrakālī ca māyā caiva yaśasvinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ramā lamboṣṭhikā caiva divyās tatra prakīrtitāḥ || 10.57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bandini, Bhadrakali, Maya, Yashasvini, Rama und Lamboshthika werden dort als die göttlichen Gestalten genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yaśasvinī folgt dem Druckvorschlag. Die Namen bleiben von anderen Yogini-Listen unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āgneyāṃ kalaśe devi lolānandena saṃyutām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śākinīṃ pūjayed devi daleṣu varadāṃ śriyam || 10.58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Krug der Feuerecke soll man Shakini zusammen mit Lolananda verehren, Göttin. Auf den Blättern folgen Varada und Shri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Āgneyām folgt der Druckverbesserung und bezeichnet den Südosten. Varadāṃ śriyam kann alternativ „die gabenspendende Shri“ bedeuten; die anschließende Viererreihe legt hier zwei Namen nahe, ohne die Alternative auszuschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caṇḍāṃ sarasvatīṃ caiva pūjayet kramayogataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nairṛtyāṃ kalaśe bhūṣāṃ nandena saha kākinīm || 10.59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Chanda und Sarasvati soll man der Reihe nach verehren. Im Krug der Nirriti-Ecke wird erneut Kakini genannt, zusammen mit einer unsicher als bhūṣāṃ nandena gedruckten Begleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nairṛtyām und kalaśe folgen Druckvorschlägen. Der Druck hat hier wieder kākinīm; dies wird nicht ohne Zeugen zu hākinīm verbessert. Bhūṣāṃ nandena wird nicht ungekennzeichnet zu einem sicheren Partnernamen zusammengezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yugahaṃsavatīṃ caiva dalayoś ca samāvatīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhye paraśivaṃ bhaktā pūrvoktamanunā yajet || 10.60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf den beiden Blättern werden Yugahamsavati und Samavati verehrt. In der Mitte soll man Para-Shiva mit Hingabe und mit dem zuvor genannten Mantra verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yuga folgt dem fragenden Druckvorschlag zu puja. Bhaktā ist grammatisch uneben; die Übersetzung gibt den devotionalen Zusammenhang wieder. Manu ist hier eine Bezeichnung des Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vṛnte pūrvāditāḥ pūjyāḥ śrīkaṇṭhādyāḥ saśaktikāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;catuḥṣaṣṭidale bāhyā tāvatyo yoginīḥ svayam || 10.61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Stängel sind Shrikantha und die weiteren Gestalten zusammen mit ihren Shaktis zu verehren, im Osten beginnend. Auf dem äußeren vierundsechzigblättrigen Lotus werden ebenso viele Yoginis angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Kasusformen der zweiten Zeile sind im Druck uneben; die Zahlbeziehung ist ausdrücklich vorhanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayet sarvasiddhyarthaṃ tāsāṃ nāmāni vai śṛṇu |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akṣobhyarikṣaka … ca rākṣapaṇīkṣayā || 10.62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll sie verehren, um alle Siddhis zu erlangen. Höre nun ihre Namen: Die erste Namensfolge ist lückenhaft und entstellt; akṣobhya ist als Anfang erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Akṣobhyarikṣaka und rākṣapaṇīkṣayā ergeben keine verlässliche Trennung selbstständiger Namen. Die Lücke steht im Druck; keine fehlenden Namen werden ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;piṅgalākṣī kṣayākṣeṇā śilā lilā tathaiva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;layalālā dalaṃkā ca laṃkeśī lālasāḍhyā || 10.63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pingalakshi, Kshayakshena, Shila, Lila, Layalala, Dalanka, Lankeshi und Lalasadhya folgen in der Liste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kṣayākṣeṇā, lilā und layalālā sind im Druck fraglich. Die Namen werden in lesbarer Umschrift bewahrt; eine sichere sprachliche oder ikonografische Identifikation wird nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karālā kulinī caiva viśālākṣī tathaiva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†huḍḍārī† vaḍavāvaktrā tathaiva ca mahodarā || 10.64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Karala, Kulini, Vishalakshi, die vorläufig als Huddari gelesene Göttin, Vadavavaktra und Mahodara werden weiter genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der beim ersten Erfassen ausgelassene Name vor vaḍavāvaktrā ist im Alternativscan vorhanden und nun wiedergegeben. Die Konsonantenverbindung in huḍḍārī bleibt bei dieser Druckqualität unsicher; daher ist die Ablesung markiert. Kulinī steht mit kurzem i im Druck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantradī sarvatvakāla †tharāvai kālaṃjayikā† |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyujjihvā ca raktākṣī tathaiva ca karakiṇī || 10.65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Reihe fährt fort mit Mantradi und einer entstellten Folge sarvatvakāla tharāvai kālaṃjayikā. Danach werden Vidyujjihva, Raktakshi und Karakini genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Zeile ist im Druck fraglich; ihre Namenanzahl lässt sich nicht sicher bestimmen. Keine Normalisierung auf bekannte Namen erfolgt. Die vorläufige Ablesung der zweiten Hälfte berücksichtigt jetzt v in tharāvai und die Stellung des Anusvara vor j in kālaṃjayikā; der Wortlaut bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;meghanādā ggārūḍīgrā kālakaṇṭhī varapradā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;candrā candrāvatī caiva prapañcā pralayāntikā || 10.66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Meghanada, die unsicher geschriebene Ggarudigra, Kalakanthi und Varaprada folgen, sodann Chandra, Chandravati, Prapancha und Pralayantika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ggārūḍīgrā ist im Druck fraglich; die ungewöhnliche Schreibung wird nicht ohne Nachweis zu Garudi verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ripuvaktrā viśālā ca piśitā caiva lolupā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāminī vaminī caiva tapatī pāvanī tathā || 10.67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ripuvaktra, Vishala, Pishita, Lolupa, Vamini, Vamini, Tapati und Pavani werden genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die beiden im Deutschen gleich aussehenden Namen lauten im Sanskrit vāminī und vaminī, mit verschiedenem erstem Vokal. Beide bleiben erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣatānanā vahatkukṣi vikṛtā visvarūpiṇī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yamajihvā jayantī ca durjayā ca yamāntikā || 10.68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kshatanana, Vahatkukshi, Vikrita, Visvarupini, Yamajihva, Jayanti, Durjaya und Yamantika folgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vahatkukṣi und visvarūpiṇī sind die vorläufig abgelesenen Druckformen; keine Verbesserung zu bṛhatkukṣi oder viśvarūpiṇī wird vorausgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vikālī revatī caiva pūtanā vijayā tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;catuḥṣaṣṭi dalaiś caiva tapanī pāvatī tathā || 10.69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vikali, Revati, Putana und Vijaya werden weiter genannt, sodann Tapani und Pavati. Die Zeile bezieht sich zugleich auf die vierundsechzig Blätter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satzbau mit catuḥṣaṣṭi dalaiḥ ist uneben. Pāvatī bleibt als gedruckte Form stehen, ohne Ergänzung zu Pārvatī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;… |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;… yoginīḥ paripūjayet || 10.70 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Yoginis soll man verehren. Der vorausgehende Text dieser Einheit fehlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Nummer 70 enthält im Druck eine lange Auslassung und nur den kurzen erhaltenen Satzschluss. Yoginīḥ folgt dem Druckvorschlag. Die Auslassungszeichen erstrecken sich über die ganze erste und den Anfang der zweiten Langzeile; diese Zweiteilung wird jetzt wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paścimādi maheśāni tad bahiś cāṣṭapatrake |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dalamūleṣu pūjāś ca bhairavamātṛbhiḥ saha || 10.71 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Außerhalb davon werden auf dem achtblättrigen Lotus, bei den Blattansätzen und im Westen beginnend, Bhairavas zusammen mit den Müttern verehrt, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Kasusverbindung bhairavamātṛbhiḥ ist uneben. Die Namen beider Gruppen werden in 72–74 ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asitāṅgo ruruś caṇḍaḥ krodhaś conmatta bhairavaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kapālī bhīṣaṇākṣaś ca saṃhāraś cāṣṭabhairavāḥ || 10.72 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die acht Bhairavas sind Asitanga, Ruru, Chanda, Krodha, Unmatta-Bhairava, Kapali, Bhishanaksha und Samhara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhīṣaṇākṣa ist die Form dieses Drucks; sie wird nicht durch eine geläufigere Namensliste ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brāhmī ca maṅgalā caiva māheśī carcikā tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kaumārī caiva yogeśī vaiṣṇāvī harasiddhikā || 10.73 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttinnen heißen Brahmi und Mangala, Maheshi und Charchika, Kaumari und Yogeshi, Vaishnavi und Harasiddhika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Paarbildung folgt der späteren Angabe von je zwei Shaktis in 75; die Reihenfolge bleibt unverändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vārāhī caiva bhadrā ca aindrī kilikilā tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cāmuṇḍā kālarātrīś ca mahālakṣmīś ca bhīṣaṇā || 10.74 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es folgen Varahi und Bhadra, Aindri und Kilikila, Chamunda und Kalaratri, Mahalakshmi und Bhishana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kilikilā ist im Druck fraglich markiert. Die ungewöhnlichen Visargaformen in der zweiten Zeile bleiben im Sanskrit erhalten. Die zweite kurze i-Matra ist im klareren Scan sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvādidalamūleṣu śaktidvayasamanvitān |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhairavān pūjayed devi sarvābhīṣṭaphalāptaye || 10.75 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An den Blattansätzen, nun im Osten beginnend, soll man die Bhairavas mit jeweils zwei Shaktis verehren, Göttin, um alle ersehnten Früchte zu erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Osten in 75 steht neben dem Westen in 71. Diese Richtungsabweichung wird nicht stillschweigend vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dalāgre siddhayaḥ pūjyāḥ sarvādinidhivāhanaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṇimā mahimā caiva garimā ca tatheśitā || 10.76 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An den Blattspitzen sind die Siddhis zu verehren; eine weitere Verbindung mit Schätzen und Trägern ist unklar. Genannt werden Anima, Mahima, Garima und Ishitā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sarvādinidhivāhanaḥ ist syntaktisch unsicher. Die Siddhinamen bezeichnen Kleinheit, Größe, Schwere und Herrschaft; sie werden nicht als heutige körperliche Fähigkeiten behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaśitvaṃ ca maheśāni prākāmyaśaktir eva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāptiś ca laghimā cāṣṭasiddhayaḥ sarvakarmasu || 10.77 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hinzu kommen Vashitva, die Macht des Prakamya, Prapti und Laghima, große Herrin. Diese acht Siddhis gelten für alle Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Prāptiś ca laghimā ca ist im Druck als Ergänzung eingeklammert und wird hier mit dieser Grundlage übernommen; sarvakarmasu ist ein weiterer Druckvorschlag. Gemeint sind Einfluss, freie Wunscherfüllung, Erlangen und Leichtigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tathā padmamahāpadmau makarakacchapas tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mukundo nandano nīlaḥ śaṅkhaś caivāṣṭamo nidhiḥ || 10.78 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die acht Schätze sind Padma, Mahapadma, Makara, Kacchapa, Mukunda, Nandana, Nila und als achter Shankha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Namen bezeichnen personifizierte Schatzmächte im Ritualkontext. Der unebene Zusammenschluss von Makara und Kacchapa wird im Sanskrit bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;indrādyāś caiva lokeśāḥ pūjyāḥ pūrvāditaḥ kramāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti sampūjya deveśi dhūpadīpāni ca kramāt || 10.79 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indra und die weiteren Weltenherren sind der Reihe nach, im Osten beginnend, zu verehren. Nach dieser Verehrung, Herrin der Götter, werden nacheinander Räucherwerk und Lichter dargebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dattvā naivedyam avadatvā agrau balim āharet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sādhāraṃ caṣakaṃ sthāpya maṇḍale caturasrake || 10.80 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Darbringung der Speisegabe folgt eine unklare Handlung, dann wird vorn die Bali-Gabe dargebracht. Man setzt einen Becher mit Unterlage in ein quadratisches Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Avadatvā ist fraglich gedruckt; es wird nicht ohne Beleg zu einer weiteren Opferhandlung ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;annapūrṇaṃ salilaṃ sa dvitīyaṃ sahenukaṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puṣpatāmbūladīpādyaṃ pūrvamantreṇa dāpayet || 10.81 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nahrung und Wasser werden in einer unebenen Gefäßbestimmung genannt, außerdem ein zweiter Bestandteil mit einem unsicheren Zusatz. Blumen, Betel, Licht und weitere Gaben soll man mit dem zuvor genannten Mantra darbringen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Annapūrṇaṃ salilam sa dvitīyam ist syntaktisch unklar; sahenukam ist fraglich. Die Gefäßfüllung wird nicht aus der erwartbaren Ritualfolge ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tarjanīmudrayā devi dhyāyet taṃ bhūtaveṣṭitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhairavān yoginīvṛndaṃ kṣetreśā nāśāṃ nāyakam || 10.82 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Zeigefinger-Mudra soll man die Gottheit von Bhutas umgeben betrachten, Göttin. Bhairavas, die Schar der Yoginis, Kshetresha und ein Führer werden genannt; die genaue Zuordnung ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kṣetreśā nāśāṃ nāyakam ist im Druck fraglich. Tarjanīmudrā wird wörtlich als Zeigefingergeste wiedergegeben; keine konkrete Handhaltung wird hinzuerfunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10.83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat tanmantraiś ca santarpya bhūtādibhyo yathāvidhiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tri tri bindunipātena tarpayet parameśvari || 10.83 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit den jeweiligen Mantras soll man sie vorschriftsgemäß sättigen. Für die Bhutas und die weiteren Wesen lässt man jeweils drei Tropfen fallen und bringt so die Sättigungsgabe dar, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wiederholung tri tri ist ausdrücklich distributiv wiedergegeben: jeweils drei Tropfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti matsyendrasaṃhitāyāṃ daśamaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 10 der Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 11: Mudras, Lobpreis und Übertragung der Einweihung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 72–78.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| ekādaśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 11.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erneut am klareren Scan geprüft: PDF 151–157; Sanskritseiten 72–78.&amp;lt;ref&amp;gt;Zweites Digitalisat desselben Drucks: [https://archive.org/details/egxg-matsyendra-samhita-debabrata-sen-sharma Sensharma 1994, klarerer Scan]. Ein zusätzlicher Scan ist kein unabhängiger Textzeuge.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atha naivedyam utsṛjya mukhavāsādi dāpayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mudrāś ca darśayet paścāt pūjānte sarvasiddhaye || 11.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Darbringung der Speisegabe lässt man Mundduft und weitere Gaben reichen. Zum Abschluss der Puja zeigt man die Mudras, um alle Siddhis zu erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mukhavāsa ist eine Gabe zur Erfrischung des Mundes; keine bestimmte Mischung wird ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣavyāṃśo bhujau devi parivartya tathāṅgulīḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tarjanībhyāṃ samākrānte sarvarddhi … madhyame || 11.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Arme und Finger werden gegeneinander gewendet, Göttin; die Zeigefinger greifen auf die Mittelfinger. Die genaue Seitenzuordnung und ein Teil der Fingerbeschreibung sind beschädigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck bietet vāmau als fragenden Ersatz für dakṣavyāṃśo. Die Lücke steht dort ausdrücklich. Diese unvollständige Beschreibung trägt keine heutige Ausübungsanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṅguṣṭhau tu maheśāni kārayet saralāv api |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eṣā hi khecarī mudrā sarvasiddhipradāyinī || 11.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die beiden Daumen soll man gestreckt halten, große Herrin. Dies ist die Khechari-Mudra, die alle Siddhis gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Khecarī ist hier ausdrücklich eine Handgeste im Zusammenhang mit 2, nicht ohne Weiteres die gleichnamige Zungenpraxis anderer Texte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puṭākārau karau kṛtvā tarjanyaṅguṣṭhakau samau |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kārayet saralākārau dīpamudreyam īritā || 11.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man formt die Hände wie eine Schale und hält Zeigefinger und Daumen gleichmäßig und gestreckt. Dies wird Dipa-Mudra, die Lampengeste, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verteilung der Finger auf beide Hände wird vom unebenen Dual nicht in allen Einzelheiten geklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvasiddhikarī devi sarvavighnavināśinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etasyā eva madhyamā tarjanyoḥ kuṭilā gatiḥ || 11.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie bewirkt alle Siddhis und vernichtet alle Hindernisse, Göttin. Ausgehend von dieser Geste folgt eine gebogene Bewegung im Bereich von Mittel- und Zeigefingern; die Formulierung ist undeutlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Mittelteil ist im Scan verblasst; madhyamā ist eine unsichere Ablesung, keine gesicherte Lesart der Handschrift. Der Visarga bei tarjanyoḥ ist im Druck ergänzt. Auch der zweite Scan zeigt an dieser Stelle einen Druckausfall; der Mittelteil bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṅguṣṭhau śṛṅgavat kṛtvā śṛṅgamudreyam īritā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvaduḥkhapraśamanī sarvopadravanāśinī || 11.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Daumen werden wie Hörner geformt. Dies heißt Shringa-Mudra, die Horngeste. Sie besänftigt alles Leiden und vernichtet jede Bedrängnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die beschädigten linken Wortteile wurden auch am zweiten Scan vergrößert geprüft. Die Ablesung śṛṅgavat und sarvaduḥkha bleibt wegen des tatsächlichen Druckausfalls vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karau saṃśliṣya cānyānyam aṅgulīvyatyathena ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mudraiṣā saubharī nāma sarvavyādhivināśinī || 11.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verbindet beide Hände miteinander und verschränkt die Finger. Diese Geste heißt Saubhari; sie vernichtet nach der Schrift alle Krankheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Aṅgulīvyatyathena ist die unebene Druckform. Die Heilzuschreibung gehört zum historischen Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etāḥ mudrāḥ mayākhyātā devi proktāḥ śubhāvahāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ svamūrdhni kamale sahasradalasaṅkule || 11.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese glückverheißenden Mudras habe ich dir erklärt, Göttin. Danach richtet sich die Verehrung auf den von tausend Blättern erfüllten Lotus am eigenen Scheitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ergänzten Visargas sowie devi und sahasradalasaṅkule folgen den Druckvorschlägen. Der Satz führt in 9 weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pādukāmantram uccārya gurunāthaṃ prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tathā samarpitaśeṣeṇa kāraṇena samanvitam || 11.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man spricht das Paduka-Mantra und verehrt den Guru als Herrn. Die folgende Gabe enthält kāraṇa, das von der zuvor dargebrachten Opfergabe übrig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Anschluss samanvitam bezieht sich auf den Becher in 10. Die genaue stoffliche Bedeutung von kāraṇa wird aus dieser Stelle allein nicht festgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caṣakaṃ tat samudhṛtya gurave ca nivedayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tattvatrayāṇunāṃ dattvā vicāraṃ binduḥ tarpaṇam || 11.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diesen Becher hebt man empor und bringt ihn dem Guru dar. Danach folgt eine entstellte Anweisung mit den Mantras der drei Tattvas und einer Sättigung durch Tropfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dhṛ und binduḥ folgen Druckvorschlägen. Tattvatrayāṇunām ist fraglich; vicāram und der Kasusanschluss von binduḥ bleiben offen. Eine Wiederholungszahl wird hier nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;stutibhiś ca namaskṛtya pūjayet kramayogataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃ namo ’nantarūpāya śambhave paramāṇuve || 11.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Lobpreis und Verneigung verehrt man der Reihe nach: „Om. Verehrung Shambhu, dessen Gestalt unendlich ist, dem feinsten Urteilchen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Avagraha ist im Druck ergänzt. Paramāṇu kann hier den höchsten subtilen Punkt bezeichnen; die Übersetzung setzt keine moderne Atomlehre voraus. Der Lobpreis geht in 12–18 weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvamantramahāyogaphaladānaikahetave |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;namo ’nalātmane ’nantaśaktaye paramātmane || 11.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung dem einzigen Grund, der die Früchte aller Mantras und des großen Yoga gewährt; dem, dessen Wesen Feuer ist, dessen Shakti unendlich ist, dem höchsten Selbst.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Avagrahas folgen den Ergänzungen des Drucks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyajñānasudhā†tṛsirūpiṇe† viśvarūpiṇe |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vedapañcakaṣaḍvedapañcavedakramāsane || 11.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung dem, dessen Gestalt die Sättigung durch den Nektar göttlichen Wissens ist und der alle Gestalten umfasst; dem, dessen Sitz mit einer unklaren Folge von fünf, sechs und wiederum fünf Vedas beschrieben wird.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die zweite Zeile ist im Druck fraglich. Die Zahlenfolge wird erhalten, ohne daraus ein nicht belegtes System von Wissenswegen zu konstruieren. Der zweite Scan zeigt in der ersten Zeile tṛsi, nicht das zuvor eingesetzte tṛpti. „Sättigung“ setzt eine Deutung auf tṛpti voraus; diese ist als Deutung der verderbten Druckform, nicht als bestätigte Lesart, beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tacchaktigaṇasaṃśleṣatṛptitṛptāya śambhave |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhādikūṭasamutpanna jyotirliṅgasvarūpiṇe || 11.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung Shambhu, der durch die Erfüllung in der Vereinigung mit den Scharen seiner Shaktis erfüllt ist; dem, dessen Wesen das Licht-Linga ist, das aus dem mit bha beginnenden Mantrablock entsteht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tṛpti folgt dem Druckvorschlag zu kṛtti. Bhādi wird nicht zu hādi oder einer vertrauten Shri-Vidya-Formel verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sādikūṭārṇasambhūtaśaktyāliṅgitamūrtaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ābrahmastambaparyantamūtāmūrtasvarūpiṇe || 11.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung dem, dessen Gestalt von der Shakti umarmt wird, die aus den Lauten des mit sa beginnenden Mantrablocks entsteht; dem, der alles Gestalthafte und Gestaltlose von Brahma bis zum Grasbüschel umfasst.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mūtāmūrta ist die gedruckte, beschädigte Form; die erkennbare Paarung wird als mūrta–amūrta verstanden, ohne den IAST-Wortlaut stillschweigend zu verbessern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svaprasādāmṛtollāsasarvavṛttivikāśine |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taruṇāmṛtakalloladhārādṛkpāta bhiṣaje || 11.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung dem, der durch das Aufleuchten des Nektars seiner Gnade alle Regungen entfaltet; dem heilenden Herrn, dessen Blick wie ein Strom frischer Nektarwogen herabfällt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhiṣaje folgt dem fragenden Druckvorschlag zu bheṣajaḥ. Die syntaktische Verbindung des langen Blick-Kompositums bleibt uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svabhaktiratito vyādhijarāmṛtyuvināśine |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;namo yogāmṛtadhvasta sasa yoni kalevare || 11.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung dem, der aus Freude an seinen Verehrern Krankheit, Alter und Tod vernichtet.“ Die zweite Zeile verbindet den Nektar des Yoga mit einer Auflösung sowie mit Geburtsschoß und Körper; ihr Zusammenhang ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ratito folgt dem Druckvorschlag. Sasa ist fraglich gedruckt und wird nicht ohne Zeugen zu einem bekannten Kompositum ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paramānandarūpendra dayakṣyādavāmṛtāmbhase |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rucibhāvaghanasāraugha sāntaduṣkarakarmaṇe |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogino yogasāmrājya dakṣiṇe śambhave namaḥ || 11.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung Shambhu, der höchste Wonne verkörpert und dem Yogi die Herrschaft des Yoga gewährt.“ Dazwischen nennt der Lobpreis Nektarwasser, innere Haltung und schwer auszuführende Handlungen in stark entstellten Verbindungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Zeile ist fraglich gedruckt; auch die Anschlüsse der zweiten sind nicht verlässlich. Alle drei Langzeilen stehen hier unter Nummer 18; der erhaltene Lobpreis ersetzt nicht die ausdrücklich offenen Bestandteile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvajñāsiddhisāmrājyayogavidyāsvarūpiṇīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jīvanmuktipradāṃ vande bhairavīṃ viśvanāyakām || 11.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich verehre Bhairavi, die Herrin des Alls: Sie verkörpert die Yogavidya, die mit Allwissenheit, Siddhi und umfassender Herrschaft verbunden ist, und schenkt Befreiung zu Lebzeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Alternativscan zeigt sarvajñā-, mit kurzem a nach v. Die frühere Abtrennung sarva-ājñā und die daraus abgeleitete „Befehlsgewalt“ waren nicht begründet. Die ungewöhnliche Kompositionsform und die genaue Gliederung des langen Wortes bleiben mehrdeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhye vāgbhavamadhyasthā ṣaṭkaracitā viśvānanā viśvagā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcapretakṛtāsanā kujatanur jyāṣṭaprakārojjvalā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyutkoṭinibhaprabhā bhavabhayapradhvaṃsinī bhāsate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūyān me bhuvaneśvarī bhuvanasūrīṣṭāptaye yakṣiṇī || 11.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Mitte, im Vagbhava, leuchtet die allgesichtige, alles durchdringende Göttin, deren Gestalt mit sechs Händen beschrieben wird. Fünf Pretas bilden ihren Sitz. Sie strahlt wie Millionen Blitze und vernichtet die Furcht vor dem Dasein. Möge Bhuvaneshvari, hier Yakshini genannt, mir zur Erfüllung des Ersehnten dienen. Weitere Gestaltbestimmungen sind entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vāgbhavamadhyasthā und ṣaṭkaracitā folgen Druckvorschlägen. Kujatanuḥ, jyāṣṭaprakāra und bhuvanasūrīṣṭāptaye bleiben unklar. Die fünf Pretas werden hier nicht ohne geprüfte Namensliste identifiziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;padmapāṇicatuṣṭayena karadī … nagānanā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nanu ye varadābhaya takadadhatī tvadyathibhūtasthitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlasthā bhuvanādhvagā hṛdayagā dugdhodanaikapriyā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sānandā jvalatopamā vitaratu śreyāṃsi me kākinī || 11.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möge Kakini mir Heil gewähren: Sie wird mit vier lotushaften Händen beschrieben und mit den Gesten des Gewährens und der Furchtlosigkeit verbunden. Sie weilt an der Wurzel, durchzieht den Weltenweg, befindet sich im Herzen, liebt Milchreis, ist voller Freude und gleicht einer Flamme. Mehrere Verbindungen am Anfang sind lückenhaft oder entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die gedruckte Lücke bleibt stehen. Tī, hṛdayagā, jvalatopamā und vitaratu folgen den Druckverbesserungen. Der Vers beginnt auf Sanskritseite 73 und endet auf 74; alle vier Langzeilen sind unter derselben Nummer wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śyāmāṅgo varaṣeṭ sadā karasaro gholo bhajanti trikā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;spandadvayavatī śiromanubhavā bhāvāsanāsthāyinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāmasthā padamārgaśodhanakarī raktagraṃ haikāgratā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svādhiṣṭhānagatā sitoda rucirā sā pātu māṃ kākinī || 11.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möge die schöne Kakini mich schützen. Sie weilt im Svadhishthana und auf einem Sitz innerer Vergegenwärtigung; sie reinigt einen als pada-mārga bezeichneten Weg. Dunkle Körperfarbe, zwei Bewegungen und weitere Körper- und Bewusstseinsbestimmungen werden genannt, doch große Teile des Verses sind entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sadā folgt einem Druckvorschlag. Die zahlreichen Fragezeichen des Drucks betreffen unter anderem varaṣeṭ, die anschließende Handbestimmung, spandadvayavatī, śiromanubhavā, kāmasthā und sitoda. Der erneut gedruckte Name kākinī wird nicht geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varṇādhvapratiti śodhinī śikharito bheraṇḍavaktrayā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vṛkṣārohaṇatatparā prabhupadasyāṃ kusyamāśuddhyām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātasyā na gatiḥ sa †nāti† nilayā piṅgānuḍānāpriyā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mām avyād cirāddikhānujanitā māṃsāśitā lākinī || 11.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möge Lakini mich schützen. Sie wird als Reinigerin des Lautweges bezeichnet, mit einer Bheranda-Gesichtsbestimmung verbunden und dem Ersteigen von Bäumen zugewandt beschrieben. Sie isst Fleisch. Die übrigen Bestimmungen über Ort, Bewegung und Vorlieben sind stark entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vṛkṣa folgt dem Druckvorschlag zu guccha. Die übrigen fraglichen Folgen bleiben als vorläufige Ablesungen stehen; bheraṇḍavaktra wird nicht ohne Beleg in eine bestimmte Tierart übersetzt. Der konkrete Fleischbezug wird nicht ausschließlich symbolisch gedeutet. Die erneut verglichene dritte Zeile hat nāti, nicht gati; die Verbindung bleibt unübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;medasthāṃ haritaprabhāṃ kavacajāṃ mantrādhvasaṃśodhinīṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dadhyanūnātiruciṃ yo he nanu ca tṛṣādyāṃ biḍālāsanām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dānasthānagatāṃ śaśāṅkavibhavasthāṃ śūlamudā jvalāṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogasthām abhirasthagolakapadāṃ vandāmahe kākinīm || 11.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wir verehren Kakini: Sie befindet sich im Fettgewebe, leuchtet grün, entsteht aus dem Schutzpanzer und reinigt den Mantraweg. Sie liebt Dickmilch und besitzt einen Katzensitz. Mondglanz, Dreizack und ihr Verweilen im Yoga werden genannt; weitere Bestimmungen des Ortes und ihrer Haltung sind entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nū folgt einem Druckeinsatz. Der zweite Halbvers und abhirasthagolakapadām sind besonders unsicher. Der Name kākinī bleibt wie gedruckt; die anatomische Zuordnung medas wird nicht durch eine moderne Chakratabelle ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vibhrāṇā lakuṭaṃ ca mūkam asitā pañcabhūvalkojjvalā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;raudrasthānapadānugā dhvam ajitābhītāsitāsthipriyā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uddvānaikarucit svakraṣṭukṛtārīhā javād vanditā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paryāri ca kalādhvaśodhanavatī bhūyān mude śākinī || 11.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möge Shakini Freude schenken. Sie trägt einen Stock und einen unsicher bezeichneten weiteren Gegenstand, erscheint dunkel und ist mit einem Rudra zugehörigen Ort verbunden. Knochen gehören zu ihren Vorlieben, und sie reinigt den Kala-Weg. Die übrigen Epitheta sind stark entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ein a vor jita folgt der gedruckten Ergänzung. Pañcabhūvalkojjvalā, dhvam und mehrere Folgen der dritten Zeile sind fraglich; die Art der Knochenvorliebe und die übrigen Gegenstände bleiben offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devīṃ śūlakapālalalitakarāṃ mṛṇyāsya ṣaṭyognim |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhāṇu prabhavāṃ valakṣa vihagārūḍhāṃ satattvādhvagām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hāridrābhanibhāṃ saśāṃbhavapadāṃ pādasthitāpāṭalāṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vande sarvagatāṃ saṃvidavasatiṃ śūlasthitāṃ hākinīm || 11.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich verehre Hakini, die alles durchdringende Göttin und Wohnstätte des Bewusstseins. Ihre Hände tragen Dreizack und Schädelschale; sie reitet auf einem Vogel, durchzieht den Tattva-Weg und leuchtet wie Kurkuma. Eine Shambhu zugehörige Stätte und das Stehen am Dreizack werden genannt. Andere Körper- und Farbbestimmungen sind entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mṛṇyāsya ṣaṭyognim, bhāṇu und valakṣa sind fraglich gedruckt. Die Verbindung pādasthitāpāṭalām bleibt unklar; keine zusätzliche Gesichts- oder Armezahl wird ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kapālaśūlaṣaṭkāṅgavalayānvitapāṇayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīkaṇṭhādyāḥ svasvamantraiḥ pūjanīyāḥ prayatnataḥ || 11.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shrikantha und die weiteren Gestalten sollen sorgfältig mit ihren jeweiligen Mantras verehrt werden. Ihre Hände sind mit Schädelschalen, Dreizacken und einer unklar bezeichneten Gruppe von Schmuck- oder Armgegenständen versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mantraiḥ und die Visargas folgen Druckvorschlägen. Ṣaṭkāṅgavalaya ist nicht eindeutig; es wird nicht ohne Quelle zu khaṭvāṅga verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;teṣāṃ ca śaktayaḥ śūlakapālasahitāḥ śubhāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;catuḥṣaṣṭidale devi yoginyo yogasiddhidāḥ || 11.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihre glückverheißenden Shaktis tragen Dreizack und Schädelschale. Auf dem vierundsechzigblättrigen Lotus stehen die Yoginis, Göttin, die Yoga-Siddhi gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvābharaṇasampannāḥ sarvāḥ marakataprabhāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sākṣataṃ tilakaṃ bhāle vibhrantyaḥ samarāṃbharāḥ || 11.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie alle tragen reichen Schmuck und leuchten wie Smaragde. Auf der Stirn tragen sie ein Tilaka-Zeichen mit ungebrochenen Reiskörnern. Die letzte Bestimmung samarāṃbharāḥ ist unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Visargas sind im Druck ergänzt. Samarāṃbharāḥ ist fraglich und wird nicht zu einem bestimmten Gewand- oder Kriegsattribut ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madirāsarvasampūrṇāḥ kapolojjvalapāṇayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātradaṅkadharāḥ kiñcit smitānanasaroruhāḥ || 11.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie werden als ganz mit berauschendem Getränk erfüllt beschrieben. Ihre Lotusgesichter zeigen ein leichtes Lächeln. Die Bestimmungen der leuchtenden Hände beziehungsweise Wangen und eines getragenen Gegenstands sind entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck hat kapola, „Wange“, nicht sicher kapāla, „Schädelschale“. Mātradaṅkadharāḥ ist fraglich. Die naheliegende Schalenbeschreibung wird ohne zusätzlichen Zeugen nicht als gesicherter Wortlaut eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;veṇībandhojjvalanmālyā bhairavāṅkasamāśrayāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;te ’pi śūlakapāloddhūtā trikaṭibhūṣaṇāḥ || 11.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihre geflochtenen Haare sind mit leuchtenden Girlanden geschmückt, und sie nehmen auf Bhairavas Schoß Platz. Auch die männlichen Gestalten tragen Dreizack und Schädelschale; eine weitere Schmuckbestimmung ist unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Visarga bei samāśrayāḥ ist im Druck ergänzt. Te ’pi wechselt zur männlichen Form; trikaṭibhūṣaṇāḥ bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madirāghūrṇitadṛśaḥ śoṇavastrānulepanāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhairavāṅkasamārūḍhāḥ pada prauḍhābujānanāḥ || 11.32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihre Augen rollen vom berauschenden Getränk. Sie tragen rote Gewänder und rote Salbungen und sitzen auf Bhairavas Schoß. Ihre Gesichter werden in einer unebenen Wendung mit voll entfalteten Lotussen verglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Genus- und Kasusformen wechseln im Druck. Pada prauḍhābujānanāḥ ist beschädigt; der Lotusvergleich bleibt eine kontextuelle Deutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaṣṭavyāṃ mātaraḥ svāṣṭadaṣṭapatreṣv abhīṣṭadāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dalāgre siddhayaḥ pūjyāḥ vidhivan nidhivāhanāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tattantroktavidhinā herambādīn samarcayet || 11.33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Mütter, die Ersehntes gewähren, werden auf den acht Blättern verehrt. An den Blattspitzen verehrt man vorschriftsgemäß die Siddhis mit den Schätzen als Trägern. Herambha und die weiteren Gestalten werden nach dem jeweils in ihrem Tantra gelehrten Verfahren verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yaṣṭavyām und svāṣṭadaṣṭapatreṣv abhīṣṭadāḥ sind im Druck fraglich; die Übersetzung der Blattzuordnung folgt dem erkennbaren Ritualzusammenhang. Die drei Langzeilen bilden eine nummerierte Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svāṃśāṣṭakoddīpitamūlavarṇe&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaḍbhis tapyāḥ ṣaṭsvarabheditaiva |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sva svānukūṭair api nāma coktaṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māṃ dakṣayugmaṃ tv atha dhātunām || 11.34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Grundlaut wird durch eine eigene Achtergruppe zum Leuchten gebracht und in Verbindung mit sechs Vokalen behandelt. Eigene Mantrablöcke, Namen, māṃ, eine doppelte dakṣa-Bestimmung und die Körperbestandteile werden genannt. Die genaue Lautanweisung ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Visargaergänzung und dhātunām folgen Druckvorschlägen. Mehrere Satzteile sind fraglich; keine daraus erschlossene Mantraform wird ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣeti yugmaṃ tv atha śarvaṣṭāṣṭaṃ vaśaṃ karīt yeva jadhobhitākhyau |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devi citoktānam ity athā citev vidhepadam uccarīyatādit |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vālarāsmābhi ca&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sādikūṭam uccārya vāñchāya yugaṃ tathānte || 11.35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es folgt zweimal eine mit dakṣa beginnende Lautangabe, danach eine entstellte Anweisung zur Unterwerfung oder Beeinflussung. Auch die folgende Zeile ist nicht zuverlässig verständlich. Am Schluss wird der mit sa beginnende Mantrablock ausgesprochen und ein mit vāñchā, „Wunsch“, verbundener Ausdruck verdoppelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ṭa bei sādikūṭam folgt dem Druckeinsatz. Die beiden langen ersten Zeilen und vālarāsmābhi sind im Druck fraglich; die hier bewahrte Folge trägt keine zuverlässig rekonstruierte Ritualformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyomavaraikādi yatoghanādya&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāmāvasāne ’pi ca pādukānte |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa lohitātvīśa jayāmi ceti&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rasoranaṅgo ’pi ca vāgbhavaṃ ca || 11.36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine entstellte Lautreihe beginnt mit vyoma, „Raum“. Es folgen Anweisungen zum Ende eines Namens und zum Ende von pādukā. Danach stehen weitere unsichere Wörter, darunter jayāmi, „ich siege“, sowie Vagbhava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste und dritte Zeile sind fraglich gedruckt; die Avagrahas werden bewahrt. Es wird nicht ohne Zeugen jayāmi zu pūjayāmi verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena saptakramabheditena&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prapūjayet pārvati sapta devīḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa pañcatārair api mātṛkārṇaiḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīkaṇṭhamukhyān api pūjayec ca || 11.37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit diesem nach sieben Abfolgen unterschiedenen Verfahren soll man die sieben Göttinnen verehren, Parvati. Mit den fünf Taras und den Matrika-Lauten verehrt man auch Shrikantha und die weiteren Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dale catuḥṣaṣṭimaye ca tattan&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlārṇamūrtair api pañcatāraiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭāṣṭāgamoktakramamantravarye&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmārṇamukhyā na sitāṃkādīn || 11.38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf dem vierundsechzigblättrigen Lotus erfolgt die Verehrung mit den jeweiligen Grundlauten und den fünf Taras, nach den vorzüglichen Mantras der in achtmal acht Agamas gelehrten Folge. Die abschließende Namensbestimmung ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Brahmārṇamukhyā na sitāṃkādīn ist im Druck fraglich. Die mehrfachen Achterzahlen werden bewahrt, ohne daraus zusätzliche Texttitel oder Gottheitsnamen zu ergänzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vargāṣṭakair eva ca siddhivṛndaṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadbījayuktān api lokanāthān |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ śirasi deveśi paramparyakrameṇa tu&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gurubhaktir yajed bhaktyā saguruṃ taṃ samarcayet || 11.39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit den acht Lautgruppen verehrt man die Schar der Siddhis und mit den zugehörigen Bijas auch die Weltenherren. Darauf verehrt der dem Guru Ergebene am Scheitel in der Reihenfolge der Überlieferung den Guru samt seinem Guru, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Lokanāthān folgt dem Druckvorschlag. Die Form gurubhaktiḥ ist als Bezeichnung des Verehrenden uneben. Der Wechsel von zwei kürzeren zu zwei längeren Verszeilen bleibt sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyamāne gurau sthāne muktavyomni laye nayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;labdhānujñaḥ prasādārthaṃ tattvamantrais tribhiḥ punaḥ || 11.40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist der Guru gegenwärtig, erfolgt eine unebene Anweisung, etwas an seinem Ort im freien Raum aufzulösen. Nachdem man seine Zustimmung erhalten hat, werden für die Prasada-Gabe erneut die drei Tattva-Mantras verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Objekt von laye nayet fehlt im Satz; die Anweisung wird nicht durch eine angenommene Auflösung des Guru-Bildes vervollständigt. Die ausdrückliche Zustimmung bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prasādīkṛtya taccheṣaṃ caruprāsanam eva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atha śiṣyaṃ samānīya bhaktipraṇatacetasā || 11.41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man bereitet den Rest als Prasada und ebenso die Darreichung des Charu. Danach führt man den Schüler herbei, dessen Geist sich in Hingabe neigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Caru ist eine rituelle Speise; ihre genaue Zusammensetzung wird hier nicht angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sāmānyārgheṇa saṃprokṣya tattvamantrair api tridhā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dadyāt prasādaṃ deveśi samyag baṭukam eva ca || 11.42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem allgemeinen Arghya-Wasser und den Tattva-Mantras besprengt man ihn dreifach. Darauf wird Prasada gegeben, Herrin der Götter; die anschließende Bestimmung baṭukam bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Baṭukam steht im Druck; es ist hier nicht sicher als Göttername, Gegenstand oder Schreibfehler bestimmbar und wird nicht unbelegt ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ prāṅmukham āsīnaṃ śiṣyaṃ gurur udāradhīḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paścimadigghaṭaṃ gṛhya samyak tam abhiṣecayet || 11.43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schüler sitzt nach Osten gewandt. Der großgesinnte Guru nimmt den Krug aus der westlichen Richtung und vollzieht mit ihm die Weihebesprengung des Schülers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Visarga bei udāradhīḥ sowie gṛhya und samyak folgen Druckverbesserungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athālaṅkṛtam āsīnaṃ pūjāsthāne punar guruḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prokṣyārghyavāriṇā dadyāt tattanmantraḥ prasādakam || 11.44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der geschmückte Schüler sitzt nun am Ort der Verehrung. Der Guru besprengt ihn erneut mit Arghya-Wasser und reicht die Prasada-Gabe unter Verwendung der entsprechenden Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Prokṣya folgt dem Druckvorschlag; tattanmantraḥ steht mit ergänztem Visarga, bleibt als Instrumentalanschluss grammatisch uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trivāraṃ paridadyāt tu mātreṇa amṛtam uttamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†svadopaṃ† parameśāni paśupāśavimocanam || 11.45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dreimal soll er den höchsten Nektar reichen, der von den Fesseln des gebundenen Wesens befreit, höchste Herrin. Eine Maß- beziehungsweise Mantrabestimmung und der Anfang der zweiten Zeile sind unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mātreṇa ist fraglich gedruckt. Am Anfang der zweiten Zeile zeigt der Alternativscan eine vorläufig als svadopam gelesene Form; die frühere Wiedergabe als „eigene Fehler“ ist damit nicht gesichert. Die Zahl dreimal ist lesbar und bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athāsīnasya śiṣyasya pratilomena mātṛkāṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śarīre vinyaset sarvapāpasaṃharaṇāya ca || 11.46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Körper des sitzenden Schülers soll man die Matrika in umgekehrter Reihenfolge anordnen, um alle Verfehlungen aufzulösen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pratiloma, die umgekehrte Reihenfolge, wird vom anschließenden anuloma ausdrücklich unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punaś caivānulomena saptavāraṃ pravinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīkaṇṭhādīn nyasen mūlaṃ mantranyāsam athāparam || 11.47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach ordnet man sie siebenmal in der gewöhnlichen Reihenfolge an. Es folgen die Anordnung Shrikanthas und der weiteren Gestalten sowie der Grundmantra-Nyasa und ein weiterer Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung mūlaṃ mantranyāsam ist im Druck uneben; die Unterscheidung der genannten Anordnungen folgt dem Satzverlauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vakṣyamāṇakrameṇaiva yoginīnyāsam eva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saptadhāreṣu vinyasya śiṣyasya paramārthavit || 11.48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der noch zu erklärenden Reihenfolge führt der Kenner der höchsten Wirklichkeit auch den Yogini-Nyasa an den sieben Stützpunkten des Schülers aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saptadhāreṣu ist die gedruckte Form; sie wird nicht im Sanskrit zu saptādhāreṣu normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ vinyastadehas tu namaskṛtya guruṃ ca punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;procya mantravaraṃ śiṣyāya dattvā vāsyasamīhitam || 11.49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der so vorgenommenen Körperanordnung folgt erneut eine Verneigung vor dem Guru. Das vorzügliche Mantra wird ausgesprochen und dem Schüler gegeben; eine weitere Bestimmung über das Ersehnte ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Procya und śiṣyāya folgen Druckvorschlägen. Der Subjektwechsel und vāsyasamīhitam sind nicht eindeutig; die Handlungsträger werden deshalb nicht über den Wortlaut hinaus festgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athāsya saptadhāreṣu saptavarṇān anusmaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pravaded dakṣiṇe karṇe mantrarājaṃ guruḥ svayam || 11.50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An seinen sieben Stützpunkten vergegenwärtigt man die sieben Laute beziehungsweise Farben. Der Guru selbst spricht dem Schüler den König der Mantras ins rechte Ohr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Schluss-d bei pravaded und der Visarga bei guruḥ sind im Druck ergänzt. Varṇa bleibt bewusst zwischen Laut und Farbe offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūrdhni hastau samādhāya bhūyas tam anuśāsayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prajapec ca saptavṛtyā svasāmarthyaṃ prarakṣitum || 11.51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Guru legt beide Hände auf seinen Scheitel und unterweist ihn weiter. Er rezitiert außerdem in sieben Durchgängen, um seine eigene Wirkkraft zu bewahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saptavṛtyā ist die unebene Druckform; die Siebenzahl ist deutlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śiṣyo ’pi guruṇā labdhaṃ japet mantraṃ śatāvaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tato varaṃ samudhṛtya bhuñjīta saha tena tu || 11.52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch der Schüler rezitiert das vom Guru empfangene Mantra hundertmal. Danach nimmt er das als varaṃ bezeichnete Vorzügliche beziehungsweise die Gabe auf und isst gemeinsam mit ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Avagraha ist im Druck ergänzt. Der zweite Scan zeigt varaṃ, nicht das zuvor gelesene caraṃ. Der genaue Gegenstand bleibt offen; ein Verweis auf die Charu-Speise wird deshalb nicht als sichere Wortbedeutung gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śiṣyo ’syābharaṇaiḥ vastraiḥ gurum abhyarcayet punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dine dine yathāśakti japed vidyāṃ prasannadhīḥ || 11.53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schüler verehrt den Guru erneut mit Schmuck und Gewändern. Tag für Tag soll er nach seinen Kräften die Vidya rezitieren, mit heiterem Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Avagraha und Visargas folgen den Ergänzungen des Drucks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena vidhinā dattā vidyā bhavati kāryadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyathā gṛhṇataḥ siddhiṃ na dadāti surārcite || 11.54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die auf diese Weise übertragene Vidya führt zum beabsichtigten Ergebnis. Wer sie anders empfängt, dem schenkt sie keine Siddhi, du von den Göttern Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kāryadā und die Ergänzung da in dadāti folgen Druckvorschlägen. Die Negation na bleibt ausdrücklich erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena dīkṣāṃ prāpya japen manum |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etat guhyatamaṃ devi dīkṣākarmam athoditam || 11.55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb soll man mit aller Sorgfalt zuerst die Einweihung empfangen und dann das Mantra rezitieren. Dieses höchst geheime Einweihungsritual ist nun erklärt, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Form dīkṣākarmam wird wie gedruckt bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvasiddhikaraṃ puṇyaṃ sarvayogaphalapradam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvaiśvaryakaraṃ caiva sarvalokajayāvaham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvavighnapraśamanaṃ samastābhīṣṭadāyakam || 11.56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es ist heilsam, bewirkt alle Siddhis und gewährt die Früchte allen Yoga. Es verleiht jede Herrschermacht und den Sieg über alle Welten, besänftigt sämtliche Hindernisse und erfüllt alles Ersehnte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ka bei sarvaloka folgt der Ergänzung des Drucks. Alle drei Langzeilen gehören zur Nummer 56; die Aussagen sind der Lobpreis des Rituals im Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na mantrasiddhir na ca yogalābho na vāsya pūjā phaladānasiddhiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na cāpi mṛtyur na jarā japec ca vinaiva dīkṣāvidhinā maheśi || 11.57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne das Einweihungsverfahren gibt es keine Mantra-Siddhi, keinen Gewinn des Yoga und keinen Erfolg der Verehrung, höchste Herrin. Die zweite Zeile setzt jedoch „nicht Tod, nicht Alter“ und eine Rezitationsform aneinander; ihr genauer Sinn ist im vorliegenden Wortlaut widersprüchlich und bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Alle gedruckten Verneinungen sind bewahrt. Es wird weder eine nicht vorhandene Aussage über das Überwinden von Tod und Alter ergänzt noch eine Warnung vor Tod und Alter durch Änderung der Negationen hergestellt. Die erste Zeile hat yogalābho mit o, wie der Alternativscan zeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti matsyendrasaṃhitāyāṃ ekādaśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 11 der Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 12: Mantra-Sadhana und Yogini-Verwirklichung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 79–84.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| dvādaśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 12.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erneut am klareren Scan geprüft: PDF 158–163; Sanskritseiten 79–84.&amp;lt;ref&amp;gt;Zweites Digitalisat desselben Drucks: [https://archive.org/details/egxg-matsyendra-samhita-debabrata-sen-sharma Sensharma 1994, klarerer Scan]. Ein zusätzlicher Scan ist kein unabhängiger Textzeuge.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ishvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athātaḥ saṃpravakṣyāmi mantrasādhanam uttamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nadīsamudratīreṣu parvatāgreṣu vā sudhīḥ || 12.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werde ich die höchste Mantra-Sadhana erklären. Der Verständige begibt sich an Fluss- oder Meeresufer oder auf Berggipfel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Parvatāgreṣu und sudhīḥ folgen Druckverbesserungen. Der Satz setzt sich in 2 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivālaye gṛhe vāpi pūjāṃ kṛtvā puroditām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vinā ca kulaśāsakair vijane parameśvari || 12.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch in einem Shiva-Heiligtum oder zu Hause, an einem abgeschiedenen Ort, vollzieht er die zuvor gelehrte Verehrung, höchste Herrin. Der Text nennt dabei ausdrücklich das Fehlen der Kula-Lehrer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vinā kulaśāsakaiḥ bedeutet „ohne die Kula-Lehrer beziehungsweise Kula-Leiter“. Das wird nicht zu einem Gegenteil verbessert; eine zuvor empfangene Einweihung ist dadurch nicht ausdrücklich aufgehoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madmasāt prasannātmā samyag āsīnam āsane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuṅkumākṣatadivyāṅge raktavasanadharāsanaḥ || 12.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit heiterem Inneren sitzt er ordnungsgemäß auf seinem Sitz. Sein göttlich vorgestellter Körper trägt Safran und ungebrochene Reiskörner; rote Kleidung beziehungsweise ein roter Sitz werden genannt. Der Anfang und einzelne Kasusverbindungen sind entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kuṅkumākṣata folgt dem Druckvorschlag zu kuṅkumakṣoda. Madmasāt und raktavasanadharāsanaḥ sind uneben; ein bestimmter Sitzname wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyapuṣpāvṛto maunī kālāgaruvidhūpitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;candanāgarukarpūrair adhivāsitavigrahaḥ || 12.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von göttlichen Blumen umgeben, schweigt er. Dunkles Agarholz dient als Räucherwerk, und Sandel, Agarholz sowie Kampfer durchduften seinen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Maunī folgt der gedruckten Langvokalkorrektur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvavan mātrā samāsthāya mudrāsannaddhavigrahaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvoktadhyānayogena saṃcintya layam ārabhet || 12.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie zuvor nimmt er die im Druck unklar als mātrā bezeichnete Haltung ein und versieht seinen Körper mit Mudras. Nach der zuvor beschriebenen Meditation beginnt er die innere Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mātrā ist fraglich; mudrāsannaddha folgt dem Druckvorschlag. Laya wird hier als innere Auflösung übersetzt, ohne eine nicht genannte Technik hinzuzufügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;candanāgarukarpūramṛganābhisugandhitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rudrākṣasphāṭikamayīm akṣamālāṃ kare dhṛtam || 12.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Hand hält er eine Gebetskette aus Rudraksha und Kristall, die nach Sandel, Agarholz, Kampfer und Moschus duftet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Genuswechsel zu dhṛtam ist im Druck uneben; der Gegenstand ist eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sahasraṃ vartayen nityaṃ mantrarājaṃ samāhitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa labhed durgamāṃ siddhiṃ devair api sudurlabhām || 12.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gesammelt wiederholt er täglich tausendmal den König der Mantras. Dadurch erlangt er eine schwer zugängliche Siddhi, die selbst den Göttern nur schwer erreichbar ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Labhed und durgamām folgen Druckergänzungen. Die Zeitangabe zu dieser Verheißung steht in 8.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varṣatrayeṇa deveśi satyam etan na saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayitvā yathānyāyaṃ yadi lakṣaṃ japen manuḥ || 12.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach drei Jahren geschieht dies, Herrin der Götter; so erklärt es der Text für wahr und zweifelsfrei. Wenn man nach ordnungsgemäßer Verehrung das Mantra hunderttausendmal rezitiert, folgt eine weitere Verheißung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Manuḥ steht grammatisch uneben im Nominativ. Die drei Jahre gehören zum in 7 begonnenen Satz; die hunderttausend Wiederholungen beginnen den nächsten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa saptajanmaprabhavaiḥ pātakaiḥ parimucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lakṣadvayena deveśi koṭijanmasamudbhavaiḥ || 12.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er wird von den Verfehlungen aus sieben Geburten befreit. Bei zweihunderttausend Wiederholungen, Herrin der Götter, gilt dies für Verfehlungen aus zehn Millionen Geburten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Satz setzt sich in 10 fort. Koṭi wird als zehn Millionen wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mucyate pātakair yogī siddhiṃ ca labhate parām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lakṣatrayeṇa mūko ’pi vāgīśatvam avāpnuyāt || 12.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von diesen Verfehlungen wird der Yogi frei und erlangt eine höchste Siddhi. Bei dreihunderttausend Wiederholungen soll selbst ein Sprachloser die Herrschaft über die Rede gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Avagraha ist im Druck ergänzt. Dies ist ein traditionelles Wirkungsversprechen und keine heutige Aussage zur Behandlung von Sprachstörungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvajñatvam asambādhaṃ labhate nātra saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturlakṣaṃ yadi japen mantram etat samāhitaḥ || 12.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uneingeschränkte Allwissenheit erlangt er, heißt es, ohne Zweifel. Wenn er dieses Mantra gesammelt vierhunderttausendmal rezitiert, folgt die nächste Wirkung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;labhate stambhanasiddhiḥ loke paramadurlabhām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;agnistambhaṃ jalastambhaṃ meghānilanivāraṇam || 12.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er erlangt die in der Welt sehr seltene Siddhi des Stillstellens: Feuer und Wasser anzuhalten sowie Wolken und Wind abzuwehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Visarga bei stambhanasiddhiḥ ist im Druck ergänzt, obwohl der Akkusativ erwartet wäre. Stambhana bezeichnet hier die im Text behauptete rituelle Macht des Stillstellens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sainyastambhaṃ gatistambhaṃ cakṣuḥstambham anuttamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yad yad vāñchati deveśi tat tat saṃbhavati kṣaṇāt || 12.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Heere, Bewegung und das Sehen kann er auf höchste Weise stillstellen. Was immer er wünscht, Herrin der Götter, das tritt augenblicklich ein, heißt es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Va in saṃbhavati ist im Druck ergänzt. Die Machtzuschreibungen werden als historische Textaussagen wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcalakṣeṇa deveśi loke vai śravaṇopamaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ājñāsiddhim avāpnoti sarvabādhāvivarjitaḥ || 12.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei fünfhunderttausend Wiederholungen erlangt er die Wirksamkeit seines Gebots, frei von jeder Bedrängnis. Er wird dabei mit Vaishravana verglichen, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Im Druck steht loke vai śravaṇopamaḥ mit unebener Worttrennung. Die Verbindung zu Vaiśravaṇa, dem Schatzherrn, ist eine kontextuelle Zusammenschreibung, keine neue Handschriftenlesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sāmrājyaguṇasampanno valipalitavarjitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhaviṣyati maheśāni cirañjīvī sare r api || 12.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er wird mit den Vorzügen umfassender Herrschaft ausgestattet sein, frei von Falten und grauem Haar und lange leben, große Herrin. Der letzte Zusatz ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sare r api ist im Druck fraglich und bleibt unübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaḍlakṣaṃ vidhivaj japtvā yogī khecaratāṃ labhet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sudūradarśanaṃ caiva dūraśravaṇam eva ca || 12.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach sechshunderttausend vorschriftsgemäßen Wiederholungen erlangt der Yogi das Sichbewegen im Luftraum, das Sehen in sehr große Ferne und das Hören aus der Ferne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;manojavaṃ kāmarūpaṃ parakāyapraveśanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svacchandamṛtyur devānāṃ sahakrīḍā sudarśanam || 12.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er gewinnt die Schnelligkeit des Geistes, die Annahme einer gewünschten Gestalt, das Eintreten in einen anderen Körper und die freie Bestimmung seines Todes. Auch Spielgemeinschaft mit den Göttern und ihr Schauen werden genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Kasuswechsel bei svacchandamṛtyuḥ ist uneben. Die Körperwechselvorstellung bleibt eine historische Aussage des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṅgulyagranipātādyai bhūmer api ca kampanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;icchec chaktaḥ svayaṃ pātuṃ samudram api nāturam || 12.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon durch das Senken einer Fingerspitze kann er die Erde erbeben lassen, heißt es. Wenn er es will, vermag er selbst das Meer auszutrinken, ohne davon beeinträchtigt zu werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Aṅgulyagra folgt dem Druckvorschlag. Die Grammatik von bhūmer und nāturam ist uneben; das dichterische Machtszenario ist erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śarīrād agninirmāṇaṃ tatrāpabhayavarjitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śakyaṃ jagad idaṃ dagdhuṃ yad icched aprayatnataḥ || 12.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er kann aus dem Körper Feuer hervorbringen und ist dabei frei von Gefahr. Wollte er es, so könnte er diese Welt ohne Mühe verbrennen, behauptet die Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tatrāpabhaya ist eine unebene Verbindung; die Übersetzung folgt dem erkennbaren Furcht- beziehungsweise Gefahrenbezug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trikālajñatvam advandvaṃ parica vijñayā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;va … kā vu viṣādīnāṃ pratiṣṭhāṃ bho parājayaḥ || 12.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wissen um die drei Zeiten und Freiheit von Gegensätzen werden genannt. Die weitere Aussage, unter anderem über Gifte und deren Überwindung, ist lückenhaft und stark entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lücke und Fragezeichen stehen im Druck. Eine genaue Schutzwirkung gegen Gift wird aus den Resten nicht rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etāny anyāṃś ca deveśi siddhiṃ cātyantadurlabhām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṭlakṣajapamātreṇa yogī bhavati sarvadā || 12.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese und weitere äußerst seltene Siddhis werden dem Yogi durch sechshunderttausend Wiederholungen zugesprochen, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Genus- und Kasusverbindungen sowie bhavati sind im Druck uneben; die Zahl und der Zusammenhang mit der vorhergehenden Liste sind deutlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saptalakṣaṃ yadi japed vidyām etām anuttamām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa śivaḥ sarvalokānām ādhipatyam avāpnuyāt || 12.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er diese unübertreffliche Vidya siebenhunderttausendmal rezitiert, ist er Shiva und erlangt die Herrschaft über alle Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kartā hartā ca pātā ca svayam eva jagattraye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svecchāgamanasaṃyukto jīved ācandratārakam || 12.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er selbst wird zum Schöpfer, Auflöser und Bewahrer der drei Welten. Er bewegt sich nach eigenem Willen und lebt, solange Mond und Sterne bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti siddhamanur devi yoginīvṛndapūjitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhairavāsau bhaven nūnaṃ yantrarājaprabhāvataḥ || 12.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hat er das Mantra so verwirklicht, wird er von den Scharen der Yoginis verehrt, Göttin. Durch die Macht des Königs der Yantras wird er gewiss zu Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck hat yantrarāja, nicht mantrarāja. Diese Benennung wird trotz des vorangehenden Mantra-Kontexts nicht geändert; bhairavāsau ist grammatisch uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atha kūṭān pravakṣyāmi yoginīnāṃ mahodayāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaiḥ sādhayanti deveśi yogino nijavāñchitam || 12.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werde ich die Mantrablöcke der Yoginis erklären, durch deren großes Wirken die Yogis ihr eigenes Ersehntes verwirklichen, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Visarga bei yaiḥ ist im Druck ergänzt. Kūṭa bezeichnet hier einen verschlüsselten Mantrablock.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyā rudrākṣaro devi prathamaḥ paripaṭhyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmād vidyākṣaro yattu dvitīyaṃ varṇam ucyate || 12.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als erster wird der mit Vidya und Rudra bezeichnete Laut gelehrt, Göttin. Daraus wird in einer unebenen Anweisung ein weiterer Vidya-Laut als zweiter Laut genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yattu folgt dem fragenden Druckvorschlag. Die verschlüsselte Zuordnung zu konkreten Buchstaben bleibt offen; rudrākṣara wird hier nicht als Rudraksha-Perle missverstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvasmād api ca svarṇas tṛtīyaḥ parikīrtitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kevalaḥ saptadaśako varṇaḥ proktaḥ caturdaśaḥ || 12.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein als svarṇa bezeichneter Laut wird als dritter genannt. Die zweite Zeile nennt den siebzehnten und zugleich den vierzehnten Laut in einem widersprüchlichen Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Visargas folgen Druckvorschlägen; caturdaśaḥ ist fraglich markiert. Die Zahl siebzehn wird nicht zu einer anderen Zahl geändert, und vierzehn nicht stillschweigend als „vierter“ wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmād dvāviśaṃko devi pañcamo kārya īritaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṣṭhaṃ ca śaṣṭavartyaṃ syāt saptamaṃ prāṇam ucyate || 12.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wahrscheinlich auf zweiundzwanzig bezogene Lautbestimmung soll als fünfter Bestandteil dienen, Göttin. Der sechste wird unklar bezeichnet; der siebte heißt Prana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dvāviśaṃkaḥ und śaṣṭavartyam sind fraglich gedruckt. Die vermutete Zahl zweiundzwanzig wird als Deutung, nicht als gesicherte Lesung angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ete varṇā maheśāni kūṭānyaṃ kulam āśritāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eteṣām eva varṇānām ekaikasya maheśvari || 12.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Laute bilden zum Kula gehörige Mantrablöcke, große Herrin. Zu jedem einzelnen dieser Laute folgt nun eine weitere Anweisung, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kūṭānyam ist im Druck fraglich; der Satz wird in 30 fortgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ete viṣād ani jalapāvakādīn samuddharet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa viśad vidra nādākhya vāyuḥ sāgaravarṇakaḥ || 12.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere Laute werden durch Gift, Wasser, Feuer und ähnliche Chiffren hergeleitet. Die zweite Zeile nennt Nada, Wind und Meer in einer entstellten Verbindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Schluss-t bei samuddharet ist ergänzt. Viṣād ani und sa viśad vidra sind fraglich; keine verwendbare Silbenfolge wird daraus konstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ma° śa° te ṣaṭsvarayute vā talena ṣaḍaṅgakaṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vṛtyā pṛṣṭha yamo varṇa saptadhā teṣu vinyaset || 12.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die abgekürzten Angaben ma° und śa° werden mit sechs Vokalen und den sechs Gliedern in Verbindung gebracht. Ein Yama-Laut soll siebenfach angeordnet werden; die nähere Reihenfolge ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Zeile und vṛtyā pṛṣṭha sind im Druck fraglich. Hinter ma und śa stehen im Alternativscan hochgestellte Kürzungskreise, keine zweipunktigen Visargas. Die Abkürzungen werden bewahrt und nicht zu vollständigen Lautfolgen aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyāpakena ku vinyasya dhyāyet saptavibhedataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvoktapūjāmantreṇa brahmarandhre pravinyaset || 12.32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einer umfassenden Anordnung betrachtet man die sieben unterschiedlichen Gestalten. Mit dem zuvor genannten Verehrungsmantra erfolgt die Anordnung am Brahmarandhra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ku ist die unebene gedruckte Anschlussform und wird nicht stillschweigend zu tu verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;haṃ sā naṃ dāṃ kagā devi ḍākinyo ghoravigrahāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidrumajvalanāntā sa viśuddhavigrahamadhyagā || 12.33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lautfolge „haṃ sā naṃ dāṃ“ und ein unsicherer Anschluss stehen vor der Beschreibung der schreckgestaltigen Dakini, Göttin. Koralle und Feuer bestimmen ihren Glanz; sie befindet sich in einer reinen Gestalt beziehungsweise im Vishuddha-Bereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kagā ist fraglich gedruckt, der Visarga bei vigrahāḥ ergänzt. Die wechselnden Numeri sowie viśuddhavigrahamadhyagā erlauben keine sichere Lokalisierung nach einem Standardschema.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kamaṇḍaluṃ kartariṃ ca dhārayantīṃ varapradām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ dhyātvā japen maunī ḍākinīkūṭam uttamam || 12.34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie hält ein Wassergefäß und ein Schneideinstrument und gewährt Gaben. Nachdem man sie so betrachtet hat, rezitiert man schweigend den höchsten Mantrablock Dakinis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kartari bezeichnet ein Schneideinstrument; seine genaue Form wird nicht aus fremden Darstellungen ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lakṣāvṛtyā viśuddhā cet ḍākinī vaśyati priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhyaty asya maheśāni yogavidyā sudurlabhā || 12.35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn sie durch hunderttausend Wiederholungen gereinigt ist, wird Dakini dem Übenden zugänglich beziehungsweise untertan, Geliebte. Für ihn verwirklicht sich die schwer erreichbare Yogavidya, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Viśuddhā cet heißt wörtlich „wenn sie gereinigt ist“; das feminine viśuddhā wird auf Dakini bezogen, lakṣāvṛtyā auf die hunderttausend Wiederholungen. Die Form vaśyati bleibt grammatisch auffällig; ihre Wiedergabe als Zugänglich- beziehungsweise Untertanwerden ist eine Kontextdeutung. Die Machtbeziehung wird als historische Aussage bewahrt, ohne daraus eine heutige Praxis des Beherrschens abzuleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dig dale maṇipūrākhye pāśāṅkuśadharāparā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaḍānāṃ saṃkagāvindā sarvāśritaphalapradā || 12.36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Manipura genannten Lotus mit zehn Blättern erscheint eine weitere Göttin, die Schlinge und Elefantenhaken trägt. Sie gewährt allen bei ihr Zuflucht Suchenden die Frucht; eine weitere Bestimmung ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dig, wörtlich „Richtung“, wird hier als Zahlwort für zehn verstanden. Ṣaḍānāṃ saṃkagāvindā ist fraglich gedruckt; weder eine Gesichtsanzahl noch ein Gottesname wird daraus ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ḍākinī nāma deveśi yoginī yogasiddhidā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatkūṭaṃ lakṣamānena dhyātvedaṃ prajapet sudhīḥ || 12.37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Yogini heißt Dakini und gewährt Yoga-Siddhi, Herrin der Götter. Nachdem der Verständige dieses Bild betrachtet hat, soll er ihren Mantrablock hunderttausendmal rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Name ḍākinī wird im Druck wiederholt; keine vermeintlich korrektere Yogini aus einer anderen Chakra-Zuordnung wird eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ paśyati tāṃ devi maṇipūre mahāmbuje |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvayogaphalaprāptiṃ labhate nātra saṃśayaḥ || 12.38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann schaut er sie im großen Lotus des Manipura, Göttin, und erlangt die Früchte allen Yoga; daran lässt die Schrift keinen Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāsty asādhakaṃ kiñcit trailokye sacarācare |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svādhiṣṭhāne ṣaḍāre tu bhogānandāṅgagāminī || 12.39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den drei Welten, unter allem Beweglichen und Unbeweglichen, bleibt ihm nichts Unerreichbares. Im sechsspeichigen Svadhishthana erscheint sodann eine Göttin, die sich zu Bhoganandas Körper beziehungsweise Schoß begibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Asādhakam ist im Druck uneben; ṣaḍāre fraglich. Aṅga heißt Körperglied; die spezifische Schoßdeutung bleibt eine Möglichkeit, nicht eine sichere Gleichsetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlamukadharā devi varadā haritaprabhā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ jñātvā tu tatkūṭaṃ lakṣyāvṛtyā yadā japet || 12.40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie gewährt Gaben und leuchtet grün, Göttin; ein getragener Gegenstand ist entstellt bezeichnet. Kennt man sie auf diese Weise, so rezitiert man ihren Mantrablock in einer hier uneben als lakṣyāvṛtti bezeichneten Wiederholungszahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mūlamukadharā ist fraglich. Der Kontext legt hunderttausend Wiederholungen nahe, doch lakṣyāvṛtyā wird im Sanskrit nicht zu lakṣāvṛtyā verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ paśyati tām āśu svādhiṣṭhāne ca rājake |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kākinī nāma deveśi yoginī yogadāyinī || 12.41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darauf schaut er sie rasch im Svadhishthana, das hier zusätzlich rājaka genannt wird. Sie heißt Kakini, Herrin der Götter, eine Yogini, die Yoga schenkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Rājake ist terminologisch unklar und bleibt als Zusatz erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trikālajñānam āpnoti khecaratvaṃ ca labhyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāksiddhiṃ kāyasiddhiṃ ca vāñchitārthaprasādhanam || 12.42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er erlangt Wissen um die drei Zeiten und das Sichbewegen im Luftraum, die Vollendung der Rede und des Körpers sowie die Verwirklichung des Ersehnten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoginī siddhim āpnoti śākinī japasādhanāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ājñāyāṃ dvidale bālasūrya†koṭirasamaprabham† || 12.43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Rezitationspraxis Shakinis wird Yogini-Siddhi erlangt; der Satzbau ist uneben. Im zweiblättrigen Ajna folgt eine Gestalt, die wie Millionen junger Sonnen leuchtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck hat yoginī und śākinī ohne eindeutigen syntaktischen Anschluss. Die Namen werden nicht zur Anpassung an 45 verändert. Die zweite Zeile zeigt im Alternativscan ein zusätzliches r in koṭirasamaprabham. Die Lichtbeschreibung ist nach dem erkennbaren Zusammenhang wiedergegeben; die unebene Wortverbindung bleibt markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūṣānandāṅgagā śūlakapālārpitapāṇinīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;halakṣa vihagārūḍhāṃ khecarair upaśobhitām || 12.44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie befindet sich bei Mushanandas Körper beziehungsweise Schoß und hält Dreizack und Schädelschale in den Händen. Sie reitet auf einem Vogel und ist von Luftgängern umgeben. Eine weitere Gestaltbestimmung ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mūṣānanda ist die vorläufig abgelesene Druckform des Namens. Halakṣa ist fraglich und wird nicht ohne Beleg in eine Farbbezeichnung umgewandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ dhyātvā ca taṃ kūlaṃ lakṣamānāṃ japed budhaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ praviśati paramājñāyāṃ lākinīṃ śivām || 12.45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dieser Betrachtung soll der Verständige den hier als kūla bezeichneten Mantrablock hunderttausendmal rezitieren. Danach folgt ein Eintritt im höchsten Ajna, verbunden mit der glückverheißenden Lakini; die genaue Satzfügung ist unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Praviśati folgt dem Druckvorschlag. Kūlam wird nicht ungekennzeichnet zu kūṭam verbessert; der Akkusativ lākinīm passt nicht glatt zu praviśati. Der Namenswechsel von śākinī in 43 zu lākinī bleibt bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taddarśanasamudhvastamahāpātakasañcayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṇimādiguṇair yuktā khecarīsiddhim āpnuyāt || 12.46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch ihren Anblick wird die angesammelte schwere Verfehlung zerstört. Mit Anima und weiteren Fähigkeiten ausgestattet, erlangt man die Khechari-Siddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Aṇimādiguṇair yuktā folgt der Druckkorrektur; der Wechsel zur weiblichen Form bleibt im Sanskrit bestehen. Der Bezug auf Luftgängertum ergibt sich aus dem Kapitelkontext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sahasrāramahāpadme pañcapretakṛtāsanām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyutkoṭinibhāṃ sākṣāt pareśānasamanvitām || 12.47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im großen tausendblättrigen Lotus betrachtet man die Göttin, deren Sitz aus fünf Pretas besteht. Sie gleicht Millionen Blitzen und ist unmittelbar mit Pareshana verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pareśāna bezeichnet den höchsten Herrn. Die Namen der fünf Pretas werden in diesem Vers nicht genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pāśāṅkuśadhanurbāṇādhṛtahastacatuṣṭayām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyātvetthaṃ parameśānīṃ japel lakṣaṃ ca tanmanum || 12.48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihre vier Hände halten Schlinge, Elefantenhaken, Bogen und Pfeil. Nachdem man die höchste Herrin so betrachtet hat, rezitiert man ihr Mantra hunderttausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa śiva sarvavidyogī bhairabho ’bhibhavet dhruvam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;valipalitanirmuktaḥ sarvavyādhivivarjitaḥ || 12.49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser allwissende Yogi wird mit Shiva und Bhairava gleichgesetzt; die Verbform ist uneben. Er ist frei von Falten und grauem Haar und von allen Krankheiten, heißt es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck hat bhairabho ’bhibhavet. Die geläufigere Form bhairavo bhavet wird nicht stillschweigend eingesetzt; der behauptete Gleichsetzungszusammenhang bleibt als Deutung gekennzeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajaraś cāmaro bhūtvā jīved ācandratārakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratyekajapakāle tu pūjā kāryā vipaścitā || 12.50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frei von Alter und Tod lebt er, solange Mond und Sterne bestehen. Bei jeder Rezitationszeit soll der Kundige die Verehrung vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lebensdauer ist ein Wirkungsversprechen der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvavighnanivṛttyarthaṃ sarvābhīṣṭaphalāptaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāsaptatikūṭena manunā proktamārgataḥ || 12.51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Beseitigung aller Hindernisse und zum Erlangen aller ersehnten Früchte verwendet man nach dem gelehrten Weg das Mantra mit dem großen siebzigteiligen Block.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mahāsaptatikūṭa ist die gedruckte Bezeichnung. Die siebzig Bestandteile werden hier nicht ausgeschrieben oder aus fremden Formeln ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rātrau pūjārato maunī lakṣamātraṃ yadā japet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samāsīnaṃ pitṛvane sampradīptahutāśane || 12.52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachts, schweigend und der Verehrung zugewandt, rezitiert man hunderttausendmal, im „Wald der Ahnen“ bei einem hell brennenden Feuer sitzend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pitṛvana bezeichnet hier den Verbrennungsplatz. Die historische Ritualszene wird beschrieben; samāsīnam ist im Druck grammatisch uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sahasraṃ juhuyād yogī chāgāsṛkklṛptapāyasaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ājyaiś ca bilvair vidhivat samiddhiḥ pūjya pūrvavat || 12.53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi bringt tausend Opfergaben dar: Milchreis, der mit Ziegenblut bereitet ist, geklärte Butter und Bilva-Gaben. Dabei wird wie zuvor verehrt und das Feuer vorschriftsgemäß unterhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Chāgāsṛk folgt der Druckkorrektur. Samiddhiḥ ist grammatisch uneben; der genaue Bezug zum Brennmaterial bleibt vorläufig. Die konkrete Blutgabe wird nicht in ein ausschließlich symbolisches Bild umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madirānandato bhūtvā siddhimūlā manonmanā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoginaḥ sapta ye tatra yathā vibhavavistaram || 12.54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Freude am berauschenden Getränk wird mit Manonmana, der Wurzel der Siddhi, verbunden. Die sieben Yogis an diesem Ort werden genannt, entsprechend der verfügbaren Fülle. Der genaue Handlungszusammenhang ist beschädigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die wechselnden Kasus und Genera lassen offen, wer in der ersten Zeile handelt. Yoginaḥ ist männlich gedruckt; es wird nicht ungekennzeichnet in sieben Yoginis geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;baliṃ ca dadyāc ca chāgāsṛgdhārayā hetumiśrayā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asapatnevatā rātriṃ vicaret yāma paryarya || 12.55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Bali-Gabe wird mit einem Strom von Ziegenblut, vermischt mit hetu, dargebracht. Danach soll man sich nachts während einer unklar bezeichneten Wache umherbewegen; weitere Bedingungen sind entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vicaret und yāma folgen Druckvorschlägen. Asapatnevatā und paryarya sind fraglich. Hetu bleibt als rituelle Stoffbezeichnung stehen; eine konkrete Rezeptur wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prātaḥ parāmṛtair eto bhairavaṃ yoginīyutām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kumārī baṭukaś caiva tarpayed dravyavistaraiḥ || 12.56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Morgen sättigt man Bhairava zusammen mit den Yoginis, ebenso Kumari und Batuka, mit höchstem Nektar und vielfältigen Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Eto ist fraglich; baṭukaś und tarpayed folgen Druckergänzungen. Der Kasuswechsel yoginīyutām ist uneben. Ob kumārī hier eine Göttin oder eine Ritualteilnehmerin bezeichnet, wird aus diesem Vers allein nicht entschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhojanānte namaskṛtya yācet siddhim abhīpsitām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anujñātas tu bhuñjīta śeṣaṃ tu niyatātmavān || 12.57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der Speisung verneigt man sich und bittet um die ersehnte Siddhi. Erst nach erteilter Zustimmung nimmt man gesammelt den Rest zu sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yācet entspricht der im Druck getrennten Folge yā cet; hier handelt es sich um Wortgliederung, nicht um eine ergänzte Silbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena vidhinā yogī yathābhilaṣitāṃ gatim |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samprāpya devavad vyomni vicaraty ajarāmaraḥ || 12.58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch dieses Verfahren erlangt der Yogi die gewünschte Daseinsweise. Wie ein Gott bewegt er sich im Raum, frei von Alter und Tod, heißt es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā samastalokānām ādhipatyam avāpnuyāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etad uktaṃ mayā guhyaṃ sarvaśāstreṣu durlabham || 12.59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann erlangt er die Herrschaft über alle Welten. Dieses Geheimnis, das in allen Lehrschriften schwer zu finden ist, habe ich erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uttamaṃ yogamantrāṇāṃ bhairavair yoginīyutam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena mantravaryeṇa vāñchitārthān avāpnuyāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ihāmutra ca bhadraṃ te pratipatyāśnute phalam || 12.60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser höchste unter den Yogamantras ist mit Bhairavas und Yoginis verbunden. Durch dieses vorzügliche Mantra erlangt man die ersehnten Ziele. Heil sei dir hier und jenseits; wer es aufnimmt, gewinnt seine Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Alle drei Langzeilen gehören zur Nummer 60. Danach folgt ein weiterer Schlussvers mit stark verblasster Nummerierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlussvers nach 12.60 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīsampad yogavṛddhipradam amaragaṇair apyaśakra prala … |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gopyālokeṣu vidyāsu dhavalayaśasāṃ dhāmaṃ cāpya priyāṇām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhaktānāṃ guptadhīnāṃ gurukaruṇāsudhātṛptam tṛsyaprādhānāṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantro ’yaṃ sarvasārāgamatilakasat sevyatāṃ siddhibhāvaiḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Mantra verleiht Glück, Wohlstand und Wachstum im Yoga. Der lückenhafte Lobpreis nennt die Götterscharen, die Bewahrung der Vidya im Verborgenen und die Stätte reinen Ruhmes. Die Verehrer mit behütetem Inneren werden durch den Nektar der Gnade des Guru gesättigt. Das Mantra wird als Zierde der Agamas gepriesen und soll mit einer auf Siddhi gerichteten Haltung verehrt werden. Mehrere Verbindungen bleiben entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Schlussvers nach 12.60. Im Alternativscan sind am Ende sehr blasse Ziffernreste sichtbar, möglicherweise 61; sie werden nicht als sicher gelesene Versnummer in die Zählung aufgenommen. Die Lücke der ersten Zeile und das fragliche tṛsyaprādhānām stehen im Druck; weitere Kasusanschlüsse sind uneben. Das Schluss-m in sudhātṛptam ist am klareren Scan wiederhergestellt. Die deutlich gedruckte Zahl 62 steht erst hinter dem anschließenden Kolophon und wird dort wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti matsyendrasaṃhitāyāṃ dvādaśaḥ paṭalaḥ || 62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 12 der Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 13: Yogini-Nyasa, drei Mandalas und Mantra-Glieder ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 85–93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| trayodaśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 13.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erneut am klareren Scan geprüft: PDF 164–172; Sanskritseiten 85–93, einschließlich sämtlicher Prosa-/Mantraabschnitte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zweites Digitalisat desselben Drucks: [https://archive.org/details/egxg-matsyendra-samhita-debabrata-sen-sharma Sensharma 1994, klarerer Scan]. Ein zusätzlicher Scan ist kein unabhängiger Textzeuge.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrī īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der ehrwürdige Ishvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athātaḥ saṃpravakṣyāmi yoginīnyāsam uttamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yena vinyasya dehas tu ṣaṇmāsād bhairavāyate || 13.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich den höchsten Yogini-Nyasa. Wird der Körper dadurch mit den Gottheiten versehen, wird man nach sechs Monaten Bhairava gleich, heißt es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vinyasya folgt dem Druckvorschlag; der Satzbau mit dehas tu bleibt uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāsamarṣimantraṃ tatkūṭaṃ hṛdayāmbuje |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhāvayel lakṣasūryābhaṃ tadudbhūtāṃ svakāṃ tanum || 13.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Herzlotus betrachtet man den Block des hier als mahāsamarṣi bezeichneten Mantras, leuchtend wie hunderttausend Sonnen, und den eigenen Körper als daraus hervorgegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Schluss-ṃ bei mantraṃ ist im Druck ergänzt. Mahāsamarṣi ist als Mantrabezeichnung unsicher und wird nicht anhand ähnlicher Namen verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;koṭisūryasannibhāṃ bhāvayed ekadāsthitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūrdhni śrīnātham ādhāya svavāme pādukāvalim || 13.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gesammelt betrachtet man den Körper als Millionen Sonnen gleich. Am Scheitel wird Shrinatha angeordnet, links von sich die Reihe der Padukas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sannibhām folgt dem Druckvorschlag. Die Padukas stehen im Ritualzusammenhang für die verehrte Guru-Überlieferung; eine zusätzliche Namensreihe wird hier nicht eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣiṇe gaṇān vinyasya kṣetre sapṛṣṭhadeśake |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kātyāyanīṃ ca purataḥ tattanmantraiḥ pravinyaset || 13.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rechts ordnet man die Ganas an, am rückwärtigen Bereich folgt eine Bestimmung des Ritualfeldes. Vorne wird Katyayani mit ihrem zugehörigen Mantra angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Gaṇān folgt dem Druckvorschlag. Kṣetre sapṛṣṭhadeśake ist uneben; ein fehlender Name wie Kshetresha wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vinyasen mātṛkām ādau devi menaughaśāntaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sudhābinduvisargādiḥ tathā binduvisargakaiḥ || 13.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zuerst soll man die Matrika anordnen, Göttin, zur Besänftigung einer unklar bezeichneten Menge. Nektarpunkt, Visarga sowie weitere Punkt- und Visargaformen werden genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Menaughaśāntaye ist fraglich gedruckt; die Ergänzung zu einer bestimmten Geistberuhigung wird nicht vorgenommen. Visargādiḥ folgt dem Druckvorschlag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vinyasen niyato yogī ṛṣyādinyāsapūrvakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†śivabhaktyālakaṃ† rūpaṃ dhyātvā vigatamatsaraḥ || 13.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gesammelt und frei von Missgunst vollzieht der Yogi die Anordnung, beginnend mit dem Nyasa des Rishi und der weiteren Angaben. Dabei betrachtet er eine in unebener Form mit Hingabe an Shiva verbundene Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Rishi-Nyasa betrifft die rituellen Angaben zu Seher und Mantra. Die zweite Zeile hat im klareren Scan śivabhaktyālakam, nicht das zuvor normalisierend gelesene śivabhaktyātmakam. Die Verbindung bleibt grammatisch unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīkaṇṭhādīn pravinyasya śaktiyuktān svasiddhaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadarsthi maṇḍalanyāsam ucyate sarvasiddhidam || 13.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shrikantha und die weiteren Gestalten werden zusammen mit ihren Shaktis zur eigenen Vollendung angeordnet. Danach wird der Mandala-Nyasa erklärt, der alle Siddhis gewährt; ein Verbindungswort ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tadarsthi ist fraglich gedruckt. Die Übersetzung „danach“ gibt nur den erkennbaren Fortgang wieder, keine gesicherte Auflösung dieses Wortes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yena vinyastadehas tu yogī syāt tejasāṃ nidhiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;raktadaśadale padme maṇipūrakasaṃjñake || 13.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch diese Anordnung am Körper wird der Yogi zu einer Schatzkammer der Strahlkraft. Im roten zehnblättrigen Lotus, der Manipura heißt, beginnt die folgende Betrachtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādīkṣita pravilasat āsāyatra samujjvale |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karṇikāyāṃ mahāratnaṃ trikoṇaṃ paribhāvayet || 13.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf dem Fruchtboden soll man ein großes juwelenhaftes Dreieck vergegenwärtigen. Die vorangehende Bestimmung seines Leuchtens und seines Ortes ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ādīkṣita, pravilasat und āsāyatra sind im Druck fraglich. Das Dreieck und der Fruchtboden sind lesbar; weitere geometrische Einzelheiten werden nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhātuvarṇaṃ ca tanmadhye suraktaṃ bindum ullikhet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadudbhūtaṃ kṛśānuṃ ca raktaśvetāṃśukaṃ prabhum || 13.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In seiner Mitte zeichnet man den Gewebelaut und einen tiefroten Punkt. Daraus geht Krishanu, das Feuer, hervor, der Herr in rotem und weißem Gewand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dhātuvarṇam und ullikhet folgen Druckvorschlägen; der zweite ist fraglich. Der konkrete Gewebelaut wird im Vers nicht ausgeschrieben und daher nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktisvastikasaṃyuktaṃ mayūravarapṛṣṭhagam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prasannavadanaṃ svarṇamālālaṅkṛtavakṣasam || 13.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist mit Shakti und Svastika versehen und sitzt auf dem Rücken eines prächtigen Pfaus. Sein Gesicht ist freundlich, und eine goldene Girlande schmückt seine Brust.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Zeile ist im Druck fraglich. Śakti kann hier eine Waffe oder eine göttliche Kraft bezeichnen; eine eindeutige Gleichsetzung mit einer bestimmten Göttin wird nicht vorgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svabhaktadehasaṃllīnaṃ mahāpātakanāśanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvasiddhipradaṃ devaṃ svapriyābhīṣṭasiddhidam || 13.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Gott geht in den Körper seines Verehrers ein, vernichtet schwere Verfehlungen und schenkt alle Siddhis. Er verwirklicht das Ersehnte der ihm Lieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saṃllīna folgt der gedruckten Verbesserung zu saṃlīna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadrūparūpam ātmānaṃ bhāvayitvā ciraṃ priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaṃ agnimaṇḍalāya dharmapradasakalayuktāya namaḥ || 13.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man sich lange in seiner Gestalt vergegenwärtigt hat, Geliebte, spricht man: „Yaṃ. Verehrung dem Feuerkreis, der Dharma gewährt und mit allen Teilen versehen ist.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sakalayukta ist die gedruckte Form und wird nicht stillschweigend zu einer anderen Anzahl von Kalas verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.13a&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.13a&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karṇikāyāṃ nyased etaṃ manuṃ bhūyo ’pi vinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uttiṣṭha piṅgalahari lohitākṣa | sarvakarmāṇi dehi dāpaya svāhā | āgaccha |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āvāhanena mantreṇa kuryāt prāṇakarmāṇi dhāparaṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmā ṛṣir anuṣṭupchandaḥ | śrīprāṇaśaktir devatā | ām̐ hīṃ kroṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ām̐ hīṃ kroṃ śabdarūpasparśarasagandhātmane krīṃ hīṃ āṃ śirase svāhā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ām̐ hīṃ kroṃ vākpāṇipādapāyūpasthātmane kroṃ hīṃ ām̐ śikhāyai vaṣaṭ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ām̐ hīṃ kroṃ vacanādānavisargānandātmane kroṃ hīṃ āṃ kavacāya hūṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ām̐ hīṃ kroṃ manobuddhyahaṃkāracittātmane kroṃ hīṃ āṃ netrāya vaṣaṭ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ām̐ hīṃ kroṃ haṃsaprāṇātmane kroṃ hīṃ āṃ astrāya phaṭ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evam aṅgāni vinyasya dhyāyet śāstroktamārgataḥ || 13.13a ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Mantra wird auf dem Fruchtboden angeordnet. Es folgt: „Erhebe dich, Pingalahari, Rotäugiger! Gewähre alle Handlungen, lass sie gewähren. Svaha. Komm!“ Mit dem Anrufungsmantra vollzieht man die Einsetzung der Lebenskraft; das Schlusswort dieser Anweisung ist unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahma ist der Rishi, Anushtubh das Versmaß, die ehrwürdige Pranashakti die Gottheit. Es folgen die Bijas ām̐ hīṃ kroṃ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Dem, dessen Wesen Klang, Gestalt, Berührung, Geschmack und Geruch sind: krīṃ hīṃ āṃ; für den Kopf, svāhā. Dem, dessen Wesen Rede, Hände, Füße, Ausscheidungs- und Geschlechtsorgan sind: kroṃ hīṃ ām̐; für den Haarschopf, vaṣaṭ. Dem, dessen Wesen Sprechen, Ergreifen, Ausscheiden und Wonne sind: kroṃ hīṃ āṃ; für den Schutzpanzer, hūṃ. Dem, dessen Wesen Denken, Unterscheidungsvermögen, Ichbewusstsein und Bewusstseinsfeld sind: kroṃ hīṃ āṃ; für das Auge, vaṣaṭ. Dem, dessen Wesen Hamsa und Lebenskraft sind: kroṃ hīṃ āṃ; für die Waffe, phaṭ.“ Vor jeder dieser fünf Anrufungen stehen die Bijas ām̐ hīṃ kroṃ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man die Glieder so angeordnet hat, meditiert man nach dem in der Lehrschrift angegebenen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck nummeriert diese gemischte Vers- und Prosapassage 13(अ), hier 13a. Āvāhanena und rasa folgen Druckvorschlägen; dhāparam ist fraglich. Nach dehi stehen leere runde Klammern, eine Druckauffälligkeit ohne ergänzbaren Wortlaut. Die Anrufungen verwenden gedruckt hīṃ, nicht hrīṃ. Ām̐ mit Chandrabindu ist eine vorläufige Ablesung des Nasalzeichens und bedarf einer unabhängigen Prüfung; der Unterschied zu āṃ bleibt erhalten. Krīṃ in der Kopfzeile weicht von kroṃ in den folgenden Zeilen ab und wird nicht vereinheitlicht. Die Bijas werden nicht lexikalisch übersetzt. Die Zeilen und Nasalzeichen wurden am zweiten Scan erneut betrachtet. Die verblassten beziehungsweise sehr kleinen Einzelzeichen bleiben dort vorläufig, wo die Bildgrundlage keine vorbehaltlose Festlegung erlaubt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Einsetzung der Lebenskraft ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 86.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ām̐ hīṃ kroṃ śrīṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ haṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devadattasya jīva iha sthitaḥ devadattasya sarvendriyāṇi vāṅmanā haṃsa prāṇā ihāyāntu svāhā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ śrīṃ hīṃ kroṃ ām̐ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇapratiṣṭho ’yam uktaḥ | sānnidhyakṣatakṣaṇāt daleṣu vinyased | ādikṣāntavarṇaḥ saṃhitākalpaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es werden die Bijas ām̐ hīṃ kroṃ śrīṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ haṃ gesprochen. „Devadattas Lebenswesen ist hier gegenwärtig. Alle Sinne Devadattas, seine Rede und sein Geist, Hamsa und die Lebenskräfte sollen hierherkommen. Svaha.“ Darauf folgt die Lautreihe yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ śrīṃ hīṃ kroṃ ām̐.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies wird Einsetzung der Lebenskraft genannt. Eine nähere Bestimmung ihrer unmittelbaren Gegenwart ist entstellt. Dann erfolgt die Anordnung auf den Blättern. Genannt werden die Laute von a bis kṣa und eine Regel der Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Unnummerierte Prosa nach 13a. Devadatta ist ein im Ritualformular verwendeter Personenname; er wird nicht durch einen erfundenen Namen ersetzt. Die zweite Lautreihe enthält zusätzlich saṃ. Sānnidhyakṣatakṣaṇāt ist fraglich; die Kasusformen sind teilweise uneben. Die Nasalzeichen werden wie in 13a vorläufig zwischen Chandrabindu und Anusvara unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Anrufungen der Feuer-Kalas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 86–87.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaṃ dhū ārciṣeṇam | raṃ ūṣmāyaiḥ | laṃ julinyaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaṃ jvālinyai | daṃ visphulliṅginyai vāhanāyai |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaṃ śriyai | saṃ svarūpāyai | laṃ havyavāhāyai |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣaṃ kavyavāhāyai vinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man ordnet folgende Anrufungen an: „Yaṃ dhū“, gefolgt von dem unklaren Ausdruck ārciṣeṇam; „raṃ für Ushma; laṃ für Julini; vaṃ für Jvalini; daṃ für Visphullingini, für Vahana; śaṃ für Shri; saṃ für Svarupa; laṃ für Havyavaha; kṣaṃ für Kavyavaha.“ Havyavaha und Kavyavaha bezeichnen die Träger des Götter- beziehungsweise Ahnenopfers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dhū und ārciṣeṇam sind fraglich gedruckt; havyavāhāyai und das Schluss-t bei vinyaset folgen Druckvorschlägen. Visphulliṅginyai vāhanāyai ist ohne zusätzliche Bija-Zuordnung gedruckt; keine Zeile für eine erwartete zehnte Kala wird ergänzt. Die beiden laṃ bleiben erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;deśakalāpāvakasya yathākramaṃ tanmayaṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāṅmanodehaṃ dhyātvā mantraṃ japec chanaiḥ svarūpaṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kaṭārṇa kamale kūṭam imaṃ dhyātvā tadudbhavaṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svaśaktyāliṅgitaṃ bhānuṃ dhyāyec ciram ananyadhīḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;padmayugmaṃ ca vibhrāṇaṃ hastābhyāṃ raktavāsasam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prasannavadanaṃ cāru kirīṭādivibhūṣitam || 13.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sprache, Geist und Körper werden als von diesem Feuer erfüllt betrachtet; eine Bestimmung des Ortes und der Kalas ist uneben. Langsam rezitiert man das Mantra. Nachdem man den Mantrablock in einem unsicher bezeichneten Lotus betrachtet hat, meditiert man lange und ungeteilt über die daraus hervorgehende Sonne, die von ihrer eigenen Shakti umarmt wird. Sie trägt in beiden Händen ein Lotuspaar, rote Gewänder und eine Krone mit weiterem Schmuck; ihr schönes Gesicht ist freundlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kaṭārṇa ist fraglich gedruckt; tadudbhavam folgt dem Druckvorschlag. Die Nummer 14 steht erst nach der ganzen gemischten Passage. Die Beschreibung wird daher mit ihren vorausgehenden Anweisungen unter dieser Nummer bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhaktānāṃ dharmārthakāmārthasādhane paraṃ prabhum |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadrūpam ātmānaṃ cintayitvā punar nyaset || 13.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man betrachtet ihn als höchsten Herrn, der seinen Verehrern Dharma, Wohlstand und die Ziele ihres Verlangens verwirklicht. Nachdem man sich selbst in seiner Gestalt vergegenwärtigt hat, vollzieht man erneut Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tad folgt dem Druckvorschlag zu iti. Der wiederholte artha-Bestandteil bleibt im Sanskrit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;klīṃ maṃ sūryamaṇḍalāya vasupradadvādaśakalāyuktāya namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anenaivaṃ pravinyasya kuryād āvāhanaṃ punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃ hīṃ hīṃ samārtaṇḍabhairavāya prakāśaśaktisahitāya āgacchāgaccha huṃ svāhā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvavan mantravaryeṇa kuryāt prāṇapratiṣṭhām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyec cāpi yathānyāyaṃ tejomaṇḍaladhāriṇām || 13.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Klīṃ maṃ. Verehrung dem Sonnenkreis, der Reichtum schenkt und mit zwölf Kalas versehen ist.“ Nach dieser Anordnung erfolgt erneut die Anrufung: „Om hīṃ hīṃ. Für Samartanda-Bhairava zusammen mit Prakashashakti: Komm, komm! Huṃ svāhā.“ Wie zuvor vollzieht man mit dem vorzüglichen Mantra die Einsetzung der Lebenskraft und meditiert vorschriftsgemäß über die Gestalt, die einen Kreis des Glanzes trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Punaḥ und prāṇapratiṣṭhām folgen Druckvorschlägen. Samārtaṇḍabhairava ist die gedruckte Form und wird nicht stillschweigend zu Mārtaṇḍabhairava geändert. Huṃ hat hier einen kurzen Vokal; die Mantrafolge oṃ hīṃ hīṃ bleibt genau in dieser Wiederholung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Die zwölf Sonnen-Kalas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 87.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat kalāś catyase devi kādimaṃta arṇapatrake |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kaṃ bhaṃ tāpinyai namaḥ | khaṃ vaṃ tāpinyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gaṃ phaṃ marīcyai ghaṃ paṃ marīcyai ḍaṃ naṃ jvālinyai caṃ dhaṃ rucyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;chaṃ daṃ suṣumṇāyai jaṃ thaṃ gadāyai daṃ taṃ viśvāyai |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;traṃ ṇaṃ bodhinyai ṭaṃ ḍhaṃ dhāriṇyai ṭhaṃ ḍaṃ kṣamāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saurakalāṃ devi daladvādaśake nyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadātmakaṃ smaran dehaṃ japed bījaṃ maheśvari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sonnen-Kalas werden auf den mit Lauten bezeichneten Blättern angeordnet; die Einleitung ist entstellt. Es folgen: „Kaṃ bhaṃ, Verehrung Tapini. Khaṃ vaṃ, Verehrung Tapini. Gaṃ phaṃ für Marichi; ghaṃ paṃ für Marichi; ḍaṃ naṃ für Jvalini; caṃ dhaṃ, Verehrung Ruchi. Chaṃ daṃ für Sushumna; jaṃ thaṃ für Gada; daṃ taṃ für Vishva; traṃ ṇaṃ für Bodhini; ṭaṃ ḍhaṃ für Dharini; ṭhaṃ ḍaṃ, Verehrung Kshama.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Sonnen-Kalas soll man auf den zwölf Blättern anordnen, Göttin. Man betrachtet den Körper als aus ihnen bestehend und rezitiert das Bija, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Catyase und kādimaṃta arṇapatrake sind fraglich. Die mehrfach vom Druck ergänzten namaḥ sind übernommen. Die Namen tāpinī und marīci erscheinen jeweils doppelt; auch die ungewöhnlichen Lautpaare bleiben stehen. Keine Harmonisierung mit einer anderweitig bekannten Kala-Liste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Vorstellung und Anrufung des Mondes ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 87–88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viśuddhe ṣoḍaśadale susitaṃ bījam ātmavit |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyātvā tadudbhavaṃ somaṃ kalāṣoḍaśasaṃyutam ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varṣaṃ tam amṛtaṃ dhyāyet svaśaktyāliṅgitaṃ priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇān api pratiṣṭhāpya pūrvoktamanunā punaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃ somāya namaḥ | āgacchāgaccha svāhā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āvāhya anena mantreṇa dhyātvā tanmadhye īśvari&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;patreṣu svaradīpteṣu kalāṣoḍaśakaṃ nyaset ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im sechzehnblättrigen Vishuddha betrachtet der Kenner des Selbst ein sehr weißes Bija und den daraus hervorgehenden Soma, der mit sechzehn Kalas versehen ist. Er meditiert über ihn, von seiner Shakti umarmt und Nektar regnend, Geliebte. Erneut setzt man mit dem zuvor genannten Mantra die Lebenskräfte ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Om. Verehrung Soma. Komm, komm! Svaha.“ Mit diesem Mantra ruft man ihn herbei und betrachtet ihn in der Mitte, Herrin. Auf den von Vokalen erhellten Blättern werden die sechzehn Kalas angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Susitam ist fraglich gedruckt; tanmadhye īśvari folgt dem Druckvorschlag. Varṣaṃ tam amṛtam ist sprachlich uneben; die Übersetzung als Nektarregen folgt dem erkennbaren Bildzusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Mantra des Mondkreises ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sauṃ ḍaṃ somamaṇḍalāya kāmapradaṣoḍaśakalātmane namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena devi mantreṇa madhye tanmaṇḍalaṃ nyaset |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Sauṃ ḍaṃ. Verehrung dem Mondkreis, der Wünsche erfüllt und dessen Wesen die sechzehn Kalas sind.“ Mit diesem Mantra, Göttin, ordnet man den Mondkreis in der Mitte an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Laut lautet im Druck ḍaṃ und wird nicht anhand anderer Ritualfassungen ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Anrufungen der sechzehn Mond-Kalas ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;amṛtāyai namaḥ | ānandāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īṃ pūṣāyai | īṃ tuṣṭyai | īṃ puṣṭyai | kuṃ ratyai | ṝṃ kṛtyai |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṝṃ ṝṃ śityai | ḷṃ candrikāyai | ḹṃ kāntyai | eṃ jyotsnāyai |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aiṃ śriyai | oṃ prītyai | auṃ gadāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṃ pūrṇāyai | aḥ pūrṇāmṛtāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāḥ sudhānibhāḥ saumyāḥ ṣoḍaśaiva pravinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung Amrita. Verehrung Ananda. Īṃ für Pusha; īṃ für Tushti; īṃ für Pushti; kuṃ für Rati; ṝṃ für Kritya; ṝṃ ṝṃ für Shiti; ḷṃ für Chandrika; ḹṃ für Kanti; eṃ für Jyotsna; aiṃ für Shri; oṃ für Priti; auṃ, Verehrung Gada; aṃ für Purna; aḥ, Verehrung Purnamrita.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese sechzehn milden, nektargleichen Kalas soll man anordnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die gedruckte Reihe enthält wiederholtes īṃ und ṝṃ sowie kuṃ und gadā. Diese Auffälligkeiten bleiben stehen. Die sehr kleinen Zeichen an den vokalischen ṛ/ḷ-Lauten und śityai sind vorläufige Ablesungen und bedürfen einer weiteren Prüfung. Das letzte namaḥ folgt dem Druckeinsatz; bei den vorherigen Kurzformeln wird es nicht hinzugefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Übergang vom dreifachen Mandala zu den Yoginis ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ trimaṇḍalanyāsam uktaṃ devi prasiddhaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kaṇṭhādhāraparyantaṃ bhrūmadhye brahmarandhrake&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ḍākinyādyā nyased devi yoginīḥ sarvasiddhidāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saptadhāreṣu saṃcintya saptavarṇāni ca kramāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svakūṭajvalitāny eva tatsambhūtāś ca devatāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;smṛtvā nyāsaṃ pṛccha vītadehasya navatāptaye |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So ist der Nyasa der drei Mandalas zur Verwirklichung erklärt, Göttin. Bis zur Kehlstütze, zwischen den Brauen und am Brahmarandhra ordnet man Dakini und die weiteren Yoginis an, die alle Siddhis gewähren. An den sieben Stützpunkten betrachtet man der Reihe nach die sieben Laute beziehungsweise Farben, durch ihre eigenen Mantrablöcke entflammt, und die daraus entstandenen Gottheiten. Eine letzte Anweisung über Nyasa und die Erneuerung des Körpers ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pṛccha vītadehasya navatāptaye ist syntaktisch unklar. Die Körperstellen werden nicht durch eine modern vereinheitlichte Liste ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Mantrablock und Blattgöttinnen der Dakini ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ḍākinye iti karṇikāyāṃ pravinyaset ḍa ma la va ra yu°&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatkūṭaṃ raktavarṇaṃ ca dhyātvā tatkūṭasambhavām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kākinīṃ bhāvayed devi tato daleṣu vinyaset ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit „für Dakini“ erfolgt die Anordnung auf dem Fruchtboden, zusammen mit der Lautreihe ḍa ma la va ra yu°. Man betrachtet diesen Mantrablock als rot und die daraus hervorgehende Kakini. Danach werden die Göttinnen auf den Blättern angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Schluss-t, ca und saṃ in sambhavām folgen Druckergänzungen. Der Druck wechselt von ḍākinye zu kākinīm; beide Formen bleiben erhalten. Hinter yu steht im klareren Scan ein einzelner hochgestellter Kürzungskreis; die frühere Wiedergabe als Visarga war falsch. Die Abkürzung yu° wird nicht aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Blattanrufungen mit Vokalen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 88–89.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āṃ akarṇikāyāṃ prabhṛtāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āṃ ākarṣiṇye namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iṃ indrāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īṃ īśānyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uṃ umāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūṃ ūrdhvakeśyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṝṃ ṝdhāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ḷṃ lukāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ḹṃ lūṣāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eṃ ekavīrāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aiṃ aiśvaryāya namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃ oṃkārāya namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;auṃ auṣadhāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṃ ambikāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aḥ akṣarāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Āṃ, Verehrung der am Fruchtboden als erste Genannten“ – die genaue Bestimmung ist uneben. „Āṃ, Verehrung Akarshini. Iṃ, Verehrung Indra. Īṃ, Verehrung Ishani. Uṃ, Verehrung Uma. Ūṃ, Verehrung Urdhvakeshi. Ṝṃ, Verehrung Ṝdha. Ḷṃ, Verehrung Luka. Ḹṃ, Verehrung Lusha. Eṃ, Verehrung Ekavira. Aiṃ, Verehrung Aishvarya. Oṃ, Verehrung Omkara. Auṃ, Verehrung Aushadha. Aṃ, Verehrung Ambika. Aḥ, Verehrung Akshara.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Namaḥ der ersten Anrufung und uṃ vor Umā folgen Druckergänzungen beziehungsweise -vorschlägen. Die kleinen Zeichen der vokalischen ṛ/ḷ-Reihe sind noch nicht unabhängig abgesichert. Der gedruckte Anfang āṃ akarṇikāyāṃ prabhṛtāyai ist uneben. Es sind fünfzehn ausgeschriebene Anrufungen vorhanden; eine sechzehnte wird nicht erfunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Schutzformel und Hamsananda-Paduka ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 89.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ daleṣu vinyasya madhye bhūyaḥ pravinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvoktanyāsamārgeṇa dhyātvā devaśasaśaktikām ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ḍāṃ ḍīṃ ḍaṃ ḍaṃ ḍaiṃ ḍauṃ ḍaḥ kamalavāyuṃ ḍākinīnāṃ rakṣa tvam&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caṃ rakṣa rakṣa sarvaśatruvaśaṃkari devi namaś cāmuṇḍe varade vicce |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sakṣamalaṃ vyūha sakṣamala vayaṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eṃ klīṃ kṣauṃ śrīṃ haṃsānandanāthaśrīpādukāṃ pūjayāmi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣauḥ klīṃ eṃ ḍāṃ ḍākinyai namaḥ iti madhye bhūyaḥ pravinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der Anordnung auf den Blättern vollzieht man sie erneut in der Mitte und betrachtet die Gottheit mit ihrer Shakti nach dem zuvor genannten Nyasa-Verfahren. Es folgt die Lautreihe ḍāṃ ḍīṃ ḍaṃ ḍaṃ ḍaiṃ ḍauṃ ḍaḥ und eine unklare Verbindung von Lotuswind und Dakini. „Schütze du; caṃ, schütze, schütze, Göttin, die alle Feinde unter Einfluss bringt. Verehrung, Chamunda, Gabenspendende, vicce.“ Die anschließende Folge sakṣamalaṃ vyūha sakṣamala vayaṃ bleibt unverständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Eṃ klīṃ kṣauṃ śrīṃ. Ich verehre die ehrwürdige Paduka des Herrn Hamsananda. Kṣauḥ klīṃ eṃ ḍāṃ. Verehrung Dakini.“ Damit erfolgt erneut die Anordnung in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sa, tvam und vaśaṃkari folgen Druckkorrekturen. Die zwei aufeinanderfolgenden ḍaṃ sind vorläufig wie gedruckt wiedergegeben, nicht zur erwarteten Vokalreihe ergänzt. Kamalavāyum und sakṣamalaṃ … sind entstellt. Kṣauṃ und kṣauḥ unterscheiden sich im gedruckten Nasal-/Visargazeichen; die Lesung bedarf weiterer Prüfung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Roter Block im Anahata und elf Blattanrufungen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 89.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ra ma la va ra yūṃ etat kūṭaṃ raktavarṇam anāhatapadme smaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatkūṭajanitāṃ devi śaṅkinīṃ pūrvavat smaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taddaleṣu nyased devaṃ nyasya tannāmapūrvakaṃ rākinyai namaḥ iti |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vinyasyaivaṃ pravinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kaṃ kālarātryai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;khaṃ khatitāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gaṃ gāyatryai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghaṃ ghaṇṭākāriṇyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṭaṃ ṭarṇyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caṃ cāmuṇḍāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;chaṃ chāyāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;phaṃ phaṃkāriṇyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ḍaṃ jñānasvarūpiṇyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṭaṃ ṭaṅkahastāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ḍhaṃ ḍhaṃkāriṇyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lautreihe ra ma la va ra yūṃ wird als roter Mantrablock im Anahata-Lotus betrachtet. Die daraus entstandene Shankini soll man wie zuvor vergegenwärtigen. Auf den Blättern wird die Gottheit mit ihrem Namen angeordnet: „Verehrung Rakini.“ Danach folgen die einzelnen Anrufungen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Kaṃ, Verehrung Kalaratri. Khaṃ, Verehrung Khatita. Gaṃ, Verehrung Gayatri. Ghaṃ, Verehrung Ghantakarini. Ṭaṃ, Verehrung Ṭarni. Caṃ, Verehrung Chamunda. Chaṃ, Verehrung Chhaya. Phaṃ, Verehrung Phamkarini. Ḍaṃ, Verehrung Jnanasvarupini. Ṭaṃ, Verehrung Tankahasta. Ḍhaṃ, Verehrung Dhamkarini.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pūrvavat und namaḥ bei ṭaṅkahastā folgen Druckvorschlägen. Śaṅkinī und rākinī sind unterschiedliche Formen dieses Abschnitts und werden nicht gleichgesetzt. Die Folge enthält elf ausgeschriebene Blattanrufungen; die nächste Seite beginnt mit der Anordnung einer Gestalt auf einem Blatt, ohne klar ausgeschriebene zwölfte Anrufung. Einige Namen und Lautzeichen sind unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Schutzformel und Nityananda-Paduka ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 90.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekaṃ bhānuṃ dale nyasya punar madhye ca vinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyātvā pūrvoktavidhinā yathāvad vijitendriyaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rīṃ rīṃ rūṃ lūṃ raiṃ rauṃ raḥ ramalavarayūṃ rākinī māṃ rakṣa rakṣa |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rakṣa sarvatyetyādi pūrvavan nityānandanāthaśrīpādukāṃ pūjayāmi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaṃ śākinyai namaḥ | iti madhye devi punar nyaset |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man ordnet eine Sonnengestalt auf einem Blatt und dann erneut in der Mitte an. Mit beherrschten Sinnen meditiert man nach dem zuvor genannten Verfahren. „Rīṃ rīṃ rūṃ lūṃ raiṃ rauṃ raḥ ramalavarayūṃ. Rakini, schütze mich, schütze!“ Es folgt eine entstellte, mit „schütze“ beginnende Wiederaufnahme. „Wie zuvor verehre ich die ehrwürdige Paduka des Herrn Nityananda. Śaṃ, Verehrung Shakini.“ Damit wird die Anordnung in der Mitte erneut vollzogen, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ungewöhnliche Silbe lūṃ bleibt stehen. Sarvatyetyādi ist fraglich gedruckt. Der Wechsel rākinī–śākinī sowie die Verwendung von śaṃ werden nicht harmonisiert. Der zweite Scan bestätigt zweimal rīṃ am Anfang; die frühere erste Silbe rāṃ wird korrigiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Lakini im Manipura ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 90.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maṇipūrakamadhye tu lāṃ lākinyai iti vada vinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ḍaṃ ḍāmaryai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taṃ tāmasyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;thaṃ sthāṇavyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paṃ pārvatyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;phaṃ phaṭkāriṇyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;daleṣu daśasu nyasya bhūyo vinyaset sudhīḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;laṃ lākinyādi pūrvavat manmāṃ rakṣa …&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;chānandanātha śrīpādukāṃ pūjayāmi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrī lāṃ lākinyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;namo madhye nyaset bhūyo ’pi pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Mitte des Manipura wird „lāṃ, für Lakini“ gesprochen und angeordnet. Es folgen: „Ḍaṃ, Verehrung Damari. Taṃ, Verehrung Tamasi. Thaṃ, Verehrung Sthanavi. Paṃ, Verehrung Parvati. Phaṃ, Verehrung Phatkarini.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der Anordnung auf den zehn Blättern ordnet der Verständige erneut an: „Laṃ, Lakini … wie zuvor; schütze mich …“ Danach steht eine Textlücke. „Ich verehre die ehrwürdige Paduka des Herrn Chananda. Śrī lāṃ, Verehrung Lakini.“ Mit namaḥ erfolgt nochmals die Anordnung in der Mitte, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Iti, mehrere namaḥ, der Avagraha und śrīpādukāṃ pūjayāmi folgen gedruckten Ergänzungen. Nur fünf Blattanrufungen sind hier ausgeschrieben, obwohl zehn Blätter genannt werden. Der vor dem Paduka-Ausdruck erhaltene Name lautet chānandanātha; er steht nach einer Lücke und wird nicht vervollständigt. Laṃ und lāṃ bleiben unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Kakini im Svadhishthana ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 90–91.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svādhiṣṭhāne ca kāṃ pūrvaṃ kākinyai ca namo nyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvavat dhyānayogena dhyātvā ṣaṭpatrake nyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaṃ vadhinyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhaṃ prakālyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maṃ māyāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaṃ yaśasvinyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;raṃ ramāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;laṃ lamboṣṭhyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ vinyasya patreṣu karṇikāyāṃ nyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kākrīṃ ityādi pūrvavat manmedaṃ rakṣa rakṣa |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhogānandanāthaśrīpādukāṃ pūjayāmi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāṃ kākinyai namo | taṃ ca mantramadhye punar nyaset |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Svadhishthana ordnet man zuerst „kāṃ, Verehrung Kakini“ an. Nach der Meditation wie zuvor folgt die Anordnung auf den sechs Blättern: „Vaṃ, Verehrung Vadhini. Bhaṃ, Verehrung Prakali. Maṃ, Verehrung Maya. Yaṃ, Verehrung Yashasvini. Raṃ, Verehrung Rama. Laṃ, Verehrung Lamboshthi.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann erfolgt die Anordnung auf dem Fruchtboden. Es folgt die mit kākrīṃ beginnende Wiederaufnahme wie zuvor: „Schütze mein Fettgewebe, schütze! Ich verehre die ehrwürdige Paduka des Herrn Bhogananda. Kāṃ, Verehrung Kakini.“ Dies wird erneut in der Mitte des Mantras angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mehrere namaḥ sowie pūjayāmi folgen Ergänzungen des Drucks. Kākrīṃ ist die gedruckte Anfangsfolge und bleibt uneben. Manmedam wird als Bezug auf medas, Fettgewebe, verstanden; die vorliegende Form ist grammatisch beschädigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Sakini am vierblättrigen Grundlotus ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 91.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūle caturdale padme sāṃ sākinyai namo nyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaṃ varadāyai saśriyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṃ ṣaḍāyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃ sarasvatyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ patreṣu vinyasya madhye devi pravinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sāṃ sīm ityādi pūrvavat madasthi rakṣa rakṣa |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vīrānandanāthaśrīpādukāṃ pūjayāmi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kākinyai ca punarmantraṃ namo ca taṃ madhyato nyaset |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im vierblättrigen Grundlotus wird „sāṃ, Verehrung Sakini“ angeordnet. Es folgen: „Vaṃ, Verehrung Varada zusammen mit Shri. Ṣaṃ, Verehrung Shada. Saṃ, Verehrung Sarasvati.“ Nach den Blättern erfolgt die Anordnung in der Mitte, Göttin. „Sāṃ sīm …“, wie zuvor, „schütze meinen Knochen, schütze! Ich verehre die ehrwürdige Paduka des Herrn Virananda.“ Darauf wird erneut ein Mantra mit „Verehrung Kakini“ in der Mitte angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Namaḥ bei ṣaḍāyai, vi in vinyasya sowie die beiden ca der Schlusszeile folgen Druckvorschlägen. Saśriyai kann Shri zusätzlich bezeichnen; eine vierte selbstständige Mantrazeile wird nicht ergänzt. Sākinī und kākinī stehen so nebeneinander im Druck. Sīm hat am Ende m, nicht einen stillschweigend eingesetzten Anusvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Bhakini zwischen den Brauen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 91.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhrūmadhye dvidale vibhāṃ bhākinīṃ nyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;haṃ haṃ samprai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣaṃ samāvatyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;daladvaye ca vinyasya dhyātvā pūrvoktamārgataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaṃ hīm ityādi pūrvavat tanme majjāṃ śukraṃ rakṣa rakṣa |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mu svānandanāthaśrīpādukāṃ pūjayāmi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ vinyasya vai madhye bhāṃ bhākinyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwischen den Brauen, auf dem zweiblättrigen Lotus, ordnet man die leuchtende Bhakini an. „Haṃ haṃ, Verehrung Sampra; kṣaṃ, Verehrung Samavati.“ Nach der Anordnung auf den beiden Blättern meditiert man wie zuvor. „Śaṃ hīm …“, entsprechend der früheren Formel, „schütze mein Mark und meinen Samen, schütze!“ Eine unsichere Silbe mu geht der Anrufung voraus: „Ich verehre die ehrwürdige Paduka des Herrn Svananda.“ In der Mitte folgt: „Bhāṃ, Verehrung Bhakini.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhākinīm, śukram und pūjayāmi folgen Druckvorschlägen. Samprai und mu sind fraglich; der Name bhākinī wird nicht ohne Zeugen zu hākinī geändert. Der Samenbezug śukra steht konkret im Druckvorschlag und wird nicht ausschließlich symbolisch übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Yakshini am Brahmarandhra und Abschluss des Körpernyasa ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 91.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tathā yāṃ yakṣiṇyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti brahmarandhre pravinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvābhyo yoginībhyaś ca namo ’nte parito nyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvoktamālāmanunā bhrūmadhye devi pravinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāṃ yīm ityādi pūrvavat matprāṇaśaktiṃ rakṣa |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paramaśivanāthaśrīpādukāṃ pūjayāmi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yakṣiṇyai namaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ity ante yāmi yīmi ityādi punaḥ sthāpya prāṇapratiṣṭhamantraṃ ca pratyekaṃ vinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śive punaḥ padāntaṃ mastakādipādāvadhi mahāmantreṇa vinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nyāsasyāsya samāptaye tataḥ khaṇḍaṃ gaṃ vinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Yāṃ, Verehrung Yakshini“ wird am Brahmarandhra angeordnet. Ringsum setzt man „Verehrung allen Yoginis“ an. Mit dem zuvor genannten Mala-Mantra erfolgt außerdem die Anordnung zwischen den Brauen, Göttin. „Yāṃ yīm …“, wie zuvor, „schütze meine Lebenskraft! Ich verehre die ehrwürdige Paduka des Herrn Parama-Shiva. Verehrung Yakshini.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach setzt man die mit yāmi yīmi beginnende Folge erneut ein und ordnet das Mantra der Lebenskrafteinsetzung jeweils gesondert an. Mit dem großen Mantra wird der Bereich vom Kopf bis zu den Füßen versehen. Zum Abschluss dieses Nyasa folgt ein Abschnitt mit gaṃ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pūjayāmi, namaḥ und yīmi folgen Druckeinsätzen. Bhrūmadhye ist fraglich gedruckt. Der wiederholte Ausdruck padāntam vor mastakādipādāvadhi ist uneben; die erkennbare Körperstrecke wird übersetzt. Die Schreibungen yīm und yāmi werden nicht vereinheitlicht. Mālāmanu, ein als „Girlande“ bezeichneter längerer Mantra, ist im klareren Scan deutlich; die frühere Ablesung mātṛmanu war falsch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Anfang einer weiteren verschlüsselten Mantraherleitung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 91–92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;proktasthāneṣu sādhakaḥ haṃ sthiraś ca kṣakāvarma&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;netrādidyordhvaṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ko tri hy ekadaśaka dvi tri aṅgule viśet&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyomātmānaṃ taṃ vihaṃta namaḥ padam udīrayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ciraṃ kasvāntasvarīśā kevalāḥ parikīrtitāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhānuḥ svarayutaḥ paścāt āpaṭho so ’nūlārdhataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhādi khādikṣakārādiḥ triviśa visargavān |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;visargāntāntago punaḥ svaṅganetravibhūṣitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parameśvari śabdānte tathā paramakarṇikāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An den zuvor genannten Stellen vollzieht der Sadhaka eine weitere, weitgehend entstellte Lautanordnung. Haṃ, ein mit kṣa verbundener Schutzbezug und eine Ortsbestimmung oberhalb der Augen sind noch erkennbar. Es folgen die Zahlen drei, elf, zwei und nochmals drei sowie Fingerbreitenangaben, deren genaue Verbindung unklar ist. Genannt werden Raum als Wesen und der Ausdruck namaḥ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die anschließende Herleitung nennt einzelne Laute, Sonne, Vokale, eine teilweise erhaltene Halbierungsbestimmung und Visarga. Weiter erscheinen mit bha, kha und kṣa beginnende Lautbezeichnungen, Glieder und Augen. Am Ende steht parameśvari, danach eine Bestimmung des höchsten Fruchtbodens. Der Wortlaut trägt keine zuverlässige Gesamtform des Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Aṅgule und viśet folgen Druckvorschlägen. Kṣakāvarma, netrādidyordhvam, vihaṃta, kasvāntasvarīśā und mehrere weitere Folgen sind im Druck fraglich. Die Zahlenreste werden nicht in eine neue Mantra- oder Körpergeometrie übersetzt. Svarayutaḥ ist mit kurzem a nach v gedruckt und bezeichnet die Verbindung mit einem Vokal. Die erkennbaren Zahlwörter tri, ekadaśaka, dvi und tri sind nun in ihrer Reihenfolge auch in der deutschen Teilwiedergabe genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Herz- und Kopfmantra in verschlüsselter Form ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ḍaṇike pūrvabījānto hṛnmantraḥ parikīrtitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyomanalendu vāmākṣi bījānto viśvavandite ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;padam uktvā ha de varṇaḥ svaravidyādhipe padaṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lohitāyuto hādi rikārārdho trir eva ca ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vīdhyo tadarṇike pūrṇi pūrvabījaḥ śikho manuḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhoma talāśivi hanto bīja sīyoṃga vigrahe ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein mit dem früheren Bija schließender Ausdruck wird als Herzmantra bezeichnet. Raum, Feuer, Mond und linkes Auge dienen als Lautchiffren, du vom All Verehrte. Danach werden ha und de sowie der Ausdruck svaravidyādhipe, „Herrin der Laut-Vidya“, genannt. Rot, ein mit ha beginnender Bestandteil, ein halbes ri und eine dreifache Wiederholung folgen in einer unebenen Anweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anschließend wird ein Kopf- beziehungsweise Schopfmantra mit dem früheren Bija genannt. Die übrigen Folgen um vīdhyo, pūrṇi und bhoma talāśivi sind stark entstellt und bleiben unübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mehrere Ausdrücke der zweiten Hälfte sind mit Fragezeichen gedruckt. Śikho manuḥ ist als Schopfmantra verstanden; keine fertig entschlüsselte Formel wird eingesetzt. Die dreifache Wiederholung bleibt ausdrücklich erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Schutzanrufung mit roter Yoni ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;padam uktvā mahāvarṇo vāyuḥ sadyogini dvayaṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kale trinet rasandhīśo rāsvādī padam uccaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sadyaḥ pañcasvarayuto prathamo vahnivarṇakaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lohite yoni saṃśliṣṭe madaghūrṇitalocane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rakṣa māṃ rakṣa khaṃ vahi rakṣa binduyutāṃ śivām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einem weiteren Wort folgen ein großer Laut, Wind und ein doppelt zu sprechender Ausdruck mit Yogini. Eine Bestimmung zu Kala und dem Dreiäugigen ist entstellt. Dann wird der erste Feuerlaut mit fünf Vokalen verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du Rote, mit der Yoni Vereinigte, deren Augen vom Rausch rollen: Schütze mich, schütze! Khaṃ … schütze die mit dem Punkt versehene glückverheißende Gestalt.“ Die genaue Funktion von vahi in dieser Anrufung bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yoni folgt dem Druckvorschlag zu yoti. Mahāvarṇo, trinet rasandhīśo und rāsvādī sind fraglich. Die konkrete Yoni- und Rauschbeschreibung bleibt erhalten; eine ausschließlich symbolische Deutung wird nicht vorausgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Mahamaya und weitere Lautchiffren ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†ākāraukārāvindrāgni† mantra dvi trayaṃ vadet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāmāye padaṃ prokto meṣo merudhiyakṣarāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa meṣa śeṣa śeṣā hi vahniyukto ’sir iva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śāṃbhobhaivaṃ taṃ saṃyukto dvirl etolpo dṛgānvitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mumākānto dṛśāṃ dīśo kālo vyomaditīyayān ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dviraṃḍo bhautikayuto (eai) ravivarṇo (aṃ kha pha ra) tat param&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lohito ’nanta bhavāyukalo ’nantendur eva ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Herleitung beginnt mit einer Vokalchiffre, die sich in die Bezeichnungen für ā und au aufteilen lässt; anschließend werden Indra und Agni sowie eine zwei- beziehungsweise dreifache Wiederholung genannt. Es folgt „mahāmāye“, „du große Maya“. Widder, Meru, Feuer, Schwert, Auge, Zeit und Raum erscheinen als weitere Lautchiffren, doch die Wortfolgen sind weitgehend entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Druck verbindet einen als bhautika bezeichneten Bestandteil mit den Lauten e und ai und erläutert eine Sonnenlautfolge durch aṃ kha pha ra. Danach werden Rot, Ananta, Bhava und wiederum Ananta mit dem Mond verbunden. Eine gesicherte Mantrafolge lässt sich hieraus nicht herstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Klammerangaben eai und aṃ kha pha ra sind Erläuterungen des Drucks und werden als solche bewahrt. Die fraglichen Formen werden nicht anhand einer bekannten Chandi- oder Maya-Formel ersetzt. Der Sanskritwortlaut wurde lediglich in lesbare Wortgruppen getrennt. Der Alternativscan zeigt am Anfang ākāraukārāvindrāgni; die frühere Lesung mit bindu („Punkt“) war falsch. Die genaue Auflösung der Vokalchiffre bleibt offen. Die Vokalbezeichnungen werden als ā-kāra und au-kāra analysiert; ihr Anschluss in der gedruckten Folge ākāraukārāvindrāgni bleibt uneben. Diese Wortdeutung ändert keinen Sanskritbuchstaben und liefert keine vollständige Mantraentschlüsselung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Fortsetzung bis Parapara ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 92–93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pālīśānte (ya) gha bījānto ka ca vāṇagurudīritaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;harānugraha †vincante† pa re padam udīrayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parāparamaye vāryāḥ paramārthanaye punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parameśvarīpadaṃ bhūyaḥ paścāt pāhi padaṃ punaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine als pālīśānta bezeichnete Chiffre wird im Druck durch ya erläutert. Gha, Bija, ka, ca, Pfeil und Guru werden in der folgenden entstellten Herleitung genannt. Danach folgt ein Bezug auf Haras Gnade und eine Lautfolge pa re. Parapara und eine Bestimmung zum Lehrweg der höchsten Wirklichkeit schließen sich an. Dann spricht man erneut parameśvarī und anschließend pāhi, „schütze“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pālīśānte mit der Erklärung „das heißt ya“ und die vorläufige Form vincante folgen Druckvorschlägen. Die englische Erläuterung i.e. des Herausgebers wird im deutschen Kommentar wiedergegeben. Der klarere Scan zeigt harānugraha, Haras Gnade, und paramārthanaye, zum Lehrweg der höchsten Wirklichkeit; die früheren Ablesungen haraputra und parasārṇaye waren falsch. Der genaue syntaktische Anschluss bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Augen- und Waffenmantra: Abschluss der Herleitung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māṃ māṅgalyaprade sarvabījānto netramantrakam (īṃ auṃ) |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyomāgni kādi bījānto caṇḍicaṇḍāyudhe padam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caṇḍeśvari candra bhūyaḥ cakārāti niṣūditi ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāsaṃhāraśabdānte caṇḍike rakṣa rakṣa mām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrva bījayuto mantro hy astrākhyaḥ parikīrtitaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ete mantrā maheśāni ṣaḍaṅgānāṃ mayoditāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaiḥ sādhayanti yogīndrā vāñchitaṃ nātra saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Mich, du Glückspendende …“: Mit einer Bestimmung über alle Bijas wird das Augenmantra bezeichnet; der Druck fügt īṃ auṃ bei. Raum und Feuer, eine mit ka beginnende Lautbestimmung und caṇḍicaṇḍāyudhe, eine Anrufung Chandis mit ihrer schrecklichen Waffe, folgen. Eine weitere Anrufung an Chandeshvari ist entstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Ausdruck mahāsaṃhāra, „große Auflösung“, spricht man: „Chandike, schütze mich, schütze!“ Mit dem früheren Bija verbunden heißt dieses Mantra Waffenmantra. Diese Mantras der sechs Glieder habe ich erklärt, große Herrin. Durch sie verwirklichen die führenden Yogis ihr Ersehntes, heißt es ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Īṃ auṃ ist eine Lauterläuterung des Drucks. Die Form cakārāti niṣūditi ist beschädigt und wird nicht frei zu einem ausführlichen Vernichtungssatz ergänzt. Yaiḥ folgt dem Druckvorschlag zu ye.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierter Abschnitt: Wirkungen und Schluss des Yogini-Nyasa ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Abschnittsgrenze; Sensharma 1994, Sanskritseiten 93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etan nyāsaṃ maheśāni kīrtitaṃ yogipūjitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trikālaṃ vinyased devi dvātraṃśakārakam ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsād devatā satyaṃ bhairavābho bhaved dhruvam ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvivarṣāt kāmarūpatvaṃ jāyate nātra saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vismitā ca purā nyasta nyāsaṃ sarvārthasādhakam ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tena devi nṛsiṃhādi dhatte rūpam amoghadṛk |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;amoghatāṃ yāti śive tasya dhāga kadācana ||&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena nyased dehasthirātaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na vyādhir na jarāmṛtyur na caivānye vibhīṣakāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taṃ draṣṭum api śaktāḥ syur nyāsaṃ yaṃ vajrapañjaraḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser von Yogis verehrte Nyasa ist erklärt, große Herrin. Dreimal täglich soll er angeordnet werden; eine zusätzliche zweiunddreißig betreffende Bestimmung ist uneben. Nach sechs Monaten wird man einer Gottheit beziehungsweise Bhairava gleich, heißt es. Nach zwei Jahren entsteht die Fähigkeit, jede gewünschte Gestalt anzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine weitere Zeile über einen früher vollzogenen, alle Ziele verwirklichenden Nyasa ist entstellt. Durch ihn nimmt der mit unfehlbarem Blick Begabte Gestalten wie die des Menschlöwen an, Göttin. Eine anschließende Aussage über Unfehlbarkeit bleibt beschädigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb soll man die Anordnung sorgfältig zur Festigung des Körpers vollziehen. Weder Krankheit noch Alter und Tod noch andere Schrecken vermögen den so Geschützten auch nur anzusehen: Dieser Nyasa ist ein Vajra-Gefüge, ein diamantener Schutzpanzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Etan, devi, dvātraṃśakārakam, das Schluss-d bei ṣaṇmāsād und vismitā folgen Druckvorschlägen. Dhāga ist fraglich. Die Schlussgrammatik ist uneben; die Verneinungen bleiben erhalten. Die unnummerierten Wirkungssätze werden nicht nachträglich mit Versnummern 17–41 versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti śrīmatsyendrasaṃhitāyāṃ trayodaśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 13 der ehrwürdigen Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 14: Schrift, Guru und Khechari-Lehre ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 94–100; Durchgehend mit den Matsyendra-Lesarten in Mallinson 2003, Vollkollation S. 195–222, verglichen und selektiv verbessert. Zählung, Reihenfolge und längere Fassung nach Sensharma; alle Eingriffe bei den Versen dokumentiert..&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| caturdaśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ishvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atha devi pravakṣyāmi vidyāṃ khecarasaṃhitām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yayā vijñāyate ’bhyāsāt loke ’sminn ajarāmaraḥ || 14.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun, Göttin, werde ich die mit Khechara verbundene Vidya darlegen, durch deren Übung in dieser Welt einer als frei von Alter und Tod erkannt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Khecarasaṃhitām und yayā sind bei Mallinson für die Matsyendra-Zeugen μ belegt. Sensharma liest khecarīsaṃhitām und yathā. Die schwierige Form vijñāyate, „wird erkannt“, bleibt erhalten; sie wird nicht dem anderslautenden Haupttext der Khecarividya angeglichen. Khecara bedeutet „im Raum wandelnd“; Vidya bezeichnet hier eine Mantra- und Yogalehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mṛtyu-vyādhijarāgrastaṃ dṛṣṭvā viśvam idaṃ priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;buddhiṃ dṛḍhatarāṃ kṛtvā khecarīṃ tu samāśrayet || 14.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn man diese von Tod, Krankheit und Alter ergriffene Welt sieht, Geliebte, soll man seinen Entschluss festigen und bei Khechari Zuflucht suchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dṛṣṭvā, „nachdem man gesehen hat“, folgt allen drei Matsyendra-Zeugen im Apparat. Buddhiṃ übernimmt Sensharmas Verbesserung; im Apparat J₆/J₇ vuddhiṃ, eine abweichende b/v-Schreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jarāmṛtyugadaghnī yā khecarīṃ vetti bhūtale |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;granthataś cārthataś cāpi tadabhyāsaprayogataḥ || 14.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Khechari vernichtet Alter, Tod und Krankheit. Wer sie auf Erden aus der Schrift, aus deren Sinn sowie durch die Anwendung ihrer Übung kennt, ist der im folgenden Vers bezeichnete Lehrer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ghnī yā folgt μ, tadabhyāsaprayogataḥ J₆/J₇. Die Relativkonstruktion wechselt unregelmäßig vom femininen yā zum unausgedrückten männlichen Kenner; die Übersetzung macht den Zusammenhang mit taṃ … guruṃ in Vers 4 erkennbar. Sensharmas verderbte Wörter werden dadurch ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taṃ devi sarvabhāvena guruṃ matvā samāśrayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;durlabhā khecarīvidyā tadabhyāsaṃ ca durlabham || 14.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diesen Menschen soll man mit ganzem Wesen als Guru anerkennen und sich ihm anvertrauen, Göttin. Schwer zu erlangen sind die Khechari-Vidya und ebenso ihre Übung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Durlabhā khecarīvidyā folgt μ. Der anschließende Akkusativ tadabhyāsaṃ … durlabham ist ebenfalls so bezeugt und bleibt als grammatische Unebenheit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhyāsamelanaṃ caiva yugapan naiva sidhyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhyāsamātranirato na vindeteha melakam || 14.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Übung und Zusammenkunft gelangen nicht zugleich zur Vollendung. Wer sich allein der Übung widmet, findet hier die Zusammenkunft nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nirataḥ, „hingegeben“, folgt J₆/J₇; A und Sensharma haben virataḥ, „abgewandt/innehaltend“. Die Lesart ändert die Aussage deutlich. Die unregelmäßige Form vindeteha folgt μ. Melana beziehungsweise melaka meint zunächst „Zusammenkunft“; ihre Bedeutung wird in Verbindung mit Schrift und Guru entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhyāsāl labhate devi janmajanmāntare kvacit |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;melane bhujagānāṃ ca janmānte tu na labhyate || 14.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Übung erlangt man es vielleicht in einer späteren Geburt, Göttin. Der zweite Halbvers spricht von einer Zusammenkunft der Schlangen und davon, dass etwas am Ende einer Geburt nicht erlangt werde; seine genaue Verknüpfung bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhujagānām, „der Schlangen“, steht im Druck. Es wird nicht durch das im Zusammenhang erwartbare yoginām ersetzt. Auch das Bezugswort zu labhate fehlt. Mallinson bestätigt die problematische Schlangenlesart: A melane bhujagānāṃ ca, J₇ melanaṃ bhujagānāṃ ca, J₆ melanaṃ bhujagā nāma. Die Schwierigkeit wird durch den Vergleich nicht beseitigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhyāsaṃ bahujanmānte kṛtvā sadbhāvasādhitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;melake labhate devi yogī janmāntare kvacit || 14.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Yogi über viele Geburten hinweg eine durch rechte innere Haltung getragene Übung vollzogen hat, erlangt er, Göttin, vielleicht in einer anderen Geburt die Zusammenkunft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck hat melake statt des syntaktisch erwartbaren Akkusativs melakam; die Übersetzung gibt den wahrscheinlichen Satzsinn wieder. Sadbhāva kann auch den wahren Zustand bezeichnen. A stützt sadbhāvasādhitam; J₆/J₇ lesen tadbhāvasādhitam, „durch jenen Zustand verwirklicht“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā tan melakaṃ karma tadā śivatvam āpnuyāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vimuktiṃ saṃsṛtivṛttāt labhate parameśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā tat siddhim āpnoti tad uktaṃ śāstrasaṃtatau || 14.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn jenes Geschehen der Zusammenkunft eintritt, soll er Shiva-Sein erlangen. Er gewinnt Befreiung aus dem Kreislauf des Daseins, höchste Herrin. Dann erreicht er die Vollendung; so wird es in der Überlieferungsfolge der Schriften gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Drei gedruckte Langzeilen. Yadā, āpnuyāt und vimuktiṃ folgen den im Druck gebotenen Verbesserungen zu tadā, āpnoti und vimuktiḥ. Der Zusatz über Shiva-Sein und Befreiung ist auch für A im Apparat zu 1.8a nachgewiesen, dort in abweichender grammatischer Fassung. Er fehlt an dieser Stelle in J₆/J₇; die längere Gestalt des verwendeten Drucks bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;granthataś cārthataś caiva labhate melakaṃ tadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā śivatvam āpnoti vimuktaḥ saṃsṛtivṛttāt || 14.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er die Zusammenkunft aus der Schrift und ihrem Sinn erlangt, erreicht er Shiva-Sein, befreit aus dem Kreislauf des Daseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Arthataḥ folgt der Ergänzung ta im Druck. Zur Schlussform bieten die Matsyendra-Zeugen abweichende, teilweise unsichere Lesungen: A vṛtān, J₆ vra*j*āt, J₇ vṛtāt. Die deutsche Wiedergabe versteht die Wortgruppe als Bindung an den Kreislauf des Daseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śāstraṃ vinā samāvoḍhuṃ guravo ’pi na śaknuyuḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sudurlabhataraṃ labhyaṃ śāstram idaṃ priye || 14.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne die Schrift vermögen selbst Gurus es nicht vollständig aufzunehmen. Deshalb muss diese überaus schwer zugängliche Schrift erlangt werden, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Samāvoḍhum folgt A; J₆/J₇ samāvoḍham. Das Verb sam-ā-vah bezeichnet ein Aufnehmen oder Herantragen; sein Objekt ist nicht ausgesprochen. Sensharmas samāroḍhum, „emporzusteigen“, wird ersetzt. Sudurlabhataraṃ ist durch J₆ gestützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāvan na labhyate granthas tāvad gāṃ paryaṭed imām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā sa labhyate devi tadā siddhiḥ kare sthitā || 14.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solange das Buch nicht erlangt wird, soll man diese Erde durchwandern. Sobald es erlangt ist, Göttin, liegt die Vollendung in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Passivformen labhyate sowie siddhiḥ sind im Apparat für die Matsyendra-Zeugen belegt. Sie bestätigen die entsprechenden Druckverbesserungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na śāstreṇa vinā siddhir aṭato ’pi jagattraye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmān melakadātāraṃ śāstradātāram īśvari || 14.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne die Schrift gibt es keine Vollendung, selbst wenn einer die drei Welten durchwandert. Deshalb soll man den Geber der Zusammenkunft und den Übermittler der Schrift, Herrin, in der nun genannten Weise betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Siddhir aṭato folgt μ: „Vollendung … des Umherwandernden“. Sensharmas Worttrennung mit raṭataḥ würde „des laut Rufenden“ ergeben. Der Satz setzt sich in Vers 13 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadabhyāsapradātāraṃ śivaṃ matvā sadā yajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tantrāś ca bahavo devi mayā proktāḥ surārcite || 14.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch den, der ihre Übung vermittelt, soll man als Shiva ansehen und stets verehren. Viele Tantras habe ich gelehrt, Göttin, die du von den Göttern verehrt wirst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yajet, „soll verehren“, folgt μ; Sensharma japet, „soll rezitieren“. Śivaṃ behält die bereits im Druck ausgewiesene Ergänzung bei; A/J₆ śiva, J₇ śivaṃ. Tantrāś ist in A/J₆ belegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na teṣu khecarīsiddhir ākhyātā mṛtyunāśinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahākālaṃ ca mārtaṇḍaṃ vivekādyaṃ ca śāṃvaram || 14.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In ihnen ist die den Tod vernichtende Vollendung der Khechari nicht dargelegt. Genannt werden Mahakala und Martanda, Vivekadya sowie Shamvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śāṃvaram folgt J₆/J₇; A und Sensharma śābharam. Die Werktitel oder Titelbestandteile werden nicht ohne weitere Belege mit bestimmten erhaltenen Tantras gleichgesetzt. Die Aufzählung setzt sich in Vers 15 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viśuddheśvarasaṃjñaṃ ca tathā vai jālaśaṃvaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eteṣu tantravaryeṣu tadabhyāsaprakāśitam || 14.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hinzu kommen das Vishuddheshvara genannte Werk und ebenso Jalashamvara. In diesen vortrefflichen Tantras ist die betreffende Übung dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Viśuddheśvarasaṃjñaṃ und jālaśaṃvaram sind für μ belegt. Der zweite Name wird als Einheit gelesen; die frühere Wiedergabe als ein „vortreffliches Netz-Werk“ entfällt. Die Endungen in tadabhyāsaprakāśitam bleiben unregelmäßig; keine Gleichsetzung mit einem Yoginijala-Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kvacit spaṣṭaṃ tathāspaṣṭa kvacit taṃ melakādikam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asmin tantre vare divye melakādi prakāśitam || 14.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mancherorts ist die Zusammenkunft mit dem, was zu ihr gehört, deutlich, andernorts undeutlich dargelegt. In diesem vortrefflichen göttlichen Tantra wird die Zusammenkunft mitsamt dem Zugehörigen offengelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Spaṣṭaṃ tathāspaṣṭa folgt A; J₆/J₇ bieten spṛṣṭaṃ tathāspṛ, Sensharma spṛṣṭaṃ tathāspṛṣṭam. Die fehlende Akkusativendung nach tathāspaṣṭa wird nicht ergänzt. Die deutsche Wiedergabe folgt dem in A belegten Gegensatz „deutlich/undeutlich“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yady ajñeyaṃ bhavet kiñcid durjñeyaṃ khecarīmate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ samyag ihāsmābhis tava devi prakāśitam || 14.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was in der Khechari-Lehre unerkennbar oder schwer zu verstehen sein mag, das ist hier von uns für dich angemessen offengelegt worden, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yady ajñeyam, „wenn etwas unerkennbar ist“, folgt A und dem korrigierten J₇; J₆ ist an dieser Stelle unsicher. Die ergänzte Endung in kiñcid bleibt nach Sensharma. Die übrige Fassung ist durch μ gestützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāc chāstraṃ pralabhyeta mayoktam idam adbhutam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gopanīyaṃ suguptatvān na sarvatra prakāśitam || 14.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum soll man diese wunderbare, von mir verkündete Schrift erlangen. Sie ist geheim zu halten; weil sie tief verborgen ist, wurde sie nicht überall bekannt gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pralabhyeta ist durch μ gestützt. Die kürzere Fassung mit suguptatvān bleibt nach Sensharma; A suguptatvā, J₇ suguptatvān maheśāni, J₆ suguhyatvān maheśāni. Die längeren Fassungen überschreiten hier das übliche Versmaß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;manmukhāmburuhāj jātaṃ yas tu śāstrāmṛtaṃ vadet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa eva hi guruḥ satyam arthato vetti yaḥ punaḥ || 14.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den aus dem Lotus meines Mundes hervorgegangenen Nektar der Schrift ausspricht, ist wahrhaft ein Guru. Wer ihn darüber hinaus seinem Sinn nach versteht, wird im folgenden Vers noch höher gestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satzanschluss reicht nach 20.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa cādhikaḥ samākhyāto na gurus tena cādhikaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;labdhvā śāstram idaṃ guhyaṃ anyeṣāṃ na prakāśayet || 14.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser wird als höherstehend bezeichnet; kein Guru ist ihm überlegen. Hat man hier die geheime Schrift erlangt, soll man sie anderen nicht offenbaren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Cādhikaḥ samākhyāto, idaṃ und die Verneinung na in der letzten Zeile sind durch J₆ gestützt. Na gurus tena cādhikaḥ ist die unebene Vergleichsformulierung von μ; sie wird als „kein Guru ist ihm überlegen“ verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;suvicārya pravaktavyam ekamārgopajīvinā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṭpadaṃ paramaṃ śāstraṃ yathā tathā prakāśayet || 14.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer von dem einen Weg lebt, soll sie erst nach guter Prüfung weitergeben. Wer die höchste Schrift mit ihren sechs Gliedern beliebig bekannt macht, fällt unter die im nächsten Vers ausgesprochene Drohung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Paramaṃ nach dem Druckvorschlag zu parasaṃ. Ṣaṭpada kann „mit sechs Gliedern/Schritten“ heißen; welche Einteilung gemeint ist, wird hier nicht erklärt. Satzanschluss in 22.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa śīghraṃ bhakṣyate devi yoginībhiḥ śivājñayā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;granthi nodgranthayed asya vinā kaulikatarpaṇāt || 14.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser wird, Göttin, auf Shivas Befehl rasch von den Yoginis verzehrt. Den Knoten dieses Buches soll man nicht lösen, ohne zuvor eine Kaula-Darbringung vollzogen zu haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Granthi nodgranthayed asya folgt μ. Gemeint ist das Lösen des Buchbandes; der erwartete Akkusativ granthim steht in den Matsyendra-Zeugen ohne auslautendes m. Kaulika-tarpaṇa bezeichnet die Darbringung zur rituellen Sättigung; vinā mit Ablativ ist ungewöhnlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjitaṃ śubhavastrasthaṃ divyadhūpasudhūpitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrāvayed vijane sthāne yogine yogaśāline || 14.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das verehrte, in ein schönes Tuch gelegte und mit göttlichem Räucherwerk wohl beduftete Buch soll man an einem abgeschiedenen Ort einem im Yoga erfahrenen Yogi vorlesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śubhavastrastham ist durch J₆ gestützt: „in einem schönen Tuch befindlich“. Damit ist die zuvor verderbte Angabe zur Ausstattung des Buches geklärt. Śrāvayed folgt J₆/J₇, vijane sthāne μ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yasminn apūjitaṃ śāstraṃ idaṃ tiṣṭaṃti vai gṛhe |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatrāgnirudgahārātripīḍā bhavati niścitam || 14.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo diese Schrift unverehrt im Haus aufbewahrt wird, treten gewiss Bedrängnisse auf. Die zweite Zeile nennt Feuer; die anschließende Wortreihe der Unheilsarten bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Apūjitaṃ und die unregelmäßige Verbform tiṣṭaṃti folgen μ, vai gṛhe J₆/J₇. Damit sind Verneinung und Hausbezug belegt. Rudgahārātri folgt A/J₆; J₇ rudgṛhārātri. Die geglättete Lesart ruggrahārāti des Khecarividya-Haupttextes wird nicht als Matsyendra-Lesart eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yatremaṃ pūjitaṃ granthaṃ gṛhe tiṣṭhati pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra sarvārthadāyinyo vasanti kuladevatāḥ || 14.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo dieses Buch verehrt im Haus aufbewahrt wird, Parvati, wohnen die Kula-Gottheiten, die alle Ziele gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yatremaṃ folgt μ, gṛhe und dāyinyo J₆. Die unebene Akkusativfügung imaṃ … granthaṃ bleibt erhalten. Tiṣṭhati ist gegenüber der graphischen Form tiṣṭati normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena gopanīyaṃ vijānatā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yo ’smin yogī mayoktāni saṃsiddhīni samīhate || 14.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb muss der Verständige es mit aller Sorgfalt geheim halten. Der Yogi, der die von mir genannten Vollendungen in diesem Werk anstrebt, soll tun, was der nächste Vers sagt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saṃsiddhīni ist die in μ bezeugte unregelmäßige Bezeichnung der Vollendungen. Der Satz läuft nach Vers 27 weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa yogī sarvabhāvena gopaye pustakaṃ tv idam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ahaṃ tas tu guruṃ devi yatrāste pustakaṃ svayam || 14.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Yogi soll dieses Buch mit seinem ganzen Wesen bewahren. Dort, wo das Buch selbst vorhanden ist, bin ich der Guru, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Gopaye, ahaṃ tas tu guruṃ und yatrāste folgen dem Apparat: die letzten Wörter nach J₆/J₇, die übrigen nach μ. Mehrere grammatische Unebenheiten bleiben erhalten. Der Zusammenhang legt die Aussage nahe, dass Shiva dort Guru ist, wo das Buch selbst anwesend ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guṇāguṇaṃ maheśāni pustakasya ca rakṣaṇe |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakaṭaṃ ca mayā proktaṃ idānīṃ khecarīṃ śṛṇu || 14.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vorzüge und Nachteile im Zusammenhang mit der Bewahrung des Buches habe ich nun deutlich dargelegt, große Herrin. Höre jetzt von Khechari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Guṇāguṇam folgt J₆: „Vorzug und Nichtvorzug“, hier als „Vorzüge und Nachteile“ verstanden. A/J₇ guṇāśuṇam; Sensharmas Aufforderung guṇān śṛṇu entfällt. Rakṣaṇe folgt μ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yatrāste ca gurur devi divyayogaprasādhakaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra gatvā ca tenoktāṃ vidyāṃ saṃgṛhya khecarīm || 14.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dorthin, wo der Guru weilt, der den göttlichen Yoga zur Vollendung bringt, soll man gehen, Göttin, und die von ihm gelehrte Khechari-Vidya empfangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz setzt sich in 30 fort. J₆/J₇ haben den unregelmäßigen Akkusativ guruṃ anstelle des hier nach Sensharma beibehaltenen gurur; am Satzsinn ändert dies nichts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tenoktā samyagabhyāsaṃ kuryād ādāv atandritaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyāṃ ca khecarīṃ devi pravakṣye yogasiddhidām || 14.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu Beginn soll man unermüdlich die rechte, von ihm gelehrte Übung ausführen. Ich werde die Khechari-Vidya darlegen, Göttin, die die Vollendung des Yoga gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tenoktā ist im Druck grammatisch uneben; pravakṣye übernimmt dessen Verbesserung zu pravakṣe. Die klare Wendung ādāv atandritaḥ bleibt nach dem verwendeten Druck. Die vollständige Kollation bietet für μ dagegen āhāv und für J₆/J₇ alaṃdritaḥ; sie liefert hier keine bessere Lesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na tayā rahito yogī khecarīsiddhibhāg bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;khecaryā khecarīṃ yuñjan khecarībījapūrvayā || 14.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne diese Vidya erlangt der Yogi keinen Anteil an der Khechari-Vollendung. Indem er Khechari mit jener Khechari übt, der das Khechari-Bija vorangeht, erreicht er das im nächsten Vers Genannte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Khecarībījapūrvayā ist durch μ belegt; das frühere isolierte bījaṃ entfällt. Die feminine Instrumentalform gehört zu khecaryā. Die wiederholte Bezeichnung Khechari kann Mantra und Praxis zugleich betreffen; der Vers benennt ihre genaue Zuordnung nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;khecarādhipatir bhūtvā khecareṣu sadā vaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;khecarāvasathaṃ vahnir ahnīmaṇḍalabhūṣitam || 14.32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zum Herrn der im Raum Wandelnden geworden, soll er stets unter ihnen wohnen. Es folgt eine verschlüsselte Bija-Beschreibung mit der „Wohnstätte des Khechara“, Feuer und einem schmückenden Mandala; dessen Bestimmung ahnī bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vahnir ahnīmaṇḍalabhūṣitam folgt μ; khecarāvasatham A/J₇. Sensharmas Verbesserung zu ravi, „Sonne“, wird nicht übernommen. Weder Sonnenscheibe noch ein bestimmter Bija-Laut sind damit verlässlich erschlossen. Anschluss in Vers 33.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyākhyātaṃ khecarībījaṃ tena yogaḥ prasidhyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mastakākhyo mahācaṇḍā śikhivahnikavajrabhṛt || 14.33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So ist das Khechari-Bija erklärt; durch dieses kommt der Yoga zur Vollendung. Es folgt eine weitere verschlüsselte Reihe: „der Kopf Genannte“, Mahachanda, Flamme, Feuer und die nicht sicher gliederbare Wortgruppe kavajrabhṛt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mastakākhyo mahācaṇḍā und vahnikavajrabhṛt folgen dem ersten Vorkommen in μ, śikhi folgt J₇; A śivi, J₆ śiṃkhi. Der Apparat stellt eine lesbare Lautfolge bereit, sichert aber noch keine eindeutige Entschlüsselung aller Decknamen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvabījayutā vidyā vyākhyātā hy atidurlabhā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaḍaṅgavidyāṃ vakṣyāmi tathā ṣaṭsvarabhinnayā || 14.34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die mit dem vorangehenden Bija verbundene, äußerst schwer zugängliche Vidya ist damit erklärt. Nun werde ich die Vidya mit sechs Gliedern darlegen, die durch sechs Vokale unterschieden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pūrvabījayutā folgt μ; „zuvor“ als selbstständiges Adverb entfällt. Die Instrumentalform bhinnayā folgt J₆ und bleibt syntaktisch uneben. Die spätere verwandte Passage in Versen 54–55 wird nicht mit dieser zusammengezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuryād devi yathānyāyaṃ sarvavidyāptihetave |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;someśān navamaṃ varṇaṃ pratilomena coddharet || 14.35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll ordnungsgemäß verfahren, Göttin, um alle Vidyas zu erlangen. Von Somesha aus soll man rückwärts den neunten Laut entnehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yathānyāyaṃ folgt J₆; A/J₇ und Sensharma yathānyāsaṃ, „entsprechend dem Nyasa“. Sarvavidyāptihetave folgt dem ersten Vorkommen in μ. Der mit Someśa bezeichnete Ausgangslaut wird hier nicht eigenmächtig bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasyās triṃśakam ākhyātaṃ akṣaraṃ candrarūpakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmād apy aṣṭakaṃ varṇe vilomenāvaraṃ priye || 14.36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von ihr wird der dreißigste Laut genannt, mondgestaltig. Von diesem aus wiederum wird beim Laut der achte, rückwärts liegende bezeichnet, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tasyās triṃśakam und apy aṣṭakaṃ varṇe folgen μ, vilomenāvaraṃ J₆/J₇. Damit ist die Zahl dreißig belegt. Die Bezugnahme mit tasyāḥ und die Kasusfügung bleiben uneben; eine fertige Mantraformel wird daraus nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tathā tatvaṃcamaṃ devi tadādir api pañcamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;indro ’pi bindusaṃbhinnaṃ kūṭo ’yaṃ parikīrtitaḥ || 14.37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ferner folgt, Göttin, die unsichere Angabe tatvaṃcamam; ausgehend davon wird wiederum ein fünfter genannt. Auch Indra, mit Bindu versehen, gehört dazu: Dies wird als Mantra-Verbund bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tatvaṃcamam folgt J₆/J₇. Es wird nicht als das philosophische tattva übersetzt und nicht ohne Beleg zu tatpañcamam verbessert. Pañcamam und bindusaṃbhinnam folgen μ, parikīrtitaḥ J₆. Die verschlüsselte erste Angabe bleibt unübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gurūpadeśalabhyaṃ ca sarvayogaprasiddhidam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yat tasya devajā māyā virūpā kāraṇāśrayā || 14.38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Verbund ist durch die Unterweisung des Gurus zu erlangen und gewährt die Vollendung allen Yoga. Es folgt die Aussage über eine aus der Gottheit geborene, vielgestaltige Maya, die auf Ursachen beruht; ihr Satz wird im nächsten Vers abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ca ergänzt nach μ. Devajā und kāraṇāśrayā sind durch μ bestätigt; sie werden nicht den anderslautenden Lesarten dehajā und karaṇāśrayā des Khecarividya-Haupttextes angeglichen. Virūpā kann „verschieden gestaltet“ oder „missgestaltet“ heißen. Die genaue Satzfügung mit yat tasya bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svapno ’pi na bhavet tasya nityaṃ dvādaśajāpyataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ya imāṃ pañcalakṣāṇi japed atisuyantritaḥ || 14.39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für ihn soll jene Maya bei täglicher zwölffacher Rezitation nicht einmal im Traum auftreten. Wer diese Vidya wohlbeherrscht fünfhunderttausendmal rezitiert, erfährt das im folgenden Vers Genannte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung svapno ’pi ist grammatisch uneben; die Übersetzung schließt sie an 38 an. Dvādaśa wird als zwölf belassen, ohne eine ungedruckte Einheit „Hunderttausend“ hinzuzusetzen. Ya folgt dem Druckvorschlag. Atisuyantritaḥ folgt A; J₆/J₇ atisuyantritaṃ. Die Anzahl pañcalakṣāṇi beträgt fünfhunderttausend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt śrīkhecarīsiddhiḥ svayam eva pravartate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naśyanti sarvavighnāni prasīdanti ca devatāḥ || 14.40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dadurch stellt sich die ehrwürdige Khechari-Vollendung von selbst ein. Alle Hindernisse verschwinden, und die Gottheiten werden gnädig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tasmāt folgt A, prasīdanti J₆, devatāḥ J₇. A/J₇ prasīdati; A/J₆ devatā. Die Verbindung ca bleibt nach Sensharma; im Apparat ist der betreffende Laut in J₆ unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;valīpalitanāśaś ca bhaviṣyati na saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ labdhvā mahāvidyām abhyāsaṃ kārayet tataḥ || 14.41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Falten und graue Haare werden verschwinden, daran besteht nach dieser Lehre kein Zweifel. Nachdem man so die große Vidya erlangt hat, soll man anschließend die Übung ausführen lassen beziehungsweise ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Valīpalita mit langem ī ist durch μ gestützt. Kārayet ist eine Kausativform; ein bestimmter weiterer Handlungsträger wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyathā kliśyato devi na siddhiḥ khecarīpade |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yady abhyāsavidhau vidyāṃ labhed yaś ca sudhāmayāṃ || 14.42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andernfalls gibt es für den sich Abmühenden keine Vollendung im Khechari-Zustand, Göttin. Wenn jemand bei der Übung die nektarhafte Vidya erlangt, folgt die Aussage des nächsten Verses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vidyāṃ ist durch J₆ gestützt, siddhiḥ und sudhāmayāṃ durch J₆/J₇; yady und labhed yaś ca folgen μ. Damit ist der Gegenstand des Erlangens benannt. Yady … yaś ca bleibt eine unebene Konstruktion, doch ist ihr Zusammenhang übersetzbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ saṃmelakādau ca labdhā vidyāṃ samujjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nānayā rahito devi na kvacit siddhibhāg bhavet || 14.43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sodann soll er die bei der Zusammenkunft und den damit verbundenen Vorgängen empfangene Vidya zur Entfaltung bringen. Die zweite Zeile sagt in der Fassung von J₆: „Nicht ohne sie, Göttin, soll er irgendwo keinen Anteil an der Vollendung haben.“ Diese doppelte Verneinung ergibt keine sichere Lehraussage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Labdhā und samujjayet folgen μ; rahito folgt J₆ gegenüber sahito in A/J₇ und Sensharma. Die Verbform samujjayet ist unsicher; „zur Entfaltung bringen“ gibt nur einen möglichen Sinn. Keine der geprüften Matsyendra-Fassungen beseitigt sämtliche Schwierigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadedaṃ labhyate śāstraṃ tadā vidyāṃ samāśrayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatas tantroditāṃ siddhim āśu saṃlabhate priye || 14.44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn diese Schrift erlangt ist, soll man sich der Vidya anvertrauen. Dann erlangt man rasch die im Tantra gelehrte Vollendung, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yadedaṃ und saṃlabhate folgen J₆/J₇; tantroditāṃ ist in μ belegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tālumūlaṃ samutkṛṣya saptavāsaram ātmavit |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svagurūktaprakāreṇa malaṃ sarvaṃ viśodhayet || 14.45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der historischen Anweisung soll der Selbstkundige sieben Tage lang am Gaumenansatz emporziehen und auf die vom eigenen Guru gelehrte Weise alle Unreinheit beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verse 45–65 beschreiben Eingriffe an Zunge und Gaumen. Die folgende Übersetzung dokumentiert sie als historischen Text und ist keine Anleitung zur heutigen Ausführung. Tālumūlaṃ ist Akkusativ; ein im Druck nicht genanntes anatomisches Gewebe wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;snuhīpatraṃ nibhaṃ śastraṃ sutīkṣṇaṃ snigdhanirmalam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samādāya tatas tena romamātraṃ samucchinet || 14.46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Text beschreibt, dass man ein Schneideinstrument nimmt, einem Snuhi-Blatt ähnlich, sehr scharf, glatt und rein, und damit einen Einschnitt von der Breite eines Haares macht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Snuhī, patraṃ und romamātram sind für A/J₆ belegt; J₇ hat yantram anstelle von patram. Die unebene Worttrennung snuhīpatraṃ nibham bleibt sichtbar. Samucchinet normalisiert lediglich die graphische Schreibung samuchinet. Der historische Eingriff ist keine Empfehlung zur Ausführung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;chitvā saindhavapathyābhyāṃ cūrṇitābhyāṃ pragharṣayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punaḥ saptadine prāpte romamātraṃ samucchinet || 14.47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Einschneiden beschreibt der Text das Einreiben mit pulverisiertem Steinsalz und Pathya. Nach Ablauf weiterer sieben Tage soll erneut ein Einschnitt von der Breite eines Haares erfolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saindhavapathyābhyāṃ folgt A/J₇; J₆ hat eine zusätzliche Visarga nach saindhava. Die Größenangabe romamātram ist in A/J₇ und mit unsicherem ma auch in J₆ belegt. Chitvā bewahrt die graphische Form der Matsyendra-Zeugen; samucchinet ist orthographisch normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ krameṇa ṣaṇmāsaṃ nityoyuktaḥ samācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsād rasanāmūlaśirābandhaḥ praṇaśyati || 14.48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So soll der Betreffende nach dieser Darstellung sechs Monate lang regelmäßig und schrittweise verfahren. Nach sechs Monaten verschwinde die Bindung der Ader beziehungsweise des Bandes an der Zungenwurzel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nityoyuktaḥ ist die unebene Druckform. Śirā ist vormoderne Körperterminologie; ihre Gleichsetzung mit einer bestimmten heutigen anatomischen Struktur wird hier nicht vorausgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atha vāgīśvarīdhāmaśiro vastreṇa veṣṭitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śanair utkarṣayed yogī kālavelāvidhānavit || 14.49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darauf soll der Yogi die Spitze der „Wohnstätte der Herrin der Rede“, in ein Tuch gehüllt, langsam hervorziehen, kundig der Einteilung von Zeit und Übungsgelegenheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wortfolge ist für μ belegt. Śiras wird als Schlussglied von vāgīśvarīdhāmaśiras, „Spitze der Wohnstätte der Herrin der Rede“, aufgefasst; nicht als erstes Glied eines Wortes für „Kopftuch“. Die Wohnstätte bezeichnet im Zusammenhang die Zunge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punaḥ ṣaṇmāsamātreṇa nityasaṃgharṣaṇāt priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhrūmadhyāvadhi cābhyeti tiryak karṇabilāvadhi || 14.50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach weiteren sechs Monaten täglichen Reibens soll sie, Geliebte, bis zur Mitte zwischen den Brauen reichen, seitwärts bis zur Ohröffnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Cābhyeti folgt J₆/J₇, karṇabilāvadhi μ. Die zuvor unklaren Wörter sind damit durch Matsyendra-Zeugen belegt, nicht aus einer modernen anatomischen Deutung ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adhastāt cibukaṃ mūlaṃ prayāti kramakāritā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punaḥ saṃvatsarāṇāṃ tu tritayād eva līlayā || 14.51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei schrittweisem Vorgehen gelangt sie nach unten bis zum Ansatz des Kinns. Nach weiteren drei Jahren erreicht sie mühelos die im nächsten Vers genannten Stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kramakāritā und tritayād eva folgen μ; die vermeintliche Anrede devi entfällt. Adhastāt bleibt als ausdrücklich ausgewiesene Verbesserung Sensharmas erhalten; μ bietet adha(s) svā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;keśāntam ūrdhvaṃ kramati ryak sakhāvadhi priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adhastāt kaṇṭhakūpāntaṃ punar varṣatrayeṇa tu || 14.52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufwärts gelangt sie bis zur Haargrenze, Geliebte. Die seitliche Grenze bleibt in ryak sakhāvadhi unklar. Nach unten reicht sie bis zum Ende der Halsgrube; nach wiederum drei Jahren folgt die Aussage des nächsten Verses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ūrdhvaṃ kramati, ryak sakhāvadhi und kūpāntaṃ folgen μ. Das verstümmelte ryak ist als Rest von tiryak erkennbar. Die Lesart śaṅkhāvadhi, „bis zur Schläfe“, des Khecarividya-Haupttextes ist für diese Matsyendra-Zeugen nicht belegt und wird nicht eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmarandhrāntam āvṛtya tiṣṭhaty amaravandite |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tiryak cūlītale yāti adhaḥ kaṇṭhabilāvadhi || 14.53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann bleibt sie bestehen, nachdem sie das Ende der Brahma-Öffnung umschlossen hat, du von den Unsterblichen Verehrte. Seitwärts gelangt sie zum Grund des Haarschopfes, nach unten bis zur Halsöffnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Randhrāntam folgt J₆/J₇, cūlītale A, das bei Sensharma ausgefallene yāti ist in allen kollationierten Zeugen belegt. Tiṣṭhaty normalisiert die graphische Schreibung tiṣṭaty. Die ungewöhnliche Körperbeschreibung wird nicht anatomisch rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śanaiḥ śanaiḥ mastakāc ca mahāvastraṃ kapāṭadhṛk |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvabījayutā vidyāpy ākhyātā yāti durlabhā || 14.54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Langsam, langsam“: Der erste Halbvers spricht vom Kopf, einem großen Tuch und einem „Torhalter“, ist aber nicht sicher konstruierbar. Anschließend wird erneut die mit dem früheren Bija verbundene, schwer zugängliche Vidya erwähnt; auch dieser Satz ist gestört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kapāṭadhṛk ist die vorläufige, im Druck selbst fragliche Ablesung. Yāti durlabhā wird nicht zu hy atidurlabhā verbessert, obwohl Vers 34 eine ähnliche Aussage enthält. Die Wiederholung ist in μ als zweites Vorkommen der in der Vollkollation unter 1.33c–34b behandelten Passage belegt. A stützt kapāṭadhṛk, J₆ hat kaṇayata anstelle von kapāṭa; dies liefert keine verlässliche Verbesserung. Die Wiederholung bleibt an ihrer Stelle erhalten. Śanaiḥ śanaiḥ wird nun ausdrücklich als „langsam, langsam“ wiedergegeben; der weitere Satzbau bleibt gestört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasyāḥ ṣaḍaṅgaṃ kurvīta tathā ṣaṭ dvārabhinnayā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuryād devi yathānyāyaṃ sarva siddhyāptihetave || 14.55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll ihre sechs Glieder vollziehen und ordnungsgemäß verfahren, Göttin, um alle Vollendungen zu erlangen. Die zusätzliche Bestimmung spricht von sechs verschiedenen Toren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck liest dvāra, „Tor“, nicht svara, „Vokal“, wie in 34. Die unebene Fügung ṣaṭ dvārabhinnayā wird nicht angeglichen. Der Gegensatz svara/dvāra ist im Apparat für die beiden Vorkommen ausdrücklich bestätigt; die Wiederholungen werden nicht harmonisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śanaiḥ śanaiḥ prakartavyam abhyāsaṃ yugapan nahi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yugapad yaś cared asya śarīraṃ vilayaṃ vrajet || 14.56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Übung ist nach und nach auszuführen, keinesfalls auf einmal. Wer alles auf einmal betreibt, dessen Körper würde zugrunde gehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der historische Text warnt hier selbst ausdrücklich vor tödlicher Überforderung; dies macht die beschriebenen Eingriffe nicht zu einer sicheren heutigen Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasyā śanaiḥ śanaiḥ kāryam abhyāsaṃ varavarṇini |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā ca bāhyamārgeṇa jihvā brahmabilaṃ vrajet || 14.57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihre Übung soll langsam und schrittweise erfolgen, du Schönfarbige. Wenn die Zunge auf dem äußeren Weg die Brahma-Öffnung erreicht, gilt die folgende Anweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Wortlaut bāhyamārgeṇa, „auf dem äußeren Weg“, wird bewahrt. Satzanschluss in 58.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā brahmārgalaṃ devi durbhedyaṃ tridaśair api |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṅgulyagreṇa saṃghṛṣya jihvām atra niveśayet || 14.58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann beschreibt der Text, Göttin, das Reiben des selbst für die Götter schwer zu durchdringenden Brahma-Riegels mit der Fingerspitze und das Einführen der Zunge an dieser Stelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jihvām atra folgt J₆/J₇. Die bei Sensharma und A verderbte Wortfolge ist damit durch weitere Matsyendra-Zeugen geklärt; es handelt sich nicht um ein hier zusätzlich zu rezitierendes Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ varṣatrayaṃ kṛtvā brahmadvāraṃ praviśyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmadvāre praviṣṭe tu samyaṅ mathanam ārabhet || 14.59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man dies drei Jahre getan hat, tritt man nach der Darstellung des Textes durch das Brahma-Tor. Ist das Tor betreten, soll das ordnungsgemäße „Quirlen“ beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Praviśyati und brahmadvāre folgen J₆/J₇; mathanam, „Quirlen/Reiben“, ist durch μ belegt, ārabhet durch A/J₇. J₆ wiederholt nach dem ersten Halbvers Teile von Vers 58; diese zusätzliche Doppelung wird als Variante vermerkt, nicht in den durchgehenden Drucktext eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mathanena vinā kecit sādhayanti vipaścitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;khecarīmantrasiddhasya sidhyate manthanaṃ vinā || 14.60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Manche Kundige gelangen ohne dieses Quirlen zur Vollendung. Wer im Khechari-Mantra vollendet ist, erreicht sie auch ohne Quirlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mathanena und die zweite Form manthanam folgen beide μ. Der Wechsel zwischen den beiden gleichbedeutenden Wortformen bleibt erhalten. Sidhyate folgt J₆/J₇. Die Möglichkeit der Vollendung ohne den körperlichen Vorgang ist ausdrücklich belegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japaṃ ca manthanaṃ caiva kṛtvā śīghraṃ phalaṃ labhet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svarṇajāṃ raupyajāṃ vāpi lohajāṃ vā śalākikām || 14.61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Rezitation und Quirlen zusammen soll man die Frucht rasch erlangen. Der Text nennt dafür ein kleines Stäbchen aus Gold, Silber oder Eisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Lohajāṃ ist durch μ belegt. Der Satz setzt sich in Vers 62 fort; die Materialien begründen keine heutige Anwendungsempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niyojya nāsikārandhre dṛḍhasnigdhena tantunā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇān nirudhya hṛdaye dṛḍham āsanam āsthitaḥ || 14.62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er beschreibt dessen Anbringung an der Nasenöffnung mit einem festen, glatten Faden. Der Übende hält dabei die Lebenshauche im Herzen zurück und nimmt einen festen Sitz ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der genaue Zusammenhang von Stäbchen und Faden ist im Wortlaut knapp; es werden keine zusätzlichen Handgriffe ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śanaiḥ sa mathanaṃ kuryāt bhrūmadhye nyasya cakṣuṣī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsān mathanāvasthā tāvataiva prajāyate || 14.63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Langsam soll er das Quirlen vornehmen, während die Augen auf die Mitte zwischen den Brauen gerichtet werden. Nach sechs Monaten entsteht dadurch der Zustand des Quirlens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sa mathanam folgt J₆, cakṣuṣī J₆/J₇, ṣaṇmāsān mathanāvasthā μ und tāvataiva J₇. A tāvanaiva, J₆ tāvan naiva, mit Verneinung. Die Wiedergabe folgt der positiven Aussage von J₇. Die Bedeutung des als Ergebnis bezeichneten Zustandes bleibt erklärungsbedürftig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samyaksaṃruddhajīvasya yoginas tanmayātmanaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yathā suṣupti valināṃ yathābhāvas tathā bhavet || 14.64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für den Yogi, dessen Lebenshauch ganz zurückgehalten ist und dessen Selbst darin aufgeht, soll ein entsprechender Zustand entstehen. Der Vergleich mit Tiefschlaf ist erkennbar; die zugehörige Bestimmung valinām bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saṃruddhajīvasya, suṣupti valinām und yathā … tathā folgen μ, yoginas J₆/J₇. Damit wird die erste Zeile klarer. Die im Haupttext der Khecarividya gewählte Form bālānām, „der Kinder“, ist für μ nicht belegt; sie wird nicht übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na sadā mathanaṃ śastaṃ māsi māse samācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sadā rasanayā devi mārgaṃ tu parisaṃkramet || 14.65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ständiges Quirlen wird nicht empfohlen; man soll es Monat für Monat ausführen. Mit der Zunge jedoch soll man, Göttin, den Weg regelmäßig durchlaufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mathanaṃ śastaṃ und das erste māsi folgen μ; das zweite māse J₆/J₇. Māsi ist eine unregelmäßige Lokativform. Die Verneinung des ständigen Quirlens bleibt ausdrücklich erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ dvādaśavarṣānte saṃsiddhiḥ parameśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śarīre sakalaṃ viśvaṃ paśyaty ātmāvibhedataḥ || 14.66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So tritt nach zwölf Jahren Vollendung ein, höchste Herrin. Er sieht das ganze Weltall im Körper, ohne Trennung vom Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saṃsiddhiḥ und ātmāvibhedataḥ sind durch J₆/J₇ gestützt. Die erste Aussage nennt „Vollendung“, nicht das Adjektiv „vollendet“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmāṇḍe yan mahāmārgaṃ rājadantordhvamaṇḍale |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhrūmadhye taṃ vijānīyāt bhrūkūṭaṃ siddhisevitam || 14.67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den großen Weg im Brahma-Ei, im Bereich oberhalb des Königs-Zahns, soll man in der Mitte zwischen den Brauen erkennen: die von Vollendung erfüllte Brauenstelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhrūkūṭaṃ folgt J₆/J₇; siddhisevitam ist in μ belegt und wird wörtlich als „von Vollendung aufgesucht/erfüllt“ verstanden. Die andere Lesart siddhasevitam würde „von den Siddhas aufgesucht“ bedeuten. Rājadanta bleibt ein technisch nicht sicher lokalisierter Körperausdruck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caṇakāṅkurasaṃkāśaṃ tatra saṃyojayen manaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lihan rasanayā taṃ tu sravantaṃ paramāmṛtam || 14.68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort soll er den Geist auf das richten, was einem Kichererbsenspross gleicht, während er mit der Zunge jenen herabfließenden höchsten Nektar aufleckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Lihan rasanayā folgt J₇, taṃ tu μ. Sravantam behält Sensharmas auslautendes m; A/J₇ sravanta. Der Vergleich wird auf die zuvor beschriebene Stelle bezogen; ein weiterer Chakra-Name wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śanair abhyāsamārgeṇa caturvarṣaṃ pibet priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;valīpalitanāśaś ca saṃsiddhiḥ paramā bhavet || 14.69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf dem Weg allmählicher Übung soll er vier Jahre davon trinken, Geliebte. Falten und graues Haar sollen verschwinden, und höchste Vollendung soll eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Abhyāsamārgeṇa und die Visarga in saṃsiddhiḥ folgen Druckvorschlägen. Diese Zeit- und Wirkungsangaben werden als Aussagen des Werkes wiedergegeben. Die Genitivform abhyāsamārgasya in μ ergibt keine bessere Konstruktion; Sensharmas ausgewiesene Verbesserung bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvaśāstrārthavettā ca jīved varṣasahasrakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kanyābilamahīpādarasavādādi siddhayaḥ || 14.70 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll den Sinn aller Schriften kennen und tausend Jahre leben. Dann werden besondere Fähigkeiten aufgezählt: Mädchen, Höhlen, Erde beziehungsweise Herrschaft, Füße und Alchemie erscheinen in einer nicht sicher gliederbaren Wortreihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zusammensetzung kanyābilamahīpādarasavādādi lässt sich nicht eindeutig in die üblichen Siddhi-Kategorien zerlegen. Sie wird nicht zu einer vermeintlich festen Standardliste verbessert. Anschluss in 71. Auch μ bietet kanyābilamahīpāda; die schwer deutbare Reihe ist damit als Überlieferungsproblem bestätigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoginaḥ saṃpravartante pañcavarṣeṇa pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samyag rasanayā yogī sravantam amṛtodakam || 14.71 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Fähigkeiten stellen sich für den Yogi nach fünf Jahren ein, Parvati. Mit der Zunge nimmt der Yogi ordnungsgemäß das fließende Nektarwasser auf, wie der nächste Vers weiter ausführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pītvā pītvā viśet svasthaṃ vratastho dvādaśābdakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anenābhyāsayogena valīpalitavarjitaḥ || 14.72 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er wiederholt getrunken hat, soll er zwölf Jahre lang an seinem Gelübde festhalten und in einen Zustand des In-sich-Ruhens eintreten. Durch diese Verbindung von Übung und Yoga wird er frei von Falten und grauem Haar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pītvā pītvā viśet svasthaṃ vratastho dvādaśābdakam ist in μ belegt; insbesondere sind nun zwölf Jahre ausdrücklich genannt. Svastham wird substantivisch als Zustand des In-sich-Ruhens aufgefasst. Diese Deutung der ungewöhnlichen Akkusativfügung bleibt unsicher, während die Zeitangabe gesichert ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vajrakāyo mahāyogī varṣalakṣaṃ prajīvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;daśanāgasahasrāṇāṃ balena sahitaḥ priye || 14.73 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der große Yogi mit diamantfestem Körper lebt nach dieser Verheißung hunderttausend Jahre, Geliebte, ausgestattet mit der Kraft von zehntausend Elefanten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Varṣalakṣam und daśanāgasahasrāṇām werden mit ihren tatsächlichen Zahlenwerten wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa dūradarśanaḥ caiva dūraśravaṇam eva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nigrahānugrahe śaktiḥ sarvatra balavān bhavet || 14.74 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er besitzt Fernsicht und Ferngehör, die Macht zu Zurückweisung und Begünstigung, und ist überall kraftvoll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Kasusformen sind uneben; nigraha und anugraha bezeichnen hier die beiden Seiten der behaupteten Wirkmacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etādyāḥ siddhayo devi bhrūmadhye saṃbhavanti hi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ākāśe rasanāṃ kṛtvā dantapaṅktīr nipīḍayet || 14.75 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese und weitere Vollendungen entstehen nach der Lehre in der Brauenmitte, Göttin. Nach dem Ansetzen der Zunge im Raum beschreibt der Text ein Zusammendrücken der Zahnreihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Etādyāḥ, „diese und weitere“, liest die in μ bezeugte Folge etā-dyāḥ zusammen. Dantapaṅktīr nipīḍayet folgt J₇. A und Sensharma haben na pīḍayet, „soll nicht drücken“; J₆ hat ni, aber ein verderbtes Verb. Die positive Anweisung von J₇ wird nicht mit der abweichenden Verneinung vermischt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kākacañcupuṭaṃ vaktraṃ kṛtvā tad amṛtaṃ pibet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhānuvatsarataḥ satyaṃ jarāmaraṇavarjitaḥ || 14.76 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mund soll wie ein Krähenschnabel geformt werden, um jenen Nektar zu trinken. Der zweite Halbvers verspricht Freiheit von Alter und Tod nach einer mit Bhanu bezeichneten Jahreszahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jarāmaraṇavarjitaḥ ist durch μ belegt. Bhānu, „Sonne“, kann als Zahlenwort zwölf bezeichnen; die historische Zeitangabe wird hier dennoch nicht ohne ausdrücklichen Vorbehalt in zwölf Jahre umgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;khecaratvam avāpnoti jīvaty ā candratārakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pādukākhaḍgavetālasiddhadravyamanaḥśilā || 14.77 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er erlangt die Fähigkeit, im Raum zu wandeln, und lebt, solange Mond und Sterne bestehen. Es folgen Sandalen, Schwert, Vetala, wirkmächtige Substanzen und Manahshila.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vetāla folgt J₇, siddhadravya und manaḥśilā μ beziehungsweise J₆/J₇. A/J₆ vetolaḥ. Vetala bezeichnet einen Leichengeist; die Aufzählung betrifft behauptete magische Fähigkeiten und Mittel. Die Kasusreihe bleibt uneben und setzt sich in Vers 78 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṃjanaṃ vivaraś caiva kheṭakaṃ yakṣiṇī tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yat kiñcit siddham anyac ca vidyate bhuvanatraye || 14.78 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Augensalbe, unterirdischer Zugang, Khetaka und eine Yakshini werden ebenfalls genannt, dazu jede andere Vollendung, die es in den drei Welten gibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Anyac ca und vidyate folgen Druckverbesserungen. Kheṭaka kann unter anderem „Schild“ heißen, ist als Siddhi-Bezeichnung hier aber nicht sicher erklärt. Aṃjana wird mit der gedruckten Anusvara-Schreibung bewahrt. Satzanschluss in 79. Die weitere Kollation bietet keine klare Verbesserung des Schlusses: A siddhamayaṃ, J₆/J₇ sidhamayaṃ, dazu A vidyāne und J₆/J₇ vidyā te. Die hier übersetzte klare Fassung beruht daher weiterhin auf Sensharmas ausgewiesenen Druckverbesserungen, nicht auf einer gesicherten gemeinsamen Handschriftenlesart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14.79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat sarvam eva sahasā sādhayet sādhakottamaḥ || 14.79 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
All dies soll der vortrefflichste Sadhaka unverzüglich verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Diese nummerierte Einheit besteht im Druck nur aus einer Langzeile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti matsyendrasaṃhitāyāṃ caturdaśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 14 der Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 15: Nektarorte, Kalas und innere Körperwelt ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 101–108; Durchgehend mit den Matsyendra-Lesarten in Mallinson 2003, Vollkollation S. 224–250, verglichen und selektiv verbessert; Druckzählung unverändert, einschließlich zweier mit 62 bezeichneter Positionen..&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| pañcadaśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 15.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ishvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yatra brahmārgaladvāraṃ durvijñeyaṃ maheśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalā catuṣkaṃ tatrasthaṃ caturvargātmakaṃ param || 15.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort, wo sich das schwer zu erkennende Tor des Brahma-Riegels befindet, große Herrin, weilt die höchste Vierheit der Kalas, deren Wesen die vier Lebensziele bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Brahmārgaladvāraṃ folgt J₆/J₇, caturvargātmakaṃ J₆; A/J₇ und Sensharma caturvaktrātmakaṃ, „mit vier Gesichtern“. Caturvarga wird im Zusammenhang mit den folgenden Herrschaftsbereichen als die Vierheit der Lebensziele verstanden. Catuṣkam bleibt Sensharmas ausgewiesene Verbesserung. Kalā bezeichnet hier eine personifizierte Kraft beziehungsweise einen Nektaranteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvabhāge kṛtā nāma guptā dakṣiṇagocarā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivā paścimadigbhāge parāparaśivottare || 15.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im östlichen Bereich heißt sie Krita; Gupta gehört zum südlichen. Shiva liegt im westlichen Bereich, Paraparashiva im nördlichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Paścimadigbhāge und śivottare sind durch die Matsyendra-Zeugen gestützt. Die Namen Krita, Gupta, Shiva und Paraparashiva bleiben erhalten; keine Ersetzung durch geläufigere Namenslisten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tad dvāraṃ rasanāgreṇa bhittvā pūrvakalāmṛtam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā pibati vai yogī māsādharmādhipo bhavet || 15.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Yogi nach dem Durchbrechen jenes Tors mit der Zungenspitze den Nektar der östlichen Kala trinkt, wird er nach der Verheißung des Textes innerhalb eines Monats zum Herrn des Dharma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Māsādharmādhipo folgt J₆/J₇. Die graphisch verkürzte Folge wird im Sinne von māsād dharmādhipo verstanden. A und Sensharma bieten einen halben Monat und lassen den Herrschaftsbereich unklar. Die Wahl von J₆/J₇ ändert daher sowohl die Zeitangabe als auch ihren Gegenstand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā guptāmṛtaṃ dakṣe yogī rasanayā lihet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māsād eva na sandehaḥ sākṣād artheśvaro bhavet || 15.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Yogi rechts den Nektar der Gupta mit der Zunge aufleckt, wird er nach nur einem Monat unmittelbar zum Herrn des Reichtums, daran besteht nach dem Text kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Artheśvara ist als artheśvara, „Herr über Besitz/Ziele“, verstanden; es wird keine bestimmte Gottheit ergänzt. Die Visarga in sandehaḥ folgt der Druckergänzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat paścimakalājātaṃ śuddhaṃ pibati jihvayā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā tadā mahāyogī māsāt kāmeśvaro bhavet || 15.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der große Yogi mit der Zunge das Reine trinkt, das aus der westlichen Kala entsteht, wird er nach einem Monat zum Herrn des Begehrens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kāmeśvara kann zugleich ein göttlicher Titel sein; die Übersetzung bewahrt die wörtliche Bedeutung. Die Wortgruppe śuddhaṃ pibati jihvayā ist für μ belegt. Dort kalājālam anstelle des bei Sensharma beibehaltenen kalājātam; der Zusammenhang wird weiterhin als Hervorgehen aus der westlichen Kala verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uttarasthakalājātam amṛtaṃ prapibed yadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadāsau pārameṣṭhīnām ādhipatyam avāpnuyāt || 15.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er den Nektar trinkt, der aus der im Norden befindlichen Kala entsteht, soll er die Oberherrschaft über die Parameshthins erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pārameṣṭhīnām mit langem ī folgt J₆. Gemeint sind höchste beziehungsweise an höchster Stelle stehende Wesen; eine bestimmte Gruppe wird hier nicht zusätzlich festgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadūrdhvamaṇḍale līnaṃ brahmarandhre parāmṛtam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā tadāsau pibati jīvanmuktaḥ śivo bhavet || 15.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er den höchsten Nektar trinkt, der im darüberliegenden Mandala, im Brahmarandhra, verborgen ist, wird er zu Shiva, bereits im Leben befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Līnaṃ folgt J₆ und bezieht sich auf den Nektar; A/J₇ und Sensharma līne. Damit entfällt die frühere Übersetzung „bei aufgelöstem Mandala“. Die ungewöhnliche Verbindung yadā tadāsau bleibt nach μ erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māse māse vidhiṃ yadā dvādaśābdaṃ samācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvarogavinirmuktaḥ sarvajñaguṇapūritaḥ || 15.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er das Verfahren Monat für Monat zwölf Jahre lang vollzieht, soll er von allen Krankheiten frei und von den Eigenschaften des Allwissenden erfüllt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dvādaśābdam, „zwölf Jahre“, ist für A/J₇ belegt; J₆ hat die b/v-Schreibung dvādaśāvdam. Die übrige Satzgestalt bleibt nach Sensharma. Die Wirkung wird als Verheißung des Werkes wiedergegeben; Anschluss in Vers 9.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jāyate śivavad yogī loke ’sminn ajarāmaraḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;catuṣkalāmṛtaṃ dvāpi pītvā pītvā maheśvari || 15.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So wird der Yogi in dieser Welt Shiva gleich und frei von Alter und Tod. Immer wieder trinkt er den Nektar der vier Kalas, große Herrin; die Verknüpfung am Ende der ersten Satzhälfte des zweiten Halbverses ist verderbt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Catuṣkalāmṛtam folgt μ. Die unklare Folge dvāpi ist ebenfalls in allen drei Matsyendra-Zeugen belegt und wird nicht aus dem Khecarividya-Haupttext zu vāri, „Wasser“, verbessert. Die konkrete Lücke betrifft die Satzverknüpfung, nicht den Nektarbezug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmasthāne tathā jihvāṃ sa niyojyāmṛtaṃ pibet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;susvādu śītalaṃ hṛdyaṃ kṣīravarṇam aphenilam || 15.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er die Zunge am Brahma-Ort angesetzt hat, soll er Nektar trinken: wohlschmeckend, kühl, angenehm, milchfarben und schaumlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Aphenilam, „schaumlos“, ist für μ belegt und ersetzt die unsichere Druckablesung aphelinam. Hṛdyam folgt A; J₆/J₇ hadyam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māsamātraprayogeṇa jāyate śivavat svayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvimāse sarvaśāstrārthaṃ samyag jānāti pārvati || 15.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch einen Monat dieser Anwendung soll er selbst Shiva gleich werden. Nach zwei Monaten erkennt er den Sinn aller Schriften richtig, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svatantraḥ śivavan māsatraye bhavati vai śive |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturmāse maheśāni sarvajñatvaṃ pravartate || 15.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach drei Monaten wird er unabhängig wie Shiva, Göttin. Im vierten Monat tritt Allwissenheit ein, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Caturmāse folgt μ; die unregelmäßige Zusammensetzung wird als „im vierten Monat“ verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcamāse mahāsiddhis trailokyam api paśyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāse paramānandaṃ guṇasadbhāvapūjitaḥ || 15.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im fünften Monat entsteht große Vollendung; er schaut auch die drei Welten. Im sechsten Monat wird höchste Wonne genannt; er ist durch das wahre Wesen der Eigenschaften geehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Guṇasadbhāvapūjitaḥ folgt μ und ersetzt guṇasandānapūjitaḥ. Paramānandam und mahāsiddhiḥ bleiben die grammatisch unebenen Matsyendra-Lesarten. Der Satz setzt sich in Vers 14 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jāyate nātra sandeho jīvanmuktaḥ parāvare |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saptamāse mahābhūtapiśācoragarākṣasaiḥ || 15.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er wird zum bereits im Leben Befreiten, daran besteht kein Zweifel, du Göttin des Höheren und Niederen. Im siebten Monat verbindet sich die Aussage mit großen Geistern, Pishachas, Schlangenwesen und Rakshasas, wie der nächste Vers ausführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Parāvare ist für J₆/J₇ belegt und wird als Anrede der Göttin verstanden. Mahābhūta wird wegen der anschließenden Wesenliste vorläufig als „große Geister“ übersetzt; auch ein Bezug auf die großen Elemente ist sprachlich möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saha saṃvartate nityaṃ svecchayā hṛṣṭamānasaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭame māsaparyāye devaiḥ sammelanaṃ bhavet || 15.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit diesen verkehrt er beständig nach eigenem Willen und mit freudigem Geist. Im achten Monatsabschnitt soll eine Zusammenkunft mit den Göttern stattfinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saha, „mit“, wird nach μ zusammengeschrieben und nimmt die Instrumentalreihe aus Vers 14 auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;navame māsy adṛśyatvaṃ sūkṣmatvaṃ caiva jāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;daśame kāmarūpatvaṃ sarvalokaprakāśanā || 15.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im neunten Monat entstehen Unsichtbarkeit und Feinheit. Im zehnten folgen die Fähigkeit, jede gewünschte Gestalt anzunehmen, und das Offenbarwerden aller Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die abschließende Form prakāśanā ist grammatisch uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekādaśe trikālajñaḥ sarvalokeśvaraḥ prabhuḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jāyate śivavad devi satyam etan mayoditam || 15.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im elften Monat wird er zum Kenner der drei Zeiten, zum mächtigen Herrn aller Welten, Shiva gleich, Göttin. Dies habe ich wahrhaft ausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die „drei Zeiten“ sind Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yatra tūlītalaṃ proktaṃ kedāraṃ prāhur īśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra somakalāś cāṣṭau vikhyātā vīravandite || 15.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Stelle, die als Tulitala bezeichnet wird, nennt man Kedara, Herrin. Dort sind acht lunare Kalas bekannt, du von den Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tūlītalaṃ folgt J₆; A/J₇ tūlītalām. Die Form wird nicht dem cūlitala des Khecarividya-Haupttextes angeglichen. Somakalāś folgt J₆/J₇; A saumakalāś. Danach fehlt im Druck die Nummer 19. Die vergleichbare Textfolge des Apparats zeigt, dass aus der fehlenden Nummer allein kein verlorener ganzer Vers folgt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;amṛtā prathamā devi dvitīyā mānadāhvayā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūṣā tuṣṭiś ca … ratiś caiva dhṛtis tathā || 15.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die erste heißt Amrita, Göttin, die zweite Manada. Genannt werden ferner Pusha und Tushti; nach einer Textlücke folgen Rati und Dhriti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die sichtbare Punktlücke des Drucks bleibt erhalten. Auch μ fehlt der im Khecarividya-Haupttext stehende Abschnitt puṣṭiś ca; dieser wird nicht als Matsyendra-Text ergänzt. Nach der Gesamtzahl acht fehlt in der erhaltenen Namensreihe mindestens ein Name. Die nicht vergebene Drucknummer 19 ist davon zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaṅkhinī cāṣṭamī sarvāḥ parāmṛtamahārṇavāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tad dhāmābhimukhīṃ jihvāṃ yadā yogī karoti ca || 15.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die achte ist Shankhini; alle sind große Ozeane höchsten Nektars. Wenn der Yogi die Zunge ihrem Ort zuwendet, gilt die folgende Aussage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jihvāṃ und abhimukhīṃ sind durch μ beziehungsweise J₆/J₇ gestützt. Śaṅkhinī ist ausdrücklich die achte Kala; die andere Lesart śaśinī des Khecarividya-Haupttextes wird nicht übernommen. Parāmṛtamahārṇavāḥ bleibt Sensharmas kürzere Form gegenüber paramāmṛtamahārṇavāḥ in J₆/J₇.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭadhā sravate tatra tadā tuhinasaṃtatiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadāplavanasaṃyogāt kalevaragadakṣayaḥ || 15.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann fließt dort achtfach ein Strom von Kühle. Durch die Verbindung mit diesem Überfluten sollen die Krankheiten des Körpers schwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tadāplavanasaṃyogāt und kalevaragadakṣayaḥ sind für μ belegt. Die Aussage betrifft das Schwinden der Körperkrankheiten, nicht unmittelbar die Unvergänglichkeit des Körpers. Die Stammsilbe -plavana- hat gegenüber -plāvana- ein kurzes a.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭabhir māsaparyāyaiḥ khecaratvaṃ prajāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhrūmadhyaṃ nāma yad dhāma tat proktaṃ somamaṇḍalam || 15.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach acht Monatsabschnitten entsteht die Fähigkeit des Raumwandelns. Der Ort, der Brauenmitte heißt, wird als Mondmandala bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yad dhāma ist im Druck fraglich, aber im Satz verständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalācatuṣkaṃ tatroktaṃ paramāmṛtaniketanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caṇḍikākhyā ca kāntiś ca jyotsnā śrīś ceti nāmataḥ || 15.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort wird eine Vierheit von Kalas gelehrt, eine Wohnstätte höchsten Nektars. Ihre Namen sind Chandika, Kanti, Jyotsna und Shri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Caṇḍikākhyā folgt μ, graphisch caṃḍikākhyā; der Name lautet Chandika, nicht die vom Khecarividya-Haupttext gewählte Candrika. Paramāmṛta ist die längere, metrisch unebene Lesart von μ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra jihvāṃ samāveśya pītvā pītvā samāviśet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devi māsacatuṣkeṇa jāyate nirupadrava || 15.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dorthin soll er die Zunge bringen, immer wieder trinken und darin aufgehen. Nach vier Monaten, Göttin, wird er als frei von Bedrängnis beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nirupadrava ist durch J₆/J₇ belegt; die fehlende Nominativendung wird nicht ergänzt. Der Apparat hat außerdem deva bhāsacatuṣkeṇa, während die klare Zeitangabe und die Anrede hier nach Sensharma beibehalten werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vajrakāyo bhavet satyaṃ tadāsravanapātataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadūrdhvavajrakandākhyaṃ śilākhecaramadhyagam || 15.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch das Herabfallen jenes Ausflusses erhält er nach dem Text wahrhaft einen diamantfesten Körper. Oberhalb davon liegt der „Vajrakanda“ genannte Ort; seine nähere Lagebeschreibung ist unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Folge śilākhecaramadhyagam wird nicht sicher verstanden. Vajrakanda heißt wörtlich etwa „Diamantwurzel“ oder „Vajra-Knolle“; die nächste Zeile ordnet sie der Stirn zu. Der Apparat bestätigt śilā-khecara-madhyagam für μ; auch hier bleibt die räumliche Verknüpfung unklar. Die erste Zeile ist in J₆ als tadāplavanapātataḥ, in A als tadāplāvanapānataḥ belegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lalāṭaṃ taṃ vijānīyāt tatra devi kalātrayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pritis tathāṅgajā pūrṇā tatra jihvāṃ praveśayet || 15.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diesen Ort soll man als Stirn erkennen. Dort befinden sich drei Kalas, Göttin: Priti, Angaja und Purna. Dorthin soll die Zunge nach der historischen Darstellung gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pritis tathāṅgajā pūrṇā folgt μ. Die Wortgrenzen ergeben drei ausdrücklich bezeugte Namen; Priti hat im Apparat einen kurzen Anfangsvokal. Keine Ergänzung eines aus einer fremden Liste entnommenen Namens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣīradhārāmṛtaṃ śītaṃ sravantaṃ jihvayā pibet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māsatrayeṇa deveśi sarvavyādhivivarjitaḥ || 15.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Zunge soll er den kühl herabfließenden Nektar eines Milchstroms trinken. Nach drei Monaten ist er nach der Verheißung von allen Krankheiten frei, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz wird in 29–30 weitergeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;acchedyaḥ sarvaśastraiś ca abhedyaḥ sarvalekhakaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;acintyaḥ sarvavijñānair virūpaviṣamānvitaiḥ || 15.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Keine Waffe kann ihn zerschneiden; kein Ritzwerkzeug soll ihn durchdringen können. Er ist durch keine der verschiedenartigen, mit Ungleichheit verbundenen Erkenntnisweisen gedanklich erfassbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Lekhakaiḥ folgt J₆ gegenüber lokaśai in A und leśakaiḥ in J₇; hier als Ritz- oder Schreibwerkzeuge verstanden. Die merkwürdige Bestimmung virūpaviṣamānvitaiḥ ist für μ belegt; ihre Deutung als Kennzeichnung begrenzter Erkenntnis bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhairavābho bhavet satyaṃ vajrakandaprabhāvataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāsikordhādharoṣṭhau rājadantaṃ mahāpathāṃ || 15.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Macht des Vajrakanda soll er wahrhaft wie Bhairava erscheinen. Anschließend werden Nase, Ober- und Unterlippe, der Königs-Zahn und ein großer Weg genannt; ihre räumliche Zuordnung ist verderbt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck markiert rājadantaṃ und mahāpathāṃ als fraglich. Nāsikordhādharoṣṭhau bleibt in der vorläufigen Druckablesung stehen. A/J₇ und J₆ bieten ebenfalls gestörte Ortsangaben. Rājadantaṃ ist dagegen durch μ bestätigt. Die Raumordnung lässt sich durch diesen Vergleich noch nicht sicher herstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra pūrṇāmṛtaṃ devi śītalā ca kalāhvayāṃ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samprāpya kumbhakāvasthāṃ rasanāgreṇa saṃspṛśet || 15.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort werden Purnamrita und Shitala als Kalas genannt, Göttin. Im Zustand des Atemanhaltens soll der Ort mit der Zungenspitze berührt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kalāhvayāṃ ist im Druck fraglich. Die erste Zeile könnte auch „voller Nektar“ als Sachangabe enthalten; die Namensgliederung bleibt vorläufig. Die abweichenden Matsyendra-Lesungen pūrṇāmṛtaṃ/pūrṇāmṛte, śītatā/śīlatā und kalāhvayāṃ klären die Namensfrage nicht. Die beiden Namen werden deshalb ausdrücklich nur als vorläufige Gliederung verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra sañjāyate susvādu śītalaṃ jalam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svamanas tatra saṃyojya piben māsatrayaṃ vratī || 15.32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort entsteht wohlschmeckendes, kühles Wasser. Der Gelübdetreue soll seinen Geist damit verbinden und nach dieser Darstellung drei Monate lang davon trinken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nach sañjāyate ergänzt der Druck in Klammern devi. Diese entbehrliche Ergänzung wird nicht in den Grundtext aufgenommen; das Versmaß bleibt entsprechend kürzer. Der Apparat bestätigt, dass μ die Anrede devi an dieser Stelle nicht enthält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajarāmaratām eti sarvavyādhivivarjitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gudabījāntarasthānam ādhāraṃ parikīrtitam || 15.33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er erlangt nach der Lehre Freiheit von Alter und Tod und ist von allen Krankheiten frei. Als Adhara, „Grundlage“, wird der Ort zwischen After und Bija bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bīja heißt wörtlich „Same“ und kann hier den Genitalbereich bezeichnen. Es wird nicht ohne Hinweis als exakt bestimmtes Organ übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra pañcakalāḥ proktāḥ pragalat paramāmṛtāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sudhā sudhāmayī prajñā kālaghnī jñānadāyakā || 15.34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort werden fünf Kalas gelehrt, aus denen höchster Nektar strömt: Sudha, Sudhamayi, Prajna, Kalaghni und Jnanadayaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kālaghnī und jñānadāyakā folgen μ und ersetzen Kālaśrī und Jñānadāyikā. Die Namen bedeuten hier „die Zeit beziehungsweise den Tod Vernichtende“ und „Erkenntnisgebende“. Die Sanskritnamensformen werden nicht an die Varianten anderer Textzweige angeglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāḥ pañcasudhādhārāḥ kīrtitāḥ sarvasiddhidāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatrasthā paramā śaktiḥ māyākuṇḍalinī śive || 15.35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese fünf Kalas werden als Nektarströme gepriesen, die alle Vollendungen gewähren. Dort weilt die höchste Shakti, Maya-Kundalini, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die drei Visarga-Ergänzungen folgen dem Druck. Māyākuṇḍalinī ist die hier verwendete Verbindung; sie wird nicht auf ein bloß physiologisches Geschehen reduziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatrākuñcanayogena kumbhakena surārcite |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlaśaktyā samāsādya tatragaṃ śītalāmṛtam || 15.36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Zusammenziehung und Atemanhalten soll man dort, du von den Göttern Verehrte, mit der Wurzel-Shakti den an diesem Ort befindlichen kühlen Nektar erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz setzt sich in 37 fort. Ākuñcana wird als Zusammenziehung übersetzt; ein zusätzlicher moderner Bandha-Name wird nicht in den Vers eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;suṣumṇayā samunnadhya svādhiṣṭhānādipaṅkajāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vasudhāvṛṣṭisaṃsiktaṃ smared brahmāṇḍakāvadhi || 15.37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Vers beschreibt einen Vorgang durch Sushumna aus dem Svadhishthana-Lotus und den weiteren Lotusorten sowie die Vorstellung eines vom Regen benetzten Körpers bis zum Brahma-Ei. Das Verb samunnadhya und die genaue Gliederung von vasudhāvṛṣṭi bleiben unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Samunnadhya folgt J₆/J₇; A samunnayya. Svādhiṣṭhānādi ist durch J₆ gestützt. μ bietet va-sudhā-vṛṣṭi; „Nektarregen“ ist darin erkennbar, doch das vorausgehende va bleibt unklar. Es wird nicht ohne Kennzeichnung zu tat oder ca verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatrastham amṛtaṃ gṛhya śaktiḥ śrīkuṇḍalī parā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;suṣumṇāmārgam āsādya brahmadhāmāntam īyuṣī || 15.38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Shakti, die höchste ehrwürdige Kundali, nimmt den dort befindlichen Nektar auf, betritt den Weg der Sushumna und geht bis zum Ende der Brahma-Wohnstätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Parā folgt J₆/J₇; brahmadhāmāntam, „bis zum Ende der Brahma-Wohnstätte“, folgt J₆. Die übrigen Wörter sind durch μ gestützt. Die Quelle bietet einen Gang zum Endpunkt, nicht den früher isolierten Akkusativ tam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlapañcakalājātā sudhātṛptipariplutā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āpādamastaparyantaṃ vyāpayantīṃ tanuṃ smaret || 15.39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll sie sich vorstellen: aus den fünf Kalas der Wurzel hervorgegangen, von Nektarsättigung überflutet und den Körper vom Fuß bis zum Kopf durchdringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mūlapañcakalājātā folgt J₆. Āpādamastaparyantam ist die verkürzte Form von μ; der Sinn „vom Fuß bis zum Kopf“ bleibt erkennbar. Die wechselnden Kasus von jātā und vyāpayantīm werden nicht im Grundtext geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcamāsaprayogeṇa pañcabhūtajayaṃ labhet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivasāmyo bhavet satyaṃ trikālābhyāsayogataḥ || 15.40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach fünf Monaten der Anwendung soll man die fünf Elemente beherrschen. Durch Übung zu drei Tageszeiten erlangt man nach der Lehre wahrhaft Gleichheit mit Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Trikāla wird hier als drei Übungszeiten verstanden, im Unterschied zu den drei Zeiten des Wissens in 17. Śivasāmyaḥ steht in einer unebenen Konstruktion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nābhisthānaṃ hi yad devi svādhiṣṭhānaṃ tad ucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra divyāmṛtamayaṃ kalātrayam udīritam || 15.41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Nabelort, Göttin, wird Svadhishthana genannt. Dort wird eine Dreiheit von Kalas gelehrt, die aus göttlichem Nektar bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hi yad ergänzt nach μ. Gerade die abweichende Bezeichnung nābhisthānam, „Nabelort“, ist im Matsyendra-Zweig belegt; der Khecarividya-Haupttext hat liṅgasthānam. Die ausdrückliche Gleichsetzung mit Svadhishthana wird nicht einem heutigen Chakra-Schema angepasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;susūkṣmā paramāhlādā vidyā ceti prakīrtitāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvavat kumbhakāvasthāṃ prāpya śaktiṃ prabodhya ca || 15.42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie werden Susukshma, Paramahlada und Vidya genannt. Wie zuvor soll man in den Zustand des Atemanhaltens eintreten und die Shakti erwecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Susūkṣmā und prabodhya ca folgen Druckverbesserungen. Die Namen bedeuten etwa „die überaus Feine“, „höchste Freude“ und „Wissen/Mantra-Lehre“. Der Satz wird in 43 fortgesetzt. Susūkṣmā, prakīrtitāḥ und prabodhya ca sind nun durch J₆ gestützt; paramāhlāda ohne Endlänge bleibt als graphische Variante in μ verzeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pītvā brahmāṇḍaparyantaṃ plāvayed yaḥ svakāṃ tanum |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogī trimāsaparyāye pūrvoktaṃ labhate phalam || 15.43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi, der trinkt und seinen eigenen Körper bis zum Brahma-Ei damit überflutet, erlangt nach drei Monaten die zuvor genannte Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Plāvayed yaḥ, „wer überfluten lässt“, folgt μ. Pītvā ist ausdrücklich der Matsyendra-Wortlaut gegenüber nītvā im Khecarividya-Haupttext. Es geht um das Trinken und Überfluten innerhalb der beschriebenen Körpervorstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gudameḍhrāntaraṃ yad vai veṇudaṇḍaṃ tad ucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalācatuṣkaṃ tatroktaṃ parāmṛtarasātmakam || 15.44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Raum zwischen After und Glied wird Venu-Danda, „Bambusstab“, genannt. Dort wird eine Vierheit von Kalas gelehrt, deren Wesen der Saft höchsten Nektars ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Meḍhrāntaram folgt J₇, veṇudaṇḍam μ. Die zuvor unklare Bezeichnung ist damit durch Matsyendra-Zeugen belegt. Die ungewöhnliche Lokalisation wird beibehalten; die Stelle wird nicht allein wegen des Namens zur Wirbelsäule umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;suśītā ca mahātṛptiḥ palitaghnī valīkṣayā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra śaktiṃ samudbodhya pūrvavat plāvayet tanum || 15.45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie heißen Sushita, Mahatripti, Palitaghni und Valikshaya. Dort soll die Shakti erweckt und der Körper wie zuvor überflutet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Namen bedeuten ungefähr „die sehr Kühle“, „große Sättigung“, „Vernichterin grauen Haars“ und „Schwinden der Falten“. Das sind rituelle Namen und Wirkungszuschreibungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturmāsaprayogeṇa pūrvoditaṃ phalaṃ labhet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;piṅgalā-ravi-vāhākhyā iḍākhyā candravāhinī || 15.46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach vier Monaten der Anwendung soll man die zuvor genannte Frucht erlangen. Pingala heißt Sonnenbahn; die Ida genannte Bahn ist mondtragend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vāhākhyā folgt dem Druckvorschlag zu vivāhākhyā. Die Namensverbindung wird nicht durch ein zusätzliches anatomisches Modell erweitert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viṣavāho raver bāhuḥ sudhāvāho niśākare |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhyāsaṃ sūryavāhākhye candravāhe ca śasyate || 15.47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gifttragend ist der „Arm der Sonne“, nektartragend wird die Mondseite beschrieben. Die Übung in der Sonnenbahn und in der Mondbahn wird empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Raver bāhuḥ folgt A; J₆/J₇ raver vāhuḥ. Die Bezeichnung „Arm der Sonne“ ist ungewöhnlich; der sonnenbezogene Wortlaut ist nun belegt, seine technische Bedeutung jedoch nicht sicher. Niśākare ist die unebene Lokativform von μ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhāraṇaṃ candravāhena yogī kumbhakam ācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaśivāhena pavanaṃ pūrayed ātmanas tanum || 15.48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi soll das Halten beziehungsweise Atemanhalten über die Mondbahn vollziehen. Durch die Mondbahn soll er seinen Körper mit Atem füllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pavanam, „Atem/Wind“, ist für μ belegt und ersetzt die frühere Lesung evaṃ tu. Die erste Zeile bleibt syntaktisch gedrängt; Candra und Shashin bezeichnen beide den Mond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ravivāhena cotsargaḥ śasyate dehavṛddhaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etat te vyāhṛtaṃ devi kalāsthānaṃ ca tadguṇaḥ || 15.49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Ausströmen durch die Sonnenbahn wird zur Stärkung des Körpers empfohlen. Damit habe ich dir, Göttin, die Orte der Kalas und ihre Eigenschaften dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tadguṇaḥ steht im Singular, obwohl die vorausgehende Darstellung mehrere Eigenschaften behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ataḥparaṃ pravakṣyāmi parāmṛta-mahāpadam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vajrakande lalāṭe tu prajvalac candrasannibham || 15.50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werde ich den großen Ort höchsten Nektars erklären. Im Vajrakanda an der Stirn erscheint er leuchtend wie der Mond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Parāmṛta folgt dem Druckvorschlag zu parābhūta. Der Satz wird in 51 näher bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;laṃ-garbhaṃ caturasraṃ ca tatra devaḥ paraḥ śivaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devatās tam upāsante yoginyaḥ śaktisaṃyutam || 15.51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist viereckig und trägt laṃ in seinem Inneren. Dort weilt der höchste Gott Shiva; Gottheiten und Yoginis verehren ihn, verbunden mit Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Bija laṃ ist am Seitenbild geprüft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cūlītale mahādevi lakṣasūryasamaprabham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trikoṇamaṇḍalaṃ madhye devaṃ liṅgātmakaṃ śivam || 15.52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Grund des Haarschopfes, große Göttin, wird ein dreieckiges Mandala vorgestellt, strahlend wie hunderttausend Sonnen. In seiner Mitte befindet sich der Gott Shiva in Gestalt eines Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Cūlītale und die Zusammensetzung lakṣasūryasamaprabham folgen J₆/J₇. Die Zahl hunderttausend gehört somit eindeutig zum Sonnenvergleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;raṃ-garbhamadhyagaṃ devi svaśaktyāliṅgitaṃ param |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devatāgaṇasajuṣṭaṃ bhāvayet parameśvari || 15.53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll ihn sich vorstellen, Göttin: im Inneren bei raṃ weilend, den Höchsten, von seiner eigenen Shakti umarmt und von Scharen der Gottheiten aufgesucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Bija raṃ ist am Seitenbild geprüft. Bhāvayet bezeichnet hier eine bewusst hervorgebrachte meditative Vorstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣaśaṅkhe mahābhāge ṣaḍbinduvalayānvitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaṃ-garbhaṃ dhūmravarṇaṃ ca tatra devaṃ maheśvaram || 15.54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An der rechten Schläfe, du Hochbegnadete, befindet sich ein rauchfarbenes Gebilde mit einem Kreis von sechs Punkten und yaṃ im Inneren. Dort soll der Gott Maheshvara vorgestellt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das im Druck stehende ṣaḍbinduvalaya wird als „Kreis von sechs Punkten“ übersetzt; eine andere geometrische Figur wird nicht substituiert. Der Apparat bestätigt ṣaḍbinduvalaya im Matsyendra-Zweig, graphisch ṣaḍviṃḍuvalaya. Das Bija yaṃ ist ebenfalls für μ belegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;liṅgākāraṃ smared devi śaktiyuktaṃ gaṇāvṛtam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmaśaṅkho ’rdhacandrābhaṃ svapadmaṃ maṇḍalaṃ śive || 15.55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll ihn in Linga-Gestalt vergegenwärtigen, Göttin, mit Shakti verbunden und von Scharen umgeben. An der linken Schläfe wird, Göttin, ein halbmondgleiches Mandala mit seinem eigenen Lotus beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ardhacandrābham folgt J₆; A/J₇ rddhacandrābham. Svapadmam ist durch μ belegt. Vāmaśaṅkho bleibt als unregelmäßige Ortsangabe erhalten und wird im Kontext lokal verstanden. Die frühere Lesung „oberhalb der linken Schläfe“ entfällt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaṃgarbhaṃ dṛḍhaṃ pakṣa madhye tatra liṅgaṃ sudhāmayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gokṣīradhavalākāraṃ śaraccandrāyutaprabham || 15.56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es trägt vaṃ im Inneren. Darin befindet sich ein nektarartiges Linga, weiß wie Kuhmilch und strahlend wie zehntausend Herbstmonde. Die nähere Angabe zur Mitte ist verderbt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dṛḍhaṃ pakṣa folgt J₆/J₇ und bleibt eine gestörte Bestimmung. Die Matsyendra-Zeugen schreiben am Anfang va ohne Bindu; die hier beibehaltene Form vaṃ folgt der am Druckbild erfassten Ausgabe Sensharmas. Der Unterschied ist für die Mantraform wesentlich. Die Zahl āyuta beträgt zehntausend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svaśaktisahitaṃ sarvadevatāgaṇasevitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ devi caturdikṣu sthānāny uktāni vai mayā || 15.57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es ist mit seiner eigenen Shakti verbunden und wird von allen Gottheitenscharen verehrt. So habe ich die Orte in den vier Richtungen dargelegt, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers schließt an das Linga in 56 an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;teṣāṃ madhye mahāvṛttaṃ haṃgarbhaṃ tatra pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parameśaḥ paraḥ śambhuḥ svaśaktyā sahitaḥ sthitaḥ || 15.58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In ihrer Mitte liegt ein großer Kreis mit haṃ im Inneren, Parvati. Dort weilt der höchste Herr, der erhabene Shambhu, mit seiner eigenen Shakti verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sahitaḥ folgt J₆, sthitaḥ μ. Die singularische Konstruktion ist damit belegt. Das Bija haṃ folgt μ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;liṅgākāro gaṇayutaḥ sūryakoṭisamaprabhaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pṛthivyadhipatir bhāle paścime sūryanāyakaḥ || 15.59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er hat Linga-Gestalt, ist von seinem Gefolge umgeben und strahlt wie zehn Millionen Sonnen. An der Stirn weilt der Herr der Erde, im Westen der Sonnenherr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Gaṇayutaḥ folgt J₆/J₇ gegenüber guṇayutaḥ in A und Sensharma. Gemeint ist hier das Gefolge, nicht „Eigenschaften“. Der Sonnenvergleich und seine Zahl sind durch μ gestützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣaśaṅkhe nīlapatir vāme jalapatiḥ śivaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhye vyomādhipaḥ śambhu sthānāḥ pañca mayoditāḥ || 15.60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An der rechten Schläfe weilt Nilapati, links Shiva als Herr des Wassers. In der Mitte befindet sich Shambhu, der Herr des Raumes. So sind die fünf Orte von mir genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nīlapatir und mayoditāḥ folgen J₆. Die lange Vokalform nīla ist in μ belegt; sie wird nicht stillschweigend zu anila, „Wind“, nach dem Khecarividya-Haupttext verändert. Die Kapitelstelle zählt ausdrücklich fünf Orte auf; sthānāḥ und śambhu bleiben grammatisch uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.62a&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.62 (erste Druckstelle)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyomādhipasya devasya śirordhve caturaṅgule |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jyotirmaṃḍalamadhyasthaṃ koṭicandrasamaprabham || 15.62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vier Fingerbreit oberhalb des Hauptes des Gottes, der den Raum beherrscht, befindet sich inmitten eines Lichtmandalas etwas, das wie zehn Millionen Monde strahlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck hat hier bereits die Nummer 62 und beim folgenden Vers erneut 62; die Nummer 61 erscheint nicht. „62a“ ist ausschließlich ein redaktioneller Unterscheidungszusatz für die erste Druckstelle. Der Satz setzt sich in der zweiten fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.62b&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.62 (zweite Druckstelle)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyāmṛtamayaṃ bhāṇḍaṃ mūlabandhakavāṭakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;urdhver ūrdhvaṃ mahāśailam abhedyam amṛtāspadam || 15.62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es ist ein Gefäß voll göttlichen Nektars, mit dem Wurzelverschluss als Tor. Darauf folgt die schwierige räumliche Angabe urdhver ūrdhvam; genannt wird ein großer, unzerbrechlicher Fels als Stätte des Nektars.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhāṇḍam, „Gefäß“, folgt μ und ersetzt die frühere Deutung als Stirn. Kavāṭakam folgt A. Die Raumangabe ist auch in μ gestört und bleibt unübersetzt. 62b ist der redaktionelle Unterscheidungszusatz für die zweite mit 62 bezeichnete Druckposition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śītalāmṛtamadhye tu vilīnaṃ liṅgam īśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trasareṇupratīkāśaṃ koṭicandrasamaprabham || 15.63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mitten im kühlen Nektar liegt das Linga verborgen beziehungsweise aufgelöst, Herrin: winzig wie ein im Licht schwebendes Staubteilchen und strahlend wie zehn Millionen Monde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Trasareṇu ist ein sehr feines Staubteilchen. Vilīna lässt sowohl „eingegangen/aufgelöst“ als auch „verborgen“ zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;heyopādeyarahitam ajñānatimirāpaham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atītya pañca sthānāni paratattvopalabdhaye || 15.64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es ist frei davon, verworfen oder angenommen werden zu müssen, und beseitigt die Finsternis des Nichtwissens. Um die höchste Wirklichkeit zu erkennen, soll man die fünf Orte überschreiten; die Handlung wird im folgenden Vers fortgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pañca sthānāni, „fünf Orte“, ist durch μ belegt. Die früher unklare Folge yaṃ ca entfällt. Der zweite Halbvers gehört syntaktisch zum folgenden Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parāmṛtaghaṭādhārakavāṭaṃ kumbhakānvitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;manasā saha vāgīśīm ūrdhvavaktrāṃ prasārayet || 15.65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zum Tor des Behälters mit dem Gefäß höchsten Nektars soll man unter Atemanhalten die Herrin der Rede gemeinsam mit dem Geist nach oben gewendet ausstrecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ghaṭādhāra ist durch J₆/J₇ gestützt; kavāṭa und ūrdhvavaktrām durch μ. Die erste Wortreihe wird als Zusammensetzung zum Tor des Nektargefäßes verstanden. Vāgīśī bezeichnet hier die Zunge; die ungewohnte Akkusativkonstruktion lässt die Zielverknüpfung nur sinngemäß erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃruddhaprāṇasaṃcāro yogī rasanayārgalam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;līlayodghāṭayet satyaṃ saṃprāpya manasā saha || 15.66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi, dessen Prana-Bewegung zurückgehalten ist, soll mit der Zunge den Riegel mühelos öffnen, nachdem er ihn gemeinsam mit dem Geist erreicht hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Verbindung von saṃprāpya und manasā saha ist offen, doch die genannten Handlungen sind erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śītalekṣurasasvādu tatra kṣīrāmṛtaṃ hitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogapānaṃ piben madhyaṃ durlabhaṃ vividhair api || 15.67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort befindet sich zuträglicher Milchnektar, süß wie kühler Zuckerrohrsaft. Man soll den mittleren Yoga-Trank trinken, der selbst für die verschiedenen Wesen schwer zu erlangen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śītalekṣurasasvādu folgt J₆/J₇ und klärt die Geschmacksbeschreibung. Madhyam und vividhair folgen μ; die Übersetzung ergänzt zu „verschiedenen“ das nicht ausgesprochene Bezugswort „Wesen“. Die engere Deutung „selbst für die Götter“ würde die abweichende Lesart vibudhair voraussetzen. Die ungewöhnliche Bestimmung madhyam bleibt deutungsbedürftig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat sudhātṛptisaṃtṛptaḥ parāvasthām upetya ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;unmanyā tatra saṃyogaṃ labdhvā brahmāṇḍakāntare || 15.68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch jene Nektarsättigung gesättigt, gelangt er zu einem höchsten Zustand und gewinnt dort die Verbindung mit Unmani im Inneren des Brahma-Eis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Parāvasthām und brahmāṇḍakāntare sind durch μ gestützt. Saṃtṛptaḥ, „gesättigt“, bleibt nach Sensharma; μ bietet saṃtaptaḥ, „erhitzt/gequält“. Diese inhaltlich erhebliche Abweichung wird nicht als bloße Orthographie behandelt. Unmani bezeichnet den über gewöhnliches Denken hinausgehenden Zustand beziehungsweise eine entsprechende Shakti; Anschluss in Vers 69.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nādabindumayaṃ māṃsaṃ yogī yogena bhakṣayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etad rahasyaṃ deveśi durlabhaṃ parikīrtitam || 15.69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Yoga soll der Yogi das aus Nada und Bindu bestehende Fleisch verzehren. Dieses schwer zugängliche Geheimnis ist damit dargelegt, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Māṃsa heißt tatsächlich „Fleisch“. Der Vers bestimmt es ausdrücklich als aus nāda und bindu bestehend; diese textinterne Umdeutung wird wiedergegeben, ohne alle Fleischrituale des Werkes pauschal zu symbolisieren. J₇ bestätigt māṃsaṃ; A/J₆ haben māsaṃ. Der Fleischbezug folgt somit nicht allein der Deutung des Herausgebers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvajñena śivenoktaṃ yat phalaṃ śāstrasaṃtatau |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat phalaṃ labhate satyaṃ ṣaṇmāsān nātra saṃśayaḥ || 15.70 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Frucht der allwissende Shiva in der Folge der Schriften gelehrt hat, diese Frucht erlangt er wahrhaft nach sechs Monaten; daran besteht nach dem Text kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ṣaṇmāsān steht in einer unebenen Zeitkonstruktion. Die Zahl sechs bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃprāpya siddhisantānaṃ yogī yogam apīśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na vetti tasya vaktavyaṃ na kvacit siddhim icchatā || 15.71 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Yogi, der eine Folge von Vollendungen erlangt hat, kennt selbst den Yoga nicht, Herrin. Wer Vollendung wünscht, soll ihm diese Lehre keinesfalls mitteilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saṃprāpya ist eine positive Absolutivform: „nachdem er erlangt hat“. Im verwendeten Wortlaut steht davor keine Verneinung. Die beiden tatsächlichen Verneinungen sind na vetti, „kennt nicht“, und na ... vaktavyam, „soll nicht mitgeteilt werden“. Die auffällige Gegenüberstellung von erlangten Vollendungen und fehlendem Yoga-Wissen wird übersetzt, ohne ein zusätzliches na einzufügen. Dies ist eine Wiedergabe des ungewöhnlichen vorliegenden Satzes, keine Ergänzung nach dem abweichenden Khecarividya-Text. Sanskritseite 107, Alternativscan PDF 186, erneut betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na jānanti guruṃ devaṃ śāstroktān samayāṃs tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dambhakauṭilyaniratās teṣāṃ śāstraṃ na dāpayet || 15.72 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Denen, die Guru, Gottheit und die in der Schrift gelehrten Verpflichtungen nicht anerkennen und sich in Heuchelei und Arglist ergehen, soll man die Schrift nicht übergeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Samaya bezeichnet hier rituelle beziehungsweise initiatorische Verpflichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jihvāmūle sthito devi sarvatejomayo ’nalaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadagre bhāskaraś candro bhālamadhye pratiṣṭhitaḥ || 15.73 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An der Zungenwurzel befindet sich, Göttin, das aus aller Glut bestehende Feuer. An ihrer Spitze steht die Sonne; der Mond ist in der Mitte der Stirn angesiedelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sarvatejomayo ist durch μ belegt. Die konkrete Zuordnung lautet: Feuer an der Zungenwurzel, Sonne an der Zungenspitze, Mond in der Stirnmitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ yo vetti deveśi tasya siddhiḥ prajāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mathitvā maṇḍalaṃ vahneḥ samudbodhya prayatnataḥ || 15.74 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer dies so kennt, Herrin der Götter, für den entsteht Vollendung. Dann wird das Quirlen und sorgfältige Erwecken des Feuermandalas beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Maṇḍalaṃ und siddhiḥ sind durch μ gestützt. Die Aussage geht in Vers 75 weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uṣṇasāradravitaṃ bhālajaṃ candramaṇḍalam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhāskarādhiṣṭhitāgreṇa rasanena samāśrayet || 15.75 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Zunge, deren Spitze von der Sonne eingenommen ist, soll er sich dem in der Stirn entstandenen Mondmandala nähern, das durch die Kraft der Hitze flüssig geworden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Uṣṇasāradravitaṃ und bhālajaṃ folgen μ, der Beginn ohne tad A. Adhiṣṭhitāgreṇa folgt A mit bloßer Normalisierung der Konsonantenverbindung ṣṭh. Rasanena ist die grammatisch unregelmäßige, aber übereinstimmend bezeugte Form für „mit der Zunge“. Der Text benennt Hitze als Ursache der Verflüssigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tac candragalitaṃ devi śītalaṃ tat payo ’mṛtam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāsikārandhraniryātaṃ pātreṇa parisaṃgrahet || 15.76 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jene kühle Nektarflüssigkeit, die vom Mond herabgetropft ist und aus der Nasenöffnung austritt, soll nach der historischen Anweisung in einem Gefäß aufgefangen werden, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Candragalitaṃ folgt J₆/J₇; tat payo ’mṛtam nach J₇, gegenüber A tat paayoṃṛtam und J₆ yat payomṛtam. Payaḥ kann Wasser, Flüssigkeit oder Milch bedeuten; keine heutige medizinische Deutung des Sekrets wird ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tenāṅgamardanāt satyaṃ nāḍīśuddhiḥ prajāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gudaliṅgohataṃ devi nirgamaṃ cāmarīrasam || 15.77 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Einreiben des Körpers damit soll wahrhaft Reinigung der Nadis entstehen. Anschließend wird Amari-Flüssigkeit in Verbindung mit dem Anal- und Genitalbereich genannt, Göttin; die genaue Formulierung ihres Hervorgehens bleibt gestört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nāḍīśuddhiḥ folgt J₆ gegenüber nāḍīsiddhiḥ in A/J₇ und Sensharma. Gudaliṅgohatam, nirgamaṃ cāmarīrasam sind in μ bestätigt. Cāmarīrasam wird als ca amarīrasam getrennt; die übrige gestörte Wortfolge erlaubt noch keine genaue Gewinnungsanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāmṛtaṃ ca saṃloḍya saṃskṛtya cādharārasaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tenāṅgamardanaṃ kṛtvā yogī loke nirāmayaḥ || 15.78 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Text beschreibt ein Vermischen mit Kala-Nektar und eine Bearbeitung mit den Säften der unteren Bereiche. Nach dem Einreiben des Körpers damit soll der Yogi in der Welt frei von Krankheit sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Adharārasa bleibt terminologisch unsicher; eine bestimmte Substanz wird nicht ergänzt. Aṅga folgt der Druckergänzung ga. Die gesundheitliche Aussage ist ein historisches Wirkungsversprechen. Der Apparat bestätigt kalāmṛtaṃ für μ gegenüber kakṣāmṛtaṃ in anderen Zweigen. Das fehlende aṅga ist in J₇ ausdrücklich belegt; saṃskṛtyaṃ bleibt als Variante zur hier nach Sensharma verwendeten Form saṃskṛtya dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;balavān jāyate satyaṃ valīpalitavarjitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jihvāmūlaṃ samuddhṛṣya tatra jātaṃ madadravam || 15.79 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er wird nach dieser Verheißung wahrhaft kraftvoll und frei von Falten und grauem Haar. Sodann nennt der Text das Reiben an der Zungenwurzel und die dabei entstehende Mada-Flüssigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Samuddhṛṣya folgt J₆/J₇ und wird im Zusammenhang als Reiben verstanden; Sensharma samutkṛṣya, „emporziehend“. Madadravam ist in A/J₇ belegt, in J₆ teilweise unsicher. Tatra bleibt nach Sensharma gegenüber der gestörten Form tapra in μ. Mada bezeichnet Rausch oder Erregung; eine moderne Sekretbezeichnung wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svadehe mardayet pūrvād rasanā vatsarārddhataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturaṅgulavṛddhā ca jāyate nātra saṃśayaḥ || 15.80 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese soll nach der historischen Anweisung am eigenen Körper verrieben werden. Nach einem halben Jahr sei die Zunge um vier Fingerbreiten gewachsen, daran bestehe kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pūrvād ist eine unebene Anschlussform. Die behauptete Verlängerung wird als Textaussage dokumentiert, nicht als überprüfte Wirkung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;utkṛṣya rasanām ūrdhve dakṣiṇāṅgulibhiḥ śive |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmahastāṅgulibhiś ca ghaṇṭikāṃ sphoṭayec chive || 15.81 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit den Fingern der rechten Hand soll nach dem Text die Zunge emporgezogen werden, Göttin. Mit den Fingern der linken Hand wird ein Öffnen beziehungsweise Beiseitedrücken des Zäpfchens beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ghaṇṭikā, „kleine Glocke“, ist in μ belegt und wird hier anatomisch als Zäpfchen verstanden. Mallinson erläutert die entsprechende KhV-Stelle in seiner Übersetzung S. 166. Die Deutung von sphoṭayet als Beiseitedrücken bleibt kontextbezogen; der historische Eingriff ist keine heutige Ausübungsanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mathitvā vāmakaṃ sthānam ūrdhvavaktraṃ śanaiḥ śanaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trikūṭordhvaṃ ca vajrāntyo śivasthānaṃ samāśrayet || 15.82 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach langsamem Reiben des linken, nach oben gewandten Ortes soll man sich oberhalb des Trikuta der Shiva-Stätte nähern. Die dazwischenstehende Bestimmung ist verderbt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vāmakaṃ und vajrāntyo sind als problematische Matsyendra-Lesungen bestätigt. Ūrdhvavaktram, „nach oben gewandt“, folgt μ und ersetzt ūrdhvavakram. Die genaue räumliche Bedeutung der Anweisung bleibt offen; der anderslautende Haupttext der Khecarividya wird nicht übernommen. Die deutsche Wiedergabe war bei der früheren Textkorrektur nicht angepasst worden: „gebogen“ wird jetzt durch „gewandt“ ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15.83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eṣā te khecarī mudrā kathitā mṛtyunāśinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvasiddhipradā devi jīvanmuktipradāyinī || 15.83 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit ist dir die Khechari-Mudra erklärt, Göttin: als Vernichterin des Todes, als Geberin aller Vollendungen und als Spenderin der Befreiung schon im Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zuvor blass gelesene zweite Halbvers sarvasiddhipradā devi jīvanmuktipradāyinī ist im Zusatz nach Vollkollation 2.82b ausdrücklich für μ belegt. Dort folgen auch der Matsyendra-Kolophon zu Kapitel 15 und die Sprecherangabe vor Kapitel 16. Der Schluss ist damit als eigener Matsyendra-Rahmen gesichert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti matsyendrasaṃhitāyāṃ pañcadaśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 15 der Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 16: Übungsstörungen, innerer Aufstieg und Madira-Verehrung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 109–118; Verse 1–97: Sensharma 1994, selektiv verbessert nach den ausdrücklich für A/J₆/J₇ belegten Matsyendra-Lesarten in Mallinson 2003, Vollkollation S. 250–282 (2.82cd–124d und 3.1a–55b). Verse 98–114: Mallinson 2003, Anhang B, S. 297. Gedruckte Nummerierung 1–97 und Kolophon bleiben nach Sensharma; 56a/56b sind redaktionelle Unterscheidungen der beiden Druckstellen mit Nummer 56..&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| ṣoḍaśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 16.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ishvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evam abhyāsaśīlasya tadvighnārthaṃ bhavanti hi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhaṭabhedāś ca catvāro naṭabhedās tathaiva ca || 16.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei einem Menschen, der so regelmäßig übt, treten zu seiner Behinderung vier Bhaṭa-Arten und ebenso Naṭa-Arten auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tadvighnārtham, „zu seiner Behinderung“, folgt μ; bhavanti und der Plural naṭabhedās sind ebenfalls durch Matsyendra-Zeugen gestützt. Damit entfällt das bisher unverständliche tatadvidhā. Bhaṭa und naṭa sind überlieferte Gruppenbezeichnungen für die folgenden Übungsstörungen; ihre genaue Herkunft bleibt ungeklärt. Sie werden nicht durch medizinische Standardbegriffe ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṅgaśoṣaḥ kṣudhālasyaṃ kaṇḍū dehavivarṇatā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhaṭasya pratyayāś caite teṣāṃ śṛṇu ca bheṣajam || 16.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Austrocknung der Glieder, Hunger und Mattigkeit, Juckreiz sowie Verfärbung des Körpers werden als Zeichen des Bhaṭa genannt. Höre nun von den dafür gelehrten Mitteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kaṇḍū und dehavivarṇatā folgen J₆/J₇ beziehungsweise μ. Die Vierzahl aus Vers 1 setzt vermutlich voraus, dass kṣudhālasya als ein zusammengehöriger Symptomenkomplex verstanden wird. Bheṣaja bezeichnet hier das historische Heilmittelkonzept; die folgenden Angaben sind keine heutige Behandlungsempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mano nirviṣayaṃ puḍakā trimāsam amarīrasam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;deham udvartayet tasya dehavṛddhiḥ prajāyate || 16.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Geist soll ohne Sinnesgegenstände sein. Es folgt eine dreimonatige Anwendung von Amari-Flüssigkeit zum Einreiben des Körpers, der dadurch nach dem Text erstarken soll. Die verbindende Wortfolge ist verderbt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Puḍakā ist nun ausdrücklich für A belegt; J₆ puḍkā, J₇ pudakā. Die Stelle bleibt verderbt. Das kṛtvā des Khecarividya-Haupttextes wird nicht als Matsyendra-Lesung eingesetzt. Tasya und dehavṛddhiḥ sind durch μ bestätigt. Amarīrasa wird nicht ohne weitere Grundlage mit einer bestimmten Körperflüssigkeit gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trir udvartanakaṃ kuryāt divārātrau tathaiva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rasanām ūrdhvam āyojya vajrakandapadonmukhīm || 16.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dreimal soll nach der historischen Anweisung das Einreiben erfolgen, bei Tag und Nacht. Dazu wird die Zunge nach oben, zum Vajrakanda hin, ausgerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Padonmukhīm, „zum Ort hin gerichtet“, folgt J₇; A/J₆ paronmukhīm. Die Matsyendra-Zeugen haben nur einmal trir, „dreimal“, nicht das verdoppelte tris trir anderer Textzweige. Ob die Dreizahl für Tag und Nacht zusammen oder jeweils gilt, bleibt deshalb offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatsudhāṃ lihataḥ satyaṃ kṣudhālasyaṃ ca naśyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatsudhām amarīṃ devi gṛhītvā cāṅgamardanāt || 16.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim Auflecken jenes Nektars sollen Hunger und Mattigkeit wahrhaft verschwinden. Wenn man den als Amari bezeichneten Nektar aufnimmt und den Körper damit einreibt, Göttin, folgt die in Vers 6 genannte Wirkung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hier verbindet der Text sudhā und amarī ausdrücklich; diese Stelle rechtfertigt dennoch keine pauschale Gleichsetzung aller entsprechenden Ausdrücke im Werk. J₆/J₇ bieten amarī ohne Anusvara; die klarere Akkusativform amarīṃ bleibt nach Sensharma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svaśarīravivarṇatvaṃ kaṇḍūtvaṃ ca praṇaśyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naṭabhedāś ca catvāro bahudhā saṃsthitāḥ priye || 16.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verfärbung des eigenen Körpers und der Juckreiz sollen verschwinden. Vier Naṭa-Arten bestehen in vielerlei Formen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kaṇḍūtvaṃ folgt μ mit langem ū. Naṭabhedāś und saṃsthitāḥ sind ausdrücklich durch J₆ beziehungsweise J₇ gestützt. Die Herkunft der Gruppenbezeichnung bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;netrarogo ’ṅgaśoṣaś ca dāho bhrāntis tathaiva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhedam ekaṃ mayā proktaṃ dvitīyam adhunā śṛṇu || 16.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Augenkrankheit, Austrocknung der Glieder, Brennen und Schwindel beziehungsweise Verwirrung: Dies ist die erste von mir genannte Art. Höre nun die zweite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhrāntis tathaiva ca ist für J₆/J₇ beziehungsweise μ belegt und schließt die beschädigte Aufzählung des Drucks. Aṅgaśoṣaś folgt J₆/J₇; das Zittern der Glieder, aṅgavepa, aus dem Khecarividya-Haupttext wird nicht übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dantaruk cālpasatvaṃ ca dehalāghavanāśanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛtīyabhedaṃ ca tathā śṛṇu devi mahājvaraḥ || 16.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zahnschmerz, geringe Kraft und der Verlust der Leichtigkeit des Körpers bilden die zweite Reihe. Höre nun auch die dritte Art, Göttin: hohes Fieber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Cālpasatvam folgt J₆/J₇; sattva wird hier als Kraft beziehungsweise Widerstandsfähigkeit verstanden. Dehalāghavanāśanam ist durch μ belegt. Damit ist nicht das Schwinden der Körperwärme, sondern der Leichtigkeit gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śiroruk śleṣmadoṣaś ca caturthaṃ sampradhāryatām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vamanaṃ śvāsadoṣaś ca netrāndhatvaṃ tathaiva ca || 16.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hinzu kommen Kopfschmerz und eine Störung des Schleims. Beachte nun die vierte Art: Erbrechen, Atemstörung und Blindheit der Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śleṣma gehört zur vormodernen Körpersäftelehre. Die Aufzählung wird in 10 fortgesetzt. Die Satzgestalt caturthaṃ ist für μ belegt; die grammatisch klarere Form śvāsadoṣaś bleibt nach Sensharma gegenüber svāsadoṣaṃ in μ erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;durjayā ca tathā nidrā teṣāṃ śṛṇu ca bheṣajam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samūlā chvāsasaṃbhinnām ūrdhvaṃ kuṇḍalinīṃ nayet || 16.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch schwer zu überwindender Schlaf gehört dazu. Höre von den gelehrten Mitteln. Der Text beschreibt dann ein Emporführen der Kundalini von der Wurzel; die dazugehörige Bestimmung ist verderbt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Samūlā chvāsasaṃbhinnām folgt J₆/J₇; A saṃmūlā chāsasaṃbhinnām. Darin ist ein Bezug auf śvāsa, Atem, möglich, doch die Wortgrenzen und die grammatische Verbindung bleiben gestört. Das mūlādhārāt suṣumnāyām des Khecarividya-Haupttextes ist keine Matsyendra-Lesung und wird nicht eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niścalām ūrdhvagāṃ jihvāṃ kṛtvā kumbhakam āśrayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktikṣobhān maheśāni jalanādaḥ pravartate || 16.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem die Zunge ruhig nach oben gerichtet ist, soll der Übende in Atemanhalten eintreten. Aus der Bewegung oder Erregung der Shakti entsteht nach der Darstellung ein Wasserklang, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śaktikṣobhān ist für μ belegt und erklärt die zuvor gestörte Herleitung des Klangs. Jalanādaḥ bleibt der ausdrücklich bezeugte Matsyendra-Wortlaut; keine Übernahme von mahānādaḥ aus dem Khecarividya-Haupttext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā śṛṇoti taṃ nādaṃ tadā muktaḥ sa ucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cintayed amṛtāsiktaṃ svadehaṃ parameśvari || 16.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er diesen Klang hört, wird er als befreit bezeichnet. Er soll sich den eigenen Körper von Nektar benetzt vorstellen, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena devi māsena sarvadoṣaiḥ pramucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anenaiva vidhānena dvimāsāntaṃ yadācaret || 16.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dadurch soll er innerhalb eines Monats von allen Störungen frei werden, Göttin. Wenn er eben dieses Verfahren bis zum Ende des zweiten Monats ausübt, gilt die folgende Aussage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die gesundheitliche Aussage wird als Behauptung des Werkes wiedergegeben. Sarvadoṣaiḥ, „von allen Störungen“, ist die Matsyendra-Lesung, während andere Zeugen pūrvadoṣaiḥ haben. Ebenso ist dvimāsāntam durch J₆/J₇ gestützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā śṛṇoti karṇābhyāṃ mahāgajavaradhvanim |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvavac cintayed dehaṃ dvitīyair mucyate gadaiḥ || 16.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann hört er mit beiden Ohren den Laut eines großen, ausgezeichneten Elefanten. Er soll sich den Körper wie zuvor vorstellen und wird nach der Lehre von der zweiten Gruppe der Krankheiten frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mahāgajavaradhvanim ist für μ belegt. Das vara wird daher nicht dem rava, „Brüllen“, des Khecarividya-Haupttextes angeglichen. Dvitīyair ... gadaiḥ bezeichnet die zweite Krankheitsgruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trimāsāt siṃhanādaṃ ca śrutvā pūrvavat smaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛtīyabhedadoṣaiś ca mucyate nātra saṃśayaḥ || 16.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er nach drei Monaten einen Löwenlaut gehört hat, soll er wie zuvor vergegenwärtigen. So wird er von den Störungen der dritten Art frei, daran besteht nach dem Text kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Siṃhanādam, „Löwenlaut“, ist ausdrücklich für μ belegt. Dort steht auch das unregelmäßige śṛṇutvā; das klarere śrutvā wird hier nach Sensharma beibehalten. Keine Ersetzung des Löwenlauts durch den Brahma-Klang des anderen Textzweigs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;meghanādam aghorākhyaṃ caturthe māsi paryayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrutvā pūrvavad abhyasya bhrāntidoṣaiś ca mucyate || 16.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im vierten Monat wird der als Aghora bezeichnete Wolken- oder Donnerklang genannt. Nachdem er ihn hört und wie zuvor übt, soll er von den Störungen des Schwindels beziehungsweise der Verwirrung frei werden. Die genaue Verbindung des Verbs paryayet bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhrāntidoṣaiś ca mucyate folgt J₆/J₇ und klärt den zweiten Halbvers. Paryayet ist auch in μ belegt, fügt sich hier aber nicht sicher in den Satz ein; die Schwierigkeit wird nicht durch das māsaparyaye anderer Zeugen verdeckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ sthiramatir dhyānam abhyasec ca dvikālakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sādhayet pravṛtaḥ satyaṃ jāyate hy ajarāmaraḥ || 16.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So soll er mit festem Geist zweimal täglich die Meditation üben und sich ihrer Verwirklichung widmen. Nach der Verheißung wird er wahrhaft frei von Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dvikālakam, „zweimal täglich“, ist für μ belegt und wird nicht zu trikālataḥ, „dreimal täglich“, geändert. Pravṛtaḥ steht in A/J₇, avṛtaḥ in J₆; eine Zeitangabe von drei Jahren lässt sich daraus nicht als Matsyendra-Wortlaut gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhaṭadoṣacatuṣkasya naṭadoṣasya caiva hi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nivāraṇaṃ mayā proktaṃ bhūyaḥ śṛṇu surādhipe || 16.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit habe ich die Abwehr der vier Bhaṭa-Störungen und der Naṭa-Störung gelehrt. Höre nun weiter, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Surādhipe folgt J₆/J₇; A surādhipa. Damit ist die Göttinnenanrede im Matsyendra-Zweig belegt. Sensharmas narādhipaḥ und die daran geknüpfte Vermutung eines Wechsels zum Chola-König werden für diese Stelle nicht beibehalten. Bhaṭa und naṭa bleiben Gruppenbezeichnungen mit ungeklärter Herkunft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yo ’smin śānte pare tattve yoge yogī sukhātmake |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praviṣṭaḥ sarvatattvajñaḥ tasya pādaṃ namāmy aham || 16.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor dem Fuß jenes Yogis verneige ich mich, der alle Wirklichkeitsprinzipien kennt und in diesen friedvollen, höchsten, glückseligen Yoga eingegangen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pādaṃ ist der Singular in μ; pādau des Khecarividya-Haupttextes wird nicht übernommen. Der Sprecher sagt „ich verneige mich“; daraus folgt kein neu einzufügender Sprecherwechsel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prathamaṃ cālanaṃ devi dvitīyaṃ maṃthanaṃ bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛtīyaṃ pānam uddiṣṭaṃ caturthaṃ ca praveśakam || 16.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Erstes gilt das Bewegen, Göttin, als Zweites das Quirlen, als Drittes das Trinken und als Viertes das Eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Matsyendra-Zeugen bestätigen die Folge cālana, mathana, pāna, praveśaka: Bewegen, Quirlen, Trinken, Eintreten. Die abweichende, teilweise konjektural hergestellte Viererfolge im Khecarividya-Haupttext wird nicht übernommen. Die Schreibweise maṃthana bleibt nach Sensharma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tālumūlaṃ samuddhṛṣya jihvām utkarṣayet priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cālanaṃ tad vijānīyād brahmārgalavibhedanam || 16.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Reiben am Gaumenansatz beschreibt der Text ein Emporziehen der Zunge, Geliebte. Dies soll als „Bewegen“ erkannt werden. Danach wird das Durchbrechen des Brahma-Riegels genannt; seine anschließende Bezeichnung ist in Vers 22 gestört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Samuddhṛṣya folgt J₆/J₇, A samudhṛṣya; damit ist Reiben, nicht ein Anheben des Gaumens gemeint. Der letzte Ausdruck gehört syntaktisch zum folgenden Vers. Die anatomischen Einzelheiten des historischen Verfahrens bleiben unbestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taṃ vadanti sma … tantunā priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lohakīlapraveśena yathā maṃthanam ārabhet || 16.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Dies nennt man …“, Geliebte. Der Satz enthält anschließend „mit einer Schnur“, doch das zugehörige Wort fehlt. Es folgt die Beschreibung, wie durch das Einführen eines Metallstifts das Quirlen begonnen werden soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sma und tantunā priye sind ausdrücklich für μ belegt und werden in die beschädigte Druckzeile aufgenommen. Der Apparat zeigt davor eine Lücke von vier Silben; außerdem fehlt μ das bhedanam am Anfang des vergleichbaren Halbverses. Weder bhedanam noch mathanam werden aus dem Khecarividya-Haupttext ergänzt. Die historische Aussage wird nicht zu einer heutigen Ausübungsanweisung ausgebaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maṃthanaṃ tad vijānīyād yogivṛddhikaraṃ priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;udghārgatam ākāśe jihvām ūrdhvaṃ prasārayet || 16.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies soll als „Quirlen“ verstanden werden, das den Yogi fördern soll, Geliebte. Anschließend wird ein Ausstrecken der Zunge nach oben in den Raum beschrieben; die nähere Angabe ist verderbt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Udghārgatam folgt J₆/J₇; A udarghorgatam. Die Form bleibt unverständlich. Der Khecarividya-Haupttext udghāṭyārgalam wird nicht als überlieferter Matsyendra-Wortlaut eingesetzt. Yogī steht auch in μ; der Druckwortlaut yogivṛddhikaraṃ bleibt hier erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praveśaṃ prāhur īśāni yogasiddhipravartakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmārgalaprabhedena jihvāsaṃkramaṇena ca || 16.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies nennt man „Eintreten“, Herrin, das die Vollendung des Yoga hervorbringen soll. Durch das Durchbrechen des Brahma-Riegels und das Voranschreiten der Zunge entsteht die in Vers 25 genannte Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratyayaḥ parameśāni kṣaṇārdhāt saṃprajāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādāv ānandabhāvatvaṃ nidrāhānir ataḥparam || 16.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einem halben Augenblick entsteht ein Erfahrungszeichen, höchste Herrin: zuerst ein Zustand der Freude, danach das Schwinden des Schlafs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kṣaṇārdhāt, „nach einem halben Augenblick“, folgt μ und ersetzt die falsche Zeitablesung kṣaṇordhvāt. Ataḥ param bleibt Sensharmas klare Fassung gegenüber ataḥ padam in μ. Die behaupteten Kennzeichen sind keine heutige Empfehlung zur Schlafverkürzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃgamaṃ bhojanaṃ devi svalpam alpaṃ prajāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puṣṭiḥ sañjāyate tejovṛddhiś ca bhavati priye || 16.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verkehr und Nahrungsaufnahme werden nach dieser Beschreibung gering, Göttin. Zugleich entstehen Kräftigung und Zunahme an Glanz beziehungsweise Lebenskraft, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saṃgama kann allgemeinen Umgang oder Geschlechtsverkehr bezeichnen; der Vers entscheidet dies nicht eindeutig. Die doppelte Formulierung svalpam alpam wird als Verstärkung verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na jarā na ca mṛtyuś ca na vyādhiḥ palitaṃ na ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūrdhvaretā maheśāni aṇimādiguṇānvitaḥ || 16.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt nach der Verheißung weder Alter noch Tod, weder Krankheit noch graues Haar. Der Übende trägt den Samen aufwärts, große Herrin, und ist mit den Fähigkeiten der Kleinheit und den weiteren Siddhis ausgestattet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ūrdhvaretas wird körpernah übersetzt; eine rein psychologische Deutung wäre hier eine zusätzliche Auslegung. Die Visarga in vyādhiḥ folgt der Druckergänzung. Vyādhiḥ ist nun zusätzlich durch J₆/J₇ gestützt. Deren unregelmäßiges ūrdhvareto wird nicht an die Stelle der klareren Druckform ūrdhvaretā gesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadi niścalabhāvena yogī bhāvaṃ prasārayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā proktān imān samyak phalān labhati pārvati || 16.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Yogi mit unerschütterlicher Haltung seine innere Vorstellung entfaltet, erlangt er nach der Lehre diese zuvor genannten Früchte, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhāva kann Haltung, Vorstellung und verwirklichter Zustand heißen. Die unregelmäßigen Maskulinformen proktān … phalān bleiben im Sanskrit stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jihvāgre śrīś ca vāgīśā saṃsthitā vīravandite |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jihvāmūlādhare bhāge bandhamṛtyuḥ pratiṣṭhitaḥ || 16.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An der Zungenspitze weilen Shri und die Herrin der Rede, du von den Helden Verehrte. Im Wurzelbereich der Zunge befindet sich Bindung und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śrīś ca folgt J₆ und unterscheidet zwei Göttinnen; A/J₇ lassen ca aus und ermöglichen die andere Deutung „ehrwürdige Herrin der Rede“. Jihvāmūlādhare bhāge folgt μ; seine Zusammensetzung ist uneben. Bandhamṛtyuḥ wird weiterhin als Verbindung von Bindung und Tod wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bandhamṛtyupadaṃ sarvam unmūlaya gaṇāmbike |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadagreṇa viśāmy ahaṃ dhāma śrīśambhusaṃjñakam || 16.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entwurzle die ganze Stätte von Bindung und Tod, Mutter der Scharen. Mit ihrer Spitze trete ich in die Wohnstätte ein, die den Namen des ehrwürdigen Shambhu trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sensharmas ausdrücklich vorgeschlagene Verbesserung viśāmy ahaṃ bleibt erhalten. A/J₆ haben viśā mohaṃ, J₇ visā mohaṃ; der Apparat liefert somit keine unabhängige Bestätigung der ersten Person. Die Übersetzung folgt hier dem Druckvorschlag, nicht einem sicher überlieferten Ich-Satz. Keine Ergänzung eines Sprechers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena devi yogena manasā sādhite cale |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;unmanyāveśam āyāti yogī tallayam āpnuyāt || 16.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn das Bewegliche durch den Geist gemeistert ist, gelangt der Yogi durch diesen Yoga, Göttin, in Unmani, den Zustand jenseits des gewöhnlichen Denkens; er soll darin Auflösung erlangen. Was hier „das Bewegliche“ bezeichnet, bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Unmanyāveśam āyāti folgt J₆/J₇ und beseitigt den falschen Numerus. Manasā sādhite cale ist auch in μ belegt und bleibt hinsichtlich cale unsicher; kein Einsetzen von adhiṣṭhitena aus einem anderen Textzweig. Sādhite cale ist als Lokativkonstruktion verstanden, manasā als Instrumental: „wenn das Bewegliche durch den Geist gemeistert ist“. Diese grammatische Wiedergabe entscheidet nicht, ob mit cale etwa ein körperlicher Vorgang gemeint ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;layasya pratyayaḥ sadyaḥ saṃbhavaty avicārataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jihvāgre mana ādhāya dṛśā tad dhāma lakṣayet || 16.32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Erfahrungszeichen der Auflösung soll unmittelbar und ohne Überlegung entstehen. Nachdem der Geist an die Zungenspitze gelegt ist, soll jener Ort mit dem Blick wahrgenommen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Avicārataḥ lässt sich auch als „ohne weiteres Erwägen“ verstehen; es wird nicht zu einer Aufforderung gegen verantwortliche Prüfung verallgemeinert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlāt suṣumṇāmārgeṇa pavanaṃ cordhvam ānayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmadhāmagato yogī manaḥ śūnye niveśayet || 16.33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch den Weg der Sushumna von der Wurzel her soll der Atemwind nach oben geführt werden. An der Brahma-Wohnstätte angelangt, soll der Yogi den Geist in die Leere versenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mūlāt suṣumṇāmārgeṇa ist ausdrücklich für J₆/J₇ belegt: „von der Wurzel durch den Weg der Sushumna“. Der bisher unregelmäßige erste Ausdruck wird dadurch geklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyet parataraṃ tattvaṃ heyopādeyavarjitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ākāśagaṅgā sravati brahmasthānāt suśītalam || 16.34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll über die höchste Wirklichkeit meditieren, frei von Verwerfen und Annehmen. Der Himmelsganges strömt vom Brahma-Ort herab, überaus kühl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ākāśagaṅgā sravati folgt J₆; A/J₇ sravatiṃ. Suśītalam bleibt die grammatisch unebene Matsyendra-Form, sinngemäß auf den Strom bezogen. Brahmasthānāt wird nach Sensharma gegenüber brahmāsthānāt in μ beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prapiban māsamātreṇa vajrakāyo bhaved dhruvam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyakāyo bhavet satyaṃ divyavāg divyadarśanaḥ || 16.35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer davon trinkt, soll nach nur einem Monat gewiss einen diamantfesten Körper besitzen. Er soll wahrhaft einen göttlichen Körper, göttliche Rede und göttliche Schau erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyabuddhir bhaved devi divyaśravaṇa eva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jihvāgre koṭicandrābhāṃ vāgīśīṃ paribhāvayet || 16.36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Göttliche Einsicht und göttliches Gehör sollen entstehen, Göttin. An der Zungenspitze soll die Herrin der Rede vorgestellt werden, strahlend wie zehn Millionen Monde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vāgīśīṃ ist ausdrücklich die Matsyendra-Lesung. Das divyaśravaṇa eva des Drucks bleibt gegenüber divyaśravaṇam eva in μ erhalten; Mallinson weist die entsprechende Form des Haupttextes als Verbesserung Sandersons aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parāmṛtakalātṛptāṃ kavitāṃ labhate kṣaṇāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jihvāgre saṃsthitāṃ lakṣmīṃ parāmṛtavimoditaḥ || 16.37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indem er sich die zuvor genannte Göttin als von den Kalas höchsten Nektars gesättigt vorstellt, erlangt er in einem Augenblick Dichtkunst. Dann richtet sich die Meditation auf Lakshmi an der Zungenspitze; der Yogi ist durch höchsten Nektar erfreut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kalātṛptāṃ, kavitāṃ und vimoditaḥ sind für μ belegt. Der Beginn schließt an die Vorstellung Vāgīśīs in Vers 36 an. Vimoditaḥ ist maskulin und wird auf den Yogi des anschließenden Verses bezogen, nicht auf Lakshmi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyan yogī maheśāni yogasāmrājyam āpnuyāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sahajāḥ pañca vikhyātāḥ piṇḍe ’smin paramātmake || 16.38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indem der Yogi darüber meditiert, große Herrin, soll er die höchste Herrschaft im Yoga erlangen. Fünf angeborene Größen sind in diesem Körper bekannt, dessen Wesen das Höchste ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sahajāḥ, vikhyātāḥ und paramātmake sind nun durch μ gestützt. Paramātmake wird vorläufig als „dessen Wesen das Höchste ist“ verstanden; Mallinson markiert diese Form im Haupttext als problematisch. Die fünf angeborenen Größen werden in 40–41 aufgezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā sañjāyate dehaṃ mātṛdehe pitṛkṣaṇāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra sārdhaṃ bhavanti sma dehe vṛddhim upeyuṣi || 16.39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Körper im Körper der Mutter entsteht, sind jene Größen gemeinsam darin vorhanden, während der Körper heranwächst. Der Ausdruck pitṛkṣaṇāt über den väterlichen Anteil oder Zeitpunkt bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Deham folgt J₆/J₇, pitṛkṣaṇāt und upeyuṣi μ. Der letzte Ausdruck klärt den lokalen Satzanschluss „im heranwachsenden Körper“. Pitṛkṣaṇāt bleibt verderbt oder terminologisch dunkel; weder ein Entwicklungsstadium noch eine Zeugungstheorie wird ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādyā kuṇḍalinīśaktiḥ prathamā sahajā sthitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvitīyā ca suṣumṇākhyā jihvā caiva tṛtīyakā || 16.40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ursprüngliche Kundalini-Shakti ist die erste angeborene Größe. Die zweite heißt Sushumna, und die dritte ist die Zunge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ca nach dvitīyā ist für μ belegt. Die Aufzählung der drei ersten angeborenen Größen ist damit durch die Matsyendra-Zeugen gestützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tālusthānaṃ caturthaṃ ca brahmasthānaṃ ca pañcamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;unnadhya sahajām ādyā dvitīye sahaje viśet || 16.41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Gaumenort ist die vierte, der Brahma-Ort die fünfte angeborene Größe. Danach beschreibt der Vers ein Eintreten der ersten in die zweite; das vorausgehende Verb und die Kasusverbindung bleiben gestört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Unnadhya folgt J₆/J₇, ādyā A; J₆/J₇ haben āyā. Damit ist eine Bezugnahme auf die erste Größe, Kundalini, möglich; der bisherige Eigenname Maya entfällt. Dvitīye sahaje viśet ist für μ gestützt. Das Verb wird nicht ohne Kennzeichnung in das unnīya des Khecarividya-Haupttextes verwandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛtīya sahajām ūrdhvā caturtha sahajā viśet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturtha sahajāṃ bhitvā sahajaṃ pañcamaṃ viśet || 16.42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die dritte angeborene Größe soll nach oben in die vierte eintreten. Nachdem die vierte durchbrochen ist, soll die fünfte betreten werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die grammatisch unebene Wortfolge folgt den ausdrücklich verzeichneten Lesarten von μ beziehungsweise J₆/J₇. Ūrdhvā klärt die Richtung und ersetzt das falsch abgelesene mūrdhā, „Kopf“. Das abschließende viśet folgt J₆/J₇ gegenüber bhyaset in A. Gemeint sind Zunge, Gaumenort und Brahma-Ort aus 40–41; die Kasusformen bleiben im Sanskrit sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etad bhedaṃ mayā proktaṃ durvijñeyaṃ kuleśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlāt kuṇḍalinīśaktiṃ suṣumṇāmārgam āgatām || 16.43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese schwer erkennbare Unterscheidung habe ich dargelegt, Herrin des Kula. Nun wird Kundalini-Shakti beschrieben, die von der Wurzel her den Weg der Sushumna betreten hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz reicht über 44 bis 45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lūtaikatantupratimāṃ koṭisūryasamaprabhām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praviśya ghaṇṭikāmārgaṃ śivadvārārgalaṃ śive || 16.44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie gleicht einem einzigen Spinnenfaden und strahlt wie zehn Millionen Sonnen. Nach dem Eintreten in den Weg am Gaumenzäpfchen beschreibt der Text das Durchbrechen des Riegels am Shiva-Tor, Göttin, im anschließenden Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Lūtaikatantupratimāṃ folgt μ, samaprabhām und ghaṇṭikāmārgaṃ J₆/J₇. Damit werden der Spinnenfadenvergleich und das Gaumenzäpfchen als Bezugspunkt klarer. Keine Gleichsetzung mit einer darüber hinaus genau bestimmten modernen Anatomie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhittvā rasanayā yogī kumbhakena maheśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praviśet koṭisūryābhaṃ dhāma svāyambhuvaṃ priye || 16.45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Yogi den Riegel mit der Zunge und mit Atemanhalten durchbrochen hat, soll er in die aus sich selbst entstandene Wohnstätte eintreten, große Herrin, strahlend wie zehn Millionen Sonnen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Objekt des Durchbrechens wird aus 44 übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatrāmṛtamahāmbhodhau śītakallolamālinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pītvā viśramya ca sudhāṃ paramānandapūrṇayā || 16.46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort, im großen Nektarozean mit seinen kühlen Wogen, trinkt der Yogi Nektar und findet Ruhe. Die Aussage setzt sich mit dem von höchster Wonne erfüllten Geist in Vers 47 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tatrāmṛtamahāmbhodhau folgt μ; es ist ein zusammengesetzter Nektarozean, keine gesondert genannte „Unsterbliche“. Mālinī mit langem ī folgt J₆/J₇ und bleibt grammatisch uneben. Paramānandapūrṇayā gehört zum Instrumental buddhyā am Anfang von 47; der zuvor offene Satzanschluss ist damit geklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;buddhyā tatsudhayā tṛptam ātmadehaṃ prabhāvayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena devi yogena jāyate divyadarśanam || 16.47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit einem von höchster Wonne erfüllten Geist soll er sich den eigenen Körper als von jenem Nektar gesättigt vergegenwärtigen. Durch diesen Yoga entsteht nach der Lehre göttliche Schau, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Buddhyā nimmt paramānandapūrṇayā aus 46 auf. Die Wiedergabe macht diesen Zusammenhang ausdrücklich. Prabhāvayet und devi yogena bleiben die Matsyendra-Lesungen, keine Angleichung an den anderen Textzweig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;khecaratvaṃ bhavet satyaṃ sarvarogakṣayas tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vañcanaṃ kālamṛtyuś ca trailokyabhramaṇaṃ tathā || 16.48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Raumwandeln, das Schwinden aller Krankheiten, das Überlisten von Zeit und Tod sowie das Wandern durch die drei Welten werden als Früchte verheißen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vañcanam bleibt Sensharmas sinngemäße Verbesserung; A/J₆ haben vacanam, J₇ cañcanam, und μ anschließend kālamṛtyuś ca. Die Übersetzung „Überlisten von Zeit und Tod“ folgt daher einer verbesserten Druckfassung, nicht einer grammatisch unversehrten Matsyendra-Lesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṇimādiguṇopetāṃ saṃsiddhiṃ labhate dhruvam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogīndratvam avāpnoti gatir avyāhatā bhavet || 16.49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gewiss erlangt er eine Vollendung mit den Fähigkeiten der Kleinheit und den weiteren Siddhis. Er wird zum Herrn der Yogis, und seine Bewegung ist ungehindert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Guṇopetāṃ saṃsiddhiṃ labhate bleibt nach Sensharmas grammatischer Herstellung erhalten. μ hat guṇopetaṃ; A/J₇ verbinden saṃsiddhi beziehungsweise saṃsiddho mit labhate, J₆ hat saṃsiddho jāyate. Die Lesung der Druckfassung ist daher eine editorische Formung. Yogīndratvam avāpnoti ist dagegen durch μ gestützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;navanāgasahasrāṇāṃ balena sahitaḥ svayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jāyate śivavad devi satyaṃ satyaṃ mayoditam || 16.50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er selbst wird mit der Kraft von neuntausend Elefanten ausgestattet und Shiva gleich, Göttin. Wahrhaft, wahrhaft habe ich es ausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Balena, „mit der Kraft“, ist für μ belegt und ersetzt balenaṃ. Auch navanāgasahasrāṇām ist bestätigt: neuntausend Elefanten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iḍāpiṅgalayor madhye suṣumṇā jyotirūpiṇī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varṇarūpagaṇaiḥ sākaṃ tejas tatra nirāmayam || 16.51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwischen Ida und Pingala liegt die lichtgestaltige Sushumna. Dort befindet sich unversehrter Glanz, zusammen mit den Gruppen von Farben und Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Gaṇaiḥ sākaṃ folgt μ. Die Übersetzung benennt daher Gruppen von Farben und Gestalten, nicht zusätzlich Eigenschaften. Der Khecarividya-Haupttext hat dagegen eine Aussage über das Freisein von solchen Bestimmungen; sie wird nicht übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;suṣumṇābhujagākāśe yat tat kuṇḍalinī parā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gaṅgā ca yamunā caiva iḍāpiṅgalasaṃjñake || 16.52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In einem als Sushumna-Schlangenraum bezeichneten Bereich wird die höchste Kundalini genannt. Ganga und Yamuna tragen die Namen Ida und Pingala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Suṣumṇā bhujagākāśe und yat tat sind in A/J₇ beziehungsweise μ bestätigt. Die syntaktische Schwierigkeit bleibt. Die anschauliche „Gestalt einer schlafenden Schlange“ aus dem Khecarividya-Haupttext wird nicht als Matsyendra-Wortlaut eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gaṅgāyamunayor madhye tāṃ śaktiṃ sanniveśayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmabodhāvadhi śive paramāmṛtarūpiṇīm || 16.53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwischen Ganga und Yamuna soll diese Shakti eingesetzt werden, Göttin, deren Gestalt höchster Nektar ist, bis zur Brahman-Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Paramāmṛtarūpiṇīm folgt μ und stimmt mit der Shakti als Objekt überein. Brahmabodhāvadhi bleibt Sensharmas ausdrücklich gekennzeichneter Druckvorschlag; μ hat das metrisch verkürzte brahmadhāvadhi. Die Übersetzung „bis zur Brahman-Erkenntnis“ beruht also auf Sensharmas Verbesserung, nicht auf einer Bestätigung des Wortes bodha durch den Apparat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.56a&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.56 (erste Druckstelle)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tanmayo jāyate satyaṃ paramāmṛtatanuḥ svayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivadhāmagatā śaktiḥ parameśāspadaṃ padam || 16.56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er wird wahrhaft davon erfüllt und selbst zu einem Körper höchsten Nektars. Die zur Shiva-Wohnstätte gelangte Shakti wird mit dem Ort des höchsten Herrn verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Paramāmṛtatanuḥ folgt dem Druckvorschlag zu paramāmṛtatanuṃ. Der zweite Halbvers ist syntaktisch knapp. Hier steht im Druck die Nummer 56, obwohl die Stelle zwischen 53 und 55 liegt; eine Nummer 54 wird nicht eingeführt. „56a“ dient nur der redaktionellen Unterscheidung. Die Kollation bestätigt parameśāspadaṃ padam. Paramāmṛtatanuḥ bleibt Druckverbesserung; J₆/J₇ tanu, A tanuṃ. Für den zweiten Halbvers werden die Nominative śivadhāmagatā śaktiḥ nach A und Sensharma beibehalten; J₆/J₇ haben Akkusative.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadbhāgatṛptisaṃtṛptā paramānandarūpitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siñcantī yogino deham āpādatalamastakam || 16.55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von der Sättigung durch jenen Anteil erfüllt, höchste Wonne verkörpernd, benetzt sie den Körper des Yogis von den Fußsohlen bis zum Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tadbhāga und paramānandarūpitā folgen μ, siñcantī J₆, āpādatalamastakam J₆/J₇. Damit ist die Ausdehnung über den Körper nun ausdrücklich belegt. Bhāga, „Anteil“, wird im Zusammenhang mit dem zuvor genannten Nektar verstanden; keine Übernahme des bhoga anderer Zeugen. Die Nektarbeschreibung steht im nächsten Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.56b&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.56 (zweite Druckstelle)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sudhayā śiśirasnigdhaśītayā parameśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punas tenaiva mārgeṇa prayātaḥ svapadaṃ śive || 16.56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie benetzt ihn mit frischem, sanftem, kühlem Nektar, höchste Herrin. Dann ist er auf demselben Weg an seinen eigenen Ort zurückgekehrt, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Zeile folgt μ beziehungsweise J₆/J₇ und ergänzt das Benetzen aus 55. Prayātaḥ ist der maskuline Singular von μ; die Übersetzung bezieht ihn auf den Yogi, während der weitere Zusammenhang auch eine Rückkehr der Shakti erwarten lässt. Der Numerusfehler der bisherigen Druckablesung entfällt. „56b“ bezeichnet redaktionell die zweite Druckstelle mit der Nummer 56.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etad rahasyam ākhyātaṃ yogaṃ yogīndravandite |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;utsṛjya sarvaśāstrāṇi japahomādikaṃ ca yat || 16.57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser geheime Yoga ist erklärt, du von den Herren der Yogis Verehrte. Der Text fordert nun ein Zurücklassen aller Schriften sowie von Rezitation, Feueropfer und ähnlichen Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Etad rahasyam ākhyātam ist für J₆/J₇ belegt. Auch die ungewöhnliche Form yogaṃ und japahomādikaṃ ca yat sind Matsyendra-Lesungen; sie werden nicht aus dem anderen Textzweig geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dharmādharmavinirmukto yogī yogaṃ samabhyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rasanām ūrdhvagāṃ kṛtvā trikūṭe sanniveśayet || 16.58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frei von Verdienst und Verfehlung soll der Yogi den Yoga üben. Er richtet die Zunge aufwärts und bringt sie nach der Darstellung in den Trikuta-Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Trikūṭe ist für μ belegt; saṃniveśayet wird mit derselben Lautfolge als sanniveśayet geschrieben. Das zuvor abgelesene trikuṭeśam, ein „Trikuta-Herr“, entfällt. Samabhyaset bleibt die klare Druckform gegenüber samābhyaset in J₆/J₇.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmāṇḍe brahmarekhādho rājadantordhvamaṇḍale |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trikūṭaṃ taṃ vijānīhi tatra liṅgaṃ samujjvalam || 16.59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Brahma-Ei, unterhalb der Brahma-Linie, im Bereich oberhalb des Königs-Zahns, liegt der Ort, den du als Trikuta erkennen sollst. Dort befindet sich ein hell leuchtendes Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Brahmarekhādho, „unterhalb der Brahma-Linie“, ist für μ belegt und ersetzt den vermeintlichen Linienweg. Vijānīhi und samujjvalam sind durch J₆/J₇ beziehungsweise J₆ gestützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālakarmavinirmuktaṃ durvijñeyaṃ surair api |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iḍāyāṃ rātrir uddiṣṭā piṅgalāyām ahaḥ smṛtaḥ || 16.60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Linga ist frei von Zeit und Handlung und selbst für die Götter schwer zu erkennen. Ida wird als Nacht bezeichnet, Pingala als Tag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kālakarma, „Zeit und Handlung“, ist für μ belegt; die abweichende editorische Herstellung kālakrama im Khecarividya-Haupttext wird nicht übernommen. Der unregelmäßige maskuline Satzschluss smṛtaḥ zu ahaḥ bleibt ebenfalls nach μ erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;candrādityau sthitau devi nityaṃ rātridivātmakau |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na divā pūjayel liṅgaṃ rātrau na ca maheśvari || 16.61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mond und Sonne bestehen beständig als Nacht und Tag, Göttin. Das Linga soll weder am Tag noch bei Nacht verehrt werden, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Beide Verneinungen werden beibehalten. Der folgende Vers erklärt die Aussage durch das Zurückhalten von „Tag und Nacht“, also der zuvor benannten Atembahnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvadā pūjayel liṅgaṃ divārātrinirodhavāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ahorātrimayaṃ devaṃ kālakarmasvabhāvajam || 16.62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beständig soll das Linga verehrt werden; dabei nennt der Text ein Zurückhalten von Tag und Nacht. Der Gott wird als aus Tag und Nacht bestehend und aus dem Wesen von Zeit und Handlung hervorgegangen bezeichnet. Die grammatische Verbindung dieser Aussagen bleibt gestört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Divārātrinirodhavāḥ folgt μ; die Endung ist unklar. Devam ist für A/J₇ belegt, J₆ vedam. Aus der vom anderen Textzweig abweichenden Fügung wird keine sicher hergestellte Aussage über das Ausschalten des Tages-Nacht-Rhythmus rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālakarmanirodhena kālamṛtyuñjayaṃ labhet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālakarmavinirmuktaṃ cintayann ātmanas tanum || 16.63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch das Zurückhalten von Zeit und Handlung soll der Übende den Sieg über Zeit und Tod erlangen. Dabei stellt er sich den eigenen Körper als von Zeit und Handlung frei vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kālamṛtyujayaṃ labhet ist für μ belegt; die Druckform kālamṛtyuñjayaṃ wird als entsprechende Verbindung von „Sieg über Zeit und Tod“ beibehalten. Cintayann ātmanas bleibt Sensharmas Satzgliederung gegenüber cintayan nātmanas in J₆/J₇; die zusätzliche Nasalfolge wird nicht als gesicherte Verneinung interpretiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayed bhāvapuṣpeṇa tarpayet paṅkajāmṛtaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ ṣaṇmāsayogena jāyate hy ajarāmaraḥ || 16.64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Blume seiner inneren Haltung soll er verehren und mit den Nektaren der Lotusse sättigen. Durch sechs Monate dieses Yoga soll er frei von Alter und Tod werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhāvapuṣpa ist ausdrücklich eine innere „Blume“; die metaphorische Übersetzung ist daher textlich begründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvajñatvaṃ labhet satyaṃ śivasāmyo nirāmayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tālumūle samāveśya rasanām ūrdhvavaktrakām || 16.65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll wahrhaft Allwissenheit erlangen, Shiva gleich und frei von Krankheit werden. Sodann beschreibt der Text das Ansetzen der nach oben gewendeten Zunge am Gaumenansatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Satzanschluss in 66.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra jātaṃ tu piban sītkāreṇa śanaiḥ śanaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prapibet pavanaṃ yogī nirālambe pade śive || 16.66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während er das dort Entstandene trinkt, soll der Yogi langsam mit einem zischenden Laut den Atemwind trinken, Göttin, im stützenlosen Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nirālambe folgt μ, graphisch nirālaṃve. Sītkāreṇa ist ausdrücklich durch J₆/J₇ bestätigt. Die erste Wortfolge tatra jātaṃ tu piban bleibt die sinngemäße Druckfassung; A hat tat trajātaṃ tu pivan, J₆/J₇ tat trajātaṃ bhu pivan. Die Stelle enthält nach den Matsyendra-Zeugen nicht ausdrücklich das sudhāṃ des anderen Textzweigs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;manaḥ saṃyojya conmanyā sahajaṃ yogam ācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena yogī ṣaṇmāsāj jāyate hy ajarāmaraḥ || 16.67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Geist mit Unmani verbindend, soll er den natürlichen Yoga ausüben. Dadurch soll der Yogi nach sechs Monaten frei von Alter und Tod werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sahaja wird hier als „natürlich, von selbst gegeben“ verstanden, während 38–42 den Ausdruck auf fünf angeborene Körpergrößen beziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cibukaṃ yojayed devi ṣoḍaśasvaramaṇḍale |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhrūmadhye cakṣuṣī nyasya jihvām ūrdhvaṃ prasārayet || 16.68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Text beschreibt ein Ansetzen des Kinns am Kreis der sechzehn Vokale, Göttin. Nachdem der Blick beider Augen auf die Mitte zwischen den Brauen gerichtet ist, soll die Zunge nach oben ausgestreckt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Cakṣuṣī nyasya folgt J₆/J₇ beziehungsweise μ und klärt die zuvor verderbte Blickangabe. Die sechzehn Vokale sind ebenfalls in den Matsyendra-Zeugen bestätigt. Die Übersetzung beschreibt das historische Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃprāpya kumbhakāvasthāṃ iḍāpiṅgalarodhanāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlaśaktiṃ samudbodhya bhittvā ṣaṭsarasīruhān || 16.69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch das Zurückhalten von Ida und Pingala tritt der Übende in den Zustand des Atemanhaltens ein, erweckt die Wurzel-Shakti und durchbricht die sechs Lotusse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Folge wird in 70 fortgesetzt. Die Zahl sechs ist ausdrücklich gedruckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taḍitsahasrasaṅkāśāṃ brahmāṇḍodaramadhyage |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhāmni śītāmṛtāmbhodhau sanniveśya ciraṃ vaset || 16.70 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die wie tausend Blitze strahlende Shakti soll in die Wohnstätte inmitten des Brahma-Eis eingesetzt werden, in den Ozean kühlen Nektars; dort soll der Übende lange verweilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die feminine Akkusativform nimmt die Shakti aus 69 auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā brahmamaye dhāmni yogī vasati līlayā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā nirjīvavad dehaṃ bhā visphurati tatpadam || 16.71 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Yogi mühelos in der von Brahman erfüllten Wohnstätte verweilt, erscheint der Körper wie leblos, und jener Zustand leuchtet auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vasati folgt μ. Die graphisch getrennte Folge bhā vi sphurati wird als Aufleuchten beziehungsweise Entfaltung von Glanz verstanden; der Anschluss von tatpadam bleibt gedrängt. Deham ist die unregelmäßige Matsyendra-Form gegenüber dem Lokativ dehe anderer Zeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena devi yogena dinasaptakam ācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā tadā sa bhavati jarāmaraṇavarjitaḥ || 16.72 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diesen Yoga soll er nach der Anweisung sieben Tage lang üben, Göttin. Dann werde er frei von Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dinasaptakam bestätigt die Dauer von sieben Tagen. Sa bhavati folgt J₆/J₇. Die doppelte Zeitpartikel tadā tadā bleibt die Matsyendra-Wortfolge; sie wird im Deutschen sinngemäß als „dann“ wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māsamātraprayogeṇa jīved ācandratārakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā brahmapuraṃ bhittvā yogī vrajati līlayā || 16.73 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach nur einem Monat der Anwendung soll er leben, solange Mond und Sterne bestehen. Wenn der Yogi die Brahma-Stadt durchbricht und mühelos weitergeht, folgt die in Vers 74 genannte Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā śivatvam āpnoti tyaktvā deham imaṃ śive |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na punaḥ pibate mātu stanaṃ saṃsāracakramā || 16.74 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann erlangt er den Shiva-Zustand, nachdem er diesen Körper verlassen hat, Göttin. Er trinkt nicht erneut an der Brust der Mutter und tritt nach der Aussage nicht wieder in den Daseinskreislauf ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śivatvam ist ausdrücklich für J₆/J₇ belegt und ersetzt das falsch abgelesene akhilatvam. Tyaktvā deham imam ist die Matsyendra-Fassung. Pibate, mātu und stanaṃ sowie der unregelmäßige Schluss saṃsāracakramā folgen μ beziehungsweise A/J₇; der Aussagekern über die ausbleibende Wiedergeburt bleibt klar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā tu yogino vṛddhis tyaktaṃ deham imaṃ priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā sthirāsano bhūtvā mūlaśaktiṃ samujjvalām || 16.75 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der erste Halbvers verbindet das Wachstum beziehungsweise die Entfaltung des Yogis mit dem Verlassen dieses Körpers, ist jedoch sprachlich gestört. Danach soll er einen festen Sitz einnehmen und die hell leuchtende Wurzel-Shakti betrachten, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vṛddhis und tyaktaṃ sind tatsächlich Matsyendra-Lesungen. Die glattere Aussage über einen Entschluss, den Körper zu verlassen, im Khecarividya-Haupttext beruht auf abweichenden Lesarten. Sie wird hier nicht als sicherer Wortlaut ergänzt. Der erste Halbvers bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;koṭisūryapratīkāśāṃ bhāvayec ciram ātmavit |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āpādatalaparyantaṃ prasṛtaṃ jīvam ātmanaḥ || 16.76 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Selbstkundige soll sie lange als so strahlend wie zehn Millionen Sonnen vorstellen. Dann richtet sich die Darstellung auf sein eigenes Lebensprinzip, das bis zu den Fußsohlen ausgebreitet ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Handlung am Lebensprinzip wird in 77 ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃhatya kramayogena mūlādhārapadaṃ nayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra kuṇḍalinīśaktiṃ saṃvartānalasannibhām || 16.77 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses soll er schrittweise zusammenziehen und zum Muladhara-Ort führen. Dort wird die Kundilini-Shakti betrachtet, die dem Feuer der Weltauflösung gleicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kuṇḍalinīśaktiṃ folgt μ. Auch saṃhatya ist durch A/J₆ belegt; es wird nicht an saṃhṛtya des anderen Textzweigs angeglichen. Der Weltauflösungsfeuer-Vergleich bleibt nach den Matsyendra-Zeugen erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jīvānityaṃ cendriyāṇi grasantīṃ cintayed dhiyā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃprāpya kumbhakāvasthāṃ taḍidvalayabhāsurām || 16.78 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Geist soll sie als diejenige vorgestellt werden, die die Sinne verschlingt, leuchtend wie ein Ring aus Blitzen. Dabei erreicht der Übende den Zustand des Atemanhaltens. Der vorausgehende Ausdruck jīvānityam mit einem Bezug zum Lebensprinzip bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jīvānityam folgt μ; die Gliederung ist unsicher. Insbesondere wird jīvānilam, „Lebensatem“, aus dem Khecarividya-Haupttext nicht eingesetzt. Bhāsurām folgt der korrigierten Lesung von J₆ und stimmt mit der weiblichen Gestalt überein. Grasantīṃ bleibt Sensharmas grammatische Form gegenüber grasatīṃ/grasantī in den Zeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlād unnīya deveśi svādhiṣṭhānapadaṃ nayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra saṃjīvam akhilaṃ grasantīṃ cintayec ca tām || 16.79 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von der Wurzel her soll sie emporgeführt werden zum Svadhishthana-Ort, Herrin der Götter. Dort soll man sie sich vorstellen, wie sie das Lebensprinzip ganz verschlingt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Svādhiṣṭhānapadaṃ folgt J₆ und ersetzt die Druckablesung khādhiṣṭhāna. Tatra saṃjīvam und cintayec ca tām sind für μ belegt; saṃjīva wird hier als Lebensprinzip verstanden. Das tatrasthaṃ jīvam des anderen Textzweigs wird nicht eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taḍitkoṭipratīkāśāṃ tasmād unnīya satvaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maṇipūrapadaṃ prāṇaṃ tatra sūryaṃ yadācaret || 16.80 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von dort wird die wie zehn Millionen Blitze leuchtende Shakti rasch zum Manipura-Ort emporgeführt. Der zweite Halbvers verbindet Prana, Sonne und eine Handlung, deren genaue Fügung unklar bleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Prāṇa und sūrya yad sind ausdrücklich für μ beziehungsweise J₆/J₇ belegt; A sūryaṃ yad. Der Text bleibt nach Sensharma stehen und der zweite Halbvers bleibt offen. Die klare Fügung prāpya ... pūrvavad des Khecarividya-Haupttextes wird nicht zur Matsyendra-Lesung erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samunnīya padasthānād anāhatapadaṃ nayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra sthitvā kṣaṇaṃ devi pūrvavad dhi satīṃ smaret || 16.81 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vom erreichten Ort aus soll sie zum Anahata-Ort emporgeführt werden. Dort verweilt man einen Augenblick und vergegenwärtigt sich Sati wie zuvor, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Anāhatapadam folgt μ, dhi satīṃ A; J₆/J₇ dha satīṃ. Satīṃ lässt sich als weibliches Objekt auf die Shakti beziehen, doch die vorangehende Partikel ist unregelmäßig. Der Khecarividya-Haupttext grasatīṃ, „verschlingend“, wird nicht übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;unnīya ca punaḥ padme ṣoḍaśāre niveśayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatrāpi cintayed devi pūrvavad yogam ātmavit || 16.82 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann soll sie weiter emporgeführt und in den sechzehnspeichigen Lotus eingesetzt werden. Auch dort soll der Selbstkundige den zuvor beschriebenen Yoga vergegenwärtigen, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pūrvavad yogam ātmavit ist für μ belegt und klärt den Bezug „wie zuvor“. Der sechzehnspeichige Lotus wird nicht ohne zusätzliche Identifikation durch einen anderen Namen ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmād unnīya bhrūmadhyaṃ nītvā jīvaṃ graset punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;grastajīvāṃ mahāśaktiṃ koṭisūryasamaprabhām || 16.83 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von dort wird sie zur Brauenmitte emporgeführt, wo das Lebensprinzip erneut verschlungen wird. Die große Shakti erscheint, nachdem sie es verschlungen hat, strahlend wie zehn Millionen Sonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Graset punaḥ ist durch μ bestätigt und ergänzt die verlorene Verbendung. Der Sprecher beschreibt das Versenken des Lebensprinzips in der Shakti innerhalb der inneren Körpervorstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;manasā saha vāgīśi bhittvā brahmārgalaṃ kṣaṇāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parāmṛta mahāmbhodhau viśvāsaṃ samyag ācaret || 16.84 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zusammen mit dem Geist soll nach der Darstellung der Brahma-Riegel in einem Augenblick durchbrochen werden, Herrin der Rede. Im großen Ozean höchsten Nektars soll Vertrauen beziehungsweise ein Sich-Anvertrauen vollzogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Viśvāsam, „Vertrauen/Sich-Anvertrauen“, ist ausdrücklich die Matsyendra-Lesung gegenüber viśrāmam, „Ruhe“, in anderen Textzweigen. Die Übersetzung bewahrt diese Abweichung. Die Anrede vāgīśi ist ebenfalls durch μ belegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatrasthaṃ paramaṃ devi śivaṃ paramakāraṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktyā saha samāyojya tayor aikyaṃ vibhāvayet || 16.85 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der dort weilende höchste Shiva, die höchste Ursache, soll mit Shakti verbunden werden, Göttin. Man soll ihre Einheit vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadi mocitum udyuktaḥ kālaṃ kālavibhāgavit |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāvad vrajati taṃ kālaṃ tāvat tatra sukhaṃ vaset || 16.86 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Kundige der Zeiteinteilung sich daranmacht, die Zeit „freizugeben“, soll er dort so lange glücklich verweilen, wie jene Zeitspanne vergeht. Was mocitum, „freizugeben/zu befreien“, in dieser Verbindung genau bedeutet, bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mocitum folgt μ, udyuktaḥ J₆/J₇, vrajati J₆. Die bisher stark beschädigte Satzgestalt wird dadurch lesbarer. Das erwartbare „die Zeit überlisten“ beruht hier jedoch auf vañcitum in anderen Textzeugen und wird nicht als Matsyendra-Text eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmadvārārgalasyādho dehe kālaprayojanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmād ūrdhvapade devi na hi kālaprayojanam || 16.87 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Körper unterhalb des Riegels am Brahma-Tor ist die Zeit wirksam. Am Ort oberhalb davon, Göttin, hat die Zeit keine Wirksamkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die zusammengeschriebene Form brahmadvārārgalasyādho ist für μ belegt. Hi im zweiten Halbvers ist laut Vollkollation allen Zeugen gemeinsam und wird ergänzt. Die Aussage über die fehlende Wirksamkeit der Zeit ist eine Vorstellung des Werkes, keine moderne körperliche Tatsachenbehauptung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā devy ātmanaḥ kālam atikrāntaṃ prapaśyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā brahmārgalaṃ bhittvā śaktiṃ mūlapade nayet || 16.88 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er erkennt, Göttin, dass die ihm zugemessene Zeit verstrichen ist, soll er die Shakti durch den Brahma-Riegel hindurch an den Wurzelort zurückführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ātmanaḥ kālam und prapaśyati folgen J₆/J₇. Damit entfällt der bisher missverständliche Satz über ein „Eintreten“; gemeint ist das Wahrnehmen des Zeitablaufs. Mūlapade bleibt der Matsyendra-Lokativ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktiṃ dehātmasūtraṃ tu svajīvaṃ cendriyaiḥ saha |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tattat karmaṇi saṃyojya svasya dehaṃ sukhaṃ caret || 16.89 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shakti, den als Faden des Körper-Selbst bezeichneten Zusammenhang und das eigene Lebensprinzip mitsamt den Sinnen soll der Übende wieder mit ihren jeweiligen Tätigkeiten verbinden und sich im eigenen Körper wohl bewegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saṃyojya ist nun durch J₆/J₇ gestützt. Die Fügung śaktiṃ dehātmasūtraṃ bleibt nach Sensharma; μ hat dehātmasūnam, das keine eindeutige zusätzliche Deutung trägt. Ebenso bleibt svasya dehaṃ Druckform gegenüber svasya dehaḥ in μ. Die Übersetzung ist eine vorsichtige Deutung dieser gestörten Fügung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena devi yogena vañcayet kālamārgaṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadi mānuṣyakaṃ dehaṃ tyaktum icchā pravartate || 16.90 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch diesen Yoga soll der Pfeil der Zeit überlistet werden, Göttin. Falls der Wunsch entsteht, den menschlichen Körper zu verlassen, folgt im Text die anschließende Darstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kālamārgaṇam bleibt Sensharmas sinngebende Herstellung, „Pfeil der Zeit“. μ hat kālam ārgaṇam; die Wortbildung ist dort gestört. Die Wahl des Drucks wird nicht als unabhängige Bestätigung durch den Apparat ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ paramasantuṣṭo brahmasthānaṃ gataṃ śivam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktyā saṃyojya nirbhinnavyomabrahmaśilāṃ viśet || 16.91 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann soll der vollkommen Zufriedene den am Brahma-Ort weilenden Shiva mit Shakti verbinden und in den Bereich des durchbrochenen Raum-Brahma-Felsens eingehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nirbhinnavyomabrahmaśilām folgt Sensharmas Gliederung des komplizierten Kompositums. μ hat nirbhinna vyoma brahmāśilāṃ; die genaue Beziehung zwischen Raum, Brahman und Fels bleibt unsicher. Die Aussage beschreibt eine historische Vorstellung vom Verlassen des Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyomatattvaṃ mahāvyomni vāyutattvam athānile |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tejastattvaṃ tathā tejasy āptatvaṃ jalamaṇḍale || 16.92 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Raumprinzip soll im großen Raum aufgehen, das Windprinzip im Wind, das Feuerprinzip im Feuer und das Wasserprinzip im Wassermandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vyomatattvam folgt μ mit normalisierter Doppelkonsonanz. Āptatvam ist die für A/J₆ belegte, unregelmäßige Langvokalform des Wasserprinzips; der Elementzusammenhang stützt die Deutung. Damit entfällt der zuvor unverständliche Ausdruck āmatvam. Das Verb ergibt sich aus niveśayet in Vers 93.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dharātattvaṃ dharābhāge nirālambe manaḥ pare |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyomādiguṇatattveṣu svendriyāṇi niveśayet || 16.93 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Erdprinzip soll er in den Erdbereich, den Geist in das stützenlose Höchste und die eigenen Sinne in die Eigenschafts- und Wirklichkeitsprinzipien des Raumes und der übrigen Elemente versenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nirālambe ... pare folgt J₆/J₇ mit normalisiertem b/v und ersetzt niścalaṃ vai. Stützenlosigkeit bestimmt das höchste Ziel; sie ist hier keine zusätzliche Bezeichnung eines unbewegten Geistes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ sāṃsārikaṃ tyaktvā paratattvāvalambakaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adṛṣṭaḥ pañcabhūtādyair bhittvā sūryasya maṇḍalam || 16.94 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So lässt er das zum Daseinskreislauf Gehörige zurück und hält sich an die höchste Wirklichkeit. Für die fünf Elemente und die weiteren Mächte unsichtbar durchbricht er nach der Lehre die Sonnenscheibe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Adṛṣṭaḥ, „unsichtbar“, ist ausdrücklich die Matsyendra-Lesung und wird nicht zur Konjektur aspṛṣṭaḥ, „unberührt“, des Khecarividya-Haupttextes geändert. Paratattvāvalambakaḥ bleibt die Druckform gegenüber parātatvāvalamvakaḥ in J₆/J₇.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paratattve pare śānte śive līnaḥ śivāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na kalpakoṭisāhasraiḥ punarāvartanaṃ bhavet || 16.95 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In die höchste, friedvolle Wirklichkeit Shivas eingegangen, wird er Shiva gleich. Selbst nach Tausenden von zehn Millionen Weltzeitaltern soll es keine Rückkehr mehr geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Līnaḥ folgt J₆/J₇ und klärt den Bezug auf den Yogi. Sāhasraiḥ mit langem ā folgt J₆. Die großen kosmischen Zeiträume bleiben eine Befreiungsverheißung der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anugrahāya lokānāṃ yadi dehaṃ na saṃtyajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pralayānte tanuṃ tyaktvā svātmany evāvatiṣṭhate || 16.96 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er den Körper zum Segen der Welten nicht verlässt, gibt er ihn erst am Ende der Weltauflösung auf und ruht dann allein im eigenen Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pralayānte ist ausdrücklich durch J₆/J₇ gestützt; evāvatiṣṭhate durch J₆. Die Negation na im vorausgehenden Halbvers ist ebenfalls belegt und bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ity eṣā khecarīmudrā khecarādhipatitvadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;janmamṛtyujarārogavalipalitanāśinī || 16.97 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist die Khechari-Mudra, die Herrschaft über die Raumwandelnden verleihen soll: als Vernichterin von Geburt, Tod, Alter, Krankheit, Falten und grauem Haar gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nach 97 folgt im Druck 99; eine mit 98 bezeichnete Einheit ist nicht vorhanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anayā sadṛśī vidyā kva cic chāstrāntare na hi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;khecarīmelanaṃ devi suguptaṃ na prakāśayet || 16.98 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine ihr gleiche Vidya gibt es in keiner anderen Schrift. Die Khechari-Zusammenkunft soll sorgfältig geheim gehalten und nicht öffentlich gemacht werden, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ab hier bis 16.114 folgt der Grundtext Mallinson 2003, Anhang B, S. 297; Kapitelanfang und Kolophon bleiben zunächst nach Sensharma. Dieser Vers entspricht Sensharmas Drucknummer 99.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasya cābhyāsayogo ’yaṃ tava snehāt prakāśitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madirā nāma yā devi sarvayogīndravanditā || 16.99 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese mit ihr verbundene Yogaübung wurde aus Zuneigung zu dir offenbart. Jene Göttin, die Madira heißt, wird von allen Herren der Yogis verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tasya cābhyāsayogo ist Mallinsons Emendation. Der zweite Halbvers führt die personifizierte Madira ein; der Text verbindet die Göttin mit berauschenden Getränken. Dieser Vers entspricht Sensharmas Drucknummer 100.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naināṃ yo vetti loke ’smin sa paśuḥ procyate śive |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nityam abhyāśaśīlasya aṭato ’pi jagattrayam || 16.100 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sie in dieser Welt nicht kennt, wird als gebundenes Wesen bezeichnet, Göttin. Selbst wer unaufhörlich übt und die drei Welten durchwandert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dieser ganze Vers war in der bisherigen Fassung nach Sensharma nicht enthalten. Die zweite Hälfte beginnt einen über 101 bis 102 laufenden Satz. Abhyāśa ist die Schreibweise des benutzten Editionsdrucks; der Sinn entspricht abhyāsa, „Übung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guruvaktropasaṃlabdhāṃ vidyām abhyasato ’pi ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;khecarīmelanādiṣu nityaṃ sapremacetasaḥ || 16.101 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und die aus dem Mund des Gurus empfangene Vidya übt, selbst wer der Khechari-Zusammenkunft und den damit verbundenen Vollzügen stets liebevoll zugewandt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Satzergänzung folgt in 102. Khecarīmelanādiṣu und sapremacetasaḥ sind ausdrücklich als Emendationen Mallinsons dokumentiert; sie klären die vorher gestörte Wortfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na sidhyati mahāyogaṃ madirārādhanaṃ vinā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatprasādavihīnasya tannindāparacetasaḥ || 16.102 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dessen großer Yoga kommt ohne die Verehrung Madiras nicht zur Vollendung. Wer ihrer Gunst entbehrt und im Geist ihrer Schmähung zugewandt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die zweite Hälfte setzt sich in 103 fort. Mallinson konjiziert die Genitive im Singular -vihīnasya und -cetasaḥ statt der pluralischen Zeugentexte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśoḥ pāśaprabaddhasya yogaḥ kleśāya jāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvajñena śivenoktāṃ pūjāṃ saṃ tyajya mādirīm || 16.103 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
für dieses durch Fesseln gebundene Wesen wird Yoga zur Mühsal. Wer die Madira-Verehrung aufgibt, die der allwissende Shiva gelehrt hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz wird in 104 beendet. Mādirī bezeichnet eine auf Madira bezogene Verehrung; die Stoff- und Göttinnenebene werden nicht gegeneinander ausgespielt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yuñjataḥ satataṃ devi yogo nāśāya jāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāruṇyā tarpayed devi sarvalokamayaṃ śivam || 16.104 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
für den wird selbst beständiges Yogaüben zum Verderben, Göttin. Mit Varuni soll Shiva, der alle Welten umfasst, gesättigt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śivam ist Mallinsons Emendation des in den Zeugen gebotenen śive. Dadurch wird der Empfänger der Darbringung ausdrücklich benannt. Varuni ist hier ein berauschendes Getränk; die Warnung und die Opferanweisung gehören zur historischen Rituallehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gauḍī mādhvī ca paiṣṭī ca tathā kādambarī varāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kādambarī ca drumajā mādhvī madhusamudbhavā || 16.105 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gaudi, Madhvi, Paishti und Kadambari gelten als vorzügliche Sorten. Kadambari stammt vom Baum, Madhvi entsteht aus Honig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Getränkenamen werden beibehalten. Eine bestimmte Baumart nennt der Vers nicht; drumajā folgt den Jodhpur-Zeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paiṣṭī piṣṭasamudbhūtā gauḍīkṣurasasambhavā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāsām ekatamāṃ gṛhya tarpayet sarvadevatāḥ || 16.106 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paishti entsteht aus Mehl, Gaudi aus Zuckerrohrsaft. Eine dieser Sorten soll genommen werden, um alle Gottheiten zu sättigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Gaudī/Gauḍī ist hier mit retroflexem ḍ im Sanskrit wiedergegeben. Die Herstellung wird im historischen Wortlaut knapp beschrieben und nicht zu einer heutigen Anleitung erweitert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asaktaḥ sumahāpūjāṃ yadi kartuṃ ca sādhakaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuryād bindvekadānaṃ vā guruvākyāvalambakaḥ || 16.107 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Sadhaka die überaus große Verehrung nicht ausführen kann, soll er wenigstens einen einzigen Tropfen darbringen und sich dabei auf das Wort des Gurus stützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mallinson druckt asaktaḥ, wörtlich „nicht anhaftend“, in einer grammatisch schwierigen Verbindung mit kartum. Die Übersetzung versteht die Stelle im Sinne von aśaktaḥ, „nicht imstande“, wie es Sensharmas 16.107 ausdrücklich bietet; der Sanskritgrundtext bewahrt asaktaḥ. Bindvekadānam klärt die zuvor unleserliche Bezeichnung der kleinen Darbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekabindupradānena tṛpyante koṭidevatāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt saṃ pūjya yuñjīta tatprasādapavitritaḥ || 16.108 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Darbringung eines einzigen Tropfens werden zehn Millionen Gottheiten gesättigt. Deshalb soll man zuerst verehren und dann Yoga üben, durch ihre Gunst gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Einzeltropfenangabe stimmt mit 107 überein. Die sehr große Empfängerzahl ist eine Aussage der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyathā kleśa eva syān na siddhir janmakoṭiṣu |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarve sidhyanti mantrāś ca yogāś ca parameśvari || 16.109 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andernfalls entsteht nur Mühsal und selbst in Millionen von Geburten keine Vollendung. Alle Mantras und Yogas hingegen gelangen zur Vollendung, höchste Herrin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Janmakoṭiṣu bezeichnet Zehnmillionenmengen von Geburten; die freie deutsche Mehrzahl bewahrt die unbestimmte große Menge. Die Bedingung folgt in 110.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samyakpūjāprayogena madirānandacetasaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asaṃ pūjya pibed devi madirāṃ yaḥ sa pāpabhāk || 16.110 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bei dem, dessen Geist an Madira Freude hat, durch die rechte Ausführung der Verehrung. Wer Madira trinkt, ohne zuvor verehrt zu haben, trägt nach dem Text Schuld, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Warnung unterscheidet rituellen Vollzug von bloßem Trinken. Sie ist eine historische Textaussage, keine heutige Verpflichtung zum Getränkeritual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahārādhanaśīlasya mayy evāsaktacetasaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt saṃ pūjayed devi sarvayogābhivṛddhaye || 16.111 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemeint ist derjenige, der sich der großen Verehrung widmet und dessen Geist allein an mir hängt. Deshalb soll man die Verehrung vollziehen, Göttin, damit sich alle Yogas entfalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers schließt an die Genitivkonstruktion der vorherigen Verse an. Mayy evāsakta folgt Mallinsons Emendation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madirānandito yogī yogaṃ yuñjīta nityadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vijane janturahite sarvopadravavarjite || 16.112 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Madira erfreut, soll der Yogi stets Yoga üben: an einem einsamen Ort ohne Lebewesen, frei von allen Störungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Orts- und Sitzbeschreibung setzt sich in 113 fort. Die Aussage bleibt als Bestandteil der historischen Ritualpraxis kenntlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mṛdvāsanam samāsthāya svagurūktaprakārataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃtarpya śivam īśānaṃ devīṃ devāṃ ś ca sarvaśaḥ || 16.113 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen weichen Sitz einnehmen und nach der Unterweisung seines eigenen Gurus Shiva, den Herrn, die Göttin und alle Götter sättigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mṛdvāsanam samāsthāya folgt Mallinsons Emendation. Devīṃ devāṃś ca unterscheidet die Göttin und die Götter; die ältere Wiedergabe nur als „Göttinnen“ entfällt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16.114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatprasādena labhate samyagjñānam akhaṇḍitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etad yogaṃ mayākhyātaṃ kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi || 16.114 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch ihre Gunst erlangt er rechte, ungeteilte Erkenntnis. Diesen Yoga habe ich dir erklärt. Was möchtest du darüber hinaus hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mayākhyātam, „von mir erklärt“, wird ausdrücklich wiedergegeben. Der anschließende Kolophon dieser Arbeitsfassung bleibt nach Sensharma; Mallinsons Anhang führt unmittelbar noch 17.1 an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti śrīmatsyendrasaṃhitāyāṃ ṣoḍaśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 16 der ehrwürdigen Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 17: Khechari-Zusammenkunft, Lehrerwahl und Einweihung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Mallinson 2003, Anhang C, S. 298–301.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| saptadaśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 17.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīdevy uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ehrwürdige Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śambho sadbhāvaṃ saṃlabhya jaya candrārdhaśekhara |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tvayā śrīkhecarīvidyāsādhanaṃ guhyam īritam || 17.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shambhu, nachdem die rechte innere Haltung erlangt ist: Heil dir, der du den Halbmond als Scheitelzier trägst! Du hast die geheime Verwirklichung der ehrwürdigen Khechari-Vidya erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mallinson emendiert sadbhāva zu sadbhāvaṃ. Das Absolutiv saṃlabhya nennt sein Subjekt nicht ausdrücklich; die Übersetzung lässt deshalb offen, ob das Erlangen auf die sprechende Göttin bezogen ist. Sadbhāva kann auch den wahren Seinszustand bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃ siddhaṃ kena mārgeṇa khecarīmelanaṃ labhet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tan me brūhi jagannātha paramānandanandita || 17.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf welchem Weg lässt sich die voll verwirklichte Khechari-Zusammenkunft erlangen? Sage mir dies, Herr der Welt, du von höchster Wonne Erfüllter!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saṃsiddham ist eine Konjektur Mallinsons; die Anrede nandita folgt J₆. Dadurch ist die Frage grammatisch klarer als in Sensharmas Fassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrībhairava uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der ehrwürdige Bhairava sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śṛṇu guhyaṃ mahādevi sarvatantreṣu gopitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;khecarīmelanaṃ loke mahāyogīndrasevitam || 17.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre das Geheimnis, große Göttin, das in allen Tantras verborgen ist: die Khechari-Zusammenkunft, die in der Welt von den großen Herren der Yogis aufgesucht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;khecarīṇām iyaṃ vidyā sadyaḥpratyayakārikā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvasiddhipradā devi jarāmaraṇanāśinī || 17.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Vidya der Khecharis bringt sogleich ein Erfahrungszeichen hervor. Sie gewährt alle Vollendungen, Göttin, und vernichtet nach der Lehre Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Khecarīṇām ist ein Genitiv Plural; die Vidya wird den Raumwandlerinnen zugeordnet. Pratyaya bezeichnet hier ein Zeichen der Wirksamkeit oder eine bestätigende Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†dārchād† brahmakapāṭasya paśūnāṃ dūramārgagā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asiddhānām api ca yā yogināṃ parameśvari || 17.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wegen †dārchād† der Brahma-Tür liegt ihr Weg für die gebundenen Wesen fern, ebenso für noch nicht vollendete Yogis, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dārchād bleibt auch bei Mallinson unverständlich und mit Cruces markiert. Die ältere Deutung als „Durchbrecherin“ wird nicht übernommen. Der übrige Satz beschreibt eine schwer zugängliche Kraft, die in den folgenden Versen weiter bestimmt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmadhāma parityajya āyātā nāsikāpatham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhittvā brahmakapāṭaṃ tu yadā dhruvapadaṃ vrajet || 17.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem sie die Wohnstätte Brahmas verlassen hat, gelangt sie auf den Weg der Nase. Wenn sie dann die Brahma-Tür durchbricht und den festen Ort erreicht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz wird in Vers 7 abgeschlossen. Die Bewegungsfolge bleibt erhalten; es wird keine zusätzliche Körperstelle in den Wortlaut eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā syāt paramānandaṃ saṃvidbhāvaikakāraṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jñānaṃ tathā ca vijñānaṃ tatprasādāt sphuraty api || 17.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
entsteht höchste Wonne, die einzige Ursache für den Zustand bewussten Erkennens. Durch ihre Gunst leuchten Wissen und unterscheidende Erkenntnis auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saṃvidbhāvaikakāraṇam ist der nun belegte Wortlaut. Die grammatisch unebene Verbindung mit paramānandam wird dem erkennbaren Zusammenhang nach wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ yoge kriyāyāṃ ca sthitā sakalakāmadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cidrūpā kuñcikā nāma durvijñeyā surāsuraiḥ || 17.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So ist sie im Yoga und im rituellen Handeln gegenwärtig und erfüllt alle Wünsche. Sie besteht aus Bewusstsein und heißt „Schlüssel“; selbst Götter und Dämonen können sie nur schwer erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kuñcikā bedeutet „Schlüssel“. Die Deutung als Bewusstseinskraft beruht ausdrücklich auf cidrūpā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ kuṇḍalinīśaktir ūrdhvādho ’nekadhā gatā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatsthe yogaḥ padasthe hi aṇimādiprasādhakaḥ || 17.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So bewegt sich Kundalini-Shakti auf vielfache Weise nach oben und unten. Der Yoga an dem Ort, an dem sie sich befindet, bewirkt nach der Lehre Anima und die weiteren Fähigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tatsthe … padasthe bleibt syntaktisch knapp. Anima ist die Fähigkeit, sich äußerst klein zu machen; eine vollständige Siddhi-Liste wird hier nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāni sthānāni vakṣyāmi yathā yeṣu ca siddhidā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlādhāraṃ catuḥpatro bindus trivalayānvitaḥ || 17.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich werde jene Orte erklären und wie sie an ihnen Vollendung gewährt. Muladhara ist vierblättrig; sein Bindu ist mit drei Ringen versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zuordnung des Bindu zum Muladhara gibt den Zusammenhang wieder; die wechselnden grammatischen Geschlechter des Sanskrit bleiben ein Textmerkmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gamāgamasamopeta ādhārākhyaḥ śikhiprabhaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guhyāntaṃ ṣaḍdalaṃ dīptam ṣaḍbinduḥ parikīrtitam || 17.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Kommen und Gehen verbunden, heißt er Adhara und glänzt wie Feuer. Am Ende des Schambereichs wird ein leuchtender sechsblättriger Ort mit sechs Bindus gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Gamāgamasamopeta ādhārākhyaḥ śikhiprabhaḥ folgt Mallinsons ausdrücklich ausgewiesenen Emendationen. Kommen und Gehen werden nicht ohne weiteres mit bestimmten Atemrichtungen gleichgesetzt. Der neue sechsblättrige Ort wird in Vers 12 benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taptajāmbūnadābhāsaṃ svādhiṣṭhānaṃ hi tad bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nābhimadhyagataṃ śuddhaṃ dvādaśāraṃ śaśiprabham || 17.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser heißt Svadhishthana und glänzt wie glühendes Gold. In der Mitte des Nabels liegt ein reiner, zwölfspeichiger und mondglänzender Ort,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tapta, „erhitzt/glühend“, folgt Mallinsons Emendation der verderbten sapta-Fassungen. Die ältere Wiedergabe „siebenfaches Goldleuchten“ entfällt. Die Benennung des Nabelorts folgt in 13.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maṇipūrakasaṃjñānam ardhacandrasya madhyagam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anāhataṃ daśāraṃ tu brahmarandhrāntagaṃ sadā || 17.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
der Manipura genannt wird und in der Mitte eines Halbmondes liegt. Anahata aber hat zehn Speichen und reicht stets bis ins Brahmarandhra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Maṇipūrakasaṃjñānam ist Mallinsons Konjektur; daśāram, „zehnspeichig“, ersetzt die von Sensharma vorgeschlagene „Wonne-Essenz“. Die ungewöhnliche Lageangabe des Anahata wird nicht nach einem modernen Chakraschema berichtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śuddhasphaṭikasaṃkāśaṃ bhāvayen nādarūpakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣoḍaśāraṃ mahāpadmaṃ trikoṇaṃ kaṇṭham āśritam || 17.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll es wie reinen Kristall und als Klanggestalt vergegenwärtigen. Am Hals befindet sich ein großer sechzehnspeichiger Lotus mit einem Dreieck,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nādarūpakam, „Klanggestalt“, ist eine Emendation Mallinsons; die Handschriften bieten nādapūrakam. Der Satz setzt sich in 15 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrṇacandranibhākāraṃ viśuddhaṃ mokṣadāyakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcakūṭamahatsthānaṃ vidyutkoṭisamaprabham || 17.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
der die Gestalt des Vollmondes hat, rein ist, Vishuddha heißt und Befreiung gewährt. Darauf folgt der große Ort mit fünf Spitzen, der wie zehn Millionen Blitze strahlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Viśuddha ist zugleich Beschreibung und Name. Die Beziehung des nachfolgenden fünffachen Ortes zur Ajna-Beschreibung wird erst in 16–17 weiter entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhyadinārkasaṃkāśaṃ bhāvayed bindurūpakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa tu nānātanor madhye śaktir vyomaprabhedinī || 17.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll ihn als Bindu und strahlend wie die Mittagssonne vergegenwärtigen. Inmitten der vielgestaltigen Erscheinung liegt die Shakti, die den Raum durchbricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nānātanoḥ ist der Genitiv von nānātanu, „vielgestaltig“. Das Bezugswort ist knapp; eine zusätzliche anatomische Gestalt wird nicht ergänzt. Madhyadina folgt Mallinsons Emendation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jvālantī pañcadhā randhre seyam ājñā prakīrtitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmā viṣṇuś ca rudraś ca īśvaraś ca sadāśivaḥ || 17.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fünffach in der Öffnung leuchtend, wird diese Kraft Ajna genannt. Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara und Sadashiva werden aufgezählt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz geht in die Aufzählung von Vers 18 über. Eine eindeutige Zuordnung jedes Gottes zu einem bestimmten Chakra wird hier nicht eigenständig ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pṛthivyādīni randhrāṇi pañcapañcakam eva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tathā ca koṣṭhakāḥ pañca svādhiṣṭhānādayaḥ smṛtāḥ || 17.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ebenso die Öffnungen mit Erde und den weiteren Prinzipien und eine fünffache Fünfergruppe. Als fünf Kammern gelten Svadhishthana und die weiteren Orte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der neue Wortlaut hat randhrāṇi, „Öffnungen“, statt des in Sensharmas Druck unverständlichen nirandhrāṇi. Die fünffache Fünfergruppe wird nicht mit einer fremden Liste aufgefüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eteṣu sthānabhedeṣu pṛthag dhyānaṃ śivoditam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatraikam api cābhyasya yogī syād ajarāmaraḥ || 17.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für diese verschiedenen Orte hat Shiva jeweils eine eigene Meditation gelehrt. Indem der Yogi auch nur eine davon übt, wird er nach der Verheißung frei von Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhyāsenaiva naśyanti pāpā janmasahasrajāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;melanāt śivatāṃ yāti sumahān khecarādhipaḥ || 17.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Übung schwinden die aus tausend Geburten stammenden Verfehlungen. Durch die Zusammenkunft erreicht der große Herr der Raumwandelnden das Shiva-Sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Abhyāsa und melana bleiben als verschiedene Größen erkennbar. Die Aussagen sind Wirkungsversprechen des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svatantraḥ sarvalokeṣu gatir avyāhatā bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;avijñāya ca yaḥ kuryād guruvākyāmṛtaṃ vinā || 17.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist in allen Welten unabhängig und kann sich ungehindert bewegen. Wer jedoch ohne Verständnis und ohne den Nektar des Guru-Wortes praktiziert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der folgende Vers schließt die Warnung ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhakṣyate so ’cirād devi yoginībhir na saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ya idaṃ paramaṃ śāstraṃ granthataś cārthatas tataḥ || 17.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wird nach der Warnung bald von Yoginis verzehrt, Göttin; daran bestehe kein Zweifel. Wer dagegen diese höchste Schrift ihrem Wortlaut und ihrem Sinn nach empfängt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Drohung gehört zum historischen Schutz der geheimen Überlieferung. Sie wird nicht als tatsächliche Gefahr für heutige Leser behauptet. Die positive Aussage setzt sich in 23 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guruvaktrāt tu labhyeta sa parāṃ siddhim āpnuyāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ khecarīmelakaṃ dadet || 17.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und zwar aus dem Mund des Gurus, erlangt höchste Vollendung. Wer dieses höchste Geheimnis, die Khechari-Zusammenkunft, weitergibt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aussage über den Lehrer wird in 24 beendet. Dadet bleibt als unregelmäßige Verbform der Edition erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa eva hi gurur devi nānyo ’sti parameśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;idaṃ guhyatamaṃ śāstraṃ paśūnāṃ yaḥ pradāpayet || 17.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dieser allein ist der Guru, Göttin; einen anderen gibt es hier nicht, höchste Herrin. Wer jedoch diese geheimste Schrift einem gebundenen Wesen vermittelt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Paśu ist eine traditionsinterne Bezeichnung für ein noch gebundenes Wesen; das anschließende Prüfungskriterium steht in 25.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aparīkṣitavṛttasya sa śīghraṃ naśyati priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bahudhā kliśyamānāya bhaktāyānanyacetase || 17.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dessen Verhalten nicht geprüft wurde, geht nach der Warnung rasch zugrunde, Geliebte. Einem Menschen aber, der sich vielfach abmüht, hingebungsvoll und mit ungeteilter Aufmerksamkeit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Genitiv aparīkṣitavṛttasya ist syntaktisch uneben; sein Bezug zum Empfänger ist aus dem Zusammenhang erschlossen. Der Satz wird in 26 fortgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekānte vijane sthāne pravaktavyaṃ vipaścitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyākhyānakāle kartavyaḥ pūjāvidhir †aśāḍhyataḥ† || 17.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
soll ein Kundiger die Lehre an einem einsamen, abgeschiedenen Ort erklären. Zur Zeit der Auslegung ist die rituelle Verehrung zu vollziehen; ihre Bestimmung †aśāḍhyataḥ† bleibt unverständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ältere Wiedergabe „zunächst“ war durch den Druckvorschlag bedingt. Mallinson belässt die schwierige Wortform mit Cruces; sie wird hier nicht übersprungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulāmṛtaiś ca māṃ saiś ca kastūrīcandanādibhiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;raktavastre samādhāya vidyāpustakam ādarāt || 17.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Kula-Nektaren, Fleisch, Moschus, Sandelholz und weiteren Stoffen soll das Buch der Vidya verehrt werden, nachdem es ehrfürchtig auf ein rotes Tuch gelegt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Verb der Verehrung folgt in 28. Die materiellen Gaben werden nicht ausschließlich symbolisch gedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayet pūrvavidhinā tato vyākhyānaṃ ācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athavā yady aśaktas tu mānasena kalāmṛtaiḥ || 17.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll es nach der zuvor gelehrten Weise verehren und anschließend auslegen. Ist jemand dazu nicht imstande, darf die Verehrung mit innerlich vorgestellten Kala-Nektaren erfolgen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Athavā yady aśaktas tu ist in den Jodhpur-Zeugen belegt. Die zuvor unklare Bedingung ist dadurch lesbar: eine innere Alternative bei fehlender Möglichkeit zur äußeren Verehrung. Der Satz setzt sich in 29 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃtarpya pūjya vijane vyākhyānaṃ guptam ācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;…gatenaiva bhāvenārādhya pustakam || 17.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indem man es sättigt und verehrt und die geheime Auslegung an einem abgeschiedenen Ort vollzieht. Das Buch wird mit einer inneren Haltung verehrt, deren nähere Bestimmung am Anfang des zweiten Halbverses fehlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition verzeichnet hier vier fehlende Silben. Sensharmas Vorschlag ekacitta wird nicht in den neuen Grundtext übernommen. Die Lücke wird mit … angezeigt; ihr Umfang von vier Silben ist aus Mallinsons Zeichenfolge dokumentiert. Bhāvena folgt seiner Emendation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śṛṇuyād vijane deśe tadjñair yukto ’thavā priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvoktavidhinā devi svagurūktaprakārataḥ || 17.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An einem abgeschiedenen Ort soll man zuhören, oder im Kreis von Menschen, die diese Lehre kennen, Geliebte; dabei gilt das zuvor gelehrte Verfahren nach der Unterweisung des eigenen Gurus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tadjñair yuktaḥ heißt „mit deren Kennern verbunden“ und korrigiert die ältere Wiedergabe als „Kenner der Wirklichkeit“. Die Abfolge mit Vers 31 bleibt gewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samabhyasya yathānyāyaṃ dvādaśābdam atandritaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paryaṭet pṛthivīm enāṃ yatra syān melako guruḥ || 17.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Schüler zwölf Jahre lang ordnungsgemäß und unermüdlich geübt hat, soll er diese Erde durchwandern, um den Guru der Zusammenkunft zu finden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dvādaśābdam, „zwölf Jahre“, ist nach den Jodhpur-Zeugen belegt. Der Text stellt diese Vorbereitung neben die in 43 behauptete unmittelbare Wirkung des melana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taṃ dṛṣṭvā sarvabhāvena samārādhya prayatnataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ātmaniḥśreyasakaraṃ tenoktaṃ samyag ācaret || 17.32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er ihn gefunden hat, soll er ihn mit ganzem Wesen und sorgfältig verehren. Was jener zum höchsten Wohl des eigenen Selbst lehrt, soll er gewissenhaft ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ātmaniḥśreyasakaram folgt Mallinsons Emendation. Niḥśreyasa bezeichnet das höchste Heil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jñānayuktaṃ tu mātaṅgam api kuryād guruṃ priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jñānavijñānahīnaṃ tu ṣaṭkarmastham api tyajet || 17.33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst einen wissenden Matanga soll man zum Guru machen, Geliebte. Wer aber weder Wissen noch unterscheidende Erkenntnis besitzt, den soll man verlassen, auch wenn er die sechs Pflichten vollzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mātaṅga bezeichnet hier einen sozial niedrig eingeordneten Menschen. Ṣaṭkarman kann die sechs brahmanischen Pflichten meinen; die Gleichsetzung mit sechs Hatha-Reinigungen wäre hier nicht begründet. Die Kenntnis der Lehre wird ausdrücklich höher gewichtet als der soziale Rang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yatra yatra viśiṣṭārthaṃ tatra tatra samāśrayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yasya haste sthitaṃ divyaṃ vidyāpustakam īśvari || 17.34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo immer eine besondere Einsicht zu finden ist, dort soll man Zuflucht suchen. Wer das göttliche Buch der Vidya in seiner Hand trägt, Herrin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die folgende Aussage beschreibt die Würde des Buchträgers. Die Lesart haste ist durch die Jodhpur-Zeugen gesichert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasya mūrtigataṃ devi sakalaṃ jñānasāgaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā yo granthataś cedam arthataś ca vadiṣyati || 17.35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
in dessen Gestalt befindet sich, Göttin, der ganze Ozean des Wissens. Wer diese Lehre ihrem Wortlaut und ihrem Sinn nach darlegt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sakalam, „ganz“, folgt A; J₆/J₇ haben sakulam. Die ältere Wiedergabe „mitsamt dem Kula“ wird für diesen Editionswortlaut aufgegeben. Die Überleitung yadā yaḥ bleibt knapp; der Satz endet in 36.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aśeṣeṇa jagaddhātri sa eva paramo guruḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvajñena śivenoktaṃ idaṃ janmārbudair api || 17.36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und zwar ohne Auslassung, Weltenmutter, der ist der höchste Guru. Diese Lehre wurde vom allwissenden Shiva ausgesprochen und ist selbst in ungezählten Geburten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Arbuda ist ein großes Zahlwort. Der Plural legt hier keine genau berechenbare Dauer fest. Die Satzergänzung folgt in 37.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;durlabhaṃ śāstrasāraṃ tu divyajñānaprakāśakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvāv imau puruṣau loke siddhaḥ sādhaka eva ca || 17.37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
schwer zu erlangen: Sie ist der Kern der Schriften und offenbart göttliche Erkenntnis. Zwei Arten von Menschen gibt es in der Welt: den Vollendeten, Siddha, und den Übenden, Sadhaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhyāsenaiva satataṃ yaḥ sarvaṃ parivartate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhīpsur ātmanaḥ siddhiṃ sa yogī sādhakaḥ smṛtaḥ || 17.38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer durch beständige Übung alles durchläuft und Vollendung für sich selbst erstrebt, dieser Yogi wird Sadhaka genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yaḥ sarvaṃ und abhīpsur folgen Mallinsons Emendationen. Parivartate kann „sich bewegen, durchlaufen, sich beschäftigen“ bedeuten; „alles“ wird nicht zu einer bestimmten Zahl von Yogastufen ausgebaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samyag abhyasya vijñāya yaḥ samaṃ melanaṃ caret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvasādhāraṇatvena vikalpakuṭilojjitaḥ || 17.39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer recht geübt und erkannt hat und die Zusammenkunft in gleicher Weise vollzieht, auf einer allen gemeinsamen Grundlage und frei von der Verschlungenheit unterscheidenden Denkens,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sarvasādhāraṇatvena wird als gemeinsame Grundlage verstanden. Samaṃ lässt die genaue Art des Gleichseins offen. Die Edition bietet vikalpakuṭilojjitaḥ; das Ende ist als Variante der Verbindung mit ujjhita, „aufgegeben“, verstanden. Die in Sensharmas Druck unleserlichen Reste entfallen mit dem Quellenwechsel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kartā bhartā ca saṃhartā nityatṛpto nirāmayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśyaty ātmāvibhedena jagad etac carācaram || 17.40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ist Schöpfer, Erhalter und Auflöser, stets erfüllt und frei von Leid. Er sieht diese ganze bewegliche und unbewegliche Welt als vom eigenen Selbst ungetrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ātmāvibhedena wird als „ohne Trennung vom Selbst“ verstanden; ātmā ist hier kein eigenständiges Subjekt. Die Aussage charakterisiert den in 39 begonnenen Siddha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa yogī sarvavic chrīmān siddha ity ucyate budhaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sādhako bahujanmānte prayāti paramaṃ padam || 17.41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diesen allwissenden, glückverheißenden Yogi nennen die Kundigen einen Siddha. Der Sadhaka erreicht den höchsten Ort nach vielen Geburten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devaiḥ sudurlabhāṃ siddhiṃ siddho yāti na saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmād abhyasya yatnena khecarīmelanaṃ caret || 17.42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Siddha erreicht eine selbst für die Götter äußerst schwer zugängliche Vollendung, daran besteht nach dem Text kein Zweifel. Deshalb soll man sorgfältig üben und die Khechari-Zusammenkunft vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;melanād apy anabhyāsī sarvaṃ labhati pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmād abhyāsahīno ’pi melāt syād ajarāmaraḥ || 17.43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Zusammenkunft erlangt auch ein Mensch ohne Übung alles, Parvati. Darum wird selbst der Übungslose durch die Zusammenkunft frei von Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Beide ausdrücklichen Aussagen über fehlende Übung werden bewahrt. Sie stehen in einer nicht aufgelösten Spannung zu der zwölfjährigen Vorbereitung in 31.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā saṃmilati guruḥ śiṣyaṃ melanakarmaṇi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃyojayiṣyati śive tadaivaṃ samudācaret || 17.44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Guru zusammentrifft und den Schüler in den Vollzug der Zusammenkunft einführen will, Göttin, soll er folgendermaßen verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saṃmilati folgt Mallinsons Emendation von saṃmelati. Der Wechsel zwischen Präsens und Futur wird im Deutschen als Absicht im bevorstehenden Ritual wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekānte vijane sthāne paśudṛṣṭer agocare |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjāyogyāni vastūni sādhayet parameśvari || 17.45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An einem einsamen, abgeschiedenen Ort außerhalb des Blicks der Uneingeweihten soll er die für die Verehrung geeigneten Gegenstände bereitstellen, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Paśu wird hier dem initiatorischen Zusammenhang entsprechend als „Uneingeweihter“ wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;susnigdhe ca susaṃ mṛṣṭe gomayenopalepite |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cāruvastravitānāḍhye sarvopadravavarjite || 17.46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Ort soll glatt und angenehm, gut gereinigt und mit Kuhdung bestrichen sein, mit einem schönen Stoffbaldachin versehen und frei von allen Störungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Jodhpur-Zeugen tragen die Lesarten gomayenopalepite und cāruvastravitānāḍhye; die frühere Unklarheit zur Ausstattung ist damit behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vīreṇa madakarpūralaghusindūrareṇubhiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vṛttaṣaṭkoṇa†vasvāra†vṛttabhūvalayojjvalam || 17.47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Vira sowie mit Pulvern aus Mada, Kampfer und feinem Zinnober soll ein Mandala entstehen: strahlend durch Kreis, Sechseck, †vasvāra†, einen weiteren Kreis und die Erdumgrenzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Konstruktion setzt sich in 48 fort. Vīra und mada sind nicht sicher identifizierte Stoffbezeichnungen. Vasvāra steht bei Mallinson unter Cruces; eine Deutung als acht Speichen bleibt unsicher. Deshalb wird daraus kein verlässlicher Mandala-Plan abgeleitet. Sensharmas Ergänzung aguru wird nicht übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kārayen maṇḍalaṃ devi tatrāpi kalaśaṃ nyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrayed divyatoyena ratnagarbhaṃ savastrakam || 17.48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Mandala soll er herstellen, Göttin, und darauf einen Krug setzen. In ihn legt er Edelsteine, versieht ihn mit einem Tuch und füllt ihn mit göttlichem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Divya wird wörtlich wiedergegeben; der Vers selbst beschreibt keine zusätzliche Weihehandlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mālyadhūpasamāyuktaṃ darpaṇālaṃ kṛtaṃ priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra pañca mahāratnān nyased vidyāṃ ca pūrvavat || 17.49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Krug wird mit Girlanden und Räucherwerk versehen und mit einem Spiegel geschmückt, Geliebte. Dort soll man die fünf großen Edelsteine und die Vidya wie zuvor einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers nennt keine einzelnen Edelsteinsorten. Nyāsa der Vidya kann ihre rituelle Einsetzung mittels Mantra bezeichnen; der genaue Vollzug wird hier nicht zusätzlich ausgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadagre devi sādhāraṃ pātraṃ pūrṇaṃ kalāmṛtaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvavat parisaṃ skṛtya pūrvoktavidhinācaret || 17.50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Davor soll ein Gefäß auf einer Unterlage stehen, Göttin, gefüllt mit Kala-Nektaren. Nachdem es wie zuvor rituell bereitet wurde, verfährt man nach der schon gelehrten Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sādhāram folgt J₆; die früher unebene Gefäßbeschreibung ist damit verständlicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjāvasāne deveśi tatprasādapavitritam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;snāpayet kalaśenāṅgaṃ parāmṛtadhiyā guruḥ || 17.51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Ende der Verehrung soll der Guru den durch ihre Gunst gereinigten Körper mit dem Wasser des Kruges baden, Herrin der Götter, und dieses Wasser als höchsten Nektar vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Prasāda kann Gunst oder eine geweihte Gabe bedeuten. Dass der Körper des Schülers gemeint ist, ergibt sich aus dem Einweihungszusammenhang; das Wort śiṣya steht hier nicht ausdrücklich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vinā snānaprasādābhyāṃ kalyānam ayutair api |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na sidhyati maheśāni khecarīmelakaṃ priye || 17.52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Bad und Gunst kommt die Khechari-Zusammenkunft nicht zur Vollendung, große Herrin, Geliebte, selbst bei Zehntausenden. Der zusätzliche Ausdruck kalyānam bleibt in diesem Zusammenhang unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mallinson druckt kalyānam, während Sensharma kalpānām vorschlägt. Die frühere Übersetzung „Zehntausende von Weltzeitaltern“ wird deshalb nicht übernommen. Die Bezugsgröße der Zahl ayuta ist im gewählten Text nicht sicher angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena tat prasādaṃ sahābhidham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sasnānaṃ dāpayed vidyāṃ nānyathā siddhibhāg bhavet || 17.53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb soll man mit aller Sorgfalt diesen Prasada samt seiner Benennung und mit dem Bad vermitteln und die Vidya übergeben. Auf andere Weise erlangt man keinen Anteil an der Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sahābhidham wird vorläufig als „mitsamt der Benennung“ verstanden; die folgende Namensgebung stützt den Zusammenhang, sichert aber nicht jede grammatische Einzelheit. Die Edition enthält hier keine von Sensharma vermutete zusätzliche Textlücke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;snāpayitvā śivaṃ devi yogasthāne viśeṣavit |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcāśadvarṇamālāṃ ca sthale vā darpaṇe ’thavā || 17.54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Kundige Shiva am Yoga-Ort gebadet hat, Göttin, soll er die Reihe der fünfzig Laute anbringen: auf einer Fläche oder auf einem Spiegel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Sanskrittext hat śivam, nicht śiṣyam. Eine rituelle Identifikation des Schülers mit Shiva ist möglich, wird aber nicht als geänderte Lesart eingeführt. Die materielle Ausführung folgt in 55.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pade vā candane divye tal likhen na tu bhūtale |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śiṣyahastena deveśi tatra puṣpaṃ pramocayet || 17.55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oder an einem geeigneten Platz beziehungsweise auf göttlichem Sandel soll er sie schreiben, jedoch nicht auf den bloßen Erdboden. Durch die Hand des Schülers soll eine Blume darauf fallengelassen werden, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pade vā und divye folgen den Jodhpur-Zeugen. Die ältere Ergänzung „auf einem Blatt“ nach Sensharmas Vorschlag patre entfällt. Candane kann einen Sandelträger oder Sandel als Schreibstoff meinen; die genaue materielle Ausführung bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yasmin varṇe nipatitaṃ puṣpaṃ tadvarṇapūrvakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāma cānandanāthāntaṃ dāpayed gurur īśvari || 17.56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Guru soll einen Namen geben, der mit dem Laut beginnt, auf den die Blume gefallen ist, und mit „Anandanatha“ endet, Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Namensendung ānandanātha ist ausdrücklich genannt. Puṣpam ist eine Emendation Mallinsons.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktināma ca saṃprekṣya parāmbāntaṃ pradāpayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvaṃ prasādaṃ saṃdagdhamahāpātakasaṃcayaḥ || 17.57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch den Namen der Shakti soll er nach Betrachtung geben, mit der Endung „Paramba“. Durch den vorausgehenden Prasada ist die Ansammlung der schweren Verfehlungen verbrannt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śaktināma ca ist Mallinsons Konjektur, parāmbāntam seine Emendation der gestörten Zeugentexte. Diese Grundlage erlaubt nun eine nachvollziehbare Wiedergabe der zweiten Namensgebung. Welche Frau beziehungsweise Ritualpartnerin im Einzelfall gemeint ist, wird hier nicht ausdrücklich gesagt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punaś ca kalaśāsekāt parāmṛtatanur bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūyaś ca nāmagrahaṇāt śivasāmyaḥ prajāyate || 17.58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und durch die anschließende Besprengung aus dem Krug wird der Körper zu höchstem Nektar. Durch das Empfangen des Namens entsteht nach der Lehre Gleichheit mit Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aussage über das durch Prasada Gereinigte setzt die zweite Hälfte von 57 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ kṛte śive śiṣyo yogyo melanakarmaṇi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyathā parameśāni tad evānarthakṛd bhavet || 17.59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn dies so vollzogen ist, Göttin, ist der Schüler für den Vollzug der Zusammenkunft geeignet. Andernfalls wird eben diese Handlung zum Unheil, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tad evānarthakṛd ist der durch die kritische Edition gestützte Wortlaut. Die frühere Wiedergabe mit „Freude der Götter“ entfällt; sie beruhte auf einer anderen, von Sensharma vorgeschlagenen Textgestaltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti siddhatanuḥ siddho yad yad bhāvam upāsate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat tat phalaṃ ca pratyakṣaṃ bhaviṣyati na saṃśayaḥ || 17.60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So mit vollendetem Körper versehen, verehrt der Siddha eine Gestalt oder einen Zustand nach dem anderen. Die jeweils zugehörige Frucht wird unmittelbar sichtbar, daran besteht nach dem Text kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhāva kann eine Gestalt, einen Zustand oder eine innere Haltung bezeichnen. Die unregelmäßige Pluralform upāsate bei singularischem Subjekt wird bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti śrīmatsyendrasaṃhitāyāṃ saptadaśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 17 der ehrwürdigen Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 18: Shakti-Aufstieg, Erkenntnis und die unvergängliche Mondinsel ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Mallinson 2003, Anhang C, S. 302–305.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| aṣṭādaśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 18.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrībhairava uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der ehrwürdige Bhairava sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti †sarvajñapāśād† yas tīrṇaḥ saṃsārasāgarāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhuñjīta svecchayā bhogān svecchayā yogam abhyaset || 18.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer so aus dem Ozean des Daseinskreislaufs ans andere Ufer gelangt ist – der Text fügt die problematische Bestimmung „aus der Fessel des Allwissenden“ hinzu –, darf nach eigenem Willen die Genüsse erfahren und nach eigenem Willen Yoga üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sarvajñapāśād, wörtlich etwa „aus der Fessel des Allwissenden“, ist bereits in der Edition als problematisch gekennzeichnet. Die zweimalige Aussage svecchayā wird nicht eingeschränkt oder ausgelassen. Die wörtliche Bedeutung steht nun auch in der Übersetzung; damit ist ihre inhaltliche Schwierigkeit nicht behoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;upādeyaḥ priyo yasmāt kaulike priyamelakaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ataḥ kuryād anuṣṭhānaṃ śāktam āṇavam eva vā || 18.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil der Geliebte zu erlangen ist und im Kaulika die Zusammenkunft mit dem Geliebten stattfindet, soll man entweder eine auf Shakti bezogene oder eine auf das begrenzte Einzelwesen bezogene Übung vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Priya, „Geliebter“, und priyamelaka sind hier Bezeichnungen innerhalb des Kaula-Kontexts; ihr genauer personaler Bezug bleibt offen. Śākta und āṇava werden wörtlich unterschieden. Śāktam āṇavam folgt J₆ und klärt die gestörte Lesung der anderen Zeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atyantavijane sthāne sarvopadravavarjite |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nitāntaṃ manaso ramye hṛdyadhūpasugandhini || 18.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An einem ganz einsamen Ort, frei von allen Störungen, der dem Geist überaus angenehm ist und wohltuend nach Räucherwerk duftet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ortsbeschreibung setzt sich in 4 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vikīrṇapuṣpaprakarasindūrādisurañjite |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gurumaṇḍalakaṃ kṛtvā bhaktimān yogam abhyaset || 18.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mit ausgestreuten Blumenmengen und mit Zinnober und weiteren Stoffen schön gefärbt, soll man den Kreis des Gurus errichten und hingebungsvoll Yoga üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Gurumaṇḍalaka wird als ritueller Guru-Kreis verstanden. Der Vers allein legt dessen genaue Gestalt nicht fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sthiram āsanam āsīnaḥ sakalīkṛṭavigrahaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jitaśvāso jitamanā jitakarmā jitendriyaḥ || 18.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In einem festen Sitz verweilend, den Körper durch die rituelle Sakalikarana-Handlung bereitet, soll der Yogi Atem, Geist, Handeln und Sinne gemeistert haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sakalīkṛtavigraha bezeichnet einen rituell mit seinen Gliedern ausgestatteten beziehungsweise mittels Mantra bereiteten Körper. „Fest“ bezieht sich ausdrücklich auf den Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niyojyaṃ ghaṇṭikārandhre … |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adhastāc cintayec cakram ākrāntādhāramaṇḍalam || 18.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In die Öffnung beim Gaumenzäpfchen ist etwas einzufügen; die folgende Verszeile fehlt. Unterhalb soll man einen Kreis vergegenwärtigen, der den Bereich der Grundlage umfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; In 6b fehlen nach allen drei Zeugen acht Silben. Welches Objekt eingesetzt wird, wird im erhaltenen Wortlaut nicht genannt; die Zunge wird deshalb nicht als vorhandenes Sanskritwort ergänzt. Ākrāntādhāra folgt den Jodhpur-Zeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra madhye samoddīptāṃ mūlaśaktiṃ vibhāvayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇān nirudhyordhvamukhīṃ nayed bhittvā ṣaḍambujān || 18.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In seiner Mitte soll man die hell aufleuchtende Urkraft vergegenwärtigen. Indem die Lebenshauche angehalten werden, wird sie aufwärtsgerichtet geführt und durchbricht die sechs Lotusse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers beschreibt eine historische innere Körperpraxis. Mūlaśakti wird als Urkraft wiedergegeben; eine zusätzliche Liste der sechs Lotusse steht hier nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekībhūtā hi nādākhyā cakrabhedakrameṇa ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taḍidvalayasaṃkāśāṃ sphuratkiraṇarūpiṇīm || 18.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch das schrittweise Durchbrechen der Chakras wird sie eins und heißt Nada: leuchtend wie ein Ring aus Blitzen, ihre Gestalt besteht aus strahlenden Lichtstrahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Formen ekībhūtā und tadidvalayasaṃkāśām wechseln grammatisch die Konstruktion; die Übersetzung verbindet die erhaltenen Beschreibungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cihnayā ca nirālambe śūnyatejomaye pare |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmadvārasya garbhe tu visargākhye vilīyate || 18.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch ein Zeichen löst sie sich im Höchsten auf, das ohne Stütze und von leerem Licht erfüllt ist, im Innern der Brahma-Tür, das Visarga heißt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Cihnayā, „durch ein Zeichen“, wird wörtlich bewahrt; welches Zeichen gemeint ist, erläutert der Vers nicht. Visarga bedeutet „Aussendung, Entlassung“ und ist hier ein technischer Orts- oder Zustandsname.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tato rasanayodbhedya praviśed brahmaṇaḥ padam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmin kulāmṛtaṃ divyaṃ pītvā bhūyo viśet kulam || 18.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann durchbricht der Yogi die Tür mit der Zunge und tritt in die Stätte Brahmas ein. Nachdem er dort den himmlischen Kula-Nektar getrunken hat, tritt er wieder in das Kula ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kula kann in diesem Zusammenhang den verkörperten Bereich oder das tantrische Kraftgefüge bezeichnen. Die räumliche Bewegung wird nicht durch eine zusätzliche moderne Körpererklärung ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tena prāsitamātreṇa parāṃ siddhim avāpnuyāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogamūle svake sthāne bhūyas tasmāt samutthitā || 18.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allein durch dessen Genuss soll er höchste Vollendung erlangen. Von dort steigt die Kraft erneut auf, an ihrer eigenen Stätte in der Wurzel des Yoga,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers nimmt die feminine Kraftbeschreibung wieder auf und setzt sich in 12 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pṛthivyādhārasaṃ kocād ekoccārakrameṇa tu |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etad vāgīsvarībījaṃ rahasyaṃ saṃprakāśitam || 18.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indem die Erdgrundlage zusammengezogen wird, im Ablauf einer einzigen Lautentfaltung. Damit ist das geheime Bija der Vagishvari offenbart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Uccāra bezeichnet eine Lautentfaltung beziehungsweise ein Aufsteigen des Lautes. Der Vers schreibt keine ausdrücklich ausgeschriebene Bija-Silbe aus; diese wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyākhyātā khecarīmudrā tasyā bandho ’yam eva hi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etasyā bandhamātreṇa bhāgyahīno ’pi sidhyati || 18.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Khechari-Mudra ist erklärt; eben dies ist ihr Bandha. Schon durch diesen Bandha erlangt selbst ein vom Glück verlassener Mensch Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bandha bedeutet „Bindung, Verschluss“. Der Ausdruck wird nicht mit einem beliebigen später standardisierten Bandha gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;melakaṃ khecarīṇāṃ ca divyaveṣo ’bhijāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;amunā saṃpradāyena yatra yatra vilīyate || 18.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es kommt zur Zusammenkunft mit den Khecharis und zu einer göttlichen Erscheinung. Wo immer der Yogi sich nach dieser Überlieferung auflöst,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition liest divyaveṣa, „göttliche Erscheinung/Gestalt“, nicht divyāveśa, „göttliche Besessenheit“. Der Satz wird in 15 fortgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra tatra parānandarūpam eva prakāśate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvaśāstrārthavettā ca saubhāgyaṃ paramaṃ tathā || 18.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dort offenbart sich nichts als die Gestalt höchster Wonne. Er wird zum Kenner des Sinnes aller Schriften und erlangt höchstes Glück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers charakterisiert den jeweils erreichten Zustand; der zweite nennt die dem Yogi zugeschriebenen Ergebnisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāvyaṃ ca sarvabhāṣābhiḥ sālaṃ kārapadojvalam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karoti līlayā yogī rudraśaktiprabhāvataḥ || 18.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Wirkkraft von Rudras Shakti dichtet der Yogi spielend in allen Sprachen, mit kunstvollen Ausdrucksmitteln und glänzenden Worten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sālaṃkārapadojvalam ist als Beschreibung poetischer Gestaltung verstanden. Die Edition emendiert die Endung zu -jvalam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anenaiva prayogena sarvamātrāḥ sphuranti hi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āṇavāḥ śāmbhavāḥ śāktā ye †kety† uccarati priye || 18.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch eben diese Anwendung treten alle Matras hervor: die auf das Einzelwesen, auf Shambhu und auf Shakti bezogenen, welche er, Geliebte, ausspricht. Die verbindende Wortfolge †kety† bleibt unverständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mātrā kann Lautmaß, Lauteinheit oder einen begrenzten Kraftanteil meinen. Die drei Gruppen āṇava, śāmbhava und śākta sind deutlich lesbar; die syntaktische Verbindung am Ende ist gestört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maṇipūre layād vaśyaṃ śāntiśrīpuṣṭituṣtayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ākarṣaṇaṃ purakṣobho bhavanty eva hi siddhayaḥ || 18.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Auflösung im Manipura entstehen nach der Lehre Macht über andere, Frieden, Glück, Gedeihen, Zufriedenheit, Anziehung und die Erschütterung einer Stadt als Siddhis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Purakṣobha ist wörtlich „Erschütterung einer Stadt“. Die transgressive Wirkungsbehauptung wird weder ausgelassen noch zu einer harmlosen Meditationstechnik umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anāhate tu saṃ līno yogī granthivibhedanāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;girīṇāṃ pātanaṃ devi kuryād mṛtyoś ca vañcanam || 18.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn sich der Yogi im Anahata auflöst und den Knoten durchbricht, kann er nach dem Text Berge zu Fall bringen und den Tod überlisten, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Va­ñcanam folgt Mallinsons Emendation der Endung. Die Aussage ist ein traditionelles Siddhi-Versprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viśuddhe ’py amṛtādhāre yogas tu syād asaṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣuttṛṣādāhanirmukto jarārogavivarjitaḥ || 18.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch im Vishuddha, dem Nektarspeicher, findet gewiss Yoga statt: Der Yogi wird als frei von Hunger, Durst und Brennen beschrieben, frei von Alter und Krankheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesart ’py ist Mallinsons Emendation. Die Aufzählung der behaupteten Wirkungen bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ājñāsthānagato yogī trailokyam api paśyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trikālajñaḥ svayaṃ karttā sa eva parameśvaraḥ || 18.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Yogi die Ajna-Stätte erreicht, sieht er sogar die drei Welten. Er kennt die drei Zeiten, ist selbst der Handelnde und eben dadurch der höchste Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Trikālajña bezeichnet die Kenntnis von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Die höchste Stellung ist eine Aussage des Textes über seinen vollendeten Yogi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atītaṃ vetti nābhistho varttamānaṃ hṛdi sthitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ājñāsthānagato yogī sarvaṃ jānāti sarvadā || 18.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Nabel verweilend erkennt er das Vergangene, im Herzen verweilend das Gegenwärtige. An der Ajna-Stätte erkennt der Yogi stets alles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die dritte Aussage lautet ausdrücklich „alles“, nicht nur „die Zukunft“. Die frühere Zweierfolge wird daher nicht zu einem symmetrischen Dreierschema erweitert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adhunā conmanībhāvaḥ paratattvopalabdhaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pāramparyakramāyāto brahmāṇḍodaramadhyagaḥ || 18.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun folgt der Zustand Unmani zur Erfassung der höchsten Wirklichkeit, durch die Folge der Überlieferung weitergegeben, in der Mitte des Inneren des Welteneis gelegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Unmanī bezeichnet einen Zustand jenseits des gewöhnlichen Denkens. Der enge Satzbau verbindet Überlieferung und inneren Ort; das Weltenei ist ein Begriff des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yal liṅgādhāramadhyasthaṃ madhye śaktyaṅkurānvitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yavamātrapramāṇaṃ tu trikoṇākṛtim uttamam || 18.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Mitte der Grundlage des Linga liegt das Höchste, mit einem Keim der Shakti in seiner Mitte: von der Größe eines Gerstenkorns und von dreieckiger Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yava, „Gerstenkorn“, folgt den Jodhpur-Zeugen. Liṅga wird als technischer Ausdruck beibehalten; eine ausschließlich körperanatomische Deutung wäre hier zu eng.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niṣkalaṃ yat paraṃ tejaḥ parasya parasaṃsthitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;javamaṇīndriyaṃ yadvat visphuraś caiva dṛśyate || 18.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es ist das höchste, ungeteilte Licht, im Höchsten des Höchsten gelegen. Der zweite Halbvers vergleicht seine Erscheinung mit einem Aufblitzen, enthält aber die nicht sicher verständliche Folge javamaṇīndriyam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wortgruppe wird weder zu einer eindeutigen Augenbewegung noch zu einer bestimmten Edelsteingestalt ergänzt. Visphuraś ist eine Emendation Mallinsons; die gesamte Konstruktion bleibt schwierig. Zählung: Mallinson 25 = Sensharmas Druckposition 25a.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tathākṛtir bhavet tasya mīlanonmīlanāni ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prathamaṃ bhedayec cakraṃ nābhijaṃ nāḍibhir yutam || 18.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So ist seine Gestalt, mit Schließen und Öffnen. Zunächst soll der Yogi den am Nabel entstandenen, mit Nadis verbundenen Kreis durchbrechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Schließen und Öffnen“ setzt den schwierigen Vergleich aus 25 fort. Dieser Vers ist Sensharmas zweite Druckstelle mit der Nummer 25; die neue Zählung folgt Mallinson. Zählung: Mallinson 26 = Sensharmas Druckposition 25b.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadūrdhve hṛdayāvasthaṃ cakraṃ vai kulasaṃjñakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hṛccakraṃ bhedayet paścāt kaṇṭhacakraṃ tataḥ śanaiḥ || 18.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darüber liegt der Kreis im Herzen, der Kula heißt. Den Herzkreis soll er durchbrechen und danach langsam den Halskreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kaṇṭhacakram ist Mallinsons Emendation von kaṇṭhaṃ vaktram. Es wird keine weitere, im Vers nicht genannte Chakra-Stufe ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadūrdhve lambikāṃ bhedya nāsāgraṃ tu tato nayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāsāgrāt śvāsasaṃbhinnaṃ bhrūmadhye saṃniveśayet || 18.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darüber durchbricht er das Gaumenzäpfchen und führt die Kraft dann zur Nasenspitze. Von der Nasenspitze aus bringt er sie, mit dem Atem verbunden, zwischen die Augenbrauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nāsāgrāt folgt Mallinsons Emendation. Das weibliche Kraftobjekt ist aus dem fortlaufenden Satz erschlossen; die Verben werden nicht als heutige Selbstanleitung formuliert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śvāsena sahitaṃ bījaṃ tejorūpaṃ lalāṭake |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gatvā lakṣaṃ lalāṭasthaṃ praviśet sūryasaṃnibham || 18.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das mit dem Atem verbundene, lichtgestaltige Bija gelangt in die Stirn und tritt in das dort befindliche, sonnenähnliche Ziel ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Lakṣam wird als „Ziel“ verstanden; die Edition ändert die Form nicht zu lakṣyam. Die Bewegung setzt den vorherigen Vers fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuñcikāḍhyaṃ tataḥ sūkṣmā …ṇu ca sūkṣmakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;udghāṭayet tato dvāraṃ śivadvārārgalaṃ mahat || 18.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann folgt ein mit dem Schlüssel verbundener, feiner Vorgang; ein Teil der ersten Zeile fehlt. Danach soll der große Riegel der Shiva-Tür geöffnet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; In 30b verzeichnet die Edition drei fehlende Silben vor dem erhaltenen ṇu. Auch die Konstruktion sūkṣmā … sūkṣmakam bleibt dadurch unvollständig. Die Lücke wird nicht aus bekannten Yogaschemata ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bindudvārārgalaṃ bhittvā durbhedyaṃ tridaśair api |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmāṇḍodaram ity uktaṃ yoginīsiddhasevitam || 18.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Riegel der Bindu-Tür durchbrochen ist, den selbst die Götter schwer durchbrechen können, gelangt man zu dem, was das Innere des Welteneis heißt und von Yoginis und Siddhas aufgesucht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Eintrittsbewegung ist aus dem Satzanschluss erschlossen. Tridaśa bezeichnet die Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tad etad aṅgulotsedhaṃ kapāle saṃ vyavasthitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praveśāt sparśanaṃ tatra bālānām iva jāyate || 18.32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses liegt im Schädel und ist einen Finger breit hoch. Beim Eintritt entsteht dort eine Berührung wie bei Kindern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kapāle, „im Schädel“, folgt J₆. Der Vergleich mit Kindern bleibt im Text knapp; eine zusätzliche Erklärung durch die Fontanelle wäre eine Deutung, kein übersetztes Wort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktitattvāvabodho hi vijñānaṃ siddhasādhanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paratattvāvabodhaś ca jñānaṃ mohaprasādhanam || 18.33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Erwachen zur Shakti-Wirklichkeit ist unterscheidende Erkenntnis und bewirkt Vollendung. Das Erwachen zur höchsten Wirklichkeit ist Wissen und heißt hier „Verwirklichung der Verblendung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der letzte Ausdruck lautet mohaprasādhanam und steht inhaltlich quer zur positiven Aussage. Die naheliegende Verbesserung zu einem Befreiungsbegriff wird ohne weiteren Textzeugen nicht eingesetzt. Die wörtliche Übersetzung macht das Problem sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhuktimuktyor dvayor hetuḥ paramānandatāṃ gataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jīvanmuktim avāpnoti vatsarārdhān na saṃśayaḥ || 18.34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer höchste Wonne erreicht hat, die sowohl Genuss als auch Befreiung bewirkt, erlangt nach einem halben Jahr Befreiung zu Lebzeiten; daran besteht nach dem Text kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhukti und mukti werden ausdrücklich beide genannt. Die Halbjahresfrist wird nicht als heutige Tatsachenbehauptung verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāptadvādaśakenaiva śivasāmyabalaḥ priye|&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvārthakṛtyaṃ sūkṣmatvaṃ sarvajñatvaṃ viśuddhatā || 18.35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem Erreichen der Zwölfheit besitzt er die Kraft der Gleichheit mit Shiva, Geliebte: die Fähigkeit, alle Ziele zu verwirklichen, Feinheit, Allwissenheit und Reinheit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dvādaśaka nennt eine Zwölfergröße ohne ausgedrückte Zeiteinheit. Der Anschluss mit der Jahresfrist in 38 macht eine zeitliche Deutung möglich, rechtfertigt aber keine stillschweigende Einfügung in den Sanskrittext. Die Liste läuft in 36 weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nityānandasvabhāvatvaṃ sarvavyāpitvam eva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṇimā laghimā prāptiḥ prākāmyaṃ garimā tathā || 18.36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
immerwährende Wonne als eigenes Wesen und Allgegenwart; ferner Anima, Laghima, Prapti, Prakamya und Garima,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die anschließend als acht bezeichneten Siddhis beginnen hier: Kleinheit, Leichtigkeit, Erreichen, Erfüllung des Begehrten und Schwere. Die weitere Aufzählung folgt in 37.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśitvaṃ ca vaśitvaṃ ca yac ca kāmāvasāyitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;syān mahāsiddhayas tv etā aṣṭau vijñānayonayaḥ || 18.37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Herrschaft, Gewalt über andere und die uneingeschränkte Verwirklichung des eigenen Willens. Dies sind die acht großen Siddhis, die aus unterscheidender Erkenntnis hervorgehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Īśitva, vaśitva und kāmāvasāyitā schließen die Liste. Der Satz endet erst in 38.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoginaḥ saṃpravartante vatsarāt parameśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athāparaṃ pravakṣyāmi sādhanaṃ paramaṃ priye || 18.38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und beim Yogi nach einem Jahr in Erscheinung treten, höchste Herrin. Nun werde ich eine weitere höchste Verwirklichungsweise erklären, Geliebte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ausdrückliche Jahresfrist gehört noch zur vorausgehenden Siddhi-Liste. Das nächste Verfahren beginnt im zweiten Halbvers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidhinānutthitaṃ pūrvaṃ mayā ca varavarṇini |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyeṣāṃ devidevānāṃ brahmādīnāṃ ca durlabham || 18.39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
die mit mir selbst und einer früheren regelgemäßen Ausführung verbunden wird, schöne Göttin. Die betreffende Verbform ist gestört. Für andere Göttinnen und Götter, Brahma und die übrigen, ist sie schwer zugänglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vidhinānutthitam lässt sich nicht sicher zu anuṣṭhitam, „ausgeführt“, verbessern; eine Trennung als an-utthita würde einen anderen Sinn ergeben. Der erste Halbvers bleibt daher ausdrücklich nur teilweise übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bindujīvajalākrāntaṃ vartulaṃ candramaṇḍalam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;binduprāṇānilākrāntaṃ trikoṇaṃ vahnimaṇḍalam || 18.40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rund ist der Mondkreis, erfüllt vom Lebenswasser des Bindu. Dreieckig ist der Feuerkreis, erfüllt vom Lebensatemwind des Bindu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jīvajala und prāṇānila werden als unterschiedliche Größen wiedergegeben. Der Text verbindet Wasser und Wind mit verschiedenen Mandala-Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āpūrya vāmayā nāḍyā muñced dakṣiṇayā bahiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punar dakṣiṇayāpūrya bahuśo vāmayā tyajet || 18.41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die linke Nadi wird eingeatmet und durch die rechte nach außen ausgeatmet. Wiederum wird durch die rechte eingeatmet und mehrfach durch die linke ausgeatmet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bahuśaḥ steht ausdrücklich im zweiten Halbvers. Diese historische Atemanweisung wird nicht durch zusätzliche moderne Zählverhältnisse ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ viśuddhanāḍīkaḥ kumbhakānāṃ śataṃ śatam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuryād bahiś ca haṃ sena sahajenāntarasthitam || 18.42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit so gereinigten Nadis soll der Yogi jeweils hundert Atemanhaltungen ausführen. Die folgende Anweisung verbindet einen äußeren Vorgang mit Hamsa und einen inneren mit dem angeborenen Prinzip; der genaue Satzbau bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śataṃ śatam bedeutet „jeweils hundert“. Bahiś ca haṃsena sahajenāntarasthitam bleibt syntaktisch uneben; die Übersetzung fügt keine vermeintlich sichere Kombination äußerer und innerer Atemverschlüsse ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa paśyati jagat kīrṇaṃ tejasaḥ paramāṇubhiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dṛṣṭeti pratyayaṃ kuryāt pratyekam ayutaṃ yadā || 18.43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er sieht die Welt mit feinsten Lichtteilchen erfüllt. Die Gewissheit „gesehen!“ soll entstehen; wenn er jeweils zehntausend vollzieht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pratyekam ayutam ist Mallinsons Emendation. Die Bezugsgröße der Zehntausend wird nicht erneut genannt; sie steht im Zusammenhang der zuvor beschriebenen Wiederholungen. Die Wahrnehmung setzt sich in 44 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā paśyati nāsāgre hṛdayendūjjvalam ahaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tayoḥ saṃcintayed aikyaṃ tatrātmānaṃ sa paśyati || 18.44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sieht er an der Nasenspitze das Licht, das vom Mond im Herzen erhellt wird. Er soll die Einheit beider vergegenwärtigen; darin sieht er sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hṛdayendūjjvalam ahaḥ folgt Mallinsons Emendation. Ahas wird hier als Lichtglanz verstanden; die Einheit verbindet die beiden zuvor bezeichneten inneren Wahrnehmungsorte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atimagnaṃ manaḥ kuryāt tasmin puryaṣṭakātmake |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ sa priyasāṅgatyād rudratām āpya dīpyati || 18.45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Geist soll er ganz in dieses aus der achtteiligen Stadt Bestehende versenken. Dann erlangt er durch die Gemeinschaft mit dem Geliebten das Rudra-Sein und erstrahlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Puryaṣṭaka, die „achtteilige Stadt“, bezeichnet den subtilen psychischen Körper; eine konkrete Liste seiner acht Bestandteile wird hier nicht gegeben. Priyasāṅgatya heißt Gemeinschaft mit dem Geliebten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktibandhaprayogeṇa saptarātraṃ nirodhakaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kodaṇḍadvayamadhyasthaṃ bindunādena bhedayet || 18.46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Anwendung des Shakti-Bandha erfolgt sieben Nächte lang ein Zurückhalten. Was in der Mitte zweier Bögen liegt, soll mit Bindu und Nada durchbrochen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nirodhakaḥ nennt hier das Zurückhalten ohne ausgedrücktes Objekt. Kodaṇḍadvaya bedeutet „zwei Bögen“; ihre genaue Zuordnung wird nicht ergänzt. Die historische Anweisung ist keine Empfehlung zu einer solchen heutigen Atem- oder Körperpraxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evam abhyasatas tasya pratyayaḥ saṃprajāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāmamātrād dhruvaṃ tyaktvā gagane bhavati sthitaḥ || 18.47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei dieser Übung entsteht ein bestätigendes Erfahrungszeichen: Nach nur einer Nacht- beziehungsweise Tageswache verlässt er den festen Ort und befindet sich im Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yāma ist ein Achtel des Tages mit Nacht, gewöhnlich etwa drei Stunden. Dhruva, „der feste Ort“, wird nicht ohne ausdrückliche Ortsbestimmung mit einem einzelnen Chakra identifiziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvādaśānte dinārdhena dṛṣṭvā sākṣān maheśvaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃ prāpya priyasāṅgatyaṃ śivasāyujyam āpnuyāt || 18.48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er nach einem halben Tag am Dvadashanta Maheshvara unmittelbar geschaut und Gemeinschaft mit dem Geliebten erlangt hat, erreicht er Vereinigung mit Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dvādaśānta bezeichnet einen traditionellen Ort „am Ende von zwölf“; seine konkrete Vermessung wird in diesem Vers nicht angegeben. Die Zeitangabe „halber Tag“ bleibt vom Ortsnamen getrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sukham āsanam āsīnaḥ sakalīkṛtavigrahaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kiṃ cid abhyunnatorasko mayūrāñcitamastakaḥ || 18.49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi sitzt in einer bequemen Haltung, seinen Körper rituell bereitet, die Brust etwas angehoben und den Kopf wie ein Pfau geneigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mayūrāñcitamastaka beschreibt die Kopfhaltung durch den Pfauenvergleich. Eine präzise moderne Ausführungsform wird daraus nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;visrastāṃ saḥ sthiro bhūtvā rasanāṃ ghaṇṭikābile |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃyojya parameśāni dhyānaṃ kuryāj jitendriyaḥ || 18.50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit gelösten Schultern und fest verweilend setzt er die Zunge in die Öffnung beim Gaumenzäpfchen und meditiert mit beherrschten Sinnen, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Körperbeschreibung gehört zum historischen Textzusammenhang; sie wird ohne Erweiterung durch anatomische Eingriffe wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atyantanipuṇaṃ kuryāṭ suṣumṇāntargataṃ manaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktikṣobhāt tatas tasya paro ’bhivyajyate dhvaniḥ || 18.51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Geist soll er äußerst fein in die Sushumna eintreten lassen. Durch die Erregung der Shakti offenbart sich ihm dann der höchste Klang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śaktikṣobhāt folgt J₆. Die übrigen Zeugen haben abweichende grammatische Formen; der kausale Zusammenhang ist damit klarer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tad eva sahajaṃ bījaṃ tatra saṃyojayen manaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣaṇāt kṣoṇīṃ parityajya gagane bhavati sthiraḥ || 18.52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist das angeborene Bija; darin soll er den Geist sammeln. In einem Augenblick verlässt er die Erde und verweilt fest im Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sahaja, „angeboren/natürlich“, folgt den Jodhpur-Zeugen. Die Flug- beziehungsweise Raumverheißung wird als Textaussage bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;muhūrtād vīkṣate sarvaṃ tejomayam idaṃ jagat |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāmamātraṃ tadā tejas tad eva paripaśyati || 18.53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einem Muhurta sieht er diese ganze Welt als lichtgestaltig. Eine Wache lang betrachtet er dann eben dieses Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ein Muhurta ist im üblichen Zeitsystem ein Dreißigstel des Tages mit Nacht, etwa 48 Minuten. Die Zeitwörter werden nicht gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā tasya nivartante nikhilāś cittavṛttayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†yāmalaṃ † yamasaṃkalpo yadā sthāṇuvad āsthitaḥ || 18.54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann kommen alle Bewegungen seines Geistes zur Ruhe. Wenn er wie ein Pfosten reglos dasteht, wird ein auf Yama bezogener Entschluss genannt; die vorausgehende Form †yāmalam† bleibt unverständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yamasaṃkalpa wird wörtlich als auf Yama bezogener Entschluss belassen; ob der Todesgott oder eine technische Bedeutung gemeint ist, bleibt offen. Die Edition markiert yāmalam als verderbt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā brahmāṇḍabhāṇḍasthaṃ sarvaṃ pratyakṣam īkṣate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ahorātreṇa sarvāṇi sākṣāt tattvāni paśyati || 18.55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er schaut alles unmittelbar, was im Gefäß des Welteneis enthalten ist. Innerhalb eines Tages und einer Nacht sieht er sämtliche Wirklichkeitsprinzipien selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tattva wird hier als Wirklichkeitsprinzip wiedergegeben. Ahorātra benennt ausdrücklich Tag und Nacht zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadrūpaś cet †pariṣatas† tadāsau jāyate śivaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niyojya ghaṇṭikārandhre rasanāṃ niścalātmikām || 18.56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er jene Gestalt besitzt, wird er zu Shiva; die Bedingung †pariṣatas† ist nicht sicher verständlich. Dann setzt er die Zunge unbeweglich in die Öffnung beim Gaumenzäpfchen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Hälfte bleibt auch in der kritischen Edition problematisch. Die zweite Hälfte beginnt die folgende Visualisation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhrūmadhye cakṣuṣī nyasya sthiraṃ kṛtvā mano hṛdi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣīrodārṇavanirmagnaṃ padmadvayapuṭīkṛtam || 18.57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
richtet beide Augen auf die Mitte zwischen den Augenbrauen und festigt den Geist im Herzen. Er vergegenwärtigt sich als im Milchozean versunken und von zwei Lotussen umschlossen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Akkusative der zweiten Hälfte werden mit vicintayet in 59 verbunden. Die Sinneseinstellung und das innere Bild werden unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pibantaṃ brahmarandhreṇa kṣīradhārāmṛtaṃ himam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;romakūpair vinirgatya koṭiśaḥ kṣīrabindubhiḥ || 18.58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
während er durch das Brahmarandhra den kühlen Nektar eines Milchstroms trinkt; aus seinen Haaröffnungen treten Millionen und Abermillionen Milchtropfen aus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Satzsubjekt beim Austreten ist knapp; die Vorstellung des im Milchstrom befindlichen Körpers wird bis 59 fortgesetzt. Koṭiśaḥ bezeichnet vielfache Zehnmillionenmengen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhedyapāṇḍurāntastham ivātmānaṃ vicintayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajarāmaratām eti māsamātraṃ na saṃśayaḥ || 18.59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und so soll er sich wie im Innern einer undurchdringlichen weißen Hülle vorstellen. Nach nur einem Monat erlangt er nach der Verheißung Freiheit von Alter und Tod, daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Abhedyapāṇḍurāntastham folgt Mallinsons Emendation der Zeugentexte. „Hülle“ verdeutlicht das räumliche Innen des beschriebenen Weißen, ohne ein zusätzliches Sanskritnomen zu behaupten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māsāvadhi maheśāni yogam ekaṃ śivoditam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dine dine dviyāmāntaṃ yāmāntaṃ vā samuccaret || 18.60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einen Monat lang, große Herrin, soll man eine der von Shiva gelehrten Yogamethoden Tag für Tag bis zum Ende zweier Wachen oder einer Wache entfalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Alternative zweier oder einer Wache wird bewahrt. Die Angaben beschreiben den historischen Text; sie sind kein gegenwärtiger Übungsplan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekenaiva tu yogena bhuvanāntam anuvrajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvitīyena tu yogena saptadvīpāvadhiṃ vrajet || 18.61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der einen Yogamethode gelangt man bis zum Ende der Welt, mit der zweiten bis zur Grenze der sieben Kontinente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dvitīyena und ekena beziehen sich auf verschiedene zuvor gelehrte Verfahren. Die „sieben Kontinente“ gehören zur traditionellen Kosmographie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛtīyena tu yogena śivaloke mahīyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atītya sakalān lokān pṛthagbhogān prabhujya ca || 18.62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der dritten Yogamethode wird man in der Shiva-Welt verherrlicht. Nachdem der Yogi alle Welten überschritten und ihre unterschiedlichen Genüsse erfahren hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Prabhujya folgt den Jodhpur-Zeugen. Die Aussage setzt sich in 63 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śarīrāya mahāyogī candradvīpe sukhaṃ vaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīdevy uvāca&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akṣayaṃ nātha kaṃ lokaṃ vada deva maheśvara || 18.63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wohnt der große Yogi glücklich auf der Mondinsel; die Bestimmung „für den Körper“ bleibt unklar. Die ehrwürdige Göttin sprach: „Welche Welt ist unvergänglich, Herr? Sage es, Gott, großer Herr!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Sprecherwechsel steht tatsächlich zwischen den beiden Halbversen. Śarīrāya ist ein syntaktisch nicht sicher aufgelöster Dativ; eine Ergänzung wie „nach Aufgabe des Körpers“ wäre unbelegt. Mahāīśvara im älteren Druck wird durch das von Mallinson edierte maheśvara ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrībhairava uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der ehrwürdige Bhairava sprach (Sprecherangabe von Mallinson ergänzt):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvaṃ pūrvaṃ mayākhyātaṃ kiṃ na budhyasi pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trailokyaṃ kṣayate sarvaṃ sahasrayugaparyaye || 18.64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alles habe ich zuvor erklärt; weshalb verstehst du es nicht, Parvati? Die gesamte Dreiwelt vergeht nach Ablauf von tausend Weltzeitaltern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Sprecherangabe „Der ehrwürdige Bhairava sprach“ steht in Mallinsons Edition in eckigen Klammern und wird hier ausdrücklich als editorische Ergänzung, nicht als überlieferte Zeile bezeichnet. Sensharmas erste Druckstelle 67 entspricht diesem Vers. Zählung: Mallinson 64 = Sensharmas Druckposition 67a.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalpākhyaṃ brahmaṇaḥ sthānaṃ vaikuṇṭhaṃ caiva vaiṣṇavam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kailāśaṃ rudrasaṃsthānaṃ kṣīyate ca mahākṣaye || 18.65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch der Kalpa genannte Ort Brahmas, Vishnus Vaikuntha und Kailasha, Rudras Wohnstätte, vergehen beim großen Untergang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ungewöhnliche Bezeichnung kalpākhya wird beibehalten. Der gewählte Wortlaut liest kailāśaṃ mit ś. Dies ist Sensharmas erste Druckstelle 68. Zählung: Mallinson 65 = Sensharmas Druckposition 68a.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akṣayaṃ candradvīpaṃ tu yatra devī kulāmbikā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tiṣṭhate ca mayā sārdhaṃ satyaṃ satyaṃ mahātape || 18.66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unvergänglich aber ist die Mondinsel, auf der die Göttin Kulambika mit mir zusammen weilt: Wahrlich, wahrlich, du von großer Askese!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kulāmbikā folgt A; J₆ und J₇ bieten kujāṃvikā. Die Namensvariante wird nicht stillschweigend mit einer anderen Göttin gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoginyas tatra yā devi siddhāś ca varavarṇini |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;icchārūpadharāḥ sarve sarve cāmoghaśaktayaḥ || 18.67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Yoginis und Siddhas dort, Göttin, du Schöne, nehmen alle nach eigenem Willen Gestalt an; die Kraft aller ist unfehlbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dies ist Sensharmas zweite Druckstelle 67. Die Unfehlbarkeit gehört zur mythischen Beschreibung dieser Bewohner. Zählung: Mallinson 67 = Sensharmas Druckposition 67b.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svatantrāś ca svarūpāś ca sarve kubjeśvaraprabhāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kim atra bahunoktena jalpitena punaḥ punaḥ || 18.68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle sind unabhängig, in ihrer eigenen Gestalt und von Kubjeshvaras Glanz. Was soll hier noch viel gesagt und immer wieder erzählt werden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kubjeśvaraprabhāḥ kann „mit Kubjeshvaras Glanz“ beziehungsweise „Kubjeshvara gleich leuchtend“ heißen. Dies ist Sensharmas zweite Druckstelle 68. Der Beleg für den Namen bleibt von einer weitergehenden Traditionszuweisung unterschieden. Zählung: Mallinson 68 = Sensharmas Druckposition 68b.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣayapātavihīnaṃ tu candradvīpaṃ varānane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatkṣaye yauvanānandaḥ krīḍate svecchayā priye || 18.69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Mondinsel ist frei von Vergehen und Fall, Schönangesichtige. „Bei ihrem Vergehen spielt Jugendwonne nach eigenem Willen“, heißt der folgende Halbvers, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tatkṣaye, „bei dessen Vergehen“, widerspricht der unmittelbar vorher genannten Unvergänglichkeit. Yauvanānandaḥ, „Jugendwonne“, kann ein Name oder eine Zustandsbezeichnung sein. Die widersprüchliche Fügung wird nicht zu einer glatten Jenseitsbeschreibung verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalpakoṭiśatais tasya kṣayo naiva prajāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na ca sāṃsārikā vyāptis tasya bhūyaḥ pravartate || 18.70 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch nach hundert Koṭi von Weltzeitaltern entsteht für ihn kein Untergang, und die Erfassung durch den Daseinskreislauf setzt bei ihm nicht erneut ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hundert Koṭi entsprechen nach gewöhnlicher Zählung einer Milliarde. Der Plural der Sanskritform dient einer sehr großen Zeitangabe. Die Verneinung der Rückkehr in den Samsara bleibt ausdrücklich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśumārgasthito nityaṃ yoniyonyantaraṃ vrajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena guruṃ toṣya maheśvari || 18.71 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer auf dem Weg der gebundenen Wesen bleibt, gelangt stets von einem Mutterschoß in den nächsten. Deshalb soll der Mensch mit aller Sorgfalt den Guru erfreuen, höchste Herrin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz wird in 72 beendet. Die Geburtssymbolik beschreibt den Daseinskreislauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18.72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praboddhavyam idaṃ śāstraṃ saṃsāraṃ tartum icchatā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yena siddhim avāpnoti satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ || 18.72 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und diese Schrift verstehen lernen, wenn er den Daseinskreislauf überqueren möchte. Durch sie erlangt er Vollendung: wahrlich, wahrlich, daran besteht nach dem Text kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Praboddhavyam ist die unregelmäßige Schreibweise der Edition; die Bedeutung „zu verstehen/zu erlernen“ ist erkennbar. Die doppelte Bekräftigung wird bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti śrīmatsyendrasaṃhitāyāṃ aṣṭādaśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 18 der ehrwürdigen Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 19: Nektar, Körper und Kosmos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 132–134.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| ekonaviṃśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 19.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erneut am klareren Scan geprüft: PDF 211–213; Sanskritseiten 132–134.&amp;lt;ref&amp;gt;Zweites Digitalisat desselben Drucks: [https://archive.org/details/egxg-matsyendra-samhita-debabrata-sen-sharma Sensharma 1994, klarerer Scan]. Ein zusätzlicher Scan ist kein unabhängiger Textzeuge.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ishvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akṛtābhyāsayuktānāṃ yogināṃ siddhim icchatām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyānayogaṃ pravakṣyāmi jarāmṛtyugadāpaham || 19.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die Yogis, die noch keine Übung erlangt haben und Vollendung wünschen, werde ich den Meditationsyoga erläutern, der Alter, Tod und Krankheit beseitigen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Akṛtābhyāsa folgt der im Druck durch eingeklammertes ā hergestellten Lesung. Die Wortverbindung akṛtābhyāsayukta ist ungewöhnlich; „noch keine Übung erlangt“ bleibt eine vorsichtige Deutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akalaṅkojjvalat śītakiraṇābhodarasthitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śarīraṃ cintayen māsād valīpalitanāśanam || 19.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll den Körper im Inneren eines makellos leuchtenden, dem kühlen Mondstrahl gleichen Bereichs betrachten. Nach einem Monat soll dies Falten und graues Haar beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wortfolge śītakiraṇābhodarasthitam ist im Druck mit Fragezeichen versehen. Der genaue Bezug des Vergleichs bleibt unsicher; ein bestimmtes Chakra wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śuddhenduvimbamadhye śravantam amṛtaṃ smaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;amṛtena svakaṃ deham āpādatalamastakam || 19.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Mitte der reinen Mondscheibe soll man sich den fließenden Nektar vergegenwärtigen und den eigenen Körper, von den Fußsohlen bis zum Scheitel, von diesem Nektar durchdrungen sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Druckformen vimba und śravantam werden erhalten. Der zweite Halbvers setzt sich in 19.4 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;snāpyamānaṃ smared aṅgaṃ tarpayet sudhayā tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadardhamātrā … svaṃ saukumāryaṃ gadakṣayam || 19.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll den Körper als gebadet vergegenwärtigen und die Glieder mit dem Nektar sättigen. Danach folgen Angaben über eine halbe Zeitspanne, Zartheit des eigenen Körpers und das Vergehen von Krankheit; ein Teil des Satzes fehlt im Druck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Auslassungspunkte stehen bereits in der Ausgabe. Weder ihre Länge noch der fehlende Wortlaut oder die genaue Zeitangabe lassen sich daraus bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;valīpalitanāśaś ca bhaviṣyati surārcite |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kañjanāśād adhodeśe karārdhād ūrdhvam eva ca || 19.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Falten und graues Haar werden verschwinden, von den Göttern Verehrte. Der zweite Halbvers enthält eine beschädigte Ortsbestimmung: kañjanāśād sowie „im unteren Bereich“ und „oberhalb eines halben Kara“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die anatomische Ausgangsstelle von kañjanāśād ist nicht sicher deutbar. Kara kann ein Handmaß sein; eine bestimmte moderne Längenangabe wird nicht eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvoktamaṇḍalau śītasudhāvṛṣṭisamanvitau |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlabījojjvalat śītasudhāvṛṣṭivinirgateḥ || 19.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die beiden zuvor genannten Mandalas sind vom Regen kühlen Nektars erfüllt. Das Wurzelbija leuchtet; damit wird das Hervortreten des kühlen Nektarregens verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Alternativscan bestätigt die beiden Dualformen maṇḍalau und samanvitau. Die zweite Zeile bleibt in ihren Kasusanschlüssen uneben. Mūlabīja ist die Wurzelsilbe; eine bestimmte Silbe wird hier nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sudhāsāgarasaṃllīnāṃ bhasarantaḥ vibhāvayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;antaraṅgam aśeṣaṃ tu brahmarandhrendunirgateḥ || 19.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll das gesamte Innere als in ein Meer von Nektar eingetaucht vergegenwärtigen, der aus dem Mond an der Brahma-Öffnung hervorgeht. Die Druckform bhasarantaḥ lässt sich nicht sicher übersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhasarantaḥ steht im Druck mit Fragezeichen. Brahmarandhra bezeichnet in diesem yogischen Körperbild die obere Öffnung am Scheitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parāmṛtaibrahmarandhrā nāḍīvilaniveśitaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tarpayet ātmano bījaṃ devatāś ca śive dhiyā || 19.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem höchsten Nektar, der von der Brahma-Öffnung in die Hohlräume der Nadis eintritt, soll man in der Vorstellung die eigene Keimsilbe und die Gottheiten sättigen, Shiva-Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Form parāmṛtai wird nicht normalisiert. Die Übersetzung versteht den ersten Halbvers als eine instrumentale Bestimmung zum Sättigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;antaraṅgam aśeṣaṃ tu tatsudhāvṛṣṭipūritam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paribhāvya salomākha mārgakoṭivinirgateḥ || 19.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man das gesamte Innere als von diesem Nektarregen erfüllt vergegenwärtigt hat, folgt eine Aussage über sein Hervortreten aus zahllosen Wegen. Das Wort salomākha bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Salomākha ist bereits im Druck fragend markiert. Eine Ergänzung zu „Haarporen“ wäre naheliegend, ist durch diese Lesung jedoch nicht sicher getragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sudhāvṛṣṭibhir ekaṃ ca vāhyābhyantarayoḥ smaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tanmadhye samullīnam ātmadehaṃ tadātmakam || 19.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll innen und außen als eines unter dem Regen des Nektars vergegenwärtigen und den eigenen Körper mitten darin aufgelöst sehen, ganz von dessen Wesen erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tat im Kompositum tanmadhye folgt der Druckverbesserung von tatra. Vāhya ist die gedruckte Form für das äußere Gebiet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tarpayed ātmasudhayā brahmāṇḍam akhilaṃ śive |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatsudhāvṛṣṭisaṃtṛptaṃ paramānandadhīmayam || 19.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva-Göttin, man soll das ganze Weltall mit dem Nektar des eigenen Selbst sättigen und es als von diesem Nektarregen erfüllt betrachten, als Bewusstsein höchster Glückseligkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Brahmāṇḍa bedeutet wörtlich „Brahma-Ei“, hier das Weltall. Die meditative Aussage wird nicht als physikalische Kosmologie verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmāṇḍam akhilaṃ cedaṃ ātmadehaṃ vicintayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;veṣṭayet sudhayā devi priyaḥ susnigdhaśītayā || 19.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll dieses ganze Weltall als den eigenen Körper betrachten und ihn mit dem sehr sanften, kühlen Nektar umhüllen, Göttin. Die eingeschobene Druckform priyaḥ bleibt in ihrem Bezug unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die syntaktisch auffällige Form priyaḥ wird nicht zu einer besser passenden Anrede oder Adverbialform verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena devi yogena ṣaṇmāsād ajarāmaraḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lohitaṃ navamaṃ varṇaṃ savindum amṛtātmakaṃ || 19.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch diesen Yoga soll man nach sechs Monaten alterslos und unsterblich werden, Göttin. Es folgt die Betrachtung des roten neunten Lautes, mit Bindu versehen und von Nektarwesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers führt in die folgende Vergegenwärtigung ein. Savindu ist die Druckform. Welches Zählsystem den „neunten Laut“ bestimmt, wird hier nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;netrayoḥ parisaṃcintya tatsudhāvṛṣṭiraśmibhiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmāṇḍam akhilaṃ dhyāyed ātmadehaṃ samarpitam || 19.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man in den beiden Augen die Strahlen dieses Nektarregens vergegenwärtigt hat, soll man das ganze Weltall meditieren, dem eigenen Körper anvertraut beziehungsweise in ihn hineingegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die vergrößerte Nachprüfung bestätigt parisaṃcintya, „nachdem man vergegenwärtigt hat“. Es handelt sich hier nicht um eine Anweisung zum tatsächlichen Benetzen der Augen. Die genaue Beziehung von ātmadehaṃ und samarpitam bleibt deutungsbedürftig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trivarṣadhyānayogena nirvikalpena cetasā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samarasāntalokāni samajanma ca dṛśyate || 19.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch drei Jahre Meditationsyoga mit einem von begrifflicher Unterscheidung freien Bewusstsein wird eine Schau von Welten und Geburt verheißen. Die Ausdrücke samarasāntalokāni und samajanma lassen sich in dieser Form nicht sicher bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Zeile ist verständlich, die zweite sprachlich beschädigt. Es wird keine konkrete Welt- oder Wiedergeburtenlehre aus ihr rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;payaḥ payomayāmbhodhau līnam ātmakalevaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nityaṃ cintayato varṣāt syād valīpalitakṣayaḥ || 19.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer seinen eigenen Leib ständig als in einem Ozean aus Wasser aufgelöst betrachtet, dem sollen nach einem Jahr Falten und graues Haar vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Payaḥ kann Wasser oder Milch bedeuten. Ohne einen eindeutigen weiteren Hinweis wird hier „Wasser“ gewählt; die alternative Vorstellung eines Milchozeans bleibt möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmarandhrāmṛtadhārāsravat parasudhāmṛtaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsicyamānaṃ ṣaṇmāsāt dhyāyan dehaṃ jarāṃ jayet || 19.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Körper als mit dem höchsten Nektar begossen meditiert, der in einem Strom aus der Brahma-Öffnung fließt, soll nach sechs Monaten das Altern überwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die zusammengesetzte Anfangsform ist grammatisch uneben, der beschriebene Nektarstrom jedoch erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svadehaṃ candrasaṃkāśaṃ akalaṅkaṃ sudhāmayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyan varṣārdhito yogī valīpalita tra bhavet || 19.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi soll den eigenen Körper als dem Mond gleich, makellos und von Nektar erfüllt meditieren. Nach einem halben Jahr wird eine Wirkung auf Falten und graues Haar genannt; der Schluss ist verderbt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tra ist die im Druck mit Fragezeichen versehene Schlussform. Eine Negation oder ein Wort für Beseitigung wird an dieser Stelle nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†sata†candrasamo vidyāt sakalaṅkāmṛtāplutam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlādi brahmarandhrāntaṃ ṣaṭpadmeṣu prabhāvayet || 19.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von der Wurzel bis hinauf zur Brahma-Öffnung soll man die Vergegenwärtigung in den sechs Lotuszentren vollziehen. Die erste Zeile enthält eine beschädigte Mondbezeichnung; außerdem wird etwas als mit Flecken versehen und von Nektar überflutet beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vidyāt folgt dem fragenden Druckvorschlag für vivāt. Der klarere Scan bestätigt candrasamo; die vorherige Ablesung candramo hatte sa ausgelassen. Der davorstehende Wortteil bleibt unsicher und ist deshalb markiert. Auch sakalaṅka ist problematisch; „hundert Monde“ oder „makellos“ werden nicht als gesicherte Aussage eingesetzt. Sakalaṅka heißt im vorliegenden Wortlaut „mit Flecken versehen“. Dies wird jetzt ausdrücklich übersetzt; der Unterschied zu akalaṅka, „makellos“, in 19.18 bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vedaṣaṭdalasūryendu kalā dviśatasaṃkhyayā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;patrair akṣarasaṃlīnair amṛtaikākṛteṣu ca || 19.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es folgt eine Aufzählung mit Veda, sechs Blättern, Sonne, Mond und Kalas sowie der Zahl zweihundert; genannt werden außerdem Blätter, in denen Laute aufgehen, und aus Nektar bestehende Gestalten. Der Zusammenhang lässt keine verlässliche Gesamtübersetzung zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ausgabe setzt Fragezeichen nach vedaṣaṭdalasūryendu und amṛtaikākṛteṣu. Es wird daraus keine Liste von Chakra-Blattzahlen konstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekatra cintayet teṣāṃ maṇḍalānām anukramāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;avacchinnadhārāvad brahmāṇḍāvadhi pārvati || 19.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parvati, man soll die Mandalas der Reihe nach an einem Ort zusammen betrachten, wie einen unterbrochenen Strom bis an die Grenze des Weltalls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Avacchinnadhārāvad folgt dem gedruckten Verbesserungsvorschlag. Die geläufigere Vorstellung eines „ununterbrochenen“ Stroms würde anavacchinna voraussetzen; dieses an wird nicht hinzugefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prajvalat koṭicandrābhaṃ ātmadehaṃ tadātmakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cintayed amṛtāsiktāṃ yogī yogaprasiddhaye || 19.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Vollendung des Yoga soll der Yogi den eigenen Körper als aufleuchtend wie zehn Millionen Monde vergegenwärtigen, von jenem Wesen erfüllt und mit Nektar benetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die feminine Endung von amṛtāsiktāṃ ist im Zusammenhang mit dehaṃ uneben und bleibt erhalten. Koṭi wird als zehn Millionen wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsād valipalitādīn nāśayec ca gadān api |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāñchātyaṃtargatā yānti duḥkhān mucyeta vai viṣāt || 19.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach sechs Monaten soll man Falten, graues Haar und Krankheiten beseitigen. Der zweite Halbvers verheißt Befreiung von Leiden und Gift; seine anfängliche Wortfolge vāñchātyaṃtargatā ist jedoch nicht sicher deutbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Valipalitādīn folgt dem fragenden Druckvorschlag für valiśaityādīn. Auch die im Druck fragend markierte Folge vāñchātyaṃtargatā bleibt offen. Die Konsonantenfolge tya folgt der erneuten Bildablesung; der Satzanschluss bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sāt sarvajñatāprāptir athād īśvarasaṃnibhaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;khecaratvaṃ bhaved devi aṇimādiprapūjitam || 19.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es wird das Erlangen von Allwissenheit verheißen und ein Zustand, der dem Herrn gleicht. Göttin, es entsteht das Sichbewegen im Raum, ausgezeichnet durch Kleinwerden und weitere Vollkommenheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck verbessert sa zu sā vor t und ergibt damit das unklare sāt. Aṇimā ist die Siddhi des Kleinwerdens. Die einleitende Anschlussform bleibt unübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vibhidya yoginīdvāraṃ vāgīśvaryā sukhāsanaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kumbhakāvadhi saṃjāpya gamāgamavibhedataḥ || 19.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In einer bequemen Sitzhaltung soll man mit Vagishvari das Yogini-Tor durchdringen und bis zur Grenze des Atemanhaltens rezitieren, entsprechend der Unterscheidung von Kommen und Gehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text nennt weder die genaue Lautform der Vagishvari noch eine moderne Atemdauer. Gamāgama kann hier Atembewegungen bezeichnen; die Deutung bleibt am yogischen Zusammenhang orientiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsād valipalitaṃ nāśayed vatsaratrayāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvajñaguṇasaṃtṛpto dvādaśābdād dhi prabhuḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jarāmṛtyugadais tyakto bhaviṣyati na saṃśayaḥ || 19.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach sechs Monaten soll man Falten und graues Haar beseitigen; nach drei Jahren ist man von den Eigenschaften eines Allwissenden erfüllt. Nach zwölf Jahren wird man ein Herr, frei von Alter, Tod und Krankheit – daran besteht nach Aussage des Textes kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Schlussvers hat drei Langzeilen und trägt die Nummer 26. Die englische Inhaltszusammenfassung der Ausgabe nennt 27 Verse; der hier geprüfte Sanskritdruck endet bei 26.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti śrīmatsyendrasaṃhitāyāṃ ekonaviṃśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 19 der ehrwürdigen Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 20: Yogische Fähigkeiten und Zeit ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Sensharma 1994, Sanskritseiten 135–137.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| viṃśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 20.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erneut am klareren Scan geprüft: PDF 214–216; Sanskritseiten 135–137.&amp;lt;ref&amp;gt;Zweites Digitalisat desselben Drucks: [https://archive.org/details/egxg-matsyendra-samhita-debabrata-sen-sharma Sensharma 1994, klarerer Scan]. Ein zusätzlicher Scan ist kein unabhängiger Textzeuge.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kārmukadvayamadhyasthaṃ maihiraṃ maṇḍalaṃ priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyen māsāvadhi tadā rogayumakṣayaṃ nayet || 20.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Geliebte, man soll einen Monat lang die Sonnenscheibe zwischen zwei Bogen meditieren. Dadurch soll der Untergang von Krankheit herbeigeführt werden; die Druckform rogayuma ist jedoch nicht sicher deutbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Maihiraṃ steht im Druck mit Fragezeichen und wird im Zusammenhang als Sonnenbezeichnung verstanden. Die beiden Bogen werden nicht ohne Beleg mit einem bestimmten Körperteil gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsād indrasāmyaḥ syād abdād viṣṇusamo bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaḍvarṣād rudrasāmyaḥ syād daśābdād atisaṃprabhaḥ || 20.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach sechs Monaten soll man Indra gleichen, nach einem Jahr Vishnu; nach sechs Jahren soll man Rudra gleichen und nach zehn Jahren überaus strahlend sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Viṣṇu und atisaṃprabhaḥ folgen den Druckverbesserungen von viṇu und atiprabha. Die Zeiten werden als Wirkungsversprechen der Schrift wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jāyate niyatātmā cet satyaṃ sūryānubhāvanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;… raktāmṛtapariplutam || 20.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn man selbstbeherrscht ist, entsteht die wirkliche Vergegenwärtigung der Sonne. Nach einer gedruckten Lücke folgt die Bestimmung „von rotem Nektar ganz überflutet“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Auslassungspunkte gehören zur Ausgabe. Was von rotem Nektar überflutet ist und wie es an den vorigen Satz anschließt, lässt sich nicht sicher ergänzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyan varṣārdhamātreṇa jāyate hy ajarāmaraḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlādhāre smared devi jvalantaṃ ravimaṇḍalam || 20.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer so meditiert, soll schon nach einem halben Jahr alterslos und unsterblich werden. Göttin, man soll im Muladhara eine flammende Sonnenscheibe vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hier steht Muladhara ausdrücklich im Text. Das Wirkungsversprechen wird nicht als heutige Tatsachenbehauptung wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatprabhāpaṭalaṃ vyāptaṃ śarīraṃ paricintayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nedeha brahmarandhre ca dhyāyed hṛtkamale ’pi ca || 20.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll den Körper als vom Lichtschein dieser Scheibe erfüllt betrachten und auch an der Brahma-Öffnung und im Herzlotus meditieren. Die Anfangsform nedeha im zweiten Halbvers bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Avagraha vor api folgt der eingeklammerten Ergänzung im Druck. Nedeha wird nicht zu einer vermeintlich sicheren Ortsangabe verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūle bimbe ca chaṭṛvaṃ brahmarandhragataṃ tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyonyaprabhayā śiladhān śaraiḥ kramāt smaret || 20.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es werden eine Scheibe an der Wurzel und eine an der Brahma-Öffnung genannt; man soll sie der Reihe nach in ihrem gegenseitigen Lichtschein vergegenwärtigen. Die Wortfolgen chaṭṛvaṃ und śiladhān śaraiḥ sind in dieser Form nicht zuverlässig deutbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste unklare Form steht im Druck mit Fragezeichen. Kramāt folgt dem dort vorgeschlagenen Ersatz für kasamāt. Der Satz wird nicht zu einer ausgearbeiteten Visualisationsanleitung ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tanmayaṃ cintayed dehe hṛdyāmāntaṃ dine dine |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsād aṇimādīnām ādhipatyam avāpnuyāt || 20.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tag für Tag soll man im Körper etwas als ganz von jenem Licht erfüllt betrachten; die Ortsbestimmung hṛdyāmāntaṃ bleibt unklar. Nach sechs Monaten soll man die Herrschaft über Kleinwerden und weitere Siddhis erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hṛdyāmāntaṃ folgt dem eingeklammerten Druckvorschlag für hiyamāntaṃ. Die Stelle wird nicht als bestimmte Strecke oder als modernes Körpermaß ausgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvajñatvaṃ ca labhate trivarṣāt sūryasaṃnibhaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ta … vītaḥ smarej jīvaṃ jvalad dīpaśikhākṛtim || 20.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach drei Jahren erlangt man Allwissenheit und gleicht der Sonne. Nach einer Lücke fordert der Text dazu auf, das lebendige Selbst in der Gestalt einer leuchtenden Lampenflamme zu vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Zwischen ta und vītaḥ stehen im Druck Auslassungspunkte. Eine syntaktische Verbindung wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛḍbādhāvalipālityamṛtyuvyādhibhayaṃ haret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varṣāt sarvajñako bhūtvā vased †yomākaṃṇordhūke† || 20.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll die Qual des Durstes, Falten, Ergrauen sowie die Furcht vor Tod und Krankheit beseitigen. Nach einem Jahr soll man allwissend werden und in einem unsicher bezeichneten Bereich verweilen; dieser letzte Ausdruck ist nicht sicher deutbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die letzte Wortfolge ist im Druck mit Fragezeichen versehen. Der klarere Scan zeigt den Anfang yomā-, nicht yogā-. Die übrige Folge ist vorläufig als kaṃṇordhūke gelesen; aus ihr wird kein Ortsname und keine gesicherte Körperzuordnung abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;†sarvāmaraśiroratnāṅghridvayapaṅkajaḥ† |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvaguṇasaṃpūrṇaḥ sapiṇḍo bhavati priye || 20.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Geliebte, die beiden Lotusfüße stehen in Beziehung zu den Edelsteinen auf den Häuptern aller Götter; der Yogi wird mit allen Vorzügen erfüllt und ein Sapiṇḍa, ein Angehöriger gemeinsamer Leiblichkeit oder Verwandtschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Anfangsfolge lautet sarvāmaraśiro- mit kurzem a vor ś. Die anschließende Konsonantenfolge um ratna und aṅghri ist auch am zweiten Scan nicht sicher lesbar; der gesamte erste Halbvers bleibt deshalb als vorläufige Ablesung markiert. Das Bild der Lotusfüße und der Edelsteine auf den Häuptern der Götter ist erkennbar. Sapiṇḍa wird nicht zu einem anderen Wort verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sahasrakiraṇāntastham ātmānaṃ susthiraṃ smaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmarandhraparaṃ bimbaṃ bhāvayan nirvikalpadhīḥ || 20.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit einem von begrifflicher Unterscheidung freien Bewusstsein soll man das eigene Selbst beständig im Inneren des Tausendstrahligen vergegenwärtigen und die Scheibe oberhalb der Brahma-Öffnung betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Tausendstrahlig“ ist hier die Sonne. Paraṃ kann „oberhalb“ oder „jenseits“ bedeuten; der räumliche Bezug bleibt am Visualisationszusammenhang orientiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadraśmijālaiḥ saṃchinnaṃ deham īśvari bhāvayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tābhyām āveṣṭitaṃ dehaṃ tejorūpaṃ varānane || 20.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Herrin, man soll den Körper als von den Netzen jener Strahlen durchschnitten vergegenwärtigen; von beiden umhüllt ist er von Lichtgestalt, schön Angesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck bietet saṃchinnaṃ, „durchschnitten“, und die Dualform tābhyām, „von beiden“. Die genaue Rückbeziehung der beiden Größen ist nicht eindeutig; „benetzt“ wird nicht als Ersatz eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dīptaṃ dīpaśikhākāraṃ bimbadvayapuṭīkṛtam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dubhidhi tejondragataṃ bhāvayet kumbhakāvadhi || 20.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll die leuchtende, einer Lampenflamme gleiche Gestalt, von den beiden Scheiben eingeschlossen, bis an die Grenze des Atemanhaltens vergegenwärtigen. Die Wortfolge dubhidhi tejondragataṃ bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ausgabe markiert diese Wortfolge mit einem Fragezeichen. Weder ihre fehlenden Bezüge noch eine Atemdauer werden ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmadvārārgalaṃ bhittvā suṣirordhvai mukhena ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śītalāmṛtakalloladhārāvṛṣṭikulāmṛtam || 20.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man den Riegel am Brahma-Tor durchbrochen hat, folgt eine Aussage über die Öffnung und den kühlen Nektar: Wogen, Ströme und Regen von Kula-Nektar werden genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Suṣirordhvai folgt dem eingeklammerten Druckvorschlag. Der genaue Instrumental- oder Richtungsbezug dieses Wortes ist beschädigt. Die erste Zeile wird nicht in eine mechanische Körperanweisung aufgelöst. Der Alternativscan bestätigt den zuvor ausgelassenen r-Laut vor dhv; die Endung bleibt uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pītvā pītvārkarandhreṇa tatsudhāvṛṣṭimoditam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cintayed ātmano rūpaṃ jyotirliṅgavad āsthitam || 20.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man wiederholt durch die Sonnenöffnung getrunken hat, soll man die eigene, von diesem Nektarregen beglückte Gestalt vergegenwärtigen, aufgerichtet wie ein Lichtlinga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Arkarandhra wird wörtlich als „Sonnenöffnung“ wiedergegeben. Jyotirliṅga bezeichnet hier eine leuchtende Linga-Gestalt in der Meditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadaṇḍābhyantaraṃ sarvamṛtāpūritaṃ smaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra madhyagato yogī gandhākhyaguṇapūritam || 20.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll das Innere jenes Eies als von Nektar erfüllt vergegenwärtigen. Der Yogi befindet sich in dessen Mitte; genannt wird das Erfülltsein von der „Geruch“ genannten Eigenschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sarvamṛtāpūritaṃ folgt der Druckverbesserung von sarvaṃ amṛtapūritaṃ. „Ei“ kann im Zusammenhang den visualisierten Kosmos bezeichnen. Der syntaktische Bezug des letzten Ausdrucks ist uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvādhāram aśeṣaṃ tu dharātattvaṃ na vismaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāṇyāntaṃ suguṇādhārā jalatattvam aśeṣakam || 20.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll das gesamte Erdprinzip, die Grundlage von allem, nicht vergessen. Anschließend wird das gesamte Wasserprinzip genannt, zusammen mit der unklaren Bestimmung vāṇyāntaṃ suguṇādhārā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dharātattvaṃ folgt der Druckkorrektur. Die fragend markierte Wortfolge der zweiten Zeile wird nicht zu einer bestimmten Geschmacksqualität ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tathā rūpaguṇodāraṃ tejastattvam aśeṣakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;netratrayeṣu sañcintya sparśākhyaguṇapūritam || 20.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso soll man das gesamte Feuerprinzip, reich an der Eigenschaft sichtbarer Gestalt, in den drei Augen betrachten; anschließend folgt das von der Berührungsqualität Erfüllte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die zweite Bestimmung führt in das Windprinzip des folgenden Verses über. Die drei Augen werden wie im Text genannt; eine anatomische Auslegung wird nicht hinzugefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāyutattvam aśeṣaṃ tu śvāsamātraṃ smarec chive |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śabdākhyaguṇasaṃyuktaṃ vyomatattvam aśeṣakam || 20.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva-Göttin, man soll das gesamte Windprinzip als den Atem selbst vergegenwärtigen; das gesamte Raumprinzip ist mit der „Klang“ genannten Eigenschaft verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrutisthāne smared yogī saśarīratya vāhyakān |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jvālāṇḍamadhyasaṃllīnaṃ dehaṃ viśvamayaṃ smaret || 20.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi soll das Raumprinzip an der Stätte des Hörens vergegenwärtigen. Die Folge saśarīratya vāhyakān bleibt unklar. Den Körper soll er als im Inneren eines flammenden Eies aufgelöst und als die ganze Welt umfassend betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Aussage setzt 20.19 fort. Die beschädigte Wortfolge wird weder weggelassen noch zu einer bestimmten äußeren Körperzone ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svadehamadhyasaṃllīnaṃ brahmāṇḍam idam avyayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;layādipralayāntaṃ ca graset kālaṃ ca līlayā || 20.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses unvergängliche Weltall ist in die Mitte des eigenen Körpers eingegangen. Spielerisch soll man die Zeit verschlingen, von Laya bis Pralaya, den hier genannten Formen der Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Layādi ist die Drucklesung. Laya und pralaya bezeichnen beide Auflösung; die frühere Wiedergabe des ersten Gliedes als „Aufgehen“ war zu frei. Ihre genaue Differenzierung bleibt offen. Das Verschlingen der Zeit gehört zum inneren kosmischen Bild des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekībhāvena sudṛḍhaṃ baddhvā padmāsanaṃ smaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cintayet kālakaluṣair muktadehaṃ nirāmayam || 20.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll sich fest in den Lotussitz begeben und im Zustand des Einsseins vergegenwärtigen. Den Körper soll man als von den Befleckungen der Zeit befreit und unversehrt betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Padmāsana ist hier ausdrücklich genannt. Die Übersetzung beschreibt die historische Textaussage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā tad aṇḍam īśāni smaren suṣira varjitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā kālabhayaṃ grastvā śivavat svecchayā vaset || 20.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann soll man jenes Ei, Herrin, als ohne Öffnung vergegenwärtigen. Hat man die Furcht vor der Zeit verschlungen, soll man wie Shiva nach eigenem Willen verweilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Suṣira steht im Druck fragend; es wird als „Öffnung“ verstanden. Śivavat svecchayā folgt der dortigen Worttrennung und Verbesserung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena devi dhyānena vañcayet kālam āgatam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pṛthivyādīni tattvāni svīkṛtya syān nirāmayaḥ || 20.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch diese Meditation, Göttin, soll man die herangekommene Todeszeit überlisten. Indem man die Prinzipien von Erde an in sich aufnimmt, soll man unversehrt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Svīkṛtya und syāt beziehungsweise vor nirāmayaḥ syān folgen den Druckverbesserungen. Kāla umfasst hier Zeit und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyānasyāsya samāsena phalaṃ ca śṛṇu pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sphoṭayec chailavṛkṣādīn śoṣayej jaladhīśvarān || 20.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre nun, Parvati, in Kürze die Frucht dieser Meditation: Man soll Felsen, Bäume und anderes zersprengen und die als jaladhīśvara bezeichneten Herren der Meere austrocknen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sphoṭayec chaila folgt dem Druckvorschlag. Der Alternativscan zeigt jaladhīśvarān, wörtlich „Herren der Meere“. Dieser ungewöhnliche Ausdruck als Objekt des Austrocknens bleibt stehen; die frühere Glättung zu „große Meere“ war nicht hinreichend begründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karoti līlayā cāgni jalānilavāraṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śabdatattvaṃ japed yogī jarāmaraṇavarjitaḥ || 20.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Spielerisch soll er Feuer, Wasser und Wind abwehren können. Der Yogi rezitiert das Klangprinzip und ist von Alter und Tod frei, heißt es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Cāgni folgt dem Druckersatz für kāgni. Der klarere Scan zeigt japed, „soll rezitieren“, nicht jayed, „soll bezwingen“. Die ungewöhnliche Verbindung von Rezitation und Klangprinzip wird textnah bewahrt; eine konkrete Mantraform wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trikālajñaḥ svayaṃ kartā sarvavyādhitvam āpnuyāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mṛtakotthāpanaṃ devi dagdhasañjīvanaṃ mahat || 20.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll die drei Zeiten kennen und selbst handelnder Urheber sein. Die gedruckte Form sarvavyādhitvam bedeutet dem Wortlaut nach „das Von-allen-Krankheiten-betroffen-Sein“ und ist hier offenkundig problematisch. Es folgen große Wirkungsversprechen: Tote aufzurichten und Verbranntes wiederzubeleben, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ausgabe korrigiert trikālajña zu trikālajñaḥ. Sarvavyādhitvam wird nicht stillschweigend in eine Aussage über Macht oder Krankheitsfreiheit verwandelt. Der klarere Scan bestätigt dagegen dagdhasañjīvanam: Wiederbelebung des Verbrannten. Die frühere Ablesung mit r statt s war falsch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sṛṣṭisthitilayādhīśaḥ sarvatra samadarśanaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parakāyapraveśaś ca khecaratvaṃ viśuddhatā || 20.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll Herr über Schöpfung, Bestand und Auflösung sein und überall mit gleichem Blick schauen. Genannt werden das Eintreten in einen fremden Körper, das Sichbewegen im Raum und Reinheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Parakāyapraveśaś ca folgt der im Druck verbesserten Kasusform. Die Aussagen gehören zum überlieferten Siddhi-Katalog.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣuttṛṣādāhanirmukto svo … chayā vaśet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aprameyabalo yogī durvijñeyamatiḥ prabhuḥ || 20.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi soll vom Brennen von Hunger und Durst frei sein, unermessliche Kraft besitzen, schwer zu ergründen in seinem Denken und ein Herr sein. In der ersten Zeile fehlt ein Stück der Aussage über sein Verweilen oder seine Selbstbestimmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lücke und das folgende Fragezeichen sind im Druck vorhanden. Die Visarga-Ergänzung in matiḥ und prabhuḥ folgen den Druckverbesserungen; eine Ergänzung zu svecchayā wird nicht eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsād dhyānayogena nityayuktena pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;satyaṃ satyaṃ punaḥ satyaṃ satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahākṣayeṣv api ca vai kṣayaṃ naiva prajāyate || 20.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach sechs Monaten beständig gepflegten Meditationsyoga, Parvati, soll dies geschehen. Wahr, wahr, wiederum wahr, wahr, wahr – kein Zweifel: Selbst bei den großen Weltuntergängen soll für ihn kein Untergang eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Drei Langzeilen im Druck. Die fünffache Bekräftigung und die Verneinung naiva werden ausdrücklich erhalten. Ṣaṇmāsād folgt der Druckergänzung d.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;itthaṃ saṃhata savicitraviṣayasya aśeṣaviśvātmanaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃvid bhāvamaṇī sakāraṇamahāyoge ciraṃ tiṣṭhataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;merau sarvavarṇavi culakavat khadyotavad bhāskare&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmāṇḍavadahāni … kautukaṃ yoginaḥ || 20.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schlussvers spricht vom Yogi, der lange im großen Yoga verweilt, vom Bewusstsein als einem Juwel der Vergegenwärtigung und vom Selbst der ganzen Welt. Er stellt Meru einem kleinen Hohlmaß und die Sonne einem Glühwürmchen gegenüber. Der gedruckte Satz ist beschädigt und lückenhaft; eine zusammenhängende Übersetzung wäre ohne weiteren Zeugen nicht verlässlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saṃhata, bhāvamaṇī und khadyotavat folgen den eingeklammerten Druckvorschlägen. Mehrere Kasusverbindungen und die Folge brahmāṇḍavadahāni bleiben unklar; die Punkte vor kautukaṃ stehen bereits in der Ausgabe. Dieser Vers gilt ausdrücklich nicht als vollständig übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti śrīmatsyendrasaṃhitāyāṃ viṃśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Kapitel 20 der ehrwürdigen Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 22, Vers 24: Kula und der höchste Purusha ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quelle des Einzelzitats: Kiss 2020, S. 435. Die übrigen Kapitelteile sind nicht enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_22.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulayoṣit kulaṃ tyaktvā paraṃ puruṣam eti sā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirlakṣyaṃ nirguṇaṃ caiva kularūpavivarjitam || 22.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frau aus einer edlen Familie verlässt ihr Kula und geht zu dem höchsten Purusha: Er ist nicht als Gegenstand wahrnehmbar, ohne Eigenschaften und frei von Kula und Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kiss 2020, S. 435, zitiert diesen Vers ausdrücklich als Matsyendrasaṃhitā 22.24. Nirlakṣyam ist seine Emendation für das überlieferte nirlajjam, „schamlos“. Kula bezeichnet im Bild die Familie und kann in der yogischen Deutung zugleich den Körper meinen. Kiss deutet die Frau als Kundalini. Der von ihm zum Vergleich gedruckte Vers Nityāṣoḍaśikārṇava 4.14 hat nirlakṣaṇam; dieser abweichende Wortlaut wird nicht in den Matsyendra-Text übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 27: Amari-Bad und rituelle Stoffe ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Redaktionelle Inhaltsüberschrift; Grundlage: Mallinson 2003, Anhang C, S. 306–307.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| saptaviṃśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ishvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣetrajñānavihīnas tu bāhyacakramanāḥ kṣamaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvatīrthādhikaṃ snānaṃ yogī devi samācaret || 27.1 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die heiligen Orte nicht kennt, seinen Geist auf den äußeren Ritualkreis richtet und dazu befähigt ist, soll als Yogi, Göttin, das Bad vollziehen, das alle heiligen Badeplätze übertrifft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kṣetra kann hier sowohl einen heiligen Ort als auch den rituell erschlossenen Körper bezeichnen; bāhyacakra heißt wörtlich „äußerer Kreis“. Die Lesart bāhya folgt bei Mallinson den Jodhpur-Zeugen, während A vāghra bietet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lokeśaḥ keśavo rudraḥ īśaś caiva sadeśvaraḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nigadyante ca viṅmūtrarajorecakasārakāḥ || 27.2 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lokesha, Keshava, Rudra, Isha und Sadeshvara werden als Kot, Urin, Rajas, Recaka und Saraka bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Rajas bezeichnet im hier von Kiss 2020, S. 429, besprochenen Kontext Menstruationsblut; recaka und sāraka bleiben als nicht sicher identifizierte Stoffnamen stehen. Der Druck bietet sadeśvara, nicht stillschweigend sadāśiva. Kiss 2020 zitiert die Stoffreihe mit denselben Konsonanten und Vokallängen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dṛḍhalāvaṇyaśauklyaghnadehasthairyagada†kṣamaḥ† |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kramād amī praṇaśyanti kriyate vidhinā yadi || 27.3 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Festigkeit, Anmut, Helligkeit, das Vernichten, die Beständigkeit des Körpers und Krankheiten werden in einer gestörten Wortverbindung genannt. „Diese vergehen der Reihe nach, wenn es vorschriftsmäßig ausgeführt wird“: So lautet der zweite Halbvers; worauf „diese“ verweist, ist nicht sicher zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mallinson markiert kṣamaḥ mit Cruces. Auch die Gliederung des vorausgehenden Kompositums erlaubt keine verlässliche zusammenhängende Übersetzung; Wirkungen werden deshalb nicht aus späteren Versen zurückergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyānujaḥ suraśreṣṭhaḥ sūto yajño hariḥ svayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atiduṣṭaḥ svayaṃ rudro lebhe īśaḥ suradravam || 27.4 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der himmlisch Nachgeborene, der Beste der Götter, Suta und das Opfer werden genannt, ebenso Hari selbst und der überaus Schlimme, Rudra selbst. Der Schluss lautet: „Isha erlangte die Götterflüssigkeit“; die Zuordnung der vorausgehenden Bezeichnungen bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sūta kann Quecksilber bezeichnen; ohne sichere Auflösung der Stoffnamen wird diese Bedeutung nicht zum einzigen Sinn erklärt. Die Folge divyānujaḥ … yajñaḥ und ihre Beziehung zu den fünf Substanzen ist ungeklärt. Rudro und īśaḥ suradravam sind ausdrücklich Mallinsons Emendationen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sadāśivo varo jñeyas teṣāṃ kramam imaṃ śṛṇu |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vijane janturahite supātre cāmarīrasam || 27.5 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sadashiva soll als der Vorzügliche erkannt werden. Höre nun die Reihenfolge dieser Stoffe: An einem abgeschiedenen Ort ohne Lebewesen wird Amari-Flüssigkeit in ein geeignetes Gefäß gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers ist ein nominaler Satzanfang, dessen Handlungsverb aus Vers 6 verständlich wird. Amarīrasa ist ein ritueller Stoffname; die nachfolgenden Angaben bestimmen eine Mischung und rechtfertigen keine Gleichsetzung mit nur einer Substanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra mehanajaṃ sāraṃ kṛtvā caivādipuṣpakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;piṅgalīvālukaṃ vāri samyag oṃ kārasaṃ bhavam || 27.6 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort werden die aus dem Geschlechtsorgan hervorgehende Essenz, die erste Blüte sowie das Wasser namens Pingalivaluka hineingegeben, das recht aus dem Om-Laut hervorgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mehana kann das Geschlechtsorgan bezeichnen; ā­dipuṣpaka ist wörtlich die „erste Blüte“, hier eine verhüllende Stoffbezeichnung. Piṅgalīvāluka und der Ursprung aus oṃkāra sind nicht sicher aufgelöst. Die Übersetzung bewahrt die Benennungen, ohne eine sichere Rezeptur vorzutäuschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tathā mathanajaṃ divyaṃ brahmarandhravinirgatam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekīkṛtya dharātoyaiḥ saṃ skṛtya ca yathāvidhi || 27.7 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso wird das himmlische, aus dem Quirlen hervorgehende und aus dem Brahmarandhra ausgetretene Mittel hinzugefügt. Alles wird mit den Wassern der Erde vereinigt und vorschriftsmäßig zubereitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mathana bedeutet „Quirlen, Reiben“. Dharātoya ist wörtlich „Erdwasser“; die genaue rituelle Bedeutung bleibt offen. Brahmarandhra bezeichnet die „Öffnung Brahmas“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karpūrakuṅkumādīni tasmin vinyasya melayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tena pramardayed deham āpādatalamastakam || 27.8 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kampfer, Safran und weitere Stoffe werden hineingegeben und vermischt. Mit der Mischung soll der Körper von den Fußsohlen bis zum Scheitel eingerieben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Übersetzung gibt eine historische Ritualanweisung wieder. Die Edition emendiert tasmin und pramardayet; die Lesungen sind nicht eigene Ergänzungen dieser Bearbeitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāsajaṃ †nāstyakaṃ † kuryād ajarāmaraphalāptaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māsena devadeveśi nityam antaḥ pradarśayet || 27.9 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es folgt eine Anwendung des aus der Nase Stammenden, die als †nāstyaka† bezeichnet ist, um Freiheit von Alter und Tod zu erlangen. Nach einem Monat soll man es täglich „im Inneren zeigen“; der genaue Ablauf ist nicht sicher verständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nāstyakam bleibt auch in der kritischen Edition als verderbt markiert. Antaḥ pradarśayet wird wörtlich wiedergegeben. Eine moderne Deutung als bestimmte Nasenbehandlung wäre ohne weiteren Textbeleg zu weitgehend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;valīpalitanāśaś ca dṛḍhalāvaṇyam eva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhaviṣyati maheśāni nāḍīśuddhir gadakṣayaḥ || 27.10 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Falten und graue Haare sollen verschwinden, beständige Anmut soll entstehen, große Herrin; ebenso werden die Reinigung der Nadis und das Schwinden von Krankheiten verheißen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die hier und im Folgenden genannten körperlichen Wirkungen sind Aussagen der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena vidhinā devi nirvikalpena cetasā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaś caret tasya saṃ siddhir jāyate hy ajarāmaraḥ || 27.11 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer dieses Verfahren, Göttin, mit einem von Zweifeln freien Geist vollzieht, erlangt nach der Lehre Vollendung und wird frei von Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nirvikalpa bedeutet hier im Zusammenhang des Ritualvertrauens „ohne zweifelnde Unterscheidung“; es wird nicht automatisch als Name eines bestimmten Samadhi-Zustands verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣetratīrthamaye dehe yat tīrthaṃ śivanirgatam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvapāpakṣayakaraṃ valīpalitanāśanam || 27.12 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In dem Körper, der aus heiligen Orten und Badeplätzen besteht, liegt jener aus Shiva hervorgegangene heilige Badeplatz: Er beseitigt alle Verfehlungen und vernichtet Falten und graue Haare.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die prädikative Fortsetzung karoti steht erst in Vers 13. Die deutsche Wiedergabe macht den Zusammenhang kenntlich, ohne eine neue Sanskritzeile einzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karoti nātra saṃ dehas trikālābhyaṅgayogataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsāl labhate satyam ajarāmaratāṃ priye || 27.13 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies bewirkt er durch die Anwendung des Einreibens zu drei Tageszeiten, daran besteht nach dem Text kein Zweifel. Innerhalb von sechs Monaten erlangt man wahrhaft Freiheit von Alter und Tod, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Dies“ knüpft an die Wirkungen in Vers 12 an. Trikāla nennt drei Zeiten; welche Tageszeiten gemeint sind, wird hier nicht ausgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trikālodvartanād varṣād valīpalitahā bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekakālaprayogena trivarṣād ajarāmaraḥ || 27.14 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Einreiben zu drei Tageszeiten wird man nach einem Jahr zum Überwinder von Falten und grauen Haaren; bei Anwendung zu einer Tageszeit wird man nach drei Jahren frei von Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mallinson liest tri- nach A und J₇; J₆ hat dvi-, also zwei Zeiten. Die unterschiedlichen Fristen in 13 und 14 werden bewahrt und nicht vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vikalpo nātra kartavyas tarhi siddhir na jāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;avikalpapravṛttasya yoginaḥ siddhir uttamā || 27.15 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei soll kein Zweifel entstehen, denn dann tritt die Vollendung nicht ein. Für den Yogi, der ohne Zweifel handelt, ist die Vollendung die höchste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Diese Aussage beschreibt die innere Voraussetzung, die der historische Text seinem Ritual zuschreibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvapāpakṣayaś caiva saukumāryaṃ prajāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyaṃ śivamayaṃ tīrthaṃ tīrthakoṭiphalapradam || 27.16 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Verfehlungen schwinden, und Zartheit entsteht. Dieser himmlische, von Shiva erfüllte heilige Badeplatz gewährt die Frucht von zehn Millionen heiligen Badeplätzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Koṭi wird hier als zehn Millionen wiedergegeben; die große Zahl gehört zur Lobpreisung des Rituals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rātrau pātrāntare sarvaṃ kuryād yogī samāhitām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;candanaṃ kuṅkumaṃ kuṣṭhaṃ hāridraṃ gomayaṃ tilam || 27.17 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachts soll der Yogi gesammelt alles in einem weiteren Gefäß zusammenbringen: Sandelholz, Safran, Kushtha, Haridra, Kuhdung und Sesam;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Stoffliste wird in Vers 18 fortgesetzt. Kuṣṭha und hāridra sind Pflanzen- beziehungsweise Drogenbezeichnungen, hier bewusst ohne ungesicherte botanische Artbestimmung. Samāhitām ist im Sanskrit grammatisch uneben; der Sinn der Sammlung wird auf den Yogi bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karpūram aguruṃ candraṃ guggulaṃ kaṅgukāghṛtam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gandhakaṃ ca samāloḍya prātar dehaṃ pramardayet || 27.18 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kampfer, Aguru, Chandra, Guggulu, Kangu-Ghee und Schwefel werden damit vermischt. Am Morgen soll er den Körper damit einreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Aguru ist eine aromatische Holzsubstanz, guggulu eine Harzsubstanz. Candra, wörtlich „Mond“, und kaṅgukāghṛta sind hier nicht sicher identifiziert; sie werden nicht durch moderne Zutaten ersetzt. Gandhaka heißt Schwefel. Eine sichere Deutung sämtlicher Bestandteile fehlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena vidhinā māsāt sūryakalpo bhaven naraḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;valīpalitanirmukto jāyate hy ajarāmaraḥ || 27.19 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach diesem Verfahren wird ein Mensch innerhalb eines Monats der Sonne gleich. Frei von Falten und grauen Haaren wird er, so die Verheißung, alterslos und unsterblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rātrau kṛtvā maheśāni pātre sarvāmarīsudhām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tālakaṃ kanakaṃ gandhaṃ rudrākṣaṃ ca manaḥśilām || 27.20 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachts soll er, große Herrin, in einem Gefäß den gesamten Amari-Nektar bereitstellen; dazu werden Talaka, Kanaka, eine Duftsubstanz, Rudraksha und Manahshila genommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tālaka bezeichnet gewöhnlich das arsenhaltige Mineral Auripigment, manaḥśilā das ebenfalls arsenhaltige Realgar. Kanaka kann Gold oder eine verhüllende Pflanzenbezeichnung meinen; gandha heißt allgemein Duft oder Duftstoff. Die Benennungen bleiben im Text, ohne daraus eine heutige Stoff- oder Anwendungsanweisung zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;piṣṭvā saṃ loḍya svadehaṃ mardayet prātar utthitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māsād bhavati deveśi satyaṃ pāvakasaṃ nibhaḥ || 27.21 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er diese Stoffe zerrieben und vermischt hat, soll er nach dem morgendlichen Aufstehen seinen Körper damit einreiben. Innerhalb eines Monats wird er, Herrin der Götter, wahrhaft dem Feuer gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Svadeham folgt Mallinsons Emendation des in den Zeugen gebotenen saṃdeham.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;valīpalitanirmuktaḥ siddhiḥ syād ajarāmarā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divā saṃ kṣipya pātrāntaḥ sāyaṃ mardanam ācaret || 27.22 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frei von Falten und grauen Haaren stellt sich eine alterslose, unsterbliche Vollendung ein. Wenn die Mischung tagsüber im Gefäß zusammengebracht wurde, soll das Einreiben am Abend erfolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Geschlechter der Satzglieder im ersten Halbvers sind uneben; die Verbindung von siddhi mit ajarāmarā wird im Deutschen bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghṛṣṭvā guggulunā dhūpaṃ vastrāvṛtatanau dadet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃ dagdhagomayaṃ bhasma melayitvāmarīrase || 27.23 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Einreiben soll der in ein Tuch gehüllte Körper mit Guggulu beräuchert werden. Ferner wird Asche aus verbranntem Kuhdung mit Amari-Flüssigkeit vermischt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers setzt sich in Vers 24 fort. Die Lesart saṃdagdha ist eine Emendation Mallinsons.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃ miśronmattakarasaṃ tena dehaṃ pramardayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mardanād eva ṣaṇmāsāj jāyate hy ajarāmaraḥ || 27.24 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Mischung enthält den Saft des Unmattaka. Mit ihr soll der Körper eingerieben werden. Allein durch solches Einreiben wird man, so der Text, nach sechs Monaten frei von Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Unmattaka, wörtlich „berauschend/verrückt machend“, bezeichnet gewöhnlich den giftigen Stechapfel. Der historische Stoffname wird weder verharmlost noch zu einer symbolischen Zutat umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvato viṣanāśaś ca bhaviṣyati na saṃ śayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yo nityaṃ mardayed enaṃ dvādaśāntam akhaṇḍitam || 27.25 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch die Vernichtung von Gift auf jede Weise wird verheißen, daran besteht nach dem Text kein Zweifel. Wer dieses Mittel täglich und ohne Unterbrechung bis zum Ende von zwölf anwendet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dvādaśāntam nennt hier keine ausdrückliche Zeiteinheit. Im Kontext liegt ein Zeitraum nahe; „zwölf Jahre“ oder „zwölf Monate“ wird deshalb nicht als gesicherte Angabe ergänzt. Der Satz endet in Vers 26.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvapāpavinirmuktaḥ sarvavyādhivivarjitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajaraś cāmaro bhūtvā jīved ācandratārakam || 27.26 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wird von allen Verfehlungen frei und bleibt von allen Krankheiten verschont. Alterslos und unsterblich geworden, lebt er nach der Verheißung so lange wie Mond und Sterne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dieser Vers fehlt im Handschriftenzeugen A; Mallinsons Edition enthält ihn nach den Jodhpur-Zeugen. Die deutsche Fortsetzung bezieht sich auf den in 25 genannten Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;avikalpamatir devi yaḥ sadā mardayet tanum |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasya na vyādhijā bhītir na jarāmṛtyuto ’pi ca || 27.27 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer seinen Körper stets mit einem von Zweifeln freien Geist einreibt, Göttin, fürchtet weder die Krankheit noch Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena devi snānena sarvatīrthaphalodayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhavati nātra saṃ dehaḥ satyaṃ satyaṃ mayoditam || 27.28 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch dieses Bad, Göttin, geht die Frucht aller heiligen Badeplätze auf. Daran besteht nach der Schrift kein Zweifel: „Wahrlich, wahrlich, ich habe es gesagt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die doppelte Bekräftigung satyaṃ satyam wird ausdrücklich wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśupāśaprabaddhāś ca śivajñānaparāṅmukhāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyāmarīsudhāsnānaṃ na vindanti bahirmukhāḥ || 27.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer durch die Fesseln des gebundenen Wesens gefangen und von der Erkenntnis Shivas abgewandt ist, dessen Blick nach außen geht, findet dieses Bad im himmlischen Amari-Nektar nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Paśu und pāśa bilden ein bewusstes Wortpaar: das gebundene Wesen und seine Fesseln. Die Übersetzung wahrt die Wertung der Schrift, ohne sie auf heutige Menschen anzuwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aprakāśyatamaṃ cedaṃ rahasyaṃ te prakāśitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivenodāhṛtaṃ devi nāparīkṣya pradāpayet || 27.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Geheimnis, das ganz besonders verborgen zu halten ist, wurde dir offenbart. Die von Shiva ausgesprochene Lehre, Göttin, soll niemandem ohne vorherige Prüfung weitergegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lehre ist das im zweiten Halbvers nur mitgedachte Objekt. Aparīkṣya bedeutet „ohne geprüft zu haben“; eine bestimmte soziale Zugehörigkeit wird hier nicht als Prüfungskriterium genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti śrīmatsyendrasaṃhitāyāṃ saptaviṃśaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet das siebenundzwanzigste Kapitel der ehrwürdigen Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 28: Überlieferte Stofflehre und Wirkungsversprechen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus Mallinsons vollständigem Apparat erschlossene Lesefassung des Matsyendra-Zeugen J₆. Die 16 Abschnittsüberschriften sind redaktionell und nennen Parallelstellen der Khecarividya (KhV), keine erfundenen originalen Versnummern. Die Binnenzählung des Manuskripts ist aus dem Apparat nur teilweise erkennbar. Die historischen Mittel enthalten auch giftige Stoffe; die Textwiedergabe dient dem Studium und ist keine heutige Anwendungsempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśvara uvāca&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ishvara sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.1 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 289; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atha te saṃpravakṣyāmi sudivyān oṣadhāni ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uṣadhena vinā yogī na kva cit siddhim eṣyati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werde ich dir die überaus göttlichen Mittel erklären. Ohne ein solches Mittel wird der Yogi nirgends Vollendung erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesefassung folgt hier und im folgenden Kapitel dem von Mallinson für J₆ nachgewiesenen Wortlaut, einschließlich der von der kritischen Khecarividya-Fassung abweichenden Formen sudivyān, oṣadhāni und uṣadhena. Die Gleichsetzung mit Kapitel 28 ist durch Handschriftenbeschreibung und Kolophon belegt. Die Abschnittsbezeichnungen sind Konkordanzangaben, keine originalen Matsyendra-Versnummern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.2 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 289–290; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhikṣṇattamāṅgaparikalpitanāmadheya&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatpatrapuṣpaphaladaṇḍasamūlacūrṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;takrāraṇālapayasā madhuśarkarādyair&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dadyāt pṛthak kavalitaṃ rasamaṇḍalāni |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pālityahānim atisatvam udāravīryam&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;utsāharogaharaṇāni ca samyag eva ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Pflanze wird durch einen Namen umschrieben, der mit dem Haupt verbunden ist; die Anfangsform bhikṣṇa ist unklar. Ihre Blätter, Blüten, Früchte, Stängel und Wurzeln sollen pulverisiert und gesondert mit Buttermilch, Aranala, Milch, Honig, Zucker und weiteren Stoffen portionsweise gegeben werden. Rasamaṇḍalāni bleibt dabei unverständlich. Als Wirkungen werden das Schwinden grauer Haare, große Stärke und hohe Wirkkraft genannt; die Verbindung von Tatkraft und Krankheitsbeseitigung ist grammatisch gestört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; J₆: bhikṣṇa-, -nāmadheya ohne Schluss-Anusvara und atisatvam mit einfachem t. Die kritische Khecarividya-Fassung setzt teils andere Formen ein; sie werden nicht in die Matsyendra-Lesefassung übertragen. Aranala ist eine saure Flüssigkeit beziehungsweise ein Sauergetränk; eine genaue Zubereitung steht hier nicht. Die sechs langen Zeilen werden nicht zu zwei Kurzzeilen umgeformt. Die Verbindung bhikṣṇattamāṅga ergibt sich aus der im Apparat getrennt ausgewiesenen Lesart bhikṣṇa- vor -ttamāṅga; sie wird nicht zu einem glatten Pflanzennamen verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.3 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 290; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karṇe varāho nayane garutmān&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akhaṃḍadaṃtaś ca bhavec ca vajram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yuvā mahāmārutasāmyavego&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jīvec ca yāvad dharaṇīndutārāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Hören wird er einem Eber, im Sehen Garuda gleich; seine Zähne bleiben unversehrt und werden wie ein Vajra. Jung und so schnell wie ein gewaltiger Wind lebt er nach der Verheißung so lange wie Erde, Mond und Sterne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Anusvara-Schreibungen akhaṃḍa und daṃta folgen dem für die Matsyendra-Gruppe nachgewiesenen Apparatwortlaut. Dieser hat eine andere Zahnformel als der Khecarividya-Haupttext; dessen zusätzliche Fingernägel werden nicht eingeschoben. Vajra bedeutet hier äußerste Härte, wörtlich „Donnerkeil/Diamant“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.4 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 290–291; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vārāhīkandacūrṇa ghṛtaguḍasahitaṃ bhakṣayet puṣṭivṛdhyau&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;takre durnāmanāśas tv atha punar api gokṣīrake kuṣṭanāśaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taccūrṇaṃ śarkarādyair madhum api ca payaḥ pāyayec ca dvikālam&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvau varṣo kṛṣṇakeśī valipalitaharo varṣabhedī śarīre ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pulver aus der Varahi-Knolle wird mit Ghee und Rohrzucker eingenommen, um Gedeihen und Wachstum zu bewirken. Mit Buttermilch soll es die „schlechte Benennung“, eine Krankheitsbezeichnung, beseitigen, mit Kuhmilch Hautkrankheit. Jenes Pulver mit Zucker und weiteren Stoffen, Honig und Milch wird zu zwei Zeiten zum Trinken gegeben. Zwei Jahre werden genannt, dazu schwarzes Haar und das Schwinden von Falten und grauem Haar; die Schlussbeschreibung varṣabhedī śarīre bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vārāhī ist ein Pflanzenname, keine hier gesicherte Artbestimmung. Die unebenen J₆-Formen cūrṇa, puṣṭivṛdhyau, dvau varṣo und kuṣṭa ohne Aspiration bleiben erhalten. Durnāman kann Hämorrhoiden bezeichnen; es wird nicht als gegenwärtige Diagnose verwendet. Varṣabhedī wird nicht zur Lesart eines anderen Textzweigs geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.5 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 291; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eraṃḍaphalatailena triphalā guggulena ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gandhakaṃ bhakṣayet prājño jarādāriḍyanāśanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Kundige soll Schwefel zusammen mit dem Öl der Eranda-Frucht, Triphala und Guggulu einnehmen. Dies wird als Mittel gegen Alter und Armut beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; J₆ bietet dāriḍya, eine unregelmäßige Form des Armutsbegriffs; A und J₇ haben dāridra. Triphala und Guggulu sind Sammel- beziehungsweise Stoffnamen. Die Beschreibung gehört zur historischen Pharmakologie des Textes und ist keine Empfehlung zur Einnahme von Schwefel oder anderen genannten Stoffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.6a–c mit Zusatz ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 291; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aśvagandhā tilā māṣāḥ sarkarā viśvasarpiṣāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māsamātraprayogeṇa hastinā saha yudhyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ashvagandha, Sesam, schwarze Bohnen, Zucker, Vishva und Ghee werden genannt. Nach nur einem Monat der Anwendung kämpft man nach der Verheißung mit einem Elefanten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Zusatz hastinā saha yudhyate ist ausdrücklich für die Matsyendra-Gruppe μ nachgewiesen; danach steht im vollständigen Apparat die Nummer 5. Die Schreibungen sarkarā und prayogeṇa folgen diesem Apparat. Viśva ist eine verhüllende Drogenbezeichnung, oft für Ingwer; sarpiṣāḥ ist grammatisch uneben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: Zusatz nach KhV 4.6c ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 291; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;triphalā puṣkaro vrāhmī niḥsākotilalaṃśanī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punar navā vṛddhatārā na yayuḥ snehamiśritā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Triphala, Pushkara, Vrahmi und die unklare Folge niḥsākotilalaṃśanī werden genannt, außerdem Punarnava und Vriddhatara, mit einer fetten Substanz vermischt. Die Verbindung na yayuḥ lässt sich in dieser Zutatenfolge nicht sicher übersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dieser ganze Zusatz ist für μ belegt; im vollständigen Apparat folgt darauf die Nummer 6. Die Pflanzenbenennungen und die ungeklärte Wortverbindung werden nicht mit einer modernen Standardrezeptur ersetzt. Vrāhmī bleibt die im Apparat geschriebene Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: Zusatz und KhV 4.6d–7b ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 291–292; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṇmāsāhārayogena naro maravaraṃ labhet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcabhiḥ pacamāsena prāpyate ’maratā priye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch sechsmonatige Einnahme soll der Mensch Maravara erlangen; der Ausdruck ist unklar. Mit fünf wird nach der folgenden Aussage Unsterblichkeit erreicht, Geliebte; die Zeitangabe pacamāsena ist gestört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Naro maravaraṃ labhet ist die Matsyendra-Lesart, nicht die Khecarividya-Aussage über das Ausbleiben von Krankheit und Tod. Pacamāsena kann auf pañcamāsena, „in fünf Monaten“, zielen, wird aber ohne stille Buchstabenergänzung bewahrt. Worauf „mit fünf“ verweist, lässt der Wortlaut offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.7c–8b ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 292; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gandhakaṃ triphalākuṣṭhaṃ madhuratrayamelitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhakṣayet prātar utthāya ṣaṇmāsād valipālihā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schwefel, Triphala und Kushtha, mit den drei süßen Stoffen vermischt, sollen nach dem morgendlichen Aufstehen eingenommen werden. Nach sechs Monaten soll dies Falten und graue Haare beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Gruppierung der Zutaten folgt dem Zusammenhang; die Kasus sind knapp. Das madhuratraya wird an dieser Stelle nicht ausgeschrieben. Eine nur in anderen Khecarividya-Zeugen stehende Erläuterung der drei Stoffe wird hier nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.8c–9 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 292; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pāradaṃ gandhakaṃ devi tālakaṃ ca manaḥśilā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuyaṣṭikāyaṣṭirajo rudrākṣaṃ muṇḍikārajaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trimadhuplutam āsvādya vatsarā khecaro bhavet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quecksilber, Schwefel, Göttin, Talaka und Manahshila, Pulver aus Kuyashtika und Yashti, Rudraksha und Mundika-Pulver werden genannt. Mit den drei süßen Stoffen durchtränkt und genossen, sollen sie nach einem Jahr den Menschen zum Raumwandler machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kuyaṣṭikā ist nicht sicher identifiziert. Die J₆-Form vatsarā wird zeitlich im Sinne des in A belegten vatsarāt verstanden, aber im Sanskrit nicht geändert. Talaka und Manahshila sind arsenhaltige Mineralien. Die Überlieferung einer solchen Stoffliste belegt weder ihre Unbedenklichkeit noch ihre Wirkung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.10 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 292–293; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhṛṅgaṃ samūlaṃ pariśoṣya cūrṇaṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṛṣṇās tilā hy āmalakaṃ tadardham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhutrayaiḥ khādati yas trivarṣaṃ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na vyādhayo nāpi jarā na mṛtyu ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhringa wird samt Wurzel getrocknet und zu Pulver gemacht; hinzu kommen schwarzer Sesam und halb so viel Amalaki. Wer dies drei Jahre lang mit den drei süßen Stoffen verzehrt, kennt nach der Lehre weder Krankheiten noch Alter noch Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Dreijahresfrist stammt ausdrücklich aus dem Matsyendra-Zweig. Kṛṣṇās tilā und mṛtyu ohne Visarga bleiben als unebene Zeugenschreibungen erhalten. Die schwarze Farbe wird auf den Sesam bezogen; die botanische Art von Bhringa wird hier nicht als zusätzlich geprüfte Tatsache festgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.11 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 293; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niṃrguṃḍīpatram ekaikaṃ trikālaṃ paribhāvayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvādaśāśad bhave devi jarāmaraṇavarjitaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Je ein Blatt der als Nimgumdi geschriebenen Pflanze soll zu drei Zeiten behandelt oder vergegenwärtigt werden. Dann wird Freiheit von Alter und Tod verheißen, Göttin; die vorangestellte Zwölferangabe ist sprachlich gestört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesefassung bewahrt niṃrguṃḍī, paribhāvayet und dvādaśāśad bhave nach dem vollständigen Apparat. Paribhāvayet heißt nicht ohne Weiteres „essen“; gerade hier weicht der Matsyendra-Zweig vom Khecarividya-Haupttext ab. Eine sichere Einnahmeanweisung oder Jahreszahl wird nicht daraus hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: Zusatz nach KhV 4.11d ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 293; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kumārīpatram ekaikaṃ trikālaṃ paribhakṣayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvādaśābdā bhaved devi jarāmaraṇavarjitaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Je ein Blatt der Kumari soll zu drei Zeiten gegessen werden. Nach zwölf Jahren werde man frei von Alter und Tod, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der ganze Zusatz ist für μ belegt und steht nicht im fortlaufenden Khecarividya-Haupttext. Dvādaśābdā ist eine unregelmäßige Form des Zwölfjahresausdrucks; sie bleibt erhalten. Kumārī ist ein Pflanzenname, der hier ohne ergänzte Artbestimmung wiedergegeben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.12 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 293–294; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirguṇḍyanalamuṇḍānāṃ sāmyaṃ saṃsādhayed rajaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śarkarāghṛtamadhvaktaṃ vatsarād valipālihā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus Nirgundi, Anala und Munda wird ein Pulver zu gleichen Teilen bereitet. Mit Zucker, Ghee und Honig bestrichen, soll es nach einem Jahr Falten und graue Haare beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aufgliederung nirguṇḍī–anala–muṇḍa folgt dem für J₆ nachgewiesenen Kompositum. Die Pflanzen sind damit noch nicht sämtlich botanisch sicher bestimmt. Sāmyam bezeichnet Gleichheit der Anteile; es wird nicht durch das samam des Khecarividya-Haupttextes ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.13 mit Zusatz in J₆/J₇ ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 129 und 294; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māṣānnamuhakaṃ svarṇe tālakaṃ rudralocanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhutrayayutaṃ varṣād ajarāmaraṇapradā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;upāmṛdgandhakaṃ svarṇaṃ tālakaṃ bhadralocanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhutrayayutaṃ varṣāj ajarāmaraṇapradā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die erste Zeile nennt die gestörte Folge māṣānnamuhakam, Gold, Talaka und Rudralochana. Mit den drei süßen Stoffen verbunden, soll die Mischung nach einem Jahr Freiheit von Alter und Tod verleihen. Es folgt eine weitere Zutatenreihe mit dem unklaren upāmṛd, Schwefel, Gold, Talaka und Bhadralochana. Wieder heißt es, dass sie mit den drei süßen Stoffen nach einem Jahr Freiheit von Alter und Tod verleihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Zusatz nach KhV 4.13b ist im kritischen Apparat S. 129 ausdrücklich für J₆/J₇ ausgewiesen, fehlt aber als eigener Zusatzvermerk im vollständigen Apparat S. 294. Beide Apparate wurden daher zusammen berücksichtigt. Die Wiederholung der Wirkungszeile bleibt erhalten. Māṣānnamuhakam, svarṇe und varṣāj sind die für J₆ ausgewiesenen Formen; die genaue Deutung der Zutatenreihe bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Textabschnitt: KhV 4.14 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mallinson 2003, vollständiger Apparat S. 294; Lesungen des Matsyendra-Zeugen J₆.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rasaṃ śālmaliniryāsaṃ gandhakaṃ madhuratrayaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhakṣayet prātar utthāya ṣaṇmāsād ajarāmaraḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rasa, den Saft beziehungsweise Harzaustritt des Shalmali-Baums und Schwefel soll man mit den drei süßen Stoffen nach dem morgendlichen Aufstehen einnehmen. Nach sechs Monaten wird Freiheit von Alter und Tod verheißen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Rasa kann in alchemistischen Rezepten Quecksilber bezeichnen; die Lesefassung erhält den mehrdeutigen Stoffnamen. Die nur im Khecarividya-Zweig γ belegte Aufzählung der drei süßen Stoffe wird nicht übernommen. Damit endet der im Apparat durchgehend nachgewiesene Matsyendra-Abschnitt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti śrīmatsyeṃdrasaṃhitāyāṃ aṣṭāviṃśapaṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet das achtundzwanzigste Kapitel der ehrwürdigen Matsyendra Samhita. Die Anusvara-Schreibung im Werknamen folgt dem Apparat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 40, Verse 1ab und 29–69: Kula-Ordnung und Maya ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Außer dem ergänzenden Halbvers 40.1ab aus Kiss 2011 sind die Verse 1–28 nicht enthalten. Ab 29 folgt die Fassung Kiss 2020.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.1ab&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.1ab&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atha devi pravakṣyāmi kulācāravidhikramam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun, Göttin, werde ich die geordnete Vorschrift des Kula-Verhaltens erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nur der bei Kiss 2011, Anm. 14, S. 192, zitierte erste Halbvers 40.1ab ist aufgenommen. 40.1cd–28 sind nicht erfasst. Die digitale Textwiedergabe wurde geprüft, das zugehörige Seitenbild nicht beschafft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ataḥ paraṃ śṛṇu śive kulācārasya nirṇayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samprāpya siddhasaṃtānaṃ guruṃ daivaṃ sadā yajet || 40.29 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre nun, o Shiva, die Darlegung der Lebens- und Ritualordnung des Kula. Wer Zugang zur Überlieferung der Vollendeten gefunden hat, soll den Guru stets als göttlich verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Siddhasaṃtāna bezeichnet hier eine Überlieferungslinie der Siddhas, der spirituell Vollendeten. Kula bedeutet in diesem Zusammenhang mehr als Familie: Es umfasst eine tantrische Traditions- und Ritualgemeinschaft. Die Anrede śive richtet sich an die Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gurupūjārato yogī parāṃ siddhim avāpnuyāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guroḥ khaṭvāṃ tathā śayyāṃ vastram ābharaṇāni ca || 40.30 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Yogi, der sich der Verehrung des Gurus widmet, kann die höchste Vollendung erlangen. Was das Bettgestell des Gurus, sein Lager, sein Gewand und seinen Schmuck betrifft, so gilt die im folgenden Vers ausgesprochene Regel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aufzählung und ihr übergeordnetes Verb reichen bis Vers 31. Siddhi kann sowohl Vollendung als auch eine besondere Fähigkeit bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pādukāṃ chattram ajinaṃ pātram anyad athāpi vā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pādena spṛśate yas tu śire dhṛtvāṣṭakaṃ japet || 40.31 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dasselbe gilt für seine Sandale, seinen Schirm, sein Fell, seine Schale oder irgendeinen anderen Gegenstand: Wer etwas davon mit dem Fuß berührt, soll es auf den Kopf legen und achtmal rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Gegenstand der Rezitation wird in diesem Vers nicht ausdrücklich benannt; deshalb wird kein bestimmtes Mantra ergänzt. Die Lesung śire dhṛtvāṣṭakaṃ ist eine Konjektur der verwendeten Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gurunindāparaṃ dṛṣṭvā ghātayed athavā śapet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sthānaṃ vā tat parityajya gacched yady akṣamo bhavet || 40.32 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sieht er jemanden, der den Guru schmäht, soll er ihn schlagen oder verfluchen. Oder er soll diesen Ort verlassen und fortgehen, wenn er dazu nicht imstande ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ghātayet hat ein gewaltsames Bedeutungsspektrum bis hin zu „töten lassen“. Die hier gewählte Wiedergabe „schlagen“ verharmlost nicht den Gewaltcharakter der historischen Aussage. Sie begründet keine heutige Verpflichtung zu Gewalt oder zur Unterdrückung berechtigter Kritik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulapūjāṃ na nindeta yoginaṃ yoginīm api |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;unmattāṃ puṣṭitāṃ nārīṃ surākumbhaṃ śivaṃ gurum || 40.33 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll weder die Kula-Verehrung noch einen Yogi oder eine Yogini herabsetzen; ebenso wenig eine berauschte oder wohlgenährte Frau, das Weingefäß, Shiva oder den Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Puṣṭitā heißt ungefähr „genährt, gekräftigt“; die besondere Bedeutung im Zusammenhang mit nārī bleibt unsicher. Die Übersetzung legt sich nicht auf „schwanger“ fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nindanād bhraśyate sadyaḥ paratreha ca pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśumārgaṃ na seveta paśūcchiṣṭaṃ na kāmayet || 40.34 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch solche Schmähung fällt er unverzüglich, hier wie jenseits, o Parvati. Er soll dem Weg der Gebundenen nicht folgen und ihre Speisereste nicht begehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Paśu, wörtlich „Tier“, ist hier ein traditionsinterner Ausdruck für den gebundenen beziehungsweise nicht in diesen Kult eingeweihten Menschen. Die abwertende Einteilung wird als Textaussage wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoginīmelanaṃ kāryaṃ na seveta paśustriyam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nocchiṣṭaṃ paśave dadyāt na nārīṃ nindayet kvacit || 40.35 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll eine Begegnung mit den Yoginis suchen und sich nicht mit einer nicht eingeweihten Frau vereinigen. Er soll einem nicht Eingeweihten keine Speisereste geben und niemals eine Frau schmähen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Seveta hat hier durch den Zusammenhang der Verse 38–39 einen sexuellen Sinn. Die Begegnung mit Yoginis ist zugleich ein Begriff des tantrischen Ritualmilieus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekībhāvaṃ prakurvīta pṛthagbhāvaṃ na kārayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vṛthā pānaṃ na kurvīta na vṛthā māṃsabhakṣaṇam || 40.36 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll Einheit verwirklichen und keine Getrenntheit herstellen. Er soll nicht zwecklos trinken und nicht zwecklos Fleisch essen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die beiden letzten Aussagen stehen im Zusammenhang der Ritualordnung; sie sind keine pauschale Aufforderung zum Konsum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asaṃskṛtaṃ na piben madyaṃ tatpūtaṃ māṃsam āgraset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na kuryān mantragoṣṭhīṣu śaucam ācamanādikam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadi kuryāt pramādena yoginīśāpa āpatet || 40.37 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ungeweihten Wein soll er nicht trinken; Fleisch soll er essen, nachdem es durch diesen Wein gereinigt worden ist. In Mantra-Versammlungen soll er keine Reinigung, kein rituelles Wasserschlürfen und dergleichen vollziehen. Tut er es aus Unachtsamkeit, wird ihn der Fluch der Yoginis treffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers besteht aus drei Langzeilen. Mantragoṣṭhīṣu und śauca sind hier nicht eindeutig: Gemeint sein können Versammlungen beziehungsweise Rezitationszusammenkünfte und Reinheitsverrichtungen, möglicherweise auch das Verrichten der Notdurft. Die deutsche Wiedergabe hält diese Unsicherheit offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhuñjīyād yat striyaṃ devi śivaśaktyātmabhāvayā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoginīṃ sevayen nityaṃ māyāṃ vā pāśavīṃ na ca || 40.38 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er eine Frau genießen möchte, o Göttin, indem er sich und sie als Shiva und Shakti vergegenwärtigt, soll er sich stets mit einer Yogini oder einer Maya vereinigen, niemals jedoch mit einer Pashavi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śivaśaktyātmabhāvayā ist eine ausdrücklich unsichere Konjektur der Edition. Maya und Pashavi sind hier Bezeichnungen von Partnerinnentypen, die der folgende Dialog erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kā nārī yoginī deva kā māyā kā ca pāśavī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etāsāṃ saṃgame doṣaṃ guṇaṃ ca vada bhairava || 40.39 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Frau ist eine Yogini, o Gott, welche eine Maya und welche eine Pashavi? Sage mir, Bhairava, welchen Nachteil und welchen Vorzug die Vereinigung mit ihnen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhairava uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhairava sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulamārgagatā nārī paśumārgavivarjitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mādhvīmadasamādhmātā paśupāśavivarjitā || 40.40 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frau, die den Kula-Weg betreten hat, den Weg der Gebundenen meidet, vom Rausch des berauschenden Getränks erfüllt und von den Fesseln der Gebundenheit frei ist, wird im folgenden Vers als Yogini bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers fehlt nach dem Apparat in Jc und im Wellcome-Zeugen; die Edition stützt ihn auf Ja und Jb und emendiert samādhyātā zu samādhmātā. Die Definition reicht bis 41ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madirānandacetaskā yoginī śivaśāsane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vikalpakuṭilā pāpā kulācāraparāṅmukhī || 40.41 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist ihr Geist von der Freude des Weins erfüllt, heißt sie in Shivas Lehre Yogini. Die andere dagegen ist durch unterscheidende Vorstellungen verkehrt, handelt schlecht und wendet sich von der Kula-Ordnung ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ab der zweiten Langzeile beginnt die Definition der Pashavi, die Vers 42 fortsetzt. Die wertenden Ausdrücke gehören zur Stimme des historischen Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivanindāparā devi tatsaparyāvirodhinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pāśavī sā mayākhyātā māyākhyāṃ śṛṇu suvrate || 40.42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie schmäht Shiva und widersetzt sich seiner Verehrung, o Göttin: Diese habe ich als Pashavi bezeichnet. Höre nun von derjenigen, die Maya heißt, du deinen Gelübden Getreue.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvalakṣaṇasampannā kularūpavivarjitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhāvagamyā maheśāni yā sā māyā nigadyate || 40.43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die mit allen günstigen Kennzeichen ausgestattet ist, der Kula und Gestalt fehlen und die durch innere Vergegenwärtigung zugänglich ist, o Maheshani: Sie wird Maya genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kula kann Familie, Traditionsgemeinschaft oder Körperzusammenhang, rūpa Gestalt oder Schönheit bezeichnen. Bhāva bezeichnet hier eine innere Vergegenwärtigung, die auch Empfindung einschließt. Ob eine ausschließlich vorgestellte Partnerin oder eine durch Visualisation als Göttin wahrgenommene menschliche Partnerin gemeint ist, lässt sich mit diesem Vers allein nicht entscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devy uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yā māyā rūparahitā kulahīnā maheśvara |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoginaḥ saṃgamas tasyāḥ kathaṃ bhavati tad vada || 40.44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Maya ist ohne Gestalt und ohne Kula, o Maheshvara. Sage mir: Wie kommt die Vereinigung des Yogis mit ihr zustande?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhairava uvāca |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhairava sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śṛṇu devi pravakṣyāmi māyayā saṃgam adbhutam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yad amoghaṃ maheśāni durvijñeyam utāparaiḥ || 40.45 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre, o Göttin: Ich werde die wunderbare Vereinigung mit Maya darlegen. Sie bleibt nicht ohne Frucht, o Maheshani, und ist für andere schwer zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Wer mit den „anderen“ gemeint ist, wird durch die anschließende erste Langzeile von Vers 46 näher bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogasiddhivihīnaiś ca yogibhiḥ suranāyaki |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sugupte mandire mantrī mṛdvāsanaparigrahaḥ || 40.46 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch für Yogis, denen die Vollendung im Yoga fehlt, ist sie schwer verständlich, o Führerin der Götter. In einem gut verborgenen Raum soll der Mantra-Kundige einen weichen Sitz nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mṛdvāsanaparigrahaḥ bedeutet wörtlicher „mit einem weichen Sitz versehen“. Das eigentliche Verb der Visualisation folgt in Vers 47.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhāvayec ca svam ātmānaṃ parameśvaravigraham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāmeśvaram ivādyantaṃ sūryāyutasamaprabham || 40.47 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll sich selbst als die Gestalt des höchsten Herrn vergegenwärtigen, wie Kameshvara, strahlend wie zehntausend Sonnen. Die nähere Bestimmung durch ādyantam bleibt in der gedruckten Lesart unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition druckt ivādyantaṃ. Daraus ergibt sich nicht ohne Weiteres die in ihrer englischen Übersetzung gewählte Bedeutung „ohne Anfang und Ende“; eine Negation wird hier nicht stillschweigend ergänzt. Ayuta wird mit „zehntausend“ wiedergegeben. Diese Texteinheit ist wegen ādyantam nicht abschließend übersetzbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cārumañjīrakeyūrakuṇḍalāṅgadabhūṣitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mudrikāchannahīrādikirīṭamukuṭojjvalam || 40.48 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist mit schönen Fußreifen, Oberarmreifen, Ohrringen und Armspangen geschmückt; Ringe, überkreuzter Brustschmuck und weitere Zierden, Diadem und Krone lassen ihn erstrahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aufzählung enthält sich teilweise überschneidende Schmuckbegriffe. Channahīra bezeichnet nach der Deutung der Edition einen über der Brust gekreuzten Schmuck beziehungsweise Schnüre; der Ausdruck wird nicht zu „verborgener Diamant“ umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prasannavadanaṃ kāntaṃ tāmbūlāpūritādharam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madirānandacetaskaṃ paramānandavigraham || 40.49 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sein Gesicht ist heiter und schön, seine Lippen sind von Betel erfüllt. Sein Geist ruht in der Freude des Weins; seine Gestalt ist höchste Glückseligkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;navayauvanasampannaṃ sarvalakṣaṇabhūṣitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svavāmabhāgavinyastamahājagavakārmukam || 40.50 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er steht in frischer Jugend und trägt alle günstigen Kennzeichen. An seiner linken Seite befindet sich der große Ajagava-Bogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mahājagava ist eine unsichere Konjektur der Edition. Die Handschriften bieten abweichende, hier nicht sicher deutbare Formen. Der Name des Bogens ist deshalb nicht unabhängig abgesichert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣabhāgojjvalatpañcaśaram indīvaradyutim |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nīlotpalalasanmālābhūṣitoraskam īśvaram || 40.51 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An seiner rechten Seite glänzen fünf Pfeile; sein Schimmer gleicht dem blauen Lotus. Eine leuchtende Girlande aus blauen Lotusblüten schmückt die Brust des Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madena kṣubdhahṛdayam īṣāsmitamukhāmbujam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ dhyāyec ciraṃ yogī svaśarīraṃ śivātmakam || 40.52 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sein Herz ist vom Rausch bewegt, ein leises Lächeln liegt auf seinem Lotusgesicht. So soll der Yogi seinen eigenen Körper lange als von Shivas Wesen erfüllt betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mada kann Rausch, Erregung und sinnliches Hochgefühl bezeichnen; die Übersetzung legt sich nicht ausschließlich auf Alkohol fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;candanāgarukarpūrakuraṅgajayakuṅkumaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adhivāsitasarvāṅgaṃ cāruvaktravirājitam || 40.53 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle seine Glieder duften nach Sandelholz, Adlerholz, Kampfer, dem hier wohl als Moschus gemeinten kuraṅgajaya und Safran; sein schönes Gesicht strahlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bedeutung „Moschus“ für kuraṅgajaya ist kontextuell plausibel, lexikalisch aber nicht gesichert. Das unsichere Wort bleibt deshalb zusätzlich in der Übersetzung sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ratnadvīpāyutayutaṃ gehe sattalpamadhyagam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra svavāmabhāgasthāṃ śaktiṃ bhuvanamohinīm || 40.54 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von zehntausend Juweleninseln umgeben befindet er sich in einem Haus auf einem schönen Lager. Dort soll er an seiner linken Seite Shakti vergegenwärtigen, die die Welt bezaubert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers wechselt von der Beschreibung des Gottes zur Beschreibung der Göttin. Die deutsche Verb-Ergänzung macht diesen Anschluss kenntlich; sie ergänzt keinen Sanskrittext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvalakṣaṇasampannāṃ navayauvanagocarām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nīlālakasamābaddhamālālolupaṣaṭpadām || 40.55 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie besitzt alle günstigen Kennzeichen und steht in frischer Jugend. Bienen verlangen nach der Girlande, die in ihre dunklen Locken gebunden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nīlālaka und mālālolupa beruhen hier auf Konjekturen der Edition; die überlieferten Formen sind beschädigt beziehungsweise schwer verständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kastūrīsāndrakarpūratilakāṃ kamalekṣaṇām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuṇḍalāṅgadakeyūragraiveyādivibhūṣitām || 40.56 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihr Stirnzeichen besteht aus Moschus und dichtem Kampfer; ihre Augen gleichen Lotusblüten. Ohrringe, Armspangen, Oberarmreifen, Halsschmuck und weitere Zierden schmücken sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akalaṅkaniśānāthasadṛśaśrīmukhāmbujām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāmbūlāpūrṇavadanāṃ svarṇakumbhopamastanīm || 40.57 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihr schönes Lotusgesicht gleicht dem fleckenlosen Mond. Ihr Mund ist mit Betel gefüllt; ihre Brüste gleichen goldenen Krügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyānulepavastrāḍhyāṃ vistīrṇajaghanāntarām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cārūrujaṅghāṃ saundaryasārasarvasvavigrahām || 40.58 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ist reich mit göttlichen Salben und Gewändern versehen, mit weit geöffnetem Schoß. Schön sind ihre Schenkel und Unterschenkel; ihre Gestalt verkörpert die ganze Essenz der Schönheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jaghanāntara ist in der Edition emendiert. Die anatomisch konkrete Beschreibung wird im Ritualzusammenhang wiedergegeben und nicht ausschließlich symbolisch ausgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvalāvaṇyasaundaryasārasarvasvavigrahām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mañjīrāñcitapādāḍhyāṃ divyamālyānulepanām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madirāsvādamuditāṃ madanāviṣṭavigrahām || 40.59 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihre Gestalt verkörpert die ganze Essenz aller Anmut und Schönheit. Ihre Füße sind mit Fußreifen geschmückt; sie trägt göttliche Girlanden und Salben. Der Genuss des Weins erfreut sie, Liebesverlangen erfüllt ihre Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Langzeile wiederholt und erweitert die Schlussbeschreibung aus Vers 58. Sie steht im gedruckten Sanskrit und wird hier mitübersetzt, obwohl die englische Übersetzung des Aufsatzes sie nicht gesondert wiedergibt. Keine Umnummerierung wird vorgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vilāsavibhramāṃ kāntāṃ dhyāyet śaktiṃ maheśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āśliṣya cumbanādīni yogī samyak samācaret || 40.60 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als die Geliebte, lebhaft im Spiel ihrer Anmut, soll er Shakti betrachten, o Maheshvari. Der Yogi soll sie umarmen und Küsse und dergleichen in angemessener Weise vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāne bahiḥ susaṃsnigdhaṃ tayā saṃgaṃ samācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gajahastaṃ kṣipet tasyāḥ śrīmanmadanamandire || 40.61 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während der inneren Betrachtung soll er sich äußerlich sehr zärtlich mit ihr vereinigen. An ihrem erhabenen Tempel der Liebe soll er den „Elefantenrüssel“ anlegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der „Tempel der Liebe“ bezeichnet hier den Genitalbereich. Gajahasta ist eine technische Bezeichnung für eine Handanwendung; die Übersetzung bewahrt den Wortlaut, ohne daraus eine heutige praktische Anleitung zu entwickeln. Das Nebeneinander von dhyāne und bahiḥ spricht gegen eine unbesehen ausschließlich symbolische Wiedergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantram enaṃ smared yogī madaṃ yāvad vimuñcati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhautikavyoma †lā aiṃḍi† kevalārṇas tu bhautike || 40.62 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi soll dieses Mantra im Gedächtnis halten, bis er den Erguss entlässt. Es folgen die Lautbezeichnungen bhautika und vyoma, die verderbte Folge †lā aiṃḍi† sowie die Worte „einzelner Laut“, tu und „bei bhautika“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers ist schon in der kritischen Edition als verderbt gekennzeichnet. Er ist eine verschlüsselte Lautanweisung, kein zuverlässig rekonstruierbares fortlaufendes Mantra. Die unsichere Folge wird unverändert überliefert. Eine abschließende Übersetzung beziehungsweise Entschlüsselung ist nicht möglich; aus der Randnotiz eines Zeugen wird kein angeblich gesicherter Mantratext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aparo vahni vāmākṣi bindu yukto maheśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;calepadaṃ calapadam citrepadam anantaram || 40.63 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Weiteres folgen vahni und vāmākṣi, verbunden mit bindu, o Maheshvari; danach das Wort cale, das Wort cala und unmittelbar darauf das Wort citre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vahni, vāmākṣi und bindu dienen hier als Lautbezeichnungen. Die Wiedergabe bewahrt ihre Stellung im Druck und ergänzt die in Vers 62 beschädigte Mantrafolge nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;retopadaṃ muñcapadayugaṃ pūrvabījā vilomagāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ krameṇa yo yogī māyāsaṃgaṃ samācaret || 40.64 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann folgen das Wort reto, zweimal das Wort muñca und die vorherigen Keimsilben in umgekehrter Reihenfolge. Für den Yogi, der in dieser Abfolge die Vereinigung mit Maya vollzieht, gilt die anschließende Anweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Reto und muñca bedeuten in diesem Zusammenhang etwa „Samen“ und „entlasse“. Der erste Halbvers ist überzählig. Die Rückwärtsfolge der Bijas lässt sich wegen der beschädigten Ausgangsfolge nicht sicher angeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadvīryaṃ svarṇakarpūrakuṅkumādiviloḍitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svadehaṃ mardayet kāntiś candravat samprajāyate || 40.65 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit seinem Samen, vermischt mit Gold, Kampfer, Safran und weiteren Stoffen, soll er den eigenen Körper einreiben. Sein Glanz wird dann, so die Schrift, dem des Mondes gleichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Rezeptur gehört zur historischen Ritualdarstellung. Die Übersetzung gibt das Wirkungsversprechen des Textes wieder und bestätigt keine körperliche Wirkung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;samūlāṃ brahmamaṇḍūkīṃ chāyāśuṣkāṃ prasādhayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mṛdvīkārasasaṃmiśrāṃ śarkarāghṛtamelitām || 40.66 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll brahmamanduki samt Wurzel, im Schatten getrocknet, zubereiten, mit Traubensaft vermischt und mit Zucker und geklärter Butter verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die botanische Identität von brahmamaṇḍūkī ist hier nicht gesichert. Die Wiedergabe des Pflanzennamens ist keine Bestimmung einer heute verwendbaren Heilpflanze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trimāsaṃ bhakṣayet kālatrayam akṣapramāṇakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;annapānaṃ payaḥ pītvā nāsya śukraḥ kṣayaṃ vrajet || 40.67 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Drei Monate lang soll er dies zu den drei Tageszeiten in einer Portion vom Maß eines aksha verzehren. Milch dient ihm dabei als Speise und Trank; sein Samen, so die Aussage, soll nicht schwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Akṣa ist eine historische Größenangabe, hier etwa die Größe eines Spielwürfels beziehungsweise der als Würfel verwendeten Frucht. Eine Umrechnung in eine moderne Dosis ist nicht begründet. Die Verbindung von annapānam und payaḥ ist syntaktisch gedrängt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śatavarṣasahasrāntaṃ yadi saṃgaṃ samācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāsya prakṣīyate satyaṃ navatvāptyai tanoḥ priye || 40.68 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst wenn er bis zum Ablauf von hunderttausend Jahren die Vereinigung vollzöge, würde sein Samen wahrlich nicht aufgebraucht. Dies dient der Erneuerung des Körpers, o Geliebte – so lautet das Versprechen des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śatavarṣasahasra wird als hundertmal tausend Jahre verstanden. Die Übersetzung übernimmt die konkrete Zahl und deutet sie zugleich als historisches Wirkungsversprechen, nicht als überprüfte Lebensdauer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40.69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rasāyanam idaṃ guhyam anyeṣāṃ na prakāśayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etad rahasyaṃ vyākhyātaṃ durlabhaṃ siddhasaṃtatau |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gurukāruṇyasaṃlakṣyaṃ kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi || 40.69 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses geheime Mittel der Erneuerung soll er anderen nicht offenbaren. Dieses Geheimnis ist nun dargelegt: selbst in der Überlieferung der Vollendeten schwer zu erlangen und durch das Mitgefühl des Gurus zu erkennen. Was möchtest du noch hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Rasāyana bezeichnet hier ein Mittel oder Verfahren zur Erneuerung beziehungsweise Verjüngung. Der Vers hat drei Langzeilen und führt zum Kapitelabschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;|| iti śrīmatsyendrasaṃhitāyāṃ catvāriṃśaḥ paṭalaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet das vierzigste Kapitel der ehrwürdigen Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 44, Fragment aus Vers 27: Überlieferungsrichtungen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quelle des Fragmentzitats: Mallinson 2003, S. 2, Anm. 3 (PDF-Seite 6); am Seitenbild geprüft. Die übrigen Kapitelteile und der nicht zitierte Rest von Vers 27 sind nicht enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_44.27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;44.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etat te paramāmnāyam auttaraṃ paścimānvayam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist für dich die höchste, übergeordnete Überlieferung, die der westlichen Tradition folgt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hier ist nur die von Mallinson 2003, S. 2, Anm. 3 (PDF-Seite 6), ausdrücklich als Matsyendrasaṃhitā 44.27 zitierte Wortfolge aufgenommen. Über den erhaltenen Umfang des Kapitels in den Handschriften wird damit keine neue Aussage getroffen. Sie umfasst zwei achtsilbige Versfüße; ihre Stellung innerhalb des ganzen Verses ist im Zitat nicht angegeben. Deshalb werden keine Buchstaben a–d zugeordnet und keine fehlenden Halbverse ergänzt. Āmnāya bezeichnet eine tradierte Lehre beziehungsweise Überlieferungsrichtung. Auttara wird hier entsprechend Mallinsons Deutung als „übergeordnet“ verstanden; das Wort kann auch einen Bezug zum Norden ausdrücken. Paścimānvaya benennt die Verbindung mit der westlichen Tradition. Aus diesem einzelnen Zitat folgt keine eindeutige Zuordnung sämtlicher Kapitel zu einer Schule. Die unebene Akkusativform paramāmnāyam bleibt im Sanskrit stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 54, Vers 15cd: Weitergabe der Vidya ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quelle des Halbverses: Kiss 2011, Anm. 14, S. 192; digitale Textwiedergabe. Die übrigen Kapitelteile sind nicht enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_54.15cd&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;54.15cd&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt parīkṣya dātavyā vidyaiṣā kulaśāsane&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb soll diese Vidya innerhalb der Kula-Unterweisung erst nach einer Prüfung weitergegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nur der bei Kiss 2011, Anm. 14, S. 192, zitierte zweite Halbvers 54.15cd ist zugänglich. Der erste Halbvers und die übrigen Kapitelteile werden nicht ergänzt. Vidyā kann die geheime Lehre und ihre Mantraform bezeichnen; das Objekt des Prüfens wird in diesem Halbvers nicht ausdrücklich genannt. Die digitale Textwiedergabe wurde geprüft, das zugehörige Seitenbild nicht beschafft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kapitel 55, Verse 42–44: Schlussrahmen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quelle: Sensharma 1994, Einleitung S. 2, mit ausdrücklich belegter Ergänzung in 42cd aus Kiss 2011, Anm. 14. Die übrigen Kapitelteile sind nicht enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_55.42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;55.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti śambhumukhāt kṛtvā śatakoṭipravistaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulāmnāyam aśeṣaṃ tu tasmād uddhṛtya sārayet || 55.42 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„So, aus Shambhus Mund …“: Die ganze Kula-Überlieferung, in hundert Kotis ausgebreitet, soll man daraus herausheben und auf ihren Wesenskern bringen. Der Satzanfang mit kṛtvā, „nachdem man gemacht hat“, bleibt in dieser Lesung syntaktisch unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Grundlage: Sensharma 1994, Einleitung S. 2, Zitat des Schlussrahmens. Der Druck hat tasya und anschließend eine Punktlücke. Der zweite Halbvers wird nach dem ausdrücklich als 55.42cd zitierten Wortlaut bei Kiss 2011, Anm. 14, S. 192, ergänzt: tasmād uddhṛtya sārayet. Kṛtvā im ersten Halbvers bleibt unverändert. Śatakoṭi bedeutet wörtlich hundert mal zehn Millionen; die Einheit des Umfangs wird nicht ergänzt. Die Einleitung nennt zuvor Kapitel 55, druckt am Zitatende aber I, 42–44. Die Zuordnung zu 55 wird durch Kiss’ Zitat 55.42 gestützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_55.43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;55.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;matsyendreṇa kṛtaṃ cedam āgamaṃ paramārthataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivaśāsanam ākarṇya matsyanāthena (?) yoginā || 55.43 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Und diese Überlieferung wurde ihrem eigentlichen Sinn nach von Matsyendra geschaffen, nachdem der Yogi Matsyanatha Shivas Unterweisung gehört hatte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sensharma 1994, Einleitung S. 2. Kṛtam und āgamam stehen im Druck in unregelmäßiger Kongruenz. Matsyendra und Matsyanatha werden als unterschiedliche Namensformen wiedergegeben; das gedruckte Fragezeichen bei Matsyanatha bleibt erhalten. Eine Gleichsetzung beider Namen wird nicht in den Sanskrittext eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_55.44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;55.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;colendrāya purā gītaṃ tenedaṃ pratipāditam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīmaccolendranāthena bhūtale yogasiddhaye || 55.44 ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einst wurde dies dem Chola-Herrscher vorgetragen. Von ihm, dem ehrwürdigen Cholendranatha, wurde es auf Erden zur Vollendung im Yoga dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sensharma 1994, Einleitung S. 2. Gīta, wörtlich „gesungen“, bezeichnet hier die Weitergabe der Lehre. Der Text nennt Cholendranatha, nicht ausdrücklich den Namen Goraksha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlusskolophon ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti matsyendrasaṃhitāyāṃ pañcapañcāśat paṭalaḥ | samāpta (m) / sampūrṇam |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet das fünfundfünfzigste Kapitel der Matsyendra Samhita. Beendet; abgeschlossen. Der Abschlussvermerk folgt dem Zitat in Sensharmas Einleitung, nicht einer eigenen Einsicht in die Handschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zum Weiterlesen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit diesen ergänzenden Texten endet der Umfang dieser Teilausgabe. Der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Matsyendra Samhita|Hauptartikel]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; verbindet die einzelnen Themen und erläutert die Überlieferung sowie die Grenzen des Textangebots. Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Matsyendra Samhita Ausgewählte Verse|108 ausgewählten Verse]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bieten einen thematischen Zugang ausschließlich in deutscher Übersetzung. Oder schaue dir den &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari|Devanagari Text]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Navigation ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Matsyendra Samhita|Hauptartikel]] &lt;br /&gt;
* [[Matsyendra Samhita Ausgewählte Verse|108 ausgewählte Verse]] &lt;br /&gt;
* [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Matsyendra_Samhita</id>
		<title>Matsyendra Samhita</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Matsyendra_Samhita"/>
		<updated>2026-09-11T15:56:46Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Matsyendra Samhita&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit: मत्स्येन्द्रसंहिता, IAST: Matsyendrasaṃhitā) ist eine tantrische Sanskritschrift über Yoga, rituelle Verehrung und spirituelle Verwirklichung. Sie wird mit Matsyendra verbunden und umfasst nach der neueren Forschung 55 &amp;#039;&amp;#039;paṭalas&amp;#039;&amp;#039;, Kapitel. Körper und Atem, Mantra, innere Gottesverehrung und die Beziehung zwischen Guru und Schüler bilden…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Matsyendra Samhita&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ([[Sanskrit]]: मत्स्येन्द्रसंहिता, [[IAST]]: Matsyendrasaṃhitā) ist eine tantrische Sanskritschrift über [[Yoga]], rituelle Verehrung und spirituelle Verwirklichung. Sie wird mit [[Matsyendranath|Matsyendra]] verbunden und umfasst nach der neueren Forschung 55 &amp;#039;&amp;#039;paṭalas&amp;#039;&amp;#039;, Kapitel. Körper und Atem, [[Mantra]], innere Gottesverehrung und die Beziehung zwischen [[Guru]] und Schüler bilden wichtige Themen. Wissenschaftlich bedeutsam ist das Werk für die Verbindungen zwischen [[Kaula|Kaula-Tantra]], den Kulten von [[Kubjika]] und [[Tripurasundari|Tripura]] und der frühen Geschichte des [[Hatha Yoga]].&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2021&amp;quot;&amp;gt;Csaba Kiss: &amp;#039;&amp;#039;The Yoga of the Matsyendrasaṃhitā: A critical edition and annotated translation of chapters 1–13 and 55&amp;#039;&amp;#039;. Collection Indologie 146. EFEO / Institut français de Pondichéry, Pondichéry 2021. [https://publications.efeo.fr/en/livres/957_the-yoga-of-the-matsyendrasam-hit Offizielle Verlagsbeschreibung und Inhaltsverzeichnis].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|[[Shiva]] vermittelt im Lehrdialog die tantrische und yogische Unterweisung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Yoga-Aspiranten eröffnet die Matsyendra Samhita eine reiche innere Welt: Der Körper erscheint als Ort göttlicher Gegenwart, Sammlung verbindet sich mit Hingabe, und Schriftstudium gehört zur Suche nach befreiender Erkenntnis. Wer sich Zeit für die Lektüre nimmt, begegnet zugleich Vertrautem und Fremdem. Gerade daraus kann ein vertieftes Verständnis der eigenen [[Sadhana]] wachsen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zum Textangebot:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Artikel führt in das Gesamtwerk ein. Die verlinkten Sanskrit- und Übersetzungsseiten bilden eine &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;kommentierte Teilausgabe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der zugänglichen Kapitel und Einzelstellen. Ungewisse Lesungen, Textlücken und unübersetzbare Bestandteile sind gekennzeichnet. Den genauen Umfang erläutert der Abschnitt [[#Textgrundlage und editorische Hinweise|Textgrundlage und editorische Hinweise]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Für den Einstieg:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Matsyendra Samhita Ausgewählte Verse|108 ausgewählte Verse für Yoga-Aspiranten]] stehen auf einer eigenen Seite ausschließlich in deutscher Übersetzung bereit, mit zehn Themenbereichen und Verweisen auf den jeweiligen Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wege in die Lektüre ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Aufmerksamkeit sammeln:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_5|Kapitel 5]] behandelt das Zurückholen des wandernden Geistes; [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_7|Kapitel 7]] entfaltet Meditation, innere Bilder und Versenkung.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schrift und Unterweisung verstehen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_14.9|14.9–13]] und [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_17.33|17.33–34]] verbinden die Bedeutung des Lehrers mit der Bedeutung wirklicher Einsicht.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die innere Körperwelt erkunden:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_15|Kapitel 15]] und [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_18|Kapitel 18]] beschreiben Nektarorte, göttliche Kräfte und unterschiedliche Anordnungen im Körper.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Den tantrischen Zusammenhang kennenlernen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_8|Kapitel 8]] führt in die innere Verehrung ein. Die aufgenommenen Teile von [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_40|Kapitel 40]] zeigen, wie weit historische Rituale von heutigen Meditationsformen entfernt sein können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Die Versangaben sind direkt mit den betreffenden Textstellen verlinkt. Die Abschnitte zur heutigen Bedeutung bieten anschließend Anregungen für eine verantwortliche persönliche Auseinandersetzung.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Name und Bedeutung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Matsyendrasaṃhitā&amp;#039;&amp;#039; bedeutet „Sammlung des Matsyendra“ oder „Matsyendras Kompendium“. &amp;#039;&amp;#039;Saṃhitā&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier ein zusammengefügtes Lehrwerk. Der Titel sagt für sich genommen nichts über eine Zugehörigkeit zu den vedischen Samhitas aus. Der Name Matsyendra verbindet &amp;#039;&amp;#039;matsya&amp;#039;&amp;#039;, „Fisch“, mit &amp;#039;&amp;#039;indra&amp;#039;&amp;#039;, „Herr“: „Herr der Fische“. &amp;#039;&amp;#039;Matsyendranātha&amp;#039;&amp;#039; fügt &amp;#039;&amp;#039;nātha&amp;#039;&amp;#039;, „Herr“ oder „Meister“, hinzu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Zusammenschreibung मत्स्येन्द्रसंहिता ist im Sanskritdruck von 1994 belegt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;S1994&amp;quot; /&amp;gt; „Matsyendra Samhita“ dient als gut lesbarer deutscher Artikeltitel, „Matsyendrasaṃhitā“ als wissenschaftliche Umschrift. Die Verbindung mit Matsyendra gehört zum Überlieferungsrahmen; eine historische Autorschaft eines eindeutig bestimmbaren Matsyendra ist damit nicht nachgewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für eine heutige spirituelle Lektüre kann der Gedanke einer empfangenen und weitergegebenen Lehre zum achtsamen Hören anregen. Dies ist eine mögliche Auslegung, die über die wörtliche Titelbedeutung hinausgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hintergrund, Tradition und Überlieferung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Matsyendra Samhita gehört in einen shivaitischen und shaktischen Traditionszusammenhang. Csaba Kiss bezeichnet sie als Werk der &amp;#039;&amp;#039;Ṣaḍanvayaśāmbhava&amp;#039;&amp;#039;-Tradition mit Beziehungen zu Kubjika und Tripura. Er erwägt eine Entstehung in Südindien im 13. Jahrhundert.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2020&amp;quot;&amp;gt;Csaba Kiss: &amp;#039;&amp;#039;A Sexual Ritual with Māyā in Matsyendrasaṃhitā 40&amp;#039;&amp;#039;. In: &amp;#039;&amp;#039;Śaivism and the Tantric Traditions: Essays in Honour of Alexis G.J.S. Sanderson&amp;#039;&amp;#039;. Brill 2020, S. 426–450, besonders S. 426 und 429–441. [https://www.jstor.org/stable/10.1163/j.ctv2gjwvrz.26 Nachweis und Seitenansicht].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Datierung bleibt eine historische Einordnung; sie ist von der Datierung der erhaltenen Abschriften zu unterscheiden. Die Verlagsbeschreibung der kritischen Ausgabe von 2021 nennt fünf Textzeugen aus dem 19. Jahrhundert.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2021&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Yogini|Yoginis]], [[Diksha|Einweihung]], innere Vergegenwärtigung und körperbezogene Verfahren wirken in diesem Werk zusammen. Beziehungen zu [[Shri Vidya]] zeigen seine Verflechtung mit weiteren tantrischen Überlieferungen. Die einzelnen Kapitel bewahren dabei unterschiedliche Akzente und lassen sich nicht ohne Weiteres dem Lehrplan einer heutigen Yogaschule zuordnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Debabrata Sensharma veröffentlichte 1994 den &amp;#039;&amp;#039;Part I&amp;#039;&amp;#039; mit Kapitel 1–20 auf Grundlage eines Wellcome-Manuskripts. Im Vorwort kündigte er weitere Teile an; ein erschienener Folgeband ist für diese Ausgabe nicht nachgewiesen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;S1994&amp;quot;&amp;gt;Debabrata Sensharma (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Matsyendra Samhita: Ascribed to Matsyendranatha. Part I&amp;#039;&amp;#039;. Bibliotheca Indica 318. The Asiatic Society, Calcutta 1994. Titelblatt, Vorwort und Einleitung, besonders „Critical Apparatus“ und „Summary“. [https://archive.org/details/2015.32122.MatsyendraSamhitaPart1 Digitalisat].&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine undatierte Devanagari-Vorlage umfasste nach eigener Beschreibung 120 Blätter und trug die damalige Nummer 2/9/9. Sensharma erhielt den Mikrofilm im August 1985 und wies selbst auf zahlreiche Lücken und schwierige Lesungen hin.&amp;lt;ref name=&amp;quot;S1994&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die weitere Erschließung verdankt sich unter anderem James Mallinsons Editionen und Handschriftenvergleich sowie Kiss’ Studien. Kiss’ Buch von 2021 enthält eine Gesamteinführung, ediert und übersetzt jedoch die Kapitel 1–13 und 55. Für die hier vorgelegten Textseiten wurde es als bibliografisch geprüfter Forschungsnachweis, nicht als durchgehende Sanskritvorlage verwendet.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2021&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Matsyendra und die Nath-Tradition ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendranath]] und [[Gorakshanath|Goraksha]] sind wichtige Gestalten der [[Nath]]-Überlieferung. Kiss beschreibt den Rahmen in Kapitel 1 und 55 als besondere Fassung ihrer Legende, in der Goraksha als Chola-König erscheint.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2021&amp;quot; /&amp;gt; Der hier benutzte ältere Druck nennt in 1.132 den Namen &amp;#039;&amp;#039;Colendranātha&amp;#039;&amp;#039;, Cholendranatha; auch das Schlusszitat 55.43–44 schildert eine Weitergabe über Matsyendra beziehungsweise Matsyanatha an den Chola-Herrscher. Diese Namensformen bleiben in der Übersetzung erhalten. Die literarische Überlieferung ist keine gesicherte Biografie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andere Matsyendra zugeschriebene Texte sind eigenständig zu prüfen. &amp;#039;&amp;#039;Kaulajñānanirṇaya&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Akulavīratantra&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Kulānandatantra&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Jñānakārikā&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;Kāmākhyāguhyasiddhi&amp;#039;&amp;#039; werden in Sensharmas Einleitung gesondert besprochen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;S1994&amp;quot; /&amp;gt; Auch das &amp;#039;&amp;#039;Matsyendraśataka&amp;#039;&amp;#039; und ähnlich betitelte nepalesische Handschriften dürfen nicht mit dieser 55 Kapitel umfassenden Samhita gleichgesetzt werden. Kiss unterscheidet die nepalesischen Bestände 2/102 und 5/2717 ausdrücklich vom hier behandelten Werk.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2011&amp;quot;&amp;gt;Csaba Kiss: &amp;#039;&amp;#039;The Matsyendrasaṃhitā: A Yoginī-centered Thirteenth-century Yoga Text of the South Indian Śāmbhava Cult&amp;#039;&amp;#039;. In: David N. Lorenzen und Adrián Muñoz (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Yogi Heroes and Poets: Histories and Legends of the Nāths&amp;#039;&amp;#039;. SUNY Press, Albany 2011, S. 143–162; zugehörige Anmerkungen S. 188–198, besonders Anm. 3, 6–7 und 14. [https://doi.org/10.1515/9781438438924-011 Publikationsnachweis].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch bei Asana-Namen ist genaues Unterscheiden hilfreich. Jason Birch zeigt anhand der &amp;#039;&amp;#039;Hathapradipika&amp;#039;&amp;#039;, dass die geschichtliche Verbindung der dort Matsyendra zugeschriebenen Körperhaltungen ungeklärt bleibt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;BirchAsana2018&amp;quot;&amp;gt;Jason Birch: „The Proliferation of Āsana-s in Late-Medieval Yoga Texts“. In: Karl Baier, Philipp A. Maas und Karin Preisendanz (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Yoga in Transformation: Historical and Contemporary Perspectives&amp;#039;&amp;#039;. V&amp;amp;R unipress / Vienna University Press, Göttingen 2018, S. 101–179, hier S. 109. [https://archive.org/details/oapen-20.500.12657-28215 Digitalisat des Sammelbandes].&amp;lt;/ref&amp;gt; Für die vorliegende Ausgabe folgt daraus eine einfache editorische Regel: Eine Körperhaltung wird nur dann als Lehre der Matsyendra Samhita dargestellt, wenn sie im Text dieses Werkes belegt ist. Ein verwandter Name allein genügt dafür nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Inhalt und Kapitelübersicht ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Übersicht verzeichnet alle 55 Kapitel. Die verlinkten Inhaltsangaben führen zu den verfügbaren Textteilen. Die Überschriften sind &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;redaktionelle Orientierung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, keine überlieferten Kapiteltitel. Für Kapitel 1–20 beruhen die Themen auf dem bearbeiteten Sanskrittext. Bei den übrigen Kapiteln ist der jeweilige Nachweis begrenzt angegeben. „Offener Übersetzungsbestandteil“ bedeutet, dass die deutsche Wiedergabe eine konkrete, ungeklärte Wortfolge ausdrücklich benennt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;S1994&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2020&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2011&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Kapitel&lt;br /&gt;
! Redaktionelle Inhaltsüberschrift&lt;br /&gt;
! Zentrale Themen&lt;br /&gt;
! Textgrundlage und Bearbeitungsstatus&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_1|Rahmenerzählung und Offenbarung]]&lt;br /&gt;
| Shiva, Göttin, Matsyendra und Cholendranatha&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994; 134 nummerierte Textstellen, 46 mit offenem Übersetzungsbestandteil.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_2|Reinigung und Vorbereitung]]&lt;br /&gt;
| Elemente, Körper, Atem und rituelle Reinheit&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994; 66 nummerierte Textstellen, 26 mit offenem Übersetzungsbestandteil.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_3|Asanas und Übungsbedingungen]]&lt;br /&gt;
| Sitzhaltungen und Festigkeit&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994; 47 nummerierte Textstellen, 12 mit offenem Übersetzungsbestandteil.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_4|Atemschulung und Nadi-Lehre]]&lt;br /&gt;
| Pranayama, Prana und Körpervorgänge&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994; 90 nummerierte Textstellen, 32 mit offenem Übersetzungsbestandteil.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 5&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_5|Rückzug der Sinne]]&lt;br /&gt;
| Pratyahara; Sinne und Elemente&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994; 17 nummerierte Textstellen, eine mit offenem Übersetzungsbestandteil.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 6&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_6|Sammlung und Opfergabe]]&lt;br /&gt;
| Dharana, Nektar und rituelle Sättigung&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994; 31 nummerierte Textstellen, 9 mit offenem Übersetzungsbestandteil.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 7&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_7|Meditation und Versenkung]]&lt;br /&gt;
| Bhairava, Chandika, Shiva, Licht und Samadhi&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994; 90 nummerierte Textstellen, 26 mit offenem Übersetzungsbestandteil.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 8&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_8|Innere Verehrung]]&lt;br /&gt;
| Juweleninsel, Tempel, Gottheiten und innere Opfergaben&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994; 82 nummerierte Textstellen, 29 mit offenem Übersetzungsbestandteil. Die Nummer 33 fehlt im Druck.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_9|Mantra und Nyasa]]&lt;br /&gt;
| Verschlüsselte Laute; rituelles Einsetzen im Körper&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994; 53 nummerierte Textstellen, 28 mit offenem Übersetzungsbestandteil. Die Nummern 45 und 47 fehlen im Druck.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_10|Einweihung und Mandala]]&lt;br /&gt;
| Diksha, Yoginis und Kalas&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994; 83 nummerierte Textstellen, 44 mit offenem Übersetzungsbestandteil.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_11|Mudras und Abschluss der Verehrung]]&lt;br /&gt;
| Handgesten, Lobpreis, Guru und Mantraübermittlung&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994; 57 nummerierte Textstellen, 30 mit offenem Übersetzungsbestandteil.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 12&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_12|Mantra-Sadhana]]&lt;br /&gt;
| Japa und besondere Wirkungsversprechen&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994; 60 nummerierte Textstellen, 20 mit offenem Übersetzungsbestandteil. Zusätzlich ein Schlussvers mit unsicherer Nummerierung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 13&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_13|Buchstaben, Kalas und Körper]]&lt;br /&gt;
| Nyasa; Feuer-, Sonnen- und Mondkalas; lange Prosaabschnitte&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994; 17 nummerierte Textstellen, 9 mit offenem Übersetzungsbestandteil. Zusätzlich 24 redaktionell gegliederte Prosa-/Mantraabschnitte, davon 21 mit offenen Bestandteilen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 14&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_14|Schrift, Guru und Khechari]]&lt;br /&gt;
| Vermittlung; Zunge; körperliche und rituelle Verfahren&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994 und Mallinson 2003; 79 nummerierte Textstellen, 11 mit offenem Übersetzungsbestandteil.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 15&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_15|Nektarorte und innere Körperwelt]]&lt;br /&gt;
| Kalas, Svadhishthana und Khechari&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994 und Mallinson 2003; 82 nummerierte Textstellen, 10 mit offenem Übersetzungsbestandteil.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 16&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_16|Übungsstörungen, Aufstieg und Madira]]&lt;br /&gt;
| Körperprobleme; Shiva-Shakti-Einheit; Weinverehrung&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994 und Mallinson 2003; 114 nummerierte Textstellen, 16 mit offenem Übersetzungsbestandteil.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 17&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_17|Khechari, Lehrerwahl und Einweihung]]&lt;br /&gt;
| Melana, Kundalini, Erkenntnis und Guru&lt;br /&gt;
| Mallinson 2003; 60 nummerierte Textstellen, 5 mit offenem Übersetzungsbestandteil.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 18&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_18|Shakti-Aufstieg und Mondinsel]]&lt;br /&gt;
| Körperorte, acht Siddhis, Kula-Göttin und Kubjeshvara&lt;br /&gt;
| Mallinson 2003; 72 nummerierte Textstellen, 10 mit offenem Übersetzungsbestandteil.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 19&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_19|Nektar, Körper und Kosmos]]&lt;br /&gt;
| Kontemplation und Unsterblichkeitsversprechen&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994; 26 nummerierte Textstellen, 11 mit offenem Übersetzungsbestandteil.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 20&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_20|Yogische Fähigkeiten und Zeit]]&lt;br /&gt;
| Sonnenmeditation, Elemente und Siddhi&lt;br /&gt;
| Sensharma 1994; 31 nummerierte Textstellen, 16 mit offenem Übersetzungsbestandteil.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 21&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 22&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_22|Kundalini und Kula]]&lt;br /&gt;
| Einzelvers 22.24 über das Verlassen des Kula&lt;br /&gt;
| Nur 22.24 nach dem Zitat bei Kiss 2020, S. 435.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 23&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 24&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 25&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 26&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 27&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_27|Rituelle Substanzen und Rasayana]]&lt;br /&gt;
| Fünffache Gottheitsordnung; rituelle Substanzen; Rasayana und Wirkungsversprechen&lt;br /&gt;
| Mallinson 2003, Anhang C, S. 306–307; 30 Verse, sechs mit offenen Deutungsfragen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 28&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_28|Pflanzen, Mineralien und überlieferte Wirkungsversprechen]]&lt;br /&gt;
| Historische Stofflehre; zusätzliche Rezepte des Matsyendra-Zweigs, die im Khecarividya-Haupttext fehlen.&lt;br /&gt;
| Lesefassung nach den J₆-Lesarten im Apparat Mallinsons, S. 289–294 und 129; 16 redaktionelle Abschnitte, sieben mit offenen Bestandteilen. Originale Binnenzählung nur teilweise erschlossen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 29&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 30&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 31&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 32&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 33&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 34&lt;br /&gt;
| Shri-Vidya-Bezug&lt;br /&gt;
| Kiss 2011 nennt die Kadi-Variante; keine eigene Kapitelerschließung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 35&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 36&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 37&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 38&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 39&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 40&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_40|Kula-Verhalten und Maya]]&lt;br /&gt;
| Guru, Ritualgemeinschaft, sexuelle Handlung und Visualisation&lt;br /&gt;
| 40.29–69 nach Kiss 2020; zusätzlich 40.1ab nach Kiss 2011. Offene Deutungsfragen in 40.47 und 40.62.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 41&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 42&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 43&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 44&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_44|Überlieferungsrichtungen: Einzelbeleg]]&lt;br /&gt;
| Höchste Überlieferung und Verbindung mit der westlichen Tradition; keine gesicherte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| Fragment aus 44.27 nach Mallinson 2003, S. 2, Anm. 3. Die übrigen Kapitelteile sind nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 45&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 46&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 47&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 48&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 49&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 50&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 51&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 52&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 53&lt;br /&gt;
| Inhalt nicht gesichert&lt;br /&gt;
| Keine verifizierte Kapitelzusammenfassung&lt;br /&gt;
| In dieser Teilausgabe nicht enthalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 54&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_54|Weitergabe der Vidya: Einzelzitat]]&lt;br /&gt;
| 54.15cd fordert eine Prüfung vor der Weitergabe&lt;br /&gt;
| Nur 54.15cd nach Kiss 2011, Anm. 14.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 55&lt;br /&gt;
| [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Kapitel_55|Schlussrahmen und Weitergabe]]&lt;br /&gt;
| Matsyendra, Matsyanatha und Cholendranatha&lt;br /&gt;
| Nur 55.42–44 und Schlusskolophon nach Sensharmas Einleitung, ergänzt durch Kiss 2011 in 42cd.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zentrale Lehren und Themen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Pranayama.jpg|thumb|Körpervorbereitung und Atemschulung gehören zu den yogischen Themen der Matsyendra Samhita. Das Foto zeigt heutige Yoga-Praxis.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Körper, Atem und Sammlung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kapitel 2–7 verbinden Reinigung, [[Asana]], [[Pranayama]], [[Pratyahara]], [[Dharana]] und [[Dhyana]]. Körper und Atem werden in einen Weg der Sammlung einbezogen. [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_5.1|5.1–2]] beschreibt das wiederholte Zurückholen des wandernden Geistes. Kapitel 6 verbindet die Konzentration mit Nektarvorstellungen und rituellen Gaben; Kapitel 7 entfaltet machtvolle und friedvolle Gottesbilder, Licht und Versenkung. Die yogischen Verfahren stehen im Zusammenhang mit [[Puja]] und der Vergegenwärtigung göttlicher Gestalten.&amp;lt;ref name=&amp;quot;S1994&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Nadis-Chakras.jpg|thumb|[[Nadi|Nadis]] und [[Chakra|Chakras]] gehören zur inneren Körperwelt vieler Yogatexte. Die Abbildung zeigt ein allgemeines Schema; die Matsyendra Samhita überliefert unterschiedliche Anordnungen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Prana]], [[Kundalini]] und innere Körperorte erscheinen in verschiedenen Zusammenhängen. [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_15.41|15.41]] nennt den Nabelort Svadhishthana, während [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_17.11|17.11–13]] Svadhishthana und Manipura anders anordnet. Diese Unterschiede sind für das historische Verständnis aufschlussreich. Auch [[Mudra]] besitzt verschiedene Bedeutungen: Die Khechari in [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.2|11.2–3]] ist eine Handgeste; die Kapitel 14–16 beschreiben unter diesem Namen andere, insbesondere auf die Zunge bezogene Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Allgemeine Yoga-Vidya-Ergänzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Licht-Meditation mit Sukadev. Die Meditation bietet einen heutigen Zugang zum Thema inneres Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|5bmRIBiJzlk}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Yoginis, Mantra und Ritualraum ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 8 beschreibt einen inneren Kultort mit Insel, Tempel und Gottheiten. Der Übende vergegenwärtigt Verehrung und Opfergaben in einer vielgestaltigen inneren Welt. [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_8.74|8.74]] hebt hervor, dass innere Verehrung von Fehlern wie Schädigung frei sei und innere Befreiung schenke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kapitel 9–13 behandeln [[Mantra]], [[Nyasa]], Mandala, [[Diksha]] und [[Japa]]. Nyasa ist hier das rituelle Einsetzen von Lauten und Gottheiten an bestimmten Orten des Körpers. [[Yogini|Yoginis]] und ihre &amp;#039;&amp;#039;kalās&amp;#039;&amp;#039;, göttliche Teilkräfte, prägen den Ritualraum. Die teilweise verschlüsselten Mantraherleitungen gehören zu den schwierigsten Abschnitten der Überlieferung. Ihr Wortlaut bleibt dort offen, wo die Quelle keine sichere Lesung trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der in [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_18.68|18.68]] genannte Kubjeshvara verbindet die Beschreibung der inneren Welt mit dem Traditionsraum von [[Kubjika]]. Der Vers entspricht der zweiten Druckstelle 18.68 bei Sensharma; die vorliegende Fassung folgt Mallinsons Nummerierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Allgemeine Yoga-Vidya-Ergänzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mantra-Chakra-Vedanta-Meditation mit Sukadev. Sie steht in einem heutigen Yoga-Vedanta-Lehrrahmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|hTkSKORqMAE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Guru, Schrift und Erkenntnis ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Guru]] vermittelt Schrift, Mantra und Praxis. [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_14.9|14.9–13]] betont das Zusammenwirken von überliefertem Text, verstandenem Sinn und Unterweisung. Das Buch ist dabei mehr als eine Sammlung von Informationen: Es gehört zur Begegnung mit einer Lehre, deren Bedeutung erschlossen und geübt werden soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zugleich verlangt [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_17.33|17.33–34]] eine an Erkenntnis orientierte Lehrerwahl. Wissen kann sozialen Rang überwiegen; ein Lehrer ohne Wissen und unterscheidende Erkenntnis soll verlassen werden. Der Text bewahrt damit einen deutlichen Gegenakzent zu seinen ausgeprägten Loyalitätsforderungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verse 40.29–38 enthalten Verehrungsregeln und scharfe Abgrenzungen; [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_40.32|40.32]] fordert auch eine gewaltsame Reaktion auf die Schmähung des Gurus. Diese Aussage gehört zum historischen Text und wird in der Übersetzung sichtbar belassen. Für eine heutige Lehrer-Schüler-Beziehung gehören Dankbarkeit, Kritikfähigkeit, persönliche Grenzen und die Freiheit zu gehen zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Shiva, Shakti und die innere Haltung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:MahadeviBogen.jpg|thumb|Die Göttin als Ausdruck von [[Shakti]]. Die Abbildung begleitet die Beschäftigung mit göttlicher Kraft und innerer Vergegenwärtigung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_16.85|16.85]] lehrt, die Einheit von [[Shiva]] und Shakti zu vergegenwärtigen. In [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_16.64|16.64]] erscheint die „Blume der inneren Haltung“, &amp;#039;&amp;#039;bhāvapuṣpa&amp;#039;&amp;#039;. Das Bild der Blumengabe wird im Text selbst nach innen gewendet. &amp;#039;&amp;#039;Bhāva&amp;#039;&amp;#039; kann Haltung, Empfindung und innere Vergegenwärtigung verbinden. Es geht um die Weise, in der das Verehrte im Bewusstsein gegenwärtig wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Beschreibung in [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_40.47|40.47–60]] entfaltet Farbe, Gestalt, Schmuck und Empfindung. Andere Passagen sind ebenso deutlich auf konkrete Rituale bezogen: 16.100–114 behandelt Madira, Wein und seine göttliche Verehrung; Kapitel 40 verbindet Visualisation mit sexueller Handlung. Bildhafte und konkrete Ritualsprache stehen nebeneinander und müssen jeweils aus dem Zusammenhang verstanden werden. Gerade diese Verbindung trägt zur Bedeutung des Werkes für die Geschichte von Kaula-Tantra und frühem Hatha Yoga bei.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2020&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Allgemeine Yoga-Vidya-Ergänzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Anahata-Chakra-Meditation mit Sukadev. Sie lädt zu einer heutigen meditativen Beschäftigung mit dem Herzraum ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|us1Pt1DDXrE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Siddhi, Befreiung und das Wohl anderer ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Siddhi]] kann Vollendung und besondere Fähigkeiten bezeichnen. [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_18.36|18.36–37]] zählt acht große Siddhis auf; [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_18.16|18.16]] verheißt dichterisches Schaffen in allen Sprachen. Andere Abschnitte sprechen von Unsterblichkeit, Verjüngung und der Überwindung der Zeit. Diese Wirkungsversprechen sind als Aussagen der Schrift zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daneben steht die befreiende Erkenntnis. [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_14.9|14.9]] verbindet das Erlangen des Shiva-Seins mit der Befreiung aus dem Daseinskreislauf. [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_16.96|16.96]] beschreibt den verwirklichten Yogi, der zum Segen der Welten im Körper bleibt. Hier berühren sich die Fragen nach [[Moksha|Befreiung]], [[Jivanmukti|Befreiung im Leben]] und dem Wohlergehen anderer. Für das Studium lohnt es sich, besondere Fähigkeiten und befreiende Einsicht jeweils in ihrem eigenen Textzusammenhang zu betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sanskrit in IAST und deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Matsyendra Samhita Übersetzung|Seite mit Sanskrit in IAST und deutscher Übersetzung]] vereint alle hier erschlossenen Textbereiche: Kapitel 1–20 und 27; die Lesefassung von Kapitel 28; 22.24, 40.1ab und 40.29–69, das Fragment 44.27, 54.15cd sowie 55.42–44. Direkte Kapitellinks erleichtern die Orientierung auf der längeren Seite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede nummerierte Position steht einzeln mit IAST und unmittelbar anschließender deutscher Wiedergabe. Unnummerierte Prosa, Sprecherangaben und Kolophone erscheinen an ihrer Stelle. Unsichere oder nicht übersetzbare Bestandteile sind konkret benannt; solche Wiedergaben gelten nicht als lückenlose Übersetzungen. Inhaltliche Überschriften und zusätzliche Abschnittsgrenzen sind redaktionell.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für einen thematischen Einstieg steht außerdem [[Matsyendra Samhita Ausgewählte Verse|eine Auswahl von 108 Versen ausschließlich in deutscher Übersetzung]] bereit. Sie führt von innerer Klarheit und Meditation über Schrift und Guru bis zu Befreiung und dem Wohl anderer. Jeder ausgewählte Vers ist mit seinem Zusammenhang verlinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sanskrit in Devanagari ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Matsyendra Samhita Sanskrit Devanagari|Devanagari-Seite]] enthält denselben Sanskritbestand in derselben Kapitelreihenfolge und Nummerierung wie die Seite mit IAST und deutscher Übersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle aufgenommenen Sanskritstellen wurden aus demselben IAST-Datensatz in Devanagari übertragen und durch Rücktransliteration abgeglichen. Dieser Zeichenabgleich bestätigt die formale Übereinstimmung; er entscheidet keine unsichere Lesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bedeutung für das spirituelle Leben heute ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation.Herz.Sonne.jpg|thumb|Aufmerksames Schriftstudium und stille Betrachtung können einander vertiefen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Svadhyaya]], das aufmerksame Studium spiritueller Schriften, kann zu einer Begegnung mit den eigenen Fragen werden. Die Matsyendra Samhita lädt dazu ein, Körper, Aufmerksamkeit, Hingabe und Erkenntnis zusammen zu betrachten. Ihre vielgestaltigen Bilder können das Empfinden dafür stärken, dass spirituelles Leben den ganzen Menschen anspricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine fruchtbare Lektüre braucht Zeit. Ein Vers darf nachklingen, eine Frage offenbleiben. Auch das Vergleichen zweier Stellen kann zur Übung in [[Unterscheidungskraft]] werden: Was steht im Text? Was trägt die Übersetzung? Welche Bedeutung entsteht durch die eigene Erfahrung? Diese Aufmerksamkeit verbindet Achtung vor der Überlieferung mit geistiger Selbstständigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die heutige Praxis ist entscheidend, welche menschlichen Qualitäten wachsen: Geduld, Klarheit, Hingabe und Rücksicht. Historische Einweihungsrituale und riskante Körperverfahren werden deshalb im Rahmen des Schriftstudiums betrachtet. Heutige Anregungen achten Freiwilligkeit, Einvernehmlichkeit, persönliche Grenzen, körperliche Sicherheit und verantwortliche Anleitung. Ein allmählicher, gut begleiteter Weg kann spirituelle Tiefe ebenso ausdrücken wie die eindrucksvollen Bilder des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Acht Anregungen für Yoga-Aspiranten ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Impulse sind &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;heutige Anregungen aus der Lektüre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, keine wörtliche Übertragung sämtlicher historischer Rituale. Die Verslinks führen zu ihrer jeweiligen Textgrundlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schrift und Erfahrung zusammenhalten:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lies [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_14.9|14.9–13]] langsam. Notiere einen Gedanken, den du verstanden hast, und eine Frage, die dich weiter begleiten darf. Nimm beides in deine nächste stille Betrachtung mit.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Respekt mit Unterscheidungskraft verbinden:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Überlege zu [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_17.33|17.33–34]], woran du Einsicht und verantwortliche Unterweisung erkennst. Ein hilfreiches Gespräch darf auch ehrliche Rückfragen enthalten.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mit freundlicher Geduld zurückkehren:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn deine Aufmerksamkeit wandert, bemerke es und kehre zu einem vertrauten, ruhigen Gegenstand deiner Meditation zurück. [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_5.1|5.1–2]] beschreibt das erneute Sammeln des Geistes; die freundliche Haltung ist hier eine heutige Anregung.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eine innere Blume schenken:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nimm [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_16.64|16.64]] zum Anlass, vor einer gewöhnlichen Meditation Dankbarkeit oder Wohlwollen bewusst werden zu lassen. So kann eine innere Haltung die äußere Übung begleiten.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nach den eigenen Kräften regelmäßig üben:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_11.53|11.53]] stehen tägliche Rezitation, die eigenen Möglichkeiten und ein heiterer Geist nebeneinander. Wähle eine kleine, verlässliche Zeit für eine dir vertraute Meditation, Mantra-Rezitation oder dein Schriftstudium.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Den Körper aufmerksam wahrnehmen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vergleiche [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_15.41|15.41]] mit [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_17.11|17.11–13]]. Lass die unterschiedlichen Körperbeschreibungen zunächst nebeneinander stehen. Im bequemen Sitzen darfst du Empfindungen wahrnehmen, ohne sie erzwingen oder einer bestimmten Landkarte zuordnen zu müssen.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rücksicht zum Maßstab machen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Frage im Anschluss an [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_8.74|8.74]], ob deine Praxis dir selbst und anderen guttut. Eine Grenze wahrzunehmen und eine Übung zu unterbrechen kann Ausdruck spiritueller Reife sein.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erkenntnis im Alltag teilen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Überlege zu [[Matsyendra Samhita Übersetzung#Vers_16.96|16.96]], welche kleine Handlung heute anderen zugutekommen kann. Zuhören, Geduld und konkrete Hilfe lassen innere Vertiefung im gemeinsamen Leben sichtbar werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Entspannung entspannen Meditation Vertrauen Gelassenheit bunt.jpg|thumb|Gelassenheit und ein verantwortlicher Umgang mit den eigenen Grenzen unterstützen eine beständige spirituelle Praxis.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ergänzendes Yoga-Vidya-Angebot ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev bietet eine weitere heutige Anregung zur Sammlung. Alle vier Videos dieses Artikels sind &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;allgemeine Yoga-Vidya-Angebote&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Sie dienen der ergänzenden Praxis und sind keine direkten Unterweisungen der Matsyendra Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|bC1zJIRf7as}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textgrundlage und editorische Hinweise ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Umfang der Teilausgabe ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Enthalten sind die fortlaufenden Textbereiche der Kapitel &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1–20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, eine aus dem kritischen Apparat erschlossene Lesefassung von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, die Verse &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40.29–69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sowie &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.24, 40.1ab, ein Fragment aus 44.27, 54.15cd und 55.42–44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Sprecherangaben, Anrufungen, Prosa und Kolophone stehen bei den jeweiligen Textteilen. Die Quellenlage erlaubt damit eine umfangreiche Teilausgabe, jedoch keine vollständige Wiedergabe des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nicht enthalten&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sind Kapitel 21, 23–26, 29–39, 41–43 und 45–53 sowie die übrigen Teile von 22, 40, 44, 54 und 55. Auch innerhalb der aufgenommenen Kapitel bleiben überlieferte Lücken und unübersetzbare Stellen ausdrücklich bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ausgabe enthält &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1369 nummerierte Textpositionen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, darunter drei Fragmentzitate, und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;41 zusätzliche Abschnitte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ohne sichere Versnummer. Von den nummerierten Wiedergaben enthalten 400 einen ausdrücklich offenen Übersetzungsbestandteil; 969 sind ohne einen solchen Rest wiedergegeben. Bei den zusätzlichen Abschnitten bleiben 29 offen. Diese Zahlen beschreiben den Erschließungsstand; sie sind weder die Gesamtverszahl des Werkes noch ein Nachweis endgültiger Übersetzungsrichtigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Verwendete Textgrundlagen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sensharma 1994:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Grundlage der Kapitel 1–20, soweit sie nicht in den folgenden Angaben ausdrücklich ersetzt wird; außerdem Quelle des Schlusszitats 55.42–44. Zwei Digitalisate derselben Ausgabe wurden verglichen. Der klarere Scan wurde für die erneute durchgehende Kontrolle von 1–13 und 19–20 benutzt. Er ist kein unabhängiger Handschriftenzeuge.&amp;lt;ref name=&amp;quot;S1994&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://archive.org/details/egxg-matsyendra-samhita-debabrata-sen-sharma Sensharma 1994, zweites Digitalisat], 217 PDF-Seiten; Sanskritseite n entspricht PDF-Seite n+79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mallinson 2003:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Eigene kritische Editionen liefern 16.98–114 sowie die Kapitel 17, 18 und 27. Kapitel 14, 15 und 16.1–97 wurden mit den ausdrücklich ausgewiesenen Matsyendra-Lesarten seines Apparats verglichen. Reihenfolge und Nummerierung dieser Bereiche bleiben an Sensharma orientiert; übernommene Verbesserungen werden einzeln begründet. Kapitel 28 ist eine Lesefassung aus den Lesarten des Zeugen J₆ im Apparat, keine pauschale Übernahme des Khecarividya-Haupttextes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;M2003&amp;quot;&amp;gt;James Mallinson: &amp;#039;&amp;#039;The Khecarīvidyā of Ādinātha: A Critical Edition and Annotated Translation&amp;#039;&amp;#039;. DPhil-Dissertation, Balliol College, University of Oxford. Benutzte PDF-Fassung: Titelblatt 14. August 2003; Einreichungsblatt Trinity Term 2001. 336 PDF-Seiten. Anhänge B und C mit eigenen Editionen der Matsyendra Samhita. [https://archive.org/details/khecarividyaofadinatha Digitalisat].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kiss 2020:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kritische Textgrundlage für 40.29–69 und Quelle von 22.24; Einzelzitate aus 27.2 und 27.5a wurden zusätzlich verglichen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2020&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kiss 2011:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Quelle der gekennzeichneten Einzelvarianten in 1.5a und 3.1a, der Ergänzung 55.42cd sowie von 40.1ab und 54.15cd. Diese Stellen wurden anhand der digitalen Textwiedergabe geprüft; die entsprechenden Seitenbilder lagen nicht vor.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2011&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kiss 2021:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bibliografisch geprüfte kritische Edition von 1–13 und 55 sowie Forschungsgrundlage für die Gesamteinordnung. Ihr durchgehender Sanskrittext war für diese Bearbeitung nicht verfügbar und wurde deshalb nicht als tatsächlich verwendeter Grundtext ausgewiesen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2021&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Handschriften und Nummerierung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Forschung unterscheidet fünf Zeugen: Jodhpur 1784, 1783, 1782 und 1785 sowie Wellcome Sanskrit β 1115. Mallinson benutzt für die betreffenden Editionen A (Wellcome β 1115), J₆ (Jodhpur 1784) und J₇ (Jodhpur 1782). Kiss’ Teiledition von Kapitel 40 beruht auf Ja, Jb, Jc und Well; Jd steht dort nicht zur Verfügung. Diese Wiki-Ausgabe vergleicht die publizierten Editionen und Apparate; sie beansprucht keine eigene Kollation der Handschriften.&amp;lt;ref name=&amp;quot;M2003&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2020&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;K2011&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Wellcome-Katalogeintrag &amp;#039;&amp;#039;mcvtcyb9&amp;#039;&amp;#039; verzeichnet die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Druckausgabe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Er ist kein Handschriftendigitalisat.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wellcomecollection.org/works/mcvtcyb9 Wellcome Collection: Matsyendra saṃhitā], Katalogeintrag der Druckausgabe, Bestand Band 1.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Nummerierung folgt den jeweils benutzten Textgrundlagen. Sensharmas Druck enthält ausgelassene, wiederholte und durch Buchstaben ergänzte Nummern. Doppelte Druckstellen bleiben unterscheidbar; Abweichungen werden direkt am Vers angegeben. Kapitel 18 folgt Mallinsons Zählung 1–72, der Schluss von Kapitel 16 seiner Teiledition. Der Schlussvers von Kapitel 12 wird wegen verblasster Ziffern ohne sichere Versnummer wiedergegeben. Die langen Prosa- und Mantraabschnitte von Kapitel 13 sowie die Lesefassung von Kapitel 28 erhalten redaktionelle Abschnittsbezeichnungen. Solche Bezeichnungen sind keine überlieferten Versnummern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Lesungszeichen und Übersetzung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;†…†&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; kennzeichnet eine problematische Wortfolge; alleinstehende Auslassungspunkte bezeichnen eine Textlücke. Vorhandene Lückenzeichen des Drucks bleiben erkennbar. Ergänzungen und geänderte Worttrennungen werden begründet. In 3.38 und 7.45 betrifft dies beispielsweise die Abgrenzung von Wörtern, durch die zuvor eine Verneinung nahegelegt worden war. Die Erläuterung steht jeweils unmittelbar am Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede aufgenommene Textstelle erhält eine eigene deutsche Wiedergabe. Wo ein Satz mehrere Verse umfasst, bleibt sein Zusammenhang erhalten. Fachbegriffe werden nach ihrem jeweiligen Kontext erklärt. Unverständliche Reste werden benannt; ein vertrautes Mantra aus einer anderen Schrift ersetzt keine beschädigte Lesung. Historische Wirkungsversprechen und transgressive Ritualanweisungen bleiben Aussagen des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
IAST und Devanagari beruhen auf demselben Sanskritdatensatz. Alle aufgenommenen Stellen einschließlich der Rahmenteile wurden durch Rücktransliteration maschinell abgeglichen; zusätzliche Sichtstichproben sind dokumentiert. Dieser Zeichenabgleich bestätigt die formale Übereinstimmung der Schriften. Die Beurteilung schwieriger Lesungen und eine unabhängige philologische Gesamtprüfung bleiben davon zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textausgaben und Übersetzungen der Matsyendra Samhita&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* James Mallinson: &amp;#039;&amp;#039;The Khecarīvidyā of Ādinātha: A Critical Edition and Annotated Translation&amp;#039;&amp;#039;. DPhil-Dissertation, Balliol College, University of Oxford. Benutzte PDF-Fassung: Titelblatt 14. August 2003; Einreichungsblatt Trinity Term 2001. 336 PDF-Seiten. Anhänge B und C mit eigenen Editionen der Matsyendra Samhita. [https://archive.org/details/khecarividyaofadinatha Digitalisat].&lt;br /&gt;
* Debabrata Sensharma (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Matsyendra Samhita: Ascribed to Matsyendranatha. Part I&amp;#039;&amp;#039;. Bibliotheca Indica 318. The Asiatic Society, Calcutta 1994. Vorspann, 65 S. Einleitung und 137 S. Sanskrittext; enthält Kapitel 1–20. Auf dem Titelblatt steht „DEBABRATA SENSHARMA“; im Vorwort erscheint die getrennte Form „Debabrata Sen Sharma“. [https://archive.org/details/2015.32122.MatsyendraSamhitaPart1 Digitalisat].&lt;br /&gt;
* Csaba Kiss: &amp;#039;&amp;#039;The Yoga of the Matsyendrasaṃhitā: A critical edition and annotated translation of chapters 1–13 and 55&amp;#039;&amp;#039;. Collection Indologie 146. École française d’Extrême-Orient / Institut français de Pondichéry, Pondichéry 2021, 608 Seiten. ISBN 978-2-85539-241-7 (EFEO), 978-81-8470-239-2 (IFP). [https://publications.efeo.fr/en/livres/957_the-yoga-of-the-matsyendrasam-hit Verlagsseite].&lt;br /&gt;
* Csaba Kiss: &amp;#039;&amp;#039;A Sexual Ritual with Māyā in Matsyendrasaṃhitā 40&amp;#039;&amp;#039;. In: Dominic Goodall, Shaman Hatley, Harunaga Isaacson und Srilata Raman (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Śaivism and the Tantric Traditions: Essays in Honour of Alexis G.J.S. Sanderson&amp;#039;&amp;#039;. Gonda Indological Studies 22. Brill, Leiden/Boston 2020, S. 426–450. DOI: 10.1163/9789004432802_020. Enthält die hier benutzte Sanskritedition von 40.29–69. [https://www.jstor.org/stable/10.1163/j.ctv2gjwvrz.26 Nachweis und Seitenansicht].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Weiterführende Literatur zu Tradition, Yoga und Textgeschichte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Jason Birch: „The Proliferation of Āsana-s in Late-Medieval Yoga Texts“. In: Karl Baier, Philipp A. Maas und Karin Preisendanz (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Yoga in Transformation: Historical and Contemporary Perspectives&amp;#039;&amp;#039;. Wiener Forum für Theologie und Religionswissenschaft / Vienna Forum for Theology and the Study of Religions 16. V&amp;amp;R unipress / Vienna University Press, Göttingen 2018, S. 101–179. DOI: 10.14220/9783737008624.101. Hintergrundliteratur zur Geschichte der Körperhaltungen; hier besonders S. 109 zur unsicheren historischen Verbindung mit Matsyendra. Keine Textausgabe der Matsyendra Samhita. [https://archive.org/details/oapen-20.500.12657-28215 Digitalisat des Sammelbandes].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Jason Birch: „Premodern Yoga Traditions and Ayurveda“. In: History of Science in South Asia 6 (2018), S. 1–83. Besonders S. 58, Anm. 254: englisches Zitat zu Matsyendra Samhita 4.25–28ab nach Kiss 2009. [https://doi.org/10.18732/hssa.v6i0.25 Aufsatz]. Die hier verglichene Stelle behandelt die historische Verbindung von Konzentrationspraktiken und Heilungsvorstellungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Csaba Kiss: &amp;#039;&amp;#039;The Matsyendrasaṃhitā: A Yoginī-centered Thirteenth-century Yoga Text of the South Indian Śāmbhava Cult&amp;#039;&amp;#039;. In: David N. Lorenzen und Adrián Muñoz (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Yogi Heroes and Poets: Histories and Legends of the Nāths&amp;#039;&amp;#039;. State University of New York Press, Albany 2011, S. 143–162. Werkbezogene Studie; zugehörige Anmerkungen S. 188–198. Einzelne Sanskritzitate wurden ergänzend verglichen; keine durchgehende Edition als Grundlage benutzt. [https://www.academia.edu/17652654/The_Matsyendrasam_hita_A_Yogini_centered_Thirteenth_century_Yoga_Text_of_the_South_Indian_S_a_mbhava_Cult Autorenbereitstellung].&lt;br /&gt;
* James Mallinson: &amp;#039;&amp;#039;Kālavañcana in the Konkan: How a Vajrayāna Haṭhayoga Tradition Cheated Buddhism’s Death in India&amp;#039;&amp;#039;. &amp;#039;&amp;#039;Religions&amp;#039;&amp;#039; 10, Nr. 4 (2019), Artikel 273. Hintergrundliteratur zur Geschichte tantrischer Yoga-Traditionen; hier nicht als Sanskrittextgrundlage verwendet. [https://www.mdpi.com/2077-1444/10/4/273 Verlagsvolltext].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kaula]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini]]&lt;br /&gt;
* [[Matsyendranath]]&lt;br /&gt;
* [[Gorakshanath]]&lt;br /&gt;
* [[Hatha Yoga]]&lt;br /&gt;
* [[Svadhyaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://publications.efeo.fr/en/livres/957_the-yoga-of-the-matsyendrasam-hit EFEO: Ausgabe von Csaba Kiss, 2021]&lt;br /&gt;
* [https://archive.org/details/2015.32122.MatsyendraSamhitaPart1 Internet Archive: Digitalisat von Sensharmas Part I]&lt;br /&gt;
* [https://wellcomecollection.org/works/mcvtcyb9 Wellcome Collection: Katalognachweis der Druckausgabe]&lt;br /&gt;
* [https://archive.org/details/oapen-20.500.12657-42543 Digitalisat des Sammelbandes mit Kiss’ Studie von 2020, S. 426–450]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Anmerkungen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemeinsames Schriftstudium lässt Fragen lebendig werden und eröffnet Raum für Austausch, Meditation und persönliche Vertiefung. Die folgenden Seminarangebote verbinden die Beschäftigung mit verwandten Themen mit gemeinsamer Yoga-Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=2&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=2&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakras]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=2&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiearbeit]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=2&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Stigmatisierung</id>
		<title>Stigmatisierung</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Stigmatisierung"/>
		<updated>2026-09-11T07:02:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Sanatani: /* Siehe auch */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Stigmatisierung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet einen sozialen Prozess, bei dem Menschen aufgrund bestimmter Merkmale, Eigenschaften oder Zuschreibungen negativ bewertet, abgewertet oder ausgegrenzt werden. Sie kann einzelne Personen ebenso betreffen wie gesellschaftliche Gruppen und steht in engem Zusammenhang mit [[Vorurteil]]en, [[Diskriminierung]], sozialer Ausgrenzung und der Frage nach der [[Menschenwürde]].&lt;br /&gt;
[[Datei:Gummibarchen.Individuum.Individualität.ego.besonders.eigenart.eigenartig.jpg|thumb|Stigmatisierung kann entstehen, wenn ein Unterschied hervorgehoben und mit einer negativen sozialen Bewertung verbunden wird.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Stigmatisierung – Bedeutung und Definition ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Begriff Stigmatisierung leitet sich vom griechischen Wort stigma ab, das ursprünglich ein Zeichen, einen Einstich oder ein Brandmal bezeichnete. In der heutigen Sozialwissenschaft beschreibt Stigmatisierung einen Prozess, bei dem einem Menschen oder einer Gruppe aufgrund eines bestimmten Merkmals eine negative Bedeutung zugeschrieben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei ist nicht das Merkmal selbst entscheidend. Erst durch gesellschaftliche Bewertungen, Normen und Vorstellungen kann eine Eigenschaft zu einem „Stigma“ werden. Menschen werden dann möglicherweise nicht mehr in ihrer gesamten [[Persönlichkeit]] wahrgenommen, sondern auf eine einzelne Eigenschaft, eine Lebenssituation, eine Erkrankung, ihre Herkunft, ihr Verhalten oder ihre Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gruppe reduziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stigmatisierung kann offen erfolgen, etwa durch Beschimpfung, Ablehnung oder Ausschluss. Sie kann jedoch auch subtil sein und sich in abwertenden Bemerkungen, Distanzierung, stereotypen Vorstellungen oder geringeren Erwartungen gegenüber einem Menschen zeigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wie entsteht Stigmatisierung? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stigmatisierung entsteht häufig dort, wo Unterschiede zwischen Menschen stark hervorgehoben und mit positiven oder negativen Bewertungen verbunden werden. Gesellschaften entwickeln Vorstellungen darüber, was als „normal“, erwünscht oder akzeptabel gilt. Menschen, die von diesen Vorstellungen abweichen oder denen eine solche Abweichung zugeschrieben wird, können dadurch zu Außenseitern erklärt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wichtige Rolle spielen dabei [[Vorurteil]]e und [[Stereotyp]]e. Ein Stereotyp vereinfacht die Wahrnehmung einer Gruppe, indem vielen unterschiedlichen Menschen dieselben Eigenschaften zugeschrieben werden. Wird diese Vorstellung zusätzlich negativ bewertet, kann daraus ein Vorurteil entstehen. Führt das Vorurteil schließlich zu Benachteiligung oder Ausschluss, spricht man von [[Diskriminierung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stigmatisierung ist deshalb nicht allein eine Frage persönlicher Einstellungen. Sie kann auch durch gesellschaftliche Strukturen, Sprache, Medien, Traditionen oder institutionelle Praktiken verstärkt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Formen der Stigmatisierung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stigmatisierung kann sich auf sehr unterschiedliche Merkmale beziehen. Menschen können beispielsweise wegen ihres Aussehens, ihres Alters, ihrer sozialen Herkunft, einer körperlichen oder psychischen Erkrankung, einer Behinderung, ihrer Lebensweise oder aufgrund gesellschaftlicher Zuschreibungen abgewertet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch [[Armut]], Arbeitslosigkeit, Obdachlosigkeit oder bestimmte Krankheiten können mit gesellschaftlichen Stigmata verbunden sein. In anderen Fällen entstehen Stigmatisierungen aufgrund kultureller, religiöser oder sozialer Unterschiede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei können mehrere Formen der Benachteiligung gleichzeitig auftreten. Ein Mensch ist niemals nur Träger eines einzigen Merkmals, sondern besitzt eine individuelle Biografie, unterschiedliche soziale Beziehungen, Fähigkeiten, Bedürfnisse und Erfahrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade deshalb ist es problematisch, einen Menschen auf eine einzelne Kategorie zu reduzieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Stigmatisierung und Vorurteile ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Vorurteil]]e bilden häufig einen wichtigen Bestandteil von Stigmatisierungsprozessen. Sie ermöglichen scheinbar schnelle Einordnungen, ohne dass eine Person tatsächlich kennengelernt werden muss. Dadurch können individuelle Eigenschaften und tatsächliches Verhalten hinter allgemeinen Vorstellungen über eine Gruppe verschwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vorurteile können bewusst vertreten werden, sie können aber auch unbewusst wirksam sein. Menschen übernehmen gesellschaftliche Bilder und Bewertungen teilweise aus ihrem sozialen Umfeld, aus Medien oder aus kulturellen Traditionen, ohne sie näher zu hinterfragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein bewusster Umgang mit Vorurteilen beginnt daher mit [[Selbstreflexion]]. Die Frage „Beurteile ich diesen Menschen aufgrund seines tatsächlichen Verhaltens oder aufgrund einer Vorstellung, die ich mit einer bestimmten Gruppe verbinde?“ kann helfen, vorschnelle Bewertungen wahrzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Stigmatisierung und Diskriminierung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stigmatisierung und [[Diskriminierung]] sind eng miteinander verbunden, aber nicht identisch. Stigmatisierung beschreibt zunächst die negative Kennzeichnung und gesellschaftliche Abwertung. Diskriminierung bezeichnet dagegen häufig die daraus entstehende konkrete Benachteiligung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch kann beispielsweise aufgrund eines zugeschriebenen Merkmals für weniger kompetent gehalten werden. Wird ihm deshalb eine berufliche Möglichkeit, eine Wohnung oder die gleichberechtigte Teilnahme am gesellschaftlichen Leben verweigert, kann aus der stigmatisierenden Vorstellung eine diskriminierende Handlung entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stigmatisierung schafft damit häufig einen sozialen Boden, auf dem [[Ausgrenzung]] und Benachteiligung entstehen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Soziale Ausgrenzung als Folge von Stigmatisierung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine besonders weitreichende Folge von Stigmatisierung ist die soziale [[Ausgrenzung]]. Betroffene Menschen können erleben, dass andere Abstand halten, Kontakte vermeiden oder sie aus Gruppen und Gemeinschaften ausschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei muss Ausgrenzung nicht immer ausdrücklich ausgesprochen werden. Auch wiederholtes Übergehen, Ignorieren oder Nicht-Einbeziehen kann das Gefühl vermitteln, nicht dazuzugehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das menschliche Bedürfnis nach [[Gemeinschaft]], Anerkennung und Zugehörigkeit ist tief verwurzelt. Dauerhafte soziale Ablehnung kann deshalb das [[Selbstwertgefühl]] beeinträchtigen und zu Rückzug, Unsicherheit oder Einsamkeit beitragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Folgen von Stigmatisierung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Folgen einer Stigmatisierung hängen von ihrer Form, Dauer und Intensität sowie von den persönlichen und sozialen Ressourcen eines Menschen ab. Wiederholte Abwertung kann das Vertrauen in andere Menschen schwächen und dazu führen, dass Betroffene bestimmte Situationen vermeiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stigmatisierung kann sich auf soziale Beziehungen, Bildung, Beruf, Gesundheitsversorgung und gesellschaftliche Teilhabe auswirken. Besonders belastend kann es sein, wenn ein Mensch immer wieder mit derselben negativen Zuschreibung konfrontiert wird und kaum Gelegenheit erhält, als individuelle Persönlichkeit wahrgenommen zu werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unterstützende Beziehungen, [[Selbstvertrauen]], gesellschaftliche Teilhabe und wertschätzende Gemeinschaften können dagegen wichtige Schutzfaktoren darstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Selbststigmatisierung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stigmatisierung kann schließlich dazu führen, dass gesellschaftliche Vorurteile von den betroffenen Menschen selbst übernommen werden. Dieser Vorgang wird als &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Selbststigmatisierung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch beginnt dann möglicherweise zu glauben, tatsächlich weniger wert, weniger fähig oder weniger akzeptabel zu sein, weil ihm entsprechende Botschaften wiederholt vermittelt wurden. Äußere Abwertung wird dadurch teilweise zu einer inneren Bewertung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein wichtiger Schritt besteht darin, zwischen der eigenen [[Identität]] und den Zuschreibungen anderer Menschen unterscheiden zu lernen. Eine gesellschaftliche Bewertung beschreibt niemals die Gesamtheit eines Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sprache und Stigmatisierung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sprache]] prägt Wahrnehmung. Begriffe können Menschen respektvoll beschreiben, sie können jedoch auch reduzieren, kategorisieren und abwerten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Problematisch wird Sprache insbesondere dann, wenn eine einzelne Eigenschaft zum bestimmenden Merkmal einer Person gemacht wird. Zwischen der Beschreibung einer Situation und der Festlegung eines Menschen auf diese Situation besteht ein wesentlicher Unterschied.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein achtsamer Sprachgebrauch bedeutet nicht, Unterschiede oder Schwierigkeiten nicht mehr benennen zu dürfen. Vielmehr geht es darum, Menschen nicht auf Zuschreibungen zu reduzieren und ihre [[Würde]] auch dort zu achten, wo Kritik, unterschiedliche Meinungen oder Konflikte bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Stigmatisierung erkennen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stigmatisierungsprozesse sind nicht immer offensichtlich. Sie können deshalb leichter erkannt werden, wenn einige grundlegende Fragen gestellt werden: Wird ein Mensch auf ein einzelnes Merkmal reduziert? Werden ihm aufgrund seiner Gruppenzugehörigkeit Eigenschaften zugeschrieben? Wird über ihn gesprochen, ohne seine eigene Perspektive einzubeziehen? Werden für unterschiedliche Menschen unterschiedliche Maßstäbe angewendet?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Verallgemeinerungen können Hinweise sein. Aussagen wie „Diese Menschen sind eben so“ lassen kaum Raum für individuelle Unterschiede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Achtsamkeit]] kann dabei helfen, automatische Bewertungen im eigenen Denken wahrzunehmen. Sie schafft einen kurzen inneren Abstand zwischen Wahrnehmung und Reaktion und eröffnet dadurch die Möglichkeit, gewohnte Denkmuster zu überprüfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Was hilft gegen Stigmatisierung? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stigmatisierung lässt sich auf verschiedenen Ebenen vermindern. Auf persönlicher Ebene spielen Begegnung, Wissen, [[Empathie]] und die Bereitschaft zur Selbstreflexion eine wichtige Rolle. Direkter Kontakt mit Menschen, über die zuvor vor allem stereotype Vorstellungen bestanden, kann vereinfachte Bilder differenzieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf gesellschaftlicher Ebene sind gleiche Teilhabemöglichkeiten, Bildung, sachliche Information und der Schutz vor [[Diskriminierung]] von Bedeutung. Ebenso wichtig ist es, Betroffene nicht ausschließlich als passive Opfer wahrzunehmen, sondern ihre Erfahrungen, Fähigkeiten und eigenen Perspektiven ernst zu nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respekt bedeutet dabei nicht, jedes Verhalten gutzuheißen oder auf persönliche [[Grenze]]n zu verzichten. Menschen können unterschiedlicher Meinung sein, Kritik äußern und Grenzen setzen, ohne die Würde des Gegenübers infrage zu stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Stigmatisierung und Menschenwürde ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Auseinandersetzung mit Stigmatisierung führt unmittelbar zur Frage der [[Menschenwürde]]. Menschenwürde beruht auf der Vorstellung, dass der Wert eines Menschen nicht von gesellschaftlichem Status, Leistung, Gesundheit, Anerkennung oder Gruppenzugehörigkeit abhängig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein respektvoller Umgang versucht deshalb, zwischen einem Menschen und einzelnen Eigenschaften oder Handlungen zu unterscheiden. Verhalten kann kritisiert, begrenzt oder abgelehnt werden, ohne einen Menschen als Person abzuwerten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Unterscheidung ist besonders wichtig, weil der Kampf gegen Stigmatisierung nicht bedeuten kann, notwendige Kritik zu vermeiden. Entscheidend ist vielmehr, ob Kritik sich auf konkrete Sachverhalte und Handlungen richtet oder ob daraus eine pauschale Abwertung der gesamten Person oder einer Gruppe entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Stigmatisierung aus psychologischer Sicht ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus psychologischer Sicht können Kategorisierungen zunächst eine vereinfachende Funktion haben. Menschen ordnen ihre Umwelt ein, um eine komplexe soziale Wirklichkeit schneller erfassen zu können. Problematisch wird dieser Vorgang, wenn Kategorien als starre Wahrheiten behandelt werden und die individuelle Wahrnehmung eines Menschen ersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Achtsamkeit]], [[Selbstreflexion]] und bewusste Perspektivwechsel können helfen, solche automatischen Einordnungen zu erkennen. Auch [[Mitgefühl]] bedeutet in diesem Zusammenhang nicht, Unterschiede aufzulösen, sondern einen anderen Menschen in seiner jeweiligen Lebenssituation wahrzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sich der eigenen Denkgewohnheiten bewusst wird, kann lernen, zwischen Beobachtung, Interpretation und Bewertung genauer zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Stigmatisierung aus yogischer Sicht ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus der Perspektive des [[Yoga]] lässt sich Stigmatisierung auch als eine Form begrenzter Wahrnehmung betrachten. Der Mensch sieht einen anderen Menschen durch Vorstellungen, Erwartungen und geistige Kategorien und verwechselt diese Vorstellungen möglicherweise mit der ganzen Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Yoga-Philosophie beschreibt solche geistigen Bewegungen als [[Vritti]]s. Sie prägen die Art, wie Menschen sich selbst und ihre Umwelt wahrnehmen. Durch [[Meditation]], [[Achtsamkeit]] und [[Viveka]], die Fähigkeit zur Unterscheidung, können gewohnte Wahrnehmungs- und Bewertungsmuster bewusster erkannt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders bedeutsam ist in diesem Zusammenhang [[Ahimsa]], das Prinzip der Gewaltlosigkeit. Ahimsa bezieht sich nicht nur auf körperliche Gewalt, sondern kann als Einladung verstanden werden, auch Sprache, Gedanken und soziale Beziehungen möglichst frei von unnötiger Verletzung und Abwertung zu gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch [[Satya]], Wahrhaftigkeit, gehört zu den ethischen Grundlagen des Yoga. Ein respektvoller Umgang bedeutet daher nicht, Schwierigkeiten zu verschweigen oder Konflikte zu vermeiden. Ahimsa und Satya können vielmehr gemeinsam dazu anregen, Wahrheit so auszudrücken, dass Klarheit und Achtung miteinander verbunden bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Einheit und Vielfalt ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viele philosophische Richtungen des Yoga betonen eine grundlegende Verbundenheit des Lebens. Besonders im [[Vedanta]] wird hinter den unterschiedlichen Erscheinungsformen nach einer tieferen Einheit gefragt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine solche Sichtweise muss individuelle Unterschiede nicht leugnen. Menschen besitzen unterschiedliche Biografien, Fähigkeiten, Überzeugungen und Lebensbedingungen. Die Vorstellung einer tieferen Einheit kann jedoch dazu beitragen, äußere Unterschiede nicht automatisch als Grundlage für eine Rangordnung menschlichen Wertes zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit verbindet sich ein Grundgedanke, der sowohl gesellschaftlich als auch spirituell bedeutsam sein kann: [[Vielfalt]] und Verbundenheit schließen einander nicht aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ein achtsamer Umgang mit Zuschreibungen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stigmatisierung vollständig zu vermeiden setzt voraus, die eigenen Wahrnehmungs- und Bewertungsmuster immer wieder zu hinterfragen. Niemand ist völlig frei von kulturellen Prägungen, Erwartungen und spontanen Urteilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entscheidend ist daher weniger die Vorstellung, niemals zu urteilen, sondern die Fähigkeit, eigene Urteile als vorläufig zu erkennen und gegebenenfalls zu korrigieren. [[Achtsamkeit]], Wissen, Begegnung und ein respektvoller [[Dialog]] können dazu beitragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So entsteht ein Umgang miteinander, bei dem Unterschiede wahrgenommen werden dürfen, ohne dass daraus zwangsläufig Abwertung entsteht. Der Mensch bleibt mehr als jede Kategorie, die ihm selbst oder von anderen gegeben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Vorurteil]]&lt;br /&gt;
* [[Ausgrenzung]]&lt;br /&gt;
* [[Menschenwürde]]&lt;br /&gt;
* [[Gleichberechtigung]]&lt;br /&gt;
* [[Empathie]]&lt;br /&gt;
* [[Respekt]]&lt;br /&gt;
* [[Toleranz]]&lt;br /&gt;
* [[Ahimsa]]&lt;br /&gt;
* [[Mitgefühl]]&lt;br /&gt;
* [[Rassismus]]&lt;br /&gt;
* [[Sexismus]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Unberührbarkeit]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Diskriminierung]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Soziologie]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Gesellschaft]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ethik]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Sanatani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Kontaktschuldmaschine</id>
		<title>Kontaktschuldmaschine</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Kontaktschuldmaschine"/>
		<updated>2026-09-10T23:40:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Guido T: /* Kontaktschuldmaschine und soziale Rückkehr */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Datei:Kommunikation Famile Kind Eltern Liebe Kontakt Berührung.jpg|mini|Kontaktschuldmaschine]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kontaktschuldmaschine&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet eine soziale Dynamik, in der Menschen zunehmend nicht mehr danach beurteilt werden, was sie selbst gesagt oder getan haben, sondern danach, mit wem sie sprechen, zusammenarbeiten, auf einem Foto erscheinen, eine Bühne teilen oder weiterhin Kontakt halten. Aus einer zunächst nachvollziehbaren Frage nach problematischen Verbindungen kann ein Automatismus werden: Ein [[Mensch]] wird markiert, seine Kontakte geraten unter Verdacht, diese müssen sich distanzieren, und wer sich nicht schnell genug distanziert, wird selbst markiert. So breitet sich [[Kontaktschuld]] durch ein soziales Netzwerk aus. Gerade darin liegt die [[Bedeutung]] des Wortes „Maschine“: Niemand muss den gesamten Prozess planen. Viele einzelne Entscheidungen aus [[Vorsicht]], Empörung, Loyalität oder [[Angst vor Ausstoßung]] können zusammen eine Dynamik hervorbringen, durch die Gesprächspartner zu Mitverdächtigen, [[Brückenpersonen]] zu Risiken und gesellschaftliche Beziehungen zu moralischen Beweisstücken werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus der Sicht des [[Yoga]] ist die Kontaktschuldmaschine ein besonders anspruchsvoller Prüfstein für [[Ahimsa]], [[Satya]] und [[Viveka]]. Yoga verlangt keineswegs, gefährliche Ideologien, Gewalt, Missbrauch oder Manipulation zu verharmlosen. Gerade [[Satya]], Wahrhaftigkeit, verlangt, Unrecht klar zu benennen. Zugleich erinnert [[Ahimsa]] daran, dass Kritik nicht in [[Ächtung]], [[Entmenschlichung]] und [[Soziale Vernichtung|soziale Vernichtung]] kippen soll. [[Viveka]], die Unterscheidungskraft, fragt deshalb genauer: Was bedeutet dieser konkrete Kontakt? War er Zustimmung, Freundschaft, Forschung, Seelsorge, journalistische Befragung, politische Verhandlung, familiäre Verbundenheit, kritischer Dialog oder tatsächliche Zusammenarbeit? Wer jede Berührung bereits als Schuld deutet, verliert genau jene Urteilskraft, die eine offene Gesellschaft ebenso braucht wie eine verantwortliche spirituelle Gemeinschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Begriff Kontaktschuldmaschine ist kein fest etablierter wissenschaftlicher oder juristischer Fachbegriff. Er ist eine bildhafte Bezeichnung für das Zusammenwirken bekannter Mechanismen wie [[Stigmatisierung]], Schuld durch Assoziation, sozialer Ausschluss, [[Gruppendenken]], Netzwerkdenken, [[Präventive Distanzierung]], [[Öffentliche Empörung]] und [[Schweigespirale]]. Der Ausdruck hilft gerade dort, wo eine einzelne Kontaktschuldzuweisung weitere hervorbringt und sich die Dynamik dadurch selbst verstärkt. Ein Artikel von [[Sukadev Bretz]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie die Kontaktschuldmaschine funktioniert ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kontaktschuld]] verschiebt die moralische Aufmerksamkeit von einer eigenen Handlung auf eine Beziehung. Die Frage lautet dann nicht mehr zuerst: „Was hat dieser [[Mensch]] gesagt oder getan?“, sondern: „Mit wem war er zusammen?“ Ein gemeinsames Podium, eine frühere Mitgliedschaft, ein Interview, ein [[Foto]], ein Like, ein geteilter Beitrag, eine Freundschaft oder auch das Ausbleiben einer öffentlichen Distanzierung kann zum Ausgangspunkt weiterer Zuschreibungen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der einzelne Kontakt enthält jedoch noch keine eindeutige Bedeutung. Ein Journalist spricht mit Extremisten, weil dies zu seinem Beruf gehören kann. Eine Therapeutin arbeitet mit Straftätern, weil Therapie gerade dort notwendig ist. Familienangehörige halten Kontakt zu einem radikalisierten Menschen, weil sie ihn zurückgewinnen möchten. Ein Politiker führt Verhandlungen mit politischen Gegnern. Ein [[Wissenschaft]]ler untersucht eine Gruppe. Ein [[Seelsorge]]r besucht einen Gefangenen. Ein Mensch bleibt mit einem alten [[Freund]] verbunden, dessen politische Auffassungen er entschieden ablehnt. Ein gemeinsames Foto kann Zustimmung zeigen oder lediglich dokumentieren, dass zwei Menschen für einige Sekunden am selben Ort standen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kontaktschuldmaschine löscht diese unterschiedlichen Bedeutungen. Sie sieht die Verbindung und behandelt die Verbindung selbst als Erklärung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Von der Markierung zur Kettenreaktion&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Typischerweise beginnt die Dynamik damit, dass eine Person oder Gruppe stark [[Soziale Markierung|markiert]] wird. Gründe dafür können sehr verschieden sein. Es können schwere und belegte Verfehlungen vorliegen, politische extremistische Äußerungen, Machtmissbrauch oder [[Gewalt]]. Die Markierung kann ebenso auf noch ungeklärten Vorwürfen, medialen Zuspitzungen, einem [[Sektenlabel]], Gerüchten oder einer bestimmten politischen Einordnung beruhen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entscheidend für die Kontaktschuldmaschine ist, was anschließend geschieht. Der Name der markierten [[Person]] erhält eine neue soziale Bedeutung. Er signalisiert Risiko. Nun wird nach Verbindungen gesucht: Wer hat mit ihr gesprochen? Wer folgt ihr? Wer hat sie eingeladen? Wer hat ihr Buch empfohlen? Wer war früher Mitglied derselben [[Organisation]]? Wer hat sie verteidigt? Wer hat sich nach einem Skandal nicht öffentlich distanziert?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf der nächsten Stufe werden diese Kontakte interpretiert. Aus [[Gespräch]] wird Nähe, aus Nähe Zustimmung, aus Zustimmung gemeinsame Gesinnung. Sobald diese Interpretation öffentlich wirksam wird, geraten die Kontaktpersonen ihrerseits unter Rechtfertigungsdruck. Einige distanzieren sich. Andere schweigen. Wieder andere verteidigen den Kontakt und werden gerade dadurch stärker mit der markierten Person verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So beginnt die Maschine sich selbst anzutreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Kontaktschuldmaschine als Netzwerklogik&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die digitale [[Gesellschaft]] bietet dafür Bedingungen, die historisch neu sind. Beziehungen hinterlassen heute Spuren. Fotos, Likes, Followerlisten, Podcasts, Tagungen, Kommentare, frühere Interviews und gemeinsame Publikationen bleiben auffindbar. Ein zehn Jahre alter Kontakt kann innerhalb weniger Minuten in einen aktuellen Konflikt hineingezogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders stark ist das Bild. Ein Screenshot zeigt Nähe, aber selten die Bedeutung dieser Nähe. Zwei Menschen stehen nebeneinander. Der Betrachter sieht jedoch nicht, ob sie [[Freund]]e, Gegner oder zufällige Teilnehmer derselben Veranstaltung waren. Ein Ausschnitt aus einem Podcast zeigt einen Satz, aber nicht immer die argumentative Bewegung des gesamten Gesprächs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese digitale [[Soziale Markierung]] verbindet sich mit [[Framing]]. Wer das Bild mit der Überschrift „X zusammen mit dem umstrittenen Y“ veröffentlicht, liefert bereits eine Deutung mit. Andere können sie übernehmen, ohne den ursprünglichen Zusammenhang zu kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dadurch entsteht eine Art moralische Netzwerklandkarte. Der einzelne Mensch wird nicht mehr nur aufgrund seiner eigenen Position beurteilt, sondern aufgrund seiner Entfernung zu markierten Personen. Ein direkter [[Freund]] wirkt verdächtiger als ein entfernter Bekannter; doch die Verdachtslogik kann weitere Stufen erfassen. Man war nicht mit dem Markierten selbst verbunden, sondern mit jemandem, der mit ihm sprach. Damit wird aus [[Kontaktschuld]] eine [[Kontaktschuldmaschine]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die Psychologie hinter der Maschine ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen besitzen ein tiefes Bedürfnis nach Zugehörigkeit. Forschung zu sozialer Zurückweisung und Ostrakismus zeigt, dass Ausschluss zentrale psychologische Bedürfnisse bedrohen und starke emotionale Reaktionen auslösen kann.&amp;lt;ref&amp;gt;Kipling D. Williams: &amp;#039;&amp;#039;Ostracism&amp;#039;&amp;#039;. Annual Review of Psychology 58, 2007, S. 425–452.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese [[Angst vor Ausstoßung]] erklärt einen Teil der Dynamik. Wer beobachtet, dass eine Kollegin wegen eines problematischen Kontakts massiv kritisiert wird, lernt zugleich etwas über die eigene Umgebung: Bestimmte Kontakte sind gefährlich. Das kann zu [[Präventive Distanzierung|präventiver Distanzierung]] führen. Menschen beenden Kontakte, entfernen Bilder, sagen Veranstaltungen ab oder vermeiden bestimmte Gesprächspartner, bevor ihnen überhaupt jemand einen Vorwurf gemacht hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit ist die [[Wirkung]] der Kontaktschuld größer als die Zahl der tatsächlich öffentlich Angegriffenen. Der sichtbare Fall diszipliniert die Unsichtbaren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Angst, selbst markiert zu werden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hier entsteht eine Verbindung zur [[Schweigespirale]]. Ein Mensch kann [[Zweifel]] an einer kollektiven Verurteilung haben und dennoch schweigen. Er möchte nicht, dass sein Widerspruch als Nähe zum Markierten verstanden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In einem Team lautet der unausgesprochene Gedanke: „Ich finde das unfair, aber ich möchte nicht der Nächste sein.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In einer politischen [[Gruppe]]: „Ich halte diesen Gegner für problematisch, aber die Vorwürfe gegen ihn gehen mir zu weit. Wenn ich das sage, wird man mich seinem Lager zurechnen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In einer [[spirituell]]en [[Gemeinschaft]]: „Ich möchte mit einem ehemaligen [[Mitglied]] weiter sprechen. Wenn ich das öffentlich tue, könnte meine Loyalität infrage gestellt werden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So erzeugt die Kontaktschuldmaschine äußerliche Einigkeit, obwohl innerlich unterschiedliche Einschätzungen bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Moralische Selbstreinigung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine weitere Dynamik ist [[Moralische Selbstreinigung]]. Die eigene Zugehörigkeit wird durch sichtbare Distanz zu einer belasteten Person bestätigt. Eine öffentliche Distanzierung erfüllt dann zwei Funktionen: Sie bewertet den anderen und erklärt zugleich die eigene Reinheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses [[Distanzierungsritual]] kann in bestimmten Situationen sinnvoll sein. Ein Verband darf klarstellen, dass er rassistische Aussagen eines früheren Funktionärs nicht teilt. Eine spirituelle Gemeinschaft darf erklären, dass sie sich von Machtmissbrauch distanziert. Ein Unternehmen kann sich von rechtswidrigem Verhalten eines Mitarbeiters abgrenzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Problematisch wird das [[Ritual]], wenn die Distanzierung keine inhaltliche Klärung mehr leistet, sondern vor allem beweisen soll: „Ich gehöre zu den Guten.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann wandert die Aufmerksamkeit von der Sache zur Reinheit des sozialen Netzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kontamination statt Verantwortung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hier berührt sich die Kontaktschuldmaschine mit [[Moralische Kontamination]], [[Soziale Kontamination]] und [[Moralische Unberührbarkeit]]. Der problematische Mensch erscheint wie eine Quelle moralischer Verunreinigung. Nähe scheint abzufärben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus einer konkreten Verantwortungsethik wird eine Reinheitsethik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die erste fragt: Was wurde getan? Wer trägt dafür Verantwortung? Welche Folgen sind angemessen? Was schützt Betroffene? Welche Veränderung ist möglich?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die zweite fragt: Wer hat wen berührt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade dieser Übergang kann [[Soziale Unberührbarkeit]] erzeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Geschichte und gesellschaftliche Formen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kontaktschuld ist älter als soziale Medien. Gesellschaften haben Zugehörigkeit immer wieder über Beziehungen bewertet. Familienherkunft, Verwandtschaft, Religionsgemeinschaft, politische Bündnisse oder persönliche Bekanntschaften konnten darüber entscheiden, wie ein Mensch behandelt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die historischen Formen unterscheiden sich stark voneinander und sollten nicht gleichgesetzt werden. Dennoch lässt sich ein wiederkehrendes Muster erkennen: Wenn eine Gemeinschaft einen Menschen oder eine Gruppe als gefährlich, unrein oder verräterisch markiert, geraten häufig auch diejenigen unter Verdacht, die weiterhin mit ihnen verkehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Religiöse Reinheitsordnungen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Gruppe im sivanada-dreieck.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religionen kennen seit der Antike Vorstellungen von Reinheit, [[Gemeinschaft]] und Absonderung. Solche Regeln können liturgische, ethische oder gemeinschaftsbildende Funktionen besitzen. Sie werden zur Kontaktschuldlogik, wenn aus der Begegnung mit einem markierten Menschen bereits moralische Schuld abgeleitet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im historischen Kontext von [[Unberührbarkeit]] wurde diese Struktur besonders sichtbar: Die Grenze verlief nicht allein zwischen unterschiedlichen gesellschaftlichen Positionen. Berührung und Nähe konnten selbst als verunreinigend gelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine moderne [[Gesellschaft]] verwendet dafür andere Wörter. Statt ritueller Unreinheit spricht sie von „problematischer Nähe“, „Normalisierung“, „Signalwirkung“ oder „Reputationsrisiko“. Diese Begriffe können reale Sachverhalte beschreiben. Gerade deshalb verlangt [[Viveka]] die genaue Prüfung, wann ein Kontakt tatsächlich Macht legitimiert und wann lediglich eine alte Kontaminationslogik in moderner Sprache erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Politische Kontaktschuld&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Politische Geschichte kennt zahlreiche Formen von &amp;#039;&amp;#039;guilt by association&amp;#039;&amp;#039;. Besonders bekannt wurden im 20. Jahrhundert politische Verdachtskulturen, in denen Mitgliedschaften, frühere Kontakte oder die Weigerung, andere Personen zu belasten, die berufliche oder gesellschaftliche Stellung eines Menschen beeinträchtigen konnten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch hier muss differenziert werden. Netzwerke können politisch relevant sein. Wer einer gewaltbereiten Organisation finanzielle Mittel verschafft, ist anders zu beurteilen als jemand, der mit ihren [[Mitglied]]ern journalistische Interviews führt. Wer aktiv an einem extremistischen Netzwerk mitarbeitet, trägt eine andere Verantwortung als dessen Familienangehöriger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schwäche der Kontaktschuld liegt gerade darin, solche Unterschiede zu verkürzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kontaktschuld im digitalen Zeitalter&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Digitale Medien haben weniger den Grundmechanismus als seine Geschwindigkeit verändert. Die Suche nach Verbindung ist einfacher geworden; gleichzeitig kann eine Deutung ein großes Publikum erreichen, bevor die betroffene Person überhaupt weiß, dass ihr Kontakt problematisiert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit verbindet sich die Kontaktschuldmaschine mit [[Öffentlicher Pranger]], [[Digitale Ächtung]], [[Digitale Schande]], [[Digitale Rufschädigung]], [[Rufmord]] und im Extremfall [[Doxxing]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders wirksam ist die Kombination aus Archiv und Beschleunigung. Das Netz kann einen alten Kontakt bewahren und ihn in einem späteren Zusammenhang neu interpretieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Foto besitzt dadurch eine zweite Biografie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kontaktschuldmaschine im Alltag ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Prinzip beschränkt sich keineswegs auf große politische Kontroversen. In kleineren sozialen Systemen kann es ähnlich wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;In der Zweierbeziehung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In einer Partnerschaft entsteht eine kleine Kontaktschuldmaschine, wenn ein Partner dem anderen vorschreibt, welche Menschen er noch sehen darf, weil bereits der Kontakt zu ihnen als Verrat an der Beziehung gilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Manchmal gibt es berechtigte Gründe für Grenzen. Ein Partner muss beispielsweise keine enge Freundschaft mit jemandem akzeptieren, der die Beziehung aktiv sabotiert oder Gewalt unterstützt. Die entscheidende Frage lautet auch hier: Wird ein konkretes Verhalten begrenzt oder wird der Kontakt selbst zum moralischen Vergehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders problematisch wird es, wenn die Beziehung immer größere Teile des sozialen Umfelds unter Verdacht stellt. Freunde werden „schädlich“, Familienangehörige „gegen uns“, frühere Bekannte „toxisch“. Auf Dauer kann dies soziale Isolation erzeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine gesunde Partnerschaft darf über Beziehungen sprechen und Grenzen verhandeln. Sie sollte den anderen jedoch nicht durch eine ständig wachsende Kontaktschuldkarte kontrollieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eltern und Kinder&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eltern sorgen sich verständlicherweise um die Freunde ihrer Kinder. Die Auswahl des sozialen Umfeldes hat besonders im Kindes- und Jugendalter reale Bedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Grenze zur Kontaktschuldmaschine wird dort sichtbar, wo ein Kind lernt, einen anderen Menschen allein wegen seiner Familie, Religion, politischen Haltung, sozialen Herkunft oder Gruppenzugehörigkeit zu meiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kinder lernen dann nicht nur Vorsicht. Sie lernen [[Othering]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine andere Erziehung verbindet Schutz mit [[Urteilskraft statt Etikettierung]]. Eltern können fragen: Wie behandelt dich dieser Freund? Was tut ihr zusammen? Fühlst du dich unter Druck? Welche Werte werden dort gelebt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit wird Verhalten beurteilt statt sozialer Kontamination.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Im Team und Unternehmen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teams sind besonders anfällig für Kontaktschuld, wenn ein Mitarbeiter in Ungnade gefallen ist. Nach einem Konflikt können Kollegen lernen, dass bereits ein Mittagessen mit dieser Person als Positionierung verstanden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim [[Mobbing]] ist dieser Mechanismus besonders zerstörerisch. Ein Betroffener wird zunächst negativ markiert. Danach meiden Kollegen ihn, weil sie selbst nicht in den Konflikt hineingezogen werden wollen. Das Meiden wird anschließend als Beweis interpretiert, dass „mit ihm wirklich etwas nicht stimmt“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So erzeugt die Ausgrenzung ihre eigene scheinbare Bestätigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Führungskräfte können diese Spirale durchbrechen, indem sie konkrete Vorwürfe klären, informelle Lagerbildung begrenzen und darauf achten, dass berufliche Zusammenarbeit nicht durch private Loyalitätstests ersetzt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Im Verein&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vereine leben von Beziehungen und gemeinsamer Identität. Gerade deshalb können frühere Konflikte lange fortwirken. Wer mit einem ausgeschlossenen oder ausgetretenen Mitglied spricht, kann plötzlich als illoyal erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine reife Vereinskultur kann unterscheiden: Ein Mitglied darf eine persönliche Freundschaft pflegen und gleichzeitig einen Vereinsbeschluss respektieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Freundschaft ist kein Abstimmungsverhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kontakt ist keine Mitgliedschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gespräch ist keine Zustimmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Im Stadtrat und in der Politik&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kommunalpolitik zeigt besonders deutlich, wie absurd Kontaktschuld werden kann. Ein Bürgermeister oder Stadtrat muss mit sehr unterschiedlichen Menschen sprechen. Seine Aufgabe besteht gerade darin, gesellschaftliche Gruppen zu erreichen, auch wenn diese miteinander im Konflikt stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus einem Gespräch mit einer umstrittenen Bürgerinitiative kann trotzdem politisch relevante Nähe entstehen. Deshalb ist Transparenz sinnvoll. Aus Transparenz sollte jedoch keine Regel werden, nach der bereits jedes Gespräch Unterstützung bedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Demokratie braucht [[Brückenpersonen]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Politiker ausschließlich mit Menschen sprechen dürfen, die bereits derselben Meinung sind, wird Politik zur Verwaltung von [[Lagerdenken]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;In spirituellen Gemeinschaften&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Spirituelle Gemeinschaften sind gegenüber Kontaktschuld keineswegs immun. Ein ehemaliges Mitglied kann kritisiert werden; danach geraten Menschen unter Druck, die weiterhin mit ihm befreundet sind. Eine andere Gemeinschaft erhält ein [[Sektenlabel]]; Kontakte zu ihr werden plötzlich erklärungsbedürftig. Ein spiritueller Lehrer wird kritisiert; jede Person, die noch mit ihm spricht, erscheint als Verteidiger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine spirituell reife Gemeinschaft sollte einen höheren Anspruch haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Satya]] verlangt, tatsächlichen Missbrauch klar zu benennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ahimsa]] verlangt, Menschen nicht unnötig zu verletzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Aparigraha]] erinnert daran, dass eine Organisation ihre Mitglieder nicht besitzen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Viveka]] unterscheidet zwischen Loyalität, Freundschaft, Prüfung und Zustimmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade spirituelle Gemeinschaften sollten Menschen nicht zwingen, Beziehungen abzubrechen, nur um ihre moralische Reinheit zu beweisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wann Kontakte tatsächlich problematisch sind ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Gruppe Verbundenheit Soziales Netz.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kritik der Kontaktschuldmaschine darf nicht in das gegenteilige Extrem fallen. Kontakte sind nicht immer neutral.&lt;br /&gt;
Ein gemeinsamer Auftritt kann Prestige übertragen.&lt;br /&gt;
Eine Kooperation kann Ressourcen verschaffen.&lt;br /&gt;
Eine Einladung kann eine Position gesellschaftlich normalisieren.&lt;br /&gt;
Ein Foto kann bewusst als politische Unterstützung inszeniert werden.&lt;br /&gt;
Ein prominenter Partner kann einem fragwürdigen Akteur Zugang zu neuen Zielgruppen ermöglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum wäre die Formel „Kontakt ist niemals relevant“ ebenso grob wie „Kontakt beweist Schuld“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die entscheidende ethische Frage lautet:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Welche Bedeutung hat dieser konkrete Kontakt?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Kontakt verdient besonders kritische Prüfung, wenn er einem gewaltbereiten oder missbräuchlichen Akteur neue Macht verschafft, wenn er bewusst zur Imagepflege verwendet wird, wenn erhebliche Gefahren verschwiegen werden, wenn Betroffene instrumentalisiert werden oder wenn die Begegnung lediglich den Anschein erzeugt, schwere Vorwürfe seien bereits erledigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Kontakt kann dagegen gesellschaftlich besonders wertvoll sein, wenn er der Forschung, kritischem Journalismus, Seelsorge, Therapie, Mediation, Friedensarbeit, Ausstiegsarbeit, familiärer Beziehung oder ernsthafter politischer Verständigung dient.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die reife Ethik fragt daher nach &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wie, Wozu, Kontext und Wirkung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kontaktschuldmaschine fragt nur nach dem &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ob&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gibt es eine positive Kontaktschuldmaschine? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im eigentlichen Sinn wäre „positive Kontaktschuldmaschine“ ein Widerspruch. Eine Maschine, die Menschen automatisch aufgrund ihrer Kontakte moralisch abwertet, ist gerade deshalb problematisch, weil sie [[Viveka]] durch Automatismus ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt jedoch eine legitime Form der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Netzwerkprüfung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerichte prüfen Tatbeteiligungen und konkrete Verbindungen. Sicherheitsbehörden analysieren Netzwerke unter gesetzlichen Voraussetzungen. Journalisten recherchieren finanzielle und organisatorische Beziehungen. Unternehmen prüfen Geschäftspartner. Vereine müssen bei bestimmten Kooperationen wissen, mit wem sie es zu tun haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch privat kann die Frage nach dem Umfeld eines Menschen relevant sein. Wer sich regelmäßig mit gewalttätigen Extremisten organisiert, ihnen Geld gibt und gemeinsame Projekte betreibt, liefert relevante Informationen über sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entscheidend ist wiederum, dass aus der Verbindung nicht automatisch die gesamte Bedeutung folgt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine humane Netzwerkprüfung sammelt Informationen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kontaktschuldmaschine fällt Urteile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Warum Kontaktschuld Gesellschaften polarisiert ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die gesellschaftlich vielleicht schwerwiegendste Wirkung zeigt sich erst nach einiger Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen lernen, welche Kontakte riskant sind. Sie bleiben zunehmend in ihrem eigenen sozialen Milieu. Politiker sprechen mit den eigenen Anhängern. Journalisten interviewen Menschen, deren Einladung keinen Protest auslöst. Wissenschaftler vermeiden bestimmte Kooperationen. Veranstalter wählen sichere Gäste. Institutionen entwickeln [[Institutionelle Feigheit]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dadurch verlieren gesellschaftliche Gruppen direkte Erfahrung miteinander.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen sprechen zunehmend &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;über&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; andere statt &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;mit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ihnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der entstehenden [[Echokammer]] werden die Ansichten der Gegenseite hauptsächlich durch ihre radikalsten Vertreter vermittelt. [[Filterblase]]n verstärken diese Auswahl. [[Gesellschaftliche Polarisierung]] nimmt zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann entsteht ein paradoxes Ergebnis: Ein Mechanismus, der ursprünglich gefährliche Positionen isolieren sollte, kann langfristig dazu beitragen, dass getrennte Milieus stabiler werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wenn die Brücken sterben&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die besondere Tragik trifft [[Brückenpersonen]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Journalist spricht mit mehreren Lagern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Wissenschaftler untersucht eine umstrittene Bewegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Schwester hält Kontakt zu ihrem radikalisierten Bruder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Pfarrer besucht einen Straftäter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Yogalehrer spricht mit einem Kritiker seiner Gemeinschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Demokrat geht in ein schwieriges Milieu und widerspricht dort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Menschen bewegen sich zwischen Welten. Genau deshalb können sie von beiden Seiten misstrauisch betrachtet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Doch ohne solche Menschen wird [[Rückkehr aus der Radikalisierung]] schwieriger. Wer ein extremistisches Milieu verlassen möchte, braucht Personen außerhalb des Milieus, die ihn noch ansprechen. Wer Schuld eingestehen soll, braucht einen Raum, in dem ein Leben nach der Schuld überhaupt vorstellbar ist. Wer eine problematische spirituelle Gruppe verlassen möchte, braucht Kontakte nach außen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Brückenmut]] bedeutet deshalb nicht, jede Brücke zu verteidigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er bedeutet, ihre gesellschaftliche Funktion zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der Waco-Effekt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hier besteht eine Verbindung zum [[Waco-Effekt]]. Starke äußere Ausgrenzung kann den inneren Zusammenhalt einer Gruppe verstärken. Mitglieder erleben Kritik dann nicht mehr als Prüfung einzelner Handlungen, sondern als Angriff einer feindlichen Außenwelt. Moderate Stimmen verlieren an Einfluss, weil jeder Kontakt nach außen riskant wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine [[Kultur der Ausgrenzung]] kann auf diese Weise genau jene [[Gesellschaftliche Gegenwelten|Gegenwelten]] stabilisieren, die sie überwinden wollte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das entschuldigt weder Radikalisierung noch Fehlverhalten. Menschen bleiben für ihre Entscheidungen verantwortlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es zeigt lediglich: Sozialer Ausschluss besitzt Wirkungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer eine Wirkung erzielen möchte, sollte diese Wirkungen kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Die yogische Sicht auf Kontaktschuld ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga beginnt an einem anderen Punkt als gesellschaftliche Lagerbildung. Er fragt nicht zuerst: „Zu wem gehörst du?“, sondern: „Was geschieht in deinem Geist?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;youtube&amp;gt;https://www.youtube.com/watch?v=n6jiP2VEOnk&amp;lt;/youtube&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Avidya, Asmita und Dvesha ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Patanjali beschreibt die [[Kleshas]] als Kräfte, durch die Wahrnehmung getrübt wird. Für Kontaktschulddynamiken sind besonders [[Avidya]], [[Asmita]], [[Dvesha]] und [[Abhinivesha]] aufschlussreich. [[Avidya]] ist grundlegende Unwissenheit. Im Zusammenhang mit Kontaktschuld zeigt sie sich darin, dass eine einzelne soziale Information für die ganze Wirklichkeit gehalten wird. [[Asmita]] ist Identifikation. Der Mensch identifiziert sich stark mit seinem politischen, religiösen oder moralischen Lager. Kritik an der Gruppe fühlt sich zunehmend wie Kritik am eigenen Selbst an. [[Dvesha]] bezeichnet Abneigung. Sie richtet sich zunächst gegen die markierte Person und kann anschließend auf deren Kontakte übergehen. [[Abhinivesha]] ist das Festhalten am Leben beziehungsweise eine tief verwurzelte Furcht. Sozial übertragen lässt sich darin auch die Angst erkennen, Sicherheit und Zugehörigkeit zu verlieren. Diese Begriffe sind keine Diagnosen, die man anderen anheften sollte. Der Yogi verwendet sie zuerst zur Selbstbeobachtung. Wo reagiere &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ich&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; reflexhaft? Bei welchem Namen glaube &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ich&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bereits zu wissen, was jeder Kontakt bedeutet? Vor welchem Menschen möchte &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ich&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; mich demonstrativ distanzieren, bevor ich überhaupt geprüft habe? Wo habe &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ich&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Angst, selbst verdächtig zu werden? Dort beginnt [[Sadhana]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bheda Bhav und Advaita Vedanta ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Bheda Bhav]] bezeichnet das Bewusstsein der Getrenntheit. In einer übersteigerten sozialen Form teilt es die Welt in feste moralische Lager. [[Advaita Vedanta]] führt zu einer anderen Sicht. Hinter den unterschiedlichen Körpern, Meinungen, Rollen und Biografien liegt [[Atman]], das eine Selbst. Daraus folgt kein politischer Relativismus. Vedanta sagt nicht, dass alle Handlungen gleich gut sind. Er sagt, dass die tiefste Wirklichkeit eines Menschen größer ist als sein politisches Lager, seine Vergangenheit und seine Kontakte. Das Mahavakya [[Tat Tvam Asi]] – „Das bist du“ – radikalisiert diese Sicht. Auch der Mensch, den ich ablehne, gehört nicht einer anderen metaphysischen Spezies an. Diese Einsicht ist ein Gegenmittel gegen [[Entmenschlichung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ahimsa und Satya zusammen denken ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ahimsa]] ohne [[Satya]] kann zur Konfliktvermeidung werden. [[Satya]] ohne Ahimsa kann zur Grausamkeit werden. Beide gehören zusammen. Wenn ein Mensch tatsächlich eine gefährliche Organisation unterstützt, darf das benannt werden. Wenn lediglich ein Foto existiert, darf nicht mehr behauptet werden, als dieses Foto beweist. Wenn ein Freund schuldig geworden ist, darf Freundschaft die Schuld nicht leugnen. Wenn Schuld vorliegt, darf sie die Freundschaft nicht automatisch verbieten. Darin liegt die ethische Tiefe von [[Grenzen ohne Ächtung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Maitri, Karuna und Upeksha ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Patanjali empfiehlt in Yoga Sutra I.33 [[Maitri]], Freundlichkeit, [[Karuna]], Mitgefühl, Freude am Guten und [[Upeksha]], Gleichmut, als geistige Haltungen. Diese vier Qualitäten passen erstaunlich gut zum Umgang mit Kontaktschuld. Maitri hält Beziehung offen. Karuna sieht das Leiden der Ausgegrenzten und ebenso die Angst derjenigen, die ausgrenzen. Upeksha verhindert, dass jeder öffentliche Sturm sofort den eigenen Geist beherrscht. Die yogische Antwort lautet deshalb weder: „Alle sind unschuldig“ noch „Alle müssen miteinander befreundet sein“. Sie lautet: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bewahre ein klares Herz und einen klaren Geist.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Was tun, wenn die Kontaktschuldmaschine anläuft? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer selbst Ziel einer Kontaktschuld wird, erlebt häufig einen starken Impuls zur sofortigen Rechtfertigung. Dabei ist zunächst innere Stabilität wichtig. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zuerst den Sachverhalt klären&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Was wird tatsächlich behauptet? „Du warst dort“ ist etwas anderes als „Du unterstützt diese Organisation“. „Du kennst ihn“ ist etwas anderes als „Du teilst seine Auffassungen“. „Du hast ein Interview geführt“ ist etwas anderes als „Du wirbst für ihn“. Je konkreter der Vorwurf gefasst wird, desto leichter lässt er sich beantworten. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nicht jede Deutung übernehmen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ein häufiger Fehler besteht darin, sich innerhalb des Framings des Angreifers zu verteidigen. Wer gefragt wird: „Warum arbeitest du mit Extremisten zusammen?“, sollte zunächst klären, ob überhaupt eine Zusammenarbeit bestand. [[Viveka]] beginnt sprachlich. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sachlich erklären, wo Erklärung sinnvoll ist&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Eine kurze Erklärung kann genügen: Der Kontakt bestand. Der Zweck war dieser. Die eigene Position ist jene. Mehr muss manchmal nicht gesagt werden. Endlose Distanzierungserklärungen können die Kontaktschuldmaschine sogar stärken, weil sie bestätigen, dass bereits Nähe eine moralische Rechtfertigungspflicht erzeugt. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Korrekturen verlangen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Werden falsche Tatsachenbehauptungen verbreitet, sollte zunächst sachlich um Korrektur gebeten werden. Bei schwerwiegenden öffentlichen Falschbehauptungen kann anwaltliche Beratung sinnvoll sein. Das Recht kennt keinen allgemeinen Anspruch darauf, gesellschaftlich positiv beurteilt zu werden. Je nach Einzelfall können jedoch Persönlichkeitsrechte, unwahre Tatsachenbehauptungen, Beleidigungen oder andere Rechtsfragen berührt sein. Rechtliche Schritte sollten sorgfältig geprüft werden. Ein Wiki-Artikel kann keine individuelle Rechtsberatung ersetzen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Brücken erhalten&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer von einem Lager angegriffen wird, neigt leicht dazu, ausschließlich im Gegenlager Schutz zu suchen. Das ist menschlich verständlich. Langfristig kann es die [[Gesellschaftliche Gegenwelten|Gegenwelt]] jedoch weiter verstärken. Deshalb sind Menschen besonders wertvoll, die weder jede Anschuldigung übernehmen noch jede Kritik zurückweisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ein yogisches Sadhana gegen Kontaktschuld ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Yoga Gruppe Ashram Mitglieder Sevakas.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Angst oder Wut stark werden, kann [[Sakshi Bhav]] helfen. Der Übende nimmt zunächst wahr, was geschieht: „Da ist Angst vor Rufverlust. Da ist Wut. Da ist der Wunsch, zurückzuschlagen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Gedanke wird gesehen, bevor er zur Handlung wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einige ruhige Atemzüge können diesen Abstand unterstützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach kommt [[Viveka]]:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was ist wahr?&lt;br /&gt;
Was ist übertrieben?&lt;br /&gt;
Was muss ich korrigieren?&lt;br /&gt;
Was kann ich stehen lassen?&lt;br /&gt;
Wo habe ich selbst einen Fehler gemacht?&lt;br /&gt;
Wo versuche ich nur, meine Reputation zu schützen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus dieser inneren Klarheit entsteht eine andere Reaktion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pratipaksha Bhavana&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Pratipaksha Bhavana]] bedeutet, destruktiven geistigen Tendenzen bewusst eine entgegengesetzte Haltung entgegenzustellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Impuls lautet: „Jetzt werde ich diese Menschen ebenfalls öffentlich vernichten“, kann der Gegenimpuls lauten: „Ich werde mich verteidigen, ohne selbst eine [[Soziale Meute]] zu bilden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Impuls lautet: „Ich muss sofort alle problematischen Menschen aus meinem Umfeld entfernen“, kann der Gegenimpuls lauten: „Ich prüfe jeden Kontakt einzeln.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Impuls lautet: „Alle dort drüben sind schlecht“, lautet der Gegenimpuls: „Menschen sind komplexer als ihre Lager.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Maitri-Meditation&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Maitri-Praxis kann drei Personengruppen einschließen: die von Kontaktschuld Betroffenen, diejenigen, die aus Sorge oder Angst Distanz verlangen, und sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei muss niemand so tun, als sei kein Konflikt vorhanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Maitri bedeutet Wohlwollen, nicht Zustimmung.&lt;br /&gt;
Karuna bedeutet Mitgefühl, nicht Freispruch.&lt;br /&gt;
Upeksha bedeutet Gleichmut, nicht Gleichgültigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie man selbst keine Kontaktschuldmaschine erzeugt ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der wichtigste Teil einer Ethik der Kontaktschuld beginnt beim eigenen Verhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bevor man einen problematischen Zusammenhang veröffentlicht, lohnt sich die Frage:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was beweist dieser Kontakt tatsächlich?&lt;br /&gt;
Kenne ich seinen Kontext?&lt;br /&gt;
Beschreibe ich eine relevante Verbindung oder erzeuge ich lediglich Verdacht?&lt;br /&gt;
Würde ich denselben Maßstab bei Menschen meines eigenen Lagers anwenden?&lt;br /&gt;
Hat der Betroffene Gelegenheit, den Zusammenhang zu erklären?&lt;br /&gt;
Welche Wirkung hat meine Veröffentlichung auf unbeteiligte Dritte?&lt;br /&gt;
Ist das öffentliche Interesse groß genug, um diese Wirkung zu rechtfertigen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Fragen bremsen keinen verantwortlichen Journalismus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie verbessern ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nicht aus Angst mitmachen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer bemerkt, dass ein Kollege, Freund oder Vereinsmitglied gerade gemieden wird, kann zunächst prüfen, ob der Abstand sachlich notwendig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Manchmal lautet die Antwort Ja.&lt;br /&gt;
Manchmal lautet sie Nein.&lt;br /&gt;
[[Brückenmut]] beginnt damit, diese Entscheidung selbst zu treffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Keine Gegen-Kontaktschuld erzeugen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Kontaktschuldmaschine kritisiert, steht vor einer besonderen Gefahr: Er kann diejenigen, die Distanz fordern, seinerseits pauschal als feige, totalitär oder unmenschlich markieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann dreht sich die Maschine nur in die andere Richtung.&lt;br /&gt;
Auch Menschen, die ausgrenzen, können reale Angst haben.&lt;br /&gt;
Sie können Opfer schützen wollen.&lt;br /&gt;
Sie können schlechte Erfahrungen gemacht haben.&lt;br /&gt;
Sie können sich irren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Ethik gegen [[Outcast]]-Kultur muss deshalb auch die Ächtenden als Menschen sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schutz und Menschlichkeit verbinden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der höchste Maßstab ist nicht grenzenlose Nähe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er lautet [[Grenzen ohne Ächtung]].&lt;br /&gt;
Eine Person kann von einer Leitungsfunktion ausgeschlossen werden und weiterhin menschlich ansprechbar bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Veranstaltung kann jemanden begründet nicht einladen, ohne daraus ein allgemeines Kontaktverbot abzuleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Opfer kann jeden persönlichen Kontakt ablehnen, während ein Therapeut, Anwalt oder Seelsorger weiterhin mit dem Beschuldigten spricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gemeinschaft kann klare Schutzmaßnahmen treffen und trotzdem eine spätere [[Soziale Rückkehrkultur]] ermöglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist anspruchsvoller als Reinheitsdenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade deshalb ist es zivilisierter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kontaktschuldmaschine und soziale Rückkehr ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gesellschaft zeigt ihre Stärke nicht nur daran, wen sie begrenzen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie zeigt sie auch daran, ob sie Veränderung erkennen kann.&lt;br /&gt;
Menschen verlassen Extremismus.&lt;br /&gt;
Menschen lösen sich aus destruktiven Gruppen.&lt;br /&gt;
Menschen bereuen.&lt;br /&gt;
Menschen lernen.&lt;br /&gt;
Menschen verändern ihre politischen Auffassungen.&lt;br /&gt;
Menschen übernehmen Verantwortung für frühere Schuld.&lt;br /&gt;
Wenn jeder Kontakt mit diesen Menschen weiterhin moralisch gefährlich bleibt, wird Rückkehr fast unmöglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Rückweg in die Gesellschaft]] braucht Personen, die Kontakt aufnehmen dürfen.&lt;br /&gt;
[[Rückkehr aus der Radikalisierung]] braucht Menschen, die nicht jedes Gespräch als Zustimmung ansehen.&lt;br /&gt;
[[Soziale Rückkehrkultur]] braucht die Möglichkeit, dass ein früheres Urteil irgendwann durch eine neue Wirklichkeit ergänzt wird.&lt;br /&gt;
Eine Gesellschaft ohne Rückwege zwingt Menschen geradezu, bei denen zu bleiben, die sie noch aufnehmen.&lt;br /&gt;
Darum sind [[Brückenpersonen]] keine Verräter an moralischer Klarheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie können Träger gesellschaftlicher Heilung sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fazit ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kontaktschuldmaschine beginnt mit einer Abkürzung des Denkens. Ein Kontakt wird entdeckt, und aus dem Kontakt wird Bedeutung. Aus Bedeutung wird Verdacht. Aus Verdacht wird Distanzierungsdruck. Aus Distanzierungsdruck entsteht [[Angst vor Ausstoßung]], und aus dieser Angst entstehen weitere Distanzierungen. Am Ende muss kaum jemand ausdrücklich ein Kontaktverbot verhängen. Jeder hat gelernt, welche Menschen man besser nicht mehr trifft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann verliert eine Gesellschaft mehr als einige Beziehungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie verliert Begegnungsräume.&lt;br /&gt;
Journalisten meiden Gesprächspartner.&lt;br /&gt;
Politiker sprechen nur noch mit dem eigenen Lager.&lt;br /&gt;
Familien vermeiden schwierige Gespräche.&lt;br /&gt;
Wissenschaftler fragen sich, welche Kooperation ihrer Reputation schaden könnte.&lt;br /&gt;
Spirituelle Gemeinschaften reden über andere Gemeinschaften statt mit ihnen.&lt;br /&gt;
Menschen, die sich verändern möchten, finden keine Brücke hinaus.&lt;br /&gt;
So entsteht [[Kommunikative Ghettoisierung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Alternative besteht weder in moralischer Beliebigkeit noch in naiver Offenheit gegenüber jedem Menschen und jeder Organisation. Sie besteht in [[Urteilskraft statt Etikettierung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein gefährlicher Kontakt darf als gefährlich bezeichnet werden.&lt;br /&gt;
Eine problematische Kooperation darf beendet werden.&lt;br /&gt;
Machtmissbrauch muss aufgearbeitet werden.&lt;br /&gt;
Opfer brauchen Schutz.&lt;br /&gt;
Extremistische Ideologien brauchen Widerspruch.&lt;br /&gt;
Und dennoch bleibt die entscheidende Frage bestehen: Was bedeutet der konkrete Kontakt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga gibt dieser Frage eine spirituelle Tiefe. [[Ahimsa]] erinnert daran, dass aus berechtigter Kritik keine unnötige Verletzung werden soll. [[Satya]] fordert Wahrheit statt Gerücht. [[Viveka]] unterscheidet Kontakt und Zustimmung. [[Karuna]] sieht den Menschen hinter der Markierung. [[Upeksha]] bewahrt Gleichmut, wenn die soziale Erregung wächst. [[Advaita Vedanta]] erinnert schließlich daran, dass kein Mensch im tiefsten Wesen durch seine Beziehungen, seine politische Zugehörigkeit oder seine Vergangenheit definiert ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi muss deshalb nicht mit jedem Menschen übereinstimmen.&lt;br /&gt;
Er muss auch nicht mit jedem Menschen zusammenarbeiten.&lt;br /&gt;
Er kann Grenzen ziehen, widersprechen und sich aus guten Gründen distanzieren.&lt;br /&gt;
Doch er versucht, eine Fähigkeit nicht preiszugeben:&lt;br /&gt;
den anderen noch als Menschen zu sehen.&lt;br /&gt;
Eine offene Gesellschaft braucht dieselbe Fähigkeit.&lt;br /&gt;
Denn dort, wo bereits das Gespräch Schuld erzeugt, werden zuerst die Brücken gefährlich.&lt;br /&gt;
Wenn die Brücken verschwunden sind, bleiben nur noch die Lager.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Und wenn die Lager nur noch übereinander sprechen, beginnt die [[Kontaktschuldmaschine]] ihr eigentliches Werk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Häufige Fragen zur Kontaktschuldmaschine ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Was bedeutet Kontaktschuldmaschine?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kontaktschuldmaschine bezeichnet eine sich selbst verstärkende soziale Dynamik, bei der ein Mensch wegen seiner Verbindung zu einer markierten Person unter Verdacht gerät, anschließend selbst markiert wird und dadurch weitere Kontakte unter Rechtfertigungsdruck geraten. Der Begriff ist eine analytische Metapher und kein etablierter wissenschaftlicher oder juristischer Fachbegriff.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ist jeder Vorwurf wegen problematischer Kontakte Kontaktschuld?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nein. Kontakte können moralisch, politisch oder rechtlich relevant sein. Entscheidend ist, was der Kontakt tatsächlich bedeutet und bewirkt. Finanzierung, organisatorische Zusammenarbeit oder aktive Unterstützung sind anders zu bewerten als Forschung, Journalismus, Mediation, familiäre Beziehung oder ein einmaliges Gespräch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Warum ist Kontaktschuld gefährlich?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie kann Menschen dazu bringen, Beziehungen aus Angst zu beenden, [[Brückenpersonen]] unter Druck setzen und [[Gesellschaftliche Polarisierung]] verstärken. Aus konkreter Kritik kann eine soziale Reinheitslogik entstehen, in der bereits Nähe als moralische Verunreinigung gilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Was hilft aus yogischer Sicht?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders wichtig sind [[Viveka]], [[Ahimsa]], [[Satya]], [[Sakshi Bhav]], [[Maitri]], [[Karuna]] und [[Upeksha]]. Sie helfen, Wahrheit und Gerücht, Kontakt und Zustimmung, notwendige Grenze und [[Ächtung]] auseinanderzuhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wie reagiert man, wenn man selbst wegen eines Kontaktes angegriffen wird?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zunächst sollte der konkrete Vorwurf geklärt werden. Danach kann der Kontext des Kontakts sachlich erläutert werden. Falsche Tatsachenbehauptungen sollten korrigiert werden. Bei erheblichen rechtlichen oder reputationsbezogenen Schäden kann fachkundige rechtliche Beratung sinnvoll sein. Gleichzeitig hilft es, nicht aus Angst sämtliche Beziehungen reflexhaft abzubrechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kann Kontaktschuld auch sinnvoll sein?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Automatische Kontaktschuld ist kein guter Maßstab. Sinnvoll kann dagegen eine sorgfältige Prüfung von Netzwerken, Abhängigkeiten, Finanzierungen und Kooperationen sein. Die entscheidende Differenz liegt zwischen &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Information über einen Kontakt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schuld allein aufgrund dieses Kontakts&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Ächtung]]&lt;br /&gt;
* [[Advaita Vedanta]]&lt;br /&gt;
* [[Ahimsa]]&lt;br /&gt;
* [[Ahimsa im sozialen Raum]]&lt;br /&gt;
* [[Angstinstitutionen]]&lt;br /&gt;
* [[Angst vor Ausstoßung]]&lt;br /&gt;
* [[Atman]]&lt;br /&gt;
* [[Ausstoßungslogik]]&lt;br /&gt;
* [[Bann]]&lt;br /&gt;
* [[Bannlogik]]&lt;br /&gt;
* [[Brückenmut]]&lt;br /&gt;
* [[Brückenpersonen]]&lt;br /&gt;
* [[Cancel Culture]]&lt;br /&gt;
* [[Deplatforming]]&lt;br /&gt;
* [[Digitale Ächtung]]&lt;br /&gt;
* [[Digitale Rufschädigung]]&lt;br /&gt;
* [[Digitale Schande]]&lt;br /&gt;
* [[Diskursverengung]]&lt;br /&gt;
* [[Distanzierung]]&lt;br /&gt;
* [[Distanzierungsritual]]&lt;br /&gt;
* [[Doppelte Empathie]]&lt;br /&gt;
* [[Doxxing]]&lt;br /&gt;
* [[Echokammer]]&lt;br /&gt;
* [[Entmenschlichende Sprache]]&lt;br /&gt;
* [[Entmenschlichung]]&lt;br /&gt;
* [[Filterblase]]&lt;br /&gt;
* [[Framing]]&lt;br /&gt;
* [[Gehirnwäsche]]&lt;br /&gt;
* [[Gesellschaftliche Gegenwelten]]&lt;br /&gt;
* [[Gesellschaftliche Polarisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Gesprächskultur]]&lt;br /&gt;
* [[Gesprächsverweigerung]]&lt;br /&gt;
* [[Ghettoisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Grenzen ohne Ächtung]]&lt;br /&gt;
* [[Gruppendenken]]&lt;br /&gt;
* [[Identitätspolitik]]&lt;br /&gt;
* [[Institutionelle Feigheit]]&lt;br /&gt;
* [[Karuna]]&lt;br /&gt;
* [[Kollektive Schuldzuweisung]]&lt;br /&gt;
* [[Kommunikative Ghettoisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Kontaktschuld]]&lt;br /&gt;
* [[Kultur der Ausgrenzung]]&lt;br /&gt;
* [[Lagerdenken]]&lt;br /&gt;
* [[Maitri]]&lt;br /&gt;
* [[Menschliche Ansprechbarkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Moderne Outcasts]]&lt;br /&gt;
* [[Moralische Kontamination]]&lt;br /&gt;
* [[Moralische Panik]]&lt;br /&gt;
* [[Moralischer Ausschluss]]&lt;br /&gt;
* [[Moralische Selbstreinigung]]&lt;br /&gt;
* [[Moralische Unberührbarkeit]]&lt;br /&gt;
* [[No Platforming]]&lt;br /&gt;
* [[Öffentliche Beschämung]]&lt;br /&gt;
* [[Öffentliche Empörung]]&lt;br /&gt;
* [[Öffentlicher Pranger]]&lt;br /&gt;
* [[Othering]]&lt;br /&gt;
* [[Politische Korrektheit]]&lt;br /&gt;
* [[Pratipaksha Bhavana]]&lt;br /&gt;
* [[Präventive Distanzierung]]&lt;br /&gt;
* [[Reputationsvernichtung]]&lt;br /&gt;
* [[Resonanzentzug]]&lt;br /&gt;
* [[Rückkehr aus der Radikalisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Rückweg in die Gesellschaft]]&lt;br /&gt;
* [[Rufmord]]&lt;br /&gt;
* [[Sakshi Bhav]]&lt;br /&gt;
* [[Satya]]&lt;br /&gt;
* [[Scham]]&lt;br /&gt;
* [[Schweigespirale]]&lt;br /&gt;
* [[Sektenhetze]]&lt;br /&gt;
* [[Sektenlabel]]&lt;br /&gt;
* [[Sektenstigmatisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Ausgrenzung]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Friedlosigkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Kälte]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Kontamination]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Markierung]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Meute]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Rückkehrkultur]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Unberührbarkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Vernichtung]]&lt;br /&gt;
* [[Stigma]]&lt;br /&gt;
* [[Stigmatisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Sündenbockmechanismus]]&lt;br /&gt;
* [[Toleranzparadox]]&lt;br /&gt;
* [[Unschuldsvermutung]]&lt;br /&gt;
* [[Upeksha]]&lt;br /&gt;
* [[Urteilskraft statt Etikettierung]]&lt;br /&gt;
* [[Verdachtskultur]]&lt;br /&gt;
* [[Verlust der Zugehörigkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Viveka]]&lt;br /&gt;
* [[Waco-Effekt]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur und Quellen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Williams, Kipling D.: &amp;#039;&amp;#039;Ostracism&amp;#039;&amp;#039;. Annual Review of Psychology 58, 2007, S. 425–452.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Douglas, Mary: &amp;#039;&amp;#039;Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo&amp;#039;&amp;#039;. Routledge, London 1966.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Goffman, Erving: &amp;#039;&amp;#039;Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity&amp;#039;&amp;#039;. Prentice-Hall, Englewood Cliffs 1963.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tajfel, Henri; Turner, John C.: Arbeiten zur sozialen Identität sowie zu Ingroup- und Outgroup-Prozessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Patanjali: &amp;#039;&amp;#039;Yoga Sutra&amp;#039;&amp;#039;, insbesondere I.33, II.3–9, II.30 und II.33.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts – Kontaktschuld, Canceln und die Wiederkehr sozialer Ächtung&amp;#039;&amp;#039;, insbesondere das Kapitel über Kontaktschuld und Distanzierungsrituale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Grundgesetz für die Bundesrepublik Deutschland, insbesondere Art. 2, Art. 4 und Art. 5.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Seminare=&lt;br /&gt;
Alle aktuellen Seminare von Yoga Vidya sind zu finden unter:&lt;br /&gt;
  https://www.yoga-vidya.de/retreats/&lt;br /&gt;
Dort eine detaillierte Suche z.B. nach &amp;quot;Sukadev&amp;quot; starten und buchen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Gesellschaft]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Kommunikation]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ethik]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Yoga und Gesellschaft]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Psychologie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Vedanta]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Guido T</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Niruttara_Tantra_Sanskrit_Devanagari</id>
		<title>Niruttara Tantra Sanskrit Devanagari</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Niruttara_Tantra_Sanskrit_Devanagari"/>
		<updated>2026-09-10T16:40:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niruttara Tantra Sanskrit Devanagari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bietet die Devanagari-Fassung aller fünfzehn Kapitel des Niruttara Tantra. Reihenfolge und redaktionelle Nummerierung stimmen mit den vier Übersetzungsseiten überein.  Die Druckausgabe besitzt keine Verszahlen. Die Nummern wurden daher kapitelweise für diese Edition vergeben. Die Seite enthält alle 803 redaktionellen Positionen, sämtliche Sprecherangaben und alle fünfzehn Kapitelkolophone. Eine bezeich…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niruttara Tantra Sanskrit Devanagari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bietet die Devanagari-Fassung aller fünfzehn Kapitel des [[Niruttara Tantra]]. Reihenfolge und redaktionelle Nummerierung stimmen mit den vier Übersetzungsseiten überein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Druckausgabe besitzt keine Verszahlen. Die Nummern wurden daher kapitelweise für diese Edition vergeben. Die Seite enthält alle 803 redaktionellen Positionen, sämtliche Sprecherangaben und alle fünfzehn Kapitelkolophone. Eine bezeichnete Textlücke in Kapitel 2 sowie beschädigte Halbverse werden nicht ergänzt; unsichere Lesungen bleiben an den entsprechenden Stellen kenntlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Navigation:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Niruttara Tantra|Hauptartikel]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 1|Teil 1: Kapitel 1–4]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 2|Teil 2: Kapitel 5–7]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 3|Teil 3: Kapitel 8–11]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 4|Teil 4: Kapitel 12–15]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Kapitel 1 – Überlieferungsrichtungen und die drei Bhavas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सिद्धविद्या पुरा प्रोक्ता मन्त्रयन्त्रादिकानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाभावप्रभेदेन संशयो जायते प्रभो ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
भावभेदेन कथय लोकनिस्तारकारक ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां शरणं तन्त्रसिद्धान्तं विष्णुसम्मतम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आसामाराधना केन भावेन परिजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसां वा प्रकृतिः कापि तस्या वा कीदृशी क्रिया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रकाशय सम्यङ्मे येन यामि निरुत्तरम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वासां सिद्धविद्यानां प्रकृतिर्दक्षिणा प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यैर्वा वीरभावैर्वा चिन्तयेद्दक्षिणां शुभाम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दिव्यभावैश्च वीरैश्च कालीकुलं विचिन्तयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकुलं च त्रिभिः सर्वैश्चिन्तयेत्कुलसुन्दरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
काली तारा रक्तकाली भुवना महिषमर्दिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपुटा त्वरिता दुर्गा विद्या प्रत्यङ्गिरा तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कालीकुलं समाख्यातं श्रीकुलं च ततः परम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुन्दरी भैरवी बाला बगला कमलापि च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
धूमावती च मातङ्गी विद्या स्वप्नावती प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुमती महाविद्या श्रीकुलं परिभाषितम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
लतायां पूजयेत्कालीं नीले नीलसरस्वतीम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालिकैव लतामूला नीलमूला च तारिणी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
उभयोरुभयोः पूजा सा पूजा मोक्षदायिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशिष्टा चेन्महासिद्धिर्देवानामपि दुर्लभा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
लतानीलं विना देवि कालीं तारां च पूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलनाथं समाश्रित्य चोपदेशं प्रकल्पयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलनाथं विना देवि मन्त्रं तन्त्रं न सिद्ध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावस्तु त्रिविधो देवि तथैव मन्त्रदेवता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलशास्त्ररता ज्ञेया गुरवो बहवः स्मृताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलशास्त्रविशेषज्ञो गुरुरेको हि दुर्लभः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पशुगुरोर्मुखाल्लब्ध्वा पशुरेव न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरगुरोर्मुखाल्लब्ध्वा वीर एव न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दिव्यगुरोर्मुखाल्लब्ध्वा दिव्य एव न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्ये वीरे च यो भेदः स भेदः परिभाष्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दिव्यश्च देवताप्रायो वीरश्चोद्धतमानसः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वाम्नायोदितं कर्म पाशवं परिकीर्तितम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
यदुक्तं दक्षिणाम्नाये तदेव पाशवं स्मृतम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमाम्नायजं कर्म वीरपशुसमन्वितम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
उदङ्मुखोदितं कर्म दिव्यभावाश्रितं प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्योऽपि वीरभावेन साधयेत्पितृकानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाम्नायोदितं कर्म दिव्यभावाश्रितं प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानगामिनो वीराः कलां पूजयन्ति सर्वदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
श्मशानगामिनो वीरा गुप्ता योनीव पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोपनात्सिद्धिमाप्नोति व्यक्ताच्च कुलनाशनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दिव्यवीरान्वितं कर्म फलदं गोपनान्वितम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतागुरुमन्त्राणां प्रभावं दर्शयेत्ततः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दिव्यौषधीनां वीराणां यद्यत्कर्म च योगिनाम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सर्वं गोपनं कार्यं प्रकाशान्निष्फलं भवेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
रात्रौ कुलक्रियां कुर्याद्दिवा कुर्याच्च वैदिकीम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिवारात्रौ यजेद्देवीं योगी योगप्रभेदतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
न दिवा पूजयेद्वीरो न पशु रात्रिपूजनम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विवर्जयेन्महेशानि अभिचाराय कल्पते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कलापूजां विधायाथ मनसा वा कुलेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद्दक्षिणां कालीं श्मशाने कुलसाधकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
श्मशानं दक्षिणास्थानं श्मशानं च सदाशिवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिरूपा महाकाली शवशय्या प्रकीर्तिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
श्मशानं द्विविधं देवि चिता योनिः प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवलिङ्गं कुलेशानि महाकालेन भाषितम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
द्वयोर्योगं विना नैव दक्षिणा सा फलप्रदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपान्तरे कलापूजा कर्तव्या साधकोत्तमैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कलापूजां विना देवि दक्षिणा न फलप्रदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलापूजा कृता येन तेन काली प्रपूजिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कलापूजाकृतो दिव्यो वीरो वा कुलसुन्दरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इहैव सुखमाप्नोति परे निर्वाणतां व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
न चार्चयेत्कलां यस्तु न जपेद्दक्षिणां शुभाम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्फलं जीवनं तस्य क्रुद्धा भवति कालिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कलापूजां विना देवि सर्वं निष्फलतां व्रजेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मान्तरसहस्रेषु काली नैव प्रसीदति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कलापूजां विना देवि या काचित्क्रियते क्रिया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा क्रिया अभिचाराय सत्यं सत्यं न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कलापूजां समाचरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिरूपा कला देवि दक्षिणैव न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दिव्यो वीरो वरारोहे कलापूजां प्रकल्पयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुभावाश्रितो मन्त्री कलां नैव प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कलाया द्विविधा पूजा गुप्ता व्यक्ता कुलेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुप्ता च साधकैः कार्या निर्जने च महानिशि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
व्यक्ता दिवा प्रकर्तव्या लोकाचारक्रमेण तु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकाचारं विना देवि गोपनं नैव जायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
गोपनं सिद्धिमूलं च सत्यं सत्यं न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यः शूद्रश्च कुलसुन्दरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कलावासवयोगेन कलापूजां प्रकल्पयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्याभावे द्विजो दद्याच्चानुकल्पं युगे युगे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कलायाश्चानुकल्पश्च कलायाश्चैव चिन्तनम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विजातीनां च सर्वेषां द्विधा विधिरिहोच्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दिवा च पाशवं कर्म रात्रिकर्म च कौलिकम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरश्चर्यादिकं कर्म द्विविधं भावभेदतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;इति श्रीनिरुत्तरतन्त्रे पार्वतीश्वरसंवादे प्रथमः पटलः.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Kapitel 2 – Dakshina Kali, Mantra, Dhyana und Yantra==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
देवदेव महादेव सृष्टिस्थितिलयात्मक ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कीदृशी दक्षिणा काली तस्या मन्त्रश्च कीदृशः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पूजा वा कीदृशी तस्याः पूजायाः कीदृशं फलम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुश्च कीदृशो देव पुरश्चर्या च कीदृशी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
साधनं कीदृशं तस्याः फलं तस्य च कीदृशम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रकाशय सम्यङ्मे येन यामि निरुत्तरम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
भगं भगवती ज्ञेया दक्षिणा त्रिगुणेश्वरी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चराचरमिदं सर्वं भगरूपं कुलेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
महत्त्वादीनि सर्वाणि त्रिविधं परिकथ्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हकारार्धकला सूक्ष्मा योनिमध्यस्वरूपिणी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
योनिश्च दक्षिणा काली ब्रह्मविष्णुशिवात्मिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकोणे च त्रयो देवाः शिवविष्णुपितामहाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
योनिमध्ये देवि वसेद्देवी कालिका कुलसुन्दरी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतिरूपा महाकाली शुक्ररूपा प्रपञ्चसूः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शुक्रतो जायते विश्वं शिवशक्तिप्रभेदतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिर्द्विधा देवि निर्गुणा सगुणापि च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
निर्गुणा ज्योतिषां वृन्दं परब्रह्म सनातनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परं च पुरुषं विद्धि महानीलमणिप्रभम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ज्योतिश्च दक्षिणा काली दूरस्था स्यात्प्रपञ्चसूः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपरीतरता काली निर्गुणा सगुणापि च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अमा स्यान्निर्गुणे सापि अनिरुद्धसरस्वती ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सगुणा सुरगर्भे च महाकालनिरूपिणी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तारीरूपं समास्थाय सैव विश्वं प्रसूयते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुमाया महालक्ष्मी मोहयत्यखिलं जगत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
[सहजानीव] सा देवि धर्ममार्गे चराचरम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवमार्गमिदं विश्वं वेदमार्गेनिषेवितम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिमयं तत्त्वं तत्त्वज्ञानस्य कारणम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहूनां जन्मनामन्ते शक्तिज्ञानं प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शक्तिज्ञानं विना देवि निर्वाणं नैव जायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा शक्तिर्दक्षिणा काली सिद्धविद्यास्वरूपिणी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सिद्धविद्यासु सर्वासु दक्षिणा प्रकृतिः प्रधाना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविनाभावसम्बन्धस्तयोरेव परस्परम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शिवोऽपि तत्र युक्तश्चेच्छक्तिः स्याच्छिवयोगतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोर्योगमयं तत्त्वं तयोर्योगेन चिन्तनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तयोर्योगमयं मन्त्रं तयोर्योगेन संजपेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोर्मन्त्रं महामन्त्रं भोगमोक्षप्रदायकम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
भोगिनः लभते मोक्षं सालोक्यादिचतुष्टयम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकल्पतरुः काली अनिरुद्धसरस्वती ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्णुमहेशानां भुक्तिमुक्त्येककारणम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा काली गुरुतोऽराध्या मन्त्रतन्त्रस्वरूपिणी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वक्ष्ये कुलेशानि दक्षिणाकालिकामनुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानमात्रेण जीवन्मुक्तः प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ब्रह्म संयुतं देवि नादबिन्दुसमन्वितम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामनेत्रांशसंयुक्तं चित्स्वरूपं परापरम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एकाक्षरी सिद्धविद्या मन्त्रराज्ञी कुलेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिगुणश्च कूर्चयुग्मं लज्जायुग्मं ततः परम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दक्षिणे कालिके चेति सप्तबीजानि योजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ते वह्निवधूं दद्याद्विद्याराज्ञी प्रकीर्तिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रमयी विद्या सृष्टिस्थित्यन्तकारिणी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि चेत्त्वत्समा नारी मत्समः पुरुषोऽस्ति चेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अनिरुद्धसरस्वत्याः समो मन्त्रोऽस्ति वै तदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा रुद्रश्च विष्णुश्च सर्वे देवा उपासकाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वेदागमपुराणेषु वन्दिता कालिका शुभा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालिका कामपीठेषु सर्वकामप्रदायिनी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
स्वर्गे मर्त्ये च पाताले ये केचित्सन्ति भैरवाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते सर्वे कालिकापुत्रास्ते मुक्ता नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सङ्केतमार्गाद्देवेशि नाभिषेकं गुरुक्रमात्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाकाले विशेषेण तं त्यजेदन्त्यजं यथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
भैरवोऽस्य ऋषिः प्रोक्त उष्णिक्छन्दः प्रकीर्तितम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवता दक्षिणाकाली अनिरुद्धसरस्वती ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ह्रीं बीजं हूं शक्तिश्च क्रीं चैव कीलकं स्मृतम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मार्थकाममोक्षेषु विनियोगः प्रकीर्तितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
न्यासजालं पुरा प्रोक्तं नानातन्त्र्[ए]षु पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासजालयुतो मन्त्री वीरभावेन पूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
त्रिपान्तरे महापीठे योनिपीठं प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत्कालीं करालास्यां पीनोन्नतपयोधराम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
महामेघप्रभां श्यामां घोररावां चतुर्भुजाम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यच्छिन्नशिरःखड्गवामोर्ध्वाधःकराम्बुजाम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अभयं वरदं चैव दक्षिणोर्ध्वाधःपाणिकाम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्वर्णमुण्डालीगलद्रुधिरचर्चिताम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सृक्कद्वयगलद्रक्तधाराविस्फुरिताननाम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाभिर्घोररावाभिश्चतुर्दिक्षु समन्विताम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शवानां करसङ्घातैः कृतकाञ्चीं हसन्मुखीम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिगम्बरां मुक्तकेशीं चन्द्रार्धकृतशेखराम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शवरूपमहादेवहृदयोपरि संस्थिताम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकालेन च समं विपरीतरतातुराम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मदिराघूर्णनयनां स्मेराननसरोरुहाम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अट्टहासां महारौद्रीं सर्वदानन्दकारिणीम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एवं संचिन्तयेत्कालीं श्मशानालयवासिनीम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ध्यात्वा यजेद्वीरो निशायां कुलमन्दिरे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मानसं पूजनं कृत्वा कुलपुष्पं समाहरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानसं पूजनं नैव गच्छेत्तु पितृकानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
स पापिष्ठो यजेन्नैव कालीं कलुषहारिणीम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चैर्नोच्चारयेन्मन्त्रं मनसा च स्मरेन्मनुम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्र चावाहनं नेष्टं कामरूपायां कुलेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आराध्य मनसा भक्त्या बाह्यपूजामथाचरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आत्मशुद्धिं द्रव्यशुद्धिं कृत्वा पात्राणि विन्यसेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घ्यपात्रादिकं तत्र विन्यसेद्विधिपूर्वकम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पीठपूजां विधायाथ पूजयेत्तत्र देवताम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयेत्परया भक्त्या विधिदृष्टेन कर्मणा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आसनं स्वागतं पाद्यमर्घ्यमाचमनीयकम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानं वस्त्रोपवीतं च भूषणानि च सर्वशः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
गन्धं पुष्पं धूपदीपौ मधुपर्कं ततः परम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रमुच्चार्य दातव्यं तर्पणं च ततः परम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
माल्यानुलेपनं चैव पञ्चपुष्पाञ्जलिस्ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः प्रपूजयेद्देवीं महाकालेन लालिताम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पीठमन्त्रक्रमाद्यागः स यागः परमः स्मृतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठेनैव समस्तेन बहिरावरणं विना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मन्त्रं पूर्वहृतो यागो [निर्यागः] स मध्यमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलं पुष्पयागस्तु कनिष्ठपूजनं भवेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत आज्ञां समादायावरणं च प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कमलां समुकुटां मूर्ध्नि कर्णे च कुण्डले ततः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
गुरुपङ्क्तिं ततो देवि महाकालं ततः परम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूम्रवर्णं महाकालं जटाभारान्वितं प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
त्रिनेत्रं शवरूपं च शक्तियुक्तं निरामयम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिगम्बरं घोररूपं लोलाञ्जनसमप्रभम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
निर्गुणं च गुणाधारं कालीस्थानं पुनः पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
काली कपालिनी कुल्ला प्रथमे च त्रिकोणके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[Textlücke im Druck: Zuordnung des zweiten bis vierten Dreiecks.]&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मात्रा मुद्रा मिता देव्यः पञ्चमे च त्रिकोणके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलाष्टे पूजयेद्देवि पूर्वादिक्रमयोगतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ब्राह्मी नारायणी चैव कौमारी च महेश्वरी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपराजिता च चामुण्डा वाराही नारसिंहिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
चतुर्द्वारि यजेद्देवि असिताङ्गादिभैरवान्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिताङ्गो रुरुश्चण्डः क्रोधो भीषण एव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
उन्मत्तश्च कपाली च संहारक इति क्रमात्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादिक्रमतो देवि द्वारि द्वारि द्वयं द्वयम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
इन्द्रादिदशदिक्पालान्दशदिक्षु प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्गं मुण्डं यजेद्वामे हस्ते च कुलसुन्दरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पूजयेद्दक्षिणे हस्ते अभयं च वरं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चात्पूजयेद्देवीं सायुधां च सवाहनाम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुल्लुकां मूर्ध्नि संजप्य हृदि सेतुं विचिन्तयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासेतुं कण्ठदेशे नाभौ योनिं विचिन्तयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सेतुं तु प्रणवं देवि हृदिस्थं तं प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निजबीजं महासेतुं कण्ठदेशे विचिन्तयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सविन्दुमातृकायुक्तां नाभिमध्ये विचिन्तयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालीकूर्चं वधूर्माया फट्कारान्तं सुरेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पञ्चाक्षरी कालिकायाः कुल्लुकां परिचिन्तयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारायाः कुल्लुका देवी महानीलसरस्वती ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अन्यासां च वधूबीजं कुल्लुका परिकथ्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालीकूलप्रवृत्तानां पूजायामेवमाचरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं जप्त्वा पुनः पूजां प्रकल्पयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः प्रपूजयेद्देवीं महाकालेन लालिताम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ततस्तु कवचं देवि स्तवं च प्रपठेत्ततः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;इति श्रीनिरुत्तरतन्त्रे शिवपार्वतीसंवादे द्वितीयः पटलः.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Kapitel 3 – Schutzgebet und Lobpreis Kalis==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
भगवन्सर्वदेवेश सर्वभूतनमस्कृत ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं मे कथितं देव कवचं न प्रकाशितम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयस्व सुरश्रेष्ठ यदि स्नेहोऽस्ति मां प्रति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सिद्धकाली शिरः पातु ललाटं पातु दक्षिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
काली मुखं सदा पातु कपाली पातु चक्षुषी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुल्ला गण्डौ तदा पातु वदनं कुरुकुल्लिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरोधिन्यधरं पातु चिबुकं विप्रचित्तिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
उग्रा कर्णौ सदा पातु नासामुग्रप्रभा तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठं दीप्ता सदा पातु ग्रीवां नीला प्रभावतु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वक्षःस्थलं पातु घना पृष्ठं माला सदावतु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रा नाभिं सदा पातु मिता लिङ्गं सदावतु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
रतिप्रिया लिङ्गमूलं गुह्यं शिवप्रियावतु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरुणा तालुमूलं हि रसनां तरुणा तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
महाकालप्रिया जानु विकटा पातु जङ्घयोः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानवासिनी भार्या पुत्रं पातु दिगम्बरी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
भवनं मत्तहासा च मातरं मे सुरेश्वरी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजिस्थानं घोररावा सततं पातु कालिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
धर्मं पातु घोररूपा अधर्मं मुण्डमालिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
करकाञ्ची पातु नित्यं कालिका सर्वदावतु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[erste Vershälfte im Druck beschädigt] |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कूर्चबीजयुगं पातु सदा मे नाभिदेशतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शक्तिबीजद्वयं पातु ब्रह्मरन्ध्राननं पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामबीजद्वयं पातु पूर्वस्यां दिशि सर्वदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कूर्चबीजयुगं पातु दक्षिणस्यां सदावतु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिबीजयुगं पातु प्रतीच्यां सर्वदा शुभा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वह्निजाया चोत्तरस्यां दिशि पातु च मां सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याराज्ञी च सर्वासामनिरुद्धसरस्वती ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कालिकाकवचं दिव्यं यः पठेद्यत्नतः सुधीः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतप्रेतपिशाचाद्याः कूष्माण्डा राक्षसा ग्रहाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तस्य दूरात्पलायन्ते सत्यं सत्यं न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शङ्करो यां स्तुतिं कृत्वा सर्वसिद्धीश्वरोऽभवत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां मे कथय देवेश यदि स्नेहोऽस्ति मां प्रति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
हूं हूंकारे शवारूढे नीलनीरजलोछने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यैकमुखे दिव्ये कालिकायै नमोऽस्तु ते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रत्यालीढपदे घोरे मुण्डमालाप्रलम्बिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
खर्वे लम्बोदरे भीमे कालिकायै नमोऽस्तु ते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नवयौवनसम्पन्ने गजकुम्भोपमस्तनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वागीश्वरि शिवे शान्ते कालिकायै नमोऽस्तु ते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
लोलजिह्वे हरालोके नेत्रत्रित्यभूषिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घोरहास्योत्करे देवि कालिकायै नमोऽस्तु ते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
व्याघ्रचर्माम्बरधरे खड्गकर्त्रीकरे धरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालेन्दीवरे वामे कालिकायै नमोऽस्तु ते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नीलोत्पलजटाभारे सिन्दूरेन्दुमुखोदये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरद्वक्त्रौष्ठदशने कालिकायै नमोऽस्तु ते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रलयानलदक्षाङ्गे चन्द्रसूर्याग्निलोचने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शववासे शुभे मातः कालिकायै नमोऽस्तु ते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ब्रह्मशम्भुजसौघे च शवमध्यप्रसंस्थिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेतकोटिसमायुक्ते कालिकायै नमोऽस्तु ते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कृपामयि हरे मातः सर्वाशापरिपूरिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदे भोगदे मोक्षे कालिकायै नमोऽस्तु ते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
इत्येतत्कालिकास्तोत्रं यः पठेद्भक्तिसंयुतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतकृत्यो भवेन्मन्त्री नात्र कार्या विचारणा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;इति श्रीनिरुत्तरतन्त्रे शिवपार्वतीसंवादे तृतीयः पटलः.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Kapitel 4 – Yoga, Ajapa und Purascharana==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पूजा च कथिता देव पुरश्चर्या च कीदृशी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयस्व सुरश्रेष्ठ यदि स्नेहोऽस्ति मां प्रति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
उत्तमा मानसी पूजा बाह्या पूजा कनीयसी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजया लभते पूजां जपात्सिद्धिर्न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
होमेन सर्वसिद्धिः स्यात्तस्मात्त्रितयमाचरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीराणां मानसी पूजा दिव्यानां च कुलेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आसनानि च नाडीनां सङ्केतं शृणु साम्प्रतम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतज्ज्ञानं विना देवि पुरश्चर्या न जायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारश्च धारणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानं समाधिरेतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आसनानि कुलेशानि यावन्तो जीवजन्तवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरशीतिलक्षाणां जन्तवः समुदाहृताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आसनेभ्यः समस्तेभ्यः साम्प्रतं द्वयमुच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकं सिद्धासनं नाम द्वितीयं कमलासनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नाडीनां समूहो देवि व्यक्तश्चास्ति खगाण्डवत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र नाड्यः समुद्भूताः सहस्राणां द्विसप्ततिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रधानाः प्राणवाहिन्यः स्वयं तत्र दश स्मृताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्णा चैव कीर्तिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी च दश स्मृताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एवं नाडीमयं चक्रं विज्ञेयं शक्तिचक्रके ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडायाः पिङ्गलायाश्च मध्यं यत्तत्सुषुम्णा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
इयं च त्रिगुणा ज्ञेया ब्रह्मविष्णुशिवात्मिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजोगुणा ध्वजाख्या च चित्रिणी सत्त्वसम्पदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तमोगुणा ब्रह्मनाडी कायभेदक्रमेण च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडायाः पिङ्गलायाश्च एताः सर्वाः प्रकीर्तिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एताश्च प्राणवाहिन्यः सोमसूर्याग्निदेवताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडा नाडी स्थिता वामे दक्षिणे चैव पिङ्गला ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सुषुम्णा च तयोर्मध्ये चन्द्रसूर्यप्रभेदतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायवश्चैव विज्ञेया मन्त्रश्चन्द्रात्मकं हृदि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्राणोऽपानः समानश्चोदानव्यानौ च वायवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदि प्राणो गुदेऽपानः समानो नाभिदेशतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
उदानः कण्ठदेशे स्याद्व्यानः सर्वशरीरगः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागः कूर्मोऽथ कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्राणाद्याः पञ्च विख्याता नागाद्याः पञ्च वायवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते नाडीसमस्तेषु वर्तन्ते चान्यसंज्ञकाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
गुणबद्धो यथा जीवः प्राणापानेन कर्षति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपानः कर्षति प्राणं प्राणोऽपानं च कर्षति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अधऊर्ध्वस्थितावेतौ यो जानाति स योगवित्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसगतिः प्रकृतिर्ज्ञेया ओंकारः प्रकृतेर्गुणः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
हकारेण बहिर्याति सकारेण विशेत्पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंस इति परं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
षट्शतानि दिवारात्रौ सहस्राण्येकविंशति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्संख्यायुतं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अजपा नाम गायत्री योगिनां मोक्षदायिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजपा च द्विधा प्रोक्ता व्यक्ता गुप्ता क्रमेण तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
व्यक्ता च द्विविधा प्रोक्ता हृदि स्थाने व्यवस्थिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ठकाराकारगुप्ता च शिवशक्तिः प्रकीर्तिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
चन्द्रबीजं ठकारं च तं बीजं शृणु उच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजपार्थमयी गुप्ता वह्निजाया प्रकीर्तिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अस्याः सङ्कल्पमात्रेण पुरश्चरणमुच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामद्विफ़ट्केन प्रत्याहारः स उच्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रत्याहारसहस्रेण जानीयाद्धारणां शुभाम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणाद्द्वादश प्रोक्ता ध्यानं ध्यानविशारदैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ध्यानद्वादशकेनैव समाधिरवधीयताम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्समाधेः परं ज्योतिरनन्तं विश्वतोमुखम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अस्मिन्दृष्टे क्रिया काचिद्यातायातं न विद्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा सिंहे गजव्याघ्रे वश्यत्वं च शनैः शनैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तथैव चलितो वायुरन्यथा हन्ति साधकम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरतां चक्षुरादीनां विषयेषु यथाक्रमम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रत्याहारे तथा चैवं प्रत्याहारादिरुच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणं कुम्भकाद्देवि समाधिश्च प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पुष्पान्तरगतं ज्योतिश्च मध्ये प्रतिष्ठितम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चिन्तनं कुलेशानि योगिनां पूजनं महत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ज्योतिषां चिन्तनं चैव ध्यानं विषयसंकृतिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गुणादिकभावेन वीराणां शृणु मूलकम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सगुणं ज्योतिषां मूर्तिं हृदिस्थां कालिकां स्मरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपादं शीर्षपर्यन्तं पूजया यत्नादिभिः प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डोद्भवद्रव्याणि चर्व्यचोष्यादिकानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलं पुष्पं यथा गन्धं वस्त्रालङ्कारभूषितम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्सर्वं मनसा देयं कालिकायै पुनः पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पेयं जलनिवेद्यान्नं द्रव्यं च भूरिमानतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
यत्नेनैव प्रदद्यात्तत्कालिकायै पुनः पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयं च मानसी पूजा कथिता वरवर्णिनि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
निर्वाणं दिव्यभावैस्तु वीरभावैः समानताम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं तत्त्वं जपाम्नायं ज्ञात्वा पुरश्चरणमाचरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
निजाम्नायं विना देवि न कुर्याच्च पुरस्क्रियाम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन निजाम्नायं विचिन्तयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
उत्तराम्नायोदितं सर्वं कालीकुलं कुलेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाम्नायोदितं तत्त्वं श्रीकुलं च क्रमेण तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
उत्तराम्नायोदिता विद्या भैरवी त्रिपुरसुन्दरी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातङ्गी पश्चिमाम्नाये दक्षिणाम्नाये च तावुभौ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
धूमा च त्वरिता चैव पूर्वाम्नाये प्रतिष्ठिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपुरा बगला चैव महाविद्या विशेषतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दक्षिणाम्नायोदिताः सर्वाः पशुभिः पूजिताः सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालीकूर्चं वधूर्जाया प्रणवं वाग्भवं प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शूलहस्ता च या विद्योत्तराम्नायोदिता शुभा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाविंशत्यक्षरी विद्या दक्षिणाम्नाये प्रतिष्ठिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
लक्षद्वयं जपेद्विद्यां दिवारात्रिप्रभेदतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिवा लक्षं जपेद्विद्यां हविष्याशी सदा शुचिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दशांशं जुहुयाद्वह्नौ तद्दशांशं च तर्पयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दशांशाभिषेकं च तीर्थतोयेन पार्वति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तद्दशांशं हविष्यान्नैर्भोजयेद्भक्तितो द्विजान्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशवं कथितं कल्पं शृणु वीरं ततः परम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नक्तं यामगते देवि स्वकुलं परिचिन्तयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जानीयात्कान्तां सुशीलां कुलभक्तां कुलार्चने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शक्तिचक्रं द्विधा कृत्वा शक्तिभाले लिखेत्ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र कामकलां देवीं शिवकोणे विलेखयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये देवमन्त्रं तु लाञ्छितं कमलार्चितम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र देवीं समावाह्य ध्यात्वा तत्र प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ततस्तच्छक्तिकर्णे च ऋषिच्छन्दःसमन्वितम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रं त्रिधा कृत्वा कथयेद्वामकर्णके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अद्य प्रभृति देवि त्वं कुलदेवार्चनं कुरु ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोराज्ञां मूर्ध्नि कृत्वा प्रवर्तोऽहं कुलार्चने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ततः पश्चात्कुलागारे कुलचक्रं लिखेत्प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र पूजा कुलद्रव्यैः क्रियते भक्तिभावतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्र चावाहनं नास्ति यतो देवीस्वरूपिणी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा यथान्यायं तत्त्वचिन्तापरो भवेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्त्वचिन्तापरो मन्त्री जपेल्लक्षं कुलाङ्कुले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशांशं जुहुयाद्वह्नौ आसवैः पललान्वितैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तद्दशांशं तर्पणं च सुधापललसंयुतैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकं तद्दशांशं तीर्थतोयेन पार्वति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलद्रव्यैस्तद्दशांशं भक्तितो भोजयेद्द्विजान्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदावन्ते च मध्ये च शक्तिमां भोजयेत्कुलम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तदभावे कुलेशानि शक्तिं चात्र प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासां च कुलचक्रान्ते मनसा च प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पुरश्चरणकाले च यदि शक्तिं न पूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य पूजा जपो होमोऽभिचाराय च कल्प्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन शक्तीनां पूजनं चरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरश्चरणकाले च संख्या न स्मरिता यदि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शक्तीनां हि कुमारीणां द्विजातीनां कुलपालिनीम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तोषणं कुलद्रव्येण भोजयेच्च पुनः पुनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सम्प्रदायविदे विद्वान्दद्यात्तु गुरुदक्षिणाम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्रालङ्कारभूषाद्यैर्भूषयेत्कुलगुरून्प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्सुतं तत्सुतां वापि तत्पत्नीं वा कुलेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेत्परया भक्त्या मन्त्रसिद्धिं लभेद्यतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;इति श्रीनिरुत्तरतन्त्रे शिवपार्वतीसंवादे चतुर्थः पटलः&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Kapitel 5 – Rajani und Regeln des Virabhava==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कीदृशीं रजनीं देवीं पूजयेत्किं निवेदयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्या वा कीदृशी पूजा तद्गायत्री च कीदृशी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
जपं वा कीदृशं देव पुरश्चर्या च कीदृशी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधना कीदृशी तस्या वद मे परमेश्वर ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
निर्लोभा कामनाहीना निर्लज्जा द्वन्द्ववर्जिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवा सत्त्वगता साध्वी स्वेच्छया विपरीतगा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एवं सा रजनी देवी त्रिषु लोकेषु गोपिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मना पूजने सेव समूले कुलवर्त्मना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अक्ष्णोरन्तर्गतं ज्योतिर्वीरान्तः प्रतिष्ठितम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो रूपं परं ज्योतिस्तदेव कुलमन्दिरे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मनसा साधकं वीक्ष्य षोडशात्पतितामृतम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनामृतेन मूलेन तर्पयेद्रजनीं स्वयम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलनाथं कुलागारे नियोज्य भावयेच्छिवाम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वासोच्छ्वासात्मिकां गायत्रीं त्वजपाब्रह्मरूपिणीम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अजपा रजनीगायत्री ब्रह्मगायत्री च योगिनाम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजपा रजनीगायत्री रजन्यां रजनीं जपेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
न जपेद्दिवसे विद्वान्ब्रह्मविद्यात्मिकां पराम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेन्नरकमाप्नोति इहैव दुःखभाग्भवेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कलानाथं समानीय नियोज्य कुलमन्दिरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजयित्वा जपेन्मन्त्रं कुलकेन च ताडयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विंशत्या महती पूजा शतेः शतगुणा भवेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजन्याः कथिता पूजा ध्यानं च तत्त्वचिन्तनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सङ्केतज्ञः कलानाथं साधयेदेकचेतसा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजनीमूलयोगेन निर्वाणपदवीं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शठं च चुल्लुकं धूर्तं सङ्केतहीनदाम्भिकम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्त्यज्य साधयेद्विद्यां महामोक्षप्रदायिनीम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
धनाद्वा कामतो वापि लोभाद्वा निजमन्दिरम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारयेद्यदि सा पूजा रौरवं नरकं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सङ्केतज्ञो दृढं ज्ञात्वा साधनं शिवसाधनम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा दुःखमाप्नोति स याति नरकं ध्रुवम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रकृत्यर्थं व्रजेद्वापि ज्ञात्वा यच्च प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽपि निर्वाणतां प्राप्य पुनरावृत्य भूतले ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अभेदप्रकृतिं ज्ञात्वा जपहोमादिकं चरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदेवस्वरूपं च सर्वमन्त्रस्वरूपिणीम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रकृतेस्तत्त्वमास्थाय कैवल्यं याति निश्चितम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतेस्तत्त्वविद्देवि न स योनौ प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अशोधितमनाचार्यं स्त्रीषु मद्येषु सूरते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वीकारे सिद्धिहानिः स्याद्रौरवं नरकं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
क्षुधार्तश्च तृषार्तश्च कालिकां नैव पूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद्यदि देवेशि क्रुद्धा भवति कालिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
साधके क्षोभमापन्ने देवीक्षोभः प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्भुक्त्वा च पीत्वा च पूजयेत्कालिकां शुभाम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विना पीत्वा सुरां भुक्त्वा मत्स्यमांसं रजस्वलाम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो जपेद्दक्षिणां कालीं तस्य दुःखं पदे पदे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दिव्यभावं वीरभावं विना कालीं प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजने नरकं याति तस्य दुःखं पदे पदे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
लतासवं विना देवि कलौ कालीं न पूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुभावाश्रितो देवि यदि कालीं प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
रौरवं नरकं याति यावदाहुतसम्प्लवम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
लतादर्शनमात्रेण कालिकादर्शनं भवेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा च सुन्दरीं शक्तिं कालीं तत्रैव चिन्तयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शून्यागारे श्मशाने वा प्रान्तरे निर्जने वने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नदीतीरे पर्वते वा शक्तिं तत्र प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एकाकी पूजयेच्छक्तिं निःशङ्को भयवर्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुं विना न सङ्गः स्यात्सङ्गी स्यान्नरकं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सङ्गाच्च धनहानिः स्यात्सर्वं सङ्गाद्विनश्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूतीयागं ततः पूजां रात्रौ पर्यटनं प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एकाकी संचरेद्वीरो निःशङ्कः सङ्गवर्जितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
रात्रौ पर्यटनं नास्ति न रात्रौ शक्तिपूजनम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नार्चयेत्कालिकां देवीं शाम्भवीं सुखमोक्षदाम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मद्यं मांसं तथा मत्स्यं मुद्रां च मैथुनं विना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणो वीरभावेन कालिकायै निवेदयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पूजाद्रव्यं महेशानि पशुर्वा यदि पश्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्द्रव्यं च जले क्षिप्त्वा इष्टदेवं सुचिन्तयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
धूर्तं शठं चुल्लुकं च मूर्खं च दाम्भिकं प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते च पाशवा प्रोक्ता सर्वान्भावाश्रितांस्त्यजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पशुभिर्दर्शितं द्रव्यं देवेभ्यो न निवेदयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलपूजां कुलद्रव्यं कुलस्त्रीं कुलमङ्गलम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
गोपनीयं पशोरग्रे प्रकाशान्मरणं भवेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यः शूद्रश्च कुलयोगतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पञ्चमैः पूजयेत्कालीं मोक्षार्थी च कलौ प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणैः पीयते मद्यं न मद्यं द्विजपुङ्गवैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कलावासवयोगेन तर्पयेद्कालिकां प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाने भ्रान्तिर्भवेद्यस्य घृणा स्याद्रक्तरेतसोः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
स पापिष्ठो यजेन्नैव कालीं कलुषहारिणीम्।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कालीं तारां तथा छिन्नां त्रिपुरां भैरवीं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलावासवयोगेन सर्वदा पूजयेद्द्विजः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
श्मशानभैरवीं चैव उग्रतारां च पञ्चमीम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातङ्गीं च तथा धूम्रां बगलां भुवनेश्वरीम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
राजराजेश्वरीं बालां त्वरितां महिषमर्दिनीम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलावेताश्च आसवैश्च पूज्याश्च दक्षिणां विना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणो वीरभावेन सुरां पीत्वा जपेन्मनुम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुराभावे च गोक्षीरं द्विजो दद्याद्युगे युगे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
द्रव्याभावे चानुकल्पैः पूजयेत्परदेवताम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादश्यां व्यतीपाते कर्मलोपनं न कारयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
न कृते च गुरोरर्चा क्रमात्कोऽपि प्रलीयते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलं विषयासक्तः पतत्येव न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अग्रचक्रं वीरभावं तत्कार्यं गुरुसन्निधौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदभावे भ्रातृभिः सार्धं कार्यं चैव विधानतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पृथक्पात्रे पिबेद्द्रव्यं पृथक्पात्रे च भोजनम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तियुक्तं वसेद्वापि युग्मं युग्मविधानतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शक्त्युच्छिष्टं पिबेन्मद्यं वीरोच्छिष्टं च चर्वणम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वज्येष्ठस्य च भोक्तव्यं कनिष्ठस्य न भोजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
निजशक्तिं विना देवि शक्त्युच्छिष्टं पिबेद्यदि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौरवं नरके घोरे यावदिन्द्राश्चतुर्दश ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एकासने वसेद्यस्तु भुञ्जीत चैकभाजने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्परमुपस्पृशेत्स याति नरकं ध्रुवम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एकासनस्थो यो वीरो दिव्यो वा कुलसुन्दरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुधां पीत्वा वीरचक्रे रौरवं नरकं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
महासिद्धीश्वरो वापि भुक्त्वा पीत्वा परस्परम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिहानिः पुरस्कृत्य स याति नरकं ध्रुवम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विना शक्तिं पिबेद्द्रव्यं वीरो गुरुपरायणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि नरके घोरे पतत्येव न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शक्त्यभावे कुलेशानि तद्द्रव्यं जलतः क्षिपेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वभावे तद्भागं च जलतो विनिवेदयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;इति श्रीनिरुत्तरतन्त्रे शिवपार्वतीसंवादे पञ्चमः पटलः&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Kapitel 6 – Nichtdualität und schnelle Siddhi==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
रजनीपूजनादेव द्रुतं सिद्धिः कथं भवेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्कथय मे सर्वं यद्यहं तव वल्लभा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि लोकसंशयभेदकम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य विज्ञानमात्रेण जीवन्मुक्तिः प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अज्ञानतिमिराच्छन्ना आवयोः स्मृतिवर्जिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मज्जन्ति निमज्जन्ति संसारजलधौ जनाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वा नार्यस्त्वमेवासि सर्वेऽहं पुरुषाः प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्विज्ञानमात्रेण जायते सिद्धिभाजनाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञ जगतां नाथ सर्वलोकहिते रत ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
केनैतद्द्रुतसिद्धिः स्यात्तन्मे ब्रूहि कुलेश्वर ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
चपलासि वरारोहे हेमगौराङ्गि पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारभेदकं ज्ञानं कथं ते कथयाम्यहम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
चपलाहं सावहिता महादेव भवाम्यहम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारभेदकं तत्त्वं कथयस्व कृपां कुरु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
संसारभेदकं ज्ञानं न प्रकाश्यं कदाचन ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाश्यते यदा यस्मिन्स हि मत्सदृशो भवेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
भीत्या वा कर्षिता प्रीत्या धनाढ्या हीनजा तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चार्वङ्गी सस्मिता प्रीता यौवनाहविग्रहा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वीक्ष्यमाणा तनुक्षीणे प्रोक्षणस्य च तत्परा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनीय वीरभावेन सुप्रीता चार्घ्यदानतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विस्तीर्णमासनं दत्त्वा भवत्या ध्यानतत्परः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं मत्सदृशो भूत्वा निःस्पृहो विगतस्पृहः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
बिन्दुमन्त्रेण मदनसद्मनि निधाय चक्रम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशकारी गिरीन्द्रजाता आज्ञाकरस्य रजनीमथवा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
निशीथे तु बलिं दत्त्वा निरुक्तविधिना ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवयोः प्रीतिजनकं ध्यात्वा तत्परक्रमेण ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
न कार्यः कर्मसन्देहो घृणालज्जाविवर्जितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवत्या भावमापन्नः प्रकृतिसस्मितप्रदः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
उत्तरादेव फलं तस्मिन्पुंसि तद्भावमागते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोज्ञा सा तु विज्ञाने क्रमेण परितोषिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
किं दातासि वरं त्वं मे साधुताम्बूलतर्पिते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थिरधीर्निरीक्ष्यमाणे तव चक्रं रतिविग्रहं वीरः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अयुतमथवा सहस्रं शतमष्टाधिकं जपेन्मनुम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तु कार्तिकेयविक्रमो सततस्य मम भावं प्रयाति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विप्रास्ते मम पर्वणि नित्यं योगीन्द्रो भावनानिपुणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुरुते गुरूपदिष्टं भुवि भैरवभावमर्हति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कथयामि वरारोहे शृणु तत्त्वं परात्परम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितं नैव कस्मैचिद्यदि संसारमिच्छति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
स्त्रीपुंसोः सङ्गमे सौख्यं जायते तत्परं पदम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदावयोश्च विन्यस्तं याभ्यां ताभ्यां कृतं नहि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
भाजनः सर्वविद्यानां ब्राह्मणः कामिनीगणे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीराणां जायते श्रेष्ठो भुवि भुवि इवास्पदम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
श्रद्धया मनसा प्रीतिं यः कुर्याद्विजितेन्द्रियः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽसौ कालीं भजेद्भक्त्या स एव हि न चान्यथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
यः करोति सपर्यां ते देवि सद्गुरुमागतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्देहो नैव कर्तव्यो यदि संसिद्धिमिच्छति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मनोरूपा हि संसिद्धिर्जायते नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाचारे लभेत्सिद्धिं देवानामपि दुर्लभाम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वर्तमाने पूजने तु यदि सन्देहभाजनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लभते नैव संसिद्धिं जन्मकोटिसहस्रकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
इति कथितं परं यत्सहसा सिद्धिविधायकं महेशि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगदतिदूरं विशेषतस्ते मृगशावाक्षि विधेहि दक्षिणाम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रेयसी तव देवेश गिरीन्द्रस्य च नन्दिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणा कीदृशी नाथ वद तां च ददाम्यहम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एवमाकर्ण्य देवेशः सस्मितो लोललोचनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वं पश्यन्गिरिजां वीक्ष्य शृणु देवि वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अरुणमरुणतल्पं तु प्रान्तदेशे निधाय ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथुलकुचनयुगलं क्रोडे प्रौढमालिङ्गनं यत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
स्वरसवदनेभ्यः कामरूपेण वक्षः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुतनु आलिङ्गिता दक्षिणाभेदसिद्धौ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;इति श्रीनिरुत्तरतन्त्रे शिवपार्वतीसंवादे षष्ठः पटलः&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Kapitel 7 – Abhisheka und Aufnahme in den Kula-Weg==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
भगवन्सर्वजीवानां साक्षी त्वमसि हे प्रभो ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकं पुरा प्रोक्तं कीदृशं कथय प्रभो ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अभिषेकं च द्विविधं राज्ञां च ज्ञानिनामपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजाभिषेकं देवेशि वैदिकादिक्रियां चरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ज्ञानिनामभिषेकं तु सर्वतन्त्रेषु गोपितम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलचक्रं क्रमेणैव अभिषेकं चरेत्सुधीः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलनाथं गुरुं वीक्ष्य अभिषेकं गुरुश्चरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशान्तिकरं पुष्ट्यं सर्वरोगनिवारणम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
धनदं कामदं चैव आयुःशुद्धिकरं नृणाम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वसौभाग्यजननं महापातकनाशनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वाशापूरकं देवि मन्त्रदोषप्रणाशनम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वार्थसाधकं देवि धनवृद्धिकरं परम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अभिचारहरं सर्वं ग्रहदोषनिवारणम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतावेशादिशमनं डाकिनीनां भयापहम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तेजोवृद्धिकरं देवि सर्वतीर्थफलप्रदम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीगतेष्वपि दोषेषु शरीरे मानसे तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तक्षकेणापि दष्टस्य विषपीडाविनाशनम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजोह्रासे बले ह्रासे बुद्धिह्रासे धनक्षये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विकारे देशिकः कुर्यादभिषेकं विचक्षणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
असौभाग्ये च नारीणामभिषेकः प्रवर्तते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पूर्णाभिषेकी त्वन्यानामभिषेके प्रवर्तते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुत्वं च लभेद्देवि कर्मणा चाभिषेकतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वैष्णवं गार्हपत्यं च सौरं शैवं कुलेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकं प्रकुर्वीत शाक्तश्च कुलभूषणः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मन्त्रतन्त्रं च सर्वेषामभिषेकाद्धि सिध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकेण सर्वेषामधिकारी भवेद्ध्रुवम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अभिषिक्तकृतो विप्रो ब्रह्मत्वं लभते ध्रुवम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेककृतः क्षत्रो विप्रधर्मत्वमागतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वैश्यः क्षत्रियतां याति शूद्रो वैश्यत्वमागतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकेण सर्वो बद्धोऽपि बद्धतां त्यजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणस्य सुरापाने ब्राह्मण्यं त्यजते क्षणात्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेककृते विप्रे सुरापानं विधीयते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आगमः पञ्चमो वेदः कुलधर्मश्च पञ्चमः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवोऽपि पञ्चमो वर्णः सिद्धविद्यां जपेद्यतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सुवर्णत्वं परित्यज्य शिवत्वं सम्प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकं विना नैव ब्राह्मणस्तु पिबेत्सुराम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रगृह्य सिद्धविद्यां च सङ्केतज्ञस्ततो भवेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ससङ्केतज्ञः कुलागारे नाभिषेकं समाचरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अभिषेककृतो मन्त्री कुलपूजां समाचरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलपूजाकृतो मन्त्री पितृभूमिं समाश्रयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पितृभूमिकृतं स्थानमेकाकी विहरेत्सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाकी विहरेद्वीरः प्रान्तरे च चितिप्रान्तरे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्र सिद्धिं लभेद्देवि देवानामपि दुर्लभाम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाचारं विना देवि तन्त्रमन्त्रं न सिध्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सिद्धविद्याः कुलागारे द्रुतं सिध्यन्ति निश्चितम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेककृतो विप्रः सुरां दद्याद्युगे युगे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सुरां पीत्वा जपेद्विद्यां कुलागारे विशेषतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजयां चानुकल्पं च सुराभावे निवेदयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आनन्देन विना राशो न च तृप्यन्ति देवताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमेनार्चयेत्कालीं कामाख्यायां विशेषतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कामाख्यायां विशेषेण कालिका सिद्धिदा भवेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाचारं विना देवि कालीमन्त्रं न सिध्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अभिषेकं विना देवि कुलकर्म करोति यः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य पूजादिकं कर्म चाभिचाराय कल्प्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अभिषेकं विना देवि सिद्धविद्यां ददाति यः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्कालं वसेद्घोरे यावच्चन्द्रदिवाकरौ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ब्रह्मत्वं हरित्वं च शिवत्वं च कुलेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरेन्द्रवरत्वं च अभिषेकेण जायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दिव्यो वीरश्च देवेशि कुलशक्तिपरायणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकं चरेद्धीमान्मोक्षार्थी कुलकर्मसु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विप्रश्च कुलधर्मज्ञः कुलद्रव्यपरायणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स याति नरकं घोरं काकं वा परजन्मनि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन अभिषेकं समाचरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकं चरेद्देवि अधिवासपुरःसरम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वृद्धिश्राद्धं ततः कुर्याच्छिवशक्तिं प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुं सम्पूज्य विधिवत्स्वर्णालङ्कारभूषणैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ततः सङ्कल्पविधिना गुरूणां वरणं चरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पूजां चरेद्देव्याः पञ्चमैश्च पृथक्पृथक्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रणम्य सद्गुरुं देवदेवं च साधकेश्वरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुपूजां विधायाथ देव्या ध्यानपरायणः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अभिषेकं विधायाथ शुचौ देशे च देशिकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यागारे नदीतीरे बिल्वमूले त्रिपथान्तरे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
महात्रिपथान्तरे वापि निर्जने पितृकानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामे पातालके वापि पर्वते तटिनीतटे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
देवतायतने वापि स्थानं परिचिन्तयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;इति श्रीनिरुत्तरतन्त्रे शिवपार्वतीसंवादे सप्तमः पटलः&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Kapitel 8 – Gefäßweihe und Abhisheka-Litanei==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिं च सम्पूज्य स्थापयेद्घटमुत्तमम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नातिह्रस्वं नातिदीर्घं स्वर्णरौप्यविनिर्मितम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विशेषार्घ्यस्य यन्त्रे वा त्रिकोणे वापि विन्यसेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामबीजेन संप्रोक्ष्य वाग्भवेनैव ताडयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शक्त्याधारे समारोप्य मायया पूरणं जलैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रेणानेन तीर्थानि देशिकस्तु प्रविन्यसेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ॐ गङ्गाद्याः सरितः सर्वाः समुद्राश्च सरांसि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे समुद्राः सरितः सरांसि च जला ह्रदाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ह्रदाः प्रस्रवणाः पुण्याः स्वर्गपातालभूषिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतीर्थानि पुण्यानि घटे कुर्वन्तु सन्निधिम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
श्रीबीजेन प्रजप्तेन पल्लवं प्रतिपादयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूर्चेन फलदानं स्यात्स्त्रीबीजेन स्थिरीचरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सिन्दूरं वह्निबीजेन पुष्पं प्रेतेन विन्यसेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेन प्रणवेनापि दूर्वां दद्याद्विचक्षणः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
हुं फट्स्वाहेति मन्त्रेण कुर्याद्दर्भेण ताडनम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचिन्त्य देवीं पीठं च तत्रावाह्य प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अनेनैव विधानेन सर्वकर्मसु सुन्दरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घटं स्थाप्य यजेद्देवि षट्कर्मसु विशेषतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
महापूजां चरेद्धीमान्षोडशैरुपचारकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरूणां च महापूजां शक्तीनां च ततः परम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्पश्चात्साधकानां च कुर्याच्च परिपूजनम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुमारीभ्यो बलिं दत्त्वा कुलजाभ्यो विशेषतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अभिषेकं ततो देवि कुर्याच्च गुरुमार्गतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रोक्तविधानेन मन्त्रोच्चारणैः सह ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
चालयेत्तु घटं मन्त्री मन्त्रेणानेन देशिकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तिष्ठ ब्रह्मकलश सेवितोऽशेषसिद्धिद ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वतीर्थाम्बुपूर्णेन पूरयामि मनोरथम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानेन्दुस्मरक्षौणी तदन्ते भुवनेश्वरी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मन्त्रेणानेन वाद्यानां निर्घोषैश्चानयेद्घटम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिञ्चेद्गुरुः शिष्यं यजमानं पुरोहितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सिञ्चेद्दुष्टग्रहेऽश्वत्थैः पल्लवैर्भूतसङ्गमे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिञ्चेदौदुम्बरैर्मन्त्रदोषे च करवीरजैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
यशोधनाय तेजस्वी फलकामे च भूतकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुलसीमञ्जरीभिश्च सर्वपापक्षयार्थिभिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वतीर्थफलावाप्त्यै शाक्तानां बिल्वसम्भवैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिचारे नारसिंहैरभिषेकं प्रचक्ष्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुर्याद्दर्भेषु गर्भेषु दोषेषु स्वीकृतेषु च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
असौभाग्येषु नारीणां दूर्वाभिः सेचनं चरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अथवा सर्वकार्येषु सिद्ध्यर्थं दूर्वया चूतपल्लवैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्याभिषेकस्य दक्षिणामूर्तिरृषिरनुष्टुप्छन्दः शक्तिर्देवता सर्वसङ्कल्पसिद्ध्यर्थे विनियोगः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ॐ राजराजेश्वरी शक्तिभैरवी कालभैरवी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
श्मशानभैरवी देवी त्रिपुरानन्दभैरवी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपुटा त्रिपुरादेवी तथा त्रिपुरसुन्दरी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
त्रिपुरेशी महादेवी तथा त्रिपुरमालिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपुरानन्दिनी देवी तथैव त्रिपुरातनी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एतास्त्वामभिषिञ्चन्तु मन्त्रपूतेन वारिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
छिन्नमस्ता महादेवी तथा चैकजटेश्वरी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तारा च जयदुर्गा च शूलिनी भुवनेश्वरी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरिताख्या महादेवी तथा च रतिघण्टिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नित्या च नित्यरूपा च वज्रप्रस्तारिणी तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतास्त्वामभिषिञ्चन्तु मन्त्रपूतेन वारिणा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अश्वारूढा महादेवी तथा महिषमर्दिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्गा च नवदुर्गा च श्रीदुर्गा भगमालिनी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तथा भगदेवी देवी भगक्लिन्ना तथा परा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वचक्रेश्वरी देवी तथा दक्षिणकालिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एतास्त्वामभिषिञ्चन्तु मन्त्रपूतेन वारिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेमङ्करी महाकाली चार्तिघ्नी सरस्वती ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मातङ्गी चान्नपूर्णा च राजराजेश्वरी तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतास्त्वामभिषिञ्चन्तु मन्त्रपूतेन वारिणा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
उग्रचण्डा प्रचण्डा च चण्डोग्रा चण्डनायिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डा चण्डवती चैव चण्डरूपातिचण्डिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एतास्त्वामभिषिञ्चन्तु मन्त्रपूतेन वारिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उग्रदंष्ट्रा महादंष्ट्रा सुदंष्ट्रा तु कपालिनी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
भीमनेत्रा विशालाक्षी मङ्गला विजया जया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतास्त्वामभिषिञ्चन्तु मन्त्रपूतेन वारिणा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मङ्गला नन्दिनी भद्रा लक्ष्मीः कीर्तिर्यशस्विनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्टिर्मेधा शिवा साध्वी यशः शोभा जया धृतिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आनन्दा च सुनन्दा च नन्दिन्यानन्दपूजिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतास्त्वामभिषिञ्चन्तु मन्त्रपूतेन वारिणा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विजया मङ्गला भद्रा स्मृतिः शान्तिः क्षमा धृतिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिस्तुष्टिरुमा पुष्टिः श्रीः सिद्धिश्च रतिस्तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दीप्ता कान्तिर्यशोलक्ष्मीरीश्वरी बुद्धिरेव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिर्माया रतिर्ब्राह्मी जयन्ती चापराजिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अजिता मानवी श्वेता प्रीतिस्त्वदितिरेव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
माया चैव महामाया मोहिनी क्षोभिणी तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कमला विमला गौरी लावण्याम्बुधिसुन्दरी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्गा क्रियारुन्धती च तथैव विग्रहात्मिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
चर्चिका चापरा ज्ञेया तथैव सुरपूजिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैवस्वती च कौमारी तथा माहेश्वरी परा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वैष्णवी च महालक्ष्मीः कार्तिकी कौशिकी तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवदूती च चामुण्डा मुण्डमालाविभूषिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एतास्त्वामभिषिञ्चन्तु मन्त्रपूतेन वारिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रो वह्निर्यमश्चैव नैरृतो वरुणस्तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पवनो धनदेशानो ब्रह्मानन्दो दिगीश्वराः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवत्सराश्चायने च मासपक्षदिनानि च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तिथयश्चाभिषिञ्चन्तु मन्त्रपूतेन वारिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रविः सोमः कुजः सौम्यो गुरुः शुक्रः शनैश्चरः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
राहुः केतुश्च सततमभिषिञ्चन्तु ते ग्रहाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्षत्रं करणं योगोऽमृतसिद्धिस्ततः परम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दग्धं पापं तथा भद्रा योगो वाराः क्षणास्तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वारवेला कालवेला दण्डा राश्यादयस्तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अभिषिञ्चन्तु सततं मन्त्रपूतेन वारिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिताङ्गो रुरुश्चण्डः क्रोध उन्मत्तसंज्ञकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कपाली भीषणाख्यश्च संहारोऽष्टौ च भैरवाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते त्वामभिषिञ्चन्तु मन्त्रपूतेन वारिणा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
डाकिनीपुत्रिका चैव राकिणीपुत्रिका तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्च रङ्किणीपुत्री देवीपुत्री ततः परम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मातृणां च तथा पुत्र्यो ज्येष्ठमुख्याः सुताश्च याः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रद्धामुख्याः सुताश्चैव व्यालमुख्याः सुताः पराः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एतास्त्वामभिषिञ्चन्तु मन्त्रपूतेन वारिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च ईश्वरश्च सदाशिवः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एते त्वामभिषिञ्चन्तु मन्त्रपूतेन वारिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषः प्रकृतिश्चैव विकाराश्चैव षोडश ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आत्मा परात्मा जीवात्मा ज्ञानात्मा परमात्मनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानश्चात्मनाश्चैव स्थूलसूक्ष्माश्च येऽपरे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एते त्वामभिषिञ्चन्तु मन्त्रपूतेन वारिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदादिबीजं हुं बीजं स्त्रीबीजं तारिकेतनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शक्तिबीजं रमाबीजं सुधाबीजं च केवलम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तारत्नं महाबीजं नारसिंहं च तारकम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मार्तण्डभैरवं दौर्गबीजं श्रीपुरुषोत्तमम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गाणपत्यं च वाराहं कालीबीजं भयापहम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
त्वामेवमभिषिञ्चन्तु मन्त्रपूतेन वारिणा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निश्च वह्निजाया च वषट्कूर्चमतः परम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वौषट्कारं तु फट्कारमभिषिञ्चन्तु सर्वदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नश्यन्तु प्रेतकूष्माण्डा राक्षसा दानवाश्च ये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पिशाचगुह्यका भूता अभिषेकेण ताडिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलक्ष्मीः कालकर्णी च पापानि सुमहान्ति च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नश्यन्तु चाभिषेकेण ताराबीजेन ताडिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोगाः शोकाश्च दारिद्र्यं दौर्बल्यं चित्तविभ्रमम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नश्यन्तु चाभिषेकेण मन्मथेन च ताडिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजोह्रासो बुद्धिह्रासः शक्तिह्रासस्तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नश्यन्तु चाभिषेकेण शक्तिबीजेन ताडिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरामिषा महारोगा डाकिन्यो मातरस्तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
घोराभिचाराः क्रूराश्च ग्रहनागास्तथैव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नश्यन्तु चाभिषेकेण कालीबीजेन ताडिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नश्यन्तु विपदः सर्वे सम्पदः सन्तु सुस्थिराः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाभिषेके शाक्तानां पूर्णाः सन्तु मनोरथाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एवमासिञ्च्य शिष्यं तु पुनः पूजां समारभेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्योऽपि तत्र सम्पूज्य गुरवे दक्षिणां ददेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
गो भूमिः स्वर्णरौप्यं च नानारत्नानि पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वस्वं वा तदर्धं वापि दक्षिणा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
श्रीविद्यां सिद्धकालीं च तारां वा महिषमर्दिनीम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्याय भक्तियुक्ताय प्रदद्याद्देशिकः स्वयम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
श्रीविद्यां कालिकां तारां यो जपेत्परमेश्वरीम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मै नैव प्रदातव्यमासां मन्त्रं विना प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रणम्य दण्डवद्भूमौ ततश्च परिकल्पयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्ये योषितां नाथ किं करोमि वदस्व मे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीगुरुरुवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलाचारं च भो वत्स सुगोप्यं कुरु सर्वतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशक्तिं कौलिकीं कृत्वा तत्र पूजां प्रकल्पयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सिद्धमन्त्री यजेच्छक्तिं कायेन मनसापि वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परयोषां विशेषेण सिद्धमन्त्री प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एतानि कुलकर्माणि गुरुभिरुदितानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावदेव सिद्धमन्त्री तावच्च स्वकुलं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;इति श्रीनिरुत्तरतन्त्रे शिवपार्वतीसंवादे अष्टमः पटलः&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Kapitel 9 – Siddha-Mantrin und das Geheimnis der Prakriti==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
देवदेव महादेव सर्वसिद्धीश्वर प्रभो ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धमन्त्री भवेत्केन कर्मणा वद मे प्रभो ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आनीय मण्डलं रम्यं कुलभक्ते कुलार्चने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वचक्रं विविधं कृत्वा शक्तिभाले लिखेत्ततः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्र कामकलां देवीं वीरकोणे लिखेत्प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये देवमन्त्रं च विहितं कामलाञ्छितम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्र देवीं समावाह्य ध्यात्वा तत्र प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो लक्षं च संजप्य स्थिरधीः कुलसाधकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ततस्तच्छक्तिकर्णे च ऋषिच्छन्दः समन्वितम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रं त्रिधावृत्त्या कथयेद्वामकर्णके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अद्यप्रभृति शक्तिस्त्वं कुलदेवार्चनं चर ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोराज्ञां समादाय घृणालज्जाविवर्जिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शिवोक्तविधिना सेवां करिष्यामि कुलार्चनम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्राहि नाथ कुलाचारकामिनीकामनायक ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
त्वत्पदाम्भोरुहच्छायां देहि मे कुलवर्त्मनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गते च प्रथमे यामे स्वकुलं कुलिकोपरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वामभागे समासीनं रक्तवस्त्रसमन्वितम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानागन्धसमायुक्तं नानारत्नेन भूषितम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ललाटे मन्त्रमालिख्य मध्ये नाम विदर्भितम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताम्बूलपूरितमुखस्ताम्बूलारुणलोचनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलाकुलजपं कृत्वा ध्रुवमायाति तत्क्षणात्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमाकर्षितो मन्त्री सिद्धमन्त्री कुलेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तावत्प्रयोगः कर्तव्यो यावत्सिद्धिर्न जायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धमन्त्री कुलाचारे परयोषां प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सिद्धमन्त्री श्मशाने च परयोषां प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योषिदाकर्षणादेव कन्यां चैवावकर्षयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
देवकन्याकर्षणेन देवतामाकर्षयेत्तदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकर्षणप्रसादेन शिव एव प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आकर्षणं विना गच्छेत्तच्छक्तिं कौलिकीं पराम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकर्षणाद्भवेत्सिद्धिर्देवानामपि दुर्लभा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आकर्षणाच्च निर्वाणं लभते नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्न पूजयेद्देवीं रजनीं कुलमन्दिरे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
निर्वाणमपि चाङ्गस्य तावदाविर्भवेत्पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृत्या जायते विश्वं प्रकृत्या च विलीयते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शैवानां वैष्णवानां च सौराणां च महेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्याच्च निर्वाणमेतेषां मातुराविर्भवन्ति हि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च ईश्वरश्च सदाशिवः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे मुक्तिप्रदा देवा निर्वाणं श्रेयसं विना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
निर्वाणं श्रेयसं देवि प्रकृत्या परिजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन प्रकृतिं परिपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रकृतिर्या महामाया सैव प्रकृतिरूपिणी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकृतौ मन्त्रसिद्धिः स्यात्प्रकृतेः कुहकं गृहे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
निर्वाणं श्रेयसं सैव प्रकृतेः कुहकं विना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखनं मन्त्रयन्त्राणां पूजनं च जपं प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नियतं गुरुमार्गेण साधको विजने चरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षढीनैः सदा कार्यं षढीने नरकं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रकृतेर्योषितां वृन्दं विकृतिः पाञ्चभौतिकी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चक्रं सिद्धिमूलं च मन्त्रयन्त्रविलेखनात्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मन्त्रयन्त्रं विना देवि कुहकं विकृतेर्यदि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न गच्छेत्साधको वीरो न गच्छेन्नरकं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रकृतेः कुहकं योनौ यन्त्रं भाले च पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंलिख्य यन्त्राणि दैन्यं गच्छेत्कुलसाधकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कामाद्वा मोहतो वापि लोभाद्वा वरवर्णिनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतेः कुहकं यन्त्रे यजेच्च नरकं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सिद्धिमूलं कुलेशानि विकृतेः कुहकं स्मृतम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च सम्मोहयेत्सर्वं जगदेतच्चराचरम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विकृतेः कुहकापन्नो मन्त्रतन्त्रविशारदः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्रहं च परिज्ञाप्य निर्वाणं श्रेयसं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणि न न वा विष्णौ न गणेशे षडानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतेः कुहकं दानं न कुत्रापि प्रकाशितम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;इति श्रीनिरुत्तरतन्त्रे शिवपार्वतीसंवादे नवमः पटलः&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Kapitel 10 – Die fünf rituellen Chakras==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शक्तिर्नाना विद्या प्रोक्ता संशयो जायते सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलीनां कीदृशीं देवीं ब्राह्मणः पूजयेत्सदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वजात्युद्भवा शक्तिर्योगिभिः पूज्यते सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यां यां पश्यति योगीन्द्रस्तां तामेव प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वीरशक्तिविशेषेण शृणुष्व वरवर्णिनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरश्चर्या कृता वीराः प्रशस्ता वीरसाधने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पुरश्चर्याविहीनाश्चेन्न योज्याः कुलसाधने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योज्याश्चेत्सिद्धिहानिः स्याद्रौरवं नरकं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वीरशक्तिं विना देवि न कुर्यात्कुलसाधनम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदभावे हीनजातौ प्रशस्ता वीरसाधने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पञ्चचक्रे प्रशस्ता यास्ताः शृणुष्व वरानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रं पञ्चविधं प्रोक्तं तत्र शक्तिं प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
राजचक्रं महाचक्रं देवचक्रं तृतीयकम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरचक्रं चतुर्थं च पशुचक्रं च पञ्चमम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ब्रह्मचारी गृहस्थश्च पञ्चचक्रे प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
बलीयसी च देवेशि वीरचक्रे प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मचारी गृहस्थश्च वीरचक्रेण पूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
योगिभिः पूज्यते देवि सर्वचक्रेषु कामिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
माता च भगिनी चैव दुहिता च स्नुषा तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
गुरुपत्नी च पञ्चैता राजचक्रे प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गौडी वाप्यथवा साध्वी सुरा शस्ता कुलेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शुद्धिश्छागोद्भवा शस्ता तृतीया वेदसम्भवा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रा गोधूमजा शस्ता स्वयम्भूकुसुमस्तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुण्डगोलोद्भवं द्रव्यमनुकल्पं नियोजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तचन्दनं तथा श्वेतमनुकल्पं च चन्दनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वस्त्रालङ्कारभूषादि गन्धमाल्यानुलेपनम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेत्परया भक्त्या देवताभ्यो निवेदयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
भक्ष्यं नानाविधं द्रव्यं नानावस्त्रसमन्वितम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसवं शुद्धिसंयुक्तं ताभ्यो दद्यात्पुनः पुनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रणम्य प्रजपेन्मन्त्रं दृष्ट्वा ताश्च सहस्रकम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रद्धः नैव स्पृशेत्तासां स्पृशेच्च नरकं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मधुमत्ता यदा तास्तु न स्वपन्ति सुसम्पदः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तदैव भवेत्सर्वं सत्यं सत्यं न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
षष्टिवर्षसहस्राणि ब्रह्मलोके महीयते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
माता भगिनी स्नुषा कन्या वीरपत्नी कुलेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
महाचक्रे यजेदेताः पञ्चशक्तीः पुनः पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्यादाने तु सम्पूज्या न शक्तौ शिवयोजनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
योजयेत्सिद्धिहानिः स्याद्रौरवं नरकं व्रजेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाव्याधिर्भवेद्देवि धनहानिः प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सदैव दुःखमाप्नोति सर्वं तस्य विनश्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यं च गौडिकं प्रोक्तं द्वितीयं कुक्कुटोद्भवम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तृतीयं रोहितं प्रोक्तं चतुर्थं माषसम्भवम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
करवीरोद्भवं पुष्पं चन्दनं रक्तचन्दनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पूजयेत्परया भक्त्या शिवलोके महीयते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्टिवर्षसहस्राणि तत्र देवीं प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अष्टम्यां च चतुर्दश्याममायां च कुजेऽहनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजचक्रे महाचक्रे भक्त्या शक्तीः प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शुक्लपक्षे गुरौ वारे चतुर्थीसप्तमीतिथौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाचक्रे यजेद्भक्त्या सर्वकामार्थसिद्धये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
देवचक्रं प्रवक्ष्यामि शृणुष्व वरवर्णिनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदग्धाः सर्वजातीनां पञ्चकन्याः प्रकीर्तिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
गौडिकं फलजं रम्यं द्वितीयं पक्षिसम्भवम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं शालमत्स्यं तु चतुर्थं धान्यसम्भवम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सुगन्धिगन्धपुष्पं च देवचक्रे नियोजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवचक्रे यजेच्छक्तिं देवलोके महीयते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
षष्टिवर्षसहस्राणि देवकन्याः प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चकन्या यजेच्चक्रे नातिरिक्तं कदाचन ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
लोभाद्वा कामतो वापि छलाद्वा वरवर्णिनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि स्यात्सङ्गमं तासां रौरवं नरकं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अष्टम्यां च चतुर्दश्यां पक्षयोरुभयोरपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितृभूमिं समागम्य वीरचक्रे प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दिव्यवीरान्वितो मन्त्री यजेच्छक्तिं बलीयसीम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मात्रादयः पञ्चकन्या यतीनां च कथं प्रभो ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मात्रादयः पञ्चकन्या हीनजाता यते प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्वर्णोद्भवां वेश्यां विशेषेण बलीयसीम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
भूमीन्द्रकन्यका माता दुहिता रजकीसुता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वपची च स्वसा ज्ञेया कापाली च स्नुषा स्मृता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
योगिनो निजशक्तिः स्यात्पञ्चकन्याः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोः समीपे कर्तव्यमथवा भ्रातृभिः सह ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सिद्धमन्त्री भवेद्वीरो न वीरो मद्यपानतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिक्तो भवेद्वीरो अभिषिक्ता च कौलिकी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एवं च वीरशक्तिं च वीरचक्रे नियोजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमसङ्केतकं चैव पूजासङ्केतमेव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मन्त्रसङ्केतकं चैव यन्त्रसङ्केतकं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखनं मन्त्रयन्त्राणां सङ्केतं गुरुमार्गतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सङ्केतज्ञं विना वीरं यदि चक्रे नियोजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्फलं पूजनं देवि दुःखं तस्य पदे पदे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सङ्केतहीनो यो वीरो नाभिषेको गुरोः क्रमात्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलभ्रष्टः स पापिष्ठस्तं त्यजेद्वीरचक्रके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नाभिषिक्तो वसेच्चक्रे नाभिषिक्ता च कौलिकी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसेच्च रौरवं याति सत्यं सत्यं न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एवं क्रमं विना देवि वीरचक्रे वसेद्यदि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिहानिः सिद्धिहानिः रौरवं नरकं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वमद्यं सर्वशुद्धिं सर्वमीनं कुलेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमुद्रां सर्वपुष्पं स्वयम्भूकुसुमं तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुण्डगोलोद्भवं द्रव्यं नानारससमन्वितम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रदद्यात्साधकश्रेष्ठो वीरचक्रे पुनः पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशक्तिं पूजयेत्तत्र तदुच्छिष्टं पिबेत्प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
चर्व्यं च ज्येष्ठतो ग्राह्यं कनिष्ठाय निवेदयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकासने न भुञ्जीत भोजनं नैकभाजने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
परस्परमुपस्पर्शं न कर्तव्यं कदाचन ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एवं क्रमेण देवेशि वीरचक्रं समाचरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनीय हीनजाम्देवीं शक्तिमन्त्रेण शोधयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
संशोध्य हीनजाम्पूजां वीरशक्तिं निवेदयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुसक्ताय वीराय यो दद्याद्हीनजाम्सुताम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वक्त्रकोटिसहस्रेण तस्य पुण्यं न गण्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीराय शक्तिदानं तु वीरचक्रे विधीयते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
चक्रभिन्नश्चरेद्दानं रौरवं नरकं व्रजेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घातयेद्गोपयेद्वापि न निन्देन्न निरीक्षयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कामं क्रोधं च मात्सर्यं विकारं लोभमेव च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुत्सा निन्दा दुरालापं गोपयेदष्टकं प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मन्त्रं मुद्रामक्षमालां योनिं च वीरसङ्गमम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलं च घटं पीठं सिद्धिद्रव्याणि गोपयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पण्डितं वीरसन्तानं क्षेत्रं देवीं च योगिनीम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाचारं गुरुदूतीं मनसापि न निन्दयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मातृयोनिं पशुक्रीडां नग्नां स्त्रीमुक्तस्तनीम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कान्तेन क्षोभितां कान्तां कामतो नावलोकयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
देवीं गुरुं दूतीं विद्यां श्रेष्ठां शक्तिं क्रियात्मजाम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीं भैरवीतत्त्वमष्टतत्त्वं प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विमाता दुहिता भग्नी स्नुषा पत्नी च पञ्चमी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुचक्रे यजेद्धीमान्पशुवत्तोषणं चरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पं च माल्यं च वस्त्राद्याभरणानि च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्दूरागुरुकस्तूरी नानापुष्पाणि सुन्दरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
भक्ष्यं नानाविधं द्रव्यं फलं नानाविधं प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्द्रव्यगणं यस्तु भक्त्या ताभ्यो निवेदयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
षष्टिवर्षसहस्राणि क्षितौ राजा भवेद्ध्रुवम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरचक्रे मन्त्रसिद्धिर्भवत्येव न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अमावास्यां चतुर्दश्यां पक्षयोरुभयोरपि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानेन गतेनाच्चेत्सुचितं न प्रकाशितम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;इति श्रीनिरुत्तरतन्त्रे शिवपार्वतीसंवादे दशमः पटलः&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Kapitel 11 – Merkmale der Yogis und Verehrung der lebendigen Shakti==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
योगिनां साधनं देव सूचितं न प्रकाशितम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदानीं श्रोतुमिच्छामि कृपया कथय प्रभो ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आत्मनो ज्ञानमात्रेण तत्त्वज्ञानं भवेत्प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वज्ञानी भवेद्योगी स योगी त्रिविधः स्मृतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
निरालम्बश्च सालम्बः भक्तश्च परमेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्तोऽपि वीरभावेन साधयेत्कुलसाधनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शक्तिमात्रं यजेद्योगी भक्तो योगपरायणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मन्येवात्मनो योगं शक्तौ वा शिवयोजनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अभिषेकेण देवेशि भैरवो जायते भुवि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवधूतो भवेद्वीरो दिव्यश्च कुलसुन्दरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
श्मशानागमनिष्ठश्च कुलयोषित्परायणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलशास्त्रार्थसंवक्ता बलिदानरतः सदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
निर्द्वन्द्वो निरहङ्कारो निर्लोभो निर्भयः शुचिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुदेवरतः शान्तो घृणालज्जाविवर्जितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
रक्तचन्दनलिप्ताङ्गो रक्तकौपीनभूषणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदारचित्तः सर्वत्र वैष्णवाचारतत्परः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलाचाररतो वीरः पण्डितः कुलवर्त्मनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलसङ्केतसंवेत्ता कुलशास्त्रविशारदः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
महाबलो महाबुद्धिर्महासाहसिकः शुचिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यकर्मणि निष्णातो दम्भहिंसाविवर्जितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
परनिन्दासहिष्णुः स्यादुपकाररतः सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरासनमासीनः पितृभूमिगतः शुचिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वदानन्दहृदयः कुमारीपूजने रतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं यदि भवेद्वीरस्तदैव हीनां यजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दिव्योऽपि वीरभावेन साधयेत्कुलसाधनम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलं च सर्वजातीनां पूजनीयं कुलार्चने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सिद्धविद्या विशेषेण सिद्धिदा कुलपूजने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
श्मशाने विजने रम्ये त्रिप्रान्ते शून्यमण्डले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामे पातालके वापि साधयेत्कुलसाधनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
बलिदानं विना पानं श्मशानगमनं विना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
जपपूजादिकं कर्म त्वभिचाराय कल्प्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन बलिदानं समाचरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रणवं पूर्वमुद्धृत्य तत्र भव ततः परम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो विकटदंष्ट्रे च परपक्षं मोहय द्वयम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
खादय द्वयमुक्त्वा च परपक्षद्वयं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
या मां हिंसितुमुद्यता च योगिनी च हर हर हुं फट्ततः परम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वह्निजाया ततो देवि परविद्यां ततः परम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकर्षय ततो देवि छेदककपालिने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
गृह्ण द्वयं वह्निजाया अनेन बलिमाहरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन बलिदानं तु कुलकर्मसुसिद्धये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
त्रिप्रान्तरे श्मशाने वा बलिं दद्याज्जपेन्मनुम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महात्रिप्रान्तरे गत्वा किं न सिद्ध्यति भूतले ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
बलिदानं विना किञ्चित्साधनं नैव साधयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
साधकः कथितो देव साधिका कीदृशी प्रभो ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
निर्लोभा कामनाहीना निर्लज्जा दम्भवर्जिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवसङ्केतगता साध्वी स्वेच्छया विपरीतगा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
चतुर्वर्णोद्भवा रम्भा प्रशस्ता कुलपूजने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्वर्णोद्भवानां च पुरश्चर्या विधीयते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वर्णसङ्करतो जाता हीनजाता प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लज्जालाञ्छितभाला या सा साक्षाद्भुवनेश्वरी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नानाजात्युद्भवानां च सा दीक्षा कुलपूजने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणो हीनजाम्देवीं भग्ना वा प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अज्ञात्वा कौलिकीं देवीं पशुवत्परिपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुवत्पूजयेद्वीरो दीक्षितां वाप्यदीक्षिताम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शक्तिमात्रं यजेद्वीरः प्राप्तयोगमनाः स्मरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं देवि तद्योगं सुरतो जपेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रणम्य मनसा देवीं चुम्बनं मनसा स्मरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुन्दरीं नागरीं दृष्ट्वा एवं संचिन्तयेन्नरः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
स एव कालिकापुत्रः सदाशिव इहापरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहे वा मन्दिरे रम्ये त्रिप्रान्ते पथि चान्तरे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा च सुन्दरीं रम्यां मनसा च प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्योगं मनसा स्मृत्वा जपेदष्टोत्तरं शतम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
जपं समर्प्य तां चुम्ब्य प्रणम्य च पुनः पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ष्यद्रव्यं ततस्ताभ्यो भक्त्या च विनिवेदयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
यदा द्रव्याणि गृह्णन्ति तदा सिद्धिर्भवेद्ध्रुवम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि भाग्यवशेनैव हीनजाम्कौलिकीं पराम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पूजयेन्मनसा वाचा तत्त्वं विचिन्तयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं जप्त्वा चुम्बयित्वा पुनः पुनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पुनस्तत्रैव चरेत्तत्र जपसंख्या रसातलम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तु पूर्ववत्कृत्वा पुरश्चरणमुच्चरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
हीनजातौ तु संयुक्ता दीक्षिता सैव सर्वदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाङ्करी शाक्तिका वापि वैष्णवी वाप्यवैष्णवी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वदा साधने योज्या साधकानां कुलार्चने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाक्या क्रोडया वापि घृणाद्रा मानसं नयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
न दोषो द्रव्यदाने च हीनजातौ कुलसाधने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजयारससंयुक्ता हीनजाता दीक्षिता सदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तद्भाले विलिखेन्मायां ततः सा भुवनेश्वरी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हीनजाता भालसंयुक्ता भग्ना भुवनेश्वरी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
हीनजाता कुलसामान्या कुलचक्रं लिखेत्प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र पूजा चरेद्योगी गुरुमार्गक्रमेण च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं जप्त्वा पुरश्चरणमुच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा शक्तिभाले तु त्रिप्रान्ते लिखेत्प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मनुं वापि त्रिकोणस्थं तत्र पूजादिकं चरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रपुष्पेण संलिख्य वज्रपुष्पेण पूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्त्वयोगाज्जपेद्विद्यां कलौ कलुषहारिणीम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं जप्त्वा पुरश्चरणमुच्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलजाष्टसुतां शुद्धां रजकीं योगिनीं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नटीं कापालिकीं वेश्यां शौण्डिकीं श्वपचीं तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विदग्धां हीनजाम्सर्वां पूजयेद्द्रव्यदानतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसां भाले लिखेन्मायां ततस्ताः परिपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वथा दीक्षयेन्नैतां दीक्षयेन्नरकं व्रजेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाजात्युद्भवा रम्भा हीनजाता परिकीर्तिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
चतुर्वर्णोद्भवा रम्भा दीक्षयेत्गुरुमार्गतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हीनजाम्यदि लभ्येत तदान्यां परिचिन्तयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
हीनजाम्पूजयेद्योगी निःसङ्गो निरीहवरतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हीनजाम्द्रव्यदानेन तोषया तत्त्वचिन्तनात्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्र मन्त्रं च यन्त्रं च लिखित्वा पूजयेद्यदि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स मुक्तः कालिकापुत्रो न स भूमौ प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कामाख्या पूजिता येन स मुक्तो नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिमन्त्रा न सिद्ध्यन्ति कामाख्यापूजनं विना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणीं क्षत्रियां वैश्यां शूद्रां च वरवर्णिनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाहरेद्द्रव्यदानेन हरेच्च नरकं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आकर्षिताय शिष्याय प्रत्यानीतां च दीक्षिताम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेत्परया भक्त्या तासां चाहं विशेषतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आसामभावे देवेशि स्वशक्तिं परिपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशक्तो सिद्धमन्त्री स्यात्पश्चाद्देवान्प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अङ्गावरणपूजादौ यदि वा लक्षते कुलम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदैव हीनजां शक्तिं शोधयेदुक्तवर्त्मना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
हीनजाम्शोधयेदेकां सिद्धमन्त्री त्वलिप्सितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हीनजाता सुप्रसन्ना चेत्सिद्धिर्भवति साधके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वदा हीनजाम्शक्तिं सर्वत्र प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुनाम च यन्त्रं च पूजयेत्कुलमार्गिणम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
भैरवं भैरवीं तत्त्वं मनसा न प्रकाशयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्याकोटिप्रदानेन हेमभारशतस्य च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
यत्फलं लभते देवि तत्फलं निजमन्दिरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमां द्वितीयामुक्तां शक्तिभ्योऽपि ददेद्यदि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तृप्यन्ति देवताः सर्वा योगिन्यो भैरवादयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिवीं हेमसम्पूर्णां दत्त्वा यत्फलमालभेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्फलं कौलिकां गेहे पूजायां लभते ध्रुवम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्वमेधाधिकं पुण्यं कुलीनां गृहदर्शनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
गवां कोटिप्रदानेन यत्फलं लभते नरः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्फलं हीनजातागेहे लभते नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तीर्थकोट्यर्धकोटी च तीर्थस्नानेषु यत्फलम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्फलं लभते देवि कुलीनां यन्त्रदर्शने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलीनां यन्त्रमालिख्य यद्यत्कर्म समाचरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कर्म सफलं याति सत्यं सत्यं न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलीनां यन्त्रमालोक्य सर्वपापैः प्रमुच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शैवाः शाक्ताश्च सौराश्च वैष्णवाश्च कुलेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पूजयन्ति सदा भक्त्या कुलीनां गृहमन्दिरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां यन्त्रमन्त्राणां दुर्गाधिष्ठातृदेवता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
यतो वै जायते विश्वं तस्मात्तां परिपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्रपूजाकृतो मन्त्री न स योनौ प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
यन्त्रपूजां विना देवि न शक्तिपूजनं चरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;इति श्रीनिरुत्तरतन्त्रे शिवपार्वतीसंवादे एकादशः पटलः&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Kapitel 12 – Purascharana, Einvernehmen und Wahl des Gurus==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अथान्यत्सम्प्रवक्ष्यामि साधनं भुवि दुर्लभम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन कृते लभेत्सिद्धिं देवानामपि दुर्लभाम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ललाटे शक्तिमन्त्रं तु त्रिरावृत्त्या लिखेद्बुधः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये कामबीजं च विलिखेत्कामलाञ्छितम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कामेन पुटितं कृत्वा पूजयेत्परमेश्वरीम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पूज्य कालिकां देवीं यन्त्रं च परिपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्त्वचिन्तापरो योगी जपेल्लक्षं निराकुलः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संगृह्य कुलयोषित्तु पूजयेच्च पुनः पुनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सहस्रं तर्पयेत्पीठे यन्त्रप्रक्षालनोदकैः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कृते लभेत्सिद्धिं सत्यं सत्यं न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अथान्यत्सम्प्रवक्ष्यामि पुरश्चरणमुत्तमम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतं भाले शतं केशे शतं सिन्दूरमण्डले ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शतमेकं मुखाब्जेषु पुष्पवक्षत्रे शतद्वयम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतद्वन्द्वं कुचद्वन्द्वे शतं च नाभिमण्डले ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शतमेकं कुलागारे प्रजपेद्भक्तिभावतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं दशशतं जप्त्वा कुलागारे ततो जपेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा जपेन्मन्त्रं गजान्तकसहस्रकम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तु तत्त्वयोगेन शतमष्टोत्तरं जपेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पूजनं च पुनस्तत्र पुरश्चरणमुच्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अथान्यत्सम्प्रवक्ष्यामि कुलागारस्य साधनम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन कृते कुलेशानि सर्वपापक्षयो भवेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलागारे कुलाष्टम्यां कुलमाहूय पूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पणं च जपं होमं तत्तदक्षरतां व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कदलीतरुमूलं च द्विगुणं यदि दृश्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्रेदं महती पूजा कर्तव्या वरवर्णिनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्घृते ब्रह्मवक्त्रेण होमं कुर्याद्विचक्षणः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
होमं कृत्वा जपेन्मन्त्रं कोटिकोटिगुणं भवेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विगुणं रजनीमूलं संवीक्ष्य यो जपेन्मनुम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
स भवेत्स्वसिद्धीशस्तस्य पुण्यं न विद्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
रजनी स्वेच्छयाहूय साधकं कुलभूषणम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपरीता जपेन्मन्त्रं तस्याः पुण्यं न गण्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
रजन्याथ कुलागारे पुलिने निपुणा यदि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्समा रजनी कान्ता कमला वाथ राधिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिषु लोकेषु सा धन्या ब्रह्मविष्णुशिवात्मिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सिद्धविद्या महाविद्या मन्त्रयन्त्रफलप्रदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याः प्रसादमात्रेण दुष्टमन्त्रोऽपि सिद्ध्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन तामेव शरणं व्रजेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञायं रजनीयोगं विहरेद्यदि साधकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
जपेत्पूजयेत्तत्र सर्वं तन्निष्फलं भवेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन तेन प्रकारेण रजनीतोषणं चरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
बाह्या क्रोडनाद्वापि रजन्या तोषयेत्सदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं यं भावं रजन्यां च तं तं भावं प्रकल्पयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अतिरिक्तः कृतो भावो रौरवं नरकं व्रजेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलायाः सम्मतिं कृत्वा साधयेत्कुलसाधनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अन्यथा नरकं याति सत्यं सत्यं न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलापि साधकं ज्ञात्वा सम्मतिं नैव जायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सा चैवं नरके घोरे वसेदेव न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयोः सम्मतिं ज्ञात्वा साधयेत्कुलसाधनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
असम्मतकुलासङ्गात्सिद्धिहानिः प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो गच्छेद्रजनीगेहं कुलसाधनवर्जिते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
स एव नरकं याति सत्यं सत्यं न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधाद्वा कामतो वापि द्वेषाद्वा वरवर्णिनि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
न गच्छेद्रजनीगेहं गच्छेच्च नरकं व्रजेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञात्वा कुलसङ्केतं कुलमार्गं विशेद्यदि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
स याति नरकं घोरं का कथा परजन्मनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुं विलङ्घ्य शास्त्रेऽस्मिन्नाधिकारो कदाचन ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
गुरोराज्ञां समादाय कुलपूजां चरेत्सुधीः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशोर्वापि शठाद्वापि धूर्ताच्चुल्लुकादपि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
न गृह्णीयात्सिद्धिविद्यां गृह्णीयाद्दुःखभाग्भवेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुलुब्धो यथा भृङ्गः पुष्पात्पुष्पान्तरं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ज्ञानलुब्धस्तथा शिष्यो गुरोर्गुर्वन्तरं व्रजेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कुलीनं गुरुमाश्रयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलीनस्तन्त्रमन्त्राणामधिकरोति गीयते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आजन्म च परं वस्तु कुलीनाय निवेदयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शुभे मासि शुभे पक्षे शुभे लग्ने शुभे दिने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तमन्त्रज्ञानेन घटं संस्थापयेत्ततः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
भूर्जपत्रेण संलिख्य घटे संस्थाप्य यत्नतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र पूजां चरेद्धीमान्महाचीनक्रमेण च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा ततो देवीं गुरुः स्वयं विचिन्तयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः कुलीनमाश्रित्य मन्त्रं तन्त्रं विलोकयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अभिषेकं च तत्रैव कुर्यात्कुलपरायणः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशोर्वा चुल्लुकाद्वापि धूर्तात्कुलपासरात्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सिद्धिविद्यां न गृह्णीयात्गृह्णीयान्नरकं व्रजेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपपूजां तथा होमं साधनं सर्वकर्मसु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वं च निष्फलं याति दुःखं तस्य पदे पदे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलद्रव्याणि देवेशि पश्वादिभ्यो न दर्शयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दर्शयेत्सिद्धिहानिः स्याद्रौरवं नरकं व्रजेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलपूजादिकं कर्म पशोरग्रे चरेद्यदि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्कर्म निष्फलं याति का कथा परजन्मनि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशोरालापनाद्देवि कुलकर्म प्रणश्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पशोर्दर्शनमात्रेण सुदर्शनमाचरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव द्विविधो देवि दीक्षितोऽदीक्षितः पशुः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दीक्षितो हि भवेत्पूर्वोऽदीक्षितो हि महापशुः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुसङ्घात्कुलेशानि सिद्धिहानिः प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
महापशुसमायोगान्न कुलं शरणं व्रजेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुमात्रसमायोगात्प्रेतराज्याधिपो भवेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पशुमात्रसमायोगात्कुलकर्म प्रणश्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कुलीनं गुरुमाश्रयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलीनसेवितस्यापि मन्त्रसिद्धिः प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पशुं शठं च धूर्तं च चुल्लुकं च विशेषतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
धर्मार्थकाममोक्षार्थी गुरुत्वेन न चार्चयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;इति श्रीनिरुत्तरतन्त्रे शिवपार्वतीसंवादे द्वादशः पटलः&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Kapitel 13 – Zuordnungen der Vidyas und weitere Rajani-Riten==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तासां च सिद्धिविद्यानां यस्या या याः प्रपूजिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तास्ताः शक्तिविशेषेण कथयस्व मयि प्रभो ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलं च सर्वजातीनां कुलीनानां कुलार्चने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धविद्याविशेषेण सिद्धिदा कुलपूजने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
श्यामाविद्या न सिद्ध्यन्ति नापिताङ्गनया विना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताराविद्या न सिद्ध्यन्ति चाण्डालीगमनम्विना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
श्रीविद्या च न सिद्ध्यन्ति ब्राह्मणीगमनम्विना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
छिन्नमस्ता न सिद्ध्यन्ति कापालीगमनम्विना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सिद्धविद्या न सिद्ध्यन्ति भूमीन्द्रतनयां विना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलकान्तगृहे देवि भैरवी च सुसिद्ध्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मध्यमा रहिता प्रोक्ता विहिता द्रुतसिद्धिदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयेद्रजनीं सर्वां ब्राह्मणीं यवनां विना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वास्थां परित्यज्य साधयेद्द्विजजां द्विजः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजराजेश्वरी साक्षाद्द्विजजारूपधारिणी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
द्विजजातोषणादेव द्रुतं सिद्ध्यति सुन्दरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रेष्ठवर्णोद्भवां रम्भां साधने नैव साधयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
साधयेत्सिद्धिहानिः स्याद्रौरवं नरकं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अथान्यत्सम्प्रवक्ष्यामि रजनीसाधनान्तरम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन्कृते भवेत्सिद्धिर्देवानामपि दुर्लभा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
रजनीद्विगुणं वीक्ष्य सहस्रं यदि साधकः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्दिवसं यावत्तावच्च प्रत्यहं जपेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सम्पूज्य रजनीं भूमिं सङ्गम्य प्रजपेन्मनुम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा वादी सुसिद्धः स्याज्जपेत्क्षितितनुं विलोकयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पर्वते हस्तमारोप्य शतशः शुद्धभावतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवितां लभते धीमान्देवीलोकं मृते व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पद्ममध्यं तथा बिम्बं खञ्जनं शिखरं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चामरं वारिबिम्बं च तिलपुष्पं सरोरुहम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
त्रिसुलं वीक्ष्य सञ्जप्य शतः शुद्धभावतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सर्वरजनीनाथः कलौ कल्पलता भुवि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सम्पूज्य रजनीगेहं मनुं तत्रैव संलिखेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलां वा कर्णमात्रेण देवीं ध्यात्वा पुनर्यजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तदुद्भवेन पुष्पेण पूजयेद्भक्तिभावतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स याति शिवतां भूमौ कुलदुर्गगतः शुचिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ब्रह्मतरौ महापद्मे ध्यात्वा देवीं प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सुधासारसारेण तर्पयेद्मातृकामुखे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कलापूजाक्रमेणैव रजनीवेष्टिते यदि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महानिशि जपेन्मन्त्रं ध्रुवं मोक्षं स चार्हति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तिथिक्रमेण कामेन रजनीवेष्टिता जपेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा मासेन सिद्धिः स्यात्सहस्रजपमानतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अष्टम्यां च चतुर्दश्यां द्विगुणं यदि दृश्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रं कलान्तरे देवि लिखित्वा कुङ्कुमेन च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्पार्श्वे साध्यमालिख्य ताडयेत्सृष्टिवृष्टिभिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यसूक्तं जपेत्तत्र कामार्ता तत्र लभ्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्र पूजां चरेद्धीमान्महाचीनक्रमेण च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामे पातालके रम्ये श्मशाने प्रान्तरेऽपि वा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विलिख्य यन्त्रमन्त्रं च कामाख्यायां प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा राज्यमवाप्नोति इहैव कुलसुन्दरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मृते च मोक्षमाप्नोति सत्यं सत्यं न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजोमूले रजन्यां तु यो याति बिल्वपञ्चकैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
देवीमभ्यर्च्य सहस्रं तु प्रजपेत्पितृकानने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा राज्यमवाप्नोति यदि वा न पलायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
चितायां रजनीगेहे सङ्गम्य च जपेन्मनुम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं यं कामयते कामं तं तमेव ध्रुवं लभेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पुनश्च तत्र सम्पूज्य स्वयम्भूकुसुमेन च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इहैव जायते सौख्यमन्ते च मोक्षमाप्नुयात्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
महाव्रतादिने नक्तं श्मशाने नियुतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रकप्रमाणेन किं न सिद्ध्यति भूतले ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
रजनीरजसा देवि पिण्डं च परिकल्पयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्नाम्ना दीयते पिण्डं न गच्छेत्स यमालयम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
रजनीवेष्टनादेव यत्फलं लभते प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यापि षोडशांशं च चरेन्मार्गेण लभ्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शवासनाधिकं फलं लतागेहे प्रवेशनम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यापि षोडशांशं च कलां नार्हन्ति ते शवाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;इति श्रीनिरुत्तरतन्त्रे पार्वतीशिवसंवादे त्रयोदशः पटलः&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Kapitel 14 – Sieben Veshya-Typen, Kula-Frauen und Tarpana==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वेश्या च कीदृशी देव प्रशस्ता कुलपूजने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कस्याः संसर्गमात्रेण श्रेष्ठो भवति साधकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नानाकुलगता वेश्या कथं शस्ता कुलार्चने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
गुप्तवेश्या महावेश्या कुलवेश्या महोदया ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजवेश्या देववेश्या ब्रह्मवेश्या च सप्तधा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलजा गुप्तवेश्या स्यान्निर्लज्जा मदनातुरा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पशुभर्तृधृता लोके गुप्तवेश्या प्रकीर्तिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलजा कुलवेश्या च महावेश्या प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महावेश्या कुलेशानि स्वेच्छया च दिगम्बरी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलवेश्या कुलीना च वीरपत्नी कुलेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महोदया समाख्याता स्वेच्छया विपरीतगा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
राजवद्या च वेश्या स्याद्राजवेश्या प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवं संयोज्य चक्रे च जप्त्वा तु बिन्दुपातनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
भगलिङ्गकपाले च चुम्बयेच्च पुनः पुनः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंविधा कुलीना चेद्ब्रह्मवेश्या प्रकीर्तिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
दिव्यशक्तिर्वीरशक्तिस्तासां संज्ञा प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्वर्णोद्भवानां च संज्ञिताः परिभाषिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वेश्यावद्भ्रमते यस्मात्तस्माद्वेश्या प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णसङ्करतो जाता स्ववेश्याः प्रकीर्तिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलमार्गे प्रवृत्ता या सा वेश्या मोक्षदायिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चुम्बनालिङ्गनाघातं रतिविग्रहदर्शनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
आमन्त्रणं त्रिसन्ध्यं च भगलिङ्गस्य कीर्तनम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेश्यानां च जपाङ्गेदं शङ्करेण पुरोदितम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पाठे विना वेश्या न कुर्यात्स्थिरसङ्गमम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपाङ्गः प्रत्यहं कुर्यात्सा शिवः सह मोदिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
निशायां प्रजपेन्मन्त्रं स्वयम्भूशिवयोगतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेश्यानां जपमात्रं तु पुरश्चरणमुच्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विपरीता जपेन्मन्त्रं सा काली नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योषितां मन्त्रसिद्धिः स्याद्विपरीतरतौ प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विपरीतरतौ जप्त्वा सर्वसम्पत्तिमालभेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपरीतरतौ जप्त्वा निर्वाणपदवीं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विपरीतरतौ जप्त्वा कालीवद्विहरेद्भुवि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपरीतरता काली विपरीता च तारिणी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विपरीता च या वेश्या सा काली नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
योषिद्विद्या न सिद्ध्यन्ति विपरीतरतिं विना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विपरीतरता वेश्या त्रिषु लोकेषु पूजिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गाढमालिङ्गनं दत्त्वा चुम्बित्वा पुनः पुनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कटाक्षैर्दर्शयेद्यन्त्रं दक्षिणा कौलिकीरिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंविधा पुरश्चर्या वेश्यायाश्च कुलेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एवंविधा भवेद्वेश्या न वेश्या कुलटा प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलटासङ्गमादेव रौरवं नरकं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वीरशक्तिर्भवेद्वेश्या सा शस्ता स्वस्वसाधने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरश्चर्याश्च ता वेश्या योजयेत्कुलसाधने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शिवलिङ्गगता साध्वी शिवलिङ्गगता सती ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवलिङ्गगता वेश्या कीर्तिता सा पतिव्रता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
योनिश्च जनिका माता लिङ्गश्च जनकः पिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभाव्य पितरौ भावमुभयोः परिचिन्तनम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
लिङ्गरूपो महाकालो योनिरूपा च कालिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोर्योगपरा धन्या तयोर्योगपरो महान्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
स्वभैरवं विना वेश्या शिवपूजां करोति या ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौरवे नरके घोरे वसेदाहूतसंप्लवम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
स्वभैरवीं विना वीरो मनसा नैव संस्मरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरेच्च नरकं याति महाव्याधिपरो भवेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नानावीराश्रिता वेश्या पशुवेश्या कुलेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा वेश्या नरकं याति सत्यं सत्यं न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वर्जनीया प्रयत्नेन कामाद्वा लोभतो वापि धनाद्वा वरवर्णिनि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नानावीराश्रिता वेश्या वेश्या च नरकं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नानाद्वा कामतो वापि लोभाद्वा कुलसुन्दरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुसङ्गगता वेश्या सा वेश्या नरकं व्रजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नानावीराश्रिता वेश्या पशुसङ्गगता च या ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलसाधनकर्माणि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
योज्या चेत्सिद्धिहानिः स्यात्श्रेष्ठवेश्या कुलार्चने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोगः शोको भवेत्तस्य धनहानिः क्षणे क्षणे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन स्वशिवं च समाश्रयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपपूजादिकं वेश्या स्वशिवे परिकल्पयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पुष्पिता काममापन्ना सदा रमणमिच्छुका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिप्रदा वेश्या कालिकारूपधारिणी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पितृभूमिः समाख्याता सदाशिवनिवासिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिव एव नरे ज्ञेयो लिङ्गरूपधरो यतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शिवस्थानं श्मशानं स्यात्श्मशानं कुलजं गृहम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टम्यां च चतुर्दश्यां पक्षयोरुभयोरपि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
श्मशाने नागते नार्चेतवश्यं पशुवद्भवेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मन्त्रं पूजितं येन सर्वमन्त्रं प्रपूजितम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्र सञ्जप्य देवेशि निर्वाणपदवीं व्रजेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृमुखे पितृमुखं दत्त्वा जपेत्कालीं सनातनीम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वपापविनिर्मुक्तो निर्वाणपदवीं व्रजेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्मिन्गुप्तवेश्या वाप्यथवा कुलीना भवेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शुक्रोत्सारणकालं तु निर्वाणं विद्धि पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कालस्तु महाकालः फलमात्रप्रवेशिनाम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शुक्रोत्सारणकालं तु कायेन मनसापि वा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रद्धमध्यक्रमेणैव कुलीनाय प्रकाशयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शुक्रोत्सारणकालस्य ज्ञापनात्कालिका स्वयम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते कालिका देवी महाकालं विमोहयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलीना ब्रह्मवेश्या चेन्नाल्पस्य तपसः फलम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहूनां जन्मनामन्ते ब्रह्मवेश्या प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
त्वत्समा प्रकृतिः काचिद्यदिति भूमिमण्डले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तथा त्वत्समा शक्तिस्त्रिषु लोकेषु गीयते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सा चैव दक्षिणा काली मदनातुरविह्वला ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदेभ्यो जायते कर्म कर्मणा बन्धनं भवेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वैदिकं कर्म सन्त्यज्य सुरतेषु सदा जपेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगमोक्तपतिः शम्भुरागमोक्तः पतिर्गुरुः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
स्वपतिः कुलजायाश्च न पतिश्च विवाहितः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विवाहितपतित्यागे दूषणं न कुलार्चने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विवाहितं पतिं नैव त्यजेद्वेदोक्तकणि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगमोक्तपतिस्त्राता आगमोक्तपतिः शिवः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सिद्धविद्या न सिद्ध्यन्ति आगमोक्तपतिं विना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगमोक्तपति देवि योषितां मोक्षदायकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कालीं नैव यजेद्योषिदागमोक्तपतिं विना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलजा गुरवे देवि पतित्वे वरणं चरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तदा सा गुप्तवेश्या स्यात्कुलजा च पतिं विना ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुप्तवेश्या भवेत्सैव कुलमार्गप्रवर्तिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलमार्गप्रसक्ताया सा मुक्ता नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलजा गुरवे देवि यदि न स्यात्पतीच्छुका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तस्याः शिवो महाकालः सत्यं सत्यं न संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशाब्दा सदा सा स्यात्काली विक्रमतत्परा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तारा पञ्चदशाब्दा चेत्चतुर्दशाब्दा च सुन्दरी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोदशी चोन्मुखी सा द्वादशाब्दा च भैरवी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एकादशगुणोपेता ब्रह्मवेश्या कुलेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासाध्वी समाख्याता चतुर्षु लोकेषु दुर्लभा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
स्वर्गे मर्त्ये च पाताले या यास्तिष्ठन्ति चाङ्गनाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वासामपि भर्ता च दिव्यो वीरश्च साधकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
योगी दिव्यो यदा वीरः सर्वनारीपतिर्भवेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्योऽपि वीरभावेन सर्वजात्युद्भवां यजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
गुप्तवेश्या महावेश्या अयोध्या मथुरा प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
माया च कुलवेश्या स्यान्महोदया च कालिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
राजवेश्या देववेश्या द्वारका परिकीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
काञ्ची च राजवेश्या स्याद्देववेश्या अवन्तिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
द्वारावती ब्रह्मवेश्या सप्तधा मोक्षदायिका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलीना भगवती साक्षात्काली तारा सरस्वती ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलीना भैरवी राधा कुलीना छिन्नमस्तका ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलीना सुन्दरी देवि कुलीना महिषमर्दिनी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलीना भुवना बाला कुलीना बगलामुखी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूमावती कुलीना च मातङ्गी कुलीना प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलीना चान्नपूर्णा च त्रिपुटा त्वरिता तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतिव्रता कुलीना च सती साध्वी महोदया ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलीना मन्त्रतन्त्राणां सिद्धिदा नात्र संशयः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलजा देवकन्या च कुलीना योगिनीगणाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
रम्भोर्वशी रतिरामा तिलोत्तमा कुलसुन्दरी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एताः सर्वाः पृथग्विहरन्ति कुलात्मजाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलजाः कुलवेश्या याः कुलधर्मपरायणाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुभर्तृआश्रिता लोके कामकौतुकलालसाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलवर्त्मक्रमेणैव सदैव रमणोत्सुकाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदग्धा वीरभावेन वीरगोपनतत्पराः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विहितान्यां हीनजातां पूजयेदथवा यतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मचारी गृहस्थोऽपि विहितान्यां न चार्चयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अर्चयेत्सिद्धिहानिः स्याद्दुःखं तस्य पदे पदे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हीनजाम्विहितां वेश्यां मनसा च प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तद्योगं चिन्तयेद्धीमान्शतमष्टोत्तरं जपेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्त्वा प्रणम्य देवेशि भक्ष्यद्रव्यं निवेदयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कामाद्वा मोहतो वापि हीनजाम्यदि चेच्छति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौरवं नरकं याति हीनजातिसङ्गमेन च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
हीनजातिसङ्गमं देवि मनसा न स्मरेत्कलौ ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलकर्मप्रवृत्ता या सा मुक्ता नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलजा कुलवेश्या च बीजमेकं समाश्रयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्त्यज्य पशुभर्तारं कुलमार्गे प्रवेशयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलमार्गं समाधृत्य वीरमेकं समाश्रयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलमार्गप्रवृत्ता चेत्पतिहीना भवेद्यदि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलजा वा कुलीना वा परजन्मनि जायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलधर्मरता शस्ता कुलधर्मोत्सुका तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पूजार्हा सा महेशानि पतिहीनां प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकाचारक्रमेणैव पूजार्हा लङ्घिता यदि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तां विहाय कुलेशानि कुलजां च प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धस्मरणमात्रेण तथा पापक्षयो भवेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलजा च कुलीनाय मन्त्रतन्त्रफलप्रदा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
महावेश्या भवेत्सैव सर्ववेश्याफलप्रदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
यासां च सर्वविद्यानां प्रशस्ता या कुलार्चने ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैव शक्तिविशेषेण सर्ववेश्याः प्रकीर्तिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलीनादर्शनेनैव सर्वपापक्षयो भवेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलजानां पुरश्चर्यां कुलीनावत्कुलेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्ववेश्या हीनजाता सर्वसिद्धिप्रदायिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकजन्मनामन्ते कुलधर्मः प्रवर्तते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलधर्मं विना देवि न च मोक्षः प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलपूजां विना देवि सुन्दरी नैव सिद्ध्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलपूजां विना देवि पञ्चमो नहि सिद्ध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलपूजां विना नैव भैरवी न च सिद्ध्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलपूजां विना देवि छिन्नमस्ता न सिद्ध्यति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलपूजां विना देवि कालीकुलं न सिद्ध्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलपूजां विना देवि तत्त्वज्ञानं न जायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वज्ञानं विना देवि निर्वाणं नैव जायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
निर्वाणं श्रेयसं प्राप्य मम योगं प्रजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वाणं श्रेयसं चापि मूलं च कुलमन्दिरम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पञ्चमैः पूजयेत्कालीं कुलीनं च कुलमन्दिरे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च ईश्वरश्च सदाशिवः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
इन्द्रादि दिक्पाला आदित्यादिनवग्रहाः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिताङ्गादयो ये ये भैरवाश्च सुरादयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुलपूजाकृताः सर्वे कृतार्थाः कुलिनागृहे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिं विना महेशानि शक्तिमन्त्रो न सिद्ध्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वेषां शक्तिमन्त्राणां शक्तिः सिद्धिप्रदायिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नटी कापालिका वेश्या रजकी नापिताङ्गना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
योगिनी श्वपची शौण्डी भूमीन्द्रतनया तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोपिनी मालिका रम्या आसां कार्यविभेदतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
चतुर्वर्णोद्भवा रम्या कापाली सा प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाद्रव्यं समालोक्य नृत्यगीतपरायणा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
चतुर्वर्णोद्भवा रम्या सा नटी परिकीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
माद्यं समालोक्य वेश्या रमणमिच्छता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
चतुर्णां रम्या सा वेश्या परिकीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाद्रव्यं समालोक्य रजोऽवस्थां प्रकाशयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्ववर्णोद्भवा रम्या रजकी सा प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाद्रव्यं समालोक्य कुलजा वीरमाश्रयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सन्त्यज्य पशुभर्तारं कर्मचण्डालिनी स्मृता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिसमायोगः योगिनी सा व्यवस्थिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विपरीतरता पत्यौ पात्रं या परिपृच्छति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्ववर्णोद्भवा रम्या सा शौण्डी परिकीर्तिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्वदा यन्त्रसंस्कारो यस्याश्च परिजायते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैव भूमीन्द्रजा रम्या स्ववर्णोद्भवा प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नानायोग्यकरणस्यापि अथान्यं गोपयेद्यस्तु सर्वदा पशुसङ्गमे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सर्ववर्णोद्भवा रम्या गोपिनी सा प्रकीर्तिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पूजाद्रव्यं समालोक्य या मनी परिकीर्तिता ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्ववर्णोद्भवा रम्या मालिनी सा प्रकीर्तिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
शक्त्यभावे महेशानि यासां च काञ्चिदाहरेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संशोध्य पञ्चमं तत्त्वं तर्पयेत्कुलसुन्दरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठानामिकायोगाद्वामहस्तस्य पार्वति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पयेत्कालिकां वीरः सायुधां परिवाहनाम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठो भैरवो देवः अनामा शक्तिरुच्यते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिसमायोगात्तर्पयेत्देवि दक्षिणाम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तर्पणं त्रिविधं देवि श्रेष्ठं मध्यं कनीयसम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रेष्ठं च दिव्यभावस्य वीरभावस्य मध्यमम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कनीयांसं पशूनां च हृदि यन्त्रे जले क्रमात्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;इति श्रीनिरुत्तरतन्त्रे शिवपार्वतीसंवादे चतुर्दशः पटलः&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Kapitel 15 – Reinigung der fünf Tattvas und Mahavidyas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीदेव्युवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
देव-देव महादेव कुलमार्गप्रकाशक ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमं कीदृशं द्रव्यं तेषां शुद्धिस्तु कीदृशी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तत्प्रकाशय सम्यङ्मे मयि नाथ कृपां कुरु ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;श्रीशिव उवाच&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मद्यं मांसं तथा मीनं मुद्रा मैथुनपञ्चमम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषां शुद्धिं प्रवक्ष्यामि मन्त्रकोषक्रमेण च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
निशीथे मुक्तकेशश्च सुकुलं वामभागतः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थाप्य न्यासजालं च तद्गात्रे विन्यसेत्क्रमात्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
स्वगात्रे च ततो न्यस्य न्यासजालक्रमेण च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतशुद्धिर्विधेया च वर्णन्यासं ततश्चरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अङ्गन्यासकरन्यासौ लिपिन्यासं तु तत्परम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽन्तर्मातृकां कृत्वा मातृकान्यासमाचरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्राणायामं ततः कृत्वा ऋषिन्यासं ततः परम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठन्यासं व्यापकं च कालीकुलस्य पूजने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
क्रमभङ्गो भवेन्नैव भवेच्च विफलं ध्रुवम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपपूजादिकं कर्म सर्वं निष्फलतामियात्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन क्रमभङ्गं न कारयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवन्यासं व्यापकादौ विद्याराज्ञीं प्रपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
बोधन्यासं नीलकण्ठं कामं च परिकीर्तितम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ध्यात्वा महाकालीं मानसैः परिपूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ततश्च पञ्चमं शुद्धं विशेषार्घ्यं ततः परम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः कुलं च सम्पूज्य पञ्चानां शुद्धिमाचरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
स्ववामे बिन्दुषट्कोणं वृत्तं च चतुरकम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्द्वारं च संलिख्य सामान्यार्घ्योदकेन च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अभ्युक्षणं ततः स्थानं तत्र देवीं विचिन्तयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नम इति स्थापिताधारयन्त्रं संस्थाप्य पूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वह्नेर्दशकलां तत्र पूजयेद्विधिपूर्वकम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यष्टदेव्याः सम्पूज्यास्तथा धूम्रार्चिका कलाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पूर्वं त्रिपदिकामिष्ट्वा गन्धपुष्पेण पूजयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अष्टदिक्षु च सूर्यस्य द्वादशीं कलाम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ततश्च रक्तवस्त्रेण वेष्टयेद्घटमुत्तमम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
घटं सम्पूरयेद्देवि हेतुना मूलमुच्चरन्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ॐ अमृतादिकसोमस्य कलास्तत्रैव पूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि पञ्चमुद्राभिः प्रणम्य तु कुलेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नितम्बसर्वशाकारं नमो करतलद्वयम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्लीं नम इति नमस्कुर्याच्चतुरश्रा तु सा स्मृता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पुटाकारं करं बद्ध्वा मुष्टिबद्धं च भूतले ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधाय च नमस्कुर्यात्ह्लीं नमः संवृता स्मृता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कृत्वा पुटाञ्जलिं भूमौ क्लीं नमः प्रणमेत्प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथिता सम्पुटा मुद्रा शृणु देवि पुटाञ्जलिम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वृद्धाकनिष्ठयोर्मूले निःक्षिप्य च पुटाञ्जलिम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा च हूं नमो भूमौ प्रणमेत्सा पुटाञ्जलिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सः नमो योनिमुद्रायाः पञ्चमुद्राः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः कुम्भसमीपे तु चन्दनेन च संलिखेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
त्रिकोणवृत्तभूबिम्बं तत्र सर्वपथिकाय च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा बलिं तत्र निधाय परमेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मायादि सर्वपथिकाभ्यो नमः प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलिमुत्सृज्य देवेशि तत्त्वमुद्राक्रमेण च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वामहस्तेन तत्त्वस्य मुद्रां बद्ध्वा महेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिः परिभ्राम्य सूत्रेण द्रव्योपरि कुलेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
देवतापश्चिमे भागे स्थापयेत्तत्कुलेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सुष्ठापितं कृत्वा पञ्चीकरणमाचरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
द्रव्यं दर्भश्चास्त्रमन्त्रैः सन्ताड्य परमेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
हमिति वामहस्तेन मुष्टिं कृत्वा कुलेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अधोमुख्या च तर्जन्या वेष्टयेत्त्रिः कुलेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेन वीक्षणं देवि अस्त्रेणाभ्युक्षणं चरेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
त्रिसुगन्धस्य मूलेन गृह्णीयात्परमेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चीकरणमित्युक्तं क्रमशो विद्धि पार्वती ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
कुम्भे पुष्पं ततो दत्त्वा प्रणवेन कुलेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकोणं तत्र संलिख्य तन्मध्ये च हसौः प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
हसौः हसौः नमोऽन्तेन त्रिश्च तत्र प्रपूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवं पूर्वमुच्चार्य वरुणं तदनन्तरम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
वामदेवं ततो ह्येनं वौषट्मन्त्रेण पूजयेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पूज्य वामदेवं च पशुपतिं ततो यजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्रणवं कूर्चबीजं च ह्येनं पशुपतिं ततः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूर्चयुग्ममस्त्रबीजमन्त्रं पशुपतिं यजेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
मायाबीजं समुच्चार्य कालीबीजं ततः परम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः परं पदं देवि स्वामिनि च ततः परम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पराकोषगता देवि शून्यवाहिनी ततः परम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रसूर्याग्निभक्षिणी पश्चात्पात्रं च तदनन्तरम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विषयुग्मं वह्निजाया दशधा संजपेत्प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाग्भवं भुवना लक्ष्मीरानन्देश्वरडेन्तकम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
विद्महे च ततो देवि धीमहीति तदनन्तरम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति गायत्रीं त्रिर्जप्त्वा ऋक्त्रयं च जपेदिति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ॐ रां रीं हूं समुद्धृत्य रैं रौं क्रैं क्रौं क्रस्ततः परम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्वधा कृष्णशापं मोचय द्वयं ततः परम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अमृतं स्रावय द्वन्द्वं वह्निजाया कुलेश्वरि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति द्वादशधा जप्त्वा मन्त्राण्येतानि त्रिर्जपेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ॐ एक एव परं ब्रह्म स्थूलसूक्ष्ममयं ध्रुवम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
कचोद्भवां ब्रह्महत्यां तेन ते नाशयाम्यहम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ॐ सूर्यमण्डलसम्भूते वरुणालयसम्भवे ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमबीजमये देवि शुक्रशापाद्विमुच्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ॐ देवानां प्रणवो बीजं ब्रह्मानन्दमयं यदि ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन सत्येन मे देवि ब्रह्महत्यां व्यपोहतु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
इति मन्त्रत्रयेणैव त्रिधा समभिमन्त्र्य च ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्लीं श्रीं श्रूं श्रींकारेति शोभिनि च ततः परम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ततो विकारनस्येति द्रव्यस्य हर द्वयं वह्निवल्लभा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति त्रयं जप्त्वा द्रीं श्रीं एं च ततः परम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
इति प्रकाशिनीं त्रिश्च जप्त्वा तिरस्करणीं जपेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्लीं क्लीं एं श्रीं समुद्धृत्य तिरस्करणी ततः परम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
सकलजनवाग्वादिनि ततः सकलपशुवृते ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जनमनश्चक्षुस्ततो देवि श्रोत्रजिह्वा ततः परम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
प्राणोक्ति तिरस्करणं कुरु युग्मं ततः परम्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलं हयं समधिरुह्य पुरः प्रयान्ती ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
नीलांशुकाभरणमाल्यविलेपनाढ्या ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
निद्रापटेन भुवनानि तिरोदधाना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
खड्गेन भुजैर्भगवती परिपातु भक्तान्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति ध्यात्वा कुलेशानि इमं मन्त्रं त्रिधा जपेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
ठः ठः वह्निवधूर्देवि द्रव्योपरि त्रिधा जपेत्।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवमानः परानन्दः परिमाणः परो रसः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पवमानं परं ज्ञानं तेन त्वां पावयाम्यहम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
पावमानं च त्रिर्जप्त्वा वायुबीजेन शोधयेत्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
रमिति वह्निबीजेन सन्दह्य प्रणमेदिति ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
काली तारा महाविद्या षोडशी भुवनेश्वरी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
भैरवी छिन्नमस्ता च विद्या धूमावती तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
बगला सिद्धविद्या च मातङ्गी कमलात्मिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
एता दश महाविद्याः सिद्धविद्याः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
काली तारा तथा छिन्ना मातङ्गी भुवनेश्वरी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अन्नपूर्णा तथा नित्या दुर्गा महिषमर्दिनी ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वरिता त्रिपुरा पुटा भैरवी बगला तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
धूमावती तथा ज्ञेया कमला च सरस्वती ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
जयदुर्गा तथा भद्रे तथा त्रिपुरसुन्दरी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
अष्टादश महाविद्यास्तन्त्रादौ कथिताः प्रिये ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
नात्र कालविशुद्धिः स्यात्समया समयादिकम्॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
न वारतिथिनक्षत्रं न योगकरणं तथा ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धविद्या महाविद्या युगसेवा प्रकीर्तिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;इति श्रीनिरुत्तरतन्त्रे शिवपार्वतीसंवादे पञ्चदशः पटलः&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Textgrundlage==&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Niruttaratantram&amp;#039;&amp;#039;, hg. von Kulabhūṣaṇa Paṇḍita Ramadatta Śukla, 2., überarbeitete und erweiterte Ausgabe, Guptāvatāra Durlabha Tantra-Mālā, 2. Jahr, Maṇi 2, Prayāga: Kalyāṇa Mandira Prakāśana, 5. Oktober 1979. Vergleichsquelle: Devanagari-Handschrift der Raghunath Temple Manuscript Library/Dharmartha Trust, Jammu, Almira 27, Shelf 1.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Niruttara_Tantra_%C3%9Cbersetzung_Teil_4</id>
		<title>Niruttara Tantra Übersetzung Teil 4</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Niruttara_Tantra_%C3%9Cbersetzung_Teil_4"/>
		<updated>2026-09-10T16:38:47Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niruttara Tantra – Versübersetzung, Teil 4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält die fortlaufende IAST-Transkription und deutsche Übersetzung der Kapitel 12–15 der verwendeten Sanskritausgabe. Die Ausgabe zählt die Verse nicht; alle Nummern auf dieser Seite sind deshalb redaktionelle Kapitelnummern.  Dieser Teil umfasst sämtliche im Druck erhaltenen Texteinheiten der Kapitel 12–15 (250 nummerierte Positionen), einschließlich Sprecherangaben und Kapitelkolophone. Übe…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niruttara Tantra – Versübersetzung, Teil 4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält die fortlaufende IAST-Transkription und deutsche Übersetzung der Kapitel 12–15 der verwendeten Sanskritausgabe. Die Ausgabe zählt die Verse nicht; alle Nummern auf dieser Seite sind deshalb redaktionelle Kapitelnummern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Teil umfasst sämtliche im Druck erhaltenen Texteinheiten der Kapitel 12–15 (250 nummerierte Positionen), einschließlich Sprecherangaben und Kapitelkolophone. Übersetzungsstand: 244 vollständig übersetzt; 6 textgeschädigte Positionen teilweise oder sinngemäß übersetzt. Beschädigte Stellen werden unmittelbar am Text bezeichnet; sie sind nicht ergänzt oder rückübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Navigation:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Niruttara Tantra|Hauptartikel]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 1|Teil 1: Kapitel 1–4]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 2|Teil 2: Kapitel 5–7]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 3|Teil 3: Kapitel 8–11]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 4|Teil 4: Kapitel 12–15]] · [[Niruttara Tantra Sanskrit Devanagari|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:MahadeviBogen.jpg|thumb|Die Kapitel 12–15 entfalten Kula-Riten und schließen mit Listen der Mahavidyas.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 12 – Purascharana, Einvernehmen und Wahl des Gurus===&lt;br /&gt;
Die Zählung 12.1–12.49 ist redaktionell. Das Kapitel beschreibt körperbezogene Yantra- und Japa-Riten, betont jedoch zugleich ausdrücklich das Einvernehmen beider Beteiligten und die Notwendigkeit eines vertrauenswürdigen Kula-Gurus. Seine polemischen Begriffe für Außenstehende werden als Aussagen der Schrift, nicht als heutige Wertungen wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athānyat sampravakṣyāmi sādhanaṃ bhuvi durlabham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yena kṛte labhet siddhiṃ devānām api durlabhām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun lehre ich eine weitere Sadhana, die auf Erden schwer zu finden ist. Durch ihren Vollzug erlange man eine Siddhi, die selbst Göttern schwer erreichbar ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lalāṭe śaktimantraṃ tu trirāvṛttyā likhed budhaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tanmadhye kāmabījaṃ ca vilikhet kāmalāñchitam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Kundige schreibe den Shakti-Mantra dreifach auf die Stirn und in dessen Mitte das Kama-Bija, versehen mit dem Zeichen der Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāmena puṭitaṃ kṛtvā pūjayet parameśvarīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sampūjya kālikāṃ devīṃ yantraṃ ca paripūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er den Mantra mit dem Kama-Bija umschlossen hat, verehre er Parameshvari. Nach der vollständigen Verehrung der Göttin Kalika verehre er auch das Yantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tattvacintāparo yogī japel lakṣaṃ nirākulaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃgṛhya kulayoṣit tu pūjayec ca punaḥ punaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ganz in die Betrachtung der Wirklichkeit vertieft, rezitiere der Yogi ungestört hunderttausendmal. Nachdem er eine Kula-Frau als Shakti gewonnen hat, verehre er sie wieder und wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sahasraṃ tarpayet pīṭhe yantraprakṣālanodakaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ kṛte labhet siddhiṃ satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tausendmal vollziehe er am heiligen Sitz Tarpana mit dem Wasser, mit dem das Yantra abgespült wurde. So erlange er Siddhi – wahrlich, daran bestehe kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athānyat sampravakṣyāmi puraścaraṇam uttamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śataṃ bhāle śataṃ keśe śataṃ sindūramaṇḍale ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun lehre ich eine weitere, höchste Purascharana: je hundert Rezitationen an der Stirn, am Haar und am mit Sindura bezeichneten Kreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śatam ekaṃ mukhābjeṣu puṣpavakṣatre śatadvayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śatadvandvaṃ kucadvandve śataṃ ca nābhimaṇḍale ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hundert am Lotus des Mundes, zweihundert am im Text so genannten „Blütenfeld“, zweihundert am Paar der Brüste und hundert am Nabelkreis. [Die Lesung &amp;#039;&amp;#039;puṣpavakṣatre&amp;#039;&amp;#039; ist im Druck unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śatam ekaṃ kulāgāre prajaped bhaktibhāvataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ daśaśataṃ japtvā kulāgāre tato japet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere hundert rezitiere er mit hingebungsvoller Haltung im Kula-Heiligtum. Nachdem auf diese Weise tausend Rezitationen vollzogen sind, rezitiere er dort weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayitvā japen mantraṃ gajāntakasahasrakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatas tu tattvayogena śatam aṣṭottaraṃ japet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der Verehrung rezitiere er den Mantra eine durch &amp;#039;&amp;#039;gajāntaka&amp;#039;&amp;#039; chiffrierte Tausenderzahl; danach in der Vereinigung mit der Wirklichkeit 108-mal. [Die genaue Zahlenbedeutung von &amp;#039;&amp;#039;gajāntaka&amp;#039;&amp;#039; bleibt unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjanaṃ ca punas tatra puraścaraṇam ucyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die erneute Verehrung an diesem Ort wird als Purascharana bezeichnet. [Ein einzelner Halbvers im Druck.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athānyat sampravakṣyāmi kulāgārasya sādhanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yena kṛte kuleśāni sarvapāpakṣayo bhavet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun lehre ich eine weitere Sadhana für das Kula-Heiligtum. Durch ihren Vollzug, o Herrin des Kula, sollen alle Verfehlungen vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulāgāre kulāṣṭamyāṃ kulam āhūya pūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tarpaṇaṃ ca japaṃ homaṃ tattadakṣaratāṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Kula-Ashtami rufe man im Kula-Heiligtum die Gemeinschaft zusammen und verehre sie. Tarpana, Japa und Homa vollziehe man mit den jeweils zugehörigen Silben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kadalītarumūlaṃ ca dviguṇaṃ yadi dṛśyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn dafür der Fuß eines Bananenbaums gewählt wird, gelte die Wirkung als doppelt. [Ein einzelner, sprachlich knapper Halbvers.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatredaṃ mahatī pūjā kartavyā varavarṇini |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadghṛte brahmavaktreṇa homaṃ kuryād vicakṣaṇaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort soll diese große Puja vollzogen werden, o Schönfarbige. Mit dem dazugehörigen Ghee vollziehe der Kundige das Homa durch den Brahma-Mund, das Opferfeuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;homaṃ kṛtvā japen mantraṃ koṭikoṭiguṇaṃ bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dviguṇaṃ rajanīmūlaṃ saṃvīkṣya yo japen manum ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Homa rezitiere man den Mantra; seine Wirkung werde millionenfach vervielfacht. Wer beim Anblick des Wurzelbereichs der Rajani den Mantra rezitiert, erlange doppelte Wirkung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa bhavet svasiddhīśas tasya puṇyaṃ na vidyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er werde zum Herrn der eigenen Siddhi; sein Verdienst sei nicht zu ermessen. [Ein einzelner Halbvers im Druck.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rajanī svecchayāhūya sādhakaṃ kulabhūṣaṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viparītā japen mantraṃ tasyāḥ puṇyaṃ na gaṇyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Rajani aus eigenem Willen einen Sadhaka, eine Zierde des Kula, einlädt und in der umgekehrten Stellung den Mantra rezitiert, sei ihr Verdienst unermesslich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rajanyātha kulāgāre puline nipuṇā yadi ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Rajani im Kula-Heiligtum oder an einem sandigen Ufer kundig handelt – [ein einzelner Halbvers, fortgeführt in 12.19].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatsamā rajanī kāntā kamalā vātha rādhikā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;triṣu lokeṣu sā dhanyā brahmaviṣṇuśivātmikā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dann gleicht diese geliebte Rajani Kamala oder Radhika. In den drei Welten ist sie gesegnet und trägt das Wesen Brahmas, Vishnus und Shivas in sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhavidyā mahāvidyā mantrayantraphalapradā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasyāḥ prasādamātreṇa duṣṭamantro&amp;#039;pi siddhyati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ist Siddha-Vidya und Maha-Vidya und schenkt die Frucht von Mantra und Yantra. Allein durch ihre Gnade werde selbst ein fehlerhaft ausgeführter Mantra wirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena tām eva śaraṇaṃ vrajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajñāyaṃ rajanīyogaṃ vihared yadi sādhakaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum nehme man mit aller Hingabe allein zu ihr Zuflucht. Wenn ein Sadhaka die Verbindung mit Rajani vollzieht, ohne sie wirklich zu verstehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japet pūjayet tatra sarvaṃ tan niṣphalaṃ bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yena tena prakāreṇa rajanītoṣaṇaṃ caret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bleiben Japa, Puja und alles dort Vollzogene fruchtlos. Mit geeigneten Mitteln bemühe er sich vielmehr um Rajanis Zufriedenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bāhyā kroḍanād vāpi rajanyā toṣayet sadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaṃ yaṃ bhāvaṃ rajanyāṃ ca taṃ taṃ bhāvaṃ prakalpayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch äußere Zuwendung oder Umarmung stelle er Rajani zufrieden. Welche Haltung sie jeweils ausdrückt, auf eben diese Haltung stelle er sich ein. [Die Lesung des ersten Ausdrucks ist im Druck unsicher; der Grundgedanke des zweiten Halbverses ist klar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;atiriktaḥ kṛto bhāvo rauravaṃ narakaṃ vrajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāyāḥ sammatiṃ kṛtvā sādhayet kulasādhanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ihr eine darüber hinausgehende Absicht aufzwingt, dem droht der Text die Raurava-Hölle. Erst nachdem die Zustimmung der Frau eingeholt wurde, vollziehe man die Kula-Sadhana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyathā narakaṃ yāti satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāpi sādhakaṃ jñātvā sammatiṃ naiva jāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andernfalls, so warnt der Text nachdrücklich, gehe man in einen Höllenzustand. Auch wenn die Frau den Sadhaka kennt, entsteht daraus nicht automatisch Zustimmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sā caivaṃ narake ghore vased eva na saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ubhayoḥ sammatiṃ jñātvā sādhayet kulasādhanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch für sie verbindet der Text einen gegen ihre Einsicht erfolgenden Fehlvollzug mit schwerem Leid. Erst wenn das Einvernehmen beider feststeht, soll die Kula-Sadhana vollzogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asammatakulāsaṅgāt siddhihāniḥ prajāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yo gacched rajanīgehaṃ kulasādhanavarjite ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch eine Kula-Verbindung ohne Zustimmung geht die Siddhi verloren. Wer das Haus einer Rajani aufsucht, obwohl dort keine Kula-Sadhana vorgesehen ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa eva narakaṃ yāti satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;krodhād vā kāmato vāpi dveṣād vā varavarṇini ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gehe nach der wiederholten Warnung des Textes in einen Höllenzustand. Weder aus Zorn noch aus Begierde oder Abneigung, o Schönfarbige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na gacched rajanīgehaṃ gacchec ca narakaṃ vrajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajñātvā kulasaṅketaṃ kulamārgaṃ viśed yadi ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
soll man Rajanis Haus betreten; wer es dennoch tut, dem droht die Hölle. Wer den Kula-Weg betritt, ohne seine geheimen Zeichen zu kennen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa yāti narakaṃ ghoraṃ kā kathā parajanmani |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guruṃ vilaṅghya śāstre&amp;#039;smin nādhikāro kadācana ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gehe in schweres Leid – was wäre erst von der nächsten Geburt zu sagen? Wer den Guru übergeht, besitzt nach dieser Schrift niemals die Berechtigung zur Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guror ājñāṃ samādāya kulapūjāṃ caret sudhīḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśor vāpi śaṭhād vāpi dhūrtāc cullukād api ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Einsichtige empfange die Weisung des Gurus und vollziehe dann die Kula-Puja. Von einem Pashu, einem Betrüger, einem Schwindler oder einem sogenannten Chulluka&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na gṛhṇīyāt siddhividyāṃ gṛhṇīyād duḥkhabhāg bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhulubdho yathā bhṛṅgaḥ puṣpāt puṣpāntaraṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
soll man keine Siddha-Vidya empfangen; wer es tut, erlange Leid. Wie eine nach Honig verlangende Biene von Blüte zu Blüte zieht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jñānalubdhas tathā śiṣyo guror gurvantaraṃ vrajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena kulīnaṃ gurum āśrayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
so kann ein nach Erkenntnis verlangender Schüler von einem Guru zu einem anderen gehen. Mit aller Sorgfalt suche er schließlich Zuflucht bei einem wahrhaft im Kula verwurzelten Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulīnas tantramantrāṇām adhikaroti gīyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ājanma ca paraṃ vastu kulīnāya nivedayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nur ein im Kula Verwurzelter gilt als zur Weitergabe von Tantra und Mantra befugt. Ihm soll man das höchste Gut anvertrauen – ein Leben lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śubhe māsi śubhe pakṣe śubhe lagne śubhe dine |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvoktamantrajñānena ghaṭaṃ saṃsthāpayet tataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In einem günstigen Monat, einer günstigen Monatshälfte, zu einem günstigen astrologischen Zeitpunkt und an einem günstigen Tag stelle man mit Kenntnis des zuvor gelehrten Mantras das Ritualgefäß auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūrjapatreṇa saṃlikhya ghaṭe saṃsthāpya yatnataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra pūjāṃ cared dhīmān mahācīnakrameṇa ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man schreibe [das Yantra] auf Birkenrinde und lege sie sorgfältig in das Gefäß. Dort vollziehe der Einsichtige die Puja nach der Mahachina-Ritualfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayitvā tato devīṃ guruḥ svayaṃ vicintayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ kulīnam āśritya mantraṃ tantraṃ vilokayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Guru die Göttin verehrt hat, vergegenwärtige er sie selbst im Geist. Dann stütze man sich auf einen Kula-Lehrer und studiere Mantra und Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekaṃ ca tatraiva kuryāt kulaparāyaṇaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśor vā cullukād vāpi dhūrtāt kulapāsarāt ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der dem Kula Zugewandte vollziehe dort auch die Weihe. Von einem Pashu, Chulluka, Betrüger oder jemandem, der das Kula bloßstellt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhividyāṃ na gṛhṇīyāt gṛhṇīyān narakaṃ vrajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japapūjāṃ tathā homaṃ sādhanaṃ sarvakarmasu ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
soll man die Siddha-Vidya nicht empfangen; wer es dennoch tut, dem droht die Hölle. Japa, Puja, Homa und Sadhana in allen Handlungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvaṃ ca niṣphalaṃ yāti duḥkhaṃ tasya pade pade |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuladravyāṇi deveśi paśvādibhyo na darśayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
werden dann gänzlich fruchtlos, und auf jedem Schritt begegne ihm Leid. Die Kula-Substanzen zeige man Pashus und anderen Außenstehenden nicht, o Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;darśayet siddhihāniḥ syād rauravaṃ narakaṃ vrajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulapūjādikaṃ karma paśor agre cared yadi ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sie zeigt, verliere die Siddhi und gehe nach der Drohung des Textes in die Raurava-Hölle. Wird Kula-Puja oder eine ähnliche Handlung vor einem Pashu vollzogen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat karma niṣphalaṃ yāti kā kathā parajanmani |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśor ālāpanād devi kulakarma praṇaśyati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bleibt die Handlung fruchtlos – von den Folgen in einer späteren Geburt ganz zu schweigen. Selbst durch unbedachte Rede mit einem Pashu, sagt der Text, werde die Kula-Handlung zerstört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśor darśanamātreṇa sudarśanam ācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa eva dvividho devi dīkṣito&amp;#039;dīkṣitaḥ paśuḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon nach dem Anblick eines Pashu vollziehe man den Sudarshana-Schutzritus. Pashus werden als zweifach unterschieden, o Göttin: als eingeweihte und uneingeweihte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dīkṣito hi bhavet pūrvo&amp;#039;dīkṣito hi mahāpaśuḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśusaṅghāt kuleśāni siddhihāniḥ prajāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der erste ist eingeweiht; der Uneingeweihte wird als Maha-Pashu bezeichnet. Durch Gemeinschaft mit einem Pashu gehe nach Aussage des Textes die Siddhi verloren, o Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāpaśusamāyogān na kulaṃ śaraṇaṃ vrajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśumātrasamāyogāt pretarājyādhipo bhavet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sich eng mit einem Maha-Pashu verbindet, finde keine Zuflucht im Kula. Durch solche Gemeinschaft werde man, so die polemische Warnung des Textes, zum Herrn eines Reiches der Pretas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśumātrasamāyogāt kulakarma praṇaśyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena kulīnaṃ gurum āśrayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch enge Gemeinschaft mit einem Pashu gehe die Kula-Handlung zugrunde. Darum suche man mit aller Sorgfalt einen im Kula verwurzelten Guru auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulīnasevitasyāpi mantrasiddhiḥ prajāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch wer einem solchen Kula-Guru dient, erlange Mantra-Siddhi. [Ein einzelner Halbvers im Druck.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśuṃ śaṭhaṃ ca dhūrtaṃ ca cullukaṃ ca viśeṣataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einen Pashu, Betrüger, Schwindler und insbesondere einen Chulluka [soll man nicht als Guru wählen]. [Ein einzelner Halbvers, dessen Verb in 12.49 folgt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dharmārthakāmamokṣārthī gurutvena na cārcayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Dharma, Wohlstand, erfülltes Leben und Befreiung sucht, soll einen solchen Menschen nicht als Guru verehren. [Ein einzelner Schluss-Halbvers.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde dvādaśaḥ paṭalaḥ – So endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das zwölfte Kapitel.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 13 – Zuordnungen der Vidyas und weitere Rajani-Riten===&lt;br /&gt;
Die Zählung 13.1–13.32 ist redaktionell. Das Kapitel ordnet bestimmten Vidyas Frauen verschiedener historischer Berufs- und Sozialgruppen zu und beschreibt körperbezogene Rajani-Riten, Anziehungsrituale und Wirkungsversprechen. Diese Zuordnungen werden als historische Aussagen des Textes wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāsāṃ ca siddhividyānāṃ yasyā yā yāḥ prapūjitāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tās tāḥ śaktiviśeṣeṇa kathayasva mayi prabho ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche besonderen Shaktis werden bei den einzelnen Siddha-Vidyas verehrt? Erkläre mir diese Zuordnungen, o Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulaṃ ca sarvajātīnāṃ kulīnānāṃ kulārcane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhavidyāviśeṣeṇa siddhidā kulapūjane ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Kula-Verehrung umfasst das Kula Menschen aller sozialen Gruppen. Je nach besonderer Siddha-Vidya schenke die Kula-Puja Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śyāmāvidyā na siddhyanti nāpitāṅganayā vinā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tārāvidyā na siddhyanti cāṇḍālīgamanam vinā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Shyama-Vidya gelange nach Aussage des Textes nicht ohne eine Frau aus der Gemeinschaft der Barbiere zur Vollendung, die Tara-Vidya nicht ohne rituelle Verbindung mit einer Chandali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīvidyā ca na siddhyanti brāhmaṇīgamanam vinā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;chinnamastā na siddhyanti kāpālīgamanam vinā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Shrividya werde nicht ohne die entsprechende Verbindung mit einer Brahmanin vollendet, die Chinnamasta-Vidya nicht ohne eine Kapali-Frau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhavidyā na siddhyanti bhūmīndratanayāṃ vinā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jalakāntagṛhe devi bhairavī ca susiddhyati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine weitere Siddha-Vidya werde nicht ohne die Tochter eines Landherrn vollendet; Bhairavi gelange im Haus einer Frau aus der Fischer-Gemeinschaft rasch zur Wirksamkeit, o Göttin. [Die Berufsbezeichnung &amp;#039;&amp;#039;jalakāntā&amp;#039;&amp;#039; ist wörtlich „die dem Wasser Verbundene“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhyamā rahitā proktā vihitā drutasiddhidā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sādhayed rajanīṃ sarvāṃ brāhmaṇīṃ yavanāṃ vinā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Mittlere wird als frei [von einer solchen Bindung] bezeichnet und als schnell Siddhi schenkend gelehrt. Der Sadhaka verehre jede geeignete Rajani, ausgenommen nach der hier gegebenen Regel eine Brahmanin und Yavana-Frau. [Die erste Hälfte ist knapp und die Abgrenzung historisch kontextgebunden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvāsthāṃ parityajya sādhayed dvijajāṃ dvijaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rājarājeśvarī sākṣād dvijajārūpadhāriṇī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Zweimalgeborener solle alle anderen Möglichkeiten beiseitelassen und eine Frau aus der eigenen rituellen Gruppe verehren. Rajarajeshvari selbst, so erklärt der Text, trägt ihre Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvijajātoṣaṇād eva drutaṃ siddhyati sundari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śreṣṭhavarṇodbhavāṃ rambhāṃ sādhane naiva sādhayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allein indem er sie zufriedenstellt, gelange die Praxis rasch zur Vollendung, o Schöne. Eine als „Rambha“ bezeichnete Frau aus einer sozial höher bewerteten Gruppe soll in dieser Sadhana jedoch nicht eingesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sādhayet siddhihāniḥ syād rauravaṃ narakaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tut er es dennoch, gehe die Siddhi verloren, und der Text droht die Raurava-Hölle an. [Ein einzelner Halbvers im Druck.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athānyat sampravakṣyāmi rajanīsādhanāntaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yasmin kṛte bhavet siddhir devānām api durlabhā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun lehre ich eine weitere Rajani-Sadhana. Durch ihren Vollzug entstehe eine Siddhi, die selbst den Göttern schwer erreichbar ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rajanīdviguṇaṃ vīkṣya sahasraṃ yadi sādhakaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcāśaddivasaṃ yāvat tāvac ca pratyahaṃ japet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Sadhaka blicke auf das im Text „Doppelte der Rajani“ Genannte und rezitiere tausendmal, fünfzig Tage lang, täglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sampūjya rajanīṃ bhūmiṃ saṅgamya prajapen manum |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā vādī susiddhaḥ syāj japet kṣititanuṃ vilokayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er Rajani verehrt hat, verbinde er sich mit der Erde und rezitiere den Mantra. Dann werde er als Redner vollkommen; er rezitiere, während er den Erdenkörper betrachtet. [Der zweite Halbvers ist metrisch unregelmäßig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parvate hastam āropya śataśaḥ śuddhabhāvataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kavitāṃ labhate dhīmān devīlokaṃ mṛte vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Legt der Einsichtige die Hand auf den „Berg“ und rezitiert hundertfach in reiner Haltung, erlange er dichterische Gabe und gehe nach dem Tod in die Welt der Göttin. [„Berg“ ist im Ritualzusammenhang eine Körperchiffre.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;padmamadhyaṃ tathā bimbaṃ khañjanaṃ śikharaṃ tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cāmaraṃ vāribimbaṃ ca tilapuṣpaṃ saroruham ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Mitte des Lotus, die Scheibe, den Bachstelzenvogel, den Gipfel, den Yakschweif, die Spiegelung im Wasser, die Sesamblüte und den Wasserlotus –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trisulaṃ vīkṣya sañjapya śataḥ śuddhabhāvataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa sarvarajanīnāthaḥ kalau kalpalatā bhuvi ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und den im Druck &amp;#039;&amp;#039;trisula&amp;#039;&amp;#039; genannten Gegenstand betrachte er und rezitiere hundertmal mit reiner Haltung. Dann werde er im Kali-Zeitalter zum Herrn aller Rajanis und auf Erden wie eine wunscherfüllende Ranke. [Die Lesung &amp;#039;&amp;#039;trisulam&amp;#039;&amp;#039; ist nicht sicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sampūjya rajanīgehaṃ manuṃ tatraiva saṃlikhet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāṃ vā karṇamātreṇa devīṃ dhyātvā punar yajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er Rajanis Haus verehrt hat, schreibe er dort den Mantra. Oder er spreche die geheime Lehre nur bis an ihr Ohr, meditiere über sie als Göttin und verehre sie erneut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadudbhavena puṣpeṇa pūjayed bhaktibhāvataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa yāti śivatāṃ bhūmau kuladurgagataḥ śuciḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der aus ihr hervorgegangenen „Blüte“ verehre er hingebungsvoll. Rein und in die schützende Burg des Kula eingetreten, gelange er auf Erden zum Shivasein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmatarau mahāpadme dhyātvā devīṃ prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatsudhāsārasāreṇa tarpayed mātṛkāmukhe ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Brahma-Baum, im großen Lotus, meditiere er über die Göttin und verehre sie vollständig. Mit der Essenz ihres Nektars vollziehe er Tarpana am Mund der Matrika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāpūjākrameṇaiva rajanīveṣṭite yadi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāniśi japen mantraṃ dhruvaṃ mokṣaṃ sa cārhati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er, von Rajani umschlossen, nach der Ordnung der Kala-Puja in der tiefen Nacht den Mantra rezitiert, erlangt er nach Aussage des Textes gewiss Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tithikrameṇa kāmena rajanīveṣṭitā japet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā māsena siddhiḥ syāt sahasrajapamānataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von Rajani umschlossen, rezitiere er nach der Ordnung der Mondtage und mit dem Kama-Prinzip. Durch täglich tausend Rezitationen entstehe Siddhi innerhalb eines Monats.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭamyāṃ ca caturdaśyāṃ dviguṇaṃ yadi dṛśyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantraṃ kalāntare devi likhitvā kuṅkumena ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am achten und vierzehnten Mondtag werde die Wirkung beim Anblick des „Doppelten“ verdoppelt. Den Mantra schreibe man mit Kunkuma in den Bereich der Kala, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatpārśve sādhyam ālikhya tāḍayet sṛṣṭivṛṣṭibhiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sādhyasūktaṃ japet tatra kāmārtā tatra labhyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daneben zeichne man die Zielperson und berühre das Bild mit den im Text „Schöpfungsregen“ genannten Lauten. Dort rezitiere man das Sadhya-Sukta; die verlangende Zielperson werde dadurch erreicht, behauptet der Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra pūjāṃ cared dhīmān mahācīnakrameṇa ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;grāme pātālake ramye śmaśāne prāntare&amp;#039;pi vā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort vollziehe der Einsichtige die Puja nach der Mahachina-Ritualfolge – in einem Dorf, an einem abgeschiedenen reizvollen Ort, auf einem Verbrennungsplatz oder in einer Einöde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vilikhya yantramantraṃ ca kāmākhyāyāṃ prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā rājyam avāpnoti ihaiva kulasundari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er Yantra und Mantra gezeichnet hat, verehre er in Kamakhya. Dann erlange er noch in diesem Leben königliche Herrschaft, o Schönheit des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mṛte ca mokṣam āpnoti satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rajomūle rajanyāṃ tu yo yāti bilvapañcakaiḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Tod erlange er Befreiung – dies wird nachdrücklich bekräftigt. Wer während Rajanis Menstruation mit fünf Bilva-Blättern zu ihr geht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devīm abhyarcya sahasraṃ tu prajapet pitṛkānane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā rājyam avāpnoti yadi vā na palāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
die Göttin verehrt und auf dem Verbrennungsplatz tausendmal rezitiert, erlange königliche Herrschaft, sofern er nicht aus Furcht flieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;citāyāṃ rajanīgehe saṅgamya ca japen manum |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaṃ yaṃ kāmayate kāmaṃ taṃ tam eva dhruvaṃ labhet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf einer Verbrennungsstätte oder in Rajanis Haus vollziehe er die rituelle Verbindung und rezitiere den Mantra. Welchen Wunsch er auch hegt, den erlange er gewiss, so verspricht der Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punaś ca tatra sampūjya svayambhūkusumena ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ihaiva jāyate saukhyam ante ca mokṣam āpnuyāt ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er verehre dort erneut mit dem „selbstentstandenen Kusuma“. Schon hier entstehe Wohlergehen, und am Ende erlange er Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāvratādine naktaṃ śmaśāne niyutaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sahasrakapramāṇena kiṃ na siddhyati bhūtale ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Nacht eines großen Gelübdetages verweile er auf dem Verbrennungsplatz und rezitiere im Umfang von tausend. Was könnte dann auf Erden nicht gelingen? [Der erste Halbvers ist im Druck metrisch verkürzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rajanīrajasā devi piṇḍaṃ ca parikalpayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yannāmnā dīyate piṇḍaṃ na gacchet sa yamālayam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Rajanis Menstrualblut forme man eine rituelle Pinda-Gabe, o Göttin. In wessen Namen diese Pinda gegeben wird, der gelange nach Aussage der Schrift nicht in Yamas Reich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rajanīveṣṭanād eva yat phalaṃ labhate priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasyāpi ṣoḍaśāṃśaṃ ca carenmārgeṇa labhyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frucht, die aus der Umschließung durch Rajani entsteht, o Liebe, werde durch die gewöhnliche äußere Praxis nicht einmal zu einem Sechzehntel erreicht. [Die Formulierung des zweiten Halbverses ist knapp.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śavāsanādhikaṃ phalaṃ latāgehe praveśanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasyāpi ṣoḍaśāṃśaṃ ca kalāṃ nārhanti te śavāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Eintreten in das „Haus der Lata“, die rituelle Vereinigung mit der lebendigen Shakti, wird als fruchtbarer als die Shavasana-Praxis auf einem Leichnam gepriesen. Selbst jene Leichnamriten erreichten nicht ein Sechzehntel dieser Kala, erklärt der Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Iti śrīniruttaratantre pārvatīśivasaṃvāde trayodaśaḥ paṭalaḥ – So endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Parvati und Shiva, das dreizehnte Kapitel.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 14 – Sieben Veśyā-Typen, Kula-Frauen und Tarpana===&lt;br /&gt;
Die Zählung 14.1–14.108 ist redaktionell. &amp;#039;&amp;#039;Veśyā&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet in diesem Kapitel nicht durchgehend einen modernen Beruf, sondern mehrfach eine selbstbestimmte, sozial oder rituell ungebundene Frau innerhalb des Kula-Ritus. Wo der Text konkrete Sexualrituale, Altersangaben oder soziale Abwertungen enthält, werden sie als historische Aussagen übersetzt und kritisch kenntlich gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;veśyā ca kīdṛśī deva praśastā kulapūjane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kasyāḥ saṃsargamātreṇa śreṣṭho bhavati sādhakaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Art von Veshya wird für die Kula-Puja empfohlen, o Gott? Durch die bloße Gemeinschaft mit welcher von ihnen wird ein Sadhaka als vortrefflich angesehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nānākulagatā veśyā kathaṃ śastā kulārcane ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie kann eine Veshya, die verschiedenen Kulas angehört hat, in der Kula-Verehrung als geeignet gelten? [Ein einzelner Frage-Halbvers.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guptaveśyā mahāveśyā kulaveśyā mahodayā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rājaveśyā devaveśyā brahmaveśyā ca saptadhā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gupta-Veshya, Maha-Veshya, Kula-Veshya, Mahodaya, Raja-Veshya, Deva-Veshya und Brahma-Veshya – sieben Arten werden unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulajā guptaveśyā syān nirlajjā madanāturā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kula-Frau, die sich jenseits lähmender Scham nach Liebe sehnt, wird Gupta-Veshya, „verborgene Veshya“, genannt. [Ein einzelner Halbvers.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśubhartṛdhṛtā loke guptaveśyā prakīrtitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch eine Frau, die in der Welt mit einem als Pashu bezeichneten Ehemann lebt, wird Gupta-Veshya genannt. [Ein einzelner Halbvers.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulajā kulaveśyā ca mahāveśyā prakīrtitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāveśyā kuleśāni svecchayā ca digambarī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kula-Frau gilt als Kula-Veshya und wird auch Maha-Veshya genannt. Als Maha-Veshya handelt sie aus eigenem Willen und rituell unbekleidet, o Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulaveśyā kulīnā ca vīrapatnī kuleśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahodayā samākhyātā svecchayā viparītagā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine im Kula verwurzelte Kula-Veshya und Partnerin eines Vira heißt Mahodaya, wenn sie aus eigenem Willen die umgekehrte rituelle Stellung einnimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rājavad yā ca veśyā syād rājaveśyā prakīrtitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devaṃ saṃyojya cakre ca japtvā tu bindupātanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Veshya von königlicher Haltung wird Raja-Veshya genannt. Nachdem sie im Chakra die Gottheit vergegenwärtigt hat, rezitiert sie bis zum Fallen des Bindu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhagaliṅgakapāle ca cumbayec ca punaḥ punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃvidhā kulīnā ced brahmaveśyā prakīrtitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie küsse wiederholt Yoni, Linga und Schädelschale. Eine so handelnde Kula-Frau wird Brahma-Veshya genannt. [Konkrete historische Ritualanweisung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyaśaktir vīraśaktis tāsāṃ saṃjñā prakīrtitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturvarṇodbhavānāṃ ca saṃjñitāḥ paribhāṣitāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Divya-Shakti und Vira-Shakti sind weitere Bezeichnungen für sie. Diese Benennungen werden auf Frauen aus den vier Varnas angewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;veśyāvad bhramate yasmāt tasmād veśyā prakīrtitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varṇasaṅkarato jātā svaveśyāḥ prakīrtitāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie sich frei wie eine Veshya bewegt, wird sie so genannt. Aus Verbindungen über Varna-Grenzen hervorgegangene Frauen bezeichnet der Druck als &amp;#039;&amp;#039;svaveśyāḥ&amp;#039;&amp;#039;. [Die letzte Benennung ist unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulamārge pravṛttā yā sā veśyā mokṣadāyinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cumbanāliṅganāghātaṃ rativigrahadarśanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Frau, die den Kula-Weg aufgenommen hat, gilt als eine Veshya, die Befreiung schenkt. Kuss, Umarmung und leidenschaftliche Berührung sowie die Betrachtung des Körpers in der Liebesvereinigung –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āmantraṇaṃ trisandhyaṃ ca bhagaliṅgasya kīrtanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;veśyānāṃ ca japāṅgedaṃ śaṅkareṇa puroditam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einladung zu den drei Dämmerungszeiten und die Nennung von Yoni und Linga: Dies wurde von Shiva als Bestandteil ihres Japa gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pāṭhe vinā veśyā na kuryāt sthirasaṅgamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japāṅgaḥ pratyahaṃ kuryāt sā śivaḥ saha moditā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Rezitation soll sie keine dauerhafte Vereinigung eingehen. Täglich vollziehe sie die Glieder des Japa; so erfreue sie sich gemeinsam mit Shiva. [Der Numerus im zweiten Halbvers ist im Druck uneinheitlich.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niśāyāṃ prajapen mantraṃ svayambhūśivayogataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;veśyānāṃ japamātraṃ tu puraścaraṇam ucyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Nacht rezitiere sie den Mantra in der Vereinigung von Svayambhu und Shiva. Für diese Frauen gilt schon die Mantra-Rezitation als Purascharana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viparītā japen mantraṃ sā kālī nātra saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoṣitāṃ mantrasiddhiḥ syād viparītaratau priye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rezitiert sie in der umgekehrten Stellung, gilt sie als Kali – daran bestehe kein Zweifel. In dieser Stellung entstehe für Frauen Mantra-Siddhi, o Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viparītaratau japtvā sarvasampattim ālabhet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viparītaratau japtvā nirvāṇapadavīṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Rezitation in der umgekehrten Stellung erlange sie alle Wohlfahrt; durch dieselbe Praxis gelange sie zum Zustand des Nirvana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viparītaratau japtvā kālīvad vihared bhuvi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viparītaratā kālī viparītā ca tāriṇī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So rezitierend bewege sie sich auf Erden wie Kali. Die Frau in der umgekehrten Stellung ist Kali; die Umgekehrte ist die rettende Tarini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viparītā ca yā veśyā sā kālī nātra saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoṣidvidyā na siddhyanti viparītaratiṃ vinā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Veshya, die diese Stellung einnimmt, gilt als Kali – daran bestehe kein Zweifel. Die Vidyas der Frauen werden nach Aussage des Textes ohne sie nicht vollendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viparītaratā veśyā triṣu lokeṣu pūjitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gāḍham āliṅganaṃ dattvā cumbitvā punaḥ punaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine solche Frau wird in den drei Welten verehrt. Nach fester Umarmung und wiederholten Küssen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kaṭākṣair darśayed yantraṃ dakṣiṇā kaulikīritā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃvidhā puraścaryā veśyāyāś ca kuleśvari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
zeige sie mit Seitenblicken das Yantra; als Dakshina wird sie Kauliki genannt. Dies ist die Form ihrer Purascharana, o Herrin des Kula. [Die Worttrennung &amp;#039;&amp;#039;dakṣiṇā kaulikīritā&amp;#039;&amp;#039; ist unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃvidhā bhaved veśyā na veśyā kulaṭā priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulaṭāsaṅgamād eva rauravaṃ narakaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine so handelnde Frau gilt hier als Veshya, nicht als &amp;#039;&amp;#039;kulata&amp;#039;&amp;#039;, als bloß treulose Frau, o Liebe. Vor einer Verbindung mit Letzterer warnt der Text mit der Raurava-Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vīraśaktir bhaved veśyā sā śastā svasvasādhane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puraścaryāś ca tā veśyā yojayet kulasādhane ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Veshya werde zur Vira-Shakti und gilt in ihrer jeweiligen Sadhana als geeignet. Nach ihrer Purascharana könne man sie in der Kula-Sadhana einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivaliṅgagatā sādhvī śivaliṅgagatā satī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivaliṅgagatā veśyā kīrtitā sā pativratā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist eine integre Frau, eine Sati oder eine Veshya auf den Shiva-Linga ausgerichtet, wird sie in dieser Lehre als ihrem spirituellen Gemahl treu gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoniś ca janikā mātā liṅgaś ca janakaḥ pitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vibhāvya pitarau bhāvam ubhayoḥ paricintanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Yoni ist die gebärende Mutter, der Linga der zeugende Vater. Beide betrachte man als die Eltern und meditiere über ihre Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;liṅgarūpo mahākālo yonirūpā ca kālikā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tayor yogaparā dhanyā tayor yogaparo mahān ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mahakala trägt die Gestalt des Linga, Kalika die Gestalt der Yoni. Eine Frau, die ihrer Vereinigung hingegeben ist, gilt als gesegnet; ein Mann, der ihr hingegeben ist, als groß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svabhairavaṃ vinā veśyā śivapūjāṃ karoti yā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;raurave narake ghore vased āhūtasaṃplavam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vollzieht eine Veshya ohne ihren eigenen Bhairava die Shiva-Puja, droht der Text ihr langes Leiden in der Raurava-Hölle an. [Die letzte Zeitangabe ist im Druck unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svabhairavīṃ vinā vīro manasā naiva saṃsmaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;smarec ca narakaṃ yāti mahāvyādhiparo bhavet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne seine eigene Bhairavi soll ein Vira die Ritualvereinigung nicht einmal im Geist erwägen. Tut er es, drohen dem Text zufolge Höllenleid und schwere Krankheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nānāvīrāśritā veśyā paśuveśyā kuleśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sā veśyā narakaṃ yāti satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Veshya, die sich wechselnd auf verschiedene Viras stützt, wird als Pashu-Veshya bezeichnet. Der Text droht ihr Höllenleid an und bekräftigt dies nachdrücklich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varjanīyā prayatnena kāmād vā lobhato vāpi dhanād vā varavarṇini ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine solche Verbindung sei sorgfältig zu meiden, ob sie aus Begierde, Habgier oder um des Geldes willen gesucht wird, o Schönfarbige. [Metrisch unregelmäßige Einzelzeile.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nānāvīrāśritā veśyā veśyā ca narakaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Veshya, die sich vielen Viras anschließt, gehe nach der Drohung des Textes in einen Höllenzustand. [Ein einzelner Halbvers.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nānād vā kāmato vāpi lobhād vā kulasundari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśusaṅgagatā veśyā sā veśyā narakaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob aus wechselnden Motiven, Begierde oder Habgier: Eine Veshya, die eine profane Verbindung eingeht, gehe nach der Warnung des Textes in die Hölle, o Schönheit des Kula. [Das erste Wort &amp;#039;&amp;#039;nānād&amp;#039;&amp;#039; ist unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nānāvīrāśritā veśyā paśusaṅgagatā ca yā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulasādhanakarmāṇi ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Veshya, die vielen Viras folgt oder in profaner Gemeinschaft lebt, soll bei den Handlungen der Kula-Sadhana – [die Aussage wird in 14.34 fortgesetzt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yojyā cet siddhihāniḥ syāt śreṣṭhaveśyā kulārcane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rogaḥ śoko bhavet tasya dhanahāniḥ kṣaṇe kṣaṇe ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nicht eingesetzt werden; geschieht es dennoch, gehe die Siddhi verloren. Für die Kula-Verehrung wähle man eine als vorzüglich geltende Veshya; sonst entstünden Krankheit, Kummer und fortwährender Vermögensverlust.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena svaśivaṃ ca samāśrayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japapūjādikaṃ veśyā svaśive parikalpayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum stütze sich jede mit aller Sorgfalt auf ihren eigenen Shiva. Japa, Puja und die weiteren Riten richte sie auf ihren eigenen Shiva aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puṣpitā kāmam āpannā sadā ramaṇam icchukā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvasiddhipradā veśyā kālikārūpadhāriṇī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während ihrer Menstruation, von Verlangen bewegt und die Vereinigung wünschend, wird sie als Trägerin der Gestalt Kalikas und als Spenderin aller Siddhis gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pitṛbhūmiḥ samākhyātā sadāśivanivāsinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śiva eva nare jñeyo liṅgarūpadharo yataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie wird „Erde der Ahnen“ genannt und als Wohnort Sadashivas verstanden. Im Mann erkenne man Shiva, da er die Gestalt des Linga trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivasthānaṃ śmaśānaṃ syāt śmaśānaṃ kulajaṃ gṛham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭamyāṃ ca caturdaśyāṃ pakṣayor ubhayor api ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Verbrennungsplatz gilt als Ort Shivas; auch das Haus einer Kula-Frau wird als solcher heiliger Ort verstanden. Dies gelte am achten und vierzehnten Mondtag beider Monatshälften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śmaśāne nāgate nārcet avaśyaṃ paśuvad bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tanmantraṃ pūjitaṃ yena sarvamantraṃ prapūjitam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Verbrennungsplatz nicht aufgesucht hat, soll die entsprechende Verehrung nicht vollziehen; sonst bleibe sie auf der Pashu-Ebene. Wer ihren Mantra verehrt, habe alle Mantras verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra sañjapya deveśi nirvāṇapadavīṃ vrajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātṛmukhe pitṛmukhaṃ dattvā japet kālīṃ sanātanīm ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer dort rezitiert, gelange zum Nirvana, o Herrin der Götter. In der Vereinigung des „Mundes der Mutter“ mit dem „Mund des Vaters“ rezitiere er die ewige Kali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvapāpavinirmukto nirvāṇapadavīṃ vrajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parasmin guptaveśyā vāpy athavā kulīnā bhavet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von allen Verfehlungen frei gelange er zum Nirvana. Die Partnerin könne eine Gupta-Veshya oder eine Kula-Frau sein, die zuvor einem anderen verbunden war. [Der Lokativ &amp;#039;&amp;#039;parasmin&amp;#039;&amp;#039; ist knapp.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śukrotsāraṇakālaṃ tu nirvāṇaṃ viddhi pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatkālas tu mahākālaḥ phalamātrapraveśinām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Augenblick der Ejakulation erkenne in diesem Ritual als Nirvana, o Parvati. Jener Augenblick wird als Mahakala für diejenigen bezeichnet, die in die Frucht dieser Praxis eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śukrotsāraṇakālaṃ tu kāyena manasāpi vā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śraddhamadhyakrameṇaiva kulīnāya prakāśayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Sinn dieses Augenblicks offenbare man einer Kula-Frau körperlich oder geistig und nur in der vom Text vorgeschriebenen vertrauensvollen Ordnung. [Die Lesung &amp;#039;&amp;#039;śraddhamadhyakrameṇa&amp;#039;&amp;#039; ist unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śukrotsāraṇakālasya jñāpanāt kālikā svayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jāyate kālikā devī mahākālaṃ vimohayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Erkenntnis dieses Augenblicks werde sie selbst zu Kalika. Als Göttin Kalika bezaubere sie selbst Mahakala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulīnā brahmaveśyā cen nālpasya tapasaḥ phalam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bahūnāṃ janmanām ante brahmaveśyā prajāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kula-Frau als Brahma-Veshya zu erkennen, sei nicht die Frucht geringer Askese. Erst am Ende vieler Geburten werde eine Frau zur Brahma-Veshya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tvatsamā prakṛtiḥ kācid yad iti bhūmimaṇḍale |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na tathā tvatsamā śaktis triṣu lokeṣu gīyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mag es auf dem Erdenkreis irgendeine Prakriti geben, die dir gleicht – in den drei Welten wird doch keine Shakti besungen, die dir völlig gleichkommt. [Der erste Halbvers ist syntaktisch unregelmäßig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sā caiva dakṣiṇā kālī madanāturavihvalā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vedebhyo jāyate karma karmaṇā bandhanaṃ bhavet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ist Dakshina Kali, von der Macht der Liebe bewegt. Aus den Veden entsteht rituelles Handeln, und durch Handeln entsteht Bindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaidikaṃ karma santyajya surateṣu sadā japet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āgamoktapatiḥ śambhur āgamoktaḥ patir guruḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Rahmen dieses Kula-Ritus lege man vedisches Ritualhandeln beiseite und rezitiere während der Liebesvereinigung. Der im Agama gelehrte Gemahl ist Shambhu; der vom Agama bestimmte spirituelle Gemahl ist der Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svapatiḥ kulajāyāś ca na patiś ca vivāhitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vivāhitapatityāge dūṣaṇaṃ na kulārcane ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als spiritueller Gemahl einer Kula-Frau gilt hier nicht notwendig ihr angetrauter Ehemann. Die Trennung dieser rituellen und ehelichen Rollen wird in der Kula-Verehrung nicht als Verfehlung gewertet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vivāhitaṃ patiṃ naiva tyajed vedoktakaṇi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āgamoktapatistrātā āgamoktapatiḥ śivaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei den von den Veden gelehrten Pflichten soll sie den angetrauten Ehemann jedoch nicht verlassen. Der vom Agama bestimmte spirituelle Gemahl gilt im Ritual als Beschützer und als Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhavidyā na siddhyanti āgamoktapatiṃ vinā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āgamoktapati devi yoṣitāṃ mokṣadāyakaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Siddha-Vidyas werden nach Aussage des Textes ohne den vom Agama bestimmten spirituellen Partner nicht vollendet. Dieser gilt für die Frauen als Spender der Befreiung, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālīṃ naiva yajed yoṣid āgamoktapatiṃ vinā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulajā gurave devi patitve varaṇaṃ caret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Frau soll Kali nicht ohne diesen rituellen Partner verehren. Die Kula-Frau wähle den Guru für die betreffende Ritualrolle, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadā sā guptaveśyā syāt kulajā ca patiṃ vinā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guptaveśyā bhavet saiva kulamārgapravartitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann gilt eine Kula-Frau ohne solchen rituellen Partner als Gupta-Veshya. Sobald sie in den Kula-Weg eingeführt ist, wird sie eben in diesem besonderen Sinn so genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulamārgaprasaktāyā sā muktā nātra saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulajā gurave devi yadi na syāt patīcchukā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist sie dem Kula-Weg ganz zugewandt, gilt sie als befreit – daran bestehe kein Zweifel. Wünscht die Kula-Frau den Guru nicht als rituellen Partner,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasyāḥ śivo mahākālaḥ satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣoḍaśābdā sadā sā syāt kālī vikramatatparā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
so ist Mahakala selbst ihr Shiva – dies wird nachdrücklich bekräftigt. Danach beginnt der Text eine Reihe symbolischer Alterszuordnungen und nennt Kali sechzehnjährig und tatkräftig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tārā pañcadaśābdā cet caturdaśābdā ca sundarī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trayodaśī conmukhī sā dvādaśābdā ca bhairavī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tara wird mit fünfzehn, Sundari mit vierzehn, Unmukhi mit dreizehn und Bhairavi mit zwölf Jahren bezeichnet. [Historische Symbolzahlen des Textes; sie sind keine zulässige Grundlage heutiger Sexualpraxis. Jede heutige Praxis setzt volljährige, freie und fortdauernde Zustimmung voraus.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekādaśaguṇopetā brahmaveśyā kuleśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāsādhvī samākhyātā caturṣu lokeṣu durlabhā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Brahma-Veshya sei mit elf Eigenschaften ausgestattet, o Herrin des Kula. Sie wird als große, integre Übende bezeichnet, die in den vier Welten schwer zu finden ist. [Der Vers bezieht &amp;#039;&amp;#039;elf&amp;#039;&amp;#039; grammatisch auf Eigenschaften, nicht eindeutig auf ein Lebensalter.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svarge martye ca pātāle yā yās tiṣṭhanti cāṅganāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvāsām api bhartā ca divyo vīraś ca sādhakaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Frauen auch im Himmel, auf Erden und in der Unterwelt leben: Der Divya, der Vira und der Sadhaka sollen ihnen gegenüber die Verantwortung eines spirituellen Gefährten tragen. [Die patriarchale Formulierung &amp;#039;&amp;#039;bhartā&amp;#039;&amp;#039; bedeutet wörtlich „Gemahl/Herr“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogī divyo yadā vīraḥ sarvanārīpatir bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyo&amp;#039;pi vīrabhāvena sarvajātyudbhavāṃ yajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Divya-Yogi zum Vira wird, beschreibt ihn der Text als spirituellen Gefährten aller Frauen. Auch als Divya verehre er in Vira-Haltung Shakti in Frauen jeder sozialen Herkunft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guptaveśyā mahāveśyā ayodhyā mathurā priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māyā ca kulaveśyā syān mahodayā ca kālikā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gupta-Veshya und Maha-Veshya werden symbolisch mit Ayodhya und Mathura verbunden, o Liebe; Kula-Veshya mit Maya und Mahodaya mit Kalika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rājaveśyā devaveśyā dvārakā parikīrtitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāñcī ca rājaveśyā syād devaveśyā avantikā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die weiteren Typen werden mit den heiligen Städten Dvaraka, Kanchi und Avantika verbunden; dabei nennt der Druck Raja- und Deva-Veshya in einer nicht ganz eindeutigen Zuordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvārāvatī brahmaveśyā saptadhā mokṣadāyikā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulīnā bhagavatī sākṣāt kālī tārā sarasvatī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dvaravati wird mit der Brahma-Veshya verbunden. Diese sieben Formen gelten als Spenderinnen der Befreiung. Die Kula-Frau ist unmittelbar Bhagavati, Kali, Tara und Sarasvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulīnā bhairavī rādhā kulīnā chinnamastakā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulīnā sundarī devi kulīnā mahiṣamardinī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kula-Frau ist Bhairavi und Radha, Chinnamasta, Sundari und Mahishamardini, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulīnā bhuvanā bālā kulīnā bagalāmukhī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhūmāvatī kulīnā ca mātaṅgī kulīnā priye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kula-Frau ist Bhuvana, Bala und Bagalamukhi; sie ist Dhumavati und Matangi, o Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulīnā cānnapūrṇā ca tripuṭā tvaritā tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pativratā kulīnā ca satī sādhvī mahodayā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kula-Frau ist auch Annapurna, Triputa und Tvarita. Sie wird als treu, wahrhaftig, integer und großherzig gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulīnā mantratantrāṇāṃ siddhidā nātra saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulajā devakanyā ca kulīnā yoginīgaṇāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kula-Frau schenkt die Vollendung von Mantra und Tantra – daran bestehe kein Zweifel. Sie gilt als Göttermaid und als die Schar der Yoginis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rambhorvaśī ratirāmā tilottamā kulasundarī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etāḥ sarvāḥ pṛthag viharanti kulātmajāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rambha, Urvashi, Rati, Rama, Tilottama und die Kula-Sundari – all diese bewegen sich in verschiedenen Gestalten als Töchter des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulajāḥ kulaveśyā yāḥ kuladharmaparāyaṇāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśubhartṛāśritā loke kāmakautukalālasāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kula-Frauen und Kula-Veshyas sind dem Kula-Dharma hingegeben. Obwohl sie in der Welt mit einem als Pashu bezeichneten Ehemann leben können, tragen sie das Verlangen nach der besonderen Kula-Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulavartmakrameṇaiva sadaiva ramaṇotsukāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidagdhā vīrabhāvena vīragopanatatparāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Ordnung des Kula-Weges folgend, suchen sie die rituelle Vereinigung. Sie sind kundig in der Vira-Haltung und der Wahrung des Vira-Geheimnisses verpflichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vihitānyāṃ hīnajātāṃ pūjayed athavā yataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmacārī gṛhastho&amp;#039;pi vihitānyāṃ na cārcayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verehre nur eine für den Ritus bestimmte Frau aus der vom Text bezeichneten Gruppe. Weder ein Brahmacharin noch ein Haushälter soll eine andere, nicht dafür bestimmte Frau verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;arcayet siddhihāniḥ syād duḥkhaṃ tasya pade pade |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hīnajām vihitāṃ veśyāṃ manasā ca prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tut er es dennoch, gehe die Siddhi verloren, und auf jedem Schritt begegne ihm Leid. Die für den Ritus bestimmte Frau verehre er zunächst im Geist als Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadyogaṃ cintayed dhīmān śatam aṣṭottaraṃ japet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japtvā praṇamya deveśi bhakṣyadravyaṃ nivedayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Einsichtige meditiere über die Verbindung mit ihr und rezitiere 108-mal. Danach verneige er sich und bringe Speisen dar, o Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāmād vā mohato vāpi hīnajām yadi cecchati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rauravaṃ narakaṃ yāti hīnajātisaṅgamena ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Begehrt er eine solche Frau aus bloßer Lust oder Verblendung, so droht der Text für diese profane Verbindung mit der Raurava-Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hīnajātisaṅgamaṃ devi manasā na smaret kalau |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulakarmapravṛttā yā sā muktā nātra saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine profane Verbindung mit ihr soll man im Kali-Zeitalter nicht einmal im Geist erwägen, o Göttin. Ist sie jedoch aus eigenem Entschluss der Kula-Handlung zugewandt, gilt sie als befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulajā kulaveśyā ca bījam ekaṃ samāśrayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;santyajya paśubhartāraṃ kulamārge praveśayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kula-Frau oder Kula-Veshya nehme zu einem einzigen Bija Zuflucht. Die zweite Hälfte spricht vom Verlassen eines als Pashu bezeichneten Ehemanns und vom Eintritt in den Kula-Weg. [Historische Vorschrift, keine heutige Empfehlung zum Bruch bestehender Verpflichtungen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulamārgaṃ samādhṛtya vīram ekaṃ samāśrayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulamārgapravṛttā cet patihīnā bhaved yadi ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hat sie den Kula-Weg angenommen, stütze sie sich auf einen einzigen Vira. Ist sie dem Kula-Weg zugewandt und ohne Partner,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulajā vā kulīnā vā parajanmani jāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuladharmaratā śastā kuladharmotsukā tathā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
werde sie in einer späteren Geburt als Kula-Frau geboren, so verspricht der Text. Wer den Kula-Dharma liebt und aufrichtig erstrebt, gilt als geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjārhā sā maheśāni patihīnāṃ prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lokācārakrameṇaiva pūjārhā laṅghitā yadi ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine partnerlose Frau gilt als verehrungswürdig, o Maheshani, und soll vollständig verehrt werden. Wird eine Verehrungswürdige aufgrund bloßer gesellschaftlicher Konvention übergangen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāṃ vihāya kuleśāni kulajāṃ ca prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gandhasmaraṇamātreṇa tathā pāpakṣayo bhavet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und stattdessen eine andere Kula-Frau verehrt, so bleibe die Handlung unvollständig. Schon durch Erinnerung an ihren Duft sollen Verfehlungen vergehen. [Der Satzanschluss ist im Druck knapp.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulajā ca kulīnāya mantratantraphalapradā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāveśyā bhavet saiva sarvaveśyāphalapradā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kula-Frau schenkt einem im Kula Verwurzelten die Frucht von Mantra und Tantra. Sie wird zur Maha-Veshya und verleiht die Frucht aller sieben Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāsāṃ ca sarvavidyānāṃ praśastā yā kulārcane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saiva śaktiviśeṣeṇa sarvaveśyāḥ prakīrtitāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jene, die für alle Vidyas und die Kula-Verehrung empfohlen wird, heißt aufgrund ihrer besonderen Shakti „alle Veshyas“ in einer Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulīnādarśanenaiva sarvapāpakṣayo bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulajānāṃ puraścaryāṃ kulīnāvat kuleśvari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon durch den Anblick einer Kula-Frau sollen alle Verfehlungen vergehen. Die Purascharana für Kula-Frauen geschehe entsprechend derjenigen für eine Kulina, o Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvaveśyā hīnajātā sarvasiddhipradāyinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anekajanmanām ante kuladharmaḥ pravartate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vom Text so bezeichnete „All-Veshya“ schenke sämtliche Siddhis. Erst nach vielen Geburten wende sich ein Mensch dem Kula-Dharma zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuladharmaṃ vinā devi na ca mokṣaḥ prajāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulapūjāṃ vinā devi sundarī naiva siddhyati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Kula-Dharma entstehe nach Aussage dieser Schrift keine Befreiung, o Göttin; ohne Kula-Puja werde die Sundari-Vidya nicht vollendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulapūjāṃ vinā devi pañcamo nahi siddhyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulapūjāṃ vinā naiva bhairavī na ca siddhyati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Kula-Puja werde das „Fünfte“ nicht wirksam, und auch die Bhairavi-Vidya gelange nicht zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulapūjāṃ vinā devi chinnamastā na siddhyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulapūjāṃ vinā devi kālīkulaṃ na siddhyati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Kula-Puja werde Chinnamasta nicht verwirklicht, o Göttin; ohne Kula-Puja gelange das Kali-Kula nicht zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulapūjāṃ vinā devi tattvajñānaṃ na jāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tattvajñānaṃ vinā devi nirvāṇaṃ naiva jāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Kula-Puja entstehe keine Erkenntnis der Wirklichkeit; ohne diese Tattva-Erkenntnis entstehe kein Nirvana, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirvāṇaṃ śreyasaṃ prāpya mama yogaṃ prajāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirvāṇaṃ śreyasaṃ cāpi mūlaṃ ca kulamandiram ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn das höchste Nirvana erreicht ist, entsteht die Vereinigung mit mir. Als Wurzel dieses höchsten Nirvana gilt das Kula-Heiligtum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcamaiḥ pūjayet kālīṃ kulīnaṃ ca kulamandire |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmā viṣṇuś ca rudraś ca īśvaraś ca sadāśivaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit den fünf rituellen Substanzen verehre man Kali und die Kula-Verkörperung im Kula-Heiligtum. Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara und Sadashiva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;indrādi dikpālā ādityādinavagrahāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asitāṅgādayo ye ye bhairavāś ca surādayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
die Hüter der Richtungen von Indra an, die neun Planeten von der Sonne an, die Bhairavas von Asitanga an und die Götter insgesamt –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulapūjākṛtāḥ sarve kṛtārthāḥ kulināgṛhe |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktiṃ vinā maheśāni śaktimantro na siddhyati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sie alle gelten durch die Kula-Puja im Haus einer Kulina als zufriedengestellt. Ohne eine lebendige Shakti werde der Shakti-Mantra nicht vollendet, o Maheshani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarveṣāṃ śaktimantrāṇāṃ śaktiḥ siddhipradāyinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naṭī kāpālikā veśyā rajakī nāpitāṅganā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei allen Shakti-Mantras gilt Shakti als Spenderin der Vollendung. Der Text nennt als mögliche Verkörperungen Schauspielerin, Kapalika-Frau, Veshya, Wäscherin und Barbierin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoginī śvapacī śauṇḍī bhūmīndratanayā tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gopinī mālikā ramyā āsāṃ kāryavibhedataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ferner Yogini, Shvapachi, Branntweinherstellerin, Tochter eines Landherrn, Hirtin und Gärtnerin. Ihre Bezeichnungen richten sich nach der jeweiligen rituellen Aufgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturvarṇodbhavā ramyā kāpālī sā prakīrtitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjādravyaṃ samālokya nṛtyagītaparāyaṇā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine anmutige Frau aus einem der vier Varnas, die beim Anblick der Pujagaben ganz in Tanz und Gesang aufgeht, wird Kapali genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturvarṇodbhavā ramyā sā naṭī parikīrtitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mādyaṃ samālokya veśyā ramaṇam icchatā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine anmutige Frau aus einem der vier Varnas wird als Nati bezeichnet, wenn sie darstellerisch kundig ist; als Veshya, wenn sie beim Anblick des Ritualgetränks die Vereinigung wünscht. [Der zweite Halbvers ist grammatisch knapp.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturṇāṃ ramyā sā veśyā parikīrtitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjādravyaṃ samālokya rajo&amp;#039;vasthāṃ prakāśayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine anmutige Frau aus einer der vier Gruppen wird Veshya genannt, wenn sie angesichts der Pujagaben ihren Menstruationszustand offenlegt. [Der erste Halbvers ist metrisch verkürzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvavarṇodbhavā ramyā rajakī sā prakīrtitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjādravyaṃ samālokya kulajā vīram āśrayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine anmutige Frau beliebiger Varna-Herkunft wird „Rajaki“ genannt; als Kula-Frau wendet sie sich beim Anblick der Pujagaben einem Vira zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;santyajya paśubhartāraṃ karmacaṇḍālinī smṛtā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivaśaktisamāyogaḥ yoginī sā vyavasthitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn sie einen als Pashu bezeichneten Ehemann verlässt, wird sie rituell als Karma-Chandalini bezeichnet. Ist sie in der Vereinigung von Shiva und Shakti gegründet, gilt sie als Yogini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viparītaratā patyau pātraṃ yā paripṛcchati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvavarṇodbhavā ramyā sā śauṇḍī parikīrtitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine anmutige Frau beliebiger sozialer Herkunft, die in der umgekehrten Stellung ihren Partner nach dem Ritualgefäß fragt, wird Shaundi genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvadā yantrasaṃskāro yasyāś ca parijāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saiva bhūmīndrajā ramyā svavarṇodbhavā priye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine anmutige Frau, durch welche die Weihe des Yantras stets zustande kommt, heißt „Tochter des Landherrn“ und kann aus der eigenen sozialen Gruppe stammen, o Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nānāyogyakaraṇasyāpi athānyaṃ gopayed yas tu sarvadā paśusaṅgame ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Druck nennt vielfältige geeignete Handlungen und fordert, das Innere der Praxis bei Begegnungen mit Außenstehenden stets zu verbergen. [Die Einzelzeile ist stark verderbt; nur dieser allgemeine Sinn ist sicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvavarṇodbhavā ramyā gopinī sā prakīrtitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine anmutige Frau aus beliebiger sozialer Herkunft wird Gopini genannt. [Ein einzelner Halbvers.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjādravyaṃ samālokya yā manī parikīrtitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvavarṇodbhavā ramyā mālinī sā prakīrtitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer beim Anblick der Pujagaben die im Druck &amp;#039;&amp;#039;manī&amp;#039;&amp;#039; genannte Haltung zeigt, heißt Malini; sie kann aus jeder sozialen Gruppe stammen. [Die erste Benennung ist unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktyabhāve maheśāni yāsāṃ ca kāñcid āharet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃśodhya pañcamaṃ tattvaṃ tarpayet kulasundari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist keine Shakti anwesend, o Maheshani, führe man eine der genannten Frauen herbei. Nachdem das fünfte Tattva rituell gereinigt ist, vollziehe man Tarpana, o Schönheit des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṅguṣṭhānāmikāyogād vāmahastasya pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tarpayet kālikāṃ vīraḥ sāyudhāṃ parivāhanām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Verbindung von Daumen und Ringfinger der linken Hand vollziehe der Vira Tarpana für Kalika mit ihren Waffen und ihrem Gefolge, o Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṅguṣṭho bhairavo devaḥ anāmā śaktir ucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivaśaktisamāyogāt tarpayet devi dakṣiṇām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Daumen gilt als Gott Bhairava, der Ringfinger als Shakti. Aus ihrer Verbindung von Shiva und Shakti vollziehe man Tarpana für Dakshina Kali, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tarpaṇaṃ trividhaṃ devi śreṣṭhaṃ madhyaṃ kanīyasam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śreṣṭhaṃ ca divyabhāvasya vīrabhāvasya madhyamam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tarpana ist dreifach: höchstes, mittleres und geringeres, o Göttin. Das höchste gehört zum Divya-Bhava, das mittlere zum Vira-Bhava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kanīyāṃsaṃ paśūnāṃ ca hṛdi yantre jale kramāt ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das geringere gehört zu den Pashus; die drei Formen werden der Reihe nach im Herzen, im Yantra und im Wasser vollzogen. [Ein einzelner Schluss-Halbvers.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde caturdaśaḥ paṭalaḥ – So endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das vierzehnte Kapitel.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 15 – Reinigung der fünf Tattvas und Mahavidyas===&lt;br /&gt;
Die Zählung 15.1–15.61 ist redaktionell. Das Kapitel beschreibt die rituelle Reinigung der fünf Tattvas, hier der fünf makāras (Madya, Mamsa, Mina, Mudra und Maithuna), ferner Nyasas, Gefäß- und Mudra-Riten sowie Reinigungsmantras. Solche Vorschriften gehören in ihren historischen Initiationszusammenhang und sind keine Anleitung zur eigenständigen Ausführung. Bija-Mantras werden nicht frei gedeutet. Mehrere seltene Mantrafolgen sind im Druck beschädigt; diese Unsicherheiten sind jeweils am Ort vermerkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;deva-deva mahādeva kulamārgaprakāśaka |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcamaṃ kīdṛśaṃ dravyaṃ teṣāṃ śuddhis tu kīdṛśī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gott der Götter, großer Gott, Offenbarer des Kula-Weges: Welcher Art ist die fünfte Substanz, und welcher Art ist die Reinigung dieser Dinge?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat prakāśaya samyaṅ me mayi nātha kṛpāṃ kuru |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lege mir dies vollständig dar, o Herr, und erweise mir deine Gnade. [Ein einzelner Halbvers.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madyaṃ māṃsaṃ tathā mīnaṃ mudrā maithunapañcamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;eṣāṃ śuddhiṃ pravakṣyāmi mantrakoṣakrameṇa ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Madya, berauschendes Getränk, Mamsa, Fleisch, Mina, Fisch, Mudra und als fünftes Maithuna, die sexuelle Vereinigung: Ihre Reinigung werde ich nach der Ordnung des Mantra-Schatzes erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niśīthe muktakeśaś ca sukulaṃ vāmabhāgataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsthāpya nyāsajālaṃ ca tadgātre vinyaset kramāt ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um Mitternacht, mit gelöstem Haar, stelle man die Kula-Partnerin zur Linken auf. Dann bringe man der Reihe nach das Geflecht der Nyasas an ihrem Körper an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svagātre ca tato nyasya nyāsajālakrameṇa ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūtaśuddhir vidheyā ca varṇanyāsaṃ tataś caret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach vollziehe man dieselbe Folge der Nyasas am eigenen Körper. Es folgt die Reinigung der Elemente; anschließend übe man den Nyasa der Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṅganyāsakaranyāsau lipinyāsaṃ tu tatparam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tato&amp;#039;ntarmātṛkāṃ kṛtvā mātṛkānyāsam ācaret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach folgen Anga-Nyasa und Kara-Nyasa, die Einsetzung an Gliedern und Händen, sowie der Schriftzeichen-Nyasa. Dann vollziehe man die innere Matrika und den Matrika-Nyasa, die Einsetzung der Lautmütter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇāyāmaṃ tataḥ kṛtvā ṛṣinyāsaṃ tataḥ param |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pīṭhanyāsaṃ vyāpakaṃ ca kālīkulasya pūjane ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darauf übe man Pranayama, dann Rishi-Nyasa, Pitha-Nyasa und den durchdringenden Nyasa in der Verehrung des Kali-Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kramabhaṅgo bhaven naiva bhavec ca viphalaṃ dhruvam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japapūjādikaṃ karma sarvaṃ niṣphalatām iyāt ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorgeschriebene Reihenfolge darf nicht unterbrochen werden; sonst bleibt die Handlung gewiss ohne Frucht. Japa, Puja und alle übrigen Riten würden wirkungslos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena kramabhaṅgaṃ na kārayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jīvanyāsaṃ vyāpakādau vidyārājñīṃ prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum vermeide man mit aller Sorgfalt jede Unterbrechung der Reihenfolge. Beginnend mit dem durchdringenden Nyasa vollziehe man den Jiva-Nyasa und verehre die Königin der Vidyas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bodhanyāsaṃ nīlakaṇṭhaṃ kāmaṃ ca parikīrtitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tato dhyātvā mahākālīṃ mānasaiḥ paripūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genannt werden ferner Bodha-Nyasa, Nilakantha und Kama. Danach meditiere man über Mahakali und verehre sie vollständig mit inneren, geistigen Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataś ca pañcamaṃ śuddhaṃ viśeṣārghyaṃ tataḥ param |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ kulaṃ ca sampūjya pañcānāṃ śuddhim ācaret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach werde das fünfte Tattva gereinigt, dann das besondere Arghya bereitet. Anschließend verehre man das Kula und vollziehe die Reinigung der fünf Tattvas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svavāme binduṣaṭkoṇaṃ vṛttaṃ ca caturakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturdvāraṃ ca saṃlikhya sāmānyārghyodakena ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu seiner Linken zeichne man mit dem Wasser des allgemeinen Arghya Bindu und Sechseck, Kreis und Viereck sowie vier Tore.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhyukṣaṇaṃ tataḥ sthānaṃ tatra devīṃ vicintayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nama iti sthāpitādhārayantraṃ saṃsthāpya pūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach besprenge man den Platz und vergegenwärtige dort die Göttin. Mit „Namaḥ“ stelle man das Träger-Yantra auf und verehre es. [Die Verbindung &amp;#039;&amp;#039;sthāpitādhārayantram&amp;#039;&amp;#039; ist im Druck syntaktisch rau.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vahner daśakalāṃ tatra pūjayed vidhipūrvakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādy aṣṭadevyāḥ sampūjyās tathā dhūmrārcikā kalāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort verehre man vorschriftsgemäß die zehn Kalas des Feuers. Zuerst sind die acht Göttinnen und ebenso die Kala Dhumrarchika zu verehren. [Der Druck verbindet Zahl und Aufzählung nicht eindeutig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvaṃ tripadikām iṣṭvā gandhapuṣpeṇa pūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zuerst verehre man Tripadika und bringe Duftstoffe und Blüten dar. [Ein einzelner Halbvers; die Namensform &amp;#039;&amp;#039;tripadikām&amp;#039;&amp;#039; ist nach dem Druck wiedergegeben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭadikṣu ca sūryasya dvādaśīṃ kalām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den acht Himmelsrichtungen verehre man die zwölf Kalas der Sonne. [Ein einzelner, grammatisch verkürzter Halbvers; das Verb wird aus 15.15 ergänzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataś ca raktavastreṇa veṣṭayed ghaṭam uttamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghaṭaṃ sampūrayed devi hetunā mūlam uccaran ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann umhülle man das vorzügliche Gefäß mit einem roten Tuch und fülle es, o Göttin, während man mit dem Hetu-Bija das Wurzelmantra spricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃ amṛtādikasomasya kalās tatraiva pūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatrāpi pañcamudrābhiḥ praṇamya tu kuleśvari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Om. Dort verehre man die Kalas des Mondes, beginnend mit Amrita. Auch dort verneige man sich mit den fünf Mudras, o Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nitambasarvaśākāraṃ namo karataladvayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hlīṃ nama iti namaskuryāc caturaśrā tu sā smṛtā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man forme mit beiden Handflächen eine Haltung, deren Gestalt der Druck mit &amp;#039;&amp;#039;nitambasarvaśākāram&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet, und verneige sich mit „Hlīṃ Namaḥ“. Diese gilt als die viereckige Mudra. [Die erste Vershälfte ist im Druck nicht sicher verständlich.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puṭākāraṃ karaṃ baddhvā muṣṭibaddhaṃ ca bhūtale |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidhāya ca namaskuryāt hlīṃ namaḥ saṃvṛtā smṛtā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man forme die Hände zu einer Schale, schließe sie zur Faust, bringe sie zum Boden und verneige sich mit „Hlīṃ Namaḥ“. Diese Mudra heißt Samvrita, „die Umschlossene“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṛtvā puṭāñjaliṃ bhūmau klīṃ namaḥ praṇamet priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kathitā sampuṭā mudrā śṛṇu devi puṭāñjalim ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man bilde die schalenförmige Anjali, neige sie zur Erde und verneige sich mit „Klīṃ Namaḥ“, o Geliebte. Damit ist die Sampuṭa-Mudra erklärt; höre nun, o Göttin, die Puṭanjali-Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vṛddhākaniṣṭhayor mūle niḥkṣipya ca puṭāñjalim |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṛtvā ca hūṃ namo bhūmau praṇamet sā puṭāñjaliḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man lege die Daumen an die Wurzeln der kleinen Finger, bilde so die schalenförmige Anjali und verneige sich mit „Hūṃ Namaḥ“ zur Erde: Das ist die Puṭanjali-Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saḥ namo yonimudrāyāḥ pañcamudrāḥ prakīrtitāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ kumbhasamīpe tu candanena ca saṃlikhet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit „Saḥ Namaḥ“ gehört die Yoni-Mudra dazu; damit sind die fünf Mudras gelehrt. Dann zeichne man nahe dem Gefäß mit Sandelpaste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trikoṇavṛttabhūbimbaṃ tatra sarvapathikāya ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayitvā baliṃ tatra nidhāya parameśvari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort zeichne man Dreieck, Kreis und das Viereck der Erde für Sarvapathika. Nachdem man ihn verehrt hat, lege man dort eine rituelle Gabe nieder, o höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māyādi sarvapathikābhyo namaḥ priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;balim utsṛjya deveśi tattvamudrākrameṇa ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Māyā und den Sarvapathikas Ehrerbietung“, o Geliebte. Nachdem man die Gabe dargebracht hat, o Herrin der Götter, fahre man nach der Ordnung der Tattva-Mudra fort. [Die Mantraformel der ersten Hälfte ist im Druck verkürzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmahastena tattvasya mudrāṃ baddhvā maheśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;triḥ paribhrāmya sūtreṇa dravyopari kuleśvari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der linken Hand bilde man die Mudra des Tattva, o große Herrin, und führe sie dreimal kreisend über der Substanz, wie an einem Faden geführt, o Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devatāpaścime bhāge sthāpayet tat kuleśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ suṣṭhāpitaṃ kṛtvā pañcīkaraṇam ācaret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man stelle es westlich der Gottheit auf, o Herrin des Kula. Hat man es so sicher aufgestellt, vollziehe man die fünffache Behandlung, das Pañcikarana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dravyaṃ darbhaś cāstramantraiḥ santāḍya parameśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ham iti vāmahastena muṣṭiṃ kṛtvā kuleśvari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man berühre die Substanz mit Darbha-Gras und den Astra-Mantras, o höchste Herrin. Mit „Ham“ forme man die linke Hand zur Faust, o Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adhomukhyā ca tarjanyā veṣṭayet triḥ kuleśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlena vīkṣaṇaṃ devi astreṇābhyukṣaṇaṃ caret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem nach unten gerichteten Zeigefinger umfahre man sie dreimal, o Herrin des Kula. Mit dem Wurzelmantra schaue man sie rituell an, o Göttin, und mit dem Astra-Mantra besprenge man sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trisugandhasya mūlena gṛhṇīyāt parameśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcīkaraṇam ity uktaṃ kramaśo viddhi pārvatī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem Wurzelmantra nehme man die dreifache Duftsubstanz auf, o höchste Herrin. So ist das Pañcikarana erklärt; erkenne seine stufenweise Ordnung, o Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kumbhe puṣpaṃ tato dattvā praṇavena kuleśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trikoṇaṃ tatra saṃlikhya tanmadhye ca hasauḥ priye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann lege man mit dem Pranava eine Blüte in das Gefäß, o Herrin des Kula. Man zeichne dort ein Dreieck und setze in seine Mitte „Hasauḥ“, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hasauḥ hasauḥ namo&amp;#039;ntena triś ca tatra prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praṇavaṃ pūrvam uccārya varuṇaṃ tadanantaram ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit „Hasauḥ Hasauḥ“ und abschließendem „Namaḥ“ verehre man dort dreimal. Zuerst spreche man Pranava, unmittelbar danach Varuna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmadevaṃ tato hy enaṃ vauṣaṭ mantreṇa pūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sampūjya vāmadevaṃ ca paśupatiṃ tato yajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann verehre man diesen Vamadeva mit dem Mantra, das auf „Vauṣaṭ“ endet. Nach der Verehrung Vamadevas verehre man Pashupati. [Die Wörter vor &amp;#039;&amp;#039;vauṣaṭ&amp;#039;&amp;#039; sind im Druck schwach, der Satzsinn ist jedoch klar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praṇavaṃ kūrcabījaṃ ca hy enaṃ paśupatiṃ tataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kūrcayugmam astrabījamantraṃ paśupatiṃ yajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann verehre man Pashupati mit Pranava, dem Kurcha-Bija, einer im Druck undeutlichen Verbindung und schließlich mit dem Mantra aus zweimaligem Kurcha- und Astra-Bija. [Die genaue Mantrazusammensetzung ist textlich unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māyābījaṃ samuccārya kālībījaṃ tataḥ param |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ paraṃ padaṃ devi svāmini ca tataḥ param ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man spreche zuerst das Maya-Bija, danach das Kali-Bija, darauf das Wort „Param“, o Göttin, und anschließend „Svāmini“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parākoṣagatā devi śūnyavāhinī tataḥ param |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;candrasūryāgnibhakṣiṇī paścāt pātraṃ ca tadanantaram ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darauf folgen in der Mantraformel „Parākoṣagatā“, o Göttin, „Śūnyavāhinī“, dann „Candrasūryāgnibhakṣiṇī“ und unmittelbar danach „Pātram“. [Es handelt sich um Bestandteile einer Anrufung, nicht um einen syntaktisch fortlaufenden Lehrsatz.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viṣayugmaṃ vahnijāyā daśadhā saṃjapet priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāgbhavaṃ bhuvanā lakṣmīr ānandeśvaraḍentakam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man füge zweimal „Viṣa“ und die Feuer-Gemahlin, also „Svāhā“, hinzu und rezitiere zehnmal, o Geliebte. Darauf folgen Vagbhava, Bhuvana, Lakshmi und eine im Druck als &amp;#039;&amp;#039;ānandeśvaraḍentakam&amp;#039;&amp;#039; erscheinende Lautfolge. [Das letzte Mantrasegment ist unsicher und wird nicht normalisiert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidmahe ca tato devi dhīmahīti tadanantaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti gāyatrīṃ trir japtvā ṛktrayaṃ ca japed iti ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann folgen, o Göttin, „Vidmahe“ und unmittelbar darauf „Dhīmahi“. So rezitiere man die Gayatri dreimal und danach die drei Rik-Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃ rāṃ rīṃ hūṃ samuddhṛtya raiṃ rauṃ kraiṃ krauṃ kras tataḥ param |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ svadhā kṛṣṇaśāpaṃ mocaya dvayaṃ tataḥ param ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man spreche Om sowie die im Druck stehende Bija-Folge „Rāṃ Rīṃ Hūṃ, Raiṃ Rauṃ Kraiṃ Krauṃ Kras“. Danach folgen „Svadhā“ und zweimal „Befreie vom Fluch Krishnas“. [Mehrere Zeichen dieser Mantrafolge sind im Druck unscharf; die Wiedergabe folgt dem wahrscheinlichsten Seitenbefund und bleibt unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;amṛtaṃ srāvaya dvandvaṃ vahnijāyā kuleśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti dvādaśadhā japtvā mantrāṇy etāni trir japet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man spreche zweimal „Lass Amrita strömen“ und füge die Feuer-Gemahlin „Svāhā“ hinzu, o Herrin des Kula. Nachdem man dies zwölfmal rezitiert hat, wiederhole man diese Mantras dreimal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃ eka eva paraṃ brahma sthūlasūkṣmamayaṃ dhruvam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kacodbhavāṃ brahmahatyāṃ tena te nāśayāmy aham ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Om. Das höchste Brahman ist einzig, beständig und besteht aus dem Groben wie dem Feinen. Durch diese Wahrheit zerstöre ich für dich die aus &amp;#039;&amp;#039;kaca&amp;#039;&amp;#039; entstandene Schuld des Brahmanenmordes. [Das Wort &amp;#039;&amp;#039;kacodbhavām&amp;#039;&amp;#039; ist im Druck deutlich, seine Bedeutung in diesem Zusammenhang jedoch unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃ sūryamaṇḍalasambhūte varuṇālayasambhave |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;amabījamaye devi śukraśāpād vimucyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Om. O du, die aus der Sonnenscheibe entstand und im Wohnsitz Varunas hervorging, o Göttin aus dem Ama-Bija: Sie wird vom Fluch Shukras befreit. [Die Ausgabe druckt &amp;#039;&amp;#039;amabīja&amp;#039;&amp;#039;; eine stillschweigende Emendation wird vermieden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃ devānāṃ praṇavo bījaṃ brahmānandamayaṃ yadi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tena satyena me devi brahmahatyāṃ vyapohatu ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Om. Wenn Pranava das Bija der Götter und von der Seligkeit Brahmans erfüllt ist, dann möge durch diese Wahrheit, o Göttin, die Schuld des Brahmanenmordes von mir weichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti mantratrayeṇaiva tridhā samabhimantrya ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hlīṃ śrīṃ śrūṃ śrīṃkāreti śobhini ca tataḥ param ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit diesen drei Mantras weihe man die Substanz dreimal. Darauf folgen „Hlīṃ Śrīṃ Śrūṃ“, die Bezeichnung „Śrīṃkāra“ und „Śobhini“. [Die Flexion der Mantrawörter ist im Druck unregelmäßig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tato vikāranasyeti dravyasya hara dvayaṃ vahnivallabhā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti trayaṃ japtvā drīṃ śrīṃ eṃ ca tataḥ param ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darauf rezitiere man die Formel zur Beseitigung der Veränderung der Substanz, zweimal „Hara“ und „Vahnivallabhā“. Nach diesen drei Formeln folgen „Drīṃ Śrīṃ Eṃ“. [Die erste Vershälfte ist metrisch und grammatisch verderbt; wiedergegeben ist der erkennbare Ritualsinn.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti prakāśinīṃ triś ca japtvā tiraskaraṇīṃ japet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hlīṃ klīṃ eṃ śrīṃ samuddhṛtya tiraskaraṇī tataḥ param ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So rezitiere man Prakashini dreimal und danach Tiraskarani. Man spreche „Hlīṃ Klīṃ Eṃ Śrīṃ“ und füge darauf „Tiraskaraṇi“ hinzu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sakalajanavāgvādini tataḥ sakalapaśuvṛte |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;janamanaścakṣus tato devi śrotrajihvā tataḥ param ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann folgen in der Formel „Sakalajanavāgvādini“ und „Sakalapaśuvṛte“, danach, o Göttin, die Wörter für Geist und Auge der Menschen sowie anschließend Ohr und Zunge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇokti tiraskaraṇaṃ kuru yugmaṃ tataḥ param |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nīlaṃ hayaṃ samadhiruhya puraḥ prayāntī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der Nennung des Lebenshauchs folgt zweimal „Vollziehe die Verhüllung“. Dann beginnt die Meditation: Sie reitet auf einem blauen Pferd und zieht voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nīlāṃśukābharaṇamālyavilepanāḍhyā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ist reich geschmückt mit blauem Gewand, Schmuck, Girlanden und Salben. [Ein einzelner Dhyana-Halbvers.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nidrāpaṭena bhuvanāni tirodadhānā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem Schleier des Schlafes verhüllt sie die Welten. [Ein einzelner Dhyana-Halbvers.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;khaḍgena bhujair bhagavatī paripātu bhaktān |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti dhyātvā kuleśāni imaṃ mantraṃ tridhā japet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möge die Göttliche mit dem Schwert und mit ihren Armen die Verehrenden ringsum beschützen. Nachdem man sie so meditiert hat, o Herrin des Kula, rezitiere man dieses Mantra dreimal. [Die erste Hälfte ist im Druck metrisch auffällig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṭhaḥ ṭhaḥ vahnivadhūr devi dravyopari tridhā japet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pavamānaḥ parānandaḥ parimāṇaḥ paro rasaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ṭhaḥ Ṭhaḥ“ und die Feuer-Gemahlin „Svāhā“ rezitiere man dreimal über der Substanz, o Göttin. Pavamana ist höchste Seligkeit, das vollkommene Maß und der höchste Geschmack.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pavamānaṃ paraṃ jñānaṃ tena tvāṃ pāvayāmy aham ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pavamana ist höchste Erkenntnis; dadurch reinige ich dich. [Ein einzelner Halbvers.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pāvamānaṃ ca trir japtvā vāyubījena śodhayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man das Pavamana-Mantra dreimal rezitiert hat, reinige man mit dem Bija des Windes. [Ein einzelner Halbvers.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ram iti vahnibījena sandahya praṇamed iti |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālī tārā mahāvidyā ṣoḍaśī bhuvaneśvarī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit „Ram“, dem Bija des Feuers, verbrenne man die Unreinheit und verneige sich. Dann beginnt die Liste: Kali, Tara, Mahavidya, Shodashi und Bhuvaneshvari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhairavī chinnamastā ca vidyā dhūmāvatī tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bagalā siddhavidyā ca mātaṅgī kamalātmikā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhairavi, Chinnamasta, Vidya und Dhumavati, ebenso Bagala, Siddhavidya, Matangi und Kamalatmika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etā daśa mahāvidyāḥ siddhavidyāḥ prakīrtitāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālī tārā tathā chinnā mātaṅgī bhuvaneśvarī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese zehn Mahavidyas werden als Siddhavidyas, als vollendete Weisheitsgöttinnen, bezeichnet. Eine weitere Liste beginnt mit Kali, Tara, Chinna, Matangi und Bhuvaneshvari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;annapūrṇā tathā nityā durgā mahiṣamardinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tvaritā tripurā puṭā bhairavī bagalā tathā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es folgen Annapurna, Nitya, Durga, Mahishamardini, Tvarita, Tripura, die im Druck als &amp;#039;&amp;#039;Puṭā&amp;#039;&amp;#039; erscheinende Form, Bhairavi und Bagala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhūmāvatī tathā jñeyā kamalā ca sarasvatī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jayadurgā tathā bhadre tathā tripurasundarī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weiter sind Dhumavati, Kamala, Sarasvati, Jayadurga und Tripurasundari zu kennen, o Segensreiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭādaśa mahāvidyās tantrādau kathitāḥ priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nātra kālaviśuddhiḥ syāt samayā samayādikam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Achtzehn Mahavidyas sind zu Beginn des Tantra gelehrt worden, o Geliebte. Für sie ist keine Reinigung der Zeit und keine Bestimmung günstiger oder ungünstiger Zeitpunkte erforderlich. [Die in 15.57–15.59 gedruckte Namensfolge ergibt bei selbständiger Zählung neunzehn Formen; möglicherweise gehört &amp;#039;&amp;#039;tripurā puṭā bhairavī&amp;#039;&amp;#039; in 15.58 als zusammengesetzter Name zusammen. Der Druck erklärt dies nicht.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na vāratithinakṣatraṃ na yogakaraṇaṃ tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhavidyā mahāvidyā yugasevā prakīrtitāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weder Wochentag, Tithi und Nakshatra noch Yoga und Karana sind dafür maßgeblich. Die Siddhavidyas und Mahavidyas werden als zu jeder Zeit zu verehren gelehrt. [Die Lesung &amp;#039;&amp;#039;yugasevā&amp;#039;&amp;#039; des Drucks wird sinngemäß als zeitunabhängige Verehrung verstanden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde pañcadaśaḥ paṭalaḥ – So endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das fünfzehnte Kapitel.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Navigation und Textgrundlage==&lt;br /&gt;
Die übrigen Kapitel stehen auf den über die Navigation verbundenen Übersetzungsseiten. Der [[Niruttara Tantra|Hauptartikel]] bietet Einordnung, Kapitelübersicht, zentrale Lehren, heutige Praxisanregungen, Literatur und Quellen. Die vollständige entsprechende Schriftfassung steht unter [[Niruttara Tantra Sanskrit Devanagari]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage ist &amp;#039;&amp;#039;Niruttaratantram&amp;#039;&amp;#039;, hg. von Kulabhūṣaṇa Paṇḍita Ramadatta Śukla, 2., überarbeitete und erweiterte Ausgabe, Guptāvatāra Durlabha Tantra-Mālā, 2. Jahr, Maṇi 2, Prayāga: Kalyāṇa Mandira Prakāśana, 5. Oktober 1979.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaktismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Kali]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Niruttara_Tantra_%C3%9Cbersetzung_Teil_3</id>
		<title>Niruttara Tantra Übersetzung Teil 3</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Niruttara_Tantra_%C3%9Cbersetzung_Teil_3"/>
		<updated>2026-09-10T16:38:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niruttara Tantra – Versübersetzung, Teil 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält die fortlaufende IAST-Transkription und deutsche Übersetzung der Kapitel 8–11 der verwendeten Sanskritausgabe. Die Ausgabe zählt die Verse nicht; alle Nummern auf dieser Seite sind deshalb redaktionelle Kapitelnummern.  Dieser Teil umfasst sämtliche im Druck erhaltenen Texteinheiten der Kapitel 8–11 (233 nummerierte Positionen), einschließlich Sprecherangaben und Kapitelkolophone. Übers…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niruttara Tantra – Versübersetzung, Teil 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält die fortlaufende IAST-Transkription und deutsche Übersetzung der Kapitel 8–11 der verwendeten Sanskritausgabe. Die Ausgabe zählt die Verse nicht; alle Nummern auf dieser Seite sind deshalb redaktionelle Kapitelnummern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Teil umfasst sämtliche im Druck erhaltenen Texteinheiten der Kapitel 8–11 (233 nummerierte Positionen), einschließlich Sprecherangaben und Kapitelkolophone. Übersetzungsstand: alle 233 Positionen deutsch wiedergegeben; unsichere Einzelwörter sind am Ort bezeichnet. Beschädigte Stellen werden unmittelbar am Text bezeichnet; sie sind nicht ergänzt oder rückübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Navigation:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Niruttara Tantra|Hauptartikel]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 1|Teil 1: Kapitel 1–4]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 2|Teil 2: Kapitel 5–7]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 3|Teil 3: Kapitel 8–11]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 4|Teil 4: Kapitel 12–15]] · [[Niruttara Tantra Sanskrit Devanagari|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Matrika-Chakra.jpg|thumb|Die Kapitel 8–11 verbinden Weihe, Mantra, Matrika und die Verehrung der lebendigen Shakti.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 8 – Gefäßweihe und Abhisheka-Litanei===&lt;br /&gt;
Die Zählung 8.1–8.72 ist redaktionell. Das Kapitel setzt die in Kapitel 7 begonnene Weihehandlung fort. Es beschreibt das rituelle Gefäß, verschiedene Zweige und Blätter für die Besprengung sowie eine lange Anrufung von Göttinnen, Gottheiten, kosmischen Mächten, Zeitordnungen und Mantras. Die Namen werden übersetzt, soweit sie zugleich verständliche Eigenschaften bezeichnen; Mantra- und Eigennamen bleiben ansonsten in IAST stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivaśaktiṃ ca sampūjya sthāpayed ghaṭam uttamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nātihrasvaṃ nātidīrghaṃ svarṇaraupyavinirmitam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man Shiva-Shakti verehrt hat, stelle man ein vorzügliches Ritualgefäß auf: weder zu niedrig noch zu hoch und aus Gold oder Silber gefertigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viśeṣārghyasya yantre vā trikoṇe vāpi vinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāmabījena saṃprokṣya vāgbhavenaiva tāḍayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man stelle es auf das Yantra des besonderen Arghya oder in ein Dreieck, besprenge es mit dem Kama-Bija und berühre es rituell mit dem Vagbhava-Bija.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktyādhāre samāropya māyayā pūraṇaṃ jalaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantreṇānena tīrthāni deśikas tu pravinyaset ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf die Shakti-Grundlage gesetzt, werde es mit Wasser gefüllt, begleitet vom Maya-Bija. Mit dem folgenden Mantra vergegenwärtige der Lehrer darin die heiligen Gewässer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃ gaṅgādyāḥ saritaḥ sarvāḥ samudrāś ca sarāṃsi ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarve samudrāḥ saritaḥ sarāṃsi ca jalā hradāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Om. Alle Flüsse, beginnend mit der Ganga, alle Meere und Seen; alle Ozeane, Flüsse, Teiche und Wasserbecken –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hradāḥ prasravaṇāḥ puṇyāḥ svargapātālabhūṣitāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvatīrthāni puṇyāni ghaṭe kurvantu sannidhim ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alle heiligen Seen und Quellen, welche Himmel und Unterwelt schmücken: Mögen sämtliche heiligen Tirthas in diesem Gefäß gegenwärtig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrībījena prajaptena pallavaṃ pratipādayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kūrcena phaladānaṃ syāt strībījena sthirīcaret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem rezitierten Shri-Bija bringe man den Blätterzweig an. Mit dem Kurcha-Bija werde die Frucht dargebracht, und mit dem Stri-Bija festige man die Anordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sindūraṃ vahnibījena puṣpaṃ pretena vinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlena praṇavenāpi dūrvāṃ dadyād vicakṣaṇaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem Feuer-Bija trage man Sindura auf; mit &amp;#039;&amp;#039;preta&amp;#039;&amp;#039; lege man die Blüte nieder. Der kundige Übende gebe Durva-Gras mit dem Wurzelmantra und ebenso mit Pranava, dem Om, hinzu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;huṃ phaṭ svāheti mantreṇa kuryād darbheṇa tāḍanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vicintya devīṃ pīṭhaṃ ca tatrāvāhya prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem Mantra „Huṃ Phaṭ Svāhā“ berühre man das Gefäß mit Darbha-Gras. Man vergegenwärtige die Göttin und ihren Sitz, rufe sie dort an und verehre sie vollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anenaiva vidhānena sarvakarmasu sundari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghaṭaṃ sthāpya yajed devi ṣaṭkarmasu viśeṣataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach eben dieser Vorschrift stelle man bei allen Handlungen das Gefäß auf und verehre, o Schöne – besonders bei den sechs rituellen Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāpūjāṃ cared dhīmān ṣoḍaśair upacārakaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gurūṇāṃ ca mahāpūjāṃ śaktīnāṃ ca tataḥ param ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Einsichtige vollziehe die große Puja mit den sechzehn Upacharas, den traditionellen Gaben. Danach folge die große Verehrung der Gurus und der Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatpaścāt sādhakānāṃ ca kuryāc ca paripūjanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kumārībhyo baliṃ dattvā kulajābhyo viśeṣataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anschließend verehre man die Sadhakas vollständig. Den jungen Frauen, besonders den im Kula Geborenen, gebe man eine rituelle Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekaṃ tato devi kuryāc ca gurumārgataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svatantroktavidhānena mantroccāraṇaiḥ saha ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann vollziehe man die Weihe, o Göttin, dem Weg des Gurus entsprechend, nach der im eigenen Tantra gelehrten Vorschrift und begleitet von Mantra-Rezitationen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cālayet tu ghaṭaṃ mantrī mantreṇānena deśikaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uttiṣṭha brahmakalaśa sevito&amp;#039;śeṣasiddhida ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mantrin und Lehrer bewege das Gefäß mit folgendem Mantra: „Erhebe dich, Brahma-Gefäß, du verehrtes, das alle Siddhis schenkt!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvatīrthāmbupūrṇena pūrayāmi manoratham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īśānendusmarakṣauṇī tadante bhuvaneśvarī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Mit dem Wasser aller heiligen Orte erfüllt, erfülle ich meinen Herzenswunsch.“ Es folgen die chiffrierten Lautangaben Ishana, Mond, Smara und Erde; am Ende steht Bhuvaneshvari. [Die zweite Hälfte bezeichnet Mantrasilben durch traditionelle Decknamen und ist keine fortlaufende Aussage.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantreṇānena vādyānāṃ nirghoṣaiś cānayed ghaṭam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣiñced guruḥ śiṣyaṃ yajamānaṃ purohitaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit diesem Mantra und unter dem Klang der Instrumente bringe man das Gefäß herbei. Der Guru weihe den Schüler, der Hauspriester den Auftraggeber des Rituals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siñced duṣṭagrahe&amp;#039;śvatthaiḥ pallavair bhūtasaṅgame |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siñced audumbarair mantradoṣe ca karavīrajaiḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei einem ungünstigen planetarischen Einfluss besprenge man mit Zweigen des Ashvattha-Baumes, bei einer als Geistbeeinflussung verstandenen Störung mit Udumbara-Zweigen und bei einem Mantra-Fehler mit Karavira-Zweigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaśodhanāya tejasvī phalakāme ca bhūtakaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tulasīmañjarībhiś ca sarvapāpakṣayārthibhiḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Ansehen, Wohlstand und Strahlkraft sowie beim Wunsch nach einer Frucht verwende man die im Text &amp;#039;&amp;#039;bhūtaka&amp;#039;&amp;#039; genannten Pflanzenteile; wer die Auflösung aller Verfehlungen erstrebt, nehme Tulasi-Blütenstände. [Die Lesung &amp;#039;&amp;#039;bhūtakaiḥ&amp;#039;&amp;#039; ist im Druck deutlich, ihre botanische Bedeutung hier jedoch unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvatīrthaphalāvāptyai śāktānāṃ bilvasambhavaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhicāre nārasiṃhair abhiṣekaṃ pracakṣyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit Shaktas die Frucht aller heiligen Orte erlangen, wird die Weihe mit Teilen des Bilva-Baumes vollzogen; bei Abhichara nennt der Text Zweige des Narasimha-Baumes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuryād darbheṣu garbheṣu doṣeṣu svīkṛteṣu ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asaubhāgyeṣu nārīṇāṃ dūrvābhiḥ secanaṃ caret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Schwangerschaft und dabei eingetretenen Störungen vollziehe man die Besprengung mit Darbha-Gras; bei Unglück von Frauen werde mit Durva-Gras besprengt. [Der erste Halbvers ist sprachlich knapp und möglicherweise verderbt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athavā sarvakāryeṣu siddhyarthaṃ dūrvayā cūtapallavaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asyābhiṣekasya dakṣiṇāmūrtir ṛṣir anuṣṭup chandaḥ śaktir devatā sarvasaṅkalpasiddhyarthe viniyogaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder man verwende bei allen Vorhaben für das Gelingen Durva-Gras und Mangozweige. Für diese Weihe ist Dakshinamurti der Seher, Anushtubh das Metrum und Shakti die Gottheit; die Anwendung dient der Verwirklichung aller Vorsätze. [Rituelle Prosafestlegung, redaktionell als eine Position gezählt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;oṃ rājarājeśvarī śaktibhairavī kālabhairavī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Om: Rajarajeshvari, Shaktibhairavi und Kalabhairavi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śmaśānabhairavī devī tripurānandabhairavī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tripuṭā tripurādevī tathā tripurasundarī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin Shmashanabhairavi, Tripuranandabhairavi, Triputa, Tripuradevi und ebenso Tripurasundari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tripureśī mahādevī tathā tripuramālikā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tripurānandinī devī tathaiva tripurātanī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tripureshi, Mahadevi, Tripuramalika, die Göttin Tripuranandini und ebenso Tripuratani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;chinnamastā mahādevī tathā caikajaṭeśvarī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen: Chinnamasta, Mahadevi und ebenso Ekajateshvari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tārā ca jayadurgā ca śūlinī bhuvaneśvarī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;haritākhyā mahādevī tathā ca ratighaṇṭikā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tara, Jayadurga, Shulini, Bhuvaneshvari, die Mahadevi namens Harita und Ratighantika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nityā ca nityarūpā ca vajraprastāriṇī tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nitya, Nityarupa und Vajraprastarini: Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aśvārūḍhā mahādevī tathā mahiṣamardinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;durgā ca navadurgā ca śrīdurgā bhagamālinī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ashvarudha, Mahadevi, Mahishamardini, Durga, Navadurga, Shri Durga und Bhagamalini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tathā bhagadevī devī bhagaklinnā tathā parā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvacakreśvarī devī tathā dakṣiṇakālikā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ferner die Göttinnen Bhagadevi, Bhagaklinna und Para, die Herrin aller Chakras und Dakshina Kalika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣemaṅkarī mahākālī cārtighnī sarasvatī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen: Kshemankari, Mahakali, die Leidvernichterin und Sarasvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātaṅgī cānnapūrṇā ca rājarājeśvarī tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Matangi, Annapurna und Rajarajeshvari: Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ugracaṇḍā pracaṇḍā ca caṇḍogrā caṇḍanāyikā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caṇḍā caṇḍavatī caiva caṇḍarūpāticaṇḍikā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ugrachanda, Prachanda, Chandogra, Chandanayika, Chanda, Chandavati, Chandarupa und Atichandika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ugradaṃṣṭrā mahādaṃṣṭrā sudaṃṣṭrā tu kapālinī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen: Ugradamshtra, Mahadamshtra, Sudamshtra und Kapalini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhīmanetrā viśālākṣī maṅgalā vijayā jayā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhimanetra, Vishalakshi, Mangala, Vijaya und Jaya: Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maṅgalā nandinī bhadrā lakṣmīḥ kīrtir yaśasvinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puṣṭir medhā śivā sādhvī yaśaḥ śobhā jayā dhṛtiḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mangala, Nandini, Bhadra, Lakshmi, Ruhm, die Ruhmreiche, Gedeihen, Einsicht, Shiva, die Gute, Ansehen, Schönheit, Sieg und Beständigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ānandā ca sunandā ca nandiny ānandapūjitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ananda, Sunanda und Nandini, die durch Freude Verehrte: Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vijayā maṅgalā bhadrā smṛtiḥ śāntiḥ kṣamā dhṛtiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhis tuṣṭir umā puṣṭiḥ śrīḥ siddhiś ca ratis tathā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vijaya, Mangala, Bhadra, Erinnerung, Frieden, Vergebung, Festigkeit, Vollendung, Zufriedenheit, Uma, Gedeihen, Shri, Siddhi und Rati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dīptā kāntir yaśolakṣmīr īśvarī buddhir eva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktir māyā ratir brāhmī jayantī cāparājitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dipti, Anmut, die Lakshmi des Ruhmes, Ishvari, Erkenntniskraft, Shakti, Maya, Rati, Brahmi, Jayanti und Aparajita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajitā mānavī śvetā prītis tv aditir eva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māyā caiva mahāmāyā mohinī kṣobhiṇī tathā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ajita, Manavi, Shveta, Priti, Aditi, Maya, Mahamaya, Mohini und Kshobhini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kamalā vimalā gaurī lāvaṇyāmbudhisundarī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;durgā kriyārundhatī ca tathaiva vigrahātmikā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kamala, Vimala, Gauri, die Schöne des Ozeans der Anmut, Durga, Kriya, Arundhati und die im heiligen Bild gegenwärtige Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;carcikā cāparā jñeyā tathaiva surapūjitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaivasvatī ca kaumārī tathā māheśvarī parā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Charchika, Apara, die von den Göttern Verehrte, Vaivasvati, Kaumari und die höchste Maheshvari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaiṣṇavī ca mahālakṣmīḥ kārtikī kauśikī tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivadūtī ca cāmuṇḍā muṇḍamālāvibhūṣitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vaishnavi, Mahalakshmi, Kartiki, Kaushiki, Shivaduti und Chamunda, die mit einer Girlande aus Köpfen geschmückt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;indro vahnir yamaś caiva nairṛto varuṇas tathā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen: Indra, Agni, Yama, Nairrita und Varuna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pavano dhanadeśāno brahmānando digīśvarāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃvatsarāś cāyane ca māsapakṣadināni ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vayu, der Herr des Reichtums, Brahmananda und die Hüter der Richtungen; die Jahre, die Sonnenwenden, Monate, Monatshälften und Tage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tithayaś cābhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;raviḥ somaḥ kujaḥ saumyo guruḥ śukraḥ śanaiścaraḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen die Mondtage dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen; ebenso Sonne, Mond, Mars, Merkur, Jupiter, Venus und Saturn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rāhuḥ ketuś ca satatam abhiṣiñcantu te grahāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nakṣatraṃ karaṇaṃ yogo&amp;#039;mṛtasiddhis tataḥ param ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen Rahu und Ketu sowie jene planetarischen Mächte dich beständig weihen; ferner die Mondhäuser, Karanas, Yogas und danach Amrita-Siddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dagdhaṃ pāpaṃ tathā bhadrā yogo vārāḥ kṣaṇās tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāravelā kālavelā daṇḍā rāśyādayas tathā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die astrologischen Zeitqualitäten Dagdha, Papa und Bhadra, die Yogas, Wochentage und Augenblicke, die Stunden des Tages und der Zeit, Dandas, Tierkreiszeichen und die weiteren Ordnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣiñcantu satataṃ mantrapūtena vāriṇā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asitāṅgo ruruś caṇḍaḥ krodha unmattasaṃjñakaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen sie beständig mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen; ebenso die Bhairavas Asitanga, Ruru, Chanda, Krodha und der Unmatta Genannte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kapālī bhīṣaṇākhyaś ca saṃhāro&amp;#039;ṣṭau ca bhairavāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ete tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapali, der Bhishana Genannte und Samhara – diese acht Bhairavas mögen dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ḍākinīputrikā caiva rākiṇīputrikā tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataś ca raṅkiṇīputrī devīputrī tataḥ param ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Töchter der Dakini und der Rakini, danach die Tochter der Rankini und ferner die Tochter der Devi. [Die Lesung &amp;#039;&amp;#039;raṅkiṇī&amp;#039;&amp;#039; folgt dem Druck; der Name ist auffällig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātṛṇāṃ ca tathā putryo jyeṣṭhamukhyāḥ sutāś ca yāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śraddhāmukhyāḥ sutāś caiva vyālamukhyāḥ sutāḥ parāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Töchter der Mütter, die Nachkommen mit Jyeshtha an der Spitze, die Nachkommen mit Shraddha an der Spitze und die weiteren, die von Vyala angeführt werden. [Mehrere Gruppennamen sind im Druck schwer zu bestimmen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmā viṣṇuś ca rudraś ca īśvaraś ca sadāśivaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen; ebenso Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara und Sadashiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ete tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puruṣaḥ prakṛtiś caiva vikārāś caiva ṣoḍaśa ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen; ebenso Purusha, Prakriti und die sechzehn Entfaltungen der Natur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ātmā parātmā jīvātmā jñānātmā paramātmanaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ātmānaś cātmanāś caiva sthūlasūkṣmāś ca ye&amp;#039;pare ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Atman, der höchste Atman, der individuelle Atman, der erkennende Atman und der Paramatman; die weiteren Formen des Selbst, grob und subtil. [Die Formen &amp;#039;&amp;#039;ātmānaś cātmanāś&amp;#039;&amp;#039; sind im Druck grammatisch auffällig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ete tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vedādibījaṃ huṃ bījaṃ strībījaṃ tāriketanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen; ebenso die Bija-Mantras der Veden und der weiteren Überlieferungen, das Huṃ-Bija, das Stri-Bija und das im Text &amp;#039;&amp;#039;tāriketana&amp;#039;&amp;#039; genannte Bija.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktibījaṃ ramābījaṃ sudhābījaṃ ca kevalam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cintāratnaṃ mahābījaṃ nārasiṃhaṃ ca tārakam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Shakti-Bija, das Rama-Bija, das reine Sudha-Bija, das Wunschjuwel, das Maha-Bija, das Narasimha-Bija und das rettende Taraka-Bija.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mārtaṇḍabhairavaṃ daurgabījaṃ śrīpuruṣottamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gāṇapatyaṃ ca vārāhaṃ kālībījaṃ bhayāpaham ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Martandabhairava-Bija, das Durga-Bija, das Shri-Purushottama-Bija, das Ganapati-Bija, das Varaha-Bija und das furchtvertreibende Kali-Bija.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tvām evam abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vahniś ca vahnijāyā ca vaṣaṭ kūrcam ataḥ param ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen sie dich so mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen; ebenso der Feuerlaut, die Gemahlin des Feuers, &amp;#039;&amp;#039;vaṣaṭ&amp;#039;&amp;#039; und danach das Kurcha-Bija.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vauṣaṭkāraṃ tu phaṭkāram abhiṣiñcantu sarvadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naśyantu pretakūṣmāṇḍā rākṣasā dānavāś ca ye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen der Ruf &amp;#039;&amp;#039;vauṣaṭ&amp;#039;&amp;#039; und der Ruf &amp;#039;&amp;#039;phaṭ&amp;#039;&amp;#039; immerdar weihen. Mögen Preta-Geister, Kushmandas, Rakshasas und Danavas vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;piśācaguhyakā bhūtā abhiṣekeṇa tāḍitāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;alakṣmīḥ kālakarṇī ca pāpāni sumahānti ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen Pishachas, Guhyakas und Geisterwesen, von der Weihe getroffen, weichen; ebenso Unglück, Kalakarni und sehr große Verfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naśyantu cābhiṣekeṇa tārābījena tāḍitāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rogāḥ śokāś ca dāridryaṃ daurbalyaṃ cittavibhramam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von der Weihe und dem Tara-Bija getroffen, mögen Krankheiten, Sorgen, Armut, Schwäche und Verwirrung des Geistes vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naśyantu cābhiṣekeṇa manmathena ca tāḍitāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tejohrāso buddhihrāsaḥ śaktihrāsas tathaiva ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von der Weihe und dem Manmatha-Bija getroffen, mögen der Verlust von Strahlkraft, Erkenntniskraft und innerer Kraft vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naśyantu cābhiṣekeṇa śaktibījena tāḍitāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirāmiṣā mahārogā ḍākinyo mātaras tathā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von der Weihe und dem Shakti-Bija getroffen, mögen die im Text &amp;#039;&amp;#039;nirāmiṣa&amp;#039;&amp;#039; genannten schweren Krankheiten, Dakinis und Mutterwesen weichen. [Die Lesung &amp;#039;&amp;#039;nirāmiṣā&amp;#039;&amp;#039; ist deutlich, in diesem Zusammenhang aber unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghorābhicārāḥ krūrāś ca grahanāgās tathaiva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naśyantu cābhiṣekeṇa kālībījena tāḍitāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen schreckliche Abhichara-Rituale, grausame Einflüsse, Planetenmächte und Schlangen, durch die Weihe und das Kali-Bija getroffen, vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naśyantu vipadaḥ sarve sampadaḥ santu susthirāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrṇābhiṣeke śāktānāṃ pūrṇāḥ santu manorathāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen alle Nöte vergehen und die Wohlfahrt fest gegründet sein. Durch die vollständige Weihe mögen die Herzenswünsche der Shaktas Erfüllung finden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evam āsiñcya śiṣyaṃ tu punaḥ pūjāṃ samārabhet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śiṣyo&amp;#039;pi tatra sampūjya gurave dakṣiṇāṃ dadet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Schüler so übergossen worden ist, beginne man die Puja erneut. Auch der Schüler verehre dort und gebe dem Guru eine Dakshina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;go bhūmiḥ svarṇaraupyaṃ ca nānāratnāni pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvasvaṃ vā tadardhaṃ vāpi dakṣiṇā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kuh, Land, Gold und Silber oder verschiedene Edelsteine, o Parvati, das ganze Vermögen oder auch dessen Hälfte werden als Dakshina genannt. [Die zweite Hälfte ist im Druck metrisch verkürzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīvidyāṃ siddhakālīṃ ca tārāṃ vā mahiṣamardinīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śiṣyāya bhaktiyuktāya pradadyād deśikaḥ svayam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Lehrer selbst übermittle einem von Hingabe erfüllten Schüler Shrividya, Siddhakali, Tara oder Mahishamardini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīvidyāṃ kālikāṃ tārāṃ yo japet parameśvarīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmai naiva pradātavyam āsāṃ mantraṃ vinā priye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Shrividya, Kalika, Tara oder Parameshvari rezitiert, dem soll man, o Liebe, nicht ohne den zugehörigen Mantra dieser Göttinnen die Lehre weitergeben. [Der Satzanschluss ist im Druck knapp.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praṇamya daṇḍavad bhūmau tataś ca parikalpayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trailokye yoṣitāṃ nātha kiṃ karomi vadasva me ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schüler werfe sich wie ein Stab zu Boden und spreche dann: „Herr der Frauen in den drei Welten, sage mir, was ich tun soll.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīgurur uvāca – Der ehrwürdige Guru sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulācāraṃ ca bho vatsa sugopyaṃ kuru sarvataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svaśaktiṃ kaulikīṃ kṛtvā tatra pūjāṃ prakalpayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Lieber Sohn, hüte den Kulachara überall sehr sorgfältig. Nachdem du deine Shakti in den Kaula-Weg aufgenommen hast, richte dort die Puja aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhamantrī yajec chaktiṃ kāyena manasāpi vā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parayoṣāṃ viśeṣeṇa siddhamantrī prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der im Mantra vollendete Übende verehre die Shakti mit Körper und Geist. Besonders verehre er eine Frau, die nicht seine eigene Partnerin ist.“ [Der Vers gibt eine konkrete historische Kula-Vorschrift wieder; er ist nicht als allgemeine heutige Praxisanweisung zu verstehen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etāni kulakarmāṇi gurubhir uditāni ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāvad eva siddhamantrī tāvac ca svakulaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies sind die von den Gurus gelehrten Kula-Handlungen. Solange einer noch nicht im Mantra vollendet ist, soll er bei seinem eigenen Kula bleiben. [Das im Druck stehende &amp;#039;&amp;#039;yāvad eva&amp;#039;&amp;#039; lässt den verneinten Sinn nur aus dem Zusammenhang erschließen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde aṣṭamaḥ paṭalaḥ – So endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das achte Kapitel.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 9 – Siddha-Mantrin und das „Geheimnis der Prakriti“===&lt;br /&gt;
Die Zählung 9.1–9.30 ist redaktionell. Das Kapitel beschreibt eine Kula-Einweihung, Praktiken der rituellen Anziehung und ein als &amp;#039;&amp;#039;prakṛteḥ kuhakam&amp;#039;&amp;#039; („Geheimnis“ oder „Zauberkraft der Prakriti“) bezeichnetes Yantra. Konkrete sexualrituelle Aussagen werden historisch und textnah wiedergegeben, nicht als heutige Übungsanleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devadeva mahādeva sarvasiddhīśvara prabho |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhamantrī bhavet kena karmaṇā vada me prabho ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gott der Götter, Mahadeva, Herr aller Siddhis: Durch welche Handlung wird ein Mantrin vollendet? Sage es mir, o Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ānīya maṇḍalaṃ ramyaṃ kulabhakte kulārcane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svacakraṃ vividhaṃ kṛtvā śaktibhāle likhet tataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die Verehrung des Kula richte man ein schönes Mandala her. Nachdem das eigene Chakra in seinen verschiedenen Teilen gestaltet ist, zeichne man es auf die Stirn der Shakti. [Der Lokativ &amp;#039;&amp;#039;kulabhakte&amp;#039;&amp;#039; des Drucks ist syntaktisch auffällig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra kāmakalāṃ devīṃ vīrakoṇe likhet priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tanmadhye devamantraṃ ca vihitaṃ kāmalāñchitam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort zeichne man die Göttin Kamakala in das Vira-Dreieck, o Liebe, und in dessen Mitte den vorgeschriebenen Gottheitsmantra, versehen mit dem Zeichen der Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra devīṃ samāvāhya dhyātvā tatra prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tato lakṣaṃ ca saṃjapya sthiradhīḥ kulasādhakaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dorthin rufe man die Göttin, meditiere über sie und verehre sie vollständig. Danach rezitiere der standhafte Kula-Sadhaka den Mantra hunderttausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatas tacchaktikarṇe ca ṛṣicchandaḥ samanvitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlamantraṃ tridhāvṛttyā kathayed vāmakarṇake ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann spreche er den Wurzelmantra zusammen mit der Angabe von Seher und Metrum dreimal in das linke Ohr jener Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adyaprabhṛti śaktis tvaṃ kuladevārcanaṃ cara |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guror ājñāṃ samādāya ghṛṇālajjāvivarjitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Von heute an bist du Shakti; vollziehe die Verehrung der Kula-Gottheit. Nimm die Weisung des Gurus an und lege Abscheu und Scham ab.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivoktavidhinā sevāṃ kariṣyāmi kulārcanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trāhi nātha kulācārakāminīkāmanāyaka ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darauf lautet das Gelöbnis: „Nach der von Shiva gelehrten Vorschrift werde ich Dienst und Kula-Verehrung vollziehen. Beschütze mich, o Herr, Lenker des Verlangens der dem Kulachara ergebenen Frau.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tvatpadāmbhoruhacchāyāṃ dehi me kulavartmani |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gate ca prathame yāme svakulaṃ kulikopari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Gewähre mir auf dem Kula-Weg den Schatten deiner lotusgleichen Füße.“ Wenn die erste Nachtwache vergangen ist, wende sich der Kaulika seinem eigenen Kula zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmabhāge samāsīnaṃ raktavastrasamanvitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nānāgandhasamāyuktaṃ nānāratnena bhūṣitam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf der linken Seite sitzend, mit rotem Gewand bekleidet, von vielerlei Düften umgeben und mit verschiedenartigen Juwelen geschmückt –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lalāṭe mantram ālikhya madhye nāma vidarbhitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāmbūlapūritamukhas tāmbūlāruṇalocanaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
zeichne er den Mantra auf die Stirn und füge in seiner Mitte den Namen ein. Sein Mund sei mit Tambula gefüllt und seine Augen vom Tambula gerötet. [9.9–9.10 bilden im Druck einen syntaktisch nicht ganz glatten Zusammenhang.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulākulajapaṃ kṛtvā dhruvam āyāti tatkṣaṇāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evam ākarṣito mantrī siddhamantrī kuleśvari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem die Kula-Akula-Rezitation vollzogen wurde, kommt die angerufene Kraft nach Aussage des Textes sogleich herbei. Wer auf diese Weise die Anziehung bewirkt, gilt als im Mantra vollendet, o Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāvat prayogaḥ kartavyo yāvat siddhir na jāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhamantrī kulācāre parayoṣāṃ prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Anwendung sei so lange fortgesetzt, bis die Siddhi entsteht. Der Siddha-Mantrin verehre im Kulachara eine Frau, die nicht seine eigene Partnerin ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhamantrī śmaśāne ca parayoṣāṃ prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoṣidākarṣaṇād eva kanyāṃ caivāvakarṣayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Siddha-Mantrin verehre auf dem Verbrennungsplatz eine solche Frau. Durch das Ritual der Anziehung einer Frau solle er auch eine junge Frau heranziehen. [Diese konkrete historische Ritualvorschrift ist keine allgemeine Praxisempfehlung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devakanyākarṣaṇena devatām ākarṣayet tadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ākarṣaṇaprasādena śiva eva prajāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Anziehung einer Göttermaid ziehe er dann die Gottheit herbei. Durch die Gnade dieser Anziehung, so erklärt der Text, werde er selbst zu Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ākarṣaṇaṃ vinā gacchet tacchaktiṃ kaulikīṃ parām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ākarṣaṇād bhavet siddhir devānām api durlabhā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne gewaltsames Heranziehen nähere er sich jener höchsten kaulischen Shakti. Aus der spirituellen Anziehung entstehe eine Siddhi, die selbst den Göttern schwer erreichbar ist. [Der erste Halbvers ist sprachlich mehrdeutig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ākarṣaṇāc ca nirvāṇaṃ labhate nātra saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāvan na pūjayed devīṃ rajanīṃ kulamandire ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch diese Anziehung erlange man auch Nirvana – daran bestehe kein Zweifel. Solange man die als Rajani bezeichnete Göttin nicht im Kula-Heiligtum verehrt hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirvāṇam api cāṅgasya tāvad āvirbhavet punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakṛtyā jāyate viśvaṃ prakṛtyā ca vilīyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
erscheint selbst das Nirvana dieses Gliedes immer wieder [und bleibt somit unvollendet]. Aus Prakriti entsteht das Universum, und in Prakriti löst es sich auf. [Der erste Halbvers ist textlich schwer verständlich.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaivānāṃ vaiṣṇavānāṃ ca saurāṇāṃ ca maheśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;syāc ca nirvāṇam eteṣāṃ mātur āvirbhavanti hi ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Shaivas, Vaishnavas und Sauras, o Maheshvari, gebe es Nirvana; denn auch sie gehen aus der Mutter hervor. [Der Numerus des zweiten Halbverses ist im Druck uneinheitlich.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmā viṣṇuś ca rudraś ca īśvaraś ca sadāśivaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarve muktipradā devā nirvāṇaṃ śreyasaṃ vinā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara und Sadashiva – all diese Götter verleihen Befreiung, doch nicht ohne das höchste Nirvana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirvāṇaṃ śreyasaṃ devi prakṛtyā parijāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena prakṛtiṃ paripūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das höchste Nirvana entsteht durch Prakriti, o Göttin. Darum verehre man Prakriti mit ganzer Hingabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakṛtir yā mahāmāyā saiva prakṛtirūpiṇī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vikṛtau mantrasiddhiḥ syāt prakṛteḥ kuhakaṃ gṛhe ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jene Prakriti ist Mahamaya; sie selbst trägt die Gestalt der Urnatur. In ihrer besonderen Verkörperung entstehe Mantra-Siddhi; im Heiligtum befinde sich das „Geheimnis der Prakriti“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirvāṇaṃ śreyasaṃ saiva prakṛteḥ kuhakaṃ vinā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;likhanaṃ mantrayantrāṇāṃ pūjanaṃ ca japaṃ priye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie selbst ist das höchste Nirvana. Ohne das „Geheimnis der Prakriti“ sollen das Zeichnen von Mantras und Yantras, die Verehrung und die Rezitation, o Liebe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niyataṃ gurumārgeṇa sādhako vijane caret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaḍhīnaiḥ sadā kāryaṃ ṣaḍhīne narakaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vom Sadhaka beständig nach dem Weg des Gurus an einem abgeschiedenen Ort vollzogen werden. Der zweite Halbvers verbindet das Fehlen des „Sechsfachen“ mit einer Höllendrohung, ist in der gedruckten Form jedoch widersprüchlich. [Sanskritlesung des Drucks: &amp;#039;&amp;#039;ṣaḍhīnaiḥ ... ṣaḍhīne&amp;#039;&amp;#039;; keine stillschweigende Verbesserung vorgenommen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakṛter yoṣitāṃ vṛndaṃ vikṛtiḥ pāñcabhautikī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taccakraṃ siddhimūlaṃ ca mantrayantravilekhanāt ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gemeinschaft der Frauen gilt als Prakriti, ihre konkrete Gestalt als aus den fünf Elementen gebildet. Jenes Chakra ist die Wurzel der Siddhi, wenn Mantra und Yantra darauf gezeichnet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantrayantraṃ vinā devi kuhakaṃ vikṛter yadi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na gacchet sādhako vīro na gacchen narakaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Mantra und Yantra, o Göttin, soll der Vira-Sadhaka nicht zu diesem Geheimnis der verkörperten Prakriti gehen; andernfalls, warnt der Text, gehe er in einen leidvollen Zustand. [Das doppelte &amp;#039;&amp;#039;na gacchet&amp;#039;&amp;#039; des Drucks macht die zweite Vershälfte grammatisch verderbt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakṛteḥ kuhakaṃ yonau yantraṃ bhāle ca pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asaṃlikhya yantrāṇi dainyaṃ gacchet kulasādhakaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das „Geheimnis der Prakriti“ werde als Yantra am Yoni-Bereich und auf der Stirn aufgefasst, o Parvati. Zeichnet der Kula-Sadhaka die Yantras nicht, gerate er nach Aussage des Textes in Elend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāmād vā mohato vāpi lobhād vā varavarṇini |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakṛteḥ kuhakaṃ yantre yajec ca narakaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer aus Begierde, Verblendung oder Habgier, o Schönfarbige, das Geheimnis der Prakriti im Yantra verehrt, gehe nach der Warnung des Textes in einen Höllenzustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhimūlaṃ kuleśāni vikṛteḥ kuhakaṃ smṛtam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tac ca sammohayet sarvaṃ jagad etac carācaram ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Wurzel der Siddhi gilt, o Herrin des Kula, dieses Geheimnis der verkörperten Prakriti. Es soll die ganze Welt mit allem Beweglichen und Unbeweglichen in seinen Bann ziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vikṛteḥ kuhakāpanno mantratantraviśāradaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadrahaṃ ca parijñāpya nirvāṇaṃ śreyasaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer das Geheimnis der verkörperten Prakriti empfangen hat und Mantra und Tantra kennt, soll, nachdem er dieses Innerste erkannt hat, zum höchsten Nirvana gelangen. [Die Lesung &amp;#039;&amp;#039;tadrahaṃ&amp;#039;&amp;#039; ist im Druck unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmaṇi na na vā viṣṇau na gaṇeśe ṣaḍānane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakṛteḥ kuhakaṃ dānaṃ na kutrāpi prakāśitam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weder bei Brahma noch bei Vishnu, Ganesha oder dem sechsantlitzigen Skanda ist die Weitergabe des „Geheimnisses der Prakriti“ irgendwo offenbart worden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde navamaḥ paṭalaḥ – So endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das neunte Kapitel.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 10 – Die fünf rituellen Chakras===&lt;br /&gt;
Die Zählung 10.1–10.62 ist redaktionell. Das Kapitel ordnet verschiedene Gruppen von Teilnehmerinnen, Opfergaben und Verhaltensregeln fünf Kula-Kreisen zu: Raja-, Maha-, Deva-, Vira- und Pashu-Chakra. Seine Aussagen spiegeln eine historische, teils transgressive Ritualkultur mit eigenen sozialen Wertungen. Sie werden hier dokumentiert, nicht als unmittelbare moderne Praxisanweisung empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktir nānā vidyā proktā saṃśayo jāyate sadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulīnāṃ kīdṛśīṃ devīṃ brāhmaṇaḥ pūjayet sadā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shakti ist in vielerlei Wissensformen gelehrt worden; darum entsteht immer wieder Zweifel. Welche Gestalt der Göttin soll ein Brahmane unter den Kula-Frauen verehren?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvajātyudbhavā śaktir yogibhiḥ pūjyate sadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yāṃ yāṃ paśyati yogīndras tāṃ tām eva prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Shakti kann aus jeder sozialen Gruppe hervorgehen und wird von Yogis stets verehrt. Welche Frau der Yogin auch sieht, in ihr soll er eben diese Shakti verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vīraśaktiviśeṣeṇa śṛṇuṣva varavarṇini |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puraścaryā kṛtā vīrāḥ praśastā vīrasādhane ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre besonders von der Vira-Shakti, o Schönfarbige. Für die Vira-Sadhana werden Vira-Übende empfohlen, die ihre vorbereitende Purascharana vollzogen haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puraścaryāvihīnāś cen na yojyāḥ kulasādhane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yojyāś cet siddhihāniḥ syād rauravaṃ narakaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Purascharana nicht vollzogen hat, soll nicht in der Kula-Sadhana eingesetzt werden. Geschieht es dennoch, gehe die Siddhi verloren; der Text droht mit der Raurava-Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vīraśaktiṃ vinā devi na kuryāt kulasādhanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadabhāve hīnajātau praśastā vīrasādhane ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Vira-Shakti soll man, o Göttin, keine Kula-Sadhana ausführen. Fehlt sie, erklärt der Text auch eine Frau aus einer niedriger bewerteten sozialen Gruppe für die Vira-Sadhana als geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcacakre praśastā yās tāḥ śṛṇuṣva varānane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cakraṃ pañcavidhaṃ proktaṃ tatra śaktiṃ prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre, o Schönantlitzige, welche Frauen in den fünf Chakras empfohlen werden. Das Chakra wird als fünffach gelehrt; darin verehre man die Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rājacakraṃ mahācakraṃ devacakraṃ tṛtīyakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vīracakraṃ caturthaṃ ca paśucakraṃ ca pañcamam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Raja-Chakra, das Maha-Chakra, als drittes das Deva-Chakra, als viertes das Vira-Chakra und als fünftes das Pashu-Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmacārī gṛhasthaś ca pañcacakre prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Brahmacharin wie auch ein Haushälter darf in den fünf Chakras verehren. [Ein einzelner Halbvers im Druck.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;balīyasī ca deveśi vīracakre prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmacārī gṛhasthaś ca vīracakreṇa pūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Vira-Chakra verehre man, o Herrin der Götter, eine kraftvolle Frau. Brahmacharin und Haushälter sollen nach der Ordnung des Vira-Chakra verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogibhiḥ pūjyate devi sarvacakreṣu kāminī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātā ca bhaginī caiva duhitā ca snuṣā tathā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In allen Chakras wird die Frau als Verkörperung der Göttin von Yogis verehrt: Mutter, Schwester, Tochter und Schwiegertochter –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gurupatnī ca pañcaitā rājacakre prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gauḍī vāpy athavā sādhvī surā śastā kuleśvari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und als fünfte die Frau des Gurus: Diese fünf verehre man im Raja-Chakra. Als alkoholische Darbringung empfiehlt der Text Gaudi oder Sadhvi, o Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śuddhiś chāgodbhavā śastā tṛtīyā vedasambhavā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mudrā godhūmajā śastā svayambhūkusumas tathā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als &amp;#039;&amp;#039;shuddhi&amp;#039;&amp;#039;, die Fleischgabe, wird eine Ziege empfohlen; als dritte Substanz eine im Text &amp;#039;&amp;#039;vedasambhava&amp;#039;&amp;#039; genannte Fischart. Als Mudra gilt eine Zubereitung aus Weizen, ferner das „selbstentstandene Kusuma“, eine Chiffre für eine Sexualsubstanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuṇḍagolodbhavaṃ dravyam anukalpaṃ niyojayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;raktacandanaṃ tathā śvetam anukalpaṃ ca candanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine aus Kunda oder Gola hervorgegangene Substanz werde rituell eingesetzt; ersatzweise verwende man rotes oder weißes Sandelholz. [Die Ausdrücke &amp;#039;&amp;#039;kuṇḍa&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;gola&amp;#039;&amp;#039; sind hier traditionelle Chiffren für Körperflüssigkeiten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vastrālaṅkārabhūṣādi gandhamālyānulepanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayet parayā bhaktyā devatābhyo nivedayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Kleidern, Schmuck, Zierden, Duft, Girlanden und Salbung verehre man in höchster Hingabe und bringe all dies den Gottheiten dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhakṣyaṃ nānāvidhaṃ dravyaṃ nānāvastrasamanvitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsavaṃ śuddhisaṃyuktaṃ tābhyo dadyāt punaḥ punaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verschiedene Speisen und Gaben zusammen mit unterschiedlichen Gewändern sowie ein alkoholisches Getränk mit der Shuddhi-Gabe reiche man ihnen immer wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praṇamya prajapen mantraṃ dṛṣṭvā tāś ca sahasrakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śraddhaḥ naiva spṛśet tāsāṃ spṛśec ca narakaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der Verneigung rezitiere man den Mantra tausendmal, während man sie anschaut. Die zweite Hälfte untersagt einer im Druck &amp;#039;&amp;#039;śraddhaḥ&amp;#039;&amp;#039; genannten Person jede Berührung und droht bei Übertretung mit der Hölle. [Die Personenbezeichnung ist unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhumattā yadā tās tu na svapanti susampadaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat tadaiva bhavet sarvaṃ satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn sie vom rituellen Getränk berauscht sind und, mit Glück begabt, nicht schlafen, dann soll alles Gewünschte sogleich eintreten – wahrlich, daran bestehe kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṣṭivarṣasahasrāṇi brahmaloke mahīyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātā bhaginī snuṣā kanyā vīrapatnī kuleśvari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sechzigtausend Jahre werde man in Brahmas Welt geehrt. Mutter, Schwester, Schwiegertochter, junge Frau und die Partnerin eines Vira, o Herrin des Kula –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahācakre yajed etāḥ pañcaśaktīḥ punaḥ punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dravyādāne tu sampūjyā na śaktau śivayojanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
diese fünf Shaktis verehre man immer wieder im Maha-Chakra. Bei der Darbringung der Substanzen seien sie vollständig verehrt; die Vereinigung von Shiva und Shakti soll dabei nicht stattfinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yojayet siddhihāniḥ syād rauravaṃ narakaṃ vrajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāvyādhir bhaved devi dhanahāniḥ prajāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sie dennoch vollzieht, verliere die Siddhi und gehe nach der Drohung des Textes in die Raurava-Hölle; schwere Krankheit und Verlust des Vermögens sollen entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sadaiva duḥkham āpnoti sarvaṃ tasya vinaśyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādyaṃ ca gauḍikaṃ proktaṃ dvitīyaṃ kukkuṭodbhavam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er erlange fortwährend Leid, und alles Seinige gehe zugrunde. Als erste Gabe wird Gaudi genannt, als zweite eine vom Hahn stammende Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛtīyaṃ rohitaṃ proktaṃ caturthaṃ māṣasambhavam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karavīrodbhavaṃ puṣpaṃ candanaṃ raktacandanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als dritte gilt Rohita-Fisch, als vierte eine Speise aus Masha-Bohnen; hinzu kommen eine Karavira-Blüte, Sandelholz und rotes Sandelholz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayet parayā bhaktyā śivaloke mahīyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṣṭivarṣasahasrāṇi tatra devīṃ prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verehre mit höchster Hingabe und werde sechzigtausend Jahre in Shivas Welt geehrt. Dort verehre man die Göttin vollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭamyāṃ ca caturdaśyām amāyāṃ ca kuje&amp;#039;hani |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rājacakre mahācakre bhaktyā śaktīḥ prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am achten und vierzehnten Mondtag, bei Neumond und an einem Dienstag verehre man die Shaktis mit Hingabe im Raja- oder Maha-Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śuklapakṣe gurau vāre caturthīsaptamītithau |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahācakre yajed bhaktyā sarvakāmārthasiddhaye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der hellen Monatshälfte, an einem Donnerstag sowie am vierten oder siebten Mondtag verehre man im Maha-Chakra, damit alle erstrebten Ziele verwirklicht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devacakraṃ pravakṣyāmi śṛṇuṣva varavarṇini |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidagdhāḥ sarvajātīnāṃ pañcakanyāḥ prakīrtitāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun lehre ich das Deva-Chakra; höre, o Schönfarbige. Fünf kundige junge Frauen aus allen sozialen Gruppen werden dafür genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gauḍikaṃ phalajaṃ ramyaṃ dvitīyaṃ pakṣisambhavam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛtīyaṃ śālamatsyaṃ tu caturthaṃ dhānyasambhavam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die erste Gabe ist ein angenehmes, aus Früchten bereitetes Gaudi-Getränk, die zweite stammt von einem Vogel, die dritte ist Shala-Fisch und die vierte wird aus Getreide bereitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sugandhigandhapuṣpaṃ ca devacakre niyojayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devacakre yajec chaktiṃ devaloke mahīyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Duftende Substanzen und Blumen setze man im Deva-Chakra ein. Wer dort Shakti verehrt, werde in der Götterwelt geehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṣṭivarṣasahasrāṇi devakanyāḥ prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcakanyā yajec cakre nātiriktaṃ kadācana ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sechzigtausend Jahre [werde er dort geehrt]. Er verehre die Göttermädchen vollständig und im Chakra genau fünf junge Frauen, niemals mehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lobhād vā kāmato vāpi chalād vā varavarṇini |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadi syāt saṅgamaṃ tāsāṃ rauravaṃ narakaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kommt es aus Habgier, Begierde oder Täuschung zu sexueller Vereinigung mit ihnen, o Schönfarbige, droht der Text die Raurava-Hölle an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭamyāṃ ca caturdaśyāṃ pakṣayor ubhayor api |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pitṛbhūmiṃ samāgamya vīracakre prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am achten und vierzehnten Mondtag beider Monatshälften begebe man sich zum Verbrennungsplatz und vollziehe dort die Verehrung im Vira-Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyavīrānvito mantrī yajec chaktiṃ balīyasīm ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von Divyas und Viras begleitet, verehre der Mantrin eine kraftvolle Shakti. [Ein einzelner Halbvers im Druck.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātrādayaḥ pañcakanyā yatīnāṃ ca kathaṃ prabho ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie sind die fünf jungen Frauen, beginnend mit der Mutter, für Asketen zu verstehen, o Herr? [Ein einzelner Frage-Halbvers.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātrādayaḥ pañcakanyā hīnajātā yate priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturvarṇodbhavāṃ veśyāṃ viśeṣeṇa balīyasīm ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für den Asketen, o Liebe, sind die fünf Frauen ab der „Mutter“ solche aus gering bewerteten sozialen Gruppen; besonders eine kraftvolle, selbstbestimmte Frau aus einer der vier Varnas. [Der Druck liest im ersten Halbvers &amp;#039;&amp;#039;hīnajātā yate&amp;#039;&amp;#039;; die Konstruktion ist knapp.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūmīndrakanyakā mātā duhitā rajakīsutā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śvapacī ca svasā jñeyā kāpālī ca snuṣā smṛtā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als „Mutter“ gilt die Tochter eines Landherrn, als „Tochter“ die Tochter eines Wäschers, als „Schwester“ eine Frau aus einer Shvapacha-Gruppe und als „Schwiegertochter“ eine Kapalini. [Dies sind rituelle Deckbezeichnungen des Textes und zugleich Zeugnisse historischer Kastenwertung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogino nijaśaktiḥ syāt pañcakanyāḥ prakīrtitāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guroḥ samīpe kartavyam athavā bhrātṛbhiḥ saha ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die eigene Shakti des Yogin bildet die fünfte; so werden die fünf jungen Frauen erklärt. Das Ritual soll in der Nähe des Gurus oder gemeinsam mit eingeweihten Brüdern vollzogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhamantrī bhaved vīro na vīro madyapānataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣikto bhaved vīro abhiṣiktā ca kaulikī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Vira ist, wer den Mantra verwirklicht hat, nicht bloß, wer Alkohol trinkt. Der Vira soll geweiht sein, ebenso die Kauliki.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ ca vīraśaktiṃ ca vīracakre niyojayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kramasaṅketakaṃ caiva pūjāsaṅketam eva ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine solchermaßen vorbereitete Vira-Shakti werde im Vira-Chakra eingesetzt. Zu kennen sind das verschlüsselte Zeichen der Ritualfolge und das Zeichen der Puja,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantrasaṅketakaṃ caiva yantrasaṅketakaṃ tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;likhanaṃ mantrayantrāṇāṃ saṅketaṃ gurumārgataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ferner die Zeichen von Mantra und Yantra sowie die vom Guru-Weg überlieferte Geheimlehre über das Schreiben der Mantras und Yantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṅketajñaṃ vinā vīraṃ yadi cakre niyojayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niṣphalaṃ pūjanaṃ devi duḥkhaṃ tasya pade pade ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wird ein Vira ohne Kenntnis dieser Zeichen im Chakra eingesetzt, bleibt die Verehrung fruchtlos, und auf jedem Schritt begegne ihm Leid, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṅketahīno yo vīro nābhiṣeko guroḥ kramāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulabhraṣṭaḥ sa pāpiṣṭhas taṃ tyajed vīracakrake ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Vira ohne Kenntnis der Zeichen, der nicht ordnungsgemäß vom Guru geweiht wurde, gilt als aus dem Kula gefallen. Einen solchen schließe man aus dem Vira-Chakra aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nābhiṣikto vasec cakre nābhiṣiktā ca kaulikī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vasec ca rauravaṃ yāti satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Ungeweihter soll nicht im Chakra verweilen, ebenso keine ungeweihte Kauliki. Tun sie es doch, droht der Text die Raurava-Hölle an – dies wird nachdrücklich bekräftigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ kramaṃ vinā devi vīracakre vased yadi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhihāniḥ siddhihāniḥ rauravaṃ narakaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ohne diese Ritualordnung im Vira-Chakra verweilt, verliere die Siddhi – der Text wiederholt dies ausdrücklich – und gehe in die Raurava-Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvamadyaṃ sarvaśuddhiṃ sarvamīnaṃ kuleśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvamudrāṃ sarvapuṣpaṃ svayambhūkusumaṃ tathā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle zugelassenen alkoholischen Getränke, Fleischgaben, Fischarten und Mudra-Speisen, alle Blumen und ebenso das „selbstentstandene Kusuma“, o Herrin des Kula –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuṇḍagolodbhavaṃ dravyaṃ nānārasasamanvitam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sowie die aus Kunda und Gola hervorgegangene Substanz, verbunden mit verschiedenen Essenzen. [Ein einzelner Halbvers; die Begriffe sind sexualrituelle Chiffren.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pradadyāt sādhakaśreṣṭho vīracakre punaḥ punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svaśaktiṃ pūjayet tatra taducchiṣṭaṃ pibet priye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der beste Sadhaka bringe dies im Vira-Chakra wiederholt dar. Dort verehre er seine Shakti und trinke den von ihr übrig gelassenen Anteil, o Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;carvyaṃ ca jyeṣṭhato grāhyaṃ kaniṣṭhāya nivedayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekāsane na bhuñjīta bhojanaṃ naikabhājane ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kau-Speise werde vom Ältesten empfangen und dem Jüngeren gereicht. Man esse nicht auf einem einzigen Sitzplatz und nicht aus einem einzigen Gefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parasparam upasparśaṃ na kartavyaṃ kadācana ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine gegenseitige Berührung soll dabei niemals erfolgen. [Ein einzelner Halbvers im Druck.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ krameṇa deveśi vīracakraṃ samācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ānīya hīnajām devīṃ śaktimantreṇa śodhayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dieser Ordnung vollziehe man das Vira-Chakra, o Herrin der Götter. Eine vom Text als niedrig geboren bezeichnete Frau werde herbeigeführt und durch den Shakti-Mantra rituell gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃśodhya hīnajām pūjāṃ vīraśaktiṃ nivedayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhusaktāya vīrāya yo dadyād hīnajām sutām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dieser Reinigung verehre man sie und stelle sie als Vira-Shakti vor. Wer einem dem Ritualgetränk zugewandten Vira eine Tochter aus einer gesellschaftlich gering bewerteten Gruppe zuführt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaktrakoṭisahasreṇa tasya puṇyaṃ na gaṇyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vīrāya śaktidānaṃ tu vīracakre vidhīyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dessen Verdienst könne selbst mit tausend Millionen Mündern nicht beschrieben werden. Im Vira-Chakra wird die Zuführung einer Shakti an den Vira vorgeschrieben. [Traditionelles Wirkungsversprechen und historische Sozialordnung des Textes.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cakrabhinnaś cared dānaṃ rauravaṃ narakaṃ vrajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghātayed gopayed vāpi na ninden na nirīkṣayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer außerhalb des Chakras eine solche „Gabe“ vollzieht, gehe nach der Drohung des Textes in die Raurava-Hölle. Man solle [das Ritual] weder verletzen noch bloßstellen, weder schmähen noch als Zuschauer betrachten. [Die Lesung &amp;#039;&amp;#039;cakrabhinnaḥ&amp;#039;&amp;#039; ist semantisch unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāmaṃ krodhaṃ ca mātsaryaṃ vikāraṃ lobham eva ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kutsā nindā durālāpaṃ gopayed aṣṭakaṃ priye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Begierde, Zorn, Neid, Erregung und Habgier, ferner Herabsetzung, Schmähung und üble Rede – diese acht halte man zurück, o Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantraṃ mudrām akṣamālāṃ yoniṃ ca vīrasaṅgamam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;maṇḍalaṃ ca ghaṭaṃ pīṭhaṃ siddhidravyāṇi gopayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mantra, Mudra, Gebetskette, Yoni und Vira-Vereinigung, Mandala, Ritualgefäß, Sitz der Gottheit und die Siddhi-Substanzen halte man geheim.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paṇḍitaṃ vīrasantānaṃ kṣetraṃ devīṃ ca yoginīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulācāraṃ gurudūtīṃ manasāpi na nindayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einen Gelehrten, einen Nachkommen der Vira-Linie, den heiligen Ort, die Göttin und Yogini, den Kulachara und die Botin des Gurus schmähe man nicht einmal in Gedanken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātṛyoniṃ paśukrīḍāṃ nagnāṃ strīmuktastanīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāntena kṣobhitāṃ kāntāṃ kāmato nāvalokayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Schoß der Mutter, den Geschlechtsakt eines Pashu sowie eine nackte Frau mit entblößten Brüsten oder eine von ihrem Geliebten erregte Frau soll man nicht begehrlich betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devīṃ guruṃ dūtīṃ vidyāṃ śreṣṭhāṃ śaktiṃ kriyātmajām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoginīṃ bhairavītattvam aṣṭatattvaṃ prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verehre die Göttin, den Guru, die Botin, die höchste Vidya, die aus dem Ritual hervorgehende Shakti, die Yogini, das Wesen Bhairavis und die acht Tattvas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vimātā duhitā bhagnī snuṣā patnī ca pañcamī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśucakre yajed dhīmān paśuvat toṣaṇaṃ caret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stiefmutter, Tochter, Schwester, Schwiegertochter und als fünfte die Ehefrau verehre der Einsichtige im Pashu-Chakra; die Verehrung erfolge auf nichttransgressive Weise. [Der Druck liest &amp;#039;&amp;#039;bhagnī&amp;#039;&amp;#039; statt des erwartbaren &amp;#039;&amp;#039;bhaginī&amp;#039;&amp;#039;.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gandhapuṣpaṃ ca mālyaṃ ca vastrādyābharaṇāni ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sindūrāgurukastūrī nānāpuṣpāṇi sundari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Duftstoffe, Blumen, Girlanden, Kleidung und Schmuck, Sindura, Aloeholz, Moschus und vielerlei Blüten, o Schöne –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhakṣyaṃ nānāvidhaṃ dravyaṃ phalaṃ nānāvidhaṃ priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etaddravyagaṇaṃ yas tu bhaktyā tābhyo nivedayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
verschiedene Speisen und Gaben sowie vielerlei Früchte, o Liebe: Wer ihnen diese Gruppe von Gaben hingebungsvoll darbringt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṣṭivarṣasahasrāṇi kṣitau rājā bhaved dhruvam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vīracakre mantrasiddhir bhavaty eva na saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
werde nach Aussage des Textes sechzigtausend Jahre König auf Erden. Im Vira-Chakra entstehe gewiss Mantra-Siddhi – daran bestehe kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;amāvāsyāṃ caturdaśyāṃ pakṣayor ubhayor api |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śmaśānena gatenāc cet sucitaṃ na prakāśitam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Neumond und am vierzehnten Tag beider Monatshälften [werde das Ritual vollzogen]. Der zweite Halbvers verbindet den Gang zum Verbrennungsplatz mit strenger Geheimhaltung, ist im Druck jedoch grammatisch verderbt. [Sanskritlesung des Drucks: &amp;#039;&amp;#039;śmaśānena gatenāc cet sucitaṃ na prakāśitam&amp;#039;&amp;#039;.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde daśamaḥ paṭalaḥ – So endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das zehnte Kapitel.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 11 – Merkmale der Yogis und Verehrung der lebendigen Shakti===&lt;br /&gt;
Die Zählung 11.1–11.69 ist redaktionell. Das Kapitel verbindet eine dreifache Einteilung der Yogis mit ethischen Merkmalen des Vira, Bali-Ritualen, der Verehrung von Frauen als Shakti und der besonderen Heiligkeit Kamakhyas. Die historischen Sozialbegriffe des Textes werden nicht übernommen, sondern als solche kenntlich gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yogināṃ sādhanaṃ deva sūcitaṃ na prakāśitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;idānīṃ śrotum icchāmi kṛpayā kathaya prabho ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sadhana der Yogis wurde angedeutet, o Gott, aber nicht offen erklärt. Nun möchte ich sie hören; lehre sie aus Mitgefühl, o Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ātmano jñānamātreṇa tattvajñānaṃ bhavet priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tattvajñānī bhaved yogī sa yogī trividhaḥ smṛtaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon durch Erkenntnis des eigenen Selbst entsteht Erkenntnis der Wirklichkeit, o Liebe. Ein solcher Kenner der Wahrheit ist ein Yogi; der Yogi wird als dreifach beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirālambaś ca sālambaḥ bhaktaś ca parameśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhakto&amp;#039;pi vīrabhāvena sādhayet kulasādhanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt den stützenlosen Yogi, den Yogi mit einer Stütze und den von Hingabe erfüllten Yogi, o Parameshvari. Auch der Bhakta vollziehe die Kula-Sadhana in der Haltung des Vira.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktimātraṃ yajed yogī bhakto yogaparāyaṇaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ātmany evātmano yogaṃ śaktau vā śivayojanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi verehre Shakti allein; der Bhakta sei ganz dem Yoga hingegeben. Er erkenne die Vereinigung des Selbst im eigenen Selbst oder die Verbindung Shivas in Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekeṇa deveśi bhairavo jāyate bhuvi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;avadhūto bhaved vīro divyaś ca kulasundari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Weihe wird er auf Erden zu Bhairava, o Herrin der Götter. Er werde Avadhuta, Vira und Divya, o Schönheit des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śmaśānāgamaniṣṭhaś ca kulayoṣitparāyaṇaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulaśāstrārthasaṃvaktā balidānarataḥ sadā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist der Lehre des Verbrennungsplatzes verpflichtet, der als Shakti verehrten Kula-Frau zugewandt, kundig in der Bedeutung der Kula-Schriften und stets dem Bali-Ritual gewidmet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirdvandvo nirahaṅkāro nirlobho nirbhayaḥ śuciḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gurudevarataḥ śānto ghṛṇālajjāvivarjitaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist frei von Gegensätzen, Ichbezogenheit, Habgier und Furcht; rein, dem Guru und der Gottheit hingegeben, friedvoll und frei von Abscheu und lähmender Scham.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;raktacandanaliptāṅgo raktakaupīnabhūṣaṇaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;udāracittaḥ sarvatra vaiṣṇavācāratatparaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sein Körper ist mit rotem Sandelholz gesalbt, er trägt einen roten Lendenschurz, besitzt überall ein weitherziges Gemüt und ist dem im Druck so genannten vaishnavischen Verhalten verpflichtet. [Die letzte Bestimmung fällt im Kula-Kontext auf, ist aber deutlich gedruckt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulācārarato vīraḥ paṇḍitaḥ kulavartmani |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulasaṅketasaṃvettā kulaśāstraviśāradaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Vira liebt den Kulachara, ist auf dem Kula-Weg gelehrt, kennt dessen geheime Zeichen und ist mit den Kula-Schriften vertraut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahābalo mahābuddhir mahāsāhasikaḥ śuciḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nityakarmaṇi niṣṇāto dambhahiṃsāvivarjitaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er besitzt große Kraft und Einsicht, großen Mut und Reinheit. Er ist in den täglichen Pflichten erfahren und frei von Heuchelei und Gewalttätigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paranindāsahiṣṇuḥ syād upakārarataḥ sadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vīrāsanam āsīnaḥ pitṛbhūmigataḥ śuciḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er dulde keine Schmähung anderer und sei stets bereit zu helfen. Rein sitze er in der Vira-Haltung auf dem Boden der Ahnen, dem Verbrennungsplatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvadānandahṛdayaḥ kumārīpūjane rataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ yadi bhaved vīras tadaiva hīnāṃ yajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sein Herz sei immer von Freude erfüllt und der Verehrung Kumaris zugewandt. Nur wenn er auf diese Weise ein Vira geworden ist, dürfe er eine vom Text als niedrig geboren bezeichnete Frau rituell verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyo&amp;#039;pi vīrabhāvena sādhayet kulasādhanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulaṃ ca sarvajātīnāṃ pūjanīyaṃ kulārcane ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch ein Divya vollziehe die Kula-Sadhana mit der Haltung des Vira. In der Kula-Verehrung sei das Kula aller sozialen Gruppen verehrungswürdig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhavidyā viśeṣeṇa siddhidā kulapūjane ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders die Siddha-Vidya schenke in der Kula-Puja Vollendung. [Ein einzelner Halbvers im Druck.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śmaśāne vijane ramye triprānte śūnyamaṇḍale |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;grāme pātālake vāpi sādhayet kulasādhanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf einem Verbrennungsplatz, an einem schönen einsamen Ort, an einer Wegkreuzung, in einem leeren Bereich, in einem Dorf oder selbst in der Unterwelt könne man die Kula-Sadhana vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;balidānaṃ vinā pānaṃ śmaśānagamanaṃ vinā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Trinken ohne vorherige Bali-Darbringung und ohne den Gang zum Verbrennungsplatz – [ein einzelner Halbvers, der mit 11.17 weitergeführt wird].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japapūjādikaṃ karma tv abhicārāya kalpyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena balidānaṃ samācaret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ebenso Japa, Puja und ähnliche Handlungen – wird dann als Abhichara, als schädigendes Ritual, bewertet. Darum vollziehe man die Bali-Darbringung mit aller Sorgfalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praṇavaṃ pūrvam uddhṛtya tatra bhava tataḥ param |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tato vikaṭadaṃṣṭre ca parapakṣaṃ mohaya dvayam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zuerst setze man Pranava, danach das Wort &amp;#039;&amp;#039;bhava&amp;#039;&amp;#039;. Es folgen „Vikatadamshtra“ und zweimal „Verwirre die gegnerische Seite“. [Mantra-Aufbau; die Lesung &amp;#039;&amp;#039;bhava&amp;#039;&amp;#039; ist im Druck unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;khādaya dvayam uktvā ca parapakṣadvayaṃ tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yā māṃ hiṃsitum udyatā ca yoginī ca hara hara huṃ phaṭ tataḥ param ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach spreche man zweimal „Lass verschlingen“, zweimal „die gegnerische Seite“ und weiter: „Welche Yogini sich anschickt, mich zu verletzen – nimm sie fort, nimm sie fort, Huṃ Phaṭ.“ [Rituelle Mantra-Prosa; der Druck ist syntaktisch unregelmäßig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vahnijāyā tato devi paravidyāṃ tataḥ param |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ākarṣaya tato devi chedakakapāline ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach folgen, o Göttin, die „Gemahlin des Feuers“, die höchste Vidya, der Ruf „Ziehe herbei“ und die Anrede an den schneidenden Kapalin. [Chiffrierte Mantra-Anweisung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gṛhṇa dvayaṃ vahnijāyā anena balim āharet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anena balidānaṃ tu kulakarmasusiddhaye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zweimal „Ergreife“, dann die „Gemahlin des Feuers“: Mit diesem Mantra bringe man Bali dar, damit die Kula-Handlung vollkommen gelingt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;triprāntare śmaśāne vā baliṃ dadyāj japen manum |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahātriprāntare gatvā kiṃ na siddhyati bhūtale ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An einer Dreifachkreuzung oder auf einem Verbrennungsplatz bringe man Bali dar und rezitiere den Mantra. Was könnte auf Erden nicht gelingen, wenn man zur großen Kreuzung gegangen ist?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;balidānaṃ vinā kiñcit sādhanaṃ naiva sādhayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Bali-Darbringung soll man nach dieser Lehre keine Sadhana ausführen. [Ein einzelner Halbvers im Druck.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sādhakaḥ kathito deva sādhikā kīdṛśī prabho ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der männliche Sadhaka ist beschrieben worden, o Gott. Wie ist eine Sadhika beschaffen, o Herr? [Ein einzelner Frage-Halbvers.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirlobhā kāmanāhīnā nirlajjā dambhavarjitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivasaṅketagatā sādhvī svecchayā viparītagā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ist frei von Habgier und selbstsüchtigem Verlangen, ohne lähmende Scham und frei von Heuchelei; eine integre Frau, die Shivas geheime Zeichen kennt und aus eigenem Willen den umgekehrten, transgressiven Weg geht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturvarṇodbhavā rambhā praśastā kulapūjane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturvarṇodbhavānāṃ ca puraścaryā vidhīyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine „Rambha“, die aus einem der vier Varnas stammt, wird für die Kula-Puja empfohlen. Für Angehörige aller vier Varnas wird eine Purascharana vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varṇasaṅkarato jātā hīnajātā prakīrtitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lajjālāñchitabhālā yā sā sākṣād bhuvaneśvarī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine aus der Verbindung verschiedener Varnas Geborene wird vom Text als &amp;#039;&amp;#039;hīnajātā&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet. Diejenige, deren Stirn vom Zeichen der Bescheidenheit geprägt ist, gilt unmittelbar als Bhuvaneshvari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nānājātyudbhavānāṃ ca sā dīkṣā kulapūjane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇo hīnajām devīṃ bhagnā vā prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für aus verschiedenen sozialen Gruppen stammende Frauen ist die Einweihung zur Kula-Puja vorgesehen. Ein Brahmane verehre eine solche Frau als Göttin. [Das zusätzliche &amp;#039;&amp;#039;bhagnā vā&amp;#039;&amp;#039; des Drucks ist unklar und wird nicht in die Übersetzung hineingedeutet.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajñātvā kaulikīṃ devīṃ paśuvat paripūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśuvat pūjayed vīro dīkṣitāṃ vāpy adīkṣitām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne ihre Identität als Kauliki zu kennen, verehre man die Göttin auf nichttransgressive Weise. Auch der Vira verehre eine geweihte oder ungeweihte Frau zunächst auf diese zurückhaltende Art.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktimātraṃ yajed vīraḥ prāptayogamanāḥ smaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭottaraśataṃ devi tadyogaṃ surato japet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Vira verehre sie allein als Shakti und richte den Geist auf die erlangte Verbindung. Während der sexuellen Vereinigung rezitiere er den darauf bezogenen Mantra 108-mal, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praṇamya manasā devīṃ cumbanaṃ manasā smaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sundarīṃ nāgarīṃ dṛṣṭvā evaṃ saṃcintayen naraḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innerlich verneige er sich vor der Göttin und stelle sich geistig einen Kuss vor. Wenn ein Mensch eine schöne, kultivierte Frau sieht, denke er auf diese Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa eva kālikāputraḥ sadāśiva ihāparaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gṛhe vā mandire ramye triprānte pathi cāntare ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein solcher gilt als Sohn Kalikas, als ein zweiter Sadashiva in dieser Welt. Ob in einem Haus, in einem schönen Tempel, an einer Dreifachkreuzung oder unterwegs –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dṛṣṭvā ca sundarīṃ ramyāṃ manasā ca prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadyogaṃ manasā smṛtvā japed aṣṭottaraṃ śatam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sieht er eine schöne Frau, verehre er sie im Geist. Er erinnere sich innerlich an diese Verbindung und rezitiere 108-mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japaṃ samarpya tāṃ cumbya praṇamya ca punaḥ punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhakṣyadravyaṃ tatas tābhyo bhaktyā ca vinivedayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er bringe die Rezitation dar, küsse sie und verneige sich immer wieder. Danach reiche er ihnen mit Hingabe Speisen und andere Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadā dravyāṇi gṛhṇanti tadā siddhir bhaved dhruvam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yadi bhāgyavaśenaiva hīnajām kaulikīṃ parām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn sie die Gaben annehmen, entstehe gewiss Siddhi. Wenn er durch glückliche Fügung einer höchsten Kauliki aus einer vom Text gering bewerteten Gruppe begegnet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayen manasā vācā tattvaṃ vicintayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭottaraśataṃ japtvā cumbayitvā punaḥ punaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
verehre er sie in Gedanken und Worten und betrachte die Wahrheit, für die sie steht. Nach 108 Rezitationen küsse er sie wiederholt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punas tatraiva caret tatra japasaṃkhyā rasātalam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatas tu pūrvavat kṛtvā puraścaraṇam uccaret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er vollziehe dort erneut die Handlung; die Zahl der Rezitationen wird im Druck mit &amp;#039;&amp;#039;rasātalam&amp;#039;&amp;#039; verschlüsselt oder verderbt angegeben. Danach verfahre er wie zuvor und vollende die Purascharana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hīnajātau tu saṃyuktā dīkṣitā saiva sarvadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śāṅkarī śāktikā vāpi vaiṣṇavī vāpy avaiṣṇavī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist eine Frau aus einer so bezeichneten Gruppe verbunden und eingeweiht, gilt sie stets als geeignet – ob sie einer shivaitischen, shaktischen, vaishnavischen oder nichtvaishnavischen Richtung angehört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvadā sādhane yojyā sādhakānāṃ kulārcane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vākyā kroḍayā vāpi ghṛṇādrā mānasaṃ nayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie könne stets in der Sadhana und Kula-Verehrung der Übenden eingesetzt werden. Der zweite Halbvers spricht von Worten, Umarmung und einer inneren Haltung, ist aber im Druck grammatisch unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na doṣo dravyadāne ca hīnajātau kulasādhane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vijayārasasaṃyuktā hīnajātā dīkṣitā sadā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei der Darbringung der Substanzen an eine so bezeichnete Frau in der Kula-Sadhana entstehe kein Fehler. Mit dem Vijaya-Trank verbunden, gelte sie stets als eingeweiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadbhāle vilikhen māyāṃ tataḥ sā bhuvaneśvarī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hīnajātā bhālasaṃyuktā bhagnā bhuvaneśvarī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf ihre Stirn zeichne man das Maya-Bija; dadurch werde sie als Bhuvaneshvari verehrt. Auch der zweite Halbvers verbindet die gezeichnete Stirn mit Bhuvaneshvari. [Die Drucklesung &amp;#039;&amp;#039;bhagnā&amp;#039;&amp;#039; ist unklar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hīnajātā kulasāmānyā kulacakraṃ likhet priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra pūjā cared yogī gurumārgakrameṇa ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die so bezeichnete Frau gehört nach dieser Lehre der Gemeinschaft des Kula an. Man zeichne das Kula-Chakra, o Liebe, und der Yogi vollziehe dort die Puja gemäß der Ordnung des Guru-Weges.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭottaraśataṃ japtvā puraścaraṇam ucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;athavā śaktibhāle tu triprānte likhet priye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach 108 Rezitationen gilt die Purascharana als vollzogen. Oder man zeichne das Dreieck auf die Stirn der Shakti, o Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;manuṃ vāpi trikoṇasthaṃ tatra pūjādikaṃ caret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vajrapuṣpeṇa saṃlikhya vajrapuṣpeṇa pūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man setze den Mantra in das Dreieck und vollziehe dort Puja und die weiteren Riten. Mit &amp;#039;&amp;#039;Vajrapushpa&amp;#039;&amp;#039; zeichne man und mit &amp;#039;&amp;#039;Vajrapushpa&amp;#039;&amp;#039; verehre man. [Der Ausdruck ist eine körperbezogene Ritualchiffre.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tattvayogāj japed vidyāṃ kalau kaluṣahāriṇīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭottaraśataṃ japtvā puraścaraṇam ucyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Vereinigung mit der Wirklichkeit rezitiere man die Vidya, welche im Kali-Zeitalter Unreinheit fortnimmt. Nach 108 Rezitationen gilt die Purascharana als vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulajāṣṭasutāṃ śuddhāṃ rajakīṃ yoginīṃ tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naṭīṃ kāpālikīṃ veśyāṃ śauṇḍikīṃ śvapacīṃ tathā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Text nennt Frauen des Kula, eine „Acht-Tochter“, eine rituell Reine, Wäscherin, Yogini, Schauspielerin, Kapaliki, selbstbestimmte Frau, Branntweinherstellerin und Shvapachi. [Die erste Bezeichnung &amp;#039;&amp;#039;kulajāṣṭasutām&amp;#039;&amp;#039; ist im Druck nicht sicher aufzulösen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidagdhāṃ hīnajām sarvāṃ pūjayed dravyadānataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsāṃ bhāle likhen māyāṃ tatas tāḥ paripūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede kundige Frau aus einer vom Text gering bewerteten Gruppe verehre man durch Gaben. Auf ihre Stirn zeichne man das Maya-Bija und verehre sie dann vollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvathā dīkṣayen naitāṃ dīkṣayen narakaṃ vrajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nānājātyudbhavā rambhā hīnajātā parikīrtitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der erste Halbvers spricht widersprüchlich von Einweihung und Nichteinweihung und droht bei einem Fehlvollzug mit der Hölle. Eine aus verschiedenen sozialen Gruppen stammende „Rambha“ wird als &amp;#039;&amp;#039;hīnajātā&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet. [Keine Glättung der verderbten Drucklesung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturvarṇodbhavā rambhā dīkṣayet gurumārgataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hīnajām yadi labhyeta tadānyāṃ paricintayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine „Rambha“ aus einem der vier Varnas weihe man nach dem Weg des Gurus. Wenn keine Frau aus einer der bezeichneten Gruppen verfügbar ist, richte man die Vorstellung auf eine andere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hīnajām pūjayed yogī niḥsaṅgo nirīhavarataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hīnajām dravyadānena toṣayā tattvacintanāt ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi verehre eine solche Frau ohne Anhaften und selbstsüchtige Absicht. Er erfreue sie durch Gaben und durch Betrachtung der Wirklichkeit. [Die Form &amp;#039;&amp;#039;nirīhavarataḥ&amp;#039;&amp;#039; ist im Druck unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra mantraṃ ca yantraṃ ca likhitvā pūjayed yadi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa muktaḥ kālikāputro na sa bhūmau prajāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn er dort Mantra und Yantra zeichnet und verehrt, wird er als befreiter Sohn Kalikas gepriesen und soll nicht wieder auf Erden geboren werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāmākhyā pūjitā yena sa mukto nātra saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktimantrā na siddhyanti kāmākhyāpūjanaṃ vinā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Kamakhya verehrt hat, ist befreit – daran bestehe kein Zweifel. Die Shakti-Mantras gelangen nach Aussage des Textes ohne Verehrung Kamakhyas nicht zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇīṃ kṣatriyāṃ vaiśyāṃ śūdrāṃ ca varavarṇini |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāhared dravyadānena harec ca narakaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Brahmanin, Kshatriya-Frau, Vaishya-Frau oder Shudra-Frau, o Schönfarbige, soll man nicht durch materielle Gaben herbeiholen; wer es tut, dem droht der Text die Hölle an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ākarṣitāya śiṣyāya pratyānītāṃ ca dīkṣitām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayet parayā bhaktyā tāsāṃ cāhaṃ viśeṣataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine zurückgebrachte und eingeweihte Frau verehre der herbeigerufene Schüler mit höchster Hingabe; dies betone ich besonders für diese Frauen. [Der Satzbau des Drucks ist knapp.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsām abhāve deveśi svaśaktiṃ paripūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svaśakto siddhamantrī syāt paścād devān prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn keine von ihnen gegenwärtig ist, verehre man die eigene Shakti, o Herrin der Götter. In der eigenen Shakti wird der Mantrin vollendet; danach verehre er die Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṅgāvaraṇapūjādau yadi vā lakṣate kulam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadaiva hīnajāṃ śaktiṃ śodhayed uktavartmanā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn bei der Verehrung der Glieder, Umhüllungsgottheiten und weiteren Riten das Kula-Zeichen erkannt wird, reinige man die so bezeichnete Shakti nach dem bereits gelehrten Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hīnajām śodhayed ekāṃ siddhamantrī tv alipsitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hīnajātā suprasannā cet siddhir bhavati sādhake ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Siddha-Mantrin reinige eine einzige solche Frau, ohne Besitzwunsch. Ist sie vollkommen zufrieden, entstehe Siddhi im Sadhaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvadā hīnajām śaktiṃ sarvatra prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gurunāma ca yantraṃ ca pūjayet kulamārgiṇam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er verehre diese Shakti stets und überall. Ebenso verehre er den Namen des Gurus, das Yantra und den Wanderer auf dem Kula-Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhairavaṃ bhairavīṃ tattvaṃ manasā na prakāśayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kanyākoṭipradānena hemabhāraśatasya ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhairava, Bhairavi und das Tattva soll man nicht einmal im Geist öffentlich preisgeben. Die Frucht, die aus der Gabe von Millionen junger Frauen und hundert Lasten Gold entstehe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yat phalaṃ labhate devi tat phalaṃ nijamandire |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prathamāṃ dvitīyām uktāṃ śaktibhyo&amp;#039;pi daded yadi ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
diese Frucht erlange man im eigenen Heiligtum, o Göttin, wenn man den Shaktis die als erste und zweite bezeichneten Ritualgaben reicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛpyanti devatāḥ sarvā yoginyo bhairavādayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pṛthivīṃ hemasampūrṇāṃ dattvā yat phalam ālabhet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Gottheiten, Yoginis, Bhairavas und die weiteren Mächte werden dadurch zufriedengestellt. Die Frucht, die man erlangen würde, wenn man eine mit Gold gefüllte Erde verschenkte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatphalaṃ kaulikāṃ gehe pūjāyāṃ labhate dhruvam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aśvamedhādhikaṃ puṇyaṃ kulīnāṃ gṛhadarśanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
diese Frucht erlange man gewiss durch die Verehrung einer Kauliki im Haus. Schon der Anblick des Hauses von Kula-Angehörigen soll mehr Verdienst bringen als ein Ashvamedha-Opfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gavāṃ koṭipradānena yat phalaṃ labhate naraḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatphalaṃ hīnajātāgehe labhate nātra saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frucht, die ein Mensch durch die Gabe von Millionen Kühen erlangen würde, erlange er im Haus einer so bezeichneten Frau – daran bestehe kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tīrthakoṭyardhakoṭī ca tīrthasnāneṣu yat phalam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatphalaṃ labhate devi kulīnāṃ yantradarśane ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frucht des Badens an Millionen und Abermillionen heiliger Orte erlange man, o Göttin, beim Anblick des Yantras der Kula-Angehörigen. [Die Zahlenverbindung im ersten Halbvers ist im Druck unregelmäßig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulīnāṃ yantram ālikhya yadyat karma samācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat karma saphalaṃ yāti satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Handlung man auch vollzieht, nachdem man das Yantra des Kula gezeichnet hat: Sie gelange zur Frucht – wahrlich, daran bestehe kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulīnāṃ yantram ālokya sarvapāpaiḥ pramucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaivāḥ śāktāś ca saurāś ca vaiṣṇavāś ca kuleśvari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch den Anblick des Kula-Yantras werde man von allen Verfehlungen frei. Shaivas, Shaktas, Sauras und Vaishnavas, o Herrin des Kula,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayanti sadā bhaktyā kulīnāṃ gṛhamandire |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarveṣāṃ yantramantrāṇāṃ durgādhiṣṭhātṛdevatā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
verehren stets mit Hingabe im Hausheiligtum der Kula-Angehörigen. Durga ist die leitende Gottheit aller Yantras und Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yato vai jāyate viśvaṃ tasmāt tāṃ paripūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yantrapūjākṛto mantrī na sa yonau prajāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da aus ihr das Universum entsteht, soll man sie vollständig verehren. Ein Mantrin, der die Yantra-Puja vollzogen hat, werde nicht wieder aus einem Mutterschoß geboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yantrapūjāṃ vinā devi na śaktipūjanaṃ caret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Yantra-Puja soll man, o Göttin, keine Shakti-Verehrung vollziehen. [Ein einzelner Schluss-Halbvers im Druck.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde ekādaśaḥ paṭalaḥ – So endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das elfte Kapitel.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Navigation und Textgrundlage==&lt;br /&gt;
Die übrigen Kapitel stehen auf den über die Navigation verbundenen Übersetzungsseiten. Der [[Niruttara Tantra|Hauptartikel]] bietet Einordnung, Kapitelübersicht, zentrale Lehren, heutige Praxisanregungen, Literatur und Quellen. Die vollständige entsprechende Schriftfassung steht unter [[Niruttara Tantra Sanskrit Devanagari]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage ist &amp;#039;&amp;#039;Niruttaratantram&amp;#039;&amp;#039;, hg. von Kulabhūṣaṇa Paṇḍita Ramadatta Śukla, 2., überarbeitete und erweiterte Ausgabe, Guptāvatāra Durlabha Tantra-Mālā, 2. Jahr, Maṇi 2, Prayāga: Kalyāṇa Mandira Prakāśana, 5. Oktober 1979.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaktismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Kali]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Niruttara_Tantra_%C3%9Cbersetzung_Teil_2</id>
		<title>Niruttara Tantra Übersetzung Teil 2</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Niruttara_Tantra_%C3%9Cbersetzung_Teil_2"/>
		<updated>2026-09-10T16:38:18Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niruttara Tantra – Versübersetzung, Teil 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält die fortlaufende IAST-Transkription und deutsche Übersetzung der Kapitel 5–7 der verwendeten Sanskritausgabe. Die Ausgabe zählt die Verse nicht; alle Nummern auf dieser Seite sind deshalb redaktionelle Kapitelnummern.  Dieser Teil umfasst sämtliche im Druck erhaltenen Texteinheiten der Kapitel 5–7 (122 nummerierte Positionen), einschließlich Sprecherangaben und Kapitelkolophone. Überset…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niruttara Tantra – Versübersetzung, Teil 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält die fortlaufende IAST-Transkription und deutsche Übersetzung der Kapitel 5–7 der verwendeten Sanskritausgabe. Die Ausgabe zählt die Verse nicht; alle Nummern auf dieser Seite sind deshalb redaktionelle Kapitelnummern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Teil umfasst sämtliche im Druck erhaltenen Texteinheiten der Kapitel 5–7 (122 nummerierte Positionen), einschließlich Sprecherangaben und Kapitelkolophone. Übersetzungsstand: 121 vollständig übersetzt; 1 textgeschädigte Position teilweise übersetzt. Beschädigte Stellen werden unmittelbar am Text bezeichnet; sie sind nicht ergänzt oder rückübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Navigation:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Niruttara Tantra|Hauptartikel]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 1|Teil 1: Kapitel 1–4]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 2|Teil 2: Kapitel 5–7]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 3|Teil 3: Kapitel 8–11]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 4|Teil 4: Kapitel 12–15]] · [[Niruttara Tantra Sanskrit Devanagari|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|Die Kapitel 5–7 sind als Lehrgespräch zwischen Shiva und der Devi gestaltet.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 5 – Rajani, innere Verehrung und Regeln des Virabhava===&lt;br /&gt;
Die Zählung 5.1–5.54 ist redaktionell. &amp;#039;&amp;#039;Rajanī&amp;#039;&amp;#039; („die Nächtliche“, „die Dunkle“) bezeichnet in diesem Kapitel sowohl eine Gestalt der Shakti als auch die eingeweihte Ritualpartnerin. Die teils drastischen Vorschriften gehören zum historischen Kaula-Ritual und sind keine unmittelbare Praxisanweisung für heutige Leser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kīdṛśīṃ rajanīṃ devīṃ pūjayet kiṃ nivedayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasyā vā kīdṛśī pūjā tadgāyatrī ca kīdṛśī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie beschaffen ist die Göttin Rajani, die man verehren soll, und was bringt man ihr dar? Wie ist ihre Verehrung, und wie ihre Gayatri?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japaṃ vā kīdṛśaṃ deva puraścaryā ca kīdṛśī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sādhanā kīdṛśī tasyā vada me parameśvara ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie ist ihr Japa, o Gott, wie ihre vorbereitende Praxis und wie ihre Sadhana? Sage es mir, höchster Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirlobhā kāmanāhīnā nirlajjā dvandvavarjitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivā sattvagatā sādhvī svecchayā viparītagā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ist frei von Gier und eigennützigem Begehren, frei von Scham und den Gegensatzpaaren, glückverheißend, von Sattva erfüllt und charakterfest; aus eigenem Willen nimmt sie die umgekehrte Stellung ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ sā rajanī devī triṣu lokeṣu gopitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ātmanā pūjane seva samūle kulavartmanā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So ist diese Göttin Rajani in den drei Welten verborgen. Sie wird im Weg des Kula bis zur Wurzel als das eigene Selbst verehrt. [Die Syntax der zweiten Vershälfte ist im Druck unregelmäßig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;akṣṇor antargataṃ jyotir vīrāntaḥ pratiṣṭhitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yato rūpaṃ paraṃ jyotis tad eva kulamandire ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Licht im Inneren der Augen ist im Innern des Vira gegründet. Woraus die Gestalt des höchsten Lichtes besteht, eben das ist im Tempel des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;manasā sādhakaṃ vīkṣya ṣoḍaśāt patitāmṛtam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tenāmṛtena mūlena tarpayed rajanīṃ svayam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Übende schaue innerlich auf den aus der „Sechzehnten“ herabfallenden Nektar; mit diesem ursprünglichen Nektar sättige er Rajani selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulanāthaṃ kulāgāre niyojya bhāvayec chivām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śvāsocchvāsātmikāṃ gāyatrīṃ tv ajapābrahmarūpiṇīm ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er den Herrn des Kula im Kula-Haus eingesetzt hat, vergegenwärtige er sich die glückverheißende Gayatri, deren Wesen Ein- und Ausatmen ist, die Ajapa in Gestalt des Brahman.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajapā rajanīgāyatrī brahmagāyatrī ca yoginām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajapā rajanīgāyatrī rajanyāṃ rajanīṃ japet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ajapa ist die Rajani-Gayatri und die Brahma-Gayatri der Yogis. In der Nacht rezitiere man durch die Ajapa-Gayatri Rajani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na japed divase vidvān brahmavidyātmikāṃ parām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;japen narakam āpnoti ihaiva duḥkhabhāg bhavet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Kundige soll diese höchste, aus Brahmavidya bestehende Form nicht am Tag rezitieren. Tut er es doch, so droht der Text mit Hölle und Leiden schon in dieser Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalānāthaṃ samānīya niyojya kulamandire |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yojayitvā japen mantraṃ kulakena ca tāḍayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man führe den Herrn der Kala herbei und setze ihn im Kula-Tempel ein. Nach der Vereinigung rezitiere man den Mantra und rege mit dem Kula an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viṃśatyā mahatī pūjā śateḥ śataguṇā bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rajanyāḥ kathitā pūjā dhyānaṃ ca tattvacintanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit zwanzig wird die Verehrung groß, mit hundert wird sie hundertfach. Damit sind die Verehrung Rajanis, die Meditation und die Betrachtung der Wirklichkeit dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṅketajñaḥ kalānāthaṃ sādhayed ekacetasā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rajanīmūlayogena nirvāṇapadavīṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die verschlüsselte Lehre kennt, übe mit gesammeltem Geist auf den Herrn der Kala bezogen. Durch die Vereinigung mit Rajani als Wurzel gelange man auf den Weg zum Nirvana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaṭhaṃ ca cullukaṃ dhūrtaṃ saṅketahīnadāmbhikam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;santyajya sādhayed vidyāṃ mahāmokṣapradāyinīm ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Täuscher, den Unbeherrschten, den Betrüger und den heuchlerischen Menschen ohne Verständnis der Zeichen meide man. Dann übe man die Vidya, die große Befreiung verleiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhanād vā kāmato vāpi lobhād vā nijamandiram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kārayed yadi sā pūjā rauravaṃ narakaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lässt jemand die Verehrung im eigenen Heiligtum um des Geldes, der Begierde oder der Habgier willen vollziehen, so droht der Text mit der Hölle Raurava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṅketajño dṛḍhaṃ jñātvā sādhanaṃ śivasādhanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyathā duḥkham āpnoti sa yāti narakaṃ dhruvam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Kenner der Zeichen soll fest verstehen, dass diese Sadhana eine Sadhana Shivas ist. Andernfalls erfährt er Leid und geht, so die Warnung des Textes, gewiss in die Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakṛtyarthaṃ vrajed vāpi jñātvā yac ca prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;so&amp;#039;pi nirvāṇatāṃ prāpya punar āvṛtya bhūtale ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer um der Prakriti willen voranschreitet und wissend verehrt, erreicht den Zustand des Nirvana und kehrt nicht wieder auf die Erde zurück. [Das für die Verneinung erwartete &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; fehlt im Druck; die Übersetzung folgt dem erkennbaren Sinn.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhedaprakṛtiṃ jñātvā japahomādikaṃ caret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvadevasvarūpaṃ ca sarvamantrasvarūpiṇīm ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man die ungeteilte Natur erkannt hat, übe man Japa, Homa und die weiteren Handlungen. Man erkenne sie als Gestalt aller Götter und Verkörperung aller Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakṛtes tattvam āsthāya kaivalyaṃ yāti niścitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakṛtes tattvavid devi na sa yonau prajāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer in der Wahrheit der Prakriti gegründet ist, gelangt gewiss zu Kaivalya. Wer ihre Wahrheit kennt, o Göttin, wird nicht wieder in einem Mutterschoß geboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aśodhitam anācāryaṃ strīṣu madyeṣu sūrate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svīkāre siddhihāniḥ syād rauravaṃ narakaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen ungereinigten und nicht von einem Lehrer unterwiesenen Menschen bei Frauen, Rauschtrank und Vereinigung zulässt, verliert die Siddhi; der Text droht mit Raurava. [Die erste Vershälfte ist syntaktisch unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṣudhārtaś ca tṛṣārtaś ca kālikāṃ naiva pūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayed yadi deveśi kruddhā bhavati kālikā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hungrig oder durstig soll man Kalika nicht verehren. Tut man es dennoch, o Herrin der Götter, wird Kalika nach Aussage des Textes zornig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sādhake kṣobham āpanne devīkṣobhaḥ prajāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmād bhuktvā ca pītvā ca pūjayet kālikāṃ śubhām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist der Übende aufgewühlt, entsteht eine Störung der Göttinnenverehrung. Darum verehre man die glückverheißende Kalika, nachdem man gegessen und getrunken hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vinā pītvā surāṃ bhuktvā matsyamāṃsaṃ rajasvalām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yo japed dakṣiṇāṃ kālīṃ tasya duḥkhaṃ pade pade ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Dakshina Kali rezitiert, ohne Wein getrunken, Fisch und Fleisch gegessen und die Rajasvala einbezogen zu haben, dem kündigt der Text Leid auf Schritt und Tritt an. [Die Konstruktion ist im Druck knapp und ritualsprachlich mehrdeutig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyabhāvaṃ vīrabhāvaṃ vinā kālīṃ prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjane narakaṃ yāti tasya duḥkhaṃ pade pade ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Kali ohne Divya- oder Virabhava verehrt, geht durch diese Verehrung nach Aussage des Textes in die Hölle; Leid begegnet ihm auf Schritt und Tritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;latāsavaṃ vinā devi kalau kālīṃ na pūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśubhāvāśrito devi yadi kālīṃ prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne den „Wein der Schlingpflanze“, o Göttin, soll man Kali in diesem dunklen Zeitalter nicht verehren. Verehrt jemand sie in der Pashu-Haltung –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rauravaṃ narakaṃ yāti yāvad āhutasamplavam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
– so geht er, der Drohung der Schrift zufolge, bis zum Ende des Opferzyklus in die Hölle Raurava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;latādarśanamātreṇa kālikādarśanaṃ bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dṛṣṭvā ca sundarīṃ śaktiṃ kālīṃ tatraiva cintayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon im Schauen der „Schlingpflanze“, der Ritualpartnerin, werde Kalika geschaut. Beim Anblick der schönen Shakti vergegenwärtige man sich dort Kali selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śūnyāgāre śmaśāne vā prāntare nirjane vane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nadītīre parvate vā śaktiṃ tatra prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In einem verlassenen Haus, auf dem Verbrennungsplatz, in einer Einöde oder einem menschenleeren Wald, an einem Flussufer oder auf einem Berg verehre man dort die Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekākī pūjayec chaktiṃ niḥśaṅko bhayavarjitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guruṃ vinā na saṅgaḥ syāt saṅgī syān narakaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allein, frei von Zweifel und Furcht, verehre man die Shakti. Ohne Guru soll es keine rituelle Vereinigung geben; wer sie dennoch vollzieht, dem droht der Text mit der Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṅgāc ca dhanahāniḥ syāt sarvaṃ saṅgād vinaśyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dūtīyāgaṃ tataḥ pūjāṃ rātrau paryaṭanaṃ priye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus einer solchen ungeleiteten Vereinigung entstehe Verlust des Vermögens, ja alles gehe dadurch zugrunde. Duti-Ritual, Verehrung und nächtliches Umhergehen, o Geliebte –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekākī saṃcared vīro niḥśaṅkaḥ saṅgavarjitaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
– vollziehe der Vira allein, ohne Zweifel und frei von unbefugter Gesellschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rātrau paryaṭanaṃ nāsti na rātrau śaktipūjanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nārcayet kālikāṃ devīṃ śāmbhavīṃ sukhamokṣadām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Kein nächtliches Umhergehen, keine Shakti-Verehrung bei Nacht, keine Verehrung Kalikas, der Shambhavi, die Glück und Befreiung schenkt“ – so lautet der grammatisch klare, inhaltlich jedoch widersprüchliche Drucktext. Vermutlich ist mindestens eine Verneinung verderbt; sie wird hier nicht stillschweigend beseitigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madyaṃ māṃsaṃ tathā matsyaṃ mudrāṃ ca maithunaṃ vinā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇo vīrabhāvena kālikāyai nivedayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Brahmane soll in Virabhava Wein, Fleisch, Fisch, Mudra und Maithuna der Kalika darbringen. [Das im Druck stehende &amp;#039;&amp;#039;vinā&amp;#039;&amp;#039;, „ohne“, passt syntaktisch nicht zu der Aufzählung; die Übersetzung folgt dem Kapitelzusammenhang.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjādravyaṃ maheśāni paśur vā yadi paśyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taddravyaṃ ca jale kṣiptvā iṣṭadevaṃ sucintayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn ein Pashu die Ritualgaben erblickt, o große Herrin, werfe man diese Gaben ins Wasser und vergegenwärtige sich aufmerksam die erwählte Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhūrtaṃ śaṭhaṃ cullukaṃ ca mūrkhaṃ ca dāmbhikaṃ priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ete ca pāśavā proktā sarvān bhāvāśritāṃs tyajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Betrüger, Täuscher, Unbeherrschte, Toren und Heuchler, o Geliebte, werden hier als Pashus bezeichnet. Solche Menschen soll man aus der rituellen Gemeinschaft ausschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśubhir darśitaṃ dravyaṃ devebhyo na nivedayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulapūjāṃ kuladravyaṃ kulastrīṃ kulamaṅgalam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine von Pashus erblickte Gabe bringe man den Gottheiten nicht dar. Kula-Puja, Kula-Substanz, Kula-Frau und das glückverheißende Kula –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gopanīyaṃ paśor agre prakāśān maraṇaṃ bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇaḥ kṣatriyo vaiśyaḥ śūdraś ca kulayogataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
– sind vor dem Pashu geheim zu halten; Offenlegung bringe nach Aussage des Textes den Tod. Brahmane, Kshatriya, Vaishya und Shudra können kraft der Verbindung mit dem Kula dazugehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcamaiḥ pūjayet kālīṃ mokṣārthī ca kalau priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇaiḥ pīyate madyaṃ na madyaṃ dvijapuṅgavaiḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit den „Fünf“ verehre, wer Befreiung sucht, Kali im Kali-Zeitalter, o Geliebte. „Von Brahmanen wird Madya getrunken; nicht Madya von den Besten der Zweimalgeborenen“ – dieses Wortspiel beziehungsweise diese widersprüchliche Lesung bleibt im Druck unerklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāvāsavayogena tarpayed kālikāṃ priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pāne bhrāntir bhaved yasya ghṛṇā syād raktaretasoḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Verbindung von Kala und Rauschtrank sättige man Kalika, o Geliebte. Wer beim Trinken die Besinnung verliert oder Ekel vor Blut und Samen empfindet –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa pāpiṣṭho yajen naiva kālīṃ kaluṣahāriṇīm |&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
– soll nach dem strengen Urteil des Textes Kali, die Beseitigerin der Befleckung, nicht verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālīṃ tārāṃ tathā chinnāṃ tripurāṃ bhairavīṃ tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāvāsavayogena sarvadā pūjayed dvijaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kali, Tara, Chinna, Tripura und Bhairavi verehre der Zweimalgeborene stets durch die Verbindung von Kala und Rauschtrank.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śmaśānabhairavīṃ caiva ugratārāṃ ca pañcamīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātaṅgīṃ ca tathā dhūmrāṃ bagalāṃ bhuvaneśvarīm ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso Shmashana-Bhairavi und als fünfte Ugratara, ferner Matangi, Dhumra, Bagala und Bhuvaneshvari –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rājarājeśvarīṃ bālāṃ tvaritāṃ mahiṣamardinīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāvetāś ca āsavaiś ca pūjyāś ca dakṣiṇāṃ vinā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
– Rajarajeshvari, Bala, Tvarita und Mahishamardini. Diese Kalas sollen mit Rauschtränken verehrt werden, mit Ausnahme von Dakshina. [Der Bezug von &amp;#039;&amp;#039;dakṣiṇāṃ vinā&amp;#039;&amp;#039; ist nicht völlig sicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇo vīrabhāvena surāṃ pītvā japen manum |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;surābhāve ca gokṣīraṃ dvijo dadyād yuge yuge ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Brahmane rezitiere im Virabhava den Mantra, nachdem er Wein getrunken hat. Ist kein Wein vorhanden, bringe der Zweimalgeborene jeweils Kuhmilch dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dravyābhāve cānukalpaiḥ pūjayet paradevatām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekādaśyāṃ vyatīpāte karmalopanaṃ na kārayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fehlen die vorgeschriebenen Substanzen, verehre man die höchste Gottheit mit Ersatzgaben. Am elften Mondtag und während Vyatipata lasse man die Handlung nicht ausfallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na kṛte ca guror arcā kramāt ko&amp;#039;pi pralīyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kevalaṃ viṣayāsaktaḥ pataty eva na saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wird die Verehrung des Gurus nicht vollzogen, zerfällt die Ordnung. Wer allein an Sinnesobjekten hängt, fällt gewiss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;agracakraṃ vīrabhāvaṃ tat kāryaṃ gurusannidhau |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadabhāve bhrātṛbhiḥ sārdhaṃ kāryaṃ caiva vidhānataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der vorrangige Kreis in Virabhava soll in Gegenwart des Gurus vollzogen werden. Ist er nicht da, führe man ihn vorschriftsgemäß zusammen mit den rituellen Brüdern aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pṛthak pātre pibed dravyaṃ pṛthak pātre ca bhojanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktiyuktaṃ vased vāpi yugmaṃ yugmavidhānataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus einem eigenen Gefäß trinke man die Substanz und aus einem eigenen Gefäß esse man. Mit der Shakti sitze man als Paar gemäß der Ordnung der Paare.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktyucchiṣṭaṃ piben madyaṃ vīrocchiṣṭaṃ ca carvaṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svajyeṣṭhasya ca bhoktavyaṃ kaniṣṭhasya na bhojayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Vira trinke den von der Shakti übrig gelassenen Wein, die Shakti esse das von ihm übrig gelassene Kaubare. Man darf vom rituell Älteren nehmen, nicht aber den Jüngeren davon speisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nijaśaktiṃ vinā devi śaktyucchiṣṭaṃ pibed yadi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rauravaṃ narake ghore yāvad indrāś caturdaśa ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Trinkt jemand ohne seine eigene Shakti den Rest einer anderen Shakti, o Göttin, so droht der Text für die Zeit von vierzehn Indras mit der furchtbaren Hölle Raurava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekāsane vased yas tu bhuñjīta caikabhājane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;parasparam upaspṛśet sa yāti narakaṃ dhruvam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer auf demselben Sitz sitzt, aus demselben Gefäß isst und sich dabei wechselseitig berührt, geht der strengen Ritualwarnung zufolge gewiss in die Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekāsanastho yo vīro divyo vā kulasundari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sudhāṃ pītvā vīracakre rauravaṃ narakaṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Vira oder Divya, der im Virachakra auf nur einem Sitz den Nektar trinkt, gehe nach Aussage des Textes in Raurava, o Schöne des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāsiddhīśvaro vāpi bhuktvā pītvā parasparam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhihāniḥ puraskṛtya sa yāti narakaṃ dhruvam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst ein Herr großer Siddhis, der mit anderen wahllos Speise und Trank austauscht, verliert zuerst seine Siddhi und geht nach der Warnung des Textes gewiss in die Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vinā śaktiṃ pibed dravyaṃ vīro guruparāyaṇaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tathāpi narake ghore pataty eva na saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Trinkt ein dem Guru ergebener Vira die Ritualsubstanz ohne Shakti, fällt selbst er nach Aussage des Textes in eine furchtbare Hölle – daran bestehe kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktyabhāve kuleśāni taddravyaṃ jalataḥ kṣipet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gurvabhāve tadbhāgaṃ ca jalato vinivedayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist keine Shakti anwesend, o Herrin des Kula, gebe man die Substanz ins Wasser. Ist der Guru nicht anwesend, bringe man seinen Anteil dem Wasser dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde pañcamaḥ paṭalaḥ – So endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das fünfte Kapitel.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 6 – Nichtdualität und schnelle Siddhi===&lt;br /&gt;
Die Zählung 6.1–6.30 ist redaktionell. Der Text wechselt zwischen einer nichtdualen Kernaussage und ritualerotischen Vorschriften. Beschädigte oder metrisch ungewöhnliche Stellen werden sichtbar belassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rajanīpūjanād eva drutaṃ siddhiḥ kathaṃ bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etat kathaya me sarvaṃ yady ahaṃ tava vallabhā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie entsteht allein durch die Verehrung Rajanis rasche Vollendung? Erkläre mir dies ganz, wenn ich dir lieb bin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śṛṇu devi pravakṣyāmi lokasaṃśayabhedakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yasya vijñānamātreṇa jīvanmuktiḥ prajāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre, o Göttin. Ich verkünde, was die Zweifel der Menschen durchschneidet. Durch dessen bloße Erkenntnis entsteht Befreiung noch zu Lebzeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajñānatimirācchannā āvayoḥ smṛtivarjitāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;unmajjanti nimajjanti saṃsārajaladhau janāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vom Dunkel der Unwissenheit bedeckt und der Erinnerung an unser beider Wesen beraubt, tauchen die Menschen im Ozean des Samsara auf und unter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvā nāryas tvam evāsi sarve&amp;#039;haṃ puruṣāḥ priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etadvijñānamātreṇa jāyate siddhibhājanāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Frauen bist du selbst; alle Männer bin ich, o Geliebte. Durch das bloße Erkennen dessen werden Menschen zu Gefäßen der Vollendung. [Die Pluralform &amp;#039;&amp;#039;jāyate … bhājanāḥ&amp;#039;&amp;#039; ist im Druck grammatisch unregelmäßig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvajña jagatāṃ nātha sarvalokahite rata |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kenaitad drutasiddhiḥ syāt tan me brūhi kuleśvara ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allwissender, Herr der Welten, dem Wohl aller Wesen hingegeben: Wodurch entsteht diese rasche Siddhi? Sage mir das, Herr des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;capalāsi varārohe hemagaurāṅgi pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsārabhedakaṃ jñānaṃ kathaṃ te kathayāmy aham ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du bist ungestüm, Schönhüftige, goldstrahlende Parvati. Wie könnte ich dir das Wissen mitteilen, das Samsara durchschneidet?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;capalāhaṃ sāvahitā mahādeva bhavāmy aham |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsārabhedakaṃ tattvaṃ kathayasva kṛpāṃ kuru ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ungestüm bin ich, doch nun werde ich ganz aufmerksam, Mahadeva. Lehre die Wahrheit, die Samsara durchschneidet; erweise mir Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṃsārabhedakaṃ jñānaṃ na prakāśyaṃ kadācana |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prakāśyate yadā yasmin sa hi matsadṛśo bhavet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Wissen, das Samsara durchschneidet, darf niemals leichtfertig offengelegt werden. Wem es offenbart wird, der wird mir gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhītyā vā karṣitā prītyā dhanāḍhyā hīnajā tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cārvaṅgī sasmitā prītā yauvanāhavigrahā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob aus Scheu oder Zuneigung herbeigeführt, ob wohlhabend oder von niedriger Herkunft: Sie sei von anmutigen Gliedern, lächelnd, liebevoll und von jugendlicher Gestalt. [Das Kompositum &amp;#039;&amp;#039;yauvanāhavigrahā&amp;#039;&amp;#039; ist unsicher gelesen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vīkṣyamāṇā tanukṣīṇe prokṣaṇasya ca tatparā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ānīya vīrabhāvena suprītā cārghyadānataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während sie den schlanken Körper betrachtet und auf die rituelle Besprengung bedacht ist, werde sie im Virabhava herbeigeführt und durch die Darbringung des Arghya erfreut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vistīrṇam āsanaṃ dattvā bhavatyā dhyānatatparaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svayaṃ matsadṛśo bhūtvā niḥspṛho vigataspṛhaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er einen weiten Sitz bereitet hat, sei er ganz auf die Meditation über dich gerichtet. Selbst mir gleich geworden, sei er frei von Verlangen und Erwartung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bindumantreṇa madanasadmani nidhāya cakram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaśakārī girīndrajātā ājñākarasya rajanīmathavā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem Bindu-Mantra setze er das Chakra im Haus des Kama ein. Die aus dem König der Berge Geborene oder Rajani wird dem Weisenden willig. [Der Druck bietet einen metrisch und grammatisch auffälligen Wortlaut; die Übersetzung bleibt daher vorsichtig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niśīthe tu baliṃ dattvā niruktavidhinā tataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āvayoḥ prītijanakaṃ dhyātvā tatparakrameṇa ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um Mitternacht bringe er nach der erläuterten Vorschrift die Gabe dar. Dann meditiere er der Reihe nach über das, was die Liebe zwischen uns beiden hervorbringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na kāryaḥ karmasandeho ghṛṇālajjāvivarjitaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhavatyā bhāvam āpannaḥ prakṛtisasmitapradaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er zweifle nicht an der Handlung und sei frei von Ekel und Scham. In deine Seinsweise eingetreten, schenke er Prakriti ein Lächeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uttarād eva phalaṃ tasmin puṃsi tadbhāvam āgate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;manojñā sā tu vijñāne krameṇa paritoṣitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sobald der Mann in jene Haltung gelangt ist, folgt daraus die Frucht. Die Anmutige wird durch sein verständiges, schrittweises Vorgehen zufriedengestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kiṃ dātāsi varaṃ tvaṃ me sādhutāmbūlatarpite |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sthiradhīr nirīkṣyamāṇe tava cakraṃ rativigrahaṃ vīraḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Welchen Segen wirst du mir geben, nachdem du mit gutem Betel erfreut wurdest?“ Festen Sinnes betrachte der Vira dein Chakra als Verkörperung der Liebeskraft. [Der Druck wechselt unvermittelt zwischen direkter Rede und Anweisung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ayutam athavā sahasraṃ śatam aṣṭādhikaṃ japen manum |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa tu kārtikeyavikramo satatasya mama bhāvaṃ prayāti ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er rezitiere den Mantra zehntausendmal, tausendmal oder einhundertachtmal. Dann wird er von der Kraft Karttikeyas und gelangt beständig in mein Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viprāste mama parvaṇi nityaṃ yogīndro bhāvanānipuṇaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kurute gurūpadiṣṭaṃ bhuvi bhairavabhāvam arhati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer bei meinem Fest stets ein vorzüglicher Yogi und in der inneren Vergegenwärtigung kundig ist, tut, was der Guru gelehrt hat, und wird auf Erden der Seinsweise Bhairavas würdig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kathayāmi varārohe śṛṇu tattvaṃ parātparam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kathitaṃ naiva kasmaicid yadi saṃsāram icchati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich lehre es dir, Schönhüftige; höre die Wahrheit, die höher als das Höchste ist. Sie wird niemandem mitgeteilt, der weiterhin Samsara begehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;strīpuṃsoḥ saṅgame saukhyaṃ jāyate tat paraṃ padam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tad āvayoś ca vinyastaṃ yābhyāṃ tābhyāṃ kṛtaṃ nahi ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Vereinigung von Frau und Mann entsteht Glückseligkeit; sie ist jener höchste Zustand. In beiden ist unser beider Wesen niedergelegt – nicht von den beiden Handelnden wird es erschaffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhājanaḥ sarvavidyānāṃ brāhmaṇaḥ kāminīgaṇe |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vīrāṇāṃ jāyate śreṣṭho bhuvi bhuvi ivāspadam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Kreis der Geliebten wird der Brahmane zum Gefäß aller Vidyas; unter den Viras wird er zum Vorzüglichsten, gleichsam zu einem Stützpunkt auf Erden. [Die letzte Vershälfte ist im Druck grammatisch uneben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śraddhayā manasā prītiṃ yaḥ kuryād vijitendriyaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yo&amp;#039;sau kālīṃ bhajed bhaktyā sa eva hi na cānyathā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer mit Vertrauen und gesammelt, die Sinne gemeistert, liebevolle Freude hervorbringt und Kali hingebungsvoll verehrt – der allein gelangt ans Ziel, nicht anders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaḥ karoti saparyāṃ te devi sadgurum āgataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sandeho naiva kartavyo yadi saṃsiddhim icchati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer deine Verehrung vollzieht, o Göttin, nachdem er zu einem wahren Guru gelangt ist, darf keinen Zweifel nähren, wenn er vollkommene Siddhi sucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;manorūpā hi saṃsiddhir jāyate nātra saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulācāre labhet siddhiṃ devānām api durlabhām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vollkommene Siddhi nimmt die Gestalt des Geistes an – daran bestehe kein Zweifel. Im Kulachara erlange man eine Vollendung, die selbst den Göttern schwer erreichbar ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vartamāne pūjane tu yadi sandehabhājanaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;labhate naiva saṃsiddhiṃ janmakoṭisahasrakaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer während der Verehrung zum Gefäß des Zweifels wird, erlangt selbst in tausendmal zehn Millionen Geburten keine vollkommene Siddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti kathitaṃ paraṃ yat sahasā siddhividhāyakaṃ maheśi |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jagadatidūraṃ viśeṣatas te mṛgaśāvākṣi vidhehi dakṣiṇām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So ist dir, große Herrin, das Höchste dargelegt, das rasch Siddhi bewirkt und der Welt besonders fern ist. Rehkalbäugige, gib nun die Dakshina. [Der Vers steht in einem längeren Metrum.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;preyasī tava deveśa girīndrasya ca nandinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣiṇā kīdṛśī nātha vada tāṃ ca dadāmy aham ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich bin deine Geliebte, o Herr der Götter, und die Tochter des Königs der Berge. Welche Dakshina wünschst du, Herr? Sage es, und ich werde sie geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evam ākarṇya deveśaḥ sasmito lolalocanaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svaṃ paśyan girijāṃ vīkṣya śṛṇu devi varānane ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als der Herr der Götter dies hörte, lächelte er mit bewegten Augen; sich selbst und Girija betrachtend sprach er: Höre, Göttin mit dem schönen Antlitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aruṇam aruṇatalpaṃ tu prāntadeśe nidhāya |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pṛthulakucanayugalaṃ kroḍe prauḍham āliṅganaṃ yat ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein rotes Lager werde an einem abgelegenen Ort bereitet; die reifen, vollen Brüste werden in einer innigen Umarmung an die Brust genommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svarasavadanebhyaḥ kāmarūpeṇa vakṣaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sutanu āliṅgitā dakṣiṇābhedasiddhau ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem eigenen Geschmack auf den Lippen und in der Gestalt des Begehrens wird die Schöngeformte an die Brust geschlossen: Darin liegt hier die Dakshina zur Verwirklichung des Nichtunterschieds. [Der überlieferte Wortlaut ist metrisch und syntaktisch beschädigt; die Übersetzung gibt nur den noch erkennbaren Sinn wieder.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde ṣaṣṭhaḥ paṭalaḥ – So endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das sechste Kapitel.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 7 – Abhisheka und Aufnahme in den Kula-Weg===&lt;br /&gt;
Die Zählung 7.1–7.38 ist redaktionell. &amp;#039;&amp;#039;Abhiṣeka&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier eine rituelle Weihe, nicht lediglich ein öffentliches Übergießen eines Götterbildes. Die sozialen und rituellen Regeln geben die Perspektive des historischen Textes wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhagavan sarvajīvānāṃ sākṣī tvam asi he prabho |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekaṃ purā proktaṃ kīdṛśaṃ kathaya prabho ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
O Herr, du bist der Zeuge aller Lebewesen. Du hast zuvor von Abhisheka gesprochen; erkläre mir, wie diese Weihe beschaffen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekaṃ ca dvividhaṃ rājñāṃ ca jñāninām api |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rājābhiṣekaṃ deveśi vaidikādikriyāṃ caret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Abhisheka ist zweifach: für Könige und für Menschen der Erkenntnis. Bei der Königsweihe, o Herrin der Götter, vollziehe man die vedischen und weiteren Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jñāninām abhiṣekaṃ tu sarvatantreṣu gopitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulacakraṃ krameṇaiva abhiṣekaṃ caret sudhīḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Weihe der Erkennenden ist in allen Tantras verborgen. Der Einsichtige vollziehe die Abhisheka der Reihe nach im Kula-Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulanāthaṃ guruṃ vīkṣya abhiṣekaṃ guruś caret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvaśāntikaraṃ puṣṭyaṃ sarvaroganivāraṇam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Guru den Kula-Herrn betrachtet hat, vollziehe er die Weihe. Sie wird als Frieden stiftend, stärkend und alle Krankheiten abwehrend gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhanadaṃ kāmadaṃ caiva āyuḥśuddhikaraṃ nṛṇām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svasaubhāgyajananaṃ mahāpātakanāśanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie soll Wohlstand und die Erfüllung von Wünschen schenken, das Leben der Menschen läutern, Glück hervorbringen und schwere Verfehlungen tilgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvāśāpūrakaṃ devi mantradoṣapraṇāśanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvārthasādhakaṃ devi dhanavṛddhikaraṃ param ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie erfülle alle Hoffnungen, beseitige Fehler im Mantra, verwirkliche alle Ziele und fördere in höchstem Maß das Gedeihen, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhicāraharaṃ sarvaṃ grahadoṣanivāraṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūtāveśādiśamanaṃ ḍākinīnāṃ bhayāpaham ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie wehre schädigende Rituale und ungünstige planetarische Einflüsse ab, beruhige Zustände, die als Besessenheit durch Geister verstanden wurden, und nehme die Furcht vor Dakinis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tejovṛddhikaraṃ devi sarvatīrthaphalapradam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;strīgateṣv api doṣeṣu śarīre mānase tathā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie vermehre die Strahlkraft und schenke die Frucht aller heiligen Badeorte. Ebenso soll sie bei körperlichen und geistigen Störungen helfen, auch wenn diese mit Frauen in Verbindung gebracht werden, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;takṣakeṇāpi daṣṭasya viṣapīḍāvināśanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tejohrāse bale hrāse buddhihrāse dhanakṣaye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sogar bei einem Biss der Schlange Takshaka soll sie die Qual des Giftes beseitigen; ebenso bei Verlust von Strahlkraft, Stärke, Urteilskraft oder Besitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vikāre deśikaḥ kuryād abhiṣekaṃ vicakṣaṇaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asaubhāgye ca nārīṇām abhiṣekaḥ pravartate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei einer Störung vollziehe ein kundiger Lehrer die Weihe. Auch bei Unglück von Frauen wird die Abhisheka angewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrṇābhiṣekī tv anyānām abhiṣeke pravartate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gurutvaṃ ca labhed devi karmaṇā cābhiṣekataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nur wer die vollständige Weihe empfangen hat, darf andere weihen. Durch die Abhisheka-Handlung erlangt er den Rang eines Gurus, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaiṣṇavaṃ gārhapatyaṃ ca sauraṃ śaivaṃ kuleśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekaṃ prakurvīta śāktaś ca kulabhūṣaṇaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Shakta, eine Zierde des Kula, kann vaishnavische, häuslich-vedische, solare und shivaitische Weihen vollziehen, o Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantratantraṃ ca sarveṣām abhiṣekād dhi sidhyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekeṇa sarveṣām adhikārī bhaved dhruvam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mantra und Tantra aller Richtungen gelangen durch die Weihe zur Wirksamkeit. Durch Abhisheka werde man gewiss zu ihrer Ausübung berechtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣiktakṛto vipro brahmatvaṃ labhate dhruvam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekakṛtaḥ kṣatro vipradharmatvam āgataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein geweihter Vipra erlangt gewiss Brahmanenrang; ein geweihter Kshatriya tritt nach Auffassung des Textes in den Dharma eines Vipra ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vaiśyaḥ kṣatriyatāṃ yāti śūdro vaiśyatvam āgataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekeṇa sarvo baddho&amp;#039;pi baddhatāṃ tyajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Vaishya gelange zum Rang eines Kshatriya, ein Shudra zu dem eines Vaishya. Durch die Weihe werfe selbst jeder Gebundene seine Gebundenheit ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇasya surāpāne brāhmaṇyaṃ tyajate kṣaṇāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekakṛte vipre surāpānaṃ vidhīyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch das Trinken von Alkohol verliere ein ungeweihter Brahmane augenblicklich seinen Status; für einen durch Abhisheka geweihten Vipra wird es im Rahmen dieses Rituals zugelassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āgamaḥ pañcamo vedaḥ kuladharmaś ca pañcamaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivo&amp;#039;pi pañcamo varṇaḥ siddhavidyāṃ japed yataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Agama gilt als fünfter Veda, der Kula-Dharma als fünfter Weg. Selbst Shiva wird als „fünfter Varna“ bezeichnet, weil er die Siddha-Vidya rezitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;suvarṇatvaṃ parityajya śivatvaṃ samprajāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekaṃ vinā naiva brāhmaṇas tu pibet surām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indem er den herkömmlichen Status ablegt, entsteht Shivasein. Ohne Abhisheka jedoch soll ein Brahmane keinesfalls Alkohol trinken. [Die Lesung &amp;#039;&amp;#039;suvarṇatvam&amp;#039;&amp;#039;, wörtlich „Goldsein“, ist im Druck auffällig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pragṛhya siddhavidyāṃ ca saṅketajñas tato bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sasaṅketajñaḥ kulāgāre nābhiṣekaṃ samācaret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man die Siddha-Vidya empfangen hat, werde man zum Kenner ihrer verschlüsselten Zeichen. Wer diese Zeichen noch nicht wirklich kennt, soll im Kula-Haus keine Weihe vollziehen. [Das anlautende &amp;#039;&amp;#039;sa-&amp;#039;&amp;#039; der zweiten Hälfte ist textlich unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekakṛto mantrī kulapūjāṃ samācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulapūjākṛto mantrī pitṛbhūmiṃ samāśrayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der geweihte Mantrin vollziehe die Kula-Puja. Nach der Kula-Puja suche er die „Erde der Ahnen“, den Verbrennungsplatz, auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pitṛbhūmikṛtaṃ sthānam ekākī viharet sadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekākī vihared vīraḥ prāntare ca citiprāntare ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An diesem Ort der Ahnen halte er sich allein auf. Allein bewege sich der Vira in der Einöde und am Rand der Verbrennungsstätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra siddhiṃ labhed devi devānām api durlabhām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulācāraṃ vinā devi tantramantraṃ na sidhyati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort erlange er eine Siddhi, die selbst Göttern schwer erreichbar ist. Ohne Kulachara, o Göttin, gelangen Tantra und Mantra nach Aussage der Schrift nicht zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhavidyāḥ kulāgāre drutaṃ sidhyanti niścitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekakṛto vipraḥ surāṃ dadyād yuge yuge ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Siddha-Vidyas werden im Kula-Haus rasch wirksam, so versichert der Text. Der geweihte Vipra bringe zu den jeweiligen Zeiten Wein dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;surāṃ pītvā japed vidyāṃ kulāgāre viśeṣataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vijayāṃ cānukalpaṃ ca surābhāve nivedayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er Wein getrunken hat, rezitiere er die Vidya besonders im Kula-Haus. Ist kein Wein vorhanden, bringe er Vijaya oder einen Ersatz dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ānandena vinā rāśo na ca tṛpyanti devatāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcamenārcayet kālīṃ kāmākhyāyāṃ viśeṣataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne die Fülle der Freude werden die Gottheiten nicht zufriedengestellt. Mit dem Fünffachen verehre man Kali, besonders in Kamakhya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāmākhyāyāṃ viśeṣeṇa kālikā siddhidā bhavet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulācāraṃ vinā devi kālīmantraṃ na sidhyati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders in Kamakhya wird Kalika als Spenderin der Siddhi gepriesen. Ohne Kulachara, o Göttin, werde der Kali-Mantra nicht wirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekaṃ vinā devi kulakarma karoti yaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasya pūjādikaṃ karma cābhicārāya kalpyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ohne Weihe eine Kula-Handlung vollzieht, dessen Puja und weitere Handlungen werden nach der Warnung des Textes zu schädigender Magie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekaṃ vinā devi siddhavidyāṃ dadāti yaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāvat kālaṃ vased ghore yāvac candradivākarau ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ohne Abhisheka eine Siddha-Vidya weitergibt, soll nach der Drohung des Textes so lange in einem Schreckenszustand verweilen, wie Mond und Sonne bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmatvaṃ haritvaṃ ca śivatvaṃ ca kuleśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;surendravaratvaṃ ca abhiṣekeṇa jāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Weihe entstehen Brahmasein, Harisein, Shivasein und der hohe Rang Indras, o Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyo vīraś ca deveśi kulaśaktiparāyaṇaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekaṃ cared dhīmān mokṣārthī kulakarmasu ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der einsichtige Divya oder Vira, der ganz der Kula-Shakti hingegeben ist und in den Kula-Handlungen Befreiung sucht, vollziehe die Weihe, o Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vipraś ca kuladharmajñaḥ kuladravyaparāyaṇaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa yāti narakaṃ ghoraṃ kākaṃ vā parajanmani ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Vipra, der den Kula-Dharma kennt und den Kula-Substanzen ergeben ist, geht – im hier vorausgesetzten Fall fehlender Weihe – nach Aussage des Textes in eine furchtbare Hölle oder wird in einer späteren Geburt zur Krähe. [Der Bedingungssatz ist im Druck verkürzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena abhiṣekaṃ samācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekaṃ cared devi adhivāsapuraḥsaram ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum soll man die Weihe mit aller Sorgfalt vollziehen. Ihr gehe der vorbereitende Adhivasa-Ritus voraus, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vṛddhiśrāddhaṃ tataḥ kuryāc chivaśaktiṃ prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guruṃ sampūjya vidhivat svarṇālaṅkārabhūṣaṇaiḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach vollziehe man ein glückverheißendes Ahnenritual und verehre Shiva-Shakti. Den Guru ehre man regelgemäß mit Gold, Schmuck und Zierden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ saṅkalpavidhinā gurūṇāṃ varaṇaṃ caret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ pūjāṃ cared devyāḥ pañcamaiś ca pṛthak pṛthak ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann wähle man nach der Sankalpa-Vorschrift die Gurus aus. Anschließend vollziehe man die Verehrung der Göttin und einzeln die Darbringung der Fünf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;praṇamya sadguruṃ devadevaṃ ca sādhakeśvaraḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gurupūjāṃ vidhāyātha devyā dhyānaparāyaṇaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Leiter der Übenden verneige sich vor dem wahren Guru und dem Gott der Götter. Nach der Guru-Puja sei er ganz auf die Meditation über die Göttin gerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekaṃ vidhāyātha śucau deśe ca deśikaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śūnyāgāre nadītīre bilvamūle tripathāntare ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Lehrer vollziehe dann die Weihe an einem reinen Ort: in einem verlassenen Haus, am Flussufer, an der Wurzel eines Bilva-Baumes oder an einer Dreiwegekreuzung –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahātripathāntare vāpi nirjane pitṛkānane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;grāme pātālake vāpi parvate taṭinītaṭe ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
– an einer großen Wegkreuzung, in einer menschenleeren Ahnenstätte, in einem Dorf, an einem abgesenkten Ort, auf einem Berg oder an einem Flussufer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devatāyatane vāpi sthānaṃ paricintayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch ein Heiligtum einer Gottheit ziehe man als Ort in Betracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung zur Zählung:&amp;#039;&amp;#039; Die Druckausgabe setzt den letzten Halbvers als eigene Texteinheit; daher endet die redaktionelle Zählung dieses Kapitels bei 7.38, nicht bei 7.39.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde saptamaḥ paṭalaḥ – So endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das siebte Kapitel.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Navigation und Textgrundlage==&lt;br /&gt;
Die übrigen Kapitel stehen auf den über die Navigation verbundenen Übersetzungsseiten. Der [[Niruttara Tantra|Hauptartikel]] bietet Einordnung, Kapitelübersicht, zentrale Lehren, heutige Praxisanregungen, Literatur und Quellen. Die vollständige entsprechende Schriftfassung steht unter [[Niruttara Tantra Sanskrit Devanagari]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage ist &amp;#039;&amp;#039;Niruttaratantram&amp;#039;&amp;#039;, hg. von Kulabhūṣaṇa Paṇḍita Ramadatta Śukla, 2., überarbeitete und erweiterte Ausgabe, Guptāvatāra Durlabha Tantra-Mālā, 2. Jahr, Maṇi 2, Prayāga: Kalyāṇa Mandira Prakāśana, 5. Oktober 1979.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaktismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Kali]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Niruttara_Tantra_%C3%9Cbersetzung_Teil_1</id>
		<title>Niruttara Tantra Übersetzung Teil 1</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Niruttara_Tantra_%C3%9Cbersetzung_Teil_1"/>
		<updated>2026-09-10T16:37:57Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niruttara Tantra – Versübersetzung, Teil 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält die fortlaufende IAST-Transkription und deutsche Übersetzung der Kapitel 1–4 der verwendeten Sanskritausgabe. Die Ausgabe zählt die Verse nicht; alle Nummern auf dieser Seite sind deshalb redaktionelle Kapitelnummern.  Dieser Teil umfasst sämtliche im Druck erhaltenen Texteinheiten der Kapitel 1–4 (198 nummerierte Positionen), einschließlich Sprecherangaben und Kapitelkolophone. Überset…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niruttara Tantra – Versübersetzung, Teil 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält die fortlaufende IAST-Transkription und deutsche Übersetzung der Kapitel 1–4 der verwendeten Sanskritausgabe. Die Ausgabe zählt die Verse nicht; alle Nummern auf dieser Seite sind deshalb redaktionelle Kapitelnummern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Teil umfasst sämtliche im Druck erhaltenen Texteinheiten der Kapitel 1–4 (198 nummerierte Positionen), einschließlich Sprecherangaben und Kapitelkolophone. Übersetzungsstand: 195 vollständig übersetzt; 2 textgeschädigte Positionen teilweise übersetzt; 1 Drucklücke. Beschädigte Stellen werden unmittelbar am Text bezeichnet; sie sind nicht ergänzt oder rückübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Navigation:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Niruttara Tantra|Hauptartikel]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 1|Teil 1: Kapitel 1–4]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 2|Teil 2: Kapitel 5–7]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 3|Teil 3: Kapitel 8–11]] · [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 4|Teil 4: Kapitel 12–15]] · [[Niruttara Tantra Sanskrit Devanagari|Sanskrit in Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Nadis-Kundalini-Chakra.jpg|thumb|Kapitel 4 verbindet die tantrische Rituallehre mit Nadis, Prana und dem natürlichen Atemmantra Hamsa.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 1 – Kālīkula, Śrīkula und die drei Bhāvas===&lt;br /&gt;
Die Ausgabe druckt keine Versnummern. Die Zählung 1.1–1.41 ist deshalb eine redaktionelle Orientierung nach der Reihenfolge des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhavidyā purā proktā mantrayantrādikāni ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nānābhāvaprabhedena saṃśayo jāyate prabho ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Siddhavidya wurde zuvor dargelegt, ebenso Mantras, Yantras und anderes. Doch durch die Unterscheidung der verschiedenen inneren Haltungen entsteht Zweifel, o Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhāvabhedena kathaya lokanistārakāraka |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarveṣāṃ śaraṇaṃ tantrasiddhāntaṃ viṣṇusammatam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erkläre die Lehre entsprechend den Unterschieden der inneren Haltung, du, der die Welt hinüberführt: die Tantra-Lehre, die allen Zuflucht gibt und von Vishnu gebilligt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsām ārādhanā kena bhāvena parijāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsāṃ vā prakṛtiḥ kāpi tasyā vā kīdṛśī kriyā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat prakāśaya samyaṅ me yena yāmi niruttaram ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch welche innere Haltung wird die Verehrung dieser Göttinnen vollendet? Welches ist ihre eigentliche Natur, und wie beschaffen ist ihre Praxis? Offenbare mir dies vollständig, damit ich zum Unübertrefflichen gelange.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvāsāṃ siddhavidyānāṃ prakṛtir dakṣiṇā priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyair vā vīrabhāvair vā cintayed dakṣiṇāṃ śubhām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dakshina ist die ursprüngliche Natur aller Siddhavidyas, o Geliebte. In göttlicher oder heldenhafter Haltung soll man über die glückverheißende Dakshina meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyabhāvaiś ca vīraiś ca kālīkulaṃ vicintayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śrīkulaṃ ca tribhiḥ sarvaiś cintayet kulasundari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit göttlicher und heldenhafter Haltung soll man das Kālīkula betrachten; das Śrīkula aber mit allen drei Haltungen, o Schöne des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālī tārā raktakālī bhuvanā mahiṣamardinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tripuṭā tvaritā durgā vidyā pratyaṅgirā tathā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kali, Tara, Raktakali, Bhuvana, Mahishamardini, Triputa, Tvarita, Durga, Vidya und ebenso Pratyangira –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālīkulaṃ samākhyātaṃ śrīkulaṃ ca tataḥ param |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sundarī bhairavī bālā bagalā kamalāpi ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
– diese werden als Kālīkula bezeichnet. Danach folgt das Śrīkula: Sundari, Bhairavi, Bala, Bagala und Kamala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhūmāvatī ca mātaṅgī vidyā svapnāvatī priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madhumatī mahāvidyā śrīkulaṃ paribhāṣitam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ferner Dhumavati, Matangi, Vidya, Svapnavati und Madhumati Mahavidya, o Geliebte. So wird das Śrīkula bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;latāyāṃ pūjayet kālīṃ nīle nīlasarasvatīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālikaiva latāmūlā nīlamūlā ca tāriṇī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der &amp;#039;&amp;#039;latā&amp;#039;&amp;#039; soll man Kali verehren, im &amp;#039;&amp;#039;nīla&amp;#039;&amp;#039; Nila Sarasvati. Kali selbst wurzelt in der &amp;#039;&amp;#039;latā&amp;#039;&amp;#039;, Tarini aber im &amp;#039;&amp;#039;nīla&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Latā&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;nīla&amp;#039;&amp;#039; sind hier Bezeichnungen innerhalb einer konkreten Kaula-Ritualordnung. Da ihr genauer Bezug aus diesen Zeilen allein nicht eindeutig hervorgeht, bleiben sie unübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ubhayor ubhayoḥ pūjā sā pūjā mokṣadāyinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viśiṣṭā cen mahāsiddhir devānām api durlabhā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verehrung beider in beiden ist jene Verehrung, die Befreiung schenkt. Ist sie in besonderer Weise vollzogen, führt sie zu großer Vollendung, die selbst für die Götter schwer zu erlangen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;latānīlaṃ vinā devi kālīṃ tārāṃ ca pūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulanāthaṃ samāśritya copadeśaṃ prakalpayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne &amp;#039;&amp;#039;latā&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;nīla&amp;#039;&amp;#039;, o Devi, soll man Kali und Tara verehren; dabei soll man beim Herrn des Kula Zuflucht nehmen und gemäß seiner Unterweisung handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textnotiz:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Vershälfte wirkt im Zusammenhang erklärungsbedürftig; der Druck enthält jedoch keine Verneinung vor &amp;#039;&amp;#039;pūjayet&amp;#039;&amp;#039;. Die Übersetzung gibt seine Lesart wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulanāthaṃ vinā devi mantraṃ tantraṃ na siddhyati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhāvas tu trividho devi tathaiva mantradevatā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne den Herrn des Kula, o Devi, gelangen Mantra und Tantra nicht zur Vollendung. Die innere Haltung ist dreifach, o Devi; ebenso verhält es sich mit der Mantra-Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulaśāstraratā jñeyā guravo bahavaḥ smṛtāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kulaśāstraviśeṣajño gurur eko hi durlabhaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viele Gurus gelten als den Kula-Schriften zugewandt. Doch ein Guru, der ihre Besonderheiten wirklich kennt, ist selten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśuguror mukhāl labdhvā paśur eva na saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vīraguror mukhāl labdhvā vīra eva na saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Lehre aus dem Mund eines Pashu-Gurus empfängt, bleibt ohne Zweifel im Pashu-Bhava. Wer sie aus dem Mund eines Vira-Gurus empfängt, wird ohne Zweifel zum Vira.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyaguror mukhāl labdhvā divya eva na saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divye vīre ca yo bhedaḥ sa bhedaḥ paribhāṣyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sie aus dem Mund eines Divya-Gurus empfängt, wird ohne Zweifel zum Divya. Nun wird der Unterschied zwischen Divya und Vira erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyaś ca devatāprāyo vīraś coddhatamānasaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvāmnāyoditaṃ karma pāśavaṃ parikīrtitam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Divya ist vorwiegend von der Gottheit geprägt; ein Vira besitzt einen kühnen, kraftvollen Geist. Das in der östlichen Überlieferung gelehrte Handeln wird als zum Pashu-Bhava gehörig bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yad uktaṃ dakṣiṇāmnāye tad eva pāśavaṃ smṛtam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paścimāmnāyajaṃ karma vīrapaśusamanvitam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch das in der südlichen Überlieferung Gelehrte gilt als dem Pashu-Bhava zugehörig. Das Handeln aus der westlichen Überlieferung verbindet Vira- und Pashu-Elemente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;udaṅmukhoditaṃ karma divyabhāvāśritaṃ priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyo&amp;#039;pi vīrabhāvena sādhayet pitṛkānane ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das in der nördlichen Überlieferung gelehrte Handeln gründet auf dem Divya-Bhava, o Geliebte. Selbst ein Divya soll im Wald der Ahnen, dem Verbrennungsplatz, mit der Haltung eines Vira praktizieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ūrdhvāmnāyoditaṃ karma divyabhāvāśritaṃ priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śmaśānagāmino vīrāḥ kalāṃ pūjayanti sarvadā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das in der oberen Überlieferung gelehrte Handeln gründet auf dem Divya-Bhava, o Geliebte. Die Viras, die zum Verbrennungsplatz gehen, verehren stets die Kalā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śmaśānagāmino vīrā guptā yonīva pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gopanāt siddhim āpnoti vyaktāc ca kulanāśanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Viras, die zum Verbrennungsplatz gehen, bleiben verborgen wie die Yoni, o Parvati. Durch Geheimhaltung erlangt man Vollendung; durch öffentliche Preisgabe entsteht der Untergang des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyavīrānvitaṃ karma phaladaṃ gopanānvitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devatāgurumantrāṇāṃ prabhāvaṃ darśayet tataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Praxis von Divya und Vira bringt Frucht, wenn sie von Geheimhaltung begleitet ist. Dann lässt sie die Kraft von Gottheit, Guru und Mantra sichtbar werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyauṣadhīnāṃ vīrāṇāṃ yad yat karma ca yoginām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat sarvaṃ gopanaṃ kāryaṃ prakāśān niṣphalaṃ bhavet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was immer die göttlichen Kräuter, die Viras und die Yogis betrifft, soll verborgen gehalten werden; durch öffentliche Bekanntmachung würde es fruchtlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rātrau kulakriyāṃ kuryād divā kuryāc ca vaidikīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divārātrau yajed devīṃ yogī yogaprabhedataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachts soll man die Kula-Riten vollziehen, am Tag die vedischen. Der Yogi soll die Göttin bei Tag und Nacht verehren, jeweils entsprechend der unterschiedlichen Praxisweise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na divā pūjayed vīro na paśu rātripūjanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vivarjayen maheśāni abhicārāya kalpate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Vira soll nicht am Tag verehren, der Pashu keine nächtliche Puja vollziehen. Dies soll man vermeiden, o Maheshani; sonst wird es zu einem Ritual schädigender Magie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāpūjāṃ vidhāyātha manasā vā kuleśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayed dakṣiṇāṃ kālīṃ śmaśāne kulasādhakaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Kula-Praktizierende die Kalā-Puja – oder ihre geistige Form – vollzogen hat, o Herrin des Kula, soll er Dakshina Kali auf dem Verbrennungsplatz verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śmaśānaṃ dakṣiṇāsthānaṃ śmaśānaṃ ca sadāśivaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yonirūpā mahākālī śavaśayyā prakīrtitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Verbrennungsplatz ist der Ort Dakshinas, und der Verbrennungsplatz ist Sadashiva. Mahakali gilt als yoniförmig, der Leichnam als ihr Lager.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śmaśānaṃ dvividhaṃ devi citā yoniḥ prakīrtitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivaliṅgaṃ kuleśāni mahākālena bhāṣitam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Verbrennungsplatz ist zweifach, o Devi: Scheiterhaufen und Yoni werden so bezeichnet. Das Shiva-Linga, o Herrin des Kula, wurde von Mahakala so benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvayor yogaṃ vinā naiva dakṣiṇā sā phalapradā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tripāntare kalāpūjā kartavyā sādhakottamaiḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne die Vereinigung der beiden bringt die Verehrung Dakshinas keine Frucht. Am &amp;#039;&amp;#039;tripāntara&amp;#039;&amp;#039; soll die Kalā-Puja von den besten Sadhakas vollzogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Tripāntara&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier einen besonderen rituellen Ort oder Zeitpunkt; die Stelle erklärt den Ausdruck nicht näher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāpūjāṃ vinā devi dakṣiṇā na phalapradā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāpūjā kṛtā yena tena kālī prapūjitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Kalā-Puja, o Devi, bringt Dakshina keine Frucht. Wer die Kalā-Puja vollzogen hat, hat damit Kali verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāpūjākṛto divyo vīro vā kulasundari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ihaiva sukham āpnoti pare nirvāṇatāṃ vrajet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Divya oder Vira, der die Kalā-Puja vollzieht, o Schöne des Kula, erlangt schon hier Glück und geht danach in den Zustand des Nirvana ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na cārcayet kalāṃ yas tu na japed dakṣiṇāṃ śubhām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;niṣphalaṃ jīvanaṃ tasya kruddhā bhavati kālikā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Kalā nicht verehrt und die glückverheißende Dakshina nicht im Japa anruft, dessen Leben bleibt nach Aussage des Textes fruchtlos; Kalika ist ihm gegenüber zornig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāpūjāṃ vinā devi sarvaṃ niṣphalatāṃ vrajet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;janmāntarasahasreṣu kālī naiva prasīdati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Kalā-Puja, o Devi, werde alles fruchtlos; selbst in Tausenden weiterer Geburten sei Kali nicht gnädig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāpūjāṃ vinā devi yā kācit kriyate kriyā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sā kriyā abhicārāya satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Handlung auch immer ohne Kalā-Puja vollzogen wird, o Devi, sie werde zu einem Ritual schädigender Magie – wahrlich, daran bestehe kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena kalāpūjāṃ samācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yonirūpā kalā devi dakṣiṇaiva na saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum soll man sich mit aller Kraft um die Kalā-Puja bemühen. Die Kalā ist von der Gestalt der Yoni und ist Dakshina selbst, o Devi – daran bestehe kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyo vīro varārohe kalāpūjāṃ prakalpayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paśubhāvāśrito mantrī kalāṃ naiva prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Divya oder Vira soll die Kalā-Puja vollziehen, o Schönhüftige. Ein Mantra-Praktizierender, der dem Pashu-Bhava folgt, soll die Kalā nicht verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāyā dvividhā pūjā guptā vyaktā kuleśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guptā ca sādhakaiḥ kāryā nirjane ca mahāniśi ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verehrung der Kalā ist zweifach: verborgen und öffentlich, o Herrin des Kula. Die verborgene Form soll von Sadhakas in Einsamkeit und zur tiefen Nacht vollzogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyaktā divā prakartavyā lokācārakrameṇa tu |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lokācāraṃ vinā devi gopanaṃ naiva jāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die öffentliche Form soll am Tag entsprechend der gesellschaftlichen Ordnung vollzogen werden. Ohne Beachtung dieser Ordnung, o Devi, kann das Verborgene nicht geschützt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gopanaṃ siddhimūlaṃ ca satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇaḥ kṣatriyo vaiśyaḥ śūdraś ca kulasundari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Geheimhaltung ist die Wurzel der Vollendung – wahrlich, daran bestehe kein Zweifel. Brahmane, Kshatriya, Vaishya und Shudra, o Schöne des Kula,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāvāsavayogena kalāpūjāṃ prakalpayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dravyābhāve dvijo dadyāc cānukalpaṃ yuge yuge ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sollen die Kalā-Puja in Verbindung mit dem &amp;#039;&amp;#039;kalā-vāsava&amp;#039;&amp;#039;, dem rituellen Getränk, vollziehen. Fehlt die vorgeschriebene Substanz, soll ein Zweimalgeborener jeweils eine Ersatzgabe verwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kalāyāś cānukalpaś ca kalāyāś caiva cintanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvijātīnāṃ ca sarveṣāṃ dvidhā vidhir ihocyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Ersatz für die Kalā und die geistige Betrachtung der Kalā: Für alle Zweimalgeborenen wird hier ein zweifaches Verfahren gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divā ca pāśavaṃ karma rātrikarma ca kaulikam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puraścaryādikaṃ karma dvividhaṃ bhāvabhedataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Tag wird die Praxis des Pashu vollzogen, in der Nacht die Kaula-Praxis. Auch Mantra-Vorbereitung und verwandte Handlungen sind entsprechend dem Unterschied der inneren Haltung zweifach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Iti śrīniruttaratantre pārvatīśvarasaṃvāde prathamaḥ paṭalaḥ.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Parvati und Ishvara, das erste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 2 – Dakshina Kali, Shiva und Shakti, Mantra und Puja===&lt;br /&gt;
Die Zählung 2.1–2.68 ist redaktionell, da die Ausgabe selbst keine Versnummern druckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devadeva mahādeva sṛṣṭisthitilayātmaka |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kīdṛśī dakṣiṇā kālī tasyā mantraś ca kīdṛśaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
O Gott der Götter, Mahadeva, Verkörperung von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung: Wie ist Dakshina Kali beschaffen, und wie lautet ihr Mantra?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjā vā kīdṛśī tasyāḥ pūjāyāḥ kīdṛśaṃ phalam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guruś ca kīdṛśo deva puraścaryā ca kīdṛśī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie wird sie verehrt, und welche Frucht trägt ihre Verehrung? Wie soll der Guru beschaffen sein, o Gott, und wie ihre Mantra-Vorbereitung?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sādhanaṃ kīdṛśaṃ tasyāḥ phalaṃ tasya ca kīdṛśam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat prakāśaya samyaṅ me yena yāmi niruttaram ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie ist ihre Sadhana, und welche Frucht bringt sie? Offenbare mir all dies vollständig, damit ich zum Unübertrefflichen gelange.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhagaṃ bhagavatī jñeyā dakṣiṇā triguṇeśvarī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;carācaram idaṃ sarvaṃ bhagarūpaṃ kuleśvari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das weibliche Schöpfungsorgan soll als Bhagavati erkannt werden; Dakshina ist die Herrin der drei Gunas. Alles Bewegliche und Unbewegliche besitzt diese schöpferische Gestalt, o Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahattvādīni sarvāṇi trividhaṃ parikathyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hakārārdhakalā sūkṣmā yonimadhyasvarūpiṇī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Prinzipien, beginnend mit dem kosmischen Intellekt &amp;#039;&amp;#039;mahat&amp;#039;&amp;#039;, werden als dreifach beschrieben. Die subtile halbe Kalā des Lautes &amp;#039;&amp;#039;ha&amp;#039;&amp;#039; hat ihre Gestalt in der Mitte der Yoni.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yoniś ca dakṣiṇā kālī brahmaviṣṇuśivātmikā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trikoṇe ca trayo devāḥ śivaviṣṇupitāmahāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Yoni ist Dakshina Kali; sie trägt Brahma, Vishnu und Shiva in sich. Im Dreieck befinden sich die drei Götter Shiva, Vishnu und der Urvater Brahma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yonimadhye devi vased devī kālikā kulasundarī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jyotirūpā mahākālī śukrarūpā prapañcasūḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Mitte der Yoni wohnt die Göttin Kalika, die Schöne des Kula. Als Mahakali ist sie Lichtgestalt; als schöpferischer Same ist sie die Gebärerin des Weltalls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śukrato jāyate viśvaṃ śivaśaktiprabhedataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivaśaktir dvidhā devi nirguṇā saguṇāpi ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus dem schöpferischen Samen entsteht das Universum durch die Entfaltung von Shiva und Shakti. Shiva-Shakti ist zweifach, o Devi: eigenschaftslos und zugleich mit Eigenschaften versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirguṇā jyotiṣāṃ vṛndaṃ parabrahma sanātanī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paraṃ ca puruṣaṃ viddhi mahānīlamaṇiprabham ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In ihrer eigenschaftslosen Gestalt ist sie die Fülle allen Lichtes und das ewige höchste Brahman. Erkenne den höchsten Purusha als strahlend wie ein großer blauer Edelstein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jyotiś ca dakṣiṇā kālī dūrasthā syāt prapañcasūḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viparītaratā kālī nirguṇā saguṇāpi ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Licht ist Dakshina Kali; als jenseitige ist sie die Gebärerin der Welt. Kali in umgekehrter Vereinigung ist eigenschaftslos und zugleich mit Eigenschaften versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;amā syān nirguṇe sāpi aniruddhasarasvatī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saguṇā suragarbhe ca mahākālanirūpiṇī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im eigenschaftslosen Zustand ist sie Amā und Aniruddha Sarasvati; im Bereich der Götter erscheint sie mit Eigenschaften und als Verkörperung Mahakalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tārīrūpaṃ samāsthāya saiva viśvaṃ prasūyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;viṣṇumāyā mahālakṣmī mohayaty akhilaṃ jagat ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indem sie die Gestalt der rettenden Tarini annimmt, bringt sie selbst das Universum hervor. Als Vishnu-Maya und Mahalakshmi lässt sie die ganze Welt in den Bann der Erscheinung treten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[sahajānīva] sā devi dharmamārge carācaram |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devamārgam idaṃ viśvaṃ vedamārgeniṣevitam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jene Göttin durchdringt auf dem Weg des Dharma alles Bewegliche und Unbewegliche wie dessen eingeborene Natur. Diese Welt folgt dem Weg der Götter und wird auf dem vedischen Weg verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textnotiz:&amp;#039;&amp;#039; Das erste Wort des Drucks ist beschädigt beziehungsweise undeutlich; die Lesung &amp;#039;&amp;#039;sahajānīva&amp;#039;&amp;#039; ist nur ein Vorschlag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivaśaktimayaṃ tattvaṃ tattvajñānasya kāraṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bahūnāṃ janmanām ante śaktijñānaṃ prajāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Wirklichkeit ist von Shiva und Shakti erfüllt; dies ist die Grundlage der Erkenntnis des wahren Prinzips. Am Ende vieler Geburten geht die Erkenntnis der Shakti auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktijñānaṃ vinā devi nirvāṇaṃ naiva jāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sā śaktir dakṣiṇā kālī siddhavidyāsvarūpiṇī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Erkenntnis der Shakti, o Devi, entsteht keine Befreiung. Diese Shakti ist Dakshina Kali, die Verkörperung der Siddhavidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhavidyāsu sarvāsu dakṣiṇā prakṛtiḥ pradhānā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;avinābhāvasambandhas tayor eva parasparam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter allen Siddhavidyas ist Dakshina die ursprüngliche und vornehmste Natur. Zwischen ihr und Shiva besteht eine untrennbare wechselseitige Beziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textnotiz:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck ist am Ende der ersten Vershälfte grammatisch auffällig; die Übersetzung folgt dem erkennbaren Satzzusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivo&amp;#039;pi tatra yuktaś cec chaktiḥ syāc chivayogataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tayor yogamayaṃ tattvaṃ tayor yogena cintanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo Shiva mit ihr vereint ist, wird sie durch die Vereinigung mit Shiva zur wirksamen Shakti. Die Wirklichkeit besteht in ihrer Vereinigung; durch ihre Vereinigung soll man kontemplieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tayor yogamayaṃ mantraṃ tayor yogena saṃjapet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tayor mantraṃ mahāmantraṃ bhogamokṣapradāyakam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Mantra ist von ihrer Vereinigung erfüllt; in ihrer Vereinigung soll man es wiederholen. Ihr gemeinsames Mantra ist das große Mantra, das sowohl Erfahrung als auch Befreiung schenkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhoginaḥ labhate mokṣaṃ sālokyādicatuṣṭayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahākalpataruḥ kālī aniruddhasarasvatī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Erfahrende erlangt Befreiung und die vier Befreiungszustände, beginnend mit dem Verweilen in der Welt der Gottheit. Kali ist der große Wunschbaum und Aniruddha Sarasvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmaviṣṇumaheśānāṃ bhuktimuktyekakāraṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sā kālī guruto&amp;#039;rādhyā mantratantrasvarūpiṇī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ist für Brahma, Vishnu und Mahesha die eine Ursache von Erfüllung und Befreiung. Diese Kali, die Verkörperung von Mantra und Tantra, soll nach der Unterweisung des Gurus verehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vakṣye kuleśāni dakṣiṇākālikāmanuḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vijñānamātreṇa jīvanmuktaḥ prajāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich werde nun, o Herrin des Kula, das Mantra der Dakshina Kalika lehren. Schon durch dessen wahre Erkenntnis, so erklärt der Text, entsteht Befreiung während des Lebens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahma saṃyutaṃ devi nādabindusamanvitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāmanetrāṃśasaṃyuktaṃ citsvarūpaṃ parāparam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es ist mit Brahman, mit Klang und Punkt verbunden, o Devi, und mit dem Anteil des linken Auges; es ist die Gestalt des Bewusstseins, zugleich das Höchste und das Nicht-Höchste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekākṣarī siddhavidyā mantrarājñī kuleśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;triguṇaś ca kūrcayugmaṃ lajjāyugmaṃ tataḥ param ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die einsilbige Siddhavidya ist die Königin der Mantras, o Herrin des Kula. Danach werden die dreifache Qualität, das Paar der Kurca-Silben und das Paar der Lajja-Silben genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣiṇe kālike ceti saptabījāni yojayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ante vahnivadhūṃ dadyād vidyārājñī prakīrtitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit den Worten „Dakshine Kalike“ soll man die sieben Bija-Silben verbinden und am Ende die „Braut des Feuers“, die Silbe &amp;#039;&amp;#039;svāhā&amp;#039;&amp;#039;, hinzufügen. So wird die Königin der Vidyas gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvamantramayī vidyā sṛṣṭisthityantakāriṇī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;api cet tvatsamā nārī matsamaḥ puruṣo&amp;#039;sti cet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Vidya besteht aus allen Mantras und bewirkt Schöpfung, Erhaltung und Ende. Wenn es eine Frau gäbe, die dir gleich wäre, und einen Mann, der mir gleich wäre,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aniruddhasarasvatyāḥ samo mantro&amp;#039;sti vai tadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmā rudraś ca viṣṇuś ca sarve devā upāsakāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dann könnte es auch ein Mantra geben, das Aniruddha Sarasvati gleichkäme. Brahma, Rudra, Vishnu und alle Götter sind ihre Verehrer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vedāgamapurāṇeṣu vanditā kālikā śubhā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālikā kāmapīṭheṣu sarvakāmapradāyinī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Veden, Agamas und Puranas wird die glückverheißende Kalika gepriesen. An den heiligen Sitzen der Shakti erfüllt Kalika alle Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;svarge martye ca pātāle ye kecit santi bhairavāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;te sarve kālikāputrās te muktā nātra saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Bhairavas es auch im Himmel, auf Erden und in der Unterwelt gibt: Sie alle sind Söhne Kalikas und sind befreit – daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saṅketamārgād deveśi nābhiṣekaṃ gurukramāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjākāle viśeṣeṇa taṃ tyajed antyajaṃ yathā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den geheimen Zeichenweg nicht entsprechend der Guru-Überlieferung und durch Einweihung empfangen hat, soll besonders während der Puja gemieden werden, o Herrin der Götter, wie jemand, der außerhalb der Ritualgemeinschaft steht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhairavo&amp;#039;sya ṛṣiḥ prokta uṣṇik chandaḥ prakīrtitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;devatā dakṣiṇākālī aniruddhasarasvatī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Seher dieses Mantras wird Bhairava genannt, als Versmaß Ushnih. Seine Gottheit ist Dakshina Kali, Aniruddha Sarasvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hrīṃ bījaṃ hūṃ śaktiś ca krīṃ caiva kīlakaṃ smṛtam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dharmārthakāmamokṣeṣu viniyogaḥ prakīrtitaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Hrīṃ&amp;#039;&amp;#039; gilt als Bija, &amp;#039;&amp;#039;Hūṃ&amp;#039;&amp;#039; als Shakti und &amp;#039;&amp;#039;Krīṃ&amp;#039;&amp;#039; als Kīlaka, als „Schlüssel“ des Mantras. Seine Anwendung wird auf Dharma, Wohlergehen, Liebe und Befreiung bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textnotiz:&amp;#039;&amp;#039; Die drei Bija-Silben sind im Scan nicht überall scharf zu unterscheiden; die Lesung folgt dem Druckbild und dem Mantrazusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nyāsajālaṃ purā proktaṃ nānātantr[e]ṣu pārvati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nyāsajālayuto mantrī vīrabhāvena pūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Geflecht des Nyasa wurde zuvor in verschiedenen Tantras gelehrt, o Parvati. Mit diesem Nyasa-Geflecht verbunden soll der Mantra-Praktizierende in der Haltung eines Vira verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textnotiz:&amp;#039;&amp;#039; Im Druck ist die Kasusendung von &amp;#039;&amp;#039;nānātantreṣu&amp;#039;&amp;#039; undeutlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tripāntare mahāpīṭhe yonipīṭhaṃ prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyāyet kālīṃ karālāsyāṃ pīnonnatapayodharām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am &amp;#039;&amp;#039;tripāntara&amp;#039;&amp;#039;, am großen heiligen Sitz, soll man den Yoni-Sitz verehren und über Kali meditieren: mit furchterregendem Antlitz und voller, hoch erhobener Brust.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāmeghaprabhāṃ śyāmāṃ ghorarāvāṃ caturbhujām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sadyacchinnaśiraḥkhaḍgavāmordhvādhaḥkarāmbujām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ist dunkel wie eine große Gewitterwolke, stößt einen schrecklichen Ruf aus und besitzt vier Arme. In ihren oberen und unteren linken Lotushänden hält sie einen frisch abgeschlagenen Kopf und ein Schwert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhayaṃ varadaṃ caiva dakṣiṇordhvādhaḥpāṇikām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcāśadvarṇamuṇḍālīgaladrudhiracarcitām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit ihren oberen und unteren rechten Händen gewährt sie Furchtlosigkeit und Segen. Sie trägt eine Kette aus Köpfen, welche die fünfzig Sanskritlaute verkörpern, und ist vom herabfließenden Blut benetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sṛkkadvayagaladraktadhārāvisphuritānanām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivābhir ghorarāvābhiś caturdikṣu samanvitām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die aus den Mundwinkeln strömenden Blutbahnen lassen ihr Antlitz aufleuchten. In allen vier Richtungen ist sie von Schakalinnen mit schrecklichem Geheul umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śavānāṃ karasaṅghātaiḥ kṛtakāñcīṃ hasanmukhīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;digambarāṃ muktakeśīṃ candrārdhakṛtaśekharām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihr Gürtel besteht aus einer Reihe von Händen Verstorbener; ihr Gesicht lächelt. Sie ist mit dem Raum bekleidet, trägt offenes Haar und den Halbmond als Krone.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śavarūpamahādevahṛdayopari saṃsthitām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahākālena ca samaṃ viparītaratāturām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie steht auf dem Herzen Mahadevas, der die Gestalt eines Leichnams angenommen hat, und ist mit Mahakala in umgekehrter geschlechtlicher Vereinigung verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text beschreibt hier die traditionelle Ikonographie der Dakshina Kali konkret, nicht nur eine abstrakte Symbolik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;madirāghūrṇanayanāṃ smerānanasaroruhām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṭṭahāsāṃ mahāraudrīṃ sarvadānandakāriṇīm ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihre Augen kreisen wie im Rausch, ihr lotusgleiches Antlitz lächelt. Sie lacht laut auf, ist überaus furchtgebietend und schenkt allezeit Wonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ saṃcintayet kālīṃ śmaśānālayavāsinīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ dhyātvā yajed vīro niśāyāṃ kulamandire ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So soll man Kali betrachten, die auf dem Verbrennungsplatz wohnt. Nachdem der Vira auf diese Weise meditiert hat, soll er sie nachts im Kula-Heiligtum verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mānasaṃ pūjanaṃ kṛtvā kulapuṣpaṃ samāharet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mānasaṃ pūjanaṃ naiva gacchet tu pitṛkānane ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der geistigen Verehrung soll er die Kula-Blume herbeibringen. Ohne die geistige Verehrung soll er nicht zum Hain der Ahnen, dem Verbrennungsplatz, gehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sa pāpiṣṭho yajen naiva kālīṃ kaluṣahāriṇīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uccair noccārayen mantraṃ manasā ca smaren manum ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein solcher, äußerst unvorbereiteter Mensch soll Kali, die alle Unreinheit fortnimmt, nicht verehren. Das Mantra soll nicht laut ausgesprochen, sondern im Geist erinnert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra cāvāhanaṃ neṣṭaṃ kāmarūpāyāṃ kuleśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ārādhya manasā bhaktyā bāhyapūjām athācaret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort in Kamarupa ist keine förmliche Herbeirufung der Gottheit erforderlich, o Herrin des Kula. Nachdem man sie im Geist voller Hingabe verehrt hat, vollziehe man die äußere Puja.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ātmaśuddhiṃ dravyaśuddhiṃ kṛtvā pātrāṇi vinyaset |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;arghyapātrādikaṃ tatra vinyased vidhipūrvakam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der Reinigung seiner selbst und der Ritualsubstanzen soll man die Gefäße aufstellen. Das Arghya-Gefäß und die übrigen Geräte werden dort vorschriftsgemäß angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pīṭhapūjāṃ vidhāyātha pūjayet tatra devatām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;cintayet parayā bhaktyā vidhidṛṣṭena karmaṇā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der Verehrung des heiligen Sitzes soll man dort die Gottheit verehren. Mit höchster Hingabe soll man sie betrachten und nach der überlieferten Ordnung handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsanaṃ svāgataṃ pādyam arghyam ācamanīyakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;snānaṃ vastropavītaṃ ca bhūṣaṇāni ca sarvaśaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man bietet Sitz, Willkommen, Wasser für die Füße, die Ehrengabe und Wasser zum Trinken dar, ferner Bad, Gewand, heilige Schnur und Schmuck in vollständiger Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gandhaṃ puṣpaṃ dhūpadīpau madhuparkaṃ tataḥ param |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantram uccārya dātavyaṃ tarpaṇaṃ ca tataḥ param ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach folgen Duftstoff, Blume, Räucherwerk, Licht und die süße Ehrengabe. Sie sind unter Rezitation des Mantras darzubringen; anschließend folgt das rituelle Laben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mālyānulepanaṃ caiva pañcapuṣpāñjalis tataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punaḥ prapūjayed devīṃ mahākālena lālitām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es folgen Girlande und Salbung sowie fünf Handvoll Blumen. Dann soll man die Göttin, die von Mahakala geliebt wird, erneut verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pīṭhamantrakramād yāgaḥ sa yāgaḥ paramaḥ smṛtaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pīṭhenaiva samastena bahirāvaraṇaṃ vinā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Verehrung nach der vollständigen Ordnung der Pitha-Mantras gilt als die höchste Verehrung. Sie umfasst den ganzen heiligen Sitz, auch ohne den äußeren Umkreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mantraṃ pūrvahṛto yāgo [niryāgaḥ] sa madhyamaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kevalaṃ puṣpayāgas tu kaniṣṭhapūjanaṃ bhavet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Verehrung, bei der das Mantra vorangestellt beziehungsweise innerlich aufgenommen wird, gilt als mittlere Form. Eine bloße Blumengabe ist die niedrigste Form der Puja.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textnotiz:&amp;#039;&amp;#039; Der Ausdruck in der Mitte der ersten Vershälfte ist im Druck undeutlich; die vorgeschlagene Lesung &amp;#039;&amp;#039;niryāgaḥ&amp;#039;&amp;#039; bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tata ājñāṃ samādāyāvaraṇaṃ ca prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kamalāṃ samukuṭāṃ mūrdhni karṇe ca kuṇḍale tataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann soll man die Erlaubnis der Göttin empfangen und ihren Umkreis verehren: Kamala mit Krone auf dem Haupt und anschließend die Ohrringe an den Ohren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gurupaṅktiṃ tato devi mahākālaṃ tataḥ param |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhūmravarṇaṃ mahākālaṃ jaṭābhārānvitaṃ priye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach wird die Reihe der Gurus verehrt, o Devi, und anschließend Mahakala: rauchfarben und mit einer Fülle verfilzter Locken, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trinetraṃ śavarūpaṃ ca śaktiyuktaṃ nirāmayam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;digambaraṃ ghorarūpaṃ lolāñjanasamaprabham ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er besitzt drei Augen, erscheint in der Gestalt eines Leichnams, ist mit Shakti vereint und frei von Gebrechen. Er ist mit dem Raum bekleidet, von furchterregender Gestalt und glänzt wie bewegtes schwarzes Augenkosmetikum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirguṇaṃ ca guṇādhāraṃ kālīsthānaṃ punaḥ punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālī kapālinī kullā prathame ca trikoṇake ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist eigenschaftslos und zugleich der Träger der Eigenschaften, immer wieder der Sitz Kalis. Im ersten Dreieck werden Kali, Kapalini und Kulla verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[Textlücke im Druck: Zuordnung des zweiten bis vierten Dreiecks.]&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwischen der Nennung des ersten und des fünften Dreiecks fehlen in der benutzten Druckausgabe offenbar die Zuordnungen für das zweite, dritte und vierte Dreieck. Sie werden nicht aus späteren Listen ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātrā mudrā mitā devyaḥ pañcame ca trikoṇake |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dalāṣṭe pūjayed devi pūrvādikramayogataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im fünften Dreieck werden die Göttinnen Matra, Mudra und Mita verehrt. Auf den acht Blütenblättern soll man, im Osten beginnend und der Reihe folgend, verehren:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brāhmī nārāyaṇī caiva kaumārī ca maheśvarī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aparājitā ca cāmuṇḍā vārāhī nārasiṃhikā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahmi, Narayani, Kaumari, Maheshvari, Aparajita, Chamunda, Varahi und Narasimhika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturdvāri yajed devi asitāṅgādibhairavān |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asitāṅgo ruruś caṇḍaḥ krodho bhīṣaṇa eva ca ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An den vier Toren soll man die Bhairavas verehren, beginnend mit Asitanga: Asitanga, Ruru, Chanda, Krodha und Bhishana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;unmattaś ca kapālī ca saṃhāraka iti kramāt |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvādikramato devi dvāri dvāri dvayaṃ dvayam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ferner Unmatta, Kapali und Samharaka. In dieser Reihenfolge, im Osten beginnend, stehen an jedem Tor je zwei, o Devi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;indrādidaśadikpālān daśadikṣu prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;khaḍgaṃ muṇḍaṃ yajed vāme haste ca kulasundari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den zehn Richtungen soll man die zehn Richtungswächter, beginnend mit Indra, verehren. In den linken Händen der Göttin verehrt man Schwert und abgeschlagenen Kopf, o Schöne des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayed dakṣiṇe haste abhayaṃ ca varaṃ tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;paścāt pūjayed devīṃ sāyudhāṃ ca savāhanām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In ihren rechten Händen verehrt man die Geste der Furchtlosigkeit und die Gewährung von Segen. Danach verehrt man die Göttin vollständig mit ihren Waffen und ihrem Trägertier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kullukāṃ mūrdhni saṃjapya hṛdi setuṃ vicintayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahāsetuṃ kaṇṭhadeśe nābhau yoniṃ vicintayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man die Kulluka auf dem Scheitel rezitiert hat, soll man im Herzen über den Setu meditieren, in der Kehle über den Mahasetu und am Nabel über die Yoni.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;setuṃ tu praṇavaṃ devi hṛdisthaṃ taṃ prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nijabījaṃ mahāsetuṃ kaṇṭhadeśe vicintayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Setu ist der Pranava &amp;#039;&amp;#039;Om&amp;#039;&amp;#039;, o Devi; diesen soll man im Herzen verehren. Das eigene Bija ist der Mahasetu; über ihn soll man im Bereich der Kehle meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;savindumātṛkāyuktāṃ nābhimadhye vicintayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālīkūrcaṃ vadhūr māyā phaṭkārāntaṃ sureśvari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Nabelzentrum soll man die Matrika zusammen mit dem Bindu betrachten. Kalis Kurca, die „Braut“, und Maya enden mit dem Ausruf &amp;#039;&amp;#039;Phaṭ&amp;#039;&amp;#039;, o Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pañcākṣarī kālikāyāḥ kullukāṃ paricintayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tārāyāḥ kullukā devī mahānīlasarasvatī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Kulluka Kalikas soll man die fünfsilbige Formel betrachten. Die Kulluka Taras ist die Göttin Maha Nila Sarasvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;anyāsāṃ ca vadhūbījaṃ kullukā parikathyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālīkūlapravṛttānāṃ pūjāyām evam ācaret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die übrigen Gottheiten wird das Vadhubija als Kulluka bezeichnet. Wer dem Kālīkula folgt, soll bei der Verehrung auf diese Weise handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṣṭottaraśataṃ japtvā punaḥ pūjāṃ prakalpayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;punaḥ prapūjayed devīṃ mahākālena lālitām ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einhundertacht Wiederholungen soll man die Puja erneut vollziehen und die von Mahakala geliebte Göttin wiederum verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatas tu kavacaṃ devi stavaṃ ca prapaṭhet tataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach, o Devi, soll man das Schutzgebet und anschließend den Lobgesang vollständig rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde dvitīyaḥ paṭalaḥ.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das zweite Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 3 – Schutzgebet und Lobpreis Kalis===&lt;br /&gt;
Die Zählung 3.1–3.26 ist redaktionell.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhagavan sarvadeveśa sarvabhūtanamaskṛta |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvaṃ me kathitaṃ deva kavacaṃ na prakāśitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kathayasva suraśreṣṭha yadi sneho&amp;#039;sti māṃ prati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
O Herr, Gebieter aller Götter, von allen Wesen verehrt: Du hast mir alles erklärt, doch das Schutzgebet noch nicht offenbart. Lehre es mir, Bester der Götter, wenn du mir zugeneigt bist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhakālī śiraḥ pātu lalāṭaṃ pātu dakṣiṇā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālī mukhaṃ sadā pātu kapālī pātu cakṣuṣī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siddha Kali schütze den Kopf, Dakshina die Stirn. Kali schütze stets das Gesicht und Kapali die beiden Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kullā gaṇḍau tadā pātu vadanaṃ kurukullikā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;virodhiny adharaṃ pātu cibukaṃ vipracittikā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kulla schütze die Wangen und Kurukullika den Mund. Virodhini schütze die Unterlippe und Viprachittika das Kinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ugrā karṇau sadā pātu nāsām ugraprabhā tathā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kaṇṭhaṃ dīptā sadā pātu grīvāṃ nīlā prabhāvatu ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ugra schütze stets die Ohren und Ugraprabha die Nase. Dipta schütze immer die Kehle, Nila bewahre den Nacken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vakṣaḥsthalaṃ pātu ghanā pṛṣṭhaṃ mālā sadāvatu |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mudrā nābhiṃ sadā pātu mitā liṅgaṃ sadāvatu ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ghana schütze die Brust und Mala stets den Rücken. Mudra schütze immer den Nabel und Mita das Geschlechtsorgan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ratipriyā liṅgamūlaṃ guhyaṃ śivapriyāvatu |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aruṇā tālumūlaṃ hi rasanāṃ taruṇā tathā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ratipriya schütze die Wurzel des Geschlechtsorgans und Shivapriya den verborgenen Bereich. Aruna schütze den Gaumen und Taruna die Zunge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mahākālapriyā jānu vikaṭā pātu jaṅghayoḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śmaśānavāsinī bhāryā putraṃ pātu digambarī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mahakalapriya schütze die Knie und Vikata die Unterschenkel. Shmashanavasini schütze die Ehefrau, Digambari das Kind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhavanaṃ mattahāsā ca mātaraṃ me sureśvarī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rājisthānaṃ ghorarāvā satataṃ pātu kālikā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mattahasa schütze das Haus und Sureshvari meine Mutter. Kalika mit dem furchtbaren Ruf schütze beständig den Herrschaftssitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dharmaṃ pātu ghorarūpā adharmaṃ muṇḍamālinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karakāñcī pātu nityaṃ kālikā sarvadāvatu ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ghorarupa schütze den Dharma, Mundamalini vor dem Adharma. Karakanchi schütze immer, Kalika bewahre zu jeder Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[erste Vershälfte im Druck beschädigt] |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kūrcabījayugaṃ pātu sadā me nābhideśataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Die erste Vershälfte ist in der verwendeten Ausgabe nicht sicher lesbar.] Das Paar der Kurca-Bijas schütze mich stets vom Bereich des Nabels her.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktibījadvayaṃ pātu brahmarandhrānanaṃ punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kāmabījadvayaṃ pātu pūrvasyāṃ diśi sarvadā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Paar der Shakti-Bijas schütze wiederum Brahmarandhra und Gesicht. Das Paar der Kama-Bijas schütze jederzeit in der östlichen Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kūrcabījayugaṃ pātu dakṣiṇasyāṃ sadāvatu |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktibījayugaṃ pātu pratīcyāṃ sarvadā śubhā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Paar der Kurca-Bijas schütze stets im Süden. Das glückverheißende Paar der Shakti-Bijas schütze jederzeit im Westen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vahnijāyā cottarasyāṃ diśi pātu ca māṃ sadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vidyārājñī ca sarvāsām aniruddhasarasvatī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die „Braut des Feuers“, die Silbe &amp;#039;&amp;#039;svāhā&amp;#039;&amp;#039;, schütze mich stets im Norden. Aniruddha Sarasvati ist die Königin aller Vidyas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālikākavacaṃ divyaṃ yaḥ paṭhed yatnataḥ sudhīḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhūtapretapiśācādyāḥ kūṣmāṇḍā rākṣasā grahāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer dieses göttliche Schutzgebet Kalikas aufmerksam rezitiert, vor dem weichen Geister, Totengeister und Pishachas, Kushmandas, Rakshasas und schädigende Mächte –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasya dūrāt palāyante satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
– schon aus der Ferne zurück. Dies ist die Wirkungszusage der Schrift: wahrlich, daran bestehe kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaṅkaro yāṃ stutiṃ kṛtvā sarvasiddhīśvaro&amp;#039;bhavat |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāṃ me kathaya deveśa yadi sneho&amp;#039;sti māṃ prati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lehre mich jenen Lobpreis, durch den Shankara zum Herrn aller Vollendungen wurde, o Herr der Götter, wenn du mir zugeneigt bist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hūṃ hūṃkāre śavārūḍhe nīlanīrajalochane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;trailokyaikamukhe divye kālikāyai namo&amp;#039;stu te ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hūṃ! Du bist im Laut Hūṃ gegenwärtig, stehst auf einem Leichnam und hast Augen wie blaue Lotosblüten. Du göttliches, einziges Antlitz der drei Welten: Verehrung sei dir, Kalika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratyālīḍhapade ghore muṇḍamālāpralambite |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kharve lambodare bhīme kālikāyai namo&amp;#039;stu te ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du stehst in der kämpferischen Pratyalidha-Haltung, bist furchtgebietend und trägst eine lange herabhängende Schädelkette. Du kleine, großbäuchige Schreckliche: Verehrung sei dir, Kalika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;navayauvanasampanne gajakumbhopamastani |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāgīśvari śive śānte kālikāyai namo&amp;#039;stu te ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du stehst in der Fülle neuer Jugend, deine Brüste gleichen den Stirnhöckern eines Elefanten. Herrin der Sprache, Gütige und Friedvolle: Verehrung sei dir, Kalika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lolajihve harāloke netratrityabhūṣite |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ghorahāsyotkare devi kālikāyai namo&amp;#039;stu te ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deine Zunge bewegt sich, dein Blick ist der Haras, und drei Augen schmücken dich. Göttin, aus der das furchtbare Lachen hervorbricht: Verehrung sei dir, Kalika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyāghracarmāmbaradhare khaḍgakartrīkare dhare |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kapālendīvare vāme kālikāyai namo&amp;#039;stu te ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du trägst ein Tigerfell als Gewand und hältst Schwert und Messer. In den linken Händen trägst du Schädelschale und blauen Lotus: Verehrung sei dir, Kalika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nīlotpalajaṭābhāre sindūrendumukhodaye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sphuradvaktrauṣṭhadaśane kālikāyai namo&amp;#039;stu te ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deine Haarfülle gleicht blauen Lotosblüten, dein Antlitz geht wie ein zinnoberroter Mond auf; Mund, Lippen und Zähne leuchten: Verehrung sei dir, Kalika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pralayānaladakṣāṅge candrasūryāgnilocane |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śavavāse śubhe mātaḥ kālikāyai namo&amp;#039;stu te ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deine rechte Körperseite gleicht dem Feuer der Weltauflösung; Mond, Sonne und Feuer sind deine Augen. Du wohnst bei den Toten, glückverheißende Mutter: Verehrung sei dir, Kalika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textnotiz:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung &amp;#039;&amp;#039;pralayānaladakṣāṅge&amp;#039;&amp;#039; ist wegen eines undeutlichen Buchstabenanschlusses im Druck leicht unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmaśambhujasaughe ca śavamadhyaprasaṃsthite |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pretakoṭisamāyukte kālikāyai namo&amp;#039;stu te ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du bist von einer Schar um Brahma und Shambhu umgeben und mitten unter Leichnamen gegenwärtig. Millionen Totengeister begleiten dich: Verehrung sei dir, Kalika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textnotiz:&amp;#039;&amp;#039; Das Kompositum &amp;#039;&amp;#039;brahmaśambhujasaughe&amp;#039;&amp;#039; ist im Druck schwer lesbar; die Übersetzung gibt den wahrscheinlichen Sinn wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṛpāmayi hare mātaḥ sarvāśāparipūrite |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;varade bhogade mokṣe kālikāyai namo&amp;#039;stu te ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mitgefühlvolle, nimm hinweg, o Mutter; du erfüllst alle Hoffnungen. Du gewährst Segen, Lebenserfüllung und Befreiung: Verehrung sei dir, Kalika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ity etat kālikāstotraṃ yaḥ paṭhed bhaktisaṃyutaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṛtakṛtyo bhaven mantrī nātra kāryā vicāraṇā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer diesen Lobpreis Kalikas voller Hingabe rezitiert, wird als Mantra-Praktizierender seine Aufgabe erfüllt haben – darüber, so sagt der Text, brauche kein Zweifel zu bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde tṛtīyaḥ paṭalaḥ.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das dritte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 4 – Yoga, Ajapa und Purascharana===&lt;br /&gt;
Die Zählung 4.1–4.63 ist redaktionell. Das Kapitel verbindet eine kurze Yogalehre mit Vorschriften zur vorbereitenden Mantra-Praxis (&amp;#039;&amp;#039;puraścaraṇa&amp;#039;&amp;#039;). Zahlen und Wirkungsversprechen werden als Aussagen des historischen Textes übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjā ca kathitā deva puraścaryā ca kīdṛśī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kathayasva suraśreṣṭha yadi sneho&amp;#039;sti māṃ prati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du hast die Verehrung dargelegt, o Gott. Wie aber ist die vorbereitende Praxis beschaffen? Erkläre sie mir, Bester der Götter, wenn du mir zugeneigt bist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uttamā mānasī pūjā bāhyā pūjā kanīyasī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayā labhate pūjāṃ japāt siddhir na saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die höchste Verehrung ist die geistige; die äußere Verehrung ist geringer. Durch Verehrung erlangt man Verehrungswürdigkeit, durch Japa Vollendung – daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;homena sarvasiddhiḥ syāt tasmāt tritayam ācaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vīrāṇāṃ mānasī pūjā divyānāṃ ca kuleśvari ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch das Feueropfer soll alle Vollendung entstehen; deshalb übe man diese Dreiheit. Für die Viras und die Divyas gilt die geistige Verehrung, o Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsanāni ca nāḍīnāṃ saṅketaṃ śṛṇu sāmpratam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etajjñānaṃ vinā devi puraścaryā na jāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre nun von den Sitzhaltungen und von der verborgenen Ordnung der Nadis. Ohne dieses Wissen, o Göttin, kommt die vorbereitende Praxis nicht zustande.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsanaṃ prāṇasaṃrodhaḥ pratyāhāraś ca dhāraṇā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyānaṃ samādhir etāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sitzhaltung, Regulierung des Prana, Zurückziehen der Sinne, Konzentration, Meditation und Samadhi: Dies sind die sechs Glieder des Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsanāni kuleśāni yāvanto jīvajantavaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caturaśītilakṣāṇāṃ jantavaḥ samudāhṛtāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So viele Lebewesen es gibt, so viele Sitzhaltungen gibt es, o Herrin des Kula. Die Lebewesen werden mit vierundachtzig Lakhs, also 8,4 Millionen, angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āsanebhyaḥ samastebhyaḥ sāmprataṃ dvayam ucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ekaṃ siddhāsanaṃ nāma dvitīyaṃ kamalāsanam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus allen Sitzhaltungen werden nun zwei genannt: Die eine heißt Siddhasana, die zweite Kamalasana, der Lotussitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāḍīnāṃ samūho devi vyaktaś cāsti khagāṇḍavat |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra nāḍyaḥ samudbhūtāḥ sahasrāṇāṃ dvisaptatiḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Geflecht der Nadis, o Göttin, erscheint wie ein Vogelei. Darin entspringen zweiundsiebzigtausend Nadis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pradhānāḥ prāṇavāhinyaḥ svayaṃ tatra daśa smṛtāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iḍā ca piṅgalā caiva suṣumṇā caiva kīrtitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als die wichtigsten, Prana führenden Nadis gelten dort zehn. Genannt werden Ida, Pingala und Sushumna –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gāndhārī hastijihvā ca pūṣā caiva yaśasvinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;alambuṣā kuhūś caiva śaṅkhinī ca daśa smṛtāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
– ferner Gandhari, Hastijihva, Pusha, Yashasvini, Alambusha, Kuhu und Shankhini. Diese werden als die zehn erinnert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;evaṃ nāḍīmayaṃ cakraṃ vijñeyaṃ śakticakrake |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iḍāyāḥ piṅgalāyāś ca madhyaṃ yat tat suṣumṇā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So ist im Shakti-Chakra ein aus Nadis bestehendes Rad zu erkennen. Was zwischen Ida und Pingala liegt, das ist Sushumna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iyaṃ ca triguṇā jñeyā brahmaviṣṇuśivātmikā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;rajoguṇā dhvajākhyā ca citriṇī sattvasampadā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese ist als dreifach nach den Gunas zu erkennen und trägt das Wesen von Brahma, Vishnu und Shiva. Die Dhvaja genannte Bahn ist von Rajas geprägt, Chitrini ist mit Sattva begabt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tamoguṇā brahmanāḍī kāyabhedakrameṇa ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iḍāyāḥ piṅgalāyāś ca etāḥ sarvāḥ prakīrtitāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Brahma-Nadi ist von Tamas geprägt, entsprechend der gestuften Gliederung des Körpers. Alle diese werden zusammen mit Ida und Pingala genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etāś ca prāṇavāhinyaḥ somasūryāgnidevatāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iḍā nāḍī sthitā vāme dakṣiṇe caiva piṅgalā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Prana führenden Bahnen haben Mond, Sonne und Feuer als ihre Gottheiten. Ida liegt links und Pingala rechts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;suṣumṇā ca tayor madhye candrasūryaprabhedataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vāyavaś caiva vijñeyā mantraś candrātmakaṃ hṛdi ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sushumna liegt zwischen beiden und vereinigt die Strahlung von Mond und Sonne. Auch die Lebenswinde sind zu erkennen; die zweite Vershälfte über „Mantra“, „Mondwesen“ und „Herz“ ist im Druck grammatisch beschädigt und lässt keine sichere Gesamtübersetzung zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇo&amp;#039;pānaḥ samānaś codānavyānau ca vāyavaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hṛdi prāṇo gude&amp;#039;pānaḥ samāno nābhideśataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lebenswinde sind Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana. Prana befindet sich im Herzen, Apana am After und Samana in der Nabelgegend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;udānaḥ kaṇṭhadeśe syād vyānaḥ sarvaśarīragaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nāgaḥ kūrmo&amp;#039;tha kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Udana ist in der Kehle, Vyana durchzieht den ganzen Körper. Hinzu kommen Naga, Kurma, Krikara, Devadatta und Dhananjaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇādyāḥ pañca vikhyātā nāgādyāḥ pañca vāyavaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ete nāḍīsamasteṣu vartante cānyasaṃjñakāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die fünf, die mit Prana beginnen, sind weithin bekannt; ebenso die fünf Lebenswinde, die mit Naga beginnen. Unter weiteren Namen wirken sie in sämtlichen Nadis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guṇabaddho yathā jīvaḥ prāṇāpānena karṣati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;apānaḥ karṣati prāṇaṃ prāṇo&amp;#039;pānaṃ ca karṣati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie das Lebewesen an die Gunas gebunden ist, so wird es durch Prana und Apana gezogen: Apana zieht Prana, und Prana zieht Apana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adhaūrdhvasthitāv etau yo jānāti sa yogavit |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;haṃsagatiḥ prakṛtir jñeyā oṃkāraḥ prakṛter guṇaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer diese beiden als unten und oben wirkend erkennt, kennt Yoga. Der Gang des Hamsa ist als Naturprozess zu verstehen; Om ist die Wesensqualität der Natur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hakāreṇa bahir yāti sakāreṇa viśet punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;haṃsa iti paraṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem Laut &amp;#039;&amp;#039;ha&amp;#039;&amp;#039; geht der Atem hinaus, mit &amp;#039;&amp;#039;sa&amp;#039;&amp;#039; tritt er wieder ein. So rezitiert das Lebewesen fortwährend den höchsten Mantra &amp;#039;&amp;#039;haṃsa&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṭśatāni divārātrau sahasrāṇy ekaviṃśati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etatsaṃkhyāyutaṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einundzwanzigtausendsechshundertmal bei Tag und Nacht: In dieser Zahl rezitiert das Lebewesen den Mantra beständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajapā nāma gāyatrī yogināṃ mokṣadāyinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajapā ca dvidhā proktā vyaktā guptā krameṇa tu ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ajapa heißt diese Gayatri der Yogis, die Befreiung schenkt. Die Ajapa wird zweifach gelehrt: als offenbare und als geheime.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vyaktā ca dvividhā proktā hṛdi sthāne vyavasthitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṭhakārākāraguptā ca śivaśaktiḥ prakīrtitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch die offenbare Form wird zweifach genannt und ist im Bereich des Herzens verankert. Die geheime, in Gestalt des Lautes &amp;#039;&amp;#039;ṭha&amp;#039;&amp;#039;, wird als Shiva-Shakti bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;candrabījaṃ ṭhakāraṃ ca taṃ bījaṃ śṛṇu ucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajapārthamayī guptā vahnijāyā prakīrtitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Laut &amp;#039;&amp;#039;ṭha&amp;#039;&amp;#039; ist das Mond-Bija; höre nun, wie dieses Bija erklärt wird. Die geheime Form, ganz aus der Bedeutung der Ajapa bestehend, heißt „Braut des Feuers“, also &amp;#039;&amp;#039;svāhā&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asyāḥ saṅkalpamātreṇa puraścaraṇam ucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;prāṇāyāmadvifaṭkena pratyāhāraḥ sa ucyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon durch den inneren Entschluss zu ihr wird Purascharana gelehrt. Durch zweimal sechs Pranayamas entsteht, so heißt es, Pratyahara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratyāhārasahasreṇa jānīyād dhāraṇāṃ śubhām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhāraṇād dvādaśa proktā dhyānaṃ dhyānaviśāradaiḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch tausendfaches Pratyahara soll man die heilsame Dharana erkennen. Zwölf Dharanas werden von den Meditationskundigen als ein Dhyana bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhyānadvādaśakenaiva samādhir avadhīyatām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yat samādheḥ paraṃ jyotir anantaṃ viśvatomukham ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwölf Dhyanas gelten als ein Samadhi. Jenseits des Samadhi ist das unendliche Licht, dessen Antlitz überallhin schaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;asmin dṛṣṭe kriyā kācid yātāyātaṃ na vidyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yathā siṃhe gajavyāghre vaśyatvaṃ ca śanaiḥ śanaiḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn dieses geschaut ist, gibt es keine Tätigkeit und kein Kommen und Gehen mehr. Wie Löwe, Elefant und Tiger allmählich gezähmt werden –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tathaiva calito vāyur anyathā hanti sādhakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;caratāṃ cakṣurādīnāṃ viṣayeṣu yathākramam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
– so muss auch der bewegte Lebenswind allmählich geführt werden; anders verletzt er den Übenden. Ebenso geht es mit den Sinnen, beginnend mit dem Auge, die nacheinander ihren Gegenständen nachgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pratyāhāre tathā caivaṃ pratyāhārādir ucyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;karaṇaṃ kumbhakād devi samādhiś ca prajāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In dieser Weise wird das Zurückziehen als Pratyahara bezeichnet. Durch die Ausführung des Kumbhaka, o Göttin, entsteht schließlich Samadhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puṣpāntaragataṃ jyotiś ca madhye pratiṣṭhitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tac cintanaṃ kuleśāni yogināṃ pūjanaṃ mahat ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das im Inneren der Blüte befindliche Licht ist in ihrer Mitte gegründet. Es zu betrachten, o Herrin des Kula, ist die große Verehrung der Yogis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jyotiṣāṃ cintanaṃ caiva dhyānaṃ viṣayasaṃkṛtiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirguṇādikabhāvena vīrāṇāṃ śṛṇu mūlakam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Betrachten des Lichtes ist Meditation; die gedankliche Formung ihres Gegenstandes gehört dazu. Höre nun von der Grundlage der Viras, beginnend mit der Haltung zum Eigenschaftslosen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saguṇaṃ jyotiṣāṃ mūrtiṃ hṛdisthāṃ kālikāṃ smaret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;āpādaṃ śīrṣaparyantaṃ pūjayā yatnādibhiḥ priye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtige sich Kalika im Herzen als gestaltgewordenes Licht mit Eigenschaften. Von den Füßen bis zum Scheitel verehre man sie sorgfältig, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;brahmāṇḍodbhavadravyāṇi carvyacoṣyādikāni ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;phalaṃ puṣpaṃ yathā gandhaṃ vastrālaṅkārabhūṣitam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle aus dem Weltenei hervorgegangenen Dinge – Speisen zum Kauen und Saugen, Früchte, Blüten und Düfte, Gewänder, Schmuck und Zierden –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tat sarvaṃ manasā deyaṃ kālikāyai punaḥ punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;peyaṃ jalanivedyānnaṃ dravyaṃ ca bhūrimānataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
– all das soll man Kalika im Geist immer wieder darbringen: Getränke, Wasser, Speisegaben und weitere Gaben in Fülle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yatnenaiva pradadyāt tat kālikāyai punaḥ punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iyaṃ ca mānasī pūjā kathitā varavarṇini ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Sorgfalt bringe man dies Kalika immer wieder dar. So ist die geistige Puja gelehrt, o Schönste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirvāṇaṃ divyabhāvais tu vīrabhāvaiḥ samānatām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;idaṃ tattvaṃ japāmnāyaṃ jñātvā puraścaraṇam ācaret ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die göttliche Haltung wird Nirvana, durch die heldenhafte Haltung Ebenbürtigkeit erlangt. Nachdem man diese Wahrheit der Überlieferung des Japa erkannt hat, soll man Purascharana ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nijāmnāyaṃ vinā devi na kuryāc ca puraskriyām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena nijāmnāyaṃ vicintayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne die eigene Überlieferungslinie, o Göttin, soll man keine vorbereitende Praxis ausführen. Deshalb soll man mit aller Sorgfalt über den eigenen Amnaya nachdenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uttarāmnāyoditaṃ sarvaṃ kālīkulaṃ kuleśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvāmnāyoditaṃ tattvaṃ śrīkulaṃ ca krameṇa tu ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das gesamte Kalikula ist aus dem nördlichen Amnaya hervorgegangen, o Herrin des Kula. Das Shrikula dagegen umfasst der Reihe nach die Lehre aller Amnayas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uttarāmnāyoditā vidyā bhairavī tripurasundarī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mātaṅgī paścimāmnāye dakṣiṇāmnāye ca tāv ubhau ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Vidyas werden Bhairavi und Tripurasundari im nördlichen Amnaya genannt; Matangi gehört zum westlichen, jene beiden zugleich zum südlichen Amnaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dhūmā ca tvaritā caiva pūrvāmnāye pratiṣṭhitā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tripurā bagalā caiva mahāvidyā viśeṣataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dhuma und Tvarita sind im östlichen Amnaya verankert, ebenso besonders die Mahavidyas Tripura und Bagala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dakṣiṇāmnāyoditāḥ sarvāḥ paśubhiḥ pūjitāḥ sadā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kālīkūrcaṃ vadhūr jāyā praṇavaṃ vāgbhavaṃ priye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle aus dem südlichen Amnaya hervorgegangenen Formen werden stets von den Pashus verehrt. „Kali“, „Kurcha“, „Braut“, „Feuersgattin“, „Pranava“ und „Vagbhava“, o Geliebte, sind hier Deckbezeichnungen für Mantra-Silben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śūlahastā ca yā vidyottarāmnāyoditā śubhā |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;dvāviṃśatyakṣarī vidyā dakṣiṇāmnāye pratiṣṭhitā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die glückverheißende Vidya mit dem Dreizack in der Hand stammt aus dem nördlichen Amnaya. Die zweiundzwanzigsilbige Vidya ist im südlichen Amnaya verankert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;lakṣadvayaṃ japed vidyāṃ divārātriprabhedataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divā lakṣaṃ japed vidyāṃ haviṣyāśī sadā śuciḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man rezitiere die Vidya zweihunderttausendmal, verteilt auf Tag und Nacht. Hunderttausend Rezitationen vollziehe man am Tag, stets rein und von Opferspeise lebend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;daśāṃśaṃ juhuyād vahnau taddaśāṃśaṃ ca tarpayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taddaśāṃśābhiṣekaṃ ca tīrthatoyena pārvati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Zehntel dieser Zahl opfere man ins Feuer; ein Zehntel davon verwende man zur Trankspende und wiederum ein Zehntel zur rituellen Besprengung mit Wasser einer heiligen Furt, o Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taddaśāṃśaṃ haviṣyānnair bhojayed bhaktito dvijān |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pāśavaṃ kathitaṃ kalpaṃ śṛṇu vīraṃ tataḥ param ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Zehntel davon speise man hingebungsvoll Zweimalgeborene mit Opferspeise. Damit ist die Vorschrift für den Pashu dargelegt; höre nun die folgende für den Vira.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;naktaṃ yāmagate devi svakulaṃ paricintayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;jānīyāt kāntāṃ suśīlāṃ kulabhaktāṃ kulārcane ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn nachts eine Nachtwache begonnen hat, o Göttin, soll man das eigene Kula vergegenwärtigen. Für die Kula-Verehrung wähle man eine geliebte, charakterfeste und dem Kula ergebene Partnerin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śakticakraṃ dvidhā kṛtvā śaktibhāle likhet tataḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra kāmakalāṃ devīṃ śivakoṇe vilekhayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man das Shakti-Chakra zweifach gegliedert hat, zeichne man es auf die Stirn der Shakti. Dort zeichne man die Göttin Kamakala in das Shiva-Dreieck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tanmadhye devamantraṃ tu lāñchitaṃ kamalārcitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra devīṃ samāvāhya dhyātvā tatra prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In dessen Mitte stehe, mit Zeichen versehen und vom Lotus geehrt, der Mantra der Göttin. Dort rufe man die Göttin an, meditiere über sie und verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatas tacchaktikarṇe ca ṛṣicchandaḥsamanvitam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;mūlamantraṃ tridhā kṛtvā kathayed vāmakarṇake ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach spreche man dreimal den Wurzelmantra mitsamt Seher und Versmaß in das linke Ohr dieser Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;adya prabhṛti devi tvaṃ kuladevārcanaṃ kuru |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;guror ājñāṃ mūrdhni kṛtvā pravarto&amp;#039;haṃ kulārcane ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Von heute an, o Göttin, vollziehe die Verehrung der Kula-Gottheit. Die Weisung des Gurus über mein Haupt stellend, trete ich in die Kula-Verehrung ein.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tataḥ paścāt kulāgāre kulacakraṃ likhet priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra pūjā kuladravyaiḥ kriyate bhaktibhāvataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach zeichne man im Kula-Haus das Kula-Chakra, o Geliebte. Dort wird die Puja mit Kula-Substanzen und hingebungsvoller Haltung vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatra cāvāhanaṃ nāsti yato devīsvarūpiṇī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayitvā yathānyāyaṃ tattvacintāparo bhavet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Anrufung gibt es dort nicht, denn die Partnerin verkörpert selbst die Göttin. Nachdem man sie regelgemäß verehrt hat, widme man sich der Betrachtung der Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tattvacintāparo mantrī japel lakṣaṃ kulāṅkule |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;daśāṃśaṃ juhuyād vahnau āsavaiḥ palalānvitaiḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mantrin, ganz der Wirklichkeitsbetrachtung hingegeben, rezitiere im Kula-Kreis hunderttausendmal. Ein Zehntel opfere er ins Feuer mit berauschendem Getränk und Fleisch. [Die Lesung &amp;#039;&amp;#039;kulāṅkule&amp;#039;&amp;#039; folgt dem grammatisch auffälligen Druck.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;taddaśāṃśaṃ tarpaṇaṃ ca sudhāpalalasaṃyutaiḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhiṣekaṃ taddaśāṃśaṃ tīrthatoyena pārvati ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Zehntel davon verwende er für die Trankspende mit Nektar und Fleisch; ein Zehntel davon für die Besprengung mit Wasser einer heiligen Furt, o Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kuladravyais taddaśāṃśaṃ bhaktito bhojayed dvijān |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ādāv ante ca madhye ca śaktimāṃ bhojayet kulam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit einem Zehntel der Kula-Substanzen speise man hingebungsvoll Zweimalgeborene. Zu Beginn, am Ende und in der Mitte soll man die Shakti und den Kula-Kreis speisen. [Der Wortlaut &amp;#039;&amp;#039;śaktimāṃ&amp;#039;&amp;#039; ist im Druck auffällig; die Übersetzung folgt dem Zusammenhang.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tadabhāve kuleśāni śaktiṃ cātra prapūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tāsāṃ ca kulacakrānte manasā ca prapūjayet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist dies nicht möglich, o Herrin des Kula, soll man die Shakti hier innerlich verehren; am Ende des Kula-Chakra verehre man sie im Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puraścaraṇakāle ca yadi śaktiṃ na pūjayet |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasya pūjā japo homo&amp;#039;bhicārāya ca kalpyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn man während der Purascharana die Shakti nicht verehrt, werden die Puja, das Japa und das Feueropfer nach Aussage des Textes zu einem schädigenden Ritual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmāt sarvaprayatnena śaktīnāṃ pūjanaṃ caret |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;puraścaraṇakāle ca saṃkhyā na smaritā yadi ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum soll man mit aller Sorgfalt die Shaktis verehren. Wenn während der Purascharana die vorgeschriebene Zahl nicht eingehalten wurde –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktīnāṃ hi kumārīṇāṃ dvijātīnāṃ kulapālinīm |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;toṣaṇaṃ kuladravyeṇa bhojayec ca punaḥ punaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
– soll man Shaktis, Kumaris, Frauen aus den zweimalgeborenen Ständen und Hüterinnen des Kula mit Kula-Gaben erfreuen und wiederholt speisen. [Die Kasusendung von &amp;#039;&amp;#039;kulapālinīm&amp;#039;&amp;#039; ist bereits im Druck unregelmäßig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sampradāyavide vidvān dadyāt tu gurudakṣiṇām |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;vastrālaṅkārabhūṣādyair bhūṣayet kulagurūn priye ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der kundige Kenner der Überlieferung gebe dem Guru eine Gabe. Mit Gewändern, Schmuck und Zierden ehre er die Kula-Gurus, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tatsutaṃ tatsutāṃ vāpi tatpatnīṃ vā kuleśvari |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayet parayā bhaktyā mantrasiddhiṃ labhed yataḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch den Sohn oder die Tochter des Gurus und seine Ehefrau verehre man mit höchster Hingabe, o Herrin des Kula; denn dadurch, so lehrt der Text, erlangt man Mantra-Siddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde caturthaḥ paṭalaḥ – So endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das vierte Kapitel.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Navigation und Textgrundlage==&lt;br /&gt;
Die übrigen Kapitel stehen auf den über die Navigation verbundenen Übersetzungsseiten. Der [[Niruttara Tantra|Hauptartikel]] bietet Einordnung, Kapitelübersicht, zentrale Lehren, heutige Praxisanregungen, Literatur und Quellen. Die vollständige entsprechende Schriftfassung steht unter [[Niruttara Tantra Sanskrit Devanagari]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage ist &amp;#039;&amp;#039;Niruttaratantram&amp;#039;&amp;#039;, hg. von Kulabhūṣaṇa Paṇḍita Ramadatta Śukla, 2., überarbeitete und erweiterte Ausgabe, Guptāvatāra Durlabha Tantra-Mālā, 2. Jahr, Maṇi 2, Prayāga: Kalyāṇa Mandira Prakāśana, 5. Oktober 1979.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaktismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Kali]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Niruttara_Tantra</id>
		<title>Niruttara Tantra</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Niruttara_Tantra"/>
		<updated>2026-09-10T16:36:50Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niruttara Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit: निरुत्तरतन्त्रम्, IAST: &amp;#039;&amp;#039;Niruttaratantram&amp;#039;&amp;#039;) ist ein shaktisches Tantra der Kālī- und Kaula-Tradition. In fünfzehn Kapiteln entfaltet es Lehren über Kālī und Dakṣiṇā Kālī, die Einheit von Shiva und Shakti, die drei spirituellen Grundhaltungen &amp;#039;&amp;#039;paśu&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;vīra&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;divya&amp;#039;&amp;#039;, Mantra, Einweihung, innere und äußere Puj…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Niruttara Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ([[Sanskrit]]: निरुत्तरतन्त्रम्, [[IAST]]: &amp;#039;&amp;#039;Niruttaratantram&amp;#039;&amp;#039;) ist ein [[Shakti|shaktisches]] [[Tantra]] der Kālī- und Kaula-Tradition. In fünfzehn Kapiteln entfaltet es Lehren über [[Kali|Kālī]] und Dakṣiṇā Kālī, die Einheit von [[Shiva]] und [[Shakti]], die drei spirituellen Grundhaltungen &amp;#039;&amp;#039;paśu&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;vīra&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;divya&amp;#039;&amp;#039;, [[Mantra]], [[Diksha|Einweihung]], innere und äußere [[Puja]], den natürlichen Atemmantra &amp;#039;&amp;#039;Haṃsa&amp;#039;&amp;#039;, die Rolle des [[Guru]] und verschiedene Formen der Kaula-Praxis.&amp;lt;ref name=&amp;quot;shukla&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;Niruttaratantram&amp;#039;&amp;#039;, hg. von Kulabhūṣaṇa Paṇḍita Ramadatta Śukla, zweite, überarbeitete und erweiterte Ausgabe, Guptāvatāra Durlabha Tantra-Mālā, 2. Jahr, Maṇi 2, Prayāga: Kalyāṇa Mandira Prakāśana, 5. Oktober 1979. Der Band enthält eine 32-seitige Hindi-Einführung und anschließend 85 Seiten Sanskrittext.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Niruttara Tantra ist kein allgemeines Anfängerhandbuch. Es enthält neben philosophischen und yogischen Lehren auch konkrete, teils bewusst grenzüberschreitende Ritualanweisungen des historischen [[Kaula]]-Tantra. Der Text selbst bindet solche Praktiken an Einweihung, Anleitung, innere Reife und eine bestimmte Traditionsgemeinschaft. Für heutige Yoga-Aspiranten sind besonders die Lehren über geistige Verehrung, Atembewusstsein, Hingabe, Nichtdualität, Selbstprüfung und verantwortliche Führung durch einen erfahrenen Lehrer wertvoll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:MahadeviBogen.jpg|thumb|Die Mahadevi: Das Niruttara Tantra verehrt die Göttin in verschiedenen Gestalten, vor allem als Kali und Dakshina Kali.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Name und Bedeutung==&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Niruttara&amp;#039;&amp;#039; setzt sich aus &amp;#039;&amp;#039;nir-&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;uttara&amp;#039;&amp;#039; zusammen. Wörtlich kann es bedeuten: „ohne etwas Höheres“, „von nichts übertroffen“ oder „jenseits dessen nichts Weiteres liegt“. Der Titel lässt sich daher sinngemäß als &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;„Das unübertroffene Tantra“&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;„Das Tantra des Höchsten“&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; verstehen. Schon in der Eröffnungsfrage bittet die Göttin Shiva um eine Lehre, durch die sie zum &amp;#039;&amp;#039;niruttara&amp;#039;&amp;#039;, zum Höchsten beziehungsweise Unübertrefflichen, gelangen könne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die zusammengezogene Sanskritform lautet &amp;#039;&amp;#039;Niruttaratantra&amp;#039;&amp;#039;; die gut lesbare deutsche Artikelform ist „Niruttara Tantra“. Das Werk darf nicht mit dem buddhistischen Ausdruck &amp;#039;&amp;#039;Yoganiruttara Tantra&amp;#039;&amp;#039; beziehungsweise &amp;#039;&amp;#039;Anuttarayoga Tantra&amp;#039;&amp;#039;, mit dem [[Uttara Tantra]] oder mit dem [[Mahanirvana Tantra]] verwechselt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hintergrund und Überlieferung==&lt;br /&gt;
Das Niruttara Tantra ist als Gespräch zwischen der Göttin und Shiva gestaltet. Meist fragt die Devi; Shiva erklärt Lehre, Ritual und Sadhana. Inhaltlich gehört das Werk zum &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kālīkula&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, der „Familie Kali“, und verbindet diese Ausrichtung wiederholt mit Begriffen und Praktiken des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kaula&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Daneben nennt es auch Gottheiten des Śrīkula und zahlreiche [[Mahavidyas]]. Die wichtigste göttliche Gestalt ist Dakshina Kali; weitere im Text hervortretende Formen sind Tara, Mahakali, Bhairavi, Chinnamasta, Bhuvaneshvari, Bagalamukhi, Kamala und Tripurasundari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bibliothekskataloge belegen mehrere Textzeugen. Ein Katalog der Asiatic Society beschreibt unter dem Titel &amp;#039;&amp;#039;Niruttaratantram&amp;#039;&amp;#039; unter anderem eine unvollständige bengalische Handschrift mit 725 Shlokas, die Kapitel 1–14 und den Beginn des 15. Kapitels enthält, sowie eine weitere Handschrift mit allen fünfzehn Kapiteln.&amp;lt;ref name=&amp;quot;catalogue&amp;quot;&amp;gt;[https://jainqq.org/booktext/Descriptive_Catalogue_of_Sanskrit_Manuscripts_Asiatic_Society_Vol_08_Part_01/020274 &amp;#039;&amp;#039;Descriptive Catalogue of Sanskrit Manuscripts in the Asiatic Society&amp;#039;&amp;#039;, Band 8, Teil 1], Einträge 5935–5936 zum &amp;#039;&amp;#039;Niruttaratantra&amp;#039;&amp;#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Unmittelbar daneben verzeichnet derselbe Katalog ein &amp;#039;&amp;#039;Niruttarabhaṭṭāraka&amp;#039;&amp;#039; in fünf Kapiteln, das ausdrücklich als Yoga-Werk beschrieben wird. Dieses ähnlich benannte Werk ist nicht mit dem hier behandelten fünfzehnkapiteligen Niruttara Tantra gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine genaue Entstehungszeit lässt sich aus den bislang geprüften Quellen nicht sicher bestimmen. Präzise Datierungen sollten deshalb vermieden werden. Eine Handschrift aus der Sammlung des Raghunath-Tempels in Jammu ist vollständig digitalisiert; ihr Bibliotheksschild nennt Saṃvat 1944. Diese Angabe betrifft die überlieferte Handschrift beziehungsweise ihre Katalogisierung, nicht ohne Weiteres die Abfassungszeit des Werkes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;jammu&amp;quot;&amp;gt;[https://archive.org/details/NiruttaraTantraAlm27Shlf16040DevanagariTantra Niruttara Tantra, Devanagari-Handschrift, Raghunath Temple Manuscript Library/Dharmartha Trust, Jammu, Almira 27, Shelf 1], Digitalisat bei Internet Archive.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Textgrundlage dieser Darstellung dient vor allem die von Ramadatta Shukla herausgegebene zweite, überarbeitete und erweiterte Sanskritausgabe von 1979.&amp;lt;ref name=&amp;quot;shukla&amp;quot; /&amp;gt; Zur Kontrolle wurde die Jammu-Handschrift herangezogen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;jammu&amp;quot; /&amp;gt; Die Druckausgabe gliedert das Niruttara Tantra in fünfzehn &amp;#039;&amp;#039;paṭalas&amp;#039;&amp;#039;, Kapitel. Sie druckt keine durchgehende Verszählung. Wo nachfolgend Druckseiten genannt werden, beziehen sie sich auf den Sanskritteil dieser Ausgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hinweis zum Stand der Textarbeit:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Eine bereits vorhandene vollständige und wissenschaftlich geprüfte Übersetzung konnte nicht verifiziert werden. Der Sanskritdruck von 1979 und die Jammu-Handschrift liegen als Scans vor. Für diese Fassung wurden &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;alle fünfzehn Kapitel vollständig fortlaufend erfasst&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: 803 redaktionell nummerierte Positionen, sämtliche Sprecherangaben und alle fünfzehn Kolophone. Von den 803 Positionen sind 793 vollständig ins Deutsche übersetzt; 9 textgeschädigte Positionen sind nur teilweise oder sinngemäß übersetzbar, und 2.55 bezeichnet eine echte Lücke des benutzten Drucks. Damit wird ausdrücklich zwischen „alle erhaltenen Einheiten erfasst“ und „alle Einheiten vollständig übersetzt“ unterschieden. Die betroffenen Stellen sind nicht ergänzt oder rückübersetzt, sondern unmittelbar am Text bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|Shiva lehrt im Niruttara Tantra die Devi. Der Dialog verbindet Metaphysik, Yoga und Ritualpraxis.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Inhalt und Kapitelübersicht==&lt;br /&gt;
Die folgenden Themenbezeichnungen sind &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;redaktionelle Orientierungen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Sie fassen den belegten Inhalt zusammen und sind keine überlieferten Kapiteltitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Kapitel !! Sanskritseiten der Ausgabe von 1979 !! Positionen !! Redaktionelle Themenorientierung&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1 || 1–5 || 41 || Kālīkula und Śrīkula; die drei Haltungen &amp;#039;&amp;#039;paśu&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;vīra&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;divya&amp;#039;&amp;#039;; fünf Überlieferungsrichtungen; Tag- und Nachtpraxis; Geheimhaltung und verantwortlicher Umgang mit Kaula-Lehren&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2 || 6–12 || 68 || Kosmische Schöpfung; Shiva und Shakti; Dakshina Kali; Mantra, Dhyana, Yantra, Puja und die fünfzehn Kālī-Nityās&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3 || 13–15 || 26 || Schutzgebet (&amp;#039;&amp;#039;kavaca&amp;#039;&amp;#039;) und Hymnus (&amp;#039;&amp;#039;stotra&amp;#039;&amp;#039;) an Kali&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4 || 16–22 || 63 || Innere und äußere Puja; Yoga-Glieder; Asanas, Nadis, Prana und die zehn Vayus; &amp;#039;&amp;#039;Haṃsa&amp;#039;&amp;#039; und [[Ajapa Japa]]; Formen der Mantra-Vorbereitung (&amp;#039;&amp;#039;puraścaraṇa&amp;#039;&amp;#039;)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 5 || 23–28 || 54 || Verehrung der &amp;#039;&amp;#039;Rajanī&amp;#039;&amp;#039; beziehungsweise der rituellen Shakti; Kali-Puja; Voraussetzungen, innere Haltung und verschiedene Formen des Chakra-Rituals&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 6 || 29–32 || 30 || Erkenntnis, die den Zweifel durchschneidet; Jivanmukti; Identität von individueller Frau und Mann mit Shakti und Shiva; geheime Vira-Sadhana&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 7 || 33–36 || 38 || Formen des Abhisheka; Einweihung und Ermächtigung; Guru-Puja; Voraussetzungen des Kaulachara&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 8 || 37–43 || 72 || Gefäßsetzung (&amp;#039;&amp;#039;ghaṭasthāpana&amp;#039;&amp;#039;); Arghya; ausführliche Abhisheka- und Mahapuja-Ordnung; große Listen verehrter Gottheiten&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9 || 44–46 || 30 || Siddha-Mantrin; Kula-Einweihung; rituelle Anziehung; das als „Geheimnis der Prakriti“ bezeichnete Yantra&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10 || 47–52 || 62 || Fünf Formen des Kaula-Chakra: Raja-, Maha-, Deva-, Vira- und Pashu-Chakra; Teilnehmer, Zeiten, Opfergaben und Ritualordnung&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11 || 53–59 || 69 || Drei Typen von Yogis; Eigenschaften eines geeigneten Sadhaka; Opfergaben; Verehrung der lebendigen Shakti; besondere Heiligkeit Kamakhyas&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 12 || 60–64 || 49 || Körperbezogene Yantra- und Japa-Riten; Purascharana; ausdrückliches Einvernehmen; Merkmale eines geeigneten Kula-Gurus&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 13 || 65–68 || 32 || Siddhavidyas und ihre Zuordnung zu verschiedenen Shaktis; Dauer und Früchte bestimmter Formen der Verehrung&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 14 || 69–79 || 108 || Sieben im Text &amp;#039;&amp;#039;veśyā&amp;#039;&amp;#039; genannte Formen von Kula-Frauen; Vereinigung, Tarpana und Wirkungsversprechen; ausführliche historische Sozialtypologie&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 15 || 80–85 || 61 || Die fünf Makāras; Nyasa und Puja; Reinigung der Ritualsubstanzen; zehn und achtzehn Mahavidyas; Abschluss des Werkes&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine zeitgenössische englische Kapitelübersicht bestätigt die Fünfzehn-Kapitel-Struktur und viele der hier genannten Schwerpunkte.&amp;lt;ref name=&amp;quot;magee&amp;quot;&amp;gt;Mike Magee: [https://shivashakti.com/nirrut Niruttara Tantra], englische Inhaltsübersicht auf Shivashakti Mandalam.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Zentrale Lehren==&lt;br /&gt;
===Kali als höchste Shakti===&lt;br /&gt;
Das Niruttara Tantra stellt Kali nicht lediglich als eine einzelne Göttin unter anderen dar. Sie erscheint als Ursprung und Kraft zahlreicher Siddhavidyas. Dakshina Kali wird mit der schöpferischen Mitte, mit Licht, Zeit, Körper, Kosmos und Befreiung verbunden. Die furchterregende Bildsprache soll nicht bloß Schrecken erzeugen. Sie führt den Praktizierenden an Vergänglichkeit, Tod, Begehren und die Grenzen des gewohnten Ichs heran.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Galaxy Universum Planeten Farben.jpg|thumb|Das Niruttara Tantra verbindet die Göttin mit Schöpfung, Erhaltung, Auflösung und dem ganzen Kosmos.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shiva und Shakti sind untrennbar===&lt;br /&gt;
Kapitel 2 lehrt, dass das Wirkliche von Shiva und Shakti durchdrungen ist. Beide können unter dem Blickwinkel von Eigenschaften und Formen betrachtet werden, zugleich aber auch als eigenschaftsloses, ewiges Licht. Erkenntnis der Shakti ist deshalb nicht nur Verehrung einer äußeren Gestalt, sondern Erkenntnis der Kraft, durch die Bewusstsein, Welt und spiritueller Weg erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Drei Bhavas===&lt;br /&gt;
Die drei &amp;#039;&amp;#039;bhāvas&amp;#039;&amp;#039; bezeichnen im Niruttara Tantra nicht einfach soziale Gruppen, sondern unterschiedliche geistige und rituelle Befähigungen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Paśu&amp;#039;&amp;#039; ist an konventionelle Bindungen und dualistische Sichtweisen gebunden.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Vīra&amp;#039;&amp;#039; besitzt Mut, Energie und die Fähigkeit, intensive Gegensätze bewusst zu tragen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Divya&amp;#039;&amp;#039; ist von einer „göttlichen“ Haltung geprägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Einteilung darf nicht als Einladung zur Selbstüberhöhung verstanden werden. Das Werk verbindet höhere Formen der Praxis immer wieder mit Guru, Einweihung, Verschwiegenheit, Disziplin und besonderen Voraussetzungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Innere Puja und Atemmantra===&lt;br /&gt;
Für Yoga-Aspiranten besonders zugänglich ist die Hochschätzung der geistigen Verehrung. Kapitel 4 nennt die innere Puja höher als die äußere. Dasselbe Kapitel deutet jeden Atemzug als unwillkürlichen [[Japa]] des Mantras &amp;#039;&amp;#039;Haṃsa&amp;#039;&amp;#039;. Ausatmen und Einatmen werden so zu einer fortwährenden Erinnerung an das göttliche Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Nadis-Kundalini-Chakra.jpg|thumb|Kapitel 4 behandelt Nadis, Prana und den natürlichen Atemmantra Hamsa.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Guru, Einweihung und Verantwortung===&lt;br /&gt;
Im Niruttara Tantra ist der Guru kein bloßer Vermittler von Information. Er oder sie steht für eine lebendige Übertragung, die Lehre, Charakterbildung und angemessene Praxis miteinander verbindet. Insbesondere rituelle Sexualität und transgressive Riten werden nicht als private Experimente beschrieben. Der Text bindet sie an Einweihung, eine geeignete Shakti, gegenseitige Freiwilligkeit, konkrete Regeln und die Kaula-Gemeinschaft. Historische Anweisungen sollten weder verharmlost noch vorschnell nur symbolisch umgedeutet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 12.26 formuliert für die gemeinsame Kula-Sadhana ausdrücklich &amp;#039;&amp;#039;ubhayoḥ sammati&amp;#039;&amp;#039;, die Zustimmung beider. Andere Passagen des Werkes entsprechen dagegen nicht heutigen ethischen und rechtlichen Maßstäben, besonders dort, wo Kapitel 14 problematische Alters- und Sozialvorstellungen überliefert. Die Übersetzungsseiten dokumentieren diese Stellen als historischen Text; sie geben dafür keine moderne Legitimation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Reinigung und die Mahavidyas===&lt;br /&gt;
Kapitel 15 bündelt die rituelle Seite des Werkes: Die fünf Makāras, Nyasa, Gefäß, Mudras und Mantras werden einer geordneten Reinigung unterzogen. Der Schluss nennt zuerst zehn Mahavidyas und anschließend eine als achtzehn bezeichnete erweiterte Reihe. Die Druckfassung erzeugt dabei eine erkennbare Zählungsfrage, die in 15.60 offen ausgewiesen wird. Spirituell zeigt der Abschnitt, dass im Niruttara Tantra selbst kraftvolle oder grenzüberschreitende Mittel nicht als beliebige Handlungen gelten: Sie werden in Ordnung, Weihe, Konzentration und die Gegenwart der Göttin eingebettet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Befreiung durch Erkenntnis===&lt;br /&gt;
Neben Ritualerfolg und Siddhi nennt das Werk wiederholt [[Moksha]], Nirvana und [[Jivanmukti]]. Eine besonders klare Stelle in Kapitel 6 spricht von einer Erkenntnis, durch die Befreiung noch im Leben entsteht: Alle Frauen werden als Gestalten der Göttin und alle Männer als Gestalten Shivas gesehen. Hinter der historischen Sprache steht die Aufforderung, das Heilige in jedem Menschen zu erkennen und die trennende Ich-Sicht zu durchschauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|8kzeyZ2mbVU}}&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Ergänzendes Yoga-Vidya-Praxisvideo: Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev. Das Video ist keine direkte Unterweisung in den Ritualen des Niruttara Tantra.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sanskrit in IAST und deutsche Übersetzung==&lt;br /&gt;
Wegen des Umfangs steht die vollständige fortlaufende Versdarstellung auf vier verbundenen Teilseiten. Die Druckausgabe besitzt keine Versnummern; die Zählung wurde deshalb redaktionell kapitelweise vergeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Teilseite !! Kapitel !! Erfasste Positionen !! Übersetzungsstand&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 1]] || 1–4 || 198 || 195 vollständig übersetzt; 2 beschädigte Einheiten teilweise übersetzt; 1 klar bezeichnete Drucklücke&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 2]] || 5–7 || 122 || 121 vollständig übersetzt; 1 beschädigte Einheit sinngemäß übersetzt&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 3]] || 8–11 || 233 || alle 233 Einheiten deutsch wiedergegeben; unsichere Einzelwörter sind unmittelbar bezeichnet&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 4]] || 12–15 || 250 || 244 vollständig übersetzt; 6 beschädigte Einheiten teilweise oder sinngemäß übersetzt&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Alle erhaltenen Texteinheiten aller fünfzehn Kapitel sind in IAST erfasst.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vollständig deutsch übersetzt sind 793 von 803 redaktionellen Positionen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Neun weitere Positionen besitzen wegen beschädigter Lesungen eine teilweise oder ausdrücklich als sinngemäß bezeichnete Übersetzung; Position 2.55 dokumentiert die Lücke des Drucks. Sprecherangaben, Satzanschlüsse über Versgrenzen und sämtliche Kolophone sind aufgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden kurzen Leseproben dienen der Orientierung; der vollständige fortlaufende Text steht auf den vier Teilseiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die Suche nach der höchsten Lehre – Kapitel 1, Anfang===&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitel 1, Druckseite 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;siddhavidyā purā proktā mantrayantrādikāni ca |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nānābhāvaprabhedena saṃśayo jāyate prabho ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Siddhavidya wurde zuvor dargelegt, ebenso Mantras, Yantras und anderes. Doch durch die Unterscheidung der verschiedenen inneren Haltungen entsteht Zweifel, o Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitel 1, Druckseite 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bhāvabhedena kathaya lokanistārakāraka |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarveṣāṃ śaraṇaṃ tantrasiddhāntaṃ viṣṇusammatam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erkläre die Lehre entsprechend den Unterschieden der inneren Haltung, du, der zur Befreiung der Welt wirkst: die Tantra-Lehre, die allen Zuflucht gibt und von Vishnu gebilligt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Divya, Vira und Pashu – Kapitel 1, Vers 16===&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;divyaś ca devatāprāyo vīraś coddhatamānasaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūrvāmnāyoditaṃ karma pāśavaṃ parikīrtitam ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Divya ist vorwiegend von der Gottheit geprägt; ein Vira besitzt einen kühnen, kraftvollen Geist. Das in der östlichen Überlieferung gelehrte Handeln wird als zum Pashu-Bhava gehörig bezeichnet.&amp;lt;ref name=&amp;quot;magee&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Stelle beschreibt eine traditionelle Eignungslehre. Sie berechtigt nicht dazu, Menschen pauschal als „höher“ oder „niedriger“ zu bewerten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shakti-Erkenntnis und Befreiung – Kapitel 2===&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitel 2, Druckseite 7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śivaśaktimayaṃ tattvaṃ tattvajñānasya kāraṇam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;bahūnāṃ janmanām ante śaktijñānaṃ prajāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Wirklichkeit ist von Shiva und Shakti erfüllt; dies ist die Grundlage der Erkenntnis des wahren Prinzips. Am Ende vieler Geburten geht die Erkenntnis der Shakti auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitel 2, Druckseite 7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śaktijñānaṃ vinā devi nirvāṇaṃ naiva jāyate |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sā śaktir dakṣiṇā kālī siddhavidyāsvarūpiṇī ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Erkenntnis der Shakti, o Devi, entsteht keine Befreiung. Diese Shakti ist Dakshina Kali, die Verkörperung der Siddhavidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitel 2, Druckseite 7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tayor yogamayaṃ tattvaṃ tayor yogena cintanam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tayor yogamayaṃ mantraṃ tayor yogena saṃjapet ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Wirklichkeit besteht in ihrer Vereinigung; durch ihre Vereinigung soll man kontemplieren. Das Mantra ist von ihrer Vereinigung erfüllt; in ihrer Vereinigung soll man es wiederholen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Matrika-Chakra.jpg|thumb|Mantra und Matrika: Im Tantra gelten Laute und Buchstaben als Ausdrucksformen der Shakti.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Innere Verehrung – Kapitel 4===&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitel 4, Druckseite 16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;uttamā mānasī pūjā bāhyā pūjā kanīyasī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pūjayā labhate pūjāṃ japāt siddhir na saṃśayaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die geistige Puja ist die höchste; die äußere Puja steht darunter. Durch Verehrung gelangt man zur wahren Verehrung, durch Japa zur Vollendung – daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Übersetzung bewahrt die Wertung des Textes. Sie bedeutet nicht, dass äußere Rituale wertlos seien; vielmehr ordnet das Niruttara Tantra die innere Ausrichtung höher ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Hamsa und Ajapa Japa – Kapitel 4===&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitel 4, Druckseite 18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;hakāreṇa bahir yāti sakāreṇa viśet punaḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;haṃsa iti paraṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem Laut &amp;#039;&amp;#039;Ha&amp;#039;&amp;#039; geht der Atem hinaus, mit &amp;#039;&amp;#039;Sa&amp;#039;&amp;#039; tritt er wieder ein. So wiederholt das Lebewesen unablässig das höchste Mantra &amp;#039;&amp;#039;Haṃsa&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitel 4, Druckseite 18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ṣaṭśatāni divārātrau sahasrāṇy ekaviṃśati |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etatsaṃkhyāyutaṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sechshundert plus einundzwanzigtausend Mal bei Tag und Nacht – so oft wiederholt das Lebewesen beständig dieses Mantra, also 21.600 Mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitel 4, Druckseite 18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajapā nāma gāyatrī yogināṃ mokṣadāyinī |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajapā ca dvidhā proktā vyaktā guptā krameṇa tu ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Gayatri heißt Ajapa und schenkt den Yogis Befreiung. Ajapa wird der Reihe nach in zwei Formen gelehrt: als offenbare und als verborgene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|2vp-sZI1plc}}&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Ergänzendes Yoga-Vidya-Praxisvideo: Chakra-Konzentration mit Pranayama. Es veranschaulicht eine heutige Atem- und Konzentrationspraxis, nicht die historische Ritualordnung des Niruttara Tantra.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Pranayama.jpg|thumb|Bewusstes Atmen kann helfen, die im Niruttara Tantra beschriebene natürliche Mantrabewegung wahrzunehmen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Erkenntnis und Jivanmukti – Kapitel 6===&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitel 6, Druckseite 29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;śṛṇu devi pravakṣyāmi lokasaṃśayabhedakam |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yasya vijñānamātreṇa jīvanmuktiḥ prajāyate ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre, o Devi: Ich werde die Erkenntnis verkünden, die den Zweifel der Welt durchschneidet. Schon durch ihr Verstehen entsteht Befreiung während des Lebens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitel 6, Druckseite 29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;ajñānatimirācchannā āvayoḥ smṛtivarjitāḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;unmajjanti nimajjanti saṃsārajaladhau janāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von der Dunkelheit der Unwissenheit bedeckt und ohne Erinnerung an uns beide tauchen die Menschen im Ozean des Samsara auf und unter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitel 6, Druckseite 29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sarvā nāryas tvam evāsi sarve&amp;#039;haṃ puruṣāḥ priye |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etadvijñānamātreṇa jāyate siddhibhājanāḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Frauen bist du selbst; alle Männer bin ich, o Geliebte. Schon durch diese Erkenntnis werden Menschen zu Gefäßen spiritueller Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textnotiz:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck liest grammatisch auffällig &amp;#039;&amp;#039;jāyate … siddhibhājanāḥ&amp;#039;&amp;#039;. Die Übersetzung folgt dem erkennbaren Sinn; die Lesart wurde nicht stillschweigend geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Eigenschaften eines Sadhaka – Kapitel 11===&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitel 11, Druckseite 53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;nirdvandvo nirahaṅkāro nirlobho nirbhayaḥ śuciḥ |&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;gurudevarataḥ śānto ghṛṇālajjāvivarjitaḥ ||&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll frei von innerer Zerrissenheit und Ego, ohne Gier, furchtlos und rein sein; dem Guru und der Gottheit hingegeben, friedvoll und frei von Abscheu und lähmender Scham.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Charakterlehre ist ein wichtiges Gegengewicht zu allen spektakulären Ritualbeschreibungen: Nicht das Überschreiten einer äußeren Grenze macht einen Menschen zum Vira, sondern Reife, Lauterkeit und verantwortliche Hingabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|RorDc-UwnfA}}&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Ergänzendes Yoga-Vidya-Praxisvideo: Aktiviere deine Chakren und meditiere mit Sukadev. Es bietet eine moderne Yogapraxis und keine Einweihung in das Niruttara Tantra.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sanskrit in Devanagari==&lt;br /&gt;
Die vollständige, mit dem IAST-Teil abgeglichene Devanagari-Fassung aller fünfzehn Kapitel steht wegen des Seitenumfangs unter [[Niruttara Tantra Sanskrit Devanagari]]. Sie enthält dieselben 803 redaktionellen Positionen, sämtliche Sprecherangaben und alle fünfzehn Kolophone; beschädigte Stellen werden nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die im Hauptartikel zusätzlich zitierte Leseprobe aus Kapitel 11 lautet:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्द्वन्द्वो निरहङ्कारो निर्लोभो निर्भयः शुचिः ।&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुदेवरतः शान्तो घृणालज्जाविवर्जितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bedeutung für das spirituelle Leben heute==&lt;br /&gt;
Das Niruttara Tantra führt in eine religiöse Welt, die modernen Lesern zugleich fremd und überraschend nah sein kann. Fremd sind viele Ritualformen, die Sprache des Verbrennungsplatzes und der bewusste Umgang mit gesellschaftlichen Tabus. Nah sind die Fragen, die dahinterstehen: Wie wird aus Wissen gelebte Erfahrung? Wie kann der Mensch seine Angst vor Vergänglichkeit überwinden? Wie lässt sich die göttliche Kraft im Körper, im Atem und im Gegenüber erkennen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für heutige Yoga-Aspiranten liegt der Wert des Textes nicht in einer unkritischen Nachahmung historischer Riten. Er liegt in der Ernsthaftigkeit, mit der das Niruttara Tantra den ganzen Menschen in den spirituellen Weg einbezieht. Körper und Geist, Furcht und Mut, Form und Formlosigkeit, Shiva und Shakti werden nicht als feindliche Gegensätze behandelt. Sie sollen in einer umfassenderen Erkenntnis zusammenfinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Kundalini Körper bunt Chakra.jpg|thumb|Der Körper wird im Tantra nicht grundsätzlich abgewertet, sondern kann zum Feld bewusster Sadhana werden.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zugleich warnt der Text indirekt vor spirituellem Sensationshunger. Wo Einweihung, Charakter, Selbstbeherrschung und Respekt fehlen, wird eine äußerlich außergewöhnliche Handlung noch nicht zu einer befreienden Praxis. Das ist auch heute aktuell: Intensität ersetzt keine Ethik, und Grenzüberschreitung ersetzt keine Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sieben Anregungen für Yoga-Aspiranten==&lt;br /&gt;
Die folgenden Punkte sind &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;heutige Praxisanregungen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, keine wörtlichen Ritualvorschriften des Niruttara Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Beginne mit deiner inneren Haltung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kapitel 1 unterscheidet verschiedene Bhavas. Frage vor jeder Praxis: Handle ich aus Angst, Geltungsbedürfnis und Begierde – oder aus Hingabe, Klarheit und dem Wunsch nach Befreiung? Siehe [[Niruttara Tantra Übersetzung Teil 1|Teil 1]], besonders 1.15–1.22.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mache den Atem zum Mantra.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nimm einige Minuten lang Ausatmen und Einatmen als &amp;#039;&amp;#039;Haṃsa&amp;#039;&amp;#039; wahr. Kapitel 4.21–4.23 beschreibt diesen natürlichen Japa als fortwährende Gayatri der Yogis.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Verbinde äußere und innere Puja.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Richte bei einem Ritual oder einer Meditation nicht nur die Dinge im Außen schön her. Lass jede Gabe zugleich eine innere Gabe sein: Aufmerksamkeit, Dankbarkeit, Liebe und die Bereitschaft, das Ego loszulassen. Kapitel 4.2–4.3 nennt die geistige Puja die höchste.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ehre Shakti im Gegenüber.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Aussage 6.4, alle Frauen seien Gestalten der Devi und alle Männer Gestalten Shivas, kann heute als Übung in Würde, Respekt und achtsamer Begegnung verstanden werden.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prüfe Ethik und Einvernehmen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kapitel 11.7 nennt Freiheit von Ego und Gier, Furchtlosigkeit, Reinheit, Frieden und Guru-Hingabe; 12.26 verlangt die Zustimmung beider Beteiligten. Nimm diese Kriterien wichtiger als außergewöhnliche Erfahrungen.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unterscheide Schriftstudium und Einweihung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Svadhyaya]] kann Verständnis, Demut und Inspiration fördern. Es ersetzt jedoch keine persönliche Einführung in Praktiken, die das Niruttara Tantra selbst an Diksha und Guru bindet; siehe besonders Kapitel 7 und 12.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Meditiere über die Einheit von Shiva und Shakti.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Spüre Bewusstsein als Shiva und Bewegung, Atem, Denken und Lebenskraft als Shakti. Übe, beide nicht voneinander zu trennen; Kapitel 2.11–2.18 entfaltet diese Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation Licht Herz Anahata Chakra strahlen.jpg|thumb|Schriftstudium wird lebendig, wenn es zu Meditation, Hingabe und achtsamer Lebensführung führt.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|us1Pt1DDXrE}}&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Ergänzendes Yoga-Vidya-Praxisvideo: Anahata-Chakra-Meditation mit Sukadev. Die Meditation ist eine heutige Praxisanregung und kein Ritual des Niruttara Tantra.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Literatur==&lt;br /&gt;
===Textausgaben und Übersetzungen des Niruttara Tantra===&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Niruttaratantram&amp;#039;&amp;#039;. Herausgegeben von Kulabhūṣaṇa Paṇḍita Ramadatta Śukla. Zweite, überarbeitete und erweiterte Ausgabe. Guptāvatāra Durlabha Tantra-Mālā, 2. Jahr, Maṇi 2. Prayāga: Kalyāṇa Mandira Prakāśana, 5. Oktober 1979. Sanskrittext mit Hindi-Einführung und Inhaltsübersicht. [https://www.academia.edu/39461419/Niruttara_tantra_hindi_intro_summary_and_sanskrit_text Digitalisat/Eintrag].&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Niruttara Tantra&amp;#039;&amp;#039;. Devanagari-Handschrift der Raghunath Temple Manuscript Library/Dharmartha Trust, Jammu, Almira 27, Shelf 1. [https://archive.org/details/NiruttaraTantraAlm27Shlf16040DevanagariTantra Vollständiges Digitalisat].&lt;br /&gt;
* Ajay Kumar Uttam: &amp;#039;&amp;#039;Niruttaratantram: ‘Padmā’ Hindīvyākhyāsahitam&amp;#039;&amp;#039;. Sanskrittext mit Hindi-Erklärung. Varanasi: Bharatiya Vidya Sansthan, 2003, 158 Seiten. [https://bharatiyavidya.com/product/niruttar-tantram-2/ Verlagsangaben].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine bereits veröffentlichte vollständige deutsche Übersetzung konnte für diesen Artikel nicht nachgewiesen werden. Die englischsprachige Seite von Mike Magee bietet eine hilfreiche Kapitelübersicht, aber keine vollständige Versübersetzung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;magee&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Weiterführende Literatur zur shaktischen und kaulischen Tradition===&lt;br /&gt;
* Loriliai Biernacki: &amp;#039;&amp;#039;Renowned Goddess of Desire: Women, Sex, and Speech in Tantra&amp;#039;&amp;#039;. New York: Oxford University Press, 2007.&lt;br /&gt;
* Gavin Flood: &amp;#039;&amp;#039;The Tantric Body: The Secret Tradition of Hindu Religion&amp;#039;&amp;#039;. London/New York: I. B. Tauris, 2006.&lt;br /&gt;
* Teun Goudriaan und Sanjukta Gupta: &amp;#039;&amp;#039;Hindu Tantric and Śākta Literature&amp;#039;&amp;#039;. A History of Indian Literature, Band 2, Faszikel 2. Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1981.&lt;br /&gt;
* Katherine Anne Harper und Robert L. Brown (Hg.): &amp;#039;&amp;#039;The Roots of Tantra&amp;#039;&amp;#039;. Albany: State University of New York Press, 2002.&lt;br /&gt;
* David R. Kinsley: &amp;#039;&amp;#039;Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahāvidyās&amp;#039;&amp;#039;. Berkeley/Los Angeles: University of California Press, 1997.&lt;br /&gt;
* June McDaniel: &amp;#039;&amp;#039;Offering Flowers, Feeding Skulls: Popular Goddess Worship in West Bengal&amp;#039;&amp;#039;. New York: Oxford University Press, 2004.&lt;br /&gt;
* Hugh B. Urban: &amp;#039;&amp;#039;Tantra: Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of Religion&amp;#039;&amp;#039;. Berkeley/Los Angeles: University of California Press, 2003.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
* [[Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kali]]&lt;br /&gt;
* [[Dakshina Kali]]&lt;br /&gt;
* [[Shakti]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva]]&lt;br /&gt;
* [[Kaula]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mahavidyas]]&lt;br /&gt;
* [[Mantra]]&lt;br /&gt;
* [[Japa]]&lt;br /&gt;
* [[Ajapa Japa]]&lt;br /&gt;
* [[Guru]]&lt;br /&gt;
* [[Diksha]]&lt;br /&gt;
* [[Sadhana]]&lt;br /&gt;
* [[Puja]]&lt;br /&gt;
* [[Bhakti]]&lt;br /&gt;
* [[Moksha]]&lt;br /&gt;
* [[Svadhyaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
* [https://archive.org/details/NiruttaraTantraAlm27Shlf16040DevanagariTantra Vollständiges Manuskriptdigitalisat bei Internet Archive]&lt;br /&gt;
* [https://shivashakti.com/nirrut Englische Kapitelübersicht von Mike Magee]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Quellen und Anmerkungen==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
Vom Studium tantrischer Schriften führt ein natürlicher Weg zur gemeinsamen Praxis. Die folgenden Yoga-Vidya-Seminare können helfen, Meditation, Energiearbeit und Schriftenstudium verantwortungsvoll zu vertiefen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakras]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiearbeit]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaktismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Kali]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Mayiphala</id>
		<title>Mayiphala</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Mayiphala"/>
		<updated>2026-09-10T09:30:10Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Oliver Hahn: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Datei:Danvantari.JPG|thumb|Dhanvantari, Arzt der Götter]]&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mayiphala&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ([[Sanskrit]]: मायिफल māyi-phala &amp;#039;&amp;#039;n.&amp;#039;&amp;#039;) die medizinisch wirksamen Gallen der Gall-Eiche (&amp;#039;&amp;#039;Quercus infectoria&amp;#039;&amp;#039;, [[Ambashthaki]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__           &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bilder zu Mayiphala (Gall-Eiche) ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f4/Quercus_boissieri_galls_2.JPG/960px-Quercus_boissieri_galls_2.JPG&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c1/Q_infectoria_Polis.JPG/500px-Q_infectoria_Polis.JPG&lt;br /&gt;
https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/25/Quercus_infectoria_kz02.jpg/500px-Quercus_infectoria_kz02.jpg&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/19/Gall_on_quercus_boissieri%2C_Israel.jpg&lt;br /&gt;
https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2d/Shekalor_D%C3%AArika_%C3%87iyay%C3%AA_Maz%C3%AE.JPG/500px-Shekalor_D%C3%AArika_%C3%87iyay%C3%AA_Maz%C3%AE.JPG &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==  &lt;br /&gt;
*[[Mayika]] &lt;br /&gt;
*[[Mayi]]&lt;br /&gt;
*[[Mayaphala]]  &lt;br /&gt;
*[[Chhidraphala]]&lt;br /&gt;
*[[Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung]] &lt;br /&gt;
*[[HYP Jahresgruppe|Hatha Yoga Pradipika Sanskrittext und Übersetzung]]&lt;br /&gt;
*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]===&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=2&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=2&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]===&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=2&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/leiter/dr-phil-oliver-hahn/ Yoga und Meditation im Alltag]===&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;strong&amp;gt;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/seminar/yoga-und-meditation-im-alltag-n270207-4// 07.02.27-12.02.27 - Yoga und Meditation im Alltag]&amp;lt;/strong&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:Dieses Seminar lädt dich ein, deine Yoga- und Meditationspraxis spielerisch und alltagstauglich zu erweitern. Um dich mit der Achtsamkeit auf den Körper, deine Atmung, Gedanken und Gefühle an jedem Ort und zu jeder Zeit in deinem Zentrum zu sammeln, braucht es …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Dr phil Oliver Hahn&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Glossar]] &lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]  &lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ayurveda]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Oliver Hahn</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Vamakeshvara_Tantra_Deutsche_Lesefassung</id>
		<title>Vamakeshvara Tantra Deutsche Lesefassung</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Vamakeshvara_Tantra_Deutsche_Lesefassung"/>
		<updated>2026-09-10T07:12:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „Diese &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;deutsche Lesefassung des Vamakeshvara Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; erschließt eine bedeutende Schrift der Shri Vidya in einer leichter verständlichen Sprache. Sie richtet sich besonders an Yogaübende, die sich mit Shakti, Mantra, Meditation und der Verehrung der Göttin Tripurasundari beschäftigen möchten.  Das Vamakeshvara Tantra betrachtet die göttliche Kraft in vielen Gestalten: als Mutter der Laute, als heiliges Diagramm, als l…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Diese &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;deutsche Lesefassung des [[Vamakeshvara Tantra]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; erschließt eine bedeutende Schrift der [[Shri Vidya]] in einer leichter verständlichen Sprache. Sie richtet sich besonders an [[Yoga]]übende, die sich mit [[Shakti]], [[Mantra]], [[Meditation]] und der Verehrung der Göttin [[Tripurasundari]] beschäftigen möchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Vamakeshvara Tantra betrachtet die göttliche Kraft in vielen Gestalten: als Mutter der Laute, als heiliges Diagramm, als lebendige Kraft des Körpers und als [[Bewusstsein]]. Äußere Verehrung und innere Sammlung gehören dabei zusammen. Ein gesprochenes Mantra, die Betrachtung einer göttlichen Gestalt und die Hinwendung zum eigenen [[Selbst]] können verschiedene Zugänge zu derselben spirituellen Wirklichkeit eröffnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lesefassung umfasst &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;acht Kapitel in zwei Teilen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Teil I enthält die fünf Kapitel der Vamakeshvarimata, die zum Textbestand des [[Nitya Shodashikarnava]] gehört. Teil II enthält die drei Kapitel des [[Yogini Hridaya]]. Beide Teile behalten ihre eigene Kapitel- und Verszählung. Eine Angabe wie „Teil II, 2.72“ bezeichnet daher Kapitel 2, Vers 72 des zweiten Teils.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Übersetzung wurde sprachlich vereinfacht. Kurze Erklärungen und notwendige Hinweise auf unsichere Bedeutungen stehen in eckigen Klammern. Auch befremdliche Aussagen und historische Ritualvorschriften sind enthalten. Ihre Wirkungsbehauptungen, Zwangs- und Schadensrituale sowie problematischen Stoffanwendungen sind als Zeugnisse ihrer Zeit zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für einen ersten Zugang eignen sich besonders die Verse über [[Shiva]] und Shakti in Teil I, 4.6–4.11, über die Mantrawiederholung in Teil I, 5.6–5.7 und über Bewusstsein und Selbst in Teil II, 1.49–1.55 sowie 2.69–2.74. Lies langsam und lasse einzelne Aussagen nachklingen. Nicht jeder technische Abschnitt muss beim ersten Lesen vollständig verstanden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sanskrittexte in IAST und Devanagari sowie ausführlichere Angaben zu Hintergrund, Überlieferung und Textgrundlage findest du im Hauptartikel &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Vamakeshvara Tantra]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sprachlich vereinfachte Fassung der deutschen Übersetzung. Kurze Erklärungen und notwendige Unsicherheitshinweise stehen in eckigen Klammern. Die beiden Teile behalten ihre eigene Verszählung. Auslassungspunkte verbinden Sätze über Versgrenzen hinweg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schrift spricht aus der Welt einer historischen tantrischen Tradition. Ihre Aussagen über Heilung, übernatürliche Kräfte, Zwangs- und Schadensrituale sind keine heutigen Wirkungszusagen oder Praxisempfehlungen. Einfache Anregungen für das eigene Üben stehen auf einem gesonderten Praxisblatt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Teil I: Vamakeshvarimata / Nitya Shodashikarnava==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun die erhabene Vamakeshvarimata mit dem Kommentar von Rajanaka Shri Jayaratha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
======Kapitel 1: Die Mutter der Laute, das Shri Chakra und die Verehrung der Göttin======&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.1 Ich verehre Matrika, die göttliche Mutter der Laute. Sie besteht aus Mantras. In ihr erscheinen die Gestalten Ganeshas, der Planeten, Mondhäuser, Yoginis und Tierkreiszeichen. Auch die heiligen Stätten sind ihre Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.2 Ich verneige mich vor der großen Göttin Matrika, der höchsten Herrin. Sie bringt die aufgewühlte Bewegung der Zeit, die alles in einzelne Abschnitte teilt, zur Ruhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.3 Wer auch nur eine ihrer Silben vollkommen verwirklicht, kann es an Kraft mit Sonne, Garuda, Mond, Liebesgott, Shiva, Feuer und Vishnu aufnehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.4 Ich verehre die vollendete Matrika, die herrliche Göttin und Herrin von allem. Ihre Silben leuchten wie Mondlicht und schmücken die drei Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.5 Ich verehre die vollendete Matrika. Wie Perlen auf einer Schnur sind die drei Welten an ihrem großen Faden aus Silben aufgereiht, bis an die Grenze des Weltalls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.6 Die ganze Welt bis an ihre äußerste Grenze erscheint aus den drei Ecken ihrer elften Keimsilbe e entstanden. Diese Silbe bildet ihre Grundlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.7 Ich verehre die Göttin der acht Lautgruppen: a, ka, ca, ṭa, ta, pa, ya und śa. Sie wohnt in Kopf, Armen, Herz, Rücken, Hüfte und Füßen. [Die Einteilung der Laute folgt dem Kommentar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.8 Ich verneige mich vor der großen Göttin, deren Wesen höchste Glückseligkeit ist. Sie ist die höchste Wirklichkeit und zugleich ihre nicht höchste Erscheinung. Ihre Grundlage wird durch das Herauslösen des Lautes i bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.9 Selbst die Götter können bis heute kaum erfassen, wie sie mit Gestalt und ohne Gestalt zu verstehen ist: Wer ist sie? Woher kommt sie? Wo ist sie, und wodurch besteht sie?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.10 Ich verehre die Göttin, deren Gestalt der unvergängliche Laut kṣa ist. Sie erstrahlt im Aufleben der Kula-Kräfte und geht aus der höchsten Reihe der Überlieferung hervor. [So erklärt der Kommentar den Schluss.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.11 Ich verehre die Herrin der acht großen Vollkommenheiten, die aus den acht Lautgruppen entstehen. Ihre acht Muttergöttinnen stehen in derselben Reihenfolge wie diese Gruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.12 Ich preise Shri Tripura. Sie wohnt an den vier heiligen Stätten Kama, Purna, Ja und Shri Pitha und bewahrt den Schatz der vier Lehrüberlieferungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin spricht:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.13 Erhabener, du hast mir alle Mantras offenbart und die vierundsechzig vorzüglichen Tantras der Muttergöttinnen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.14 Mahamaya, Shambara, Yoginijala-Shambara, Tattvashambaraka, o Gott, und die acht Bhairava-Tantras;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.15 die acht Bahurupa-Texte, Jnana und die acht Yamala-Texte, Chandrajnana, Vasuki und Mahasammohana;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.16 Mahocchushma, o großer Gott, Vathula, Nayottara, Hridbheda, Matri Bheda, Guhyatantra und Kamika;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.17 Kalapada, Kalasara, Kubjikamata, nochmals Nayottara, einen mit Vina beginnenden Titel, Trotula und Bhratulottara;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.18 Panchamrita, Rupa Bheda, Bhutoddamara, Kulasara, Kuloddisha und Kulachudamani;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.19 Sarvajnanottara, o Gott, Mahapichumata, Mahalakshmimata und Siddhayogishvarimata;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.20 Kurupikamata, o Gott, Rupikamata, Sarvaviramata und Vimalamata;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.21 Arunesha, Modanesha und Vishuddheshvara: Diese Schriften und unzählige weitere …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.22 … mit ihrem umfassenden Wissen hast du mich gelehrt, o Gott. Doch die sechzehn Vidyas, die göttlichen Mantraformen, hast du nur angedeutet und noch nicht offenbart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.23 Nun möchte ich ihre Namen hören, Shiva. Erkläre mir auch vollständig, wie jedes einzelne Chakra, jeder Gottheitenkreis, verehrt wird …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.24 … mit den Namen, Mantras und Gesten der vielen Gottheiten. Bhairava antwortet: Höre, Göttin, dieses große Wissen, den Ozean der sechzehn göttlichen Mantraformen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.25 Niemandem habe ich dieses Wissen bisher mitgeteilt. In allen Tantras wird es geheim gehalten. Die erste Nitya, die erste ewige Göttin, ist Mahatripurasundari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.26 Danach [folgen] die Nitya Kameshvari und die Nitya Bhagamalini, ferner Nityaklinna, Bherunda und Vahnivasini;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.27 Mahavidyeshvari, Duti, Tvarita und Kulasundari, Nitya, Nilapataka, Vijaya und Sarvamangala;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.28 Jvalamali und Vichitra. Dies sind die sechzehn Nityas. Höre zuerst von der großen ewigen Göttin Tripurasundari. [Die beiden letzten Namen werden nach dieser Textfassung getrennt gelesen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.29 Wer sie erkennt, Göttin, bringt die Welt in Erregung. Für das Diagramm durchdringt man ein Shakti-Dreieck mit einem weiteren Shakti-Dreieck und umschließt sie mit dem Feuerdreieck …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.30 … Dann verlängert man das oberste Shakti-Dreieck nach unten und durchdringt es nach oben mit dem Feuerdreieck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.31 Das oben liegende Shakti-Dreieck wird schrittweise nach oben erweitert. Danach verlängert man das erste Feuerdreieck nach unten, Schöne …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.32 … und durchdringt das erste Shakti-Dreieck entlang der Schnittpunkte. Auch das Shakti-Dreieck am Ende des obersten Feuerdreiecks wird nach unten erweitert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.33 Von der Shakti unter dem ersten Chakra aus durchdringt man das Diagramm nach oben mit dem Feuerdreieck. Dann erweitert man die erste Shakti wie zuvor und durchdringt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.34 … das obere Feuerdreieck. Inmitten des unteren Feuerdreiecks, unter Ausschluss des Feuers, erweitert man die Shakti und durchdringt sie von unten mit dem oberen Feuer. [Die genaue geometrische Bedeutung dieser Stelle bleibt unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.35 Das Shakti-Dreieck oberhalb der mittleren ursprünglichen Shakti wird nach unten erweitert. So umschließt man das ganze Chakra, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.36 Mit dem Feuerdreieck durchdringt man es entlang der Schnittpunkte nach unten, vom höchsten und äußersten Punkt aus …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.37 … bis zur mittleren oberen Shakti und zur ursprünglichen Shakti, Geliebte. Dann erweitert man die innerhalb der äußeren Shakti liegende Shakti nach oben. [Die beiden Grenzangaben sind nicht eindeutig geklärt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.38 Auch die ursprüngliche Shakti wird nach oben erweitert, bis zum Feuerdreieck unter dem obersten Feuer, du von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.39 Mit ihr durchdringt man das ganz oben liegende Feuerdreieck bis zum Schnittpunkt unter dem obersten Feuer, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.40 Man erweitert die äußere Shakti und durchdringt sie von ganz unten. Im großen Chakra steht das erste Feuer für die Schöpfung …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.41 … die beiden mittleren für die Erhaltung und das fünfte für die Auflösung. So verkörpert das große Chakra Shri Tripura. [Welche fünf Teile hier genau gemeint sind, bleibt offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.42 Dem Chakra werden diese Wirkungen zugeschrieben: Befeuchten, Schmelzen, Erregen, Verblenden, Heranziehen, Überwältigen und Stillstellen, große Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.43 Es soll Krankheit und Armut lindern und jede schlechte Führung beseitigen. Es soll Frieden, Wachstum, Wohlstand, Gesundheit und die Vollendung der Mantras fördern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.44 Es gewährt nach dieser Lehre Lebensgenuss und Befreiung, das Wandeln im Luftraum, umfassenden Schutz und alle Glückseligkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.45 Es ermöglicht jedes rituelle Handeln und jedes Vorhaben. Es bewirkt, dass eine Kraft in einen Menschen eintritt und ihn durchdringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.46 Es bringt alle Grundbestandteile der Wirklichkeit hervor und ist der Ort aller göttlichen Weisungen. Es ist von Fülle erfüllt und bewirkt das höchste Wohl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.47 Es besteht aus allen Mantras, aus allen heiligen Stätten, aus allen Gelübden und aus allem Nektar der Unsterblichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.48 Es stillt alles Leiden und beseitigt jeden Kummer. Es kann auch jede Raserei hervorrufen. Alle Herrinnen des Yoga sind in ihm enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.49 Es besteht aus allen heiligen Sitzen, aus allem Wissen und aus allen Gottheiten, Göttin, und bewirkt jede Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.50 Dieses Chakra besänftigt alles Unglück, beseitigt alle Hindernisse, gewährt alle Vollkommenheiten und erfüllt sämtliche Hoffnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.51 Es verschlingt die fremden Mantras, die durch heftigen Schadenszauber mächtig geworden sind. Es zieht die besonderen Fähigkeiten und die Weisungsgewalt anderer an sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.52 Es hält feindliche Heere auf, verwirrt fremde Erkenntnis, lässt fremde Münder verstummen und bringt Waffen zum Stillstand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.53 Es erweckt großes Staunen, eröffnet großen Genuss, bewirkt weitreichende Unterwerfung und verleiht großes Glück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.54 Es soll schweres Fieber und starkes Gift beseitigen, große Todesgefahr abwenden und große Furcht vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.55 Es versetzt große Städte in Erregung, gewährt großes Glück und Heil, besteht aus großer Fülle und verleiht großen Segen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.56 Es besitzt große Macht und vernichtet schwere Verfehlungen. Seine ganze Wirkkraft könnte ich …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.57 … selbst in Hunderten von Millionen Weltaltern nicht beschreiben, große Göttin. Außen um das Chakra zeichnet man einen Lotus mit acht Blättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.58 Darum zeichnet man einen weiteren Lotus mit sechzehn Blättern. Er erhält eine Umfassung mit vier Toren, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.59 Mahatripurasundari befindet sich im großen Chakra. Höre, Göttin, wie die vorzüglichsten Übenden sie verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.60 Acht Göttinnen sind ihr zugeordnet, entsprechend den acht Lautgruppen. Die erste ist die a-Gruppe. Ihre Göttin heißt Vashini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.61 Danach kommt die ka-Gruppe, in der Kameshvari wohnt; Modini befindet sich in der ca-Gruppe und Vimala in der ṭa-Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.62 Aruna befindet sich in der ta-Gruppe, Jayini in der pa-Gruppe, Sarveshvari in der ya-Gruppe und Kaulini in der śa-Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.63 Diese acht Göttinnen gehören zu den acht Lautgruppen. Ihre Verehrung soll einem Menschen rasch Macht über die Welt geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.64 Zuerst nimmt man den Laut r. Darunter setzt man den Laut nach Kutila, nach dem Kommentar v. Diesen setzt man auf den Erdlaut l und verbindet die Folge mit dem sechsten Vokal ū.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.65 Oben fügt man Halbmond und Punkt hinzu, höchste Herrin. Das ist die Keimsilbe Vashinis, die im Mund der Yoginis lebt. [Ob hier v oder b gemeint ist, bleibt wegen einer Abweichung im Kommentar ungeklärt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.66 Man nimmt k, den ersten Laut der zweiten Gruppe, und setzt ihn auf den Indra-Laut l. Darunter kommt der Himmelslaut h, der auf dem Feuerlaut r ruht, höchste Herrin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.67 … verbunden mit dem vierten Vokal ī und geschmückt mit Punkt und Mondsichel. Dies ist Kameshvaris Keimsilbe. Sie versetzt die drei Welten in Erregung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.68 Unter n, den fünften Laut der Aruna-Gruppe, setzt man den Wasserlaut v. Darunter kommt Indras Laut l. Ganz oben steht der Punkt; die Folge wird mit ī verbunden, Geliebte. [Diese Erklärung folgt dem Kommentar; eine Wortform bleibt unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.69 Das ist Modinis Keimsilbe. Sie unterwirft alle Grundbestandteile der Wirklichkeit. Den Windlaut y setzt man auf Indras Laut l und verbindet ihn mit dem sechsten Vokal ū …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.70 … mit Halbmond und Punkt darüber. Damit habe ich dir Vimalas vorzügliche Keimsilbe erklärt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.71 … die alle Verfehlungen aufhebt und alle Bedrängnis beseitigt. Man setzt j auf den Kala-Laut m und darunter den Feuerlaut r …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.72 … verbunden mit dem vierten Vokal ī, mit Punkt und Klang. Dies ist Arunas rote Keimsilbe, die alles bezaubert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.73 Man verbindet Shivas Laut h mit dem davorstehenden s. Darunter setzt man Indra und Wasser, l und v, und den Windlaut y. Die Folge wird mit ū verbunden, dem Vokal nach u, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.74 Geschmückt mit Klang und Punkt ist dies Jayinis Keimsilbe. Dann nimmt man jh, den vierten Laut aus Modinis Gruppe, höchste Herrin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.75 … und setzt darunter der Reihe nach Kala, Feuer und Wind: m, r und y. Dazu kommt ū, die Keimsilbe des langen Lebens …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.76 … alles verbunden und oben mit Ishvara und Punkt abgeschlossen, Schöne unter den Göttern. Dies ist Sarveshvaris überall unbesiegte Keimsilbe. [Wie Ishvara hier als Lautzeichen einzusetzen ist, bleibt offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.77 Man setzt kṣ, den fünften Laut Kaulinis, über Kalas Laut m. Ganz darunter kommt der Feuerlaut r …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.78 … verbunden mit dem vierten Vokal ī sowie Punkt und Mondsichel. Diese vorzügliche Keimsilbe verkörpert Kaulini, Gütige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.79 So sind die acht Keimsilben nacheinander erklärt, höchste Herrin. Höre nun von den Mantraformen, die als Glieder zur Hauptmantraform gehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.80 Dazu gehören die Mantras zur Reinigung der Hände und zum Auflegen auf die Körperglieder, das Mantra des eigenen Sitzes und das des Chakra-Sitzes …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.81 … das Mantra des Sitzes aller Mantras, das des Sadhya-Siddha-Sitzes, das zur Anrufung der Göttin und das Grundmantra, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.82 Zuerst steht Vagbhava, dann Kamaraja. Der dritte Teil wird so verschlüsselt beschrieben: der Laut nach dem auf ś folgenden Laut, verbunden mit dem vor ka stehenden und dem Laut nach dem auf ai folgenden. [Der Kommentar löst diesen dritten Teil als sauḥ auf.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.83 Dieses Mantra dient der Reinigung der Hände, höchste Herrin. Die Keimsilbe zwischen e und o, allein und mit dem Punkt verbunden, dient der Sprache …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.84 … Im Rudrayamala Tantra wird sie als höchster Laut bezeichnet. Danach verbindet man Madanas Laut k mit Shakras Laut l und dem vierten Vokal ī …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.85 … sowie Halbmond und Punkt darüber. Nach dem ersten Glied folgt wieder die verschlüsselte Lautfolge: nach dem Laut auf ś, vor ka und nach dem Laut auf ai. [Der Kommentar erklärt hier klīṃ und den Wechsel zur Folge aiṃ sauḥ klīṃ.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.86 Dieses große Mantra lässt die Kraft der Yoginis aufsteigen. Es ist das Kula-Mantra, höchste Herrin, und verwirklicht jedes Vorhaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.87 Mit diesem Mantra schützt sich der Übende, Gauri. Für die nächste Mantraform nimmt er die Keimsilbe aus Shiva, Maya, Feuer und Punkt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.88 … also hrīṃ, und setzt sie an die erste Stelle. So entsteht das Mantra des eigenen Sitzes. Dann versieht er das erste, mittlere und letzte Glied oben mit Shivas Laut h. [Der Kommentar kennt für diesen zweiten Schritt zwei Deutungen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.89 Dieses Mantra des Chakra-Sitzes bezaubert die drei Welten. Die ursprüngliche große Mantraform wird danach mit Shiva und Mond, h und s, verbunden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.90 … So entsteht das wunscherfüllende Mantra des Sitzes aller Mantras. Bei dem zuvor erklärten Mantra des eigenen Sitzes der Göttin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.91 … verbindet man am Ende Wasser, Punkt, Shakra und Shakti, also v, ṃ, l und ī, in dieser Reihenfolge und fügt den Halbmond hinzu, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.92 Durch die Änderung dieser einzelnen Silbe entsteht das Mantra des Sadhya-Sitzes. Die ursprüngliche Mantraform wird auf Hamsa und Soma, h und s, gesetzt und ruht auf dem Feuersitz r …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.93 … So entsteht das Mantra zur Anrufung der Göttin, das alle Ziele verwirklicht. Diese großen Mantras, Göttin, sollen jedes Ziel zur Erfüllung bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.94 Höre nun das Grundmantra Mahatripurasundaris, Geliebte: Madana, k; darunter Shakti, e; darunter Bindumalini, ī …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.95 … Indra, l, ruht auf dem Himmelslaut h; darunter steht der Feuerlaut r. Maya, ī, wird mit Punkt und Ishvara verbunden und ganz oben eingesetzt. [Diese Lautzuordnung folgt dem Kommentar; sie wird nicht durch ein geläufigeres Mantra ersetzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.96 Das ist Vagbhava, Göttin, das Herrschaft über die Sprache verleiht. Shivas Keimsilbe wird dann dreifach angeordnet: als Schöpfung, Erhaltung und Auflösung …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.97 … Die beiden folgenden bleiben vom ersten getrennt. Unter das erste setzt man Madanas Laut k. Unter den Shiva der Erhaltung kommt Indras Laut l.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.98 Unter den Shiva der Auflösung setzt man den Feuerlaut r, verbunden mit dem vierten Vokal ī sowie Punkt und Mondsichel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.99 So entsteht die große, sich weit entfaltende Keimsilbe Kamaraja. Danach nimmt man Mayas Keimsilbe und Madana, verbunden mit Shakra, höchste Herrin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.100 … sowie die Mondkeimsilbe und den einzelnen Laut, Schöne. Man lässt die Schöpfungsfolge zurück, behält aber die bisherige Aussprachefolge bei …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.101 … und gewinnt die Shakti-Keimsilbe in der Reihenfolge der Auflösung. So entsteht die große Mantraform Mahatripurasundari …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.102 … deren bloßes Erinnern die drei Welten unterwerfen soll, große Göttin. Mit diesem Mantra beginnt der Übende die Verehrung des Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.103 Sein Körper ist mit Safran gerötet. Er trägt rote Kleidung, hat Betel im Mund und duftet nach Weihrauch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.104 Seine Glieder sind mit Kampferpulver bestrichen und mit rotem Schmuck und roten Blumen bedeckt. Schweigend trägt er rote Duftsalben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.105 Er sitzt auf einem roten Sitz in einem lackroten Haus und trägt den ganzen Schmuck der Liebe. Er stellt sich seinen Körper als die Gestalt Tripuras vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.106 Oder er stellt sich als beständiger Übender nur im Geist ganz rot vor. Auf einem ebenen, sauberen, mit Kuhdung bestrichenen Boden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.107 … der mit Blumen bestreut ist und nach Weihrauch duftet, zeichnet er mit rotem Sindura-Pulver oder Safran, Göttin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.108 … zuerst das Chakra: mit gleichmäßigen Linien, Dreiecken und Shakti-Spitzen, anmutig und schön.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.109 Er betrachtet die drei Städte mit ihren drei Keimsilben in der Meditation. Dann reinigt er die Hände mit dem zuerst genannten Mantra, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.110 Anschließend richtet er den eigenen Sitz, den Chakra-Sitz, den Sitz aller Mantras und den Sadhya-Siddha-Sitz ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.111 Mit dem bereits beschriebenen Kula-Mantra schafft er Schutz. Dabei verehrt er die Göttin und legt das Mantra auf die sechs Körperglieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.112 Er legt die acht Keimsilben auf Haarkrone, Stirn, Brauenmitte, Kehle, Herz, Nabel, Körpergrundlage und Füße. [Der Kommentar erklärt damit die Keimsilben Vashinis und der sieben weiteren Göttinnen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.113 Nun betrachtet er die Göttin: Sie gleicht einem Lotus und ist rot wie die Strahlen der aufgehenden Sonne, wie Hibiskus- und Granatapfelblüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.114 Sie strahlt wie ein Rubin und wie Safranwasser. Funkelnde Rubine schmücken ihre Krone, und ein Netz kleiner Glöckchen umgibt sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.115 Ihre lockigen Haarsträhnen gleichen Schwärmen schwarzer Bienen. Ihr Lotusgesicht leuchtet in frischem Rot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.116 Die höchste Herrin hat eine sanfte, leicht wie ein Halbmond gebogene Stirn. Ihre schönen Brauen gleichen Shivas Bogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.117 Ihre Augen bewegen sich spielerisch in freudiger Glückseligkeit. Ihre goldenen Ohrringe verbreiten funkelnde Lichtstrahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.118 Ihre schönen, vollen Wangen übertreffen die nektargleiche Mondscheibe. Ihre Nase ist so vollkommen gestaltet, wie Vishvakarman und die anderen göttlichen Meister es lehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.119 Ihre Lippen sind rot wie Kupfer, Koralle und die Bimba-Frucht. Sie gleichen Nektar. Ihr Lächeln ist süßer als alles, was man an Süße erfahren kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.120 Ihr Kinn ist unvergleichlich schön, ihr Hals muschelförmig, ihre Augen sind groß. Ihre anmutigen Arme gleichen Lotusfasern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.121 Ihre zarten Hände gleichen roten Wasserlilien. Der Glanz ihrer Nägel erfüllt den Himmelsraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.122 Perlenschnüre schmücken ihre hochgewölbten Brüste. Ihre schöne Taille zeigt drei Falten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.123 Ihr Nabel gleicht einem Strudel im Fluss der Schönheit. Um ihre Hüften liegt ein Gürtel aus unschätzbaren Edelsteinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.124 Ihre Haarlinie gleicht einem Treibstachel, der den Elefanten ihrer vollen Hüften lenkt. Ihre zarten Schenkel gleichen anmutigen Bananenstämmen. [Das erste Bild ist nur vorläufig gedeutet.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.125 Auch ihre Unterschenkel gleichen schönen Bananenstämmen. Brahma verneigt sich vor ihren Lotusfüßen; die Edelsteine auf seinem Haupt berühren sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.126 Sie lächelt und leuchtet wie hundert Monde. Ihr Rot übertrifft Sindura, Hibiskus und Granatapfel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.127 Sie trägt rote Gewänder und roten Schmuck und sitzt auf einem roten Lotus. In ihren Händen hält sie Schlinge und Treibstachel empor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.128 Sie hat vier Arme und drei Augen. Sie trägt einen Bogen und fünf Pfeile. Ihr Mund ist mit Betel gefüllt, der mit kleinen Kampferstücken vermischt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.129 Safran und kräftiger Moschus röten ihren Körper. Sie trägt den ganzen Schmuck der Liebe und alle Zierden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.130 Sie schenkt der Welt Freude, erfreut und zieht sie an. Sie selbst ist die Ursache der Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.131 Diese ewige Göttin besteht aus allen Mantras. Alles Glück macht sie schön; sie ist voller Herrlichkeit und freut sich in höchster Glückseligkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.132 Der Übende stellt sich die große Tripura-Mudra vor. Dann ruft er die Göttin mit dem dafür bestimmten Mantra und mit Verehrung an …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.133 … nämlich Mahatripurasundari. Er betrachtet sie in der Mitte des Chakra und beginnt die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.134 Man verbindet Shiva, Feuer und Punkt sowie Sonne, Feuer und Punkt zugleich und in der angegebenen Reihenfolge, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.135 Die beiden so gebildeten Keimsilben werden mit Maya und Halbmond verbunden. Sie verkörpern Maya und Lakshmi. Mit ihnen verehrt man die acht Muttergöttinnen. [Der Kommentar nennt hrīṃ und śrīṃ.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.136 Brahmani am westlichen Tor, Maheshvari im Norden, Indrani im Osten und Kaumari im Süden;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.137 Vaishnavi im Nordwesten, Varahi im Nordosten, Chamunda im Südosten und Mahalakshmi im Südwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.138 Dann folgen die Kräfte, die Begehren, Verstand, Ichbewusstsein und Klang anziehen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.139 … die Kräfte, die Berührung, sichtbare Form, Geschmack und Geruch anziehen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.140 … die Kräfte, die Denken, Standhaftigkeit, Erinnerung und Namen anziehen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.141 … und die Kräfte, die Keimsilbe, Selbst, Nektar der Unsterblichkeit und schließlich den Körper anziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.142 Diese sechzehn Kräfte verehrt man im sechzehnblättrigen Lotus mit den Kräften von Maya und Lakshmi. Man folgt dabei dem Weg nach links. [Der Kommentar erklärt dies als Umlaufrichtung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.143 [Man verehre] Anangakusuma im Osten, Anangamangala im Süden, Anangamathana im Westen und Madanottara im Norden;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.144 Anangalekha im Südosten, Anangavasini im Südwesten, Anangankusha im Nordwesten und Anangamalini im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.145 [Es folgen] die alles Erregende, die alles Vertreibende, die alles Anziehende und die alles Erfreuende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.146 die alles Verblendende, die alles Stillstellende, die alles Überwältigende und die in jeder Hinsicht Unterwerfende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.147 die alles Beglückende, die alles in Raserei Versetzende, die alle Ziele Verwirklichende und die alle Hoffnungen Erfüllende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.148 … die Göttin aller Mantras und die Kraft, die alle Gegensatzpaare aufhebt. Man beginnt im Westen, wendet sich nach links zum Süden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.149 … und verehrt so diese Herrinnen der drei Welten. Dann folgen die Göttinnen, die alle Vollkommenheiten und allen Reichtum schenken …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.150 die alles Angenehme und alles Heilvolle Bewirkende, die alle Wünsche Gewährende und die von allem Leid Befreiende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.151 die allen Tod Besänftigende, die alle Hindernisse Vernichtende, die an allen Gliedern Schöne und die alles Glück Bewirkende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.152 Diese zehn Göttinnen verehrt man mit dem ursprünglichen Mantra in der zweiten Umhüllung des Chakra, Göttin, Herrin des Gottes der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.153 [Es folgen] die Allwissende, die Allmächtige, die alle Herrschaft Verleihende, die aus allem Wissen Bestehende und die alle Krankheiten Vernichtende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.154 die Grundlage von allem, die alle Verfehlungen Hinwegnehmende, die ganz aus Glückseligkeit Bestehende und die allen Schutz Verkörpernde;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.155 ferner die alle ersehnten Früchte Verleihende als zehnte Gottheit. Sie sind bekannt dafür, entsprechend ihren eigenen Namen wirksam zu werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.156 Diese großen Göttinnen, die alle Ziele verwirklichen, werden wie zuvor beschrieben in der dritten Umhüllung des Chakra verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.157 Höre nun die Reihenfolge der Verehrung im ursprünglichen Chakra, höchste Herrin. Jeder bereits genannte Gottheitsname wird mit seiner Keimsilbe verbunden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.158 … und mit roten Blumen verehrt. Man beginnt unten, folgt dem Weg nach links und gelangt so zur rechten Seite, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.159 Die Vierergruppe in der Mitte des Chakra wird in dieser Reihenfolge verehrt: Westen, Norden, Osten, Süden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.160 Man verehrt Kamas Pfeile, seinen Bogen, seine Schlinge und seinen Treibstachel. Dazu spricht man die Wörter für Überwältigung, Verblendung, Unterwerfung und Stillstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.161 Im innersten Dreieck verehrt man mit dem Grundmantra die folgenden Göttinnen. Die Silben werden dabei einzeln unterschieden und auch gemeinsam gesprochen, Herrin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.162 … Kameshvari an der vorderen Ecke, Vajreshi rechts, Bhagamala links und Tripurasundari in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.163 Nach dieser Verehrung bringt der Übende Räucherwerk, Duftstoffe, Speisen und Gaben zur Sättigung dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.164 Die Gesten heißen der Reihe nach: Erregung, Vertreibung, Heranziehung, Eintritt, Raserei, großer Treibstachel, Khechari, Keimgestalt, weitere Gesten und Yoni. [Der Kommentar zählt auch Trikhanda dazu.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.165 Nachdem er diese Gesten gebildet hat, meditiert der Übende gesammelt. Er stellt sich den Punkt als Gesicht vor und darunter ein Paar Brüste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.166 Darunter stellt er sich die Hälfte des Lautes ha vor, der im Alphabet auf sa folgt. Er betrachtet die Gestalt nach unten gewandt. So erscheint das Unvergängliche als Kamakala, als Gestalt der schöpferischen Kraft … [Die vollständige Laut- und Körperdeutung dieses Bildes bleibt offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.167 … als höchste, beständige Wohnstätte der drei Mantraglieder Kama, Visha und Moksha sowie weiterer Kräfte und Vollendungen. Diese höchste Wirklichkeit betrachtet der Übende als seinen eigenen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.168 Er meditiert über Tripurasundari zusammen mit ihrem Chakra. Zum Abschluss verabschiedet er sie mit der zugehörigen Geste und den Worten: „Vergib!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schlussvermerk: Damit endet Kapitel 1 in Rajanaka Shri Jayarathas Kommentar zur Vamakeshvarimata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
======Kapitel 2: Historische Rituale und ihre zugeschriebenen Wirkungen======&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.1 Wo der Übende die Göttin auf diese Weise verehrt, soll die Welt in Erregung geraten: in einem Land, einer Stadt oder einem Dorf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.2 Von fern kommen Frauen herbei wie Ameisen zu einem Knochen. Ihre Gedanken sind vom lodernden Feuer des Begehrens erhitzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.3 Wenn die Frauen den Übenden sehen, verwirrt das Mantra ihre Herzen, große Göttin, und ihre Hüften bewegen sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.4 Schon nach hunderttausend Wiederholungen geraten die Frauen auf der Erde in Erregung. Wenn der Übende dabei selbst innerlich völlig ruhig bleibt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.5 … erregt er auch die Naga-Mädchen der Unterwelt. Bleibt sein Geist auch ihnen gegenüber ruhig …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.6 … eilen die Götterfrauen aus dem Himmel herbei. Wenn der Übende sein Gelübde bewahrt und dreihunderttausend Wiederholungen vollendet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.7 … erregt er die drei Welten mit allem Beweglichen und Unbeweglichen, Herrin der Götter. Zeichnet er ein großes Chakra und darin ein Bild …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.8 … mit dem Namen der betreffenden Frau, so stellt er sich dieses Bild brennend vor. Selbst eine Frau, die er nicht sieht und die hundert Yojanas entfernt ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.9 … soll dann wie verblendet herbeikommen, ohne Furcht und Scham. Oder er stellt sich selbst in die Mitte des Chakra und betrachtet das Mantra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.10 … Dabei stellt er sich selbst und die gewünschte Person ganz rot vor. So wird er schön und von allem Glück erfüllt, Göttin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.11 … und von der ganzen Welt geliebt, höchste Herrin. Das Chakra wird ausschließlich mit roten Gaben und mit der zugehörigen Handgeste verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.12 … Wer namentlich damit verbunden wird, soll sich wie ein Diener unterwerfen. Auch der Name einer nicht sichtbaren Frau wird in die Mitte des Chakra geschrieben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.13 … Nach dem Bilden der Yoni-Mudra soll sie sofort herbeigezogen werden: eine Yakshini, Gandharvi, Kinnari oder Herrin der Asuras …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.14 … eine Siddha-, Naga- oder Götterfrau, eine Khechari, Vidyadhari, Apsaras, Tochter eines Rishi oder Urvashi …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.15 … deren herabhängender Schambereich durch die Erregung des Liebesgottes feucht wird. Die Meditation über die große Kamakala soll alle Frauen erregen. [Die genaue anatomische Bezeichnung bleibt unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.16 Das Ritual nennt Rochana und Safran mit einem gleichen Anteil Sandelholz. Der Kundige wiederholt das Mantra hundertachtmal und trägt ein Stirnzeichen auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.17 Wen er danach ansieht, anspricht, berührt oder an wen er denkt, der soll ihm mit Besitz und Körper dienstbar werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.18 Dasselbe wird von Blumen, Früchten, Duftstoffen, Getränken und Gewändern behauptet: Nach hundertacht Mantrawiederholungen wird eine solche Gabe einer Frau übermittelt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.19 … Dadurch soll auch eine tugendhafte Frau sofort herbeigezogen und ihr Herz verwirrt werden. Diese gewaltsame Anziehung, Gütige, soll sich nirgends aufhalten lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.20 An einem abgeschiedenen Ort wird mit Rochana ein schönes Bild auf den Boden gezeichnet, mit anmutiger Liebeskleidung und Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.21 Auf Stirn, Herz, Nabel und Geschlechtsbereich dieses Bildes werden das große Mantra und der Geburtsname geschrieben, verflochten mit dem Treibstachel-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.22 Madanas Laut wird in alle Gelenke eingetragen. Der Übende wendet sich in die Richtung der Frau und stellt sich seinen Körper als Tripuras Gestalt vor …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.23 … Er bildet die erregende Handgeste und wiederholt das Mantra hundertachtmal. Das Bild wird im Feuerhaus, dem Ort der Mond- und Sonnenkräfte, angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.24 Dann stellt er sich die Frau so vor: mit unruhigen Augenwinkeln, von den Pfeilen des körperlosen Liebesgottes gequält, mit Hüften, die sich in Wellen der Erregung bewegen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.25 … von der im Shakti-Chakra aufwallenden Kraft erfasst, während die Grenzen ihres sittlichen Verhaltens, ihrer Furcht, Scham und ihres Anstands aufgehoben sind …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.26 … mit fortgezogenem Herzen und verlorener Standhaftigkeit, über das Leben hinausgetrieben, obwohl Wälle, Mauern, dichte Hindernisse, Flüsse und Schutzvorrichtungen sie umgeben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.27 … Ihr Herzlotus zittert vor neuer Leidenschaft. Die Macht des überstarken Mantras hat ihr Gewand fortgerissen. [Ein Wort dieser Beschreibung bleibt unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.28 Sie erscheint wie betäubt, aufgewühlt, versengt und zerflossen, wie ein gemaltes Bild, wie bewusstlos und gewaltsam erschüttert …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.29 … wie zerschmettert, verwirrt und erschrocken, wie zerflossen und zerrissen, innerlich bestürzt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.30 … wie ein Blatt, das der wirbelnde Wind des Mantras durch den Himmel treibt. So soll die Frau selbst aus hundert Yojanas Entfernung herbeigezogen werden. [Yojana ist eine alte Entfernungseinheit.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.31 Wer außen um das Chakra alle Matrika-Laute schreibt und es am Oberarm trägt, soll unter allen Lebewesen unverletzbar sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.32 Wird der eigene Name damit verbunden und werden Sandelholz, Agaru und Kampfer verwendet, so soll man Freiheit von Alter und Tod erlangen, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.33 Das Chakra wird mit Rochana, Agaru und Safran geschrieben, mit der kreisförmigen Anordnung der Matrika-Laute verbunden und an einem Ort angebracht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.34 … Im Inneren werden der Name der gewünschten Person und der eigene Name verflochten. Dadurch soll sich bald die ganze Welt dem Übenden zu Füßen legen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.35 Jeder einzelne Laut des Namens der Zielperson wird mit der zentralen Keimsilbe umschlossen. Diese verkörpert die große Kamakala, Geliebte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.36 … Außen kommen alle Matrika-Laute hinzu. Das Zeichen wird in Gold eingefasst und am linken Arm getragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.37 Es kann auch an der Haarkrone, im Gewand oder an einer anderen Stelle getragen werden. Es soll die drei Welten mit allem Beweglichen und Unbeweglichen dienstbar machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.38 Die in Gestalt des Chakra getragene Göttin soll Könige, Pferde, bösartige Elefanten, Diebe, Löwen, Schlangen und die mächtige ergreifende Kraft fremder Mantras verwirren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.39 … ebenso Feinde, Blitze, Waffen, Dakinis und Shakinis sowie die Geistwesen Bhutas, Pretas und Pishachas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.40 Das Chakra wird mit den Namen von Städten verbunden. Dann wird es in ihrer Mitte, an einer Kreuzung oder in den vier Himmelsrichtungen niedergelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.41 Dies soll die Menschen in große Unruhe versetzen, Göttin, besonders die Frauen, auch wenn sie nicht zu sehen sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.42 In der Mitte des Chakra wird die Erde mit Bergen, Wäldern und Hainen betrachtet, bis zu den vier Meeren reichend und ganz in Flammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.43 Wer sechs Monate so meditiert, soll dem Liebesgott gleich werden und allein durch seinen Blick die Welt anziehen und unterwerfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.44 Dem Blick werden diese Wirkungen zugeschrieben: Er soll eine Frau erregen, Gift beseitigen, eine Kraft in jemanden eintreten lassen und jede Verblendung hervorrufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.45 Auch Viertagefieber und andere Fieber soll der Blick rasch vernichten. Wird das Chakra nachts verehrt und mit Sindura gezeichnet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.46 … soll es Frauen selbst aus großer Ferne stark anziehen. Je nachdem, in welchen Haupt- und Zwischenrichtungen die Göttin verehrt wird …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.47 … soll die ganze Welt in dieser Reihenfolge unter die Gewalt des Übenden gelangen. Das Chakra wird mit Rochana, Agaru und Safran auf Birkenrinde geschrieben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.48 … In seiner Mitte wird der Name einer Stadt, einer anderen Stadt, eines großen Landes, einer Provinz oder eines Bezirks eingetragen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.49 … und mit dem eigenen Namen verbunden. Das Chakra wird in die Erde gelegt oder an Hand, Hals oder Oberarm getragen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.50 … an der Haarkrone, im Gewand oder an einer anderen Stelle. So soll es besonders wirksam eine Stadt in Erregung versetzen, Glückliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.51 Ein weiteres Verfahren nennt Arka-Milchsaft, Safran, Dhattura-Saft, Rochana, roten Lack und Lacksaft, mit reichlich Moschus …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.52 … Diese Stoffe werden verbunden, und damit wird das Chakra unter dem Namen einer Person geschrieben. Für sie soll die Bedrohung durch Diebe, ergreifende Mächte, Krankheiten, Feinde, Löwen, Schlangen und Pferde …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.53 … durch Yakshas, Rakshasas, Bhutas, Shakinis und böswillige Wesen sowie durch Spinnen und die Krankheiten Gardabhajvala und Shitalika …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.54 … keine Furcht mehr bedeuten. Auch fremder Mantra-Schadenszauber soll ihr nichts anhaben. Wenn sie das Chakra ständig trägt, sollen Zeit, Tod, Yama und andere Mächte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.55 … nicht einmal ein einziges Haar verletzen können. Ein anderes Verfahren sieht vor, die Göttin in die Mitte und in die beiden Dreiecke zu zeichnen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.56 … darunter steht der Name, geschrieben mit Rochana und Safran. Die so benannte Person soll binnen sieben Tagen wie ein Diener zum Knecht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.57 Wird das Zeichen mit einem gelben Stoff und dem Namen der Zielperson gezeichnet und nach Osten gewandt getragen, soll selbst ein Allwissender verstummen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.58 Ein Tötungsritual sieht das Zeichnen mit dem Saft des großen Nila und dem Namen der Zielperson vor. Das Bild wird nach Süden gewandt im Feuer verbrannt; dies soll die Person augenblicklich töten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.59 Mit Büffel- und Pferdemist sowie Kuhurin gezeichnet und in saure Getreideflüssigkeit gelegt, soll das Zeichen bewirken, dass alle Lebewesen die Zielperson hassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.60 Wird der Name mit Rochana auf einen Krähenflügel geschrieben und dieser frei aufgehängt, soll dies die Zielperson mit größter Kraft vertreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.61 Mit Milch, Lack, Rochana, dem Saft des großen Nila und weiteren Stoffen geschrieben und getragen, soll das Chakra alle vier gesellschaftlichen Klassen unterwerfen, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.62 Wird das Chakra nach der Vorschrift in Wasser gelegt, soll das Baden in diesem Wasser und das Trinken daraus unvergleichliches Glück bringen. Daran lässt der Text keinen Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.63 Stellt man sich eine Stadt oder eine schöne Frau brennend in seiner Mitte vor, soll dies sie innerhalb von sieben Tagen in Erregung versetzen, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.64 Selbst ein Mensch mit schweren Verfehlungen kann die Göttin mit Shami, Durva-Sprossen, Ashvattha-Blättern oder Arka-Blättern verehren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.65 … und soll so in einem Monat die Befleckungen aus sieben Geburten vernichten. Wird das Chakra gelb gezeichnet und verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.66 … und blickt man dabei nach Osten, sollen alle Streitredner verstummen. Das mit Sindura gezeichnete Chakra wird dagegen nach Norden gewandt verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.67 … Dann soll die Welt dem Übenden dauerhaft unterworfen sein. Ein mit rotem Ocker gezeichnetes Chakra wird nach Westen gewandt verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.68 … Ihm werden Anziehung, Unterwerfung und Erregung aller Frauen zugeschrieben. Wird das Chakra schwarz und nach Süden gewandt verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.69 … mit dem Namen einer Person, soll diese ihre Mantrakraft fortwährend verlieren. Verehrt man es in den Zwischenrichtungen, höchste Herrin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.70 … soll es Stillstand, Feindschaft, Krankheit und Vertreibung von Feinden bewirken. Mit Rochana gezeichnet und in Milch gelegt, soll es Unterwerfung bringen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.71 … in Kuhurin gelegt die Vertreibung von Feinden, in Buttermilch starke Feindschaft …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.72 … und im lodernden Feuer die Vernichtung aller Feinde. Ein weiteres Verfahren beginnt an einer abgelegenen Kreuzung, Herrin des Gottes der Götter …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.73 … In ihrer Nähe wird das hell leuchtende Chakra mit Sindura gezeichnet. Von ganz außen bis zur Mitte, höchste Herrin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.74 … werden die Matrika-Laute von a bis kṣa eingetragen. Wer es nachts nach dem Kula-Brauch verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.75 … soll augenblicklich zum Khechara werden, einem im freien Raum Wandelnden. Wer auf dieselbe Weise auf einem einzelnen Berg verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.76 … soll sicher Freiheit von Alter und Tod erlangen. Oder die Verehrung findet am Tag des großen Bhuta auf einem Leichenverbrennungsplatz statt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.77 … nachts, mit beständigem Geist und wie zuvor beschrieben. Dann sollen die besonderen Kräfte von Sandalen, Schwert, Vetala, Siddha, Fleisch und Manahshila verwirklicht werden … [Die Liste enthält unklare Ritualbegriffe. „Siddha, Fleisch“ kann auch zusammen „zubereitetes Fleisch“ bedeuten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.78 … ebenso die Kräfte von Augensalbe, unterirdischem Zugang, dienstbarem Geist und Yakshini: welche besonderen Vollkommenheiten es auch immer in den drei Welten gibt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unnummerierter Schluss: All dies verwirklicht der vorzügliche Übende rasch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schlussvermerk: Damit endet Kapitel 2 in Rajanaka Shri Jayarathas Kommentar zur Vamakeshvarimata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
======Kapitel 3: Mudras – die heiligen Handgesten======&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin spricht:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.1 Erhabener, du hast Tripuras Mudras, ihre heiligen Handgesten, angedeutet, aber noch nicht erklärt. Sage mir, Shiva, wie sie gebildet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhairava antwortet:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.2 Höre, Göttin. Ich erkläre dir die Gesten, die alle Ziele verwirklichen. Wenn sie gebildet werden, wendet Tripura sich dem Übenden zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.3 Man dreht beide Hände und hält die Daumen gleichmäßig. Die Ringfinger werden nach innen gelegt, die Zeigefinger gekrümmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.4 Die kleinen Finger kommen an ihren eigenen Platz, höchste Herrin. Dies ist die große Trikhanda-Mudra, mit der Tripura angerufen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.5 Die kleinen Finger werden zwischen die Mittelfinger gelegt und mit den Daumen festgehalten. Die Zeigefinger bleiben gerade, die Ringfinger liegen über den Mittelfingern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.6 Dies ist die erste Mudra, die alles erregt. Werden bei derselben Geste die beiden Mittelfinger gerade ausgestreckt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.7 … heißt sie Sarvavidravini, die alles Vertreibende. Kleine Finger und Ringfinger werden gleichmäßig zwischen Mittel- und Zeigefinger gehalten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.8 … die wie Treibstacheln gebogen sind, höchste Herrin. Dies ist die anziehende Mudra, die die drei Welten heranzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.9 Man öffnet die Hände und krümmt die Zeigefinger wie Treibstacheln. Durch abwechselndes Verschränken bringt man sie in die Mitte und nach unten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.10 In derselben Reihenfolge werden kleine Finger, Ringfinger und die übrigen Finger fest verbunden. Die Daumen liegen an den Spitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.11 Dies ist die Mudra, die alles zum Eindringen bringt, höchste Herrin. Dann hält man die Hände einander zugewandt; die kleinen Finger liegen zwischen den Mittelfingern …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.12 … die Ringfinger sind gerade und die Zeigefinger befinden sich außerhalb davon. Die Daumen stehen gerade; die Mittelfinger liegen im Bereich ihrer Nägel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.13 Diese Mudra heißt Unmadini. Sie soll alle Frauen feucht werden lassen. Werden die Ringfinger nach unten wie Treibstacheln gebogen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.14 … und die Zeigefinger ebenso angeordnet, entsteht die Mahankusha-Geste, der große Treibstachel. Sie soll alle Wünsche und Ziele verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.15 Der linke Arm wird nach rechts und der rechte nach links gelegt. Die Hände werden gegeneinander gedreht, große Göttin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.16 … Dann verbindet man kleine Finger und Ringfinger in dieser Reihenfolge, ebenso die ganz oben liegenden Mittelfinger. Die Zeigefinger liegen darüber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.17 Auch die Daumen werden gerade ausgestreckt, höchste Herrin. Das ist die höchste Mudra namens Khechari, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.18 Schon beim Bilden soll sie alle Strahlkraft anziehen. Hat der Übende sie gebildet, erscheint er den Yoginis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.19 … wie loderndes Feuer. Die Scharen der Shakinis, Dakinis, Rakinis und Lakinis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.20 … sowie der Kakinis und Hakinis meditieren über diese Geste, höchste Herrin. Wer sie kennt, wird den Yoginis lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.21 Deshalb heißt sie die Samaya-Mudra aller, die Geste ihrer gemeinsamen Bindung. Man kann sie gesammelt oder ungesammelt bilden, an einem reinen oder unreinen Ort …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.22 … im Stehen, Sitzen oder Gehen, in Bewegungslosigkeit, nach dem Essen noch ungereinigt oder gereinigt, beim Essen oder beim Liebesakt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.23 Wer die Mittelfinger in der entsprechenden Reihenfolge gegeneinander dreht und die erdbezogene Körperstellung einnimmt, soll sofort den Zustand des Khechara erreichen. [Die Körperstellung wird im Vers nicht näher erklärt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.24 Man dreht die Hände deutlich in Halbmondform, Geliebte, und bildet gleichzeitig die Verbindung von Zeigefingern und Daumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.25 Darunter liegen die Mittelfinger, abgestützt durch die kleinen Finger. Die gekrümmten Ringfinger kommen ganz nach unten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.26 Diese Bija-Mudra, die Keimgeste, soll rasch alle Vollkommenheiten hervorbringen. Für die nächste Geste krümmt man die Mittelfinger und legt sie über die Zeigefinger …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.27 … die kleinen Finger kommen zwischen die Ringfinger. Alle Finger werden zusammengeführt und von den Daumen festgehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.28 Diese vorzügliche Geste heißt Yoni-Mudra. Damit habe ich dir die Mudras Tripuras erklärt, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unnummerierter Schluss: Bei der Verehrung werden die Gesten in der entsprechenden Reihenfolge eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schlussvermerk: Damit endet Kapitel 3 in Rajanaka Shri Jayarathas Kommentar zur Vamakeshvarimata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
======Kapitel 4: Shiva, Shakti und die Kraft der Mantras======&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin spricht:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.1 Erhabener, du hast das Wissen über die heiligen Gesten vollständig erklärt. Sage nun, wie man jede einzelne Silbe der großen Göttin verwirklicht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.2 … Erkläre die Macht dieses großen Wissens: wie es alles durchdringt, besteht, entsteht und sich auflöst, in seiner groben und feinen Gestalt im Körper, höchster Herr. [Eine Wendung kann auch den Ort des Entstehens bezeichnen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhairava antwortet:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.3 Höre, Göttin, das höchste Wissen, das alles andere Wissen übersteigt. Wer es in die Tat umsetzt, versinkt nicht im Ozean des ständigen Werdens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.4 Am Anfang trat Tripura hervor, die höchste ursprüngliche Shakti, Geliebte. Sie erscheint in grober und feiner Gestalt und ist die Mutter, aus der die drei Welten entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.5 Alle Grundbestandteile der Wirklichkeit sind vollständig in ihr enthalten. Wenn sie sich entfaltet, wird keine andere höchste Wirklichkeit anerkannt. [Der genaue Gegensatz dieser Aussage bleibt auslegungsbedürftig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.6 Denn ohne Shakti kann selbst der Höchste nichts tun. Erst mit Shakti verbunden ist er handlungsfähig, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.7 Ohne Shakti hat der feine Shiva weder Namen noch einen Ort, an dem er erscheint. Selbst wenn er erkannt wird, gibt es ohne sie weder Handeln noch Wohlergehen, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.8 Auch beim Verweilen in der Meditation gibt es dann keine Freude, keine Erkenntnis und [keine] Beständigkeit. Die Shakti tritt in das Innere des höchsten Weges ein und nimmt eine feine Gestalt an … [Die dritte Verneinung ist im Deutschen ergänzt; sie steht nicht ausdrücklich im Wortlaut.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.9 … Sie ist die ursprüngliche Kraft, die alle Keime in sich aufgenommen hat und selbst zum Keimtrieb wird. Sie erscheint als Vama, die Flamme, und dann als Jyeshtha mit einem dreifachen Gipfel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.10 … und als Raudri, deren Gestalt das Verschlingen der Welt ist. Diese höchste Shakti ist die eine höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.11 Tripura ist die dreifache Göttin in den Gestalten Brahmas, Vishnus und Ishas. Sie ist die Kraft des Erkennens, des Handelns und des Wollens, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.12 Sie erschafft die drei Welten; deshalb heißt sie Tripura. Wenn sie aus dem dreigipfligen Sitz in gewundener Gestalt aufleuchtet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.13 … durchbricht sie den Shiva-Sonnenkreis und bringt den Mondkreis zum Schmelzen. Der aus ihm fließende Nektar erfüllt sie mit berauschender Glückseligkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.14 Als Frau des Kula verlässt sie das Kula und gelangt zum höchsten Purusha, dem höchsten Geist. Dieser hat kein Kennzeichen und keine Eigenschaften und ist frei von der Gestalt des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.15 Dann zieht sie wieder frei durch die Welt. Zufrieden mit diesem Wandern, ist sie erneut allein …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.16 … und freut sich. So wird die unsichtbare Tripura sichtbar. Sie ist durch drei Grundprinzipien bestimmt und besteht aus drei Lautkräften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.17 Vagishvari ist Erkenntniskraft. Als Vagbhava verkörpert sie Befreiung. Kamaraja ist Kamakala, die schöpferische Kraft des Begehrens, und seinem Wesen nach die Kraft des Handelns.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.18 Die Shakti-Keimsilbe ist die höchste Kraft und das Wollen selbst. Sie hat die Gestalt des „Giftes“. So besteht Mahatripurasundari aus drei Silben. [„Gift“ ist hier auch eine verschlüsselte Mantrabezeichnung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.19 Wird sie durch die Überlieferung erkannt, befreit sie von der Bindung an das ständige Werden. Die Erinnerung an sie nimmt Verfehlungen hinweg; ihre Rezitation soll den Tod vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.20 Ihre Verehrung soll Leiden, Armut, Krankheit und Unglück beseitigen. Das Feueropfer an sie soll Hindernisse besänftigen. Die Meditation über sie verwirklicht alle Ziele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.21 Höre nun, wie ihre drei Keimsilben verwirklicht werden, Herrin der Götter. Der Übende trägt weiße Kleidung und ist von weißem Tuch umgeben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.22 … Er lebt enthaltsam und verehrt sie mit weißen Blumen und weißen Speisen wie Dickmilch, Milch und gekochtem Reis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.23 … Oder er stellt sich die Gaben im Geist weiß vor, je nach Wunsch und Verfügbarkeit. Nach der Verehrung meditiert er über die höchste Vagishvari …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.24 … Sie leuchtet als Keimsilbe auf, weckt die Glückseligkeit des Bewusstseins, durchbricht den Brahma-Knoten und erscheint als Leuchte an der Zungenspitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.25 Selbst jemand, der innerlich verloren, ungebildet, töricht, schwer fehlgegangen oder betrügerisch ist und nicht einmal eine Verszeile klar sprechen kann, soll durch diese Meditation …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.26 … zu einem zweiten Herrn der Sprache werden. Das gilt nach dem Text sogar für einen trägen, stummen oder unverständigen Menschen, dessen Einsicht fehlt oder dessen Verstand verloren ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.27 Er übertrifft die Schar bedeutender Gelehrter und strahlt ungehindert. Er versteht das Wesentliche der sechs Denksysteme, Wörter und Sätze, ihre Bedeutung und die Mittel schöner Sprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.28 Seine Gedanken fließen im Vortrag wie Reihen von Meereswellen im Wind. Seine Sprache entfaltet sich in feinen Formen und kunstvollen Bildern …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.29 … Durch kunstvolle Wortverbindungen schafft er große Dichtungen. Er beherrscht Veden, Vedanta, die Lehrsysteme und die Vedangas, die ergänzenden Wissensgebiete der Veden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.30 … Er kennt Gestirnskunde, überlieferte Erzählungen, Mimamsa und Smriti, Puranas, Alchemie und zahlreiche Garuda-Mantras …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.31 … Er versteht die Lehre von der Unterwelt und den wirklichen Sinn der Geister-Tantras. In vielen Künsten, darunter den verschiedenen Formen der Malerei, ist er bewandert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.32 Seine ganze Rede folgt den erhabenen Regeln der Grammatik. Er versteht alle Sprachen und Lautäußerungen und kennt sämtliche Schreibverfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.33 Er wird berühmt für sein Verständnis der Lehrwerke, Künste, Veden und Vedangas. Er kennt die gesamte Literatur und wird allwissend, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.34 Die Göttin erscheint als Kamakala am Ort des Keimtriebes des Liebesgottes, rot wie die Strahlen der aufgehenden Sonne …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.35 … als flackernde Flamme, die Ströme von Tropfen regnen lässt und die Lebenskraft der ganzen Weite der Welten in sich aufnimmt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.36 … Ihre große eigene Macht löst den Bereich der Ichbildung auf. Von dort leuchtet sie Stufe um Stufe bis zum Körperlosen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.37 … bis zur Grenze zwischen Körper und Körperlosem und in jedem Bereich, der an beiden teilhat. Dann soll der Übende alle übertreffen, die auf ihre Liebeskunst stolz sind …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.38 … Er wird den Leidenschaftlichen und sogar dem Liebesgott überlegen. Eine Frau, die in seinen Blick kommt, sei sie eine Göttin oder Asura-Frau …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.39 … eine Vidyadhari, Kinnari, Yaksha- oder Naga-Frau, die Tochter eines mächtigen Königs oder eines Siddha …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.40 … wird im Herzen vom Liebesfeuer erhitzt, dessen lodernden Kreis man kaum ansehen kann. Sie wird feucht, bewegt ihre Glieder und wird von Erregung überwältigt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.41 … Sie gibt sich mit allem, was ihr gehört, hin und gerät unter seine Gewalt, Geliebte. Die Kraft gleicht dem Mond auf bewegtem Wasser und ist rot wie die Strahlen der jungen Sonne …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.42 … Wird sie im Geschlechtsbereich einer Frau vorgestellt, soll sie diese sofort erregen. Dieselbe Kraft, zinnoberrot im Herzen vorgestellt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.43 … soll Verblendung, Raserei, das Eintreten einer Kraft und das Heranziehen des Denkens bewirken. Oder sie wird auf dem Scheitel vorgestellt, rote Tropfen regnend …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.44 … So soll die Konzentration die Welt willenlos machen. Nun erkläre ich ein weiteres Verfahren, das in der Welt schwer zugänglich ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.45 … und dessen bloße Kenntnis den Übenden zum Liebesgott machen soll: im Kama befindlich, in der Mitte von Kama, im Inneren von Kama eingeschlossen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.46 … verwirklicht man Kama durch Kama und legt Kama in die Kamas. Durch Kama begehrt gemacht und im Kama befindlich, erregt man die Welt. [Kama steht hier für unterschiedliche Laute und Ritualbezüge. Die ganze Chiffre ist noch nicht sicher aufgelöst.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.47 Die Göttin wird als Shakti-Keimsilbe im Körper betrachtet: von der Schöpfung bis zur Auflösung, bis an die Grenzen beider Vorgänge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.48 Dadurch soll der Übende einem zweiten Garuda gleichen, dem Sohn Vinatas, und die Nagas schon durch seinen Anblick erstarren lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.49 Für Menschen, die von Brennen geplagt sind, soll er wie eine große Regenwolke mit einem Strom von Nektar werden. Er soll Gifte und Nebengifte beseitigen, die als unbeweglich, künstlich oder eingebildet beschrieben werden. [Dies sind historische Einteilungen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.50 Schlimme Krankheiten und ergreifende Mächte, Dakinis, Rupikas, Bhutas, Pretas und Pishachas sollen ihn wie den dreiäugigen Shiva sehen. [Der Satz ist wegen einer unklaren Form nur vorläufig wiedergegeben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.51 Oder der Übende betrachtet die ganze Mantraform in der Nabelgegend, im Herzlotus und im Bereich des Mundes …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.52 … ganz für sich und leuchtend wie ein Rubin, höchste Herrin. Dann soll sich in ihm rasch achtfache Herrschaft entfalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.53 Schon wenn der Übende nur ihren Namen innerlich erinnert, wird er dem Kreis der Muttergöttinnen bekannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.54 Sobald er das Mantra Mahatripurasundaris wiederholt, geht die Weisungsgewalt des Mutterkreises in seinen Körper ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.55 Allein durch Meditation wird er allen Yoginis in jeder ihrer Erscheinungen lieb wie ein Sohn, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.56 Verehrt er die Mantraform vollständig, schenken ihm die Khecharis höchste Vollendung, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.57 Denn in diesem Chakra wohnen 640 Millionen machtvolle Yoginis, du von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.58 Man meditiert die Mantraform an dem zum Anfang gehörenden Ort in der Mitte, die acht Keimsilben außen und die Kräfte in der Yoni einer Frau. So soll man dem körperlosen Liebesgott gleichen, Geliebte. [Die Deutung folgt dem Kommentar; die vollständige Anordnung bleibt ungeklärt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.58 (zweites Vorkommen) Die einzelnen Anwendungen der Mantras zur Reinigung der Hände und der weiteren Mantras habe ich bereits im Rudrayamala Tantra erklärt, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.59 Durch Madanas Mantras zum Liebesgott geworden, soll der Übende mit Schlinge, Treibstachel, Bogen und Pfeilen die Frauen des Himmels, der Erde und der Unterwelt erregen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.60 Ebenso soll er durch die Shakti-Mantras Macht über Götter, Gandharvas, Siddhas und Vidyadharas gewinnen, während er seinen Körper als Tripuras Gestalt betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.61 Die Shakti-Pfeile entstehen aus der großen Vajra-Lauttafel. Die Madana-Pfeile sind dagegen die ganz unten stehenden Lautkräfte, die nach dem Anfangslaut ha angeordnet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.62 Der auf a folgende Laut ā heißt die große männliche Schlinge. Die Kundala genannte Maya, Rudras Shakti, bezeichnet hier den Vokal ī und heißt die weibliche Schlinge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.63 Der vierte und zweite Laut der Aruna-Gruppe, dha und tha, bilden den weiblichen und männlichen Bogen, Parvati. Kama, Feuer und der Durchdringende, also k, r und o, bilden den Treibstachel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.64 Tripuras Handgesten sind mit den acht Vollkommenheiten verbunden. Sie werden bei der Verehrung in allen Chakras verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.65 Darum ist Tripura, die höchste Herrin, die vorzüglichste Mantraform. Keine andere kommt ihr gleich, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.66 Nachdem Vishnu diese Mantraform als Tripurabhairavi verehrt hatte, nahm er jene Gestalt an, die die drei Welten bezaubert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.67 Auch der Liebesgott verehrte Mahatripurasundari. Dadurch wurde er in der Welt schön und mit allem Glück gesegnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.68 Auch ich wiederhole ihr Mantra noch heute zu den drei Tagesübergängen und halte dabei mein Gelübde, Schöne, um eben diese Stellung zu verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.69 Durch die Verehrung der Mitte wird ein Mensch zum Herrn der Sprache. Verehrt er den Bereich zwischen außen und der Mitte, soll er einem weiteren Liebesgott gleichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.70 Durch die Verehrung des ganzen Chakra mit allen Göttinnen verwirklicht er die Khechari-Vollendung, Parvati, mit Fähigkeiten wie Anima, dem Kleinwerden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schlussvermerk: Damit endet Kapitel 4 in Rajanaka Shri Jayarathas Kommentar zur Vamakeshvarimata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
======Kapitel 5: Verehrung, Mantrawiederholung und Feueropfer======&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin spricht:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.1 Du hast das höchste Wissen über Tripura erklärt: das Prinzip des Begehrens, das Wissen um das Gift und das Prinzip der Befreiung, ebenso ihre Dreiheit als Ganzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.2 Erkläre nun, Shiva, die Wiederholung des Mantras und das Feueropfer. Wie kann dadurch selbst ein wenig begünstigter Mensch Vollendung erlangen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhairava antwortet:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.3 Höre, Göttin. Ich erkläre dir die Praxis des Tripura-Mantras: Japa, die Mantrawiederholung, und das Feueropfer, die das ersehnte Ergebnis schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.4 Der Übende verehrt nach der Vorschrift das ganze Chakra, nur seine Mitte oder die Mitte zusammen mit dem äußeren Bereich, höchste Herrin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.5 … Dann bleibt er davor und wiederholt das Mantra etwa tausendmal. Er bewahrt sein Gelübde und soll dadurch unbegrenzten Segen erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.6 Oder er stellt sich das Chakra im Herzen vor und darin die höchste Göttin. Er betrachtet sie so, wie die Meditation zuvor beschrieben wurde, und beginnt mit der Mantrawiederholung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.7 Er wiederholt das Mantra hörbar, leise oder nur im Geist. Das beschriebene Auflegen der Mantras auf den Körper bereitet ihn vor; die Handgesten bereiten seinen Körper vor, du deinem Gelübde Treue.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.8 Seine Gebetskette kann aus Perlen, schönen Vaidurya-Edelsteinen, Putrajivaka-Samen, Lotussamen, Rudraksha oder Kristall bestehen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.9 … aus Koralle, Rubin und anderen Steinen oder aus rotem Sandelholz. Sie wird mit Safran, Agaru, Kampfer und Moschus geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.10 Mit der Gebetskette in der Hand stellt er sich seinen Körper als Tripuras Gestalt vor und wiederholt das Mantra hunderttausendmal. Dies soll ihn von schweren Verfehlungen befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.11 Nach zweihunderttausend Wiederholungen soll Tripura selbst die Verfehlungen aus sieben Geburten vernichten. Der Text lässt daran keinen Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.12 Nach dreihunderttausend Wiederholungen soll der gesammelte Übende, dessen Körper ganz vom Mantra erfüllt ist, die Verfehlungen aus siebentausend Geburten rasch vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.13 Nach vierhunderttausend Wiederholungen soll er ein großer Herr der Sprache werden. Nach fünfhunderttausend soll er wie Kubera, der Gott des Reichtums, frei von Armut sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.14 Nach sechshunderttausend soll er Herr der Vidyadharas werden. Nach siebenhunderttausend soll er den Khecharis begegnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.15 Nach achthunderttausend soll er die acht Vollkommenheiten wie Anima beherrschen und von den Göttern verehrt werden, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.16 Nach neunhunderttausend Wiederholungen von Tripurasundaris Mantra nach der Vorschrift soll er einer weiteren Gestalt Rudras gleichen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.17 … selbst erschaffend und auflösend, von ungehinderter Macht in der Welt, Gauri: ein stets glücklicher Held und frei sich bewegender Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.18 Hörbares Wiederholen bringt die ihm entsprechende Frucht. Leises Wiederholen soll die Frucht von hunderttausend, geistiges Wiederholen die von zehn Millionen Wiederholungen bringen, höchste Herrin. [So ergänzt der Kommentar den verkürzten Vergleich.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.19 Wo sich ein nach Westen gerichtetes Shiva-Linga befindet, sei es selbst entstanden, ein Bana-Linga oder ein anderes, du deinem Gelübde Treue …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.20 … bleibt der Übende dort, betrachtet seinen Körper als Tripuras Gestalt und wiederholt das Mantra hunderttausendmal. So soll er die drei Welten in Erregung versetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.21 Zuerst wiederholt er das Mantra nach seinen Kräften. Danach bringt er im Feuer ein Zehntel so viele Opfergaben dar, wie er Wiederholungen vollzogen hat: Blüten des Brahma-Baumes …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.22 … oder Saflorblüten, nach der Vorschrift mit den drei süßen Stoffen bestrichen. Dadurch soll das Mantra die großen Scharen von Hindernissen vernichten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.23 … alle Wünsche erfüllen, Lebensgenuss und Befreiung schenken, Göttin. Das Opfer findet in einer Yoni-förmigen Grube statt, in einer Grube mit dem Bhaga-Zeichen, einer runden oder halbmondförmigen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.24 … einer mit neun Dreiecken, einer Chakra-förmigen, viereckigen oder achtblättrigen Grube. Die Yoni-Grube soll Beredsamkeit schenken, die mit dem Bhaga-Zeichen besonders starke Anziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.25 Die runde Grube soll Wohlstand bringen, die halbmondförmige alle drei zuvor genannten Ergebnisse. Die Grube mit neun Dreiecken soll das Wandeln im Luftraum ermöglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.26 Die viereckige Grube soll Frieden, Wohlstand, Wachstum und Freiheit von Krankheit bringen. Die lotusförmige soll rasch jeden Erfolg schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.27 Das achteckige Chakra soll die gewünschte Frucht verleihen, Glückliche. Werden Mallika-, Malati- und Jati-Blüten mit geklärter Butter übergossen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.28 … und geopfert, soll selbst ein stummer Mensch zum Herrn der Sprache werden. Werden Karavira- und Hibiskusblüten mit geklärter Butter geopfert, Parvati …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.29 … soll der Übende Frauen aus Himmel, Erde und Unterwelt anziehen. Ein weiteres Opfer verwendet Safran, vermischt mit Kampfer und Moschus …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.30 … Es soll glücklicher machen als den Liebesgott in seinem Glück. Das Opfer von Champaka, Patala und weiteren Blüten soll Wohlstand bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.31 Das Opfer von Sandelholz oder Agaru, von Kampfer mit Pura-Harz soll die Frauen der Städte in Erregung versetzen, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.32 Nachts an einer Kreuzung, unter Erinnerung an die große Göttin, wird Fleisch mit den drei süßen Stoffen bestrichen und geopfert. Dies soll den Übenden zum Khechara machen, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5.33 Das Opfer von Puffreis mit Dickmilch, Honig und Milch soll ihn von Krankheiten, der Furcht vor Zeit und Tod und anderen Bedrängnissen befreien, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schlussvermerk: Damit endet Kapitel 5 in Rajanaka Shri Jayarathas Kommentar zur Vamakeshvarimata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Teil II: Yogini Hridaya – Das Herz der Yogini==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
======Kapitel 1: Bewusstsein und das heilige Diagramm======&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.1 Die Göttin spricht: Gott der Götter, großer Gott, du bist das vollkommene Aufleuchten der Wirklichkeit! Viele Bedeutungen in diesem Vamakeshvara Tantra sind noch nicht verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.2 Erkläre sie mir alle, Bhairava. Bhairava antwortet: Höre, Göttin, vom höchsten, tief verborgenen Herzen der Yogini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.3 Aus Liebe zu dir erkläre ich es heute. Es soll besonders sorgfältig geheim gehalten werden. Durch persönliche mündliche Unterweisung gelangte es auf die Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.4 Dieses Wissen soll weder Schülern anderer Lehrer noch Gottesleugnern gegeben werden. Auch wer zum Dienst am Lehrer zu träge ist oder Unheil verursacht, soll es nicht erhalten, Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.5 Man soll es einem bewährten Schüler geben, der ein halbes Jahr beim Lehrer gelebt hat. Wer es erkennt, Schöne, soll sofort den Zustand des Khechara erlangen, des frei im Bewusstseinsraum Wandelnden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.6 Das innere Verständnis der Göttin Tripura hat drei Seiten, höchste Herrin: das Verständnis des Chakra, des Mantras und der Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.7 Wer diese drei höchsten Schlüssel nicht kennt, kann im Chakra der Tripura die höchste Weisung nicht tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.8 Für das Hervorbringen stehen fünf Shaktis, für die Auflösung vier Feuer. Aus ihrer Vereinigung entsteht das Chakra. [Gemeint sind die miteinander verbundenen Dreiecke des Diagramms.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.9 Ich erkläre dir, wie dieses Chakra sichtbar wird, Makellose. Wenn die höchste Kraft aus freiem Willen die Gestalt des Alls annimmt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.10 … und ihr eigenes Aufleuchten schaut, entsteht das Chakra. Es geht aus dem Bindu hervor, dem Punkt, dessen Gestalt Leere ist, der bis zur Aussendung, Visarga, reicht und seinem Wesen nach pulsierendes Bewusstsein ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.11 … Dieser Punkt ist seinem wahren Wesen nach Licht und von Wellen des Aufleuchtens erfüllt. Aus ihm entsteht das Chakra: der Ort der Wellen der Welt, bestehend aus den drei Erkennenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.12 Das Bindu-Chakra wird dreifach: Dharma, Adharma und die Selbste; außerdem der Erkennende, das Erkannte und das Erkennen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.13 … So entsteht das große Chakra aus neun Ursprüngen, verdichtetes Bewusstsein und Glückseligkeit. Zum neunfachen Chakra gehört ein ebenfalls neunfach gegliedertes Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.14 Die Bewusstseinskraft des Feuers, das die Welt auflöst, ruht im Sitz des Bindu. Das Chakra ist Ambikas Gestalt; sie befindet sich im Achteck und ist von Lauten umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.15 Das Zehneck verkörpert das Licht, das aus den neun Dreiecken aufleuchtet. Es lässt die zehn Laute von Shakti bis Nava erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.16 Das doppelte Zehneck zeigt die zehn Grundbestandteile: die Elemente und die feinen Sinnesgegenstände. Es leuchtet als Zehnergruppe von Krodhisha an auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.17 Die Lichtgestalten der vier Chakras entfalten sich gemeinsam. So erscheint das Vierzehneck als Bewusstsein und Erkenntnisvermögen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.18 … In ihm leuchtet die eigentliche Bedeutung der Laute von Khechari bis Jaya auf. Es besteht aus Raudris strahlendem Licht und erscheint als Shakti und Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.19 Das Viereck ist Jyeshthas Gestalt, die drei Umkreisungen sind Vamas Gestalt. Das innere Dreieck gehört zum Bewusstsein. Das Achteck entspricht Shantyatita, dem Bereich jenseits des Friedens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.20 Die beiden Zehnecke und das vierzehneckige Bhuvana-Chakra gehören zur Stufe Shanti, dem Frieden. Sie werden vom achtblättrigen Lotus umgeben. Dieser verkörpert das Erkennen auf der Stufe Vidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.21 Darum liegt der leuchtende Lotus mit sechzehn Blättern. Er entsteht aus Pratishtha, der festigenden Stufe. Das Ganze leuchtet im Viereck auf, das Nivritti, die Rückkehr, verkörpert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.22 In den neun Chakras, beginnend mit dem „die drei Welten Verblendenden“, stehen nacheinander Nada, Bindu, Kala, Jyeshtha, Raudri und Vama …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.23 … danach Vishaghni, Dutari und Sarvananda. Nada und Bindu sind ungeteilt. Kala ist ihrem Wesen nach Wille …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.24 … Jyeshtha ist Erkenntnis, die übrigen sind Handeln. So ist das Chakra dreifach gegliedert. In seiner eigentlichen Entfaltung ist es Kamakala, die schöpferische Kraft des Begehrens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.25 Man betrachtet das Chakra in Akula, an der Vishu genannten Stelle, in Shakta, im Feuer, im Nabel, im Herzzentrum Anahata, im reinen Zentrum, an der Spitze des Gaumenzäpfchens und zwischen den Brauen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.26 … im Bindu, in seiner Hälfte, in Rodhini, Nada und Nadanta, in Shakti, Vyapika, Samana und Unmani …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.27 … und wieder im großen Bindu. Dabei wird das Chakra auf drei Arten betrachtet. Bis zum Ajna-Zentrum heißt es „mit Teilen“, danach „mit und ohne Teile“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.28 … bis zu Unmani. An der höchsten Stätte heißt es „ohne Teile“. So besteht es dreifach. Der Bindu an der Stirn wird rund und lampenförmig vorgestellt; seine Dauer beträgt eine halbe Lautzeiteinheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.29 Darüber steht der Halbmond in seiner entsprechenden Form. Seine Dauer ist eine Viertel-Lautzeiteinheit. Rodhini ist dreieckig und leuchtet wie Mondlicht; ihre Dauer beträgt ein Achtel der ganzen Lautzeiteinheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.30 Zwischen zwei Punkten steht ein Stab. Er gleicht einer Schädelnaht und glänzt wie ein Edelstein. Nada dauert ein Sechzehntel einer Lautzeiteinheit; Nadanta dauert halb so lange, ein Zweiunddreißigstel, und leuchtet wie ein Blitz. [Die Zeitangaben folgen dem Kommentar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.31 Nadanta erscheint pflugförmig, mit einem Punkt auf einer Seite. Shakti hat eine feste, gerade Gestalt und einen links leuchtenden Punkt. [Der Kommentar deutet die Seitenangabe abweichend als rechts.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.32 Vyapika erscheint als Dreieck mit einem leuchtenden Punkt. Eine gerade Linie zwischen zwei Punkten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.33 … ist Samana. Unmana ist ebenfalls eine gerade Linie mit leuchtendem Punkt. Die Stufen von Shakti an strahlen wie zwölf Sonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.34 Shakti dauert ein Vierundsechzigstel einer Lautzeiteinheit. Jede folgende Stufe dauert halb so lange: Vyapika ein Hundertachtundzwanzigstel und Samana, hier Manonmani genannt, ein Zweihundertsechsundfünfzigstel. Danach folgt Unmani. [Nach dem Kommentar liegt Unmani jenseits einer bestimmten Lautdauer.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.35 Darüber liegt das höchste Große, unbegrenzt von Raum und Zeit, von Natur aus schön und in höchster Glückseligkeit kreisend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.36 Wenn die höchste Kraft ihr eigenes Aufleuchten schaut, nimmt sie Ambikas Gestalt an. Dann heißt sie Para Vak, die höchste Sprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.37 Will sie das All, das noch wie ein Samen in ihr ruht, sichtbar machen, heißt sie Vama. Denn sie lässt das All aus sich hervorgehen. Ihre Form ist die eines Elefantenhakens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.38 Als Willenskraft ist sie Pashyanti, die schauende Sprache. Als Erkenntniskraft heißt sie Jyeshtha und ist Madhyama, die innere, mittlere Sprache …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.39 … Ihre Form ist eine gerade Linie, die beim Bestehen der Welt sichtbar wird. Bei der Auflösung nimmt sie die Form des Bindu an …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.40 … In der Rückkehr leuchtet sie dreieckig. Diese Handlungskraft ist Raudri. Sie ist Vaikhari, die hörbar ausgesprochene Sprache, und das All ist ihr Körper …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.41 … Denn sie macht die Welt in sich selbst und nach außen sichtbar. Diese vier Kräfte werden nacheinander Ka, Pu, Ja und O genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.42 Ihre vier heiligen Sitze liegen der Reihe nach in Kanda, Pada, Rupa und Rupatita. Ihre Formen sind ein Viereck, ein Kreis mit sechs Punkten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.43 … ein Halbmond und ein Dreieck. Ihre Farben sind Gelb, Rauchgrau, Weiß und Rot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.44 In diesen Sitzen befinden sich die Lingas, die Zeichen des Göttlichen: Svayambhu, Bana-Linga, Itara und schließlich Para, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.45 Sie gleichen Gold, der Bandhuka-Blüte und dem Herbstmond. Das große, aus sich entstandene Linga ist von sich selbst umgeben und hat drei Spitzen. [Die Zuordnung von vier Lingas zu nur drei Farbbildern bleibt offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.46 Das Bana-Linga ist dreieckig und trägt die Laute von ka bis ta. Das folgende Linga gleicht einer runden Kadamba-Blüte und ist von den Lauten von tha bis sa umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.47 Das höchste Linga ist fein und von allen Lauten umgeben. Es hat die Form des Bindu, ist die Wurzel höchster Glückseligkeit und leuchtet ewig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.48 Dies sind die beschriebenen Gestalten des vollständigen Mantras mit seinen drei Keimsilben. Sie bestehen aus Kula und Kaula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.49 Sie entsprechen Wachen, Träumen, Tiefschlaf und Turiya, dem „Vierten“. Darüber hinaus liegt das höchste Licht: das Erwachen des eigenen Bewusstseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.50 Bewusstsein ist die Gestalt des Selbst. Es ist von natürlicher Glückseligkeit erfüllt, erscheint als die ganze Welt und entwirft aus freiem Willen das All.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.51 Sein Glanz nimmt begrenzte Formen an: Gegenstand, Erkennender, Erkenntnis und Erkenntnismittel. Als Wille, Erkennen und Handeln erscheint es dreieckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.52 Dieses Licht ruht auf Shiva, seiner eigenen Gestalt, dem Grund, auf dem das All sichtbar wird. Es ist überaus schön und liegt auf Kameshvaras Schoß wie auf einem Ruhebett …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.53 … leuchtend, mit der Schlinge als Willenskraft, dem Elefantenhaken als Erkenntniskraft und Bogen und Pfeilen als Handlungskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.54 Durch die Unterscheidung zwischen dem, was trägt, und dem, was getragen wird, hat es eine achtfach gegliederte Grundlage. Es erhebt sich auf dem Achteck-Chakra und sitzt auf dem Sitz der neun Chakras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.55 So erscheint das höchste Licht als Shri Chakra. Die Wellen seiner eigenen Kräfte leuchten rings um es auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.56 Wenn die Göttin aus freiem Willen und voller Schaffensdrang auf der Fläche des Bewusstseins das All erhellt und wahrnimmt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.57 … heißt ihre Handlungskraft Mudra: Sie erfreut das All und bringt es zum Schmelzen. Wenn dieses Bewusstsein als Ambika aus drei Kräften besteht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.58 … nimmt es die Form der Trikhanda an, der dreiteiligen Geste. Diese lässt die Göttin stets gegenwärtig werden und durchdringt das ganze königliche Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.59 Wenn die Yoni, der schöpferische Ursprung, vorherrscht, ist sie die „alles Erschütternde“. In ihr überwiegt Vama-Shakti. Sie steht im Chakra des Tores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.60 Sie lässt die erschütterte Welt weiterbestehen, wobei Jyeshtha vorherrscht. Als grobe Klangkraft, Nada-Kala, schenkt sie allen Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.61 Ihre Gestalt leuchtet im Chakra „Erfüllung aller Hoffnungen“. Wenn Jyeshtha und Vama im Gleichgewicht sind, steht das Hervorbringen im Vordergrund …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.62 … Diese anziehende Mudra wird als „alles Erschütternde“ bezeichnet. Sie hat die Form eines Punktes zwischen zwei Räumen, höchste Herrin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.63 … Durch die Vereinigung von Shiva und Shakti bewirkt sie göttliches Ergriffensein. Im vierzehneckigen Chakra erscheint sie als Bewusstsein und Glückseligkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.64 Als Spitze einer feinen Linie zwischen den Punkten ruft sie das Entzücken aller hervor. In ihr überwiegt Jyeshtha-Shakti …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.65 … Ihr Ort ist das zehneckige Chakra, du von Helden Verehrte. Wo Vama-Shakti überwiegt, erscheint dagegen der große Elefantenhaken …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.66 … Auch diese Kraft bringt das All hervor. Im zweiten Zehneck steht sie als Mudra, ganz darauf gerichtet, Freude zu schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.67 Sie entsteht aus dem Zusammentreffen von Dharma und Adharma und besteht aus Gewahrsein. Sie beseitigt die Störung, bei der gedankliche Unterscheidungen das Handeln zum Erliegen bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.68 Die höchste Khechari beseitigt die Leiden in Gestalt trennender Vorstellungen. Als Bewusstsein steht sie im Chakra „Beseitigung aller Krankheiten“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.69 In dem Raum, der durch die innige Verbindung von Shiva und Shakti aufleuchtet, lässt sie das All erneut erscheinen und bleibt dabei selbst in feiner Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.70 Die große Keimgeste steht im Chakra „Alle Vollendungen“. Die nächste Stufe ist der Ort, an dem das vollständige Licht erlangt wird …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.71 … Dort steht die Yoni-Mudra als Kraft im Chakra „Alle Glückseligkeit“. Weil das Handeln Bewusstsein ist, erscheint es auf diese Weise als Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.72 Der verständige Mensch soll das höchste Licht stets als Willen betrachten. Das innere Verständnis des Chakra ist zugleich dreifach und neunfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.73 Ein Chakra besteht aus einem Feuer und zwei Shaktis. Ein weiteres umfasst diese zusammen mit drei Feuern und drei Shaktis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.74 … Ein drittes besteht aus den beiden Lotussen und den drei Erdumfassungen. Fünf Shaktis, vier Feuer, zwei Lotusse und drei Erdumfassungen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.75 … bilden das vollständige große Chakra. So wird seine Gliederung erklärt: Das erste besteht aus neun Yonis. Mit den beiden Zehnecken zusammen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.76 … ergibt sich das nächste, zu dem das Vierzehn-Yoni-Chakra gehört. Danach folgt das dritte mit acht und sechzehn Lotusblättern sowie drei Vierecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.77 Damit ist die Dreiteilung des Chakra erklärt, höchste Herrin. Die Schöpfung verläuft von den neun Yonis bis zur Erde. Die Auflösung verläuft umgekehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.78 … von der Erde bis zu den neun Yonis. So lehrt die Schrift. Diese Gesamtgestalt heißt Chakra der Tripura …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.79 … Schon wer es erkennt, erlangt Erkenntnis der Tripura. Nun erkläre ich auch seine neunfache Gliederung, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.80 Das erste Chakra besteht aus drei Erdlinien, das zweite hat sechzehn Lotusblätter. Das dritte ist achtblättrig, das vierte vierzehneckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.81 Das fünfte und das sechste sind zehneckig. Das siebte hat acht Ecken; das achte ist das Dreieck in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.82 Das neunte ist der Mittelpunkt dieses Dreiecks. Höre nun ihre Namen: „Verblendung der drei Welten“, „Erfüllung aller Hoffnungen“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.83 … „Erschütterung aller“, „Gewährung allen Glücks“, „Verwirklichung aller Ziele“ und „Schutz aller“, Gauri …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.84 … „Beseitigung aller Krankheiten“ und „Alle Vollendungen“, Göttin. Das neunte heißt „Alle Glückseligkeit“, Schöne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.85 Darin wird die große Göttin Mahatripurasundari verehrt. Das vollständige große Chakra soll Freiheit von Alter und Tod schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1.86 Damit ist der Schlüssel zu diesem großen Chakra Tripuras erklärt, höchste Herrin. Er eröffnet den Weg zur Befreiung schon in diesem Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit endet das 1. Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
======Kapitel 2: Die Bedeutung des Mantras======&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.1 Nun erkläre ich dir den göttlichen Schlüssel zum Mantra. Wer ihn kennt, nimmt Tripuras Gestalt an und wird zum Herrn des Kreises der spirituellen Helden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.2 Die erste Mantraform reinigt die Hände. Die zweite schützt den Übenden selbst. Die dritte Göttin befindet sich auf dem Sitz des Selbst. Danach …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.3 … folgen die Mantraformen auf dem Chakra-Sitz und dem Sitz aller Mantras. Die sechste gehört zum Sadhya-Siddha-Sitz. Die nächste besteht aus Maya und Lakshmi …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.4 … Sie heißt Murti-Vidya, Mantra der heiligen Gestalt, und ist die siebte. Die achte ruft die Göttin herbei. Die neunte ist die höchste Bhairavi …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.5 … auch Grundmantra genannt, das die drei Welten unter seine Macht bringt. So sind es neun Mantraformen. Bei der Verehrung legt der Übende sie sorgfältig …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.6 … in dieser Reihenfolge auf den Körper, Herrin des Kula: auf Zehenspitzen, Unterschenkel, Knie, Oberschenkel, After und Spitze des Geschlechtsorgans.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.7 Auf der Grundlage bringt er die heilige Gestalt an und legt darauf das Mantra zur Anrufung. Mit dem Grundmantra vollzieht er das umfassende Auflegen, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.8 An den bereits genannten Orten von Akula an stellt er sich die neun Chakras vor, jedes mit seiner eigenen Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.9 Ich nenne dir die Göttinnen in ihrer Reihenfolge: Die erste ist Tripura, die zweite Tripureshvari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.10 Die dritte ist Tripurasundari, die vierte die große Göttin Tripuravasini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.11 Die fünfte ist Tripura Shri, die sechste Tripuramalini, die siebte Tripura Siddhi und die achte Tripurambika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.12 Die neunte ist die große Göttin Mahatripurasundari. Sie werden nacheinander in den neun genannten Chakras verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.13 So wird die eine ursprüngliche Kraft bei der Verehrung neunfach betrachtet, Parvati. Die ursprüngliche Shakti selbst ist eine einzige Gestalt. Sie soll Freiheit von Alter und Tod schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.14 Der Schlüssel zu ihrem Mantra hat viele Formen. Die verschiedenen Mantrafolgen werden innerhalb der Überlieferung weitergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.15 Ich erkläre dir sechs Bedeutungsebenen, Herrin der Götter: Bhavartha, Sampradayartha, Nigamartha und Kaulika …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.16 … außerdem Sarvarahasyartha und Mahatattvartha. Bhavartha bezeichnet zunächst die Bedeutung der einzelnen Laute, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.17 Aus der Vereinigung von Shiva und Shakti entsteht der König der Mantras, Geliebte. Yoginis, spirituelle Helden und deren Herren verehren ihn stets …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.18 … Sie erkennen, dass die Göttin aus diesem Mantra besteht, als Pulsieren erscheint und von Natur aus schön ist. Von höchster Glückseligkeit erfüllt, verehren sie frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.19 Im ewigen Brahman, das die Begegnung von Shiva und Shakti ist, entfaltet sich ihr Aufleuchten in inniger Verbindung, gekennzeichnet durch Indra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.20 … Betrachtet man darin die Gestalt aus Erkennendem und Erkenntnis, so erscheint die Göttin als Mantra. Die höchste Shakti ist dessen Gesamtgestalt: Matrika, die Mutter der Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.21 Im höchsten Bereich zwischen dem mittleren Bindu und Visarga erscheint sie in gekrümmter Gestalt und in deren Gegenbild, der Raumkraft … [Die genaue Zuordnung der Laut- und Raumbilder bis 2.25 bleibt teilweise ungeklärt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.22 … Sie steht im pulsierenden Raum, in dem der mittlere Lebenshauch sichtbar wird, im mittleren Mantrablock. Im dritten Block …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.23 … erscheint sie als Dharma und Adharma, als Gift und Nektar der Unsterblichkeit. Ihre Bewegtheit ruht im Aufleuchten der beiden Rahu-Spitzen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.24 … Durch die Verbindung der zugehörigen Laute wird sie als Weltgestalt beschrieben. Als ihre Gesamtgestalt betrachtet man die höchste Shakti, Matrika …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.25 … die Göttin der drei Mantrablöcke. Sie ist zugleich die ganze Gestalt und jede einzelne Gestalt. Wer die ursprüngliche Kraft so betrachtet, versteht den Bhavartha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.26 Die Überlieferung verkörpert das große Erwachen und lebt im Mund des Lehrers. Auf ihr beruht die Größe, mit der die Weltgestalt offenbar wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.27 Das Grundmantra beginnt mit Shiva und Shakti und durchdringt das ganze All, höchste Herrin. Höre aufmerksam, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.28 Das All besteht aus den fünf Elementen. Auch die Göttin und ihr Grundmantra bestehen aus ihnen, Makellose. Das erkläre ich dir jetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.29 Aus dem Laut ha entsteht der Raum, aus ka der Wind, aus r das Feuer und aus sa das Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.30 Aus la entsteht die Erde. Deshalb besteht die Göttin aus dem ganzen All. Die Elemente haben fünfzehn Eigenschaften; aus ihnen besteht sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.31 Welche Kraft ein Gegenstand auch besitzt: Jede Kraft ist die Göttin, die Herrin von allem. Jeder Träger einer solchen Kraft ist der große Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.32 Sie entfaltet sich als Mantra mit fünfzehn Lauten und verkörpert die Eigenschaften der Elemente. Die Laute sind in Gruppen von fünf, sechs und vier gegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.33 Unterscheidet man Vokale und Konsonanten, ist sie siebenunddreißigfach gegliedert – siebenunddreißigfach gegliedert – und verkörpert zugleich die sechsunddreißig Grundbestandteile der Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.34 Diese Mantraform wird stets betrachtet, denn ihr Wesen liegt jenseits der einzelnen Grundbestandteile. Bei den Elementen von Erde an durchdringt das jeweils höhere …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.35 … das darunterliegende. Dessen Eigenschaften beruhen auf dem durchdringenden Element und erscheinen grob oder fein in den durchdrungenen Elementen, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.36 Darum durchdringt Klang, die Eigenschaft des Raumes, auch den Wind und die folgenden Elemente. Die Raum-Keimsilben des Mantras bezeichnen die fünf Arten des Klanges.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.37 Als ihre Ursache erscheint das Höchste selbst als Klang. Eine Keimsilbe kann sowohl den Träger einer Eigenschaft als auch seine Eigenschaften bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.38 Denn Ursache und Wirkung werden als eins verstanden. Durch die drei Mahamaya-Silben und den ursächlichen Bindu betrachtet man …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.39 … wie die vier Arten von Berührung in Wind, Feuer, Wasser und Erde entstehen, grob und fein unterschieden, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.40 Ebenso werden drei Arten sichtbarer Form durch die drei r-Laute betrachtet. Sichtbare Form ist die hauptsächliche Eigenschaft des Feuers; seine Keimsilbe bringt sie hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.41 Die Mond-Keimsilben des Mantras bezeichnen den groben und feinen Geschmack. Der Zusammenhang zwischen Geschmack und Nektar ist in der Welt bekannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.42 Geruch ist die Eigenschaft der Erde. Ihr Lautzeichen bezeichnet daher den Geruch. Bezogen auf die drei Welten ist er dreifach, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.43 Die drei Krodhisha-Laute im Mantra lassen die höchste Gestalt der unreinen, reinen und gemischten Erkennenden sichtbar werden, Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.44 Ebenso bezeichnet die Zehnergruppe des Shrikantha das noch Unentfaltete. Der höchste elfte steht als Lebenshauch da, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.45 Obwohl der Purusha, das geistige Prinzip, einer ist, erscheint er auf vielerlei Weise. Die Gottheiten Rudra, Ishvara und Sadesha in begrenzter Gestalt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.46 … werden durch die drei Bindus bezeichnet, in unbegrenzter und begrenzter Gestalt. Die drei Nadas, die Klangstufen, bezeichnen Shanti, Shakti und Shambhu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.47 Wie die Fäden eines Fangnetzes in seinem Grundring zusammengehalten werden, so sind alle Mantras in dieser einen Mantraform enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.48 Die Bedeutung, die durch die Folge der Lehrer empfangen wird, heißt Sampradayartha, Überlieferungssinn. Die nächste Bedeutungsebene, hier Nigarbha genannt, betrifft Shiva, Lehrer und Selbst …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.49 Ich erkläre dir ihre Grundzüge, Herrin der Götter: Sie besteht darin, die Einheit von Shiva, Lehrer und eigenem Selbst lebendig zu betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.50 Man erkennt Shiva als ungeteilt und den Lehrer als von derselben Gestalt. Aus der Fähigkeit, ihn so zu schauen, betrachtet man auch das eigene Selbst als Shiva …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.51 … in Hingabe und ohne sich vom aufkommenden Zweifel beflecken zu lassen. Nun erkläre ich den Kaulika-Sinn: die Einheit von Chakra und Gottheit …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.52 … mit Mantra, Lehrer und Selbst. Dies zeigt sich so: Aus den la-Lauten entstehen die Vierecke, verbunden mit den drei Kreisen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.53 … aus den Shakti-Lauten das Lotuspaar, das aus Feuer und Mond besteht, Geliebte. Aus den neun Lauten der drei Hrillekhas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.54 … verbunden mit den drei Bindus, entsteht das Chakra mit neun Yonis. Mit den drei Kreisen zusammen besteht es aus Shakti und Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.55 Die drei Raum-Keimsilben verbinden es mit den drei Erkennenden. Es besitzt die drei Madanas als Wille, Erkenntnis und Handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.56 Sein Sitz ist Sadashiva. Es ist der höchste große Bindu, Göttin. So besteht das Chakra aus Mantra und ist der höchste Körper der Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.57 Die große Göttin umfasst einhundertelf Gottheiten; deshalb ist sie Ganesha. Durch Mond, Sonne und Feuer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.58 … sowie Wille, Erkenntnis und Handeln, verbunden mit den drei Grundeigenschaften der Natur, nimmt sie die Gestalt der Planeten an. Durch die Erkenntnis- und Handlungsorgane …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.59 … ihre Gegenstände, die inneren Organe, Prakriti, Eigenschaft, die Bindung an das Personsein und das Selbst, Herrin der Götter …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.60 … erscheint sie als die Mondhäuser. Nun erkläre ich ihre Yogini-Gestalt: Die Herrinnen der Körperbestandteile von Haut an, Dakini und die weiteren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.61 … und die Yoginis der acht Lautgruppen sind mit ihr verbunden. So ist sie die Gestalt der Yoginis und leuchtet als die ganze Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.62 Die zehn Lebensströme heißen Prana, Apana, Samana, Udana, Vyana, Naga, Kurma, Krikara, Devadatta und Dhananjaya …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.63 … Zusammen mit dem individuellen und dem höchsten Selbst bilden sie ihre Gestalt als zwölf Tierkreiszeichen. Ihr Wesen sind die drei Reihen, die mit a, ka und tha beginnen. In der Reihenfolge, die mit dem dritten Mantrablock beginnt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.64 … wird die große Mantraform zu Ganesha. Sie besteht aus den Sprachstufen von Para Vak an. Durch Keimsilbe, Bindu und Klang in den drei Mantrablöcken verkörpert sie die Planeten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.65 Aus den drei Hrillekhas entstehen fünfzehn Laute, entsprechend den fünfzehn Mondtagen. Mit den zwölf übrigen Lauten zusammen ergeben sie ihre Gestalt als siebenundzwanzig Mondhäuser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.66 Sechs Shakti-Laute geben der Mantraform ihr Yogini-Sein: die im Mantra enthaltenen Shakti-Laute und die ihnen vorangehenden. Ohne die letzten Mantrasilben erhält sie ihr Tierkreis-Sein. [Der Kommentar zählt drei hrīṃ und drei vorangehende la: zusammen sechs. Für die zwölf Tierkreiszeichen lässt er die drei hrīṃ aus den fünfzehn Mantrasilben weg.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.67 So hat die große Herrin zugleich die Gestalt der Welt und des Chakra. Was am Körper der Göttin erklärt wurde, gilt auch am Körper des Lehrers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.68 Durch seine Gnade nimmt auch der Schüler diese Gestalt an. Damit ist der Kaulika-Sinn erklärt, du von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.69 Nun erkläre ich das ganze Geheimnis, Makellose. Im Wurzelzentrum Muladhara leuchtet die Mantraform wie ein Blitz. Sie nimmt Vagbhavas Gestalt an, die Gestalt des ersten Mantrablocks …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.70 … Als Kundalini ist sie mit achtunddreißig Kräften verbunden. Ihr Körper besteht aus fünfzig Lauten, und sie durchbricht die drei Kreise …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.71 … Sie leuchtet wie zehn Millionen Blitze und ist fein wie eine Lotusfaser. Mit dem Mondkreis im Raum verbunden, wird sie zum Strom des Nektars der Unsterblichkeit …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.72 … Sie durchdringt stets das ganze All und ist ewige Glückseligkeit. Die Einsicht „Diese ist mein eigenes Selbst“ ist der geheime Sinn, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.73 Nun erkläre ich Mahatattvartha, den Sinn der großen Wirklichkeit, Göttin. Diese ist ungeteilt, höchst und fein, ohne wahrnehmbares Kennzeichen und frei von einer bestimmten Seinsform …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.74 … Sie liegt jenseits des Raumes und ist Licht und Glückseligkeit, jenseits der Welt und zugleich die Welt umfassend. In dieser Wirklichkeit lässt man das eigene Selbst aufgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.75 Dann erkennt man, dass Licht und Dunkelheit gleichermaßen erhellt werden. So zeigt sich die untrennbare Verbundenheit des ganzen Alls mit dieser Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.76 Die große Wirklichkeit leuchtet im Erleben des göttlichen Spiels auf. Voraus geht das Loslassen aller Zustände des Vornehmens und gedanklichen Unterscheidens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.77 Dieser geheime Sinn, den ich verborgen hielt, führt zu unmittelbarer Gewissheit. Er wird im „Großen Meer der Erkenntnis“ geschaut; daran besteht kein Zweifel, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.78 Er ist in den Überlieferungen der Vidya-Sitze verankert und schenkt göttliche Vollendung. Er wird von jenen erlangt, die der Kaula-Lebensweise und der Betrachtung der Sandalen des Lehrers hingegeben sind …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.79 … die sich um die Begegnung mit Yoginis bemühen, die Einweihung in das Mantra empfangen haben, vom Zweifel frei sind und stets einen frohen Geist bewahren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.80 … und die den geheimen Sinn durch die Überlieferung kundig erfasst haben. Auf keine andere Weise wird er erlangt, Göttin. Ich schwöre bei dir, Schönheit des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.81 Wer ohne Überlieferung ist und sich nur seiner Kenntnisse rühmt, wird durch die Strahlen der göttlichen Kräfte verwirrt, weil er seine Verpflichtungen verletzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.82 Wer dagegen den göttlichen Geschmack mit freudigem Gewahrsein erlebt und an den Mondtagen und im Mondhaus der Gottheit sowie am Tag der Sonne …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.83 … die göttlichen Strahlen erfreut, bewegt von der Freude am berauschenden Getränk, der soll stets ein besonders vollständiges Erwachen erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.84 Dieser Zustand besteht ganz aus großer Erkenntnis, Herrin der Götter. Menschen erreichen ihn unmittelbar durch die Gnade des höchsten Lehrers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2.85 So wurde dieses Wissen sechsfach von dem Freund des Geheimen erklärt, Göttin Durga. Es gehört zu den Lauten der Vidya und zur Überlieferung und verleiht diese Erkenntnis. Wer unmittelbar darin erwacht, wird Herr des Kreises der spirituellen Helden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit endet das 2. Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
======Kapitel 3: Äußere und innere Verehrung======&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.1 Nun erkläre ich den Schlüssel zur Verehrung, Makellose. Schon wer ihn versteht, erfreut sich als ein zu Lebzeiten Befreiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.2 Deine stets neu aufleuchtende Verehrung hat drei Formen, Gauri: die höchste, die niedrigere und die Verbindung beider.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.3 Die erste ruht in der Einheit ohne Trennung und umfasst alle Erscheinungen. Die zweite ist die Verehrung des Chakra; auch ich vollziehe sie stets.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.4 Die dritte verbindet beide, Göttin der Erkenntnis. Die höchste ist die vorzüglichste. Höre nun das Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.5 Im Inneren des großen Lotuswaldes, im Vagbhava, betrachtet der Übende die Sandalen des Lehrers. Ihre Gestalt erfrischt das ganze All und lässt höchsten Nektar der Unsterblichkeit regnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.6 Von dieser Betrachtung und vom Nektar der höchsten Einheit bewegt, widmet er sich ganz dem Klang im kleinen inneren Herzraum …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.7 … Er wendet sich beständig nach innen und vom Reden in Begriffen ab. Das Aufleuchten der Bewusstseinskraft öffnet seine Begrenzung. In großer Schönheit verehrt er sein eigenes Selbst mit Gaben, die die Sinne erfreuen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.8 Dann vollzieht er Nyasa: das rituelle Auflegen von Mantras und Gottheiten auf den Körper. Er beginnt mit dem sechsfachen Nyasa. Die erste Auflegung gilt den Ganeshas, die zweite den Planeten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.9 Die dritte gilt den Mondhäusern, die vierte den Yoginis, die fünfte den Tierkreiszeichen und die sechste den heiligen Stätten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.10 Dieses sechsfache Nyasa gilt überall als unüberwindlich. Wer seine Glieder damit versehen hat, soll von allen Yogis verehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.11 Nach diesem Anspruch braucht er niemanden in der Welt zu verehren, nicht einmal Vater und Mutter. Alle sollen ihn verehren; er selbst gilt als der höchste Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.12 Verneigt er sich vor jemandem, der dieses sechsfache Nyasa nicht besitzt, soll „jenen“ bald der Tod treffen und die Hölle aufnehmen, Parvati. [Diese Drohung bezieht sich wahrscheinlich auf die verehrte Person.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.13 Ich erkläre das sechsfache Auflegen, Makellose. Zuerst die Ganeshas: Vighnesha, Vighnaraja, Vinayaka und Shivottama …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.14 … Vighnakrit, Vighnaharta, Ganarat, Gananayaka, Ekadanta, Dvidanta, Gajavaktra und Niranjana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.15 … Kapardavan, Dirghamukha, Shankukarna, Vrishadhvaja, Gananatha, Gajendra, Shurpakarna und Trilochana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.16 … Lambodara, Mahanada, Chaturmurti, Sadashiva, Amoda, Durmukha, Sumukha und Pramodaka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.17 … Ekapada, Dvijihva, Shura, Vira, Shanmukha, Varada, Vamadeva, Vakratunda und Dvirandaka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.18 … Senani, Gramani, Matta, Vimatta, Mattavahana, Jati, Mundi, Khadgi, Varenya und Vrishaketana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.19 … Bhakshyapriya, Ganesha, Meghanada und Ganeshvara. Sie werden in der Farbe der jungen Morgenröte vorgestellt, mit Elefantengesichtern und drei Augen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.20 … Sie halten Schlinge und Elefantenhaken und zeigen die Gesten des Schenkens und der Furchtlosigkeit. Mit ihren Kräften verbunden, werden sie wie die Matrika auf den Körper gelegt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.21 Die Sonne wird mit den Vokalen unterhalb des Herzens aufgelegt. Der Mond, der Nektar hervorbringt, kommt mit den vier Lauten von ya an zur Bindu-Stelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.22 Mars, der Sohn der Erde und Herr der ka-Gruppe, wird auf beide Augen gelegt. Venus, der Herr der ca-Gruppe, kommt auf das Herz, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.23 Merkur, Herr der ṭa-Gruppe, wird oberhalb des Herzens aufgelegt. Jupiter, Herr der ta-Gruppe, kommt in die Halsgegend, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.24 Saturn, Herr der pa-Gruppe, wird auf den Nabel gelegt, Herrin der Götter. Rahu kommt mit den vier Lauten von śa an auf den Mund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.25 Ketu wird mit kṣa auf den After gelegt, Herrin der Götter. [Zusatz: Von der Sonne an werden sie rot, weiß, rot, dunkel, gelb, blass, schwarz, rauchfarben und tief rauchfarben vorgestellt. Sie können jede gewünschte Gestalt annehmen, tragen göttliche Gewänder und Schmuck. Ihre linke Hand liegt auf dem linken Oberschenkel; die rechte schenkt Gaben.] Für die Mondhäuser beginnt das Auflegen auf der Stirn, dem rechten und linken Auge und den beiden Ohren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.26 … Dann folgen die beiden Nasenöffnungen, der Hals, die Schultern, Ellbogen und Handgelenke …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.27 … die beiden Brüste, der Nabel, die beiden Hüftseiten, Oberschenkel, Knie, Unterschenkel und Füße. [Der Kommentar versteht die Hüftangabe als beide Seiten. So ergeben sich 27 Körperstellen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.28 [Zusatz: Die ersten zwei, dann einer, drei, vier, einer, einer und zwei: So werden die vierzehn Vokale angegeben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.29 [Von den Konsonanten folgen einer, beide und zwei; einer, ein Paar, zwei, zwei, einer, ein Paar und danach zwei …]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.30 [… einer, drei, einer, einer, einer und zwei; dann einer, zwei, drei und danach die Vierergruppe la, kṣa, aṃ und ma.] [Das Ende dieser Lautliste ist nicht sicher lesbar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.31 [Nachdem diese Laute vor Ashvini und die folgenden Namen gesetzt wurden, wird der Kreis aufgelegt.] Die Gottheiten gleichen dem lodernden Feuer am Ende der Zeit. Ihre Hände schenken Gaben und Furchtlosigkeit …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.32 … oder sind zur Verehrung gefaltet. Von Ashvini an tragen sie allen Schmuck. Sie werden auf die genannten Körperstellen gelegt, Göttin, du von Göttern Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.33 Die Herrinnen der Körperbestandteile, Dakini und die folgenden Göttinnen, werden auf Vishuddha, Herz, Nabel, Svadhishthana, Wurzelzentrum und Ajna gelegt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.34 … jeweils mit Amrita und den weiteren Kräften, Herrin der Götter. Die Tierkreiszeichen werden auf Fuß, Geschlechtsorgan, Bauch, Herz und Achseln gelegt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.35 … vom rechten Fuß bis zum linken Fuß, beginnend mit Widder und verbunden mit den zugehörigen Lauten, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.36 [Zusatz: Vier, drei, drei, zwei, zwei, zwei, fünf, fünf, fünf, fünf, danach fünf; vier, Meru im Fisch; in der Jungfrau fünf von śa an. Die Folge ist gestört und nicht vollständig verständlich.] Danach werden die heiligen Stätten an den Orten der Matrika aufgelegt. Höre aufmerksam ihre Namen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.37 Kamarupa, Varanasi, Nepala, Paundravardhana, Charasthira, Kanyakubja, Purnashaila und Arbuda …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.38 … Amratakeshvara, Ekamra, Trisrotas, Kamakotaka, Kailasa, Bhrigunagara, Kedara und Purnachandra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.39 … Shripitha, Omkarapitha, Jalandhra, Malava und Utkala, Kulanta, Devikota, Gokarna und Maruteshvara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.40 … Attahasa, Viraja, Rajageha, Mahapatha, Kolapura, Melapura, Omkara und Jayantika …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.41 … Ujjayini, Chitra, Kshiraka, Hastinapura, Oddisha, Prayaga, Shashtha und Mayapura …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.42 … Jalesha, Malaya, Shaila, Meru, Girivara, Mahendra, Vamana und Hiranyapura …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.43 … Mahalakshmipura, Udyana und Chayachatra. So heißen die heiligen Sitze; sie verkörpern die Matrika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.44 Nach diesen sechs Auflegungen folgt das Nyasa des Shri Chakra. Höre, Geliebte, wie Tripurasundaris Chakra auf den Körper gelegt wird …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.45 … Dieses bisher niemandem erklärte Verfahren soll den Körper im höchsten Maß reinigen. Es beginnt mit den Worten: „Verehrung der ersten Linie des Vierecks.“ Aufgelegt wird …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.46 … auf die Rückseite der rechten Schulter, die Fingerspitzen, das Gesäß und die Zehen. Dann folgen links die Zehen, das Gesäß, die Fingerspitzen und die Schulterrückseite …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.47 … dazu Haarwurzel und Rücken. Auf diese zehn Stellen werden Anima und die weiteren Vollkommenheiten gelegt, Schöne. [Einzelne Ortsangaben bleiben unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.48 Die Vollendung wird darin als den Körper durchdringend aufgelegt, Schöne. [„Verehrung der mittleren Linie des Vierecks“, Geliebte.] Danach werden Brahmani und die folgenden Göttinnen auf ihre acht Orte gelegt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.49 … auf die beiden großen Zehen, die rechte Seite, den Scheitel, die andere Seite, das linke und rechte Knie und die äußeren Schulterbereiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.50 Dann wird auch „Verehrung der letzten Linie des Vierecks“ aufgelegt: umfassend in den Körper, innerhalb der zuvor genannten Linie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.51 An ihre zehn Orte kommen die zehn Mudras. Acht davon liegen innerhalb der acht Stellen Brahmanis und der folgenden Göttinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.52 Die übrigen zwei werden auf den Endpunkt des Zwölffingermaßes und auf die große Zehe gelegt. Weiter innen folgt: „Verehrung dem sechzehnblättrigen Lotus“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.53 … Auf seine Blätter kommen Kamakarshini und die weiteren Kräfte. Die Blätter liegen hinter dem rechten Ohr, an Schulter und Ellbogen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.54 … an Handrücken, Oberschenkel, Knie, Knöchel und Fußsohle. Links folgen dieselben acht Stellen, beginnend mit der Fußsohle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.55 Weiter innen wird „Verehrung dem achtblättrigen Lotus“ aufgelegt. Seine Blätter liegen rechts an Schläfe und Schlüsselbein …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.56 … an der Innenseite des Oberschenkels und am Knöchel; links an Knöchel, Oberschenkel, Schlüsselbein und Schläfe. Dort werden die acht Kräfte von Anangakusuma an aufgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.57 Weiter innen folgt „Verehrung dem vierzehneckigen Chakra“. Auf seine Ecken kommen die vierzehn Kräfte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.58 … von Sarvasankshobhini an. Die Ecken liegen rechts an Stirn, Wange und Schulter …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.59 … an der inneren Seite, am Oberschenkel und Unterschenkel. Dann folgen links Unterschenkel, innere Oberschenkelseite, Seite, Schulter und Wange, Parvati …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.60 … linke und mittlere Stirn sowie Rücken. Danach folgt: „Verehrung dem zehneckigen Chakra“, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.61 Seine Ecken liegen an rechtem Auge, Nasenwurzel, Mund und linkem Auge, an Nordost- und Nordwestecke des Bauches, an beiden Knien und am After …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.62 … sowie an Südwest- und Südostecke des Bauches. Dort werden die zehn Kräfte von Sarvasiddhiprada an aufgelegt. [Die Körperorte und ihre vollständige Zuordnung zu den Ecken sind nicht sicher geklärt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.63 Weiter innen folgt „Verehrung dem inneren zehneckigen Chakra“. Auf seine Ecken kommen Sarvajna und die weiteren Göttinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.64 Die zehn Ecken sind rechts die Nasenseite, der Mundwinkel, die Brust und der Hoden; dann Dammnaht, linker Hoden, linke Brust, linker Mundwinkel und linke Nasenseite …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.65 … sowie die Nasenspitze. Weiter innen folgt: „Verehrung dem achteckigen Chakra“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.66 … Auf seine Ecken kommt die Achtergruppe von Vashini an. Die rechten vier Ecken liegen seitlich an Kinn, Hals, Herz und Nabel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.67 … Links folgen dieselben vier Stellen in umgekehrter Folge, vom Manipura, der Nabelgegend, an. Vier rechts und vier links ergeben die acht Ecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.68 Außerhalb des Dreiecks im Herzen werden in den vier Richtungen Pfeile, Bogen, Schlinge und Elefantenhaken aufgelegt. Dazu kommt: „Verehrung dem Dreieck“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.69 Auf seine vordere, rechte und nördliche Ecke kommen Kameshvari und die folgenden Göttinnen. In der Mitte steht die Göttin selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.70 Damit habe ich dir die geheimste Reihenfolge des Auflegens erklärt, Göttin. Bewahre sie höchst geheim, du von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.71 Sie soll einem Schüler gegeben werden, der seine Verpflichtungen einhält, niemals einem Nichtschüler. Heute habe ich dir dieses tiefste Geheimnis offenbart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.72 Erneut wird Nyasa vollzogen, diesmal von der Hauptgöttin bis zu Anima. [Im großen Bindu innerhalb des Dreiecks steht Mahatripurasundari.] Auf das Dreieck am Kopf werden Kameshvari und die folgenden Göttinnen gelegt, beginnend vorn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.73 Die Pfeile kommen auf die Augen, die Bogen auf die Brauen, die beiden Schlingen auf die Ohren und die beiden Elefantenhaken auf die Nasenspitze, jeweils beginnend rechts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.74 Von der Schädelwurzel an werden die acht Sprachgöttinnen aufgelegt. Auch die Chakras von dem des Bindu an kommen auf den Körper, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.75 Die betreffenden Kräfte werden an Augenwurzel und äußerem Augenwinkel, vor und hinter dem Ohr aufgelegt. Dann folgt die eine Hälfte vom Scheitel bis zur Halsvertiefung, die andere Hälfte hinter dem Ohr …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.76 … vor dem Ohr, am äußeren Augenwinkel und an der Augenwurzel. Die Kräfte des vierzehneckigen Chakra werden wie zuvor im Herzen aufgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.77 Sarvasiddhi und die weiteren Kräfte werden rechtsherum um den Hals gelegt. Der achtblättrige Lotus wird am Nabel aufgelegt: zuerst an Wirbelsäule und linker Seite …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.78 … dann am Bauch und an der rechten Seite. Dies ist die erste Vierergruppe. Die zweite beginnt im Zwischenraum zwischen Wirbelsäule und linker Seite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.79 Am eigenen Svadhishthana werden die Kräfte in den vier Richtungen aufgelegt, jeweils vier, von vorn bis rechts und in der angegebenen Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.80 Im Muladhara legt der Übende die zehn Mudras auf: an der Wirbelsäule, rechts, links und in den Zwischenräumen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.81 … oben und unten. Dies sind die zehn Mudras. Lässt er oben und unten weg, legt er die acht Göttinnen von Brahmani an auf. Am rechten Unterschenkel folgen diese wie zuvor …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.82 … und ebenso vom linken Unterschenkel an, in der links beginnenden Reihenfolge. Auf diese Orte kommen die acht Vollkommenheiten, zwei weitere auf die Fußsohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.83 Wie eine Lampe an einer anderen entzündet wird, geht dieses Auflegen aus seiner Ursache hervor. Nach dem Nyasa betrachtet der Übende die Göttin als von sich selbst ungetrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.84 Danach vollzieht er gesammelt das Nyasa, das mit der Handreinigung beginnt. Nun erkläre ich dir das Auflegen der Mantraform, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.85 Es geschieht auf Scheitel, Geschlechtsbereich und Herz, auf den drei Augen, beiden Ohren, Mund und Armen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.86 … auf Rücken, Knien und Nabel. Dann folgen erneut die Handreinigung und das sechsgliedrige Auflegen, das mit dem Sitz beginnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.87 Shrikantha und die weiteren Gestalten, die Sprachgöttinnen und die Feuer-Chakras werden auf Körpergrundlage, Herz, Scheitelhaar und Bindu-Stelle gelegt. [Die genaue Verteilung der Gruppen bleibt offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.88 Die drei Grundprinzipien und ihre Gesamtheit werden mit den drei Keimsilben der Mantraform verbunden und aufgelegt: von den Füßen bis zum Nabel, dann bis zum Hals und bis zum Kopf …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.89 … und schließlich den ganzen Körper durchdringend. Der Übende erkennt das Höchste als sein eigenes Selbst. Dann sättigt er die Göttin mit mondhaften und feurigen Nektarflüssigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.90 So gibt es vier Arten des Nyasa, du von Helden Verehrte: das sechsfache, das mit Anima beginnende, das mit der Hauptgöttin beginnende …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.91 … und das mit der Handreinigung beginnende. Der Übende vollzieht sie zur guten Vollendung: am Morgen, bei der Verehrung und beim Feueropfer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.92 … sowie bei der Mantrawiederholung, jeweils einzeln. Oder er vollzieht bei der Verehrung alle zusammen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.93 … Er stellt sich einen Sitz vor, der bis zu den sechsunddreißig Grundbestandteilen der Wirklichkeit reicht. Mit den Mantras der Yoginis von Gupta an bringt er eine Opfergabe dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.94 Das Nyasa soll Hindernisse beseitigen, indem es die Knoten von Pinda, Rupa und Pada durchbricht. Mit dem Auflegen der Mantraform auf Geschlechtsbereich, Herz, Mund und Scheitel, Schöne …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.95 … vertreibt der Mantrakundige die Hindernisse im Opferhaus. [„Weichen sollen die Wesen, die auf der Erde stehen! Wesen, die Hindernisse schaffen, sollen auf Shivas Befehl zugrunde gehen!“] Durch Aufstampfen vertreibt er die irdischen, durch Händeklatschen die Hindernisse des Luftraums …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.96 … mit Waffenmantra und Blick die himmlischen Hindernisse. In allen Richtungen, unten und oben, stellt er sich eine gewaltige Feuermauer vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.97 Mit der allgemeinen Ehrengabe verehrt er Martanda, die Sonne, Herrin der Götter. Sie ist mit der Lichtkraft verbunden, leuchtend und rötlich …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.98 … umgeben von Planeten und weiterem Gefolge, das Licht des Alls erhellend. Mit mondhaften und feurigen Stoffen, Rochana, Aguru und Kumkuma, Göttin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.99 … spricht er das Grundmantra und betrachtet sorgfältig das königliche Chakra. Dann streut er mit dem Grundmantra der Yogini eine Handvoll Blumen aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.100 Mit Edelsteinen, Perlen oder Korallen und dem rückwärts gesprochenen Grundmantra hält er es stets gefüllt. Denn Leere soll hier viele Hindernisse hervorrufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.101 Die Ehrengabe wird zwischen dem Shri Chakra und dem Übenden aufgestellt. In den sechs Ecken innerhalb des Vierecks, Herrin der Götter …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.102 … verehrt er die sechs Sitze. Im Dreieck verehrt er die vier heiligen Sitze in der Reihenfolge Ka, Pu, Ja und O.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.103 Danach verehrt er am Fuß des Ehrengabengefäßes die zehn Feuerkräfte. Er stellt das Gefäß auf und verehrt darin die Sonnenkräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.104 Im Gefäß verehrt er die zwölf Sonnenkräfte, beginnend mit ka und bha. In der eingefüllten Flüssigkeit verehrt er die sechzehn Mondkräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.105 In ihrer Mitte stellt er sich Amriteshi vor, die Herrin des Nektars, mit dem neunteiligen Mantra. Mit diesem sättigt er auch die Gottheiten der Körperbestandteile, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.106 Anandabhairava sättigt er mit dem Mantra, das auf vauṣaṭ endet. Die durch Bhairavas Weisung angeregte Gabe bringt er der Reihe der Lehrer dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.107 So bereitet der Übende die Ehrengabe sorgfältig vor. Nachdem er die Füße der Lehrerreihe verehrt hat, gibt er Bhairava wiederum seinen Anteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.108 Er nimmt den Rest dieser Gabe und opfert ihn im Feuer des Begehrens, das nach allen Seiten leuchtet. Dabei spricht er das Mantra der Lehrersandalen und das Grundmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.109 Im großen Licht, das bereit ist, das All aufzulösen und hervorzubringen, opfert er im Geist die Bewegungen der Strahlen in Kundalinis Mund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.110 Die Einheit von „Ich“ und „Dies“, von Erlebendem und Erlebtem, wird zur großen Opfergabe. Ihr Wesen entsteht aus dem Aufwallen beim Reiben. Als Opferlöffel dient Unmani, der Zustand jenseits des gewöhnlichen Denkens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.111 So opfert er immer wieder und wird selbst zur Gestalt großer Glückseligkeit. Der Einsichtige verehrt das Shri Chakra als Entfaltung seines eigenen Aufleuchtens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.112 Am äußeren Tor verehrt er Ganesha, Dutari, den Herrn des Feldes, Dutika und die Göttinnen von Svastika an, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.113 Im inneren Dreieck verehrt er die dreifach angeordnete Lehrerreihe. In deren Innerem ruft er die große Göttin herbei und verehrt sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.114 Er betrachtet die Göttin im großen Lotuswald, auf meinem Schoß sitzend: als ursprüngliche Glückseligkeit, die Wünsche und Begehren zur Erfüllung bringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.115 Dich verehrt er mit Speisen und anderen Gaben, die selbst aus dir bestehen. Im Dreieck verehrt er die Spiegelbilder deines Aufleuchtens …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.116 … die Nityas, die ewigen Göttinnen der einzelnen Mondtage, je nach dem Ziel seiner rituellen Handlung. Im Chakra „Verblendung der drei Welten“ wohnen die offenen Yoginis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.117 Sie heißen „offen“, weil sie die grobe Gestalt der Matrika haben und die Haut und die weiteren Körperbestandteile durchdringen. Sie gehören zum sichtbaren Hervortreten der groben Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.118 Dort stehen die acht Vollkommenheiten von Anima an, große Göttin. Ihre Gestalten sind stark rot. Ihre Hände zeigen die Gesten des Schenkens und der Furchtlosigkeit …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.119 … Sie halten den großen Wunschedelstein und verleihen die gewünschte Frucht. Auch Brahmi und die weiteren Muttergöttinnen werden dort nacheinander verehrt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.120 Brahmani ist gelb und hat vier Gesichter. Ihre Hände schenken Gaben und Furchtlosigkeit; sie hält Wassergefäß und Gebetskette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.121 Maheshvari ist weiß und dreiäugig. Sie trägt Dreizack, Schädelschale, Gazelle und Beil, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.122 [Aindri ist dunkel und hält den strahlenden Vajra und einen Lotus.] Kaumari ist gelb und trägt Speer und Wurfspeer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.123 Die höchste Herrin wird mit den Gesten des Schenkens und der Furchtlosigkeit betrachtet. Vaishnavi ist dunkel und hält Muschelhorn und Diskus; sie zeigt dieselben beiden Gesten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.124 … Ihre Lotushände sind mit göttlichem Schmuck geziert. Varahi leuchtet dunkel und hat ein Ebergesicht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.125 … In ihren Armen hält sie Pflug, Keule, Schwert und Schild. [Aindri ist dunkel und hält zwei strahlende Vajras. Die zwei unterschiedlichen Beschreibungen Aindris gehören zu den Zusätzen der Vorlage.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.126 Chamunda ist schwarz. Rechts hält sie Dreizack, Sanduhrtrommel, Schwert und einen Vetala, ein gespenstisches Wesen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.127 … in den anderen Händen Schlange, Schild, Glocke und Schädelschale. Mahalakshmi leuchtet gelb und hält Lotus und Spiegel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.128 … sowie eine Zitronatzitrone. Nachdem der Übende die Göttinnen so betrachtet hat, verehrt er sie und danach Tripura, die Herrin des Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.129 Weil sie die Handlungsorgane reinigt, heißt sie „Reinigerin der Hände“. Hier steht auch Anima, die Vollkommenheit des Kleinwerdens, die aus der Reinigung des Körpers entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.130 Im Kreis der sechzehn Pulsationen erscheinen die Kräfte als staunendes Erleben. Sie sind die Lebendigkeit der sechzehn Winde von Prana an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.131 Als Vokale sind sie Keime. Sie haben Keimgestalt, weil sie gestalten. Weil sie im Inneren wirken, werden sie als verborgene Yoginis angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.132 Die Kräfte von der „Anziehung des Begehrens“ an werden linksherum im Chakra „Erfüllung aller Hoffnungen“ verehrt. Denn hier steht das Hervorbringen im Vordergrund, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.133 Sie sind rot, tragen rote Gewänder und halten Schlinge und Elefantenhaken. Laghima, die Vollkommenheit der Leichtigkeit, entsteht durch die Reinigung des Lebenshauchs im erlebenden Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.134 Tripureshi, die Herrin des Chakra, wird mit allen Gaben verehrt. [Die Yoginis, die in die Kaulika-Erfahrung eingegangen sind, ruhen auf der achtfachen Stadt des Erlebens …]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.135 [… Sie sind fein durch ihre Verbindung mit den acht Vagbhavas und dem Wesen der Lautgruppen. Im Chakra „Erschütterung aller“ heißen sie die „noch verborgeneren“ …]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.136 [… Anangakusuma und die weiteren tragen rote Obergewänder.] [Ihre glänzenden Haare sind zu Zöpfen geflochten. Diese glückverheißenden Göttinnen halten Bogen und Pfeile.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.137 Die Gegenstände des Erlebens bestehen aus dem Verstand, der jeweils ihre Form annimmt. Der Herr ist der Erlebende. Die Göttin ist mit der Schönheit seines Ruhens in Pinda und den folgenden Stufen verbunden. [Der Kommentar erklärt dieses Ruhen als Befreiung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.138 Die höchste Herrin des Chakra verkörpert den gereinigten Verstand und Mahima, die Vollkommenheit der Größe. Sie wird mit allen Gaben verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.139 Wenn die zwölf Knoten durchbrochen werden, leuchtet das Bewusstsein auf. Nach der Erfahrung der Shakti tritt man in den Zustand am Ende des Visarga ein … [Die Lautzuordnungen bis 3.141 sind nur teilweise geklärt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.140 … Die sich öffnende Kraft entfaltet sich, wobei der Wille vorherrscht. Vierergruppen von Lauten verkörpern dabei die Vereinigung mit Akula …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.141 … Hinzu kommen die entsprechenden Laute im Bereich der Zischlaute, vorgestellt durch den gemischten Willen und verbunden mit zwei Lauten des Eingehens in die Kula-Shakti …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.142 … So erscheinen die Yoginis. Sie breiten sich als das Wesentliche der Shakti aus, große Herrin, in der Folge der Überlieferung und im Chakra, das Glück gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.143 Ununterbrochenes Aufleuchten ist hier das Glück. Mit seiner Kraft verbunden wohnen im entsprechend benannten Chakra die glückverheißenden Göttinnen, die Anima gleichen … [Der Kommentar versteht das ununterbrochene Aufleuchten als beständige Betrachtung der Einheit mit Shiva.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.144 … Sarvasankshobhini und die weiteren, die Körper, Sinne und das Übrige reinigen. Auch Ishitva, die Vollkommenheit der Herrschaft, gehört dazu. In den drei beschriebenen Städten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.145 … ist Tripuravasini vollendet, indem sie Leiden wie die Verknüpfung, hier Yoga genannt, durchbricht. Alle diese Göttinnen werden mit sämtlichen Gaben verehrt. [Der Kommentar meint hier die bindende Verknüpfung von Erkennendem, Erkenntnismitteln und Gegenständen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.146 Die beständigen Klänge sind ihrem Wesen nach in den neun Körperöffnungen gegenwärtig. Aus dem großen Gemeinsamen treten sie als einzelne Töne hervor …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.147 … mit zehn Lauten, den Schattenbildern beweglicher und fester Erkenntnisgegenstände. Die Kula-Kaulika-Yoginis schenken alle Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.148 Sie sind weiß und tragen weiße Gewänder und weißen Schmuck. Die Mantras verbinden sich mit ihrem eigenen Aufleuchten. So stehen sie im Chakra, das ihrem Namen entspricht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.149 … Sarvasiddhiprada und die weiteren im Chakra „Verwirklichung aller Ziele“. Weil die Herrin dieses Chakra die Fülle der drei Welten hervorbringt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.150 … heißt sie Tripura Shri, höchste Herrin. Aus der Reinigung der Mantras entsteht Vashitva, die Vollkommenheit der Herrschaftskraft. Alle diese werden verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.151 Die nach oben und nach unten gerichtete Kundalini lässt sie sichtbar werden, Göttin. Durch den Willen des Kula treten sie nach außen. Ihr Wesen sind die erscheinenden Laute von ka an …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.152 … Sie heißen Nigarbha-Yoginis. Diese höchsten Kräfte wohnen im Chakra „Schutz aller“. Es ermöglicht jedes Eintreten einer Kraft und das Eingehen in die eigene Gestalt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.153 … Sarvajna und die weiteren halten Buch und Gebetskette. Die drei Städte – Erkennender, Erkenntnismittel und Erkenntnisgegenstand – werden genährt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.154 … von Tripuramalini, der Herrin des Chakra, die die drei Welten bezaubert. Die Knoten springen durch das Zusammentreffen des angehaltenen Lebenshauchs auf. Aus ihrer Wurzel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.155 … aus der Achtergruppe, die im Herzen als Bewusstsein und Leere besteht, entsprechend den Lautgruppen, welche von den Vokalkräften in Keimform berührt werden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.156 … erscheinen die geheimen Yoginis. Sie wohnen im Chakra „Beseitigung aller Krankheiten“, das im Durchbrechen des Weltkreislaufs leuchtet, du von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.157 Vashini und die weiteren vollendeten Yoginis sind rot. Sie schenken Gaben und Furchtlosigkeit und halten Buch und Gebetskette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.158 Tripura Siddha, die Herrin, wird mit Bindu-Gaben verehrt, höchste Herrin. Sie verkörpert die Reinigung der reinen Erkenntnis und die Vollendung des Genusses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.159 Die Göttinnen aus drei Kräften sind Entfaltungen des Bewusstseinslichts. Sie erscheinen als Kraft des Feuers, das die Welt auflöst: höchste und überaus geheime Göttinnen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.160 … Sie sind die Ursache der Vollendung und haben erfüllte und unerfüllte Gestalt, Herrin der Götter. Mit Waffen geschmückt stehen sie im Chakra „Alle Vollendungen“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.161 … Kameshvari und die weiteren, die vier Gottheiten der heiligen Sitze. Auch die Waffen erscheinen als Gottheiten: sehr rot, mit ihren jeweiligen Waffen über dem Haupt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.162 … Ihre Hände zeigen Schenken und Furchtlosigkeit. Sie werden verehrt und gewähren die Frucht der Gelübde. Deine und meine Waffen sollen Männer und Frauen beherrschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.163 Die Lautzeichen von Haut, Blut, Fleisch, Fett, Knochen und dem Weißen, möglicherweise dem Samen, werden mit dem zweiten Vokal verbunden. Dies sind deine Pfeile, höchste Herrin. [Zu einer abweichenden Lesart erklärt der Kommentar die fünf Pfeillaute yāṃ rāṃ lāṃ vāṃ sāṃ. Er fügt dabei den Nasallaut ausdrücklich hinzu. Die hier erhaltene Körperliste wird dadurch nicht stillschweigend ersetzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.164 Tripurambika ist die Mutter der Städte von Vama an. Weil sie höchste Freiheit verkörpert, ist sie die Vollendung des Willens, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.165 Alle diese werden mit sämtlichen Gaben verehrt, Schönangesichtige. Im höchsten Chakra „Alle Glückseligkeit“, dessen Wesen das höchste Brahman ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.166 … wohnt Mahatripurasundari als Bewusstsein. Sie wird in freier Lebensweise verehrt, gleichermaßen gegenwärtig im „Ich“ und im „Dies“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.167 Als große Kamakala schenkt sie die Vollendungen der heiligen Sitze, der Mantraform und des Übrigen. Sie besteht aus der großen Mudra und wird als Fünfzehnfache verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.168 … als Nitya des jeweiligen Mondtages und als neunte, höchste Bhairavi. In jedem Chakra werden die Gottheiten mit ihren Gesten verehrt, wie es der Chakra-Schlüssel beschreibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.169 Nityaklinna und die weiteren Göttinnen werden je nach dem Ziel der Handlung im Viereck oder im Dreieck verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.170 Nach der Verehrung mit berauschendem Getränk, Fleisch, Duftstoffen und Räucherwerk und nach der Chakra-Verehrung bringt der Übende die Kula-Lampe dar …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.171 … Sie scheint innen und außen und leuchtet durch ihr eigenes Licht, Geliebte. Danach bringt er eine Handvoll Blumen dar und beginnt gesammelt mit der Mantrawiederholung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.172 In den drei Mantrablöcken und in den drei Kundalinis wird die Mantraform betrachtet, große Göttin. Sie ist jeweils als Nada, als Klang, mit den vorhergehenden Chakras verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.173 Darin stehen Lebenshauch, Feuer, Maya-Laut, Kala, Bindu und Halbmond, Rodhini, Nada und Nadanta, verbunden mit Shakti und Vyapika …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.174 … sowie Samana und Unmana. Sie liegen am Endpunkt des Zwölffingermaßes, Geliebte. Als Wurzel-Kundalini und dann als mittlere Kundalini …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.175 … die der Schöpfung zugewandt ist und das Bestehen des Alls verkörpert, ist dies als Nada stets mit dem jeweils Höheren verbunden, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.176 In der gemischten dritten Gestalt liegt die zwölfte Kraft, Göttin. Dazu kommen sechs Leeren und fünf Zustände … [Die genaue Zuordnung dieser Größen ist noch nicht vollständig geklärt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.177 … sowie sieben Vishuvas, Verbindungen oder Gleichlagen. Der Übende betrachtet sie im Geist und wiederholt das Mantra. Vom Feuer bis zum Endpunkt des Zwölffingermaßes überspringt er jeweils drei Stufen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.178 … und erkennt in den Zwischenräumen die drei Leeren, Geliebte. [Jenseits dieser drei wird an der höchsten Stätte die große Leere betrachtet.] Das Erwachen der Erkenntnisorgane wird als Wachzustand erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.179 Im Feuer liegt der große Wachzustand mit den Erkenntnis- und Handlungsorganen, Göttin. Nur durch die inneren Organe wird die Traumwelt erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.180 In der Halsgegend liegt der Tiefschlaf, das Erkennen dessen, was zuvor aufgelöst wurde. Die Tätigkeiten des inneren Organs und der Gegenstand lösen sich auf …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.181 … Die Laute werden in umgekehrter Reihenfolge betrachtet. Zwischen den Brauen steht sie im Bindu. Dort liegt auch Turiya, das Vierte, das Halbkreis und die folgenden Stufen zusammenfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.182 Das Erkennen des Nada lässt Bewusstsein aufleuchten. Es ist das Jenseits-des-Vierten, der Ort des Glücks, in Nadanta und den folgenden Stufen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.183 Während der Mantrawiederholung erinnert der verständige Übende die fünf Zustände. Die Verbindung von Lebenshauch, Selbst und Geist heißt Prana-Vishuva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.184 Im Klang, der aus der Grundlage aufsteigt, lösen sich Intellekt und Selbst auf. Durch das Verbinden und Trennen der Mantralaute, große Herrin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.185 … wird Nada vom Herzzentrum Anahata bis zur Grundlage betrachtet. Die Berührung mit diesem Klang heißt Nadi-Vishuva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.186 Durch das Durchbrechen der zwölf Knoten entsteht zwischen den Lauten die Verbindung mit Nada. Dies ist das Befriedete, das in den Bereich zur Ruhe gekommener Sinne fällt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.187 Feuer, Maya, Kala, Bewusstheit und Halbmond, Rodhini, Nada und Nadanta werden als in Shakti aufgelöst betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.188 Dies heißt Shakti-Vishuva. Darüber folgt die Betrachtung des Nada. Noch darüber liegt Kala-Vishuva bis zum Ende von Unmana, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.189 Das Erkennen des Nada während einer in Trutis gemessenen Dauer, verschlüsselt als „Weise–Mond–acht–zehn“, lässt Bewusstsein aufleuchten. Es heißt Tattva-Vishuva. [Der Kommentar löst die Zahl als 10817 Trutis auf. Truti bezeichnet hier eine Zeiteinheit; die Angabe ist keine moderne Übungsdauer.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.190 Die höchste Stätte ist von natürlicher Glückseligkeit schön, große Göttin. Wer während der Mantrawiederholung so betrachtet, Parvati …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.191 … dem sollen durch deine Gnade rasch alle Vollendungen gelingen. Nach dem Wiederholen bringt er die Rezitation der linken Hand der Göttin dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.192 Mit verbundenem Ringfinger und Daumen sättigt er die Gottheiten des Chakra. Der Göttin bringt er berauschendes Getränk, Fleisch und Fisch dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.193 Gemeinsam mit spirituellen Helden der Kaula-Lebensweise verehrt er beim Mondhaus Pushya und am Tag der Sonne, höchste Herrin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.194 … am Tag des Lehrers, im eigenen Mondhaus und an den vierzehnten und achten Mondtagen. Zu diesen Zeiten wird die Chakra-Verehrung der Yoginis besonders vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.195 640 Millionen machtvolle Yoginis wohnen in diesem Chakra, du von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.196 Achtmal acht [Verehrungen oder Gruppen] sind auszuführen, ohne Hinterlist in Geldangelegenheiten. Du selbst spielst in ihren Gestalten, du die Welt Bezaubernde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.197 Wer sich dieser Schrift zuwendet, ohne die Kula-Lebensweise zu kennen und die Sandalen des Lehrers verehrt zu haben, den bedrängst du gewiss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.198 Wer dies verstanden hat, Schöne, bleibt der Kaula-Lebensweise hingegeben. Er bringt das berauschende Getränk als die gemischte Gestalt von uns beiden dar …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.199 … Die umgebenden Göttinnen, die aus deinem eigenen Aufleuchten hervorgehen, betrachtet er als dich selbst. Dich, die Göttin, die aus freiem Willen Gestalt annimmt, sieht er in der Gestalt des Lehrers. [Die Satzbezüge folgen dem Kommentar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.200 Nach der Darbringung an den Lehrer, der aus dir besteht, nimmt er den Rest der Gabe in sich auf. Dem Batuka, der das Selbst der Yoginis ist, große Göttin … [Die Opferfolge ist nach dem Kommentar erklärt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.201 … dem Herrn der Felder, mir, bringt er mit dem Hetu genannten berauschenden Getränk eine Opfergabe dar. Stets trinkend, ausstoßend – auch: erbrechend – und essend, ganz der freien Lebensweise hingegeben … [Der Kommentar erklärt die „Felder“ als Körper.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.202 … soll er glücklich leben und die Einheit von „Ich“ und „Dies“, von sich selbst und der erfahrenen Welt, betrachten. Damit ist dir der ganze vorzügliche dreifache Schlüssel erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.203 Bewahre ihn sorgfältig geheim wie dein eigenes Geschlechtsorgan, du deinem Gelübde Treue. Einem bloßen Ansauger, einem ungeeigneten Empfänger, oder jemandem, der nach Wissen giert, darfst du ihn nicht offenbaren, Makellose.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.204 Er darf nicht auf unrechte Weise weitergegeben werden, auch nicht an Gottesleugner, höchste Herrin. So hast du mich angewiesen, die du meinen Willen verkörperst, Herr. [Die wechselnde Anrede ist beibehalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.205 Wer ihn aus Unwissenheit weitergibt, soll sterben. Wer den Schlüssel versteht, wird den Yoginis lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.206 Aus diesem Schlüssel wird das Erlangen aller ersehnten Früchte sichtbar; er trägt alle gewünschten Ergebnisse, Göttin. Wie sollte ein Wissender also nicht darüber nachsinnen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit endet das 3. Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schlussangabe: Damit endet die als Hymne bezeichnete Schrift „Das Herz der Yogini“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anhang: Die übersetzten Rahmensprüche Jayarathas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Sprüche gehören zum Kommentar und stehen außerhalb der Verszählung der beiden Teiltexte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
======Eingangssprüche======&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eingang 1: Tripura möge das Unheil vertreiben! Jeder ihrer eigenen Laute umfasst alles. Wenn sie dies vergegenwärtigt, erscheint sie neunfach als Chakras und deren Herrinnen. Ihr Wesen ist die Entfaltung der Beziehung zwischen dem Eigenen und seiner Herrin. [Die genaue Bedeutung dieses letzten Bildes bleibt offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eingang 2: Gepriesen seien meine früheren Lehrer, mit dem erhabenen Dipikacharya an ihrer Spitze. Sie sind erfüllt vom Nektar der Erkenntnis höchster Einheit ohne Trennung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eingang 3: Heute bemühe ich mich, die Shri Vamakeshvarimata ein wenig zu erhellen. So möchte ich die Blindheit beseitigen, die aus dem Dunkel verfehlter Deutungen anderer entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
======Schlussstücke======&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schluss 1: Manche haben immer wieder hier und dort etwas zusammengetragen und nach der mündlichen Lehre des Guru ein wenig von dieser Schrift erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schluss 2: Andere erläuterten sie mit schwierigen, schlecht verbundenen Wörtern und Bedeutungen. Doch aus welchem Anlass eigentlich? [Die genaue Lesung und Gliederung des ersten Halbverses bleiben ungesichert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schluss 3: Obwohl andere die Schrift erläutert haben, erreichten sie ihren wirklichen Sinn nicht, weil ihr Denken die Überlieferung ausschließt. [Der erste Halbvers ist weiterhin nicht vollständig übersetzbar. Erkennbar sind „Väter und Großväter“, „ersonnene Vorstellungen oder Deutungen“, der Titel „Ozean des Geschmacks“ und „bloß, allein“. Ihr Zusammenhang bleibt offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Übergang: Daher:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schluss 4: Nachdem ich den wirklichen Sinn vom erhabenen Lehrer vernommen habe, habe ich, Jayaratha, die Schrift ein wenig erläutert. [Eine weitere Zeile bleibt unübersetzt; einzelne erkennbare Wörter lauten „hier“, „von verständigen Menschen“ und „mit Geringschätzung“.] Ohne Prüfung soll man weder einen Fehler noch einen Vorzug behaupten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schlussvermerk: Hier endet der Kommentar zur Shri Vamakeshvarimata, verfasst von Rajanaka Shri Jayaratha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Das Vamakeshvara Tantra im eigenen Leben betrachten==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Vamakeshvara Tantra verbindet [[Hingabe]], [[Mantra]] und die Erforschung des [[Bewusstsein]]s. Besonders deutlich wird dies, wenn die Schrift zur inneren Verehrung im Herzen anleitet (Teil I, 5.6), das Bewusstsein als Gestalt des Selbst beschreibt (Teil II, 1.50) oder die Einsicht formuliert: „Diese ist mein eigenes Selbst“ (Teil II, 2.72).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für heutige Yogaübende können solche Verse zu einer Einladung werden, die eigene Praxis mit größerer Aufmerksamkeit zu erfüllen. Ein Mantra lässt sich nicht nur sprechen, sondern auch hören und innerlich erleben. Eine göttliche Gestalt lässt sich nicht nur äußerlich verehren, sondern im Herzen betrachten. Das Schriftenstudium kann dazu anregen, im täglichen Erleben genauer hinzuschauen: Was bewegt meinen Geist? Was möchte ich wirklich? Wie verbinde ich Erkenntnis und Handeln?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Einfache Anregungen für die Praxis===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Anregungen sind heutige Anwendungen ausgewählter Gedanken der Schrift:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Einen Vers bewegen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lies Teil II, 1.50 langsam. Verweile anschließend einen Augenblick in [[Stille]]. Lass die Aussage über Bewusstsein und Selbst auf dich wirken, ohne sofort eine fertige Erklärung finden zu müssen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ein vertrautes Mantra wiederholen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem Vorbild von Teil I, 5.7 kannst du dein vertrautes Mantra zunächst hörbar, dann leise und schließlich im Geist wiederholen. Lausche aufmerksam und lasse den [[Atem]] natürlich fließen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Im Herzen verehren:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Teil I, 5.6 beschreibt die innere Betrachtung der Göttin. Wenn dir diese Form der [[Bhakti]] vertraut ist, stelle dir ihre Gestalt sanft im Herzen vor und verbinde die Betrachtung mit Dankbarkeit.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wollen, Erkennen und Handeln verbinden:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Teil I, 4.11 nennt diese drei Kräfte. Betrachte vor einer alltäglichen Handlung deine Absicht, dein Verständnis der Situation und den nächsten konkreten Schritt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bewusst abschließen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Widme die Frucht deiner Praxis innerlich dem Göttlichen. Die abschließende Bitte „Vergib!“ in Teil I, 1.168 kann daran erinnern, dass auch eine unvollkommene Praxis von aufrichtiger Hingabe getragen sein kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vollständigen Lautchiffren, Nyasa-Folgen, besonderen Handgesten und Feueropfer gehören zu einer eigenen Ritualüberlieferung und benötigen entsprechende Unterweisung. Für das persönliche Studium kann bereits ein verständlicher Vers ein wertvoller Begleiter sein. Verbinde seine Betrachtung mit [[Achtsamkeit]], Geduld und einem respektvollen Umgang mit anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weiterführendes Studium==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Hauptartikel &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Vamakeshvara Tantra]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; findest du den Sanskrittext und ausführlichere Erläuterungen. Die Artikel [[Nitya Shodashikarnava]] und [[Yogini Hridaya]] erschließen die beiden Teiltexte auch einzeln. Ergänzende Zugänge bieten [[Shri Vidya]], [[Tripurasundari]], [[Shri Yantra]], [[Matrika]], [[Japa]] und [[Swadhyaya]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kundalini Yoga]] verbindet die Beschäftigung mit [[Prana]], [[Mantra]] und [[Meditation]] mit eigener Erfahrung. Das Studium des Vamakeshvara Tantra kann dazu anregen, diese Praxis mit innerer Sammlung und bewusster Hingabe zu vertiefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemeinsames [[Swadhyaya|Schriftenstudium]] hilft, anspruchsvolle Aussagen zu verstehen und ihre Bedeutung für den eigenen Weg zu bedenken. Der Austausch über [[Vedanta]], [[Yoga]] und [[Tantra]] eröffnet unterschiedliche Perspektiven auf [[Selbsterkenntnis]] und spirituelle Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakras]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Beschäftigung mit [[Chakras]] und dem [[Shri Yantra]] kann das Verständnis yogischer Symbolsprache vertiefen. Dabei lohnt es sich, Körperzentren, heilige Diagramme und Gottheitenkreise in ihrem jeweiligen Zusammenhang zu betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiearbeit]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Achtsame [[Energiearbeit]] lädt dazu ein, Körperempfindungen, [[Prana]] und innere Bewegungen bewusster wahrzunehmen. Verbunden mit [[Entspannung]], [[Meditation]] und einer ausgeglichenen Lebensführung kann sie die persönliche Yogapraxis bereichern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Vamakeshvara_Tantra</id>
		<title>Vamakeshvara Tantra</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Vamakeshvara_Tantra"/>
		<updated>2026-09-10T06:30:05Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vamakeshvara Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ([[Sanskrit]]: वामकेश्वरतन्त्र, IAST &amp;#039;&amp;#039;Vāmakeśvaratantra&amp;#039;&amp;#039;) bezeichnet hier den zusammengehörigen Überlieferungskomplex aus &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nitya Shodashikarnava]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Yogini Hridaya]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Die vorliegende Gesamtfassung umfasst &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;acht Kapitel in zwei Textteilen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: fünf Kapitel der &amp;#039;&amp;#039;Vāmakeśvarīmata&amp;#039;&amp;#039;, die zum Textbestand des Nitya Shodashikarnava gehört, und drei Kapitel des Yogini Hridaya. Im Mittelpunkt steht [[Shakti]], die göttliche Kraft, verehrt als [[Tripurasundari]], die Schöne der drei Städte beziehungsweise Welten. [[Mantra]], [[Meditation]], [[Puja]] und das [[Shri Yantra|Shri Chakra]], das heilige Diagramm der Göttin, erschließen unterschiedliche Zugänge zu dieser Wirklichkeit.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ksts&amp;quot;&amp;gt;Madhusudan Kaul Shastri (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;The Vāmakeśvarīmatam with the Commentary of Rājānaka Jayaratha&amp;#039;&amp;#039;. Kashmir Series of Texts and Studies 66. Research Department, Jammu and Kashmir State, Srinagar 1945; Druck: Mercantile Press, Srinagar. [https://archive.org/details/hpqb-vamakeshwari-matam-with-the-commentary-of-rajanaka Digitalisat]. Titelblatt, Vorwort und Einleitung wurden am Bild geprüft. Die Einleitung, PDF-S. 8–9, erläutert die Gesamtordnung von fünf und drei Abschnitten und zugleich das Fehlen der letzten drei in Jayarathas hier edierter Kommentierung.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Aspiranten eignet sich besonders der separate Wiki Artikel &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Vamakeshvara Tantra Deutsche Lesefassung]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shri Yantra 2.jpg|thumb|Das [[Shri Yantra]] verbindet in der [[Shri Vidya]] die Betrachtung eines Diagramms mit der Verehrung der Göttin. Allgemeine Illustration, keine Abbildung der benutzten Edition.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Vamakeshvara Tantra lässt sich als Einladung zu einer aufmerksamen Begegnung mit Laut, Körper und Bewusstsein lesen. Sein erster Teil beginnt mit der Verehrung der [[Matrika]], der göttlichen Mutter der Laute. Der zweite Teil fragt danach, wie das verehrte Diagramm, der gesprochene Mantra und die innere Erkenntnis zusammengehören. Wenn das Yogini Hridaya [[Bewusstsein]] als die natürliche Gestalt des Selbst beschreibt (II 1.50) oder die Göttin als das eigene Selbst erkennen lässt (II 2.72), berührt es eine Frage, die auch heutige Yogaübende begleiten kann: Wie wird aus äußerer Aufmerksamkeit eine bewusste Hinwendung zum eigenen inneren Erleben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zugleich ist dies eine historische Ritualschrift. Sie enthält genaue rituelle Zuordnungen, schwierige Lautchiffren, Geheimhaltungsgebote, Macht- und Schadensrituale sowie weitreichende Wirkungsbehauptungen. Die Übersetzung gibt auch diese Seiten wieder. Spirituelle Anregung entsteht hier durch ein waches Lesen, das Grundtext, Kommentar und eigene heutige Antwort unterscheidet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zum Umfang:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Gesamtfassung enthält 378 nummerierte Blöcke in Teil I und 377 in Teil II, zusammen &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;755&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, jeweils mit deutschem Absatz; dazu kommen die zugehörigen unnummerierten Bestandteile. Anschließend folgt derselbe Sanskritbestand in Devanagari. Einzelne gestörte elektronische Lesungen, Chiffren und Deutungen bleiben offen und sind an Ort und Stelle bezeichnet. Vollständigkeit meint den Bestand der genau benannten Vorlagen, nicht sämtliche Varianten aller überlieferten Handschriften. Die beiden Teile wurden aus unterschiedlichen Quellen zusammengestellt; es wird keine einheitliche achtkapitelige Druckvorlage vorgetäuscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Titel, Werkverständnis und verwandte Artikel==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als gut lesbarer Artikeltitel dient &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vamakeshvara Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vamakeshvaratantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist die entsprechende Zusammenschreibung. Die wissenschaftliche Umschrift lautet &amp;#039;&amp;#039;Vāmakeśvaratantra&amp;#039;&amp;#039;. &amp;#039;&amp;#039;Tantra&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier eine religiöse Lehrschrift. Der erste benutzte Teil trägt in seiner Ausgabe den Titel &amp;#039;&amp;#039;Vāmakeśvarīmatam&amp;#039;&amp;#039;: die Lehre oder Überlieferung der Vamakeshvari; &amp;#039;&amp;#039;mata&amp;#039;&amp;#039; bedeutet Lehre oder Auffassung. Der Name ist nicht allein aus seinem Klang mit einer bestimmten „linkshändigen“ Praxis gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Namen werden in den Quellen nicht überall im gleichen Umfang gebraucht. Der Cambridge-Handschriftenkatalog verzeichnet &amp;#039;&amp;#039;Vāmakeśvara&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Vāmakeśvarīmata&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;Vāmakeśvaratantra&amp;#039;&amp;#039; als Alternativtitel zu &amp;#039;&amp;#039;Nityāṣoḍaśikārṇava&amp;#039;&amp;#039;.&amp;lt;ref name=&amp;quot;cam&amp;quot;&amp;gt;Cambridge University Library: [https://cudl.lib.cam.ac.uk/view/MS-OR-00722-00007 MS Or.722.7] und [https://cudl.lib.cam.ac.uk/view/MS-OR-00156-00001 MS Or.156.1], Katalogangaben zum Nityāṣoḍaśikārṇava. Alternativtitel anhand der indexierten Katalogangaben geprüft; kein eigener Handschriftenabgleich.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Einleitung der Ausgabe von 1945 beschreibt darüber hinaus eine Gesamtordnung aus fünf Abschnitten und den drei Kapiteln des Yogini Hridaya. Jayarathas dort edierter Kommentar behandelt die fünf ersten Kapitel und zitiert das Yogini Hridaya an mehreren Stellen, ohne dessen drei Kapitel fortlaufend mit abzudrucken.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ksts&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Das Vamakeshvara Tantra ist in diesem Werkverständnis keine Inhaltszusammenfassung der beiden Schriften.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Es ist ihr übergeordneter Überlieferungszusammenhang. Deshalb werden hier beide vollständigen verfügbaren Teiltexte wiedergegeben. Ihre eigene Kapitelzählung bleibt erhalten: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bedeutet Teil I, Kapitel 1, Vers 1; &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bedeutet Teil II, Kapitel 1, Vers 1. Eine durchgehende ursprüngliche Zählung von 1 bis 8 wird nicht erfunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Nitya Shodashikarnava und Vamakeshvarimata===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teil I gehört zum gleichen Textbestand wie das [[Nitya Shodashikarnava]]. Dies wird durch den Kopf der bereitgestellten Sanskritdatei und durch entsprechende Textstellen belegt. Die hier benutzte Fassung bietet jedoch eigene Lesungen und eine teilweise abweichende Versabgrenzung. Beispielsweise entspricht die Frage nach der vollständigen Chakra-Verehrung in der bereitgestellten Nitya-Auswahl 1.24 hier I 1.23; die Nitya-Namen verteilen sich dort und hier unterschiedlich auf die Verse. Eine genaue Vergleichstabelle steht im Arbeitsarchiv.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der bestehende Wiki-Artikel [[Nitya Shodashikarnava]] bietet bei der geprüften Revision neun ausgewählte Verse. Die hier wiedergegebenen fünf Kapitel erweitern diesen zugänglichen Übersetzungsbestand. Frühere Formulierungen wurden bei abweichendem Sanskrit nicht ungeprüft übernommen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;wiki&amp;quot;&amp;gt;[https://wiki.yoga-vidya.de/Nitya_Shodashikarnava Nitya Shodashikarnava], Revision 1318164, und [https://wiki.yoga-vidya.de/Yogini_Hridaya Yogini Hridaya], Revision 1318163; am 10. September 2026 über die Wiki-Schnittstelle abgerufen. Die Seiten enthalten neun beziehungsweise dreißig ausgewählte Verse. Auch die tatsächlich bereitgestellten früheren Dateien wurden eingesehen. Unter Vamakeshvara Tantra und den geprüften nahen Varianten war bei der Titelprüfung noch kein Artikel vorhanden.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Yogini Hridaya als zweiter Teil===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Yoginīhṛdaya&amp;#039;&amp;#039; bedeutet „Herz der Yogini“: Herz im Sinne des inneren Kerns oder Geheimnisses. Die Göttin fragt gleich zu Beginn nach noch unverstandenen Bedeutungen „in diesem Vamakeshvara Tantra“ (II 1.1). Bhairava antwortet mit drei Schlüsseln: dem Verständnis von Chakra, Mantra und Verehrung (II 1.6). Diese drei Themen tragen seine drei Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Wiki-Artikel [[Yogini Hridaya]] enthält bei der geprüften Revision dreißig ausgewählte Verse. Hier ist dagegen der vollständige nummerierte Bestand der benannten elektronischen Sanskritvorlage aufgenommen: 86, 85 und 206 Blöcke. Die vorhandene Wiki-Darstellung wurde für Orientierung und Schreibweisen berücksichtigt; die fehlenden Verse wurden aus Sanskrit neu übersetzt. Das Yogini Hridaya bleibt auch als eigener Artikel sinnvoll. Die Überschneidung ist in dieser Gesamtfassung ausdrücklich gewollt und sichtbar, nicht als neu entdeckte dritte Schrift ausgegeben.&amp;lt;ref name=&amp;quot;yh&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;Yoginīhṛdayam&amp;#039;&amp;#039;, Sanskrit Documents, [https://sanskritdocuments.org/doc_devii/yoginii.itx ITRANS-Datei] und [https://sanskritdocuments.org/doc_devii/yoginii.html Devanagari-Darstellung]. Transkription Michael Magee, Korrekturlesung Mike Magee; Aktualisierungsangabe 7. Oktober 2021. Abruf am 10. September 2026. Diese Quelle ist die unmittelbare Grundlage von Teil II; eine genaue zugrunde liegende Druckausgabe nennt ihr Kopf nicht. Die elektronischen Darstellungen sind keine unabhängigen Textzeugen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hintergrund, Datierung und Editionsgeschichte==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Vamakeshvara Tantra gehört zur [[Shri Vidya]], der Überlieferung der Verehrung Tripurasundaris. Die Göttin erscheint als höchste Wirklichkeit, als [[Nitya]]-Göttinnen, als Mantra und als Gottheitenkreis. [[Lalita]] ist ein zentraler verwandter Name dieser Tradition; die Übersetzung ersetzt damit jedoch nicht pauschal jeden Namen Tripuras. Die Zusammengehörigkeit beider Teile beruht auf ausdrücklichen Titelbezügen und Editionszeugnissen, nicht bloß auf ähnlichen Gottheiten oder Begriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die religiöse Offenbarungsform ist ein Gespräch zwischen [[Devi]] und [[Bhairava]], einer Gestalt [[Shiva]]s. Daraus folgt keine historische Verfasserangabe. Eine genaue Entstehungszeit des fünfteiligen Grundtextes ist durch die hier geprüften Quellen nicht gesichert. Für das Yogini Hridaya nennt die Verlagsbeschreibung der Übersetzung von André Padoux und Roger-Orphé Jeanty ungefähr das 10. oder 11. Jahrhundert. Diese unsichere Einordnung darf nicht ohne Weiteres auf jede Textschicht des gesamten Vamakeshvara Tantra übertragen werden.&amp;lt;ref name=&amp;quot;padoux&amp;quot;&amp;gt;André Padoux, mit Roger-Orphé Jeanty: &amp;#039;&amp;#039;The Heart of the Yogini: The Yoginihrdaya, a Sanskrit Tantric Treatise&amp;#039;&amp;#039;. Oxford University Press 2013. [https://books.google.com/books/about/The_Heart_of_the_Yogini.html?id=ieOdAAAAQBAJ Bibliografische Angaben und Verlagsbeschreibung]. Nur zur Orientierung; die moderne Übersetzung wurde nicht als Grundlage der hier neu erstellten deutschen Übersetzung kopiert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entstehung, spätere Redaktion, Alter einer Handschrift, Kommentierung und Druckjahr sind auseinanderzuhalten. Insbesondere sind &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1945&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; als Editionsjahr von Teil I und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2007&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; als Datum seiner elektronischen Revision keine Entstehungsdaten des Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textgrundlage von Teil I===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verwendet wurden die bereitgestellten IAST- und Devanagari-Dateien &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Muktabodha M00097&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, Revision 0 vom 16. Oktober 2007. Die Transkription entstand durch Mitarbeiter des Muktabodha Indological Research Institute unter Aufsicht von Mark S. G. Dyczkowski. Ihre Grundlage ist die Ausgabe Madhusudan Kaul Shastris von 1945 in den &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kashmir Series of Texts and Studies, Band 66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Mitgedruckt ist Jayarathas &amp;#039;&amp;#039;Vāmakeśvarīmatavivaraṇa&amp;#039;&amp;#039;.&amp;lt;ref name=&amp;quot;m97&amp;quot;&amp;gt;Muktabodha Indological Research Institute: &amp;#039;&amp;#039;Vāmakeśvarīmata with the commentary of Jayaratha&amp;#039;&amp;#039;, M00097, Revision 0, 16. Oktober 2007. Vom Benutzer bereitgestellte IAST- und Devanagari-Dateien. [https://muktabodha.org/ Institut]; E-Text-Lizenz [https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0/ CC BY-NC 4.0].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das sichtgeprüfte Vorwort nennt drei Vorlagen: eine Sharada-Handschrift des Research Department mit 63 Blättern, eine Abschrift des Department mit 109 Blättern und eine Sharada-Handschrift von Pandit Hara Bhatta Shastri mit 32 Blättern. Für die letzte wird „Samvat 61“ genannt; ohne sichere Bestimmung der Ära und des Jahrhunderts wird daraus hier keine christliche Jahreszahl berechnet. Die Handschriften selbst wurden nicht kollationiert. Grundtext und Kommentar wurden getrennt; die Rahmensprüche Jayarathas sind gesondert aufgenommen. Der fortlaufende Kommentar ist nicht vollständig übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textgrundlage von Teil II===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die unmittelbare Grundlage ist die Sanskrit-Documents-Transkription von Michael Magee. Sie umfasst alle drei Kapitel einschließlich eingeklammerter Zusätze und elektronischer Schlussangabe. Sie enthält zahlreiche Schreibfehler und nennt keine bestimmte Druckedition. Offensichtliche Schreibfehler wurden ausdrücklich redaktionell berichtigt; andere auffällige Formen bleiben erhalten. Die unveränderten und bearbeiteten Lesungen sind im Arbeitsarchiv einander zugeordnet. Reine Schreibberichtigungen sind dort vollständig protokolliert; inhaltlich wichtige Quellenentscheidungen und verbleibende Unsicherheiten stehen zusätzlich unmittelbar am Vers.&amp;lt;ref name=&amp;quot;yh&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Prüfung schwieriger Stellen wurde zusätzlich ein Digitalisat des von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vrajavallabha Dwivedi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bearbeiteten &amp;#039;&amp;#039;Yoginīhṛdayam&amp;#039;&amp;#039; mit &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Amritanandas Dīpikā&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und Hindi-Erläuterung benutzt. Sein Vorwort berichtet von den durch Gopinath Kaviraj herausgegebenen Teilen 1923 und 1924 sowie den Ausgaben 1963 und 1981. Dwivedi erklärt die Einbeziehung weiterer Handschriften aus Varanasi, Baroda und Udaipur. Der zugängliche Scan enthält kein verlässlich lesbares vollständiges Impressum; Jahr, Verlag und Reihe gerade dieser Bearbeitung bleiben deshalb hier unbestimmt. Eine Zugehörigkeit zu KSTS oder &amp;#039;&amp;#039;Tantrik Texts&amp;#039;&amp;#039; wird für diesen Scan nicht behauptet.&amp;lt;ref name=&amp;quot;dw&amp;quot;&amp;gt;Vrajavallabha Dwivedi: &amp;#039;&amp;#039;Yoginīhṛdayam&amp;#039;&amp;#039;, Sanskritgrundtext mit Amritanandas &amp;#039;&amp;#039;Dīpikā&amp;#039;&amp;#039; und Hindi-Bearbeitung. [https://archive.org/details/YoginiHridayaVrajVallabhaDwivedi Digitalisat, 485 PDF-Seiten]. Vorwort und ausgewählte Haupttext- und Kommentarstellen am Bild eingesehen. Die Ausgabe hat besonders in Kapitel 3 eine von der elektronischen Vorlage abweichende Versabgrenzung; entsprechende Nachweise nennen daher auch ihre eigene Nummer.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wesentliche Ergänzungen aus diesem Druck sind unmittelbar bezeichnet: der in der elektronischen Vorlage fehlende erste Halbvers von II 2.49, die erste Zeile von II 1.48 und abweichende Lesungen in II 2.51, II 3.108 und II 3.137. Die Dīpikā klärt außerdem die Lautdauern von II 1.29–1.34 und die Zahlenchiffre von II 3.189. Eine weitere gezielte Prüfung klärt unter anderem die Mantrazählung von II 2.66, die 27 Körperstellen bei II 3.27 sowie Lesungen und Satzbezüge in II 3.96, II 3.143–3.145 und II 3.199–3.201. Bei II 3.163 bleibt die belegte elektronische Variante gegenüber dem abweichenden Druckhaupttext sichtbar. Diese punktuelle Kollation ist keine vollständige Prüfung sämtlicher Verse am Druck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Inhalt und vollständige Kapitelübersicht==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Themenangaben beruhen auf dem für diese Bearbeitung gelesenen Grundtext; sie sind redaktionelle Orientierung, keine erfundenen Sanskrit-Kapiteltitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Teil und Kapitel !! Bestand !! Inhalt !! Devanagari&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Teil I, Kapitel 1|I, 1]] || 1–168 || Matrika-Anrufung; Tantraliste; Nityas; Shri Chakra; Lautchiffren, Meditation und Verehrung der Göttin. || [[#Teil I, Devanagari Kapitel 1|I, 1]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Teil I, Kapitel 2|I, 2]] || 1–78 und unnummerierter Schluss-Halbvers || Historische Anziehungs-, Schutz-, Unterwerfungs- und Schadensrituale; Diagramme und Wirkungsbehauptungen. || [[#Teil I, Devanagari Kapitel 2|I, 2]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Teil I, Kapitel 3|I, 3]] || 1–28 und unnummerierter Schluss-Halbvers || Mudras und ihre Handanordnungen, darunter Trikhanda, Khechari, Bija und Yoni. || [[#Teil I, Devanagari Kapitel 3|I, 3]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Teil I, Kapitel 4|I, 4]] || 1–70, Nummer 58 zweimal; 71 Blöcke || Shiva und Shakti; Erkennen, Handeln und Wollen; Keimsilben, Mantra-Waffen und Verehrung. || [[#Teil I, Devanagari Kapitel 4|I, 4]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Teil I, Kapitel 5|I, 5]] || 1–33 || Äußere und innere Verehrung; laute, leise und geistige Rezitation; Gebetsketten und Feueropfer. || [[#Teil I, Devanagari Kapitel 5|I, 5]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Teil II, Kapitel 1|II, 1]] || 1–86 || Schlüssel zum Chakra: Bewusstsein, Entstehung des Diagramms, Sprachstufen, Mudras und neun Teilchakras. || [[#Teil II, Devanagari Kapitel 1|II, 1]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Teil II, Kapitel 2|II, 2]] || 1–85 || Schlüssel zum Mantra: neun Vidyas und sechs Bedeutungsebenen; Elemente, Lautordnung, Lehrer und Selbst, Kundalini. || [[#Teil II, Devanagari Kapitel 2|II, 2]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Teil II, Kapitel 3|II, 3]] || 1–206 einschließlich eingeklammerter und zusätzlicher Passagen || Schlüssel zur Verehrung: drei Puja-Formen, sechsfaches Nyasa, Körper und Chakra, Gottheitenkreise, inneres Opfer, Rezitation und Geheimhaltung. || [[#Teil II, Devanagari Kapitel 3|II, 3]]&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Summe von 755 nummerierten Blöcken ist nicht gleichbedeutend mit 755 überall unversehrten metrischen Doppelversen. Teil II enthält zum Beispiel längere Blöcke, eingeklammerte Zusatzzeilen und eine wiederholte Formulierung in II 2.33, die auch im geprüften Druck steht. Traditionelle Umfangsbezeichnungen wie „Vierhundert“ für den ersten Teil sind keine Aufforderung, fehlende Verse zu erfinden. Anrufungen, Sprecherangaben und Schlussstücke werden mit wiedergegeben. Die Schlussbezeichnung &amp;#039;&amp;#039;stotram&amp;#039;&amp;#039; im Yogini-Hridaya-E-Text bleibt als elektronische Schlussangabe erkennbar; sie macht aus der ganzen Schrift nicht ohne Weiteres eine Hymne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hinweise zur Lektüre==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Vidya&amp;#039;&amp;#039;, wörtlich Wissen, meint häufig eine weiblich gedachte Mantraform; &amp;#039;&amp;#039;Bija&amp;#039;&amp;#039; eine Keimsilbe. &amp;#039;&amp;#039;Nyasa&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet das rituelle Auflegen von Lauten oder Gottheiten auf den Körper. &amp;#039;&amp;#039;Mudra&amp;#039;&amp;#039; ist eine Geste oder ein Siegel. &amp;#039;&amp;#039;Chakra&amp;#039;&amp;#039; meint hier oft das Diagramm oder einen Gottheitenkreis, nicht automatisch ein Körperzentrum. &amp;#039;&amp;#039;Siddhi&amp;#039;&amp;#039; bedeutet Vollendung oder eine als außergewöhnlich vorgestellte Fähigkeit. &amp;#039;&amp;#039;Bindu&amp;#039;&amp;#039; ist ein Punkt, im Mantra auch ein nasaler Lautanteil; &amp;#039;&amp;#039;Nada&amp;#039;&amp;#039; der subtile Klang. &amp;#039;&amp;#039;Kala&amp;#039;&amp;#039; kann eine Kraft, einen Anteil oder eine bestimmte Entfaltungsstufe bezeichnen. &amp;#039;&amp;#039;Visarga&amp;#039;&amp;#039; heißt Aussendung und bezeichnet zugleich einen Laut beziehungsweise eine schöpferische Polarität. Technische Bedeutungen ergeben sich jeweils aus dem Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Lautchiffren können gewöhnliche Wörter wie Feuer oder Shiva für Sanskritlaute stehen. Keimsilben bleiben als Klangformen erhalten und erhalten keine erfundene Satzbedeutung. Nicht aufgelöste Chiffren werden auch nicht dadurch erklärt, dass man ihnen einen vertrauten spirituellen Namen gibt. Auslegungen Jayarathas und Amritanandas sind jeweils als Kommentar benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jeder nummerierte Block hat einen eigenen deutschen Absatz. Auslassungspunkte am Absatzrand zeigen einen Satzanschluss zum nächsten Vers, keine ausgelassene Übersetzung. Eckige Klammern im Deutschen kennzeichnen Ergänzungen und Hinweise. In Teil II sind eckige Klammern im Sanskrit bereits Zeichen der elektronischen Vorlage; ihr textkritischer Ursprung ist dort nicht erklärt. Sie werden bewahrt und nicht als selbständig geprüfte Handschriftenzusätze ausgegeben. Die technischen Lesungs- und Quellenvergleiche stehen im Arbeitsarchiv.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historische Einordnung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die folgenden Ritualanweisungen und Wirkungsbehauptungen sind Übersetzungen eines historischen Textes. Schadensrituale, Zwang gegen andere, problematische Stoffanwendungen und medizinische Versprechen werden damit nicht als heutige Praxis empfohlen. Die allgemeinen Anregungen nach dem Text vermitteln keine vollständige historische Ritualpraxis und ersetzen keine traditionsspezifische [[Diksha]], Einweihung, oder Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sanskrit in IAST und deutsche Übersetzung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Teil I: Vamakeshvarimata / Nitya Shodashikarnava===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Teil folgt Muktabodha M00097 und umfasst dessen fünf Grundtextkapitel. Hinweise ohne Teilangabe innerhalb dieses Abschnitts beziehen sich auf Teil I.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Titel der Vorlage&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvāmakeśvarīmatam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadrājānakajayarathaviracitavivaraṇopetam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun die erhabene Vamakeshvarimata, versehen mit dem von Rajanaka Shri Jayaratha verfassten Kommentar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Teil I, Kapitel 1====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erstes Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśagrahanakṣatrayoginīrāśirūpiṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīṃ mantramayīṃ naumi mātṛkāṃ pīṭharūpiṇīm || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verehre die Göttin, die aus Mantras besteht: Matrika, die Mutter der Laute, deren Gestalt Ganeshas, Planeten, Mondhäuser, Yoginis und Tierkreiszeichen sind und die die Gestalt der heiligen Sitze besitzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇamāmi mahādevīṃ mātṛkāṃ parameśvarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālahallohalollolakalanāśamakāriṇīm || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verneige mich vor der großen Göttin Matrika, der höchsten Herrin, die die gliedernde Bewegung der aufwogenden Unruhe der Zeit zur Ruhe bringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadakṣaraikamātre&amp;#039;pi saṃsiddhe spardhate naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ravitārkṣyendukandarpaśaṅkarānalaviṣṇubhiḥ || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn auch nur eine ihrer Silben vollkommen verwirklicht ist, wetteifert ein Mensch mit Sonne, Garuda, Mond, Liebesgott, Shankara, Feuer und Vishnu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadakṣaraśaśijyotsnāmaṇḍitaṃ bhuvanatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vande sarveśvarīṃ devīṃ mahāśrīsiddhamātṛkām || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verehre die Göttin, die Herrin aller, die herrliche, vollendete Matrika, durch deren Silbenmondlicht die drei Welten geschmückt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadakṣaramahāsūtraprotametajjagattrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇḍādikaṭāhāntaṃ vande tāṃ siddhamātṛkām || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verehre jene vollendete Matrika, auf deren großem Silbenfaden diese drei Welten bis zur Schale des Welteneies aufgereiht sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadekādaśamādhārabījakoṇatrayodbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇḍādikaṭāhāntaṃ jagadadyāpi dṛśyate || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Welt bis zur Schale des Welteneies erscheint noch heute als aus den drei Ecken ihrer als Grundlage dienenden elften Keimsilbe [e] hervorgegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha erläutert „ekādaśa“ ausdrücklich als den Vokal e. Die drei Ecken deutet er als Wollen, Erkennen und Handeln. Die Lautangabe [e] stammt aus dem Kommentar; sie wird nicht als zusätzliches Wort des Grundtextes ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akacādiṭatonnaddhapayaśākṣaravargiṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhāṅgabāhuhṛtpṛṣṭhakaṭipādanivāsinīm || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Ich verehre sie,] deren Lautgruppen mit a, ka, ca, ṭa und ta beginnen und pa, ya und śa umfassen; sie wohnt im Haupt, in Armen, Herz, Rücken, Hüfte und Füßen. [Die auffällige Folge „akacādiṭatonnaddhapayaśā“ bleibt im Sanskrit unverändert; ihre Gliederung ist aus dem Kommentar erschlossen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmikārākṣaroddhārasārādhārāṃ parāparām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇamāmi mahādevīṃ paramānandarūpiṇīm || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verneige mich vor jener großen Göttin, deren Gestalt höchste Wonne ist: der Höchsten und Nichthöchsten, deren wesentliche Grundlage die Heraushebung des Lautes i ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adyāpi yasyā jānanti na manāgapi devatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keyaṃ kasmāt kva keneti svarūpārūpabhāvanām || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis heute vermögen selbst die Gottheiten nicht im Geringsten zu erfassen, wie sie als gestaltetes und gestaltloses [Sein] zu denken ist: „Wer ist sie? Woher, wo und wodurch [ist sie]?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug von yasyāḥ liegt bei der Göttin, nicht beim eigenen Wesen der Gottheiten. Jayaratha erklärt svarūpa als sattva (Sein) und arūpa als asattva (Nichtsein). Seine Deutung betrifft die Grenzen begrifflicher Bestimmung; der Vers bestreitet nicht einfach die Existenz der Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vande tāmahamakṣayyakṣakārākṣararūpiṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīṃ kulakalollolaprollasantīṃ paraulijām || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verehre jene Göttin, deren Gestalt der unvergängliche Laut kṣa ist, die im Aufwogen der Kula-Kräfte erstrahlt und aus der höchsten Überlieferungsreihe hervorgeht. [„paraulijām“ wird hier mit Jayarathas Erklärung auf die höchste Reihe bezogen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Devanagari-Datei hat anfangs eine abweichende Folge „akṣayayakṣa“. Sie wurde nach der IAST-Fassung und dem kontrollierten Druck S. 13 zu „akṣayyakṣa“ berichtigt; dies ist keine neue Handschriftenlesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargānukramayogena yasyā mātraṣṭakaṃ sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vande tāmaṣṭavargotthamahāsiddhyaṣṭakeśvarīm || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verehre die Herrin der acht großen Vollkommenheiten, die aus den acht Lautgruppen hervorgehen; ihre acht Mütter sind gemäß der Reihenfolge dieser Gruppen angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmapūrṇajakārākhyaśrīpīṭhāntarnivāsinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturājñākośabhūtāṃ naumi śrītripurāmaham || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich preise Shri Tripura, die in den heiligen Sitzen namens Kama, Purna, Ja und [dem vierten] Shri Pitha wohnt und die Schatzkammer der vier Weisungsüberlieferungen ist. [Die verkürzten Sitznamen sind nicht stillschweigend ausgeschrieben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sprecherwechsel: śrīdevy uvāca&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Die erhabene Göttin sprach. [Aus der Kommentar-Einleitung übernommen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavansarvamantrāśca bhavatā me prakāśitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣṣaṣṭistu tantrāṇi mātṛṇāmuttamāni tu || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erhabener, du hast mir alle Mantras offenbart und die vierundsechzig vorzüglichen Tantras der Muttergöttinnen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmāyā śambaraṃ ca yoginī jālaśambaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaśambarakaṃ devaṃ bhairavāṣṭakameva ca || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahāmāyā, Śambara, Yoginījālaśambara, Tattvaśambaraka, o Gott, und die acht Bhairava-[Tantras]; [die Lesung „devaṃ“ statt einer Anredeform ist auffällig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahurūpāṣṭakaṃ jñānaṃ yāmalāṣṭakameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrajñānaṃ vāsukiṃ ca mahāsaṃmohanaṃ tathā || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die acht Bahurūpa-[Texte], Jñāna und die acht Yāmala-[Texte], Candrajñāna, Vāsuki und Mahāsaṃmohana;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahocchuṣmaṃ mahādeva vāthulaṃ ca nayottaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdbhedaṃ mātṛbhedaṃ ca guhyatantraṃ ca kāmikam || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahocchuṣma, o Mahadeva, Vāthula, Nayottara, Hṛdbheda, Mātṛbheda, Guhyatantra und Kāmika;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālapādaṃ kālasāraṃ tathānyat kubjikāmatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nayottaraṃ ca vīṇādyaṃ trotulaṃ bhrātulottaram || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kālapāda, Kālasāra und ferner Kubjikāmata, Nayottara und den mit Vīṇā beginnenden [Titel], Troṭula [Vorlage: trotula] und Bhrātulottara. [Die erneute Nennung von Nayottara bleibt erhalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāmṛtaṃ rūpabhedaṃ bhūtoḍḍāmarameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulasāraṃ kuloḍḍīśaṃ kulacūḍāmaṇiṃ tathā || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pañcāmṛta, Rūpabheda, Bhūtoḍḍāmara, Kulasāra, Kuloḍḍīśa und Kulacūḍāmaṇi;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñānottaraṃ deva mahāpicumataṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahālakṣmīmataṃ deva siddhayogīśvarīmatam || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sarvajñānottara, o Gott, Mahāpicumata, Mahālakṣmīmata und Siddhayogīśvarīmata;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurūpikāmataṃ deva rūpikāmatameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavīramataṃ deva vimalāmatameva ca || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kurūpikāmata, o Gott, Rūpikāmata, Sarvavīramata und Vimalāmata;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruṇeśaṃ modaneśaṃ viśuddheśvarameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametāni śāstrāṇi tathānyānyapi koṭiśaḥ || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aruṇeśa, Modaneśa und Viśuddheśvara: diese Schriften und unzählige weitere,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavatoktāni me deva sarvajñānamayāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāḥ ṣoḍaśa deveśa sūcitā na prakāśitāḥ || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die alles Wissen enthalten, hast du mir gelehrt, o Gott. Die sechzehn Vidyas jedoch, Herr der Götter, wurden angedeutet, aber nicht offenbart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idānīṃ śrotumicchāmi tāsāṃ nāmāni śaṅkara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikacakrapūjāṃ ca paripūrṇāṃ samantataḥ || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jetzt möchte ich, o Shankara, ihre Namen hören und die Verehrung jedes einzelnen Chakra, vollständig nach allen Seiten hin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anekadevatānāmamantramudrāgaṇaiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[śrībhairava uvāca – Sprecherangabe aus der Kommentar-Einleitung]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi mahājñānaṃ vidyāṣoḍaśakārṇa-vam || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... zusammen mit den Namen, Mantras und Mudra-Gruppen der zahlreichen Gottheiten. [Bhairava antwortet:] Höre, Göttin, das große Wissen, den Ozean der sechzehn Vidyas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Zwischen den beiden Halbversen steht im erklärenden Text der Sprecherwechsel zu Bhairava. Er gehört innerhalb dieser Versnummer an den Beginn der Antwort, nicht vor die Bitte der Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kasyacinmayākhyātaṃ sarvatantreṣu gopitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādau prathamā nityā mahātripurasundarī || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Niemandem habe ich es mitgeteilt; in allen Tantras wird es verborgen gehalten. Darin ist zunächst die erste Nitya Mahatripurasundari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ kāmeśvarī nityā nityā ca bhagamālinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaklinnāpi hi tathā bheruṇḍā vahnivāsinī || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach [folgen] die Nitya Kameshvari und die Nitya Bhagamalini, ferner Nityaklinna, Bherunda und Vahnivasini;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvidyeśvarī dūtī tvaritā kulasundarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityā nīlapatākā ca vijayā sarvamaṅgalā || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahavidyeshvari, Duti, Tvarita und Kulasundari, Nitya, Nilapataka, Vijaya und Sarvamangala;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvālāmālivicitrā cetyevaṃ nityāstu ṣoḍaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi mahānityāmādau tripurasundarīm || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jvalamali und Vichitra: So sind es sechzehn Nityas. Höre zuerst von der großen Nitya Tripurasundari. [„jvālāmālivicitrā“ wird hier als zwei Namen gegliedert; andere Fassungen haben abweichende Namensformen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yayā vijñātayā devi jagatkṣobhaḥ prajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyā śaktiṃ vinirbhidya bhūyo vahnipureṇa tu || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sie erkannt wird, Göttin, entsteht Erregung in der Welt. Nachdem man ein Shakti-[Dreieck] mit einem Shakti-[Dreieck] durchdrungen und ferner mit dem Feuerdreieck ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpuṭīkṛtya sarvordhvaśaktiṃ vistārayedadhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva vahnicakreṇa tāmevordhvaṃ vibhedayet || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... eingeschlossen hat, erweitere man das oberste Shakti-[Dreieck] nach unten. Ebenso durchdringe man es nach oben mit dem Feuer-Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata ūrdhvasthitāṃ śaktimūrdhvaṃ vistārayet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarādyaṃ vahnicakramadho vistārya sundari || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann erweitere man das oben befindliche Shakti-[Dreieck] schrittweise nach oben. Nachdem man wiederum das erste Feuer-Chakra nach unten erweitert hat, Schöne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
granthibhedakrameṇaiva śaktimādyāṃ vibhedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā sarvordhvavahnyantaśaktiṃ vistārayedadhaḥ || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... durchdringe man das erste Shakti-[Dreieck] in der Reihenfolge der Schnittpunkte. Ebenso erweitere man das Shakti-[Dreieck] am Ende des obersten Feuers nach unten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmādicakrādhaḥśaktyā vahninordhvaṃ vibhedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ pūrvavadevādyāṃ śaktiṃ vistārya bhedayet || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man durchdringe es nach oben mit dem Feuer, [ausgehend] von der Shakti unter dem ersten Chakra. Wiederum erweitere man wie zuvor die erste Shakti und durchdringe ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvavahnim - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -  |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - adhovahnimadhye vahnivivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistārya bhedayecchaktimadhastādūrdhvavahninā || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... das obere Feuer; inmitten des unteren Feuers, ohne Feuer, erweitere und durchdringe man die Shakti von unten mit dem oberen Feuer. [Vorläufige geometrische Übersetzung: Die genaue Zuordnung von „vahnivivarjitam“ ist nicht gesichert. Die Strichfolgen stehen zwischen getrennt kommentierten Fragmenten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die geometrischen Verse 1.29–1.41 sind sprachlich übertragen, aber nicht durch eine unabhängig rekonstruierte Zeichnung verifiziert. Feuer und Shakti sind hier auch Bezeichnungen von Dreiecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato madhyādiśaktyūrdhvaśaktiṃ vistārayedadha. |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva saṃpuṭīkuryāt sarvaṃ cakraṃ sureśvari || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann erweitere man die Shakti oberhalb der mittleren ursprünglichen Shakti nach unten. Auf diese Weise schließe man das gesamte Chakra ein, Herrin der Götter. [„adha.“ steht so in der Vorlage; als „nach unten“ verstanden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ ca tena maheśāni vahnicakreṇa bhedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
granthibhedakrameṇādhaḥ sarvordhvātsarvabāhyataḥ || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man durchdringe sie, große Herrin, mit jenem Feuer-Chakra, in der Reihenfolge der Schnittpunkte nach unten, vom Allerobersten und vom Alleräußersten her,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyordhvaśaktiparyantam - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - ādiśaktyavadhipriye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato bāhyasthaśaktyantaḥśaktimūrdhvaṃ vikāsayet || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... bis zur mittleren oberen Shakti, bis zur ursprünglichen Shakti, Geliebte. Dann entfalte man nach oben die Shakti innerhalb der äußeren Shakti. [Die beiden Grenzangaben bedürfen einer Überprüfung am Diagramm.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvordhvavahnyadhovahniparyantaṃ vīravandite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā vistārayecchaktimādyāmapyūrdhvamīśvari || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zum Feuer unter dem obersten Feuer, du von Helden Verehrte, erweitere man ebenso auch die ursprüngliche Shakti nach oben, Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā vibhedayedvahnicakraṃ sarvordhvasaṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvordhvavahnyadhobhāgagranthiparyantataḥ priye || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit ihr durchdringe man das ganz oben befindliche Feuer-Chakra bis zum Schnittpunkt unter dem obersten Feuer, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistārya vāhyaśaktiṃ tu sarvādhastādvibhedayet | *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sṛṣṭyā mahācakraṃ prathamaṃ tu hutāśanam || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die äußere Shakti erweitert hat, durchdringe man sie von ganz unten. Dann [ist] im großen Chakra das erste Feuer durch Schöpfung [bestimmt],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye tu dvitayaṃ sthityā saṃhāraṃ pañcamaṃ ca yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametanmahācakraṃ mahāśrītripurāmayam || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die beiden mittleren durch Erhaltung und das fünfte durch Auflösung. So besteht dieses große Chakra aus der erhabenen Shri Tripura. [Welche fünf Glieder die Kurzfassung hier zählt, bleibt ohne gesicherten Diagrammabgleich offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kledanaṃ drāvaṇaṃ caiva kṣobhaṇaṃ mohanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākarṣaṇaṃ mahādevi jambhanaṃ stambhanaṃ tathā || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Seine Wirkungen sind] Befeuchten, Schmelzen, Erregen, Verblenden, Heranziehen, o große Göttin, Überwältigen und Stillstellen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyādhidāridryaśamanaṃ sarvadurnītināśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntipuṣṭidhanārogyamantrasiddhikaraṃ param || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Das Chakra] besänftigt Krankheit und Armut, vernichtet alle schlechte Führung und bewirkt in höchstem Maße Frieden, Gedeihen, Wohlstand, Gesundheit und Mantra-Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nach dem sichtbaren Haupttext der Ausgabe von 1945, S. 30, zu vyādhidāridryaśamanam berichtigt: „Besänftigung von Krankheit und Armut“. Die elektronische Erfassung hat vyādhidāsviśamanam. Beide Schriftfassungen sind entsprechend berichtigt; keine Handschriftenkonjektur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogadaṃ mokṣadaṃ caiva khecaratvapravartakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarakṣākaraṃ devi sarvānandakaraṃ tathā || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gibt Genuss und Befreiung, bringt das Wandeln im Luftraum hervor, gewährt allen Schutz, Göttin, und bewirkt alle Wonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakarmakaraṃ cāpi sarvakāryārthasādhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāveśakaraṃ devi sarvavedhakaraṃ punaḥ || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es vollbringt alle Handlungen, verwirklicht jedes Vorhaben, bewirkt jedes Eintreten [einer Kraft in einen Menschen] und jedes Durchdringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatattvakaraṃ devi sarvājñānilayaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarddhisaṃyutaṃ caiva sarvaśreyaskaraṃ param || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es bringt alle Wirklichkeitsprinzipien hervor, ist die Stätte aller Weisungen, mit aller Fülle verbunden und bewirkt das höchste Wohl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamantramayaṃ devi sarvatīrthamayaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavratamayaṃ caiva sarvāmṛtamayaṃ tathā || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es besteht aus allen Mantras, aus allen heiligen Stätten, aus allen Gelübden und aus allem Unsterblichkeitsnektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaduḥkhapraśanaṃ sarvaśokanivāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvonmādakaraṃ devi sarvayogīśvarīmayam || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es beruhigt alles Leiden, beseitigt jeden Kummer, bewirkt jede Raserei und besteht aus allen Herrinnen des Yoga. [„sarvaduḥkhapraśanam“ wird als Beruhigung des Leidens verstanden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvapīṭhamayaṃ devi sarvajñānamayaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadevamayaṃ devi sarvāhlādanakārakam || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es besteht aus allen heiligen Sitzen, aus allem Wissen und aus allen Gottheiten, Göttin, und bewirkt jede Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadaurbhāgyaśamanaṃ sarvavighnanivāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhikaraṃ cakraṃ sarvāśāparipūrakam || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Chakra besänftigt alles Unglück, beseitigt alle Hindernisse, gewährt alle Vollkommenheiten und erfüllt sämtliche Hoffnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudrābhicārakoccaṇḍaparamantraughabhakṣakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasiddhyākarṣaṇaṃ ca parājñākarṣaṇaṃ tathā || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es verschlingt die Scharen fremder Mantras, die durch heftige Schadenszauberei gewaltig sind; es zieht die Vollkommenheiten und die Weisungsgewalt anderer an sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasainyastambhakaṃ ca paravijñānamohanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paravaktrastambhakaṃ ca śastrastambhanakaṃ param || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es hält feindliche Heere auf, verwirrt fremde Erkenntnis, lässt fremde Münder verstummen und bringt Waffen zum Stillstand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahācamatkārakaraṃ mahābhuktipravartakam | *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvaśyakaraṃ devi mahāsaubhāgyadāyakam || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es bewirkt großes Staunen, eröffnet großen Genuss, bringt große Unterwerfung hervor und verleiht großes Glück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahājvaraharaṃ devi mahāviṣaharaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmṛtyupraśamanaṃ mahābhayavināśanam || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es nimmt schweres Fieber und starkes Gift hinweg, beruhigt die große Todesgefahr und vernichtet große Furcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpurakṣobhakaraṃ mahāsukhaśubhapradam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahālakṣmīmayaṃ devi mahāmaṅgalyadāyakam || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es versetzt große Städte in Erregung, gewährt großes Glück und Heil, besteht aus großer Fülle und verleiht großen Segen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāprabhāvasaṃyuktaṃ mahāpātakanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametasya cakrasya prabhāvo varṇituṃ mayā || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es besitzt große Macht und vernichtet schwere Verfehlungen. Die Wirkkraft dieses Chakra kann ich auf diese Weise ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śakyate mahādevi kalpakoṭiśatairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadvāhyagataṃ padmamaṣṭapatraṃ samālikhet || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... selbst in Hunderten von Millionen Weltaltern nicht beschreiben, große Göttin. Außerhalb davon zeichne man einen achtblättrigen Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhyato&amp;#039;pi deveśi ṣoḍaśāraṃ tathaivaca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pariveśasamāyuktaṃ caturdvāropaśobhitam || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerhalb davon ebenso einen sechzehnblättrigen [Lotus], Herrin der Götter, mit Umfassung versehen und durch vier Tore geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthitā tu mahācakre mahātripurasundarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi yathā sā tu pūjyate sādhakottamaiḥ || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahatripurasundari befindet sich im großen Chakra. Höre, Göttin, wie die vorzüglichsten Übenden sie verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargānukramayogena devatāṣṭakasaṃyutā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avargaḥ prathamo devi vaśinī tatra devatā || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist mit acht Gottheiten entsprechend der Reihenfolge der Lautgruppen verbunden. Die erste ist die a-Gruppe; ihre Gottheit ist Vashini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatparastu kavargo yastatra kāmeśvarī sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
modinī tu cavargasthā ṭavarge vimalā tathā || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach kommt die ka-Gruppe, in der Kameshvari wohnt; Modini befindet sich in der ca-Gruppe und Vimala in der ṭa-Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruṇā tu tavargasthā pavarge jayinī sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveśvarī yavarge tu śavarge kaulinīti ca || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aruna befindet sich in der ta-Gruppe, Jayini in der pa-Gruppe, Sarveshvari in der ya-Gruppe und Kaulini in der śa-Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etā vargāṣṭake devi aṣṭāvevahi devatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arcitāḥ puruṣasyāśu prakurvanti vaśaṃ jagat || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese acht Gottheiten gehören zu den acht Lautgruppen. Verehrt, unterstellen sie einem Menschen rasch die Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Matrika-Chakra.jpg|thumb|[[Matrika]] bezeichnet die göttliche Ordnung der Laute. Die Abbildung illustriert das Thema, nicht die einzelnen Chiffren dieser Ausgabe.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddharetprathamaṃ rephaṃ tadadhaḥ kuṭilāntagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadapyavanibījasthaṃ ṣaṣṭhasvarasamanvitam || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst hebe man repha [r] heraus, darunter den Laut nach kuṭila [nach dem Kommentar v]; auch diesen setze man auf die Erdkeimsilbe [l], verbunden mit dem sechsten Vokal [ū].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lautangaben in eckigen Klammern stammen aus Jayarathas unmittelbar folgendem Kommentar. Seine Ergebnisform „rblū/“ stimmt nicht glatt mit der zuvor genannten Folge r–v–l–ū überein. Der Schrägstrich ist ein Erfassungszeichen der E-Text-Mantraform und wird nicht als Sanskritwort übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvamardhendubindvāḍhyaṃ kārayetparameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etattadvaśinībījaṃ yoginīnāṃ mukhe sthitam || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oben versehe man [die Verbindung] mit Halbmond und Punkt, höchste Herrin. Das ist Vashinis Keimsilbe, die im Mund der Yoginis wohnt. [Der Kommentar schreibt „rblū/“, obwohl er zuvor v erklärt; diese Abweichung bleibt ungeklärt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyavargātprathamamaindrārūḍhaṃ maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhastānnābhasaṃ bījamāgneyasthaṃ samuddharet || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man hebe den ersten Laut der zweiten Gruppe [k], auf Indra [l] ruhend, heraus; darunter die Himmelskeimsilbe [h], auf Feuer [r] ruhend, höchste Herrin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthasvarasaṃyuktaṃ bindukhaṇḍendvalaṅkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatkāmeśvarībījaṃ trailokyakṣobhakārakam || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... verbunden mit dem vierten Vokal [ī], mit Punkt und Mondsichel geschmückt. Das ist Kameshvaris Keimsilbe, die die drei Welten erregt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruṇāpañcamasyādho vāruṇaṃ viniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadadho&amp;#039;pīndrabījaṃ tu sarvordhvabhiparaṃ priye || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter den fünften Laut [n] der Aruna-[Gruppe] setze man den Wasserlaut [v]; darunter Indras Keimsilbe [l], ganz oben [den Punkt], mit ī verbunden, Geliebte. [Die Lautzuordnung folgt Jayaratha; die Erfassung „sarvordhvabhiparam“ bleibt auffällig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etattanmodinībījaṃ sarvatattvavaśaṅkaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavyamindrabījasthaṃ ṣaṣṭhasvarasamanvitam || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das ist Modinis Keimsilbe, die alle Wirklichkeitsprinzipien unterwirft. Den Windlaut [y] setze man auf Indras Keimsilbe [l], verbunden mit dem sechsten Vokal [ū],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhendumastakākrāntaṃ bindunā paribhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatte kathitaṃ devi vimalābījamuttamam || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit dem Halbmond oben und dem Punkt geschmückt. Damit habe ich dir Vimalas vorzügliche Keimsilbe erklärt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvapāpakṣayakaraṃ sarvopadravanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jakāraṃ kālamārūḍhaṃ tadadho jvalanākṣaram || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die alle Verfehlungen aufhebt und alle Bedrängnisse vernichtet. Man setze j auf Kala [m] und darunter den Feuerlaut [r],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthasvarasaṃbhinnaṃ bindunādasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etattadaruṇābījamaruṇaṃ sarvamohanam || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... durchsetzt mit dem vierten Vokal [ī], versehen mit Punkt und Klang. Das ist Arunas rote, alles bezaubernde Keimsilbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivabījaṃ tadādisthamadhastādaindravāruṇau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavyamuparodbhinnaṃ saṃyojya parameśvari || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verbinde Shivas Keimsilbe [h] mit dem davorstehenden [s], darunter Indra und Wasser [l, v], ferner Wind [y], durchsetzt mit dem nach u kommenden [ū], höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayinībījamevedaṃ nādabinduvibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddharenmodinīvargacaturthaṃ parameśvari || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist Jayinis Keimsilbe, mit Klang und Punkt geschmückt. Man hebe den vierten Laut von Modinis Gruppe [jh] heraus, höchste Herrin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥ kālāgnivāyavyān krameṇa viniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghāyurbījasaṃyuktānyathānukramayogataḥ || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... und setze darunter nacheinander Kala, Feuer und Wind [m, r, y], verbunden mit der Keimsilbe langen Lebens [ū], in der angegebenen Reihenfolge,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uparīśvarabindvantānekatra surasundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatsarveśvarībījaṃ sarvatraivāparājitam || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... alles zusammen, oben abgeschlossen mit Ishvara und Punkt, Schöne unter den Göttern. Das ist Sarveshvaris Keimsilbe, die überall unbesiegt ist. [Die genaue graphische Funktion von „īśvara“ ist hier nicht unabhängig geklärt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaulinīpañcamaṃ devi kālabījoparisthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvādhastādapi tathā vahnibījaṃ niyojayet || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den fünften Laut von Kaulini [kṣ] setze man über Kalas Keimsilbe [m]; ganz darunter setze man die Feuerkeimsilbe [r],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthasvarasaṃyuktaṃ bindvindusamalaṅkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadbījavaraṃ bhadre kaulinīrūpamāsthitam || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... verbunden mit dem vierten Vokal [ī] und geschmückt mit Punkt und Mond. Diese vorzügliche Keimsilbe, Gütige, trägt Kaulinis Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametāni bījāni kramādaṣṭau maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitāni mahādevi - - - - - - - - - - - - - - - -&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - śṛṇu vidyāṅgarūpiṇīḥ || 79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wurden diese acht Keimsilben der Reihe nach erklärt, höchste Herrin, große Göttin. Höre nun die [Vidyas], die Glieder der Vidya bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaśuddhikarīṃ vidyāṃ tathāṅganyāsasaṃsthitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmāsanagatāṃ cāpi tathā cakrāsanasthitām || 80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Höre] die Vidya zur Reinigung der Hände, die für das Auflegen auf die Körperglieder, die zum eigenen Sitz gehörende und die auf dem Chakra-Sitz befindliche,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamantrāsanagatāṃ sādhyasiddhāsanasthitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyāvāhanavidyāṃ ca - - - - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - -mūlavidyāmapi priye || 81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die auf dem Sitz aller Mantras befindliche, die zum Sadhya-Siddha-Sitz gehörende, die Vidya zur Anrufung der Göttin und auch die Grundvidya, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgbhavaṃ prathamaṃ devi kāmarājaṃ dvitīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntāntaṃ kādisaṃyuktamaikārāntāntayojitam || 82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst [nehme man] Vagbhava, Göttin, als Zweites Kamaraja; [als Drittes] den Laut nach dem auf ś Folgenden, verbunden mit dem vor ka Stehenden und mit dem nach dem auf ai Folgenden. [Jayaratha erklärt den dritten Teil als sauḥ; gemeint sind Lautoperationen, kein gewöhnlicher Satz.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā vidyā maheśāni karaśuddhikarī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
e-omadhyagataṃ bījaṃ vāgvidhānāya kevalam || 83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Vidya gilt als Reinigung der Hände, höchste Herrin. Die zwischen e und o befindliche Keimsilbe, allein [mit Punkt], dient der Sprache,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrayāmalatantre tu nirdiṣṭaṃ paramākṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mādanaṃ śakrasaṃyuktaṃ caturthasvarasaṃyutam || 84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... als höchster Laut im Rudrayamala Tantra bezeichnet. [Sodann] den zu Madana gehörenden Laut [k], verbunden mit Shakra [l] und dem vierten Vokal [ī],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvamardhendubindvāḍhyam - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - - - ādyante tatparaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntāntaṃ kādisaṃyuktamaikārāntāntayojitam || 85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... oben mit Halbmond und Punkt versehen; am Ende des ersten [Gliedes] wiederum das darauf Folgende: den Laut nach dem auf ś Folgenden, mit dem vor ka Stehenden und mit dem nach dem auf ai Folgenden verbunden. [Der Satz wechselt zwischen der Erklärung von klīṃ und der umgestellten Gliederfolge aiṃ sauḥ klīṃ; die Deutung folgt Jayaratha.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā vidyā mahāvidyā yoginīnāṃ mahodayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulavidyā maheśāni sarvakāryārthasādhakī || 86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese große Vidya bringt den Yoginis großen Aufgang [ihrer Kraft]; sie ist die Kula-Vidya, höchste Herrin, und verwirklicht jedes Vorhaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayā vidyayā gauri rakṣāmātmani kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etasyā eva vidyāyāḥ śivamāyāgnibindumat || 87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dieser Vidya bewirke man Schutz für sich selbst, Gauri. Von eben dieser Vidya [nehme man] die mit Shiva, Maya, Feuer und Punkt versehene ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījamādipade yuktvāṃ kāryātmāsanarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarvidyādyamasyordhvamantarantaṃ śivānvitam || 88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... Keimsilbe [hrīṃ] an die Stelle des ersten Gliedes und bilde so die Vidya des eigenen Sitzes. Wiederum [verbinde man] das erste, mittlere und letzte Glied der Vidya oben mit Shiva [h]. [Für diesen zweiten Satz diskutiert Jayaratha zwei überlieferte Deutungen; keine davon wird als einzig mögliche ausgegeben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha stellt unterschiedliche Deutungen gegenüber, die er Ishvarashiva und Shankararashi zuordnet. Seine Erklärung ist daher selbst ein Zeugnis von Auslegungsvielfalt; keine harmonisierte Lautfolge wurde als Grundtext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyamohanīyaṃ sā vidyā cakrāsanasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarādyāṃ mahāvidyāṃ śivacandrasamanvitām || 89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese auf dem Chakra-Sitz befindliche Vidya bezaubert die drei Welten. Wiederum die ursprüngliche große Vidya mit Shiva und Mond [h und s] ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā kāmapradā vidyā sarvamantrāsanasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyātmāsanavidyāyāḥ pūrvoktāyā yathākramam || 90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... versehen, [ergibt] die wunscherfüllende Vidya auf dem Sitz aller Mantras. Bei der zuvor erklärten Vidya des eigenen Sitzes der Göttin, der Reihe nach,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antadeśe toyabinduśakraśaktīranukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyojya parameśāni sākamardhendunā tataḥ || 91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... verbinde man am Ende Wasser, Punkt, Shakra und Shakti [v, ṃ, l, ī] in ihrer Folge zusammen mit dem Halbmond, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalākṣarabhedena vidyā sādhyāsanasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsasomasamārūḍhāmādyāmagnyāsanasthitām || 92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Änderung der einzelnen Silbe entsteht die Vidya auf dem Sadhya-Sitz. Die ursprüngliche [Vidya], auf Hamsa und Soma [h, s] gesetzt und auf dem Feuersitz [r] befindlich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvārthasādhakī vidyā devyāvāhanakarmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametā mahāvidyā devi sarvārthasiddhidāḥ || 93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... ist die alle Ziele verwirklichende Vidya für die Anrufung der Göttin. So verleihen diese großen Vidyas, Göttin, die Erfüllung aller Ziele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahātripurasundaryāṃ mūlavidyāṃ śṛṇu priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mādanaṃ tadadhaḥ śaktistadadho bindumālinī || 94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre die Grundvidya Mahatripurasundaris, Geliebte: Madana [k], darunter Shakti [e], darunter Bindumalini [ī],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die drei Mantraglieder von 1.94–1.101 werden hier nach der vorliegenden Chiffrensprache übertragen. Die Ergebnisformen des Kommentars werden im Arbeitsarchiv dokumentiert. Eine geläufige Panchadashi-Folge wurde nicht an ihre Stelle gesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aindramākāśabījasthamadhastājjvalanākṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyābindvīśvarayutā sarvopari niyojitā || 95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... Indra [l], auf der Himmelskeimsilbe [h] ruhend, darunter der Feuerlaut [r]; Maya [ī], mit Punkt und Ishvara verbunden, wird ganz darüber gesetzt. [Die Funktionszuordnung folgt dem Kommentar; daraus darf nicht unbesehen ein standardisiertes Mantra anderer Fassungen eingesetzt werden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayaṃ  sa vāgbhavo devi vāgīśatvapravartakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivabījaṃ tridhā yuṅktvā sṛṣṭisthitilayakramaiḥ || 96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist Vagbhava, Göttin, der Herrschaft über die Sprache hervorbringt. Nachdem man Shivas Keimsilbe dreifach nach Schöpfung, Erhaltung und Auflösung angeordnet hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvayamādyena rahitamādyādho madanākṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ sthitiśivādhastādindrabījaṃ niyojayet || 97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... halte man die beiden [folgenden] vom ersten getrennt; unter das erste setze man Madanas Laut [k], unter den Shiva der Erhaltung wiederum Indras Keimsilbe [l].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā layaśivādho&amp;#039;pi jvalanaṃ ca maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthasvarasaṃyuktaṃ bindukhaṇḍendvalaṅkṛtam || 98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso setze man unter den Shiva der Auflösung Feuer [r], verbunden mit dem vierten Vokal [ī] und geschmückt mit Punkt und Mondsichel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametanmahābījaṃ kāmarājaṃ mahodayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyābījaṃ maheśāni mādanaṃ śakrasaṃyutam || 99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So [entsteht] diese große Keimsilbe Kamaraja mit großer Entfaltung. [Sodann nehme man] Mayas Keimsilbe, höchste Herrin, und Madana, mit Shakra verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrabījaṃ kevalaṃ tu viniyojyaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyaktvā sṛṣṭikramaṃ devi prāguccārakrameṇa tu || 100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... ferner die Mondkeimsilbe und den einzelnen [Laut], Schöne. Unter Aufgabe der Schöpfungsfolge, jedoch mit der früheren Aussprachefolge,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhārakramayogena śaktibījaṃ samuddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evameṣā mahāvidyā mahātripurasundarī || 101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... hebe man nach der Auflösungsfolge die Shakti-Keimsilbe heraus. So ist diese große Vidya Mahatripurasundari,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsmṛtaiva mahādevi trailokyavaśakāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etayaitasya cakrasya sādhako&amp;#039;rcanamārabhet || 102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die schon durch bloßes Erinnern die drei Welten unterwirft, große Göttin. Mit ihr beginne der Übende die Verehrung dieses Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṅkumāruṇadehastu vastrāruṇavibhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmbūlapūritamukho dhūpāmodasugandhitaḥ * || 103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Körper ist durch Safran gerötet, er ist mit roten Gewändern geschmückt, sein Mund mit Betel gefüllt und er duftet nach Weihrauch;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karpūrakṣodadigdhāṅgo raktābharaṇamaṇḍitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktapuṣpāvṛto maunī raktagandhānulepanaḥ || 104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
seine Glieder sind mit Kampferpulver bestrichen, mit rotem Schmuck und roten Blumen bedeckt; schweigend trägt er rote Duftsalben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktāsanopaviṣṭastu lākṣāruṇagṛhasthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśṛṅgāraveśāḍhyastripurīkṛtavigrahaḥ || 105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er sitzt auf rotem Sitz, befindet sich in einem lackroten Haus, ist mit allem Liebesschmuck ausgestattet und hat seinen Leib zur Gestalt Tripuras gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manaḥsaṃkalparakto vā sādhakaḥ sthiramānasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūpradeśe same śuddhe gomayenopalepite || 106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder der standhafte Übende ist durch die Vorstellung seines Geistes gerötet. Auf einem ebenen, reinen, mit Kuhdung bestrichenen Stück Erde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpaprakarasaṃkīrṇe dhūpāmodasugandhite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindūrarajasā devi kuṅkumenāthavā punaḥ || 107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit Blumen bestreut und nach Weihrauch duftend, zeichne man, Göttin, mit rotem Sindura-Pulver oder Safran ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālikhetprathamaṃ cakraṃ samarekhaṃ manoramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samatrikoṇaśaktyagraṃ saśrīkamatisundaram || 108 || *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... zunächst das Chakra mit gleichmäßigen Linien, anmutig, mit gleichmäßigen Dreiecken und Shakti-Spitzen, herrlich und sehr schön.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā puratrayaṃ devi bījatrayasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvādyavidyayā devi karaśuddhiṃ tu kārayet || 109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die drei Städte, verbunden mit den drei Keimsilben, meditiert hat, reinige man die Hände mit der allerersten Vidya, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata ātmāsanaṃ dadyāccakrāsanamatheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamantrāsanaṃ devi sādhyasiddhāsanaṃ tathā || 110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann gebe man den eigenen Sitz, den Chakra-Sitz, den Sitz aller Mantras und den Sadhya-Siddha-Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato rakṣāṃ prakurvīta pūrvoktakulavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅganyāsayogena namaskāraniyuktayā || 111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf bewirke man Schutz durch die zuvor beschriebene Kula-Vidya, verbunden mit Verehrung, durch Auflegen auf die sechs Körperglieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhālalāṭabhrūmadhyakaṇṭhahṛnnābhigocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāre&amp;#039;pyūhakaṃ yāvannyāsamaṣṭabhirācaret || 112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An Haarkrone, Stirn, Brauenmitte, Kehle, Herz und Nabel sowie an der Grundlage bis zu ūhaka [den Füßen] vollziehe man Nyasa mit den acht [Keimsilben]. [Jayaratha erläutert ūhaka hier als Hinweis auf den Fuß und die Acht als Vashinis und der anderen Göttinnen Keimsilben; die Übersetzung folgt dieser ausdrücklichen Erklärung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:MahadeviBogen.jpg|thumb|Allgemeine Darstellung der [[Devi]]. Die folgende Meditation beschreibt [[Tripurasundari]] ausführlich in ihrer roten, leuchtenden Gestalt.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ padmanibhāṃ devīṃ bālārkakiraṇāruṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japākusumasaṅkāśāṃ dāḍimīkusumopamām || 113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann [betrachte man] die Göttin, einem Lotus gleich, rot wie die Strahlen der jungen Sonne, Hibiskus- und Granatapfelblüten ähnlich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmarāgapratīkāśāṃ kuṅkumodakasaṃnibhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuranmukuṭamāṇikyakiṅkiṇījālamaṇḍitām || 114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... einem Rubin und Safranwasser gleich, geschmückt mit funkelnden Kronenrubinen und einem Netz kleiner Glöckchen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālālikulasaṃkāśakuṭilālakapallavām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyagrāruṇasaṃkāśavadanāmbhojamaṇḍalām || 115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit lockigen Haarsträhnen, schwarzen Bienenschwärmen gleich, und einem Lotusantlitz wie frisch aufleuchtendes Rot,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃcidardhendukuṭilalalāṭamṛdupaṭṭikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pinākidhanurākārasubhruvaṃ parameśvarīm || 116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit sanfter Stirn, leicht wie ein Halbmond gebogen, und schönen Brauen in der Form von Shivas Bogen, die höchste Herrin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandamuditollolalīlāndolitalocanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuranmayūkhasaṃghātavitatasvarṇakuṇḍalām || 117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... deren Augen sich spielerisch im Aufwogen freudiger Wonne bewegen und deren goldene Ohrringe Scharen funkelnder Strahlen verbreiten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugaṇḍamaṇḍalābhogajitendvamṛtamaṇḍalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvakarmādinirmāṇasūtrasuspaṣṭanāsikām || 118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... deren schöne, volle Wangen die Nektarscheibe des Mondes übertreffen, deren Nase nach den Gestaltungsregeln Vishvakarmans und anderer [Meister] klar geformt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmravidrumabimbābharaktoṣṭhīmamṛtopamām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smitamādhuryavijitamādhuryarasagocarām || 119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit roten Lippen wie Kupfer, Koralle und Bimba-Frucht, nektargleich, deren süßes Lächeln alle erfahrbare Süße übertrifft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaupamyaguṇopetacibukoddeśaśobhitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kambugrīvāṃ viśālākṣīṃ mṛṇālalalitairbhujaiḥ || 120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... geschmückt mit einem Kinn unvergleichlicher Schönheit, mit muschelförmigem Hals, großen Augen und lotusfasergleichen anmutigen Armen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktotpalasamākārasukumārakarāmbujām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karāmbujanakhadyotavitānitanabhastalām || 121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit zarten Lotushänden wie rote Wasserlilien, deren Nägel den Himmelsraum mit ihrem Glanz erfüllen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktāhāralatopetasamunnatapayodharām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trivalībalanāyuktamadhyadeśasuśobhitām || 122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit hochgewölbten, von Perlenschnüren geschmückten Brüsten und einer schönen Taille mit drei Falten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lāvaṇyasaridāvatākāranābhivibhūṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anargharatnaghaṭitakāñcīyuktanitambinīm || 123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit einem Nabel wie ein Strudel im Fluss der Schönheit und Hüften, die einen Gürtel aus unschätzbaren Edelsteinen tragen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nitambabimbadviradaromarājyaparāṅkuśām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadalīlalitastambhasukumārorumīśvarīm || 124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... deren Haarlinie der höchste Treibstachel für den Elefanten ihrer vollen Hüften ist, die Herrin mit zarten Schenkeln wie anmutige Bananenstämme. [Das erste Bild ist gedrängt; die Übersetzung bleibt vorläufig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lāvaṇyakadalītulyajaṅghāyugalamaṇḍitām | *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namadbrahmaśiroratnanirghṛṣṭacaraṇāmbujām || 125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... geschmückt mit einem Paar Unterschenkeln wie schöne Bananenstämme, deren Lotusfüße von den Edelsteinen auf dem Haupt des sich verneigenden Brahma berührt werden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śītāṃśuśatasaṃkāśakāntisantānahāsinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lauhityajitasindūrajapādāḍimarāgiṇīm || 126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... lächelnd in einer Folge von Glanz wie hundert Monde, in ihrer Röte Sindura, Hibiskus und Granatapfel übertreffend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktavastraparīdhānāṃ pāśāṅkuśakarodyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktapadmaniviṣṭāṃ tu raktābharaṇamaṇḍitām || 127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... in rote Gewänder gehüllt, Schlinge und Treibstachel in den Händen erhoben, auf rotem Lotus sitzend und mit rotem Schmuck geziert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhujāṃ trinetrāṃ tu pañcabāṇadhanurdharām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karpūraśakalonmiśratāmbūlāpūritānanām || 128 || *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... vierarmig und dreiäugig, mit Bogen und fünf Pfeilen, den Mund mit Betel gefüllt, der mit Kampferstückchen vermischt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmṛgamadoddāmakuṅkumāruṇavigrahām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśṛṅgāraveśāḍhyāṃ sarvālaṅkārabhūṣitām || 129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit einem durch Safran und starken Moschus geröteten Leib, reich an allem Liebesschmuck und mit sämtlichen Zierden ausgestattet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagadāhlādajananīṃ jagadrañjanakārikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagadākarṣaṇakarīṃ jagatkāraṇarūpiṇīm || 130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die Freude der Welt hervorbringend, die Welt erfreuend und anziehend, die selbst die Ursache der Welt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamantramayīṃ devīṃ sarvasaubhāgyasundarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalakṣmīmayīṃ nityāṃ paramānandananditām || 131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die aus allen Mantras bestehende Göttin, schön durch alles Glück, erfüllt von aller Herrlichkeit, die Ewige, die sich in höchster Wonne freut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahātripuramudrāṃ tu smṛtvāvāhanarūpayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyayāvāhya subhage namaskāraniyuktayā || 132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die große Tripura-Mudra vergegenwärtigt hat, rufe man, Glückliche, mit der zur Anrufung dienenden und mit Verehrung verbundenen Vidya ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktayā sādhakendro mahātripurasundarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakramadhye tu saṃcintya - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - tataḥ pūjanamārabhet || 133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... der zuvor genannten, Mahatripurasundari herbei. Der treffliche Übende betrachte sie in der Mitte des Chakra und beginne dann die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāgnibindavo devi dinakṛdvahnibindavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugapatkramarūpeṇa yojanīyā maheśvari || 134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva, Feuer und Punkt sowie Sonne, Feuer und Punkt sind, Göttin, zugleich und in der Reihenfolge zu verbinden, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyārdhendusamāyuktaṃ bījayugmaṃ yadutthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyālakṣmīmayaṃ tena pūjyāstatrāṣṭa mātaraḥ || 135 || *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die so entstandenen zwei Keimsilben, verbunden mit Maya und Halbmond, bestehen aus Maya und Lakshmi; mit ihnen sind dort die acht Mütter zu verehren. [Jayaratha erklärt hrīṃ und śrīṃ.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇī paścimadvāre māheśvaryapi cottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrve caiva tathendrāṇī kaumārī dakṣiṇe tathā || 136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahmani am westlichen Tor, Maheshvari im Norden, Indrani im Osten und Kaumari im Süden;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṣṇavyapica vāyavye vārāhīmīśadiggatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāmuṇḍāṃ devi cāgneye mahālakṣmīṃ tu nair-ṛte || 137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vaishnavi im Nordwesten, Varahi im Nordosten, Chamunda im Südosten und Mahalakshmi im Südwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmākarṣaṇarūpā ca buddhyākarṣasvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṅkārākarṣiṇī ca śabdākarṣasvarūpiṇī || 138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es folgen] die das Begehren Anziehende, die den Verstand Anziehende, die das Ichbewusstsein Anziehende und die den Klang Anziehende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśākarṣaṇarūpā ca rūpākarṣaṇakāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasākarṣakarī devī gandhākarṣakarī tathā || 139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Berührung Anziehende, die Form Anziehende, die Geschmack Anziehende und die Geruch Anziehende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittākarṣaṇarūpā ca dhairyākarṣasvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smṛtyākarṣaṇarūpā ca nāmākarṣaṇakāriṇī || 140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die das Denken Anziehende, die Standhaftigkeit Anziehende, die Erinnerung Anziehende und die Namen Anziehende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījākarṣaṇarūpānyā ātmākarṣasvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtasyākarṣaṇī ca śarīrākarṣaṇī parā || 141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Keimsilbe Anziehende, die Selbst Anziehende, die Unsterblichkeitsnektar Anziehende und die höchste, den Körper Anziehende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśāre mahādevi vāmamārgeṇa pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyālakṣmīkalābhistu kalāṣoḍaśakaṃ tvidam || 142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese sechzehn Kräfte verehre man im sechzehnblättrigen [Lotus] auf dem linken Weg mit den Kräften von Maya und Lakshmi. [Hier erläutert Jayaratha eine Umlaufrichtung aus Sicht des Übenden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaṅgakusumāṃ pūrve dakṣiṇe&amp;#039;naṅgamaṅgalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścime&amp;#039;naṅgamathanāmuttare madanottarām || 143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Man verehre] Anangakusuma im Osten, Anangamangala im Süden, Anangamathana im Westen und Madanottara im Norden;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaṅgalekhāmāgneye nair-ṛte&amp;#039;naṅgavāsinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaṅgāṅkuśāṃ vāyavya īśāne&amp;#039;naṅgamālinīm || 144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anangalekha im Südosten, Anangavasini im Südwesten, Anangankusha im Nordwesten und Anangamalini im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṃkṣobhiṇī śaktiḥ sarvavidrāvaṇī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvākarṣakarī cānyā sarvāhlādakarī tathā || 145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es folgen] die alles Erregende, die alles Vertreibende, die alles Anziehende und die alles Erfreuende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṃmohanī śaktiḥ sarvastambhanarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajambhanarūpā tu sarvato vaśakāriṇī || 146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die alles Verblendende, die alles Stillstellende, die alles Überwältigende und die in jeder Hinsicht Unterwerfende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarañjanaśaktiśca sarvonmādasvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvārthasādhakī śaktiḥ sarvāśāparipūrakī || 147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die alles Beglückende, die alles in Raserei Versetzende, die alle Ziele Verwirklichende und die alle Hoffnungen Erfüllende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamantramayī devī sarvadvandvakṣayaṅkarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāvartakrameṇaiva paścimādeva dakṣiṇam || 148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Göttin aus allen Mantras und die alle Gegensatzpaare Aufhebende. In Linksumwendung nehme man vom Westen aus den Süden ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhītvā pūjayedetā devīstribhuvaneśvarīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhipradā śaktiḥ sarvasaṃpatpradā tathā || 149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... [als weiteren Verlauf] und verehre diese Göttinnen, die Herrinnen der drei Welten. [Es folgen] die alle Vollkommenheiten und die allen Reichtum Verleihende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvapriyaṅkarī cāpi sarvamaṅgalakāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāmapradā devī sarvaduḥkhavimocinī || 150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die alles Angenehme und alles Heilvolle Bewirkende, die alle Wünsche Gewährende und die von allem Leid Befreiende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamṛtyupraśamanī sarvavighnavināśinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāṅgasundarī devī sarvasaubhāgyakāriṇī || 151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die allen Tod Besänftigende, die alle Hindernisse Vernichtende, die an allen Gliedern Schöne und die alles Glück Bewirkende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva devadeveśi punarevādyavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyāvaraṇe devi devīdaśakamarcayet || 152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso verehre man wiederum mit der ursprünglichen Vidya diese zehn Göttinnen in der zweiten Umhüllung, Göttin, Herrin des Gottes der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñā sarvaśaktiśca sarvaiśvaryapradāyinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñānamayī devī sarvavyādhivināśinī || 153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es folgen] die Allwissende, die Allmächtige, die alle Herrschaft Verleihende, die aus allem Wissen Bestehende und die alle Krankheiten Vernichtende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvādhārasvarūpā tu sarvapāpaharī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānandamayī devī sarvarakṣāsvarūpiṇī || 154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Grundlage von allem, die alle Verfehlungen Hinwegnehmende, die ganz aus Wonne Bestehende und die allen Schutz Verkörpernde;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punareva maheśāni sarvepsitaphalapradā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśamī devatā khyātāḥ svanāmasadṛśodayāḥ || 155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner die alle ersehnten Früchte Verleihende als zehnte Gottheit. Sie sind bekannt dafür, entsprechend ihren eigenen Namen wirksam zu werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametā mahādevīrdevi sarvārthasiddhidāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena tṛtīyāvaraṇe&amp;#039;rcayet || 156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So verehre man diese großen Göttinnen, die alle Ziele verwirklichen, nach der zuvor beschriebenen Weise in der dritten Umhüllung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyacakre maheśāni śṛṇu pūjāṃ yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikaṃ devatānāma pūrvoktaṃ bījasaṃyutam || 157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre nun der Reihe nach die Verehrung im ursprünglichen Chakra, große Herrin: jeden zuvor genannten Gottheitsnamen, mit der Keimsilbe verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhastāddevadeveśi vāmamārgeṇa pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvaddakṣiṇamārgaṃ tu raktapuṣpairmaheśvari || 158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... verehre man von unten aus auf dem linken Weg bis zur rechten Seite mit roten Blumen, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimottarapūrvādidakṣiṇānukrameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakramadhye catuṣkaṃ tu krameṇa paripūjayet || 159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Reihenfolge Westen, Norden, Osten und Süden verehre man die Vierergruppe in der Mitte des Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmabāṇānmaheśāni dhanustatpāśameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jambhamohavaśastambhapadaiḥ sahitamaṅkuśam || 160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Man verehre] Kamas Pfeile, seinen Bogen und seine Schlinge sowie den Treibstachel zusammen mit den Wörtern für Überwältigung, Verblendung, Unterwerfung und Stillstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamadhyatrikoṇe&amp;#039;pi pūjayenmūlavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalākṣarabhedena samastavyastayeśvari || 161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Dreieck in der Mitte von allem verehre man mit der Grundvidya, durch Unterscheidung der einzelnen Silben, zusammen und einzeln, Herrin:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmeśvarīmagrakoṇe vajreśīṃ dakṣiṇe tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāme&amp;#039;pi bhagamālāṃ tu madhye tripurasundarīm || 162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kameshvari an der vorderen Ecke, Vajreshi rechts, Bhagamala links und Tripurasundari in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pūjāvidhānaṃ tu kṛtvādau sādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūpagandhādinaivedyatarpaṇāni nivedayet || 163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der vorzügliche Übende zunächst diese Verehrung vollzogen hat, bringe er Räucherwerk, Duftstoffe, Speisegaben und Sättigungsgaben dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkṣobhadrāvaṇākarṣāveśonmādamahāṅkuśāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khecarībījarūpādiyonimudrāstvanukramāt || 164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Mudras heißen] Erregung, Vertreibung, Heranziehung, Eintritt, Raserei, großer Treibstachel, Khechari, Keimgestalt und weitere sowie Yoni, in ihrer Reihenfolge. [„ādi“ lässt weitere Glieder zu; Jayaratha bezieht die Trikhanda-Mudra ein.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viracya sādhakendrastu dhyānaṃ kuryātsamāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binduṃ saṃkalpya vaktraṃ tu tadadhastātkucadvayam || 165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er sie gebildet hat, meditiere der treffliche Übende gesammelt. Er stelle sich den Punkt als Gesicht vor, darunter ein Paar Brüste,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadadhaḥ saparārddhaṃ ca cintayettadadhomukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kāmakalārūpamakṣaraṃ yatsamutthitam || 166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darunter stelle man sich die Hälfte des auf sa folgenden [Lautes ha] vor und betrachte dies nach unten gewandt. Das Unvergängliche, das so in Gestalt der Kamakala hervorgetreten ist, ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz läuft in 1.167 weiter. Jayaratha zerlegt saparārdha zunächst als „Hälfte des auf sa folgenden ha“ und erläutert eine Lautgestalt ohne vollen Vokal. Daneben legt er dieselbe Wendung über Bewusstsein, Atem und Körper sowie über weitere Lautoperationen aus. Diese mehrfache Auslegung wird hier nicht zu einer einzigen gesicherten Zeichenkonstruktion vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmādiviṣamokṣāṇāmālayaṃ paramaṃ dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva tattvapravaraṃ nijadehaṃ vicintayet || 167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die höchste, beständige Wohnstätte von Kama, Visha und Moksha [den drei zuvor erläuterten Mantragliedern] und den weiteren [Kräften und Vollendungen], eben dieses vorzüglichste Wirklichkeitsprinzip betrachte man als den eigenen Leib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kama, Visha und Moksha werden hier als technische Namen aufgenommen; 4.17–4.18 erläutert die Beziehung zu den drei Mantragliedern. Jayaratha versteht ādi („und weiteres“) auch als Hinweis auf die anschließend behandelten begrenzten Siddhis. Der Anschluss an 1.166 wurde entsprechend berichtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā cakreṇa sahitāṃ tatastripurasundarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamudrayā sādhakendraḥ kṣamasveti visarjayet || 168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der treffliche Übende Tripurasundari zusammen mit ihrem Chakra meditiert hat, entlasse er sie mit der zugehörigen Mudra und den Worten: „Vergib!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti rājānakaśrīmajjayarathaviracite śrīvāmakeśvarīmatavivaraṇe prathamaḥ paṭalaḥ || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet das 1. Kapitel in dem von Rajanaka Shri Jayaratha verfassten Kommentar zur Shri Vamakeshvarimata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Begleitvideo: Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allgemeine heutige Praxisergänzung; keine Rekonstruktion eines Rituals aus dem Vamakeshvara Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|bC1zJIRf7as}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Teil I, Kapitel 2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīyaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zweites Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatrānena vidhānena sādhakena prapūjyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśe vā nagare grāme jagatkṣobhaḥ prajāyate || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo der Übende nach dieser Weise verehrt – in einem Land, einer Stadt oder einem Dorf –, entsteht Erregung in der Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dieses Kapitel beschreibt historische Macht- und Zwangsrituale. Seine Anweisungsform ist Teil des übersetzten Originals; sie ist keine heutige Praxisempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalatkāmāgnisantāpapratāpottaptamānasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pipīlikāsthinyāyena dūrādāyānti yoṣitaḥ || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Frauen kommen von fern wie Ameisen [zu] einem Knochen, ihre Gemüter erhitzt von der Glut des lodernden Feuers der Begierde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung pipīlikāsthi ist bereits auf Druck S. 78 vorhanden. Der Vergleich verbindet pipīlikā (Ameise) und asthi (Knochen); im Deutschen ist nur der sprachlich notwendige Richtungsbezug ergänzt. Es wurde kein anderes Vergleichsobjekt eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasaṃmūḍhahṛdayāḥ sphurajjaghanamaṇḍalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddarśanānmahādevi jāyante sarvayoṣitaḥ || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Anblick jenes [Übenden], große Göttin, werden alle Frauen durch den Mantra im Herzen verwirrt, während sich ihre Hüften bewegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japte lakṣaikamātre tu kṣubhyante bhūtale&amp;#039;ṅganāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi na kṣubhyatītthaṃ hi sādhakasya mano manāk || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon bei hunderttausend Wiederholungen geraten die Frauen auf Erden in Erregung. Wenn dabei der Geist des Übenden selbst nicht im Geringsten erregt wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkṣubhyanti tataḥ sarvāḥ pātāle nāgakanyakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsāmapi yadā nāsau kṣobhaṃ yāti manāgapi || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... werden darauf alle Naga-Mädchen der Unterwelt erregt. Wenn er auch ihretwegen nicht im Geringsten in Erregung gerät,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ svarganivāsinyo vidravanti surāṅganāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ lakṣatrayaṃ japtvā vratasthaḥ sādhakottamaḥ || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... eilen dann die im Himmel wohnenden Götterfrauen herbei. Nachdem der vorzügliche Übende, sein Gelübde wahrend, dreihunderttausendmal rezitiert hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkṣobhayati deveśi trailokyaṃ sacarācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitvā vipulaṃ cakraṃ tanmadhye pratimāṃ yadi || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... erregt er die drei Welten mit allem Beweglichen und Unbeweglichen, Herrin der Götter. Wenn er ein großes Chakra zeichnet und in dessen Mitte ein Bildnis ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmnā likhati saṃyuktāṃ jvalantīṃ cintayettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatayojanamātrasthā tvadṛṣṭāpi ca yā bhavet || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit dem Namen [der betreffenden Frau] einträgt, stelle er es sich brennend vor. Selbst eine Frau, die hundert Yojanas entfernt und ungesehen ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhayalajjāvinirmuktā sāpyāyāti vimohitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhyago&amp;#039;thavā bhūtvā mantraṃ saṃcintayedyadā || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... kommt dann verblendet, frei von Furcht und Scham. Oder wenn er sich in dessen Mitte befindet und den Mantra betrachtet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamātmānamaruṇaṃ sādhyamapyaruṇīkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ saṃjāyate devi sarvasaubhāgyasundaraḥ || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... sich ganz rot vorstellt und auch die Zielperson gerötet, dann wird er schön durch alles Glück, Göttin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallabhaḥ sarvalokasya sādhakaḥ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaraktopacāraistu pūjyate mudrayā yutam || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... und der Übende wird von der ganzen Welt geliebt, höchste Herrin. [Das Chakra] wird mit ausschließlich roten Gaben und zusammen mit der Mudra verehrt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya nāmnaiva saṃyuktaṃ sa bhaveddāsavadvaśī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adṛṣṭāyāstu saṃyojyaṃ nāma cakrasya madhyagam || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit wessen Namen es verbunden ist, der wird wie ein Diener untertan. Der Name einer ungesehenen [Frau] ist in die Mitte des Chakra einzufügen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viracya yonimudrāṃ tu tāmākarṣayati kṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yakṣiṇīṃ cātha gandharvīṃ kinnarīṃ vāsureśvarīm || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... nach dem Bilden der Yoni-Mudra zieht man sie augenblicklich herbei: eine Yakshini, Gandharvi, Kinnari oder Herrin der Asuras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhakanyāṃ nāgakanyāṃ devakanyāṃ ca khecarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādharīmapsarasamṛṣikanyāmathorvaśīm || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... ein Siddha-, Naga- oder Göttermädchen, eine Khechari, Vidyadhari, Apsaras, Tochter eines Rishi oder Urvashi,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madanodbhavavikṣobhajharajjaghanalambikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākāmakalādhyānātkṣobhayetsarvayoṣitaḥ || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... deren herabhängender Schambereich infolge der vom Liebesgott hervorgerufenen Erregung feucht wird. Durch Meditation über die große Kamakala erregt man alle Frauen. [„jaghanalambikā“ wird hier auf den Schambereich bezogen; die genaue anatomische Bezeichnung bleibt unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha erklärt jharat mit draveṇa: durch Flüssigkeit beziehungsweise fließend. Deshalb betrifft die Stelle körperliche sexuelle Erregung. Die elektronische Folge jharañj- wurde nach dem Druck S. 80 zu jharajj- berichtigt; die genauere anatomische Deutung des folgenden Kompositums bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rocanākuṅkumābhyāṃ ca samabhāgaṃ ca candanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśataṃ japtvā tilakaṃ kārayedbudhaḥ || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Kundige [verwendet] Rochana und Safran mit einem gleichen Anteil Sandelholz, rezitiert hundertachtmal und bringt ein Stirnzeichen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato yamīkṣate vakti saṃspṛśeccintayecca yam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arthena ca śarīreṇa so&amp;#039;vaśyaṃ yāti dāsatām || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wen er dann ansieht, anspricht, berührt oder bedenkt, der gerät mit Vermögen und Körper unweigerlich in Dienstbarkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā puṣpaṃ phalaṃ gandhaṃ pānaṃ vastraṃ maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatamaṣṭottaraṃ japtvā yasyāḥ saṃpreryate striyāḥ || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso [gilt dies für] Blume, Frucht, Duftstoff, Getränk oder Gewand: Wird es nach hundertacht Wiederholungen einer Frau übermittelt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyaḥ ākarṣayetsādhvīṃ vimūḍhahṛdayāṃ satīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṭhākṛṣṭiriyaṃ bhadre na kvacitpratihanyate || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... zieht man die tugendhafte Frau sogleich herbei, während ihr Herz verwirrt wird. Diese gewaltsame Heranziehung, Gütige, wird nirgends aufgehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text nennt diese Heranziehung ausdrücklich gewaltsam (haṭhākṛṣṭi). Eine Deutung als bloß freiwillige Anziehung würde den Wortlaut beschönigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhedrocanayaikānte pratimāmavanītale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surūpāṃ cāruśṛṅgāraveśābharaṇamaṇḍitām || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man zeichne mit Rochana an einem abgeschiedenen Ort auf den Erdboden ein schönes Bildnis, geschmückt mit anmutiger Liebeskleidung und Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhālatalahṛnābhijanmamaṇḍalayojitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmanāmamahāvidyāmaṅkuśena vidarbhitām || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An dessen Stirn, Herz, Nabel und Geschlechtsbereich [trage man] die große Vidya zusammen mit dem Geburtsnamen ein, durch den Treibstachel[-Mantra] verflochten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāṅgasandhisaṃlīnamālikhya madanākṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāśābhimukho bhūtvā tripurīkṛtavigrahaḥ || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man Madanas Laut in sämtliche Gliedergelenke eingezeichnet hat, wende man sich in ihre Richtung, den eigenen Leib zu Tripuras Gestalt gemacht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhvā tu kṣobhiṇīṃ mudrāṃ vidyāmaṣṭottaraṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyojya dahanāgāre candrasūryakalālaye || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... binde die erregende Mudra und rezitiere die Vidya hundertachtmal, [das Bild] im Feuerhaus anordnend, der Stätte der Mond- und Sonnenkräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vihvalitāpāṅgāmanaṅgaśarapīḍitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
procchalanmadakallolapracalajjaghanasthalām || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann [stelle man sich die Frau vor] mit unruhigen Augenwinkeln, gepeinigt von den Pfeilen des Körperlosen, mit Hüften, die sich in hervorbrechenden Wogen der Erregung bewegen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakticakrocchalacchaktivalanākavalīkṛtām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūrīkṛtasvacāritrabhayalajjānayāṅkuśām || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... verschlungen von der Bewegung der im Shakti-Chakra aufwallenden Kraft, während die Schranken von eigenem sittlichem Verhalten, Furcht, Scham und Anstand entfernt sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākṛṣṭahṛdayāṃ naṣṭadhairyāmuttīrṇajīvitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vapraprākāraniviḍanadīyantrasurakṣitām || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit fortgezogenem Herzen, verlorener Standhaftigkeit, über das Leben hinausgetrieben, [obgleich sie] durch Wälle, Mauern, dichte [Hindernisse], Flüsse und Vorrichtungen gut geschützt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navānurāgasandhānavepamānahṛdambujām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manodhikamahāmantravegenāpahṛtāṃśukām || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit einem Herzlotus, der durch die Verbindung neuer Leidenschaft zittert, und einem Gewand, das die Gewalt des übermächtigen Mantra fortgerissen hat. [„manodhika“ ist sprachlich auffällig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimūḍhāmiva vikṣubdhāmivāpluṣṭāmiva srutām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitāmiva niḥsaṃjñāmiva pramathitāmiva || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... wie betäubt, wie aufgewühlt, wie versengt und zerflossen, wie gemalt, wie bewusstlos und wie gewaltsam erschüttert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalitāmiva saṃbhrāntāmivottrāsamitāmiva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
galitāmiva saṃbhinnāmivākulitamānasām * || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... wie zerschmettert, wie verwirrt, wie von Schrecken ergriffen, wie zerflossen und zerrissen, mit bestürztem Geist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramanmantrānilodbhrāntapatrākārāṃ nabhastale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramantīmānayennārīṃ yojanānāṃ śatādapi || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... einem Blatt gleich, das der wirbelnde Mantra-Wind am Himmel umhertreibt: So führe man die umhergewirbelte Frau selbst aus hundert Yojanas Entfernung herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā mātṛkāṃ sarvāṃ likhitvā cakrabāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhārayedbāhumūle yastvabadhyaḥ sarvajantuṣu || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder wer die gesamte Matrika außen um das Chakra schreibt und es am Oberarm trägt, ist unter allen Lebewesen unverletzbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva hi maheśāni svasaṃjñākramayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candanāgurukarpūrairajarāmaratāṃ labhet || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso erlange man, höchste Herrin, durch Verbindung mit dem eigenen Namen und mit Sandelholz, Agaru und Kampfer Freiheit von Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadeva vidhānena rocanāgurukuṅkumaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitaṃ cakrayogena yasmiṃstasminnapi sthitam || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses [Chakra], nach der Vorschrift mit Rochana, Agaru und Safran geschrieben, mit der kreisförmigen [Anordnung der Matrika] verbunden und irgendwo angebracht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyanāma svanāmnā tu cakrasyāntarvidarbhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karoti sakalaṃ lokamacirātpādavartinam || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit dem Namen der Zielperson und dem eigenen Namen im Innern des Chakra verflochten, macht bald die ganze Welt zu [jemandem, der] zu den Füßen [des Übenden liegt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyaṃ gatena bījena mahākāmakalātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekamekamavaṣṭabhya sādhyanāmākṣaraṃ priye || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der in der Mitte befindlichen Keimsilbe, deren Wesen die große Kamakala ist, umschließe man einzeln jeden Laut des Namens der Zielperson, Geliebte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirapyakhilaireva veṣṭayenmātṛkākṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemamadhyagatāṃ kṛtvā dhārayedvāmake bhuje || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... und umgebe ihn auch außen mit sämtlichen Matrika-Lauten. In Gold eingefasst trage man [dieses Schutzmittel] am linken Arm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāyāmathavā vastre dhārayedyatra tatra vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karoti dāsabhūtaṃ hi trailokyaṃ sacarācaram || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man trage es an der Haarkrone, im Gewand oder irgendwo sonst. Es macht die drei Welten mit allem Beweglichen und Unbeweglichen dienstbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃmohayati rājānaṃ vājinaṃ duṣṭakuñjaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cauraṃ kesariṇaṃ sarpaṃ paramantramahāgraham || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die als Chakra getragene Göttin] verblendet König, Pferd, bösartigen Elefanten, Dieb, Löwen, Schlange und den mächtigen Ergreifer [in Gestalt] fremder Mantras, ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck S. 84 hat sarpaṃ („Schlange“), nicht das elektronisch erfasste sapraṃ. Die Göttin als Handelnde ergibt sich aus dhāritā cakrarūpiṇī in 2.39. mahāgraha wird als mächtiger Ergreifer beziehungsweise schädigende Besessenheitsmacht wiedergegeben; die genaue Binnenbeziehung zu „fremden Mantras“ bleibt auslegungsfähig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatruṃ vajrāśaniṃ śastraṃ ḍākinīṃ śākinīṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtapretapiśācāṃśca dhāritā cakrarūpiṇī || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... Feind, Vajra-Blitz, Waffe, Dakini und ebenso Shakini, ferner Bhutas, Pretas und Pishachas – wenn sie in Gestalt des Chakra getragen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena cakreṇa sandarbhya purāṇāṃ nāma sundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye catuṣpathe vāpi caturdikṣu nidhāpayet || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit jenem Chakra verbinde man die Namen von Städten und lasse [es] in ihrer Mitte, an einer Kreuzung oder in den vier Himmelsrichtungen niederlegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāhallohelo devi tato lokasya jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoṣitāṃ ca viśeṣeṇa tvadṛṣṭānāmapīśvari || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dadurch entsteht große Unruhe unter den Menschen, Göttin, besonders unter Frauen, selbst ungesehenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etanmadhyagatāṃ pṛthvīṃ saśailavanakānanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥsamudraparyantāṃ jvalantīṃ cāpi cintayet || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dessen Mitte betrachte man die Erde mit Bergen, Wäldern und Hainen, bis zu den vier Meeren reichend und brennend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsadhyānayogena jāyate madanopamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭyaivākarṣayellokaṃ dṛṣṭyaiva kurute vaśam || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch sechs Monate solcher Meditation wird man dem Liebesgott gleich; allein durch den Blick zieht man die Welt an und unterwirft sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭyā kṣobhayate nārīṃ dṛṣṭyā saṃharate viṣam * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭyā karoti cāveśaṃ dṛṣṭyā sarvavimohanam || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch den Blick erregt man eine Frau, durch den Blick beseitigt man Gift, bewirkt Eintritt [einer Kraft] und jede Verblendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭyā cāturthikādīṃśca nāśayedacirājjvarān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatprapūjitaṃ rātrau sindūreṇa vicitritam || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch den Blick vernichtet man bald Viertagefieber und andere Fieber. Nachts verehrt und mit Sindura gezeichnet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karoti mahadākarṣaṃ sudūrādapi yoṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadikṣu vidikṣvevaṃ yathā devī prapūjyate || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... bewirkt dieses [Chakra] eine große Heranziehung von Frauen, selbst aus sehr großer Ferne. So wie die Göttin in allen Haupt- und Zwischenrichtungen verehrt wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diganukramayogena tadā sarvaṃ jagadvaśe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūrjapatre samālikhya rocanāgurukuṅkumaiḥ || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... gerät nach der Reihenfolge der Richtungen die ganze Welt in Gewalt. Nachdem man [das Chakra] mit Rochana, Agaru und Safran auf Birkenrinde geschrieben hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdarbhayettasya madhye nagaraṃ vāthavā param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vipulaṃ deśamathavā viṣayaṃ maṇḍalaṃ ca vā || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... verbinde man in seiner Mitte eine Stadt oder eine andere, ein großes Land, eine Provinz oder einen Bezirk,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svanāmadarbhitaṃ kṛtvā - - - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - - - yadi bhūmau nidhāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhārayedathavā haste kaṇṭhe vā bhujamūlataḥ || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit dem eigenen Namen verflochten. Wenn man es im Boden niederlegt oder an Hand, Hals oder Oberarm trägt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāyāmathavā vastre yatra tatra sthitaṃ ca vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrametanmahābhāge purakṣobhaṇamuttamamam || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... an Haarkrone oder Gewand oder wo immer es sich befindet, ist dieses Chakra, Glückliche, ein vorzügliches Mittel zur Erregung einer Stadt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arkakṣīraṃ kuṅkumaṃ ca dhattūrakarasaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rocanālaktakaṃ lākṣārasaṃ mṛgamadotkaṭam || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Man nehme] Arka-Milchsaft, Safran, Dhattura-Saft, Rochana, roten Lack und Lacksaft, kräftig mit Moschus versehen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekīkṛtya cakrametallikhyate yasya saṃjñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya coragrahavyādhiripusiṃhāhivājinām || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... zusammengebracht, wird damit dieses Chakra unter jemandes Namen geschrieben. Für diese Person [besteht hinsichtlich] Dieben, Ergreifern, Krankheiten, Feinden, Löwen, Schlangen und Pferden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yakṣarākṣasabhūtaughaśākinīduṣṭacetasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lūtādigardabhajvālā tathā śītalikodbhavam || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... Scharen von Yakshas, Rakshasas und Bhutas, Shakinis und Böswilligen sowie vor der von Spinnen und anderem, Gardabhajvala und Shitalika ausgehenden ... [Die beiden letzten historischen Krankheitsnamen werden nicht mit heutigen Diagnosen gleichgesetzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; lūtā bezeichnet die Spinne; Gardabhajvala und Shitalika bleiben historische Krankheitsbezeichnungen. Die Vorlage liefert hier keine medizinische Definition. Jayaratha unterbricht nach bhayaṃ na vidyate („es besteht keine Furcht“) und setzt anschließend mit tasya paramantrābhicārakam fort. Der gemeinsame negative Sinn wird im Deutschen kenntlich gemacht; die Auslassung des Prädikats beim Schadenszauber wird durch eine Ergänzung in eckigen Klammern überbrückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhayaṃ na vidyate - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - tasya paramantrābhicārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityasaṃdhāraṇāccāpi kālamṛtyuyamādayaḥ || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... Bedrohung keine Furcht. [Auch] Schadenszauber mit fremden Mantras [vermag dieser Person nichts anzuhaben]. Durch beständiges Tragen [des Chakra] sind Zeit, Tod, Yama und andere ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śaktā hiṃsituṃ samyagromaikamapi sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā madhyagāṃ devīṃ trikoṇobhayagāṃ tathā || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... niemals imstande, auch nur ein einziges Haar wirklich zu verletzen. Oder [man zeichne] die Göttin in die Mitte und in die beiden Dreiecke,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhastānnāmasaṃyuktāṃ rocanākuṅkumāṅkitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryādyastu ca saptāhāddāsavatkiṅkaro bhavet || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... darunter mit dem Namen verbunden und mit Rochana und Safran gezeichnet. Wer dies tut, [bewirkt, dass die benannte Person] binnen sieben Tagen wie ein Diener zum Knecht wird. [Das Subjekt des Ergebnissatzes ist im Grundtext nicht ausdrücklich wiederholt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītadravyeṇa vālikhya dhārayedindradiggatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmnā sarvajñabhūto&amp;#039;pi mūko bhavati tatkṣaṇām || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man zeichne [sie] mit einem gelben Stoff und trage [sie], nach Osten gewandt, mit dem Namen [der Zielperson]: Selbst ein Allwissender wird sogleich stumm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahānīlarasenāpi nāma saṃyojya pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇābhimukho vahnau dagdhvā taṃ mārayetkṣaṇāt || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch mit dem Saft des großen Nila, den Namen wie zuvor einfügend, verbrenne man [das Diagramm], nach Süden gewandt, im Feuer und töte jene Person augenblicklich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahiṣāśvapurīṣābhyāṃ gomūtreṇa samaṅkitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣiptvāranālamadhyasthaṃ vidviṣṭaḥ sarvajantuṣu || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Büffel- und Pferdemist sowie Kuhurin gezeichnet und in saure Getreideflüssigkeit geworfen, [bewirkt es, dass die Zielperson] von allen Lebewesen gehasst wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktvā rocanayā nāma kākapakṣasya madhyagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lambamānaṃ tadākāśe uccāṭanakaraṃ param || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Rochana den Namen mitten auf einen Krähenflügel gesetzt, [lasse man ihn] im Luftraum hängen; dies bewirkt stärkste Vertreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dugdhalākṣārocanādimahānīlarasādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitvā dhārayeddevi cāturvarṇyaṃ vaśaṃ nayet || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Milch, Lack, Rochana, dem Saft des großen Nila und weiteren [Stoffen] geschrieben und getragen, Göttin, bringt [das Chakra] die vier gesellschaftlichen Klassen unter Gewalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadeva vidhānena jalamadhye yadā kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saubhāgyamatulaṃ tasya snānapānānna saṃśayaḥ || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man dieses [Chakra] nach der Vorschrift in Wasser legt, entsteht durch Baden und Trinken unvergleichliches Glück für jene [Person], ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etanmadhyagatāṃ devi nagarīṃ vā varāṅganām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāhātkṣobhayetsatyaṃ jvalamānāṃ vicintya tām || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Stellt man sich eine Stadt oder eine schöne Frau in dessen Mitte brennend vor, Göttin, versetzt man sie binnen sieben Tagen in Erregung – wahrlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpātakayuktātmā yadi devi prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śamīdūrvāṅkurāśvatthapallavairathavārkajaiḥ || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn selbst ein mit schweren Verfehlungen beladener Mensch, Göttin, mit Shami, Durva-Sprossen, Ashvattha-Blättern oder Arka-[Blättern] verehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsena hanti kaluṣaṃ saptajanmakṛtaṃ naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitvā pītavarṇaṃ tu cakrametadyadārcayet || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... vernichtet er in einem Monat die Befleckung aus sieben Geburten. Wenn man dieses Chakra gelb zeichnet und verehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāśābhimukho bhūtvā stambhayetsarvavādinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindūrareṇulikhitaṃ pūjayeduttarāmukhaḥ || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... nach Osten gewandt, bringt man alle Streitredner zum Verstummen. Das mit Sindura-Pulver gezeichnete [Chakra] verehre man nach Norden gewandt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tadāsya vaśago loko bhavati sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakraṃ gairikamālikhya pūjayetpaścimāmukhaḥ || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... dann wird die Welt stets unter seiner Gewalt sein. Man zeichne das Chakra mit rotem Ocker und verehre es nach Westen gewandt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca sarvāṅganākarṣavaśyakṣobhakaro bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇābhimukho bhūtvā kṛṣṇavarṇaṃ yadārcayet || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... so bewirkt man Heranziehung, Unterwerfung und Erregung aller Frauen. Wenn man es, nach Süden gewandt, schwarz verehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya nāmnā tasya nityaṃ mantrahānistu jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvaddigantarāleṣu pūjitaṃ parameśvari || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... unter jemandes Namen, tritt bei diesem beständig Verlust der Mantrakraft ein. Ebenso in den Zwischenrichtungen verehrt, höchste Herrin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stambhavidveṣaṇavyādhiśatrūccāṭanakārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rocanālikhitaṃ devi dugdhamadhye vaśaṅkaram || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... bewirkt es Stillstellung, Verfeindung, Krankheit und Vertreibung von Feinden. Mit Rochana gezeichnet [und] in Milch [gelegt], bewirkt es Unterwerfung;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣiptaṃ gomūtramadhye vā śatrūccāṭanakārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takramadhyagataṃ cakraṃ vidveṣaṇakaraṃ param || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... in Kuhurin gelegt, bewirkt es Vertreibung von Feinden; in Buttermilch gelegt, starke Verfeindung;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalajjvalanamadhyasthaṃ sarvaśatruvināśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā devadeveśi yadekānte catuṣpatham || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... in loderndes Feuer gelegt, Vernichtung aller Feinde. Oder, Herrin des Gottes der Götter, wo sich eine abgelegene Kreuzung befindet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsamīpe likheccakraṃ sindūreṇa mahāprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabāhyata ārabhya yāvanmadhyaṃ maheśvari || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... zeichne man in ihrer Nähe das hellstrahlende Chakra mit Sindura. Von ganz außen bis zur Mitte, höchste Herrin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akārādikṣakārāntāṃ mātṛkāṃ tatra vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayedrātrisamaye kulācārakrameṇa yaḥ || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... lege man dort die Matrika von a bis kṣa auf. Wer es nachts gemäß dem Kula-Brauch verehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇāt maheśāni sādhakaḥ khecaro bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayitvā mahādevi tadvadekataro girau || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... wird augenblicklich zum Khechara, große Herrin. Nachdem man ebenso auf einem einzelnen Berg verehrt hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajarāmaratāṃ samyaglabhate nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahābhūtadine vāpi śmaśāne yadi pūjayet || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... erlangt man wahrhaft Freiheit von Alter und Tod; daran besteht kein Zweifel. Oder wenn man am Tag des großen Bhuta auf dem Verbrennungsplatz verehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavanniśi deveśi sādhakaḥ sthiramānasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādukākhaḍgavetālasiddhakravyamanaḥśilā || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... nachts wie zuvor, standhaften Geistes, Herrin der Götter, [verwirklicht der Übende die Siddhis von] Sandalen, Schwert, Vetala, Siddha, Fleisch und Manahshila, ... [Die Aufteilung von „siddhakravya“ in zwei Glieder bleibt vorläufig; möglich ist auch „zubereitetes Fleisch“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Auf Druck S. 91 steht im Haupttext siddhakravya; eine Fußnote nennt dravya als Lesart des Zeugen ग. Kravya bedeutet Fleisch, dravya dagegen Stoff oder Gegenstand. Die Handschriftenvariante wird hier verzeichnet, aber nicht unbemerkt in den Haupttext eingesetzt. Manahshila bezeichnet einen historischen mineralischen Ritualstoff; keine heutige Stoffanwendung wird empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añjanaṃ vivaraṃ caiva ceṭakaṃ yakṣiṇīṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatkiṃcitsiddhinicayaṃ vidyate bhuvanatraye || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... Augensalbe, unterirdischem Zugang, dienstbarem Geist und Yakshini – was immer an Vollkommenheiten in den drei Welten existiert, ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schluss-Halbvers&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsarvameva sahasā sādhayetsādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies alles verwirkliche der vorzügliche Übende rasch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti rājānakaśrīmajjayarathaviracite śrīvāmakeśvarīmatavivaraṇe dvitīyaḥ paṭalaḥ || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet das 2. Kapitel in dem von Rajanaka Shri Jayaratha verfassten Kommentar zur Shri Vamakeshvarimata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Teil I, Kapitel 3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīyaḥ paṭalaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Drittes Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sprecherwechsel: śrīdevy uvāca&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Die erhabene Göttin sprach. [Aus der Kommentar-Einleitung übernommen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavaṃstripurāmudrāḥ sūcitā na prakāśitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ viracanaṃ tāsāṃ kriyate vada śaṅkaraḥ || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erhabener, die Mudras Tripuras wurden angedeutet, aber nicht erklärt. Sage, Shankara, wie sie gebildet werden. [Die Vorlage hat die auffällige Form „śaṅkaraḥ“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Handanordnungen werden textnah beschrieben. Ein praktischer Abgleich sämtlicher Gesten wurde nicht durchgeführt; „Khechari“ bezeichnet hier eine Handmudra und darf nicht ungeprüft mit der später verbreiteten Zungentechnik gleichgesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sprecherwechsel: śrībhairava uvāca&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Der erhabene Bhairava sprach. [Aus der Kommentar-Einleitung übernommen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi mudrāḥ sarvārthasiddhidāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yābhirviracitābhistu saṃmukhā tripurā bhavet || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre, Göttin, ich werde die Mudras erklären, die alle Ziele verwirklichen. Wenn sie gebildet werden, wendet Tripura sich [dem Übenden] zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivartya karau spaṣṭāvaṅguṣṭhau kārayetsamau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmāntargate kṛtvā tarjanyau kuṭilākṛtī || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man drehe beide Hände, halte die Daumen deutlich gleichmäßig, lege die Ringfinger nach innen und forme die Zeigefinger gekrümmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaniṣṭhike niyuñjīta nijasthāne maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikhaṇḍaiṣā mahāmudrā tripurāhvānakarmaṇi || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die kleinen Finger bringe man an ihre eigene Stelle, höchste Herrin. Dies ist die große Trikhanda-Mudra für die Anrufung Tripuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamāmadhyage kṛtvā kaniṣṭhe&amp;#039;ṅguṣṭharodhite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyau daṇḍavatkṛtvā madhyamoparyanāmikā || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die kleinen Finger lege man zwischen die Mittelfinger, durch die Daumen festgehalten; die Zeigefinger halte man stabförmig und die Ringfinger über den Mittelfingern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā tu prathamā mudrā sarvasaṃkṣobhakāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etasyā eva mudrāyā madhyame sarale yadā || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die erste Mudra, die alles erregt. Wenn bei eben dieser Mudra die beiden Mittelfinger gerade ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyete parameśāni sarvavidrāviṇī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamātarjanībhyāṃ tu kaniṣṭhānāmike same || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... gemacht werden, höchste Herrin, heißt sie Sarvavidravini, die alles Vertreibende. Kleine Finger und Ringfinger [halte man] gleichmäßig zwischen Mittel- und Zeigefingern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkuśākārarūpābhyāṃ madhyage parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyamākarṣiṇī mudrā trailokyākarṣakāriṇī || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die wie Treibstacheln geformt sind, höchste Herrin. Dies ist die anziehende Mudra, die die drei Welten heranzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuṭākārau karau kṛtvā tarjanyāvaṅkuśākṛtī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivartakrameṇaiva madhyage tadadhogate || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man öffne die Hände und mache die Zeigefinger treibstachelförmig; durch wechselweises Verschränken [bringe man sie] in die Mitte und nach unten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇa devi tenaiva kaniṣṭhānāmikādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyojya niviḍāḥ sarvā aṅguṣṭhāvagradeśataḥ || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In derselben Reihenfolge, Göttin, verbinde man kleine Finger, Ringfinger und weitere fest miteinander, die Daumen an den Spitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudreyaṃ parameśāni sarvāveśakarī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃmukhau tu karau kṛtvā madhyamāmadhyage&amp;#039;nuje || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Mudra gilt als die alles Eindringen Bewirkende, höchste Herrin. Man halte die Hände einander zugewandt, die kleinen Finger zwischen den Mittelfingern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmike tu sarale tadbahistarjanīdvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍākārau tatrāṅguṣṭhau madhyamā nakhadeśagā || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die Ringfinger gerade und außerhalb davon die beiden Zeigefinger; die Daumen seien stabförmig, die Mittelfinger an deren Nagelbereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudraiṣonmādinī nāmnā kledinī sarvayoṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyāstvanāmikāyugmamadhaḥ kṛtvāṅkuśākṛti || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Mudra heißt Unmadini, die alle Frauen befeuchtet. Wenn man bei ihr das Ringfingerpaar nach unten treibstachelförmig macht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyāvapi tenaiva krameṇa viniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyaṃ mahāṅkuśā vidyā sarvakāmārthasādhakī || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... und auch die Zeigefinger ebenso anordnet, [entsteht] diese Mahankusha-Vidya, die sämtliche Wünsche und Ziele verwirklicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savyaṃ dakṣiṇadeśaṃ tu dakṣiṇaṃ savyadeśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhuṃ kṛtvā mahādevi hastau saṃparivartya ca || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man lege den linken Arm nach rechts und den rechten nach links, große Göttin, und drehe die Hände gegeneinander,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaniṣṭhānāmike devi yuktvā tena krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanībhyāṃ samākrānte sarvordhvamapi madhyame || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... verbinde die kleinen Finger und Ringfinger in dieser Reihenfolge und auch die ganz oben befindlichen Mittelfinger, von den Zeigefingern überlagert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhau tu maheśāni kārayetsaralāvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyaṃ sā khecarī nāmnā mudrā sarvottamā priye || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Daumen mache man ebenfalls gerade, große Herrin. Dies ist die Khechari genannte höchste Mudra, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
racitaiva mahādevi sarvatejopahāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhayaivaitayā devi dṛśyate sādhakottamaḥ || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon gebildet, zieht sie alle Strahlkraft an sich. Ist sie gebunden, erscheint der vorzügliche Übende, Göttin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvayoginivṛndaistu jvalatpāvakasannibhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākinīḍākinīvṛndai rākiṇīlākinīgaṇaiḥ || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... allen Scharen der Yoginis wie loderndes Feuer. Von den Scharen der Shakinis und Dakinis, der Rakinis und Lakinis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kākinīhākinībhistu dhyāteyaṃ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etayā jñātayā devi yoginīnāṃ bhavetpriyaḥ || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... von Kakinis und Hakinis wird sie meditiert, höchste Herrin. Wer diese [Mudra] kennt, wird den Yoginis lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ samayamudreyaṃ sarvāsāṃ parikīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayato&amp;#039;prayato vāpi śucau deśe&amp;#039;thavāśucau || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb wird sie als die Samaya-Mudra aller bezeichnet. Gesammelt oder ungesammelt, an einem reinen oder unreinen Ort,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utthito vopaviṣṭo vā caṅkramanniścalo&amp;#039;thavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucchiṣṭo vā śucirbhūtvā bhuñjāno maithune rataḥ || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... stehend oder sitzend, gehend oder unbewegt, mit Speiseresten [verunreinigt] oder gereinigt, essend oder im Liebesakt, [kann man sie binden].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāyā madhyamāṅgulyau parivartya krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārthivaṃ sthānakaṃ yuktvā sadyaḥ khecaratāṃ vrajet || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man die Mittelfinger der Mudra in entsprechender Folge gegeneinander dreht und die erdbezogene Stellung einnimmt, erlangt man sogleich das Khechara-Sein. [Die Körperstellung erklärt erst der Kommentar näher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivartya karau spaṣṭāvardhacandrākṛtī priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyaṅguṣṭhayugalaṃ yugapadbhāvayettataḥ || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man drehe die Hände, deutlich halbmondförmig, Geliebte, und bilde dann zugleich das Paar aus Zeigefingern und Daumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥkaniṣṭhāvaṣṭabdhe madhyame viniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva kuṭile yojya sarvādhastādanāmike || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mittelfinger bringe man darunter, durch die kleinen Finger abgestützt; ebenso ordne man die gekrümmten Ringfinger ganz unten an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījamudreyamacirātsarvasiddhipravartakī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyame kuṭile kṛtvā tarjanyuparisaṃsthite || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Bija-Mudra bringt bald alle Vollkommenheiten hervor. Man krümme die Mittelfinger und lege sie über die Zeigefinger,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmikāmadhyagate tathaivahi kaniṣṭhike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvā ekatra saṃyojyā aṅguṣṭhaparipīḍitāḥ 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... ebenso die kleinen Finger zwischen die Ringfinger; alle sind zusammenzufügen und durch die Daumen festzuhalten. [Vor „27“ fehlt in der Vorlage der übliche Doppelstrich; die Nummer selbst ist vorhanden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā tu prathamā mudrā yonimudreti saṃsmṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etā mudrā maheśāni tripurāyā mayoditāḥ || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese vornehmste Mudra wird Yoni-Mudra genannt. Diese Mudras Tripuras habe ich dir erklärt, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schluss-Halbvers&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjākāle prayoktavyā yathānukramayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Zeit der Verehrung sind sie in der entsprechenden Reihenfolge anzuwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmadrājānakajayarathaviracite śrīvāmakeśvarīmatavivaraṇe tṛtīyaḥ paṭalaḥ || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet das 3. Kapitel in dem von Rajanaka Shri Jayaratha verfassten Kommentar zur Shri Vamakeshvarimata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Teil I, Kapitel 4====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Viertes Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sprecherwechsel: śrīdevy uvāca&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Die erhabene Göttin sprach. [Aus der Kommentar-Einleitung übernommen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavansarvamākhyātaṃ mudrāṇāṃ jñānamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadedānīṃ mahādevyā ekaikākṣarasādhanam || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erhabener, das vorzügliche Wissen um die Mudras ist vollständig erklärt. Sage nun, wie jede einzelne Silbe der großen Göttin verwirklicht wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahājñānaprabhāvaṃ ca vyāptiṃ sthānodbhavaṃ layam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlasūkṣmavibhāgena śarīre parameśvara || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... [erkläre] die Macht des großen Wissens, seine Durchdringung, seinen Bestand, Ursprung und seine Auflösung, nach grober und feiner Form im Körper, höchster Herr. [„sthānodbhavam“ kann auch auf den Ort des Hervorgehens bezogen werden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sprecherwechsel: śrībhairava uvāca&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Der erhabene Bhairava sprach. [Aus der Kommentar-Einleitung übernommen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi mahājñānaṃ sarvajñānottaraṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenānuṣṭhitamātreṇa bhavābdhau na nimajjati || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre, Göttin, das große, höchste Wissen, das alles Wissen übersteigt: Schon durch seine Ausübung versinkt man nicht im Ozean des Werdens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripurā paramā śaktirādyā jātāditaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlasūkṣmavibhāgena trailokyotpattimātṛkā || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tripura, die höchste, ursprüngliche Shakti, trat zu Anfang hervor, Geliebte. Nach grober und feiner Form unterschieden, ist sie die Mutter des Entstehens der drei Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavalīkṛtaniḥśeṣatattvagrāmasvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṃ pariṇatāyāṃ tu na kaścitpara iṣyate || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie hat die Gestalt der restlos in sich aufgenommenen Gesamtheit aller Wirklichkeitsprinzipien. Wenn sie sich entfaltet hat, wird kein anderer Höchster anerkannt. [Jayaratha liest „tu“ auch im Sinn von „sogar“; der genaue Gegensatz bleibt auslegungsbedürftig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paro hi śaktirahitaḥ śaktaḥ kartuṃ na kiṃcana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktastu parameśāni śaktyā yukto yadā bhavet || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn der Höchste, ohne Shakti, vermag überhaupt nichts zu tun. Handlungsfähig ist er, höchste Herrin, wenn er mit Shakti verbunden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verneinung gehört zu „ohne Shakti“: Nicht Shakti, sondern der von ihr getrennt gedachte Höchste wird als handlungsunfähig beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyā vinā śive sūkṣme nāma dhāma na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātenāpi maheśāni karma śarma na kiñcana || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Shakti gibt es am feinen Shiva weder Namen noch Erscheinungsstätte; selbst wenn er erkannt ist, gibt es weder Handlung noch Wohlergehen, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānāvaṣṭambhakāle tu na ratirna matiḥ sthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśya paramārgāntaḥ sūkṣmākārasvarūpiṇī || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Verweilen in der Meditation gibt es weder Freude noch Erkenntnis [noch] Beständigkeit. In das Innere des höchsten Weges eingetreten, nimmt sie feine Gestalt an, ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Kommentar bezieht den ersten Halbvers auf den zuvor behandelten Shiva, sofern er als von Shakti getrennt gedacht wird. Er erklärt, dass Freude und Erkennen sonst eine Beziehung zu einem unterschiedenen Gegenstand voraussetzen. Der Vers ist daher kein allgemeines Urteil, Meditation mache freud- oder erkenntnislos. Vor sthitiḥ steht im Grundtext kein drittes na; [noch] kennzeichnet die aus dem Zusammenhang erschlossene Fortführung der Verneinung. Mit „praviśya“ beginnt die Beschreibung der Shakti, die in 4.9 weitergeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavalīkṛtaniḥśeṣabījādyāṅkuratāṃ gatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmā śikhā tato jyeṣṭhā śṛṅgāṭākāratāṃ gatā || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... sie, die Anfängliche, die sämtliche Keime in sich aufgenommen hat und zum Keimtrieb geworden ist: Vama, die Flamme; dann Jyeshtha, die die Gestalt eines dreifachen Gipfels annimmt, ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudrī tu parameśāni jagadgrasanarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sā paramā śaktirekaiva parameśvarī || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... und Raudri, höchste Herrin, deren Gestalt das Verschlingen der Welt ist. So ist jene höchste Shakti die eine höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripurā trividhā devī brahmaviṣṇvīśarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktiḥ kriyāśaktiricchāśaktyātmikā priye || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tripura ist die dreifache Göttin in Gestalt von Brahma, Vishnu und Isha, die Kraft des Erkennens, die Kraft des Handelns und ihrem Wesen nach die Kraft des Wollens, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyaṃ saṃsṛjati - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - asmāt tripurā parikīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadollasati śṛṅgāṭapīṭhātkuṭilarūpiṇī || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie erschafft die drei Welten; deshalb heißt sie Tripura. Wenn sie aus dem dreigipfligen Sitz in gewundener Gestalt aufleuchtet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivārkamaṇḍalaṃ bhittvā drāvayantīndumaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadudbhavāmṛtasyandamadirānandananditā || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... durchbricht sie den Shiva-Sonnenkreis und lässt den Mondkreis schmelzen, beglückt von der berauschenden Wonne des daraus strömenden Nektars.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulayoṣitkulaṃ tyaktvā paraṃ puruṣameti sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirlakṣaṇaṃ nirguṇaṃ ca kularūpavivarjitam || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Frau des Kula verlässt sie das Kula und gelangt zum höchsten Purusha, der ohne Kennzeichen, ohne Eigenschaften und frei von Kula-Gestalt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ svacchandarūpā tu paribhramya jagatpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena cāreṇa saṃtuṣṭā punarekākinī satī || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann wandert sie, frei in ihrer Gestalt, wiederum durch die Welt; durch dieses Wandern befriedigt, ist sie wieder allein ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ramate - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - -  seyamavyaktā tripurā vyaktimāgatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvatrayavinirdiṣṭā varṇaśaktitrayātmikā || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... und erfreut sich. Diese unoffenbare Tripura ist offenbar geworden, durch die drei Wirklichkeitsprinzipien bestimmt und aus den drei Lautkräften bestehend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgīśvarī jñānaśaktirvāgbhavā mokṣarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmarājā kāmakalā kāmarūpā kriyātmikā || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vagishvari ist Erkenntniskraft, Vagbhava und Gestalt der Befreiung; Kamaraja ist Kamakala, von der Gestalt des Begehrens und dem Wesen des Handelns.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktibījā parā śaktiricchaiva viṣarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ devī tryakṣarā tu mahātripurasundarī || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Shakti-Keimsilbe ist die höchste Shakti, das Wollen selbst, von der Gestalt des Giftes. So ist die Göttin Mahatripurasundari dreisilbig. [„Gift“ übersetzt viṣa wörtlich; es ist hier zugleich eine technische Zuordnung, keine Aussage, Shakti sei moralisch böse.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāramparyeṇa vijñātā bhavabandhavimocinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsmṛtā pāpaharaṇī japtā mṛtyuvināśinī || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Überlieferung erkannt, befreit sie aus der Bindung des Werdens. Erinnert, nimmt sie Verfehlungen hinweg; rezitiert, vernichtet sie den Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjitā duḥkhadāridryavyādhidaurbhāgyaghātakī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutā vighnaughaśamanī dhyātā sarvārthasādhakī || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrt, vernichtet sie Leiden, Armut, Krankheit und Unglück; im Feueropfer dargebracht, besänftigt sie die Hindernisschar; meditiert, verwirklicht sie alle Ziele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etasyāḥ śṛṇu deveśi bījatritayasādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhavalāmbarasaṃvīto dhavalāmbaramadhyagaḥ || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre die Verwirklichung ihrer drei Keimsilben, Herrin der Götter. In weiße Gewänder gehüllt und inmitten weißen Tuches,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayeddhavalaiḥ puṣpairbrahmacaryarato naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhavalaireva naivedyairdadhikṣīraudanādibhiḥ || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... verehre ein der Enthaltsamkeit ergebener Mensch mit weißen Blumen und weißen Speisegaben wie Dickmilch, Milch und gekochtem Reis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkalpadhavalairvāpi  - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - - - yathākāmaṃ yathā labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjya parameśāni dhyāyedvāgīśvarīṃ parām || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... oder mit in der Vorstellung weißen [Gaben], nach Wunsch und nach Verfügbarkeit. Nachdem er verehrt hat, meditiere er die höchste Vagishvari,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījarūpāmullasantīṃ cidānandaprabodhinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmagranthiṃ vinirbhidya jihvāgre dīparūpiṇīm || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... in Keimsilbengestalt aufstrahlend, Bewusstseinswonne erweckend, den Brahma-Knoten durchbrechend und als Leuchte an der Zungenspitze erscheinend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayennaṣṭahṛdayo grāmyo mūrkho&amp;#039;tipātakī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṭho&amp;#039;pi yaḥ pādamekaṃ suspaṣṭaṃ vaktumakṣamaḥ || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wer innerlich verloren, ungebildet, töricht, schwer fehlgehend oder betrügerisch ist und nicht einmal einen einzigen Versfuß klar aussprechen kann – wenn er [so] meditiert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaḍo mūko&amp;#039;pi durmedhā gataprajño&amp;#039;pi naṣṭadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so&amp;#039;pi saṃjāyate vāgmī vācaspatirivāparaḥ || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... wird selbst ein träger, stummer, unverständiger Mensch, dem Einsicht fehlt oder dessen Verstand verloren ist, beredt wie ein zweiter Herr der Sprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satpaṇḍitaghaṭāṭopajetā&amp;#039;pratihataprabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtarkapadavākyārthaśabdālaṅkārasāravit || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er besiegt die mächtige Schar guter Gelehrter, ist von ungehinderter Strahlkraft und kennt das Wesentliche der sechs Denksysteme, der Wörter und Sätze, ihrer Bedeutung und der sprachlichen Schmuckmittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vātorddhūtasamudrormimālātulyairupanyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukumāratarasphārarītyalaṅkārapūrvakaiḥ || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er trägt [seine Gedanken] vor wie Reihen windbewegter Meereswellen, mit besonders zarten, weit entfalteten Stilformen und Schmuckmitteln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padagumphairmahākāvyakartā deveśi jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedavedāntasiddhāntavedāṅgajñānapāragaḥ || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... durch kunstvolle Wortverbindungen wird er zum Schöpfer großer Dichtungen. Er beherrscht das Wissen der Veden, des Vedanta, der Lehrsysteme und der Vedangas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotiḥśāstretihāsādimīmāṃsāsmṛtivākyavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purāṇarasavādādigāruḍānekamantravit || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... kennt die Aussagen der Gestirnskunde, der Überlieferungserzählungen, der Mimamsa und Smriti; er kennt Puranas, Alchemie und zahlreiche Garuda-Mantras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātālaśāstravijñānabhūtatantrārthatattvavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitracitrakarmādiśilpānekavicakṣaṇaḥ || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... versteht die Wissenschaft der Unterwelt und die wirklichen Bedeutungen der Geister-Tantras und ist in vielen Künsten, darunter vielfältiger Malerei, kundig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvyākaraṇodāraśabdasaṃskṛtasarvagīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabhāṣārutajñānasamastalipikarmavit || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine gesamte Rede ist durch die erhabenen Sprachregeln der großen Grammatik geformt; er versteht alle Sprachen und Lautäußerungen und kennt sämtliche Schriftverfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die im E-Text auffällige Folge sarvabhāpā wurde am Haupttext der Druckseite 111 als sarvabhāṣā („alle Sprachen“) erkannt und in beiden Schriftfassungen berichtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāśāstrārthaśilpādivedavedāṅgaviśrutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavāṅmayavettā ca sarvajño devi jāyate * || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Berühmt für die Bedeutung verschiedener Lehrwerke, für Künste, Veden und Vedangas, wird er Kenner aller Literatur und allwissend, Göttin. [„śastra“ steht in der Vorlage; die Übersetzung als Lehrwerke setzt die naheliegende Lesedeutung śāstra voraus.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Auf Druck S. 111 lautet der Beginn nānāśāstrārtha („Bedeutungen der verschiedenen Lehrschriften“), nicht nānāśastrārtha. Die Vokallänge ist in beiden Schriftfassungen berichtigt. Der Stern verweist im Druck auf einen zusätzlichen Vers des Zeugen ग; dieser ist eine Apparatergänzung, kein Bestandteil des hier übersetzten Haupttextes. Der Befund ist im Arbeitsarchiv dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā kāmakalārūpā madanāṅkurāgocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taruṇāruṇabimbārkakiraṇābhā maheśvari || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn [die Göttin] in Gestalt der Kamakala am Ort des Keimtriebes des Liebesgottes [erscheint], wie die Strahlen der jungen roten Sonnenscheibe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuraddīpaśikhākārā bindudhārāpravarṣiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastabhuvanābhogakavalīkṛtajīvitā || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... in Gestalt einer flackernden Flamme, Ströme von Tropfen regnend und die Lebenskraft der gesamten Weite der Welten in sich aufnehmend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāsvamahimākrāntidhvastāhaṅkṛtibhūmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇa ca tato&amp;#039;naṅgaparyantātprollasantyapi || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... durch das Übergreifen ihrer eigenen großen Macht den Bereich der Ichbildung auflösend, von dort schrittweise bis zum Körperlosen aufstrahlend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīrānaṅgaparyantamekaikamubhayātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato bhavati deveśi sarvaśṛṅgāramāninām || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... bis zur Grenze von Körper und Körperlosem, in jedem einzelnen [Bereich] von beider Wesen – dann wird der Übende unter allen, die stolz auf ihre Liebeskunst sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgiṇāṃ sādhako devi bādhako madanādhikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddṛṣṭipathagā nārī surī vā yadivāsurī || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... den Leidenschaftlichen überlegen und übertrifft den Liebesgott. Eine Frau, die in seinen Blickbereich kommt, sei sie eine Göttin oder Asura-Frau,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādharī kinnarī vā yakṣanāgāṅganāthavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pracaṇḍatarabhūpālakanyakāḥ siddhakanyakāḥ || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... eine Vidyadhari, Kinnari, Yaksha- oder Naga-Frau, die Tochter eines überaus mächtigen Königs oder eine Siddha-Tochter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalanmaṇḍaladuṣprekṣyamadanottaptamānasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
klinnāḥ pracalitāṅgyastu vimūḍhā madavihvalāḥ || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... wird im Herzen vom Liebesfeuer erhitzt, dessen lodernder Kreis kaum anzusehen ist, feucht, mit bewegten Gliedern, betäubt und von Erregung überwältigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niveditātmasarvasvā jāyante vaśagāḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
calajjalendusadṛśī bālārkakiraṇāruṇā || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... und gibt sich mit allem Eigenen hin und gerät unter seine Gewalt, Geliebte. Dem Mond auf bewegtem Wasser gleich, rot wie die Strahlen der jungen Sonne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintitā yoṣitāṃ yonau saṃkṣobhayati tatkṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saiva sindūravarṇābhā hṛdaye cintitā satī || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... im Geschlecht der Frauen vorgestellt, erregt [die Kraft] sie sogleich. Dieselbe, von Sindura-roter Erscheinung, im Herzen vorgestellt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃmohonmādanāveśacittākarṣakarī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyojitāthavā mūrdhni varṣantī raktabindavaḥ || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... gilt als Verursacherin von Verblendung, Raserei, Eintritt und Anziehung des Denkens. Oder auf dem Scheitel angeordnet und rote Tropfen regnend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Form „raktabindavaḥ“ ist bereits Gegenstand von Jayarathas Kommentar. Er nennt sie eine besondere Textform und erläutert den Sinn mit einem erwarteten Akkusativ. Sie wurde deshalb nicht als bloßer OCR-Fehler korrigiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇāsaṃprayogeṇa karoti vivaśaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athānyaṃ saṃpravakṣyāmi prayogaṃ bhuvi durlabham || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... macht sie durch die Anwendung der Konzentration die Welt willenlos. Nun werde ich eine andere, in der Welt schwer zugängliche Anwendung erklären,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena vijñātamātreṇa sādhako madanāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmasthaṃ kāmamadhyasthaṃ kāmodarapuṭīkṛtam || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... durch deren bloße Kenntnis der Übende zum Liebesgott wird: Im Kama befindlich, in der Mitte von Kama befindlich, im Innern von Kama eingeschlossen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Kāma-Chiffre läuft über 4.45–4.46. Jayaratha bietet sowohl eine Körper- und Atemauslegung als auch eine Yantra-Auslegung. Beide werden nicht zu einer einzigen vermeintlichen Wortbedeutung vermischt. Die folgende Übersetzung bewahrt zunächst die wiederholte Chiffrensprache des Grundtextes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmena sādhayetkāmaṃ kāmaṃ kāmeṣu nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmena kāmitaṃ kṛtvā kāmasthaḥ kṣobhayejjagat || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... verwirkliche man Kama durch Kama und lege Kama in die Kamas. Mit Kama begehrt gemacht, im Kama befindlich, errege man die Welt. [„Kama“ bezeichnet hier mehrere Lautformen und rituelle Bezugspunkte. Die fünf Lautformen sind anhand des Kommentars erläutert; die gesamte räumliche und körperliche Deutung bleibt vorläufig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; In Jayarathas Yantra-Auslegung stehen die fünf Kāmas für hrīṃ, klīṃ, zwei e-Laute, vlaṃ und strīṃ. Die ersten beiden und der fünfte beruhen auf bestimmten Vorgänger- beziehungsweise Abstandsschritten in der Lautreihe; die Punktmarkierung ist durch eine zusätzliche Kommentarregel begründet. Die vierte Form lautet auf Druck S. 117 vlaṃ (व्लं), elektronisch dagegen blaṃ. Bei der fünften bestätigt der Druck den langen Vokal ī, wo der E-Text einmal i schreibt. Die einzelnen Lautoperationen sind im Arbeitsarchiv nachvollzogen. Die wechselnden Körper-, Orts- und Zeichnungsbezüge der gesamten Passage sind damit noch nicht vollständig geklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktibījasvarūpāṃ tu sṛṣṭyā saṃhṛtisīmayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭisaṃhāraparyantaṃ śarīre paricintayet || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Göttin] in der Gestalt der Shakti-Keimsilbe betrachte man im Körper gemäß der Schöpfung bis zur Grenze der Auflösung, bis zu den Grenzen von Schöpfung und Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato bhavati deveśi vainateya ivāparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgānāṃ darśanādeva jaḍīkaraṇakārakaḥ || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dadurch wird man wie ein zweiter Sohn Vinatas [Garuda], Herrin der Götter, und lässt die Nagas schon beim Anblick erstarren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāhināmamṛtāsāradhīradhārādharopamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthirakṛtrimaśaṅkākhyaviṣopaviṣanāśakaḥ || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die von Brennen Geplagten wird man wie eine mächtige Regenwolke mit Nektarstrom, ein Vernichter von Giften und Nebengiften, die als unbeweglich, künstlich oder eingebildet bezeichnet werden. [Die historische Giftklassifikation wird nicht medizinisch modernisiert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duṣṭavyādhigrahānekaḍākinīrūpikāgaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtapretapiśācaughaistrinetra iva dṛśyate || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von schlimmen Krankheiten und Ergreifern, zahlreichen Gruppen von Dakinis und Rupikas sowie Scharen von Bhutas, Pretas und Pishachas wird er wie der Dreiäugige [Shiva] gesehen. [Die Kasusform „gaṇaḥ“ stimmt nicht glatt zum Instrumental des Folgesatzes; vorläufige syntaktische Angleichung nur im Deutschen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā yena vidyeyaṃ paripūrṇā vicintyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhimaṇḍalahṛtpadmamukhamaṇḍalamadhyagā || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder wer diese Vidya vollständig betrachtet, in der Nabelregion, im Herzlotus und im Bereich des Mundes befindlich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaiva maheśāni padmarāgasamaprabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṣṭaguṇamaiśvaryamacirātsaṃpravartate || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... ganz allein, von rubingleichem Glanz, höchste Herrin – bei ihm entfaltet sich bald achtfache Herrschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manasā saṃsmaratyasyā yadā nāmāpi sādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaiva mātṛcakrasya vidito bhavati priye || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Übende auch nur ihren Namen im Geist erinnert, wird er schon dadurch dem Kreis der Muttergöttinnen bekannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadaiva japate vidyāṃ mahātripurasundarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaiva mātṛcakrājñā saṃkrāmatyasya vigrahe || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sobald er die Vidya Mahatripurasundari rezitiert, geht die Weisungsgewalt des Mutterkreises in seinen Leib über.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāsāṃ sarvasaṃsthānāṃ yoginīnāṃ bhavetpriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putravatparameśāni dhyānādeva hi sādhakaḥ || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allen Yoginis in allen ihren Erscheinungsweisen wird der Übende allein durch Meditation lieb wie ein Sohn, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tu parameśāni paripūrṇāṃ prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayacchanti tadaivāsya khecaryaḥ siddhimuttamām || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn er aber die [Vidya] vollständig verehrt, höchste Herrin, schenken ihm die Khecharis höchste Vollkommenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣṣaṣṭiryataḥ koṭyo yoginīnāṃ mahaujasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrametatsamāśritya saṃsthitā vīravandite || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn vierundsechzig Kotis [640 Millionen] machtvoller Yoginis haben in diesem Chakra ihren Aufenthalt, du von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādeḥ saṃbandhini pade madhye bījāṣṭakaṃ bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalā dhyātvāṅganānaṅge jāyate&amp;#039;naṅgavatpriye || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man [die Vidya] an dem zum Anfang gehörenden Ort in der Mitte, außen die acht Keimsilben und die Kräfte im Ananga [der Yoni] einer Frau meditiert, wird man dem Körperlosen [Liebesgott] gleich, Geliebte. [Die Anordnung folgt Jayarathas Erklärung; eine vollständige Rekonstruktion des Diagramms steht aus.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha bezieht den „Anfang“ auf Vagbhava und beschreibt dessen Platztausch mit Kamaraja in der Mitte. bahiḥ („außen“) gehört nach seiner Erklärung bereits zum bījāṣṭaka, den acht Keimsilben der Vashini-Göttinnen; hinzu kommen die sechzehn Vokalkräfte. Die vorige deutsche Fassung hatte die acht Keimsilben unzutreffend in die Mitte gesetzt. „Ananga der Frau“ erklärt er als Yoni. Die Körperstelle und die sexuelle Zielrichtung werden damit kenntlich; eine vollständige graphische Rekonstruktion wurde nicht erstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.58 (zweites Vorkommen)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaśuddhyādividyānāmekaikaṃ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrayāmalatantre tu karma proktaṃ mayā purā || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die einzelne Anwendung der Vidyas zur Reinigung der Hände und der weiteren [Vidyas], höchste Herrin, habe ich früher im Rudrayamala Tantra erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Nummer 58 kommt in der Quelle unmittelbar nacheinander zweimal vor. Die zweite Stelle ist ein eigenständiger Vers und wird nicht ausgelassen oder als 59 umnummeriert. Beide Nummern 58 wurden auch auf Druck S. 121 bestätigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mādanairmadano bhūtvā pāśāṅkuśadhanuḥśaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobhayetsvargabhūlokapātālatalayoṣitaḥ || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den zu Madana gehörenden [Mantras] zum Liebesgott geworden, errege man mit Schlinge, Treibstachel, Bogen und Pfeilen die Frauen des Himmels, der Erde und der Unterwelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva śāktairdeveśi tripurīkṛtavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayeddevagandharvasiddhavidyādharānapi || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso verwirkliche man mit den Shakti-[Mantras], den Leib zu Tripuras Gestalt gemacht, [Macht über] Götter, Gandharvas, Siddhas und Vidyadharas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra śāktā mahāvajraprastārajanitāḥ śarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mādanāstvādiparataḥ sarvādhaḥsthā niyojitāḥ || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei entstehen die Shakti-Pfeile aus dem großen Vajra-Prastara [einer Lautanordnung]. Die zu Madana gehörenden [Pfeile] aber sind die ganz unten stehenden [Lautkräfte], die nach dem Anfang [ha] angeordnet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha erklärt die zweite Vershälfte ausdrücklich als ha gefolgt von den vier Halbvokalen ya, ra, la, va. Sie bezeichnen hier die untersten Elementkräfte. Sein Kommentar zu 4.63 ergänzt die Punktmarkierung: haṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ. Diese Folge ist anhand seiner Erläuterung nachvollzogen. Die Herleitung sämtlicher Shakti-Pfeile aus der Vajra-Lauttafel in der ersten Vershälfte bleibt davon zu unterscheiden und ist nicht vollständig rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyantago mahāpāśaḥ pauruṣeyaḥ prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraśaktiḥ kuṇḍalākhyā māyā strīpāśa ucyate || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der auf den Anfang [a] folgende [Laut ā] wird als die große männliche Schlinge bezeichnet. Rudras Shakti, die Kundala genannte Maya [hier der Vokal ī], heißt die weibliche Schlinge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha erklärt den männlichen Laut als ā, den weiblichen als den vierten Vokal ī. Maya meint hier ausdrücklich nicht die sonst häufig mit diesem Namen bezeichnete vierteilige Keimsilbe. Mit der im Kommentar zu 4.63 vorgeschriebenen Punktmarkierung lauten die Formen āṃ und īṃ. Die eigentümliche Zerlegung von kuṇḍalākhyā über zwei i-Laute ist seine Kommentarauslegung, keine gewöhnliche Wortübersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turīyamaruṇāvargāddvitīyamapi pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīpuṃskodaṇḍayugalaṃ kāmāgnivyāpako&amp;#039;ṅkuśaḥ || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der vierte und der zweite Laut der Aruna-Gruppe [dha und tha], Parvati, bilden das Paar des weiblichen und männlichen Bogens. Kama, Feuer und der Durchdringende [k, r und o] bilden den Treibstachel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aruna-Gruppe ist nach 1.62 die ta-Reihe: ta, tha, da, dha, na. Deren vierter und zweiter Laut sind dha und tha. Mit der von Jayaratha aus dem Mantrakontext ergänzten Punktmarkierung ergeben sich daraus dhaṃ und thaṃ; sein nachfolgendes Zitat führt das Paar in umgekehrter Reihenfolge an. k + r + o + ṃ ergibt kroṃ. Diese einzelnen Operationen sind nachvollzogen; sie beweisen keine vollständige Entschlüsselung aller Mantrapassagen des Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrā yāstripurāyāstu devi siddhyaṣṭakānvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tā eva sarvacakreṣu pūjākāle prapūjayet || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mudras Tripuras, die mit den acht Vollkommenheiten verbunden sind, verehre man zur Zeit der Verehrung in sämtlichen Chakras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ pradhānavidyeyaṃ tripurā parameśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naitasyāḥ sadṛśī kācidvidyā deveśi vidyate || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb ist diese Vidya Tripura, die höchste Herrin, die vornehmste. Keine andere Vidya ist ihr gleich, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāmeva purārādhya vidyāṃ tripurabhairavīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyamohanaṃ rūpamakāṣīdbhagavānhariḥ || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er früher eben diese Vidya Tripurabhairavi verehrt hatte, nahm der erhabene Hari die Gestalt an, welche die drei Welten bezaubert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmadevo&amp;#039;pi deveśi mahātripurasundarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samārādhyābhavalloke sarvasaubhāgyasundaraḥ || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der Liebesgott wurde, nachdem er Mahatripurasundari verehrt hatte, in der Welt durch alles Glück schön.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayāpi yadvratasthena kriyate&amp;#039;dyāpi sundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japyaṃ trisandhyametasyāstadetatpadasiddhaye || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch ich rezitiere sie noch heute, mein Gelübde wahrend, zu den drei Tagesübergängen, Schöne, um eben diese Stellung zu verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyaprapūjanāddevi jāyate vākpatirnaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaivāparakandarpo vāhyamadhyāntare&amp;#039;rcanāt || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Verehrung der Mitte wird ein Mensch zum Herrn der Rede; durch Verehrung zwischen dem Äußeren und der Mitte wird er ebenso zu einem weiteren Liebesgott.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṇa sarvadā sarvadevīyuktena pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayetkhecarīsiddhimaṇimādiguṇānvitām || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem ganzen [Chakra], stets mit sämtlichen Göttinnen verbunden, Parvati, verwirkliche man die Khechari-Vollkommenheit, ausgestattet mit Eigenschaften wie Anima [Kleinwerden].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti rājānakaśrīmañjayarathaviracite śrīvāmakeśvarīmatavivaraṇe caturthaḥ paṭalaḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet das 4. Kapitel in dem von Rajanaka Shri Jayaratha verfassten Kommentar zur Shri Vamakeshvarimata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Teil I, Kapitel 5====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcamaḥ paṭalaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünftes Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sprecherwechsel: śrīdevy uvāca&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Die erhabene Göttin sprach. [Aus der Kommentar-Einleitung übernommen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvameva tvayā proktaṃ tripurājñānamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmatattvaṃ viṣajñānaṃ mokṣatattvaṃ trayaṃ tathā || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du hast das gesamte höchste Wissen um Tripura erklärt: das Prinzip des Begehrens, das Wissen um Gift und das Prinzip der Befreiung, ebenso die Dreiheit [als Ganzes].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idānīṃ japahomābhyāṃ vidhānaṃ vada śaṅkara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenānuṣṭhitamātreṇa mandabhāgyo&amp;#039;pi siddhyati || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkläre nun, Shankara, das Verfahren mit Japa und Feueropfer, durch dessen bloße Ausübung selbst ein wenig Begünstigter Vollendung erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sprecherwechsel: śrībhairava uvāca&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Der erhabene Bhairava sprach. [Aus der Kommentar-Einleitung übernommen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi tripurāmantrasādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japahomavidhānaṃ tu samīhitaphalapradam || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre, Göttin, ich werde die Verwirklichung des Tripura-Mantra erklären: das Verfahren von Japa und Feueropfer, das die ersehnte Frucht verleiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakramabhyarcya vidhivatsakalaṃ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyaṃ vā kevalaṃ devi vāhyamadhyagataṃ tu vā || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man das gesamte Chakra vorschriftsgemäß verehrt hat oder allein die Mitte oder die mit dem Äußeren verbundene Mitte, höchste Herrin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadagre saṃsthito mantrī sahasraṃ yadi vā japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratasthaḥ parameśāni tato&amp;#039;nantaphalaṃ labhet || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... bleibe der Mantraübende davor und rezitiere etwa tausendmal; sein Gelübde wahrend, erlange er dadurch unendliche Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā vā hṛdgataṃ cakraṃ tatrasthāṃ parameśvarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktadhyānayogena saṃcintya japamārabhet || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder er meditiere das Chakra im Herzen und die höchste Herrin darin, betrachte sie nach der zuvor beschriebenen Meditation und beginne Japa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigadenopāṃśunā vā mānasenāpi suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktanyāsasaṃnaddho mudrāsaṃnaddhavigrahaḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Er rezitiere] hörbar, leise oder auch geistig, du Gelübdetreue, durch den beschriebenen Nyasa gerüstet und den Körper durch Mudra gerüstet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktāhāramayīṃ sphītavaiḍūryamaṇisaṃbhavām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putrajīvakapadmākṣarudrākṣasphaṭikodbhavām || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Er verwende eine Gebetskette] aus Perlen, aus prächtigen Vaidurya-Edelsteinen, aus Putrajivaka-Samen, Lotussamen, Rudraksha oder Kristall,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabālapadmarāgādiraktacandananirmitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṅkumāgurukarpūramṛganābhivibhūṣitām || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... aus Koralle, Rubin und anderem oder rotem Sandelholz, geziert mit Safran, Agaru, Kampfer und Moschus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣamālāṃ samāhṛtya tripurīkṛtavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣamātraṃ japeddevi mahāpāpaiḥ pramucyate || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er die Gebetskette genommen und den Leib zu Tripuras Gestalt gemacht hat, rezitiere er hunderttausendmal; [so heißt es,] er wird von schweren Verfehlungen frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣadvayena pāpāni saptajanmakṛtānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāśayet tripurā devī sādhakasya na saṃśayaḥ || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch zweihunderttausend [Wiederholungen] vernichtet die Göttin Tripura die Verfehlungen des Übenden, selbst die aus sieben Geburten; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japtvā lakṣatrayaṃ mantrī prayato mantravigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātakaṃ nāśayedāśu saptajanmasahasrajam || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dreihunderttausend Wiederholungen vernichte der gesammelte Mantraübende, dessen Leib Mantra geworden ist, rasch die Verfehlung aus siebentausend Geburten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japtvā vidyāṃ caturlakṣaṃ mahāvāgīśvaro bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcalakṣāccādaridraḥ sākṣādvaiśravaṇāyate || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach vierhunderttausend Wiederholungen der Vidya werde er ein großer Herr der Sprache; nach fünfhunderttausend werde er frei von Armut, wie Vaishravana [Kubera] selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japtvā ṣaḍlakṣametasyā mahāvidyādhareśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japtvaiva sapta lakṣāṇi khecarīmelakaṃ vrajet || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach sechshunderttausend Wiederholungen werde er ein großer Herr der Vidyadharas; nach siebenhunderttausend gelange er zur Begegnung mit den Khecharis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭalakṣapramāṇaṃ tu japtvā vidyāṃ maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādyaṣṭasiddhīśo jāyate devapūjitaḥ || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach achthunderttausend Wiederholungen der Vidya werde er Herr der acht Vollkommenheiten wie Anima, von Göttern verehrt, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navalakṣapramāṇaṃ tu japtvā tripurasundarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhivajjāyate mantrī rudramūrtirivāparaḥ || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach neunhunderttausend vorschriftsgemäßen Wiederholungen [der Vidya] Tripurasundari werde der Mantraübende wie eine weitere Gestalt Rudras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartā hartā svayaṃ gauri loke&amp;#039;pratihataprabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityapramudito vīraḥ svacchandagatirīśvaraḥ || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... selbst Schöpfer und Vernichter, Gauri, in der Welt von ungehinderter Macht, ein stets hocherfreuter Held, ein Herr, der sich frei bewegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigadena yadājaptaṃ lakṣaṃ copāṃśunā kṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānasena maheśāni koṭijāpaphalaṃ labhet || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was hörbar rezitiert wird, [bringt die entsprechende Frucht]; leise vollzogen [bringt es die Frucht von] hunderttausend, geistig [vollzogen] die Frucht von zehn Millionen Wiederholungen, große Herrin. [Die Vergleichsmaßstäbe sind nach Jayarathas Erklärung ergänzt; der Grundtext formuliert verkürzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Steigerung der Japa-Frucht ist eine Aussage der historischen Quelle. Sie begründet kein empirisches Verhältnis zwischen lautem, leisem und geistigem Rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra vā kutraciddeśe liṅgaṃ vai paścimāmukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃbhu vāṇaliṅgaṃ vā itaradvāpi suvrate || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo immer sich ein nach Westen gerichtetes Linga befindet, ein selbstentstandenes, ein Bana-Linga oder ein anderes, du Gelübdetreue,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra sthitvā japellakṣaṃ tripurīkṛtavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato bhavati deveśi tralokyakṣobhako naraḥ || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... bleibe man dort und rezitiere hunderttausendmal, den Leib zu Tripuras Gestalt gemacht. Dadurch wird ein Mensch zum Erreger der drei Welten, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ japaṃ yathāśakti kṛtvādau sādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homaṃ kuryāddaśāṃśena - - - - - - - - - - - - - - - - - ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - kusumairbrahmavṛkṣajaiḥ || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der vorzügliche Übende zunächst nach Kräften Japa vollzogen hat, führe er ein Feueropfer im Umfang eines Zehntels [der Wiederholungen] aus, mit Blüten des Brahma-Baumes,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kusumbhakusumairvāpi trimadhvaktairyathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato bhavati vidyeyaṃ mahāvighnaughaghātakī || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... oder mit Saflorblüten, vorschriftsgemäß mit den drei süßen [Stoffen] bestrichen. Dadurch wird diese Vidya zur Vernichterin der großen Hindernisschar,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāmapradā devi bhuktimuktiphalapradā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonikuṇḍe bhagāṅke vā vartule vārdhacandrake || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... zur Gewährerin aller Wünsche und der Früchte Genuss und Befreiung, Göttin. [Das Opfer erfolge] in einer Yoni-Grube, einer mit dem Bhaga-Zeichen, einer runden oder halbmondförmigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navatrikoṇacakre vā caturaśre&amp;#039;ṣṭapatrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonikuṇḍe bhavedvāgmī bhagāṅke kṛṣṭiruttamā || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... in einer mit neun Dreiecken, einer Chakra-förmigen, einer viereckigen oder achtblättrigen. In der Yoni-Grube werde man beredt; in der mit dem Bhaga-Zeichen [ergebe sich] vorzügliche Heranziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „navatrikoṇacakre“ wird mit Jayaratha als Aufzählung zweier Grubenformen verstanden: Neun-Dreieck-Form und Chakra-Form. So ergeben sich zusammen mit 5.23 acht Formen; 5.27 erläutert das Chakra als achteckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vartule tu bhavellakṣmīrardhacandre trayaṃ labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navatrikoṇakuṇḍe tu khecaratvaṃ prapadyate || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der runden [Grube entstehe] Wohlstand; in der halbmondförmigen erlange man alle drei [zuvor genannten Früchte]. In der Neun-Dreieck-Grube erlange man das Wandeln im Luftraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaśre bhavecchāntirlakṣmīḥ puṣṭirarogatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāṅke sarvasaṃpattiracirādeva jāyate || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der viereckigen [Grube entstehen] Frieden, Wohlstand, Gedeihen und Freiheit von Krankheit; in der lotusförmigen entsteht bald aller Erfolg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakre&amp;#039;ṣṭakoṇe subhage samīhitaphalaṃ labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mallikāmālatījātīpuṣpairājyapariplutaiḥ || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im achteckigen Chakra erlange man die ersehnte Frucht, Glückliche. Durch mit geklärter Butter übergossene Mallika-, Malati- und Jati-Blüten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutairbhavati vāgīśo mūko&amp;#039;pi parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karavīrajapāpuṣpāṇyājyayuktāni pārvati || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... als Opfer dargebracht, wird selbst ein Stummer zum Herrn der Sprache, höchste Herrin. Karavira- und Hibiskusblüten mit geklärter Butter, Parvati,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvākarṣayate mantrī khabhūpātālayoṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrakastūrikāmiśraṃ kṛtvā kuṅkumamīśvari || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... geopfert, [lassen] den Mantraübenden Frauen aus Himmel, Erde und Unterwelt heranziehen. Nachdem man Safran mit Kampfer und Moschus vermischt hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā kandarpasaubhāgyātsa saubhāgyādhiko bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇpakaṃ pāṭalādīni hutvā vai śriyamāpnuyāt || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... werde man durch dessen Opfer glücklicher als der Liebesgott in seinem Glück. Durch Opfer von Champaka, Patala und anderem erlange man Wohlstand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkhaṇḍamaguruṃ vāpi karpūraṃ purasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā purapurandhrīṇāṃ devi vikṣobhako bhavet || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Opfer von Sandelholz oder Agaru, Kampfer mit Pura [Harz], werde man, Göttin, zum Erreger der Frauen der Städte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā palaṃ trimadhvaktaṃ kṛtvā smṛtvā maheśvarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khecaro jāyate devi gatvā naktaṃ catuṣpathe || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man nachts an eine Kreuzung gegangen ist, Fleisch mit den drei süßen [Stoffen] bestrichen und unter Erinnerung an die große Herrin geopfert hat, wird man zum Khechara, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pala hat neben einer Maßbedeutung auch die lexikalisch belegte Bedeutung „Fleisch“ (Monier-Williams, Sanskrit-English Dictionary, S. 609). Diese ist hier im Opferkontext gewählt. Jayaratha erläutert die Satzreihenfolge, nennt aber keinen Zahlenwert und keine Umrechnung eines Gewichts; eine solche Mengenangabe wird daher nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā dadhimadhukṣīramiśrāṃllājānmaheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā na vādhyate rogaiḥ kālamṛtyubhayādibhiḥ || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann werde man durch Opfer von Puffreis, vermischt mit Dickmilch, Honig und Milch, nicht von Krankheiten, von Furcht vor Zeit und Tod und anderem bedrängt, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīrājānakaśrīmajjayarathaviracite śrīvāmakeśvarīmatavivaraṇe pañcamaḥ paṭalaḥ || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet das 5. Kapitel in dem von Rajanaka Shri Jayaratha verfassten Kommentar zur Shri Vamakeshvarimata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Teil II: Yogini Hridaya===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser zweite Teil erläutert die inneren Zusammenhänge von Chakra, Mantra und Verehrung. Er folgt der eigens benannten Sanskrit-Documents-Vorlage mit den ausgewiesenen Berichtigungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Titel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīhṛdayam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Herz der Yogini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|[[Shiva]] und [[Shakti]] werden im Vamakeshvara Tantra in ihrem Zusammenhang betrachtet. Allgemeine Illustration.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Teil II, Kapitel 1====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prathamaḥ paṭalaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun das 1. Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīdevyuvāca –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devadeva mahādeva paripūrṇaprathāmaya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmakeśvaratantre&amp;#039;sminnajñātārthāstvanekaśaḥ || 1||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die erhabene Göttin sprach: Gott der Götter, großer Gott, dessen Wesen vollkommenes Offenbarwerden ist! In diesem Vamakeshvara Tantra bleiben viele Bedeutungen unverstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃstānarthānaśeṣeṇa vaktumarhasi bhairava |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībhairava uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi mahāguhyaṃ yoginīhṛdayaṃ param || 2||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du mögest all diese Bedeutungen ohne Rest erklären, Bhairava. Der erhabene Bhairava sprach: Höre, Göttin, das höchst geheime, höchste Herz der Yogini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvatprītyā kathayāmyadya gopanīyaṃ viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇātkarṇopadeśena samprāptamavanītalam || 3||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus Liebe zu dir erkläre ich es heute; besonders sorgfältig soll es geheim gehalten werden. Durch Unterweisung von Ohr zu Ohr gelangte es auf die Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na deyaṃ paraśiṣyebhyo nāstikebhyo na ceśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śuśrūṣālasānāñca naivānarthapradāyinām || 4||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll es weder den Schülern anderer noch Gottesleugnern geben, Herrin, auch nicht denen, die zu träge zum Dienst [am Lehrer] sind, und keinesfalls solchen, die Unheil verursachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parīkṣitāya dātavyaṃ vatsarārdhoṣitāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etajjñātvā vararohe sadyaḥ khecaratāṃ vrajet || 5||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll es einem Geprüften geben, der ein halbes Jahr [beim Lehrer] gelebt hat. Wer dies erkennt, Schöne, erlangt sogleich den Zustand des Khechara, [des im freien Bewusstseinsraum Wandelnden].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrasaṅketako mantrapūjāsaṅketakau tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhastripurādevyāḥ saṅketaḥ parameśvari || 6||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das verborgene Verständnis der Göttin Tripura ist dreifach, höchste Herrin: das des Chakra sowie das des Mantra und der Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadetanna jānāti saṅketatrayamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tāvattripurācakre paramājñādharo bhavet || 7||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solange einer diese drei höchsten Schlüssel nicht kennt, kann er im Chakra der Tripura kein Träger der höchsten Weisung sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchaktipañcakaṃ sṛṣṭyā layenāgnicatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaśakticaturvahnisaṃyogāccakrasambhavaḥ || 8||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Hervorbringen [besteht das Chakra] aus fünf Shaktis, beim Auflösen aus vier Feuern. Aus der Vereinigung der fünf Shaktis und vier Feuer entsteht das Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaccakrāvatārantu kathayāmi tavānaghe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā sā paramā śaktiḥ svecchayā viśvarūpiṇī || 9||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie dieses Chakra in Erscheinung tritt, erkläre ich dir, Makellose. Wenn jene höchste Kraft aus eigenem Willen, als die Gestalt des Alls …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphurattāmātmanaḥ paśyettadā cakrasya sambhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyākārādvisargāntād bindoḥ praspandasaṃvidaḥ || 10||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… das Aufleuchten ihrer selbst schaut, dann entsteht das Chakra: aus dem Bindu, dessen Gestalt Leere ist, der bis zum Visarga reicht und dessen Wesen pulsierendes Bewusstsein ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśaparamārthatvāt sphurattālaharīyutāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasṛtaṃ viśvalaharīsthānaṃ mātṛtrayātmakam || 11||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… dessen eigentliche Wirklichkeit Licht ist und der mit Wellen des Aufleuchtens verbunden ist, geht [das Chakra] hervor, der Ort der Weltwellen, bestehend aus den drei Erkennenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baindavaṃ cakrametasya trirūpatvaṃ punarbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmau tathātmāno mātṛmeyau tathā pramā || 12||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Bindu-Chakra wird wiederum dreifach. Dharma und Adharma sowie die Selbste; der Erkennende, das zu Erkennende und die Erkenntnis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navayonyātmakaṃ cakraṃ cidānandaghanaṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakraṃ navātmakamidaṃ navadhā bhinnamantrakam || 13||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… [bilden] das große Chakra aus neun Ursprüngen, verdichtetes Bewusstsein und Glückseligkeit. Dieses neunfache Chakra hat einen neunfach unterschiedenen Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baindavāsanasaṃrūḍhasaṃvartānalacitkalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambikārūpamevedamaṣṭārasthaṃ svarāvṛtam || 14||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bewusstseinskraft des Weltauflösungsfeuers ruht auf dem Sitz des Bindu. Dieses [Chakra] ist eben die Gestalt Ambikas, im Achteck befindlich und von Lauten umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navatrikoṇasphuritaprabhārūpadaśārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyādinavaparyantadaśārṇasphūrtikārakam || 15||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Zehneck ist die Gestalt des Lichtes, das aus den neun Dreiecken aufleuchtet; es lässt die zehn Laute von Shakti bis Nava hervortreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtatanmātradaśakaprakāśālambanatvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvidaśārasphuradrūpaṃ krodhīśādidaśārakam || 16||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da es sich auf die Offenbarung der zehn [Prinzipien], Elemente und feinstofflichen Sinnesgegenstände, stützt, leuchtet es als zweifaches Zehneck auf, als Zehnergruppe von Krodhisha an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuścakraprabhārūpasaṃyuktapariṇāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśārarūpeṇa saṃvittikaraṇātmanā || 17||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die verbundene Entfaltung der Lichtgestalt der vier Chakras [erscheint es] in der Gestalt des Vierzehnecks, als Bewusstsein und Erkenntnisvermögen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khecaryādijayāntārṇaparamārthaprathāmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śaktyanalākārasphuradraudrīprabhāmayam || 18||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… erfüllt vom Offenbarwerden der eigentlichen Bedeutung der Laute von Khechari bis Jaya. So besteht es aus dem leuchtenden Glanz Raudris, aufscheinend in den Gestalten von Shakti und Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭārūpacatuṣkoṇaṃ vāmārūpabhramitrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cidaṃśāntastrikoṇaṃ ca śāntyatītāṣṭakoṇakam || 19||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Viereck hat die Gestalt Jyeshthas, die drei Umkreisungen die Gestalt Vamas; das innere Dreieck ist der Bewusstseinsanteil, und das Achteck [entspricht] Shantyatita, dem Bereich jenseits des Friedens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyaṃśadvidaśārañca tathaiva bhuvanārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyākalāpramārūpadalāṣṭakasamāvṛtam || 20||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die beiden Zehnecke und ebenso das [vierzehneckige] Bhuvana-Chakra gehören zum Anteil Shanti. [Das Ganze] ist vom achtblättrigen [Lotus] umgeben, der die Gestalt des Erkennens in der Vidya-Kala hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiṣṭāvapuṣā sṛṣṭasphuraddvyaṣṭadalāmbujam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttyākāravilasaccatusṣkoṇavirājitam || 21||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es besitzt] den leuchtenden Lotus mit zweimal acht Blättern, hervorgebracht durch die Gestalt der Pratishtha, und erstrahlt im Viereck, das in der Gestalt der Nivritti aufleuchtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyamohanādye tu navacakre sureśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādo binduḥ kalā jyeṣṭā raudrī vāmā tathā punaḥ || 22||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den neun Chakras, beginnend mit dem »die drei Welten Verblendenden«, stehen, Herrin der Götter, Nada, Bindu, Kala, Jyeshtha, Raudri und Vama …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣaghnī dūtarī caiva sarvānandā kramāt sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niraṃśau nādabindū ca kalā cecchāsvarūpakam || 23||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… ferner Vishaghni, Dutari und Sarvananda, in dieser Reihenfolge. Nada und Bindu sind ohne Teile; Kala ist das Wesen des Willens …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭā jñānaṃ kriyā śeṣamityevaṃ tritayātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakraṃ kāmakalārūpaṃ prasāraparamārthataḥ || 24||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Jyeshtha die Erkenntnis, das Übrige das Handeln. So ist das Chakra dreifach. Seiner wirklichen Entfaltung nach hat es die Gestalt der Kamakala, [der schöpferischen Kraft des Begehrens].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akule viṣusaṃjñe ca śakte vahnau tathā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhāvanāhate śuddhe lambikāgre bhruvo&amp;#039;ntare || 25||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Akula, an der Vishu genannten [Stelle], in Shakta, im Feuer, im Nabel, im Anahata, im reinen [Zentrum], an der Spitze des Gaumenzäpfchens, zwischen den Brauen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindau tadardhe rodhinyāṃ nāde nādānta eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktau punarvyāpikāyāṃ samanonmani gocare || 26||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… im Bindu, in dessen Hälfte, in Rodhini, in Nada und Nadanta, ferner in Shakti, Vyapika, im Bereich von Samana und Unmani …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahābindau punaścaiva tridhā cakraṃ tu bhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājñāntaṃ sakalaṃ proktaṃ tataḥ sakalaniṣkalam || 27||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und wiederum im großen Bindu soll man das Chakra auf dreifache Weise vergegenwärtigen. Bis zum Ajna heißt es »mit Teilen«; danach [ist es] »mit und ohne Teile« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanyantaṃ pare sthāne niṣkalañca tridhā sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpākāro&amp;#039;rdhamātraśca lalāṭe vṛtta iṣyate || 28||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… bis zu Unmani; an der höchsten Stätte ist es »ohne Teile«. So steht es dreifach. [Der Bindu] an der Stirn gilt als lampenförmig, rund und eine halbe Lautdauer messend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandrastathākāraḥ pādamātrastadūrdhvake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotsnākārā tadaṣṭāṃśā rodhinī tryasravigrahā || 29||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Halbmond darüber hat die entsprechende Gestalt und misst eine Viertel-Lautdauer. Rodhini ist wie Mondlicht, von dreieckiger Gestalt, und misst eine Achtel-Lautdauer. [Die Dīpikā erläutert tadaṣṭāṃśā als ein Achtel der ganzen Lautdauer, nicht ein Achtel des vorausgehenden Viertels; Druck S. 44.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindudvayāntare daṇḍaḥ śevarūpo maṇiprabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāṃśo dviguṇāṃśaśca nādānto vidyudujjvalaḥ || 30||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwischen zwei Punkten steht ein Stab, von der Gestalt einer Schädelnaht und wie ein Edelstein glänzend. [Nada misst] einen Kala-Anteil, Nadanta den nochmals halbierten Zeitanteil und strahlt wie ein Blitz. [Die Dīpikā erklärt śeva als Schädelnaht und die Zeiten als 1/16 beziehungsweise 1/32 einer Lautdauer; Druck S. 45–46.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
halākārastu savyasthabinduyukto virājate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktirvāmasthabindudyatsthirākārā tathā punaḥ || 31||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Der Nadanta] erstrahlt pflugförmig mit einem Punkt auf einer Seite. Shakti wiederum ist eine feste [gerade] Form mit einem links leuchtenden Punkt. [Die Dīpikā legt savya hier als rechte Seite aus; ihre Erläuterung zur geraden Gestalt Shaktis steht auf Druck S. 47.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpikā binduvilasattrikoṇākāratāṃ gatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindudvayāntarālasthā ṛjurekhāmayī punaḥ || 32||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vyapika nimmt die Gestalt eines Dreiecks an, in dem ein Punkt leuchtet. Zwischen zwei Punkten liegt wiederum eine gerade Linie …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanā binduvilasadṛjurekhā tathonmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyādīnāṃ vapuḥ sphūrjaddvādaśādityasannibham || 33||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… [als] Samana; Unmana ist ebenfalls eine gerade Linie mit leuchtendem Punkt. Die Gestalt der mit Shakti beginnenden [Stufen] gleicht zwölf strahlenden Sonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥṣaṣṭistadūrdhvaṃ tu dviguṇaṃ dviguṇaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyādīnāṃ tu mātrāṃśo manonmanyāstathonmanī || 34||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Der Zeitanteil beträgt] ein Vierundsechzigstel; darüber verdoppelt sich jeweils der Nenner. So [verhalten sich] die Lautzeit-Anteile von Shakti an bis zu Manonmani; sodann [folgt] Unmani. [Nach der Dīpikā: Shakti 1/64, Vyapika 1/128, Samana, hier Manonmani genannt, 1/256. Unmani liegt in dieser Auslegung jenseits bestimmter Lautdauer; Druck S. 50–51.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daiśakālānavacchinnaṃ tadūrdhve paramaṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nisargasundaraṃ tattu parānandavighūrṇitam || 35||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegt das höchste Große, von Ort und Zeit unbegrenzt, von Natur aus schön und in höchster Glückseligkeit kreisend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanah sphuraṇaṃ paśyedyadā sā paramā kalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambikārūpamāpanna parā vāk sasudīritā || 36||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn jene höchste Kala das Aufleuchten ihrer selbst schaut, nimmt sie die Gestalt Ambikas an und wird höchste Sprache, Para Vak, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījabhāvasthitaṃ viśvaṃ sphuṭīkartuṃ yadonmukhī||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmā viśvasya vamanādaṅkuśākāratāṃ gatā || 37||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sie sich anschickt, das im Samen ruhende All offenbar zu machen, heißt sie Vama, weil sie das All aus sich hervorgehen lässt, und nimmt die Form eines Elefantenhakens an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāśaktistadā seyaṃ paśyantī vapuṣā sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktistathā jyeṣṭā madhyamā vāgudīritā || 38||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ist sie Willenskraft und steht in der Gestalt der schauenden Sprache, Pashyanti. Als Erkenntniskraft heißt sie Jyeshtha und wird mittlere Sprache, Madhyama Vak, genannt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛjurekhāmayī viśvasthitau prathitavigrahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsaṃhṛtidaśāyāṃ tu baindavaṃ rūpamāsthitā || 39||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… aus einer geraden Linie bestehend, deren Gestalt beim Bestehen der Welt hervortritt. Im Zustand der Auflösung nimmt sie die Gestalt des Bindu an …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyāvṛttikrameṇaivaṃ śṛṅgaṭavapurujjvalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāśaktistu raudrīyaṃ vaikharī viśvavigrahā || 40||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und strahlt durch den Vorgang der Rückkehr in dreieckiger Gestalt. Diese Handlungskraft ist Raudri, die ausgesprochene Sprache, Vaikhari, deren Körper das All ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāsanādviśvarūpasya svarūpe bāhyato&amp;#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāścatastraḥ śaktyastu kā pū jā o iti kramāt || 41||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… weil sie die Weltgestalt sowohl in sich selbst als auch nach außen sichtbar macht. Diese vier Kräfte [heißen] der Reihe nach Ka, Pu, Ja und O.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhāḥ kande pade rūpe rūpātīte kramāt sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturastraṃ tatha binduṣaṭkayuktaṃ ca vṛttakam || 42||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die [vier heiligen] Sitze befinden sich der Reihe nach in Kanda, Pada, Rupa und Rupatita. Ein Viereck, ein Kreis mit sechs Punkten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandraṃ trikoṇaṃ ca rūpāṇyeṣāṃ krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīto dhūmrastathā śveto rakto rūpaṃ ca kīrtitam || 43||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… ein Halbmond und ein Dreieck sind ihre jeweiligen Formen. Als Farben werden Gelb, Rauchgrau, Weiß und Rot angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayambhurbāṇaliṅgaṃ ca itaraṃ ca paraṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭheṣvetāni liṅgāni saṃsthitāni varānane || 44||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Svayambhu, Bana-Linga, Itara und schließlich Para: Diese Lingas, [Zeichen des Göttlichen], befinden sich in den Sitzen, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemabandhūkakusumaśaraccandranibhāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāvṛtaṃ trikūṭaṃ ca mahāliṅgaṃ svayambhuvam || 45||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gleichen Gold, der Bandhuka-Blüte und dem Herbstmond. Das große, aus sich entstandene Linga ist von sich selbst umgeben und hat drei Spitzen. [Vier Lingas stehen hier nur drei Farbbildern gegenüber; die Zuordnung bleibt offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāditāntākṣaropetaṃ bāṇaliṅgaṃ trikoṇakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadambagolakākāraṃ thādisāntākṣarāvṛtam || 46||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das dreieckige Bana-Linga ist mit den Lauten von ka bis ta versehen; [das folgende Linga] gleicht einer runden Kadamba-Blüte und ist von den Lauten von tha bis sa umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmarūpaṃ samastārṇavṛtaṃ paramaliṅgakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindurūpaṃ parānandakandaṃ nityoditam || 47&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das höchste Linga ist fein, von allen Lauten umgeben, von der Gestalt des Bindu, die Wurzel höchster Glückseligkeit und ewig aufgegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījatrayayuktasya sakalasya manoḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāni vācyarūpāṇi kulakaulamayāni tu || 48||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies sind die bezeichneten Gestalten des mit drei Keimsilben verbundenen vollständigen Mantra; sie bestehen aus Kula und Kaula. [Die beschädigte erste Zeile des E-Textes ist hier nach dem sichtgeprüften Druck, S. 63, wiedergegeben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; Lesung nach dem sichtgeprüften Sanskritdruck, Dwivedi-Digitalisat, gedruckte S. 63; die Quellenabweichung bleibt im Archiv dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgratsvapnasuṣuptyākhyaturyarūpāṇyamūni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atītaṃ tu paraṃ tejaḥ svasaṃvidudayātmakam || 49||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind die Gestalten von Wachen, Träumen, Tiefschlaf und dem »Vierten«, Turiya. Jenseits [davon] liegt das höchste Licht, das im Aufgehen des eigenen Bewusstseins besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svecchāviśvamayollekhakhacitaṃ viśvarūpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitanyamātmano rūpaṃ nisargānandasundaram || 50||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bewusstsein ist die Gestalt des Selbst, von natürlicher Glückseligkeit schön, von Weltgestalt und durch den aus eigenem Willen entstehenden Entwurf des Alls geprägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyamātṛpramāmānaprasaraiḥ saṃkucatprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṅgāṭarūpamāpannamicchājñānakriyātmakam || 51||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Glanz zieht sich durch die Entfaltungen von Gegenstand, Erkennendem, Erkenntnis und Erkenntnismittel zusammen. Es nimmt dreieckige Gestalt an und besteht aus Wille, Erkenntnis und Handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvākāraprathādhāranijarūpaśivāśrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmeśvarāṅkaparyaṅkaniviṣṭamatisundaram || 52||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Dieses Licht] ruht auf Shiva, seiner eigenen Gestalt, dem Grund der Offenbarung des Alls; es ist überaus schön und auf dem Schoß Kameshvaras wie auf einem Ruhebett niedergelassen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāśaktimayaṃ pāśamaṅkuśaṃ jñānarūpiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāśaktimaye bāṇadhanuṣī dadhadujjvalam || 53||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… leuchtend, mit der Schlinge als Willenskraft, dem Elefantenhaken als Erkenntnis und mit Pfeilen und Bogen als Handlungskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āśrayāśrayibhedena aṣṭadhā bhinnahetimat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāracakrasaṃrūḍhaṃ navacakrāsanasthitam || 54||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Unterscheidung von Träger und Getragenem hat es einen achtfach unterschiedenen Grund; es erhebt sich auf dem Achteck-Chakra und sitzt auf dem Sitz der neun Chakras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃrūpaṃ paraṃ tejaḥ śrīcakravapuṣā sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadīyaśaktinikarasphuradūrmisamāvṛtam || 55||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So steht das höchste Licht in der Gestalt des Shri Chakra, umgeben von den aufleuchtenden Wellen der Schar seiner eigenen Kräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cidātmabhittau viśvasya prakāśāmarśane yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karoti svecchayā pūrṇavicikīrṣāsamanvitā || 56||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sie aus freiem Willen, von vollkommenem Schaffensdrang erfüllt, auf der Bewusstseinsfläche das All erhellt und seiner gewahr wird …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāśaktistu viśvasya modanād drāvaṇāttathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrākhyā sā yadā saṃvidambikā trikalāmayī || 57||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… dann heißt die Handlungskraft Mudra, weil sie das All erfreut und zum Schmelzen bringt. Wenn dieses Bewusstsein als Ambika aus drei Kalas besteht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikhaṇḍārūpamāpannā sadā sannidhikāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasya cakrarājasya vyāpikā parikīrtita || 58||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… nimmt es die Gestalt der Trikhanda [»Dreiteiligen«] an, die stets Gegenwart bewirkt; sie wird als das gesamte königliche Chakra durchdringend beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoniprācuryataḥ saiṣā sarvasaṃkṣobhikā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāśaktipradhāneyaṃ dvāracakre sthitā bhavet || 59||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wegen des Vorherrschens der Yoni [des schöpferischen Ursprungs] ist sie wiederum die »alles Erschütternde«. In ihr überwiegt Vama-Shakti; sie steht im Chakra des Tores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣubdhāviśvasthitikarī jyeṣṭāprācuryamāśritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlanādakalārūpā sarvānugrahakāriṇī || 60||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie bewirkt das Bestehen der erschütterten Welt und nimmt das Übergewicht Jyeshthas an. Als grobe Nada-Kala gewährt sie allen Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāśapūraṇākhye tu saiṣā sphuritavigrahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭāvāmāsamantvena sṛṣṭeḥ prādhānyamāśritā || 61||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Chakra namens »Erfüllung aller Hoffnungen« leuchtet ihre Gestalt. Durch das Gleichgewicht von Jyeshtha und Vama nimmt das Hervorbringen den Vorrang ein …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākarṣiṇī tu mudreyaṃ sarvasaṃkṣobhiṇī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomadvayāntarālasthabindurūpā maheśvari || 62||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und diese anziehende Mudra wird als »alles Erschütternde« bezeichnet. Höchste Herrin, sie hat die Gestalt eines Bindu zwischen zwei Räumen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktyātmasaṃśleṣāddivyāveśakarī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśāracakrasthā saṃvidānandavigrahā || 63||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und heißt durch die Vereinigung von Shiva und Shakti »göttliches Ergriffensein bewirkend«. Im vierzehneckigen Chakra steht sie als Bewusstsein und Glückseligkeit. [Divyāveśakarī ist am Sanskritdruck S. 80 geprüft.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; Lesung nach dem sichtgeprüften Sanskritdruck, Dwivedi-Digitalisat, gedruckte S. 80; die Quellenabweichung bleibt im Archiv dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindvantarālavilasatsūkṣma rekhāśikhāmayī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭāśaktipradhānā tu sarvonmādanakāriṇī || 64||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Spitze einer feinen Linie, die zwischen den Punkten aufleuchtet, bewirkt sie das Verzücken aller; in ihr überwiegt Jyeshtha-Shakti …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāracakramāsthāya saṃsthitā vīravandite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāśaktipradhānā tu mahāṅkuśamayī punaḥ || 65||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und sie hat ihren Ort im zehneckigen Chakra, von Helden Verehrte. Diejenige, in der Vama-Shakti überwiegt, besteht wiederum aus dem großen Elefantenhaken …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvadviśvaṃ vamantī sā dvitīye tu daśārake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthitā modanaparā mudrārūpatvamāsthitā || 66||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und bringt ebenso das All hervor. Im zweiten Zehneck steht sie, ganz auf Erfreuen gerichtet, in der Gestalt einer Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmasya saṃghaṭṭādutthitā vittīrūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpotthakriyāloparūpadoṣavidhātinī || 67||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem Zusammenstoß von Dharma und Adharma hervorgegangen, besteht sie aus Gewahrsein und beseitigt den Fehler, der im Ausfall des Handelns durch begriffliche Vorstellungen liegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalparūparogāṇāṃ hāriṇī khecarī parā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarogaharākhye tu cakre saṃvinmayī sthitā || 68||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchste Khechari beseitigt die Krankheiten in Gestalt unterscheidender Vorstellungen. Als Bewusstsein steht sie im Chakra, das »alle Krankheiten Beseitigendes« heißt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktisamāśleṣasphuradvyomāntare punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśayati viśvaṃ sā sūkṣmarūpasthita sadā || 69||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dem Raum, der aus der innigen Verbindung von Shiva und Shakti aufleuchtet, offenbart sie wiederum das All, stets in feiner Gestalt bestehend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījarūpā mahāmudrā sarvasiddhimaye sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampūrṇasya prakāśasya lābhabhūmiriyaṃ punaḥ || 70||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die große Mudra in Samenform steht im Chakra »aus allen Vollendungen bestehend«. Diese [folgende Stufe] ist die Stätte, an der das vollständige Licht erlangt wird …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonimudrā kalārūpā sarvānandamaye sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyā caitanyarūpatvādevaṃ cakramayaṃ sthitam || 71||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… die Yoni-Mudra als Kala steht im »aus aller Glückseligkeit bestehenden« Chakra. Weil Handeln Bewusstsein ist, steht es so als Chakra da.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchārūpaṃ paraṃ tejāḥ sarvadā bhāvayed budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tridhā ca navadhā caiva cakrasaṅketakaḥ punaḥ || 72||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Verständige soll stets das höchste Licht als Willen vergegenwärtigen. Das verborgene Verständnis des Chakra ist wiederum dreifach und neunfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahninaikena śaktibhyāṃ dvābhyāṃ caiko&amp;#039;praḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taiśca vahnitrayeṇāpi śaktīnāṃ tritayena ca || 73||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein [Chakra] besteht aus einem Feuer und zwei Shaktis; ein weiteres wiederum aus diesen zusammen mit drei Feuern und drei Shaktis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmadvayena cānyaḥ syād bhūgṛhatritayena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaśakti caturvahnipadmadvayamahītrayam || 74||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und ein anderes aus den beiden Lotussen und den drei Erdhäusern. Fünf Shaktis, vier Feuer, zwei Lotusse und drei Erdumfassungen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paripūrṇaṃ mahacakraṃ tatprakāraḥ pradarśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādyaṃ navayoni syāt tena dvidaśāsaṃyutam || 75||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… bilden das vollständige große Chakra; seine Gliederung wird gezeigt. Das erste davon ist das aus neun Yonis bestehende; zusammen mit den beiden Zehnecken …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manuyoni paraṃ vidyāt tṛtīyaṃ tadanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭadvyaṣṭadalopetaṃ caturasratrayānvitam || 76||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… soll man das nächste als das [Chakra] mit vierzehn Yonis erkennen. Das dritte folgt darauf, versehen mit acht und zweimal acht Blättern sowie mit drei Vierecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrasya triprakāratvaṃ kathitaṃ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭiḥsyānnavayonyādipṛthvyantaṃ saṃhṛti punaḥ || 77||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit wurde die Dreiteilung des Chakra erklärt, höchste Herrin. Schöpfung verläuft von den neun Yonis bis zur Erde; Auflösung wiederum …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthvyādinavayonyantamiti śāstrasya nirṇayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatsamaṣṭirūpaṃ tu tripurācakramucyate || 78||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… von der Erde bis zu den neun Yonis: So entscheidet die Lehrschrift. Diese Gesamtgestalt wird Chakra der Tripura genannt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya vijñānamātreṇa tripurājñānavān bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrasya navadhātvaṃ ca kathayāmi tava priye || 79||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… durch dessen bloße Erkenntnis man Kenntnis der Tripura erlangt. Nun erkläre ich dir auch die Neunheit des Chakra, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādimaṃ bhūtrayeṇa syād dvitīyaṃ ṣoḍaśārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyadaṣṭadalaṃ proktaṃ manukoṇamanantaram || 80||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das erste besteht aus drei Erdlinien, das zweite hat sechzehn Speichen [Blätter]. Das nächste heißt achtblättrig; darauf folgt das vierzehneckige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamaṃ daśakoṇaṃ syāt ṣaṣṭhaṃ cāpi daśārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamaṃ vasukoṇaṃ syānmadhyatryasramathāṣṭamam || 81||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das fünfte ist zehneckig, das sechste ebenfalls zehneckig; das siebte hat acht Ecken, das achte ist das mittlere Dreieck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamaṃ tryasramadhyaṃ syāt teṣāṃ nāmānyataḥ śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyamohanaṃ cakraṃ sarvāśāparipūrakam || 82||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das neunte ist die Mitte des Dreiecks. Höre nun ihre Namen: das Chakra »Verblendung der drei Welten«, »Erfüllung aller Hoffnungen« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṃkṣobhaṇaṃ gauri sarvasaubhāgyadāyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvārthasādhakaṃ cakraṃ sarvarakṣākaraṃ param || 83||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… »Erschütterung aller«, Gauri, »Gewährung allen Glücks«, das Chakra »Verwirklichung aller Ziele« und das höchste »Schutz aller« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarogaharaṃ devi sarvasiddhimayaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānandamayaṃ cāpi navamaṃ śṛṇu sundari || 84||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… »Beseitigung aller Krankheiten«, Göttin, und »aus allen Vollendungen bestehend«. Höre auch das neunte, Schöne: »aus aller Glückseligkeit bestehend«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra pūjyā mahādevī mahātripurasundarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paripūrṇaṃ mahācakramajarāmarakārakam || 85||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin wird die große Göttin Mahatripurasundari verehrt. Das vollständige große Chakra bewirkt [nach dem Anspruch des Textes] Freiheit von Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etameva mahācakrasaṅketaḥ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitastripurādevyā jīvanmuktipravartakaḥ || 86||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit wurde der Schlüssel zu diesem großen Chakra der Göttin Tripura erklärt, höchste Herrin; er setzt die Befreiung zu Lebzeiten in Gang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti prathamaḥ paṭalaḥ samāptaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist das 1. Kapitel abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Teil II, Kapitel 2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvitīyaḥ paṭalaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun das 2. Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasaṅketaṃ divyamadhunā kathyāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvettā tripurākāro vīracakreśvaro bhavet || 1||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich dir den göttlichen Schlüssel zum Mantra. Wer ihn kennt, erhält die Gestalt Tripuras und wird Herr des Kreises der Helden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaśuddhikaro tvādyā dvitīyā cātmarakṣikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmāsanagatā devī tṛtīyā tadanantaram || 2||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die erste [Vidya] reinigt die Hände; die zweite schützt das Selbst. Die dritte Göttin befindet sich auf dem Sitz des Selbst; danach …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrāsanagatā paścāt sarvamantrāsanasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyasiddhāsanā ṣaṣṭhā māyālakṣmīmayī parā || 3||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… [folgt die] auf dem Sitz des Chakra, anschließend die auf dem Sitz aller Mantras. Die sechste [hat] den Sitz von Sadhya und Siddha; die höchste besteht aus Maya und Lakshmi …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtividyā ca sā devī saptamo parikīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭamyāvāhinī vidyā navamā bhairavī parā || 4||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und diese Göttin, die Murti-Vidya [der heiligen Gestalt], wird als siebte bezeichnet. Die achte Vidya ruft herbei; die neunte ist die höchste Bhairavi …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlavidyā tathā khyātā trailokyavaśakāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ navaprakārāstu pūjākāle prayatnataḥ || 5||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… auch als Wurzel-Vidya bekannt, welche die drei Welten unter ihre Macht bringt. So [sind sie] neunfach; bei der Verehrung sind sie sorgfältig …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāḥ krameṇa nyastavyāḥ sādhakena kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādāgrajaṅghājānūrugudaliṅgāgrakeṣu ca || 6||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… in dieser Reihenfolge vom Übenden [auf den Körper] aufzulegen, Herrin des Kula: auf Zehenspitzen, Unterschenkel, Knie, Oberschenkel, After und Spitze des Geschlechtsorgans.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhare vinyasanmūrti tasyāmāvāhinīṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlena vyāpakanyāsaḥ kartavyaḥ parameśvari || 7||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf der Grundlage bringe man die Gestalt an und lege darauf die herbeirufende [Vidya]. Mit dem Wurzelmantra ist das umfassende Auflegen auszuführen, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akulādiṣu pūrvoktasthāneṣu paricintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakreśvarisamāyuktaṃ navacakraṃ puroditam || 8||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An den zuvor genannten Orten von Akula an soll man die schon beschriebenen neun Chakras zusammen mit ihren jeweiligen Herrinnen vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsāṃ nāmāni vakṣyāmi yathānukramayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādyā tripurā devī dvitīyā tripureśvarī || 9||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich nenne dir deren Namen in ihrer Reihenfolge: Die erste ist die Göttin Tripura, die zweite Tripureshvari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyā ca tathā proktā devī tripurasundarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthī ca mahādevī devī tripuravāsinī || 10||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als dritte wird die Göttin Tripurasundari bezeichnet, als vierte die große Göttin Tripuravasini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamī tripurā śrīḥ syāt ṣaṣṭhī tripuramālinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamī tripurā siddhiraṣṭamī tripurāmbikā || 11||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die fünfte ist Tripura Shri, die sechste Tripuramalini; die siebte Tripura Siddhi, die achte Tripurambika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamī tu māhadevī mahātripurasundarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayecca kramādetā navacakre purodite || 12||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die neunte ist die große Göttin Mahatripurasundari. Man verehre sie nacheinander in den zuvor genannten neun Chakras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ navaprakārādyā pūjākāle tu pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekākārā hyādyaśaktirajarāmarakāriṇī || 13||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist die ursprüngliche [Kraft] bei der Verehrung neunfach, Parvati. Die ursprüngliche Shakti selbst hat eine einzige Gestalt und bewirkt [dem Text zufolge] Freiheit von Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasaṅketakastasyā nānākāro vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāmantrakrameṇaiva pāramparyeṇa labhyate || 14||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Schlüssel zu ihrem Mantra besteht in vielerlei Gestalten; durch die verschiedenen Mantra-Folgen wird er innerhalb der Überlieferung erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍvidhastaṃ tu deveśi kathayāmi tavānaghe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvārthaḥ sampradāyārtho nigamārthaśca kaulikaḥ || 15||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich erkläre ihn dir sechsfach, Herrin der Götter, Makellose: als Bhavartha, Sampradayartha, Nigamartha und Kaulika …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā sarvarahasyārtho mahātattvārtha eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣarārtho hi bhāvārthaḥ kevalaḥ parameśvari || 16||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… ferner als Sarvarahasyartha und Mahatattvartha. Die bloße Bedeutung der Laute ist der Bhavartha, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginībhistathā vīrairvīrendraiḥ sarvadā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktisamāyogājjanito mantrarājakaḥ || 17||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus der Vereinigung von Shiva und Shakti entsteht der König der Mantras, Geliebte. Yoginis, Helden und Herren der Helden [verehren ihn] stets …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmayīṃ paramānandananditāṃ spandarūpiṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nisargasundarīṃ devīṃ jñātvā svairamupāsate || 18||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… indem sie die Göttin als aus ihm bestehend erkennen, von höchster Glückseligkeit erfreut, als Pulsieren und von Natur aus schön; so verehren sie frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktyātmasaṃghaṭṭarūpe brahmāṇi śāśvate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprathāprasarāśleṣabhuvi tvaindropalakṣite || 19||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ewigen Brahman, dessen Gestalt das Zusammentreffen von Shiva und Shakti ist, auf dem Boden des innigen Zusammenhangs und der Ausbreitung ihres Offenbarwerdens, gekennzeichnet durch Indra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātṛjñānamayākāramananānmantrarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ samaṣṭirūpeṇa parāśaktistu mātṛkā || 20||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… ist sie durch das Vergegenwärtigen der aus Erkennendem und Erkenntnis bestehenden Gestalt eine Mantra-Gestalt. Als deren Gesamtgestalt ist die höchste Shakti die Matrika, die Mutter der Laute. [Mananāt, »durch Vergegenwärtigen«, folgt dem gedruckten Haupttext S. 126.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; Lesung nach dem sichtgeprüften Sanskritdruck, Dwivedi-Digitalisat, gedruckte S. 126; die Quellenabweichung bleibt im Archiv dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyabinduvisargāntaḥ samāsthānamaye pare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭilārūpake tasyāḥ pratirūpe viyatkale || 21||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im höchsten [Bereich], der zwischen mittlerem Bindu und Visarga seinen Ort hat, in ihrer gekrümmten Gestalt und deren Gegenbild, der Raum-Kala … [Die technischen Bezüge der folgenden Folge bis II 2.25 bleiben teilweise vorläufig; die Bild- und Lautnamen sind keine vollständig entschlüsselte Mantra-Folge.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyaprāṇaprathārūpapaspandavyomni sthita punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyame mantrapiṇḍe tu tṛtīye piṇḍake punaḥ || 22||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… steht sie wiederum im pulsierenden Raum, dessen Gestalt das Offenbarwerden des mittleren Lebenshauchs ist: im mittleren Mantra-Block; im dritten Block wiederum …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāhukūṭādvayasphūrjaccalattāsaṃsthitasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmasya vācyasya viṣāmṛtamayasya ca || 23||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… [steht sie als] das bezeichnete Dharma und Adharma, bestehend aus Gift und Unsterblichkeitsnektar, dessen Bewegtheit im Aufleuchten der beiden Rahu-Spitzen ruht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācakrākṣarasaṃyogāt kathitā viśvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ samaṣṭirūpeṇa parāśaktiṃ tu mātṛkām || 24||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… durch die Verbindung der bezeichnenden Laute wird sie als Weltgestalt beschrieben. Als deren Gesamtgestalt [betrachtet man] die höchste Shakti, die Matrika …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭatrayātmikāṃ devīṃ samaṣṭivyaṣṭirūpiṇim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyāṃ śaktiṃ bhāvayanto bhāvārthamiti manvate || 25||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… die Göttin der drei Mantra-Blöcke, Gesamtgestalt und Einzelgestalt zugleich. Indem man so die ursprüngliche Kraft vergegenwärtigt, versteht man den Bhavartha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampradāyo mahābodharūpo gurumukhe sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvākāraprathāyāstu mahattvañca yadāśrayam || 26||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Überlieferung hat die Gestalt großen Erwachens und wohnt im Mund des Lehrers. Auf ihr beruht die Größe des Offenbarwerdens der Weltgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktyādyayā mūlavidyayā parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagatkṛtsnaṃ tayā vyāptaṃ śṛṇuṣvāvahitā priye || 27||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von der Wurzel-Vidya, deren Anfang Shiva und Shakti sind, höchste Herrin, wird das ganze All durchdrungen. Höre aufmerksam, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhūtamayaṃ viśvaṃ tanmayī sā sadānaghe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmayī mūlavidyā ca tadadya kathayāmi te || 28||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das All besteht aus den fünf Elementen; stets besteht sie aus ihnen, Makellose, und auch die Wurzel-Vidya besteht aus ihnen. Dies erkläre ich dir jetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hakārād vyoma sambhūtaṃ kakārāttu prabhañjanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rephādagniḥ sakārācca jalatattvasya sambhavaḥ || 29||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem Laut ha entstand der Raum, aus ka der Wind; aus r das Feuer und aus sa das Wasserprinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakārāt pṛthivī jātā tasmād viśvamayī ca sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇāḥpañcadaśa proktā bhūtānāṃ tanmayī śivā || 30||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus la entstand die Erde. Darum besteht sie aus dem All. Fünfzehn Eigenschaften der Elemente werden genannt; aus ihnen besteht Shiva [hier: die Göttin].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya yasya padārthasya sā yā śaktirudīritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā sā sarveśvarī devī sa sa sarvo maheśvaraḥ || 31||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welche Kraft auch immer einem Gegenstand zugesprochen wird: Jede solche Kraft ist die Göttin, die Herrin aller; jeder solche [Kraftträger] ist der große Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāptā pañcadaśārṇaḥ sā vidyā bhūtaguṇātmikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhiśca tathā ṣaḍ bhiścaturbhirapi cākṣaraḥ || 32||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist als fünfzehnlautige Vidya ausgebreitet und besteht aus den Eigenschaften der Elemente, [gegliedert] in fünf, sechs und vier Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaravyañjanabhedena saptatriṃśatprabhedinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptatriṃśatprabhedena ṣaṭ triṃśatattvarūpiṇī || 33||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Unterscheidung von Vokalen und Konsonanten [ist sie] siebenunddreißigfach, siebenunddreißigfach unterschieden, [zugleich] Gestalt der sechsunddreißig Wirklichkeitsprinzipien. [Die Wiederholung steht so in der elektronischen Quelle.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvātītasvabhāvā ca vidyaiṣaṃ bhāvyate sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivyādiṣu bhūteṣu vyāpakaṃ cottarottaram || 34||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Vidya, deren Wesen über den Wirklichkeitsprinzipien steht, ist stets zu vergegenwärtigen. Unter den Elementen, von Erde an, durchdringt das jeweils höhere …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtaṃ tvadhastanaṃ vyāpyaṃ tad guṇā vyāpakāśrayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpyeṣvavasthitā devi sthūlasūkṣmavibhedataḥ || 35||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… das darunterstehende Element, welches das Durchdrungene ist. Dessen Eigenschaften beruhen auf dem Durchdringenden und befinden sich in den durchdrungenen [Elementen], Göttin, unterschieden nach grob und fein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādvyomaguṇaḥ śabdo vāyvādīn vyāpya saṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomabījaistu vidyāsthairlakṣayecchabdapañcakam || 36||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum steht der Klang, die Eigenschaft des Raumes, so da, dass er Wind und die folgenden [Elemente] durchdringt. Mit den im Vidya-Mantra befindlichen Raum-Keimsilben soll man die fünf Arten des Klanges bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ kāraṇarūpeṇa sthita dhvanimayaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaved guṇavatāṃ bījaṃ guṇānāmapi vācakam || 37||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als deren Ursache steht das Höchste aus Klang bestehend da. Eine Keimsilbe, die den Träger der Eigenschaften bezeichnet, kann auch die Eigenschaften bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryakāraṇabhāvena tayoraikya vivakṣayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmāyātrayeṇāpi kāraṇena ca bindunā || 38||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil Ursache und Wirkung eins genannt werden sollen, [vergegenwärtige man] durch die drei Mahamaya-[Silben] und den ursächlichen Bindu …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyvāgnijalabhūmīnāṃ sparśānāṃ ca catuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpannaṃ bhāvayed devi sthūlasūkṣmavibhedataḥ || 39||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… das Entstehen der vier Arten von Berührung in Wind, Feuer, Wasser und Erde, unterschieden nach grob und fein, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpāṇāṃ tritayaṃ tadvat tribhī rephairvibhāvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānaṃ tejaso rūpaṃ tad bījena hi janyate || 40||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso werden die drei Arten sichtbarer Form durch drei r-Laute vergegenwärtigt. Die hauptsächliche [Eigenschaft] des Feuers ist die sichtbare Form; durch dessen Keimsilbe wird sie hervorgebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāsthaiścandrabījaistu sthūlasūkṣmo rasaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sambandho vidito loke rasasyāpyamṛtasya ca || 41||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Mond-Keimsilben im Vidya-Mantra wird Geschmack als grob und fein gedacht. Der Zusammenhang von Geschmack und Nektar ist in der Welt bekannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasudhāyā guṇo gandhastallipirgandhavācikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanatrayasambandhāt tridhātvaṃ tu maheśvari || 42||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Eigenschaft der Erde ist Geruch; ihr Lautzeichen bezeichnet den Geruch. Durch den Bezug auf die drei Welten ist er dreifach, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśuddhaśuddhamiśrāṇāṃ pramātṝṇāṃ paraṃ vapuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhīśatritaye nātha vidyāsthena prakāśyate || 43||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchste Gestalt der unreinen, reinen und gemischten Erkennenden wird durch die drei Krodhisha-[Laute] im Vidya-Mantra offenbart, Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhadaśakaṃ tadvadavyaktasyāpi vācakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇarūpasthito devi tadvadekādaśaḥ paraḥ || 44||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso bezeichnet die Zehnergruppe des Shrikantha das Unentfaltete. Der höchste elfte steht entsprechend als Lebenshauch da, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaḥ sanneva puruṣo bahudhā jāyate hi saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudreśvarasadeśākhyā devatā mitavigrahāḥ || 45||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl der Purusha einer ist, entsteht er doch auf vielerlei Weise. Die Gottheiten namens Rudra, Ishvara und Sadesha, von begrenzter Gestalt … [Jāyate, »entsteht«, nach dem Sanskritdruck S. 167.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; Lesung nach dem sichtgeprüften Sanskritdruck, Dwivedi-Digitalisat, gedruckte S. 167; die Quellenabweichung bleibt im Archiv dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindutrayeṇa kathitā amitāmitavigrahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntiḥ śaktiśca śambhuśca nādatritayabodhanāḥ || 46||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… werden durch die drei Bindus bezeichnet, mit unbegrenzter und begrenzter Gestalt. Shanti, Shakti und Shambhu werden durch die drei Nadas kundgetan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgurāmūlavalaye sūtrādyāḥ kavalīkṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā mantrāḥ samastāśca vidyāyāmatra saṃsthitāḥ || 47||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Fäden und das Übrige im Grundring des Fangnetzes aufgenommen sind, so stehen auch sämtliche Mantras in dieser Vidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurukrameṇa samprāptaḥ sampradāyārtha īritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigarbhārtho mahādevi śivagurvātmagocaraḥ || 48||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der durch die Lehrerfolge empfangene [Sinn] heißt Sampradayartha, Überlieferungssinn. Der Nigarbha-Sinn, große Göttin, betrifft Shiva, Lehrer und Selbst …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprakāraṃ ca deveśi diṅmātreṇa vadāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivagurvātmanāmaikyānusandhānāttadātmakam || 49||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Weise erkläre ich dir, Herrin der Götter, nur in den Grundzügen: Sie besteht in der Vergegenwärtigung der Einheit von Shiva, Lehrer und Selbst. [Der erste Halbvers wurde aus dem Sanskritdruck, S. 175, ergänzt; er fehlt in der elektronischen Vorlage.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; Lesung nach dem sichtgeprüften Sanskritdruck, Dwivedi-Digitalisat, gedruckte S. 175; die Quellenabweichung bleibt im Archiv dokumentiert. Der erste Halbvers fehlt im E-Text und wurde ausdrücklich aus diesem Druck ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkalatvaṃ śive budhvā tadrūpatvaṃ gurorapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannirīkṣaṇasāmarthyādātmanaśca śivātmatām || 50||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man Shivas Ungeteiltheit und ebenso die Gleichgestaltigkeit des Lehrers erkannt hat, soll man aus der Fähigkeit, ihn zu schauen, auch das eigene Selbst als Shiva …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvayed bhaktinamraḥ san śaṅkonmeṣākalaṅkitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaulikaṃ kathayiṣyāmi cakradevatayorapi || 51||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… vergegenwärtigen, in Hingabe geneigt und unbefleckt vom Aufkommen des Zweifels. Ich erkläre nun den Kaulika-[Sinn]: die Einheit von Chakra und Gottheit … [Die erste Zeile folgt hier der abweichenden Lesung des Sanskritdrucks, S. 176–177; der E-Text bietet stattdessen einen Ausdruck mit saṅkoca, Zusammenziehen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; Lesung nach dem sichtgeprüften Sanskritdruck, Dwivedi-Digitalisat, gedruckte S. 176–177; die Quellenabweichung bleibt im Archiv dokumentiert. Abweichende Lesung, nicht stillschweigende Umdeutung von abhakti oder saṅkoca.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāgurvātmanāmaikyaṃ tatprakāraḥ pradarśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakāraiścaturasrāṇi vṛttatritayasaṃyutam || 52||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… sowie von Vidya, Lehrer und Selbst. Ihre Weise wird gezeigt: Aus den la-Lauten [entstehen] die Vierecke, verbunden mit den drei Kreisen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saroruhadvayaṃ śaktairagnīṣomātmakaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛllekhātrayasaṃbhūtairakṣarairnavasaṅkhyakaiḥ || 53||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… aus den Shakti-[Lauten] das Lotuspaar, das aus Feuer und Mond besteht, Geliebte. Aus den neun Lauten, die aus den drei Hrillekhas hervorgehen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindutrayayutairjātaṃ navayonyātmakaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalatrayayuktaṃ tu cakraṃ śaktyanalātmakam || 54||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und mit den drei Bindus verbunden sind, entsteht das aus neun Yonis bestehende [Chakra]. Mit den drei Kreisen verbunden, besteht das Chakra aus Shakti und Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomabījatrayeṇaiva pramātṛtrityānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchājñānakriyārūpamādanatrayasaṃyutam || 55||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die drei Raum-Keimsilben ist es mit den drei Erkennenden verbunden; [es besitzt] die drei Madanas in der Gestalt von Wille, Erkenntnis und Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivāsanaṃ devi mahābindumayaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ mantrātmakaṃ cakraṃ devatāyāḥ paraṃ vapuḥ || 56||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Sitz ist Sadashiva; es ist höchster großer Bindu, Göttin. So besteht das Chakra aus Mantra und ist der höchste Körper der Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśādhikaśatadevatātmatayā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśatvaṃ mahādevyāḥ sasomaravipāvakaiḥ || 57||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil die große Göttin das Wesen von einhundertelf Gottheiten hat, ist sie Ganesha; durch Mond, Sonne und Feuer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchājñānakriyābhiśca guṇatrayayutaih punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
graharūpā ca sā devī jñānakarmendriyairapi || 58||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und durch Wille, Erkenntnis und Handlung, wiederum mit den drei Grundeigenschaften verbunden, hat sie die Gestalt der Planeten. Durch die Erkenntnis- und Handlungsorgane …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadarthaireva deveśi karaṇairāntaraiḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtyā ca guṇenāpi puṃstvabandhena cātmanā || 59||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… durch deren Gegenstände, Herrin der Götter, ferner durch die inneren Organe, durch Prakriti, Eigenschaft, die Bindung an das Personsein und das Selbst …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakṣatravigrahā jātā yoginītvamathocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvagādidhātunāthābhirḍākinyādibhirapyasau || 60||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… wird sie zur Gestalt der Mondhäuser. Nun wird ihr Yogini-Sein erklärt: mit den Herrinnen der Körperbestandteile von Haut an, Dakini und den folgenden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargāṣṭakaniviṣṭābhiryoginībhiśca saṃyutā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīrūpamāsthāya rājate viśvavigrahā || 61||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und mit den Yoginis, die in den acht Lautgruppen wohnen, verbunden, nimmt sie die Yogini-Gestalt an und strahlt als Weltgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāpānau samānaścodānavyānau tathā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgaḥ kūrmo&amp;#039;tha kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ || 62||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana, ferner Naga, Kurma, Krikara, Devadatta und Dhananjaya …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvātmā paramātmā caityetai rāśisvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akathāditripaṅktyātmā tārtīyādikrameṇa sā || 63||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… sowie individuelles und höchstes Selbst: Durch diese hat sie die Gestalt der Tierkreiszeichen. Ihr Wesen sind die drei Reihen, die mit a, ka und tha beginnen; in der mit dem dritten [Block] beginnenden Reihenfolge …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśo&amp;#039;bhūnmahāvidyā parāvāgādivāṅmayī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījabindudhvanīnāṃ ca trikūṭeṣu grahātmikā || 64||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… wird die große Vidya Ganesha, bestehend aus den Sprachstufen von Para Vak an. Durch Keimsilbe, Bindu und Klang in den drei Mantra-Blöcken besteht sie aus den Planeten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛllekhātrayasaṃbhūtaistithisaṃkhyaistathākṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyairdvādaśabhirvarṇaireṣā nakṣatrarūpiṇī || 65||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die aus den drei Hrillekhas entstehenden Laute, deren Zahl den [fünfzehn] Mondtagen entspricht, und durch die zwölf übrigen Laute hat sie die Gestalt der [siebenundzwanzig] Mondhäuser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāntarbhūtatadādyaiḥ śāktaiḥ ṣaḍbhistathākṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginītvaṃ ca vidyāyā rāśitvaṃ cāntyavarjitaiḥ || 66||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die sechs zur Shakti gehörenden Laute – die im Vidya-Mantra enthaltenen [Shakti-Laute] samt den ihnen vorangehenden – erhält die Vidya ihr Yogini-Sein; durch [die Laute] unter Auslassung der letzten [Mantrasilben] ihr Tierkreis-Sein. [Die Dīpikā erklärt auf S. 195–196 die Sechsergruppe als drei Hrillekhas, hrīṃ, und die drei jeweils davorstehenden la. Für die zwölf Tierkreiszeichen werden die drei hrīṃ aus den fünfzehn Mantrasilben ausgenommen. Dies ist die Zählweise des Kommentars; hrīṃ zählt hier jeweils als eine Mantrasilbe.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; Lesung nach dem sichtgeprüften Sanskritdruck, Dwivedi-Digitalisat, gedruckte S. 195–196. Dort ebenfalls 2.66. Die elektronische Wortfolge wurde ausdrücklich durch die Drucklesung ersetzt; keine eigene Mantra-Ergänzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ viśvaprakārā ca cakra rūpā maheśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyā dehe yathā prokto gurudehe tathaiva hi || 67||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So hat die große Herrin die Gestalt der Welt und die Gestalt des Chakra. Wie es am Körper der Göttin erklärt wurde, so [gilt es] auch am Körper des Lehrers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprasādācca śiṣyo&amp;#039;pi tadrūpaḥ samprajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevaṃ kaulikārthastu kathito vīravandite || 68||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch dessen Gnade nimmt auch der Schüler diese Gestalt an. Damit ist der Kaulika-Sinn erklärt, von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā sarvarahsyārthaṃ kathayāmi tavānaghe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlādhāre taḍidrūpe vāgbhavākāratāṃ gate || 69||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich dir den Sinn des gesamten Geheimnisses, Makellose. Im Muladhara, blitzförmig und in die Gestalt des Vagbhava [des ersten Mantra-Blocks] eingegangen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭātriṃśatkalāyuktapañcāśadvarṇavigrahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyā kuṇḍalinīrūpā maṇḍalatrayabhedinī || 70||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… steht die Vidya in der Gestalt Kundalinis, mit achtunddreißig Kalas verbunden, ihr Körper aus fünfzig Lauten, die drei Kreise durchbrechend …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḍitkoṭinibhaprakhyā bisatantunibhākṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomendumaṇḍalāsaktā sudhāsrotaḥsvarūpiṇī || 71||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… leuchtend wie zehn Millionen Blitze, von Gestalt wie eine Lotusfaser, dem Mondkreis im Raum verbunden, als Strom des Unsterblichkeitsnektars …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadā vyāptajagat kṛtsnā sadānandasvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā svātmeti buddhistu rahasyārtho maheśvari || 72||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… stets das ganze All durchdringend, von der Gestalt ewiger Glückseligkeit. Die Einsicht »Diese ist mein eigenes Selbst« ist der geheime Sinn, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahātattvārthaṃ iti yattaca devi vadāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkale parame sūkṣme nirlakṣye bhāvavarjite || 73||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was nun Mahatattvartha, Sinn der großen Wirklichkeit, heißt, erkläre ich dir, Göttin: im ungeteilten Höchsten, Feinen, ohne wahrnehmbares Kennzeichen und frei von bestimmtem Sein …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomātīte pare tattve prakāśānandavigrahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvottīrṇe viśvamaye tattve svātmaniyojanam || 74||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… im höchsten Wirklichen jenseits des Raumes, von der Gestalt des Lichtes und der Glückseligkeit, jenseits der Welt und zugleich weltumfassend: darin das eigene Selbst einzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā prakāśamānatvaṃ tejasāṃ tamasāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avinābhāvarūpatvaṃ tasmādviśvasya sarvataḥ || 75||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann [erkennt man] das Erhelltsein sowohl des Lichtes als auch der Dunkelheit und darum auf jede Weise die untrennbare Verbundenheit des Alls [mit diesem Wirklichen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśate mahātattvaṃ divyakrīḍārasojjvale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirastasarvasaṃkalpavikalpasthitipūrvakaḥ || 76||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die große Wirklichkeit leuchtet auf im Glanz des Geschmacks göttlichen Spiels. Voraus geht die Aufhebung aller Zustände von Vorsatz und unterscheidender Vorstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rahasyārtho mayā guptaḥ sadyaḥ pratyayakārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahājñānārṇave dṛṣṭaḥ śaṅkā tatra na pārvati || 77||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der von mir verborgen gehaltene geheime Sinn bewirkt unmittelbare Gewissheit. Er wird im »Großen Meer der Erkenntnis« gesehen; daran besteht kein Zweifel, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāpīṭhanibaddheṣu saṃsthito divyasiddhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaulācāraparairdevi pādukābhāvanāparaiḥ || 78||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist in den an die Vidya-Sitze gebundenen [Überlieferungen] verankert und gewährt göttliche Vollendung. Von jenen, die der Kaula-Lebensweise und der Betrachtung der Sandalen [des Lehrers] hingegeben sind …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīmelanodyuktaiḥ prāptavidyābhiṣecanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkākalaṅkavigataiḥ sadā muditamānasaiḥ || 79||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… die sich um die Begegnung mit Yoginis bemühen, die Weihe der Vidya empfangen haben, vom Makel des Zweifels frei sind und stets einen frohen Geist haben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāramparyeṇa vijñātarahasyārthaviśāradaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labhyate nānyatha devi tvāṃ śapekulasundari || 80||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und die durch Überlieferung den geheimen Sinn kundig erfasst haben, wird er erlangt, auf keine andere Weise, Göttin. Ich schwöre bei dir, Schönheit des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāramparyavihīnā ye jñānamātreṇa garvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ samayalopena vikurvanti marīcayaḥ || 81||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer ohne Überlieferung ist und sich allein seiner Kenntnisse rühmt, den bringen die Strahlen [der göttlichen Kräfte] wegen der Verletzung der Verpflichtungen in Verwirrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastu divyarasāsvādamodamānavimarśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatātithinakṣatre vāre&amp;#039;pi ca vivasvataḥ || 82||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer aber im Verkosten des göttlichen Geschmacks ein freudiges Gewahrsein besitzt, an den Mondtagen und im Mondhaus der Gottheit und auch am Tag der Sonne … [Devatātithinakṣatre ist am Sanskritdruck S. 214 geprüft. Die Dīpikā erläutert dazu den achten und vierzehnten Mondtag sowie Pushya.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; Lesung nach dem sichtgeprüften Sanskritdruck, Dwivedi-Digitalisat, gedruckte S. 214; die Quellenabweichung bleibt im Archiv dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
marīcīn prīṇayatyeva madirānandaghūrṇitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadā ca viśeṣaṇa labhate pūrṇabodhatām || 83||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… die Strahlen erfreut, von der Freude am berauschenden Getränk bewegt, der erlangt stets und in besonderem Maße vollständiges Erwachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃbhāvastu deveśi deśikendraprasādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahājñānamayo devi sadyaḥ samprāpyate naraiḥ || 84||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Zustand, Herrin der Götter, ganz aus großer Erkenntnis bestehend, wird von Menschen durch die Gnade des höchsten Lehrers unmittelbar erreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametatpradaṃ jñānaṃ vidyārṇāgamagocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devi guhyapriyeṇaiva vyākhyātaṃ durgi ṣaḍ vidham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyo yasya prabodhena vīracakreśvaro bhavet || 85||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wurde diese Erkenntnis, die dies gewährt und zum Bereich der Vidya-Laute und der Überlieferung gehört, Göttin, von dem Freund des Geheimen sechsfach erklärt, Durga. Durch ihr unmittelbares Erwachen wird man Herr des Kreises der Helden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti dvitīyaḥ paṭalaḥ samāptaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist das 2. Kapitel abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Begleitvideo: 3-Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allgemeine heutige Praxisergänzung; keine Rekonstruktion eines Rituals aus dem Vamakeshvara Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|8YVHxtxSyb8}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Teil II, Kapitel 3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha tṛtīyaḥ paṭalaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun das 3. Kapitel. [Die elektronische Überschrift tṛtāyaḥ wurde zu tṛtīyaḥ berichtigt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāsaṅketamadhunā kathayāmi tavānaghe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya prabodhamātreṇa jīvanmuktaḥ pramodate || 1||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich dir den Schlüssel zur Verehrung, Makellose. Durch sein bloßes Verstehen erfreut sich der zu Lebzeiten Befreite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tava nityoditā pūjā tribhirbhedairvyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parā cāpyaparā gauri tṛtīyā ca parāparā || 2||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deine stets aufgehende Verehrung besteht in drei Formen: der höchsten, der niederen, Gauri, und als dritter der zugleich höchsten und niederen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamādvaitabhāvasthā sarvaprasaragocarā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyā cakrapūjā ca sadā niṣpādyate mayā || 3||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die erste steht im Zustand der Nichtzweiheit und umfasst alle Entfaltungen. Die zweite ist die Verehrung des Chakra; sie wird stets von mir vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñānamaye devi tṛtīyā tu parāparā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamā sā parā jñeyā vidhānaṃ śṛṇu sāmpratam || 4||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So, Göttin aus Erkenntnis, ist die dritte die zugleich höchste und niedere. Die höchste soll als die vorzüglichste erkannt werden. Höre nun das Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpadmavanāntasthe vāgbhave gurupādukām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpyāyitajagadrūpāṃ paramāmṛtavarṣiṇīm || 5||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Innern des großen Lotuswaldes, im Vagbhava, [betrachte man] die Sandalen des Lehrers, deren Gestalt das All erfrischt und die höchsten Unsterblichkeitsnektar regnen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sañcintya paramādvaitabhāvanāmṛtaghūrṇitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daharāntarasaṃsarpannādālokanatatparaḥ || 6||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er sie vergegenwärtigt hat, vom Nektar höchster nichtdualer Betrachtung bewegt, widme er sich ganz dem Wahrnehmen des Klanges, der im inneren kleinen [Herzensraum] sich bewegt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalparūpasaṃjalpavimukho&amp;#039;ntarmukhaḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citkalollāsadalitasaṃkocastvatisundaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indriyaprīṇanadravyairvihitasvātmapūjanaḥ || 7||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… stets nach innen gewandt, abgewandt vom begrifflichen Reden; seine Begrenzung ist vom Aufleuchten der Bewusstseinskraft aufgebrochen, überaus schön [ist er], und mit die Sinne erfreuenden Gaben verehrt er sein eigenes Selbst. [Die Schlusszeile wurde nach dem Sanskritdruck S. 229 berichtigt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; Lesung nach dem sichtgeprüften Sanskritdruck, Dwivedi-Digitalisat, gedruckte S. 229; die Quellenabweichung bleibt im Archiv dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ nirvartayedehe ṣoḍhānyāsapuraḥsaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśaiḥ prathamo nyāso dvitīyastu grahairmataḥ || 8||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er vollziehe das Auflegen [von Mantras] auf den Körper, beginnend mit dem sechsfachen Nyasa. Das erste Auflegen geschieht mit den Ganeshas, das zweite gilt den Planeten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakṣatraiśca tṛtīyaḥ syādyoginībhiścaturthakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāśibhiḥ pañcamo nyāsaḥ ṣaṣṭhaḥ pīṭhairnigadyate || 9||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das dritte geschieht mit den Mondhäusern, das vierte mit den Yoginis; das fünfte Auflegen mit den Tierkreiszeichen, das sechste wird mit den heiligen Sitzen gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍhānyāsastvayaṃ proktaḥ sarvatraivāparājitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yo nyastagātrastu sa pūjyaḥ sarvayogibhiḥ || 10||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses sechsfache Auflegen wird überall als unüberwindlich bezeichnet. Wer seine Glieder auf diese Weise mit ihm versehen hat, ist von allen Yogis zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāstyasya pūjyo lokeṣu pitṛmātṛmukho janaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva pūjyaḥ sarveṣāṃ sa svayaṃ parameśvaraḥ || 11||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für ihn gibt es in den Welten keinen Menschen, den er verehren müsste, angefangen mit Vater und Mutter. Er selbst ist von allen zu verehren; er selbst ist der höchste Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍhānyāsavihīnaṃ yaṃ praṇamedeṣa pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so&amp;#039;cirānmṛtyumāpnoti narakaṃ ca prapadyate || 12||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dieser sich vor jemandem verneigt, der des sechsfachen Auflegens entbehrt, Parvati, so trifft jenen bald der Tod, und er gelangt in die Hölle. [»Jenen« bezieht sich grammatisch am ehesten auf den Verehrten; dies ist eine historische Sanktionsdrohung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍhānyāsaprakāraṃ ca kathayāmi tavānaghe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighneśo vighnarājaśca vināyakaśivottamau || 13||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich erkläre dir die Weise des sechsfachen Auflegens, Makellose: Vighnesha, Vighnaraja, Vinayaka und Shivottama …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighnakṛdvighnahartā ca gaṇarāṭ gaṇanāyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekadanto dvidantaśca gajavaktro nirañjanaḥ || 14||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Vighnakrit, Vighnaharta, Ganarat, Gananayaka, Ekadanta, Dvidanta, Gajavaktra und Niranjana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapardavān dīrghamukhaḥ śaṅkukarṇo vṛṣadhvajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇanātho gajendraśca śūrpakarṇastrilocanaḥ || 15||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Kapardavan, Dirghamukha, Shankukarna, Vrishadhvaja, Gananatha, Gajendra, Shurpakarna und Trilochana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lambodaro mahānādaścaturmūrtiḥ sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmodo durmukhaścaiva sumukhaśca pramodakaḥ || 16||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Lambodara, Mahanada, Chaturmurti, Sadashiva, Amoda, Durmukha, Sumukha und Pramodaka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekapādo dvijihvaśca śūro vīraśca ṣaṇmukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varado vāmadevaśca vakratuṇḍo dviraṇḍakaḥ || 17||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Ekapada, Dvijihva, Shura, Vira, Shanmukha, Varada, Vamadeva, Vakratunda und Dvirandaka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
senānīrgrāmaṇīrmatto vimatto mattavāhanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaṭī muṇḍī tathā khaḍgī vareṇyo vṛṣaketanaḥ || 18||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Senani, Gramani, Matta, Vimatta, Mattavahana, Jati, Mundi, Khadgi, Varenya und Vrishaketana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣyapriyo gaṇeśaśca meghanādo gaṇeśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taruṇāruṇasaṅkāśān gajavaktrān trilocanān || 19||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Bhakshyapriya, Ganesha, Meghanada und Ganeshvara. [Man denke sie] von der Farbe der jungen Morgenröte, mit Elefantengesichtern und drei Augen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśavarābhītihastān śaktisamanvitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāṃstu vinyasedehe mātṛkānyāsavatpriye || 20||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… mit Schlinge, Elefantenhaken, Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste in den Händen, mit ihren Kräften verbunden. Diese lege man auf den Körper wie beim Auflegen der Matrika, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaraistu sahitaṃ sūryaṃ hṛdayādhaḥ pravinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindusthāne sudhāsūtiṃ yādivarṇacatuṣṭayaiḥ || 21||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Sonne, mit den Vokalen verbunden, lege man unterhalb des Herzens auf; den Mond, den Nektarerzeuger, an der Bindu-Stelle mit den vier Lauten von ya an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūputraṃ locanadvandva kavargādhipatiṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdaye vinyasecchukraṃ cavargādhipatiṃ punaḥ || 22||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Sohn der Erde [Mars], Herrn der ka-Gruppe, [lege man] auf das Augenpaar, Geliebte; Shukra [Venus], Herrn der ca-Gruppe, wiederum auf das Herz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayopari vinyaseṭṭavargādhipatiṃ budham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bṛhaspatiṃ kaṇṭhadeśe tavargādhipatiṃ priye || 23||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über dem Herzen lege man Budha [Merkur], Herrn der ṭa-Gruppe, auf; Brihaspati [Jupiter], Herrn der ta-Gruppe, in der Halsgegend, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhau śanaiścaraṃ devi pavargeśaṃ sureśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktreśādicaturvarṇaiḥ sahitaṃ rāhumeva ca || 24||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shanaishchara [Saturn], Herrn der pa-Gruppe, [lege man] auf den Nabel, Göttin, Herrin der Götter; Rahu, verbunden mit den vier Lauten von śa an, auf den Mund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣakārasahitaṃ ketuṃ pāyau deveśi vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ raktaṃ śvetaṃ tathā raktaṃ śyāmaṃ pītaṃ ca pāṇḍuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇaṃ dhūmraṃ dhūmradhūmraṃ bhāvayedravipurvakān||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmarūpadharān devi divyāmbaravibhūṣaṇān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmorunyastahastāṃśca dakṣahastavarapradān ||]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭe dakṣanetre ca vāme karṇadvaye punaḥ || 25||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ketu, verbunden mit dem Laut kṣa, lege man auf den After, Herrin der Götter. [Zusatz der Quelle: Von der Sonne an vergegenwärtige man sie als rot, weiß, rot, dunkel, gelb, blass, schwarz, rauchfarben und tief rauchfarben; sie nehmen beliebige Gestalt an, Göttin, tragen göttliche Gewänder und Schmuck, halten die linke Hand auf dem linken Oberschenkel und gewähren mit der rechten Gaben.] Auf die Stirn, das rechte Auge, das linke und beide Ohren wiederum …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṭayonirnāsikāyāśca kaṇṭhe skandhadvaye punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścātkūrparayugme ca maṇibandhadvaye punaḥ || 26||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… auf die beiden Nasenöffnungen, den Hals, die beiden Schultern, sodann die beiden Ellbogen und die beiden Handgelenke …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stanayornābhideśe ca kaṭibandhe tataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūruyugme tathā jānvorjaṅghayośca padadvaye || 27||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… auf die beiden Brüste, die Nabelgegend und danach die beiden Hüftseiten [nach der Kommentarauslegung], auf beide Oberschenkel, Knie, Unterschenkel und Füße [werden die Mondhäuser gelegt]. [Die Dīpikā, S. 237, versteht das grammatisch singularische kaṭibandha ausdrücklich als beide Hüftseiten. Zusammen mit den vorher genannten Orten ergeben sich so 27 Körperstellen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ ādyayugmantathā caikaṃ tastrīṇi catuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekamekaṃ dvayañceti svarāḥ proktāścaturdaśa || 28||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die ersten zwei, dann einer, darauf drei, vier, einer, einer und zwei: So werden die vierzehn Vokale angegeben.] [Die ganze Passage ist bereits in der Quelle eingeklammert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyañjaneṣvekamubhayaṃ dvayaṃ nyasyedataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaṃ yugmaṃ dvayandvandvamekaṃ yugmaṃ dvayantataḥ || 29||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Von den Konsonanten lege man anschließend einen, beide und zwei auf; einen, ein Paar, zwei, zwei, einen, ein Paar und danach zwei …]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaṃ trayaṃ tathā caikaṃ ekamekaṃ dvayantathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaṃ dvayaṃ trayaṃ paścāllakṣaṃ aṃ maścatuṣṭayam || 30||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[… einen, drei, ebenso einen, einen, einen und zwei, dann einen, zwei, drei, danach la, kṣa, aṃ und ma, eine Vierergruppe.] [Das Ende der Lautliste ist gestört; die Worttrennung ist vorläufig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvinyādeḥ puro bhage datvā cakramato nyaset ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalatkālānalaprakhyā varadābhayapāṇayaḥ || 31||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Nachdem man sie vor Ashvini und den folgenden angebracht hat, lege man nun den Kreis auf.] [Die Gottheiten] gleichen dem lodernden Feuer am Ende der Zeit; ihre Hände gewähren Gaben und Furchtlosigkeit …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
natipāṇyo&amp;#039;śvinīpūrvāḥ sarvābharaṇabhūṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāstu vinyaseddevi sthāneṣveṣu surārcite || 32||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… oder sind zur Verehrung gefaltet; von Ashvini an sind sie mit allem Schmuck geschmückt. Diese lege man an diesen Stellen auf, Göttin, von Göttern Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhau hṛdaye nābhau svādhiṣṭāne ca mūlake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājñāyāṃ dhātunāthāśca nyastavyā ḍādidevatāḥ || 33||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Vishuddha, Herz, Nabel, Svadhishthana, Wurzelzentrum und Ajna sind die Herrinnen der Körperbestandteile, die Gottheiten von Dakini an, aufzulegen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtādiyutāḥ samyaṅnyastavyāśca sureśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāde liṅge ca kukṣau ca hṛdaye bāhumūlayoḥ || 34||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… jeweils zusammen mit Amrita und den folgenden, Herrin der Götter. Auf Fuß, Geschlechtsorgan, Bauch, Herz und Achseln …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇaṃ pādamārabhya vāmapādāvasānakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meṣādirāśayo varṇairnyastavyāḥ saha pārvati || 35||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… vom rechten Fuß beginnend und beim linken Fuß endend, sind die Tierkreiszeichen von Widder an zusammen mit den Lauten aufzulegen, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ catuṣkaṃ tritayaṃ trīṇi dvitayaṃ dvitayaṃ dvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcakaṃ pañcakaṃ pañca pañcaktaṃ pañcakaṃ tataḥ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāri merurmine syuḥ kanyāyāṃ pañca śādayaḥ | ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhāni vinyaseddevi mātṛkāsthānake punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ nāmāni vakṣyante śṛṇuṣvāvahitā priye || 36||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Zusatz der Quelle: Vier, drei, drei, zwei, zwei, zwei, fünf, fünf, fünf, fünf, danach fünf; vier, Meru im Fisch; in der Jungfrau fünf von śa an. Die Lautfolge ist gestört; die genaue Verteilung bleibt offen.] Sodann lege man die heiligen Sitze an den Stellen der Matrika auf, Göttin. Ihre Namen werden genannt; höre aufmerksam, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmarūpaṃ vārāṇasī nepālaṃ pauṇḍravardhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carasthiraṃ kānyakubjaṃ pūrṇaśailaṃ tathārbudam || 37||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kamarupa, Varanasi, Nepala, Paundravardhana, Charasthira, Kanyakubja, Purnashaila und Arbuda …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmrātakeśvaraikāmraṃ trisrotaḥ kāmakoṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kailāsaṃ bhṛgunagaraṃ kedārapūrṇacandrake || 38||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Amratakeshvara, Ekamra, Trisrotas, Kamakotaka, Kailasa, Bhrigunagara, Kedara und Purnachandra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpīṭhamoṅkārapīṭhaṃ jālandharaṃ mālavotkale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāntaṃ devikoṭaṃ ca gokarṇaṃ māruteśvaram || 39||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Shripitha, Omkarapitha, Jalandhra, Malava und Utkala, Kulanta, Devikota, Gokarna und Maruteshvara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭṭahāsaṃ ca virajaṃ rājagehaṃ mahāpatham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kolāpura melāpuraṃ oṅkārantu jayantikā || 40||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Attahasa, Viraja, Rajageha, Mahapatha, Kolapura, Melapura, Omkara und Jayantika …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ujjayinyāpi citrā ca kṣīrakaṃ hastināpuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḍḍīśaṃ ca prayāgākhyaṃ ṣaṣṭhaṃ māyāpuraṃ tathā || 41||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Ujjayini, Chitra, Kshiraka, Hastinapura, Oddisha, Prayaga, Shashtha und Mayapura …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaleśaṃ malayaṃ śailaṃ meruṃ girivaraṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahendraṃ vāmanaṃ caiva hiraṇyapurameva cā || 42||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Jalesha, Malaya, Shaila, Meru, Girivara, Mahendra, Vamana und Hiranyapura …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahālakṣmīpuroḍyāṇaṃ chāyāchatramataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete pīṭhāḥ samuddiṣṭā mātṛkārūpakāḥ sthitāḥ || 43||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Mahalakshmipura, Udyana und danach Chayachatra. Diese Sitze werden genannt; sie bestehen in der Gestalt der Matrika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ ṣoḍhā puraḥ kṛtvā śrīcakranyāsamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmattripurasundaryāścakranyāsaṃ śṛṇu priye || 44||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man so die sechs [Auflegungen] vorangestellt hat, vollziehe man das Auflegen des Shri Chakra. Höre, Geliebte, das Chakra-Auflegen der erhabenen Tripurasundari …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yanna kasyacidākhyātaṃ tanuśuddhikaraṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturastrādyarekhāyai nama ityādito nyaset || 45||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… das niemandem erzählt wurde und den Körper in höchstem Maße reinigt. Beginnend mit »Verehrung der ersten Linie des Vierecks« lege man auf …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣāṃsapṛṣṭhapāṇyagrasphikkapādāṅgulīṣvatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāṅghryaṅguliṣusphikke pāṇyagre cāṃsapṛṣṭhake || 46||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… auf die Rückseite der rechten Schulter, die Fingerspitzen, das Gesäß und die Zehen; sodann auf die linken Zehen, das Gesäß, die Fingerspitzen und die Schulterrückseite …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sacūlīmūlapṛṣṭheṣu vyāpakatvena sundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atraiva sthānadaśake aṇimādyāstu vinyaset || 47||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… einschließlich Haarwurzel und Rücken, umfassend, Schöne. Auf eben diese zehn Stellen lege man Anima und die folgenden [Vollendungen]. [Einzelne Ortsbezüge der Liste bleiben unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhistadantaśca tanuvyāpakatvena sundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[  caturasramadhyarekhāyai nama ityapi vallabhe. ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāḥ sthāneṣu vinyasya brahmāṇyādyāstadāṣṭasu || 48||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Vollendung [werde] in deren Innern als den Körper durchdringend [aufgelegt], Schöne. [»Verehrung der mittleren Linie des Vierecks«, Geliebte.] Nachdem man dies aufgelegt hat, [lege man] Brahmani und die folgenden auf deren acht Stellen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādāṅguṣṭhadvaye pārśve dakṣe mūrdhanyapārśvake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadakṣiṇajānvośca bahiraṃsadvaye tathā || 49||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… auf beide große Zehen, die rechte Seite, den Scheitel und die andere Seite sowie das linke und rechte Knie und beide äußeren Schulterbereiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyastavyāścaturasrāntyarekhāyai nama ityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyased vyāpakatvena pūrvoktāntaśca vigrahe || 50||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch »Verehrung der letzten Linie des Vierecks« ist aufzulegen. Man lege sie umfassend in den Körper, innerhalb der zuvor genannten [Linie].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāḥ sthāneṣu daśasu mudrāṇāṃ daśakaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇyādyaṣṭasthānāntastāsāmaṣṭau nyasettataḥ || 51||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf ihre zehn Stellen lege man die zehn Mudras. Acht von ihnen lege man sodann innerhalb der acht Stellen von Brahmani und den folgenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣṭe dve dvādaśānte ca pādāṅguṣṭhe ca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāntaḥ ṣoḍaśadalapadmāya nama ityapi || 52||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die übrigen zwei lege man am Zwölffinger-Endpunkt und an der großen Zehe auf. In deren Innern [spreche man] auch »Verehrung dem sechzehnblättrigen Lotus« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya taddale kāmākarṣiṇyādyāśca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāni dakṣiṇaśrotrapṛṣṭhamaṃsaṃ ca kūrparam || 53||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und lege auf dessen Blätter Kamakarshini und die folgenden. Die Blätter [liegen] an Rückseite des rechten Ohres, Schulter und Ellbogen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karapṛṣṭhaṃ corujānugulphapādatalaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmapādatalādyevametadevāṣṭakaṃ matam || 54||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Handrücken, Oberschenkel, Knie, Knöchel und Fußsohle. Auf der linken Seite gilt dieselbe Achtergruppe, beginnend mit der Fußsohle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantare cāṣṭadalapadmāya nama ityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya taddaleṣveṣu dakṣaśaṅkhe ca jatruke || 55||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dessen Innern lege man auch »Verehrung dem achtblättrigen Lotus« auf; auf dessen Blätter an rechter Schläfe und Schlüsselbein …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrvantargulphagulphorujatruśaṅkhe ca vamataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaṅgakusumādyāśca śaktīraṣṭau ca vinyaset || 56&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… an Innenseite des Oberschenkels und Knöchel, dann links an Knöchel, Oberschenkel, Schlüsselbein und Schläfe lege man die acht Kräfte von Anangakusuma an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantaścaturdaśāracakrāya nama ityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya tasya koṇeṣu nyasecchaktīścaturdaśa || 57||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dessen Innern lege man auch »Verehrung dem vierzehneckigen Chakra« auf; auf dessen Ecken lege man die vierzehn Kräfte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṅkṣobhiṇyādyāstu tasya koṇāni vacmyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭaṃ dakṣabhāgaṃ ca dakṣagaṇḍāṃsamadhyataḥ || 58||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… von Sarvasankshobhini an. Ich nenne seine Ecken: die rechte Stirnseite und [die Stellen an] rechter Wange und Schulter …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśvāntarūrujaṅghāntarvāmajaṅghādi pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmorvantaṃ vāmapārśvaṃ vāmāṃsaṃ vāmagaṇḍakam || 59||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… innere Seite, Oberschenkel und Unterschenkel; von dem linken Unterschenkel an, Parvati, die Innenseite des linken Oberschenkels, linke Seite, linke Schulter und linke Wange …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭavāmamadhye ca tathā vai pṛṣṭhamityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato daśāracakrāya nama ityapi pārvati || 60||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… linke und mittlere Stirn sowie den Rücken. Danach auch »Verehrung dem zehneckigen Chakra«, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya koṇāni dakṣākṣināsāmūlā&amp;#039;&amp;#039;syanetrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kukṣīśavāyukoṇeṣu jānudvayagudeṣu ca || 61||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Ecken [liegen] an rechtem Auge, Nasenwurzel, Mund und [linkem] Auge, an der Nordost- und Nordwestecke des Bauches, an beiden Knien und am After …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kukṣinai ṝrtivahnyākhyakoṇeṣveṣu nyaset punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhipradādīnāṃ śaktīnāṃ daśakaṃ tathā || 62||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… sowie an den Südwest- und Südostecken des Bauches; auf diese lege man wiederum die zehn Kräfte von Sarvasiddhiprada an. [Die als Ecken bezeichneten Körperstellen sind in der Vorlage zum Teil fehlerhaft geschrieben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantasca daśārādicakrāya nama ityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya tasya koṇeṣu sarvajñādyāḥ pravinyaset || 63||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dessen Innern lege man auch »Verehrung dem [inneren] zehneckigen Chakra« auf; auf seine Ecken lege man Sarvajna und die folgenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣanāsā sṛkkiṇī cā stanaṃ vṛṣaṇameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sīvinī vāmamuṣkaṃ ca stanaṃ sṛkkiṇi nāsike || 64||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rechte Nasenseite, Mundwinkel, Brust und Hoden, Dammnaht, linker Hoden, Brust, Mundwinkel und Nasenseite …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsāgraṃ caiva vijñeyaṃ koṇānāṃ daśakaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantaraṣṭakoṇādicakrāya nama ityapi || 65||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… sowie die Nasenspitze sind als die zehn Ecken zu erkennen. In dessen Innern [lege man] auch »Verehrung dem achteckigen Chakra« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya tasya koṇeṣu vaśinyādyaṣṭakaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cibukaṃ kaṇṭhahṛdayanābhīnāṃ caiva dakṣiṇam || 66||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und auf seine Ecken die Achtergruppe von Vashini an. Als rechte [vier Ecken] sind die Seiten von Kinn, Hals, Herz und Nabel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñeyaṃ pārśvacatuṣkaṃ ca maṇipūrādi vāmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣṭayaṃ ca pārśvānāmetat koṇāṣṭakaṃ matam || 67||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… zu erkennen, als linke die Vierergruppe von Manipura an. Diese vier und vier Seiten gelten als die acht Ecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayasthatrikoṇasya caturdikṣu bahirnyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaracāpau pāśasṛṇī trikoṇāya namastathā || 68||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerhalb des im Herzen befindlichen Dreiecks lege man in den vier Richtungen Pfeile und Bogen, Schlinge und Elefantenhaken auf, ebenso »Verehrung dem Dreieck«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya tasya koṇeṣu agradakṣottareṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmeśvaryādidevīnāṃ madhye devīṃ ca vinyaset || 69||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dessen vordere, rechte und nördliche Ecke lege man die Göttinnen von Kameshvari an, und in die Mitte die Göttin selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mayodito devi ! nyāso guhyatamakramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad guhyatamaṃ kāryaṃ tvayā vai vīravandite || 70||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So habe ich dir, Göttin, das Auflegen in seiner geheimsten Folge erklärt. Dieses soll von dir höchst geheim gehalten werden, von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayasthāya dātavyaṃ na&amp;#039;śiṣyāya kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guptād guptataraṃ caitattavā&amp;#039;dya prakaṭīkṛtam || 71||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist einem zu geben, der die Verpflichtungen einhält, niemals einem Nichtschüler. Dieses Geheimere als das Geheime habe ich dir heute offenbart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūladevyādikaṃ nyāsamaṇimāntaṃ punarnyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ trikoṇasthe mahābindau mahātripurasundarīm ] |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirastrikoṇapūrvādi kāmeśvaryādikaṃ nyaset || 72||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erneut lege man das mit der Wurzelgöttin beginnende und mit Anima endende Nyasa auf. [Im großen Bindu innerhalb des Dreiecks Mahatripurasundari.] Auf das Dreieck am Kopf lege man, vorn beginnend, Kameshvari und die folgenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāṇānnetre bhruvoścāpau karṇe pāśadvayaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṇidvayaṃ ca nāsāgre dakṣiṇāgraṃ tu vinyaset || 73||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Pfeile lege man auf die Augen, die Bogen auf die Brauen, das Schlingenpaar auf die Ohren und die beiden Elefantenhaken auf die Nasenspitze, beginnend rechts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṇḍamūlakrameṇaiva nyasedvāgdevatāṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baindavādīni cakrāṇi nyastavyāni varānane || 74||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Reihenfolge von der Schädelwurzel an lege man die acht Sprachgottheiten auf. Die Chakras von dem des Bindu an sind aufzulegen, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netramūle tvapāṅge ca karṇapūrvottare punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḍādikaṇṭhanimne&amp;#039;rdhaṃ śeṣārdhaṃ karṇapṛṣṭake || 75||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An Augenwurzel und äußerem Augenwinkel, vor und hinter dem Ohr, sodann vom Scheitel bis zur Vertiefung des Halses die Hälfte, die übrige Hälfte hinter dem Ohr …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇe pūrve tvapāṅge ca tasya mūle ca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdaye manukoṇastha śaktayo&amp;#039;pi ca pūrvavat || 76||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… vor dem Ohr, am äußeren Augenwinkel und an der Augenwurzel lege man [die betreffenden Kräfte] auf. Im Herzen [lege man] die Kräfte des vierzehneckigen Chakra ebenfalls wie zuvor auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhyādikaṃ kaṇṭhe prādakṣiṇyena vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhāvaṣṭadalaṃ tattu vaṃśe vāme ca pārśvake || 77||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sarvasiddhi und die folgenden lege man rechtsherum um den Hals. Den achtblättrigen Lotus lege man am Nabel auf: an der Wirbelsäule und an der linken Seite …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udare savyapārśve ca nyasedādicatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṃśavāmāntarālādi nyasedanya catuṣṭayam || 78||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… am Bauch und an der rechten Seite die erste Vierergruppe; die andere Vierergruppe beginnend im Zwischenraum zwischen Wirbelsäule und linker Seite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svādhiṣṭhāne nyaset svasya pūrvāddakṣāvasānakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catasrastu catasrastu caturdikṣu kramānnyaset || 79||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am eigenen Svadhishthana lege man von vorn bis rechts je vier und vier der Reihe nach in den vier Richtungen auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlādhāre nyasenmudrādaśakaṃ sādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarvaṃśe ca savye ca vāme caivāntarālake || 80||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Muladhara lege der vorzügliche Übende die zehn Mudras auf, wiederum an der Wirbelsäule, rechts, links und in den Zwischenräumen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvādho daśamudrāśca ūrdhvādhovarjitaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇyādyāṣṭakaṃ dakṣajaṅghāyāṃ tāstu pūrvavat || 81||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… oben und unten: so die zehn Mudras. Wiederum unter Auslassung von oben und unten [lege man] die acht von Brahmani an auf; am rechten Unterschenkel diese wie zuvor …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmajaṅghāṃ samārabhya vāmādikramato&amp;#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhyaṣṭakaṃ nyasetteṣu dvayaṃ pādatale nyaset || 82||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… vom linken Unterschenkel an ebenfalls in der links beginnenden Reihenfolge. Auf diese [Stellen] lege man die acht Vollendungen; zwei lege man auf die Fußsohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇātprasṛtaṃ nyāsaṃ dīpāddīpamivoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vinyasya deveśīṃ svābhedena vicintayet || 83||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Auflegen, das aus der Ursache hervortritt, erscheint wie eine Lampe aus einer anderen Lampe. Nachdem man so aufgelegt hat, betrachte man die Göttin als von sich selbst unverschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataśca karaśuddhyādinyāsaṃ kuryāt samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃ te kathayāmyadya vidyānyāsaṃ śṛnu priye || 84||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach vollziehe man gesammelt das mit der Handreinigung beginnende Auflegen. Nun erkläre ich dir das Vidya-Auflegen; höre, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhni guhye ca hṛdaye netreṣu tritayeṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotrayoryugale caiva mukhe ca bhujayostathā || 85||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Scheitel, Geschlechtsbereich und Herz, auf die drei Augen, auf das Ohrenpaar, den Mund und die Arme …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛṣṭhe jānvośca nābhau ca vidyānyāsaṃ vidhāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaśuddhiṃ punaścaiva āsanādiṣaḍaṅgakam || 86||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… auf Rücken, Knie und Nabel vollziehe man das Vidya-Auflegen; dann erneut die Handreinigung und das mit dem Sitz beginnende sechsgliedrige [Auflegen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhādīni vāgdevīrādhāre hṛdaye punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāyāṃ baindavasthāne tvagnicakrādikā nyaset || 87||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shrikantha und die folgenden, die Sprachgöttinnen und ferner die Feuer-Chakras [lege man] auf Grundlage, Herz, Scheitelhaar und Bindu-Stelle auf. [Die genaue Zuordnung der Gruppen ist aus diesem Vers allein nicht eindeutig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvatrayaṃ samastaṃ ca vidyābījatrayānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādādinābhiparyantamāgalaṃ śirastathā || 88||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die drei Wirklichkeitsprinzipien und ihre Gesamtheit, verbunden mit den drei Keimsilben der Vidya, [lege man] von den Füßen bis zum Nabel, bis zum Hals und bis zum Kopf …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaṃ caiva vinyasya svātmīkṛtya paraṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santarpayet punardevīṃ saumyāgneyāmṛtadravaiḥ || 89||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… sowie umfassend auf. Nachdem man das Höchste zum eigenen Selbst gemacht hat, sättige man wiederum die Göttin mit mondhaften und feurigen Nektarflüssigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ caturvidho nyāsaḥ kartavyo vīravandite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍhānyāso&amp;#039;ṇimādyaśca mūladevyādikaḥ priye || 90||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist das vierfache Auflegen auszuführen, von Helden Verehrte: das sechsfache Auflegen, das mit Anima beginnende und das mit der Wurzelgöttin beginnende, Geliebte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaśuddhyādikascaiva sādhakena susiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātaḥ kāle tathā pūjāsamaye homakarmaṇi || 91||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und das mit der Handreinigung beginnende, durch den Übenden zur guten Vollendung. Am Morgen, zur Zeit der Verehrung, bei der Feueropferhandlung …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japakāle tathā teṣāṃ viniyogaḥ pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjākāle samastaṃ vā kṛtvā sādhakapuṅgavaḥ || 92||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und beim Rezitieren geschieht ihre Anwendung je einzeln. Oder zur Verehrungszeit vollziehe der vorzügliche Übende sie alle …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśatattvaparyantamāsanaṃ parikalpya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guptādiyoginīnāṃ ca mantreṇā&amp;#039;tha baliṃ dadet || 93||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… stelle sich einen Sitz bis zu den sechsunddreißig Wirklichkeitsprinzipien vor und gebe dann mit dem Mantra der Yoginis von Gupta an eine Opfergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍarūpapadagranthibhedanād vighnabhedakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyahṛnmukhamūrdhasu vidyānyāsena sundari || 94||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Das Auflegen] beseitigt Hindernisse durch das Durchbrechen der Knoten von Pinda, Rupa und Pada. Mit dem Vidya-Auflegen auf Geschlechtsbereich, Herz, Mund und Scheitel, Schöne …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgamandiragāṃścaiva vighnānutsārya mantravit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye bhūtā vighnakartāraste naśyantu śivājñayā ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārṣṇighātena bhaumāṃśca tālena ca nabhogatān || 95||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… vertreibe der Mantrakundige die im Opferhaus befindlichen Hindernisse. [»Weichen sollen jene Wesen, die auf der Erde stehen! Jene Wesen, die Hindernisse schaffen, sollen auf Shivas Befehl zugrunde gehen.«] Mit dem Aufstampfen der Ferse [vertreibe er] die irdischen und mit Händeklatschen die im Luftraum befindlichen [Hindernisse] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astramantreṇa dṛṣṭyā ca divyān vighnānapohayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣvadhordhvaṃ mahāvahniprākāraṃ paribhāvayet || 96||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… mit dem Waffenmantra und mit dem Blick beseitige er die himmlischen Hindernisse. In den Richtungen, unten und oben, vergegenwärtige er eine gewaltige Feuermauer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; Lesung nach dem sichtgeprüften Sanskritdruck, Dwivedi-Digitalisat, gedruckte S. 279. Dort Beginn von 3.93. Die elektronische Folge vidyāṃś ca dṛṣṭyā ist im Variantenapparat mit den Siglen क und ग belegt. Hier wird ausdrücklich der abweichende Haupttext gewählt; kein bloß behaupteter OCR-Fehler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyārghyeṇa deveśi! mārtaṇḍaṃ paripūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśaśaktisahitamaruṇākalpamujjvalam || 97||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der allgemeinen Ehrengabe verehre er Martanda [die Sonne], Herrin der Götter, verbunden mit der Kraft des Lichtes, leuchtend und von rötlicher Gestalt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahādiparivārañca viśvatejo&amp;#039;vabhāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyāgneyayutairdevi rocanāgurukuṅkumaiḥ || 98||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… mit dem Gefolge der Planeten und der folgenden, das Licht des Alls erhellend. Mit mondhaft-feurigen [Stoffen], Rochana, Aguru und Kumkuma, Göttin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamuccārayan samyagbhāvayeccakrarājakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginī mūlamantreṇa kṣipet puṣpāñjaliṃ tataḥ || 99||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… vergegenwärtige er, das Wurzelmantra aussprechend, sorgfältig das königliche Chakra. Dann streue er mit dem Wurzelmantra der Yogini eine Handvoll Blumen aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇimuktāpravālairvā vilomaṃ mūlavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśūnyaṃ sarvadā kuryācchūnye vighnāstvanekaśaḥ || 100||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Edelsteinen, Perlen oder Korallen und der rückwärts gesprochenen Wurzel-Vidya halte er es stets unleer; denn bei Leere entstehen viele Hindernisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīcakrasyātmanaścaiva madhye tvarghyaṃ pratikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturasrāntarālasthakoṇaṣaṭke sureśvari || 101||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwischen dem Shri Chakra und sich selbst stelle er die Ehrengabe hin. In den sechs Ecken innerhalb des Vierecks, Herrin der Götter …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍāsanāni sampūjya trikoṇasyāntare punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhāni caturo devi kāpūjā o iti kramāt || 102||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… verehre er die sechs Sitze; im Innern des Dreiecks wiederum die vier heiligen Sitze, Göttin, in der Reihenfolge Ka, Pu, Ja und O.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arcayitvā&amp;#039;rghyapāde tu vahnerdaśa kalā yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghyapātraṃ pratiṣṭhāpya tatra sūryakalā yajet || 103||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er diese verehrt hat, verehre er am Fuß des Ehrengabengefäßes die zehn Feuer-Kalas. Er stelle das Gefäß auf und verehre darin die Sonnen-Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātre sūryakalāścaiva kabhādidvādaśārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhṛte tu punardravye ṣoḍaśendukalā yajet || 104||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Gefäß verehre er die zwölf Sonnen-Kalas, mit ka und bha beginnend. In der eingefüllten Flüssigkeit wiederum verehre er die sechzehn Mond-Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛteśīṃ ca tanmadhye bhāvayecca navātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navātmanā tato devi tarpayeddhātudevatāḥ || 105||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In deren Mitte vergegenwärtige er Amriteshi mit dem neunteiligen [Mantra]. Mit diesem neunteiligen [Mantra] sättige er sodann die Gottheiten der Körperbestandteile, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandabhairavaṃ vauṣaḍantenaiva ca tarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadājñāpreritaṃ tacca gurupaṅktau nivedayet || 106||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anandabhairava sättige er mit [dem Mantra], der auf vauṣaṭ endet. Die durch dessen Weisung angeregte [Gabe] bringe er der Lehrerreihe dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaivārghyaṃ viśeṣeṇa sādhayet sādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurupādālimāpūjya bhairavāya dadet punaḥ || 107||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So bereite der vorzügliche Übende insbesondere die Ehrengabe. Nachdem er die Reihe der Lehrerfüße verehrt hat, gebe er wiederum Bhairava [seinen Anteil].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadīyaṃ śeṣamādāya kāmāgnau viśvatastviṣi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādukāṃ mūlavidyāṃ ca japan homaṃ samācaret || 108||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er nehme dessen Rest und vollziehe im allseits leuchtenden Feuer des Begehrens das Opfer, während er das Paduka- und das Wurzel-Vidya-Mantra rezitiert. [Viśvatastviṣi folgt dem gedruckten Haupttext, S. 294, dort 3.105. Im Variantenapparat steht auch eine Form mit sthuṣi; die E-Text-Störung ist deshalb nicht einfach als OCR-Fehler der hier gewählten Drucklesung zu erklären.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; Lesung nach dem sichtgeprüften Sanskritdruck, Dwivedi-Digitalisat, gedruckte S. 294; die Quellenabweichung bleibt im Archiv dokumentiert. Dort Vers 3.105; abweichende Zählung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāprakāśe viśvasya saṃhāravamanodyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
marīcivṛttīrjuhuyānmanasā kuṇḍalīmukhe || 109||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dem großen Licht, das sich anschickt, das All aufzulösen und hervorzubringen, opfere er im Geist die Bewegungen der Strahlen in den Mund der Kundalini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahantedantayoraikyamunmanyāṃ sruci kalpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mathanodrekasambhūtaṃ vasturūpaṃ mahāhaviḥ || 110||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Einheit von Ichheit und Diesheit wird als die große Opfergabe gedacht, deren Wesen aus dem Aufwallen des Reibens entsteht; [dargebracht wird sie] im Opferlöffel Unmani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā hutvā svayaṃ caivaṃ mahajānandavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapradhāprasarākāraṃ śrīcakraṃ pūjayet sudhīḥ || 111||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er immer wieder so opfert und selbst die Gestalt großer Glückseligkeit annimmt, verehre der Einsichtige das Shri Chakra als Entfaltung seines eigenen Offenbarwerdens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśaṃ dūtarīṃ caiva kṣetreśaṃ dūtikāṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyadvāre yajed devi devīśca svastikādikāḥ || 112||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ganesha und Dutari, den Herrn des Feldes und Dutika, verehre er am äußeren Tor, Göttin, sowie die Göttinnen von Svastika an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatascāntastrikoṇa&amp;#039;pi gurupaṅktiṃ tridhā sthitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantaśca mahādevīṃ tāmāvāhya yajet punaḥ || 113||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach verehre er im inneren Dreieck die dreifach stehende Lehrerreihe; in deren Innern rufe er die große Göttin herbei und verehre sie wiederum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpadmavanāntasthāṃ kāraṇānandavigrahām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madaṅkopāśritāṃ devīmicchākāmaphalapradām || 114||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Er betrachte sie] im Innern des großen Lotuswaldes, als ursächliche Glückseligkeit, die Göttin auf meinem Schoß, welche die Frucht von Wunsch und Begehren gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavatīṃ tvanmayaireva naivedyādibhirarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikoṇe tatsphurattāyāḥ pratibimbākṛtīḥ punaḥ || 115||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dich verehre er mit Speisen und anderen Gaben, die aus dir bestehen. Im Dreieck [verehre er] wiederum die Spiegelgestalten deines Aufleuchtens …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattattithimayīrnityāḥ kāmyakarmānusāriṇīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra prakaṭayoginyaścakre trailokyamohane || 116||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… die Nityas, welche die jeweiligen Mondtage verkörpern und sich nach den auf ein Ziel gerichteten Handlungen richten. Im Chakra »Verblendung der drei Welten« befinden sich die offenen Yoginis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāsthūlarūpatvāttvagādivyāpakatvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyaḥ prakaṭā jñeyāḥ sthūlaviśvapradhātmani || 117||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil sie die grobe Gestalt der Matrika haben und Haut und die folgenden [Körperbestandteile] durchdringen, sind die Yoginis als »offen« zu erkennen, im Offenbarwerden der groben Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādyā mahādevi siddhayo&amp;#039;ṣṭau vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāstu raktatarā varṇairvarābhayakarāstathā || 118||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die acht Vollendungen von Anima an sind dort angeordnet, große Göttin. Ihre Farben sind sehr rot; ihre Hände zeigen Gaben- und Furchtlosigkeitsgesten … [Die zweite Zeile folgt dem Sanskritdruck S. 311, dort 3.115.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; Lesung nach dem sichtgeprüften Sanskritdruck, Dwivedi-Digitalisat, gedruckte S. 311; die Quellenabweichung bleibt im Archiv dokumentiert. Dort 3.115; abweichende Nummerierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhṛtacintāmahāratnā manīṣitaphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmyādyā api tatraiva yaṣṭavyāḥ kramataḥ priye || 119||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… halten den großen Wunschedelstein und verleihen die gewünschte Frucht. Auch Brahmi und die folgenden sind dort der Reihe nach zu verehren, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇī pītavarṇā ca caturbhiḥ śobhitā mukhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadā&amp;#039;bhayahastā ca kuṇḍikā kṣalasatkarā || 120||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahmani ist gelb, mit vier Gesichtern geschmückt. Ihre Hände gewähren Gaben und Furchtlosigkeit; in ihnen glänzen Wassergefäß und Gebetskette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māheśvarī śvetavarṇā trinetrā śūladhāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālameṇaṃ paraśuṃ dadhānā pāṇibhiḥ priye || 121||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maheshvari ist weiß, dreiäugig und trägt den Dreizack. In ihren Händen hält sie Schädelschale, Gazelle und Beil, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ aindrī tu śyāmavarṇā ca vajrotpalalasatkarā ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaumārī pītavarṇā ca śaktitomaradhāriṇī || 122||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Aindri ist dunkel und ihre Hände glänzen mit Vajra und Lotus.] Kaumari ist gelb und trägt Speer und Wurfspeer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadābhayahastā ca dhyātavyā parameśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṣṇavī śyāmavarṇā ca śaṅkhacakravarābhayān || 123||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchste Herrin ist mit Gaben- und Furchtlosigkeitshand zu meditieren. Vaishnavi ist dunkel und hält Muschelhorn, Diskus, Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastapadmaistu vibhrāṇā bhūṣitā divyabhūṣaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāhī śyāmalacchāyā potri vaktrasamujjvalā || 124||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… in ihren Lotushänden, mit göttlichen Schmuckstücken geschmückt. Varahi hat dunklen Glanz und leuchtet mit einem Ebergesicht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
halaṃ ca musalaṃ khaḍgaṃ kheṭakaṃ dadhatī bhujaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ aindrī śyāmalavarṇā ca vajradvayalasatkarā ] || 125||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und hält Pflug, Keule, Schwert und Schild in ihren Armen. [Aindri ist dunkel und ihre Hände glänzen mit zwei Vajras.] [Die zwei Beschreibungen Aindris stehen bereits in der Quelle in Klammern.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāmuṇḍā kṛṣṇavarṇā ca śūlaṃ ḍamarukaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḍgaṃ vetālakaṃ caiva dadhānā dakṣiṇaiḥ karaiḥ || 126||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Chamunda ist schwarz. In ihren rechten Händen hält sie Dreizack, Sanduhrtrommel, Schwert und einen Vetala [ein gespenstisches Wesen] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgakheṭakaghaṇṭā khyān dadhānānyaiḥ kapālakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahālakṣmīstu pītābhā padmadarpaṇameva ca || 127||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… in den anderen Schlange, Schild, Glocke und Schädelschale. Mahalakshmi wiederum hat gelben Glanz und hält Lotus und Spiegel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātuluṅgaphalaṃ caiva dadhāna parameśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dhyātvā yajedetāścakreśīṃ tripurāṃ tataḥ || 128||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… sowie eine Zitronatzitrone, die höchste Herrin. Nachdem man sie so meditiert hat, verehre man sie und dann die Chakra-Herrin Tripura.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmendriyāṇāṃ vaimalyāt karaśuddhikarī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyaśuddhibhavā siddhiraṇimā cātra saṃsthitā || 129||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Reinheit der Handlungsorgane heißt sie »Reinigerin der Hände«. Hier steht auch die Vollendung Anima, die aus der Reinheit des Körpers entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśaspandasandohe camatkṛtimayoḥ kalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇādiṣoḍaśānāṃ tu vayunā prāṇanātmikāḥ || 130||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Verband der sechzehn Pulsationen [stehen] die Kalas als staunendes Erleben; sie sind die Lebendigkeit der sechzehn Winde von Prana an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bīja bhūtāḥ svarātmatvāt kalanād bījarūpakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaraṅgatayā guptā yoginyaḥ saṃvyavasthitāḥ || 131||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil sie Vokale sind, sind sie Samen; durch ihr Gestalten haben sie Samengestalt. Wegen ihrer Innerlichkeit sind sie als verborgene Yoginis angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmākarṣaṇarūpādyāḥ sṛṣṭeḥ prādhānyataḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāśāpūraṇākhye tu cakre vāmena pūjayet || 132||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die mit der Anziehung des Begehrens beginnenden [Kräfte] verehre man wegen des Vorrangs der Schöpfung im Chakra »Erfüllung aller Hoffnungen« linksherum, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśadharā hyetā raktā raktāmbarā vṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇaśuddhimayī siddhirlaghimā bhokturātmanaḥ || 133||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie tragen Schlinge und Elefantenhaken, sind rot und in rote Gewänder gehüllt. Laghima ist die Vollendung der Reinigung des Lebenshauchs des Selbst als Genießendem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripureśī ca cakreśī pūjyā sarvopacārakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ kaulikānubhavāviṣṭabhogapuryaṣṭakāśritāḥ || 134||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Chakra-Herrin Tripureshi ist mit allen Verehrungsgaben zu verehren. [Die in Kaulika-Erfahrung eingegangenen [Yoginis] ruhen auf der achtfachen Stadt des Erlebens …]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgbhavāṣṭakasambandhasūkṣmā vargasvarūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāstu guptatarāḥ sarvāḥ sarvasaṃkṣobhaṇātmake || 135||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[… sie sind fein durch den Zusammenhang mit den acht Vagbhavas und das Wesen der Lautgruppen. Sie alle sind »noch verborgener« im »alles Erschütternden« …]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaṅgakusumādyāstu raktakañcukaśobhitāḥ ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ veṇīkṛta lasatkeśāścāpabāṇadharāḥ śubhāḥ ]  || 136||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[… Anangakusuma und die folgenden, mit roten Obergewändern geschmückt.] [Ihre glänzenden Haare sind zu Zöpfen geflochten; die Glückverheißenden tragen Bogen und Pfeile.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadākārabuddhyātmabhogyabhokturmahīśituḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍādipadaviśrāntisaundaryaguṇasaṃyutā || 137||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Göttin ist] mit der Schönheit des Ruhens in Pinda und den folgenden Stufen verbunden: [mit dem Ruhen] des Herrn, des Erlebenden jener Gegenstände, die aus dem jeweils ihre Gestalt annehmenden Intellekt bestehen. [Die erste Zeile folgt dem Druck S. 321, dort 3.133. Die Dīpikā, S. 322, erklärt mahīśitṛ als »Herr des Feldes«, den Erkennenden, und das Ruhen als Befreiung in Pinda, Pada, Rupa und Rupatita. Der lange Satz schließt in 3.138 an.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; Lesung nach dem sichtgeprüften Sanskritdruck, Dwivedi-Digitalisat, gedruckte S. 321–322; die Quellenabweichung bleibt im Archiv dokumentiert. Dort Beginn von 3.133; mahīśituḥ im Haupttext, maheśituḥ im Apparat. Keine eigene Konjektur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakreśvarī buddhiśuddhirūpā ca parameśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahimāsiddhirūpā tu pūjyā sarvopacārakaiḥ || 138||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchste Chakra-Herrin ist die Gestalt der Reinheit des Intellekts und die Vollendung Mahima; sie ist mit allen Verehrungsgaben zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśagranthibhedena samullasitasaṃvidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visargāntadaśaveśācchāktānubhavapūrvakam || 139||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Durchbrechen der zwölf Knoten leuchtet das Bewusstsein auf. Durch Eintritt in den Zustand am Ende des Visarga, dem die Erfahrung der Shakti vorausgeht … [Die technischen Lautzuordnungen bis II 3.145 sind hier textnah, jedoch nur vorläufig erschlossen; eine vollständige Lauttabelle ist damit nicht gewonnen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmeṣaṣaktiprasaraīricchāśaktipradhānakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadevā&amp;#039;kulasaṅghaṭṭarūpairvarṇacatuṣṭayaiḥ || 140||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… durch die Entfaltungen der sich öffnenden Kraft, in denen die Willenskraft vorherrscht, durch Vierergruppen von Lauten, die eben die Vereinigung mit Akula darstellen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyoṣmarūpasāvarṇairmiśrecchābhāvitairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulaśaktisamāveśarūpavarṇadvayānvitaiḥ || 141||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… auch durch die entsprechenden Laute, deren erkennbarer Bereich die Zischlaute sind und die durch gemischten Willen vergegenwärtigt werden, verbunden mit zwei Lauten des Eingehens in die Kula-Shakti …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakteḥ sāramayatvena prasṛtatvānmaheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampradāyakramāyātāścakre saubhāgyadāyake || 142||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… [erscheinen die Yoginis], weil sie sich als das Wesentliche der Shakti ausbreiten, große Herrin, in der Folge der Überlieferung im Chakra, das Glück gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirantaraprathārūpasaubhāgyabalayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anvarthasaṃjñake devi aṇimāsadṛśāḥ śubhāḥ || 143||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Verbindung mit der Kraft des Glücks, das in ununterbrochenem Offenbarwerden besteht, [weilen] in dem seinem Namen entsprechenden [Chakra], Göttin, die glückverheißenden, Anima ähnlichen [Göttinnen] … [Die Dīpikā, S. 331, versteht „ununterbrochenes Offenbarwerden“ als beständige Betrachtung der Nichtzweiheit mit Shiva. Dies ist die Erklärung des Kommentars.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; Lesung nach dem sichtgeprüften Sanskritdruck, Dwivedi-Digitalisat, gedruckte S. 331. Dort der Schluss von 3.139 und der Anfang von 3.140. Insbesondere bala, „Kraft“, steht im Haupttext anstelle der elektronischen Folge kalā. Die ursprüngliche elektronische Blockzählung bleibt bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṅkṣobhiṇīpūrvā dehākṣādiviśuddhidāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśitvasiddhirapi ca proktarūpe puratraye || 144||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Sarvasankshobhini und die folgenden, die Körper, Sinne und das Übrige reinigen. Auch die Vollendung Ishitva [gehört dazu]. In den drei bereits beschriebenen Städten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; Lesung nach dem sichtgeprüften Sanskritdruck, Dwivedi-Digitalisat, gedruckte S. 331. Dort Beginn von 3.141. Proktarūpe bedeutet „in der beschriebenen Gestalt“; die vorherige Wiedergabe als „ineinander verwoben“ folgt dieser Drucklesung nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogādikleśabhedena siddhā tripuravāsinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāḥ sampūjayed devi sarvāḥ sarvopacārakaiḥ || 145||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… ist Tripuravasini durch das Durchbrechen der Leiden wie der Verknüpfung [yoga] vollendet. Man verehre alle diese mit sämtlichen Verehrungsgaben, Göttin. [Die Dīpikā, S. 332, erläutert yoga hier als Verknüpfung des Erkennenden, der Erkenntnismittel und der Gegenstände. Gemeint ist in dieser Auslegung die Bindung an getrennt erscheinende Erkenntnisglieder; der Vers bezeichnet nicht pauschal die heutige Yogapraxis als Leiden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadātanānā nādānāṃ navarandhrasthitātmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāsāmānyarūpeṇa vyāvṛttadhvanirūpiṇī || 146||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die immerwährenden Klänge, deren Wesen in den neun Körperöffnungen steht, [erscheinen] als unterschiedene Töne durch die Gestalt des großen Gemeinsamen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asthirasthiravedyānāṃ chāyārūpairdaśārṇakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulakaulikayoginyaḥ sarvasiddhipradāyikāḥ || 147||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… mit zehn Lauten, die Schattenbilder der beweglichen und festen Erkenntnisgegenstände sind. Die Kula-Kaulika-Yoginis verleihen alle Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetāmbaradharāḥ śvetāḥ śvetābharaṇabhūṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ svapradhārūpayogādanvarthasaṃjñke || 148||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind weiß, tragen weiße Gewänder und weißen Schmuck. Durch die Verbindung der Mantras mit der Gestalt ihres eigenen Offenbarwerdens [stehen sie] in dem seinem Namen entsprechenden [Chakra] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhipradādyāstu cakre sarvārthasādhake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokatrayasamṛddhīnāṃ hetutvāccakranāyikā || 149||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Sarvasiddhiprada und die folgenden im Chakra »Verwirklichung aller Ziele«. Weil sie Ursache der Fülle der drei Welten ist, [heißt] die Herrin dieses Chakra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripurā śrīrmaheśāni mantraśuddhibhavā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśitvasiddhirākhyātā etāḥ sarvāḥ samarcayet || 150||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Tripura Shri, große Herrin. Als aus der Reinigung der Mantras hervorgehende [Vollendung] wird Vashitva, Herrschaftskraft, bezeichnet. Man verehre alle diese.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvādhomukhayā devi kuṇḍalinyā prakāśitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulecchayā bahirbhāvāt kādivarṇaprathāmayī || 151||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von der nach oben und nach unten gerichteten Kundalini offenbart, Göttin, durch den Willen des Kula nach außen tretend, bestehen sie aus dem Erscheinen der Laute von ka an …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigarbhayoginīvācyāḥ svarūpāveśarūpake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāveśakara cakre sarvarakṣākare parāḥ || 152||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und werden Nigarbha-Yoginis genannt. Im Chakra »Schutz aller«, das jeden Eintritt bewirkt und das Eingehen in die eigene Gestalt ist, [stehen] die höchsten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñādyāḥ sthitā etāḥ saha pustākṣamālikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛmānaprameyāṇāṃ purāṇāṃ paripoṣiṇī || 153||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Sarvajna und die folgenden, mit Buch und Gebetskette. Die drei Städte von Erkennendem, Erkenntnismittel und Erkenntnisgegenstand nährt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripurāmālinī khyātā cakreśī tripuramohinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirūddhavāyusaṅghaṭṭasphaṭitagranthimūlataḥ || 154||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… die als Tripuramalini bekannte Chakra-Herrin, die drei Welten bezaubernd. Aus der Wurzel der durch das Zusammenstoßen des angehaltenen Lebenshauchs aufgesprungenen Knoten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayāntarasaṃvittiśūnyaparyaṣṭakātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījarūpasvarakalāspṛṣṭavargānusārataḥ || 155||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… durch die im Herzen als Bewusstsein und Leere bestehende Achtergruppe, entsprechend den von den Vokal-Kalas in Samenform berührten Lautgruppen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rahasyayoginīrdevīḥ saṃsāradalanojjvale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarogahare cakre saṃsthitā vīravandite || 156||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… [erscheinen] die geheimen Yogini-Göttinnen. Im Chakra »Beseitigung aller Krankheiten«, das im Zerschlagen des Weltkreislaufs leuchtet, stehen sie, von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśinyādyā raktavarṇā varadābhayamudritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pustakaṃ japamālāṃ ca dadhānāḥ siddhayoginīḥ || 157||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vashini und die folgenden, die vollendeten Yoginis, sind rot, zeigen Gaben- und Furchtlosigkeitsgesten und halten Buch und Gebetskette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhividyāviśuddhiṃ ca bhuktisiddhiṃ maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarīṃ tripurāṃ siddhāṃ pūjayed bindutarpaṇaiḥ || 158||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Herrin Tripura Siddha, [als] Reinigung der reinen Erkenntnis und Vollendung des Genusses, verehre man durch Bindu-Spenden, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitrayātmikā devi ciddhāmaprasarāḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvartāgnikalārūpāḥ paramātirahasyakāḥ || 159||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die aus drei Kräften bestehenden [Göttinnen], Göttin, sind wiederum Entfaltungen des Bewusstseinslichtes, in der Gestalt der Kraft des Weltauflösungsfeuers, die höchsten, überaus geheimen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāpurṇasvarūpāyāḥ siddherhetuḥ sureśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhimayākhye tu cakre tvāyudhabhūṣitāḥ || 160||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Ursache der Vollendung, deren Gestalt erfüllt und unerfüllt ist, Herrin der Götter. Im Chakra »aus allen Vollendungen bestehend« stehen sie, mit Waffen geschmückt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitāḥ kāmeśvarīpūrvāścatastraḥ pīṭhadevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyudhāstvatiraktābhāḥ svāyudhojjvalamastakāḥ || 161||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Kameshvari und die folgenden, die vier Gottheiten der heiligen Sitze. Die Waffen [als Gottheiten] sind überaus rot; über ihren Häuptern glänzen die eigenen Waffen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadābhayahastāśca pūjyā vrataphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvadīyāśca madīyāśca puṃstrīvaśyavidhāyinaḥ || 162||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… ihre Hände zeigen Gaben- und Furchtlosigkeitsgesten. Sie sind zu verehren und verleihen die Frucht der Gelübde; deine und meine [Waffen] bewirken die Beherrschung von Männern und Frauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvagasṛṅmāṃsamedosthiśuklānāṃ ca maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyasvarasaṃyuktā ete bāṇāstvadīyakāḥ || 163||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Lautzeichen] von Haut, Blut, Fleisch, Fett, Knochen und dem Weißen [śukla; als Körpersubstanz auch als Samen deutbar], verbunden mit dem zweiten Vokal, sind deine Pfeile, große Herrin. [Śuklānāṃ ist als abweichende Lesung im Druckapparat, S. 351, belegt; die frühere Einstufung als beschädigte Form ist zurückgenommen. Der abweichende Haupttext und die Dīpikā, S. 351–352, erschließen die fünf Pfeillaute yāṃ rāṃ lāṃ vāṃ sāṃ. Dabei erklärt der Kommentar ā als zweiten Vokal und fügt den Anusvara ausdrücklich aus dem Zusammenhang hinzu. Diese Erklärung einer abweichenden Textfassung ersetzt nicht die hier bewahrte elektronische Lesart.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmādīnāṃ purāṇāṃ tu jananī tripurāmbikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasvātantryarūpatvādicchāsiddhirmaheśvari || 164||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mutter der Städte von Vama an ist Tripurambika; weil sie die Gestalt höchster Freiheit ist, [ist sie] die Vollendung des Willens, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāḥ sarvopacāreṇa pūjayettu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānandamaye devi parabrahmātmake pare || 165||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle diese verehre man mit sämtlichen Verehrungsgaben, Schönangesichtige. Im höchsten Chakra »aus aller Glückseligkeit bestehend«, dessen Wesen das höchste Brahman ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakre saṃvittirūpā ca mahātripurasundarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svairācāreṇa sampūjyā tvahantedantayoḥ sama || 166||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… [steht] Mahatripurasundari als Bewusstsein. In freier Lebensweise ist sie zu verehren, gleich in Ichheit und Diesheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākāmakalārūpā pīṭhavidyādisiddhidā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmudrāmayī devi pūjyā pañcadaśātmikā || 167||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als große Kamakala verleiht sie die Vollendungen der heiligen Sitze, der Vidya und des Übrigen. Göttin, sie besteht aus der großen Mudra und ist als Fünfzehnfache zu verehren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattattithimayī nityā navamī bhairavī parā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praticakraṃ samudrāstu cakrasaṅketacoditāḥ || 168||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… als Nitya des jeweiligen Mondtages, als neunte, höchste Bhairavi. Bei jedem Chakra [sind die Gottheiten] mit den Mudras [zu verehren], wie im Chakra-Schlüssel angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaklinnādikāścaiva kāmyakarmānusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturasrāntarāle vā trikoṇe vā yajet sudhīḥ || 169||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nityaklinna und die folgenden verehre der Einsichtige gemäß den auf ein Ziel gerichteten Handlungen im Innern des Vierecks oder im Dreieck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alinā piśitairgandhairdhūpairārādhya devatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrapūjāṃ vidhāyetthaṃ kuladīpaṃ nivedayet || 170||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die Gottheiten mit berauschendem Getränk, Fleisch, Duftstoffen und Räucherwerk verehrt und so die Chakra-Verehrung vollzogen hat, bringe man die Kula-Lampe dar …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarbahirbhāsamānaṃ svaprakāśojjvalaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpāñjaliṃ tataḥ kṛtvā japaṃ kuryāt samāhitaḥ || 171||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… die innen und außen scheint und durch ihr eigenes Licht leuchtet, Geliebte. Danach bringe man eine Handvoll Blumen dar und rezitiere gesammelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭatraye mahādevi kuṇḍalītritaye&amp;#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrāṇāṃ pūrvapūrveṣāṃ nādarūpeṇa yojitām || 172||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den drei Mantra-Blöcken, große Göttin, und auch in den drei Kundalinis [vergegenwärtige man die Vidya], jeweils mit den vorhergehenden Chakras als Nada verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣu prāṇāgnimāyārṇakalābindvardhacandrikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rodhinīnādanādāntāḥ śaktivyāpikalānvitāḥ || 173||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin [sind] Lebenshauch, Feuer, Maya-Laut, Kala, Bindu und Halbmond, Rodhini, Nada und Nadanta, verbunden mit Shakti und Vyapika …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanā conmanā ceti dvādaśante sthitāḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlakuṇḍalinīrūpe madhyame ca tataḥ punaḥ || 174||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und Samana und Unmana: [Sie stehen] am Zwölffinger-Endpunkt, Geliebte. In der Gestalt der Wurzel-Kundalini und dann wiederum in der mittleren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭyunmukhe ca viśvasya sthitirūpe maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaṃ nādarūpeṇa uttarottarayojitam || 175||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… welche der Schöpfung zugewandt ist, und in der Gestalt des Bestehens des Alls, große Herrin, [ist dies] allein als Nada mit dem jeweils Höheren verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabalākārake devi tṛtīye dvādaśī kalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyaṣaṭkaṃ tathā devi hyavasthāpañcakaṃ punaḥ || 176||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der gemischten dritten [Gestalt], Göttin, [steht] die zwölfte Kala. Ferner die sechs Leeren, Göttin, und die fünf Zustände … [Die Aufzählung von sechs Leeren, fünf Zuständen und sieben Vishuvas wird bewahrt. Die anschließenden Einzelzuordnungen sind aus dieser Vorlage nicht lückenlos zu einem Übungsschema rekonstruiert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣuvaṃ saptarūpaṃ ca bhāvayan manasā japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnyādidvādaśānteṣu trīṃstrīn tyaktvā varānane || 177||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… sowie das siebenfache Vishuva [die Verbindung oder Gleichlage] vergegenwärtige man im Geist und rezitiere. Von Feuer bis zum Zwölffinger-Endpunkt jeweils drei überspringend, Schönangesichtige …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyatrayaṃ vijānīyādekaikāntarataḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ śūnyatrayāt pare sthāne mahāśūnyaṃ vibhāvayet ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabodha karaṇasyā&amp;#039;tha jāgaratvena bhāvanam || 178||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… soll man in den einzelnen Zwischenräumen die drei Leeren erkennen, Geliebte. [Jenseits der drei Leeren vergegenwärtige man an der höchsten Stätte die große Leere.] Sodann [ist] die Vorstellung des Erwachens der Erkenntnisorgane als Wachsein [zu betrachten].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnau devi mahājāgradavasthā tvindriyadvayaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āntaraiḥ karaṇaireva svapnamāyāvabodhakaḥ || 179||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Feuer, Göttin, ist der große Wachzustand mit den beiden Arten von Sinnesorganen; allein mit den inneren Organen [geschieht] das Erkennen der Traum-Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
galadeśe suṣuptistu līnapūrvasya vedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥkaraṇavṛottīnāṃ layato viṣayasya tu || 180||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Halsgegend [liegt] der Tiefschlaf, das Erkennen des zuvor Aufgelösten; durch das Auflösen der Tätigkeiten des inneren Organs und des Gegenstandes …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvārṇānāṃ vilomena bhrūmadhye bindusaṃsthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyarūpaṃ tathā cātra vṛttārdhādestu saṅgrahaḥ || 181||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… in umgekehrter Folge der vorhergehenden Laute [steht sie] zwischen den Brauen im Bindu. Dort ist auch die Gestalt des Vierten, die Zusammenfassung von Halbkreis und den folgenden [Stufen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitanyavyaktihetostu nādarūpasya vedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyātītaṃ sukhasthānaṃ nādāntādisthitaṃ priye || 182||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Erkennen des Nada, Ursache des Offenbarwerdens von Bewusstsein, [ist] das Jenseits-des-Vierten, die Stätte des Glücks, in Nadanta und den folgenden [Stufen], Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atraiva japakāle tu pañcāvasthāḥ smared budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogaḥ prāṇātmamanasāṃ viṣuvaṃ prāṇasaṃjñitam || 183||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gerade während des Rezitierens soll der Verständige die fünf Zustände erinnern. Die Verbindung von Lebenshauch, Selbst und Geist heißt Prana-Vishuva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāritthitanāde tu līnaṃ buddhyātmarūpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyogena viyogena mantrārṇānāṃ maheśvari || 184||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im aus der Grundlage aufgestiegenen Nada [ist] das Wesen von Intellekt und Selbst aufgelöst; durch Verbindung und Trennung der Mantra-Laute, große Herrin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anahatādyādhārāntaṃ nādātmatvavicintanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādasaṃsparśanāttasya nāḍīviṣuvamucyate || 185||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… [geschieht] die Betrachtung als Nada von Anahata bis zur Grundlage. Durch seine Berührung mit Nada heißt es Nadi-Vishuva. [Die Richtungsfolge wird nach der elektronischen Vorlage wiedergegeben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśagranthibhedena varṇānāmantare priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādayogaḥ praśāntaṃ tu praśāntendriyagocaram || 186||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Durchbrechen der zwölf Knoten [geschieht] zwischen den Lauten, Geliebte, die Verbindung mit Nada: das Befriedete, das in den Bereich befriedeter Sinne fällt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahniṃ māyāṃ kalāṃ caiva cetanāmardhacandrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rodhinīnādanādāntān śaktau līnān vibhāvayet || 187||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Feuer, Maya, Kala, Bewusstheit und Halbmond, Rodhini, Nada und Nadanta vergegenwärtige man als in Shakti aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣuvaṃ śaktisaṃjñaṃ tu tadūrdhvaṃ nādacintanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhvaṃ kālaviṣuvamunmanāntaṃ maheśvari || 188||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Dies ist] das Shakti genannte Vishuva; darüber [geschieht] die Betrachtung des Nada. Darüber liegt Kala-Vishuva bis zum Ende von Unmana, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
municandrā&amp;#039;ṣṭadaśabhistruṭibhirnādavedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitanyavyaktihetuśca viṣuvaṃ tattvasaṃjñitam || 189||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Erkennen des Nada in einer Dauer von muni–candra–aṣṭa–daśa Trutis ist Ursache des Offenbarwerdens von Bewusstsein und das Tattva genannte Vishuva. [Amritanandas Dīpikā erklärt die Zahl als 10817 Trutis: muni = 7, candra = 1, aṣṭa = 8, daśa = 10; rückläufige Anordnung der Zahlengruppen ergibt 10|8|1|7. Dies ist eine Kommentarentschlüsselung, keine ausgeschriebene Zahl des Grundtextes. Druck S. 373–374, dort 3.187.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṃ sthānaṃ mahādevi nisargānandasundaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ cintayamānasya japakāleṣu pārvati || 190||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchste Stätte, große Göttin, ist von natürlicher Glückseligkeit schön. Wer zur Zeit des Rezitierens so betrachtet, Parvati …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhayaḥ sakalāstūrṇaṃ siddhyanti tvatprasādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kṛtvā japaṃ devyā vāmahaste nivedayet || 191||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… dem gelingen durch deine Gnade rasch alle Vollendungen. Nachdem man so rezitiert hat, bringe man [die Rezitation] der linken Hand der Göttin dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmāṅguṣṭhayogena tarpayeccakradevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyaṃ māṃsaṃ tathā matsyaṃ devyāstu vinivedayet || 192||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Verbindung von Ringfinger und Daumen sättige man die Chakra-Gottheiten; berauschendes Getränk, Fleisch und Fisch bringe man der Göttin dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaulācārasamāyuktairvīraistu saha pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣyabhena tu vāre ca saure ca parameśvari || 193||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verehre gemeinsam mit Helden, die mit der Kaula-Lebensweise verbunden sind, beim Mondhaus Pushya und am Tag der Sonne, höchste Herrin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurordine svanakṣatre caturdaśyaṣṭamīṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrapūjāṃ viśeṣeṇa yoginīnāṃ samācaret || 194||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… am Tag des Lehrers, im eigenen Mondhaus und an den vierzehnten und achten Mondtagen vollziehe man besonders die Chakra-Verehrung der Yoginis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥṣaṣṭiyutāḥ koṭyo yoginīnāṃ mahaujasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrametat samāśritya saṃsthitā vīravandite || 195||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vierundsechzig mal zehn Millionen Yoginis von großer Kraft haben in diesem Chakra ihren Sitz, von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāṣṭakaṃ tu kartavyaṃ vittaśāṭhyavivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvameva tāsāṃ rūpeṇa krīḍase viśvamohinī || 196||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Achtmal acht [Verehrungen oder Gruppen] sind ohne Hinterlist in Geldangelegenheiten auszuführen. Du selbst spielst in ihrer Gestalt, die Welt Bezaubernde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñātvā tu kulācāramayaṣṭvā gurupādukām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo&amp;#039;smin śāstre pravarteta taṃ tvaṃ pīḍayasi dhruvam || 197||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sich dieser Lehrschrift zuwendet, ohne die Kula-Lebensweise zu kennen und ohne die Sandalen des Lehrers verehrt zu haben, den bedrängst du gewiss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā varārohe kaulācāraparaḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvayoḥ śabalākāraṃ madyaṃ tatra nivedya ca || 198||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man dies so erkannt hat, Schöne, stets der Kaula-Lebensweise hingegeben, bringe man dort das berauschende Getränk als die gemischte Gestalt von uns beiden dar … [Die hier bewahrte elektronische Lesung lautet madyaṃ tatra, „dort das berauschende Getränk“. Der Dwivedi-Druck, S. 382, liest abweichend madyaṃ māṃsaṃ, „berauschendes Getränk und Fleisch“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvatprathāprasarākārāstvāmeva paribhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvāmicchāvigrahāṃ devīṃ gururūpāṃ vibhāvayet || 199||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und vergegenwärtige [die umgebenden Göttinnen], deren Gestalten aus der Ausbreitung deines Offenbarwerdens hervorgehen, als dich selbst. Dich, die Göttin, die nach ihrem Willen Gestalt annimmt, betrachte man in der Gestalt des Lehrers. [Die Dīpikā, S. 383–384, bezieht die erste Zeile auf die Gottheiten der Umkreise, die in der Hauptgöttin aufgehen. Die zweite erklärt sie durch die aus freiem Willen angenommene Erscheinung der Göttin zum Wohl der Welt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; Lesung nach dem sichtgeprüften Sanskritdruck, Dwivedi-Digitalisat, gedruckte S. 382–384. Dort 3.197. Tvatprathā und tvām icchāvigrahām sind am Druck und an der Dīpikā geprüft. In der zweiten Zeile steht das Akkusativpronomen tvām, „dich“; keine Bezeichnung eines „Vama-Willens“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvanmayasya guroḥ śeṣaṃ nivedyātmani yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīnāṃ mahādevi baṭukāyātmarūpiṇe || 200||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man [die Gabe] dem aus dir bestehenden Lehrer dargebracht hat, nehme man den Rest in sich auf. Dem Batuka, der das Selbst der Yoginis ist, große Göttin, … [Die Auflösung der knappen ersten Zeile folgt der Dīpikā, S. 384: Sie erläutert die Darbringung an den Lehrer und das anschließende Aufnehmen des Restes. „Der Yoginis“ in der zweiten Zeile ist eine Genitivverbindung und bezeichnet hier keine gesonderte Gruppe von Empfängerinnen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetrāṇāṃ pataye mahyaṃ baliṃ kurvīta hetunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ piban vaman khādan svecchācāraparaḥ svayam || 201||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… dem Herrn der Felder, mir, bringe man mit [dem als] Hetu [bezeichneten berauschenden Getränk] eine Opfergabe dar. Stets trinkend, ausstoßend [auch: erbrechend] und essend, selbst ganz der freien Lebensweise hingegeben … [Die Dīpikā, S. 385, erklärt die „Felder“ als Körper und Hetu ausdrücklich als berauschendes Getränk. Die historische Ritualbeschreibung ist keine heutige Praxisempfehlung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; Lesung nach dem sichtgeprüften Sanskritdruck, Dwivedi-Digitalisat, gedruckte S. 385. Dort Beginn von 3.199. Der Haupttext liest mahyaṃ, „mir“, anstelle von madyaṃ, „berauschendes Getränk“. Die Dīpikā bestätigt den Bezug auf das sprechende göttliche Ich und erklärt hetunā ausdrücklich durch madyena, „mit berauschendem Getränk“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahantedantayoraikyaṃ bhāvayan viharet sukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatte kathitaṃ sarvaṃ saṅketatrayamuttamam || 202||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… soll man glücklich leben und die Einheit von Ichheit und Diesheit vergegenwärtigen. Damit wurde dir der ganze vorzügliche dreifache Schlüssel erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gopanīyaṃ prayatnena svaguhyamiva suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cumbake jñānalubdhe ca na prakāśyaṃ tvayānaghe || 203||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll ihn mit Sorgfalt geheim halten wie das eigene Geschlechtsorgan, du treu Gelobende. Einem bloßen Ansauger [chumbaka, Bezeichnung eines ungeeigneten Empfängers] und einem nach Wissen Gierenden darfst du ihn nicht offenbaren, Makellose.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyāyena na dātavyaṃ nāstikānāṃ maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tvayā&amp;#039;hamājñapto madicchārūpayā prabho || 204||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nicht auf unrechte Weise ist er zu geben, auch nicht den Gottesleugnern, höchste Herrin. So wurde ich von dir angewiesen, die du meine Willensgestalt bist, Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānena tu yo dadyāt sa pareto bhaviṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅketaṃ yo vijānāti yoginīnāṃ bhavetpriyaḥ || 205||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer ihn aus Unwissenheit weitergäbe, der wird ein Verstorbener sein. Wer den Schlüssel versteht, wird den Yoginis lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvepsitaphalāvāptiḥ sarvakāmaphalāśrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato&amp;#039;pi dṛśyate devi kathaṃ vidvānna cintayet || 206||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus ihm wird das Erlangen aller ersehnten Früchte und die Grundlage aller begehrten Ergebnisse sichtbar, Göttin. Wie sollte ein Wissender ihn also nicht betrachten?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti tṛtīyaḥ paṭalaḥ samāptaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist das 3. Kapitel abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schlussangabe der elektronischen Vorlage&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|| iti yoginīhṛdayaṃ stotram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit [endet] der als „Hymne“ bezeichnete Text Yogini Hridaya. [Elektronische Schlussbezeichnung; kein Nachweis eines unabhängigen Gesamtkolophons aller acht Kapitel.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Rahmensprüche Jayarathas: IAST und Übersetzung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Eingangssprüche und Schlussbemerkungen gehören zum Kommentar, nicht zur Verszählung des Tantra. Im Original stehen die drei Eingangssprüche vor Grundtext 1.1, die Schlussstücke nach dem fünften Kommentarkolophon. Ihre gesonderte Anordnung hier ist redaktionell; der gesamte fortlaufende Kommentar wird nicht übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eingang des Kommentars 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasvāmibhāvaparijṛmbhaṇasāracakra-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakreśvarīmayatayā navadhā svarūpam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ābhāsayantyaghanude tripurāstu sarva-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvātmakatvakalanena nijākṣarāṇām || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tripura möge das Unheil vertreiben! Durch die Vergegenwärtigung, dass jeder ihrer eigenen Laute alles in sich umfasst, lässt sie ihre Gestalt neunfach als Chakras und deren Herrinnen erscheinen. Deren Wesen ist die Entfaltung des Verhältnisses von Eigenem und dessen Herrin. [Die genaue Beziehung der Glieder des ersten Kompositums bleibt auslegungsbedürftig. „aghanude“ wurde nach Druck S. 1 berichtigt; die Berichtigung steht nun übereinstimmend in IAST und Devanagari.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eingang des Kommentars 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayanti paramādvaitavijñānāmṛtanirbharāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrve śrīdīpikācāryapramukhā guravo mama || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es triumphieren meine früheren Lehrer, an ihrer Spitze der erhabene Dipikacharya, erfüllt vom Nektar der Erkenntnis höchster Nichtzweiheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eingang des Kommentars 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parakṛtakukalpanāmayatimirāndhyāpohanāya manāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvāmakeśvarīmatamuddyotayituṃ mamodyamo&amp;#039;dyāyam || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mein heutiges Bemühen ist es, die Shri Vamakeshvarimata ein wenig zu erhellen und so die Blindheit zu beseitigen, deren Dunkel aus den verfehlten Deutungen anderer besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schluss des Kommentars 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccityoccitya niyataṃ kutaścana kutaścana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāgurumukhaṃ kaiścidetadvyākṛtamalpakam || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Immer wieder hier und dort zusammentragend, haben manche dies nach der mündlichen Lehre des Guru nur in geringem Umfang erklärt. [Druck S. 140 hat uccityoccitya, ohne den zusätzlichen Anusvara des E-Textes.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schluss des Kommentars 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvataḥkaṣṭaduḥśliṣṭamliṣṭaśabdārthavartmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kena tāvannimittena kairapyetadvivecitam || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von manchen wurde dies auf einem Weg schwieriger, schlecht verbundener Wörter und Bedeutungen erläutert – aus welchem Anlass eigentlich? [Der erste Halbvers enthält die auffällige Folge „duḥśliṣṭamliṣṭa“; seine genaue Lesung und Gliederung sind nicht gesichert. Diese Übertragung bleibt eine Annäherung, keine vollständige Klärung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schluss des Kommentars 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitṛpitāmahakalpitakalpanā-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasamahodadhimātrakadāśayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vivṛtamapyaparairna yathārthatāṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrutabahiṣkṛtabuddhitayā gatam || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl andere es erläutert haben, gelangte [ihre Erklärung] nicht zum wirklichen Sinn, weil ihr Denken die Überlieferung ausschließt. [Der vorangehende erste Halbvers bleibt syntaktisch ungeklärt. Sicher erkennbar sind pitṛpitāmaha, „Väter und Großväter“, kalpitakalpanā, „ersonnene Vorstellungen beziehungsweise Deutungen“, sowie rasamahodadhi, der Titel „Ozean des Geschmacks“, und mātra, „bloß, allein“. Der Zusammenhang mit kadāśayā ist nicht sicher herstellbar. Eine vollständige Satzübersetzung dieses Halbverses bleibt ausstehend.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übergang&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schluss des Kommentars 4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadguruvarādevamavadhārya yathārthataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayā jayarathenaivaṃ kiṃcidetatprapañcitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇasyāvaghātavyamatra sadbhiravajñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avicāryaiva vaktavyo na doṣo na guṇaḥ punaḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem ich so vom erhabenen Lehrer den wirklichen Sinn vernommen habe, habe ich, Jayaratha, dies ein wenig entfaltet. […] Ohne Prüfung soll man weder einen Fehler noch einen Vorzug aussprechen. [Die dritte Zeile ist weiterhin nicht zuverlässig als ganzer Satz übersetzbar. Erkennbar sind atra, „hier“, sadbhiḥ, „von verständigen beziehungsweise rechtschaffenen Menschen“, und avajñayā, „mit Geringschätzung“. Ihr Verhältnis zum gestörten Anfang der Zeile ist offen; insbesondere wird keine fehlende Verneinung ergänzt. Die Nummer 4 umfasst in der Vorlage vier Zeilen. Ihr erster Halbvers wurde nach Druck S. 140 berichtigt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gesamtkolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti rājānakaśrīmajjayarathaviracitaṃ śrīvāmakeśvarīmatavivaraṇaṃ saṃpūrṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vollständig ist der Kommentar zur Shri Vamakeshvarimata, verfasst von Rajanaka Shri Jayaratha. [Der Name wurde nach Druck S. 141 berichtigt; der E-Text hat „jagaratha“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sanskrit in Devanagari==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teil I verwendet die beigefügte Devanagari-Transkription von Muktabodha. Teil II ist eine technische Rücktransliteration der bearbeiteten IAST-Fassung. Beide Schriftfassungen desselben E-Textes zählen jeweils nur als ein elektronischer Textzeuge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Teil I: Vamakeshvarimata / Nitya Shodashikarnava in Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Titel der Vorlage&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीवामकेश्वरीमतम्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमद्राजानकजयरथविरचितविवरणोपेतम् |&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Galaxy Universum Planeten Farben.jpg|thumb|Allgemeine Illustration des [[Universum]]s. Die kosmische Sprache der Quelle ist religiöse Deutung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Teil I, Devanagari Kapitel 1====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमः पटलः |&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणेशग्रहनक्षत्रयोगिनीराशिरूपिणीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीं मन्त्रमयीं नौमि मातृकां पीठरूपिणीम् || १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणमामि महादेवीं मातृकां परमेश्वरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालहल्लोहलोल्लोलकलनाशमकारिणीम् || २ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदक्षरैकमात्रेऽपि संसिद्धे स्पर्धते नरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रवितार्क्ष्येन्दुकन्दर्पशङ्करानलविष्णुभिः || ३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदक्षरशशिज्योत्स्नामण्डितं भुवनत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्दे सर्वेश्वरीं देवीं महाश्रीसिद्धमातृकाम् || ४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदक्षरमहासूत्रप्रोतमेतज्जगत्त्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डादिकटाहान्तं वन्दे तां सिद्धमातृकाम् || ५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदेकादशमाधारबीजकोणत्रयोद्भवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डादिकटाहान्तं जगदद्यापि दृश्यते || ६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकचादिटतोन्नद्धपयशाक्षरवर्गिणीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठाङ्गबाहुहृत्पृष्ठकटिपादनिवासिनीम् || ७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामिकाराक्षरोद्धारसाराधारां परापराम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणमामि महादेवीं परमानन्दरूपिणीम् || ८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्यापि यस्या जानन्ति न मनागपि देवताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केयं कस्मात् क्व केनेति स्वरूपारूपभावनाम् || ९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्दे तामहमक्षय्यक्षकाराक्षररूपिणीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीं कुलकलोल्लोलप्रोल्लसन्तीं परौलिजाम् || १० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्गानुक्रमयोगेन यस्या मात्रष्टकं स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्दे तामष्टवर्गोत्थमहासिद्ध्यष्टकेश्वरीम् || ११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामपूर्णजकाराख्यश्रीपीठान्तर्निवासिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुराज्ञाकोशभूतां नौमि श्रीत्रिपुरामहम् || १२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच । [Sprecherangabe aus der Kommentar-Einleitung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवन्सर्वमन्त्राश्च भवता मे प्रकाशिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्षष्टिस्तु तन्त्राणि मातृणामुत्तमानि तु || १३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामाया शम्बरं च योगिनी जालशम्बरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वशम्बरकं देवं भैरवाष्टकमेव च || १४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुरूपाष्टकं ज्ञानं यामलाष्टकमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रज्ञानं वासुकिं च महासंमोहनं तथा || १५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महोच्छुष्मं महादेव वाथुलं च नयोत्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्भेदं मातृभेदं च गुह्यतन्त्रं च कामिकम् || १६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालपादं कालसारं तथान्यत् कुब्जिकामतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नयोत्तरं च वीणाद्यं त्रोतुलं भ्रातुलोत्तरम् || १७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चामृतं रूपभेदं भूतोड्डामरमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलसारं कुलोड्डीशं कुलचूडामणिं तथा || १८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञानोत्तरं देव महापिचुमतं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महालक्ष्मीमतं देव सिद्धयोगीश्वरीमतम् || १९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुरूपिकामतं देव रूपिकामतमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्ववीरमतं देव विमलामतमेव च || २० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरुणेशं मोदनेशं विशुद्धेश्वरमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेतानि शास्त्राणि तथान्यान्यपि कोटिशः || २१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवतोक्तानि मे देव सर्वज्ञानमयानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याः षोडश देवेश सूचिता न प्रकाशिताः || २२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदानीं श्रोतुमिच्छामि तासां नामानि शङ्कर |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकचक्रपूजां च परिपूर्णां समन्ततः || २३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकदेवतानाममन्त्रमुद्रागणैः सह |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[श्रीभैरव उवाच – Sprecherangabe aus der Kommentar-Einleitung]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि महाज्ञानं विद्याषोडशकार्ण-वम् || २४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कस्यचिन्मयाख्यातं सर्वतन्त्रेषु गोपितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रादौ प्रथमा नित्या महात्रिपुरसुन्दरी || २५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः कामेश्वरी नित्या नित्या च भगमालिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यक्लिन्नापि हि तथा भेरुण्डा वह्निवासिनी || २६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाविद्येश्वरी दूती त्वरिता कुलसुन्दरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्या नीलपताका च विजया सर्वमङ्गला || २७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वालामालिविचित्रा चेत्येवं नित्यास्तु षोडश |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि महानित्यामादौ त्रिपुरसुन्दरीम् || २८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यया विज्ञातया देवि जगत्क्षोभः प्रजायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्या शक्तिं विनिर्भिद्य भूयो वह्निपुरेण तु || २९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपुटीकृत्य सर्वोर्ध्वशक्तिं विस्तारयेदधः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव वह्निचक्रेण तामेवोर्ध्वं विभेदयेत् || ३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत ऊर्ध्वस्थितां शक्तिमूर्ध्वं विस्तारयेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनराद्यं वह्निचक्रमधो विस्तार्य सुन्दरि || ३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रन्थिभेदक्रमेणैव शक्तिमाद्यां विभेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सर्वोर्ध्ववह्न्यन्तशक्तिं विस्तारयेदधः || ३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामादिचक्राधःशक्त्या वह्निनोर्ध्वं विभेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः पूर्ववदेवाद्यां शक्तिं विस्तार्य भेदयेत् || ३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्ववह्निम् - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -  |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - अधोवह्निमध्ये वह्निविवर्जितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तार्य भेदयेच्छक्तिमधस्तादूर्ध्ववह्निना || ३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो मध्यादिशक्त्यूर्ध्वशक्तिं विस्तारयेदध. |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव संपुटीकुर्यात् सर्वं चक्रं सुरेश्वरि || ३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां च तेन महेशानि वह्निचक्रेण भेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रन्थिभेदक्रमेणाधः सर्वोर्ध्वात्सर्वबाह्यतः || ३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्योर्ध्वशक्तिपर्यन्तम् - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - आदिशक्त्यवधिप्रिये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो बाह्यस्थशक्त्यन्तःशक्तिमूर्ध्वं विकासयेत् || ३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वोर्ध्ववह्न्यधोवह्निपर्यन्तं वीरवन्दिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा विस्तारयेच्छक्तिमाद्यामप्यूर्ध्वमीश्वरि || ३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया विभेदयेद्वह्निचक्रं सर्वोर्ध्वसंस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वोर्ध्ववह्न्यधोभागग्रन्थिपर्यन्ततः प्रिये || ३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तार्य वाह्यशक्तिं तु सर्वाधस्ताद्विभेदयेत् | *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सृष्ट्या महाचक्रं प्रथमं तु हुताशनम् || ४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये तु द्वितयं स्थित्या संहारं पञ्चमं च यत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेतन्महाचक्रं महाश्रीत्रिपुरामयम् || ४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्लेदनं द्रावणं चैव क्षोभणं मोहनं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकर्षणं महादेवि जम्भनं स्तम्भनं तथा || ४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याधिदारिद्र्यशमनं सर्वदुर्नीतिनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिपुष्टिधनारोग्यमन्त्रसिद्धिकरं परम् || ४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Lesung nach dem gedruckten Haupttext berichtigt; Einzelheiten bei IAST 1.43.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगदं मोक्षदं चैव खेचरत्वप्रवर्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरक्षाकरं देवि सर्वानन्दकरं तथा || ४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकर्मकरं चापि सर्वकार्यार्थसाधकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वावेशकरं देवि सर्ववेधकरं पुनः || ४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतत्त्वकरं देवि सर्वाज्ञानिलयं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वर्द्धिसंयुतं चैव सर्वश्रेयस्करं परम् || ४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रमयं देवि सर्वतीर्थमयं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वव्रतमयं चैव सर्वामृतमयं तथा || ४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदुःखप्रशनं सर्वशोकनिवारणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वोन्मादकरं देवि सर्वयोगीश्वरीमयम् || ४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वपीठमयं देवि सर्वज्ञानमयं प्रिये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदेवमयं देवि सर्वाह्लादनकारकम् || ४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदौर्भाग्यशमनं सर्वविघ्ननिवारणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिकरं चक्रं सर्वाशापरिपूरकम् || ५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्राभिचारकोच्चण्डपरमन्त्रौघभक्षकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परसिद्ध्याकर्षणं च पराज्ञाकर्षणं तथा || ५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परसैन्यस्तम्भकं च परविज्ञानमोहनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परवक्त्रस्तम्भकं च शस्त्रस्तम्भनकं परम् || ५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाचमत्कारकरं महाभुक्तिप्रवर्तकम् | *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महावश्यकरं देवि महासौभाग्यदायकम् || ५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाज्वरहरं देवि महाविषहरं परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामृत्युप्रशमनं महाभयविनाशनम् || ५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापुरक्षोभकरं महासुखशुभप्रदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महालक्ष्मीमयं देवि महामङ्गल्यदायकम् || ५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाप्रभावसंयुक्तं महापातकनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेतस्य चक्रस्य प्रभावो वर्णितुं मया || ५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शक्यते महादेवि कल्पकोटिशतैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्वाह्यगतं पद्ममष्टपत्रं समालिखेत् || ५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्यतोऽपि देवेशि षोडशारं तथैवच |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवेशसमायुक्तं चतुर्द्वारोपशोभितम् || ५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थिता तु महाचक्रे महात्रिपुरसुन्दरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि यथा सा तु पूज्यते साधकोत्तमैः || ५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्गानुक्रमयोगेन देवताष्टकसंयुता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवर्गः प्रथमो देवि वशिनी तत्र देवता || ६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्परस्तु कवर्गो यस्तत्र कामेश्वरी स्थिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोदिनी तु चवर्गस्था टवर्गे विमला तथा || ६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरुणा तु तवर्गस्था पवर्गे जयिनी स्थिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेश्वरी यवर्गे तु शवर्गे कौलिनीति च || ६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एता वर्गाष्टके देवि अष्टावेवहि देवताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्चिताः पुरुषस्याशु प्रकुर्वन्ति वशं जगत् || ६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धरेत्प्रथमं रेफं तदधः कुटिलान्तगम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदप्यवनिबीजस्थं षष्ठस्वरसमन्वितम् || ६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वमर्धेन्दुबिन्द्वाढ्यं कारयेत्परमेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्तद्वशिनीबीजं योगिनीनां मुखे स्थितम् || ६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयवर्गात्प्रथममैन्द्रारूढं महेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधस्तान्नाभसं बीजमाग्नेयस्थं समुद्धरेत् || ६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थस्वरसंयुक्तं बिन्दुखण्डेन्द्वलङ्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्कामेश्वरीबीजं त्रैलोक्यक्षोभकारकम् || ६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरुणापञ्चमस्याधो वारुणं विनियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदधोऽपीन्द्रबीजं तु सर्वोर्ध्वभिपरं प्रिये || ६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्तन्मोदिनीबीजं सर्वतत्त्ववशङ्करम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायव्यमिन्द्रबीजस्थं षष्ठस्वरसमन्वितम् || ६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धेन्दुमस्तकाक्रान्तं बिन्दुना परिभूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्ते कथितं देवि विमलाबीजमुत्तमम् || ७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वपापक्षयकरं सर्वोपद्रवनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जकारं कालमारूढं तदधो ज्वलनाक्षरम् || ७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थस्वरसंभिन्नं बिन्दुनादसमन्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्तदरुणाबीजमरुणं सर्वमोहनम् || ७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवबीजं तदादिस्थमधस्तादैन्द्रवारुणौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायव्यमुपरोद्भिन्नं संयोज्य परमेश्वरि || ७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जयिनीबीजमेवेदं नादबिन्दुविभूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धरेन्मोदिनीवर्गचतुर्थं परमेश्वरि || ७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधः कालाग्निवायव्यान् क्रमेण विनियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घायुर्बीजसंयुक्तान्यथानुक्रमयोगतः || ७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपरीश्वरबिन्द्वन्तानेकत्र सुरसुन्दरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्सर्वेश्वरीबीजं सर्वत्रैवापराजितम् || ७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलिनीपञ्चमं देवि कालबीजोपरिस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाधस्तादपि तथा वह्निबीजं नियोजयेत् || ७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थस्वरसंयुक्तं बिन्द्विन्दुसमलङ्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्बीजवरं भद्रे कौलिनीरूपमास्थितम् || ७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेतानि बीजानि क्रमादष्टौ महेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितानि महादेवि - - - - - - - - - - - - - - - -&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - शृणु विद्याङ्गरूपिणीः || ७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करशुद्धिकरीं विद्यां तथाङ्गन्याससंस्थिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मासनगतां चापि तथा चक्रासनस्थिताम् || ८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रासनगतां साध्यसिद्धासनस्थिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्यावाहनविद्यां च - - - - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - -मूलविद्यामपि प्रिये || ८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाग्भवं प्रथमं देवि कामराजं द्वितीयकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तान्तं कादिसंयुक्तमैकारान्तान्तयोजितम् || ८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा विद्या महेशानि करशुद्धिकरी स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ए-ओमध्यगतं बीजं वाग्विधानाय केवलम् || ८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रयामलतन्त्रे तु निर्दिष्टं परमाक्षरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मादनं शक्रसंयुक्तं चतुर्थस्वरसंयुतम् || ८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वमर्धेन्दुबिन्द्वाढ्यम् - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - - - आद्यन्ते तत्परं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तान्तं कादिसंयुक्तमैकारान्तान्तयोजितम् || ८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा विद्या महाविद्या योगिनीनां महोदया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलविद्या महेशानि सर्वकार्यार्थसाधकी || ८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनया विद्यया गौरि रक्षामात्मनि कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतस्या एव विद्यायाः शिवमायाग्निबिन्दुमत् || ८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजमादिपदे युक्त्वां कार्यात्मासनरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्विद्याद्यमस्योर्ध्वमन्तरन्तं शिवान्वितम् || ८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यमोहनीयं सा विद्या चक्रासनस्थिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनराद्यां महाविद्यां शिवचन्द्रसमन्विताम् || ८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा कामप्रदा विद्या सर्वमन्त्रासनस्थिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्यात्मासनविद्यायाः पूर्वोक्ताया यथाक्रमम् || ९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तदेशे तोयबिन्दुशक्रशक्तीरनुक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोज्य परमेशानि साकमर्धेन्दुना ततः || ९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलाक्षरभेदेन विद्या साध्यासनस्थिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंससोमसमारूढामाद्यामग्न्यासनस्थिताम् || ९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वार्थसाधकी विद्या देव्यावाहनकर्मणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेता महाविद्या देवि सर्वार्थसिद्धिदाः || ९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महात्रिपुरसुन्दर्यां मूलविद्यां शृणु प्रिये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मादनं तदधः शक्तिस्तदधो बिन्दुमालिनी || ९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐन्द्रमाकाशबीजस्थमधस्ताज्ज्वलनाक्षरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाबिन्द्वीश्वरयुता सर्वोपरि नियोजिता || ९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयं  स वाग्भवो देवि वागीशत्वप्रवर्तकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवबीजं त्रिधा युङ्क्त्वा सृष्टिस्थितिलयक्रमैः || ९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वयमाद्येन रहितमाद्याधो मदनाक्षरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः स्थितिशिवाधस्तादिन्द्रबीजं नियोजयेत् || ९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा लयशिवाधोऽपि ज्वलनं च महेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थस्वरसंयुक्तं बिन्दुखण्डेन्द्वलङ्कृतम् || ९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेतन्महाबीजं कामराजं महोदयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाबीजं महेशानि मादनं शक्रसंयुतम् || ९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रबीजं केवलं तु विनियोज्यं वरानने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यक्त्वा सृष्टिक्रमं देवि प्रागुच्चारक्रमेण तु || १०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारक्रमयोगेन शक्तिबीजं समुद्धरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेषा महाविद्या महात्रिपुरसुन्दरी || १०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्मृतैव महादेवि त्रैलोक्यवशकारिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतयैतस्य चक्रस्य साधकोऽर्चनमारभेत् || १०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुङ्कुमारुणदेहस्तु वस्त्रारुणविभूषितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताम्बूलपूरितमुखो धूपामोदसुगन्धितः * || १०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्पूरक्षोददिग्धाङ्गो रक्ताभरणमण्डितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तपुष्पावृतो मौनी रक्तगन्धानुलेपनः || १०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तासनोपविष्टस्तु लाक्षारुणगृहस्थितिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशृङ्गारवेशाढ्यस्त्रिपुरीकृतविग्रहः || १०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनःसंकल्परक्तो वा साधकः स्थिरमानसः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूप्रदेशे समे शुद्धे गोमयेनोपलेपिते || १०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पप्रकरसंकीर्णे धूपामोदसुगन्धिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्दूररजसा देवि कुङ्कुमेनाथवा पुनः || १०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलिखेत्प्रथमं चक्रं समरेखं मनोरमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समत्रिकोणशक्त्यग्रं सश्रीकमतिसुन्दरम् || १०८ || *&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा पुरत्रयं देवि बीजत्रयसमन्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाद्यविद्यया देवि करशुद्धिं तु कारयेत् || १०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत आत्मासनं दद्याच्चक्रासनमथेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रासनं देवि साध्यसिद्धासनं तथा || ११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो रक्षां प्रकुर्वीत पूर्वोक्तकुलविद्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गन्यासयोगेन नमस्कारनियुक्तया || १११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखाललाटभ्रूमध्यकण्ठहृन्नाभिगोचरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारेऽप्यूहकं यावन्न्यासमष्टभिराचरेत् || ११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पद्मनिभां देवीं बालार्ककिरणारुणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपाकुसुमसङ्काशां दाडिमीकुसुमोपमाम् || ११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मरागप्रतीकाशां कुङ्कुमोदकसंनिभाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरन्मुकुटमाणिक्यकिङ्किणीजालमण्डिताम् || ११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालालिकुलसंकाशकुटिलालकपल्लवाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यग्रारुणसंकाशवदनाम्भोजमण्डलाम् || ११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंचिदर्धेन्दुकुटिलललाटमृदुपट्टिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिनाकिधनुराकारसुभ्रुवं परमेश्वरीम् || ११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दमुदितोल्लोललीलान्दोलितलोचनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरन्मयूखसंघातविततस्वर्णकुण्डलाम् || ११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगण्डमण्डलाभोगजितेन्द्वमृतमण्डलाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वकर्मादिनिर्माणसूत्रसुस्पष्टनासिकाम् || ११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताम्रविद्रुमबिम्बाभरक्तोष्ठीममृतोपमाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मितमाधुर्यविजितमाधुर्यरसगोचराम् || ११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनौपम्यगुणोपेतचिबुकोद्देशशोभिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कम्बुग्रीवां विशालाक्षीं मृणालललितैर्भुजैः || १२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तोत्पलसमाकारसुकुमारकराम्बुजाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कराम्बुजनखद्योतवितानितनभस्तलाम् || १२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्ताहारलतोपेतसमुन्नतपयोधराम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिवलीबलनायुक्तमध्यदेशसुशोभिताम् || १२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लावण्यसरिदावताकारनाभिविभूषिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनर्घरत्नघटितकाञ्चीयुक्तनितम्बिनीम् || १२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नितम्बबिम्बद्विरदरोमराज्यपराङ्कुशाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदलीललितस्तम्भसुकुमारोरुमीश्वरीम् || १२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लावण्यकदलीतुल्यजङ्घायुगलमण्डिताम् | *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमद्ब्रह्मशिरोरत्ननिर्घृष्टचरणाम्बुजाम् || १२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीतांशुशतसंकाशकान्तिसन्तानहासिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौहित्यजितसिन्दूरजपादाडिमरागिणीम् || १२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तवस्त्रपरीधानां पाशाङ्कुशकरोद्यताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तपद्मनिविष्टां तु रक्ताभरणमण्डिताम् || १२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भुजां त्रिनेत्रां तु पञ्चबाणधनुर्धराम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्पूरशकलोन्मिश्रताम्बूलापूरिताननाम् || १२८ || *&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामृगमदोद्दामकुङ्कुमारुणविग्रहाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशृङ्गारवेशाढ्यां सर्वालङ्कारभूषिताम् || १२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगदाह्लादजननीं जगद्रञ्जनकारिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगदाकर्षणकरीं जगत्कारणरूपिणीम् || १३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रमयीं देवीं सर्वसौभाग्यसुन्दरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलक्ष्मीमयीं नित्यां परमानन्दनन्दिताम् || १३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महात्रिपुरमुद्रां तु स्मृत्वावाहनरूपया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्ययावाह्य सुभगे नमस्कारनियुक्तया || १३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तया साधकेन्द्रो महात्रिपुरसुन्दरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमध्ये तु संचिन्त्य - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - ततः पूजनमारभेत् || १३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाग्निबिन्दवो देवि दिनकृद्वह्निबिन्दवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युगपत्क्रमरूपेण योजनीया महेश्वरि || १३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायार्धेन्दुसमायुक्तं बीजयुग्मं यदुत्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायालक्ष्मीमयं तेन पूज्यास्तत्राष्ट मातरः || १३५ || *&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणी पश्चिमद्वारे माहेश्वर्यपि चोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वे चैव तथेन्द्राणी कौमारी दक्षिणे तथा || १३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैष्णव्यपिच वायव्ये वाराहीमीशदिग्गताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चामुण्डां देवि चाग्नेये महालक्ष्मीं तु नैर्-ऋते || १३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामाकर्षणरूपा च बुद्ध्याकर्षस्वरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहङ्काराकर्षिणी च शब्दाकर्षस्वरूपिणी || १३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शाकर्षणरूपा च रूपाकर्षणकारिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसाकर्षकरी देवी गन्धाकर्षकरी तथा || १३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्ताकर्षणरूपा च धैर्याकर्षस्वरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मृत्याकर्षणरूपा च नामाकर्षणकारिणी || १४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजाकर्षणरूपान्या आत्माकर्षस्वरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतस्याकर्षणी च शरीराकर्षणी परा || १४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशारे महादेवि वाममार्गेण पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायालक्ष्मीकलाभिस्तु कलाषोडशकं त्विदम् || १४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनङ्गकुसुमां पूर्वे दक्षिणेऽनङ्गमङ्गलाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमेऽनङ्गमथनामुत्तरे मदनोत्तराम् || १४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनङ्गलेखामाग्नेये नैर्-ऋतेऽनङ्गवासिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनङ्गाङ्कुशां वायव्य ईशानेऽनङ्गमालिनीम् || १४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसंक्षोभिणी शक्तिः सर्वविद्रावणी तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाकर्षकरी चान्या सर्वाह्लादकरी तथा || १४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसंमोहनी शक्तिः सर्वस्तम्भनरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वजम्भनरूपा तु सर्वतो वशकारिणी || १४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरञ्जनशक्तिश्च सर्वोन्मादस्वरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वार्थसाधकी शक्तिः सर्वाशापरिपूरकी || १४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रमयी देवी सर्वद्वन्द्वक्षयङ्करी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामावर्तक्रमेणैव पश्चिमादेव दक्षिणम् || १४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहीत्वा पूजयेदेता देवीस्त्रिभुवनेश्वरीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिप्रदा शक्तिः सर्वसंपत्प्रदा तथा || १४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वप्रियङ्करी चापि सर्वमङ्गलकारिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकामप्रदा देवी सर्वदुःखविमोचिनी || १५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमृत्युप्रशमनी सर्वविघ्नविनाशिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाङ्गसुन्दरी देवी सर्वसौभाग्यकारिणी || १५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव देवदेवेशि पुनरेवाद्यविद्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयावरणे देवि देवीदशकमर्चयेत् || १५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञा सर्वशक्तिश्च सर्वैश्वर्यप्रदायिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञानमयी देवी सर्वव्याधिविनाशिनी || १५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाधारस्वरूपा तु सर्वपापहरी तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वानन्दमयी देवी सर्वरक्षास्वरूपिणी || १५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरेव महेशानि सर्वेप्सितफलप्रदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशमी देवता ख्याताः स्वनामसदृशोदयाः || १५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेता महादेवीर्देवि सर्वार्थसिद्धिदाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन तृतीयावरणेऽर्चयेत् || १५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यचक्रे महेशानि शृणु पूजां यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकं देवतानाम पूर्वोक्तं बीजसंयुतम् || १५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधस्ताद्देवदेवेशि वाममार्गेण पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद्दक्षिणमार्गं तु रक्तपुष्पैर्महेश्वरि || १५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमोत्तरपूर्वादिदक्षिणानुक्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमध्ये चतुष्कं तु क्रमेण परिपूजयेत् || १५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामबाणान्महेशानि धनुस्तत्पाशमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जम्भमोहवशस्तम्भपदैः सहितमङ्कुशम् || १६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमध्यत्रिकोणेऽपि पूजयेन्मूलविद्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलाक्षरभेदेन समस्तव्यस्तयेश्वरि || १६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामेश्वरीमग्रकोणे वज्रेशीं दक्षिणे तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामेऽपि भगमालां तु मध्ये त्रिपुरसुन्दरीम् || १६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पूजाविधानं तु कृत्वादौ साधकोत्तमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूपगन्धादिनैवेद्यतर्पणानि निवेदयेत् || १६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्षोभद्रावणाकर्षावेशोन्मादमहाङ्कुशाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरीबीजरूपादियोनिमुद्रास्त्वनुक्रमात् || १६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरच्य साधकेन्द्रस्तु ध्यानं कुर्यात्समाहितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुं संकल्प्य वक्त्रं तु तदधस्तात्कुचद्वयम् || १६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदधः सपरार्द्धं च चिन्तयेत्तदधोमुखम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कामकलारूपमक्षरं यत्समुत्थितम् || १६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामादिविषमोक्षाणामालयं परमं ध्रुवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव तत्त्वप्रवरं निजदेहं विचिन्तयेत् || १६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 1.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा चक्रेण सहितां ततस्त्रिपुरसुन्दरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमुद्रया साधकेन्द्रः क्षमस्वेति विसर्जयेत् || १६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति राजानकश्रीमज्जयरथविरचिते श्रीवामकेश्वरीमतविवरणे प्रथमः पटलः || १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Teil I, Devanagari Kapitel 2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयः पटलः |&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रानेन विधानेन साधकेन प्रपूज्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देशे वा नगरे ग्रामे जगत्क्षोभः प्रजायते || १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलत्कामाग्निसन्तापप्रतापोत्तप्तमानसाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिपीलिकास्थिन्यायेन दूरादायान्ति योषितः || २ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसंमूढहृदयाः स्फुरज्जघनमण्डलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दर्शनान्महादेवि जायन्ते सर्वयोषितः || ३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्ते लक्षैकमात्रे तु क्षुभ्यन्ते भूतलेऽङ्गनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि न क्षुभ्यतीत्थं हि साधकस्य मनो मनाक् || ४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्षुभ्यन्ति ततः सर्वाः पाताले नागकन्यकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासामपि यदा नासौ क्षोभं याति मनागपि || ५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्वर्गनिवासिन्यो विद्रवन्ति सुराङ्गनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं लक्षत्रयं जप्त्वा व्रतस्थः साधकोत्तमः || ६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्षोभयति देवेशि त्रैलोक्यं सचराचरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखित्वा विपुलं चक्रं तन्मध्ये प्रतिमां यदि || ७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाम्ना लिखति संयुक्तां ज्वलन्तीं चिन्तयेत्ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतयोजनमात्रस्था त्वदृष्टापि च या भवेत् || ८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भयलज्जाविनिर्मुक्ता साप्यायाति विमोहिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्यगोऽथवा भूत्वा मन्त्रं संचिन्तयेद्यदा || ९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमात्मानमरुणं साध्यमप्यरुणीकृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः संजायते देवि सर्वसौभाग्यसुन्दरः || १० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वल्लभः सर्वलोकस्य साधकः परमेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरक्तोपचारैस्तु पूज्यते मुद्रया युतम् || ११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य नाम्नैव संयुक्तं स भवेद्दासवद्वशी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदृष्टायास्तु संयोज्यं नाम चक्रस्य मध्यगम् || १२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरच्य योनिमुद्रां तु तामाकर्षयति क्षणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यक्षिणीं चाथ गन्धर्वीं किन्नरीं वासुरेश्वरीम् || १३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धकन्यां नागकन्यां देवकन्यां च खेचरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याधरीमप्सरसमृषिकन्यामथोर्वशीम् || १४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदनोद्भवविक्षोभझरज्जघनलम्बिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकामकलाध्यानात्क्षोभयेत्सर्वयोषितः || १५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Lesung nach dem gedruckten Haupttext berichtigt; Einzelheiten bei IAST 2.15.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोचनाकुङ्कुमाभ्यां च समभागं च चन्दनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं जप्त्वा तिलकं कारयेद्बुधः || १६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो यमीक्षते वक्ति संस्पृशेच्चिन्तयेच्च यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थेन च शरीरेण सोऽवश्यं याति दासताम् || १७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा पुष्पं फलं गन्धं पानं वस्त्रं महेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतमष्टोत्तरं जप्त्वा यस्याः संप्रेर्यते स्त्रियाः || १८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यः आकर्षयेत्साध्वीं विमूढहृदयां सतीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हठाकृष्टिरियं भद्रे न क्वचित्प्रतिहन्यते || १९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखेद्रोचनयैकान्ते प्रतिमामवनीतले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरूपां चारुशृङ्गारवेशाभरणमण्डिताम् || २० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्भालतलहृनाभिजन्ममण्डलयोजिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मनाममहाविद्यामङ्कुशेन विदर्भिताम् || २१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाङ्गसन्धिसंलीनमालिख्य मदनाक्षरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाशाभिमुखो भूत्वा त्रिपुरीकृतविग्रहः || २२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्ध्वा तु क्षोभिणीं मुद्रां विद्यामष्टोत्तरं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियोज्य दहनागारे चन्द्रसूर्यकलालये || २३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो विह्वलितापाङ्गामनङ्गशरपीडिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोच्छलन्मदकल्लोलप्रचलज्जघनस्थलाम् || २४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिचक्रोच्छलच्छक्तिवलनाकवलीकृताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूरीकृतस्वचारित्रभयलज्जानयाङ्कुशाम् || २५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकृष्टहृदयां नष्टधैर्यामुत्तीर्णजीविताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वप्रप्राकारनिविडनदीयन्त्रसुरक्षिताम् || २६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवानुरागसन्धानवेपमानहृदम्बुजाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोधिकमहामन्त्रवेगेनापहृतांशुकाम् || २७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमूढामिव विक्षुब्धामिवाप्लुष्टामिव स्रुताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखितामिव निःसंज्ञामिव प्रमथितामिव || २८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलितामिव संभ्रान्तामिवोत्त्रासमितामिव |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गलितामिव संभिन्नामिवाकुलितमानसाम् * || २९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमन्मन्त्रानिलोद्भ्रान्तपत्राकारां नभस्तले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमन्तीमानयेन्नारीं योजनानां शतादपि || ३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा मातृकां सर्वां लिखित्वा चक्रबाह्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारयेद्बाहुमूले यस्त्वबध्यः सर्वजन्तुषु || ३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव हि महेशानि स्वसंज्ञाक्रमयोगतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्दनागुरुकर्पूरैरजरामरतां लभेत् || ३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदेव विधानेन रोचनागुरुकुङ्कुमैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखितं चक्रयोगेन यस्मिंस्तस्मिन्नपि स्थितम् || ३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यनाम स्वनाम्ना तु चक्रस्यान्तर्विदर्भितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोति सकलं लोकमचिरात्पादवर्तिनम् || ३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यं गतेन बीजेन महाकामकलात्मना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकमेकमवष्टभ्य साध्यनामाक्षरं प्रिये || ३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिरप्यखिलैरेव वेष्टयेन्मातृकाक्षरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेममध्यगतां कृत्वा धारयेद्वामके भुजे || ३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखायामथवा वस्त्रे धारयेद्यत्र तत्र वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोति दासभूतं हि त्रैलोक्यं सचराचरम् || ३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संमोहयति राजानं वाजिनं दुष्टकुञ्जरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चौरं केसरिणं सर्पं परमन्त्रमहाग्रहम् || ३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Lesung nach dem gedruckten Haupttext berichtigt; Einzelheiten bei IAST 2.38.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शत्रुं वज्राशनिं शस्त्रं डाकिनीं शाकिनीं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतप्रेतपिशाचांश्च धारिता चक्ररूपिणी || ३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन चक्रेण सन्दर्भ्य पुराणां नाम सुन्दरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये चतुष्पथे वापि चतुर्दिक्षु निधापयेत् || ४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाहल्लोहेलो देवि ततो लोकस्य जायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योषितां च विशेषेण त्वदृष्टानामपीश्वरि || ४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतन्मध्यगतां पृथ्वीं सशैलवनकाननाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःसमुद्रपर्यन्तां ज्वलन्तीं चापि चिन्तयेत् || ४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासध्यानयोगेन जायते मदनोपमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्यैवाकर्षयेल्लोकं दृष्ट्यैव कुरुते वशम् || ४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्या क्षोभयते नारीं दृष्ट्या संहरते विषम् * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्या करोति चावेशं दृष्ट्या सर्वविमोहनम् || ४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्या चातुर्थिकादींश्च नाशयेदचिराज्ज्वरान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्प्रपूजितं रात्रौ सिन्दूरेण विचित्रितम् || ४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोति महदाकर्षं सुदूरादपि योषिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदिक्षु विदिक्ष्वेवं यथा देवी प्रपूज्यते || ४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिगनुक्रमयोगेन तदा सर्वं जगद्वशे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूर्जपत्रे समालिख्य रोचनागुरुकुङ्कुमैः || ४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संदर्भयेत्तस्य मध्ये नगरं वाथवा परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपुलं देशमथवा विषयं मण्डलं च वा || ४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वनामदर्भितं कृत्वा - - - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - - - यदि भूमौ निधापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारयेदथवा हस्ते कण्ठे वा भुजमूलतः || ४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखायामथवा वस्त्रे यत्र तत्र स्थितं च वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमेतन्महाभागे पुरक्षोभणमुत्तममम् || ५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्कक्षीरं कुङ्कुमं च धत्तूरकरसं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोचनालक्तकं लाक्षारसं मृगमदोत्कटम् || ५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीकृत्य चक्रमेतल्लिख्यते यस्य संज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य चोरग्रहव्याधिरिपुसिंहाहिवाजिनाम् || ५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यक्षराक्षसभूतौघशाकिनीदुष्टचेतसाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लूतादिगर्दभज्वाला तथा शीतलिकोद्भवम् || ५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भयं न विद्यते - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - तस्य परमन्त्राभिचारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यसंधारणाच्चापि कालमृत्युयमादयः || ५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शक्ता हिंसितुं सम्यग्रोमैकमपि सर्वदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा मध्यगां देवीं त्रिकोणोभयगां तथा || ५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधस्तान्नामसंयुक्तां रोचनाकुङ्कुमाङ्किताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याद्यस्तु च सप्ताहाद्दासवत्किङ्करो भवेत् || ५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतद्रव्येण वालिख्य धारयेदिन्द्रदिग्गताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाम्ना सर्वज्ञभूतोऽपि मूको भवति तत्क्षणाम् || ५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महानीलरसेनापि नाम संयोज्य पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाभिमुखो वह्नौ दग्ध्वा तं मारयेत्क्षणात् || ५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महिषाश्वपुरीषाभ्यां गोमूत्रेण समङ्कितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षिप्त्वारनालमध्यस्थं विद्विष्टः सर्वजन्तुषु || ५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्त्वा रोचनया नाम काकपक्षस्य मध्यगम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लम्बमानं तदाकाशे उच्चाटनकरं परम् || ६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुग्धलाक्षारोचनादिमहानीलरसादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखित्वा धारयेद्देवि चातुर्वर्ण्यं वशं नयेत् || ६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदेव विधानेन जलमध्ये यदा क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौभाग्यमतुलं तस्य स्नानपानान्न संशयः || ६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतन्मध्यगतां देवि नगरीं वा वराङ्गनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताहात्क्षोभयेत्सत्यं ज्वलमानां विचिन्त्य ताम् || ६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापातकयुक्तात्मा यदि देवि प्रपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शमीदूर्वाङ्कुराश्वत्थपल्लवैरथवार्कजैः || ६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासेन हन्ति कलुषं सप्तजन्मकृतं नरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखित्वा पीतवर्णं तु चक्रमेतद्यदार्चयेत् || ६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वाशाभिमुखो भूत्वा स्तम्भयेत्सर्ववादिनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्दूररेणुलिखितं पूजयेदुत्तरामुखः || ६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तदास्य वशगो लोको भवति सर्वदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रं गैरिकमालिख्य पूजयेत्पश्चिमामुखः || ६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च सर्वाङ्गनाकर्षवश्यक्षोभकरो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाभिमुखो भूत्वा कृष्णवर्णं यदार्चयेत् || ६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य नाम्ना तस्य नित्यं मन्त्रहानिस्तु जायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वद्दिगन्तरालेषु पूजितं परमेश्वरि || ६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तम्भविद्वेषणव्याधिशत्रूच्चाटनकारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोचनालिखितं देवि दुग्धमध्ये वशङ्करम् || ७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षिप्तं गोमूत्रमध्ये वा शत्रूच्चाटनकारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तक्रमध्यगतं चक्रं विद्वेषणकरं परम् || ७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलज्ज्वलनमध्यस्थं सर्वशत्रुविनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा देवदेवेशि यदेकान्ते चतुष्पथम् || ७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्समीपे लिखेच्चक्रं सिन्दूरेण महाप्रभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वबाह्यत आरभ्य यावन्मध्यं महेश्वरि || ७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारादिक्षकारान्तां मातृकां तत्र विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद्रात्रिसमये कुलाचारक्रमेण यः || ७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणात् महेशानि साधकः खेचरो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा महादेवि तद्वदेकतरो गिरौ || ७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजरामरतां सम्यग्लभते नात्र संशयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाभूतदिने वापि श्मशाने यदि पूजयेत् || ७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववन्निशि देवेशि साधकः स्थिरमानसः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादुकाखड्गवेतालसिद्धक्रव्यमनःशिला || ७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 2.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अञ्जनं विवरं चैव चेटकं यक्षिणीं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्किंचित्सिद्धिनिचयं विद्यते भुवनत्रये || ७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schluss-Halbvers&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सर्वमेव सहसा साधयेत्साधकोत्तमः |&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति राजानकश्रीमज्जयरथविरचिते श्रीवामकेश्वरीमतविवरणे द्वितीयः पटलः || २ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Teil I, Devanagari Kapitel 3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच । [Sprecherangabe aus der Kommentar-Einleitung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवंस्त्रिपुरामुद्राः सूचिता न प्रकाशिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं विरचनं तासां क्रियते वद शङ्करः || १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीभैरव उवाच । [Sprecherangabe aus der Kommentar-Einleitung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि मुद्राः सर्वार्थसिद्धिदाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याभिर्विरचिताभिस्तु संमुखा त्रिपुरा भवेत् || २ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवर्त्य करौ स्पष्टावङ्गुष्ठौ कारयेत्समौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामान्तर्गते कृत्वा तर्जन्यौ कुटिलाकृती || ३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनिष्ठिके नियुञ्जीत निजस्थाने महेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिखण्डैषा महामुद्रा त्रिपुराह्वानकर्मणि || ४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमामध्यगे कृत्वा कनिष्ठेऽङ्गुष्ठरोधिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जन्यौ दण्डवत्कृत्वा मध्यमोपर्यनामिका || ५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा तु प्रथमा मुद्रा सर्वसंक्षोभकारिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतस्या एव मुद्राया मध्यमे सरले यदा || ६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियेते परमेशानि सर्वविद्राविणी स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमातर्जनीभ्यां तु कनिष्ठानामिके समे || ७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्कुशाकाररूपाभ्यां मध्यगे परमेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयमाकर्षिणी मुद्रा त्रैलोक्याकर्षकारिणी || ८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुटाकारौ करौ कृत्वा तर्जन्यावङ्कुशाकृती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवर्तक्रमेणैव मध्यगे तदधोगते || ९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेण देवि तेनैव कनिष्ठानामिकादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोज्य निविडाः सर्वा अङ्गुष्ठावग्रदेशतः || १० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रेयं परमेशानि सर्वावेशकरी स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संमुखौ तु करौ कृत्वा मध्यमामध्यगेऽनुजे || ११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामिके तु सरले तद्बहिस्तर्जनीद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डाकारौ तत्राङ्गुष्ठौ मध्यमा नखदेशगा || १२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रैषोन्मादिनी नाम्ना क्लेदिनी सर्वयोषिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्यास्त्वनामिकायुग्ममधः कृत्वाङ्कुशाकृति || १३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जन्यावपि तेनैव क्रमेण विनियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयं महाङ्कुशा विद्या सर्वकामार्थसाधकी || १४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सव्यं दक्षिणदेशं तु दक्षिणं सव्यदेशतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाहुं कृत्वा महादेवि हस्तौ संपरिवर्त्य च || १५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनिष्ठानामिके देवि युक्त्वा तेन क्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जनीभ्यां समाक्रान्ते सर्वोर्ध्वमपि मध्यमे || १६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठौ तु महेशानि कारयेत्सरलावपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयं सा खेचरी नाम्ना मुद्रा सर्वोत्तमा प्रिये || १७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रचितैव महादेवि सर्वतेजोपहारिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्धयैवैतया देवि दृश्यते साधकोत्तमः || १८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वयोगिनिवृन्दैस्तु ज्वलत्पावकसन्निभः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकिनीडाकिनीवृन्दै राकिणीलाकिनीगणैः || १९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काकिनीहाकिनीभिस्तु ध्यातेयं परमेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतया ज्ञातया देवि योगिनीनां भवेत्प्रियः || २० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः समयमुद्रेयं सर्वासां परिकीर्तिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयतोऽप्रयतो वापि शुचौ देशेऽथवाशुचौ || २१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्थितो वोपविष्टो वा चङ्क्रमन्निश्चलोऽथवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छिष्टो वा शुचिर्भूत्वा भुञ्जानो मैथुने रतः || २२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्राया मध्यमाङ्गुल्यौ परिवर्त्य क्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्थिवं स्थानकं युक्त्वा सद्यः खेचरतां व्रजेत् || २३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवर्त्य करौ स्पष्टावर्धचन्द्राकृती प्रिये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जन्यङ्गुष्ठयुगलं युगपद्भावयेत्ततः || २४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधःकनिष्ठावष्टब्धे मध्यमे विनियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव कुटिले योज्य सर्वाधस्तादनामिके || २५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजमुद्रेयमचिरात्सर्वसिद्धिप्रवर्तकी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमे कुटिले कृत्वा तर्जन्युपरिसंस्थिते || २६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामिकामध्यगते तथैवहि कनिष्ठिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वा एकत्र संयोज्या अङ्गुष्ठपरिपीडिताः २७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा तु प्रथमा मुद्रा योनिमुद्रेति संस्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एता मुद्रा महेशानि त्रिपुराया मयोदिताः || २८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schluss-Halbvers&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाकाले प्रयोक्तव्या यथानुक्रमयोगतः |&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति श्रीमद्राजानकजयरथविरचिते श्रीवामकेश्वरीमतविवरणे तृतीयः पटलः || ३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shri Yantra dreidimensional.jpg|thumb|Eine räumliche Darstellung des [[Shri Yantra]] als allgemeine Illustration der [[Shri Vidya]].]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Begleitvideo: Chakra-Konzentration mit Pranayama am Ende&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allgemeine heutige Praxisergänzung; keine Rekonstruktion eines Rituals aus dem Vamakeshvara Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|2vp-sZI1plc}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Teil I, Devanagari Kapitel 4====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थः पटलः |&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच । [Sprecherangabe aus der Kommentar-Einleitung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवन्सर्वमाख्यातं मुद्राणां ज्ञानमुत्तमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वदेदानीं महादेव्या एकैकाक्षरसाधनम् || १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाज्ञानप्रभावं च व्याप्तिं स्थानोद्भवं लयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलसूक्ष्मविभागेन शरीरे परमेश्वर || २ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीभैरव उवाच । [Sprecherangabe aus der Kommentar-Einleitung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि महाज्ञानं सर्वज्ञानोत्तरं परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येनानुष्ठितमात्रेण भवाब्धौ न निमज्जति || ३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपुरा परमा शक्तिराद्या जातादितः प्रिये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलसूक्ष्मविभागेन त्रैलोक्योत्पत्तिमातृका || ४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवलीकृतनिःशेषतत्त्वग्रामस्वरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यां परिणतायां तु न कश्चित्पर इष्यते || ५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परो हि शक्तिरहितः शक्तः कर्तुं न किंचन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तस्तु परमेशानि शक्त्या युक्तो यदा भवेत् || ६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्या विना शिवे सूक्ष्मे नाम धाम न विद्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञातेनापि महेशानि कर्म शर्म न किञ्चन || ७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानावष्टम्भकाले तु न रतिर्न मतिः स्थितिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविश्य परमार्गान्तः सूक्ष्माकारस्वरूपिणी || ८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवलीकृतनिःशेषबीजाद्याङ्कुरतां गता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामा शिखा ततो ज्येष्ठा शृङ्गाटाकारतां गता || ९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्री तु परमेशानि जगद्ग्रसनरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सा परमा शक्तिरेकैव परमेश्वरी || १० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपुरा त्रिविधा देवी ब्रह्मविष्ण्वीशरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिः क्रियाशक्तिरिच्छाशक्त्यात्मिका प्रिये || ११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यं संसृजति - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - अस्मात् त्रिपुरा परिकीर्तिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदोल्लसति शृङ्गाटपीठात्कुटिलरूपिणी || १२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवार्कमण्डलं भित्त्वा द्रावयन्तीन्दुमण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुद्भवामृतस्यन्दमदिरानन्दनन्दिता || १३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलयोषित्कुलं त्यक्त्वा परं पुरुषमेति सा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्लक्षणं निर्गुणं च कुलरूपविवर्जितम् || १४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्वच्छन्दरूपा तु परिभ्रम्य जगत्पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन चारेण संतुष्टा पुनरेकाकिनी सती || १५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रमते - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - -  सेयमव्यक्ता त्रिपुरा व्यक्तिमागता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयविनिर्दिष्टा वर्णशक्तित्रयात्मिका || १६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वागीश्वरी ज्ञानशक्तिर्वाग्भवा मोक्षरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामराजा कामकला कामरूपा क्रियात्मिका || १७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिबीजा परा शक्तिरिच्छैव विषरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं देवी त्र्यक्षरा तु महात्रिपुरसुन्दरी || १८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारम्पर्येण विज्ञाता भवबन्धविमोचिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्मृता पापहरणी जप्ता मृत्युविनाशिनी || १९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजिता दुःखदारिद्र्यव्याधिदौर्भाग्यघातकी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुता विघ्नौघशमनी ध्याता सर्वार्थसाधकी || २० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतस्याः शृणु देवेशि बीजत्रितयसाधनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धवलाम्बरसंवीतो धवलाम्बरमध्यगः || २१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद्धवलैः पुष्पैर्ब्रह्मचर्यरतो नरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धवलैरेव नैवेद्यैर्दधिक्षीरौदनादिभिः || २२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकल्पधवलैर्वापि  - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - - - यथाकामं यथा लभेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूज्य परमेशानि ध्यायेद्वागीश्वरीं पराम् || २३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजरूपामुल्लसन्तीं चिदानन्दप्रबोधिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मग्रन्थिं विनिर्भिद्य जिह्वाग्रे दीपरूपिणीम् || २४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयेन्नष्टहृदयो ग्राम्यो मूर्खोऽतिपातकी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शठोऽपि यः पादमेकं सुस्पष्टं वक्तुमक्षमः || २५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जडो मूकोऽपि दुर्मेधा गतप्रज्ञोऽपि नष्टधीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽपि संजायते वाग्मी वाचस्पतिरिवापरः || २६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्पण्डितघटाटोपजेताऽप्रतिहतप्रभः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्तर्कपदवाक्यार्थशब्दालङ्कारसारवित् || २७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वातोर्द्धूतसमुद्रोर्मिमालातुल्यैरुपन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुकुमारतरस्फाररीत्यलङ्कारपूर्वकैः || २८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदगुम्फैर्महाकाव्यकर्ता देवेशि जायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदवेदान्तसिद्धान्तवेदाङ्गज्ञानपारगः || २९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतिःशास्त्रेतिहासादिमीमांसास्मृतिवाक्यवित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुराणरसवादादिगारुडानेकमन्त्रवित् || ३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातालशास्त्रविज्ञानभूततन्त्रार्थतत्त्ववित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्रचित्रकर्मादिशिल्पानेकविचक्षणः || ३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाव्याकरणोदारशब्दसंस्कृतसर्वगीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभाषारुतज्ञानसमस्तलिपिकर्मवित् || ३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Lesung nach dem gedruckten Haupttext berichtigt; Einzelheiten bei IAST 4.32.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाशास्त्रार्थशिल्पादिवेदवेदाङ्गविश्रुतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्ववाङ्मयवेत्ता च सर्वज्ञो देवि जायते * || ३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Lesung nach dem gedruckten Haupttext berichtigt; Einzelheiten bei IAST 4.33.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा कामकलारूपा मदनाङ्कुरागोचरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तरुणारुणबिम्बार्ककिरणाभा महेश्वरि || ३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरद्दीपशिखाकारा बिन्दुधाराप्रवर्षिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तभुवनाभोगकवलीकृतजीविता || ३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महास्वमहिमाक्रान्तिध्वस्ताहङ्कृतिभूमिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेण च ततोऽनङ्गपर्यन्तात्प्रोल्लसन्त्यपि || ३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरानङ्गपर्यन्तमेकैकमुभयात्मिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो भवति देवेशि सर्वशृङ्गारमानिनाम् || ३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागिणां साधको देवि बाधको मदनाधिकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दृष्टिपथगा नारी सुरी वा यदिवासुरी || ३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याधरी किन्नरी वा यक्षनागाङ्गनाथवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रचण्डतरभूपालकन्यकाः सिद्धकन्यकाः || ३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलन्मण्डलदुष्प्रेक्ष्यमदनोत्तप्तमानसाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्लिन्नाः प्रचलिताङ्ग्यस्तु विमूढा मदविह्वलाः || ४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदितात्मसर्वस्वा जायन्ते वशगाः प्रिये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चलज्जलेन्दुसदृशी बालार्ककिरणारुणा || ४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तिता योषितां योनौ संक्षोभयति तत्क्षणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैव सिन्दूरवर्णाभा हृदये चिन्तिता सती || ४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संमोहोन्मादनावेशचित्ताकर्षकरी स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियोजिताथवा मूर्ध्नि वर्षन्ती रक्तबिन्दवः || ४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणासंप्रयोगेण करोति विवशं जगत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथान्यं संप्रवक्ष्यामि प्रयोगं भुवि दुर्लभम् || ४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन विज्ञातमात्रेण साधको मदनायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामस्थं काममध्यस्थं कामोदरपुटीकृतम् || ४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामेन साधयेत्कामं कामं कामेषु निक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामेन कामितं कृत्वा कामस्थः क्षोभयेज्जगत् || ४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिबीजस्वरूपां तु सृष्ट्या संहृतिसीमया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिसंहारपर्यन्तं शरीरे परिचिन्तयेत् || ४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो भवति देवेशि वैनतेय इवापरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागानां दर्शनादेव जडीकरणकारकः || ४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दाहिनाममृतासारधीरधाराधरोपमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थिरकृत्रिमशङ्काख्यविषोपविषनाशकः || ४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुष्टव्याधिग्रहानेकडाकिनीरूपिकागणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतप्रेतपिशाचौघैस्त्रिनेत्र इव दृश्यते || ५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा येन विद्येयं परिपूर्णा विचिन्त्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिमण्डलहृत्पद्ममुखमण्डलमध्यगा || ५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलैव महेशानि पद्मरागसमप्रभा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याष्टगुणमैश्वर्यमचिरात्संप्रवर्तते || ५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनसा संस्मरत्यस्या यदा नामापि साधकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदैव मातृचक्रस्य विदितो भवति प्रिये || ५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदैव जपते विद्यां महात्रिपुरसुन्दरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदैव मातृचक्राज्ञा संक्रामत्यस्य विग्रहे || ५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वासां सर्वसंस्थानां योगिनीनां भवेत्प्रियः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रवत्परमेशानि ध्यानादेव हि साधकः || ५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तु परमेशानि परिपूर्णां प्रपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयच्छन्ति तदैवास्य खेचर्यः सिद्धिमुत्तमाम् || ५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्षष्टिर्यतः कोट्यो योगिनीनां महौजसाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमेतत्समाश्रित्य संस्थिता वीरवन्दिते || ५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदेः संबन्धिनि पदे मध्ये बीजाष्टकं बहिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कला ध्यात्वाङ्गनानङ्गे जायतेऽनङ्गवत्प्रिये || ५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.58 (zweites Vorkommen)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करशुद्ध्यादिविद्यानामेकैकं परमेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रयामलतन्त्रे तु कर्म प्रोक्तं मया पुरा || ५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मादनैर्मदनो भूत्वा पाशाङ्कुशधनुःशरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभयेत्स्वर्गभूलोकपातालतलयोषितः || ५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव शाक्तैर्देवेशि त्रिपुरीकृतविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयेद्देवगन्धर्वसिद्धविद्याधरानपि || ६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र शाक्ता महावज्रप्रस्तारजनिताः शराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मादनास्त्वादिपरतः सर्वाधःस्था नियोजिताः || ६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यन्तगो महापाशः पौरुषेयः प्रकीर्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रशक्तिः कुण्डलाख्या माया स्त्रीपाश उच्यते || ६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुरीयमरुणावर्गाद्द्वितीयमपि पार्वति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीपुंस्कोदण्डयुगलं कामाग्निव्यापकोऽङ्कुशः || ६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रा यास्त्रिपुरायास्तु देवि सिद्ध्यष्टकान्विताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ता एव सर्वचक्रेषु पूजाकाले प्रपूजयेत् || ६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः प्रधानविद्येयं त्रिपुरा परमेश्वरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैतस्याः सदृशी काचिद्विद्या देवेशि विद्यते || ६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतामेव पुराराध्य विद्यां त्रिपुरभैरवीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यमोहनं रूपमकाषीद्भगवान्हरिः || ६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामदेवोऽपि देवेशि महात्रिपुरसुन्दरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाराध्याभवल्लोके सर्वसौभाग्यसुन्दरः || ६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयापि यद्व्रतस्थेन क्रियतेऽद्यापि सुन्दरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्यं त्रिसन्ध्यमेतस्यास्तदेतत्पदसिद्धये || ६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यप्रपूजनाद्देवि जायते वाक्पतिर्नरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैवापरकन्दर्पो वाह्यमध्यान्तरेऽर्चनात् || ६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 4.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेण सर्वदा सर्वदेवीयुक्तेन पार्वति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयेत्खेचरीसिद्धिमणिमादिगुणान्विताम् || ७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति राजानकश्रीमञ्जयरथविरचिते श्रीवामकेश्वरीमतविवरणे चतुर्थः पटलः || ४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Teil I, Devanagari Kapitel 5====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच । [Sprecherangabe aus der Kommentar-Einleitung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमेव त्वया प्रोक्तं त्रिपुराज्ञानमुत्तमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामतत्त्वं विषज्ञानं मोक्षतत्त्वं त्रयं तथा || १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदानीं जपहोमाभ्यां विधानं वद शङ्कर |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येनानुष्ठितमात्रेण मन्दभाग्योऽपि सिद्ध्यति || २ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीभैरव उवाच । [Sprecherangabe aus der Kommentar-Einleitung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि त्रिपुरामन्त्रसाधनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपहोमविधानं तु समीहितफलप्रदम् || ३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमभ्यर्च्य विधिवत्सकलं परमेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यं वा केवलं देवि वाह्यमध्यगतं तु वा || ४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदग्रे संस्थितो मन्त्री सहस्रं यदि वा जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतस्थः परमेशानि ततोऽनन्तफलं लभेत् || ५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा वा हृद्गतं चक्रं तत्रस्थां परमेश्वरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तध्यानयोगेन संचिन्त्य जपमारभेत् || ६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निगदेनोपांशुना वा मानसेनापि सुव्रते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तन्याससंनद्धो मुद्रासंनद्धविग्रहः || ७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्ताहारमयीं स्फीतवैडूर्यमणिसंभवाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रजीवकपद्माक्षरुद्राक्षस्फटिकोद्भवाम् || ८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबालपद्मरागादिरक्तचन्दननिर्मिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुङ्कुमागुरुकर्पूरमृगनाभिविभूषिताम् || ९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षमालां समाहृत्य त्रिपुरीकृतविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षमात्रं जपेद्देवि महापापैः प्रमुच्यते || १० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षद्वयेन पापानि सप्तजन्मकृतान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाशयेत् त्रिपुरा देवी साधकस्य न संशयः || ११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्त्वा लक्षत्रयं मन्त्री प्रयतो मन्त्रविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातकं नाशयेदाशु सप्तजन्मसहस्रजम् || १२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्त्वा विद्यां चतुर्लक्षं महावागीश्वरो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चलक्षाच्चादरिद्रः साक्षाद्वैश्रवणायते || १३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्त्वा षड्लक्षमेतस्या महाविद्याधरेश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्त्वैव सप्त लक्षाणि खेचरीमेलकं व्रजेत् || १४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टलक्षप्रमाणं तु जप्त्वा विद्यां महेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमाद्यष्टसिद्धीशो जायते देवपूजितः || १५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवलक्षप्रमाणं तु जप्त्वा त्रिपुरसुन्दरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिवज्जायते मन्त्री रुद्रमूर्तिरिवापरः || १६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्ता हर्ता स्वयं गौरि लोकेऽप्रतिहतप्रभः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यप्रमुदितो वीरः स्वच्छन्दगतिरीश्वरः || १७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निगदेन यदाजप्तं लक्षं चोपांशुना कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानसेन महेशानि कोटिजापफलं लभेत् || १८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र वा कुत्रचिद्देशे लिङ्गं वै पश्चिमामुखम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयंभु वाणलिङ्गं वा इतरद्वापि सुव्रते || १९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्थित्वा जपेल्लक्षं त्रिपुरीकृतविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो भवति देवेशि त्रलोक्यक्षोभको नरः || २० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं जपं यथाशक्ति कृत्वादौ साधकोत्तमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमं कुर्याद्दशांशेन - - - - - - - - - - - - - - - - - ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - कुसुमैर्ब्रह्मवृक्षजैः || २१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुसुम्भकुसुमैर्वापि त्रिमध्वक्तैर्यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो भवति विद्येयं महाविघ्नौघघातकी || २२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकामप्रदा देवि भुक्तिमुक्तिफलप्रदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिकुण्डे भगाङ्के वा वर्तुले वार्धचन्द्रके || २३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवत्रिकोणचक्रे वा चतुरश्रेऽष्टपत्रके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिकुण्डे भवेद्वाग्मी भगाङ्के कृष्टिरुत्तमा || २४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्तुले तु भवेल्लक्ष्मीरर्धचन्द्रे त्रयं लभेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवत्रिकोणकुण्डे तु खेचरत्वं प्रपद्यते || २५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरश्रे भवेच्छान्तिर्लक्ष्मीः पुष्टिररोगता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्माङ्के सर्वसंपत्तिरचिरादेव जायते || २६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रेऽष्टकोणे सुभगे समीहितफलं लभेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मल्लिकामालतीजातीपुष्पैराज्यपरिप्लुतैः || २७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुतैर्भवति वागीशो मूकोऽपि परमेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करवीरजपापुष्पाण्याज्ययुक्तानि पार्वति || २८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वाकर्षयते मन्त्री खभूपातालयोषितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रकस्तूरिकामिश्रं कृत्वा कुङ्कुममीश्वरि || २९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा कन्दर्पसौभाग्यात्स सौभाग्याधिको भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्पकं पाटलादीनि हुत्वा वै श्रियमाप्नुयात् || ३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीखण्डमगुरुं वापि कर्पूरं पुरसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा पुरपुरन्ध्रीणां देवि विक्षोभको भवेत् || ३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा पलं त्रिमध्वक्तं कृत्वा स्मृत्वा महेश्वरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरो जायते देवि गत्वा नक्तं चतुष्पथे || ३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;I 5.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा दधिमधुक्षीरमिश्रांल्लाजान्महेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा न वाध्यते रोगैः कालमृत्युभयादिभिः || ३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति श्रीराजानकश्रीमज्जयरथविरचिते श्रीवामकेश्वरीमतविवरणे पञ्चमः पटलः || ५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Teil II: Yogini Hridaya in Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Technische Rücktransliteration des hier bearbeiteten IAST-Textes; kein zusätzlicher Textzeuge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिनीहृदयम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Teil II, Devanagari Kapitel 1====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ प्रथमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवदेव महादेव परिपूर्णप्रथामय ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामकेश्वरतन्त्रेऽस्मिन्नज्ञातार्थास्त्वनेकशः ॥ १॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तांस्तानर्थानशेषेण वक्तुमर्हसि भैरव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीभैरव उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि महागुह्यं योगिनीहृदयं परम् ॥ २॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वत्प्रीत्या कथयाम्यद्य गोपनीयं विशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णात्कर्णोपदेशेन सम्प्राप्तमवनीतलम् ॥ ३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न देयं परशिष्येभ्यो नास्तिकेभ्यो न चेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शुश्रूषालसानाञ्च नैवानर्थप्रदायिनाम् ॥ ४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परीक्षिताय दातव्यं वत्सरार्धोषिताय च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतज्ज्ञात्वा वररोहे सद्यः खेचरतां व्रजेत् ॥ ५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रसङ्केतको मन्त्रपूजासङ्केतकौ तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधस्त्रिपुरादेव्याः सङ्केतः परमेश्वरि ॥ ६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावदेतन्न जानाति सङ्केतत्रयमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तावत्त्रिपुराचक्रे परमाज्ञाधरो भवेत् ॥ ७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छक्तिपञ्चकं सृष्ट्या लयेनाग्निचतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चशक्तिचतुर्वह्निसंयोगाच्चक्रसम्भवः ॥ ८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच्चक्रावतारन्तु कथयामि तवानघे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा सा परमा शक्तिः स्वेच्छया विश्वरूपिणी ॥ ९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरत्तामात्मनः पश्येत्तदा चक्रस्य सम्भवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्याकाराद्विसर्गान्ताद् बिन्दोः प्रस्पन्दसंविदः ॥ १०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशपरमार्थत्वात् स्फुरत्तालहरीयुतात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसृतं विश्वलहरीस्थानं मातृत्रयात्मकम् ॥ ११॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बैन्दवं चक्रमेतस्य त्रिरूपत्वं पुनर्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मौ तथात्मानो मातृमेयौ तथा प्रमा ॥ १२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवयोन्यात्मकं चक्रं चिदानन्दघनं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रं नवात्मकमिदं नवधा भिन्नमन्त्रकम् ॥ १३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बैन्दवासनसंरूढसंवर्तानलचित्कलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्बिकारूपमेवेदमष्टारस्थं स्वरावृतम् ॥ १४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवत्रिकोणस्फुरितप्रभारूपदशारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यादिनवपर्यन्तदशार्णस्फूर्तिकारकम् ॥ १५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूततन्मात्रदशकप्रकाशालम्बनत्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विदशारस्फुरद्रूपं क्रोधीशादिदशारकम् ॥ १६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुश्चक्रप्रभारूपसंयुक्तपरिणामतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशाररूपेण संवित्तिकरणात्मना ॥ १७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचर्यादिजयान्तार्णपरमार्थप्रथामयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शक्त्यनलाकारस्फुरद्रौद्रीप्रभामयम् ॥ १८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्टारूपचतुष्कोणं वामारूपभ्रमित्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिदंशान्तस्त्रिकोणं च शान्त्यतीताष्टकोणकम् ॥ १९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यंशद्विदशारञ्च तथैव भुवनारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याकलाप्रमारूपदलाष्टकसमावृतम् ॥ २०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिष्टावपुषा सृष्टस्फुरद्द्व्यष्टदलाम्बुजम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्त्याकारविलसच्चतुस्ष्कोणविराजितम् ॥ २१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यमोहनाद्ये तु नवचक्रे सुरेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादो बिन्दुः कला ज्येष्टा रौद्री वामा तथा पुनः ॥ २२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषघ्नी दूतरी चैव सर्वानन्दा क्रमात् स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरंशौ नादबिन्दू च कला चेच्छास्वरूपकम् ॥ २३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्टा ज्ञानं क्रिया शेषमित्येवं त्रितयात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रं कामकलारूपं प्रसारपरमार्थतः ॥ २४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकुले विषुसंज्ञे च शक्ते वह्नौ तथा पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभावनाहते शुद्धे लम्बिकाग्रे भ्रुवोऽन्तरे ॥ २५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दौ तदर्धे रोधिन्यां नादे नादान्त एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तौ पुनर्व्यापिकायां समनोन्मनि गोचरे ॥ २६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाबिन्दौ पुनश्चैव त्रिधा चक्रं तु भावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञान्तं सकलं प्रोक्तं ततः सकलनिष्कलम् ॥ २७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मन्यन्तं परे स्थाने निष्कलञ्च त्रिधा स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपाकारोऽर्धमात्रश्च ललाटे वृत्त इष्यते ॥ २८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रस्तथाकारः पादमात्रस्तदूर्ध्वके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योत्स्नाकारा तदष्टांशा रोधिनी त्र्यस्रविग्रहा ॥ २९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुद्वयान्तरे दण्डः शेवरूपो मणिप्रभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलांशो द्विगुणांशश्च नादान्तो विद्युदुज्ज्वलः ॥ ३०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हलाकारस्तु सव्यस्थबिन्दुयुक्तो विराजते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिर्वामस्थबिन्दुद्यत्स्थिराकारा तथा पुनः ॥ ३१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिका बिन्दुविलसत्त्रिकोणाकारतां गता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुद्वयान्तरालस्था ऋजुरेखामयी पुनः ॥ ३२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समना बिन्दुविलसदृजुरेखा तथोन्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यादीनां वपुः स्फूर्जद्द्वादशादित्यसन्निभम् ॥ ३३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःषष्टिस्तदूर्ध्वं तु द्विगुणं द्विगुणं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यादीनां तु मात्रांशो मनोन्मन्यास्तथोन्मनी ॥ ३४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दैशकालानवच्छिन्नं तदूर्ध्वे परमं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निसर्गसुन्दरं तत्तु परानन्दविघूर्णितम् ॥ ३५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनह् स्फुरणं पश्येद्यदा सा परमा कला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्बिकारूपमापन्न परा वाक् ससुदीरिता ॥ ३६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजभावस्थितं विश्वं स्फुटीकर्तुं यदोन्मुखी॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामा विश्वस्य वमनादङ्कुशाकारतां गता ॥ ३७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तिस्तदा सेयं पश्यन्ती वपुषा स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिस्तथा ज्येष्टा मध्यमा वागुदीरिता ॥ ३८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋजुरेखामयी विश्वस्थितौ प्रथितविग्रहा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संहृतिदशायां तु बैन्दवं रूपमास्थिता ॥ ३९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यावृत्तिक्रमेणैवं शृङ्गटवपुरुज्ज्वला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिस्तु रौद्रीयं वैखरी विश्वविग्रहा ॥ ४०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भासनाद्विश्वरूपस्य स्वरूपे बाह्यतोऽपि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एताश्चतस्त्रः शक्त्यस्तु का पू जा ओ इति क्रमात् ॥ ४१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठाः कन्दे पदे रूपे रूपातीते क्रमात् स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरस्त्रं तथ बिन्दुषट्कयुक्तं च वृत्तकम् ॥ ४२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रं त्रिकोणं च रूपाण्येषां क्रमेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतो धूम्रस्तथा श्वेतो रक्तो रूपं च कीर्तितम् ॥ ४३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयम्भुर्बाणलिङ्गं च इतरं च परं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठेष्वेतानि लिङ्गानि संस्थितानि वरानने ॥ ४४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमबन्धूककुसुमशरच्चन्द्रनिभानि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वावृतं त्रिकूटं च महालिङ्गं स्वयम्भुवम् ॥ ४५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कादितान्ताक्षरोपेतं बाणलिङ्गं त्रिकोणकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदम्बगोलकाकारं थादिसान्ताक्षरावृतम् ॥ ४६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मरूपं समस्तार्णवृतं परमलिङ्गकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुरूपं परानन्दकन्दं नित्योदितम् ॥ ४७&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजत्रययुक्तस्य सकलस्य मनोः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतानि वाच्यरूपाणि कुलकौलमयानि तु ॥ ४८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dieselben ausgewiesenen Berichtigungen wie bei IAST II 1.48.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्याख्यतुर्यरूपाण्यमूनि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीतं तु परं तेजः स्वसंविदुदयात्मकम् ॥ ४९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेच्छाविश्वमयोल्लेखखचितं विश्वरूपकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैतन्यमात्मनो रूपं निसर्गानन्दसुन्दरम् ॥ ५०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेयमातृप्रमामानप्रसरैः संकुचत्प्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृङ्गाटरूपमापन्नमिच्छाज्ञानक्रियात्मकम् ॥ ५१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वाकारप्रथाधारनिजरूपशिवाश्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामेश्वराङ्कपर्यङ्कनिविष्टमतिसुन्दरम् ॥ ५२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तिमयं पाशमङ्कुशं ज्ञानरूपिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिमये बाणधनुषी दधदुज्ज्वलम् ॥ ५३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आश्रयाश्रयिभेदेन अष्टधा भिन्नहेतिमत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टारचक्रसंरूढं नवचक्रासनस्थितम् ॥ ५४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंरूपं परं तेजः श्रीचक्रवपुषा स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदीयशक्तिनिकरस्फुरदूर्मिसमावृतम् ॥ ५५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिदात्मभित्तौ विश्वस्य प्रकाशामर्शने यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोति स्वेच्छया पूर्णविचिकीर्षासमन्विता ॥ ५६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिस्तु विश्वस्य मोदनाद् द्रावणात्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्राख्या सा यदा संविदम्बिका त्रिकलामयी ॥ ५७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिखण्डारूपमापन्ना सदा सन्निधिकारिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वस्य चक्रराजस्य व्यापिका परिकीर्तित ॥ ५८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिप्राचुर्यतः सैषा सर्वसंक्षोभिका पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाशक्तिप्रधानेयं द्वारचक्रे स्थिता भवेत् ॥ ५९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुब्धाविश्वस्थितिकरी ज्येष्टाप्राचुर्यमाश्रिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलनादकलारूपा सर्वानुग्रहकारिणी ॥ ६०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाशपूरणाख्ये तु सैषा स्फुरितविग्रहा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्टावामासमन्त्वेन सृष्टेः प्राधान्यमाश्रिता ॥ ६१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकर्षिणी तु मुद्रेयं सर्वसंक्षोभिणी स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमद्वयान्तरालस्थबिन्दुरूपा महेश्वरि ॥ ६२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्त्यात्मसंश्लेषाद्दिव्यावेशकरी स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशारचक्रस्था संविदानन्दविग्रहा ॥ ६३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dieselben ausgewiesenen Berichtigungen wie bei IAST II 1.63.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्द्वन्तरालविलसत्सूक्ष्म रेखाशिखामयी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्टाशक्तिप्रधाना तु सर्वोन्मादनकारिणी ॥ ६४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशारचक्रमास्थाय संस्थिता वीरवन्दिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाशक्तिप्रधाना तु महाङ्कुशमयी पुनः ॥ ६५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वद्विश्वं वमन्ती सा द्वितीये तु दशारके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थिता मोदनपरा मुद्रारूपत्वमास्थिता ॥ ६६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मस्य संघट्टादुत्थिता वित्तीरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पोत्थक्रियालोपरूपदोषविधातिनी ॥ ६७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्परूपरोगाणां हारिणी खेचरी परा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरोगहराख्ये तु चक्रे संविन्मयी स्थिता ॥ ६८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिसमाश्लेषस्फुरद्व्योमान्तरे पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशयति विश्वं सा सूक्ष्मरूपस्थित सदा ॥ ६९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजरूपा महामुद्रा सर्वसिद्धिमये स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पूर्णस्य प्रकाशस्य लाभभूमिरियं पुनः ॥ ७०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिमुद्रा कलारूपा सर्वानन्दमये स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रिया चैतन्यरूपत्वादेवं चक्रमयं स्थितम् ॥ ७१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छारूपं परं तेजाः सर्वदा भावयेद् बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिधा च नवधा चैव चक्रसङ्केतकः पुनः ॥ ७२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निनैकेन शक्तिभ्यां द्वाभ्यां चैकोऽप्रः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैश्च वह्नित्रयेणापि शक्तीनां त्रितयेन च ॥ ७३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मद्वयेन चान्यः स्याद् भूगृहत्रितयेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चशक्ति चतुर्वह्निपद्मद्वयमहीत्रयम् ॥ ७४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिपूर्णं महचक्रं तत्प्रकारः प्रदर्श्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राद्यं नवयोनि स्यात् तेन द्विदशासंयुतम् ॥ ७५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनुयोनि परं विद्यात् तृतीयं तदनन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टद्व्यष्टदलोपेतं चतुरस्रत्रयान्वितम् ॥ ७६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रस्य त्रिप्रकारत्वं कथितं परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिःस्यान्नवयोन्यादिपृथ्व्यन्तं संहृति पुनः ॥ ७७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथ्व्यादिनवयोन्यन्तमिति शास्त्रस्य निर्णयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्समष्टिरूपं तु त्रिपुराचक्रमुच्यते ॥ ७८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य विज्ञानमात्रेण त्रिपुराज्ञानवान् भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रस्य नवधात्वं च कथयामि तव प्रिये ॥ ७९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिमं भूत्रयेण स्याद् द्वितीयं षोडशारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यदष्टदलं प्रोक्तं मनुकोणमनन्तरम् ॥ ८०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमं दशकोणं स्यात् षष्ठं चापि दशारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमं वसुकोणं स्यान्मध्यत्र्यस्रमथाष्टमम् ॥ ८१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमं त्र्यस्रमध्यं स्यात् तेषां नामान्यतः शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यमोहनं चक्रं सर्वाशापरिपूरकम् ॥ ८२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसंक्षोभणं गौरि सर्वसौभाग्यदायकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वार्थसाधकं चक्रं सर्वरक्षाकरं परम् ॥ ८३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरोगहरं देवि सर्वसिद्धिमयं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वानन्दमयं चापि नवमं शृणु सुन्दरि ॥ ८४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र पूज्या महादेवी महात्रिपुरसुन्दरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिपूर्णं महाचक्रमजरामरकारकम् ॥ ८५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतमेव महाचक्रसङ्केतः परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितस्त्रिपुरादेव्या जीवन्मुक्तिप्रवर्तकः ॥ ८६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति प्रथमः पटलः समाप्तः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Teil II, Devanagari Kapitel 2====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्वितीयः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसङ्केतं दिव्यमधुना कथ्यामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वेत्ता त्रिपुराकारो वीरचक्रेश्वरो भवेत् ॥ १॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करशुद्धिकरो त्वाद्या द्वितीया चात्मरक्षिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मासनगता देवी तृतीया तदनन्तरम् ॥ २॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रासनगता पश्चात् सर्वमन्त्रासनस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यसिद्धासना षष्ठा मायालक्ष्मीमयी परा ॥ ३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिविद्या च सा देवी सप्तमो परिकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टम्यावाहिनी विद्या नवमा भैरवी परा ॥ ४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलविद्या तथा ख्याता त्रैलोक्यवशकारिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं नवप्रकारास्तु पूजाकाले प्रयत्नतः ॥ ५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एताः क्रमेण न्यस्तव्याः साधकेन कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादाग्रजङ्घाजानूरुगुदलिङ्गाग्रकेषु च ॥ ६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधरे विन्यसन्मूर्ति तस्यामावाहिनीं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेन व्यापकन्यासः कर्तव्यः परमेश्वरि ॥ ७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकुलादिषु पूर्वोक्तस्थानेषु परिचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रेश्वरिसमायुक्तं नवचक्रं पुरोदितम् ॥ ८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासां नामानि वक्ष्यामि यथानुक्रमयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राद्या त्रिपुरा देवी द्वितीया त्रिपुरेश्वरी ॥ ९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीया च तथा प्रोक्ता देवी त्रिपुरसुन्दरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थी च महादेवी देवी त्रिपुरवासिनी ॥ १०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमी त्रिपुरा श्रीः स्यात् षष्ठी त्रिपुरमालिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमी त्रिपुरा सिद्धिरष्टमी त्रिपुराम्बिका ॥ ११॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमी तु माहदेवी महात्रिपुरसुन्दरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेच्च क्रमादेता नवचक्रे पुरोदिते ॥ १२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं नवप्रकाराद्या पूजाकाले तु पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाकारा ह्याद्यशक्तिरजरामरकारिणी ॥ १३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसङ्केतकस्तस्या नानाकारो व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानामन्त्रक्रमेणैव पारम्पर्येण लभ्यते ॥ १४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्विधस्तं तु देवेशि कथयामि तवानघे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावार्थः सम्प्रदायार्थो निगमार्थश्च कौलिकः ॥ १५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सर्वरहस्यार्थो महातत्त्वार्थ एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षरार्थो हि भावार्थः केवलः परमेश्वरि ॥ १६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीभिस्तथा वीरैर्वीरेन्द्रैः सर्वदा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिसमायोगाज्जनितो मन्त्रराजकः ॥ १७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मयीं परमानन्दनन्दितां स्पन्दरूपिणीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निसर्गसुन्दरीं देवीं ज्ञात्वा स्वैरमुपासते ॥ १८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्त्यात्मसंघट्टरूपे ब्रह्माणि शाश्वते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रथाप्रसराश्लेषभुवि त्वैन्द्रोपलक्षिते ॥ १९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञातृज्ञानमयाकारमननान्मन्त्ररूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां समष्टिरूपेण पराशक्तिस्तु मातृका ॥ २०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dieselben ausgewiesenen Berichtigungen wie bei IAST II 2.20.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यबिन्दुविसर्गान्तः समास्थानमये परे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुटिलारूपके तस्याः प्रतिरूपे वियत्कले ॥ २१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यप्राणप्रथारूपपस्पन्दव्योम्नि स्थित पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमे मन्त्रपिण्डे तु तृतीये पिण्डके पुनः ॥ २२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राहुकूटाद्वयस्फूर्जच्चलत्तासंस्थितस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मस्य वाच्यस्य विषामृतमयस्य च ॥ २३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाचक्राक्षरसंयोगात् कथिता विश्वरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां समष्टिरूपेण पराशक्तिं तु मातृकाम् ॥ २४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूटत्रयात्मिकां देवीं समष्टिव्यष्टिरूपिणिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यां शक्तिं भावयन्तो भावार्थमिति मन्वते ॥ २५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्प्रदायो महाबोधरूपो गुरुमुखे स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वाकारप्रथायास्तु महत्त्वञ्च यदाश्रयम् ॥ २६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्त्याद्यया मूलविद्यया परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगत्कृत्स्नं तया व्याप्तं शृणुष्वावहिता प्रिये ॥ २७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभूतमयं विश्वं तन्मयी सा सदानघे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मयी मूलविद्या च तदद्य कथयामि ते ॥ २८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हकाराद् व्योम सम्भूतं ककारात्तु प्रभञ्जनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेफादग्निः सकाराच्च जलतत्त्वस्य सम्भवः ॥ २९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लकारात् पृथिवी जाता तस्माद् विश्वमयी च सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणाःपञ्चदश प्रोक्ता भूतानां तन्मयी शिवा ॥ ३०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य यस्य पदार्थस्य सा या शक्तिरुदीरिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा सा सर्वेश्वरी देवी स स सर्वो महेश्वरः ॥ ३१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्ता पञ्चदशार्णः सा विद्या भूतगुणात्मिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभिश्च तथा षड् भिश्चतुर्भिरपि चाक्षरः ॥ ३२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरव्यञ्जनभेदेन सप्तत्रिंशत्प्रभेदिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तत्रिंशत्प्रभेदेन षट् त्रिंशतत्त्वरूपिणी ॥ ३३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वातीतस्वभावा च विद्यैषं भाव्यते सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यादिषु भूतेषु व्यापकं चोत्तरोत्तरम् ॥ ३४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतं त्वधस्तनं व्याप्यं तद् गुणा व्यापकाश्रयाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्येष्ववस्थिता देवि स्थूलसूक्ष्मविभेदतः ॥ ३५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्व्योमगुणः शब्दो वाय्वादीन् व्याप्य संस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमबीजैस्तु विद्यास्थैर्लक्षयेच्छब्दपञ्चकम् ॥ ३६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां कारणरूपेण स्थित ध्वनिमयं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेद् गुणवतां बीजं गुणानामपि वाचकम् ॥ ३७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यकारणभावेन तयोरैक्य विवक्षया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामायात्रयेणापि कारणेन च बिन्दुना ॥ ३८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाय्वाग्निजलभूमीनां स्पर्शानां च चतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पन्नं भावयेद् देवि स्थूलसूक्ष्मविभेदतः ॥ ३९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपाणां त्रितयं तद्वत् त्रिभी रेफैर्विभावितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानं तेजसो रूपं तद् बीजेन हि जन्यते ॥ ४०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यास्थैश्चन्द्रबीजैस्तु स्थूलसूक्ष्मो रसः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्बन्धो विदितो लोके रसस्याप्यमृतस्य च ॥ ४१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसुधाया गुणो गन्धस्तल्लिपिर्गन्धवाचिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनत्रयसम्बन्धात् त्रिधात्वं तु महेश्वरि ॥ ४२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धशुद्धमिश्राणां प्रमातॄणां परं वपुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधीशत्रितये नाथ विद्यास्थेन प्रकाश्यते ॥ ४३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठदशकं तद्वदव्यक्तस्यापि वाचकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणरूपस्थितो देवि तद्वदेकादशः परः ॥ ४४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकः सन्नेव पुरुषो बहुधा जायते हि सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रेश्वरसदेशाख्या देवता मितविग्रहाः ॥ ४५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dieselben ausgewiesenen Berichtigungen wie bei IAST II 2.45.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुत्रयेण कथिता अमितामितविग्रहाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिः शक्तिश्च शम्भुश्च नादत्रितयबोधनाः ॥ ४६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वागुरामूलवलये सूत्राद्याः कवलीकृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा मन्त्राः समस्ताश्च विद्यायामत्र संस्थिताः ॥ ४७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुक्रमेण सम्प्राप्तः सम्प्रदायार्थ ईरितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निगर्भार्थो महादेवि शिवगुर्वात्मगोचरः ॥ ४८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रकारं च देवेशि दिङ्मात्रेण वदामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवगुर्वात्मनामैक्यानुसन्धानात्तदात्मकम् ॥ ४९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dieselben ausgewiesenen Berichtigungen wie bei IAST II 2.49.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कलत्वं शिवे बुध्वा तद्रूपत्वं गुरोरपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्निरीक्षणसामर्थ्यादात्मनश्च शिवात्मताम् ॥ ५०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावयेद् भक्तिनम्रः सन् शङ्कोन्मेषाकलङ्कितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलिकं कथयिष्यामि चक्रदेवतयोरपि ॥ ५१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dieselben ausgewiesenen Berichtigungen wie bei IAST II 2.51.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यागुर्वात्मनामैक्यं तत्प्रकारः प्रदर्श्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लकारैश्चतुरस्राणि वृत्तत्रितयसंयुतम् ॥ ५२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरोरुहद्वयं शक्तैरग्नीषोमात्मकं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृल्लेखात्रयसंभूतैरक्षरैर्नवसङ्ख्यकैः ॥ ५३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुत्रययुतैर्जातं नवयोन्यात्मकं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलत्रययुक्तं तु चक्रं शक्त्यनलात्मकम् ॥ ५४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमबीजत्रयेणैव प्रमातृत्रित्यान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाज्ञानक्रियारूपमादनत्रयसंयुतम् ॥ ५५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवासनं देवि महाबिन्दुमयं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं मन्त्रात्मकं चक्रं देवतायाः परं वपुः ॥ ५६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशाधिकशतदेवतात्मतया पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणेशत्वं महादेव्याः ससोमरविपावकैः ॥ ५७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाज्ञानक्रियाभिश्च गुणत्रययुतैह् पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहरूपा च सा देवी ज्ञानकर्मेन्द्रियैरपि ॥ ५८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्थैरेव देवेशि करणैरान्तरैः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृत्या च गुणेनापि पुंस्त्वबन्धेन चात्मना ॥ ५९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्षत्रविग्रहा जाता योगिनीत्वमथोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वगादिधातुनाथाभिर्डाकिन्यादिभिरप्यसौ ॥ ६०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्गाष्टकनिविष्टाभिर्योगिनीभिश्च संयुता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीरूपमास्थाय राजते विश्वविग्रहा ॥ ६१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणापानौ समानश्चोदानव्यानौ तथा पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागः कूर्मोऽथ कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः ॥ ६२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवात्मा परमात्मा चैत्येतै राशिस्वरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकथादित्रिपङ्क्त्यात्मा तार्तीयादिक्रमेण सा ॥ ६३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणेशोऽभून्महाविद्या परावागादिवाङ्मयी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजबिन्दुध्वनीनां च त्रिकूटेषु ग्रहात्मिका ॥ ६४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृल्लेखात्रयसंभूतैस्तिथिसंख्यैस्तथाक्षरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यैर्द्वादशभिर्वर्णैरेषा नक्षत्ररूपिणी ॥ ६५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यान्तर्भूततदाद्यैः शाक्तैः षड्भिस्तथाक्षरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीत्वं च विद्याया राशित्वं चान्त्यवर्जितैः ॥ ६६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dieselben ausgewiesenen Berichtigungen wie bei IAST II 2.66.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विश्वप्रकारा च चक्र रूपा महेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्या देहे यथा प्रोक्तो गुरुदेहे तथैव हि ॥ ६७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रसादाच्च शिष्योऽपि तद्रूपः सम्प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवं कौलिकार्थस्तु कथितो वीरवन्दिते ॥ ६८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सर्वरह्स्यार्थं कथयामि तवानघे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलाधारे तडिद्रूपे वाग्भवाकारतां गते ॥ ६९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टात्रिंशत्कलायुक्तपञ्चाशद्वर्णविग्रहा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्या कुण्डलिनीरूपा मण्डलत्रयभेदिनी ॥ ७०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तडित्कोटिनिभप्रख्या बिसतन्तुनिभाकृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमेन्दुमण्डलासक्ता सुधास्रोतःस्वरूपिणी ॥ ७१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदा व्याप्तजगत् कृत्स्ना सदानन्दस्वरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा स्वात्मेति बुद्धिस्तु रहस्यार्थो महेश्वरि ॥ ७२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महातत्त्वार्थं इति यत्तच देवि वदामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कले परमे सूक्ष्मे निर्लक्ष्ये भाववर्जिते ॥ ७३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमातीते परे तत्त्वे प्रकाशानन्दविग्रहे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वोत्तीर्णे विश्वमये तत्त्वे स्वात्मनियोजनम् ॥ ७४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा प्रकाशमानत्वं तेजसां तमसामपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविनाभावरूपत्वं तस्माद्विश्वस्य सर्वतः ॥ ७५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशते महातत्त्वं दिव्यक्रीडारसोज्ज्वले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरस्तसर्वसंकल्पविकल्पस्थितिपूर्वकः ॥ ७६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रहस्यार्थो मया गुप्तः सद्यः प्रत्ययकारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाज्ञानार्णवे दृष्टः शङ्का तत्र न पार्वति ॥ ७७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यापीठनिबद्धेषु संस्थितो दिव्यसिद्धिदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलाचारपरैर्देवि पादुकाभावनापरैः ॥ ७८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीमेलनोद्युक्तैः प्राप्तविद्याभिषेचनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्काकलङ्कविगतैः सदा मुदितमानसैः ॥ ७९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारम्पर्येण विज्ञातरहस्यार्थविशारदैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लभ्यते नान्यथ देवि त्वां शपेकुलसुन्दरि ॥ ८०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारम्पर्यविहीना ये ज्ञानमात्रेण गर्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां समयलोपेन विकुर्वन्ति मरीचयः ॥ ८१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु दिव्यरसास्वादमोदमानविमर्शनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतातिथिनक्षत्रे वारेऽपि च विवस्वतः ॥ ८२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dieselben ausgewiesenen Berichtigungen wie bei IAST II 2.82.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरीचीन् प्रीणयत्येव मदिरानन्दघूर्णितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदा च विशेषण लभते पूर्णबोधताम् ॥ ८३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंभावस्तु देवेशि देशिकेन्द्रप्रसादतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाज्ञानमयो देवि सद्यः सम्प्राप्यते नरैः ॥ ८४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 2.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेतत्प्रदं ज्ञानं विद्यार्णागमगोचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवि गुह्यप्रियेणैव व्याख्यातं दुर्गि षड् विधम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यो यस्य प्रबोधेन वीरचक्रेश्वरो भवेत् ॥ ८५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति द्वितीयः पटलः समाप्तः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Teil II, Devanagari Kapitel 3====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ तृतीयः पटलः [Überschrift redaktionell berichtigt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजासङ्केतमधुना कथयामि तवानघे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य प्रबोधमात्रेण जीवन्मुक्तः प्रमोदते ॥ १॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तव नित्योदिता पूजा त्रिभिर्भेदैर्व्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परा चाप्यपरा गौरि तृतीया च परापरा ॥ २॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमाद्वैतभावस्था सर्वप्रसरगोचरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीया चक्रपूजा च सदा निष्पाद्यते मया ॥ ३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञानमये देवि तृतीया तु परापरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमा सा परा ज्ञेया विधानं शृणु साम्प्रतम् ॥ ४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापद्मवनान्तस्थे वाग्भवे गुरुपादुकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्यायितजगद्रूपां परमामृतवर्षिणीम् ॥ ५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सञ्चिन्त्य परमाद्वैतभावनामृतघूर्णितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दहरान्तरसंसर्पन्नादालोकनतत्परः ॥ ६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्परूपसंजल्पविमुखोऽन्तर्मुखः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्कलोल्लासदलितसंकोचस्त्वतिसुन्दरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रियप्रीणनद्रव्यैर्विहितस्वात्मपूजनः ॥ ७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dieselben ausgewiesenen Berichtigungen wie bei IAST II 3.7.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासं निर्वर्तयेदेहे षोढान्यासपुरःसरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणेशैः प्रथमो न्यासो द्वितीयस्तु ग्रहैर्मतः ॥ ८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्षत्रैश्च तृतीयः स्याद्योगिनीभिश्चतुर्थकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राशिभिः पञ्चमो न्यासः षष्ठः पीठैर्निगद्यते ॥ ९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोढान्यासस्त्वयं प्रोक्तः सर्वत्रैवापराजितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं यो न्यस्तगात्रस्तु स पूज्यः सर्वयोगिभिः ॥ १०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्त्यस्य पूज्यो लोकेषु पितृमातृमुखो जनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव पूज्यः सर्वेषां स स्वयं परमेश्वरः ॥ ११॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोढान्यासविहीनं यं प्रणमेदेष पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽचिरान्मृत्युमाप्नोति नरकं च प्रपद्यते ॥ १२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोढान्यासप्रकारं च कथयामि तवानघे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नेशो विघ्नराजश्च विनायकशिवोत्तमौ ॥ १३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नकृद्विघ्नहर्ता च गणराट् गणनायकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकदन्तो द्विदन्तश्च गजवक्त्रो निरञ्जनः ॥ १४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपर्दवान् दीर्घमुखः शङ्कुकर्णो वृषध्वजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणनाथो गजेन्द्रश्च शूर्पकर्णस्त्रिलोचनः ॥ १५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लम्बोदरो महानादश्चतुर्मूर्तिः सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमोदो दुर्मुखश्चैव सुमुखश्च प्रमोदकः ॥ १६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकपादो द्विजिह्वश्च शूरो वीरश्च षण्मुखः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदो वामदेवश्च वक्रतुण्डो द्विरण्डकः ॥ १७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेनानीर्ग्रामणीर्मत्तो विमत्तो मत्तवाहनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जटी मुण्डी तथा खड्गी वरेण्यो वृषकेतनः ॥ १८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ष्यप्रियो गणेशश्च मेघनादो गणेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तरुणारुणसङ्काशान् गजवक्त्रान् त्रिलोचनान् ॥ १९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशवराभीतिहस्तान् शक्तिसमन्वितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतांस्तु विन्यसेदेहे मातृकान्यासवत्प्रिये ॥ २०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरैस्तु सहितं सूर्यं हृदयाधः प्रविन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुस्थाने सुधासूतिं यादिवर्णचतुष्टयैः ॥ २१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूपुत्रं लोचनद्वन्द्व कवर्गाधिपतिं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदये विन्यसेच्छुक्रं चवर्गाधिपतिं पुनः ॥ २२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयोपरि विन्यसेट्टवर्गाधिपतिं बुधम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बृहस्पतिं कण्ठदेशे तवर्गाधिपतिं प्रिये ॥ २३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभौ शनैश्चरं देवि पवर्गेशं सुरेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रेशादिचतुर्वर्णैः सहितं राहुमेव च ॥ २४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षकारसहितं केतुं पायौ देवेशि विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ रक्तं श्वेतं तथा रक्तं श्यामं पीतं च पाण्डुरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णं धूम्रं धूम्रधूम्रं भावयेद्रविपुर्वकान्॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामरूपधरान् देवि दिव्याम्बरविभूषणान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामोरुन्यस्तहस्तांश्च दक्षहस्तवरप्रदान् ॥]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटे दक्षनेत्रे च वामे कर्णद्वये पुनः ॥ २५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुटयोनिर्नासिकायाश्च कण्ठे स्कन्धद्वये पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चात्कूर्परयुग्मे च मणिबन्धद्वये पुनः ॥ २६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तनयोर्नाभिदेशे च कटिबन्धे ततः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊरुयुग्मे तथा जान्वोर्जङ्घयोश्च पदद्वये ॥ २७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ आद्ययुग्मन्तथा चैकं तस्त्रीणि चतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकमेकं द्वयञ्चेति स्वराः प्रोक्ताश्चतुर्दश ॥ २८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यञ्जनेष्वेकमुभयं द्वयं न्यस्येदतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकं युग्मं द्वयन्द्वन्द्वमेकं युग्मं द्वयन्ततः ॥ २९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकं त्रयं तथा चैकं एकमेकं द्वयन्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकं द्वयं त्रयं पश्चाल्लक्षं अं मश्चतुष्टयम् ॥ ३०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्विन्यादेः पुरो भगे दत्वा चक्रमतो न्यसेत् ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलत्कालानलप्रख्या वरदाभयपाणयः ॥ ३१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नतिपाण्योऽश्विनीपूर्वाः सर्वाभरणभूषिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतास्तु विन्यसेद्देवि स्थानेष्वेषु सुरार्चिते ॥ ३२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धौ हृदये नाभौ स्वाधिष्टाने च मूलके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञायां धातुनाथाश्च न्यस्तव्या डादिदेवताः ॥ ३३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतादियुताः सम्यङ्न्यस्तव्याश्च सुरेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादे लिङ्गे च कुक्षौ च हृदये बाहुमूलयोः ॥ ३४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणं पादमारभ्य वामपादावसानकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेषादिराशयो वर्णैर्न्यस्तव्याः सह पार्वति ॥ ३५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ चतुष्कं त्रितयं त्रीणि द्वितयं द्वितयं द्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चकं पञ्चकं पञ्च पञ्चक्तं पञ्चकं ततः॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारि मेरुर्मिने स्युः कन्यायां पञ्च शादयः । ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठानि विन्यसेद्देवि मातृकास्थानके पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां नामानि वक्ष्यन्ते शृणुष्वावहिता प्रिये ॥ ३६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामरूपं वाराणसी नेपालं पौण्ड्रवर्धनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरस्थिरं कान्यकुब्जं पूर्णशैलं तथार्बुदम् ॥ ३७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आम्रातकेश्वरैकाम्रं त्रिस्रोतः कामकोटकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कैलासं भृगुनगरं केदारपूर्णचन्द्रके ॥ ३८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपीठमोङ्कारपीठं जालन्धरं मालवोत्कले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलान्तं देविकोटं च गोकर्णं मारुतेश्वरम् ॥ ३९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अट्टहासं च विरजं राजगेहं महापथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोलापुर मेलापुरं ओङ्कारन्तु जयन्तिका ॥ ४०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उज्जयिन्यापि चित्रा च क्षीरकं हस्तिनापुरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओड्डीशं च प्रयागाख्यं षष्ठं मायापुरं तथा ॥ ४१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलेशं मलयं शैलं मेरुं गिरिवरं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महेन्द्रं वामनं चैव हिरण्यपुरमेव चा ॥ ४२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महालक्ष्मीपुरोड्याणं छायाछत्रमतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते पीठाः समुद्दिष्टा मातृकारूपकाः स्थिताः ॥ ४३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं षोढा पुरः कृत्वा श्रीचक्रन्यासमाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत्त्रिपुरसुन्दर्याश्चक्रन्यासं शृणु प्रिये ॥ ४४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्न कस्यचिदाख्यातं तनुशुद्धिकरं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरस्त्राद्यरेखायै नम इत्यादितो न्यसेत् ॥ ४५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षांसपृष्ठपाण्यग्रस्फिक्कपादाङ्गुलीष्वथ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाङ्घ्र्यङ्गुलिषुस्फिक्के पाण्यग्रे चांसपृष्ठके ॥ ४६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सचूलीमूलपृष्ठेषु व्यापकत्वेन सुन्दरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रैव स्थानदशके अणिमाद्यास्तु विन्यसेत् ॥ ४७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिस्तदन्तश्च तनुव्यापकत्वेन सुन्दरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[  चतुरस्रमध्यरेखायै नम इत्यपि वल्लभे. ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याः स्थानेषु विन्यस्य ब्रह्माण्याद्यास्तदाष्टसु ॥ ४८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादाङ्गुष्ठद्वये पार्श्वे दक्षे मूर्धन्यपार्श्वके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदक्षिणजान्वोश्च बहिरंसद्वये तथा ॥ ४९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यस्तव्याश्चतुरस्रान्त्यरेखायै नम इत्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यसेद् व्यापकत्वेन पूर्वोक्तान्तश्च विग्रहे ॥ ५०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याः स्थानेषु दशसु मुद्राणां दशकं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्याद्यष्टस्थानान्तस्तासामष्टौ न्यसेत्ततः ॥ ५१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्टे द्वे द्वादशान्ते च पादाङ्गुष्ठे च विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदान्तः षोडशदलपद्माय नम इत्यपि ॥ ५२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य तद्दले कामाकर्षिण्याद्याश्च विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलानि दक्षिणश्रोत्रपृष्ठमंसं च कूर्परम् ॥ ५३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करपृष्ठं चोरुजानुगुल्फपादतलं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामपादतलाद्येवमेतदेवाष्टकं मतम् ॥ ५४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तरे चाष्टदलपद्माय नम इत्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य तद्दलेष्वेषु दक्षशङ्खे च जत्रुके ॥ ५५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्वन्तर्गुल्फगुल्फोरुजत्रुशङ्खे च वमतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनङ्गकुसुमाद्याश्च शक्तीरष्टौ च विन्यसेत् ॥ ५६&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तश्चतुर्दशारचक्राय नम इत्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य तस्य कोणेषु न्यसेच्छक्तीश्चतुर्दश ॥ ५७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसङ्क्षोभिण्याद्यास्तु तस्य कोणानि वच्म्यहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटं दक्षभागं च दक्षगण्डांसमध्यतः ॥ ५८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वान्तरूरुजङ्घान्तर्वामजङ्घादि पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामोर्वन्तं वामपार्श्वं वामांसं वामगण्डकम् ॥ ५९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटवाममध्ये च तथा वै पृष्ठमित्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो दशारचक्राय नम इत्यपि पार्वति ॥ ६०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य कोणानि दक्षाक्षिनासामूलाऽऽस्यनेत्रके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुक्षीशवायुकोणेषु जानुद्वयगुदेषु च ॥ ६१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुक्षिनै ॠर्तिवह्न्याख्यकोणेष्वेषु न्यसेत् पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिप्रदादीनां शक्तीनां दशकं तथा ॥ ६२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तस्च दशारादिचक्राय नम इत्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य तस्य कोणेषु सर्वज्ञाद्याः प्रविन्यसेत् ॥ ६३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षनासा सृक्किणी चा स्तनं वृषणमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सीविनी वाममुष्कं च स्तनं सृक्किणि नासिके ॥ ६४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासाग्रं चैव विज्ञेयं कोणानां दशकं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तरष्टकोणादिचक्राय नम इत्यपि ॥ ६५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य तस्य कोणेषु वशिन्याद्यष्टकं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिबुकं कण्ठहृदयनाभीनां चैव दक्षिणम् ॥ ६६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेयं पार्श्वचतुष्कं च मणिपूरादि वामकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्टयं च पार्श्वानामेतत् कोणाष्टकं मतम् ॥ ६७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयस्थत्रिकोणस्य चतुर्दिक्षु बहिर्न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरचापौ पाशसृणी त्रिकोणाय नमस्तथा ॥ ६८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य तस्य कोणेषु अग्रदक्षोत्तरेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामेश्वर्यादिदेवीनां मध्ये देवीं च विन्यसेत् ॥ ६९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मयोदितो देवि ! न्यासो गुह्यतमक्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् गुह्यतमं कार्यं त्वया वै वीरवन्दिते ॥ ७०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयस्थाय दातव्यं नऽशिष्याय कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुप्ताद् गुप्ततरं चैतत्तवाऽद्य प्रकटीकृतम् ॥ ७१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलदेव्यादिकं न्यासमणिमान्तं पुनर्न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ त्रिकोणस्थे महाबिन्दौ महात्रिपुरसुन्दरीम् ] ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरस्त्रिकोणपूर्वादि कामेश्वर्यादिकं न्यसेत् ॥ ७२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाणान्नेत्रे भ्रुवोश्चापौ कर्णे पाशद्वयं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृणिद्वयं च नासाग्रे दक्षिणाग्रं तु विन्यसेत् ॥ ७३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुण्डमूलक्रमेणैव न्यसेद्वाग्देवताष्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बैन्दवादीनि चक्राणि न्यस्तव्यानि वरानने ॥ ७४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रमूले त्वपाङ्गे च कर्णपूर्वोत्तरे पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूडादिकण्ठनिम्नेऽर्धं शेषार्धं कर्णपृष्टके ॥ ७५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णे पूर्वे त्वपाङ्गे च तस्य मूले च विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदये मनुकोणस्थ शक्तयोऽपि च पूर्ववत् ॥ ७६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्ध्यादिकं कण्ठे प्रादक्षिण्येन विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभावष्टदलं तत्तु वंशे वामे च पार्श्वके ॥ ७७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदरे सव्यपार्श्वे च न्यसेदादिचतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वंशवामान्तरालादि न्यसेदन्य चतुष्टयम् ॥ ७८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाधिष्ठाने न्यसेत् स्वस्य पूर्वाद्दक्षावसानकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतस्रस्तु चतस्रस्तु चतुर्दिक्षु क्रमान्न्यसेत् ॥ ७९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलाधारे न्यसेन्मुद्रादशकं साधकोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्वंशे च सव्ये च वामे चैवान्तरालके ॥ ८०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाधो दशमुद्राश्च ऊर्ध्वाधोवर्जितं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्याद्याष्टकं दक्षजङ्घायां तास्तु पूर्ववत् ॥ ८१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामजङ्घां समारभ्य वामादिक्रमतोऽपि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्ध्यष्टकं न्यसेत्तेषु द्वयं पादतले न्यसेत् ॥ ८२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारणात्प्रसृतं न्यासं दीपाद्दीपमिवोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विन्यस्य देवेशीं स्वाभेदेन विचिन्तयेत् ॥ ८३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्च करशुद्ध्यादिन्यासं कुर्यात् समाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं ते कथयाम्यद्य विद्यान्यासं शृनु प्रिये ॥ ८४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि गुह्ये च हृदये नेत्रेषु त्रितयेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रोत्रयोर्युगले चैव मुखे च भुजयोस्तथा ॥ ८५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृष्ठे जान्वोश्च नाभौ च विद्यान्यासं विधाय च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करशुद्धिं पुनश्चैव आसनादिषडङ्गकम् ॥ ८६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठादीनि वाग्देवीराधारे हृदये पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखायां बैन्दवस्थाने त्वग्निचक्रादिका न्यसेत् ॥ ८७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयं समस्तं च विद्याबीजत्रयान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादादिनाभिपर्यन्तमागलं शिरस्तथा ॥ ८८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकं चैव विन्यस्य स्वात्मीकृत्य परं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तर्पयेत् पुनर्देवीं सौम्याग्नेयामृतद्रवैः ॥ ८९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं चतुर्विधो न्यासः कर्तव्यो वीरवन्दिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोढान्यासोऽणिमाद्यश्च मूलदेव्यादिकः प्रिये ॥ ९०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करशुद्ध्यादिकस्चैव साधकेन सुसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातः काले तथा पूजासमये होमकर्मणि ॥ ९१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपकाले तथा तेषां विनियोगः पृथक् पृथक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाकाले समस्तं वा कृत्वा साधकपुङ्गवः ॥ ९२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशतत्त्वपर्यन्तमासनं परिकल्प्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुप्तादियोगिनीनां च मन्त्रेणाऽथ बलिं ददेत् ॥ ९३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डरूपपदग्रन्थिभेदनाद् विघ्नभेदकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्यहृन्मुखमूर्धसु विद्यान्यासेन सुन्दरि ॥ ९४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागमन्दिरगांश्चैव विघ्नानुत्सार्य मन्त्रवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ अपसर्पन्तु ते भूता ये भूता भूमिसंस्थिताः॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये भूता विघ्नकर्तारस्ते नश्यन्तु शिवाज्ञया ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्ष्णिघातेन भौमांश्च तालेन च नभोगतान् ॥ ९५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रमन्त्रेण दृष्ट्या च दिव्यान् विघ्नानपोहयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्ष्वधोर्ध्वं महावह्निप्राकारं परिभावयेत् ॥ ९६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dieselben ausgewiesenen Berichtigungen wie bei IAST II 3.96.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्यार्घ्येण देवेशि! मार्तण्डं परिपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशशक्तिसहितमरुणाकल्पमुज्ज्वलम् ॥ ९७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहादिपरिवारञ्च विश्वतेजोऽवभासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्याग्नेययुतैर्देवि रोचनागुरुकुङ्कुमैः ॥ ९८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमुच्चारयन् सम्यग्भावयेच्चक्रराजकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनी मूलमन्त्रेण क्षिपेत् पुष्पाञ्जलिं ततः ॥ ९९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मणिमुक्ताप्रवालैर्वा विलोमं मूलविद्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशून्यं सर्वदा कुर्याच्छून्ये विघ्नास्त्वनेकशः ॥ १००॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीचक्रस्यात्मनश्चैव मध्ये त्वर्घ्यं प्रतिक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरस्रान्तरालस्थकोणषट्के सुरेश्वरि ॥ १०१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडासनानि सम्पूज्य त्रिकोणस्यान्तरे पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठानि चतुरो देवि कापूजा ओ इति क्रमात् ॥ १०२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्चयित्वाऽर्घ्यपादे तु वह्नेर्दश कला यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घ्यपात्रं प्रतिष्ठाप्य तत्र सूर्यकला यजेत् ॥ १०३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पात्रे सूर्यकलाश्चैव कभादिद्वादशार्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधृते तु पुनर्द्रव्ये षोडशेन्दुकला यजेत् ॥ १०४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतेशीं च तन्मध्ये भावयेच्च नवात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवात्मना ततो देवि तर्पयेद्धातुदेवताः ॥ १०५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दभैरवं वौषडन्तेनैव च तर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाज्ञाप्रेरितं तच्च गुरुपङ्क्तौ निवेदयेत् ॥ १०६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैवार्घ्यं विशेषेण साधयेत् साधकोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुपादालिमापूज्य भैरवाय ददेत् पुनः ॥ १०७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदीयं शेषमादाय कामाग्नौ विश्वतस्त्विषि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादुकां मूलविद्यां च जपन् होमं समाचरेत् ॥ १०८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dieselben ausgewiesenen Berichtigungen wie bei IAST II 3.108.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाप्रकाशे विश्वस्य संहारवमनोद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरीचिवृत्तीर्जुहुयान्मनसा कुण्डलीमुखे ॥ १०९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहन्तेदन्तयोरैक्यमुन्मन्यां स्रुचि कल्पितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मथनोद्रेकसम्भूतं वस्तुरूपं महाहविः ॥ ११०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा हुत्वा स्वयं चैवं महजानन्दविग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्रधाप्रसराकारं श्रीचक्रं पूजयेत् सुधीः ॥ १११॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणेशं दूतरीं चैव क्षेत्रेशं दूतिकां तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यद्वारे यजेद् देवि देवीश्च स्वस्तिकादिकाः ॥ ११२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्चान्तस्त्रिकोणऽपि गुरुपङ्क्तिं त्रिधा स्थिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तश्च महादेवीं तामावाह्य यजेत् पुनः ॥ ११३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापद्मवनान्तस्थां कारणानन्दविग्रहाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदङ्कोपाश्रितां देवीमिच्छाकामफलप्रदाम् ॥ ११४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवतीं त्वन्मयैरेव नैवेद्यादिभिरर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकोणे तत्स्फुरत्तायाः प्रतिबिम्बाकृतीः पुनः ॥ ११५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्तिथिमयीर्नित्याः काम्यकर्मानुसारिणीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्रकटयोगिन्यश्चक्रे त्रैलोक्यमोहने ॥ ११६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकास्थूलरूपत्वात्त्वगादिव्यापकत्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यः प्रकटा ज्ञेयाः स्थूलविश्वप्रधात्मनि ॥ ११७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमाद्या महादेवि सिद्धयोऽष्टौ व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तास्तु रक्ततरा वर्णैर्वराभयकरास्तथा ॥ ११८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dieselben ausgewiesenen Berichtigungen wie bei IAST II 3.118.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धृतचिन्तामहारत्ना मनीषितफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्म्याद्या अपि तत्रैव यष्टव्याः क्रमतः प्रिये ॥ ११९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माणी पीतवर्णा च चतुर्भिः शोभिता मुखैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदाऽभयहस्ता च कुण्डिका क्षलसत्करा ॥ १२०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माहेश्वरी श्वेतवर्णा त्रिनेत्रा शूलधारिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालमेणं परशुं दधाना पाणिभिः प्रिये ॥ १२१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ ऐन्द्री तु श्यामवर्णा च वज्रोत्पललसत्करा ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौमारी पीतवर्णा च शक्तितोमरधारिणी ॥ १२२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदाभयहस्ता च ध्यातव्या परमेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैष्णवी श्यामवर्णा च शङ्खचक्रवराभयान् ॥ १२३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तपद्मैस्तु विभ्राणा भूषिता दिव्यभूषणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराही श्यामलच्छाया पोत्रि वक्त्रसमुज्ज्वला ॥ १२४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हलं च मुसलं खड्गं खेटकं दधती भुजैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ ऐन्द्री श्यामलवर्णा च वज्रद्वयलसत्करा ] ॥ १२५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चामुण्डा कृष्णवर्णा च शूलं डमरुकं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्गं वेतालकं चैव दधाना दक्षिणैः करैः ॥ १२६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागखेटकघण्टा ख्यान् दधानान्यैः कपालकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महालक्ष्मीस्तु पीताभा पद्मदर्पणमेव च ॥ १२७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातुलुङ्गफलं चैव दधान परमेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ध्यात्वा यजेदेताश्चक्रेशीं त्रिपुरां ततः ॥ १२८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मेन्द्रियाणां वैमल्यात् करशुद्धिकरी स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कायशुद्धिभवा सिद्धिरणिमा चात्र संस्थिता ॥ १२९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशस्पन्दसन्दोहे चमत्कृतिमयोः कलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणादिषोडशानां तु वयुना प्राणनात्मिकाः ॥ १३०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीज भूताः स्वरात्मत्वात् कलनाद् बीजरूपकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तरङ्गतया गुप्ता योगिन्यः संव्यवस्थिताः ॥ १३१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामाकर्षणरूपाद्याः सृष्टेः प्राधान्यतः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाशापूरणाख्ये तु चक्रे वामेन पूजयेत् ॥ १३२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशधरा ह्येता रक्ता रक्ताम्बरा वृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणशुद्धिमयी सिद्धिर्लघिमा भोक्तुरात्मनः ॥ १३३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपुरेशी च चक्रेशी पूज्या सर्वोपचारकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ कौलिकानुभवाविष्टभोगपुर्यष्टकाश्रिताः ॥ १३४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाग्भवाष्टकसम्बन्धसूक्ष्मा वर्गस्वरूपतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तास्तु गुप्ततराः सर्वाः सर्वसंक्षोभणात्मके ॥ १३५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनङ्गकुसुमाद्यास्तु रक्तकञ्चुकशोभिताः ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ वेणीकृत लसत्केशाश्चापबाणधराः शुभाः ]  ॥ १३६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तदाकारबुद्ध्यात्मभोग्यभोक्तुर्महीशितुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डादिपदविश्रान्तिसौन्दर्यगुणसंयुता ॥ १३७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dieselben ausgewiesenen Berichtigungen wie bei IAST II 3.137.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रेश्वरी बुद्धिशुद्धिरूपा च परमेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महिमासिद्धिरूपा तु पूज्या सर्वोपचारकैः ॥ १३८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशग्रन्थिभेदेन समुल्लसितसंविदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गान्तदशवेशाच्छाक्तानुभवपूर्वकम् ॥ १३९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मेषषक्तिप्रसरईरिच्छाशक्तिप्रधानकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवाऽकुलसङ्घट्टरूपैर्वर्णचतुष्टयैः ॥ १४०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्योष्मरूपसावर्णैर्मिश्रेच्छाभावितैरपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलशक्तिसमावेशरूपवर्णद्वयान्वितैः ॥ १४१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तेः सारमयत्वेन प्रसृतत्वान्महेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्प्रदायक्रमायाताश्चक्रे सौभाग्यदायके ॥ १४२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरन्तरप्रथारूपसौभाग्यबलयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्वर्थसंज्ञके देवि अणिमासदृशाः शुभाः ॥ १४३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dieselben ausgewiesenen Berichtigungen wie bei IAST II 3.143.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसङ्क्षोभिणीपूर्वा देहाक्षादिविशुद्धिदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशित्वसिद्धिरपि च प्रोक्तरूपे पुरत्रये ॥ १४४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dieselben ausgewiesenen Berichtigungen wie bei IAST II 3.144.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगादिक्लेशभेदेन सिद्धा त्रिपुरवासिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एताः सम्पूजयेद् देवि सर्वाः सर्वोपचारकैः ॥ १४५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदातनाना नादानां नवरन्ध्रस्थितात्मनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासामान्यरूपेण व्यावृत्तध्वनिरूपिणी ॥ १४६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्थिरस्थिरवेद्यानां छायारूपैर्दशार्णकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलकौलिकयोगिन्यः सर्वसिद्धिप्रदायिकाः ॥ १४७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेताम्बरधराः श्वेताः श्वेताभरणभूषिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां स्वप्रधारूपयोगादन्वर्थसंज्ञ्के ॥ १४८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिप्रदाद्यास्तु चक्रे सर्वार्थसाधके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकत्रयसमृद्धीनां हेतुत्वाच्चक्रनायिका ॥ १४९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपुरा श्रीर्महेशानि मन्त्रशुद्धिभवा पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशित्वसिद्धिराख्याता एताः सर्वाः समर्चयेत् ॥ १५०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाधोमुखया देवि कुण्डलिन्या प्रकाशिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेच्छया बहिर्भावात् कादिवर्णप्रथामयी ॥ १५१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निगर्भयोगिनीवाच्याः स्वरूपावेशरूपके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वावेशकर चक्रे सर्वरक्षाकरे पराः ॥ १५२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञाद्याः स्थिता एताः सह पुस्ताक्षमालिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृमानप्रमेयाणां पुराणां परिपोषिणी ॥ १५३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपुरामालिनी ख्याता चक्रेशी त्रिपुरमोहिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरूद्धवायुसङ्घट्टस्फटितग्रन्थिमूलतः ॥ १५४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयान्तरसंवित्तिशून्यपर्यष्टकात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजरूपस्वरकलास्पृष्टवर्गानुसारतः ॥ १५५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रहस्ययोगिनीर्देवीः संसारदलनोज्ज्वले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरोगहरे चक्रे संस्थिता वीरवन्दिते ॥ १५६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशिन्याद्या रक्तवर्णा वरदाभयमुद्रिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुस्तकं जपमालां च दधानाः सिद्धयोगिनीः ॥ १५७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धिविद्याविशुद्धिं च भुक्तिसिद्धिं महेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरीं त्रिपुरां सिद्धां पूजयेद् बिन्दुतर्पणैः ॥ १५८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तित्रयात्मिका देवि चिद्धामप्रसराः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवर्ताग्निकलारूपाः परमातिरहस्यकाः ॥ १५९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णापुर्णस्वरूपायाः सिद्धेर्हेतुः सुरेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिमयाख्ये तु चक्रे त्वायुधभूषिताः ॥ १६०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थिताः कामेश्वरीपूर्वाश्चतस्त्रः पीठदेवताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयुधास्त्वतिरक्ताभाः स्वायुधोज्ज्वलमस्तकाः ॥ १६१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदाभयहस्ताश्च पूज्या व्रतफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वदीयाश्च मदीयाश्च पुंस्त्रीवश्यविधायिनः ॥ १६२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वगसृङ्मांसमेदोस्थिशुक्लानां च महेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयस्वरसंयुक्ता एते बाणास्त्वदीयकाः ॥ १६३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामादीनां पुराणां तु जननी त्रिपुराम्बिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्वातन्त्र्यरूपत्वादिच्छासिद्धिर्महेश्वरि ॥ १६४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एताः सर्वोपचारेण पूजयेत्तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वानन्दमये देवि परब्रह्मात्मके परे ॥ १६५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रे संवित्तिरूपा च महात्रिपुरसुन्दरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वैराचारेण सम्पूज्या त्वहन्तेदन्तयोः सम ॥ १६६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकामकलारूपा पीठविद्यादिसिद्धिदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामुद्रामयी देवि पूज्या पञ्चदशात्मिका ॥ १६७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्तिथिमयी नित्या नवमी भैरवी परा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिचक्रं समुद्रास्तु चक्रसङ्केतचोदिताः ॥ १६८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यक्लिन्नादिकाश्चैव काम्यकर्मानुसारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरस्रान्तराले वा त्रिकोणे वा यजेत् सुधीः ॥ १६९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलिना पिशितैर्गन्धैर्धूपैराराध्य देवताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रपूजां विधायेत्थं कुलदीपं निवेदयेत् ॥ १७०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्बहिर्भासमानं स्वप्रकाशोज्ज्वलं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पाञ्जलिं ततः कृत्वा जपं कुर्यात् समाहितः ॥ १७१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूटत्रये महादेवि कुण्डलीत्रितयेऽपि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्राणां पूर्वपूर्वेषां नादरूपेण योजिताम् ॥ १७२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषु प्राणाग्निमायार्णकलाबिन्द्वर्धचन्द्रिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोधिनीनादनादान्ताः शक्तिव्यापिकलान्विताः ॥ १७३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समना चोन्मना चेति द्वादशन्ते स्थिताः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलकुण्डलिनीरूपे मध्यमे च ततः पुनः ॥ १७४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्ट्युन्मुखे च विश्वस्य स्थितिरूपे महेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलं नादरूपेण उत्तरोत्तरयोजितम् ॥ १७५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शबलाकारके देवि तृतीये द्वादशी कला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यषट्कं तथा देवि ह्यवस्थापञ्चकं पुनः ॥ १७६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषुवं सप्तरूपं च भावयन् मनसा जपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्न्यादिद्वादशान्तेषु त्रींस्त्रीन् त्यक्त्वा वरानने ॥ १७७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यत्रयं विजानीयादेकैकान्तरतः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ शून्यत्रयात् परे स्थाने महाशून्यं विभावयेत् ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबोध करणस्याऽथ जागरत्वेन भावनम् ॥ १७८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्नौ देवि महाजाग्रदवस्था त्विन्द्रियद्वयैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आन्तरैः करणैरेव स्वप्नमायावबोधकः ॥ १७९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गलदेशे सुषुप्तिस्तु लीनपूर्वस्य वेदनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तःकरणवृओत्तीनां लयतो विषयस्य तु ॥ १८०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वार्णानां विलोमेन भ्रूमध्ये बिन्दुसंस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्यरूपं तथा चात्र वृत्तार्धादेस्तु सङ्ग्रहः ॥ १८१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैतन्यव्यक्तिहेतोस्तु नादरूपस्य वेदनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्यातीतं सुखस्थानं नादान्तादिस्थितं प्रिये ॥ १८२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रैव जपकाले तु पञ्चावस्थाः स्मरेद् बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगः प्राणात्ममनसां विषुवं प्राणसंज्ञितम् ॥ १८३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारित्थितनादे तु लीनं बुद्ध्यात्मरूपकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोगेन वियोगेन मन्त्रार्णानां महेश्वरि ॥ १८४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनहताद्याधारान्तं नादात्मत्वविचिन्तनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादसंस्पर्शनात्तस्य नाडीविषुवमुच्यते ॥ १८५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशग्रन्थिभेदेन वर्णानामन्तरे प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादयोगः प्रशान्तं तु प्रशान्तेन्द्रियगोचरम् ॥ १८६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निं मायां कलां चैव चेतनामर्धचन्द्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोधिनीनादनादान्तान् शक्तौ लीनान् विभावयेत् ॥ १८७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषुवं शक्तिसंज्ञं तु तदूर्ध्वं नादचिन्तनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वं कालविषुवमुन्मनान्तं महेश्वरि ॥ १८८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुनिचन्द्राऽष्टदशभिस्त्रुटिभिर्नादवेदनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैतन्यव्यक्तिहेतुश्च विषुवं तत्त्वसंज्ञितम् ॥ १८९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परं स्थानं महादेवि निसर्गानन्दसुन्दरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं चिन्तयमानस्य जपकालेषु पार्वति ॥ १९०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धयः सकलास्तूर्णं सिद्ध्यन्ति त्वत्प्रसादतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कृत्वा जपं देव्या वामहस्ते निवेदयेत् ॥ १९१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामाङ्गुष्ठयोगेन तर्पयेच्चक्रदेवताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यं मांसं तथा मत्स्यं देव्यास्तु विनिवेदयेत् ॥ १९२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलाचारसमायुक्तैर्वीरैस्तु सह पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्यभेन तु वारे च सौरे च परमेश्वरि ॥ १९३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोर्दिने स्वनक्षत्रे चतुर्दश्यष्टमीषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रपूजां विशेषेण योगिनीनां समाचरेत् ॥ १९४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःषष्टियुताः कोट्यो योगिनीनां महौजसाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमेतत् समाश्रित्य संस्थिता वीरवन्दिते ॥ १९५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाष्टकं तु कर्तव्यं वित्तशाठ्यविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वमेव तासां रूपेण क्रीडसे विश्वमोहिनी ॥ १९६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञात्वा तु कुलाचारमयष्ट्वा गुरुपादुकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽस्मिन् शास्त्रे प्रवर्तेत तं त्वं पीडयसि ध्रुवम् ॥ १९७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा वरारोहे कौलाचारपरः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवयोः शबलाकारं मद्यं तत्र निवेद्य च ॥ १९८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वत्प्रथाप्रसराकारास्त्वामेव परिभावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वामिच्छाविग्रहां देवीं गुरुरूपां विभावयेत् ॥ १९९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dieselben ausgewiesenen Berichtigungen wie bei IAST II 3.199.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वन्मयस्य गुरोः शेषं निवेद्यात्मनि योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीनां महादेवि बटुकायात्मरूपिणे ॥ २००॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्राणां पतये मह्यं बलिं कुर्वीत हेतुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं पिबन् वमन् खादन् स्वेच्छाचारपरः स्वयम् ॥ २०१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Dieselben ausgewiesenen Berichtigungen wie bei IAST II 3.201.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहन्तेदन्तयोरैक्यं भावयन् विहरेत् सुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्ते कथितं सर्वं सङ्केतत्रयमुत्तमम् ॥ २०२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोपनीयं प्रयत्नेन स्वगुह्यमिव सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चुम्बके ज्ञानलुब्धे च न प्रकाश्यं त्वयानघे ॥ २०३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यायेन न दातव्यं नास्तिकानां महेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं त्वयाऽहमाज्ञप्तो मदिच्छारूपया प्रभो ॥ २०४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानेन तु यो दद्यात् स परेतो भविष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्केतं यो विजानाति योगिनीनां भवेत्प्रियः ॥ २०५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;II 3.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेप्सितफलावाप्तिः सर्वकामफलाश्रयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतोऽपि दृश्यते देवि कथं विद्वान्न चिन्तयेत् ॥ २०६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति तृतीयः पटलः समाप्तः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schlussangabe der elektronischen Vorlage&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ इति योगिनीहृदयं स्तोत्रम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Rahmensprüche Jayarathas: Devanagari==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eingang des Kommentars 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्वामिभावपरिजृम्भणसारचक्र-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रेश्वरीमयतया नवधा स्वरूपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आभासयन्त्यघनुदे त्रिपुरास्तु सर्व-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वात्मकत्वकलनेन निजाक्षराणाम् || १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eingang des Kommentars 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जयन्ति परमाद्वैतविज्ञानामृतनिर्भराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वे श्रीदीपिकाचार्यप्रमुखा गुरवो मम || २ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eingang des Kommentars 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परकृतकुकल्पनामयतिमिरान्ध्यापोहनाय मनाक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीवामकेश्वरीमतमुद्द्योतयितुं ममोद्यमोऽद्यायम् || ३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schluss des Kommentars 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चित्योच्चित्य नियतं कुतश्चन कुतश्चन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथागुरुमुखं कैश्चिदेतद्व्याकृतमल्पकम् || १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schluss des Kommentars 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतःकष्टदुःश्लिष्टम्लिष्टशब्दार्थवर्त्मना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केन तावन्निमित्तेन कैरप्येतद्विवेचितम् || २ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schluss des Kommentars 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितृपितामहकल्पितकल्पना-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसमहोदधिमात्रकदाशया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विवृतमप्यपरैर्न यथार्थतां&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रुतबहिष्कृतबुद्धितया गतम् || ३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übergang&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schluss des Kommentars 4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमद्गुरुवरादेवमवधार्य यथार्थतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मया जयरथेनैवं किंचिदेतत्प्रपञ्चितम् ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणस्यावघातव्यमत्र सद्भिरवज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविचार्यैव वक्तव्यो न दोषो न गुणः पुनः || ४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gesamtkolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति राजानकश्रीमज्जयरथविरचितं श्रीवामकेश्वरीमतविवरणं संपूर्णम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bedeutung für Yoga-Aspiranten heute==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Vamakeshvara Tantra verbindet eine genaue äußere Ritualordnung mit der Vorstellung, dass die verehrte Wirklichkeit auch im eigenen Bewusstsein gegenwärtig ist. Diese Verbindung verdient langsames Lesen. Wer nur die versprochenen Wirkungen zählt, kann die innere Frage übersehen: Wie verändert sich meine Aufmerksamkeit, wenn ich einen Laut, ein Bild oder meinen Körper mit Sammlung betrachte?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shakti und lebendiges Bewusstsein===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Aussage von I 4.6 ist knapp und deutlich: Ohne Shakti kann der Höchste nichts tun; mit Shakti ist er handlungsfähig. Jayaratha erläutert den Zusammenhang mit einer Bewusstseinslehre, in der Leuchten und Selbstgewahrsein zusammengehören. Das ist seine philosophische Auslegung des Grundtextes. Für das eigene Studium kann daraus die Frage entstehen, wie [[Bewusstsein]], [[Wahrnehmung]] und Handeln miteinander verbunden sind. Diese Frage verlangt kein außergewöhnliches Erlebnis; sie lässt sich mitten im Alltag wachhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In seinem Kommentar zu I 1.6 deutet Jayaratha die drei Ecken der Keimsilbe e als Kraft des Wollens, Kraft des Erkennens und Kraft des Handelns. Für heutige Yogaübende kann diese Auslegung eine einfache Frage eröffnen: Was will ich, was verstehe ich davon und wie handle ich tatsächlich? Diese Betrachtung verbindet Sammlung mit einem bewussten Alltag, ohne aus der alten Lautlehre ein modernes Erfolgsversprechen zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Der eigene Leib als Gegenstand der Betrachtung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der Kamakala-Betrachtung weist I 1.167 den Übenden an, das höchste Prinzip als den eigenen Leib zu betrachten. Das bedeutet im Kontext eine bestimmte tantrische Vergegenwärtigung, keine empirische Aussage über Anatomie. Dennoch kann die Stelle helfen, den Körper nicht bloß als Werkzeug zu behandeln. Ein ruhiger, achtsamer Umgang mit ihm lässt sich mit [[Dankbarkeit]] und [[Selbsterforschung]] verbinden. Das ist eine heutige Anregung, keine zusätzliche Übersetzung des Verses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Vom äußeren Chakra zur inneren Sammlung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In I 5.4–I 5.6 werden mehrere Zugänge genannt: die Verehrung des ganzen Chakra, seiner Mitte und die Betrachtung des Chakra im Herzen. Das Vamakeshvara Tantra kennt somit bereits innerhalb dieser Fassung eine Verbindung äußerer und innerer Praxis. Ähnlich lassen I 1.106 und I 4.23 Raum für vorgestellte statt tatsächlich vorhandene Farbe beziehungsweise Gaben. Die innere Beteiligung ist also keine erst nachträglich hinzugedachte moderne Spiritualisierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Mantra und bewusste Wiederholung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
I 5.7 nennt hörbare, leise und geistige Wiederholung. Die stark gesteigerten Wirkungszahlen in I 5.18 gehören zur religiösen Wertung des Textes. Für heutige [[Japa]]-Praxis muss daraus kein Leistungsmaßstab entstehen. Du kannst die Stelle als Anlass nehmen, die Qualität deiner Aufmerksamkeit wahrzunehmen: Bin ich beim Klang gegenwärtig? Kehre ich freundlich zurück, wenn der Geist abschweift?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die drei großen Kräfte des Erkennens, Handelns und Wollens in I 4.11 und I 4.17–I 4.18 lassen sich ebenfalls zum Nachdenken nutzen. Ihre technischen Zuordnungen sollten dabei erhalten bleiben. Ein moderner Satz über Mitgefühl oder Gleichmut ist nicht schon deshalb ein Zitat aus diesem Tantra, weil er gut in eine Yogastunde passt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation.Herz.Sonne.jpg|thumb|[[Meditation]] und innere Sammlung: ein heutiger Zugang zum Schriftenstudium.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Das Göttliche im eigenen Bewusstsein===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teil II des Vamakeshvara Tantra gibt der inneren Betrachtung viel Raum. II 1.50 beschreibt Bewusstsein als Gestalt des Selbst, II 2.72 verbindet die Betrachtung der Kundalini mit der Einsicht „Diese ist mein eigenes Selbst“. Dabei handelt es sich um Aussagen des Grundtextes. Für heutige Yogaübende kann daraus die Anregung entstehen, nach vertrautem [[Japa]] einige Atemzüge still zu werden und das eigene Erleben aufmerksam wahrzunehmen. Ein bestimmter Zustand muss dabei nicht erzwungen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
II 3.83 verwendet das Bild einer Lampe, an der eine weitere Lampe entzündet wird. Im Text erläutert es das Hervortreten des Nyasa aus seiner Ursache; anschließend soll der Übende die Göttin als von sich selbst unverschieden betrachten. Als heutiges Bild kann es daran erinnern, dass Lernen und eigene Erfahrung einander nähren. II 3.109–3.111 beschreiben zudem ein inneres Opfer: Die gewöhnliche Trennung zwischen dem Ich und dem erfahrenen Dies wird selbst zum Gegenstand der Meditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch II 3.12 und II 3.197 gehören zum vollständigen Bild: Sie formulieren scharfe Drohungen bei Missachtung ritueller Autorität. Die Übersetzung bewahrt sie; sie begründen keine heutige Aufforderung, anderen Angst zu machen. [[Ahimsa]], [[Satya]] und ein respektvoller Umgang bleiben Maßstäbe einer heutigen yogischen Antwort, ohne deshalb als wörtliche Leitsätze dieser Verse ausgegeben zu werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Einfache Anregungen für das Schriftenstudium==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Anregungen sind heutige, allgemeine Übungen. Sie vermitteln nicht die vollständige historische Ritualpraxis und ersetzen keine traditionsspezifische [[Diksha]], Einweihung, oder persönliche Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Einen Vers nachklingen lassen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lies I 4.6 langsam. Nimm dir anschließend einen stillen Augenblick für die Frage nach dem Verhältnis von Bewusstsein und Kraft. Du brauchst keine abschließende Antwort.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ein vertrautes Mantra bewusst wiederholen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Rezitiere ein dir bereits vertrautes [[Mantra]] einige Minuten mit ruhiger Aufmerksamkeit. Lass anschließend den Klang in Stille ausklingen. Die Inspiration dazu ist I 5.7, nicht eine Übernahme seiner historischen Erfolgsversprechen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ein Yantra betrachten:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Betrachte ein [[Shri Yantra]] ohne den Anspruch, schon alle Einzelheiten zu entschlüsseln. Nimm Mitte, Linien und umgebende Räume wahr. Unterscheide diese einfache Betrachtung von der geometrischen und rituellen Konstruktion in I 1.29–I 1.41.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Innere Gegenwart pflegen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Herzbetrachtung von I 5.6 kann dich daran erinnern, vor deiner gewohnten Meditation kurz innezuhalten. Erzwinge weder ein Bild noch ein besonderes Gefühl.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die eigene Motivation prüfen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Gerade die Machtansprüche des zweiten Kapitels geben Anlass zu einer heutigen ethischen Frage: Will ich andere beherrschen oder ihnen mit Achtung begegnen? [[Ahimsa]] und [[Satya]] sind hierfür allgemeine yogische Maßstäbe; sie werden hier nicht fälschlich als ausdrückliche Leitsätze dieses Kapitels ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Vamakeshvara Tantra kann das Schriftenstudium vertiefen, wenn Hingabe und Unterscheidungsvermögen zusammenwirken. Du darfst dich von seinen Bildern berühren lassen und zugleich genau hinsehen, was ein Vers sagt, was sein Kommentar erklärt und was deine eigene heutige Antwort darauf ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Begleitvideo: Anahata-Chakra-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allgemeine heutige Praxisergänzung; keine Rekonstruktion eines Rituals aus dem Vamakeshvara Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|us1Pt1DDXrE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Vamakeshvara Tantra Deutsche Lesefassung]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* [[Nitya Shodashikarnava]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
* [[Shri Vidya]]&lt;br /&gt;
* [[Tripurasundari]]&lt;br /&gt;
* [[Lalita]]&lt;br /&gt;
* [[Shri Yantra|Shri Chakra]]&lt;br /&gt;
* [[Shri Yantra]]&lt;br /&gt;
* [[Matrika]]&lt;br /&gt;
* [[Shakti]]&lt;br /&gt;
* [[Mantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mudra]]&lt;br /&gt;
* [[Puja]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraraja]]&lt;br /&gt;
* [[Bhavana Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Sutra]]&lt;br /&gt;
* [[Spandakarika]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Literatur==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Madhusudan Kaul Shastri (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;The Vāmakeśvarīmatam with the Commentary of Rājānaka Jayaratha&amp;#039;&amp;#039;. Kashmir Series of Texts and Studies, Band 66. Research Department, Jammu and Kashmir State, Srinagar 1945. [https://archive.org/details/hpqb-vamakeshwari-matam-with-the-commentary-of-rajanaka Digitalisat].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Vrajavallabha Dwivedi (Bearb.): &amp;#039;&amp;#039;Yoginīhṛdayam&amp;#039;&amp;#039;. Sanskrittext mit Amritanandas Kommentar &amp;#039;&amp;#039;Dīpikā&amp;#039;&amp;#039; und Hindi-Erläuterungen. [https://archive.org/details/YoginiHridayaVrajVallabhaDwivedi Digitalisat].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* André Padoux, mit Roger-Orphé Jeanty: &amp;#039;&amp;#039;The Heart of the Yogini: The Yoginihrdaya, a Sanskrit Tantric Treatise&amp;#039;&amp;#039;. Oxford University Press, 2013.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Michael Magee: &amp;#039;&amp;#039;Yoginīhṛdayam&amp;#039;&amp;#039;. Elektronische Sanskrittranskription, Sanskrit Documents. [https://sanskritdocuments.org/doc_devii/yoginii.html Online-Ausgabe].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: &amp;#039;&amp;#039;Vāmakeśvarīmata with the Commentary of Jayaratha&amp;#039;&amp;#039;. Elektronische Sanskritausgabe, M00097, Revision vom 16. Oktober 2007. Transkription unter Aufsicht von Mark S. G. Dyczkowski.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kundalini Yoga]] verbindet die Beschäftigung mit [[Prana]], [[Shakti]] und [[Meditation]]. Das Vamakeshvara Tantra kann dazu anregen, die historische Symbolsprache aufmerksam zu studieren und die eigene Praxis mit Sammlung und Unterscheidungsvermögen zu vertiefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemeinsames [[Swadhyaya|Schriftenstudium]] öffnet Raum für Fragen und neue Einsichten. Beim Lesen von [[Tantra]], [[Upanishaden]] und [[Vedanta]] kannst du Grundtext, Kommentar und eigene Erfahrung bewusst miteinander ins Gespräch bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakras]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Beschäftigung mit [[Chakras]] und [[Yantra]] vertieft das Verständnis yogischer Bilder. Dabei hilft es, Körperzentren, Gottheitenkreise und das [[Shri Yantra|Shri Chakra]] in ihrer jeweiligen Bedeutung kennenzulernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiearbeit]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Energiearbeit]], achtsame [[Wahrnehmung]] und [[Entspannung]] können die eigene Yogapraxis bereichern. Die im Vamakeshvara Tantra angesprochene Hinwendung zur [[Shakti]] lädt dazu ein, Erfahrungen mit Ruhe, Klarheit und [[Verantwortung]] zu betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaktismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Kommunikative_Ghettoisierung</id>
		<title>Kommunikative Ghettoisierung</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Kommunikative_Ghettoisierung"/>
		<updated>2026-09-10T00:10:23Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Guido T: /* Wie Yoga unterstützen kann */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Datei:Reichstagsgebaeude-Deutscher-Bundestag-Berlin.jpg|mini|Kommunikative Ghettoisierung kann überall stattfinden]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kommunikative Ghettoisierung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet einen Prozess, bei dem [[Mensc]]hen oder [[Gruppe]]n zunehmend aus gemeinsamen Gesprächs-, Medien- und Begegnungsräumen herausfallen und schließlich überwiegend mit ihresgleichen kommunizieren. Sie kann von innen entstehen, wenn eine Gruppe Kritik abwehrt, fremde [[Quelle]]n meidet und eine eigene [[Wirklichkeit]] aufbaut; sie kann ebenso von außen verstärkt werden, wenn Menschen durch [[Soziale Markierung]], [[Ächtung]], [[No Platforming]], [[Sektenlabel]], [[Kontaktschuld]] oder [[Gesprächsverweigerung]] aus anerkannten Kommunikationsräumen herausgedrängt werden. Am Ende sprechen verschiedene gesellschaftliche Milieus, Parteien oder Gruppen kaum noch miteinander, sondern übereinander. Aus Meinungsverschiedenheiten können getrennte Öffentlichkeiten, eigene Medien, eigene Sprachcodes, eigene Gewissheiten und schließlich eigene Feindbilder entstehen. So etwas kann sogar in der aktuellen Politik und Parlamenten geschehen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga stellt dieser Entwicklung eine Ethik der geistigen Weite entgegen. [[Satya]] verlangt die Bereitschaft, Wahrheit auch außerhalb der eigenen Gruppe zu suchen, [[Ahimsa]] bewahrt Sprache vor unnötiger Verletzung, [[Viveka]] unterscheidet zwischen berechtigter Abgrenzung und pauschaler Ausstoßung, [[Maitri]] und [[Karuna]] erhalten die menschliche Beziehung über weltanschauliche Grenzen hinweg. [[Advaita Vedanta]] fügt einen noch tieferen Gedanken hinzu: Unterschiedliche politische, religiöse und kulturelle Identitäten gehören zur relativen Wirklichkeit menschlichen Lebens; der andere wird dadurch jedoch nicht zu einem grundsätzlich fremden Wesen. Kommunikative Offenheit bedeutet deshalb weder Beliebigkeit noch den Verzicht auf klare [[Kritik]]. Sie bedeutet, dass Gespräch, Prüfung und menschliche Ansprechbarkeit möglichst lange erhalten bleiben. Ein Artikel von [[Sukadev Bretz]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Was bedeutet kommunikative Ghettoisierung? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Definition und Begriffsklärung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ein analytischer Begriff&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Kommunikative Ghettoisierung&amp;#039;&amp;#039; ist kein allgemein etablierter Fachbegriff der Kommunikationswissenschaft. Im Buch &amp;#039;&amp;#039;[[Moderne Outcasts]]&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet er einen gesellschaftlichen Mechanismus, bei dem Menschen zwar formal weiterhin sprechen und publizieren dürfen, faktisch jedoch immer stärker auf eigene Kommunikationsräume verwiesen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie erscheinen nicht mehr in bestimmten Medien, Verbänden, Universitäten oder Veranstaltungsräumen, verlieren Kontakte zu Menschen anderer [[Milieu|Milieus]] und gründen schließlich eigene Medien, Veranstaltungen und Netzwerke. Aus der Perspektive der [[Mehrheit]]sgesellschaft erscheint diese Entwicklung später als selbstgewählte Abschottung. Die Vorgeschichte kann jedoch auch darin bestehen, dass Zugänge zum gemeinsamen gesellschaftlichen Raum schrittweise enger geworden sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Begriff richtet den [[Blick]] deshalb auf eine Wechselwirkung: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;äußerer Ausschluss und innere Abschottung können sich gegenseitig verstärken.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kommunikative Ghettoisierung und Kommunikationsabbruch&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein einzelner Streit oder Kontaktabbruch bildet noch keine kommunikative Ghettoisierung. Der Begriff wird sinnvoll, wenn sich ein strukturelles Muster entwickelt. Menschen aus einem bestimmten Milieu kommunizieren überwiegend untereinander, vertrauen fast ausschließlich eigenen Quellen und besitzen nur noch wenige glaubwürdige Gesprächspartner außerhalb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit verändert sich mehr als das soziale Netzwerk. Es verändert sich die gemeinsame Wirklichkeit. Die verschiedenen Seiten erhalten unterschiedliche Informationen, benutzen dieselben Wörter verschieden und kennen die jeweils andere Gruppe zunehmend aus Erzählungen der eigenen Seite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Was bedeutet Ghetto? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Ursprung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Begriff &amp;#039;&amp;#039;Ghetto&amp;#039;&amp;#039; ist historisch schwer belastet und sollte mit großer Genauigkeit verwendet werden. Seine europäische Geschichte ist eng mit der erzwungenen räumlichen Absonderung jüdischer Gemeinschaften verbunden. 1516 ordnete die Republik Venedig an, Juden in einem begrenzten Wohngebiet der Stadt anzusiedeln; von dort verbreitete sich die Bezeichnung &amp;#039;&amp;#039;Ghetto&amp;#039;&amp;#039; in europäischen Sprachen. Die genaue sprachliche Herkunft des Wortes wird unterschiedlich erklärt. ([Holocaust-Enzyklopädie][1])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In späteren Jahrhunderten bezeichneten Ghettos vielfach Gebiete, in denen jüdische Bevölkerungen aufgrund staatlicher oder städtischer Vorschriften räumlich konzentriert und in ihren Rechten eingeschränkt wurden. Die nationalsozialistischen Ghettos während des Holocaust besaßen noch einmal eine qualitativ andere Dimension: Sie waren Instrumente systematischer Verfolgung, Deportation und schließlich Vernichtung. ([Holocaust-Enzyklopädie][1])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die moderne Metapher der &amp;#039;&amp;#039;kommunikativen Ghettoisierung&amp;#039;&amp;#039; darf deshalb niemals eine heutige Medienblase mit historischen Ghettos oder der nationalsozialistischen Judenverfolgung gleichsetzen. Sie greift lediglich einen strukturellen Gedanken auf: Menschen können innerhalb einer Gesellschaft anwesend und zugleich von wesentlichen Räumen gemeinsamer Teilhabe getrennt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anwesenheit ohne volle Zugehörigkeit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade dieser Zwischenzustand macht die Metapher verständlich. Ein Ghetto lag historisch innerhalb einer Stadt und war zugleich von ihr abgegrenzt. Übertragen auf Kommunikation kann jemand weiterhin Bürger, Mitarbeiter, Wissenschaftler, Journalist oder Mitglied eines Verbandes sein und dennoch erleben, dass seine Stimme in bestimmten Räumen kaum noch vorkommt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kommunikative Ghettoisierung bedeutet dann eine Form von Anwesenheit mit verminderter Resonanz. Der Mensch existiert im gesellschaftlichen Raum, erreicht aber überwiegend nur noch diejenigen, die ohnehin seinem Milieu angehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Was bedeutet Ghettoisierung? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ein Prozess der Absonderung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ghettoisierung bezeichnet einen Prozess zunehmender räumlicher oder sozialer Segregation. In der modernen Soziologie wird der Begriff weit über seinen historischen Ursprung hinaus verwendet, etwa im Zusammenhang mit stark segregierten Stadtvierteln. Wegen seiner Geschichte sollte er dennoch nicht leichtfertig auf jede Form von Gruppenbildung übertragen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei kommunikativer Ghettoisierung geht es um eine metaphorische Form der Absonderung. Die Grenzen verlaufen weniger zwischen Straßen als zwischen Medien, Freundeskreisen, Veranstaltungen, Institutionen und Informationsquellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Von der räumlichen zur kommunikativen Grenze&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die digitale Gesellschaft ermöglicht eine paradoxe Situation. Zwei Menschen können im selben Haus wohnen und völlig verschiedene kommunikative Welten bewohnen. Sie sehen andere Videos, folgen anderen Experten, lesen andere Medien und diskutieren in unterschiedlichen Gruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Geografische Nähe garantiert daher noch keinen gemeinsamen öffentlichen Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie kommunikative Ghettoisierung entsteht ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Der Weg vom Konflikt zur getrennten Öffentlichkeit ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Soziale Markierung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Anfang kann ein konkreter Konflikt stehen. Eine Person oder Gruppe wird wegen einer Aussage, eines Verhaltens oder eines Vorwurfs öffentlich kritisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kritik gehört zu einer offenen Gesellschaft. Problematisch wird der Übergang zur [[Soziale Markierung|sozialen Markierung]], wenn aus der konkreten Kritik ein dauerhaftes Etikett entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mensch ist dann nicht mehr jemand, der eine umstrittene Position vertritt. Er wird zum „Problematischen“, „Extremisten“, „Schwurbler“, „Sektierer“, „Rechten“, „Linksextremen“, „Fundamentalisten“ oder zu einem anderen totalisierenden Label.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Stigma&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein [[Stigma]] verändert die Wahrnehmung nachfolgender Informationen. Aussagen werden zunehmend durch das Etikett interpretiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genau diesen Vorgang beschreibt &amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts&amp;#039;&amp;#039; als Verlust der Sprache. Ein markierter Mensch kann erleben, dass Verteidigung als mangelnde Einsicht, Erklärung als Relativierung und Gesprächswunsch als Versuch neuer Einflussnahme verstanden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die gemeinsame Deutungsebene wird dadurch enger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Distanzierung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anschließend können Menschen oder Institutionen auf Abstand gehen. Manche [[Distanzierung]] ist sachlich begründet und sinnvoll. Andere entsteht aus Angst vor eigener [[Kontaktschuld]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn genügend Kontakte abbrechen, verändert sich die soziale Umgebung des Markierten. Er verbringt zunehmend Zeit mit Menschen, die ähnliche Erfahrungen gemacht haben oder seine Perspektive teilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eigene Kommunikationsräume&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun entstehen Gegenöffentlichkeiten: eigene Newsletter, Podcasts, Messenger-Gruppen, Konferenzen, Medienportale und soziale Netzwerke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zunächst können diese Räume eine sinnvolle Funktion erfüllen. Menschen erhalten dort wieder eine Stimme und können Erfahrungen diskutieren, die im bisherigen Umfeld kaum Gehör fanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gefahr beginnt, wenn aus dem Schutzraum eine abgeschlossene Wirklichkeitsordnung wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die Rückkopplungsschleife ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Mehrheitsgesellschaft sieht Abschottung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von außen wird irgendwann wahrgenommen, dass die Gruppe fast nur noch in eigenen Medien auftritt und eine besondere Sprache entwickelt hat. Dies erscheint als Beweis dafür, dass sie sich bewusst absondert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darauf können weitere Distanzierungen folgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Gegenwelt sieht Verfolgung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innerhalb des Gegenmilieus werden diese Distanzierungen wiederum als Beweis dafür gelesen, dass die Mehrheitsgesellschaft keine faire Auseinandersetzung zulasse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dadurch wächst das Vertrauen in eigene Quellen und das Misstrauen gegen fremde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Schleife schließt sich&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So kann eine selbstverstärkende Dynamik entstehen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Soziale Markierung → Distanzierung → Verlust gemeinsamer Räume → eigene Öffentlichkeit → stärkere Binnenidentität → Misstrauen gegen Außenquellen → weitere Abschottung → Bestätigung äußerer Vorurteile → erneute Ausgrenzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kommunikative Ghettoisierung lässt sich deshalb selten sinnvoll erklären, wenn nur eine Seite betrachtet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kommunikationstheoretische Perspektiven ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Yogaeinheit im Deutschen Bundestag International Day of Yoga 2026.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
=== Echokammer und Filterblase ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Echokammer&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine [[Echokammer]] entsteht, wenn Menschen überwiegend mit ähnlichen Stimmen interagieren und bestehende Überzeugungen durch Wiederholung verstärkt werden. Eine aktuelle systematische Übersicht über die Forschung zeigt allerdings, dass die empirische Befundlage differenziert ist: Studien, die Netzwerk-Homophilie messen, finden häufig Echokammerstrukturen; Untersuchungen der gesamten Mediennutzung einzelner Menschen finden oft deutlich mehr überkreuzende Informationskontakte. ([Springer][2])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb sollte man nicht behaupten, jeder Nutzer sozialer Medien lebe automatisch in einer Echokammer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kommunikative Ghettoisierung bezeichnet einen breiteren Prozess. Er umfasst neben Medienwahl auch soziale Ächtung, institutionellen Ausschluss, Gruppensprache, Kontaktschuld und den Verlust glaubwürdiger Vermittler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Filterblase&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Filterblase]] beschreibt stärker die personalisierte Auswahl von Inhalten durch algorithmische Systeme und individuelle Medienwahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algorithmen können vorhandene Präferenzen verstärken. Gleichzeitig zeigt die Forschung, dass menschliche Auswahl, bestehende soziale Netzwerke und Plattformstrukturen ebenfalls große Bedeutung besitzen. Die Forschung zu Echokammern und Filterblasen liefert daher kein einfaches Bild eines allmächtigen Algorithmus. ([Springer][2])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Homophilie ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gleich und Gleich gesellt sich gern&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Netzwerkforschung verwendet den Begriff &amp;#039;&amp;#039;Homophilie&amp;#039;&amp;#039; für die Tendenz, Beziehungen häufiger zu Menschen mit ähnlichen Eigenschaften oder Einstellungen zu bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Homophilie ist zunächst kein gesellschaftliches Problem. Freundschaften entstehen oft über gemeinsame Interessen, Religion, Beruf, Sprache oder politische Überzeugungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie wird für kommunikative Ghettoisierung bedeutsam, wenn nahezu sämtliche Beziehungen nach demselben weltanschaulichen Muster organisiert sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mehrere Milieus schützen geistige Beweglichkeit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch, der gleichzeitig Familie, Beruf, Sportverein, spirituelle Gemeinschaft, Freundeskreis und politische Kontakte besitzt, begegnet häufiger unterschiedlichen Perspektiven.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer dagegen nahezu alle Lebensbereiche innerhalb derselben ideologischen Gemeinschaft organisiert, erhält weniger natürliche Korrektive.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Selektive Wahrnehmung und Bestätigungsfehler ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen bevorzugen Informationen, die an vorhandene Überzeugungen anschließen. Diese Neigung verbindet sich mit [[Framing]], Identität und Gruppenzugehörigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In stark polarisierten Milieus erhält ein zusätzlicher Mechanismus Bedeutung: Eine Information wird danach bewertet, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;wer&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sie sagt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann lautet die erste Frage nicht mehr „Ist diese Aussage gut belegt?“, sondern „Zu welchem Lager gehört die Quelle?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade hier beginnt eine tiefe Form kommunikativer Ghettoisierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gruppendenken ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gruppendenken]] entsteht, wenn der Wunsch nach innerer Einheit kritische Prüfung überlagert. Mitglieder vermeiden Widerspruch, weil sie die Harmonie oder Loyalität der Gruppe schützen wollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In geschlossenen Kommunikationsräumen kann dies besonders stark werden. Wer eine Schwäche des eigenen Lagers benennt, wird als jemand erlebt, der dem Gegner „Munition liefert“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dadurch verschiebt sich die Funktion von Wahrheit. Sie dient nicht mehr primär der Wirklichkeitserkenntnis, sondern der Verteidigung der Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schweigespirale ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die von Elisabeth Noelle-Neumann entwickelte Theorie der [[Schweigespirale]] beschreibt, wie die Furcht vor sozialer Isolation Menschen dazu bringen kann, als unpopulär wahrgenommene Meinungen seltener öffentlich zu äußern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kommunikative Ghettoisierung kann daraus auf zwei Wegen entstehen. Ein Mensch schweigt innerhalb seines bisherigen Milieus und spricht erst in einem geschützten Kreis offen. Oder er verlässt den bisherigen Kommunikationsraum vollständig und sucht eine Gruppe, in der seine Position Mehrheitsmeinung ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit kann aus der Angst vor Isolation eine neue, stärker homogene Gemeinschaft entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Resonanz und Resonanzentzug ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hartmut Rosa beschreibt [[Resonanz]] als eine Weltbeziehung, in der Mensch und Welt einander antworten. Widerspruch kann dabei durchaus Resonanz sein. Wer mit einem Menschen argumentiert, behandelt ihn weiterhin als Gegenüber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Resonanzentzug]] beginnt dort, wo diese Antwortbeziehung verschwindet. Niemand widerspricht mehr direkt. Einladungen bleiben aus, Nachrichten werden nicht beantwortet und der Name wird nur noch in Gesprächen über die Person erwähnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kommunikative Ghettoisierung ist in diesem Sinn auch ein institutionalisierter Resonanzverlust. Menschen reden innerhalb ihrer jeweiligen Milieus weiter sehr viel, während die Resonanz zwischen den Milieus abnimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bedeutung des Zugehörigkeitsgefühls ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Der Mensch braucht soziale Bindung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Psychologische Forschung betrachtet Zugehörigkeit als ein grundlegendes menschliches Motiv. Roy Baumeister und Mark Leary fassten 1995 eine breite Forschungsliteratur zusammen und argumentierten, dass Menschen ein starkes Bedürfnis nach stabilen, positiven zwischenmenschlichen Bindungen besitzen. ([PubMed][3])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Erkenntnis erklärt, warum kommunikative Ausgrenzung so stark wirken kann. Ein Mensch verliert nicht nur Gelegenheit zur Meinungsäußerung. Er kann Freundschaften, Status, berufliche Kontakte und Teile seiner sozialen Identität verlieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade deshalb sollte man die Angst vor Ausstoßung weder belächeln noch zum politischen Druckmittel machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Scham und Zugehörigkeit ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Scham]] ist eng mit dem Blick anderer Menschen verbunden. Ein Fehler kann Schuldgefühl auslösen; öffentliche Herabsetzung kann die ganze Person erfassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sich dauerhaft beschämt erlebt, sucht Räume, in denen er wieder ohne Rechtfertigung sprechen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist einer der Wege in eine kommunikative Gegenwelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Mehrere Zugehörigkeiten schützen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen profitieren davon, ihre Identität auf mehrere soziale Beziehungen zu verteilen. Familie, Partnerschaft, Freundeskreis, Beruf, Nachbarschaft, Verein, spirituelle Gemeinschaft, Hobby und politische Orientierung können jeweils ein Stück Zugehörigkeit geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn ein Bereich zerbricht, bleiben andere bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Person, deren gesamte soziale Welt aus einer einzigen politischen oder spirituellen Gemeinschaft besteht, ist wesentlich verletzlicher. Ein Konflikt mit dieser Gruppe bedroht dann gleichzeitig Freundschaft, Wohnsituation, Lebenssinn und Selbstbild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vom Verlust der Zugehörigkeit zur Radikalisierung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Der Outcast sucht eine neue Heimat ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer aus einer Gruppe ausgeschlossen wird, verliert sein Bedürfnis nach Zugehörigkeit nicht. Er sucht neue Menschen, die ihn anerkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darin liegt zunächst etwas Gesundes. Neue Freunde und Gemeinschaften können einen schmerzhaften Ausschluss auffangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Problematisch wird es, wenn gerade die radikalsten Gruppen das stärkste Angebot machen: „Bei uns wirst du verstanden. Wir wissen, wer dir das angetan hat. Wir erklären dir, warum du ausgegrenzt wurdest.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die neue Zugehörigkeit kann dann mit einem Feindbild verbunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gegenwelten als Schutzraum und Risiko ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gesellschaftliche Gegenwelten]] können wichtige gesellschaftliche Funktionen erfüllen. Sie ermöglichen Kritik, Experimente und alternative Lebensformen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine aus Kränkung entstandene Gegenwelt kann jedoch zunehmend um die gemeinsame Erfahrung der Ausstoßung kreisen. Der Gegner wird zum identitätsstiftenden Bezugspunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann wird aus „Hier kann ich wieder sprechen“ allmählich „Nur hier wird die Wahrheit gesagt“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist der kritische Übergang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Der Waco-Effekt ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Waco-Effekt]] beschreibt die mögliche Dynamik, dass starker äußerer Druck eine bereits abgeschlossene Gruppe enger zusammenschweißt. Ihre Führung kann gesellschaftliche Feindseligkeit als Beweis der eigenen Weltsicht verwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kommunikative Ghettoisierung spielt hier eine wichtige Rolle. Wenn Mitglieder kaum noch glaubwürdige Kontakte außerhalb besitzen, erreichen Korrekturen sie nur noch als Botschaften des vermeintlichen Feindes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb können [[Brückenpersonen]] für Prävention und [[Rückkehr aus der Radikalisierung]] große Bedeutung besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ausgrenzung erklärt, aber entschuldigt nicht ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gesellschaftliche Ausgrenzung verursacht Radikalisierung keineswegs automatisch. Menschen bleiben für Gewalt, Hass und eigene Entscheidungen verantwortlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine kluge Gesellschaft untersucht trotzdem, welche Bedingungen Radikalisierung erleichtern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Erhalt von Gesprächskanälen gehört dazu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kommunikative Ghettoisierung durch Kontaktschuld ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;youtube&amp;gt;https://www.youtube.com/watch?v=_2Jih9w0y_8&amp;lt;/youtube&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die Kontaktschuldmaschine ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kontaktschuld]] bedeutet, dass bereits der Umgang mit einer Person oder Gruppe als Hinweis auf inhaltliche Zustimmung behandelt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders stark kann dieses Prinzip nach einer [[Soziale Markierung|sozialen Markierung]] wirken. Wer interviewt, forscht, vermittelt, verteidigt, seelsorgerlich begleitet oder privat befreundet bleibt, gerät selbst unter Rechtfertigungsdruck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Buch &amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts&amp;#039;&amp;#039; beschreibt das [[Sektenlabel]] in diesem Sinn als eine mögliche [[Kontaktschuldmaschine]]. Eine Gruppe wird markiert, anschließend wird der Kontakt mit der Gruppe verdächtig, und schließlich ziehen sich gerade jene Menschen zurück, die differenziert hinschauen könnten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So schrumpft der gemeinsame Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wenn Brückenpersonen verschwinden ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Brückenpersonen]] besitzen Kontakte in verschiedene gesellschaftliche Milieus. Sie können Informationen übertragen, Missverständnisse korrigieren und Menschen bei einem Ausstieg helfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer solche Menschen durch Kontaktschuld beschädigt, verliert gesellschaftliche Vermittlungskapazität.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Ende bleiben auf beiden Seiten vor allem die besonders überzeugten Sprecher übrig. Moderate Stimmen und Menschen mit Doppelzugehörigkeiten ziehen sich zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genau das fördert [[Lagerdenken]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sektenlabel und Sektenstigmatisierung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Religiöse und spirituelle Minderheiten sind für kommunikative Ghettoisierung besonders anfällig. Ein pauschales [[Sektenlabel]] kann bewirken, dass Journalisten, Wissenschaftler, Politiker, Angehörige oder andere Religionsvertreter den Kontakt vermeiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kritik an Machtmissbrauch, Manipulation oder realen Gefahren bleibt selbstverständlich legitim und wichtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Problematisch wird [[Sektenstigmatisierung]], wenn das Etikett die konkrete Prüfung ersetzt. Dann entsteht ein paradoxer Mechanismus: Die Gesellschaft beklagt die Abschottung einer Gruppe und trägt gleichzeitig dazu bei, ihre Kontakte zur Außenwelt zu reduzieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch der Begriff [[Sektenhetze]] sollte mit Vorsicht verwendet werden. Harte oder berechtigte Kritik an einer religiösen Gemeinschaft ist keine Hetze. Systematische Falschdarstellungen, pauschale Entmenschlichung oder Kampagnen gegen Mitglieder allein aufgrund ihrer Zugehörigkeit verlangen jedoch eine andere Bewertung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gehirnwäsche als problematisches Etikett ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gehirnwäsche]] ist ein historisch und wissenschaftlich umstrittener Begriff. Im Alltag wird er häufig verwendet, um zu erklären, warum Menschen ungewöhnliche oder radikale Überzeugungen annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Vorstellung einer vollständigen geistigen Fremdsteuerung kann die betroffenen Menschen jedoch erneut entmündigen. Präziser ist häufig die Untersuchung konkreter Prozesse: sozialer Druck, Abhängigkeit, Informationskontrolle, Angst, charismatische Autorität, Gruppenkonformität und schrittweise Veränderung von Überzeugungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade solche differenzierten Erklärungen eröffnen auch differenzierte Ausstiegswege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kommunikative Ghettoisierung in digitalen Medien ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Facebook Montage Gesichter.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Eigene Plattformen und Parallelöffentlichkeiten ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Digitale Technik macht die Bildung eigener Öffentlichkeiten leicht. Menschen, die sich von großen Medien oder Plattformen ausgeschlossen fühlen, können innerhalb kurzer Zeit eigene Kanäle und Netzwerke schaffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das besitzt eine demokratische Seite: Veröffentlichung ist weniger stark von wenigen Medienhäusern abhängig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gleichzeitig können parallele Medienwelten entstehen, die kaum gemeinsame Quellen besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Der Shitstorm als Beschleuniger ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein [[Shitstorm]] kann Menschen in kurzer Zeit aus bisherigen sozialen Beziehungen herausdrängen. Freunde und Institutionen reagieren öffentlich, alte Kontakte werden neu bewertet und Suchergebnisse verändern die Reputation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer diese Erfahrung macht, sucht anschließend oft Kommunikationsräume, in denen er weniger verletzlich ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit kann ein digitaler Pranger langfristig zur kommunikativ getrennten Gegenöffentlichkeit beitragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Doxxing und Einschüchterung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Doxxing]] bezeichnet die Veröffentlichung personenbezogener Informationen mit dem Ziel oder der möglichen Wirkung, jemanden angreifbar zu machen. Solche Praktiken können Menschen aus öffentlichen Debatten verdrängen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das deutsche Strafrecht kennt mit § 126a StGB einen Tatbestand des gefährdenden Verbreitens personenbezogener Daten, wenn die gesetzlichen Voraussetzungen erfüllt sind. Daneben können je nach Fall weitere straf- und zivilrechtliche Vorschriften einschlägig sein. ([Gesetze im Internet][4])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sich wegen Drohungen oder Doxxing aus der öffentlichen Kommunikation zurückzieht, erlebt eine andere Form kommunikativer Ghettoisierung: Der gemeinsame Raum wird aus Sicherheitsgründen verlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Digitale Rufschädigung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Digitale Rufschädigung]], [[Rufmord]] und [[Reputationsvernichtung]] können ebenfalls Kommunikationsräume schließen. Unwahre Tatsachenbehauptungen können in Deutschland unter anderem die Tatbestände der üblen Nachrede oder Verleumdung berühren; die rechtliche Abgrenzung hängt stark vom konkreten Inhalt und Kontext ab. ([Gesetze im Internet][5])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein juristischer Konflikt sollte allerdings nicht vorschnell aus jeder scharfen Kritik gemacht werden. Meinungsfreiheit schützt auch deutlichen Widerspruch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei erheblicher Rufschädigung, Bedrohung oder Doxxing ist eine individuelle anwaltliche Prüfung sinnvoll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Juristische Aspekte ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Meinungsfreiheit und Kommunikationsräume ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artikel 5 des Grundgesetzes schützt die Freiheit, Meinungen zu äußern und zu verbreiten sowie sich aus allgemein zugänglichen Quellen zu informieren. ([Gesetze im Internet][6])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daraus folgt zugleich kein allgemeiner Anspruch auf jede konkrete private Bühne, Zeitung oder Veranstaltung. Private Veranstalter und Medien besitzen eigene Rechte und Auswahlmöglichkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei großen sozialen Netzwerken ist die Lage differenzierter. Der Bundesgerichtshof hat für Facebook-Nutzungsverträge entschieden, dass Plattformregeln und Grundrechtspositionen der Beteiligten in einen angemessenen Ausgleich gebracht werden müssen und bei bestimmten Löschungen und Sperren Verfahrensanforderungen bestehen. ([Bundesgerichtshof][7])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kommunikative Ghettoisierung ist deshalb überwiegend ein gesellschaftliches und kommunikationsethisches Problem, nicht automatisch eine Grundrechtsverletzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Religion und Weltanschauung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artikel 4 GG schützt Glauben, Gewissen und Religionsausübung. ([Gesetze im Internet][8])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade bei spirituellen Minderheiten ist diese Freiheit bedeutsam. Eine ungewöhnliche religiöse Lebensweise darf gesellschaftlich diskutiert und kritisiert werden; staatliche Eingriffe benötigen jedoch eine rechtliche Grundlage und müssen die grundrechtlichen Gewährleistungen berücksichtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit erhält die Unterscheidung zwischen konkretem Fehlverhalten und pauschalem [[Sektenlabel]] auch eine rechtsstaatliche Dimension.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unschuldsvermutung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Unschuldsvermutung]] ist zunächst ein rechtliches Prinzip des Strafverfahrens. Artikel 6 Absatz 2 der Europäischen Menschenrechtskonvention schützt Beschuldigte davor, vor einem rechtmäßigen Nachweis ihrer Schuld als schuldig behandelt zu werden. ([ECHR-KS][9])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie bedeutet nicht, dass Unternehmen, Vereine oder Privatpersonen bei jedem Verdacht vollkommen untätig bleiben müssen. Vorläufige Schutzmaßnahmen können sinnvoll oder erforderlich sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als gesellschaftliche Haltung enthält die Unschuldsvermutung dennoch eine wichtige Lehre: zwischen Vorwurf, Verdacht, Indizien, nachgewiesener Tatsache und rechtskräftiger Verurteilung sorgfältig zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genau diese sprachliche Genauigkeit verhindert [[Verdachtskultur]] und vorschnelle kommunikative Ghettoisierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Muss man sich anpassen, um dazuzugehören? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Politische Korrektheit und soziale Sensibilität ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rücksicht ist keine Feigheit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede funktionierende Gemeinschaft besitzt sprachliche Regeln. Menschen lernen, in unterschiedlichen Situationen unterschiedlich zu sprechen. Ein privates Gespräch funktioniert anders als eine wissenschaftliche Tagung oder eine Rede vor Kindern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rücksicht, Höflichkeit und Sensibilität für die Wirkung der eigenen Worte gehören zur sozialen Kompetenz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Politische Korrektheit]] kann in diesem positiven Sinn den Versuch beschreiben, Gruppen respektvoll anzusprechen und herabwürdigende Sprache zu vermeiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Angstkonformität führt zur Schweigespirale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schwieriger wird es, wenn Menschen Aussagen ausschließlich deshalb vermeiden, weil sie fürchten, bei jeder Abweichung ihre Zugehörigkeit zu verlieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann wächst keine Überzeugung, sondern Anpassungsdruck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die bessere Alternative ist sprachliche Urteilskraft: prüfen, präzise formulieren, zwischen Tatsache und Meinung unterscheiden, respektvoll sprechen und zugleich wesentliche eigene Überzeugungen vertreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Muss man sich dem Gruppendenken anpassen? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kurzfristig kann Anpassung Zugehörigkeit schützen. Langfristig kann sie die eigene Integrität beschädigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine gute Gemeinschaft hält Differenzen aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ständig prüfen muss, ob jeder Satz mit der Gruppenmeinung übereinstimmt, befindet sich bereits in einem problematischen sozialen Klima.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Satya]] und [[Viveka]] bieten einen anderen Weg: wahrhaftig sprechen und zugleich Form, Zeitpunkt und Wirkung berücksichtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie vermeidet man eigene kommunikative Ghettoisierung? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die eigene Medienwelt prüfen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mehrere seriöse Quellen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lies bewusst Medien mit unterschiedlichen politischen und kulturellen Perspektiven. Ziel ist keine mechanische Gleichverteilung zwischen allen denkbaren Positionen, sondern eine Medienumgebung, in der eigene Überzeugungen gelegentlich ernsthaft herausgefordert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Forschung zu Echokammern zeigt, dass eine vielfältige gesamte Mediennutzung ein wichtiger Unterschied gegenüber eng geschlossenen Informationsräumen ist. ([Springer][2])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Originalquellen lesen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei kontroversen Themen lohnt sich der Blick in Originaldokumente, Urteile, Studien und vollständige Reden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit wird die eigene Wirklichkeit weniger abhängig von den Deutungen des eigenen Lagers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Beziehungen über Milieugrenzen hinweg pflegen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Freundschaft ist ein Erkenntnisweg&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen, die politisch, religiös oder kulturell anders denken, sind ein starkes Korrektiv gegen pauschale Feindbilder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Freundschaft ersetzt keine sachliche Prüfung. Sie verhindert jedoch, dass eine Gruppe ausschließlich als abstraktes Etikett erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gemeinsame Tätigkeiten&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sport, Musik, Nachbarschaft, Natur, Ehrenamt und berufliche Zusammenarbeit schaffen Beziehungen, die über politische Identität hinausgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solche Kontakte sind wertvolle gesellschaftliche Brücken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Eine Sprache benutzen, die Außenstehende verstehen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede Fach- und spirituelle Gemeinschaft entwickelt einen Jargon. Das ist normal und oft hilfreich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kommunikative Ghettoisierung beginnt, wenn nahezu alle wichtigen Aussagen nur noch in Binnenbegriffen formuliert werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Spirituelle Gemeinschaften sollten deshalb lernen, Begriffe wie [[Karma]], [[Prana]], [[Chakra]], [[Sattva]] oder [[Dharma]] so zu erklären, dass auch Menschen ohne yogischen Hintergrund verstehen, was gemeint ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anschlussfähigkeit verlangt Übersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kritiker suchen, denen man vertraut ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein guter Kritiker ist ein Geschenk. Er muss der eigenen Gruppe weder feindlich gesinnt noch vollständig neutral sein.&lt;br /&gt;
Organisationen können externe Fachleute, Supervision, unabhängige Beschwerdestellen oder freundschaftliche Kritiker einbeziehen.&lt;br /&gt;
So wird Selbstkritik institutionell möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie bleibt man gesellschaftlich anschlussfähig? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Mehrfachzugehörigkeit pflegen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch sollte möglichst mehr als eine soziale Heimat besitzen. Spirituelle Gemeinschaft, Familie, Beruf, Freundeskreis und andere Interessen können nebeneinander bestehen.&lt;br /&gt;
Dies schützt auch die spirituelle Freiheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer außerhalb einer Gemeinschaft kaum noch Freunde, Einkommen oder Interessen besitzt, wird einen inneren Zweifel schwerer zulassen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gemeinsamkeiten sichtbar halten ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gesellschaftliche Anschlussfähigkeit entsteht häufig über konkrete gemeinsame Werte. Menschen können politisch gegensätzlich denken und dennoch Gewaltfreiheit, Rechtsstaatlichkeit, Ehrlichkeit oder den Schutz von Kindern teilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solche Gemeinsamkeiten bilden Gesprächsbrücken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Das eigene Milieu erklären können ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine anschlussfähige Gemeinschaft kann ihre Überzeugungen in normaler Sprache erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn jede Kritik nur als Angriff, „niedrige Schwingung“, feindliche Propaganda oder Zeichen mangelnden Bewusstseins gelesen wird, schrumpft die Möglichkeit des Dialogs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Viveka]] bedeutet gerade, zwischen unfairer Attacke und berechtigter Frage zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Spirituelle Gemeinschaften und kommunikative Ghettoisierung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die spirituelle Bubble ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein [[Ashram]] oder eine [[Sangha]] kann einen wertvollen Raum intensiver Praxis schaffen. Menschen meditieren, studieren Schriften, praktizieren Yoga und richten ihren Alltag bewusster aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine solche Konzentration braucht zeitweise Abgrenzung. Retreats und Schweigezeiten leben gerade davon, dass gewöhnliche Kommunikationsreize reduziert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Problematisch wird daraus eine dauerhafte kommunikative Ghettoisierung, wenn Außenkontakte als spirituell minderwertig gelten oder externe Kritik grundsätzlich abgewertet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wenn alles in einer Gemeinschaft liegt ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders verletzlich werden Menschen, wenn Wohnung, Arbeit, Freundschaften, Partnerschaft, Freizeit, Religion und Lebenssinn vollständig innerhalb derselben Gemeinschaft organisiert sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein späterer Konflikt bedroht dann die gesamte soziale Existenz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Spirituelle Gemeinschaften können dem vorbeugen, indem sie Kontakte zu Familie und Gesellschaft fördern, externe Bildung und professionelle Beziehungen respektieren und Austritte menschlich begleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Der Umgang mit Aussteigern zeigt die Freiheit einer Sangha ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine offene spirituelle Gemeinschaft lässt Menschen gehen, ohne ihre frühere Zugehörigkeit gegen sie zu verwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Freundschaften können fortbestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aussteiger dürfen kritisieren, und gegen falsche Aussagen darf sachlich widersprochen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo ehemalige Mitglieder grundsätzlich als Verräter, „toxisch“, spirituell gefallen oder gefährlich markiert werden, wächst die Gefahr von [[Bannlogik]] und kommunikativem Ghetto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Spiritual Bypassing und Wirklichkeitsverlust ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Spirituelle Begriffe können helfen, Konflikte tiefer zu verstehen. Sie können ebenso dazu dienen, unangenehme Tatsachen zu umgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn jede Kritik als „Ego“, jede wissenschaftliche Nachfrage als „Materialismus“ und jeder Konflikt als „Karma des Kritikers“ erklärt wird, kann [[Spiritual Bypassing]] zu kommunikativer Abschottung beitragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Satya]] verlangt, spirituelle Deutung und überprüfbare Tatsachen auseinanderzuhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Yogische Wege aus der kommunikativen Ghettoisierung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Viveka – Unterscheidungskraft ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Viveka]] ist eines der wichtigsten Gegenmittel gegen kommunikative Abschottung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viveka fragt: Was weiß ich tatsächlich? Was glaube ich? Welche Quelle habe ich geprüft? Was stammt aus meiner Gruppe? Welche berechtigten Argumente besitzt die andere Seite?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine solche Haltung bedeutet keine endlose Unentschlossenheit. Nach gründlicher Prüfung darf der Mensch klare Positionen entwickeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Unterschied liegt darin, dass die Position für neue Wirklichkeit offen bleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Swadhyaya – Selbststudium ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Swadhyaya]] bedeutet Studium und Selbstreflexion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im gesellschaftlichen Zusammenhang kann man sich fragen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Menschen lösen bei mir sofort Abwehr aus?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Medien halte ich schon aufgrund ihres Namens für unglaubwürdig?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Gruppe könnte kaum etwas sagen, das ich ernst nehmen würde?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Kritik an meiner eigenen Seite ärgert mich gerade deshalb, weil sie möglicherweise zutrifft?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solche Fragen öffnen innere Türen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ahimsa – Gewaltlosigkeit im sozialen Raum ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ahimsa]] betrifft auch Kommunikation. Menschen können durch Gerüchte, öffentliche Beschämung, [[Doxxing]], [[Rufmord]] und gezielte soziale Isolation erheblich verletzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga Sutra II.34 berücksichtigt bei schädlichen Handlungen auch das eigene Tun, das Veranlassen und das Billigen. Für digitale Kommunikation ist diese Perspektive besonders interessant: Auch das gedankenlose Weiterleiten einer Beschämungskampagne kann Teil einer sozialen Dynamik werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ahimsa im sozialen Raum]] bedeutet daher, vor dem Teilen zu prüfen und vor der Ächtung den konkreten Sachverhalt zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Satya – Wahrheit über Lagergrenzen hinweg ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Satya]] verlangt Mut, wenn Wahrheit der eigenen Gruppe unangenehm ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gemeinschaft, die Fehler nur bei Gegnern erkennt, hat Satya durch Loyalität ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Spirituelle Wahrhaftigkeit zeigt sich gerade darin, einen berechtigten Einwand des Gegners anerkennen zu können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Maitri, Karuna, Mudita und Upeksha ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Patanjali empfiehlt in Yoga Sutra I.33 [[Maitri]], [[Karuna]], [[Mudita]] und [[Upeksha]] als Haltungen zur Klärung des Geistes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Maitri schafft Wohlwollen gegenüber anderen Menschen. Karuna öffnet für Leid. Mudita verhindert neidvolle Abwertung des Erfolgs anderer. Upeksha ermöglicht Gleichmut gegenüber problematischem Verhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese vier Einstellungen helfen, weder in Feindschaft noch in unkritische Nähe zu geraten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Pratipaksha Bhavana gegen Schubladendenken ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Pratipaksha Bhavana]] aus Yoga Sutra II.33 kann als Praxis gegen festgefahrene Feindbilder genutzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Gedanke auftaucht „Diese Menschen sind alle so“, kann bewusst nach konkreten Gegenbeispielen gesucht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Ziel besteht nicht darin, reale Probleme schönzureden. Die Pauschalisierung wird wieder in eine differenzierte Wahrnehmung verwandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vedanta und die tiefste Überwindung des Ghettos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ahamkara und Gruppenidentität ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ahamkara]], die Ich-Identifikation, verbindet sich leicht mit Gruppenidentitäten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich bin einer von uns“ kann Halt geben. Daraus kann jedoch „Nur Menschen wie wir verstehen die Wahrheit“ entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vedanta lädt dazu ein, die eigene Identität weiter zu fassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Atman und universale Zugehörigkeit ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Advaita Vedanta]] lehrt, dass [[Atman]], das tiefste Selbst, nicht auf gesellschaftliche Rollen und Gruppenidentitäten begrenzt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Bhagavad Gita]] beschreibt in 6.29 den Yogi als einen Menschen, der das Selbst in allen Wesen und alle Wesen im Selbst sieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese spirituelle Perspektive kann ein tiefes Zugehörigkeitsgefühl fördern. Man gehört zu einer Familie, einer Gemeinschaft und einer Kultur – und zugleich zur Menschheit, zur Natur und aus vedantischer Sicht zur einen Wirklichkeit des [[Brahman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit verliert keine einzelne Gruppe das Recht, den gesamten Wert eines Menschen zu definieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zugehörigkeit zu Gott und Schöpfung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[Bhakti Yoga]] kann Zugehörigkeit noch anders erfahren werden. Der Mensch versteht sich als Teil der Schöpfung und in Beziehung zum Göttlichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese spirituelle Verankerung kann helfen, wenn eine soziale Gruppe verloren geht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie sollte konkrete menschliche Beziehungen ergänzen und nicht ersetzen. Spirituelle Zugehörigkeit und soziale Verbundenheit können einander tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Was tun, wenn die eigene Zugehörigkeit bedroht ist? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nicht vorschnell in die Gegenwelt fliehen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Handy Mobil Soziale Medien Telefonieren Internet Smartphone.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen [[Shitstorm]], eine Ausladung oder starke öffentliche Kritik erlebt, hat häufig den Impuls, sämtliche bisherigen Kontakte abzubrechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade dann ist es sinnvoll, bestehende Beziehungen einzeln zu prüfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Menschen sind weiterhin ansprechbar? Wer hat lediglich Angst? Wer besitzt echte Kritik? Welche Beziehung kann erhalten werden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein vollständiger Rückzug überlässt den gemeinsamen Raum anderen und beschleunigt kommunikative Ghettoisierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Erst prüfen, dann reagieren ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei einer [[Soziale Markierung|sozialen Markierung]] hilft eine nüchterne Bestandsaufnahme:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was wird konkret behauptet?&lt;br /&gt;
Was davon ist wahr?&lt;br /&gt;
Welche Aussagen sind Meinungen?&lt;br /&gt;
Wo fehlen Belege?&lt;br /&gt;
Welche berechtigte Kritik sollte angenommen werden?&lt;br /&gt;
Welche falsche Behauptung braucht eine Korrektur?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Differenzierung stärkt [[Urteilskraft statt Etikettierung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Vertrauenspersonen suchen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch im Shitstorm braucht einige Menschen, die weder alles bestätigen noch sofort Abstand nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solche [[Brückenpersonen]] helfen, die Wirklichkeit einzuschätzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade in einer Krise ist ein kleines Netz verlässlicher Beziehungen wertvoller als die Zustimmung einer anonymen Masse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Keine panische Distanzierung von sich selbst ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen versuchen manchmal, ihre Zugehörigkeit zu retten, indem sie öffentlich alle früheren Kontakte verleugnen oder Positionen vertreten, die sie innerlich gar nicht teilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das kann kurzfristig Druck reduzieren und langfristig [[Scham]] und Selbstentfremdung verstärken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besser ist eine präzise Haltung: Fehler anerkennen, wo Fehler bestehen; unbegründete Vorwürfe zurückweisen; Unsicherheit eingestehen, wo noch keine Klarheit besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Muss man vermeiden, selbst zum Outcast zu werden? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Es gibt keine vollständige Sicherheit ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer öffentlich spricht, führt oder ungewöhnliche Positionen vertritt, kann Kritik und Ablehnung nie vollständig vermeiden.&lt;br /&gt;
Eine Strategie völliger Risikovermeidung führt leicht zu Selbstzensur.&lt;br /&gt;
Das Ziel sollte daher gesellschaftliche und kommunikative Resilienz sein, nicht perfekte Unangreifbarkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Präzision schützt ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Klare Sprache hilft. Aussagen sollten Kontext, Belege und Grenzen erkennen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Provokation kann manchmal sinnvoll sein, doch dauerhafte Mehrdeutigkeit erhöht das Risiko, dass Aussagen außerhalb ihres ursprünglichen Zusammenhangs eine völlig andere Wirkung bekommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kontakte transparent einordnen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer beruflich mit umstrittenen Personen spricht, kann Zweck und Rolle des Kontakts klar benennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Journalist interviewt. Ein Wissenschaftler forscht. Ein Seelsorger begleitet. Ein Anwalt vertritt. Ein Angehöriger pflegt eine Beziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solche Kontextualisierung schützt zwar nicht vollständig vor [[Kontaktschuld]], stärkt aber die gesellschaftliche Verständlichkeit des Kontakts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Mehrere Zugehörigkeiten erhalten ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die beste soziale Vorsorge gegen totale Ausstoßung besteht häufig in einem vielfältigen Leben.&lt;br /&gt;
Wer Familie, Freundschaften, Beruf, Vereine und spirituelle Beziehungen in unterschiedlichen Milieus besitzt, verliert bei einem Konflikt seltener sein gesamtes Zugehörigkeitsgefühl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie geht man auf kommunikativ abgeschottete Menschen zu? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Beziehung vor Belehrung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch in einer abgeschlossenen Welt erwartet häufig Angriff, Spott oder moralische Belehrung.&lt;br /&gt;
Eine respektvolle Begegnung kann diese Erwartung durchbrechen.&lt;br /&gt;
Das bedeutet keineswegs Zustimmung. Gerade klare Kritik wird eher gehört, wenn der Mensch zuvor erfahren hat, dass er als Person ernst genommen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fragen statt Etiketten ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fragen wie „Wie bist du zu dieser Überzeugung gekommen?“, „Welche Quelle würdest du als Gegenbeleg akzeptieren?“ oder „Was kritisierst du an deiner eigenen Seite?“ können Denkbewegung ermöglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Etikett wie „gehirngewaschen“ beendet dagegen häufig das Gespräch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gemeinsame Wirklichkeit suchen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Gespräch braucht einen Ausgangspunkt, den beide Seiten anerkennen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das können konkrete Dokumente, persönliche Erfahrungen oder gemeinsam überprüfbare Tatsachen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von dort lässt sich die geteilte Wirklichkeit langsam erweitern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Normale Beziehungen erhalten ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Gespräch mit einem radikalisierten Menschen muss nicht ständig über Radikalisierung gehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemeinsames Essen, Spaziergänge, Sport, Arbeit und Familienleben erinnern daran, dass der Mensch mehr als seine Weltanschauung ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das kann für spätere [[Rückkehr aus der Radikalisierung]] bedeutsam werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie vermeidet man, andere zum Outcast zu machen? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Handlung und Person unterscheiden ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man kann eine Aussage hart kritisieren und den Sprecher weiterhin als Menschen behandeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Unterscheidung gehört zum Kern einer offenen [[Gesprächskultur]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Vorwürfe prüfen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerüchte verbreiten sich schnell. Gerade digital kann eine Behauptung durch Wiederholung den Charakter einer feststehenden Tatsache erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor öffentlicher Weiterverbreitung sollte geprüft werden, was tatsächlich belegt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Unschuldsvermutung]] bietet dabei ein wichtiges rechtsstaatliches Leitbild für sprachliche Vorsicht, auch wenn ihre juristische Geltung nicht mit privater Kommunikation gleichgesetzt werden darf. ([ECHR-KS][9])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Grenzen begründen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Manchmal braucht eine Gemeinschaft Abstand. Ein gewalttätiger Mensch kann ausgeschlossen, ein Leiter nach Machtmissbrauch abgesetzt oder ein Redner ausgeladen werden.&lt;br /&gt;
[[Grenzen ohne Ächtung]] bedeutet, die konkrete Grenze und ihren Grund zu benennen.&lt;br /&gt;
Dadurch wird aus „Du bist unberührbar“ ein nachvollziehbares „Diese Handlung oder Funktion ist hier nicht akzeptabel“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Rückkehr ermöglichen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Sanktion sollte, soweit es die Situation zulässt, eine Vorstellung vom Danach besitzen.&lt;br /&gt;
Was müsste sich ändern? Wann wird neu geprüft? Welche Form von [[Rehabilitation]] ist möglich?&lt;br /&gt;
Diese Fragen verhindern, dass eine konkrete Grenze zur dauerhaften [[Bannlogik]] wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie unterstützt man jemanden nach sozialer Markierung? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Menschliche Ansprechbarkeit bewahren ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Menschliche Ansprechbarkeit]] beginnt oft mit kleinen Dingen. Eine Nachricht, ein Gespräch oder eine Einladung kann einem Ausgegrenzten zeigen, dass sein gesamter sozialer Raum nicht verschwunden ist.&lt;br /&gt;
Diese Beziehung verpflichtet zu keiner öffentlichen Parteinahme.&lt;br /&gt;
Sie ist zunächst menschlicher Kontakt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zuhören und zugleich prüfen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Betroffener kann berechtigte Kritik erfahren haben und trotzdem unter der Art der Ausgrenzung leiden.&lt;br /&gt;
[[Doppelte Empathie]] hält beide Ebenen aus: das Leid möglicher Geschädigter und das Leid des Beschuldigten oder Ausgestoßenen.&lt;br /&gt;
Die Fähigkeit, beide Perspektiven wahrzunehmen, ist keine moralische Schwäche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Rehabilitation unterstützen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn ein Vorwurf widerlegt, eine Strafe beendet oder eine glaubwürdige Veränderung sichtbar geworden ist, können Freunde und Institutionen zur [[Soziale Rückkehrkultur|sozialen Rückkehrkultur]] beitragen.&lt;br /&gt;
Ein Mensch braucht gelegentlich mehr als das Ende der Angriffe. Er braucht wieder normale Einladungen, Aufgaben und Begegnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wann sollte man selbst eine Gruppe verlassen? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Warnzeichen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gruppe verdient kritische Prüfung, wenn sie systematisch Außenkontakte reduziert, Kritik bestraft, Führungspersonen der Kontrolle entzieht, Angst vor Ausstieg erzeugt oder Mitglieder zu rechtswidrigem Verhalten drängt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso problematisch ist eine Kommunikationskultur, in der nur gruppeneigene Quellen akzeptiert und alle Kritiker moralisch diskreditiert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Austritt kann ein Akt von Satya sein ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Satya]] kann bedeuten, eine Gemeinschaft zu verlassen, deren Wirklichkeitsbild man nicht mehr teilen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Vairagya]] hilft dabei, frühere Rollen loszulassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Austritt muss die spirituelle oder menschliche Geschichte mit der Gruppe nicht entwerten. Ein Lebensabschnitt kann wichtig gewesen sein und trotzdem enden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Den Austritt vorbereiten ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Wohnung, Einkommen und Freundeskreis innerhalb einer einzigen Gemeinschaft besitzt, sollte einen Austritt möglichst sorgfältig vorbereiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Externe Freunde, fachkundige Beratung und neue soziale Kontakte können helfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Gewalt, Drohung, Zwang oder starker Kontrolle ist spezialisierte professionelle Hilfe sinnvoll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Depression, Einsamkeit und Suizidgedanken ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sozialer Ausschluss kann schwer belasten ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die WHO bewertet Einsamkeit und soziale Isolation als bedeutende Gesundheitsprobleme. Sie stehen unter anderem mit Depression und Angst in Zusammenhang; die WHO nennt auch Zusammenhänge mit Gedanken an Selbstverletzung und Suizid. ([Weltgesundheitsorganisation][10])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daraus darf kein einfacher Kausalzusammenhang entstehen. Suizidalität ist komplex und hat zahlreiche mögliche Ursachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Trotzdem sollte eine starke soziale Ausgrenzung psychisch ernst genommen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wenn du selbst betroffen bist ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei schwerer Depression oder Suizidgedanken braucht es unmittelbare menschliche Unterstützung und fachkundige medizinische beziehungsweise psychotherapeutische Hilfe. Bei akuter Gefahr sollte sofort psychiatrische oder medizinische Notfallversorgung in Anspruch genommen und eine vertrauenswürdige Person einbezogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allein mit Meditation durch eine akute suizidale Krise gehen zu wollen, kann überfordern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga kann eine professionelle Behandlung sinnvoll begleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wie Yoga unterstützen kann ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Kopfstand.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine regelmäßige [[Sadhana]] schafft Tagesstruktur. [[Asana]] bringt Aufmerksamkeit in den Körper, sanftes [[Pranayama]] kann Sammlung unterstützen und Meditation hilft, Gedanken mit etwas mehr Abstand wahrzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Bhakti Yoga]] kann ein tieferes Gefühl spiritueller Zugehörigkeit geben. [[Karma Yoga]] führt wieder in hilfreiches Handeln. [[Satsang]] ermöglicht konkrete menschliche Beziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Praktiken ersetzen in schweren psychischen Krisen keine fachliche Behandlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wege zu neuem Zugehörigkeitsgefühl ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kleine soziale Kreise aufbauen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einer Ausgrenzung muss der Mensch nicht sofort eine große neue Gemeinschaft finden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einige verlässliche Beziehungen können genügen, um wieder sozialen Boden zu gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Seva und Karma Yoga ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Seva]] kann eine besonders heilsame Form neuer Zugehörigkeit schaffen. Der Mensch erlebt, dass er etwas beitragen kann und gebraucht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er wird damit weniger über seine frühere Markierung und stärker über gegenwärtiges Handeln erlebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Neue Sangha ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine neue [[Sangha]] sollte Fragen zulassen, Beziehungen nach außen respektieren und Menschen ihre eigene Urteilskraft lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer nach einer geschlossenen Gruppe sofort die nächste totale Gemeinschaft sucht, kann dasselbe Abhängigkeitsmuster wiederholen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mehrere Zugehörigkeiten sind häufig stabiler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zugehörigkeit zur Menschheit ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga erweitert Zugehörigkeit über konkrete Gruppen hinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Maitri]] kann auf Menschen verschiedener Weltanschauungen gerichtet werden. [[Karuna]] verbindet mit Leidenden. [[Karma Yoga]] verbindet über gemeinsames Handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So entsteht eine Zugehörigkeit, die politische und soziale Grenzen überschreitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zugehörigkeit zum Göttlichen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[Bhakti Yoga]] erlebt der Mensch sich als Teil einer göttlichen Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[Jnana Yoga]] und [[Advaita Vedanta]] wird die Identifikation noch weiter gelöst: Das tiefste Selbst ist größer als die Anerkennung einer bestimmten sozialen Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese spirituelle Freiheit kann äußere Beziehungen stabiler machen, weil der Mensch Zugehörigkeit sucht, ohne seine ganze Existenz von einer einzigen Gruppe abhängig zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie verhindert man kommunikative Ghettoisierung gesellschaftlich? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gemeinsame Gesprächsräume erhalten ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine demokratische Öffentlichkeit braucht Orte, in denen unterschiedliche Milieus miteinander sprechen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Universitäten, Medien, Religionsdialog, Vereine, Bürgerversammlungen und Kulturveranstaltungen können solche Räume sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht jede Person braucht auf jeder Bühne aufzutreten. Entscheidend ist eine vielfältige Gesamtstruktur, in der gesellschaftliche Gruppen nicht vollständig voneinander getrennt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Brückenpersonen schützen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Brückenpersonen]] sollten nach Zweck und Qualität ihrer Arbeit beurteilt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Journalismus, Wissenschaft, Therapie, Seelsorge, Mediation und Ausstiegsarbeit benötigen Kontakt zu Menschen, mit denen die Gesellschaft Konflikte hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer solche Kontakte pauschal unter [[Kontaktschuld]] stellt, schwächt die Möglichkeiten gesellschaftlicher Einflussnahme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Verfahren statt Empörungslogik ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutionen sollten Vorwürfe über nachvollziehbare Verfahren bearbeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schutzmaßnahmen können sofort erforderlich sein. Öffentliche Verurteilung verlangt eine andere Sorgfalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kultur der Prüfung vermindert die Gefahr, dass [[Öffentliche Empörung]] zur einzigen Methode gesellschaftlicher Konfliktlösung wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Rückkehrkultur ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen verändern sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine demokratische Gesellschaft braucht daher neben Grenzen auch [[Soziale Rückkehrkultur]], [[Rehabilitation]] und einen [[Rückweg in die Gesellschaft]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade bei ehemals Radikalisierten zeigt sich, wie wichtig diese Fähigkeit ist. Wer eine problematische Gegenwelt verlassen soll, braucht eine erreichbare gemeinsame Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kommunikative Offenheit als Yoga-Praxis ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kommunikative Offenheit verlangt innere Stärke. Es ist angenehm, nur mit Menschen zu sprechen, die die eigenen Grundannahmen teilen. Widerspruch kann anstrengend sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga kultiviert einen Geist, der solche Spannung besser tragen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Titiksha]] stärkt die Fähigkeit, Unangenehmes auszuhalten. [[Upeksha]] bewahrt Gleichmut. [[Abhaya]] gibt Mut. [[Viveka]] hält den Geist klar. [[Ahimsa]] erhält die Würde des Gegenübers und [[Satya]] hält die Beziehung zur Wahrheit offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So wird [[Gesprächskultur]] selbst zu einer spirituellen Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der andere muss nicht Recht haben, damit ich ihm zuhören kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich muss seine Position nicht übernehmen, um verstehen zu wollen, wie er zu ihr gekommen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine tiefe spirituelle Haltung erkennt gerade im Andersdenkenden eine Gelegenheit zur Erweiterung der eigenen Wahrnehmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fazit ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kommunikative Ghettoisierung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; entsteht, wenn gemeinsame Gesprächsräume zwischen Menschen und Milieus schrumpfen und Kommunikation zunehmend innerhalb homogener Gruppen stattfindet. Sie kann selbst gewählt sein, durch Algorithmen und Homophilie begünstigt werden oder als Reaktion auf [[Soziale Markierung]], [[Stigma]], [[Ächtung]], [[No Platforming]], [[Sektenlabel]], [[Kontaktschuld]] und [[Resonanzentzug]] entstehen. Besonders gefährlich wird die Dynamik, wenn beide Seiten einander die Verantwortung zuschieben: Die eine Seite beklagt die abgeschottete Gegenwelt, die andere verweist auf den vorausgegangenen Ausschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der historische Begriff des Ghettos mahnt dabei zu sprachlicher Vorsicht. Die erzwungenen jüdischen Ghettos Europas und insbesondere die nationalsozialistischen Ghettos gehören zu einer Geschichte realer räumlicher Unterdrückung und Verfolgung, die mit heutigen Kommunikationsmilieus nicht gleichgesetzt werden darf. Die Metapher macht dennoch einen Mechanismus sichtbar: Menschen können innerhalb einer Gesellschaft leben und zugleich den Zugang zu wesentlichen Räumen gemeinsamer Zugehörigkeit verlieren. ([Holocaust-Enzyklopädie][1])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kommunikationswissenschaftlich berührt der Begriff [[Echokammer]], [[Filterblase]], Homophilie, selektive Wahrnehmung, [[Gruppendenken]] und [[Schweigespirale]]. Die Forschung zeigt zugleich, dass digitale Öffentlichkeiten komplexer sind als das populäre Bild völlig abgeschlossener Filterblasen. Menschen können auf einzelnen Plattformen stark homogene Netzwerke besitzen und über ihre gesamte Mediennutzung dennoch mit vielfältigen Informationen in Berührung kommen. Diese wissenschaftliche Differenzierung ist selbst ein Beispiel für [[Viveka]]. ([Springer][2])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[[Moderne Outcasts]]&amp;#039;&amp;#039; erweitert den Blick um die Dynamik der Ausstoßung. Wer aus gemeinsamen Räumen entfernt wird, baut häufig eigene Räume. Wer dort wieder Stimme, Würde und Zugehörigkeit findet, kann sich von der ursprünglichen Gesellschaft weiter entfernen. [[Kontaktschuldmaschine]], [[Bannlogik]] und [[Präventive Distanzierung]] können diesen Prozess beschleunigen, weil auch die letzten [[Brückenpersonen]] unter Verdacht geraten. Aus dem Schutzraum kann so eine geschlossene [[Gesellschaftliche Gegenwelten|Gegenwelt]] werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gegenbewegung besteht weder in grenzenloser Toleranz noch in erzwungener Einigkeit. Eine offene Gesellschaft braucht klare Grenzen gegen Gewalt, Missbrauch und Rechtsverletzungen und zugleich gemeinsame Kommunikationsräume, faire Verfahren, [[Unschuldsvermutung]] im rechtlich gebotenen Rahmen, [[Soziale Rückkehrkultur]], [[Brückenmut]] und die Bereitschaft, Menschen nach Konflikten wieder ansprechbar werden zu lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga führt diesen Gedanken nach innen. [[Ahimsa]] fragt, wie wir sprechen und welche sozialen Wirkungen wir mittragen. [[Satya]] verpflichtet uns, Wahrheit über Loyalität zu stellen. [[Swadhyaya]] untersucht die eigenen blinden Flecken. [[Pratipaksha Bhavana]] hilft, pauschale Feindbilder aufzulösen. [[Maitri]] und [[Karuna]] erhalten menschliche Beziehung, während [[Viveka]] klare Grenzen ermöglicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Advaita Vedanta]] eröffnet schließlich einen Horizont jenseits aller kommunikativen Ghettos. Menschen gehören verschiedenen Kulturen, Parteien, Religionen, Gemeinschaften und Milieus an. Auf der Ebene von [[Namarupa]] bleiben diese Unterschiede real und bedeutsam. In der Tiefe verweist Vedanta jedoch auf eine gemeinsame Wirklichkeit. Aus dieser Sicht wird Kommunikation mehr als Informationsaustausch: Sie wird zur Erinnerung daran, dass hinter jedem Etikett ein Mensch steht, dessen tiefstes Wesen niemals vollständig in „uns“ und „die anderen“ aufgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Abhaya]]&lt;br /&gt;
* [[Ächtung]]&lt;br /&gt;
* [[Advaita Vedanta]]&lt;br /&gt;
* [[Ahimsa]]&lt;br /&gt;
* [[Ahimsa im sozialen Raum]]&lt;br /&gt;
* [[Angstinstitutionen]]&lt;br /&gt;
* [[Angst vor Ausstoßung]]&lt;br /&gt;
* [[Atman]]&lt;br /&gt;
* [[Ausstoßungslogik]]&lt;br /&gt;
* [[Bann]]&lt;br /&gt;
* [[Bannlogik]]&lt;br /&gt;
* [[Bhakti Yoga]]&lt;br /&gt;
* [[Brahman]]&lt;br /&gt;
* [[Brückenmut]]&lt;br /&gt;
* [[Brückenpersonen]]&lt;br /&gt;
* [[Cancel Culture]]&lt;br /&gt;
* [[Deplatforming]]&lt;br /&gt;
* [[Digitale Ächtung]]&lt;br /&gt;
* [[Digitale Rufschädigung]]&lt;br /&gt;
* [[Digitale Schande]]&lt;br /&gt;
* [[Diskursverengung]]&lt;br /&gt;
* [[Distanzierung]]&lt;br /&gt;
* [[Distanzierungsritual]]&lt;br /&gt;
* [[Doppelte Empathie]]&lt;br /&gt;
* [[Doxxing]]&lt;br /&gt;
* [[Echokammer]]&lt;br /&gt;
* [[Entmenschlichende Sprache]]&lt;br /&gt;
* [[Entmenschlichung]]&lt;br /&gt;
* [[Filterblase]]&lt;br /&gt;
* [[Framing]]&lt;br /&gt;
* [[Gehirnwäsche]]&lt;br /&gt;
* [[Gesellschaftliche Gegenwelten]]&lt;br /&gt;
* [[Gesellschaftliche Polarisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Gesprächskultur]]&lt;br /&gt;
* [[Gesprächsverweigerung]]&lt;br /&gt;
* [[Ghetto]]&lt;br /&gt;
* [[Ghettoisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Grenzen ohne Ächtung]]&lt;br /&gt;
* [[Gruppendenken]]&lt;br /&gt;
* [[Identitätspolitik]]&lt;br /&gt;
* [[Institutionelle Feigheit]]&lt;br /&gt;
* [[Karma Yoga]]&lt;br /&gt;
* [[Karuna]]&lt;br /&gt;
* [[Kollektive Schuldzuweisung]]&lt;br /&gt;
* [[Kontaktschuld]]&lt;br /&gt;
* [[Kontaktschuldmaschine]]&lt;br /&gt;
* [[Kultur der Ausgrenzung]]&lt;br /&gt;
* [[Lagerdenken]]&lt;br /&gt;
* [[Maitri]]&lt;br /&gt;
* [[Menschliche Ansprechbarkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Moralische Kontamination]]&lt;br /&gt;
* [[Moralische Panik]]&lt;br /&gt;
* [[Moralischer Ausschluss]]&lt;br /&gt;
* [[Moralische Selbstreinigung]]&lt;br /&gt;
* [[Moralische Unberührbarkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Mudita]]&lt;br /&gt;
* [[Namarupa]]&lt;br /&gt;
* [[No Platforming]]&lt;br /&gt;
* [[Öffentliche Beschämung]]&lt;br /&gt;
* [[Öffentliche Empörung]]&lt;br /&gt;
* [[Öffentlicher Pranger]]&lt;br /&gt;
* [[Othering]]&lt;br /&gt;
* [[Politische Korrektheit]]&lt;br /&gt;
* [[Pratipaksha Bhavana]]&lt;br /&gt;
* [[Präventive Distanzierung]]&lt;br /&gt;
* [[Reputationsvernichtung]]&lt;br /&gt;
* [[Resonanzentzug]]&lt;br /&gt;
* [[Rückkehr aus der Radikalisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Rückweg in die Gesellschaft]]&lt;br /&gt;
* [[Rufmord]]&lt;br /&gt;
* [[Sangha]]&lt;br /&gt;
* [[Satsang]]&lt;br /&gt;
* [[Satya]]&lt;br /&gt;
* [[Scham]]&lt;br /&gt;
* [[Schweigespirale]]&lt;br /&gt;
* [[Sektenhetze]]&lt;br /&gt;
* [[Sektenlabel]]&lt;br /&gt;
* [[Sektenstigmatisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Ausgrenzung]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Friedlosigkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Kälte]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Kontamination]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Markierung]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Meute]]&lt;br /&gt;
* [[Sozialer Tod]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Rückkehrkultur]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Unberührbarkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Vernichtung]]&lt;br /&gt;
* [[Stigma]]&lt;br /&gt;
* [[Stigmatisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Sündenbockmechanismus]]&lt;br /&gt;
* [[Swadhyaya]]&lt;br /&gt;
* [[Titiksha]]&lt;br /&gt;
* [[Unschuldsvermutung]]&lt;br /&gt;
* [[Upeksha]]&lt;br /&gt;
* [[Urteilskraft statt Etikettierung]]&lt;br /&gt;
* [[Verdachtskultur]]&lt;br /&gt;
* [[Verlust der Zugehörigkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Viveka]]&lt;br /&gt;
* [[Waco-Effekt]]&lt;br /&gt;
* [[Zensur]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Baumeister, Roy F.; Leary, Mark R.: &amp;#039;&amp;#039;The Need to Belong: Desire for Interpersonal Attachments as a Fundamental Human Motivation&amp;#039;&amp;#039;. Psychological Bulletin 117, 1995, S. 497–529.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Buber, Martin: &amp;#039;&amp;#039;Ich und Du&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Habermas, Jürgen: &amp;#039;&amp;#039;Strukturwandel der Öffentlichkeit&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Honneth, Axel: &amp;#039;&amp;#039;Kampf um Anerkennung&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Noelle-Neumann, Elisabeth: &amp;#039;&amp;#039;Die Schweigespirale. Öffentliche Meinung – unsere soziale Haut&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Rosa, Hartmut: &amp;#039;&amp;#039;Resonanz. Eine Soziologie der Weltbeziehung&amp;#039;&amp;#039;. Suhrkamp, Berlin 2016.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Sunstein, Cass R.: &amp;#039;&amp;#039;#Republic: Divided Democracy in the Age of Social Media&amp;#039;&amp;#039;. Princeton University Press.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Nguyen, C. Thi: &amp;#039;&amp;#039;Echo Chambers and Epistemic Bubbles&amp;#039;&amp;#039;. Episteme 17, 2020, S. 141–161.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* McPherson, Miller; Smith-Lovin, Lynn; Cook, James M.: &amp;#039;&amp;#039;Birds of a Feather: Homophily in Social Networks&amp;#039;&amp;#039;. Annual Review of Sociology 27, 2001, S. 415–444.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Hartmann, David u. a.: &amp;#039;&amp;#039;A Systematic Review of Echo Chamber Research: Comparative Analysis of Conceptualizations, Operationalizations, and Varying Outcomes&amp;#039;&amp;#039;. Journal of Computational Social Science, 2025.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* United States Holocaust Memorial Museum: &amp;#039;&amp;#039;Holocaust Encyclopedia&amp;#039;&amp;#039;, Artikel &amp;#039;&amp;#039;Ghettos&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Patanjali: &amp;#039;&amp;#039;Yoga Sutra&amp;#039;&amp;#039;, insbesondere I.33 sowie II.30–35.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Bhagavad Gita&amp;#039;&amp;#039;, insbesondere 6.29 sowie die Lehren zu [[Karma Yoga]], Gleichmut und [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Swami Sivananda: Schriften zu [[Ahimsa]], [[Satya]], [[Karma Yoga]], universeller Liebe und spirituellem Gemeinschaftsleben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;[[Moderne Outcasts]] – Kontaktschuld, Canceln und die Wiederkehr sozialer Ächtung&amp;#039;&amp;#039;, insbesondere die Kapitel zur Angst vor Ausstoßung, historischen Outcasts, Sektenstigmatisierung, No Platforming, Waco-Effekt, Gegenwelten und einer Kultur ohne Outcasts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die historisch sensible Verwendung von „Ghetto“ ist hier bewusst eng abgegrenzt: Das US Holocaust Memorial Museum datiert den Ursprung der Bezeichnung auf das venezianische Judenviertel von 1516 und beschreibt die NS-Ghettos als Instrumente der späteren Verfolgungs- und Vernichtungspolitik. ([Holocaust-Enzyklopädie][1]) Für die kommunikationstheoretische Seite habe ich bewusst keine pauschale „Social Media erzeugt Filterblasen“-These verwendet: Die aktuelle systematische Forschung findet je nach Definition und Messmethode deutlich unterschiedliche Ergebnisse. ([Springer][2])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[1]: https://encyclopedia.ushmm.org/content/en/article/ghettos &amp;quot;What Were Ghettos During the Holocaust? | Holocaust Encyclopedia&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[2]: https://link.springer.com/article/10.1007/s42001-025-00381-z &amp;quot;A systematic review of echo chamber research: comparative analysis of conceptualizations, operationalizations, and varying outcomes | Journal of Computational Social Science | Springer Nature Link&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[3]: https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/7777651/?utm_source=chatgpt.com &amp;quot;The need to belong: desire for interpersonal attachments as a ...&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[4]: https://www.gesetze-im-internet.de/stgb/__126a.html?utm_source=chatgpt.com &amp;quot;§ 126a StGB - Einzelnorm&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[5]: https://www.gesetze-im-internet.de/stgb/__186.html?utm_source=chatgpt.com &amp;quot;§ 186 StGB - Einzelnorm&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[6]: https://www.gesetze-im-internet.de/gg/art_5.html?utm_source=chatgpt.com &amp;quot;Art 5 GG - Einzelnorm - Gesetze im Internet&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[7]: https://www.bundesgerichtshof.de/SharedDocs/Pressemitteilungen/DE/2021/2021149.html?utm_source=chatgpt.com &amp;quot;Presse : Pressemitteilungen aus dem Jahr 2021 - Bundesgerichtshof&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[8]: https://www.gesetze-im-internet.de/gg/art_4.html?utm_source=chatgpt.com &amp;quot;Art 4 GG - Einzelnorm - Gesetze im Internet&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[9]: https://ks.echr.coe.int/documents/d/echr-ks/presumption-of-innocence?utm_source=chatgpt.com &amp;quot;Article 6 (criminal) Presumption of innocence - ECHR-KS&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[10]: https://www.who.int/news/item/30-06-2025-social-connection-linked-to-improved-heath-and-reduced-risk-of-early-death?utm_source=chatgpt.com &amp;quot;Social connection linked to improved health and reduced ...&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Seminare=&lt;br /&gt;
Alle aktuellen Seminare von Yoga Vidya sind zu finden unter:&lt;br /&gt;
  https://www.yoga-vidya.de/retreats/&lt;br /&gt;
Dort eine detaillierte Suche z.B. nach &amp;quot;Sukadev&amp;quot; starten und buchen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Yoga und Gesellschaft]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ethik]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Psychologie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Vedanta]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Spiritualität]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Guido T</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Gewaltenteilung</id>
		<title>Gewaltenteilung</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Gewaltenteilung"/>
		<updated>2026-09-09T15:25:50Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Sanatani: /* Legislative – die gesetzgebende Gewalt */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gewaltenteilung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet die Aufteilung staatlicher Macht auf verschiedene Organe und gehört zu den grundlegenden Prinzipien eines demokratischen [[Rechtsstaat|Rechtsstaates]]. Durch die Verteilung auf Legislative, Exekutive und Judikative soll verhindert werden, dass sich zu viel staatliche Macht an einer Stelle konzentriert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Gewaltenteilung – Bedeutung, Aufgaben und die drei Gewalten einfach erklärt ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gewaltenteilung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist ein grundlegendes Organisationsprinzip moderner [[Demokratie|Demokratien]]. Staatliche Macht wird dabei nicht einer einzigen Institution oder Person übertragen, sondern auf verschiedene Staatsorgane verteilt, die unterschiedliche Aufgaben wahrnehmen und sich gegenseitig kontrollieren und begrenzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Ziel der Gewaltenteilung besteht vor allem darin, Machtmissbrauch zu verhindern, die [[Freiheit]] der Bürgerinnen und Bürger zu schützen und staatliches Handeln an Recht und Gesetz zu binden. Damit steht die Gewaltenteilung in engem Zusammenhang mit [[Menschenwürde]], [[Menschenrechte|Menschenrechten]], [[Grundgesetz]] und Rechtsstaatlichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Deutschland ist die Gewaltenteilung im [[Grundgesetz]] verankert. Artikel 20 Absatz 2 bestimmt, dass die Staatsgewalt durch besondere Organe der Gesetzgebung, der vollziehenden Gewalt und der Rechtsprechung ausgeübt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Was bedeutet Gewaltenteilung einfach erklärt? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gewaltenteilung einfach erklärt bedeutet: Nicht dieselbe staatliche Stelle soll Gesetze beschließen, sie ausführen und zugleich darüber entscheiden, ob sie eingehalten wurden. Diese Aufgaben werden deshalb auf unterschiedliche Bereiche verteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Traditionell werden drei Gewalten unterschieden:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Legislative&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – die gesetzgebende Gewalt,&lt;br /&gt;
* die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Exekutive&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – die vollziehende oder ausführende Gewalt,&lt;br /&gt;
* die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Judikative&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – die rechtsprechende Gewalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese drei Gewalten besitzen unterschiedliche Aufgaben und Befugnisse. Gleichzeitig stehen sie miteinander in Beziehung. Durch gegenseitige Kontrolle und Begrenzung soll ein Gleichgewicht staatlicher Macht entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ursprung der Gewaltenteilung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Vorstellung, politische Macht zu begrenzen und auf verschiedene Institutionen zu verteilen, entwickelte sich über einen langen Zeitraum. Besonders einflussreich waren die Überlegungen des englischen Philosophen [[John Locke]] und des französischen Staatsphilosophen [[Montesquieu]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Montesquieu entwickelte im 18. Jahrhundert die klassische Lehre von der Trennung gesetzgebender, vollziehender und rechtsprechender Gewalt. Seine Überlegungen wurden zu einer wichtigen Grundlage moderner Verfassungsstaaten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hinter dem Prinzip steht die Erkenntnis, dass unkontrollierte Macht die Gefahr von Willkür und Machtmissbrauch birgt. Die Verteilung staatlicher Befugnisse soll deshalb nicht nur die Funktionsfähigkeit des Staates gewährleisten, sondern insbesondere die Freiheit des Einzelnen schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die drei Gewalten: Legislative, Exekutive und Judikative ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die klassische Gewaltenteilung unterscheidet zwischen Gesetzgebung, Ausführung der Gesetze und Rechtsprechung. Jede dieser Staatsgewalten erfüllt eine eigene grundlegende Funktion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Legislative – die gesetzgebende Gewalt ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Legislative&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist die gesetzgebende Gewalt. Ihre zentrale Aufgabe besteht darin, Gesetze zu beraten und zu beschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf Bundesebene ist der [[Deutscher Bundestag|Deutsche Bundestag]] das wichtigste Organ der Legislative. Als direkt gewählte Volksvertretung berät und beschließt er Bundesgesetze und kontrolliert zugleich die Arbeit der [[Bundesregierung]]. An der Gesetzgebung des Bundes ist außerdem der [[Bundesrat]] beteiligt, durch den die Bundesländer an der Gesetzgebung und Verwaltung des Bundes mitwirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gesetze schaffen verbindliche Regeln für das gesellschaftliche Zusammenleben. Dabei ist auch der Gesetzgeber nicht frei von rechtlichen Grenzen: Seine Entscheidungen müssen mit dem [[Grundgesetz]] und insbesondere mit den darin geschützten [[Grundrecht|Grundrechten]] vereinbar sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Exekutive – die vollziehende Gewalt ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Exekutive&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist die vollziehende oder ausführende Gewalt. Zu ihr gehören insbesondere Regierung und öffentliche Verwaltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf Bundesebene zählt die [[Bundesregierung]] mit der Bundeskanzlerin oder dem Bundeskanzler sowie den Bundesministerinnen und Bundesministern zur Exekutive. Darüber hinaus gehören zahlreiche Behörden und Verwaltungsorgane zur vollziehenden Gewalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Exekutive setzt Gesetze in die Praxis um. Dies geschieht beispielsweise durch Verwaltungsentscheidungen, die Arbeit von Behörden oder die Gewährleistung der öffentlichen Sicherheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch die Exekutive ist an Recht und Gesetz gebunden. Staatliche Behörden dürfen daher nicht beliebig handeln, sondern benötigen für Eingriffe in die Rechte von Bürgerinnen und Bürgern eine rechtliche Grundlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Judikative – die rechtsprechende Gewalt ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Judikative&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist die rechtsprechende Gewalt. Ihre Aufgabe besteht darin, Rechtsstreitigkeiten zu entscheiden, Rechtsverletzungen zu beurteilen und die Anwendung des geltenden Rechts zu gewährleisten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die rechtsprechende Gewalt ist unabhängigen Richterinnen und Richtern anvertraut. Zur Judikative gehören die Gerichte der Länder sowie die Gerichte des Bundes. Eine besondere Stellung besitzt das [[Bundesverfassungsgericht]], das über verfassungsrechtliche Streitfragen entscheidet und unter anderem prüft, ob staatliches Handeln mit dem Grundgesetz vereinbar ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die richterliche Unabhängigkeit ist für die Gewaltenteilung von zentraler Bedeutung. Gerichte sollen Entscheidungen allein auf der Grundlage von Recht und Gesetz treffen können und dabei keinen politischen Weisungen unterliegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gewaltenteilung in Deutschland ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gewaltenteilung in Deutschland bedeutet nicht, dass Legislative, Exekutive und Judikative vollständig voneinander isoliert wären. Das Grundgesetz sieht vielmehr ein System vor, in dem staatliche Organe unterschiedliche Aufgaben besitzen, zugleich aber auf vielfältige Weise zusammenwirken und sich gegenseitig kontrollieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein besonders deutliches Beispiel ist das Verhältnis zwischen [[Deutscher Bundestag|Bundestag]] und [[Bundesregierung]]. Der Bundestag gehört zur Legislative und kontrolliert die Regierung. Gleichzeitig wird die Bundeskanzlerin oder der Bundeskanzler vom Bundestag gewählt. Die Bundesregierung wiederum kann Gesetzentwürfe in den Bundestag einbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch zwischen Gesetzgebung und Rechtsprechung bestehen Verbindungen. Die Parlamente beschließen Gesetze, während unabhängige Gerichte diese Gesetze anwenden. Das [[Bundesverfassungsgericht]] kann unter bestimmten Voraussetzungen prüfen, ob gesetzliche Regelungen mit dem Grundgesetz vereinbar sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man spricht deshalb in Deutschland nicht von einer vollkommenen Trennung, sondern auch von einer &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gewaltenverschränkung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Entscheidend ist, dass keine Staatsgewalt ein unkontrolliertes Übergewicht erhält und die verfassungsrechtlich geschützten Kernaufgaben der anderen Gewalten gewahrt bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Gewaltenteilung und gegenseitige Kontrolle ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein wesentliches Ziel der Gewaltenteilung ist die gegenseitige Kontrolle staatlicher Macht. Verschiedene Mechanismen sorgen dafür, dass Entscheidungen überprüft und begrenzt werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Bundestag kontrolliert beispielsweise die Bundesregierung durch parlamentarische Fragen, Debatten, Ausschüsse und weitere Kontrollrechte. Gerichte können staatliche Maßnahmen daraufhin überprüfen, ob sie rechtmäßig sind. Das Bundesverfassungsgericht wacht im Rahmen seiner Zuständigkeiten über die Einhaltung des Grundgesetzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese gegenseitige Kontrolle soll verhindern, dass staatliche Macht ohne wirksame Begrenzung ausgeübt wird. Gewaltenteilung dient daher nicht allein der organisatorischen Verteilung von Aufgaben, sondern ist zugleich ein Instrument zum Schutz von [[Freiheit]], [[Menschenwürde]] und [[Grundrechte|Grundrechten]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Horizontale und vertikale Gewaltenteilung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben der klassischen Aufteilung in Legislative, Exekutive und Judikative wird zwischen &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;horizontaler&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vertikaler Gewaltenteilung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die horizontale Gewaltenteilung bezeichnet die Verteilung staatlicher Funktionen auf Gesetzgebung, vollziehende Gewalt und Rechtsprechung auf derselben staatlichen Ebene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vertikale Gewaltenteilung beschreibt dagegen die Verteilung staatlicher Macht auf unterschiedliche staatliche Ebenen. In Deutschland zeigt sich dies insbesondere im [[Föderalismus]]. Staatliche Aufgaben und Kompetenzen sind zwischen dem Bund und den Bundesländern aufgeteilt. Auch Städte und Gemeinden besitzen im Rahmen der kommunalen Selbstverwaltung eigene Zuständigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Föderalismus ergänzt damit die klassische Gewaltenteilung um eine weitere Form der Machtverteilung und verhindert eine zu starke Konzentration staatlicher Kompetenzen auf einer einzigen Ebene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gewaltenteilung und Demokratie ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Demokratie]] und Gewaltenteilung sind eng miteinander verbunden. Demokratische Wahlen allein reichen nicht aus, um staatliche Macht dauerhaft zu begrenzen. Ebenso wichtig sind rechtsstaatliche Strukturen, unabhängige Gerichte, parlamentarische Kontrolle und die Bindung staatlichen Handelns an die Verfassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gewaltenteilung sorgt dafür, dass politische Mehrheiten nicht unbegrenzt handeln können. Auch demokratisch legitimierte Entscheidungen müssen die verfassungsmäßige Ordnung und die Grundrechte beachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit trägt Gewaltenteilung wesentlich dazu bei, politische Macht kontrollierbar zu machen und Minderheiten sowie einzelne Menschen vor staatlicher Willkür zu schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gewaltenteilung und Rechtsstaat ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein [[Rechtsstaat]] zeichnet sich dadurch aus, dass staatliche Macht selbst an Recht und Gesetz gebunden ist. Die Gewaltenteilung ist hierfür eine wichtige Voraussetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bürgerinnen und Bürger können staatliche Entscheidungen gerichtlich überprüfen lassen. Gerichte wiederum müssen unabhängig von Regierung und Verwaltung entscheiden können. Parlamente schaffen die gesetzlichen Grundlagen staatlichen Handelns, während die Exekutive diese Gesetze vollzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf diese Weise entsteht ein System gegenseitiger Begrenzung und Verantwortung. Die staatlichen Gewalten erfüllen unterschiedliche Aufgaben, bleiben jedoch gemeinsam an die verfassungsmäßige Ordnung gebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Warum ist Gewaltenteilung wichtig? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bedeutung der Gewaltenteilung zeigt sich besonders in ihrer Schutzfunktion. Wo politische Macht nicht kontrolliert oder begrenzt wird, besteht die Gefahr, dass Entscheidungen willkürlich getroffen und Rechte eingeschränkt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gewaltenteilung soll deshalb:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* staatliche Macht begrenzen,&lt;br /&gt;
* Machtmissbrauch erschweren,&lt;br /&gt;
* die [[Grundrechte]] schützen,&lt;br /&gt;
* unabhängige Rechtsprechung gewährleisten,&lt;br /&gt;
* politische Entscheidungen kontrollierbar machen,&lt;br /&gt;
* Verantwortlichkeiten innerhalb des Staates sichtbar machen,&lt;br /&gt;
* Rechtsstaatlichkeit und demokratische Strukturen sichern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie schafft damit keine vollständige Trennung aller staatlichen Institutionen, sondern ein ausgewogenes Verhältnis von Zuständigkeit, Zusammenarbeit und Kontrolle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gewaltenteilung aus yogischer Sicht ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yogische Werte wie [[Ahimsa]] – Gewaltlosigkeit –, [[Satya]] – Wahrhaftigkeit – und verantwortungsbewusstes Handeln können auch als Impulse für das gesellschaftliche Zusammenleben betrachtet werden. Dabei ist zwischen einer spirituellen Lebensphilosophie und den rechtlichen Strukturen eines demokratischen Staates zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus einer yogischen Perspektive kann die Begrenzung von Macht an die Bedeutung von [[Selbstbeherrschung]], Achtsamkeit und verantwortlichem Umgang mit den eigenen Handlungsmöglichkeiten erinnern. So wie der einzelne Mensch lernen kann, Impulse wahrzunehmen und sein Handeln bewusst auszurichten, benötigt auch eine Gesellschaft Strukturen, durch die Macht kontrolliert und Verantwortung eingefordert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch das Prinzip gegenseitiger Kontrolle lässt sich in einem weiteren Sinne mit dem Gedanken von [[Dharma]] verbinden. Dharma bezeichnet unter anderem eine Ordnung, in der Handeln mit Verantwortung und den jeweiligen Aufgaben verbunden ist. Dabei bedeutet Ordnung nicht, dass alle dieselbe Funktion erfüllen. Vielmehr kann ein stabiles Ganzes gerade dadurch entstehen, dass unterschiedliche Bereiche ihre jeweiligen Aufgaben wahrnehmen und zugleich aufeinander bezogen bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karma Yoga]], der Yoga des selbstlosen Handelns, betont die Bedeutung verantwortungsbewussten Handelns, ohne ausschließlich persönliche Interessen in den Mittelpunkt zu stellen. Auf gesellschaftlicher Ebene kann dies als Anregung verstanden werden, öffentliche Verantwortung am Gemeinwohl auszurichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gewaltenteilung ist dabei kein yogisches Konzept, sondern ein staatsrechtliches und demokratisches Prinzip. Die yogische Betrachtung eröffnet lediglich eine zusätzliche Perspektive auf Fragen von Verantwortung, Macht, Selbstbegrenzung und einem respektvollen Zusammenleben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Deutscher Bundestag]]&lt;br /&gt;
* [[Demokratie]]&lt;br /&gt;
* [[Grundgesetz]]&lt;br /&gt;
* [[Bundesrat]]&lt;br /&gt;
* [[Bundesregierung]]&lt;br /&gt;
* [[Rechtsstaat]]&lt;br /&gt;
* [[Menschenwürde]]&lt;br /&gt;
* [[Menschenrechte]]&lt;br /&gt;
* [[Grundrechte]]&lt;br /&gt;
* [[Freiheit]]&lt;br /&gt;
* [[Dharma]]&lt;br /&gt;
* [[Karma Yoga]]&lt;br /&gt;
* [[Ahimsa]]&lt;br /&gt;
* [[Satya]]&lt;br /&gt;
* [[Selbstbeherrschung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.bundestag.de/parlament/aufgaben/rechtsgrundlagen/gewaltenteilung Deutscher Bundestag – Prinzip der Gewaltenteilung]&lt;br /&gt;
* [https://www.bpb.de/kurz-knapp/lexika/das-junge-politik-lexikon/320410/gewaltenteilung/ Bundeszentrale für politische Bildung – Gewaltenteilung]&lt;br /&gt;
* [https://www.gesetze-im-internet.de/gg/art_20.html Artikel 20 Grundgesetz]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Politik]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Demokratie]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Recht]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Gesellschaft]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Sanatani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Tantrasadbhava</id>
		<title>Tantrasadbhava</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Tantrasadbhava"/>
		<updated>2026-09-09T11:55:04Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: /* Textgrundlage, Edition und Umfang */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tantrasadbhava&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ([[Sanskrit]]: तन्त्रसद्भाव, [[IAST]]: &amp;#039;&amp;#039;Tantrasadbhāva&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tantra Sadbhava&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; geschrieben, ist eine umfangreiche Schrift des tantrischen [[Shivaismus]]. Sie gehört zur Überlieferung des [[Trika]] und verbindet die Verehrung von [[Bhairava]] und [[Shakti]] mit [[Mantra]], [[Diksha|Einweihung]], ritueller Körpervorstellung und [[Yoga]]. Ihr Titel lässt sich sinngemäß als „Das eigentliche Wesen des Tantra“ oder „Die wahre Essenz der tantrischen Lehre“ verstehen. Das Tantrasadbhava ist zugleich ein wichtiges Zeugnis dafür, wie tantrische Texte ältere Überlieferungen aufnahmen, umgestalteten und an spätere Traditionen weitergaben.&amp;lt;ref name=&amp;quot;bang&amp;quot;&amp;gt;Junglan Bang: &amp;#039;&amp;#039;Selected Chapters from the Tantrasadbhāva, Based on the tradition of 11th century Śaiva Sanskrit Manuscripts in Nepal&amp;#039;&amp;#039;. Dissertation, Universität Hamburg, 2018; elektronische Veröffentlichung 27. Juni 2022. [https://ediss.sub.uni-hamburg.de/handle/ediss/9642 Hochschulschriftenserver], [https://ediss.sub.uni-hamburg.de/bitstream/ediss/9642/1/Dissertation_Bang_TaSa.pdf PDF]. Besonders S. 40–44, 59–83 und 119–129. Seitenangaben beziehen sich auf die gedruckte Paginierung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|[[Shiva]] als allgemeine Illustration des [[Shivaismus]]. Das Bild ist keine historische Darstellung eines bestimmten Mandalas des Tantrasadbhava.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Mittelpunkt stehen Fragen, die auch heutige Leser beschäftigen: Wie hängen [[Bewusstsein]], [[Körper]] und [[Sprache]] zusammen? Welche Bedeutung haben [[Guru]], [[Praxis]] und [[Erkenntnis]] auf dem Weg zur [[Befreiung]]? Im Tantrasadbhava werden diese Fragen innerhalb einer konkreten tantrischen Ritualwelt behandelt. Seine Lehre lässt sich deshalb weder auf eine allgemeine Energielehre noch auf das heute verbreitete System von sieben [[Chakras]] verkürzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zum Umfang dieser Textdarstellung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die erhaltene nepalesische Überlieferung umfasst 28 Kapitel. Die wissenschaftliche Hauptquelle dieses Artikels ist eine &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;kritische Teiledition&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, keine vollständige Ausgabe aller Kapitel. Der Umfang des hier tatsächlich wiedergegebenen und übersetzten Sanskrittexts wird im Abschnitt „Textbestand und Grenzen dieser Ausgabe“ genau ausgewiesen. Eine vollständige Übersetzung des gesamten Tantrasadbhava wird hier nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Name und Bedeutung des Titels==&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Tantra&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier eine offenbarte Lehrschrift beziehungsweise die darin vermittelte Lehre. &amp;#039;&amp;#039;Sadbhāva&amp;#039;&amp;#039; kann „wirkliches Sein“, „wahre Beschaffenheit“ oder „eigentliches Wesen“ bedeuten. „Essenz“ ist eine gut verständliche sinngemäße Übersetzung. Der Name Tantrasadbhava besteht aus einem Sanskritkompositum; deshalb wird im Artikeltitel die Zusammenschreibung gewählt. „Tantra Sadbhava“ bleibt eine lesbare Suchvariante.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das in Kolophonen häufig vorangestellte &amp;#039;&amp;#039;śrī&amp;#039;&amp;#039; ist eine ehrende Bezeichnung. &amp;#039;&amp;#039;Śrītantrasadbhāva&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier dasselbe Werk. Davon zu unterscheiden sind andere Schriften mit &amp;#039;&amp;#039;sadbhāva&amp;#039;&amp;#039; im Titel, etwa das &amp;#039;&amp;#039;Kramasadbhāva&amp;#039;&amp;#039;. Auch ein gewöhnlicher Gebrauch des Wortes &amp;#039;&amp;#039;tantrasadbhāva&amp;#039;&amp;#039; innerhalb eines anderen Sanskrittexts ist nicht automatisch ein Zitat des hier behandelten Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Überlieferung und historische Einordnung==&lt;br /&gt;
===Trika, Bhairava und die Göttin===&lt;br /&gt;
Das Tantrasadbhava zählt mit dem [[Malinivijayottara Tantra]] und dem &amp;#039;&amp;#039;Siddhayogeśvarīmata&amp;#039;&amp;#039; zu den wichtigen erhaltenen Quellen des [[Trika]]. Die Kapitelkolophone ordnen es dem &amp;#039;&amp;#039;bhairavasrotas&amp;#039;&amp;#039;, der Überlieferungsströmung Bhairavas, und dem &amp;#039;&amp;#039;vidyāpīṭha&amp;#039;&amp;#039;, dem Bereich der Göttinnen- und Vidya-Überlieferungen, zu. Diese Selbstzuordnung ist eine Aussage über die religiöse Autorität und Überlieferung des Textes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;bang&amp;quot;/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schrift wird als Gespräch zwischen der [[Devi|Göttin]] und [[Bhairava]] entfaltet. Bereits der Eingang stellt die Göttin als Vermittlerin einer rettenden Unterweisung heraus. Die Lehre umfasst zugleich rituelle Verfahren, kosmologische Ordnungen, [[Mantra]]-Systeme und Aussagen über die höchste Wirklichkeit. Ihre vielschichtige Gestalt ist für das Tantrasadbhava charakteristisch; sie sollte nicht nachträglich zu einem überall widerspruchsfreien Lehrsystem geglättet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:MahadeviBogen.jpg|thumb|Die [[Devi|Göttin]] als allgemeine Illustration. [[Shakti]] und die Göttinnenverehrung sind für das Tantrasadbhava wesentlich; das Bild belegt keine bestimmte historische Ikonographie dieses Textes.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Datierung===&lt;br /&gt;
Junglan Bang schlägt für Komposition und Redaktion des Tantrasadbhava ungefähr das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8. bis 9. Jahrhundert&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; vor. Das ist eine begründete historische Einordnung, kein unmittelbar überliefertes Entstehungsdatum. Ihre Argumente betreffen ältere Textschichten, Beziehungen zu shivaitischen und buddhistischen Quellen sowie die spätere Rezeption. Die verschiedenen Schichten des Werkes müssen nicht gleichzeitig entstanden sein.&amp;lt;ref name=&amp;quot;bangdatum&amp;quot;&amp;gt;Bang 2018, S. 82–83, „The date of the Tantrasadbhāva“.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein belastbarer äußerer Bezugspunkt ist die Verwendung des Tantrasadbhava durch [[Abhinavagupta]] um die Wende vom 10. zum 11. Jahrhundert. Die vollständig erhaltene Palmblatthandschrift A wurde gegen Ende des 11. Jahrhunderts kopiert; Bang nennt Nepal-Samvat 217 und 1097/98 n. Chr. An anderer Stelle referiert sie Petechs Zuordnung zum 27. Februar 1097. Das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kopierdatum einer Handschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; darf nicht als Entstehungsdatum der darin enthaltenen Schrift ausgegeben werden.&amp;lt;ref name=&amp;quot;banghandschriften&amp;quot;&amp;gt;Bang 2018, S. 16–17, 40–44 und 119–120. Die Signaturen folgen Bang; in anderen Publikationen kommen abweichende NAK-Nummern vor.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der genaue Entstehungsort bleibt unsicher. Die Rezeption im [[Kashmir Shivaismus]] beweist keine ausschließlich kaschmirische Entstehung sämtlicher Textschichten. Nach Bang sind auch Nordostindien und der nepalesische Raum für die Redaktionsgeschichte zu berücksichtigen; weitergehende Ortszuweisungen bedürfen zusätzlicher Belege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Beziehungen zu anderen tantrischen Schriften===&lt;br /&gt;
Für das Verhältnis zum [[Svacchanda Tantra]] liegen konkrete Textvergleiche vor. Bang weist insbesondere auf die nepalesische, in den Handschriften &amp;#039;&amp;#039;Svacchandalalitabhairava&amp;#039;&amp;#039; genannte Überlieferung hin. Zahlreiche parallele Passagen sprechen für Aufnahme und Bearbeitung älteren Materials im Tantrasadbhava. Ihre Anhänge edieren ausgewählte Vergleichspassagen aus den Kapiteln 4 und 7 dieser Svacchanda-Überlieferung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;bangparallel&amp;quot;&amp;gt;Bang 2018, S. 62–66, Tabellen 2.2 und 2.3; Anhänge A–D, S. 473–512.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch die Beziehungen zum [[Kubjikamata Tantra]] beruhen auf nachweisbaren Textparallelen. Bang behandelt unter anderem die Beziehungen der Tantrasadbhava-Kapitel 3, 6 und 8 zu den Kubjikamata-Kapiteln 4, 5 und 6 sowie weitere Parallelen in den Kapiteln 15 und 19. In der Forschung werden diese Befunde als Aufnahme von Material des Tantrasadbhava in die Kubjika-Überlieferung eingeordnet. Damit ist keine vollständige Abhängigkeit aller Lehren des Kubjikamata Tantra behauptet. Für einzelne Passagen bleiben Handschriftenlage und Redaktionsgeschichte jeweils zu untersuchen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;bangparallel&amp;quot;/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Tantraloka]] und die Kommentare [[Kshemaraja]]s bezeugen die spätere Verwendung des Tantrasadbhava. Besonders deutlich ist dies bei Einweihungsverfahren und ihrer Verbindung mit als Bestätigung gedeuteten Erfahrungen. Nicht jedes unter dem Titel Tantrasadbhava angeführte Lehrstück lässt sich jedoch in der erhaltenen nepalesischen Fassung identifizieren. Die von kaschmirischen Autoren benutzte Textgestalt und der heute erhaltene Bestand dürfen deshalb nicht ohne Prüfung gleichgesetzt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Bang 2018, S. 60–62 und 82. Zu den Ritualen auch Junglan Bang: „The Development of Pāśastobha (The Stunning of Bonds) in Śaiva Initiation, Together with an Analysis of the Piṇḍamantras Taught in the Tantrasadbhāva and the Tantrāloka“, 2019, DOI: [https://doi.org/10.14288/1.0391829 10.14288/1.0391829]. Diese Studie wird bibliographisch genannt, nicht als vollständiger Text übernommen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bang diskutiert außerdem Beziehungen zu [[Buddhismus|buddhistischen]] Texten. Dabei sind konkrete Entlehnungen, gemeinsame Überlieferungsbestände und die mögliche Richtung einer Übernahme auseinanderzuhalten. Ähnliche Begriffe allein beweisen keine Textabhängigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Textgrundlage, Edition und Umfang==&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die wissenschaftliche Hauptquelle&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
Verwendet wird die Dissertation von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Junglan Bang&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Universität Hamburg, 2018; online seit 2022). Sie enthält eine Handschriftenuntersuchung, eine Einleitung, kritische Sanskriteditionen ausgewählter Abschnitte, englische Übersetzungen und Vergleichstexte. Die Sanskritedition steht auf S. 132–275 in Devanagari. Die Arbeit gehört &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;nicht zur Kashmir Series of Texts and Studies (KSTS)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Eine Zugehörigkeit des Tantrasadbhava selbst zu dieser Editionsreihe ist hier nicht nachgewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die von Bang ausgewählten Textzeugen sind:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Sigle bei Bang !! Nachweis !! Beschaffenheit und Bedeutung&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| A || NAK 5-445; NGMPP A 44-2 || Vollständige Palmblatthandschrift, 186 Blätter; altnewarische Schrift; Nepal-Samvat 217. Zentrale Grundlage für die 28 Kapitel und ihre Kolophone.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| B || NAK 1-362; NGMPP A 44-1 || Unvollständige Palmblatthandschrift, 144 Blätter; altnewarische Schrift. Endet nach 10.791; für spätere Kapitel kein gleichwertiger vollständiger Textzeuge.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| C || NAK 5-1985; NGMPP A 188-22 bis A 189-1 || Vollständige Papierhandschrift in Devanagari, 132 Blätter; nach Bang eine Abschrift von A und daher kein von A unabhängiger vollständiger Zeuge.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein in Katalogen dem Tantrasadbhava zugeordnetes Einzelblatt, NGMPP A 933-1, wird von Bang gesondert geprüft und eher der Svacchandalalita-Überlieferung zugeordnet. Es wird hier nicht als vierte vollständige Tantrasadbhava-Handschrift behandelt.&amp;lt;ref&amp;gt;Bang 2018, S. 57–58.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;GRETIL und Muktabodha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
Im bei der Quellenprüfung eingesehenen GRETIL-Verzeichnis wurde keine selbständige Tantrasadbhava-Vorlage gefunden. Das ist ein Recherchebefund, keine Aussage darüber, dass niemals eine solche Datei existiert habe. Wissenschaftliche Literatur weist eine von Mark S. G. Dyczkowski vorbereitete elektronische Bearbeitung bei Muktabodha nach; bibliographisch wird unter anderem ein Stand vom 1. August 2006 genannt. Der konkrete vollständige E-Text konnte in dieser Bearbeitung nicht abgerufen und auf Umfang geprüft werden. Er wird deshalb nicht als benutzte Sanskritvorlage ausgegeben.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil.html GRETIL-Verzeichnis]; [https://muktabodha.org/digital-library/ Muktabodha Digital Library]; bibliographischer Nachweis in [https://brill.com/display/book/edcoll/9789004432802/BP000015.xml „Adapting Śaiva Tantric Initiation for Exoteric Circles: The Case of the Lokadharmiṇī Dīkṣā and Its History in Early Medieval Sources“], 2020. Abrufprüfung: 9. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die heutigen Nutzungsbedingungen der Muktabodha-E-Text-Bibliothek nennen CC BY-NC 4.0. Diese Bedingungen dürfen nicht mit den abweichenden Regeln für ihre Bildsammlungen oder mit CC BY 4.0 für Bangs Dissertation verwechselt werden. Die kostenlose Zugänglichkeit einer Datei ist für sich genommen keine uneingeschränkte Wiederveröffentlichungserlaubnis.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://muktabodha-digital-library.org/about#license-etext Muktabodha: Data Licenses].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Umfangsangaben&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
Die Kapitelkolophone nennen wiederholt &amp;#039;&amp;#039;saptakoṭipramāṇa&amp;#039;&amp;#039;, einen Umfang von sieben &amp;#039;&amp;#039;koṭi&amp;#039;&amp;#039;, also siebzig Millionen. Diese traditionelle Großzahl bezeichnet hier keine nachgezählte Menge der erhaltenen Verse. Die Zahl 28 bezieht sich auf die Kapitelgliederung der nepalesischen Überlieferung. In 28.90 steht daneben eine von Bang als zwölftausend Verse gedeutete Selbstangabe. Auch sie wird nicht als gezählter Handschriftenumfang behandelt. Eine exakte Versgesamtzahl des gesamten Werkes wird mangels geprüfter vollständiger Vorlage nicht angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die kritische Teiledition umfasst Kapitel 1 (1–490), einen Abschnitt von Kapitel 3, Kapitel 9 (1–577), Kapitel 18 (1–53), einen Abschnitt von Kapitel 24 und Kapitel 28. Der Abschnitt aus Kapitel 24 ist im Inhaltsabriss der Dissertation vorhanden, obwohl er in der Kurzbeschreibung des Hochschulschriftenservers nicht eigens genannt wird. Umfang und Teilversgrenzen müssen daher am Editionsteil selbst geprüft werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Inhalt und Aufbau: alle 28 Kapitel==&lt;br /&gt;
Die folgende Tabelle orientiert sich an den von Bang auf S. 40–42 transkribierten Kolophonen der Handschrift A. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Themenangaben sind Orientierungshilfen, keine Behauptung einer vollständigen Übersetzungsprüfung aller Kapitel.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei grammatisch auffälligen oder verderbten Titeln wird die Unsicherheit kenntlich gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Kapitel !! Titelwortlaut oder Kernbegriff im Kolophon !! Themenorientierung&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1 || &amp;#039;&amp;#039;praśnayogādhikāra&amp;#039;&amp;#039; || Fragen und Yoga-Unterweisung; [[Bewusstsein]], [[Shakti]], Mantra, Körper und Befreiung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2 || &amp;#039;&amp;#039;mātṛkāpūjādhikāra&amp;#039;&amp;#039; || Verehrung der [[Matrika]] beziehungsweise der als Göttinnen verstandenen Laute.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3 || &amp;#039;&amp;#039;mantranirṇayādhikāra&amp;#039;&amp;#039; || Bestimmung der [[Mantras]]; unter anderem die verschlüsselte Lautordnung &amp;#039;&amp;#039;nādiphāntakrama&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4 || &amp;#039;&amp;#039;vyastasādhana&amp;#039;&amp;#039; || Gesonderte beziehungsweise einzeln behandelte [[Sadhana]]-Verfahren; knapper Kolophontitel.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 5 || &amp;#039;&amp;#039;sarvātmacakrādhikāra&amp;#039;&amp;#039; || Unterweisung über das &amp;#039;&amp;#039;sarvātmacakra&amp;#039;&amp;#039;; die genaue technische Bedeutung ist aus dem Kapitel zu bestimmen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 6 || &amp;#039;&amp;#039;samayākhyoddhāra&amp;#039;&amp;#039; || Heraushebung oder Ermittlung dessen, was &amp;#039;&amp;#039;samaya&amp;#039;&amp;#039; heißt; technische Titeldeutung bleibt prüfbedürftig.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 7 || &amp;#039;&amp;#039;umāmāheśvaracakrādhikāra&amp;#039;&amp;#039; || Der Kreis von [[Uma]] und [[Maheshvara]].&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 8 || &amp;#039;&amp;#039;mudrādhikāra&amp;#039;&amp;#039; || [[Mudra|Mudras]], rituelle Siegel und Gesten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9 || &amp;#039;&amp;#039;samayadīkṣādhikāra&amp;#039;&amp;#039; || Einweihungen, zugehörige Rituale, Weihen und Verpflichtungen der Eingeweihten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10 || &amp;#039;&amp;#039;adhvāna&amp;#039;&amp;#039; || Die kosmischen beziehungsweise rituellen Wege ([[Adhvan]]); auffällige Kurzform im Kolophon.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11 || &amp;#039;&amp;#039;sṛṣṭi&amp;#039;&amp;#039; || Hervorbringung und Schöpfung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 12 || &amp;#039;&amp;#039;adhvaropasaṃhāra&amp;#039;&amp;#039; || Abschluss des Rituals beziehungsweise Einziehung des &amp;#039;&amp;#039;adhvan&amp;#039;&amp;#039;; der überlieferte Titel ist mehrdeutig und wird nicht stillschweigend verbessert.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 13 || &amp;#039;&amp;#039;navātmādhikāra&amp;#039;&amp;#039; || Unterweisung über den neunfachen &amp;#039;&amp;#039;Navatman&amp;#039;&amp;#039; und den zugehörigen Mantrabereich.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 14 || &amp;#039;&amp;#039;rudraśaktinirṇaya&amp;#039;&amp;#039; || Bestimmung der [[Rudra]]-[[Shakti]]-Ordnung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 15 || &amp;#039;&amp;#039;caryādhikāra&amp;#039;&amp;#039; || Religiöses Verhalten und Observanzen (&amp;#039;&amp;#039;caryā&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 16 || &amp;#039;&amp;#039;yoginīlakṣaṇādhikāra&amp;#039;&amp;#039; || Merkmale der [[Yogini|Yoginis]]; auch für die Überlieferung heiliger Orte bedeutsam.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 17 || &amp;#039;&amp;#039;mantrakośa&amp;#039;&amp;#039; || Mantra-Sammlung beziehungsweise Mantra-Schatz.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 18 || &amp;#039;&amp;#039;chommakādhikāra&amp;#039;&amp;#039; || Rituelle Zeichensprache und Erkennungszeichen; der Kolophon hat die auffällige Form &amp;#039;&amp;#039;cchommakādhikaro ṣṭādaśamaḥ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 19 || &amp;#039;&amp;#039;kṣetropakṣetrārccana&amp;#039;&amp;#039; || Verehrung an [[Kshetra|heiligen Orten]] und zugeordneten Nebenorten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 20 || &amp;#039;&amp;#039;yantrādhikāra&amp;#039;&amp;#039; || [[Yantra|Yantras]] und zugehörige Verfahren; die Handschrift schreibt &amp;#039;&amp;#039;yaṃtra&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 21 || &amp;#039;&amp;#039;vidyākośa&amp;#039;&amp;#039; || Sammlung von [[Vidya|Vidyas]] beziehungsweise Göttinnenmantras. Der Kolophon nennt nochmals &amp;#039;&amp;#039;viṃśatimaḥ&amp;#039;&amp;#039;, „zwanzigstes“; „21“ bezeichnet hier die Stellung in der Kapitelreihe.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 22 || &amp;#039;&amp;#039;mantradīpana&amp;#039;&amp;#039; || Anfachen beziehungsweise Aktivieren der Mantras.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 23 || &amp;#039;&amp;#039;agadayogādhikāra&amp;#039;&amp;#039; || Historische Verfahren gegen Gifte und entsprechende Heilmittel; keine heutige medizinische Anleitung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 24 || &amp;#039;&amp;#039;kālādhikāra&amp;#039;&amp;#039; || [[Kala|Zeit]], Atembewegung und als Vorzeichen gedeutete Veränderungen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 25 || &amp;#039;&amp;#039;kālavañcanādhikāra&amp;#039;&amp;#039; || Überlistung von Zeit beziehungsweise Tod im historischen Ritual- und Yogakontext.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 26 || &amp;#039;&amp;#039;antyeṣṭyādhikāra&amp;#039;&amp;#039; || Letzte Riten und Bestattungsrituale ([[Antyeshti]]).&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 27 || &amp;#039;&amp;#039;raktākṛṣṭi&amp;#039;&amp;#039; || Wörtlich ungefähr „Anziehung des Blutes/Roten“; die technische Bedeutung bleibt ohne Kapitelprüfung offen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 28 || &amp;#039;&amp;#039;ātmācārādhikāra&amp;#039;&amp;#039; || Bewegung beziehungsweise Weg des [[Atman]] im Körper. Der Kolophon von A enthält eine beschädigte Form des Titels; die Edition bietet &amp;#039;&amp;#039;ātmācārādhikāra&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Textbestand und Grenzen dieser Ausgabe==&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Diese kommentierte Teilausgabe des Tantrasadbhava gibt den gesamten Sanskrit-Lesetext der verwendeten kritischen Teiledition wieder.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sie enthält 1.288 nummerierte Texteinträge mit jeweils unmittelbar folgender deutscher Arbeitsübersetzung beziehungsweise einem örtlich gekennzeichneten Hinweis auf eine Textstörung. Anschließend folgt derselbe Teilbestand in Devanagari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Kapitel !! In Bangs Teiledition vorhanden !! In dieser Datei enthalten !! Ergebnis&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1 || 1–490 || 1–490 || Alle 490 Einträge, Eingangsanrufung, Überschrift und Kapitelkolophon.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3 || 96–132ab || 96–132ab || Alle 37 Nummernpositionen dieses Auszugs; am Ende nur ein Halbvers.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9 || 1–577 || 1–577 || Alle 577 Einträge, unnummerierte Mantrapassagen, Überschriften und Kapitelkolophon; 388 ist halbversig, 389 und 577 haben sechs Versviertel.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 18 || 1–53 || 1–53 || Alle 53 Einträge einschließlich prosanaher Passagen, Sprecherangaben und Kapitelkolophon.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 24 || 177cd–202 || 177cd–202 || Alle 26 Nummernpositionen dieses Auszugs; am Anfang nur ein Halbvers, Textstörung in 199.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 28 || 1–105 || 1–105 || Alle 105 Einträge einschließlich Randzusatz 77cd–80ab, markierter Lücken und Kapitelkolophon; 105 hat sechs Versviertel.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;A – Gegenüber der verfügbaren elektronischen Vorlage:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alle 1.288 Nummernpositionen des Sanskrit-Lesetextes der kritischen Teiledition sind erfasst. Die darin vorhandenen Eingänge, Sprecherangaben, Zwischenüberschriften, Prosa- und Mantrapassagen, Zusatzzeilen und Kapitelkolophone werden mitgeführt. Der moderne Variantenapparat und die fremden Vergleichstexte in den Anhängen sind keine Teile dieses Lesetexts; sie bleiben in der Quellen-PDF zugänglich. Die vorhandenen Textstörungen werden erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;B – Gegenüber dem gesamten überlieferten Werk:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die vollständige Erfassung dieser Teiledition ist keine vollständige Ausgabe des 28-kapiteligen Tantrasadbhava. Nicht kritisch ediert sind darin die Kapitel 2, 4–8, 10–17, 19–23 und 25–27 sowie 3.1–95, der Abschnitt ab 3.132cd und 24.1–177ab sowie der Abschnitt nach 24.202. Die Endnummern dieser nicht vollständig vorliegenden Kapitel werden nicht erfunden. Gesonderte Schreiber- und Gesamtkolophone der vollständigen Handschrift sind nicht vollständig transkribiert und übersetzt. Der Kapitelkolophon von 28 ist enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;C – Vorhandensein deutscher Absätze:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zu allen 1.288 Nummernpositionen und allen gesondert wiedergegebenen Sanskrit-Zusatzblöcken stehen deutsche Übersetzungsabsätze beziehungsweise örtliche Bearbeitungshinweise. Dennoch liegt keine lückenlos entschlüsselte Gesamtübersetzung vor. Nicht sicher übersetzbare Wörter oder Textreste bleiben in 1.71, 1.311, 1.395, 1.421cd, 9.10, 9.193, 9.543–544, 9.560–562, 9.565–568, 24.199, 28.15, 28.30–31, 28.35, 28.54, 28.68 und 28.89 offen; die jeweiligen Stellen benennen die betroffenen Ausdrücke. In 1.421cd fehlt weiterhin eine sichere Satzübersetzung; die verständlichen Wortgruppen sind nur vorläufig wiedergegeben. Besonders umfangreich ist die gestörte Wortgruppe 9.561. Die gesamte Deutung von 18.13 und zahlreiche einzelne Satzkonstruktionen bleiben vorläufig; das ist von einem fehlenden deutschen Absatz zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ungeklärte Chiffren oder rituelle Sonderwörter, insbesondere in Kapitel 3 und 18 sowie &amp;#039;&amp;#039;hiri&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;turu&amp;#039;&amp;#039; in 9.375 und 9.382, werden nicht mit reinen Keimsilben gleichgesetzt. Keimsilben und Lautnamen bleiben als Laute erhalten; dies ist keine fehlende lexikalische Satzübersetzung. Weitere Mehrdeutigkeiten und editorische Eingriffe stehen unmittelbar an den Versen; sämtliche örtlichen Anmerkungen sind zusätzlich im Arbeitsarchiv zusammengestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;D – Philologische Prüfung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die erfassten Sanskritblöcke wurden am sichtbaren Devanagari-Druck abgeglichen; die deutsche Arbeitsübersetzung wurde unter Heranziehung von Bangs englischer Übersetzung und Diskussion geprüft. Kapitel 24 hat dort keine fortlaufende englische Übersetzung; auch 18.13 wird in ihr übersprungen. Die vorliegende Bearbeitung ist keine unabhängige kritische Neuedition und keine durch ein Sanskrit-Fachlektorat abschließend freigegebene Übersetzung. Automatische Nummern- und Zuordnungsprüfungen belegen nur die strukturelle Konsistenz der gespeicherten Datei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Zeichen und Übersetzungsweise===&lt;br /&gt;
Die ursprünglichen Nummern werden als Kapitel.Vers wiedergegeben; &amp;#039;&amp;#039;ab&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;cd&amp;#039;&amp;#039; bezeichnen die vorhandenen Halbverse. Der Quellenbestand dieser sechs Abschnitte enthält keine doppelt vergebenen Versnummern. Die zweimalige Nennung derselben Nummer in dieser Datei gehört zu den beiden Schriftfassungen und ist keine doppelte Originalzählung. Die abweichende Kapitelzahl im Kolophon des 21. Kapitels ist oben in der Übersicht erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eckige Klammern im deutschen Text markieren erklärende Ergänzungen oder Bearbeitungshinweise. Cruces (†…†) kennzeichnen bereits in der Edition als gestört markierte Lesungen. Sterne haben kontextabhängig verschiedene Funktionen: Bei 24.199, 28.35 und 28.89 zeigen sie eine Störung beziehungsweise fehlende Zeichen an; vor den Zusatzzeilen 28.77cd–80ab verweisen sie auf den von der Herausgeberin eingeordneten Randzusatz. In 28.68 bleibt die Lücke unbekannten Umfangs sichtbar. Keine dieser Markierungen ist ein Mantra-Laut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lautnamen und Keimsilben werden als Lautformen erhalten. Verständliche Anweisungen zu ihrer Stellung und Verwendung sind übersetzt. Davon unterschieden bleiben noch nicht sicher entschlüsselte räumliche Chiffren in Kapitel 3 und Sonderwörter oder Gottheitschiffren in Kapitel 18. Die Auflösung einer Chiffre ist nicht mit der lexikalischen Übersetzung ihres Lautwerts gleichzusetzen. Schreibungen wie &amp;#039;&amp;#039;kaṣākhyaṃ&amp;#039;&amp;#039; in 3.102 und 3.121 werden nach dem Druck erhalten, auch wenn ihre Deutung auf &amp;#039;&amp;#039;kṣa&amp;#039;&amp;#039; führt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die IAST-Einrichtung folgt dem Lesetext von Bang. Ihre editorischen Emendationen werden damit als Teil einer wissenschaftlichen Edition übernommen, nicht als übereinstimmende Lesungen aller Handschriften ausgegeben. Die örtlichen Hinweise nennen ausgewählte wichtige Fälle; der vollständige Variantenapparat bleibt in der Original-PDF zugänglich. Die hier zusätzlich gesetzten Wortabstände sind redaktionell und verändern nicht absichtlich den Lautbestand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Matrika-Chakra.jpg|thumb|[[Matrika]]-Chakra als allgemeine Illustration der Beziehung von [[Sanskrit]]-Lauten und [[Shakti]]. Das Bild ist keine Rekonstruktion des Mālinī-Buchstabenfeldes im Tantrasadbhava.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sanskrit in IAST mit deutscher Übersetzung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 1: Grundfragen, Offenbarung und Erkenntnis===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bang 2018, S. 132–185; englische Übersetzung und Diskussion S. 279–354.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle 490 nummerierten Einträge des ersten Kapitels werden mit Eingangsanrufung, Überschrift und Kapitelkolophon wiedergegeben. Die Fragen der Göttin leiten in Bhairavas Lehre über Bewusstsein, Shakti, Bindu, Mantra und Befreiung über. Der Text erörtert auch Einwände gegen Erkenntnis und Nichtdualität; seine wechselnden Argumentationsebenen werden nicht vereinheitlicht. Historische Körpervorstellungen und Wirkungsbehauptungen werden als Aussagen des Quellentextes übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelüberschrift der Edition&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praśnayogādhikāro nāma prathamaḥ paṭalaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erstes Kapitel, genannt „Unterweisung über Fragen und Yoga“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Eingang&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ namo mahābhairavāya digdevatādibhyo gurubhyaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Om. Verehrung dem großen Bhairava, den Gottheiten der Himmelsrichtungen und den weiteren [Gottheiten] sowie den Gurus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotiṣkaśikhare ramye nānādhātuvicitrite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānādrumalatākīrṇe nānā-ṛṣisamākule ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dem lieblichen Gipfel Jyotiṣka, der von vielerlei Mineralien bunt gefärbt, von mannigfachen Bäumen und Lianen bedeckt und von zahlreichen Rishis bevölkert war, [versammelten sich die im Folgenden Genannten].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Jyotiṣka&amp;#039;&amp;#039; ist eine Emendation nach Sandersons Hinweis gegenüber &amp;#039;&amp;#039;jyotiḥstha&amp;#039;&amp;#039; der Handschriften. Der Satz wird in 1.2 abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhavidyādharākīrṇe gaṇapramathasevite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇusurādhyakṣāḥ sarve tatra samāgatāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort, wo Siddhas und Vidyadharas zahlreich wohnten und Ganas und Pramathas ihren Dienst versahen, versammelten sich Brahma, Vishnu und die Anführer der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muditaṃ bhairavaṃ dṛṣṭvā pratyabhāṣanta cāmbikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvaṃ mātā jagatasyāsya tvameva śaraṇaṃ tu me ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als sie Bhairava freudig gestimmt sahen, sprachen sie zu Ambika: „Du bist die Mutter dieser Welt; du allein bist meine Zuflucht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Wechsel vom gemeinschaftlichen Sprecher zum singularischen „meine“ steht im Text. Die Anrede setzt sich bis 1.7 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārabhayabhītānāṃ tārakā tvaṃ mahāyaśe|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣayo devagandharvā gaṇavidyādharādayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du bist die Retterin derer, die vor den Gefahren des Samsara erschrecken, o Ruhmreiche. Rishis, Götter, Gandharvas, Ganas, Vidyadharas und die übrigen [sind betroffen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trastāḥ saṃsāracakre ’smiñjarāmaraṇabhīravaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duḥkhitāḥ prāṇino ’nye ’pi tvāmeva śaraṇaṃ gatāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind in diesem Rad des Samsara erschrocken und fürchten Alter und Tod. Auch andere leidende Lebewesen haben allein bei dir Zuflucht gesucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛccha tvaṃ devadeveśaṃ śaṃkaraṃ lokaśaṃkaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadbhāvaṃ jñānasarvasvaṃ bhuktimuktiphalārpaṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Befrage den Herrn der Götter, Shankara, den Wohltäter der Welt, nach dem eigentlichen Wesen, dem Inbegriff der Erkenntnis, der Genuss und Befreiung als Früchte gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena jñātena mucyante siddhyante tuṣṭitena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ tu vacanaṃ śrutvā devī vacanamabravīt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch dessen Erkenntnis werden sie befreit und erlangen Vollendung, wenn [Shiva] erfreut ist.“ Als die Göttin ihre Worte gehört hatte, sprach sie.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Jñātena&amp;#039;&amp;#039; ist die Emendation der Edition gegenüber &amp;#039;&amp;#039;jñānena&amp;#039;&amp;#039;; die Konstruktion &amp;#039;&amp;#039;siddhyante tuṣṭitena&amp;#039;&amp;#039; ist unregelmäßig. Die Ergänzung des erfreuten Shiva ist eine vorläufige Kontextdeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stutvā devaṃ maheśānaṃ stutibhirvasturūpakaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā sṛṣṭerjananī vāmā jyeṣṭhā śaktistathāmbikā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuvor pries sie den Gott, den großen Herrn, mit Lobpreisungen seiner wahren Gestalt. Sie ist die Mutter der Schöpfung, Vama, die Shakti Jyeshtha und ebenso Ambika,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die verwickelte Satzfolge reicht über 1.9 bis in die Lobpreisung 1.10. Ergänzte Subjekte dienen der Verständlichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudrī śaktirjagaddhātrī tāsāṃ kāryaṃ ca yādṛśaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvarūpā-tu-yā stutyā stuteti parameśvarī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auch die Shakti Raudri, die Trägerin der Welt. Entsprechend den Tätigkeiten jener [Göttinnen] ist ihr Wesen; diese höchste Herrin pries [Shiva] mit dem Lobpreis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wortfolge &amp;#039;&amp;#039;tattvarūpā-tu-yā stutyā stuteti&amp;#039;&amp;#039; ist syntaktisch schwierig. Die deutsche Fassung gibt Bangs Zusammenhangsdeutung vorläufig wieder; eine genaue Konstruktion aller Formen bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmājyeṣṭhāvikāraṃ prathitaguṇamayaṃ kāryamaiśvaryavīryaṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya sthāṇusthaviṣṭhaṃ viracitasakalaṃ tattvasargādisaṃgham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ devaṃ niṣkalāṃśaṃ hatasakalaguṇaṃ sarvalokeśanāthaṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhaṃ sarvabhāvādaguṇamatamasaṃ nīrajaskamasattvam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Sie pries] jenen Gott Shrikantha: Sein Wirken entfaltet sich als Vama, Jyeshtha und die übrigen, besteht aus den weithin bekannten Eigenschaften und besitzt Herrschaft und Kraft. Er steht fest wie ein Pfeiler; die gegliederte Gestalt, die Entfaltung der Tattvas und ihre Gesamtheit sind durch ihn gebildet. In seinem ungeteilten Aspekt sind sämtliche Eigenschaften aufgehoben; er ist der Herr aller Welten, frei von Eigenschaften in allen Erscheinungen, ohne Tamas, ohne Rajas und ohne Sattva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die lange Strophe im Sragdhara-Metrum bleibt unter einer Nummer mit vier Druckzeilen erhalten. Die Kasusfolge und &amp;#039;&amp;#039;niṣkalāṃśa&amp;#039;&amp;#039; sind schwierig. &amp;#039;&amp;#039;Asattvam&amp;#039;&amp;#039; ist eine Emendation gegenüber &amp;#039;&amp;#039;susattvam&amp;#039;&amp;#039;; die Übersetzung folgt der Gegenüberstellung von gegliederter Manifestation und eigenschaftsfreiem Aspekt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrutā deva mayā tantrā rahasyā gūḍhagocarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadakṣiṇamārgaśca yāmalāstu anekadhā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„O Gott, ich habe die geheimen Tantras gehört, deren Bereich verborgen ist: die Wege der Vama- und Dakshina-Überlieferung und die vielfältigen Yamalas,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Göttin beginnt ihre Fragen. Das Zitat wird im Folgenden ohne wiederholte Anführungszeichen fortgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhāntaśca sureśāna daśāṣṭādaśabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣakoṭivibhāgena koṭayastu anekadhā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und den Siddhanta, o Götterherr, nach der Einteilung in zehn und achtzehn Formen, gegliedert in Hunderttausende und Koti, mannigfaltige Koti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zahlen beziehen sich auf traditionelle Einteilungen und Großumfänge von Offenbarung; sie sind keine Bestandszählung der vorliegenden Ausgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhayogeśvarītantre śatakoṭipravistare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlatantre mahāsūtre sūtradvayaṃ vinirgatam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Siddhayogeshvari Tantra, das sich über hundert Koti erstreckt, dem Wurzeltantra und großen Lehrwerk, gingen zwei Lehrschriften hervor.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dies ist die traditionelle Herkunftserzählung des Tantrasadbhava, kein bibliographischer Nachweis für eine erhaltene Ausgabe von hundert Koti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraikaṃ tu mayā jñātaṃ yonyārṇavasamudbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śrutaṃ śrotumicchāmi tantrasadbhāvamuttamam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davon kenne ich das eine, das aus dem Yonyarnava hervorgegangen ist. Das andere habe ich nicht gehört und möchte es hören: das höchste Tantrasadbhava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Yonyārṇava&amp;#039;&amp;#039; ist eine auffällige, in der Überlieferung belegte Namenbildung. Die Beziehung der beiden Lehrschriften ist nicht vollständig eindeutig formuliert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra caryā kriyā jñānaṃ yogaścāpi anekadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabījā dhāraṇānyāstu nirbījāstu pṛthakprabho ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin [möchte ich] Lebensführung, Ritual, Erkenntnis und die vielfältigen Yogaformen [kennenlernen], ferner die mit einem Keim versehenen Konzentrationen und gesondert die keimlosen, o Herr.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Folge &amp;#039;&amp;#039;sabījā dhāraṇānyās tu&amp;#039;&amp;#039; ist unregelmäßig. Bang bezieht die Keim-Unterscheidung auf Einweihungsformen; die deutsche Fassung bewahrt zunächst den ausdrücklich genannten Konzentrationsbegriff und kennzeichnet die Deutungsoffenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anekopāyasaṃyogādyajanaṃ cātmanaṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādasthaṃ bindusaṃsthaṃ ca cārasthaṃ cādhvaṣaṭkagam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Ich möchte] die durch die Verbindung vielfältiger Mittel erfolgende Verehrung des Selbst [kennenlernen]: wie es im Nada, im Bindu, im Bewegungsverlauf und im sechsfachen Adhvan steht,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz ist Teil der fortgesetzten Themenfrage. Der Druck hat &amp;#039;&amp;#039;ātmanam&amp;#039;&amp;#039; in auffälliger Verbindung; die Übersetzung ergänzt keine fehlende Sanskritform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyuccāragataṃ deva kāraṇatyāga kālagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyabhāvagataṃ cānyaṃ śaktisthaṃ hṛdisaṃsthitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie es sich im Aufstieg der Shakti, o Gott, im Verlassen der Ursachen und in den Zeitstufen befindet, ferner im Zustand der Leere, in der Shakti und im Herzen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Kāraṇatyāga&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet im weiteren Kapitel das Überschreiten beziehungsweise Zurücklassen der Ursachenherrscher. Die genaue Gliederung der Aufzählung bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāntasthitaṃ caiva adhvasthamadhvavarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visargasthaṃ bhruvo ’ntasthaṃ brahmanāḍyāṃ vyavasthitaṃ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie es am Dvadashanta, auf dem Adhvan und jenseits des Adhvan, im Visarga, im Inneren zwischen den Brauen und in der Brahma-Nadi verankert ist,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die im Druck wechselnden Satzformen werden als fortgesetzte Themenliste verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyātītaṃ paraṃ devaṃ brahmadvārāntaraṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udbhavasthaṃ tathā yogaṃ viśleṣasthaṃ ca śūline ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[und] den höchsten Gott jenseits des vierten Zustands, ferner das Innere des Brahma-Tores sowie den Yoga im Zustand des Hervortretens und im Zustand der Trennung, o Dreizackträger,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck bietet die Anrede &amp;#039;&amp;#039;śūline&amp;#039;&amp;#039;, während Bangs englischer Text „Śūlinī“ verwendet. Hier wird der sichtbare Sanskritwortlaut zugrunde gelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
layasthaṃ ca layātītametadicchāmi veditum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punareva tu te sarve ekabhāvagatāḥ prabho ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[den Yoga] in der Auflösung und jenseits der Auflösung: Dies möchte ich erkennen. Sie alle gehen wiederum in einen einzigen Zustand ein, o Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lolībhūtā yathā santi tathā tvaṃ kathayasva mām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ ca sureśāna yadvīryaṃ siddhikāraṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie sie miteinander verschmelzen, das erkläre mir. [Erkläre] auch die Kraft der Mantras, o Götterherr, die Ursache ihrer Vollendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Lolībhūta&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet im Zusammenhang das Verschmelzen beziehungsweise Aufgehen in einer gemeinsamen Grundlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkimarthaṃ punardeva gopitaṃ surasattama |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye tvayā kathitā mantrāḥ pūrvaṃ syuḥ kāmasiddhidāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum wurde diese [Kraft] wieder verborgen, o Gott, du Bester der Götter? Die Mantras, die du früher gelehrt hast, sollten doch die Erfüllung von Wünschen gewähren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Syuḥ&amp;#039;&amp;#039; ist eine Emendation der Edition gegenüber &amp;#039;&amp;#039;syāt&amp;#039;&amp;#039;. Die Wunschform wird entsprechend als „sollten“ erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptakoṭiprasaṃkhyātāḥ paśūnāṃ tu grahaṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kimarthaṃ te na sidhyanti kalpoktaṃ ’pi kṛte sati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie werden auf sieben Koti beziffert und dienen dem Ergreifen der gebundenen Wesen. Warum gelingen sie nicht, obwohl das in den Ritualvorschriften Gelehrte ausgeführt wird?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Sieben Koti“ gehört zur traditionellen Mantra-Zählung. &amp;#039;&amp;#039;Paśugraha&amp;#039;&amp;#039; kann rituelles Ergreifen beziehungsweise Besitzergreifen des gebundenen Wesens meinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kliśyanti manujātyantaṃ muktihetorjagatpate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ mokṣo ’tra siddhiśca mantrahīnāṃ sureśvara ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Menschen mühen sich überaus um der Befreiung willen, o Weltenherr. Wie sollen diejenigen ohne [wirksame] Mantras hier Befreiung und Vollendung erlangen, o Götterherr?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das ergänzte „wirksame“ verdeutlicht den Zusammenhang der Frage nach der verlorenen Mantrakraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ jananī yā ca vāmākhyā śaktiravyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā guptāstu deveśa varṇāḥ kaivalyatāṃ yayuḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mutter der Mantras, die unvergängliche Shakti namens Vama, hat die Laute verborgen, o Götterherr; dadurch sind sie in Absonderung geraten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Kaivalyatā&amp;#039;&amp;#039; ist hier im Zusammenhang als Isolation oder Abgetrenntsein der Laute verstanden; es bezeichnet nicht automatisch das philosophische Befreiungsideal anderer Systeme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ sā jñāyate sūkṣmā tejorūpā parā kalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāgnerdāhikā śaktirbhāntyevaṃ hi gabhastayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie lässt sich jene subtile höchste Kala erkennen, die Lichtgestalt hat? Wie das Feuer die Kraft des Brennens besitzt und [von der Sonne] Strahlen leuchten, [so verhält es sich mit Shakti; Fortsetzung in 1.27].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers setzt die Frage der Göttin fort; der Vergleich beginnt erst im zweiten Halbvers. Die Sonne ist im deutschen Vergleich als erläuternde Ergänzung kenntlich gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvadeva śivasyāpi dharmatvenopacaryate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avinābhāvayogena sarvatraivopacaryate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso wird [Shakti] bei Shiva als seine Wesenseigenschaft aufgefasst. Aufgrund ihrer untrennbaren Verbindung wird sie überall so verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śivādrahitā śaktirna śaktirahitaḥ śivaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viyogo naiva dṛśyeta pavanāmbarayoriva ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shakti ist nicht von Shiva getrennt, und Shiva ist nicht ohne Shakti. Eine Trennung beider wäre ebenso wenig zu sehen wie die von Wind und Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyā karaṇarūpāyā śivakṛtyaṃ pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyo ’tra karaṇaṃ tasya yena kṛtyaṃ prakurvati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Shakti, die das Werkzeug bildet, vollzieht sich Shivas Wirken. Es gibt für ihn kein anderes Werkzeug, durch das er sein Wirken ausführt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Kasusformen des Sanskrit sind auffällig; die Übersetzung folgt dem erkennbaren Satzsinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraḥ śivaḥ samuddiṣṭo varṇāstasyaiva vācakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācyavācakasaṃyogācchivastena prapadyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantra wird als Shiva bezeichnet; die Laute sind dessen Bezeichner. Durch die Verbindung von Bezeichnetem und Bezeichnendem wird Shiva auf diese Weise erreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra deva kutaḥ śaktirgatā tyaktvā maheśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena te niṣphalā jātā mantrāścāmitatejasaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wohin aber, Gott, ist Shakti gegangen, nachdem sie Maheshvara verlassen hat, sodass diese Mantras von unermesslicher Kraft unfruchtbar geworden sind?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Göttin formuliert eine Frage zur zuvor genannten Unwirksamkeit von Mantras; dies ist noch nicht Bhairavas Antwort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkā tu kathaṃ jātā mantrāṇāṃ mātarī tu yā|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvasya jananī yā ca mantrarūpā kathaṃ tu sā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ist die Matrika entstanden, die Mutter der Mantras? Wie hat jene, die die Mutter des Weltalls ist, die Gestalt der Mantras?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khecarīṇāṃ ca sarvāsāṃ yā yoniḥ kathayasva tām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībhairava uvāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhu sādhu mahābhāge yattvayā pṛcchito hyaham ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkläre mir jene, die der Ursprung aller Khecharis ist.“&amp;lt;br&amp;gt;Der ehrwürdige Bhairava sprach:&amp;lt;br&amp;gt;„Gut, gut, Hochbegnadete, dass du mich gefragt hast!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Sprecherangabe steht in der Quelle zwischen den beiden Halbversen dieser Nummer. Khecharis sind hier eine Gruppe von Yoginis beziehungsweise göttlichen Mächten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsarvaṃ kathayiṣyāmi śṛṇuṣvāyatalocane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye mayā kathitāstantrā vāmadakṣiṇayāmalāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich werde dies alles erklären. Höre, Großäugige! Die Tantras, die ich als Vama, Dakshina und Yamala gelehrt habe –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz führt in 1.35–36 weiter. Die Namen bezeichnen hier Überlieferungsbereiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrabhedāstathā devi śivabhedāstathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra caryā kriyā yogo jñānaṃ ca suranāyike ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und ebenso, Göttin, die Unterteilungen des Rudra und des Shiva: In ihnen [werden] Lebensführung, Ritual, Yoga und Erkenntnis [gelehrt], Führerin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra te bhrāmitāssarve ye yasminyatra pṛcchakāḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na teṣāṃ kathitaṃ jñānaṃ cittavṛtti-r-apekṣayā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort wurden jedoch alle Fragenden, wo immer sie fragten, in die Irre geführt. Mit Rücksicht auf ihre geistigen Einstellungen wurde ihnen die Erkenntnis nicht mitgeteilt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wiederholung &amp;#039;&amp;#039;yasmin yatra&amp;#039;&amp;#039; ist sprachlich schwierig. Das eingeschobene &amp;#039;&amp;#039;-r-&amp;#039;&amp;#039; ist im Druck markiert und bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena yenārthino devi tattathā kathitaṃ mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāmaṇḍalamantraiśca kaṣṭayogaistathāparaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nachdem, wonach sie verlangten, Göttin, habe ich ihnen entsprechend gelehrt: durch Mudras, Mandalas und Mantras sowie durch andere beschwerliche Yogaverfahren –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.38.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
recakaiḥ pūrakairdhyānaiḥ sopāyairbahubhiḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrāmitāḥ karmavistārairna jñānaṃ kathitaṃ mayā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Ausatmungen, Einatmungen und Meditationen, mit vielen Hilfsmitteln, Geliebte. Durch ausgedehnte Ritualhandlungen wurden sie umhergeführt; die Erkenntnis habe ich ihnen nicht mitgeteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taistu jñānāvalepena tacca pṛṣṭamavajñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā viṣṇustathā rudra indraścandraḥ prajāpatiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Wissensdünkel erfüllt, hatten sie mit Geringschätzung danach gefragt: Brahma, Vishnu, Rudra, Indra, Chandra und Prajapati –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aufzählung wird in 1.40 fortgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
skandanandigaṇāḥ sarve śukrādyā ye ca yoginaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtakṛtyāstu te sarve ye na yaccāvadhāritam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Skanda, Nandi, sämtliche Scharen und die Yogis mit Shukra an der Spitze. Sie alle [meinten], ihr Ziel erreicht zu haben, obwohl sie das [Gemeinte] nicht erfasst hatten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers ist syntaktisch gestört. Dies ist die kontextuelle Deutung, auch bei Bang; der Sanskritwortlaut bleibt unverändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattathaiva varārohe ’gṛhītaṃ mandabuddhibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvopāyakaraṃ jñānaṃ sadyaḥpratyayasaṃyutam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So war es von diesen schwer Begreifenden nicht aufgenommen worden, Schöngestaltete. Die Erkenntnis, die alle Mittel erschließt und mit unmittelbarer Erfahrung verbunden ist –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.42.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīhṛdayānandaṃ pāraṃparyakramāgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayāmi samāsena tvatprītyā suranāyike ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Freude des Herzens der Yoginis, die in einer Folge von Überlieferungen herabgekommen ist, werde ich dir aus Zuneigung kurz erklären, Führerin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyā nāḍyastrayo jantoḥ suṣumṇā piṅgalā iḍā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhordhvagāstatāstāstu jīvayuktasamīraṇāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die drei Hauptnadis eines Lebewesens sind Sushumna, Pingala und Ida. Sie erstrecken sich aufwärts und abwärts und führen die mit der Lebensseele verbundene Luft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck hat &amp;#039;&amp;#039;iḍā&amp;#039;&amp;#039; mit kurzem i. Nadis sind hier Bestandteile der tantrischen Körpervorstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhyādhastādbhavedgranthiḥ kukkuṭāṇḍasamaprabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya nālā gatordhvaṃ tu vitastiryāva saṃmitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unterhalb des Nabels befindet sich ein Knoten, der einem Hühnerei gleicht. Sein Stängel steigt nach oben und misst ungefähr eine Spanne.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;vitastir yāva&amp;#039;&amp;#039; ist grammatisch auffällig; die Längenangabe folgt Bangs Deutung der von ihr eingerichteten Lesung. Eine Spanne entspricht im hier verwendeten Maßsystem ungefähr zwölf Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanyasāṅgulivatsthūlā stanamadhye vyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyopari bhavetpadmamaṣṭapatraṃ sitāruṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist so dick wie der kleine Finger und befindet sich zwischen den Brüsten. Über ihm liegt ein achtblättriger, weißlich roter Lotos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaṅgulavistīrṇaṃ keśaraiḥ ṣoḍaśāvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāṅgulaparīṇāhā karṇikā tadvadeva hi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist vier Fingerbreiten weit und von sechzehn Staubfäden umgeben. Seine Samenkapsel hat entsprechend einen Umfang von einer Fingerbreite.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die nichtklassische Form &amp;#039;&amp;#039;parīṇāha&amp;#039;&amp;#039; wird beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhastāccaturasreṇa pṛthutvena ca sā bhavet|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mallakākārarūpeṇa meruvacca prakīrtitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von unten her ist sie viereckig und wird breiter. Ihre Gestalt wird als schalenförmig und dem Meru vergleichbar beschrieben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Gemeint ist die Samenkapsel des inneren Lotos; die räumliche Vorstellung bleibt teilweise mehrdeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyā madhye sthito jīvaḥ śivavacca vasetsukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālāgraśatabhāgaṃ tu aṇurūpo ’tinirmalaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In ihrer Mitte befindet sich die Lebensseele und verweilt dort glücklich wie Shiva. Sie hat die Gestalt eines Atoms, misst ein Hundertstel einer Haarspitze und ist überaus rein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyuddrāti tejena bhramate sūryabimbavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramātmā sa dehastho yogibhistu-r-upāsyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie [leuchtet] mit der Kraft eines Blitzes und bewegt sich kreisend wie die Sonnenscheibe. Diese höchste Seele im Körper wird von den Yogis verehrt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Druckform &amp;#039;&amp;#039;vidyuddrāti&amp;#039;&amp;#039; ist sprachlich unsicher; „leuchtet“ gibt Bangs Deutung wieder. &amp;#039;&amp;#039;bhramate&amp;#039;&amp;#039; wird hier wörtlich als kreisende Bewegung verstanden. Das eingeschobene &amp;#039;&amp;#039;-r-&amp;#039;&amp;#039; bleibt als Editionsmarkierung erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva bindurityukto vyāpayanto vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyāpī paśubhāvasthaḥ saṃsāre saṃsaratyasau ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eben sie wird Bindu genannt: Sie ist an einem Ort und durchdringt [zugleich alles]. Als nicht durchdringende, im Zustand des gebundenen Wesens befindliche [Seele] wandert sie durch den Samsara –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung des ersten Gedankens in 1.51. „Gebundenes Wesen“ übersetzt &amp;#039;&amp;#039;paśu&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anādimalamāyātmā vimuktastu sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsṛjedvividhāṃ bandhāṃ bhāvābhāvātmakāṃ guṇān ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit anfangsloser Unreinheit und Maya als ihrer Beschaffenheit. Befreit aber ist sie Sadashiva. Er vermag mannigfaltige Bindungen zu erschaffen: Eigenschaften, die aus Sein und Nichtsein bestehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Kasusformen des zweiten Halbverses sind unregelmäßig. &amp;#039;&amp;#039;bhāva/abhāva&amp;#039;&amp;#039; kann hier auch positive und negative Zustände beziehungsweise Dispositionen bezeichnen; vgl. 1.62–67.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te guṇā bandhakatvena aṇvovṛtya vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādevamabhāveṣu binduryojyo svarūpake ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Eigenschaften umhüllen das einzelne Selbst und bestehen als Bindungen fort. Wenn sie auf diese Weise nicht mehr vorhanden sind, ist der Bindu mit seiner eigenen Wesensgestalt zu verbinden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;aṇvovṛtya&amp;#039;&amp;#039; ist eine auffällige Form, die Bang auf das Umhüllen des &amp;#039;&amp;#039;aṇu&amp;#039;&amp;#039; bezieht. Die Deutung von &amp;#039;&amp;#039;abhāveṣu&amp;#039;&amp;#039; als Abwesenheit der bindenden Eigenschaften ist kontextuell.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindurātmā samākhyāta ātmā binduriti smṛtaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaḥ paramo bindurlayātīte vyavasthitaḥ | ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Bindu wird als Atman bezeichnet; der Atman gilt als Bindu. Der höchste Bindu durchdringt [alles] und befindet sich jenseits der Auflösung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;layātīta&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet eine Stufe jenseits von &amp;#039;&amp;#039;laya&amp;#039;&amp;#039;, der Auflösung beziehungsweise Absorption. Das zusätzliche Satzzeichen vor der Verszahl steht auch im Druck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindudvayaṃ tato jñātvā sa saṃsārādvimucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣkalasamopeto hutāśakaṇikākṛtiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer diese beiden Arten des Bindu erkannt hat, wird vom Samsara befreit. Mit vier Kalas versehen und wie ein Feuerfunke gestaltet –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers wird in 1.55 fortgesetzt; Kalas sind hier Teilkräfte oder Wirkungsanteile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhate bhagavānīśo hṛtpadme suranāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyodaragataṃ tiṣṭhedvidyotamiva cārciṣā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verweilt der erhabene Herr im Herzenslotos, Führerin der Götter. Im Inneren der Maya befindet er sich und strahlt wie ein Blitz auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā prasuptanāgābhā saṃsthitā kuṭilākṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍalī tena sā proktā cidrūpā-m-ātmanasya tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maya gleicht einer schlafenden Schlange und hat eine gewundene Gestalt. Deshalb wird sie Kundali genannt; sie ist die Bewusstseinsgestalt des Selbst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das gedruckte eingeschobene &amp;#039;&amp;#039;-m-&amp;#039;&amp;#039; bleibt sichtbar; es wird nicht als eigenes Wort übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā nīyatyasau jīva adhaścordhve ca bhāmini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sātu māyā samākhyātā vāmāvartā tu kuṇḍalī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch sie wird diese Lebensseele nach unten und nach oben geführt, Schöne. Sie, die Maya genannt wird, ist die nach links gewundene Kundali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhā nāma dvitīyā tu ṛjurekhā tu sā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmatantunibhākārā sṛṣṭimārgapravartanī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die zweite heißt Jyeshtha. Sie gilt als gerade Linie, hat die Gestalt einer Lotosfaser und setzt den Weg der Schöpfung in Gang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudrī śṛṅgāṭakākārā tṛtīyā sā prakīrtitā|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaśāṅkaśakalākārā nirodhī sā caturthikā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die dritte heißt Raudri und hat eine dreizackige Gestalt. Die vierte ist Nirodhi, deren Gestalt einer Mondsichel gleicht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;śṛṅgāṭaka&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet unter anderem eine dreigipflige Erhebung oder eine dreieckige beziehungsweise dreizackige Form; die genaue Diagrammgestalt ist damit nicht gesichert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchājñānakriyāvibhvī catuṣka iti paṭhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamī śivaśaktistu yā karoti gamāgamam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Iccha, Jnana, Kriya und Vibhvi werden als Vierergruppe gelehrt. Die fünfte aber ist Shivashakti, die das Kommen und Gehen bewirkt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Namen bedeuten hier Willenskraft, Erkenntniskraft, Handlungskraft und durchdringende Kraft; Shivashakti bildet die fünfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchā-m-utpādayedbuddhiṃ saṃkalpaṃ yā prakurvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sātu tribhedato jñeyā satvarājasatāmasā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Iccha bringt die Einsicht hervor, die Vorstellungen bildet. Sie ist als dreifach zu erkennen: von Sattva, Rajas und Tamas bestimmt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die eingeschobene Lautmarkierung &amp;#039;&amp;#039;-m-&amp;#039;&amp;#039; gehört zur eingerichteten Sanskritlesung. Der Relativsatz kann grammatisch auf Kraft oder Einsicht bezogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktistathā jñānaṃ taccaivāṣṭaprakārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmo jñānaṃ ca vairāgyamaiśvaryaṃ ca catuṣṭayam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jnanas Kraft ist entsprechend Erkenntnis, und diese ist achtfach: Dharma, Wissen, Leidenschaftslosigkeit und Herrschermacht bilden eine Vierergruppe –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung der acht Glieder in 1.63. Dharma bezeichnet hier eine positive sittliche Disposition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adharmaśca tathājñānamavairāgyamanaiśatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ caivāṣṭadhā bhinnaṃ karoti vikaroti ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unrecht, Unwissen, Unfreiheit von Leidenschaft und Machtlosigkeit [die andere]. Die so achtfach gegliederte Erkenntnis gestaltet und verändert [die Zustände].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;karoti vikaroti&amp;#039;&amp;#039; lässt auch die Deutung „schafft und entstellt“ zu; der Bezug auf positive und negative Dispositionen ergibt sich aus der Aufzählung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkalpaśca vikalpaśca vyavahārārthakarmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyā tu kurute sarvaṃ dharmādharmātmakaṃ paśoḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vorstellen und unterscheidendes Denken [wirken] bei Tätigkeiten, die dem alltäglichen Umgang dienen. Kriya vollzieht für das gebundene Wesen alles, was die Gestalt von Recht und Unrecht hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhvī tu bodhanī jñeyā cicchaktipratibodhanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamī yā smṛtā śaktistadādhāro vyavasthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vibhvi ist als die Erweckende zu erkennen, welche die Bewusstseinskraft erweckt. Die als fünfte bezeichnete Shakti besteht als die Grundlage dieser [Kräfte].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Ausdruck &amp;#039;&amp;#039;tadādhāraḥ&amp;#039;&amp;#039; ist trotz des weiblichen Bezugs maskulin gedruckt; die Übersetzung folgt dem Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekā eva parā śaktiḥ kriyābhede anantadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmārthakāmamokṣaṃ ca bhuñjate tadvaśāt priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gibt nur eine höchste Shakti; nach der Verschiedenheit ihrer Tätigkeiten ist sie unendlich vielfältig. Unter ihrer Macht erlebt [das Wesen] Dharma, Wohlstand, Begehren und Befreiung, Geliebte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;bhuñjate&amp;#039;&amp;#039; steht so im Druck; das Subjekt des Erlebens ist aus dem Zusammenhang ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etacca mānasaḥ sargaḥ satvarājasatāmasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādi sātvikaṃ sargamadharmādi ca tāmasam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese geistige Schöpfung besteht aus Sattva, Rajas und Tamas. Die mit Dharma beginnende Schöpfung gehört zu Sattva, die mit Unrecht beginnende zu Tamas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajaḥ kṣobhakṛdubhayostenāliṅgata sūyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdaḥ sparśaṃ ca rūpaṃ ca raso gandhaśca pañcamam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rajas versetzt beide in Bewegung; durch ihre Verbindung wird [die Schöpfung] hervorgebracht. Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und als fünftes Geruch –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers ist grammatisch schwierig; die Übersetzung folgt dem erkennbaren Zusammenhang. Die Aufzählung wird in 1.69 fortgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhirmanastvahaṃkāraḥ puryaṣṭaka iti smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇo ’pāna samānaśca udāno vyānameva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unterscheidungsvermögen, Denken und Ichbewusstsein werden [mit diesen fünf] als Puryashtaka, die achtgliedrige Stadt, bezeichnet. Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die „achtgliedrige Stadt“ bezeichnet hier den subtilen Leib. Im zweiten Halbvers beginnt die Aufzählung der Lebenswinde, die in 1.70 weitergeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgaḥ kūrmo ’tha kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇādhārā smṛtā vāyvastadādhārāstu nāḍyaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Naga, Kurma, Krikara, Devadatta und Dhananjaya: Diese Winde gelten als Träger des Lebens; ihre Träger wiederum sind die Nadis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḍā ca piṅgalā caiva suṣumṇā ca tṛtīyakā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāndhārī hastijihvā ca pūṣā caiva yathā tathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ida und Pingala sowie als dritte Sushumna, Gandhari, Hastijihva und Pusha; [danach folgt die hier unklare Wortfolge] yathā tathā –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Yathā tathā&amp;#039;&amp;#039; bedeutet gewöhnlich „wie … so“ beziehungsweise „ebenso“. Die Stellung in dieser Nadi-Aufzählung bleibt unklar; daraus wird hier kein gesicherter Nadi-Name gebildet. Bang deutet in ihrer englischen Übersetzung &amp;#039;&amp;#039;Yaśā&amp;#039;&amp;#039; als Namen. Der Sanskritdruck bleibt unverändert. Fortsetzung in 1.72.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alambuṣā kuha nāma śāṃkhinī daśamā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaissaha mahābhāge hṛdbindustiṣṭhate sadā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alambusha, die Kuha genannte [Nadi] und als zehnte Shamkhini. Mit diesen zusammen verweilt der Herzensbindu stets, Hochbegnadete.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck hat &amp;#039;&amp;#039;kuha&amp;#039;&amp;#039;, hier als „Kuha“ wiedergegeben; die sonst übliche Form &amp;#039;&amp;#039;kuhū&amp;#039;&amp;#039; ist eine Deutung, keine stillschweigend übernommene Drucklesung. Die Schreibweise &amp;#039;&amp;#039;śāṃkhinī&amp;#039;&amp;#039; bleibt im Sanskrit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādidevatā tasya akārākṣaravācakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvidhābhūto akārastu tatra kṛtyaṃ prakurvati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahma ist dessen erste Gottheit; sein Bezeichner ist der Laut a. Dieser zweifach gewordene Laut a vollzieht dort seine Tätigkeit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Zweifach“ wird mit Bang auf Bezeichner und Bezeichnetes bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchā yāti layaṃ jñāne jñānaṃ ca kriyayā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyā yāti layaṃ vibhvyāṃ vibhvī yāti śivātmakā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Iccha geht in Jnana auf, Jnana wiederum in Kriya. Kriya geht in Vibhvi auf; Vibhvi gelangt zu [Shakti], die Shivas Wesen hat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der letzte Bezug ist syntaktisch verkürzt und erklärend ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sve sve sthāne layaṃ yāti brahmabhāvairadhiṣṭhitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā viśvasvakāryāṇi upasaṃhṛtya gacchati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von den Zuständen Brahmas [und der folgenden Gottheiten] bestimmt, geht [Shakti] jeweils an ihrem eigenen Ort auf. Brahma zieht seine auf die Welt gerichteten Tätigkeiten zurück und geht weiter –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.76; die Zusammensetzung &amp;#039;&amp;#039;viśvasvakāryāṇi&amp;#039;&amp;#039; ist auffällig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ikārāntaṃ parasthānaṃ yatra viṣṇuḥ sa tiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra śabdaḥ pralīyeta svakāryamupasaṃharaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zur höheren Stätte, die im Laut i endet und an der Vishnu verweilt. Dort löst sich der Laut auf, nachdem er seine eigene Tätigkeit zurückgenommen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā kaṇṭhapralīnastu pūrvādhāre vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇostu tatparaṃ sthānaṃ tatra ikāra saṃsthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahma befindet sich in der vorherigen Grundlage und geht im Hals auf. Vishnus Stätte liegt darüber; dort hat der Laut i seinen Sitz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Was &amp;#039;&amp;#039;pūrvādhāra&amp;#039;&amp;#039;, „vorherige Grundlage“, räumlich genau bezeichnet, bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇuryātyapi rudrāntamukāro yatra tiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālvantaṃ tadvijānīyātsarvajantugamāgamam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Vishnu geht weiter bis zu Rudra, wo der Laut u seinen Sitz hat. Dies ist als das Ende des Gaumens zu erkennen, als Ort des Kommens und Gehens aller Lebewesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudro ’pi ceśvare yāti makāro tatra tiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhā sā samuddiṣṭā lambakasyordhvaṃ saṃsthitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rudra wiederum gelangt zu Ishvara; dort befindet sich der Laut m. Jene [Kraft] heißt Nirodha und hat ihren Sitz oberhalb des Zäpfchens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvamārganirodhinyā raudrī tena prapaṭhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyordhve nādajaṃ lakṣaṃ makārastatra gacchati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil sie den aufwärts führenden Weg hemmt, wird sie Raudri genannt. Darüber liegt das aus Nada entstandene Ziel; dorthin geht der Laut m.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivasthānaṃ tu taṃ proktaṃ yatra nādasamudbhavaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lambakasyordhvataścaiva dvau bindvau yatra tau priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Ort, an dem Nada entsteht, wird als Shivas Stätte bezeichnet. Genau oberhalb des Zäpfchens liegen die beiden Bindus, Geliebte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Shiva“ bezeichnet hier die Stufe Sadashivas; die beiden Punkte gehören zur anschließenden Visarga-Vorstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visargāntaṃ tu tatproktaṃ dvādaśāntaṃ ca bhāmini|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāntaṃ ca svarāntaṃ ca ṣoḍaśāntaṃ ca tatsmṛtam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das heißt Visarganta und Dvadashanta, Schöne; es gilt auch als Kalanta, Svaranta und Shodashanta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Namen bedeuten Ende des Visarga, Ende der Zwölf, Ende der Kalas, Ende der Vokale und Ende der Sechzehn. Sie werden als technische Stufennamen erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra cotpadyate śabdo raudrī bhinnā yadā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādo ’pi gacchate devi yatra kuṇḍalikā sthitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort entsteht der Klang, wenn Raudri durchbrochen ist. Auch Nada geht weiter, Göttin, dorthin, wo Kundalika verweilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādāntaṃ tadvijānīyadvisargādūrdhvataḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyordhve jñānaśaktistu ūrdhvasrotā manonmanī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist als Nadanta zu erkennen, oberhalb des Visarga, Geliebte. Darüber liegt die Erkenntniskraft, deren Strom nach oben führt: Manonmani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinyāntaṃ tu deveśe tatra līnā manonmanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphoṭamutpadyate tatra guruvaktrādadhaḥ priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ende der Vyapini[-Stufe], Herrin der Götter, geht Manonmani dort auf. Unterhalb des Guruvaktra entsteht dort das Aufbrechen [des Klanges], Geliebte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sphoṭa&amp;#039;&amp;#039; kann ein Aufbrechen, Hervorbrechen oder artikulatorisches Lautereignis bezeichnen; die genaue Klangqualität ist nicht gesichert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyordhve guruvaktraṃ tu brahmasthānaṃ tu tatsmṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktisthānaṃ smṛtaṃ tacca layāntaṃ tattaducyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegt das Guruvaktra, das als Brahmas Stätte gilt. Es heißt auch Stätte der Shakti und wird Layanta genannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;guruvaktra&amp;#039;&amp;#039; heißt wörtlich „Mund des Guru“; hier ist es eine innere Zielstufe. Layanta bedeutet „Ende der Auflösung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyānte tu layātītaṃ kathitaṃ tu na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa bindostu saṃcāraḥ prabuddhānāṃ varānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An dessen Ende wird Layatita gelehrt, daran besteht kein Zweifel. Dies ist der Weg des Bindu für die Erwachten, Schönantlitzige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;layātīta&amp;#039;&amp;#039; heißt „jenseits der Auflösung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprabuddhāstu ye devi nirodhinyā nirodhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ tiryaggatiḥ proktā saṃsārabhavabandhanī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Unerwachten dagegen, Göttin, werden von Nirodhini zurückgehalten. Ihr Weg nach unten wird als Bindung an das Dasein im Samsara bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tiryaggati&amp;#039;&amp;#039; kann insbesondere die Wiedergeburt als Tier bezeichnen; hier steht sie für den nicht befreienden Verlauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa cāra samākhyātaḥ pravṛtta iti sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇaṃ tu punarvakṣyed-yonestyāgaṃ bhaviṣyati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wird Bewegung genannt, weil es ständig in Gang ist. Das Ergreifen werde ich erneut erklären; [es folgt] das Loslassen seines Ursprungs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers ist syntaktisch auffällig; Reihenfolge und Verhältnis von „Ergreifen“ und „Loslassen“ bleiben unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcakāraṇakāṃ tyaktvā svacchandagatimāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa bindvātmako yogo yadā tyaktuṃ samīhate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die fünf Ursachen[-herren] losgelassen hat, erlangt einen selbstbestimmten Weg. Dies ist der Yoga, dessen Wesen Bindu ist. Wenn man das Loslassen anstrebt –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Gemeint sind Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara und Sadashiva. Fortsetzung in 1.91.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tasya bhaveddevi aṇimādiguṇāṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmasthānagatastyāgo yadā bhavati śobhane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dann entstehen die acht Fähigkeiten, beginnend mit dem Kleinwerden, Göttin. Wenn das Loslassen an Brahmas Stätte geschieht, Schöne –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;aṇiman&amp;#039;&amp;#039; gehört zu den traditionellen übernatürlichen Siddhis. Fortsetzung in 1.92.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā brahmau sahaikatvaṃ śabdasparśaṃ ca gacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayostu tyaktayostyaktvā padmajasya tu kāraṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dann werden Klang und Berührung eins mit Brahma. Sind diese beiden losgelassen, lässt man auch die Ursache des Lotosgeborenen los –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Lotosgeborene ist Brahma; die Satzkonstruktion geht in 1.93 weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryarūpo vrajedbrahmā svakāryamupasaṃhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇutattve layaṃ yāti svakāryakaraṇaiḥ saha ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahma, der die Gestalt einer Wirkung hat, geht weiter, nachdem seine eigene Tätigkeit zurückgenommen ist. Zusammen mit seinen eigenen Wirkungen und Werkzeugen geht er im Vishnu-Prinzip auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keśave parame tiṣṭhetso ’pi tyājyo janārdanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasendriyagatairbhāvaistyaktaistyakto na saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verweilt im höheren Keshava; auch dieser Janardana ist loszulassen. Indem die zum Geschmackssinn gehörigen Zustände losgelassen werden, ist er losgelassen, ohne Zweifel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Keshava und Janardana sind Namen Vishnus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keśavo ’pi layaṃ rudre vyāpārastyaktacetasaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikāranivṛtto ’sau keśavo guṇavedakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Keshava geht in Rudra auf, wenn seine geistige Tätigkeit aufgegeben ist. Von seiner Zuständigkeit zurückgetreten, ist dieser Keshava der Erkenner der Eigenschaften.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers ist grammatisch unregelmäßig; diese Zuordnung folgt dem Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudre ’ṇuḥ parame tiṣṭhadvyāpāraguṇasaṃyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudro ’pi yāti deveśe aiśvare tejarūpiṇe ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das mit den Eigenschaften der Tätigkeit verbundene einzelne Selbst verweilt im höheren Rudra. Auch Rudra geht, Herrin der Götter, zu Ishvara, dessen Gestalt aus Glanz besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindusthānaṃ tu tatproktaṃ tejorāśi vinirdeśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejātmakavibhāgaṃ tu ghrāṇavyāpārameva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das wird Bindus Stätte genannt und als eine Masse von Glanz bezeichnet: der zum Glanz gehörige Anteil und ebenso die Tätigkeit des Geruchssinns.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Gemeint sind im Stufengang Gestalt beziehungsweise Sichtbarkeit und Geruch. Die Satzform ist elliptisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etau tyaktvā vrajedūrdhvaṃ rudrasya guṇavṛttayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvaro ’pi tathā nāde śabdākhye tu sadāśive ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese beiden lässt man los und steigt über Rudras Eigenschaftsfunktionen hinaus. Ebenso [geht] Ishvara in Sadashiva auf, in Nada, das Klang genannt wird –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bangs Diskussion erwägt hier die alternative Lesung „Nichtklang“; der vorliegende Sanskrittext behält das gedruckte &amp;#039;&amp;#039;śabdākhye&amp;#039;&amp;#039; bei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhyādhikaraṇe yukto ahaṃkāraguṇānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gacchate ca tathā īśassvavyāpārasusaṃhṛtaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit dem Bereich der Einsicht verbunden und mit der Eigenschaft des Ichbewusstseins versehen. So geht der Herr weiter, nachdem seine eigene Tätigkeit völlig zurückgenommen ist –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.100.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivavidyāguṇādhāro yatraiveśaḥ sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva parame tiṣṭhedīśvaro jñānavedakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dorthin, wo der Herr Sadashiva als Grundlage der Eigenschaft des Shivawissens verweilt. Eben dadurch befindet sich Ishvara als Erkenner des Wissens im Höheren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;śivavidyā&amp;#039;&amp;#039; ist hier ein technischer Ausdruck innerhalb der Stufenlehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakṛtyamupasaṃhṛtya gacchate tu layaṃ svakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
layātītaṃ paraṃ sthānaṃ kramāt tyaktvā tu gacchati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er seine eigene Tätigkeit zurückgenommen hat, gelangt er zu seiner eigenen Auflösung. Indem er schrittweise loslässt, erreicht er die höchste Stätte jenseits der Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā viṣṇustathā rudra īśvaro ’tha caturthakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyārūpadharāḥ sarve svaguṇaṃ gṛhya gacchati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahma, Vishnu, Rudra und als vierter Ishvara: Alle tragen die Gestalt ihrer Tätigkeit, nehmen ihre eigene Eigenschaft auf und gehen weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śive līnāstu te sarve svaśaktyā hṛtavigrahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchā jñānaṃ kriyā teṣāṃ sarveṣāṃ karaṇāni tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sie in Shiva aufgegangen sind, sind ihre Körper durch ihre eigene Kraft zurückgenommen. Wille, Erkenntnis und Handlung sind ihrer aller Werkzeuge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug der letzten Zeile auf sämtliche Ursachenherren ist kontextuell; Bang bezeichnet die Passage als schwierig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavatpratisañcāraḥ kathito ’tra varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udbhave ca tathā śleṣe laye caiva pṛthakpṛthak ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie zuvor ist hier die Rückführung gelehrt, Schönantlitzige; ebenso jeweils gesondert bei Entstehung, Verbindung und Auflösung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck hat &amp;#039;&amp;#039;śleṣa&amp;#039;&amp;#039;, „Verbindung“; eine Deutung als Trennung würde eine andere Lesung voraussetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
layātītā parāśaktyā sā vibhvī śivātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādhārā sureśāni sañcaranti kramātkramam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jene höchste Shakti jenseits der Auflösung ist Vibhvi, deren Wesen Shiva ist. Dort bewegen sich die Grundlagen, Herrin der Götter, Schritt für Schritt weiter.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zuordnung von Vibhvi, höchster Shakti und Layatita ist verkürzt und mehrdeutig. „Grundlagen“ bezieht Bang auf die Ursachenherren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivo ’pi saṃhāraṃ kurute svecchayā prabhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manobindurvarārohe yo ’sau cetā mahādhvaniḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der Herr Sadashiva vollzieht nach eigenem Willen die Rücknahme. Der Geistesbindu, Schöngestaltete, ist jenes Bewusstsein, dessen Gestalt der große Klang ist –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.107.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena saṃhatamātreṇa kāṣṭhavattiṣṭhate tanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmātmako bandhastadā naṣṭo na saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sobald er zurückgenommen ist, verbleibt der Körper wie ein Holzstück. Dann ist die aus Recht und Unrecht bestehende Bindung zerstört, ohne Zweifel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Historische Beschreibung einer Auflösungsmeditation; die Aussage über den Körper gehört zum Quellentext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena naṣṭena suśroṇi gacchate paramaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadetairmahābandhairna mucyate varānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist sie zerstört, Schöngestaltete, erreicht man die höchste Stätte. Solange man von diesen großen Bindungen nicht frei ist, Schönantlitzige –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.109.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvattasya kuto mokṣaḥ ṣaḍvidhādhve ’pi śodhite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tyāgo mayā devi khyāpito vidyayā adhaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
woher sollte dann Befreiung kommen, selbst wenn der sechsfache Weg gereinigt ist? So habe ich, Göttin, das Loslassen unterhalb der Vidya erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der sechsfache Weg ist der tantrische &amp;#039;&amp;#039;ṣaḍadhvan&amp;#039;&amp;#039;. „Vidya“ bezeichnet hier eine höhere Stufe, keine beliebige Buchkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śive ’pi gacchate devi samastaguṇasaṃyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra sā kuṇḍalī śaktiramanaskā manonmanī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch zu Shiva gelangt [der Bindu], mit sämtlichen Eigenschaften verbunden, Göttin: dorthin, wo jene Kundali-Shakti als die vom Denken freie Manonmani ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitrayasamopetā bodhanī ca nirodhanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhogā rodhanī jñeyā ūrdhvagā ca prabodhanī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit drei Kräften versehen, ist sie erweckend und hemmend. Die abwärts gehende ist als die Hemmende zu erkennen, die aufwärts gehende als die Erweckende.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung der Dreizahl mit den anschließenden zwei Richtungen bleibt knapp und nicht vollständig erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvidhābhāvagatā hyekā kṛtyabhede anantatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛjate sā jagatkṛtsnamābrahmabhuvanāntikaṃ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl sie eine ist, tritt sie zweifach auf; nach der Verschiedenheit ihrer Tätigkeiten ist sie unendlich. Sie erschafft das ganze Weltall bis hin zu Brahmas Welt –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.113.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃharecca na sandehaḥ kṛtyabhedena pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmārūpā sṛjetpūrvaṃ jyeṣṭhādhārā prapālanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und zieht es auch wieder zurück, ohne Zweifel, Parvati, entsprechend ihrer verschiedenen Tätigkeiten. Als Vama erschafft sie zuerst; als Trägerin der Jyeshtha [bewirkt sie] die Erhaltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāro raudrarūpeṇa ekā eva tridhā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sātu pañcavidhā proktā aṣṭadhā navadhā tathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Gestalt der Raudri [bewirkt sie] die Auflösung. Eine einzige ist so dreifach, Geliebte. Sie wird auch als fünffach, achtfach und neunfach gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśadbhedasaṃbhinnā anantānantatāṃ gatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā eva pararūpeṇa jñātavyā vīranāyike ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In fünfzig Unterschiede aufgegliedert, geht sie in unbegrenzte Unendlichkeit über. Eben sie ist ihrer höchsten Gestalt nach zu erkennen, Führerin der Helden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā vyāptamidaṃ śeṣaṃ yatkiñciddrāṅgryaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena māyā samākhyātā jñeyarūpā tu kuṇḍalī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von ihr ist dieses Ganze durchdrungen, alles, was [wahrnehmbar ist], Geliebte. Deshalb heißt sie Maya; Kundali hat die Gestalt des Erkennbaren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die gedruckte Buchstabenfolge im ersten Halbvers (&amp;#039;&amp;#039;drāṅgryaṃ&amp;#039;&amp;#039; in der Arbeitsumschrift) ist nicht sicher gedeutet. „Wahrnehmbar“ folgt dem Zusammenhang und Bangs Deutung; diese Stelle bleibt philologisch offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra prāpto bhaveddevi unmano manavarjitaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇāṣṭakasamopetaḥ sarvajñatvādisaṃyutaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dorthin gelangt, Göttin, ist Unmana, frei vom Denken, mit den acht Eigenschaften sowie Allwissenheit und den weiteren [Fähigkeiten] versehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers beginnt auf der vorangehenden Druckseite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye dharmāḥ kāraṇe devi taiḥ saṃyukto bhavatyasau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāpi yāti layaṃ randhre śūnye padmātmake priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den Eigenschaften, die in der Ursache liegen, ist er verbunden, Göttin. Auch sie geht in der leeren, lotosförmigen Öffnung auf, Geliebte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Sie“ bezieht sich auf Shakti; die Bezüge im Stufengang sind teilweise verkürzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manātītaṃ tu taṃ sthānaṃ suṣiraṃ padmajanmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminyukto vimukto ’ṇu: svakṛtyamupasaṃhṛtaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jener Ort jenseits des Denkens ist die Höhlung des Lotosgeborenen. Das damit verbundene einzelne Selbst ist befreit, nachdem seine eigene Tätigkeit zurückgenommen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyordhve tu smṛto vyāpī nirguṇo guṇasambhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acetanaḥ sucetā ca guṇātīto mumukṣavaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber gilt [es] als allgegenwärtig, eigenschaftslos und Ursprung der Eigenschaften; ohne [begrenztes] Bewusstsein und doch vollkommen bewusst, jenseits der Eigenschaften, nach Befreiung strebend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Schlussform &amp;#039;&amp;#039;mumukṣavaḥ&amp;#039;&amp;#039; ist grammatisch nicht an den Singular angeschlossen. Die gegensätzlichen Bewusstseinsprädikate bleiben sichtbar und werden nicht zu einer einheitlichen psychologischen Aussage geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa śivaḥ paramo mokṣo vikalpātītagaḥ paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naiva puṇyamapuṇyaṃ vā sarvānandakaraḥ paraḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist Shiva, die höchste Befreiung, der Höchste jenseits unterscheidender Vorstellungen. Weder Verdienst noch Nichtverdienst [bestimmen ihn]; der Höchste bringt alle Freude hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kramayogena yogo bindvātmakaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātavyastu vipaścidbhiḥ samāsāttadudīritaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser stufenweisen Verbindung ist der Yoga, dessen Wesen Bindu ist, von Einsichtigen zu erkennen, Geliebte. Damit ist er in Kürze ausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[nādastham]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ pravakṣyāmi nādasthaṃ tu śṛṇuṣva me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādaḥ kuṇḍalinī jñeyā nābhimadhye vyavasthitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Zum Zustand im Nada:] Nun werde ich den Zustand im Nada erklären; höre mir zu. Nada ist als Kundalini zu erkennen, die in der Mitte des Nabels verweilt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die eckig geklammerte Sanskrit-Zwischenüberschrift &amp;#039;&amp;#039;nādastham&amp;#039;&amp;#039; stammt von der Herausgeberin und ist kein eigener Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirgatā brahmarandhreṇa tyaktvā tu pañcakāraṇāṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādyāśivaparyantāṃ bhittvā-d-ūrdhvaṅgatā tu sā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie tritt durch die Brahmaöffnung heraus, nachdem sie die fünf Ursachen losgelassen hat. Sie durchbricht [die Stufen] von Brahma bis Shiva und steigt nach oben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das eingeschobene &amp;#039;&amp;#039;-d-&amp;#039;&amp;#039; ist im Druck markiert und bleibt in der Umschrift erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ kriyā tathā cecchā brahmādīnāṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sve sve sthāneṣu yatkṛtyaṃ taṃ tu tyaktvā gatā tu sā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkenntnis, Handlung und Wille [gehören] Brahma und den anderen, Schönantlitzige. Die jeweilige Tätigkeit an ihren einzelnen Stätten lässt sie zurück und geht weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manobinduṃ gṛhitvā tu nirgatā vyomapañcake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāradabhraśaśiprakhyā taḍitkoṭisamujjvalā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ergreift den Geistesbindu und tritt in die fünf Räume hinaus. Sie gleicht einer herbstlichen Wolke und dem Mond und leuchtet wie zehn Millionen Blitze.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;śāradabhra&amp;#039;&amp;#039; ist im Druck auffällig verkürzt; die Übersetzung folgt dem erkennbaren Vergleich mit Herbstwolke und Mond. Koti bedeutet hier zehn Millionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uditārkakarābhāṣā pravālāṅkurasannibhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrṇātantunibhā jñeyā padmasūtranibhāthavā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie strahlt wie die Strahlen der aufgehenden Sonne und gleicht einem Korallenspross. Ihre Gestalt ist wie ein Spinnfaden oder eine Lotosfaser zu erkennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers steht auf der vorangehenden Druckseite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuhinendukarā caiva śaradīva śikhopamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāgre tu tato bindurhutāśakaṇikākṛtiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist wie ein kühler Mondstrahl und gleicht einer Lichtspitze im Herbst. An ihrer Spitze befindet sich der Bindu in der Gestalt eines Feuerfunkens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalinīva dale devi tuṣārakaṇikākṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃvidhaṃ gṛhītvā tu śeṣāṃ bandhāṃ paricchinet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Er liegt] wie auf einem Lotosblatt, Göttin, in der Gestalt eines Schneekörnchens. Hat man [ihn] so erfasst, durchtrennt man die übrigen Bindungen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers ist verkürzt; „auf einem Lotosblatt“ folgt &amp;#039;&amp;#039;nalinīva dale&amp;#039;&amp;#039;. Der Bezug auf Bindu ergibt sich aus 1.128.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visargeṇa tato hṛtsthamākṛṣya ca śanaiḥ śanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmanālagataṃ toyamambarastho vikarṣayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann zieht man durch das Aussenden ganz allmählich das im Herzen Befindliche herauf. Im Raum verweilend, zieht man das Wasser im Lotosstängel heraus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Aussenden“ übersetzt &amp;#039;&amp;#039;visarga&amp;#039;&amp;#039;. Die Rede vom Wasser gehört zur inneren Bildsprache der Passage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvyogī śarīrasthaṃ hṛdvāyumapakarṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā dīpo nivātastha-m-avicchinnagatiḥ priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso zieht der Yogi die im Körper befindliche Herzensluft heraus. Wie eine Lampe an einem windstillen Ort eine ununterbrochene Bewegung hat, Geliebte –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.132; der eingeschobene Laut &amp;#039;&amp;#039;-m-&amp;#039;&amp;#039; bleibt markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvaddevi manaḥ kāryaṃ śaktyādhārastu ekataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyaktvā tu kāraṇāṃ sarvānyadā rudragatirbhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so ist der Geist zur einzigen Grundlage der Shakti zu machen, Göttin. Wenn nach dem Loslassen sämtlicher Ursachen der Weg Rudras eintritt –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.133.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tu kuñcitau dvau tu bhruvau caiva śubhekṣaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikṣepastūrdhvataḥ kāryaḥ kuñcayeta puṭadvayam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dann sind die beiden Brauen zusammenzuziehen, Schönäugige. Man richtet sie nach oben und zieht die beiden [Lider beziehungsweise Brauenbögen] zusammen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Zuordnung von &amp;#039;&amp;#039;puṭadvaya&amp;#039;&amp;#039; ist unsicher; Bang bezieht den Ausdruck auf die Brauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūlaṃ khecarasthaṃ tu kartavyaṃ suranāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karābhyāṃ pīḍanaṃ kāryamapadvāragatasya tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Dreizack soll im Khechara[-Bereich] gebildet werden, Führerin der Götter. Mit den Händen wird Druck auf die unteren Öffnungen ausgeübt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die räumliche Bedeutung von &amp;#039;&amp;#039;khecara&amp;#039;&amp;#039; ist hier nicht ausdrücklich erklärt. Dies sind historische, nicht als heutige Übungsanleitung empfohlene Verschlussverfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhve tu gacchate śīghraṃ yatra randhraṃ tu padmajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍyāvastho bhavedevaṃ nānyathā vīranāyike ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann steigt [der Bindu] rasch zu der Öffnung des Lotosgeborenen auf. So soll [der Yogi] im Zustand der Nadi sein, auf keine andere Weise, Führerin der Helden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍyāvastho yadā jātastadā kāraṇakāṃ tyajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
recakaiḥ pūrakairyogaiḥ kumbhakaiḥ sopapattikaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist der Zustand der Nadi eingetreten, lässt man die Ursachen durch Ausatmungen, Einatmungen und sachgemäße Atemhalteverfahren des Yoga los.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kāraṇakaṃ tyaktvā yadā śaktisamo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tasya bhaviṣyeta aṇimādiguṇāṣṭakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man so die Ursachen losgelassen hat und Shakti gleich geworden ist, entstehen die acht Fähigkeiten, beginnend mit dem Kleinwerden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Eine Wirkungsbehauptung des historischen Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atītānāgatārthaṃ ca vartamānaṃ tathaiva ca|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vindate nātra saṃdeho nāḍyādhāro maheśvaraḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vergangenes, Zukünftiges und ebenso Gegenwärtiges erkennt [der so gewordene] Maheshvara, dessen Grundlage die Nadi ist; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atītaṃ ceti nābhisthaṃ vartamānaṃ hṛdisthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lambakasthaṃ bhaviṣyaṃ ca yadā śaktisamaṃ bhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vergangenes befindet sich im Nabel, Gegenwärtiges im Herzen und Zukünftiges am Zäpfchen, wenn Gleichheit mit Shakti eingetreten ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zuordnungen gehören zur tantrischen Körper- und Zeitvorstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānavijñānasaṃpannaḥ praviśecchāśvatīṃ tanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādasthaṃ kathitaṃ devi bindusthaṃ pūrvameva hi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Erkenntnis und unterscheidendem Wissen versehen, tritt man in einen ewigen Leib ein. Der Zustand im Nada ist damit erklärt, Göttin, wie zuvor der Zustand im Bindu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[cārasaṃstham]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃprataṃ cārasaṃsthaṃ tu yathā bhavati tacchṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvibhāgaṃ mahādevi yathā jñāyati tattvataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Zum Zustand der Bewegung:] Höre nun, wie der Zustand der Bewegung beschaffen ist, große Göttin, seine Einteilungen und wie er in Wahrheit erkannt wird.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die geklammerte Zwischenüberschrift ist eine Gliederung der Herausgeberin; ihre Fußnotenziffer wird nicht als Sanskrit übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśadaṅgulaṃ cāraṃ hṛtpadmādyāva tatpadaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭyādikramayogeṇa ṣoḍaśāvayavena tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bewegung vom Herzenslotos bis zu jener Stätte umfasst sechsunddreißig Fingerbreiten. Nach der Abfolge der Tuti und der weiteren [Zeiteinheiten], mit sechzehn Gliedern –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz wird in 1.143 fortgesetzt. &amp;#039;&amp;#039;tuṭi&amp;#039;&amp;#039; ist hier die in der Quelle verwendete Schreibweise der kleinen Zeiteinheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālena lakṣitavyaṃ hi prāṇāntaṃ tu dinaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatkalanarūpaṃ tu kālena kalitaṃ priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist sie durch die Zeit zu bestimmen; bis zum Ende des Prana reicht ein Tag. Dieses, dessen Wesen das Bemessen ist, wird durch die Zeit bemessen, Geliebte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Tag bezeichnet hier eine Zuordnung innerhalb des Atem- und Zeitmodells.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃcareta vibhāgena sthānātsthānāntaraṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abuddhānāṃ prabuddhānāṃ yugmasandehanirṇayaṃ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie [der Atem] nach seinen Einteilungen von einem Ort zum nächsten wandert: [Dies ist] die Klärung des Zweifels für beide, die Unerwachten und die Erwachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadmādyāvadāyāntaṃ bhāgaikaṃ tyajate tu saḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsikāgre dvitīyaṃ tu tṛtīyaṃ śaktinā yutam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Herzenslotos bis zum Ende des Ankommens lässt er einen Teil hinter sich; den zweiten an der Nasenspitze, den dritten mit Shakti verbunden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung &amp;#039;&amp;#039;āyānta&amp;#039;&amp;#039; ist auch nach Bang unklar. „Ende des Ankommens“ bleibt eine wörtliche Arbeitsdeutung; eine sichere anatomische Zuordnung wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrastho vinivarteta yāvattattvaṃ na vindati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidite tu pare śānte tatrastho ’pi na bādhyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort befindlich kehrt er zurück, solange er die Wirklichkeit nicht erkennt. Ist aber die höchste Ruhe erkannt, wird er auch dort nicht mehr gebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyādhastādyadā gacchedabudhaḥ sa tadā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdgataśca punottiṣṭhadbudhyamānaḥ sa ucyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geht er unterhalb der Shakti, so ist er unerwacht. Befindet er sich im Herzen und erhebt sich wieder, wird er ein Erwachender genannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Subjekt kann der Yogi oder der Bindu sein; der Satz lässt es offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiṃ prāpya budho jñeyo vyāpinyaṃśe prabuddhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atītaḥ suprabuddhaśca unmanatvaṃ tadā bhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat er Shakti erreicht, gilt er als erwacht; im Anteil der Vyapini erwacht er weiter. Jenseits davon ist er vollkommen erwacht; dann tritt Unmanatva ein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Unmanatva bezeichnet hier das Jenseits des begrenzten Denkens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kālaṃ na kalā cāraṃ na tattvaṃ na ca kāraṇāṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sunirvāṇaṃ paraṃ śuddhaṃ gurupāraṃkramāgatam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort gibt es weder Zeit noch Teilkraft oder Bewegung, weder Wirklichkeitsprinzip noch Ursache: [Es ist] vollkommenes Erlöschen, höchstes und reines, durch die Folge der Gurus überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ viditvā vimucyeta gatvā bhūyo na jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍadhvā adhvaṣaṭkaṃ yathā prāṇaṃ saṃsthitaṃ kathayāmi te ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dieses erkennt, wird befreit; hat er es erreicht, wird er nicht wiedergeboren. Ich erkläre dir, wie der sechsfache Weg, die Sechsergruppe der Wege, im Prana besteht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die zweite Druckzeile ist länger als ein gewöhnlicher Halbvers; ihre zusätzliche Benennung &amp;#039;&amp;#039;ṣaḍadhvā adhvaṣaṭkaṃ&amp;#039;&amp;#039; wird vollständig erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpādādyāva mūrdhāntaṃ citiḥ saṃvedanaṃ hi yaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanādhvā sa vijñeyastattvādhvānastathaiva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Bewusstsein, nämlich das Wahrnehmen von den Füßen bis zum Scheitel, ist als Weg der Welten zu erkennen; ebenso [besteht dort] der Weg der Wirklichkeitsprinzipien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalākalitasantānaṃ prāṇaṃ yaccarate sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttiśca pratiṣṭhā ca adhobhāge prakīrtitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Prana bewegt sich fortwährend in einer durch die Kalas gegliederten Folge. Nivritti und Pratishtha werden dem unteren Bereich zugeordnet –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.153. Die Kalas sind hier Stufen des sechsfachen Weges.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyā śāntistathā cordhve śāntātītā adhiṣṭhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyātītaṃ paraṃ bhāvaṃ tadūrdhve padamavyayam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vidya, Shanti und Shantatita haben ihren Sitz darüber. Jenseits davon liegt der höchste Zustand; darüber die unvergängliche Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bindukalā jñeyā nādaśaktyātmikāstu yāḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinyāśca kalā yāśca vyāptivyāpakabhedataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sind die Kalas des Bindu zu erkennen, deren Wesen Nada und Shakti ist, ebenso die Kalas der Vyapini nach der Unterscheidung von Durchdringung und Durchdringendem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zusammensetzung &amp;#039;&amp;#039;vyāptivyāpaka&amp;#039;&amp;#039; wird entsprechend dem Druck erhalten; die übliche Beziehung von Durchdrungenem und Durchdringendem erklärt den Zusammenhang, ersetzt aber nicht den Wortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇaike saṃsthitāḥ sarvāḥ prāṇānte tu layaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādhvā evamākhyāto varṇādhvānaṃ nibodhataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie alle befinden sich in einem einzigen Prana; an dessen Ende wird die Auflösung gelehrt. So ist der Weg der Kalas erklärt. Vernimm nun den Weg der Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇāḥ śabdātmakāḥ sarve jagatyasmiṃ carācare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitāḥ pañcāśabhedena śāstreṣvānantakoṭiṣu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle Laute haben Klang zum Wesen. In dieser Welt des Beweglichen und Unbeweglichen sind sie in fünfzig Unterschieden gegenwärtig, [gelehrt] in unzähligen Millionen Schriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdaḥ prāṇaḥ samākhyātastasmādvarṇāstu prāṇataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpadyanti layaṃ yānti yatra śabdo layaṃ gataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Klang wird als Prana bezeichnet; deshalb entstehen die Laute aus Prana. Sie gehen dort in Auflösung, wo der Klang sich aufgelöst hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdātīto varārohe tattvena saha yujyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktaḥ sarvagato devi dharmādharmavivarjitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer jenseits des Klanges ist, Schöngestaltete, wird mit der Wirklichkeit verbunden. Er ist befreit, allgegenwärtig, Göttin, frei von Recht und Unrecht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādho nirīkṣate bhūyaḥ śivatattve gato yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adho yāti adharmeṇa dharmeṇordhvo vrajetpunaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat er das Shiva-Prinzip erreicht, blickt er nicht mehr nach unten. Durch Unrecht geht man abwärts, durch Recht steigt man wieder auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānena dvayaṃ tyaktvā sarvagastu bhavediha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇādhvānaṃ samākhyātaṃ padādhvānamihocyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer durch Erkenntnis beide loslässt, wird schon hier allgegenwärtig. Der Weg der Laute ist erklärt; jetzt wird der Weg der Wörter dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāśiti padā ye tu vidyārāje vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padā varṇātmikāste ’pi varṇāḥ prāṇātmikāḥ smṛtāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die einundachtzig Wörter, die im König der Vidyas enthalten sind, bestehen ebenfalls aus Lauten; die Laute gelten als aus Prana bestehend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „König der Vidyas“ ist hier eine Mantrabezeichnung, kein angeführter vollständiger Mantratext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādevaṃ padāḥ sarve sthitāḥ prāṇakrameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padādhvā evamākhyātā mantrādhvānaṃ nibodha me ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb bestehen alle Wörter auf diese Weise in der Abfolge des Prana. So ist der Weg der Wörter erklärt; vernimm von mir den Weg der Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraikādaśikā yā ca sā ca śaktyā vyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa caikādaśa †tattvāntaṃ †prāṇe carati nityaśaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Elfergruppe des Mantras besteht durch Shakti. Und dieser elffache [Bestand] bewegt sich beständig im Prana bis zum †Ende der Wirklichkeitsprinzipien†.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tattvāntaṃ&amp;#039;&amp;#039; ist im Druck mit Cruces als gestört markiert. Die wörtliche Übersetzung ersetzt keine gesicherte Rekonstruktion; auch das Subjekt des zweiten Halbverses ist unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāraśca ukāraśca makāro bindureva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandra nirodhī ca nādaṃ nādāntameva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Laut a, der Laut u, der Laut m und Bindu; Halbmond, Nirodhi, Nada und Nadanta –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung der elf Glieder in 1.165.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiśca vyāpinī caiva samanaikādaśa smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanā tu tadātītā tasyātītaṃ nirāmayam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shakti, Vyapini und Samana gelten als die elf [Glieder]. Unmana liegt jenseits davon; jenseits ihrer ist das Unversehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāpyevaṃ sthitāḥ prāṇe śaktyoccāramathocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hakārastu smṛtaḥ prāṇaḥ supravṛtto halākṛtiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sind auch die Mantras im Prana gegründet. Nun wird der Aufstieg der Shakti erklärt. Der Laut h gilt als Prana, von selbst in Gang gekommen und von Pfluggestalt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;uccāra&amp;#039;&amp;#039; umfasst hier Lautäußerung und inneren Aufstieg. Die Pfluggestalt ist eine traditionelle Formzuordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāreṇa śiro yukta ukāra caraṇena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makāra mātrayā yukto varṇoccāro bhavetsphuṭām ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Kopf ist mit a verbunden, sein Fuß mit u und sein Lautmaß mit m. So wird die Äußerung des Lautes deutlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindu śiraḥsamāyogātsusvaratvaṃ prapadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādo ’sya vadanaṃ proktaṃ nādaṃ śabdamudīrayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Verbindung mit Bindu am Kopf erhält [der Laut] Wohlklang. Nada wird als sein Mund bezeichnet; Nada soll als Klang hervorgebracht werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zuordnung der Körpermetaphern folgt dem gedruckten Satz; eine konkrete neuzeitliche Lautphysiologie wird daraus nicht abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva tu yogena ātmā sa puruṣocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇvīśamārgeṇa carate sarvajantuṣu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch eben diese Verbindung wird jenes Selbst Purusha genannt. Auf dem Weg Brahmas, Vishnus und Ishas bewegt es sich in allen Lebewesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitattve layaṃ yāti vijñānenordhvato vrajet|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinīṃ samanāṃ tyaktvā unmanāyāṃ śivaṃ vrajet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es geht im Shakti-Prinzip auf und steigt durch Erkenntnis nach oben. Nachdem es Vyapini und Samana losgelassen hat, gelangt es in Unmana zu Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvagatā śaktirna caretsarvagā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyoccāraḥ samākhyātaḥ kāraṇatyāgamucyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die in das Shiva-Prinzip eingegangene Shakti bewegt sich nicht mehr; sie ist allgegenwärtig. Der Aufstieg der Shakti ist erklärt. Nun wird das Loslassen der Ursachen gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hakāraḥ prāṇaśaktyātmā akāro brahmavācakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdi tyāgaṃ bhavettasya ukāro viṣṇuvācakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Laut h hat die Kraft des Prana zum Wesen. Der Laut a bezeichnet Brahma; sein Loslassen geschieht im Herzen. Der Laut u bezeichnet Vishnu –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.173.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhatyāgaṃ bhavettasya makāro rudravācakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālumadhye tyajetso ’pi binduścaiveśvara svayam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sein Loslassen geschieht im Hals. Der Laut m bezeichnet Rudra; auch ihn lässt man mitten im Gaumen los. Bindu ist Ishvara selbst –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.174.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyāgaṃ tasya bhruvormadhye nādavācya sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭādyāva mūrdhāntaṃ tyāgaṃ tasya vidhīyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sein Loslassen geschieht zwischen den Brauen. Sadashiva wird durch Nada bezeichnet; sein Loslassen wird von der Stirn bis zum Scheitel vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktistu vyāpinī samanā tāsāṃ vācyaḥ śivo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhni madhye tyajecchakti tadūrdhve vyāpinīṃ tyajet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shakti, Vyapini und Samana: Ihr Bezeichnetes ist Shiva. Mitten im Scheitel lässt man Shakti los, darüber Vyapini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanā unmanā tyajya tataścaiva layaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmasūkṣmatarairbhāvairevameva tyajetpriye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem Samana und Unmana losgelassen sind, gilt das Folgende als Auflösung. Durch immer feinere Zustände lässt man auf diese Weise los, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlasthūlatarairbhāvairnānāsiddhiphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmātyantaparaṃ bhāvamabhāvaṃ sa vidhīyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Immer gröbere Zustände gewähren die Früchte verschiedener Siddhis. Der äußerst feine, höchste Zustand wird als Nichtsein bestimmt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Aussage setzt die Gegenüberstellung des vorigen Verses fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanatvaṃ paraṃ bhāvaṃ sthūlā tasya pare matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāparaṃ punaḥ śūnyamasparśaṃ ca tathā param ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unmanatva ist der höchste Zustand; gegenüber ihm gelten die anderen als grob. Unter ihm liegen wiederum Leere und ebenso das Unberührbare als höherer [Bereich] –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aufzählung setzt sich in 1.179 fort. Der Druck hat &amp;#039;&amp;#039;asparśa&amp;#039;&amp;#039;, „nicht berührbar“; Bangs Stufentabelle deutet &amp;#039;&amp;#039;sparśa&amp;#039;&amp;#039;, Berührung. Diese Unsicherheit bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdaṃ jyotistathā mantrā kāraṇāṃ bhuvanāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhūtātmabhuvanāḥ kāraṇaiḥ samadhiṣṭhitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Klang, Licht, Mantras, Ursachen und Welten. Die Welten bestehen aus den fünf Elementen und werden von den Ursachen beherrscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanā dhyāyate yastu vakṣyamāṇaikarūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvaneśatvamāpnoti śivaṃ dadhyāttu tanmayam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die Welten in der einen, noch zu erklärenden Gestalt meditiert, erlangt die Herrschaft über die Welten. Dann meditiert man Shiva als damit wesenseins.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Wirkungsbehauptung des Textes; die Konstruktion des ersten Halbverses ist verkürzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādikāraṇānāṃ ca sādhane vigrahaṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktalakṣaṇaṃ yacca tanmayatvamavāpnuyāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Verwirklichung der Ursachen, Brahma und der anderen, vergegenwärtigt man sich ihre Gestalt mit den zuvor genannten Merkmalen und erlangt die Wesenseinheit mit ihnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraiśca mantrasiddhistu japahomārcanāllabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktarūpaṃ kadhyānātsidhyate nātra saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei den Mantras erlangt man Mantravollendung durch Rezitation, Feueropfer und Verehrung. Durch Meditation der zuvor genannten Gestalt wird sie verwirklicht; daran besteht kein Zweifel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das gedruckte &amp;#039;&amp;#039;kadhyānāt&amp;#039;&amp;#039; ist auffällig; die Deutung „durch Meditation“ ist kontextuell, ohne Änderung des Sanskrit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotirdhyānāttu yogīndro yogasiddhimavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmayatvaṃ yadā yāti yogīnāmadhipo bhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Meditation über das Licht erlangt der Fürst der Yogis die Vollendung des Yoga. Wenn er damit wesenseins wird, wird er zum Herrn der Yogis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdadhyānācca śabdātmā vāṅmayāpūrako bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśadhyānācca sparśātmā jagataḥ kāraṇo bhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Meditation über Klang wird man klangwesentlich und mit Sprache erfüllt. Durch Meditation über Berührung wird man berührungswesentlich und zur Ursache der Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyadhyānācca ca śūnyātmā vyāpī sarvagato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanādhyānayogena yogī sarvajñatāṃ vrajet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Meditation über Leere wird man leerheitswesentlich, durchdringend und allgegenwärtig. Durch die meditative Verbindung mit Samana gelangt der Yogi zur Allwissenheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sarvajñatām&amp;#039;&amp;#039;, „zur Allwissenheit“, ist eine von Bang nach der Parallelstelle eingerichtete Lesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanyantaṃ paraṃ sūkṣmamabhāvaṃ bhāvayetsadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvendriyamanātītamalakṣyaṃ bhāvamucyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Stets meditiert man den höchsten, feinen Nichtseinszustand bis zum Ende der Unmani. Er wird als ein Zustand bezeichnet, der jenseits aller Sinne und des Denkens und kein Wahrnehmungsziel ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhāvabhāvabhāvena bhāvaṃ kṛtvā nirāmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvopādhivinirmuktamabhāvaṃ labhate padam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem man durch die Vergegenwärtigung von Sein und Nichtsein einen unversehrten Zustand herstellt, erreicht man die Stätte des Nichtseins, frei von allen begrenzenden Bedingungen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Häufung von &amp;#039;&amp;#039;abhāva&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;bhāva&amp;#039;&amp;#039; ist mehrdeutig; die Übersetzung ist eine kontextuelle Arbeitsdeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa te kāraṇatyāgaṃ kālatyāgaṃ nibodhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭiṣoḍaśasaṃkhyāyā prāṇastu samudāhṛtaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist für dich das Loslassen der Ursachen. Vernimm das Loslassen der Zeit: Der Prana wird als eine Anzahl von sechzehn Tutis beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭidvayaṃ samāśrutya ekaiko bhairavaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahorātravibhāgena te tu yānti varānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je ein Bhairava gilt als auf einem Paar von Tutis beruhend. Nach der Einteilung in Tag und Nacht bewegen sie sich, Schönantlitzige –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.190; die sechzehn Tutis ergeben acht Paare.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamaṃ tu paraṃ devaṃ tasya tejāduddanti te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakālaṃ tyajetprāṇe tathā te kathayāmyaham ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zum neunten, höchsten Gott; aus seinem Glanz treten sie hervor. Wie man im Prana die gesamte Zeit loslässt, das erkläre ich dir.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text hat eine auffällige Verbform &amp;#039;&amp;#039;uddanti&amp;#039;&amp;#039;. Die Richtung zum neunten Gott und das Hervortreten aus seinem Glanz bleiben als zwei Aussagen erhalten; Bangs Deutung weicht hier teilweise ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭayaḥ ṣoḍaśā yāstu kālasya karaṇāstu te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaiḥ susaṃsthitakāleṣu sarvaṃ carati vāṅmayam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sechzehn Tutis sind die Werkzeuge der Zeit. Durch sie bewegt sich in den wohlgeordneten Zeitabschnitten die gesamte Sprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭirlavo nimeṣaśca kāṣṭhā caiva kalā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muhūrtaśca ahorātraṃ pakṣa māsa ritustathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tuti, Lava, Augenblick, Kashtha, Kala, Muhurta, Tag und Nacht, Monatshälfte, Monat und Jahreszeit –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Liste der Zeitmaße wird in 1.193 fortgesetzt; moderne Sekundenwerte werden nicht stillschweigend ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayanaṃ vatsaraṃ caiva yuga manvantaraṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpaścaiva mahākalpaḥ śaktyante tu parityajet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Halbjahr, Jahr, Yuga, Manvantara, Kalpa und Mahakalpa. Diese lässt man am Ende der Shakti[-Stufe] los.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinyaṃśe paraḥ kālassa tadaṅgī parityajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa saptadaśamo jñeyaḥ parārdhaḥ parataḥ sthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Anteil der Vyapini liegt die höchste Zeit, mit deren Gliedern versehen; man lässt sie los. Sie ist als die siebzehnte zu erkennen. Darüber befindet sich Parardha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Parardha bezeichnet hier die nächste, achtzehnte Zeitstufe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa cāṣṭadaśamo kālaḥ samanānte parityajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakālantu kālasya vyāpakaḥ paramo ’vyayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese achtzehnte Zeit lässt man am Ende der Samana los. [Die höchste Zeit] durchdringt stets die Zeit; sie ist die höchste, unvergängliche.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Ausdruck des zweiten Halbverses ist grammatisch auffällig. Die Beziehung zwischen den Zeitstufen ist kontextuell gedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanyante parā yojyā kālastatra na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ nityodito vyāpī nādarūpe na saṃtyajet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ende der Unmani ist die Höchste zu verbinden; dort gibt es keine Zeit. Stets, ewig hervorgegangen und durchdringend, ist [dies] in der Gestalt des Nada nicht aufzugeben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug des weiblichen &amp;#039;&amp;#039;parā&amp;#039;&amp;#039; sowie die Syntax des zweiten Halbverses sind unsicher. Bang erwägt höchste Sprache beziehungsweise eine andere Lesung für den höchsten Shiva. Keine davon wird als gesicherter Wortlaut eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacca nityodito prāpyastatsamo jāyate sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālatyāgaṃ bhavedevaṃ śūnyabhāvamathocyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das ewig Hervorgegangene ist zu erreichen; [der Yogi] wird ihm für immer gleich. So geschieht das Loslassen der Zeit. Nun wird der Zustand der Leere erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaśūnyamadhaḥśūnyaṃ madhyaśūnyaṃ tṛtīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyatrayāvalambeta adhordhvamadhyataḥ punaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die obere Leere, die untere Leere und als dritte die mittlere Leere: Auf diese drei Leeren stützt man sich, unten, oben und wiederum in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthaṃ vyāpinīśūnyaṃ samanā cātra pañcamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanyāyā tathā ṣaṣṭhaṃ ṣaḍete sāmayāḥ sthitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vierte ist die Leere der Vyapini, die fünfte hier Samana, die sechste entsprechend Unmani. Diese sechs bestehen mit einer Beeinträchtigung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sāmaya&amp;#039;&amp;#039; wird als „mit Beeinträchtigung“ verstanden, nicht als abschließende höchste Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvenādhiṣṭhitāḥ sarve sāmayāpi phalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭ śūnya tāni saṃtyajya saptame tu layaṃ kuru ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle sind von Wirklichkeit getragen und gewähren Früchte, auch wenn sie beeinträchtigt sind. Lass diese sechs Leeren los und vollziehe die Auflösung in der siebten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchūnyaṃ tu paraṃ sūkṣmaṃ sarvāvasthavivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśūnyaṃ śūnyamityuktaṃ śūnyaṃ cābhāva ucyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Leere ist die höchste und feinste, frei von sämtlichen Zuständen. Das Nichtleere wird Leere genannt; Leere wird auch Nichtsein genannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die paradoxe Wortwahl bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhāvaṃ tatsamuddiṣṭaṃ yatra bhāvā kṣayaṃ gatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattāmātraṃ paraṃ śāntaṃ tatkathaṃ kimavasthitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Nichtsein wird das bezeichnet, worin die Zustände vergangen sind. [Es ist] reines Sein, höchstes und friedvolles. Wie ist das, und auf welche Weise besteht es?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatra na nādastu sthūlānye ’pi vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tatra paraḥ śūnyaḥ sarvaṃ vyāpya vyavasthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo weder Nada noch die anderen groben [Formen] bestehen, dort besteht die höchste Leere und durchdringt alles.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verneinung steht ausdrücklich bei &amp;#039;&amp;#039;nāda&amp;#039;&amp;#039;; ihre Erstreckung auf die folgenden groben Formen ist eine Deutungsentscheidung. Die Übersetzung folgt hier Bang S. 303–304. Eine Lesart mit weiterhin bestehenden groben Formen ist syntaktisch ebenfalls erwägenswert; der Sanskrittext wird nicht verändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva vyāpya sthūlāni sthūlo ’pādhivaśādbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmasthūlaprabhedena sa evaṃ saṃvyavasthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem eben sie das Grobe durchdringt, wird sie unter dem Einfluss begrenzender Bedingungen grob. So besteht sie in der Unterscheidung von fein und grob.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ prāpya tatsamatvaṃ ca bhavate nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyavādaṃ samākhyātaṃ tvatpriyārthaṃ surārcite ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sie erreicht, wird ihr gleich, daran besteht kein Zweifel. Die Lehre der Leere ist zu deiner Freude erklärt, von den Göttern Verehrte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;śūnyavāda&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier die im Tantrasadbhava erläuterte Lehre; der Ausdruck allein beweist keine Gleichheit mit buddhistischen Lehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃprataṃ śaktisaṃsthaṃ tu yathā bhavati tacchṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avarṇavarṇayogena yathā sā saṃsthitānaghe ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre nun, wie der Zustand der Shakti beschaffen ist und wie sie ohne Laute und mit Lauten verbunden besteht, Makellose.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhaṃ kathayiṣyāmi niścayena sulocane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaṃ ye kathitā mantrā saptakoṭirasaṃkhyayā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies werde ich dir bestimmt erklären, Schönäugige. Die Mantras, die zuvor in einer Anzahl von sieben Koti gelehrt wurden –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sieben Koti sind siebzig Millionen: eine traditionelle Mantra-Zahl, keine Zählung der hier erhaltenen Verse. Fortsetzung in 1.208.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gopitāste purā devi varṇarūpāvatāritāḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena te na prasiddhayanti japtā: koṭiśatairapi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wurden früher verborgen, Göttin, und in Lautgestalt herabgebracht. Deshalb werden sie nicht wirksam, selbst wenn sie hundert Koti Male rezitiert werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hundert Koti entsprechen einer Milliarde. Dies ist die Begründung des Textes für die folgende Shakti-Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ jīvabhūtā tu yā smṛtā śaktiravyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā hīnā varārohe niṣphalāḥ śaradāmbudāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jene unvergängliche Shakti gilt als das Leben der Mantras. Ohne sie sind diese unfruchtbar wie Herbstwolken, Schöngestaltete.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devānāṃ ca ṛṣīṇāṃ ca yakṣagandharvakinnarām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhānāṃ nāgasaṃghānāmeteṣāṃ yogināṃ nṛṇām ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Dies betrifft die Mantras] der Götter, Seher, Yakshas, Gandharvas und Kinnaras, der Siddhas, der Nagascharen, der Yogis und der Menschen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Genitivreihe kann zu 1.209 oder 1.211 gezogen werden. Die Übersetzung markiert ihren syntaktisch ergänzten Anschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ tu gopitaṃ bhadre bhaktihīnā narādhamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na jānanti guruṃ devaṃ śāstroktasamayāṃstathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor ihnen wurde [ihre Kraft] verborgen, Gütige. Die schlechtesten Menschen ohne Hingabe kennen weder den Guru noch den Gott noch die in den Schriften gelehrten Verpflichtungen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Abgrenzung der beiden Sätze ist unsicher; sie folgt der von Bang diskutierten Möglichkeit. Die wertende Bezeichnung gehört zur historischen Sprecherrede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dambhakauṭilyaniratā laulyārthe kriyavarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kāraṇārthena mayā vīryaṃ pragopitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind Heuchelei und Hinterlist ergeben, auf Begierde aus und ohne [rechte] Ritualhandlung. Aus diesem Grund habe ich die Kraft verborgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena guptena deveśe śeṣā varṇāstu kevalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāsātu mātṛkā devi parā tejasamanvitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da sie verborgen ist, Herrin der Götter, bleiben allein die Laute zurück. Jene höchste Matrika, Göttin, die mit Glanz versehen ist –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.214.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā vyāptaṃ jagatkṛtsnamābrahmabhuvanāntikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrasthaṃ tu yadā devi vyāpitvena surārcite ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durchdringt das ganze Weltall bis hin zu Brahmas Welt. Wenn [alles] dort besteht, Göttin, durch ihr Durchdringen, von den Göttern Verehrte –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug von &amp;#039;&amp;#039;tatrastham&amp;#039;&amp;#039;, „dort befindlich“, ist nicht eindeutig; die Übersetzung folgt dem Zusammenhang mit dem Weltall und der Matrika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avarṇastho yathā varṇasthitaḥ sarvagataḥ prabhuḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā te kathayiṣyāmi nirṇayārthaṃ surārcite ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie der allgegenwärtige Herr ohne Laute und in den Lauten gegenwärtig ist, das werde ich dir zur Klärung erklären, von den Göttern Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāsā śaktiḥ parā sūkṣmā nirācāreti kīrtitā|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdbinduṃ veṣṭayitvā tu prasuptabhujagākṛtiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jene höchste, feine Shakti wird als untätig bezeichnet. Sie umschlingt den Herzensbindu und hat die Gestalt einer schlafenden Schlange.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;nirācāra&amp;#039;&amp;#039; kann hier Untätigkeit beziehungsweise einen Zustand ohne äußeren Vollzug bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra suptā mahābhāge na kiñcinmanyate ume |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrāgniravinakṣatrairbhuvanāni caturdaśaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort schläft sie, Hochbegnadete, und denkt an nichts, Uma. Den Mond, das Feuer, die Sonne, die Sterne und die vierzehn Welten –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.218.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udare kṣipya sā devi viṣamūrcchevatā gatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabuddhā sā ninādena pareṇa jñānarūpiṇā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hat sie in ihren Bauch aufgenommen, Göttin, und ist wie in eine Ohnmacht durch Gift versunken. Durch den höchsten Widerklang, dessen Gestalt Erkenntnis ist, wird sie erweckt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das auffällige Kompositum &amp;#039;&amp;#039;viṣamūrcchevatā&amp;#039;&amp;#039; wird mit Bang als Vergleich verstanden; eine physische Vergiftung wird damit nicht als Übung vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mathitā codarasthena bindunā varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvaddhi bhramavegena mathanaṃ śaktivigrahe ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der in ihrem Bauch befindliche Bindu versetzt sie in wirbelnde Bewegung, Schönfarbige. Zunächst vollzieht sich durch die Geschwindigkeit dieses Kreisens das Quirlen in Shaktis Leib.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;mathana&amp;#039;&amp;#039;, Quirlen oder Aufrühren, ist ein Bild der Entfaltung; seine mögliche rituelle Anwendung wird hier nicht rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhede tu prathamotpanne bindu vai tejavarcasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena bindormathitvā tu kalā sūkṣmā tu kuṇḍalī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die erste Unterscheidung entstanden ist, besitzt der Bindu leuchtenden Glanz. Von diesem Bindu aufgequirlt, [wird] Kundali zur feinen Kala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Kasusformen sind auffällig; der passive Bezug „aufgequirlt“ ist kontextuell erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣkalamayo binduḥ śaktyodaragataḥ prabhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mathyamanthanayogena ṛjutvā jāyate ’grataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Herr Bindu besteht aus vier Kalas und befindet sich in Shaktis Bauch. Durch die Verbindung von Aufgequirltem und Quirl entsteht zunächst eine gerade Form.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;mathyamanthanayogena&amp;#039;&amp;#039; ist Bangs nach späteren Zitaten eingerichtete Lesung, nicht die übereinstimmende Lesung ihrer drei Handschriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhā śaktiḥ smṛtā sā tu bindudvayavimadhyagā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindunā kṣobhamāyātā rekhaivāmṛtakuṇḍalī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Shakti heißt Jyeshtha und verläuft mitten zwischen zwei Bindus. Vom Bindu in Bewegung versetzt, wird Amritakundali gleichsam zu einer Linie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rekhinī nāma sā jñeyā ubhaubinduvimadhyagā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛpathā sā samākhyātā raudrī nāmena gīyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist als Rekhini, die Linienförmige, zu erkennen und verläuft zwischen den beiden Bindus. Sie wird als die Dreipfadige bezeichnet und mit dem Namen Raudri besungen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck hat die auffällige Form &amp;#039;&amp;#039;tṛpathā&amp;#039;&amp;#039;, hier nach dem erkennbaren Bezug auf drei Wege übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhī sā samuddiṣṭā mokṣamārganirodhinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaśāṅkaśakalākāra ambikā cārdhacandrikā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie heißt Nirodhi, die den Weg zur Befreiung hemmt. Ambika hat die Gestalt eines Mondstücks und ist die Halbmondförmige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zuordnung der Hemmung ist im fortlaufenden Sanskrit nicht so eindeutig abgegrenzt wie in manchen späteren Systematisierungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekā eva parā śakti tridhā sā tu prajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebhyo yuktaviyuktebhyaḥ saṃjātā navavargajā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchste Shakti ist eine einzige; sie entsteht jedoch dreifach. Aus deren Verbindungen und Trennungen geht sie als die aus neun Gruppen Entstandene hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navadhā tusmṛtāsātu navavargopalakṣitā|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamantragatā devi sadyādibhiryathākramam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gilt als neunfach und ist durch neun Lautgruppen gekennzeichnet. In den fünf Mantras, Göttin, beginnend mit Sadya, befindet sie sich der Reihe nach.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Sadya“ verweist auf Sadyojata; die anderen vier Mantras werden in diesem Vers nicht ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena pañcavidhā proktā jñātavyā suranāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaradvādaśagā devi dvādaśasthā udāhṛtā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher ist sie als die fünffach Gelehrte zu erkennen, Führerin der Götter. In den zwölf Vokalen gegenwärtig, Göttin, wird sie als Zwölffache bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akārādikṣakārāntā sthitā pañcāśabhedataḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāṇavā hṛdeśasthā kaṇṭhe jñeyā dvirāṇavā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von a bis ksha besteht sie in fünfzig Unterschieden. Im Herzensbereich ist sie einlautig; im Hals ist sie als zweilautig zu erkennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Formen &amp;#039;&amp;#039;ekāṇavā&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;dvirāṇavā&amp;#039;&amp;#039; werden als Lautstufen gedeutet; es wird kein fehlender Mantra ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turāṇavā tu vijñeyā jihvāmūle yadā sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvāgre varṇaniṣpattirbhavatī tu na saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sie an der Zungenwurzel liegt, ist sie als dreilautig zu erkennen. An der Zungenspitze entstehen die artikulierten Laute, ohne Zweifel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;turāṇavā&amp;#039;&amp;#039; ist eine auffällige Form; die Deutung als dritte Lautstufe folgt dem Zusammenhang und Bang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śabdasya niṣpatti śabdavyāptaṃ carācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śire raudrī nyasetpūrvaṃ vaktre vāmā prakīrtitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So entsteht der Klang; vom Klang ist das Bewegliche und Unbewegliche durchdrungen. Zuerst ordnet man Raudri dem Kopf zu; Vama wird dem Mund zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambikā bāhurityuktā jyeṣṭhā caivāyudhaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭho hi samākhyāta vyāpakaḥ parameśvaraḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ambika wird als Arm bezeichnet, Jyeshtha als Waffe. Shrikantha heißt der Durchdringende, der höchste Herr.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Körper- und Waffenmetaphern gehören zur Anordnung der Lautkräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā hyekaṃ tathā sarve ṣoḍaiva mahānilāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaviṃśatataḥ paścāttasyordhve tu nava smṛtā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie [dieser] einer ist, so [entfaltet sich] alles: sechzehn große Winde, danach fünfundzwanzig und darüber nochmals neun.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck hat &amp;#039;&amp;#039;ṣoḍaiva&amp;#039;&amp;#039;, eine verkürzte Form. Bang versteht sechzehn Vokale, fünfundzwanzig Verschlusslaute und neun weitere Laute; so ergibt sich die Fünfzigzahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kramayogeṇa pañcāśānāṃ samudbhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitā devadevena kāryakāraṇabhedataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dieser Abfolge entsteht die Gruppe der fünfzig. Vom Gott der Götter wurde sie nach der Unterscheidung von Wirkung und Ursache gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dvādaśasāhasre pṛthaguddhāra kīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmāni rudrasaṃghasya sūcitānīha pārvati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist im Zwölftausender die gesonderte Herauslösung [der Laute] erklärt. Die Namen der Rudraschar werden hier angedeutet, Parvati.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Welche Schrift mit dem „Zwölftausender“ gemeint ist, ist nach Bang nicht sicher. Die Angabe wird nicht als Umfangsnachweis der vorliegenden Datei verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete ’pi vyāpakā nityā śabdākārā guṇānvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācyavācakabhedo yo navebhyaḥ parata sthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch diese sind ewig durchdringend, klanggestaltig und mit Eigenschaften versehen. Die Unterscheidung von Bezeichnetem und Bezeichnendem liegt jenseits der neun [Glieder].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug der Neunzahl ist knapp und mehrdeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyavahārārthaṃ mayā sṛṣṭā śabdaviśleṣaṇaṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca rudrairvinā śabdo nārtho nāpi ca tairgatiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den alltäglichen Umgang habe ich [sie] zur Aufgliederung des Klanges geschaffen. Ohne die Rudras gibt es keinen Klang, keinen Sinn und auch keinen durch sie [getragenen] Verlauf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers ist syntaktisch auffällig; &amp;#039;&amp;#039;sṛṣṭā&amp;#039;&amp;#039; wird verbal als „geschaffen“ aufgefasst. Bang deutet teilweise anders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīraṃ śabdarāśaistu pañcāśāṃśaissamujjvalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrapañcaśikāḍhyeṣānmātṛkātra prapadyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Leib erstrahlt durch die Klangfülle mit ihren fünfzig Anteilen. Aus diesen fünfzig Rudras geht hier die Matrika hervor.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zusammensetzung &amp;#039;&amp;#039;rudrapañcaśikāḍhyeṣānmātṛkātra&amp;#039;&amp;#039; ist sprachlich schwierig; die Übersetzung gibt ihren erkennbaren Zusammenhang wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāddevi vijānīyātsarvaṃ tanmātṛkodbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na mātṛkātparaṃ saṃjñā na mantro mātṛkātparam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum, Göttin, ist zu erkennen, dass all dies aus der Matrika entsteht. Es gibt keine Benennung über die Matrika hinaus und keinen Mantra jenseits der Matrika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlasūkṣmavibhāgena mātṛkādehasambhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra cotpadyate śabda layaṃ tatraiva gacchati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach grober und feiner Unterteilung entsteht der Leib der Matrika. Wo der Klang entsteht, dort löst er sich wieder auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalamadhye yathā bindurutpannaśca vinaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvadeva hi śabdātmā manabindaurvilīyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Tropfen mitten im Wasser entsteht und vergeht, so löst sich das Klangwesen im Geistesbindu auf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die gedruckte Form &amp;#039;&amp;#039;manabindaur&amp;#039;&amp;#039; ist unregelmäßig; der Bezug auf den Geistesbindu ist kontextuell.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śire raudrī parityajya jyeṣṭhāmāyudhamucchṛjet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambikā bāhudeśe tu vaktraṃ tyaktvā vyavasthitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man lässt Raudri im Kopf los und gibt Jyeshtha als Waffe auf. Ambika [wird] im Armbereich [losgelassen], und [Vama] am Mund wird aufgegeben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers ist elliptisch; Vama ist aus 1.230 ergänzt. Das Druckverb &amp;#039;&amp;#039;mucchṛjet&amp;#039;&amp;#039; ist auffällig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalā kuṇḍalī jñeyā nānyaṃ kiñcitpradṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tu bhavate nāśamutpattiśca tathaiva hi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allein Kundali ist zu erkennen; nichts anderes wird sichtbar. Auf diese Weise geschehen das Vergehen und ebenso das Entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpattiṃ ca vināśaṃ tu yo jñāyati varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa bhavecchaktimānvīro yathā tvañca priyā mama ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Entstehung und Vergehen erkennt, Schönantlitzige, wird ein machtvoller Held, so wie du, meine Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavate sādhakendrastu pūjyā pūjyatamo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmā brahmā smṛto bhadre jyeṣṭhā viṣṇu prakīrtitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er wird zum Herrn der Übenden, zum Verehrungswürdigsten unter den Verehrten. Vama gilt als Brahma, Gütige; Jyeshtha wird als Vishnu bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudrī rudro varārohe †ambikāryeśvaro†viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyoga śabdarūpastu śivo nādātmakaḥ paraḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Raudri ist Rudra, Schöngestaltete; †Ambika [ist Ishvara]†, so erkennen sie. Ihre Verbindung hat Klanggestalt; der höchste Shiva hat Nada zum Wesen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Ausdruck &amp;#039;&amp;#039;ambikāryeśvaro&amp;#039;&amp;#039; ist bereits im Druck als gestört markiert. „Ambika ist Ishvara“ ist nur eine kontextuelle Arbeitsdeutung; auch „Ishvara als Wirkung Ambikas“ wird von Bang erwogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca kāraṇakā devi vyāpakatve vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇe varṇe pradṛśyante śaktayaśca tathaiva hi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die fünf Ursachen, Göttin, bestehen als Durchdringende. Sie erscheinen in jedem einzelnen Laut und ebenso die Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchā raudrī samākhyātā jñānā vāmā prakīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyā jyeṣṭhā samuddiṣṭā jñeyā-m-ambā śubhekṣaṇe ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Raudri wird als Wille bezeichnet, Vama als Erkenntnis. Jyeshtha heißt Handlung; Amba ist zu erkennen, Schönäugige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Womit Amba gleichgesetzt wird, fehlt im Sanskrit. Eine Ergänzung als Vibhvi wäre eine Vermutung und wird hier nicht eingesetzt. Das eingeschobene &amp;#039;&amp;#039;-m-&amp;#039;&amp;#039; bleibt markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udayo vāmayā jñeyo jyeṣṭhā madhyadinaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyā raudrī tu vijñeyā tadaivāstamanaṃ bhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Aufgang ist durch Vama zu erkennen; Jyeshtha gilt als Mittag. Raudri ist als Dämmerung zu erkennen; darauf erfolgt der Untergang.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bangs Zuordnung des Untergangs zu Ambika ist aus dem Viererschema erschlossen; der Name steht nicht im Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
recako vāmayā proktaḥ pūrako jyeṣṭhayā viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhako raudryā jñeya svabhāvasthastha ambikā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ausatmung wird Vama zugeordnet, Einatmung wird durch Jyeshtha erkannt. Atemhalten ist durch Raudri zu verstehen; Ambika befindet sich im eigenen natürlichen Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḍā vāmā samākhyātā raudrī piṅgalasaṃjñake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumṇā jyeṣṭhagā †śakti viṣṇaveva †nigadyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ida wird als Vama bezeichnet, Raudri mit dem Namen Pingala. Sushumna gehört zu Jyeshtha; †Shakti wird als Vishnu bezeichnet†.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Schluss ist im Druck als gestört gekennzeichnet. Die wörtliche Arbeitsübersetzung klärt die widersprüchliche Zuordnung nicht; keine stillschweigende Ersetzung durch Ambika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udbhave kuṇḍalī jñeyā vāmā sā samudāhṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśleṣasthāstathā jyeṣṭhā laye raudrī nigadyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Entstehen ist Kundali zu erkennen; sie wird Vama genannt. Jyeshtha befindet sich in der Trennung, Raudri wird der Auflösung zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
layātītā tathā ambā jñātavyā suranāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhisthā kuṇḍalī jñeyā prasuptabhujagākṛtiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Amba ist als jenseits der Auflösung zu erkennen, Führerin der Götter. Kundali sitzt im Nabel und hat die Gestalt einer schlafenden Schlange.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhasthānordhvato raudrī yatra rudro jagatpatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravāhe jyeṣṭhagā madhye bindudvayavimadhyagā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Raudri liegt oberhalb des Halsortes, wo Rudra, der Herr der Welt, ist. Im Strom in der Mitte befindet sich Jyeshtha, mitten zwischen zwei Bindus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambikā brahmarandhrasthā jñātavyā tattvavedinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śamanā kuṇḍalī jñeyā jāgrāvasthā prakīrtitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Kenner der Wirklichkeit erkennt Ambika in der Brahmaöffnung. Die beruhigende Kundali wird als Wachzustand bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;jāgrāvasthā&amp;#039;&amp;#039; ist die gedruckte, verkürzte Form der Bezeichnung des Wachens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhā svapnagatā caiva raudrī conmanakārikā|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣuptākhyaṃ padaṃ devi unmanaṃ tu taducyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jyeshtha geht in den Traum; Raudri bewirkt Unmana. Die Stätte, die Tiefschlaf heißt, Göttin, wird Unmana genannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Unmana ist hier dem Tiefschlaf zugeordnet; dies wird nicht mit anderen Stufenschemata des Textes vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambikā unmanātītā turyasthānagatā śubhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍalī prathamā jñeyā dvitīyā tu manonmanī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die glückverheißende Ambika ist jenseits von Unmana und befindet sich in der vierten Stätte. Die erste ist als Kundali zu erkennen, die zweite als Manonmani.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die „vierte“ ist Turiya. Im zweiten Halbvers beginnt eine neue Namensreihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindvī nāma tṛtīyā tu triśaktikalitaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udbhave caiva viśleṣe laye caiva tṛtīyakā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die dritte heißt Bindvi; die Welt ist durch drei Shaktis gegliedert: beim Entstehen, bei der Trennung und als dritte bei der Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
layātītaṃ paraṃ śāntaṃ sarvagaṃ parameśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyākāraṇanirmuktaṃ heyopādeyavarjitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jenseits der Auflösung ist der höchste, friedvolle, allgegenwärtige höchste Herr, frei von Tätigkeit und Ursache, ohne etwas Aufzugebendes oder Anzunehmendes –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.259.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā caiva varārohe na bhūyo janmamāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇaṃ kuṇḍalisthasya jñātavyaṃ tu vipaścitaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wer ihn erkennt, Schöngestaltete, erlangt keine weitere Geburt. Die Einsichtigen sollen das Ergreifen dessen kennen, was in Kundali verweilt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers leitet zur nächsten Übungsschilderung über.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmiṣantu yathā khasthaḥ paśyate śakuniḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣipramākarṣayedyadvadvegena mahatena tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Vogel im Luftraum seine Beute sieht, Geliebte, und sie rasch mit großer Geschwindigkeit an sich zieht –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers steht auf der vorangehenden Druckseite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvadeva hi yogīndro manobindūpakarṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā śaro nalīnastho yantreṇātāḍya dhāvati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so zieht der Fürst der Yogis den Geistesbindu herauf. Wie ein Pfeil in einem Rohr, durch einen Mechanismus angestoßen, dahinschießt –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;nalīna&amp;#039;&amp;#039; ist unsicher; „Rohr“ ist eine mögliche Deutung des Abschussgeräts, keine gesicherte Rekonstruktion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā bindurvarārohe uccāreṇa tu dhāvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khasthaḥ khaṃ karaṇaṃ kṛtvā khamukhaṃ yojya khaḥ śire ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so läuft der Bindu, Schöngestaltete, durch den Uccara. Im Raum befindlich macht man den Raum zum Werkzeug und verbindet die Raumöffnung mit dem Raum am Scheitel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Raumchiffren &amp;#039;&amp;#039;kha&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;khamukha&amp;#039;&amp;#039; sind mehrdeutig; die innere Zuordnung wird nicht stillschweigend konkretisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūrma tu maṅgale yojyaṃ svarāntacca dvibhiryutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
preraṇaṃ tu udānena yāvattatkhamukhaṃ gataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kurma ist mit Mangala zu verbinden, ebenso das mit den beiden [Bindus] verbundene Ende der Vokale. Durch Udana wird der Anstoß gegeben, bis [der Bindu] die Raumöffnung erreicht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bedeutung von &amp;#039;&amp;#039;maṅgala&amp;#039;&amp;#039; und die genaue Zuordnung von &amp;#039;&amp;#039;kūrma&amp;#039;&amp;#039; sind unsicher. „Bindus“ ist aus dem Zusammenhang ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṅgalaṃ kūrmasaṃyuktaṃ śarāstreṇaiva śodhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhyate tu na sandeho dvijamārgo varānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das mit Kurma verbundene Mangala wird durch die Pfeilwaffe gereinigt. So wird der Weg des Zweimalgeborenen gereinigt, Schönantlitzige, ohne Zweifel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Pfeilwaffe“ ist eine Mantrabezeichnung; Bang deutet sie als Astra-Mantra mit &amp;#039;&amp;#039;phaṭ&amp;#039;&amp;#039;. Diese Lautfolge steht hier nicht im Vers und wird nicht eingefügt. Der „Zweimalgeborene“ kann den Vogel beziehungsweise den inneren Himmelsgänger bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhenaiva tu mārgeṇa grahaṇaṃ caiva lakṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manasā grahaṇaṃ kāryaṃ śaktyādhāragatasya tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dem gereinigten Weg nimmt man das Ergreifen wahr. Geistig ergreift man das, was sich in der Grundlage der Shakti befindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyayo tu bhavettasya grahaṇasya varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhisthaṃ kampanaṃ jñeyaṃ jṛmbhanaṃ mukhamākulam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Ergreifen treten Erfahrungszeichen auf, Schönantlitzige. Für den Zustand im Nabel erkennt man Zittern, Gähnen und ein unruhiges Gesicht –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.267.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśrupātacca bhrūbhaṅgaṃ cittavyākulatā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete tu pratyayā nābhau kaṇṭhasthasyādhunā śṛṇu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tränenfluss, Zusammenziehen der Brauen und Unruhe des Geistes. Dies sind die Zeichen am Nabel. Höre nun die des Zustands im Hals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhastho dhunate gātraṃ nādaṃ muñcatyanekadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiraḥkampa pralāpaśca hūṃkāraśca mahāsvanaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Halszustand schüttelt man den Körper und stößt vielerlei Laute aus: Kopfschütteln, unzusammenhängende Rede, den Laut hūṃ und lauten Schall.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;hūṃ&amp;#039;&amp;#039; ist eine Lautform, kein lexikalisch zu übersetzender Satz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatordhvaṃ tu yadātīto rudrasthāne varāmbike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tu pratyayāstasya te śṛṇuṣva samāhitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn [der Bindu] darüber hinaus zur Stätte Rudras gelangt ist, beste Ambika, treten entsprechende Erfahrungszeichen auf. Höre sie gesammelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrastho vedate śāstrāṃ mudrā mantrānyanekadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udgrāhayati śāstrāṇi aśrutānyapi sādhakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Rudras Zustand erkennt der Übende vielerlei Schriften, Mudras und Mantras. Er trägt sogar Schriften vor, die er nie gehört hat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Eine übernatürliche Erkenntnisbehauptung des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyordhve tu mahādevi visargākhyaṃ padaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visargasthaṃ yadā devi tadā śabdaṃ śṛṇoti ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegt, große Göttin, die Stufe namens Visarga. Ist [der Yogi] im Visarga, Göttin, hört er Klang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśo ca śītalaṃ vetti himavacchikharā iva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktisthānaṃ tato devi sādākhyenaikatāṃ gataṃ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er erfährt eine kühle Berührung, wie auf einem Himalayagipfel. Danach [erreicht er] die Stätte der Shakti, die mit Sadakhya eins geworden ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sadakhya bezeichnet hier die Stufe Sadashivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktisthānamunmanatvaṃ hi viṣayāṇāṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādiguṇāvāptirbhavate ’tra na saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Stätte der Shakti ist das Überschreiten des Denkens hinsichtlich der Gegenstände, Schönantlitzige. Dort werden Fähigkeiten wie das Kleinwerden erlangt, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tallayo yadi tatraiva sthirībhavati śobhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā cotpatate śīghraṃ satyameva na saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird der darin Aufgegangene dort fest, Schöne, dann steigt er rasch empor. Das ist wahr, ohne Zweifel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;utpatate&amp;#039;&amp;#039; kann „auffliegen“ bedeuten. Ob hier der Yogi oder der erreichte Zustand Subjekt ist, bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
randhrasthaṃ sarvagaṃ jñeyaṃ tadātītaṃ tu vyāpakaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṭamadhye yathākāśaṃ paricchinnaṃ pravartate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das in der Öffnung Befindliche ist als allgegenwärtig zu erkennen, das darüber als durchdringend. Wie der Raum im Topf begrenzt erscheint –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.276.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śarīravicchinnaṃ vyāpakatva tu bhāsate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṭe bhinne yathā devi ekabhāvaṃ tu gacchati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so erscheint das Durchdringen durch den Körper begrenzt. Wie [der Raum] bei zerbrochenem Topf, Göttin, in Einheit übergeht –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.277.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirantaryasadbhāva eka evaṃ prabhāsate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvadeva hi bhūtātmā pāśamuktaṃ prabhāsate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so leuchtet das wirkliche Sein innen und außen als eines. Ebenso strahlt das Selbst der Wesen, von den Fesseln befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā dīpo ghaṭastho hi ekadeśaprakāśakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā cātmā tu liṅgastho manavyāpārapeśalaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie eine Lampe in einem Topf nur einen begrenzten Bereich erhellt, so ist das Selbst im subtilen Leib durch die Tätigkeit des Geistes ausgestaltet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;liṅga&amp;#039;&amp;#039; wird hier als subtiler Leib verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṭe bhinne yathā devi sarvatraiva prakāśakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā pāśaismano mukto vyāpako bhavate priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie [die Lampe] bei zerbrochenem Topf überallhin leuchtet, Göttin, so wird der von Fesseln befreite Geist durchdringend, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vyāptirmayā khyātā tava devi sureśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmavyāpti bhavatyeṣā śivavyāptimataḥ param ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So habe ich dir das Durchdringen erklärt, Göttin, Herrin der Götter. Dies ist das Durchdringen des Selbst; danach folgt das Durchdringen Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣabhāvena bandhānāṃ sarvādhvopādhivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aviditvā parantattvaṃ śivatvaṃ kalpitaṃ tu yaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Bei einem Restbestand] der Bindungen [ist der Betreffende] frei von den Begrenzungen des gesamten Weltweges. Diejenigen, die sich Shivasein vorstellen, ohne das höchste Prinzip erkannt zu haben –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers &amp;#039;&amp;#039;śeṣabhāvena bandhānāṃ&amp;#039;&amp;#039; ist schwer verständlich: Er spricht von einem Restbestand der Bindungen, während Bang anhand einer Parallelstelle Befreiung von ihnen deutet. Auch die Verbindung des Singulars &amp;#039;&amp;#039;varjitaḥ&amp;#039;&amp;#039; mit der folgenden Konstruktion ist nicht gesichert. Die Wiedergabe bleibt vorläufig; der zweite Satz geht in 1.282 weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te cātmopāsakā śaive na te yāntu śivaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmatattvagatiṃ yānti ātmatattvātmarañjitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das sind Verehrer des Selbst im Shaiva[-Bereich]; sie gelangen nicht zu Shivas Stätte. Sie erreichen den Bereich des Selbstprinzips und erfreuen sich am Selbstprinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye sākārānyupāsanti kalpayitvā tu devatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāspadaṃ labhantyete na muktāḥ paramārthataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sich Gottheiten vorstellt und sie in Gestalten verehrt, erlangt deren Stätte; im höchsten Sinn ist er damit nicht befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātsarvaṃ parityajya svabhāvasthamupāsayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāvasthaṃ punarvakṣyedyathā bhavati tacchṛṇu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum lässt man alles los und verehrt das in seinem eigenen Wesen Ruhende. Wie dieser Zustand beschaffen ist, werde ich weiter erklären. Höre!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na nirodho na coccāro na lakṣo na ca yojanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpasthaṃ tato jñātvā sa mukto nātra saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weder Hemmung noch Lautaufstieg, weder Ziel noch Verbindung [bestehen dort]. Wer das in seinem eigenen Wesen Ruhende erkennt, ist befreit, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkalpastu mahābandho ucchedyo bhāvakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ tyaktvā mucyate yogī savikalpastu badhyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vorstellungsbildung ist eine große Bindung, die zu durchtrennen ist, weil sie Zustände hervorbringt. Lässt der Yogi sie los, wird er befreit; mit unterscheidenden Vorstellungen bleibt er gebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na mano nāpi mantavyo mantā ca na vibhāvyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvatsaṃkalpayedevaṃ tāvadbandhaḥ pravarttate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weder Geist noch Denkgegenstand noch ein Denkender werden [dort] vorgestellt. Solange man so Vorstellungen bildet, besteht die Bindung fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na binduṃ naiva nādaśca na cāraścādhvaṣaṭkagaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śaktyuccāramārge syātkāraṇatyāga kālagaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kein Bindu, kein Nada und keine Bewegung auf dem sechsfachen Weg [bestehen dort]; im Weg des Shakti-Aufstiegs gibt es kein Loslassen der Ursachen innerhalb der Zeit –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.289. Die Negation betrifft die höchste Perspektive des Abschnitts, nachdem diese Verfahren zuvor als Stufen gelehrt wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śūnyabhāva nābhāvaṃ na śakti śiva-m-eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avidyāvāsanā hyeṣā saṃsārabhayabandhanī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keinen Zustand der Leere, kein Nichtsein, weder Shakti noch Shiva. Denn all dies ist eine Spur der Unwissenheit, die an die Furcht des Samsara bindet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die eingeschobene Lautmarkierung &amp;#039;&amp;#039;-m-&amp;#039;&amp;#039; bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yannāsti tatra santoṣaṃ prāyaḥ kaścitkariṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ tyaktvā tyaktavyāḥ sarve āśāpāśā-m-aśeṣataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Meist findet jemand Zufriedenheit gerade in dem, was nicht besteht. Man lässt das los und gibt sämtliche Fesseln der Erwartung restlos auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āśā eva mahābandho yayā vyāptau ’khilaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvanna tyajyate sā vai tāvacchaktirna vidyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erwartung ist die große Fessel, von der die ganze Welt durchdrungen ist. Solange sie nicht aufgegeben ist, tritt Shakti nicht hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāśā sā mokṣavādīnāṃ yatra sarvaṃ kṣayaṃ gatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣe ’pi yasya notkaṇṭhā sa mokṣamadhigacchati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welche Erwartung haben jene, die von Befreiung sprechen, wenn dort alles vergangen ist? Wer selbst nach Befreiung kein Verlangen hat, erreicht Befreiung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;kāśā&amp;#039;&amp;#039; wird als Frage &amp;#039;&amp;#039;kā āśā&amp;#039;&amp;#039;, „welche Erwartung“, gedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na mokṣasya bhave sthānaṃ na dānaṃ na ca kalpanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatra vitathā dṛṣṭi sa mokṣo mokṣavādinām ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Befreiung hat keinen Ort, ist keine Gabe und keine Vorstellung. Überall [wird] die Ansicht als vergeblich [erkannt]: Dies ist die Befreiung derer, die von Befreiung sprechen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zuordnung des zweiten Halbverses ist mehrdeutig; &amp;#039;&amp;#039;vitathā dṛṣṭi&amp;#039;&amp;#039; bleibt als „vergebliche Ansicht“ wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣo nāma-m-anirdeśyamūhāpohavikalpanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa vidyāccopajāyeta avidyāṃ tu parityajet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was Befreiung heißt, lässt sich durch Erwägen, Verwerfen und begriffliche Unterscheidung nicht bestimmen. Erkenntnis soll entstehen; Unwissenheit ist aufzugeben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Grammatik des zweiten Halbverses ist auffällig; seine Imperativrichtung folgt dem Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadākāraṃ jagatsarvaṃ tasyākāraṃ na kiñcanaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirākārasvabhāvastha kartavyo ’tra manīṣibhiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die ganze Welt hat seine Gestalt, doch es hat keinerlei Gestalt. Die Einsichtigen sollen [es] in seiner formlosen Eigennatur vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvabhāva sa bhūtākhya sargo yatra pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandaṃ brahmaṇo rūpaṃ na vibheti kadācanaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort vollzieht sich die Schöpfung, die als Prinzipien, Zustände und Elemente bezeichnet wird. Freude ist Brahmans Gestalt; [wer dies erkennt,] fürchtet sich niemals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers ist elliptisch. Die Erkenntnisergänzung folgt dem Bezug zur Upanishadenformel, den Bang erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ khalvātmakaṃ jñātvā kartavyaṃ nāsti kiñcanaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astitvamiti cedbhāvastadā bandho na saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer erkennt, dass alles aus dem Selbst besteht, hat nichts mehr zu tun. Wird aber die Vorstellung „Es besteht“ festgehalten, dann ist dies Bindung, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayamevātmanātmānaṃ kośakārakṛmiryathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
badhnāti yatato bhāva nānā caiva tu bandhanaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie eine Seidenraupe bindet man sich selbst durch sich selbst, eifrig, auf vielfältige Weise mit Fesseln.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers ist auch nach Bang nicht sicher hergestellt; die Übersetzung gibt den Vergleichssinn wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa vimucyeta yo baddhaḥ kimabaddhasya mokṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahajāgantukā bandhā dvaitabhāva-m-adhiṣṭhitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Befreit wird, wer gebunden ist; wozu Befreiung für den Ungebundenen? Angeborene und hinzugekommene Bindungen beruhen auf der Vorstellung von Zweiheit –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.300.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpitā svayamevātra mana saṃkalpalakṣaṇaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānasaṃ tu parityajya yatkiñciddrāṅgyaṃ priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sie werden hier von selbst vorgestellt, mit dem Geist als Vorstellungsbildung. Man gibt das Geistige auf, alles, was [ausdrückbar ist], Geliebte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung &amp;#039;&amp;#039;drāṅgyaṃ&amp;#039;&amp;#039; im Schluss ist unsicher; „ausdrückbar“ ist eine kontextuelle Arbeitsdeutung, keine Rekonstruktion des Sanskrit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvābhāvātmakaṃ sarvaṃ manaḥ saṃkalpalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhāśuddheṣu bhāveṣu mano yatra pravartate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alles, was aus Sein und Nichtsein besteht, ist Geist, gekennzeichnet durch Vorstellungsbildung. Wo sich der Geist auf reine und unreine Zustände richtet –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.302.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇāvarṇavikalpeṣu bhakṣābhakṣa tathaiva ca|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samatvaṃ yasya jāyeta tasya jātaṃ na kiñcanaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auf Unterscheidungen von Laut und Nichtlaut sowie von Essbarem und Nichtessbarem: Wem darin Gleichheit entsteht, für den ist nichts [als unterscheidendes Gebilde] entstanden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;varṇa/avarṇa&amp;#039;&amp;#039; könnte auch soziale oder andere Klassifizierungen betreffen; der Lautkontext legt die gewählte Deutung nahe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabhāvāṃ tyajetpūrvamabhāve tu sthirībhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhāvaṃ tu parityajya svabhāvasthaṃ bhaviṣyati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst lässt man alle Zustände los und wird im Nichtsein fest. Dann lässt man auch das Nichtsein los und ruht in der eigenen Natur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā śilāśṛtaṃ toyaṃ kṣapitaṃ sūryaraśmibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naca kenāpi tatpītaṃ na ca tatraiva tiṣṭhati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie Wasser auf einem Stein durch die Sonnenstrahlen aufgezehrt wird: Niemand hat es getrunken, und doch bleibt es nicht dort –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.305.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirupapattimāpannaṃ tathā jñānavido manaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā vāyu nabhaṃ pṛthvī balād vahati sarvagaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so erreicht der Geist des Erkenntniskundigen das Nicht-mehr-Entstehen. Wie der allgegenwärtige Wind mit Gewalt durch Himmel und über Erde weht –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.306.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhugdhugantaṃ mahāvīrya sphuṭantaṃ taruparvatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇādyāti nirnāśaṃ tadvajjñānavido manaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit mächtigem „dhug-dhug“ dröhnend, Bäume und Berge aufbrechend, und augenblicklich verschwindet: So [vergeht] der Geist des Erkenntniskundigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;dhugdhugantam&amp;#039;&amp;#039; wird als Lautmalerei verstanden; es ist hier keine Keimsilbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā vistarato meghā nabhamākramya saṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇādyāti nirnāśaṃ vidvāṃsasya tathā manaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ausgedehnte Wolken den Himmel bedecken und dann augenblicklich verschwinden, so [vergeht] der Geist des Wissenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meghavṛṣṭiryathā deśe nighnonnatajalasthalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇānnāśamāyāti tadvadbhāvo nirālayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie Wolkenregen auf Gelände mit Vertiefungen und Erhebungen, Wasser und festem Boden niedergeht und sogleich verschwindet, so ist der Zustand ohne Stützpunkt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Vergleichsdetail ist mehrdeutig; Bang versteht ein Ununterscheidbarwerden des Regenwassers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā cendhanasaṃyogādagnijvālā niropamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇātprakṣayaṃ yāti tadvacchūnyo mano viduḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie eine unvergleichliche Feuerflamme durch Verbindung mit Brennstoff entsteht und augenblicklich erlischt, so erkennen sie den Geist als leer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhaśabdo yathā devi śrūyate vipulasvanaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇātakṣīyate tantu tadvatsāmye mano viduḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie der weithin tönende Klang einer Muschel gehört wird, Göttin, und sogleich verklingt, so erkennen sie den Geist im Gleichgewicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha vairāgyamāśritya kaṣṭaiścāndrāyaṇādibhiḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣapaye tantu mokṣāya †saindhavaṃ conmanātmani † ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann stützt man sich auf Leidenschaftslosigkeit und auf beschwerliche Observanzen wie Chandrayana und lässt [dies] um der Befreiung willen vergehen: †saindhavaṃ conmanātmani†.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Schluss ist bereits im Druck als gestört markiert und bleibt unübersetzt: &amp;#039;&amp;#039;saindhava&amp;#039;&amp;#039; kann unter anderem Salz bezeichnen; der Zusammenhang ergibt keine sichere Satzbedeutung. Auch das Objekt von &amp;#039;&amp;#039;kṣapaye&amp;#039;&amp;#039; ist unklar. Chandrayana bezeichnet hier eine historische Fastenobservanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahubhirgṛhya vairāgyamātmānaṃ kṣapitaṃ tu yaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāmeko ’pi nāstyatra gato nirupapattikam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Viele haben Leidenschaftslosigkeit angenommen und ihr Selbst aufgezehrt; doch keiner von ihnen hat hier den Zustand des Nicht-mehr-Entstehens erreicht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz wird in der Quelle gegen eine nur asketisch verstandene Selbstaufhebung gerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmacarya taponiṣṭhā śaucādyā ye ca saṃyamā: |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na taistu siddhayate mokṣo bhāva evātra kāraṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahmacharya, Beharrlichkeit in Askese, Reinheit und die übrigen Zügelungen: Durch sie wird Befreiung nicht erlangt; der [vorgestellte] Zustand ist hier der Grund [der Bindung].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die eckigen Ergänzungen folgen Bangs Deutung von &amp;#039;&amp;#039;bhāva&amp;#039;&amp;#039; in diesem kritischen Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnirdarbhāśca mantrāśca hotā hotavyameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇītā viṣṭarāścaiva dīkṣādhvaraprakalpanā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Feuer, Darbha-Gras, Mantras, der Opferpriester und das zu Opfernde, das Pranita[-Gefäß], Grassitze und die Einrichtung des Einweihungsopfers –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.315.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatsaṃkalpasaṃghātaṃ tava saṃbodhakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
advaitaṃ nirvikalpantu nirindriyamalakṣaṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dies ist eine Ansammlung von Vorstellungen, [als Mittel] zu deiner Belehrung. Nichtzweiheit aber ist ohne begriffliche Unterscheidung, jenseits der Sinne und ohne Kennzeichen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die syntaktische Beziehung von „Belehrungsgrund“ zur Aufzählung oder zur Nichtzweiheit ist mehrdeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alakṣasya kuto lakṣo amanasya kuto manaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amane pratyavasthānaṃ kartavyaṃ satataṃ budhaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welches Ziel könnte das Ziellose haben, welchen Geist das Geistlose? Die Einsichtigen sollen stets im Nichtgeist verweilen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Nichtgeist“ bezeichnet in diesem Abschnitt das Aufgeben begrifflicher Konstruktionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāstitvaṃ vartate nityamastitvaṃ tu parityajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāstitvaṃ tu yadā bhūto nāsti nāstīti tasya tat ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nichtsein besteht beständig; die Vorstellung des Seins soll man aufgeben. Ist man ins Nichtsein gelangt, dann gilt für einen: „Es ist nicht, es ist nicht.“&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers ist syntaktisch schwierig; die Negation wird wörtlich erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsti mokṣo mahābandhaḥ sarvaṃ śūnyaiva bhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
calācalātmavijñānaṃ cittavṛtti-r-apekṣayā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gibt keine Befreiung und keine große Bindung; alles soll man als leer vergegenwärtigen. Die Erkenntnis des Beweglichen und Unbeweglichen hängt von der Tätigkeit des Geistes ab –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Negation kann auch „Befreiung als große Bindung“ betreffen. Fortsetzung in 1.319; das eingeschobene &amp;#039;&amp;#039;-r-&amp;#039;&amp;#039; bleibt markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa kathaṃ niścalīkartuṃ dehe śakyeta kenacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadbhāvayate jñānaṃ vijñānādhāra kevalam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie könnte jemand ihn im Körper unbeweglich machen? Solange er Erkenntnis hervorbringt, ist [der Geist] allein die Grundlage des Erkennens.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bezüge des Satzes sind unsicher; die Übersetzung folgt Bangs diskutierter Deutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyunā vyākulībhūta avidyā copatiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇayāmādibhiḥ śleṣairmano dhīraiḥ sunirjitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Wind in Unruhe versetzt, tritt Unwissenheit auf. Durch Pranayama und weitere Verbindungen wird der Geist von den Standhaften vollständig bezwungen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;śleṣa&amp;#039;&amp;#039; wird als Verbindung verstanden; welche Atemverbindung gemeint ist, wird nicht ergänzt. Fortsetzung in 1.321.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyakāle prakurvīta niṣphalaṃ yatpurājitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādevaṃ tu vijñāya indriyārthaṃ calācalam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zu anderer Zeit [macht er] jedoch das zuvor Erlangte unfruchtbar. Darum erkennt man so die Gegenstände der Sinne, das Bewegliche und Unbewegliche –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Subjekt des ersten Halbverses ist unklar; möglich ist der erneut tätige Geist. Die Übertragung bleibt vorläufig. Fortsetzung in 1.322.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṭavadbhaṅgurākāraṃ vidyuddarśanasannibham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve tyajya mumukṣāya nāstike tu manaṃ kuru ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als zerbrechlich wie ein Topf und dem flüchtigen Anblick eines Blitzes vergleichbar. Lass alles los, wenn du Befreiung suchst, und richte den Geist auf das Nichtsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyuvāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahatkautūhalaṃ deva mamotpannaṃ mahāprabho |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yannāsti tatra ko lakṣo alakṣasya kuto gatiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&amp;lt;br&amp;gt;„Große Neugier ist in mir entstanden, Gott, großer Herr. Wenn etwas nicht besteht, welches Ziel gibt es dort? Wohin gelangt das Ziellose?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die unnummerierte Sprecherangabe steht vor diesem Vers und wird hier mitgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāna pūjā japo homaṃ nānārūpā tu bhāvanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kimarthaṃ sā tvayā deva kathitā parameśvara ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Meditation, Verehrung, Rezitation, Feueropfer und vielfältige Vergegenwärtigung: Zu welchem Zweck hast du sie gelehrt, Gott, höchster Herr?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībhairava uvāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānārūpāṇi varṇāni lakṣāṇi vividhāni ca|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manaḥprasādhanārthāya sarvametatprakāśitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der ehrwürdige Bhairava sprach:&amp;lt;br&amp;gt;„Die vielfältigen Lautgestalten und die verschiedenen Ziele: All dies ist zur Klärung und Beruhigung des Geistes offenbart worden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Sprecherangabe steht unnummeriert vor dem Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mano hi cañcalo nityaṃ nirāśrayamatīndriyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa kathaṃ śakyate dhartuṃ yasya vāyvadhikā gatiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Geist ist stets unstet, ohne Halt und jenseits der Sinne. Wie kann man den festhalten, dessen Bewegung schneller als der Wind ist?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadbhāvayate ekaṃ tāvadanyamupasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dhyānaṃ na ca vā lakṣaṃ niṣpadyeta kadācanaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solange man über eines meditiert, ist schon etwas anderes da. Weder Meditation noch ein Ziel kommt so jemals zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kāraṇārthena sarvaṃ tyajyamaśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manodbhavaṃ tu yallakṣaṃ dhyānaṃ vā kalpanātmakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus diesem Grund ist alles restlos aufzugeben: jedes aus dem Geist entstandene Ziel und jede Meditation, die aus Vorstellungen besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mamatvaṃ tyajya sarvatra nāhamasmīti bhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāhamasmi na cānyo ’sti advaitakriyayā rataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man gibt überall das „Mein“ auf und vergegenwärtigt sich: „Ich bin nicht.“ „Ich bin nicht, und kein Anderer besteht“ – so widmet man sich der nichtdualen Praxis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Negation gehört zur historischen Kontemplation des Textes, nicht zu einer Aussage über den Wert einer Person.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvanna vindate hyevaṃ tāvattasya na kiñcana: |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahamiti tu yaḥ arthassa ca baddha guṇatraye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solange man dies nicht so erkennt, hat man nichts [erreicht]. Die Bedeutung „Ich“ ist an die drei Gunas gebunden –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.331.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvanna tyajate devi sa niruddho bhaviṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchā dveṣa sukhaṃ duḥkhaṃ virāgo jñāna vā tathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
solange man [sie] nicht loslässt, Göttin, bleibt man gehemmt. Wunsch, Abneigung, Glück, Leid, Leidenschaftslosigkeit und auch Wissen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.332.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadetairna mucyeta tāvattasya kuto gatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya tulyaṃ sukhaṃ duḥkhaṃ na tasya gati-r-āgatiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
solange man davon nicht frei wird, wie sollte es ein Weitergelangen geben? Für wen Glück und Leid gleich sind, gibt es kein Gehen und Wiederkommen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Gehen und Wiederkommen“ steht hier für die Bewegung gebundenen Daseins; das eingeschobene &amp;#039;&amp;#039;-r-&amp;#039;&amp;#039; bleibt markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrakṣaye yathā vatsa stanānmāturnivartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgakṣaye tathā puṃsāṃ nirvāṇaṃ paramaṃ padam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Kalb sich vom Euter seiner Mutter abwendet, wenn die Milch versiegt, so [erreichen] Menschen die höchste Stätte des Nirvana, wenn die Leidenschaft versiegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.334&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putradārakuṭumbena saktaṃ sarvamidaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ tyaktvā nirguṇo bhūtvā nirvāṇamupapadyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An Kinder, Ehepartner und Hausstand ist diese ganze Welt gebunden. Wer dies loslässt und frei von den Gunas wird, gelangt zum Nirvana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Historisches Entsagungsideal des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.335&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavāgramapi ye prāptā yogatanniṣṭhatatparāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃkārāṅkuśākṛṣṭāste patanti bhavārṇave ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst jene, die dem Yoga hingegeben den Gipfel des Daseins erreicht haben, werden vom Haken des Ichbewusstseins zurückgezogen und fallen in den Ozean des Werdens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.336&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃkārāṃ parityajya mamatvaṃ tu parityajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āśāmaśeṣatastyaktvā nirāśī saṃpraśasyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man gibt Ichbewusstsein und Besitzdenken auf. Wer jede Erwartung restlos aufgegeben hat, wird als erwartungsfrei gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.337&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrūṇahā gurutalpaśca caturvedo ’pi yo dvijaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samatvaṃ sa tu paśyeta ityanyā śrutirabravīt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob Töter eines Ungeborenen, Schänder des Guru-Bettes oder ein Zweimalgeborener, der die vier Veden kennt: [Allen gegenüber] soll man Gleichheit sehen. So sprach eine andere Offenbarung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die zitierte „andere Offenbarung“ ist nicht sicher identifiziert. Der Satz ist verkürzt; die Gleichsetzung als Gegenstände gleichmütigen Sehens ist eine mögliche Deutung. Sie ist keine Billigung der genannten Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.338&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktaḥ paśyati muktātmā ātmā sarvatra kevalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāhamasmi na cānyo ’sti ekatvamanupaśyataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Befreite, dessen Selbst frei ist, sieht überall einzig das Selbst. „Ich bin nicht, und kein Anderer besteht“ – [so ist es] für den, der Einheit sieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.339&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekatvaṃ bahudhāvasthamūrṇātantu sahasradhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyate yastu tattvena sāmarasya rase sthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die Einheit in Wahrheit in vielen Zuständen sieht, wie einen tausendfachen Spinnfaden, verweilt im Geschmack der Gleichheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sāmarasya&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier das einheitliche Wesen beziehungsweise den „gleichen Geschmack“ der Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.340&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samatvaṃ sarvabhūteṣu samaloṣṭāśmakāñcanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena tatsamatāṃ yāti nirvikārī sa ucyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gleichheit gegenüber allen Wesen, Gleichheit von Erdklumpen, Stein und Gold: Dadurch gelangt man zur Gleichheit mit jenem und wird unwandelbar genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.341&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāvagatisaṃcāra svabhāvāvyaya-m-īśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tasya kalpanā proktā yasya nāma mahadyaśaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Herr bewegt sich von Natur aus auf seinen Wegen und ist von Natur aus unvergänglich. Von ihm wird keine Vorstellbarkeit gelehrt; sein Name ist großer Ruhm.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Schluss klingt an eine Upanishadenformel an, ersetzt aber deren „Bild“ durch die Vorstellung &amp;#039;&amp;#039;kalpanā&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.342&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyagarbha sa vijñeyo yenedaṃ vitataṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyuvāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabhāvavinirmuktaṃ sarvaliṅgairvivarjitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist als Hiranyagarbha zu erkennen, durch den diese Welt ausgebreitet ist.“&amp;lt;br&amp;gt;Die Göttin sprach:&amp;lt;br&amp;gt;„Frei von allen Zuständen, ohne sämtliche Kennzeichen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Sprecherangabe steht zwischen den Halbversen. Fortsetzung der Frage in 1.343.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.343&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
advaitaṃ na dvitīyo ’sti kathaṃ sthāsyati niścalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairava uvāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpasthaṃ svarūpeṇa yadā sthāsyati śobhane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nichtdual, ohne einen Zweiten: Wie kann er unbeweglich bestehen?“&amp;lt;br&amp;gt;Bhairava sprach:&amp;lt;br&amp;gt;„Wenn er in seiner eigenen Gestalt durch sein eigenes Wesen besteht, Schöne –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Sprecherwechsel liegt innerhalb dieses Verses. Fortsetzung in 1.344.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.344&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niścalaṃ tasya jāyeta na cālyaṃ cālyate kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
calantamātmavijñānaṃ cittavṛtti-r-apekṣayā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dann entsteht für ihn Unbeweglichkeit; das Unbewegliche wird nirgends bewegt. Die Erkenntnis des Selbst bewegt sich jedoch abhängig von der Tätigkeit des Geistes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der letzte Halbvers ist mehrdeutig; eine mögliche Gleichsetzung mit der ähnlichen Formel 1.318 wird nicht in den Sanskrittext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.345&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenedaṃ pūritaṃ sarvaṃ yogibhistadupāsyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tapobhiḥ paṭhyate nityaṃ yatra yajñaistu ijyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das, wovon dies alles erfüllt ist, verehren die Yogis. Durch Askese wird es stets verkündet; dort wird es durch Opferhandlungen verehrt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung von „Askese“ und „verkündet“ ist auffällig und bleibt eine vorläufige Übertragung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.346&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eṣa neti netyātmā bhage na hi sa jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śīryo na hi na śīryeta tenaitatsamudāhūtam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist das Selbst des „Nicht dies, nicht dies“. Es wird nicht im Schoß geboren. Es ist nicht dem Verfall unterworfen und verfällt nicht; deshalb wird es so bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ungewöhnliche Formulierung des Drucks wird nach dem erkennbaren Bezug auf die Upanishadenformeln gedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.347&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdasparśarasorūpagandha tanmātra eva tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaiḥ saṃga smṛto devi saṃsārabhavakāraṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Klang, Berührung, Geschmack, Gestalt und Geruch sind die subtilen Sinnesgegenstände. Die Bindung an sie, Göttin, gilt als Ursache des Daseins im Samsara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.348&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃgādutpadyate kāmaṃ kāmādarthaparigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parigrahācca vaikalyaṃ tasmātsaṃgaṃ vivarjayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus Bindung entsteht Begehren, aus Begehren das Ergreifen von Dingen, aus dem Ergreifen Unruhe. Darum soll man Bindung meiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.349&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokasaṃgaṃ parityajya śāstrasaṃgaṃ tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṃgavinirmukto gacchate padamavyayam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man gibt Bindung an die Welt und ebenso Bindung an die Schriften auf. Frei von sämtlicher Bindung erreicht man die unvergängliche Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.350&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhāvaṃ bhāvanātītaṃ bodhyabodhakavarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atītaṃ tu bhavenaiva prapañcātītagocaram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nichtsein, jenseits der Vergegenwärtigung, frei von Erkennbarem und Erkennendem, über das Werden hinaus und jenseits der entfalteten Vielheit –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.351.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.351&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyākāraṇanirmuktaṃ hetutarkavivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasyedaṃ sthāsyate devi sa yāti paramaṃ padam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
frei von Handlung und Ursache, frei von Begründung und Schlussfolgerung: Für wen dies Bestand hat, Göttin, der gelangt zur höchsten Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.352&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmiṃ gato varārohe nādho yāti kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etattattvaṃ mayā devi niṣkalaṃ paramaṃ matam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dorthin gelangt ist, Schöngestaltete, geht niemals wieder abwärts. Dies erkenne ich als das höchste, ungeteilte Prinzip, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.353&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsya parataraṃ kiñcittriṣu lokeṣu vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya cittaṃ sadābhrāntaṃ sarvabhūtātmakaṃ jagat ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gibt in den drei Welten nichts Höheres. Wessen Geist stets [ohne Irrtum ist und erkennt], dass die Welt aus allen Wesen besteht –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck hat &amp;#039;&amp;#039;sadābhrāntam&amp;#039;&amp;#039;, wörtlich „stets verirrt“, während Bang „stets irrtumsfrei“ versteht. Die notwendige Deutung bleibt in Klammern sichtbar; keine Änderung des Sanskrit. Fortsetzung in 1.354.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.354&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmayatvaṃ ca tasyaiva satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyuvāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadakṣiṇamārge tu siddhānte ca sureśvaraḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der wird mit ihm wesenseins: wahrlich, wahrlich, ohne Zweifel.“&amp;lt;br&amp;gt;Die Göttin sprach:&amp;lt;br&amp;gt;„Auf dem linken und rechten Weg sowie im Siddhanta ist der Herr der Götter –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sprecherwechsel zwischen den Halbversen; Fortsetzung in 1.355.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.355&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlasūkṣmaparaścaiva trividhastu prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānadhāraṇasaṃyukto yogamantrakriyānvitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als dreifach gelehrt: grob, fein und höchst. Verbunden mit Meditation und Sammlung, versehen mit Yoga, Mantra und Ritual –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.356.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.356&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhimuktirbhavetteṣāṃ nānyeṣāṃ tu kadācanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
notpattistu bhavedyatra na sthitistu kathacana ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
für solche [Übenden] entstehen Siddhi und Befreiung, für andere niemals. Wo aber kein Entstehen ist, ist auch keinerlei Bestehen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Göttin stellt die bisherigen Lehraussagen gegenüber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.357&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na hi saṃhāramityukto vāṅmayasya jagadvidheḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyaṃ satyaṃ punaḥ satyaṃ tantre tantre tvayā kṛtam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auch keine Auflösung, wie es vom sprachgestaltigen Schöpfer der Welt heißt. „Wahr, wahr, nochmals wahr“ hast du es in jedem Tantra dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.358&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsti satyaṃ mahādeva yattvayā paribhāṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairava uvāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhagandharvayoginyo yakṣarākṣasapannagāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was du aber jetzt erklärst, Mahadeva, ist keine Wahrheit!“&amp;lt;br&amp;gt;Bhairava sprach:&amp;lt;br&amp;gt;„Unter Siddhas, Gandharvas, Yoginis, Yakshas, Rakshasas und Schlangenwesen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sprecherwechsel innerhalb des Verses; Fortsetzung in 1.359.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.359&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ madhye tvayā coktaṃ nāsti satyaṃ mama priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adya cittaṃ mayā jñātaṃ durārādhyaṃ tvadīyakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mitten unter ihnen hast du gesagt, meine Rede sei nicht wahr, Geliebte. Heute habe ich deinen schwer zufriedenzustellenden Geist erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.360&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manyase kathitaṃ naiva pṛcchase ca punaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi kathayiṣyāmi niścayena śṛṇu priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du meinst, es sei noch nicht erklärt, und fragst immer wieder. Trotzdem werde ich es bestimmt erklären. Höre, Geliebte!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.361&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāśaṅkitasaṃketā tathā te kathayāmyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattattvaṃ paraṃ śāntamacintyaṃ niranuplavam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend den Bezeichnungen, an denen du zweifelst, erkläre ich es dir. Jenes höchste Prinzip, friedvoll, undenkbar und frei von Störung –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.362; &amp;#039;&amp;#039;niranuplava&amp;#039;&amp;#039; wird hier als Freiheit von Störung gedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.362&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlasūkṣmaparatvena taṃ tattvaṃ kathitaṃ mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ tattvaṃ sarvavastūnāṃ prasūtinirnimittikā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe ich als grob, fein und höchst gelehrt. Dieses Prinzip ist der grundlose Ursprung aller Dinge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die folgenden Verse entfalten Einwände und Antworten; sie sind nicht durchgehend als abschließende Behauptungen Bhairavas zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.363&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayuktiriti cedatra prasūtistadguṇātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṣṭhavatsa paro devastathā cātmā layātmakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn [eingewandt wird], dies sei unvernünftig: Das Hervorbringen hat seine Eigenschaft zum Wesen. [Einwand:] Der höchste Gott ist wie ein Holzstück, und ebenso das in Auflösung befindliche Selbst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers bleibt auch bei Bang unsicher. Die Kennzeichnungen von Einwand und Antwort sind redaktionell erschlossene Gesprächsrollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.364&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayorapi sāmānye ko ’tra saṃsaraṇe prabhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
salayātkathamutpatti samalācca tathātmanaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn beide gleich sind, wer vermag dann den Kreislauf des Daseins zu bewirken? Wie entsteht Schöpfung aus einem in Auflösung befindlichen und ebenso aus einem unreinen Selbst?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortführung des Einwands.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.365&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprabhoḥ svata eveti yuktirbāhyā matāntaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puryaṣṭakavinirmuktātkāraṇātītagocarā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Ohne einen Herrn, allein von selbst“: Dies ist die Begründung einer anderen, äußeren Lehre. [Die Schöpfung kommt] aus dem, was vom achtgliedrigen subtilen Leib frei und jenseits der Ursachen ist –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung der Antwort in 1.366–367.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.366&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācyavācakasambandhādvyatiriktaniranvayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaprapañcarahitādindriyātītagocarāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jenseits der Verbindung von Bezeichnetem und Bezeichnendem, davon verschieden und ohne entsprechende Verknüpfung, frei von aller entfalteten Vielheit und jenseits der Sinne –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.367&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratattvā samudbhūti svabhāvāditi gamyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brīhyaṅkurā yathā vrīhī kodravātkodravasya tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aus dem höchsten Prinzip: So versteht man ihr Hervorgehen aus dessen eigener Natur. [Einwand:] Wie Reis aus einem Reisspross und Kodrava aus Kodrava [entsteht] –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kodrava ist eine Hirseart. Der zweite Halbvers eröffnet den Samenvergleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.368&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpattirna parāttattvātparasya paramātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirbījādbījavatsūtiḥ kathaṃ sadasadātmikā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so gibt es kein Hervorgehen aus dem höchsten Prinzip des höchsten Selbst. Wie könnte aus Samenlosem ein samenartiges Hervorgehen entstehen, bestehend aus Sein und Nichtsein –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zuordnung der Adjektive ist grammatisch mehrdeutig. Fortsetzung in 1.369.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.369&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturguṇasamopetā tadraṇātītagocarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anādinidhano hyātmā karma cānādi saṃmatam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit vier Eigenschaften versehen, aus dem, was jenseits dieser Eigenschaften liegt? Das Selbst gilt doch als anfangs- und endlos, und Karma als anfangslos –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Welche vier Eigenschaften gemeint sind, wird nicht sicher erklärt; keine Ergänzung aus einem fremden System.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.370&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiśca pañcabhūtāni kimatra parisṛjyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasparāśrayā sūtiḥ kathaṃ nityatvamāpnuyāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebenso Shakti und die fünf Elemente. Was wird dann hier geschaffen? Wie könnte ein wechselseitig abhängiges Hervorgehen Ewigkeit erreichen?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung der Einwände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.371&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parastato ’prasiddhatvādanitya iti-r-iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anekayonisambandhastatprapañcātpravartate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da ein Höheres darüber hinaus nicht erwiesen ist, wird es als nicht ewig angenommen. Die Verbindung mit vielerlei Geburten geht aus dessen entfalteter Vielheit hervor.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Subjekt und argumentative Zuordnung des ersten Halbverses sind nicht ganz eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.372&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ prapañcahīno ’pi gamyate tattvadarśibhiḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acintyaścāprameyaśca cintāhīnastathā paraḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie wird [Shiva], obwohl frei von Vielheit, von den Kennern der Wirklichkeit erkannt? Der Höchste ist doch undenkbar, unermesslich und jenseits des Denkens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.373&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prahīṇāśeṣadoṣātmā kathaṃ buddhaḥ prabodhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśasya guṇaśabdastasya sā prekṣikā śrutiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie wird der Erweckende erkannt, dessen Wesen von allen Fehlern frei ist? Klang ist die Eigenschaft des Raumes; die Offenbarung ist seine Wahrnehmende.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vergleich und der Bezug von „seine“ sind mehrdeutig. Bang deutet die Offenbarung als Zeugnis Shivas, analog zum Klang als Zeugnis des Raumes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.374&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva paratattvāttu grāhyānandaḥ kathaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajño ’nityaḥ paśuścātmā śivo ’nya smṛtigocarāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnte ebenso aus dem höchsten Prinzip erfassbare Freude entstehen? Das gebundene Selbst ist unwissend und vergänglich; Shiva ist ein Anderer, jenseits des Erinnerbaren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung der letzten Wörter ist sprachlich schwierig; dies bleibt eine Arbeitsdeutung des Einwands.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.375&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathañca jñāyate tena nirupāyo nirañjanaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgamaścedupāyo ’sti nirupāyakṣatirbhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie wird durch [dieses Selbst] der Mittellose und Makellose erkannt? Ist die Offenbarung ein Mittel, wäre damit die Mittellosigkeit verletzt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Mittellos“ bedeutet hier: durch kein vermittelndes Erkenntnismittel zu erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.376&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sopāyaśca kathaṃ devo vākpathātītagocaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāya samanā gamyo manaścendriyasaṃjñakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und wie könnte der Gott mit einem Mittel verbunden sein, wenn er jenseits des Weges der Sprache liegt? Ein Mittel ist dem Denken zugänglich; Geist gehört zum Bereich der Sinne.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Form &amp;#039;&amp;#039;samanā&amp;#039;&amp;#039; kann auch auf die technische Stufe Samana bezogen werden; die Übersetzung folgt hier dem Argument über Denken und Sinnesvermögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.377&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indriyātītatā tasminkathaṃ saṃbhavate prabhoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇairyaḥ paricchedya sthūlassa ca vinaścaraḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie kann dann beim Herrn ein Jenseits der Sinne bestehen? Was durch Erkenntniswerkzeuge begrenzt wird, ist grob und vergänglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.378&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo vināśī kathaṃ devaḥ paramātmā bhaviṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvittiścetpare tattve saṃvitti savikalpakā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnte etwas Vergängliches der Gott, das höchste Selbst sein? Gibt es Erkenntnis des höchsten Prinzips, so ist diese Erkenntnis begrifflich unterscheidend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.379&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvikalpe vikalpasya praveśaḥ kiṃkṛto bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddho jinaḥ śivo hyātmā viṣṇubrahmeti vācakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnte begriffliche Unterscheidung in das Unterschiedslose eintreten? Buddha, Jina, Shiva, Atman, Vishnu und Brahma sind Bezeichnungen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.380. Die Aufzählung allein behauptet keine historische Identität der betreffenden Religionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.380&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmni vipratipattistu upāsya ’jñaḥ kathaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣeṇa mūrcchito yastu nirvikalpastathā bhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
über die Namen besteht Uneinigkeit; wie könnte man das Verehrte nicht kennen? [Wenn bloße Vorstellungslosigkeit genügte:] Wer durch Gift ohnmächtig ist, wäre ebenfalls ohne unterscheidende Vorstellung –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die sarkastische Bedingung ist aus dem Argument erschlossen. Die Sanskritlesung &amp;#039;&amp;#039;upāsye ’jñaḥ&amp;#039;&amp;#039; und die Gesprächsrolle sind unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.381&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhavāse suṣuptaśca mriyamāṇaśca pādayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktirādau bhavetteṣāmitareṣāṃ tu saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebenso ein im Mutterleib Schlafender oder ein zu [jemandes] Füßen Sterbender. Für diese müsste Befreiung zuerst eintreten; bei den anderen bliebe Zweifel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug von &amp;#039;&amp;#039;pādayoḥ&amp;#039;&amp;#039;, „an den Füßen“, bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.382&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ko jānāti vikalpasya vināśo nāsti vā na vā|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kasmātkathaṃ kadā kasya kena kaḥ kva pratiṣṭhitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer weiß, ob begriffliche Unterscheidung vergangen ist oder nicht? Woraus, wie, wann, wessen, wodurch, wer und wo ist [sie] gegründet?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die gehäuften Fragen werden vollständig erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.383&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śakyo na yadvaktuṃ śaśaśṛṅgassa kevalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṅgo ’pyasti śaśo ’pyasti pṛthaganyatra darśanāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lässt sich darauf nichts sagen, so ist es lediglich wie ein Hasenhorn. Ein Horn gibt es, und einen Hasen gibt es, denn man sieht sie anderswo getrennt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Hasenhorn ist ein philosophisches Beispiel für eine nicht bestehende Verbindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.384&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sambandho naiva śṛṅgeṇa abhāvācchaśamastake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indriyāṇāñca cittasya parasparavirodhitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch die Verbindung [des Hasen] mit einem Horn besteht nicht, weil es auf seinem Kopf fehlt. Ebenso stehen Sinnesvermögen und Geist [dem höchsten Selbst] widersprüchlich gegenüber –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vergleich wird in 1.385 fortgesetzt; die ergänzte Beziehung folgt dem Einwand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.385&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadācinna kvacid dṛṣṭassambandhaḥ paramātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durvijñeyastadādau tu yadi jñātaḥ kadācanaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niemals wurde irgendwo eine Verbindung mit dem höchsten Selbst gesehen. Ist das zunächst schwer Erkennbare doch einmal erkannt –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.386.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.386&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
calatvānna sthiraṃ cittaṃ tatra muktiḥ kathaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ yānaṃ tathā sadyaṃ trividhaṃ vapuriṣyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie sollte Befreiung möglich sein, wenn der Geist durch seine Beweglichkeit nicht beständig ist? [Antwort:] Als dreifach wird der Leib gelehrt: Erkenntnis, Fahrzeug und unmittelbares Erscheinen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Antwort beginnt nach Bang im zweiten Halbvers. Die Bezeichnungen übersetzen &amp;#039;&amp;#039;jñāna, yāna, sadya&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.387&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñasya jagatsarvaṃ jñānenaitatprasūyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atīndriyamacintyaṃ ca niṣprapañcātmalakṣaṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die ganze Welt des Allwissenden wird durch Erkenntnis hervorgebracht. Jenseits der Sinne, undenkbar und durch Freiheit von Vielheit gekennzeichnet –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.388.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.388&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susūkṣmaṃ śivanāthasya jñānātma vapuriṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yānātmā jātadehastu balavānpriyadarśanaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als überaus fein gilt der Erkenntnisleib des Herrn Shiva. Als Fahrzeug nimmt er einen Körper an, kraftvoll und von angenehmem Anblick.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.389&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśayitvātmano dharmaṃ svecchayā yāti tatpadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣaṇātsa dṛśyate rūpaṃ kṣaṇājjñāne pralīyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er seine Eigenschaft gezeigt hat, geht er nach eigenem Willen zu jener Stätte. Einen Augenblick wird seine Gestalt gesehen; im nächsten geht sie in Erkenntnis auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.390&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yātīpsitaṃ prakṛtyaiva tena sadyaḥ prakīrtitaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cchittvā bhittvāpi mūlāni na tatra phaladarśanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Natur aus gelangt er zum Gewünschten; deshalb heißt er „unmittelbar“. Auch wenn man Wurzeln abschneidet und aufspaltet, sieht man darin keine Frucht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers eröffnet einen neuen Vergleich zur Entstehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.391&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akasmāddṛśyate tacca parecchātatsamudbhavaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījādvṛkṣastato bījā vṛkṣādanyonyasaṃbhavaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plötzlich wird sie sichtbar; ihr Hervorgehen entspringt dem Willen des Höchsten. Aus Samen entsteht der Baum, aus dem Baum wiederum Samen: ein wechselseitiges Hervorgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.392&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāvenaiva cotpattiranādinidhanātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalāntaṃ cūtavṛkṣasya bhramarāṇāṃ pradarśanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Entstehen geschieht aus der eigenen Natur, anfangs- und endlos. Am Ende der Frucht [beziehungsweise zur Fruchtzeit] des Mangobaums zeigt sich das Auftreten der Bienen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bienenvergleich ist auch nach Bang nicht eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.393&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmalā nānyavṛkṣeṣu nāsti bījaparamparā|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmau jale tathākāśe virodhotpattidarśanāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Amala [erscheint] nicht an anderen Bäumen; [dort] gibt es keine entsprechende Samenfolge. Denn auf Erde, im Wasser und im Raum sieht man gegensätzliches Hervorgehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers und die Reichweite der Negation bleiben unsicher. Die Deutung einer je artgemäßen Samenfolge folgt dem Zusammenhang, ohne die negative Drucklesung zu entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.394&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatotpattirapyatra śūnyātsūtiṃ prasādhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svena svena hi rūpeṇa viparīte na saṃbhavā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das regelhafte Entstehen soll hier ein Hervorgehen aus Leere begründen. Jedes [entsteht] in seiner eigenen Gestalt; ein Entstehen in entgegengesetzter Gestalt gibt es nicht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Folgerung von regelhafter Entstehung auf Leere ist argumentativ verkürzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.395&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvaneśena cotpādya tenaiva niyamaḥ kṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā nirviṣayo yastu nirvikalpo viṣādinā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der Herr der Welten [dies] hervorgebracht hat, hat er selbst die Ordnung gesetzt. [Es folgt „erkannt habend“, ohne sicheren Satzanschluss.] Wer aber ohne Sinnesgegenstand und ohne Vorstellung durch Gift oder Ähnliches –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.396. Das gedruckte &amp;#039;&amp;#039;jñātvā&amp;#039;&amp;#039;, „erkannt habend“, hat keinen klaren Bezug; seine Wortbedeutung ist wiedergegeben, seine Funktion im Satz bleibt ungeklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.396&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrcchito ’jñaḥ kathaṃ muktaḥ saṃsārī saṃsaratyasau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhasaṃsāravāsasya vikalpassavikalpakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ohnmächtig und unwissend ist: Wie sollte er befreit sein? Er bleibt ein Wanderer im Samsara. Für den Bewohner des Hauses Samsara ist Vorstellungsbildung [das Haus]; er ist der Vorstellende.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Hausmetapher des zweiten Halbverses ist syntaktisch schwierig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.397&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhasthaḥ saṃ bhavatyātmā kuṭumbī tadanantaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manobuddhi-r-ahaṅkāracittānāṃ yatra saṃkṣayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Selbst wird zum Hausbewohner und sodann zum Haushalter. Wo Denken, Einsicht, Ichbewusstsein und Geist vergehen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Lesetext auf S. 175 hat &amp;#039;&amp;#039;saṃkṣayaḥ&amp;#039;&amp;#039;, „Vergehen“. Der kritische Apparat zu 397d nennt dagegen &amp;#039;&amp;#039;saṃcayaḥ&amp;#039;&amp;#039;, „Ansammlung“, als Emendation Isaacsons und führt &amp;#039;&amp;#039;saṃkṣayaḥ&amp;#039;&amp;#039; als Lesung der Textzeugen an. Bangs englische Übersetzung folgt der Ansammlung. Hier bleibt der sichtbare Lesetext erhalten; die Abweichung zwischen Lesetext und Apparat wird nicht stillschweigend ausgeglichen. Fortsetzung in 1.398.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.398&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ tattvaṃ sarvasiddhīnāṃ nilayaṃ na vinaścaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirastabhāvanāsaṃga saṃsārocchittikārakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dieses Prinzip ist der Sitz aller Vollendungen und nicht vergänglich. Frei von Bindung an vorgestellte Zustände bewirkt [es] das Abschneiden des Samsara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.399&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya bhāva svabhāvena līyate tatpadasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃkāro ’pi buddhau tu buddhirmanasi tanmanaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wessen Zustand von Natur aus in jener Stätte aufgeht: Das Ichbewusstsein [geht] in der Einsicht [auf], die Einsicht im Denken und dieses Denken –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.400.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.400&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citto cittau layedyāvattāvattatparamaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsāraḥ savituryāgaścandrayāgastathā paraḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Geist; bis der Geist im Bewusstsein aufgeht, [reicht] jene höchste Stätte. Samsara ist das Opfer der Sonne, der andere [Zustand] das Opfer des Mondes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Sonnen- und Mondopfer sind hier metaphorische Zuordnungen; „der andere“ wird als Nirvana verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.401&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhau yasmāttatau tasmānnaṣṭau vijñānasāgare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na saṃsāro na nirvāṇaṃ manyante tattvadarśiṇaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil beide ausgebreitet sind, gehen beide im Ozean der Erkenntnis unter. Die Seher der Wirklichkeit denken weder Samsara noch Nirvana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.402&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ teṣāṃ manaḥ śīghraṃ calitvā yāti tatpadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyuryathā calitvā tu muktākāśaṃ na gacchati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnte ihr Geist durch rasche Bewegung jene Stätte erreichen? Wie der Wind, obwohl er sich bewegt, den Raum nicht verlassen kann –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.403. Das ungewöhnliche &amp;#039;&amp;#039;muktākāśam&amp;#039;&amp;#039; wird mit Bang S. 342 als „unter Verlassen des Raumes“ verstanden, entsprechend einer unregelmäßigen Form von &amp;#039;&amp;#039;muktvā&amp;#039;&amp;#039;. Es wird nicht als „freier Raum“ gedeutet. Die regelmäßige Form wird nicht in den Sanskrit-Lesetext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.403&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva yogināṃ cittaṃ muktā tattvaṃ na gacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manaścalati nātmā tu calanaṃ tasya tena ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebenso erreicht [der Yogi] die Wirklichkeit nicht, wenn er den Geist aufgibt. Der Geist bewegt sich, das Selbst dagegen nicht; die Bewegung des Geistes wird durch das Selbst bewirkt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers ist grammatisch ungewöhnlich. &amp;#039;&amp;#039;Muktā&amp;#039;&amp;#039; wird mit Bang als Gerundium „aufgegeben habend“ aufgefasst; der Yogi als Handlungsträger ist ergänzend erschlossen. Im zweiten Halbvers werden &amp;#039;&amp;#039;tasya&amp;#039;&amp;#039; auf den Geist und &amp;#039;&amp;#039;tena&amp;#039;&amp;#039; auf das Selbst bezogen. Eine scheinbare Bewegung des Selbst wird hier nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.404&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya nāśe kathaṃ hyātmā calo bhavati niścalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vañcitā svena cittena karmayogaratā narāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnte beim Vergehen des Geistes das unbewegliche Selbst beweglich werden? Die dem Handlungs-Yoga ergebenen Menschen werden vom eigenen Geist getäuscht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Frage setzt das Selbst als unbeweglich voraus; sie behauptet nicht, dass ein bewegliches Selbst unbeweglich werde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.405&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirbuddhiyogatātparyānmucyante nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālambanagataṃ jñānaṃ niyatārthaṃ padaṃ bhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Hingabe an die Verbindung jenseits der Einsicht werden sie befreit, ohne Zweifel. Erkenntnis, die an einem Stützpunkt hängt, bleibt eine auf einen bestimmten Gegenstand begrenzte Stufe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zusammensetzung &amp;#039;&amp;#039;nirbuddhiyogatātparyāt&amp;#039;&amp;#039; ist mehrdeutig; die Übersetzung ist vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.406&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvālambanasaṃsthaṃ tu tadvivekācca sarvadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramārthaparijñānaṃ grahaṇāsaktacetasām ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In allen Stützpunkten gegenwärtig und durch deren Unterscheidung alles gewährend: [Dies ist] das Erkennen des höchsten Sinnes für jene, deren Geist am Erfassen haftet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug und die Bewertung des Erfassens bleiben syntaktisch unsicher; die Spannung zum folgenden Vers wird nicht geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.407&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālambanagataṃ jñānaṃ bālānāṃ tadudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālambanakṣayaṃ yāvaddvayaḥkālāvaśeṣikāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An einen Stützpunkt gebundene Erkenntnis wird als die der Unreifen bezeichnet. Bis zum Vergehen des Stützpunkts [bleibt] ein zeitlicher Rest von Zweiheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers ist im Druck schwierig; &amp;#039;&amp;#039;dvayaḥkālāvaśeṣikāt&amp;#039;&amp;#039; ist nicht sicher verständlich. Diese Übersetzung bleibt kontextuell und offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.408&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ vivekinaḥ samyaksarvasiddhipadaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramārthaparijñānaṃ grahaṇānandacetasaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Erkenntnis des Unterscheidungsfähigen wird wahrhaft zum Ort aller Vollendungen: ein Erkennen des höchsten Sinnes, dessen Geist Freude am Erfassen hat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Auch hier ist die Zusammensetzung mit &amp;#039;&amp;#039;grahaṇa&amp;#039;&amp;#039; mehrdeutig; keine Ersetzung durch „Nichterfassen“ im Sanskrit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.409&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginaḥ paramārthena sarvajñāste udāhṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avibhāvitasaṃbandhādyavasthā sā parā smṛtāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche Yogis werden im höchsten Sinn allwissend genannt. Als höchster Zustand gilt jener, bei dem Verbindung und die weiteren [Bestimmungen] nicht vorgestellt werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;avibhāvita&amp;#039;&amp;#039; kann auch „nicht erkannt“ heißen; die Aussage bleibt in ihrem Verhältnis zum Ergreifen der vorigen Verse mehrdeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.410&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pareṇaiveha sambandhā muktireṣā tathāpi sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sambandhaḥ sukhaduḥkhātmā dravyendriyasamudbhavaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Verbindung mit dem Höchsten besteht hier diese Befreiung; dennoch ist sie [Verbindung]. Eine Verbindung aus Glück und Leid entsteht aus Dingen und Sinnesvermögen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.411.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.411&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsṛtissakaṣāyatvādābhyāṃ tyakta sa muktavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmalo ’pi layāsaktaḥ salayassamala smṛtaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wegen ihrer Beflecktheit entsteht der Kreislauf. Wer beide losgelassen hat, ist befreit. Selbst ein Unbefleckter kann an Auflösung haften; wer an Auflösung gebunden ist, gilt als befleckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.412&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asvasthaḥ saṃsaratyātmā svastho muktaḥ prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanimittañca vijñānamanityaṃ cānyabādhanāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das nicht in sich selbst ruhende Selbst wandert im Samsara; das in sich ruhende wird befreit genannt. Bedingte Erkenntnis ist vergänglich, weil anderes sie widerlegen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.413&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirnimittañca nityañca vijñānaṃ muktireva sā|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ jñānaṃ sā parāvasthā sa muktissā ca saṃgati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unbedingte und beständige Erkenntnis ist eben Befreiung. Diese Erkenntnis ist der höchste Zustand, sie ist Befreiung und Vereinigung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;nirnimitta&amp;#039;&amp;#039; heißt hier ohne bedingenden Anlass beziehungsweise ohne verursachendes Merkmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.414&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirnimittamidaṃ jñānaṃ sarvamasmātpravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirnimittatvamasyaiva asmātsṛṣṭipravartanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Erkenntnis ist unbedingt; aus ihr geht alles hervor. Gerade ihre Unbedingtheit [besteht], und aus ihr setzt sich die Schöpfung in Gang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.415&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na nirodhassadā yasmātpratyakṣeṇānubhūyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadīndriyaparicchinnaṃ tattvaṃ yadi bhaviṣyati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie wird niemals gehemmt, denn sie wird unmittelbar erfahren. Wenn aber das durch die Sinne Begrenzte die Wirklichkeit wäre –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung des Arguments in 1.416.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.416&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve tattvavido jātā guruṇānyena kintadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indriyairupalabdhaṃ yattattvaṃ na bhavedyadi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dann wären alle Kenner der Wirklichkeit geworden; wozu bedürfte es dann eines Gurus oder eines anderen [Mittels]? Wenn das durch die Sinne Erfasste nicht die Wirklichkeit ist –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung des Einwands in 1.417.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.417&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāstitvasya vaktavyaṃ pramāṇaṃ kimataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakṣurādiparicchinnaṃ yatsthūlaṃ tadvinaścaram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dann ist zu sagen: Welcher weitere Erkenntnisbeleg beweist ihr Bestehen? Was durch Auge und die übrigen [Sinne] begrenzt wird, ist grob und vergänglich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Antwort beginnt im zweiten Halbvers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.418&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena vijñātamātreṇa kathaṃ tattvavidurbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlasya yā parā koṭiḥ koṭirmukteśca yā parā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnte man allein durch dessen Erkennen ein Kenner der Wirklichkeit sein? Die höchste Grenze des Groben und die höchste Grenze der Befreiung –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.419.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.419&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tayorantaraṃ kiñcitsusūkṣmamapi vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāndhaḥ paśyati rūpāṇi anyacittastathaiva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zwischen ihnen besteht nicht einmal der feinste Unterschied. Ein Blinder sieht keine Gestalten; ebenso jemand, dessen Geist anderswo ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verneinung &amp;#039;&amp;#039;na tayor&amp;#039;&amp;#039; ist eine editorische Emendation Bangs unter Hinweis auf eine Madhyamaka-Parallele; sie ist nicht die einheitliche Handschriftenlesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.420&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaritavyābhicāritvātsamudāyo ’pi nāstyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cakṣuḥ paśyate rūpaṃ na manassamudāyakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da das zu Erinnernde abweicht, gibt es auch keine [hinreichende] Ansammlung. Nicht das Auge sieht die Gestalt, und auch nicht der Geist als bloße Ansammlung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers und &amp;#039;&amp;#039;samudāyaka&amp;#039;&amp;#039; bleiben schwer verständlich; die Übersetzung ist vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.421&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaddhi paramaṃ guhyaṃ yatra loko na gāhate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiñcitprakṣipate nāsminnāparo ’yamataḥ param ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist das höchste Geheimnis, in das die Welt nicht eindringt. [Der folgende Satz ist unklar: „Man legt nichts in dieses hinein; dieser ist kein anderer … darüber hinaus.“]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers erhält hier nur eine vorläufige, nicht zu einem sicheren Sinn ergänzte Wiedergabe seiner sprachlich verständlichen Teile. Insbesondere die Bezüge von &amp;#039;&amp;#039;asmin, apara, ayam&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;ataḥ param&amp;#039;&amp;#039; bleiben offen; &amp;#039;&amp;#039;apara&amp;#039;&amp;#039; kann auch „niederer“ bedeuten. Auch Bang S. 344 erklärt 1.421cd für unklar. Der Sanskrit-Lesetext bleibt vollständig erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.422&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viparītaṃ tu taṃ paśyedviparītamaninditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakārakabhedena sthito hyeko maheśvaraḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll es als das Gegenteil sehen, als das untadelige Gegenteil. Der eine Maheshvara besteht in den Unterschieden sämtlicher Handlungsrollen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;kāraka&amp;#039;&amp;#039; meint hier die grammatisch und philosophisch verstandenen Rollen wie Handelnder, Gegenstand und Werkzeug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.423&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naiva kārakabhedena bhinnarūpatvamāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena rūpeṇa saṃgrāhyastenaiva paramārthataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Verschiedenheit dieser Rollen erhält er keine getrennte Gestalt. In eben der Gestalt, in der er zu erfassen ist, [wird er] im höchsten Sinn –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.424.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.424&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāhakatvamavāpnoti kulajā gatirīdṛśī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
advayo ’tha parijñānātprahatāśeṣakalmaṣaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zum Erfassenden. So ist der aus Kula geborene Weg. Durch vollkommene Erkenntnis nichtdual, hat [der Yogi] sämtliche Befleckungen beseitigt –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.425.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.425&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmalaṃ niścalaṃ caiva nivātagṛhadīpavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāktanecchāvaśātsamyaggatādbhogena sampadā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rein und unbeweglich wie eine Lampe in einem windstillen Haus. Entsprechend früherem Wünschen, das mit Erfahrung und Gelingen verbunden ist –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers ist syntaktisch schwierig; Fortsetzung in 1.426.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.426&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhunakti sarvasiddhīni pararūpo ’pi sarvagaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na sthitaṃ na mṛtaṃ tasmānna jātaṃ na tiraskṛtam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
genießt er alle Vollendungen, allgegenwärtig, obwohl von höchster Gestalt. Daher ist [er] weder bestehend noch gestorben, weder geboren noch beseitigt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ontologischen Verneinungen werden nicht zu einem medizinischen Unsterblichkeitsversprechen umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.427&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastvavaktavyarūpeṇa paramārthe na saṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yanna jātaṃ kathaṃ cāsti yadi nāsti kathaṃ sthitiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im höchsten Sinn besteht [er] nicht als ein Ding von beschreibbarer Gestalt. Wie könnte das Ungeborene bestehen? Wenn es nicht besteht, wie könnte es fortbestehen?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;vastvavaktavyarūpeṇa&amp;#039;&amp;#039; ist mehrdeutig; die Übersetzung bezeichnet die Unmöglichkeit einer dinglichen Bestimmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.428&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asthitasya kathaṃ nāśaṃ parasparavirodhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yannaṣṭaṃ tasya cotpattiryasyotpatti sthiti sthitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnte Nichtbestehendes vergehen? Diese [Annahmen] widersprechen einander. Was vergangen ist, kann entstehen; bei Entstandenem besteht ein Fortbestehen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.429.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.429&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatsthiti tasya nāśoktā nātra kaścidvirodhanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kāryaṃ kasyacijjñānaṃ kāraṇaṃ vāpi kasyacit ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und von Bestehendem wird ein Vergehen ausgesagt. Darin liegt kein Widerspruch. Erkenntnis ist weder Wirkung von etwas noch Ursache von etwas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.430&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayornaikavadbhāvo na kāryaṃ naiva kāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyavahārārthamantraiva jñānaṃ jñeyaṃ svabhāvataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide [Wirkung und Ursache] bilden keine solche Einheit; [Erkenntnis ist] weder Wirkung noch Ursache. Für den alltäglichen Umgang ist Erkenntnis von Natur aus als Mantra zu verstehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Druckfolge &amp;#039;&amp;#039;vyavahārārthamantraiva&amp;#039;&amp;#039; ist mehrdeutig. Bang liest darin „Mantra“; eine Trennung als &amp;#039;&amp;#039;vyavahārārtham atraiva&amp;#039;&amp;#039; ergäbe eine andere Aussage. Sie wird nicht eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.431&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāpekṣatvāttato naṣṭa avācyatvena saṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukiko vyavahāro ’yaṃ ghaṭādāvakṣagocare ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil [er] abhängig ist, vergeht [der Mantra] und besteht als Unaussprechliches. Dies ist der weltliche Umgang mit Töpfen und anderen für das Auge zugänglichen Dingen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Subjekt und Übergang sind unsicher; die Ergänzung folgt Bangs Deutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.432&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣprapañce kathaṃ cātra vāṅmayo na pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyāṃ vyavahāro ’yaṃ mantra saṃgīyate punaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie [verhält es sich] aber im von Vielheit Freien, wo Sprache nicht tätig wird? Der Umgang mit einer Yogini wird dagegen als Mantra bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aussage ist in ihrer Verbindung zum vorigen Argument nicht abschließend geklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.433&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādhikāro ’tra lokasya rathyāmadhye pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā viṣṇau tathā viṣṇu rudre rudro ’pi ceśvare ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die gewöhnlichen Menschen haben hier keinen Zugang; [dies] vollzieht sich mitten auf dem Weg. Brahma [geht] in Vishnu [auf], Vishnu in Rudra und Rudra in Ishvara –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;rathyā&amp;#039;&amp;#039; kann hier nach einer anderen Stelle des Tantrasadbhava die zentrale Nadi bezeichnen. Fortsetzung in 1.434.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.434&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvaro ’pi śive so ’pi paramātmani saṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tatparamaṃ guhyaṃ tadā tatparamaṃ padam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ishvara in Shiva, und auch dieser ist im höchsten Selbst gegründet. Das ist dann das höchste Geheimnis, die höchste Stätte –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.435.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.435&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāmāṇikavacoyuktyā yatra bādhā na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indriyārthotthitaṃ jñānaṃ pratyakṣamiti gamyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wo keine Widerlegung durch die Argumente sachkundiger Sprecher besteht. Erkenntnis, die aus Sinnesgegenständen hervorgeht, wird unmittelbare Wahrnehmung genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.436&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anumānañca tatpūrvaṃ kathantatra tayorgatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmādgrāmāntaraṃ gacchenmadhyadeśaṃ yathā tyajet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schlussfolgerung setzt diese voraus. Wie könnten beide dorthin gelangen? Wie man von einem Dorf zum anderen geht und das dazwischenliegende Gebiet hinter sich lässt –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.437.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.437&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva devatātyāgātkramāttatpadamāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāyaṃ yadgurorvākyaṃ tatpadāvāptilakṣaṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so erreicht man schrittweise jene Stätte durch Loslassen der Gottheiten. Das Wort des Guru ist das Mittel, gekennzeichnet durch das Erlangen dieser Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.438&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramāṇaṃ yogināmeṣa cakṣuṣādyutthitaṃ na hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatte kathitaṃ devi rahasyaṃ paramādbhutam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist der Erkenntnisbeleg der Yogis; er entsteht nicht aus Auge und den übrigen [Sinnen]. Dieses überaus wunderbare Geheimnis habe ich dir erklärt, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.439&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsya parataraṃ kiñcitmokṣasyaiva tu sādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyuvāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindusthaṃ caiva nādasthaṃ cārasthaṃ cādhvaṣaṭkagam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gibt kein höheres Mittel zur Befreiung als dieses.“&amp;lt;br&amp;gt;Die Göttin sprach:&amp;lt;br&amp;gt;„Der Zustand im Bindu, der im Nada, der Zustand der Bewegung auf dem sechsfachen Weg –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sprecherwechsel zwischen den Halbversen; Fortsetzung in 1.440.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.440&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyuccāragatañcānyaṃ kāraṇatyāga kālagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyabhāvagataṃ śambho śaktistho hṛdi saṃsthitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Aufstieg der Shakti, das Loslassen der Ursachen innerhalb der Zeit, der Zustand der Leere, Shambhu, und der Shakti-Zustand im Herzen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.441.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.441&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpasthaṃ viśeṣeṇa tatsarvamavatāritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃprataṃ varṇasaṃsthaṃ tu yathā bhavati tatkatham ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und besonders das Ruhen im eigenen Wesen: All dies ist dargelegt. Erkläre nun, wie es sich mit dem Zustand in den Lauten verhält.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.442&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairava uvāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇasthaṃ kathayiṣyāmi śṛṇuṣvāyatalocane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkā trayacakrasthā jñātavyā tu vipaścitaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhairava sprach:&amp;lt;br&amp;gt;„Ich werde den Zustand in den Lauten erklären. Höre, Großäugige! Die Einsichtigen sollen erkennen, dass die Matrika in drei Chakras besteht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Unnummerierte Sprecherangabe vor dem Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.443&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye te svarāḥ samākhyātā ṣoḍaśaite mahānilāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ cakraṃ ṣoḍaśāraṃ tu agnivātena dīpitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die als Vokale bezeichneten Laute sind sechzehn große Winde. Dieser sechzehnspeichige Kreis wird durch Feuer und Wind zum Leuchten gebracht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Feuer“ und „Wind“ können hier Lautchiffren bezeichnen; eine ausgeschriebene Mantrareihe ist im Vers nicht vorhanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.444&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikāyāṃ sthitaścetā śaktiyuktastu suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaradīpaśikhākārā nirgatā vyomapañcake ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Samenkapsel befindet sich das Bewusstsein, verbunden mit Shakti, Tugendhafte. Wie die Spitze einer pfeilförmigen Lampenflamme tritt [Shakti] in die fünf Räume hinaus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;śaradīpaśikhā&amp;#039;&amp;#039; ist mehrdeutig; „pfeilförmige Lampenflamme“ folgt Bangs Arbeitsdeutung von &amp;#039;&amp;#039;śara&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.445&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśānte punardevi jvalantaṃ bhāskaraṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra līnā tu sā śaktiramanaskā manonmanī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Dvadashanta wiederum, Göttin, [strahlt sie] wie die brennende Sonne. Dort aufgegangen, ist jene Shakti als Manonmani frei vom Denken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.446&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimiṣaṃ yāva deveśi tiṣṭhate sādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvatstobho bhavetkṣipraṃ mudrā bandhatyanekadhā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verweilt der beste Übende nur einen Augenblick [dort], Herrin der Götter, tritt rasch Stobha ein, und er bildet vielerlei Mudras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Stobha bezeichnet hier einen rituell gedeuteten Erschütterungs- beziehungsweise Erstarrungszustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.447&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāṣāṃ ca vividhākārāṃ dharmaśāstrānyanekadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedādisarvaśāstrāṇi udgrāhayati tatkṣaṇāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er trägt in diesem Augenblick vielfältige Sprachen, zahlreiche Dharma-Schriften sowie sämtliche Schriften, beginnend mit den Veden, vor.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Eine historische Wirkungsbehauptung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.448&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atītānāgataṃ caiva pṛṣṭo ’sau kathayatyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpate gaganābhogāṃ vidyādharapatirbhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gefragt, berichtet er auch über Vergangenes und Zukünftiges. Er fliegt in die Weite des Himmels und wird zum Herrn der Vidyadharas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.449&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
napuṃsakagaṇaṃ tyaktvā dvādaśāramudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśadvarṇasaṃyogānmahācakraṃ prakīrtitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lässt man die Gruppe der neutralen [Vokale] weg, heißt [der Kreis] zwölfspeichig. Durch die Verbindung von zweiunddreißig Lauten heißt [ein weiterer] der große Kreis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die neutralen Vokale sind ṛ, ṝ, ḷ und ḹ. Welche zweiunddreißig Laute gemeint sind, ist nicht ausdrücklich aufgezählt; eine Rekonstruktion wird nicht als überlieferter Text ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.450&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tu mātṛkāḥ sarvā cakratrayamupāgatāḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāraṃ hṛdimadhye tatra sūryo vyavasthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So gehen alle Matrikas in die drei Kreise ein. Der zwölfspeichige liegt mitten im Herzen; dort hat die Sonne ihren Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.451&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāluke ṣoḍaśārantu yatra sā amṛtāvahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mastake sarvavarṇātmā dvātriṃśaddalasaṃyutaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Gaumen liegt der sechzehnspeichige, wo die Nektarbringende ist. Am Kopf liegt der aus allen Lauten bestehende [Kreis] mit zweiunddreißig Blättern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Amritavaha kann eine Göttin oder Nadi bezeichnen; keine sichere Gleichsetzung mit einer bestimmten späteren Chakra-Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.452&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛccakre udbhavo jñeyo viśleṣo vedhacakragaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
layastu śiracakrastho jñātavyo viditātmabhiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entstehung ist im Herzkreis zu erkennen, Trennung im Durchdringungskreis. Die Selbstkundigen erkennen Auflösung im Kopfkreis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Durchdringungskreis &amp;#039;&amp;#039;vedhacakra&amp;#039;&amp;#039; wird aus dem Zusammenhang dem Gaumen zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.453&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇaṃ nābhideśasthaṃ saṃdhānaṃ kaṇṭhamāśṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogastatra punardevi laye caiva nirāmaye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Ergreifen liegt im Nabelbereich, die Verbindung hat ihren Sitz im Hals. Die Vereinigung geschieht dann, Göttin, in der unversehrten Auflösung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Nabelangabe weicht von der zuvor genannten Herzensposition ab; sie wird erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.454&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā varārohe yojayecchāśvate pade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmatattvaṃ hṛdisthaṃ tu vidyā lambakamāśṛtā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dies erkennt, Schöngestaltete, vollzieht die Verbindung mit der ewigen Stätte. Das Selbstprinzip liegt im Herzen, Vidya hat ihren Sitz am Zäpfchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.455&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvaṃ layasthaṃ tu brahmarandhragataṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktisthaṃ kathitaṃ pūrvamadhvāne tu yathā sthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Shiva-Prinzip liegt im Zustand der Auflösung und in der Brahmaöffnung, Geliebte. Zuvor wurde erklärt, wie der Shakti-Zustand auf dem Weg gegründet ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.456&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃprataṃ bhuvanīśastho yathā te kathayāmyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikaṃ tu yathā varṇaṃ śaktisthaṃ bhavate priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich erklären, wie [der Laut] in den Herren der Welten besteht und wie jeder einzelne Laut im Shakti-Zustand ist, Geliebte –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.457.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.457&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakramālāgataṃ tūrṇaṃ mantrasiddhijigīṣiṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattathā kathayiṣyāmi bhuvanīśā yathā sthitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in der Reihe der Kreise, rasch, für jene, die Mantravollendung erringen wollen. So werde ich erklären, wie die Herren der Welten ihren Sitz haben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Satzkonstruktion ist verkürzt; &amp;#039;&amp;#039;bhuvanīśa&amp;#039;&amp;#039; ist die gedruckte Nebenform von &amp;#039;&amp;#039;bhuvaneśa&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.458&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svesve varṇādhikāreṇa vyāptisteṣāṃ yathārthataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakatvañca deveśi saṃcāraṃ ca ataḥ śṛṇu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ihre jeweilige Zuständigkeit für die Laute besteht ihre tatsächliche Durchdringung. Höre darum von ihrem Durchdringen und ihrer Bewegung, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.459&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātma vidyā śivaścaiva tattvatraya vibhāgaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇānāṃ tathā tyāgaṃ varṇe varṇe yathā sthitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Atman, Vidya und Shiva bilden das dreifache Prinzip nach seiner Einteilung; ebenso [erkläre ich] das Loslassen der Ursachen und wie [dies] in jedem Laut besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.460&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnisūryākhyacandrākhyā ye cakrāḥ prākprakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyo vyāpakāsteṣāṃ pṛthaksaṃsthā yathā śṛṇu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die zuvor genannten Kreise heißen Feuer, Sonne und Mond. Höre, wie die Yoginis sie durchdringen und jeweils gesondert in ihnen bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.461&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalinī jvālinī jvālā tejasā tejavarcasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejorminyā tathā tejā tejavatyā tamopahā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jvalini, Jvalini [mit langem a], Jvala, Tejasa, Tejavarchasa, Tejorminya, Teja, Tejavatya und Tamopaha –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die beiden ersten Namen unterscheiden sich im Sanskrit als &amp;#039;&amp;#039;jvalinī&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;jvālinī&amp;#039;&amp;#039;. Die Liste umfasst verständliche Feuernamen wie „Flammende“, „Flamme“, „Glanzreiche“ und „Dunkelheitsvertreiberin“; die teils unregelmäßigen Namensformen werden erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.462&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejonidhissamākhyātā yoginyastvagnicakragāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃharanti jagatsarvaṃ kālāgnivapuṣodbhavāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und die Tejonidhi [„Schatz des Glanzes“] Genannte: Diese Yoginis im Feuerkreis vernichten die ganze Welt, hervorgegangen aus dem Leib des Zeitfeuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.463&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryacakrasamudbhūtā yoginyaḥ sāṃprataṃ śṛṇu: |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryā sūryavatī kāntā svadhā svasti sudhā tathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre nun die aus dem Sonnenkreis hervorgegangenen Yoginis: Surya, Suryavati, Kanta, Svadha, Svasti und Sudha –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Namen tragen Bedeutungen wie „Sonnenhafte“, „Liebliche“, Opferkraft, Wohlergehen und Nektar. Ob &amp;#039;&amp;#039;kāntā&amp;#039;&amp;#039; hier ein Name oder ein Beiwort ist, bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.464&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sumanā conmanā kāntā śāśvatī ca tathāparā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvartā saṃharī caiva yoginya sūryacakragāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sumana, Unmana, Kanta, Shashvati und die weitere [Yogini], Samvarta und Samhari: [Dies sind] die Yoginis des Sonnenkreises.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kanta steht erneut im Druck. &amp;#039;&amp;#039;tathāparā&amp;#039;&amp;#039; kann „und eine weitere“ bedeuten; es wird nicht ohne Nachweis als zusätzlicher Eigenname gezählt. Die Liste lässt daher keine zweifelsfreie Anzahl zu. Weitere Bedeutungen sind „Wohlgesinnte“, „Jenseits des Denkens“, „Ewige“ und „Zurücknehmende“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.465&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyāvaraṇe jñeyā tṛtīye kathayāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaśinī śāśvatī śāntā sevanī ca śaśiprabhā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind im zweiten Kreisring zu erkennen. Die des dritten erkläre ich dir: Shashini, Shashvati, Shanta, Sevani und Shashiprabha –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bedeutungen: „Mondhafte“, „Ewige“, „Friedvolle“, „Dienende“ und „Mondglanz“. Die Form &amp;#039;&amp;#039;sevanī&amp;#039;&amp;#039; wird nach dem Druck erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.466&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śītā śītavahā kāntā pṛthvī ca priyakārikāḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivī pārthivī prītā kṣobhaṇī kṣubhitā kṣayā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shita, Shitavaha, Kanta, Prithvi, Priyakarika, Prithivi, Parthivi, Prita, Kshobhani, Kshubhita und Kshaya –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Namen bedeuten unter anderem „Kühle“, „Kühlebringende“, „Liebliche“, „Erde“, „Freudebringerin“, „Irdische“, „Erfreute“, „Bewegende“, „Erregte“ und „Vergehende“. Die beiden Erdnamensformen bleiben gesondert erhalten. Fortsetzung in 1.467.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.467&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somacakre samākhyātā sṛṣṭestu sthitikārikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakre cakre tu draṣṭavyā bhuvaneśā pade sthitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sie sind im Mondkreis genannt und bewirken das Bestehen der Schöpfung. In jedem einzelnen Kreis sind die dort gegründeten Herren der Welten zu schauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.468&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍanti bhuvaneśānāṃ yogibhissaha cācyutāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraśaktirvarārohe ye rudrā yogibhissaha ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die unvergänglichen Herren der Welten spielen mit den Yogis. Die Rudra-Shakti, Schöngestaltete, und jene Rudras zusammen mit den Yogis –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers setzt in 1.469 fort. &amp;#039;&amp;#039;Bhuvaneśānām&amp;#039;&amp;#039; steht im Genitiv; die Wiedergabe der Herren der Welten als Subjekt ist eine vorläufige syntaktische Deutung. Der Druck hat &amp;#039;&amp;#039;yogibhiḥ&amp;#039;&amp;#039;; eine Ersetzung durch „Yoginis“ wird nicht stillschweigend vorgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.469&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ saṃkhyā na vidyeta bhedena suranāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somasūryavibhāgena koṭikoṭivibhāgaśaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ihre Anzahl lässt sich nach den Unterschieden nicht bestimmen, Führerin der Götter: entsprechend Mond und Sonne, in Millionen und Abermillionen unterteilt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;koṭikoṭi&amp;#039;&amp;#039; ist eine traditionelle Großzahl, keine überprüfte Bestandszählung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.470&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍanti tatra te sarva utpattisthitikārakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikaṃ tu yathā khyātā cakre cakre yathā sthitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort spielen sie alle als Bewirker von Entstehung und Bestehen. Wie jeder Einzelne bezeichnet ist und in jedem Kreis seinen Sitz hat –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.471.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.471&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāptisteṣāṃ mayā proktā kaulikī tu samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akārādi smṛtāścakrāḥ kṣakārāntāvasānikāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ihre zu Kula gehörige Durchdringung habe ich kurz erklärt. Die Kreise beginnen mit a und enden bei ksha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.472&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśa cakrā evoktā yairvyāptimakhilaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve te śaktimadhyasthā jñātavyāstu varānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünfzig Kreise sind genannt, von denen die ganze Welt durchdrungen ist. Sie alle sind als mitten in Shakti befindlich zu erkennen, Schönantlitzige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.473&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tairvinā bhavenmantrā dṛṣṭādṛṣṭārthasādhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikaṃ varṇamuccārya svarairdvādaśabheditam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne sie können die Mantras keine sichtbaren und unsichtbaren Ziele verwirklichen. Man äußert jeden einzelnen Laut, durch die zwölf Vokale unterschieden –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.474; es wird keine im Vers fehlende komplette Lautreihe ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.474&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anilānalasaṃyuktaṃ bindunā samalaṃkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmaśaktiśivastatra tejorūpaṃ vicintayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Wind und Feuer verbunden und mit Bindu geschmückt. Dort vergegenwärtigt man Atman, Shakti und Shiva als Glanzgestalt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zuordnung des Glanzes zu den drei Prinzipien ist grammatisch verkürzt. Wind und Feuer können auch Atem- beziehungsweise Lautchiffren sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.475&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lolībhūtamidaṃ sarvaṃ śaktisthāne layaṃ gatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuratkiraṇasaṃkāśaṃ vidyutkoṭisamujjvalaṃ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies alles ist miteinander verschmolzen und im Ort der Shakti aufgegangen, strahlenden Lichtstrahlen gleich und leuchtend wie zehn Millionen Blitze –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Lolībhūta&amp;#039;&amp;#039; wird hier wie in 1.21 im Sinn des Verschmolzenseins verstanden, entsprechend Bangs Deutung. Fortsetzung in 1.476.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.476&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uditārkakarābhāsaṃ kṣayākṣayavivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tallayatāṃ yāti kālajñānaṃ tadā bhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie die Strahlen der aufgehenden Sonne, frei von Vergehen und Nichtvergehen. Wenn man darin aufgeht, entsteht Erkenntnis der Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.477&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivapadāvastha paśyate divyacakṣuṣā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍvidhādhvā mahādevi bhuvanādyastathā priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf der Stufe Sadashivas sieht man mit göttlichem Auge den sechsfachen Weg, große Göttin, beginnend mit den Welten, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.478&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhasthe paśyate sarvamasya cakraprabhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsādutpate kṣipraṃ satyameva na saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch auf einer niedrigeren Stufe sieht man alles durch die Kraft dieses Kreises. Nach sechs Monaten fliegt man rasch empor: wahrlich, ohne Zweifel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Eine historische Siddhi-Behauptung, keine zugesicherte heutige Übungswirkung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.479&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaccakraṃ mahāgauri nākhyātaṃ kasyacinmayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tava devi samākhyātaṃ satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesen Kreis habe ich niemandem erklärt, Mahagauri. Dir, Göttin, habe ich ihn offenbart: wahrlich, wahrlich, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.480&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyādguhyataraṃ guhyaṃ gopitavyaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāśiṣyāya pradātavyaṃ nāputrāya kadācana ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Geheimnis, geheimer als das Geheimste, ist zu bewahren, Schönantlitzige. Es darf niemals einem Nichtschüler oder einem Nichtsohn gegeben werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Sohn“ bezeichnet hier nach Bang einen rituell aufgenommenen Sohn Shivas. Dies ist eine historische Überlieferungsvorschrift des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.481&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyaśāstraratā ye ca kapaṭavratadhāriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyadevatabhaktā ye śaṭhā klībā tathā bhṛtāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jene, die anderen Schriften ergeben sind, betrügerische Gelübde tragen, anderen Gottheiten anhängen, die Hinterlistigen, die Klības und die Diener –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;klība&amp;#039;&amp;#039; ist eine historisch abwertende und mehrdeutige Personenbezeichnung, unter anderem für als impotent oder als Eunuchen bezeichnete Menschen. Die Ausschlüsse werden als historischer Wortlaut dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.482&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḍambhakauṭilyaniratā advaitācāradūṣakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaiścaiva mahādoṣairye yuktā varavarṇini ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die der Heuchelei und Hinterlist ergeben sind und die nichtduale Lebensführung verunglimpfen, sowie jene mit diesen großen Fehlern, Schönfarbige –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.483.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.483&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na teṣāṃ dāpayejjñānaṃ kaulikaṃ guravattaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramādāddadate yastu tantrāmnāyaṃ priyavrate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ihnen soll das überaus gewichtige Kaula-Wissen nicht gegeben werden. Wer aber aus Nachlässigkeit die Tantra-Überlieferung weitergibt, Gelübdetreue –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.484.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.484&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīgaṇamadhyasthaḥ paśurevātra sādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāsannaṃ yadā śiṣyaṃ bhaktiyuktaṃ dṛḍhavratam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Übende ist mitten unter den Yoginis ein gebundenes Wesen [beziehungsweise Opfertier]. Wenn ein Schüler herantritt, hingebungsvoll und fest im Gelübde –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Doppeldeutigkeit von &amp;#039;&amp;#039;paśu&amp;#039;&amp;#039; bildet hier eine Drohung der historischen Sprecherrede. Fortsetzung in 1.485.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.485&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurudevāgnibhaktañca śucivrataparāyaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā varārohe śiṣyaṃ caiva vilakṣaṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Guru, Gottheit und Feuer verehrend und reinen Gelübden ergeben: Wenn man den Schüler so als besonders geeignet erkannt hat, Schöngestaltete –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung in 1.486.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.486&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣākāle parīkṣeta pāśastobhādikaiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saca pātaviśeṣeṇa dvividhaḥ parikīrtitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dann prüft man ihn bei der Einweihung der Reihe nach durch Pashastobha und weitere [Zeichen]. Nach der besonderen Art seines Fallens wird er als zweifach bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pashastobha ist ein rituell gedeutetes Erschütterungsverfahren; die konkrete Prüfung wird hier nicht vervollständigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.487&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purato varṇayiṣye ’hamuttamo madhyamottamaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parīkṣite tataḥ śiṣye gurudevāgnisannidhau ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich werde es im Folgenden beschreiben: der hervorragende und der mittel-hervorragende [Schüler]. Ist der Schüler in Gegenwart von Guru, Gottheit und Feuer geprüft –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;uttama&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;madhyamottama&amp;#039;&amp;#039; stehen so nebeneinander; die genaue Rangordnung bleibt unsicher. Fortsetzung in 1.488.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.488&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayāṃ śrāvaye tacca ye ca śāstre pracoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣekaṃ tato dattvā upadeśaṃ samarpayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lässt man ihn die Verpflichtungen hören, die in der Schrift vorgeschrieben sind. Nach der Weihe durch Übergießen erteilt man ihm die Unterweisung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;abhiṣeka&amp;#039;&amp;#039; wird als rituelle Weihe übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.489&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā ekaṃ tathā sarve cakrāḥ pañcāśa suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anilānalasaṃyuktā astavyastakṛtānaghe ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie der eine, so alle fünfzig Kreise, Gelübdetreue: mit Wind und Feuer verbunden, auseinandergelegt und angeordnet, Makellose –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;astavyastakṛta&amp;#039;&amp;#039; ist mehrdeutig; es kann ein Auseinandernehmen beziehungsweise Neuordnen bezeichnen. Fortsetzung in 1.490.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.490&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakarmakarāḥ proktā yadā yonisamīkṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkā pūjitā yena tṛdhāṃ siddhiṃ labhatyasau ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sie gelten als Vollbringer aller Handlungen, wenn sie mit dem Ursprung gleichgesetzt sind. Wer die Matrika verehrt hat, erlangt die dreifache Vollendung.“&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;yoni&amp;#039;&amp;#039; kann hier nach Bang die Vokale als Lautursprung bezeichnen. Die Druckform &amp;#039;&amp;#039;tṛdhāṃ&amp;#039;&amp;#039; wird als „dreifach“ gedeutet; es werden keine fehlenden drei Siddhis erfunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti bhairavaśrotasi mahātantre vidyāpīṭhe saptakoṭipramāṇe śrītantrasadbhāve praśnayogādhikāro nāma prathamaḥ paṭalaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So endet das erste Kapitel, „Unterweisung über Fragen und Yoga“, im ehrwürdigen Tantrasadbhava, dem großen Tantra des Vidyapitha innerhalb der Bhairava-Strömung, dem ein Umfang von sieben Koti zugeschrieben wird. Die Umfangsangabe gehört zur traditionellen Selbstbeschreibung; sie zählt nicht die tatsächlich erhaltenen Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 3, Verse 96–132ab: Mālinī und die Herauslösung der Mantralaute===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bang 2018, S. 186–190; englische Übersetzung und Diskussion S. 355–360.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die wissenschaftliche Teiledition enthält hier ausschließlich 3.96–132ab. Die Überschrift „Nādiphānta-Reihenfolge“ in eckigen Klammern ist eine Gliederung der Herausgeberin. Die Laute werden über räumliche Chiffren aus einem 7 × 7 Felder umfassenden Alphabetdiagramm gewonnen und Körperteilen der Göttin Mālinī zugeordnet. Die Sanskritfassung übernimmt auch sprachlich auffällige Formen; einzelne editorische Korrekturen werden an Ort und Stelle bezeichnet. Ein Kapitelkolophon ist am Ende dieses Auszugs nicht abgedruckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelüberschrift der Edition&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantranirṇayādhikāras tṛtīyaḥ paṭalaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Drittes Kapitel: Unterweisung zur Bestimmung der Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sprecherangabe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devy uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo ’yaṃ mantrasya saṃskāro akṣarārthādi kīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskārādata karaṇaṃ kriyate kasya vā vibho ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Weihe beziehungsweise Vervollkommnung des Mantras wurde mit Lauten, Bedeutung und Weiterem beschrieben. Wessen Vollzug oder Organ wird durch diese Weihe wirksam, o Mächtiger?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wortfolge &amp;#039;&amp;#039;saṃskārādata karaṇam&amp;#039;&amp;#039; ist sprachlich unregelmäßig. Die Übersetzung der Frage bleibt vorläufig; &amp;#039;&amp;#039;karaṇa&amp;#039;&amp;#039; kann eine Handlung, ein Mittel oder ein Organ bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmān mantrās samācakṣva kulavaineyamārgagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṅgamūlamantrotthā yenāyaṃ saphalo bhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkläre deshalb die Mantras, die zum Schulungsweg des Kula gehören und aus den Brahma-, Glied- und Wurzelmantras hervorgehen, damit dieser [Vollzug] Frucht trägt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Gliederung von &amp;#039;&amp;#039;brahmāṅgamūlamantra&amp;#039;&amp;#039; ist erklärend. Die überlieferte Verwendung von &amp;#039;&amp;#039;mantrāḥ&amp;#039;&amp;#039; ist grammatisch unregelmäßig; sie wird nicht stillschweigend normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sprecherangabe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairava uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhairava sprach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ pravakṣyāmi mantroddhāraṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulavaineyikaṃ devi vidhānaṃ tu suvistaram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die Herauslösung der Mantras erklären, o Schönangesichtige: die ausführliche Vorschrift zur Schulung im Kula, o Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Mantroddhāra&amp;#039;&amp;#039; meint hier das Gewinnen von Lauten aus einem verschlüsselten Buchstabenschema.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturasraṃ puraṃ likhya saptabhāgavikalpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ saptaguṇaṃ kṛtvā koṣṭhakāṃ kārayet priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man ein quadratisches Feld gezeichnet und in sieben Teile gegliedert hat, soll man es nochmals siebenfach unterteilen und so die Kästchen anlegen, o Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśa-ūnam ekena kartavyāṃ tu yathāvidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānyādikrameṇaiva abhyaset svaramaṇḍalam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünfzig weniger eines [also neunundvierzig Kästchen] sollen vorschriftsgemäß angelegt werden. Beginnend im Nordosten soll man der Reihe nach den Kreis der Vokale eintragen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition liest &amp;#039;&amp;#039;abhyaset&amp;#039;&amp;#039; als Emendation einer fehlerhaften Handschriftenlesung; diese Herausgeberentscheidung wird übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyānte tu tata sparśā yāvan madhyam upāgate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmasthānagataṃ devaṃ haṃsākhyaṃ tu mahātmanaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An deren Ende folgen dann die Verschlusslaute, bis die Mitte erreicht ist. Der Gott am Brahma-Ort trägt den Namen Haṃsa, [der Gott] des großen Selbst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Satz ist grammatisch unvollständig; &amp;#039;&amp;#039;mahātmanaḥ&amp;#039;&amp;#039; wird vorläufig als Genitiv verstanden. Die Zuweisung ist keine selbständig überprüfte Entschlüsselung des Schemas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṣākhyaṃ mantrarājānaṃ saṃyogena tu jñāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ nyāse kṛte devi uddharen mālinīṃ śubhām ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Verbindung [der Laute ka und ṣa] wird der so bezeichnete König der Mantras erkannt. Ist die Anordnung auf diese Weise ausgeführt, o Göttin, soll man die glückverheißende Mālinī herauslösen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition druckt &amp;#039;&amp;#039;kaṣākhyaṃ&amp;#039;&amp;#039;; Bang versteht dies als die Verbindung &amp;#039;&amp;#039;kṣa&amp;#039;&amp;#039;. Die Erklärung in Klammern ist ausdrücklich eine Deutung, keine zusätzliche Handschriftenlesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādiphāntasvarūpeṇa yathā bhavati tac chṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ai-da-madhyaṃ śiro devyāḥ kārayec chubhalakṣaṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre, wie sie in ihrer Gestalt besteht, die mit na beginnt und mit pha endet. Aus dem [Laut] zwischen ai und da soll man das Haupt der Göttin mit seinen glückverheißenden Kennzeichen bilden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die räumlichen Angaben beziehen sich auf das Buchstabenfeld. Die deutsche Fassung gibt die Chiffren wieder und ersetzt sie nicht durch eine vermeintlich überlieferte Mantraliste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pa-dha-madhyaṃ śikhā caiva adhaḥ śiro vyavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
e-pūrvarṇicatuṣkaṃ tu śiromālā nigadyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Haarknoten ist [der Laut] zwischen pa und dha; darunter befindet sich das Haupt. Als Kopfgirlande wird die Vierergruppe der Laute östlich von e bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;e-pūrvarṇicatuṣkaṃ&amp;#039;&amp;#039; ist sprachlich auffällig; die Übersetzung folgt dem erkennbaren Bezug auf vier Buchstaben östlich von e. &amp;#039;&amp;#039;Śiromālā&amp;#039;&amp;#039; ist eine Konjektur der Edition; eine Schädelgirlande ist im Kontext denkbar, steht aber nicht ausdrücklich im Kompositum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ nayanaṃ kāryaṃ ṅa-cha-madhyagataṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na-da-madhyagataṃ jñeyaṃ dvidhā bhūtaṃ varānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das dritte Auge soll aus dem [Laut] zwischen ṅa und cha gebildet werden, o Liebe. Der [Laut] zwischen na und da ist als verdoppelt zu verstehen, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nayane te smṛte devyāḥ kramād dakṣiṇavāmage |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭa-pūrvaṃ nāsikā jñeyā saṃśliṣṭā tu dhamadhyagā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese beiden gelten der Reihe nach als rechtes und linkes Auge der Göttin. Die Nase ist als der [Laut] östlich von ṭa zu verstehen; sie liegt eingefügt zwischen den beiden dha [den Augen].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Gleichsetzung von &amp;#039;&amp;#039;dha&amp;#039;&amp;#039; mit den Augen erschließt sich aus dem Buchstabenschema und der vorhergehenden Doppelung. Die Handschriftenform &amp;#039;&amp;#039;dhamadhyagā&amp;#039;&amp;#039; wird erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḍha-ta-madhyagataṃ gṛhya dvi-r-abhyāsapaderitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭha-ḍa-pūrvau yutau ’dhastād bhūṣaṇau karṇayoḥ smṛtau ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme den [Laut] zwischen ḍha und ta, der mit dem Ausdruck der zweimaligen Wiederholung bezeichnet wird. Die beiden [Laute] östlich von ṭha und ḍa, unten angefügt, gelten als Schmuck der Ohren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das ungewöhnliche &amp;#039;&amp;#039;dvi-r-abhyāsapaderitam&amp;#039;&amp;#039; wird in der Wortgliederung der Edition erhalten. Die genaue Zuordnung des ersten Halbverses zu den Ohren ist nicht völlig gesichert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadakṣiṇamārgeṇa yathoddhṛtau sthitāv iha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa-ca-madhyagataṃ vaktraṃ devyāyā vīranāyike ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie befinden sich hier links und rechts, wie sie herausgelöst wurden. Der Mund der Göttin ist der [Laut] zwischen sa und ca, o Führerin der Helden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visargākhaś ca madhyasthaṃ ka-ga-madhyayutaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kha-paścimaṃ samuddiṣṭaṃ tasya cottaram eva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Man gewinne den Laut] zwischen Visarga und kha, ferner den zwischen ka und ga, den westlich von kha bezeichneten und den unmittelbar nördlich davon.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die sprachlich auffällige Form &amp;#039;&amp;#039;visargākhaś ca&amp;#039;&amp;#039; wird sinngemäß als räumliche Chiffre verstanden; die genaue Wortgliederung ist unsicher. &amp;#039;&amp;#039;Kha&amp;#039;&amp;#039; im dritten Versviertel ist Bangs Korrektur gegenüber &amp;#039;&amp;#039;gha&amp;#039;&amp;#039; sämtlicher herangezogener Handschriften. Sie ist keine übereinstimmende Handschriftenlesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gha-casyāntarasaṃsthaṃ tu uddhared akṣarāṃ śubhāṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete pañca smṛtā varṇā devyā daśanakalpane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch den glückverheißenden Laut zwischen gha und ca soll man herauslösen. Diese fünf Laute gelten als die Gestaltung der Zähne der Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ersten vier Laute sind in 3.109 bezeichnet. Die grammatisch auffälligen Singularformen im ersten Halbvers bleiben im Sanskrit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ña-pūrvaṃ rasanā proktā ja-pūrveṇa sarasvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śa-ta-madhyasthitaḥ kaṇṭho ma-cha-madhyagatoddharet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Zunge wird der [Laut] östlich von ña bezeichnet, als Sarasvatī [ihre Rede] der östlich von ja. Der Hals befindet sich zwischen śa und ta. Man soll den [Laut] zwischen ma und cha herauslösen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Ma-cha&amp;#039;&amp;#039; beruht auf der Korrektur der Herausgeberin; die Handschriften bieten abweichende, schwer deutbare Lautfolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ra-ma-madhyagatas tadvad akṣarau dvau śubhātmakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikharau tu smṛtau bhadre vāmadakṣiṇagau śubhau ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso [ist der Laut] zwischen ra und ma [zu gewinnen]. Die beiden glückverheißenden Laute gelten als die beiden schönen Erhebungen [Schultern] links und rechts, o Gütige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Śikhara&amp;#039;&amp;#039; heißt wörtlich Gipfel oder Erhebung; die Körperzuordnung als Schultern folgt dem Zusammenhang und Bangs Deutung. Die Chiffre &amp;#039;&amp;#039;ra-ma&amp;#039;&amp;#039; ist eine editorische Korrektur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ra-ṭha-dakṣiṇagau dvau tu bāhugau vāmadakṣiṇau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ra-u-madhyagataṃ caiva dvidhā bhūtaṃ prakalpayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die beiden [Laute] rechts von ra und ṭha gehören zum linken und zum rechten Arm. Den [Laut] zwischen ra und u soll man zweifach anordnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karatalau smṛtau devi savyāsavyaṃ vijānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bha-ma-pūrvau tathāṅgulyau vāmadakṣiṇagau śubhau ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese gelten als die beiden Handflächen, o Göttin; links und rechts sind zu unterscheiden. Ebenso bilden die beiden schönen [Laute] östlich von bha und ma die Finger links und rechts.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Savya/asavya&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet je nach Zusammenhang links/rechts beziehungsweise die Gegenrichtung; die Stelle entfaltet ausdrücklich ein Körperpaar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ña-ṭha-madhyagataṃ gṛhya vāmahaste prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvavaktraṃ kapālaṃ tu amṛtākhyena pūritam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme den [Laut] zwischen ña und ṭha und ordne ihn der linken Hand zu: als Schädelschale, deren Öffnung nach oben weist und die mit dem sogenannten Amṛta gefüllt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe tu kare jñeyaṃ ya-ḍha-madhyaṃ tu daṇḍakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlasya kathitaṃ bhadre uddhāreṇa samuddhṛtam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der [Laut] zwischen ya und ḍha ist als Stab in der rechten Hand zu verstehen. Er wird als Stab des Dreizacks bezeichnet, o Gütige, und durch die Herauslösung gewonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
a-cha-madhyagataṃ śūlam uttānam ūrdhvavaktragam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātavyaṃ tu vipaścidbhir yathālakṣaṇalakṣitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der [Laut] zwischen a und cha ist der aufgerichtete Dreizack mit nach oben weisender Spitze. Kundige sollen ihn entsprechend seinen beschriebenen Kennzeichen erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gha-na-madhyagataṃ hṛc ca devyāyāḥ sarvakāmikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na-sa-madhyagam udaraṃ ca-ja-madhyagataṃ priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der [Laut] zwischen gha und na ist das alle Wünsche erfüllende Herz der Göttin; der zwischen na und sa ist ihr Bauch. Der [Laut] zwischen ca und ja, o Liebe, [setzt die Beschreibung im folgenden Vers fort].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Satzverbindung über die Versgrenze wird sichtbar erhalten: Der Schluss gehört zur Beschreibung der Brüste in 3.119.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ra-va-sandhigataṃ tadvad akṣarau dvau stanātmakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jha-pūrvaṃ tu payo jñeyam amṛtaṃ samudāhṛtam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso [der Laut] an der Verbindung von ra und va: Diese beiden Laute bilden die Brüste. Der [Laut] östlich von jha ist als die Milch zu verstehen, die Amṛta genannt wird.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Chiffre nennt den Laut östlich von jha; Bangs Tabelle deutet ihn als ā. Diese Deutung wird nicht zusätzlich in den Sanskrittext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya-śa-madhyagataṃ prāṇaṃ devyāyā vīranāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ma-ṣa-madhyagataṃ devi ātmā bījāmṛtātmakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der [Laut] zwischen ya und śa ist der Lebenshauch der Göttin, o Führerin der Helden. Der [Laut] zwischen ma und ṣa ist ihr Selbst, o Göttin, seinem Wesen nach der Nektar des Keimlautes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visargasahitaṃ rudre uddhṛtaṃ mantram uttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṣākhyaṃ mantrarājānaṃ nābhiṃ devyāḥ prakalpayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Visarga verbunden, o Rudrā, wird [dieser Laut] als höchster Mantra herausgelöst. Den König der Mantras, der kṣa heißt, soll man als Nabel der Göttin anordnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers ergänzt die Beschreibung des Selbst in 3.120. Der Druck hat wie 3.102 &amp;#039;&amp;#039;kaṣākhyaṃ&amp;#039;&amp;#039;; die Deutung als Lautverbindung kṣa folgt dem dortigen Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bha-ya-madhyaṃ smṛtaṃ devi nitambaṃ sakalātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
va-ṣa-madhyagataṃ guhyaṃ da-paścimasamanvitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der [Laut] zwischen bha und ya gilt als das Gesäß der Göttin, das die verkörperte Ganzheit umfasst. Der [Laut] zwischen va und ṣa, verbunden mit dem westlich von da [befindlichen Zeichen], ist ihr verborgener Körperbereich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Sakalātmakam&amp;#039;&amp;#039; ist mehrdeutig: „aus allem bestehend“ oder „von verkörperter Natur“. &amp;#039;&amp;#039;Guhya&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier den Genitalbereich; die Übersetzung gibt keine sexuelle Übungsanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrvākārau bhaved bījaṃ ṇa-tha-madhyagato ’naghe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ta-tha-dakṣiṇagau bījau jānukau dvau suśobhanau ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Keimlaut zwischen ṇa und tha soll die Gestalt der beiden Oberschenkel annehmen, o Makellose. Die beiden Keimlaute rechts von ta und tha sind die beiden sehr schönen Knie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savyāsavyagatau jñeyau krameṇaiva śubhekṣaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ai-tha-paścimagau dvau tu jaṅghe dve vāmadakṣiṇe ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind der Reihe nach der einen und der anderen Seite zuzuordnen, o Schönäugige. Die beiden [Laute] westlich von ai und tha sind der linke und der rechte Unterschenkel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tha-dha-madhyagataṃ devi ṅa-ṣa-madhyaṃ tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvau bījāv uddhṛtau bhadre pādau jñeyau vipaścitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der [Laut] zwischen tha und dha, o Göttin, und ebenso der zwischen ṅa und ṣa: Die beiden so herausgelösten Keimlaute soll der Kundige als die Füße erkennen, o Gütige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die gedruckte Chiffre &amp;#039;&amp;#039;tha-dha&amp;#039;&amp;#039; wird nicht nach Bangs abweichender englischer Erklärung in &amp;#039;&amp;#039;tha-cha&amp;#039;&amp;#039; geändert. Die zweite Chiffre lautet ṅa-ṣa. Die genaue Zuordnung bleibt überprüfungsbedürftig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadakṣiṇagau proktau lakṣaṇena vilakṣitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ samyagvidhānena uddhṛtā mālinī priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie werden als linker und rechter [Fuß] bezeichnet und durch ihre Kennzeichen unterschieden. So ist Mālinī nach der richtigen Ordnung herausgelöst worden, o Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptakoṭyas tu vidyānāṃ mantrāṇām amitaujasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣām ekā parā yonir mālinī sarvakāmadā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sieben Koti gibt es an Vidyās und Mantras von unermesslicher Kraft. Für sie alle ist Mālinī, die alle Wünsche gewährt, der eine höchste Mutterschoß.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sieben Koti sind rechnerisch siebzig Millionen. Dies ist eine traditionelle Heils- und Fülleangabe über Mantras, keine Zählung tatsächlich edierter Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālayitvā sthitā yena teneyaṃ mālinī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye jātā ye bhaviṣyanti aprameyā varānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil sie [alles] zu einer Girlande gereiht hat und so besteht, wird sie Mālinī genannt. Unermesslich sind diejenigen, die geboren wurden und die künftig entstehen werden, o Schönangesichtige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ergänzung „alles“ erläutert das unausgesprochene Objekt von &amp;#039;&amp;#039;mālayitvā&amp;#039;&amp;#039;. Die Namenserklärung spielt auf &amp;#039;&amp;#039;mālā&amp;#039;&amp;#039;, Girlande, an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṇāṃ yoginīnāṃ ca sā māteva nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avarṇā varṇasaṃyogā jñātavyā tu varānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie wird gleichsam als Mutter der Rudras und Yoginīs bezeichnet. Sie ist als lautlos und zugleich mit den Lauten verbunden zu erkennen, o Schönangesichtige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Avarṇā&amp;#039;&amp;#039; bedeutet hier jenseits einzelner Sprachlaute; es ist keine Aussage über soziale Varna-Zugehörigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavarṇātmakā mantrā varṇā śaktyātmakā smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiḥ tu mātṛkā proktā sā jñeyā tu śivātmikā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantras bestehen aus sämtlichen Lauten; die Laute gelten als von der Natur der Shakti. Shakti wird Mātṛkā genannt, und sie ist als von der Natur Shivas zu erkennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aussage verbindet Laut, Mantra, Shakti und Shiva. Ihre Parallelüberlieferung wird bei Bang dokumentiert; sie belegt nicht für sich allein eine Abhängigkeit ganzer Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etan mantrapramāṇaṃ tu kathitaṃ tava śobhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad ādyaṃ samākhyātaṃ gopanīyaṃ prayatnataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist dir dieses Maß beziehungsweise Grundgefüge des Mantras erklärt, o Schöne. Dieses zuerst dargelegte [Wissen] soll sorgfältig geheim gehalten werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Mantrapramāṇa&amp;#039;&amp;#039; kann die maßgebliche Darstellung, Bemessung oder Grundlage des Mantras meinen. Das Geheimhaltungsgebot gehört zum historischen Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.132ab&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekavīravidhānaṃ tu prāg uktam anyam āgame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Vorschrift zu Ekavīra wurde bereits zuvor in einer anderen Offenbarungsschrift gelehrt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nur der erste Halbvers ist in dieser Teiledition aufgenommen. &amp;#039;&amp;#039;Anyam āgame&amp;#039;&amp;#039; ist grammatisch auffällig; die Wiedergabe „in einer anderen Offenbarungsschrift“ folgt dem Zusammenhang. Die Kennzeichnung 132ab folgt Bangs Abschnittszuordnung; ein nicht abgedruckter zweiter Halbvers wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 9: Initiation, Ritual und Lehrerweihe===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bang 2018, S. 191–253; englische Übersetzung und Diskussion S. 361–440.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das neunte Kapitel des Tantrasadbhava behandelt die Aufnahme in die Überlieferung und weitere Initiations- und Weiheverfahren. Historische Divination, soziale Zulassungsregeln, schädigende Ritualziele und Verfahren zum Verlassen des Körpers werden als Zeugnisse der damaligen Ritualwelt eingeordnet. Die folgende Arbeitsübersetzung gibt ihren Quellencharakter wieder und bildet keine heutige Praxisanleitung. Sanskrit-Zwischenüberschriften in eckigen Klammern sind Gliederungen der Herausgeberin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelüberschrift der Edition&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayadīkṣādhikāro navamaḥ paṭalaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neuntes Kapitel: Unterweisung über die Initiation in die Verpflichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sprecherangabe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devy uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adyame saphalaṃ janma yena tvaṃ varado mama|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattvayā sūcitaṃ khyātaṃ tatsarvaṃ cāvadhāritam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Heute ist meine Geburt fruchtbar geworden, denn du gewährst mir Gaben. Was du angedeutet und verkündet hast, das alles habe ich verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣā tu sūcitā śaṃbho sphuṭī naiva kṛtā tvayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃprataṃ sāmayī dīkṣā pāśastobhantathaiva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Initiation hast du jedoch nur angedeutet, Shambhu; deutlich erklärt hast du sie nicht. Nun [erkläre] die Initiation in die Verpflichtungen und ebenso das Erschüttern der Fesseln –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aufzählung setzt sich in 9.3–4 fort. Pāśastobha bezeichnet hier ein initiatorisches Verfahren an den Bindungen der Seele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulā puṃsāṃ vidhiścānyā prasannāveśamāṇavī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyonirvāṇadā śambho utkrāntiśca ataḥ param ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– das Wiegen der Menschen und ein weiteres Verfahren: die Schau im klaren Medium, die Besessenheit, die individuelle [Initiation], die unmittelbar Befreiung gewährende [Initiation], Shambhu, und danach das Verlassen des Körpers –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Prasannā und āveśa werden als unterschiedliche Ritualbezeichnungen aufgefasst; die grammatische Verknüpfung der Liste ist gedrängt. Utkrānti bezeichnet hier ein historisches Verfahren des absichtlichen Austritts aus dem Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśugrahaṇamevaṃ tu abhiṣekaṃ tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadākhyāhi deveśa praṇatāyā jagatpate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– ferner das Ergreifen der gebundenen Seele und ebenso die Weihe. Erkläre dies mir, die sich vor dir verneigt, Herr der Götter, Herr der Welt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Paśu bedeutet im Initiationszusammenhang die gebundene Seele, nicht einfach ein Tier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|| bhairava uvāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yattvayā pūrvacoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsarvaṃ kathayiṣyāmi tvatprītyā suranāyike ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhairava sprach:&amp;lt;br&amp;gt;Höre, Göttin: Ich werde erklären, wonach du zuvor gefragt hast. Aus Liebe zu dir werde ich alles erzählen, Anführerin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[bhūmiparīkṣā]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau parīkṣayedbhūmiṃ vāstuvidyāviśāradaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yājñikāṃ vṛkṣasaṃkīrṇāṃ śarapuṣpāṃ kuśeścarām ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Prüfung des Bodens:] Zuerst soll der in der Baukunde Erfahrene den Boden prüfen: [Er sei] für Opfer geeignet, von Bäumen bestanden, mit Shara-Blüten und Kusha-Gras bewachsen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kuśeścarām ist eine auffällige Form; die Deutung als Bewuchs mit Kuśa folgt dem Zusammenhang und Bang. Die Zwischenüberschrift stammt aus der Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māheśvarajanākīrṇāmathaikenānvitāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snigdhāṃ manoramāṃ vātha prāgīśottaradikplavām ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– von Verehrern Maheshvaras bewohnt oder wenigstens mit einer dieser Eigenschaften versehen; fruchtbar, angenehm und nach Osten, Nordosten oder Norden abfallend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aufzählung beschreibt historische Auswahlkriterien eines Ritualortes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svajātyupāttamārgeṇa parīkṣedāsamārthataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇā svādā tathā gandhā jñāyate jātibhedataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gemäß der für die eigene soziale Herkunft übernommenen Vorgehensweise soll man [den Boden] nach Vermögen prüfen. Farbe, Geschmack und Geruch werden nach den Unterschieden der Herkunftsklassen bestimmt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Āsamārthataḥ ist sprachlich auffällig; „nach Vermögen“ ist eine vorläufige Deutung. Die sozialen Zuordnungen werden historisch wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitā caiva madhusvādā ghṛtagandhā ca brāhmaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktā yā raktagandhā ca kaṣāyā kṣatriye ’rthadā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiß, honigsüß und nach geklärter Butter riechend [sei er] für einen Brahmanen. Roter Boden, der nach Blut riecht und herb schmeckt, verheißt einem Kshatriya Gedeihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītā gomūtragandhā ca kṣārasvādā viśāṃ matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇā †gurvara†gandhā ca kaṭuḥsvādā matetare ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gelber, nach Kuhurin riechender und alkalisch schmeckender [Boden] gilt als derjenige der Vaishyas; schwarzer, mit †gurvara†-Geruch und scharfem Geschmack gilt als derjenige der anderen [Klasse].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; †Gurvara† ist bereits im Druck als verderbt markiert; die Geruchsbezeichnung bleibt unübersetzt. Kṣāra wird wörtlich als alkalisch beziehungsweise laugenartig wiedergegeben, nicht nach Bangs abweichendem „sweet and sour“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khātayedratnimātraṃ tu punaścaiva prapūrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhamā nyūnapāṃsuryā samapāṃsuśca madhyamā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll ein Loch von einem Ratni Tiefe graben und es wieder füllen. Boden, bei dem Erde fehlt, ist geringwertig; bei gleicher Erdmenge ist er mittelmäßig.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ratni ist hier das Maß vom Ellenbogen zur geschlossenen Faust.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṃsurabhyadhikā yatra sā bhūmiḥ sarvakāmadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khātayedājalāntā vā pummātrā kaṇṭhato ’thavā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo Erde übrig bleibt, dort gewährt der Boden [dem Text zufolge] alle Wünsche. Man soll bis zum Wasser graben oder mannshoch, bis zum Hals –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Tiefenalternativen werden in 9.13 fortgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛnnābhikaṭijānvantā śalyadoṣojjhitā yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhayettāṃ prayatnena tuṣaśalyavivarjitām ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– bis zu Herz, Nabel, Hüfte oder Knie, sodass der Fehler störender Einschlüsse beseitigt wird. Sorgfältig soll man den Boden reinigen und von Spelzen und Splittern befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭakāṅgārakaśalyaiḥ kārayettāṃ prayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrayenmṛdayā cādāvākoṭe ’śvatthamudgaraiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll ihn sorgfältig [von] Dornen, Holzkohle und störenden Resten [befreien]. Zuerst soll man ihn mit Erde auffüllen und mit Stampfern aus Ashvattha-Holz festklopfen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ergänzung „befreien“ erschließt die elliptische Anweisung; wörtlich steht bei den störenden Resten ein Instrumental.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāṃ yāvatsamāyātā gomayenopalepayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcahasto ’thavā saptanavaikādaśahastakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sobald er eben geworden ist, soll man ihn mit Kuhdung bestreichen. [Die Fläche messe] fünf, sieben, neun oder elf Hasta –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hasta ist ein Ellenmaß; die Maßliste setzt sich in 9.16 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayodaśātmahastaṃ vā hastā pañcadaśāthavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetraṃ parigrahedvārdhaṃ yāgāgārāya mantravit ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– dreizehn eigene Hasta oder fünfzehn Hasta. Der Mantrakundige soll für das Opferhaus eine solche Fläche oder die Hälfte davon abstecken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Reichweite von vārdhaṃ, „oder die Hälfte“, ist nicht genauer ausgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturasraṃ samaṃ kṛtvā samantādviṣamadhvajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvottaragataiḥ sūtrairbhājayennavabhāgikam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er ein gleichmäßiges Viereck mit ungleichen Fahnen ringsum hergestellt hat, soll er es mit nach Osten und Norden verlaufenden Schnüren in neun Teile [je Richtung] gliedern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Viṣamadhvajam wird nach dem Druck als „mit ungleichen Fahnen“ erhalten. Die Gittergliederung in 81 Felder ist eine durch die Ritualarchitektur gestützte Erläuterung, keine zusätzliche Originalzahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgadvayaṃ parityajya diśāsu caturaṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇe niveśayedevi talasthāpanapaṭṭakāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er in allen vier Richtungen jeweils zwei Teile freigelassen hat, soll er, Göttin, in den Ecken die Platten zur Befestigung der Säulenfüße einsetzen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Talasthāpanapaṭṭakāḥ bezeichnet hier wahrscheinlich Sockelplatten; Bangs Übersetzung und anschließende Diskussion schwanken zwischen Tuch und Platten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
marmavedho yathā na syāttalakumbhasamanvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stambhā nyasennarotsedhā hīrakagrahaṇānvitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– mit Sockeln in Krugform, sodass kein empfindlicher Punkt verletzt wird. Er soll mannshohe Säulen aufstellen, die mit einer Aufnahme für einen Diamanten versehen sind.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Marman meint empfindliche Punkte des Bauplatzschemas; die Konstruktion mit hīrakagrahaṇa ist knapp und nicht vollständig eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agre padmaghaṭotkīrṇā mahātulasamanvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyārddhenopariṣṭāṃ tu tulākoṭau niveśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oben sind [die Säulen] mit Lotos und Krug beschnitzt und mit einem großen Querbalken verbunden. Darüber, um dessen Hälfte [höher], soll er [sie] am Ende des Balkens einsetzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die bautechnische Beziehung in der zweiten Vershälfte bleibt unsicher; die Ergänzungen geben nur eine mögliche Konstruktion wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārddhabhāgocchṛtānyūrdhvamupastambhā niveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upatulā tato dadyātsvāntarāyanavistarāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber soll er Stützsäulen von anderthalb Teilen Höhe einsetzen. Dann soll er Nebenbalken anbringen, deren Spannweite ihrem Zwischenraum entspricht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Svāntarāyanavistarāḥ ist eine schwer verständliche bautechnische Angabe. „Dem Zwischenraum entsprechend“ ist vorläufig; Bang lässt das Wort in ihrer Übersetzung stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chādanaṃ tatpramāṇena ghaṭordhve bhāgasaṃmitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patākādhvajaśobhābhiḥ samantātpariśobhayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Überdachung soll diesem Maß entsprechen; über dem Krugkapitell [liege sie] um einen Teil. Ringsum soll man sie mit Wimpeln, Fahnen und Schmuck verschönern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhāgārdhasamutsedhaṃ bhittayastu samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jālāgavākṣakaiścitrairdiśāsu copaśobhitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Wände ringsum sollen dreieinhalb Teile hoch sein und in den Richtungen durch verschieden gestaltete Gitterfenster geschmückt werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tribhāgārdha wird mit Bang als drei und ein halber Teil aufgefasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śreṣṭhaṃ yatpaścimaṃ dvāraṃ madhyato bhāgasaṃmitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvibhāgordhvocchritaṃ kāryaṃ sakapāṭārgalānvitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das vorzügliche westliche Tor soll in der Mitte liegen, einen Teil breit und zwei Teile hoch sein; es soll Türflügel und Riegel besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhittīnāṃ bāhyataḥ kāryā vedikā bhāgasaṃmitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhabhāgocchritā sā tu śobhārthe caiva kārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerhalb der Wände soll man eine Plattform von einem Teil Breite anlegen. Einen halben Teil hoch soll man sie zur Verschönerung ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakveṣṭaṃ vā tṛṇacchannaṃ śilāsaṃcchatra maṇḍapam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārayitvā vidhānena bhūmikarma samārabhet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man den Pavillon vorschriftsgemäß aus gebrannten Ziegeln, strohgedeckt oder mit einer steinernen Überdeckung errichtet hat, soll man mit der Bearbeitung des Bodens beginnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die gedruckte Verbindung śilāsaṃcchatra ist sprachlich auffällig; die Bedeutung einer steinernen Überdeckung ist aus dem Kontext erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atasī khalaṃ tathā takraṃ kṣīrapañcadrumatvacā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triphalā bījavṛkṣasya sāraṃ caiva tu khādiram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lein, Khala, Buttermilch, die Rinde der fünf milchsafthaltigen Bäume, die drei Früchte, [ein Bestandteil] des Bija-Baums und der Kern des Khadira-Baums –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Khala wird von Bang als Stechapfel gedeutet; die botanische Bestimmung wird hier nicht als gesicherte Artenidentifikation ausgegeben. Triphalā bedeutet „drei Früchte“. Die Zuordnung von sāra zu den beiden letztgenannten Bäumen ist nicht ganz eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaiścaivodakaṃ kṛtvā siñcayeta punaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākoṭayettato devi yāvannimnā prajāyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– damit soll man Wasser zubereiten und [den Boden] wiederholt besprengen. Dann soll man ihn feststampfen, Göttin, bis er eine Vertiefung beziehungsweise Neigung erhält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darpaṇodarasaṃkāśāpūrvadikplavanī śubhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśānyā vātha kartavyā sarvakāmaprasiddhaye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Innenseite eines Spiegels soll er aussehen, günstig nach Osten oder nach Nordosten abfallend; so soll er zur Erfüllung aller Wünsche hergerichtet werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dies ist eine historische Wirkungszuschreibung des Ritualtextes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ pralepayitvā tu patravallyādi gharṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalaṃ pūrvavatkṛtvā sarvatobhadramuttamam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man ihn erneut bestrichen hat, soll man Blattranken und ähnliche [Verzierungen] ausarbeiten; dann soll man wie zuvor das vorzügliche Sarvatobhadra-Mandala anlegen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bedeutung von gharṣayet bei den Blattranken ist unsicher; „ausarbeiten“ folgt der von Bang besprochenen dekorativen Funktion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭamyāṃ vātha bhūtākhyā paurṇamāsyātha saptamī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśamī navamī vātha tṛtīyā dvādaśī priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am achten [Mondtag], am „Bhuta“ genannten [Tag], am Vollmondtag oder am siebten, zehnten, neunten, dritten oder zwölften, Geliebte –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhūtākhyā ist eine traditionelle Tageschiffre; ihre Auflösung wird hier nicht stillschweigend ergänzt. Die Aufzählung wird nicht nach Bangs abweichender englischer Satzverknüpfung vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇapakṣe ’thavā śukle kārayenmaṇḍalaṃ śubhaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grīṣme vātha vasante vā śiśire śarade ’thavā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– in der dunklen oder hellen Monatshälfte soll man das günstige Mandala anlegen: im Sommer, Frühling, Winter oder Herbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upasannā mahāvīrā bhaktiyuktā: śucivratāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parīkṣā teṣu kartavyā yathā śāstre pracoditā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die herangetretenen großen Helden, von Hingabe erfüllt und rein in ihren Gelübden, soll man prüfen, wie es die Schrift vorschreibt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Kasusformen sind unregelmäßig. Die Übersetzung versteht mahāvīrā als Bezeichnung der Bewerber; Bang diskutiert eine andere syntaktische Auflösung mit der Verehrung von Mahāvīras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūdro dvādaśabhirvarṣairvaiśyo navabhireva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣatriyaḥ ṣaṭsu varṣāṇi brāhmaṇaṃ tu tadardhataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen Shudra [prüfe man] zwölf Jahre, einen Vaishya neun, einen Kshatriya sechs Jahre, einen Brahmanen halb so lange [also drei Jahre].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Historische, nach sozialer Herkunft gestaffelte Zulassungsregel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhamaścottame karme uttamo ’dhamakarmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ nānāprakāraistu parīkṣeta prayatnataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Niedrigeren [prüfe man] bei höherer Arbeit, den Höheren bei niedriger Arbeit. So soll man sie sorgfältig auf verschiedene Weise prüfen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Adhama und uttama können Rang oder Eignung bezeichnen; der Vers lässt die genaue Art der Aufgaben offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parīkṣārṇavamuttīrṇāste yogyāstu śivādhvare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāmanugrahaḥ kāryaste ’tra yogyāḥ phalasya tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer den Ozean der Prüfung überquert hat, ist für Shivas Opfer geeignet. Diesen soll Gnade gewährt werden; sie sind hier für die Frucht geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilomā varjanīyāstu te na siddhestu bhājanāḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāyoginīkule jātāḥ sūkṣmaṃ vindanti tatpadam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Widerstrebende sind auszuschließen, denn sie eignen sich nicht für die Vollendung. Wer nicht in einem Yogini-Kula geboren ist, findet jene subtile Stätte nicht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nāyoginīkule wird als na a-yoginī-kule mit doppelter Verneinung verstanden: Zugehörigkeit zu einem Yogini-Kula wird vorausgesetzt. Ob rituelle oder leibliche Zugehörigkeit gemeint ist, entscheidet der Vers nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilomī muhyate hyevaṃ pramādādyadi labdhavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā tu mantrāṃśamupasanno mahāmatiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Widerstrebender gerät so in Verwirrung, wenn er [dies] durch Nachlässigkeit erlangt hat. Der Einsichtige, der herangetreten ist, soll dies und den Anteil des Mantras erkennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mantrāṃśam und upasanno bilden eine schwierige Konstruktion; „Anteil des Mantras“ bleibt eine vorläufige wörtliche Wiedergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāstuyāge kṛte syāttā asrayāgamataḥ param|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇayāgaṃ tu tasyānte śriyāyāgaṃ tataḥ punaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn das Opfer für den Bauplatz vollzogen ist, [folge] das Waffenopfer; danach das Opfer für die Schar und dann das Opfer für Shri.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Astra, Gaṇa und Śrī bezeichnen hier Gegenstände beziehungsweise Adressaten aufeinanderfolgender Pūjās.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhivāsayet tato devaṃ yathoktaṃ kramayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apare ’hani pūrva tu hutabhuksaṃyatendriyaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann soll man die vorbereitende Weihe des Gottes nach der angegebenen Reihenfolge vollziehen. Am nächsten Tag zuvor [widme man sich] dem Feuer, mit beherrschten Sinnen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hutabhuk („Opferverzehrer“, Feuer) ist syntaktisch auffällig; die Einordnung als vorbereitende Feuerverehrung bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rātrau yajanamārabhya sarvasaṃbhārasaṃbhṛtaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayettatra deveśaṃ sarvātmānaṃ mahādyutim ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– und beginne nachts die Verehrung, mit allen erforderlichen Dingen ausgestattet. Dort soll man den Herrn der Götter verehren, dessen Selbst alles ist und dessen Glanz groß ist –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyotsaṅgagatāṃ devīṃ parāṃ sarvākṣarāṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmahastāṃ mahākāyāṃ śāntarūpāṃ varapradām ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– und die Göttin in seinem Schoß, die höchste, die alle Laute umfasst, Geliebte: mit einem Lotos in der Hand, mit großem Leib, von friedlicher Gestalt und Gaben gewährend –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pibantīṃ madirāṃ divyāṃ prahasantīṃ mahotkaṭāṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargamātṛgaṇaṃ bāhye yathāpūrva prapūjayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– die göttlichen Wein trinkt, lacht und überaus machtvoll ist. Außen soll man wie zuvor die Schar der Mütter der Lautgruppen verehren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Madirā wird als Wein beziehungsweise berauschendes Getränk wiedergegeben, nicht als bloß symbolischer Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyaṃ vividhaṃ datvā surāsavena tarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pūjāṃ tataḥ kṛtvā vijñāpetparameśvaram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man verschiedene Speisegaben dargebracht hat, soll man sie mit berauschenden Getränken sättigen. Nach dieser Verehrung soll man den höchsten Herrn ansprechen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acchidro bhava me nātha paśvarthe yatkṛtaṃ mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsarvaṃ saphalaṃ deva tava pādaprasādataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Sei mir ohne Fehl, Herr. Was ich für die gebundene Seele getan habe, möge alles fruchtbar sein, Gott, durch die Gnade deiner Füße.“&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wendung „ohne Fehl“ kann auch als Bitte um Fehlerfreiheit des Rituals verstanden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatvā cāgnisamīpe tu yathāpūrvaṃ tathātra tu|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhādhānādikaṃ karma śivāntaṃ yāvadeva tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll zum Feuer gehen und wie zuvor hier die Handlungen von der Empfängnisbereitung bis zu Shiva [vollziehen] –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Garbhādhāna ist im Zusammenhang eine rituelle Prägung des Feuers, keine Anweisung zur körperlichen Zeugung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartavyamavicāreṇa āhutī pañcapañcabhiḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhe ’dhve tu tataḥ paścādyajanaṃ pūrvavatkuru ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– ohne Zögern, mit fünfmal fünf Opfergaben. Ist der Weg gereinigt, vollziehe danach die Verehrung wie zuvor.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Adhvan bezeichnet den kosmischen Weg beziehungsweise die Gesamtheit seiner Ebenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpayenmaṇḍalīśāṃ tu vidyāmantragaṇaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśe tu yathāpyevamadhvānaṃ pūjayettataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll die Herrin des Mandalas und die Schar der Vidya-Mantras sättigen, Geliebte. Ebenso soll man dann den [kosmischen] Weg im Krug verehren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Maṇḍalīśāṃ ist feminin; diese Form wird nicht stillschweigend zu einem männlichen Herrn geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthaṇḍile kalaśe vahnau ātmanasya viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartavyā tu vipaścidbhiḥ sadṛśā caiva prakriyā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dem Opferplatz, im Krug, im Feuer und insbesondere im eigenen Selbst sollen die Kundigen ein entsprechendes Verfahren durchführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhinnā tu yathāproktā sampādyā cādhvare sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścācchiṣyaṃ praveśeta puṣpahastaṃ suyantritam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die im Opfer befindliche [Ordnung] soll ungeteilt verwirklicht werden, wie es gelehrt wurde. Danach soll man den wohlbeherrschten Schüler mit Blumen in der Hand eintreten lassen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug der femininen Ausdrücke ist aus dem vorherigen Ritualzusammenhang ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devasya paścime bhāge puṣpānmocāpayecchiṣyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇipatya tato devaṃ gatvā cāgnisamīpataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf der Westseite des Gottes soll man den Schüler die Blumen niederlegen lassen. Nachdem man sich vor dem Gott verneigt hat, soll man zum Feuer gehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Paścima bedeutet „westlich“; Bangs englisches „right side“ wird nicht übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvānaṃ manasā dhyātvā śarīre viniveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpaṇaṃ saṃnidhānārthe ādikṣāntasya suvrate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll den [kosmischen] Weg im Geist betrachten und in den Körper einsetzen. Zur Herbeiführung der Gegenwart [vollziehe man] eine Sättigung für [die Lautreihe] von a bis kṣa, du mit gutem Gelübde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lautnamen a und kṣa sind Laute, keine Satzbestandteile mit eigener Übersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caru vai śrapayenmantrī kṣīreṇāmṛtavatsayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyāmākataṇḍulairdevi nīvārairvā priyaṅgubhiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige soll den Opferbrei mit Milch einer Kuh, deren Kalb lebt, und mit Shyamaka-Körnern, Göttin, mit Wildreis oder Priyangu [kochen] –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Amṛtavatsā wird wörtlich als Kuh „mit nicht gestorbenem Kalb“ verstanden. Pflanzenbezeichnungen bleiben ohne unsichere botanische Artenfestlegung erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭyā śālyāthavā devi yavagodhūmavrīhibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmrasauvarṇarājatyā athavā mṛnmayena vā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– mit Sechzigtage-Reis, Göttin, oder mit Gerste, Weizen und Reis, in einem [Gefäß] aus Kupfer, Gold, Silber oder Ton.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Liste verbindet sich mit dem Kochen in 9.53; die Gefäßbeschreibung wird in 9.55 fortgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sudṛḍhā nirvraṇā snigdhā kṣālayenmūlavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāgnau colmukaṃ gṛhya bahirantaśca dīpayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das feste, unbeschädigte und glatte [Gefäß] soll man mit der Grund-Vidya reinigen. Man soll ein brennendes Holz aus Shivas Feuer nehmen und es außen und innen erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Reichweite von „außen und innen“ bleibt offen: Gefäßreinigung oder äußere und innere rituelle Erleuchtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrapayettena cāgnau tu kṛtarakṣā prasannavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtadigdhāṃ tataḥ sthālīṃ kṛtvā kṣīrapariplutām ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit soll man im Feuer kochen, nachdem der Schutz vollzogen ist, heiteren Geistes. Den Topf soll man mit geklärter Butter bestreichen und mit Milch füllen –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāpayedvahnimadhye tu yathā suniścalā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cālanaṃ mūlamantreṇa ghaṭanaṃ tena kārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– und so in die Mitte des Feuers setzen, dass er feststeht. Bewegung und Zusammenfügen [beziehungsweise Umrühren] soll man mit dem Grundmantra vollziehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ghaṭana ist an dieser Stelle nicht eindeutig; Bang versteht die Handlung als Umrühren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svinne coṣṇābhighāraṃ tu kartavyaṃ mūlavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śīte śītābhighāraṃ tu kartavyamavatāraṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn [der Brei] gar ist, soll man mit der Grund-Vidya einen warmen Guss [von geklärter Butter] geben. Im abgekühlten Zustand soll man einen kalten Guss geben und [den Topf] herunternehmen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ergänzung der geklärten Butter folgt dem Ritualzusammenhang und den von Bang verglichenen Parallelstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣaṇaṃ kṣālanaṃ caiva mūlamantreṇa kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpāta hṛdgataṃ kṛtvā caturbhāgaṃ tu kārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Besprengen und Abwaschen soll man mit dem Grundmantra durchführen. Nachdem man den Rest auf Herzhöhe gebracht hat, soll man vier Teile daraus machen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saṃpāta und hṛdgata sind in dieser knappen Ritualanweisung nicht ganz eindeutig; „Rest auf Herzhöhe“ folgt Bangs Deutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaṃ sthaṇḍile deyaṃ dvitīyaṃ kalaśasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ balivahnibhyāṃ caturthamātmanasya tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den ersten Teil gebe man auf den Opferplatz, den zweiten dem Krug, den dritten für die Bali-Gabe und das Feuer, den vierten für sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyaṃ tu tribhiḥ sthānairbaliṃ dadyāttu bāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālānāṃ mātarāṇāṃ tu kṣetrabhūtaprapālakām ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An drei Orten [bringe man] die Speisegabe dar; die Bali-Gabe gebe man außen den Kindern, den Müttern und den Hütern des Ortes und der Wesen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bālānāṃ heißt im Druck „der Kinder“; eine Ersetzung durch „Götter“ wie in Bangs englischer Fassung wird nicht vorgenommen. Die letzte Empfängerbezeichnung ist grammatisch unregelmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saṃtarpayitvā tu paścādācamya yatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇipatya tato devaṃ visarjyārcā susamāhitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man sie so gesättigt hat, soll man sorgfältig den Mund spülen. Dann soll man sich vor dem Gott verneigen und, gut gesammelt, die Verehrung abschließen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Visarjyārcā ist eine auffällige Zusammenziehung; die Verabschiedung der verehrten Gegenwart ist aus dem Ritualkontext erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakaiḥ putrakaiḥ sārdhamupasannaistathā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyaṃ tataḥ pītvā yathānukramayogataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zusammen mit den Sadhakas, den Putrakas und den Herangetretenen, Geliebte, soll man sodann der Reihenfolge nach die fünf Kuhprodukte trinken –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Putraka ist ein Initiationsrang („Sohn“). Die historische Vorschrift zu pañcagavya ist keine heutige Ernährungsempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caruṃ prāśya vidhānena ācamya susamāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantakāṣṭhaṃ tato datvā sakṣīraṃ granthivarjitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– den Opferbrei vorschriftsgemäß verzehren und gesammelt den Mund spülen. Dann soll man ein milchsaftreiches, knotenfreies Zahnputzhölzchen geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālaṃ ekāyataṃ kārya ṛju snigdhaṃ samaṃ śubhaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanīyasīparīṇāhamaudumbaryaṃ varānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es soll einen Tala lang, gerade, glatt, gleichmäßig und schön sein, vom Umfang des kleinen Fingers und aus Udumbara-Holz, Schönangesichtige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tāla ist hier ein traditionelles Längenmaß; eine genaue moderne Umrechnung wäre ohne weitere Festlegung unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavānye’pi ye proktāḥ kṣīrāḍhyāḥ puṣpasaṃyutāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patanaṃ tasya lakṣeta śobhanaṃ vāpyaśobhanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder [man nehme] andere als milchsaftreich bezeichnete [Hölzer], mit Blüten versehen. Man soll beobachten, ob sein Fall günstig oder ungünstig ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dies ist historische Zeichendeutung anhand des fallenden Zahnputzhölzchens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yanmukhaṃ patanaṃ śreṣṭhaṃ pūrva-uttarayāsu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viloma-itarā proktā lakṣayate prayatnavān ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Fall mit der Spitze nach Osten oder Norden ist der beste. Andere [Richtungen] werden als entgegengesetzt bezeichnet; der Sorgfältige soll darauf achten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bindestriche im Sanskritdruck markieren auffällige Verbindungen und bleiben erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[svapnanivedanaṃ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhaiḥ siddhimavāpnoti aśubhaistu viparyayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapeta rajanīṃ mantrī sakhāyaiḥ sahitaṃ priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Bericht über Träume:] Durch günstige [Zeichen] erlangt man Vollendung, durch ungünstige das Gegenteil. Der Mantrakundige soll die Nacht mit seinen Gefährtinnen verbringen und schlafen, Geliebte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sakhāyaiḥ wird mit Bang als Begleitung durch weibliche Gefährtinnen verstanden; die Flexion ist ungewöhnlich. Die Zwischenüberschrift ist editorisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyūṣe vimale gatvā saṃdhyopāsanapūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devān pitṛnnamaskṛtya āgacchedgurusaṃnidhau ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei klarem Tagesanbruch soll er fortgehen, zuvor die Verehrung zur Tageswende verrichten, sich vor Göttern und Ahnen verneigen und zum Guru kommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapnaṃ nivedayedevi śubhaṃ vā yadi vāśubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhaiḥ siddhi samādeśya-m-aśubhairhomamācaret ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er soll seinen Traum berichten, Göttin, ob günstig oder ungünstig. Bei günstigen [Träumen] soll man Vollendung ankündigen; bei ungünstigen soll man ein Feueropfer vollziehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das eingeschobene -m- ist im Druck sichtbar und wird nicht zu einem Mantra erklärt. Die Unterscheidung günstiger und ungünstiger Träume bleibt ausdrücklich erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kṛtvā bhavecchāntirvighnopaśamanaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryādau lakṣayetsvapne kāryānte ca śubhāśubham ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So soll Befriedung eintreten, eine Beschwichtigung der Hindernisse. Zu Beginn und am Ende des Vorhabens soll man im Traum auf Günstiges und Ungünstiges achten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wirkungsbehauptung gehört zur historischen Divination des Tantrasadbhava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[śubhāśubhāḥ svapnāḥ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhāṃ svapnāṃ pravakṣyāmi aśubhāni varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapne ca madirāpānaṃ matsyamāṃsaprabhakṣaṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Günstige und ungünstige Träume:] Ich werde die günstigen und die ungünstigen Träume erklären, Schönangesichtige: im Traum Wein zu trinken und Fisch und Fleisch zu essen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Liste günstiger Traumbilder beginnt hier. Die Sanskrit-Zwischenüberschrift ist editorisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛmiviṣṭhānulepaṃ ca rudhireṇābhiṣecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣaṇaṃ dadhibhaktasya śvetavastrānulepanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– sich mit Würmern und Kot zu bestreichen und mit Blut zu begießen, saure Milch mit gekochtem Reis zu essen und sich mit weißem Stoff zu bedecken –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Es werden Trauminhalte beschrieben, keine auszuführenden Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetātapatramūrdhnisthaṃ śvetasragdāmabhūṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃhāsanaṃ rathaṃ yānaṃ dhvajaṃ rājābhiṣecanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– einen weißen Schirm über dem Kopf und weißen Blumengirlandenschmuck [zu tragen], einen Löwenthron, einen Wagen, ein Fahrzeug, eine Fahne und eine Königsweihe [zu sehen] –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratnāṅgābharaṇāṃ dīptāṃ tāmbūlaphalameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśanaṃ śrīsarasvatyāṃ śubhanāryavigūhanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– leuchtenden Edelsteinschmuck und Betelfrüchte [zu sehen], Shri-Sarasvati zu erblicken und eine schöne Frau zu umarmen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śubhanārya wird als schöne beziehungsweise glückverheißende Frau aufgefasst; Bangs „noble man“ weicht davon ab. Die grammatische Form ist unregelmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narendrariṣidevaiśca siddhavidyādharairgaṇaiḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryai saha saṃvādaṃ kṛtvā svapne prasidhyati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– oder sich im Traum mit Königen, Sehern, Göttern, Siddhas, Vidyadharas, Scharen und Lehrern zu unterhalten: [Wer dies träumt,] erlangt Vollendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die behauptete Bedeutung der Träume wird dem historischen Text zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadīsamudrataraṇamākāśagamanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtaṃ ca rodanaṃ caiva prajvalantaṃ hutāśanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flüsse und Meere zu überqueren, sich durch den Himmel zu bewegen, einen Toten, Weinen und loderndes Feuer [zu sehen] –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahanakṣatratārāṇāṃ candrasūryasya darśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
harmyamārohaṇaṃ caiva prāsādaśikhare’pi vā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– Planeten, Mondhäuser, Sterne, Mond und Sonne zu erblicken, auf ein Herrenhaus oder auf die Spitze eines Palastes zu steigen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Graha kann je nach Kontext Planet oder Himmelsgreifer bedeuten; hier wird die astronomische Bedeutung verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gajāśvavṛṣayāneṣu taruśailāgrarohaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimānagamanaṃ caiva siddhamanuṣyadarśanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– auf Elefanten, Pferden oder Stieren zu reiten, auf Baumwipfel und Berggipfel zu steigen, sich in einem Himmelsfahrzeug zu bewegen und Siddhas und Menschen zu sehen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Siddhamanuṣya kann auch als „vollendete Menschen“ zusammengesetzt verstanden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lābha siddhacaraiścaiva devīnāṃ caiva darśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guḍikā daṇḍakāṣṭhaṃ ca khaḍgapādukarocanā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– durch Siddha-Wanderer etwas zu erlangen und Göttinnen zu sehen; [ferner] Zauberpillen, einen Holzstab, ein Schwert, Sandalen und gelben Farbstoff –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Siddhacara ist auch nach Bang nicht sicher als Personengruppe bestimmt. Die Gegenstandsliste setzt sich in 9.81–82 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upavītāñjanaṃ caiva amṛtaṃ pāradauṣadhī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiḥ kamaṇḍaluḥ padmamakṣamālā manaḥśilā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– eine heilige Schnur, Augensalbe, Nektar, Quecksilber und Heilkräuter, einen Speer, einen Wasserkrug, einen Lotos, eine Gebetskette und Realgar –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Stoffe gehören zur historischen Liste geträumter Siddhi-Mittel. Ihre Nennung ist keine Aussage heutiger medizinischer Wirksamkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajvālantsiddhadravyāṇi gairikāntāni yāni ca|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭyā siddhyati svapnānte bhūlābhaṃ bheṣajaṃ ca yat ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– und die leuchtenden Vollendungsmittel bis hin zu rotem Ocker: Wer sie sieht, erlangt Vollendung; am Ende des Traums [stehen] Landgewinn und Heilmittel, was immer [davon erscheint].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satzbau von dṛṣṭyā und bhūlābhaṃ bheṣajaṃ bleibt unsicher. Die Übersetzung hält beide zuletzt genannten Gegenstände auseinander.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣatajārṇavasaṃgrāme taraṇaṃ vijayaṃ raṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalatpituvane ramye vīravīreśibhirvṛte ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen Ozean von Blut im Kampf zu durchqueren und in der Schlacht zu siegen; auf einem schönen, lodernden Leichenplatz, umgeben von Helden und Heldinnen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pitṛvana ist hier der Verbrennungs- beziehungsweise Leichenplatz. Die Aussage setzt sich in 9.84 fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīravetālasiddhiśca mahāmāṃsasya vikrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpaśovibhāgaṃ ca labdhvā devībhirādarāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– Vollendung durch Helden und Vetalas [zu erlangen], Menschenfleisch zu verkaufen und von Göttinnen ehrenvoll einen Anteil des großen Opfers [zu erhalten] –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mahāmāṃsa und mahāpaśu werden im tantrischen Kontext von Bang auf menschliches Fleisch beziehungsweise ein Menschenopfer bezogen. Auch dies ist Teil der Traumbeschreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanaḥ pūjayaṃdevaṃ japaṃ dhyāyaṃ stavamapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhvāntaṃcānale dīpte pūjitaṃ vā prapaśyati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– sich selbst den Gott verehren, rezitieren, meditieren und preisen zu sehen, im lodernden Feuer opfern zu sehen oder sich verehrt zu sehen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die unregelmäßigen Formen lassen die Zuordnung des Subjekts teilweise offen; die Übersetzung fasst die Handlungen als Traumbilder des Träumenden auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsasārasacakrāhvamayūraśavarohaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛbhi bhairavairyairmantrarudragaṇaiḥ saha ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– auf Gänsen, Kranichen, Chakravaka-Vögeln, Pfauen oder Leichen zu reiten und mit Müttern, Bhairavas, Mantras und Rudra-Scharen zusammen zu sein –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Stelle bhairavair yair ist grammatisch auffällig. Acht Mütter oder acht Bhairavas werden hier nicht ausdrücklich gezählt; die Zahl wird deshalb nicht aus Bangs englischer Fassung ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavī bhairavaṃ dṛṣṭvā siddhyate nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhāḥ svapnāḥ samākhyātā aśubhāśca nibodha me ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– Bhairavi und Bhairava zu sehen: [So] erlangt man zweifellos Vollendung. Die günstigen Träume sind erklärt; höre nun von mir die ungünstigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Kasus von bhairavī sind unregelmäßig; die Deutung als zwei gesehene Gottheiten ist vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tailābhyaṅgaṃ tathā pānaṃ viśanaṃ ca rasātale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
andhakūpe ca patanamatha paṅke nimajjanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sich mit Öl einzureiben oder es zu trinken, in die Unterwelt einzutreten, in einen dunklen Brunnen zu fallen und im Schlamm zu versinken –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Andhakūpa kann auch ein Eigenname einer Höllenregion sein; die wörtliche Bedeutung „dunkler Brunnen“ bleibt als Alternative sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛkṣavānarayāneṣu patanaṃ vṛkṣaparvatāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛntanaṃ nāsikākarṇamathavāhastapādayoḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– auf Bären oder Affen zu reiten, von Bäumen oder Bergen zu stürzen, Nase und Ohren oder Hände und Füße abgeschnitten zu bekommen –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patanaṃ dantakeśānāṃ ṛkṣavānara darśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśanaṃ krūrasattvānāṃ vetālāsitapuṃsayoḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– Zähne und Haare zu verlieren, Bären und Affen zu sehen, grausame Wesen, Vetalas und einen schwarzen Mann zu erblicken –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vetālāsitapuṃsayoḥ wird als gedrängte Zusammenstellung von Vetāla und asita-puṃs verstanden; Bang deutet die Verbindung anders. Die Lesung bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṃ kucailamalināṃ kṛṣṇamālyāmbarāvṛtām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktākṣīṃ ca striyāṃ svapne puruṣo vāvagūhate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– oder wenn ein Mann im Traum eine dunkle, in schlechte, schmutzige Kleidung gehüllte Frau mit schwarzen Girlanden und Gewändern sowie roten Augen umarmt –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text verwendet historische Unheilsbilder; die Beschreibung ist kein heutiges Werturteil über Hautfarbe, Frauen oder Kleidung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mriyate nātra saṃdeho yadi śāntiṃ na kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhaprāsādabhedaṃ ca śayyāyāsanaṃ cchatrayoḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– dann stirbt er ohne Zweifel, sofern er keine Befriedung ausführen lässt. [Ungünstig sind auch] das Zerbrechen von Häusern und Palästen, Betten, Sitzen und Schirmen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Todesprognose ist eine Aussage der historischen Traumdeutung. Die Bedingung „wenn er keine Befriedung ausführen lässt“ wird nach dem Sanskrit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano ’bhibhavaṃ paśyedātmadravyāpahāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kharoṣṭraśvāsṛgālānāṃ kaṅkagṛdhrabakeṣu ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– die eigene Niederlage und den Raub des eigenen Besitzes zu sehen; auf Eseln, Kamelen, Hunden, Schakalen, Reihern, Geiern und Kranichen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Reittierliste wird in 9.94 fortgesetzt; einzelne Vogelnamen sind zoologisch nicht eindeutig festgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyasolūkamahiṣe rohaṇaṃ ca punarbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣaṇaṃ pakvamāṃsasya raktamālyānulepanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– Krähen, Eulen oder Büffeln zu reiten und erneut geboren zu werden; gekochtes Fleisch zu essen und rote Girlanden und Salben zu tragen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Punarbhava kann eine Wiedergeburt in diesen Tierformen meinen; diese Einschränkung steht nicht ausdrücklich im Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktakṛṣṇāni vastrāṇi kṛtātmānaṃ ca paśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hasanaṃ valganaṃ svapne mlānasragdāmadhāraṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– sich in roten und schwarzen Gewändern zu sehen, im Traum zu lachen oder zu springen und eine verwelkte Blumengirlande zu tragen –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamāṃsotkṛtyanodbandhaṃ kṛṣṇasarpeṇa bhakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udvāhaṃ ca tathā svapne dṛṣṭvā hyevaṃ na siddhati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– das Ausschneiden des eigenen Fleisches, Erhängen, von einer schwarzen Schlange gefressen zu werden sowie eine Hochzeit im Traum zu sehen: Auf diese Weise erlangt man keine Vollendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kṛṣṇasarpeṇa bhakṣaṇam wird als Gefressenwerden durch eine schwarze Schlange verstanden, nicht als Essen der Schlange wie in Bangs englischer Fassung. Die zuvor genannten Handlungen bleiben Traumbilder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśubhā hyevaṃ samākhyātā vijñeyā deśikena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhāni tvanumodyāni aśubhe śata homayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sind die ungünstigen [Träume] erklärt; der Lehrer soll sie erkennen. Günstige sind zu begrüßen; bei einem ungünstigen soll er hundert Opfergaben darbringen –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭotkṛṣṭamaghoreṇa prāyaścittādvimucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[maṇḍalakalpanaṃ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuṣkagorvarikāṃ datvā tuvārāṃ saṃyatendriyaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– um acht vermehrt, mit dem Aghora[-Mantra]; durch diese Sühne wird man frei. [Anfertigung des Mandalas:] Mit beherrschten Sinnen soll man trockenen Kuhdung dreimal auftragen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Durch die Sühne“ ist eine sinngemäße Auflösung des auffälligen Ablativs prāyaścittāt. Tuvārām wird mit Bang als „dreimal“ verstanden; die Form ist unsicher. Die Zwischenüberschrift ist editorisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmatta patravallyādyairgharṣayettāṃ prayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇīṃ travṛtāṃ gṛhya karpāsikasamudbhavām ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– und die unebene [Fläche] mit Blattranken und Ähnlichem sorgfältig glätten. Man soll eine dreifach gedrehte Zeichenschnur aus Baumwolle nehmen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Unmatta und patravallyādyaiḥ bilden eine schwierige Wendung; „unebene Fläche“ folgt Bangs Deutung. Travṛtām wird ohne Änderung des Sanskrit als dreifach aufgefasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭikāṃ nāgarāṃ śuklāmānayedyatnataḥ śucim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmasthānagataṃ sūtraṃ sphālayetpūrvato diśi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– und sorgfältig reine, weiße Nagara-Kreide herbeiholen. Die durch den Brahma-Ort [die Mitte] laufende Schnur soll man in östlicher Richtung spannen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nāgara kann eine Material- oder Herkunftsbezeichnung sein; eine Herstellung aus Ingwerpulver wird nicht als gesichert ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citrāsvātyantare prācīmaparāṃ ca iheṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarāmīnayogena yāmye caivāpyayaṃ vidhiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwischen Chitra und Svati bestimmt man hier Osten und die Gegenrichtung [Westen]. Mit der Verbindung von Uttara und Mina [bestimmt man] Norden; für Süden gilt dasselbe Verfahren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bezeichnungen dienen der astronomischen Richtungsbestimmung. Ihre genaue praktische Anwendung wird im Text nicht vollständig erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhāgaṃ tataḥ kṛtvā pūrvasūtrasamāśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthaṃ yadbhavedbhāgaṃ tena matsyadyaṃ priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann soll man, von der östlichen Schnur ausgehend, vier Teile bilden. Mit dem Maß des vierten Teils [zeichne man] zwei Fischfiguren, Geliebte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Matsyadvaya bezeichnet hier die geometrischen Überschneidungsfiguren zur Richtungsbestimmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayeddiggate sūtre pūrvapaścimayāsu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇottaramevaṃ syātpaścātkoṇāṃstu sādhayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll die in den Richtungen liegenden Schnüre für Osten und Westen bestimmen; ebenso für Süden und Norden. Danach soll man die Ecken bestimmen –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānyāgneyanairṛtyāṃ vāyavyāstu yathākramaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tu sādhite kṣetre sādhayeccaturaśrakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– Nordosten, Südosten, Südwesten und Nordwesten in dieser Reihenfolge. Auf der so bestimmten Fläche soll man ein Viereck herstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaśrīkṛte kṣetre paścātpadmaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśāṅgulāyāmamālikhet padmamuttamam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist die Fläche quadratisch gemacht, soll man danach den Lotos entwerfen. Man soll einen vorzüglichen Lotos von vierundzwanzig Angula Ausdehnung zeichnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Angula ist ein traditionelles Fingerbreitenmaß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭapatraṃ samaṃ kāryaṃ karṇikākeśarolbaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathame karṇikābhāgaṃ dvitīye keśarāṇi ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er soll gleichmäßig achtblättrig sein, mit hervortretender Samenkapsel und Staubfäden. Im ersten [Kreis] liegt der Teil der Samenkapsel, im zweiten die Staubfäden –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ergänzung „Kreis“ erläutert die konzentrische Zeichnung; sie ist kein zusätzlich überliefertes Wort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīye dalasaṃdhīni dalāgrāṇi caturthake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prativāraṇarekhāṃ tu dadyātpadmasya bāhyataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– im dritten die Blattansätze und im vierten die Blattspitzen. Außen um den Lotos soll man eine abgrenzende Linie anlegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gātrakā bāhyataḥ kāryāścaturaṅgulamānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāpi bāhyato vīthī hastamātrapramāṇataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außen soll man die Gatraka-Rahmenteile von vier Angula Breite anlegen; noch weiter außen einen Umgang von einem Hasta Breite.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Gātraka ist eine bauliche beziehungsweise zeichnerische Rahmenbezeichnung des Mandalas; „Rahmenteile“ ist eine funktionale Übersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmamānāḥ smṛtā dvārāstadardhenāthavā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vai sūtrayitvā tu rajāṃsi vinipātayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Tore sollen so groß wie der Lotos oder halb so groß sein, Geliebte. Nachdem man alles so mit Schnüren angelegt hat, soll man die Farbpulver auftragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktaṃ pītaṃ tathā śuklaṃ rajastrayamudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samā rekhāḥ prapātavyā avicchinnāḥ suśobhanāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rot, Gelb und Weiß werden als die drei Farbpulver genannt. Die Linien sollen gleichmäßig, ununterbrochen und schön gezogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rekhāṇāmantaraṃ pūrvaṃ yavamātraṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikā pītikā kāryā puṣkarā raktavarṇakāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst soll man zwischen den Linien einen Abstand von einer Gerstenkornbreite lassen. Die Samenkapsel soll gelb, ihre Samenstellen rot sein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Puṣkara wird hier nach der von Bang herangezogenen Mandala-Erklärung auf die Samenstellen bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keśarā raktapītāḍhyāḥ śuklā caiva tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāḥ śuklāḥ samākhyātāḥ sarvataḥ paritā ume ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Staubfäden soll man mit Rot und Gelb und auch mit Weiß gestalten. Die ringsum liegenden Blätter werden als weiß bezeichnet, Uma.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Farbverteilung auf einzelne Abschnitte der Staubfäden wird im Vers nicht näher festgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāntarāṇi sarvāṇi raktapītāni kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrāmaṇī pītikā kāryā gātrakā raktapītakāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle Zwischenräume der Blätter soll man rot und gelb machen. Der umlaufende Rand soll gelb, die Rahmenteile rot und gelb sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā śobhā tu kartavyā maṇḍale sarvatobhadrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patravallī tathā śaṅkhā latā svastikameva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So soll die Ausschmückung des Sarvatobhadraka-Mandalas erfolgen: Blattranken, Muscheln, Ranken und Svastika-Zeichen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Svastika bezeichnet hier ein historisches indisches Glückszeichen im Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaśobhāstu sarvatra kārayedvarṇakaiḥ śubhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparāhṇe tato mantrī snāta-m-uddhūlya-m-eva vā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– und überall weitere Verzierungen mit schönen Farben. Danach soll der Mantrakundige am Nachmittag baden oder sich [mit Asche] bestäuben –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ergänzung der Asche folgt dem rituellen Gebrauch von uddhūlana. Die beiden eingeschobenen -m- bleiben als Textbesonderheit stehen; sie sind keine Keimsilben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitavastradharo yogī sitamālyānulepitaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśya yāgabhūmiṃ tu puṣpahasta suyantritaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– weiße Gewänder tragen, mit weißen Girlanden und Salben geschmückt sein. Der Yogi soll mit Blumen in der Hand, gut beherrscht, den Opferplatz betreten –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayeta tato devaṃ vyomavyāpi parāparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavarṇadharaṃ śāntaṃ navavargopalakṣitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– und den Gott verehren, der den Raum durchdringt, höchst und nichthöchst ist, alle Laute trägt, friedlich und durch neun Lautgruppen gekennzeichnet ist –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Parāpara wird hier als Doppelbestimmung wiedergegeben, nicht ohne Kennzeichnung als bloßer Eigenname.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmahastaṃ samakuṭaṃ candrārdhakṛtaśekharam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saṃpūjya yatnena arghyapādyādikaiḥ kramāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– mit einem Lotos in der Hand, mit einer Krone und dem Halbmond als Kopfschmuck. Nachdem man ihn sorgfältig der Reihe nach mit Ehrenwasser, Fußwasser und Weiterem verehrt hat –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogasthāne tu vargākhyāḥ pūjayedyatnataḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpaiḥ sanaivedyairbhakṣairnānāvidhaiḥ śubhaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– soll man am Ort des Genusses die als Lautgruppen bezeichneten [Göttinnen] sorgfältig verehren, Geliebte: mit Duftstoffen, Blumen, Speisegaben und verschiedenen guten Speisen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ergänzung der Göttinnen folgt der vorherigen Erklärung der Lautmütter; bhogasthāna kann den Körper beziehungsweise dessen Mandala-Entsprechung meinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pānaiśca vividhākārairmāṃsaiḥ pakṣiṇapāśavaiḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sampūjayitvā tu sthaṇḍile kalaśe tathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– mit verschiedenartigen Getränken sowie mit Fleisch von Vögeln und anderen Tieren. Nachdem man sie so auf dem Opferplatz und im Krug verehrt hat –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Speisevorschriften werden als historische Ritualbeschreibung wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍe cātmaśarīre ca pūjayetparameśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇipatya tato bhaktyā śiṣyamāhūya yatnataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– soll man den höchsten Herrn auch in der Feuergrube und im eigenen Körper verehren. Dann soll man sich hingebungsvoll verneigen und den Schüler sorgfältig herbeirufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvānaṃ kalpayettasya śivādyavaniyāvadhim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayedgandhapuṣpaistu netrabandhaṃ tu kārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für ihn soll man den [kosmischen] Weg von Shiva bis zur Erde vergegenwärtigen, ihn mit Duftstoffen und Blumen verehren und die Augenbinde anlegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dugūlapaṭṭavastreṇa kārpāsena navena vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadaśena tu śuklena netrabandhaṃ tu kārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit einem feinen Seidentuch, einem gewebten Tuch oder einem neuen Baumwolltuch, weiß und mit Fransen versehen, soll man die Augen verbinden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dugūla und paṭṭa bezeichnen feine Gewebe; eine exakte moderne Stoffbestimmung bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṇau puṣpāntato datvā praveśedyāgamaṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devasya dakṣiṇe bhāge puṣpaṃ mocāpayetpriye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann soll man ihm Blumen in die Hand geben und ihn in das Opfermandala eintreten lassen. Auf der Südseite des Gottes soll man ihn die Blumen fallen lassen, Geliebte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dakṣiṇa kann Süden oder rechts bedeuten; die Richtungsübersetzung bleibt hier ausdrücklich, im Unterschied zur Westseite in 9.51.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya mantrasya puṣpāṇi dṛśyante patitāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya tatpūrvakaṃ nāma śaktayāntaṃ parikalpayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei welchem Mantra man die niedergefallenen Blumen sieht, mit dessen [Namen] beginnend und auf „Shakti“ endend soll man seinen Namen bilden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Übersetzung erhält die rituelle Namensbildung. Śakti bedeutet Kraft beziehungsweise göttliche Macht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa mantrastasya dātavyo dattaścaiva tu siddhayati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netrodghāṭaṃ tataḥ kṛtvā praṇipātya subhaktitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Mantra soll ihm gegeben werden; wenn es gegeben ist, führt es zur Vollendung. Danach soll man die Augenbinde abnehmen und ihn mit großer Hingabe sich verneigen lassen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wirkungszuschreibung steht im Quellentext; ein heutiges Erfolgsversprechen wird daraus nicht abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśe tu tato hyevaṃ namaskāraṃ tataḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nītvā cāgnisamīpe tu dakṣiṇāsyāṃ vyavasthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann [vollziehe er] ebenso die Verneigung vor dem Krug, Geliebte. Man soll ihn zum Feuer führen und nach Süden gewandt aufstellen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dakṣiṇāsyāṃ ist grammatisch auffällig; „nach Süden gewandt“ ist eine mögliche Auflösung, während Bang eine Position rechts vom Feuer annimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhahastaṃ tataḥ kṛtvāvicchinnāgraṃ suśobhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālabhenmantrakośena pūjayeta tato guruḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll ihm schönes Darbha-Gras mit unversehrten Spitzen in die Hand geben. Der Guru soll ihn mit dem Mantra-Kosha berühren und dann verehren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mantrakośa ist eine im Text vorausgesetzte rituelle Mantra-Anordnung; eine im Vers nicht ausgeführte Gestalt wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvānaṃ manasā dhyātvā ācāryastattvapāragaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhārakramayogena paśūnāṃ tu yathecchayā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Lehrer, der die Tattvas durchdrungen hat, soll den [kosmischen] Weg im Geist betrachten, mittels der Reihenfolge der Rücknahme, entsprechend dem Wunsch der gebundenen Seelen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktyarthe sṛṣṭimārgeṇa saṃhāro muktimicchatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ cittagatiṃ jñātvā upasthānaṃ tu kārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Genuss [verfahre man] auf dem Weg der Hervorbringung; Rücknahme gilt denen, die Befreiung wünschen. Nachdem man so die Ausrichtung des Geistes erkannt hat, soll man das Heranführen vollziehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Upasthāna ist eine rituelle Vergegenwärtigung beziehungsweise ein Heranführen; die genaue Einzelhandlung wird hier vorausgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādikṣāntastu sṛṣṭiḥ syātsaṃhāraḥ kṣādikalpane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣakāraṃ pūrvato nyasya akāraṃ yāvadeva hi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Hervorbringung geht von a bis kṣa; die Rücknahme besteht in der Anordnung beginnend mit kṣa. Man soll also zuerst kṣa einsetzen und so bis a fortfahren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lautnamen sind erhalten; die beiden gegenläufigen Reihenfolgen werden nicht vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdhānaṃ kuṇḍamadhye tu kārayettattvavitsadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīsaṃdhānapūrvā tu tattvasaṃdhānamantarāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Tattva-Kundige soll stets die Verbindung in der Mitte der Feuergrube herstellen. Voraus geht die Verbindung mit dem Nadi, danach die Verbindung mit den Tattvas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug der Verbindung auf die Seele wird durch den Initiationszusammenhang erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścāddhomaṃ prakartavyaṃ śāstradṛṣṭena karmaṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikaṃ varṇamuccārya namaḥpraṇavavarjitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach soll man das Feueropfer nach dem in der Schrift vorgesehenen Verfahren vollziehen, indem man jeden einzelnen Laut ausspricht, ohne „Verehrung“ und ohne den Pranava Om –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Namaḥ ist als verständliches Wort übersetzt; Om bleibt als Lautform erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭkajātivinirmuktaṃ śiraḥśikhāvivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedayetpadmagarbheṇa kuṇḍalyākhyāṃ tu dīpayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– frei von den sechs Schlussformeln und ohne Kopf und Haarschopf. Man soll mit dem Lotosinneren durchdringen und die „Kundali“ Genannte zum Leuchten bringen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ṣaṭkajātī bezeichnet hier sechs Mantra-Endungen, nicht soziale Klassen. Śiras und śikhā sind Mantraglieder. Padmagarbha und das Objekt von bhedayet bleiben unsicher; keine neue Mantra-Auflösung wird eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivāsya dīpako yojyā kuṇḍalyākhyā tu dīpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhisthaṃ grahaṇaṃ kārya visargeṇa pareṇa tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihm soll kein gesonderter Entzünder hinzugefügt werden; die „Kundali“ Genannte [bewirkt] das Entzünden. Das Ergreifen am Nabel soll durch die höchste Aussendung erfolgen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers ist grammatisch stark gestört. Die Wiedergabe beschreibt nur eine mögliche Beziehung von dīpaka, kuṇḍalī und dīpita; Bang bietet ebenfalls eine erschlossene Satzkonstruktion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrṇātantunibhākāraṃ caitanyaṃ tasya cāgrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhītvā śaktinā gāḍhamarkatūlamivāmbare ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll sein Bewusstsein, von der Gestalt eines Wollfadens, an deren Spitze durch Shakti fest ergreifen, wie Arka-Flaum im Raum.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zuordnung von tasya und cāgrataḥ ist unsicher. Das Bild arkatūlam ivāmbare wird wörtlich erhalten; „wie ein Tuch einen Faden aufsaugt“ wird nicht aus Bang übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmasthaṃ viṣṇusaṃsthaṃ hi rudrasthamīśvare sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādasthaṃ śaktisaṃsthaṃ tu svai svairbhāvaiḥ prapādayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Das Bewusstsein] in Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara, Nada und Shakti soll man jeweils durch die ihnen eigenen Zustände [dorthin] gelangen lassen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Reihe nennt Stationen des initiatorischen Durchgangs; die Konstruktion mit svai svair bhāvaiḥ ist sprachlich unregelmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāne janme tadaiśvaryaṃ taddhogāpādanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyogaśca viyogaśca tatve tattve tu kārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geburt an der jeweiligen Stätte, deren Herrschaft und das Erlangen ihres Genusses sowie Verbindung und Trennung soll man bei jedem einzelnen Tattva vollziehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tadbhogāpādana wird als Herbeiführen des Genusses verstanden; die von Bang vertretene Deutung als Wegnahme des Genusses ist eine mögliche, aber nicht wörtlich eindeutige Alternative.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīyate dvādaśānte tu varṇaṃ bhittvā yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaṃ vā padasaṃjñaṃ vā kalāmantrātmako ’pi vā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der Laut der Reihenfolge nach durchdrungen wurde, wird [das Bewusstsein] zum Dvadashanta geführt; [der durchschrittene Weg sei] derjenige der Tattvas, der Wörter, der Kalas oder der Mantras –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Subjekt des passiven nīyate ist nicht ausdrücklich genannt. Die Ergänzung des Bewusstseins folgt dem vorhergehenden Zusammenhang; Bang bezieht es auf den Laut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanaṃ vā varārohe varṇādhvamathavā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartavyo bodhabhāvastu tyāgasaṃdhānayojanā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– der Welten, Schöngewachsene, oder der Laute, Geliebte. Der Zustand des Erwachens soll durch Loslassen, Verbinden und Vereinigen herbeigeführt werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die sechs Arten des Adhvan werden versübergreifend aufgezählt; keine wird ausgelassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhyādhvānamaśeṣāsya yojanā tu pare śive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirlakṣe nirguṇe śānte śuddhe cātyantanirmale ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem sein gesamter Weg gereinigt wurde, [erfolge] die Vereinigung mit dem höchsten Shiva: ohne festes Betrachtungsziel, ohne Eigenschaften, friedlich, rein und gänzlich makellos –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śodhyādhvānam aśeṣāsya ist sprachlich auffällig; die Verbindung „nachdem sein gesamter Weg gereinigt wurde“ ist eine erschlossene Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvage guṇadhātāre vyāpake manavarjite|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acetane sucaitanye śabdasparśavivarjite ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– allgegenwärtig, Träger der Eigenschaften, alles durchdringend, ohne Denken, ohne [begrenzte] Bewusstheit und doch vollkommen bewusst, frei von Klang und Berührung –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ergänzung „begrenzt“ erläutert die paradoxe Doppelbestimmung acetana/sucaitanya; der Gegensatz wird nicht aus dem Sanskrit entfernt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abodhe bodharūpe ca aguṇe guṇasaṃbhave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arūpe sarvarūpe ca atṛpte tṛptilakṣaṇe ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– ohne Erkennen und von der Gestalt des Erkennens, ohne Eigenschaften und Ursprung der Eigenschaften, ohne Form und alle Formen, ungesättigt und durch Erfülltheit gekennzeichnet –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die gegensätzlichen Aussagen gehören zur Beschreibung des höchsten Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāśraye mahāyoge sarvāśrayaguṇālaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apade padabhāvasthe arūpe sarvarūpake ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– ohne Stütze, der große Yoga, der Hort aller Stützen und Eigenschaften, ohne Stätte und im Wesen der Stätte stehend, formlos und von allen Formen –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānande ca nirānande sakale niṣkale ’kale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhāve bhāvamāpanne yogaṃ kṛtvā nirāśraye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– Glückseligkeit und jenseits der Glückseligkeit, mit Teilen, ohne Teile und ohne Kala, Nichtsein und zum Sein geworden: Nachdem man die Vereinigung mit dem Stützenlosen vollzogen hat –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nirānanda kann auch „ohne Glückseligkeit“ heißen. Akala wird als weitere Verneinung von Teilung erhalten; die begriffliche Wiederholung ist Bestandteil des Verses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrūkṣepeṇa varārohe viṣuvasthasya sādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminyukto mahādevi na bhūyo janmamāpnuyāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– ist der Sadhaka, der sich im Gleichgewichtspunkt befindet, durch eine Bewegung der Brauen damit verbunden, Schöngewachsene; große Göttin, er soll keine weitere Geburt erlangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhrūkṣepa („Brauenbewegung“) steht im sichtbaren Druck, nicht śarakṣepa. Viṣuva ist ein technischer Gleichgewichts- beziehungsweise Verbindungspunkt. Die Aussage ist eine historische Befreiungsverheißung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvadbhramati saṃsāre yāvadaikyaṃ na vindati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekībhāvagate citte na bandho na ca bandhakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So lange wandert man im Samsara, wie man die Einheit nicht findet. Ist der Geist zum Einssein gelangt, gibt es weder Bindung noch einen Bindenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā tāmraṃ rasaspṛṣṭaṃ suvarṇatvamupāgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yuktaḥ pare tattve na bhūyaḥ paśutāṃ vrajet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie Kupfer durch die Berührung mit Quecksilber zu Gold geworden ist, so soll der mit dem höchsten Tattva Verbundene nicht wieder in den Zustand einer gebundenen Seele zurückkehren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das alchemistische Bild ist eine historische Vorstellung; der Vers belegt keine tatsächlich mögliche Stoffumwandlung durch bloße Berührung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvānaiva mahābandhaḥ ṣoḍhā saṃparikīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyaiva kāraṇaṃ śaktirmātṛkākhyā parāparā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der [kosmische] Weg selbst ist die große Bindung; er wird als sechsfach bezeichnet. Seine Ursache ist Shakti, die „Matrika“ Genannte, die höchste und nichthöchste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parā tejātmikā proktā varṇatrātāparā matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā caiva varṇa-adhvānaṃ jantūnāṃ bandhakāraṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchste wird als aus Glanz bestehend bezeichnet; die nichthöchste gilt als Beschützerin der Laute. Sie selbst ist der Lautweg, die Ursache der Bindung der Lebewesen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Varṇatrātā wird nach dem Druck als „Beschützerin der Laute“ verstanden. Die unregelmäßige Verbindung varṇa-adhvānaṃ bleibt im Sanskrit sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇādhvānaṃ samāsena kathayāmi tava priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣakāraṃ tu mahātejāḥ kālāgnidīptatejasaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Weg der Laute erkläre ich dir in Kürze, Geliebte. Der Laut kṣa ist von großem Glanz, mit der lodernden Kraft des Zeitfeuers –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck liest mahātejāḥ, „von großem Glanz“; Bangs englisches „Mayātejas“ wird nicht als Originalname übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṃhārakartāraṃ nyasetpādatale hyadhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hakāramuparistasya pādāṅgāṅguṣṭhataḥ sthitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– der Urheber aller Auflösung; man soll ihn unten in die Fußsohle einsetzen. Darüber [liegt] der Laut ha, an der großen Zehe des Fußes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pādāṅgāṅguṣṭhataḥ ist eine auffällige Verbindung, die hier auf die große Zehe bezogen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakāraṃ gulphayordadyātṣakāraṃ jānunī nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakāraṃ nalake dre tu vakāraṃ ghoṣavāhake ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sa soll man in die Knöchel geben, ṣa in die Knie einsetzen, śa in die beiden Unterschenkel und va in die Schallträger.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ghoṣavāhaka („Schallträger“) bezeichnet eine hier nicht sicher lokalisierbare Körperstruktur. Die Reihenfolge wird trotz anatomischer Unstimmigkeiten erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakāramasthisaṃghāte rakāraṃ raktamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yakāraṃ tvacamityāhūrmakāraṃ puruṣaṃ viduḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
La [liegt] im Gefüge der Knochen, ra wird als Blut bezeichnet. Ya nennt man die Haut; ma kennt man als den Purusha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Körperstellen werden nicht mit einer vermeintlich einheitlichen späteren Nyāsa-Tabelle abgeglichen oder ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakāraṃ jānusandhīṣu bakāraṃ kīlake tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phakāraṃ jānunī jñeyamupariṣṭātsamāśritam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bha [liegt] in den Kniegelenken und ba an den Zapfen beziehungsweise Gelenken. Pha soll man oberhalb der Knie befindlich wissen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kīlaka wird von Bang als Ellenbogen verstanden; die wörtliche Bezeichnung „Zapfen“ erlaubt diese Lokalisierung nicht ohne weiteres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakāramūruke yojyaṃ nakāraṃ kaṭisandhiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhakāraṃ vṛṣaṇetyāhūrdakāramitare smṛtaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pa ist in die Oberschenkel einzusetzen, na in die Hüftgelenke. Dha bezeichnet man als [an] den Hoden; da gilt als an der anderen [Stelle befindlich].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Die andere Stelle“ bleibt im Sanskrit unbestimmt; eine präzise neue Körperzuordnung wird nicht erfunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
thakāraṃ liṅgamadhyasthaṃ takāraṃ śukrameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṇakāraṃ guhyadeśe tu ḍhakāraṃ nābhimaṇḍale ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tha liegt in der Mitte des Geschlechtsorgans, ta ist der Samen; ṇa liegt im verborgenen Bereich und ḍha im Nabelkreis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Laute sind Lautformen, keine übersetzbaren Wörter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḍakāraṃ nābhimadhyasthaṃ ṭhakāramudare tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭakāraṃ hṛdaye yojyaṃ ñakāraṃ stanamadhyataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ḍa liegt in der Nabelmitte, ṭha am Bauch. Ṭa ist im Herzen einzusetzen, ña zwischen den Brüsten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die teilweise überlappenden Nabelzuordnungen werden nach dem Druck beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jhakāraṃ tu dvitīye tu jakāraṃ śikharaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmaṃ tu dakṣiṇaṃ cānyacchakāraṃ varavarṇini ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jha [liegt] an der zweiten [Stelle]; ja wird als Spitze bezeichnet. Links und rechts [liegen diese], und anderswo cha, du Schönfarbige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der gesamte Vers ist anatomisch und syntaktisch unsicher. Die bei Bang erschlossenen Zuordnungen zu Achselhöhlen und Armen werden nicht als ausdrücklich überlieferte Körperstellen ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakāraṃ maṇibandhe tu ṅakāraṃ tu dvitīyake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghakāraṃ hastasandhīṣu gakāraṃ tu ataḥ param ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ca [liegt] am Handgelenk, ṅa am zweiten. Gha [liegt] an den Handgelenkverbindungen, ga danach [an der anderen Stelle].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Verteilung auf linke und rechte Seite ist nur teilweise ausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khakāraṃ hastamadhye tu kakāraṃ vāmataḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḥkāraṃ galake yojyamaṃ dadyāttālumadhyataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kha [liegt] in der Handmitte, ka links, Geliebte. Den Visarga ḥ soll man im Hals einsetzen, aṃ in die Mitte des Gaumens geben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck bezeichnet den Visarga unmittelbar als ḥ-kāra ohne vorausgehendes a. Aṃ wird nach dem sichtbaren Lautbestand gelesen, nicht als übersetzbares Wort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
au tu vinyasya jihvāgre o dadyāddantapaṅktiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aikāraṃ vāmato dadyāde tu dakṣiṇanāsike ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Au soll man an der Zungenspitze einsetzen, o in die Zahnreihen geben. Ai soll man links [an der Nase] geben, e an die rechte Nasenseite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḹkāramakṣivāmeṣu ḷkāraṃ dakṣiṇe tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṝkāraṃ śravaṇe vāme ṛ ca dakṣiṇage tath ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ḹ [liegt] im linken Auge, ḷ im rechten; ṝ im linken Ohr und ṛ im rechten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Länge der vokalischen l-Laute folgt dem sichtbaren Sanskritdruck. Bangs englischer Fließtext und ihre anschließende Übersicht ordnen ḷ und ḹ nicht übereinstimmend zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūkāraṃ bhruvayordadyādukāraṃ bhruvamadhyataḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īkāraṃ tu lalāṭe tu ikāraṃ bindurūpiṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ū soll man in die Brauen geben, u zwischen die Brauen; ī an die Stirn, i als Gestalt des Bindu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāraṃ mastake dadyādakāraṃ tattvagocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vinyasya cādhvānaṃ granthibhedaṃ tu kārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ā soll man auf den Kopf geben, a in den Bereich des Tattva. Nachdem man den Weg so eingesetzt hat, soll man die Knoten durchdringen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tattvagocara wird wörtlich als Bereich des Tattva erhalten; eine konkrete Schädelstelle wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kramayogena śodhyādhvānaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattve tattve layaṃ bhogaṃ viyogaṃ yojanaṃ tathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dieser Reihenfolge soll man den Weg reinigen, Schönangesichtige: bei jedem einzelnen Tattva Auflösung, Genuss, Trennung und Vereinigung –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃśodhya kramaśaḥ sarva yojayecchāśvate pade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[tattvadīkṣā]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|| devyuvāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇadīkṣā śrutā deva sārātsāratarā parā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– nachdem alles nacheinander gereinigt wurde, soll man [es] mit der ewigen Stätte verbinden.&amp;lt;br&amp;gt;[Initiation durch die Tattvas.]&amp;lt;br&amp;gt;Die Göttin sprach:&amp;lt;br&amp;gt;Gott, ich habe die höchste Initiation durch die Laute gehört, wesentlicher als das Wesentlichste –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Sprecherwechsel steht in der Quelle innerhalb der Nummernposition. Die Zwischenüberschrift stammt von der Herausgeberin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃprataṃ tattvadīkṣāṃ tu śrotumicchāmi tatvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|| bhairava uvāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvadīkṣā mahādevi sārā yā viśvatomukhā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– jetzt möchte ich die Initiation durch die Tattvas wahrheitsgemäß hören.&amp;lt;br&amp;gt;Bhairava sprach:&amp;lt;br&amp;gt;Große Göttin, die Initiation durch die Tattvas ist die wesentliche, die in alle Richtungen schaut –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Auch dieser Sprecherwechsel wird an der versinternen Stelle erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmahaṃ saṃpravakṣyāmi śṛṇuṣvāyatalocane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivyāpastathā tejo vāyurākāśameva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– diese werde ich erklären; höre, du mit langen Augen. Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaiḥ śuddhaistu śudhyeta ṣaṭprakāro varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca karmendriyāḥ proktā buddhīndriyamataḥ param ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– wenn diese gereinigt sind, wird der sechsfache [Weg] rein, Schönangesichtige. Fünf Handlungsorgane sind genannt, danach die Erkenntnisorgane.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmātrāḥ pañca vijñeyā lakṣaṇaṃ tu ataḥ śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabda sparśa raso rūpaṃ gandha tanmātrapañcakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die subtilen Sinnesqualitäten sind als fünf zu kennen; höre nun ihre Merkmale: Klang, Berührung, Geschmack, Gestalt und Geruch sind die fünf Tanmatras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Reihenfolge Geschmack vor Gestalt folgt dem Sanskrit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotraṃ tvakcakṣuṣī jihvā ghrāṇaṃ buddhīndriyāṇi tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitāni mayā pañca śrūyatāmeṣa niścayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohr, Haut, Augen, Zunge und Nase habe ich als die fünf Erkenntnisorgane erklärt. Höre diese feste Bestimmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācā pāṇī tathā pādau pāyūpasthaśca kīrtitaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmākṣapañcakaṃ hyetatkathitaṃ tu varānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sprache, Hände, Füße, After und Geschlechtsorgan sind genannt. Das ist die erklärte Fünfergruppe der Handlungsorgane, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhirmanastvahaṃkāraḥ prakṛtyādi yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattvaṃ rajastamo jñeyaṃ pradhānaṃ guṇasaṃbhavam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkenntnisvermögen, Denken und Ichbildung, dann Prakriti und Weiteres in der Reihenfolge. Sattva, Rajas und Tamas sind zu kennen; Pradhana entsteht aus den Gunas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle nennt buddhi, manas und ahaṃkāra in dieser Reihenfolge. Pradhāna und Prakṛti bezeichnen in diesem Zusammenhang die Urnatur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyaktaṃ tu samākhyātaṃ pañcaviṃśadudāhṛtaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣaṃ caiva ṣaḍviṃśatsukhāsukhavivedakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Unentfaltete wird als das fünfundzwanzigste bezeichnet; Purusha als das sechsundzwanzigste, das Glück und Unglück unterscheidet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zählung weicht von der verbreiteten 25-Tattva-Zählung des Sāṃkhya ab. Sie wird nicht stillschweigend berichtigt; Bang bespricht die gesonderte Stellung von Avyakta und Purusha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetrajñaṃ sukhavedajñaṃ duḥkhaṃ vā yatpurārjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkarmavāsanāśeṣaṃ bhogyaṃ tatsamudāhṛtam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Purusha ist] der Kenner des Feldes, der Glück und Leid erfährt, soweit es zuvor erworben wurde. Was als Rest karmischer Prägungen besteht, wird als Gegenstand der Erfahrung bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Purārjitam kann „früher erworben“ oder, in einer anderen Wortzerlegung, auf den Körper bezogen verstanden werden. Die vorliegende Übersetzung bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena śuddhena śudhyeta bhavabījamanekadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃśodhya kramaśo devi adhvānaṃ tu yathāvidhiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dieses gereinigt ist, wird der Same des Werdens auf vielfältige Weise rein. Nachdem man den Weg der Reihe nach vorschriftsgemäß gereinigt hat, Göttin –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atordhve niyatikhyātā niyamatve vyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāla saṃkhyāprakartāro yatkṛtaṃ tasya śobhane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– folgt darüber die „Niyati“ Genannte, in der Begrenzung stehend. Kala, die Zeit, bewirkt die Zählung dessen, was hervorgebracht wurde, Schöne.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die grammatische Gestalt von kāla saṃkhyāprakartāro ist unregelmäßig; die Funktion als zählende Zeit ist aus dem Zusammenhang erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalayā vyāpitaṃ tatvaṃ kalitaṃ tu yataḥ sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teneyantu kalā proktā rāgodbalitacetasaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Tattva ist von Kala durchdrungen, weil es gegliedert besteht. Deshalb wird sie Kala genannt; [sie betrifft] das durch Begehren gestärkte Bewusstsein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers verbindet kalā, kalita und rāgodbalitacetas in einer unsicheren Worterklärung. Die Lesung rāga wird nicht stillschweigend zu kalā geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgācca rañjito devi māyayā balavānpriye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyā vedanikā jñeyā vidyā vetti śubhāśubham ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Raga wird [die Seele] gefärbt, Göttin; durch Maya wird sie kräftig, Geliebte. Vidya ist als das Erkennende zu verstehen; durch Vidya erkennt man Günstiges und Ungünstiges.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die grammatische Form vidyā kann im zweiten Halbvers auch als Subjekt aufgefasst werden: „Vidyā erkennt“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāvidyārthavettāraḥ śuddhamārgāśritaḥ pumān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarādhiṣṭhito bhūyo gacchate śvabhrameva vā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Seele, welche den Sinn des höchsten Wissens kennt, hat sich dem reinen Weg zugewandt. Von Ishvara gelenkt, geht sie weiter oder auch in einen Abgrund –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhūyo bedeutet „weiter/erneut“; eine eindeutige Aufwärtsrichtung steht hier nicht. Śvabhra kann Abgrund oder Hölle bedeuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣaṃ vā yadi vānyaṃ vā īśvarātsaṃpracoditaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivastu vettā vai paśūnāṃ mocakaḥ priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– zur Befreiung oder zu etwas anderem, von Ishvara angetrieben. Sadashiva ist der Erkennende und der Befreier der gebundenen Seelen, Geliebte –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyābījapariṣvaktāṃ bhogaviplutacetasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktistu vyāpinī sūkṣmā śivadharmānuvartinī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– die vom Samen der Maya umschlungen sind und deren Bewusstsein von Erfahrung aufgewühlt ist. Shakti aber ist durchdringend und subtil und folgt Shivas Wesen beziehungsweise Gesetz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Vershälfte setzt die Beschreibung der Seelen aus 9.182 fort; dharma wird hier nicht ausschließlich moralisch verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivastu sarvagaḥ proktaḥ ṣaṭtriṃśānte vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śodhya kramāddevi adhvānaṃ tattvasaṃkhyayā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva gilt als allgegenwärtig und steht am Ende der sechsunddreißig [Tattvas]. So soll man den Weg der Reihe nach gemäß der Zahl der Tattvas reinigen, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśakapadaṃ devi śodhanīyaṃ manīṣibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navatattvaṃ svarūpeṇa prakṛtyādi yathākramam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die aus sechsunddreißig Stufen bestehende Ordnung sollen die Einsichtigen reinigen, Göttin. [Auch] die neun Tattvas ihrer eigenen Gestalt nach, beginnend mit Prakriti, der Reihenfolge entsprechend –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die neun Einzelglieder werden in diesem Vers nicht vollständig aufgezählt; sie werden nicht aus einem Paralleltext in den Sanskrit eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhanīyaṃ varārohe aṇūnāṃ citrabhogadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmavidyāśivākhyaṃ tu tattvatrayamudāhṛtam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– sollen gereinigt werden, Schöngewachsene, sie gewähren den Einzelseelen vielfältige Erfahrung. Als drei Tattvas werden Atman, Vidya und Shiva bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyāstvete samākhyātāḥ śodhanīyāḥ prayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaiḥ śuddhaistu śudhyeta ṣaṭprakāro varānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese gelten als die hauptsächlichen und sollen sorgfältig gereinigt werden. Wenn sie rein sind, wird der sechsfache [Weg] rein, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvāntarbhāvitāḥ sarve draṣṭavyā parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[kalādīkṣā]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃprataṃ tu kalādhvānaṃ vakṣyāmi tava sundari ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle [Wege] sind als in den Tattvas enthalten anzusehen, höchste Herrin.&amp;lt;br&amp;gt;[Initiation durch die Kalas:] Jetzt werde ich dir den Weg der Kalas erklären, Schöne.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zwischenüberschrift ist eine editorische Gliederung innerhalb der Nummernposition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalābhirvyāpitaṃ tattvaṃ tattvaṃ vai kalarūpiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalārūpo mahādevaḥ sarvajñaḥ parameśvaraḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Tattva ist von Kalas durchdrungen; das Tattva hat die Gestalt der Kala. Der große Gott, der allwissende höchste Herr, hat die Gestalt der Kalas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kalā bezeichnet hier eine kosmische Kraftstufe, nicht einfach eine Kunstfertigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttiśca pratiṣṭhā ca vidyā śāntistathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyātītā parā jñeyā pṛthivyādi kalāḥ smṛtāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nivritti, Pratishtha, Vidya und Shanti; als höchste ist Shantyatita zu kennen. Diese Kalas gelten als [den Bereichen] von der Erde an zugehörig.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Namen bedeuten ungefähr Rückwendung, Festigung, Wissen, Ruhe und „jenseits der Ruhe“; sie bleiben als technische Namen erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indhikā dīpikā caiva rocikā mocikā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvagāmī parā jñeyā sarvāsāṃ pūraṇī smṛtā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indhika, Dipika, Rochika und Mochika; als höchste ist Urdhvagami zu kennen. Sie gilt als die Erfüllerin aller.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Namen bedeuten etwa Entfachende, Erleuchtende, Leuchtende, Befreiende und Aufwärtsgehende. Pūraṇī kann als gemeinsame Funktion oder als Eigenschaft der letztgenannten Kala verstanden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmā caiva susūkṣmā ca tathā vai cāmṛtāmṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakteścātmakalā proktā vyāpinyādyāḥ śivasya tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sukshma, Susukshma und ebenso Amritamrita werden als Wesens-Kalas der Shakti bezeichnet; diejenigen Shivas beginnen mit Vyapini.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sūkṣmā heißt „subtil“, Susūkṣmā „sehr subtil“. Amṛtāmṛtā ist eine schwierige technische Doppelbezeichnung mit amṛta („unsterblich/Nektar“); eine fehlende vierte Kala wird nicht aus Parallelen ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī vyomarūpā ca anantānāthanāśritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādhvānaṃ samāsena kathitaṃ tava sundari ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vyapini, die Durchdringende, Vyomarupa, die Raumgestaltige, und [die unsicher gegliederte Namensfolge] anantānāthanāśritā. So ist dir der Kala-Weg in Kürze erklärt, Schöne.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die gedruckte Folge anantānāthanāśritā lässt keine sichere Segmentierung aller Namen zu. Ihr Beginn kann als Anantā, die Grenzenlose, verstanden werden; Bang deutet den Schluss als Anāśritā. Die Gesamtfolge wird hier als ungeklärte Namensgruppe erhalten und nicht durch neu gebildete Gottheitsnamen ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣvekatamaṃ śodhyaṃ deśikena mahātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrādhvānaṃ tu saṃśodhyaṃ vidyayā tu parāparā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen dieser [Wege] soll der großgesinnte Lehrer reinigen. Den Mantra-Weg soll er mit der Vidya der Parapara reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padaiḥ padādhvavidīkṣā kartavyā samavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanādyā varārohe kartavyā śāstravittamaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Initiation durch den Wortweg soll mit Wörtern und derselben Vidya durchgeführt werden; diejenige durch die Welten und Weiteres, Schöngewachsene, durch die besten Schriftkundigen –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgnimāditaḥ kṛtvā śivāntaṃ yāvadeva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭprakāro vidhistveṣa varṇādhvāne yathākramam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– beginnend mit dem Zeitfeuer bis hin zu Shiva. Dieses Verfahren ist sechsfach, in der Reihenfolge [beginnend] mit dem Lautweg.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kālāgni bezeichnet hier die unterste kosmische Feuerregion beziehungsweise ihr Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇaṃ yojanaṃ caiva viyogaṃ ca yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartavyaṃ tu vipaścidbhiḥ śāstradṛṣṭena karmaṇā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ergreifen, Vereinigen und Trennen sollen die Kundigen in der Reihenfolge durch die in der Schrift vorgesehenen Handlungen durchführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣāmekatamaṃ devi śodhanīyaṃ prayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskāraṃ vidhivatkṛtvā guruṇādhvānavedinā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen dieser [Wege] soll der Guru, der die Wege kennt, sorgfältig reinigen, Göttin, nachdem er die rituelle Zurichtung vorschriftsgemäß vollzogen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartavyo ’nugraho devi paśūnāṃ ca yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭisaṃhārabhedena jñātvā kāmyānurūpataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ist den gebundenen Seelen der Reihenfolge nach Gnade zu erweisen, Göttin, nachdem man je nach ihrem Wunsch die Unterscheidung von Hervorbringung und Rücknahme erkannt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā mukto varārohe pāśastobho yadā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśastobho yadā jāto nānyathā vīranāyike ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ist [die Seele] frei, Schöngewachsene, wenn das Erschüttern der Fesseln stattfindet. Wenn die Fesseln erschüttert worden sind, [tritt Freiheit ein], auf andere Weise nicht, Anführerin der Helden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wiederholung von pāśastobha gehört zum Text. Der Vers enthält kein ausdrückliches na vor jāto; die Negation steht in nānyathā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|| devyuvāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrutā dīkṣā mayā nātha ṣaḍvividhādhve yathā sthitā|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃprataṃ pāśaśaithilyaṃ śrotumicchāmi tattvataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&amp;lt;br&amp;gt;Herr, ich habe die Initiation gehört, wie sie im sechsfachen Weg besteht. Jetzt möchte ich die Lockerung der Fesseln wahrheitsgemäß hören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāḥ sūkṣmāstu ye proktā māyotthā māyavarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acetanā arūpāstu teṣāṃ stobho na vidyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Fesseln, die als subtil, aus Maya entstanden, von Maya getrennt, ohne Bewusstsein und ohne Form beschrieben sind: Bei ihnen gibt es doch kein Erschüttern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Māyavarjita ist eine auffällige Bestimmung neben māyottha; der scheinbare Gegensatz bleibt in der Frage erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśoryaḥ kriyate stobhaḥ pāśastobha iti smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitanyaḥ pāśitaḥ pāśairanyonyaṃ vyāpya saṃsthitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Erschüttern, das an der gebundenen Seele vollzogen wird, heißt „Erschüttern der Fesseln“. Das Bewusste ist durch Fesseln gebunden; sie bestehen einander durchdringend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pāśastobha im Lesetext ist eine editorische Entscheidung. Bang berichtet, dass die Handschriften hier paśustobha („Erschüttern der gebundenen Seele“) haben; die gedruckte Form wird nicht als einhellige Handschriftenlesung ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvābhyāṃ kasya bhavetstobhaḥ paśupāśātmakā prabho |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mado mohaśca rāgaśca viṣādo śoṣameva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An welchem der beiden, an Seele oder Fesseln, soll das Erschüttern stattfinden, Herr? Rausch, Verblendung, Begehren, Niedergeschlagenheit und Auszehrung –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aufzählung der sieben Verunreinigungen wird in 9.205 abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaicittyaṃ harṣa-ākhyaśca saptaite sahajā malāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmātmiko bandhaḥ tadātmā prakṛtisthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– Geistesverwirrung und die „Erregung“ Genannte sind diese sieben angeborenen Verunreinigungen. Die Bindung besteht aus Recht und Unrecht; ihr Wesen steht in der Urnatur.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dharma und adharma bezeichnen hier die bindenden Folgen heilsamer und unheilsamer Handlungen. Der Bezug von tadātmā bleibt syntaktisch unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmatvaṃ ca arūpatvaṃ cetanārahito yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ vidyate stobho muktaḥ kṣetrī sa cetanaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil [die Bindung] subtil, formlos und ohne Bewusstsein ist: [Würde] bei allen ein Erschüttern stattfinden, [wäre] der verkörperte Erkennende frei; er ist bewusst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die konditionale Auflösung der zweiten Vershälfte ist erschlossen. Die Göttin fragt nach der Möglichkeit eines Erschütterns einer nichtbewussten Fessel; der Vers ist grammatisch schwierig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātstobho na vidyeta nirguṇe tu acetane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairava uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmā nityo amūrtaśca guṇahīnaśca niṣkriyaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum kann es im Eigenschaftslosen und Nichtbewussten kein Erschüttern geben.&amp;lt;br&amp;gt;Bhairava sprach:&amp;lt;br&amp;gt;Das Selbst ist ewig, körperlos, ohne Eigenschaften und ohne Tätigkeit –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Sprecherwechsel wird innerhalb des Verses erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāghātabhājano jñeyaḥ śodhyo bodhyaḥ svabhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akalpaḥ paśuruktastu dharmādharmairadhiṣṭhitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– es ist als dem Widerstreit ausgesetzt zu kennen, seinem Wesen nach zu reinigen und zu erwecken. Unfähig, von Recht und Unrecht beherrscht, wird es „gebundene Seele“ genannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vyāghātabhājana kann einen Widerspruch oder ein Betroffensein durch Hemmung bezeichnen; die genaue philosophische Auflösung bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaṃ māyātmakairbandhaiḥ pāśitaḥ pāśapañjaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato ’nādi malaḥ tveko bījabhūto vyavasthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Anfang an ist es durch Maya-artige Bindungen gefesselt, durch Käfige von Fesseln, weil die eine anfangslose Verunreinigung als Same besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praroha tvamiti dharma kṣetramāśrutya suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetraṃ māyā bhavettasya sahajasya paśormalaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Wachse hervor!“ – so [lautet] das Gesetz, nachdem es sich auf das Feld gestützt hat, du mit gutem Gelübde. Maya wird zum Feld für die angeborene Verunreinigung der gebundenen Seele.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der gesamte Vers ist vorläufig übersetzt. Bang bezeichnet seinen Sinn ausdrücklich als unklar. Insbesondere dharma, kṣetramāśrutya und die Satzbeziehung zum Befehl praroha tvam lassen keine sichere Konstruktion zu; ein sprechender Shiva wird nicht als Originalsprecher ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāśvatthakaṇaḥ kṣetre patitotthāya rohati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākhāskandhasamākīrṇaṃ kṣetramāśrayayogataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Same des Ashvattha-Baums auf ein Feld fällt, keimt und wächst, mit Zweigen und Stamm versehen, weil er sich auf das Feld stützt –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ māyāśrito devi nityamāṇavako malaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāpi sanimittatvātparavarteta aṇohi sā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– so stützt sich die beständige Verunreinigung der Einzelseele auf Maya, Göttin. Auch Maya wird für die Einzelseele tätig, weil sie einen Anlass beziehungsweise eine Ursache hat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Āṇavaka mala wird in dieser Passage als eine beständige Grundverunreinigung beschrieben; die bekannte spätere Dreiteilung wird nicht in den Vers eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
animittasya deveśi naiva māyā pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadāciddhavate ’pyevaṃ śuddhādhvā na pravartanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Anlass wird Maya nicht tätig, Herrin der Götter. Geschähe es dennoch einmal so, dann gäbe es keine Entfaltung des reinen Weges.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers ist syntaktisch unsicher. „Dann gäbe es keine Entfaltung“ folgt der hier geführten hypothetischen Argumentation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śivo vidyate devi māyā hyekā bhavettadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sātu bandhasvabhāvotthā na mokṣaḥ tatra kasyacit ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann gäbe es keinen Shiva, Göttin; Maya wäre allein. Sie entstünde aus ihrer bindenden Natur, und für niemanden gäbe es dort Befreiung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aussagen sind Konsequenzen einer zurückgewiesenen Annahme, nicht eine abschließende Leugnung Shivas durch den Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayathā yathāyogo ’yaṃ pravarteta surairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśādi smṛtā ye tu mokṣagāḥ parameśvari ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese unzutreffende Verbindung würde dann sogar bei den Göttern wirksam, die als Vidyeshas und weitere, zur Befreiung gelangte [Wesen] gelten, höchste Herrin –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ayathā yathāyogo ist sprachlich schwierig; die Wiedergabe als „unzutreffende Verbindung“ ist vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na teṣāṃ bhavate mokṣo animittā yadā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā mokṣo na vidyeta vidyamāne ’pi satpathe ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– auch für sie gäbe es keine Befreiung, wenn [Maya] ohne Ursache wäre. So könnte es keine Befreiung geben, obwohl der wahre Weg vorhanden ist –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avicāritaśāstrārthe māyākhyā pāśapaddhatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā rājñassadoṣe tu bandho bandhe pravartate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– wenn der Sinn der Schrift nicht bedacht wird: [Dann bleibt] die als Maya bezeichnete Folge der Fesseln. Wie die Fessel eines Königs bei einem Schuldigen zur Bindung wirksam wird –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Anschluss des ersten Halbverses an 9.216 bleibt unsicher; die Ergänzung „dann bleibt“ markiert die erschlossene Satzbeziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirdoṣe bandhanaṃ naiva tadranmāyā prasajyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āśrayaḥ sahajaḥ puṃsāṃ malo hyekaḥ prabandhakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– aber bei einem Schuldlosen keine Fesselung eintritt, so greift Maya. Die angeborene Verunreinigung ist die Stütze der Menschen, das eine, was sie bindet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das juristische Bild beschreibt die historische philosophische Argumentation; es ist keine allgemeine Aussage über reale Haftverhältnisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāśritya pravarteta māyā saṃtānabodhanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bodhitaṃ māyayā tattvaṃ viśleṣaṃ caiva gacchati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf sie gestützt wird Maya tätig und erweckt die fortlaufende Folge. Das durch Maya erweckte Tattva gelangt zur Sonderung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saṃtānabodhanī und viśleṣa werden wörtlich als Erweckung der Folge und Sonderung aufgefasst; die kosmologische Detailzuordnung bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalodbalitacaitanyo vidyādarśitagocaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgeṇa rañjitaścāsau buddhayādikaraṇairyutaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Kala wird sein Bewusstsein gestärkt, durch Vidya sein Gegenstandsbereich gezeigt; durch Raga wird es gefärbt, und es ist mit den Werkzeugen vom Erkenntnisvermögen an versehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Werkzeugreihe beginnt mit buddhi. Bang weist auf die spätere Zitierung dieser Passage als Tantrasadbhava hin; daraus wird keine alleinige Ursprungsbehauptung für den Vers abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ māyātmako bandhaḥ prasajyedanusaṃtatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāśrayaguṇo dharmastvadharmaśca samāsataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So haftet die aus Maya bestehende Bindung der fortlaufenden Folge an. Kurz gesagt sind Recht und Unrecht Eigenschaften dessen, worauf sie sich stützt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bezüge von tadāśraya und guṇa sind mehrdeutig; die Übersetzung bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadātmakāḥ smṛtāḥ pāśāḥ pāśitastaistu tiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā tu viśleṣamātma māyā śivasya tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Fesseln gelten als daraus bestehend; von ihnen gefesselt bleibt [die Seele]. Nachdem du so die Unterscheidung von Selbst, Maya und Shiva erkannt hast –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die kasuell unregelmäßige Folge ātma māyā śivasya wird als Unterscheidung dreier Größen verstanden. Bang bevorzugt eine andere Auflösung mit der Trennung des Selbst von Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśaśaithilyakaṃ paścādyathā bhavati tacchṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acetano yathā devi sarpadaṣṭo gatāyuṣaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– höre nun, wie die Lockerung der Fesseln geschieht. Wie einer, Göttin, der von einer Schlange gebissen wurde, ohne Bewusstsein und ohne Lebenskraft ist –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die folgende behauptete Wiederbelebung beziehungsweise Bewegung gehört zur historischen Begründung von Mantrawirkung; sie ist kein medizinisches Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
calate spandate caiva tīrthaṃ vai preṣayanti hi|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛśyate mantrasāmarthyātkimatra pravicāryate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– sich dennoch bewegt und zuckt und sie ihn zu einer heiligen Stätte bringen: Das wird durch die Macht der Mantras gesehen. Was gäbe es daran zu erörtern?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tīrtha kann eine heilige Furt beziehungsweise Pilgerstätte bedeuten. Subjekt und Verknüpfung von preṣayanti sind unsicher. Der Vers vertritt eine historische Wirkungsbehauptung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śilānāṃ kampanaṃ stobhaṃ sphoṭanaṃ gatirāgatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtadehapraveśaṃ ca rūpādiparivartanaṃ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Steine zum Zittern, Erschüttern oder Zerspringen zu bringen, sie hin und her zu bewegen, in einen toten Körper einzutreten und Gestalt und Weiteres zu verändern –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die aufgezählten Siddhis werden als Behauptungen des Quellentextes wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrasvatvaṃ ca kṛśatvaṃ ca nirgamaṃ jālakāntare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃvidhāni siddhīni acintyāni tu suvrate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– klein und dünn zu werden und durch Zwischenräume eines Netzes hinauszugelangen: Solche Vollendungen sind unvorstellbar, du mit gutem Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasāmarthyabhāvena kathaṃ carcā śivāgame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramāṇāni yānyuktāni pratyakṣādīni śaṃbhunā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Angesichts der wirksamen Macht der Mantras: Wie kann es Zweifel an Shivas Offenbarung geben? Unter den von Shambhu gelehrten Erkenntnismitteln, beginnend mit unmittelbarer Wahrnehmung –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Diese rhetorische Begründung ist die Position des historischen Sprechers, kein gegenwärtiger Nachweis übernatürlicher Phänomene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ tu pravaraṃ hyetatpratyakṣaṃ tu yaśasvini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣaistu gṛhyate yacca tatrānyā kalpanā katham ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– ist eben diese unmittelbare Wahrnehmung die vorzüglichste, Ruhmreiche. Was durch die Sinne erfasst wird: Wie könnte es darüber eine andere Vorstellung geben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmātmiko bandho ātmano yo varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya caiva kṣayaḥ kāryo dīkṣayā parameśvari ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bindung des Selbst, die aus Recht und Unrecht besteht, Schönangesichtige, soll durch die Initiation vernichtet werden, höchste Herrin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Gemeint ist die rituelle Aufhebung bindender karmischer Folgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtāni yāni karmāṇīdānīṃ yāni karoti ca|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣayā hi kṣayasteṣāṃ piṇḍapātācchivaṃ vrajet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Handlungen, die er getan hat und jetzt tut, werden durch die Initiation vernichtet; beim Fall des Körpers soll er zu Shiva gelangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers der Nummernposition steht am Ende der vorhergehenden Druckseite und ist hier vollständig angeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīṇairdoṣātmakaiḥ pāśairdharmairye ca saṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāro nāsti deveśi yenāsau tiṣṭhate ’dhvani ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sind die aus Fehlern bestehenden Fesseln und die [bindenden] Rechtsfolgen erschöpft, besteht keine Stütze mehr, Herrin der Götter, durch die er auf dem [kosmischen] Weg verbleibt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers ist insgesamt vorläufig; auch Bang erklärt seinen Satzbau für unklar. Der Druck hat dharmair, nicht eine von der Übersetzung vorausgesetzte Form adharmaiḥ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśamukto yadā hyātmā nirādhāraḥ prakīrtitaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patate kampate caiva chinnamūlo yataḥ priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn das Selbst von den Fesseln frei ist, wird es als stützenlos bezeichnet. Es fällt und zittert, weil seine Wurzel abgeschnitten ist, Geliebte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text begründet hier körperliche Initiationszeichen innerhalb seiner eigenen Ritualtheorie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā vṛkṣo bahirbhāvaiśchinnaḥ kampati bhūtale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patate ca na sandehastadradātmā prakīrtitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Baum, der durch äußere Einwirkungen abgeschnitten wurde, zittert und zweifellos auf die Erde fällt, so wird das Selbst beschrieben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bahirbhāva ist nicht eindeutig; „äußere Einwirkungen“ ist eine vorläufige wörtliche Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viyogaścaiva pāśānāṃ kartavyo dīkṣayā vidvadbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viyogastu yadā jātastadā stobho na saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Kundigen sollen durch Initiation die Trennung von den Fesseln bewirken. Wenn die Trennung geschehen ist, tritt zweifellos das Erschüttern ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stobho nāma samuddiṣṭaḥ kampanaṃ patanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāśyapītalasaṃsthasya yogaścaiva nirāmaye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als „Erschüttern“ werden Zittern und Fallen bezeichnet. Für den auf der Erdoberfläche Befindlichen [folge] die Vereinigung mit dem leidfreien [Zustand].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kāśyapī ist ein Name der Erde. Die Terminologie wird im Zusammenhang der historischen Initiationszeichen übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśastobho bhavatyevaṃ viyogaṃ bandhanaiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā baddhaḥ kvacidvṛkṣo mūlaiḥ śākhāntagaiḥ priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So geschieht das Erschüttern der Fesseln, die Trennung von den Bindungen. Wie ein Baum irgendwo durch Wurzeln gebunden ist, die an die Enden seiner Äste reichen, Geliebte –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ungewöhnliche Beschreibung der Wurzeln wird nicht botanisch geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taiśchinnaiḥ patanaṃ yadradādhārarahitasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvaddehī patatyevaṃ mukto dharmādibandhanaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– und fällt, sobald diese abgeschnitten sind und er seine Stütze verloren hat, so fällt der Verkörperte, wenn er von Bindungen wie Recht [und Unrecht] befreit ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung mukto wird nach Bang durch ein am Ende von Handschrift A eingeordnetes Fragment gestützt; sie ist keine einhellige Lesung sämtlicher Textzeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣaṃ tu bhavate tasya iti śāstre pracoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśastobhātkṣayaḥ siddhaḥ saṃsiddhaiḥ so ’pi samvaraiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für ihn tritt Befreiung ein, so wird es in der Schrift gelehrt. Aus dem Erschüttern der Fesseln ist deren Vernichtung erwiesen; auch dieses [Erschüttern geschieht] durch bewährte Zaubersprüche –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Saṃvara/saṃvaraṇa steht hier in einem mit dem Kiraṇatantra verglichenen Zusammenhang für wirksame Mantras beziehungsweise Zaubersprüche; der Lautbestand des Tantrasadbhava wird erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvarāṇāmacintyatvādyathā mūrtaviṣakṣayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānmuktiḥ sphuṭāpyevaṃ yadā pāśā nikṛntitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– denn deren Wirkung ist unvorstellbar, wie die Vernichtung körperlichen Giftes. Daher ist ebenso die Befreiung deutlich, wenn die Fesseln durchtrennt sind.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Giftvernichtung ist ein historisches Vergleichsargument, kein medizinischer Wirksamkeitsnachweis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛntanaṃ stobhanaṃ proktaṃ na cānyā kalpanā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dagdhabījāstu te devi yeṣāṃ dīkṣā tu pāśavī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Durchtrennen wird „Erschüttern“ genannt; eine andere Deutung wird nicht angenommen. Diejenigen, deren Initiation die Fesseln betrifft, haben verbrannte Samen, Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Na cānyā kalpanā wird als Ausschluss einer anderen Deutung übersetzt; Bangs „nothing else but imagination“ gibt die Negationsstruktur anders wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stabdhāḥ pāśā yadā tasya tadā mokṣo na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāsanānāṃ tu sarveṣāṃ dīkṣā mokṣo vadanti ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn seine Fesseln erschüttert sind, besteht zweifellos Befreiung. In allen Lehrsystemen, [so der Sprecher,] erklärt man die Initiation zur Befreiung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der umfassende Anspruch gehört zur Position des Textes; er ist keine überprüfte Aussage über sämtliche indischen Lehrsysteme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca mokṣastvadṛṣṭastu sādhyate dṛṣṭahetunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭau ye pratyayāścoktā adṛṣṭasya tu sādhane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Befreiung ist unsichtbar, wird jedoch durch einen sichtbaren Grund nachgewiesen. Acht Bestätigungszeichen sind zum Nachweis des Unsichtbaren gelehrt –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die acht Einzelzeichen werden hier nicht aufgezählt; eine Liste aus Paralleltexten wird nicht als Originaltext ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuṣkatarkaistu deveśi na caivāgamakoṭibhiḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyate dīkṣayā muktiryadā stobhaḥ prajāyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– nicht durch dürres Räsonieren, Herrin der Götter, auch nicht durch Millionen von Offenbarungstexten. Durch Initiation wird Befreiung erwiesen, wenn das Erschüttern eintritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stobhahīnā na muktiḥ syātsatyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyuvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmātmikāstasya pāśā ādhārarūpakāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Erschüttern gäbe es keine Befreiung: wahrlich, wahrlich, ohne Zweifel.&amp;lt;br&amp;gt;Die Göttin sprach:&amp;lt;br&amp;gt;Seine Fesseln bestehen aus Recht und Unrecht und haben die Gestalt einer Stütze –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Sprecherwechsel liegt innerhalb der Nummernposition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chinnamūlā yadā te vai tadātmā caiva gacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣaṃ tu śāśvataṃ nityamānandaṃ sarvatomukham ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– wenn ihre Wurzeln abgeschnitten sind, gelangt das Selbst zur dauerhaften Befreiung, zum ewigen, in alle Richtungen gewandten Glück.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Göttin entwickelt hier eine Frage aus den bisherigen Voraussetzungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogye naiva sa tiṣṭheta yato bhuktaṃ kṣayīkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cātmā tiṣṭhate tasminbhukte karmātmake vibho ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es könnte nicht im Erfahrbaren bleiben, weil das Erfahrene erschöpft ist. Das Selbst bleibt nicht in diesem aus Handlungen bestehenden, bereits Erfahrenen, Allmächtiger.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der sichtbare Druck hat bhukte („erfahren/genossen“), nicht mukta („befreit“).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogyaṃ nāma paśoḥ karma tadutthaṃ bandhanaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanniṣkṛtya kuto bandhastanmuktvā mṛtamaśnute ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Erfahrbare der gebundenen Seele heißt Karma; die Bindung gilt als daraus entstanden. Ist es beseitigt, woher käme eine Fessel? Wenn man es verlassen hat, erfährt man den Tod.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mṛtam aśnute wird im Fragezusammenhang als Erfahren des Todes aufgefasst; die unregelmäßige Ausdrucksweise wird nicht im Sanskrit in eine andere Form umgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāptaḥ pañcatvamātraṃ tu ādhārasyāpyabhāvataḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīre naiva tiṣṭheta yatastasya kṣayīkṛtaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil auch die Stütze fehlt, hat [die Seele] nur den Zustand der fünf [Elemente, den Tod] erreicht. Sie könnte nicht im Körper bleiben, da [dessen Grundlage] für sie vernichtet ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ergänzung des Bezugs von kṣayīkṛtaḥ ist erschlossen. Pañcatva bezeichnet idiomatisch den Tod beziehungsweise das Zerfallen in die Elemente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairava uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśostu bandhakā śaktirjagataḥ kāraṇātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā baddhaṃ jagatkṛtsnaṃ muktaṃ caiva tayā priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhairava sprach:&amp;lt;br&amp;gt;Die Shakti, welche die gebundene Seele bindet, hat die Natur der Weltursache. Durch sie ist die ganze Welt gebunden, und durch sie ist sie auch befreit, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandhanī ajñarūpāṇāṃ mocanī viditātmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayārthasādhanī hyeṣā sā śaktirupacaryate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie bindet die Unwissenden und befreit diejenigen, die ihr Selbst erkannt haben. Weil sie beides bewirkt, wird sie „Shakti“ genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadādhāraḥ pravarteta puṇyapāpakṣayeṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahiraṅgagatābhāvā drumasyeva nikṛntitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was auf ihr beruht, bleibt tätig, auch wenn Verdienst und Schuld vernichtet sind. Wie bei einem Baum die außen befindlichen Teile abgeschnitten sind –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug von tadādhāra ist mehrdeutig: Träger der Shakti oder das auf Shakti Beruhende. Die Übersetzung markiert diese Stützbeziehung ohne eine zusätzliche Ontologie einzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patanaṃ naiva vidyeta guṇenaikena dhāryate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadradātmā śarīrastha śaktayādhārastu tiṣṭhati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– und dennoch kein Fallen eintritt, weil er durch ein einziges Glied gehalten wird, so bleibt das Selbst im Körper, auf Shakti gestützt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Guṇa kann Eigenschaft, Strang oder tragendes Glied bedeuten; das Baumgleichnis legt ein verbleibendes tragendes Glied nahe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patanaṃ tu na vidyeta śaktyādhārastu pudgalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā mṛte śarīre tu praviśetāparaṃ puram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gibt kein Fallen: Die Person ist auf Shakti gestützt. Wie sie bei einem toten Körper in eine andere „Stadt“ [einen anderen Körper] eintreten kann –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Eintritt in fremde Körper ist eine im Text behauptete Fähigkeit; pur bezeichnet bildlich den Körper als Stadt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhūtasamāyuktaṃ karaṇaistu trayodaśaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurute yoginastūrṇaṃ sajīvaṃ tu gatāyuṣam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– die mit den fünf Elementen und dreizehn Werkzeugen versehen ist: Ein Yogi macht den Leblosen schnell lebendig.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die dreizehn Werkzeuge sind eine traditionelle Gruppe körperlicher und geistiger Vermögen; der Satz ist eine historische Wiederbelebungsbehauptung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
calate dhāvate caiva vadate bhuñjate svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśarīre ’pi cāspanda ekaivātmā ubheṣvapi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Der belebte Körper] bewegt sich, läuft, spricht und isst von selbst. Obwohl der eigene Körper regungslos ist, gibt es in beiden nur ein Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitanyadāyako devi śaktayādhārastu pudgalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avicchinna-m-anāgā tu vyāpinī sā parā kalā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Person verleiht Bewusstsein, Göttin, und ist auf Shakti gestützt. Jene höchste Kala ist ununterbrochen, schuldlos und alles durchdringend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Avicchinna-m-anāgā ist eine editorisch eingerichtete Lesung; Bang erläutert anāgā als ungewöhnliche feminine Form von anāgas. Das eingeschobene m ist kein Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā supto vrajedevi grāmādgrāmāntaraṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptadvīpāṃ samudrāṃ ca aṭate caiva dehinaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Schlafender, Göttin, von Dorf zu Dorf gehen kann, so durchwandert der Verkörperte die sieben Inselkontinente und die Meere.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sieben Meere sind nicht ausdrücklich gezählt; diese Zahl wird nicht aus Bangs Ergänzung übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśarīre’pi paśyeta yāti śṛṇvati bhuñjati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tadbhavati śūnyaṃ hi yaṃ tyaktvā gatacetanaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im eigenen Körper sieht er, geht, hört und erfährt. Das, was er verlassen hat, als das Bewusstsein fortging, wird dadurch nicht leer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Pronomenbezüge zwischen Träumer, Seele und Körper sind unsicher. Die Übersetzung erhält den Gegensatz von Fortgang und Nichtleere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kaścidgacchate devi nānyo mantā tu vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ mantā prabhuścetā śaktayādhāraḥ prapaśyati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Niemand geht fort, Göttin, und kein anderer Denkender ist vorhanden. Er selbst, der Denkende, der Herr, der Bewusste, sieht, auf Shakti gestützt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die scheinbare Spannung zu den vorhergehenden Bewegungsbildern gehört zur Argumentation des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra śaktirmanastatra manastvanilasaṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilasthaścāpyahaṃkāro hyahaṃkāre pratiṣṭhitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo Shakti ist, dort ist das Denken; das Denken ruht im Wind. Auch die Ichbildung ruht im Wind, und in der Ichbildung ist sie [Shakti] verankert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nilastha wird ohne Sanskritkorrektur im Kontext von anila als „im Wind ruhend“ verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhā sātu vijñeyā satvarājasatāmasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmasā tiryalokānāṃ narāṇāṃ cāpi rājasā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist als dreifach zu kennen: von Sattva, Rajas und Tamas geprägt. Bei den Tierwelten ist sie tamasisch, bei den Menschen rajasisch –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dies sind historische kosmologische Zuordnungen der Gunas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattvotkaṭā tu devīnāṃ bhavate varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprabhāvātprapaśyanti yānti śṛṇvanti caiva hi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– bei den Göttinnen aber überwiegt Sattva, Schönfarbige. Durch ihren Einfluss sehen, gehen und hören [die Wesen].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck liest devīnām, „der Göttinnen“, nicht devānām; die feminine Form wird erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmikaṃ cāpi gṛhṇanti manasā yatratatragam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śaktirmayākhyātā savyāpārā śivātmikā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Denken ergreifen sie das Begehrte, wo immer es sich befindet. So habe ich Shakti erklärt: tätig und von Shivas Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāśchedo yadā devi tadā nirmanakaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavate ’tra na saṃdeho yathā śāstre pracoditam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sie abgetrennt wird, Göttin, dann entsteht der Zustand ohne Denken. Daran besteht kein Zweifel, wie es in der Schrift gelehrt ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Cheda wird wörtlich als Abtrennung erhalten; ob ein Ende ihrer begrenzenden Tätigkeit oder eine ontologische Trennung gemeint ist, bleibt auslegungsbedürftig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvalambe bhavetsiddhiraṇimādiguṇāṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktikāryastu suśroṇi bhuñjate paramaṃ padam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit einer Stütze entsteht die Vollendung der acht Fähigkeiten von der Verkleinerung an. Durch das Wirken der Shakti, Schönhüftige, [erfährt man] die höchste Stätte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die zweite Vershälfte ist insgesamt vorläufig; Bang bezeichnet 9.265 als unklar. Śaktikāryas und bhuñjate stimmen grammatisch nicht regelmäßig zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyātmakamidaṃ proktaṃ devadevena śambhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[yogamārgeṇa grahaṇam]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃprataṃ grahaṇaṃ brūmi yathā te niścalaṃ bhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses wurde vom Gott der Götter, Shambhu, als aus Wissen bestehend bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;[Ergreifen durch den Yoga-Weg:] Nun erkläre ich das Ergreifen, damit es für dich fest und eindeutig wird.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zwischenüberschrift stammt aus der Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyāyā grahaṇaṃ kāryaṃ mantrātītasya suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyājñānaparityāgādrudrasthāne tu bhāvanā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Ergreifen des jenseits des Mantras Befindlichen soll durch Shakti erfolgen, du mit gutem Gelübde: nach dem Aufgeben von Handeln und Erkennen durch Betrachtung an Rudras Stätte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śaktyāyā ist eine auffällige Form. Die genaue Beziehung zwischen Ergreifen, Shakti und dem „jenseits des Mantras“ Befindlichen bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhastatra kartavyo-m-anākhyā parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anilānalayogena stubhyate tu na saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort soll die Festhaltung durch die Unbenannte vollzogen werden, höchste Herrin. Durch die Verbindung von Wind und Feuer tritt zweifellos Erschütterung ein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Anilānalayoga kann Atemvorgänge oder Lautchiffren bezeichnen. Eine eindeutige Auflösung wird nicht erzwungen. Das eingeschobene m ist eine Textbesonderheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇaṃ nābhideśe tu kadambagolakākṛteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyāgre tu tato bhāvyaṃ jvālāmālāvalīdharam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Nabelbereich [erfolgt] das Ergreifen dessen, das die Gestalt einer kugeligen Kadamba-Blüte hat. Dann soll man es an der Spitze der Shakti betrachten, eine Reihe von Flammengirlanden tragend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Objekt wird aus dem vorhergehenden Seelen- und Shakti-Zusammenhang erschlossen; die Pronomen fehlen im Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyvagnipuramadhyasthaḥ patate nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhisthaṃ bhramaṇaṃ dhyāyeddārḍhyālātacakravat ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Mitte der Stadt von Wind und Feuer befindlich fällt [es], ohne Zweifel. Man soll das Kreisen am Nabel betrachten, wie einen fest erscheinenden Feuerbrandkreis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Vāyvagnipura und dārḍhya in der Vergleichsbildung sind nicht sicher zu deuten. Der rotierende Feuerbrand ist ein Bild scheinbarer Kontinuität; es wird keine moderne Körpertechnik daraus abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇaṃ śūnyabhāvasthaṃ bhavate nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caladrūpāṃ manākhyāṃ tu bhāvayedyatratatragām ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Ergreifen befindet sich im Zustand der Leere, ohne Zweifel. Man soll die bewegliche Gestalt, „Denken“ genannt, betrachten, wie sie hierhin und dorthin geht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgodbalanayogena patate ’tra na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadrūpaṃ bhāvayitvā tu vedhayedyoganāyakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Stärkung des Naga fällt [es], daran besteht kein Zweifel. Welche Gestalt der Meister des Yoga betrachtet und durchdringt –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nāga kann Schlange, eine Atemfunktion oder eine Chiffre meinen. Bangs Gleichsetzung mit Kundalini ist eine Deutung, keine ausdrückliche Lesung des Verses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvikāro bhavatyāśu jñātvā śakti parāṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatvasya yādṛśaṃ rūpaṃ vedhaṃ kṛtvā tu tādṛśam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– deren Veränderung entsteht schnell, wenn man die höchste Shakti erkannt hat, Geliebte. Welche Gestalt das Tattva hat: Wenn man es entsprechend durchdrungen hat –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadātmako bhavetstobho vikārastādṛgeva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā varārohe mantrātītasya suvrate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– dann hat das Erschüttern eben dieses Wesen, und die Veränderung ist entsprechend. Nachdem man dies erkannt hat, Schöngewachsene, [erfolgt] für das jenseits des Mantras Befindliche, du mit gutem Gelübde –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇaṃ yogamārgeṇa yathā śāstre prakāśitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[mantrayogena grahaṇam]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃprataṃ mantrayogena yathā bhavati tacchṛṇu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– das Ergreifen durch den Yoga-Weg, wie es in der Schrift erklärt ist.&amp;lt;br&amp;gt;[Ergreifen durch Mantra-Yoga:] Höre jetzt, wie es durch Mantra-Yoga geschieht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zwischenüberschrift ist editorisch; die Satzfortsetzung wird erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ha-ra-ī-ma-yutaṃ hyetacchaktibījamudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktibījaṃ smṛtaṃ yacca sarvāṅgeṣu ca vinyaset ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses aus h, r, ī und m Zusammengesetzte wird als Shakti-Keim bezeichnet. Den so genannten Shakti-Keim soll man in alle Körperglieder einsetzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition schreibt die Bestandteile als ha-ra-ī-ma. Bang erschließt daraus hrīṃ; diese Zusammenziehung einschließlich Anusvara ist eine ausdrücklich redaktionelle Lautauflösung, kein zusätzlich im Vers ausgeschriebener Handschriftenmantra. Keimsilben erhalten keine erfundene Satzbedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛccakre vinyasenmantraṃ dvādaśasvarabhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
javākusumasaṃkāśaṃ caitanyaṃ tasya madhyataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Herzchakra soll man das mit zwölf Vokalen geschmückte Mantra einsetzen. In seiner Mitte [liegt] das Bewusstsein, einer Hibiskusblüte gleich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die zwölf Vokale werden hier nicht einzeln aufgezählt. Eine aus Kommentaren erschlossene Reihe wird nicht als Originalzusatz eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyunā preritaṃ cakraṃ vahninā caiva dīpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ dhyāyeta japenmantraṃ nāmāntaritayogataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Kreis wird vom Wind angetrieben und vom Feuer entzündet. Man soll ihn betrachten und das Mantra mit eingeschobenem Namen rezitieren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nāmāntarita lässt die Stellung des Namens nicht als bloßen Schluss zu verstehen. Die genauere Anordnung wird im Vers nicht ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimiṣaṃ yāvaddeveśi tāvatstobho na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyate cātmanaṃ devi tattve tatve niyojitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Innerhalb eines Augenblicks, Herrin der Götter, tritt zweifellos das Erschüttern ein. [Der Schüler] sieht sich selbst, Göttin, in jedes einzelne Tattva eingesetzt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ergänzung des Schülers als Subjekt folgt dem Initiationszusammenhang. Die Zeit- und Wirkungsangabe ist eine Behauptung des Quellentextes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvatprāptaḥ pare tatve tāvadeva sa paśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kramayogena sarvādhveṣu sa paśyati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So weit er bis zum höchsten Tattva gelangt ist, so weit sieht er. Durch diese Reihenfolge sieht er auf allen Wegen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Tantrasadbhava-Druck hat hier keine Verneinung vor „sieht“. Die abweichende Negation im von Bang verglichenen Tantrāloka wird nicht eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā sarvaśāstrāṇi udgrāhayati tatkṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrā bandhatyanekāni śāstroktāni na saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder er erfasst augenblicklich alle Schriften und bildet zahlreiche in der Schrift gelehrte Mudras, ohne Zweifel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers beginnt auf der vorangehenden Druckseite und wird in dieser Nummernposition erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kramayogena pāśastobhaṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na jñānena vinā stobhaḥ śaktihīno varānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dieser Reihenfolge soll man die Fesseln erschüttern. Ohne Erkenntnis gibt es kein Erschüttern; [ein solches wäre] ohne Shakti, Schönangesichtige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śaktihīnaḥ kann das Erschüttern oder den Ausführenden betreffen. Die Übersetzung folgt vorläufig der ersten Möglichkeit; Bang diskutiert mehrere Konstruktionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo jānāti parāṃ śakti śakti-r-ādyāṃ manonmanīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā viddho vrajedūrdhvaṃ yattatpadamanāmayam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die höchste Shakti kennt, die ursprüngliche Shakti Manonmani, wird von ihr durchdrungen und steigt zu jener leidfreien Stätte auf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Manonmanī bezeichnet hier eine das gewöhnliche Denken überschreitende Kraft; die im Druck eingeschobene Konsonantenverbindung -r- bleibt sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmabījaṃ nitambasthaṃ daṇḍākrāntaṃ tadāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmaśikharamārūḍhaṃ bhūṣitaṃ bhūṣaṇena tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Selbst-Keim, auf der Hüfte befindlich und vom Stab überlagert, ist ihr Sitz; er ist auf die linke Spitze gestiegen und mit dem Schmuck –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Es folgt verschlüsselte Lautgewinnung. „Selbst“, „Hüfte“, „Stab“, „linke Spitze“ und „Schmuck“ werden als sprachliche Chiffren übersetzt. Bangs erschlossene Lautkette smryūṃ ist keine zusätzlich überlieferte ausgeschriebene Lesung und wird nicht in den Sanskrittext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmakarṇasya suśroṇi stobhayetsacarācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmaprāṇaṃ tathā nābhidaṇḍākrāntaṃ tu kārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– des linken Ohres geschmückt, Schönhüftige: [So] soll er Bewegliches und Unbewegliches erschüttern. Ebenso soll man Selbst und Lebenshauch durch Nabel und Stab überlagern –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Chiffrenfolge endet im ersten Halbvers, die zweite beginnt im zweiten. „Nabel“ bezeichnet hier eine Lautchiffre, keine Anweisung zu einem körperlichen Eingriff.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpayedvahninā devi śikhareṇa tathā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūṣaṇena tu vāmena trailokyaṃ stobhayetpriye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– und mit Feuer entzünden, Göttin, ferner mit der Spitze und mit dem linken Schmuck: [So] soll man die drei Welten erschüttern, Geliebte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die sprachlichen Bestandteile der Chiffren sind übersetzt. Bang rekonstruiert aus 9.285cd–286 rshkṣryūṃ; die Rekonstruktion wird nicht als ausgeschriebener Handschriftenbefund ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmabāhuṃ nitambasthaṃ daṇḍākrāntaṃ tadāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhareṇa tu vāmena bhūṣaṇena tu bhūṣitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der linke Arm, auf der Hüfte befindlich und vom Stab überlagert, ist ihr Sitz; er ist mit der linken Spitze und dem Schmuck geschmückt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Weitere verschlüsselte Lautgewinnung. Bang erschließt ḍhmryūṃ; ihre Tabelle und die zum Vergleich herangezogene Kommentarliteratur enthalten abweichende Lautfolgen. Keine davon wird stillschweigend in den Quellentext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stobhanaṃ sarvasattvānāṃ satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athānyaṃ paramaṃ devi vakṣyamāṇaṃ śṛṇuṣva me ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Dies bewirkt] Erschüttern aller Wesen, wahrlich, wahrlich, ohne Zweifel. Höre nun von mir ein anderes höchstes [Mantra], das ich erklären werde, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvaṃ vahnisamārūḍhaṃ tadākrāntaṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyunā preritaṃ caiva ṣaṭkayuktaṃ tathaiva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll den Lebens-Keim auf das Feuer steigen lassen und davon überlagern, vom Wind angetrieben und mit der Sechser-Bestimmung versehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jīva, Feuer, Wind und ṣaṭka sind Chiffren. Bang deutet ṣaṭka als den sechsten Vokal ū und erschließt sryūṃ. Dies ist eine redaktionelle Rücklesung; „Sechser-Bestimmung“ bewahrt die noch auslegungsbedürftige Formulierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśasvarasaṃbhinnaṃ yonisthaṃ tu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra madhyagatā śaktirvedhaghaṭṭanirodhanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit zwölf Vokalen unterschieden und im Ursprungsschoß befindlich, Schönangesichtige, [ist das Mantra]. In seiner Mitte liegt Shakti: Durchdringen, Erschüttern und Festhalten –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yoni kann hier eine rituelle Matrix beziehungsweise den Ursprungsschoß bezeichnen. Die Satzkonstruktion verbindet sich mit 9.291.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartavyaṃ grahaṇaṃ devi saṃdhānena pareṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saṃsādhito mantragrahaṇaṃ śaktigocaram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– als Ergreifen sollen diese durch die höchste Verbindung vollzogen werden, Göttin. So wird das durch Mantra bewirkte Ergreifen im Bereich der Shakti verwirklicht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mantragrahaṇaṃ und śaktigocaraṃ sind in einer knappen, unregelmäßigen Konstruktion verbunden; die Übersetzung ist vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhītaḥ patate śīghraṃ kāśyapyāṃ gatacetasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhastatra kartavyo yojanaṃ parame pade ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Ergriffene fällt schnell ohne Bewusstsein auf die Erde. Dort soll Festhaltung und Vereinigung mit der höchsten Stätte erfolgen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bewusstlosigkeit wird als historisch beschriebenes Initiationszeichen wiedergegeben, nicht als anzustrebender heutiger Meditationszustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punareva tu kartavyaṃ prāṇasaṃdhāna nāḍiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdhāne tu kṛte devi yathā pūrvaṃ tathā bhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach soll die Verbindung des Lebenshauchs mit den Nadis wiederhergestellt werden. Ist diese Verbindung vollzogen, Göttin, soll [der Zustand] wieder wie zuvor sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayettatra yaddṛṣṭaṃ tattve tattveṣvanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvattatparamaṃ tattvaṃ tāvadevaṃ sa paśyati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann soll [der Schüler] berichten, was er in jedem einzelnen Tattva der Reihenfolge nach gesehen hat. Bis zu jenem höchsten Tattva sieht er auf diese Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padabhedena yā vidyā vinyasettāṃ prayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādiphāntasvarūpeṇa navatattvasvarūpataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die in Wörter beziehungsweise Abschnitte gegliederte Vidya soll man sorgfältig einsetzen, in der von na bis pha verlaufenden Gestalt, entsprechend den neun Tattvas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nādiphānta bezeichnet die im dritten Kapitel behandelte Lautordnung von na bis pha; eine vollständige Lautreihe wird nicht zusätzlich rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇaṃ śaktinā kārya khadyotakamivārciṣā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānayeddvādaśānte tu visargeṇa tu kārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Ergreifen soll durch Shakti geschehen, wie [das Erkennen] eines Glühwürmchens durch seinen Lichtschein. Man soll [die Seele] zum Dvadashanta führen und dies durch Aussendung vollziehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Arciṣā kann den Lichtschein oder eine Flamme bezeichnen. Visarga ist hier ein technischer Begriff der Aussendung, möglicherweise zugleich der Laut ḥ; eine eindeutige Gleichsetzung wird nicht erzwungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇaṃ karaṇairyuktaṃ pañcabhūtātmabhiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmasthaṃ caiva tattvasthaṃ tatsthaṃ caiva punaḥ punaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Ergreifen verbindet sich mit den Werkzeugen und den fünf Elementen; im Selbst, im Tattva und an der jeweiligen Stätte [vollzieht es sich] immer wieder.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Folge ātmastha/tattvastha/tatstha ist elliptisch. Die Übersetzung hält die genannten Stationen sichtbar, ohne einen nicht belegten zusätzlichen Ablauf einzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃśodhya kramaśātsarvaṃ yojayeta pare śive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirlakṣe nirguṇe śānte sarvopāyavivarjite ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man alles der Reihe nach gereinigt hat, soll man [es] mit dem höchsten Shiva vereinigen, der ohne Betrachtungsziel, ohne Eigenschaften, friedlich und frei von allen Mitteln ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[utkrāntiḥ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśugrahaṇametaddhi utkrāntiṃ tu ataḥ śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhibījaṃ stanasthaṃ tu vāmaṃ caiva prayatnataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Verlassen des Körpers:] Dies ist das Ergreifen der gebundenen Seele. Höre nun das Verlassen des Körpers. Den Nabel-Keim, auf der linken Brust befindlich, [setze man] sorgfältig ein –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Utkrānti bezeichnet in diesem Abschnitt einen historisch gelehrten absichtlichen Austritt aus dem Körper bis hin zum Tod. Die verschlüsselten Lautangaben werden als Textzeugnis übersetzt; daraus wird keine heutige Handlungsanweisung abgeleitet. Eine eigene Rekonstruktion der Silbenfolge wird nicht eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhye nābhau tathā vaktre śravaṇe ghrāṇa cakṣuṣau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargākṣarasamāyuktametaiḥ sthānairyathākramam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– im verborgenen Bereich, am Nabel, am Mund, an den Ohren, an der Nase und an den Augen, mit den Lauten der Gruppen verbunden, entsprechend diesen Stellen in ihrer Reihenfolge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zuordnung einzelner Lautchiffren bleibt im Vers verkürzt. Die von Bang erwogene achtgliedrige Rücklesung wird nicht als Originalmantra ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍalīṃ brahmarandhrasthaṃ cintayedyonirūpiṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya madhyagataṃ vāyuṃ tejākhyaṃ paramātmanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll die im Brahmarandhra befindliche Kundali betrachten, von der Gestalt des Ursprungsschoßes; in ihrer Mitte den Wind, „Glanz“ genannt, das höchste Selbst –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Passage beschreibt eine historische Visualisierung in der Sprache des feinstofflichen Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnāmadhyagaṃ devi brahmanāḍyāṃ vyavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pareṇa tu visargeṇa vedhanaṃ brahmarandhrayoḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– in der Mitte der Sushumna gehend, Göttin, im Brahma-Nadi befindlich. [Es folgt] das Durchdringen der beiden Brahmarandhras durch die höchste Aussendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Dualform brahmarandhrayoḥ steht im Druck. Bang deutet zwei Durchgangspunkte, darunter Dvadashanta; diese Lokalisierung wird nicht als ausdrücklich genannte Originalangabe ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāgre tu manaskṛtvā yojayedbhāvadhāraṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhihṛtkaṇṭhatālvante bindunāde ca suvrate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort an der Spitze soll man den Geist ausrichten und durch Betrachtung und Festhalten verbinden: am Nabel, am Herzen, am Hals, am Ende des Gaumens, im Bindu und im Nada, du mit gutem Gelübde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bhāvadhāraṇā ist grammatisch auffällig; die instrumentale Deutung ist erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chedayedastrarājena kṣurikayāthavā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chedayenmanasā sarvamarmasaṃdhānabandhanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem König der Waffen[-Mantras] oder mit der „Rasierklinge“ soll man durchtrennen, Geliebte; im Geist soll man sämtliche Verbindungen und Bindungen der empfindlichen Stellen durchtrennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Astra-rāja und Kṣurikā sind hier Mantrabezeichnungen. Manasā („im Geist“) steht ausdrücklich im Vers; die Passage wird nicht als körperliches Schneiden missverstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvālāmālāsahasraistu dahyamānaṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirgataṃ brahmarandhreṇa śeṣāṃ bandhāṃ cchinattyasau ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll [das Selbst] von tausend Flammengirlanden verbrannt betrachten. Ist es durch das Brahmarandhra hinausgelangt, durchtrennt [der Ausführende] die übrigen Bindungen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Subjekt wechselt beziehungsweise bleibt unbestimmt; „das Selbst“ und „der Ausführende“ sind ergänzte Bezugsangaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visargeṇa chindetsakto lambakasyordhvataḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiṣkaṃ tu kaṇṭhadeśasthaṃ bhāvayedbhavanāśanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Aussendung soll man das oberhalb des Zäpfchens Haftende durchtrennen, Geliebte. Im Halsbereich soll man den Hiṣka-Laut vergegenwärtigen, der das Werden vernichtet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hiṣka ist eine unklare Lautbezeichnung; Bang deutet ein schluckaufartiges Geräusch. Der Laut wird nicht mit einer erfundenen Satzbedeutung versehen. Die ganze Passage gehört zur historischen Utkrānti-Darstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kramayogena padabhedaṃ samuccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadāvartanaṃ yāti padabhedena suvrate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dieser Reihenfolge soll man die Gliederung der Abschnitte aussprechen, solange die Wiederholung nach den einzelnen Abschnitten fortgeht, du mit gutem Gelübde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Padabheda kann Mantraabschnitte oder Stufen bezeichnen; die genaue Wiederholungsstruktur bleibt unbestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkrāmayati bhūtāni śataśo ’tha sahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśugrahaṇametaddhi utkrāntiśca tapodhane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Der Ausführende] lässt die Wesen zu Hunderten oder Tausenden austreten. Das ist das Ergreifen der gebundenen Seele und das Verlassen des Körpers, du Reiche an Askese.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Śataśo/sahasraśaḥ kann sich auf die Wesen oder auf Wiederholungen beziehen; die wörtliche Verbindung mit bhūtāni wird erhalten. Bang bezieht die Zahlen auf Rezitationen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurute sādhakendrastu satyaṃ satyaṃ surārcite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyā vijñānametattu nākhyeyaṃ kasyacitpriye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Herr der Sadhakas vollzieht es, wahrlich, wahrlich, du von den Göttern Verehrte. Dieses besondere Wissen der Göttin soll niemandem mitgeteilt werden, Geliebte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Geheimhaltung ist eine Vorschrift des historischen Quellentextes; sie ist keine redaktionelle Anweisung für diese Ausgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena paśavo devyā utkrāmanti ca bhūtale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena guptaṃ prakartavyaṃ nākhyeyaṃ gopayetsadā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dadurch verlassen die gebundenen Seelen auf Erden [den Körper] durch die Göttin. Darum soll es geheim gehalten und nicht mitgeteilt werden; stets soll man es verbergen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Devyā kann als instrumental „durch die Göttin“ verstanden werden; die Wiederholung der Geheimhaltung bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[kṣurikā-prayogaḥ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣurikāṃ tu pravakṣyāmi yathā lakṣaṇalakṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stanaṃ devyāstu dakṣasthaṃ rephayuktaṃ visargiṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Anwendung der Kshurika:] Ich werde die „Rasierklinge“ erklären, wie sie durch ihre Merkmale bestimmt ist: die rechte Brust der Göttin, mit r und Visarga verbunden –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kṣurikā ist ein Mantraname; Körperwörter dienen der verschlüsselten Lautgewinnung. Der erste Halbvers steht auf der vorherigen Druckseite. Die editorische Zwischenüberschrift ist erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvirabhyāsapadaṃ kārya dvitīyaṃ daśanaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣajaṃghāsamāyuktaṃ punastaṃ prathamākṣaram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– soll als zweimal zu wiederholender Abschnitt gebildet werden; dann der zweite Zahn, und erneut der erste Laut, mit dem rechten Unterschenkel verbunden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Entschlüsselung hängt von der Lautverteilung auf die Göttin ab. Bangs rekonstruierte Silben und die Fassung in Jayarathas Kommentar weichen voneinander ab; sie werden nicht als zusätzliche Handschriftenlesungen eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaṃ tu tato datvā daśanaṃ rephasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhistu tena saṃyuktā prathamaṃ tu punardvijam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann soll man zuerst den mit r verbundenen Zahn geben. Der Nabel wird damit verbunden, dann erneut der erste Zahn.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Prathama kann die Stelle oder den ersten Zahn bestimmen; deshalb bleibt die genaue Reihenfolge der erschlossenen Lautkette unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā pūrvaṃ tathā kāryaṃ lakṣaṇaṃ samudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitā tu mayā bhadre kṣurikā marmacchedanī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie zuvor ist es auszuführen; so sind die Merkmale erklärt. Ich habe dir die Kshurika mitgeteilt, Glückliche, die die empfindlichen Stellen durchtrennt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die betreffende Mantravorstellung gehört zur historischen Utkrānti-Lehre. Eine physische Klinge ist im Zusammenhang nicht gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chedayeta tato marma yojayetparame pade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[astrarājaprayogaḥ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃpratamastrarājānaṃ kathayāmi samāsataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit soll man die empfindlichen Stellen durchtrennen und [das Selbst] mit der höchsten Stätte verbinden.&amp;lt;br&amp;gt;[Anwendung des Königs der Waffen:] Nun erkläre ich den König der Waffen[-Mantras] in Kürze.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zwischenüberschrift ist editorisch und steht zwischen den beiden Vershälften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhibījaṃ samuddhārya daṇḍākrāntaṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nitambaṃ tadadhastātatu punardaṇḍaṃ tu kārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll den Nabel-Keim herauslösen und ihn vom Stab überlagern lassen. Darunter [setze man] die Hüfte und dann wieder den Stab.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nabel, Stab und Hüfte sind Lautchiffren. Die verständlichen Bezeichnungen sind übersetzt; eine eigene Silbenrekonstruktion wird nicht als Quellentext ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikharaṃ tu tato yojyaṃ bhūṣaṇaṃ tadanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmakarṇasya suśroṇi kalādyaṃ mastake nyaset ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ist die Spitze anzufügen, unmittelbar danach der Schmuck des linken Ohres, Schönhüftige. Das mit der Kala beginnende [Mantra] soll man auf den Kopf setzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kalādya ist eine knappe technische Bezeichnung. Bang erschließt aus 9.316–317 rkṣmryūṃ; die Vergleichsüberlieferung hat andere Laute. Diese Rücklesung gehört zur Forschung, nicht zum ausgeschriebenen Textbestand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mayā samuddiṣṭamastrarājā sudurlabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpādatalamūrdhāntaṃ smaredevaṃ tu vyāpakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So habe ich den schwer zu erlangenden König der Waffen[-Mantras] erklärt. Man soll ihn als von den Fußsohlen bis zum Scheitel durchdringend vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccāro hyastrarājasya kartavyaḥ śaktisaṃyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalatpāvakasaṃkāśaṃ dhyāyamāno japetsadā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Aussprache des Königs der Waffen[-Mantras] soll mit Shakti verbunden sein. Man soll ihn stets rezitieren, während man ihn wie loderndes Feuer betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuñcana-m- aṅgulīnāṃ tu kartavyaṃ codanaṃ tataḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jānuṃ cākuñcyetpaścādurukau tadanantarāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Zusammenziehen der Finger soll erfolgen, dann das Antreiben. Danach soll man die Knie zusammenziehen und anschließend die Oberschenkel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Diese Körperangaben gehören zur historischen Beschreibung des Austrittsverfahrens; codana („Antreiben“) ist hier nicht näher erläutert. Das eingeschobene m ist keine Keimsilbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭiguhyaṃ tataḥ kuñcya nābhisthaṃ grahaṇaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmasthaṃ caiva viṣṇusthaṃ rudrasthaṃ bindumadhyagam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann [folgen] das Zusammenziehen von Hüfte und verborgenem Bereich und das Ergreifen am Nabel: [des Selbst] an Brahmas, Vishnus und Rudras Stätte und in der Mitte des Bindu –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers steht auf der vorhergehenden Druckseite. Die Bezüge auf das Selbst sind ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādasthaṃ caiva śaktisthaṃ vyāpinīsthaṃ ca sarvataḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣuvasthaṃ ca jñātavyaṃ visargasthamanantaram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– an Nadas, Shaktis und Vyapinis Stätte, nach allen Seiten; auch am Gleichgewichtspunkt soll es erkannt werden, unmittelbar [mit der] Stätte der Aussendung [verbunden].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Schluss viṣuvasthaṃ ... visargastham anantaram ist unsicher. Eine eindeutige Reihenfolge zweier getrennter Orte lässt sich daraus nicht sichern; Bang kennzeichnet die Stelle ebenfalls als unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruvaktragataṃ jñātvā mucyate mocayeti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tyāgagatiṃ jñātvā śaktyādhārasya suvrate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer das im Guru-Mund Befindliche erkennt, wird befreit und befreit [andere]. Nachdem man so den Weg des Loslassens für das auf Shakti Beruhende erkannt hat, du mit gutem Gelübde –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Guruvaktra ist hier ein technischer Ausdruck für einen oberen Durchgang beziehungsweise Bewusstseinsort, nicht notwendig der physische Mund des Lehrers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakti sūkṣmaparā jyotsnā paradharmaprabodhanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ jñānaṃ paramaṃ devi pāraṃparyakramāgatam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– [erkenne man] Shakti als subtil und höchst, als Mondlicht, das das höchste Wesen erweckt. Dieses höchste Wissen, Göttin, ist in der Folge der Überlieferung herabgekommen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Paradharma kann „höchstes Wesen/Gesetz“ oder „das Wesen eines anderen“ bedeuten; die erste Möglichkeit wird vorläufig gewählt. Die Nominalformen sind unregelmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitaṃ sarahasyaṃ tu sadyonirvāṇadaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkrāntiḥ kathitā bhadre ātmano vā parasya vā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die geheime Stätte, die unmittelbar Befreiung gewährt, ist erklärt. Der Austritt aus dem Körper ist mitgeteilt, Glückliche, für einen selbst oder einen anderen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ausdrückliche Erweiterung auf andere Personen ist Bestandteil der historischen Ritualbeschreibung; sie wird weder verschwiegen noch als heutige Befugnis verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartavyā jñānavijñānairyathā śāstre pradarśitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athānyaṃ saṃpravakṣyāmi abhiṣekavidhiṃ śubham ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er soll durch Wissen und besonderes Können vollzogen werden, wie es die Schrift darstellt. Nun werde ich ein anderes, günstiges Verfahren der Weihe erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃpradāyikametattu nābhāgyāḥ prāpnuvanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhadigdhau karau kṛtvā śiṣyasya susamāhitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses gehört zur überlieferten Lehrfolge; Unglückliche erlangen es nicht. Gut gesammelt soll man die Hände des Schülers mit Duftstoffen bestreichen –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyāsanaṃ nyasettatra gandhāmbupūritaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśaṃ vāthavā śaṅkhaṃ sahiraṇyaṃ tu vinyaset ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– dort den Sitz der Shakti einsetzen und darauf einen mit Duftwasser gefüllten Krug oder eine Muschel mit Gold darin stellen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Tatra kann die Hände des Schülers oder den Ritualort bezeichnen; der Bezug auf die Hände folgt dem unmittelbaren Satzanschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somaṃ prapūjayettasminaṣṭavargasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vartulīkṛtya śaktiṃ tu uccarettatpunaḥ punaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin soll man Soma verehren, mit den acht Gruppen verbunden. Nachdem man Shakti kreisförmig gemacht hat, soll man dies wiederholt aussprechen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Aṣṭavarga kann acht Lautgruppen oder eine Stoffgruppe meinen. Bang deutet hier acht Arzneistoffe; ohne ausdrückliche Benennung wird diese Deutung nicht als sicher eingesetzt. Was genau ausgesprochen wird, bleibt im Vers unbestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata stubhya hyasau hastaṃ kalaśaṃ caiva kampati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhārāsaṃpātanirghoṣaḥ patate śiṣyamūrdhani ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann erschüttert [er] die Hand und den Krug; [dieser] zittert. Der Schall des herabfallenden Stromes fällt auf den Kopf des Schülers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Subjekt und Gegenstände von stubhya und kampati sind unregelmäßig verbunden. Die Übersetzung folgt vorläufig dem rituellen Bild eines bewegten Krugs und herabfallenden Weihewassers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhārāsaṃpātayogena brahmahatyāṃ vyapohati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatpratyaya saṃvedya dṛśyate yasya kasyacit ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Herabfallen des Stromes beseitigt [das Ritual] die Schuld der Brahmanentötung. Dieses Bestätigungszeichen ist erkennbar und kann bei jedem, [bei dem es auftritt,] gesehen werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Tilgung der Schuld ist eine historische rituelle Verheißung; der Vers setzt keine weltliche Verantwortung außer Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva pūjayedevi siddhavidyādharādibhiḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyuvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyaiva rūpakaṃ kiṃ tu yasya varṇo na vidyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser [Mensch] soll von Siddhas, Vidyadharas und anderen verehrt werden, Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;Die Göttin sprach:&amp;lt;br&amp;gt;Was aber ist seine Gestalt, wenn bei ihm kein Laut vorhanden ist?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pūjayet mit Instrumental wird im ersten Halbvers sinngemäß passiv verstanden. Varṇa kann Laut, Farbe oder Klasse bedeuten; im folgenden Problem der Mantrakraft ist „Laut“ vorläufig gewählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇahīno yadā deva kauṭārthaḥ pratipadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā taṃ jñāyate vīryaṃ ko vīryasya ca bhājanaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn [er] ohne Laut ist, Gott, wird ein verborgener, unbeweglicher Sinn erreicht. Wie ist dann die Wirkkraft zu erkennen, und wer ist der Träger dieser Wirkkraft?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kauṭārthaḥ ist eine editorische Emendation nach einer Parallelstelle der Niśvāsakārikā. Seine Deutung bleibt unsicher; die Übersetzung ist ausdrücklich vorläufig, nicht eine gesicherte Definition des Wortes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.334&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairava uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhedbhūmyāṃ tu tāṃ śakti kuṭilākārarūpiṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirīkṣānimiṣā dṛṣṭvā upasannastu suvrate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhairava sprach:&amp;lt;br&amp;gt;Man soll jene Shakti in gekrümmter Gestalt auf den Boden zeichnen. Der Herangetretene soll sie mit unbewegtem, nicht blinzelndem Blick betrachten, du mit gutem Gelübde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Konstruktion nirīkṣānimiṣā dṛṣṭvā ist grammatisch auffällig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.335&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvitātmā yadā paśyecchaktiṃ vai kuṭilākṛtim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatena patate yastu tīvrapātaḥ prakīrtitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der durch Betrachtung Geübte Shakti in ihrer gekrümmten Gestalt sieht und nach hundert [Wiederholungen] fällt, wird dies als heftiger Fall bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ergänzung der Wiederholungen folgt vartana in 9.337. Die Passage ist eine historische Klassifikation des Śaktipāta und körperlicher Reaktionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.336&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sahasramekena athavaivāyutena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya pāto bhavedevi madhyamaḥ parikīrtitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer ebenso nach tausend oder zehntausend [Wiederholungen] fällt, Göttin, dessen [Fall] wird als mittel bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.337&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvyayutaistryayutairvāpi tathā pañcadaśaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patate vartanairyastu so ’dhamaśca iti smṛtaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer nach zwanzigtausend, dreißigtausend oder „fünfzehn“ Wiederholungen fällt, Geliebte, gilt als gering.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck hat pañcadaśaḥ („fünfzehn“), während Bangs englische Übersetzung fünfzigtausend annimmt. Eine fehlende Tausenderbestimmung oder eine andere Zahl wird nicht stillschweigend ergänzt; die Zählung bleibt an dieser Stelle unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.338&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātānāṃ ca vibhāgo ’tra vivṛṇve daṃśakānvaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patitaṃ dīkṣayedevi pātahīnaṃ tu varjayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Einteilung der Fälle will ich hier in der Folge des Beißers erläutern. Den Gefallenen soll man initiieren, Göttin; denjenigen ohne Fall soll man ausschließen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Daṃśakānvaya („Folge des Beißers“) ist eine unsichere Bezeichnung; Bang deutet den Beißer als Shiva. Die historische Zulassungsregel ist kein heutiges Eignungskriterium.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.339&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātahīno durātmāno na dīkṣāphalamarhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvajātismarā mantrāḥ tattvaṃ bhavanti suvrate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Derjenige ohne Fall, von schlechtem Wesen, verdient die Frucht der Initiation nicht. [Für] die sich an frühere Geburten Erinnernden werden die Mantras Wirklichkeit, du mit gutem Gelübde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die zweite Vershälfte ist stark elliptisch und insgesamt vorläufig. Bang bezeichnet sie als dunkel und zieht einen Abschnitt aus Kapitel 14 zur Erklärung heran.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.340&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvitānāṃ tu cihnedaṃ calate kampate dhunet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśacchede tu saṃjāte patate kāśyapītale ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist das Zeichen der durch Betrachtung Geübten: [Der Betreffende] bewegt sich, zittert und schüttelt sich. Sind die Fesseln durchtrennt, fällt er auf die Erdoberfläche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.341&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃmukhaṃ patate yastu chinnapāśo na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamo ’sau samuddiṣṭa uttāno madhyamo mataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer mit dem Gesicht nach unten fällt, dessen Fesseln sind zweifellos durchtrennt; er gilt als der Beste. Ein Fall mit dem Gesicht nach oben gilt als mittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.342&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiryakpāto ’dhamaḥ prokto devadevena śaṃbhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmapāśo varārohe kartaryā naiva chidyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den seitlichen Fall hat der Gott der Götter, Shambhu, als gering bezeichnet. Die subtile Fessel, Schöngewachsene, wird nicht mit einer Schere durchtrennt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ausdrückliche Abgrenzung vom physischen Schneiden steht im Quellentext selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.343&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhadvandvajamiśrācca yadā devi vinaśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā mukto bhavatyāśu pāśajālena suvrate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sie durch reine, paarweise entstandene oder gemischte [Unterweisung] vernichtet wird, Göttin, wird [die Seele] schnell vom Netz der Fesseln befreit, du mit gutem Gelübde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Ergänzung „Unterweisung“ folgt den von Bang verglichenen Stellen 3.56 und 3.90. Die drei technischen Formen sind nicht im Vers selbst erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.344&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṣṭhavattiṣṭhate yastu pāṣāṇo vā sureśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya dīkṣā na kartavyā yadi nirmānuṣī prajā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer wie ein Holzstück oder ein Stein stehen bleibt, Herrin der Götter, an dem soll keine Initiation vollzogen werden, auch wenn [sonst] die Menschheit menschenleer wäre.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Yadi nirmānuṣī prajā ist unsicher. Die letzte Wendung kann eine rhetorische Verschärfung des Ausschlusses oder eine Charakterisierung des Betroffenen meinen; die Übersetzung ist vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.345&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīvreṇa khecaraṃ yāti pātena varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamena tu pātālamadhamansukha jīvati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch den heftigen Fall gelangt man in den Himmelsraum, Schönfarbige, durch den mittleren in die Unterwelt; durch den geringen lebt man glücklich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Historische Zuordnung von Initiationszeichen und versprochenen Resultaten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.346&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pratyayamākhyātaṃ pāśastobhaṃ karoti saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na jñānena vinā stobho na vīryeṇa sureśvari ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist das Bestätigungszeichen erklärt; [der Guru] bewirkt das Erschüttern der Fesseln. Ohne Erkenntnis und ohne Wirkkraft gibt es kein Erschüttern, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.347&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhayogī karotyevaṃ saṃpradāyena saṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpradāyavihīnastu yo dīkṣāṃ kartumicchati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein vollendeter Yogi vollzieht es so, mit der Lehrüberlieferung verbunden. Wer aber ohne Lehrüberlieferung eine Initiation ausführen möchte –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.348&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣphalaṃ pariśramaṃ tasya na dīkṣā narakaṃ brajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratinastu punardevi kṣetrapālā bhavanti hi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– dessen Mühe ist fruchtlos; es ist keine Initiation, und er gelangt in die Hölle. Die Gelübdeübenden hingegen, Göttin, werden zu Hütern des Ortes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verdammung und die Stellung als Kṣetrapāla sind religiöse Wertungen des historischen Sprechers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.349&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi dīkṣā bhavenmuktissarveṣu cāgameṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādīkṣā tu boddhavyā pāśastobho yadā bhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Initiation nach allen Offenbarungstexten Befreiung ist, dann soll man Initiation daran erkennen, dass das Erschüttern der Fesseln stattfindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.350&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmanibaddhastu piṇḍo tatra patetpriye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā nirvāṇadāṃ dīkṣāṃ yaḥ karoti sa deśikaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der durch Recht und Unrecht gebundene Körperklumpen soll dort fallen, Geliebte. Wer dann die Befreiung gewährende Initiation vollzieht, ist der Lehrer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.351&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenaivālabdhamātrasya stubhyate pāśapañjaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa gurustu samākhyātaḥ saṃsārārṇavatārakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch dessen bloße Berührung der Käfig der Fesseln erschüttert wird, der wird Guru genannt, der über den Ozean des Samsara hinüberführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.352&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya pādarajo devi śirasā dhārayedyadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇādeva mucyeta sarpasya kavacaṃ yathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man den Staub seiner Füße auf dem Kopf trägt, Göttin, soll man augenblicklich frei werden, wie eine Schlange von ihrer Haut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Gleichnis und die sofortige Befreiungsverheißung gehören zum Lob des Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.353&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ācāryaḥ samākhyātaḥ śivasadbhāvabhāvitaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvavitsa samākhyātaḥ stobhayetpāśapañjaram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er wird Lehrer genannt, von Shivas wahrem Wesen durchdrungen. Er heißt Tattva-Kundiger, weil er den Käfig der Fesseln erschüttert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.354&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa gurustu samākhyāto dharmārthakāmamokṣadaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[tulāvidhiḥ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmprataṃ tu punarvakṣye tulāyā vidhimuttamam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er wird Guru genannt, der Recht, Wohlergehen, Begehren und Befreiung gewährt.&amp;lt;br&amp;gt;[Das Wiegeritual:] Jetzt werde ich das vorzügliche Verfahren mit der Waage erklären.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die vier Lebensziele Dharma, Artha, Kama und Moksha werden übersetzt. Die Zwischenüberschrift ist editorisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.355&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulā paṭṭamayī kāryā lakṣaṇaṃ tasya kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghatvaṃ śākhayoḥ kārya caturhastapramāṇataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Waage soll aus Patta bestehen; ihre Merkmale werden erklärt. Die beiden Arme sollen vier Hasta lang sein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Paṭṭa kann Gewebe, Streifen oder Brett bedeuten. Bang diskutiert die Material- und Konstruktionsfrage; eine sichere Bauanleitung lässt sich aus dem Wortlaut nicht ableiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.356&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistāraṃ trīṇi hastāni madhye hastadvayārdhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturasrau samau kāryau tritoraṇasamanvitau ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Breite [betrage] drei Hasta, in der Mitte zweieinhalb Hasta. Zwei gleichmäßige viereckige [Teile] sollen mit drei Torbögen verbunden sein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Bezugsgrößen der Maße bleiben unklar. Torana bezeichnet hier eine tragende bogenartige Konstruktion, nicht notwendig ein selbständiges Eingangstor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.357&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye tu śṛṅkhalā kāryā kaṭakatrayasaṃyutā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇau tu sudṛḍhau kāryau sthūlau sandhitasandhitau ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Mitte soll eine Kette mit drei Ringen angebracht werden. Die beiden Ösen sollen fest, dick und an den Verbindungsstellen zusammengefügt sein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Karṇa heißt wörtlich Ohr; im Bauzusammenhang ist die Bedeutung Öse vorläufig gewählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.358&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tataḥ prakalpyādau tulāṃ vai maṇḍapāgrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhivāsanaṃ tataḥ kṛtvā gandhapuṣpapavitrakaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die Waage zunächst so vor dem Pavillon aufgestellt hat, soll man ihre vorbereitende Weihe mit Duftstoffen, Blumen und Reinigungsringen vollziehen –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pavitraka bezeichnet einen rituellen Reinigungsgegenstand, häufig einen Grasring; das Material steht nicht ausdrücklich im Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.359&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyairbahubhirdhūpairmantranyāsaṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīye’hani śiṣyasya taulyamānaṃ samārabhet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– mit zahlreichen Speisegaben und Räucherwerk; dann soll man die Mantras einsetzen. Am zweiten Tag soll man beginnen, das Gewicht des Schülers zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.360&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samasūtraṃ tu taṃ taulyaṃ sikatāyāḥ sahaikataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samamānaṃ tato jñātvā-d-ānayedagnipārśvataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll ihn bei waagerechter Schnur mit Sand auf der anderen Seite aufwiegen. Nachdem man das gleiche Gewicht ermittelt hat, soll man ihn zum Feuer bringen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das im Druck eingeschobene d bleibt als Textbesonderheit sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.361&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇaṃ śaktinā kārya sandhānaṃ śaktinā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃśodhya kramaśaḥ sarva-m-adhvaneṣu yathākramam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Ergreifen soll durch Shakti erfolgen, die Verbindung wiederum durch Shakti. Nachdem man alles in den Wegen der Reihe nach gereinigt hat –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das eingeschobene m ist keine Keimsilbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.362&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojayeta tato mantrī sakale niṣkale ’pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāśuddhinivṛtyarthaṃ bahurūpeṇa dāpayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– soll der Mantrakundige [die Seele] mit dem gegliederten oder ungegliederten [Shiva] vereinigen. Zur Beseitigung aller Unreinheit soll er mit dem Vielgestaltigen [Mantra] eine Darbringung bewirken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bahurūpa ist eine Mantrabezeichnung; der Wortlaut schreibt das zugehörige Mantra hier nicht aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.363&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāttu pūrṇatāṃ kuryādvidhiracchidratāṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārohayettato mantrī sādhakaṃ śaktivigraham ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem Vollen soll man Fülle herstellen, damit das Verfahren fehlerlos wird. Dann soll der Mantrakundige den Sadhaka, die Verkörperung der Shakti, emporheben [oder: aufsteigen lassen].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers bleibt in der genauen Ritualhandlung unklar. &amp;#039;&amp;#039;Ārohayet&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet ein Hinaufbringen oder Aufsteigenlassen; eine Waage wird in diesem Vers nicht genannt. Bang S. 410 deutet die beiden Akkusative anders: Der Mantrakundige soll dem Sadhaka einen Shakti-Leib auflegen. Die gewählte Wiedergabe folgt der möglichen Apposition &amp;#039;&amp;#039;sādhakaṃ śaktivigraham&amp;#039;&amp;#039;, ohne das Ziel des Hinaufbringens zu ergänzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.364&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccārya śaktinā tūrṇaṃ prāṇajīvasamāśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhayuktaṃ sabinduṃ ca yakāreṇātha dīpitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Shakti soll man schnell [das Mantra] aussprechen, auf Lebenshauch und Lebens-Keim ruhend, mit dem Hals und dem Bindu verbunden und durch den Laut ya entzündet –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Körper- und Lebensbezeichnungen sind Lautchiffren. Ya ist hier eine editorische Emendation aus Handschriftenformen pa/ṣa; dies wird nicht als einhellig überliefert ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.365&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūṣaṇairvāmakarṇasya bhūṣitaṃ tu yathepsayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laghutvaṃ bhavate devi gacchate cordhvata svayam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– mit dem Schmuck des linken Ohres nach Wunsch geschmückt. Dann entsteht Leichtigkeit, Göttin, und [der Schüler] steigt von selbst auf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bangs erschlossene Lautfolge hsvyūṃ wird nicht in den Sanskrittext eingesetzt. Der behauptete Gewichtsverlust gehört zur historischen Deutung des Wiegerituals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.366&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhaḥ pāpavinirmuktaḥ paraṃ pāraṃ ca gacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhirevaṃ samākhyātā brahmaghnasyāpi śambhunā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rein und von Schuld befreit gelangt er an das fernste Ufer. So hat Shambhu die Reinigung sogar eines Brahmanentöters erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.367&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gavaghnasyāpi kartavyā tulāśuddhi manīṣiṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tulāviśuddhasya mokṣa ityabhiśabditaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch für einen Kuhtöter soll der Einsichtige die Reinigung durch die Waage vollziehen. Für einen so durch die Waage Gereinigten wird Befreiung verkündet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aussage gehört zum historischen Ritualrecht und seinen Befreiungsverheißungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.368&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[prasannāvidhiḥ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛteṣūddharaṇaṃ proktaṃ prasannāyā varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darpaṇaṃ cādhivāsyādau śiṣyaṃ kanyakayā saha ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Das Orakelverfahren:] Die Errettung Verstorbener wird als [Aufgabe] des Prasanna-Verfahrens genannt, Schönangesichtige. Zuerst soll man den Spiegel und den Schüler zusammen mit einem Mädchen vorbereitend weihen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Adhivāsya kann rituales Vorbereiten oder Übernachtenlassen bezeichnen. Die Prasannā-Darstellung betrifft historische Divination und ist keine heutige Empfehlung zum Einsatz von Kindern als Medien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.369&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīye ’hani dīkṣā tu kartavyā śiva-adhvare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇaṃ hṛdayasthasya kartavyaṃ paśurātmanaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am zweiten Tag soll die Initiation in Shivas Opfer vollzogen werden. Die im Herzen befindliche gebundene Seele soll ergriffen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.370&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvasthaṃ yojayetpaścācchuddharthaṃ bandhanāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darpaṇasthā prapaśyanti kanyakā divyacakṣuṣā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach soll man sie mit der jeweiligen Tattva-Stätte verbinden, zur Reinigung und zur Bindung [an diese Stätte]. Die am Spiegel befindlichen Mädchen sehen mit göttlichem Auge –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Bandhanāya („zur Bindung“) steht im Text, auch wenn hier die Befreiung geprüft wird. Der Bezug ist auslegungsbedürftig und wird nicht stillschweigend in „zur Prüfung“ geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.371&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra tatra sthitaṃ sūkṣme śarīre bhuvanādhvani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇaṃ yojayedevi tattve tattve na saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– wo sie sich im subtilen Körper und im Weltenweg befindet. Das Ergreifen soll man mit jedem einzelnen Tattva verbinden, Göttin, ohne Zweifel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Satzbezüge zwischen Mädchen, Seele und subtilen Orten sind elliptisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.372&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadyuktaḥ pare tattve tāvadevaṃ prapaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktinālabdhadṛṣṭyā tu netrabījena suvrate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So weit [die Seele] mit dem höchsten Tattva verbunden ist, so weit sehen sie. Durch Shakti wird der Blick berührt [unsichere Deutung]. Mit dem Augen-Keim, du mit gutem Gelübde –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Śaktinālabdhadṛṣṭyā&amp;#039;&amp;#039; ist grammatisch unsicher; die Wendung über das durch Shakti berührte beziehungsweise erlangte Sehen bleibt vorläufig. &amp;#039;&amp;#039;Netrabījena&amp;#039;&amp;#039;, „mit dem Augen-Keim“, wird auf die Wasserbesprechung in 9.373 bezogen, entsprechend Bang S. 412.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.373&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhimantrya tato devi udakaṃ tu śatārdhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣālayennayane tāsāṃ darpaṇaṃ tu pradarśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– soll man dann das Wasser fünfzigmal mit diesem Mantra besprechen, Göttin, ihre Augen waschen und ihnen den Spiegel zeigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Mantra ist der am Ende von 9.372 genannte Augen-Keim; die Satzverbindung läuft über die Versgrenze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.374&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyanti tatra tāḥ kanyāḥ śubhāśubhaphalāphalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athānyaṃ saṃpravakṣyāmi prasannāvidhimuttamam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort sehen die Mädchen günstige und ungünstige Frucht und Fruchtlosigkeit. Nun werde ich ein anderes vorzügliches Orakelverfahren erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.375&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ namaścaṇḍikāyai yogavāhini pravarta pravarta mohaya mohaya yogamukhi yogeśvari&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmāyādhāriṇi hiri hiri bhūtapriye svakāyaṃ paśyāmi bāḍhaṃ śṛṇomi svayaṃ jighrāmi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalokāni paśyāmi turu turu sādhaya sādhaya svāhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrasthāne śucirbhūtvā sahasrā daśa yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhā bhavati sā vidyā daśa karmāṇi kārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Unnummerierte Vidya vor dem Vers:] „Om. Verehrung der Chandika! Du Trägerin des Yoga, werde tätig, werde tätig; verwirre, verwirre! Du Mund des Yoga, Herrin des Yoga, Trägerin der großen Maya! Hiri hiri! Du den Wesen Zugewandte! Ich sehe meinen eigenen Leib, ich höre deutlich, ich selbst rieche; ich sehe alle Welten. Turu turu! Vollbringe, vollbringe! Svaha.“&amp;lt;br&amp;gt;[Vers:] An Rudras Stätte soll man sich reinigen und zehntausend [Wiederholungen] vollziehen. Diese Vidya wird wirksam; man soll damit zehn Handlungen ausführen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hiri und turu sind nicht sicher entschlüsselte Mantrarufe; mögliche Imperativdeutungen werden nicht als sichere Satzbedeutungen ausgegeben. Om und svāhā bleiben rituelle Lautformen. Mohaya mohaya und svayaṃ jighrāmi sind editorisch eingerichtete Lesungen, nicht einhelliger Handschriftenbefund. Die Prosa steht unnummeriert vor 9.375 und ist hier vollständig wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.376&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candre sūrye ’thavā khaḍge darpaṇe vātha dīpake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhe vā ghaṭe vāpi dārikāṃ vātha dārakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Mond, in der Sonne, in einer Schwertklinge, in einem Spiegel, in einer Lampe, auf einem Daumen oder in einem Krug – ein Mädchen oder einen Jungen [Fortsetzung in 9.377] –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Liste der Orakelträger gehört zur historischen Ritualbeschreibung. Das Verb folgt in 9.377.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.377&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyāpayatyasaṃdehāttilāṃvā taṇḍulānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyaṃ ca pṛcchate kathayanti hi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man zweifellos schauen lassen. Dann [reiche man ihnen] Sesam oder Reiskörner. Auf Fragen berichten sie Vergangenes, Gegenwärtiges und Zukünftiges.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Reichen der Körner ist aus dem Paralleltext erschlossen. Bang vermerkt eine unsichere Lesung taṇḍulān ataḥ; der Druck wird ohne neue Sanskritemendation beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.378&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha vidyāṃ samāvartyaṃ rajānyāṃ svapayecchuciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayameva prapaśyeta svapnānte yacchubhāśubham ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann soll man die Vidya wiederholen und nachts in Reinheit schlafen. Im Traum sieht man selbst, was günstig und ungünstig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.379&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ rakte raktāṅguṣṭhe ucchuṣme avatara avatara piśācini kathaya kathaya kathāpaya kathāpaya svāhā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḍga-m-ādarśake vātha aṅguṣṭhe vā varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyati kanyakā sarvaṃ śubhāśubhaphalāphalam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Unnummerierte Vidya:] „Om. Rote, du mit rotem Daumen, Ucchushma! Steige herab, steige herab, Pishachini! Erzähle, erzähle! Lass erzählen, lass erzählen! Svaha.“&amp;lt;br&amp;gt;[Vers:] In einer Schwertklinge, einem Spiegel oder auf einem Daumen sieht das Mädchen alles, Schönangesichtige: günstige und ungünstige Frucht und Fruchtlosigkeit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ucchuṣmā ist ein technischer Name mit Bezug zu Hitze; Piśācinī bezeichnet eine weibliche Geistgestalt. Die Sanskritprosa ist vor dem Vers unnummeriert. Der Abschluss svāhā wurde am vollständigen Druckbild abgeglichen, da die erste OCR-Ausschnittsdatei den rechten Rand abschnitt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.380&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ piṅgali pāśupati mahāvidye svāhā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā vidyā mahādevi karma kurvanti saptadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ rakte virakte avatara २ mātaṅgini svāhā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navavidhaṃ syādyatkarma eṣā vidyā karoti hi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Unnummerierte Vidya:] „Om. Gelbbraune, [Gefährtin] Pashupatis, große Vidya! Svaha.“&amp;lt;br&amp;gt;[Erster Halbvers:] Diese Vidya, große Göttin, vollzieht sieben Arten von Handlungen.&amp;lt;br&amp;gt;[Eingeschobene Vidya:] „Om. Rote, Leidenschaftslose! Steige herab [zweimal], Matangini! Svaha.“&amp;lt;br&amp;gt;[Zweiter Halbvers:] Diese Vidya vollzieht ein neunfaches Werk.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Vidya steht nach 9.379, die zweite zwischen den Hälften von 9.380. Die Ziffer 2 im Sanskrit ist eine Wiederholungsanweisung und bleibt als solche erhalten. Virakte wird als „Leidenschaftslose“ übersetzt; Bangs „impassioned one“ widerspricht der gewöhnlichen Wortbedeutung. Pāśupati ist eine auffällige feminine Anrede. „Gefährtin“ ist mit Bang als ergänzende Deutung gewählt und im deutschen Mantratext eingeklammert; es ist kein zusätzliches überliefertes Sanskritwort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.381&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptabhirmantritaṃ hastaṃ kṛtvā svaurasi vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayameva hi jānāti mantrasyāsya prabhāvataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll die Hand siebenmal mit dem Mantra besprechen und auf die eigene Brust legen. Durch die Wirkkraft dieses Mantras weiß man es selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.382&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ namaścaṇḍikāyai avatara २ turu २ svāhā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sopavāsaḥ śucirbhūtvā aṣṭautkṛṣṭaśataṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rātrau svapne tvavatīrya kathayedyacchubhāśubham ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Unnummerierte Vidya:] „Om. Verehrung der Chandika! Steige herab [zweimal]! Turu [zweimal]! Svaha.“&amp;lt;br&amp;gt;[Vers:] Nach Fasten und Reinigung soll man hundertachtmal rezitieren. Nachts steigt [die Göttin] im Traum herab und berichtet Günstiges und Ungünstiges.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die beiden Ziffern 2 sind Wiederholungsvermerke. Turu bleibt als nicht sicher entschlüsselter Mantraruf erhalten; es wird nicht als beschädigte Lesung oder als sicher reine Keimsilbe ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.383&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāsāṃ caiva vidyānāṃ caṇḍikāgṛhamāśritaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśasāhasriko jāpyastataḥ karmāṇi kārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für alle diese Vidyas soll man sich in Chandikas Heiligtum aufhalten und zehntausendmal rezitieren; danach soll man die Handlungen ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.384&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ parīkṣya hetvartha jijñāsārthaṃ svayaṃbhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitaṃ sarahasyaṃ tu dīkṣākarma suvistaram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So geprüft, als Begründung und zur Erkenntnis, hat der Aus-sich-selbst-Seiende das Initiationsritual ausführlich mitsamt seinem Geheimnis erklärt –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die grammatische Verbindung von parīkṣya, hetvarthe und jijñāsārtham ist gedrängt; die Übersetzung bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.385&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣitāya praśāntāya abhiṣiktāya śobhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayīputrake vāpi sādhake ca varānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– für einen Initiierten, zur Ruhe Gekommenen, Geweihten, Schöne, oder für einen Samayin, Putraka oder Sadhaka, Schönangesichtige –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Praśānta bedeutet hier zunächst „zur Ruhe gekommen“; Bang deutet „verstorben“. Die Verbindung der aufgeführten Ränge mit der folgenden Berechtigungsbeschränkung ist nicht eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.386&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nākhyeyaṃ nādhikāriṇye satyamīśena bhāṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cumbake śrāvaṇīyaṃ tu vidhidṛṣṭena karmaṇā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– einem Nichtberechtigten darf es nicht mitgeteilt werden; dies ist wahrhaft vom Herrn gesagt. Ein Chumbaka soll es gemäß dem vorgeschriebenen Verfahren hören.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die beiden Negationen nākhyeyaṃ nādhikāriṇye werden erhalten: Es soll einem Nichtberechtigten nicht mitgeteilt werden. Chumbaka („Küsser“) ist hier eine technische Lehrerbezeichnung, keine allgemeine Personenbeschreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.387&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyuvāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cumbakaścādhikārī syātsarvasya parameśvara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyābhiṣecanaṃ śambho kalaśādeva taiḥ saha ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach:&amp;lt;br&amp;gt;Ein Chumbaka sei zu allem berechtigt, höchster Herr. Seine Weihe, Shambhu, [erfolge] mit Krügen und den dazugehörigen [Dingen] –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kalāśādeva taiḥ saha ist eine unregelmäßige, elliptische Verbindung. Die folgende Liste präzisiert die Fragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.388&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍaṃ ca mekhalā caiva srucyā ca sruvameva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– ferner die Feuergrube, ihre Umrandung, die Sruc und der Sruva [die beiden Opferlöffel] –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Diese Nummernposition besteht im Druck nur aus einem Halbvers. Sie wird nicht zu einer erfundenen Vollstrophe ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.389&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvādidevatāvaktra pramāṇaṃ śabdasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvālānāṃ gandhavarṇaṃ ca pūrṇā srucyā grahaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etanme saṃśayo nātha yannoktaṃ tadbravīhi me ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
– die Zungen und weiteren Göttermünder, ihre Maße und die damit verbundenen Laute; Geruch und Farbe der Flammen, die volle Darbringung mit der Sruc und das Ergreifen [beziehungsweise die Planetenhandlung]: Darüber habe ich Zweifel, Herr. Was nicht erklärt ist, erkläre mir.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Nummernposition umfasst drei Zeilenpaare beziehungsweise sechs Versviertel. Graha kann Ergreifen, eine Opferportion oder einen Planeten bezeichnen; der genaue Bezug bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.390&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairava uvāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭau kalaśā samāhṛtya sauvarṇā rājatāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmramṛnmayataḥ kāryāḥ sudṛḍhā nirvraṇāḥ śubhāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhairava sprach: Man soll acht glückverheißende Gefäße beschaffen, aus Gold oder Silber, aus Kupfer oder Ton gefertigt, fest und ohne Beschädigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.391&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kambugrīvā bṛhatkukṣā akṛṣṇā pralamboṣṭhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhodakena pūryādau cūtapallavaśobhitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie haben einen muschelartig gerillten Hals, einen weiten Bauch, sind nicht schwärzlich und haben eine herabhängende Lippe. Zuerst füllt man sie mit duftendem Wasser und schmückt sie mit Mangosprossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.392&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitavastrāvṛtā kāryā sitacandanacarcitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklamālyairalaṃkṛtya ratnagarbhāḥ samodarāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man umhüllt sie mit weißem Stoff, bestreicht sie mit weißem Sandelholz und schmückt sie mit weißen Kränzen. Sie bergen Edelsteine und haben gleichmäßige Bäuche.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Samodarāḥ&amp;#039;&amp;#039; wird hier wörtlich verstanden; Bang übersetzt als flachen Boden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.393&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣārādi vinyasetteṣu samudrāḥ kalaśeṣu vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhodāntāḥ smṛtāḥ cāṣṭau vidyeśā lokapālakāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In diesen Gefäßen setzt man die Meere ein, beginnend mit dem Salzmeer und endend mit Garbhoda. Als acht werden sie überliefert, [zugleich als] Vidyeshas, Hüter der Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.394&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargāṣṭakasamanyastā abhiṣekaṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavaikena kartavyā kalpanā sakalā priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den acht Lautgruppen versehen führt man die Weihe aus. Oder, Liebe, die gesamte rituelle Anordnung wird mit einem einzigen [Gefäß] vorgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.395&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśaikena vā kāryo abhiṣeko varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastakṛtabhūtārtho yathā śāstre pracoditaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit einem Gefäß kann die Weihe vollzogen werden, Schönangesichtige, indem man alle vorgeschriebenen Sachverhalte vollständig verwirklicht, wie es die Schrift lehrt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Konstruktion &amp;#039;&amp;#039;samastakṛtabhūtārthaḥ&amp;#039;&amp;#039; ist sprachlich gedrängt; die Übersetzung bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.396&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattathā tu prakartavyamanyathā doṣabhājanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣiktastato mantrī sitacandanacarcitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Genau so soll man handeln; andernfalls wird man zum Träger eines Fehlers. Nach seiner Weihe wird der Mantrapraktizierende mit weißem Sandelholz bestrichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.397&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitavastradharaḥ sragvī ānayeddevasaṃnidhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaskāraṃ tataḥ kṛtvā nipateddaṇḍavadbhuvi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In weißem Gewand und mit einem Kranz soll man ihn vor den Gott führen. Nachdem er sich verneigt hat, soll er wie ein Stab auf die Erde niederfallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.398&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[kuṇḍalakṣaṇam]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nītvā cāgnisamīpe tu homaṃ kuryātsadā budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratnimātraṃ ca deveśi athavā muṣṭimānataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Beschaffenheit der Feuergrube.] Der Kundige führt [den Schüler] zum Feuer und vollzieht das Feueropfer. [Die Grube misst] eine Ratni, Herrin der Götter, oder wird nach dem Faustmaß bemessen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Angabe des gemessenen Gegenstands fehlt im Halbvers; &amp;#039;&amp;#039;ratni&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet ein Ellenmaß bis zur geschlossenen Faust.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.399&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍaṃ ca hastamātraṃ syāccaturhastaṃ trimekhalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛttaṃ vā kārayenmantrī svecchayā digvyavasthitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Feuergrube soll eine oder vier Ellen messen und drei Einfassungen haben. Der Mantrapraktizierende kann sie rund anlegen und nach seinem Wunsch in den Himmelsrichtungen ausrichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.400&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍeṣu hīnamāneṣu mekhalārahiteṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṇḍasphuṭitavaktreṣu vilome homamārabhet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem gegenläufigen [schädigenden] Ritus beginnt man das Feueropfer in Gruben, die zu klein sind, keine Einfassungen haben und deren Öffnungen beschädigt oder gesprungen sind.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Historische Klassifikation des &amp;#039;&amp;#039;viloma&amp;#039;&amp;#039;-Ritus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.401&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvyaṅguṣṭhaparvavaipulyā prathamā mekhalā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyā ca tribhirjñeyā caturbhiścopari sthitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die erste Einfassung soll zwei Daumenglieder breit sein, die zweite drei; die darüber liegende [dritte] wird mit vier angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.402&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonirnavāṅgulā sapta athavā dvādaśāṅgulā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gajoṣṭhasadṛśādhastādoṣṭhaṃ tasyāṅgulāyatam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Yoni soll neun, sieben oder zwölf Fingerbreiten messen. Unten gleicht sie einer Elefantenlippe; ihre Lippe ist eine Fingerbreite lang.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Geometrie bleibt unsicher. &amp;#039;&amp;#039;Gajoṣṭha&amp;#039;&amp;#039; heißt wörtlich Elefantenlippe; eine zusätzliche Ellenangabe, wie sie Bangs Übersetzung bietet, steht hier nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.403&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikoṇaṃ dīrghavaktraṃ ca māraṇoccāṭane hitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidveṣaṇe ca kartavyaṃ lakṣaṇena vivarjitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine dreieckige [Grube] mit langer Öffnung gilt als geeignet für Tötungs- und Vertreibungsriten. Für das Erzeugen von Feindschaft soll sie ohne [diese] Merkmale hergestellt werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug von &amp;#039;&amp;#039;lakṣaṇena vivarjitam&amp;#039;&amp;#039; ist nicht eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.404&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekakarmānusāreṇa kuṇḍaṃ kuryātprasiddhidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityanaimittike home śāntike vā varānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach dem einzelnen Ritus legt man eine Grube an, die Erfolg verleiht. Beim täglichen, beim anlassbezogenen oder beim befriedenden Feueropfer, Schönangesichtige, [gilt das Folgende:]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.405&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastamātrapramāṇena kuṇḍaṃ syātphaladāyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvikaraṃ daśasāhasre lakṣahome catuṣkaram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Grube von einer Elle Ausmaß soll Frucht bringen. Für zehntausend Darbringungen [misst sie] zwei Ellen, für hunderttausend vier Ellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.406&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍḍhastaṃ prayutākhye tu home ca varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭihome ca kartavyamaṣṭahastaṃ suśobhanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem Feueropfer von einer Million [Darbringungen] sind es sechs Ellen, Schöngestaltige. Für zehn Millionen soll man eine wohlgestaltete Grube von acht Ellen anlegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.407&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastamātrasya kuṇḍasya mekhalā yāḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāścaiva dviguṇā vṛddhyā aṣṭahaste tu kārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die für eine eine Elle große Grube beschriebenen Einfassungen soll man bei einer acht Ellen großen durch Verdopplung vergrößern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.408&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[sruksruvalakṣaṇam]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhumātrakarau tau tu sruksruvau ca śubhau matau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikaṅkataśamīgarbhapalāśakhadirodbhavau ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Beschaffenheit der beiden Opferlöffel.] Die beiden glückverheißenden Löffel Sruc und Sruva gelten als von Arm- beziehungsweise Ellenlänge; sie entstehen aus Vaikankata-, Shami-, Palasha- oder Khadiraholz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die knappe Wendung &amp;#039;&amp;#039;bāhumātrakarau&amp;#039;&amp;#039; und die Verteilung der Holzarten auf beide Löffel sind nicht eindeutig; die Maßdifferenzierung folgt Bangs Vergleich mit Paralleltexten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.409&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyeṣu ca śubhaikena lakṣaṇena vilakṣitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryācchubheṣu homeṣu viparīteṣvato ’nyathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei glückverheißenden Feueropfern soll man sie auch aus anderen [Hölzern] mit einem glückverheißenden Merkmal herstellen; bei entgegengesetzten [Riten] entsprechend anders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.410&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhītakamahāvṛkṣatinduśālmalisambhavau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlakāṣṭhodbhavau vātha gardabhāsthinarāsthijau ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Dann sind sie] aus Vibhita-, Mahavriksha-, Tindu- oder Shalmaliholz, oder aus dem Holz eines Pfahls, oder aus Eselknochen beziehungsweise Menschenknochen gefertigt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Śūlakāṣṭha&amp;#039;&amp;#039; kann insbesondere das Holz eines Hinrichtungspfahls meinen; die genaue Materialzuweisung bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.411&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānahīnau ’praśastau ca vakrau ca sphuṭitāvubhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvathā sarvayatnena śobhanārthau vipaścitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide sind dann von unzureichendem Maß, nicht glückverheißend, krumm und gesprungen. Für glückverheißende Zwecke muss der Verständige unter allen Umständen und mit aller Sorgfalt [beachten:]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz wird im nächsten Vers fortgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.412&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vakrasphuṭitahīnau ca śubhavṛkṣamayāvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varjitavyau prayatnena sruksruvau ca śubhau yadi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst wenn sie aus glückverheißenden Bäumen bestehen, soll man krumme, gesprungene oder mangelhafte Sruc- und Sruvalöffel sorgfältig vermeiden, sofern [der Ritus] glückverheißend sein soll.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Hīnau&amp;#039;&amp;#039; wird hier als mangelhaft verstanden. Bangs Übersetzung als nicht weit geöffnete Lippen wird nicht übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.413&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sruvaṃ ca kārṣikādhāraṃ srucyā catuṣpalānvitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāṅgulavistīrṇā itaraṃ syādaṅguladvayam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Sruva hat ein Fassungsvermögen von einem Karsha, die Sruc von vier Pala. Sie ist zwölf Fingerbreiten breit; der andere [Löffel misst] zwei Fingerbreiten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die genauen Bezugsgrößen der Maße sind im Sanskrit nicht überall ausdrücklich bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.414&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamāṅgulavaipulyaṃ caturviṃśāṅgulāyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgulaparīṇāhā sruci padmavilāñchitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Der Stiel hat] die Breite eines Mittelfingers und eine Länge von vierundzwanzig Fingerbreiten. Die Sruc hat einen Umfang von sechs Fingerbreiten und ist mit einem Lotus gekennzeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zuordnung der einzelnen Maße ist vorläufig; &amp;#039;&amp;#039;Mittelfinger&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier keine ausdrücklich überlieferte halbe Fingerbreite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.415&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhasvastikavajrāṅkamatha cakravilāñchitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā hyevaṃvidhāṃ mantrī ālabhetātha pāṇinā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man versieht [den Löffel] mit Muschelhorn, Svastika, Vajra oder einem Radzeichen. Hat der Mantrapraktizierende ihn so angefertigt, ergreift er ihn mit der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.416&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homayedbhairavāgnau tu mantravitsusamāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[agnilakṣaṇam]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnikāryaṃ prakurvīta jihvālakṣaṇatattvavit ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige soll gesammelt in Bhairavas Feuer opfern. [Beschaffenheit des Feuers.] Wer das Wesen der Merkmale der [Feuer-]Zungen kennt, vollzieht das Feuerritual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.417&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhyasiddhividhānajño varṇarūpahutāśane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnisthā devatāḥ sarvā agnirūpo maheśvaraḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er kennt die Regeln von Erfolg und Misserfolg [anhand von] Farbe und Gestalt des Feuers. Alle Gottheiten befinden sich im Feuer; Maheshvara hat die Gestalt des Feuers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die syntaktische Verbindung des ersten Halbverses ist elliptisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.418&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya mantrātmikā mūrtirājyaṃ vai somasaṃbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnestu devatāḥ sarvā mukhe vai saṃpratiṣṭhitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Erscheinung besteht aus Mantra; die geklärte Butter geht aus Soma hervor. Alle Gottheiten sind im Mund des Feuers eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.419&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptajihvāvidhānajño homakarma samārabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvābhedamajānantā juhuyādyo hutāśane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die Ordnung der sieben Zungen kennt, soll das Feueropfer beginnen. Wer im Feuer opfert, ohne die Unterschiede der Zungen zu kennen, [für den gilt:]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der grammatisch schwierige zweite Halbvers wird sinngemäß auf den Fortgang bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.420&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadasāvārabhate karma tatsarvaṃ niṣphalaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā-d-agnividhānena ājyāhutyā pratarpitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welchen Ritus er auch beginnt, alles bleibt fruchtlos. Nachdem [hingegen] gemäß der Feuerordnung geopfert wurde, wird [Shiva] durch die Darbringung geklärter Butter gesättigt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition erhält den ungewöhnlichen Übergangslaut &amp;#039;&amp;#039;-d-&amp;#039;&amp;#039; in &amp;#039;&amp;#039;hutvā-d-agnividhānena&amp;#039;&amp;#039;; er hat keine eigene Satzbedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.421&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṣyate yajamānasya sapatnīko vṛṣadhvajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhaparvavistīrṇā bahuhavyendhane śikhāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Gott mit dem Stierbanner wird samt seiner Gemahlin dem Opferherrn wohlgesinnt. Bei reichlich Opferstoff und Brennmaterial sind die Flammenspitzen ein Daumenglied breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.422&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekībhūtāstu tiṣṭhanti svalpahavyendhanena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnikuṇḍapramāṇena mukhametaddhutāśane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei wenig Opferstoff und Brennmaterial stehen sie zu einer einzigen [Flamme] vereint. Dieser Mund des Feuers hat das Maß der Feuergrube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.423&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvālāmālāsahasaraistu pātālavadanaṃ tu tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agneḥ prabodhanaṃ kṛtvā jihvāṃ lakṣedvidhānataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Tausenden von Flammenkränzen ist es dagegen ein Mund der Unterwelt. Nachdem man das Feuer geweckt hat, soll man die Zunge gemäß der Vorschrift beobachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.424&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatārūpakaṃ caiva phalaṃ yasyaiva yādṛśaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvapaścimato jihvāgrahāstatra pratiṣṭhitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Man beobachtet] die Gestalt der Gottheit und die jeweilige Frucht. Die nach Osten und Westen gerichteten Spitzen der Zungen sind dort [im Feuer] vorhanden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Jihvāgrahāḥ&amp;#039;&amp;#039; ist sprachlich unklar; „Spitzen“ folgt dem Zusammenhang, ohne den Sanskrittext zu emendieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.425&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homakāle prayatnena dave jihve caiva varjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamā dharmajihvā tu nīlavarṇātu sā smṛtā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während des Feueropfers soll man zwei Zungen sorgfältig vermeiden. Die erste ist die Dharmazunge; sie wird als blau überliefert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die zwei zu vermeidenden Zungen werden mit den Richtungen im vorherigen Vers verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.426&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyā yakṣajihvā tu tāmrākārā samaprabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyā saumyadaivatyā śuklavarṇāmṛtopamā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die zweite ist die Yakshazunge, kupferfarben und entsprechend leuchtend. Die dritte gehört Soma an; sie ist weiß wie Unsterblichkeitsnektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.427&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamajihvā caturthīṃ ca kṛṣṇavarṇā tu sā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścamī viṣṇudaivatyā atasīpuṣpasannibhā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vierte ist Yamas Zunge; sie wird als schwarz überliefert. Die fünfte gehört Vishnu an und gleicht einer Flachsblüte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.428&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhī tu sūryadaivatyā śuklavarṇā tu sā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamī sarvadaivatyā sarvarūpaistu dīpyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sechste gehört Surya an und wird als weiß überliefert. Die siebte gehört allen Gottheiten an und leuchtet in sämtlichen Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.429&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamā niṣphalā jihvā dvitīyā dhanadāyikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyā prīṇayetsarvaṃ jagatsthāvarajaṅgamam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die erste Zunge ist fruchtlos, die zweite spendet Reichtum. Die dritte erfreut die gesamte Welt, alles Unbewegliche und Bewegliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.430&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthīṃ ca kṣayaṃ gotre pañcamī kulavardhanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhyā caiva hutaṃ devi ārogyaṃ saṃprayacchati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vierte [bewirkt] den Untergang des Geschlechts, die fünfte lässt die Familie gedeihen. Eine Darbringung mit der sechsten, Göttin, verleiht Gesundheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Rituelle Wirkungsbehauptungen des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.431&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamī dharmakāmārtha dadāti vidhipūjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhiścaiva viśeṣeṇa rudraśaktistu homitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die siebte gewährt, vorschriftsmäßig verehrt, Dharma, Erfüllung von Wünschen und Wohlstand. Besonders [entsteht] Vollendung, wenn Rudras Shakti [im Feuer] verehrt worden ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Rudraśaktis tu homitā&amp;#039;&amp;#039; ist eine ungewöhnliche Konstruktion; die Beziehung zur behaupteten Vollendung bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.432&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmī maheśvarī caiva kaumārī vaiṣṇavī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāhī caindrikā devī cāmuṇḍā saptamī matā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Diese Göttinnen sind] Brahmi, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi und die Göttin Aindrika; als siebte gilt Chamunda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.433&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvārūpāstu tā jñeyā sādhakānāṃ tu siddhidāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātsarvaprayatnena madhye homaṃ praśasyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll wissen, dass sie die Gestalt der Zungen haben und den Praktizierenden Vollendung verleihen. Darum wird das sorgfältige Feueropfer in der Mitte gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.434&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hūyamāne yadā śabdaṃ śaṃkhakāhalatantrijam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrūyante vaṃśavādyāni tadā siddhestu lakṣaṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn während der Darbringung ein Klang wie von Muschelhorn, Trompete und Saiteninstrument entsteht und Flötenmusik vernommen wird, ist dies ein Zeichen der Vollendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Tantri&amp;#039;&amp;#039; wird als Saite beziehungsweise Saiteninstrument verstanden, nicht als Bogensehne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.435&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kharoṣṭrakākakrauñca ca gṛdhrolūkasvaro ’thavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdo ’bhicārasiddharthaṃ mahādhūmolvaṇo ’pi vā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Laut wie von Esel, Kamel, Krähe und Kranich, die Stimme eines Geiers oder einer Eule oder ein heftiger Laut mit starkem Rauch [gilt als Zeichen] für den Erfolg eines Schadensritus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die letzte Verbindung mit &amp;#039;&amp;#039;mahādhūma&amp;#039;&amp;#039; ist mehrdeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.436&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyālapakṣimṛgākārā vitruḍanti śikhā yadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilomaṃ sādhayantyāśu astrākārāstathaiva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die Flammenspitzen in Gestalt von Raubtieren, Vögeln oder Wildtieren auseinanderbrechen, führen sie rasch ein gegenläufiges [Ergebnis] herbei; ebenso, wenn sie Waffengestalt haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.437&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chatrākārā dhvajākārā vitānasadṛśāśca yāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumudotpala-m-ākārā dṛśyanti ca nabhastale ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Flammen] in Gestalt von Schirmen, Bannern und Baldachinen sowie solche, die wie weiße und blaue Wasserlilien am Himmelsraum erscheinen, [sind dagegen günstig.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz läuft bis 9.438.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.438&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajraśaṅkhaṃ ca śrīvatsaṃ girirūpārciṣo yadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāvartakopetāḥ śubhakarmaprasādhikāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die Flammen die Gestalt von Vajra, Muschelhorn, Shrivatsa-Zeichen oder Bergen haben und sich nach rechts drehen, bewirken sie den Erfolg glückverheißender Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.439&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candanośīrakarpūrakuṅkumāgarugandhikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyairvā susugandheṣu jātyādyeṣu srageṣvapi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Wenn sie] nach Sandelholz, Vetiver, Kampfer, Safran oder Adlerholz duften, nach anderen wohlriechenden Stoffen oder nach Jasmin und anderen Blütenkränzen, [gilt:]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.440&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anulomaḥ śubho gandhaḥ kṣipraṃ siddhikaraṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṃsāsthyasṛgromeṣu dahyamāneṣu yādṛśam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein günstiger, angenehmer Geruch wird als rasch Erfolg bringend überliefert. Ein Geruch hingegen wie beim Verbrennen von Fleisch, Knochen, Blut oder Haaren [ist anders zu deuten:]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.441&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandho vātivirūpo vā viṇmūtrasamo’pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubheṣvapi vilomaṃ syājjñeyaṃ mantravicakṣaṇaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen sehr widerwärtigen Geruch oder einen Geruch wie Kot und Urin sollen die Mantrakundigen selbst bei glückverheißenden [Riten] als gegenläufiges Zeichen erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.442&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hūyamāne virūpe ’pi yadi gandhaṃ suśobhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhiliṅgaṃ tu taṃ jñeyaṃ vāñchitārthapradāyikam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn beim Opfern selbst in einem missgestalteten [Feuer] ein sehr angenehmer Geruch entsteht, soll man ihn als Vollendungszeichen erkennen, das die ersehnte Sache gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.443&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhāśubheṣu dravyeṣu ājyagandho yadā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so’pi ceṣṭaphale dattaḥ śubhāśubhavimiśrakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn bei glückverheißenden und unheilvollen Stoffen der Duft geklärter Butter entsteht, wird auch dieser, obwohl mit Gutem und Unheilvollem vermischt, auf die erwünschte Frucht bezogen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Konstruktion &amp;#039;&amp;#039;ceṣṭaphale dattaḥ&amp;#039;&amp;#039; ist ungewöhnlich; die Übersetzung ist vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.444&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya evaṃjñāya mantrajño japate juhute ’pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyākālāṃśatattvajñaḥ sa siddhiphalabhāgbhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige, der dies erkannt hat und rezitiert und opfert, kennt das Wesen von Ritual, Zeitpunkt und Anteil und erhält die Frucht der Vollendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Aṃśa&amp;#039;&amp;#039;, Anteil, kann hier die Zuordnung zu einer Gottheit bezeichnen; vgl. Bangs Erläuterung mit Kṣemarājas Kommentar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.445&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā vidhihīnasya vṛthā caiva vilomakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskṛte ’pi kriyāhīna aihikānna prasādhayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andernfalls handelt, wer die Vorschrift nicht kennt, vergeblich und bewirkt das Gegenteil. Selbst wenn er die Weihen erhalten hat, erlangt er ohne rituelles Handeln keine weltlichen [Erfolge].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.446&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgnervarṇā daśa proktāḥ sarvakarmajayāvahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādityodayavarṇābha snigdhavaiḍūryasannibhaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zehn Farben des Feuers werden gelehrt, die Erfolg in allen Riten herbeiführen: [die erste] gleicht dem Sonnenaufgang, [die zweite] einem glänzenden Vaidurya-Stein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die anschließende Liste nennt nur acht Farben. Bang ergänzt in ihrer englischen Übersetzung zwei aus der Niśvāsakārikā; diese werden hier nicht in den überlieferten Sanskrittext aufgenommen. Die mineralogische Bestimmung von &amp;#039;&amp;#039;vaiḍūrya&amp;#039;&amp;#039; ist nicht eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.447&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtavarṇanibhaścaiva lākṣāvarṇastathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taptāyasasuvarṇābhaḥ kusumbharasasannibhaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Weitere Farben] gleichen geklärter Butter und rotem Lack, glühendem Eisen und Gold sowie dem Saft der Färberdistel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.448&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haritālanibhaścaiva dhūmavarṇastathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahuhavyendhane vahnau susamiddhe tathaiva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Weitere] gleichen Auripigment und Rauch. Wenn bei reichlich Opferstoff und Brennmaterial das Feuer gut entzündet ist, [gilt das Folgende:]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.449&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhūme lelihāne ca hotavyaṃ karmasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arciṣmāṃ piṇḍitaśikhaḥ sarpiḥkāñcanasannibhaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn es rauchlos züngelt, soll man für den Erfolg des Ritus opfern. Leuchtend, mit dicht zusammenstehenden Spitzen, gleicht [das Feuer] geklärter Butter und Gold.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.450&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snigdhaḥ pradakṣiṇāvartaḥ sarvakāmaphalapradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vijñāya vidhivadguruṇā sādhakasya tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Glänzend und nach rechts sich drehend, verleiht es die Frucht aller Wünsche. Hat der Guru dies vorschriftsmäßig erkannt, soll er für den Praktizierenden [das Folgende vollziehen:]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.451&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskārayoga kartavyaṃ yathāvattannibodhataḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā sūtramayaṃ pāśaṃ navātmā-cābhimantritaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Verbindung mit den Reinigungsweihen ist vorzunehmen; vernimm dies genau. Man fertigt eine Fessel aus einem Faden und bespricht sie mit dem Navatman-Mantra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Sanskrittext weist ungewöhnliche Endungen auf; &amp;#039;&amp;#039;navātmā-cābhimantritaḥ&amp;#039;&amp;#039; bleibt in der Editionslesung erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.452&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccārya navatattvāni ākāreṇa tu bheditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhni kaṇṭhe hṛdiścaiva nābhau ūrū kaṭī tathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man spricht die neun Tattvas aus, unterschieden durch den Laut ā, und [ordnet sie] dem Scheitel, Hals, Herzen, Nabel, den Schenkeln und der Hüfte [zu].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.453&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaṃghau gulphau tathā pādau sarvatra viniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhubhyāṃ hastayoścaiva sarvatra viniveśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man ordnet [sie] den Unterschenkeln, Knöcheln und Füßen, überhaupt allen [genannten Stellen] zu; auch an beiden Armen und Händen setzt man sie überall ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.454&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navātmājyāhutiśataṃ svāhākāreṇa homayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[pūrṇāhutiḥ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāhutyaikayā taṃ vai paśuṃ yojayate pare ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man opfert hundert Gaben geklärter Butter mit dem Navatman und dem Ruf svāhā. [Die vollständige Darbringung.] Durch eine einzige vollständige Darbringung verbindet man diese gebundene Seele mit dem Höchsten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Svāhā&amp;#039;&amp;#039; bleibt als ritueller Darbringungsruf erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.455&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāhutyāprayogaṃ tu adhunā kathayāmyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvakāya ṛjugrīvaḥ samapādavyavasthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erläutere ich die Anwendung der vollständigen Darbringung. Mit aufgerichtetem Körper, geradem Hals und gleichmäßig auf beiden Füßen stehend [verfährt man so:]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.456&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhisthāne srucāmūlamuttānāgramukhā samā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srucopari sruvaṃ devi kṛtvā caivamadhomukham ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Ansatz der Sruc befindet sich beim Nabel, ihre Öffnung ist nach oben gerichtet und [auf das eigene] Gesicht ausgerichtet. Über die Sruc legt man, Göttin, den Sruva mit der Öffnung nach unten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue räumliche Beziehung im ersten Halbvers ist mehrdeutig; vgl. Bang zu 9.455–458.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.457&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpaṃ dattvā srucāgre tu darbheṇa sahitau karau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭinā caiva hastābhyāṃ gṛhītvā yatnataḥ priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man legt eine Blüte an die Spitze der Sruc; beide Hände sind mit Darbhagras versehen. Mit beiden Händen und festem Griff erfasst man [sie] sorgfältig, Liebe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Bezugsobjekt des Ergreifens wird nicht ausdrücklich genannt; keine stillschweigende Zuweisung an den Schüler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.458&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agrato dakṣiṇaṃ hastaṃ vāmaṃ vai pṛṣṭhataḥ śubhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭibhyāṃ saṃgṛhītvā tu uttānakarayogataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die rechte Hand befindet sich vorn, die linke hinten, Glückverheißende. Mit beiden Fäusten hält man [die Löffel], wobei die Hände nach oben gewendet sind.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Agrataḥ&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;pṛṣṭhataḥ&amp;#039;&amp;#039; werden wörtlich wiedergegeben; Bang setzt dafür oben und unten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.459&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato ghṛtena saṃpūrya abhimānaṃ ca kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahameva paraṃ tattvaṃ parāparavibhāgataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann füllt man [den Löffel] mit geklärter Butter und vergegenwärtigt sich: „Ich selbst bin das höchste Tattva, in seiner höheren und niederen Gliederung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.460&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvamekaṃ hi sarvatra nānyabhāvaṃ tu bhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatkumbhe nyastamadhvānaṃ ṣaṭprakāraṃ varānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überall gibt es nur ein Tattva; man soll keinen anderen Zustand vorstellen. Der sechsfache Weg, den man im Gefäß eingesetzt hat, Schönangesichtige, [ist zugleich an den folgenden Orten:]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.461&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalāgnau śivāntasthaṃ sādhāraṇavikalpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srucau tadadhvamāropya prāṇasthaṃ nāḍimadhyagam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Mandala, im Feuer und in Shiva wird [der Weg] als gemeinsam vorhanden vorgestellt. Man hebt diesen Weg, der im Atem und in der Mitte der Nadi liegt, auf die Sruc.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Śivāntastham&amp;#039;&amp;#039; ist auch nach Bang unklar; Paralleltexte nennen hier den Schüler. Die Edition wird nicht entsprechend geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.462&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇādhāre same kṛtvā srucyādhārāṃ vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasordhārāprayogena prakṣipejjātavedasi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat man [den Weg] im Atemträger gleichgesetzt, lässt man den Strom aus der Sruc fließen. Durch das Verfahren des „Reichtumsstroms“ gießt man [die Butter] in Jatavedas, das Feuer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Beziehung zwischen Atemträger, Weg und Löffel bleibt im ersten Halbvers elliptisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.463&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhisthāne srucāmūlaṃ nayedāsyāntagocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā yathā kṣipeddhārāṃ tathā prāṇaṃ samuccaret ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Ansatz der Sruc führt man vom Ort des Nabels bis in den Bereich des Mundes. So, wie man den Strom ausgießt, lässt man auch den Atem aufsteigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.464&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇastu varṇatāṃ yāti ṣaḍvidhādhvamayastu saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍvidhādhvānato naiva prameyaṃ vidyate kvacit ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Atem nimmt Lautgestalt an; er besteht aus dem sechsfachen Weg. Jenseits des sechsfachen Weges gibt es nirgendwo etwas Erkennbares.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.465&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānmantrasthāḥ sarve te heyopādeyataḥ sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇe kāraṇaṣaṭkaṃ tu ṣaṭtyāgātsaptame layaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum befinden sich alle jene im Mantra als etwas Aufzugebendes oder Anzunehmendes. Im Laut liegt die Sechsheit der Ursachen; durch das Aufgeben der sechs erfolgt die Auflösung im siebten [Bereich].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Heyopādeyataḥ&amp;#039;&amp;#039; wird wörtlich als Beziehung auf Aufzugebenes und Anzunehmendes wiedergegeben; Bangs „frei davon“ ist im Sanskrit nicht ausdrücklich formuliert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.466&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāraśca ukāraśca makāro bindureva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandra nirodhī ca nādaścaivordhvagāminī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Lautstufen sind] a, u, m, Bindu, der Halbmond, Nirodhi und Nada, der aufwärts geht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition nennt hier &amp;#039;&amp;#039;nādānta&amp;#039;&amp;#039; nicht ausdrücklich; diese von Bang ergänzte Stufe wird nicht als Sanskritlesung eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.467&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiśca vyāpinī devi samanā ca ataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanāntaṃ varārohe pāśajālamanantakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf folgen Shakti, Vyapini, Göttin, und Samana. Bis zu Samana reicht, Schönhüftige, das endlose Netz der Fesseln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.468&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇaiḥ ṣaḍbhirākrāntaṃ mantrasthaṃ heya kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra paśupatiścātmā vyomasthaścitsunirmalaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was von den sechs Ursachen erfasst wird und im Mantra liegt, soll man aufgeben. Hier ist das Selbst Pashupati, im leeren Raum befindlich und im Bewusstsein vollkommen rein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Citsunirmalaḥ&amp;#039;&amp;#039; wird mit Bangs Erörterung sinngemäß auf Reinheit des Bewusstseins bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.469&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvaguṇāmodaśivadharmāvalokanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśānulomakaṃ tyaktvā svarūpālokanaṃ tathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es erfährt] die Freude an den Eigenschaften des Shiva-Tattva, schaut Shivas Wesen und gibt die Hinwendung zur Fessel auf; so [entsteht] die Schau der eigenen Natur.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satzbau ist gedrängt; die Beziehung der Substantivkomposita zum Selbst wird sinngemäß wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.470&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmavyāptistu etaddhi śivavyāptirato ’nyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñādiguṇā ye ’rthā vyāpakā bhāvayetsadā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die Durchdringung des Selbst. Anders ist die Durchdringung Shivas: Immer soll man die allumfassenden Gehalte vergegenwärtigen, die seine Eigenschaften, beginnend mit Allwissenheit, sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.471&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivavyāptiśca etaddhi caitanye heturūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato dharmisvabhāvo hi śivaḥ śānteti paṭhyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die Durchdringung Shivas, die im Bewusstsein als Ursache wirkt. Darum wird Shiva, dessen Natur die eines Trägers von Eigenschaften ist, „friedvoll“ genannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Caitanye heturūpiṇī&amp;#039;&amp;#039; bleibt mehrdeutig. Die Wiedergabe als „gebundene Seele“ in Bangs Übersetzung steht so nicht im edierten Wortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.472&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanaśca managrāhya ātmabodhe sthitātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpāraṃ mānasaṃ tyaktvā bodharūpeṇa yojayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unmana wird mit dem Geist erfasst, wenn das eigene Wesen in der Erkenntnis des Selbst ruht. Man gibt die Tätigkeit des Geistes auf und verbindet [die Seele] durch die Gestalt des Erkennens [mit dem Höchsten].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der scheinbare Gegensatz zwischen geistigem Erfassen und Aufgeben der Geistestätigkeit bleibt im Text bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.473&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā śivatvamāyāti paśu mukto bhavārṇavāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pare caiva niyuktasya sruci-m-āplavayetpunaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann erlangt die gebundene Seele Shivas Zustand und wird aus dem Ozean des Werdens befreit. Nachdem sie mit dem Höchsten verbunden ist, füllt man die Sruc erneut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.474&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srucyārandhreṇa tadravyaṃ yāvadvahnau prayujyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahisthaṃ kumbhakaṃ tāvatparatattve tu bhāvayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solange die Substanz durch die Öffnung der Sruc ins Feuer gegeben wird, vergegenwärtigt man den äußeren Atemstillstand im höchsten Tattva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Historische rituelle Atemlehre; keine aktuelle Übungsanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.475&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahinirodhabhāvena śivena saha samarasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā na bhavedevi nadīvegamivārṇave ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch den Zustand äußeren Anhaltens [entsteht] Gleichgeschmack mit Shiva. Anders kann es nicht sein, Göttin, wie bei der Strömung eines Flusses im Ozean.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Samarasa&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier das Unterschiedsloswerden, wörtlich gleichen Geschmack.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.476&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitvā sāgaratoyena sindhujaṃ samarasaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vibhāgaṃ purāyāti tathātmā tu śivārṇave ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Wasser des Ozeans vereint wird das Flusswasser von gleichem Geschmack; es kehrt nicht in seine frühere Getrenntheit zurück. Ebenso [verhält sich] das Selbst im Ozean Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.477&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srucyāyāḥ pūraṇaṃ yāvattāvatkālaṃ samādiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva tu kālena bahiḥ kumbhakavṛttinā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Zeitspanne soll man so bestimmen, wie lange die Füllung der Sruc [reicht]. Während eben dieser Zeit, durch den Vorgang des äußeren Atemstillstands, [geschieht Folgendes:]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Pūraṇa&amp;#039;&amp;#039; heißt Füllung; ob die Dauer des Füllens oder des Ausgießens der Füllung gemeint ist, bleibt im Zusammenhang offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.478&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmā samarasatvena śive bhavati sarvagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇānāpādayetpaścātṣaḍaṅgapada-m-āhūtīn ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Selbst wird durch Gleichgeschmack in Shiva allgegenwärtig. Danach soll man ihm die Eigenschaften zukommen lassen, [durch] Darbringungen mit den Worten der sechs Glieder [des Mantras].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.479&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā nṛpatve saṃprāpte kalaśaiścābhiṣicyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandinādyai guṇānye ’pi khyāpyante vasudhātale ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie man nach dem Erlangen der Königswürde mit Gefäßen gesalbt wird und die Eigenschaften von Barden und anderen auf der Erde verkündet werden, [so gilt hier:]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.480&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā śivatve saṃprāpte guṇānāpādayedbudhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñāya bhava svāhā paritṛptastathaiva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso soll der Kundige nach dem Erlangen des Shivazustands die Eigenschaften verleihen: „Werde allwissend, svāhā!“, und ebenso [werde] völlig erfüllt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Sarvajñāya bhava&amp;#039;&amp;#039; hat eine nicht reguläre Dativform; hier sinngemäß Allwissenheit, nicht Allgegenwart wie bei Bang. &amp;#039;&amp;#039;Svāhā&amp;#039;&amp;#039; bleibt Darbringungsruf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.481&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anādibodhamapyevaṃ tataḥ svātantryatāṃ kuru |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā cāluptaśaktiśca anantaśaktitaḥ punaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso [verleihe] anfangsloses Erkennen; danach verwirkliche Selbstbestimmung, sodann unverminderte Kraft und wiederum unendliche Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.482&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇānāpādayitvā tu mūlamantramanusmaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃhūmātmasamopetaṃ sarvajñāya apaścimam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die Eigenschaften verliehen hat, vergegenwärtigt man den Grundmantra, verbunden mit oṃ, hūm und „Selbst“, und am Ende mit „dem Allwissenden“.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition schreibt &amp;#039;&amp;#039;oṃhūmātma…&amp;#039;&amp;#039;, Bang erläutert dies als &amp;#039;&amp;#039;oṃ hūṃ ātman…&amp;#039;&amp;#039;. Die abschließende Mantraform wird nicht als eigenständig überlieferter Volltext rekonstruiert; die Lautform bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.483&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāhākāraprayogeṇa āhutyā pratipādayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trīṇi pañca daśaikā vā tilenātha ghṛtena vā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Anwendung des Rufes svāhā verwirklicht man [die Eigenschaften] durch Darbringungen: drei, fünf oder elf, mit Sesam oder geklärter Butter.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Daśaikā&amp;#039;&amp;#039; ist eine ungewöhnliche Zahlverbindung, hier mit Bang als elf verstanden. &amp;#039;&amp;#039;Tila&amp;#039;&amp;#039; heißt Sesam; Bangs Öl ist nicht ausdrücklich genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.484&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato dadyādabhiṣekaṃ tu mūlamantreṇa suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṃ śaktyāmṛtaṃ kṣobhya śiṣyamūrdhnau nidhāpayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann spendet man mit dem Grundmantra die Weihe, Tugendhafte. Man setzt den höchsten Nektar der Shakti in Bewegung und legt [ihn] auf den Scheitel des Schülers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die konkret auf den Kopf gelegte Substanz beziehungsweise Hand ist nicht ausdrücklich genannt; die Ergänzung bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.485&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyadvāraviśantaṃ hi sabāhyābhyantaraṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraśaktibhistīkṣṇābhiḥ śoṣanirdahanādibhiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtigt ihn als durch das Tor des Vierten eintretend, innen wie außen. Durch die scharfen Mantrakräfte, durch Austrocknen, Verbrennen und dergleichen [war zuvor:]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.486&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīraṃ śoṣitaṃ taistu tadarthaṃ cābhiṣecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣānirvartanātpaścātpuṣpaṃ pāṇau pradāpayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Körper von diesen [Kräften] ausgetrocknet; deshalb erfolgt die Besprengung. Nach Abschluss der Initiation soll man dem Schüler eine Blüte in die Hand geben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Austrocknung gehört zur rituellen Visualisierung des Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.487&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbha muñcāpayitvā tu śivāgnau kalaśe gurau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradakṣiṇatrayaṃ kṛtvā daṇḍavannipate ’grataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man lässt ihn das Darbhagras loslassen. Nachdem er Shiva, Feuer, Gefäß und Guru dreimal rechtsherum umschritten hat, soll er davor wie ein Stab niederfallen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Auflösung von &amp;#039;&amp;#039;śivāgnau&amp;#039;&amp;#039; und die Zuordnung der Ortsangaben sind nicht eindeutig; die Aufzählung folgt dem rituellen Zusammenhang, ohne Darbhagras auf den Guru streuen zu lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.488&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtakṛtyastu hṛṣṭātmā bhavottīrṇaḥ sunirmalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
protphullanayanaṃ śāntaṃ paritṛptātma bhāvayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er hat getan, was zu tun ist, ist erfreut, über das Werden hinausgelangt und völlig rein. Er soll sich mit weit geöffneten Augen, friedvoll und innerlich völlig erfüllt vorstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.489&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ācāryābhiṣekaḥ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvāṇakī tviyaṃ dīkṣā nirbījā vā sabījikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yeṣāṃ sabījikā dīkṣā teṣāṃ kuryādabhiṣecanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Lehrerweihe.] Diese befreiende Initiation ist entweder ohne Samen oder mit Samen. Denjenigen, deren Initiation mit Samen geschieht, soll man die [anschließende Lehrer-]Weihe erteilen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Mit Samen“ bezeichnet hier das Fortbestehen nachinitiatorischer Verpflichtungen; „ohne Samen“ deren Wegfall, nicht botanische Samen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.490&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrutiśīlasamācārā deśikatve niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathābhiṣeka-m-ācārye śivayogādanantaram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die durch Schriftkenntnis, gute Haltung und richtiges Verhalten [Qualifizierten] setzt man als Lehrer ein. Die Weihe zum Acharya erfolgt so unmittelbar nach der Verbindung mit Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.491&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhiḥ kalaśairbhadraiḥ sitacandanacarcitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivakumbhaiva cārcitvā ratnagarbhāṃ prapūrayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit fünf glückverheißenden, mit weißem Sandelholz bestrichenen Gefäßen [wird sie vollzogen]. Man verehrt sie wie Shivas Gefäß und füllt sie, sodass sie Edelsteine bergen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Überlieferungsform &amp;#039;&amp;#039;śivakumbhaiva&amp;#039;&amp;#039; ist unregelmäßig. Wasser steht hier nicht ausdrücklich, obwohl ein entsprechender Parallelvers des Svacchandatantra es nennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.492&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛddhivṛddhyādibhiḥ pūtairoṣadhyākṣatapūritaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitapadmairmukhodvāraiścūtapallavasaṃyutaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Gefäße sind] mit reinen [Pflanzen] wie Riddhi und Vriddhi, Kräutern und unversehrten Reiskörnern gefüllt, mit weißen Lotusblüten an ihren Öffnungen und mit Mangosprossen versehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Akṣata&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet im Ritual unversehrte Reiskörner; die Pflanzenidentitäten werden nicht festgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.493&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivyādīni tattvāni pañca pañcasu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśeṣu mahādevi punaścaiva kalā nyaset ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man setzt die fünf Tattvas, beginnend mit Erde, in die fünf Gefäße ein, große Göttin; außerdem setzt man die Kalas ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.494&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaike kalaśe nyāsamanantādiśivāntagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayedbhairavaṃ devaṃ sarvasaṃhāranukramāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In jedem einzelnen Gefäß erfolgt das Einsetzen von Ananta bis Shiva. Man verehrt den Gott Bhairava nach der Reihenfolge der Auflösung aller [Ebenen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.495&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgāvaraṇopetaṃ mantrasandhānasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairaveṇābhimantreta ekaikaṃ kalaśaṃ priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist mit der Umhüllung der sechs Glieder und der Verbindung der Mantras versehen. Jedes einzelne Gefäß, Liebe, soll man mit [dem Mantra] Bhairavas besprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.496&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśatenaiva paratattvamanusmaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāruṇyāṃ saumyayāmyāyāṃ aindraścaiśānameva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Genau hundertachtmal [rezitierend] vergegenwärtigt man das höchste Tattva. [Die Gefäße stehen] im Westen, Norden, Süden, Osten und Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.497&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjyaivaṃ vidhānena abhiṣekaṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgagṛhasya caiśānyāṃ pīṭhaṃ saṃkalpayedbudhaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat man sie so gemäß der Vorschrift verehrt, vollzieht man die Weihe. Im Nordosten des Ritualhauses soll der Kundige einen Sitzplatz anlegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.498&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra maṇḍalakaṃ kṛtvā svastikādyairvibhūṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitānoparisaṃchannaṃ dhvajaistu pariśobhitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort legt man ein kleines Mandala an und schmückt es mit Svastikas und anderen [Zeichen]. Darüber wird ein Baldachin gespannt; Banner verschönern es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.499&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāsanaṃ nyaseddevi śrīparṇīcandanodbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrānantāsanaṃ nyastvā mūrtibhūtaṃ śiśuṃ nyaset ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort stellt man, Göttin, einen Sitz aus Shriparni- oder Sandelholz auf. Nachdem man dort den Anantasitz eingesetzt hat, lässt man den Schüler Platz nehmen, der [zur Gottheits-]Gestalt geworden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.500&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalīkṛtya pūrvaiva aiśānyābhimukhasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādikaiḥ pūjya nirmaccharcya kāñcikaudanaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vollzieht wie zuvor die Einsetzung der Glieder [des Mantras] und steht nach Nordosten gewandt. Man verehrt [den Schüler] mit Düften, Blüten und anderem und reibt ihn mit saurem Reiswasser und gekochtem Reis ab.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die nicht reguläre Form &amp;#039;&amp;#039;nirmaccharchy(a)&amp;#039;&amp;#039; wird nach dem Kontext als rituelles Abreiben verstanden. Bangs Übersetzung nennt statt Reis Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.501&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛdbhasmagomayaiḥ piṇḍairdūrvāṅkuraśamīdalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhārthadadhitoyaiśca nīrājanasamanvitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Dies geschieht auch] mit Erde, Asche und Kuhdungklumpen, mit Durvagrassprossen und Shamiblättern sowie mit weißem Senf, Dickmilch und Wasser, verbunden mit einer Lustration.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Historische Ritualmaterialien; &amp;#039;&amp;#039;nīrājana&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet eine reinigende beziehungsweise schützende rituelle Umkreisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.502&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmaccharcyaivaṃ vidhānena abhiṣekaṃ pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivyādighaṭairdevi śivaṃ saṃsmṛtya secayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem vorschriftsmäßigen Abreiben erteilt man die Weihe. Mit den Gefäßen der Erde und der folgenden [Elemente] besprengt man [ihn], Göttin, während man Shiva vergegenwärtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.503&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśānyantaiḥ kramāddhyātvā ācāryaḥ susamāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣikto ’nyavāsantu paridhāpyācamettataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der völlig gesammelte Acharya meditiert der Reihe nach [über die Gefäße] bis zu dem im Nordosten. Nach der Weihe wird [der Schüler] mit einem anderen Gewand bekleidet und nimmt dann die rituelle Mundspülung vor.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Subjektwechsel sind im Sanskrit nicht klar markiert; die Rollenverteilung ist sinngemäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.504&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praveśya dakṣiṇā mūrtau yogapīṭhaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthāpya sakalīkṛtya adhikāraṃ samarpayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man führt ihn zur rechten Seite der [Gottheits-]Gestalt und richtet einen Yogasitz ein. Man setzt ihn hin, versieht ihn mit den Gliedern [des Mantras] und überträgt ihm die Amtsbefugnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.505&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣṇīṣamakuṭādyāṃśca chatrapādukacāmaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastyaśvaśivikādyāṃśca rājāṅgāni aśeṣataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Man übergibt] Turban, Krone und anderes, Schirm, Sandalen und Fliegenwedel, Elefant, Pferd, Sänfte und sämtliche weiteren königlichen Insignien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.506&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇī kartarī khaṭikā sruksruvau darbhapustakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣasūtrādikaṃ dattvā caturāśramasaṃsthitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man Zeichengerät, Schere, Kreide, Sruc und Sruva, Darbhagras, Buch, Gebetskette und anderes übergeben hat, [lautet der Auftrag hinsichtlich der] Menschen in den vier Lebensständen:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Caturāśrama&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet die vier Lebensstände, nicht vier Kasten. Die genaue Bedeutung von &amp;#039;&amp;#039;karaṇī&amp;#039;&amp;#039; als Zeichengerät bleibt kontextabhängig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.507&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrahapathasthena dīkṣā vyākhyā sadā tvayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adyaprabhṛti kartavyamadhikāraṃ śivājñayā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Auf dem Weg der Gnade sollst du von heute an stets Initiation und Auslegung vollziehen. Diese Befugnis ist nach Shivas Gebot auszuüben.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.508&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utthāpya haste saṃgṛhya maṇḍale tu praveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jānubhyāṃ dharaṇīṃ gatvā saṃpūjya bhairavaṃ tataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man lässt ihn aufstehen, ergreift ihn an der Hand und führt ihn ins Mandala. Mit beiden Knien auf dem Boden verehrt er darauf Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.509&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñāpya bhagavānhyevamabhiṣiktastavājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryapathasaṃsthena tavānujñānuvidhāyinā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man trägt vor: „Herr, nach deinem Gebot wurde dieser so geweiht. Als einer, der auf dem Weg des Acharya steht und deine Erlaubnis befolgt, [soll er:]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.510&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartavyaṃ yatkramāyātamadhikārantu deśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvārthakathanaṃ śivasya purataḥ sthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die in der Überlieferungsfolge empfangene Befugnis ausüben.“ Der Lehrer steht vor Shiva und legt den Sinn des Shiva-Tattva dar.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Abgrenzung von Anrede und erzählendem Text ist redaktionell; die Sanskritquelle besitzt keine Anführungszeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.511&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirgatya bhuvanādagnau kalādhvānaṃ tu homayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantratarpaṇakaṃ kṛtvā kalaikaṃ pañca cāhutim ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er tritt aus dem Gebäude hinaus und opfert im Feuer für den Weg der Kalas. Nachdem er die Mantras gesättigt hat, [bringt er] für jede Kala fünf Darbringungen [dar].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Bhuvana&amp;#039;&amp;#039; wird hier kontextbezogen als Gebäude verstanden; die Zahlkonstruktion im zweiten Halbvers ist unregelmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.512&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca pañcasu sarvāsu hutvā pūrṇāhutiṃ dadet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhapūjādhikaṃ kṛtvā praṇamya khyāpayetprabhoḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er für alle fünf jeweils fünf [Gaben] geopfert hat, gibt er die vollständige Darbringung. Nach Verehrung mit Gastwasser und weiteren [Gaben] verneigt er sich und verkündet dem Herrn:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.513&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiśikto mayācāryastadartha mantratarpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdādyaiḥ pañcabhiścāṅgairdakṣiṇaṃ lāñchayetkaram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Ich habe [ihn] zum Acharya geweiht; dazu dient die Sättigung der Mantras.“ Mit den fünf Gliedern, beginnend mit dem Herzen, kennzeichnet man die rechte Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.514&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbholmukaṃ śivāgnau tu kanyasādīni lañchayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpaṃ pāṇau pradadyāttu maṇḍalāgre prapātayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit einem im Shivafeuer [entzündeten] Darbhagrasbrand kennzeichnet man [die Finger], vom kleinen Finger an. Dann legt man eine Blüte in die Hand und lässt sie vor dem Mandala niederfallen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Historische Beschreibung einer Brandmarkierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.515&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavaṃ kalaśaṃ cāgni namaskṛtvā tu daṇḍavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labdhādhikāra hṛṣṭātmā hṛṣṭatuṣṭaphalānvitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verneigt sich vor Bhairava, dem Gefäß und dem Feuer wie ein Stab. [Der Geweihte] hat die Befugnis erlangt, ist innerlich erfreut und mit beglückenden, befriedigenden Früchten versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.516&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa guruḥ śivatulyastu śivadhāmaphalapradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[sādhakābhiṣekaḥ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyante bhūtidīkṣā tu sadāśivaphalātmikā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Guru ist Shiva gleich und gewährt als Frucht Shivas Stätte. [Die Weihe des Praktizierenden.] Die Initiation für besondere Kräfte endet bei Shanti und hat Sadashiva als ihre Frucht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Bhūtidīkṣā&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet eine auf Macht beziehungsweise Gedeihen gerichtete Initiation; keine allgemeine Heilszusage der Redaktion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.517&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivadharmāṃ tu sā jñeyā lokadharmāṃ matānyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivadharmāṃ tu yā dīkṣā sādhakānāṃ prakīrtitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll sie als an Shivas Ordnung gebunden verstehen; die andere gilt als an die weltliche Ordnung gebunden. Jene Initiation, die Shivas Ordnung folgt, wird für die Praktizierenden gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.518&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ kuryādabhiṣekantu sādhakatve niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakasyābhiṣeko ’yaṃ vidyādīkṣādanantaram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihnen erteilt man die Weihe und setzt sie in den Stand des Sadhaka ein. Diese Weihe des Sadhaka erfolgt unmittelbar nach der Vidya-Initiation.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Vidyādīkṣād anantaram&amp;#039;&amp;#039; bestimmt die Vidya-Initiation eindeutig als vorausgehend; Bangs englische Formulierung kehrt das Verhältnis um.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.519&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādīkṣā bhavetsā tu vāsanābhedata sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na karmabhedo vidyeta sarvasyādhvani saṃsthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Vidya-Initiation richtet sich nach der Verschiedenheit der inneren Ausrichtung. Eine Verschiedenheit des rituellen Handelns gibt es nicht, da [dieses] beim gesamten [Verfahren] im Weltweg liegt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Vāsanā&amp;#039;&amp;#039; kann Absicht, innere Prägung oder Vorstellung bedeuten. Der Bezug von &amp;#039;&amp;#039;sarvasyādhvani saṃsthitaḥ&amp;#039;&amp;#039; ist syntaktisch unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.520&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtāni yāni karmāṇi sarvāṇyadhvagatāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāni saṃśodhya vidhivatkalāpañcasthitāni vai ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle begangenen Handlungen liegen im Weltweg. Man reinigt sie vorschriftsmäßig, insofern sie in den fünf Kalas liegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.521&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanyāvasare bhedo †vijñānaṃ†sādhakasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prārabdhakarma paśvarthe tamekasthaṃ tu bhāvayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Zeitpunkt der Verbindung besteht beim Sadhaka ein Unterschied [hinsichtlich] †Erkennen†. Das bereits wirksam gewordene Karma soll man zum Zweck der gebundenen Seele als an einem einzigen [Ort] befindlich vorstellen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Vijñānaṃ&amp;#039;&amp;#039; steht in der Edition zwischen Cruces: Das Wort ist lexikalisch als Erkennen wiedergebbar, seine Lesung und syntaktische Funktion sind unsicher. &amp;#039;&amp;#039;Paśvarthe&amp;#039;&amp;#039; und der Bezug von &amp;#039;&amp;#039;tam ekastham&amp;#039;&amp;#039; bleiben ebenfalls offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.522&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivamuccārya sakalaṃ sadāśivatanau nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyābhedasvarūpeṇa dhyātvā devaṃ sadāśivam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man spricht den mit Teilen versehenen Shiva [als Mantra] aus und setzt [die Seele] in Sadashivas Leib ein. Man meditiert über den Gott Sadashiva in der Gestalt der jeweiligen Vidya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die nicht ausdrücklich bezeichnete Seele als Objekt wird sichtbar ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.523&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāhutiprayogena aṇimādiguṇairyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādiguṇāvāpyai mūlamantare svasaṃjñayā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Anwendung der vollständigen Darbringung [vergegenwärtigt man ihn] mit Eigenschaften wie Kleinwerden versehen. Zum Erlangen dieser Eigenschaften verbindet man den Grundmantra mit der jeweils eigenen Bezeichnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Aṇimā&amp;#039;&amp;#039; ist die traditionell behauptete Fähigkeit, winzig klein zu werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.524&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhutiṃ hyaṣṭakaṃ hutvā abhiṣiñcetsa sādhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśaiḥ pañcabhiḥ kuryānnivṛttyādyā triṣu nyaset ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er acht Darbringungen geopfert hat, weiht er den Sadhaka. Er verwendet fünf Gefäße; in die ersten drei setzt er [die Kalas] Nivritti und die folgenden ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.525&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyātītāṃ pañcame tu śāntiṃ paścāccaturthake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śāntiṃ puṭitvā tu pṛthivyādīni pañcasu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shantyatita [setzt man] in das fünfte [Gefäß], danach Shanti in das vierte. So schließt man Shanti ein und [setzt] Erde und die folgenden [Elemente] in die fünf [Gefäße ein].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Ausdruck „einschließen“ bezeichnet eine rituelle Umfassung; die knappe Syntax lässt den genauen Vollzug offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.526&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaike kalaśe paścātsādhyamantraṃ tu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāṅgaiḥ sakalīkṛtya vidyāṅgāvaraṇānnyaset ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann setzt man den zu verwirklichenden Mantra in jedes einzelne Gefäß ein. Man versieht [sie] mit den Gliedern der Vidya und setzt die Umhüllungen ihrer Glieder ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.527&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatamaṣṭottaraṃ santrya ekaikaṃ kalaśaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirmaṇḍalake nyastvā āsanaṃ praṇavena tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bespricht jedes einzelne Gefäß hundertachtmal. Dann richtet man auf dem äußeren Mandala mit dem Pranava einen Sitz ein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Santrya&amp;#039;&amp;#039; ist eine ungewöhnliche Form; die Wiedergabe als Besprechen folgt dem Kontext und Bang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.528&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakaṃ tatra saṃsthāpya sakalīkaraṇaṃ kur |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmaccharcya pūrvavatsarvaiḥ sādhyamantreṇa secayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man lässt den Sadhaka dort Platz nehmen und versieht ihn mit den Gliedern [des Mantras]. Nach dem Abreiben mit allen zuvor [genannten Stoffen] besprengt man ihn mit dem zu verwirklichenden Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.529&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛtyāditribhiḥ kumbhaiḥ snāpayetpūrvadiṅmukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyātītaṃ ghaṭaṃ grāhya paścācchiṣyaṃ prasecayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus den drei Gefäßen von Nivritti und den folgenden [Kalas] badet man ihn, nach Osten gewandt. Dann nimmt man das Gefäß von Shantyatita und besprengt den Schüler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.530&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntiṃ paścāttu gṛhṇīyātsaṃpuṭena tu secayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakasyābhiṣeko ’yaṃ vilome cānulomataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach nimmt man Shanti und besprengt ihn durch die Einschließung. Diese Weihe des Sadhaka erfolgt in umgekehrter und in vorwärts gerichteter Reihenfolge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die deutsche Wortfolge erhält die Reihenfolge des Sanskrit; die rituelle Durchführung ist in 9.529 beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.531&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣicya praveśitvā dakṣiṇā mūrtimāśṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavenāsanaṃ kalpya sakalīkaraṇaṃ bhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Besprengung führt man ihn zur rechten Seite der [Gottheits-]Gestalt. Man richtet mit dem Pranava einen Sitz ein; dann erfolgt die Einsetzung der Glieder [des Mantras].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.532&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakasyādhikārāṇi mantrakalpādi kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrakalpyākṣasūtraṃ ca khaṭikā chatrapāduke ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man stellt die Zeichen der Befugnis des Sadhaka bereit, darunter die Mantraanleitung: Mantraanleitung und Gebetskette, Kreide, Schirm und Sandalen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Wiederholung von &amp;#039;&amp;#039;mantrakalpa&amp;#039;&amp;#039; steht in der Quelle und wird erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.533&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣṇīṣarahitaṃ dattvā praviśya śivasannidhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñāyet parameśānaṃ sādhako yaṃ mayā kṛtaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man übergibt [die Gegenstände] ohne Turban und tritt in Shivas Nähe. Dem höchsten Herrn trägt man vor: „Ich habe diesen zum Sadhaka gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.534&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhirbhavatu yuṣmajjñātuḥprakārāpi bhaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyamantroccaretpaścātpuṣpodakasamanvitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Möge ihm durch Hingabe Vollendung zuteilwerden, welcher Art sie nach deinem Wissen auch sei.“ Danach spricht man den zu verwirklichenden Mantra, verbunden mit Blüten und Wasser.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Yuṣmajjñātuḥprakārāpi&amp;#039;&amp;#039; ist syntaktisch schwierig; die Übersetzung bleibt ein Annäherungsversuch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.535&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya haste samarpyata siddhyarthaṃ sādhakasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇamyobhau gṛhītvā tu mantraṃ hṛdi niveśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man übergibt [den Mantra] in seine Hand, zur Vollendung des Sadhaka. Nachdem beide sich verneigt haben, empfängt [der Schüler] ihn und setzt den Mantra in sein Herz ein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Subjektverteilung ist aus dem Zusammenhang erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.536&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prahṛṣṭavadanaḥ śiṣya ācāryo ’pi suhṛṣṭavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhau nirgatya cāgnau tu tarpayenmantrasaṃhitām ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Gesicht des Schülers ist freudig, und auch der Acharya ist sehr erfreut. Beide gehen hinaus zum Feuer; dort sättigt man die Gesamtheit der Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.537&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasreṇa śatenātha sādhyamantrasya tarpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ santarpayitvā tu puṣpaṃ pāṇau pradāpayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den zu verwirklichenden Mantra sättigt man mit tausend oder hundert [Darbringungen]. Nachdem man ihn so gesättigt hat, gibt man [dem Schüler] eine Blüte in die Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.538&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tristhaṃ saṃpūjayitvā tu tripradakṣiṇa daṇḍavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇamya bhaktiyuktātmā aṇimādiphalāpnuyāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verehrt [den Gott] an den drei Stätten, umschreitet [sie] dreimal und verneigt sich wie ein Stab. Voll Hingabe erlangt er [dem Text zufolge] Früchte wie die Fähigkeit des Kleinwerdens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.539&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utthāpya sādhakaṃ brūyātsamayāṃ pāla yatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāvasāne deveśi śravaṇīyā vipaścitaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man lässt den Sadhaka aufstehen und sagt: „Bewahre die Verpflichtungen sorgfältig.“ Am Ende der Initiation, Herrin der Götter, sollen die Verständigen diese hören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.540&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dīkṣāṃ vinirvartya sarvadaiva varānane|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anujñātābhiṣiktasya samayāṃ śrāvayedguruḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat man so die Initiation vollständig vollzogen, Schönangesichtige, soll der Guru stets dem ermächtigten und geweihten [Schüler] die Verpflichtungen zu Gehör bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.541&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anivedya na bhoktavyaṃ khādennāvidhināmiṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣphalāṃ varjayecceṣṭāṃ japadhyānaṃ tu kārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll nichts essen, ohne es zuvor dargebracht zu haben; Fleisch soll man nicht vorschriftswidrig essen. Fruchtlose Betätigung vermeide man und übe Rezitation und Meditation.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Nāvidhināmiṣam&amp;#039;&amp;#039; untersagt nicht jedes Fleischessen, sondern das Essen ohne vorgeschriebenen Ritus. Bangs englische Formulierung ist hier missverständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.542&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rereśabdaṃ na coccārya heheśabdaṃ tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na nagnāṃ vanitāṃ paśyenna cāpi prakaṭastanīm ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll weder „re re“ noch „he he“ ausrufen. Man soll keine nackte Frau und auch keine Frau mit entblößten Brüsten ansehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Historische Verhaltensnorm des Textes; die Lautfolgen werden als verbotene Ausrufe, nicht als Keimsilben wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.543&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nālokayetpaśukrīḍāṃ kṣudrakarmaṃ na kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākinīti na vaktavyaṃ dhappaṭiṃ varavarṇini ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll dem Spiel der Tiere nicht zuschauen und keine niedrigen Handlungen ausführen. Man soll nicht „Shakini“ sagen, noch „dhappaṭi“, Schöngestaltige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Paśukrīḍā&amp;#039;&amp;#039; kann besonders tierisches Paarungsverhalten meinen. &amp;#039;&amp;#039;Dhappaṭi&amp;#039;&amp;#039; ist nicht sicher entschlüsselt; Bang erwägt einen Klatschlaut. Keine erfundene Mantrabedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.544&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cchiṇḍālī ca mahādevi sehārī naiva-m-uccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhiṇāpi varārohe mahāsiddhividhau sthite ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch „cchiṇḍālī“, große Göttin, und „sehārī“ soll man nicht aussprechen. Selbst ein Haushalter, Schönhüftige, der im Verfahren der großen Vollendung steht, [beachtet Folgendes:]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Bedeutung der beiden untersagten Wörter bleibt ungeklärt; ihre überlieferte Lautgestalt wird erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.545&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmadharma na kartavyaṃ vāsare siddhimicchatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśāstrasūcitaṃ karma nityaṃ tadvinirvartayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Vollendung wünscht, soll tagsüber keinen Geschlechtsverkehr ausüben. Die von der eigenen Schrift bezeichnete Handlung soll er täglich vollziehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Grāmadharma&amp;#039;&amp;#039;, wörtlich „Dorfsitte“, ist hier eine Bezeichnung für Geschlechtsverkehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.546&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarakṣārthakāryeṣu na prasajyeta kāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyāpāraṃ sadā loke yuktāyuktavicāraṇe ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er soll sich nicht aus eigenem Verlangen in alle möglichen Schutzhandlungen verwickeln. In weltlichen Auseinandersetzungen darüber, was passend oder unpassend ist, soll er sich stets unbeteiligt halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.547&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nopadhāvetsadā lokāṃ svādhyāyasya kṣatiryathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve te varjayedarthāḥ svādhyāyakṣatikārakāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er soll sich den Leuten nicht so zuwenden, dass das eigene Schriftstudium Schaden nimmt. Alle Dinge, die das eigene Studium beeinträchtigen, soll er meiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.548&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svādhyāyasya virodhena sarvametannirarthakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣakukkuṭamāyūrahaṃsavārāhameva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alles dieses ist sinnlos, wenn es dem eigenen Studium entgegensteht. [Nicht zu essen sind:] Stier, Hahn, Pfau, Gans und Eber,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verbotsliste beginnt mitten im Vers und wird in 9.550 abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.549&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahiṣaṃ mānuṣaṃ godhā ulūkaṃ gṛdhraṃ śyenakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chagī mṛgī tathā meṣī sunakhī ca sṛgālikā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Büffel, Mensch, Waran, Eule, Geier und Falke; Ziege, Hirschkuh, Schaf, Hündin und Schakalin,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Godhā&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet eine große Echse beziehungsweise einen Waran, nicht einen Alligator. Die femininen Tiernamen werden berücksichtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.550&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaśikā śalikā caiva yāścānyastrī vijānatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhojyamāmiṣaṃ tāsāṃ manasā yajjugupsitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Häsin und Stachelschwein sowie andere als weiblich erkannte [Tiere]. Ihr Fleisch darf nicht gegessen werden, ebenso das, wovor man sich innerlich ekelt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Śalikā&amp;#039;&amp;#039; wird mit Bang vorläufig als Stachelschwein verstanden; die Tierbestimmung bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.551&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣaistu navabhiścaiva liṅgacchāyāṃ na laṅghayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayī putrakaṃ caiva ācāryaṃ sādhakaṃ tathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neun Jahre lang soll man den Schatten eines Linga nicht überschreiten. Einen Samayin, Putraka, Acharya oder Sadhaka [soll man nicht schmähen:]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ungewöhnliche zeitliche Bestimmung wird wörtlich erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.552&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na nindeta varārohe yoginīṃ naiva-m-uccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaivarta kāndukaṃ mlecchaṃ dhvajaṃ śūnyakaraṃ priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll [sie] nicht schmähen, Schönhüftige, und „Yogini“ nicht [ungebührlich] aussprechen. [Nicht schmähen soll man] einen Fischer, einen Backwarenverkäufer, einen Fremden, einen Schankwirt und einen Schlachter, Liebe,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Berufsdeutungen von &amp;#039;&amp;#039;dhvaja&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;śūnyakara&amp;#039;&amp;#039; sind nach Parallelstellen erschlossen; &amp;#039;&amp;#039;mleccha&amp;#039;&amp;#039; ist eine historische Fremdbezeichnung. Das ergänzte „ungebührlich“ erklärt den Kontext, steht aber nicht wörtlich im Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.553&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vairūpyaṃ duḥkhitaṃ śaṇṭhaṃ klībamandhaṃ tathāturaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mallavandinakauṣadyaṃ chippakaṃ carmakārakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen Menschen mit körperlicher Entstellung, einen Leidenden, einen Eunuchen, einen sexuell Unvermögenden, einen Blinden oder Kranken, einen Ringer, Barden, Geldverleiher, Färber oder Lederarbeiter,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Historische Personen- und Berufsbezeichnungen. &amp;#039;&amp;#039;Kauṣadya&amp;#039;&amp;#039; ist als Geldverleiher nur vorläufig identifiziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.554&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaṭuṃ bhuṭuṃ mathīraṃ ca kāpotaṃ kulabhakṣakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
medaṃ bhillaṃ ca ḍombaṃ ca tathānyaṃ bhaṇḍakārakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen Jatu, Bhutu, Mathira, Kapota, Kulabhakshaka, Meda, Bhilla oder Domba, ebenso einen anderen Spaßmacher,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mehrere Gruppen- und Herkunftsbezeichnungen sind unsicher; sie bleiben als Namen erhalten. Bang deutet einen Teil als regionale Gruppen. &amp;#039;&amp;#039;Bhaṇḍakāraka&amp;#039;&amp;#039; wird vorläufig als Spaßmacher wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.555&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamanye ’pi ye noktā mānavā varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na nindeta varārohe vratinaṃ yadupasthitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso andere Menschen, die nicht genannt wurden, Schöngestaltige. Auch einen Gelübdeübenden, der zu Besuch kommt, soll man nicht schmähen, Schönhüftige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.556&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṭṭanāryo na vaktavyā nākrośetkanyakāḥ sudhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyāyā noccareddhāmaṃ pādamīkārasaṃyutam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Frauen auf dem Markt soll man nicht sprechen; der Verständige soll Mädchen nicht beschimpfen. Den Dhama[-Mantra] der Göttin und einen Versabschnitt, der mit dem Laut ī verbunden ist, soll er nicht aussprechen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Bedeutung der zweiten Verbotsgruppe ist unklar, insbesondere &amp;#039;&amp;#039;devyāyā&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;pādamīkārasaṃyutam&amp;#039;&amp;#039;. Die Übersetzung ist vorläufig und ergänzt keinen konkreten Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.557&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jhakāraṃ ca makāraṃ ca noccaredekataḥ kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaibhāṣyaṃ na vadetkiñcinna ca sāhasamācaret ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Laute jha und ma soll man nirgends zusammen aussprechen. Man soll keine abweichende beziehungsweise herabsetzende Rede führen und keine Gewalttat begehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Vaibhāṣya&amp;#039;&amp;#039; lässt verschiedene Deutungen zu; keine sichere Identifikation eines bestimmten Traktats.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.558&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śayanaṃ naiva kartavyamekavṛkṣe catuṣpathe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetre caiva śmaśāne ca vane copavaneṣu ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll nicht bei einem alleinstehenden Baum, an einer Kreuzung, auf einem Feld, auf einem Verbrennungsplatz, im Wald oder in einem Hain schlafen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.559&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devāgāre nadītīre bhasmagomayamadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇmūtraṃ naiva kartavyaṃ ṣṭhīvanaṃ maithunaṃ tathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem Tempel, am Flussufer, inmitten von Asche oder Kuhdung soll man weder Kot noch Urin ausscheiden, weder spucken noch Geschlechtsverkehr ausüben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die beiden Ausscheidungsverbote sind im Sanskrit ausdrücklich vorhanden und werden mitübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.560&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāpādaṃ gharaṭṭaṃ ca śūrpaṃ vardhanikā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṣaṇī kaṇḍaṇī cullī muśalaṃ loṣṭanīkaṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Zu den nicht mit den Füßen zu berührenden Gegenständen gehören:] Bettfuß, Handmühle, Worfelkorb und kleines Gefäß, Mahlstein, Mörser, Herd, Stößel sowie &amp;#039;&amp;#039;loṣṭanīkaṇa&amp;#039;&amp;#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Verb wird aus 9.569 ergänzt. &amp;#039;&amp;#039;Loṣṭanīkaṇa&amp;#039;&amp;#039; bleibt als nicht sicher identifizierter Gegenstand unübersetzt; es ist keine Keimsilbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.561&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃmārjitaṃ ca †nāvā ca yā ca pūjā na hi kṛtā †|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nākrameta varārohe prāṅgaṇaṃ dehalīṃ tathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der Besen; †„nāvā ca yā ca pūjā na hi kṛtā“† [beschädigter, syntaktisch nicht sicher übersetzbarer Text; einzelne Wörter: „und die Verehrung … nicht vollzogen“]. Einen Vorhof und eine Türschwelle soll man nicht betreten beziehungsweise überschreiten, Schönhüftige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ganze Wortgruppe steht in der Edition zwischen Cruces. Bang erwägt einen Bezug zum &amp;#039;&amp;#039;navayāga&amp;#039;&amp;#039;, der Verehrung häuslicher Gegenstände; dies wird nicht als gesicherte Lesung eingesetzt. Hier besteht eine echte Übersetzungslücke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.562&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manthānaṃ nāgaraṃ caiva viṣaṃ vai nāyikā tathā|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krūrikāryāparā bhadre māyīkaṃ gāhanī tathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Weitere Gegenstände sind:] Quirl, getrockneter Ingwer, Gift und &amp;#039;&amp;#039;nāyikā&amp;#039;&amp;#039;; ferner &amp;#039;&amp;#039;krūrikāryāparā&amp;#039;&amp;#039;, Glückverheißende, &amp;#039;&amp;#039;māyīka&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;gāhanī&amp;#039;&amp;#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die letzten vier Bezeichnungen sind nicht zuverlässig bestimmt und bleiben offen. Bang erwägt Moschus, schneidende Gegenstände, Gaukler und Taucher; die heterogene Liste sichert diese Deutungen nicht. &amp;#039;&amp;#039;Nāgara&amp;#039;&amp;#039; als Ingwer ist ebenfalls kontextabhängig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.563&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yūpamaṅkuśa chatraṃ vā phalaṃ śakti samudgaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhaṃ cakraṃ gadāṃ śūlaṃ ghaṇṭaḍamaru picchakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Opferpfahl, Elefantenhaken oder Schirm, Klinge, Speer und Hammer, Muschelhorn, Rad, Keule, Dreizack, Glocke, Damarutrommel und Federbüschel,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Gegenstandsliste wird bis 9.569 fortgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.564&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālamakṣasūtraṃ ca yogapaṭṭakamaṇḍalum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍājinaṃ pavitrakaṃ paraśuṃ paṭṭiśaṃ tathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schädelschale, Gebetskette, Yogaband und Wassergefäß, Stab, Tierfell, Reinigungsfaden, Axt und Pattisha-Lanze,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.565&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇḍāsakaṃ kuṭhāraṃ ca campanī vāśi vedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kodālakaṃ ca koddālī pādayoḥ kuṭakaṃ tathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gandasaka, Beil, &amp;#039;&amp;#039;campanī&amp;#039;&amp;#039;, Messer und &amp;#039;&amp;#039;vedana&amp;#039;&amp;#039;, Hacke und kleine Hacke sowie ein &amp;#039;&amp;#039;kuṭaka&amp;#039;&amp;#039; für die Füße,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Gaṇḍāsaka&amp;#039;&amp;#039; ist wohl eine Axtart. &amp;#039;&amp;#039;Campanī&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;vedana&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;kuṭaka&amp;#039;&amp;#039; sind nicht sicher identifiziert; auch die Worttrennung der Gerätebezeichnungen bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.566&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhanuṃ nārāca bhallī ca tīrikā śara kaṃbaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṭaṃ ca karṇikaṃ kūṭamardhacandraṃ vilumpakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bogen, Naracha-Pfeil, Bhalli-Geschoss, &amp;#039;&amp;#039;tīrikā&amp;#039;&amp;#039;, Pfeil und &amp;#039;&amp;#039;kambara&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;puṭa&amp;#039;&amp;#039;, Karnika-, Kuta- und Halbmondpfeil sowie Vilumpaka,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Unterscheidung mehrerer Geschosse ist ungeklärt; insbesondere &amp;#039;&amp;#039;tīrikā&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;kambara&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;puṭa&amp;#039;&amp;#039; bleiben Fachbezeichnungen mit unsicherer Sachbedeutung. Die Quelle schreibt unregelmäßig &amp;#039;&amp;#039;kaṃbara&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.567&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāvallakaṃ tathāstho ḍuṃ sillaṃ ca ghātanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṃhikā karṇikaṃ jhaṣakaṃ kuntaṃ ca vasunandakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vavallaka und Asthodu, &amp;#039;&amp;#039;silla&amp;#039;&amp;#039;, Schlaggerät, &amp;#039;&amp;#039;daṃhikā&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;karṇika&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;jhaṣaka&amp;#039;&amp;#039;, Lanze und Vasunandaka,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Mehrere Geräte sind nicht sicher identifiziert. &amp;#039;&amp;#039;Jhaṣaka&amp;#039;&amp;#039; heißt wörtlich kleiner Fisch, könnte hier aber eine Waffenbezeichnung sein; diese Bedeutung wird nicht als gesichert ausgegeben. Auch die Wortgrenzen bei &amp;#039;&amp;#039;tathāstho ḍuṃ&amp;#039;&amp;#039; sind auffällig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.568&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartavyā kurtarī caiva kartikā pādavellakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pharakaṃ vāpi khaḍgaṃ vā anya vāpyāyudhaṃ priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Kartavyā&amp;#039;&amp;#039;, Schere, Messer, &amp;#039;&amp;#039;pādavellaka&amp;#039;&amp;#039;, Schild, Schwert oder eine andere Waffe, Liebe,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Kartavyā&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;pādavellaka&amp;#039;&amp;#039; bleiben unbestimmte Fachwörter; „Schere“ und „Messer“ sind vorsichtige Deutungen der verwandten Schneidegerätbezeichnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.569&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāde naiva spṛśenmantrī na tu laṃghetkadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭāśvatthārkapatre ca na bhuñjīta kadācana ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Alle diese] soll der Mantrapraktizierende nicht mit dem Fuß berühren und niemals überschreiten. Auch soll er niemals von Blättern des Banyanbaums, Pipalbaums oder Arka-Strauchs essen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die rückgreifende Satzkonstruktion reicht über die gesamte vorangehende Liste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.570&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na mantrī bhakṣayedbhakṣāṃ vāmahastasthitānaghe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmahastena dātavyaṃ dakṣiṇena tu dāpayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrapraktizierende soll keine in der linken Hand befindliche Speise essen, Makellose. Mit der linken Hand soll er geben; mit der rechten soll er [sich etwas] geben lassen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ungewohnte Handzuordnung steht so im Text und wird nicht nach heutigen Konventionen geändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.571&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhṇīyātparadattaṃ tu vāmahaste sadā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dadyādauṣadhaṃ mantrī rakṣārthaṃ naiva kārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was ein anderer gegeben hat, soll er stets mit der linken Hand empfangen, Liebe. Der Mantrapraktizierende soll kein Arzneimittel geben und keines zum Schutz anfertigen lassen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Historische Standesregel; keine heutige Empfehlung gegen medizinische Behandlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.572&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na jalpaṃ śivaśāstreṣu kartavyaṃ tu parasparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avākyaṃ naiva vaktavyamadhikāravidhau sthite ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über Shivas Schriften soll man nicht miteinander schwatzen. Was nicht ausgesprochen werden darf, soll man nicht sagen, wenn die Regel der Befugnis feststeht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Unterscheidung zwischen vertraulicher Lehre und unbefugter Rede wird aus dem Kontext erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.573&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīragoṣṭhī na bhagnavyā nopekṣeta viḍambakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parairevātmanāpirvā vitaṇḍā naiva kārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Versammlung der Viras soll nicht gestört werden; einen Spötter soll man nicht dulden. Weder mit anderen noch bei sich selbst soll man bloßen Widerspruchsstreit betreiben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Viḍambaka&amp;#039;&amp;#039; kann Spötter oder Nachahmer heißen; &amp;#039;&amp;#039;ātmanāpi&amp;#039;&amp;#039; bleibt in der Streitregel mehrdeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.574&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrasthānāni sarvāṇi śrīpūrvāṇyābhibhāṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guroḥ saṃjñā na gṛhṇīyānmahimā saṃsthitaḥ sudhīḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle Stätten Rudras soll man mit vorangestelltem „Shri“ benennen. Der Verständige soll den Namen des Gurus nicht [bloß] aussprechen, auch wenn er selbst eine hohe Stellung erlangt hat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers ist syntaktisch unregelmäßig; das ergänzte „bloß“ folgt der anschließenden ehrenden Anrede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.575&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śayyāsanaṃ vimuktā tu puṣpaṃ pāṇau vigṛhya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇamya daṇḍavadbhūmau śrīkārādyaṃ samuccaret ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verlässt Bett oder Sitz, nimmt Blüten in die Hand und verneigt sich auf dem Boden wie ein Stab. Dann spricht man [die Anrede] mit „Shri“ am Anfang aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.576&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānanāma tato nte tu devo antata eva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva guruparvasya siddhācāryā maheśvari ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf folgt der Name der Stätte, am Schluss „Deva“. Ebenso [verfährt man] beim Fest des Gurus hinsichtlich der Siddhas und Acharyas, Maheshvari.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Beziehung von &amp;#039;&amp;#039;guruparvasya siddhācāryā&amp;#039;&amp;#039; ist offen; Bang versteht Gedenktage von Geburt und Tod, die hier nicht ausdrücklich genannt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.577&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ devi samākhyātā samayāḥ samayārthinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrāvayedgururevaṃ tu śāstradṛṣṭena karmaṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
traiṣkālyaṃ pūjayeddevaṃ dhyānadṛṣṭena karmaṇā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So, Göttin, sind die Verpflichtungen für diejenigen dargelegt, die danach verlangen. So soll der Guru sie durch das in der Schrift vorgesehene Handeln verkünden. Zu den drei Tageszeiten soll man den Gott durch ein Handeln verehren, das von Meditation geleitet ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dieser letzte nummerierte Eintrag umfasst sechs Versviertel; er wird nicht in vermeintlich originale Zusatznummern aufgeteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti bhairavasrotasi mahātantre vidyāpīṭhe saptakoṭipramāṇe śrītantrasadbhāve samayadīkṣādhikāro navamaḥ paṭalaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So endet das neunte Kapitel, „Unterweisung über die Initiation in die Verpflichtungen“, im ehrwürdigen Tantrasadbhava, dem großen Tantra des Vidyapitha innerhalb der Bhairava-Strömung, dem ein Umfang von sieben Koti zugeschrieben wird. Die Umfangsangabe ist traditionell und keine Zählung der erhaltenen Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 18: Chommakā – rituelle Zeichensprache===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bang 2018, S. 254–258; englische Übersetzung und Diskussion S. 441–449.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Kapitel wird vollständig nach den 53 nummerierten Einträgen der Teiledition wiedergegeben. Mehrere Einträge sind prosanah. Die Beschreibung ist ein historischer Text über rituelle Erkennungszeichen, Körpergesten und Lautchiffren. Die späteren Gleichsetzungen mit Gottheitsnamen sind vielfach nicht eindeutig entschlüsselt; sie werden hier als solche erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelüberschrift der Edition&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chommakādhikāro nāmāṣṭādaśaḥ paṭalaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Achtzehntes Kapitel, genannt Unterweisung über Chommakā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sprecherangabe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|| devy uvāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīlakṣaṇaṃ deva śākinīnāṃ ca krīḍanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
seharikānāṃ ceṣṭā vai śrutaṃ caiva viśeṣataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Gott, ich habe die Merkmale der Yoginis, das Spiel der Shakinis und insbesondere das Verhalten der Seharikas vernommen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Seharika“ wird als Bezeichnung einer weiblichen Wesen- oder Praktizierendengruppe erhalten; keine sichere gewöhnliche Wortübersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃgamaṃ ca yathā tāsāṃ viśeṣād avadhāritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chommakāṃ śrotum icchāmi bhāṣāṃ caiva viśeṣataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die Art der Begegnung mit ihnen ist im Einzelnen geklärt worden. Ich möchte nun die Chommakā vernehmen, insbesondere ihre Sprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chommakair jñātamātrais tu tāsāṃ tu saṃmato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sidhyanti sādhakasyaiva mudrāchommakatatparāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sobald man die Chommakā-Zeichen kennt, wird man von ihnen anerkannt. Die mit Mudras und Chommakā vertrauten [Yoginis] gewähren dem Sadhaka Erfolg [in der Begegnung].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satzgegenstand im zweiten Halbvers ist ergänzt; die Wendung kann auch auf das Gelingen der Verständigung bezogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sprecherangabe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairava uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhairava sprach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ saṃpravakṣyāmi chommakānāṃ tu lakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāvayavasaṃsparśair mantrabhāṣāviceṣṭitaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die Merkmale der Chommakā erklären: durch Berührungen der Körperglieder, durch Mantras, Sprache und Gebärden [erfolgt die Verständigung].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz wird in 18.5 fortgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadanti mātaro yena sādhakais tāḥ parasparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvidhānaṃ śṛṇudhvaṃ hi aṅgācchommakalakṣaṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf diese Weise verständigen sich die Mütter und die Sadhakas miteinander. Hört nun deren Verfahren, die Kennzeichen der Chommakā mittels des Körpers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die auffällige Form &amp;#039;&amp;#039;aṅgācchommaka&amp;#039;&amp;#039; wird beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastena spṛśate hastam abhivādakṛtaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmādarśane caiva pratyabhivādanakṛtaṃ bhavati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Hand mit der anderen zu berühren bedeutet einen Gruß. Das Zeigen des Ringfingers bedeutet die Erwiderung des Grußes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Teil ist prosanah und länger als ein gewöhnlicher Halbvers; er bleibt unter der Quellenziffer 6.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastena hastaṃ vādayate baliṃ bhoktuṃ samīhate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭaṃ spṛśate yā tu kutrāgacchāmi bhāṣate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Schlagen einer Hand gegen die andere bedeutet den Wunsch, eine Bali-Opfergabe zu essen. Berührt sie die Stirn, sagt sie: „Wohin soll ich kommen?“&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die erste Person &amp;#039;&amp;#039;āgacchāmi&amp;#039;&amp;#039; bleibt erhalten; keine stillschweigende Änderung zu „Wohin kommst du?“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhiṃ spṛśate yā tu bubhukṣitāsmīti bhāṣate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stanaṃ spṛśate yā tu mātaram ity uktaṃ bhavati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Berührt sie den Nabel, sagt sie: „Ich bin hungrig.“ Berührt sie die Brust, bedeutet dies: „[Ich bin die] Mutter.“&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Mātaram&amp;#039;&amp;#039; ist formal ein Akkusativ; die prädikative Deutung folgt dem Zusammenhang und Bangs Erläuterung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūrparaṃ spṛśate yā tu yāsyāmīti ca jalpate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvālālayamānāṃ tu mānuṣyaṃ māṃsa bhakṣayāmīti ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Berührt sie den Ellenbogen, sagt sie: „Ich werde gehen.“ Das Bewegen beziehungsweise Heraushängenlassen der Zunge bedeutet: „Ich esse Menschenfleisch.“&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Historische Zeichenbedeutung innerhalb der Yogini-Vorstellungen; die unregelmäßigen Formen des zweiten Teils sind beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣiṃ spṛśate dṛśyena na nivartayāmīti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśvaṃ spṛśati nāsti mokṣam ity uktaṃ bhavati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Das Berühren beziehungsweise Verengen] des Auges bedeutet: „Ich weise [dich] nicht zurück.“ Das Berühren der Seite bedeutet: „Es gibt keine Freigabe.“&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Satz ist sprachlich unsicher; Bang deutet ihn als Zusammenkneifen des Auges. &amp;#039;&amp;#039;Mokṣa&amp;#039;&amp;#039; ist hier als Zeichenwort „Freigabe/Loslassen“ verstanden, nicht zwingend als metaphysische Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keśasparśanā prasādaṃ karomīti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādena pādaṃ spṛśati ramāmīty uktaṃ bhavati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Berühren des Haares bedeutet: „Ich erweise Gunst.“ Das Berühren eines Fußes mit dem anderen bedeutet: „Ich freue mich“ beziehungsweise „Ich genieße [das Zusammensein].“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantān kaṭakaṭāpayati āhāraṃ dehīty uktaṃ bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhe dantapaṅktī jihvāyā spṛśati tadā tṛpto ’sminn iti ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Klappern mit den Zähnen bedeutet: „Gib mir Nahrung.“ Das Berühren beider Zahnreihen mit der Zunge bedeutet: „Ich bin satt.“&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle hat die auffällige Form &amp;#039;&amp;#039;tṛpto ’sminn&amp;#039;&amp;#039;; nicht stillschweigend zu &amp;#039;&amp;#039;tṛptāsmi&amp;#039;&amp;#039; verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādāgraṃ spṛśati mriyate na gantavyam iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣṭhyūyate nāstikarmam ity uktaṃ bhavati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Berühren der Fußspitze bedeutet [ungefähr]: „[Man] stirbt; man darf nicht gehen.“ Das Ausspucken bedeutet: „Es gibt kein [auszuführendes] Tun.“&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Beide Bedeutungszuordnungen bleiben unsicher, besonders &amp;#039;&amp;#039;nāstikarmam&amp;#039;&amp;#039;. Bangs fortlaufende englische Übersetzung überspringt Eintrag 18.13; die deutsche Übertragung ist hier eine ausdrücklich vorläufige eigene Deutung, keine Keimsilbenübersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhau hastau sākhāṃ darśayed yā tu utpalaṃ tasyāḥ pradarśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haste puṭāṃ prakurute hastaṃ tasya prasārayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie beide Hände [wie] einen Zweig ausgestreckt, soll er ihr einen Wasserlotos zeigen. Formt sie die Hände zu einer Schale, soll er [ihr] die Hand entgegenstrecken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Sākhāṃ&amp;#039;&amp;#039; steht so im Druck; die Rollenverteilung des zweiten Satzes ist nicht eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastaṃ kaṇḍūyate yā tu lalāṭaṃ tasya kaṇḍūyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stanaṃ kaṇḍūyamānā yā haste ’śrūṇi nipātayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kratzt sie die Hand, soll er die Stirn kratzen. Kratzt sie die Brust, soll er Tränen in die Hand fallen lassen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Pronomen und Verbformen sind unregelmäßig; die Rollen sind aus dem Zeichenaustausch erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādāṅguṣṭhena bhūmiṃ likhed aṅguṣṭhaṃ tasyā nipātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādāv āsphālayed yā tu sphijas tasyaivāsphālayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeichnet sie mit dem großen Zeh auf den Boden, soll er den großen Zeh zu ihrem senken. Schlägt beziehungsweise schwingt sie die Füße, soll er entsprechend das Gesäß schlagen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zuordnung des Gesäßes zu einer Person bleibt im Wortlaut unsicher; Bang bezieht die Handlung auf die Frau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tailābhyaktā paśyate yā muktiṃ tasyāḥ pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsikāgraṃ darśayed yā jihvāṃ tasyā pradarśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erscheint sie mit Öl gesalbt, soll er ihr „Mukti“ gewähren. Zeigt sie die Nasenspitze, soll er ihr die Zunge zeigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Mukti&amp;#039;&amp;#039; heißt gewöhnlich „Befreiung“; welche konkrete Gegengeste hier gemeint ist, bleibt ungeklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭaṃ darśayed yā tu grīvāṃ tasya pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
potuṅgety abhivādanaṃ pratyotuṅge pratikṛtam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie die Stirn, soll er ihr den Hals darbieten. „Potuṅge!“ ist der Gruß; „Pratyotuṅge!“ ist die Antwort darauf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Druckformen potuṅge und pratyotuṅge werden als Sonderausdrücke erhalten. Bangs englische Erläuterung verwendet die abweichenden Formen pottuṅga und pratipottuṅge. Diese Normalisierung wird hier nicht stillschweigend in den Sanskrittext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāṅgulidarśanāt svāgataṃ dvābhyāṃ susvāgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭhapratibimbā cāṅguṣṭhaṃ kṣemamudrā vidhīyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein gezeigter Finger bedeutet „Willkommen“, zwei bedeuten „Herzlich willkommen“. Die Kshema-Mudra wird [als eine Faust] mit [eingeschlossenem] Daumen gebildet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Teil ist sprachlich auffällig; die Ergänzungen folgen Bangs Vergleich mit verwandten Texten, nicht einer hier ausgeschriebenen eindeutigen Beschreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvā darśyated yā tu dantān tasya darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiro darśyated yā tu lalāṭaṃ tasya darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie die Zunge, soll er ihr die Zähne zeigen. Zeigt sie den Kopf, soll er ihr die Stirn zeigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ungewöhnliche Form &amp;#039;&amp;#039;darśyated&amp;#039;&amp;#039; steht im Editionstext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keśā darśyate-d-yā tu śikhān tasyās tu darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cibukaṃ darśyated yā tu karṇaṃ tasya pradarśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie das Haar, soll er ihr den Haarschopf zeigen. Zeigt sie das Kinn, soll er ihr das Ohr zeigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das eingeschobene &amp;#039;&amp;#039;-d-&amp;#039;&amp;#039; und die grammatisch auffälligen Formen sind nach der Edition erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grīvāṃ darśyated yā tu bāhuṃ tasya pradarśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhuṃ darśyated yā tu karau tasyāpi darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie den Hals, soll er ihr den Arm zeigen. Zeigt sie den Arm, soll er ihr beide Hände zeigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netraṃ darśyated yā tu nāsyāṃ tasyāpi darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stanau ca darśayed yā tu kukṣiṃ tasyāpi darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie das Auge, soll er ihr die Nase zeigen. Zeigt sie die Brüste, soll er ihr den Bauch zeigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Form &amp;#039;&amp;#039;nāsyāṃ&amp;#039;&amp;#039; wird beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭiṃ ca darśayed yā tu guhyaṃ tasyāpi darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūruṃ ca darśayed yā tu jānuṃ tasyāpi darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie die Hüfte, soll er ihr den verborgenen Körperbereich zeigen. Zeigt sie den Oberschenkel, soll er ihr das Knie zeigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Guhya&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier den Genitalbereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jānu darśyate yā tu jaṅghāṃ tasyāpi darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaṅghāṃ ca darśayed yā pādau tasyāpi darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie das Knie, soll er ihr den Unterschenkel zeigen. Zeigt sie den Unterschenkel, soll er ihr beide Füße zeigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrukuṭiṃ ca darśayed yā tu tarjayanti vināyakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garuḍaṃ darśayed yā tu śūlaṃ tasyāpi darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie das Zusammenziehen der Brauen, bedeutet dies: „Die Vinayakas drohen.“ Zeigt sie das Garuda-Zeichen, soll er ihr das Dreizack-Zeichen zeigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Ausführung von &amp;#039;&amp;#039;garuḍa&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;śūla&amp;#039;&amp;#039; ist hier nicht erklärt. Bang diskutiert mehrere Vergleichsdeutungen; keine davon wird hier zur sicheren Lesung erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nartheti vādanaṃ pratyānarthe pratyabhivādanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamādi mahābhāge sāmānyacchommakā priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Nartha!“ ist die Anrede; „Pratyānarthe!“ ist der Gegengruß. Solcher Art, du Glückliche, sind die allgemeinen Chommakā-Zeichen, meine Liebe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Sondergrußwörter werden nicht spekulativ in eine Satzbedeutung aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣarārthena yā proktā sā mayā tu yaśasvini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣakoṭiśatair japaiḥ kāyakleśaparāyaṇaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese habe ich dir, du Ruhmreiche, gemäß der Bedeutung der Laute erklärt. Durch Hunderttausende, Millionen und Hunderte von Millionen Wiederholungen, verbunden mit körperlicher Kasteiung, [wird die im Folgenden genannte Begegnung nicht erlangt].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Satzübergreifender Zusammenhang mit 18.29; die Großzahlen sind formelhaft und werden nicht in eine rechnerisch eindeutige Übungszahl verwandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ugreṇa tapasātyantakāle naiva tu mantriṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśayanti tathātmānaṃ dadante carum uttamam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch durch strenge Askese über sehr lange Zeit zeigen sie sich solchen Mantraübenden nicht und geben ihnen nicht die vorzügliche Charu-Opferspeise.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Subjekt ist ergänzt; wahrscheinlich sind die Yoginis gemeint. Die Negation wird mit beiden Verben verbunden, entsprechend Bangs begründeter Deutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulābhiṣekaśiktānāṃ kulabhaktiparāyaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
melakaṃ ca prayacchanti sukhayogisamāgamam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den durch die Kula-Weihe Geweihten, die der Hingabe an das Kula ergeben sind, gewähren sie die Begegnung, das mit Freude verbundene Zusammenkommen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Śiktānāṃ&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;parāyaṇām&amp;#039;&amp;#039; bleiben als auffällige Druckformen erhalten; die genaue Zusammensetzung &amp;#039;&amp;#039;sukhayogisamāgama&amp;#039;&amp;#039; ist mehrdeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ tu kathayiṣyāmi chommakāḥ kulasaṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kule sāmānyatāṃ yāti vīro cātha balāpi vā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihnen werde ich die innerhalb des Kula bewahrten Chommakā-Zeichen erklären. Ein Vira oder auch eine [weibliche Praktizierende] erlangt Gleichstellung im Kula.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle hat &amp;#039;&amp;#039;balā&amp;#039;&amp;#039;, nicht stillschweigend zu &amp;#039;&amp;#039;bālā&amp;#039;&amp;#039; verbessert; die Übersetzung der Personenbezeichnung bleibt kontextbezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ kṛtvā tu sakalaṃ bhairavyā bhairaveṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśed grāmarathyā tu yadā tu dṛśyate striyaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er den vollständigen Nyasa der Bhairavi zusammen mit Bhairava vollzogen hat, soll er die Dorfstraße betreten; wenn er von den Frauen gesehen wird, [beginnt der Austausch der Zeichen].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz ist syntaktisch unregelmäßig. Das ergänzte Schlussglied macht den Zusammenhang kenntlich, ohne eine verlorene Sanskritzeile zu behaupten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāṃ pradarśayed yā tu śiras tasyāpi darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiraḥ pradarśayed yā tu lalāṭaṃ tasya darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie den Haarschopf, soll er ihr den Kopf zeigen. Zeigt sie den Kopf, soll er ihr die Stirn zeigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Von hier an können Körperbezeichnungen zugleich Lautchiffren sein. Die Übersetzung gibt die sprachlichen Bezeichnungen wieder; sie behauptet keine sichere Entschlüsselung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiromālā darśayed yā vaktraṃ tasyāpi darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
locane darśayed yā tu locane tasya darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie die Schädelgirlande, soll er ihr das Gesicht beziehungsweise den Mund zeigen. Zeigt sie die Augen, soll er ihr die Augen zeigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsikāṃ darśayed yā tu arghīśaṃ tasya darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ nayanaṃ darśed bhārabhūtesya darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie die Nase, soll er ihr Arghisha zeigen. Zeigt sie das dritte Auge, soll er ihr Bharabhuti zeigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Arghisha und Bharabhuti sind technische Gottheits- oder Lautbezeichnungen. &amp;#039;&amp;#039;Bhārabhūtesya&amp;#039;&amp;#039; ist eine auffällige Druckform; die konkrete Zeichenzuordnung bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālaṃ darśayed yā tu mahāsenāsya darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhaṃ darśyate yā tu trimūrtin tasya darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie den Schädel, soll er ihr Mahasena zeigen. Zeigt sie den Hals, soll er ihr Trimurti zeigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Formen &amp;#039;&amp;#039;mahāsenāsya&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;trimūrtin&amp;#039;&amp;#039; sind beibehalten; die Namen werden als unaufgelöste Chiffren behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśanaṃ darśayed yā tu bhārabhūtesya darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvāṃ tu darśayed yā tu visartāṃ tasya darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie die Zähne, soll er ihr Bharabhuti zeigen. Zeigt sie die Zunge, soll er ihr die herausgestreckte [Zunge] zeigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Deutung von &amp;#039;&amp;#039;visartāṃ&amp;#039;&amp;#039; als „herausgestreckt“ ist unsicher und folgt Bangs Bezug auf &amp;#039;&amp;#039;jihvāṃ&amp;#039;&amp;#039;; keine sichere Lautrekonstruktion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācāṃ darśyate yā tu lakulīśo ’sya darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgulyo darśayed yā tu ajeśaś caturānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie die Rede, soll er ihr Lakulisha zeigen. Zeigt sie die Finger, [soll er] Ajesha [zeigen], du Viergesichtige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Caturānane&amp;#039;&amp;#039; kann als Anrede oder als weiterer verschlüsselter Name verstanden werden. Die Anrede ist hier gewählt; die Alternative bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūlaṃ darśayed yā tu ekanetraṃ tu darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhuñ ca darśayed yā tu cchagaṃ mahākālaṃ darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie den Dreizack, soll er ihr Ekanetra zeigen. Zeigt sie den Arm, soll er „Chaga“ und Mahakala zeigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Cchagaṃ mahākālaṃ&amp;#039;&amp;#039; ist in seiner technischen Zuordnung unsicher. „Chaga“ wird nicht als gesicherte Handschriftenauflösung zu &amp;#039;&amp;#039;Chagalaṇḍa&amp;#039;&amp;#039; ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udaraṃ ca darśayed yā tu ekanetraṃ tu darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ ca darśayed yā tu meṣaṃ tasyāpi darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie den Bauch, soll er ihr Ekanetra zeigen. Zeigt sie das Herz, soll er ihr Mesha zeigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Meṣa&amp;#039;&amp;#039; heißt wörtlich „Widder“, fungiert hier aber als Chiffrenname.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmāṃ ca darśayed yā tu śvetaṃ tasyāpi darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇaṃ tu darśayed yā tu bhṛguṃ tasyāpi darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie den Atman, soll er ihr Shveta zeigen. Zeigt sie den Prana, soll er ihr Bhrigu zeigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Atman zeigen“ und „Prana zeigen“ sind innerhalb der Zeichensprache zu verstehen. &amp;#039;&amp;#039;Ātmāṃ&amp;#039;&amp;#039; ist die unregelmäßige Druckform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stanau ca darśayed yā tu bhujaṅgaṃ tasya darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāṃ ca darśayed yā tu īśvaraṃ tasya darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie die Brüste, soll er ihr Bhujanga zeigen. Zeigt sie den Lotos beziehungsweise die Lotose, soll er ihr Ishvara zeigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Form &amp;#039;&amp;#039;padmāṃ&amp;#039;&amp;#039; erlaubt keine sichere Bestimmung von Numerus und technischer Bedeutung; keine festgelegte Chakrenzuordnung ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nitambaṃ darśayed yā tu dviraṇḍaṃ tasya darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhiṃ ca darśayed yā tu krodhīśaṃ tasya darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie das Gesäß, soll er ihr Dviranda zeigen. Zeigt sie den Nabel, soll er ihr Krodhisha zeigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyaṃ ca darśayed yā tu khaḍgīśaṃ tasya darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmaṃ tu darśayed yā tu anantaṃ tasya darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie den verborgenen Körperbereich, soll er ihr Khadgisha zeigen. Zeigt sie Sukshma, soll er ihr Ananta zeigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Sukshma und Ananta werden hier als technische Namen erhalten, nicht zu „Feinstofflichkeit“ und „Unendlichkeit“ verallgemeinert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūruṃ tu darśayed yā tu umākāntaṃ tu darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣajaṅghāṃ darśayed yā tu raudrīṃ tasyāpi darśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie den Oberschenkel, soll er ihr Umakanta zeigen. Zeigt sie den rechten Unterschenkel, soll er ihr Raudri zeigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmajaṅghā darśayed yā tasya jyeṣṭhāṃ tu darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jānuṃ ca darśayed yā tu sadyojātaṃ pradarśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie den linken Unterschenkel, soll er ihr Jyeshtha zeigen. Zeigt sie das Knie, soll er ihr Sadyojata zeigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādau ca darśayed yā tu ḍiṇḍilohita darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamādi mahābhāge bhedaiḥ śatasahasraśaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeigt sie beide Füße, soll er ihr Dindi und Lohita zeigen. Solcher Art sind, du Glückliche, die hunderttausendfach verschiedenen [Zeichen].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz wird in 18.48 fortgeführt; &amp;#039;&amp;#039;ḍiṇḍilohita&amp;#039;&amp;#039; bleibt in der überlieferten Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaṃśaṃ sādhakendrasya kathayanti na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyajñāpanārthāya veditavyaṃ tu mantriṇā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie teilen dem Herrn der Sadhakas den betreffenden Anteil mit, daran besteht kein Zweifel. Der Mantraübende soll dies zur gegenseitigen Verständigung kennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Was &amp;#039;&amp;#039;tadaṃśa&amp;#039;&amp;#039; genau bezeichnet, bleibt unsicher; möglich ist ein Hinweis auf die jeweilige Gruppenzugehörigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadācid divyasaṃyogāt kṣetrapālādidarśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādeśaṃ tu prayacchantu kartavyaṃ niścitena tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn es einmal durch die göttliche Verbindung zur Schau der Feldhüter und anderer [Gottheiten] kommt, mögen diese die Unterweisung erteilen; der Entschlossene soll das Aufgetragene tun.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Historische Aussage über als göttlich verstandene Weisung, keine heutige Empfehlung, vermeintlichen Offenbarungen unkritisch zu folgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śobhanāśobhanaṃ vāpi divyavākyaṃ na laṅghayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etal lakṣaṇam ākhyātam anekais tu prakārakaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob günstig oder ungünstig: Das göttliche Wort soll er nicht übertreten. Diese Kennzeichen sind auf vielfältige Weise erklärt worden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Śobhana/aśobhana&amp;#039;&amp;#039; kann auch moralisch als „gut/schlecht“ gelesen werden; die Aussage wird als historische Norm wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātavyaṃ cumbakenaiva sarvasiddhyarthakāraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa śivaḥ paramo devo bhūtale saṃvyavasthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Chumbaka soll dies kennen, um alle Vollkommenheiten zu erlangen. Er ist Shiva, der höchste Gott, auf Erden gegenwärtig.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Cumbaka&amp;#039;&amp;#039;, wörtlich „Küssender“, ist hier eine technische Bezeichnung; die genaue Rolle als Guru oder besonderer Praktizierender wird in der Forschung diskutiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya pādarajo mūrdhni bandhayet satataṃ budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣanti devatā nityaṃ putravat pālayanti ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Verständige soll stets den Staub seiner Füße auf dem Haupt befestigen. Die Gottheiten schützen ihn beständig und hüten ihn wie einen Sohn.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Schutzwirkung ist eine religiöse Aussage des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chidraṃ tasya na kurvanti kurvante bāhyānugraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetrādilakṣaṇāṃ jñehi tathaiva vallabho bhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie verursachen ihm keinen Schaden, sondern gewähren ihm äußere Gunst. Erkenne die Merkmale der Kshetras und der übrigen [Gegebenheiten]; so wird man ihnen lieb.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;jñehi&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;lakṣaṇāṃ&amp;#039;&amp;#039; sind unregelmäßige Druckformen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti bhairavasrotasi mahātantre vidyāpīṭhe saptakoṭipramāṇe śrītantrasadbhāve chommakādhikāro nāmāṣṭādaśaḥ paṭalaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So endet das achtzehnte Kapitel, „Unterweisung über Chommakā“, im ehrwürdigen Tantrasadbhava, dem großen Tantra des Vidyapitha innerhalb der Bhairava-Strömung, dem ein Umfang von sieben Koti zugeschrieben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 24, Verse 177cd–202: Zeitrad und historische Atemprognostik===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bang 2018, S. 259–262; vergleichende Erläuterungen S. 450–452.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Auszug beschreibt die traditionelle Berechnung verbleibender Lebenszeit aus einem über Tage anhaltenden einseitigen Atemverlauf. Es handelt sich um historische Divination, nicht um ein geprüftes Verfahren zur Diagnose oder Vorhersage der Lebensdauer. Die Zahlen werden textnah erhalten. Mehrere Prognosen beginnen in einem Vers und enden im folgenden; deshalb werden Ergänzungen an Versgrenzen sichtbar markiert. Die deutsche Übersetzung ist hier eine Arbeitsübersetzung des Sanskrit: Bang bietet eine Vergleichstabelle und Erläuterungen, ausdrücklich keine fortlaufende englische Übersetzung dieses Abschnitts. Die in eckigen Klammern gedruckte Zwischenüberschrift „Zeitwissen“ stammt von der Herausgeberin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelüberschrift der Edition&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālādhikāraś caturviṃśatiḥ paṭalaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vierundzwanzigstes Kapitel: Unterweisung über die Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.177cd&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramāṇaṃ dinasaṃkhyāyā cakre kālātmake priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es folgt] das Maß der Anzahl der Tage im Rad, dessen Wesen die Zeit ist, o Liebe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Teiledition beginnt mit dem zweiten Halbvers von 24.177. Der vorausgehende Satzanfang ist hier nicht überliefert; die Ergänzung „Es folgt“ dient nur der Lesbarkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍdināni yadā vyūḍhā ekoccāreṇa suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣatrayaṃ tu saṃguṇya tṛśatai ṣaṣṭyādhikaiḥ priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn [die Atemströmung] sechs Tage lang in einem einzigen Verlauf ausgebreitet ist, o Treugelobende, dann rechne drei Jahre mit jeweils dreihundertsechzig [Tagen], o Liebe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Vyūḍhā&amp;#039;&amp;#039; hat kein ausdrücklich genanntes Bezugswort; „Atemströmung“ ist aus dem Zusammenhang ergänzt. &amp;#039;&amp;#039;Tṛśatai&amp;#039;&amp;#039; ist eine auffällige Form für die Dreihundertzahl. Die folgenden Verse geben das errechnete Restmaß an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgaśeṣapramāṇaṃ tu kathayāmi samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣadvayaṃ samuddiṣṭaṃ māsāś ca rudrasaṃkhyayā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Maß des nach der Aufteilung verbleibenden Restes nenne ich kurz: zwei Jahre und Monate in der Anzahl der Rudras [elf].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Rudrasaṃkhyā&amp;#039;&amp;#039; ist eine Zahlchiffre für elf; die Tageszahl folgt in 24.180.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dināni daśa pañcaiva pramāṇaṃ kathitaṃ tava |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptame ’hani saṃtyajya yadā vahati mārutaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu zehn und fünf Tage: Dieses Maß ist dir genannt. Wenn der Lebenswind, [den üblichen Wechsel] aufgebend, am siebten Tag weiterströmt, [gilt das Folgende].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Objekt von &amp;#039;&amp;#039;saṃtyajya&amp;#039;&amp;#039; fehlt. Die Ergänzung deutet den im Kapitel vorausgesetzten ausbleibenden Wechsel der Atemseite; sie ist keine wörtlich vorhandene Lesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣadvayaṃ samākhyātaṃ māsāny ekādaśe priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvitaṃ tu tad ākhyātam aṣṭamaṃ tu ataḥ param ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann werden zwei Jahre und elf Monate als Lebenszeit angegeben, o Liebe. Diese Lebensdauer ist damit genannt; als Nächstes [folgt der Fall des] achten [Tages].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Māsāny ekādaśe&amp;#039;&amp;#039; ist grammatisch unregelmäßig. Die Zahlen werden entsprechend dem Kontext wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣadvayaṃ tathā māsā daśasaṃkhyā tu jīvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nava devi dinair vyūḍhā varṣadvayaṃ sa jīvati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lebenszeit beträgt [dann] zwei Jahre und zehn Monate. Ist [die Strömung] neun Tage lang ausgebreitet, o Göttin, so lebt er zwei Jahre [und die im nächsten Vers genannten Monate].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsāni tu tathā cāṣṭau pramāṇaṃ kālavedinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinānāṃ daśabhir devi varṣadvayaṃ sa jīvati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu acht Monate: So lautet das Maß der Zeitkundigen. Bei zehn Tagen, o Göttin, lebt er zwei Jahre.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers ergänzt den Neun-Tage-Fall aus 24.182; der zweite beginnt den Zehn-Tage-Fall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dināny ekādaśaṃ caiva yadā nāḍī pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣam ekaṃ samākhyātaṃ māsāni rudrasaṃkhyayā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Kanal elf Tage lang [auf diese Weise] tätig ist, werden ein Jahr und Monate in der Anzahl der Rudras [elf] angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dināni viṃśati proktā kathitaṃ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāhapravāhena varṣam ekaṃ prakīrtitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu sind zwanzig Tage genannt, o höchste Herrin. Bei einem zwölf Tage dauernden Strom wird ein Jahr angegeben [mit dem folgenden Zusatz].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsāni rudrasaṃkhyoktā dināni daśa śobhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa trīṇi yadā devi vahate dakṣiṇāyane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu Monate in der genannten Rudra-Anzahl [elf] und zehn Tage, o Schöne. Wenn [der Atem] zehn und drei [Tage] auf dem rechten Weg strömt, o Göttin, [gilt das Folgende].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Dakṣiṇāyana&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier den rechtsseitigen Atemverlauf; der gewöhnliche astronomische Sinn „südlicher Sonnenlauf“ erklärt die Bildsprache, ersetzt aber nicht den unmittelbaren Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣam ekaṃ sa jīveta māsā caiva daśa priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dināni viṃśati khyātā kathitaṃ tu tavānaghe ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er würde ein Jahr, zehn Monate und zwanzig Tage leben, o Liebe. So ist es dir erklärt, o Makellose.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dināṃ caiva yadā cāro dvisaptaparisaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣāyuṣaḥ samuddiṣṭo māsāni navasaṃkhyayā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dieser Verlauf eine Anzahl von zweimal sieben Tagen hat, wird eine Lebensdauer von einem Jahr und neun Monaten angegeben [mit dem folgenden Tageszusatz].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die verkürzte Form &amp;#039;&amp;#039;dinām&amp;#039;&amp;#039; und die unregelmäßige Form &amp;#039;&amp;#039;varṣāyuṣaḥ&amp;#039;&amp;#039; werden nicht im Sanskrit normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dināni ca daśaś caiva pramāṇaṃ jīvitasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripañcadinacāreṇa varṣam ekaṃ na saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und zehn Tage beträgt der Zusatz zum Lebensmaß. Bei einem Verlauf von dreimal fünf Tagen [beträgt die Lebenszeit] ein Jahr, ohne Zweifel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „Ohne Zweifel“ ist die Gewissheitsbehauptung des historischen Textes, keine Bestätigung der Prognose.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvi-r-aṣṭakasya cāreṇa dinānāṃ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvitaṃ rudramānena māsāni parisaṃkhyayā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem Verlauf von zweimal acht Tagen, o höchste Herrin, beträgt die Lebenszeit Monate nach dem Maß der Rudras, also elf [mit dem folgenden Tageszusatz].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das eingeschobene &amp;#039;&amp;#039;r&amp;#039;&amp;#039; in &amp;#039;&amp;#039;dvi-r-aṣṭakasya&amp;#039;&amp;#039; wird entsprechend der Edition erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaviṃśadināni syuḥ pramāṇaṃ kathitaṃ mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dināni daśa saptaiva yadā vahati mārutaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu sollen fünfundzwanzig Tage kommen: Dieses Maß habe ich genannt. Wenn der Lebenswind zehn und sieben Tage strömt, [gilt das Folgende].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tasya pramāṇaṃ tu māsāny ekādaśa priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dināni viṃśatiś caiva kathitaṃ tu na saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann wird seine Lebenszeit mit elf Monaten und zwanzig Tagen angegeben, o Liebe; daran besteht [dem Text zufolge] kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāṣṭadinacāreṇa māsāny ekadaśa priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dināni daśa saṃkhyā tu kathitaṃ kālavedinām ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem Verlauf von zehn und acht Tagen sind elf Monate und zehn Tage genannt, o Liebe: So lautet die Berechnung der Zeitkundigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die im Druck stehende Form &amp;#039;&amp;#039;ekadaśa&amp;#039;&amp;#039; wird ohne stillschweigende Längung beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṃśad ekonato cāre dinānāṃ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvitaṃ tatra coddiṣṭaṃ daśa māsā na saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem Verlauf von zwanzig weniger einem Tag, o höchste Herrin, wird die Lebenszeit mit zehn Monaten angegeben, ohne Zweifel [mit dem folgenden Zusatz].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dināni viṃśati proktā kālacakram upāsinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṃśatis tu yadā devi ṣaṇmāsā vigatāyuṣaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu werden zwanzig Tage von denjenigen genannt, die sich dem Zeitrad widmen. Wenn es aber zwanzig [Tage] sind, o Göttin, ist die Lebenszeit nach sechs Monaten vergangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaviṃśa dinā devi dināni pravahed raviḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca māsā samācaṣṭe dināni saptaviṃśati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die Sonne [der rechtsseitige Atem] einundzwanzig Tage lang strömt, o Göttin, nennt man fünf Monate und siebenundzwanzig Tage [mit dem folgenden Zusatz].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Wort &amp;#039;&amp;#039;dināni&amp;#039;&amp;#039; ist im Vers doppelt vorhanden. Die Wiederholung wird im Sanskrit erhalten, im Deutschen ohne erfundene zusätzliche Zeitspanne wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṭikāś caiva triṃśoktāḥ pramāṇaṃ samudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṃśa dve ca padā vyūḍhā pañca māsair gatāyuṣaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu sind dreißig Ghaṭikās genannt: So ist das Maß angegeben. Ist [die Strömung] zweiundzwanzig [Tage] ausgebreitet, endet seine Lebenszeit nach fünf Monaten [mit dem folgenden Zusatz].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Drucklesung &amp;#039;&amp;#039;padā&amp;#039;&amp;#039; ist schwer verständlich; die Übersetzung der Bedingung ist vorläufig und am Zahlenzusammenhang orientiert. Eine Ghaṭikā ist ein traditionelles Zeitmaß; es wird hier nicht als medizinisch brauchbare Präzision verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dināni pañcaviṃśac ca tava devi udāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṃśa trikaṃ yadā devi pravaheta atandritaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und fünfundzwanzig Tage sind dir dazu genannt, o Göttin. Wenn [der Atem] unablässig dreiundzwanzig [Tage] strömt, o Göttin, [gilt das Folgende].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvitaṃ māsa pañcaite dināni viṃśati priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṃśa †catvārya hy ekā *† dinānāṃ pravahe priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lebenszeit beträgt diese fünf Monate und zwanzig Tage, o Liebe. Bei einem Verlauf von [wohl] vierundzwanzig Tagen, o Liebe, [folgt die nächste Angabe; ein Teil der Formulierung ist beschädigt].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition kennzeichnet &amp;#039;&amp;#039;catvārya hy ekā *&amp;#039;&amp;#039; mit Cruces und einem Stern als gestörte beziehungsweise unvollständige Lesung. Die Zahl vierundzwanzig ist aus der Folge erschlossen; der beschädigte Rest ist nicht übersetzt oder rekonstruiert. Das Sternzeichen gehört zur Kennzeichnung der Textstörung und ist kein Keimlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvitaṃ māsa pañcaite dināny atra daśaiva tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaviṃśa dinā vyūḍhā māsatrayaṃ sa jīvati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lebenszeit beträgt hier diese fünf Monate und genau zehn Tage. Ist [die Strömung] fünfundzwanzig Tage lang ausgebreitet, so lebt er drei Monate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atordhve pūrvam ākhyātaṃ kālacakra samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antare ye dinā proktā ṣoḍaśaiva varānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was darüber hinausgeht, ist zuvor beim Zeitrad in Kürze erklärt worden. Die dazwischen genannten Tage sind sechzehn, o Schönangesichtige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Druckform &amp;#039;&amp;#039;atordhve&amp;#039;&amp;#039; wird beibehalten; sie wird sinngemäß als „darüber hinaus“ verstanden. Auf welche genaue Gesamtreihe sich die sechzehn Zwischentage beziehen, ist aus dem isolierten Auszug nicht sicher feststellbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgakrameṇa te śodhya tatphalaṃ tu sphuṭīkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mandabuddhiprabodhāya kālacakraṃ prakāśyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind nach der Reihenfolge ihrer Anteile zu berechnen; so wird ihr Ergebnis deutlich gemacht. Zur Belehrung derjenigen mit langsamem Verständnis wird das Zeitrad erläutert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Śodhya&amp;#039;&amp;#039; ist eine unregelmäßige Verbalform; „berechnen“ gibt den rechnerischen Zusammenhang von Teilen und Ergebnis wieder. Ein Kapitelkolophon folgt in der Teiledition nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 28: Ātmācāra – Bewegungsverlauf des Selbst===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bang 2018, S. 264–275; englische Übersetzung und Diskussion S. 453–469.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die 105 nummerierten Einträge dieses Kapitels werden einschließlich der von Bang eingeordneten Zusatzzeilen, der markierten Lücken und des Kapitelkolophons wiedergegeben. Die historischen Atem- und Konzentrationsvorschriften werden als Quellentext übersetzt. Sie schließen gefährliche Verfahren und übernatürliche Wirkungsbehauptungen ein; daraus werden keine heutigen Handlungsanweisungen abgeleitet. Die Praxisanregungen am Ende des Artikels stehen davon getrennt. Die verschiedenen Lotos-, Laut- und Gottheitenkreise werden nicht zu einem einheitlichen modernen Chakraschema umgebaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelüberschrift der Edition&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmācārādhikāro nāmāṣṭāviṃśatimaḥ paṭalaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Achtundzwanzigstes Kapitel, genannt Unterweisung über den Bewegungsverlauf des Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sprecherangabe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībhairava uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhairava sprach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmācāragatir devi nāḍīpadmavinirṇayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaviṃśatitattvāni puruṣeṇa samanvitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Bewegungsverlauf des Selbst, o Göttin, die Bestimmung der Kanäle und Lotoszentren sowie die fünfundzwanzig Tattvas zusammen mit dem Purusha [sind die folgenden Gegenstände].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aufzählung bildet mit 28.2 einen Satz. Die grammatische Form des zweiten Halbverses lässt offen, ob Purusha eingeschlossen oder zusätzlich genannt wird; die Zählung wird nicht harmonisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā sthitāni sarvāṇi tathā vakṣyāmi bhairavi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kakārādimakārāntāḥ pañcapañca susaṃsthitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie sie alle angeordnet sind, werde ich erklären, o Bhairavī. Die [Laute], die mit ka beginnen und mit ma enden, stehen wohlgeordnet in fünf Gruppen zu je fünf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīmukhās tu te jñeyā anyonyavyāpyasaṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmā saṃcarate nityaṃ sthānāt sthānam anukramāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind als die Mündungen der Kanäle zu verstehen, die einander durchdringend bestehen. Das Selbst bewegt sich beständig der Reihe nach von einem Ort zum anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nava padmāḥ smṛtā ye tu phajajhaṭhaḍayas tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathadama mahādevi nava padmāḥ prakīrtitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als die neun Lotoszentren gelten pha, ja, jha, ṭha und ḍa sowie ta, tha, da und ma, o große Göttin: Diese werden als neun Lotoszentren bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die fortlaufenden Lautketten sind sprachlich unregelmäßig eingebunden. Die Trennung in neun Lautnamen folgt Bangs Deutung und ist redaktionell; sie wird nicht als zusätzliche Sanskritlesung eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaralavās tu ye proktāḥ krameṇa vinivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavye cāgnisaṃsthe ca īśe nairṛtigocare ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die als ya, ra, la und va bezeichneten [Zentren] soll man der Reihe nach im Nordwesten, am Feuerort [Südosten], im Nordosten und im Bereich Nirritis [Südwesten] anordnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Wie diese zweite Lautgruppe mit den neun Lauten in 28.4 zusammenhängt, bleibt unsicher. Ein heutiges standardisiertes Chakramodell wird nicht vorausgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsākhyaṃ kukṣayor bhau tu śaṣau yau liṅgapāyugau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ krameṇa deveśi nava padmāḥ prakīrtitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die beiden haṃ und sa genannten [Zentren liegen] an den beiden Flanken; śa und ṣa gehören zum Geschlechtsorgan und zum After. So sind die neun Lotoszentren der Reihe nach bezeichnet, o Herrin der Götter.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Bhau&amp;#039;&amp;#039; ist eine auffällige Form, die sinngemäß als „beide“ verstanden wird. &amp;#039;&amp;#039;Kukṣi&amp;#039;&amp;#039; kann Flanke oder Bauchseite heißen; Bang deutet hier die Achselbereiche. In 28.5–6 werden ausdrücklich nur acht Lautzuweisungen genannt; ein neunter Laut wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyam eṣāṃ smṛtaṃ padmam aṣṭāraṃ tad vinirdiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra nāḍyā sthitā bhadre tadādhārās tu vāyavaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Lotos in ihrer Mitte soll man als achtspeichig bestimmen. Dort befinden sich die Kanäle, o Gütige, und auf ihnen ruhen die Lebenswinde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḍādiśaṃkhinī-cāntā nāḍyas tasmin vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādi-m-īśaparyantā adhaś cordhve ca bhāmini ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin sind die Kanäle von Iḍā bis Śaṃkhinī angeordnet: vom Osten bis zum Nordosten sowie unten und oben, o Leuchtende.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Gemeint ist der Umlauf durch acht Richtungen, ergänzt um unten und oben. Das eingeschobene &amp;#039;&amp;#039;m&amp;#039;&amp;#039; wird wie in der Edition erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍī padmāntarālasthā śūle vāyu pratiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇādyā vāyavaḥ proktāḥ kathitās tu mayānaghe ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Kanal befindet sich im Zwischenraum des Lotos; der Lebenswind ist im Schaft verankert. Die Lebenswinde mit Prāṇa an der Spitze habe ich genannt und erklärt, o Makellose.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Śūla&amp;#039;&amp;#039; heißt gewöhnlich Spitze oder Dreizack; die Wiedergabe „Schaft“ folgt Bangs kontextueller Deutung. Der genaue körperbildliche Bezug ist unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puryaṣṭakaṃ tu yat proktaṃ dalamadhye vyavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikasthaṃ svayaṃ devo maṇḍalatritayānvitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das sogenannte Puryaṣṭaka befindet sich inmitten der Blätter. Der Gott selbst sitzt im Lotosinneren, verbunden mit drei Mandalas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Puryaṣṭaka&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet die „achtfache Stadt“, einen subtilen Leibkomplex. Die unregelmäßigen Kongruenzen des Sanskrit werden erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agni sūryaś ca candraś ca catuḥśaktis tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhye tu svatejena hutāśakarṇikākṛtiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Diese sind] Feuer, Sonne und Mond; dazu [besitzt er] vier Kräfte. In ihrer Mitte erscheint er durch seinen eigenen Glanz in Gestalt eines feurigen Lotoskerns.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Hutāśakarṇikā&amp;#039;&amp;#039; ist schwierig: Bang übersetzt sinngemäß „Feuerfunke“. Der Druck bietet &amp;#039;&amp;#039;karṇikā&amp;#039;&amp;#039;; hier wird der Bezug zum Lotosinneren erhalten, ohne eine sichere Entscheidung zu behaupten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍalyudarasaṃsthas tu tiṣṭhate tadvaśāt priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasuptabhujagākārā prasuptāmṛtakuṇḍalī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Inneren der Kuṇḍalī befindlich, bleibt er unter ihrer Macht, o Liebe. Sie hat die Gestalt einer schlafenden Schlange: die ruhende Amṛtakuṇḍalī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition korrigiert &amp;#039;&amp;#039;saṃstham&amp;#039;&amp;#039; zu &amp;#039;&amp;#039;saṃsthaḥ&amp;#039;&amp;#039; und bezieht es auf den Gott beziehungsweise das Selbst. Eine alternative Korrektur zu &amp;#039;&amp;#039;saṃsthā&amp;#039;&amp;#039; würde Kuṇḍalī zum Subjekt machen. &amp;#039;&amp;#039;Udara&amp;#039;&amp;#039; darf daher hier nicht ohne Weiteres als sichere anatomische Ortsangabe der Kundalini gelesen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etair bandhair mahābaddho vivaśaḥ sarvadehinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhate hṛdaye caiva ucchvāsaśvāsasaṃyutaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Bindungen fest gebunden und ohne eigene Verfügung, befindet er sich im Herzen aller Verkörperten, verbunden mit Aus- und Einatmung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Vivaśaḥ&amp;#039;&amp;#039; bedeutet gewöhnlich machtlos beziehungsweise nicht Herr seiner selbst. Bangs englisches „independent“ steht dazu in Spannung; die deutsche Arbeitsübersetzung folgt dem Sanskritwort und dem Bindungskontext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvad ūrdhvagatis tasya devadevasya sundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvad vyāpī smṛto hy ūrdhve adhobhāge visarjiṇaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solange der Gott der Götter sich aufwärts bewegt, o Schöne, gilt er oben als durchdringend; im unteren Bereich [ist er] ausströmend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die auffällige Form &amp;#039;&amp;#039;visarjiṇaḥ&amp;#039;&amp;#039; und die Satzverknüpfung mit 28.15 machen die genaue Konstruktion unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpayet †avārastho† devadevo jagatpatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāraṃ hṛdayaṃ caiva brahmā tatrādhidevataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Gott der Götter, der Weltenherr, soll [den Bereich] durchdringen — [seine hier bezeichnete Lage ist unklar]. Dem Laut a ist das Herz zugeordnet; dort ist Brahmā die herrschende Gottheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Avārastho&amp;#039;&amp;#039; ist bereits in der Edition mit Cruces als gestört markiert und bleibt unübersetzt. Eine Lage „unten“ wäre aus dem vorherigen Vers erschließbar, wird aber nicht als sichere Lesung ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īkāraṃ kaṇṭhato devi viṣṇus tatra jagatpatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukāraṃ tāluke jñeyaṃ rudras tatra pratiṣṭhitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Laut ī [befindet sich] am Hals, o Göttin; dort ist Vishnu, der Weltenherr. Der Laut u ist am Gaumen zu erkennen; dort ist Rudra verankert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition bewahrt langes &amp;#039;&amp;#039;ī&amp;#039;&amp;#039;. Bang erwägt eine Verwechslung mit kurzem &amp;#039;&amp;#039;i&amp;#039;&amp;#039;, emendiert aber nicht. Die Lautfolge wird auch nicht in das geläufigere a–u–m umgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhruvor bindur maheśaṃ ca vaktre nādaṃ sadāśivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātavyaḥ so ’dhikārastho yathā te kathayāmy aham ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwischen den Brauen [liegen] Bindu und Maheśa, im Gesichtsbereich Nāda und Sadāśiva. Er ist als der jeweils über diesen Bereich Herrschende zu erkennen, wie ich es dir erkläre.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Vaktra&amp;#039;&amp;#039; heißt Gesicht oder Mund; Bang deutet hier die Stirn. Die grammatische Verbindung der Lautstufen mit den Gottheiten bleibt elliptisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaryāgaṃ yathāpūrvam uccāraṇaparaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśadhā yogamārgeṇa ātmā svacchandam abhyaset ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Man vollziehe] wie zuvor die innere Verehrung, auf den Lautvollzug ausgerichtet. Auf dem zehnfachen Yogaweg soll man das freie Selbst einüben beziehungsweise vergegenwärtigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Ātmā svacchandam&amp;#039;&amp;#039; ist grammatisch auffällig. Ob &amp;#039;&amp;#039;svacchanda&amp;#039;&amp;#039; bloß „frei“ oder zugleich den Gottesnamen Svacchanda bezeichnet, ist kontextabhängig; die Übersetzung lässt diesen Bezug offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātrā bindum atītaṃ ca nādātmā jyoti vigraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpanālakṣasaṃkalpaṃ dhyāye ’dvaitena sarvagam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere in Nichtzweiheit über Lautmaß, Bindu, das Darüberhinaus, Nāda, Selbst, Licht, Gestalt, Vorstellung, den Entwurf des Unbezeichneten und das Alldurchdringende.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Trennung in zehn Meditationsgegenstände folgt Bangs Vergleich mit Paralleltexten. Die Komposita &amp;#039;&amp;#039;nādātmā&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;kalpanālakṣasaṃkalpam&amp;#039;&amp;#039; lassen sich nicht völlig zweifelsfrei aufteilen. Die erläuternde Zehnerliste ist keine neue Sanskritlesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avasavyena pūreta savyenaiva tu recayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīsaṃśodhanam etan mokṣamārgapathasya tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll durch die linke Seite einfüllen und durch die rechte ausleeren. Dies ist die Reinigung der Kanäle für den Weg zur Befreiung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Zuordnung links/rechts folgt Bang und dem herangezogenen Paralleltext; &amp;#039;&amp;#039;savya&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;avasavya&amp;#039;&amp;#039; sind nicht in jedem Sanskritkontext gleich verwendet. Hier wird eine historische Atemvorschrift übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
recanāt pūraṇād rodhāt prāṇāyāmas trayaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyā bahir etāni punaś cābhyantarāṇi tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Ausleeren, Einfüllen und Zurückhalten wird die Atemlenkung als dreifach beschrieben. Diese sind die gewöhnlichen äußeren [Formen]; daneben gibt es innere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyantareṇa receta pūred abhyantareṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkampaṃ kumbhakaṃ kṛtvā trayaś cābhyantarāṇi tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll innerlich ausleeren und innerlich einfüllen sowie ein unbewegtes Kumbhaka vollziehen. Dies sind die drei inneren [Formen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhyāṃ hṛdayasaṃcārān manaś cendriyagocarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāyāmaś caturthaś ca supraśāntas tu viśrutaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Bewegung vom Herzen zum Nabel und [das Zurückziehen] des Geistes aus dem Bereich der Sinne [entsteht] die vierte Atemlenkung, die als „vollkommen beruhigt“ bekannt ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Vers ist elliptisch. Richtung und ergänzte Handlung folgen Bangs Deutung im Vergleich mit Parallelstellen; sie sind nicht vollständig aus einer regelrechten Satzkonstruktion ablesbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇarodhe tu saṃpūrṇe nābhau nītvā samucchvaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śanair vimocayed vāyuṃ vāmanāsāpuṭena tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist das Zurückhalten des Prāṇa vollständig, soll man [ihn] zum Nabel führen und ausatmen. Langsam soll man den Wind durch die linke Nasenöffnung entlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavīn dhāraye ’ṅguṣṭhe āgneyī nābhimadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māhendrī kaṇṭhadeśe tu vāruṇī ghaṇṭikāśritā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die zum Wind gehörende Konzentration soll man am großen Zeh festhalten, die feurige in der Nabelmitte, die zu Mahendra gehörende am Hals und die wässrige am Gaumenzäpfchen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Māhendrī&amp;#039;&amp;#039; wird im System der Elementkonzentrationen der Erde zugeordnet. Die unregelmäßigen Sanskritendungen bleiben erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśadhāraṇā mūrdhni sarvasiddhikarī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekadvitricatuṣpañca udghātaiś ca prasidhyati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Raumkonzentration am Scheitel gilt als alle Vollkommenheiten bewirkend. Durch einen, zwei, drei, vier und fünf Udghātas wird [die entsprechende Konzentration] verwirklicht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die aufgezählten Anzahlen beziehen sich auf die zuvor genannten fünf Elementkonzentrationen; die Wirkungsbehauptung stammt aus dem Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃruddhe caiva prāṇe ca mūrdhni gatvā nivartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udghātam iti tat proktaṃ jñātavyaṃ yogibhiḥ sadā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Prāṇa zurückgehalten ist, zum Scheitel gelangt und wieder zurückkehrt, wird dies Udghāta genannt. So sollen die Yogis es stets verstehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Udghāta&amp;#039;&amp;#039; kann Stoß, Aufschlag oder Aufbrechen bedeuten; hier ist eine technische Bewegung des Lebenshauchs gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgadveṣau prahīyete prāṇāyāmais tu dhāritaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇaiḥ sarvapāpāṇi pratyāhāre ’kṣasaṃyamaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch anhaltende Atemlenkungen werden Anhaften und Abneigung abgelegt, durch Konzentrationen alle Verfehlungen. Im Zurückziehen [der Sinne] liegt die Beherrschung der Sinnesvermögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdgudā nābhikaṇṭhe ca sarvasandhau tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇādyā saṃsthitā hy ete rūpaṃ śabdaṃ ca me śṛṇu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Herzen, am After, im Nabel, am Hals und in sämtlichen Gelenken befinden sich diese [fünf Winde] mit Prāṇa an der Spitze. Höre von mir ihre Erscheinung und ihren Klang.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die unregelmäßig gefügte Ortsliste wird als Folge von fünf Orten verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
drutatāranibhaḥ †prāṇa† indragopakasannibhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrābha sphaṭikābhaś ca pañcānāṃ rūpalakṣaṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie geschmolzenes Silber, [eine verderbte Farbangabe], wie ein Indragopaka-Insekt, milchfarben und kristallgleich: So lauten die Erscheinungsmerkmale der fünf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Prāṇa&amp;#039;&amp;#039; ist in der Edition mit Cruces markiert, weil hier offenbar ein weiteres Erscheinungsmerkmal stehen müsste. Es bleibt unübersetzt; die rote Farbe des Indragopaka wird nicht als zusätzliches Sanskritwort ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭā †nādeva† madhuro gajanādo mahādhvaniḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇādīnāṃ ca pañcānāṃ śabdam etad udāhṛtam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Glockenklang, [ein unklarer Klang], ein lieblicher Ton, ein Elefantenruf und ein mächtiges Geräusch: Diese Klänge werden den fünf [Winden] mit Prāṇa an der Spitze zugeschrieben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Nādeva&amp;#039;&amp;#039; ist im Druck als gestört markiert. Paralleltexte nennen einen Gong; diese mögliche Erklärung wird nicht in den überlieferten Wortlaut eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyam adhyātmikaṃ cāram eṣāṃ ca śṛṇu sāṃpratam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇastho gacchate hy ūrdhve apānastho ’dha gacchati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre nun ihren äußeren und inneren Verlauf. Im Zustand des Prāṇa geht [der Lebenshauch] aufwärts; im Zustand des Apāna geht er abwärts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samānasthas tathā devi sarvatra vyāpyasaṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udvegabhayasantrāsaṃ karoty anilasaṃsthitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zustand des Samāna, o Göttin, besteht er alles durchdringend. [Ein weiterer Wind] erzeugt Erregung, Furcht und Schrecken im Zustand des Lebenshauchs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers leitet zur Erklärung des Udāna in 28.34 über; die unregelmäßige Konstruktion bleibt in ihrer genauen Bedeutung unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udānas tena saṃprokto māruto varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāno vyāyāmasaṃkarma karoti suranāyike ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum wird dieser Wind Udāna genannt, o Schönfarbige. Vyāna bewirkt körperliche Anstrengung und Tätigkeit, o Führerin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgodgārāṃ pramuñcyeta kūrmakonmīlayet sthitim* |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛkaraḥ kṣubhite caiva devadatto vijṛmbhikā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nāga lässt das Aufstoßen frei; Kūrmaka bewirkt das Öffnen [der Augen; eine Textstelle ist lückenhaft]. Kṛkara wirkt beim Reiz beziehungsweise Niesen; Devadatta ist das Gähnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Stern nach &amp;#039;&amp;#039;sthitim&amp;#039;&amp;#039; wird wie im Druck erhalten. Die Ergänzung „der Augen“ beruht auf dem Zusammenhang und Paralleltexten. &amp;#039;&amp;#039;Kṣubhite&amp;#039;&amp;#039; heißt wörtlich „beim Erregtsein“; die engere Deutung als Niesen bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhanañjaya sthito ghoṣe mṛtasyāpi na muñcati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhyātmagatir ity uktā daśānāṃ bāhyagā yathā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dhanañjaya befindet sich im Geräusch und verlässt selbst den Toten nicht. So ist der innere Verlauf der zehn beschrieben; der äußere verläuft folgendermaßen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die fehlende Endung von &amp;#039;&amp;#039;dhanañjaya&amp;#039;&amp;#039; wird im Sanskrit nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalpitaṃ hasitaṃ gītaṃ nṛtyaṃ yuddhagatis tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kampaśilpaṃ ca karmāṇi prāṇasyaiva hi ceṣṭitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sprechen, Lachen, Singen, Tanzen, Kampfbewegung, Zittern, Handwerk und Tätigkeiten: Dies sind die Betätigungen des Prāṇa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praveśaye ’nnapānāni trimalaṃ srāvayed adhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
andhatvaṃ śrotrarogaṃ ca apānas tu kariṣyati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Apāna lässt Speise und Trank eintreten und die dreifache Unreinheit nach unten abfließen. Auch Blindheit und Ohrenkrankheit wird er [nach dieser Vorstellung] bewirken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Trimala&amp;#039;&amp;#039; wird hier körperlich verwendet; welche drei Ausscheidungsstoffe gemeint sind, bleibt offen. Die drei metaphysischen Bindungen des Shivaismus sind keine gesicherte Erklärung dieser Stelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśitaṃ līḍhapītaṃ ca samānaḥ samatāṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣudhā hikkā tathā chikkā kāsodānasya ceṣṭitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Samāna führt das Gegessene, Geleckte und Getrunkene zum Ausgleich. Hunger, Schluckauf, Niesen und Husten sind die Betätigungen des Udāna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
romaharṣaṃ ca svedaṃ ca śūladāhāṅgabhañjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyānam etāni karmāṇi sparśatvaṃ caiva vindati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Haarsträuben, Schweiß, stechender Schmerz, Brennen und Gliederschmerz sind diese Wirkungen des Vyāna; auch die Berührungsempfindung erfährt man [durch ihn].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die letzte Verbverbindung ist grammatisch nicht eindeutig; die Sinnesfunktion wird als vorläufige Deutung wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhe jānuhṛdaye locane mūrdhni saṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgādyā bahurūpāś ca karma teṣāṃ nibodha me ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am großen Zeh, am Knie, im Herzen, am Auge und am Scheitel befinden sich Nāga und die übrigen in ihren mannigfachen Gestalten. Vernimm von mir ihre Tätigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhlādodvegajananaḥ śoṣaṇas trāsanas tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidrātīvakaraś cānyo yojako hi dhanañjayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Sie] erzeugen Freude und Erregung, bewirken Austrocknung und Schrecken. Der andere, Dhanañjaya, der Verbindende, bewirkt tiefen Schlaf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ersten vier Tätigkeiten werden nach der Reihenfolge den vier vor Dhanañjaya genannten Winden zugeordnet. Der genaue Sinn seiner „verbindenden“ Funktion ist traditionsabhängig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvāsaṃ saṃkocacchedaṃ ca ghurghuruś cotkrameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgādīnāṃ tu pañcānāṃ mṛtyukāle viceṣṭitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schnappen nach Atem, Zusammenziehen, Unterbrechung [des Atems], Röcheln und Austreten sind die Betätigungen der fünf mit Nāga beginnenden [Winde] zur Todeszeit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Ghurghuruś cotkrameva ca&amp;#039;&amp;#039; ist eine Emendation der Herausgeberin gegenüber einer schwer verständlichen Handschriftenfolge. „Des Atems“ ist eine erklärende Ergänzung zu &amp;#039;&amp;#039;cheda&amp;#039;&amp;#039;; die genaue Zuordnung bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na caiva yānti cotkrāntyā na tyajet tu dhanañjayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākuñcayati vai kūrmaḥ śoṣayec ca kalevaram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei dem Austreten gehen sie nicht [fort]; Dhanañjaya verlässt [den Körper] nicht. Kūrma zieht den Leib zusammen und trocknet ihn aus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Plural &amp;#039;&amp;#039;yānti&amp;#039;&amp;#039; und das Verhältnis von Nichtfortgehen und Austreten sind erklärungsbedürftig. Parallelüberlieferungen ordnen die letzte verbleibende Atemkraft unterschiedlich zu; der Widerspruch wird nicht durch Umbenennung beseitigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇam eva jayet pūrvaṃ jite prāṇe jito manaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jite manasi śāntātmā paraṃ tattvaṃ prakāśayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst soll man den Prāṇa beherrschen. Ist der Prāṇa beherrscht, ist der Geist beherrscht. Ist der Geist beherrscht, soll der im Selbst Beruhigte die höchste Wirklichkeit offenbar machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāpānaṃ gudāṃ dhyāyet prāṇasamāna nābhigaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇodānaṃ ca kaṇṭhe ca prāṇavyānañ ca sarvagam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere über Prāṇa-Apāna am After, über Prāṇa-Samāna im Nabel, über Prāṇa-Udāna am Hals und über den alldurchdringenden Prāṇa-Vyāna.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Prāṇa&amp;#039;&amp;#039; kann hier jeweils der allgemeine Begriff „Lebenshauch“ sein oder einen mit dem folgenden Wind verbundenen Prāṇa bezeichnen. Beide Deutungen sind möglich; die Zusammensetzungen werden deshalb sichtbar erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgādyā prāṇasaṃyuktāḥ svasthāneṣu nirundhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niruddhasya ca yatkālaṃ pravakṣyāmi nibodha me ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nāga und die übrigen, mit Prāṇa verbunden, soll man an ihren eigenen Orten zurückhalten. Die Dauer dieses Zurückhaltens werde ich erklären; höre von mir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālāt prabhṛti dhāryeta yāvat pañcadaśāntagaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jito ’nilo bhavaty evaṃ saṃkrāntyutkrāntikarmaṇi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Maß eines Tāla beginnend soll [der Hauch] bis zum fünfzehnten Maß gehalten werden. So wird der Lebenswind für den Vollzug des Übertritts und des Austretens beherrscht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Tāla&amp;#039;&amp;#039; als Zeitmaß ist Bangs Korrektur von &amp;#039;&amp;#039;tālu&amp;#039;&amp;#039;. &amp;#039;&amp;#039;Saṃkrānti&amp;#039;&amp;#039; meint hier den behaupteten Übertritt in einen anderen Körper, &amp;#039;&amp;#039;utkrānti&amp;#039;&amp;#039; den rituell gelenkten Austritt aus dem eigenen Körper, bis hin zum absichtlichen Tod. Dies wird als historische Lehre dokumentiert, nicht als heutige Übung empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyakānti śubho gandhaḥ prajñā cāsya vivardhate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyadṛṣṭiś ca śravaṇo divyavācā pravartate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Göttlicher Glanz, angenehmer Duft und Einsicht nehmen bei ihm zu. Göttliches Sehen und Hören sowie göttliche Rede entfalten sich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verse 28.49–60 enthalten traditionelle Siddhi- und Heilsversprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyuvad vicarel lokāṃ siddhā devāṃś ca paśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manecchācintitāprāptiḥ pravarteta guṇāṣṭakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie der Wind wandelt er durch die Welten und sieht Siddhas und Götter. Was sein Geist wünscht und denkt, erlangt er; die achtfache Kraft entfaltet sich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Manecchācintitāprāptiḥ&amp;#039;&amp;#039; ist sprachlich unregelmäßig; die Übersetzung gibt den erkennbaren Zusammenhang von Wunsch, Vorstellung und Erlangung wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāmasusaṃpūrṇa sarvadvandvavivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārabandhanirmuktaḥ śivatulyaś ca jāyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit allen Wunscherfüllungen reich versehen, frei von allen Gegensatzpaaren und von den Bindungen des Samsara gelöst, wird er Shiva gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāpāne tu saṃyojya hrasvakoṭisamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhyāṃ dhāryeta yogīndraḥ svedakampaś ca jāyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der Yogameister Prāṇa und Apāna verbunden hat, soll er [sie] im Nabel beim Endpunkt eines kurzen Lautmaßes festhalten. Schweiß und Zittern entstehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Diese und die folgenden körperlichen Reaktionen sind historische Beschreibungen; sie sind kein Ziel der unten vorgeschlagenen gegenwärtigen Praxis. Die unregelmäßige Satzfügung wird sinngemäß wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punar evaṃ hṛdistho hi prāṇāpāna nirundhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghakoṭisamāyogāt tatkṣaṇāt patate mahīm ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso soll er Prāṇa und Apāna wiederum im Herzen zurückhalten. Bei der Verbindung mit dem Endpunkt eines langen Lautmaßes fällt er im selben Augenblick zu Boden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das singularische &amp;#039;&amp;#039;hṛdisthaḥ&amp;#039;&amp;#039; wird hier auf den Ort des zurückgehaltenen Atems bezogen. Die im Text behauptete Reaktion ist keine medizinische Bestätigung des Verfahrens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhasthaṃ hi tathaiveha prāṇam evaṃ nirundhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
plutakoṭisamāyogāt svapravṛttiḥ suto bhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso soll er den im Hals befindlichen Prāṇa zurückhalten. Bei der Verbindung mit dem Endpunkt des überlangen Lautmaßes entsteht [ein unklar bezeichneter, wohl schlafähnlicher Zustand].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Svapravṛttiḥ suto bhavet&amp;#039;&amp;#039; ist sprachlich und sachlich unsicher. Bang erwägt Bewusstlosigkeit; Paralleltexte lesen einen Traum- beziehungsweise Schlafzustand. Eine entsprechende Korrektur wird hier nicht als überlieferte Lesung eingesetzt; die genaue Aussage bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrūmadhye binduyuktena prāṇarodhaṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣuptaṃ jāyate tatra kṣaṇāc caivaṃ prabudhyati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwischen den Brauen soll man das Zurückhalten des Prāṇa mit Bindu verbunden vollziehen. Dort entsteht Tiefschlaf, und nach einem Augenblick erwacht man wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhni dvāraṃ samāsṛtya niṣkalaṃ dhyānam ārabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam abhyasatas tasya pratyayas tu tadā bhavet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man sich dem Tor am Scheitel zugewandt hat, soll man die Meditation über das Ungeteilte beginnen. Für den so Übenden entsteht dann ein Erfahrungszeichen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Niṣkala&amp;#039;&amp;#039; bedeutet ohne Teile oder Aspekte; die Übersetzung „formlos“ wäre eine mögliche, aber engere Deutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pipīlikaṇṭakāvedhān mūrdhni dvāraṃ vibhidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhittvā krameṇa sarvāṇi unmanāntaṃ hi yāvataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch [Empfindungen wie] Ameisenlaufen und Dornenstiche öffnet sich das Tor am Scheitel. Nachdem [der Übende] der Reihe nach alles bis zum Ende der Unmanā-Stufe durchdrungen hat, [folgt das Weitere].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Satzfolge reicht in 28.58 hinein. &amp;#039;&amp;#039;Unmanā&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet eine jenseits gewöhnlicher Geistestätigkeit gedachte Stufe; es wird kein zusätzliches Chakra eingeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktalakṣaṇāṃ devi tyaktvā svacchandatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate tatsamatvaṃ hi dehenānena sādhakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er [die Stufe] mit den zuvor genannten Kennzeichen verlassen hat, o Göttin, gelangt er zur Svacchanda-Freiheit. Der Praktizierende erlangt noch mit diesem Körper Gleichheit mit jenem [Svacchanda].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Bezugswort des ersten Halbverses ist aus 28.57 ergänzt. Die Grammatik des zweiten Halbverses ist unregelmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkrāmet paradeheṣu kṣuttṛṣābhyāṃ na bādhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atītānāgataṃ caiva trailokye yat pravartate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er kann in fremde Körper übertreten und wird von Hunger und Durst nicht bedrängt. Was in der Dreiwelt vergangen oder zukünftig ist und sich ereignet, [wird ihm auf die folgende Weise zugänglich].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyakṣaṃ tad bhavet tasya sarvajñatvaṃ prajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ cāragati jñātvā śarīre sarvadehinām ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das wird ihm unmittelbar gegenwärtig; Allwissenheit entsteht. Nachdem man so den Bewegungsverlauf im Körper aller Verkörperten erkannt hat, [setzt sich die Beschreibung fort].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers schließt die Siddhi-Schilderung; der zweite führt zur weiteren Laut- und Kanallehre über.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gacchate cāṣṭabhiḥ patraiḥ punar varṇāntaraṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kādibhānte tu deveśi vikāraṃ ca prakurvati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Das Selbst] bewegt sich durch die acht Blätter und geht wieder zu einem anderen Laut über. In der Folge von ka bis bha, o Herrin der Götter, vollzieht es seine Veränderung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Hier endet die Lautfolge bei &amp;#039;&amp;#039;bha&amp;#039;&amp;#039;, nicht bei &amp;#039;&amp;#039;ma&amp;#039;&amp;#039;. Der Unterschied gegenüber 28.2 und 28.82 bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satvastho rajasaṃsthaś ca tamastho guṇavedakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ paryaṭate devi sthānāt sthānāntaraṃ vrajet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Sattva, in Rajas und in Tamas befindlich und die Eigenschaften erfahrend, wandert [das Selbst] so umher, o Göttin, und geht von einem Ort zum anderen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition schreibt &amp;#039;&amp;#039;satva&amp;#039;&amp;#039; mit einfachem t. &amp;#039;&amp;#039;Guṇavedaka&amp;#039;&amp;#039; kann auch „Kenner der Eigenschaften“ heißen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmasūtranibhā nāḍyas teṣu saṃcarate ’nilaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhe caiva aṅgulyas tatra nāḍyā vyavasthitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Kanäle gleichen Lotosfasern; in ihnen bewegt sich der Lebenswind. Im Daumen und in den Fingern sind diese Kanäle angeordnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die wechselnden Geschlechts- und Kasusformen bleiben im Sanskrit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyā madhyamānāmā tatra nāḍyā kasaṃjñikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhe ca khasañjñā ca cakāreṇa kanīyasī ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zeigefinger, Mittelfinger und Ringfinger heißt der Kanal ka. Im Daumen trägt er den Namen kha; der kleine Finger ist durch ca bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣahastasya suśroṇi trayo nāḍyās tu sūcitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāṅguṣṭhe ghakārasthā hakāre madhyamā smṛtāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit sind die drei Kanäle der rechten Hand angezeigt, o Schönhüftige. Im linken Daumen befindet sich der mit gha bezeichnete; die mittleren [Fingerkanäle] werden ha zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñakāre tu kanīyā tu vāmahastasya suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādanāḍyaḥ pravakṣyāmi yathāvad anupūrvaśaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der kleine Finger der linken Hand gehört zu ña, o Treugelobende. Die Kanäle der Füße werde ich nun genau der Reihe nach erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṇakāreṇa kanīyā tu nakārasthā tu madhyamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakāre ’ṅguṣṭhakā jñeyā nāḍītraya-m-udāhṛtam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der kleine Zeh ist durch ṇa bezeichnet, die mittleren [Zehen] durch na. Am großen Zeh ist pa zu erkennen. So ist die Dreiergruppe der Kanäle genannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das eingeschobene &amp;#039;&amp;#039;m&amp;#039;&amp;#039; wird entsprechend der Edition erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣapādasya suśroṇi sāmprataṃ vāmagā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
†... ...†&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayāmi samāsena †vibhavena† varānane ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Dies gilt] für den rechten Fuß, o Schönhüftige. Nun ebenso die links befindlichen [Kanäle: Textlücke]. Ich erkläre [das Weitere] in Kürze, [mit einer unklaren näheren Bestimmung], o Schönangesichtige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition markiert zwischen den beiden erhaltenen Zeilen eine Lücke unbekannten Umfangs und setzt &amp;#039;&amp;#039;vibhavena&amp;#039;&amp;#039; zwischen Cruces. Die Lautzuordnung des linken Fußes fehlt; sie wird weder aus Symmetrie noch aus anderen Texten ergänzt. Die Nummer 68 umfasst den im Druck so angeordneten gestörten Block.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnā guhyadeśasthā yāvad brahmabilāntaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatā sā paramā nāḍī jñātavyā deśikena tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Suṣumnā befindet sich im verborgenen Körperbereich und reicht bis in die Brahma-Öffnung. Sie, die so verlaufende höchste Bahn, soll der Lehrer kennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Edition bietet &amp;#039;&amp;#039;suṣumnā&amp;#039;&amp;#039; ohne zusätzliches m; die geläufige Schreibweise &amp;#039;&amp;#039;suṣumṇā&amp;#039;&amp;#039; wird nicht stillschweigend eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrārūḍho masañjñas tu adhaś cordhve ca gacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāluke ṣoḍaśāraṃ tu adhovaktravyavasthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der dort aufgestiegene [Lebenshauch], der ma heißt, bewegt sich abwärts und aufwärts. Am Gaumen befindet sich ein sechzehnspeichiger [Lotos], dessen Öffnung nach unten weist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers wechselt seine grammatische Konstruktion; der Lotos ist aus dem Zusammenhang ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra prāpto nivarteta nāsādvāreṇa dhāvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāntaṃ tataḥ prāptaḥ puraṃ caiva viśet punaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort angekommen, kehrt er um und eilt durch das Nasentor. Nachdem er den Dvādaśānta erreicht hat, soll er wieder in die Stadt [des Körpers] eintreten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Dvādaśānta&amp;#039;&amp;#039; ist ein technischer Endpunkt im Abstand von zwölf Fingerbreiten; der hier gemeinte Bezugspunkt ergibt sich aus dem Verlauf über die Nase.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindusthāne tathāṣṭāraṃ jñātavyaṃ satataṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktisthāne ṣaḍāraṃ tu sūkṣmamārge vyavasthitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ort des Bindu ist ebenso stets ein achtspeichiger [Lotos] zu erkennen, o Liebe. Am Ort der Shakti befindet sich ein sechsspeichiger auf dem subtilen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmasthāne tu saṃpūjyaṃ devatācakram uttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇusthā yoginī caiva dūtī rudrapadāśritāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ort Brahmās ist der höchste Kreis der Gottheiten zu verehren. Die Yoginīs befinden sich am Ort Vishnus; die Botinnen ruhen auf der Stufe Rudras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Sanskritformen wechseln zwischen Singular und Plural; die Gruppenbezeichnung folgt der anschließenden Kreislehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṅkārya īśvare devi mātaras tu sadāśive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktisthā caiva deveśi viśvādyāḥ kramaśo nyaset ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Dienerinnen [befinden sich] bei Īśvara, o Göttin, die Mütter bei Sadāśiva. Viśvā und die übrigen sind am Ort der Shakti, o Herrin der Götter; man soll sie der Reihe nach einsetzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Viśvādyāḥ&amp;#039;&amp;#039; wird als Gruppenbezeichnung erhalten. Bang bezieht diese Gruppe auf die in 28.76 genannten Viśveśvarīs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaṃ devatācakraṃ dvitīyaṃ yoginī smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ dūtikaṃ devi kiṅkāryas tu caturthakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als erster gilt der Gottheitenkreis, als zweiter der Yoginī-Kreis, als dritter der Kreis der Botinnen, o Göttin, als vierter derjenige der Dienerinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛcakraṃ smṛtaṃ devi pañcamaṃ parikīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśveśvaryās tu ṣaṣṭhaṃ syāt tava devi mayoditam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als fünfter wird der Mütterkreis bezeichnet, o Göttin. Der sechste ist derjenige der Viśveśvarīs. So habe ich es dir erklärt, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭcakraṃ bhāvayed devi adhyātme parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
*kaulikīsiddhi samprāpya yogasiddhiṃ pravartate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese sechs Kreise soll man innerlich vergegenwärtigen, o höchste Göttin. Nachdem die Vollendung im Kula erlangt ist, entfaltet sich die Vollendung des Yoga.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Ab 28.77cd bis einschließlich 28.80ab markieren vorangestellte Sterne einen Zusatz, der in Handschrift A am unteren Rand steht; C fügt ihn nach 28.87ab ein. Hier wird Bangs Quellenreihenfolge beibehalten. Diese Sterne markieren an dieser Stelle Zusatzzeilen, keine Keimsilben und keine zu ergänzenden Wörter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
*evaṃ cāragati jñātvā sṛṣṭivedhaṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
*yatra cakre tu vedho vai dīyate parameśvari ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man so den Bewegungsverlauf erkannt hat, soll man das Durchdringen der Entfaltung vollziehen. In welchem Kreis die Durchdringung stattfindet, o höchste Göttin, [wird im nächsten Vers erläutert].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung des in 28.77 bezeichneten Randzusatzes. &amp;#039;&amp;#039;Sṛṣṭivedha&amp;#039;&amp;#039; ist ein technischer Ausdruck für das Durchdringen der Entfaltungsstufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
*taccakraṃ tasya deveśi pratyakṣeṇa prapaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
*tadātmakaṃ tu vijñānaṃ bhavate sādhakasya tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesen Kreis sieht er unmittelbar, o Herrin der Götter. Dem Praktizierenden entsteht eine Erkenntnis, die von dessen Wesen ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Fortsetzung des Randzusatzes; die unregelmäßige Konstruktion &amp;#039;&amp;#039;tasya ... prapaśyati&amp;#039;&amp;#039; wird sinngemäß übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
*athavā sṛṣṭivedhaṃ tu kriyate parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yakāre vāyavīsṛṣṭi rakāre māraṇātmikā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder das Durchdringen der Entfaltung wird auf folgende Weise vollzogen, o höchste Göttin: Bei ya liegt die windartige Entfaltung, bei ra diejenige, deren Wesen das Töten ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Randzusatz endet nach dem ersten Halbvers. Die folgenden Zuweisungen umfassen historische Schadensrituale; sie werden dokumentiert und nicht als heutige Anwendung empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakāre stambhasṛṣṭi syād vakāre varuṇātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hakāre prāṇasṛṣṭiḥ syāt sakāreṇa samanvitā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei la liegt die Entfaltung des Stillstellens, bei va die wässrige. Bei ha liegt die Entfaltung des Lebenshauchs; [eine weitere] ist mit sa verbunden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die mit sa verbundene Entfaltung wird in 28.82 als auf Amṛta gerichtet beschrieben. &amp;#039;&amp;#039;Stambha&amp;#039;&amp;#039; kann rituelles Stillstellen oder Lähmen bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtārthe samuddiṣṭā kārayet sādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kakārādimakārāntāḥ pañcaviṃśa-m-udāhṛtāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist auf Amṛta ausgerichtet; der ausgezeichnete Praktizierende soll [diesen Vollzug] ausführen. Die fünfundzwanzig [Laute] von ka bis ma sind genannt worden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etais tu sṛṣṭivedho ’sti jñātvā kāmavibhāgaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasṛṣṭiḥ samuddiṣṭā tattvasṛṣṭis tathaiva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch sie gibt es, entsprechend den einzelnen Wünschen erkannt, das Durchdringen der Entfaltung. Genannt sind die Mantra-Entfaltung und ebenso die Tattva-Entfaltung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers ist syntaktisch verkürzt; die Zuordnung zu unterschiedlichen Zielsetzungen ist eine kontextuelle Übersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvasṛṣṭiḥ samākhyātā varṇasṛṣṭis tathā parā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtasṛṣṭis tathā devi yogasṛṣṭis tathaiva ca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Genannt sind die Entfaltung des individuellen Lebens und ferner die der Laute, ebenso die der Elemente, o Göttin, und die des Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadrūpaṃ bhāvayitvā tu vedhayet parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadātmakaṃ tu vijñānaṃ bhavate sādhakasya tu ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welche Gestalt man vergegenwärtigt und dann durchdringt, o höchste Göttin: Eine Erkenntnis von deren Wesen entsteht dem Praktizierenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭirūpaṃ bhavet sarvaṃ jñātavyaṃ sādhakena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvārāṇi pañca deveśi kathayāmi samāsataḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alles soll die Gestalt der Entfaltung annehmen; so soll der Praktizierende es erkennen. Die fünf Tore, o Herrin der Götter, werde ich kurz erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastau pādau tathā guhye pañca vedhāḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etanmārgarahitas tu yo vedhaṃ kartum icchati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die beiden Hände, die beiden Füße und der verborgene Körperbereich werden als die fünf Durchdringungsstellen genannt. Wer ohne Kenntnis dieses Weges die Durchdringung ausführen will, [gleicht dem im nächsten Vers Beschriebenen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hanate muṣṭinākāśaṃ pibate mṛgatṛṣṇikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsā karṇau ca cakṣurbhyāṃ tasmin vedho na vidyate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der schlägt mit der Faust in den leeren Raum und trinkt eine Luftspiegelung. In Nase, Ohren und Augen findet diese Durchdringung nicht statt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die unregelmäßige Kasusfolge der Körperöffnungen wird sinngemäß wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apadvārās tu te proktā **bahir vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena te niṣphalā vedhā vidveṣoccāṭamāraṇe ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie werden als Nebentore bezeichnet, [Textlücke], außen gelegen. Darum bleiben solche Durchdringungen bei Riten der Entzweiung, Vertreibung und Tötung ohne Ergebnis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die beiden Sterne vor &amp;#039;&amp;#039;bahir&amp;#039;&amp;#039; markieren im Druck fehlende beziehungsweise nicht lesbare Zeichen; sie werden nicht als Sanskritlaute behandelt. Die Aussage bewertet historische Ritualeffizienz, keine nachgewiesene Wirkung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity evaṃ sarahasyaṃ tu tantre ’smin dvidaśātmake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāhasre sāram ādāya sukhabodham anākulam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wurde in diesem Tantra von dvidaśa Tausend [Versen] die Essenz samt Geheimlehre aufgenommen, leicht zu verstehen und übersichtlich, [und wie folgt dargelegt].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die ungewöhnliche Umfangsform &amp;#039;&amp;#039;dvidaśātmake sāhasre&amp;#039;&amp;#039; wird von Bang als zwölftausend Verse verstanden. Diese traditionelle Selbstangabe ist keine Zählung der erhaltenen Handschrift oder der Teiledition. Die unregelmäßige Zahlform wird im Sanskrit nicht zu &amp;#039;&amp;#039;dvādaśa&amp;#039;&amp;#039; emendiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitaṃ saprapañcedaṃ nānāvijñānasaṃkulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena janmasahasrais tu bhaktyā cārādhito hy aham ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses [Tantra] wurde ausführlich dargelegt, erfüllt von mannigfachem Wissen. Wer mich in Tausenden von Geburten hingebungsvoll verehrt hat, [dem gilt das Folgende].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers beginnt einen Relativsatz, dessen Hauptsatz in 28.92 steht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa prāpnoti tv idaṃ tantra anyo dṛṣṭvā tu muhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat tantraṃ varaṃ devi nākhyātaṃ kasyacin mayā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der erlangt dieses Tantra; ein anderer gerät bei seinem Anblick in Verwirrung. Dieses ausgezeichnete Tantra, o Göttin, habe ich keinem anderen erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Muhyati&amp;#039;&amp;#039; bedeutet verwirrt werden oder das Bewusstsein verlieren; „verwirrt werden“ vermeidet eine unnötige Verengung auf Ohnmacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tava devi samākhyātaṃ rahasyaṃ prakaṭīkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣidevagaṇair vandyaṃ yoginībhiḥ prapūjitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dir, o Göttin, ist es erklärt, sein Geheimnis ist offengelegt: Es ist von den Scharen der Rishis und Götter zu verehren und von den Yoginīs hoch verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmāt tantrāt paraṃ nāsti rudraśakti-r-adhiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye yoginīkule jātās tadbhāvagatacetasaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über dieses Tantra hinaus gibt es keines; es wird von Rudras Shakti getragen. Diejenigen, die im Kula der Yoginīs geboren sind und deren Bewusstsein in dessen Wesen eingegangen ist, [werden im Folgenden beschrieben].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Ranganspruch gehört zur Selbstdarstellung des Tantrasadbhava. Das eingeschobene &amp;#039;&amp;#039;r&amp;#039;&amp;#039; wird nach dem Druck erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñāyante te tv idaṃ śāstraṃ gūḍhārthaṃ jñānasāgaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitaṃ tiṣṭhate devi yatra tantraṃ mahāyaśe ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie erkennen diese Lehrschrift mit ihrem verborgenen Sinn, diesen Ozean des Wissens. Wo dieses Tantra niedergeschrieben vorhanden ist, o ruhmreiche Göttin, [gilt das Folgende].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Jñāyante&amp;#039;&amp;#039; wird hier im Sinne von „sie erkennen“ verwendet, obwohl die Form regulär anders zu konstruieren wäre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te ’pi muktiṃ gamiṣyanti piṇḍapātād varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyaś caiva rakṣanti putravat pālayanti hi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch sie werden beim Fallen des Körpers zur Befreiung gelangen, o Schönangesichtige. Die Yoginīs schützen sie und behüten sie wie einen Sohn.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Bezugswort von „sie“ im Zusammenhang mit dem Aufbewahrungsort ist nicht ausdrücklich ausgeführt. Die Übersetzung ergänzt keine bestimmte Personengruppe als sicheren Wortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tasya vartate mārī nāśubhaṃ vidyate kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yas tu pūjayate śāstram amṛtaṃ sāravat priye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihn trifft keine Seuche, und nirgendwo entsteht Unheil für ihn. Wer diese nektargleiche, gehaltvolle Lehrschrift verehrt, o Liebe, [erfüllt das im nächsten Vers Genannte].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Schutz vor Seuchen ist eine religiöse Wirkungsbehauptung des Textes und wird nicht als Gesundheitsversprechen übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena yaṣṭaṃ śrutaṃ hy etaṃ kṛtaṃ samayarakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabuddhyā yo durātmā na pīṭhamārgavikalpakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der hat [sie] verehrt und gehört und die Verpflichtungen gewahrt. Wer aber aus eigenem Dünkel verkehrt gesinnt ist und den Weg des Pīṭha nicht richtig bestimmt, [dem gilt das Folgende].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Na pīṭhamārgavikalpakaḥ&amp;#039;&amp;#039; ist schwer eindeutig zu deuten. „Nicht richtig bestimmt“ ist eine vorläufige Kontextdeutung; &amp;#039;&amp;#039;vikalpaka&amp;#039;&amp;#039; kann auch kritisch Unterscheidendes oder bloß Konstruierendes bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na teṣāṃ punarāvṛttir gatās te rauravāntikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt paraṃparāyā taṃ mantrārthaṃ siddhikaulikam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für sie gibt es keine Rückkehr; sie sind in die Nähe der Raurava-Hölle gelangt. Deshalb soll man aus der Überlieferung diesen Mantrasinn, der die Vollendung des Kula betrifft, [auf die folgende Weise empfangen].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Drohung gehört zur historischen Bindung an die Überlieferung. Die Folge &amp;#039;&amp;#039;siddhikaulikam&amp;#039;&amp;#039; ist mehrdeutig; die deutsche Zuordnung bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotavyaṃ gurusāmīpye yāvantaṃ nirmalaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gopanīyaṃ prayatnena na śrāvyaṃ tadabhāvitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Nähe des Lehrers soll man [dies] hören, bis es klar und ungetrübt wird. Sorgfältig soll es bewahrt werden; man soll es keinem mitteilen, der davon nicht durchdrungen beziehungsweise darauf nicht vorbereitet ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Yāvantam&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;tadabhāvitam&amp;#039;&amp;#039; sind syntaktisch unregelmäßig. Die letzte Deutung bezieht die Form auf den nicht vorbereiteten Empfänger; eine andere Auflösung ist möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramādāc chrāvayed yas tu avijñātvā tv anukramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gacchate narakaṃ ghoraṃ gurudrohī durātmanaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer es aus Nachlässigkeit vorträgt, ohne die richtige Reihenfolge verstanden zu haben, geht als Verräter am Lehrer und als verkehrt Gesinnter in eine schreckliche Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāhaṃ tasya paritrātā majjamāne bhavārṇave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīgaṇamadhyasthaḥ paśur evātra sādhakaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich bin nicht sein Retter, wenn er im Ozean des Werdens versinkt. Selbst inmitten der Yoginī-Schar bleibt dieser Praktizierende hier ein gebundenes Wesen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Paśu&amp;#039;&amp;#039; ist hier der tantrische Fachbegriff für das gebundene Einzelwesen, nicht lediglich eine Beschimpfung als Tier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samadrohī gurudrohī devadrohī varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṃ gatiṃ gacchate devi tāṃ gatiṃ gacchate tu saḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welches Geschick den trifft, der die Verpflichtungen, den Lehrer oder die Gottheit verrät, o Schönangesichtige, genau dieses Geschick trifft auch ihn, o Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Samadrohī&amp;#039;&amp;#039; wird von Bang metrisch als verkürzte Form von &amp;#039;&amp;#039;samayadrohī&amp;#039;&amp;#039; verstanden. Die deutsche Übersetzung erläutert diese Verkürzung, ohne den Sanskrittext auszutauschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt prakaṭaṃ na kartavyaṃ yadīcchec chubham ātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parīkṣāṃ yatnataḥ kṛtvā anekais tu prakārakaiḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb soll man es nicht öffentlich machen, wenn man sein eigenes Wohl wünscht. Nachdem man [den Empfänger] sorgfältig auf vielfältige Weise geprüft hat, [folgt die Übertragung].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dieses Geheimhaltungsgebot ist Teil des historischen Textes. Es ist keine Nutzungsbedingung der modernen elektronischen Quelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣekaṃ tato dattvā śrāvayed dāpayed atha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā bhavate doṣa iti śāstrasya niścayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etac chāstra varaṃ devi na deyaṃ yasya kasyacit ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann soll man ihm die Weihe erteilen, ihn [die Lehre] hören lassen und eine Gabe entrichten lassen. Andernfalls entsteht ein Verstoß: So lautet die feste Bestimmung der Lehrschrift. Diese ausgezeichnete Lehrschrift, o Göttin, darf nicht wahllos jedem gegeben werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der letzte nummerierte Eintrag hat sechs Versviertel und wird ungeteilt als 28.105 erhalten. &amp;#039;&amp;#039;Dāpayet&amp;#039;&amp;#039; heißt „geben lassen“; die Deutung als eine vom Empfänger zu entrichtende Gabe folgt dem Übertragungskontext und ist nicht vollständig ausformuliert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti bhairavasrotasi mahātantre vidyāpīṭhe saptakoṭipramāṇe śrītantrasadbhāve ātmācārādhikāro nāmāṣṭāviṃśatimaḥ paṭalaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So endet das achtundzwanzigste Kapitel, „Unterweisung über den Bewegungsverlauf des Selbst“, im ehrwürdigen Tantrasadbhava, dem großen Tantra des Vidyapitha innerhalb der Bhairava-Strömung, dem ein Umfang von sieben Koti zugeschrieben wird. Dieser Kapitelkolophon schließt die hier edierten Textpassagen; er ersetzt keine gesonderte diplomatische Wiedergabe sämtlicher abschließender Handschriftenvermerke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Devanagari der wiedergegebenen Textabschnitte==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Devanagari-Fassung ist eine technische Rücktransliteration der oben erfassten IAST-Arbeitsfassung. Die zugrunde liegende wissenschaftliche Edition ist zwar selbst in Devanagari gedruckt; dieser elektronische Text ist jedoch keine unabhängige Devanagari-Neuedition. Er gibt denselben ausgewiesenen Teilbestand wieder. Editionshinweise und deutsche Anmerkungen werden nicht transliteriert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 1: Grundfragen, Offenbarung und Erkenntnis===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelüberschrift der Edition&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रश्नयोगाधिकारो नाम प्रथमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Eingang&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं नमो महाभैरवाय दिग्देवतादिभ्यो गुरुभ्यः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतिष्कशिखरे रम्ये नानाधातुविचित्रिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाद्रुमलताकीर्णे नाना-ऋषिसमाकुले ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धविद्याधराकीर्णे गणप्रमथसेविते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्णुसुराध्यक्षाः सर्वे तत्र समागताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुदितं भैरवं दृष्ट्वा प्रत्यभाषन्त चाम्बिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वं माता जगतस्यास्य त्वमेव शरणं तु मे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारभयभीतानां तारका त्वं महायशे।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषयो देवगन्धर्वा गणविद्याधरादयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रस्ताः संसारचक्रे ऽस्मिञ्जरामरणभीरवः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुःखिताः प्राणिनो ऽन्ये ऽपि त्वामेव शरणं गताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृच्छ त्वं देवदेवेशं शंकरं लोकशंकरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्भावं ज्ञानसर्वस्वं भुक्तिमुक्तिफलार्पणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन ज्ञातेन मुच्यन्ते सिद्ध्यन्ते तुष्टितेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां तु वचनं श्रुत्वा देवी वचनमब्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तुत्वा देवं महेशानं स्तुतिभिर्वस्तुरूपकं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या सृष्टेर्जननी वामा ज्येष्ठा शक्तिस्तथाम्बिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्री शक्तिर्जगद्धात्री तासां कार्यं च यादृशं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वरूपा-तु-या स्तुत्या स्तुतेति परमेश्वरी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाज्येष्ठाविकारं प्रथितगुणमयं कार्यमैश्वर्यवीर्यं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य स्थाणुस्थविष्ठं विरचितसकलं तत्त्वसर्गादिसंघम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं देवं निष्कलांशं हतसकलगुणं सर्वलोकेशनाथं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठं सर्वभावादगुणमतमसं नीरजस्कमसत्त्वम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रुता देव मया तन्त्रा रहस्या गूढगोचराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदक्षिणमार्गश्च यामलास्तु अनेकधा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धान्तश्च सुरेशान दशाष्टादशभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षकोटिविभागेन कोटयस्तु अनेकधा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धयोगेश्वरीतन्त्रे शतकोटिप्रविस्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलतन्त्रे महासूत्रे सूत्रद्वयं विनिर्गतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैकं तु मया ज्ञातं योन्यार्णवसमुद्भवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न श्रुतं श्रोतुमिच्छामि तन्त्रसद्भावमुत्तमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र चर्या क्रिया ज्ञानं योगश्चापि अनेकधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबीजा धारणान्यास्तु निर्बीजास्तु पृथक्प्रभो ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकोपायसंयोगाद्यजनं चात्मनं प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादस्थं बिन्दुसंस्थं च चारस्थं चाध्वषट्कगम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्युच्चारगतं देव कारणत्याग कालगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यभावगतं चान्यं शक्तिस्थं हृदिसंस्थितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्तस्थितं चैव अध्वस्थमध्ववर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गस्थं भ्रुवो ऽन्तस्थं ब्रह्मनाड्यां व्यवस्थितं ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्यातीतं परं देवं ब्रह्मद्वारान्तरं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्भवस्थं तथा योगं विश्लेषस्थं च शूलिने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयस्थं च लयातीतमेतदिच्छामि वेदितुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरेव तु ते सर्वे एकभावगताः प्रभो ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोलीभूता यथा सन्ति तथा त्वं कथयस्व माम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां च सुरेशान यद्वीर्यं सिद्धिकारणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्किमर्थं पुनर्देव गोपितं सुरसत्तम ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये त्वया कथिता मन्त्राः पूर्वं स्युः कामसिद्धिदाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तकोटिप्रसंख्याताः पशूनां तु ग्रहं प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किमर्थं ते न सिध्यन्ति कल्पोक्तं ऽपि कृते सति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्लिश्यन्ति मनुजात्यन्तं मुक्तिहेतोर्जगत्पते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं मोक्षो ऽत्र सिद्धिश्च मन्त्रहीनां सुरेश्वर ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां जननी या च वामाख्या शक्तिरव्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया गुप्तास्तु देवेश वर्णाः कैवल्यतां ययुः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं सा ज्ञायते सूक्ष्मा तेजोरूपा परा कला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाग्नेर्दाहिका शक्तिर्भान्त्येवं हि गभस्तयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वदेव शिवस्यापि धर्मत्वेनोपचर्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविनाभावयोगेन सर्वत्रैवोपचर्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शिवाद्रहिता शक्तिर्न शक्तिरहितः शिवः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वियोगो नैव दृश्येत पवनाम्बरयोरिव ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्या करणरूपाया शिवकृत्यं प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्यो ऽत्र करणं तस्य येन कृत्यं प्रकुर्वति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रः शिवः समुद्दिष्टो वर्णास्तस्यैव वाचकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाच्यवाचकसंयोगाच्छिवस्तेन प्रपद्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र देव कुतः शक्तिर्गता त्यक्त्वा महेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन ते निष्फला जाता मन्त्राश्चामिततेजसः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृका तु कथं जाता मन्त्राणां मातरी तु या।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वस्य जननी या च मन्त्ररूपा कथं तु सा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरीणां च सर्वासां या योनिः कथयस्व ताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीभैरव उवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधु साधु महाभागे यत्त्वया पृच्छितो ह्यहम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सर्वं कथयिष्यामि शृणुष्वायतलोचने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये मया कथितास्तन्त्रा वामदक्षिणयामलाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रभेदास्तथा देवि शिवभेदास्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र चर्या क्रिया योगो ज्ञानं च सुरनायिके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र ते भ्रामितास्सर्वे ये यस्मिन्यत्र पृच्छकाः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तेषां कथितं ज्ञानं चित्तवृत्ति-र्-अपेक्षया ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन येनार्थिनो देवि तत्तथा कथितं मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रामण्डलमन्त्रैश्च कष्टयोगैस्तथापरैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेचकैः पूरकैर्ध्यानैः सोपायैर्बहुभिः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रामिताः कर्मविस्तारैर्न ज्ञानं कथितं मया ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैस्तु ज्ञानावलेपेन तच्च पृष्टमवज्ञया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुस्तथा रुद्र इन्द्रश्चन्द्रः प्रजापतिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्कन्दनन्दिगणाः सर्वे शुक्राद्या ये च योगिनः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतकृत्यास्तु ते सर्वे ये न यच्चावधारितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तथैव वरारोहे ऽगृहीतं मन्दबुद्धिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वोपायकरं ज्ञानं सद्यःप्रत्ययसंयुतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीहृदयानन्दं पारंपर्यक्रमागतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयामि समासेन त्वत्प्रीत्या सुरनायिके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्या नाड्यस्त्रयो जन्तोः सुषुम्णा पिङ्गला इडा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोर्ध्वगास्ततास्तास्तु जीवयुक्तसमीरणाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभ्याधस्ताद्भवेद्ग्रन्थिः कुक्कुटाण्डसमप्रभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य नाला गतोर्ध्वं तु वितस्तिर्याव संमिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्यसाङ्गुलिवत्स्थूला स्तनमध्ये व्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योपरि भवेत्पद्ममष्टपत्रं सितारुणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरङ्गुलविस्तीर्णं केशरैः षोडशावृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाङ्गुलपरीणाहा कर्णिका तद्वदेव हि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधस्ताच्चतुरस्रेण पृथुत्वेन च सा भवेत्।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मल्लकाकाररूपेण मेरुवच्च प्रकीर्तिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्या मध्ये स्थितो जीवः शिववच्च वसेत्सुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालाग्रशतभागं तु अणुरूपो ऽतिनिर्मलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्युद्द्राति तेजेन भ्रमते सूर्यबिम्बवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमात्मा स देहस्थो योगिभिस्तु-र्-उपास्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव बिन्दुरित्युक्तो व्यापयन्तो व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यापी पशुभावस्थः संसारे संसरत्यसौ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनादिमलमायात्मा विमुक्तस्तु सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसृजेद्विविधां बन्धां भावाभावात्मकां गुणान् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते गुणा बन्धकत्वेन अण्वोवृत्य व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादेवमभावेषु बिन्दुर्योज्यो स्वरूपके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुरात्मा समाख्यात आत्मा बिन्दुरिति स्मृतः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकः परमो बिन्दुर्लयातीते व्यवस्थितः । ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुद्वयं ततो ज्ञात्वा स संसाराद्विमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्कलसमोपेतो हुताशकणिकाकृतिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठते भगवानीशो हृत्पद्मे सुरनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायोदरगतं तिष्ठेद्विद्योतमिव चार्चिषा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माया प्रसुप्तनागाभा संस्थिता कुटिलाकृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डली तेन सा प्रोक्ता चिद्रूपा-म्-आत्मनस्य तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया नीयत्यसौ जीव अधश्चोर्ध्वे च भामिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सातु माया समाख्याता वामावर्ता तु कुण्डली ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठा नाम द्वितीया तु ऋजुरेखा तु सा स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मतन्तुनिभाकारा सृष्टिमार्गप्रवर्तनी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्री शृङ्गाटकाकारा तृतीया सा प्रकीर्तिता।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शशाङ्कशकलाकारा निरोधी सा चतुर्थिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाज्ञानक्रियाविभ्वी चतुष्क इति पठ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमी शिवशक्तिस्तु या करोति गमागमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छा-म्-उत्पादयेद्बुद्धिं संकल्पं या प्रकुर्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सातु त्रिभेदतो ज्ञेया सत्वराजसतामसा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिस्तथा ज्ञानं तच्चैवाष्टप्रकारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मो ज्ञानं च वैराग्यमैश्वर्यं च चतुष्टयम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधर्मश्च तथाज्ञानमवैराग्यमनैशता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं चैवाष्टधा भिन्नं करोति विकरोति च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकल्पश्च विकल्पश्च व्यवहारार्थकर्मणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रिया तु कुरुते सर्वं धर्माधर्मात्मकं पशोः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभ्वी तु बोधनी ज्ञेया चिच्छक्तिप्रतिबोधनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमी या स्मृता शक्तिस्तदाधारो व्यवस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एका एव परा शक्तिः क्रियाभेदे अनन्तधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मार्थकाममोक्षं च भुञ्जते तद्वशात् प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच्च मानसः सर्गः सत्वराजसतामसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मादि सात्विकं सर्गमधर्मादि च तामसम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजः क्षोभकृदुभयोस्तेनालिङ्गत सूयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दः स्पर्शं च रूपं च रसो गन्धश्च पञ्चमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिर्मनस्त्वहंकारः पुर्यष्टक इति स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणो ऽपान समानश्च उदानो व्यानमेव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागः कूर्मो ऽथ कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणाधारा स्मृता वाय्वस्तदाधारास्तु नाड्यः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्णा च तृतीयका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यथा तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलम्बुषा कुह नाम शांखिनी दशमा स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैस्सह महाभागे हृद्बिन्दुस्तिष्ठते सदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिदेवता तस्य अकाराक्षरवाचकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विधाभूतो अकारस्तु तत्र कृत्यं प्रकुर्वति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छा याति लयं ज्ञाने ज्ञानं च क्रियया पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रिया याति लयं विभ्व्यां विभ्वी याति शिवात्मका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वे स्वे स्थाने लयं याति ब्रह्मभावैरधिष्ठिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विश्वस्वकार्याणि उपसंहृत्य गच्छति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इकारान्तं परस्थानं यत्र विष्णुः स तिष्ठति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र शब्दः प्रलीयेत स्वकार्यमुपसंहरः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा कण्ठप्रलीनस्तु पूर्वाधारे व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णोस्तु तत्परं स्थानं तत्र इकार संस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुर्यात्यपि रुद्रान्तमुकारो यत्र तिष्ठति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताल्वन्तं तद्विजानीयात्सर्वजन्तुगमागमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रो ऽपि चेश्वरे याति मकारो तत्र तिष्ठति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरोधा सा समुद्दिष्टा लम्बकस्योर्ध्वं संस्थिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वमार्गनिरोधिन्या रौद्री तेन प्रपठ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योर्ध्वे नादजं लक्षं मकारस्तत्र गच्छति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवस्थानं तु तं प्रोक्तं यत्र नादसमुद्भवः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लम्बकस्योर्ध्वतश्चैव द्वौ बिन्द्वौ यत्र तौ प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गान्तं तु तत्प्रोक्तं द्वादशान्तं च भामिनि।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलान्तं च स्वरान्तं च षोडशान्तं च तत्स्मृतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र चोत्पद्यते शब्दो रौद्री भिन्ना यदा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादो ऽपि गच्छते देवि यत्र कुण्डलिका स्थिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादान्तं तद्विजानीयद्विसर्गादूर्ध्वतः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योर्ध्वे ज्ञानशक्तिस्तु ऊर्ध्वस्रोता मनोन्मनी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिन्यान्तं तु देवेशे तत्र लीना मनोन्मनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फोटमुत्पद्यते तत्र गुरुवक्त्रादधः प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योर्ध्वे गुरुवक्त्रं तु ब्रह्मस्थानं तु तत्स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्थानं स्मृतं तच्च लयान्तं तत्तदुच्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यान्ते तु लयातीतं कथितं तु न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष बिन्दोस्तु संचारः प्रबुद्धानां वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रबुद्धास्तु ये देवि निरोधिन्या निरोधिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां तिर्यग्गतिः प्रोक्ता संसारभवबन्धनी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष चार समाख्यातः प्रवृत्त इति सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणं तु पुनर्वक्ष्येद्-योनेस्त्यागं भविष्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चकारणकां त्यक्त्वा स्वच्छन्दगतिमाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष बिन्द्वात्मको योगो यदा त्यक्तुं समीहते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तस्य भवेद्देवि अणिमादिगुणाष्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्थानगतस्त्यागो यदा भवति शोभने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा ब्रह्मौ सहैकत्वं शब्दस्पर्शं च गच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोस्तु त्यक्तयोस्त्यक्त्वा पद्मजस्य तु कारणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यरूपो व्रजेद्ब्रह्मा स्वकार्यमुपसंहृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुतत्त्वे लयं याति स्वकार्यकरणैः सह ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केशवे परमे तिष्ठेत्सो ऽपि त्याज्यो जनार्दनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसेन्द्रियगतैर्भावैस्त्यक्तैस्त्यक्तो न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केशवो ऽपि लयं रुद्रे व्यापारस्त्यक्तचेतसः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारनिवृत्तो ऽसौ केशवो गुणवेदकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रे ऽणुः परमे तिष्ठद्व्यापारगुणसंयुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रो ऽपि याति देवेशे ऐश्वरे तेजरूपिणे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुस्थानं तु तत्प्रोक्तं तेजोराशि विनिर्देशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजात्मकविभागं तु घ्राणव्यापारमेव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतौ त्यक्त्वा व्रजेदूर्ध्वं रुद्रस्य गुणवृत्तयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरो ऽपि तथा नादे शब्दाख्ये तु सदाशिवे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्ध्याधिकरणे युक्तो अहंकारगुणान्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गच्छते च तथा ईशस्स्वव्यापारसुसंहृतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवविद्यागुणाधारो यत्रैवेशः सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव परमे तिष्ठेदीश्वरो ज्ञानवेदकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकृत्यमुपसंहृत्य गच्छते तु लयं स्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयातीतं परं स्थानं क्रमात् त्यक्त्वा तु गच्छति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुस्तथा रुद्र ईश्वरो ऽथ चतुर्थकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियारूपधराः सर्वे स्वगुणं गृह्य गच्छति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवे लीनास्तु ते सर्वे स्वशक्त्या हृतविग्रहाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छा ज्ञानं क्रिया तेषां सर्वेषां करणानि तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत्प्रतिसञ्चारः कथितो ऽत्र वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्भवे च तथा श्लेषे लये चैव पृथक्पृथक् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयातीता पराशक्त्या सा विभ्वी शिवात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राधारा सुरेशानि सञ्चरन्ति क्रमात्क्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवो ऽपि संहारं कुरुते स्वेच्छया प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोबिन्दुर्वरारोहे यो ऽसौ चेता महाध्वनिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन संहतमात्रेण काष्ठवत्तिष्ठते तनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मात्मको बन्धस्तदा नष्टो न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन नष्टेन सुश्रोणि गच्छते परमं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावदेतैर्महाबन्धैर्न मुच्यते वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्तस्य कुतो मोक्षः षड्विधाध्वे ऽपि शोधिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं त्यागो मया देवि ख्यापितो विद्यया अधः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवे ऽपि गच्छते देवि समस्तगुणसंयुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र सा कुण्डली शक्तिरमनस्का मनोन्मनी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तित्रयसमोपेता बोधनी च निरोधनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोगा रोधनी ज्ञेया ऊर्ध्वगा च प्रबोधनी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विधाभावगता ह्येका कृत्यभेदे अनन्तता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृजते सा जगत्कृत्स्नमाब्रह्मभुवनान्तिकं ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहरेच्च न सन्देहः कृत्यभेदेन पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामारूपा सृजेत्पूर्वं ज्येष्ठाधारा प्रपालनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारो रौद्ररूपेण एका एव त्रिधा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सातु पञ्चविधा प्रोक्ता अष्टधा नवधा तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्भेदसंभिन्ना अनन्तानन्ततां गता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा एव पररूपेण ज्ञातव्या वीरनायिके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया व्याप्तमिदं शेषं यत्किञ्चिद्द्राङ्ग्र्यं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन माया समाख्याता ज्ञेयरूपा तु कुण्डली ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्राप्तो भवेद्देवि उन्मनो मनवर्जितः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणाष्टकसमोपेतः सर्वज्ञत्वादिसंयुतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये धर्माः कारणे देवि तैः संयुक्तो भवत्यसौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सापि याति लयं रन्ध्रे शून्ये पद्मात्मके प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनातीतं तु तं स्थानं सुषिरं पद्मजन्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्युक्तो विमुक्तो ऽणु: स्वकृत्यमुपसंहृतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योर्ध्वे तु स्मृतो व्यापी निर्गुणो गुणसम्भवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचेतनः सुचेता च गुणातीतो मुमुक्षवः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स शिवः परमो मोक्षो विकल्पातीतगः परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैव पुण्यमपुण्यं वा सर्वानन्दकरः परः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन क्रमयोगेन योगो बिन्द्वात्मकः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञातव्यस्तु विपश्चिद्भिः समासात्तदुदीरितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[नादस्थम्]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परं प्रवक्ष्यामि नादस्थं तु शृणुष्व मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादः कुण्डलिनी ज्ञेया नाभिमध्ये व्यवस्थिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गता ब्रह्मरन्ध्रेण त्यक्त्वा तु पञ्चकारणां ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माद्याशिवपर्यन्तां भित्त्वा-द्-ऊर्ध्वङ्गता तु सा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं क्रिया तथा चेच्छा ब्रह्मादीनां वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वे स्वे स्थानेषु यत्कृत्यं तं तु त्यक्त्वा गता तु सा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोबिन्दुं गृहित्वा तु निर्गता व्योमपञ्चके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शारदभ्रशशिप्रख्या तडित्कोटिसमुज्ज्वला ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदितार्ककराभाषा प्रवालाङ्कुरसन्निभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्णातन्तुनिभा ज्ञेया पद्मसूत्रनिभाथवा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुहिनेन्दुकरा चैव शरदीव शिखोपमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याग्रे तु ततो बिन्दुर्हुताशकणिकाकृतिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नलिनीव दले देवि तुषारकणिकाकृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंविधं गृहीत्वा तु शेषां बन्धां परिच्छिनेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गेण ततो हृत्स्थमाकृष्य च शनैः शनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मनालगतं तोयमम्बरस्थो विकर्षयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्व्योगी शरीरस्थं हृद्वायुमपकर्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा दीपो निवातस्थ-म्-अविच्छिन्नगतिः प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वद्देवि मनः कार्यं शक्त्याधारस्तु एकतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यक्त्वा तु कारणां सर्वान्यदा रुद्रगतिर्भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तु कुञ्चितौ द्वौ तु भ्रुवौ चैव शुभेक्षणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विक्षेपस्तूर्ध्वतः कार्यः कुञ्चयेत पुटद्वयम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूलं खेचरस्थं तु कर्तव्यं सुरनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कराभ्यां पीडनं कार्यमपद्वारगतस्य तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वे तु गच्छते शीघ्रं यत्र रन्ध्रं तु पद्मजम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाड्यावस्थो भवेदेवं नान्यथा वीरनायिके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाड्यावस्थो यदा जातस्तदा कारणकां त्यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेचकैः पूरकैर्योगैः कुम्भकैः सोपपत्तिकैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कारणकं त्यक्त्वा यदा शक्तिसमो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तस्य भविष्येत अणिमादिगुणाष्टकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीतानागतार्थं च वर्तमानं तथैव च।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्दते नात्र संदेहो नाड्याधारो महेश्वरः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीतं चेति नाभिस्थं वर्तमानं हृदिस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लम्बकस्थं भविष्यं च यदा शक्तिसमं भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानविज्ञानसंपन्नः प्रविशेच्छाश्वतीं तनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादस्थं कथितं देवि बिन्दुस्थं पूर्वमेव हि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[चारसंस्थम्]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांप्रतं चारसंस्थं तु यथा भवति तच्छृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विभागं महादेवि यथा ज्ञायति तत्त्वतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशदङ्गुलं चारं हृत्पद्माद्याव तत्पदं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुट्यादिक्रमयोगेण षोडशावयवेन तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालेन लक्षितव्यं हि प्राणान्तं तु दिनं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्कलनरूपं तु कालेन कलितं प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संचरेत विभागेन स्थानात्स्थानान्तरं यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अबुद्धानां प्रबुद्धानां युग्मसन्देहनिर्णयं ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्माद्यावदायान्तं भागैकं त्यजते तु सः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासिकाग्रे द्वितीयं तु तृतीयं शक्तिना युतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थो विनिवर्तेत यावत्तत्त्वं न विन्दति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदिते तु परे शान्ते तत्रस्थो ऽपि न बाध्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्याधस्ताद्यदा गच्छेदबुधः स तदा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्गतश्च पुनोत्तिष्ठद्बुध्यमानः स उच्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिं प्राप्य बुधो ज्ञेयो व्यापिन्यंशे प्रबुद्ध्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीतः सुप्रबुद्धश्च उन्मनत्वं तदा भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कालं न कला चारं न तत्त्वं न च कारणां ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुनिर्वाणं परं शुद्धं गुरुपारंक्रमागतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं विदित्वा विमुच्येत गत्वा भूयो न जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडध्वा अध्वषट्कं यथा प्राणं संस्थितं कथयामि ते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपादाद्याव मूर्धान्तं चितिः संवेदनं हि यः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनाध्वा स विज्ञेयस्तत्त्वाध्वानस्तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाकलितसन्तानं प्राणं यच्चरते सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्तिश्च प्रतिष्ठा च अधोभागे प्रकीर्तिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्या शान्तिस्तथा चोर्ध्वे शान्तातीता अधिष्ठिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यातीतं परं भावं तदूर्ध्वे पदमव्ययम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं बिन्दुकला ज्ञेया नादशक्त्यात्मिकास्तु याः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिन्याश्च कला याश्च व्याप्तिव्यापकभेदतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणैके संस्थिताः सर्वाः प्राणान्ते तु लयं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाध्वा एवमाख्यातो वर्णाध्वानं निबोधतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णाः शब्दात्मकाः सर्वे जगत्यस्मिं चराचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थिताः पञ्चाशभेदेन शास्त्रेष्वानन्तकोटिषु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दः प्राणः समाख्यातस्तस्माद्वर्णास्तु प्राणतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पद्यन्ति लयं यान्ति यत्र शब्दो लयं गतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दातीतो वरारोहे तत्त्वेन सह युज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तः सर्वगतो देवि धर्माधर्मविवर्जितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाधो निरीक्षते भूयः शिवतत्त्वे गतो यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधो याति अधर्मेण धर्मेणोर्ध्वो व्रजेत्पुनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानेन द्वयं त्यक्त्वा सर्वगस्तु भवेदिह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णाध्वानं समाख्यातं पदाध्वानमिहोच्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाशिति पदा ये तु विद्याराजे व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदा वर्णात्मिकास्ते ऽपि वर्णाः प्राणात्मिकाः स्मृताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादेवं पदाः सर्वे स्थिताः प्राणक्रमेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदाध्वा एवमाख्याता मन्त्राध्वानं निबोध मे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रैकादशिका या च सा च शक्त्या व्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स चैकादश †तत्त्वान्तं †प्राणे चरति नित्यशः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारश्च उकारश्च मकारो बिन्दुरेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्र निरोधी च नादं नादान्तमेव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिश्च व्यापिनी चैव समनैकादश स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मना तु तदातीता तस्यातीतं निरामयम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राप्येवं स्थिताः प्राणे शक्त्योच्चारमथोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हकारस्तु स्मृतः प्राणः सुप्रवृत्तो हलाकृतिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारेण शिरो युक्त उकार चरणेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मकार मात्रया युक्तो वर्णोच्चारो भवेत्स्फुटाम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दु शिरःसमायोगात्सुस्वरत्वं प्रपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादो ऽस्य वदनं प्रोक्तं नादं शब्दमुदीरयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव तु योगेन आत्मा स पुरुषोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्ण्वीशमार्गेण चरते सर्वजन्तुषु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तितत्त्वे लयं याति विज्ञानेनोर्ध्वतो व्रजेत्।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनीं समनां त्यक्त्वा उन्मनायां शिवं व्रजेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वगता शक्तिर्न चरेत्सर्वगा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्योच्चारः समाख्यातः कारणत्यागमुच्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हकारः प्राणशक्त्यात्मा अकारो ब्रह्मवाचकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदि त्यागं भवेत्तस्य उकारो विष्णुवाचकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठत्यागं भवेत्तस्य मकारो रुद्रवाचकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालुमध्ये त्यजेत्सो ऽपि बिन्दुश्चैवेश्वर स्वयम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यागं तस्य भ्रुवोर्मध्ये नादवाच्य सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटाद्याव मूर्धान्तं त्यागं तस्य विधीयते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्तु व्यापिनी समना तासां वाच्यः शिवो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि मध्ये त्यजेच्छक्ति तदूर्ध्वे व्यापिनीं त्यजेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समना उन्मना त्यज्य ततश्चैव लयः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मसूक्ष्मतरैर्भावैरेवमेव त्यजेत्प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलस्थूलतरैर्भावैर्नानासिद्धिफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मात्यन्तपरं भावमभावं स विधीयते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मनत्वं परं भावं स्थूला तस्य परे मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यापरं पुनः शून्यमस्पर्शं च तथा परम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दं ज्योतिस्तथा मन्त्रा कारणां भुवनानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभूतात्मभुवनाः कारणैः समधिष्ठिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवना ध्यायते यस्तु वक्ष्यमाणैकरूपतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनेशत्वमाप्नोति शिवं दध्यात्तु तन्मयम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिकारणानां च साधने विग्रहं स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तलक्षणं यच्च तन्मयत्वमवाप्नुयात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रैश्च मन्त्रसिद्धिस्तु जपहोमार्चनाल्लभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तरूपं कध्यानात्सिध्यते नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतिर्ध्यानात्तु योगीन्द्रो योगसिद्धिमवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मयत्वं यदा याति योगीनामधिपो भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दध्यानाच्च शब्दात्मा वाङ्मयापूरको भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शध्यानाच्च स्पर्शात्मा जगतः कारणो भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यध्यानाच्च च शून्यात्मा व्यापी सर्वगतो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समनाध्यानयोगेन योगी सर्वज्ञतां व्रजेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मन्यन्तं परं सूक्ष्ममभावं भावयेत्सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेन्द्रियमनातीतमलक्ष्यं भावमुच्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभावभावभावेन भावं कृत्वा निरामयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वोपाधिविनिर्मुक्तमभावं लभते पदम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष ते कारणत्यागं कालत्यागं निबोधतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुटिषोडशसंख्याया प्राणस्तु समुदाहृतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुटिद्वयं समाश्रुत्य एकैको भैरवः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहोरात्रविभागेन ते तु यान्ति वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमं तु परं देवं तस्य तेजादुद्दन्ति ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकालं त्यजेत्प्राणे तथा ते कथयाम्यहम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुटयः षोडशा यास्तु कालस्य करणास्तु ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यैः सुसंस्थितकालेषु सर्वं चरति वाङ्मयम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुटिर्लवो निमेषश्च काष्ठा चैव कला तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुहूर्तश्च अहोरात्रं पक्ष मास रितुस्तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयनं वत्सरं चैव युग मन्वन्तरं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पश्चैव महाकल्पः शक्त्यन्ते तु परित्यजेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिन्यंशे परः कालस्स तदङ्गी परित्यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सप्तदशमो ज्ञेयः परार्धः परतः स्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स चाष्टदशमो कालः समनान्ते परित्यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकालन्तु कालस्य व्यापकः परमो ऽव्ययः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मन्यन्ते परा योज्या कालस्तत्र न विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं नित्योदितो व्यापी नादरूपे न संत्यजेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च नित्योदितो प्राप्यस्तत्समो जायते सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालत्यागं भवेदेवं शून्यभावमथोच्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वशून्यमधःशून्यं मध्यशून्यं तृतीयकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यत्रयावलम्बेत अधोर्ध्वमध्यतः पुनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थं व्यापिनीशून्यं समना चात्र पञ्चमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मन्याया तथा षष्ठं षडेते सामयाः स्थिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वेनाधिष्ठिताः सर्वे सामयापि फलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट् शून्य तानि संत्यज्य सप्तमे तु लयं कुरु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छून्यं तु परं सूक्ष्मं सर्वावस्थविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशून्यं शून्यमित्युक्तं शून्यं चाभाव उच्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभावं तत्समुद्दिष्टं यत्र भावा क्षयं गता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्तामात्रं परं शान्तं तत्कथं किमवस्थितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यत्र न नादस्तु स्थूलान्ये ऽपि व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र तत्र परः शून्यः सर्वं व्याप्य व्यवस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव व्याप्य स्थूलानि स्थूलो ऽपाधिवशाद्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मस्थूलप्रभेदेन स एवं संव्यवस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं प्राप्य तत्समत्वं च भवते नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यवादं समाख्यातं त्वत्प्रियार्थं सुरार्चिते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांप्रतं शक्तिसंस्थं तु यथा भवति तच्छृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवर्णवर्णयोगेन यथा सा संस्थितानघे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहं कथयिष्यामि निश्चयेन सुलोचने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं ये कथिता मन्त्रा सप्तकोटिरसंख्यया ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोपितास्ते पुरा देवि वर्णरूपावतारिताः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन ते न प्रसिद्धयन्ति जप्ता: कोटिशतैरपि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां जीवभूता तु या स्मृता शक्तिरव्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया हीना वरारोहे निष्फलाः शरदाम्बुदाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवानां च ऋषीणां च यक्षगन्धर्वकिन्नराम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धानां नागसंघानामेतेषां योगिनां नृणाम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां तु गोपितं भद्रे भक्तिहीना नराधमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न जानन्ति गुरुं देवं शास्त्रोक्तसमयांस्तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दम्भकौटिल्यनिरता लौल्यार्थे क्रियवर्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन कारणार्थेन मया वीर्यं प्रगोपितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन गुप्तेन देवेशे शेषा वर्णास्तु केवलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यासातु मातृका देवि परा तेजसमन्विता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया व्याप्तं जगत्कृत्स्नमाब्रह्मभुवनान्तिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थं तु यदा देवि व्यापित्वेन सुरार्चिते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवर्णस्थो यथा वर्णस्थितः सर्वगतः प्रभुः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा ते कथयिष्यामि निर्णयार्थं सुरार्चिते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यासा शक्तिः परा सूक्ष्मा निराचारेति कीर्तिता।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्बिन्दुं वेष्टयित्वा तु प्रसुप्तभुजगाकृतिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र सुप्ता महाभागे न किञ्चिन्मन्यते उमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्राग्निरविनक्षत्रैर्भुवनानि चतुर्दशः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदरे क्षिप्य सा देवि विषमूर्च्छेवता गता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुद्धा सा निनादेन परेण ज्ञानरूपिणा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मथिता चोदरस्थेन बिन्दुना वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावद्धि भ्रमवेगेन मथनं शक्तिविग्रहे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदे तु प्रथमोत्पन्ने बिन्दु वै तेजवर्चसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन बिन्दोर्मथित्वा तु कला सूक्ष्मा तु कुण्डली ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्कलमयो बिन्दुः शक्त्योदरगतः प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मथ्यमन्थनयोगेन ऋजुत्वा जायते ऽग्रतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठा शक्तिः स्मृता सा तु बिन्दुद्वयविमध्यगा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुना क्षोभमायाता रेखैवामृतकुण्डली ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेखिनी नाम सा ज्ञेया उभौबिन्दुविमध्यगा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृपथा सा समाख्याता रौद्री नामेन गीयते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरोधी सा समुद्दिष्टा मोक्षमार्गनिरोधिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शशाङ्कशकलाकार अम्बिका चार्धचन्द्रिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एका एव परा शक्ति त्रिधा सा तु प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एभ्यो युक्तवियुक्तेभ्यः संजाता नववर्गजा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवधा तुस्मृतासातु नववर्गोपलक्षिता।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमन्त्रगता देवि सद्यादिभिर्यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन पञ्चविधा प्रोक्ता ज्ञातव्या सुरनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरद्वादशगा देवि द्वादशस्था उदाहृता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारादिक्षकारान्ता स्थिता पञ्चाशभेदतः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाणवा हृदेशस्था कण्ठे ज्ञेया द्विराणवा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुराणवा तु विज्ञेया जिह्वामूले यदा स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वाग्रे वर्णनिष्पत्तिर्भवती तु न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शब्दस्य निष्पत्ति शब्दव्याप्तं चराचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरे रौद्री न्यसेत्पूर्वं वक्त्रे वामा प्रकीर्तिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्बिका बाहुरित्युक्ता ज्येष्ठा चैवायुधं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठो हि समाख्यात व्यापकः परमेश्वरः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा ह्येकं तथा सर्वे षोडैव महानिलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चविंशततः पश्चात्तस्योर्ध्वे तु नव स्मृता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन क्रमयोगेण पञ्चाशानां समुद्भवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथिता देवदेवेन कार्यकारणभेदतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं द्वादशसाहस्रे पृथगुद्धार कीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नामानि रुद्रसंघस्य सूचितानीह पार्वति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते ऽपि व्यापका नित्या शब्दाकारा गुणान्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाच्यवाचकभेदो यो नवेभ्यः परत स्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यवहारार्थं मया सृष्टा शब्दविश्लेषणं प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च रुद्रैर्विना शब्दो नार्थो नापि च तैर्गतिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरं शब्दराशैस्तु पञ्चाशांशैस्समुज्ज्वलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रपञ्चशिकाढ्येषान्मातृकात्र प्रपद्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्देवि विजानीयात्सर्वं तन्मातृकोद्भवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मातृकात्परं संज्ञा न मन्त्रो मातृकात्परम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलसूक्ष्मविभागेन मातृकादेहसम्भवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र चोत्पद्यते शब्द लयं तत्रैव गच्छति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलमध्ये यथा बिन्दुरुत्पन्नश्च विनश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वदेव हि शब्दात्मा मनबिन्दौर्विलीयते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरे रौद्री परित्यज्य ज्येष्ठामायुधमुच्छृजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्बिका बाहुदेशे तु वक्त्रं त्यक्त्वा व्यवस्थिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवला कुण्डली ज्ञेया नान्यं किञ्चित्प्रदृश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं तु भवते नाशमुत्पत्तिश्च तथैव हि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पत्तिं च विनाशं तु यो ज्ञायति वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स भवेच्छक्तिमान्वीरो यथा त्वञ्च प्रिया मम ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवते साधकेन्द्रस्तु पूज्या पूज्यतमो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामा ब्रह्मा स्मृतो भद्रे ज्येष्ठा विष्णु प्रकीर्तितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्री रुद्रो वरारोहे †अम्बिकार्येश्वरो†विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोग शब्दरूपस्तु शिवो नादात्मकः परः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च कारणका देवि व्यापकत्वे व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णे वर्णे प्रदृश्यन्ते शक्तयश्च तथैव हि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छा रौद्री समाख्याता ज्ञाना वामा प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रिया ज्येष्ठा समुद्दिष्टा ज्ञेया-म्-अम्बा शुभेक्षणे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदयो वामया ज्ञेयो ज्येष्ठा मध्यदिनं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्या रौद्री तु विज्ञेया तदैवास्तमनं भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेचको वामया प्रोक्तः पूरको ज्येष्ठया विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भको रौद्र्या ज्ञेय स्वभावस्थस्थ अम्बिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडा वामा समाख्याता रौद्री पिङ्गलसंज्ञके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्णा ज्येष्ठगा †शक्ति विष्णवेव †निगद्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्भवे कुण्डली ज्ञेया वामा सा समुदाहृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्लेषस्थास्तथा ज्येष्ठा लये रौद्री निगद्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयातीता तथा अम्बा ज्ञातव्या सुरनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिस्था कुण्डली ज्ञेया प्रसुप्तभुजगाकृतिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठस्थानोर्ध्वतो रौद्री यत्र रुद्रो जगत्पतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवाहे ज्येष्ठगा मध्ये बिन्दुद्वयविमध्यगा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्बिका ब्रह्मरन्ध्रस्था ज्ञातव्या तत्त्ववेदिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शमना कुण्डली ज्ञेया जाग्रावस्था प्रकीर्तिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठा स्वप्नगता चैव रौद्री चोन्मनकारिका।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुप्ताख्यं पदं देवि उन्मनं तु तदुच्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्बिका उन्मनातीता तुर्यस्थानगता शुभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डली प्रथमा ज्ञेया द्वितीया तु मनोन्मनी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्द्वी नाम तृतीया तु त्रिशक्तिकलितं जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्भवे चैव विश्लेषे लये चैव तृतीयका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयातीतं परं शान्तं सर्वगं परमेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाकारणनिर्मुक्तं हेयोपादेयवर्जितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा चैव वरारोहे न भूयो जन्ममाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणं कुण्डलिस्थस्य ज्ञातव्यं तु विपश्चितैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमिषन्तु यथा खस्थः पश्यते शकुनिः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षिप्रमाकर्षयेद्यद्वद्वेगेन महतेन तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वदेव हि योगीन्द्रो मनोबिन्दूपकर्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा शरो नलीनस्थो यन्त्रेणाताड्य धावति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा बिन्दुर्वरारोहे उच्चारेण तु धावति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खस्थः खं करणं कृत्वा खमुखं योज्य खः शिरे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूर्म तु मङ्गले योज्यं स्वरान्तच्च द्विभिर्युतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेरणं तु उदानेन यावत्तत्खमुखं गतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मङ्गलं कूर्मसंयुक्तं शरास्त्रेणैव शोधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्ध्यते तु न सन्देहो द्विजमार्गो वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धेनैव तु मार्गेण ग्रहणं चैव लक्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनसा ग्रहणं कार्यं शक्त्याधारगतस्य तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्ययो तु भवेत्तस्य ग्रहणस्य वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिस्थं कम्पनं ज्ञेयं जृम्भनं मुखमाकुलम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्रुपातच्च भ्रूभङ्गं चित्तव्याकुलता तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते तु प्रत्यया नाभौ कण्ठस्थस्याधुना शृणु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठस्थो धुनते गात्रं नादं मुञ्चत्यनेकधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरःकम्प प्रलापश्च हूंकारश्च महास्वनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोर्ध्वं तु यदातीतो रुद्रस्थाने वराम्बिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तु प्रत्ययास्तस्य ते शृणुष्व समाहिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रस्थो वेदते शास्त्रां मुद्रा मन्त्रान्यनेकधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्ग्राहयति शास्त्राणि अश्रुतान्यपि साधकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योर्ध्वे तु महादेवि विसर्गाख्यं पदं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गस्थं यदा देवि तदा शब्दं शृणोति च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शो च शीतलं वेत्ति हिमवच्छिखरा इव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्थानं ततो देवि सादाख्येनैकतां गतं ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्थानमुन्मनत्वं हि विषयाणां वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमादिगुणावाप्तिर्भवते ऽत्र न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तल्लयो यदि तत्रैव स्थिरीभवति शोभने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा चोत्पतते शीघ्रं सत्यमेव न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रन्ध्रस्थं सर्वगं ज्ञेयं तदातीतं तु व्यापकं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घटमध्ये यथाकाशं परिच्छिन्नं प्रवर्तते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शरीरविच्छिन्नं व्यापकत्व तु भासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घटे भिन्ने यथा देवि एकभावं तु गच्छति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिरन्तर्यसद्भाव एक एवं प्रभासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वदेव हि भूतात्मा पाशमुक्तं प्रभासते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा दीपो घटस्थो हि एकदेशप्रकाशकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा चात्मा तु लिङ्गस्थो मनव्यापारपेशलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घटे भिन्ने यथा देवि सर्वत्रैव प्रकाशकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा पाशैस्मनो मुक्तो व्यापको भवते प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं व्याप्तिर्मया ख्याता तव देवि सुरेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मव्याप्ति भवत्येषा शिवव्याप्तिमतः परम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषभावेन बन्धानां सर्वाध्वोपाधिवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविदित्वा परन्तत्त्वं शिवत्वं कल्पितं तु यैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते चात्मोपासका शैवे न ते यान्तु शिवं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मतत्त्वगतिं यान्ति आत्मतत्त्वात्मरञ्जिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये साकारान्युपासन्ति कल्पयित्वा तु देवता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यास्पदं लभन्त्येते न मुक्ताः परमार्थतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्सर्वं परित्यज्य स्वभावस्थमुपासयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभावस्थं पुनर्वक्ष्येद्यथा भवति तच्छृणु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न निरोधो न चोच्चारो न लक्षो न च योजना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपस्थं ततो ज्ञात्वा स मुक्तो नात्र संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकल्पस्तु महाबन्धो उच्छेद्यो भावकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं त्यक्त्वा मुच्यते योगी सविकल्पस्तु बध्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मनो नापि मन्तव्यो मन्ता च न विभाव्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्संकल्पयेदेवं तावद्बन्धः प्रवर्त्तते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न बिन्दुं नैव नादश्च न चारश्चाध्वषट्कगः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शक्त्युच्चारमार्गे स्यात्कारणत्याग कालगः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शून्यभाव नाभावं न शक्ति शिव-म्-एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविद्यावासना ह्येषा संसारभयबन्धनी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्नास्ति तत्र सन्तोषं प्रायः कश्चित्करिष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं त्यक्त्वा त्यक्तव्याः सर्वे आशापाशा-म्-अशेषतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आशा एव महाबन्धो यया व्याप्तौ ऽखिलं जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्न त्यज्यते सा वै तावच्छक्तिर्न विद्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काशा सा मोक्षवादीनां यत्र सर्वं क्षयं गतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षे ऽपि यस्य नोत्कण्ठा स मोक्षमधिगच्छति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मोक्षस्य भवे स्थानं न दानं न च कल्पना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्र वितथा दृष्टि स मोक्षो मोक्षवादिनाम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षो नाम-म्-अनिर्देश्यमूहापोहविकल्पनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स विद्याच्चोपजायेत अविद्यां तु परित्यजेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाकारं जगत्सर्वं तस्याकारं न किञ्चनः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराकारस्वभावस्थ कर्तव्यो ऽत्र मनीषिभिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वभाव स भूताख्य सर्गो यत्र प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दं ब्रह्मणो रूपं न विभेति कदाचनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं खल्वात्मकं ज्ञात्वा कर्तव्यं नास्ति किञ्चनः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्तित्वमिति चेद्भावस्तदा बन्धो न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयमेवात्मनात्मानं कोशकारकृमिर्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बध्नाति यततो भाव नाना चैव तु बन्धनैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स विमुच्येत यो बद्धः किमबद्धस्य मोक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहजागन्तुका बन्धा द्वैतभाव-म्-अधिष्ठिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पिता स्वयमेवात्र मन संकल्पलक्षणं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानसं तु परित्यज्य यत्किञ्चिद्द्राङ्ग्यं प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावाभावात्मकं सर्वं मनः संकल्पलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धाशुद्धेषु भावेषु मनो यत्र प्रवर्तते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णावर्णविकल्पेषु भक्षाभक्ष तथैव च।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समत्वं यस्य जायेत तस्य जातं न किञ्चनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभावां त्यजेत्पूर्वमभावे तु स्थिरीभवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभावं तु परित्यज्य स्वभावस्थं भविष्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा शिलाशृतं तोयं क्षपितं सूर्यरश्मिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नच केनापि तत्पीतं न च तत्रैव तिष्ठति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरुपपत्तिमापन्नं तथा ज्ञानविदो मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा वायु नभं पृथ्वी बलाद् वहति सर्वगः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धुग्धुगन्तं महावीर्य स्फुटन्तं तरुपर्वताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणाद्याति निर्नाशं तद्वज्ज्ञानविदो मनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा विस्तरतो मेघा नभमाक्रम्य संस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणाद्याति निर्नाशं विद्वांसस्य तथा मनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेघवृष्टिर्यथा देशे निघ्नोन्नतजलस्थलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणान्नाशमायाति तद्वद्भावो निरालयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा चेन्धनसंयोगादग्निज्वाला निरोपमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणात्प्रक्षयं याति तद्वच्छून्यो मनो विदुः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खशब्दो यथा देवि श्रूयते विपुलस्वनः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणातक्षीयते तन्तु तद्वत्साम्ये मनो विदुः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ वैराग्यमाश्रित्य कष्टैश्चान्द्रायणादिभिः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षपये तन्तु मोक्षाय †सैन्धवं चोन्मनात्मनि † ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुभिर्गृह्य वैराग्यमात्मानं क्षपितं तु यैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामेको ऽपि नास्त्यत्र गतो निरुपपत्तिकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मचर्य तपोनिष्ठा शौचाद्या ये च संयमा: ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तैस्तु सिद्धयते मोक्षो भाव एवात्र कारणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निर्दर्भाश्च मन्त्राश्च होता होतव्यमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणीता विष्टराश्चैव दीक्षाध्वरप्रकल्पना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्संकल्पसंघातं तव संबोधकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्वैतं निर्विकल्पन्तु निरिन्द्रियमलक्षणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलक्षस्य कुतो लक्षो अमनस्य कुतो मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमने प्रत्यवस्थानं कर्तव्यं सततं बुधैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्तित्वं वर्तते नित्यमस्तित्वं तु परित्यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्तित्वं तु यदा भूतो नास्ति नास्तीति तस्य तत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्ति मोक्षो महाबन्धः सर्वं शून्यैव भावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चलाचलात्मविज्ञानं चित्तवृत्ति-र्-अपेक्षया ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स कथं निश्चलीकर्तुं देहे शक्येत केनचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद्भावयते ज्ञानं विज्ञानाधार केवलम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुना व्याकुलीभूत अविद्या चोपतिष्ठति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणयामादिभिः श्लेषैर्मनो धीरैः सुनिर्जितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यकाले प्रकुर्वीत निष्फलं यत्पुराजितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादेवं तु विज्ञाय इन्द्रियार्थं चलाचलम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घटवद्भङ्गुराकारं विद्युद्दर्शनसन्निभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे त्यज्य मुमुक्षाय नास्तिके तु मनं कुरु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्युवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महत्कौतूहलं देव ममोत्पन्नं महाप्रभो ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्नास्ति तत्र को लक्षो अलक्षस्य कुतो गतिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यान पूजा जपो होमं नानारूपा तु भावना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किमर्थं सा त्वया देव कथिता परमेश्वर ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीभैरव उवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानारूपाणि वर्णानि लक्षाणि विविधानि च।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनःप्रसाधनार्थाय सर्वमेतत्प्रकाशितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनो हि चञ्चलो नित्यं निराश्रयमतीन्द्रियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स कथं शक्यते धर्तुं यस्य वाय्वधिका गतिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद्भावयते एकं तावदन्यमुपस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न ध्यानं न च वा लक्षं निष्पद्येत कदाचनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन कारणार्थेन सर्वं त्यज्यमशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोद्भवं तु यल्लक्षं ध्यानं वा कल्पनात्मकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ममत्वं त्यज्य सर्वत्र नाहमस्मीति भावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाहमस्मि न चान्यो ऽस्ति अद्वैतक्रियया रतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्न विन्दते ह्येवं तावत्तस्य न किञ्चन: ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहमिति तु यः अर्थस्स च बद्ध गुणत्रये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्न त्यजते देवि स निरुद्धो भविष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छा द्वेष सुखं दुःखं विरागो ज्ञान वा तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावदेतैर्न मुच्येत तावत्तस्य कुतो गतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य तुल्यं सुखं दुःखं न तस्य गति-र्-आगतिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरक्षये यथा वत्स स्तनान्मातुर्निवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागक्षये तथा पुंसां निर्वाणं परमं पदम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.334&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रदारकुटुम्बेन सक्तं सर्वमिदं जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं त्यक्त्वा निर्गुणो भूत्वा निर्वाणमुपपद्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.335&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवाग्रमपि ये प्राप्ता योगतन्निष्ठतत्पराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंकाराङ्कुशाकृष्टास्ते पतन्ति भवार्णवे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.336&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंकारां परित्यज्य ममत्वं तु परित्यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आशामशेषतस्त्यक्त्वा निराशी संप्रशस्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.337&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रूणहा गुरुतल्पश्च चतुर्वेदो ऽपि यो द्विजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समत्वं स तु पश्येत इत्यन्या श्रुतिरब्रवीत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.338&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तः पश्यति मुक्तात्मा आत्मा सर्वत्र केवलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाहमस्मि न चान्यो ऽस्ति एकत्वमनुपश्यतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.339&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकत्वं बहुधावस्थमूर्णातन्तु सहस्रधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यते यस्तु तत्त्वेन सामरस्य रसे स्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.340&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समत्वं सर्वभूतेषु समलोष्टाश्मकाञ्चनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन तत्समतां याति निर्विकारी स उच्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.341&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभावगतिसंचार स्वभावाव्यय-म्-ईश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तस्य कल्पना प्रोक्ता यस्य नाम महद्यशः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.342&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिरण्यगर्भ स विज्ञेयो येनेदं विततं जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्युवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभावविनिर्मुक्तं सर्वलिङ्गैर्विवर्जितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.343&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्वैतं न द्वितीयो ऽस्ति कथं स्थास्यति निश्चलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरव उवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपस्थं स्वरूपेण यदा स्थास्यति शोभने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.344&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निश्चलं तस्य जायेत न चाल्यं चाल्यते क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चलन्तमात्मविज्ञानं चित्तवृत्ति-र्-अपेक्षया ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.345&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येनेदं पूरितं सर्वं योगिभिस्तदुपास्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तपोभिः पठ्यते नित्यं यत्र यज्ञैस्तु इज्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.346&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एष नेति नेत्यात्मा भगे न हि स जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीर्यो न हि न शीर्येत तेनैतत्समुदाहूतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.347&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दस्पर्शरसोरूपगन्ध तन्मात्र एव तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैः संग स्मृतो देवि संसारभवकारणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.348&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संगादुत्पद्यते कामं कामादर्थपरिग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिग्रहाच्च वैकल्यं तस्मात्संगं विवर्जयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.349&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकसंगं परित्यज्य शास्त्रसंगं तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसंगविनिर्मुक्तो गच्छते पदमव्ययम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.350&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभावं भावनातीतं बोध्यबोधकवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीतं तु भवेनैव प्रपञ्चातीतगोचरम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.351&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाकारणनिर्मुक्तं हेतुतर्कविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्येदं स्थास्यते देवि स याति परमं पदम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.352&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिं गतो वरारोहे नाधो याति कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्तत्त्वं मया देवि निष्कलं परमं मतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.353&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्य परतरं किञ्चित्त्रिषु लोकेषु विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य चित्तं सदाभ्रान्तं सर्वभूतात्मकं जगत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.354&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मयत्वं च तस्यैव सत्यं सत्यं न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्युवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदक्षिणमार्गे तु सिद्धान्ते च सुरेश्वरः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.355&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलसूक्ष्मपरश्चैव त्रिविधस्तु प्रकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानधारणसंयुक्तो योगमन्त्रक्रियान्वितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.356&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिमुक्तिर्भवेत्तेषां नान्येषां तु कदाचनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नोत्पत्तिस्तु भवेद्यत्र न स्थितिस्तु कथचन ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.357&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न हि संहारमित्युक्तो वाङ्मयस्य जगद्विधेः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यं सत्यं पुनः सत्यं तन्त्रे तन्त्रे त्वया कृतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.358&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्ति सत्यं महादेव यत्त्वया परिभाषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरव उवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धगन्धर्वयोगिन्यो यक्षराक्षसपन्नगाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.359&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां मध्ये त्वया चोक्तं नास्ति सत्यं मम प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्य चित्तं मया ज्ञातं दुराराध्यं त्वदीयकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.360&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्यसे कथितं नैव पृच्छसे च पुनः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि कथयिष्यामि निश्चयेन शृणु प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.361&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाशङ्कितसंकेता तथा ते कथयाम्यहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तत्त्वं परं शान्तमचिन्त्यं निरनुप्लवम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.362&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलसूक्ष्मपरत्वेन तं तत्त्वं कथितं मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं तत्त्वं सर्ववस्तूनां प्रसूतिनिर्निमित्तिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.363&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयुक्तिरिति चेदत्र प्रसूतिस्तद्गुणात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काष्ठवत्स परो देवस्तथा चात्मा लयात्मकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.364&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयोरपि सामान्ये को ऽत्र संसरणे प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सलयात्कथमुत्पत्ति समलाच्च तथात्मनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.365&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रभोः स्वत एवेति युक्तिर्बाह्या मतान्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुर्यष्टकविनिर्मुक्तात्कारणातीतगोचरा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.366&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाच्यवाचकसम्बन्धाद्व्यतिरिक्तनिरन्वयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वप्रपञ्चरहितादिन्द्रियातीतगोचरात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.367&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतत्त्वा समुद्भूति स्वभावादिति गम्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रीह्यङ्कुरा यथा व्रीही कोद्रवात्कोद्रवस्य तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.368&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पत्तिर्न परात्तत्त्वात्परस्य परमात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्बीजाद्बीजवत्सूतिः कथं सदसदात्मिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.369&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्गुणसमोपेता तद्रणातीतगोचरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनादिनिधनो ह्यात्मा कर्म चानादि संमतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.370&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिश्च पञ्चभूतानि किमत्र परिसृज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्पराश्रया सूतिः कथं नित्यत्वमाप्नुयात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.371&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्ततो ऽप्रसिद्धत्वादनित्य इति-र्-इष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकयोनिसम्बन्धस्तत्प्रपञ्चात्प्रवर्तते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.372&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं प्रपञ्चहीनो ऽपि गम्यते तत्त्वदर्शिभिः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचिन्त्यश्चाप्रमेयश्च चिन्ताहीनस्तथा परः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.373&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहीणाशेषदोषात्मा कथं बुद्धः प्रबोधकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशस्य गुणशब्दस्तस्य सा प्रेक्षिका श्रुतिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.374&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव परतत्त्वात्तु ग्राह्यानन्दः कथं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञो ऽनित्यः पशुश्चात्मा शिवो ऽन्य स्मृतिगोचरात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.375&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथञ्च ज्ञायते तेन निरुपायो निरञ्जनः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगमश्चेदुपायो ऽस्ति निरुपायक्षतिर्भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.376&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोपायश्च कथं देवो वाक्पथातीतगोचरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपाय समना गम्यो मनश्चेन्द्रियसंज्ञकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.377&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रियातीतता तस्मिन्कथं संभवते प्रभोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणैर्यः परिच्छेद्य स्थूलस्स च विनश्चरः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.378&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो विनाशी कथं देवः परमात्मा भविष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवित्तिश्चेत्परे तत्त्वे संवित्ति सविकल्पका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.379&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्विकल्पे विकल्पस्य प्रवेशः किंकृतो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धो जिनः शिवो ह्यात्मा विष्णुब्रह्मेति वाचकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.380&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाम्नि विप्रतिपत्तिस्तु उपास्य ऽज्ञः कथं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषेण मूर्च्छितो यस्तु निर्विकल्पस्तथा भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.381&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भवासे सुषुप्तश्च म्रियमाणश्च पादयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तिरादौ भवेत्तेषामितरेषां तु संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.382&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
को जानाति विकल्पस्य विनाशो नास्ति वा न वा।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कस्मात्कथं कदा कस्य केन कः क्व प्रतिष्ठितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.383&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति शक्यो न यद्वक्तुं शशशृङ्गस्स केवलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृङ्गो ऽप्यस्ति शशो ऽप्यस्ति पृथगन्यत्र दर्शनात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.384&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्बन्धो नैव शृङ्गेण अभावाच्छशमस्तके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रियाणाञ्च चित्तस्य परस्परविरोधिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.385&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदाचिन्न क्वचिद् दृष्टस्सम्बन्धः परमात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्विज्ञेयस्तदादौ तु यदि ज्ञातः कदाचनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.386&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चलत्वान्न स्थिरं चित्तं तत्र मुक्तिः कथं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं यानं तथा सद्यं त्रिविधं वपुरिष्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.387&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञस्य जगत्सर्वं ज्ञानेनैतत्प्रसूयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीन्द्रियमचिन्त्यं च निष्प्रपञ्चात्मलक्षणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.388&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुसूक्ष्मं शिवनाथस्य ज्ञानात्म वपुरिष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यानात्मा जातदेहस्तु बलवान्प्रियदर्शनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.389&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शयित्वात्मनो धर्मं स्वेच्छया याति तत्पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षणात्स दृश्यते रूपं क्षणाज्ज्ञाने प्रलीयते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.390&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यातीप्सितं प्रकृत्यैव तेन सद्यः प्रकीर्तितः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
च्छित्त्वा भित्त्वापि मूलानि न तत्र फलदर्शनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.391&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकस्माद्दृश्यते तच्च परेच्छातत्समुद्भवः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजाद्वृक्षस्ततो बीजा वृक्षादन्योन्यसंभवः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.392&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभावेनैव चोत्पत्तिरनादिनिधनात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलान्तं चूतवृक्षस्य भ्रमराणां प्रदर्शनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.393&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमला नान्यवृक्षेषु नास्ति बीजपरम्परा।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूमौ जले तथाकाशे विरोधोत्पत्तिदर्शनात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.394&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतोत्पत्तिरप्यत्र शून्यात्सूतिं प्रसाधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेन स्वेन हि रूपेण विपरीते न संभवा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.395&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनेशेन चोत्पाद्य तेनैव नियमः कृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा निर्विषयो यस्तु निर्विकल्पो विषादिना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.396&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्च्छितो ऽज्ञः कथं मुक्तः संसारी संसरत्यसौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहसंसारवासस्य विकल्पस्सविकल्पकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.397&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहस्थः सं भवत्यात्मा कुटुम्बी तदनन्तरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोबुद्धि-र्-अहङ्कारचित्तानां यत्र संक्षयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.398&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं तत्त्वं सर्वसिद्धीनां निलयं न विनश्चरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरस्तभावनासंग संसारोच्छित्तिकारकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.399&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य भाव स्वभावेन लीयते तत्पदस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंकारो ऽपि बुद्धौ तु बुद्धिर्मनसि तन्मनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.400&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्तो चित्तौ लयेद्यावत्तावत्तत्परमं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारः सवितुर्यागश्चन्द्रयागस्तथा परः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.401&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभौ यस्मात्ततौ तस्मान्नष्टौ विज्ञानसागरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न संसारो न निर्वाणं मन्यन्ते तत्त्वदर्शिणः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.402&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं तेषां मनः शीघ्रं चलित्वा याति तत्पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुर्यथा चलित्वा तु मुक्ताकाशं न गच्छति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.403&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव योगिनां चित्तं मुक्ता तत्त्वं न गच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनश्चलति नात्मा तु चलनं तस्य तेन च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.404&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य नाशे कथं ह्यात्मा चलो भवति निश्चलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वञ्चिता स्वेन चित्तेन कर्मयोगरता नराः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.405&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्बुद्धियोगतात्पर्यान्मुच्यन्ते नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलम्बनगतं ज्ञानं नियतार्थं पदं भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.406&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वालम्बनसंस्थं तु तद्विवेकाच्च सर्वदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमार्थपरिज्ञानं ग्रहणासक्तचेतसाम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.407&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलम्बनगतं ज्ञानं बालानां तदुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलम्बनक्षयं यावद्द्वयःकालावशेषिकात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.408&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं विवेकिनः सम्यक्सर्वसिद्धिपदं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमार्थपरिज्ञानं ग्रहणानन्दचेतसः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.409&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनः परमार्थेन सर्वज्ञास्ते उदाहृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविभावितसंबन्धाद्यवस्था सा परा स्मृताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.410&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परेणैवेह सम्बन्धा मुक्तिरेषा तथापि सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्बन्धः सुखदुःखात्मा द्रव्येन्द्रियसमुद्भवः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.411&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसृतिस्सकषायत्वादाभ्यां त्यक्त स मुक्तवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मलो ऽपि लयासक्तः सलयस्समल स्मृतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.412&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्वस्थः संसरत्यात्मा स्वस्थो मुक्तः प्रकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सनिमित्तञ्च विज्ञानमनित्यं चान्यबाधनात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.413&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्निमित्तञ्च नित्यञ्च विज्ञानं मुक्तिरेव सा।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं ज्ञानं सा परावस्था स मुक्तिस्सा च संगति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.414&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्निमित्तमिदं ज्ञानं सर्वमस्मात्प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्निमित्तत्वमस्यैव अस्मात्सृष्टिप्रवर्तनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.415&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न निरोधस्सदा यस्मात्प्रत्यक्षेणानुभूयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदीन्द्रियपरिच्छिन्नं तत्त्वं यदि भविष्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.416&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे तत्त्वविदो जाता गुरुणान्येन किन्तदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रियैरुपलब्धं यत्तत्त्वं न भवेद्यदि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.417&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदास्तित्वस्य वक्तव्यं प्रमाणं किमतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्षुरादिपरिच्छिन्नं यत्स्थूलं तद्विनश्चरम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.418&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन विज्ञातमात्रेण कथं तत्त्वविदुर्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलस्य या परा कोटिः कोटिर्मुक्तेश्च या परा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.419&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तयोरन्तरं किञ्चित्सुसूक्ष्ममपि विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्धः पश्यति रूपाणि अन्यचित्तस्तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.420&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरितव्याभिचारित्वात्समुदायो ऽपि नास्त्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चक्षुः पश्यते रूपं न मनस्समुदायकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.421&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्धि परमं गुह्यं यत्र लोको न गाहते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किञ्चित्प्रक्षिपते नास्मिन्नापरो ऽयमतः परम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.422&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपरीतं तु तं पश्येद्विपरीतमनिन्दितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकारकभेदेन स्थितो ह्येको महेश्वरः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.423&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैव कारकभेदेन भिन्नरूपत्वमाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन रूपेण संग्राह्यस्तेनैव परमार्थतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.424&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्राहकत्वमवाप्नोति कुलजा गतिरीदृशी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्वयो ऽथ परिज्ञानात्प्रहताशेषकल्मषः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.425&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मलं निश्चलं चैव निवातगृहदीपवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्तनेच्छावशात्सम्यग्गताद्भोगेन सम्पदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.426&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुनक्ति सर्वसिद्धीनि पररूपो ऽपि सर्वगः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न स्थितं न मृतं तस्मान्न जातं न तिरस्कृतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.427&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्ववक्तव्यरूपेण परमार्थे न संस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्न जातं कथं चास्ति यदि नास्ति कथं स्थितिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.428&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्थितस्य कथं नाशं परस्परविरोधिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्नष्टं तस्य चोत्पत्तिर्यस्योत्पत्ति स्थिति स्थिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.429&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्स्थिति तस्य नाशोक्ता नात्र कश्चिद्विरोधना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कार्यं कस्यचिज्ज्ञानं कारणं वापि कस्यचित् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.430&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयोर्नैकवद्भावो न कार्यं नैव कारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यवहारार्थमन्त्रैव ज्ञानं ज्ञेयं स्वभावतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.431&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सापेक्षत्वात्ततो नष्ट अवाच्यत्वेन संस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिको व्यवहारो ऽयं घटादावक्षगोचरे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.432&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्प्रपञ्चे कथं चात्र वाङ्मयो न प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यां व्यवहारो ऽयं मन्त्र संगीयते पुनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.433&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाधिकारो ऽत्र लोकस्य रथ्यामध्ये प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णौ तथा विष्णु रुद्रे रुद्रो ऽपि चेश्वरे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.434&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरो ऽपि शिवे सो ऽपि परमात्मनि संस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तत्परमं गुह्यं तदा तत्परमं पदम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.435&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रामाणिकवचोयुक्त्या यत्र बाधा न विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रियार्थोत्थितं ज्ञानं प्रत्यक्षमिति गम्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.436&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुमानञ्च तत्पूर्वं कथन्तत्र तयोर्गतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामाद्ग्रामान्तरं गच्छेन्मध्यदेशं यथा त्यजेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.437&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव देवतात्यागात्क्रमात्तत्पदमाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपायं यद्गुरोर्वाक्यं तत्पदावाप्तिलक्षणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.438&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमाणं योगिनामेष चक्षुषाद्युत्थितं न हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्ते कथितं देवि रहस्यं परमाद्भुतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.439&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्य परतरं किञ्चित्मोक्षस्यैव तु साधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्युवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुस्थं चैव नादस्थं चारस्थं चाध्वषट्कगम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.440&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्युच्चारगतञ्चान्यं कारणत्याग कालगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यभावगतं शम्भो शक्तिस्थो हृदि संस्थितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.441&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपस्थं विशेषेण तत्सर्वमवतारितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांप्रतं वर्णसंस्थं तु यथा भवति तत्कथम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.442&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरव उवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णस्थं कथयिष्यामि शृणुष्वायतलोचने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृका त्रयचक्रस्था ज्ञातव्या तु विपश्चितैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.443&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये ते स्वराः समाख्याता षोडशैते महानिलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं चक्रं षोडशारं तु अग्निवातेन दीपितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.444&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिकायां स्थितश्चेता शक्तियुक्तस्तु सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरदीपशिखाकारा निर्गता व्योमपञ्चके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.445&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्ते पुनर्देवि ज्वलन्तं भास्करं यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र लीना तु सा शक्तिरमनस्का मनोन्मनी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.446&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निमिषं याव देवेशि तिष्ठते साधकोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्स्तोभो भवेत्क्षिप्रं मुद्रा बन्धत्यनेकधा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.447&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाषां च विविधाकारां धर्मशास्त्रान्यनेकधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदादिसर्वशास्त्राणि उद्ग्राहयति तत्क्षणात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.448&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीतानागतं चैव पृष्टो ऽसौ कथयत्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पते गगनाभोगां विद्याधरपतिर्भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.449&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नपुंसकगणं त्यक्त्वा द्वादशारमुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशद्वर्णसंयोगान्महाचक्रं प्रकीर्तितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.450&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं तु मातृकाः सर्वा चक्रत्रयमुपागताः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशारं हृदिमध्ये तत्र सूर्यो व्यवस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.451&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालुके षोडशारन्तु यत्र सा अमृतावहा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मस्तके सर्ववर्णात्मा द्वात्रिंशद्दलसंयुतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.452&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृच्चक्रे उद्भवो ज्ञेयो विश्लेषो वेधचक्रगः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयस्तु शिरचक्रस्थो ज्ञातव्यो विदितात्मभिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.453&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणं नाभिदेशस्थं संधानं कण्ठमाशृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगस्तत्र पुनर्देवि लये चैव निरामये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.454&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा वरारोहे योजयेच्छाश्वते पदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मतत्त्वं हृदिस्थं तु विद्या लम्बकमाशृता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.455&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वं लयस्थं तु ब्रह्मरन्ध्रगतं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्थं कथितं पूर्वमध्वाने तु यथा स्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.456&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांप्रतं भुवनीशस्थो यथा ते कथयाम्यहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकं तु यथा वर्णं शक्तिस्थं भवते प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.457&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमालागतं तूर्णं मन्त्रसिद्धिजिगीषिणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तथा कथयिष्यामि भुवनीशा यथा स्थिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.458&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेस्वे वर्णाधिकारेण व्याप्तिस्तेषां यथार्थतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकत्वञ्च देवेशि संचारं च अतः शृणु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.459&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्म विद्या शिवश्चैव तत्त्वत्रय विभागशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारणानां तथा त्यागं वर्णे वर्णे यथा स्थितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.460&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निसूर्याख्यचन्द्राख्या ये चक्राः प्राक्प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यो व्यापकास्तेषां पृथक्संस्था यथा शृणु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.461&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलिनी ज्वालिनी ज्वाला तेजसा तेजवर्चसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजोर्मिन्या तथा तेजा तेजवत्या तमोपहा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.462&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजोनिधिस्समाख्याता योगिन्यस्त्वग्निचक्रगाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहरन्ति जगत्सर्वं कालाग्निवपुषोद्भवाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.463&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यचक्रसमुद्भूता योगिन्यः सांप्रतं शृणु: ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्या सूर्यवती कान्ता स्वधा स्वस्ति सुधा तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.464&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुमना चोन्मना कान्ता शाश्वती च तथापरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवर्ता संहरी चैव योगिन्य सूर्यचक्रगाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.465&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयावरणे ज्ञेया तृतीये कथयामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शशिनी शाश्वती शान्ता सेवनी च शशिप्रभा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.466&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीता शीतवहा कान्ता पृथ्वी च प्रियकारिकाः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिवी पार्थिवी प्रीता क्षोभणी क्षुभिता क्षया ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.467&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमचक्रे समाख्याता सृष्टेस्तु स्थितिकारिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रे चक्रे तु द्रष्टव्या भुवनेशा पदे स्थिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.468&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडन्ति भुवनेशानां योगिभिस्सह चाच्युताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रशक्तिर्वरारोहे ये रुद्रा योगिभिस्सह ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.469&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां संख्या न विद्येत भेदेन सुरनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमसूर्यविभागेन कोटिकोटिविभागशः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.470&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडन्ति तत्र ते सर्व उत्पत्तिस्थितिकारकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकं तु यथा ख्याता चक्रे चक्रे यथा स्थिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.471&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्तिस्तेषां मया प्रोक्ता कौलिकी तु समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारादि स्मृताश्चक्राः क्षकारान्तावसानिकाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.472&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाश चक्रा एवोक्ता यैर्व्याप्तिमखिलं जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे ते शक्तिमध्यस्था ज्ञातव्यास्तु वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.473&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तैर्विना भवेन्मन्त्रा दृष्टादृष्टार्थसाधने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकं वर्णमुच्चार्य स्वरैर्द्वादशभेदितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.474&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिलानलसंयुक्तं बिन्दुना समलंकृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मशक्तिशिवस्तत्र तेजोरूपं विचिन्तयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.475&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोलीभूतमिदं सर्वं शक्तिस्थाने लयं गतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरत्किरणसंकाशं विद्युत्कोटिसमुज्ज्वलं ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.476&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदितार्ककराभासं क्षयाक्षयविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तल्लयतां याति कालज्ञानं तदा भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.477&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवपदावस्थ पश्यते दिव्यचक्षुषा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्विधाध्वा महादेवि भुवनाद्यस्तथा प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.478&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधस्थे पश्यते सर्वमस्य चक्रप्रभावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासादुत्पते क्षिप्रं सत्यमेव न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.479&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच्चक्रं महागौरि नाख्यातं कस्यचिन्मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तव देवि समाख्यातं सत्यं सत्यं न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.480&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्याद्गुह्यतरं गुह्यं गोपितव्यं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाशिष्याय प्रदातव्यं नापुत्राय कदाचन ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.481&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यशास्त्ररता ये च कपटव्रतधारिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यदेवतभक्ता ये शठा क्लीबा तथा भृताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.482&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
डम्भकौटिल्यनिरता अद्वैताचारदूषकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैश्चैव महादोषैर्ये युक्ता वरवर्णिनि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.483&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तेषां दापयेज्ज्ञानं कौलिकं गुरवत्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमादाद्ददते यस्तु तन्त्राम्नायं प्रियव्रते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.484&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीगणमध्यस्थः पशुरेवात्र साधकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपासन्नं यदा शिष्यं भक्तियुक्तं दृढव्रतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.485&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुदेवाग्निभक्तञ्च शुचिव्रतपरायणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा वरारोहे शिष्यं चैव विलक्षणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.486&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाकाले परीक्षेत पाशस्तोभादिकैः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सच पातविशेषेण द्विविधः परिकीर्तितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.487&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरतो वर्णयिष्ये ऽहमुत्तमो मध्यमोत्तमः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परीक्षिते ततः शिष्ये गुरुदेवाग्निसन्निधौ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.488&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयां श्रावये तच्च ये च शास्त्रे प्रचोदिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकं ततो दत्त्वा उपदेशं समर्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.489&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा एकं तथा सर्वे चक्राः पञ्चाश सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिलानलसंयुक्ता अस्तव्यस्तकृतानघे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.490&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकर्मकराः प्रोक्ता यदा योनिसमीकृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृका पूजिता येन तृधां सिद्धिं लभत्यसौ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति भैरवश्रोतसि महातन्त्रे विद्यापीठे सप्तकोटिप्रमाणे श्रीतन्त्रसद्भावे प्रश्नयोगाधिकारो नाम प्रथमः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 3, Verse 96–132ab: Mālinī und die Herauslösung der Mantralaute===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelüberschrift der Edition&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रनिर्णयाधिकारस् तृतीयः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो ऽयं मन्त्रस्य संस्कारो अक्षरार्थादि कीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कारादत करणं क्रियते कस्य वा विभो ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान् मन्त्रास् समाचक्ष्व कुलवैनेयमार्गगाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माङ्गमूलमन्त्रोत्था येनायं सफलो भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भैरव उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परं प्रवक्ष्यामि मन्त्रोद्धारं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलवैनेयिकं देवि विधानं तु सुविस्तरम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरस्रं पुरं लिख्य सप्तभागविकल्पितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः सप्तगुणं कृत्वा कोष्ठकां कारयेत् प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाश-ऊनम् एकेन कर्तव्यां तु यथाविधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशान्यादिक्रमेणैव अभ्यसेत् स्वरमण्डलम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यान्ते तु तत स्पर्शा यावन् मध्यम् उपागते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्थानगतं देवं हंसाख्यं तु महात्मनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कषाख्यं मन्त्रराजानं संयोगेन तु ज्ञायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं न्यासे कृते देवि उद्धरेन् मालिनीं शुभाम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादिफान्तस्वरूपेण यथा भवति तच् छृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐ-द-मध्यं शिरो देव्याः कारयेच् छुभलक्षणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प-ध-मध्यं शिखा चैव अधः शिरो व्यवस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ए-पूर्वर्णिचतुष्कं तु शिरोमाला निगद्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं नयनं कार्यं ङ-छ-मध्यगतं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न-द-मध्यगतं ज्ञेयं द्विधा भूतं वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नयने ते स्मृते देव्याः क्रमाद् दक्षिणवामगे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ट-पूर्वं नासिका ज्ञेया संश्लिष्टा तु धमध्यगा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ढ-त-मध्यगतं गृह्य द्वि-र्-अभ्यासपदेरितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ठ-ड-पूर्वौ युतौ ऽधस्ताद् भूषणौ कर्णयोः स्मृतौ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदक्षिणमार्गेण यथोद्धृतौ स्थिताव् इह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स-च-मध्यगतं वक्त्रं देव्याया वीरनायिके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गाखश् च मध्यस्थं क-ग-मध्ययुतं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ख-पश्चिमं समुद्दिष्टं तस्य चोत्तरम् एव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घ-चस्यान्तरसंस्थं तु उद्धरेद् अक्षरां शुभां ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते पञ्च स्मृता वर्णा देव्या दशनकल्पने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ञ-पूर्वं रसना प्रोक्ता ज-पूर्वेण सरस्वती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श-त-मध्यस्थितः कण्ठो म-छ-मध्यगतोद्धरेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
र-म-मध्यगतस् तद्वद् अक्षरौ द्वौ शुभात्मकौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखरौ तु स्मृतौ भद्रे वामदक्षिणगौ शुभौ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
र-ठ-दक्षिणगौ द्वौ तु बाहुगौ वामदक्षिणौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
र-उ-मध्यगतं चैव द्विधा भूतं प्रकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करतलौ स्मृतौ देवि सव्यासव्यं विजानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ-म-पूर्वौ तथाङ्गुल्यौ वामदक्षिणगौ शुभौ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ञ-ठ-मध्यगतं गृह्य वामहस्ते प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्ववक्त्रं कपालं तु अमृताख्येन पूरितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे तु करे ज्ञेयं य-ढ-मध्यं तु दण्डकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलस्य कथितं भद्रे उद्धारेण समुद्धृतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अ-छ-मध्यगतं शूलम् उत्तानम् ऊर्ध्ववक्त्रगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञातव्यं तु विपश्चिद्भिर् यथालक्षणलक्षितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घ-न-मध्यगतं हृच् च देव्यायाः सर्वकामिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न-स-मध्यगम् उदरं च-ज-मध्यगतं प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
र-व-सन्धिगतं तद्वद् अक्षरौ द्वौ स्तनात्मकौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
झ-पूर्वं तु पयो ज्ञेयम् अमृतं समुदाहृतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
य-श-मध्यगतं प्राणं देव्याया वीरनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
म-ष-मध्यगतं देवि आत्मा बीजामृतात्मकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गसहितं रुद्रे उद्धृतं मन्त्रम् उत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कषाख्यं मन्त्रराजानं नाभिं देव्याः प्रकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ-य-मध्यं स्मृतं देवि नितम्बं सकलात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व-ष-मध्यगतं गुह्यं द-पश्चिमसमन्वितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्वाकारौ भवेद् बीजं ण-थ-मध्यगतो ऽनघे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त-थ-दक्षिणगौ बीजौ जानुकौ द्वौ सुशोभनौ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सव्यासव्यगतौ ज्ञेयौ क्रमेणैव शुभेक्षणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐ-थ-पश्चिमगौ द्वौ तु जङ्घे द्वे वामदक्षिणे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
थ-ध-मध्यगतं देवि ङ-ष-मध्यं तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वौ बीजाव् उद्धृतौ भद्रे पादौ ज्ञेयौ विपश्चिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदक्षिणगौ प्रोक्तौ लक्षणेन विलक्षितौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सम्यग्विधानेन उद्धृता मालिनी प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तकोट्यस् तु विद्यानां मन्त्राणाम् अमितौजसाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषाम् एका परा योनिर् मालिनी सर्वकामदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मालयित्वा स्थिता येन तेनेयं मालिनी स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये जाता ये भविष्यन्ति अप्रमेया वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राणां योगिनीनां च सा मातेव निगद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवर्णा वर्णसंयोगा ज्ञातव्या तु वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्ववर्णात्मका मन्त्रा वर्णा शक्त्यात्मका स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिः तु मातृका प्रोक्ता सा ज्ञेया तु शिवात्मिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतन् मन्त्रप्रमाणं तु कथितं तव शोभने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् आद्यं समाख्यातं गोपनीयं प्रयत्नतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.132ab&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकवीरविधानं तु प्राग् उक्तम् अन्यम् आगमे ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 9: Initiation, Ritual und Lehrerweihe===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelüberschrift der Edition&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयदीक्षाधिकारो नवमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्य् उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्यमे सफलं जन्म येन त्वं वरदो मम।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्त्वया सूचितं ख्यातं तत्सर्वं चावधारितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षा तु सूचिता शंभो स्फुटी नैव कृता त्वया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांप्रतं सामयी दीक्षा पाशस्तोभन्तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुला पुंसां विधिश्चान्या प्रसन्नावेशमाणवी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योनिर्वाणदा शम्भो उत्क्रान्तिश्च अतः परम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुग्रहणमेवं तु अभिषेकं तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदाख्याहि देवेश प्रणताया जगत्पते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ भैरव उवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यत्त्वया पूर्वचोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सर्वं कथयिष्यामि त्वत्प्रीत्या सुरनायिके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[भूमिपरीक्षा]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ परीक्षयेद्भूमिं वास्तुविद्याविशारदः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याज्ञिकां वृक्षसंकीर्णां शरपुष्पां कुशेश्चराम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माहेश्वरजनाकीर्णामथैकेनान्वितापि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्निग्धां मनोरमां वाथ प्रागीशोत्तरदिक्प्लवाम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वजात्युपात्तमार्गेण परीक्षेदासमार्थतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णा स्वादा तथा गन्धा ज्ञायते जातिभेदतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिता चैव मधुस्वादा घृतगन्धा च ब्राह्मणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ता या रक्तगन्धा च कषाया क्षत्रिये ऽर्थदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीता गोमूत्रगन्धा च क्षारस्वादा विशां मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णा †गुर्वर†गन्धा च कटुःस्वादा मतेतरे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खातयेद्रत्निमात्रं तु पुनश्चैव प्रपूरयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधमा न्यूनपांसुर्या समपांसुश्च मध्यमा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पांसुरभ्यधिका यत्र सा भूमिः सर्वकामदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खातयेदाजलान्ता वा पुम्मात्रा कण्ठतो ऽथवा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृन्नाभिकटिजान्वन्ता शल्यदोषोज्झिता यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधयेत्तां प्रयत्नेन तुषशल्यविवर्जिताम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्टकाङ्गारकशल्यैः कारयेत्तां प्रयत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरयेन्मृदया चादावाकोटे ऽश्वत्थमुद्गरैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समां यावत्समायाता गोमयेनोपलेपयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चहस्तो ऽथवा सप्तनवैकादशहस्तकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोदशात्महस्तं वा हस्ता पञ्चदशाथवा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रं परिग्रहेद्वार्धं यागागाराय मन्त्रवित् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरस्रं समं कृत्वा समन्ताद्विषमध्वजम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोत्तरगतैः सूत्रैर्भाजयेन्नवभागिकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागद्वयं परित्यज्य दिशासु चतुरष्वपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणे निवेशयेदेवि तलस्थापनपट्टकाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मर्मवेधो यथा न स्यात्तलकुम्भसमन्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तम्भा न्यसेन्नरोत्सेधा हीरकग्रहणान्विताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्रे पद्मघटोत्कीर्णा महातुलसमन्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यार्द्धेनोपरिष्टां तु तुलाकोटौ निवेशयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सार्द्धभागोच्छृतान्यूर्ध्वमुपस्तम्भा निवेशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपतुला ततो दद्यात्स्वान्तरायनविस्तराः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छादनं तत्प्रमाणेन घटोर्ध्वे भागसंमितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पताकाध्वजशोभाभिः समन्तात्परिशोभयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभागार्धसमुत्सेधं भित्तयस्तु समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जालागवाक्षकैश्चित्रैर्दिशासु चोपशोभितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रेष्ठं यत्पश्चिमं द्वारं मध्यतो भागसंमितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विभागोर्ध्वोच्छ्रितं कार्यं सकपाटार्गलान्वितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भित्तीनां बाह्यतः कार्या वेदिका भागसंमिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धभागोच्छ्रिता सा तु शोभार्थे चैव कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्वेष्टं वा तृणच्छन्नं शिलासंच्छत्र मण्डपम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारयित्वा विधानेन भूमिकर्म समारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतसी खलं तथा तक्रं क्षीरपञ्चद्रुमत्वचा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिफला बीजवृक्षस्य सारं चैव तु खादिरम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैश्चैवोदकं कृत्वा सिञ्चयेत पुनः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकोटयेत्ततो देवि यावन्निम्ना प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्पणोदरसंकाशापूर्वदिक्प्लवनी शुभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐशान्या वाथ कर्तव्या सर्वकामप्रसिद्धये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः प्रलेपयित्वा तु पत्रवल्ल्यादि घर्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलं पूर्ववत्कृत्वा सर्वतोभद्रमुत्तमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टम्यां वाथ भूताख्या पौर्णमास्याथ सप्तमी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशमी नवमी वाथ तृतीया द्वादशी प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णपक्षे ऽथवा शुक्ले कारयेन्मण्डलं शुभं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रीष्मे वाथ वसन्ते वा शिशिरे शरदे ऽथवा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपसन्ना महावीरा भक्तियुक्ता: शुचिव्रताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परीक्षा तेषु कर्तव्या यथा शास्त्रे प्रचोदिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूद्रो द्वादशभिर्वर्षैर्वैश्यो नवभिरेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षत्रियः षट्सु वर्षाणि ब्राह्मणं तु तदर्धतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधमश्चोत्तमे कर्मे उत्तमो ऽधमकर्मणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं नानाप्रकारैस्तु परीक्षेत प्रयत्नतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परीक्षार्णवमुत्तीर्णास्ते योग्यास्तु शिवाध्वरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामनुग्रहः कार्यस्ते ऽत्र योग्याः फलस्य तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलोमा वर्जनीयास्तु ते न सिद्धेस्तु भाजनाः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नायोगिनीकुले जाताः सूक्ष्मं विन्दन्ति तत्पदम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलोमी मुह्यते ह्येवं प्रमादाद्यदि लब्धवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा तु मन्त्रांशमुपसन्नो महामतिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वास्तुयागे कृते स्यात्ता अस्रयागमतः परम्।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणयागं तु तस्यान्ते श्रियायागं ततः पुनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिवासयेत् ततो देवं यथोक्तं क्रमयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरे ऽहनि पूर्व तु हुतभुक्संयतेन्द्रियः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रात्रौ यजनमारभ्य सर्वसंभारसंभृतः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेत्तत्र देवेशं सर्वात्मानं महाद्युतिम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योत्सङ्गगतां देवीं परां सर्वाक्षरां प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्महस्तां महाकायां शान्तरूपां वरप्रदाम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिबन्तीं मदिरां दिव्यां प्रहसन्तीं महोत्कटां ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्गमातृगणं बाह्ये यथापूर्व प्रपूजयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यं विविधं दत्वा सुरासवेन तर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पूजां ततः कृत्वा विज्ञापेत्परमेश्वरम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अच्छिद्रो भव मे नाथ पश्वर्थे यत्कृतं मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सर्वं सफलं देव तव पादप्रसादतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गत्वा चाग्निसमीपे तु यथापूर्वं तथात्र तु।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भाधानादिकं कर्म शिवान्तं यावदेव तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तव्यमविचारेण आहुती पञ्चपञ्चभिः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धे ऽध्वे तु ततः पश्चाद्यजनं पूर्ववत्कुरु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पयेन्मण्डलीशां तु विद्यामन्त्रगणं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशे तु यथाप्येवमध्वानं पूजयेत्ततः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थण्डिले कलशे वह्नौ आत्मनस्य विशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तव्या तु विपश्चिद्भिः सदृशा चैव प्रक्रिया ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिन्ना तु यथाप्रोक्ता सम्पाद्या चाध्वरे स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चाच्छिष्यं प्रवेशेत पुष्पहस्तं सुयन्त्रितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवस्य पश्चिमे भागे पुष्पान्मोचापयेच्छिष्यम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणिपत्य ततो देवं गत्वा चाग्निसमीपतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वानं मनसा ध्यात्वा शरीरे विनिवेशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पणं संनिधानार्थे आदिक्षान्तस्य सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरु वै श्रपयेन्मन्त्री क्षीरेणामृतवत्सया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्यामाकतण्डुलैर्देवि नीवारैर्वा प्रियङ्गुभिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ट्या शाल्याथवा देवि यवगोधूमव्रीहिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताम्रसौवर्णराजत्या अथवा मृन्मयेन वा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुदृढा निर्व्रणा स्निग्धा क्षालयेन्मूलविद्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाग्नौ चोल्मुकं गृह्य बहिरन्तश्च दीपयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रपयेत्तेन चाग्नौ तु कृतरक्षा प्रसन्नवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतदिग्धां ततः स्थालीं कृत्वा क्षीरपरिप्लुताम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थापयेद्वह्निमध्ये तु यथा सुनिश्चला भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चालनं मूलमन्त्रेण घटनं तेन कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्विन्ने चोष्णाभिघारं तु कर्तव्यं मूलविद्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीते शीताभिघारं तु कर्तव्यमवतारणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्षणं क्षालनं चैव मूलमन्त्रेण कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपात हृद्गतं कृत्वा चतुर्भागं तु कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमं स्थण्डिले देयं द्वितीयं कलशस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं बलिवह्निभ्यां चतुर्थमात्मनस्य तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यं तु त्रिभिः स्थानैर्बलिं दद्यात्तु बाह्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालानां मातराणां तु क्षेत्रभूतप्रपालकाम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं संतर्पयित्वा तु पश्चादाचम्य यत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणिपत्य ततो देवं विसर्ज्यार्चा सुसमाहितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकैः पुत्रकैः सार्धमुपसन्नैस्तथा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्यं ततः पीत्वा यथानुक्रमयोगतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुं प्राश्य विधानेन आचम्य सुसमाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तकाष्ठं ततो दत्वा सक्षीरं ग्रन्थिवर्जितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालं एकायतं कार्य ऋजु स्निग्धं समं शुभं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनीयसीपरीणाहमौदुम्बर्यं वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवान्येऽपि ये प्रोक्ताः क्षीराढ्याः पुष्पसंयुताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतनं तस्य लक्षेत शोभनं वाप्यशोभनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्मुखं पतनं श्रेष्ठं पूर्व-उत्तरयासु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलोम-इतरा प्रोक्ता लक्षयते प्रयत्नवान् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[स्वप्ननिवेदनं]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभैः सिद्धिमवाप्नोति अशुभैस्तु विपर्ययः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वपेत रजनीं मन्त्री सखायैः सहितं प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यूषे विमले गत्वा संध्योपासनपूर्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवान् पितृन्नमस्कृत्य आगच्छेद्गुरुसंनिधौ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्नं निवेदयेदेवि शुभं वा यदि वाशुभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभैः सिद्धि समादेश्य-म्-अशुभैर्होममाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कृत्वा भवेच्छान्तिर्विघ्नोपशमनं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यादौ लक्षयेत्स्वप्ने कार्यान्ते च शुभाशुभम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[शुभाशुभाः स्वप्नाः]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभां स्वप्नां प्रवक्ष्यामि अशुभानि वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्ने च मदिरापानं मत्स्यमांसप्रभक्षणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृमिविष्ठानुलेपं च रुधिरेणाभिषेचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षणं दधिभक्तस्य श्वेतवस्त्रानुलेपनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतातपत्रमूर्ध्निस्थं श्वेतस्रग्दामभूषणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहासनं रथं यानं ध्वजं राजाभिषेचनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रत्नाङ्गाभरणां दीप्तां ताम्बूलफलमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शनं श्रीसरस्वत्यां शुभनार्यविगूहनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरेन्द्ररिषिदेवैश्च सिद्धविद्याधरैर्गणैः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यै सह संवादं कृत्वा स्वप्ने प्रसिध्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नदीसमुद्रतरणमाकाशगमनं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतं च रोदनं चैव प्रज्वलन्तं हुताशनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहनक्षत्रताराणां चन्द्रसूर्यस्य दर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हर्म्यमारोहणं चैव प्रासादशिखरेऽपि वा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गजाश्ववृषयानेषु तरुशैलाग्ररोहणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमानगमनं चैव सिद्धमनुष्यदर्शनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लाभ सिद्धचरैश्चैव देवीनां चैव दर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुडिका दण्डकाष्ठं च खड्गपादुकरोचना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपवीताञ्जनं चैव अमृतं पारदौषधी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिः कमण्डलुः पद्ममक्षमाला मनःशिला ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रज्वालन्त्सिद्धद्रव्याणि गैरिकान्तानि यानि च।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्या सिद्ध्यति स्वप्नान्ते भूलाभं भेषजं च यत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षतजार्णवसंग्रामे तरणं विजयं रणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलत्पितुवने रम्ये वीरवीरेशिभिर्वृते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरवेतालसिद्धिश्च महामांसस्य विक्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापशोविभागं च लब्ध्वा देवीभिरादरात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनः पूजयंदेवं जपं ध्यायं स्तवमपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुह्वान्तंचानले दीप्ते पूजितं वा प्रपश्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंससारसचक्राह्वमयूरशवरोहणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृभि भैरवैर्यैर्मन्त्ररुद्रगणैः सह ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवी भैरवं दृष्ट्वा सिद्ध्यते नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभाः स्वप्नाः समाख्याता अशुभाश्च निबोध मे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैलाभ्यङ्गं तथा पानं विशनं च रसातले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्धकूपे च पतनमथ पङ्के निमज्जनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋक्षवानरयानेषु पतनं वृक्षपर्वतात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृन्तनं नासिकाकर्णमथवाहस्तपादयोः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतनं दन्तकेशानां ऋक्षवानर दर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शनं क्रूरसत्त्वानां वेतालासितपुंसयोः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णां कुचैलमलिनां कृष्णमाल्याम्बरावृताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताक्षीं च स्त्रियां स्वप्ने पुरुषो वावगूहते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
म्रियते नात्र संदेहो यदि शान्तिं न कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहप्रासादभेदं च शय्यायासनं च्छत्रयोः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनो ऽभिभवं पश्येदात्मद्रव्यापहारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खरोष्ट्रश्वासृगालानां कङ्कगृध्रबकेषु च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायसोलूकमहिषे रोहणं च पुनर्भवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षणं पक्वमांसस्य रक्तमाल्यानुलेपनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तकृष्णानि वस्त्राणि कृतात्मानं च पश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हसनं वल्गनं स्वप्ने म्लानस्रग्दामधारणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमांसोत्कृत्यनोद्बन्धं कृष्णसर्पेण भक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्वाहं च तथा स्वप्ने दृष्ट्वा ह्येवं न सिद्धति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुभा ह्येवं समाख्याता विज्ञेया देशिकेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभानि त्वनुमोद्यानि अशुभे शत होमयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्कृष्टमघोरेण प्रायश्चित्ताद्विमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[मण्डलकल्पनं]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुष्कगोर्वरिकां दत्वा तुवारां संयतेन्द्रियः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मत्त पत्रवल्ल्याद्यैर्घर्षयेत्तां प्रयत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणीं त्रवृतां गृह्य कर्पासिकसमुद्भवाम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खटिकां नागरां शुक्लामानयेद्यत्नतः शुचिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्थानगतं सूत्रं स्फालयेत्पूर्वतो दिशि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्रास्वात्यन्तरे प्राचीमपरां च इहेष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरामीनयोगेन याम्ये चैवाप्ययं विधिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भागं ततः कृत्वा पूर्वसूत्रसमाश्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थं यद्भवेद्भागं तेन मत्स्यद्यं प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयेद्दिग्गते सूत्रे पूर्वपश्चिमयासु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणोत्तरमेवं स्यात्पश्चात्कोणांस्तु साधयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशान्याग्नेयनैरृत्यां वायव्यास्तु यथाक्रमं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं तु साधिते क्षेत्रे साधयेच्चतुरश्रकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरश्रीकृते क्षेत्रे पश्चात्पद्मं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशाङ्गुलायाममालिखेत् पद्ममुत्तमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टपत्रं समं कार्यं कर्णिकाकेशरोल्बणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमे कर्णिकाभागं द्वितीये केशराणि च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीये दलसंधीनि दलाग्राणि चतुर्थके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिवारणरेखां तु दद्यात्पद्मस्य बाह्यतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गात्रका बाह्यतः कार्याश्चतुरङ्गुलमानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यापि बाह्यतो वीथी हस्तमात्रप्रमाणतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्ममानाः स्मृता द्वारास्तदर्धेनाथवा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं वै सूत्रयित्वा तु रजांसि विनिपातयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तं पीतं तथा शुक्लं रजस्त्रयमुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समा रेखाः प्रपातव्या अविच्छिन्नाः सुशोभनाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेखाणामन्तरं पूर्वं यवमात्रं तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिका पीतिका कार्या पुष्करा रक्तवर्णकाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केशरा रक्तपीताढ्याः शुक्ला चैव तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलाः शुक्लाः समाख्याताः सर्वतः परिता उमे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलान्तराणि सर्वाणि रक्तपीतानि कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रामणी पीतिका कार्या गात्रका रक्तपीतकाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा शोभा तु कर्तव्या मण्डले सर्वतोभद्रके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्रवल्ली तथा शङ्खा लता स्वस्तिकमेव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपशोभास्तु सर्वत्र कारयेद्वर्णकैः शुभैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपराह्णे ततो मन्त्री स्नात-म्-उद्धूल्य-म्-एव वा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितवस्त्रधरो योगी सितमाल्यानुलेपितः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविश्य यागभूमिं तु पुष्पहस्त सुयन्त्रितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेत ततो देवं व्योमव्यापि परापरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्ववर्णधरं शान्तं नववर्गोपलक्षितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्महस्तं समकुटं चन्द्रार्धकृतशेखरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं संपूज्य यत्नेन अर्घ्यपाद्यादिकैः क्रमात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगस्थाने तु वर्गाख्याः पूजयेद्यत्नतः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पैः सनैवेद्यैर्भक्षैर्नानाविधैः शुभैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पानैश्च विविधाकारैर्मांसैः पक्षिणपाशवैः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सम्पूजयित्वा तु स्थण्डिले कलशे तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डे चात्मशरीरे च पूजयेत्परमेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणिपत्य ततो भक्त्या शिष्यमाहूय यत्नतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वानं कल्पयेत्तस्य शिवाद्यवनियावधिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद्गन्धपुष्पैस्तु नेत्रबन्धं तु कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुगूलपट्टवस्त्रेण कार्पासेन नवेन वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदशेन तु शुक्लेन नेत्रबन्धं तु कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाणौ पुष्पान्ततो दत्वा प्रवेशेद्यागमण्डले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवस्य दक्षिणे भागे पुष्पं मोचापयेत्प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य मन्त्रस्य पुष्पाणि दृश्यन्ते पतितानि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य तत्पूर्वकं नाम शक्तयान्तं परिकल्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स मन्त्रस्तस्य दातव्यो दत्तश्चैव तु सिद्धयति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रोद्घाटं ततः कृत्वा प्रणिपात्य सुभक्तितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशे तु ततो ह्येवं नमस्कारं ततः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीत्वा चाग्निसमीपे तु दक्षिणास्यां व्यवस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भहस्तं ततः कृत्वाविच्छिन्नाग्रं सुशोभनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलभेन्मन्त्रकोशेन पूजयेत ततो गुरुः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वानं मनसा ध्यात्वा आचार्यस्तत्त्वपारगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारक्रमयोगेन पशूनां तु यथेच्छया ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्त्यर्थे सृष्टिमार्गेण संहारो मुक्तिमिच्छताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं चित्तगतिं ज्ञात्वा उपस्थानं तु कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिक्षान्तस्तु सृष्टिः स्यात्संहारः क्षादिकल्पने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षकारं पूर्वतो न्यस्य अकारं यावदेव हि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संधानं कुण्डमध्ये तु कारयेत्तत्त्ववित्सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीसंधानपूर्वा तु तत्त्वसंधानमन्तरात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चाद्धोमं प्रकर्तव्यं शास्त्रदृष्टेन कर्मणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकं वर्णमुच्चार्य नमःप्रणववर्जितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्कजातिविनिर्मुक्तं शिरःशिखाविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदयेत्पद्मगर्भेण कुण्डल्याख्यां तु दीपयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवास्य दीपको योज्या कुण्डल्याख्या तु दीपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिस्थं ग्रहणं कार्य विसर्गेण परेण तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्णातन्तुनिभाकारं चैतन्यं तस्य चाग्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहीत्वा शक्तिना गाढमर्कतूलमिवाम्बरे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्थं विष्णुसंस्थं हि रुद्रस्थमीश्वरे स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादस्थं शक्तिसंस्थं तु स्वै स्वैर्भावैः प्रपादयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थाने जन्मे तदैश्वर्यं तद्धोगापादनं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोगश्च वियोगश्च तत्वे तत्त्वे तु कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीयते द्वादशान्ते तु वर्णं भित्त्वा यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वं वा पदसंज्ञं वा कलामन्त्रात्मको ऽपि वा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनं वा वरारोहे वर्णाध्वमथवा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तव्यो बोधभावस्तु त्यागसंधानयोजना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोध्याध्वानमशेषास्य योजना तु परे शिवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्लक्षे निर्गुणे शान्ते शुद्धे चात्यन्तनिर्मले ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगे गुणधातारे व्यापके मनवर्जिते।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचेतने सुचैतन्ये शब्दस्पर्शविवर्जिते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अबोधे बोधरूपे च अगुणे गुणसंभवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरूपे सर्वरूपे च अतृप्ते तृप्तिलक्षणे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाश्रये महायोगे सर्वाश्रयगुणालये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपदे पदभावस्थे अरूपे सर्वरूपके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दे च निरानन्दे सकले निष्कले ऽकले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभावे भावमापन्ने योगं कृत्वा निराश्रये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रूक्षेपेण वरारोहे विषुवस्थस्य साधकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्युक्तो महादेवि न भूयो जन्ममाप्नुयात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावद्भ्रमति संसारे यावदैक्यं न विन्दति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीभावगते चित्ते न बन्धो न च बन्धकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा ताम्रं रसस्पृष्टं सुवर्णत्वमुपागतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं युक्तः परे तत्त्वे न भूयः पशुतां व्रजेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वानैव महाबन्धः षोढा संपरिकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यैव कारणं शक्तिर्मातृकाख्या परापरा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परा तेजात्मिका प्रोक्ता वर्णत्रातापरा मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा चैव वर्ण-अध्वानं जन्तूनां बन्धकारणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णाध्वानं समासेन कथयामि तव प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षकारं तु महातेजाः कालाग्निदीप्ततेजसः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसंहारकर्तारं न्यसेत्पादतले ह्यधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हकारमुपरिस्तस्य पादाङ्गाङ्गुष्ठतः स्थितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकारं गुल्फयोर्दद्यात्षकारं जानुनी न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शकारं नलके द्रे तु वकारं घोषवाहके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लकारमस्थिसंघाते रकारं रक्तमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यकारं त्वचमित्याहूर्मकारं पुरुषं विदुः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भकारं जानुसन्धीषु बकारं कीलके तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फकारं जानुनी ज्ञेयमुपरिष्टात्समाश्रितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पकारमूरुके योज्यं नकारं कटिसन्धिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धकारं वृषणेत्याहूर्दकारमितरे स्मृतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
थकारं लिङ्गमध्यस्थं तकारं शुक्रमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
णकारं गुह्यदेशे तु ढकारं नाभिमण्डले ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
डकारं नाभिमध्यस्थं ठकारमुदरे तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
टकारं हृदये योज्यं ञकारं स्तनमध्यतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
झकारं तु द्वितीये तु जकारं शिखरं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामं तु दक्षिणं चान्यच्छकारं वरवर्णिनि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चकारं मणिबन्धे तु ङकारं तु द्वितीयके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घकारं हस्तसन्धीषु गकारं तु अतः परम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खकारं हस्तमध्ये तु ककारं वामतः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ःकारं गलके योज्यमं दद्यात्तालुमध्यतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
औ तु विन्यस्य जिह्वाग्रे ओ दद्याद्दन्तपङ्क्तिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐकारं वामतो दद्यादे तु दक्षिणनासिके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ॡकारमक्षिवामेषु ऌकारं दक्षिणे तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ॠकारं श्रवणे वामे ऋ च दक्षिणगे तथ् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊकारं भ्रुवयोर्दद्यादुकारं भ्रुवमध्यतः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईकारं तु ललाटे तु इकारं बिन्दुरूपिणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकारं मस्तके दद्यादकारं तत्त्वगोचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विन्यस्य चाध्वानं ग्रन्थिभेदं तु कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन क्रमयोगेन शोध्याध्वानं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वे तत्त्वे लयं भोगं वियोगं योजनं तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संशोध्य क्रमशः सर्व योजयेच्छाश्वते पदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[तत्त्वदीक्षा]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ देव्युवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णदीक्षा श्रुता देव सारात्सारतरा परा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांप्रतं तत्त्वदीक्षां तु श्रोतुमिच्छामि तत्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ भैरव उवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वदीक्षा महादेवि सारा या विश्वतोमुखा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामहं संप्रवक्ष्यामि शृणुष्वायतलोचने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यापस्तथा तेजो वायुराकाशमेव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैः शुद्धैस्तु शुध्येत षट्प्रकारो वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च कर्मेन्द्रियाः प्रोक्ता बुद्धीन्द्रियमतः परम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मात्राः पञ्च विज्ञेया लक्षणं तु अतः शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्द स्पर्श रसो रूपं गन्ध तन्मात्रपञ्चकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रोत्रं त्वक्चक्षुषी जिह्वा घ्राणं बुद्धीन्द्रियाणि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितानि मया पञ्च श्रूयतामेष निश्चयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाचा पाणी तथा पादौ पायूपस्थश्च कीर्तितः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्माक्षपञ्चकं ह्येतत्कथितं तु वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिर्मनस्त्वहंकारः प्रकृत्यादि यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्त्वं रजस्तमो ज्ञेयं प्रधानं गुणसंभवम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्तं तु समाख्यातं पञ्चविंशदुदाहृतं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषं चैव षड्विंशत्सुखासुखविवेदकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रज्ञं सुखवेदज्ञं दुःखं वा यत्पुरार्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कर्मवासनाशेषं भोग्यं तत्समुदाहृतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन शुद्धेन शुध्येत भवबीजमनेकधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संशोध्य क्रमशो देवि अध्वानं तु यथाविधिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतोर्ध्वे नियतिख्याता नियमत्वे व्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काल संख्याप्रकर्तारो यत्कृतं तस्य शोभने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलया व्यापितं तत्वं कलितं तु यतः स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनेयन्तु कला प्रोक्ता रागोद्बलितचेतसः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागाच्च रञ्जितो देवि मायया बलवान्प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्या वेदनिका ज्ञेया विद्या वेत्ति शुभाशुभम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराविद्यार्थवेत्तारः शुद्धमार्गाश्रितः पुमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वराधिष्ठितो भूयो गच्छते श्वभ्रमेव वा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षं वा यदि वान्यं वा ईश्वरात्संप्रचोदितः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवस्तु वेत्ता वै पशूनां मोचकः प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाबीजपरिष्वक्तां भोगविप्लुतचेतसाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्तु व्यापिनी सूक्ष्मा शिवधर्मानुवर्तिनी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवस्तु सर्वगः प्रोक्तः षट्त्रिंशान्ते व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शोध्य क्रमाद्देवि अध्वानं तत्त्वसंख्यया ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशकपदं देवि शोधनीयं मनीषिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवतत्त्वं स्वरूपेण प्रकृत्यादि यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधनीयं वरारोहे अणूनां चित्रभोगदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मविद्याशिवाख्यं तु तत्त्वत्रयमुदाहृतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यास्त्वेते समाख्याताः शोधनीयाः प्रयत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैः शुद्धैस्तु शुध्येत षट्प्रकारो वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वान्तर्भाविताः सर्वे द्रष्टव्या परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[कलादीक्षा]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांप्रतं तु कलाध्वानं वक्ष्यामि तव सुन्दरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाभिर्व्यापितं तत्त्वं तत्त्वं वै कलरूपिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलारूपो महादेवः सर्वज्ञः परमेश्वरः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्तिश्च प्रतिष्ठा च विद्या शान्तिस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यातीता परा ज्ञेया पृथिव्यादि कलाः स्मृताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्धिका दीपिका चैव रोचिका मोचिका तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वगामी परा ज्ञेया सर्वासां पूरणी स्मृता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मा चैव सुसूक्ष्मा च तथा वै चामृतामृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तेश्चात्मकला प्रोक्ता व्यापिन्याद्याः शिवस्य तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनी व्योमरूपा च अनन्तानाथनाश्रिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाध्वानं समासेन कथितं तव सुन्दरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेष्वेकतमं शोध्यं देशिकेन महात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राध्वानं तु संशोध्यं विद्यया तु परापरा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदैः पदाध्वविदीक्षा कर्तव्या समविद्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनाद्या वरारोहे कर्तव्या शास्त्रवित्तमैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्निमादितः कृत्वा शिवान्तं यावदेव हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्प्रकारो विधिस्त्वेष वर्णाध्वाने यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणं योजनं चैव वियोगं च यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तव्यं तु विपश्चिद्भिः शास्त्रदृष्टेन कर्मणा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषामेकतमं देवि शोधनीयं प्रयत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कारं विधिवत्कृत्वा गुरुणाध्वानवेदिना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तव्यो ऽनुग्रहो देवि पशूनां च यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिसंहारभेदेन ज्ञात्वा काम्यानुरूपतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा मुक्तो वरारोहे पाशस्तोभो यदा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशस्तोभो यदा जातो नान्यथा वीरनायिके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ देव्युवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रुता दीक्षा मया नाथ षड्विविधाध्वे यथा स्थिता।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांप्रतं पाशशैथिल्यं श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाः सूक्ष्मास्तु ये प्रोक्ता मायोत्था मायवर्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचेतना अरूपास्तु तेषां स्तोभो न विद्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशोर्यः क्रियते स्तोभः पाशस्तोभ इति स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैतन्यः पाशितः पाशैरन्योन्यं व्याप्य संस्थिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाभ्यां कस्य भवेत्स्तोभः पशुपाशात्मका प्रभो ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदो मोहश्च रागश्च विषादो शोषमेव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैचित्त्यं हर्ष-आख्यश्च सप्तैते सहजा मलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मात्मिको बन्धः तदात्मा प्रकृतिस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मत्वं च अरूपत्वं चेतनारहितो यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां विद्यते स्तोभो मुक्तः क्षेत्री स चेतनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्स्तोभो न विद्येत निर्गुणे तु अचेतने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरव उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मा नित्यो अमूर्तश्च गुणहीनश्च निष्क्रियः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याघातभाजनो ज्ञेयः शोध्यो बोध्यः स्वभावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकल्पः पशुरुक्तस्तु धर्माधर्मैरधिष्ठितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं मायात्मकैर्बन्धैः पाशितः पाशपञ्जरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो ऽनादि मलः त्वेको बीजभूतो व्यवस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्ररोह त्वमिति धर्म क्षेत्रमाश्रुत्य सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रं माया भवेत्तस्य सहजस्य पशोर्मलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाश्वत्थकणः क्षेत्रे पतितोत्थाय रोहति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाखास्कन्धसमाकीर्णं क्षेत्रमाश्रययोगतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मायाश्रितो देवि नित्यमाणवको मलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायापि सनिमित्तत्वात्परवर्तेत अणोहि सा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिमित्तस्य देवेशि नैव माया प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदाचिद्धवते ऽप्येवं शुद्धाध्वा न प्रवर्तनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शिवो विद्यते देवि माया ह्येका भवेत्तदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सातु बन्धस्वभावोत्था न मोक्षः तत्र कस्यचित् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयथा यथायोगो ऽयं प्रवर्तेत सुरैरपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येशादि स्मृता ये तु मोक्षगाः परमेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तेषां भवते मोक्षो अनिमित्ता यदा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा मोक्षो न विद्येत विद्यमाने ऽपि सत्पथे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविचारितशास्त्रार्थे मायाख्या पाशपद्धतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा राज्ञस्सदोषे तु बन्धो बन्धे प्रवर्तते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्दोषे बन्धनं नैव तद्रन्माया प्रसज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आश्रयः सहजः पुंसां मलो ह्येकः प्रबन्धकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाश्रित्य प्रवर्तेत माया संतानबोधनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोधितं मायया तत्त्वं विश्लेषं चैव गच्छति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलोद्बलितचैतन्यो विद्यादर्शितगोचरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागेण रञ्जितश्चासौ बुद्धयादिकरणैर्युतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मायात्मको बन्धः प्रसज्येदनुसंततौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाश्रयगुणो धर्मस्त्वधर्मश्च समासतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदात्मकाः स्मृताः पाशाः पाशितस्तैस्तु तिष्ठति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा तु विश्लेषमात्म माया शिवस्य तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशशैथिल्यकं पश्चाद्यथा भवति तच्छृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचेतनो यथा देवि सर्पदष्टो गतायुषः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चलते स्पन्दते चैव तीर्थं वै प्रेषयन्ति हि।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृश्यते मन्त्रसामर्थ्यात्किमत्र प्रविचार्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिलानां कम्पनं स्तोभं स्फोटनं गतिरागतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतदेहप्रवेशं च रूपादिपरिवर्तनं ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रस्वत्वं च कृशत्वं च निर्गमं जालकान्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंविधानि सिद्धीनि अचिन्त्यानि तु सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसामर्थ्यभावेन कथं चर्चा शिवागमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमाणानि यान्युक्तानि प्रत्यक्षादीनि शंभुना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां तु प्रवरं ह्येतत्प्रत्यक्षं तु यशस्विनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षैस्तु गृह्यते यच्च तत्रान्या कल्पना कथम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मात्मिको बन्धो आत्मनो यो वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य चैव क्षयः कार्यो दीक्षया परमेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतानि यानि कर्माणीदानीं यानि करोति च।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षया हि क्षयस्तेषां पिण्डपाताच्छिवं व्रजेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीणैर्दोषात्मकैः पाशैर्धर्मैर्ये च संस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारो नास्ति देवेशि येनासौ तिष्ठते ऽध्वनि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशमुक्तो यदा ह्यात्मा निराधारः प्रकीर्तितः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतते कम्पते चैव छिन्नमूलो यतः प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा वृक्षो बहिर्भावैश्छिन्नः कम्पति भूतले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतते च न सन्देहस्तद्रदात्मा प्रकीर्तितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वियोगश्चैव पाशानां कर्तव्यो दीक्षया विद्वद्भिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वियोगस्तु यदा जातस्तदा स्तोभो न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तोभो नाम समुद्दिष्टः कम्पनं पतनं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काश्यपीतलसंस्थस्य योगश्चैव निरामये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशस्तोभो भवत्येवं वियोगं बन्धनैः सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा बद्धः क्वचिद्वृक्षो मूलैः शाखान्तगैः प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैश्छिन्नैः पतनं यद्रदाधाररहितस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वद्देही पतत्येवं मुक्तो धर्मादिबन्धनैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षं तु भवते तस्य इति शास्त्रे प्रचोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशस्तोभात्क्षयः सिद्धः संसिद्धैः सो ऽपि सम्वरैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवराणामचिन्त्यत्वाद्यथा मूर्तविषक्षयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्मुक्तिः स्फुटाप्येवं यदा पाशा निकृन्तिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृन्तनं स्तोभनं प्रोक्तं न चान्या कल्पना स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दग्धबीजास्तु ते देवि येषां दीक्षा तु पाशवी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तब्धाः पाशा यदा तस्य तदा मोक्षो न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शासनानां तु सर्वेषां दीक्षा मोक्षो वदन्ति च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च मोक्षस्त्वदृष्टस्तु साध्यते दृष्टहेतुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टौ ये प्रत्ययाश्चोक्ता अदृष्टस्य तु साधने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुष्कतर्कैस्तु देवेशि न चैवागमकोटिभिः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यते दीक्षया मुक्तिर्यदा स्तोभः प्रजायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तोभहीना न मुक्तिः स्यात्सत्यं सत्यं न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्युवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मात्मिकास्तस्य पाशा आधाररूपकाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छिन्नमूला यदा ते वै तदात्मा चैव गच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षं तु शाश्वतं नित्यमानन्दं सर्वतोमुखम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोग्ये नैव स तिष्ठेत यतो भुक्तं क्षयीकृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चात्मा तिष्ठते तस्मिन्भुक्ते कर्मात्मके विभो ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोग्यं नाम पशोः कर्म तदुत्थं बन्धनं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्निष्कृत्य कुतो बन्धस्तन्मुक्त्वा मृतमश्नुते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्तः पञ्चत्वमात्रं तु आधारस्याप्यभावतः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरे नैव तिष्ठेत यतस्तस्य क्षयीकृतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरव उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशोस्तु बन्धका शक्तिर्जगतः कारणात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया बद्धं जगत्कृत्स्नं मुक्तं चैव तया प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बन्धनी अज्ञरूपाणां मोचनी विदितात्मनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयार्थसाधनी ह्येषा सा शक्तिरुपचर्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाधारः प्रवर्तेत पुण्यपापक्षयेष्वपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिरङ्गगताभावा द्रुमस्येव निकृन्तिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतनं नैव विद्येत गुणेनैकेन धार्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्रदात्मा शरीरस्थ शक्तयाधारस्तु तिष्ठति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतनं तु न विद्येत शक्त्याधारस्तु पुद्गलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा मृते शरीरे तु प्रविशेतापरं पुरम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभूतसमायुक्तं करणैस्तु त्रयोदशैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुरुते योगिनस्तूर्णं सजीवं तु गतायुषम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चलते धावते चैव वदते भुञ्जते स्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशरीरे ऽपि चास्पन्द एकैवात्मा उभेष्वपि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैतन्यदायको देवि शक्तयाधारस्तु पुद्गलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविच्छिन्न-म्-अनागा तु व्यापिनी सा परा कला ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा सुप्तो व्रजेदेवि ग्रामाद्ग्रामान्तरं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तद्वीपां समुद्रां च अटते चैव देहिनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशरीरेऽपि पश्येत याति शृण्वति भुञ्जति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तद्भवति शून्यं हि यं त्यक्त्वा गतचेतनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कश्चिद्गच्छते देवि नान्यो मन्ता तु विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं मन्ता प्रभुश्चेता शक्तयाधारः प्रपश्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र शक्तिर्मनस्तत्र मनस्त्वनिलसंस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निलस्थश्चाप्यहंकारो ह्यहंकारे प्रतिष्ठिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधा सातु विज्ञेया सत्वराजसतामसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामसा तिर्यलोकानां नराणां चापि राजसा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्त्वोत्कटा तु देवीनां भवते वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रभावात्प्रपश्यन्ति यान्ति शृण्वन्ति चैव हि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामिकं चापि गृह्णन्ति मनसा यत्रतत्रगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शक्तिर्मयाख्याता सव्यापारा शिवात्मिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याश्छेदो यदा देवि तदा निर्मनकं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवते ऽत्र न संदेहो यथा शास्त्रे प्रचोदितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सावलम्बे भवेत्सिद्धिरणिमादिगुणाष्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिकार्यस्तु सुश्रोणि भुञ्जते परमं पदम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यात्मकमिदं प्रोक्तं देवदेवेन शम्भुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[योगमार्गेण ग्रहणम्]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांप्रतं ग्रहणं ब्रूमि यथा ते निश्चलं भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्याया ग्रहणं कार्यं मन्त्रातीतस्य सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाज्ञानपरित्यागाद्रुद्रस्थाने तु भावना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरोधस्तत्र कर्तव्यो-म्-अनाख्या परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिलानलयोगेन स्तुभ्यते तु न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणं नाभिदेशे तु कदम्बगोलकाकृतेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्याग्रे तु ततो भाव्यं ज्वालामालावलीधरम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाय्वग्निपुरमध्यस्थः पतते नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिस्थं भ्रमणं ध्यायेद्दार्ढ्यालातचक्रवत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणं शून्यभावस्थं भवते नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चलद्रूपां मनाख्यां तु भावयेद्यत्रतत्रगाम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागोद्बलनयोगेन पतते ऽत्र न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्रूपं भावयित्वा तु वेधयेद्योगनायकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विकारो भवत्याशु ज्ञात्वा शक्ति परां प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्वस्य यादृशं रूपं वेधं कृत्वा तु तादृशम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदात्मको भवेत्स्तोभो विकारस्तादृगेव हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा वरारोहे मन्त्रातीतस्य सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणं योगमार्गेण यथा शास्त्रे प्रकाशितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[मन्त्रयोगेन ग्रहणम्]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांप्रतं मन्त्रयोगेन यथा भवति तच्छृणु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह-र-ई-म-युतं ह्येतच्छक्तिबीजमुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिबीजं स्मृतं यच्च सर्वाङ्गेषु च विन्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृच्चक्रे विन्यसेन्मन्त्रं द्वादशस्वरभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जवाकुसुमसंकाशं चैतन्यं तस्य मध्यतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुना प्रेरितं चक्रं वह्निना चैव दीपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं ध्यायेत जपेन्मन्त्रं नामान्तरितयोगतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निमिषं यावद्देवेशि तावत्स्तोभो न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यते चात्मनं देवि तत्त्वे तत्वे नियोजितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्प्राप्तः परे तत्वे तावदेव स पश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन क्रमयोगेन सर्वाध्वेषु स पश्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा सर्वशास्त्राणि उद्ग्राहयति तत्क्षणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रा बन्धत्यनेकानि शास्त्रोक्तानि न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन क्रमयोगेन पाशस्तोभं तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न ज्ञानेन विना स्तोभः शक्तिहीनो वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो जानाति परां शक्ति शक्ति-र्-आद्यां मनोन्मनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया विद्धो व्रजेदूर्ध्वं यत्तत्पदमनामयम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मबीजं नितम्बस्थं दण्डाक्रान्तं तदासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामशिखरमारूढं भूषितं भूषणेन तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामकर्णस्य सुश्रोणि स्तोभयेत्सचराचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मप्राणं तथा नाभिदण्डाक्रान्तं तु कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपयेद्वह्निना देवि शिखरेण तथा पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूषणेन तु वामेन त्रैलोक्यं स्तोभयेत्प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामबाहुं नितम्बस्थं दण्डाक्रान्तं तदासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखरेण तु वामेन भूषणेन तु भूषितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तोभनं सर्वसत्त्वानां सत्यं सत्यं न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथान्यं परमं देवि वक्ष्यमाणं शृणुष्व मे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवं वह्निसमारूढं तदाक्रान्तं तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुना प्रेरितं चैव षट्कयुक्तं तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशस्वरसंभिन्नं योनिस्थं तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र मध्यगता शक्तिर्वेधघट्टनिरोधनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तव्यं ग्रहणं देवि संधानेन परेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं संसाधितो मन्त्रग्रहणं शक्तिगोचरम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहीतः पतते शीघ्रं काश्यप्यां गतचेतसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरोधस्तत्र कर्तव्यो योजनं परमे पदे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरेव तु कर्तव्यं प्राणसंधान नाडिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संधाने तु कृते देवि यथा पूर्वं तथा भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयेत्तत्र यद्दृष्टं तत्त्वे तत्त्वेष्वनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्तत्परमं तत्त्वं तावदेवं स पश्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदभेदेन या विद्या विन्यसेत्तां प्रयत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादिफान्तस्वरूपेण नवतत्त्वस्वरूपतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणं शक्तिना कार्य खद्योतकमिवार्चिषा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनयेद्द्वादशान्ते तु विसर्गेण तु कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणं करणैर्युक्तं पञ्चभूतात्मभिः सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मस्थं चैव तत्त्वस्थं तत्स्थं चैव पुनः पुनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संशोध्य क्रमशात्सर्वं योजयेत परे शिवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्लक्षे निर्गुणे शान्ते सर्वोपायविवर्जिते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[उत्क्रान्तिः]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुग्रहणमेतद्धि उत्क्रान्तिं तु अतः शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिबीजं स्तनस्थं तु वामं चैव प्रयत्नतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्ये नाभौ तथा वक्त्रे श्रवणे घ्राण चक्षुषौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्गाक्षरसमायुक्तमेतैः स्थानैर्यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डलीं ब्रह्मरन्ध्रस्थं चिन्तयेद्योनिरूपिणीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मध्यगतं वायुं तेजाख्यं परमात्मनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्नामध्यगं देवि ब्रह्मनाड्यां व्यवस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परेण तु विसर्गेण वेधनं ब्रह्मरन्ध्रयोः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राग्रे तु मनस्कृत्वा योजयेद्भावधारणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिहृत्कण्ठताल्वन्ते बिन्दुनादे च सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छेदयेदस्त्रराजेन क्षुरिकयाथवा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छेदयेन्मनसा सर्वमर्मसंधानबन्धनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वालामालासहस्रैस्तु दह्यमानं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गतं ब्रह्मरन्ध्रेण शेषां बन्धां च्छिनत्त्यसौ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गेण छिन्देत्सक्तो लम्बकस्योर्ध्वतः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिष्कं तु कण्ठदेशस्थं भावयेद्भवनाशनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन क्रमयोगेन पदभेदं समुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावदावर्तनं याति पदभेदेन सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्क्रामयति भूतानि शतशो ऽथ सहस्रशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुग्रहणमेतद्धि उत्क्रान्तिश्च तपोधने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुरुते साधकेन्द्रस्तु सत्यं सत्यं सुरार्चिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्या विज्ञानमेतत्तु नाख्येयं कस्यचित्प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन पशवो देव्या उत्क्रामन्ति च भूतले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन गुप्तं प्रकर्तव्यं नाख्येयं गोपयेत्सदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[क्षुरिका-प्रयोगः]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुरिकां तु प्रवक्ष्यामि यथा लक्षणलक्षिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तनं देव्यास्तु दक्षस्थं रेफयुक्तं विसर्गिणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विरभ्यासपदं कार्य द्वितीयं दशनं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षजंघासमायुक्तं पुनस्तं प्रथमाक्षरम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमं तु ततो दत्वा दशनं रेफसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिस्तु तेन संयुक्ता प्रथमं तु पुनर्द्विजम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा पूर्वं तथा कार्यं लक्षणं समुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथिता तु मया भद्रे क्षुरिका मर्मच्छेदनी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छेदयेत ततो मर्म योजयेत्परमे पदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[अस्त्रराजप्रयोगः]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांप्रतमस्त्रराजानं कथयामि समासतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिबीजं समुद्धार्य दण्डाक्रान्तं तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नितम्बं तदधस्ताततु पुनर्दण्डं तु कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखरं तु ततो योज्यं भूषणं तदनन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामकर्णस्य सुश्रोणि कलाद्यं मस्तके न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मया समुद्दिष्टमस्त्रराजा सुदुर्लभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपादतलमूर्धान्तं स्मरेदेवं तु व्यापकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चारो ह्यस्त्रराजस्य कर्तव्यः शक्तिसंयुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलत्पावकसंकाशं ध्यायमानो जपेत्सदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुञ्चन-म्- अङ्गुलीनां तु कर्तव्यं चोदनं ततः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जानुं चाकुञ्च्येत्पश्चादुरुकौ तदनन्तरात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटिगुह्यं ततः कुञ्च्य नाभिस्थं ग्रहणं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्थं चैव विष्णुस्थं रुद्रस्थं बिन्दुमध्यगम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादस्थं चैव शक्तिस्थं व्यापिनीस्थं च सर्वतः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषुवस्थं च ज्ञातव्यं विसर्गस्थमनन्तरम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुवक्त्रगतं ज्ञात्वा मुच्यते मोचयेति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं त्यागगतिं ज्ञात्वा शक्त्याधारस्य सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्ति सूक्ष्मपरा ज्योत्स्ना परधर्मप्रबोधनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं ज्ञानं परमं देवि पारंपर्यक्रमागतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितं सरहस्यं तु सद्योनिर्वाणदं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्क्रान्तिः कथिता भद्रे आत्मनो वा परस्य वा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तव्या ज्ञानविज्ञानैर्यथा शास्त्रे प्रदर्शिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथान्यं संप्रवक्ष्यामि अभिषेकविधिं शुभम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांप्रदायिकमेतत्तु नाभाग्याः प्राप्नुवन्ति हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धदिग्धौ करौ कृत्वा शिष्यस्य सुसमाहितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यासनं न्यसेत्तत्र गन्धाम्बुपूरितं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशं वाथवा शङ्खं सहिरण्यं तु विन्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमं प्रपूजयेत्तस्मिनष्टवर्गसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्तुलीकृत्य शक्तिं तु उच्चरेत्तत्पुनः पुनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत स्तुभ्य ह्यसौ हस्तं कलशं चैव कम्पति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारासंपातनिर्घोषः पतते शिष्यमूर्धनि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारासंपातयोगेन ब्रह्महत्यां व्यपोहति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्प्रत्यय संवेद्य दृश्यते यस्य कस्यचित् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव पूजयेदेवि सिद्धविद्याधरादिभिः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्युवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्यैव रूपकं किं तु यस्य वर्णो न विद्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णहीनो यदा देव कौटार्थः प्रतिपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा तं ज्ञायते वीर्यं को वीर्यस्य च भाजनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.334&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरव उवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखेद्भूम्यां तु तां शक्ति कुटिलाकाररूपिणीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरीक्षानिमिषा दृष्ट्वा उपसन्नस्तु सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.335&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावितात्मा यदा पश्येच्छक्तिं वै कुटिलाकृतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतेन पतते यस्तु तीव्रपातः प्रकीर्तितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.336&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सहस्रमेकेन अथवैवायुतेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य पातो भवेदेवि मध्यमः परिकीर्तितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.337&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्व्ययुतैस्त्र्ययुतैर्वापि तथा पञ्चदशः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतते वर्तनैर्यस्तु सो ऽधमश्च इति स्मृतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.338&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातानां च विभागो ऽत्र विवृण्वे दंशकान्वये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतितं दीक्षयेदेवि पातहीनं तु वर्जयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.339&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातहीनो दुरात्मानो न दीक्षाफलमर्हति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वजातिस्मरा मन्त्राः तत्त्वं भवन्ति सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.340&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावितानां तु चिह्नेदं चलते कम्पते धुनेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशच्छेदे तु संजाते पतते काश्यपीतले ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.341&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संमुखं पतते यस्तु छिन्नपाशो न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमो ऽसौ समुद्दिष्ट उत्तानो मध्यमो मतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.342&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिर्यक्पातो ऽधमः प्रोक्तो देवदेवेन शंभुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मपाशो वरारोहे कर्तर्या नैव छिद्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.343&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धद्वन्द्वजमिश्राच्च यदा देवि विनश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा मुक्तो भवत्याशु पाशजालेन सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.344&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काष्ठवत्तिष्ठते यस्तु पाषाणो वा सुरेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य दीक्षा न कर्तव्या यदि निर्मानुषी प्रजा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.345&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीव्रेण खेचरं याति पातेन वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमेन तु पातालमधमन्सुख जीवति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.346&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्रत्ययमाख्यातं पाशस्तोभं करोति सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न ज्ञानेन विना स्तोभो न वीर्येण सुरेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.347&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धयोगी करोत्येवं संप्रदायेन संयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संप्रदायविहीनस्तु यो दीक्षां कर्तुमिच्छति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.348&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्फलं परिश्रमं तस्य न दीक्षा नरकं ब्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतिनस्तु पुनर्देवि क्षेत्रपाला भवन्ति हि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.349&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि दीक्षा भवेन्मुक्तिस्सर्वेषु चागमेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादीक्षा तु बोद्धव्या पाशस्तोभो यदा भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.350&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मनिबद्धस्तु पिण्डो तत्र पतेत्प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा निर्वाणदां दीक्षां यः करोति स देशिकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.351&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येनैवालब्धमात्रस्य स्तुभ्यते पाशपञ्जरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स गुरुस्तु समाख्यातः संसारार्णवतारकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.352&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य पादरजो देवि शिरसा धारयेद्यदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणादेव मुच्येत सर्पस्य कवचं यथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.353&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स आचार्यः समाख्यातः शिवसद्भावभावितः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्ववित्स समाख्यातः स्तोभयेत्पाशपञ्जरम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.354&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स गुरुस्तु समाख्यातो धर्मार्थकाममोक्षदः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[तुलाविधिः]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साम्प्रतं तु पुनर्वक्ष्ये तुलाया विधिमुत्तमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.355&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुला पट्टमयी कार्या लक्षणं तस्य कथ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घत्वं शाखयोः कार्य चतुर्हस्तप्रमाणतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.356&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तारं त्रीणि हस्तानि मध्ये हस्तद्वयार्धतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरस्रौ समौ कार्यौ त्रितोरणसमन्वितौ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.357&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये तु शृङ्खला कार्या कटकत्रयसंयुता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णौ तु सुदृढौ कार्यौ स्थूलौ सन्धितसन्धितौ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.358&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ततः प्रकल्प्यादौ तुलां वै मण्डपाग्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिवासनं ततः कृत्वा गन्धपुष्पपवित्रकैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.359&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यैर्बहुभिर्धूपैर्मन्त्रन्यासं तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयेऽहनि शिष्यस्य तौल्यमानं समारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.360&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समसूत्रं तु तं तौल्यं सिकतायाः सहैकतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सममानं ततो ज्ञात्वा-द्-आनयेदग्निपार्श्वतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.361&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणं शक्तिना कार्य सन्धानं शक्तिना पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संशोध्य क्रमशः सर्व-म्-अध्वनेषु यथाक्रमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.362&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजयेत ततो मन्त्री सकले निष्कले ऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाशुद्धिनिवृत्यर्थं बहुरूपेण दापयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.363&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णात्तु पूर्णतां कुर्याद्विधिरच्छिद्रतां भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरोहयेत्ततो मन्त्री साधकं शक्तिविग्रहम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.364&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चार्य शक्तिना तूर्णं प्राणजीवसमाश्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठयुक्तं सबिन्दुं च यकारेणाथ दीपितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.365&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूषणैर्वामकर्णस्य भूषितं तु यथेप्सया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लघुत्वं भवते देवि गच्छते चोर्ध्वत स्वयम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.366&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धः पापविनिर्मुक्तः परं पारं च गच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धिरेवं समाख्याता ब्रह्मघ्नस्यापि शम्भुना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.367&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गवघ्नस्यापि कर्तव्या तुलाशुद्धि मनीषिणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं तुलाविशुद्धस्य मोक्ष इत्यभिशब्दितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.368&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[प्रसन्नाविधिः]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतेषूद्धरणं प्रोक्तं प्रसन्नाया वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्पणं चाधिवास्यादौ शिष्यं कन्यकया सह ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.369&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीये ऽहनि दीक्षा तु कर्तव्या शिव-अध्वरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणं हृदयस्थस्य कर्तव्यं पशुरात्मनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.370&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वस्थं योजयेत्पश्चाच्छुद्धर्थं बन्धनाय तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्पणस्था प्रपश्यन्ति कन्यका दिव्यचक्षुषा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.371&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र तत्र स्थितं सूक्ष्मे शरीरे भुवनाध्वनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणं योजयेदेवि तत्त्वे तत्त्वे न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.372&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद्युक्तः परे तत्त्वे तावदेवं प्रपश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिनालब्धदृष्ट्या तु नेत्रबीजेन सुव्रते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.373&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिमन्त्र्य ततो देवि उदकं तु शतार्धतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षालयेन्नयने तासां दर्पणं तु प्रदर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.374&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यन्ति तत्र ताः कन्याः शुभाशुभफलाफलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथान्यं संप्रवक्ष्यामि प्रसन्नाविधिमुत्तमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.375&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं नमश्चण्डिकायै योगवाहिनि प्रवर्त प्रवर्त मोहय मोहय योगमुखि योगेश्वरि&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामायाधारिणि हिरि हिरि भूतप्रिये स्वकायं पश्यामि बाढं शृणोमि स्वयं जिघ्रामि&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलोकानि पश्यामि तुरु तुरु साधय साधय स्वाहा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रस्थाने शुचिर्भूत्वा सहस्रा दश योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धा भवति सा विद्या दश कर्माणि कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.376&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रे सूर्ये ऽथवा खड्गे दर्पणे वाथ दीपके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठे वा घटे वापि दारिकां वाथ दारकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.377&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यापयत्यसंदेहात्तिलांवा तण्डुलानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतं भव्यं भविष्यं च पृच्छते कथयन्ति हि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.378&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ विद्यां समावर्त्यं रजान्यां स्वपयेच्छुचिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयमेव प्रपश्येत स्वप्नान्ते यच्छुभाशुभम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.379&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं रक्ते रक्ताङ्गुष्ठे उच्छुष्मे अवतर अवतर पिशाचिनि कथय कथय कथापय कथापय स्वाहा&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्ग-म्-आदर्शके वाथ अङ्गुष्ठे वा वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यति कन्यका सर्वं शुभाशुभफलाफलम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.380&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं पिङ्गलि पाशुपति महाविद्ये स्वाहा ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा विद्या महादेवि कर्म कुर्वन्ति सप्तधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं रक्ते विरक्ते अवतर २ मातङ्गिनि स्वाहा ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवविधं स्याद्यत्कर्म एषा विद्या करोति हि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.381&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तभिर्मन्त्रितं हस्तं कृत्वा स्वौरसि विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयमेव हि जानाति मन्त्रस्यास्य प्रभावतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.382&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं नमश्चण्डिकायै अवतर २ तुरु २ स्वाहा ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोपवासः शुचिर्भूत्वा अष्टौत्कृष्टशतं जपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रात्रौ स्वप्ने त्ववतीर्य कथयेद्यच्छुभाशुभम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.383&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वासां चैव विद्यानां चण्डिकागृहमाश्रितः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशसाहस्रिको जाप्यस्ततः कर्माणि कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.384&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं परीक्ष्य हेत्वर्थ जिज्ञासार्थं स्वयंभुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितं सरहस्यं तु दीक्षाकर्म सुविस्तरम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.385&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षिताय प्रशान्ताय अभिषिक्ताय शोभने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयीपुत्रके वापि साधके च वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.386&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाख्येयं नाधिकारिण्ये सत्यमीशेन भाषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चुम्बके श्रावणीयं तु विधिदृष्टेन कर्मणा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.387&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्युवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चुम्बकश्चाधिकारी स्यात्सर्वस्य परमेश्वर ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याभिषेचनं शम्भो कलशादेव तैः सह ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.388&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डं च मेखला चैव स्रुच्या च स्रुवमेव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.389&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वादिदेवतावक्त्र प्रमाणं शब्दसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वालानां गन्धवर्णं च पूर्णा स्रुच्या ग्रहं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतन्मे संशयो नाथ यन्नोक्तं तद्ब्रवीहि मे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.390&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरव उवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टौ कलशा समाहृत्य सौवर्णा राजतापि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताम्रमृन्मयतः कार्याः सुदृढा निर्व्रणाः शुभाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.391&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कम्बुग्रीवा बृहत्कुक्षा अकृष्णा प्रलम्बोष्ठा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धोदकेन पूर्यादौ चूतपल्लवशोभिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.392&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितवस्त्रावृता कार्या सितचन्दनचर्चिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लमाल्यैरलंकृत्य रत्नगर्भाः समोदराः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.393&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षारादि विन्यसेत्तेषु समुद्राः कलशेषु वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भोदान्ताः स्मृताः चाष्टौ विद्येशा लोकपालकाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.394&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्गाष्टकसमन्यस्ता अभिषेकं तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवैकेन कर्तव्या कल्पना सकला प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.395&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशैकेन वा कार्यो अभिषेको वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तकृतभूतार्थो यथा शास्त्रे प्रचोदितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.396&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तथा तु प्रकर्तव्यमन्यथा दोषभाजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिक्तस्ततो मन्त्री सितचन्दनचर्चितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.397&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितवस्त्रधरः स्रग्वी आनयेद्देवसंनिधौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्कारं ततः कृत्वा निपतेद्दण्डवद्भुवि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.398&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[कुण्डलक्षणम्]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीत्वा चाग्निसमीपे तु होमं कुर्यात्सदा बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रत्निमात्रं च देवेशि अथवा मुष्टिमानतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.399&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डं च हस्तमात्रं स्याच्चतुर्हस्तं त्रिमेखलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृत्तं वा कारयेन्मन्त्री स्वेच्छया दिग्व्यवस्थितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.400&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डेषु हीनमानेषु मेखलारहितेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खण्डस्फुटितवक्त्रेषु विलोमे होममारभेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.401&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्व्यङ्गुष्ठपर्ववैपुल्या प्रथमा मेखला भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीया च त्रिभिर्ज्ञेया चतुर्भिश्चोपरि स्थिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.402&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिर्नवाङ्गुला सप्त अथवा द्वादशाङ्गुला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गजोष्ठसदृशाधस्तादोष्ठं तस्याङ्गुलायतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.403&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकोणं दीर्घवक्त्रं च मारणोच्चाटने हितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्वेषणे च कर्तव्यं लक्षणेन विवर्जितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.404&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एककर्मानुसारेण कुण्डं कुर्यात्प्रसिद्धिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यनैमित्तिके होमे शान्तिके वा वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.405&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तमात्रप्रमाणेन कुण्डं स्यात्फलदायकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विकरं दशसाहस्रे लक्षहोमे चतुष्करम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.406&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्ढस्तं प्रयुताख्ये तु होमे च वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिहोमे च कर्तव्यमष्टहस्तं सुशोभनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.407&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तमात्रस्य कुण्डस्य मेखला याः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताश्चैव द्विगुणा वृद्ध्या अष्टहस्ते तु कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.408&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[स्रुक्स्रुवलक्षणम्]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाहुमात्रकरौ तौ तु स्रुक्स्रुवौ च शुभौ मतौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैकङ्कतशमीगर्भपलाशखदिरोद्भवौ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.409&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्येषु च शुभैकेन लक्षणेन विलक्षितौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याच्छुभेषु होमेषु विपरीतेष्वतो ऽन्यथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.410&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभीतकमहावृक्षतिन्दुशाल्मलिसम्भवौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलकाष्ठोद्भवौ वाथ गर्दभास्थिनरास्थिजौ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.411&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानहीनौ ऽप्रशस्तौ च वक्रौ च स्फुटितावुभौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वथा सर्वयत्नेन शोभनार्थौ विपश्चिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.412&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्रस्फुटितहीनौ च शुभवृक्षमयावपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्जितव्यौ प्रयत्नेन स्रुक्स्रुवौ च शुभौ यदि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.413&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुवं च कार्षिकाधारं स्रुच्या चतुष्पलान्विता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाङ्गुलविस्तीर्णा इतरं स्यादङ्गुलद्वयम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.414&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमाङ्गुलवैपुल्यं चतुर्विंशाङ्गुलायता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गुलपरीणाहा स्रुचि पद्मविलाञ्छिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.415&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खस्वस्तिकवज्राङ्कमथ चक्रविलाञ्छितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा ह्येवंविधां मन्त्री आलभेताथ पाणिना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.416&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमयेद्भैरवाग्नौ तु मन्त्रवित्सुसमाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[अग्निलक्षणम्]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निकार्यं प्रकुर्वीत जिह्वालक्षणतत्त्ववित् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.417&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्ध्यसिद्धिविधानज्ञो वर्णरूपहुताशने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निस्था देवताः सर्वा अग्निरूपो महेश्वरः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.418&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मन्त्रात्मिका मूर्तिराज्यं वै सोमसंभवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नेस्तु देवताः सर्वा मुखे वै संप्रतिष्ठिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.419&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तजिह्वाविधानज्ञो होमकर्म समारभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वाभेदमजानन्ता जुहुयाद्यो हुताशने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.420&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदसावारभते कर्म तत्सर्वं निष्फलं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा-द्-अग्निविधानेन आज्याहुत्या प्रतर्पितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.421&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुष्यते यजमानस्य सपत्नीको वृषध्वजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठपर्वविस्तीर्णा बहुहव्येन्धने शिखाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.422&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीभूतास्तु तिष्ठन्ति स्वल्पहव्येन्धनेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निकुण्डप्रमाणेन मुखमेतद्धुताशने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.423&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वालामालासहसरैस्तु पातालवदनं तु तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नेः प्रबोधनं कृत्वा जिह्वां लक्षेद्विधानतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.424&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतारूपकं चैव फलं यस्यैव यादृशं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वपश्चिमतो जिह्वाग्रहास्तत्र प्रतिष्ठिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.425&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमकाले प्रयत्नेन दवे जिह्वे चैव वर्जयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमा धर्मजिह्वा तु नीलवर्णातु सा स्मृता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.426&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीया यक्षजिह्वा तु ताम्राकारा समप्रभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीया सौम्यदैवत्या शुक्लवर्णामृतोपमा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.427&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमजिह्वा चतुर्थीं च कृष्णवर्णा तु सा स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चमी विष्णुदैवत्या अतसीपुष्पसन्निभा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.428&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठी तु सूर्यदैवत्या शुक्लवर्णा तु सा स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमी सर्वदैवत्या सर्वरूपैस्तु दीप्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.429&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमा निष्फला जिह्वा द्वितीया धनदायिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीया प्रीणयेत्सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.430&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थीं च क्षयं गोत्रे पञ्चमी कुलवर्धनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठ्या चैव हुतं देवि आरोग्यं संप्रयच्छति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.431&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमी धर्मकामार्थ ददाति विधिपूजिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिश्चैव विशेषेण रुद्रशक्तिस्तु होमिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.432&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मी महेश्वरी चैव कौमारी वैष्णवी तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराही चैन्द्रिका देवी चामुण्डा सप्तमी मता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.433&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वारूपास्तु ता ज्ञेया साधकानां तु सिद्धिदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन मध्ये होमं प्रशस्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.434&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हूयमाने यदा शब्दं शंखकाहलतन्त्रिजम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रूयन्ते वंशवाद्यानि तदा सिद्धेस्तु लक्षणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.435&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खरोष्ट्रकाकक्रौञ्च च गृध्रोलूकस्वरो ऽथवा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दो ऽभिचारसिद्धर्थं महाधूमोल्वणो ऽपि वा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.436&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यालपक्षिमृगाकारा वित्रुडन्ति शिखा यदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलोमं साधयन्त्याशु अस्त्राकारास्तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.437&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छत्राकारा ध्वजाकारा वितानसदृशाश्च याः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुमुदोत्पल-म्-आकारा दृश्यन्ति च नभस्तले ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.438&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रशङ्खं च श्रीवत्सं गिरिरूपार्चिषो यदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणावर्तकोपेताः शुभकर्मप्रसाधिकाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.439&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्दनोशीरकर्पूरकुङ्कुमागरुगन्धिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यैर्वा सुसुगन्धेषु जात्याद्येषु स्रगेष्वपि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.440&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुलोमः शुभो गन्धः क्षिप्रं सिद्धिकरं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मांसास्थ्यसृग्रोमेषु दह्यमानेषु यादृशम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.441&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धो वातिविरूपो वा विण्मूत्रसमोऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभेष्वपि विलोमं स्याज्ज्ञेयं मन्त्रविचक्षणैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.442&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हूयमाने विरूपे ऽपि यदि गन्धं सुशोभनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिलिङ्गं तु तं ज्ञेयं वाञ्छितार्थप्रदायिकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.443&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभाशुभेषु द्रव्येषु आज्यगन्धो यदा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽपि चेष्टफले दत्तः शुभाशुभविमिश्रकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.444&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
य एवंज्ञाय मन्त्रज्ञो जपते जुहुते ऽपि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाकालांशतत्त्वज्ञः स सिद्धिफलभाग्भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.445&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा विधिहीनस्य वृथा चैव विलोमकृत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कृते ऽपि क्रियाहीन ऐहिकान्न प्रसाधयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.446&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेर्वर्णा दश प्रोक्ताः सर्वकर्मजयावहाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदित्योदयवर्णाभ स्निग्धवैडूर्यसन्निभः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.447&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतवर्णनिभश्चैव लाक्षावर्णस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तप्तायससुवर्णाभः कुसुम्भरससन्निभः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.448&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरितालनिभश्चैव धूमवर्णस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुहव्येन्धने वह्नौ सुसमिद्धे तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.449&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधूमे लेलिहाने च होतव्यं कर्मसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्चिष्मां पिण्डितशिखः सर्पिःकाञ्चनसन्निभः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.450&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्निग्धः प्रदक्षिणावर्तः सर्वकामफलप्रदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विज्ञाय विधिवद्गुरुणा साधकस्य तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.451&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कारयोग कर्तव्यं यथावत्तन्निबोधतः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा सूत्रमयं पाशं नवात्मा-चाभिमन्त्रितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.452&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चार्य नवतत्त्वानि आकारेण तु भेदिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि कण्ठे हृदिश्चैव नाभौ ऊरू कटी तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.453&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जंघौ गुल्फौ तथा पादौ सर्वत्र विनियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाहुभ्यां हस्तयोश्चैव सर्वत्र विनिवेशयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.454&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवात्माज्याहुतिशतं स्वाहाकारेण होमयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[पूर्णाहुतिः]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाहुत्यैकया तं वै पशुं योजयते परे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.455&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाहुत्याप्रयोगं तु अधुना कथयाम्यहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वकाय ऋजुग्रीवः समपादव्यवस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.456&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिस्थाने स्रुचामूलमुत्तानाग्रमुखा समा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुचोपरि स्रुवं देवि कृत्वा चैवमधोमुखम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.457&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पं दत्त्वा स्रुचाग्रे तु दर्भेण सहितौ करौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिना चैव हस्ताभ्यां गृहीत्वा यत्नतः प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.458&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्रतो दक्षिणं हस्तं वामं वै पृष्ठतः शुभे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिभ्यां संगृहीत्वा तु उत्तानकरयोगतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.459&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो घृतेन संपूर्य अभिमानं च कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहमेव परं तत्त्वं परापरविभागतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.460&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वमेकं हि सर्वत्र नान्यभावं तु भावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्कुम्भे न्यस्तमध्वानं षट्प्रकारं वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.461&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलाग्नौ शिवान्तस्थं साधारणविकल्पितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुचौ तदध्वमारोप्य प्राणस्थं नाडिमध्यगम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.462&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणाधारे समे कृत्वा स्रुच्याधारां विनिक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसोर्धाराप्रयोगेन प्रक्षिपेज्जातवेदसि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.463&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिस्थाने स्रुचामूलं नयेदास्यान्तगोचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा यथा क्षिपेद्धारां तथा प्राणं समुच्चरेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.464&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणस्तु वर्णतां याति षड्विधाध्वमयस्तु सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्विधाध्वानतो नैव प्रमेयं विद्यते क्वचित् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.465&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्मन्त्रस्थाः सर्वे ते हेयोपादेयतः स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णे कारणषट्कं तु षट्त्यागात्सप्तमे लयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.466&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारश्च उकारश्च मकारो बिन्दुरेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्र निरोधी च नादश्चैवोर्ध्वगामिनी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.467&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिश्च व्यापिनी देवि समना च अतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समनान्तं वरारोहे पाशजालमनन्तकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.468&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारणैः षड्भिराक्रान्तं मन्त्रस्थं हेय कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र पशुपतिश्चात्मा व्योमस्थश्चित्सुनिर्मलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.469&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वगुणामोदशिवधर्मावलोकनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशानुलोमकं त्यक्त्वा स्वरूपालोकनं तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.470&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मव्याप्तिस्तु एतद्धि शिवव्याप्तिरतो ऽन्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञादिगुणा ये ऽर्था व्यापका भावयेत्सदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.471&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवव्याप्तिश्च एतद्धि चैतन्ये हेतुरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो धर्मिस्वभावो हि शिवः शान्तेति पठ्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.472&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मनश्च मनग्राह्य आत्मबोधे स्थितात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापारं मानसं त्यक्त्वा बोधरूपेण योजयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.473&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा शिवत्वमायाति पशु मुक्तो भवार्णवात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परे चैव नियुक्तस्य स्रुचि-म्-आप्लवयेत्पुनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.474&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुच्यारन्ध्रेण तद्रव्यं यावद्वह्नौ प्रयुज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिस्थं कुम्भकं तावत्परतत्त्वे तु भावयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.475&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिनिरोधभावेन शिवेन सह समरसम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा न भवेदेवि नदीवेगमिवार्णवे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.476&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थित्वा सागरतोयेन सिन्धुजं समरसं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न विभागं पुरायाति तथात्मा तु शिवार्णवे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.477&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुच्यायाः पूरणं यावत्तावत्कालं समादिशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव तु कालेन बहिः कुम्भकवृत्तिना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.478&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मा समरसत्वेन शिवे भवति सर्वगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणानापादयेत्पश्चात्षडङ्गपद-म्-आहूतीन् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.479&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा नृपत्वे संप्राप्ते कलशैश्चाभिषिच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बन्दिनाद्यै गुणान्ये ऽपि ख्याप्यन्ते वसुधातले ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.480&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा शिवत्वे संप्राप्ते गुणानापादयेद्बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञाय भव स्वाहा परितृप्तस्तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.481&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनादिबोधमप्येवं ततः स्वातन्त्र्यतां कुरु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा चालुप्तशक्तिश्च अनन्तशक्तितः पुनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.482&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणानापादयित्वा तु मूलमन्त्रमनुस्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंहूमात्मसमोपेतं सर्वज्ञाय अपश्चिमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.483&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाहाकारप्रयोगेण आहुत्या प्रतिपादयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रीणि पञ्च दशैका वा तिलेनाथ घृतेन वा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.484&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो दद्यादभिषेकं तु मूलमन्त्रेण सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परं शक्त्यामृतं क्षोभ्य शिष्यमूर्ध्नौ निधापयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.485&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्यद्वारविशन्तं हि सबाह्याभ्यन्तरं स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रशक्तिभिस्तीक्ष्णाभिः शोषनिर्दहनादिभिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.486&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरं शोषितं तैस्तु तदर्थं चाभिषेचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षानिर्वर्तनात्पश्चात्पुष्पं पाणौ प्रदापयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.487&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भ मुञ्चापयित्वा तु शिवाग्नौ कलशे गुरौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदक्षिणत्रयं कृत्वा दण्डवन्निपते ऽग्रतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.488&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतकृत्यस्तु हृष्टात्मा भवोत्तीर्णः सुनिर्मलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोत्फुल्लनयनं शान्तं परितृप्तात्म भावयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.489&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[आचार्याभिषेकः]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वाणकी त्वियं दीक्षा निर्बीजा वा सबीजिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येषां सबीजिका दीक्षा तेषां कुर्यादभिषेचनम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.490&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रुतिशीलसमाचारा देशिकत्वे नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाभिषेक-म्-आचार्ये शिवयोगादनन्तरम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.491&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभिः कलशैर्भद्रैः सितचन्दनचर्चितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवकुम्भैव चार्चित्वा रत्नगर्भां प्रपूरयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.492&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋद्धिवृद्ध्यादिभिः पूतैरोषध्याक्षतपूरितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितपद्मैर्मुखोद्वारैश्चूतपल्लवसंयुतैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.493&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यादीनि तत्त्वानि पञ्च पञ्चसु विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशेषु महादेवि पुनश्चैव कला न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.494&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैके कलशे न्यासमनन्तादिशिवान्तगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद्भैरवं देवं सर्वसंहारनुक्रमात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.495&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गावरणोपेतं मन्त्रसन्धानसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवेणाभिमन्त्रेत एकैकं कलशं प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.496&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतेनैव परतत्त्वमनुस्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वारुण्यां सौम्ययाम्यायां ऐन्द्रश्चैशानमेव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.497&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूज्यैवं विधानेन अभिषेकं समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागगृहस्य चैशान्यां पीठं संकल्पयेद्बुधः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.498&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र मण्डलकं कृत्वा स्वस्तिकाद्यैर्विभूषयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वितानोपरिसंछन्नं ध्वजैस्तु परिशोभितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.499&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रासनं न्यसेद्देवि श्रीपर्णीचन्दनोद्भवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रानन्तासनं न्यस्त्वा मूर्तिभूतं शिशुं न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.500&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलीकृत्य पूर्वैव ऐशान्याभिमुखस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिकैः पूज्य निर्मच्छर्च्य काञ्चिकौदनैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.501&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृद्भस्मगोमयैः पिण्डैर्दूर्वाङ्कुरशमीदलैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धार्थदधितोयैश्च नीराजनसमन्वितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.502&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मच्छर्च्यैवं विधानेन अभिषेकं प्रदापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यादिघटैर्देवि शिवं संस्मृत्य सेचयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.503&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐशान्यन्तैः क्रमाद्ध्यात्वा आचार्यः सुसमाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिक्तो ऽन्यवासन्तु परिधाप्याचमेत्ततः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.504&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेश्य दक्षिणा मूर्तौ योगपीठं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थाप्य सकलीकृत्य अधिकारं समर्पयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.505&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उष्णीषमकुटाद्यांश्च छत्रपादुकचामरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्त्यश्वशिविकाद्यांश्च राजाङ्गानि अशेषतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.506&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणी कर्तरी खटिका स्रुक्स्रुवौ दर्भपुस्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षसूत्रादिकं दत्त्वा चतुराश्रमसंस्थितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.507&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्रहपथस्थेन दीक्षा व्याख्या सदा त्वया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्यप्रभृति कर्तव्यमधिकारं शिवाज्ञया ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.508&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्थाप्य हस्ते संगृह्य मण्डले तु प्रवेशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जानुभ्यां धरणीं गत्वा संपूज्य भैरवं ततः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.509&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञाप्य भगवान्ह्येवमभिषिक्तस्तवाज्ञया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यपथसंस्थेन तवानुज्ञानुविधायिना ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.510&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तव्यं यत्क्रमायातमधिकारन्तु देशिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वार्थकथनं शिवस्य पुरतः स्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.511&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गत्य भुवनादग्नौ कलाध्वानं तु होमयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रतर्पणकं कृत्वा कलैकं पञ्च चाहुतिम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.512&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च पञ्चसु सर्वासु हुत्वा पूर्णाहुतिं ददेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धपूजाधिकं कृत्वा प्रणम्य ख्यापयेत्प्रभोः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.513&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिशिक्तो मयाचार्यस्तदर्थ मन्त्रतर्पणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदाद्यैः पञ्चभिश्चाङ्गैर्दक्षिणं लाञ्छयेत्करम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.514&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भोल्मुकं शिवाग्नौ तु कन्यसादीनि लञ्छयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पं पाणौ प्रदद्यात्तु मण्डलाग्रे प्रपातयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.515&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवं कलशं चाग्नि नमस्कृत्वा तु दण्डवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लब्धाधिकार हृष्टात्मा हृष्टतुष्टफलान्वितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.516&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स गुरुः शिवतुल्यस्तु शिवधामफलप्रदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[साधकाभिषेकः]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यन्ते भूतिदीक्षा तु सदाशिवफलात्मिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.517&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवधर्मां तु सा ज्ञेया लोकधर्मां मतान्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवधर्मां तु या दीक्षा साधकानां प्रकीर्तिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.518&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां कुर्यादभिषेकन्तु साधकत्वे नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्याभिषेको ऽयं विद्यादीक्षादनन्तरम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.519&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यादीक्षा भवेत्सा तु वासनाभेदत स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कर्मभेदो विद्येत सर्वस्याध्वनि संस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.520&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतानि यानि कर्माणि सर्वाण्यध्वगतानि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तानि संशोध्य विधिवत्कलापञ्चस्थितानि वै ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.521&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजन्यावसरे भेदो †विज्ञानं†साधकस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रारब्धकर्म पश्वर्थे तमेकस्थं तु भावयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.522&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवमुच्चार्य सकलं सदाशिवतनौ न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याभेदस्वरूपेण ध्यात्वा देवं सदाशिवम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.523&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाहुतिप्रयोगेन अणिमादिगुणैर्युतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमादिगुणावाप्यै मूलमन्तरे स्वसंज्ञया ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.524&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आहुतिं ह्यष्टकं हुत्वा अभिषिञ्चेत्स साधकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशैः पञ्चभिः कुर्यान्निवृत्त्याद्या त्रिषु न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.525&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यातीतां पञ्चमे तु शान्तिं पश्चाच्चतुर्थके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शान्तिं पुटित्वा तु पृथिव्यादीनि पञ्चसु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.526&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैके कलशे पश्चात्साध्यमन्त्रं तु विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याङ्गैः सकलीकृत्य विद्याङ्गावरणान्न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.527&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतमष्टोत्तरं सन्त्र्य एकैकं कलशं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर्मण्डलके न्यस्त्वा आसनं प्रणवेन तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.528&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकं तत्र संस्थाप्य सकलीकरणं कुर् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मच्छर्च्य पूर्ववत्सर्वैः साध्यमन्त्रेण सेचयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.529&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्यादित्रिभिः कुम्भैः स्नापयेत्पूर्वदिङ्मुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यातीतं घटं ग्राह्य पश्चाच्छिष्यं प्रसेचयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.530&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिं पश्चात्तु गृह्णीयात्संपुटेन तु सेचयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्याभिषेको ऽयं विलोमे चानुलोमतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.531&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिच्य प्रवेशित्वा दक्षिणा मूर्तिमाशृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेनासनं कल्प्य सकलीकरणं भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.532&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्याधिकाराणि मन्त्रकल्पादि कल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रकल्प्याक्षसूत्रं च खटिका छत्रपादुके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.533&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उष्णीषरहितं दत्त्वा प्रविश्य शिवसन्निधौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञायेत् परमेशानं साधको यं मया कृतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.534&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिर्भवतु युष्मज्ज्ञातुःप्रकारापि भक्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यमन्त्रोच्चरेत्पश्चात्पुष्पोदकसमन्वितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.535&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य हस्ते समर्प्यत सिद्ध्यर्थं साधकस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणम्योभौ गृहीत्वा तु मन्त्रं हृदि निवेशयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.536&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहृष्टवदनः शिष्य आचार्यो ऽपि सुहृष्टवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभौ निर्गत्य चाग्नौ तु तर्पयेन्मन्त्रसंहिताम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.537&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रेण शतेनाथ साध्यमन्त्रस्य तर्पणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सन्तर्पयित्वा तु पुष्पं पाणौ प्रदापयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.538&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिस्थं संपूजयित्वा तु त्रिप्रदक्षिण दण्डवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणम्य भक्तियुक्तात्मा अणिमादिफलाप्नुयात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.539&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्थाप्य साधकं ब्रूयात्समयां पाल यत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षावसाने देवेशि श्रवणीया विपश्चितैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.540&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं दीक्षां विनिर्वर्त्य सर्वदैव वरानने।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुज्ञाताभिषिक्तस्य समयां श्रावयेद्गुरुः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.541&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिवेद्य न भोक्तव्यं खादेन्नाविधिनामिषम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्फलां वर्जयेच्चेष्टां जपध्यानं तु कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.542&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेरेशब्दं न चोच्चार्य हेहेशब्दं तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न नग्नां वनितां पश्येन्न चापि प्रकटस्तनीम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.543&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नालोकयेत्पशुक्रीडां क्षुद्रकर्मं न कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकिनीति न वक्तव्यं धप्पटिं वरवर्णिनि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.544&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
च्छिण्डाली च महादेवि सेहारी नैव-म्-उच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहिणापि वरारोहे महासिद्धिविधौ स्थिते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.545&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामधर्म न कर्तव्यं वासरे सिद्धिमिच्छता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशास्त्रसूचितं कर्म नित्यं तद्विनिर्वर्तयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.546&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरक्षार्थकार्येषु न प्रसज्येत कामतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यापारं सदा लोके युक्तायुक्तविचारणे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.547&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नोपधावेत्सदा लोकां स्वाध्यायस्य क्षतिर्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे ते वर्जयेदर्थाः स्वाध्यायक्षतिकारकाः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.548&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाध्यायस्य विरोधेन सर्वमेतन्निरर्थकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृषकुक्कुटमायूरहंसवाराहमेव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.549&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महिषं मानुषं गोधा उलूकं गृध्रं श्येनकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छगी मृगी तथा मेषी सुनखी च सृगालिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.550&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शशिका शलिका चैव याश्चान्यस्त्री विजानता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभोज्यमामिषं तासां मनसा यज्जुगुप्सितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.551&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षैस्तु नवभिश्चैव लिङ्गच्छायां न लङ्घयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयी पुत्रकं चैव आचार्यं साधकं तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.552&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न निन्देत वरारोहे योगिनीं नैव-म्-उच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कैवर्त कान्दुकं म्लेच्छं ध्वजं शून्यकरं प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.553&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैरूप्यं दुःखितं शण्ठं क्लीबमन्धं तथातुरं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मल्लवन्दिनकौषद्यं छिप्पकं चर्मकारकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.554&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जटुं भुटुं मथीरं च कापोतं कुलभक्षकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेदं भिल्लं च डोम्बं च तथान्यं भण्डकारकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.555&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमन्ये ऽपि ये नोक्ता मानवा वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न निन्देत वरारोहे व्रतिनं यदुपस्थितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.556&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हट्टनार्यो न वक्तव्या नाक्रोशेत्कन्यकाः सुधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्याया नोच्चरेद्धामं पादमीकारसंयुतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.557&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
झकारं च मकारं च नोच्चरेदेकतः क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैभाष्यं न वदेत्किञ्चिन्न च साहसमाचरेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.558&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शयनं नैव कर्तव्यमेकवृक्षे चतुष्पथे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रे चैव श्मशाने च वने चोपवनेषु च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.559&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवागारे नदीतीरे भस्मगोमयमध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विण्मूत्रं नैव कर्तव्यं ष्ठीवनं मैथुनं तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.560&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वापादं घरट्टं च शूर्पं वर्धनिका तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीषणी कण्डणी चुल्ली मुशलं लोष्टनीकणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.561&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संमार्जितं च †नावा च या च पूजा न हि कृता †।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाक्रमेत वरारोहे प्राङ्गणं देहलीं तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.562&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्थानं नागरं चैव विषं वै नायिका तथा।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रूरिकार्यापरा भद्रे मायीकं गाहनी तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.563&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यूपमङ्कुश छत्रं वा फलं शक्ति समुद्गरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खं चक्रं गदां शूलं घण्टडमरु पिच्छकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.564&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालमक्षसूत्रं च योगपट्टकमण्डलुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डाजिनं पवित्रकं परशुं पट्टिशं तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.565&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गण्डासकं कुठारं च चम्पनी वाशि वेदनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोदालकं च कोद्दाली पादयोः कुटकं तथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.566&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धनुं नाराच भल्ली च तीरिका शर कंबरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुटं च कर्णिकं कूटमर्धचन्द्रं विलुम्पकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.567&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वावल्लकं तथास्थो डुं सिल्लं च घातनं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दंहिका कर्णिकं झषकं कुन्तं च वसुनन्दकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.568&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तव्या कुर्तरी चैव कर्तिका पादवेल्लकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फरकं वापि खड्गं वा अन्य वाप्यायुधं प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.569&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादे नैव स्पृशेन्मन्त्री न तु लंघेत्कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वटाश्वत्थार्कपत्रे च न भुञ्जीत कदाचन ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.570&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मन्त्री भक्षयेद्भक्षां वामहस्तस्थितानघे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामहस्तेन दातव्यं दक्षिणेन तु दापयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.571&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृह्णीयात्परदत्तं तु वामहस्ते सदा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दद्यादौषधं मन्त्री रक्षार्थं नैव कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.572&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न जल्पं शिवशास्त्रेषु कर्तव्यं तु परस्परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवाक्यं नैव वक्तव्यमधिकारविधौ स्थिते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.573&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरगोष्ठी न भग्नव्या नोपेक्षेत विडम्बकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परैरेवात्मनापिर्वा वितण्डा नैव कारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.574&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रस्थानानि सर्वाणि श्रीपूर्वाण्याभिभाषयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोः संज्ञा न गृह्णीयान्महिमा संस्थितः सुधीः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.575&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शय्यासनं विमुक्ता तु पुष्पं पाणौ विगृह्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणम्य दण्डवद्भूमौ श्रीकाराद्यं समुच्चरेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.576&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थाननाम ततो न्ते तु देवो अन्तत एव वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव गुरुपर्वस्य सिद्धाचार्या महेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.577&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं देवि समाख्याता समयाः समयार्थिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रावयेद्गुरुरेवं तु शास्त्रदृष्टेन कर्मणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैष्काल्यं पूजयेद्देवं ध्यानदृष्टेन कर्मणा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति भैरवस्रोतसि महातन्त्रे विद्यापीठे सप्तकोटिप्रमाणे श्रीतन्त्रसद्भावे समयदीक्षाधिकारो नवमः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 18: Chommakā – rituelle Zeichensprache===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelüberschrift der Edition&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छोम्मकाधिकारो नामाष्टादशः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ देव्य् उवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीलक्षणं देव शाकिनीनां च क्रीडनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेहरिकानां चेष्टा वै श्रुतं चैव विशेषतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संगमं च यथा तासां विशेषाद् अवधारितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छोम्मकां श्रोतुम् इच्छामि भाषां चैव विशेषतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छोम्मकैर् ज्ञातमात्रैस् तु तासां तु संमतो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिध्यन्ति साधकस्यैव मुद्राछोम्मकतत्पराः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भैरव उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथातः संप्रवक्ष्यामि छोम्मकानां तु लक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गावयवसंस्पर्शैर् मन्त्रभाषाविचेष्टितैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वदन्ति मातरो येन साधकैस् ताः परस्परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विधानं शृणुध्वं हि अङ्गाच्छोम्मकलक्षणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तेन स्पृशते हस्तम् अभिवादकृतं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामादर्शने चैव प्रत्यभिवादनकृतं भवति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तेन हस्तं वादयते बलिं भोक्तुं समीहते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटं स्पृशते या तु कुत्रागच्छामि भाषते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिं स्पृशते या तु बुभुक्षितास्मीति भाषते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तनं स्पृशते या तु मातरम् इत्य् उक्तं भवति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूर्परं स्पृशते या तु यास्यामीति च जल्पते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वालालयमानां तु मानुष्यं मांस भक्षयामीति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षिं स्पृशते दृश्येन न निवर्तयामीति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वं स्पृशति नास्ति मोक्षम् इत्य् उक्तं भवति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केशस्पर्शना प्रसादं करोमीति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादेन पादं स्पृशति रमामीत्य् उक्तं भवति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तान् कटकटापयति आहारं देहीत्य् उक्तं भवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभे दन्तपङ्क्ती जिह्वाया स्पृशति तदा तृप्तो ऽस्मिन्न् इति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादाग्रं स्पृशति म्रियते न गन्तव्यम् इति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्ठ्यूयते नास्तिकर्मम् इत्य् उक्तं भवति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभौ हस्तौ साखां दर्शयेद् या तु उत्पलं तस्याः प्रदर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्ते पुटां प्रकुरुते हस्तं तस्य प्रसारयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तं कण्डूयते या तु ललाटं तस्य कण्डूयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तनं कण्डूयमाना या हस्ते ऽश्रूणि निपातयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादाङ्गुष्ठेन भूमिं लिखेद् अङ्गुष्ठं तस्या निपातयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादाव् आस्फालयेद् या तु स्फिजस् तस्यैवास्फालयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैलाभ्यक्ता पश्यते या मुक्तिं तस्याः प्रदापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासिकाग्रं दर्शयेद् या जिह्वां तस्या प्रदर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटं दर्शयेद् या तु ग्रीवां तस्य प्रदापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पोतुङ्गेत्य् अभिवादनं प्रत्योतुङ्गे प्रतिकृतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाङ्गुलिदर्शनात् स्वागतं द्वाभ्यां सुस्वागतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोष्ठप्रतिबिम्बा चाङ्गुष्ठं क्षेममुद्रा विधीयते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वा दर्श्यतेद् या तु दन्तान् तस्य दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरो दर्श्यतेद् या तु ललाटं तस्य दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केशा दर्श्यते-द्-या तु शिखान् तस्यास् तु दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिबुकं दर्श्यतेद् या तु कर्णं तस्य प्रदर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रीवां दर्श्यतेद् या तु बाहुं तस्य प्रदर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाहुं दर्श्यतेद् या तु करौ तस्यापि दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रं दर्श्यतेद् या तु नास्यां तस्यापि दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तनौ च दर्शयेद् या तु कुक्षिं तस्यापि दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटिं च दर्शयेद् या तु गुह्यं तस्यापि दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊरुं च दर्शयेद् या तु जानुं तस्यापि दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जानु दर्श्यते या तु जङ्घां तस्यापि दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जङ्घां च दर्शयेद् या पादौ तस्यापि दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रुकुटिं च दर्शयेद् या तु तर्जयन्ति विनायकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गरुडं दर्शयेद् या तु शूलं तस्यापि दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नर्थेति वादनं प्रत्यानर्थे प्रत्यभिवादनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमादि महाभागे सामान्यच्छोम्मका प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षरार्थेन या प्रोक्ता सा मया तु यशस्विनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षकोटिशतैर् जपैः कायक्लेशपरायणैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उग्रेण तपसात्यन्तकाले नैव तु मन्त्रिणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शयन्ति तथात्मानं ददन्ते चरुम् उत्तमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाभिषेकशिक्तानां कुलभक्तिपरायणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेलकं च प्रयच्छन्ति सुखयोगिसमागमम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां तु कथयिष्यामि छोम्मकाः कुलसंस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुले सामान्यतां याति वीरो चाथ बलापि वा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासं कृत्वा तु सकलं भैरव्या भैरवेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविशेद् ग्रामरथ्या तु यदा तु दृश्यते स्त्रियैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखां प्रदर्शयेद् या तु शिरस् तस्यापि दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरः प्रदर्शयेद् या तु ललाटं तस्य दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरोमाला दर्शयेद् या वक्त्रं तस्यापि दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोचने दर्शयेद् या तु लोचने तस्य दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासिकां दर्शयेद् या तु अर्घीशं तस्य दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं नयनं दर्शेद् भारभूतेस्य दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालं दर्शयेद् या तु महासेनास्य दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठं दर्श्यते या तु त्रिमूर्तिन् तस्य दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशनं दर्शयेद् या तु भारभूतेस्य दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वां तु दर्शयेद् या तु विसर्तां तस्य दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाचां दर्श्यते या तु लकुलीशो ऽस्य दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुल्यो दर्शयेद् या तु अजेशश् चतुरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूलं दर्शयेद् या तु एकनेत्रं तु दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाहुञ् च दर्शयेद् या तु च्छगं महाकालं दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदरं च दर्शयेद् या तु एकनेत्रं तु दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयं च दर्शयेद् या तु मेषं तस्यापि दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मां च दर्शयेद् या तु श्वेतं तस्यापि दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणं तु दर्शयेद् या तु भृगुं तस्यापि दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तनौ च दर्शयेद् या तु भुजङ्गं तस्य दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मां च दर्शयेद् या तु ईश्वरं तस्य दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नितम्बं दर्शयेद् या तु द्विरण्डं तस्य दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिं च दर्शयेद् या तु क्रोधीशं तस्य दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्यं च दर्शयेद् या तु खड्गीशं तस्य दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मं तु दर्शयेद् या तु अनन्तं तस्य दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊरुं तु दर्शयेद् या तु उमाकान्तं तु दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षजङ्घां दर्शयेद् या तु रौद्रीं तस्यापि दर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामजङ्घा दर्शयेद् या तस्य ज्येष्ठां तु दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जानुं च दर्शयेद् या तु सद्योजातं प्रदर्शयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादौ च दर्शयेद् या तु डिण्डिलोहित दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमादि महाभागे भेदैः शतसहस्रशः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदंशं साधकेन्द्रस्य कथयन्ति न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यज्ञापनार्थाय वेदितव्यं तु मन्त्रिणा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदाचिद् दिव्यसंयोगात् क्षेत्रपालादिदर्शनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदेशं तु प्रयच्छन्तु कर्तव्यं निश्चितेन तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोभनाशोभनं वापि दिव्यवाक्यं न लङ्घयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतल् लक्षणम् आख्यातम् अनेकैस् तु प्रकारकैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञातव्यं चुम्बकेनैव सर्वसिद्ध्यर्थकारणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स शिवः परमो देवो भूतले संव्यवस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य पादरजो मूर्ध्नि बन्धयेत् सततं बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षन्ति देवता नित्यं पुत्रवत् पालयन्ति च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छिद्रं तस्य न कुर्वन्ति कुर्वन्ते बाह्यानुग्रहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रादिलक्षणां ज्ञेहि तथैव वल्लभो भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति भैरवस्रोतसि महातन्त्रे विद्यापीठे सप्तकोटिप्रमाणे श्रीतन्त्रसद्भावे छोम्मकाधिकारो नामाष्टादशः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 24, Verse 177cd–202: Zeitrad und historische Atemprognostik===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelüberschrift der Edition&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाधिकारश् चतुर्विंशतिः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.177cd&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमाणं दिनसंख्याया चक्रे कालात्मके प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्दिनानि यदा व्यूढा एकोच्चारेण सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षत्रयं तु संगुण्य तृशतै षष्ट्याधिकैः प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागशेषप्रमाणं तु कथयामि समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षद्वयं समुद्दिष्टं मासाश् च रुद्रसंख्यया ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनानि दश पञ्चैव प्रमाणं कथितं तव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमे ऽहनि संत्यज्य यदा वहति मारुतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षद्वयं समाख्यातं मासान्य् एकादशे प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवितं तु तद् आख्यातम् अष्टमं तु अतः परम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षद्वयं तथा मासा दशसंख्या तु जीवितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नव देवि दिनैर् व्यूढा वर्षद्वयं स जीवति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासानि तु तथा चाष्टौ प्रमाणं कालवेदिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनानां दशभिर् देवि वर्षद्वयं स जीवति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनान्य् एकादशं चैव यदा नाडी प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षम् एकं समाख्यातं मासानि रुद्रसंख्यया ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनानि विंशति प्रोक्ता कथितं परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाहप्रवाहेन वर्षम् एकं प्रकीर्तितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासानि रुद्रसंख्योक्ता दिनानि दश शोभने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश त्रीणि यदा देवि वहते दक्षिणायने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षम् एकं स जीवेत मासा चैव दश प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनानि विंशति ख्याता कथितं तु तवानघे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनां चैव यदा चारो द्विसप्तपरिसंख्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षायुषः समुद्दिष्टो मासानि नवसंख्यया ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनानि च दशश् चैव प्रमाणं जीवितस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चदिनचारेण वर्षम् एकं न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वि-र्-अष्टकस्य चारेण दिनानां परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवितं रुद्रमानेन मासानि परिसंख्यया ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चविंशदिनानि स्युः प्रमाणं कथितं मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनानि दश सप्तैव यदा वहति मारुतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तस्य प्रमाणं तु मासान्य् एकादश प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनानि विंशतिश् चैव कथितं तु न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशाष्टदिनचारेण मासान्य् एकदश प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनानि दश संख्या तु कथितं कालवेदिनाम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विंशद् एकोनतो चारे दिनानां परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवितं तत्र चोद्दिष्टं दश मासा न संशयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनानि विंशति प्रोक्ता कालचक्रम् उपासिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विंशतिस् तु यदा देवि षण्मासा विगतायुषः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकविंश दिना देवि दिनानि प्रवहेद् रविः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च मासा समाचष्टे दिनानि सप्तविंशति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घटिकाश् चैव त्रिंशोक्ताः प्रमाणं समुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विंश द्वे च पदा व्यूढा पञ्च मासैर् गतायुषः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनानि पञ्चविंशच् च तव देवि उदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विंश त्रिकं यदा देवि प्रवहेत अतन्द्रितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवितं मास पञ्चैते दिनानि विंशति प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विंश †चत्वार्य ह्य् एका *† दिनानां प्रवहे प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवितं मास पञ्चैते दिनान्य् अत्र दशैव तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चविंश दिना व्यूढा मासत्रयं स जीवति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतोर्ध्वे पूर्वम् आख्यातं कालचक्र समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तरे ये दिना प्रोक्ता षोडशैव वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागक्रमेण ते शोध्य तत्फलं तु स्फुटीकृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्दबुद्धिप्रबोधाय कालचक्रं प्रकाश्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 28: Ātmācāra – Bewegungsverlauf des Selbst===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelüberschrift der Edition&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्माचाराधिकारो नामाष्टाविंशतिमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीभैरव उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्माचारगतिर् देवि नाडीपद्मविनिर्णयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चविंशतितत्त्वानि पुरुषेण समन्वितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा स्थितानि सर्वाणि तथा वक्ष्यामि भैरवि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ककारादिमकारान्ताः पञ्चपञ्च सुसंस्थिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीमुखास् तु ते ज्ञेया अन्योन्यव्याप्यसंस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मा संचरते नित्यं स्थानात् स्थानम् अनुक्रमात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नव पद्माः स्मृता ये तु फजझठडयस् तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथदम महादेवि नव पद्माः प्रकीर्तिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यरलवास् तु ये प्रोक्ताः क्रमेण विनिवेदयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायव्ये चाग्निसंस्थे च ईशे नैरृतिगोचरे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसाख्यं कुक्षयोर् भौ तु शषौ यौ लिङ्गपायुगौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं क्रमेण देवेशि नव पद्माः प्रकीर्तिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यम् एषां स्मृतं पद्मम् अष्टारं तद् विनिर्दिशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र नाड्या स्थिता भद्रे तदाधारास् तु वायवः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडादिशंखिनी-चान्ता नाड्यस् तस्मिन् व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादि-म्-ईशपर्यन्ता अधश् चोर्ध्वे च भामिनि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडी पद्मान्तरालस्था शूले वायु प्रतिष्ठितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणाद्या वायवः प्रोक्ताः कथितास् तु मयानघे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुर्यष्टकं तु यत् प्रोक्तं दलमध्ये व्यवस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिकस्थं स्वयं देवो मण्डलत्रितयान्वितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नि सूर्यश् च चन्द्रश् च चतुःशक्तिस् तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये तु स्वतेजेन हुताशकर्णिकाकृतिः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डल्युदरसंस्थस् तु तिष्ठते तद्वशात् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसुप्तभुजगाकारा प्रसुप्तामृतकुण्डली ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैर् बन्धैर् महाबद्धो विवशः सर्वदेहिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठते हृदये चैव उच्छ्वासश्वाससंयुतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद् ऊर्ध्वगतिस् तस्य देवदेवस्य सुन्दरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावद् व्यापी स्मृतो ह्य् ऊर्ध्वे अधोभागे विसर्जिणः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापयेत् †अवारस्थो† देवदेवो जगत्पतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारं हृदयं चैव ब्रह्मा तत्राधिदेवतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईकारं कण्ठतो देवि विष्णुस् तत्र जगत्पतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उकारं तालुके ज्ञेयं रुद्रस् तत्र प्रतिष्ठितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रुवोर् बिन्दुर् महेशं च वक्त्रे नादं सदाशिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञातव्यः सो ऽधिकारस्थो यथा ते कथयाम्य् अहम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्यागं यथापूर्वम् उच्चारणपरं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशधा योगमार्गेण आत्मा स्वच्छन्दम् अभ्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मात्रा बिन्दुम् अतीतं च नादात्मा ज्योति विग्रहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पनालक्षसंकल्पं ध्याये ऽद्वैतेन सर्वगम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवसव्येन पूरेत सव्येनैव तु रेचयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीसंशोधनम् एतन् मोक्षमार्गपथस्य तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेचनात् पूरणाद् रोधात् प्राणायामस् त्रयः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्या बहिर् एतानि पुनश् चाभ्यन्तराणि तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यन्तरेण रेचेत पूरेद् अभ्यन्तरेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कम्पं कुम्भकं कृत्वा त्रयश् चाभ्यन्तराणि तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभ्यां हृदयसंचारान् मनश् चेन्द्रियगोचरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामश् चतुर्थश् च सुप्रशान्तस् तु विश्रुतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणरोधे तु संपूर्णे नाभौ नीत्वा समुच्छ्वसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शनैर् विमोचयेद् वायुं वामनासापुटेन तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायवीन् धारये ऽङ्गुष्ठे आग्नेयी नाभिमध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माहेन्द्री कण्ठदेशे तु वारुणी घण्टिकाश्रिता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशधारणा मूर्ध्नि सर्वसिद्धिकरी स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकद्वित्रिचतुष्पञ्च उद्घातैश् च प्रसिध्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संरुद्धे चैव प्राणे च मूर्ध्नि गत्वा निवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्घातम् इति तत् प्रोक्तं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागद्वेषौ प्रहीयेते प्राणायामैस् तु धारितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणैः सर्वपापाणि प्रत्याहारे ऽक्षसंयमः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्गुदा नाभिकण्ठे च सर्वसन्धौ तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणाद्या संस्थिता ह्य् एते रूपं शब्दं च मे शृणु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रुततारनिभः †प्राण† इन्द्रगोपकसन्निभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीराभ स्फटिकाभश् च पञ्चानां रूपलक्षणम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टा †नादेव† मधुरो गजनादो महाध्वनिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणादीनां च पञ्चानां शब्दम् एतद् उदाहृतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यम् अध्यात्मिकं चारम् एषां च शृणु सांप्रतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणस्थो गच्छते ह्य् ऊर्ध्वे अपानस्थो ऽध गच्छति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समानस्थस् तथा देवि सर्वत्र व्याप्यसंस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्वेगभयसन्त्रासं करोत्य् अनिलसंस्थितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदानस् तेन संप्रोक्तो मारुतो वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यानो व्यायामसंकर्म करोति सुरनायिके ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागोद्गारां प्रमुञ्च्येत कूर्मकोन्मीलयेत् स्थितिम्* ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृकरः क्षुभिते चैव देवदत्तो विजृम्भिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धनञ्जय स्थितो घोषे मृतस्यापि न मुञ्चति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्यात्मगतिर् इत्य् उक्ता दशानां बाह्यगा यथा ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जल्पितं हसितं गीतं नृत्यं युद्धगतिस् तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कम्पशिल्पं च कर्माणि प्राणस्यैव हि चेष्टितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेशये ऽन्नपानानि त्रिमलं स्रावयेद् अधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्धत्वं श्रोत्ररोगं च अपानस् तु करिष्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशितं लीढपीतं च समानः समतां नयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुधा हिक्का तथा छिक्का कासोदानस्य चेष्टितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोमहर्षं च स्वेदं च शूलदाहाङ्गभञ्जनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यानम् एतानि कर्माणि स्पर्शत्वं चैव विन्दति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठे जानुहृदये लोचने मूर्ध्नि संस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागाद्या बहुरूपाश् च कर्म तेषां निबोध मे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आह्लादोद्वेगजननः शोषणस् त्रासनस् तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निद्रातीवकरश् चान्यो योजको हि धनञ्जयः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वासं संकोचच्छेदं च घुर्घुरुश् चोत्क्रमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागादीनां तु पञ्चानां मृत्युकाले विचेष्टितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चैव यान्ति चोत्क्रान्त्या न त्यजेत् तु धनञ्जयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकुञ्चयति वै कूर्मः शोषयेच् च कलेवरम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणम् एव जयेत् पूर्वं जिते प्राणे जितो मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिते मनसि शान्तात्मा परं तत्त्वं प्रकाशयेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणापानं गुदां ध्यायेत् प्राणसमान नाभिगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणोदानं च कण्ठे च प्राणव्यानञ् च सर्वगम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागाद्या प्राणसंयुक्ताः स्वस्थानेषु निरुन्धयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरुद्धस्य च यत्कालं प्रवक्ष्यामि निबोध मे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालात् प्रभृति धार्येत यावत् पञ्चदशान्तगं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जितो ऽनिलो भवत्य् एवं संक्रान्त्युत्क्रान्तिकर्मणि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यकान्ति शुभो गन्धः प्रज्ञा चास्य विवर्धते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यदृष्टिश् च श्रवणो दिव्यवाचा प्रवर्तते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुवद् विचरेल् लोकां सिद्धा देवांश् च पश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनेच्छाचिन्तिताप्राप्तिः प्रवर्तेत गुणाष्टकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकामसुसंपूर्ण सर्वद्वन्द्वविवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारबन्धनिर्मुक्तः शिवतुल्यश् च जायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणापाने तु संयोज्य ह्रस्वकोटिसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभ्यां धार्येत योगीन्द्रः स्वेदकम्पश् च जायते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् एवं हृदिस्थो हि प्राणापान निरुन्धयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घकोटिसमायोगात् तत्क्षणात् पतते महीम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठस्थं हि तथैवेह प्राणम् एवं निरुन्धयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्लुतकोटिसमायोगात् स्वप्रवृत्तिः सुतो भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रूमध्ये बिन्दुयुक्तेन प्राणरोधं तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुप्तं जायते तत्र क्षणाच् चैवं प्रबुध्यति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि द्वारं समासृत्य निष्कलं ध्यानम् आरभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् अभ्यसतस् तस्य प्रत्ययस् तु तदा भवेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिपीलिकण्टकावेधान् मूर्ध्नि द्वारं विभिद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भित्त्वा क्रमेण सर्वाणि उन्मनान्तं हि यावतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तलक्षणां देवि त्यक्त्वा स्वच्छन्दतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते तत्समत्वं हि देहेनानेन साधकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्रामेत् परदेहेषु क्षुत्तृषाभ्यां न बाध्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीतानागतं चैव त्रैलोक्ये यत् प्रवर्तते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षं तद् भवेत् तस्य सर्वज्ञत्वं प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं चारगति ज्ञात्वा शरीरे सर्वदेहिनाम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गच्छते चाष्टभिः पत्रैः पुनर् वर्णान्तरं व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कादिभान्ते तु देवेशि विकारं च प्रकुर्वति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्वस्थो रजसंस्थश् च तमस्थो गुणवेदकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पर्यटते देवि स्थानात् स्थानान्तरं व्रजेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मसूत्रनिभा नाड्यस् तेषु संचरते ऽनिलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठे चैव अङ्गुल्यस् तत्र नाड्या व्यवस्थिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जन्या मध्यमानामा तत्र नाड्या कसंज्ञिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठे च खसञ्ज्ञा च चकारेण कनीयसी ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षहस्तस्य सुश्रोणि त्रयो नाड्यास् तु सूचिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाङ्गुष्ठे घकारस्था हकारे मध्यमा स्मृताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ञकारे तु कनीया तु वामहस्तस्य सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादनाड्यः प्रवक्ष्यामि यथावद् अनुपूर्वशः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
णकारेण कनीया तु नकारस्था तु मध्यमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पकारे ऽङ्गुष्ठका ज्ञेया नाडीत्रय-म्-उदाहृतम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षपादस्य सुश्रोणि साम्प्रतं वामगा तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
†... ...†&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयामि समासेन †विभवेन† वरानने ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्ना गुह्यदेशस्था यावद् ब्रह्मबिलान्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गता सा परमा नाडी ज्ञातव्या देशिकेन तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रारूढो मसञ्ज्ञस् तु अधश् चोर्ध्वे च गच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालुके षोडशारं तु अधोवक्त्रव्यवस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्राप्तो निवर्तेत नासाद्वारेण धावति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्तं ततः प्राप्तः पुरं चैव विशेत् पुनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुस्थाने तथाष्टारं ज्ञातव्यं सततं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्थाने षडारं तु सूक्ष्ममार्गे व्यवस्थितः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्थाने तु संपूज्यं देवताचक्रम् उत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुस्था योगिनी चैव दूती रुद्रपदाश्रिताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किङ्कार्य ईश्वरे देवि मातरस् तु सदाशिवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्था चैव देवेशि विश्वाद्याः क्रमशो न्यसेत् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमं देवताचक्रं द्वितीयं योगिनी स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं दूतिकं देवि किङ्कार्यस् तु चतुर्थकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृचक्रं स्मृतं देवि पञ्चमं परिकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वेश्वर्यास् तु षष्ठं स्यात् तव देवि मयोदितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्चक्रं भावयेद् देवि अध्यात्मे परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
*कौलिकीसिद्धि सम्प्राप्य योगसिद्धिं प्रवर्तते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
*एवं चारगति ज्ञात्वा सृष्टिवेधं तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
*यत्र चक्रे तु वेधो वै दीयते परमेश्वरि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
*तच्चक्रं तस्य देवेशि प्रत्यक्षेण प्रपश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
*तदात्मकं तु विज्ञानं भवते साधकस्य तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
*अथवा सृष्टिवेधं तु क्रियते परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यकारे वायवीसृष्टि रकारे मारणात्मिका ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लकारे स्तम्भसृष्टि स्याद् वकारे वरुणात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हकारे प्राणसृष्टिः स्यात् सकारेण समन्विता ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतार्थे समुद्दिष्टा कारयेत् साधकोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ककारादिमकारान्ताः पञ्चविंश-म्-उदाहृताः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैस् तु सृष्टिवेधो ऽस्ति ज्ञात्वा कामविभागशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसृष्टिः समुद्दिष्टा तत्त्वसृष्टिस् तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवसृष्टिः समाख्याता वर्णसृष्टिस् तथा परा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतसृष्टिस् तथा देवि योगसृष्टिस् तथैव च ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्रूपं भावयित्वा तु वेधयेत् परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदात्मकं तु विज्ञानं भवते साधकस्य तु ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिरूपं भवेत् सर्वं ज्ञातव्यं साधकेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाराणि पञ्च देवेशि कथयामि समासतः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तौ पादौ तथा गुह्ये पञ्च वेधाः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतन्मार्गरहितस् तु यो वेधं कर्तुम् इच्छति ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हनते मुष्टिनाकाशं पिबते मृगतृष्णिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासा कर्णौ च चक्षुर्भ्यां तस्मिन् वेधो न विद्यते ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपद्वारास् तु ते प्रोक्ता **बहिर् व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन ते निष्फला वेधा विद्वेषोच्चाटमारणे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्य् एवं सरहस्यं तु तन्त्रे ऽस्मिन् द्विदशात्मके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साहस्रे सारम् आदाय सुखबोधम् अनाकुलम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितं सप्रपञ्चेदं नानाविज्ञानसंकुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन जन्मसहस्रैस् तु भक्त्या चाराधितो ह्य् अहम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स प्राप्नोति त्व् इदं तन्त्र अन्यो दृष्ट्वा तु मुह्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् तन्त्रं वरं देवि नाख्यातं कस्यचिन् मया ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तव देवि समाख्यातं रहस्यं प्रकटीकृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिदेवगणैर् वन्द्यं योगिनीभिः प्रपूजितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मात् तन्त्रात् परं नास्ति रुद्रशक्ति-र्-अधिष्ठितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये योगिनीकुले जातास् तद्भावगतचेतसः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञायन्ते ते त्व् इदं शास्त्रं गूढार्थं ज्ञानसागरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखितं तिष्ठते देवि यत्र तन्त्रं महायशे ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते ऽपि मुक्तिं गमिष्यन्ति पिण्डपाताद् वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यश् चैव रक्षन्ति पुत्रवत् पालयन्ति हि ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तस्य वर्तते मारी नाशुभं विद्यते क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस् तु पूजयते शास्त्रम् अमृतं सारवत् प्रिये ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन यष्टं श्रुतं ह्य् एतं कृतं समयरक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वबुद्ध्या यो दुरात्मा न पीठमार्गविकल्पकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तेषां पुनरावृत्तिर् गतास् ते रौरवान्तिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् परंपराया तं मन्त्रार्थं सिद्धिकौलिकम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रोतव्यं गुरुसामीप्ये यावन्तं निर्मलं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोपनीयं प्रयत्नेन न श्राव्यं तदभावितम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमादाच् छ्रावयेद् यस् तु अविज्ञात्वा त्व् अनुक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गच्छते नरकं घोरं गुरुद्रोही दुरात्मनः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाहं तस्य परित्राता मज्जमाने भवार्णवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीगणमध्यस्थः पशुर् एवात्र साधकः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समद्रोही गुरुद्रोही देवद्रोही वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यां गतिं गच्छते देवि तां गतिं गच्छते तु सः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् प्रकटं न कर्तव्यं यदीच्छेच् छुभम् आत्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परीक्षां यत्नतः कृत्वा अनेकैस् तु प्रकारकैः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकं ततो दत्त्वा श्रावयेद् दापयेद् अथ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा भवते दोष इति शास्त्रस्य निश्चयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच् छास्त्र वरं देवि न देयं यस्य कस्यचित् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति भैरवस्रोतसि महातन्त्रे विद्यापीठे सप्तकोटिप्रमाणे श्रीतन्त्रसद्भावे आत्माचाराधिकारो नामाष्टाविंशतिमः पटलः ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bedeutung für Tantra, Yoga, Mantra und Shakti==&lt;br /&gt;
Das Tantrasadbhava macht die historische Vielfalt des [[Tantra]] anschaulich. [[Diksha]], [[Puja]], [[Mantra]], [[Mudra]], [[Meditation]] und [[Yoga]] bilden darin miteinander verbundene Bereiche einer religiösen Lebensform. Ein rein körperliches Verständnis von Yoga erfasst diesen Zusammenhang ebenso wenig wie die Vorstellung, tantrische Texte behandelten ausschließlich Sexualität. Kapitel 18 zeigt etwa, wie Zugehörigkeit und Verständigung durch Gesten, Sonderwörter und verschlüsselte Namen ausgedrückt werden konnten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für das Verständnis des [[Mantra]] ist der Mālinī-Abschnitt besonders aufschlussreich. Die Laute werden nicht bloß als neutrale Sprachzeichen betrachtet. Sie bilden den Körper einer Göttin und verknüpfen [[Sprache]], [[Bewusstsein]] und [[Shakti]]. Die Aussage 3.130 führt diesen Zusammenhang bis zu [[Shiva]]: Mantras bestehen aus Lauten, Laute aus Shakti, und Shakti wird als von Shivas Wesen verstanden. Die räumlichen Chiffren des Tantrasadbhava zeigen zugleich, weshalb eine bloße Auflistung vermeintlicher „Geheimmantras“ den Text nicht angemessen wiedergibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 28 verdeutlicht die Vielfalt früher Vorstellungen von [[Nadi|Nadis]], [[Prana]] und Lotoszentren. Acht-, sechs- und sechzehnspeichige Lotose stehen neben Gruppen von neun Zentren und sechs Gottheitenkreisen. Diese Ordnungen erfüllen unterschiedliche Aufgaben. Sie dürfen nicht ohne Begründung auf die heute häufig gelehrte Folge von sieben [[Chakras]] reduziert werden. Auch die Aussagen über [[Kundalini]] beziehungsweise Kuṇḍalī müssen jeweils aus ihrem Satz- und Überlieferungszusammenhang verstanden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Forschung zum Tantrasadbhava zeigt außerdem, dass Überlieferung durch Übernahme und Veränderung von Texten entstand. Vergleichbare Passagen im [[Svacchanda Tantra]], im [[Kubjikamata Tantra]] und in weiteren shivaitischen oder buddhistischen Schriften erlauben konkrete historische Fragen. Sie ersetzen jedoch nicht die Prüfung einzelner Lesungen. Für heutige Leser ist diese Verbindung aus sorgfältiger Quellenarbeit und verständlicher Darstellung besonders fruchtbar: Die religiöse Eigenart der Schrift bleibt sichtbar, während Unsicherheiten offengelegt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Nadis-Chakras.jpg|thumb|Allgemeines Schaubild zu [[Nadi|Nadis]] und [[Chakras]]. Die Körper- und Lautordnungen des Tantrasadbhava sind jeweils aus dem Text zu erschließen und nicht mit diesem Schaubild gleichzusetzen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anregungen für die heutige Praxis==&lt;br /&gt;
Ein angemessener Zugang zum Tantrasadbhava kann mit [[Svadhyaya]], dem betrachtenden Studium, beginnen. Dazu lässt sich ein kurzer Abschnitt lesen und anschließend fragen, welche Vorstellung von [[Bewusstsein]], [[Mantra]] oder [[Shakti]] darin erkennbar wird. Besonders geeignet sind 3.127–130 und 28.45. Dabei lohnt es sich, zwischen dem übersetzten Wortlaut und den ausdrücklich ergänzten Erläuterungen zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als begleitende [[Meditation]] kann man bequem sitzen, den natürlichen Atem ohne Eingriff wahrnehmen und seine Aufmerksamkeit ruhig sammeln. Für eine Betrachtung von [[Shakti]] kann die schöpferische Kraft von Sprache, Aufmerksamkeit und verantwortlichem Handeln im Alltag zum Thema werden. Ein bekanntes [[Mantra]] lässt sich in einer vertrauten, sachkundig begleiteten Praxis verwenden; aus noch nicht entschlüsselten Buchstabenchiffren des Tantrasadbhava wird hier kein neues Übungsverfahren konstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die historischen Beschreibungen von Atemzwang, Bewusstseinsverlust, Körperaustritt, Schadensritualen und Todesprognosen sind keine Anleitung für diese heutige Praxis. Auch religiöse Versprechen von Heilung, Schutz vor Seuchen oder verlängerter Lebenszeit sind als Aussagen des Textes zu lesen. Das Tantrasadbhava kann zu sorgfältigem Studium und einer reflektierten [[Yogapraxis]] anregen, ohne seine gesamte historische Ritualwelt in den heutigen Alltag zu übertragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ergänzende Videos==&lt;br /&gt;
Die folgenden Videos stammen aus der bereitgestellten Medienliste. Sie zeigen moderne Yoga-Vidya-Meditationen und dienen als ergänzende Anregungen; sie sind keine historischen Ausführungen von Ritualen des Tantrasadbhava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|bC1zJIRf7as}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anahata-Chakra-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|us1Pt1DDXrE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
* [[Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Shivaismus]]&lt;br /&gt;
* [[Trika]]&lt;br /&gt;
* [[Kashmir Shivaismus]]&lt;br /&gt;
* [[Bhairava]]&lt;br /&gt;
* [[Shakti]]&lt;br /&gt;
* [[Matrika]]&lt;br /&gt;
* [[Mantra]]&lt;br /&gt;
* [[Diksha]]&lt;br /&gt;
* [[Mudra]]&lt;br /&gt;
* [[Kundalini]]&lt;br /&gt;
* [[Nadi]]&lt;br /&gt;
* [[Kubjikamata Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Malinivijayottara Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Literatur und Quellen==&lt;br /&gt;
* Junglan Bang: &amp;#039;&amp;#039;Selected Chapters from the Tantrasadbhāva, Based on the tradition of 11th century Śaiva Sanskrit Manuscripts in Nepal&amp;#039;&amp;#039;. Dissertation, Universität Hamburg, 2018; elektronische Bereitstellung 2022. [https://ediss.sub.uni-hamburg.de/handle/ediss/9642 Datensatz und Download]. Hauptquelle für die Einleitung, Handschriftenbeschreibung, Kapitelübersicht und die wiedergegebenen Sanskritabschnitte. Sanskritedition S. 132–275; Übersetzungen und Diskussion S. 278–469. Keine KSTS-Ausgabe.&lt;br /&gt;
* Junglan Bang: „The Development of Pāśastobha (The Stunning of Bonds) in Śaiva Initiation, Together with an Analysis of the Piṇḍamantras Taught in the Tantrasadbhāva and the Tantrāloka“. 2019. [https://doi.org/10.14288/1.0391829 DOI und Veröffentlichung]. Ergänzende Studie zur Einweihungslehre; ihr moderner Text wird hier nicht vollständig reproduziert.&lt;br /&gt;
* [https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil.html GRETIL: Textverzeichnis]. Für die Suche nach einer elektronischen Sanskritvorlage geprüft; kein selbständiger Tantrasadbhava-Eintrag aufgefunden.&lt;br /&gt;
* [https://muktabodha.org/digital-library/ Muktabodha Digital Library] und [https://muktabodha-digital-library.org/about#license-etext Nutzungsbedingungen der E-Text-Sammlung]. Für die Überlieferungs- und Verfügbarkeitsprüfung herangezogen; keine ungeprüfte Muktabodha-Datei als Sanskritvorlage verwendet.&lt;br /&gt;
* [https://wiki.yoga-vidya.de/Hauptseite Yoga Wiki: Hauptseite, Abschnitt „Impressum, Copyright“] und [https://wiki.yoga-vidya.de/api.php?action=query&amp;amp;meta=siteinfo&amp;amp;siprop=general%7Crightsinfo&amp;amp;format=json öffentliche Website-Informationen]. Für Artikelbestand, Größenbeschränkung und Nutzungsbedingungen geprüft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Nachweise===&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Quelle, Bearbeitung und Lizenzhinweis==&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Namensnennung der wissenschaftlichen Quelle:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Junglan Bang, &amp;#039;&amp;#039;Selected Chapters from the Tantrasadbhāva, Based on the tradition of 11th century Śaiva Sanskrit Manuscripts in Nepal&amp;#039;&amp;#039;, Dissertation, Universität Hamburg, 2018, elektronisch veröffentlicht 2022; [https://ediss.sub.uni-hamburg.de/handle/ediss/9642 Originalquelle]. Der Hochschulschriftenserver weist die Arbeit unter [https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/deed.de Creative Commons Namensnennung 4.0 International (CC BY 4.0)] aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bearbeitungsvermerk:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die hier enthaltenen Auszüge wurden aus Bangs Devanagari-Lesetext in IAST übertragen und mit deutschen Arbeitsübersetzungen sowie Erläuterungen versehen. Bangs englische Übersetzungen und philologische Diskussion wurden dabei herangezogen; die deutschen Texte sind keine von ihr autorisierte Übersetzung. Die anschließende Devanagari-Fassung wurde technisch aus der IAST-Erfassung erzeugt. Kapitelgliederung, Wortabstände, MediaWiki-Formatierung und Rahmenteile wurden für diese Bearbeitung eingerichtet. Erstellung mit Unterstützung von ChatGPT, 2026. Die vollständigen Apparate und fremden Vergleichstexte der Dissertation wurden nicht in den Artikeltext kopiert. Diese Bearbeitung legt keine Unterstützung oder Freigabe durch Junglan Bang nahe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Geltung der Quellenlizenz:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Für die aus Bangs Arbeit übernommenen beziehungsweise davon abgeleiteten Bestandteile bleiben die Bedingungen und Nutzungsfreiheiten von CC BY 4.0 maßgeblich. Die allgemeine Copyright-Angabe des Yoga Wiki darf für diese Bestandteile nicht so angewandt werden, dass sie die von CC BY 4.0 erlaubte Nutzung zusätzlich beschränkt. Der historische Sanskrittext ist von möglichen Rechten an moderner Edition, Übersetzung und Darstellung zu unterscheiden. Der Hinweis „In Copyright“ im Hochschuldatensatz widerspricht einer gewährten CC-Lizenz nicht: Eine Lizenz setzt bestehende Rechte voraus. Vor einem Wiki-Import muss die Redaktion sicherstellen, dass diese ausdrückliche Quellen- und Lizenzkennzeichnung erhalten bleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vier eingebundenen Bilddateien bestehen bereits im Yoga Wiki und sind in der beigefügten Medienliste genannt. Sie werden als allgemeine Illustrationen eingebunden. Eine einheitliche freie Lizenz dieser Bilder oder der YouTube-Videos wird hier nicht behauptet; deren eigene Rechtehinweise bleiben maßgeblich. Insbesondere erstreckt sich die Lizenz von Bangs Dissertation nicht auf diese Medien. Das Quellenarchiv enthält keine neu heruntergeladenen Kopien der Wiki-Bilder oder Videos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seminare zu [[Kundalini Yoga]] können einen angeleiteten Zugang zu [[Prana]], [[Meditation]] und [[Shakti]] eröffnen. Beim Studium des Tantrasadbhava hilft es, heutige Übungsformen und historische Textbeschreibungen jeweils in ihrem Zusammenhang zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Beschäftigung mit [[Indische Schriften|indischen Schriften]] vertieft [[Svadhyaya]] und die Kenntnis unterschiedlicher Yogawege. Das Tantrasadbhava lässt sich dabei im Zusammenhang mit [[Tantra]], [[Shivaismus]] und anderen Sanskritüberlieferungen lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakras]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seminare über [[Chakras]] können die eigene [[Meditation]] und ein bewusstes Verhältnis zum [[Körper]] unterstützen. Die unterschiedlichen Lotos- und Lautordnungen des Tantrasadbhava laden zugleich dazu ein, historische Modelle aufmerksam miteinander zu vergleichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiearbeit]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Energiearbeit]] kann mit ruhiger Aufmerksamkeit, [[Entspannung]] und verantwortlicher [[Yogapraxis]] verbunden werden. Das Tantrasadbhava bietet dafür einen historischen Gesprächshintergrund zu [[Prana]] und [[Shakti]], ohne dass seine besonderen Ritualverfahren übernommen werden müssen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Kundalini Yoga]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Kollektive_Schuldzuweisung</id>
		<title>Kollektive Schuldzuweisung</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Kollektive_Schuldzuweisung"/>
		<updated>2026-09-09T00:02:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Guido T: /* Schuld sehen, ohne Menschen festzuschreiben */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Datei:Mädchen Opfer Folter KZ Unschuld.webp|mini|Kollektive Schuldzuweisung und Holocaust]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kollektive Schuldzuweisung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet die pauschale Zuschreibung von Schuld, moralischer Verwerflichkeit oder Verantwortung an Menschen aufgrund ihrer Zugehörigkeit zu einer Nation, Religion, Ethnie, politischen Bewegung, [[Familie]], Organisation oder anderen sozialen Gruppe, obwohl ihre individuelle Beteiligung an der betreffenden Handlung ungeprüft oder gar nicht gegeben ist. Sie gehört zu den gefährlichsten Abkürzungen moralischen [[Denken]]s: Aus „Einige Angehörige dieser Gruppe haben etwas getan“ wird „Diese Gruppe ist schuld“, anschließend kann aus „die Gruppe“ sehr schnell „jeder von ihnen“ werden. Yoga setzt genau an dieser Stelle [[Viveka]], die Fähigkeit zur Unterscheidung, gegen Pauschalisierung: Verantwortung soll dort gesehen werden, wo tatsächlich gehandelt wurde, während [[Ahimsa]] und [[Karuna]] verhindern, dass Herkunft oder Zugehörigkeit zur Grundlage von Verachtung werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kollektive Schuldzuweisung kann ganze [[Gesellschaft]]en vergiften, weil sie das Individuum hinter dem Gruppenetikett verschwinden lässt. Ein Mensch wird dann nicht mehr danach beurteilt, was er getan, unterstützt, verhindert oder gewusst hat, sondern danach, ob er „zu denen“ gehört. Aus einer solchen Zuschreibung können [[Kollektive Schuldzuweisung|Kollektivschuld]], [[Sündenbockmechanismus]], [[Othering]], [[Entmenschlichende Sprache]], [[Moralischer Ausschluss]], [[Kontaktschuld]] und schließlich [[Ausstoßungslogik]] entstehen. Gerade die Geschichte zeigt, wie gefährlich es wird, wenn eine Gruppe als ein einziger moralischer Körper behandelt wird und jeder Angehörige für diesen Körper haften soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zugleich verlangt das Thema eine wichtige Gegenbewegung gegen zu einfache Antworten. Gesellschaften, Staaten, [[Kirche]]n, Unternehmen und andere Organisationen können sehr wohl historische oder politische Verantwortung tragen; Menschen können sich auch moralisch von Taten ihrer eigenen Gruppe berühren lassen, obwohl sie persönlich daran nicht beteiligt waren. Eine Gesellschaft, die jede gemeinsame [[Verantwortung]] mit dem Satz „Ich war es nicht“ abwehrt, könnte ebenso unreif handeln wie eine Gesellschaft, die jedem Nachgeborenen persönliche Schuld zuschreibt. Der entscheidende Unterschied liegt zwischen &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;persönlicher Schuld, politischer beziehungsweise institutioneller Verantwortung, historischer Verantwortung und einem gruppenbezogenen Schuldgefühl&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch die [[Yoga]]- und [[Vedanta]]-Tradition führt zu dieser Unterscheidung. [[Karma]] verbindet Handlung und Folge, doch in der von mir vertretenen Interpretation bedeutet gemeinsames Erleben keineswegs Kollektivschuld eines Volkes oder einer Nation. Jeder [[Jiva]] macht eigene Erfahrungen und trägt die Folgen eigener Handlungen; Menschen können gemeinsam in Situationen geraten und miteinander Karma ausarbeiten, ohne dass daraus die Behauptung folgt, ein Volk habe Leid „verdient“. Gerade diese Sicht schützt die [[Karma]]-Lehre vor einer ihrer gefährlichsten Fehlinterpretationen: Leid eines Menschen oder einer Bevölkerungsgruppe darf niemals als Beweis ihrer moralischen Schuld gelesen werden. Ein Artikel von [[Sukadev Bretz]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kollektive Schuldzuweisung, Kollektivschuld und kollektive Verantwortung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Begriffe &amp;#039;&amp;#039;Kollektivschuld&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;kollektive Schuldzuweisung&amp;#039;&amp;#039; werden im Alltag häufig gleich verwendet, sollten jedoch unterschieden werden. Kollektive Schuldzuweisung bezeichnet zunächst den Vorgang, einem Kollektiv beziehungsweise seinen Mitgliedern Schuld zuzuschreiben. Der Begriff Kollektivschuld kann darüber hinaus die Vorstellung bezeichnen, eine Gruppe als solche trage Schuld, die ihre Mitglieder unabhängig von ihrem eigenen Handeln betrifft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Sozialpsychologie besitzt &amp;#039;&amp;#039;collective guilt&amp;#039;&amp;#039; noch eine weitere Bedeutung. Gemeint sein kann ein gruppenbezogenes Schuldgefühl: Menschen erleben Bedauern oder Schuld angesichts von Unrecht, das ihre Eigengruppe verübt hat, obwohl sie selbst die Tat nicht begangen haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Nyla R. Branscombe, Bertjan Doosje (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Collective Guilt. International Perspectives.&amp;#039;&amp;#039; Cambridge University Press, Cambridge 2004.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieses Gefühl ist psychologisch etwas anderes als persönliche Täterschuld. Forschung zeigt sogar, dass gruppenbezogene Schuld und verwandte Emotionen mit größerer Unterstützung für Wiedergutmachung verbunden sein können.&amp;lt;ref&amp;gt;Nader Hakim, Nyla R. Branscombe, Alexander Schoemann: &amp;#039;&amp;#039;Group-Based Emotions and Support for Reparations: A Meta-analysis.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Affective Science&amp;#039;&amp;#039;, Band 2, 2021, S. 363–378.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;kollektive Verantwortung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; verlangt eine eigene Kategorie. Eine Regierung kann Verantwortung für Entscheidungen ihrer Organe tragen, ein Unternehmen für eine Unternehmenskultur, eine Kirche für institutionelles Versagen und eine Gesellschaft für die Aufarbeitung ihrer Geschichte. Philosophen diskutieren, unter welchen Voraussetzungen Gruppen sogar selbst moralische Akteure sein können.&amp;lt;ref&amp;gt;Alberto Giubilini, Neil Levy: &amp;#039;&amp;#039;What in the World Is Collective Responsibility?&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Dialectica&amp;#039;&amp;#039;, Band 72, Nr. 2, 2018, S. 191–217.&amp;lt;/ref&amp;gt; Daraus folgt jedoch keineswegs, dass jedes Mitglied des betreffenden Kollektivs persönlich dieselbe Schuld trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine hilfreiche begriffliche Ordnung lautet daher:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Persönliche Schuld: Hier geht es darum, was ein konkreter Mensch getan, unterlassen oder verantwortlich ermöglicht hat. Ein Beispiel wäre, wenn ein Täter selbst eine Straftat begeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Kollektive Schuldzuweisung: Hier wird einem Menschen Schuld wegen seiner Gruppenzugehörigkeit zugerechnet. Ein Beispiel wäre, wenn ein Angehöriger einer Religion für die Tat eines anderen Angehörigen einstehen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Kollektive Verantwortung: Hier geht es um die Verantwortung, die eine Institution oder organisierte Gemeinschaft für gemeinsames Handeln trägt. Ein Beispiel wäre, wenn eine Organisation strukturelles Versagen aufarbeiten muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Historische oder politische Verantwortung: Hier stehen die Pflichten im Mittelpunkt, die aus Geschichte, Institutionen und fortwirkenden Folgen entstehen. Ein Beispiel wäre, wenn eine heutige Gesellschaft an vergangenes Unrecht erinnert und seinen Folgen entgegenwirkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Gruppenbezogenes Schuldgefühl: Hier geht es darum, wie Mitglieder emotional auf Unrecht ihrer Eigengruppe reagieren. Ein Beispiel wäre, wenn Nachgeborene Bedauern über historische Verbrechen ihres Landes empfinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade diese Differenzierung verhindert zwei gegensätzliche Fehler. Sie schützt das Individuum davor, für fremde Taten verurteilt zu werden, und schützt gleichzeitig Gesellschaften davor, institutionelle oder historische Verantwortung unter Hinweis auf fehlende persönliche Täterschaft vollständig abzuschütteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Was bedeutet Schuld? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Schuld&amp;#039;&amp;#039; gehört zu den stärksten Begriffen von Moral, Religion und Recht. Sie setzt voraus, dass einem Menschen ein Handeln oder Unterlassen in irgendeinem Sinn zugerechnet werden kann. Wer schuldig ist, hat eine Grenze verletzt, eine Pflicht missachtet oder einem anderen etwas vorenthalten beziehungsweise zugefügt, für das Verantwortung übernommen werden muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Psychologisch ist Schuld von [[Scham]] zu unterscheiden. Schuld richtet sich idealtypisch stärker auf eine Handlung: „Ich habe etwas Falsches getan.“ Scham kann dagegen die ganze Person erfassen: „Mit mir stimmt etwas nicht.“ Diese Unterscheidung ist für [[Moderne Outcasts]] zentral, weil gesunde Schuld Verantwortung und Wiedergutmachung ermöglichen kann, während totale Beschämung den Menschen mit seiner Tat verschmilzt.&amp;lt;ref&amp;gt;June Price Tangney, Ronda L. Dearing: &amp;#039;&amp;#039;Shame and Guilt.&amp;#039;&amp;#039; Guilford Press, New York 2002.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Recht stellt deshalb hohe Anforderungen an Schuld. Das Bundesverfassungsgericht leitet den Schuldgrundsatz aus Menschenwürde, Eigenverantwortung und Rechtsstaatsprinzip ab und formuliert ausdrücklich: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;„Keine Strafe ohne Schuld.“&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Bundesverfassungsgericht, Beschluss vom 7. Dezember 2022, 2 BvR 1404/20, Rn. 53–55.&amp;lt;/ref&amp;gt; § 46 Abs. 1 StGB bestimmt entsprechend, dass die Schuld des Täters Grundlage der Strafzumessung ist; zugleich sollen die Auswirkungen der Strafe auf sein zukünftiges Leben in der Gesellschaft berücksichtigt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Strafgesetzbuch, § 46 Abs. 1.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit steht hinter modernem Strafrecht ein ausgeprägter Gedanke individueller Zurechnung. Es wird gefragt, was dieser Täter getan hat, mit welcher Absicht, unter welchen Umständen und mit welchem Maß persönlicher Vorwerfbarkeit. Herkunft, Familie oder Volkszugehörigkeit ersetzen diesen Nachweis nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schuld, Sühne, Wiedergutmachung und Strafe ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sühne&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet traditionell die Bearbeitung beziehungsweise Ausgleichung von Schuld. In religiösen Zusammenhängen kann sie Umkehr, Buße, Versöhnung mit Gott oder Wiedergutmachung gegenüber Menschen umfassen. Im Strafrecht besitzt der Gedanke der Sühne ebenfalls eine Geschichte, doch moderne Strafe lässt sich nicht auf Vergeltung reduzieren; Schuld, Schutz der Rechtsordnung, Prävention, Resozialisierung und die zukünftige gesellschaftliche Existenz des Täters spielen zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders aufschlussreich ist § 46 StGB, weil bei der Strafzumessung ausdrücklich auch das Verhalten nach der Tat berücksichtigt werden kann, darunter das Bemühen um Schadenswiedergutmachung und um einen Ausgleich mit dem Verletzten.&amp;lt;ref&amp;gt;Strafgesetzbuch, § 46 Abs. 2.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Rechtsstaat kennt Schuld daher als etwas Ernstes, aber nicht als metaphysische Verunreinigung, die für immer am Menschen haften muss. Selbst nach schwerer Schuld bleibt Entwicklung rechtlich und menschlich denkbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine [[Kultur der Ausgrenzung]] verschiebt diesen Zusammenhang leicht. Dort dient Bestrafung nicht mehr hauptsächlich einer begrenzten Reaktion auf konkretes Fehlverhalten, sondern zunehmend einer Reinigung des sozialen Raumes. Freunde, Familienmitglieder, Kollegen und ganze Gruppen können in den Sanktionskreis geraten, obwohl sie die ursprüngliche Handlung nicht begangen haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genau hier beginnt kollektive Schuldzuweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Warum Menschen ganze Gruppen für schuldig halten ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der menschliche Geist kategorisiert. Ohne Kategorien könnten wir eine komplexe Welt kaum bewältigen, doch Kategorien können aus Individuen scheinbar homogene Gruppen machen. Aus Tausenden unterschiedlichen Menschen werden „die Politiker“, „die Muslime“, „die Christen“, „die Rechten“, „die Linken“, „die Wissenschaft“, „die Schulmedizin“, „die Yogis“ oder „die Reichen“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine solche Abkürzung wird moralisch gefährlich, sobald Eigenschaften einzelner Gruppenmitglieder auf alle übertragen werden. Untersuchungen zu kollektiver Verantwortungszuschreibung zeigen, dass Menschen nach schweren Ereignissen Verantwortung über den unmittelbaren Täter hinaus auf dessen Eltern, Freunde oder andere Gruppen ausdehnen können.&amp;lt;ref&amp;gt;Brian Lickel, Toni Schmader, David L. Hamilton: &amp;#039;&amp;#039;A Case of Collective Responsibility: Who Else Was to Blame for the Columbine High School Shootings?&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Personality and Social Psychology Bulletin&amp;#039;&amp;#039;, Band 29, Nr. 2, 2003, S. 194–204.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Noch deutlicher wird der Mechanismus bei intergruppaler Vergeltung. Brian Lickel und Kollegen beschreiben als &amp;#039;&amp;#039;vicarious retribution&amp;#039;&amp;#039; Situationen, in denen Mitglieder einer Gruppe Angehörige einer anderen Gruppe für eine Tat bestrafen wollen, obwohl weder der Vergeltende noch das neue Ziel an der ursprünglichen Handlung beteiligt waren.&amp;lt;ref&amp;gt;Brian Lickel u. a.: &amp;#039;&amp;#039;Vicarious Retribution: The Role of Collective Blame in Intergroup Aggression.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Personality and Social Psychology Review&amp;#039;&amp;#039;, Band 10, Nr. 4, 2006, S. 372–390.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gruppenidentität verwandelt dann persönliche Auseinandersetzung in stellvertretende Vergeltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein besonders aufschlussreiches Experiment setzt genau bei dieser Ungleichheit an. Emile Bruneau und Kollegen machten Teilnehmer darauf aufmerksam, dass Menschen Fehlverhalten einer Fremdgruppe häufig kollektiv zuschreiben, während sie dieselbe Pauschalisierung gegenüber der eigenen Gruppe zurückweisen. Diese sogenannte &amp;#039;&amp;#039;collective blame hypocrisy intervention&amp;#039;&amp;#039; reduzierte in mehreren Untersuchungen kollektive Schuldzuweisung und antimuslimische Feindseligkeit; Effekte waren teilweise noch nach einem Jahr nachweisbar.&amp;lt;ref&amp;gt;Emile G. Bruneau, Nour S. Kteily, Emily Falk: &amp;#039;&amp;#039;A Collective Blame Hypocrisy Intervention Enduringly Reduces Hostility Towards Muslims.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Nature Human Behaviour&amp;#039;&amp;#039;, Band 4, 2020, S. 45–54.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daraus lässt sich eine einfache Selbstprüfung ableiten: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Würde ich denselben Maßstab auf meine eigene Gruppe anwenden?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn ein Angehöriger meiner Religion ein Verbrechen begeht, halte ich mich selbst dafür verantwortlich? Wenn die Antwort Nein lautet, sollte dieselbe Vorsicht auch gegenüber anderen Gruppen gelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sündenbock, Kollektivschuld und Ausgrenzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sündenbockmechanismus]] und kollektive Schuldzuweisung greifen eng ineinander. Wo eine Krise komplex ist, ermöglicht eine kollektiv markierte Gruppe eine einfache Erklärung. Arbeitslosigkeit, Krieg, kultureller Wandel, eine Pandemie oder gesellschaftliche Verunsicherung erhalten plötzlich ein Gesicht: „Die sind schuld.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Erklärung kann emotional entlasten. Komplexe Ursachen verlangen Unsicherheit, während der Schuldige Handlungsklarheit erzeugt. Wer die Ursache bereits kennt, muss weniger prüfen und kann seine Energie auf Abwehr oder Bestrafung richten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts&amp;#039;&amp;#039; beschreibt diese Logik besonders eindringlich: Der Einzelne verschwindet in der Gruppe, die Gruppe wird zum Körper und der Körper zum Feind. Zugehörigkeit ersetzt Handlung, während Nähe irgendwann als Beweis ausreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit entsteht eine Verbindung zu [[Entmenschlichende Sprache|entmenschlichender Sprache]]. Wenn aus „einige Mitglieder dieser Gruppe haben ein Verbrechen begangen“ die Aussage „diese Gruppe ist ein Geschwür, eine Gefahr oder ein Parasit“ wird, verschiebt sich die Frage von Verantwortung zu Entfernung. [[Moralischer Ausschluss]] beginnt, wenn gewöhnliche Maßstäbe der Fairness gegenüber der so markierten Gruppe zunehmend weniger gelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch [[Kontaktschuld]] ist eine Erweiterung dieser Logik. Der Freund eines vermeintlich Schuldigen wird verdächtig, anschließend dessen Kooperationspartner und schließlich derjenige, der lediglich ein Gespräch führt. Kollektive Schuldzuweisung kann dadurch von einer Gruppe auf ganze Beziehungsnetzwerke übergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Geschichte: Die zerstörerische Macht der Kollektivschuld ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Geschichte kennt zahlreiche Formen kollektiver Verantwortungs- und Schuldzuschreibung. Familien wurden für Angehörige bestraft, ethnische oder religiöse Gruppen für einzelne Taten verantwortlich gemacht und Bevölkerungen für Handlungen ihrer Herrscher kollektiv sanktioniert. Dabei unterscheiden sich Rechtsordnung, Zeit, Gewaltgrad und historische Situation erheblich; sie sollten nicht in eine einzige Kategorie eingeebnet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sippenhaft ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sippenhaft]] ist eine besonders deutliche Form kollektiver Bestrafung. Dabei werden Verwandte eines Menschen wegen dessen Verhalten in Haftung genommen, obwohl sie selbst die Tat nicht begangen haben. Das nationalsozialistische Regime setzte dieses Prinzip unter anderem nach dem gescheiterten Attentat vom 20. Juli 1944 ein; Angehörige von Widerstandskämpfern wurden festgenommen, Familien getrennt und weitere Repressalien verhängt.&amp;lt;ref&amp;gt;Bundesarchiv: Dokumentationen zum Attentat auf Adolf Hitler vom 20. Juli 1944 und zur anschließenden „Sippenhaft“.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade dieses Beispiel macht sichtbar, weshalb persönliche Zurechnung eine zivilisatorische Errungenschaft ist. Die Ehefrau eines Widerstandskämpfers wird nicht zur Täterin seiner Handlung, weil sie seine Frau ist; sein Kind besitzt keine übertragene strafrechtliche Schuld. Das moderne Schuldprinzip zieht hier eine klare Grenze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judenverfolgung und die äußerste Warnung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Geschichte des Antisemitismus zeigt eine besonders zerstörerische Verbindung von kollektiver Schuldzuweisung, [[Othering]], Verschwörungsvorstellungen und [[Entmenschlichende Sprache|Entmenschlichung]]. Juden wurden über Jahrhunderte für religiöse, wirtschaftliche oder gesellschaftliche Krisen kollektiv verantwortlich gemacht. Im Nationalsozialismus wurde Zugehörigkeit schließlich rassistisch definiert, sodass das individuelle Leben des Menschen gegenüber seiner zugeschriebenen Gruppenidentität nahezu vollständig verschwand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Geschichte darf nicht mit heutigen gesellschaftlichen Konflikten gleichgesetzt werden. Ein Shitstorm, eine Ausladung und eine rassistische Verfolgung mit millionenfachem Mord unterscheiden sich fundamental. Die historische Lehre liegt gerade in der Unterscheidung: Gesellschaften sollten früh erkennen, wenn Herkunft an die Stelle konkreter Verantwortung tritt und ein Kollektiv zunehmend als einheitlicher Schuldträger behandelt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch christliche Geschichte enthält hier eine schwere Warnung. Die kollektive Zuschreibung des Todes Jesu an „die Juden“ wirkte über Jahrhunderte antisemitisch. Das Zweite Vatikanische Konzil stellte 1965 in &amp;#039;&amp;#039;Nostra aetate&amp;#039;&amp;#039; klar, dass das Geschehen der Passion weder allen damals lebenden Juden ohne Unterschied noch den Juden der Gegenwart zugerechnet werden darf.&amp;lt;ref&amp;gt;Zweites Vatikanisches Konzil: &amp;#039;&amp;#039;Nostra aetate&amp;#039;&amp;#039;, Nr. 4, 1965.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Religion, die persönliche Umkehr und Vergebung lehrt, muss deshalb besonders wachsam gegenüber ererbten Feindbildern sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Deutschland nach 1945: Kollektivschuld oder Verantwortung? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Ende des [[Nationalsozialismus]] wurde die Frage deutscher Schuld zu einer der schwierigsten intellektuellen und moralischen Fragen der Nachkriegszeit. Millionen Menschen hatten in sehr unterschiedlichem Maß unterstützt, profitiert, geschwiegen, Widerstand geleistet, verfolgt oder selbst gelitten. Eine einzige Formel „die Deutschen sind schuldig“ konnte dieser [[Wirklichkeit]] kaum gerecht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Karl Jaspers veröffentlichte 1946 &amp;#039;&amp;#039;Die Schuldfrage&amp;#039;&amp;#039; und unterschied vier Ebenen: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;kriminelle, politische, moralische und metaphysische Schuld&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Kriminelle Schuld betrifft konkrete Verbrechen und wird durch Gerichte beurteilt. Moralische [[Schuld]] betrifft das individuelle [[Gewissen]] und die persönlichen Handlungen; politische Schuld beziehungsweise Haftung betrifft die Zugehörigkeit zu einem [[Staat]] und die Folgen seiner politischen Ordnung, während Jaspers mit metaphysischer Schuld eine tiefere menschliche Solidarität gegenüber schwerstem Unrecht bezeichnete.&amp;lt;ref&amp;gt;Karl Jaspers: &amp;#039;&amp;#039;Die Schuldfrage.&amp;#039;&amp;#039; Heidelberg 1946; kritische Neuedition in: &amp;#039;&amp;#039;Karl Jaspers Gesamtausgabe&amp;#039;&amp;#039;, Abt. I, Bd. 23, Schwabe, Basel 2021.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jaspers wandte sich ausdrücklich gegen pauschale Kollektivschuld, gerade weil sie Differenzierung zerstört. Wer alle gleichermaßen schuldig nennt, kann am Ende sogar die besondere Schuld konkreter Täter verwischen. Gleichzeitig wollte Jaspers die fehlende persönliche Täterschaft nicht zur Ausrede für die [[Verweigerung]] jeder politischen oder moralischen Selbstprüfung machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Unterscheidung ist bis heute wertvoll. Ein 20-jähriger Deutscher des Jahres 2026 trägt keine persönliche strafrechtliche Schuld am Holocaust. Er lebt jedoch in einer Gesellschaft, deren Institutionen, [[Geschichte]] und Erinnerung durch den Nationalsozialismus geprägt sind, und kann daraus eine besondere historische [[Verantwortung]] ableiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Verantwortung ohne ererbte persönliche Schuld&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist damit kein Widerspruch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ist eine reifere Form des Erinnerns.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Christentum: Schuld, Erbsünde, Sühne und Vergebung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Straßburger Kirche Frankreich Paulskirche.JPG|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Christentum besitzt eine ausgeprägte Sprache der Schuld. Sünde bezeichnet eine Verletzung der Beziehung zu [[Gott]] und zum Mitmenschen; [[Umkehr]], Reue, Vergebung und Versöhnung gehören zu den zentralen Antworten darauf. Das [[Vaterunser]] verbindet die [[Bitte]] um Vergebung der eigenen Schuld unmittelbar mit der Bereitschaft, anderen zu vergeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade deshalb muss der Begriff der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erbsünde&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sorgfältig von Kollektivschuld unterschieden werden. Die [[katholisch]]e Lehre beschreibt Erbsünde als einen Zustand der gefallenen menschlichen Natur, der von Adam her weitergegeben wird. Der Katechismus betont ausdrücklich, dass diese Erbsünde bei den Nachkommen Adams keinen Charakter persönlicher Schuld besitzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 404–405.&amp;lt;/ref&amp;gt; Andere christliche Traditionen, besonders Teile der augustinischen und reformatorischen Theologie, haben das Verhältnis von Erbsünde, Schuld und menschlicher Freiheit teilweise anders akzentuiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch die [[Bibel]] selbst enthält eine starke Linie individueller Verantwortung. Hesekiel 18,20 formuliert in der Lutherbibel: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;„Der Sohn soll nicht tragen die Schuld des Vaters.“&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Hesekiel 18,20, Lutherbibel 2017.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Vers richtet sich gegen die Vorstellung, Kinder müssten vor Gott moralisch für die Schuld ihrer Eltern einstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei kennt das [[Christentum]] durchaus gemeinschaftliche Verantwortung. Eine Gemeinde kann gemeinsam umkehren, eine [[Kirche]] institutionelles Versagen bekennen und eine Gesellschaft an historischer Schuld arbeiten. Die christliche Antwort muss daher weder radikal individualistisch noch kollektiv bestrafend sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sühne&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; führt in der christlichen Tradition letztlich auf Versöhnung. Schuld soll erkannt und nicht geleugnet werden, doch sie ist nicht notwendig die letzte Identität des Menschen. [[Reue]], [[Vergebung]] und Umkehr eröffnen [[Zukunft]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hier berührt das Christentum eine wesentliche Frage von [[Soziale Rückkehrkultur]]: Was geschieht nach der Schuld?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Recht und Völkerrecht: persönliche Schuld statt Kollektivstrafe ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das deutsche Verfassungsrecht steht kollektiver strafrechtlicher Schuldzuweisung fundamental entgegen. Der Schuldgrundsatz verlangt persönliche Vorwerfbarkeit; Tat und Schuld müssen dem Täter in einem geordneten Verfahren nachgewiesen werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Bundesverfassungsgericht, Beschluss vom 7. Dezember 2022, 2 BvR 1404/20, Rn. 53–55.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die bloße Zugehörigkeit zu einer Familie, Religion, Ethnie oder sonstigen Gruppe genügt für eine Strafe nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das bedeutet keineswegs, dass Beteiligung an Gruppenhandlungen rechtlich bedeutungslos wäre. Wer gemeinsam mit anderen eine Straftat begeht, sie anordnet, unterstützt, finanziert oder auf andere rechtlich relevante Weise dazu beiträgt, kann selbstverständlich persönlich verantwortlich sein. Der entscheidende [[Punkt]] liegt darin, dass auch diese Beteiligung konkret zugerechnet werden muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dasselbe Prinzip findet sich im internationalen Strafrecht. Art. 25 des Römischen [[Status]] des Internationalen Strafgerichtshofs trägt ausdrücklich die Überschrift &amp;#039;&amp;#039;Individual criminal responsibility&amp;#039;&amp;#039; und ordnet strafrechtliche [[Verantwortung]] natürlichen Personen für ihre eigene Beteiligung an internationalen Verbrechen zu.&amp;lt;ref&amp;gt;Römisches Statut des Internationalen Strafgerichtshofs, Art. 25.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das humanitäre Völkerrecht verbietet zudem Kollektivstrafen. Art. 33 der IV. Genfer Konvention bestimmt, dass geschützte [[Person]]en nicht für eine Tat bestraft werden dürfen, die sie nicht persönlich begangen haben, und verbietet kollektive Strafen sowie Einschüchterungs- und Terrormaßnahmen.&amp;lt;ref&amp;gt;IV. Genfer Konvention vom 12. August 1949, Art. 33.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Regeln entstanden aus historischen Erfahrungen mit Besatzung, Repressalien und kollektiver [[Vergeltung]]. Sie machen einen fundamentalen Rechtsstaatsgedanken sichtbar: Eine [[Gemeinschaft]] darf nach Tätern suchen, sie darf jedoch die Mühe individueller Zurechnung nicht dadurch ersetzen, dass sie die Gruppe bestraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kollektivschuld und Karma: ein entscheidendes Missverständnis ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Yoga wird [[Karma]] häufig vorschnell mit Schuld und Strafe übersetzt. Diese Gleichsetzung ist ungenau. &amp;#039;&amp;#039;Karma&amp;#039;&amp;#039; bedeutet zunächst Handlung und bezeichnet in der Karma-Lehre den Zusammenhang von Handlung, innerer Ausrichtung und daraus entstehenden Folgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sanskrit-Begriffe [[Papa|Pāpa]] und [[Punya|Puṇya]] kommen den moralischen Kategorien von unheilsamer beziehungsweise verdienstvoller Handlung näher. &amp;#039;&amp;#039;Pāpa&amp;#039;&amp;#039; kann unter anderem Übel, Verfehlung, unheilsame Tat oder karmischen Nachteil bezeichnen; &amp;#039;&amp;#039;puṇya&amp;#039;&amp;#039; steht für Tugend, verdienstvolle beziehungsweise heilsame Handlung und das daraus erwachsende religiös-moralische Verdienst.&amp;lt;ref&amp;gt;Monier Monier-Williams: &amp;#039;&amp;#039;A Sanskrit-English Dictionary&amp;#039;&amp;#039;, Stichwörter &amp;#039;&amp;#039;pāpa&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;puṇya&amp;#039;&amp;#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Beide Begriffe besitzen Überschneidungen mit „Sünde“ und „Verdienst“, sind jedoch nicht mit christlicher oder strafrechtlicher Schuld identisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders interessant ist Bhagavad Gita 5.15. In der Yoga-Vidya-Übersetzung beginnt der Vers mit der Aussage: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;„Gott übernimmt weder Schuld noch Verdienst von einem Menschen.“&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Bhagavad Gita]] 5.15, deutsche Yoga-Vidya-Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sanskrit stehen hier &amp;#039;&amp;#039;pāpam&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;sukṛtam&amp;#039;&amp;#039;. Der Vers verbindet moralische Folgen damit gerade nicht mit einer willkürlichen göttlichen Übertragung fremder Schuld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gibt es kollektives Karma? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich behandele diese Frage im [[Yoga Vidya]] Wiki ausdrücklich. In seiner Darstellung ist [[Karma]] letztlich an ein Individuum gebunden, das Erfahrungen macht. Wenn viele Menschen zur gleichen Zeit eine Katastrophe, gesellschaftliche Krise oder andere gemeinsame Situation erleben, kann man alltagssprachlich von „kollektivem Karma“ sprechen; daraus folgt jedoch keine Kollektivschuld eines Volkes oder Staates.&amp;lt;ref&amp;gt;Sukadev Bretz: &amp;#039;&amp;#039;Gesetz von Ursache und Wirkung&amp;#039;&amp;#039;, Yoga Vidya Wiki, Abschnitt zum kollektiven Karma.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Interpretation ist für das Thema kollektive Schuldzuweisung besonders wichtig. Ein [[Erdbeben]] beweist keine Schuld der Menschen im Erdbebengebiet. Eine schwere Krankheit beweist keine moralische Verfehlung des Kranken, und [[Krieg]] oder [[Armut]] dürfen nicht als kosmisches Strafurteil über eine Bevölkerung gedeutet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine falsch verstandene Karma-Lehre kann sonst zu spirituellem Victim Blaming werden. Wer einem Leidenden sagt, er müsse seine Situation „wohl verdient haben“, verwandelt ein metaphysisches Modell in ein moralisches Urteil, für das er keinerlei Wissen besitzt. [[Karuna]] verlangt das Gegenteil: Leid soll zunächst Mitgefühl und hilfreiches Handeln hervorrufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Meine Darstellung enthält darüber hinaus einen Gedanken, der nationale Kollektivschuld grundsätzlich relativiert. In einer [[Reinkarnation]]slehre inkarnieren Menschen nicht notwendig immer wieder innerhalb derselben Nation, Ethnie oder Kultur. Wer heute Deutscher, Inder, Amerikaner oder Afrikaner ist, muss nach dieser spirituellen Vorstellung in früheren Leben keineswegs derselben sozialen Gruppe angehört haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Spirituell kann dies zu einer erweiterten Geschwisterlichkeit führen. Die Grenzen, mit denen Menschen einander kollektiv beschuldigen, wären aus der Perspektive vieler [[Inkarnation]]en vorläufige Rollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pāpa und Puṇya: persönliche Handlung statt moralischer Erbschaft ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Pāpa]] und [[Puṇya]] machen eine grundlegende Differenz sichtbar. Eine heilsame Handlung erzeugt eine andere karmische Qualität als eine schädliche Handlung; entscheidend ist der handelnde Mensch mit seiner Motivation, seinem Bewusstsein und seinem Tun. Die Gruppe kann Einfluss auf diesen Menschen besitzen, hebt seine individuelle Verantwortung aber nicht einfach auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das bedeutet keineswegs, dass gesellschaftliche Strukturen bedeutungslos wären. Ein Mensch kann in einer Kultur aufwachsen, die Gewalt normalisiert, und eine Organisation kann Mitglieder systematisch zu problematischem Verhalten anhalten. Solche Bedingungen gehören zur Erklärung und können die moralische Beurteilung beeinflussen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Karma wird dadurch jedoch nicht zu einer Art metaphysischer Sippenhaft. Die Tochter eines Betrügers erbt keine persönliche moralische Schuld, nur weil ihr Vater betrogen hat. Der Angehörige einer Religionsgemeinschaft trägt nicht automatisch das &amp;#039;&amp;#039;pāpa&amp;#039;&amp;#039; eines anderen Mitglieds.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gleichzeitig lässt die Karma-Lehre keinen einfachen Ausweg über die Gruppe zu. Der Satz „Alle haben es getan“ hebt die eigene Handlung nicht auf. Wer persönlich an Unrecht beteiligt war, kann seine Verantwortung nicht in einer anonymen Masse verstecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Karma individualisiert Verantwortung in beide Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es schützt vor fremder Schuld und vor der Flucht aus der eigenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Yogische Psychologie der kollektiven Schuldzuweisung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Viveka]] ist das vielleicht wichtigste yogische Gegenmittel. Kollektive Schuldzuweisung entsteht aus einer Vergröberung der Wahrnehmung; Viveka führt zurück zur Unterscheidung zwischen Mensch und Gruppe, Handlung und Herkunft, Verantwortung und Beziehung, Tatsache und Zuschreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Avidya]] kann als spirituelles Deutungsmodell für die Verwechslung von Teil und Ganzem dienen. Ein Gruppenetikett wird für die Wirklichkeit des Menschen gehalten. Der Muslim, Christ, Politiker, Wissenschaftler, Yogalehrer oder Angehörige einer bestimmten Partei wird dann hauptsächlich noch als Repräsentant einer Kategorie wahrgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Raga]] und [[Dvesha]] verstärken diese Wahrnehmung. Raga bindet an die eigene Gruppe, ihre Geschichte und ihr moralisches Selbstbild; Dvesha drängt die Fremdgruppe weg und liest deren Handlungen unter ungünstigeren Vorzeichen. Daraus kann [[Lagerdenken]] entstehen, bei dem der eigene Fehltritt als Ausnahme und der fremde Fehltritt als Beweis für die ganze Gruppe gilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch die drei [[Gunas]] können als spirituelles Selbstbeobachtungsmodell dienen. Tamas zeigt sich in undifferenzierten Pauschalurteilen und geistiger Trägheit, Rajas in erregter Sündenbocksuche und dem Wunsch nach kollektiver Bestrafung. Sattva sucht genauere Tatsachen, individuelle Verantwortung, gerechte Konsequenzen und Möglichkeiten der Versöhnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gunas sollten dabei niemals selbst zu neuen Gruppenetiketten werden. Wer sagt „diese Menschen sind eben tamasig“, kann die Sprache der spirituellen Psychologie unmittelbar in eine neue kollektive Schuldzuweisung verwandeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Advaita Vedanta: Das Kollektiv ist nicht die letzte Identität ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;youtube&amp;gt;https://www.youtube.com/watch?v=0N0kJCf0DbE&amp;lt;/youtube&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Advaita Vedanta]] setzt noch tiefer an als moralische Differenzierung. Der Mensch besitzt auf der empirischen Ebene zahlreiche Identitäten: [[Nation]], [[Geschlecht]], [[Religion]], Beruf, [[Familie]], politische Position und kulturelle Herkunft. Diese Identitäten sind im gesellschaftlichen Leben real und können Verantwortung begründen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie sind jedoch nach Advaita nicht [[Atman]]. Atman ist reines Bewusstsein und wird weder zum Deutschen noch zum Inder, weder zum Christen noch zum [[Hindu]], weder zum Angehörigen einer politischen Partei noch zu ihrem Gegner. Gruppenidentitäten gehören zu [[Nama Rupa]], Name und Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Bhagavad Gita]] 5.18 beschreibt die Weisen als &amp;#039;&amp;#039;sama-darśinaḥ&amp;#039;&amp;#039;, als Menschen mit gleichschauender Sicht auf äußerlich und gesellschaftlich sehr unterschiedliche Wesen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Bhagavad Gita]] 5.18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Gleichsicht verwischt moralische Unterschiede keineswegs. Sie verhindert vielmehr, dass relative Unterschiede in eine unterschiedliche Wesenswürde verwandelt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus dieser Perspektive ist kollektive Schuldzuweisung eine Form der Überidentifikation mit Name und Form. Der Mensch wird ausschließlich zum Deutschen, [[Jude]]n, [[Muslim]], Russen, Amerikaner, Rechten, Linken oder Angehörigen einer spirituellen Gemeinschaft. Vedanta erinnert daran, dass jede solche Identität einen Ausschnitt beschreibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mensch ist größer als sein Gruppenname.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Christliche und yogische Schuldvorstellungen im Vergleich ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Christentum und Karma-Lehre besitzen unterschiedliche theologische Voraussetzungen. Im Christentum steht Schuld stark in einer personalen Beziehung zu Gott, Sünde, Umkehr, Gnade und Vergebung; in den indischen Karma-Traditionen steht stärker der gesetzmäßige Zusammenhang von Handlung und Folge innerhalb von [[Samsara]] im Vordergrund. Eine vorschnelle Gleichsetzung von &amp;#039;&amp;#039;pāpa&amp;#039;&amp;#039; mit „Sünde“ oder Karma mit göttlicher Bestrafung verwischt diese Unterschiede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beide Traditionen besitzen jedoch starke Elemente gegen eine pauschale moralische Verurteilung von Gruppen. Hesekiel betont individuelle Schuld, und die christliche Botschaft kennt die Möglichkeit von Umkehr und Vergebung. Yoga verbindet Handlung und karmische Folge mit dem einzelnen Jiva und entwickelt mit [[Viveka]], [[Ahimsa]] und [[Karuna]] eine Ethik genauer Wahrnehmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch beide Traditionen warnen davor, den Sünder mit der Sünde vollständig gleichzusetzen. Die [[Bhagavad Gita]] formuliert in 9.30 einen ausgesprochen starken Gedanken: Selbst ein Mensch mit sehr schlechtem Verhalten kann durch eine grundlegende innere Neuausrichtung anders beurteilt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Bhagavad Gita]] 9.30–9.31, deutsche Yoga-Vidya-Übersetzung und Kommentare von Swami Sivananda und Sukadev Bretz.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ich fasse diesen Gedanken in meinem Kommentar in der Tradition des Satzes zusammen, dass der Sünder von heute der Heilige von morgen sein könne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit besitzen beide Traditionen eine spirituelle Vorstellung, die [[Bannlogik]] begrenzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schuld ist ernst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wandlung ist ebenfalls ernst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historische Verantwortung ohne Erbschuld ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ablehnung von Kollektivschuld darf nicht zur Verweigerung historischer Verantwortung werden. Menschen leben in Institutionen, Staaten und Kulturen, deren Gegenwart durch frühere Handlungen geprägt ist. Vorteile und Nachteile können Generationen überdauern, auch wenn die heutigen Menschen die ursprünglichen Taten nicht begangen haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine heutige Generation kann deshalb Verantwortung dafür übernehmen, historische Tatsachen zu erinnern, fortbestehende Ungerechtigkeiten zu untersuchen und gegebenenfalls Formen der Wiedergutmachung zu unterstützen. Das ist keine persönliche strafrechtliche Schuld. Es ist eine Entscheidung darüber, wie man mit dem Erbe einer Gemeinschaft umgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sozialpsychologische Forschung über kollektive Schuldgefühle zeigt, dass die Anerkennung von historischem Unrecht mit größerer Unterstützung für Reparations- und Wiedergutmachungsmaßnahmen zusammenhängen kann.&amp;lt;ref&amp;gt;Rupert Brown u. a.: &amp;#039;&amp;#039;Nuestra culpa: Collective Guilt and Shame as Predictors of Reparation for Historical Wrongdoing.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Journal of Personality and Social Psychology&amp;#039;&amp;#039;, Band 94, Nr. 1, 2008, S. 75–90.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine Meta-Analyse bestätigt einen deutlichen Zusammenhang gruppenbezogener Emotionen mit Unterstützung für Reparationen.&amp;lt;ref&amp;gt;Nader Hakim, Nyla R. Branscombe, Alexander Schoemann: &amp;#039;&amp;#039;Group-Based Emotions and Support for Reparations: A Meta-analysis.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Affective Science&amp;#039;&amp;#039;, Band 2, 2021.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daraus folgt eine wichtige Unterscheidung für Erinnerungskultur. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Persönliche Unschuld entbindet nicht automatisch von historischer Aufmerksamkeit; historische Verantwortung erzeugt umgekehrt keine ererbte persönliche Schuld.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade diese Mitte ermöglicht eine Erinnerungskultur ohne [[Moralische Selbstreinigung]]. Sie erinnert an Opfer, benennt Täter, untersucht Institutionen und achtet zugleich darauf, heutige Menschen nicht aufgrund ihrer Abstammung mit persönlicher Schuld zu beladen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kollektive Schuldzuweisung in aktuellen gesellschaftlichen Konflikten ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kollektive Schuldzuweisung tritt in sehr unterschiedlichen Milieus auf. Nach einem islamistischen Anschlag können Muslime unter pauschalen Rechtfertigungsdruck geraten; nach rechtsextremen Straftaten können Menschen konservativer oder rechter Überzeugung undifferenziert mit dem Täter identifiziert werden. Nach Gewalttaten eines Aktivisten kann eine gesamte politische Bewegung für seine Handlung verantwortlich gemacht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dasselbe kann Religionen, Berufe oder Institutionen betreffen. „Die Ärzte“, „die Wissenschaftler“, „die Politiker“, „die Medien“, „die Unternehmer“, „die Yogagurus“ oder „die Kirchen“ werden zu scheinbar einheitlichen moralischen Akteuren. Solche Sammelbegriffe können in einer Analyse sinnvoll sein, solange klar bleibt, welche Institutionen, Entscheidungen und Personen konkret gemeint sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders gefährlich wird die Sprache während Kriegen und ethnischen Konflikten. Die Handlungen einer Regierung werden einer gesamten Bevölkerung zugerechnet, danach gilt jeder Angehörige der betreffenden Nation als Unterstützer und schließlich als legitimes Ziel von Hass. Aus politischer Verantwortung entsteht ethnische oder nationale Wesensschuld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine demokratische Gesellschaft sollte daher gerade in Zeiten großer Empörung sprachlich präziser werden. Regierungen, Armeen, Parteien, Organisationen, Täter, Unterstützer, passive Mitglieder, Kritiker und unbeteiligte Bürger sind verschiedene Kategorien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Mühe dieser Differenzierung ist kein moralisches Zaudern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ist Gerechtigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kollektive Schuldzuweisung in spirituellen Gemeinschaften ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Kirche Gottesdienst Messe Christen.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch [[spirituell]]e Gruppen können in kollektive Zuschreibungen geraten. Ein Fehlverhalten eines Lehrers wird auf sämtliche Schüler übertragen, eine problematische spirituelle Gemeinschaft macht jede [[Person]] verdächtig, die dort jemals ein Seminar besucht hat, oder einzelne Missstände werden zum Beweis dafür, dass „solche Gruppen“ insgesamt manipulativ seien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gegenrichtung ist ebenso problematisch. Spirituelle Milieus können „die Schulmedizin“, „die Wissenschaft“, „die Medien“, „die Politik“ oder „die Ungläubigen“ als homogene feindliche Blöcke wahrnehmen. Der einzelne Arzt, Wissenschaftler oder Politiker verschwindet dann hinter einer kollektiven Projektion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sektenstigmatisierung]] kann diesen Mechanismus besonders stark zeigen. Eine Gruppe erhält ein Label, anschließend wird jede Handlung ihrer Mitglieder durch dieses Label interpretiert. [[Freund]]e, Angehörige und Kooperationspartner geraten über [[Kontaktschuld]] ebenfalls in Verdacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine spirituelle Gemeinschaft zeigt Reife daran, dass sie beide Richtungen der Pauschalisierung erkennt. Sie muss Kritik an eigenen Strukturen zulassen und darf sich zugleich dagegen wehren, dass individuelle Mitglieder für fremde Handlungen verantwortlich gemacht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Satya]] verlangt genaue Benennung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ahimsa]] verlangt, dass Genauigkeit keine unnötige Ausgrenzung erzeugt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Opfer schützen, ohne neue Kollektivschuld zu schaffen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kritik kollektiver Schuldzuweisung darf niemals benutzt werden, um Opfer zum Schweigen zu bringen. Wenn in einer Organisation Machtmissbrauch, sexualisierte Gewalt, Betrug oder andere schwere Verfehlungen stattfinden, braucht es Schutz, Untersuchung und Konsequenzen. Auch strukturelle Ursachen dürfen untersucht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade hier hilft die Unterscheidung zwischen &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;struktureller Verantwortung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;persönlicher Schuld&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Eine Organisation kann ein problematisches System geschaffen oder Warnsignale ignoriert haben, obwohl viele einzelne Mitglieder daran persönlich keine Schuld tragen. Die Organisation muss dennoch ihre Strukturen verändern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das gilt ebenfalls für Mitwisserschaft und Unterlassen. Wer von einer Gefahr wusste, Verantwortung besaß und bewusst nichts tat, kann eine eigene Verantwortung tragen. Diese Verantwortung muss konkret begründet werden und entsteht nicht allein aus Mitgliedschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Kultur mit [[Doppelte Empathie|doppelter Empathie]] kann deshalb mögliche Opfer ernst nehmen und gleichzeitig auf individueller Zurechnung bestehen. Das eine schwächt das andere nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Gegenteil: Je präziser Schuld zugeordnet wird, desto glaubwürdiger ist der Schutz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Selbsthilfe: Wenn du aufgrund deiner Gruppe beschuldigt wirst ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer persönlich mit kollektiver Schuldzuweisung konfrontiert wird, erlebt häufig einen schwierigen Balanceakt. Eine pauschale Anschuldigung kann verletzen, zugleich kann die eigene Gruppe tatsächlich problematische Handlungen oder eine belastete Geschichte besitzen. Eine gute Antwort verbindet Selbstachtung mit Offenheit für tatsächliche Verantwortung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Frage nach der konkreten Aussage.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Was genau sollst du persönlich getan, unterstützt oder unterlassen haben? Pauschale Schuld wird durch Konkretisierung oft sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Trenne persönliche Schuld und Gruppenverantwortung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Du kannst sagen, dass du selbst eine Tat nicht begangen hast und dennoch anerkennen, dass eine Institution oder Gesellschaft Verantwortung trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Verteidige deine Gruppe nicht reflexhaft.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kollektive Schuldzuweisung wird nicht dadurch widerlegt, dass alle Mitglieder der eigenen Gruppe für gut erklärt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übernimm deinen tatsächlichen Anteil.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn du etwas unterstützt, gewusst, ermöglicht oder verschwiegen hast, verdient dieser eigene Anteil eine ehrliche Prüfung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prüfe den spiegelbildlichen Maßstab.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Würdest du selbst einen völlig unbeteiligten Menschen der anderen Gruppe für die Tat eines ihrer Mitglieder verantwortlich machen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bitte um dieselbe Individualisierung, die du anderen gewährst.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Menschen dürfen nach ihrem eigenen Handeln beurteilt werden und nicht ausschließlich nach Herkunft oder Mitgliedschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vermeide den Gegen-Sündenbock.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Aus „Ihr behandelt mich unfair“ sollte nicht „Ihr seid alle schlechte Menschen“ werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nutze [[Viveka]] und [[Sakshi Bhava]].&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beobachte Ärger und Verteidigungsreflex, bevor du ihn in eine neue Pauschalisierung verwandelst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Setze bei ernster Diskriminierung Grenzen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kollektive Beschimpfung, Bedrohung oder Benachteiligung kann je nach Kontext auch rechtlich relevant sein; bei erheblichen Folgen sollte fachkundiger Rat eingeholt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bewahre Beziehungen über Gruppengrenzen hinweg.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Persönliche Begegnungen schützen davor, dass das eigene Denken ebenfalls in geschlossene Lager zerfällt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Schritte bedeuten keine Unterwerfung unter ungerechte Anschuldigungen. Sie ermöglichen eine Position, die weder fremde Schuld übernimmt noch reale Geschichte leugnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Eine praktische Übung gegen kollektive Schuldzuweisung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine besonders einfache Übung lässt sich aus der Forschung zur &amp;#039;&amp;#039;collective blame hypocrisy&amp;#039;&amp;#039; und aus [[Svadhyaya]] ableiten. Wenn der Gedanke „Diese Leute sind schuld“ auftaucht, setzt man für einen Augenblick die eigene Gruppe in denselben Satz ein. Anschließend fragt man, ob man den gleichen Schluss immer noch fair fände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einer Straftat eines Angehörigen einer Fremdreligion kann die Frage lauten: Würde ich mich selbst für die Tat eines Menschen meiner Religion verantwortlich machen, den ich nie getroffen habe? Nach einem politischen Skandal: Würde ich jeden Wähler meiner eigenen Partei persönlich mit dem Fehlverhalten eines Funktionärs identifizieren? Diese Perspektivumkehr ist keine Relativierung der ursprünglichen Tat, sondern eine Prüfung der Konsistenz des eigenen Gerechtigkeitsmaßstabs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Pratipaksha Bhavana]] aus Yoga Sutra 2.33 kann diese Praxis vertiefen. Wenn der Geist eine Gruppe pauschalisiert, wird bewusst eine differenziertere Vorstellung kultiviert: Innerhalb dieser Gruppe leben Menschen mit unterschiedlichen Motiven, Biografien, Auffassungen und Graden eigener Verantwortung.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Patanjali]]: &amp;#039;&amp;#039;[[Yoga Sutra]]&amp;#039;&amp;#039; 2.33.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein zusätzliches Gebet kann den emotionalen Horizont erweitern. Das Mantra &amp;#039;&amp;#039;Lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu&amp;#039;&amp;#039; richtet den Wunsch nach Wohlergehen auf alle Wesen beziehungsweise alle Welten. Wer es bewusst auch auf die eigene Fremdgruppe bezieht, übt [[Karuna]] dort, wo der Geist am liebsten pauschal urteilen würde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ahimsa und Satya: Gerechtigkeit ohne Pauschalverurteilung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ahimsa]] bedeutet keineswegs, Schuld nicht mehr zu benennen. Wo ein Mensch anderen Schaden zufügt, kann Schweigen selbst Verletzung ermöglichen. Eine gerechte Gesellschaft braucht deshalb Ermittlungen, Kritik, Grenzen und gegebenenfalls Strafe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ahimsa fragt jedoch auch, wen die Sanktion trifft. Wenn nach einem Fehlverhalten eines Einzelnen seine Familie, Religionsgemeinschaft oder politische Umgebung beschämt wird, entsteht zusätzlicher Schaden, der mit der ursprünglichen Verantwortung wenig zu tun haben kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Satya]] setzt deshalb bei der Grammatik der Aussage an. „Mitglieder dieser Organisation haben ...“ ist etwas anderes als „diese Menschen sind ...“. „Die damalige Regierung beschloss ...“ enthält mehr Wahrheit als „dieses Volk wollte ...“, wenn die tatsächlichen historischen Verhältnisse wesentlich vielfältiger waren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade bei kollektiver Schuldzuweisung ist Genauigkeit eine Form von Gewaltlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer genauer spricht, trifft eher den Verantwortlichen und seltener den Unbeteiligten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Maitri und Karuna: Mitgefühl auch über historische Gräben hinweg ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Empathie Mitgefühl Trauer Verlust Trösten Katastrophe.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Maitri]] und [[Karuna]] aus [[Yoga Sutra]] 1.33 erweitern den emotionalen Raum, in dem Verantwortung beurteilt wird.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Patanjali]]: &amp;#039;&amp;#039;[[Yoga Sutra]]&amp;#039;&amp;#039; 1.33.&amp;lt;/ref&amp;gt; Mitgefühl verlangt keine Geschichtsvergessenheit und keine Gleichsetzung von Täter und Opfer. Es verhindert lediglich, dass ein Mensch als bloßer Vertreter seiner Gruppe verschwindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies gilt besonders für Nachkommen historischer Konfliktparteien. Ein Kind wird nicht zum Täter, weil sein Großvater Täter war. Zugleich kann es aus Liebe zur Wahrheit lernen wollen, was der Großvater getan hat und welche Folgen daraus entstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit wird Erinnerung von einer Waffe gegen Identität zu einer Schule der Verantwortung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Versöhnung zwischen Gruppen wird dadurch realistischer. Forschung zeigt, dass eine umfassendere gemeinsame menschliche Identität unter bestimmten Bedingungen Erwartungen kollektiver Schuld verringern und Vergebung fördern kann.&amp;lt;ref&amp;gt;Michael J. A. Wohl, Nyla R. Branscombe: &amp;#039;&amp;#039;Forgiveness and Collective Guilt Assignment to Historical Perpetrator Groups Depend on Level of Social Category Inclusiveness.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Journal of Personality and Social Psychology&amp;#039;&amp;#039;, Band 88, Nr. 2, 2005, S. 288–303.&amp;lt;/ref&amp;gt; Menschen müssen ihre Geschichte dafür nicht vergessen; sie lernen, dass historische Gruppenidentität und Menschsein gleichzeitig wahrgenommen werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vom kollektiven Ego zur gemeinsamen Menschlichkeit ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga spricht traditionell von [[Ahamkara]], der Ich-Macher-Funktion. Der Begriff bezeichnet zunächst das individuelle Ichbewusstsein und sollte nicht vorschnell als wissenschaftliche Erklärung eines „kollektiven Egos“ verwendet werden. Analog lässt sich jedoch beobachten, dass Menschen ihr persönliches Selbst stark an eine Nation, Religion, Partei oder spirituelle Gemeinschaft binden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann wird die Schuldfrage zur Identitätsfrage. Kritik an meiner Gruppe fühlt sich wie Kritik an mir selbst an, und die Verbrechen des Gegners bestätigen den moralischen Wert meines eigenen Lagers. Je stärker diese Verschmelzung wird, desto schwerer fällt eine differenzierte Betrachtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Vairagya]] kann auch gegenüber Gruppenidentität geübt werden. Ich darf Deutscher, Inder, Christ, Hindu, Linker, Konservativer oder Mitglied einer spirituellen Gemeinschaft sein, ohne diese Identität zu meinem absoluten Selbst zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Freiheit hilft in beide Richtungen. Ich muss die eigene Gruppe nicht reinwaschen, um mich selbst zu schützen, und ich muss die andere Gruppe nicht beschuldigen, um mich selbst als gut zu erleben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist eine tiefere Form von [[Viveka]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schuld sehen, ohne Menschen festzuschreiben ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine gerechte Kultur braucht die Fähigkeit, Schuld genau zu benennen. Wer schwere Verbrechen verübt hat, sollte nicht hinter seiner Gruppe verschwinden können; ein Befehl, eine Ideologie oder die Aussage „alle machten mit“ beseitigt persönliche Verantwortung nicht. Gerade das ist die andere Seite der Ablehnung von Kollektivschuld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso braucht [[Gerechtigkeit]] die Möglichkeit von [[Sühne]], [[Wiedergutmachung]] und Veränderung. Die [[Bhagavad Gita]] 9.30–31 enthält in diesem Zusammenhang einen ausgesprochen radikalen Gedanken: Selbst ein Mensch mit schwer verfehltem bisherigen Verhalten ist nicht für alle Zukunft auf dieses Verhalten festgelegt. Mein Kommentar hebt dazu die Möglichkeit tiefgreifender Wandlung hervor.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Bhagavad Gita]] 9.30–31; Sukadev Bretz: Kommentar zu Bhagavad Gita 9.30–31.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das entspricht einem wesentlichen Gedanken von [[Moderne Outcasts]]. Schuld soll Verantwortung erzeugen und nicht allein Vernichtung; nach Strafe, Reue und Wiedergutmachung muss grundsätzlich eine Zukunft denkbar bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine [[Gesellschaft]], die Kollektivschuld ablehnt, sollte daher gleichzeitig zwei Formen von [[Flucht]] verhindern. Der Einzelne darf seine eigene Schuld nicht im Kollektiv verstecken, und das Kollektiv darf fremde Schuld nicht auf Unbeteiligte übertragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussgedanke ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kollektive Schuldzuweisung besitzt eine eigentümliche Verführungskraft, weil sie moralische Komplexität in einen einfachen [[Satz]] verwandelt: „Die sind schuld.“ Dieser Satz erspart die mühsame [[Frage]], wer tatsächlich gehandelt, wer unterstützt, wer geschwiegen, wer widersprochen, wer nichts gewusst und wer sogar geholfen hat. Gerade diese Mühe der Unterscheidung ist jedoch eine Grundlage von [[Gerechtigkeit]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Geschichte]] zeigt, was verloren geht, wenn Menschen nur noch als Angehörige eines schuldigen Kollektivs erscheinen. [[Sippenhaft]], antisemitische Kollektivanklagen und andere Formen kollektiver Bestrafung behandeln Zugehörigkeit als Ersatz für Beweis. Aus solchen Zuschreibungen können [[Entmenschlichende Sprache]], [[Moralischer Ausschluss]] und [[Kultur der Ausgrenzung]] wachsen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Rechtsstaat zieht deshalb eine starke Grenze: [[Strafe]] braucht persönliche Schuld. Auch internationales Strafrecht sucht individuelle Täter und konkrete Formen der Beteiligung, während das humanitäre Völkerrecht Kollektivstrafen ausdrücklich verbietet. Diese Regeln sind mehr als juristische Technik; sie schützen die Vorstellung vom Menschen als eigenverantwortlicher Person.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Karl Jaspers zeigte nach der größten deutschen Katastrophe, dass diese Individualisierung keineswegs bedeutet, jede gemeinschaftliche Verantwortung zu leugnen. Menschen können politisch haften, moralisch über ihr eigenes Verhalten nachdenken und die [[Geschichte]] ihrer Gemeinschaft aufarbeiten. Sie müssen dafür keine ererbte persönliche Täterschuld annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das [[Christentum]] kennt eine verwandte Spannung. Schuld, [[Sünde]], [[Sühne]] und Vergebung besitzen zentrale Bedeutung, während das biblische Zeugnis zugleich persönliche Verantwortung hervorhebt. Selbst die Erbsünde darf in ihrer katholischen Interpretation nicht mit persönlicher Erbschuld verwechselt werden, und die Kirche hat die historische Kollektivanklage gegen Juden am Tod Jesu ausdrücklich zurückgewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga geht einen eigenen Weg. [[Pāpa]] und [[Puṇya]] beschreiben die moralisch-karmische Qualität von Handlungen, während [[Karma]] Handlung und Folge miteinander verbindet. In meiner Interpretation kann eine Gruppe gemeinsam eine geschichtliche Situation erleben, ohne dass daraus ein kosmisches Urteil über die Schuld eines Volkes folgt. Gerade die Vorstellung vieler [[Inkarnation]]en in unterschiedlichen Kulturen kann nationale und ethnische Selbstgewissheiten relativieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Viveka]] führt dabei immer wieder zum Einzelnen zurück. Was hat dieser Mensch getan? Was wusste er? Welche Verantwortung trug er? Was wurde ihm lediglich zugeschrieben? Welche Rolle spielte das Umfeld? Welche Konsequenz ist gerecht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ahimsa]] stellt anschließend eine weitere Frage: Trifft unsere Antwort denjenigen, der verantwortlich ist, oder beschädigen wir Menschen, deren einzige „Schuld“ ihre Zugehörigkeit ist? [[Satya]] verlangt genaue Tatsachen, [[Karuna]] bewahrt menschliche Ansprechbarkeit und [[Pratipaksha Bhavana]] hilft, die pauschale Schablone im eigenen Geist zu durchbrechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Advaita Vedanta führt schließlich hinter jede Gruppenidentität. Auf der relativen Ebene braucht es konkrete Verantwortung, und menschliche Geschichte darf nicht spiritualisiert oder vergessen werden. Auf der tiefsten Ebene ist [[Atman]] weder Volk noch Religion, weder Sieger noch Besiegter, weder politische Partei noch soziale Klasse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das bedeutet keine [[Welt]] ohne Schuld.&lt;br /&gt;
Es bedeutet eine Welt, in der Schuld wieder dort liegt, wo sie hingehört.&lt;br /&gt;
Beim konkreten Handeln.&lt;br /&gt;
Bei der konkreten Verantwortung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Und gerade dadurch kann eine Gesellschaft historische Verantwortung übernehmen, Opfer ernst nehmen, Täter benennen und dennoch verhindern, dass aus Gerechtigkeit eine neue Kollektivverurteilung entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Ahimsa im sozialen Raum]]&lt;br /&gt;
* [[Ausstoßungslogik]]&lt;br /&gt;
* [[Doppelte Empathie]]&lt;br /&gt;
* [[Entmenschlichende Sprache]]&lt;br /&gt;
* [[Kontaktschuld]]&lt;br /&gt;
* [[Kultur der Ausgrenzung]]&lt;br /&gt;
* [[Moralische Kontamination]]&lt;br /&gt;
* [[Moralischer Ausschluss]]&lt;br /&gt;
* [[Othering]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Markierung]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Meute]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Rückkehrkultur]]&lt;br /&gt;
* [[Sündenbockmechanismus]]&lt;br /&gt;
* [[Urteilskraft statt Etikettierung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nyla R. Branscombe, Bertjan Doosje (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Collective Guilt. International Perspectives.&amp;#039;&amp;#039; Cambridge University Press, Cambridge 2004.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Michael J. A. Wohl, Nyla R. Branscombe: &amp;#039;&amp;#039;Forgiveness and Collective Guilt Assignment to Historical Perpetrator Groups Depend on Level of Social Category Inclusiveness.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Journal of Personality and Social Psychology&amp;#039;&amp;#039;, Band 88, Nr. 2, 2005, S. 288–303.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rupert Brown u. a.: &amp;#039;&amp;#039;Nuestra culpa: Collective Guilt and Shame as Predictors of Reparation for Historical Wrongdoing.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Journal of Personality and Social Psychology&amp;#039;&amp;#039;, Band 94, Nr. 1, 2008, S. 75–90.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nader Hakim, Nyla R. Branscombe, Alexander Schoemann: &amp;#039;&amp;#039;Group-Based Emotions and Support for Reparations: A Meta-analysis.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Affective Science&amp;#039;&amp;#039;, Band 2, 2021, S. 363–378.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brian Lickel u. a.: &amp;#039;&amp;#039;Vicarious Retribution: The Role of Collective Blame in Intergroup Aggression.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Personality and Social Psychology Review&amp;#039;&amp;#039;, Band 10, Nr. 4, 2006, S. 372–390.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Emile G. Bruneau, Nour S. Kteily, Emily Falk: &amp;#039;&amp;#039;A Collective Blame Hypocrisy Intervention Enduringly Reduces Hostility Towards Muslims.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Nature Human Behaviour&amp;#039;&amp;#039;, Band 4, 2020, S. 45–54.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gordon W. Allport: &amp;#039;&amp;#039;The Nature of Prejudice.&amp;#039;&amp;#039; Addison-Wesley, Cambridge, Massachusetts 1954.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Karl Jaspers: &amp;#039;&amp;#039;Die Schuldfrage.&amp;#039;&amp;#039; Heidelberg 1946.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
John Braithwaite: &amp;#039;&amp;#039;Crime, Shame and Reintegration.&amp;#039;&amp;#039; Cambridge University Press, Cambridge 1989.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts. Kontaktschuld, Canceln und die Wiederkehr sozialer Ächtung. Warum eine Gesellschaft zerbricht, wenn sie nicht mehr mit den Falschen spricht.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Grundgesetz für die Bundesrepublik Deutschland, insbesondere Art. 1.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Strafgesetzbuch, insbesondere § 46.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
IV. Genfer Konvention vom 12. August 1949, insbesondere Art. 33.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Römisches Statut des Internationalen Strafgerichtshofs, insbesondere Art. 25.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zweites Vatikanisches Konzil: &amp;#039;&amp;#039;Nostra aetate&amp;#039;&amp;#039;, insbesondere Nr. 4.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Katechismus der Katholischen Kirche, insbesondere Nr. 404–405.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Bhagavad Gita]], insbesondere 5.15, 5.18 und 9.30–31.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Patanjali]]: &amp;#039;&amp;#039;[[Yoga Sutra]]&amp;#039;&amp;#039;, insbesondere 1.33 und 2.33.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Swami Sivananda: Schriften zu [[Karma]], [[Pāpa]], [[Puṇya]], [[Ahimsa]] und [[Viveka]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukadev Bretz: &amp;#039;&amp;#039;Gesetz von Ursache und Wirkung&amp;#039;&amp;#039;, Yoga Vidya Wiki, insbesondere zum Verhältnis von individuellem und sogenanntem kollektivem Karma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Advaita-Vedanta-Tradition zu [[Atman]], [[Jiva]], [[Karma]], [[Viveka]], [[Avidya]], [[Raga]] und [[Dvesha]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Seminare=&lt;br /&gt;
Alle aktuellen Seminare von Yoga Vidya sind zu finden unter:&lt;br /&gt;
  https://www.yoga-vidya.de/retreats/&lt;br /&gt;
Dort eine detaillierte Suche z.B. nach &amp;quot;Sukadev&amp;quot; starten und buchen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ethik]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Geschichte]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Karma]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Vedanta]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Guido T</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Netra_Tantra</id>
		<title>Netra Tantra</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Netra_Tantra"/>
		<updated>2026-09-08T15:52:53Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Netra Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit: नेत्रतन्त्र, &amp;#039;&amp;#039;Netratantra&amp;#039;&amp;#039;, „Tantra des Auges“) ist eine Schrift des Shivaismus, in deren Mittelpunkt Shiva als Bezwinger des Todes und die erhaltende, erhellende und auflösende Kraft seines göttlichen Auges stehen. Das Netra Tantra verbindet Mantra, rituelle Verehrung, Yoga und spirituelle Erkenntnis. In einem Gespräch zwischen Parvati und Shiva fragt…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Netra Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ([[Sanskrit]]: नेत्रतन्त्र, &amp;#039;&amp;#039;Netratantra&amp;#039;&amp;#039;, „Tantra des Auges“) ist eine Schrift des [[Shivaismus]], in deren Mittelpunkt [[Shiva]] als [[Mrityunjaya|Bezwinger des Todes]] und die erhaltende, erhellende und auflösende Kraft seines göttlichen Auges stehen. Das Netra Tantra verbindet [[Mantra]], rituelle Verehrung, [[Yoga]] und spirituelle [[Erkenntnis]]. In einem Gespräch zwischen [[Parvati]] und Shiva fragt die Göttin nach dem Geheimnis des Auges, das zugleich Feuer und [[Amrita]], Unsterblichkeitsnektar, hervorbringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|[[Shiva]] steht im Mittelpunkt des Netra Tantra. Sein Auge wird im Text als Ausdruck göttlicher Wirkkraft beschrieben.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wichtige Leitfrage des Netra Tantra lautet, wie die göttliche Kraft dem Wohl der Lebewesen dienen kann. Parvati spricht von Krankheit, Furcht und vorzeitigem Tod. Shivas Antwort führt vom Schutzmantra zur Erkenntnis jener Kraft, die als [[Ichchha Shakti|Wille]], [[Jnana Shakti|Erkenntnis]] und [[Kriya Shakti|Handeln]] erscheint. Der Text überliefert historische religiöse Vorstellungen; seine Aussagen über Heilung und Lebensverlängerung sind als solche zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hintergrund und Datierung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Netra Tantra wird in der Forschung im Umfeld des frühmittelalterlichen kaschmirischen Shivaismus untersucht. Eine Datierung um das frühe 9. Jahrhundert ist eine historische Annäherung, keine im Text bezeugte Jahreszahl. Das Oxford Centre for Hindu Studies beschreibt das Netra Tantra als in Kaschmir und Nepal bedeutenden Text, der im 11. und wahrscheinlich bereits im 10. Jahrhundert weit verbreitet war.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://ochs.org.uk/lecture/the-netratantra-its-vision-and-themes-ht23/ Gavin Flood: The Netratantra: Its Vision and Themes. Oxford Centre for Hindu Studies, 2023.]&amp;lt;/ref&amp;gt; Kṣemarājas Kommentar aus dem Umfeld des 11. Jahrhunderts liest die Schrift im Horizont nichtdualistischer Erkenntnis. Grundtext und Kommentar sind deshalb als unterschiedliche historische Ebenen zu behandeln. Gavin Flood untersucht besonders die Vorstellungen von Person, Körper und Bewusstsein, die den Ritualen und Yogalehren zugrunde liegen.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://link.springer.com/article/10.1007/s10781-020-09435-0 Gavin Flood: Implicit Anthropologies in Pre-philosophical Śaivism with Particular Reference to the Netra-tantra. Journal of Indian Philosophy, 2020. DOI: 10.1007/s10781-020-09435-0.]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ersten beiden Kapitel des Netra Tantra geben bereits eine klare inhaltliche Richtung vor: Das göttliche Auge wird als Einheit von auflösender und erhaltender Kraft beschrieben. Die [[Shakti]] ist dabei keine von Shiva unabhängige zweite Ursache. Der Text vergleicht sie mit der Hitze des Feuers und dem Strahlen der Sonne. Die drei Kräfte des Wollens, Erkennens und Handelns sind verschiedene Erscheinungsweisen derselben Wirksamkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 2 stellt das Mitgefühl der Göttin in den Vordergrund. Sie fragt ausdrücklich nach dem Wohl gefährdeter Lebewesen. Die anschließende Mantralehre verbindet Laut, rituelle Gestalt und göttliche Gegenwart. Ein [[Mantra]] erscheint im Netra Tantra damit als Träger spiritueller Wirkkraft, nicht lediglich als sprachliche Mitteilung. Die verschlüsselten Buchstabenbeschreibungen setzen eine eingeweihte Lehrtradition voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Matrika-Chakra.jpg|thumb|[[Matrika]]: Die Buchstabenordnung spielt im zweiten Kapitel des Netra Tantra eine wichtige Rolle. Die Abbildung dient der thematischen Veranschaulichung und ist keine Rekonstruktion des dort beschriebenen Mandalas.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Forschung untersucht das Netra Tantra auch als geschichtete Komposition. David Gordon White unterscheidet eine dämonologische Überlieferungsebene und eine systematisierende Ebene der Shiva- und Mantraverehrung. Diese Forschungsdeutung hilft, Spannungen zwischen den Ritualbeschreibungen und der nichtdualistischen Auslegung zu verstehen.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://academic.oup.com/jhs/article-abstract/5/2/145/2188514 David Gordon White: Netra Tantra at the Crossroads of the Demonological Cosmopolis. The Journal of Hindu Studies 5/2, 2012, S. 145–171. DOI: 10.1093/jhs/his019.]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Inhalt und Aufbau des Netra Tantra==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 3–6: Verehrung, Einweihung und Schutz===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 3 des Netra Tantra beschreibt die Vorbereitung der Verehrung: Reinigung, rituelle Sicherung, [[Pranayama]], Auflösung der begrenzten Körpervorstellung und Vergegenwärtigung der Gottheit. Besonders anschaulich ist die Meditation über Amritesha als weiße, vom Mondnektar erfüllte Gestalt. Geistige Verehrung, äußeres [[Mandala]] und [[Homa|Feueropfer]] bilden aufeinander bezogene Ebenen. Die Opfergeräte werden auf [[Shiva]] und [[Shakti]] bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 4 fasst die [[Diksha|Einweihung]] in knapper Form zusammen und verweist für Einzelheiten auf andere Überlieferungen. Kapitel 5 behandelt [[Abhisheka]], die rituelle Weihe durch Übergießen, und die anschließende Mantrapraxis. Kapitel 6 führt Schutz- und Befriedungsrituale sowie die Meditation über den Nektar aus. Es unterscheidet ausdrücklich grobe, subtile und höchste Zugänge. Der Text stellt damit rituelle Form, yogische Verinnerlichung und Befreiung in einen gemeinsamen Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation Licht Herz Anahata Chakra strahlen.jpg|thumb|Meditation über Licht und Nektar kann einen heutigen Zugang zur Bildsprache des Netra Tantra eröffnen. Das Bild stellt keine historische Ritualzeichnung dar.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 7–8: Subtiler und höchster Yoga===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 7 des Netra Tantra entfaltet die subtile Nektarmeditation. Es beschreibt einen Aufstieg durch [[Nadis]], [[Chakras]] und Knoten, das Eingehen in die höchste Stätte und das anschließende Erfüllen des Körpers mit [[Amrita]]. Der Körper wird in dieser Vorstellungswelt als ein zusammenhängender Raum von Bewusstsein und Kraft erfahren. Die technischen Einzelheiten setzen den historischen Lehrzusammenhang voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 8 des Netra Tantra beschreibt den höchsten Zugang. Die acht Glieder des [[Yoga]] werden als Formen der Verankerung im höchsten [[Bewusstsein]] verstanden. [[Vairagya]], das Aufgeben von Anhaftung und Abneigung und die Gleichsicht gegenüber den Wesen erhalten besonderes Gewicht. Einerseits wird „Ich bin Shiva“ ausgesprochen, andererseits jede begrenzte Vorstellung von „Ich“ und „Anderem“ überschritten. Diese Aussagen betreffen unterschiedliche Ebenen der Meditation im Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für heutiges [[Schriftenstudium]] ist die Verbindung der Kapitel besonders wichtig: Die Verinnerlichung des Netra Tantra hebt seine rituellen Formen nicht einfach auf. Die Quelle beschreibt mehrere Zugänge und verbindet ihre Wirksamkeit mit der lebendigen Gegenwart von Shakti, mit Übung und mit der Lehrerüberlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 9–12: Vielfalt der göttlichen Gestalten===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 9 des Netra Tantra veranschaulicht die Beziehung zwischen Einheit und Vielgestaltigkeit durch einen [[Kristall]]: Er nimmt scheinbar die Farben seiner Umgebung an, ohne sein eigenes Wesen zu verlieren. Entsprechend erscheint die Gottheit in unterschiedlichen Überlieferungen und Gestalten. Die folgende Beschreibung gilt [[Sadashiva]]. Kapitel 10 beschreibt [[Bhairava]] und seinen Göttinnenkreis, Kapitel 11 [[Tumburu]] und die zugehörigen Göttinnen, Botinnen und Diener. Die bildhaften Beschreibungen enthalten sowohl friedvolle als auch furchterregende Formen und werden ungekürzt übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 12 des Netra Tantra behandelt die acht [[Matrikas|Muttergöttinnen]] innerhalb der Kula-Überlieferung. Sie werden als Ursprung, Bewahrerinnen und erneute Hervorbringerinnen der Welt verstanden. Besonders anschaulich ist der Vergleich mit Bauern, die Saatgut aufbewahren und zur passenden Zeit aussäen. Der Text verbindet diese kosmologische Bedeutung mit dem Wunsch nach Schutz und Gedeihen der Lebewesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 13–16: Überlieferung und Erkenntnis===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 13 des Netra Tantra setzt die Darstellung verschiedener göttlicher Gestalten und religiöser Überlieferungen fort. Die Vielfalt der Formen wird auf den gemeinsamen Mantraherrn bezogen. Kapitel 14 erörtert, weshalb dieser eine [[Mantra]] unterschiedliche Verehrungsformen umfasst, und betont die mündliche Weitergabe. Kapitel 15 verbindet rituelle Wirksamkeit mit der Anerkennung des [[Guru]], mit Reinheit und der inneren Verfassung des Lehrenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 16 des Netra Tantra entwickelt diese Verbindung ausführlich. Die Göttin fragt nach einer allgemein wirksamen Hilfe für leidende Menschen im [[Kali Yuga]]. Die Antwort verbindet das Festhalten an überlieferten Ritualordnungen mit der Erkenntnis der gemeinsamen göttlichen Wirklichkeit. Ein Lehrer, der nur Maße und Formen beherrscht, wird mit einem geschickten Handwerker verglichen; Befreiung setzt nach dem Text Erkenntnis voraus. [[Jnana]], [[Yoga]] und rituelles Handeln werden aufeinander bezogen. Anschließend kehrt das Netra Tantra zu Befriedungsritualen und einem Schutzdiagramm zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die historischen Aussagen über Krankheit, Tod und Wiederbelebung sind Wirkversprechen der Quelle. Ihre Wiedergabe bedeutet keine Bestätigung ihrer medizinischen Wirksamkeit. Für heutige [[Meditation]] können die Aufmerksamkeit auf Mitgefühl, innere Klarheit und verantwortliche Unterweisung eigenständig betrachtet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 17–18: Schutzräder und Mahalakshmi===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 17 des Netra Tantra beschreibt Schutzräder, Namen- und Mantraanordnungen sowie die Vergegenwärtigung von [[Amrita|Nektar]], der den Körper und seine [[Nadis]] erfüllt. Es setzt die Schutzrituale aus Kapitel 16 fort und bezieht sie auch auf Könige und ihre Angehörigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 18 des Netra Tantra beginnt mit Verfahren zur Belebung und Anordnung von [[Mantra|Mantras]]. Es führt dann zur Verehrung von [[Lakshmi|Shri beziehungsweise Mahalakshmi]] als allumfassender göttlicher Kraft. Die ausführliche Beschreibung des Mandalas, die weiße Erscheinung der Göttin und die Verbindung mit Amritesha oder [[Vishnu|Shridhara]] verdeutlichen den übergreifenden Anspruch des Netra Tantra. Der Schluss behandelt Tempelinstallation, [[Diksha|Einweihung]] und Rituale für Verstorbene. Diese Abschnitte werden als historische religiöse Vorstellungen wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 19–22: Schutz, Mantrawesen und Befreiung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 19 des Netra Tantra behandelt Muttergöttinnen, Geister, Schutz vor dem schädigenden Blick, königliche Schutzrituale sowie den Schutz von Eltern, Schwangeren, Neugeborenen und Kindern. Die Göttin fragt ausdrücklich, ob eine alldurchdringende Seele überhaupt Schutz benötigt. Die Antwort unterscheidet Befreiung von Unreinheit, Schutz des [[Jiva]] und Schutz des Körpers. Religiöse und körperbezogene Deutungen greifen dabei ineinander.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 20 des Netra Tantra erörtert die Macht der [[Yogini|Yoginis]], unterscheidet höchsten, subtilen und groben Yoga und begrenzt die Anwendung von Gegenritualen. Das Netra Tantra warnt vor einem Einsatz aus Geldgier oder Ruhmsucht. Seine Deutung von Opferhandlungen als Befreiung ist als historischer Legitimationsversuch zu untersuchen, nicht als heutige Praxisempfehlung zu übernehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 21 fragt nach dem Wesen der Mantras: Wie können körperlose Mantras handeln? Der Text verbindet [[Shiva]], [[Shakti]] und individuelles Selbst als drei Prinzipien und beschreibt die Entfaltung von Kraft, Klang und Sprache. Kapitel 22 erläutert abschließend den Vorrang Mrityujits, die Bedeutung des Namens Netra, Lautstufen und Kalas sowie die Beziehung von gereinigtem Selbst und Shiva. Das Netra Tantra endet mit Regeln der Weitergabe durch [[Diksha|Einweihung]] und [[Guru|Lehrerüberlieferung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitelübersicht und Umfang===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Vorlage enthält 22 Kapitel mit insgesamt 1285 nummerierten Einträgen sowie vier unnummerierten Schlusshalbversen. Einzelne Einträge sind Halbverse oder weisen eine ungewöhnliche metrische Teilung auf; die Zählung bezeichnet deshalb nicht 1285 sicher vollständig erhaltene Strophen. Die folgenden Kapitelüberschriften sind redaktionell formuliert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Kapitel !! Redaktionelle Inhaltsüberschrift !! Nummerierte Einträge&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1 || Das göttliche Auge und seine Wirkkraft || 47&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2 || Mitgefühl und die Offenbarung des Mantras || 33&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3 || Verehrung, Visualisierung und Feueropfer || 82&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4 || Einweihung || 10&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 5 || Weihe und Mantrapraxis || 10&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 6 || Schutzrituale und Nektarmeditation || 50&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 7 || Der subtile Yoga || 53&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 8 || Der höchste Yoga und die Erkenntnis Shivas || 64&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9 || Einheit und Vielfalt der göttlichen Gestalten || 27&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10 || Bhairava und sein Göttinnenkreis || 45&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11 || Tumburu und die vier Göttinnen || 33&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 12 || Die Muttergöttinnen in der Kula-Überlieferung || 15&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 13 || Göttliche Gestalten und Überlieferungen || 50&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 14 || Der gemeinsame Mantraherr und die mündliche Überlieferung || 11&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 15 || Lehrerverehrung und die Reinheit der Mantras || 29&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 16 || Erkenntnis, Lehrerbefugnis und Schutzrituale || 116&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 17 || Weitere Schutzräder und Nektarvisualisierungen || 31&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 18 || Mantraverfahren, Mahalakshmi und Rituale der Befreiung || 121&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 19 || Schutz der Seele, des Lebens und des Körpers || 226&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 20 || Yoginis und die Grenzen ritueller Gegenmaßnahmen || 75&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 21 || Das Wesen und die Wirksamkeit der Mantras || 82&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 22 || Netra, Lautstufen und die höchste Vereinigung || 75&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
Unnummerierte Schlusshalbverse folgen auf 1.47, 14.11, 15.29 und 17.31. Sprecherangaben, Kolophone und Schlussverse des Kommentators werden nicht in die Zahl der Grundtextverse eingerechnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Textgrundlage und Hinweise zur Übersetzung==&lt;br /&gt;
Textgrundlage ist die elektronische Muktabodha-Fassung auf KSTS-Grundlage, überliefert in der bereitgestellten Datei &amp;#039;&amp;#039;Netra Tantra.txt&amp;#039;&amp;#039;: Muktabodha Indological Research Institute, Katalognummer M00038, &amp;#039;&amp;#039;netratantra with commentary by kṣemarāja&amp;#039;&amp;#039;, Revision 0 vom 25. Oktober 2007. Laut Quellenkopf beruht die elektronische Fassung auf Devanagari-Satzdateien von Sudhakar Malaviya nach der Ausgabe der Kashmir Series of Texts and Studies, Bände 46 und 61. Die beiden Druckbände wurden von Madhusudan Kaul Shastri herausgegeben; der bibliografische Nachweis nennt 1926–1939.&amp;lt;ref name=&amp;quot;edition&amp;quot;&amp;gt;[https://catalog.hathitrust.org/Record/007864119 HathiTrust: The Netra tantram, with commentary by Kshemarāja, edited by Madhusudan Kaul Shāstrī. Bombay, 1926–1939, 2 Bände.]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Quelldatei ist korrektes UTF-8. Die Zeichen ś, ṣ, ṛ, ṅ, ñ und die langen Vokale gehören zur [[IAST|wissenschaftlichen Sanskrit-Umschrift]]. Es wurden keine ungültigen UTF-8-Bytefolgen und keine Unicode-Ersatzzeichen festgestellt. Der Kopf der Quelle nennt die Lizenz CC BY-NC 4.0. Die Lizenzangabe und die Zuschreibung an Muktabodha müssen bei Verwendung der elektronischen Textfassung erhalten bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Quelle enthält den Grundtext und Kṣemarājas &amp;#039;&amp;#039;Netroddyota&amp;#039;&amp;#039; ineinander verschachtelt. Kommentierende Prosa unterbricht vielfach sogar die beiden Hälften eines Verses. In dieser Ausgabe werden die Halbverse wieder zusammengeführt; der Kommentar selbst wird nicht vollständig übersetzt. Die Devanagari-Fassung ist eine Rücktransliteration des hier erfassten IAST-Grundtexts, keine unabhängig kollationierte Sanskritedition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hinweis zur Ausgabe:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alle 22 Kapitel sind mit IAST, deutscher Erstübersetzung und anschließender Devanagari-Rücktransliteration erfasst. Die gespeicherten Versnummernfolgen und Textbestandteile wurden nach jedem Kapitel geprüft. Eine unabhängige philologische Endprüfung und der vollständige Vergleich mit dem KSTS-Druck stehen aus. Unsichere Lesungen und vorläufige Textzuordnungen sind im Abschnitt [[#Lesungen, Zuordnung und offene Prüfstellen|Lesungen, Zuordnung und offene Prüfstellen]] dokumentiert. Eine gesonderte GRETIL-Fassung wurde nicht als Textzeuge verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Netra Tantra: Sanskrit mit deutscher Übersetzung==&lt;br /&gt;
Die Sätze des Sanskrit können sich über Versgrenzen hinweg fortsetzen. Die Übersetzung steht dennoch unmittelbar unter jedem Vers. Sprecherwechsel innerhalb eines Verses bleiben erkennbar. Erläuternde Kapitelüberschriften stammen aus dieser Bearbeitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 1: Das göttliche Auge und seine Wirkkraft===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tridhā tisṛṣvavasthāsu rūpamāsthāya śaktimān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udbhavasthitisaṃhārān kṛtsnaviśvasya śaktitaḥ || 1.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der mit Shakti Begabte nimmt in den drei Zuständen dreifache Gestalt an und bewirkt durch seine Kraft Entstehen, Bestehen und Auflösung des gesamten Alls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhātā yo namastasmai śuddhāmṛtamayātmane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāya brahmaviṣṇvīśaparāya paramātmane || 1.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihm, der dies vollbringt, sei Verehrung: Shiva, dessen Wesen reiner Unsterblichkeitsnektar ist, dem höchsten Selbst, das über Brahma, Vishnu und Isha steht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kailāsaśikharāsīnaṃ devadevaṃ maheśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍamānaṃ gaṇaiḥ sārdhaṃ pārvatyā sahitaṃ haram || 1.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dem Gipfel des Kailasa saß Maheshvara, der Gott der Götter, Hara, zusammen mit Parvati und spielte mit seinen Scharen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā pramuditaṃ devaṃ prāṇināṃ hitakāmyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utsaṅgādavatīryāśu pādau jagrāha pārvatī || 1.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Parvati den freudigen Gott sah, stieg sie rasch von seinem Schoß herab und ergriff seine Füße, vom Wunsch nach dem Wohl der Lebewesen bewegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
papraccha parayā bhaktyā saṃtoṣya parameśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavan devadeveśa lokanātha jagatpate || 1.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem sie den höchsten Herrn durch tiefe Hingabe erfreut hatte, fragte sie: „Erhabener, Herr der Götter, Beschützer der Welten, Gebieter des Alls!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat tvayā mahadāścaryaṃ kṛtaṃ vismayakārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasya jagato deva kintu me parameśvara || 1.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das große Wunder, das du vollbracht hast, versetzt die gesamte Welt in Staunen, o Gott. Doch mir, höchster Herr,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durvijñeyaṃ durāsādaṃ rahasyaṃ na prakāśitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārtikeyasya ca na me na sureṣu gaṇeṣu vā || 1.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist dieses schwer zu erkennende, schwer zugängliche Geheimnis nicht offenbart worden: weder Karttikeya noch mir, weder den Göttern noch den Scharen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogeśvarīṇāṃ mātṝṇāmṛṣīṇāṃ yogināṃ nahi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadadya me jagannātha prasanno&amp;#039;si yadi prabho || 1.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
weder den Herrinnen des Yoga und den Müttern noch den Sehern und Yogis. Wenn du mir heute wohlgesinnt bist, Herr der Welt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prārthayāmi prapannāhaṃ niḥśeṣaṃ vaktumarhasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ devyā vacaḥ śrutvā prahāsavadano&amp;#039;bravīt || 1.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bitte ich dich darum; ich habe bei dir Zuflucht genommen. Erkläre es vollständig!“ Nachdem er diese Worte der Göttin gehört hatte, sprach er mit lächelndem Gesicht:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ kiṃ vadasva suśroṇi rahasyaṃ te hṛdi sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ vakṣyāmyasaṃdehaṃ toṣito&amp;#039;haṃ tvayānaghe || 1.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Sage, schönhüftige Göttin, welches Geheimnis dir am Herzen liegt. Ohne Zweifel werde ich dir alles erklären, denn du hast mich erfreut, Makellose.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavan devadeveśa citrāścaryapravartaka |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āścaryamīdṛśaṃ ramyaṃ na śrutaṃ tacchṛṇomyaham || 1.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Erhabener, Herr der Götter, Urheber mannigfaltiger Wunder! Ein solches herrliches Wunder habe ich noch nicht vernommen; davon möchte ich hören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibho prasannavadana paramānandakāraka |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amātsaryeṇa bhagavan kathanīyaṃ tvayā mama || 1.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allgegenwärtiger mit freundlichem Gesicht, der höchste Wonne schenkt! Erhabener, du mögest es mir ohne Zurückhaltung erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattadāpo&amp;#039;mayaṃ deva cakṣuḥ sarvatra dṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādagniḥ kathaṃ raudra utpannaḥ kāladāhakaḥ || 1.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Auge, o Gott, erscheint doch überall als wasserhaft. Wie entstand daraus ein furchtbares Feuer, das Kala, den Tod, verbrannte?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena vai dṛṣṭamātrastu mitrajo bhasmasātkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ tadraudraṃ kṛtaṃ deva vahnikāladidhakṣayā || 1.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch seinen bloßen Anblick wurde Mitraja zu Asche. Was war das für eine furchtbare Tat, o Gott, als du mit Feuer Kala verbrennen wolltest?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajvālitaṃ jagatsarvaṃ brahmādisthāvarāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmastathaiva nirdagdho līlayā parameśvara || 1.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die gesamte Welt, von Brahma bis zu den unbeweglichen Wesen, wurde in Flammen gesetzt. Ebenso hast du Kama spielerisch verbrannt, höchster Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhanetrānalaṃ nātha dṛśyate yanna kasyacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtaṃ yad devadevena mahāvismayakārakam || 1.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Herr, bei niemandem sieht man ein solches Feuer des Zornesauges. Was der Gott der Götter vollbracht hat, erregt gewaltiges Staunen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deva netrāntare vahnistvadṛte kasya dṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ vā vahnimayaṃ cakṣustatkathaṃ na vibhāvyate || 1.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Gott, bei wem außer dir zeigt sich Feuer im Inneren des Auges? Oder besteht das Auge aus Feuer? Warum erkennt man es dann nicht als solches?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena vai cakṣuṣā kṛtsnaṃ prasaraṃśca jagatpate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāmṛtamayenaiva jagadāpyāyase kṣaṇāt || 1.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Herr der Welt, mit eben diesem Auge, das ganz aus Unsterblichkeitsnektar besteht, durchdringst du die ganze Welt und erquickst sie in einem Augenblick.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māmānandayase deva prasannenaiva cakṣuṣā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtākāravacchubhraṃ jagadāpyāyakārakam || 1.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit deinem freundlichen Blick erfreust du mich, o Gott. Hell wie eine Quelle des Unsterblichkeitsnektars ist dieses Auge, das die Welt erquickt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātkālānalaprakhyaḥ kuto vahniḥ prajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatsarvaṃ samāsena bhagavan vaktumarhasi || 1.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie entsteht daraus ein Feuer, das dem Weltenbrand gleicht? Erhabener, erkläre mir dies alles in zusammengefasster Form.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atikautūhalāviṣṭā pṛcchasyetacchṛṇu priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yanme netrāntare vahniryadvāmṛtamanuttamam || 1.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Von großer Neugier erfüllt fragst du danach. Höre, Geliebte, von dem Feuer in meinem Auge und ebenso vom unübertrefflichen Unsterblichkeitsnektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsarvaṃ kathayiṣyāmi yogayuktyā śṛṇu priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatsvarūpaṃ nijaṃ śuddhaṃ vyāpakaṃ sarvatomukham || 1.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich werde dir dies alles erklären. Höre mit der Sammlung des Yoga, Geliebte, von meinem eigenen reinen Wesen, das alles durchdringt und nach allen Seiten gewandt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabhūtāntarāvasthaṃ sarvaprāṇiṣu jīvanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogagamyaṃ durāsādaṃ duṣprāpamakṛtātmabhiḥ || 1.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es wohnt im Inneren aller Wesen und ist das Leben in allem Lebendigen. Durch Yoga ist es zugänglich, doch schwer zu erreichen, besonders für diejenigen, die ihr Selbst nicht geläutert haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaṃ svavīryaṃ svasaṃvedyaṃ mamaiva paramaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvīryaṃ sarvavīryāṇāṃ tadvai balavatāṃ balam || 1.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist mein Eigenstes, meine eigene Wirkkraft, nur durch eigenes Bewusstsein erfahrbar, meine höchste Stätte. Es ist die Wirkkraft aller Kräfte, die Stärke der Starken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadojaścaujasāṃ sarvaṃ śāśvataṃ hyacalaṃ dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā mamecchā parā śaktiḥ śaktiyuktā svabhāvajā || 1.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist die ganze Lebensmacht der Lebensmächtigen: ewig, unbeweglich und beständig. Es ist mein Wille, die höchste Shakti, aus meinem eigenen Wesen hervorgegangen und voller Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnerūṣmeva vijñeyā raśmirūpā raveriva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasya jagato vāpi svā śaktiḥ kāraṇātmikā || 1.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll sie verstehen wie die Hitze des Feuers und wie das Strahlenlicht der Sonne: als meine eigene Kraft, die Ursache des gesamten Alls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñādiguṇāstatra vyaktāvyaktāśca saṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saivecchā jñānarūpā ca kriyādiguṇavistṛtā || 1.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In ihr ruhen Allwissenheit und die anderen Eigenschaften, offenbar und unoffenbar. Derselbe Wille ist auch Erkenntnis und entfaltet sich in Wirken und den weiteren Eigenschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānādiṣaḍguṇā ye te tatrasthāḥ prabhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā vai mahākriyārūpā saṃsthitaikā kriyā matā || 1.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sechs Eigenschaften, beginnend mit Erkenntnis, entfalten sich aus ihrem Ruhen in ihr. Als große Wirkkraft bestehend, gilt diese eine Kraft als Handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādiguṇānaṣṭau karoti vikaroti sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mamecchā jñānākhyā kriyākhyā śaktirucyate || 1.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie bringt die acht Fähigkeiten, beginnend mit dem Kleinwerden, hervor und gestaltet sie um. So wird meine Shakti Wille, Erkenntnis und Handeln genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryācandramasau vahnistridhāmaparikalpanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trinetrakalpanā mahyaṃ tadarthamiha dṛśyate || 1.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sonne, Mond und Feuer bilden die Vorstellung der drei Leuchtstätten. Auf diese Bedeutung bezieht sich hier die Darstellung meiner drei Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dahanāpyāyane tena prākāśyaṃ vidadhāmyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭiṃ sthitiṃ saṃhṛtiṃ ca tritanurvidadhāmyaham || 1.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch sie vollbringe ich Verbrennen, Erquicken und Erhellen. In dreifacher Gestalt bewirke ich Schöpfung, Erhaltung und Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvīryāpūritaṃ sarvaṃ mama tejopabṛṃhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchājñānakriyārūpaṃ netrāmṛtamanuttamam || 1.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alles ist von dieser Wirkkraft erfüllt und durch meine Strahlkraft gestärkt. Der unübertreffliche Nektar des Auges besteht aus Wille, Erkenntnis und Handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvīryaṃ paramaṃ dhāma yatparāmṛtarūpi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattattat paramānandaṃ yadetat paramaṃ padam || 1.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Wirkkraft ist die höchste Lichtstätte und besteht aus höchstem Unsterblichkeitsnektar. Sie ist jene höchste Wonne, sie ist diese höchste Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadetanniṣkalaṃ jñānaṃ viśuddhaṃ netramuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyujittena cākhyātaṃ sarveṣāṃ mokṣadāyakam || 1.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist das ungeteilte, ganz reine Erkennen, das höchste Auge. Darum wird es Mrityujit, ‚Bezwinger des Todes‘, genannt; es schenkt allen Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsiddhidaṃ paraṃ devaṃ sarvaduḥkhavimokṣadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavyādhiharaṃ devaṃ sarvāmayaharaṃ śivam || 1.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es verleiht Vollendung, ist das höchste Göttliche und befreit von allem Leid: der Gott, der alle Krankheiten beseitigt, Shiva, der jedes Gebrechen aufhebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāridryaśamanaṃ nityaṃ mṛtyujit sarvatomukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amoghamamalaṃ śāntaṃ sarvadaṃ sarvamocanam || 1.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es stillt Armut, ist ewig, Bezwinger des Todes und allseitig gegenwärtig; unfehlbar, makellos und friedvoll, gibt es alles und befreit alle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryakoṭisahasrāṇāṃ vahnyayutasahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattejasā samaṃ tasya kalāṃ nārhati ṣoḍaśīm || 1.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Strahlkraft von Tausenden mal zehn Millionen Sonnen und von Abertausenden Feuern erreicht nicht einmal ein Sechzehntel seiner Leuchtkraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatejomayaṃ yasmāt tvapradhṛṣyaṃ surāsuraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena netrāgninā sarvaṃ nirdahāmi kṣaṇād dhruvam || 1.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil es die gesamte Strahlkraft in sich vereint und für Götter wie Dämonen unangreifbar ist, verbrenne ich durch dieses Augenfeuer gewiss alles in einem Augenblick.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaivāpyāyanaṃ bhūyaḥ prākāśyaṃ vidadhāmi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt parataraṃ nānyat kiṃcidvīryaṃ pradṛśyate || 1.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch eben dieses bewirke ich wiederum Erquickung und Erhellung. Keine andere Wirkkraft zeigt sich, die über ihm steht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadevāstramayaṃ raudramaṇusantāraṇaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣayadaṃ sarvaśatrūṇāṃ śastraṃ hyetat prakīrtitam || 1.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eben dies ist das furchtbare göttliche Geschoss und die höchste Kraft, die die begrenzten Seelen hinüberführt. Als Waffe wird es bezeichnet, weil es alle Feinde vernichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāmeva bhūtānāmāyurdhatte tadāyudham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadekaṃ bahudhā vīryaṃ bhedānantyavisarpitam || 1.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allen Wesen erhält es das Leben und ist so ihre Wehr. Diese eine Wirkkraft breitet sich mannigfach in unendlich vielen Unterschieden aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpāśupataṃ mahyaṃ viṣṇostacca sudarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇo brahmadaṇḍastu sarveṣāṃ svaṃ svamāyudham || 1.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für mich ist sie das große Pashupata-Geschoss, für Vishnu Sudarshana, für Brahma der Brahma-Stab: für jeden seine eigene Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anekākārarūpeṇa āyudhaṃ tadanekadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surāṇāṃ svaṃ svarūpeṇa mayā vīryaṃ samarpitam || 1.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In vielen Erscheinungsformen wird diese Waffe vielfältig. Den Göttern habe ich die Wirkkraft jeweils in ihrer eigenen Gestalt verliehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogaśaktyā tu yogeśe tena vyāptamidaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhītānāṃ sā parā rakṣā trastānāmabhayaṃ param || 1.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ihre Yogakraft, Herrin des Yoga, ist diese Welt durchdrungen. Sie ist der höchste Schutz der Furchtsamen, die höchste Furchtlosigkeit der Erschrockenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatrubhiścārditānāṃ tu mokṣadaṃ paramaṃ dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ vātivistaroktena paunaḥpunyena sundari || 1.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den von Feinden Bedrängten schenkt sie höchste, beständige Befreiung. Doch wozu diese allzu ausführliche, wiederholte Erklärung, Schöne?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyattīvrataraṃ raudraṃ śrīmadūrjitameva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasādaṃ varadaṃ śreyaḥ prākāśyaṃ tattadeva hi || 1.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was immer höchst durchdringend, furchtbar, herrlich oder machtvoll ist, was Klarheit, Gaben, Heil und Leuchten gewährt: das alles ist eben diese Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjñeyamaprameyaṃ ca jñānaṃ mantramahābalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trātāraṃ sarvabhūtānāṃ guptaṃ gopyaṃ sadā tvayā || 1.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkenne dies als das Unermessliche, als Erkenntnis und große Kraft der Mantras, als Beschützer aller Wesen. Es ist verborgen und muss von dir stets geheim gehalten werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schlusshalbvers nach 1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavādya kathitaṃ devi kiṃ bhūyaḥ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies habe ich dir heute erklärt, Göttin. Wonach fragst du nun weiter?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 2: Mitgefühl und die Offenbarung des Mantras===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyevaṃ paramaṃ śāntamaprameyaguṇālayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānugrāhakaṃ vīryaṃ tava deva mukhācchrutam || 2.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: „Wenn also diese höchste, friedvolle Wirkkraft, der Hort unermesslicher Eigenschaften, allen Gnade erweist, wie ich aus deinem Mund gehört habe, o Gott:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavan devadeveśa lokānugrahakāraka |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triyonijamidaṃ sarvaṃ tiryaṅmānuṣadevagam || 2.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erhabener, Herr der Götter, der du den Welten Gnade erweist! Diese gesamte Schöpfung aus drei Geburtsbereichen, aus Tieren, Menschen und Göttern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhivyādhibhayodvignaṃ viṣabhūtabhayārditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apamṛtyuśatākīrṇaṃ jvarakāsakṣayānvitam || 2.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist erschüttert durch die Furcht vor seelischer Bedrängnis und Krankheit, gequält durch die Furcht vor Gift und Geisterwesen, umgeben von hundert Arten vorzeitigen Todes und von Fieber, Husten und Auszehrung befallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūrbhuvarmānuṣe loke viprādiprāṇinastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duḥkhadoṣaśatākīrṇāḥ kutasteṣāṃ sukhaṃ vibho || 2.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso sind in den Bereichen Bhur, Bhuvar und in der Menschenwelt die Lebewesen, angefangen bei den Brahmanen, von hundert Leiden und Übeln bedrängt. Woher sollen sie Glück erlangen, Allgegenwärtiger?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugānurūpamānena teṣāmāyuḥ svamānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jighāṃsanti balopetāstvattejobalabṛṃhitāḥ || 2.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Lebensspanne ist nach dem Maß des jeweiligen Weltalters bemessen. Mächtige Wesen, durch deine Strahlkraft und Stärke gewachsen, trachten danach, dieses Leben zu vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anekaśataśo bhedairvyādhibhiśca supīḍitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāmanugrahārthāya kṛpayā prāṇināṃ hitam || 2.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Krankheiten in vielen hundert verschiedenen Formen werden sie schwer gequält. Aus Mitgefühl, um diesen Lebewesen Gnade zu erweisen und ihr Wohl zu fördern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadopāyaṃ jagannātha mucyante yena sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena yena prakāreṇa jñānayogena mantrataḥ || 2.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nenne ein Mittel, Herr der Welt, durch das sie allseits frei werden: auf welche Weise auch immer, durch Erkenntnis und Yoga oder durch Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyat paśyasi deveśa tadupāyaṃ vada sva me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ devyā vacaḥ śrutvā prahasyovāca śaṅkaraḥ || 2.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welches Mittel du auch siehst, Herr der Götter, nenne es mir!“ Nachdem Shankara diese Worte der Göttin gehört hatte, sprach er lächelnd:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atikāruṇyamāviṣṭā devi tvaṃ pṛcchasīha mām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kenacidahaṃ pṛṣṭo nākhyātaṃ kasyacinmayā || 2.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Von großem Mitgefühl erfüllt fragst du mich, Göttin. Niemand hat mich danach gefragt, und niemandem habe ich es erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satsu mantreṣu sarveṣu netrabhūtaṃ prakīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mamāśaye na kenāpi lakṣitaṃ tu sudurlabham || 2.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter allen bestehenden Mantras wird es als das Auge bezeichnet. Es ist äußerst schwer zu erlangen und wurde von niemandem in meinem Inneren erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavādya kathayiṣyāmi triprakāraṃ paraṃ dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrayogajñānagamyaṃ mokṣadaṃ siddhidaṃ varam || 2.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Heute werde ich dir dieses höchste, beständige, dreifache Prinzip erklären, das durch Mantra, Yoga und Erkenntnis zugänglich ist, Befreiung und Vollendung schenkt und vortrefflich ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau mantramayaṃ vakṣye siddhitrayasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅgaṃ svamudrayā yuktaṃ sarvatrāṇakaraṃ param || 2.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst werde ich seine Mantraform erklären, die mit dreifacher Vollendung verbunden ist, mit ihren Gliedern und ihrer eigenen Mudra: den höchsten Schutz für alle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtayakṣagrahonmādaśākinīyoginīgaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaginīrudramātrādiḍāvīḍāmarikādibhiḥ || 2.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Scharen der Bhutas, Yakshas, Grahas, Unmadas, Shakinis und Yoginis, von Bhaginis, Rudra-Müttern, Davis, Damarikas und anderen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpikābhirapasmāraiḥ piśācaiścāpyanekaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmarakṣograhādyaiśca koṭiśo yadi mudritāḥ || 2.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Rupikas, Apasmaras, vielerlei Pishachas, Brahmarakshasas, Grahas und anderen, selbst wenn diese zu Millionen auftreten, können Menschen in Beschlag genommen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apamṛtyubhirākrāntāḥ kālapāśairjighāṃsitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājāno rājatanayā rājapatnyo hyanekaśaḥ || 2.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie können von vorzeitigem Tod heimgesucht und von den Schlingen Kalas mit Vernichtung bedroht sein: Könige, Königssöhne und zahlreiche Königinnen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viprādiprāṇinaḥ sarve sarvadoṣabhayārditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena vai smṛtimātreṇa mucyante tad bravīmi te || 2.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alle Lebewesen, angefangen bei den Brahmanen, von der Furcht vor jeglichem Übel gequält. Ich werde dir das nennen, durch dessen bloße Vergegenwärtigung sie befreit werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūpradeśe same śuddhe candanāgurucarcite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karpūrāmodagandhāḍhye kuṅkumāmodasevite || 2.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf einer ebenen, reinen Bodenfläche, die mit Sandel und Agarholz bestrichen ist, reich an Kampferduft und vom Duft des Safrans erfüllt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryastu prasannātmā candanāgurucarcitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣṇīṣādyairābharaṇairbhūṣitaḥ sumahāmatiḥ || 2.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll der hochverständige Lehrer mit heiterem Geist, mit Sandel und Agarholz gesalbt, mit Turban und weiteren Schmuckstücken geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmamaṣṭadalaṃ kṛtvā mātṛkāṃ tatra cālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritanuṃ madhyato nyasya vargān prāgādito likhet || 2.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
einen achtblättrigen Lotus anlegen und darauf die Matrika schreiben. In die Mitte setzt er den Dreigestaltigen; die Buchstabengruppen schreibt er von Osten aus ringsum nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayet parayā bhaktyā puṣpadhūpādivistaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ mātaraṃ devi proddharenmantradevatām || 2.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit höchster Hingabe soll er die Mutter der Mantras durch Blumen, Räucherwerk und weitere reiche Gaben verehren, o Göttin, und dann die Mantragottheit aus ihr erschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvādyaṃ viśvarūpāntaṃ viśvahāmṛtakandalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotirdhvaniḥ parāśaktiḥ śiva ekatra saṃsthitaḥ || 2.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Anfang des Alls, das Ende aller Gestalt, der Auflöser des Alls, der Nektarspross, das Licht, der Klang, die höchste Shakti und Shiva sind an einer Stelle vereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena grathitaṃ sarvaṃ sūtre maṇigaṇā iva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmānmantrāḥ samutpannāḥ saptakoṭyo&amp;#039;dhikāriṇaḥ || 2.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von diesem ist alles zusammengehalten wie eine Schar von Edelsteinen auf einer Schnur. Aus ihm sind die siebzig Millionen mit Wirkmacht betrauten Mantras hervorgegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citrabhānupadāntaṃ tu śaśāṅkaśakalodaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaṅkuśordhvavinyastaṃ tiryaggāntordhvayojitam || 2.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der letzte Laut des Feldes des Feuers trägt die Mondsichel im Inneren; er wird über den Elefantenhaken gesetzt und oben mit dem letzten Laut des quer Gehenden verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etattatparamaṃ dhāma etattatparamāmṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattatparamamuddiṣṭamamṛtaṃ lokaviśrutam || 2.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist jene höchste Lichtstätte, dies ist jener höchste Unsterblichkeitsnektar: das, was als das Höchste bezeichnet wird und in der Welt als Amrita bekannt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīyūṣakalayā yuktaṃ pūrṇacandraprabhopamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etattatparamaṃ dhāma etattatparamaṃ padam || 2.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Nektarkraft verbunden, gleicht es dem Glanz des Vollmonds. Dies ist jene höchste Lichtstätte, dies ist jene höchste Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etattatparamaṃ vīryametattatparamāmṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejasāṃ paramaṃ tejo jyotiṣāṃ jyotiruttamam || 2.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist jene höchste Wirkkraft, dies ist jener höchste Unsterblichkeitsnektar, die höchste Strahlkraft alles Strahlenden, das höchste Licht aller Lichter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasya jagato devamīśvaraṃ kāraṇaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sraṣṭā dhartā ca saṃhartā nāstyasya sadṛśo balī || 2.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist der Gott und Herr der ganzen Welt, ihre höchste Ursache: Schöpfer, Erhalter und Auflöser. Keiner gleicht ihm an Macht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāmālayo hyeṣa sarvasiddhiguṇāspadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunāṅgāni vakṣyāmi saṃnaddho yaistu siddhyati || 2.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn es ist die Wohnstätte der Mantras und die Grundlage aller Vollendungen und Eigenschaften. Nun werde ich die Glieder erklären, mit denen versehen man Vollendung erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtāntamadhyamaṃ varṇaṃ svararāṭpañcamānugam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhañjanāntaśirasaṃ hṛdayaṃ sarvasiddhidam || 2.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der mittlere Laut des Feldes des Todesherrn, verbunden mit dem fünften nach dem König der Vokale, trägt den letzten Laut des Windfeldes als Haupt: dies ist das Herz, das alle Vollendungen schenkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somāntamanalādyena yuktaṃ praṇavayojitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etacchiraḥ....... ...&amp;#039;nilāntena yuktā māyā śikhā smṛtā || 2.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der letzte Laut des Mondfeldes, verbunden mit dem ersten des Feuers und mit dem Pranava, ist der Kopf. […] Maya, mit dem letzten Laut des Windes verbunden, gilt als Scheitelbüschel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśāntamīśvarordhvaṃ ca dvādaśārdhordhvayojitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktyātha nādena yuktaṃ tadvarma cottamam || 2.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der letzte Laut des Isha-Feldes wird über Ishvara gesetzt und mit dem sechsten darüber verbunden; zusammen mit Shivas Shakti und Nada ist dies der höchste Schutzpanzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabhairavādyaṃ praṇavaṃ sadāgatiśiraḥsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netramantro mahograśca sarvakilviṣanāśanaḥ || 2.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Pranava, zusammen mit dem Anfang Bhairavas und mit dem Haupt des immer Bewegten versehen, ist der äußerst mächtige Augenmantra, der alle Verfehlungen vernichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajīvakaṭasaṃyuktamastrametat prakīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgaṣaṭkaṃ samākhyātaṃ mantrarājasya siddhidam || 2.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem leblosen Laut und kaṭ verbunden wird dies als Geschoss bezeichnet. Damit sind die sechs Glieder des Mantrakönigs erklärt, die Vollendung verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 3: Verehrung, Visualisierung und Feueropfer===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Abschnitte beschreiben historische Ritualvorschriften einschließlich traditioneller Wirkversprechen. Die Übersetzung gibt diese Aussagen des Textes wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā yajanaṃ vakṣye yena siddhyati mantrarāṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau snānaṃ prakurvīta sarvakilviṣanāśanam || 3.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die Verehrung erklären, durch die der Mantrakönig wirksam wird. Zuerst soll man das Bad vollziehen, das alle Verfehlungen beseitigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astramantreṇa deveśi mṛdamuddhṛtya mantravit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaucaṃ yathocitaṃ kṛtvā paścāt snānaṃ samārabhet || 3.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die mantrakundige Person soll, Herrin der Götter, mit dem Waffenmantra Erde aufnehmen, die angemessene Reinigung vornehmen und danach das Bad beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādau jaṅghe kaṭiṃ corū pūrvaṃ mṛdbhistribhistribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirantaritayogena saptabhiḥ śuddhyate punaḥ || 3.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst reinige man Füße, Unterschenkel, Hüften und Oberschenkel jeweils dreimal mit Erde, mit jeweils dreifachem Zwischenreinigen; danach reinigt man sich erneut mit sieben Portionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptābhimantritāṃ kṛtvā mṛdamastreṇa mantravit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratāpyārkamukhāṃ paścāccharīramanulepayet || 3.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man spreche den Waffenmantra siebenmal über die Erde, erwärme sie zur Sonne gewandt und bestreiche danach den Körper damit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighnopaśamanārthaṃ tu ākṣālya dehamācamet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmahastatale bhāgān mṛtsnāyāstrīṃstu kārayet || 3.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Beseitigung von Hindernissen spüle man den Körper und vollziehe das rituelle Wasserschlürfen. Auf der linken Handfläche teile man die Erde in drei Portionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrajaptaṃ kṣipeddikṣu mūlaṃ tīrthe prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgaiḥ śarīramālabhya kṣālya cāntarjalaṃ japet || 3.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die mit dem Waffenmantra besprochene Portion werfe man in die Richtungen; die mit dem Grundmantra versehene bringe man am Badeplatz dar. Mit den Gliedmantras bestreiche man den Körper, wasche ihn und rezitiere unter Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlaṃ śaktyā samuttīrya sandhyāṃ vandeta ca kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāṃ baddhvā śikhāṃ smṛtvā mantrāṇāṃ tarpaṇaṃ tataḥ || 3.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Grundmantra rezitiere man nach Vermögen. Nach dem Heraussteigen verehre man der Reihe nach die Dämmerungszeiten. Man binde den Haarknoten unter Vergegenwärtigung des Scheitelmantras und bringe dann den Mantras Wasserspenden dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devān pitṛnṛṣīṃścaiva manujān bhūtasaṃyutān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃtarpya tīrthaṃ saṃgṛhya yāgauko vidhinā viśet || 3.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man Götter, Ahnen, Seher, Menschen und weitere Wesen durch Wasserspenden befriedigt und den heiligen Badeplatz rituell zurückgenommen hat, betrete man vorschriftsgemäß den Opferraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āśāmātṛragaṇaṃ lakṣmīṃ nandigaṅge ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākālaṃ tu yamunāṃ dehalīṃ pūjayettataḥ || 3.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verehre die Richtungen, die Mütter, die Schar, Lakshmi, Nandin und Ganga, dann Mahakala, Yamuna und die Türschwelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighnaproccāṭanaṃ kṛtvā digbandhaṃ kavacāstrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāsanārthaṃ prakalpyātha śaktimādhārikāṃ śubhām || 3.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Vertreibung der Hindernisse und der Sicherung der Richtungen durch Schutzpanzer- und Waffenmantra stelle man sich die segensreiche tragende Shakti als Grundlage des eigenen Sitzes vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviśya tataḥ kuryāt prāṇāyāmamanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇāmārabhetātra yugapacchoṣaṇādibhiḥ || 3.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man sich gesetzt hat, vollziehe man der Reihe nach Pranayama. Dann beginne man mit der Konzentration, verbunden mit Austrocknen und den weiteren Vorgängen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣāṭkośikaṃ tu malinaṃ nirdagdhaṃ tatra bhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānaṃ kevalaṃ tatra śūnyaṃ sarvagataṃ smaret || 3.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei stelle man sich den unreinen, aus sechs Bestandteilen aufgebauten Körper als vollständig verbrannt vor. Man vergegenwärtige allein das leere, allgegenwärtige Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāhamasmi na cānyo&amp;#039;sti dhyeyaṃ cātra na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandapadasaṃlīnaṃ manaḥ samarasīgatam || 3.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Ich bin nicht; auch kein Anderer ist da, und hier gibt es keinen Gegenstand der Meditation.“ Der Geist geht in der Stätte der Wonne auf und gelangt zur Einheit des gleichen Wesens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścādādhāraśaktisthaṃ svāsanaṃ paribhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātrīṃ payo&amp;#039;rṇavaṃ padmaṃ candrabimbāvabhāsitam || 3.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach stelle man sich den eigenen Sitz auf der tragenden Shakti vor: die Erde, das Milchmeer und den Lotus, erhellt von der Mondscheibe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścāt kālakalāpotthapīyūṣeṇa tu secayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtibhūtaṃ tritattvaṃ ca mūlenaiva prakalpayet || 3.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann besprenge man ihn mit dem Nektar, der aus dem Gefüge der Kalas hervorgeht. Die drei Prinzipien, die zur Gestalt werden, vergegenwärtige man durch den Grundmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato&amp;#039;ṅgāni karābhyāṃ ca śarīre kalpayet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māntraṃ caivābhimānaṃ tu cintayeddhyānayogataḥ || 3.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach ordne man die Glieder den beiden Händen und erneut dem Körper zu. Durch meditative Sammlung vergegenwärtige man die eigene Identität als Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṃ caivāmṛtāṃ baddhvā padmamudrāmathāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyedātmani deveśaṃ candrakoṭisamaprabham || 3.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die Amrita-Mudra oder die Lotus-Mudra gebildet hat, meditiere man im eigenen Selbst über den Herrn der Götter, der wie zehn Millionen Monde leuchtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchamuktāphalaprakhyaṃ sphaṭikādrisamaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kundendugokṣīranibhaṃ himādrisadṛśaṃ vibhum || 3.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er gleicht einer reinen Perle und strahlt wie ein Kristallberg; er gleicht weißen Jasminblüten, dem Mond und Kuhmilch, der allgegenwärtige Herr, gleich dem Schneegebirge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhrahārendukandādisitabhūṣaṇabhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitacandanaliptāṅgaṃ karpūrakṣodadhūsaram || 3.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist mit weißen Ketten, Mondschmuck und weiteren hellen Schmuckstücken geschmückt, sein Körper mit weißem Sandel bestrichen und mit Kampferpulver bestäubt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuraccandrāmṛtasphārabahulormipariplutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somamaṇḍalamadhyasthamekavaktraṃ trilocanam || 3.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er wird von mächtigen Wogen des reich strömenden Nektars des strahlenden Mondes umflutet. Inmitten der Mondscheibe weilt er, mit einem Gesicht und drei Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitapadmopaviṣṭaṃ tu baddhapadmāsanasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhujaṃ viśālākṣaṃ varadābhayapāṇikam || 3.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er sitzt auf einem weißen Lotus in gebundenem Lotussitz, vierarmig und mit großen Augen; seine Hände zeigen die Gesten des Gabengewährens und der Furchtlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇacandranibhaṃ śubhramamṛtenaiva pūritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśaṃ dhārayantaṃ hi jagadāpyāyakārakam || 3.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er hält ein weißes Gefäß, das dem Vollmond gleicht und ganz mit Unsterblichkeitsnektar gefüllt ist, wodurch er die Welt erquickt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paripūrṇaṃ tathā candraṃ vāmahaste&amp;#039;sya cintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśvetopacāreṇa pūjitaṃ tamanusmaret || 3.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner linken Hand stelle man sich auch den vollen Mond vor. Man vergegenwärtige ihn als durch ausschließlich weiße Gaben verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahunātra kimuktena sākṣādamṛtasāgaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmādeva samutpannamamṛtaṃ viśvajīvanam || 3.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wozu hier viele Worte? Er ist unmittelbar ein Meer des Unsterblichkeitsnektars. Aus ihm selbst ist der Nektar hervorgegangen, der das Leben des Alls ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha cintāmaṇiprakhyaṃ bhāvabhedena saṃsmaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyaṃ raudraṃ tathā bhīmaṃ vikṛtaṃ bhāvabhedataḥ || 3.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann vergegenwärtige man ihn dem Wunschedelstein gleich, gemäß der jeweiligen inneren Ausrichtung: friedvoll, zornig, furchtbar oder verwandelt, je nach dieser Ausrichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivaṃ tumburuṃ ca bhairavaṃ vīranāyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dhyātvā yajeddevaṃ mānasaiḥ kusumaiḥ śubhaiḥ || 3.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Sadashiva, Tumburu oder Bhairava, den Herrn der Helden, soll man ihn so meditierend mit segensreichen geistigen Blumen verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadme sarvasiddhyarthaṃ paścād bāhye prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānasaiḥ kusumairyārcā sāttvikī sā sthirā matā || 3.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Lotus des Herzens tue man dies zur Erlangung aller Vollendungen und verehre ihn danach äußerlich. Die Verehrung mit geistigen Blumen gilt als sattvig und beständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anirmālyā parā śuddhā mokṣadā siddhidā śubhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena mānasaṃ yajanaṃ dhruvam || 3.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie hinterlässt keine verwelkten Opferreste, ist erhaben, rein und segensreich, schenkt Befreiung und Vollendung. Darum ist die geistige Verehrung mit aller Sorgfalt gewiss&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādāveva prakartavyaṃ paścād dravyaistu vistaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svagṛhe devatāgāre saṅgame girimūrdhani || 3.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gleich zu Beginn auszuführen, danach die Verehrung mit vielfältigen stofflichen Gaben: im eigenen Haus, im Tempel, an einem Zusammenfluss oder auf einem Berggipfel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
supraśaste tu bhūbhāge padmakhaṇḍe suśobhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālikhenmaṇḍalaṃ citraṃ sitarekhopaśobhitam || 3.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auf einem besonders geeigneten Stück Erde oder an einem schönen Lotusgewässer. Dort zeichne man ein buntes Mandala, geschmückt mit weißen Linien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdvāraṃ catuṣkoṇaṃ susamaṃ tu manoramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śobhopaśobhāsaṃpannaṃ tanmadhye śaśimaṇḍalam || 3.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es soll vier Tore und vier Ecken besitzen, wohlproportioniert, schön und mit Haupt- und Nebenverzierungen ausgestattet sein. In seiner Mitte befindet sich die Mondscheibe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūrṇacandrasadṛśaṃ raśmimālāvalīyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhye&amp;#039;ṣṭadalaṃ padmaṃ susitaṃ candrasannibham || 3.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dem Vollmond gleich, von Strahlenkränzen umgeben. In ihrer Mitte liegt ein achtblättriger Lotus, ganz weiß und dem Mond ähnlich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitrakesaropetaṃ hemakarṇikamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhye devadeveśaṃ svasthānādavatārayet || 3.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit vielfältigen Staubfäden und einer ausgezeichneten goldenen Mitte. In diese Mitte lasse man den Herrn der Götter von seiner eigenen Stätte herabsteigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttānau tu karau kṛtvā aṅguṣṭhau tatra madhyagau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhayettato devaṃ tridehaparikalpitam || 3.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit nach oben gewandten Händen und den Daumen in ihrer Mitte rufe man den Gott herbei, dessen Gestalt als dreifach vergegenwärtigt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyyādivibhāgena daleṣvaṅgāni vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjyaṃ śvetopacāreṇa puṣpāmbaravilepanaiḥ || 3.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Südosten aus ordne man die Glieder auf den Blütenblättern an. Man verehre ihn mit weißen Gaben: Blumen, Gewändern und Salben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyairvividhaiścitrairdhūpairmṛṣṭaiḥ sudhūpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdyaiḥ pānaiśca vividhaiḥ bhāvabhedena pūjayet || 3.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit verschiedenen, vielfältigen Speisen und wohlriechendem Räucherwerk, das ihn umduftet, sowie mit verschiedenen angenehmen Getränken, jeweils entsprechend der inneren Ausrichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśvetopacāreṇa śāntyarthaṃ pūjayet priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣṭyarthaṃ bahubhirmiśraiḥ saṃbhāraiḥ saṃbhṛtairyajet || 3.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Befriedung verehre man ihn, Geliebte, mit ausschließlich weißen Gaben. Zur Förderung des Gedeihens opfere man mit zahlreichen zusammengestellten, gemischten Materialien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścāddhomaṃ prakurvīta yathākāmānusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trimekhale vartule ca caturaśre suśobhane || 3.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach vollziehe man das Feueropfer entsprechend dem jeweiligen Wunsch: in einer schönen runden oder viereckigen Grube mit drei Rändern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastamātre&amp;#039;ntataḥ kuṇḍe ṣaḍaṃśenordhvamekhalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamā dvicatuṣkeṇa dvādaśāṃśādhamā bhavet || 3.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deren Innenmaß eine Elle beträgt. Der obere Rand misst ein Sechstel, der mittlere ein Achtel, der untere ein Zwölftel davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dairghyācca pārśvatastadvat ṣaṇmadhyāgre&amp;#039;ṅgulatrayām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ sāhasrike home dviguṇaṃ cāyute matam || 3.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Länge und seitlich ebenso; in der Mitte sechs und an der Spitze drei Fingerbreiten. Dies gilt für ein Opfer mit tausend Darbringungen; bei zehntausend ist das doppelte Maß vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripañcāyute home tu dviguṇaṃ tadvidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍaṃ vai lakṣaṇopetaṃ lakṣahome praśasyate || 3.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem Feueropfer von drei- oder fünfmal zehntausend ist wiederum das Doppelte vorgeschrieben. Für hunderttausend Darbringungen wird eine Grube mit den entsprechenden Merkmalen empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nitye naimittike kāmye śāntau puṣṭau ca vartulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhau praśasyeta śrīkāmye caturaśrakam || 3.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine runde Grube empfiehlt sich für tägliche, anlassbezogene und wunschbezogene Riten, für Befriedung, Gedeihen und alle Vollendungen. Für den Wunsch nach Wohlstand ist eine viereckige geeignet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śasyate pūrvamānena śiṣṭaṃ vai karmabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskārāstasya kuṇḍasya kartavyā hyastramantrataḥ || 3.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nach dem zuvor genannten Maß. Das Übrige richtet sich nach der Art der Handlung. Die Weihen dieser Grube sollen mit dem Waffenmantra ausgeführt werden:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥkhananamuddhāra ītikṣepaḥ prapūraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
secanaṃ kuṭṭanaṃ caiva mārjanaṃ lepanaṃ tathā || 3.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ausheben, Herausnehmen, Wegwerfen störender Bestandteile, Auffüllen, Besprengen und Feststampfen, Auswischen und Bestreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavena tu kartavyaṃ kuṇḍasya parikalpanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣpathaṃ cākṣavāṭaṃ vāgīśyā gṛhakalpanam || 3.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Pranava soll die Grube rituell ausgestaltet werden: als Kreuzung, Spielplatz und Wohnstatt der Vagishi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asinā praṇavenaiva vāgīśyāvāhanaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arcanaṃ devi kartavyaṃ tritattvena ukṣaṇaṃ tathā || 3.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies geschieht mit dem Schwertmantra; die Herbeirufung Vagishis wiederum mit dem Pranava. Die Verehrung, Göttin, und ebenso die Besprengung sind mit den drei Prinzipien auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇa tāḍanaṃ caiva saṃskṛtya vidhipūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāśaktisvarūpeṇa kauṇḍalyā kuṇḍakalpanam || 3.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vollziehe auch das Anschlagen mit dem Waffenmantra und weihe die Grube vorschriftsgemäß. Man stelle sie sich als Kundali, die Gestalt der Handlungskraft, vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktisvarūpaṃ tu vahniṃ tatropakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnimādāya pātrasthaṃ pañcasaṃskārasaṃskṛtam || 3.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Feuer vergegenwärtige man dort als Gestalt der Erkenntniskraft. Man nehme das Feuer, das in einem Gefäß liegt und durch fünf Weihen geläutert wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirīkṣaṇādi cāstreṇa kavacenāvaguṇṭhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavenāhutīḥ pañca hutvā kravyādaśuddhaye || 3.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Betrachtung und die weiteren Handlungen erfolgen mit dem Waffenmantra, die Umhüllung mit dem Schutzpanzermantra. Man opfere fünf Gaben mit dem Pranava zur Reinigung vom fleischverzehrenden Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvāgnyāpādanaṃ paścāt kurvīta bhramayettridhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījarūpaṃ tato vahnimātmānaṃ parameśvaram || 3.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach stelle man es als Allfeuer her und führe es dreimal im Kreis. Das Feuer vergegenwärtige man als Samen und sich selbst als höchsten Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāṃ caiva tu vāgīśīṃ yonau saṃkṣobhya saṃkṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vartulīkṛtya viśvāgnau pūjanaṃ praṇavena tu || 3.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maya stelle man sich als Vagishi vor; nachdem man ihre Yoni erregt hat, lege man das Feuer hinein und führe es im Kreis. Im Allfeuer geschehe die Verehrung mit dem Pranava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartavyaṃ tanmukhe paścāt saṃskārāstu tato&amp;#039;nale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhādhānaṃ puṃsavanaṃ sīmantonnayanaṃ tathā || 3.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist an seiner Mündung auszuführen. Danach folgen im Feuer die Weihen: Empfängnis, das Ritual zur Zeugung eines Sohnes und die Scheitelteilung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktrakalpananiṣkrāmasīmagrīvādikalpanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātakarma tathaivātra niṣkrāmo nāmakalpanā || 3.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es folgen die Gestaltung des Mundes, das Heraustreten sowie die Gestaltung von Begrenzung und Hals; ebenso das Geburtsritual, das Hinausführen und die Namensgebung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayādyaṅgaṣaṭkena kartavyamanupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḍādyā ye tu bālāntāḥ pūrṇāhutyaikayā puraḥ || 3.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den sechs Gliedern, beginnend mit dem Herzen, ist dies der Reihe nach auszuführen. Die weiteren Kindheitsweihen, beginnend mit der Haarschur, werden zunächst mit einer einzigen vollen Opfergabe vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskārānapi sarvāṃstān vahnau mūlena pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktimayau tatra kalpayeta vidhānavit || 3.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch all diese Weihen vollende man im Feuer durch den Grundmantra. Die beiden Opferlöffel stelle die vorschriftenkundige Person dort als Shiva und Shakti vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sruksruvau tau dṛḍhau kāryau kṣīravṛkṣasamudbhavau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śasyete śāntipuṣṭyostu praśastadrumasaṃbhavau || 3.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der große und der kleine Opferlöffel sollen fest und aus einem milchsaftführenden Baum hergestellt sein. Für Befriedung und Gedeihen werden Löffel aus geeigneten Bäumen empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyatra bhāvabhedena kāryau karmānurūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśāṅgulamānena srug vā bāhupramāṇataḥ || 3.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für andere Zwecke sind sie entsprechend der Handlung und der inneren Ausrichtung herzustellen. Der große Opferlöffel misst sechsunddreißig Fingerbreiten oder eine Armlänge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṃśapariṇāhena daṇḍaḥ kumbhasamutthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaṅgulapīṭhāgraḥ sarvataścaturaṅgulaḥ || 3.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der aus dem topfförmigen Ansatz hervorgehende Stiel hat einen Umfang von einem Sechstel. Er trägt vorn eine vier Fingerbreiten messende Auflage, die nach allen Seiten vier Fingerbreiten misst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhaṃ catuṣkikākāraṃ tatpīṭhaṃ kamalodaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartavyaṃ daṇḍamadhye tu dvyaṅgulāyatavartulam || 3.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Auflage ist viereckig und hat einen Lotus im Inneren. Sie ist in der Mitte des Stiels anzubringen; der runde Lotus darin erstreckt sich über zwei Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhāṅgulasamutsedhaṃ vicitraracanāṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedikāṣṭāṅgulā kāryā caturasrā suśobhanā || 3.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist eine halbe Fingerbreite hoch und mit verschiedenartiger fingerbreiter Verzierung versehen. Die schöne viereckige Opferfläche ist acht Fingerbreiten groß anzulegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥpadmaniviṣṭā tu ūrdhvaṃ pañcāṅgulāyatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khātaṃ tu tryaṅgulaṃ kāryaṃ tadūrdhve vartulaṃ kramāt || 3.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unten ruht sie auf einem Lotus; oben erstreckt sie sich über fünf Fingerbreiten. Eine Vertiefung von drei Fingerbreiten ist anzulegen, darüber der Reihe nach eine Rundung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhāṅgulapramāṇaiśca tilakairupaśobhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacca pārśvacatuṣkaṃ tu catuṣkoṇasamanvitam || 3.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist mit Schmuckzeichen von einer halben Fingerbreite zu verzieren. Die vier Seiten sind mit vier Ecken versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śilpivijñānaracanānānāsuracanaṃ ca tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭha ekāṅgulaḥ kāryastattribhāgavibhaktitaḥ || 3.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und das Ganze erhält durch die Sachkenntnis des Handwerkers vielfältige schöne Gestaltung. Der Hals ist eine Fingerbreite groß anzulegen und in drei Teile zu gliedern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśvayostu tathā kāryaṃ mukhaṃ saptāṅgulaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dairghyāt tatpārśvato&amp;#039;ṣṭau tu dvau bhāgau hrāsayet kramāt || 3.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
an seinen Seiten. Ebenso soll die schöne Mündung sieben Fingerbreiten lang sein; seitlich acht. Zwei Teile sind der Reihe nach zu verringern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhāgraṃ tattribhāgaṃ tu dvau bhāgau tasya pārśvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vartayet vedhayettattu kaniṣṭhāṅgulimānataḥ || 3.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Spitze der Mündung gliedere man in drei Teile und runde die beiden seitlichen Teile ab. Man durchbohre sie im Maß des kleinen Fingers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimnaṃ nimnataraṃ kuryādyāvadagramukhāntaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśvayośca tathā kāryā vicitraracanā śubhā || 3.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man lasse die Vertiefung bis zum Ende der vorderen Mündung immer tiefer werden. Ebenso ist an beiden Seiten eine schöne, vielfältige Verzierung anzubringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastamātraṃ sruvaṃ kuryānmūlapīṭhaṃ triśākhinam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyāgrapīṭhapadmāṅkaṃ kaṇṭhe&amp;#039;ṅgulasuvartulam || 3.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den kleinen Opferlöffel fertige man eine Elle lang, mit dreifach verzweigter Grundauflage, mit einem Lotuszeichen auf der mittleren vorderen Auflage und am Hals schön rund, eine Fingerbreite messend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaṅguladīrghaṃ tu dvipuṭāgraṃ suvartitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhaparvavat khātaṃ goṣpadākṛti kārayet || 3.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein vorderer Teil ist vier Fingerbreiten lang, schön gerundet und zweifach ausgehöhlt. Die Höhlung soll einem Daumenglied und der Gestalt einer Kuhspur gleichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaniṣṭhāṅgulimānena pratiśākhaṃ tu vartulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vartayedracanāyuktaṃ karṣāpūritavaktrakam || 3.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jeden Zweig runde man im Maß des kleinen Fingers ab und versehe ihn mit Gestaltung. Die Mündung soll eine Karsha-Menge aufnehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣpalā bhavet pūrṇā srukśaktistu sruvaḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāśaktistu vai kuṇḍaṃ jñānaśaktistathānalaḥ || 3.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine volle Opfergabe soll vier Pala betragen. Der große Opferlöffel ist Shakti, der kleine Shiva; die Grube ist die Handlungskraft und das Feuer die Erkenntniskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saṃpādya vidhivat paścāddhomaṃ samārabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilaiḥ kṣīrayutairhomāccharkarāghṛtasaṃyutaiḥ || 3.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man alles so vorschriftsgemäß vorbereitet hat, beginne man das Feueropfer. Durch Darbringung von Sesam mit Milch, Zucker und geklärter Butter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāśāntiḥ prajāyeta tatkṣaṇānnātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau caivājyasaṃskārān kuryāddhomaṃ tataḥ param || 3.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entsteht augenblicklich große Befriedung; daran besteht kein Zweifel. Zuerst vollziehe man die Weihen der geklärten Butter und danach das Feueropfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhiśrayaṇamudvāsaṃ bhramaṇaṃ sthāpanaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirīkṣaṇaṃ tathāstreṇa nīrājanamataḥ param || 3.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu gehören Aufsetzen zum Erhitzen, Herunternehmen, Herumführen und Aufstellen, dann die Betrachtung mit dem Waffenmantra und anschließend das Umkreisen mit Licht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paryagnikaraṇaṃ caiva tathaivotplavasaṃplavau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇaiva &amp;#039;rcanaṃ mūlenāmṛtīkaraṇaṃ tathā || 3.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner das Umführen des Feuers sowie die beiden Reinigungen durch Auf- und Durchschöpfen mit dem Waffenmantra; dann Verehrung mit dem Grundmantra und Verwandlung in Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhāstaraviṣṭarāṇi paridhīnastramantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryācandramasau bāhye kalpayet praṇavena tu || 3.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Darbha-Streu, die Sitze und die Umlegehölzer ordne man mit dem Waffenmantra an. Außerhalb vergegenwärtige man Sonne und Mond mit dem Pranava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvayennavajihvaṃ tu pūrṇāṃ mūlena pātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ paścāttu taṃ mantraṃ sāṅgaṃ madhyagataṃ yajet || 3.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man stelle sich das Feuer als neunzüngig vor und bringe mit dem Grundmantra die volle Opfergabe dar. Danach verehre man in seiner Mitte den Mantra samt seinen Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃkṛte tu juhuyānmantraṃ karmānusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payasā ghṛtayuktena puṣṭirbhavati śāśvatī || 3.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist dies geschehen, opfere man mit dem Mantra gemäß der beabsichtigten Handlung. Durch Milch mit geklärter Butter entsteht beständiges Gedeihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtagugguluhomena pūrṇāyurbhavati dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkāmo juhuyāt padmān ghṛtakṣīrapariplutān || 3.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ein Feueropfer mit geklärter Butter und Guggulu erlangt man gewiss die volle Lebensspanne. Wer Wohlstand wünscht, opfere Lotusblüten, die in Butter und Milch getränkt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājyakāmastu bilvāni trimadhvāktāni homayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīravṛkṣasamidbhistu homādārogyamāpnuyāt || 3.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Königsherrschaft wünscht, opfere Bilva-Früchte mit den drei süßen Substanzen. Durch Brennhölzer von milchsaftführenden Bäumen erlangt man beim Feueropfer Gesundheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praśastasamidhā homāt praśastataruje&amp;#039;nale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvān kāmānavāpnoti satyameva na cānyathā || 3.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ein Feueropfer mit geeigneten Brennhölzern in einem Feuer aus geeignetem Holz erlangt man alle Wünsche. Dies ist wahr und nicht anders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vrīhisaptakahomena dhanārthī dhanabhāgbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īhitaṃ kāmamuddiśya īhitaṃ homamācaret || 3.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Reichtum wünscht, erhält Reichtum durch das Opfer der sieben Reis- beziehungsweise Getreidearten. Auf den gewünschten Zweck gerichtet, vollziehe man das entsprechende Feueropfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payasā kevalenaiva homānmṛtyuṃ jayed dhruvam || 3.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ein Feueropfer allein mit Milch besiegt man gewiss den Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 4: Einweihung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha dīkṣāṃ pravakṣyāmi bhuktimuktiphalapradām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaiḥṣaṭtriṃśatārdhena tadardhenātha pañcabhiḥ || 4.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die Einweihung erklären, die Genuss und Befreiung als Frucht gewährt. Sie kann mit sechsunddreißig Prinzipien, mit deren Hälfte, wiederum deren Hälfte oder mit fünf erfolgen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhirekena vā kāryā parāparavibhūtaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalābhiḥ pañcabhirvātha padairdīkṣā&amp;#039;thavā punaḥ || 4.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit drei oder einem, zur höheren und niederen Entfaltung. Oder die Einweihung erfolgt durch die fünf Kalas, ferner durch die Wörter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇaiḥ pañcāśatā vāpi mantrairvā bhuvanaistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaiḥ sarvaiḥ prakartavyā kāryā hyekatamā&amp;#039;thavā || 4.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch die fünfzig Laute, durch Mantras oder durch die Welten. Sie ist mit all diesen zusammen oder mit einem einzelnen dieser Wege auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaistu samudāyena śaktivyaktisvarūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāvibhavasāreṇa kartavyā daiśikottamaiḥ || 4.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit allen gemeinsam, entsprechend der Erscheinungsform der Shakti, sollen ausgezeichnete Lehrer sie nach dem Maß ihrer Möglichkeiten vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgīśīpūjanaṃ kāryaṃ tadgarbhe yojayet paśum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhādhānaṃ tu jananamadhikāro layastathā || 4.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vagishi ist zu verehren; in ihren Schoß soll man die gebundene Seele versetzen. Dann folgen Empfängnis, Geburt, Amtsübernahme, Auflösung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogaḥ karmārjanaṃ caiva niṣkṛtistadanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantreṇa kartavyaṃ pāśacchedastathā smṛtaḥ || 4.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erfahrung, Erwerb von Karma und anschließend dessen Tilgung. Dies ist mit dem Grundmantra auszuführen; ebenso ist das Durchschneiden der Fesseln vorgesehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astramantreṇa dāhastu bhasmīkaraṇatatsthite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhācchedaṃ tato homaṃ mūlenaiva tu yojayet || 4.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit dem Waffenmantra; ferner Verbrennen, Zu-Asche-Machen und das Verweilen darin. Nach dem Abschneiden des Haarknotens und dem Feueropfer verbinde man die Seele allein durch den Grundmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyojya parame tattve saṃsthānaṃ tatra kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikārārthamācārye parāparapade sthite || 4.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man sie mit dem höchsten Prinzip verbunden hat, lasse man sie darin Bestand gewinnen. Beim Lehrer geschieht dies zur Übertragung der Befugnis, wobei er in der höheren und niederen Stätte ruht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatve sādhakānāṃ tu vidyāddīkṣāṃ sadāśive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putrake parame tattve samayinyaiśvare tathā || 4.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Shiva-Zustand; für die Praktizierenden ist die Einweihung in Sadashiva zu verstehen, für den Putraka im höchsten Prinzip und für den Samayin im Ishvara-Prinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamuddeśato dīkṣā kathitā vistaro&amp;#039;nyataḥ || 4.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist die Einweihung in ihren Grundzügen erklärt. Die ausführliche Darstellung ist anderswo zu finden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 5: Weihe und Mantrapraxis===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣekaṃ pravakṣyāmi yathā yasyeha dīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭabhiḥ kalaśairdeya ācāryasya vidhānataḥ || 5.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich werde die Weihe durch Übergießen erklären: wie und wem sie hier erteilt wird. Dem Lehrer ist sie vorschriftsgemäß mit acht Gefäßen zu erteilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te ca vidyeśvarāḥ proktāḥ samudrāśca sagarbhagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhirbhūtasaṃkhyairvā tribhirvā tattvarūpakaiḥ || 5.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese gelten als Herren der Erkenntnis und als Meere, die ihren Inhalt in sich tragen. Oder man verwendet fünf Gefäße entsprechend den Elementen oder drei als Darstellungen der Prinzipien,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmavidyāśivākhyaistu ekenāpi śivātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikārārthamācārye sādhake siddhikāmataḥ || 5.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Atman, Vidya und Shiva heißen, oder auch nur eines, dessen Wesen Shiva ist. Beim Lehrer dient die Weihe der Befugnis, beim Praktizierenden dem Wunsch nach Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣikto hyanujñātaḥ prakuryānmantrasādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvratastatsamācārastadbhaktastatparāyaṇaḥ || 5.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geweiht und ermächtigt soll er die Mantrapraxis ausführen, ihren Gelübden und ihrer Lebensführung folgen, ihr ergeben und ganz auf sie ausgerichtet sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitrāhāranirato laghvāśī saṃyatendriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekānte puṇyakṣetre tu tīrthāyatanagocare || 5.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Reiner Nahrung zugetan, wenig essend und mit beherrschten Sinnen soll er an einem abgeschiedenen, heiligen Ort, an einer Pilgerstätte oder einem Heiligtum,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṃyogojjhitamanāḥ sādhako japamārabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣamekaṃ japenmantrī pūrvasevāsamanvitaḥ || 5.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einem Geist, der alle Bindungen abgelegt hat, die Rezitation beginnen. Der Mantrapraktizierende soll den Mantra hunderttausendmal rezitieren und die vorbereitende Verehrung vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena sāmānyakarmāṇi siddhyante sādhakasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaumīṃ siddhimavāpnoti daśalakṣajapena tu || 5.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dadurch gelingen ihm die gewöhnlichen rituellen Handlungen. Durch eine Million Rezitationen erlangt er die irdische Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āntarikṣīṃ ca labhate lakṣapañcāśatā dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyāṃ siddhimavāpnoti sādhako nātra saṃśayaḥ || 5.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er erlangt auch die Vollendung des Luftraums. Durch fünf Millionen Rezitationen erlangt der Praktizierende gewiss die göttliche Vollendung; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā koṭikṛte japya eśvarīṃ siddhimāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakastu śivo bhūtvā nigrahānugrahakṣamaḥ || 5.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei zehn Millionen Rezitationen erlangt er die herrscherliche Vollendung. Als allgegenwärtiger Shiva ist er fähig zu Einschränkung und Gnadenerweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathecchaṃ kurute sarvaṃ dhārayet saṃhared bhṛśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvagaḥ sarvakartā ca sarvajño bhavati dhruvam || 5.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach seinem Willen vollbringt er alles, erhält und löst es kraftvoll auf. Er wird gewiss allgegenwärtig, allwirkend und allwissend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 6: Schutzrituale und Nektarmeditation===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śruto mayā mahādeva mṛtyujit siddhimokṣadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā śrotumicchāmi siddhitrayasamanvitam || 6.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: „Ich habe von Mrityujit gehört, großer Gott, der Vollendung und Befreiung schenkt. Nun möchte ich von ihm als dem mit dreifacher Vollendung Verbundenen hören,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛteśaṃ mahātmānaṃ sarvaprāṇiṣu jīvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā siddhipradaṃ loke mānavānāṃ hitaṅkaram || 6.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Amritesha, dem Erhabenen, dem Leben in allen Lebewesen: wie er in der Welt Vollendung verleiht und das Wohl der Menschen fördert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktaduṣṭaśamanamapamṛtyuvināśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpyāyanaṃ śarīrasya śāntipuṣṭipradaṃ śubham || 6.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die zuvor genannten schädlichen Mächte besänftigt, vorzeitigen Tod beseitigt, den Körper erquickt und segensreich Frieden und Gedeihen schenkt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrūyatāṃ saṃpravakṣyāmi rahasyaṃ paramādbhutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā taranti manujā duḥkhodadhipariplutāḥ || 6.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Höre! Ich werde das höchst wunderbare Geheimnis erklären: wie die Menschen hinübergelangen, die vom Meer des Leidens überschwemmt sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apamṛtyuśatākrāntā janā dāridryasaṃyutāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhivyādhibhayodvignāḥ pāpaughairvinipīḍitāḥ || 6.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Menschen, die von hundert Arten vorzeitigen Todes betroffen sind, in Armut leben, durch die Furcht vor seelischer Bedrängnis und Krankheit erschüttert und von Massen übler Taten gequält sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mucyante ca yathā sarve pūrvoktairdāruṇaiḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhaṃ tadupāyaṃ tu sthūlaṃ sūkṣmaṃ paraṃ ca tat || 6.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und wie alle von den zuvor genannten furchtbaren Gefahren befreit werden, Geliebte. Dieses Mittel ist dreifach: grob, subtil und höchst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlaṃ tu yajanaṃ homo japo dhyānaṃ samudrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantrāṇi mohanādīni mantrarāṭ kurute bhṛśam || 6.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die grobe Form umfasst Verehrung, Feueropfer, Rezitation, Meditation samt Mudras und Yantras für Bezauberung und andere Zwecke. Dies alles vollbringt der Mantrakönig kraftvoll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmaṃ cakrādiyogena kalānāḍyudayena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṃ sarvātmakaṃ caiva mokṣadaṃ mṛtyujid bhavet || 6.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die subtile Form vollzieht sich durch die Verbindung mit Chakras und weiteren Strukturen, durch Kalas, Nadis und deren Aufsteigen. Die höchste Form umfasst alles: Sie ist Mrityujit, der Befreiung schenkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā mṛtyuvaśāghrataḥ kālena kalitaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭastatpratighātārthamamṛteśaṃ yajettadā || 6.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man erkennt, dass jemand unter die Macht des Todes geraten und von Kala erfasst ist, Geliebte, verehre man Amritesha, um dies abzuwehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśvetopacāreṇa pūrvoktavidhinā tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya nāma samuddiśya pūjayenmṛtyujidvibhum || 6.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem zuvor erklärten Verfahren geschehe dies mit ausschließlich weißen Gaben. In wessen Namen man den allgegenwärtigen Mrityujit verehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyoruttarate śīghraṃ satyaṃ me nānṛtaṃ vacaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaśarkarayā yuktairghṛtakṣīraplutaistilaiḥ || 6.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der gelangt rasch über den Tod hinaus. Wahr ist mein Wort, nicht unwahr. Mit Sesam, der mit weißem Zucker vermischt und in geklärter Butter und Milch getränkt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyadārvindhane vahnau kuṇḍe vṛtte trimekhale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahārakṣāvidhānena juhuyādyasya nāmataḥ || 6.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
opfere man in seinem Namen nach dem Verfahren des großen Schutzes, in einer runden Grube mit drei Rändern, im Feuer aus heiligem Holz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāśāntirbhavet kṣipraṃ gatasyāpi yamakṣayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā śarkarāyuktapayasā kevalena tu || 6.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rasch entsteht große Befriedung, selbst für jemanden, der bereits in Yamas Reich eingegangen ist. Oder man opfere allein mit Milch, die mit Zucker vermischt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homānmṛtyuṃ jayecchīghraṃ mṛtyujinnātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhighṛtahomena kṣīravṛkṣamaye&amp;#039;nale || 6.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch dieses Feueropfer besiegt man rasch den Tod als Mrityujit; daran besteht kein Zweifel. Wird er durch ein Opfer wohlriechender geklärter Butter im Feuer milchsaftführender Bäume&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpito nāśayenmṛtyuṃ mṛtyujinnātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīravṛkṣasamiddhomājjvaraṃ nāśayate kṣaṇāt || 6.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
befriedigt, beseitigt Mrityujit den Tod; daran besteht kein Zweifel. Durch ein Opfer von Brennhölzern milchsaftführender Bäume vernichtet er Fieber in einem Augenblick.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilataṇḍulamākṣīkamājyakṣīrasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa pañcāmṛto homaḥ sarvaduṣṭanivarhaṇaḥ || 6.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sesam, Reis, Honig, geklärte Butter und Milch: Dies ist das Feueropfer aus fünf Nektaren, das alle schädlichen Mächte beseitigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guggulorgulikābhiśca tryaktābhiścaṇamātrayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homāt puṣṭirbhavatyāśu kṣīṇadehasya suvrate || 6.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Opfer von Guggulu-Kügelchen in Kichererbsengröße, mit den drei Substanzen bestrichen, entsteht rasch Gedeihen für einen ausgemergelten Körper, Gelübdetreue.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā vyādhiśatākīrṇo hyabalo dṛśyate naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāsya sampuṭīkṛtya nāma japtvā vimucyate || 6.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn ein Mensch von hundert Krankheiten bedrängt und kraftlos erscheint, schließe man seinen Namen zwischen die Mantrateile ein und rezitiere; dadurch wird er befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṃ yaṃ mantraṃ japed vidvānamṛteśena saṃpuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya siddhyati sa kṣipraṃ bhāgyahīno&amp;#039;pi yo bhavet || 6.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welchen Mantra die kundige Person auch rezitiert, eingerahmt vom Amriteshamantra: Dieser wird ihr rasch wirksam, selbst wenn sie ohne Glück ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīṇagātrasya deveśi bheṣajaṃ mantrasaṃpuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīyate tatkṣaṇāddevi sa puṣṭiṃ labhate balī || 6.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einem Menschen mit ausgezehrtem Körper wird, Herrin der Götter, ein Heilmittel gegeben, das mit dem einschließenden Mantra versehen ist. Augenblicklich erlangt er Gedeihen und wird kräftig, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadmamadhyagaṃ jīvaṃ candramaṇḍalamadhyagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādyarṇarodhitaṃ kṛtvā mṛtyoruttarate bhṛśam || 6.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man stelle sich den Jiva inmitten des Herzlotus und der Mondscheibe vor, von den Lauten sa und den weiteren umschlossen. Dadurch gelangt man über den Tod hinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādyarṇarodhitaṃ kṛtvā dhyāyeddehe tu yogavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavyādhivinirmuktaḥ sa bhavennātra saṃśayaḥ || 6.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die yogakundige Person meditiere im Körper darüber, nachdem sie ihn mit den Lauten sa und den weiteren umschlossen hat. Sie wird von allen Krankheiten frei; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrodapadmamadhyasthamamṛtormibhirākulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvādhaḥśaśiruddhaṃ tu sādyarṇaiḥ saṃpuṭīkṛtam || 6.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Inmitten eines Lotus im Milchmeer befindlich, von Nektarwogen erfüllt, oben und unten vom Mond begrenzt und mit den Lauten sa und den weiteren eingeschlossen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyate suprahṛṣṭātmā ātmano&amp;#039;pi parasya vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa bāhyābhyantaraṃ śubhraṃ sudhāpūritavigraham || 6.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man das eigene Wesen oder das eines anderen mit freudigem Geist meditieren: innen und außen weiß, mit einem von Nektar erfüllten Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anudvignamanāyāsaṃ sarvarogaiḥ pramucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rocanākuṅkumenaiva kṣīreṇa ca samanvitaḥ || 6.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Beunruhigung und Anstrengung wird man von allen Krankheiten befreit. Mit Rochana, Safran und Milch verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitapadme&amp;#039;ṣṭapatre tu madhye sādyarṇarodhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavyādhisamākrāntaścandramaṇḍalaveṣṭitaḥ || 6.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
inmitten eines weißen achtblättrigen Lotus, umschlossen von den Lauten sa und den weiteren und von der Mondscheibe umgeben, wird der von allen Krankheiten Befallene dargestellt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣkoṇapurākrānto vajrabhṛdvajralāñchitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mucyate nātra saṃdehaḥ sarvavyādhinipīḍanāt || 6.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von einer viereckigen Umfriedung umgeben und mit dem Vajra des Vajraträgers gekennzeichnet. Er wird ohne Zweifel von der Bedrängnis sämtlicher Krankheiten frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśāre mahācakre ṣoḍaśasvarabhūṣite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyantamantrayogena madhye nāma samālikhet || 6.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In ein großes Rad mit sechzehn Speichen, geschmückt mit den sechzehn Vokalen, schreibe man in die Mitte den Namen, mit dem Mantra an Anfang und Ende verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvāntaḥ sāntamadhyasthaṃ varṇāntenābhirakṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyarṇamamṛteśena saṃpuṭitvā tu sarvataḥ || 6.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Innerhalb des Lebenslautes, inmitten der Begrenzung durch sa und durch den letzten Laut geschützt, rahme man jeden einzelnen Laut ringsum mit Amritesha ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye daleṣu sarveṣu śaśimaṇḍalamadhyagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye tu dviguṇaṃ padmaṃ kādisāntakrameṇa tu || 6.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies geschehe in der Mitte und auf allen Blütenblättern, jeweils innerhalb einer Mondscheibe. Außen füge man einen Lotus mit doppelt so vielen Blättern hinzu, in der Reihenfolge von ka bis sa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavattu likhenmantrī prati sādyarṇarodhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇaṃ tadantaḥ sādhyasya nāma bāhye&amp;#039;rkamaṇḍalam || 6.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie zuvor schreibe die mantrakundige Person jeden Laut, umschlossen von sa und den weiteren Lauten; in sein Inneres den Namen der betreffenden Person, außen die Sonnenscheibe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purandarapureṇādhaḥ samantāt parivārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitacandanasaṃyuktaṃ rocanākṣīrayogataḥ || 6.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ringsum umgebe man dies unterhalb mit der Umfriedung Purandaras. Mit weißem Sandel, Rochana und Milch&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitvā mantrarājaṃ tu karpūrakṣodadhūsaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahārakṣāvidhānaṃ tu puṣṭasaubhāgyadāyakam || 6.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
schreibe man den Mantrakönig, von Kampferpulver überstäubt: das Verfahren des großen Schutzes, das Gedeihen und Glück schenkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaccakraṃ mahādevi sitapuṣpaiḥ prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśvetopacāreṇa madhumadhye nidhāpayet || 6.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Rad, große Göttin, verehre man mit weißen Blumen und ausschließlich weißen Gaben. Man lege es in Honig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva vidhānena saptāhānmṛtyujid bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājarakṣāvidhānaṃ tu bhūbhṛtāṃ tu prakāśayet || 6.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch eben dieses Verfahren wird man innerhalb von sieben Tagen zum Bezwinger des Todes. Das Schutzverfahren für Könige soll man den Herrschern offenbaren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃgrāmakāle varadaṃ ripudarpāpahaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivādinavatattvāni pratyekaṃ śaśimaṇḍalam || 6.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Zeit der Schlacht gewährt es Gaben und nimmt den Feinden ihren Hochmut. Die neun Prinzipien, beginnend mit Shiva, stelle man jeweils in einer Mondscheibe dar,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyāt pūrvādi eśyantamamṛteśena mantriṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā vyādhiśatākīrṇamapamṛtyuśatena vā || 6.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von der Mitte über Osten bis Nordosten, verbunden mit Amritesha, durch die mantrakundige Person. Wenn jemand von hundert Krankheiten oder hundert Formen vorzeitigen Todes betroffen ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā śvetopacāreṇa pūjyaṃ kṣīraghṛtena vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilaiḥ kṣīrasamidbhirvā homācchāntiṃ samaśnute || 6.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verehre man dies mit weißen Gaben oder mit Milch und geklärter Butter. Durch ein Feueropfer mit Sesam oder milchsaftführenden Brennhölzern erlangt man Frieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saṃpūjya kumbhe tu sarvauṣadhisamanvite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitapadmamukhodgāre ratnagarbhāmbupūrite || 6.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man so in einem Gefäß verehrt hat, das mit allen Heilkräutern ausgestattet ist, aus dessen Öffnung ein weißer Lotus hervorragt und das mit Wasser und Edelsteinen im Inneren gefüllt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamaṅgalaghoṣeṇa śirasi hyabhiṣecayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa mucyate na saṃdehaḥ sarvavyādhiprapīḍitaḥ || 6.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gieße man unter allen glückverheißenden Klängen davon über den Kopf. Der von sämtlichen Krankheiten Bedrängte wird befreit, daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā parāmṛtaṃ nityaṃ nityoditamanāmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakriyāntasthamamṛtamavatārya parācchivāt || 6.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere stets über den höchsten Nektar, der ewig aufgegangen und frei von Übel ist. Vom höchsten Shiva lasse man den Nektar herabsteigen, der im Inneren der rituellen Ordnung ruht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturnavāmṛtādhāraṃ navadhā navapūritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatārdhakṣobhitaṃ nityaṃ ṣaṭpañcaikasamanvitam || 6.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der sechsunddreißig Nektargrundlagen besitzt, neunfach ist und neunfach erfüllt, stets von fünfzig in Bewegung gesetzt und mit sechs, fünf und einem verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantādhāragambhīramaṣṭātriṃśadvibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhirvā prasiddhyarthaṃ pūrṇaṃ tena nirantaram || 6.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tief in seiner unendlichen Grundlage, mit achtunddreißig geschmückt oder mit fünf zur Erlangung der Vollendung, ununterbrochen von diesem Nektar erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dhyānaparo yastu sabāhyābhyantarāmṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikṣobhya kalaśaṃ mūrdhni daiśiko mantratatparaḥ || 6.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Lehrer, der sich so der Meditation widmet und dem Mantra hingegeben ist, bewegt das Gefäß mit dem Nektar innen und außen über dem Kopf,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrahapadāvastho hyabhiṣiñcet prayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa mucyate na sandehaḥ saṃsārād duratikramāt || 6.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
weilt in der Stätte der Gnadenerweisung und vollzieht sorgfältig das Übergießen. Die betreffende Person wird ohne Zweifel aus dem schwer zu überschreitenden Samsara befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyurbalaṃ jayaḥ kāntirdhṛtirmedhā vapuḥ śriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ pravartate tasya bhūbhṛtāṃ rājyamuttamam || 6.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lebensdauer, Stärke, Sieg, Schönheit, Standhaftigkeit, Einsicht, körperliches Wohlergehen und Glück wachsen ihm zu; den Königen eine ausgezeichnete Herrschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duḥkhārdito viduḥkhastu vyādhimān gatarugbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vandhyā tu labhate putraṃ kanyā tu patimāvahet || 6.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der von Leid Bedrängte wird leidfrei, der Kranke gesund. Eine unfruchtbare Frau erhält einen Sohn, ein Mädchen gewinnt einen Ehemann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yān yān samīhate kāmāṃstān sarvān dhruvamāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣekasya māhātmyaṃ vidhānavihitasya tu || 6.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welche Wünsche man auch erstrebt, man erlangt sie alle gewiss. Die Größe der nach Vorschrift vollzogenen Weihe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitaṃ te mayā devi prajānāṃ hitakāmyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyaśāstropacāreṇa sarvaśāntyaraho bhavet || 6.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe ich dir, Göttin, aus dem Wunsch nach dem Wohl der Geschöpfe erklärt. Auch mit den Verrichtungen anderer Lehrschriften wird man aller Befriedung würdig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sthūlaṃ vidhānaṃ tu sūkṣmaṃ caivādhunā śṛṇu || 6.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist das grobe Verfahren erklärt. Höre nun auch das subtile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 7: Der subtile Yoga===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ pravakṣyāmi dhyānaṃ sūkṣmamanuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛtucakraṃ svarādhāraṃ trilakṣyaṃ vyomapañcakam || 7.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die unübertreffliche subtile Meditation erklären. Der Körper besitzt sechs Chakras, die durch die Vokale bezeichneten Grundlagen, drei Zielpunkte und fünf Räume,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
granthidvādaśasaṃyuktaṃ śaktitrayasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmatrayapathākrāntaṃ nāḍitrayasamanvitam || 7.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zwölf Knoten und drei Kräfte; er wird von den Bahnen der drei Leuchtstätten durchzogen und ist mit den drei Nadis verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā śarīraṃ suśroṇi daśanāḍipathāvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāsaptatyā sahasraistu sārdhakoṭitrayeṇa ca || 7.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man den Körper so erkannt hat, Schönhüftige, mit den Bahnen der zehn Nadis, zweiundsiebzigtausend und fünfunddreißig Millionen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍivṛndaiḥ samākrāntaṃ malinaṃ vyādhibhirvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmadhyānāmṛtenaiva pareṇaivoditena tu || 7.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nadis angefüllt, unrein und von Krankheiten umgeben, erquickt der Yogi ihn durch den Nektar der subtilen Meditation, der als höchster beschrieben wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpyāyaṃ kurute yogī ātmano vā parasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyadehaḥ sa bhavati sarvavyādhivivarjitaḥ || 7.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den eigenen Körper oder den eines anderen erquickt er. Er erhält einen göttlichen Körper, frei von allen Krankheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatsvarūpaṃ svasaṃvedyaṃ svasthaṃ svavyāptisaṃbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svoditā tu parā śaktistatsthā tadgarbhagā śivā || 7.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jenes Wesen ist aus eigener Erfahrung erkennbar, ruht in sich und entsteht aus seiner eigenen Durchdringung. Die aus sich selbst aufgegangene höchste Shakti ruht darin, in seinem Inneren, als segensreiche Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ vahenmadhyamaprāṇe prāṇāpānāntare dhruve |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃ bhūtvā tato mantraṃ tatsthaṃ tadgarbhagaṃ dhruvam || 7.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man führe sie im mittleren Lebenshauch, in der beständigen Mitte zwischen Prana und Apana. Zum „Ich“ geworden, vergegenwärtige man dann den Mantra, der darin ruht und beständig in seinem Inneren ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svoditena varārohe spandanaṃ spandanena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā tamabhimānaṃ tu janmasthāne nidhāpayet || 7.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der aus sich aufgegangenen Schwingung, Schöne, bringe man durch Schwingung die Bewegung hervor; nachdem man diese Identifikation vollzogen hat, setze man sie an die Ursprungsstätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvabhedena tatsthānānmūlādhāre niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādasūcyā prayogena vedhayet sūkṣmayogataḥ || 7.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gemäß der inneren Ausrichtung führe man sie von dieser Stätte in die Wurzelgrundlage. Mit der Nadel des Nada durchdringe man durch subtile Yogapraxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāraṣoḍaśaṃ bhittvā granthidvādaśakaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyanāḍipathārūḍho vedhayet paramaṃ dhruvam || 7.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die sechzehn Grundlagen und die zwölf Knoten durchbrochen hat, steige man auf dem Weg der mittleren Nadi empor und durchdringe das höchste, beständige Prinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpraviśya tato bhūtvā tatstho&amp;#039;sau vyāpakaḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāmayaparityāgānniṣkalākṣobhaśaktitaḥ || 7.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieses eingetreten und zu ihm geworden, ist man darin der allgegenwärtige Shiva. Durch das Abstreifen aller Gebrechen und die Kraft, das Ungeteilte in Bewegung zu versetzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarāpūrya tenaiva mārgeṇa hṛdayāntaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra praviṣṭamātraṃ tu dhyāyellabdhaṃ rasāyanam || 7.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
fülle man auf demselben Weg erneut das Innere des Herzens. Sobald es dort eingetreten ist, meditiere man darüber als das erlangte Lebenselixier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśrāmānubhavaṃ prāpya tasmāt sthānāt pravāhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ tadamṛtaṃ vegāt sarvatraiva virecayet || 7.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die Erfahrung des Ruhens erreicht hat, lasse man es von dieser Stätte ausströmen. Den ganzen Nektar lasse man rasch nach allen Seiten fließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantanāḍibhedena anantāmṛtamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantadhyānayogena paripūrya puraṃ svakam || 7.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die unzähligen Verzweigungen der Nadis erfülle man die eigene Stadt, den Körper, mit dem höchsten, unendlichen Nektar, durch die Yoga-Meditation über das Unendliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajarāmarastato bhūtvā sabāhyābhyantaraṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mṛtyujitā sarvaṃ sūkṣmadhyānena pūritam || 7.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird man innen und außen alterslos und unsterblich, Geliebte. Durch subtile Meditation wird alles von Mrityujit erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato&amp;#039;sau siddhyati kṣipraṃ satyaṃ devi na cānyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmasthāne samāśritya spandasthāṃ madhyamāṃ kalām || 7.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dadurch erlangt man rasch Vollendung; dies ist wahr, Göttin, nicht anders. An der Ursprungsstätte suche man die mittlere Kala auf, die in der Schwingung ruht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsthaṃ kṛtvā tadātmānaṃ kālāgniṃ tu samāśrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatvā gṛhītavijñānaṃ vīryaṃ tatraiva nikṣipet || 7.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man das eigene Selbst dort verankert hat, nähere man sich dem Zeitfeuer. Dorthin gelangt, lege man die mit dem Bewusstsein erfasste Wirkkraft eben dort nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvīryāpūritā śaktiḥ kriyākhyā madhyamottamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānenordhvato bhittvā granthibhedena cecchayā || 7.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchste mittlere Shakti, Handlungskraft genannt, wird von dieser Wirkkraft erfüllt. Mit Bewusstsein und nach eigenem Willen durchdringe man nach oben die Knoten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlaspandaṃ samāśritya tyaktvā vāhadvayaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamārgapravāhinyā suṣumnākhyāṃ samāśrayet || 7.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stütze sich auf die ursprüngliche Schwingung und verlasse die beiden Ströme. Durch die im mittleren Weg Fließende suche man die Sushumna auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmevāśritya viramettatsarvendriyagocarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā pratyastamāyena vijñānenordhvataḥ punaḥ || 7.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf sie allein gestützt, ruhe man fern vom Bereich sämtlicher Sinne. Dann steige man erneut mit dem Bewusstsein auf, in dem Maya zur Ruhe gekommen ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādikāraṇānāṃ tu tyāgaṃ kṛtvā śanaiḥ śanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇṇāṃ śaktimatāṃ prāpya kuṇḍalākhyāṃ nirodhikām || 7.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und lasse allmählich die sechs mit Kraft versehenen Ursachen, beginnend mit Brahma, hinter sich. Man erreiche die hemmende Kraft, die Kundala genannt wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyādigranthibhedena hṛdādivyomapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmamūle tu māyākhyo granthirjanmani pāśavaḥ || 7.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und durchbreche die Knoten, beginnend mit Maya, sowie die fünf Räume, beginnend mit dem Herzen. An der Wurzel der Ursprungsstätte liegt der Maya-Knoten; an der Ursprungsstätte der die gebundene Seele betreffende Knoten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā viṣṇuśca rudraśca īśvaraśca sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇasthāstu pañcaivaṃ granthayaḥ samudāhṛtāḥ || 7.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara und Sadashiva: So werden die fünf Knoten genannt, die in den Ursachen ruhen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indhikākhyastu yo granthirdvimārgāśamanaḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhve dīpikā nāma tadūrdhve caiva baindavaḥ || 7.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Knoten namens Indhika ist Shiva, der die beiden Wege stillt. Darüber liegt der namens Dipika und über diesem der Bindu-Knoten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādākhyastu mahāgranthiḥ śaktigranthirataḥ paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
granthidvādaśakaṃ bhittvā praviśet parame pade || 7.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegen der große Knoten namens Nada und danach der Shakti-Knoten. Nachdem man die zwölf Knoten durchbrochen hat, trete man in die höchste Stätte ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇaṃ ca tathā viṣṇuṃ rudraṃ caiveśvaraṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivaṃ tathā śaktiṃ śivasthānaṃ prabhedayet || 7.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man durchdringe Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara, Sadashiva und Shakti und gelange zur Stätte Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khamanantaṃ tu janmākhyaṃ nābhau vyoma dvitīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ tu hṛdi sthāne caturthaṃ bindumadhyataḥ || 7.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der unendliche Raum heißt „Ursprung“; im Nabel liegt der zweite Raum, in der Herzstätte der dritte, inmitten des Bindu der vierte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādākhyaṃ tu samuddiṣṭaṃ ṣaṭcakramadhunocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmākhye nāḍicakraṃ tu nābhau māyākhyamuttamam || 7.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der weitere wird Nada genannt. Nun werden die sechs Chakras beschrieben: An der Ursprungsstätte liegt das Nadi-Chakra, im Nabel das höchste Maya-Chakra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdisthaṃ yogicakraṃ tu tālusthaṃ bhedanaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindusthaṃ dīpticakraṃ tu nādasthaṃ śāntamucyate || 7.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Herzen das Yogi-Chakra, im Gaumen das „Durchdringung“ genannte, im Bindu das Leucht-Chakra und im Nada das „Frieden“ genannte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktāni ca sarvāṇi jñānaśūlena bhedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākramya janmādhārākhyaṃ tanmūlaṃ pīḍayecchanaiḥ || 7.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alles zuvor Genannte durchdringe man mit dem Dreizack der Erkenntnis. Man nehme die als Ursprungsgrundlage bezeichnete Stätte ein und drücke ihre Wurzel behutsam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmādhārasya suśroṇi paryāyān śṛṇvataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmasthānaṃ tu kandākhyaṃ kūrmākhyaṃ sthānapañcakam || 7.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre nun, Schönhüftige, die anderen Bezeichnungen der Ursprungsgrundlage: Ursprungsstätte, Kanda, Kurma und die fünffache Stätte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyodaraṃ tathaiveha mūlādhārastathocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsthāṃ vai khecarākhyāṃ tu mudrāṃ vindeta yogavit || 7.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auch Fischbauch und Muladhara wird sie hier genannt. Die yogakundige Person erlange dort die Mudra namens Khechara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrayā tu tayā devi ātmā vai mudrito yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā cordhvaṃ tu visaredvijñānenordhvataḥ kramāt || 7.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn durch diese Mudra, Göttin, das Selbst versiegelt ist, dann breite man sich nach oben aus, mit dem Bewusstsein stufenweise aufwärts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhindyādbhindyāt paraṃ sthānaṃ yāvat svaravarārcite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsthānaṃ caiva saṃprāpya yogī samaraso bhavet || 7.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man durchdringe und durchdringe weiter, bis zur höchsten Stätte, von den besten Lauten Verehrte. Hat der Yogi diese Stätte erreicht, gelangt er zur Wesenseinheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkalaṃ bhāvamāpanno vyāpakaḥ paramaḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bhūtvā samaṃ sarvaṃ niḥspandaṃ sarvadoditam || 7.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er erreicht den ungeteilten Zustand als allgegenwärtiger höchster Shiva. So geworden, ist alles gleich, ohne Schwingung und stets aufgegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pravartate śaktirlakṣyahīnā nirāmayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāmātravinirdiṣṭā jñānarūpā kriyātmikā || 7.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann entfaltet sich die Shakti, ohne Zielpunkt und frei von Übel, allein vom Willen bestimmt, von der Gestalt der Erkenntnis und vom Wesen des Handelns.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekā sā bhāvabhedena tasya bhedena saṃsthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khecarīmudrayāpūrya śaktyantaṃ tatra sarvataḥ || 7.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese eine Kraft besteht je nach der unterschiedlichen inneren Ausrichtung in verschiedener Gestalt. Durch die Khechari-Mudra erfülle man dort ringsum alles bis an die Grenze der Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvacca noditaścandrastāvat sūkṣmaṃ nirañjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvagrāhyamasaṃdigdhaṃ sarvāvasthojjhitaṃ param || 7.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solange der Mond noch nicht aufgegangen ist, ist das subtile, makellose Höchste nur durch innere Vergegenwärtigung erfassbar, zweifelsfrei und von allen Zuständen frei:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaṃ padamaiśānamanaupamyamanāmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavanti yoginastattu tadārūḍhau varānane || 7.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die allgegenwärtige Stätte des Herrn, unvergleichlich und frei von Übel. Zu ihr werden die Yogis, wenn sie zu ihr aufsteigen, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā yoniḥ sarvadevānāṃ śaktīnāṃ cāpyanekadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnīṣomātmikā yonistasyāḥ sarvaṃ pravartate || 7.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist der Ursprung aller Götter und der vielfältigen Kräfte. Dieser Ursprung besteht aus Feuer und Mond; aus ihm entfaltet sich alles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra saṃgrathitā mantrāstrāṇavanto bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ caiva saṃhārastadeva paramaṃ padam || 7.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die in ihm zusammengefügten Mantras erhalten schützende Kraft. Er ist auch die Auflösung aller Dinge, eben jene höchste Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt pravartate sṛṣṭirvikṣobhya paramaṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaupamyāmṛtaṃ prāpya binduṃ vikṣobhya līlayā || 7.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus ihm entfaltet sich die Schöpfung, indem er den höchsten Shiva in Bewegung setzt. Man erlange den unvergleichlichen Nektar und bewege spielerisch den Bindu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrodaye tadā khyāte paramāmṛtamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahalāmṛtakallolamanantaṃ tatra saṃsmaret || 7.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dann der Mondaufgang offenbar wird, vergegenwärtige man dort den höchsten, vortrefflichen Nektar, unendlich, mit mächtigen Nektarwogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt prāpyāmṛtaṃ śuddhaṃ svaśaktyā caiva karṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamārgeṇa suśroṇi kāraṇādi prabhedayet || 7.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man von dort den reinen Nektar erlangt hat, ziehe man ihn durch die eigene Kraft heran. Durch den mittleren Weg, Schönhüftige, durchdringe man die Ursachen und das Übrige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpyāyanaṃ prakurvīt sthāne sthāne hyanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvad brahmapadaṃ prāptaṃ tasmādāpyāyayedadhaḥ || 7.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man erquicke Stätte um Stätte der Reihe nach, bis die Brahma-Stätte erreicht ist. Von dort aus erquicke man das darunter Liegende,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmasthānapathāccaiva kālāgnau tu pravartayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāpūrya samantāttu paripūrṇaṃ smaret puram || 7.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
führe den Strom durch die Ursprungsstätte und weiter in das Zeitfeuer. Nachdem man dieses ringsum erfüllt hat, stelle man sich die Stadt des Körpers als ganz erfüllt vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnāmṛtenākhilaṃ paripūrṇaṃ vibhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantanāḍibhistatra romakūpaiḥ samantataḥ || 7.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtige alles als vom Nektar der Sushumna vollständig erfüllt, durch die unzähligen Nadis und ringsum durch die Haarporen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkramya vyāpako bhūtvā hyamṛtormibhirākulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtārṇavasaṃrūḍhaṃ majjantamamṛtārṇave || 7.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man trete hinaus, werde allgegenwärtig, von Nektarwogen umflutet, im Nektarmeer aufgegangen und in dieses Meer eintauchend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhve hyamṛtārṇaṃ tu pradrutaṃ vyāpakaṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ samarasībhūtaṃ hyamṛtaṃ sarvatomukham || 7.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber vergegenwärtige man den Nektarozean als verflüssigten, allgegenwärtigen Shiva. So wird alles zur Wesenseinheit: allseitig gegenwärtiger Unsterblichkeitsnektar,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchājñānakriyārūpaṃ śivamātmasvarūpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirāmayamanuprāpya svānubhūtyā vibhāvayet || 7.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva in der Gestalt von Wille, Erkenntnis und Handeln, das eigene wahre Wesen. Diesen von Übel freien Zustand erlange und vergegenwärtige man durch eigene Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛteśapadaṃ sūkṣmaṃ saṃprāpyaivāmṛtībhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāsāvamṛtībhūya mṛtyujinnātra saṃśayaḥ || 7.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat man die subtile Stätte Amriteshas erreicht, werde man selbst zu Nektar. So zu Nektar geworden, ist man Mrityujit; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālajit subhago dhīro mṛtyustaṃ ca na bādhate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālasya vañcanaṃ sūkṣmaṃ mayā te prakaṭīkṛtam || 7.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Bezwinger der Zeit, glückhaft und standhaft, wird man vom Tod nicht bedrängt. Dieses subtile Überlisten der Zeit habe ich dir offenbart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kasyacinmayākhyātaṃ tvadṛte bhaktavatsale || 7.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Niemandem außer dir habe ich es erklärt, du den Ergebenen Liebevolle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 8: Der höchste Yoga und die Erkenntnis Shivas===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha mṛtyuñjayaṃ nityaṃ paraṃ caivādhunocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatprāpya na pravarteta saṃsāre trividhe priye || 8.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird der ewige, höchste Bezwinger des Todes beschrieben. Hat man ihn erreicht, kehrt man nicht in den dreifachen Samsara zurück, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogī sarvagato bhāti sarvadṛk sarvakṛcchivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadahaṃ kathayiṣyāmi yasmādanyanna vidyate || 8.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Yogi erstrahlt als allgegenwärtiger, allsehender und allwirkender Shiva. Ich werde dir jenes erklären, außerhalb dessen nichts besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatprāpya tanmayatvena bhavati hyajarāmaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yanna vāgvadate nityaṃ yanna dṛśyeta cakṣuṣā || 8.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat man es erreicht und ist eins damit geworden, wird man alterslos und unsterblich. Es ist das Ewige, das die Sprache nicht ausspricht und das das Auge nicht sieht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yacca na śrūyate karṇairnāsā yacca na jighrati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yannāsvādayate jihvā na spṛśedyat tvagindriyam || 8.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
was die Ohren nicht hören und die Nase nicht riecht, was die Zunge nicht schmeckt und der Tastsinn nicht berührt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cetasā cintanīyaṃ sarvavarṇarasojjhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavarṇarasairyuktamaprameyamatīndriyam || 8.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist durch Denken nicht zu erfassen, frei von allen Farben und Geschmäckern und doch mit allen Farben und Geschmäckern verbunden, unermesslich und jenseits der Sinne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatprāpya yogino devi bhavanti hyajarāmarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadabhyāsena mahatā vairāgyeṇa pareṇa ca || 8.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Yogis es erreichen, Göttin, werden sie alterslos und unsterblich. Durch große, beständige Übung und höchste Leidenschaftslosigkeit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgadveṣaparityāgāllobhamohakṣayāt priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madamātsaryasaṃtyāgānmānagarvatamaḥkṣayāt || 8.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch das Aufgeben von Anhaftung und Abneigung, das Verlöschen von Gier und Verblendung, Geliebte, durch das Aufgeben von Übermut und Neid und das Schwinden von Dünkel, Stolz und Dunkelheit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labhyate śāśvataṃ nityaṃ śivamavyayamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimeṣonmeṣamātreṇa yadi caivopalabhyate || 8.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangt man den ewigen, beständigen, unvergänglichen höchsten Shiva. Wenn man ihn auch nur während des Schließens und Öffnens der Augen erfährt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prabhṛti mukto&amp;#039;sau na punarjanma cāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāṅgena tu yogena prāpnuyānnānyataḥ kvacit || 8.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist man von da an befreit und wird nicht wiedergeboren. Durch den achtgliedrigen Yoga erlangt man ihn, nicht auf irgendeine andere Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārādviratirnityaṃ yamaḥ para udāhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvanā tu pare tattve nityaṃ niyama ucyate || 8.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die beständige Abkehr vom Samsara wird als höchster Yama bezeichnet. Die fortwährende Vergegenwärtigung des höchsten Prinzips heißt Niyama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamaṃ prāṇamāśritya prāṇāpānapathāntaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālambya jñānaśaktiṃ ca tatsthaṃ caivāsanaṃ labheta || 8.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem man im mittleren Lebenshauch zwischen den Bahnen von Prana und Apana Zuflucht nimmt und sich auf die Erkenntniskraft stützt, erlange man den darin ruhenden Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇādisthūlabhāvaṃ tu tyaktvā sūkṣmamathāntaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmātītaṃ tu paramaṃ spandanaṃ labhyate yataḥ || 8.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man den groben Zustand von Prana und den übrigen Lebenshauchen hinter sich lässt, dann den subtilen inneren Zustand, wird die höchste Schwingung jenseits des Subtilen erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāyāmaḥ sa uddiṣṭo yasmānna cyavate punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdādiguṇavṛttiryā cetasā hyanubhūyate || 8.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wird Pranayama genannt, von dem man nicht wieder abfällt. Die Tätigkeit der Eigenschaften, beginnend mit Klang, die mit dem Geist erfahren wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyaktvā tāṃ praviśeddhāma paramaṃ tatsvacetasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyāhāra iti prokto bhavapāśanikṛntakaḥ || 8.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lasse man hinter sich und trete mit dem eigenen Geist in die höchste Lichtstätte ein. Dies heißt Pratyahara, der die Fessel des Daseins durchschneidet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhīguṇān samatikramya nirdhyeyaṃ cāvyayaṃ vibhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā dhyeyaṃ svasaṃvedyaṃ dhyānaṃ tacca vidurbudhāḥ || 8.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die Eigenschaften des Denkvermögens überschritten hat, meditiere man über das Unvergängliche und Allgegenwärtige, den aus eigener Erfahrung erkennbaren Gegenstand der Meditation. Dies nennen die Weisen Dhyana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇā paramātmatvaṃ dhāryate yena sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇā sā vinirdiṣṭā bhavabandhavināśinī || 8.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das beständige Festhalten am Wesen des höchsten Selbst ist Dharana. So wird Dharana bezeichnet, welche die Bindung an das Dasein vernichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samaṃ sarveṣu bhūteṣu ādhānaṃ cittanigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samādhānamiti proktamanyathā lokadāmbhikam || 8.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das gleichmäßige Verankern in allen Wesen und die Sammlung des Geistes werden Samadhana genannt; andernfalls handelt es sich um weltliche Heuchelei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaparastheṣu bhūteṣu jagatyasmin samānadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo&amp;#039;hamadvitīyo&amp;#039;haṃ samādhiḥ sa paraḥ smṛtaḥ || 8.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit gleichem Verständnis gegenüber den Wesen dieser Welt, ob sie zum Eigenen oder zum Anderen gerechnet werden, erkenne man: „Ich bin Shiva, ich bin ohne Zweiten.“ Dies gilt als höchster Samadhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyaksvarūpasaṃvedyaṃ saṃvidrūpaṃ svabhāvajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasaṃvedyasvarūpaṃ ca samādhānaṃ paraṃ viduḥ || 8.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das im eigenen wahren Wesen vollständig Erkennbare, aus dem eigenen Wesen Hervorgegangene, dessen Gestalt Bewusstsein und eigene unmittelbare Erkenntnis ist, gilt als höchste Sammlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāśibhyāṃ cijjaḍābhyāṃ ca vicārya nipuṇaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yannityaṃ śāśvataṃ rūpaṃ samādhānaṃ tu tadviduḥ || 8.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man das feine Prinzip hinsichtlich der beiden Bereiche, Bewusstem und Unbewusstem, untersucht hat, erkennt man die ewige, beständige Wirklichkeit: Diese nennen sie Samadhana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamaṣṭāṅgayogena svabhāvasthaṃ paraṃ dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā vañcayate kālamamṛteśaṃ paraṃ vibhum || 8.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem man durch diesen achtgliedrigen Yoga den höchsten, beständigen, im eigenen Wesen ruhenden Amritesha, den höchsten allgegenwärtigen Herrn, erkennt, überlistet man die Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyujit sa bhaveddevi na kālaḥ kalayecca tam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaṣaṭtriṃśatastyāgād bhuvanānantyavarjanāt || 8.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man wird Mrityujit, Göttin, und die Zeit vermag einen nicht zu bemessen: durch das Hinter-sich-Lassen der sechsunddreißig Prinzipien und der Unendlichkeit der Welten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāśītipadordhvaṃ vai varṇapañcāśataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaṃ sarvamantreṣu sarveṣveva hi jīvanam || 8.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jenseits der einundachtzig Wörter und über die fünfzig Laute hinaus, allgegenwärtig in allen Mantras und das Leben in ihnen allen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭātriṃśatkalordhvaṃ tu sarvāntaḥ sarvamadhyagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādirmadhyaṃ na caivānto labhyate yasya kenacit || 8.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
über den achtunddreißig Kalas, im Inneren und in der Mitte von allem; niemand findet seinen Anfang, seine Mitte oder sein Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaprameyamatulaṃ prāpya sarvaṃ na labhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenaikena jagat sarvamaprameyena pūritam || 8.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat man dieses Unermessliche, Unvergleichliche erreicht, findet sich kein davon gesondertes Alles mehr: von diesem einen Unermesslichen ist die ganze Welt erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjñātvā mucyate kṣipraṃ ghorāt saṃsārabandhanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvatrayavinirmuktaṃ śāśvataṃ cācalaṃ dhruvam || 8.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dies erkennt, wird rasch von der furchtbaren Bindung an den Samsara frei. Es ist von den drei Prinzipien unabhängig, ewig, unbeweglich und beständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyena yogamārgeṇa dṛṣṭvā bhūyo na jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvendriyavinirmuktamavedyaṃ cāpyanāmayam || 8.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer es auf dem göttlichen Yogaweg schaut, wird nicht wiedergeboren: frei von sämtlichen Sinnen, nicht als Gegenstand erkennbar und frei von Übel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramātmasvarūpaṃ tu sarvopādhivivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitanyamātmano rūpaṃ sarvaśāstreṣu kathyate || 8.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die wahre Gestalt des höchsten Selbst ist von allen Begrenzungen frei. Bewusstheit wird in allen Lehrschriften als das Wesen des Selbst bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmalaṃ na bhaveddevī yāvacchaktyā na bodhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣājñānādinā śodhyamātmānaṃ caiva nirmalam || 8.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es wird nicht rein, Göttin, solange es nicht durch Shakti erweckt ist. Wer sagt, allein das durch Einweihung, Erkenntnis und weitere Mittel zu reinigende Selbst sei makellos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye vadanti na caivānyaṃ vindanti paramaṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ta ātmopāsakāḥ śaive na gacchanti paraṃ padam || 8.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und den darüber hinausgehenden höchsten Shiva nicht erkennt, verehrt nur das begrenzte Selbst. Nach der shivaitischen Lehre erreicht man so die höchste Stätte nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvā tu paramāśaktiḥ sarvajñādiguṇānvitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpādādivikāsinyā na vikāsyeta nirmalā || 8.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solange die höchste Shakti, mit Allwissenheit und weiteren Eigenschaften verbunden, sich nicht rein entfaltet, durch die von den Füßen an sich ausbreitende Kraft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvanna nirmalo hyātmā baddhaḥ śaive tadocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatrasthaḥ puruṣaḥ sarvaṃ vettyatītamanāgatam || 8.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist das Selbst noch nicht rein und wird im Shivaismus als gebunden bezeichnet. In jenem Prinzip ruhend erkennt der Mensch alles Vergangene und Zukünftige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanniyamyendriyagrāmaṃ tattattvaṃ śaktilakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatra bhavedicchā jñānaṃ vāpi pravartate || 8.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er die Schar der Sinne gesammelt hat, ist jenes Prinzip durch Shakti gekennzeichnet. Wo immer Wille oder Erkenntnis sich entfalten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyākṛtyasvarūpā vā tattattvaṃ śaktilakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakasya yato devi cidrūpasyātmanaḥ śivāt || 8.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder das Wesen der Handlung und ihrer Aufgabe erscheint, ist jenes Prinzip durch Shakti gekennzeichnet. Denn aus Shiva, dem allgegenwärtigen Selbst von der Gestalt des Bewusstseins, Göttin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasaratyadbhutānandā sā śaktiḥ paramā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viprasārya tamātmānaṃ sarvajñādiguṇairguṇī || 8.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strömt jene wundervolle Wonne hervor, die als höchste Shakti gilt. Indem er sein Selbst ausbreitet, ist er mit Allwissenheit und weiteren Eigenschaften ausgestattet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sābhāsaḥ kathyate devi śivaḥ paramakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñaḥ paritṛptaśca yasya bodho hyanādimān || 8.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und wird als mit Erscheinung versehener Shiva, die höchste Ursache, bezeichnet, Göttin: allwissend, vollkommen erfüllt und von anfangsloser Erkenntnis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatantro hyapraluptaśca yaśca vānantaśaktikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktimān guṇabhedena svaguṇān vindate guṇī || 8.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
frei, von unverminderter Kraft und mit unendlicher Shakti versehen. Als Träger der Shakti erkennt er seine eigenen Eigenschaften in ihren Unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthagbhedavibhedena nānātvaṃ vimṛśediha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa sābhāsa iti prokto nirābhāsastu kathyate || 8.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den einzelnen Unterscheidungen erkennt er die Vielfalt. So wird er als „mit Erscheinung“ bezeichnet. Nun wird der Zustand ohne Erscheinung erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāhamasmi na cānyo&amp;#039;sti nirābhāsastadā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvasthā paramā proktā śivasya paramātmanaḥ || 8.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Ich bin nicht; auch kein Anderer ist da.“ Dann besteht der Zustand ohne Erscheinung. Dies wird als höchster Zustand Shivas, des höchsten Selbst, bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāhamasmi na cānyo&amp;#039;sti dhyeyaṃ cātra na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandapadasaṃlīnaṃ manaḥ samarasīgatam || 8.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Ich bin nicht; auch kein Anderer ist da, und hier gibt es keinen Gegenstand der Meditation.“ Der Geist geht in der Stätte der Wonne auf und gelangt zur Einheit des gleichen Wesens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nordhve dhyānaṃ prayuñjīta nādhastānna ca madhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgrataḥ pṛṣṭhataḥ kiñcit pārśvayorubhayorapi || 8.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man richte die Meditation weder nach oben noch nach unten oder in die Mitte, weder auf etwas vor oder hinter sich noch auf eine der beiden Seiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāntaḥśarīrasaṃsthāne na bāhye bhāvayet kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nākāśe bandhayellakṣyaṃ nādho dṛṣṭiṃ niveśayet || 8.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man stelle sich weder eine Stätte im Körperinneren noch irgendwo außerhalb vor. Man fixiere kein Ziel im Raum und richte den Blick nicht nach unten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cākṣṇormīlanaṃ kiñcinna kiñcid dṛṣṭibandhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avalambaṃ nirālambaṃ sālambaṃ na ca bhāvayet || 8.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gibt hier weder ein bestimmtes Schließen der Augen noch ein Fixieren des Blicks. Man vergegenwärtige weder Stütze noch Stützlosigkeit noch Gestütztsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nendriyāṇi na bhūtāni śabdasparśarasādi yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ tyaktvā samādhisthaḥ kevalaṃ tanmayo bhavet || 8.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weder die Sinne noch die Elemente oder Klang, Berührung, Geschmack und die weiteren Gegenstände halte man fest. Alles hinter sich lassend, ruhe man im Samadhi und werde allein zu jenem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvasthā paramā proktā parasya paramātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirābhāsaṃ padaṃ tattu tatprāpya vinivartate || 8.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies gilt als höchster Zustand des erhabenen höchsten Selbst. Jene Stätte ist ohne Erscheinung; hat man sie erreicht, kehrt man sich vom gebundenen Dasein ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvayedevamātmānamātmano bhāvanābalāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa gacchet paramaṃ śāntaṃ śivamatyantanirmalam || 8.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So vergegenwärtige man das eigene Selbst. Durch die Kraft dieser Selbstvergegenwärtigung gelangt man zum höchsten, friedvollen, ganz makellosen Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattattvamekaṃ sarvatra bhavati(te) mṛtyujicchivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccāmṛteśaṃ paramaṃ tṛtīyaṃ padamuttamam || 8.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses eine Prinzip ist überall der segensreiche Bezwinger des Todes. Es ist der höchste Amritesha, die dritte, vortrefflichste Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākhyātaṃ tava deveśi kimanyat kathayāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mṛtyujitā sarvaṃ dhyātvā vyāptaṃ vimucyate || 8.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist dir erklärt, Herrin der Götter. Was soll ich dir sonst erzählen? Indem man so meditiert, dass alles von Mrityujit durchdrungen ist, wird man befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakālaṃ tu kālasya vañcanaṃ kathitaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tu trividhaṃ devi mayā te prakaṭīkṛtam || 8.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Überlisten der Zeit zu jeder Zeit ist damit erklärt, Geliebte. So habe ich dir, Göttin, den dreifachen Weg offenbart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālasya vañcanaṃ nāma yogaḥ paramadurlabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenābhyāsayogena mṛtyujid bhavati(te) naraḥ || 8.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Überlisten der Zeit“ heißt dieser äußerst schwer zu erlangende Yoga. Durch die beständige Übung dieses Yoga wird der Mensch zum Bezwinger des Todes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva tu yogena lokānugrahakāmyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavate mṛtyujidyogī sarvaprāṇiṣu sarvadā || 8.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch eben diesen Yoga, mit dem Wunsch, den Welten Gnade zu erweisen, wird der Yogi stets zum Bezwinger des Todes in allen Lebewesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa mṛtyuñjayaḥ khyātaḥ śāśvataḥ paramo dhruvaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmāt parataro nāsti satyametadvadāmyaham || 8.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist als Mrityunjaya bekannt: ewig, höchst und beständig. Nichts steht darüber. Dies sage ich in Wahrheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatparāmṛtarūpaṃ tu trividhaṃ coditaṃ mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadabhyāsād bhavejjanturātmano&amp;#039;tha parasya vā || 8.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was ich als dreifache Gestalt des höchsten Nektars gelehrt habe: Durch seine Übung, für sich selbst oder für einen anderen, wird ein Lebewesen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛteśasamo devi mṛtyujinnātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena yena prakāreṇa yatra yatraiva saṃsmaret || 8.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Amritesha gleich, Göttin, ein Bezwinger des Todes; daran besteht kein Zweifel. In welcher Weise und an welchem Ort man sich seiner auch erinnert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena tenaiva bhāvena sa yogī kālajid bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatra sthito vāpi yena yena vratena vā || 8.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch eben diese innere Ausrichtung wird jener Yogi zum Bezwinger der Zeit. Wo er sich auch befindet und welchem Gelübde er auch folgt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena yena ca yogena bhāvabhedena siddhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadekaṃ bahudhā devi dhyātaṃ vai siddhidaṃ bhavet || 8.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch welchen Yoga und welche innere Ausrichtung er auch Vollendung erlangt: Dieses Eine, auf vielerlei Weise meditiert, schenkt Vollendung, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvaitādvaitavimiśre vā ekavīre&amp;#039;tha yāmale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśāstraprakāreṇa sarvadā siddhidaṃ bhavet || 8.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dualer, nichtdualer oder gemischter Form, als einzelner Held oder als Paar, in der Weise sämtlicher Lehrschriften schenkt es stets Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintāratnaṃ yathā loke cintitārthaphalapradam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva mantrarājastu cintitārthaphalapradaḥ || 8.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie der Wunschedelstein in der Welt das Gewünschte als Frucht gewährt, so schenkt auch der Mantrakönig die Frucht des vergegenwärtigten Ziels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ saptakoṭīnāmālayaḥ paramo balī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvahīnāstu ye mantrāḥ śaktihīnāstu kīlitāḥ || 8.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist die höchste, mächtige Wohnstätte der siebzig Millionen Mantras. Mantras jedoch, die ohne innere Vergegenwärtigung und ohne Kraft sind oder versiegelt wurden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇamātrāvihīnāstu gurvāgamavivarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhraṣṭāmnāyavihīnā ye āgamojjhitavighnitāḥ || 8.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
denen Laute oder Lautmaße fehlen, die ohne Lehrer und Überlieferung sind, deren Weitergabe abgerissen ist und die durch den Verlust der Tradition behindert sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na siddhyanti yadā devi japtā iṣṭāḥ sahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asiddhā ripavo ye ca sarvāṃśakavivarjitāḥ || 8.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelingen nicht, Göttin, selbst wenn sie tausendfach rezitiert und verehrt werden; auch die erfolglosen, feindlichen oder von sämtlichen Teilen entblößten Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyantasaṃpuṭenaiva sādyarṇena tu rodhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantreṇānena deveśi amṛteśena jīvitāḥ || 8.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Werden sie aber am Anfang und Ende eingerahmt, von sa und den weiteren Lauten umschlossen und durch diesen Amritesha-Mantra belebt, Herrin der Götter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhyanti hyaprayatnena japtā iṣṭā na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātāḥ sarvapradā devi bhavanti na vaco&amp;#039;nṛtam || 8.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so werden sie ohne Mühe wirksam, wenn sie rezitiert und verehrt werden; daran besteht kein Zweifel. Meditiert schenken sie alles, Göttin. Mein Wort ist nicht unwahr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti sarvaṃ samākhyātaṃ rahasyaṃ paramaṃ priye || 8.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist dir alles erklärt, das höchste Geheimnis, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 9: Einheit und Vielfalt der göttlichen Gestalten===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrutaṃ deva mayā sarvaṃ māhātmyaṃ mantranāyake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā śrotumicchāmi yaduktaṃ vibhunā mama || 9.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: „Gott, ich habe die gesamte Größe des Mantraführers vernommen. Jetzt möchte ich hören, was der allgegenwärtige Herr mir angekündigt hat:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāgamavidhānena bhāvabhedena siddhidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadakṣiṇasiddhāntasauravaiṣṇavavaidike || 9.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dass er gemäß den Vorschriften aller Agamas, je nach innerer Ausrichtung, Vollendung verleiht, in den linken und rechten Strömen, im Siddhanta, in den Traditionen der Sonne, Vishnus und des Veda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatheṣṭasiddhidaṃ devaṃ yatheṣṭācārayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadākhyāhi sureśāna cintāratnaphalodayam || 9.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er schenkt die gewünschte Vollendung entsprechend der gewählten Lebens- und Übungsweise. Erkläre mir diesen Gott, Herr der Götter, der die Frucht eines Wunschedelsteins hervorbringt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu sundari tattvena paramārthaṃ vadāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛteśavidhānena mṛtyujit kathitaṃ mayā || 9.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Höre, Schöne; ich sage dir wahrheitsgemäß den höchsten Sinn. Als Verfahren Amriteshas habe ich Mrityujit erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadevaṃ paramaṃ devamamṛteśamanāmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāvastatsamuddiṣṭaṃ vyāpakaṃ śāśvataṃ dhruvam || 9.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist dieser höchste Gott Amritesha frei von Übel. Sein eigenes Wesen wird als allgegenwärtig, ewig und beständig bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tasya rūpaṃ varṇo vā paramārthena vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmāt sarvagato devaḥ sarvāgamamayaḥ śubhaḥ || 9.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In höchster Wahrheit besitzt er weder Gestalt noch Farbe. Denn der segensreiche Gott ist überall gegenwärtig und besteht aus allen Agamas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaḥ sarvamantrāṇāṃ sarvasiddhipradāyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmalaṃ sphaṭikaṃ yadvat tantau protaṃ sitādike || 9.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er durchdringt sämtliche Mantras und gewährt alle Vollendungen. Wie ein reiner Kristall, auf einen weißen oder andersfarbigen Faden gereiht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratibimbeta sarvatra yena yena hi rañjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattad darśayate&amp;#039;nyeṣāṃ na svabhāvena rañjitam || 9.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
überall das widerspiegelt, wodurch er gefärbt erscheint, und dies anderen zeigt, ohne seiner eigenen Natur nach gefärbt zu sein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā tathaiva deveśaḥ sarvāgamaniyojitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalaṃ dadāti sarveṣāṃ sādhakānāṃ hi sarvataḥ || 9.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so gewährt der Herr der Götter, in sämtliche Agamas eingesetzt, allen Praktizierenden überall ihre Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt srotaḥsu sarveṣu cintāmaṇirivojjvalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvabhedena vai dhyātaḥ sarvāgamaphalapradaḥ || 9.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum leuchtet er in allen Überlieferungsströmen wie ein Wunschedelstein. Entsprechend der inneren Ausrichtung meditiert, verleiht er die Früchte sämtlicher Agamas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaḥ sadāśivaścaiva bhairavastumburustathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somasūryasvarūpeṇa vahnirūpadharo vibhuḥ || 9.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist Shiva, Sadashiva, Bhairava und Tumburu; als Mond und Sonne und in der Gestalt des Feuers erscheint der allgegenwärtige Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato jñānamayo devo jñānaṃ ca bahudhā sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyantritānāṃ baddhānāṃ trāṇaṃ tannetramucyate || 9.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn der Gott besteht aus Erkenntnis, und Erkenntnis besteht auf vielerlei Weise. Der Schutz der Eingeschränkten und Gebundenen wird als dieses Netra bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyoruttārayedyasmānmṛtyujittena cocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtatvaṃ dadātyevamamṛteśa iti smṛtaḥ || 9.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil er über den Tod hinausführt, heißt er Mrityujit. Weil er Unsterblichkeit verleiht, gilt er als Amritesha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sarvagato devo bahurūpo maṇiryathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvairārādhito devi svasiddhiphalavāñchayā || 9.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist der Gott allgegenwärtig und vielgestaltig wie ein Edelstein. Von allen wird er verehrt, Göttin, im Wunsch nach der Frucht ihrer eigenen Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ phalado devaḥ prārthitārthavidhāyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmād bhāvānurūpeṇa sādhakaḥ sādhane sthitaḥ || 9.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Gott gewährt allen die Frucht und erfüllt das Erbetene. Darum wird er dem Praktizierenden, der in seiner Übung entsprechend einer inneren Ausrichtung feststeht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena yenaiva bhāvena tasya tatphalado bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ sadāśivarūpeṇa sadā dhyāyati sādhakaḥ || 9.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
je nach dieser Ausrichtung die betreffende Frucht verleihen. Wer als Praktizierender immer über ihn in Sadashivas Gestalt meditiert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivatanustasya bhavatīva sureśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāstā (stanavo) hyeṣa sarvānugrahakārakaḥ || 9.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dem erscheint er gleichsam in Sadashivas Körper, Herrin der Götter. Er ist all diese Gestalten und erweist allen Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyo vāmo hyaghoraśca puruṣeśānavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena hṛdayādīni nyastavyāni varānane || 9.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er hat die Gestalten Sadyojata, Vamadeva, Aghora, Purusha und Ishana. Mit diesem Mantra sind die Glieder, beginnend mit dem Herzen, einzusetzen, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva tu mantreṇa svāsanaṃ parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrārbudapratīkāśaṃ himādrinicayopamam || 9.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit eben diesem Mantra gestalte man den eigenen Sitz. Den Gott stelle man sich leuchtend wie hundert Millionen Monde und wie eine Masse von Schneebergen vor,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktraṃ viśālākṣaṃ daśabāhuṃ trilocanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgayajñopavītaṃ tu vyāghracarmāmbaracchadam || 9.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit fünf Gesichtern, großen Augen, zehn Armen und drei Augen, mit einer Schlange als heiliger Schnur und mit Tigerfell bekleidet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhapadmāsanāsīnaṃ siddhapadmoparisthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūlamutpalaṃ bāṇamakṣasūtraṃ samudgaram || 9.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er sitzt in gebundenem Lotussitz auf einem vollkommenen Lotus. Dreizack, Lotus, Pfeil, Gebetskette und Hammer&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇeṣu kareṣvevaṃ vāmeṣu śṛṇvataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
spheṭakādarśacāpaṃ ca mātuluṅguṃ kamaṇḍalum || 9.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hält er in den rechten Händen. Höre nun von den linken: Schild, Spiegel, Bogen, Zitronatzitrone und Wassergefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrārdhamaulinaṃ devamāpītaṃ pūrvavaktrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇaṃ kṛṣṇabhīmograṃ daṃṣṭralaṃ vikṛtānanam || 9.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Gott trägt die Mondsichel auf dem Haupt; sein östliches Gesicht ist gelblich. Das südliche ist schwarz, schrecklich und wild, mit Fangzähnen und entstelltem Antlitz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālamālābharaṇaṃ jagatsaṃtrāsakārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimaṃ himakundābhaṃ vāmaṃ raktotpalaprabham || 9.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einem Schmuck aus Schädeln, das die Welt erschrecken lässt. Das westliche gleicht Schnee und weißem Jasmin, das linke leuchtet wie ein roter Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvavaktraṃ maheśāni sphaṭikābhaṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dhyātvā tu deveśaṃ pūjayedvidhipūrvakam || 9.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das obere Gesicht, große Herrin, stelle man sich kristallhell vor. Hat man so über den Herrn der Götter meditiert, verehre man ihn vorschriftsgemäß,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamūrtau sthaṇḍile liṅge jale vā kamalopari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānādyāṃśca sadyo&amp;#039;ntān svadikṣu pratipūjayet || 9.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in der eigenen Gestalt, auf einem Opferplatz, im Linga, im Wasser oder auf einem Lotus. Ishana und die weiteren bis Sadyojata verehre man jeweils in ihrer eigenen Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyyādau hṛdādīni nyasyet pūjāvidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā sidhyatyasaṃdehaṃ satyametad bravīmi te || 9.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Südosten aus setze man nach der Verehrungsvorschrift das Herz und die weiteren Glieder ein. Dann erlangt man ohne Zweifel Vollendung. Dies sage ich dir in Wahrheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 10: Bhairava und sein Göttinnenkreis===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athedānīṃ pravakṣyāmi bhairavāgamabheditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnāñjanacayaprakhyaṃ kalpāntadahanātmakam || 10.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die besondere Form gemäß dem Bhairava-Agama erklären: dunkel wie eine Masse zerstoßenen Augenschminks und vom Wesen des Feuers am Ende eines Weltzeitalters,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktraṃ śavārūḍhaṃ daśabāhuṃ bhayānakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣapāmukhagaṇaprakhyaṃ garjantaṃ bhīṣaṇasvanam || 10.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit fünf Gesichtern, auf einer Leiche stehend, zehnarmig und furchterregend, einer Masse einbrechender Nacht gleich, mit schrecklichem Laut brüllend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṃṣṭrakarālavadanaṃ bhrukuṭīkuṭilekṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃhāsanapadārūḍhaṃ vyālahārairvibhūṣitam || 10.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit von Fangzähnen entstelltem Antlitz und unter zusammengezogenen Brauen gekrümmtem Blick, auf einem Löwenthron und mit Schlangenketten geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālamālābharaṇaṃ dāritāsyaṃ mahātanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gajatvakprāvṛtapaṭaṃ śaśāṅkakṛtaśekharam || 10.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einer Schädelkette, aufgerissenem Mund und gewaltigem Körper, in Elefantenhaut gehüllt und mit dem Mond als Kopfschmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālakhaṭvāṅgadharaṃ khaḍgakheṭakadhāriṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ varadābhayapāṇikam || 10.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er trägt Schädelschale und Khatvanga-Stab, Schwert und Schild, Schlinge und Elefantenhaken; seine Hände zeigen Gabengewähren und Furchtlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajrahastaṃ mahāvīraṃ paraśvāyudhapāṇikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavaṃ pūjayitvā tu tasyotsaṅgagatāṃ smaret || 10.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er hält den Vajra, der große Held, und die Streitaxt. Nachdem man Bhairava verehrt hat, vergegenwärtige man die auf seinem Schoß befindliche Göttin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pralayāgnisamākārāṃ lākṣāsindūrasaprabhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvakeśīṃ mahākāyāṃ vikarālāṃ subhīṣaṇām || 10.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dem Feuer der Weltauflösung gleich, im Glanz von Lackrot und Zinnober, mit aufgerichtetem Haar, gewaltigem Körper, entsetzlich und überaus furchtbar,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahodarīṃ pañcavaktrāṃ netratrayavibhūṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakharālāṃ koṭarākṣīṃ muṇḍamālāvibhūṣitām || 10.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit großem Bauch, fünf Gesichtern und drei Augen, mit Krallen, tief liegenden Augen und einer Kette aus Köpfen geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavoktabhujāṃ devīṃ bhairavāyudhadhāriṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāśaktiriti khyātāṃ svacchandotsaṅgagāminīm || 10.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin hat die für Bhairava genannten Arme und trägt Bhairavas Waffen. Als Willenskraft ist sie bekannt und weilt auf Svacchandas Schoß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghoreśīti vikhyātāmetadrūpadharāṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatantreṣu ca proktaṃ pracchannaṃ na sphuṭīkṛtam || 10.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Aghoreshi ist sie berühmt; in dieser Gestalt soll man sie vergegenwärtigen. Dies ist in allen Tantras verborgen ausgesprochen, nicht offen erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mamāśayo na kenāpi lakṣito bhuvi durlabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyādhinigrahaṇādyeṣu pāpeṣu kṣayahetave || 10.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Niemand hat meine schwer zu erlangende innere Absicht auf Erden erkannt. Zur Vernichtung von Krankheiten, schädlicher Bedrängung und weiteren Übeln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gobrahmaṇeṣu rakṣārthaṃ śāntau puṣṭau sadā yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā himakundendumuktāphalasamadyutim || 10.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zum Schutz von Kühen und Brahmanen, für Frieden und Gedeihen verehre man stets. Oder man stelle sich den Gott im Glanz von Schnee, weißem Jasmin, Mond und Perle vor,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrakoṭisamaprakhyaṃ sphaṭikācalasaṃnibham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpāntadahanaprakhyaṃ japākiṃśukasaṃnibham || 10.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
leuchtend wie zehn Millionen Monde und einem Kristallberg gleich; oder wie das Feuer am Weltende, Hibiskus und rote Kimshuka-Blüten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryakoṭisamākāraṃ raktaṃ vā tamanusmaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā padmarāgābhaṃ haritālasamadyutim || 10.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in der Gestalt von zehn Millionen Sonnen, rot. Oder man vergegenwärtige ihn rubingleich, oder mit dem Glanz des gelben Haritala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchārūpadharaṃ devamicchāsiddhiphalapradam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yādṛśenaiva vapuṣā sādhakastamanusmaret || 10.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Gott nimmt die gewünschte Gestalt an und schenkt die Frucht der gewünschten Vollendung. Mit welchem Körper der Praktizierende ihn auch vergegenwärtigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛśaṃ bhajate rūpaṃ tādṛksiddhipradaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmamadhyasthitaṃ dhyāyet pūjayedvidhinā tataḥ || 10.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diese Gestalt nimmt er an, segensreich und die entsprechende Vollendung gewährend. Man meditiere ihn inmitten des Lotus und verehre ihn dann nach Vorschrift,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathānurūpanaivedyapuṣpadhūpāsavairvibhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gokṣīrasadṛśīṃ devīṃ hārahāsasamaprabhām || 10.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
den allgegenwärtigen Herrn mit passenden Speisen, Blumen, Räucherwerk und gegorenen Getränken. Die Göttin stelle man sich kuhmilchweiß vor, im Glanz von Perlenketten und hellem Lächeln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśuddhasphaṭikaprakhyāṃ kundenduśaśinirmalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhujāṃ trinetrāṃ ca vaktraikena vibhūṣitām || 10.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ganz reinem Kristall gleich, makellos wie Jasmin und Mond, mit vier Armen, drei Augen und einem Gesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitāmbaradharāṃ devīṃ sitahāravibhūṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāraṅgāsanasaṃsthāṃ tu vajrahastāṃ mahābalām || 10.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin trägt ein weißes Gewand und weiße Ketten. Sie sitzt auf einer Antilope, hält den Vajra und ist von großer Kraft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśadharāṃ devīṃ ghaṇṭādhvanininādinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvasyāṃ diśi tiṣṭhantīṃ devadevasya saṃmukhīm || 10.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trägt Schlinge und Elefantenhaken und lässt die Glocke ertönen. Im Osten steht sie, dem Gott der Götter zugewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastu dhyāyati yuktātmā kṣipraṃ sidhyatyasau naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryakoṭisamaprakhyāṃ jvalitāgnisamaprabhām || 10.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer mit gesammeltem Selbst so meditiert, erlangt rasch Vollendung. Die nächste Göttin ist leuchtend wie zehn Millionen Sonnen und wie loderndes Feuer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindūrarāśisadṛśīṃ vidyudrūpāṃ bhayaṅkarām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trinetrāṃ bhīmavadanāṃ sthūlakāyāṃ mahodarīm || 10.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
einer Masse Zinnober gleich, blitzgestaltig und furchterregend, dreiäugig, mit schrecklichem Gesicht, schwerem Körper und großem Bauch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lambodarīṃ lambakucāṃ pretārūḍhāṃ mahābalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālamālābharaṇāṃ vyāghracarmakaṭisthalām || 10.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit herabhängendem Bauch und herabhängenden Brüsten, auf einem Totengeist stehend, von großer Kraft, mit einer Schädelkette und Tigerfell um die Hüften,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gajacarmottarīyāṃ ca muṇḍamālāvibhūṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maholkāmiva rājantīṃ bhāsayantīṃ digambarām || 10.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Elefantenhaut als Obergewand und einer Kette aus Köpfen geschmückt, wie eine große Feuerfackel strahlend, leuchtend und in die Himmelsrichtungen gekleidet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhujāmekavaktrāṃ khaḍgakheṭakadhāriṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālakhaṭvāṅgadharāṃ dakṣadiksaṃsthitāṃ smaret || 10.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vierarmig, mit einem Gesicht, Schwert und Schild, Schädelschale und Khatvanga-Stab soll man sie im Süden stehend vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāruṇāṃ mahādīptāṃ nirmāṃsāṃ vikṛtānanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśuṣkāṃ koṭarākṣīṃ ca ekavaktrāṃ caturbhujām || 10.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die nächste ist schwarzrot, sehr strahlend, ohne Fleisch, mit entstelltem Gesicht, völlig ausgetrocknet, mit tief liegenden Augen, einem Gesicht und vier Armen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trinetrāṃ bhīmavadanāṃ vyālahāravibhūṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvakeśīṃ mahākāyāṃ muṇḍamālāvibhūṣitām || 10.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dreiäugig, schrecklich von Angesicht, mit Schlangenketten geschmückt, mit aufgerichtetem Haar, gewaltigem Körper und einer Kette aus Köpfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snāyurajjunibaddhāṅgīṃ naracarmakaṭicchadām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāghracarmāmbaradharāṃ khaḍgakheṭakadhāriṇīm || 10.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Glieder sind durch Sehnenstricke zusammengehalten; sie trägt Menschenhaut um die Hüften und ein Tigerfellgewand, Schwert und Schild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antrāsṛṅmāṃsasaṃpūrṇapiṭakaṃ bibhratīṃ kare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
troṭayantīṃ mahāntrāṇi paścimāyāṃ diśi smaret || 10.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie hält einen Korb voll Eingeweiden, Blut und Fleisch und zerreißt große Därme. So stelle man sie sich im Westen vor,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhīrāsanasaṃsthāṃ tu devadevasya saṃmukhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣṭragrīvo gajaskandho hyaśvakarṇo huḍānanaḥ || 10.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auf einem Kumbhira sitzend und dem Gott der Götter zugewandt. Dieser hat einen Kamelhals, Elefantenschultern, Pferdeohren und das Gesicht eines Huda-Tieres,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāḍajaṅghopamākāro vajrāyudhanakhopamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūrmapṛṣṭho mīnapucchaḥ kumbhīraḥ parikīrtitaḥ || 10.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unterschenkel wie ein Raubtier und Krallen wie Vajra-Waffen, einen Schildkrötenrücken und einen Fischschwanz. So wird der Kumbhira beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlotpaladalaśyāmā śāradāmbarasaṃnibhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trinetrā caikavaktrā ca nīlāmbaravibhūṣitā || 10.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die nächste ist dunkel wie das Blatt eines blauen Lotus und gleicht dem Herbsthimmel; sie hat drei Augen und ein Gesicht und trägt ein blaues Gewand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃhapṛṣṭhasamārūḍhā śaracāpakarodyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktihastā mahādevī dhyātā ceṣṭaphalapradā || 10.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sitzt auf dem Rücken eines Löwen und hält Pfeil und Bogen empor. Die große Göttin hat einen Speer in der Hand; meditiert schenkt sie die gewünschte Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhā raktā tathā śuṣkā tathā cotpalahastikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdikṣu sthitā devyo bhairavasya gaṇāmbike || 10.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Siddha, Rakta, Shushka und Utpalahastika: Diese Göttinnen befinden sich in den vier Richtungen Bhairavas, Mutter der Scharen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidikṣu dūtyo vinyasyā vahnyādīśadigantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālī caiva karālī ca mahākālī tathaiva ca || 10.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Botinnen setze man in den Zwischenrichtungen ein, von Südosten bis Nordosten: Kali, Karali, Mahakali&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhadrakālīti vikhyātā devīrūpeṇa saṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kintvetā dvibhujā devyaḥ padmāsanamavasthitāḥ || 10.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und die als Bhadrakali bekannte. Sie haben die Gestalt der Göttinnen, doch diese Göttinnen sind zweiarmig und sitzen im Lotussitz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartikāmuṇḍadhāriṇyaḥ kiṅkarā dvāradeśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhano vṛntakaścaiva karṣaṇo&amp;#039;tha gajānanaḥ || 10.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
halten Messer und Kopf. An den Toren stehen die Diener: Krodhana, Vrintaka, Karshana und Gajanana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvibhujā vikṛtāsyāśca khaḍgakheṭakapāṇayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyarthaṃ tu sitāḥ sarve rūpaṃ vā karmabhedataḥ || 10.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zweiarmig, mit entstellten Gesichtern und mit Schwert und Schild in den Händen. Zur Befriedung sind sie alle weiß; andernfalls richtet sich ihre Gestalt nach der Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athedānīṃ pravakṣyāmi rājarakṣāṃ vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasaṃpuṭayogena madhye nāma samālikhet || 10.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich den Königsschutz gemäß der Vorschrift erklären. Den Namen schreibe man in die Mitte, eingeschlossen zwischen den Mantrateilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhve bhairavaṃ devamamṛteśaṃ yajet priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyo daleṣu tenaiva tathaivādyantayojitāḥ || 10.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber verehre man Bhairava als Amritesha, Geliebte. Die Göttinnen auf den Blütenblättern werden ebenso mit diesem Mantra am Anfang und Ende verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūtyastathā niyojyante mūlamantreṇa kiṅkarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmabāhye suśuklaṃ tu likhettacchaśimaṇḍalam || 10.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Botinnen werden ebenso eingesetzt und die Diener mit dem Grundmantra. Außerhalb des Lotus zeichne man eine ganz weiße Mondscheibe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣkoṇaṃ tu tadbāhye vajralāñchanalāñchitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rocanākuṅkumenaiva kṣīreṇa sitayā tathā || 10.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
außerhalb davon eine viereckige Umfriedung, mit Vajra-Zeichen versehen. Mit Rochana, Safran, Milch und weißer Substanz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitvā pūjayecchāntau sarvaśvetopacārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathānurūpanaivedyairghasmarairbalināsavaiḥ || 10.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zeichne man dies und verehre es zur Befriedung mit ausschließlich weißen Gaben, mit entsprechenden Speisen, Opferkost, Opfergabe und gegorenen Getränken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitacandanasaṃmiśrān karpūrakṣodadhūsarān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣatāṃstaṇḍulatilān sitaśarkarayā saha || 10.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit weißem Sandel vermischt und mit Kampferpulver bestäubt, zusammen mit ungebrochenen Körnern, nehme man Reis und Sesam sowie weißen Zucker,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtakṣīrasamāyuktān homayedyastu yatnadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāśāntirbhavet kṣipraṃ gṛhīto yadi mṛtyunā || 10.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verbunden mit geklärter Butter und Milch. Wer dies mit sorgfältigem Geist im Feuer opfert, erfährt rasch große Befriedung, selbst wenn er vom Tod ergriffen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 11: Tumburu und die vier Göttinnen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athedānīṃ pravakṣyāmi tantramuttaramuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantreṇānena yaṣṭavyaṃ sarvasiddhiphalodayam || 11.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich das nun folgende höchste Tantra erklären. Mit diesem Mantra soll die Verehrung erfolgen, aus der die Früchte aller Vollendungen hervorgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvopadravaśāntyarthamaṣṭapatre kuśeśaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktamaṇḍale devi madhye devaṃ ca tumburum || 11.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Besänftigung aller Bedrängnisse verehre man, Göttin, im zuvor beschriebenen Mandala, in der Mitte eines achtblättrigen Lotus, den Gott Tumburu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśabāhuṃ sureśānaṃ pañcavaktraṃ trilocanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādāśivena vapuṣā vaktrāṇyasya prakalpayet || 11.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
den zehnarmigen Herrn der Götter mit fünf Gesichtern und drei Augen. Seine Gesichter gestalte man entsprechend der Erscheinung Sadashivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ cārdhacandraśirasaṃ rājīvāsanasaṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
himakundendudhavalaṃ tuhinācalasaṃnibham || 11.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er trägt die Mondsichel auf dem Haupt und sitzt auf einem Lotus. Er ist weiß wie Schnee, Jasmin und Mond und gleicht dem Schneegebirge,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgayajñopavītaṃ ca sarpabhūṣaṇabhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvābharaṇasaṃyuktaṃ vyāghracarmakaṭisthalam || 11.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trägt eine Schlange als heilige Schnur und Schlangenschmuck, ist mit allen Schmuckstücken versehen und trägt Tigerfell um die Hüften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gajacarmaparīdhānaṃ vṛṣārūḍhaṃ mahābalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḍgacarmadharaṃ devaṃ ṭaṅkakandalabhūṣitam || 11.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Elefantenhaut gekleidet sitzt er auf einem Stier, von großer Kraft; der Gott hält Schwert und Schild und ist mit Axt und Spross versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ cakrahastākṣasūtriṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadābhayahastaṃ ca sarvakilviṣanāśanam || 11.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trägt Schlinge und Elefantenhaken, Rad und Gebetskette. Seine Hände gewähren Gaben und Furchtlosigkeit; er beseitigt alle Verfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadikṣu sthitā devyaḥ pūrvādau dūtya eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyyādividikṣvevaṃ kiṅkarā dvāradeśataḥ || 11.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttinnen stehen in allen Hauptrichtungen, beginnend im Osten, die Botinnen in den Zwischenrichtungen von Südosten an, die Diener an den Toren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jambhanī mohanī caiva subhagā durbhagā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūtayastu samākhyātāḥ kiṅkarān śṛṇvataḥ param || 11.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jambhani, Mohani, Subhaga und Durbhaga werden als Botinnen bezeichnet. Höre nun von den Dienern:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhano vṛntakaścaiva gajakarṇo mahābalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savyāpasavye gāyatrīṃ sāvitrīṃ viniveśayet || 11.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Krodhana, Vrintaka, Gajakarna und Mahabala. Zur linken und rechten Seite setze man Gayatri und Savitri ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adha ūrdhve&amp;#039;ṅkuśaṃ māyāṃ vinyasyettadanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāṇyetāni yojyāni mūlamantreṇa sarvadā || 11.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darunter und darüber danach Ankusha und Maya. All diese sind stets mit dem Grundmantra zu verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaraktapītakṛṣṇā devyo vai caturānanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhujā trinetrā ca ṭaṅkakandaladhāriṇī || 11.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttinnen sind weiß, rot, gelb und schwarz und haben vier Gesichter. Die erste ist vierarmig, dreiäugig und trägt Axt und Spross,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍākṣasūtrahastā ca pretopari virājate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayā devī tu vijayā raktavarṇā caturbhujā || 11.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hält Stab und Gebetskette und erstrahlt auf einem Totengeist: die Göttin Jaya. Vijaya ist rot und vierarmig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvaktrā trinetrā ca śarakārmukadhāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḍgacarmadharā devī hyulūkopari saṃsthitā || 11.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit vier Gesichtern und drei Augen, trägt Pfeil und Bogen, Schwert und Schild; die Göttin befindet sich auf einer Eule.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajitā padmagarbhā ca caturvaktrā caturbhujā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktighaṇṭādharā devī carmapaṭṭisadhāriṇī || 11.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ajita ist lotusinnerfarben, mit vier Gesichtern und vier Armen. Die Göttin trägt Speer und Glocke, Schild und Pattisha-Lanze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvārūḍhā mahādevī sarvābharaṇabhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnendranīlasadṛśī caturvaktrā vibhūṣitā || 11.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die große Göttin sitzt auf einem Pferd, mit allen Schmuckstücken geschmückt. Die nächste gleicht einem gespaltenen Saphir und ist mit vier Gesichtern versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhujā trinetrā ca pāśāṅkuśadharā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratnapātragadāhastā divyāsanasusaṃsthitā || 11.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vierarmig und dreiäugig; sie trägt Schlinge und Elefantenhaken, hält Edelsteingefäß und Keule und ruht auf einem göttlichen Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauvarṇāmbarasaṃvītā svarṇabhūṣaṇabhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadikṣu saṃsthitā iṣṭā dhyātāḥ siddhiphalapradāḥ || 11.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist in ein goldenes Gewand gehüllt und mit Goldschmuck geschmückt. In ihren eigenen Richtungen aufgestellt, verehrt und meditiert, verleihen die Göttinnen die Früchte der Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūtyastadrūpadhāriṇyaḥ kintu vaktraikabhūṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvibhujāśca trinetrāśca muṇḍakartaribhūṣitāḥ || 11.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Botinnen haben dieselben Gestalten, doch nur ein Gesicht; sie sind zweiarmig und dreiäugig und tragen Kopf und Messer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyaḥ kūrmastu makaro bhekastāsāṃ tathāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṅkarāḥ khaḍgahastāśca dvibhujāścarmadhāriṇaḥ || 11.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fisch, Schildkröte, Makara und Frosch sind ihre Sitze. Die Diener haben zwei Arme, halten Schwerter und tragen Schilde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekavaktrāstrinetrāśca bhrukuṭīkuṭilekṣaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitādivarṇabhedena dhyātāḥ siddhiphalapradāḥ || 11.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haben ein Gesicht und drei Augen sowie einen unter zusammengezogenen Brauen gekrümmten Blick. In den unterschiedlichen Farben, beginnend mit Weiß, meditiert, verleihen sie die Früchte der Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāyatrī raktavarṇābhā vaktraikena vibhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhapadmāsanāsīnā dhyānonmīlitalocanā || 11.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gayatri leuchtet rot und hat ein Gesicht. Sie sitzt in gebundenem Lotussitz, die Augen in Meditation geöffnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvitrī sitavarṇena dhyānāntargatalocanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaivāvayavā devī māyā kṛṣṇā caturbhujā || 11.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Savitri ist weiß, ihre Augen sind nach innen in die Meditation gerichtet; ihre Glieder entsprechen denen Gayatris. Maya ist schwarz und vierarmig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpaṭāvagūhinyāsaṃpuṭākārayugmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkuśo bhairavākāraḥ pāśāṅkuśadharo vibhuḥ || 11.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einer verhüllenden großen Tuchgeste, durch ein Paar einschließender Formen. Ankusha ist von Bhairavas Gestalt, allgegenwärtig und trägt Schlinge und Elefantenhaken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālakhaṭvāṅgadharo vasā&amp;#039;sṛṅmāṃsalampaṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrārṇavaṃ corvīṃ śaktimādhārikāṃ śubhām || 11.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schädelschale und Khatvanga-Stab, nach Fett, Blut und Fleisch verlangend. Das Milchmeer, die Erde und die segensreiche tragende Shakti&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanārthaṃ prayuñjīta śāntyarthaṃ sitanīrajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarva eva tu deveśi suśulkāḥ(suśuklāḥ) śāntikārakāḥ || 11.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man als Sitzgrundlage einsetzen, zur Befriedung einen weißen Lotus. Alle sind dabei, Herrin der Götter, ganz weiß und Frieden stiftend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktāḥ pītāstathā kṛṣṇā dhyātavyāḥ karmabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athānyaṃ saṃpravakṣyāmi cakrarājaṃ mahābalam || 11.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rot, gelb oder schwarz sind sie je nach Handlung zu meditieren. Nun werde ich ein anderes, sehr mächtiges Königsrad erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyantasaṃpuṭenaiva madhye nāma samālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devaṃ devīśca dūtīśca pūrvavadvidhinā nyaset || 11.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In die Mitte schreibe man den Namen, am Anfang und Ende vom Mantra eingeschlossen. Gott, Göttinnen und Botinnen setze man nach dem früheren Verfahren ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye daleṣu vidaleṣvanyataḥ sarvataḥsudhī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathānurūpairnaivedyairbhūriśāntyarthamātmanaḥ || 11.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in der Mitte, auf den Blättern und Zwischenblättern, die Übrigen ringsum, mit Verständnis. Mit jeweils passenden Speisen, um große Befriedung für sich selbst&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyasya vā prayoktavyaṃ yaṣṭavyaṃ śāntikarmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilataṇḍulamadhvājyakṣīraśarkarayā saha || 11.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder für einen anderen zu bewirken, wende man es an und verehre im Befriedungsritual. Mit Sesam, Reis, Honig, geklärter Butter, Milch und Zucker&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homayet pūrvavat kuṇḍe praśastendhanadīpite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāśāntiḥ prajāyeta satyaṃ me nānṛtaṃ vacaḥ || 11.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
opfere man wie zuvor in der Grube, deren Feuer mit geeignetem Holz entfacht ist. Große Befriedung entsteht; wahr ist mein Wort, nicht unwahr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarakṣāvidhāneṣu yājyā devyaḥ susiddhidāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅktiṣṭhā vā yajeddevīrmadhye devaṃ ca tumburum || 11.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei allen Schutzverfahren sind die Göttinnen zu verehren, die gute Vollendung verleihen. Oder man verehre sie in einer Reihe, mit dem Gott Tumburu in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāḥ śriyaḥ samāpnoti sādhakaḥ saṃyatendriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyasya vā prayuñjāno jayatyatra na saṃśayaḥ || 11.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Praktizierende mit beherrschten Sinnen erlangt alles Glück. Auch wenn er das Verfahren für einen anderen anwendet, ist er darin erfolgreich; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 12: Die Muttergöttinnen in der Kula-Überlieferung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ saṃpravakṣyāmi kulāmnāyanidarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaṃ homaṃ japaṃ kāryaṃ yena sarvamavāpnuyāt || 12.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die Darstellung der Kula-Überlieferung erklären: die auszuführende Verehrung, das Feueropfer und die Rezitation, wodurch man alles erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmamadhye tu saṃpūjyo bhairavaḥ pūrvacoditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādidigdalāvasthā hyaṣṭau devyaḥ svabhāvataḥ || 12.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Mitte des Lotus verehre man den zuvor beschriebenen Bhairava. Auf den Blütenblättern in den Richtungen von Osten an stehen die acht Göttinnen in ihrer jeweiligen Natur,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādidevatānāṃ ca svarūpāyudhavāhanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmī māheśvarī caiva kaumārī vaiṣṇavī tathā || 12.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Gestalten, Waffen und Reittieren der Götter, beginnend mit Brahma: Brahmi, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāhī caiva māhendrī cāmuṇḍā bahurūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādibahurūpāntaṃ rūpamāsāṃ svavāhanam || 12.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Varahi, Mahendri, Chamunda und Bahurupini. Ihre Gestalten und Reittiere entsprechen denen von Brahma bis Bahurupa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāyudhaṃ caiva sarvāsāṃ svarūpeṇa vibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālakhaṭvāṅgadharā varābhayakarodyatāḥ || 12.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle besitzen ihre eigenen, ihrer Gestalt entsprechenden Waffen. Sie tragen Schädelschale und Khatvanga-Stab und erheben ihre Hände zum Gabengewähren und zur Furchtlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅktiṣṭhā vā yajeddevīḥ sarvābhīṣṭaphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāmeva śāntyarthaṃ prāṇināṃ bhūtimicchatā || 12.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man verehre die Göttinnen in einer Reihe; sie schenken alle gewünschten Früchte. Wer das Wohlergehen der Lebewesen wünscht, soll sie für den Frieden aller&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūriyāgena yaṣṭavyā yathākāmānurūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣāddevi yaṣṭavyā bhūbhṛtāmapi daiśikaiḥ || 12.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit reicher Verehrung entsprechend dem jeweiligen Wunsch verehren. Besonders für die Herrscher sind sie, Göttin, durch die Lehrer zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsāmeva prasādena rājyaṃ nihatakaṇṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuñjate sarvarājānaḥ subhagā hyavanītale || 12.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn allein durch ihre Gnade genießen alle Könige glücklich auf Erden ein Reich, dessen Dornen, die Störungen, beseitigt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmādetajjagatsarvaṃ devīnāṃ tu svabhāvajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etā yonisvarūpāstu devādijagataḥ priye || 12.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese ganze Welt ist aus dem eigenen Wesen der Göttinnen hervorgegangen. Sie bilden den Ursprung der Welt, angefangen bei den Göttern, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāstāḥ sarvaduḥkhaughahāriṇyaḥ prāṇināṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣanti mātṛvaccaitāḥ pālayanti jagat sadā || 12.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle beseitigen die Flut sämtlicher Leiden der Lebewesen, Geliebte. Sie schützen wie Mütter und erhalten stets die Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭhe vai kārṣikā yadvacchaktirūpaṃ jagat priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pralaye dhārayanti sma sṛjantīha punaśca tāḥ || 12.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie Bauern im Speicher bewahren sie bei der Auflösung die Welt in der Gestalt ihrer Kraft, Geliebte, und bringen sie hier erneut hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvacca kārṣakāḥ kāle bījavāpaṃ prakurvate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalāya tadvat phaladā brahmakalpasisṛkṣayā || 12.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie Bauern zur rechten Zeit Samen aussäen, damit Frucht entsteht, so schenken sie Frucht, wenn der Wunsch entsteht, im Weltzeitalter Brahmas zu schaffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpādau kalpamadhyānte vyāpnuvanti jagacca tāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprakāreṇa śāntyarthaṃ hitakārikāḥ || 12.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Anfang, in der Mitte und am Ende eines Kalpa durchdringen sie die Welt. Darum sollen diese Wohltäterinnen auf jede Weise um des Friedens willen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṣṭavyā devi hotavyā dhyātavyāḥ siddhikāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabījaistrimadhvaktaistilairvā śrīphalaiḥ śubhaiḥ || 12.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verehrt, durch Feueropfer erfreut und im Wunsch nach Vollendung meditiert werden, Göttin: mit allen Samen, mit den drei süßen Substanzen bestrichen, oder mit Sesam und guten Bilva-Früchten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpairvā supraśastaiśca phalairvānyaiḥ suhomitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhipradā devyaḥ sarvakāmaphalapradāḥ || 12.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit besonders geeigneten Blumen oder anderen Früchten, die recht im Feuer geopfert werden. Die Göttinnen schenken alle Vollendungen und die Früchte sämtlicher Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 13: Göttliche Gestalten und Überlieferungen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vai mantrarājasya kaulikaścodito vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaranyat pravakṣyāmi vidhānaṃ yatphalapradam || 13.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist das kaulische Verfahren des Mantrakönigs dargelegt. Nun werde ich ein anderes Verfahren erklären, das Frucht gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārāyaṇaṃ caturbāhuṃ padmapatrāyatekṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atasīpuṣpasaṅkāśamekavaktraṃ dvilocanam || 13.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtige Narayana mit vier Armen und Augen, die sich wie Lotusblätter erstrecken, flachsblütenfarben, mit einem Gesicht und zwei Augen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhacakragadāpadmasarvābharaṇabhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyāmbaradharaṃ devaṃ divyapuṣpopaśobhitam || 13.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Muschelhorn, Rad, Keule, Lotus und sämtlichen Schmuckstücken versehen, den Gott im göttlichen Gewand und mit göttlichen Blumen geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuranmukuṭamāṇikyakiṅkiṇījālamaṇḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyakuṇḍaladhartāramutthitaṃ tu sadā smaret || 13.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit strahlender Krone, Rubinen und einem Netz kleiner Glocken geschmückt, göttliche Ohrringe tragend; stets stelle man ihn sich aufrecht stehend vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā pakṣirājasthaṃ suśvetaṃ tu manoramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trivaktraṃ saumyavadanaṃ varāhaharibhūṣitam || 13.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder auf dem König der Vögel sitzend, ganz weiß und lieblich, mit drei Gesichtern: einem friedvollen sowie Eber- und Löwengesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhujaiḥ ṣaḍbhiḥ samāyuktaṃ varābhayasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utsaṅge&amp;#039;sya śriyaṃ dhyāyettadvarṇāyudhadhāriṇīm || 13.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er besitzt sechs Arme, darunter die Hände des Gabengewährens und der Furchtlosigkeit. Auf seinem Schoß meditiere man Shri, von entsprechender Farbe und mit entsprechenden Waffen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lāvaṇyakāntisadṛśīṃ devadevasya saṃmukhīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdikṣu sthitā devīrvidikṣvaṅgāni pūjayet || 13.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von gleicher Anmut und Schönheit, dem Gott der Götter zugewandt. Man verehre die Göttinnen in den vier Richtungen und die Glieder in den Zwischenrichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayā lakṣmīstathā kīrtirmāyā vai dikṣu tā yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśadharā devyo varadābhayapāṇikāḥ || 13.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jaya, Lakshmi, Kirti und Maya verehre man in den Richtungen. Die Göttinnen tragen Schlinge und Elefantenhaken und zeigen Gabengewähren und Furchtlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devasya saṃmukhe dhyāyecchrīvarṇā rūpadhāriṇīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devasya sadṛśāṅgāni tadvarṇāstradharāṇi ca || 13.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere sie dem Gott zugewandt, in Shris Farbe und Gestalt. Die Glieder gleichen dem Gott und tragen seine Farben und Waffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavāṣṭabhujaṃ devaṃ pītavarṇaṃ suśobhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meṣoparisthitaṃ devi digvastraṃ cordhvaliṅginam || 13.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man meditiere den Gott achtarmig, gelb und sehr schön, auf einem Widder stehend, Göttin, unbekleidet und mit aufgerichtetem Geschlecht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṅgaṃ vaṣṭabhya caikena ceyā (kenā) rodyatapāṇikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālarūpaṃ yajennityaṃ krīḍantaṃ yoṣitāṃ gaṇaiḥ || 13.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit einer Hand hält er ein Horn, die andere ist erhoben [die genaue Handstellung ist in der Quelle unklar]. In Knabengestalt verehre man ihn stets, mit Scharen von Frauen spielend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdikṣu sthitā devyo digambaramanoramāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karpūrī candanī caiva kastūrī kuṅkumī tathā || 13.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den vier Richtungen stehen die lieblichen unbekleideten Göttinnen: Karpuri, Chandani, Kasturi und Kunkumi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadrūpadhārikā devya icchāsiddhiphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahunātra kimuktena viśvarūpaṃ tu taṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anekavaktrasaṃghātairanekāstrabhujaistathā || 13.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Göttinnen tragen die entsprechenden Gestalten und schenken die gewünschte Vollendung. Wozu hier viele Worte? Man vergegenwärtige ihn als Allgestalt, mit einer Vielzahl von Gesichtern sowie vielen Waffen und Armen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śayanasthaṃ vivāhasthamardhalakṣmīyutaṃ tathā || 13.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man stelle ihn sich liegend, bei der Hochzeit oder mit Lakshmi als seiner einen Körperhälfte vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaṃ narasiṃhaṃ vā varāhaṃ vāmanaṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapilo&amp;#039;pyathavā pūjyaścāvyakto vāpi niṣkalaḥ || 13.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtige ihn auch allein als Narasimha, Varaha oder Vamana. Ebenso ist Kapila zu verehren oder der Unmanifestierte, Ungeteilte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena yena prakāreṇa bhāvabhedena saṃsmaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya tanmayatāmeti ityājñā pārameśvarī || 13.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In welcher Weise und mit welcher inneren Ausrichtung man ihn auch vergegenwärtigt: Er nimmt die entsprechende Gestalt an. Dies ist die Weisung des höchsten Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejomayamato vakṣye yena siddhirbhavennṛṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktapadmanibhākāraṃ lākṣārasasamaprabham || 13.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die lichtvolle Gestalt erklären, durch die Menschen Vollendung erlangen: dem roten Lotus gleich und wie Lacksaft leuchtend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindūrarāśivarṇābhaṃ padmarāgasamaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kusumbharāgasaṅkāśaṃ dāḍimīkusumaprabham || 13.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in der Farbe einer Masse Zinnober, rubingleich, wie die Färbung der Färberdistel und wie Granatapfelblüten strahlend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpāntavahnisadṛśamekavaktraṃ trilocanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhujaṃ mahātmānaṃ varadābhayapāṇikam || 13.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dem Feuer am Weltende gleich, mit einem Gesicht und drei Augen, vierarmig und erhaben, mit Händen, die Gaben und Furchtlosigkeit gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajramekena hastena raśmimekena dhārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāśvarathamārūḍhaṃ nāgayajñopavītinam || 13.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit einer Hand hält er den Vajra, mit einer die Zügel. Er fährt auf einem Wagen mit sieben Pferden und trägt eine Schlange als heilige Schnur,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktamālyāmbaradharaṃ raktagandhānulepitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavāṣṭabhujaṃ devi lokapālāyudhānvitam || 13.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rote Girlanden und Gewänder und ist mit roten Duftstoffen gesalbt. Oder er ist achtarmig, Göttin, mit den Waffen der Welthüter versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trivaktraṃ ghoravadanaṃ trinetraṃ vikṛtānanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvoparisamārūḍhaṃ padmamadhye sadā yajet || 13.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dreigesichtig, mit schrecklichen, entstellten Gesichtern und drei Augen. Auf einem Pferd reitend verehre man ihn stets inmitten des Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛcchiraśca śikhā varma locanāstraṃ prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmamadhye yajeddevaṃ grahānaṣṭau dvitīyake || 13.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verehre Herz, Kopf, Scheitel, Schutzpanzer, Auge und Geschoss. Den Gott verehre man in der Lotusmitte, die acht Planetengottheiten im zweiten Kreis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakṣatrāṇi tṛtīye tu yathāsaṃkhyaṃ tribhistribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāgre tritayaṃ pūjyaṃ lokapālāṃścaturthake || 13.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Mondstationen im dritten, entsprechend ihrer Zahl zu je drei; an der Blattspitze ist eine Dreiergruppe zu verehren, die Welthüter im vierten Kreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcame padmasaṃsthāne astrāṇyaṣṭau prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utthitaṃ kevalaṃ vāpi dvibhujaṃ raśmisaṃyutam || 13.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im fünften Lotusbereich verehre man die acht Waffen. Oder man meditiere den Gott allein, aufrecht stehend, zweiarmig und mit Strahlen versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvakarmasvarūpaṃ vā viśvākāraṃ jagatpatim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhujaṃ mahātmānaṃ ṭaṅkapustakadhāriṇam || 13.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder in Vishvakarmans Gestalt, den allgestaltigen Herrn der Welt, erhaben und vierarmig, Axt und Buch tragend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdaṃśaṃ vāmahastena sūtraṃ vai dakṣiṇena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devaiḥ siddhaiśca gandharvaiḥ stūyamānaṃ vicintayet || 13.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der linken Hand hält er eine Zange, in der rechten eine Schnur. Man stelle sich vor, wie Götter, Siddhas und Gandharvas ihn preisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthale&amp;#039;nale jale caiva parvatāgre prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra vā rocate citte icchāsiddhiphalapradam || 13.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verehre ihn auf festem Boden, im Feuer, im Wasser und auf einem Berggipfel oder wo es dem Geist zusagt; er schenkt die gewünschte Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhakundendudhavalaṃ trinetraṃ rudrarūpiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādāśivena rūpeṇa vṛṣārūḍhaṃ vicintayet || 13.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Muschelhorn-, jasmin- und mondweiß, dreiäugig, in Rudras Gestalt, in der Erscheinung Sadashivas, auf einem Stier sitzend, vergegenwärtige man ihn,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhujaṃ mahātmānaṃ śūlābhayasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātuluṅgadharaṃ devamakṣasūtradharaṃ prabhum || 13.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vierarmig und erhaben, mit Dreizack und Furchtlosigkeitsgeste, eine Zitronatzitrone tragend, den Gott und Herrn mit Gebetskette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atho bahubhujaṃ devaṃ nāṭyasthaṃ cintayet prabhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umārdhadhāriṇaṃ yadvā viṣṇorardhārdhadhāriṇam || 13.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man meditiere den Herrn mit vielen Armen tanzend, mit Uma als seiner einen Hälfte oder mit Vishnu als der anderen Körperhälfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vivāhasthaṃ ca vā dhyāyet samīpasthaṃ prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā caturmukhaḥ saumyo raktavarṇaḥ sulocanaḥ || 13.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man meditiere ihn bei seiner Hochzeit und verehre ihn als nahe gegenwärtig. Brahma ist viergesichtig, friedvoll, rot und schönäugig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lambakūrcaḥ sutejāśca haṃsārūḍhaścaturbhujaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍākṣasūtrahastaśca kamaṇḍalvabhaye dadhat || 13.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit langem Bart, von großer Strahlkraft, auf einem Schwan sitzend, vierarmig, Stab und Gebetskette haltend, ferner Wassergefäß und Furchtlosigkeitsgeste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedaiścaturbhiḥ saṃyuktaḥ sarvasiddhiphalapradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhaḥ padmāsanagataḥ pralambaśruticīvaraḥ || 13.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den vier Veden verbunden schenkt er die Früchte aller Vollendungen. Buddha befindet sich im Lotussitz, mit langen Ohren und Mönchsgewand,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmākṣaḥ padmacihnaśca maṇibaddho jagaddhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samādhistho mahāyogī varadābhayapāṇikaḥ || 13.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Lotusaugen und Lotuszeichen, mit einem Edelstein geschmückt, der Welt heilsam, im Samadhi ruhend, ein großer Yogi, mit Gabengewähren und Furchtlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣasūtradharo devaḥ padmahastaḥ sulocanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dhyātaḥ pūjitaśca strīṇāṃ mokṣaphalapradaḥ || 13.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der schönäugige Gott trägt Gebetskette und Lotus. So meditiert und verehrt, schenkt er den Frauen die Frucht der Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahunātra kimuktena paunaḥpunyena sundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārtikeyaśca kāmaśca sūryaḥ somo vināyakaḥ || 13.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wozu hier viele Worte und Wiederholungen, Schöne? Karttikeya, Kama, Surya, Soma und Vinayaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapālāstathā sarve ye&amp;#039;nye vā devayonijāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāruḍe bhūtatantre ca vāgvidhāneṣu sarvataḥ || 13.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alle Welthüter und die weiteren göttlich Geborenen, in der Garuda-Lehre, den Bhuta-Tantras und überall in den Lehren der Rede,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāyārahatayogeṣu vaidikādyeṣvanekaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmale caikavīre ca navake trikabhedataḥ || 13.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in Nyaya, den Arhat- und Yogalehren, in den vielfältigen vedischen und weiteren Lehren, als Paar, einzelner Held, Neunergruppe oder nach den Unterschieden des Trika,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samabhede ca devyākhye durgākhye vindhyavāsini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍikādye catuṣke ca svayambhūtthe maheśvare || 13.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in der Gleichheitslehre, den Lehren der Devi, Durga und Vindhyavasini, in den vier beginnend mit Chandika, in den selbstentstandenen Erscheinungen Maheshvaras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākpratiṣṭhitarūpe vā ṛṣimānuṣayojite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyudhe vividhe caiva vidyāpīṭheṣu sarvataḥ || 13.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in zuvor eingesetzten Gestalten, die Seher oder Menschen errichtet haben, in verschiedenen Waffen und überall an den Sitzen der Vidyas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvapātālatantreṣu nāgeṣu drāmiḍeṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktayo vā hyanantāśca mantreṇānena suvrate || 13.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in allen Unterwelts-Tantras, bei den Nagas und in den dravidischen Überlieferungen, ebenso die unendlichen Shaktis: Werden sie mit diesem Mantra, Gelübdetreue,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhānenārcitāḥ sarve sarvasiddhiphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavantyavitathāḥ sarve satyaṃ me nānṛtaṃ vacaḥ || 13.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vorschriftsgemäß verehrt, schenken sie alle Früchte der Vollendung. Alle werden unfehlbar wirksam. Wahr ist mein Wort, nicht unwahr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasādhāraṇo devaḥ sarvasiddhiphalapradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāmeva mantrāṇāṃ jīvabhūto yataḥ smṛtaḥ || 13.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Gott ist allen gemeinsam und schenkt die Früchte aller Vollendungen, denn er gilt als das Leben sämtlicher Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiṣṭhāpūjane caiva bhadrapīṭhārghapātrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnisaṃskaraṇe caiva nyāsadhyānādivāhane || 13.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei Einsetzung und Verehrung, beim segensreichen Sockel und Opferwasserschälchen, bei der Weihe des Feuers sowie bei Nyasa, Meditation, Herbeiführung und weiteren Handlungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpo naiva kartavyaḥ sarvasādhāraṇo yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkaro&amp;#039;tra na jāyeta tasmācchaṅkāṃ parityajet || 13.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man keine Unterscheidung machen, da er allen gemeinsam ist. Hier entsteht keine unzulässige Vermischung; darum lasse man den Zweifel hinter sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛjjaptaḥ śarīrasthaḥ sakṛjjapto&amp;#039;rghapātrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛddhasteṣu vinyāso mānase tu sakṛjjapāt || 13.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einmal wird er im Körper rezitiert, einmal am Opferwasserschälchen, einmal auf den Händen eingesetzt, einmal in der geistigen Verehrung rezitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyasthitaḥ sakṛtpūjyaḥ sakṛccandrārkamūrtiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛddhome sakṛjjapye udake tu sakṛdyajet || 13.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einmal ist er äußerlich zu verehren, einmal in den Gestalten von Mond und Sonne, einmal beim Feueropfer, einmal bei der Rezitation und einmal im Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛtsakṛcca sarvatra pūjayet parameśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāyāmādikaḥ kleśo mudrā yogaśca dhāraṇā || 13.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je einmal verehre man den höchsten Herrn überall. Die Mühe von Pranayama und weiteren Übungen, Mudra, Yoga und Dharana&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivopayujyate hyasya mantrarājasya suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyavasāyena kartavyamanyathā naiva dūṣaṇam || 13.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist für diesen Mantrakönig nicht erforderlich, Gelübdetreue. Mit entschlossenem Willen ist zu handeln; andernfalls liegt darin keine Verfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 14: Der gemeinsame Mantraherr und die mündliche Überlieferung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi deva paratvena varṇito mantra uttamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāmeva tantrāṇāṃ devatānāṃ ca sarvataḥ || 14.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: „Wenn dieser vortreffliche Mantra, o Gott, als das Höchste aller Tantras und sämtlicher Gottheiten beschrieben wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ paramaṃ hyeṣa mantrarāṭ sarvasiddhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kimanyairmantramukhyaiśca japtairiṣṭairvada sva me || 14.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wenn dieser Mantrakönig ihr höchstes Herz ist und alle Vollendungen schenkt, wozu dienen dann die anderen vorzüglichen Mantras, wenn sie rezitiert und verehrt werden? Erkläre es mir.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhu sādhu maheśāni pṛṣṭo&amp;#039;haṃ yattvayānaghe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadahaṃ saṃpravakṣyāmi yatsāraṃ paramaṃ dhruvam || 14.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Gut, gut, große Herrin, dass du mich dies gefragt hast, Makellose! Ich werde dir den höchsten, beständigen Wesenskern erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsīdidaṃ śaktirūpamanaupamyamanāmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaṃ sarvagataṃ śuddhamapratarkyamatīndriyam || 14.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies bestand als Shakti, unvergleichlich und frei von Übel: Shiva, allgegenwärtig, rein, durch Schlussfolgern nicht zu erfassen und jenseits der Sinne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sisṛkṣuḥ svecchayā devi jñānaśaktyā kriyātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamo hyeṣa deveśaḥ sarvajñaḥ sarvagaḥ śivaḥ || 14.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus eigenem Willen zu schaffen begehrend, Göttin, wird er durch Erkenntniskraft zum Handelnden. Er ist der erste Herr der Götter, der allwissende, allgegenwärtige Shiva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasarvātmako deva ādisṛṣṭipravartakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato&amp;#039;nu mantrasṛṣṭirvai śivena paramātmanā || 14.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Gott, der in jeder Hinsicht alles ist und die anfängliche Schöpfung entfaltet. Danach wurde vom höchsten Selbst Shiva die Schöpfung der Mantras&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāprakārā racitā pṛthagbhedavyavasthayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā tathaiva deveśaḥ sarvasarvātmakaḥ paraḥ || 14.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auf vielfältige Weise hervorgebracht, gemäß der Ordnung ihrer einzelnen Unterschiede. Wie immer diese beschaffen ist: Der höchste Herr der Götter bleibt in jeder Hinsicht alles,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhāraṇo mantranāthaḥ sarveṣāmeva vācakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tadā hi sarveṣāmātmabhūto hyalepakaḥ || 14.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der allen gemeinsame Herr der Mantras, der sie sämtlich bezeichnet. Zu jeder Zeit ist er ihr eigenes Selbst und bleibt unbefleckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrakoṭyo hyasaṃkhyātā vyaktāvyaktā vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāstāḥ siddhidāstena ādyantena nirodhitāḥ || 14.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unzählige Millionen Mantras bestehen, offenbar und unoffenbar. Sie alle verleihen Vollendung, wenn sie von ihm am Anfang und Ende eingeschlossen sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatsaṃpuṭayogena japtāḥ siddhiphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadarthaṃ tava suśroṇi snehena prakaṭīkṛtam || 14.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dieser Einschließung verbunden, gewähren sie rezitiert die Früchte der Vollendung. Dafür habe ich dir dies aus Zuneigung offenbart, Schönhüftige:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rahasyaṃ paramaṃ satyaṃ nākhyeyaṃ yasya kasyacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guptaḥ susiddhido devi prakaṭaḥ siddhihā bhavet || 14.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das höchste, wahre Geheimnis. Man soll es nicht einem beliebigen Menschen mitteilen. Geheim gehalten schenkt es gute Vollendung, Göttin; öffentlich gemacht kann es die Vollendung zunichtemachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schlusshalbvers nach 14.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt suguptaḥ kartavyaḥ saṃpradāyo mukhāgamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum ist die mündlich weitergegebene Überlieferung sorgfältig geheim zu halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 15: Lehrerverehrung und die Reinheit der Mantras===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ pravakṣyāmi sarvarakṣākaro yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantranātho mahograṃ ca dhūpaṃ rakṣoghnacoditam || 15.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich erklären, wie der Herr der Mantras allen Schutz gewährt, und das sehr mächtige Räucherwerk, das als dämonenvertreibend bezeichnet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptavārābhijaptastu rakṣoghno yasya dīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiraḥsthaṃ dhārayennityaṃ sarvadoṣaiḥ sa mucyate || 15.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer das siebenmal mit dem Mantra besprochene Dämonenvertreibende erhält und stets auf dem Kopf trägt, wird von allen Übeln frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadaityakṣayārthaṃ tu maduktenaiva brahmaṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
serṣyāṇāṃ caiva sarveṣāmabhicāro yataḥ kṛtaḥ || 15.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Vernichtung aller Daityas wurde durch Brahma nach meiner Weisung eine Abwehrhandlung gegen sämtliche Missgünstigen vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāsau sarṣapaḥ proktaḥ pāti rakṣati sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā rakṣāṃsi sarvāṇi vidrutāni hatāni ca || 15.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damals wurde es Sarshapa genannt: Es behütet und schützt ringsum. Als alle Rakshasas vertrieben und vernichtet waren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā devi mayā proktā rakṣoghnā prathitā bhuvi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhaveṣu ca sarveṣu daityaiḥ saha surottamaiḥ || 15.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe ich es, Göttin, als Rakshoghna bezeichnet, als Dämonenvertreibendes auf Erden bekannt. In allen Kämpfen der höchsten Götter gegen die Daityas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyuktā duṣṭahantāraḥ siddhyarthaṃ ripunāśane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāmartho yadā siddhastena siddhārthakā bhuvi || 15.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wurden diese Mittel zur Beseitigung des Schädlichen eingesetzt, damit die Vernichtung der Feinde gelänge. Als ihr Zweck erfüllt war, wurden sie auf Erden Siddharthaka genannt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khyātā darpaharā devi bhūtānāṃ duṣṭacetasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā sarveṣu bhūteṣu bhayatrasteṣu sarvataḥ || 15.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
berühmt dafür, den Hochmut böswilliger Wesen zu brechen, Göttin. Wenn alle Wesen von Furcht ergriffen und überall erschrocken sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrājanavidhānena nāmāṅkaṃ juhuyāt priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnau saṃkruddhamanasā mantrī rakṣārthamudyataḥ || 15.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll die mantrakundige Person, zum Schutz bereit und zornig gesinnt, nach dem Nirajana-Verfahren eine mit dem Namen bezeichnete Gabe ins Feuer opfern, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā nīrājanaṃ khyātaṃ sarvaśreyaskaraṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitādiryugabhedena vartate&amp;#039;nugrahe balī || 15.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann heißt dies Nirajana, das höchste Verfahren, das alles Heil bewirkt. Je nach Weltalter erscheint das kraftvolle Mittel zur Gnadenerweisung in Weiß und den weiteren Farben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklaḥ sarvapradaḥ khyāto rakto rājyapradāyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīto rakṣākaraḥ proktaḥ kṛṣṇaḥ śatruvināśakṛt || 15.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiß gilt als allesgewährend, Rot als königliche Herrschaft schenkend, Gelb als schützend und Schwarz als Feinde vernichtend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturyugeṣu sarvatra pītakṛṣṇau dvirūpakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājasarṣapagaurākhyau dvirūpo&amp;#039;ntarhitaḥ priye || 15.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In allen vier Weltaltern bestehen Gelb und Schwarz als zwei Formen, Rajasarshapa und Gaura genannt; die beiden anderen Formen sind verborgen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā mṛtyuvaśaṃ yātaḥ sarvabhūtairupadrutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tu ghṛtasaṃyuktaṃ gokṣīrasitaśarkarā || 15.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn jemand unter die Macht des Todes geraten und von allen Geisterwesen bedrängt ist, nehme man geklärte Butter, Kuhmilch und weißen Zucker,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilairvimiśritaṃ kṛtvā juhuyāt sarvaśāntidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilaiḥ kṛṣṇaiḥ samāyuktaṃ rājasarṣapamuttamam || 15.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vermische sie mit Sesam und opfere sie als allseitig befriedende Gabe. Ebenso nehme man ausgezeichneten Rajasarshapa mit schwarzem Sesam,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryaktaṃ vai juhuyāt sadyaḥ sarvaśāntiphalapradam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaivābhimantryaitadyasya haste pradīyate || 15.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit den drei Substanzen bestrichen, und opfere ihn; dies schenkt sogleich die Frucht umfassender Befriedung. Wer dieses mit demselben Mantra besprochene Mittel in die Hand gelegt bekommt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saubhāgyamatulaṃ tasya jāyate nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptakṛtvo&amp;#039;bhisaṃmantrya mantreṇānena mantravit || 15.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dem entsteht unvergleichliches Glück, daran besteht kein Zweifel. Die mantrakundige Person bespreche es siebenmal mit diesem Mantra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhni prapātayedyasya sarvadoṣaiḥ sa mucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhimantrya vāsāṃsi cauṣadham || 15.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und lasse es auf den Kopf der betreffenden Person fallen; diese wird von allen Übeln frei. Ebenso bespreche man Kleidung und Heilmittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samālambhena vābhimantritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīyate yasya tasya hiṃsakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(naiva hiṃsāṃ karotyahiṃsakaḥ) || 15.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Salbung werde mit dem Mantra versehen und der betreffenden Person gegeben. [Nach der beigefügten Lesung:] Ein schädigendes Wesen fügt ihr keinen Schaden zu und wird unschädlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
digvidikṣu japedyasya rakṣārthaṃ prayatātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divā vā yadi vā rātrau svapato jāgrato&amp;#039;pi vā || 15.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für wen man mit gesammeltem Selbst zum Schutz in Haupt- und Zwischenrichtungen rezitiert, bei Tag oder Nacht, im Schlaf oder im Wachen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadhyaḥ sarvabhūtaiśca bhuvi tiṣṭhatyasau naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājarakṣāvidhānaṃ tu mayaitat prakaṭīkṛtam || 15.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der lebt auf Erden unangreifbar für alle Geisterwesen. Dieses Königsschutzverfahren habe ich dir offenbart,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tava snehāt praśastaṃ tu rahasyaṃ sarvasiddhidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛpāṇāṃ nṛpapatnīnāṃ tatsutānāṃ dvijādiṣu || 15.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aus Zuneigung zu dir: ein ausgezeichnetes Geheimnis, das alle Vollendungen gewährt, für Könige, Königinnen, deren Kinder und die Zweimalgeborenen samt den anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryaḥ kurute yastu sarvānugrahakārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrajñaḥ sādhako vātha sa pūjyaḥ sarvathā prabhuḥ || 15.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Lehrer, der es ausführt und allen Gnade erweist, oder der mantrakundige Praktizierende ist als Herr in jeder Weise zu ehren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃmānairvividhairnityaṃ dānairvividhavistaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā mantrāntasaṃyuktaḥ svāhā home praśasyate || 15.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stets durch verschiedenartige Ehrungen und vielfältige reiche Gaben. Wie Svaha am Ende eines Mantras beim Feueropfer als vorzüglich gilt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā sarveṣu kāryeṣu dakṣito mantravit sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalaprado bhavet sadyaḥ sarvaśāntipradaḥ śubhaḥ || 15.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so verleiht die mantrakundige Person bei allen Aufgaben, wenn sie durch eine Gabe geehrt wird, sogleich Frucht, segensreich und umfassenden Frieden schenkend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sudhā yathā ca nāgānāṃ pitṛṇāṃ ca svadhā yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaskāraśca devānāṃ vauṣaṭ śāntau praśasyate || 15.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie Nektar für die Nagas und Svadha für die Ahnen, wie die Verneigung für die Götter und Vaushat bei der Befriedung als vorzüglich gelten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrajñānāṃ tathā nityaṃ dānaṃ saṃmānamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalapradaṃ bhavatyāśu sarvasiddhipradāyakam || 15.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so bringen den Mantrakundigen stets Gaben und höchste Ehrung rasch Frucht und gewähren alle Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktau sthitā mantrāstajjñānaṃ cetasi sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccetaḥ pūjitaṃ tuṣṭaṃ sāttvikaṃ tu bhavet sadā || 15.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantras ruhen in der Erkenntniskraft, diese Erkenntnis im Geist. Wird dieser Geist geehrt und erfreut, ist er stets sattvig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattvasthāstu śriyo nityaṃ lakṣmīstatraiva vartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajastamovināśena mantrāḥ sattvodaye sthitāḥ || 15.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Sattva ruht beständig das Glück, dort verweilt Lakshmi. Wenn Rajas und Tamas schwinden, stehen die Mantras im Aufgang des Sattva&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhipradā bhavantyāśu yato&amp;#039;tīva sunirmalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena hyājñaiṣā pārameśvarī || 15.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und gewähren rasch Vollendung, weil sie überaus rein sind. Darum ist dies mit aller Sorgfalt als Weisung des höchsten Herrn&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paripālyā prayatnena siddhimuktī na dūrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuttaravidhānaṃ tu na dadyāt paradīkṣite || 15.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gewissenhaft zu bewahren; Vollendung und Befreiung sind dann nicht fern. Das höchste Verfahren gebe man jedoch nicht jemandem, der anderswo eingeweiht wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schlusshalbvers nach 15.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśiṣye dīkṣite dadyādanyathā na prasiddhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem eigenen eingeweihten Schüler gebe man es; andernfalls gelangt es nicht zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 16: Erkenntnis, Lehrerbefugnis und Schutzrituale===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitaṃ devadevena rahasyaṃ paramādbhutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāgamamayo deva ekavīro mahābalaḥ || 16.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Der Gott der Götter hat das höchst wunderbare Geheimnis erklärt: den Gott, der alle Offenbarungen umfasst, den einzigen Helden von großer Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadakṣiṇasiddhānta bhedatrayavibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṣṇavādisamāyuktaḥ sarahasyamudāhṛtaḥ || 16.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den drei Unterscheidungen der linken, der rechten und der Siddhanta-Überlieferung, einschließlich der vishnuitischen und anderer Lehren, wurde er samt seinem Geheimnis dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadevamayo hyeṣa mṛtyujid vyāpakaḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahubhiḥ saṃpradāyaiśca yaṣṭavyo bhāvabhedataḥ || 16.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser alles durchdringende Shiva, der Bezwinger des Todes, umfasst alle Götter. In vielen Überlieferungen ist er entsprechend der jeweiligen inneren Ausrichtung zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānākriyopacāreṇa nānāsiddhiphalapradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā śrotumicchāmi saṃśayo me hṛdi sthitaḥ || 16.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch verschiedenartige rituelle Handlungen und Gaben gewährt er die Früchte verschiedener Vollendungen. Nun möchte ich hören, was einen Zweifel beseitigt, der in meinem Herzen liegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvadṛte saṃśayasyāsya cchetā na hyupapadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthak pṛthak samācāraḥ pūrvaṃ devena bhāṣitaḥ || 16.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außer dir findet sich niemand, der diesen Zweifel durchschneiden könnte. Zuvor hat der Gott jeweils unterschiedliche Regeln der Lebensführung erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathamasmin samācāraḥ sāmānyaḥ pūrvacoditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathamekena mantreṇa sarve siddhyanti pūjitāḥ || 16.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ist dann die zuvor gelehrte gemeinsame Lebensführung in diesem System zu verstehen? Wie erlangen alle Gottheiten, mit einem einzigen Mantra verehrt, Wirksamkeit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījaiḥ kūṭaistathā piṇḍairmālāmantrairaśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācyavācakabhedena sarvasiddhiphalapradāḥ || 16.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
während sie durch Keimsilben, Lautgruppen, kompakte Mantras und Mantraketten vollständig, gemäß der Unterscheidung von Bezeichnetem und Bezeichnendem, alle Früchte der Vollendung gewähren?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathamekena mantreṇa pūjanārho naro bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavantīha surāḥ sarve kathaṃ vāpi prasādataḥ || 16.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie wird ein Mensch durch einen einzigen Mantra zur Verehrung befähigt? Und wie werden hier alle Götter durch Gnade gegenwärtig?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manuṣyāṇāṃ hitārthāya kāruṇyāt parameśvara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalimāsādya siddhyanti manujā duḥkhamohitāḥ || 16.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zum Wohl der Menschen, aus Mitgefühl, höchster Herr: Wie gelangen Menschen, die im Kali-Zeitalter von Leiden verwirrt sind, zur Vollendung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāridryānalasantaptā nānāmṛtyubhayānvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāpaikaniratāḥ krūdāḥ śaucācārabahiṣkṛtāḥ || 16.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vom Feuer der Armut versengt, von der Furcht vor vielerlei Todesarten erfüllt, allein dem Unrecht ergeben, grausam und von Reinheit und rechter Lebensführung ausgeschlossen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiṃsāpaiśunyaniratāstapaḥsatyavivarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīśākinībhiśca ḍāvyā ḍāmarikādibhiḥ || 16.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Gewalt und der Verleumdung ergeben, ohne Askese und Wahrhaftigkeit, von Yoginis, Shakinis, Dakis, Damarikas und weiteren Wesen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtairyakṣairapasmārairmudritāḥ prāṇino yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhyanti vigatāyāsāstathā brūhi maheśvara || 16.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie von Geistern, Yakshas und Apasmara-Wesen gezeichnet? Erkläre, großer Herr, wie die Lebewesen ohne Mühsal zur Vollendung gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhu sādhu mahābhāge yathāpṛṣṭaṃ vadāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alpāyuṣastathā martyā mohopahatacetasaḥ || 16.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Gut, gut, Hochbeglückte! Ich sage dir, wonach du gefragt hast. Die Sterblichen sind kurzlebig, ihr Geist ist von Verblendung beeinträchtigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duṣṭācāraratāḥ nityamasatsaṅgopasevinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nindakā balinaḥ krūrā jarārogavaśīkṛtāḥ || 16.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sie erfreuen sich stets an schlechter Lebensführung und suchen schlechte Gesellschaft; sie verleumden, sind gewalttätig und grausam, Alter und Krankheit unterworfen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duṣṭācāraratā mūrkhāḥ parerṣyāsevinaḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahābhayākrāntanibhā dāridryānalapīḍitāḥ || 16.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der schlechten Lebensführung ergeben, töricht und stets auf andere neidisch, erscheinen sie von großer Furcht überwältigt und werden vom Feuer der Armut gequält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāstikyavādino duṣṭāścaurācārasamanvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhaktā devaguruṣu mātsaryādhamasevinaḥ || 16.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie vertreten die Leugnung des Heiligen, sind schlecht, führen das Leben von Dieben, haben keine Hingabe an Gottheiten und Lehrer und pflegen niedrigsten Neid.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthopavāsaniyamairvrataiḥ kaṣṭataraistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhihīnāstu te sarve na muktā iti niścayaḥ || 16.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Pilgerstätten, Fasten, Regeln und äußerst beschwerliche Gelübde bleiben sie alle ohne Vollendung und sind nicht befreit; dies ist gewiss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāmuddharaṇārthaṃ tu mantrarājaṃ mahābalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena ceṣṭena dhyātena pūjitena surārcite || 16.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Um sie zu retten, [offenbare ich] den mächtigen Mantrakönig. Wenn er verehrt, meditiert und angebetet wird, du von Göttern Verehrte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅgacchanti paraṃ sthānaṃ nirvāṇaṃ bheṣajaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaviṣyati mahādevi kaliḥ kaṣṭataro yataḥ || 16.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erreichen sie die höchste Stätte, Nirvana, das höchste Heilmittel. Denn das Kali-Zeitalter wird überaus leidvoll sein, große Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadarthaṃ paramārtho&amp;#039;yaṃ mayā te prakaṭīkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramārthaḥ paratvena mṛtyujit sarvatomukhaḥ || 16.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb habe ich dir diese höchste Wirklichkeit offenbart: die höchste Wirklichkeit in ihrer Erhabenheit, Mrityujit, der nach allen Seiten blickt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvabhedena yaṣṭavyo mokṣasiddhimabhīpsatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yeṣu yeṣu samācāro mayā śāstreṣu bhāṣitaḥ || 16.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Befreiung und Vollendung wünscht, soll ihn entsprechend seiner inneren Ausrichtung verehren. Die Lebensführung, die ich jeweils in den Lehrschriften erklärt habe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srotaḥsu sa tathā kāryo viśeṣādyāgahomayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye sāmānyato devi na siddhyanti kadācana || 16.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist in den entsprechenden Überlieferungsströmen einzuhalten, besonders bei Verehrung und Feueropfer. Andere [Mantras] führen, Göttin, nicht allgemein zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kintvasmiṃścādhikāro&amp;#039;sti trividhe sarvasiddhide |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvaitādvaitavimiśre vāpīṣṭo vai siddhido bhavet || 16.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch dieser dreifache, alle Vollendungen gewährende [Mantra] besitzt diese Befugnis. In dualistischer, nichtdualistischer oder gemischter [Überlieferung] verehrt, gewährt er gewiss Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmāt sarvagato devo viśvarūpo maṇiryathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakasyecchayā ceṣṭaḥ siddhido bhavati dhruvam || 16.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn der Gott durchdringt alles, trägt alle Gestalten und gleicht dem Wunschedelstein. Nach dem Wunsch des Praktizierenden verehrt, gewährt er zuverlässig Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo&amp;#039;sau sarvagato devaḥ sarveṣvantargato vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhimuktipradātā&amp;#039;sau na varṇāḥ paramārthataḥ || 16.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jener alles durchdringende Gott, der mächtige Herr im Inneren aller, gewährt Vollendung und Befreiung; in höchster Wahrheit sind es nicht die Schriftlaute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmāttasmāt sadā devi yaṣṭavyo bhāvabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgamasya pravakṣyāmi kriyate tu yathecchayā || 16.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum soll man ihn stets entsprechend der inneren Ausrichtung verehren, Göttin. Ich werde seine Verehrung erklären, die man dem eigenen Wunsch gemäß vollzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvatāgre nadītīre gavāṃ goṣṭhe&amp;#039;tha catvare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vane copavane ramye deśakālānurūpataḥ || 16.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf einem Berggipfel, an einem Flussufer, im Aufenthaltsbereich der Kühe, auf einem freien Platz, im Wald oder in einem schönen Hain, den örtlichen und zeitlichen Bedingungen entsprechend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśalyavinirmukte duṣṭasattvavivarjite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyadharmiṣṭhasaṃvāse pāpācāravivarjite || 16.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
an einem von allen störenden Fremdkörpern freien Ort, ohne bösartige Wesen, wo verdienstvolle und rechtschaffene Menschen wohnen und schlechte Lebensführung fern ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra nindāparāḥ paurā na dṛśyante kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yanna paśyanti te duṣṭāḥ saṅkīrṇāḥ sarvasaṅkarāḥ || 16.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wo keine zur Verleumdung neigenden Einwohner anzutreffen sind und jene schlechten, unterschiedslos alles vermischenden Menschen nicht hinsehen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmin yajenmahāmantramītibhiḥ parivarjite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhe yāgaḥ prakartavya ācāryaistattvadarśibhiḥ || 16.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort verehre man den großen Mantra, fern von Heimsuchungen. Im Haus soll die Verehrung durch Lehrer vollzogen werden, die die Wirklichkeit schauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suguptastu prakartavyo viśeṣācchāntikarmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣākāle tu kartavyaṃ maṇḍalaṃ yatra tatra hi || 16.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist sorgfältig verborgen zu halten, besonders bei Befriedungsriten. Zur Einweihung jedoch kann man das Mandala an verschiedenen Orten herstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntau puṣṭau prayatnena suguptaṃ yajanaṃ dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmāddhiṃsāparā loke dṛśyante siddhihiṃsakāḥ || 16.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei Befriedung und Förderung des Gedeihens ist die Verehrung sorgfältig geheim zu halten; denn in der Welt gibt es der Schädigung ergebene Menschen, die den Erfolg beeinträchtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kīlanaṃ caiva mantrāṇāṃ bhedanaṃ mohanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃtrāsaṃ tāḍanaṃ caiva jambhanaṃ stambhanaṃ tathā || 16.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie betreiben das Festnageln von Mantras, ihr Aufbrechen und Verwirren, das Erschrecken und Schlagen sowie Lähmung und Stillstellung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
riputvakaraṇaṃ cānyat pratyaṅgiratvameva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvahānividhāyitvaṃ kriyate duṣṭamantribhiḥ || 16.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner das Hervorrufen von Feindschaft und das Zurückwenden [der Mantrawirkung]. Das Bewirken jeder Art von Verlust wird von bösartigen Mantrapraktikern ausgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ daśaprakāreṇa prayatante hi hiṃsakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena sugupte śaraṇopari || 16.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf diese zehn Arten gehen die Schädigenden vor. Darum soll man mit aller Sorgfalt an einem gut verborgenen Ort oben auf dem Haus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svagṛhe kārayedyatnādyāgaṃ homaṃ japaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atyantaphaladaḥ śreṣṭhaḥ sugupto mṛtyujit sadā || 16.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im eigenen Heim Verehrung, Feueropfer und Rezitation ausführen lassen. Der sorgfältig verborgene Mrityujit ist stets vorzüglich und gewährt höchsten Erfolg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍale sthaṇḍile kumbhe nirviśaṅkena cetasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
harmyopari tathā homo viśeṣācchāntipuṣṭidaḥ || 16.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf einem Mandala, einem geweihten Bodenplatz oder in einem Gefäß [verehre man ihn] mit zweifelsfreiem Geist. Ebenso gewährt das Feueropfer oben auf dem Haus besonders Frieden und Gedeihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vikalpo&amp;#039;tra deveśi vikalpādrauravaṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaṃ homaṃ tu tatraiva sarvasiddhiphalapradam || 16.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier ist kein Zweifel angebracht, Herrin der Götter; durch Zweifel gelangt man in die Raurava-Hölle. Dort vollziehe man Verehrung und Feueropfer, die alle Früchte der Vollendung gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taskaraṃ tu vijānīyāt siddhihāniṃ karoti yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādhikārī bhavedvai sa tantre&amp;#039;smin pārameśvare || 16.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer den Verlust der Vollendung verursacht, ist als Dieb anzusehen. Er besitzt keine Befugnis in diesem Tantra des höchsten Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadaḥ sa bhaveddevi tattvaviccādhvavid guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vyāptiṃ tu yo vetti parāparavibhāgataḥ || 16.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Lehrer, der die Prinzipien und den Weltenweg kennt, vermag alles zu gewähren, Göttin. Wer auf diese Weise die Durchdringung nach höherer und niederer Ebene versteht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa bhavenmocakaḥ sākṣācchivaḥ paramakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvamavijñāya dīkṣāṃ prakurute tu yaḥ || 16.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist unmittelbar ein Befreier, Shiva, die höchste Ursache. Wer dagegen eine Einweihung vollzieht, ohne das Shiva-Prinzip erkannt zu haben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
andhenaiva yathāndhastu sarve te śvabhrapātinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ ca tathā śiṣyānnayennirayasaṅkaṭam || 16.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gleicht einem Blinden, der einen Blinden führt: Sie alle stürzen in den Abgrund. Er führt sich selbst wie seine Schüler in die Bedrängnis der Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttattvavidācāryaḥ śrīmān sarvaprado bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvanna tattvavicchaive kathaṃ karmāṇi kārayet || 16.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum soll der Lehrer die Prinzipien kennen, von Würde erfüllt sein und alles gewähren können. Solange er die Prinzipien der Shiva-Lehre nicht kennt, wie könnte er die Handlungen ausführen lassen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrajño mantrayāge tu parasyaivātmano&amp;#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvanna nirmalā mantrāstāvatsiddhiḥ kathaṃ bhavet || 16.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnte ein Mantrakundiger die Mantraverehrung für andere oder für sich selbst [wirksam vollziehen]? Solange die Mantras nicht rein sind, wie könnte Vollendung entstehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmalaḥ sa bhaveccettattatsthā mantrāḥ sunirmalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadudbhūtatāstatsamāśca bhaveyu sarvasiddhidāḥ || 16.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn er selbst rein wird, sind die in ihm befindlichen Mantras vollkommen rein. Aus ihm hervorgegangen und ihm gleich, können sie alle Vollendungen gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktiniyogācca mantrāṇāmudayaḥ paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatra phaladā mantrā yataste&amp;#039;taḥ śivāḥ smṛtāḥ || 16.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem Auftrag von Shiva und Shakti entspringt die höchste Entfaltung der Mantras. Weil sie überall Frucht gewähren, gelten diese Mantras als Formen Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmācchivasamāḥ sarve nityānugrahakāriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaścācāryarūpeṇa tenaite phaladāḥ smṛtāḥ || 16.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum gleichen sie alle Shiva und wirken stets Gnade. Shiva selbst hat die Gestalt des Lehrers; durch ihn gelten sie als fruchtbringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvanna tattvavinmantrī gururvā sādhako&amp;#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvanna phalado devi satyametad bravīmi te || 16.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solange ein Mantrapraktiker, Lehrer oder Sadhaka die Prinzipien nicht kennt, gewährt er keinen Erfolg, Göttin. Dies sage ich dir wahrheitsgemäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā bhogasaṃyukta ācāryaḥ phalado nahi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttu tattvavicchreṣṭhaḥ sarvadā sarvakarmasu || 16.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andernfalls ist der Lehrer mit Genuss verbunden, gewährt aber keine Frucht. Darum ist der Kenner der Prinzipien stets bei allen Handlungen der vorzüglichste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena yo dīkṣito jantuḥ brahmahāpi śivo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatra sthito deśe yaścaivaṃ tu vidhiṃ yajet || 16.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Lebewesen, das er einweiht, wird Shiva, selbst wenn es einen Brahmanen getötet hat. An welchem Ort man sich auch befindet und dieses Verfahren verehrend vollzieht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena yenopacāreṇa bhāvabhedena yena vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyena viśeṣeṇa kaulikenātha suvrate || 16.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit welchen Gaben oder mit welcher inneren Ausrichtung auch immer, nach einem allgemeinen, besonderen oder Kula-Verfahren, Gelübdetreue:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattatsādhayate śīghraṃ yathā devaḥ sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaśre vartule&amp;#039;tha hastamātrādhike&amp;#039;pi vā || 16.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das jeweilige Ziel erreicht man rasch, wie der Gott Sadashiva. In einer viereckigen oder runden [Opfergrube], von einer Elle oder auch größer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryasyecchayā sarvaṃ siddhyati vyāptivedanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāśaktisvarūpeṇa kuṇḍalyā vyāptibhāvanāt || 16.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelingt alles nach dem Willen des Lehrers, weil er die Durchdringung kennt. Indem er die Durchdringung durch Kundali in der Gestalt der Handlungskraft vergegenwärtigt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkuṇḍaṃ vyāpakaṃ jñātvā sarvajñastu bhaved guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvanna vindate vyāptiṃ kuṇḍasyaivātmano&amp;#039;pi ca || 16.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und die Opfergrube als alldurchdringend erkennt, wird der Lehrer allwissend. Solange er die Durchdringung der Opfergrube und des eigenen Selbst nicht erkennt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyasyaiva paśoścaiva pāśānāṃ ca ṣaḍadhvanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālavat krīḍate tāvat kāryaṃ tasya kathaṃ bhavet || 16.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebenso des zu Verwirklichenden, der gebundenen Seele, der Fesseln und des sechsfachen Weges, spielt er wie ein Kind. Wie könnte sein Vorhaben gelingen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ punarvetti cātmānaṃ śivaśaktisvarūpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa sarvaphaladaḥ śreṣṭhaḥ sa kartā sarvavicchivaḥ || 16.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer hingegen sich selbst als die Gestalt von Shiva und Shakti erkennt, ist vorzüglich, gewährt alle Früchte, ist der Handelnde, der Allwissende, Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktimayo vahnirvyāpyavyāpakabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa jñātā sarvakartā ca mokṣadaḥ phalado guruḥ || 16.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Feuer besteht aus Erkenntniskraft, gemäß der Unterscheidung von Durchdrungenem und Durchdringendem. [Wer dies erkennt,] ist der wissende, alles wirkende Lehrer, der Befreiung und Frucht gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍadhvātītayāgaṃ tu yajate yastu daiśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyodadhau sa naubhūtaḥ sarvatrāṇakaraḥ śivaḥ || 16.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Lehrer, der eine Verehrung jenseits des sechsfachen Weges vollzieht, wird im Meer der Maya zum Schiff: Shiva, der alle rettet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvamadhyagataṃ yāgaṃ yaḥ karotyavicārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsau mocayituṃ śaktaḥ paramātmānameva vā || 16.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer ohne Einsicht eine innerhalb des Weltenweges verbleibende Verehrung vollzieht, kann weder einen anderen noch sich selbst befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naiva siddhiṃ tu labhate na kāryakaraṇe kṣamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍadhvanā tu tenaiva bandhanaṃ tu malaṃ smṛtam || 16.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er erlangt keine Vollendung und vermag keine Wirkung hervorzubringen. Die Bindung durch eben diesen sechsfachen Weg gilt als Unreinheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyīyāṇavakārmaṃ tu visared bandhakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśoścaiva na tatrasthaḥ śakto vai mocane guruḥ || 16.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Maya-, die Anava- und die Karma-Unreinheit breiten sich als Ursache der Bindung der gebundenen Seele aus. Ein Lehrer, der darin verbleibt, vermag nicht zu befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvamadhyagatāḥ pāśāḥ prarohanti sadātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadatītaṃ paraṃ jñātvā ko na mucyeta bandhanāt || 16.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Innerhalb des Weltenweges wachsen die Fesseln der Seele immer wieder nach. Wer würde nicht von der Bindung frei, wenn er das Höchste jenseits davon erkennt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ko vā mokṣaprado na syāt kaḥ siddhiṃ labhate na ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ko na dātā bhavenmantrī kaḥ kārye na kṣamaḥ priye || 16.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer würde dann nicht Befreiung gewähren, wer nicht Vollendung erlangen? Welcher Mantrapraktiker könnte nicht zum Geber werden, und wer wäre zu einer Handlung unfähig, Geliebte?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ paraḥ sarvatorudrastaṃ jñātvā tanmayo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānonmānapramāṇādi vetti vai yo&amp;#039;dhvano guruḥ || 16.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer den höchsten, allseitigen Rudra erkennt, wird mit ihm identisch. Ein Lehrer hingegen, der Maße, Größen und Maßverhältnisse des Weltenweges kennt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śilpivat sa bhaveddakṣo vicitrākārakārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na mokṣadastu bhavati nāsau siddhiphalapradaḥ || 16.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist geschickt wie ein Handwerker, der vielfältige Gestalten herstellt. Doch er gewährt weder Befreiung noch die Frucht der Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmācchivasamāḥ sarve draṣṭavyāstattvavedinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmī yogī tathā jñānī ācāryastrividhaḥ smṛtaḥ || 16.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum sind alle Kenner der Wirklichkeit als Shiva gleich anzusehen. Der Lehrer gilt als dreifach: als Ritualhandelnder, Yogi und Wissender.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmayogau tu deveśi jñānamūlau phalapradau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthagbhedo na dṛśyeta jñānādvai yogakarmaṇoḥ || 16.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rituelle Handlung und Yoga gewähren Frucht, wenn sie in Erkenntnis wurzeln, Herrin der Götter. Eine gesonderte Abtrennung von Yoga und Handlung gegenüber der Erkenntnis ist nicht anzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādācāryamukhyastu jñānavān sarvado bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāśrayaḥ śivasthastu śivaśaktipracoditaḥ || 16.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum ist der mit Erkenntnis begabte Hauptlehrer einer, der alles gewährt. Auf Shiva gestützt, in Shiva gegründet und von Shivas Kraft angetrieben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmimīte jagatsarvaṃ śivarūpo yataḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchājñānakriyāyogaśivaśaktiviśāradaḥ || 16.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gestaltet er die ganze Welt, weil er als Verkörperung Shivas gilt. Er ist kundig in Shivas Kraft, die sich mit Wollen, Erkennen und Handeln verbindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ karoti śivecchāto jñātvā cāpyadhvasaṃsthitim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acintyā mantraśaktirvai parameśamukhodbhavā || 16.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er handelt gemäß Shivas Willen und kennt die Anordnung des Weltenweges. Unvorstellbar ist die Mantrakraft, die aus dem Mund des höchsten Herrn hervorgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyatprakurute jñānī śivaśaktisamāśrayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattanniṣpadyate tasya śivaśaktiprabhāvataḥ || 16.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was auch immer der Wissende im Rückgriff auf Shivas Kraft vollzieht, das gelingt ihm durch die Macht von Shivas Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya vai saṃmukhā mantrā dṛṣṭapratyayakārakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntikādīni karmāṇi viṣabhūtagrahādiṣu || 16.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantras wenden sich ihm zu und bringen sichtbare Bestätigung hervor: Befriedungsriten und weitere Handlungen bei Gift, Geistern und besitzergreifenden Mächten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣaṇena kurute sarvaṃ śivaḥ paramakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ prabodhayate yastu jñānayogabalānvitaḥ || 16.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alles vollbringt er in einem Augenblick. Shiva ist die höchste Ursache. Wer ihn erweckt, mit der Kraft von Erkenntnis und Yoga versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraśaktiprabhāveṇa sa dīkṣyān dīkṣayet priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣayaṃ nayatyasau pāśān dadātyeva paraṃ padam || 16.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll durch die Macht der Mantrakraft diejenigen einweihen, die einzuweihen sind, Geliebte. Er lässt die Fesseln vergehen und gewährt die höchste Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanyā yojane śaktaḥ śivaśaktiprabhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyayastu bhavettasya dṛṣṭo nānyasya kasyacit || 16.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Shivas Kraft vermag er mittels der verbindenden [Shakti] die Vereinigung herzustellen. Ihm kommt sichtbare Bestätigung zu, keinem anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāruḍe mātṛtantre ca vāme srotasi dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhe caṇḍāsidhāre ca pratyakṣaphaladā kriyā || 16.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den Garuda- und Muttergöttinnen-Tantras, im linken und rechten Überlieferungsstrom, in der Jyeshtha- und Candasidhara-Lehre bringt die rituelle Handlung unmittelbar sichtbare Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atyantamalinasyāsya puṃso viddhasya māyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmaṇā bhogasaktasya abhilāṣānvitasya ca || 16.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesem überaus unreinen Menschen, der von Maya durchdrungen, durch Karma an Genuss gebunden und mit Verlangen erfüllt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣaṃ dadāti dīkṣāsau kriyākhyā jñānarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanā tu parā śaktirjñānarūpāvadhūtikā || 16.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gewährt jene Einweihung Befreiung, die Handlung genannt wird und ihrem Wesen nach Erkenntnis ist. Unmana aber ist die höchste Kraft, die abschüttelnde [Avadhutika], deren Gestalt Erkenntnis ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā kriyetyabhidhīyeta na kriyā tvadhvamadhyagā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogaśaktirjñānaśaktiḥ sarvaśāstreṣu gīyate || 16.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie wird Handlung genannt, nicht eine innerhalb des Weltenweges verbleibende Handlung. In allen Lehrschriften wird sie als Yogakraft und Erkenntniskraft besungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā śaktiḥ parameśasya śivasyāśivahāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandhamokṣakarī puṃsāṃ na svatantrā svabhāvataḥ || 16.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Kraft des höchsten Herrn Shiva nimmt das Unheil hinweg. Sie bewirkt Bindung und Befreiung der Menschen und ist ihrem Wesen nach nicht unabhängig [von ihm].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaivānusāreṇa śivaḥ sarvapradaḥ śubhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivādigurupaṅktiryā rudrakoṭyo hyanekaśaḥ || 16.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eben in diesem Sinne gewährt der segensreiche Shiva alles. Die Reihe der Lehrer, die mit Shiva beginnt, und die vielen Millionen Rudras&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āptopadeśamātreṇa pāramparyeṇa saṃsthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivajñānaṃ yato devi sadaivāptāgamaḥ smṛtaḥ || 16.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bestehen durch die Unterweisung Vertrauenswürdiger in fortlaufender Überlieferung. Denn die Erkenntnis Shivas, Göttin, gilt stets als verlässliche Offenbarung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādistambaparyantaṃ śivaśaktisamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śaktimayaṃ sarvaṃ jagat sthāvarajaṅgamam || 16.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Brahma bis zum Grashalm ist alles mit Shivas Kraft verbunden. So besteht die gesamte Welt, das Unbewegliche und das Bewegliche, aus Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktimān sarvakarmāṇi kurute nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktihīnā na siddhyanti yāgakoṭiśatairapi || 16.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Kraft besitzt, vollbringt alle Handlungen; daran besteht kein Zweifel. Kraftlose gelangen selbst durch hundert Millionen Verehrungsriten nicht zur Vollendung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japakoṭisahasraistu homalakṣaiḥ savistaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena śivajñānaṃ samabhyaset || 16.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auch nicht durch Milliarden Rezitationen oder Hunderttausende ausgedehnter Feueropfer. Darum übe man mit aller Sorgfalt die Erkenntnis Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā sidhyantyaśeṣāṇi karmāṇyevānyathā na hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntikādīni karmāṇi kurute&amp;#039;sau tadā guruḥ || 16.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann gelingen sämtliche Handlungen, anders jedoch nicht. Dann vollbringt jener Lehrer die Befriedungsriten und weiteren Handlungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāge home jape caiva tathālekhyakrame&amp;#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpado yadi cotpannāḥ pūrvoktaṃ yāgamārabheta || 16.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bei Verehrung, Feueropfer und Rezitation sowie beim Verfahren des Zeichnens. Wenn Gefahren entstanden sind, beginne er die zuvor erklärte Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyaṃ vimṛśya taddravyaṃ saṃbhāreṇa tu saṃbhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgastu kriyate yasya tasya śāntiḥ prajāyate || 16.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Betrachtung des Ziels sammle man die entsprechenden Materialien und rituellen Mittel. Für wen die Verehrung vollzogen wird, für den entsteht Befriedung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilaṃ kṣīraṃ ghṛtenaiva sitaśarkarayā saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homayedyasya nāmnā ca mahāśāntimavāpnuyāt || 16.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bringe Sesam und Milch mit geklärter Butter und weißem Zucker als Feueropfer dar. In wessen Namen man dies tut, der erlangt große Befriedung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīravṛkṣasamidbhastu kṣīrāktābhiḥ samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homayedyasya nāmnā ca tasya śāntirbhaved dhruvam || 16.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gesammelt bringe man milchgetränkte Brennhölzer milchsaftführender Bäume als Feueropfer dar. In wessen Namen dies geschieht, für den entsteht gewiss Befriedung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sumano ghṛtasaṃyuktā homayedyasya nāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śāntirbhavet kṣipraṃ nātra kāryā vicāraṇā || 16.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In wessen Namen man Blüten mit geklärter Butter opfert, für den entsteht rasch Befriedung; daran ist nicht zu zweifeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkāmaḥ śrīphalān hutvā śriyamāpnoti puṣkalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtaguggulahomena puṣṭirbhavati śāśvatī || 16.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Wohlstand wünscht, erlangt durch das Opfer von Bilva-Früchten reichlichen Wohlstand. Ein Feueropfer mit geklärter Butter und Guggulu bewirkt beständiges Gedeihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyujitsaṃpuṭaṃ kṛtvā sādhyanāma japedyadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano vā parasyāpi mṛtyustasya na bādhate || 16.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man den Namen der betreffenden Person, den eigenen oder den eines anderen, in den Mrityujit-Mantra einschließt und rezitiert, bedrängt sie der Tod nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭapatre&amp;#039;tha kamale karṇikāyāṃ niveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyārṇarodhitaṃ nāma tadūrdhve mṛtyujid bhavet || 16.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In die Mitte eines achtblättrigen Lotus setze man den Namen, eingeschlossen von den betreffenden Lauten; darüber soll sich Mrityujit befinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyyādivibhāgena daleṣvaṅgāni vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviraṣṭadalasaṃpūrṇaṃ bāhye tatkamalaṃ likhet || 16.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Südosten aus ordne man auf den Blättern die Gliedmantras an. Außen zeichne man einen weiteren Lotus mit sechzehn Blättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāṣoḍaśakenaiva pūrvādau pūrayettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśaddalasaṃyuktaṃ tadvāhye paṅkajaṃ nyaset || 16.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese fülle man von Osten aus mit den sechzehn Kalas. Außen füge man einen Lotus mit zweiunddreißig Blättern hinzu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kādimāntakrameṇaiva pūrvādāvīśamantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyārṇarodhitāḥ sarve varṇāścakratraye sthitāḥ || 16.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in der Folge von ka bis ma, von Osten an bis Nordosten. Alle Laute in den drei Rädern sind von den betreffenden Lauten eingeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ madhyataḥ saṃjñāṃ sādhyasyaiva tu rodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvamadhyagataṃ nāma karṇikāyāṃ niveśayet || 16.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In ihrer aller Mitte schließe man den Namen der betreffenden Person ein. In die Lotusmitte setze man den Namen, der sich im Inneren des Lebenslautes befindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāntaḥ kalpayejjīvaṃ prāṇaṃ varṇāntamadhyagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye&amp;#039;sya maṇḍalaṃ saumyaṃ susaṃpūrṇaṃ tu kārayet || 16.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man stelle sich den Lebenslaut im Inneren des Atemlautes vor und diesen im Inneren des letzten Lautes. Außen lasse man eine vollständige Mondscheibe anfertigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvāhye tu puraṃ caindraṃ vajrabhṛdvajrarodhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūrjapatre tu saṃlikhya cakrametadvarānane || 16.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außen darum liegt Indras Umfriedung, umschlossen vom Vajra des Vajraträgers. Dieses Rad zeichne man, Schönangesichtige, auf Birkenrinde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśuddhe nirvraṇe ślakṣṇe rocanākuṅkumena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃveṣṭya sitasūtreṇa kārpāsena navena ca || 16.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die ganz rein, unbeschädigt und glatt ist, mit Rochana und Safran. Dann umwickle man es mit einem neuen weißen Baumwollfaden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhumadhye nidhāpyaitat sugandhighṛtamiśrite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛdbhāṇḍe saṃnidhāpyaitat sitapuṣpaiḥ prapūjayet || 16.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man lege es in Honig, der mit wohlriechender geklärter Butter vermischt ist. In ein Tongefäß gesetzt, verehre man es mit weißen Blumen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyasairghṛtasaṃmiśrairbhakṣyairnānāvidhaistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛṣṭairdhūpairdhūpayitvā pūjayed bhūrisaṃbhṛtaiḥ || 16.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Milchreis, der mit geklärter Butter vermischt ist, und vielerlei Speisen. Nachdem man es mit angenehmem Räucherwerk beduftet hat, verehre man es mit reichlich gesammelten Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye&amp;#039;tra kalaśānaṣṭau pūrvādau pūjayettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitacandanakarpūrasudhūpāmodasaṃyutān || 16.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außen verehre man dann acht Gefäße, von Osten aus angeordnet, erfüllt vom Duft weißen Sandels, Kampfers und guten Räucherwerks,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratnagarbhāmbusaṃpūrṇān sarvauṣadhisamanvitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauvarṇān rājatāṃstāmran mṛṇmayān vā suśobhanān || 16.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Wasser gefüllt, das Edelsteine enthält, und mit allen Heilkräutern ausgestattet: schöne Gefäße aus Gold, Silber, Kupfer oder Ton,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akālamūlān suśubhān praśastāṃllakṣaṇānvitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ madhye tu saṃpūjya lokapālān krameṇa tu || 16.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ohne schwarze Stellen, sehr günstig, vortrefflich und mit den vorgeschriebenen Merkmalen versehen. In ihnen verehre man der Reihe nach die Hüter der Weltrichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ śivājñā dātavyā rakṣadhvaṃ sādhyamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātarmadhye&amp;#039;hni sāyaṃ ca niśārdhe pūjayettataḥ || 16.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihnen ist Shivas Befehl zu erteilen: „Schützt die betreffende Person aufs Beste!“ Dann verehre man morgens, mittags, abends und um Mitternacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptarātre vyatikrānte mṛtyujid bhavate naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavyādhiviniṣkrāntaḥ sarvadoṣavivarjitaḥ || 16.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sieben Nächte vergangen sind, wird der Mensch zum Bezwinger des Todes, frei von allen Krankheiten und sämtlichen Beeinträchtigungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarogairvimucyeta jvaraiḥ sarvairna saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaduḥkhavinirmukta ītibhiḥ parivarjitaḥ || 16.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er wird von allen Krankheiten und jedem Fieber befreit, ohne Zweifel, von allem Leid erlöst und von Heimsuchungen verschont.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhecca sa naro bhūyo yathāhirmuktakañcukaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi nānyamanā devi sādhakastatparāyaṇaḥ || 16.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jener Mensch lebt erneut auf wie eine Schlange, die ihre Haut abgelegt hat, wenn der Praktizierende, Göttin, seine Aufmerksamkeit nicht auf anderes richtet, sondern ganz darauf ausgerichtet ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japahomarataḥ śāntastasmin sthāne tu tiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattvavān vīryasaṃpanno dayādākṣiṇyasaṃyutaḥ || 16.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Rezitation und dem Feueropfer hingegeben, friedvoll an jenem Ort verweilt, von innerer Stärke und Tatkraft erfüllt und mit Mitgefühl und Entgegenkommen versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptarātre vyatikrānte mṛtāṃścaivānayed balāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gobhūhiraṇyavastrādyaiḥ keyūrakaṭakādibhiḥ || 16.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Ablauf von sieben Nächten könnte er selbst Tote kraftvoll zurückbringen. Mit Kühen, Land, Gold, Gewändern, Oberarmreifen, Armringen und weiteren Gaben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjyo&amp;#039;sau parayā bhaktyā śāntipuṣṭyā viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmānmantramayo vai sa śivaḥ sākṣāttu daiśikaḥ || 16.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist er mit höchster Hingabe zu ehren, besonders im Zusammenhang mit Befriedung und Gedeihen; denn er besteht aus Mantra, der Lehrer ist unmittelbar Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena pūjitamātreṇa sarve siddhiphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavantyavitathaṃ bhadre satyaṃ me nānṛtaṃ vacaḥ || 16.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allein dadurch, dass er verehrt wird, gewähren alle [Mantras] zuverlässig die Früchte der Vollendung, Glückverheißende. Wahr ist mein Wort, nicht unwahr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā siddhihāniḥ syāt kṛtaṃ caiva nirarthakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryasyāpi sādhyasya kṛtyā sthitivināśinī || 16.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andernfalls würde der Erfolg verloren gehen und das Vollzogene fruchtlos sein. Eine schädigende Macht würde den Bestand sowohl des Lehrers als auch der betreffenden Person vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena mantravit pūjayed gurum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavanti pūjitā mantrāḥ sarvasiddhiphalapradāḥ || 16.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum soll der Mantrakundige den Lehrer mit aller Sorgfalt verehren. So sind die Mantras verehrt und gewähren alle Früchte der Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 17: Weitere Schutzräder und Nektarvisualisierungen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ saṃpravakṣyāmi cakrarājaṃ mahābalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavanmadhyato nāma jīvāntaḥ kalpayet sudhīḥ || 17.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich den mächtigen König der Schutzräder erklären. Wie zuvor setze die verständige Person den Namen in die Mitte, in das Innere des Lebenslautes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇasyāntastataḥ kṛtvā varṇāntāntarvyavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antimaṃ tu tato bāhye tadbāhye madhyamaṃ nyaset || 17.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesen setze man in den Atemlaut, der seinerseits im Inneren des letzten Lautes ruht. Außen setze man dann den letzten [Mantralaut], außerhalb davon den mittleren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaṃ tu tato bāhyo karṇikāyāṃ tu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kesareṣu svarāḥ pūjyā daleṣvaṅgāni pūrvavat || 17.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außen darum ordne man den ersten [Mantralaut] in der Lotusmitte an. Auf den Staubfäden sind die Vokale zu verehren, auf den Blättern wie zuvor die Gliedmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye kalaśamālikhya kamalobhayamadhyagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayet pūrvavidhinā japahomārcane rataḥ || 17.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außen zeichne man ein Gefäß, das sich zwischen zwei Lotussen befindet. Nach dem zuvor beschriebenen Verfahren verehre man es, der Rezitation, dem Feueropfer und der Anbetung hingegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayatyacireṇaiva cintitaṃ nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśāntipradaṃ cakraṃ puṣṭisaubhāgyadāyakam || 17.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Verzögerung verwirklicht man das Ersehnte; daran besteht kein Zweifel. Das Rad gewährt umfassende Befriedung, Gedeihen und Glück,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyurvīryapradaṃ caiva jvararogavināśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pararāṣṭravibhītānāṃ nṛpāṇāṃ vijayāvaham || 17.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner Lebensdauer und Lebenskraft; es vernichtet Fieber und Krankheiten und bringt Königen, die ein fremdes Reich fürchten, den Sieg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājastrīṇāṃ tatsutānāṃ viprādīnāṃ ca sarvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣā hyeṣā prakartavyā sarvopadravanāśinī || 17.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Könige, Frauen und ihre Kinder sowie für Brahmanen und die weiteren Gruppen ist dieser Schutz umfassend auszuführen; er vernichtet alle Bedrängnisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅktyā caiva likhennāma tvakṣarāntaritaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyante mūlamantraṃ tu vauṣaḍjātiyutaṃ nyaset || 17.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man schreibe auch den Namen in einer Zeile, mit dazwischengesetzten Lauten, Geliebte. An Anfang und Ende setze man den Grundmantra mit der Endformel vaushat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavat pūjayed bhūriyāgenaiva sitaiḥ śubhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇānmucyate rogairāghrato yadi mṛtyunā || 17.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie zuvor verehre man mit reichlichen weißen, glückverheißenden Gaben. Augenblicklich wird [die betreffende Person] von Krankheiten befreit, selbst wenn der Tod sie bereits erfasst hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vauṣaḍjātiyutaṃ mantraṃ dikṣvaṣṭāsu likhet site |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūrjavalkalake ramye madhye nāma tu pūrvavat || 17.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den mit der Endformel vaushat verbundenen Mantra schreibe man in die acht Richtungen auf schöne weiße Birkenrinde; in die Mitte wie zuvor den Namen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣāpadasamāyuktaṃ tadbāhye śaśimaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāntyavarṇamamṛtaṃ kalāṣoḍaśasaṃsthitam || 17.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verbunden mit dem Schutzwort, außen darum die Mondscheibe. Der letzte Laut des Mantras ist Nektar und besteht in sechzehn Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tābhirmaṇḍalamāpūrya bāhye tu kalaśaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhye candrasūryau tu purandarapurasthitau || 17.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit diesen fülle man die Scheibe; außen setze man ein Gefäß. Außen darum ordne man Mond und Sonne innerhalb von Indras Umfriedung an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rocanākuṅkumenaiva kṣīraśarkarayā likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayitvā vidhānena pūrvavacchāntyavasthitaḥ || 17.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Rochana, Safran, Milch und Zucker schreibe man [das Diagramm]. Nachdem man es vorschriftsgemäß verehrt hat, verweile man wie zuvor in Frieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājarakṣā tu vai proktā sarvopadravanāśinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājarakṣāvidhānena homayet kṣīrasaṃyutān || 17.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist der Schutz für den König erklärt, der alle Bedrängnisse vernichtet. Nach dem Verfahren des Königsschutzes bringe man als Feueropfer [Sesam] dar, mit Milch verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaśarkarayā yuktān sugandhīn ghṛtamiśritān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīravṛkṣendhane vahnau tilān śāntiṃ labheta saḥ || 17.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit weißem Zucker, wohlriechenden Stoffen und geklärter Butter vermischt, im Feuer aus Brennholz milchsaftführender Bäume. So erlangt man Frieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā mṛtyuvaśāghrataḥ kālena kalito naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā taṃ pūrvavadyāgo maṇḍale tu yathodite || 17.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man einen Menschen sieht, der vom Tod erfasst und von Kala heimgesucht ist, vollziehe man wie zuvor die Verehrung im beschriebenen Mandala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyate dravyasaṃbhārasaṃbhṛto mṛtyunāśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyoruttarate śīghraṃ mantrasyāsya prabhāvataḥ || 17.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit reichlich gesammelten Materialien, als Vernichtung des Todes. Durch die Macht dieses Mantras gelangt er rasch über den Tod hinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva bhūrjapatre tu sitaśarkarayā saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīreṇa rocanāyuktaṃ kuṅkumena yutaṃ likhet || 17.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dasselbe zeichne man auf Birkenrinde mit weißem Zucker und Milch, vermischt mit Rochana und Safran.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rukmakumbhe tu madhvaktaṃ sthāpayet sugopitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhvato dvitīyaṃ tu kṣīrapūrṇaṃ suśobhanam || 17.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Honig bestrichen lege man es in ein goldenes Gefäß und halte es gut verborgen. Darüber setze man ein zweites, sehr schönes und mit Milch gefülltes [Gefäß].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sravantamamṛtaṃ dhyātvā sthāpayet puṣṭikāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptarātraprayogeṇa mṛtyujid bhavate naraḥ || 17.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere darüber, wie Nektar daraus strömt, und stelle es mit dem Wunsch nach Gedeihen auf. Durch die siebentägige Anwendung wird der Mensch zum Bezwinger des Todes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīṇakāyo bhavet pūrṇaḥ pakṣānte tu yathā śaśī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na mṛtyorvaśagaḥ so vai satyaṃ me nānṛtaṃ vacaḥ || 17.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst mit ausgezehrtem Körper wird er wieder voll wie der Mond am Ende der hellen Monatshälfte. Er gerät nicht unter die Macht des Todes. Wahr ist mein Wort, nicht unwahr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyārṇarodhitaṃ nāma rakṣāpadasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye saṃpūjayet sādhyaṃ pūrvavaccāmṛtīkuru || 17.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Namen schließe man mit den betreffenden Lauten ein und verbinde ihn mit dem Schutzwort. In der Mitte verehre man die betreffende Person und verwandle sie wie zuvor in Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadātmanā tu saṃveṣṭya vāruṇena tu vai punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāśeṣeṇa tadbāhye saṃpūrṇena tu veṣṭayet || 17.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man umhülle sie mit dessen Gestalt und erneut mit dem Varuna-Laut. Außen umhülle man sie mit der vollständig ausgeführten übrigen Kala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purandaraṃ tato bāhye dviścaturdikṣu gocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmaṇḍalaṃ tu yojyeta vajramaṇḍalamadhyagam || 17.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außen darum setze man Purandara, in den acht Richtungen ausgebreitet. Dessen Mandala ist innerhalb des Vajra-Mandalas anzuordnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣitaścāmṛteśena na tasya bhayadāḥ kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavanti yoginībhūtayakṣarākṣasahiṃsakāḥ || 17.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer von Amritesha geschützt ist, dem werden schädigende Yoginis, Geister, Yakshas und Rakshasas nirgends Furcht einflößen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhāntastu likhennāma tatsthāpyaṃ kamalopari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhomukhaṃ tu tatpṛṣṭhe kamalaṃ pūrvavallikhet || 17.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In das Gefäß schreibe man den Namen; es ist auf einen Lotus zu setzen. Auf seiner Rückseite zeichne man wie zuvor einen nach unten gerichteten Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkarṇikāsthaṃ vilikhedadhovaktraprayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sravantamamṛtaṃ dhyāyet saṃpūrṇaṃ sarvatomukham || 17.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dessen Mitte zeichne man [den Mantra] nach dem Verfahren der nach unten gerichteten Mündung. Man meditiere über ihn, wie er Nektar ausströmt, ganz erfüllt und nach allen Seiten gewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛteśaṃ karandhreṇa praviṣṭaṃ tasya bhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdaye tatpraviṣṭaṃ tu sarvanāḍīḥ prapūrayet || 17.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man stelle sich vor, wie Amritesha durch die als „karandhra“ bezeichnete Öffnung [genaue Bedeutung unsicher] in ihn eintritt. Im Herzen eingetreten, soll er alle Nadis vollständig erfüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇājjāyate puṣṭiḥ kṣīṇakāyo&amp;#039;pi yo naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅktyā tu vilikhenmantraṃ pratyekaṃ varṇamadhyagam || 17.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Augenblicklich entsteht Gedeihen, selbst bei einem Menschen mit ausgezehrtem Körper. In einer Zeile schreibe man den Mantra; zwischen die einzelnen Laute&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāma sādhyasya vai lekhyaṃ digvidiṅmṛtyujillikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavat padmamālikhya ṣaḍaṅgaṃ pūrvavat priye || 17.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist jeweils der Name der betreffenden Person zu schreiben. In die Haupt- und Zwischenrichtungen schreibe man Mrityujit. Man zeichne wie zuvor den Lotus und verbinde ihn, Geliebte, wie zuvor mit den sechs Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyojya pūjayecchaktyā yathāvibhavavistaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśvetopacāreṇa sarvaduḥkhanibarhaṇaḥ || 17.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann verehre man nach Kräften mit Gaben entsprechend den eigenen Mitteln. Durch ausschließlich weiße Gaben wird [der Mantra] zum Beseitiger allen Leids.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schlusshalbvers nach 17.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavate mantramukhyastu nātra kāryā vicāraṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der vorzüglichste Mantra wird dazu; daran ist nicht zu zweifeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 18: Mantraverfahren, Mahalakshmi und Rituale der Befreiung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavan devadeveśa sarvasattvahite rataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trāyakastvaṃ sureśāna sarvānugrahakāraka || 18.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Erhabener, Herr der Götter, dem Wohl aller Wesen zugewandt! Du bist der Retter, Gebieter der Götter, der allen Gnade erweist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktā tvayā maheśāna vyāptirmantreṣu cādhvanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākhyāhi me jagannātha yadi tuṣṭo&amp;#039;si he prabho || 18.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du hast, großer Herr, die Durchdringung des Weltenweges in den Mantras erklärt. Erläutere mir [das Folgende], Herr der Welt, wenn du mir gewogen bist, Gebieter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ kīlanādau tu yojanaṃ sūcitaṃ vibho |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nākhyātaṃ devadevena yathā sidhyanti sādhakāḥ || 18.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Festnagelung von Mantras und weiteren Verfahren hast du ihre Anwendung angedeutet, Allmächtiger. Doch der Gott der Götter hat nicht erklärt, wie die Praktizierenden Vollendung erlangen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraprayuktā naśyanti kṛtyākhārkhodakādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyaṅgirā prayogeṇa hanti duṣṭānyanekaśaḥ || 18.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie von anderen ausgesandte Kritya- und Kharkhoda-Mächte zugrunde gehen und wie die Anwendung der Gegenwendung die zahlreichen schädigenden Mächte vernichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā tathā mahādeva brūhi niḥsaṃśayaṃ mama |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vādānāmeva sarveṣāṃ mantravādamihottamam || 18.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkläre mir dies so, dass kein Zweifel bleibt, großer Gott. Der Herr sprach: Von allen Verfahrenslehren ist hier die Lehre von den Mantras die höchste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā niyojayenmantrī mantraliṅgāni suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpanaṃ bodhanaṃ caiva tāḍanaṃ cābhiṣecanam || 18.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat der Mantrakundige dies erkannt, setze er die Kennzeichen der Mantras ein, Gelübdetreue: Entzünden, Erwecken, Schlagen und Übergießen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimalīkaraṇaṃ caiva tathendhananiveśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃtarpaṇaṃ guptibhāva āpyāyo navamastathā || 18.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner Reinmachen, Einsetzen in den Brennstoff, Sättigen, Verbergen und als neuntes Kräftigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ navaprakāreṇa mantravādamaśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo jānāti sa jānāti mantrasādhanasādhanam || 18.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die Mantralehre auf diese neunfache Weise vollständig kennt, der kennt das Mittel zur Verwirklichung der Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśavidho mantro jñātavyaśca punaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena samyaṅnayogena siddhyanti sādhakeśvarāḥ || 18.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ferner ist der Mantra in elf Formen zu kennen, Geliebte. Durch deren richtige Anwendung gelangen die vorzüglichen Praktizierenden zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ caiva saṃpravakṣyāmi sarvaśāstreṣu saṃmatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpuṭaṃ grathitaṃ grastaṃ samastaṃ ca vidarbhitam || 18.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese werde ich erklären; sie sind in allen Lehrschriften anerkannt: Einschließen, Verflechten, Verschlingen, Zusammenfügen und Einfügen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākrāntaṃ ca tathādyantaṃ garbhasthaṃ sarvatovṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā yuktividarbhaṃ ca vidarbhagrathitaṃ tathā || 18.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner Überdecken, Anfang-und-Ende, Im-Schoß-Befindliches, Allseits-Umgebenes, kunstvolles Einfügen und eingefügtes Verflechten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityekādaśadhā mantrā niyuktāḥ siddhidāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhaṃ sādhyaṃ susiddhaṃ ca tathaivāritvameva ca || 18.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So angewandt gelten die Mantras als elffach und als Vollendung gewährend. [Man unterscheide ferner] den bereits wirksamen, den erst zu verwirklichenden, den vollkommen wirksamen und den feindlichen Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā sarvamaśeṣeṇa mantranyāsaṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udayāstamayau vyāptiṃ dhyānaṃ mudrāṃ svarūpataḥ || 18.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat man alles vollständig erkannt, führe man die Einsetzung der Mantras aus: ihren Aufgang und Untergang, ihre Durchdringung, Meditation und Mudra jeweils ihrem Wesen gemäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo vettyevaṃ sa sarvajñaḥ sarvakṛt sādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamanyairaśeṣaiśca bhāvabhedaiḥ sureśvari || 18.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dies so kennt, ist allwissend, vollbringt alles und ist der vorzüglichste Praktizierende. Auch mit allen weiteren Unterscheidungen innerer Ausrichtung, Herrin der Götter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvitavyā mahāmantrā bhavanti phaladāḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātsarvaprayatnena jñātvā sarvaṃ niyojayet || 18.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind die großen Mantras zu vergegenwärtigen; so bringen sie Frucht, Geliebte. Darum setze man sie mit aller Sorgfalt ein, nachdem man alles erkannt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyaivaṃ mantrarājasya nāsti bhedavicāraṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ mantrarājānāṃ bṛṃhakaḥ parameśvaraḥ || 18.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei diesem Mantrakönig ist eine solche Prüfung auf Unterschiede nicht erforderlich. Der höchste Herr kräftigt alle Mantrakönige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena grathitā mantrāḥ sūtre maṇigaṇā iva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asya garbhe sthitā mantrāḥ jāyante mokṣasiddhidāḥ || 18.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ihn sind die Mantras zusammengefügt wie eine Reihe von Edelsteinen an einer Schnur. In seinem Schoß ruhend, gewähren die Mantras Befreiung und Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṃ sarvagataṃ devaṃ sarvasiddhaphalodayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaṃ sarvatobhadraṃ sarvatomukhamavyayam || 18.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Er ist] der höchste, allgegenwärtige Gott, aus dem alle Früchte der Vollendung hervorgehen, alldurchdringend, allseits segensreich, nach allen Seiten gewandt und unvergänglich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūraṇaṃ sarvamantrāṇāṃ rakṣaṇaṃ sarvatobalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ yonibhūtaṃ tu mokṣadaṃ siddhidaṃ śivam || 18.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Erfüllung aller Mantras, ihr Schutz und ihre Kraft in jeder Hinsicht, ihr Ursprung, Shiva, der Befreiung und Vollendung gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatastato&amp;#039;sya mantrasya nāsti devi vicāraṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etairdoṣasahasraistu cchidritaḥ sādhako yadi || 18.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb bedarf es bei diesem Mantra keiner solchen Prüfung, Göttin. Wenn ein Praktizierender von diesen tausendfachen Mängeln durchlöchert ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vināyakaiśca ye grastā ādhivyādhiprapīḍitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viraktapaurā nirbhṛtyā aputrāśca suduḥkhitā || 18.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wenn Menschen von Vinayakas ergriffen, von seelischem und körperlichem Leid gequält sind, ihre Einwohner ihnen entfremdet sind, sie keine Diener und keine Söhne haben und sehr leiden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtaputrā mṛtadārāḥ sabhayā vigataśriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryāḥ sādhakā vāpi mantrasiddhiparāṅmukhāḥ || 18.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wenn ihnen Kinder oder Ehefrauen gestorben sind, sie in Furcht leben und ihren Wohlstand verloren haben, wenn Lehrer oder Praktizierende keine Mantravollendung erreichen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viputrā durbhagā nāryo vandhyā vidviṣṭabhartṛkāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamādisahasraiśca duḥkhadoṣaiśca saṃyutāḥ || 18.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wenn Frauen kinderlos, unglücklich, unfruchtbar oder von ihren Ehemännern gehasst sind, von diesen und tausenderlei ähnlichen Leiden und Mängeln betroffen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā tān mānavāṃlloke uktadoṣaiśca dūṣitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ caiva prakartavyo yāgo bhāgyāvahaḥ paraḥ || 18.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sieht man solche Menschen in der Welt, von den genannten Mängeln beeinträchtigt, soll für sie die höchste, Glück bringende Verehrung vollzogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīyāgaḥ parameśāni mantreṇānena mantriṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahālakṣmīkṛte yāge bhāgyabhāgbhavate naraḥ || 18.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Shri-Verehrung soll der Mantrakundige mit diesem Mantra durchführen, höchste Herrin. Wird die Verehrung für Mahalakshmi vollzogen, erhält der Mensch Anteil am Glück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktadoṣanirmuktaḥ prāpnoti paramaṃ sukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśenābhiṣikto&amp;#039;sau pūjayitvā mahāśriyam || 18.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von den zuvor genannten Mängeln befreit, erlangt er höchstes Wohlergehen. Nachdem Mahashri verehrt wurde, wird er mit dem Gefäß geweiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpnotyacintitān kāmān brahmaviṣṇuśivopamān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā tu medhāvī yāgaṃ kuryāt suśobhanam || 18.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er erlangt selbst ungeahnte Wunscherfüllungen, denen Brahmas, Vishnus und Shivas vergleichbar. In dieser Erkenntnis soll die verständige Person die schöne Verehrung ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgo&amp;#039;yaṃ sarvathā devi sarvaśreyaskaraḥ paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvokte bhūpradeśe tu sarvalakṣaṇalakṣite || 18.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Verehrung, Göttin, bewirkt in jeder Hinsicht das höchste Heil. Auf dem zuvor beschriebenen Bodenplatz, der alle günstigen Merkmale aufweist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśalyojjhite ramye mahāpadmavane&amp;#039;thavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
supracchanne praśaste ca sugupte śaraṇopari || 18.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von allen Fremdkörpern befreit und schön, oder in einem großen Lotusgarten, an einem abgeschiedenen, geeigneten und gut verborgenen Ort oben auf dem Haus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālikhenmaṇḍalaṃ tatra caturaśraṃ samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(ekānnaviṃśasūtrāṇi pātayedaindravāruṇe) || 18.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zeichne man dort ein allseits viereckiges Mandala. [Die Quelle ergänzt in Klammern:] Man lege neunzehn Schnüre in der Ost-West-Richtung aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā dakṣiṇakauberasūtrāṇi susamāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāṣṭādaśabhirbhāgaiścaturdikṣu samantataḥ || 18.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso lege man vollkommen gleichmäßige Schnüre in der Süd-Nord-Richtung aus. Durch jeweils achtzehn Abschnitte auf allen vier Seiten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśatī koṣṭhakānāṃ tu caturviṃśādhikā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhye cālikhet padmamaṣṭapatraṃ suśobhanam || 18.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entstehen dreihundertvierundzwanzig Felder. In ihrer Mitte zeichne man einen sehr schönen achtblättrigen Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgāṣṭake tu tanmadhye caturdhā vibhajettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathame karṇikā kāryā kesarāṇi dvitīyake || 18.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Innerhalb von acht Abschnitten teile man dessen Mitte wiederum vierfach. Im ersten Teil ist die Lotusmitte anzulegen, im zweiten die Staubfäden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhayaśca tṛtīye tu dalāgrāṇi caturthake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramayeccaturo vṛttān susamāṃstu samāṃśataḥ || 18.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im dritten die Verbindungen und im vierten die Blattspitzen. Man ziehe vier vollkommen gleichmäßige Kreise in gleichen Abständen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣu sūtrāṣṭakaṃ dadyādvidikṣvevaṃ ca pātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
endrīṃ diśaṃ gṛhītvā tu madhyasūtrapramāṇataḥ || 18.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den Hauptrichtungen lege man acht Schnüre aus, ebenso in den Zwischenrichtungen. Man nehme die östliche Richtung entsprechend dem Maß der Mittelschnur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiñjalkasthaṃ bhavet patraṃ tanmadhye karṇikāṃ likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalasandhisthitaṃ sūtraṃ sthāpya pārśve tu bhramayet || 18.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Blatt soll im Bereich der Staubfäden liegen; in dessen Mitte zeichne man die Lotusmitte. Man setze die Schnur am Übergang der Blätter an und führe sie seitwärts im Kreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvābhyāmubhayapārśvābhyāṃ pūrvapatraṃ prasādhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītā tu karṇikā kāryā puṣkarā haritāḥ smṛtā || 18.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit je zwei [Bögen] an beiden Seiten gestalte man das östliche Blatt. Die Lotusmitte soll gelb sein; die Pushkaras gelten als grün.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kesarāṇi vicitrāṇi caturviṃśatisaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaraktāni pītāni mūlamadhyāgradeśataḥ || 18.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Staubfäden seien bunt, vierundzwanzig an der Zahl: weiß, rot und gelb an Grund, Mitte und Spitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśvetāni dalāni syurvyomarekhā tu vartulā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyasyāṅguṣṭhamānena śvetavarṇā suśobhanā || 18.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Blätter seien rein weiß, die Raumlinie kreisförmig; außen sei sie daumenbreit, weiß und sehr schön.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāntarāṇi raktāni tadbāhye caturaśrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaivāṅgulimānena sitarekhā tu pītalā || 18.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Zwischenräume der Blätter seien rot. Außen darum liege ein Viereck, ebenso mit einer fingerbreiten weißen Linie, gelb [ausgefüllt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gātrakāṇi tato bāhye bhāgābhyāṃ caiva pārśvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitādivarṇabhedena koṇeṣvāgneyamāditaḥ || 18.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außen darum liegen seitliche Glieder mit jeweils zwei Abschnitten. In den Ecken, von Südosten aus, sind sie durch die Farben, beginnend mit Weiß, unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gātrakānpītavarṇāṃśca pūrvādau tu samālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvau dvau bhāgau tato lopyau vīthyarthaṃ caiva sarvataḥ || 18.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den Hauptrichtungen von Osten an zeichne man die Glieder gelb. Dann lasse man ringsum jeweils zwei Abschnitte für den Umgang frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇena rajasā lekhyā padmaśaṅkhavibhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāraṃ ca śuklaṃ kurvīta dvibhāgenaiva pārśvataḥ || 18.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser ist mit schwarzem Pulver zu zeichnen, geschmückt mit Lotus und Muschelhorn. Das Tor mache man weiß, mit zwei Abschnitten an der Seite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīthīmānena vistārādvīthyardhena tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhaṃ tathopakaṇṭhaṃ ca tathā śobhopaśobhake || 18.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Breite richte sich nach dem Maß des Umgangs; mit dessen halbem Maß fertige man den Hals, den Nebenhals sowie die Haupt- und Nebenverzierungen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dvārāṇi niṣpādya vṛttāni trīṇi kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimaṃ vivṛtaṃ kāryaṃ pārśvayostu vilekhayet || 18.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Ausführung der Tore ziehe man drei Kreise. Im Westen lasse man eine Öffnung und zeichne an den Seiten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śobhāṃ caivaupaśobhāṃ ca raktavarṇāṃ tu pītikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratidvāraṃ caturdikṣu koṣṭhakairadharottaraiḥ || 18.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Haupt- und Nebenverzierung, rot beziehungsweise gelb, an jedem Tor in den vier Richtungen, mit unteren und oberen Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇānteṣu likheddevi padmaśaṅkhau samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminbāhyasamantāttu bhūtarekhāstu pātayet || 18.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An den Enden der Ecken zeichne man ringsum Lotus und Muschelhorn, Göttin. Außen um das Ganze ziehe man die Linien der Elemente,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitādivarṇabhedena nivṛttyādyāstu tā kalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye tu patravallyabjaiḥ svastikairupaśobhitam || 18.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unterschieden durch die Farben, beginnend mit Weiß; sie sind die Kalas, beginnend mit Nivritti. Außen werde es mit Blattranken, Lotussen und Svastikas geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālikhya maṇḍalaṃ mukhyaṃ tanmadhye tu yajecchiryam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādhivāsaḥ kartavyo yathāvibhavavistaraiḥ || 18.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man dieses vorzügliche Mandala gezeichnet hat, verehre man Shri in seiner Mitte. Zuvor ist eine vorbereitende Weihe entsprechend den eigenen Mitteln durchzuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaharmyaṃ tu kartavyaṃ śaktyā dravyānusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedītoraṇasaṃyuktaṃ nānādhvajavirājitam || 18.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Opferhalle ist nach Kräften und entsprechend den verfügbaren Materialien herzustellen, mit Altar und Torbögen versehen, von vielerlei Fahnen geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādukācchatraśayyādinānāśobhāsamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhopakaraṇādyaiśca bhogairnānāvidhaistathā || 18.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ausgestattet mit Sandalen, Schirm, Lager und weiteren Verzierungen, mit Hausgeräten und vielerlei Gegenständen des Genusses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitānamūrdhvaṃ kartavyaṃ suśvetaṃ tu manoramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
javanikāṃ caturaṅgāṃ dīpāṣṭau dikṣu dāpayet || 18.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oben bringe man einen schönen, rein weißen Baldachin an. Man lasse einen vierseitigen Vorhang und acht Lampen in den Richtungen aufstellen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālavyajanaghaṇṭādi tathādarśacatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patākāṣṭau navāḥ śreṣṭhā nānāraṅgasamujjvalāḥ || 18.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schweifwedel, Fächer, Glocken und weitere Gegenstände, ebenso vier Spiegel und acht neue, vortreffliche Fahnen, die in vielerlei Farben leuchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśāṣṭau tathā raupyāstāmra vā mṛṇmayā api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samudrāṣṭau tathā pūjyāḥ sarvauṣadhisamanvitān || 18.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ferner acht Gefäße aus Silber, Kupfer oder Ton. Die acht Meere sind [darin] zu verehren; die Gefäße seien mit allen Heilkräutern versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūtapallavasaṃyuktān sahiraṇyāṃśca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇḍāṣṭau pañcaraṅgāṇi digvidikṣu niveśayet || 18.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Mangozweigen und Gold ausgestattet, verehre man sie. Acht fünffarbige Stäbe setze man in die Haupt- und Zwischenrichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapālāstathā pūjyāḥ paṭeṣu svākṛtisthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā hyastrākṛtiḥ kāryā daśadikṣu samantataḥ || 18.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Hüter der Weltrichtungen sind auf Tuchbildern in ihrer jeweiligen Gestalt zu verehren. Ebenso sind ringsum in den zehn Richtungen die Formen der Waffen anzufertigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvārādhyakṣāstato bāhye kāryāḥ svāmnāyadarśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasādhāraṇatvācca paṭe kāryāstu tādṛśāḥ || 18.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außen sind die Torhüter gemäß der Anschauung der eigenen Überlieferung darzustellen. Weil [der Mantra] allen gemeinsam ist, fertige man sie auf Tuch entsprechend an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedamaṅgalanirghoṣairjayapuṇyāhasaṃyutaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛttavāditraghoṣaiśca stotrairnānāvidhaistathā || 18.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter glückverheißendem vedischem Klang, Siegesrufen und der Verkündigung eines heiligen Tages, mit Tanz, Instrumentenklang und vielerlei Lobgesängen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryastu śucirdakṣaścandanāgurucarcitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhautapautikayā yukta uṣṇīṣāṅgulibhūṣitaḥ || 18.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[soll handeln] der reine, geschickte Lehrer, mit Sandel und Agaru bestrichen, in gewaschenes Tuch gekleidet, mit Kopfbund und Fingerringen geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭakādyairmahāhāraiḥ puṣpasragdāmabhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtipairdhūpavāhaiśca arghavāhaistathaiva ca || 18.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Armringen, großen Halsketten, Blumengirlanden und Blütenketten geziert, begleitet von den Hütern der Formen, den Trägern des Räucherwerks und den Trägern des Begrüßungswassers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṃbhārasaṃyukto hyadhivāsanapūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhāstravārdhanīmiṣṭvā kṛtakṣetraparigrahaḥ || 18.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit allen Materialien versehen, vollziehe er zunächst die vorbereitende Weihe. Nach der Verehrung von Gefäß, Waffenmantra und Vardhani-Krug sichere er das rituelle Feld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścāddevi rajaḥpātaṃ vidadhyād daiśikottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktavapuṣā dhyātvā mṛtyujinmadhyato yajet || 18.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach, Göttin, bringe der vorzügliche Lehrer das Farbpulver aus. Er meditiere über Mrityujit in der zuvor beschriebenen Gestalt und verehre ihn in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadutsaṅgagatāṃ devīṃ śriyaṃ vai viśvamātaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhasphaṭikaprakhyāṃ himakundendusaprabhām || 18.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Er meditiere über] die Göttin Shri, Mutter der Welt, die auf seinem Schoß sitzt, wie reiner Bergkristall, strahlend wie Schnee, Jasmin und Mond,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrārbudapratīkāśāṃ gokṣīrasadṛśaprabhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktāphalanibhāṃ śvetāṃ śvetavastrānugūhitām || 18.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
leuchtend wie unzählige Monde und Kuhmilch, einer Perle gleich, weiß und in weiße Gewänder gehüllt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitacandanaliptāṅgīṃ karpūrakṣodadhūsarām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhahārendukāntādiratnojjvalavimaṇḍitām || 18.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Glieder mit weißem Sandel bestrichen, von Kampferpulver überstäubt, mit reinen Halsketten, Mondsteinen und anderen strahlenden Edelsteinen reich geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitasragdāmamālābhiḥ kamalaiḥ suvibhūṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
harahāsasuśubhraṅgīṃ sitahāsāṃ manoramām || 18.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit weißen Blütenketten, Girlanden und Lotussen schön geziert, ihr Körper hell wie Haras Lachen, mit hellem Lächeln und lieblich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśuklamukuṭopetāmekavaktrāṃ trilocanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhapadmāsanāsīnāṃ yogapaṭṭavibhūṣitām || 18.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit rein weißer Krone, einem Gesicht und drei Augen, im gebundenen Lotussitz sitzend und mit einem Yogagurt versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhapadmakarāṃ saumyāṃ varadābhayapāṇikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhujāṃ mahādevīṃ sarvalakṣaṇalakṣitām || 18.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
friedvoll, Muschelhorn und Lotus in den Händen, mit den Gesten des Gabengewährens und der Furchtlosigkeit: die vierarmige große Göttin, mit allen günstigen Merkmalen ausgestattet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā vai bhāvabhedena rūpāyudhavibhūṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛteśavidhānena tathaivāṅgāni kalpayet || 18.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man sie entsprechend der inneren Ausrichtung meditiert hat, mit ihrer Gestalt und ihren Attributen geziert, ordne man die Gliedmantras nach demselben Verfahren wie bei Amritesha an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśvetopacāreṇa pūjayet sarvasiddhidām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva vidhānena śrīdharaṃ vā śriyā saha || 18.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit ausschließlich weißen Gaben verehre man sie, die alle Vollendungen gewährt. Oder man verehre nach eben diesem Verfahren Shridhara zusammen mit Shri,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayed bhaktito devi sarvakāmaphalapradam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādyārghyakusumaiḥ śubhrairmṛṣṭadhūpādibhistathā || 18.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
voll Hingabe, Göttin, ihn, der alle Wunschfrüchte gewährt, mit Fußwaschwasser, Begrüßungswasser, weißen Blumen und angenehmem Räucherwerk,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lehyaiḥ peyaistathā cūṣyairbhakṣyairnānāvidhaiḥ śubhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayet parameśānīṃ sarvasiddhiphalapradām || 18.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Speisen zum Lecken, Trinken, Saugen und Kauen, vielerlei günstigen Gaben. So verehre man die höchste Herrin, die alle Früchte der Vollendung gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavannirmite kuṇḍe homāt pūrvoditena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpayeddevadeveśīṃ bhaktiyuktena cetasā || 18.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einer wie zuvor angefertigten Opfergrube befriedige man durch das zuvor beschriebene Feueropfer die Herrin der Götter mit hingebungsvollem Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavāṣṭabhujā devī cintāratnakarā śubhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśaṃ dhārayennityamamṛtena samanvitam || 18.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder die segensreiche Göttin ist achtarmig und hält den Wunschedelstein in der Hand. Sie soll stets ein mit Unsterblichkeitsnektar gefülltes Gefäß tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somasūryakarā devī sitapadmoparisthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidhīnāṃ copariṣṭāttu gajamaṅgalabhūṣitā || 18.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin hält Mond und Sonne in den Händen und steht auf einem weißen Lotus, oberhalb der Schätze, mit dem Glückszeichen der Elefanten geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādisurasaṅghātaiḥ pūjitā saṃstutā sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātā japtā maheśānī siddhimuktiphalapradā || 18.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von den Götterscharen, beginnend mit Brahma, stets verehrt und gepriesen, gewährt die höchste Herrin, wenn sie meditiert und ihr Mantra rezitiert wird, die Früchte der Vollendung und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭāṃ tu devadeveśīṃ kumbhasthāṃ saṃprapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena yāge pūrvodite śubhe || 18.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die Herrin der Götter verehrt hat, verehre man sie im Gefäß, nach dem zuvor erklärten Verfahren in der beschriebenen glückverheißenden Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktadhyānayogena kumbhamadhyagatāṃ śriyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japtvā cāṣṭottaraśatamabhiṣiñcettu pūrvavat || 18.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die zuvor beschriebene Meditation vergegenwärtige man Shri im Gefäß. Nach hundertacht Rezitationen vollziehe man wie zuvor die Weihe durch Übergießen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyācalā mahālakṣmī rājyaṃ vā yadabhīpsitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaumāntarikṣasiddhiṃ ca divyāṃ caivaiśvarīṃ śubhām || 18.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihm wird beständige Mahalakshmi zuteil, oder die ersehnte Königsherrschaft, die irdische, die atmosphärische, die göttliche und die glückverheißende herrscherliche Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īhitaṃ kāmayetkiñcit suprasannā prayacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyurbalaṃ yaśaḥ kīrtirmedhā kāntiḥ śriyo vapuḥ || 18.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was immer er an Ersehntem wünscht, das gewährt sie ihm, völlig zufrieden. Lebensdauer, Stärke, Ansehen, Ruhm, Einsicht, Ausstrahlung, Wohlstand und körperliche Schönheit:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ vivardhate tasya yasya veśmani pūjyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ kaścidabhiṣikto vā yaśca vā sādhayet priye || 18.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
All dies wächst für den, in dessen Haus sie verehrt wird. Wer auch immer geweiht wurde oder sie verwirklicht, Geliebte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktaṃ sarvamāpnoti śāntiṃ puṣṭiṃ karoti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭe tu likhitā devī yasya veśmani pūjyate || 18.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangt alles zuvor Genannte; sie bewirkt Frieden und Gedeihen. In wessen Haus die auf ein Tuch gemalte Göttin verehrt wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena tasya sarvaṃ prayacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahunātra kimuktena siṃhasyeva yathā mṛgāḥ || 18.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dem gewährt sie nach dem zuvor erklärten Verfahren alles. Wozu viele Worte? Wie die Tiere vor einem Löwen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palāyante diśaḥ sarvā duṣṭadoṣāḥ sahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kimanyairmantravṛndaiśca devatārādhanena ca || 18.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
fliehen die schädlichen Einflüsse zu Tausenden in alle Richtungen. Wozu andere Scharen von Mantras und die Verehrung anderer Gottheiten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatraiṣā devadeveśī dhyātā japtā supūjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃgrāmakāle dhyātavyā khaḍgapatralatāsthitā || 18.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wo diese Herrin der Götter meditiert, rezitiert und gut verehrt wird? Zur Zeit der Schlacht ist sie auf der Blattfläche der Schwertklinge zu meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayaṃ prayacchate tasya ripudarpāpahā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃgrāmāgre sadā yājyā pararāṣṭrajigīṣuṇā || 18.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gewährt ihm den Sieg und nimmt den Feinden ihren Hochmut. Wer ein fremdes Reich erobern will, soll sie stets vor Beginn der Schlacht verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaśyaṃ jayamāpnoti devadevyāḥ prasādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api vyādhiśatārto vā duḥkhadoṣaiḥ prapīḍitaḥ || 18.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Gnade der Göttin der Götter erlangt er gewiss den Sieg. Selbst wenn jemand von hundert Krankheiten und leidvollen Beeinträchtigungen gequält wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvapāpavilipto vā kṛtyākhārkhodapīḍitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrairyantraistathā dhyānairjapahomairviṣādikaiḥ || 18.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit sämtlichem Unrecht befleckt oder von Kritya- und Kharkhoda-Mächten bedrängt ist, [wenn Feinde] durch Mantras, Yantras, Meditationen, Rezitationen, Feueropfer, Gifte und weitere Mittel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūrṇalepāñjanādīni kuhakāni ca yāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kariṣyantyarayo yatra striyo vā puruṣasya vā || 18.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie Pulver, Salben, Augensalben und jegliche Täuschungskünste gegen eine Frau oder einen Mann vorgehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjitā tena vidhinā teṣāṃ pratyaṅgirā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āśritya paramāṃ devīṃ bhaktyā saṃpūjayettu yaḥ || 18.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kehrt die nach diesem Verfahren verehrte [Göttin deren Wirkung] gegen sie zurück. Wer sich auf die höchste Göttin stützt und sie mit Hingabe verehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā na dṛśyate duṣṭaiḥ pāpācāraratairnaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasiddhaistathā dhūrtaiḥ samagraiḥ kaṇṭakaistathā || 18.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[soll es] so [tun], dass ihn schlechte Menschen, die schlechter Lebensführung ergeben sind, Mantrakundige, Betrüger und all die schädlichen Personen nicht sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā suguptā yaṣṭavyā gopitā siddhidā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāge home tathā japye mudrāyāṃ dhyānayogataḥ || 18.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist sie wohlverborgen zu verehren; verborgen gehalten, gewährt sie Vollendung. Bei Verehrung, Feueropfer, Rezitation, Mudra und meditativer Sammlung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugupto dhyāyate devīṃ yaḥ saubhāgyabhāgbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmādduṣṭāśca bahavo jighāṃsanti sukhāni ca || 18.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird derjenige, der die Göttin sorgfältig verborgen meditiert, des Glücks teilhaftig. Denn viele schlechte Menschen wollen das Wohlergehen zerstören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye saubhāgyasaṃtyaktā daurbhāgyena prapīḍitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyanti yāgaṃ homaṃ ca japaṃ dhyānavidhiṃ sadā || 18.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andere, vom Glück verlassen und von Unglück gequält, beobachten stets Verehrung, Feueropfer, Rezitation und Meditationsverfahren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janayanti mahāvighnāṃstasmād guptatamo vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvabhedena yaṣṭavyā sādhakena vipaścitā || 18.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und verursachen große Hindernisse. Darum ist das Verfahren äußerst geheim zu halten. Der verständige Praktizierende verehre sie entsprechend seiner inneren Ausrichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekavīrakrameṇātha pūjitā vā sureśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadāti sarvakāmāṃśca prasannā parameśvarī || 18.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch nach dem Verfahren der alleinigen Helden-Gottheit verehrt, gewährt die höchste Herrin der Götter, wenn sie zufrieden ist, sämtliche Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaivavaiṣṇavasiddhāntabhedenaiva supūjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktānāṃ cittabhedena phaladā parameśvarī || 18.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gemäß den Unterscheidungen der shivaitischen und vishnuitischen Lehrsysteme gut verehrt, gewährt die höchste Herrin Frucht entsprechend der verschiedenen inneren Verfassung der Verehrenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintāmaṇiryathā loke cintitārthaphalapradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiṣā tu mahālakṣmīḥ sarvakāmaphalapradā || 18.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie der Wunschedelstein in der Welt die Frucht des Gedachten gewährt, so gewährt diese Mahalakshmi alle Wunschfrüchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devāsuramanuṣyāśca nāgagandharvakinnarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daityāḥ sadānavā yakṣā rākṣasāśca piśācakāḥ || 18.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Götter, Asuras und Menschen, Nagas, Gandharvas und Kinnaras, Daityas, Danavas, Yakshas, Rakshasas und Pishacas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtavetālayoginyo mātaro guhyakāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḍāvyo ḍāmarikā devyo bhaginyo dūtayastathā || 18.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geister, Vetalas, Yoginis, Muttergöttinnen und Guhyakas, Dakis, Damarikas, Göttinnen, Schwestern und Botinnen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā yogeśvarāḥ sarve yāgasiddhisamutkaṭāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāsiddhiprasādena sarve siddhāḥ susiddhitāḥ || 18.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebenso alle Yogaherren, die durch rituelle Vollendung mächtig sind: Durch die Gnade der großen Vollendung haben sie alle vollkommene Verwirklichung erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākaraḥ sarvasiddhīnāṃ mahālakṣmīrmahābalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āśritānāṃ ca bhaktānāṃ sādhakānāṃ varapradā || 18.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die mächtige Mahalakshmi ist die Quelle aller Vollendungen. Den ihr ergebenen Verehrenden und Praktizierenden, die bei ihr Zuflucht nehmen, gewährt sie Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyāḥ parā hi jagato nānyā kācit sukhapradā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādiguṇā ye ca sārvajñyādyāśca ye&amp;#039;pare || 18.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gibt für die Welt keine andere über ihr, die Glück gewährt. Die Fähigkeiten, beginnend mit dem Winzigwerden, und die höheren, beginnend mit Allwissenheit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te sarve&amp;#039;syāḥ prasādena siddhyante nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣārthinā prakartavya ekavīrastu pūrvavat || 18.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden alle durch ihre Gnade verwirklicht; daran besteht kein Zweifel. Wer Befreiung wünscht, soll wie zuvor [die Verehrung] des einzigen Helden vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā śaktisaṃyuktaṃ pratiṣṭhāpayate vibhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvasaṃbhārasaṃyuktaṃ prāsāde tu manorame || 18.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man installiere den allmächtigen Herrn zusammen mit Shakti in einem schönen Tempel, versehen mit den zuvor genannten Materialien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiśaktimatoryogaṃ sthāpayitvā vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmāntarasahasraistu yatpāpaṃ samupārjitam || 18.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die Verbindung von Kraft und Kraftträger vorschriftsgemäß installiert hat, wird das Unrecht, das in Tausenden früherer Geburten angesammelt wurde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇānnaśyate devi tūlarāśirivānale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭamātrastu deveśaḥ sthāpito vāpi dīkṣitaiḥ || 18.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
augenblicklich vernichtet, Göttin, wie ein Baumwollhaufen im Feuer. Allein schon verehrt oder von Eingeweihten installiert, [wirkt] der Herr der Götter:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulyānuddharate sarvān daśa pūrvān daśāvarān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvat prāsādaliṅge ca pratimācitrabhittiṣu || 18.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er rettet sämtliche Familienangehörigen, zehn frühere und zehn spätere [Generationen]. So viele [Teilchen] sich in Tempel und Linga, Bildwerk, Gemälde und Wänden befinden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṣāṇe dhātuṣu tathā dhvajeṣu dhvajayaṣṭiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkhyānaṃ paramāṇūnāṃ tāvatkālaṃ bhunakti saḥ || 18.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in Stein, Metallen, Fahnen und Fahnenstangen, so viele kleinste Teilchen gezählt werden, so lange genießt er [himmlische Güter].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samudrāḥ sarito yāvanmaruccandrārkabhūmayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogān sādāśive tattve bhuktvā nirvāṇamāpnuyāt || 18.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solange Meere und Flüsse, Wind, Mond, Sonne und Erde bestehen, genießt er im Sadashiva-Prinzip Freuden und erlangt danach Nirvana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā samudraṃ saṃprāpya sindhuḥ samarasībhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā śivatvamāpannaḥ paśurmukto bhavārṇavāt || 18.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Fluss, der das Meer erreicht, mit ihm von gleichem Wesen wird, so wird die gebundene Seele, die den Shiva-Zustand erreicht hat, aus dem Meer des Werdens befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiṣṭhāphalametaddhi prāpnuyānnātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adīkṣite tu nṛpatau tatsuteṣu dvijātiṣu || 18.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Frucht der Installation erlangt man gewiss. Wenn aber ein König, seine Söhne oder Zweimalgeborene nicht eingeweiht sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogālaseṣu vā devi karmadoṣaiśca vighnite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ceṣṭaṃ na tapastaptaṃ na dhyātaṃ na pratiṣṭhitam || 18.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wenn sie, Göttin, aus Genusssucht untätig oder durch karmische Mängel behindert sind und weder verehrt noch Askese geübt, weder meditiert noch eine Installation vorgenommen haben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parameśaviṣayaṃ na kṛtaṃ yāgādi teṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātityena mṛtānāṃ tu yeṣāṃ narakasaṃsthitiḥ || 18.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auch wenn sie keine auf den höchsten Herrn gerichtete Verehrung und dergleichen vollzogen haben: Für Verstorbene, denen wegen ihres Falles ein Aufenthalt in der Hölle bestimmt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidānairbahubhirdevi bālastrīvṛddha āture |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛteṣūddharaṇārthāya dīkṣārthaṃ parameśvaraḥ || 18.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aufgrund vieler Ursachen, Göttin, für Kinder, Frauen, Alte und Kranke, die gestorben sind, [ist] zur Rettung und Einweihung der höchste Herr&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṣṭavyaḥ pūrvavaddevaḥ viśeṣāttatra cākṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartavyā rajasāvaśyaṃ sadṛśī dvādaśāṅgulā || 18.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie zuvor zu verehren. Dabei ist insbesondere ein entsprechendes Abbild aus Farbpulver anzufertigen, unbedingt zwölf Fingerbreiten groß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryā vā gomayāddevi kuśairvā snānaśodhitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣaiva tatra saṃskāraḥ vyāptyā yavasthamānayet || 18.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder es werde, Göttin, aus Kuhdung oder Kusha-Gras hergestellt und durch ein Bad gereinigt. Die Einweihung selbst ist dabei die Weihe; durch die Durchdringung führe man [die betreffende Seele an ihren Ort; Lesung unsicher].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇūṃśca yojayettasyāṃ pūrṇāhutyā saha kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanyā śivatattve tu tataḥ sāyujyabhāgbhavet || 18.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Einzelseelen setze man darin ein und überführe sie zusammen mit der vollen Opfergabe durch die verbindende [Shakti] in das Shiva-Prinzip. Dann erhalten sie Anteil an der Vereinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrāddhe saṃpūjayeddevamantyeṣṭāvathavā yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiṣṭhāpyaṃ tathā devi dagdhapiṇḍe śmaśānake || 18.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Ahnenritus verehre man den Gott, oder man opfere beim letzten Totenritual. Ebenso ist er, Göttin, am Verbrennungsplatz des Leichnams auf der Leichenstätte zu installieren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktairdravyasaṃbhārairguruṇā prāgvidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktaṃ bhīṣaṇaṃ rūpaṃ śaktidvayasamanvitam || 18.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch den Lehrer, mit den zuvor genannten Materialien und gemäß dem früher erklärten Verfahren: die zuvor beschriebene furchterregende Gestalt, mit zwei Shaktis verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catasro&amp;#039;ṣṭāvatho devi pūrvadhyānāvalokitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktaphalamāpnoti ityājñā pārameśvarī || 18.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder, Göttin, mit vier oder acht, wie in der früheren Meditation geschaut. Man erlangt die zuvor erklärte Frucht; dies ist die Weisung des höchsten Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 19: Schutz der Seele, des Lebens und des Körpers===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitaṃ devadeveśa prāṇināṃ hitakāmyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛteśavidhānaṃ tu sarvarakṣākaraṃ param || 19.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Herr der Götter, mit dem Wunsch nach dem Wohl der Lebewesen hast du das höchste Verfahren Amriteshas erklärt, das allen Schutz gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idānīṃ śrotumicchāmi saṃśayo me hṛdi sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭipātaṃ prakurvanti manuje mātaraḥ sadā || 19.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun möchte ich weiter hören; ein Zweifel liegt in meinem Herzen. Die Muttergöttinnen richten immer wieder ihren Blick auf Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṃkhyātāstu tā devyo hyaprameyabalānvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chāyācchidreṇa bādhante yoginyo balavattarāḥ || 19.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Göttinnen sind zahllos und von unermesslicher Kraft. Die übermächtigen Yoginis bedrängen [Menschen] durch eine im Schatten entstehende Öffnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atyantamalināstīvrā nistriṃśā nirbhayā dṛḍhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiṃsakāḥ sarvajantūnāṃ bālānāṃ ca viśeṣataḥ || 19.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind äußerst unrein, heftig, erbarmungslos, furchtlos und unnachgiebig, schädigen alle Geschöpfe und besonders die Kinder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na saṃkhyā vidyate teṣāṃ tatropāyaṃ vadasva me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chāyārūpaṃ chalaṃ yattaddṛṣṭipātacchalaṃ tathā || 19.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Zahl ist nicht zu bestimmen. Nenne mir ein Gegenmittel gegen die Gelegenheit, die der Schatten bietet, und gegen die Gelegenheit des Blickwurfs,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakurvanti sadā deva cchāyā sā katidhā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭipātabhayaṃ kiṃ vā kathaṃ vā vinivartate || 19.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die sie stets ausnutzen, Gott. Wie viele Arten dieses Schattens werden gelehrt? Was ist die Gefahr des Blickwurfs, und wie wird sie abgewendet?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatsarvaṃ samāsena prasādādvada śūladhṛk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrūyatāṃ saṃpravakṣyāmi cchāyāyāścaiva nirṇayam || 19.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkläre mir dies alles in Kürze aus Gnade, Dreizackträger. Der Herr sprach: Höre! Ich werde die Bestimmung des Schattens erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprameyā hyanantāśca mātaro balavattarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtāśca vividhākārā hyanantāśca mahābalāḥ || 19.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unermesslich und unendlich sind die übermächtigen Muttergöttinnen. Ebenso gibt es Geister von vielfältiger Gestalt, unendlich viele und von großer Kraft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yakṣarakṣaḥpiśācāśca ye cānye hiṃsakā dṛḍhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na saṃkhyā vidyate teṣāṃ koṭibhedena saṃsthitāḥ || 19.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Yakshas, Rakshasas, Pishacas und weitere unnachgiebige Schädiger. Ihre Zahl ist nicht zu bestimmen; sie bestehen in Millionen verschiedener Gruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkṣepeṇa pravakṣyāmi mucyante yena bālakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
striyaśca manujā vāpi nṛpapatnyaśca tatsutāḥ || 19.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich werde in Kürze erklären, wodurch Kinder, Frauen und Männer, die Ehefrauen der Könige und ihre Söhne befreit werden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā tyajanti balino yāgavrataparāyaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasaṃnaddhadehāśca hyaprameyabalānvitāḥ || 19.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie die mächtigen [Wesen] von ihnen ablassen, die Verehrung und Gelübden ergeben sind, deren Körper von Mantras gepanzert sind und die unermessliche Kraft besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purākalpe samutpannā nānājanmasahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatra hiṃsakāḥ krūrāḥ sarvakālaṃ jighāṃsavaḥ || 19.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem früheren Weltzeitalter entstanden sie zu Tausenden aus verschiedenen Geburten: überall grausame Schädiger, jederzeit darauf bedacht zu verletzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgārthamudyatāḥ sarve bhairavānucarāḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchaktyā balinaḥ sarve tattejobalabṛṃhitāḥ || 19.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle sind stets zur Verehrung bereit, Gefolgsleute Bhairavas; durch seine Kraft sind sie mächtig, durch seine Glut und Stärke gekräftigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpaśūpahāreṇa toṣayanti mahāvratāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahābhairavarūpaṃ yat svacchandaṃ kṛtavānaham || 19.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Träger großer Gelübde erfreuen sie [ihn] mit der Darbringung des „großen Opfertiers“. Jene große Bhairava-Gestalt, Svacchanda, habe ich angenommen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daityānāṃ tu vadhārthāya devānāṃ sthāpanāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrādyāstu yadā devāḥ sarvadaityairupadrutāḥ || 19.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
um die Daityas zu töten und die Götter wieder einzusetzen. Als die Götter, beginnend mit Indra, von allen Daityas bedrängt wurden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidrāvitā yadā daityaistadāhaṃ saṃstutastu taiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādyairvividhaiḥstotrairmayā teṣāṃ hitārthataḥ || 19.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als die Daityas sie vertrieben hatten, priesen sie mich, Brahma und die anderen, mit verschiedenen Lobgesängen. Zu ihrem Wohl&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahābhairavarūpaṃ tat svacchandaṃ tu kṛtaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidrāvaṇāya daityānāṃ devānāṃ sthāpanāya ca || 19.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nahm ich darauf jene große Bhairava-Gestalt Svacchanda an, um die Daityas zu vertreiben und die Götter wieder einzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadarthaṃ ca grahā bhūtā mātaro nirmitā mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jitvā taṃ śatrusandarbhaṃ kṛtārthāste madantikam || 19.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu diesem Zweck schuf ich die besitzergreifenden Mächte, Geister und Muttergöttinnen. Nachdem sie die feindliche Schar besiegt und ihr Werk vollbracht hatten, kamen sie zu mir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgatāḥ prārthayante sma vināśabhayahetutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavan devadeveśa asmābhistoṣito hyasi || 19.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus Furcht vor ihrer Vernichtung baten sie: „Erhabener, Herr der Götter, durch uns bist du erfreut worden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṣṭena devadevena yatkāryaṃ tatprasādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuru deveti coktaṃ taistadā te tu vṛtā mayā || 19.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was der erfreute Gott der Götter aus seiner Gnade tun sollte, das tue, Gott!“ So sprachen sie; darauf wurden sie von mir erwählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajeyā varadānena prārthayanto mahābalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bhavantvime sarve yathā sṛṣṭā mayā purā || 19.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mächtigen baten darum, durch eine Gabe unbesiegbar zu sein. [Ich sprach:] „So sollen sie alle sein, wie ich sie einst geschaffen habe.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prabhṛti taiḥ sarvairjagatsthāvarajaṅgamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākramya pīḍitaṃ sarvaṃ tiryaṅmānuṣadaivatam || 19.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von da an überfielen und bedrängten sie alle die gesamte Welt, das Unbewegliche und Bewegliche, Tiere, Menschen und Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devān kecijjighāṃsanti bhūtāḥ svarge mahābalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manuṣyān balino&amp;#039;nye ca jighāṃsanti samantataḥ || 19.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einige mächtige Geister wollen die Götter im Himmel verletzen; andere starke Wesen wollen ringsum Menschen schädigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiryagyonīṃśca vividhā jighāṃsanti tathāparāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṃkhyātāstu te proktā hyaprameyabalotkaṭāḥ || 19.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wieder andere, verschiedenartige, wollen die Wesen tierischer Geburt schädigen. Zahllos werden sie genannt, durch unermessliche Kraft gewaltig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ stuto&amp;#039;haṃ devaiśca prajāpatipuraḥsaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā kṣiptā mayā sarve bhūtāśca balavattarāḥ || 19.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erneut wurde ich von den Göttern mit Prajapati an ihrer Spitze gepriesen. Da wies ich all die übermächtigen Geister zurecht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātaro bhīmarūpāśca bhayabhītā madantikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājñāvidhāyinaḥ sarve kiṃ kurvāṇāḥ samāgatāḥ || 19.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auch die Muttergöttinnen von furchtbarer Gestalt. Voller Furcht kamen alle zu mir, meinem Befehl gehorsam, und fragten: „Was sollen wir tun?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayā kruddhena deveśi mantrakoṭyo hyanekaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avatārya vināśārthaṃ mātṝṇāṃ ca graheṣu ca || 19.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zornig ließ ich, Herrin der Götter, viele Millionen Mantras herabsteigen, um die Muttergöttinnen und besitzergreifenden Mächte zu vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktiprabhāveṇa mananatrāṇadharmiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrakoṭyo hyanekāstā mayā sarvādhikārikāḥ || 19.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Macht von Shivas Kraft haben sie das Wesen des Erwägens und Rettens. Diese vielen Millionen Mantras wurden von mir mit umfassender Befugnis versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyābalabhayād bhītā āgatāste madantikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā mayā te vikṣiptāḥ sthaleṣu ca jaleṣu ca || 19.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus Furcht vor der Kraft der Vidyas kamen jene zu mir. Darauf verteilte ich sie auf trockene Orte und Gewässer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
digantareṣu śūnyeṣu madājñāvaśavartinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balikāmāstathā cānye bhoktukāmāstathāpare || 19.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in die Zwischenräume der Richtungen und an leere Orte, meinem Befehl unterworfen. Einige wünschen Opfergaben, andere wollen essen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratikāmā hantukāmā vātajāḥ pittajāḥ pare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śleṣmajāḥ saṃnipātotthā bhūtā vividharūpakāḥ || 19.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
andere begehren Liebesgenuss oder wollen töten; manche entspringen dem Wind, andere der Galle, wieder andere dem Schleim oder ihrem Zusammenwirken: Geister in vielerlei Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayoktāste tu balino maryādāvaśavartinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maduktamantramudrābhirdhyānaiśca vividhaiḥ sadā || 19.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mächtigen wurden von mir angewiesen und den gesetzten Grenzen unterworfen. Durch die von mir gelehrten Mantras, Mudras und verschiedenen Meditationen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcasrotovinirbhinnaṃ śṛṇvanti hi yadā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā sarve vidravanti palāyante diśo daśa || 19.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die in fünf Überlieferungsströme gegliedert sind, [werden sie gebunden]. Sobald sie diese hören, Geliebte, zerstreuen sie sich alle und fliehen in die zehn Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidānairbahubhirdevi jighāṃsanti narān paśūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durācāraṃ durātmānamaśuciṃ puruṣādhamam || 19.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus vielen Anlässen, Göttin, wollen sie Menschen und Tiere schädigen: [Sie ergreifen] den schlecht handelnden, bösartigen, unreinen und niedrig gesinnten Menschen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātāpitrorasaṃmānāttathādhyayanavarjanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atistrīgamanāccaiva kṣībatvācca viśeṣataḥ || 19.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wegen mangelnder Achtung vor Mutter und Vater, wegen Unterlassung des Schriftstudiums, übermäßigen Verkehrs mit Frauen und besonders wegen Trunkenheit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāle maithunānmohabhayāt saṃbhramaṇāttathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyāvivarjitā ye ca sandhyāmaithunasevakāḥ || 19.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wegen Geschlechtsverkehrs zur ungeeigneten Zeit, Verblendung, Furcht und Aufregung; ferner jene, die die Dämmerungsriten unterlassen oder in der Dämmerung Geschlechtsverkehr pflegen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhojanādhyayanaṃ nidrāṃ sandhyāyāṃ ye ca kurvate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāminīḥ kāmayante gurudārāṃśca ye priye || 19.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die in der Dämmerung essen, studieren oder schlafen, die Frauen begehren, die es nicht wünschen, und die Frauen ihres Lehrers begehren, Geliebte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhvaṃsayanti balino balāccaivānyayoṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathānye&amp;#039;satyavaktāraḥ prabhudrohakṛto&amp;#039;śubhāḥ || 19.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
starke Männer, die andere Frauen mit Gewalt schänden, ferner Lügner und Unheilstifter, die ihrem Herrn untreu werden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuktaiḥ pāpacaritairye narā saṃyutāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etairanyairnidānaiśca gṛhṇate mānuṣān grahāḥ || 19.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Menschen, die weitere, nicht genannte schlechte Handlungen begehen. Aus diesen und anderen Gründen ergreifen die besitzergreifenden Mächte Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
striyaścaiva tu dauḥśīlyādaśaucābhakṣyabhakṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathobhayagurudveṣād bhartari vyabhicārataḥ || 19.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Frauen [ergreifen sie] wegen schlechter Lebensführung, Unreinheit, des Essens verbotener Nahrung, wegen Feindschaft gegen die Älteren beider Familien und Untreue gegenüber dem Ehemann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyairanuktairdoṣaiśca dūṣitā mudrayanti te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudatāṃ cāpi bālānāṃ rātrau jāgaraṇāttathā || 19.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch durch andere, nicht genannte Mängel beeinträchtigte [Frauen] zeichnen sie. Ebenso [entsteht die Gelegenheit] durch das nächtliche Wachen bei weinenden Kindern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmattavidrutā bhītāstrastā doṣaiśca dūṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudatyaḥ krośamānāśca muktakeśāśca dāruṇāḥ || 19.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Betroffen sind] Wahnsinnige, Umhergetriebene, Furchtsame, Erschreckte und mit Mängeln Behaftete, weinende und schreiende Frauen mit offenem Haar und furchterregendem Auftreten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duṣṭapukkasacaṇḍālasparśenaiva tu dūṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śavasparśāttadgamanāttatrasthasparśanāttathā || 19.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[solche, die nach der Reinheitsvorstellung des Textes] durch Berührung schlechter Pukkasas und Candalas beeinträchtigt sind, durch Berührung eines Leichnams, das Hingehen dorthin oder die Berührung der dort Befindlichen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadduṣṭasāhacaryācca tadvārtānugamāttathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśaucādyaistathānekairduḥsparśaiścāpi dūṣitāḥ || 19.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch Umgang mit den dortigen Schlechten oder die Beschäftigung mit ihren Angelegenheiten, ferner durch Unreinheit und viele weitere als schädlich geltende Berührungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duṣṭā strī puruṣo vātha snātvā cchāyāṃ prapātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālānāṃ bhūpatīnāṃ ca tatpatnīnāṃ tapasvinām || 19.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn eine beeinträchtigte Frau oder ein solcher Mann nach dem Bad den eigenen Schatten auf Kinder, Könige, deren Ehefrauen oder Asketen fallen lässt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chāyācchidreṇa bhūtāśca mātaro balavattarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭipātaṃ prakurvanti labdhacchidrā hi hiṃsakāḥ || 19.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werfen die mächtigen Geister und Muttergöttinnen durch die Öffnung des Schattens ihren Blick auf sie: Die Schädigenden haben eine Angriffsstelle gefunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudrāṃ dṛṣṭiṃ pātayanti bālānāṃ ca jighāṃsayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāpiṣṭhāśca durācārā bhūtairgrastā jvarādibhiḥ || 19.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Wunsch, Kinder zu verletzen, richten sie einen grausamen Blick auf sie. Sehr schlechte und schlecht handelnde Menschen, von Geistern und Fiebern ergriffen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathonmattā duṣṭacittāḥ pāpācārāḥ suduḥkhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bubhukṣitā matsarāśca śatravo dhairyagarvitāḥ || 19.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebenso Wahnsinnige, Böswillige, schlecht Handelnde, sehr Leidende, Hungrige, Neidische und Feinde, die auf ihre Standhaftigkeit stolz sind:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete cānye ca bahavo dṛṣṭiṃ saṃpātya bhīṣaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyanti yadi bālānāṃ pūrvoktānāṃ ca sarvaśaḥ || 19.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn diese und viele andere ihren furchtbaren Blick auf Kinder und auf alle zuvor Genannten richten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭipātaṃ tato jātaṃ jñātvā śreyaḥ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇaṃ na vilambeta svalpenaiva kṛtena hi || 19.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erkenne man, dass ein schädigender Blickwurf erfolgt ist, und vollziehe eine heilsame Handlung. Man zögere keinen Augenblick; denn schon durch eine kleine Maßnahme&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bādhante naiva duṣṭāni uṣitvā bādhayanti te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vilambastadā kāryaḥ sadya eva samācaret || 19.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bedrängen die schädlichen Mächte nicht. Haben sie sich jedoch festgesetzt, verursachen sie Bedrängnis. Darum darf man nicht zögern, sondern soll sogleich handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvauṣadhaiḥ supraśastairbahubhirmaṅgalānvitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyena vā tatra mantrayuktena kārayet || 19.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit vielen vortrefflichen, glückverheißenden Heilkräutern oder mit den durch Mantra versehenen fünf Erzeugnissen der Kuh lasse man dort&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānaṃ saubhāgyajananaṃ sarvadoṣabhayāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryo mantrakalaśaṃ pūrvavadvidhicoditam || 19.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein Glück hervorbringendes Bad vollziehen, das die Furcht vor allen Mängeln beseitigt. Der Lehrer [bereite] wie zuvor vorgeschrieben das Mantragefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadāti sadyo bālānāṃ pūrvoktānāṃ ca sarvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyaḥśreyaskaraṃ puṇyaṃ śāntidaṃ puṣṭidaṃ dhruvam || 19.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verabreicht [die Weihe daraus] sogleich den Kindern und allen zuvor Genannten: unmittelbar heilsam, verdienstvoll und zuverlässig Frieden und Gedeihen gewährend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā hyanantāstatrasthā mātaraḥ saṃnidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jighāṃsanti tadā sadyo mahāmātṛḥ prapūjayet || 19.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die zahllosen dort anwesenden Muttergöttinnen durch ihre Nähe schädigen wollen, verehre man sogleich die großen Muttergöttinnen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmī māheśvarī caiva kaumārī vaiṣṇavī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāhī ca tathendrāṇī cāmuṇḍā saptamātaraḥ || 19.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahmi, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani und Chamunda, die sieben Mütter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāstu mātaraḥ sapta pūjayitvā śivaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastamātṛcakrasya yonayastāḥ prakīrtitāḥ || 19.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Verehrung dieser sieben Muttergöttinnen entsteht Heil. Sie werden als Ursprünge des gesamten Kreises der Muttergöttinnen bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tābhiḥ pūjitamātrābhirupahāraiḥ pṛthagvidhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtsno mātṛsamūhastu tuṣṭo bhavati tatkṣaṇāt || 19.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sobald sie mit verschiedenartigen Gaben verehrt wurden, ist augenblicklich die gesamte Schar der Muttergöttinnen zufrieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānāḥ sarvamātṝṇāmetāḥ sapta prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaraktapītakṛṣṇaiḥ puṣpairnānāvidhaistathā || 19.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese sieben gelten als die Hauptgestalten aller Muttergöttinnen. Mit weißen, roten, gelben und schwarzen Blumen und vielerlei weiteren [Gaben],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyasaiḥ kṛsarai(krasarai)ramatsyairlehyaiḥ peyairaśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvidhena māṃsena ghasmarairbalibhistathā || 19.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Milchreis, Reis-Mischgerichten, Fischen, Speisen zum Lecken und Trinken aller Art, mit vier Arten Fleisch sowie reichlichen Speise- und Opfergaben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayitvā tu bālānāṃ sadyaḥ śreyo bhaviṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt pradhānayāgena guṇabhūtāstu devatāḥ || 19.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verehre man sie; dann entsteht sogleich Heil für die Kinder. Denn durch die Verehrung der Hauptgottheit werden auch die untergeordneten Gottheiten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛptā bhavanti sarvatra sadyaḥ śreyo hyavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṃśatkoṭī sahasrāṇāṃ svāṅguṣṭhānnirmitā mayā || 19.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
überall gesättigt. Sogleich erlangt man Heil. Dreißigtausend Koti habe ich aus meinem eigenen Daumen hervorgebracht:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vināyakānāṃ ghorāṇāmagnijvalitatejasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi tairvighnitaḥ kaścidabhibhūto bhavennaraḥ || 19.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
furchtbare Vinayakas, deren Glanz wie Feuer lodert. Wenn irgendein Mensch durch sie behindert und überwältigt wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādhidaivataṃ pūjyo vighneśastu vināyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyatantropacāreṇa dhyānayogena pūjayet || 19.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist als ihre übergeordnete Gottheit Vinayaka, der Herr der Hindernisse, zu verehren. Mit den Gaben eines anderen Tantras und dessen Meditation verehre man ihn,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
modakairvividhaiścitrairbalibhirghasmaraistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūrimadyaistathā māṃsai raktapuṣpavilepanaiḥ || 19.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit verschiedenen bunten Modakas, reichlichen Speise- und Opfergaben, viel alkoholischem Getränk und Fleisch, roten Blumen und Salben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāmeva vāsāṃsi svarūpāṇi pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemaratnāni dhātūṃśca dīpāṃścaiva pradāpayet || 19.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allen lasse man Gewänder entsprechend ihrer jeweiligen Gestalt geben, ferner Gold, Edelsteine, Metalle und Lampen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svena svenaiva rūpeṇa sarvaṃ sarveṣu dāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighnaiḥ pramucyate sādhyastatkṣaṇānnātra saṃśayaḥ || 19.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend der jeweiligen eigenen Gestalt lasse man allen alles geben. Die betreffende Person wird augenblicklich von den Hindernissen befreit, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi bhūtagrahairghorairmudrito balibhirnaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā bhūteśvaro yājyaḥ pūrvoktena vidhānataḥ || 19.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn ein Mensch von furchtbaren, mächtigen Geistermächten gezeichnet ist, verehre man Bhuteshvara nach dem zuvor erklärten Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rākṣasairvividhairye&amp;#039;tra prāṇino bhāvitā dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭvā rakṣodhipaṃ śreyaḥ sarve tatra samāpnuyuḥ || 19.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lebewesen, die hier von verschiedenartigen Rakshasas beeinflusst sind, erlangen alle Heil, wenn der Herr der Rakshasas verehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā yakṣairasaṃkhyātairabhibhūto bhavennaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā vaiśravaṇaṃ śīghramiṣṭvā mokṣamavāpnuyāt || 19.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn ein Mensch von zahllosen Yakshas überwältigt wird, soll er rasch Vaishravana verehren und dadurch Befreiung erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭayonyo yadā devyo viruddhā yatra kutracit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tu bhairavaṃ yāgaṃ kṛtvā śreyaḥ samāpnuyāt || 19.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sich irgendwo Göttinnen aus den acht Ursprungsgruppen feindlich verhalten, erlangt man Heil durch die Vollziehung einer Bhairava-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarbaliḥ pradātavyaḥ sarveṣāṃ bhūrighasmaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā bāhye baliḥ kṣetre dātavyaḥ śreya icchatā || 19.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für alle ist im Inneren ein Bali mit reichlichen Speisen darzubringen. Ebenso soll, wer Heil wünscht, draußen im Feld ein Bali dargebracht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
araṇyake baliścānyo mahiṣādyaistathājakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vividhaistu baliṃ kuryāt sarvebhyastu pradāpayet || 19.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein weiterer Bali im Wald besteht aus Büffeln und Ziegen sowie weiteren verschiedenartigen [Opfertieren und Gaben]. Man lasse ihn allen darbringen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadītīre śmaśāne vā hyaṭavyāṃ mātṛmaṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātarmadhyāhnakāle ca sāyaṃ caivārdharātrataḥ || 19.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
am Flussufer, auf der Leichenstätte, im Wald oder im Kreis der Muttergöttinnen: morgens, zur Mittagszeit, abends und um Mitternacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balistebhyaḥ pradātavyastena tṛptā bhavanti te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udakaṃ hyannamiśraṃ ca bhūri tebhyaḥ pradāpayet || 19.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihnen ist die Opfergabe darzubringen; dadurch werden sie gesättigt. Man lasse ihnen reichlich Wasser, mit Speise vermischt, geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena tṛptāstu te sarve sarvaśreyaḥphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavantyavitathaṃ bhadre mātṛvat pālayanti ca || 19.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So gesättigt, gewähren sie alle zuverlässig sämtliche heilsamen Früchte, Glückverheißende, und beschützen wie eine Mutter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smṛtimojo jayaṃ vṛddhiṃ vapurāyuryaśaḥ sukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṣṭaṃ balena sarvebhyo dadyāttena baliḥ smṛtaḥ || 19.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil [die Gabe] allen kraftvoll das Verlorene zurückgibt – Erinnerung, Lebenskraft, Sieg, Wachstum, Schönheit, Lebensdauer, Ansehen und Glück –, wird sie Bali genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mṛtyujitā sarvaṃ kartavyaṃ sarvasiddhim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
skandagrahagṛhītānāṃ bālānāṃ pīḍitātmanām || 19.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist alles durch Mrityujit auszuführen, [zur Erlangung] aller Vollendungen. Wenn Kinder von Skanda-Mächten ergriffen und in ihrem Wesen bedrängt sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratigrahaistathā nāryo hyabhibhūtāḥ kvacidyadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārtikeyastadā yājyaḥ pūrvoktavidhinā dhruvam || 19.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder wenn Frauen irgendwo von Mächten des Liebesbegehrens überwältigt sind, ist Karttikeya nach dem zuvor erklärten Verfahren zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣipraṃ tāśca pramuñcanti skandādyā ye śiśugrahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmin kule yadaṃśena mudritaḥ kīlitaḥ kvacit || 19.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rasch lassen Skanda und die weiteren Kinder ergreifenden Mächte von ihnen ab. Durch welchen Anteil welcher göttlichen Familie auch immer jemand gezeichnet oder festgenagelt wurde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkulenaiva ceṣṭena sarvadoṣaiḥ pramucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadarthena mayā sarvaṃ rahasyaṃ prakaṭīkṛtam || 19.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird er von allen Mängeln befreit, wenn eben diese Familie verehrt wird. Dafür habe ich das gesamte Geheimnis offenbart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmiṃstantre tu sarveṣāmamṛtaṃ ca vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatantreṣu sāmānyo mṛtyujit prakaṭīkṛtaḥ || 19.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In diesem Tantra [ist] der Nektar für alle nach dem Verfahren [gelehrt]. Mrityujit ist als allen Tantras gemeinsam offenbart worden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ hṛdayaṃ guhyamaprakāśyaṃ mahādbhutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kenacidahaṃ pṛṣṭaḥ nākhyātaṃ kasyacinmayā || 19.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als ihrer aller verborgenes Herz, nicht öffentlich zu machen und höchst wunderbar. Niemand hatte mich danach gefragt; keinem hatte ich es erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rahasyaṃ saṃpradāyaśca sarvaśreyaḥsukhāvahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakāstu prasannā ye bhaktā hyārādhayanti ca || 19.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Geheimnis und seine Überlieferung bringen alles Heil und Glück. Die heiteren, hingebungsvollen Praktizierenden, die ihn verehren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaduḥkhavimuktāste satyaṃ me nānṛtaṃ vacaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaivātmanaḥ kāryaṃ sarvaduḥkhanivāraṇam || 19.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind von allem Leid befreit. Wahr ist mein Wort, nicht unwahr. Eben damit soll man für sich selbst die Abwendung allen Leids vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktānāṃ svasutānāṃ ca svadārāṇāṃ ca kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśiṣyāṇāṃ ca bhaktānāṃ nānyathā tu prayojayet || 19.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Ergebenen, die eigenen Kinder, die eigenen Ehefrauen und die eigenen hingebungsvollen Schüler lasse man es vollziehen; anders soll man es nicht anwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāśramagurutvācca bhūpatīnāṃ ca sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsutānāṃ ca patnīnāṃ kartavyo hitamicchatā || 19.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil [der Lehrer] Lehrer aller Lebensstände ist, soll, wer ihr Wohl wünscht, es stets auch für Könige, deren Söhne und Ehefrauen vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nitye naimittike kāmye śāntyarthaṃ kārayet sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhe prakṣālite nityaṃ tilakaḥ śvetabhasmanā || 19.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei täglichen, anlassbezogenen und wunschbezogenen Handlungen lasse man es stets zur Befriedung vollziehen. Nach dem Waschen des Gesichts ist täglich mit weißer Asche ein Stirnzeichen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptābhimantritaḥ kāryo mātṛdoṣanivṛttaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samālambhanapuṣpaṃ vā tāmbūlenābhimantritam || 19.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anzubringen, das siebenmal mit dem Mantra besprochen wurde, um die Beeinträchtigung durch Muttergöttinnen abzuwenden. Auch Salbe oder Blumen, zusammen mit Betel mit dem Mantra besprochen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīyate yasya tasyaiva na hiṃsantīha hiṃsakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhojanaṃ cābhimantreta mantreṇānena mantravit || 19.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man geben; wem man sie gibt, den schädigen hier die Schädigenden nicht. Die mantrakundige Person soll mit diesem Mantra auch die Nahrung besprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayoḥ pārśvayormadhye bhuñjāno&amp;#039;mṛtamaśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavyādhivinirmuktastiṣṭhate nṛpatiḥ kṣitau || 19.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Mit dem Mantra] auf beiden Seiten und in der Mitte isst der Essende Nektar. Von allen Krankheiten befreit, bleibt der König auf Erden bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha krīḍanakāleṣu gajāśvasahitasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrakrīḍāsu sarvāsu rakṣārthaṃ kalaśaṃ yajet || 19.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei Spielen mit Elefanten und Pferden und bei allen Waffenspielen verehre man zum Schutz ein Gefäß,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍārthaṃ vijayārthaṃ ca rakṣārthaṃ hiṃsakādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmādduṣṭāśca bahavo jighāṃsanti nṛpādikam || 19.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
für das Spiel, für den Sieg und zum Schutz gegen Schädiger. Denn viele schlechte Menschen wollen den König und andere verletzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādrakṣā prakartavyā sarvaśreyaskarī śubhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ suptasya nṛpate rakṣārthaṃ kalaśaṃ yajet || 19.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum ist ein glückverheißender, alles Heil bewirkender Schutz auszuführen. Dann verehre man ein Gefäß zum Schutz des schlafenden Königs,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raupyaṃ cauṣadhisaṃyuktaṃ candanāgurulepitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīreṇa cāmbhasā pūrṇaṃ yajenmṛtyujitaṃ param || 19.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein silbernes, mit Heilkräutern versehen, mit Sandel und Agaru bestrichen, mit Milch und Wasser gefüllt. Man verehre den höchsten Mrityujit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśvetopacāreṇa puṣpadhūpārghapāyasaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agre sthitā mahānidrā jagatsaṃmohakāriṇī || 19.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit ausschließlich weißen Gaben: Blumen, Räucherwerk, Begrüßungswasser und Milchreis. Vor ihm befindet sich Mahanidra, die die Welt in Schlafversunkenheit führt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhārthaṃ nṛpate rātrau jīrṇārthaṃ bhojanādike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārabdhā devadevena ājñāṃ dattveti bhāvayet || 19.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man stelle sich vor, dass der Gott der Götter sie beauftragt und entsandt hat, zum Wohlbefinden des Königs in der Nacht und zur Verdauung seiner Speisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato rātriṃ samagrāṃ tu tiṣṭhedvai nidrayā saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yakṣarakṣaḥpiśācādyairduḥsvapnairmātṛsaṃbhavaiḥ || 19.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann soll er die ganze Nacht im Schlaf verbringen, frei von [Bedrängnissen durch] Yakshas, Rakshasas, Pishacas und andere, von schlechten Träumen, die den Muttergöttinnen entspringen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhayaissantrāsaduḥkhaistu muktastiṣṭhedyathāsukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapāleṣu sāstreṣu rakṣārthaṃ nṛpasaṃnidhau || 19.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und von Furcht, Schrecken und Leid; er ruhe nach Wohlgefallen. Die Hüter der Weltrichtungen mit ihren Waffen [sollen] zum Schutz nahe beim König&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjanaṃ cārghapuṣpādyaiḥ kalaśe pūjite sati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasyaivaṃ satataṃ kuryājjñānavān daiśikottamaḥ || 19.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Begrüßungswasser, Blumen und weiteren Gaben verehrt werden, nachdem das Gefäß verehrt wurde. Für wen der erkenntnisreiche, vorzügliche Lehrer dies beständig tut,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktaṃ samavāpnoti prāheti bhagavāñchivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimitteṣu ca sarveṣu amṛteśaṃ yajeta ca || 19.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der erlangt das zuvor Genannte: So hat der erhabene Shiva gesprochen. Bei allen Anlässen verehre man Amritesha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmarūpaṃ sadā yasmāt sarvakāmānavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajānāṃ rakṣaṇārthāya śālīnāṃ cāpi saṃpade || 19.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stets in der gewünschten Gestalt; denn so erlangt man alle Wünsche. Zum Schutz der Untertanen und zum Gedeihen des Reises,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sutapatnīṣu rakṣārthamātmano rāṣṭravṛddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrarūpaṃ yajettatra vijayārthaṃ nṛpasya ca || 19.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zum Schutz von Söhnen und Ehefrauen, für sich selbst, für das Wachstum des Reiches und für den Sieg des Königs verehre man ihn in der Gestalt Indras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gobrahmaṇeṣu rakṣārthamātmanaḥ svajaneṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahānavamyāṃ pūjyeta bhūriyāgena veśmani || 19.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zum Schutz von Kühen und Brahmanen, seiner selbst und der eigenen Angehörigen verehre man ihn an Mahanavami im Haus mit reichlicher Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktaṃ samavāpnoti āyurārogyasaṃpadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrayāgaḥ prakartavyaḥ prayatnāt siddhihetave || 19.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man erlangt das zuvor Genannte: Lebensdauer, Gesundheit und Gedeihen. Zur Erlangung von Vollendung ist sorgfältig die Waffenverehrung auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrasiddhimavāpnoti prayoktā phalamaśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā mṛtyuvaśāghrataḥ kālena kalito nṛpaḥ || 19.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man erlangt die Vollendung der Waffen; der Anwender genießt die Frucht. Wenn ein König vom Tod erfasst und von Kala heimgesucht ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ariṣṭacihnitātmā vai deśo vā tatsutādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇādiṣu sarveṣu nāśe janapadasya ca || 19.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sein Wesen durch Unheilszeichen gezeichnet ist, oder das Land, seine Söhne und weitere Angehörige [bedroht sind], bei Brahmanen und allen anderen sowie beim Untergang des Landes,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śālyādiṣu ca sasyeṣu phalamūlodakeṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durbhikṣavyādhikāryeṣu utpāteṣu mahatsu ca || 19.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bei [Schäden an] Reis und anderen Feldfrüchten, Früchten, Wurzeln und Wasser, bei Hungersnot, Krankheit und großen Unheilsereignissen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā nīrājanaṃ kāryaṃ rā(jñā)jño rāṣṭravivṛddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavadyajanaṃ kṛtvā kalaśenābhiṣecayet || 19.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist zur Mehrung des Reiches das Nirajana für den König auszuführen. Nach der Verehrung wie zuvor weihe man ihn durch Übergießen aus dem Gefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥśaṅko nirjane rātrau śubharkṣe ca tathāṃśake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayapuṇyāhaśabdaiśca vedamaṅgalaniḥsvanaiḥ || 19.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Bedenken, nachts an einem menschenleeren Ort, unter einem günstigen Mondhaus und Teilabschnitt, unter Siegesrufen, der Verkündigung des heiligen Tages und glückverheißendem vedischem Klang&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣiñcettu rājānaṃ siddhārthān juhuyād bahūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrājanavidhānena nāmāṅke saṃskṛte priye || 19.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
weihe man den König durch Übergießen. Viele Senfkörner bringe man nach dem Nirajana-Verfahren, Geliebte, in dem mit seinem Namen gekennzeichneten, geweihten [Feuer] dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnau saṃruddhamanasā ajāṃśca prokṣayed bahūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛptyarthaṃ bhūtasaṅghasya mantrī rakṣārthamudyataḥ || 19.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit gesammeltem Geist [opfere man] im Feuer; viele Ziegen weihe man durch Besprengen, um die Geisterschar zu sättigen. So handle der Mantrakundige, der zum Schutz bereit ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākunoktyāṃśagatyā vā vijñāya śakunaṃ hitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yakṣendraśivavāruṇyā niryātaḥ sarvasiddhidaḥ || 19.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man aus der Deutung der Vorzeichen oder der Bewegung der Teilabschnitte ein günstiges Zeichen erkannt hat, führt der Auszug in nördlicher, nordöstlicher oder westlicher Richtung zu allen Erfolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha pūrvoktavidhinā gṛhe yāgaṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvat saptāhnikaṃ devi bhūrihomena siddhidam || 19.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann lasse man nach dem zuvor erklärten Verfahren im Haus die Verehrung ausführen, bis zu sieben Tage lang, Göttin, durch reichliches Feueropfer Vollendung gewährend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyācalā mahālakṣmī rājyaṃ vā yadabhīpsitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaumāntarikṣasiddhīśca prāpnuyānnṛpatiḥ sukhī || 19.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beständige Mahalakshmi oder die gewünschte Königsherrschaft wird ihm zuteil. Der glückliche König erlangt irdische und atmosphärische Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā nīrājanaṃ khyātaṃ sarvaśreyaskaraṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktānnāśayeddoṣān devi nāstyatra saṃśayaḥ || 19.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies heißt Nirajana, das höchste Verfahren, das alles Heil bewirkt. Es vernichtet die zuvor genannten Mängel, Göttin; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
goṣu madhye yajedyasmāt sadā vardheta gokulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindūraṃ gairikaṃ vāpi abhimantryaiva mantravit || 19.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil man mitten unter den Kühen verehrt, wächst die Rinderherde beständig. Der Mantrakundige bespreche Zinnober oder roten Ocker mit dem Mantra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojayed goṣu rakṣārthaṃ śṛṅgordhve sarvadoṣajit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvānāmapi rakṣārthaṃ pūrvoktavidhinā yajet || 19.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und bringe ihn zum Schutz der Kühe oben an den Hörnern an, als Bezwinger aller Mängel. Auch zum Schutz der Pferde verehre man nach dem zuvor erklärten Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhimantryaiva kalaśaṃ mūrdhni teṣāṃ prapātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhārtho mantrajaptastu kaṇṭhe kāryo&amp;#039;tha mūrdhani || 19.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bespreche das Gefäß mit dem Mantra und lasse [seinen Inhalt] auf ihre Köpfe fließen. Mit dem Mantra besprochener Senf ist am Hals oder am Kopf anzubringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadoṣavinirmuktān gajāṃścaiva tu rakṣati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajādiṣu paśuṣvevaṃ rakṣāṃ sarveṣu kārayet || 19.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Das Verfahren] schützt auch die Elefanten und befreit sie von sämtlichen Mängeln. Ebenso lasse man für Ziegen und alle anderen Tiere den Schutz vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaprāṇiṣu rakṣārthaṃ yoktavyo nṛpateḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāśāntirbhavetteṣāṃ durbhikṣaṃ naśyati kṣaṇāt || 19.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zum Schutz aller dem König zugehörigen Lebewesen ist es stets anzuwenden. Große Befriedung entsteht für sie, Hungersnot vergeht in einem Augenblick.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahābhayeṣu sarveṣu bhūkampolkānipātane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ativṛṣṭāvanāvṛṣṭau mūṣakādibhayeṣu ca || 19.122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei allen großen Gefahren, Erdbeben und herabfallenden Feuerzeichen, bei übermäßigem Regen, ausbleibendem Regen und Gefahren durch Mäuse und andere [Schädlinge],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akālotpannapuṣpādau devairnaṣṭaiśca khaṇḍitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvaralūtādidoṣaiśca apamṛtyubhireva ca || 19.123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bei zur Unzeit erscheinenden Blüten und anderem, bei verlorenen oder beschädigten Götterbildern, bei Beeinträchtigungen durch Fieber, Spinnengift und dergleichen sowie bei vorzeitigen Todesfällen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duḥkhairnānāvidhaiścaiva āghrataṃ maṇḍalaṃ yadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmadoṣāśca ye kecid grahadoṣāstathāgatāḥ || 19.124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wenn ein Gebiet von verschiedenartigen Leiden erfasst ist, bei beliebigen karmischen Mängeln und eingetretenen Beeinträchtigungen durch ergreifende Mächte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirobhāvastathotpanno mantracchidraṃ tathāgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgādiviṣadoṣāśca kīṭavisphoṭakādayaḥ || 19.125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bei entstandener Verhüllung und einer Schwachstelle im Mantra, bei Giftbeeinträchtigungen durch Schlangen und andere Tiere, Insekten und Blasenausschlägen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vātapittavikārāśca śleṣmadoṣāśca sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arśāṃsi cakṣūrogāśca tathā visarpakādayaḥ || 19.126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bei Störungen von Wind und Galle und jeder Art von Schleimstörung, bei Hämorrhoiden, Augenleiden und sich ausbreitenden Hauterkrankungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyādhyantarāṇi doṣāśca kṣatajādyāḥ sahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ābhyantarā vyādhayaśca śokādyāścittanāśakāḥ || 19.127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bei anderen Krankheiten und tausendfachen Beeinträchtigungen, beginnend mit Verletzungen, inneren Krankheiten sowie Kummer und anderem, was den Geist zerstört,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiśaptāśca devādyairbrahmaṇādyā yadā janāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tu pūrvavadyāgaḥ kartavyaḥ śāntihetave || 19.128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und wenn Menschen, Brahmanen und andere, von Göttern und weiteren Wesen verflucht wurden, ist wie zuvor die Verehrung zum Zweck der Befriedung auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyahaṃ havanaṃ kāryaṃ rājñāṃ rāṣṭravivṛddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhena bhujyate rājyaṃ nātra kāryā vicāraṇā || 19.129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Täglich ist das Feueropfer zum Wachstum des Reiches der Könige zu vollziehen. Die Königsherrschaft wird in Wohlergehen genossen; daran ist nicht zu zweifeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛtpūjanamātreṇa naśyante hiṃsakādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṣṭā daśa diśo yānti siṃhasyeva mṛgādayaḥ || 19.130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon durch einmalige Verehrung gehen die Schädigenden und weitere [Mächte] zugrunde. Geschlagen fliehen sie in die zehn Richtungen wie Wildtiere vor einem Löwen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satatābhyāsayogena dāridryaṃ naśyati kulāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmin deśe ca kāle ca nivasenmantravit sadā || 19.131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Verbindung mit beständiger Übung verschwindet die Armut aus der Familie. An welchem Ort und zu welcher Zeit der Mantrakundige auch wohnt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ītayo vyādhayaścaiva khārkhodāstasya vā grahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākinyo vividhā yakṣāḥ piśācā rākṣasāstathā || 19.132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[haben] Heimsuchungen, Krankheiten, Kharkhodas oder ergreifende Mächte, verschiedene Shakinis, Yakshas, Pishacas und Rakshasas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālagrahāśca visphoṭā vyantarāścāparāśca ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāṇi viṣajātāni durbhikṣaṃ grahapīḍanam || 19.133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kinder ergreifende Mächte, Blasenausschläge, Vyantara-Wesen und andere, sämtliche Giftarten, Hungersnot und Bedrängnis durch ergreifende Mächte&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ na prabhavettatra mantravitsaṃnidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa pūjyaḥ sarvajantūnāṃ bhūpatīnāṃ ca sarvadā || 19.134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keine Macht, weil der Mantrakundige anwesend ist. Er ist von allen Lebewesen und von den Königen stets zu ehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dānapūjanasaṃmānairasamaiḥ pūjyate yadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena pūjitamātreṇa sarve mantrāśca pūjitāḥ || 19.135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird er durch unvergleichliche Gaben, Verehrung und Anerkennung geehrt, so sind allein durch seine Verehrung sämtliche Mantras verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavanti sukhadāstatra tanmukhāṃstāṃstu pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatra cchedakartāro grahāḥ hiṃsanti sādhakam || 19.136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gewähren dort Glück; man verehre sie durch ihn als ihren Zugang. Überall verursachen ergreifende Mächte Unterbrechungen und schädigen den Praktizierenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmād grahāṇāṃ dātavyaṃ sadaivodakamodanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭā grahā hi tṛpyanti tṛptā na prabhavanti hi || 19.137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum sind den ergreifenden Mächten stets Wasser und gekochter Reis darzubringen. Verehrt werden sie gesättigt; gesättigt können sie nicht übermächtig werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā rakṣā tu kartavyā daiśikena mahātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣā tu kathitā deva prāṇināmanukampayā || 19.138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ist der Schutz durch den hochgesinnten Lehrer auszuführen. Die Göttin sprach: Aus Mitgefühl für die Lebewesen hast du den Schutz erklärt, Gott.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kīdṛśī procyate sā tu kasya vā kriyate katham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaḥ puruṣaḥ prokto hyamūrtaḥ sarvadehinām || 19.139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie wird dieser Schutz beschrieben, für wen wird er wie ausgeführt? Die Person gilt als alldurchdringend und gestaltlos bei allen verkörperten Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehī bāhyāntarastho&amp;#039;sau nirguṇo hyaśarīravān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ tu kriyate tasya rakṣā kasmācca rakṣyate || 19.140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Träger des Körpers ist innen und außen, ohne Eigenschaften und selbst körperlos. Wie lässt sich für ihn Schutz ausführen, und wovor wird er geschützt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīraṃ sakalaṃ vātha rakṣitavyaṃ kathaṃ ca tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivyādimahābhūtairnirmitaṃ coditaṃ kila || 19.141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder soll der gegliederte Körper geschützt werden: Wie geschieht das? Er ist ja, so wurde gelehrt, aus den großen Elementen, beginnend mit Erde, gebildet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyastṛtīyo vā rakṣyaḥ kasmādeva kathaṃ vibho |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kasmācca rakṣaṇīya syāt kena vā vada śūladhṛk || 19.142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder ist ein anderes, Drittes zu schützen? Wovor und wie, Allmächtiger? Wovor wäre es zu schützen und durch wen? Sage es, Dreizackträger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatsarvamaśeṣeṇa kā rakṣā bhagavan vada |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi paraṃ praśnaṃ na pṛṣṭo&amp;#039;haṃ surāsuraiḥ || 19.143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkläre dies alles vollständig, Erhabener: Was ist Schutz? Der Herr sprach: Höre, Göttin, die höchste Frage! Danach haben mich weder Götter noch Asuras gefragt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garuḍādyaistathā śiṣyairbahubhirmunibhirna ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadadya te pravakṣyāmi śṛṇuṣvāyatalocane || 19.144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
weder Garuda und die anderen noch die zahlreichen Schüler und Weisen. Dies werde ich dir heute erklären; höre, Großäugige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaḥ puruṣaḥ sūkṣmo nirguṇo niṣkriyo&amp;#039;calaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kintvāṇavastathā kārmo māyīyastrividho malaḥ || 19.145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Person ist alldurchdringend, subtil, ohne Eigenschaften, untätig und unbewegt. Doch die Unreinheit ist dreifach: Anava, Karma und Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsaṃbandhāt sa malino hyasvatantro&amp;#039;pyaśaktimān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aviśuddho hyasau tasmānmalatrayanirodhataḥ || 19.146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Verbindung damit ist sie unrein, unselbständig und machtlos. Darum ist sie nicht rein, weil die drei Unreinheiten sie einschränken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmalo vā kathaṃ sakto bhogeṣu etadvirudhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddho bhogī na siddhyettu vikalpo bhoga ucyate || 19.147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnte sie, wenn sie rein wäre, an Erfahrungen haften? Das widerspricht sich. Ein reiner Erfahrender ließe sich so nicht begründen; unterscheidende Vorstellung heißt Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpamātraḥ saṃsāraḥ paśoḥ saṃsaraṇaṃ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsāryasya ca baddhasya nirmalatvaṃ na yujyate || 19.148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Samsara ist nichts als unterscheidende Vorstellung; die gebundene Seele wandert beständig. Reinheit passt nicht zu diesem gebundenen, im Samsara wandernden Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇavo&amp;#039;yaṃ malaḥ sūkṣmaḥ kāryato hyupapadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhilāṣastataḥ kāryo bhogādau sa pravartakaḥ || 19.149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die subtile Anava-Unreinheit wird aus ihrer Wirkung erschlossen. Das Verlangen ist ihre Wirkung und setzt das Erfahren und die weiteren Vorgänge in Gang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārmaṃ yad bhogakāryaṃ taddeśakālaśarīrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādi yatpṛthivyantaṃ māyākāryaṃ vidurbudhāḥ || 19.150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Karmische bewirkt die Erfahrung gemäß Ort, Zeit und Körper. Das von Kala bis zur Erde Reichende kennen die Weisen als Wirkung der Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ malatrayopetaḥ saṃsāre saṃsaredaṇuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kośakāraḥ krimiryadvadātmānaṃ veṣṭayed dṛḍham || 19.151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit diesen drei Unreinheiten versehen wandert die Einzelseele im Samsara. Wie die Seidenraupe sich selbst fest umhüllt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadveṣṭanena śakto&amp;#039;sau tathātmā pāśapañjaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvanna ceśvaro devo hyanugṛhṇāti śaktimān || 19.152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist sie durch diese Hülle [gebunden], ebenso die Seele durch die Käfige ihrer Fesseln, solange der mächtige Gott Ishvara ihr keine Gnade erweist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvad balāvagūhena gūhitastiṣṭhate paśuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha cenneśvaraḥ kaścit svatantramakhilaṃ jagat || 19.153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So lange bleibt die gebundene Seele durch die Verhüllung ihrer Kraft verdeckt. Wenn es aber keinen Herrn gäbe und die ganze Welt unabhängig wäre,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyamaḥ kāraṇānāṃ tu na bhavet &amp;#039;samañjasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valīvardo yathā kaścid badhyate pāśabandhataḥ || 19.154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gäbe es keine Ordnung der Ursachen; [dies wäre] widersinnig. Wie ein Ochse mit einer Fessel angebunden wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛṇaiḥ saṃyojito bhogairasvatantrastathā paśuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāhyasya pāśahā tasya grāhakaḥ kaściduttamaḥ || 19.155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Gras als Nahrung versorgt und dabei unselbständig ist, so ist die gebundene Seele. Wie sich für das gefesselte Wesen ein höherer, zugreifender [Helfer], der seine Fessel löst,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samartho dṛśyate yadvat tadvadīśo&amp;#039;pyanugrahī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ sarvakṛcchaktaḥ svaśaktyā baṃhitaḥ śivaḥ || 19.156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als fähig erweist, so erweist auch der Herr Gnade. Shiva vermag für alle alles zu wirken, durch seine eigene Kraft mächtig entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aviyuktā tu sā tasya nijaraśmī raveriva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāhaprakāśake vahnāvūṣmā naiva viyujyate || 19.157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese ist von ihm ungetrennt wie die eigenen Strahlen von der Sonne. Beim Feuer, das brennt und leuchtet, löst sich die Wärme nicht ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvadīśasya sā śaktiraviyuktā śivātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagataḥ kāraṇaṃ devī saivaikā bahubhiḥ sthitā || 19.158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso ist die Kraft des Herrn ungetrennt und von Shivas Wesen. Die Göttin ist die Ursache der Welt; als die Eine besteht sie in vielen Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchājñānakriyārūpā kṛtyabhedena vartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghorā sābhavadicchā vyāpikā samavāyinī || 19.159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Wollen, Erkennen und Handeln wirkt sie gemäß der Unterscheidung ihrer Aufgaben. Aghora ist das Wollen geworden, durchdringend und untrennbar innewohnend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghorā jñānasvarūpā tu sā parigrahavartinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghoraghoratarā cānyā kṣobhikā sā kriyātmikā || 19.160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ghora hat die Gestalt des Erkennens und wirkt im Bereich des Ergreifens. Die andere, Ghoraghoratara, setzt in Bewegung und hat das Wesen des Handelns.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā rakṣā sarvabhūtānāṃ sarvarakṣā surakṣiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā ca dīkṣā samuddiṣṭā dānakṣapaṇalakṣaṇā || 19.161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist der Schutz aller Wesen, umfassender Schutz und gute Beschützerin. Sie wird als Einweihung bezeichnet, gekennzeichnet durch Geben und Vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva prakāreṇa sarvadoṣanivarhaṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakasya sataḥ puṃsaḥ sā rakṣā na virudhyate || 19.162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf diese Weise beseitigt sie alle Mängel. Ein solcher Schutz steht nicht im Widerspruch zur Alldurchdringung der Person.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaranyāṃ pravakṣyāmi rakṣāṃ sarvasurakṣiṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malatrayanirodhena nānākarmaphalodayāt || 19.163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich einen anderen Schutz erklären, der vollkommen beschützt. Aufgrund der Beschränkung durch die drei Unreinheiten und des Hervorgehens verschiedener Karmafrüchte&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdādiviṣayāṇāṃ ya indriyāṇāṃ pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpuṇḍarīkamadhyastho dharmādharmapravartakaḥ || 19.164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ist da einer,] der sich auf die Sinnesgegenstände, beginnend mit dem Klang, und auf die Sinne richtet, inmitten des Herzlotus weilt und Verdienst und Unverdienst in Gang setzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgadveṣābhibhūtastu tridhāntaḥkaraṇāvṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryakāraṇasaṃbaddhaḥ karaṇairbhūtasaṃyutaiḥ || 19.165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Anhaften und Abneigung überwältigt, vom dreifachen inneren Organ umhüllt, mit Wirkungen und Ursachen verbunden, durch die mit den Elementen verbundenen Organe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirbaddhaścinmalenaiva śataśo&amp;#039;tha sahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryākāryāntaraśatairdharmādharmaviceṣṭitaiḥ || 19.166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und die Unreinheit des Bewusstseins hundert- und tausendfach gebunden, durch Hunderte verschiedener erlaubter und unerlaubter Handlungen, durch verdienstvolle und unverdienstvolle Regungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praluptanijacaitanyo jīva ityabhidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya rakṣā samuddiṣṭā mantrairvividhavistaraiḥ || 19.167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil sein eigenes Bewusstsein verdeckt ist, wird er Jiva genannt. Sein Schutz ist mit verschiedenartig ausgeführten Mantras gelehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇāyantratantraiśca śivena paramātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvarakṣā tu sā proktā kriyāśaktirmaheśvarī || 19.168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Konzentrationen, Yantras und Ritualverfahren durch Shiva, das höchste Selbst. Dies heißt Schutz des Jiva: die große herrscherliche Handlungskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyā tṛtīyā rakṣā yā śarīrasya tu rakṣiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahābhayebhyaḥ sarvebhyaḥ bhūtayakṣagrahādikaiḥ || 19.169 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein anderer, dritter Schutz ist der Beschützer des Körpers vor allen großen Gefahren, [die verursacht werden] durch Geister, Yakshas, ergreifende Mächte und andere,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḍāvyā ḍāmarikābhiśca bhaginīmātṛbhistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākinīyoginībhiśca mukhamaṇḍitakādibhiḥ || 19.170 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch Dakis, Damarikas, Schwestern, Muttergöttinnen, Shakinis, Yoginis, Mukhamanditakas und weitere [Wesen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāvidhairaśeṣaiśca hiṃsakaiḥ kriyate dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad bhayaṃ tasya śamanī sā rakṣā śaktirucyate || 19.171 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Gefahr, die sämtliche verschiedenartigen Schädiger verursachen, wird durch sie beruhigt; diese Kraft heißt Schutz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtajaṃ malinaṃ caitadadhruvaṃ yadaśāśvatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vātapittakaphaśleṣmasaṃnipātādivistaraiḥ || 19.172 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser aus den Elementen entstandene [Körper] ist unrein, unbeständig und vergänglich. Durch die vielfältigen Störungen von Wind, Galle, Kapha beziehungsweise Schleim und ihr Zusammenwirken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anekaśatasaṃkhyātairdoṣairduṣṭaṃ śarīrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacca hiṃsanti bahavo hiṃsakā duṣṭabuddhayaḥ || 19.173 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch viele hundert Mängel ist der Körper beeinträchtigt. Viele böswillige Schädiger verletzen ihn:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vātajāḥ pittajā bhūtāḥ śleṣmajāḥ saṃnipātajāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhoktukāmā ratikāmā hantukāmāstathāpare || 19.174 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geister, die dem Wind, der Galle, dem Schleim oder ihrem Zusammenwirken entspringen, solche, die essen oder Liebesgenuss erfahren wollen, und andere, die töten wollen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balikāmāśca bahavo hīṃsakāḥ sutajantuṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vātasthānaṃ samāsādya vātajā prabhavanti hi || 19.175 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner viele, die Opfergaben wünschen und Kinder beziehungsweise Lebewesen schädigen. Die dem Wind entstammenden gelangen an den Sitz des Windes und werden dort wirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobhayanti svakaṃ sthānaṃ pittajāḥ paittikaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śleṣmajāśca svakaṃ sthānaṃ sarvasthāḥ saṃnipātajāḥ || 19.176 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie bringen ihren eigenen Sitz in Unruhe, ebenso die der Galle entstammenden den Gallensitz und die Schleimgeister ihren eigenen Sitz; die aus dem Zusammenwirken entstandenen befinden sich überall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobhayanti vināśārthaṃ deharakṣā tadarthataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrauṣadhakriyāyogai rakṣā vai śivacoditā || 19.177 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie erregen [diese Orte], um zu zerstören. Deshalb besteht der Schutz des Körpers. Durch Mantras, Heilmittel und rituelle Anwendungen ist der von Shiva angeordnete Schutz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartavyā śivadā nityā sā śivāśivahāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balikāmāṃstu balibhirghasmaraistarpayet priye || 19.178 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stets auszuführen, der Heil schenkt; sie ist die segensreiche, Unheil hinwegnehmende [Kraft]. Die nach Opfergaben Verlangenden sättige man mit reichlichen Speiseopfern, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhoktukāmā jighāṃsanti naśyante mantrayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratikāmāstvanekaiśca sarvaistantraistathauṣadhaiḥ || 19.179 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die essen Wollenden beabsichtigen zu schädigen; durch Mantraanwendung werden sie vernichtet. Die Liebesgenuss Begehrenden [sind] durch vielerlei Ritualverfahren und Heilmittel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantriṇānugrahasthena protsāryā mantrayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hantukāmāstu ye proktā durādharṣā mahābalāḥ || 19.180 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von einem auf Gnadenerweisung ausgerichteten Mantrakundigen mittels Mantraanwendung zu vertreiben. Die als töten wollend Bezeichneten sind schwer zu bezwingen und sehr mächtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi pārameśena mantratejobalena te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktiprabhāveṇa naśyantyatra na saṃśayaḥ || 19.181 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dennoch werden sie durch die Glut und Kraft des Mantras des höchsten Herrn, durch Shivas Kraft vernichtet; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saṃkṣepataḥ proktastvayaṃ bhūtavinirṇayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇināṃ tu hitārthāya vistaro&amp;#039;nyatra varṇitaḥ || 19.182 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist diese Bestimmung der Geister in Kürze erklärt. Zum Wohl der Lebewesen ist die ausführliche Darstellung anderswo gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tu kriyate rakṣā sujñātā sukṛtā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā tu svaghātāya veditavyātra yoginā || 19.183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird der Schutz ausgeführt; richtig verstanden ist er richtig vollzogen. Andernfalls dient er dem eigenen Untergang: Dies soll der Yogi hier wissen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣā bahuprakārā ca kartavyāmnāyadarśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhārarakṣā prathamā bījarakṣā dvitīyikā || 19.184 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schutz ist in vielerlei Formen gemäß der Anschauung der Überlieferung auszuführen. Der erste ist der Schutz der Grundlage, der zweite der Schutz des Samens,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyā garbharakṣā tu sūtikāle caturthikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamī sūtikārakṣā snātvā ṣaṣṭhī bhavediha || 19.185 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der dritte der Schutz der Leibesfrucht, der vierte der Schutz bei der Geburt, der fünfte der Schutz der Wöchnerin und der sechste hier der Schutz nach dem Bad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālānāṃ saptamī proktā puruṣāṇāṃ tathāṣṭamī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedāṃstu saṃpravakṣyāmi hyādhārādigatān priye || 19.186 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der siebte gilt als Schutz der Kinder, der achte als Schutz der Erwachsenen. Die Unterschiede, beginnend mit der Grundlage, werde ich erklären, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātāpitroḥ parā rakṣā kāryā tattvavicintakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
doṣaiḥ sudaṣṭaḥ puruṣaḥ saṃbhavantyasya hiṃsakāḥ || 19.187 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Mutter und Vater ist durch Kenner der Prinzipien der höchste Schutz auszuführen. Wenn ein Mann durch Mängel stark beeinträchtigt ist, treten bei ihm Schädiger auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiṃsanti rakṣaṇīyo&amp;#039;sau saṃbhavārthaṃ prayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā strī mudritā bhūtaistadā garbho na saṃbhavet || 19.188 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie verletzen ihn; deshalb ist er um der Zeugung willen sorgfältig zu schützen. Wenn eine Frau von Geistern gezeichnet ist, entsteht keine Leibesfrucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ ca prathamā rakṣā tvādhārākhyā prakīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
retoraktamayaḥ kāyaḥ sarveṣāṃ prāṇināṃ yataḥ || 19.189 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird der erste Schutz als Schutz der Grundlage bezeichnet. Weil der Körper aller Lebewesen aus Samen und Blut besteht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ saṃrakṣitau dvau tu kartavyau mantravādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratikāmā grahā ye ca kāmācārā hyanekaśaḥ || 19.190 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sollen beide von den Mantrapraktikern geschützt werden. Die zahlreichen Mächte, die Liebesgenuss begehren und nach ihrem Verlangen handeln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pibanti reto raktaṃ ca naṣṭe&amp;#039;smin saṃbhavaḥ kutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttu kāraṇādasmin rakṣite saṃbhavo bhavet || 19.191 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trinken Samen und Blut. Woher sollte, wenn diese vernichtet sind, Entstehung kommen? Darum kann Entstehung stattfinden, wenn diese Grundlage geschützt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃbhūte garbhage hetau saṃrakṣyaṃ garbhapātanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasūtikāle nārīṇāṃ rakṣāgativiśāradaiḥ || 19.192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die Ursache als Leibesfrucht entstanden ist, ist gegen das Abgehen der Leibesfrucht Schutz zu gewähren. Zur Zeit der Entbindung der Frauen [sollen] Kenner des Schutzverfahrens&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣā kāryā prayatnena na hiṃsantīha hiṃsakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvanna sūtikā śuddhā tadgṛhasthaṃ tu bālakam || 19.193 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sorgfältig Schutz ausführen; dann schädigen die Schädigenden nicht. Solange die Wöchnerin noch nicht rituell gereinigt ist, [bedrängen sie] das in ihrem Haus befindliche Kind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtikāgṛhadoṣādyā bādhante rakṣayā vinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt surakṣitaṃ kāryaṃ bāhyāstrādyairvicakṣaṇaiḥ || 19.194 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Beeinträchtigungen des Wöchnerinnenhauses und weitere [Einflüsse] bedrängen es ohne Schutz. Darum sollen Kundige es mit dem äußeren Waffenmantra und weiteren Mitteln gut schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtikāsnānakāle tu bālo vā yaśca tatsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiṃsanti balino bhūtāstasmāt snāne tu rakṣayet || 19.195 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Bad der Wöchnerin schädigen mächtige Geister das Kind oder den dort Befindlichen. Darum soll man während des Bades Schutz gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātvā taduttaraṃ kālaṃ bālā rakṣyāḥ sadhātrikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātrī tu kāraṇaṃ tasya kṣīrasparśādipoṣaṇaiḥ || 19.196 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Bad sind die Kinder in der folgenden Zeit zusammen mit der Amme zu schützen. Denn die Amme ist ihre Grundlage, indem sie durch Milch, Berührung und anderes nährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sā rakṣitavyādau dhātrī bālastadūrdhvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakālaṃ tu saṃrakṣyo mantrauṣadhiprayogataḥ || 19.197 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum ist zuerst die Amme zu schützen, danach das Kind. Zu jeder Zeit soll es durch die Anwendung von Mantras und Heilmitteln geschützt werden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇādhyānamudrābhiryantrairdhūpairatandritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilājyādikṛtairhomaiḥ kalaśairvividhaiḥ śubhaiḥ || 19.198 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unermüdlich durch Konzentrationen, Meditationen, Mudras, Yantras und Räucherwerk, durch Feueropfer mit Sesam, geklärter Butter und anderen Stoffen sowie durch verschiedene glückverheißende Gefäße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirasi hyabhiṣekaiśca rakṣaṇīyaśca sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratibuddhaṃ tu suptaṃ ca rudantaṃ ca prasādhitam || 19.199 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch durch Weihen über dem Kopf ist es stets zu schützen: wenn es erwacht ist oder schläft, weint oder geschmückt wurde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuñjānaṃ śayanasthaṃ tu tiṣṭhantaṃ krīḍamānakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhāte cārdharātre ca sāyaṃ madhyāhnagocare || 19.200 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wenn es isst, im Bett liegt, steht oder spielt, morgens, um Mitternacht, abends und zur Mittagszeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyākāleṣu sarveṣu rakṣedyatnāttu bālakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devāsurāṇāṃ bhūtānāṃ mātṝṇāṃ bhaginīṣu ca || 19.201 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu allen Übergangszeiten soll man das Kind sorgfältig schützen. Die Götter, Asuras, Geister, Muttergöttinnen und Schwestern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaduṣṭapiśācānāṃ saṃdhyākāle tu saṅgamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvāsu sandhyāsu rakṣitavyaśca bālakaḥ || 19.202 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die ergreifenden Mächte und schädlichen Pishacas kommen in den Übergangszeiten zusammen. Darum ist das Kind zu allen Übergangszeiten zu schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gacchaṃstiṣṭhan svapañjāgrat sarvakālaṃ tu rakṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gacchantaṃ darśanāddevi jighāṃsantīha hiṃsakāḥ || 19.203 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gehend, stehend, schlafend und wachend wird es zu jeder Zeit geschützt. Denn die Schädiger wollen es, Göttin, beim Gehen schon durch ihren Blick verletzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣāhīnaṃ tu tiṣṭhantaṃ mudrayanti subhīṣaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasthaṃ cchalena suptaṃ tu trāsayanti samantataḥ || 19.204 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Steht es ohne Schutz da, zeichnen es die Furchtbaren; liegt es ruhig im Schlaf, nutzen sie eine Gelegenheit und erschrecken es von allen Seiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgrataḥ kevalaṃ rātrau bhīṣayanti grahādhamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena sarvadā rakṣyate śiśuḥ || 19.205 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn es nachts allein wach ist, jagen ihm die niedrigsten ergreifenden Mächte Angst ein. Darum wird das kleine Kind mit aller Sorgfalt stets geschützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvennānyairupāyaistu mantravādairvinā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣādrājatanayo rakṣitavyo hi daiśikaiḥ || 19.206 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne die Mantraverfahren könnte es durch andere Mittel nicht leben, Geliebte. Besonders ein Königssohn ist von den Lehrern zu schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgyabhuk supraśastaśca sarvalakṣaṇalakṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā yatnena duṣṭāśca jighāṃsanti śiśuṃ śubham || 19.207 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die Schlechten das glückbegünstigte, vortreffliche, mit allen günstigen Merkmalen ausgestattete Kind sehen, wollen sie dieses schöne Kind nachdrücklich schädigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprakāreṇa dharaṇābhirnirantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākārāstreṇa vā devi mantrairvā vividhaiḥ śubhaiḥ || 19.208 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum [schütze man es] auf jede Weise unablässig durch Konzentrationen, durch den Umfriedungs-Waffenmantra, Göttin, oder durch verschiedene glückverheißende Mantras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitairyantrayogairvā pūjitaiḥ suprayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṣṭitaiḥ kaṇṭhasaṃlagnaiḥ sūtrakairvāsitādikaiḥ || 19.209 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch schriftliche Yantraanordnungen, die sorgfältig verehrt, eingewickelt und am Hals befestigt werden, durch Fäden und mit Duft versehenes [Material],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūpairvividharūpaiśca dhāritairmaṇibhistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣoghnaistilakairvāpi nīrājanapuraḥsaraiḥ || 19.210 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch verschiedenartiges Räucherwerk, getragene Edelsteine oder Dämonen abwehrende Stirnzeichen, denen Nirajana vorausgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣaṇīyaḥ sadā bālo rājaputro viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājānastadamātyāśca rājapatnyastathā priye || 19.211 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Stets ist das Kind zu schützen, besonders der Königssohn. Auch Könige und ihre Minister sowie die Ehefrauen der Könige, Geliebte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva vidhānena rakṣitavyāḥ suniścitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmāt kṣudrā grahā bhūtā mātaro duṣṭahiṃsakāḥ || 19.212 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind nach eben diesem Verfahren durch fest Entschlossene zu schützen. Denn die niedrigen ergreifenden Mächte, Geister und Muttergöttinnen sind bösartige Schädiger,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deveṣvasādhyā balino durjayā duratikramāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jighāṃsanti prayatnena nityakālamatandritāḥ || 19.213 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Göttern nicht zu bewältigen, stark, schwer zu besiegen und schwer zu überwinden. Stets und unermüdlich bemühen sie sich zu schädigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ praśamanārthāya prāṇināmanukampayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāstrauṣadhayatnāśca mahābalaparākramāḥ || 19.214 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Um sie zu besänftigen, aus Mitgefühl mit den Lebewesen, [habe ich] die höchst kraftvollen und mächtigen Mantras, Waffenmantras, Heilmittel und Verfahren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrahārthaṃ martyānāṃ mayā sarve&amp;#039;vatāritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāmeva hi sarveṣāṃ mantrāṇāṃ bhūritejasām || 19.215 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zur Gnadenerweisung für die Sterblichen allesamt herabsteigen lassen. Für all diese Mantras von großer Glut&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balamojastathā jñānaṃ smṛtirmedhā vapuḥ śriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvanaṃ prabhu sarveṣāṃ mṛtyujit kathito mayā || 19.216 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe ich Mrityujit als Stärke, Lebenskraft, Erkenntnis, Erinnerung, Einsicht, Gestalt, Wohlstand und als das mächtige Leben aller erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūriyāgairjapairhomaistapasā saṃyamena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāścāstrāṇi sidhyanti yugabhāvānurūpataḥ || 19.217 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch reichliche Verehrung, Rezitationen, Feueropfer, Askese und Sammlung werden Mantras und Waffenmantras wirksam, entsprechend der Beschaffenheit des Weltzeitalters.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā kaliyuge duṣṭe pāpiṣṭhā ye narādhamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ te siddhidā mantrā bhavanti na bhavanti ca || 19.218 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch bei den schlechtesten, sehr sündigen Menschen im schlechten Kali-Zeitalter gewähren jene Mantras Vollendung oder auch nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asya devātidevasya na kṛtādiyugasthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvānurūpaniṣṭhānāmatapovratasevinām || 19.219 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für diesen Gott über den Göttern besteht keine Bindung an Krita und die weiteren Weltzeitalter. Für jene, die gemäß ihrer inneren Ausrichtung gefestigt sind, auch ohne Askese und Gelübde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabhāvaprapannānāṃ dvaitādvaitajigīṣayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daurbhāgyālasyayuktānāṃ pāpopahatacetasām || 19.220 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die allen möglichen Haltungen folgen, mit dem Wunsch, Dualität oder Nichtdualität zu meistern, die von Unglück und Trägheit behaftet und deren Geist durch Unrecht beeinträchtigt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktimātrāvalambitvāt sidhyatyatra na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintāratnaṃ yathā sarvaṃ cintitārthaṃ prayacchati || 19.221 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird er allein durch die Stütze der Hingabe wirksam; daran besteht kein Zweifel. Wie der Wunschedelstein jeden gedachten Wunsch erfüllt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā sarvāṇi kāryāṇi bhāvitasya karoti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryācandrau yathā loke sāmānyenāvabhāsakau || 19.222 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so vollbringt er sämtliche Vorhaben desjenigen, der ihn vergegenwärtigt. Wie Sonne und Mond in der Welt allen gemeinsam Licht geben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivyāpastathā tejo vāyurākāśameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyaṃ vartayatyetadannaṃ kṣuddoṣahṛdyathā || 19.223 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum alle gemeinsam tragen und wie Nahrung das Übel des Hungers wegnimmt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā sarveṣu bhūteṣu vyāpakaḥ parameśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaḥ prapañcarahitaḥ sarveṣāṃ sarvadaḥ prabhuḥ || 19.224 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so durchdringt der höchste Herr sämtliche Wesen: Shiva, frei von gedanklicher Entfaltung, der mächtige Herr, der allen alles gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyujit paramo devaḥ sarveṣāṃ sarvasiddhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktimātrāvalambitvāddhāraṇādhyānatatparaḥ || 19.225 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mrityujit, der höchste Gott, gewährt allen sämtliche Vollendungen. Allein auf Hingabe gestützt, ganz der Konzentration und Meditation ergeben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo&amp;#039;sya vettā prapannaśca mantrī niṣkampacetanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa sarvaṃ phalamāpnoti sarvasiddhyaraho bhavet || 19.226 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangt der Mantrapraktiker, der ihn kennt, bei ihm Zuflucht nimmt und ein unerschütterliches Bewusstsein hat, jede Frucht und wird aller Vollendungen würdig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 20: Yoginis und die Grenzen ritueller Gegenmaßnahmen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ devena tatsarvaṃ paripṛṣṭaṃ hi yanmayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā śrotumicchāmi saṃśayo&amp;#039;yaṃ hṛdi sthitaḥ || 20.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Der Gott hat alles erklärt, wonach ich gefragt habe. Nun möchte ich weiter hören; dieser Zweifel liegt in meinem Herzen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyo mātaraścaiva śākinyo balavattarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ parapurāt prāṇān kṣaṇādākarṣayanti tāḥ || 20.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ziehen die übermächtigen Yoginis, Muttergöttinnen und Shakinis in einem Augenblick die Lebenskräfte aus der „Stadt“ eines anderen, seinem Körper, heraus?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kasmācca nirghṛṇā raudrāḥ kiṃ vā tāsāṃ prayojanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatsarvamaśeṣeṇa bhagavan vaktumarhasi || 20.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum sind sie erbarmungslos und grausam? Was ist ihr Zweck? All dies sollst du vollständig erklären, Erhabener.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi rahasyaṃ paramādbhutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā prāṇāñjighāṃsanti paśūnāṃ patiśāsanāt || 20.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre, Göttin! Ich werde das höchst wunderbare Geheimnis erklären, wie sie auf Befehl des Herrn die Lebenskräfte der gebundenen Wesen angreifen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgadveṣavimuktāstā lobhamohavivarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgārthaṃ devadevasya paśūn vai prokṣayanti tāḥ || 20.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind frei von Anhaften und Abneigung, ohne Gier und Verblendung. Um den Gott der Götter zu verehren, weihen sie die Opferwesen durch Besprengen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na lobhena na hiṃsārthaṃ na caiva hi jighāṃsayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahābhairavadevasya śāsanaṃ pālayanti tāḥ || 20.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weder aus Gier noch um der Gewalt willen noch aus dem Wunsch zu schädigen handeln sie; sie befolgen den Befehl des Gottes Mahabhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadarthaṃ paśavaḥ sṛṣṭāḥ svayameva svayaṃbhuvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśavaḥ patiyāgārthamupayuktā na cānyathā || 20.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu hat der Selbstentstandene selbst die Opferwesen geschaffen. Zur Verehrung des Herrn werden sie verwendet und nicht anders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣāmanugrahārthāya paśūnāṃ tu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mocayanti ca pāpebhyaḥ pāpaughāṃśchedayanti tān || 20.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Um diesen gebundenen Wesen Gnade zu erweisen, Schönangesichtige, befreien sie sie von Verfehlungen und durchschneiden ihre Massen von Unrecht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśūnāmupayuktānāṃ nityamūrdhvagatirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhena tu yogena yojayanti śivājñayā || 20.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die so verwendeten Wesen gelangen stets aufwärts. Durch dreifachen Yoga verbinden sie sie gemäß Shivas Befehl:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pareṇaiva hi sūkṣmeṇa sthūlena tritayena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojayanti na caivātra ghātayanti balena tāḥ || 20.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch den höchsten, den subtilen und den groben, diese drei, stellen sie die Verbindung her; dabei töten sie sie nicht gewaltsam [so die Deutung des Textes].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraḥ sarvātmako&amp;#039;nanto niṣkriyo nirmalastu yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaḥ parameśānaḥ sarvakāraṇakāraṇam || 20.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Höchste ist allumfassend, unendlich, untätig und rein, der alldurchdringende höchste Herr, Ursache sämtlicher Ursachen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabhūtāntarāvasthaḥ sarvānugrahakārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminneva niyuktāstā nirmalā vigataklamāḥ || 20.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Inneren aller Wesen gegenwärtig und allen Gnade erweisend. Auf ihn allein sind jene ausgerichtet, rein und ohne Ermüdung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekībhāvamanuprāpya na viyuktāḥ kathaṃcana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchaktau tu vilīnāstā icchārūpeṇa saṃsthitāḥ || 20.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem sie Einheit erreicht haben, sind sie auf keine Weise getrennt. In seine Kraft aufgegangen, bestehen sie als sein Wollen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānotkarṣāḥ kriyāvasthā yāgayogāvadhūtikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhāvaṃ tu samāsthāya tadrūpaṃ yojayanti yān || 20.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in gesteigerter Erkenntnis und im Handeln gegründet, als Avadhutikas von Verehrung und Yoga. Indem sie seinen Zustand annehmen, verbinden sie [bestimmte Wesen] mit seiner Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te muktāḥ śivabhūtāstu śivaśaktyā śiveritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmalāḥ śivarūpāstu tatprabhāvād bhavanti ca || 20.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese sind befreit und Shiva geworden, durch Shivas Kraft zu Shiva hingeleitet. Durch deren Macht werden sie rein und von Shivas Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā yogena dīkṣāyāṃ śivatvamupalabhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā vai yogiyogena śivatvamupayānti te || 20.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie durch die Verbindung bei der Einweihung der Shiva-Zustand erlangt wird, so gelangen sie durch den Yoga der Yogis zum Shiva-Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atyantamalinasyāsya pūrvoktasyādhikāriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malapradhvastarūpasya nairmalyaṃ vyañjayanti tāḥ || 20.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei dem zuvor beschriebenen, überaus unreinen Berechtigten, dessen Gestalt von Unreinheit verwüstet ist, bringen jene die Reinheit zum Vorschein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlacchedena teṣāṃ hi jighāṃsanti malatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malatrayaviyuktasya śarīraṃ na prarohati || 20.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem sie an der Wurzel abschneiden, wollen sie die drei Unreinheiten dieser Wesen vernichten. Für den von den drei Unreinheiten Befreiten wächst kein Körper mehr nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpavadyojanaṃ tasya paśornaiva hi ghātanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakena svarūpeṇa svaśaktivibhavena ca || 20.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Vereinigung ist wie die einer Flamme [mit einer anderen], keine Tötung der gebundenen Seele. Mit ihrem alldurchdringenden Wesen und der Macht der eigenen Kraft&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
troṭayanti paśoḥ pāśān śarīraṃ yena naśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīreṇa pranaṣṭena mokṣaṇaṃ nahi māraṇam || 20.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zerreißen sie die Fesseln des gebundenen Wesens, wodurch der Körper vergeht. Wenn der Körper vergangen ist, handelt es sich um Befreiung, nicht um Tötung [in der Unterscheidung des Textes].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛḍhapraruḍhapāśasya baddhasya puruṣasya yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viyogastu śarīreṇa maraṇaṃ tadvidurbudhāḥ || 20.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Trennung vom Körper bei einer gebundenen Person, deren Fesseln fest eingewachsen sind, nennen die Weisen dagegen Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ paraḥ prakāśastu sūkṣmaścaivādhunocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmaṃ śaktimayaṃ jñānaṃ jñānaśaktyā tu gamyate || 20.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist die höchste Offenbarung [des Yoga] erklärt; nun wird der subtile [Yoga] beschrieben. Die subtile, aus Kraft bestehende Erkenntnis wird durch Erkenntniskraft erreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arāvarāvarāviṇyā dhvanibhāvānusārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhānāṃ siddhidaṃ jñānaṃ khecaryaḥ paryupāsate || 20.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die dem Klangzustand der Aravaravaravini folgende Erkenntnis, die den Vollendeten Vollendung gewährt, verehren die Khecaris.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ paśūnāṃ samalaṃ sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmalena tu tā devyā jñānenābhibhavanti tat || 20.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Erkenntnis der gebundenen Wesen ist von Nichtwissen umhüllt und mit Unreinheit behaftet. Mit reiner Erkenntnis überwältigen jene Göttinnen sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā prabuddhaḥ suptena krīḍate ca yatastataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madirāsavapānena yathaivonmāditaḥ kvacit || 20.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Wacher nach Belieben mit einem Schlafenden spielt, wie jemand durch das Trinken von Wein und berauschendem Getränk verwirrt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍate hyasvatantratvād bālo vā bhramyati kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmatto vāpramattena preryate paśavastathā || 20.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[so] spielt [einer mit ihm] wegen dessen Unselbständigkeit; oder wie ein Kind umherirrt beziehungsweise ein Verwirrter von einem Besonnenen gelenkt wird, so [verhält es sich mit] den gebundenen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛbhirguhyakaiḥ śaktyā svena yogabalena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīva ākṛṣyate kṣipraṃ paśūnāṃ yogavīryataḥ || 20.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Muttergöttinnen und Guhyakas wird kraft ihrer eigenen Yogamacht, durch die Wirkkraft des Yoga, der Jiva der gebundenen Wesen rasch herangezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattatparamamavyaktaṃ śāśvataṃ hyacalaṃ dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprāpya yogamārgeṇa praviśya paradehataḥ || 20.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem [der Yogi] jenes höchste Unmanifestierte, Ewige, Unbewegte und Beständige auf dem Yogaweg erreicht hat und in einen fremden Körper eingetreten ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paro bhūtvā svaśaktyā tu jīvaṃ jīvena veṣṭayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākramya taṃ hṛdisthaṃ vai adha ūrdhvapraveśataḥ || 20.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werde er durch seine eigene Kraft zum anderen und umhülle dessen Jiva mit seinem Jiva. Er bemächtige sich des im Herzen Befindlichen durch das Eintreten von unten und oben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekībhāvaṃ samāsādya samatvaṃ tatra cābhyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṃ kāraṇamāśritya svatantratvaṃ tadābhyaset || 20.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Erreichen der Einheit übe er dort Gleichheit. Auf die höchste Ursache gestützt, übe er dann Selbständigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakena svarūpeṇa śaktyā śaktiṃ tu dārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadetatsaṃpuṭīkṛtya śakticchedaṃ tu kārayet || 20.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit seinem alldurchdringenden Wesen zerreiße er durch Kraft die Kraft. Nachdem er sie so eingeschlossen hat, lasse er das Durchschneiden der Kraft geschehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktirūpaṃ tato devi sattvamāsthāya yogavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasattvasattārūpeṇa citsūryatvena tāpayet || 20.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann nehme der Yogakundige, Göttin, das aus Kraft bestehende Wesen an. Als Dasein des eigenen Wesens erhitze er es in Gestalt der Bewusstseinssonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
drāvayettu parastho hi raśmīn raśmibhirarkavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojayed hṛdaye sarvān śabdādīnindriyāṇi ca || 20.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im anderen befindlich, lasse er die Strahlen durch seine Strahlen schmelzen, wie die Sonne. Alle [Sinnesgegenstände], beginnend mit Klang, und die Sinne vereinige er im Herzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtāni rasabhūtāni guṇāneva hi sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥkaraṇasaṅghātaṃ gṛhītvā tatsvacetasā || 20.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Elemente, zu flüssigem Wesen geworden, und die Eigenschaften allseits sowie das Gefüge des inneren Organs, nachdem er dies mit seinem Bewusstsein ergriffen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśettu tadā yogī puramākramya sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
drutaṃ gṛhītaṃ tatsarvaṃ kṣipramātmasthamānayet || 20.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann trete der Yogi ein und bemächtige sich der Körperstadt vollständig. Das alles, geschmolzen und ergriffen, führe er rasch in sich selbst hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇādānayejjīvaṃ mudrāmantraprayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena vidhinā sūkṣmaṃ yogī yogaṃ samabhyaset || 20.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Augenblicklich führe er den Jiva durch Anwendung von Mudra und Mantra herbei. Nach diesem Verfahren soll der Yogi den subtilen Yoga üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsarvaṃ prāpnuyāt kṣipraṃ sūkṣmayogena yogavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmayogaḥ samākhyātaḥ sthūlaścaivādhunocyate || 20.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
All das erlangt der Yogakundige rasch durch den subtilen Yoga. Der subtile Yoga ist erklärt; nun wird der grobe beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍasthaṃ tatprayogeṇa piṇḍamākarṣayed dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantramudrāvidhānena vidhinā pāṃsavena ca || 20.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das entsprechende Verfahren ziehe man das im Körper Befindliche beziehungsweise den Körper heran, durch Mantra- und Mudra-Verfahren und durch das Verfahren mit Staub.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānayogabalenaiva chummakādyaṅgalakṣaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātayanti na sandehaḥ paśūnāṃ pāśavaṃ puram || 20.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Kraft der Meditation und durch Körperzeichen, beginnend mit Chummakas, bringen sie die gebundene Körperstadt der Wesen zu Fall, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhena tu yogena yoginyo balavattarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jighāṃsanti yadā devi tadā śreyaḥ samācaret || 20.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die übermächtigen Yoginis durch den dreifachen Yoga schädigen wollen, Göttin, soll man eine heilsame Handlung vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyujit paramaṃ devamamṛtaṃ sarvatomukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pareṇaiva svarūpeṇa vyāpakatvena mantravit || 20.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige [erkenne] Mrityujit, den höchsten Gott, den Nektar, der nach allen Seiten gewandt ist, in seiner höchsten eigenen Gestalt als alldurchdringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā taṃ paramaṃ yogaṃ mantrī vyāpya paśoḥ puram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāśaktyā tvadhiṣṭhāya paśūnāṃ jīvitaṃ śubham || 20.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der Mantrapraktiker diesen höchsten Yoga erkannt und die Körperstadt des gebundenen Wesens durchdrungen hat, beherrsche er durch die Willenskraft dessen segensreiches Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃrakṣedyogavinmantrī kramājjñātvā tu yoginām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktānāṃ tu sarveṣāṃ hiṃsakānāṃ yaśasvini || 20.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der yogakundige Mantrapraktiker soll es schützen, nachdem er der Reihe nach [die Verfahren] der Yogis und aller zuvor genannten Schädiger erkannt hat, Ruhmreiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmaṃ svaśaktimārgeṇa cakrānugamayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktagranthibhedena sūkṣmadhyānena yogavit || 20.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf subtile Weise, dem Weg seiner eigenen Kraft folgend, durch das Durchlaufen der Chakras, das zuvor erklärte Durchbrechen der Knoten und subtile Meditation&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mocayet sarvadoṣebhyo nānyathā tu kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānayogabalopeto mantratantraviśāradaḥ || 20.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
befreie der Yogakundige von allen Mängeln; anders niemals. [Er sei] mit der Kraft von Erkenntnis und Yoga versehen und in Mantras und Ritualverfahren kundig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyujitsiddhamantraśca tapasvī saṃyatendriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānamantrābhiyuktaśca sattvastho jñānavān balī || 20.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe den Mrityujit-Mantra verwirklicht, sei asketisch und sinnenbeherrscht, der Meditation und dem Mantra zugewandt, in Sattva gegründet, wissend und stark,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃtuṣṭaḥ paramo yogī iṣṭāpūrtavidhau rataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgadveṣavinirmukto lobhamohavivarjitaḥ || 20.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zufrieden, ein höchster Yogi, den Opfer- und gemeinnützigen Werken ergeben, frei von Anhaften und Abneigung, ohne Gier und Verblendung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirbhayaścaiva niḥśaṅko hyanugrahaparāyaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktāddāruṇāddoṣānmocakaḥ sa bhavet priye || 20.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
furchtlos, ohne Zweifel und ganz auf Gnadenerweisung ausgerichtet. Ein solcher wird zum Befreier von der zuvor genannten furchtbaren Beeinträchtigung, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā vartate yastu sa bhavedātmanāśakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakulabhraṃśako duṣṭo narake pacyate dhruvam || 20.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sich anders verhält, wird zum Vernichter seiner selbst, bringt die eigene Familie zu Fall und wird als Schlechter gewiss in der Hölle gepeinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtāśca vividhākārā mātaro duṣṭahiṃsakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyo guhyakā yakṣāḥ piśācā duratikramāḥ || 20.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geister in verschiedenen Gestalten, bösartig schädigende Muttergöttinnen, Yoginis, Guhyakas, Yakshas und schwer zu überwindende Pishacas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balikāmā hantukāmā bhoktukāmāstathāpare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratikāmā hyasādhyāśca skandādyā brahmarākṣasāḥ || 20.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
solche, die Opfergaben wünschen, töten oder essen wollen, solche, die Liebesgenuss wünschen, die Unbezwingbaren, Skanda und die weiteren Mächte, Brahmarakshasas:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṃkhyātāstato ghorā na taistu saha kutracit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virodhaścaiva kartavya ātmajñaiḥ svārthapaṇḍitaiḥ || 20.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zahllos und furchtbar sind sie. Wer sich selbst kennt und das eigene Wohl versteht, soll nirgends Feindschaft mit ihnen eingehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhanārthibhirvā lubdhaiśca na kāryaśca yaśo&amp;#039;rthibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakuṭumbasutādīnāṃ kāruṇyāccaiva kārayet || 20.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weder aus Geldstreben und Gier noch aus dem Wunsch nach Ruhm soll man [solche Gegenmaßnahmen] ausführen. Für die eigene Familie, die Kinder und weitere Angehörige aber lasse man sie aus Mitgefühl vollziehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛpāṇāṃ tatsutānāṃ ca tatpatnīnāṃ ca sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmin deśe&amp;#039;thavā rāṣṭre nivasenmantrayogavit || 20.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auch stets für Könige, deren Söhne und Ehefrauen. Denn in welchem Land oder Reich der Kenner von Mantra und Yoga wohnt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra rājā prabhuścaiva sadaivāśramiṇāṃ guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṛte vartamānasya kṣamante tāstu mātaraḥ || 20.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist der König Herr und stets Lehrer der Angehörigen der Lebensstände. Handelt man für ihn, so dulden es die Muttergöttinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktāddāruṇād ghorāḥ praśamaṃ yānti sarvathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāśca balyupahāreṇa bhūriyāgena te nṛpāḥ || 20.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Furchtbaren kommen hinsichtlich der zuvor genannten schrecklichen [Bedrängnis] gänzlich zur Ruhe. Denn jene Könige erfreuen sie mit Opfergaben und reichlicher Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santoṣayanti yasmādvai tasmātsarvaṃ kṣamanti tāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantravādo hi sarvatra na kāryaḥ śivacintakaiḥ || 20.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil sie sie zufriedenstellen, dulden jene alles. Die auf Shiva Besonnenen sollen Mantrapraxis dieser Art nicht überall ausüben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāvidhairupāyaiśca śarīraṃ pāñcabhautikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vināśayanti ye ghorāsteṣāṃ praśamanaṃ śṛṇu || 20.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre, wie jene Furchtbaren beruhigt werden, die den aus fünf Elementen bestehenden Körper mit verschiedenartigen Mitteln zerstören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlaṃ sthūlena yogena cūrṇadhūpavilepanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantracakraprayogaiśca jīvarakṣādibhistathā || 20.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Grobe [wird behandelt] durch groben Yoga: Pulver, Räucherwerk, Salben, Anwendungen von Yantras und Rädern sowie Schutz des Jiva und weitere [Verfahren],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇādhyānayogaiśca siddhamantraiśca sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāmantravidhijñaiśca gamāgamavicintakaiḥ || 20.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch Konzentration, Meditation und verwirklichte Mantras, durch Kenner der Mudra- und Mantraverfahren, die Ein- und Ausgehen aufmerksam betrachten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtatantravidhau vīrairauṣadhajñaiḥ sucintakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyatairapramattaiśca sarvasaṅkaravarjitaiḥ || 20.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch Mutige im Verfahren der Geister-Tantras, die Heilmittel kennen und gut überlegen, beherrscht und achtsam sind und jede Vermischung vermeiden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātaiśca kṛtapūjaiśca japadhyānaparāyaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣyalakṣaṇavedajñairnirapekṣaiḥ supeśalaiḥ || 20.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gebadet und die Verehrung vollzogen haben, Rezitation und Meditation ergeben sind, Ziel, Merkmale und Wissen kennen, uneigennützig und geschickt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantravādastu kartavyo nānyathā kṣemacintakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadīccheduttamāṃ siddhiṃ mokṣaṃ vā śāśvataṃ dhruvam || 20.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist die Mantrapraxis durch jene auszuführen, die das Wohlergehen bedenken, nicht anders. Wer jedoch höchste Vollendung oder ewige, beständige Befreiung wünscht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantravādo na kartavya ityāha parameśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrahārthaṃ martyānāṃ bhūpatīnāṃ kuṭumbinām || 20.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll diese Mantrapraxis nicht ausführen: So spricht der höchste Herr. Um Menschen, Königen und Familienangehörigen Gnade zu erweisen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrahapadasthena kartavyo hitamicchatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadācinna prabandhena yadi kuryādvinaśyati || 20.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll sie jemand ausführen, der in der Stätte der Gnadenerweisung ruht und ihr Wohl wünscht; gelegentlich, nicht fortlaufend. Wer sie ständig betreibt, geht zugrunde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kṣamante balopetāḥ śivayāgeṣu bhāvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaśuddhā vītabhayā bhairavājñānupālinaḥ || 20.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mächtigen, in Shivas Verehrung gegründeten, ewig reinen und furchtlosen Befolger von Bhairavas Befehl dulden dies nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājñaptāste mayā pūrvaṃ mudrāmantraprayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmārthaṃ te jighāṃsanti tena te balinaḥ smṛtāḥ || 20.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Früher habe ich ihnen durch die Anwendung von Mudras und Mantras ihren Auftrag erteilt. Zu ihrem eigenen Zweck wollen sie schädigen; darum gelten sie als mächtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purā devātidevena śivena paramātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭā hyanena vidhinā vicaranti diśo daśa || 20.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einst vom Gott über den Göttern, Shiva, dem höchsten Selbst, auf diese Weise geschaffen, durchstreifen sie die zehn Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbalena samāviṣṭā jayino balavattarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravṛttāste mahāghorāḥ pūrvaṃ devajighāṃsayā || 20.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von seiner Kraft erfüllt, siegreich und übermächtig, traten die höchst Furchtbaren einst mit dem Wunsch hervor, die Götter zu schädigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭāḥ svayambhuvā pūrvaṃ mantrāścāmoghaśaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptakoṭyastu balino vaśinaḥ pratipakṣakāḥ || 20.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Früher wurden durch den Selbstentstandenen Mantras von unfehlbarer Kraft geschaut: siebzig Millionen mächtige, gebietende Gegenkräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye duṣṭā jagato ghorā jighāṃsanti balotkaṭāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ hi śamanārthāya jagato rakṣaṇāya ca || 20.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Um die schlechten, furchtbaren und durch Kraft gewaltigen [Wesen], die die Welt schädigen wollen, zu besänftigen und die Welt zu schützen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrauṣadhakriyāyogaḥ śataśo&amp;#039;tha sahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājñaptaḥ parameśena tadarthaṃ hi pravartanam || 20.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hat der höchste Herr hundert- und tausendfach Anwendungen von Mantras, Heilmitteln und rituellen Handlungen angeordnet. Zu diesem Zweck sollen sie angewandt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantravādeṣu sarveṣu nājñābhaṅgena cānyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprabhāvācca balino mantrāścāmoghaśaktayaḥ || 20.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei allen Mantraverfahren [gilt dies], nicht anders durch Übertretung des Befehls. Durch seine Macht sind die Mantras stark und von unfehlbarer Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvīryāpūritāḥ sarve śeṣā varṇāstu kevalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyujittena cākhyātaḥ sarvamantreśvaraḥ prabhuḥ || 20.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle sind von seiner Wirkkraft erfüllt; die übrigen sind bloße Laute. Deshalb wird Mrityujit der mächtige Herr aller Mantras genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cāsya kaścinmantro vā vidyā vājñāṃ vilaṅghayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaraṇācca palāyante siṃhasyeva mṛgādayaḥ || 20.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kein Mantra und keine Vidya kann seinen Befehl übertreten. Schon bei seiner Vergegenwärtigung fliehen sie wie Wildtiere vor einem Löwen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 21: Das Wesen und die Wirksamkeit der Mantras===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāḥ kimātmakā deva kiṃsvarūpāśca kīdṛśāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃprabhāvāḥ kathaṃ śaktāḥ kena vā saṃpracoditāḥ || 21.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Woraus bestehen die Mantras, Gott? Was ist ihr Wesen, wie sind sie beschaffen? Welche Macht besitzen sie, wie sind sie wirksam, und von wem werden sie angetrieben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivātmakāstu ceddeva vyāpakāḥ śūnyarūpiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyākaraṇahīnatvāt kathaṃ teṣāṃ hi kartṛtā || 21.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sie von Shivas Wesen sind, Gott, alldurchdringend und von der Gestalt der Leere, wie können sie handeln, da sie ohne Handlung und Werkzeuge sind?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amūrtatvāt kathaṃ teṣāṃ kartṛtvaṃ copapadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vigraheṇa vinā kāryaṃ kaḥ karoti vada prabho || 21.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie lässt sich ihre Handlungsmacht begründen, wenn sie gestaltlos sind? Wer vollbringt etwas ohne Körper? Sage es, Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dṛṣṭo hyaśarīrasya vyāpāraḥ parameśvara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīriṇo yato bandhaḥ kathaṃ baddhasya kartṛtā || 21.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem Körperlosen wurde keine Tätigkeit beobachtet, höchster Herr. Weil aber der Verkörperte gebunden ist, wie kann ein Gebundener Handlungsmacht besitzen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktihīnasya kartṛtvaṃ viruddhaṃ sarvavastuṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śivātmakā mantrāḥ kathaṃ sidhyanti vastutaḥ || 21.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Handlungsmacht ohne Kraft widerspricht allen Sachverhalten. Wie können also Mantras von Shivas Wesen in Wirklichkeit wirksam werden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha cecchaktirūpāste kasya śaktistu kīdṛśī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiḥ kiṃ kāraṇaṃ deva kāryaṃ tasyāśca kīdṛśam || 21.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sie hingegen aus Kraft bestehen: Wessen Kraft ist das, und wie ist sie beschaffen? Was ist die Ursache dieser Kraft, Gott, und welcher Art ist ihre Wirkung?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvanna śaktimān kaścit kasya śaktirvidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatantrā na prasidhyettu vinā siddhena kenacit || 21.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solange kein Kraftträger [feststeht], wessen Kraft wird dann angenommen? Unabhängig kann sie nicht begründet werden, ohne etwas, das bereits feststeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asiddhena tu yatsādhyaṃ tadasiddhaṃ pracakṣate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastuśūnyā na caivātra śaktirvai vidyate kvacit || 21.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was mittels eines Unbegründeten begründet werden soll, nennt man selbst unbegründet. Eine von einem Träger leere Kraft findet sich nirgends.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktirūpāstu te mantrāḥ kevalāstu viparyayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha cedāṇavā mantrā vigrahākārarūpiṇaḥ || 21.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantras als bloße Kraft anzusehen wäre daher verkehrt. Wenn die Mantras hingegen von individueller Seelennatur sind und die Gestalt eines Körpers besitzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmasvarūpā vikhyātā malinā balino nahi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malino malinasyeva prakṣālayati kasya kaḥ || 21.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als Formen des individuellen Selbst gelten, sind sie unrein und nicht mächtig. Wer reinigt wen, wenn ein Unreiner [einen anderen] Unreinen [reinigen soll]?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na siddhā hyāṇavā mantrā kevalāḥ parameśvara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvatrayaṃ vināstittvaṃ viruddhaṃ vastusantateḥ || 21.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als bloß individuell-seelenhafte Mantras lassen sie sich nicht begründen, höchster Herr. Ein Dasein ohne die drei Prinzipien widerspricht dem Zusammenhang der Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktirevātra vaktavyā prāṇināṃ hitakāmyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛśyante balino mantrā apradhṛṣyāḥ surāsuraiḥ || 21.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier ist also die schlüssige Erklärung zu geben, aus dem Wunsch nach dem Wohl der Lebewesen. Man sieht die mächtigen Mantras, denen Götter und Asuras nichts anhaben können,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānugrāhakatvena sarvadāḥ sarvagāḥ śivāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkṣepato mahādeva saṃśayaṃ tu vada sva me || 21.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie sie allen Gnade erweisen, alles gewähren, überall gegenwärtig und segensreich sind. Erkläre mir in Kürze [die Auflösung] dieses Zweifels, großer Gott.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvattaḥ parataro nānyaḥ kaścidasti jagatpate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brūhi sarvaṃ maheśāna yadi tuṣṭo&amp;#039;si me prabho || 21.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gibt niemanden, der höher ist als du, Herr der Welt. Erkläre alles, großer Herr, wenn du mir gewogen bist, Gebieter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aho praśno mahāgūḍho na pṛṣṭo&amp;#039;haṃ tu kenacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coditaṃ tu mayā sarvaṃ sarvaśāstreṣu sarvadā || 21.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Welch tief verborgene Frage! Niemand hat mich danach gefragt. Doch habe ich dies alles stets in sämtlichen Lehrschriften gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vindanti vimūḍhāstu māyayācchāditāḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvatrayaṃ vinā vastu mantro vaktuṃ na yujyate || 21.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die völlig Verwirrten erkennen es nicht, stets von Maya verhüllt. Ohne die drei Prinzipien lässt sich ein wirkliches Gebilde nicht als Mantra bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āstāṃ tāvat jagatsarvaṃ tattvahīnaṃ na sidhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritattvanirmitaṃ sarvaṃ yatkiṃcidiha dṛśyate || 21.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davon zunächst abgesehen: Die gesamte Welt lässt sich ohne die Prinzipien nicht begründen. Alles, was hier gesehen wird, ist aus drei Prinzipien gebildet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvatrayaṃ vinā devi na padārtho hi vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttattvatrayaṃ sarvaṃ paraṃ cāparameva ca || 21.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne die drei Prinzipien gibt es keinen Gegenstand, Göttin. Darum ist alles, das Höhere und das Niedere, dreiprinzipiell.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivātmakāḥ śaktirūpā jñeyā mantrāstathāṇavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvatrayavibhāgena vartante hyamitaujasaḥ || 21.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantras sind als von Shivas Wesen, als Kraftgestalten und als individuelle Seelen zu erkennen. Mit unermesslicher Glut bestehen sie gemäß der Gliederung der drei Prinzipien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṃ sarvātmakaṃ śuddhamanādyaṃ kāraṇaṃ dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprameyamanirdeśyamanaupamyamanāmayam || 21.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Höchste ist allumfassend, rein, anfangslos, beständige Ursache, unermesslich, nicht bezeichenbar, unvergleichlich und frei von Übel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirābhāsaṃ paraṃ śāntaṃ sarvāvayavavarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaṃ sarvatobhadraṃ sārvajñyādiguṇairyutam || 21.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ohne begrenzte Erscheinung, höchst friedvoll, frei von allen Teilen, alldurchdringend, allseits segensreich und mit Allwissenheit und weiteren Eigenschaften versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānaghanasaṃpūrṇaṃ svānandānandananditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirānandaṃ nirvikalpaṃ nirācāraṃ nirakṣaram || 21.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ganz erfüllt von dichter Erkenntnis, erfreut an der Wonne seiner eigenen Wonne, jenseits [begrenzter] Wonne, ohne unterscheidende Vorstellung, ohne Verhaltensordnung und ohne Laute,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
advaitaṃ kalpanāhīnaṃ cidghanaṃ cinmalāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cidacidvyāpakaṃ jñeyaṃ nityoditamanuttamam || 21.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nichtdual, frei von gedanklicher Konstruktion, dichtes Bewusstsein, die Unreinheit des Bewusstseins beseitigend. Als Bewusstes und Unbewusstes durchdringend ist es zu erkennen, stets aufgegangen und unübertrefflich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvikāraṃ paraṃ nityaṃ nirmalaṃ nirupaplavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvopamānarahitaṃ sarvabhāvavivarjitam || 21.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unveränderlich, höchst und ewig, rein und ungestört, ohne jedes Vergleichsbild und frei von allen begrenzten Zuständen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarūpakalātītamacalaṃ śāśvataṃ vibhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvagaṃ sarvabhāvasthaṃ sarvabhūteṣu saṃsthitam || 21.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jenseits sämtlicher Formen und Kalas, unbewegt, ewig und mächtig, allgegenwärtig, in allen Zuständen und allen Wesen gegenwärtig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdisthaṃ sarvabhūtānāṃ prerakaṃ sarvavastuṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tena rahitaṃ kiṃcid dṛśyate suravandite || 21.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Herzen aller Wesen und der Antrieb in allen Dingen. Nichts wird gesehen, das seiner entbehrt, du von Göttern Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātsarvagataṃ viśvaṃ sa ekaḥ parameśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajño nityatṛptaśca tasya bodho hyanādimān || 21.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum ist der eine höchste Herr allgegenwärtig und das All. Er ist allwissend und ewig erfüllt; seine Erkenntnis ist anfangslos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatantro&amp;#039;luptaśaktiścānantaśaktirmaheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya cecchā maheśasya na vikalpyā kathañcana || 21.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unabhängig ist der große Herr, mit ungeschmälerter und unendlicher Kraft. Sein Wille lässt sich auf keine Weise begrifflich bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ameyatvādanāditvāt kathaṃ kenopalabhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryato hyanumānena vastutaḥ paribhāvyate || 21.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil er unermesslich und anfangslos ist: Wie und durch wen könnte er erfasst werden? Aus seiner Wirkung wird er durch Schlussfolgerung als wirklich vergegenwärtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryaṃ tasya parā śaktiryathā sūryasya raśmayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnerūṣmeva vijñeyā hyavinābhāvinī sthitā || 21.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Wirkung ist die höchste Kraft, wie die Strahlen der Sonne. Wie die Wärme des Feuers ist sie als untrennbar mit ihm verbunden zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānandakarī bhadrā śivasyecchānuvartinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddharmadharmiṇī śāntā nityānugrahaśālinī || 21.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie erfreut alle, ist segensreich und folgt Shivas Willen; sie besitzt seine Eigenschaften, ist friedvoll und stets voll Gnadenerweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vivarta etatsarvaṃ hi tacchakternānyato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sānandā tu parā śaktirnirānandaḥ paraḥ śivaḥ || 21.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
All dies ist Entfaltung seiner Kraft und entsteht aus nichts anderem. Die höchste Kraft ist mit Wonne verbunden, der höchste Shiva ist jenseits [dieser] Wonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārvajñādiguṇā ye ca śivasya paramātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāktāste nānyato dṛṣṭā hyanyathānupapattitaḥ || 21.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Allwissenheit und weiteren Eigenschaften Shivas, des höchsten Selbst, gehören der Kraft an; sie werden nirgends anders gesehen, weil es anders nicht begründbar wäre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaḥ śivastathaikā tu śaktireva hi śāśvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhinnādvaitasaṃsthānā saivaikā samudāyinī || 21.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva ist einer, und ebenso ist die ewige Kraft eine. Ungetrennt in Nichtdualität gegründet, ist sie selbst die eine, die sich als Vielheit entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchārūpā śivasyaiṣā hyabhinnā sarvatomukhī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiñciducchūnatāpatteḥ sārvajñādiguṇāstataḥ || 21.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist Shivas Willensgestalt, ungetrennt und nach allen Seiten gewandt. Aus einem gewissen Anschwellen entstehen Allwissenheit und die weiteren Eigenschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānarūpā tu saivaikā yadā saṃbodhayatyalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bodho hyanādiratyantaḥ paraṃ jñānaṃ tu sā smṛtā || 21.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als die eine Erkenntnisgestalt erweckt sie umfassend Erkenntnis. Die Erkenntnis ist anfangslos und unbegrenzt; als höchste Erkenntnis gilt sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktiriti khyātā sārvajñādiguṇāspadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā svatantrāluptā sā kriyā karaṇarūpiṇī || 21.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie heißt Erkenntniskraft, Grundlage der Allwissenheit und weiterer Eigenschaften. Wenn sie unabhängig und ungeschmälert als Handlung die Gestalt des Wirkens annimmt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇarūpāṣṭabhedena sphoṭādidhvanirūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkā sā vinirdiṣṭā kriyāśaktirmaheśvari || 21.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als Laute in achtfacher Unterscheidung und als Klang, beginnend mit Sphota, wird sie Matrka genannt: die Handlungskraft, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyākhyā paramā sā tu sarvavāṅmayarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kriyeti sā proktā ekānanyasvabhāvajā || 21.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Handlung genannte höchste [Kraft] hat die Gestalt aller Sprache. So heißt sie Handlung, als eine aus dem nichtverschiedenen eigenen Wesen Hervorgegangene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāvotthā svabhāvārthā svā svataḥ svoditā śivā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyatiriktā na caivaiṣā kartṛtvaṃ śaktirucyate || 21.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem eigenen Wesen entstanden, auf dieses gerichtet, eigen, aus sich selbst und von selbst aufgegangen, ist sie Shiva. Sie ist nicht abgesondert; die Handlungsmacht wird Kraft genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivasya paripūrṇasya svatantrasya vibhoryataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḥ kartā kṣobhakaḥ ko vā tasmādadvaitatā śive || 21.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn wer könnte für den vollkommenen, unabhängigen und alldurchdringenden Shiva ein anderer Handelnder oder Antreiber sein? Darum besteht in Shiva Nichtdualität.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattasya sarvaśaktitvaṃ sā śaktirupacaryate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā tu kurute sṛṣṭiṃ sthitiṃ saṃhṛtimeva ca || 21.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dass er jede Kraft besitzt, wird in übertragener Rede seine Kraft genannt. Durch sie vollzieht er Schöpfung, Erhaltung und Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karoti bhagavān sarvaṃ tirobhāvamanugraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāśaktyā tu sṛjati jñānaśaktyā jagatsthitim || 21.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Erhabene tut alles, auch Verhüllung und Gnadenerweisung. Durch Handlungskraft erschafft er, durch Erkenntniskraft [bewirkt er] die Erhaltung der Welt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāraṃ rudraśaktyā tu tirobhāvaṃ tu vāmayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrahaṃ jyeṣṭhayā tu kurute nātra saṃśayaḥ || 21.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch Rudra-Kraft die Auflösung, durch Vama die Verhüllung und durch Jyeshtha die Gnadenerweisung; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtyaṃ pañcavidhaṃ śambhorjagato dṛśyate yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyamāṇaṃ vikalpyaṃ tat sarvajñasya viceṣṭitam || 21.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil in der Welt das fünffache Wirken Shambhus gesehen wird, ist das Geschehende als Tätigkeit des Allwissenden zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatastataḥ śaktireṣā śivasyaivānumīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmāṇavo hyanantāśca malenaiva nirodhitāḥ || 21.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daraus wird diese Kraft eben Shivas erschlossen. Unendlich viele Einzelseelen sind von Unreinheit eingeschränkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te&amp;#039;nugṛhītāḥ parayā parameśasya cecchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaḥ śaktistathātmā ca tritattvaṃ cetyanuttamam || 21.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihnen wird durch die höchste Kraft und den Willen des höchsten Herrn Gnade erwiesen. Shiva, Shakti und Selbst: Dies sind die unübertrefflichen drei Prinzipien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisvarūpastathā devo rudro viṣṇuḥ pitāmahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karoti ṣaḍvidhāṃ sṛṣṭiṃ caturbhedavibheditām || 21.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Gott in seinen drei Gestalten Rudra, Vishnu und Pitamaha bewirkt die sechsfache Schöpfung, die durch vier Geburtsarten unterschieden ist:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pretanārakatiryañcasadevamunimānuṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jarāyujāṇḍajaṃ devi tathā saṃsvedajodbhijam || 21.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verstorbene, Höllenwesen, Tiere, Götter, Weise und Menschen; [die Geburtsarten sind,] Göttin, Geburt aus dem Mutterleib, aus dem Ei, aus Feuchtigkeit und durch Hervorsprossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyā tu bhagavān sarvaṃ karoti hi vibhutvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimittakāraṇaṃ devo yathā sūryo maṇeḥ kriyā || 21.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch seine Kraft vollbringt der Erhabene aufgrund seiner Allmacht alles. Der Gott ist die wirkende Ursache, wie die Sonne [die Ursache] des Wirkens eines Edelsteins ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upādānaṃ tu sā śaktiḥ saṃkṣubdhā samavāyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathārkaraśmisaṃyogāt sūryakānto maṇirmahān || 21.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die stoffliche Grundlage aber ist jene Kraft, durch die untrennbare Verbindung in Bewegung gesetzt. Wie der große Sonnenstein durch die Verbindung mit Sonnenstrahlen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejaḥ prakirate&amp;#039;tyarthamubhayornaiva kāmitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayaskāntamaṇiṃ dṛṣṭvā lohaḥ prakurute kriyām || 21.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
überaus viel Feuer ausstrahlt, ohne dass bei beiden Begehren vorliegt, und wie Eisen beim Zusammentreffen mit dem Magnetstein in Bewegung gerät,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayornaiva kāmo&amp;#039;sti nimittaṃ tu tathā śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmatvānnopalabhyeta yastayostu pracodakaḥ || 21.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ohne dass beide Begehren haben, so ist Shiva die wirkende Ursache. Wegen seiner Subtilität wird der Antreiber jener beiden nicht [als Gegenstand] erfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛksarvasya jagato nānubhūtaṃ tu kāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upādānaṃ tu sā śaktiḥ sarvatraiva vibhāvyate || 21.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von solcher Art ist die Ursache der ganzen Welt, nicht [gegenständlich] erfahren. Die stoffliche Grundlage dagegen, jene Kraft, wird überall vergegenwärtigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā sarvaṃ suniṣpannaṃ kriyāśaktyā pradṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobhyakṣobhakabhāvastu pratyakṣo naiva kasyacit || 21.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so wie alles durch die Handlungskraft vollkommen hervorgebracht erscheint. Doch die Beziehung zwischen Bewegtem und Bewegendem ist niemandem unmittelbar gegenständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkṣubdhaṃ samavāyāttu kāraṇaṃ tadvidurbudhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāmataḥ sṛjet śarvaḥ śaktyā sarvaṃ carācaram || 21.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was durch untrennbare Verbindung bewegt ist, erkennen die Weisen als Ursache. Ohne Begehren erschafft Sharva durch seine Kraft alles Bewegliche und Unbewegliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamuktena vidhinā mantrāḥ sarve tritattvajāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivākhyāḥ śaktirūpāśca tathaivātmasvarūpakāḥ || 21.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf die so erklärte Weise entspringen sämtliche Mantras den drei Prinzipien: Sie heißen Shiva, haben Kraftgestalt und ebenso die Gestalt des Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisvabhāvāḥ samuddiṣṭāḥ sarvatra balaśālinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavanti sarvadā sarve sarvagāḥ sarvarūpiṇaḥ || 21.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dreifachem Wesen werden sie beschrieben; alle sind überall stets kraftvoll, alldurchdringend und von sämtlichen Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo hyanādimān dhāma śāśvataḥ prathamo&amp;#039;calaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchayā ca yadā devi prasaratyavilambitaḥ || 21.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva ist die anfangslose Stätte, ewig, ursprünglich und unbewegt. Wenn er sich, Göttin, durch seinen Willen unverzüglich entfaltet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā śaktiḥ paramā sūkṣmā unmanā śivarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astitvamātramātmānaṃ kṣobhyaṃ kṣobhayate yadā || 21.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist dies die höchste subtile Kraft Unmana, die Shivas Gestalt besitzt. Wenn sie das Selbst als bloßes Dasein, das zu Bewegende, in Bewegung setzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanāsau vinirdiṣṭā śaktiḥ sarvādhvavartinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kroḍīkaroti yā viśvaṃ saṃhṛtya sṛjate punaḥ || 21.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird diese Kraft Samana genannt, die den gesamten Weltenweg durchzieht, das All in sich schließt, es zurücknimmt und erneut erschafft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍalākhyā mahāśaktistṛtīyāpyupacaryate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvanirūpo yadā sphoṭastvadṛṣṭācchivavigrahāt || 21.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als dritte wird die große Kraft namens Kundala bezeichnet. Wenn die klanggestaltige Entfaltung aus Shivas unsichtbarer Gestalt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasaratyativegena dhvaninā&amp;#039;&amp;#039;pūrayan jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa nādo devadeveśaḥ proktaścaiva sadāśivaḥ || 21.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit großer Geschwindigkeit hervorströmt und die Welt mit Klang erfüllt, heißt dieser Nada der Gott der Götter, Sadashiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvaniradhvagato yatra viśrāmyatyanirodhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhinīti vikhyātā sarvadevanirodhikā || 21.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo der im Weltenweg befindliche Klang ungehindert zur Ruhe kommt, [liegt] die als Nirodhini bekannte [Kraft], die alle Götter einschränkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niruddhasya maheśatvamahimā na pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṃkhyātāstu koṭyo vai mantrāṇāṃ tatra saṃsthitāḥ || 21.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Eingeschränkten entfaltet sich die Größe des Großherrseins nicht. Zahllose Millionen Mantras befinden sich dort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labhante tatpraviṣṭā vai sa binduśceśvaraḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā śivāmṛtaṃ mūrdhni patati sṛṣṭikāraṇam || 21.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die dort Eingetretenen erlangen [diese Größe]. Dies heißt Bindu und Ishvara. Wenn der Shiva-Nektar, die Ursache der Schöpfung, auf den Scheitel fällt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpyāyastu bhavettena so&amp;#039;rdhacandra iti smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāraḥ sarvabhūtānāṃ sṛṣṭikāraṇameva ca || 21.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entsteht dadurch Erquickung; das wird Halbmond genannt. Die Auflösung aller Wesen und zugleich die Ursache der Schöpfung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makāro hyatra vai rudro varṇasaṅghaṭṭa uttamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā sthitiṃ ca labhate svonmukhaṃ sṛṣṭikāraṇam || 21.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist hier der Laut ma, Rudra, das höchste Zusammentreffen der Laute. Wenn die auf sich selbst gerichtete Schöpfungsursache Bestand erlangt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiṣṭhākhya ukārastu viṣṇuḥ sākṣād bhavatyasau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttistu yadā sarvaṃ niṣpannaṃ praṇavaṃ vibhuḥ || 21.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist der Pratishtha genannte Laut u unmittelbar Vishnu. Nivritti aber [liegt vor], wenn der mächtige Herr den Pranava vollständig hervorgebracht hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akārākhyaṃ paraṃ dhāma brahmā sa kamalāsanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasṛṣṭirbhavedeṣā śivasya paramātmanaḥ || 21.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die a genannte höchste Stätte ist Brahma, der auf dem Lotus sitzt. Dies ist die Mantraschöpfung Shivas, des höchsten Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato&amp;#039;ṣṭavidhabhedena pañcāśadvarṇarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktiḥ parā sūkṣmā mātṛkāṃ tāṃ vidurbudhāḥ || 21.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf hat die höchste subtile Erkenntniskraft in achtfacher Gliederung die Gestalt der fünfzig Laute. Die Weisen kennen sie als Matrka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā yoniḥ sarvamantrāṇāṃ sarvatrāraṇivat sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhoti vīryamatulamamṛtaṃ sṛṣṭisaṃyutam || 21.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist der Ursprung aller Mantras und überall wie das untere Reibholz gegenwärtig. [Man] opfert die unvergleichliche Wirkkraft, den mit Schöpfung verbundenen Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāsau devadeveśo hyamṛteśaḥ parāparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyoruttārayedyasmānmṛtyujittena cocyate || 21.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher ist jener Gott der Götter Amritesha, der Höhere und Niedere. Weil er über den Tod hinwegführt, wird er Mrityujit genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bharaṇāt prakriyāṇḍānāṃ sa bhairava iti smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamādyāḥ smṛtā mantrāḥ sarve hyamitatejasaḥ || 21.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil er die kosmischen Eier der Entfaltungsordnung trägt, gilt er als Bhairava. Diese und weitere Mantras werden alle als von unermesslicher Glut beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikāraṃ prakurvanti sarvasya jagataḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mocayanti ca saṃsārādyojayanti pare śive || 21.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie üben ihre Befugnis über die gesamte Welt aus, Geliebte, befreien aus dem Samsara und verbinden mit dem höchsten Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mananatrāṇadharmitvāt tena mantrā iti smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvagatā mantrāḥ sarvadāste tritattvajāḥ || 21.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil sie das Wesen des Erwägens und Rettens besitzen, heißen sie Mantras. Daher sind die Mantras alldurchdringend, alles gewährend und aus den drei Prinzipien hervorgegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktyātmarūpāstu nityānugrahaśālinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktiprabhāvāśca śivadāśivahārakāḥ || 21.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie haben die Gestalt von Shiva, Shakti und Selbst, erweisen stets Gnade, besitzen Shivas Kraft, gewähren Heil und beseitigen Unheil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātamātrā hi phaladā bhogamokṣapradāyinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatteṣāṃ sarvaveditvaṃ sarvaśaktitvameva ca || 21.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon erkannt bringen sie Frucht, gewähren Genuss und Befreiung. Ihr Alleswissen und ihr Besitzen sämtlicher Kräfte&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchivatvaṃ samākhyātaṃ śaktitvaṃ sarvakartṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānugrahakartṛtvaṃ sarvatra phaladāyakam || 21.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden ihr Shiva-Sein genannt; ihr Shakti-Sein ist das Alleswirken. Allen Gnade zu erweisen und überall Frucht zu gewähren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmatvaṃ tatsvarūpaṃ tu trividhaṃ sādhanaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantro dhyānaṃ tathā mudrā sādhanaṃ śāstracoditam || 21.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist ihr Selbst-Sein. Ihr Wesen [zeigt sich in] dem dreifach genannten Mittel: Mantra, Meditation und Mudra, dem von den Lehrschriften gelehrten Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāmaṇḍalasaṃskāraṃ yajanaṃ japanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homakriyā tathā lekhyaṃ dhyānadhāraṇayoḥ kriyā || 21.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einweihung, die Weihe des Mandalas, Verehrung und Rezitation, die Handlung des Feueropfers und das Zeichnen, die Ausführung von Meditation und Konzentration,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrābandhastathā yogo yajanaṃ tu kriyaikatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mantrāḥ samākhyātāḥ sarvatraivādhikāriṇaḥ || 21.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das Bilden von Mudras, Yoga und Verehrung bilden die Einheit der Handlung. So sind die Mantras erklärt, die überall Befugnis besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 22: Netra, Lautstufen und die höchste Vereinigung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṃkhyātāstu koṭyo vai mantrāṇāmamitaujasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktā devena sarvajñāḥ sarvagāḥ sarvadā śubhāḥ || 22.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Zahllose Millionen Mantras von unermesslicher Glut hat der Gott als allwissend, allgegenwärtig und stets segensreich erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāḥ sarveśvarāḥ śastāḥ sarvatraivādhikārikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsāmeva hi sarvāsāṃ kathamabhyadhiko balī || 22.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle sind als Herren über alles gepriesen und überall mit Befugnis versehen. Wie ist dann [dieser eine] mächtiger als sie alle,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrarāṭ parameśānaḥ kathaṃ mṛtyuñjayaḥ paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃśayo me samutpanno hṛdi deva vada sva me || 22.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Mantrakönig, der höchste Herr? Wie ist Mrityunjaya der Höchste? In meinem Herzen ist ein Zweifel entstanden; erkläre es mir, Gott.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktamantrasadbhāvo hṛto devena me katham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadadya śrotumicchāmi paraṃ kautuhalaṃ hi me || 22.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie hat der Gott mir [durch diese Vorrangstellung] die zuvor erklärte Wesenheit der Mantras wieder entzogen? Dies möchte ich heute hören; meine Wissbegierde ist groß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrūyatāṃ saṃpravakṣyāmi saṃśayaṃ te hṛdi sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrakoṭyo hyasaṃkhyātā sarvāḥ sarvādhikārikāḥ || 22.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre! Ich werde [die Auflösung] des Zweifels in deinem Herzen erklären. Die zahllosen Millionen Mantras sind alle mit umfassender Befugnis versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktiprabhāvāśca sarvaśaktisamanvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogamokṣapradāḥ sarvāḥ svaśaktibalabṛṃhitāḥ || 22.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie besitzen Shivas Kraft, sind mit sämtlichen Kräften ausgestattet und gewähren alle Genuss und Befreiung, durch die Stärke ihrer eigenen Kraft entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kintu devaḥ paraḥ śānto hyaprameyaguṇānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaḥ sarvātmakaḥ śuddho bhāvagrāhyo hyanuttamaḥ || 22.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch der höchste, friedvolle Gott besitzt unermessliche Eigenschaften: Shiva, allumfassend, rein, durch innere Vergegenwärtigung erfassbar und unübertrefflich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āśrayaḥ paramasteṣāṃ vyāpakaḥ parameśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadicchayā samutpannāstacchaktyā saṃpracoditāḥ || 22.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der alldurchdringende höchste Herr ist ihre höchste Grundlage. Durch seinen Willen entstanden und durch seine Kraft angetrieben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavanti saphalāḥ sarve sarvatraivādhikāriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadetatparamaṃ dhāma sarveṣāmālayaḥ śivaḥ || 22.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden sie alle fruchtbringend und haben überall Befugnis. Diese höchste Stätte, Shiva, ist die Wohnstatt aller.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmādeva samutpannā mantrāścāmoghaśaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityo niyāmako hyeṣāṃ netāraṃ nirupaplavaḥ || 22.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus ihm allein sind die Mantras von unfehlbarer Kraft hervorgegangen. Ewig ist er ihr Lenker, ihr ungestörter Führer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣprapañco nirābhāsastrāyakastāraṇaḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trāṇaṃ karoti sarveṣāṃ tāraṇaṃ trastacetasām || 22.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
frei von gedanklicher Entfaltung, ohne begrenzte Erscheinung, Beschützer und Hinüberführer, Shiva. Er gewährt allen Schutz und führt jene hinüber, deren Geist erschrocken ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nayate mokṣabhāvaṃ tu tārayenmahato bhayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nayanācca tathā trāṇānnetramityabhidhīyate || 22.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er führt zum Zustand der Befreiung und lässt die große Furcht überschreiten. Wegen des Führens und des Beschützens wird er Netra genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvanaṃ sarvabhūteṣu netrabhūtaṃ prakīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastamantrajātasya svāmivat parameśvaraḥ || 22.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Leben in allen Wesen wird er als ihr Auge bezeichnet. Über die gesamte Gesamtheit der Mantras steht der höchste Herr wie ein Gebieter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavaḥ prāṇināṃ prāṇo jīvanaṃ saṃpratiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhṇāti praṇavaḥ sarvaṃ kalābhiḥ kalayecchivam || 22.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Pranava ist als Atem und Leben der Lebewesen gegründet. Der Pranava nimmt alles in sich auf; durch die Kalas vergegenwärtige man Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭprakāraṃ mahādhvānaṃ ṣaṭkāraṇapadasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhoti vidyayā sarvaṃ juṃkāreṇa pracoditam || 22.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den sechsfachen großen Weltenweg, der in den Stätten der sechs Ursachen ruht, opfert [man] vollständig durch die Vidya, angetrieben durch den Laut jum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpaṃ yat svasaṃvedyaṃ samyaksaṃtṛptilakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāmṛtapadādhāraṃ savisargaṃ paraṃ śivam || 22.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die eigene Gestalt, die nur selbst zu erfahren ist, deren Kennzeichen vollkommene Erfüllung ist, die Grundlage sämtlicher Nektarstätten, [ist] der höchste Shiva mit Visarga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇaṃ nirantaraṃ tena pūrṇāhutyā tu pūrṇayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svoccārā yā svabhāvasthā svasvarūpā ca svoditā || 22.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ihn [ist alles] vollständig und lückenlos erfüllt, durch die vollständige volle Opfergabe. Die eigene Lautentfaltung, die im eigenen Wesen ruht, ihre eigene Gestalt hat und von selbst aufgeht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchājñānakriyārūpā sā caikā śaktiruttamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā prakurute nityaṃ śaktimān sa śivaḥ smṛtaḥ || 22.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hat die Form von Wollen, Erkennen und Handeln; sie ist die eine höchste Kraft. Durch sie wirkt stets der Kraftträger, der Shiva genannt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udgīthākṣarasaṃbaddhaṃ tattvavarṇapadātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanāni kalā mantrāḥ kāraṇāni ṣaḍeva tu || 22.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Laut des Udgitha verbunden [sind] Prinzipien, Laute und Wörter, Welten, Kalas und Mantras sowie genau sechs Ursachen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā viṣṇuśca rudraścāpīśvaraśca sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśceti svaśaktyā tu ṣaṭtyāgāt saptame layaḥ || 22.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara, Sadashiva und Shiva. Durch die eigene Kraft und das Zurücklassen der sechs erfolgt das Aufgehen im siebten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāraśca ukāraśca makāro bindureva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandro nirodhī ca nādo nādānta eva ca || 22.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Laut a, der Laut u, der Laut ma, Bindu, Halbmond, Nirodhi, Nada und Nadanta,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kauṇḍalī vyāpinī śaktiḥ samanāśceti sāmayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkalaṃ cātmatattvaṃ ca śaktiścaiva tathonmanā || 22.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kaundali, Vyapini-Shakti und Samana: Dies sind die zeitlich begrenzten [Stufen]. Das ungeteilte Selbst-Prinzip und ebenso die Kraft Unmana&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sābhāsaṃ tat nirābhāsaṃ paratattvamanuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtyāgāt saptamaṃ proktaṃ layamālayamuttamam || 22.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[sind] mit Erscheinung; [darüber ist] das erscheinungslose, unübertreffliche höchste Prinzip. Durch das Zurücklassen der sechs wird das siebte als höchstes Aufgehen und höchste Wohnstatt bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra sarve pralīnāstu tatsamāstatprasādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchaktibṛṃhitāḥ śāktāḥ paripūrṇā bhavanti hi || 22.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle gehen dort auf, ihm gleich durch seine Gnade. Durch seine Kraft entfaltet, werden sie kraftbegabt und vollkommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramaṃ teṣāṃ pravakṣyāmi līyante surasundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāraṃ brahmadaivatyaṃ hṛdayaṃ yāvadadhvani || 22.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich werde ihre Reihenfolge erklären, in der sie aufgehen, Schöne unter den Göttern. Den Laut a mit Brahma als Gottheit, auf dem Weg bis zum Herzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāṣṭakena saṃyuktaṃ kalayet sarvajantuṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhirṛddhirdyutirlakṣmīrmedhā kāntirdhṛtiḥ svadhā || 22.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verbunden mit acht Kalas, vergegenwärtige man in allen Lebewesen: Siddhi, Riddhi, Dyuti, Lakshmi, Medha, Kanti, Dhriti und Svadha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyobrahmakalā etāḥ paścimaṃ vyāpya saṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajā rakṣā ratiḥ pālyā kāmyā tṛṣṇā matiḥ kriyā || 22.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies sind die Kalas des Sadyo-Brahma, die den Westen durchdringen. [Die nächste Reihe lautet:] Raja, Raksha, Rati, Palya, Kamya, Trishna, Mati, Kriya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛddhirmāyā ca nāḍī ca bhramaṇī mohanī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadevakalā hyetā vaiṣṇavāṃśe vyavasthitāḥ || 22.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vriddhi, Maya, Nadi, Bhramani und Mohani. Dies sind die Kalas Vamadevas, die im Vishnu-Anteil ruhen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhāntayāvattad vyāptamāpo vyāpya sthitāstvimāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamo mohā kṣudhā nidrā mṛtyurmāyā bhayā jarā || 22.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Bereich ist bis zum Hals durchdrungen; diese [Kalas] bestehen, das Wasser durchdringend. [Die nächste Reihe lautet:] Tamas, Moha, Kshudha, Nidra, Mrityu, Maya, Bhaya und Jara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghorasya kalā hyetā raudrāṃśe tu vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālvantayāvattad vyāptaṃ taijasī vyāptiruttamā || 22.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies sind die Kalas Aghoras, die im Rudra-Anteil ruhen. Dieser Bereich ist bis zum Gaumen durchdrungen: die höchste feurige Durchdringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttiśca pratiṣṭhā ca vidyā śāntistathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣasya kalā hyetā īśvare tu vyavasthitāḥ || 22.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nivritti, Pratishtha, Vidya und Shanti: Dies sind die Kalas Purushas, die in Ishvara ruhen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyyāvaraṇamāśritya bindvantaṃ yāvadujjvalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyavasthā tu turyākhyā nādante saṃpracakṣmahe || 22.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf die Umhüllung des Windes gestützt, leuchten sie bis zum Bindu. Den Zustand der Shanti, der „der vierte“ heißt, beschreiben wir am Ende des Nada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāptiḥ sādāśivī sā tu vyomākhyā śūnyarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārā sutārā taraṇī tārayantī sutāriṇī || 22.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die Sadashiva-Durchdringung, Raum genannt und von der Gestalt der Leere. [Ihre Kalas sind:] Tara, Sutara, Tarani, Tarayanti und Sutarini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāntapadārūḍhāsturyāntāstu kalāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānasya kalā hyetāḥ pañca vai kāraṇātmikāḥ || 22.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Kalas, die bis zur Stätte des Dvadashanta aufgestiegen sind, gelten als am Ende des vierten Zustands befindlich. Dies sind die fünf Kalas Ishanas, die das Wesen der Ursache besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlastvevaṃ samākhyāto hyadhvā vai brahmabhūtajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmaṃ caivamato vakṣye hyadhvānaṃ tu yathāsthitam || 22.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist der grobe Weltenweg erklärt, der aus Brahma und den Elementen hervorgeht. Nun werde ich den subtilen Weltenweg seinem Bestand gemäß beschreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaścārdhacandraḥ kathitaḥ plāvako bindumūrdhani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchaktyamṛtamuddiṣṭaṃ kalāyuktaṃ maheśvari || 22.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Halbmond, der als überflutend auf dem Haupt des Bindu beschrieben wurde, ist der mit Kalas verbundene Nektar seiner Kraft, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotsnā jyotsnāvatī caiva suprabhā vimalā śivā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandrakalā hyetāḥ sarvajñapadasaṃsthitāḥ || 22.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jyotsna, Jyotsnavati, Suprabha, Vimala und Shiva: Dies sind die Kalas des Halbmonds, in der Stätte der Allwissenheit ruhend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāvaraṇasaṃbaddhā mantrakoṭivibhūṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāśaktisvarūpāstu saṃsthitā vimalāḥ śubhāḥ || 22.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit der Umhüllung der Vidyas verbunden, von Millionen Mantras geschmückt, in der Gestalt der Handlungskraft bestehend, rein und segensreich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rundhanī rodhanī raudrī jñānabodhā tamopahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhikā kalā hyetā sarvadevanirodhikāḥ || 22.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rundhani, Rodhani, Raudri, Jnanabodha und Tamopaha: Dies sind die Kalas Nirodhikas, die alle Götter einschränken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityatṛptā mahābhāgā vāmāśaktisvarūpikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indhikā dīpikā caiva rocikā mocikā tathā || 22.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ewig erfüllt, hochbeglückt und von der Gestalt der Vama-Kraft. [Es folgen:] Indhika, Dipika, Rocika und Mocika&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvagāminya ityetāḥ kalā nādasamudbhavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāḥ svatantratāyuktāḥ sakale niṣkale sthitāḥ || 22.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie Urdhvagamini; dies sind die aus Nada hervorgegangenen Kalas. Mit Unabhängigkeit versehen, ruhen sie im Geteilten und Ungeteilten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktisvarūpāstu jñātāḥ sārvajñyadāyikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmā caiva susūkṣmā ca hyamṛtāmṛtasaṃbhavā || 22.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Gestalten der Erkenntniskraft erkannt, gewähren sie Allwissenheit. [Es folgen:] Sukshma, Susukshma, Amrita und Amritasambhava&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī caiva vikhyātā śaktitattvasamāśritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aluptaśaktisaṃbandhāccicchaktisamadhiṣṭhitāḥ || 22.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie die als Vyapini bekannte [Kala]. Auf das Shakti-Prinzip gestützt und mit ungeschmälerter Kraft verbunden, werden sie von der Bewusstseinskraft getragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitattve sthitā hyetāścinmātrā api lakṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī vyomarūpā ca hyanantā&amp;#039;nāthasaṃjñitā || 22.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese ruhen im Shakti-Prinzip und werden als bloßes Bewusstsein gekennzeichnet. [Es folgen:] Vyapini, Vyomarupa, Ananta und die Anatha genannte&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāśritā maheśāni vyāpinyāstu kalāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñā sarvagā durgā savanā spṛhaṇā dhṛtiḥ || 22.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie Anashrita, große Herrin: Dies sind die Kalas der Vyapini. [Es folgen:] Sarvajna, Sarvaga, Durga, Savana, Sprihana, Dhriti&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanā ceti vikhyātā etāḥ śivakalāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāśaktimadhiṣṭhāya icchāsiddhipradāyikāḥ || 22.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und die als Samana bekannte. Diese gelten als Shivas Kalas. Auf die Willenskraft gestützt, gewähren sie die Vollendung des Willens,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvaṃ samāśritya susaṃpūrṇārṇavaprabhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantaśaktisaṃsthānāḥ sūkṣmāścātyantanirmalāḥ || 22.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Shiva-Prinzip ruhend, leuchtend wie ein völlig erfülltes Meer, in unendlicher Kraft gegründet, subtil und äußerst rein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanāntaṃ varārohe pāśajālamanantakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭkāraṇapadākrāntaṃ sthūlasūkṣmaprabhedataḥ || 22.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zur Samana, Schöngewachsene, reicht das endlose Netz der Fesseln, von den Stätten der sechs Ursachen umfasst, nach grober und subtiler Ebene unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyādisamanāntaṃ hi sūkṣmavijñānagocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhve tu paraṃ śāntamaprameyamanāmayam || 22.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Shakti bis Samana reicht der Bereich subtiler Erkenntnis. Darüber aber ist das Höchste, Friedvolle, Unermessliche und von Übel Freie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvatrayaṃ paraṃ devi jñātvā mocayate guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāsau nirmalo hyātmā svaśaktyādhārasaṃsthitaḥ || 22.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Lehrer die höchsten drei Prinzipien erkennt, Göttin, befreit er. Dort ist das Selbst rein, in der Grundlage seiner eigenen Kraft gegründet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānakriyāsamāviṣṭaścinmātro niranuplavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabhāvapadātītaḥ sarvendriyavivarjitaḥ || 22.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Erkenntnis und Handlung erfüllt, bloßes Bewusstsein und ungestört, jenseits aller Zustände und Stätten, ohne sämtliche Sinnesorgane,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmalaḥ sphaṭikākāraḥ svātmanyātmā vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrasthasya ca sā śaktistasyānugrahakāriṇī || 22.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rein, kristallgleich; das Selbst ruht im eigenen Selbst. Solange für das dort befindliche [Selbst] jene Kraft nicht zur Gnadenerweisenden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvanna bhavate devi tāvadātmā śivo na hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṣatprasāritaḥ śuddhaḥ kamalaṃ vārkaraśmibhiḥ || 22.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird, Göttin, ist das Selbst noch nicht Shiva. Rein und nur wenig entfaltet [ist es] wie ein Lotus durch Sonnenstrahlen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvannodbhāsitaṃ sarvaṃ tāvadīṣatpravistaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathārkaraśmisaṃyogāt kamalaṃ prasaret kṣaṇāt || 22.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
solange er nicht vollständig erhellt ist: So lange ist er nur wenig geöffnet. Wie ein Lotus durch die Berührung der Sonnenstrahlen in einem Augenblick aufblüht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktyā tathātmā vai gṛhītaḥ sarvataḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārvajñyādiguṇairyukto bhavatyeva śivo yathā || 22.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so wird das Selbst, von Shivas Kraft allseits ergriffen, Shiva: mit Allwissenheit und weiteren Eigenschaften versehen, eben wie Shiva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirābhāsaḥ paraṃ śānto hyapratarkyo hyanuttamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvanna pūrṇatāṃ prāptastāvat sābhāsa ucyate || 22.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ohne begrenzte Erscheinung, höchst friedvoll, dem Schlussfolgern entzogen und unübertrefflich. Solange es nicht Vollkommenheit erreicht hat, heißt es mit Erscheinung versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tu sarvabhāvena śaktyātmā saṃprasāritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prasararūpiṇyā gṛhītastu parastadā || 22.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn aber das Selbst durch die Kraft in jeder Hinsicht entfaltet wird, dann wird es von der sich entfaltenden [Kraft] ergriffen und ist das Höchste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo bhavati deveśi hyavibhāgena sarvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā tu mantrāṇāṃ mantratvaṃ kurute sadā || 22.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es wird Shiva, Herrin der Götter, gänzlich ohne Teilung. In dieser Erkenntnis verwirklicht [man] stets das Mantra-Sein der Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktisthāḥ śaktidāḥ sarve bhogamokṣaphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vindati yadā mantrī sṛṣṭisaṃhāravartmanī || 22.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Shakti gegründet, gewähren sie alle Kraft und die Früchte von Genuss und Befreiung. Wenn aber der Mantrapraktiker die Wege von Schöpfung und Auflösung nicht kennt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udayāstamarūpeṇa mantrā alpaphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogaṃ mokṣaṃ na yacchanti japtā dhyātāstu pūjitāḥ || 22.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in der Gestalt von Aufgang und Untergang, gewähren die Mantras nur geringe Frucht. Selbst rezitiert, meditiert und verehrt gewähren sie weder [vollen] Genuss noch Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṣatphalaṃ prayacchanti śivājñāsaṃpracoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tu vetti vai mantrī hyutpattisthitisaṃhṛtīḥ || 22.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Angetrieben von Shivas Befehl gewähren sie ein wenig Frucht. Wenn der Mantrapraktiker jedoch Entstehung, Bestand und Auflösung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udayāstamarūpeṇa mantrāṇāmamitaujasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā kiṅkaratāṃ yānti madājñānuvidhāyinaḥ || 22.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Mantras von unermesslicher Glut in der Gestalt von Aufgang und Untergang kennt, werden sie zu seinen Dienern, meinem Befehl folgend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃmukhāśca bhavantyete sādhakasya bhavāntare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śivājñayāviṣṭāḥ śivībhūtāḥ śivapradāḥ || 22.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie wenden sich dem Praktizierenden auch in einer anderen Geburt zu. So sind sie von Shivas Befehl erfüllt, Shiva geworden und Shiva gewährend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavanti vigatāyāsā nirlepā niranuplavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasyāsya prabhāveṇa śivasya paramātmanaḥ || 22.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ohne Mühsal, unbefleckt und ungestört, durch die Macht dieses Mantras, Shivas, des höchsten Selbst,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛteśasya devasya mṛtyujidbhairavasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparavibhedaṃ tu yo vindetāsya sarvadā || 22.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
des Gottes Amritesha, des todbezwingenden Bhairava. Wer stets seine Unterscheidung in Höheres und Niederes erkennt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so&amp;#039;cirādamṛteśatvamāpnuyānnātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prapannā ye&amp;#039;sya mantrasya kṛtakṛtyā bhavanti te || 22.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangt bald den Zustand Amriteshas; daran besteht kein Zweifel. Diejenigen, die bei diesem Mantra Zuflucht genommen haben, haben vollbracht, was zu vollbringen war.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena yena hi bhāvena yadyatphalajigīṣayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyadāśrayate bhaktyā tattatphalamavāpnuyāt || 22.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit welcher inneren Ausrichtung und mit dem Wunsch nach welcher Frucht man auch immer voll Hingabe Zuflucht nimmt, eben diese Frucht erlangt man.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyametat samākhyātaṃ mayā tubhyaṃ na cānyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadahaṃ codito devi sarvānugrahakāraṇāt || 22.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wahrheitsgemäß habe ich dir dies erklärt, nicht anders. Weil du mich, Göttin, um der Gnadenerweisung für alle willen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gūḍhapraśnena tatsarvaṃ mayā te prakaṭīkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti saṃkṣepataḥ proktaṃ vidhānaṃ bhuvi durlabham || 22.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einer tief verborgenen Frage angesprochen hast, habe ich dir all dies offenbart. So ist das auf Erden schwer zugängliche Verfahren in Kürze erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cedaṃ pāpaśīlānāṃ krodhināṃ kāmināṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurunindāparāṇāṃ ca devamantrādidūṣiṇām || 22.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses [Wissen ist] nicht für Menschen von schlechter Lebensführung, für Zornige, Begehrliche, solche, die den Lehrer verleumden, oder Gottheiten, Mantras und anderes herabsetzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāstikānāṃ śaṭhānāṃ ca kriyādharmabahiṣkṛtām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deyametat svaśiṣyāṇāṃ svaputrāṇāṃ na cānyathā || 22.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nicht für Leugner des Heiligen, Hinterlistige oder solche, die außerhalb der rituellen Ordnung stehen. Es ist den eigenen Schülern und Söhnen zu geben, nicht anders,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadīkṣitānāṃ bhaktānāṃ gurudevāgnipūjinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinā samayadīkṣāṃ ca na dadyāt svapriye&amp;#039;pi ca || 22.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
den selbst Eingeweihten, Hingebungsvollen, die Lehrer, Gottheit und Feuer verehren. Ohne Samaya-Einweihung gebe man es auch einem eigenen geliebten Menschen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvathā naiva dātavyamityājñā pārameśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājñābhaṅgena deveśi dehapāto bhavedyataḥ || 22.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf keinen Fall soll es [unter diesen Umständen] gegeben werden: Dies ist die Weisung des höchsten Herrn. Denn durch Übertretung des Befehls, Herrin der Götter, kann der Körper fallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadāti yadi mohena snehena dhanalipsayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gamyate narakaṃ ghoramityājñā pārameśvarī || 22.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer es aus Verblendung, Zuneigung oder Geldgier weitergibt, gelangt in eine furchtbare Hölle. Dies ist die Weisung des höchsten Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etasyāḥ parameśāni pālanāt siddhimāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālanācca bhaveddevi mṛtyujit parameśvaraḥ || 22.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Befolgung dieser [Weisung], höchste Herrin, erlangt man Vollendung. Durch ihre Befolgung wird man, Göttin, Mrityujit, der höchste Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Netra Tantra: Vollständiger Sanskrittext in Devanagari==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Rücktransliteration umfasst die erfassten Kapitel, einschließlich der dokumentierten redaktionellen Berichtigungen. Sie enthält alle 22 Kapitel des ausgewählten Grundtexts; offene Lesungen sind im Prüfapparat vermerkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिधा तिसृष्ववस्थासु रूपमास्थाय शक्तिमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्भवस्थितिसंहारान् कृत्स्नविश्वस्य शक्तितः ॥ 1.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधाता यो नमस्तस्मै शुद्धामृतमयात्मने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाय ब्रह्मविष्ण्वीशपराय परमात्मने ॥ 1.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कैलासशिखरासीनं देवदेवं महेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडमानं गणैः सार्धं पार्वत्या सहितं हरम् ॥ 1.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा प्रमुदितं देवं प्राणिनां हितकाम्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्सङ्गादवतीर्याशु पादौ जग्राह पार्वती ॥ 1.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पप्रच्छ परया भक्त्या संतोष्य परमेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवन् देवदेवेश लोकनाथ जगत्पते ॥ 1.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत् त्वया महदाश्चर्यं कृतं विस्मयकारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वस्य जगतो देव किन्तु मे परमेश्वर ॥ 1.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्विज्ञेयं दुरासादं रहस्यं न प्रकाशितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्तिकेयस्य च न मे न सुरेषु गणेषु वा ॥ 1.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगेश्वरीणां मातॄणामृषीणां योगिनां नहि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदद्य मे जगन्नाथ प्रसन्नोऽसि यदि प्रभो ॥ 1.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रार्थयामि प्रपन्नाहं निःशेषं वक्तुमर्हसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं देव्या वचः श्रुत्वा प्रहासवदनोऽब्रवीत् ॥ 1.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं किं वदस्व सुश्रोणि रहस्यं ते हृदि स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं वक्ष्याम्यसंदेहं तोषितोऽहं त्वयानघे ॥ 1.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवन् देवदेवेश चित्राश्चर्यप्रवर्तक ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आश्चर्यमीदृशं रम्यं न श्रुतं तच्छृणोम्यहम् ॥ 1.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभो प्रसन्नवदन परमानन्दकारक ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमात्सर्येण भगवन् कथनीयं त्वया मम ॥ 1.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तदापोऽमयं देव चक्षुः सर्वत्र दृश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादग्निः कथं रौद्र उत्पन्नः कालदाहकः ॥ 1.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन वै दृष्टमात्रस्तु मित्रजो भस्मसात्कृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं तद्रौद्रं कृतं देव वह्निकालदिधक्षया ॥ 1.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रज्वालितं जगत्सर्वं ब्रह्मादिस्थावरान्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामस्तथैव निर्दग्धो लीलया परमेश्वर ॥ 1.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधनेत्रानलं नाथ दृश्यते यन्न कस्यचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतं यद् देवदेवेन महाविस्मयकारकम् ॥ 1.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव नेत्रान्तरे वह्निस्त्वदृते कस्य दृश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं वा वह्निमयं चक्षुस्तत्कथं न विभाव्यते ॥ 1.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन वै चक्षुषा कृत्स्नं प्रसरंश्च जगत्पते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वामृतमयेनैव जगदाप्यायसे क्षणात् ॥ 1.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मामानन्दयसे देव प्रसन्नेनैव चक्षुषा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृताकारवच्छुभ्रं जगदाप्यायकारकम् ॥ 1.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्कालानलप्रख्यः कुतो वह्निः प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्सर्वं समासेन भगवन् वक्तुमर्हसि ॥ 1.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिकौतूहलाविष्टा पृच्छस्येतच्छृणु प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्मे नेत्रान्तरे वह्निर्यद्वामृतमनुत्तमम् ॥ 1.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सर्वं कथयिष्यामि योगयुक्त्या शृणु प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्स्वरूपं निजं शुद्धं व्यापकं सर्वतोमुखम् ॥ 1.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभूतान्तरावस्थं सर्वप्राणिषु जीवनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगगम्यं दुरासादं दुष्प्रापमकृतात्मभिः ॥ 1.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वं स्ववीर्यं स्वसंवेद्यं ममैव परमं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वीर्यं सर्ववीर्याणां तद्वै बलवतां बलम् ॥ 1.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदोजश्चौजसां सर्वं शाश्वतं ह्यचलं ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा ममेच्छा परा शक्तिः शक्तियुक्ता स्वभावजा ॥ 1.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्नेरूष्मेव विज्ञेया रश्मिरूपा रवेरिव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वस्य जगतो वापि स्वा शक्तिः कारणात्मिका ॥ 1.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञादिगुणास्तत्र व्यक्ताव्यक्ताश्च संस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैवेच्छा ज्ञानरूपा च क्रियादिगुणविस्तृता ॥ 1.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानादिषड्गुणा ये ते तत्रस्थाः प्रभवन्ति हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा वै महाक्रियारूपा संस्थितैका क्रिया मता ॥ 1.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमादिगुणानष्टौ करोति विकरोति सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ममेच्छा ज्ञानाख्या क्रियाख्या शक्तिरुच्यते ॥ 1.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्याचन्द्रमसौ वह्निस्त्रिधामपरिकल्पना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिनेत्रकल्पना मह्यं तदर्थमिह दृश्यते ॥ 1.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दहनाप्यायने तेन प्राकाश्यं विदधाम्यहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिं स्थितिं संहृतिं च त्रितनुर्विदधाम्यहम् ॥ 1.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वीर्यापूरितं सर्वं मम तेजोपबृंहितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाज्ञानक्रियारूपं नेत्रामृतमनुत्तमम् ॥ 1.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वीर्यं परमं धाम यत्परामृतरूपि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तत्तत् परमानन्दं यदेतत् परमं पदम् ॥ 1.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेतन्निष्कलं ज्ञानं विशुद्धं नेत्रमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्युजित्तेन चाख्यातं सर्वेषां मोक्षदायकम् ॥ 1.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सिद्धिदं परं देवं सर्वदुःखविमोक्षदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वव्याधिहरं देवं सर्वामयहरं शिवम् ॥ 1.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दारिद्र्यशमनं नित्यं मृत्युजित् सर्वतोमुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमोघममलं शान्तं सर्वदं सर्वमोचनम् ॥ 1.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यकोटिसहस्राणां वह्न्ययुतसहस्रशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तेजसा समं तस्य कलां नार्हति षोडशीम् ॥ 1.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतेजोमयं यस्मात् त्वप्रधृष्यं सुरासुरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन नेत्राग्निना सर्वं निर्दहामि क्षणाद् ध्रुवम् ॥ 1.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैवाप्यायनं भूयः प्राकाश्यं विदधामि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् परतरं नान्यत् किंचिद्वीर्यं प्रदृश्यते ॥ 1.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवास्त्रमयं रौद्रमणुसन्तारणं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षयदं सर्वशत्रूणां शस्त्रं ह्येतत् प्रकीर्तितम् ॥ 1.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषामेव भूतानामायुर्धत्ते तदायुधम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेकं बहुधा वीर्यं भेदानन्त्यविसर्पितम् ॥ 1.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापाशुपतं मह्यं विष्णोस्तच्च सुदर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणो ब्रह्मदण्डस्तु सर्वेषां स्वं स्वमायुधम् ॥ 1.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकाकाररूपेण आयुधं तदनेकधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुराणां स्वं स्वरूपेण मया वीर्यं समर्पितम् ॥ 1.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगशक्त्या तु योगेशे तेन व्याप्तमिदं जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भीतानां सा परा रक्षा त्रस्तानामभयं परम् ॥ 1.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शत्रुभिश्चार्दितानां तु मोक्षदं परमं ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं वातिविस्तरोक्तेन पौनःपुन्येन सुन्दरि ॥ 1.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यत्तीव्रतरं रौद्रं श्रीमदूर्जितमेव वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसादं वरदं श्रेयः प्राकाश्यं तत्तदेव हि ॥ 1.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्ज्ञेयमप्रमेयं च ज्ञानं मन्त्रमहाबलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रातारं सर्वभूतानां गुप्तं गोप्यं सदा त्वया ॥ 1.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schlusshalbvers nach 1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तवाद्य कथितं देवि किं भूयः परिपृच्छसि ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्येवं परमं शान्तमप्रमेयगुणालयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वानुग्राहकं वीर्यं तव देव मुखाच्छ्रुतम् ॥ 2.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवन् देवदेवेश लोकानुग्रहकारक ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रियोनिजमिदं सर्वं तिर्यङ्मानुषदेवगम् ॥ 2.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधिव्याधिभयोद्विग्नं विषभूतभयार्दितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपमृत्युशताकीर्णं ज्वरकासक्षयान्वितम् ॥ 2.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूर्भुवर्मानुषे लोके विप्रादिप्राणिनस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुःखदोषशताकीर्णाः कुतस्तेषां सुखं विभो ॥ 2.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युगानुरूपमानेन तेषामायुः स्वमानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिघांसन्ति बलोपेतास्त्वत्तेजोबलबृंहिताः ॥ 2.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकशतशो भेदैर्व्याधिभिश्च सुपीडिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामनुग्रहार्थाय कृपया प्राणिनां हितम् ॥ 2.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वदोपायं जगन्नाथ मुच्यन्ते येन सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन येन प्रकारेण ज्ञानयोगेन मन्त्रतः ॥ 2.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यत् पश्यसि देवेश तदुपायं वद स्व मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं देव्या वचः श्रुत्वा प्रहस्योवाच शङ्करः ॥ 2.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिकारुण्यमाविष्टा देवि त्वं पृच्छसीह माम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न केनचिदहं पृष्टो नाख्यातं कस्यचिन्मया ॥ 2.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्सु मन्त्रेषु सर्वेषु नेत्रभूतं प्रकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ममाशये न केनापि लक्षितं तु सुदुर्लभम् ॥ 2.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तवाद्य कथयिष्यामि त्रिप्रकारं परं ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रयोगज्ञानगम्यं मोक्षदं सिद्धिदं वरम् ॥ 2.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ मन्त्रमयं वक्ष्ये सिद्धित्रयसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्गं स्वमुद्रया युक्तं सर्वत्राणकरं परम् ॥ 2.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतयक्षग्रहोन्मादशाकिनीयोगिनीगणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगिनीरुद्रमात्रादिडावीडामरिकादिभिः ॥ 2.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपिकाभिरपस्मारैः पिशाचैश्चाप्यनेकशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मरक्षोग्रहाद्यैश्च कोटिशो यदि मुद्रिताः ॥ 2.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपमृत्युभिराक्रान्ताः कालपाशैर्जिघांसिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजानो राजतनया राजपत्न्यो ह्यनेकशः ॥ 2.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विप्रादिप्राणिनः सर्वे सर्वदोषभयार्दिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन वै स्मृतिमात्रेण मुच्यन्ते तद् ब्रवीमि ते ॥ 2.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूप्रदेशे समे शुद्धे चन्दनागुरुचर्चिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्पूरामोदगन्धाढ्ये कुङ्कुमामोदसेविते ॥ 2.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यस्तु प्रसन्नात्मा चन्दनागुरुचर्चितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उष्णीषाद्यैराभरणैर्भूषितः सुमहामतिः ॥ 2.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्ममष्टदलं कृत्वा मातृकां तत्र चालिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितनुं मध्यतो न्यस्य वर्गान् प्रागादितो लिखेत् ॥ 2.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेत् परया भक्त्या पुष्पधूपादिविस्तरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां मातरं देवि प्रोद्धरेन्मन्त्रदेवताम् ॥ 2.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वाद्यं विश्वरूपान्तं विश्वहामृतकन्दलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतिर्ध्वनिः पराशक्तिः शिव एकत्र संस्थितः ॥ 2.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन ग्रथितं सर्वं सूत्रे मणिगणा इव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मान्मन्त्राः समुत्पन्नाः सप्तकोट्योऽधिकारिणः ॥ 2.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्रभानुपदान्तं तु शशाङ्कशकलोदरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदङ्कुशोर्ध्वविन्यस्तं तिर्यग्गान्तोर्ध्वयोजितम् ॥ 2.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्तत्परमं धाम एतत्तत्परमामृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तत्परममुद्दिष्टममृतं लोकविश्रुतम् ॥ 2.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीयूषकलया युक्तं पूर्णचन्द्रप्रभोपमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्तत्परमं धाम एतत्तत्परमं पदम् ॥ 2.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्तत्परमं वीर्यमेतत्तत्परमामृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजसां परमं तेजो ज्योतिषां ज्योतिरुत्तमम् ॥ 2.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वस्य जगतो देवमीश्वरं कारणं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रष्टा धर्ता च संहर्ता नास्त्यस्य सदृशो बली ॥ 2.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणामालयो ह्येष सर्वसिद्धिगुणास्पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुनाङ्गानि वक्ष्यामि संनद्धो यैस्तु सिद्ध्यति ॥ 2.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतान्तमध्यमं वर्णं स्वरराट्पञ्चमानुगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभञ्जनान्तशिरसं हृदयं सर्वसिद्धिदम् ॥ 2.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमान्तमनलाद्येन युक्तं प्रणवयोजितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच्छिरः....... ...ऽनिलान्तेन युक्ता माया शिखा स्मृता ॥ 2.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशान्तमीश्वरोर्ध्वं च द्वादशार्धोर्ध्वयोजितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्त्याथ नादेन युक्तं तद्वर्म चोत्तमम् ॥ 2.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सभैरवाद्यं प्रणवं सदागतिशिरःस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रमन्त्रो महोग्रश्च सर्वकिल्विषनाशनः ॥ 2.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजीवकटसंयुक्तमस्त्रमेतत् प्रकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गषट्कं समाख्यातं मन्त्रराजस्य सिद्धिदम् ॥ 2.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुना यजनं वक्ष्ये येन सिद्ध्यति मन्त्रराट् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ स्नानं प्रकुर्वीत सर्वकिल्विषनाशनम् ॥ 3.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रमन्त्रेण देवेशि मृदमुद्धृत्य मन्त्रवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शौचं यथोचितं कृत्वा पश्चात् स्नानं समारभेत् ॥ 3.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादौ जङ्घे कटिं चोरू पूर्वं मृद्भिस्त्रिभिस्त्रिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिरन्तरितयोगेन सप्तभिः शुद्ध्यते पुनः ॥ 3.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताभिमन्त्रितां कृत्वा मृदमस्त्रेण मन्त्रवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रताप्यार्कमुखां पश्चाच्छरीरमनुलेपयेत् ॥ 3.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नोपशमनार्थं तु आक्षाल्य देहमाचमेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामहस्ततले भागान् मृत्स्नायास्त्रींस्तु कारयेत् ॥ 3.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रजप्तं क्षिपेद्दिक्षु मूलं तीर्थे प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गैः शरीरमालभ्य क्षाल्य चान्तर्जलं जपेत् ॥ 3.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलं शक्त्या समुत्तीर्य सन्ध्यां वन्देत च क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखां बद्ध्वा शिखां स्मृत्वा मन्त्राणां तर्पणं ततः ॥ 3.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवान् पितृनृषींश्चैव मनुजान् भूतसंयुतान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संतर्प्य तीर्थं संगृह्य यागौको विधिना विशेत् ॥ 3.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आशामातृरगणं लक्ष्मीं नन्दिगङ्गे च पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकालं तु यमुनां देहलीं पूजयेत्ततः ॥ 3.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नप्रोच्चाटनं कृत्वा दिग्बन्धं कवचास्त्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वासनार्थं प्रकल्प्याथ शक्तिमाधारिकां शुभाम् ॥ 3.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविश्य ततः कुर्यात् प्राणायाममनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणामारभेतात्र युगपच्छोषणादिभिः ॥ 3.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षाट्कोशिकं तु मलिनं निर्दग्धं तत्र भावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानं केवलं तत्र शून्यं सर्वगतं स्मरेत् ॥ 3.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाहमस्मि न चान्योऽस्ति ध्येयं चात्र न विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दपदसंलीनं मनः समरसीगतम् ॥ 3.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चादाधारशक्तिस्थं स्वासनं परिभावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धात्रीं पयोऽर्णवं पद्मं चन्द्रबिम्बावभासितम् ॥ 3.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चात् कालकलापोत्थपीयूषेण तु सेचयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिभूतं त्रितत्त्वं च मूलेनैव प्रकल्पयेत् ॥ 3.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽङ्गानि कराभ्यां च शरीरे कल्पयेत् पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मान्त्रं चैवाभिमानं तु चिन्तयेद्ध्यानयोगतः ॥ 3.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रां चैवामृतां बद्ध्वा पद्ममुद्रामथापि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेदात्मनि देवेशं चन्द्रकोटिसमप्रभम् ॥ 3.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छमुक्ताफलप्रख्यं स्फटिकाद्रिसमप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुन्देन्दुगोक्षीरनिभं हिमाद्रिसदृशं विभुम् ॥ 3.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभ्रहारेन्दुकन्दादिसितभूषणभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितचन्दनलिप्ताङ्गं कर्पूरक्षोदधूसरम् ॥ 3.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरच्चन्द्रामृतस्फारबहुलोर्मिपरिप्लुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोममण्डलमध्यस्थमेकवक्त्रं त्रिलोचनम् ॥ 3.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितपद्मोपविष्टं तु बद्धपद्मासनस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भुजं विशालाक्षं वरदाभयपाणिकम् ॥ 3.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णचन्द्रनिभं शुभ्रममृतेनैव पूरितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशं धारयन्तं हि जगदाप्यायकारकम् ॥ 3.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिपूर्णं तथा चन्द्रं वामहस्तेऽस्य चिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वश्वेतोपचारेण पूजितं तमनुस्मरेत् ॥ 3.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुनात्र किमुक्तेन साक्षादमृतसागरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मादेव समुत्पन्नममृतं विश्वजीवनम् ॥ 3.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ चिन्तामणिप्रख्यं भावभेदेन संस्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्यं रौद्रं तथा भीमं विकृतं भावभेदतः ॥ 3.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवं तुम्बुरुं च भैरवं वीरनायकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ध्यात्वा यजेद्देवं मानसैः कुसुमैः शुभैः ॥ 3.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्मे सर्वसिद्ध्यर्थं पश्चाद् बाह्ये प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानसैः कुसुमैर्यार्चा सात्त्विकी सा स्थिरा मता ॥ 3.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिर्माल्या परा शुद्धा मोक्षदा सिद्धिदा शुभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन मानसं यजनं ध्रुवम् ॥ 3.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदावेव प्रकर्तव्यं पश्चाद् द्रव्यैस्तु विस्तरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वगृहे देवतागारे सङ्गमे गिरिमूर्धनि ॥ 3.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्रशस्ते तु भूभागे पद्मखण्डे सुशोभने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलिखेन्मण्डलं चित्रं सितरेखोपशोभितम् ॥ 3.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्द्वारं चतुष्कोणं सुसमं तु मनोरमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोभोपशोभासंपन्नं तन्मध्ये शशिमण्डलम् ॥ 3.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूर्णचन्द्रसदृशं रश्मिमालावलीयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्येऽष्टदलं पद्मं सुसितं चन्द्रसन्निभम् ॥ 3.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्रकेसरोपेतं हेमकर्णिकमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये देवदेवेशं स्वस्थानादवतारयेत् ॥ 3.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तानौ तु करौ कृत्वा अङ्गुष्ठौ तत्र मध्यगौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहयेत्ततो देवं त्रिदेहपरिकल्पितम् ॥ 3.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेय्यादिविभागेन दलेष्वङ्गानि विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूज्यं श्वेतोपचारेण पुष्पाम्बरविलेपनैः ॥ 3.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यैर्विविधैश्चित्रैर्धूपैर्मृष्टैः सुधूपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्यैः पानैश्च विविधैः भावभेदेन पूजयेत् ॥ 3.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वश्वेतोपचारेण शान्त्यर्थं पूजयेत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्ट्यर्थं बहुभिर्मिश्रैः संभारैः संभृतैर्यजेत् ॥ 3.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चाद्धोमं प्रकुर्वीत यथाकामानुसारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिमेखले वर्तुले च चतुरश्रे सुशोभने ॥ 3.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तमात्रेऽन्ततः कुण्डे षडंशेनोर्ध्वमेखला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमा द्विचतुष्केण द्वादशांशाधमा भवेत् ॥ 3.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दैर्घ्याच्च पार्श्वतस्तद्वत् षण्मध्याग्रेऽङ्गुलत्रयाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं साहस्रिके होमे द्विगुणं चायुते मतम् ॥ 3.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चायुते होमे तु द्विगुणं तद्विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डं वै लक्षणोपेतं लक्षहोमे प्रशस्यते ॥ 3.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्ये नैमित्तिके काम्ये शान्तौ पुष्टौ च वर्तुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धौ प्रशस्येत श्रीकाम्ये चतुरश्रकम् ॥ 3.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्यते पूर्वमानेन शिष्टं वै कर्मभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कारास्तस्य कुण्डस्य कर्तव्या ह्यस्त्रमन्त्रतः ॥ 3.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधःखननमुद्धार ईतिक्षेपः प्रपूरणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेचनं कुट्टनं चैव मार्जनं लेपनं तथा ॥ 3.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेन तु कर्तव्यं कुण्डस्य परिकल्पनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्पथं चाक्षवाटं वागीश्या गृहकल्पनम् ॥ 3.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिना प्रणवेनैव वागीश्यावाहनं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्चनं देवि कर्तव्यं त्रितत्त्वेन उक्षणं तथा ॥ 3.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रेण ताडनं चैव संस्कृत्य विधिपूर्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिस्वरूपेण कौण्डल्या कुण्डकल्पनम् ॥ 3.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिस्वरूपं तु वह्निं तत्रोपकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निमादाय पात्रस्थं पञ्चसंस्कारसंस्कृतम् ॥ 3.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरीक्षणादि चास्त्रेण कवचेनावगुण्ठनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेनाहुतीः पञ्च हुत्वा क्रव्यादशुद्धये ॥ 3.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वाग्न्यापादनं पश्चात् कुर्वीत भ्रमयेत्त्रिधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजरूपं ततो वह्निमात्मानं परमेश्वरम् ॥ 3.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायां चैव तु वागीशीं योनौ संक्षोभ्य संक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्तुलीकृत्य विश्वाग्नौ पूजनं प्रणवेन तु ॥ 3.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तव्यं तन्मुखे पश्चात् संस्कारास्तु ततोऽनले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भाधानं पुंसवनं सीमन्तोन्नयनं तथा ॥ 3.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रकल्पननिष्क्रामसीमग्रीवादिकल्पनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातकर्म तथैवात्र निष्क्रामो नामकल्पना ॥ 3.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयाद्यङ्गषट्केन कर्तव्यमनुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूडाद्या ये तु बालान्ताः पूर्णाहुत्यैकया पुरः ॥ 3.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कारानपि सर्वांस्तान् वह्नौ मूलेन पूरयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिमयौ तत्र कल्पयेत विधानवित् ॥ 3.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुक्स्रुवौ तौ दृढौ कार्यौ क्षीरवृक्षसमुद्भवौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्येते शान्तिपुष्ट्योस्तु प्रशस्तद्रुमसंभवौ ॥ 3.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यत्र भावभेदेन कार्यौ कर्मानुरूपतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशाङ्गुलमानेन स्रुग् वा बाहुप्रमाणतः ॥ 3.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडंशपरिणाहेन दण्डः कुम्भसमुत्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरङ्गुलपीठाग्रः सर्वतश्चतुरङ्गुलः ॥ 3.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठं चतुष्किकाकारं तत्पीठं कमलोदरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तव्यं दण्डमध्ये तु द्व्यङ्गुलायतवर्तुलम् ॥ 3.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धाङ्गुलसमुत्सेधं विचित्ररचनाङ्गुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदिकाष्टाङ्गुला कार्या चतुरस्रा सुशोभना ॥ 3.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधःपद्मनिविष्टा तु ऊर्ध्वं पञ्चाङ्गुलायतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खातं तु त्र्यङ्गुलं कार्यं तदूर्ध्वे वर्तुलं क्रमात् ॥ 3.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धाङ्गुलप्रमाणैश्च तिलकैरुपशोभितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च पार्श्वचतुष्कं तु चतुष्कोणसमन्वितम् ॥ 3.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिल्पिविज्ञानरचनानानासुरचनं च तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठ एकाङ्गुलः कार्यस्तत्त्रिभागविभक्तितः ॥ 3.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वयोस्तु तथा कार्यं मुखं सप्ताङ्गुलं शुभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दैर्घ्यात् तत्पार्श्वतोऽष्टौ तु द्वौ भागौ ह्रासयेत् क्रमात् ॥ 3.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखाग्रं तत्त्रिभागं तु द्वौ भागौ तस्य पार्श्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्तयेत् वेधयेत्तत्तु कनिष्ठाङ्गुलिमानतः ॥ 3.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निम्नं निम्नतरं कुर्याद्यावदग्रमुखान्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वयोश्च तथा कार्या विचित्ररचना शुभा ॥ 3.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तमात्रं स्रुवं कुर्यान्मूलपीठं त्रिशाखिनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याग्रपीठपद्माङ्कं कण्ठेऽङ्गुलसुवर्तुलम् ॥ 3.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरङ्गुलदीर्घं तु द्विपुटाग्रं सुवर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठपर्ववत् खातं गोष्पदाकृति कारयेत् ॥ 3.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनिष्ठाङ्गुलिमानेन प्रतिशाखं तु वर्तुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्तयेद्रचनायुक्तं कर्षापूरितवक्त्रकम् ॥ 3.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्पला भवेत् पूर्णा स्रुक्शक्तिस्तु स्रुवः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिस्तु वै कुण्डं ज्ञानशक्तिस्तथानलः ॥ 3.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं संपाद्य विधिवत् पश्चाद्धोमं समारभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलैः क्षीरयुतैर्होमाच्छर्कराघृतसंयुतैः ॥ 3.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाशान्तिः प्रजायेत तत्क्षणान्नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ चैवाज्यसंस्कारान् कुर्याद्धोमं ततः परम् ॥ 3.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिश्रयणमुद्वासं भ्रमणं स्थापनं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरीक्षणं तथास्त्रेण नीराजनमतः परम् ॥ 3.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्यग्निकरणं चैव तथैवोत्प्लवसंप्लवौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रेणैव ऽर्चनं मूलेनामृतीकरणं तथा ॥ 3.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भास्तरविष्टराणि परिधीनस्त्रमन्त्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्याचन्द्रमसौ बाह्ये कल्पयेत् प्रणवेन तु ॥ 3.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावयेन्नवजिह्वं तु पूर्णां मूलेन पातयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पश्चात्तु तं मन्त्रं साङ्गं मध्यगतं यजेत् ॥ 3.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंकृते तु जुहुयान्मन्त्रं कर्मानुसारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पयसा घृतयुक्तेन पुष्टिर्भवति शाश्वती ॥ 3.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतगुग्गुलुहोमेन पूर्णायुर्भवति ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकामो जुहुयात् पद्मान् घृतक्षीरपरिप्लुतान् ॥ 3.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राज्यकामस्तु बिल्वानि त्रिमध्वाक्तानि होमयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरवृक्षसमिद्भिस्तु होमादारोग्यमाप्नुयात् ॥ 3.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रशस्तसमिधा होमात् प्रशस्ततरुजेऽनले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वान् कामानवाप्नोति सत्यमेव न चान्यथा ॥ 3.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रीहिसप्तकहोमेन धनार्थी धनभाग्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईहितं काममुद्दिश्य ईहितं होममाचरेत् ॥ 3.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पयसा केवलेनैव होमान्मृत्युं जयेद् ध्रुवम् ॥ 3.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 4===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ दीक्षां प्रवक्ष्यामि भुक्तिमुक्तिफलप्रदाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वैःषट्त्रिंशतार्धेन तदर्धेनाथ पञ्चभिः ॥ 4.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभिरेकेन वा कार्या परापरविभूतये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाभिः पञ्चभिर्वाथ पदैर्दीक्षाऽथवा पुनः ॥ 4.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णैः पञ्चाशता वापि मन्त्रैर्वा भुवनैस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैः सर्वैः प्रकर्तव्या कार्या ह्येकतमाऽथवा ॥ 4.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वैस्तु समुदायेन शक्तिव्यक्तिस्वरूपतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाविभवसारेण कर्तव्या दैशिकोत्तमैः ॥ 4.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वागीशीपूजनं कार्यं तद्गर्भे योजयेत् पशुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भाधानं तु जननमधिकारो लयस्तथा ॥ 4.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगः कर्मार्जनं चैव निष्कृतिस्तदनन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रेण कर्तव्यं पाशच्छेदस्तथा स्मृतः ॥ 4.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रमन्त्रेण दाहस्तु भस्मीकरणतत्स्थिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखाच्छेदं ततो होमं मूलेनैव तु योजयेत् ॥ 4.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोज्य परमे तत्त्वे संस्थानं तत्र कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारार्थमाचार्ये परापरपदे स्थिते ॥ 4.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवत्वे साधकानां तु विद्याद्दीक्षां सदाशिवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रके परमे तत्त्वे समयिन्यैश्वरे तथा ॥ 4.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमुद्देशतो दीक्षा कथिता विस्तरोऽन्यतः ॥ 4.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 5===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकं प्रवक्ष्यामि यथा यस्येह दीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टभिः कलशैर्देय आचार्यस्य विधानतः ॥ 5.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते च विद्येश्वराः प्रोक्ताः समुद्राश्च सगर्भगाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभिर्भूतसंख्यैर्वा त्रिभिर्वा तत्त्वरूपकैः ॥ 5.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मविद्याशिवाख्यैस्तु एकेनापि शिवात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारार्थमाचार्ये साधके सिद्धिकामतः ॥ 5.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिक्तो ह्यनुज्ञातः प्रकुर्यान्मन्त्रसाधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्व्रतस्तत्समाचारस्तद्भक्तस्तत्परायणः ॥ 5.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्राहारनिरतो लघ्वाशी संयतेन्द्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकान्ते पुण्यक्षेत्रे तु तीर्थायतनगोचरे ॥ 5.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसंयोगोज्झितमनाः साधको जपमारभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षमेकं जपेन्मन्त्री पूर्वसेवासमन्वितः ॥ 5.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन सामान्यकर्माणि सिद्ध्यन्ते साधकस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भौमीं सिद्धिमवाप्नोति दशलक्षजपेन तु ॥ 5.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आन्तरिक्षीं च लभते लक्षपञ्चाशता ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यां सिद्धिमवाप्नोति साधको नात्र संशयः ॥ 5.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा कोटिकृते जप्य एश्वरीं सिद्धिमाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकस्तु शिवो भूत्वा निग्रहानुग्रहक्षमः ॥ 5.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथेच्छं कुरुते सर्वं धारयेत् संहरेद् भृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगः सर्वकर्ता च सर्वज्ञो भवति ध्रुवम् ॥ 5.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 6===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रुतो मया महादेव मृत्युजित् सिद्धिमोक्षदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुना श्रोतुमिच्छामि सिद्धित्रयसमन्वितम् ॥ 6.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतेशं महात्मानं सर्वप्राणिषु जीवितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा सिद्धिप्रदं लोके मानवानां हितङ्करम् ॥ 6.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तदुष्टशमनमपमृत्युविनाशनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्यायनं शरीरस्य शान्तिपुष्टिप्रदं शुभम् ॥ 6.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रूयतां संप्रवक्ष्यामि रहस्यं परमाद्भुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा तरन्ति मनुजा दुःखोदधिपरिप्लुताः ॥ 6.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपमृत्युशताक्रान्ता जना दारिद्र्यसंयुताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधिव्याधिभयोद्विग्नाः पापौघैर्विनिपीडिताः ॥ 6.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुच्यन्ते च यथा सर्वे पूर्वोक्तैर्दारुणैः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधं तदुपायं तु स्थूलं सूक्ष्मं परं च तत् ॥ 6.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलं तु यजनं होमो जपो ध्यानं समुद्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्राणि मोहनादीनि मन्त्रराट् कुरुते भृशम् ॥ 6.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मं चक्रादियोगेन कलानाड्युदयेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परं सर्वात्मकं चैव मोक्षदं मृत्युजिद् भवेत् ॥ 6.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा मृत्युवशाघ्रतः कालेन कलितः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टस्तत्प्रतिघातार्थममृतेशं यजेत्तदा ॥ 6.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वश्वेतोपचारेण पूर्वोक्तविधिना ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य नाम समुद्दिश्य पूजयेन्मृत्युजिद्विभुम् ॥ 6.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्योरुत्तरते शीघ्रं सत्यं मे नानृतं वचः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितशर्करया युक्तैर्घृतक्षीरप्लुतैस्तिलैः ॥ 6.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्यदार्विन्धने वह्नौ कुण्डे वृत्ते त्रिमेखले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महारक्षाविधानेन जुहुयाद्यस्य नामतः ॥ 6.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाशान्तिर्भवेत् क्षिप्रं गतस्यापि यमक्षयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा शर्करायुक्तपयसा केवलेन तु ॥ 6.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमान्मृत्युं जयेच्छीघ्रं मृत्युजिन्नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धिघृतहोमेन क्षीरवृक्षमयेऽनले ॥ 6.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पितो नाशयेन्मृत्युं मृत्युजिन्नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरवृक्षसमिद्धोमाज्ज्वरं नाशयते क्षणात् ॥ 6.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलतण्डुलमाक्षीकमाज्यक्षीरसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष पञ्चामृतो होमः सर्वदुष्टनिवर्हणः ॥ 6.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुग्गुलोर्गुलिकाभिश्च त्र्यक्ताभिश्चणमात्रया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमात् पुष्टिर्भवत्याशु क्षीणदेहस्य सुव्रते ॥ 6.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा व्याधिशताकीर्णो ह्यबलो दृश्यते नरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदास्य सम्पुटीकृत्य नाम जप्त्वा विमुच्यते ॥ 6.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं यं मन्त्रं जपेद् विद्वानमृतेशेन संपुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य सिद्ध्यति स क्षिप्रं भाग्यहीनोऽपि यो भवेत् ॥ 6.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीणगात्रस्य देवेशि भेषजं मन्त्रसंपुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीयते तत्क्षणाद्देवि स पुष्टिं लभते बली ॥ 6.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्ममध्यगं जीवं चन्द्रमण्डलमध्यगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साद्यर्णरोधितं कृत्वा मृत्योरुत्तरते भृशम् ॥ 6.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साद्यर्णरोधितं कृत्वा ध्यायेद्देहे तु योगवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वव्याधिविनिर्मुक्तः स भवेन्नात्र संशयः ॥ 6.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरोदपद्ममध्यस्थममृतोर्मिभिराकुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाधःशशिरुद्धं तु साद्यर्णैः संपुटीकृतम् ॥ 6.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायते सुप्रहृष्टात्मा आत्मनोऽपि परस्य वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स बाह्याभ्यन्तरं शुभ्रं सुधापूरितविग्रहम् ॥ 6.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुद्विग्नमनायासं सर्वरोगैः प्रमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोचनाकुङ्कुमेनैव क्षीरेण च समन्वितः ॥ 6.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितपद्मेऽष्टपत्रे तु मध्ये साद्यर्णरोधितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वव्याधिसमाक्रान्तश्चन्द्रमण्डलवेष्टितः ॥ 6.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्कोणपुराक्रान्तो वज्रभृद्वज्रलाञ्छितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुच्यते नात्र संदेहः सर्वव्याधिनिपीडनात् ॥ 6.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशारे महाचक्रे षोडशस्वरभूषिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यन्तमन्त्रयोगेन मध्ये नाम समालिखेत् ॥ 6.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवान्तः सान्तमध्यस्थं वर्णान्तेनाभिरक्षितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यर्णममृतेशेन संपुटित्वा तु सर्वतः ॥ 6.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये दलेषु सर्वेषु शशिमण्डलमध्यगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्ये तु द्विगुणं पद्मं कादिसान्तक्रमेण तु ॥ 6.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत्तु लिखेन्मन्त्री प्रति साद्यर्णरोधितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णं तदन्तः साध्यस्य नाम बाह्येऽर्कमण्डलम् ॥ 6.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरन्दरपुरेणाधः समन्तात् परिवारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितचन्दनसंयुक्तं रोचनाक्षीरयोगतः ॥ 6.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखित्वा मन्त्रराजं तु कर्पूरक्षोदधूसरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महारक्षाविधानं तु पुष्टसौभाग्यदायकम् ॥ 6.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच्चक्रं महादेवि सितपुष्पैः प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वश्वेतोपचारेण मधुमध्ये निधापयेत् ॥ 6.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव विधानेन सप्ताहान्मृत्युजिद् भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजरक्षाविधानं तु भूभृतां तु प्रकाशयेत् ॥ 6.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संग्रामकाले वरदं रिपुदर्पापहं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवादिनवतत्त्वानि प्रत्येकं शशिमण्डलम् ॥ 6.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यात् पूर्वादि एश्यन्तममृतेशेन मन्त्रिणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा व्याधिशताकीर्णमपमृत्युशतेन वा ॥ 6.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा श्वेतोपचारेण पूज्यं क्षीरघृतेन वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलैः क्षीरसमिद्भिर्वा होमाच्छान्तिं समश्नुते ॥ 6.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं संपूज्य कुम्भे तु सर्वौषधिसमन्विते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितपद्ममुखोद्गारे रत्नगर्भाम्बुपूरिते ॥ 6.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमङ्गलघोषेण शिरसि ह्यभिषेचयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स मुच्यते न संदेहः सर्वव्याधिप्रपीडितः ॥ 6.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा परामृतं नित्यं नित्योदितमनामयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्रियान्तस्थममृतमवतार्य पराच्छिवात् ॥ 6.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्नवामृताधारं नवधा नवपूरितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतार्धक्षोभितं नित्यं षट्पञ्चैकसमन्वितम् ॥ 6.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्ताधारगम्भीरमष्टात्रिंशद्विभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभिर्वा प्रसिद्ध्यर्थं पूर्णं तेन निरन्तरम् ॥ 6.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ध्यानपरो यस्तु सबाह्याभ्यन्तरामृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विक्षोभ्य कलशं मूर्ध्नि दैशिको मन्त्रतत्परः ॥ 6.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्रहपदावस्थो ह्यभिषिञ्चेत् प्रयत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स मुच्यते न सन्देहः संसाराद् दुरतिक्रमात् ॥ 6.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयुर्बलं जयः कान्तिर्धृतिर्मेधा वपुः श्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं प्रवर्तते तस्य भूभृतां राज्यमुत्तमम् ॥ 6.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुःखार्दितो विदुःखस्तु व्याधिमान् गतरुग्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्ध्या तु लभते पुत्रं कन्या तु पतिमावहेत् ॥ 6.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यान् यान् समीहते कामांस्तान् सर्वान् ध्रुवमाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकस्य माहात्म्यं विधानविहितस्य तु ॥ 6.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितं ते मया देवि प्रजानां हितकाम्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यशास्त्रोपचारेण सर्वशान्त्यरहो भवेत् ॥ 6.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं स्थूलं विधानं तु सूक्ष्मं चैवाधुना शृणु ॥ 6.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 7===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परं प्रवक्ष्यामि ध्यानं सूक्ष्ममनुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋतुचक्रं स्वराधारं त्रिलक्ष्यं व्योमपञ्चकम् ॥ 7.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रन्थिद्वादशसंयुक्तं शक्तित्रयसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धामत्रयपथाक्रान्तं नाडित्रयसमन्वितम् ॥ 7.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा शरीरं सुश्रोणि दशनाडिपथावृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वासप्तत्या सहस्रैस्तु सार्धकोटित्रयेण च ॥ 7.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडिवृन्दैः समाक्रान्तं मलिनं व्याधिभिर्वृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मध्यानामृतेनैव परेणैवोदितेन तु ॥ 7.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्यायं कुरुते योगी आत्मनो वा परस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यदेहः स भवति सर्वव्याधिविवर्जितः ॥ 7.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्स्वरूपं स्वसंवेद्यं स्वस्थं स्वव्याप्तिसंभवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वोदिता तु परा शक्तिस्तत्स्था तद्गर्भगा शिवा ॥ 7.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां वहेन्मध्यमप्राणे प्राणापानान्तरे ध्रुवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं भूत्वा ततो मन्त्रं तत्स्थं तद्गर्भगं ध्रुवम् ॥ 7.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वोदितेन वरारोहे स्पन्दनं स्पन्दनेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा तमभिमानं तु जन्मस्थाने निधापयेत् ॥ 7.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावभेदेन तत्स्थानान्मूलाधारे नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादसूच्या प्रयोगेन वेधयेत् सूक्ष्मयोगतः ॥ 7.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारषोडशं भित्त्वा ग्रन्थिद्वादशकं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यनाडिपथारूढो वेधयेत् परमं ध्रुवम् ॥ 7.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रविश्य ततो भूत्वा तत्स्थोऽसौ व्यापकः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वामयपरित्यागान्निष्कलाक्षोभशक्तितः ॥ 7.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरापूर्य तेनैव मार्गेण हृदयान्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्रविष्टमात्रं तु ध्यायेल्लब्धं रसायनम् ॥ 7.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्रामानुभवं प्राप्य तस्मात् स्थानात् प्रवाहयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं तदमृतं वेगात् सर्वत्रैव विरेचयेत् ॥ 7.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तनाडिभेदेन अनन्तामृतमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तध्यानयोगेन परिपूर्य पुरं स्वकम् ॥ 7.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजरामरस्ततो भूत्वा सबाह्याभ्यन्तरं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मृत्युजिता सर्वं सूक्ष्मध्यानेन पूरितम् ॥ 7.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽसौ सिद्ध्यति क्षिप्रं सत्यं देवि न चान्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मस्थाने समाश्रित्य स्पन्दस्थां मध्यमां कलाम् ॥ 7.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्थं कृत्वा तदात्मानं कालाग्निं तु समाश्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गत्वा गृहीतविज्ञानं वीर्यं तत्रैव निक्षिपेत् ॥ 7.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वीर्यापूरिता शक्तिः क्रियाख्या मध्यमोत्तमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानेनोर्ध्वतो भित्त्वा ग्रन्थिभेदेन चेच्छया ॥ 7.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलस्पन्दं समाश्रित्य त्यक्त्वा वाहद्वयं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमार्गप्रवाहिन्या सुषुम्नाख्यां समाश्रयेत् ॥ 7.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामेवाश्रित्य विरमेत्तत्सर्वेन्द्रियगोचरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा प्रत्यस्तमायेन विज्ञानेनोर्ध्वतः पुनः ॥ 7.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिकारणानां तु त्यागं कृत्वा शनैः शनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्णां शक्तिमतां प्राप्य कुण्डलाख्यां निरोधिकाम् ॥ 7.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायादिग्रन्थिभेदेन हृदादिव्योमपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्ममूले तु मायाख्यो ग्रन्थिर्जन्मनि पाशवः ॥ 7.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च ईश्वरश्च सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारणस्थास्तु पञ्चैवं ग्रन्थयः समुदाहृताः ॥ 7.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्धिकाख्यस्तु यो ग्रन्थिर्द्विमार्गाशमनः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वे दीपिका नाम तदूर्ध्वे चैव बैन्दवः ॥ 7.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादाख्यस्तु महाग्रन्थिः शक्तिग्रन्थिरतः परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रन्थिद्वादशकं भित्त्वा प्रविशेत् परमे पदे ॥ 7.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माणं च तथा विष्णुं रुद्रं चैवेश्वरं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवं तथा शक्तिं शिवस्थानं प्रभेदयेत् ॥ 7.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खमनन्तं तु जन्माख्यं नाभौ व्योम द्वितीयकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं तु हृदि स्थाने चतुर्थं बिन्दुमध्यतः ॥ 7.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादाख्यं तु समुद्दिष्टं षट्चक्रमधुनोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्माख्ये नाडिचक्रं तु नाभौ मायाख्यमुत्तमम् ॥ 7.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदिस्थं योगिचक्रं तु तालुस्थं भेदनं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुस्थं दीप्तिचक्रं तु नादस्थं शान्तमुच्यते ॥ 7.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तानि च सर्वाणि ज्ञानशूलेन भेदयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आक्रम्य जन्माधाराख्यं तन्मूलं पीडयेच्छनैः ॥ 7.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्माधारस्य सुश्रोणि पर्यायान् शृण्वतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मस्थानं तु कन्दाख्यं कूर्माख्यं स्थानपञ्चकम् ॥ 7.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्योदरं तथैवेह मूलाधारस्तथोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्थां वै खेचराख्यां तु मुद्रां विन्देत योगवित् ॥ 7.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रया तु तया देवि आत्मा वै मुद्रितो यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा चोर्ध्वं तु विसरेद्विज्ञानेनोर्ध्वतः क्रमात् ॥ 7.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्द्याद्भिन्द्यात् परं स्थानं यावत् स्वरवरार्चिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्थानं चैव संप्राप्य योगी समरसो भवेत् ॥ 7.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कलं भावमापन्नो व्यापकः परमः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं भूत्वा समं सर्वं निःस्पन्दं सर्वदोदितम् ॥ 7.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रवर्तते शक्तिर्लक्ष्यहीना निरामया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छामात्रविनिर्दिष्टा ज्ञानरूपा क्रियात्मिका ॥ 7.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एका सा भावभेदेन तस्य भेदेन संस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरीमुद्रयापूर्य शक्त्यन्तं तत्र सर्वतः ॥ 7.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावच्च नोदितश्चन्द्रस्तावत् सूक्ष्मं निरञ्जनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावग्राह्यमसंदिग्धं सर्वावस्थोज्झितं परम् ॥ 7.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकं पदमैशानमनौपम्यमनामयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवन्ति योगिनस्तत्तु तदारूढौ वरानने ॥ 7.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा योनिः सर्वदेवानां शक्तीनां चाप्यनेकधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नीषोमात्मिका योनिस्तस्याः सर्वं प्रवर्तते ॥ 7.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र संग्रथिता मन्त्रास्त्राणवन्तो भवन्ति हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां चैव संहारस्तदेव परमं पदम् ॥ 7.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् प्रवर्तते सृष्टिर्विक्षोभ्य परमं शिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनौपम्यामृतं प्राप्य बिन्दुं विक्षोभ्य लीलया ॥ 7.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रोदये तदा ख्याते परमामृतमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहलामृतकल्लोलमनन्तं तत्र संस्मरेत् ॥ 7.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् प्राप्यामृतं शुद्धं स्वशक्त्या चैव कर्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमार्गेण सुश्रोणि कारणादि प्रभेदयेत् ॥ 7.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्यायनं प्रकुर्वीत् स्थाने स्थाने ह्यनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद् ब्रह्मपदं प्राप्तं तस्मादाप्याययेदधः ॥ 7.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मस्थानपथाच्चैव कालाग्नौ तु प्रवर्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदापूर्य समन्तात्तु परिपूर्णं स्मरेत् पुरम् ॥ 7.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्नामृतेनाखिलं परिपूर्णं विभावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तनाडिभिस्तत्र रोमकूपैः समन्ततः ॥ 7.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्क्रम्य व्यापको भूत्वा ह्यमृतोर्मिभिराकुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतार्णवसंरूढं मज्जन्तममृतार्णवे ॥ 7.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वे ह्यमृतार्णं तु प्रद्रुतं व्यापकं शिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं समरसीभूतं ह्यमृतं सर्वतोमुखम् ॥ 7.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाज्ञानक्रियारूपं शिवमात्मस्वरूपकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरामयमनुप्राप्य स्वानुभूत्या विभावयेत् ॥ 7.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतेशपदं सूक्ष्मं संप्राप्यैवामृतीभवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदासावमृतीभूय मृत्युजिन्नात्र संशयः ॥ 7.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालजित् सुभगो धीरो मृत्युस्तं च न बाधते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालस्य वञ्चनं सूक्ष्मं मया ते प्रकटीकृतम् ॥ 7.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कस्यचिन्मयाख्यातं त्वदृते भक्तवत्सले ॥ 7.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 8===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ मृत्युञ्जयं नित्यं परं चैवाधुनोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्प्राप्य न प्रवर्तेत संसारे त्रिविधे प्रिये ॥ 8.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगी सर्वगतो भाति सर्वदृक् सर्वकृच्छिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदहं कथयिष्यामि यस्मादन्यन्न विद्यते ॥ 8.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्प्राप्य तन्मयत्वेन भवति ह्यजरामरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्न वाग्वदते नित्यं यन्न दृश्येत चक्षुषा ॥ 8.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यच्च न श्रूयते कर्णैर्नासा यच्च न जिघ्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्नास्वादयते जिह्वा न स्पृशेद्यत् त्वगिन्द्रियम् ॥ 8.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चेतसा चिन्तनीयं सर्ववर्णरसोज्झितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्ववर्णरसैर्युक्तमप्रमेयमतीन्द्रियम् ॥ 8.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्प्राप्य योगिनो देवि भवन्ति ह्यजरामराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदभ्यासेन महता वैराग्येण परेण च ॥ 8.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागद्वेषपरित्यागाल्लोभमोहक्षयात् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदमात्सर्यसंत्यागान्मानगर्वतमःक्षयात् ॥ 8.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लभ्यते शाश्वतं नित्यं शिवमव्ययमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निमेषोन्मेषमात्रेण यदि चैवोपलभ्यते ॥ 8.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रभृति मुक्तोऽसौ न पुनर्जन्म चाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाङ्गेन तु योगेन प्राप्नुयान्नान्यतः क्वचित् ॥ 8.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसाराद्विरतिर्नित्यं यमः पर उदाहृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावना तु परे तत्त्वे नित्यं नियम उच्यते ॥ 8.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमं प्राणमाश्रित्य प्राणापानपथान्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलम्ब्य ज्ञानशक्तिं च तत्स्थं चैवासनं लभेत ॥ 8.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणादिस्थूलभावं तु त्यक्त्वा सूक्ष्ममथान्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मातीतं तु परमं स्पन्दनं लभ्यते यतः ॥ 8.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामः स उद्दिष्टो यस्मान्न च्यवते पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दादिगुणवृत्तिर्या चेतसा ह्यनुभूयते ॥ 8.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यक्त्वा तां प्रविशेद्धाम परमं तत्स्वचेतसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्याहार इति प्रोक्तो भवपाशनिकृन्तकः ॥ 8.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धीगुणान् समतिक्रम्य निर्ध्येयं चाव्ययं विभुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा ध्येयं स्वसंवेद्यं ध्यानं तच्च विदुर्बुधाः ॥ 8.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणा परमात्मत्वं धार्यते येन सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणा सा विनिर्दिष्टा भवबन्धविनाशिनी ॥ 8.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समं सर्वेषु भूतेषु आधानं चित्तनिग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाधानमिति प्रोक्तमन्यथा लोकदाम्भिकम् ॥ 8.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वपरस्थेषु भूतेषु जगत्यस्मिन् समानधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवोऽहमद्वितीयोऽहं समाधिः स परः स्मृतः ॥ 8.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यक्स्वरूपसंवेद्यं संविद्रूपं स्वभावजम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वसंवेद्यस्वरूपं च समाधानं परं विदुः ॥ 8.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राशिभ्यां चिज्जडाभ्यां च विचार्य निपुणं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्नित्यं शाश्वतं रूपं समाधानं तु तद्विदुः ॥ 8.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमष्टाङ्गयोगेन स्वभावस्थं परं ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा वञ्चयते कालममृतेशं परं विभुम् ॥ 8.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्युजित् स भवेद्देवि न कालः कलयेच्च तम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वषट्त्रिंशतस्त्यागाद् भुवनानन्त्यवर्जनात् ॥ 8.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाशीतिपदोर्ध्वं वै वर्णपञ्चाशतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकं सर्वमन्त्रेषु सर्वेष्वेव हि जीवनम् ॥ 8.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टात्रिंशत्कलोर्ध्वं तु सर्वान्तः सर्वमध्यगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिर्मध्यं न चैवान्तो लभ्यते यस्य केनचित् ॥ 8.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदप्रमेयमतुलं प्राप्य सर्वं न लभ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येनैकेन जगत् सर्वमप्रमेयेन पूरितम् ॥ 8.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्ज्ञात्वा मुच्यते क्षिप्रं घोरात् संसारबन्धनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयविनिर्मुक्तं शाश्वतं चाचलं ध्रुवम् ॥ 8.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्येन योगमार्गेण दृष्ट्वा भूयो न जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेन्द्रियविनिर्मुक्तमवेद्यं चाप्यनामयम् ॥ 8.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमात्मस्वरूपं तु सर्वोपाधिविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैतन्यमात्मनो रूपं सर्वशास्त्रेषु कथ्यते ॥ 8.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मलं न भवेद्देवी यावच्छक्त्या न बोधितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाज्ञानादिना शोध्यमात्मानं चैव निर्मलम् ॥ 8.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये वदन्ति न चैवान्यं विन्दन्ति परमं शिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त आत्मोपासकाः शैवे न गच्छन्ति परं पदम् ॥ 8.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वा तु परमाशक्तिः सर्वज्ञादिगुणान्विता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपादादिविकासिन्या न विकास्येत निर्मला ॥ 8.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावन्न निर्मलो ह्यात्मा बद्धः शैवे तदोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रस्थः पुरुषः सर्वं वेत्त्यतीतमनागतम् ॥ 8.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्नियम्येन्द्रियग्रामं तत्तत्त्वं शक्तिलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यत्र भवेदिच्छा ज्ञानं वापि प्रवर्तते ॥ 8.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाकृत्यस्वरूपा वा तत्तत्त्वं शक्तिलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकस्य यतो देवि चिद्रूपस्यात्मनः शिवात् ॥ 8.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसरत्यद्भुतानन्दा सा शक्तिः परमा स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विप्रसार्य तमात्मानं सर्वज्ञादिगुणैर्गुणी ॥ 8.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साभासः कथ्यते देवि शिवः परमकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञः परितृप्तश्च यस्य बोधो ह्यनादिमान् ॥ 8.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रो ह्यप्रलुप्तश्च यश्च वानन्तशक्तिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिमान् गुणभेदेन स्वगुणान् विन्दते गुणी ॥ 8.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथग्भेदविभेदेन नानात्वं विमृशेदिह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स साभास इति प्रोक्तो निराभासस्तु कथ्यते ॥ 8.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाहमस्मि न चान्योऽस्ति निराभासस्तदा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सावस्था परमा प्रोक्ता शिवस्य परमात्मनः ॥ 8.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाहमस्मि न चान्योऽस्ति ध्येयं चात्र न विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दपदसंलीनं मनः समरसीगतम् ॥ 8.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नोर्ध्वे ध्यानं प्रयुञ्जीत नाधस्तान्न च मध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाग्रतः पृष्ठतः किञ्चित् पार्श्वयोरुभयोरपि ॥ 8.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्तःशरीरसंस्थाने न बाह्ये भावयेत् क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाकाशे बन्धयेल्लक्ष्यं नाधो दृष्टिं निवेशयेत् ॥ 8.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चाक्ष्णोर्मीलनं किञ्चिन्न किञ्चिद् दृष्टिबन्धनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवलम्बं निरालम्बं सालम्बं न च भावयेत् ॥ 8.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेन्द्रियाणि न भूतानि शब्दस्पर्शरसादि यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं त्यक्त्वा समाधिस्थः केवलं तन्मयो भवेत् ॥ 8.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सावस्था परमा प्रोक्ता परस्य परमात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराभासं पदं तत्तु तत्प्राप्य विनिवर्तते ॥ 8.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावयेदेवमात्मानमात्मनो भावनाबलात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स गच्छेत् परमं शान्तं शिवमत्यन्तनिर्मलम् ॥ 8.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्त्वमेकं सर्वत्र भवति(ते) मृत्युजिच्छिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चामृतेशं परमं तृतीयं पदमुत्तमम् ॥ 8.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आख्यातं तव देवेशि किमन्यत् कथयामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मृत्युजिता सर्वं ध्यात्वा व्याप्तं विमुच्यते ॥ 8.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकालं तु कालस्य वञ्चनं कथितं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं तु त्रिविधं देवि मया ते प्रकटीकृतम् ॥ 8.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालस्य वञ्चनं नाम योगः परमदुर्लभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनाभ्यासयोगेन मृत्युजिद् भवति(ते) नरः ॥ 8.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव तु योगेन लोकानुग्रहकाम्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवते मृत्युजिद्योगी सर्वप्राणिषु सर्वदा ॥ 8.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष मृत्युञ्जयः ख्यातः शाश्वतः परमो ध्रुवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मात् परतरो नास्ति सत्यमेतद्वदाम्यहम् ॥ 8.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्परामृतरूपं तु त्रिविधं चोदितं मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदभ्यासाद् भवेज्जन्तुरात्मनोऽथ परस्य वा ॥ 8.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतेशसमो देवि मृत्युजिन्नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन येन प्रकारेण यत्र यत्रैव संस्मरेत् ॥ 8.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन तेनैव भावेन स योगी कालजिद् भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यत्र स्थितो वापि येन येन व्रतेन वा ॥ 8.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन येन च योगेन भावभेदेन सिद्ध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेकं बहुधा देवि ध्यातं वै सिद्धिदं भवेत् ॥ 8.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वैताद्वैतविमिश्रे वा एकवीरेऽथ यामले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशास्त्रप्रकारेण सर्वदा सिद्धिदं भवेत् ॥ 8.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तारत्नं यथा लोके चिन्तितार्थफलप्रदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव मन्त्रराजस्तु चिन्तितार्थफलप्रदः ॥ 8.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां सप्तकोटीनामालयः परमो बली ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावहीनास्तु ये मन्त्राः शक्तिहीनास्तु कीलिताः ॥ 8.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णमात्राविहीनास्तु गुर्वागमविवर्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रष्टाम्नायविहीना ये आगमोज्झितविघ्निताः ॥ 8.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न सिद्ध्यन्ति यदा देवि जप्ता इष्टाः सहस्रशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिद्धा रिपवो ये च सर्वांशकविवर्जिताः ॥ 8.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यन्तसंपुटेनैव साद्यर्णेन तु रोधिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रेणानेन देवेशि अमृतेशेन जीविताः ॥ 8.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्ध्यन्ति ह्यप्रयत्नेन जप्ता इष्टा न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्याताः सर्वप्रदा देवि भवन्ति न वचोऽनृतम् ॥ 8.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति सर्वं समाख्यातं रहस्यं परमं प्रिये ॥ 8.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 9===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रुतं देव मया सर्वं माहात्म्यं मन्त्रनायके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुना श्रोतुमिच्छामि यदुक्तं विभुना मम ॥ 9.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वागमविधानेन भावभेदेन सिद्धिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदक्षिणसिद्धान्तसौरवैष्णववैदिके ॥ 9.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथेष्टसिद्धिदं देवं यथेष्टाचारयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाख्याहि सुरेशान चिन्तारत्नफलोदयम् ॥ 9.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु सुन्दरि तत्त्वेन परमार्थं वदामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतेशविधानेन मृत्युजित् कथितं मया ॥ 9.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवं परमं देवममृतेशमनामयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभावस्तत्समुद्दिष्टं व्यापकं शाश्वतं ध्रुवम् ॥ 9.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तस्य रूपं वर्णो वा परमार्थेन विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मात् सर्वगतो देवः सर्वागममयः शुभः ॥ 9.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकः सर्वमन्त्राणां सर्वसिद्धिप्रदायकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मलं स्फटिकं यद्वत् तन्तौ प्रोतं सितादिके ॥ 9.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिबिम्बेत सर्वत्र येन येन हि रञ्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तद् दर्शयतेऽन्येषां न स्वभावेन रञ्जितम् ॥ 9.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा तथैव देवेशः सर्वागमनियोजितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलं ददाति सर्वेषां साधकानां हि सर्वतः ॥ 9.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् स्रोतःसु सर्वेषु चिन्तामणिरिवोज्ज्वलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावभेदेन वै ध्यातः सर्वागमफलप्रदः ॥ 9.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवः सदाशिवश्चैव भैरवस्तुम्बुरुस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमसूर्यस्वरूपेण वह्निरूपधरो विभुः ॥ 9.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो ज्ञानमयो देवो ज्ञानं च बहुधा स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियन्त्रितानां बद्धानां त्राणं तन्नेत्रमुच्यते ॥ 9.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्योरुत्तारयेद्यस्मान्मृत्युजित्तेन चोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतत्वं ददात्येवममृतेश इति स्मृतः ॥ 9.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सर्वगतो देवो बहुरूपो मणिर्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वैराराधितो देवि स्वसिद्धिफलवाञ्छया ॥ 9.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां फलदो देवः प्रार्थितार्थविधायकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् भावानुरूपेण साधकः साधने स्थितः ॥ 9.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन येनैव भावेन तस्य तत्फलदो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः सदाशिवरूपेण सदा ध्यायति साधकः ॥ 9.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवतनुस्तस्य भवतीव सुरेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वास्ता (स्तनवो) ह्येष सर्वानुग्रहकारकः ॥ 9.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यो वामो ह्यघोरश्च पुरुषेशानविग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन हृदयादीनि न्यस्तव्यानि वरानने ॥ 9.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव तु मन्त्रेण स्वासनं परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रार्बुदप्रतीकाशं हिमाद्रिनिचयोपमम् ॥ 9.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्रं विशालाक्षं दशबाहुं त्रिलोचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागयज्ञोपवीतं तु व्याघ्रचर्माम्बरच्छदम् ॥ 9.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्धपद्मासनासीनं सिद्धपद्मोपरिस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूलमुत्पलं बाणमक्षसूत्रं समुद्गरम् ॥ 9.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणेषु करेष्वेवं वामेषु शृण्वतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फेटकादर्शचापं च मातुलुङ्गुं कमण्डलुम् ॥ 9.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रार्धमौलिनं देवमापीतं पूर्ववक्त्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणं कृष्णभीमोग्रं दंष्ट्रलं विकृताननम् ॥ 9.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालमालाभरणं जगत्संत्रासकारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमं हिमकुन्दाभं वामं रक्तोत्पलप्रभम् ॥ 9.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्ववक्त्रं महेशानि स्फटिकाभं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ध्यात्वा तु देवेशं पूजयेद्विधिपूर्वकम् ॥ 9.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमूर्तौ स्थण्डिले लिङ्गे जले वा कमलोपरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानाद्यांश्च सद्योऽन्तान् स्वदिक्षु प्रतिपूजयेत् ॥ 9.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेय्यादौ हृदादीनि न्यस्येत् पूजाविधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा सिध्यत्यसंदेहं सत्यमेतद् ब्रवीमि ते ॥ 9.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 10===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथेदानीं प्रवक्ष्यामि भैरवागमभेदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नाञ्जनचयप्रख्यं कल्पान्तदहनात्मकम् ॥ 10.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्रं शवारूढं दशबाहुं भयानकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षपामुखगणप्रख्यं गर्जन्तं भीषणस्वनम् ॥ 10.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दंष्ट्रकरालवदनं भ्रुकुटीकुटिलेक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहासनपदारूढं व्यालहारैर्विभूषितम् ॥ 10.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालमालाभरणं दारितास्यं महातनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गजत्वक्प्रावृतपटं शशाङ्ककृतशेखरम् ॥ 10.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालखट्वाङ्गधरं खड्गखेटकधारिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशधरं देवं वरदाभयपाणिकम् ॥ 10.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रहस्तं महावीरं परश्वायुधपाणिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवं पूजयित्वा तु तस्योत्सङ्गगतां स्मरेत् ॥ 10.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रलयाग्निसमाकारां लाक्षासिन्दूरसप्रभाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वकेशीं महाकायां विकरालां सुभीषणाम् ॥ 10.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महोदरीं पञ्चवक्त्रां नेत्रत्रयविभूषिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नखरालां कोटराक्षीं मुण्डमालाविभूषिताम् ॥ 10.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवोक्तभुजां देवीं भैरवायुधधारिणीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तिरिति ख्यातां स्वच्छन्दोत्सङ्गगामिनीम् ॥ 10.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरेशीति विख्यातामेतद्रूपधरां स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतन्त्रेषु च प्रोक्तं प्रच्छन्नं न स्फुटीकृतम् ॥ 10.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ममाशयो न केनापि लक्षितो भुवि दुर्लभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याधिनिग्रहणाद्येषु पापेषु क्षयहेतवे ॥ 10.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोब्रह्मणेषु रक्षार्थं शान्तौ पुष्टौ सदा यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा हिमकुन्देन्दुमुक्ताफलसमद्युतिम् ॥ 10.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रकोटिसमप्रख्यं स्फटिकाचलसंनिभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पान्तदहनप्रख्यं जपाकिंशुकसंनिभम् ॥ 10.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यकोटिसमाकारं रक्तं वा तमनुस्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा पद्मरागाभं हरितालसमद्युतिम् ॥ 10.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छारूपधरं देवमिच्छासिद्धिफलप्रदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यादृशेनैव वपुषा साधकस्तमनुस्मरेत् ॥ 10.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृशं भजते रूपं तादृक्सिद्धिप्रदं शुभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्ममध्यस्थितं ध्यायेत् पूजयेद्विधिना ततः ॥ 10.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथानुरूपनैवेद्यपुष्पधूपासवैर्विभुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोक्षीरसदृशीं देवीं हारहाससमप्रभाम् ॥ 10.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुशुद्धस्फटिकप्रख्यां कुन्देन्दुशशिनिर्मलाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भुजां त्रिनेत्रां च वक्त्रैकेन विभूषिताम् ॥ 10.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिताम्बरधरां देवीं सितहारविभूषिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सारङ्गासनसंस्थां तु वज्रहस्तां महाबलाम् ॥ 10.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशधरां देवीं घण्टाध्वनिनिनादिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वस्यां दिशि तिष्ठन्तीं देवदेवस्य संमुखीम् ॥ 10.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु ध्यायति युक्तात्मा क्षिप्रं सिध्यत्यसौ नरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यकोटिसमप्रख्यां ज्वलिताग्निसमप्रभाम् ॥ 10.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्दूरराशिसदृशीं विद्युद्रूपां भयङ्कराम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिनेत्रां भीमवदनां स्थूलकायां महोदरीम् ॥ 10.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लम्बोदरीं लम्बकुचां प्रेतारूढां महाबलाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालमालाभरणां व्याघ्रचर्मकटिस्थलाम् ॥ 10.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गजचर्मोत्तरीयां च मुण्डमालाविभूषिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महोल्कामिव राजन्तीं भासयन्तीं दिगम्बराम् ॥ 10.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भुजामेकवक्त्रां खड्गखेटकधारिणीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालखट्वाङ्गधरां दक्षदिक्संस्थितां स्मरेत् ॥ 10.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णारुणां महादीप्तां निर्मांसां विकृताननाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुशुष्कां कोटराक्षीं च एकवक्त्रां चतुर्भुजाम् ॥ 10.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिनेत्रां भीमवदनां व्यालहारविभूषिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वकेशीं महाकायां मुण्डमालाविभूषिताम् ॥ 10.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नायुरज्जुनिबद्धाङ्गीं नरचर्मकटिच्छदाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याघ्रचर्माम्बरधरां खड्गखेटकधारिणीम् ॥ 10.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्रासृङ्मांससंपूर्णपिटकं बिभ्रतीं करे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रोटयन्तीं महान्त्राणि पश्चिमायां दिशि स्मरेत् ॥ 10.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भीरासनसंस्थां तु देवदेवस्य संमुखाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उष्ट्रग्रीवो गजस्कन्धो ह्यश्वकर्णो हुडाननः ॥ 10.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याडजङ्घोपमाकारो वज्रायुधनखोपमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूर्मपृष्ठो मीनपुच्छः कुम्भीरः परिकीर्तितः ॥ 10.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलोत्पलदलश्यामा शारदाम्बरसंनिभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिनेत्रा चैकवक्त्रा च नीलाम्बरविभूषिता ॥ 10.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहपृष्ठसमारूढा शरचापकरोद्यता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिहस्ता महादेवी ध्याता चेष्टफलप्रदा ॥ 10.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धा रक्ता तथा शुष्का तथा चोत्पलहस्तिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दिक्षु स्थिता देव्यो भैरवस्य गणाम्बिके ॥ 10.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदिक्षु दूत्यो विन्यस्या वह्न्यादीशदिगन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काली चैव कराली च महाकाली तथैव च ॥ 10.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भद्रकालीति विख्याता देवीरूपेण संस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किन्त्वेता द्विभुजा देव्यः पद्मासनमवस्थिताः ॥ 10.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तिकामुण्डधारिण्यः किङ्करा द्वारदेशतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधनो वृन्तकश्चैव कर्षणोऽथ गजाननः ॥ 10.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विभुजा विकृतास्याश्च खड्गखेटकपाणयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यर्थं तु सिताः सर्वे रूपं वा कर्मभेदतः ॥ 10.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथेदानीं प्रवक्ष्यामि राजरक्षां विधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसंपुटयोगेन मध्ये नाम समालिखेत् ॥ 10.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वे भैरवं देवममृतेशं यजेत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्यो दलेषु तेनैव तथैवाद्यन्तयोजिताः ॥ 10.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूत्यस्तथा नियोज्यन्ते मूलमन्त्रेण किङ्कराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मबाह्ये सुशुक्लं तु लिखेत्तच्छशिमण्डलम् ॥ 10.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्कोणं तु तद्बाह्ये वज्रलाञ्छनलाञ्छितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोचनाकुङ्कुमेनैव क्षीरेण सितया तथा ॥ 10.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखित्वा पूजयेच्छान्तौ सर्वश्वेतोपचारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथानुरूपनैवेद्यैर्घस्मरैर्बलिनासवैः ॥ 10.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितचन्दनसंमिश्रान् कर्पूरक्षोदधूसरान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षतांस्तण्डुलतिलान् सितशर्करया सह ॥ 10.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतक्षीरसमायुक्तान् होमयेद्यस्तु यत्नधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाशान्तिर्भवेत् क्षिप्रं गृहीतो यदि मृत्युना ॥ 10.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 11===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथेदानीं प्रवक्ष्यामि तन्त्रमुत्तरमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रेणानेन यष्टव्यं सर्वसिद्धिफलोदयम् ॥ 11.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वोपद्रवशान्त्यर्थमष्टपत्रे कुशेशये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तमण्डले देवि मध्ये देवं च तुम्बुरुम् ॥ 11.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशबाहुं सुरेशानं पञ्चवक्त्रं त्रिलोचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सादाशिवेन वपुषा वक्त्राण्यस्य प्रकल्पयेत् ॥ 11.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं चार्धचन्द्रशिरसं राजीवासनसंस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिमकुन्देन्दुधवलं तुहिनाचलसंनिभम् ॥ 11.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागयज्ञोपवीतं च सर्पभूषणभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाभरणसंयुक्तं व्याघ्रचर्मकटिस्थलम् ॥ 11.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गजचर्मपरीधानं वृषारूढं महाबलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्गचर्मधरं देवं टङ्ककन्दलभूषितम् ॥ 11.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशधरं देवं चक्रहस्ताक्षसूत्रिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदाभयहस्तं च सर्वकिल्विषनाशनम् ॥ 11.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदिक्षु स्थिता देव्यः पूर्वादौ दूत्य एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेय्यादिविदिक्ष्वेवं किङ्करा द्वारदेशतः ॥ 11.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जम्भनी मोहनी चैव सुभगा दुर्भगा तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूतयस्तु समाख्याताः किङ्करान् शृण्वतः परम् ॥ 11.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधनो वृन्तकश्चैव गजकर्णो महाबलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सव्यापसव्ये गायत्रीं सावित्रीं विनिवेशयेत् ॥ 11.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध ऊर्ध्वेऽङ्कुशं मायां विन्यस्येत्तदनन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाण्येतानि योज्यानि मूलमन्त्रेण सर्वदा ॥ 11.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितरक्तपीतकृष्णा देव्यो वै चतुराननाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भुजा त्रिनेत्रा च टङ्ककन्दलधारिणी ॥ 11.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डाक्षसूत्रहस्ता च प्रेतोपरि विराजते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जया देवी तु विजया रक्तवर्णा चतुर्भुजा ॥ 11.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्वक्त्रा त्रिनेत्रा च शरकार्मुकधारिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्गचर्मधरा देवी ह्युलूकोपरि संस्थिता ॥ 11.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजिता पद्मगर्भा च चतुर्वक्त्रा चतुर्भुजा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिघण्टाधरा देवी चर्मपट्टिसधारिणी ॥ 11.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्वारूढा महादेवी सर्वाभरणभूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नेन्द्रनीलसदृशी चतुर्वक्त्रा विभूषिता ॥ 11.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भुजा त्रिनेत्रा च पाशाङ्कुशधरा तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रत्नपात्रगदाहस्ता दिव्यासनसुसंस्थिता ॥ 11.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौवर्णाम्बरसंवीता स्वर्णभूषणभूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदिक्षु संस्थिता इष्टा ध्याताः सिद्धिफलप्रदाः ॥ 11.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूत्यस्तद्रूपधारिण्यः किन्तु वक्त्रैकभूषिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विभुजाश्च त्रिनेत्राश्च मुण्डकर्तरिभूषिताः ॥ 11.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्यः कूर्मस्तु मकरो भेकस्तासां तथासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किङ्कराः खड्गहस्ताश्च द्विभुजाश्चर्मधारिणः ॥ 11.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकवक्त्रास्त्रिनेत्राश्च भ्रुकुटीकुटिलेक्षणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितादिवर्णभेदेन ध्याताः सिद्धिफलप्रदाः ॥ 11.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गायत्री रक्तवर्णाभा वक्त्रैकेन विभूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्धपद्मासनासीना ध्यानोन्मीलितलोचना ॥ 11.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सावित्री सितवर्णेन ध्यानान्तर्गतलोचना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैवावयवा देवी माया कृष्णा चतुर्भुजा ॥ 11.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापटावगूहिन्यासंपुटाकारयुग्मतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्कुशो भैरवाकारः पाशाङ्कुशधरो विभुः ॥ 11.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालखट्वाङ्गधरो वसाऽसृङ्मांसलम्पटः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरार्णवं चोर्वीं शक्तिमाधारिकां शुभाम् ॥ 11.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनार्थं प्रयुञ्जीत शान्त्यर्थं सितनीरजम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व एव तु देवेशि सुशुल्काः(सुशुक्लाः) शान्तिकारकाः ॥ 11.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताः पीतास्तथा कृष्णा ध्यातव्याः कर्मभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथान्यं संप्रवक्ष्यामि चक्रराजं महाबलम् ॥ 11.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यन्तसंपुटेनैव मध्ये नाम समालिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवं देवीश्च दूतीश्च पूर्ववद्विधिना न्यसेत् ॥ 11.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये दलेषु विदलेष्वन्यतः सर्वतःसुधी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथानुरूपैर्नैवेद्यैर्भूरिशान्त्यर्थमात्मनः ॥ 11.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यस्य वा प्रयोक्तव्यं यष्टव्यं शान्तिकर्मणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलतण्डुलमध्वाज्यक्षीरशर्करया सह ॥ 11.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमयेत् पूर्ववत् कुण्डे प्रशस्तेन्धनदीपिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाशान्तिः प्रजायेत सत्यं मे नानृतं वचः ॥ 11.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरक्षाविधानेषु याज्या देव्यः सुसिद्धिदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्क्तिष्ठा वा यजेद्देवीर्मध्ये देवं च तुम्बुरुम् ॥ 11.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाः श्रियः समाप्नोति साधकः संयतेन्द्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यस्य वा प्रयुञ्जानो जयत्यत्र न संशयः ॥ 11.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 12===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथातः संप्रवक्ष्यामि कुलाम्नायनिदर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागं होमं जपं कार्यं येन सर्वमवाप्नुयात् ॥ 12.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्ममध्ये तु संपूज्यो भैरवः पूर्वचोदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादिदिग्दलावस्था ह्यष्टौ देव्यः स्वभावतः ॥ 12.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिदेवतानां च स्वरूपायुधवाहनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मी माहेश्वरी चैव कौमारी वैष्णवी तथा ॥ 12.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराही चैव माहेन्द्री चामुण्डा बहुरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिबहुरूपान्तं रूपमासां स्ववाहनम् ॥ 12.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वायुधं चैव सर्वासां स्वरूपेण विभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालखट्वाङ्गधरा वराभयकरोद्यताः ॥ 12.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्क्तिष्ठा वा यजेद्देवीः सर्वाभीष्टफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषामेव शान्त्यर्थं प्राणिनां भूतिमिच्छता ॥ 12.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूरियागेन यष्टव्या यथाकामानुरूपतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषाद्देवि यष्टव्या भूभृतामपि दैशिकैः ॥ 12.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसामेव प्रसादेन राज्यं निहतकण्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुञ्जते सर्वराजानः सुभगा ह्यवनीतले ॥ 12.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मादेतज्जगत्सर्वं देवीनां तु स्वभावजम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एता योनिस्वरूपास्तु देवादिजगतः प्रिये ॥ 12.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वास्ताः सर्वदुःखौघहारिण्यः प्राणिनां प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षन्ति मातृवच्चैताः पालयन्ति जगत् सदा ॥ 12.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोष्ठे वै कार्षिका यद्वच्छक्तिरूपं जगत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रलये धारयन्ति स्म सृजन्तीह पुनश्च ताः ॥ 12.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वच्च कार्षकाः काले बीजवापं प्रकुर्वते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलाय तद्वत् फलदा ब्रह्मकल्पसिसृक्षया ॥ 12.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पादौ कल्पमध्यान्ते व्याप्नुवन्ति जगच्च ताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रकारेण शान्त्यर्थं हितकारिकाः ॥ 12.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यष्टव्या देवि होतव्या ध्यातव्याः सिद्धिकामतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वबीजैस्त्रिमध्वक्तैस्तिलैर्वा श्रीफलैः शुभैः ॥ 12.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पैर्वा सुप्रशस्तैश्च फलैर्वान्यैः सुहोमितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिप्रदा देव्यः सर्वकामफलप्रदाः ॥ 12.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 13===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं वै मन्त्रराजस्य कौलिकश्चोदितो विधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरन्यत् प्रवक्ष्यामि विधानं यत्फलप्रदम् ॥ 13.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नारायणं चतुर्बाहुं पद्मपत्रायतेक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतसीपुष्पसङ्काशमेकवक्त्रं द्विलोचनम् ॥ 13.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खचक्रगदापद्मसर्वाभरणभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्याम्बरधरं देवं दिव्यपुष्पोपशोभितम् ॥ 13.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरन्मुकुटमाणिक्यकिङ्किणीजालमण्डितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यकुण्डलधर्तारमुत्थितं तु सदा स्मरेत् ॥ 13.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा पक्षिराजस्थं सुश्वेतं तु मनोरमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिवक्त्रं सौम्यवदनं वराहहरिभूषितम् ॥ 13.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुजैः षड्भिः समायुक्तं वराभयसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्सङ्गेऽस्य श्रियं ध्यायेत्तद्वर्णायुधधारिणीम् ॥ 13.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लावण्यकान्तिसदृशीं देवदेवस्य संमुखीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दिक्षु स्थिता देवीर्विदिक्ष्वङ्गानि पूजयेत् ॥ 13.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जया लक्ष्मीस्तथा कीर्तिर्माया वै दिक्षु ता यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशधरा देव्यो वरदाभयपाणिकाः ॥ 13.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवस्य संमुखे ध्यायेच्छ्रीवर्णा रूपधारिणीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवस्य सदृशाङ्गानि तद्वर्णास्त्रधराणि च ॥ 13.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवाष्टभुजं देवं पीतवर्णं सुशोभनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेषोपरिस्थितं देवि दिग्वस्त्रं चोर्ध्वलिङ्गिनम् ॥ 13.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृङ्गं वष्टभ्य चैकेन चेया (केना) रोद्यतपाणिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालरूपं यजेन्नित्यं क्रीडन्तं योषितां गणैः ॥ 13.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दिक्षु स्थिता देव्यो दिगम्बरमनोरमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्पूरी चन्दनी चैव कस्तूरी कुङ्कुमी तथा ॥ 13.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्रूपधारिका देव्य इच्छासिद्धिफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुनात्र किमुक्तेन विश्वरूपं तु तं स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकवक्त्रसंघातैरनेकास्त्रभुजैस्तथा ॥ 13.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शयनस्थं विवाहस्थमर्धलक्ष्मीयुतं तथा ॥ 13.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलं नरसिंहं वा वराहं वामनं स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपिलोऽप्यथवा पूज्यश्चाव्यक्तो वापि निष्कलः ॥ 13.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन येन प्रकारेण भावभेदेन संस्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य तन्मयतामेति इत्याज्ञा पारमेश्वरी ॥ 13.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजोमयमतो वक्ष्ये येन सिद्धिर्भवेन्नृणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तपद्मनिभाकारं लाक्षारससमप्रभम् ॥ 13.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्दूरराशिवर्णाभं पद्मरागसमप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुसुम्भरागसङ्काशं दाडिमीकुसुमप्रभम् ॥ 13.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पान्तवह्निसदृशमेकवक्त्रं त्रिलोचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भुजं महात्मानं वरदाभयपाणिकम् ॥ 13.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रमेकेन हस्तेन रश्मिमेकेन धारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताश्वरथमारूढं नागयज्ञोपवीतिनम् ॥ 13.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तमाल्याम्बरधरं रक्तगन्धानुलेपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवाष्टभुजं देवि लोकपालायुधान्वितम् ॥ 13.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिवक्त्रं घोरवदनं त्रिनेत्रं विकृताननम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्वोपरिसमारूढं पद्ममध्ये सदा यजेत् ॥ 13.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृच्छिरश्च शिखा वर्म लोचनास्त्रं प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्ममध्ये यजेद्देवं ग्रहानष्टौ द्वितीयके ॥ 13.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्षत्राणि तृतीये तु यथासंख्यं त्रिभिस्त्रिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलाग्रे त्रितयं पूज्यं लोकपालांश्चतुर्थके ॥ 13.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमे पद्मसंस्थाने अस्त्राण्यष्टौ प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्थितं केवलं वापि द्विभुजं रश्मिसंयुतम् ॥ 13.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वकर्मस्वरूपं वा विश्वाकारं जगत्पतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भुजं महात्मानं टङ्कपुस्तकधारिणम् ॥ 13.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संदंशं वामहस्तेन सूत्रं वै दक्षिणेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवैः सिद्धैश्च गन्धर्वैः स्तूयमानं विचिन्तयेत् ॥ 13.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थलेऽनले जले चैव पर्वताग्रे प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र वा रोचते चित्ते इच्छासिद्धिफलप्रदम् ॥ 13.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खकुन्देन्दुधवलं त्रिनेत्रं रुद्ररूपिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सादाशिवेन रूपेण वृषारूढं विचिन्तयेत् ॥ 13.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भुजं महात्मानं शूलाभयसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातुलुङ्गधरं देवमक्षसूत्रधरं प्रभुम् ॥ 13.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथो बहुभुजं देवं नाट्यस्थं चिन्तयेत् प्रभुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उमार्धधारिणं यद्वा विष्णोरर्धार्धधारिणम् ॥ 13.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विवाहस्थं च वा ध्यायेत् समीपस्थं प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा चतुर्मुखः सौम्यो रक्तवर्णः सुलोचनः ॥ 13.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लम्बकूर्चः सुतेजाश्च हंसारूढश्चतुर्भुजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डाक्षसूत्रहस्तश्च कमण्डल्वभये दधत् ॥ 13.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदैश्चतुर्भिः संयुक्तः सर्वसिद्धिफलप्रदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धः पद्मासनगतः प्रलम्बश्रुतिचीवरः ॥ 13.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्माक्षः पद्मचिह्नश्च मणिबद्धो जगद्धितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाधिस्थो महायोगी वरदाभयपाणिकः ॥ 13.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षसूत्रधरो देवः पद्महस्तः सुलोचनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ध्यातः पूजितश्च स्त्रीणां मोक्षफलप्रदः ॥ 13.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुनात्र किमुक्तेन पौनःपुन्येन सुन्दरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्तिकेयश्च कामश्च सूर्यः सोमो विनायकः ॥ 13.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपालास्तथा सर्वे येऽन्ये वा देवयोनिजाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गारुडे भूततन्त्रे च वाग्विधानेषु सर्वतः ॥ 13.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यायारहतयोगेषु वैदिकाद्येष्वनेकशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यामले चैकवीरे च नवके त्रिकभेदतः ॥ 13.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समभेदे च देव्याख्ये दुर्गाख्ये विन्ध्यवासिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डिकाद्ये चतुष्के च स्वयम्भूत्थे महेश्वरे ॥ 13.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्प्रतिष्ठितरूपे वा ऋषिमानुषयोजिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयुधे विविधे चैव विद्यापीठेषु सर्वतः ॥ 13.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वपातालतन्त्रेषु नागेषु द्रामिडेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तयो वा ह्यनन्ताश्च मन्त्रेणानेन सुव्रते ॥ 13.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधानेनार्चिताः सर्वे सर्वसिद्धिफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवन्त्यवितथाः सर्वे सत्यं मे नानृतं वचः ॥ 13.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसाधारणो देवः सर्वसिद्धिफलप्रदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषामेव मन्त्राणां जीवभूतो यतः स्मृतः ॥ 13.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठापूजने चैव भद्रपीठार्घपात्रके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निसंस्करणे चैव न्यासध्यानादिवाहने ॥ 13.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पो नैव कर्तव्यः सर्वसाधारणो यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्करोऽत्र न जायेत तस्माच्छङ्कां परित्यजेत् ॥ 13.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृज्जप्तः शरीरस्थः सकृज्जप्तोऽर्घपात्रके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृद्धस्तेषु विन्यासो मानसे तु सकृज्जपात् ॥ 13.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यस्थितः सकृत्पूज्यः सकृच्चन्द्रार्कमूर्तिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृद्धोमे सकृज्जप्ये उदके तु सकृद्यजेत् ॥ 13.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृत्सकृच्च सर्वत्र पूजयेत् परमेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामादिकः क्लेशो मुद्रा योगश्च धारणा ॥ 13.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवोपयुज्यते ह्यस्य मन्त्रराजस्य सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यवसायेन कर्तव्यमन्यथा नैव दूषणम् ॥ 13.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 14===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि देव परत्वेन वर्णितो मन्त्र उत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषामेव तन्त्राणां देवतानां च सर्वतः ॥ 14.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयं परमं ह्येष मन्त्रराट् सर्वसिद्धिदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किमन्यैर्मन्त्रमुख्यैश्च जप्तैरिष्टैर्वद स्व मे ॥ 14.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधु साधु महेशानि पृष्टोऽहं यत्त्वयानघे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदहं संप्रवक्ष्यामि यत्सारं परमं ध्रुवम् ॥ 14.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसीदिदं शक्तिरूपमनौपम्यमनामयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवं सर्वगतं शुद्धमप्रतर्क्यमतीन्द्रियम् ॥ 14.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिसृक्षुः स्वेच्छया देवि ज्ञानशक्त्या क्रियात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमो ह्येष देवेशः सर्वज्ञः सर्वगः शिवः ॥ 14.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसर्वात्मको देव आदिसृष्टिप्रवर्तकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽनु मन्त्रसृष्टिर्वै शिवेन परमात्मना ॥ 14.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाप्रकारा रचिता पृथग्भेदव्यवस्थया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा तथैव देवेशः सर्वसर्वात्मकः परः ॥ 14.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधारणो मन्त्रनाथः सर्वेषामेव वाचकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तदा हि सर्वेषामात्मभूतो ह्यलेपकः ॥ 14.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रकोट्यो ह्यसंख्याता व्यक्ताव्यक्ता व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वास्ताः सिद्धिदास्तेन आद्यन्तेन निरोधिताः ॥ 14.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्संपुटयोगेन जप्ताः सिद्धिफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्थं तव सुश्रोणि स्नेहेन प्रकटीकृतम् ॥ 14.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रहस्यं परमं सत्यं नाख्येयं यस्य कस्यचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुप्तः सुसिद्धिदो देवि प्रकटः सिद्धिहा भवेत् ॥ 14.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schlusshalbvers nach 14.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सुगुप्तः कर्तव्यः संप्रदायो मुखागमः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 15===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परं प्रवक्ष्यामि सर्वरक्षाकरो यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रनाथो महोग्रं च धूपं रक्षोघ्नचोदितम् ॥ 15.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तवाराभिजप्तस्तु रक्षोघ्नो यस्य दीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरःस्थं धारयेन्नित्यं सर्वदोषैः स मुच्यते ॥ 15.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदैत्यक्षयार्थं तु मदुक्तेनैव ब्रह्मणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेर्ष्याणां चैव सर्वेषामभिचारो यतः कृतः ॥ 15.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदासौ सर्षपः प्रोक्तः पाति रक्षति सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा रक्षांसि सर्वाणि विद्रुतानि हतानि च ॥ 15.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा देवि मया प्रोक्ता रक्षोघ्ना प्रथिता भुवि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आहवेषु च सर्वेषु दैत्यैः सह सुरोत्तमैः ॥ 15.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियुक्ता दुष्टहन्तारः सिद्ध्यर्थं रिपुनाशने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामर्थो यदा सिद्धस्तेन सिद्धार्थका भुवि ॥ 15.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ख्याता दर्पहरा देवि भूतानां दुष्टचेतसाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा सर्वेषु भूतेषु भयत्रस्तेषु सर्वतः ॥ 15.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीराजनविधानेन नामाङ्कं जुहुयात् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्नौ संक्रुद्धमनसा मन्त्री रक्षार्थमुद्यतः ॥ 15.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा नीराजनं ख्यातं सर्वश्रेयस्करं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितादिर्युगभेदेन वर्ततेऽनुग्रहे बली ॥ 15.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लः सर्वप्रदः ख्यातो रक्तो राज्यप्रदायकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतो रक्षाकरः प्रोक्तः कृष्णः शत्रुविनाशकृत् ॥ 15.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्युगेषु सर्वत्र पीतकृष्णौ द्विरूपकौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजसर्षपगौराख्यौ द्विरूपोऽन्तर्हितः प्रिये ॥ 15.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा मृत्युवशं यातः सर्वभूतैरुपद्रुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तु घृतसंयुक्तं गोक्षीरसितशर्करा ॥ 15.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलैर्विमिश्रितं कृत्वा जुहुयात् सर्वशान्तिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलैः कृष्णैः समायुक्तं राजसर्षपमुत्तमम् ॥ 15.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यक्तं वै जुहुयात् सद्यः सर्वशान्तिफलप्रदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैवाभिमन्त्र्यैतद्यस्य हस्ते प्रदीयते ॥ 15.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौभाग्यमतुलं तस्य जायते नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तकृत्वोऽभिसंमन्त्र्य मन्त्रेणानेन मन्त्रवित् ॥ 15.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि प्रपातयेद्यस्य सर्वदोषैः स मुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिमन्त्र्य वासांसि चौषधम् ॥ 15.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समालम्भेन वाभिमन्त्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीयते यस्य तस्य हिंसकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(नैव हिंसां करोत्यहिंसकः) ॥ 15.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिग्विदिक्षु जपेद्यस्य रक्षार्थं प्रयतात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिवा वा यदि वा रात्रौ स्वपतो जाग्रतोऽपि वा ॥ 15.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवध्यः सर्वभूतैश्च भुवि तिष्ठत्यसौ नरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजरक्षाविधानं तु मयैतत् प्रकटीकृतम् ॥ 15.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तव स्नेहात् प्रशस्तं तु रहस्यं सर्वसिद्धिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृपाणां नृपपत्नीनां तत्सुतानां द्विजादिषु ॥ 15.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यः कुरुते यस्तु सर्वानुग्रहकारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रज्ञः साधको वाथ स पूज्यः सर्वथा प्रभुः ॥ 15.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संमानैर्विविधैर्नित्यं दानैर्विविधविस्तरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा मन्त्रान्तसंयुक्तः स्वाहा होमे प्रशस्यते ॥ 15.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सर्वेषु कार्येषु दक्षितो मन्त्रवित् सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलप्रदो भवेत् सद्यः सर्वशान्तिप्रदः शुभः ॥ 15.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुधा यथा च नागानां पितृणां च स्वधा यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्कारश्च देवानां वौषट् शान्तौ प्रशस्यते ॥ 15.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रज्ञानां तथा नित्यं दानं संमानमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलप्रदं भवत्याशु सर्वसिद्धिप्रदायकम् ॥ 15.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तौ स्थिता मन्त्रास्तज्ज्ञानं चेतसि स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चेतः पूजितं तुष्टं सात्त्विकं तु भवेत् सदा ॥ 15.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्त्वस्थास्तु श्रियो नित्यं लक्ष्मीस्तत्रैव वर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजस्तमोविनाशेन मन्त्राः सत्त्वोदये स्थिताः ॥ 15.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिप्रदा भवन्त्याशु यतोऽतीव सुनिर्मलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन ह्याज्ञैषा पारमेश्वरी ॥ 15.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिपाल्या प्रयत्नेन सिद्धिमुक्ती न दूरतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरविधानं तु न दद्यात् परदीक्षिते ॥ 15.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schlusshalbvers nach 15.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशिष्ये दीक्षिते दद्यादन्यथा न प्रसिद्ध्यति ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 16===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितं देवदेवेन रहस्यं परमाद्भुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वागममयो देव एकवीरो महाबलः ॥ 16.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदक्षिणसिद्धान्त भेदत्रयविभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैष्णवादिसमायुक्तः सरहस्यमुदाहृतः ॥ 16.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदेवमयो ह्येष मृत्युजिद् व्यापकः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुभिः संप्रदायैश्च यष्टव्यो भावभेदतः ॥ 16.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाक्रियोपचारेण नानासिद्धिफलप्रदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुना श्रोतुमिच्छामि संशयो मे हृदि स्थितः ॥ 16.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वदृते संशयस्यास्य च्छेता न ह्युपपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक् पृथक् समाचारः पूर्वं देवेन भाषितः ॥ 16.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथमस्मिन् समाचारः सामान्यः पूर्वचोदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथमेकेन मन्त्रेण सर्वे सिद्ध्यन्ति पूजिताः ॥ 16.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजैः कूटैस्तथा पिण्डैर्मालामन्त्रैरशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाच्यवाचकभेदेन सर्वसिद्धिफलप्रदाः ॥ 16.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथमेकेन मन्त्रेण पूजनार्हो नरो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवन्तीह सुराः सर्वे कथं वापि प्रसादतः ॥ 16.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनुष्याणां हितार्थाय कारुण्यात् परमेश्वर ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलिमासाद्य सिद्ध्यन्ति मनुजा दुःखमोहिताः ॥ 16.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दारिद्र्यानलसन्तप्ता नानामृत्युभयान्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पापैकनिरताः क्रूदाः शौचाचारबहिष्कृताः ॥ 16.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिंसापैशुन्यनिरतास्तपःसत्यविवर्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीशाकिनीभिश्च डाव्या डामरिकादिभिः ॥ 16.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतैर्यक्षैरपस्मारैर्मुद्रिताः प्राणिनो यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्ध्यन्ति विगतायासास्तथा ब्रूहि महेश्वर ॥ 16.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधु साधु महाभागे यथापृष्टं वदामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अल्पायुषस्तथा मर्त्या मोहोपहतचेतसः ॥ 16.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुष्टाचाररताः नित्यमसत्सङ्गोपसेविनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निन्दका बलिनः क्रूरा जरारोगवशीकृताः ॥ 16.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुष्टाचाररता मूर्खाः परेर्ष्यासेविनः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाभयाक्रान्तनिभा दारिद्र्यानलपीडिताः ॥ 16.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्तिक्यवादिनो दुष्टाश्चौराचारसमन्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभक्ता देवगुरुषु मात्सर्याधमसेविनः ॥ 16.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीर्थोपवासनियमैर्व्रतैः कष्टतरैस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिहीनास्तु ते सर्वे न मुक्ता इति निश्चयः ॥ 16.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामुद्धरणार्थं तु मन्त्रराजं महाबलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन चेष्टेन ध्यातेन पूजितेन सुरार्चिते ॥ 16.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्गच्छन्ति परं स्थानं निर्वाणं भेषजं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भविष्यति महादेवि कलिः कष्टतरो यतः ॥ 16.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्थं परमार्थोऽयं मया ते प्रकटीकृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमार्थः परत्वेन मृत्युजित् सर्वतोमुखः ॥ 16.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावभेदेन यष्टव्यो मोक्षसिद्धिमभीप्सता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येषु येषु समाचारो मया शास्त्रेषु भाषितः ॥ 16.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रोतःसु स तथा कार्यो विशेषाद्यागहोमयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ये सामान्यतो देवि न सिद्ध्यन्ति कदाचन ॥ 16.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किन्त्वस्मिंश्चाधिकारोऽस्ति त्रिविधे सर्वसिद्धिदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वैताद्वैतविमिश्रे वापीष्टो वै सिद्धिदो भवेत् ॥ 16.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मात् सर्वगतो देवो विश्वरूपो मणिर्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्येच्छया चेष्टः सिद्धिदो भवति ध्रुवम् ॥ 16.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽसौ सर्वगतो देवः सर्वेष्वन्तर्गतो विभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिमुक्तिप्रदाताऽसौ न वर्णाः परमार्थतः ॥ 16.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मात्तस्मात् सदा देवि यष्टव्यो भावभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागमस्य प्रवक्ष्यामि क्रियते तु यथेच्छया ॥ 16.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वताग्रे नदीतीरे गवां गोष्ठेऽथ चत्वरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वने चोपवने रम्ये देशकालानुरूपतः ॥ 16.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशल्यविनिर्मुक्ते दुष्टसत्त्वविवर्जिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्यधर्मिष्ठसंवासे पापाचारविवर्जिते ॥ 16.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र निन्दापराः पौरा न दृश्यन्ते कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्न पश्यन्ति ते दुष्टाः सङ्कीर्णाः सर्वसङ्कराः ॥ 16.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन् यजेन्महामन्त्रमीतिभिः परिवर्जिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहे यागः प्रकर्तव्य आचार्यैस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ 16.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगुप्तस्तु प्रकर्तव्यो विशेषाच्छान्तिकर्मणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाकाले तु कर्तव्यं मण्डलं यत्र तत्र हि ॥ 16.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तौ पुष्टौ प्रयत्नेन सुगुप्तं यजनं ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्माद्धिंसापरा लोके दृश्यन्ते सिद्धिहिंसकाः ॥ 16.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कीलनं चैव मन्त्राणां भेदनं मोहनं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संत्रासं ताडनं चैव जम्भनं स्तम्भनं तथा ॥ 16.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रिपुत्वकरणं चान्यत् प्रत्यङ्गिरत्वमेव हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वहानिविधायित्वं क्रियते दुष्टमन्त्रिभिः ॥ 16.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं दशप्रकारेण प्रयतन्ते हि हिंसकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन सुगुप्ते शरणोपरि ॥ 16.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वगृहे कारयेद्यत्नाद्यागं होमं जपं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्यन्तफलदः श्रेष्ठः सुगुप्तो मृत्युजित् सदा ॥ 16.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डले स्थण्डिले कुम्भे निर्विशङ्केन चेतसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हर्म्योपरि तथा होमो विशेषाच्छान्तिपुष्टिदः ॥ 16.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न विकल्पोऽत्र देवेशि विकल्पाद्रौरवं व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागं होमं तु तत्रैव सर्वसिद्धिफलप्रदम् ॥ 16.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्करं तु विजानीयात् सिद्धिहानिं करोति यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाधिकारी भवेद्वै स तन्त्रेऽस्मिन् पारमेश्वरे ॥ 16.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदः स भवेद्देवि तत्त्वविच्चाध्वविद् गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं व्याप्तिं तु यो वेत्ति परापरविभागतः ॥ 16.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स भवेन्मोचकः साक्षाच्छिवः परमकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वमविज्ञाय दीक्षां प्रकुरुते तु यः ॥ 16.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्धेनैव यथान्धस्तु सर्वे ते श्वभ्रपातिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं च तथा शिष्यान्नयेन्निरयसङ्कटम् ॥ 16.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तत्त्वविदाचार्यः श्रीमान् सर्वप्रदो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्न तत्त्वविच्छैवे कथं कर्माणि कारयेत् ॥ 16.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रज्ञो मन्त्रयागे तु परस्यैवात्मनोऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्न निर्मला मन्त्रास्तावत्सिद्धिः कथं भवेत् ॥ 16.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मलः स भवेच्चेत्तत्तत्स्था मन्त्राः सुनिर्मलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुद्भूततास्तत्समाश्च भवेयु सर्वसिद्धिदाः ॥ 16.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिनियोगाच्च मन्त्राणामुदयः परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्र फलदा मन्त्रा यतस्तेऽतः शिवाः स्मृताः ॥ 16.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माच्छिवसमाः सर्वे नित्यानुग्रहकारिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवश्चाचार्यरूपेण तेनैते फलदाः स्मृताः ॥ 16.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्न तत्त्वविन्मन्त्री गुरुर्वा साधकोऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावन्न फलदो देवि सत्यमेतद् ब्रवीमि ते ॥ 16.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा भोगसंयुक्त आचार्यः फलदो नहि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तु तत्त्वविच्छ्रेष्ठः सर्वदा सर्वकर्मसु ॥ 16.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन यो दीक्षितो जन्तुः ब्रह्महापि शिवो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यत्र स्थितो देशे यश्चैवं तु विधिं यजेत् ॥ 16.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन येनोपचारेण भावभेदेन येन वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्येन विशेषेण कौलिकेनाथ सुव्रते ॥ 16.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्साधयते शीघ्रं यथा देवः सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरश्रे वर्तुलेऽथ हस्तमात्राधिकेऽपि वा ॥ 16.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यस्येच्छया सर्वं सिद्ध्यति व्याप्तिवेदनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिस्वरूपेण कुण्डल्या व्याप्तिभावनात् ॥ 16.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कुण्डं व्यापकं ज्ञात्वा सर्वज्ञस्तु भवेद् गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्न विन्दते व्याप्तिं कुण्डस्यैवात्मनोऽपि च ॥ 16.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यस्यैव पशोश्चैव पाशानां च षडध्वनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालवत् क्रीडते तावत् कार्यं तस्य कथं भवेत् ॥ 16.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः पुनर्वेत्ति चात्मानं शिवशक्तिस्वरूपकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सर्वफलदः श्रेष्ठः स कर्ता सर्वविच्छिवः ॥ 16.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिमयो वह्निर्व्याप्यव्यापकभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स ज्ञाता सर्वकर्ता च मोक्षदः फलदो गुरुः ॥ 16.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडध्वातीतयागं तु यजते यस्तु दैशिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायोदधौ स नौभूतः सर्वत्राणकरः शिवः ॥ 16.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वमध्यगतं यागं यः करोत्यविचारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासौ मोचयितुं शक्तः परमात्मानमेव वा ॥ 16.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैव सिद्धिं तु लभते न कार्यकरणे क्षमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडध्वना तु तेनैव बन्धनं तु मलं स्मृतम् ॥ 16.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायीयाणवकार्मं तु विसरेद् बन्धकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशोश्चैव न तत्रस्थः शक्तो वै मोचने गुरुः ॥ 16.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वमध्यगताः पाशाः प्ररोहन्ति सदात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदतीतं परं ज्ञात्वा को न मुच्येत बन्धनात् ॥ 16.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
को वा मोक्षप्रदो न स्यात् कः सिद्धिं लभते न च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
को न दाता भवेन्मन्त्री कः कार्ये न क्षमः प्रिये ॥ 16.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः परः सर्वतोरुद्रस्तं ज्ञात्वा तन्मयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानोन्मानप्रमाणादि वेत्ति वै योऽध्वनो गुरुः ॥ 16.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिल्पिवत् स भवेद्दक्षो विचित्राकारकारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मोक्षदस्तु भवति नासौ सिद्धिफलप्रदः ॥ 16.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माच्छिवसमाः सर्वे द्रष्टव्यास्तत्त्ववेदिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मी योगी तथा ज्ञानी आचार्यस्त्रिविधः स्मृतः ॥ 16.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मयोगौ तु देवेशि ज्ञानमूलौ फलप्रदौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथग्भेदो न दृश्येत ज्ञानाद्वै योगकर्मणोः ॥ 16.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादाचार्यमुख्यस्तु ज्ञानवान् सर्वदो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाश्रयः शिवस्थस्तु शिवशक्तिप्रचोदितः ॥ 16.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मिमीते जगत्सर्वं शिवरूपो यतः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाज्ञानक्रियायोगशिवशक्तिविशारदः ॥ 16.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः करोति शिवेच्छातो ज्ञात्वा चाप्यध्वसंस्थितिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचिन्त्या मन्त्रशक्तिर्वै परमेशमुखोद्भवा ॥ 16.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यत्प्रकुरुते ज्ञानी शिवशक्तिसमाश्रयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तन्निष्पद्यते तस्य शिवशक्तिप्रभावतः ॥ 16.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य वै संमुखा मन्त्रा दृष्टप्रत्ययकारकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिकादीनि कर्माणि विषभूतग्रहादिषु ॥ 16.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षणेन कुरुते सर्वं शिवः परमकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं प्रबोधयते यस्तु ज्ञानयोगबलान्वितः ॥ 16.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रशक्तिप्रभावेण स दीक्ष्यान् दीक्षयेत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षयं नयत्यसौ पाशान् ददात्येव परं पदम् ॥ 16.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजन्या योजने शक्तः शिवशक्तिप्रभावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्ययस्तु भवेत्तस्य दृष्टो नान्यस्य कस्यचित् ॥ 16.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गारुडे मातृतन्त्रे च वामे स्रोतसि दक्षिणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठे चण्डासिधारे च प्रत्यक्षफलदा क्रिया ॥ 16.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्यन्तमलिनस्यास्य पुंसो विद्धस्य मायया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मणा भोगसक्तस्य अभिलाषान्वितस्य च ॥ 16.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षं ददाति दीक्षासौ क्रियाख्या ज्ञानरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मना तु परा शक्तिर्ज्ञानरूपावधूतिका ॥ 16.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा क्रियेत्यभिधीयेत न क्रिया त्वध्वमध्यगा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगशक्तिर्ज्ञानशक्तिः सर्वशास्त्रेषु गीयते ॥ 16.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा शक्तिः परमेशस्य शिवस्याशिवहारिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बन्धमोक्षकरी पुंसां न स्वतन्त्रा स्वभावतः ॥ 16.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैवानुसारेण शिवः सर्वप्रदः शुभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवादिगुरुपङ्क्तिर्या रुद्रकोट्यो ह्यनेकशः ॥ 16.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्तोपदेशमात्रेण पारम्पर्येण संस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवज्ञानं यतो देवि सदैवाप्तागमः स्मृतः ॥ 16.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं शिवशक्तिसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शक्तिमयं सर्वं जगत् स्थावरजङ्गमम् ॥ 16.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिमान् सर्वकर्माणि कुरुते नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिहीना न सिद्ध्यन्ति यागकोटिशतैरपि ॥ 16.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपकोटिसहस्रैस्तु होमलक्षैः सविस्तरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन शिवज्ञानं समभ्यसेत् ॥ 16.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा सिध्यन्त्यशेषाणि कर्माण्येवान्यथा न हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिकादीनि कर्माणि कुरुतेऽसौ तदा गुरुः ॥ 16.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागे होमे जपे चैव तथालेख्यक्रमेऽपि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपदो यदि चोत्पन्नाः पूर्वोक्तं यागमारभेत ॥ 16.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यं विमृश्य तद्द्रव्यं संभारेण तु संभृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागस्तु क्रियते यस्य तस्य शान्तिः प्रजायते ॥ 16.88 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलं क्षीरं घृतेनैव सितशर्करया सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमयेद्यस्य नाम्ना च महाशान्तिमवाप्नुयात् ॥ 16.89 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरवृक्षसमिद्भस्तु क्षीराक्ताभिः समाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमयेद्यस्य नाम्ना च तस्य शान्तिर्भवेद् ध्रुवम् ॥ 16.90 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुमनो घृतसंयुक्ता होमयेद्यस्य नामतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य शान्तिर्भवेत् क्षिप्रं नात्र कार्या विचारणा ॥ 16.91 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकामः श्रीफलान् हुत्वा श्रियमाप्नोति पुष्कलाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतगुग्गुलहोमेन पुष्टिर्भवति शाश्वती ॥ 16.92 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्युजित्संपुटं कृत्वा साध्यनाम जपेद्यदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनो वा परस्यापि मृत्युस्तस्य न बाधते ॥ 16.93 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टपत्रेऽथ कमले कर्णिकायां निवेशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यार्णरोधितं नाम तदूर्ध्वे मृत्युजिद् भवेत् ॥ 16.94 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेय्यादिविभागेन दलेष्वङ्गानि विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विरष्टदलसंपूर्णं बाह्ये तत्कमलं लिखेत् ॥ 16.95 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाषोडशकेनैव पूर्वादौ पूरयेत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशद्दलसंयुक्तं तद्वाह्ये पङ्कजं न्यसेत् ॥ 16.96 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कादिमान्तक्रमेणैव पूर्वादावीशमन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यार्णरोधिताः सर्वे वर्णाश्चक्रत्रये स्थिताः ॥ 16.97 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां मध्यतः संज्ञां साध्यस्यैव तु रोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवमध्यगतं नाम कर्णिकायां निवेशयेत् ॥ 16.98 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणान्तः कल्पयेज्जीवं प्राणं वर्णान्तमध्यगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्येऽस्य मण्डलं सौम्यं सुसंपूर्णं तु कारयेत् ॥ 16.99 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वाह्ये तु पुरं चैन्द्रं वज्रभृद्वज्ररोधितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूर्जपत्रे तु संलिख्य चक्रमेतद्वरानने ॥ 16.100 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुशुद्धे निर्व्रणे श्लक्ष्णे रोचनाकुङ्कुमेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवेष्ट्य सितसूत्रेण कार्पासेन नवेन च ॥ 16.101 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुमध्ये निधाप्यैतत् सुगन्धिघृतमिश्रिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृद्भाण्डे संनिधाप्यैतत् सितपुष्पैः प्रपूजयेत् ॥ 16.102 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पायसैर्घृतसंमिश्रैर्भक्ष्यैर्नानाविधैस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृष्टैर्धूपैर्धूपयित्वा पूजयेद् भूरिसंभृतैः ॥ 16.103 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्येऽत्र कलशानष्टौ पूर्वादौ पूजयेत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितचन्दनकर्पूरसुधूपामोदसंयुतान् ॥ 16.104 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रत्नगर्भाम्बुसंपूर्णान् सर्वौषधिसमन्वितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौवर्णान् राजतांस्ताम्रन् मृण्मयान् वा सुशोभनान् ॥ 16.105 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकालमूलान् सुशुभान् प्रशस्तांल्लक्षणान्वितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां मध्ये तु संपूज्य लोकपालान् क्रमेण तु ॥ 16.106 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां शिवाज्ञा दातव्या रक्षध्वं साध्यमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातर्मध्येऽह्नि सायं च निशार्धे पूजयेत्ततः ॥ 16.107 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तरात्रे व्यतिक्रान्ते मृत्युजिद् भवते नरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वव्याधिविनिष्क्रान्तः सर्वदोषविवर्जितः ॥ 16.108 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरोगैर्विमुच्येत ज्वरैः सर्वैर्न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदुःखविनिर्मुक्त ईतिभिः परिवर्जितः ॥ 16.109 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठेच्च स नरो भूयो यथाहिर्मुक्तकञ्चुकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि नान्यमना देवि साधकस्तत्परायणः ॥ 16.110 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपहोमरतः शान्तस्तस्मिन् स्थाने तु तिष्ठति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्त्ववान् वीर्यसंपन्नो दयादाक्षिण्यसंयुतः ॥ 16.111 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तरात्रे व्यतिक्रान्ते मृतांश्चैवानयेद् बलात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोभूहिरण्यवस्त्राद्यैः केयूरकटकादिभिः ॥ 16.112 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूज्योऽसौ परया भक्त्या शान्तिपुष्ट्या विशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मान्मन्त्रमयो वै स शिवः साक्षात्तु दैशिकः ॥ 16.113 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन पूजितमात्रेण सर्वे सिद्धिफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवन्त्यवितथं भद्रे सत्यं मे नानृतं वचः ॥ 16.114 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा सिद्धिहानिः स्यात् कृतं चैव निरर्थकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यस्यापि साध्यस्य कृत्या स्थितिविनाशिनी ॥ 16.115 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन मन्त्रवित् पूजयेद् गुरुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवन्ति पूजिता मन्त्राः सर्वसिद्धिफलप्रदाः ॥ 16.116 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 17===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथातः संप्रवक्ष्यामि चक्रराजं महाबलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववन्मध्यतो नाम जीवान्तः कल्पयेत् सुधीः ॥ 17.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणस्यान्तस्ततः कृत्वा वर्णान्तान्तर्व्यवस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तिमं तु ततो बाह्ये तद्बाह्ये मध्यमं न्यसेत् ॥ 17.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमं तु ततो बाह्यो कर्णिकायां तु विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केसरेषु स्वराः पूज्या दलेष्वङ्गानि पूर्ववत् ॥ 17.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्ये कलशमालिख्य कमलोभयमध्यगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेत् पूर्वविधिना जपहोमार्चने रतः ॥ 17.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयत्यचिरेणैव चिन्तितं नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशान्तिप्रदं चक्रं पुष्टिसौभाग्यदायकम् ॥ 17.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयुर्वीर्यप्रदं चैव ज्वररोगविनाशनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परराष्ट्रविभीतानां नृपाणां विजयावहम् ॥ 17.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजस्त्रीणां तत्सुतानां विप्रादीनां च सर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षा ह्येषा प्रकर्तव्या सर्वोपद्रवनाशिनी ॥ 17.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्क्त्या चैव लिखेन्नाम त्वक्षरान्तरितं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यन्ते मूलमन्त्रं तु वौषड्जातियुतं न्यसेत् ॥ 17.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत् पूजयेद् भूरियागेनैव सितैः शुभैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणान्मुच्यते रोगैराघ्रतो यदि मृत्युना ॥ 17.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वौषड्जातियुतं मन्त्रं दिक्ष्वष्टासु लिखेत् सिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूर्जवल्कलके रम्ये मध्ये नाम तु पूर्ववत् ॥ 17.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षापदसमायुक्तं तद्बाह्ये शशिमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रान्त्यवर्णममृतं कलाषोडशसंस्थितम् ॥ 17.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताभिर्मण्डलमापूर्य बाह्ये तु कलशं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये चन्द्रसूर्यौ तु पुरन्दरपुरस्थितौ ॥ 17.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोचनाकुङ्कुमेनैव क्षीरशर्करया लिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा विधानेन पूर्ववच्छान्त्यवस्थितः ॥ 17.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजरक्षा तु वै प्रोक्ता सर्वोपद्रवनाशिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजरक्षाविधानेन होमयेत् क्षीरसंयुतान् ॥ 17.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितशर्करया युक्तान् सुगन्धीन् घृतमिश्रितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरवृक्षेन्धने वह्नौ तिलान् शान्तिं लभेत सः ॥ 17.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा मृत्युवशाघ्रतः कालेन कलितो नरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा तं पूर्ववद्यागो मण्डले तु यथोदिते ॥ 17.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियते द्रव्यसंभारसंभृतो मृत्युनाशनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्योरुत्तरते शीघ्रं मन्त्रस्यास्य प्रभावतः ॥ 17.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव भूर्जपत्रे तु सितशर्करया सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरेण रोचनायुक्तं कुङ्कुमेन युतं लिखेत् ॥ 17.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुक्मकुम्भे तु मध्वक्तं स्थापयेत् सुगोपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वतो द्वितीयं तु क्षीरपूर्णं सुशोभनम् ॥ 17.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रवन्तममृतं ध्यात्वा स्थापयेत् पुष्टिकामतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तरात्रप्रयोगेण मृत्युजिद् भवते नरः ॥ 17.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीणकायो भवेत् पूर्णः पक्षान्ते तु यथा शशी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मृत्योर्वशगः सो वै सत्यं मे नानृतं वचः ॥ 17.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यार्णरोधितं नाम रक्षापदसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये संपूजयेत् साध्यं पूर्ववच्चामृतीकुरु ॥ 17.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदात्मना तु संवेष्ट्य वारुणेन तु वै पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाशेषेण तद्बाह्ये संपूर्णेन तु वेष्टयेत् ॥ 17.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरन्दरं ततो बाह्ये द्विश्चतुर्दिक्षु गोचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मण्डलं तु योज्येत वज्रमण्डलमध्यगम् ॥ 17.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षितश्चामृतेशेन न तस्य भयदाः क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवन्ति योगिनीभूतयक्षराक्षसहिंसकाः ॥ 17.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भान्तस्तु लिखेन्नाम तत्स्थाप्यं कमलोपरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोमुखं तु तत्पृष्ठे कमलं पूर्ववल्लिखेत् ॥ 17.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कर्णिकास्थं विलिखेदधोवक्त्रप्रयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रवन्तममृतं ध्यायेत् संपूर्णं सर्वतोमुखम् ॥ 17.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतेशं करन्ध्रेण प्रविष्टं तस्य भावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदये तत्प्रविष्टं तु सर्वनाडीः प्रपूरयेत् ॥ 17.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणाज्जायते पुष्टिः क्षीणकायोऽपि यो नरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्क्त्या तु विलिखेन्मन्त्रं प्रत्येकं वर्णमध्यगम् ॥ 17.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाम साध्यस्य वै लेख्यं दिग्विदिङ्मृत्युजिल्लिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत् पद्ममालिख्य षडङ्गं पूर्ववत् प्रिये ॥ 17.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोज्य पूजयेच्छक्त्या यथाविभवविस्तरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वश्वेतोपचारेण सर्वदुःखनिबर्हणः ॥ 17.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schlusshalbvers nach 17.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवते मन्त्रमुख्यस्तु नात्र कार्या विचारणा ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 18===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवन् देवदेवेश सर्वसत्त्वहिते रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रायकस्त्वं सुरेशान सर्वानुग्रहकारक ॥ 18.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्ता त्वया महेशान व्याप्तिर्मन्त्रेषु चाध्वनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आख्याहि मे जगन्नाथ यदि तुष्टोऽसि हे प्रभो ॥ 18.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां कीलनादौ तु योजनं सूचितं विभो ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाख्यातं देवदेवेन यथा सिध्यन्ति साधकाः ॥ 18.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परप्रयुक्ता नश्यन्ति कृत्याखार्खोदकादयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यङ्गिरा प्रयोगेण हन्ति दुष्टान्यनेकशः ॥ 18.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा तथा महादेव ब्रूहि निःसंशयं मम ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वादानामेव सर्वेषां मन्त्रवादमिहोत्तमम् ॥ 18.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा नियोजयेन्मन्त्री मन्त्रलिङ्गानि सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपनं बोधनं चैव ताडनं चाभिषेचनम् ॥ 18.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमलीकरणं चैव तथेन्धननिवेशनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संतर्पणं गुप्तिभाव आप्यायो नवमस्तथा ॥ 18.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं नवप्रकारेण मन्त्रवादमशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो जानाति स जानाति मन्त्रसाधनसाधनम् ॥ 18.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशविधो मन्त्रो ज्ञातव्यश्च पुनः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन सम्यङ्नयोगेन सिद्ध्यन्ति साधकेश्वराः ॥ 18.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं चैव संप्रवक्ष्यामि सर्वशास्त्रेषु संमतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपुटं ग्रथितं ग्रस्तं समस्तं च विदर्भितम् ॥ 18.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आक्रान्तं च तथाद्यन्तं गर्भस्थं सर्वतोवृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा युक्तिविदर्भं च विदर्भग्रथितं तथा ॥ 18.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येकादशधा मन्त्रा नियुक्ताः सिद्धिदाः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धं साध्यं सुसिद्धं च तथैवारित्वमेव च ॥ 18.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा सर्वमशेषेण मन्त्रन्यासं समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदयास्तमयौ व्याप्तिं ध्यानं मुद्रां स्वरूपतः ॥ 18.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो वेत्त्येवं स सर्वज्ञः सर्वकृत् साधकोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमन्यैरशेषैश्च भावभेदैः सुरेश्वरि ॥ 18.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावितव्या महामन्त्रा भवन्ति फलदाः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन ज्ञात्वा सर्वं नियोजयेत् ॥ 18.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्यैवं मन्त्रराजस्य नास्ति भेदविचारणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां मन्त्रराजानां बृंहकः परमेश्वरः ॥ 18.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन ग्रथिता मन्त्राः सूत्रे मणिगणा इव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्य गर्भे स्थिता मन्त्राः जायन्ते मोक्षसिद्धिदाः ॥ 18.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परं सर्वगतं देवं सर्वसिद्धफलोदयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकं सर्वतोभद्रं सर्वतोमुखमव्ययम् ॥ 18.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरणं सर्वमन्त्राणां रक्षणं सर्वतोबलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां योनिभूतं तु मोक्षदं सिद्धिदं शिवम् ॥ 18.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतस्ततोऽस्य मन्त्रस्य नास्ति देवि विचारणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैर्दोषसहस्रैस्तु च्छिद्रितः साधको यदि ॥ 18.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनायकैश्च ये ग्रस्ता आधिव्याधिप्रपीडिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरक्तपौरा निर्भृत्या अपुत्राश्च सुदुःखिता ॥ 18.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतपुत्रा मृतदाराः सभया विगतश्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्याः साधका वापि मन्त्रसिद्धिपराङ्मुखाः ॥ 18.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपुत्रा दुर्भगा नार्यो वन्ध्या विद्विष्टभर्तृकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमादिसहस्रैश्च दुःखदोषैश्च संयुताः ॥ 18.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा तान् मानवांल्लोके उक्तदोषैश्च दूषितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां चैव प्रकर्तव्यो यागो भाग्यावहः परः ॥ 18.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीयागः परमेशानि मन्त्रेणानेन मन्त्रिणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महालक्ष्मीकृते यागे भाग्यभाग्भवते नरः ॥ 18.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तदोषनिर्मुक्तः प्राप्नोति परमं सुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशेनाभिषिक्तोऽसौ पूजयित्वा महाश्रियम् ॥ 18.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्नोत्यचिन्तितान् कामान् ब्रह्मविष्णुशिवोपमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा तु मेधावी यागं कुर्यात् सुशोभनम् ॥ 18.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागोऽयं सर्वथा देवि सर्वश्रेयस्करः परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्ते भूप्रदेशे तु सर्वलक्षणलक्षिते ॥ 18.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशल्योज्झिते रम्ये महापद्मवनेऽथवा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्रच्छन्ने प्रशस्ते च सुगुप्ते शरणोपरि ॥ 18.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलिखेन्मण्डलं तत्र चतुरश्रं समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(एकान्नविंशसूत्राणि पातयेदैन्द्रवारुणे) ॥ 18.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा दक्षिणकौबेरसूत्राणि सुसमानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राष्टादशभिर्भागैश्चतुर्दिक्षु समन्ततः ॥ 18.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशती कोष्ठकानां तु चतुर्विंशाधिका भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये चालिखेत् पद्ममष्टपत्रं सुशोभनम् ॥ 18.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागाष्टके तु तन्मध्ये चतुर्धा विभजेत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमे कर्णिका कार्या केसराणि द्वितीयके ॥ 18.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्धयश्च तृतीये तु दलाग्राणि चतुर्थके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमयेच्चतुरो वृत्तान् सुसमांस्तु समांशतः ॥ 18.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्षु सूत्राष्टकं दद्याद्विदिक्ष्वेवं च पातयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एन्द्रीं दिशं गृहीत्वा तु मध्यसूत्रप्रमाणतः ॥ 18.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किञ्जल्कस्थं भवेत् पत्रं तन्मध्ये कर्णिकां लिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलसन्धिस्थितं सूत्रं स्थाप्य पार्श्वे तु भ्रमयेत् ॥ 18.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाभ्यामुभयपार्श्वाभ्यां पूर्वपत्रं प्रसाधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीता तु कर्णिका कार्या पुष्करा हरिताः स्मृता ॥ 18.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केसराणि विचित्राणि चतुर्विंशतिसंख्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितरक्तानि पीतानि मूलमध्याग्रदेशतः ॥ 18.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुश्वेतानि दलानि स्युर्व्योमरेखा तु वर्तुला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यस्याङ्गुष्ठमानेन श्वेतवर्णा सुशोभना ॥ 18.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलान्तराणि रक्तानि तद्बाह्ये चतुरश्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैवाङ्गुलिमानेन सितरेखा तु पीतला ॥ 18.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गात्रकाणि ततो बाह्ये भागाभ्यां चैव पार्श्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितादिवर्णभेदेन कोणेष्वाग्नेयमादितः ॥ 18.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गात्रकान्पीतवर्णांश्च पूर्वादौ तु समालिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वौ द्वौ भागौ ततो लोप्यौ वीथ्यर्थं चैव सर्वतः ॥ 18.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णेन रजसा लेख्या पद्मशङ्खविभूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारं च शुक्लं कुर्वीत द्विभागेनैव पार्श्वतः ॥ 18.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीथीमानेन विस्ताराद्वीथ्यर्धेन तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठं तथोपकण्ठं च तथा शोभोपशोभके ॥ 18.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं द्वाराणि निष्पाद्य वृत्तानि त्रीणि कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमं विवृतं कार्यं पार्श्वयोस्तु विलेखयेत् ॥ 18.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोभां चैवौपशोभां च रक्तवर्णां तु पीतिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिद्वारं चतुर्दिक्षु कोष्ठकैरधरोत्तरैः ॥ 18.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणान्तेषु लिखेद्देवि पद्मशङ्खौ समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्बाह्यसमन्तात्तु भूतरेखास्तु पातयेत् ॥ 18.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितादिवर्णभेदेन निवृत्त्याद्यास्तु ता कलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्ये तु पत्रवल्ल्यब्जैः स्वस्तिकैरुपशोभितम् ॥ 18.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलिख्य मण्डलं मुख्यं तन्मध्ये तु यजेच्छिर्यम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वाधिवासः कर्तव्यो यथाविभवविस्तरैः ॥ 18.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागहर्म्यं तु कर्तव्यं शक्त्या द्रव्यानुसारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदीतोरणसंयुक्तं नानाध्वजविराजितम् ॥ 18.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादुकाच्छत्रशय्यादिनानाशोभासमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहोपकरणाद्यैश्च भोगैर्नानाविधैस्तथा ॥ 18.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वितानमूर्ध्वं कर्तव्यं सुश्वेतं तु मनोरमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जवनिकां चतुरङ्गां दीपाष्टौ दिक्षु दापयेत् ॥ 18.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालव्यजनघण्टादि तथादर्शचतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पताकाष्टौ नवाः श्रेष्ठा नानारङ्गसमुज्ज्वलाः ॥ 18.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशाष्टौ तथा रौप्यास्ताम्र वा मृण्मया अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समुद्राष्टौ तथा पूज्याः सर्वौषधिसमन्वितान् ॥ 18.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूतपल्लवसंयुक्तान् सहिरण्यांश्च पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काण्डाष्टौ पञ्चरङ्गाणि दिग्विदिक्षु निवेशयेत् ॥ 18.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपालास्तथा पूज्याः पटेषु स्वाकृतिस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा ह्यस्त्राकृतिः कार्या दशदिक्षु समन्ततः ॥ 18.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाराध्यक्षास्ततो बाह्ये कार्याः स्वाम्नायदर्शनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसाधारणत्वाच्च पटे कार्यास्तु तादृशाः ॥ 18.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदमङ्गलनिर्घोषैर्जयपुण्याहसंयुतैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृत्तवादित्रघोषैश्च स्तोत्रैर्नानाविधैस्तथा ॥ 18.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यस्तु शुचिर्दक्षश्चन्दनागुरुचर्चितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धौतपौतिकया युक्त उष्णीषाङ्गुलिभूषितः ॥ 18.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटकाद्यैर्महाहारैः पुष्पस्रग्दामभूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिपैर्धूपवाहैश्च अर्घवाहैस्तथैव च ॥ 18.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसंभारसंयुक्तो ह्यधिवासनपूर्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भास्त्रवार्धनीमिष्ट्वा कृतक्षेत्रपरिग्रहः ॥ 18.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चाद्देवि रजःपातं विदध्याद् दैशिकोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तवपुषा ध्यात्वा मृत्युजिन्मध्यतो यजेत् ॥ 18.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुत्सङ्गगतां देवीं श्रियं वै विश्वमातरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धस्फटिकप्रख्यां हिमकुन्देन्दुसप्रभाम् ॥ 18.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रार्बुदप्रतीकाशां गोक्षीरसदृशप्रभाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्ताफलनिभां श्वेतां श्वेतवस्त्रानुगूहिताम् ॥ 18.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितचन्दनलिप्ताङ्गीं कर्पूरक्षोदधूसराम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धहारेन्दुकान्तादिरत्नोज्ज्वलविमण्डिताम् ॥ 18.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितस्रग्दाममालाभिः कमलैः सुविभूषिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरहाससुशुभ्रङ्गीं सितहासां मनोरमाम् ॥ 18.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुशुक्लमुकुटोपेतामेकवक्त्रां त्रिलोचनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्धपद्मासनासीनां योगपट्टविभूषिताम् ॥ 18.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खपद्मकरां सौम्यां वरदाभयपाणिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भुजां महादेवीं सर्वलक्षणलक्षिताम् ॥ 18.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा वै भावभेदेन रूपायुधविभूषिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतेशविधानेन तथैवाङ्गानि कल्पयेत् ॥ 18.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वश्वेतोपचारेण पूजयेत् सर्वसिद्धिदाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव विधानेन श्रीधरं वा श्रिया सह ॥ 18.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद् भक्तितो देवि सर्वकामफलप्रदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाद्यार्घ्यकुसुमैः शुभ्रैर्मृष्टधूपादिभिस्तथा ॥ 18.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लेह्यैः पेयैस्तथा चूष्यैर्भक्ष्यैर्नानाविधैः शुभैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेत् परमेशानीं सर्वसिद्धिफलप्रदाम् ॥ 18.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववन्निर्मिते कुण्डे होमात् पूर्वोदितेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पयेद्देवदेवेशीं भक्तियुक्तेन चेतसा ॥ 18.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवाष्टभुजा देवी चिन्तारत्नकरा शुभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशं धारयेन्नित्यममृतेन समन्वितम् ॥ 18.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमसूर्यकरा देवी सितपद्मोपरिस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निधीनां चोपरिष्टात्तु गजमङ्गलभूषिता ॥ 18.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिसुरसङ्घातैः पूजिता संस्तुता सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्याता जप्ता महेशानी सिद्धिमुक्तिफलप्रदा ॥ 18.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टां तु देवदेवेशीं कुम्भस्थां संप्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन यागे पूर्वोदिते शुभे ॥ 18.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तध्यानयोगेन कुम्भमध्यगतां श्रियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्त्वा चाष्टोत्तरशतमभिषिञ्चेत्तु पूर्ववत् ॥ 18.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याचला महालक्ष्मी राज्यं वा यदभीप्सितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भौमान्तरिक्षसिद्धिं च दिव्यां चैवैश्वरीं शुभाम् ॥ 18.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईहितं कामयेत्किञ्चित् सुप्रसन्ना प्रयच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयुर्बलं यशः कीर्तिर्मेधा कान्तिः श्रियो वपुः ॥ 18.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं विवर्धते तस्य यस्य वेश्मनि पूज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः कश्चिदभिषिक्तो वा यश्च वा साधयेत् प्रिये ॥ 18.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तं सर्वमाप्नोति शान्तिं पुष्टिं करोति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पटे तु लिखिता देवी यस्य वेश्मनि पूज्यते ॥ 18.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन तस्य सर्वं प्रयच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुनात्र किमुक्तेन सिंहस्येव यथा मृगाः ॥ 18.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पलायन्ते दिशः सर्वा दुष्टदोषाः सहस्रशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किमन्यैर्मन्त्रवृन्दैश्च देवताराधनेन च ॥ 18.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रैषा देवदेवेशी ध्याता जप्ता सुपूजिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संग्रामकाले ध्यातव्या खड्गपत्रलतास्थिता ॥ 18.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जयं प्रयच्छते तस्य रिपुदर्पापहा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संग्रामाग्रे सदा याज्या परराष्ट्रजिगीषुणा ॥ 18.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवश्यं जयमाप्नोति देवदेव्याः प्रसादतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि व्याधिशतार्तो वा दुःखदोषैः प्रपीडितः ॥ 18.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वपापविलिप्तो वा कृत्याखार्खोदपीडितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रैर्यन्त्रैस्तथा ध्यानैर्जपहोमैर्विषादिकैः ॥ 18.88 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूर्णलेपाञ्जनादीनि कुहकानि च यानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करिष्यन्त्यरयो यत्र स्त्रियो वा पुरुषस्य वा ॥ 18.89 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजिता तेन विधिना तेषां प्रत्यङ्गिरा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आश्रित्य परमां देवीं भक्त्या संपूजयेत्तु यः ॥ 18.90 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा न दृश्यते दुष्टैः पापाचाररतैर्नरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसिद्धैस्तथा धूर्तैः समग्रैः कण्टकैस्तथा ॥ 18.91 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सुगुप्ता यष्टव्या गोपिता सिद्धिदा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागे होमे तथा जप्ये मुद्रायां ध्यानयोगतः ॥ 18.92 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगुप्तो ध्यायते देवीं यः सौभाग्यभाग्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्माद्दुष्टाश्च बहवो जिघांसन्ति सुखानि च ॥ 18.93 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ये सौभाग्यसंत्यक्ता दौर्भाग्येन प्रपीडिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यन्ति यागं होमं च जपं ध्यानविधिं सदा ॥ 18.94 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जनयन्ति महाविघ्नांस्तस्माद् गुप्ततमो विधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावभेदेन यष्टव्या साधकेन विपश्चिता ॥ 18.95 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकवीरक्रमेणाथ पूजिता वा सुरेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ददाति सर्वकामांश्च प्रसन्ना परमेश्वरी ॥ 18.96 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शैववैष्णवसिद्धान्तभेदेनैव सुपूजिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्तानां चित्तभेदेन फलदा परमेश्वरी ॥ 18.97 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तामणिर्यथा लोके चिन्तितार्थफलप्रदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैषा तु महालक्ष्मीः सर्वकामफलप्रदा ॥ 18.98 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवासुरमनुष्याश्च नागगन्धर्वकिन्नराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दैत्याः सदानवा यक्षा राक्षसाश्च पिशाचकाः ॥ 18.99 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतवेतालयोगिन्यो मातरो गुह्यकास्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
डाव्यो डामरिका देव्यो भगिन्यो दूतयस्तथा ॥ 18.100 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा योगेश्वराः सर्वे यागसिद्धिसमुत्कटाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासिद्धिप्रसादेन सर्वे सिद्धाः सुसिद्धिताः ॥ 18.101 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकरः सर्वसिद्धीनां महालक्ष्मीर्महाबला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आश्रितानां च भक्तानां साधकानां वरप्रदा ॥ 18.102 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्याः परा हि जगतो नान्या काचित् सुखप्रदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमादिगुणा ये च सार्वज्ञ्याद्याश्च येऽपरे ॥ 18.103 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते सर्वेऽस्याः प्रसादेन सिद्ध्यन्ते नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षार्थिना प्रकर्तव्य एकवीरस्तु पूर्ववत् ॥ 18.104 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा शक्तिसंयुक्तं प्रतिष्ठापयते विभुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वसंभारसंयुक्तं प्रासादे तु मनोरमे ॥ 18.105 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिशक्तिमतोर्योगं स्थापयित्वा विधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मान्तरसहस्रैस्तु यत्पापं समुपार्जितम् ॥ 18.106 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणान्नश्यते देवि तूलराशिरिवानले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टमात्रस्तु देवेशः स्थापितो वापि दीक्षितैः ॥ 18.107 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुल्यानुद्धरते सर्वान् दश पूर्वान् दशावरान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत् प्रासादलिङ्गे च प्रतिमाचित्रभित्तिषु ॥ 18.108 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाषाणे धातुषु तथा ध्वजेषु ध्वजयष्टिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संख्यानं परमाणूनां तावत्कालं भुनक्ति सः ॥ 18.109 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समुद्राः सरितो यावन्मरुच्चन्द्रार्कभूमयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगान् सादाशिवे तत्त्वे भुक्त्वा निर्वाणमाप्नुयात् ॥ 18.110 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा समुद्रं संप्राप्य सिन्धुः समरसीभवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा शिवत्वमापन्नः पशुर्मुक्तो भवार्णवात् ॥ 18.111 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाफलमेतद्धि प्राप्नुयान्नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदीक्षिते तु नृपतौ तत्सुतेषु द्विजातिषु ॥ 18.112 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगालसेषु वा देवि कर्मदोषैश्च विघ्निते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चेष्टं न तपस्तप्तं न ध्यातं न प्रतिष्ठितम् ॥ 18.113 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमेशविषयं न कृतं यागादि तेष्वपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातित्येन मृतानां तु येषां नरकसंस्थितिः ॥ 18.114 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निदानैर्बहुभिर्देवि बालस्त्रीवृद्ध आतुरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतेषूद्धरणार्थाय दीक्षार्थं परमेश्वरः ॥ 18.115 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यष्टव्यः पूर्ववद्देवः विशेषात्तत्र चाकृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तव्या रजसावश्यं सदृशी द्वादशाङ्गुला ॥ 18.116 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्या वा गोमयाद्देवि कुशैर्वा स्नानशोधिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षैव तत्र संस्कारः व्याप्त्या यवस्थमानयेत् ॥ 18.117 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणूंश्च योजयेत्तस्यां पूर्णाहुत्या सह क्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजन्या शिवतत्त्वे तु ततः सायुज्यभाग्भवेत् ॥ 18.118 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्राद्धे संपूजयेद्देवमन्त्येष्टावथवा यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाप्यं तथा देवि दग्धपिण्डे श्मशानके ॥ 18.119 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तैर्द्रव्यसंभारैर्गुरुणा प्राग्विधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तं भीषणं रूपं शक्तिद्वयसमन्वितम् ॥ 18.120 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतस्रोऽष्टावथो देवि पूर्वध्यानावलोकिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तफलमाप्नोति इत्याज्ञा पारमेश्वरी ॥ 18.121 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 19===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितं देवदेवेश प्राणिनां हितकाम्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतेशविधानं तु सर्वरक्षाकरं परम् ॥ 19.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदानीं श्रोतुमिच्छामि संशयो मे हृदि स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टिपातं प्रकुर्वन्ति मनुजे मातरः सदा ॥ 19.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंख्यातास्तु ता देव्यो ह्यप्रमेयबलान्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छायाच्छिद्रेण बाधन्ते योगिन्यो बलवत्तराः ॥ 19.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्यन्तमलिनास्तीव्रा निस्त्रिंशा निर्भया दृढाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिंसकाः सर्वजन्तूनां बालानां च विशेषतः ॥ 19.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न संख्या विद्यते तेषां तत्रोपायं वदस्व मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छायारूपं छलं यत्तद्दृष्टिपातच्छलं तथा ॥ 19.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकुर्वन्ति सदा देव च्छाया सा कतिधा स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टिपातभयं किं वा कथं वा विनिवर्तते ॥ 19.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्सर्वं समासेन प्रसादाद्वद शूलधृक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रूयतां संप्रवक्ष्यामि च्छायायाश्चैव निर्णयम् ॥ 19.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रमेया ह्यनन्ताश्च मातरो बलवत्तराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूताश्च विविधाकारा ह्यनन्ताश्च महाबलाः ॥ 19.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यक्षरक्षःपिशाचाश्च ये चान्ये हिंसका दृढाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न संख्या विद्यते तेषां कोटिभेदेन संस्थिताः ॥ 19.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्षेपेण प्रवक्ष्यामि मुच्यन्ते येन बालकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रियश्च मनुजा वापि नृपपत्न्यश्च तत्सुताः ॥ 19.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा त्यजन्ति बलिनो यागव्रतपरायणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसंनद्धदेहाश्च ह्यप्रमेयबलान्विताः ॥ 19.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुराकल्पे समुत्पन्ना नानाजन्मसहस्रशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्र हिंसकाः क्रूराः सर्वकालं जिघांसवः ॥ 19.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागार्थमुद्यताः सर्वे भैरवानुचराः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छक्त्या बलिनः सर्वे तत्तेजोबलबृंहिताः ॥ 19.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापशूपहारेण तोषयन्ति महाव्रताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाभैरवरूपं यत् स्वच्छन्दं कृतवानहम् ॥ 19.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दैत्यानां तु वधार्थाय देवानां स्थापनाय च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्राद्यास्तु यदा देवाः सर्वदैत्यैरुपद्रुताः ॥ 19.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्राविता यदा दैत्यैस्तदाहं संस्तुतस्तु तैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माद्यैर्विविधैःस्तोत्रैर्मया तेषां हितार्थतः ॥ 19.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाभैरवरूपं तत् स्वच्छन्दं तु कृतं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्रावणाय दैत्यानां देवानां स्थापनाय च ॥ 19.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्थं च ग्रहा भूता मातरो निर्मिता मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जित्वा तं शत्रुसन्दर्भं कृतार्थास्ते मदन्तिकम् ॥ 19.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगताः प्रार्थयन्ते स्म विनाशभयहेतुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवन् देवदेवेश अस्माभिस्तोषितो ह्यसि ॥ 19.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुष्टेन देवदेवेन यत्कार्यं तत्प्रसादतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुरु देवेति चोक्तं तैस्तदा ते तु वृता मया ॥ 19.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजेया वरदानेन प्रार्थयन्तो महाबलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं भवन्त्विमे सर्वे यथा सृष्टा मया पुरा ॥ 19.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रभृति तैः सर्वैर्जगत्स्थावरजङ्गमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आक्रम्य पीडितं सर्वं तिर्यङ्मानुषदैवतम् ॥ 19.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवान् केचिज्जिघांसन्ति भूताः स्वर्गे महाबलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनुष्यान् बलिनोऽन्ये च जिघांसन्ति समन्ततः ॥ 19.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिर्यग्योनींश्च विविधा जिघांसन्ति तथापराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंख्यातास्तु ते प्रोक्ता ह्यप्रमेयबलोत्कटाः ॥ 19.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः स्तुतोऽहं देवैश्च प्रजापतिपुरःसरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा क्षिप्ता मया सर्वे भूताश्च बलवत्तराः ॥ 19.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातरो भीमरूपाश्च भयभीता मदन्तिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञाविधायिनः सर्वे किं कुर्वाणाः समागताः ॥ 19.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मया क्रुद्धेन देवेशि मन्त्रकोट्यो ह्यनेकशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवतार्य विनाशार्थं मातॄणां च ग्रहेषु च ॥ 19.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिप्रभावेण मननत्राणधर्मिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रकोट्यो ह्यनेकास्ता मया सर्वाधिकारिकाः ॥ 19.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याबलभयाद् भीता आगतास्ते मदन्तिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा मया ते विक्षिप्ताः स्थलेषु च जलेषु च ॥ 19.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिगन्तरेषु शून्येषु मदाज्ञावशवर्तिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलिकामास्तथा चान्ये भोक्तुकामास्तथापरे ॥ 19.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रतिकामा हन्तुकामा वातजाः पित्तजाः परे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्लेष्मजाः संनिपातोत्था भूता विविधरूपकाः ॥ 19.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयोक्तास्ते तु बलिनो मर्यादावशवर्तिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदुक्तमन्त्रमुद्राभिर्ध्यानैश्च विविधैः सदा ॥ 19.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चस्रोतोविनिर्भिन्नं शृण्वन्ति हि यदा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा सर्वे विद्रवन्ति पलायन्ते दिशो दश ॥ 19.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निदानैर्बहुभिर्देवि जिघांसन्ति नरान् पशून् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुराचारं दुरात्मानमशुचिं पुरुषाधमम् ॥ 19.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातापित्रोरसंमानात्तथाध्ययनवर्जनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिस्त्रीगमनाच्चैव क्षीबत्वाच्च विशेषतः ॥ 19.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकाले मैथुनान्मोहभयात् संभ्रमणात्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्याविवर्जिता ये च सन्ध्यामैथुनसेवकाः ॥ 19.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोजनाध्ययनं निद्रां सन्ध्यायां ये च कुर्वते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकामिनीः कामयन्ते गुरुदारांश्च ये प्रिये ॥ 19.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रध्वंसयन्ति बलिनो बलाच्चैवान्ययोषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथान्येऽसत्यवक्तारः प्रभुद्रोहकृतोऽशुभाः ॥ 19.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुक्तैः पापचरितैर्ये नरा संयुतास्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैरन्यैर्निदानैश्च गृह्णते मानुषान् ग्रहाः ॥ 19.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रियश्चैव तु दौःशील्यादशौचाभक्ष्यभक्षणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथोभयगुरुद्वेषाद् भर्तरि व्यभिचारतः ॥ 19.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यैरनुक्तैर्दोषैश्च दूषिता मुद्रयन्ति ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुदतां चापि बालानां रात्रौ जागरणात्तथा ॥ 19.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मत्तविद्रुता भीतास्त्रस्ता दोषैश्च दूषिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुदत्यः क्रोशमानाश्च मुक्तकेशाश्च दारुणाः ॥ 19.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुष्टपुक्कसचण्डालस्पर्शेनैव तु दूषिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शवस्पर्शात्तद्गमनात्तत्रस्थस्पर्शनात्तथा ॥ 19.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दुष्टसाहचर्याच्च तद्वार्तानुगमात्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशौचाद्यैस्तथानेकैर्दुःस्पर्शैश्चापि दूषिताः ॥ 19.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुष्टा स्त्री पुरुषो वाथ स्नात्वा च्छायां प्रपातयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालानां भूपतीनां च तत्पत्नीनां तपस्विनाम् ॥ 19.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छायाच्छिद्रेण भूताश्च मातरो बलवत्तराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टिपातं प्रकुर्वन्ति लब्धच्छिद्रा हि हिंसकाः ॥ 19.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्रां दृष्टिं पातयन्ति बालानां च जिघांसया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पापिष्ठाश्च दुराचारा भूतैर्ग्रस्ता ज्वरादिभिः ॥ 19.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथोन्मत्ता दुष्टचित्ताः पापाचाराः सुदुःखिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुभुक्षिता मत्सराश्च शत्रवो धैर्यगर्विताः ॥ 19.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते चान्ये च बहवो दृष्टिं संपात्य भीषणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यन्ति यदि बालानां पूर्वोक्तानां च सर्वशः ॥ 19.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टिपातं ततो जातं ज्ञात्वा श्रेयः समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणं न विलम्बेत स्वल्पेनैव कृतेन हि ॥ 19.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाधन्ते नैव दुष्टानि उषित्वा बाधयन्ति ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न विलम्बस्तदा कार्यः सद्य एव समाचरेत् ॥ 19.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वौषधैः सुप्रशस्तैर्बहुभिर्मङ्गलान्वितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्येन वा तत्र मन्त्रयुक्तेन कारयेत् ॥ 19.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानं सौभाग्यजननं सर्वदोषभयापहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यो मन्त्रकलशं पूर्ववद्विधिचोदितम् ॥ 19.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ददाति सद्यो बालानां पूर्वोक्तानां च सर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यःश्रेयस्करं पुण्यं शान्तिदं पुष्टिदं ध्रुवम् ॥ 19.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा ह्यनन्तास्तत्रस्था मातरः संनिधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिघांसन्ति तदा सद्यो महामातृः प्रपूजयेत् ॥ 19.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मी माहेश्वरी चैव कौमारी वैष्णवी तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराही च तथेन्द्राणी चामुण्डा सप्तमातरः ॥ 19.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतास्तु मातरः सप्त पूजयित्वा शिवं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तमातृचक्रस्य योनयस्ताः प्रकीर्तिताः ॥ 19.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताभिः पूजितमात्राभिरुपहारैः पृथग्विधैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्स्नो मातृसमूहस्तु तुष्टो भवति तत्क्षणात् ॥ 19.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानाः सर्वमातॄणामेताः सप्त प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितरक्तपीतकृष्णैः पुष्पैर्नानाविधैस्तथा ॥ 19.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पायसैः कृसरै(क्रसरै)रमत्स्यैर्लेह्यैः पेयैरशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विधेन मांसेन घस्मरैर्बलिभिस्तथा ॥ 19.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा तु बालानां सद्यः श्रेयो भविष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् प्रधानयागेन गुणभूतास्तु देवताः ॥ 19.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृप्ता भवन्ति सर्वत्र सद्यः श्रेयो ह्यवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिंशत्कोटी सहस्राणां स्वाङ्गुष्ठान्निर्मिता मया ॥ 19.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनायकानां घोराणामग्निज्वलिततेजसाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि तैर्विघ्नितः कश्चिदभिभूतो भवेन्नरः ॥ 19.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राधिदैवतं पूज्यो विघ्नेशस्तु विनायकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यतन्त्रोपचारेण ध्यानयोगेन पूजयेत् ॥ 19.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोदकैर्विविधैश्चित्रैर्बलिभिर्घस्मरैस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूरिमद्यैस्तथा मांसै रक्तपुष्पविलेपनैः ॥ 19.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषामेव वासांसि स्वरूपाणि प्रदापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमरत्नानि धातूंश्च दीपांश्चैव प्रदापयेत् ॥ 19.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेन स्वेनैव रूपेण सर्वं सर्वेषु दापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नैः प्रमुच्यते साध्यस्तत्क्षणान्नात्र संशयः ॥ 19.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि भूतग्रहैर्घोरैर्मुद्रितो बलिभिर्नरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा भूतेश्वरो याज्यः पूर्वोक्तेन विधानतः ॥ 19.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राक्षसैर्विविधैर्येऽत्र प्राणिनो भाविता ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्ट्वा रक्षोधिपं श्रेयः सर्वे तत्र समाप्नुयुः ॥ 19.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा यक्षैरसंख्यातैरभिभूतो भवेन्नरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा वैश्रवणं शीघ्रमिष्ट्वा मोक्षमवाप्नुयात् ॥ 19.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टयोन्यो यदा देव्यो विरुद्धा यत्र कुत्रचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तु भैरवं यागं कृत्वा श्रेयः समाप्नुयात् ॥ 19.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्बलिः प्रदातव्यः सर्वेषां भूरिघस्मरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा बाह्ये बलिः क्षेत्रे दातव्यः श्रेय इच्छता ॥ 19.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरण्यके बलिश्चान्यो महिषाद्यैस्तथाजकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विविधैस्तु बलिं कुर्यात् सर्वेभ्यस्तु प्रदापयेत् ॥ 19.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नदीतीरे श्मशाने वा ह्यटव्यां मातृमण्डले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातर्मध्याह्नकाले च सायं चैवार्धरात्रतः ॥ 19.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलिस्तेभ्यः प्रदातव्यस्तेन तृप्ता भवन्ति ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदकं ह्यन्नमिश्रं च भूरि तेभ्यः प्रदापयेत् ॥ 19.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन तृप्तास्तु ते सर्वे सर्वश्रेयःफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवन्त्यवितथं भद्रे मातृवत् पालयन्ति च ॥ 19.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मृतिमोजो जयं वृद्धिं वपुरायुर्यशः सुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नष्टं बलेन सर्वेभ्यो दद्यात्तेन बलिः स्मृतः ॥ 19.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मृत्युजिता सर्वं कर्तव्यं सर्वसिद्धिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्कन्दग्रहगृहीतानां बालानां पीडितात्मनाम् ॥ 19.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रतिग्रहैस्तथा नार्यो ह्यभिभूताः क्वचिद्यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्तिकेयस्तदा याज्यः पूर्वोक्तविधिना ध्रुवम् ॥ 19.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षिप्रं ताश्च प्रमुञ्चन्ति स्कन्दाद्या ये शिशुग्रहाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन् कुले यदंशेन मुद्रितः कीलितः क्वचित् ॥ 19.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कुलेनैव चेष्टेन सर्वदोषैः प्रमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्थेन मया सर्वं रहस्यं प्रकटीकृतम् ॥ 19.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मिंस्तन्त्रे तु सर्वेषाममृतं च विधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतन्त्रेषु सामान्यो मृत्युजित् प्रकटीकृतः ॥ 19.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां हृदयं गुह्यमप्रकाश्यं महाद्भुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न केनचिदहं पृष्टः नाख्यातं कस्यचिन्मया ॥ 19.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रहस्यं संप्रदायश्च सर्वश्रेयःसुखावहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकास्तु प्रसन्ना ये भक्ता ह्याराधयन्ति च ॥ 19.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदुःखविमुक्तास्ते सत्यं मे नानृतं वचः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैवात्मनः कार्यं सर्वदुःखनिवारणम् ॥ 19.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्तानां स्वसुतानां च स्वदाराणां च कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशिष्याणां च भक्तानां नान्यथा तु प्रयोजयेत् ॥ 19.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाश्रमगुरुत्वाच्च भूपतीनां च सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सुतानां च पत्नीनां कर्तव्यो हितमिच्छता ॥ 19.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्ये नैमित्तिके काम्ये शान्त्यर्थं कारयेत् सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखे प्रक्षालिते नित्यं तिलकः श्वेतभस्मना ॥ 19.88 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताभिमन्त्रितः कार्यो मातृदोषनिवृत्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समालम्भनपुष्पं वा ताम्बूलेनाभिमन्त्रितम् ॥ 19.89 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीयते यस्य तस्यैव न हिंसन्तीह हिंसकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोजनं चाभिमन्त्रेत मन्त्रेणानेन मन्त्रवित् ॥ 19.90 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयोः पार्श्वयोर्मध्ये भुञ्जानोऽमृतमश्नुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वव्याधिविनिर्मुक्तस्तिष्ठते नृपतिः क्षितौ ॥ 19.91 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ क्रीडनकालेषु गजाश्वसहितस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रक्रीडासु सर्वासु रक्षार्थं कलशं यजेत् ॥ 19.92 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडार्थं विजयार्थं च रक्षार्थं हिंसकादिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्माद्दुष्टाश्च बहवो जिघांसन्ति नृपादिकम् ॥ 19.93 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्रक्षा प्रकर्तव्या सर्वश्रेयस्करी शुभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सुप्तस्य नृपते रक्षार्थं कलशं यजेत् ॥ 19.94 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौप्यं चौषधिसंयुक्तं चन्दनागुरुलेपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरेण चाम्भसा पूर्णं यजेन्मृत्युजितं परम् ॥ 19.95 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वश्वेतोपचारेण पुष्पधूपार्घपायसैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्रे स्थिता महानिद्रा जगत्संमोहकारिणी ॥ 19.96 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखार्थं नृपते रात्रौ जीर्णार्थं भोजनादिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरब्धा देवदेवेन आज्ञां दत्त्वेति भावयेत् ॥ 19.97 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो रात्रिं समग्रां तु तिष्ठेद्वै निद्रया सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यक्षरक्षःपिशाचाद्यैर्दुःस्वप्नैर्मातृसंभवैः ॥ 19.98 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भयैस्सन्त्रासदुःखैस्तु मुक्तस्तिष्ठेद्यथासुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपालेषु सास्त्रेषु रक्षार्थं नृपसंनिधौ ॥ 19.99 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजनं चार्घपुष्पाद्यैः कलशे पूजिते सति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्यैवं सततं कुर्याज्ज्ञानवान् दैशिकोत्तमः ॥ 19.100 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तं समवाप्नोति प्राहेति भगवाञ्छिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निमित्तेषु च सर्वेषु अमृतेशं यजेत च ॥ 19.101 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामरूपं सदा यस्मात् सर्वकामानवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रजानां रक्षणार्थाय शालीनां चापि संपदे ॥ 19.102 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुतपत्नीषु रक्षार्थमात्मनो राष्ट्रवृद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्ररूपं यजेत्तत्र विजयार्थं नृपस्य च ॥ 19.103 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोब्रह्मणेषु रक्षार्थमात्मनः स्वजनेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महानवम्यां पूज्येत भूरियागेन वेश्मनि ॥ 19.104 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तं समवाप्नोति आयुरारोग्यसंपदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रयागः प्रकर्तव्यः प्रयत्नात् सिद्धिहेतवे ॥ 19.105 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रसिद्धिमवाप्नोति प्रयोक्ता फलमश्नुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा मृत्युवशाघ्रतः कालेन कलितो नृपः ॥ 19.106 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरिष्टचिह्नितात्मा वै देशो वा तत्सुतादयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणादिषु सर्वेषु नाशे जनपदस्य च ॥ 19.107 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाल्यादिषु च सस्येषु फलमूलोदकेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्भिक्षव्याधिकार्येषु उत्पातेषु महत्सु च ॥ 19.108 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा नीराजनं कार्यं रा(ज्ञा)ज्ञो राष्ट्रविवृद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववद्यजनं कृत्वा कलशेनाभिषेचयेत् ॥ 19.109 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःशङ्को निर्जने रात्रौ शुभर्क्षे च तथांशके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जयपुण्याहशब्दैश्च वेदमङ्गलनिःस्वनैः ॥ 19.110 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिञ्चेत्तु राजानं सिद्धार्थान् जुहुयाद् बहून् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीराजनविधानेन नामाङ्के संस्कृते प्रिये ॥ 19.111 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्नौ संरुद्धमनसा अजांश्च प्रोक्षयेद् बहून् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृप्त्यर्थं भूतसङ्घस्य मन्त्री रक्षार्थमुद्यतः ॥ 19.112 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकुनोक्त्यांशगत्या वा विज्ञाय शकुनं हितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यक्षेन्द्रशिववारुण्या निर्यातः सर्वसिद्धिदः ॥ 19.113 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ पूर्वोक्तविधिना गृहे यागं तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत् सप्ताह्निकं देवि भूरिहोमेन सिद्धिदम् ॥ 19.114 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्याचला महालक्ष्मी राज्यं वा यदभीप्सितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भौमान्तरिक्षसिद्धीश्च प्राप्नुयान्नृपतिः सुखी ॥ 19.115 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा नीराजनं ख्यातं सर्वश्रेयस्करं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तान्नाशयेद्दोषान् देवि नास्त्यत्र संशयः ॥ 19.116 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोषु मध्ये यजेद्यस्मात् सदा वर्धेत गोकुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्दूरं गैरिकं वापि अभिमन्त्र्यैव मन्त्रवित् ॥ 19.117 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजयेद् गोषु रक्षार्थं शृङ्गोर्ध्वे सर्वदोषजित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्वानामपि रक्षार्थं पूर्वोक्तविधिना यजेत् ॥ 19.118 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिमन्त्र्यैव कलशं मूर्ध्नि तेषां प्रपातयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धार्थो मन्त्रजप्तस्तु कण्ठे कार्योऽथ मूर्धनि ॥ 19.119 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदोषविनिर्मुक्तान् गजांश्चैव तु रक्षति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजादिषु पशुष्वेवं रक्षां सर्वेषु कारयेत् ॥ 19.120 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वप्राणिषु रक्षार्थं योक्तव्यो नृपतेः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाशान्तिर्भवेत्तेषां दुर्भिक्षं नश्यति क्षणात् ॥ 19.121 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाभयेषु सर्वेषु भूकम्पोल्कानिपातने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिवृष्टावनावृष्टौ मूषकादिभयेषु च ॥ 19.122 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकालोत्पन्नपुष्पादौ देवैर्नष्टैश्च खण्डितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वरलूतादिदोषैश्च अपमृत्युभिरेव च ॥ 19.123 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुःखैर्नानाविधैश्चैव आघ्रतं मण्डलं यदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मदोषाश्च ये केचिद् ग्रहदोषास्तथागताः ॥ 19.124 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिरोभावस्तथोत्पन्नो मन्त्रच्छिद्रं तथागतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागादिविषदोषाश्च कीटविस्फोटकादयः ॥ 19.125 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वातपित्तविकाराश्च श्लेष्मदोषाश्च सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्शांसि चक्षूरोगाश्च तथा विसर्पकादयः ॥ 19.126 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याध्यन्तराणि दोषाश्च क्षतजाद्याः सहस्रशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आभ्यन्तरा व्याधयश्च शोकाद्याश्चित्तनाशकाः ॥ 19.127 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिशप्ताश्च देवाद्यैर्ब्रह्मणाद्या यदा जनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तु पूर्ववद्यागः कर्तव्यः शान्तिहेतवे ॥ 19.128 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यहं हवनं कार्यं राज्ञां राष्ट्रविवृद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखेन भुज्यते राज्यं नात्र कार्या विचारणा ॥ 19.129 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृत्पूजनमात्रेण नश्यन्ते हिंसकादयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नष्टा दश दिशो यान्ति सिंहस्येव मृगादयः ॥ 19.130 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सतताभ्यासयोगेन दारिद्र्यं नश्यति कुलात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन् देशे च काले च निवसेन्मन्त्रवित् सदा ॥ 19.131 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईतयो व्याधयश्चैव खार्खोदास्तस्य वा ग्रहाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकिन्यो विविधा यक्षाः पिशाचा राक्षसास्तथा ॥ 19.132 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालग्रहाश्च विस्फोटा व्यन्तराश्चापराश्च ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाणि विषजातानि दुर्भिक्षं ग्रहपीडनम् ॥ 19.133 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं न प्रभवेत्तत्र मन्त्रवित्संनिधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स पूज्यः सर्वजन्तूनां भूपतीनां च सर्वदा ॥ 19.134 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दानपूजनसंमानैरसमैः पूज्यते यदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन पूजितमात्रेण सर्वे मन्त्राश्च पूजिताः ॥ 19.135 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवन्ति सुखदास्तत्र तन्मुखांस्तांस्तु पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्र च्छेदकर्तारो ग्रहाः हिंसन्ति साधकम् ॥ 19.136 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् ग्रहाणां दातव्यं सदैवोदकमोदनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टा ग्रहा हि तृप्यन्ति तृप्ता न प्रभवन्ति हि ॥ 19.137 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा रक्षा तु कर्तव्या दैशिकेन महात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षा तु कथिता देव प्राणिनामनुकम्पया ॥ 19.138 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कीदृशी प्रोच्यते सा तु कस्य वा क्रियते कथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकः पुरुषः प्रोक्तो ह्यमूर्तः सर्वदेहिनाम् ॥ 19.139 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देही बाह्यान्तरस्थोऽसौ निर्गुणो ह्यशरीरवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं तु क्रियते तस्य रक्षा कस्माच्च रक्ष्यते ॥ 19.140 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरं सकलं वाथ रक्षितव्यं कथं च तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यादिमहाभूतैर्निर्मितं चोदितं किल ॥ 19.141 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यस्तृतीयो वा रक्ष्यः कस्मादेव कथं विभो ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कस्माच्च रक्षणीय स्यात् केन वा वद शूलधृक् ॥ 19.142 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्सर्वमशेषेण का रक्षा भगवन् वद ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि परं प्रश्नं न पृष्टोऽहं सुरासुरैः ॥ 19.143 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गरुडाद्यैस्तथा शिष्यैर्बहुभिर्मुनिभिर्न च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदद्य ते प्रवक्ष्यामि शृणुष्वायतलोचने ॥ 19.144 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकः पुरुषः सूक्ष्मो निर्गुणो निष्क्रियोऽचलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किन्त्वाणवस्तथा कार्मो मायीयस्त्रिविधो मलः ॥ 19.145 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संबन्धात् स मलिनो ह्यस्वतन्त्रोऽप्यशक्तिमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविशुद्धो ह्यसौ तस्मान्मलत्रयनिरोधतः ॥ 19.146 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मलो वा कथं सक्तो भोगेषु एतद्विरुध्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धो भोगी न सिद्ध्येत्तु विकल्पो भोग उच्यते ॥ 19.147 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पमात्रः संसारः पशोः संसरणं सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसार्यस्य च बद्धस्य निर्मलत्वं न युज्यते ॥ 19.148 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आणवोऽयं मलः सूक्ष्मः कार्यतो ह्युपपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिलाषस्ततः कार्यो भोगादौ स प्रवर्तकः ॥ 19.149 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्मं यद् भोगकार्यं तद्देशकालशरीरतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलादि यत्पृथिव्यन्तं मायाकार्यं विदुर्बुधाः ॥ 19.150 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मलत्रयोपेतः संसारे संसरेदणुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोशकारः क्रिमिर्यद्वदात्मानं वेष्टयेद् दृढम् ॥ 19.151 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वेष्टनेन शक्तोऽसौ तथात्मा पाशपञ्जरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्न चेश्वरो देवो ह्यनुगृह्णाति शक्तिमान् ॥ 19.152 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावद् बलावगूहेन गूहितस्तिष्ठते पशुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ चेन्नेश्वरः कश्चित् स्वतन्त्रमखिलं जगत् ॥ 19.153 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियमः कारणानां तु न भवेत् ऽसमञ्जसम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वलीवर्दो यथा कश्चिद् बध्यते पाशबन्धतः ॥ 19.154 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृणैः संयोजितो भोगैरस्वतन्त्रस्तथा पशुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्राह्यस्य पाशहा तस्य ग्राहकः कश्चिदुत्तमः ॥ 19.155 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समर्थो दृश्यते यद्वत् तद्वदीशोऽप्यनुग्रही ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां सर्वकृच्छक्तः स्वशक्त्या बंहितः शिवः ॥ 19.156 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवियुक्ता तु सा तस्य निजरश्मी रवेरिव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दाहप्रकाशके वह्नावूष्मा नैव वियुज्यते ॥ 19.157 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वदीशस्य सा शक्तिरवियुक्ता शिवात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगतः कारणं देवी सैवैका बहुभिः स्थिता ॥ 19.158 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाज्ञानक्रियारूपा कृत्यभेदेन वर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरा साभवदिच्छा व्यापिका समवायिनी ॥ 19.159 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घोरा ज्ञानस्वरूपा तु सा परिग्रहवर्तिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घोरघोरतरा चान्या क्षोभिका सा क्रियात्मिका ॥ 19.160 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा रक्षा सर्वभूतानां सर्वरक्षा सुरक्षिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा च दीक्षा समुद्दिष्टा दानक्षपणलक्षणा ॥ 19.161 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव प्रकारेण सर्वदोषनिवर्हणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकस्य सतः पुंसः सा रक्षा न विरुध्यते ॥ 19.162 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरन्यां प्रवक्ष्यामि रक्षां सर्वसुरक्षिणीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलत्रयनिरोधेन नानाकर्मफलोदयात् ॥ 19.163 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दादिविषयाणां य इन्द्रियाणां प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पुण्डरीकमध्यस्थो धर्माधर्मप्रवर्तकः ॥ 19.164 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागद्वेषाभिभूतस्तु त्रिधान्तःकरणावृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यकारणसंबद्धः करणैर्भूतसंयुतैः ॥ 19.165 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्बद्धश्चिन्मलेनैव शतशोऽथ सहस्रशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्याकार्यान्तरशतैर्धर्माधर्मविचेष्टितैः ॥ 19.166 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रलुप्तनिजचैतन्यो जीव इत्यभिधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य रक्षा समुद्दिष्टा मन्त्रैर्विविधविस्तरैः ॥ 19.167 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणायन्त्रतन्त्रैश्च शिवेन परमात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवरक्षा तु सा प्रोक्ता क्रियाशक्तिर्महेश्वरी ॥ 19.168 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्या तृतीया रक्षा या शरीरस्य तु रक्षिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाभयेभ्यः सर्वेभ्यः भूतयक्षग्रहादिकैः ॥ 19.169 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
डाव्या डामरिकाभिश्च भगिनीमातृभिस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकिनीयोगिनीभिश्च मुखमण्डितकादिभिः ॥ 19.170 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाविधैरशेषैश्च हिंसकैः क्रियते ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् भयं तस्य शमनी सा रक्षा शक्तिरुच्यते ॥ 19.171 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतजं मलिनं चैतदध्रुवं यदशाश्वतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वातपित्तकफश्लेष्मसंनिपातादिविस्तरैः ॥ 19.172 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकशतसंख्यातैर्दोषैर्दुष्टं शरीरकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च हिंसन्ति बहवो हिंसका दुष्टबुद्धयः ॥ 19.173 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वातजाः पित्तजा भूताः श्लेष्मजाः संनिपातजाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोक्तुकामा रतिकामा हन्तुकामास्तथापरे ॥ 19.174 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलिकामाश्च बहवो हींसकाः सुतजन्तुषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वातस्थानं समासाद्य वातजा प्रभवन्ति हि ॥ 19.175 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभयन्ति स्वकं स्थानं पित्तजाः पैत्तिकं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्लेष्मजाश्च स्वकं स्थानं सर्वस्थाः संनिपातजाः ॥ 19.176 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभयन्ति विनाशार्थं देहरक्षा तदर्थतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रौषधक्रियायोगै रक्षा वै शिवचोदिता ॥ 19.177 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तव्या शिवदा नित्या सा शिवाशिवहारिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलिकामांस्तु बलिभिर्घस्मरैस्तर्पयेत् प्रिये ॥ 19.178 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोक्तुकामा जिघांसन्ति नश्यन्ते मन्त्रयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रतिकामास्त्वनेकैश्च सर्वैस्तन्त्रैस्तथौषधैः ॥ 19.179 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रिणानुग्रहस्थेन प्रोत्सार्या मन्त्रयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हन्तुकामास्तु ये प्रोक्ता दुराधर्षा महाबलाः ॥ 19.180 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि पारमेशेन मन्त्रतेजोबलेन ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिप्रभावेण नश्यन्त्यत्र न संशयः ॥ 19.181 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं संक्षेपतः प्रोक्तस्त्वयं भूतविनिर्णयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणिनां तु हितार्थाय विस्तरोऽन्यत्र वर्णितः ॥ 19.182 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं तु क्रियते रक्षा सुज्ञाता सुकृता भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा तु स्वघाताय वेदितव्यात्र योगिना ॥ 19.183 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षा बहुप्रकारा च कर्तव्याम्नायदर्शनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधाररक्षा प्रथमा बीजरक्षा द्वितीयिका ॥ 19.184 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीया गर्भरक्षा तु सूतिकाले चतुर्थिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमी सूतिकारक्षा स्नात्वा षष्ठी भवेदिह ॥ 19.185 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालानां सप्तमी प्रोक्ता पुरुषाणां तथाष्टमी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदांस्तु संप्रवक्ष्यामि ह्याधारादिगतान् प्रिये ॥ 19.186 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातापित्रोः परा रक्षा कार्या तत्त्वविचिन्तकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दोषैः सुदष्टः पुरुषः संभवन्त्यस्य हिंसकाः ॥ 19.187 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिंसन्ति रक्षणीयोऽसौ संभवार्थं प्रयत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा स्त्री मुद्रिता भूतैस्तदा गर्भो न संभवेत् ॥ 19.188 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं च प्रथमा रक्षा त्वाधाराख्या प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेतोरक्तमयः कायः सर्वेषां प्राणिनां यतः ॥ 19.189 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः संरक्षितौ द्वौ तु कर्तव्यौ मन्त्रवादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रतिकामा ग्रहा ये च कामाचारा ह्यनेकशः ॥ 19.190 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिबन्ति रेतो रक्तं च नष्टेऽस्मिन् संभवः कुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तु कारणादस्मिन् रक्षिते संभवो भवेत् ॥ 19.191 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संभूते गर्भगे हेतौ संरक्ष्यं गर्भपातनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसूतिकाले नारीणां रक्षागतिविशारदैः ॥ 19.192 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षा कार्या प्रयत्नेन न हिंसन्तीह हिंसकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्न सूतिका शुद्धा तद्गृहस्थं तु बालकम् ॥ 19.193 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूतिकागृहदोषाद्या बाधन्ते रक्षया विना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सुरक्षितं कार्यं बाह्यास्त्राद्यैर्विचक्षणैः ॥ 19.194 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूतिकास्नानकाले तु बालो वा यश्च तत्स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिंसन्ति बलिनो भूतास्तस्मात् स्नाने तु रक्षयेत् ॥ 19.195 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नात्वा तदुत्तरं कालं बाला रक्ष्याः सधात्रिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धात्री तु कारणं तस्य क्षीरस्पर्शादिपोषणैः ॥ 19.196 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सा रक्षितव्यादौ धात्री बालस्तदूर्ध्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकालं तु संरक्ष्यो मन्त्रौषधिप्रयोगतः ॥ 19.197 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणाध्यानमुद्राभिर्यन्त्रैर्धूपैरतन्द्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलाज्यादिकृतैर्होमैः कलशैर्विविधैः शुभैः ॥ 19.198 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरसि ह्यभिषेकैश्च रक्षणीयश्च सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिबुद्धं तु सुप्तं च रुदन्तं च प्रसाधितम् ॥ 19.199 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुञ्जानं शयनस्थं तु तिष्ठन्तं क्रीडमानकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभाते चार्धरात्रे च सायं मध्याह्नगोचरे ॥ 19.200 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्याकालेषु सर्वेषु रक्षेद्यत्नात्तु बालकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवासुराणां भूतानां मातॄणां भगिनीषु च ॥ 19.201 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहदुष्टपिशाचानां संध्याकाले तु सङ्गमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वासु सन्ध्यासु रक्षितव्यश्च बालकः ॥ 19.202 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गच्छंस्तिष्ठन् स्वपञ्जाग्रत् सर्वकालं तु रक्ष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गच्छन्तं दर्शनाद्देवि जिघांसन्तीह हिंसकाः ॥ 19.203 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षाहीनं तु तिष्ठन्तं मुद्रयन्ति सुभीषणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्थं च्छलेन सुप्तं तु त्रासयन्ति समन्ततः ॥ 19.204 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाग्रतः केवलं रात्रौ भीषयन्ति ग्रहाधमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन सर्वदा रक्ष्यते शिशुः ॥ 19.205 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवेन्नान्यैरुपायैस्तु मन्त्रवादैर्विना प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषाद्राजतनयो रक्षितव्यो हि दैशिकैः ॥ 19.206 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाग्यभुक् सुप्रशस्तश्च सर्वलक्षणलक्षितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा यत्नेन दुष्टाश्च जिघांसन्ति शिशुं शुभम् ॥ 19.207 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रकारेण धरणाभिर्निरन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राकारास्त्रेण वा देवि मन्त्रैर्वा विविधैः शुभैः ॥ 19.208 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखितैर्यन्त्रयोगैर्वा पूजितैः सुप्रयत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेष्टितैः कण्ठसंलग्नैः सूत्रकैर्वासितादिकैः ॥ 19.209 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूपैर्विविधरूपैश्च धारितैर्मणिभिस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षोघ्नैस्तिलकैर्वापि नीराजनपुरःसरैः ॥ 19.210 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षणीयः सदा बालो राजपुत्रो विशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजानस्तदमात्याश्च राजपत्न्यस्तथा प्रिये ॥ 19.211 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव विधानेन रक्षितव्याः सुनिश्चितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मात् क्षुद्रा ग्रहा भूता मातरो दुष्टहिंसकाः ॥ 19.212 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवेष्वसाध्या बलिनो दुर्जया दुरतिक्रमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिघांसन्ति प्रयत्नेन नित्यकालमतन्द्रिताः ॥ 19.213 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां प्रशमनार्थाय प्राणिनामनुकम्पया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रास्त्रौषधयत्नाश्च महाबलपराक्रमाः ॥ 19.214 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्रहार्थं मर्त्यानां मया सर्वेऽवतारिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामेव हि सर्वेषां मन्त्राणां भूरितेजसाम् ॥ 19.215 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलमोजस्तथा ज्ञानं स्मृतिर्मेधा वपुः श्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवनं प्रभु सर्वेषां मृत्युजित् कथितो मया ॥ 19.216 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूरियागैर्जपैर्होमैस्तपसा संयमेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राश्चास्त्राणि सिध्यन्ति युगभावानुरूपतः ॥ 19.217 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा कलियुगे दुष्टे पापिष्ठा ये नराधमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां ते सिद्धिदा मन्त्रा भवन्ति न भवन्ति च ॥ 19.218 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्य देवातिदेवस्य न कृतादियुगस्थितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावानुरूपनिष्ठानामतपोव्रतसेविनाम् ॥ 19.219 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभावप्रपन्नानां द्वैताद्वैतजिगीषया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दौर्भाग्यालस्ययुक्तानां पापोपहतचेतसाम् ॥ 19.220 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्तिमात्रावलम्बित्वात् सिध्यत्यत्र न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तारत्नं यथा सर्वं चिन्तितार्थं प्रयच्छति ॥ 19.221 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सर्वाणि कार्याणि भावितस्य करोति हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्याचन्द्रौ यथा लोके सामान्येनावभासकौ ॥ 19.222 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यापस्तथा तेजो वायुराकाशमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्यं वर्तयत्येतदन्नं क्षुद्दोषहृद्यथा ॥ 19.223 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सर्वेषु भूतेषु व्यापकः परमेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवः प्रपञ्चरहितः सर्वेषां सर्वदः प्रभुः ॥ 19.224 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्युजित् परमो देवः सर्वेषां सर्वसिद्धिदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्तिमात्रावलम्बित्वाद्धारणाध्यानतत्परः ॥ 19.225 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽस्य वेत्ता प्रपन्नश्च मन्त्री निष्कम्पचेतनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सर्वं फलमाप्नोति सर्वसिद्ध्यरहो भवेत् ॥ 19.226 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 20===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं देवेन तत्सर्वं परिपृष्टं हि यन्मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुना श्रोतुमिच्छामि संशयोऽयं हृदि स्थितः ॥ 20.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यो मातरश्चैव शाकिन्यो बलवत्तराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं परपुरात् प्राणान् क्षणादाकर्षयन्ति ताः ॥ 20.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कस्माच्च निर्घृणा रौद्राः किं वा तासां प्रयोजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्सर्वमशेषेण भगवन् वक्तुमर्हसि ॥ 20.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि रहस्यं परमाद्भुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा प्राणाञ्जिघांसन्ति पशूनां पतिशासनात् ॥ 20.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागद्वेषविमुक्तास्ता लोभमोहविवर्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागार्थं देवदेवस्य पशून् वै प्रोक्षयन्ति ताः ॥ 20.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न लोभेन न हिंसार्थं न चैव हि जिघांसया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाभैरवदेवस्य शासनं पालयन्ति ताः ॥ 20.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्थं पशवः सृष्टाः स्वयमेव स्वयंभुवा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशवः पतियागार्थमुपयुक्ता न चान्यथा ॥ 20.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषामनुग्रहार्थाय पशूनां तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोचयन्ति च पापेभ्यः पापौघांश्छेदयन्ति तान् ॥ 20.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशूनामुपयुक्तानां नित्यमूर्ध्वगतिर्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधेन तु योगेन योजयन्ति शिवाज्ञया ॥ 20.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परेणैव हि सूक्ष्मेण स्थूलेन त्रितयेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजयन्ति न चैवात्र घातयन्ति बलेन ताः ॥ 20.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परः सर्वात्मकोऽनन्तो निष्क्रियो निर्मलस्तु यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकः परमेशानः सर्वकारणकारणम् ॥ 20.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभूतान्तरावस्थः सर्वानुग्रहकारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्नेव नियुक्तास्ता निर्मला विगतक्लमाः ॥ 20.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीभावमनुप्राप्य न वियुक्ताः कथंचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छक्तौ तु विलीनास्ता इच्छारूपेण संस्थिताः ॥ 20.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानोत्कर्षाः क्रियावस्था यागयोगावधूतिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्भावं तु समास्थाय तद्रूपं योजयन्ति यान् ॥ 20.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते मुक्ताः शिवभूतास्तु शिवशक्त्या शिवेरिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मलाः शिवरूपास्तु तत्प्रभावाद् भवन्ति च ॥ 20.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा योगेन दीक्षायां शिवत्वमुपलभ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा वै योगियोगेन शिवत्वमुपयान्ति ते ॥ 20.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्यन्तमलिनस्यास्य पूर्वोक्तस्याधिकारिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलप्रध्वस्तरूपस्य नैर्मल्यं व्यञ्जयन्ति ताः ॥ 20.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलच्छेदेन तेषां हि जिघांसन्ति मलत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलत्रयवियुक्तस्य शरीरं न प्ररोहति ॥ 20.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपवद्योजनं तस्य पशोर्नैव हि घातनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकेन स्वरूपेण स्वशक्तिविभवेन च ॥ 20.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रोटयन्ति पशोः पाशान् शरीरं येन नश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरेण प्रनष्टेन मोक्षणं नहि मारणम् ॥ 20.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृढप्ररुढपाशस्य बद्धस्य पुरुषस्य यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वियोगस्तु शरीरेण मरणं तद्विदुर्बुधाः ॥ 20.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं परः प्रकाशस्तु सूक्ष्मश्चैवाधुनोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मं शक्तिमयं ज्ञानं ज्ञानशक्त्या तु गम्यते ॥ 20.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरावरावराविण्या ध्वनिभावानुसारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धानां सिद्धिदं ज्ञानं खेचर्यः पर्युपासते ॥ 20.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानेनावृतं ज्ञानं पशूनां समलं स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मलेन तु ता देव्या ज्ञानेनाभिभवन्ति तत् ॥ 20.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा प्रबुद्धः सुप्तेन क्रीडते च यतस्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदिरासवपानेन यथैवोन्मादितः क्वचित् ॥ 20.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडते ह्यस्वतन्त्रत्वाद् बालो वा भ्रम्यति क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मत्तो वाप्रमत्तेन प्रेर्यते पशवस्तथा ॥ 20.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृभिर्गुह्यकैः शक्त्या स्वेन योगबलेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीव आकृष्यते क्षिप्रं पशूनां योगवीर्यतः ॥ 20.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तत्परममव्यक्तं शाश्वतं ह्यचलं ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्राप्य योगमार्गेण प्रविश्य परदेहतः ॥ 20.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परो भूत्वा स्वशक्त्या तु जीवं जीवेन वेष्टयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आक्रम्य तं हृदिस्थं वै अध ऊर्ध्वप्रवेशतः ॥ 20.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीभावं समासाद्य समत्वं तत्र चाभ्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परं कारणमाश्रित्य स्वतन्त्रत्वं तदाभ्यसेत् ॥ 20.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकेन स्वरूपेण शक्त्या शक्तिं तु दारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेतत्संपुटीकृत्य शक्तिच्छेदं तु कारयेत् ॥ 20.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिरूपं ततो देवि सत्त्वमास्थाय योगवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वसत्त्वसत्तारूपेण चित्सूर्यत्वेन तापयेत् ॥ 20.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रावयेत्तु परस्थो हि रश्मीन् रश्मिभिरर्कवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजयेद् हृदये सर्वान् शब्दादीनिन्द्रियाणि च ॥ 20.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतानि रसभूतानि गुणानेव हि सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तःकरणसङ्घातं गृहीत्वा तत्स्वचेतसा ॥ 20.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविशेत्तु तदा योगी पुरमाक्रम्य सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रुतं गृहीतं तत्सर्वं क्षिप्रमात्मस्थमानयेत् ॥ 20.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणादानयेज्जीवं मुद्रामन्त्रप्रयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन विधिना सूक्ष्मं योगी योगं समभ्यसेत् ॥ 20.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सर्वं प्राप्नुयात् क्षिप्रं सूक्ष्मयोगेन योगवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मयोगः समाख्यातः स्थूलश्चैवाधुनोच्यते ॥ 20.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डस्थं तत्प्रयोगेण पिण्डमाकर्षयेद् ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रमुद्राविधानेन विधिना पांसवेन च ॥ 20.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानयोगबलेनैव छुम्मकाद्यङ्गलक्षणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातयन्ति न सन्देहः पशूनां पाशवं पुरम् ॥ 20.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधेन तु योगेन योगिन्यो बलवत्तराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिघांसन्ति यदा देवि तदा श्रेयः समाचरेत् ॥ 20.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्युजित् परमं देवममृतं सर्वतोमुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परेणैव स्वरूपेण व्यापकत्वेन मन्त्रवित् ॥ 20.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा तं परमं योगं मन्त्री व्याप्य पशोः पुरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्त्या त्वधिष्ठाय पशूनां जीवितं शुभम् ॥ 20.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संरक्षेद्योगविन्मन्त्री क्रमाज्ज्ञात्वा तु योगिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तानां तु सर्वेषां हिंसकानां यशस्विनि ॥ 20.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मं स्वशक्तिमार्गेण चक्रानुगमयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तग्रन्थिभेदेन सूक्ष्मध्यानेन योगवित् ॥ 20.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोचयेत् सर्वदोषेभ्यो नान्यथा तु कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानयोगबलोपेतो मन्त्रतन्त्रविशारदः ॥ 20.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्युजित्सिद्धमन्त्रश्च तपस्वी संयतेन्द्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानमन्त्राभियुक्तश्च सत्त्वस्थो ज्ञानवान् बली ॥ 20.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संतुष्टः परमो योगी इष्टापूर्तविधौ रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागद्वेषविनिर्मुक्तो लोभमोहविवर्जितः ॥ 20.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्भयश्चैव निःशङ्को ह्यनुग्रहपरायणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्ताद्दारुणाद्दोषान्मोचकः स भवेत् प्रिये ॥ 20.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा वर्तते यस्तु स भवेदात्मनाशकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकुलभ्रंशको दुष्टो नरके पच्यते ध्रुवम् ॥ 20.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूताश्च विविधाकारा मातरो दुष्टहिंसकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यो गुह्यका यक्षाः पिशाचा दुरतिक्रमाः ॥ 20.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलिकामा हन्तुकामा भोक्तुकामास्तथापरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रतिकामा ह्यसाध्याश्च स्कन्दाद्या ब्रह्मराक्षसाः ॥ 20.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंख्यातास्ततो घोरा न तैस्तु सह कुत्रचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरोधश्चैव कर्तव्य आत्मज्ञैः स्वार्थपण्डितैः ॥ 20.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धनार्थिभिर्वा लुब्धैश्च न कार्यश्च यशोऽर्थिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकुटुम्बसुतादीनां कारुण्याच्चैव कारयेत् ॥ 20.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृपाणां तत्सुतानां च तत्पत्नीनां च सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन् देशेऽथवा राष्ट्रे निवसेन्मन्त्रयोगवित् ॥ 20.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र राजा प्रभुश्चैव सदैवाश्रमिणां गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कृते वर्तमानस्य क्षमन्ते तास्तु मातरः ॥ 20.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्ताद्दारुणाद् घोराः प्रशमं यान्ति सर्वथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताश्च बल्युपहारेण भूरियागेन ते नृपाः ॥ 20.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तोषयन्ति यस्माद्वै तस्मात्सर्वं क्षमन्ति ताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रवादो हि सर्वत्र न कार्यः शिवचिन्तकैः ॥ 20.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाविधैरुपायैश्च शरीरं पाञ्चभौतिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनाशयन्ति ये घोरास्तेषां प्रशमनं शृणु ॥ 20.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलं स्थूलेन योगेन चूर्णधूपविलेपनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्रचक्रप्रयोगैश्च जीवरक्षादिभिस्तथा ॥ 20.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणाध्यानयोगैश्च सिद्धमन्त्रैश्च सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रामन्त्रविधिज्ञैश्च गमागमविचिन्तकैः ॥ 20.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूततन्त्रविधौ वीरैरौषधज्ञैः सुचिन्तकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयतैरप्रमत्तैश्च सर्वसङ्करवर्जितैः ॥ 20.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नातैश्च कृतपूजैश्च जपध्यानपरायणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्ष्यलक्षणवेदज्ञैर्निरपेक्षैः सुपेशलैः ॥ 20.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रवादस्तु कर्तव्यो नान्यथा क्षेमचिन्तकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदीच्छेदुत्तमां सिद्धिं मोक्षं वा शाश्वतं ध्रुवम् ॥ 20.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रवादो न कर्तव्य इत्याह परमेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्रहार्थं मर्त्यानां भूपतीनां कुटुम्बिनाम् ॥ 20.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्रहपदस्थेन कर्तव्यो हितमिच्छता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदाचिन्न प्रबन्धेन यदि कुर्याद्विनश्यति ॥ 20.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न क्षमन्ते बलोपेताः शिवयागेषु भाविताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यशुद्धा वीतभया भैरवाज्ञानुपालिनः ॥ 20.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञप्तास्ते मया पूर्वं मुद्रामन्त्रप्रयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मार्थं ते जिघांसन्ति तेन ते बलिनः स्मृताः ॥ 20.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरा देवातिदेवेन शिवेन परमात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टा ह्यनेन विधिना विचरन्ति दिशो दश ॥ 20.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बलेन समाविष्टा जयिनो बलवत्तराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवृत्तास्ते महाघोराः पूर्वं देवजिघांसया ॥ 20.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टाः स्वयम्भुवा पूर्वं मन्त्राश्चामोघशक्तयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तकोट्यस्तु बलिनो वशिनः प्रतिपक्षकाः ॥ 20.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये दुष्टा जगतो घोरा जिघांसन्ति बलोत्कटाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां हि शमनार्थाय जगतो रक्षणाय च ॥ 20.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रौषधक्रियायोगः शतशोऽथ सहस्रशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञप्तः परमेशेन तदर्थं हि प्रवर्तनम् ॥ 20.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रवादेषु सर्वेषु नाज्ञाभङ्गेन चान्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रभावाच्च बलिनो मन्त्राश्चामोघशक्तयः ॥ 20.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वीर्यापूरिताः सर्वे शेषा वर्णास्तु केवलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्युजित्तेन चाख्यातः सर्वमन्त्रेश्वरः प्रभुः ॥ 20.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चास्य कश्चिन्मन्त्रो वा विद्या वाज्ञां विलङ्घयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरणाच्च पलायन्ते सिंहस्येव मृगादयः ॥ 20.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 21===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राः किमात्मका देव किंस्वरूपाश्च कीदृशाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंप्रभावाः कथं शक्ताः केन वा संप्रचोदिताः ॥ 21.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवात्मकास्तु चेद्देव व्यापकाः शून्यरूपिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाकरणहीनत्वात् कथं तेषां हि कर्तृता ॥ 21.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमूर्तत्वात् कथं तेषां कर्तृत्वं चोपपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विग्रहेण विना कार्यं कः करोति वद प्रभो ॥ 21.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दृष्टो ह्यशरीरस्य व्यापारः परमेश्वर ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरिणो यतो बन्धः कथं बद्धस्य कर्तृता ॥ 21.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिहीनस्य कर्तृत्वं विरुद्धं सर्ववस्तुषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शिवात्मका मन्त्राः कथं सिध्यन्ति वस्तुतः ॥ 21.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ चेच्छक्तिरूपास्ते कस्य शक्तिस्तु कीदृशी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिः किं कारणं देव कार्यं तस्याश्च कीदृशम् ॥ 21.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्न शक्तिमान् कश्चित् कस्य शक्तिर्विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रा न प्रसिध्येत्तु विना सिद्धेन केनचित् ॥ 21.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिद्धेन तु यत्साध्यं तदसिद्धं प्रचक्षते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्तुशून्या न चैवात्र शक्तिर्वै विद्यते क्वचित् ॥ 21.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिरूपास्तु ते मन्त्राः केवलास्तु विपर्ययः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ चेदाणवा मन्त्रा विग्रहाकाररूपिणः ॥ 21.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मस्वरूपा विख्याता मलिना बलिनो नहि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलिनो मलिनस्येव प्रक्षालयति कस्य कः ॥ 21.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न सिद्धा ह्याणवा मन्त्रा केवलाः परमेश्वर ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयं विनास्तित्त्वं विरुद्धं वस्तुसन्ततेः ॥ 21.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्तिरेवात्र वक्तव्या प्राणिनां हितकाम्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृश्यन्ते बलिनो मन्त्रा अप्रधृष्याः सुरासुरैः ॥ 21.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वानुग्राहकत्वेन सर्वदाः सर्वगाः शिवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्षेपतो महादेव संशयं तु वद स्व मे ॥ 21.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वत्तः परतरो नान्यः कश्चिदस्ति जगत्पते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रूहि सर्वं महेशान यदि तुष्टोऽसि मे प्रभो ॥ 21.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहो प्रश्नो महागूढो न पृष्टोऽहं तु केनचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चोदितं तु मया सर्वं सर्वशास्त्रेषु सर्वदा ॥ 21.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न विन्दन्ति विमूढास्तु माययाच्छादिताः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयं विना वस्तु मन्त्रो वक्तुं न युज्यते ॥ 21.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आस्तां तावत् जगत्सर्वं तत्त्वहीनं न सिध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितत्त्वनिर्मितं सर्वं यत्किंचिदिह दृश्यते ॥ 21.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयं विना देवि न पदार्थो हि विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तत्त्वत्रयं सर्वं परं चापरमेव च ॥ 21.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवात्मकाः शक्तिरूपा ज्ञेया मन्त्रास्तथाणवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयविभागेन वर्तन्ते ह्यमितौजसः ॥ 21.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परं सर्वात्मकं शुद्धमनाद्यं कारणं ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रमेयमनिर्देश्यमनौपम्यमनामयम् ॥ 21.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराभासं परं शान्तं सर्वावयववर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकं सर्वतोभद्रं सार्वज्ञ्यादिगुणैर्युतम् ॥ 21.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानघनसंपूर्णं स्वानन्दानन्दनन्दितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरानन्दं निर्विकल्पं निराचारं निरक्षरम् ॥ 21.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्वैतं कल्पनाहीनं चिद्घनं चिन्मलापहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिदचिद्व्यापकं ज्ञेयं नित्योदितमनुत्तमम् ॥ 21.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्विकारं परं नित्यं निर्मलं निरुपप्लवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वोपमानरहितं सर्वभावविवर्जितम् ॥ 21.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरूपकलातीतमचलं शाश्वतं विभुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगं सर्वभावस्थं सर्वभूतेषु संस्थितम् ॥ 21.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदिस्थं सर्वभूतानां प्रेरकं सर्ववस्तुषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तेन रहितं किंचिद् दृश्यते सुरवन्दिते ॥ 21.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्सर्वगतं विश्वं स एकः परमेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञो नित्यतृप्तश्च तस्य बोधो ह्यनादिमान् ॥ 21.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रोऽलुप्तशक्तिश्चानन्तशक्तिर्महेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य चेच्छा महेशस्य न विकल्प्या कथञ्चन ॥ 21.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमेयत्वादनादित्वात् कथं केनोपलभ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यतो ह्यनुमानेन वस्तुतः परिभाव्यते ॥ 21.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यं तस्य परा शक्तिर्यथा सूर्यस्य रश्मयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्नेरूष्मेव विज्ञेया ह्यविनाभाविनी स्थिता ॥ 21.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वानन्दकरी भद्रा शिवस्येच्छानुवर्तिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्धर्मधर्मिणी शान्ता नित्यानुग्रहशालिनी ॥ 21.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विवर्त एतत्सर्वं हि तच्छक्तेर्नान्यतो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सानन्दा तु परा शक्तिर्निरानन्दः परः शिवः ॥ 21.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सार्वज्ञादिगुणा ये च शिवस्य परमात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाक्तास्ते नान्यतो दृष्टा ह्यन्यथानुपपत्तितः ॥ 21.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकः शिवस्तथैका तु शक्तिरेव हि शाश्वती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिन्नाद्वैतसंस्थाना सैवैका समुदायिनी ॥ 21.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छारूपा शिवस्यैषा ह्यभिन्ना सर्वतोमुखी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किञ्चिदुच्छूनतापत्तेः सार्वज्ञादिगुणास्ततः ॥ 21.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानरूपा तु सैवैका यदा संबोधयत्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोधो ह्यनादिरत्यन्तः परं ज्ञानं तु सा स्मृता ॥ 21.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिरिति ख्याता सार्वज्ञादिगुणास्पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा स्वतन्त्रालुप्ता सा क्रिया करणरूपिणी ॥ 21.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णरूपाष्टभेदेन स्फोटादिध्वनिरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृका सा विनिर्दिष्टा क्रियाशक्तिर्महेश्वरि ॥ 21.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाख्या परमा सा तु सर्ववाङ्मयरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं क्रियेति सा प्रोक्ता एकानन्यस्वभावजा ॥ 21.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभावोत्था स्वभावार्था स्वा स्वतः स्वोदिता शिवा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यतिरिक्ता न चैवैषा कर्तृत्वं शक्तिरुच्यते ॥ 21.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवस्य परिपूर्णस्य स्वतन्त्रस्य विभोर्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कः कर्ता क्षोभकः को वा तस्मादद्वैतता शिवे ॥ 21.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तस्य सर्वशक्तित्वं सा शक्तिरुपचर्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया तु कुरुते सृष्टिं स्थितिं संहृतिमेव च ॥ 21.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोति भगवान् सर्वं तिरोभावमनुग्रहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाशक्त्या तु सृजति ज्ञानशक्त्या जगत्स्थितिम् ॥ 21.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारं रुद्रशक्त्या तु तिरोभावं तु वामया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्रहं ज्येष्ठया तु कुरुते नात्र संशयः ॥ 21.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्यं पञ्चविधं शम्भोर्जगतो दृश्यते यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियमाणं विकल्प्यं तत् सर्वज्ञस्य विचेष्टितम् ॥ 21.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतस्ततः शक्तिरेषा शिवस्यैवानुमीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्माणवो ह्यनन्ताश्च मलेनैव निरोधिताः ॥ 21.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेऽनुगृहीताः परया परमेशस्य चेच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवः शक्तिस्तथात्मा च त्रितत्त्वं चेत्यनुत्तमम् ॥ 21.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिस्वरूपस्तथा देवो रुद्रो विष्णुः पितामहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोति षड्विधां सृष्टिं चतुर्भेदविभेदिताम् ॥ 21.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेतनारकतिर्यञ्चसदेवमुनिमानुषम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जरायुजाण्डजं देवि तथा संस्वेदजोद्भिजम् ॥ 21.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्या तु भगवान् सर्वं करोति हि विभुत्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निमित्तकारणं देवो यथा सूर्यो मणेः क्रिया ॥ 21.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपादानं तु सा शक्तिः संक्षुब्धा समवायतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथार्करश्मिसंयोगात् सूर्यकान्तो मणिर्महान् ॥ 21.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजः प्रकिरतेऽत्यर्थमुभयोर्नैव कामिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयस्कान्तमणिं दृष्ट्वा लोहः प्रकुरुते क्रियाम् ॥ 21.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयोर्नैव कामोऽस्ति निमित्तं तु तथा शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मत्वान्नोपलभ्येत यस्तयोस्तु प्रचोदकः ॥ 21.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृक्सर्वस्य जगतो नानुभूतं तु कारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपादानं तु सा शक्तिः सर्वत्रैव विभाव्यते ॥ 21.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा सर्वं सुनिष्पन्नं क्रियाशक्त्या प्रदृश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभ्यक्षोभकभावस्तु प्रत्यक्षो नैव कस्यचित् ॥ 21.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्षुब्धं समवायात्तु कारणं तद्विदुर्बुधाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकामतः सृजेत् शर्वः शक्त्या सर्वं चराचरम् ॥ 21.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमुक्तेन विधिना मन्त्राः सर्वे त्रितत्त्वजाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाख्याः शक्तिरूपाश्च तथैवात्मस्वरूपकाः ॥ 21.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिस्वभावाः समुद्दिष्टाः सर्वत्र बलशालिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवन्ति सर्वदा सर्वे सर्वगाः सर्वरूपिणः ॥ 21.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो ह्यनादिमान् धाम शाश्वतः प्रथमोऽचलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छया च यदा देवि प्रसरत्यविलम्बितः ॥ 21.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा शक्तिः परमा सूक्ष्मा उन्मना शिवरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्तित्वमात्रमात्मानं क्षोभ्यं क्षोभयते यदा ॥ 21.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समनासौ विनिर्दिष्टा शक्तिः सर्वाध्ववर्तिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोडीकरोति या विश्वं संहृत्य सृजते पुनः ॥ 21.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डलाख्या महाशक्तिस्तृतीयाप्युपचर्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वनिरूपो यदा स्फोटस्त्वदृष्टाच्छिवविग्रहात् ॥ 21.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसरत्यतिवेगेन ध्वनिनाऽऽपूरयन् जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स नादो देवदेवेशः प्रोक्तश्चैव सदाशिवः ॥ 21.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वनिरध्वगतो यत्र विश्राम्यत्यनिरोधितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरोधिनीति विख्याता सर्वदेवनिरोधिका ॥ 21.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरुद्धस्य महेशत्वमहिमा न प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंख्यातास्तु कोट्यो वै मन्त्राणां तत्र संस्थिताः ॥ 21.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लभन्ते तत्प्रविष्टा वै स बिन्दुश्चेश्वरः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा शिवामृतं मूर्ध्नि पतति सृष्टिकारणम् ॥ 21.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्यायस्तु भवेत्तेन सोऽर्धचन्द्र इति स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारः सर्वभूतानां सृष्टिकारणमेव च ॥ 21.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मकारो ह्यत्र वै रुद्रो वर्णसङ्घट्ट उत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा स्थितिं च लभते स्वोन्मुखं सृष्टिकारणम् ॥ 21.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाख्य उकारस्तु विष्णुः साक्षाद् भवत्यसौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्तिस्तु यदा सर्वं निष्पन्नं प्रणवं विभुः ॥ 21.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकाराख्यं परं धाम ब्रह्मा स कमलासनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसृष्टिर्भवेदेषा शिवस्य परमात्मनः ॥ 21.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽष्टविधभेदेन पञ्चाशद्वर्णरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिः परा सूक्ष्मा मातृकां तां विदुर्बुधाः ॥ 21.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा योनिः सर्वमन्त्राणां सर्वत्रारणिवत् स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहोति वीर्यमतुलममृतं सृष्टिसंयुतम् ॥ 21.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनासौ देवदेवेशो ह्यमृतेशः परापरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्योरुत्तारयेद्यस्मान्मृत्युजित्तेन चोच्यते ॥ 21.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भरणात् प्रक्रियाण्डानां स भैरव इति स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमाद्याः स्मृता मन्त्राः सर्वे ह्यमिततेजसः ॥ 21.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारं प्रकुर्वन्ति सर्वस्य जगतः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोचयन्ति च संसाराद्योजयन्ति परे शिवे ॥ 21.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मननत्राणधर्मित्वात् तेन मन्त्रा इति स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वगता मन्त्राः सर्वदास्ते त्रितत्त्वजाः ॥ 21.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्त्यात्मरूपास्तु नित्यानुग्रहशालिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिप्रभावाश्च शिवदाशिवहारकाः ॥ 21.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञातमात्रा हि फलदा भोगमोक्षप्रदायिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तेषां सर्ववेदित्वं सर्वशक्तित्वमेव च ॥ 21.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छिवत्वं समाख्यातं शक्तित्वं सर्वकर्तृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वानुग्रहकर्तृत्वं सर्वत्र फलदायकम् ॥ 21.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मत्वं तत्स्वरूपं तु त्रिविधं साधनं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रो ध्यानं तथा मुद्रा साधनं शास्त्रचोदितम् ॥ 21.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षामण्डलसंस्कारं यजनं जपनं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमक्रिया तथा लेख्यं ध्यानधारणयोः क्रिया ॥ 21.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्राबन्धस्तथा योगो यजनं तु क्रियैकता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मन्त्राः समाख्याताः सर्वत्रैवाधिकारिणः ॥ 21.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 22===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंख्यातास्तु कोट्यो वै मन्त्राणाममितौजसाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्ता देवेन सर्वज्ञाः सर्वगाः सर्वदा शुभाः ॥ 22.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाः सर्वेश्वराः शस्ताः सर्वत्रैवाधिकारिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासामेव हि सर्वासां कथमभ्यधिको बली ॥ 22.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रराट् परमेशानः कथं मृत्युञ्जयः परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संशयो मे समुत्पन्नो हृदि देव वद स्व मे ॥ 22.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तमन्त्रसद्भावो हृतो देवेन मे कथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदद्य श्रोतुमिच्छामि परं कौतुहलं हि मे ॥ 22.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रूयतां संप्रवक्ष्यामि संशयं ते हृदि स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रकोट्यो ह्यसंख्याता सर्वाः सर्वाधिकारिकाः ॥ 22.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिप्रभावाश्च सर्वशक्तिसमन्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगमोक्षप्रदाः सर्वाः स्वशक्तिबलबृंहिताः ॥ 22.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किन्तु देवः परः शान्तो ह्यप्रमेयगुणान्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवः सर्वात्मकः शुद्धो भावग्राह्यो ह्यनुत्तमः ॥ 22.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आश्रयः परमस्तेषां व्यापकः परमेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदिच्छया समुत्पन्नास्तच्छक्त्या संप्रचोदिताः ॥ 22.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवन्ति सफलाः सर्वे सर्वत्रैवाधिकारिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदेतत्परमं धाम सर्वेषामालयः शिवः ॥ 22.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मादेव समुत्पन्ना मन्त्राश्चामोघशक्तयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यो नियामको ह्येषां नेतारं निरुपप्लवः ॥ 22.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्प्रपञ्चो निराभासस्त्रायकस्तारणः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्राणं करोति सर्वेषां तारणं त्रस्तचेतसाम् ॥ 22.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नयते मोक्षभावं तु तारयेन्महतो भयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नयनाच्च तथा त्राणान्नेत्रमित्यभिधीयते ॥ 22.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवनं सर्वभूतेषु नेत्रभूतं प्रकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तमन्त्रजातस्य स्वामिवत् परमेश्वरः ॥ 22.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवः प्राणिनां प्राणो जीवनं संप्रतिष्ठितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृह्णाति प्रणवः सर्वं कलाभिः कलयेच्छिवम् ॥ 22.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्प्रकारं महाध्वानं षट्कारणपदस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहोति विद्यया सर्वं जुंकारेण प्रचोदितम् ॥ 22.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपं यत् स्वसंवेद्यं सम्यक्संतृप्तिलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वामृतपदाधारं सविसर्गं परं शिवम् ॥ 22.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णं निरन्तरं तेन पूर्णाहुत्या तु पूर्णया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वोच्चारा या स्वभावस्था स्वस्वरूपा च स्वोदिता ॥ 22.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाज्ञानक्रियारूपा सा चैका शक्तिरुत्तमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया प्रकुरुते नित्यं शक्तिमान् स शिवः स्मृतः ॥ 22.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्गीथाक्षरसंबद्धं तत्त्ववर्णपदात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनानि कला मन्त्राः कारणानि षडेव तु ॥ 22.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्चापीश्वरश्च सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवश्चेति स्वशक्त्या तु षट्त्यागात् सप्तमे लयः ॥ 22.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारश्च उकारश्च मकारो बिन्दुरेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रो निरोधी च नादो नादान्त एव च ॥ 22.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौण्डली व्यापिनी शक्तिः समनाश्चेति सामयाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कलं चात्मतत्त्वं च शक्तिश्चैव तथोन्मना ॥ 22.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साभासं तत् निराभासं परतत्त्वमनुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्यागात् सप्तमं प्रोक्तं लयमालयमुत्तमम् ॥ 22.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र सर्वे प्रलीनास्तु तत्समास्तत्प्रसादतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छक्तिबृंहिताः शाक्ताः परिपूर्णा भवन्ति हि ॥ 22.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमं तेषां प्रवक्ष्यामि लीयन्ते सुरसुन्दरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारं ब्रह्मदैवत्यं हृदयं यावदध्वनि ॥ 22.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाष्टकेन संयुक्तं कलयेत् सर्वजन्तुषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिरृद्धिर्द्युतिर्लक्ष्मीर्मेधा कान्तिर्धृतिः स्वधा ॥ 22.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योब्रह्मकला एताः पश्चिमं व्याप्य संस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजा रक्षा रतिः पाल्या काम्या तृष्णा मतिः क्रिया ॥ 22.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृद्धिर्माया च नाडी च भ्रमणी मोहनी तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदेवकला ह्येता वैष्णवांशे व्यवस्थिताः ॥ 22.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठान्तयावत्तद् व्याप्तमापो व्याप्य स्थितास्त्विमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमो मोहा क्षुधा निद्रा मृत्युर्माया भया जरा ॥ 22.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरस्य कला ह्येता रौद्रांशे तु व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताल्वन्तयावत्तद् व्याप्तं तैजसी व्याप्तिरुत्तमा ॥ 22.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्तिश्च प्रतिष्ठा च विद्या शान्तिस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषस्य कला ह्येता ईश्वरे तु व्यवस्थिताः ॥ 22.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाय्यावरणमाश्रित्य बिन्द्वन्तं यावदुज्ज्वलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यवस्था तु तुर्याख्या नादन्ते संप्रचक्ष्महे ॥ 22.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्तिः सादाशिवी सा तु व्योमाख्या शून्यरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारा सुतारा तरणी तारयन्ती सुतारिणी ॥ 22.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्तपदारूढास्तुर्यान्तास्तु कलाः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानस्य कला ह्येताः पञ्च वै कारणात्मिकाः ॥ 22.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलस्त्वेवं समाख्यातो ह्यध्वा वै ब्रह्मभूतजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मं चैवमतो वक्ष्ये ह्यध्वानं तु यथास्थितम् ॥ 22.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यश्चार्धचन्द्रः कथितः प्लावको बिन्दुमूर्धनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छक्त्यमृतमुद्दिष्टं कलायुक्तं महेश्वरि ॥ 22.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योत्स्ना ज्योत्स्नावती चैव सुप्रभा विमला शिवा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रकला ह्येताः सर्वज्ञपदसंस्थिताः ॥ 22.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यावरणसंबद्धा मन्त्रकोटिविभूषिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिस्वरूपास्तु संस्थिता विमलाः शुभाः ॥ 22.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुन्धनी रोधनी रौद्री ज्ञानबोधा तमोपहा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरोधिका कला ह्येता सर्वदेवनिरोधिकाः ॥ 22.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यतृप्ता महाभागा वामाशक्तिस्वरूपिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्धिका दीपिका चैव रोचिका मोचिका तथा ॥ 22.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वगामिन्य इत्येताः कला नादसमुद्भवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एताः स्वतन्त्रतायुक्ताः सकले निष्कले स्थिताः ॥ 22.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिस्वरूपास्तु ज्ञाताः सार्वज्ञ्यदायिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मा चैव सुसूक्ष्मा च ह्यमृतामृतसंभवा ॥ 22.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनी चैव विख्याता शक्तितत्त्वसमाश्रिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलुप्तशक्तिसंबन्धाच्चिच्छक्तिसमधिष्ठिताः ॥ 22.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तितत्त्वे स्थिता ह्येताश्चिन्मात्रा अपि लक्षिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनी व्योमरूपा च ह्यनन्ताऽनाथसंज्ञिता ॥ 22.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाश्रिता महेशानि व्यापिन्यास्तु कलाः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञा सर्वगा दुर्गा सवना स्पृहणा धृतिः ॥ 22.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समना चेति विख्याता एताः शिवकलाः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तिमधिष्ठाय इच्छासिद्धिप्रदायिकाः ॥ 22.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वं समाश्रित्य सुसंपूर्णार्णवप्रभाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तशक्तिसंस्थानाः सूक्ष्माश्चात्यन्तनिर्मलाः ॥ 22.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समनान्तं वरारोहे पाशजालमनन्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्कारणपदाक्रान्तं स्थूलसूक्ष्मप्रभेदतः ॥ 22.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यादिसमनान्तं हि सूक्ष्मविज्ञानगोचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वे तु परं शान्तमप्रमेयमनामयम् ॥ 22.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयं परं देवि ज्ञात्वा मोचयते गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रासौ निर्मलो ह्यात्मा स्वशक्त्याधारसंस्थितः ॥ 22.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानक्रियासमाविष्टश्चिन्मात्रो निरनुप्लवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभावपदातीतः सर्वेन्द्रियविवर्जितः ॥ 22.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मलः स्फटिकाकारः स्वात्मन्यात्मा व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थस्य च सा शक्तिस्तस्यानुग्रहकारिणी ॥ 22.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्न भवते देवि तावदात्मा शिवो न हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईषत्प्रसारितः शुद्धः कमलं वार्करश्मिभिः ॥ 22.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्नोद्भासितं सर्वं तावदीषत्प्रविस्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथार्करश्मिसंयोगात् कमलं प्रसरेत् क्षणात् ॥ 22.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्त्या तथात्मा वै गृहीतः सर्वतः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सार्वज्ञ्यादिगुणैर्युक्तो भवत्येव शिवो यथा ॥ 22.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराभासः परं शान्तो ह्यप्रतर्क्यो ह्यनुत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्न पूर्णतां प्राप्तस्तावत् साभास उच्यते ॥ 22.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तु सर्वभावेन शक्त्यात्मा संप्रसारितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रसररूपिण्या गृहीतस्तु परस्तदा ॥ 22.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो भवति देवेशि ह्यविभागेन सर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा तु मन्त्राणां मन्त्रत्वं कुरुते सदा ॥ 22.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्थाः शक्तिदाः सर्वे भोगमोक्षफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न विन्दति यदा मन्त्री सृष्टिसंहारवर्त्मनी ॥ 22.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदयास्तमरूपेण मन्त्रा अल्पफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगं मोक्षं न यच्छन्ति जप्ता ध्यातास्तु पूजिताः ॥ 22.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईषत्फलं प्रयच्छन्ति शिवाज्ञासंप्रचोदिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तु वेत्ति वै मन्त्री ह्युत्पत्तिस्थितिसंहृतीः ॥ 22.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदयास्तमरूपेण मन्त्राणाममितौजसाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा किङ्करतां यान्ति मदाज्ञानुविधायिनः ॥ 22.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संमुखाश्च भवन्त्येते साधकस्य भवान्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शिवाज्ञयाविष्टाः शिवीभूताः शिवप्रदाः ॥ 22.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवन्ति विगतायासा निर्लेपा निरनुप्लवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रस्यास्य प्रभावेण शिवस्य परमात्मनः ॥ 22.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतेशस्य देवस्य मृत्युजिद्भैरवस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरविभेदं तु यो विन्देतास्य सर्वदा ॥ 22.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽचिरादमृतेशत्वमाप्नुयान्नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रपन्ना येऽस्य मन्त्रस्य कृतकृत्या भवन्ति ते ॥ 22.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन येन हि भावेन यद्यत्फलजिगीषया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यदाश्रयते भक्त्या तत्तत्फलमवाप्नुयात् ॥ 22.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यमेतत् समाख्यातं मया तुभ्यं न चान्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदहं चोदितो देवि सर्वानुग्रहकारणात् ॥ 22.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गूढप्रश्नेन तत्सर्वं मया ते प्रकटीकृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति संक्षेपतः प्रोक्तं विधानं भुवि दुर्लभम् ॥ 22.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चेदं पापशीलानां क्रोधिनां कामिनां तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुनिन्दापराणां च देवमन्त्रादिदूषिणाम् ॥ 22.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्तिकानां शठानां च क्रियाधर्मबहिष्कृताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देयमेतत् स्वशिष्याणां स्वपुत्राणां न चान्यथा ॥ 22.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदीक्षितानां भक्तानां गुरुदेवाग्निपूजिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विना समयदीक्षां च न दद्यात् स्वप्रियेऽपि च ॥ 22.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वथा नैव दातव्यमित्याज्ञा पारमेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञाभङ्गेन देवेशि देहपातो भवेद्यतः ॥ 22.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ददाति यदि मोहेन स्नेहेन धनलिप्सया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गम्यते नरकं घोरमित्याज्ञा पारमेश्वरी ॥ 22.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतस्याः परमेशानि पालनात् सिद्धिमाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पालनाच्च भवेद्देवि मृत्युजित् परमेश्वरः ॥ 22.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Lesungen, Zuordnung und offene Prüfstellen==&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle schreibt am Beginn der eingerückten Zeile &amp;#039;&amp;#039;āha tridhā&amp;#039;&amp;#039;. &amp;#039;&amp;#039;āha&amp;#039;&amp;#039; setzt den vorhergehenden Kommentarsatz &amp;#039;&amp;#039;kaścittantrāvatāraka-&amp;#039;&amp;#039; fort und wird daher nicht in den Grundtext übernommen. Der Vers beginnt hier mit &amp;#039;&amp;#039;tridhā&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5, 1.9, 1.21–22, 1.31, 1.34–36, 1.39–41, 1.44–45:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die durch Kommentar getrennten Halbverse wurden zusammengeführt. Das bloße Kopieren der unmittelbar vor einer Versnummer stehenden Zeilen hätte Text ausgelassen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;āpo&amp;#039;mayaṃ&amp;#039;&amp;#039; ist die überlieferte, erklärungsbedürftige Schreibung. Die Übersetzung „wasserhaft“ orientiert sich an der unmittelbar folgenden Kommentierung. Keine stillschweigende Normalisierung zu &amp;#039;&amp;#039;āpomayaṃ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;mitrajaḥ&amp;#039;&amp;#039; („Mitraja“, wörtlich etwa „von Mitra Geborener“) bleibt als Name stehen. Seine Identifikation und die syntaktisch auffällige Wendung &amp;#039;&amp;#039;vahnikāladidhakṣayā&amp;#039;&amp;#039; erfordern einen Druckabgleich. Die deutsche Wiedergabe ist vorläufig.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;prasaraṃśca&amp;#039;&amp;#039; wird als auf Shiva bezogenes Partizip („sich ausbreitend“, hier „durchdringst“) verstanden. Die Lesung bleibt unverändert.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.31:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Quelldatei hat vor dem zweiten Halbvers ein zusätzliches &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; nach &amp;#039;&amp;#039;ata eva&amp;#039;&amp;#039; im Kommentar. Dieses wird als Kommentarfortsetzung abgetrennt. Der eigentliche Halbvers bleibt &amp;#039;&amp;#039;sṛṣṭiṃ sthitiṃ saṃhṛtiṃ ca tritanurvidadhāmyaham&amp;#039;&amp;#039;. Weiter unten trägt auch ein Kommentarsatz die Kennung &amp;#039;&amp;#039;1-31&amp;#039;&amp;#039;; dieser ist kein zweiter Grundtextvers.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.33, 1.37:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die auffälligen Formulierungen &amp;#039;&amp;#039;yattattat&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;yattejasā samaṃ tasya&amp;#039;&amp;#039; bleiben stehen; die deutsche Syntax ist sinngemäß geglättet. Ein Druckabgleich steht aus.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nach 1.47:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tavādya kathitaṃ devi kiṃ bhūyaḥ paripṛcchasi&amp;#039;&amp;#039; ist ein unnummerierter Schlusshalbvers des Dialogs. Er wird gesondert erhalten, nicht stillschweigend als vollständiger Vers 1.48 ausgegeben. Der Kommentar zitiert und erklärt ihn ausdrücklich.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.4:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Bereichsbezeichnung &amp;#039;&amp;#039;bhūrbhuvarmānuṣe loke&amp;#039;&amp;#039; ist ungewöhnlich und wird vorläufig eng am Wortlaut wiedergegeben.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.8:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;vada sva me&amp;#039;&amp;#039; ist die Schreibung der Quelle. Die Übersetzung versteht dies als Aufforderung „nenne es mir“; keine stillschweigende Emendation zu &amp;#039;&amp;#039;vadasva me&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.13–16:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Namen der Wesenklassen werden als historische Fachbezeichnungen erhalten. &amp;#039;&amp;#039;graha&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;unmāda&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;apasmāra&amp;#039;&amp;#039; können im Kontext sowohl personifizierte Mächte als auch Zustände des Ergriffenseins bezeichnen. Sie werden nicht unbesehen mit modernen Diagnosen gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.19 und 2.28:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ein Halbvers steht ohne Tab-Einrückung in der Quelle. Er gehört trotzdem zum Grundtext.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.23 und 2.29:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle hat nur &amp;#039;&amp;#039;23&amp;#039;&amp;#039; beziehungsweise &amp;#039;&amp;#039;29&amp;#039;&amp;#039; ohne Kapitelpräfix. Beide Verse sind vorhanden; hier wird die Kapitelnummer für die eindeutige Zuordnung ergänzt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.21–23 und 2.29–33:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die verschlüsselte Gewinnung von Mantras aus Buchstaben, Himmelsrichtungen und Lautsymbolen wird zunächst möglichst textnah übersetzt. Die vollständige Dechiffrierung der Angamantras ist noch nicht philologisch endgeprüft. Begriffe wie „Elefantenhaken“ bezeichnen hier auch grafische beziehungsweise lautliche Codes.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.30:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle trennt &amp;#039;&amp;#039;etacchiraḥ.......&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;...&amp;#039;nilāntena&amp;#039;&amp;#039; durch Kommentar. Die Punkte markieren hier zumindest eine Unterbrechung der Zitierweise; sie beweisen keine Handschriftenlücke. Die Schreibung und Unterbrechungszeichen bleiben vorläufig erhalten. Die deutsche Übersetzung kennzeichnet die unsichere Verbindung mit […].&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.33:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ajīvakaṭasaṃyuktam&amp;#039;&amp;#039; wird vorläufig als Verbindung eines „leblosen“, das heißt konsonantischen Lautes mit &amp;#039;&amp;#039;kaṭ&amp;#039;&amp;#039; verstanden. Die genaue Mantrarekonstruktion bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textkritische Hinweise: Kapitel 3–6===&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelumfang:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kapitel 3 hat 82 nummerierte Einträge, Kapitel 4 und 5 je 10 und Kapitel 6 hat 50. 3.82, 4.10 und 6.50 bestehen in dieser Quelle jeweils aus einem einzelnen Halbvers. Sie werden als solche erhalten. Die Schlussnummern 3.80–82 und 6.50 stehen ohne Kapitelpräfix. Eine Suche nur nach dem Muster „Kapitel-Vers“ hätte sie ausgelassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unterbrochene Verse:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle verwendet Punkte, um auseinandergerissene Versfragmente zu kennzeichnen. Beim Zusammenführen werden diese rein redaktionellen Unterbrechungszeichen in Kapitel 3–6 entfernt. Wo danach auffällige Retroflexe oder Anusvara-Schreibungen am Wortanfang stehen, werden die unten einzeln genannten, kontextuell erschlossenen Berichtigungen vorgenommen. Sie sind noch nicht unabhängig am Druck bestätigt; die Originalschreibungen bleiben hier nachweisbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Berichtigungen und Abtrennungen im erfassten Grundtext (Kapitel 3–22):&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.3:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣaptabhiḥ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;saptabhiḥ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.6:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṃūlaṃ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;mūlaṃ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.7:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣamuttīrya&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;samuttīrya&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.24:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣākṣād&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;sākṣād&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.37:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;arvaśveto&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;sarvaśveto&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.40:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ḍviguṇaṃ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;dviguṇaṃ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.59:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ḍvyaṅgulāyata&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;dvyaṅgulāyata&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.64:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṭathā&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;tathā&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.64:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṭatpārśvato&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;tatpārśvato&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.64:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ḍvau&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;dvau&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.70:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣrukśaktistu&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;srukśaktistu&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.77:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tatra payasā&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;payasā&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.5:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṭadgarbhe&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;tadgarbhe&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.7:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ḍāhastu&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;dāhastu&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.7:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṃūlenaiva&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;mūlenaiva&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.8:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ḷakṣapañcāśatā&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;lakṣapañcāśatā&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.48:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;kāmāÁstān&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;kāmāṃstān&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.49:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣarvaśāntyaraho&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;sarvaśāntyaraho&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.21:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣaṣṇāṃ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;ṣaṇṇāṃ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.26:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tajjjñātvā&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;tajjñātvā&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.1:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;mantranāyake1&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;mantranāyake&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.26:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;svamūtauṃ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;svamūrtau&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.5:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;khaṭvāḍga&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;khaṭvāṅga&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.38:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṝūpaṃ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;rūpaṃ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.41:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;suśulkaṃ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;suśuklaṃ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.23:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṃāyā&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;māyā&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.5:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;varā1bhaya&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;varābhaya&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.50:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ḍūṣaṇam&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;dūṣaṇam&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.11:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṇākhyeyaṃ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;nākhyeyaṃ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.11:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ḍvirūpo&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;dvirūpo&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.16:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;rmūdhni&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;mūrdhni&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.29:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣiddhimuktī&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;siddhimuktī&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.20:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;māyā te&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;mayā te&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.88:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṭasya&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;tasya&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.89:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṃahāśānti&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;mahāśānti&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.90:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṭasya&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;tasya&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.113:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;pūjyau&amp;#039;sau&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;pūjyo&amp;#039;sau&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.114:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣatyaṃ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;satyaṃ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.25:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṇa tasya&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;na tasya&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.30:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ḍigvidiṅ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;digvidiṅ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.24:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;dṛṣṭavā&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;dṛṣṭvā&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.24:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;mānavāÁlloke&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;mānavāṃlloke&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.30:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;|1&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.33:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṭanmadhye&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;tanmadhye&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.36:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṭanmadhye&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;tanmadhye&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.40:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṭadbāhye&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;tadbāhye&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.44:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṭathopakaṇṭhaṃ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;tathopakaṇṭhaṃ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.44:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṭathā śobhopaśobhake&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;tathā śobhopaśobhake&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.48:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṇivṛttyādyāstu&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;nivṛttyādyāstu&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.54:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣarvauṣadhi&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;sarvauṣadhi&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.80:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣuprasannā&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;suprasannā&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.108:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ḍaśa&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;daśa&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.118:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṭataḥ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;tataḥ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.24:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tiṃryagyonīṃśca&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;tiryagyonīṃśca&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.30:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṃadājñā&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;madājñā&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.42:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;unamattavidrutā&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;unmattavidrutā&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.62:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣadyaḥ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;sadyaḥ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.73:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣarvebhyastu&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;sarvebhyastu&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.83:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṇākhyātaṃ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;nākhyātaṃ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.84:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣaṃpradāyaśca&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;saṃpradāyaśca&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.94:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣarvaśreyaskarī&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;sarvaśreyaskarī&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.111:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣiddhārthān&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;siddhārthān&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.119:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ramūdhni&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;mūrdhni&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.179:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṇaśyante&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;naśyante&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.193:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṇa hiṃsantīha&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;na hiṃsantīha&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.37:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣthūlaścaivādhunocyate&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;sthūlaścaivādhunocyate&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.70:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṃantrāścāmoghaśaktayaḥ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;mantrāścāmoghaśaktayaḥ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.73:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṇājñābhaṅgena&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;nājñābhaṅgena&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.66:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣa binduśceśvaraḥ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;sa binduśceśvaraḥ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.67:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣṛṣṭikāraṇameva&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;sṛṣṭikāraṇameva&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.80:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣādhanaṃ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;sādhanaṃ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.20:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣvaśaktyā&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;svaśaktyā&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.23:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṇirābhāsaṃ&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;nirābhāsaṃ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.25:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ḷīyante&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;līyante&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.30:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṭaijasī&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;taijasī&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.32:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṇādante&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;nādante&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.72:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣvapriye&amp;#039;&amp;#039; → &amp;#039;&amp;#039;svapriye&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Weitere offene Stellen:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.3:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers nennt Waschungen mit Erde; das Zwischenreinigen wird im Kommentar auf das Händewaschen bezogen. Die Übersetzung folgt diesem Zusammenhang.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.7:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Nummer steht in einer eigenen Zeile. &amp;#039;&amp;#039;mūlaṃ śaktyā&amp;#039;&amp;#039; gehört noch zum ersten Halbvers und darf nicht übergangen werden.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.12:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣāṭkośika&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet den aus sechs Bestandteilen beziehungsweise Hüllen hervorgegangenen Körper. Die moderne Lehre von fünf Koshas ist hier nicht einzusetzen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.15:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;kālakalāpa&amp;#039;&amp;#039; bleibt im Sanskrit unverändert. Die Deutung als Gefüge der Kalas ist vorläufig; eine genaue Bestimmung anhand der Drucklesung ist offen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.25:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das anschließende &amp;#039;&amp;#039;bhāvasya&amp;#039;&amp;#039; in derselben Quellzeile gehört zum Kommentar und wird abgetrennt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.37:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle verliert das anlautende &amp;#039;&amp;#039;s&amp;#039;&amp;#039; von &amp;#039;&amp;#039;sarva&amp;#039;&amp;#039;; die Nummer hat keine abschließenden Doppelstriche. Beides wird redaktionell ergänzt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.39–41 und 3.57–69:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die technischen Maßangaben für Opfergrube und Opferlöffel sind zunächst textnah übertragen. Insbesondere die geometrischen Beziehungen in 3.40, 3.58–64 und die Ausgestaltung des kleinen Löffels in 3.67–69 bedürfen einer gesonderten Sachprüfung. Diese Abschnitte sind keine überprüfte Bauanleitung.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.46:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;asinā&amp;#039;&amp;#039; wird als Hinweis auf den Waffen- beziehungsweise Schwertmantra verstanden, nicht als Aufforderung, die dargestellte Göttin körperlich zu verletzen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.53:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;vaktrakalpananiṣkrāmasīmagrīvādikalpanam&amp;#039;&amp;#039; ist erklärungsbedürftig. Die vorläufige Übersetzung erhält die erkennbaren Elemente, ohne eine sichere Ritualfolge vorzutäuschen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.59:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;kartavyaṃ daṇḍamadhye tu&amp;#039;&amp;#039; ist im Kommentarabsatz eingebettet, metrisch und syntaktisch aber Teil des Grundtextverses. Es wird zusammen mit den eingerückten Teilen wiedergegeben.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.77:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das einleitende &amp;#039;&amp;#039;tatra&amp;#039;&amp;#039; wird als kommentierende Überleitung abgetrennt; der metrische Halbvers beginnt mit &amp;#039;&amp;#039;payasā&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.81:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Halbvers &amp;#039;&amp;#039;īhitaṃ kāmamuddiśya īhitaṃ homamācaret&amp;#039;&amp;#039; steht am Ende eines Prosaabsatzes und trägt nur die Nummer 81. Er gehört zum Grundtext.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.7:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung &amp;#039;&amp;#039;bhasmīkaraṇatatsthite&amp;#039;&amp;#039; bleibt ungeändert; die genaue rituelle Zuordnung des „Verweilens darin“ ist offen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.8–9:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung der Initiationsstufen und Empfängergruppen wird unter Berücksichtigung des unmittelbar anschließenden Kommentars übersetzt. &amp;#039;&amp;#039;Putraka&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;Samayin&amp;#039;&amp;#039; sind technische Einweihungsbezeichnungen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.1–3:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die ersten Halbverse stehen teilweise innerhalb von Kommentarsätzen. &amp;#039;&amp;#039;abhiṣekaṃ pravakṣyāmi …&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;te ca vidyeśvarāḥ …&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;ātmavidyāśivākhyaistu …&amp;#039;&amp;#039; wurden gesondert herausgelöst.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.8:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle nennt hier keine eigene Rezitationszahl für die Vollendung des Luftraums. Die fünf Millionen werden mit der unmittelbar folgenden göttlichen Vollendung verbunden. Es wird keine zusätzliche Zahl ergänzt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.9:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;mṛtyuvaśāghrataḥ&amp;#039;&amp;#039; ist eine auffällige Lesung; die Übertragung „unter die Macht des Todes geraten“ ist kontextuell erschlossen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.21–33:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sādyarṇa&amp;#039;&amp;#039; und weitere verschlüsselte Lautbezeichnungen werden vorläufig textnah wiedergegeben. Eine vollständige Rekonstruktion der Schutzdiagramme samt Buchstabenbelegung steht aus.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.42–43:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Zahlenkodierungen werden in der Übersetzung ausdrücklich erhalten. Ihre vollständige Zuordnung zu Tattvas, Kalas und Lauten ist noch nicht endgeprüft.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.48:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das isolierte &amp;#039;&amp;#039;Á&amp;#039;&amp;#039; in &amp;#039;&amp;#039;kāmāÁstān&amp;#039;&amp;#039; ist eine Zeichenauffälligkeit innerhalb eines gültigen UTF-8-Dokuments. Die Berichtigung zu &amp;#039;&amp;#039;kāmāṃstān&amp;#039;&amp;#039; ist als Eingriff verzeichnet.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.49:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sarvaśāntyaraho&amp;#039;&amp;#039; bleibt nach Berichtigung des anlautenden &amp;#039;&amp;#039;s&amp;#039;&amp;#039; erklärungsbedürftig; die Übersetzung „aller Befriedung würdig“ ist vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textkritische Hinweise: Kapitel 7–8===&lt;br /&gt;
Kapitel 7 besitzt in der bereitgestellten Quelle &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;53 nummerierte Einträge&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, Kapitel 8 &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Die Einträge 7.53 und 8.64 sind abschließende Halbverse mit Nummern ohne Kapitelpräfix. Die Zählung schließt sie ein, ohne aus ihnen vollständige Shlokas zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.1:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṛtu&amp;#039;&amp;#039; steht als Zahlwort für sechs; &amp;#039;&amp;#039;svara&amp;#039;&amp;#039; wird vom Kommentar auf die sechzehn Vokale und entsprechend sechzehn Grundlagen bezogen. „Durch die Vokale bezeichnete Grundlagen“ gibt diese verschlüsselte Ausdrucksweise wieder.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.3:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle nennt sowohl zweiundsiebzigtausend als auch dreieinhalb Koti, also fünfunddreißig Millionen. Beide Zahlen bleiben erhalten; sie werden nicht auf die heute häufig allein genannte Zahl 72.000 reduziert.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.6–9:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;abhimāna&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;svodita&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;spandana&amp;#039;&amp;#039; gehören zur meditativen Identifikation mit Selbst, Mantra und Shakti. Die Übersetzung ist eine erste Deutung dieses dichten Abschnitts; die genauen Bezüge der Pronomen sind weiter zu prüfen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.16:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers steht unmittelbar nach 7.15, der zweite erst nach einem langen Kommentar. Beide gehören zu 7.16.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.21:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṣaṣṇāṃ&amp;#039;&amp;#039; wird zu &amp;#039;&amp;#039;ṣaṇṇāṃ&amp;#039;&amp;#039; („der sechs“) berichtigt. Die Schreibform und die Berichtigung sind damit ausdrücklich dokumentiert. Die Nummer besitzt in der Quelle keinen vollständigen Abschluss.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.22:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers &amp;#039;&amp;#039;māyādigranthibhedena hṛdādivyomapañcakam&amp;#039;&amp;#039; steht vor der Kommentierung zu 7.16–21. Er wird hier mit dem nummerierten zweiten Halbvers verbunden.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.26:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle hat nur &amp;#039;&amp;#039;26&amp;#039;&amp;#039;, ohne Kapitelpräfix. Der Vers ist vollständig vorhanden.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.28–29:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die sechs Chakras heißen hier Nadi, Maya, Yogi, Bhedana, Dipti und Shanta. Die Übersetzung setzt dafür nicht die Namen des heute verbreiteten Chakra-Modells ein.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.31–32:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Bedeutungsbeziehungen von &amp;#039;&amp;#039;kūrma&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;sthānapañcaka&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;matsyodara&amp;#039;&amp;#039; sind nicht abschließend geklärt. Die Bezeichnungen bleiben weitgehend als Namen erhalten.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.34:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;svaravarārcite&amp;#039;&amp;#039; ist eine erklärungsbedürftige Anrede; „von den besten Lauten Verehrte“ ist vorläufig.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.49:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;amṛtārṇa&amp;#039;&amp;#039; wird kontextuell auf den Nektarozean bezogen. Eine mögliche Verbindung mit einer Lautbezeichnung ist durch weitere Kollation zu prüfen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.52:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers &amp;#039;&amp;#039;kālajit subhago dhīro mṛtyustaṃ ca na bādhate&amp;#039;&amp;#039; steht bereits nach 7.51 und wurde mit der späteren nummerierten Hälfte zusammengeführt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.10–18:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der achtgliedrige Yoga wird durch die Orientierung am höchsten Bewusstsein gedeutet. Im Grundtext folgt &amp;#039;&amp;#039;dhyāna&amp;#039;&amp;#039; vor &amp;#039;&amp;#039;dhāraṇā&amp;#039;&amp;#039;; diese Reihenfolge wird erhalten. Die Begriffe werden nicht stillschweigend nach Patanjalis Reihenfolge umgestellt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.15:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Vers besitzt im E-Text keine vollständig geschlossenen Nummernzeichen; der Abschluss wird redaktionell hergestellt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.25:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tadaprameyamatulaṃ prāpya sarvaṃ na labhyate&amp;#039;&amp;#039; ist syntaktisch auffällig. „Kein davon gesondertes Alles mehr“ ist eine kontextuelle Deutung der Nichtgetrenntheit; keine gesicherte wörtliche Lesung. Der Sanskritwortlaut bleibt unverändert.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.26:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das dreifache &amp;#039;&amp;#039;j&amp;#039;&amp;#039; in &amp;#039;&amp;#039;tajjjñātvā&amp;#039;&amp;#039; wird zu &amp;#039;&amp;#039;tajjñātvā&amp;#039;&amp;#039; berichtigt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.28:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle verwendet nur die Nummer &amp;#039;&amp;#039;28&amp;#039;&amp;#039;. Der Vers ist vorhanden und wird ausdrücklich erfasst.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.29–32:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sinnzusammenhang betrifft die unzureichende Verehrung des begrenzten Selbst ohne Erkenntnis von Shakti und höchstem Shiva. Insbesondere die Wortformen &amp;#039;&amp;#039;yadvā tu paramāśaktiḥ&amp;#039;&amp;#039; und der Bezug von &amp;#039;&amp;#039;āpādādivikāsinyā&amp;#039;&amp;#039; in 8.31 bleiben schwierig. „Solange …“ ist eine vorläufige kontextuelle Übersetzung; der IAST-Text wird nicht zu &amp;#039;&amp;#039;yāvat&amp;#039;&amp;#039; umgeschrieben.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.40:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Vers wiederholt 3.13. Diese Wiederholung gehört zum Grundtext und bleibt in beiden Kapiteln erhalten.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.41–44:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Abkehr von räumlichen Fixierungen und Meditationsstützen betrifft hier die Darstellung des höchsten Yoga. Daraus wird kein pauschales Verbot der in den vorangehenden Kapiteln beschriebenen Meditationen abgeleitet.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.47 und 8.50:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle enthält &amp;#039;&amp;#039;bhavati(te)&amp;#039;&amp;#039; beziehungsweise &amp;#039;&amp;#039;bhavati(te)&amp;#039;&amp;#039;. Diese Klammerangaben bleiben im Sanskrit erhalten; sie bezeichnen eine überlieferte Wortformalternative, keinen weiteren Versbestandteil. Die mechanische Devanagari-Fassung bildet auch die Klammerangabe ab.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.60:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;bhraṣṭāmnāyavihīnā&amp;#039;&amp;#039; ist eine schwierige Häufung. Die Übertragung versteht sie vorläufig als beschädigte oder abgerissene Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textkritische Hinweise: Kapitel 9–12===&lt;br /&gt;
Die Kapitel 9, 10, 11 und 12 enthalten in dieser Quelle &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27, 45, 33 und 15 nummerierte Verse&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Bei 10.12, 10.21 und 10.42 fehlt das Kapitelpräfix. Der erste Vers von Kapitel 12 ist in kommentierende Prosa eingebettet; beide Halbverse werden gesondert herausgelöst. Die durch Kommentar unterbrochenen Halbverse wurden zusammengeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.1 und 12.5:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die angehängte Ziffer &amp;#039;&amp;#039;1&amp;#039;&amp;#039; in &amp;#039;&amp;#039;mantranāyake1&amp;#039;&amp;#039; beziehungsweise &amp;#039;&amp;#039;varā1bhayakarodyatāḥ&amp;#039;&amp;#039; wird als Anmerkungszeichen abgetrennt. Sie wird weder als Sanskritlaut transliteriert noch als neue Versnummer gezählt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.17:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sarvāstā (stanavo)&amp;#039;&amp;#039; enthält eine erläuternde Klammerergänzung. Sie bleibt im IAST und in der Devanagari-Rücktransliteration sichtbar. Die Übersetzung gibt den so erklärten Sinn „all diese Gestalten“ wieder.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.22:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;spheṭaka&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;mātuluṅgu&amp;#039;&amp;#039; sind die Schreibungen der Quelle. Sie werden kontextuell als Schild und Zitronatzitrone verstanden.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.26:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;svamūtauṃ&amp;#039;&amp;#039; wird vorläufig zu &amp;#039;&amp;#039;svamūrtau&amp;#039;&amp;#039; („in der eigenen Gestalt“) berichtigt; der Eingriff ist im Berichtigungsverzeichnis aufgeführt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.5:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;khaṭvāḍga&amp;#039;&amp;#039; wird zu &amp;#039;&amp;#039;khaṭvāṅga&amp;#039;&amp;#039; berichtigt. Gemeint ist der bereits in derselben Quelle mehrfach genannte rituelle Stab.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.11–12:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Satzbau führt von der Aussage über die verborgene Absicht zur Anwendung für Schutz und Befriedung. Die Übersetzung verteilt diesen Zusammenhang auf die vorgegebenen Versgrenzen; die Nummerierung wird nicht verändert.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.15–17:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Mantra wird in wechselnden Gestalten vergegenwärtigt. Die folgende Beschreibung einer Göttin beginnt in der zweiten Hälfte von 10.17, nicht mit einem neuen, künstlich eingefügten Vers.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.30–31:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Kumbhira wird als zusammengesetztes Fabelwesen beschrieben. Die Tierbezeichnungen &amp;#039;&amp;#039;huḍa&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;vyāḍa&amp;#039;&amp;#039; bedürfen weiterer Prüfung. Für &amp;#039;&amp;#039;huḍa&amp;#039;&amp;#039; wird keine sichere zoologische Identifikation behauptet.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.38:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṝūpaṃ&amp;#039;&amp;#039; wird zu &amp;#039;&amp;#039;rūpaṃ&amp;#039;&amp;#039; berichtigt; die auffällige Form steht in der Quelle nach einer Punktreihe.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.41:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;suśulkaṃ&amp;#039;&amp;#039; wird kontextuell zu &amp;#039;&amp;#039;suśuklaṃ&amp;#039;&amp;#039; („ganz weiß“) berichtigt. Zum Vergleich enthält 11.26 ausdrücklich die Alternative &amp;#039;&amp;#039;suśulkāḥ(suśuklāḥ)&amp;#039;&amp;#039;. Ein eigenständiger Druckabgleich dieser Stelle bleibt offen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.43:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ghasmara&amp;#039;&amp;#039; ist als Bezeichnung einer Opfergabe erklärungsbedürftig; „Opferkost“ ist eine vorläufige Wiedergabe. Die Erwähnung von &amp;#039;&amp;#039;āsava&amp;#039;&amp;#039; wird als gegorenes Getränk wiedergegeben und nicht ausgelassen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.1:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;uttara&amp;#039;&amp;#039; wird im vorliegenden Zusammenhang als „folgend“ wiedergegeben. Das Kapitel betrifft nach dem abschließenden Kommentarlob den linken Überlieferungsstrom; eine bloße Gleichsetzung von &amp;#039;&amp;#039;uttara&amp;#039;&amp;#039; mit „nördlich“ wäre hier nicht gesichert.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.6 und 11.12:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṭaṅkakandala&amp;#039;&amp;#039; wird vorläufig als Axt und Spross verstanden; die genaue ikonografische Identifikation des zweiten Gegenstands bleibt offen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.23:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ṃāyā&amp;#039;&amp;#039; nach der Punktreihe wird zu &amp;#039;&amp;#039;māyā&amp;#039;&amp;#039; berichtigt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.24:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;mahāpaṭāvagūhinyāsaṃpuṭākārayugmataḥ&amp;#039;&amp;#039; ist syntaktisch und rituell schwierig. Die Übersetzung benennt das erkennbar Verhüllende und Einschließende, ohne eine gesicherte Mudra-Anleitung zu behaupten.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.26:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sarva eva tu&amp;#039;&amp;#039; ist am Ende eines Kommentarsatzes eingebettet und gehört metrisch zum folgenden Halbvers. Die Quellalternative &amp;#039;&amp;#039;suśulkāḥ(suśuklāḥ)&amp;#039;&amp;#039; bleibt erhalten; die Übersetzung folgt „ganz weiß“.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.3–5:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die acht Namen werden vollständig erhalten. Die Quelle schreibt hier &amp;#039;&amp;#039;brahmī&amp;#039;&amp;#039;, nicht &amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇī&amp;#039;&amp;#039;. Die Sanskritfassung wird deshalb nicht nach einer anderen Matrika-Liste vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.11–12:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Bild der Bauern und ihrer Samenspeicher gehört zum Grundtext. Die Welt wird bei der Auflösung als Kraftpotenzial bewahrt und bei der erneuten Schöpfung entfaltet; die Übersetzung erklärt diese Aussage nicht zu einer modernen naturwissenschaftlichen Theorie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textkritische Hinweise: Kapitel 13–16===&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Umfang und Erfassungsstand:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kapitel 13 enthält 50 nummerierte Einträge, Kapitel 14 enthält 11, Kapitel 15 enthält 29 und Kapitel 16 enthält 116. Nach 14.11 und 15.29 folgt jeweils ein unnummerierter Schlusshalbvers, der in beiden Sanskritfassungen und auf Deutsch gesondert aufgenommen wird. Die Datei wurde nach jedem dieser Kapitel geschrieben, erneut geöffnet und auf lückenlose Nummernfolgen, Sanskrit und deutsche Übersetzung geprüft. Dies ist eine Strukturprüfung; eine unabhängige Prüfung sämtlicher Übersetzungen und ein vollständiger Vergleich mit den Druckseiten stehen aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Offene Lesungen und Abgrenzungen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.11:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle bietet &amp;#039;&amp;#039;śṛṅgaṃ vaṣṭabhya caikena&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;ceyā (kenā) rodyatapāṇikam&amp;#039;&amp;#039;. Die beschädigte Arm- und Handbeschreibung bleibt im Sanskrit einschließlich der Klammerlesung erhalten. Die deutsche Wiedergabe ist eine vorsichtige Annäherung, keine gesicherte Rekonstruktion.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.13–14:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 13.13 umfasst in der Vorlage drei Halbverse, 13.14 nur einen. Diese auffällige Versteilung wird erhalten; eine Umnummerierung nach vermuteter metrischer Ordnung erfolgt nicht.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.36:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Buddha-Beschreibung nennt ausdrücklich &amp;#039;&amp;#039;strīṇāṃ&amp;#039;&amp;#039;, Frauen. Die ungewöhnliche Angabe wird nicht stillschweigend beseitigt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.39–42:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Überlieferungsnamen werden vorläufig textnah wiedergegeben. Ihre vollständige historische Identifizierung und die genaue Abgrenzung einzelner Traditionsgruppen sind offen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.50:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug von &amp;#039;&amp;#039;anyathā&amp;#039;&amp;#039; und der Aussage über das Ausbleiben einer Verfehlung ist nicht abschließend geklärt. Die Übersetzung der rituellen Wahlfreiheit bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.1:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers &amp;#039;&amp;#039;yadi deva paratvena varṇito mantra uttamaḥ&amp;#039;&amp;#039; steht im Kommentarzusammenhang und wurde als Grundtext herausgelöst.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.11 und 15.29:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die anschließend stehenden unnummerierten Halbverse werden weder unterschlagen noch als zusätzliche nummerierte Verse ausgegeben.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.16–17:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die beschädigte Schreibung &amp;#039;&amp;#039;rmūdhni&amp;#039;&amp;#039; wird vorläufig zu &amp;#039;&amp;#039;mūrdhni&amp;#039;&amp;#039; berichtigt. Die Vorlage fügt nach 15.17 die Klammer &amp;#039;&amp;#039;(naiva hiṃsāṃ karotyahiṃsakaḥ)&amp;#039;&amp;#039; an; sie bleibt sichtbar. Der genaue Umfang und die Gestalt des Verses sind am Druck zu klären. Die Übersetzung bezieht die Klammerlesung ausdrücklich ein.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.10–11:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;krūdāḥ&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;ḍāvyā&amp;#039;&amp;#039; sind auffällige Schreibungen. Die Übersetzung erschließt „grausam“ beziehungsweise „Dakis“ aus dem Zusammenhang; der Sanskrittext wird an diesen Stellen nicht ohne Druckprüfung geändert.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.20:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;māyā te&amp;#039;&amp;#039; wird zu &amp;#039;&amp;#039;mayā te&amp;#039;&amp;#039; berichtigt: „von mir dir [offenbart]“. Der Eingriff ist kontextuell erschlossen, nicht am Druck bestätigt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.22 und 16.24:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die zweiten Halbverse stehen innerhalb von Kommentarabsätzen und tragen nur die Nummern 22 beziehungsweise 24. In 16.24 ist &amp;#039;&amp;#039;dhruvaṃ niścitameva sarvasiddhiprado bhavati&amp;#039;&amp;#039; dagegen Kommentar, obwohl danach noch einmal die vollständige Kapitel-Vers-Nummer steht. Diese Erläuterung wird nicht als Grundtext übernommen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.33–35:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Zehnzahl und die deutsche Unterscheidung der schädigenden Ritualverfahren sind vorläufig; einzelne Fachbezeichnungen überschneiden sich semantisch.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.45:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tadudbhūtatāstatsamāśca bhaveyu&amp;#039;&amp;#039; bleibt als auffällige Überlieferung erhalten. Die Übersetzung folgt dem erkennbaren Zusammenhang: reine Mantras aus einem gereinigten Lehrer.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.57:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;jñānaśaktimayo vahnirvyāpyavyāpakabhedataḥ&amp;#039;&amp;#039; ist der in einen Kommentarsatz eingebettete erste Halbvers. Die vorausgehende Erläuterung zur Opfergrube wird davon abgetrennt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.61:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;visared&amp;#039;&amp;#039; und die syntaktische Zuordnung des Bindungsgrundes bedürfen einer Druckprüfung. Die Übersetzung gibt einen vorläufigen Zusammenhang wieder.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.72 und 16.105:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers von 16.72 und der erste von 16.105 sind nicht wie die meisten Grundtextzeilen eingerückt. Sie wurden manuell zugeordnet.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.76 und 16.78:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Jyeṣṭha&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Caṇḍāsidhāra&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;Avadhūtikā&amp;#039;&amp;#039; sind in ihrer technischen Bedeutung noch nicht abschließend bestimmt. Sie bleiben als Fachbezeichnungen sichtbar.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.94–100:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die verschlüsselten Lautbezeichnungen des Schutzdiagramms sind noch nicht vollständig aufgelöst. Insbesondere stehen in 16.96 zweiunddreißig Blätter, während 16.97 die Folge &amp;#039;&amp;#039;ka&amp;#039;&amp;#039; bis &amp;#039;&amp;#039;ma&amp;#039;&amp;#039; nennt. Es wird keine zusätzliche Lautbelegung erfunden. Die deutsche Wiedergabe ist keine verifizierte Zeichnungsanleitung.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.106:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;akālamūlān&amp;#039;&amp;#039; ist eine unsichere Gefäßbeschreibung. Die Übersetzung „ohne schwarze Stellen“ ist lediglich ein Deutungsversuch und am Sanskritdruck zu überprüfen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.113:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;pūjyau&amp;#039;sau&amp;#039;&amp;#039; wird vorläufig zu &amp;#039;&amp;#039;pūjyo&amp;#039;sau&amp;#039;&amp;#039; berichtigt. Die weiteren dokumentierten Anlautberichtigungen betreffen durch Kommentarunterbrechungen getrennte Wörter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textkritische Hinweise: Kapitel 17–18===&lt;br /&gt;
Kapitel 17 umfasst 31 nummerierte Einträge und einen unnummerierten Schlusshalbvers; Kapitel 18 umfasst 121 nummerierte Einträge. Auch hier bezeichnet die Kontrolle der gespeicherten Nummernfolgen und der drei Textbestandteile eine Strukturprüfung, keine abgeschlossene philologische Prüfung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.1–4, 17.22–24 und 17.29–30:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Lautverschlüsselungen und die graphische Anordnung sind noch nicht vollständig rekonstruiert. Die Diagrammbeschreibung wird textnah übersetzt; sie ist keine verifizierte Vorlage zum Nachzeichnen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.16:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;mṛtyuvaśāghrataḥ&amp;#039;&amp;#039; ist wie in Kapitel 6 eine auffällige Lesung; die Übersetzung erschließt den Bezug auf die Macht des Todes.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.25 und 17.30:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die durch Kommentare abgetrennten Anlaute &amp;#039;&amp;#039;ṇa&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;ḍigvidiṅ&amp;#039;&amp;#039; werden zu &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;digvidiṅ&amp;#039;&amp;#039; berichtigt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.28:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;karandhreṇa&amp;#039;&amp;#039; steht auch in der Kommentierung. Die genaue Bedeutung der Öffnung ist offen; eine Gleichsetzung mit einer Handöffnung oder dem Scheitel wäre ohne weitere Prüfung nicht gesichert. Die Übersetzung belässt den Ausdruck kenntlich.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.31:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Aussage wird im unnummerierten Schlusshalbvers &amp;#039;&amp;#039;bhavate mantramukhyastu nātra kāryā vicāraṇā&amp;#039;&amp;#039; fortgesetzt. Dieser ist zusätzlich aufgenommen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.6–11:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die deutschen Bezeichnungen für die neun Mantrabehandlungen und elf Anordnungsverfahren sind Arbeitsübersetzungen technischer Begriffe. Die erläuternden Zitate im Kommentar werden nicht als weitere Grundtextverse ausgegeben.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.24:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;dṛṣṭavā&amp;#039;&amp;#039; wird zu &amp;#039;&amp;#039;dṛṣṭvā&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;mānavāÁlloke&amp;#039;&amp;#039; zu &amp;#039;&amp;#039;mānavāṃlloke&amp;#039;&amp;#039; berichtigt. Das isolierte &amp;#039;&amp;#039;Á&amp;#039;&amp;#039; ist ein Zeichenfehler, kein Hinweis auf eine insgesamt falsche Dateicodierung.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.30:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers steht in der Quelle in Klammern. Diese Kennzeichnung bleibt erhalten. Die an den ersten Halbvers angehängte Ziffer 1 wird als Verweiszeichen abgetrennt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.30–48:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die technische Geometrie, besonders 18.36–37 und 18.40–46, benötigt eine gesonderte Prüfung am Druck und anhand einer maßstäblichen Zeichnung. Die Übersetzung gibt keine gesicherte Bau- oder Zeichenanleitung vor. Die Angabe von 324 Feldern entspricht rechnerisch einem Raster von 18 × 18 Feldern zwischen je 19 Linien.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.37:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;puṣkarā&amp;#039;&amp;#039; bleibt als „Pushkaras“ erhalten; die genaue Bezeichnung des betreffenden Lotusteils ist nicht endgeprüft.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.40:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Zuordnung von &amp;#039;&amp;#039;pītalā&amp;#039;&amp;#039; ist offen. Die Ergänzung „[ausgefüllt]“ ist ein Deutungsversuch.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.54:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung der acht Gefäße, acht Meere und Heilkräuter ist syntaktisch auffällig, wird aber nicht stillschweigend umgeschrieben.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.61:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;kumbhāstravārdhanī&amp;#039;&amp;#039; wird vorläufig in Gefäß, Waffenmantra und Vardhani-Krug gegliedert. Die genaue rituelle Zuordnung bedarf weiterer Prüfung.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.79:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers steht im Kommentarabsatz und trägt nur die Nummer 79; er wurde gesondert herausgelöst. Ebenso ist 18.86 teilweise in einen Prosaabsatz eingebettet.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.85:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;khaḍgapatralatāsthitā&amp;#039;&amp;#039; wird vorläufig auf die Fläche der Schwertklinge bezogen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.100:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ḍāvyo&amp;#039;&amp;#039; ist wie &amp;#039;&amp;#039;ḍāvyā&amp;#039;&amp;#039; in 16.11 auffällig; die Übersetzung „Dakis“ ist kontextuell erschlossen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.114:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die eingerückte Zeile &amp;#039;&amp;#039;parameśaviṣayaṃ na kṛtaṃ yāgādi teṣvapi&amp;#039;&amp;#039; wird vorläufig als erster Halbvers erfasst. Ihre Abgrenzung gegenüber dem Kommentar ist am Druck besonders zu prüfen; die Einrückung allein beweist nicht ihre Zugehörigkeit zum Grundtext.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.117:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;vyāptyā yavasthamānayet&amp;#039;&amp;#039; ist beschädigt oder zumindest erklärungsbedürftig. Die deutsche Ergänzung ist ausdrücklich unsicher. Der Kommentar nennt zu &amp;#039;&amp;#039;rajasā&amp;#039;&amp;#039; in 18.116 Reismehl und verwirft &amp;#039;&amp;#039;rājatā&amp;#039;&amp;#039; als Fehllektüre; daraus wird keine unbelegte Variantenedition erstellt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.118:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mehrfach unterbrochene Versfragmente werden zusammengeführt. Die anlautende Schreibung &amp;#039;&amp;#039;ṭataḥ&amp;#039;&amp;#039; wird zu &amp;#039;&amp;#039;tataḥ&amp;#039;&amp;#039; berichtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textkritische Hinweise: Kapitel 19–22===&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Umfang:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kapitel 19 enthält 226 nummerierte Einträge, Kapitel 20 enthält 75, Kapitel 21 enthält 82 und Kapitel 22 enthält 75. Die nach 22.75 folgenden Schlussverse des Kommentators gehören zum &amp;#039;&amp;#039;Netroddyota&amp;#039;&amp;#039; und werden nicht als zusätzliche Verse des Netra Tantra ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.14:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;mahāpaśu&amp;#039;&amp;#039; ist eine belastete Opferbezeichnung; in tantrischen Zusammenhängen kann sie den Menschen als Opfer bezeichnen. Die Übersetzung hält den Ausdruck „großes Opfertier“ sichtbar, statt die Opferkonnotation zu verschweigen. Eine genaue historische Bestimmung dieses Rituals ist damit nicht geleistet.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.24:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tiṃryagyonīṃśca&amp;#039;&amp;#039; wird vorläufig zu &amp;#039;&amp;#039;tiryagyonīṃśca&amp;#039;&amp;#039; berichtigt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.34–49:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Beschreibungen von Krankheit, Besessenheit, Sexualverhalten, Kaste und Unreinheit geben die Wertungen der historischen Quelle wieder. Besonders die Personengruppen Pukkasa und Candala werden im Text ausgrenzend behandelt; dies ist keine Bewertung dieser Menschen durch die Bearbeitung. Die wechselnden grammatischen Bezüge in 19.41–44 bleiben übersetzerisch vorläufig.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.42:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;unamattavidrutā&amp;#039;&amp;#039; wird zu &amp;#039;&amp;#039;unmattavidrutā&amp;#039;&amp;#039; berichtigt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.54 und 19.62:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Schlusszeichen sind in der Quelle unvollständig, die Versnummern aber vorhanden. Sie werden im Lesetext einheitlich ausgegeben.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.60:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;kṛsarai(krasarai)ramatsyair&amp;#039;&amp;#039; ist beschädigt und enthält eine Klammerlesung. Die deutsche Aufzählung von Reisgericht und Fisch ist kontextuell erschlossen; das Sanskrit bleibt samt Klammer erhalten.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.62–63:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Größenordnung &amp;#039;&amp;#039;triṃśatkoṭī sahasrāṇāṃ&amp;#039;&amp;#039; wird als dreißigtausend Koti wiedergegeben. Zahlenform und syntaktische Verbindung sind am Druck zu prüfen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.78:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sarvasiddhim&amp;#039;&amp;#039; ist in der vorliegenden Satzverbindung auffällig; die Zweckangabe wird ergänzend erschlossen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.91:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Verteilung des Mantras auf beide Seiten und die Mitte ist nicht vollständig rituell rekonstruiert.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.109:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Klammerlesung &amp;#039;&amp;#039;rā(jñā)jño&amp;#039;&amp;#039; bleibt sichtbar; in der Übersetzung wird der Bezug auf den König erhalten.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.113:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Richtungsdeutung folgt Yakshendra = Norden, Shiva = Nordosten, Varuna = Westen. Die vorgeschaltete Vorzeichen- beziehungsweise Teilabschnittsberechnung ist nicht endgeprüft.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.119:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ramūdhni&amp;#039;&amp;#039; wird zu &amp;#039;&amp;#039;mūrdhni&amp;#039;&amp;#039; berichtigt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.134:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers &amp;#039;&amp;#039;sarvaṃ na prabhavettatra mantravitsaṃnidhānataḥ&amp;#039;&amp;#039; steht zu Beginn eines Kommentarabsatzes und wird davon abgetrennt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.145–168:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die drei Unreinheiten und die verschiedenen Schutzebenen werden aus dem Grundtext übersetzt. Einzelne grammatische Verbindungen, besonders in 19.147, 19.152 und 19.155, bleiben vorläufig. Die Kommentarebene wird nicht durchgehend in den Grundtext hineingelesen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.176:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Versnummer ist über zwei Quellzeilen getrennt (&amp;#039;&amp;#039;19-&amp;#039;&amp;#039; / &amp;#039;&amp;#039;176&amp;#039;&amp;#039;). Der vollständige Vers wird als 19.176 ausgegeben.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.181–182:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die ersten Halbverse sind nicht eingerückt. Sie wurden eigens zugeordnet. Die anschließende kurze Erklärung &amp;#039;&amp;#039;śivaśaktiprabhāvastadājñāvaśavartitā&amp;#039;&amp;#039; ist Kommentar und kein weiterer Halbvers.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.196:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die mit 19.196 versehene Zeile &amp;#039;&amp;#039;snātvā ye sthitā bālāste rakṣyāḥ&amp;#039;&amp;#039; ist Kommentar. Der tatsächliche zweite Halbvers &amp;#039;&amp;#039;dhātrī tu kāraṇaṃ tasya kṣīrasparśādipoṣaṇaiḥ&amp;#039;&amp;#039; steht anschließend im Prosaabsatz und trägt nur 196.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.206:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Ausschließlichkeit des Mantraschutzes ist eine Aussage des historischen Textes, keine Aussage über heutige Versorgung von Kindern.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.4–21:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Text deutet bestimmte Tötungs- und Opferhandlungen als Befreiung um und grenzt sie von gewöhnlichem Tod ab. Diese religionsgeschichtliche Argumentation wird wiedergegeben, nicht ethisch oder empirisch bestätigt. Gerade die Differenz zwischen behaupteter Befreiung und körperlicher Gewalt ist bei der heutigen Lektüre zu beachten.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.14 und 20.23:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;yāgayogāvadhūtikā&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;arāvarāvarāviṇī&amp;#039;&amp;#039; sind schwer bestimmbare Fachausdrücke. Die Übersetzung bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.24:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage bietet &amp;#039;&amp;#039;devyā&amp;#039;&amp;#039;, wo der Zusammenhang mehrere Göttinnen nahelegt. Die pluralische Übersetzung ist kontextuell erschlossen; die Lesung wird nicht stillschweigend ersetzt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.28–39:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Beschreibung fremdkörperbezogener yogischer Eingriffe wird als historische esoterische Lehre übersetzt. Eine genaue technische Rekonstruktion steht aus. &amp;#039;&amp;#039;chummaka&amp;#039;&amp;#039; in 20.39 wird als Fachbezeichnung belassen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.60–62:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;gamāgama&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;lakṣyalakṣaṇavedajña&amp;#039;&amp;#039; sind in ihrer technischen Bedeutung nicht abschließend geklärt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.67:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug von &amp;#039;&amp;#039;ātmārtham&amp;#039;&amp;#039; ist nicht völlig eindeutig; „zu ihrem eigenen Zweck“ ist eine Arbeitsübersetzung.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.1–19:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Fragen prüfen nacheinander eine ausschließlich shivahafte, krafthafte oder individuelle Natur der Mantras. Die Antwort verbindet diese drei Ebenen. Die Übersetzung erhält den argumentativen Zusammenhang über die Versgrenzen hinweg.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.32–44:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Aussagen über Wonne, Nichtdualität und die fünf göttlichen Tätigkeiten sind besonders interpretationsbedürftig. „Jenseits [begrenzter] Wonne“ ist eine kenntlich ergänzte Deutung von &amp;#039;&amp;#039;nirānanda&amp;#039;&amp;#039;, keine zusätzliche Sanskritlesung.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.62:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers &amp;#039;&amp;#039;dhvanirūpo yadā sphoṭastvadṛṣṭācchivavigrahāt&amp;#039;&amp;#039; steht im Kommentarabsatz mit bloßer Nummer 62.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.65–70:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Zuordnung von Klangstufen, Gottheiten und Weltenwegen wird vorläufig textnah übersetzt. Besonders die Rückbezüge in 21.66–69 bedürfen einer gesonderten Sachprüfung.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.72:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Halbvers &amp;#039;&amp;#039;juhoti vīryamatulamamṛtaṃ sṛṣṭisaṃyutam&amp;#039;&amp;#039; steht innerhalb eines langen Kommentarabsatzes. Die danach nochmals mit 21.72 nummerierte Erklärung &amp;#039;&amp;#039;pādadvayena bījadvayavīryamatrāsūtritam&amp;#039;&amp;#039; ist Kommentar und wird ausgeschlossen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.79–82:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Verknüpfung von Shiva-, Shakti- und Selbst-Aspekt mit dreifachen und weiteren Praxisformen bleibt übersetzerisch vorläufig.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.10:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Form &amp;#039;&amp;#039;netāraṃ&amp;#039;&amp;#039; ist in der Satzverbindung auffällig; „Führer“ ist eine kontextuelle Wiedergabe.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.12:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Ableitung von &amp;#039;&amp;#039;netra&amp;#039;&amp;#039; aus Führen und Schützen ist die religiöse Wortdeutung des Textes, keine Behauptung einer modernen sprachhistorischen Etymologie.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.14–24:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Beziehungen von Pranava, Opfer, sechs Ursachen, siebter Stätte und Unmana sind eng mit der Kommentierung verbunden. Die Übersetzung folgt zunächst den erkennbaren Satzgliedern; insbesondere 22.16–17 und 22.22–23 sind nicht als abschließend geklärt zu behandeln.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.26–46:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Namen der Kalas werden als Eigennamen erhalten. Es wird keine vermeintlich gesicherte Normalform aus anderen Tantras eingesetzt. Einzelne Namen und die Übergänge der Listen bedürfen des Druckvergleichs. &amp;#039;&amp;#039;savanā&amp;#039;&amp;#039; in 22.45 bleibt beispielsweise unverändert.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.32:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;vāyyāvaraṇam&amp;#039;&amp;#039; ist eine auffällige Schreibung; die Deutung als Umhüllung des Windes bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.39:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beide Halbverse stehen im Kommentarabsatz; der erste wird vom Vorsatz &amp;#039;&amp;#039;atha etadupari&amp;#039;&amp;#039; abgetrennt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.53–58:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Lotusgleichnis und die Unterscheidung von gereinigtem Selbst und vollkommener Shiva-Identität setzen sich über mehrere Verse fort. Ergänzungen in eckigen Klammern kennzeichnen die erschlossenen Bezüge.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.59:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Nummer steht ohne Kapitelpräfix; sie wird zu 22.59 vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.72:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der durch ein Kommentatorzitat unterbrochene zweite Halbvers wird vollständig zusammengeführt. Das lange Zitat über Einweihung wird nicht als zusätzlicher Grundtext behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bedeutung heute und Praxisanregungen==&lt;br /&gt;
Das Netra Tantra kann dazu anregen, spirituelle Übung mit [[Mitgefühl]] zu verbinden. Parvatis Frage beginnt bei den Leiden anderer. Für die heutige Lektüre ist außerdem die Unterscheidung zwischen bildhafter religiöser Sprache, historischer Ritualpraxis und unmittelbar nachvollziehbarer Meditation hilfreich. Die Schutz- und Heilversprechen des Textes werden hier als Aussagen der Überlieferung wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Anregungen sind eine heutige Annäherung an Motive des Netra Tantra; sie sind keine Rekonstruktion seiner initiatorischen Rituale:&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mitgefühl vergegenwärtigen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beginne eine ruhige [[Meditation]] mit dem Wunsch, dass alle Wesen Schutz, Klarheit und Frieden erfahren mögen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wille, Erkenntnis und Handeln verbinden:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Frage dich, ob deine Absicht klar ist, ob du die Situation verstehst und ob deine Handlung dem Wohl anderer dient.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Das Bild des Lichtes betrachten:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lass das Bild eines milden, erhellenden Lichtes als Meditationssymbol wirken, ohne dabei körperliche Erscheinungen erzwingen zu wollen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sorgfältig studieren:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lies jeweils wenige Verse des Netra Tantra samt Übersetzung und beachte, welche Aussagen Parvati, Shiva oder der spätere Kommentator machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Ajna-sharada.jpg|thumb|Das [[Ajna Chakra]] kann heutigen Lesern als Symbol innerer Schau dienen. Es darf nicht ohne Weiteres mit sämtlichen Bedeutungen des „Auges“ im Netra Tantra gleichgesetzt werden.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Videos==&lt;br /&gt;
Die folgenden Videos stammen aus der vorgegebenen Medienliste und dienen der ergänzenden Beschäftigung mit dem Yoga-Kontext. Sie werden nicht als Übersetzungen oder Kommentare zum Netra Tantra ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|bC1zJIRf7as}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|8kzeyZ2mbVU}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
* [[Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Shivaismus]]&lt;br /&gt;
* [[Kashmir Shivaismus]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva]]&lt;br /&gt;
* [[Shakti]]&lt;br /&gt;
* [[Mrityunjaya]]&lt;br /&gt;
* [[Amrita]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Sutra]]&lt;br /&gt;
* [[Mantra Yoga]]&lt;br /&gt;
* [[Matrika]]&lt;br /&gt;
* [[Kundalini Yoga]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Literatur und Quellen==&lt;br /&gt;
* Madhusudan Kaul Shastri (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;The Netra Tantram, with commentary by Kshemarāja&amp;#039;&amp;#039;. Kashmir Series of Texts and Studies, Bände 46 und 61. Bombay, 1926 und 1939. Die Druckausgabe ist die im Quellenkopf genannte Grundlage; sie wurde für diese Ausgabe noch nicht vollständig kollationiert.&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: &amp;#039;&amp;#039;netratantra with commentary by kṣemarāja&amp;#039;&amp;#039;, Katalognummer M00038, elektronische Fassung 2007, Revision 0 vom 25.10.2007. Satzgrundlage: Sudhakar Malaviya. [https://muktalib7.com/DL_CATALOG_ROOT/MUKTABODHA-LIBRARY-IAST/netratantra-M00038-IAST.txt IAST-E-Text]. Für die Bearbeitung verwendet wurde die vom Auftraggeber hochgeladene Kopie. Lizenz laut Quellenkopf: [https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0/ CC BY-NC 4.0]. Änderungen: Auswahl des Grundtexts, Zusammenführung getrennter Halbverse, ergänzte Kapitelpräfixe, Rücktransliteration und neue deutsche Übersetzung; Einzelheiten siehe Lesungsprotokoll.&lt;br /&gt;
* Gavin Flood: &amp;#039;&amp;#039;Implicit Anthropologies in Pre-philosophical Śaivism with Particular Reference to the Netra-tantra&amp;#039;&amp;#039;. Journal of Indian Philosophy, 2020. DOI: 10.1007/s10781-020-09435-0.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* David Gordon White: &amp;#039;&amp;#039;Netra Tantra at the Crossroads of the Demonological Cosmopolis&amp;#039;&amp;#039;. The Journal of Hindu Studies 5/2, 2012, S. 145–171. [https://doi.org/10.1093/jhs/his019 DOI: 10.1093/jhs/his019].&lt;br /&gt;
* Patricia Sauthoff: &amp;#039;&amp;#039;Illness and Immortality: Mantra, Mandala, and Meditation in the Netra Tantra&amp;#039;&amp;#039;. Oxford University Press, 2022; online erschienen am 23. Dezember 2021. [https://global.oup.com/academic/product/illness-and-immortality-9780197553268 Verlagsbeschreibung]. Weiterführende Untersuchung zu Ritual, Krankheit und Unsterblichkeit; keine durchgehend verwendete Übersetzungsvorlage dieser Bearbeitung.&lt;br /&gt;
* Gavin Flood: &amp;#039;&amp;#039;The Netratantra: Its Vision and Themes&amp;#039;&amp;#039;. Oxford Centre for Hindu Studies, 2023. [https://ochs.org.uk/lecture/the-netratantra-its-vision-and-themes-ht23/ Forschungsüberblick].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Studium des Netra Tantra kann durch gemeinsame [[Meditation]], [[Schriftenstudium]] und eine Einführung in [[Kundalini Yoga]], [[Chakras]] und [[Energiearbeit]] vertieft werden. Die folgenden Seminarbereiche bieten thematisch verwandte Angebote; nicht jedes Seminar behandelt das Netra Tantra selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakras]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiearbeit]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shiva]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Mantra]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Alle_Upanishaden</id>
		<title>Alle Upanishaden</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Alle_Upanishaden"/>
		<updated>2026-09-08T15:05:41Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Alle Upanishaden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – diese Seite gibt einen systematischen Überblick über die wichtigsten als Upanishaden überlieferten Schriften. Im Mittelpunkt stehen die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;108 Upanishaden des Muktika-Kanons&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, ergänzt durch weitere Upanishaden und upanishadische Texte außerhalb dieses Kanons.  Die Upanishaden gehören zu den bedeutendsten Weisheitsschriften Indiens. Sie fragen nach dem Wesen des Menschen, nach Atman und Brahman, nach Karma…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Alle Upanishaden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – diese Seite gibt einen systematischen Überblick über die wichtigsten als [[Upanishaden]] überlieferten Schriften. Im Mittelpunkt stehen die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;108 Upanishaden des Muktika-Kanons&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, ergänzt durch weitere Upanishaden und upanishadische Texte außerhalb dieses Kanons.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Upanishaden gehören zu den bedeutendsten Weisheitsschriften Indiens. Sie fragen nach dem Wesen des Menschen, nach [[Atman]] und [[Brahman]], nach [[Karma]], Wiedergeburt, [[Meditation]], [[Yoga]] und [[Moksha|Befreiung]]. Einen ausführlichen Überblick über Geschichte, Philosophie und Bedeutung dieser Schriften findest du im Hauptartikel &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Upanishaden]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Muktika Upanishaden==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Muktika Upanishad|Muktika-Kanon]] umfasst &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;genau 108 Upanishaden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Er ist heute eine der bekanntesten traditionellen Zusammenstellungen der Upanishaden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die 108 Texte lassen sich in folgende Gruppen gliedern:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10 [[Mukhya Upanishaden]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25 Vedanta Upanishaden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20 [[Yoga Upanishaden]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17 [[Sannyasa Upanishaden]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14 Vishnu beziehungsweise Vaishnava Upanishaden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14 Shiva beziehungsweise Shaiva Upanishaden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8 Shakti beziehungsweise Shakta Upanishaden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innerhalb der folgenden Gruppen stehen die Titel im Wesentlichen in der Reihenfolge, in der sie im Muktika-Kanon erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Mukhya Upanishaden===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Mukhya Upanishaden]] sind die wichtigsten klassischen Upanishaden. Sie bilden eine zentrale Grundlage des [[Vedanta]] und gehören zu den einflussreichsten philosophischen Texten Indiens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Isha Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Kena Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Katha Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Prashna Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Mundaka Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Mandukya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Taittiriya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Aitareya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Chandogya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Brihadaranyaka Upanishad]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Vedanta Upanishaden===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Samanya Vedanta Upanishad|Vedanta Upanishaden]], auch Samanya-Vedanta-Upanishaden genannt, behandeln insbesondere [[Atman]], [[Brahman]], Selbsterkenntnis, Nichtanhaftung und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Shvetashvatara Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Garbha Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Maitrayaniya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Kaushitaki Brahmana Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Subala Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Mantrika Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Sarvasara Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Niralamba Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Shukarahasya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Vajrasuchi Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Atmabodha Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Skanda Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Mudgala Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Paingala Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Maha Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Shariraka Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Ekakshara Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Annapurna Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Surya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Akshi Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Adhyatma Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Savitri Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Atma Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Pranagnihotra Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Muktika Upanishad]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Yoga Upanishaden===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Yoga Upanishaden]] verbinden die upanishadische Befreiungslehre mit konkreten Wegen des [[Yoga]]. Wichtige Themen sind [[Meditation]], [[Pranayama]], [[Kundalini]], [[Chakra]]s, [[Nadi]]s, [[Nada]], [[Dhyana]] und [[Samadhi]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Hamsa Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Amritabindu Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Amritanada Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Kshurika Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Tejobindu Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Nadabindu Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Dhyanabindu Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Brahmavidya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Yoga Tattva Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Trishikhi Brahmana Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Yogachudamani Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Mandala Brahmana Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Advayataraka Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Shandilya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Yoga Shikha Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Pashupata Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Yoga Kundalini Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Darshana Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Mahavakya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Varaha Upanishad]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sannyasa Upanishaden===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Sannyasa Upanishaden]] behandeln [[Sannyasa|Entsagung]], inneres Loslassen, das Leben von Wandermönchen und spirituellen Entsagten sowie die Überwindung der Identifikation mit Körper, Besitz und gesellschaftlicher Stellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Brahma Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Jabala Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Aruneya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Paramahamsa Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Maitreya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Naradaparivrajaka Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Nirvana Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Bhikshuka Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Turiyatita Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Sannyasa Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Paramahamsaparivrajaka Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Kundika Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Parabrahma Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Avadhuta Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Kathashruti Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Yajnavalkya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Shatyayaniya Upanishad]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Vishnu Upanishaden===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Vaishnava Upanishaden|Vishnu Upanishaden]] beziehungsweise Vaishnava Upanishaden verehren [[Vishnu]], [[Narayana]], [[Rama]], [[Krishna]] und andere Erscheinungsformen Vishnus als höchste göttliche Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Narayana Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Nrisimha Tapaniya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Tripadvibhuti-Mahanarayana Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Ramarahasya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Ramatapaniya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Vasudeva Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Avyakta Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Tarasara Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Gopala Tapani Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Krishna Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Hayagriva Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Dattatreya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Garuda Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Kali Santarana Upanishad]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shiva Upanishaden===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Shaiva Upanishaden|Shiva Upanishaden]] beziehungsweise Shaiva Upanishaden stellen [[Shiva]], [[Rudra]] und shivaitische Formen von Verehrung, Meditation, Symbolik und Erkenntnis in den Mittelpunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Kaivalya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Atharvashiras Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Atharvashikha Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Brihajjabala Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Kalagni Rudra Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Dakshinamurti Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Sharabha Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Akshamalika Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Rudrahridaya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Bhasma Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Rudraksha Jabala Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Ganapati Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Panchabrahma Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Jabali Upanishad]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shakti Upanishaden===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Shakta Upanishaden|Shakti Upanishaden]] beziehungsweise Shakta Upanishaden betrachten die Göttliche Mutter oder [[Shakti]] als höchste Wirklichkeit. Einige dieser Texte verbinden [[Vedanta]] mit Elementen von [[Tantra]], Mantra, innerer Verehrung und [[Shrividya]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Sita Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Tripuratapini Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Devi Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Tripura Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Bhavana Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Saubhagyalakshmi Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Sarasvati Rahasya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Bahvricha Upanishad]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Andere Upanishaden==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Welt der Upanishaden endet nicht mit dem Muktika-Kanon. Außerhalb seiner 108 Texte existieren weitere Schriften, die als Upanishaden bezeichnet oder in entsprechenden Überlieferungen als solche behandelt wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hinzu kommen Abschnitte aus [[Veda]], [[Brahmana]] und [[Aranyaka]] sowie einzelne vedische Hymnen, deren philosophischer und kontemplativer Charakter später besonders hervorgehoben wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Texte bilden jedoch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;keinen einheitlichen zusätzlichen Kanon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Sie dürfen deshalb nicht einfach zu den 108 Muktika-Upanishaden hinzugezählt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Weitere eigenständig überlieferte Nicht-Muktika-Upanishaden===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Shiva Sankalpa Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Chhagaleya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Arsheya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Shaunaka Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Nilarudra Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Bashkala Mantra Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Yogaraja Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Turiya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Chaturveda Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Bilva Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Tulasi Upanishad]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Upanishadische Abschnitte aus Veda, Brahmana und Aranyaka===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei diesen Texten bezeichnet „Upanishad“ teilweise einen klar abgegrenzten Abschnitt einer älteren vedischen Schrift und nicht notwendigerweise ein ursprünglich selbständig überliefertes Werk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Samhita Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Mahanarayana Upanishad]] – auch [[Yajniki Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Jaiminiya Upanishad Brahmana]] – auch Talavakara Upanishad Brahmana&lt;br /&gt;
* [[Agnirahasya Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Katha Shiksha Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Tadeva Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Pranava Upanishad des Gopatha Brahmana]]&lt;br /&gt;
* [[Gayatri Upanishad des Gopatha Brahmana]]&lt;br /&gt;
* [[Shatyayana Gayatri Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Jaiminiya Pranagnihotra Upanishad]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Vedische Suktas als Upanishad-nahe Texte===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Texte sind ursprünglich vedische Hymnen beziehungsweise Suktas. Ihre Behandlung im Zusammenhang mit den Upanishaden hebt ihren philosophischen, mystischen oder kontemplativen Charakter hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Purusha Sukta Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Nasadiya Sukta Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Brahma Sukta Upanishad der Shaunaka-Tradition]]&lt;br /&gt;
* [[Rudra Sukta Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Skambha Sukta Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Ucchishta Sukta Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Prana Sukta Upanishad]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Besondere Titel- und Überlieferungsfälle===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tripuramahopanishad]] – eine Langbezeichnung beziehungsweise besondere Überlieferungsform im Umfeld der [[Tripura Upanishad]]; sie ist daher &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;keine zusätzliche 109. Upanishad des Muktika-Kanons&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* [[Galava Upanishad]] – ein in Listen überlieferter beziehungsweise verwendeter Titel, zu dem bislang kein eigenständiger Sanskrittext sicher nachgewiesen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Welche Upanishad soll ich lesen?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Upanishaden neu entdeckt, kann je nach Interesse an unterschiedlichen Stellen beginnen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Für die grundlegende Philosophie von [[Atman]] und [[Brahman]]: die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Mukhya Upanishaden]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* Für [[Meditation]], [[Kundalini]], [[Pranayama]] und höhere Yoga-Praxis: die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Yoga Upanishaden]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* Für Entsagung und inneres Loslassen: die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Sannyasa Upanishaden]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* Für die Verehrung von [[Shiva]]: die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Shaiva Upanishaden]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* Für [[Vishnu]], [[Rama]] und [[Krishna]]: die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Vaishnava Upanishaden]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* Für [[Devi]], [[Shakti]] und die Göttliche Mutter: die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Shakta Upanishaden]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* Für einen klassischen Einstieg eignen sich besonders [[Isha Upanishad]], [[Kena Upanishad]], [[Katha Upanishad]], [[Mundaka Upanishad]], [[Mandukya Upanishad]], [[Chandogya Upanishad]] und [[Brihadaranyaka Upanishad]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Die Botschaft der Upanishaden==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So unterschiedlich die Upanishaden in Entstehungszeit, Umfang und Ausrichtung sind, kreisen viele von ihnen um eine große Frage: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wer bin ich wirklich?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihre Antworten führen über die vergänglichen Aspekte des Menschen hinaus zum [[Atman]], zum innersten Selbst. Viele Upanishaden lehren die Einheit dieses Selbst mit [[Brahman]], der höchsten Wirklichkeit. Andere entfalten Wege der Meditation, des Yoga, der Hingabe, der Entsagung oder der Gottesverehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit sind die Upanishaden nicht nur historische Texte. Für spirituell Suchende können sie bis heute Anregungen geben, das eigene Bewusstsein zu erforschen, tiefer zu meditieren und die Frage nach dem Wesen des Lebens unmittelbar zu stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Übersichtsseite lädt dazu ein, die Upanishaden nicht nur als Sammlung alter Schriften zu betrachten, sondern sie &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schritt für Schritt selbst zu entdecken&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Über die einzelnen Links gelangst du zu den jeweiligen Yoga-Wiki-Artikeln mit Erläuterungen, Sanskrittexten und deutschen Übersetzungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Geschichte, Philosophie, Entstehung und die zentralen Lehren der Upanishaden siehe ausführlich &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Upanishaden]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Upanishadgruppen und Sammlungen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Reine Vedanta Upanishaden]]&lt;br /&gt;
* [[Yoga Upanishaden]]&lt;br /&gt;
* [[Sannyasa Upanishaden]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Upanishaden]]&lt;br /&gt;
* [[Vishnu Upanishaden]]&lt;br /&gt;
* [[Shakta Upanishaden]]&lt;br /&gt;
* [[Oupnek&amp;#039;hat]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Upanishaden]]&lt;br /&gt;
* [[Veden]]&lt;br /&gt;
* [[Vedanta]]&lt;br /&gt;
* [[Jnana Yoga]]&lt;br /&gt;
* [[Mahavakya]]&lt;br /&gt;
* [[Atman]]&lt;br /&gt;
* [[Brahman]]&lt;br /&gt;
* [[Moksha]]&lt;br /&gt;
* [[Samadhi]]&lt;br /&gt;
* [[Hinduismus]]&lt;br /&gt;
* [[Vedanta Schulen]]&lt;br /&gt;
* [[Indische Religionen]]&lt;br /&gt;
* [[Indische Philosophiesysteme]]&lt;br /&gt;
* [[Reinkarnation]]&lt;br /&gt;
* [[Erkenntnis]]&lt;br /&gt;
* [[Shankara]]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Upanishaden]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Vedanta]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Philosophie]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Hinduismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Heilige Schriften]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Svacchanda_Tantra</id>
		<title>Svacchanda Tantra</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Svacchanda_Tantra"/>
		<updated>2026-09-08T13:30:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Svacchanda Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit: स्वच्छन्दतन्त्र &amp;#039;&amp;#039;svacchandatantra&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Svacchandabhairava Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, ist eine umfangreiche Schrift des tantrischen Shivaismus. Im Mittelpunkt steht Bhairava als Svacchanda, der aus eigener Freiheit wirkende Herr. Das Werk verbindet Mantra, Puja, Homa, Diksha, Yoga und Meditation mit einer ausführlichen Darstellung des Kosmos und der Prinzipien des…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Svacchanda Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ([[Sanskrit]]: स्वच्छन्दतन्त्र &amp;#039;&amp;#039;svacchandatantra&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Svacchandabhairava Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, ist eine umfangreiche Schrift des tantrischen [[Shivaismus]]. Im Mittelpunkt steht [[Bhairava]] als Svacchanda, der aus eigener Freiheit wirkende Herr. Das Werk verbindet [[Mantra]], [[Puja]], [[Homa]], [[Diksha]], [[Yoga]] und [[Meditation]] mit einer ausführlichen Darstellung des Kosmos und der Prinzipien des Daseins, der [[Tattva]]s. Die hier zugrunde gelegte Sanskritfassung umfasst fünfzehn Kapitel, &amp;#039;&amp;#039;Paṭalas&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|[[Shiva]]: Im Svacchanda Tantra offenbart sich der höchste Herr als [[Svacchanda Bhairava]]. Die Abbildung dient der allgemeinen Veranschaulichung; die besondere fünffache Gestalt beschreibt Kapitel 2.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Svacchanda&amp;#039;&amp;#039; bedeutet unter anderem „dem eigenen Willen folgend“, „frei“ oder „ungehindert“. Als Gottesname verweist es auf die Unabhängigkeit des höchsten Herrn. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Svacchanda Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist die hier gewählte gut lesbare Artikelschreibweise; die wissenschaftliche Zusammenschreibung lautet &amp;#039;&amp;#039;Svacchandatantra&amp;#039;&amp;#039;. Weitere Schreibweisen sind &amp;#039;&amp;#039;Svachchhanda Tantra&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Svachchanda Tantra&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;Swacchanda Tantra&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Svacchanda Tantra ist als Gespräch zwischen der [[Devi|Göttin]] und Bhairava gestaltet. Die Göttin bittet um eine überschaubare Unterweisung für Menschen, deren Lebenszeit, Kraft und Mittel begrenzt sind. Das Werk beantwortet diese Bitte mit einer Zusammenfassung einer mythisch sehr viel umfangreicheren Offenbarung. Die in 1.5 genannten hundert Kotis bezeichnen diesen traditionellen Offenbarungsumfang; sie sind keine Zählung der erhaltenen Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwei Ziele durchziehen das Svacchanda Tantra: &amp;#039;&amp;#039;Bhukti&amp;#039;&amp;#039;, das Erfahren von Lebensfülle und besonderen Fähigkeiten, und &amp;#039;&amp;#039;Mukti&amp;#039;&amp;#039;, die [[Befreiung]]. Der Text behandelt daher sowohl wunschbezogene Rituale als auch die Aufhebung von Bindung. Seine spirituelle Mitte liegt in der Verbindung äußerer Verehrung mit innerer Verwandlung: Der Körper wird als Ort göttlicher Gegenwart betrachtet, Mantra als wirksame Gestalt des Bewusstseins, Einweihung als Befreiung von begrenzenden Fesseln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hintergrund, Überlieferung und Datierung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Svacchanda Tantra gehört zur frühen tantrischen Bhairava-Überlieferung des [[Mantramarga]]. Für den [[Kashmir Shivaismus|kaschmirischen Shivaismus]] gewann es besondere Bedeutung durch den Kommentar &amp;#039;&amp;#039;Svacchandoddyota&amp;#039;&amp;#039; des [[Kshemaraja|Kṣemarāja]], eines Lehrers aus dem Umfeld [[Abhinavagupta]]s. Der überlieferte Grundtext und Kṣemarājas philosophische Auslegung sind auseinanderzuhalten: Diese Datei enthält grundsätzlich den &amp;#039;&amp;#039;Mūla&amp;#039;&amp;#039;, den Grundtext, ohne den vollständigen Kommentar. Eine Ausnahme der digitalen Vorlage ist Eintrag 9.110: Er enthält neben einem Vershalbvers bereits einen Satz aus Kṣemarājas Kommentar; diese Vermischung wird ausdrücklich dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine jahrgenaue Datierung ist nicht möglich. Als vorsichtige zeitliche Orientierung kann etwa das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8. Jahrhundert n. Chr.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dienen. Die UNESCO-Dokumentation zur &amp;#039;&amp;#039;Niśvāsatattvasaṃhitā&amp;#039;&amp;#039; nennt diese ungefähre Einordnung und verweist auf Übernahmen älteren Niśvāsa-Materials im Svacchanda Tantra.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Datierung&amp;quot;&amp;gt;[https://media.unesco.org/sites/default/files/webform/mow001/nepal_nisvasattatvasamhita.pdf UNESCO, Memory of the World: Nominierungsdossier zur Niśvāsatattvasaṃhitā], Abschnitt zur historischen Bedeutung und relativen Datierung. Die ungefähre Datierung des Svacchanda Tantra ist kein gesichertes Entstehungsjahr.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Einordnung bezeichnet einen historischen Rahmen; Entstehung, Erweiterung und Redaktion einzelner Abschnitte müssen damit nicht gleichzeitig erfolgt sein. Kṣemarājas Kommentar gehört in die spätere kaschmirische Rezeptionsgeschichte des frühen 11. Jahrhunderts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der kaschmirische Druck mit Kommentar wurde von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Madhusudan Kaul Shastri&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; herausgegeben: &amp;#039;&amp;#039;The Swacchanda-Tantra, with commentary by Kshemaraja&amp;#039;&amp;#039;, Bombay, Nirnaya-Sagar Press, 1921–1935, sechs Bände in sieben Teilen, &amp;#039;&amp;#039;Kashmir Series of Texts and Studies&amp;#039;&amp;#039; 31, 38, 44, 48, 51, 53 und 56.&amp;lt;ref name=&amp;quot;KSTS&amp;quot;&amp;gt;[https://catalog.hathitrust.org/Record/009404831 HathiTrust: Katalogaufnahme der KSTS-Ausgabe]; [https://archive.org/details/swacchandatantra01ksemuoft Internet Archive: Band 1 der Ausgabe]. Die bibliographischen Angaben wurden abgeglichen. Bei der zweiten inhaltlichen Durchsicht wurden ausgewählte Problemstellen in den KSTS-Bänden I–VI und im zugehörigen Kommentar geprüft; eine vollständige Druckkollation ist damit nicht behauptet. Die tatsächlich verwendeten Digitalisate sind im Quellenverzeichnis einzeln aufgeführt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Daneben steht die von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;V. V. Dvivedi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; herausgegebene Ausgabe mit dem Kommentar, Delhi: Parimal Publications, 1985, zwei Bände.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://journals.akademicka.pl/cis/article/view/1539 Judit Törzsök: Women in Early Śākta Tantras: Dūtī, Yoginī and Sādhakī], Bibliographie zur Dvivedi-Ausgabe des Svacchandatantra.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textgrundlage und Zählung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Grundlage dieser Bearbeitung ist die beigefügte GRETIL-Datei &amp;#039;&amp;#039;sa_svacchandatantra(1).txt&amp;#039;&amp;#039;, Versionsdatum &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31. Juli 2020&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Ihr Text wurde 2004 von der shaivistischen Lesegruppe am EFEO in Pondicherry erfasst: Dominic Goodall, Mei Yang, Nibedita Rout, R. Sathyanarayanan und S. A. S. Sarma. Die Kapitel beruhen teils auf Dvivedi, teils unmittelbar auf KSTS; die Datei ist folglich keine durchgehende Abschrift eines einzigen Drucks.&amp;lt;ref name=&amp;quot;GRETIL&amp;quot;&amp;gt;[https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/corpustei/transformations/html/sa_svacchandatantra.htm GRETIL: Svacchandatantra, Text und Quellenkopf]; [https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/4_rellit/saiva/svact_au.htm ältere GRETIL-Fassung mit Pada-Markierungen]. Maßgeblich für die Erfassung ist die vom Auftraggeber bereitgestellte TXT-Datei.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die tatsächlich gespeicherte Vorlage enthält &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.680 nummerierte Einträge&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Nach zwei offengelegten Berichtigungen der Zählung in Kapitel 10 sind dies &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.679 Grundnummern und die zusätzliche Variante 2.187*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Die ebenfalls mit Stern versehenen Verse &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.9*–13.28*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; stehen an ihren eigenen fortlaufenden Nummern und sind keine zwanzig zusätzlichen Dubletten. Die Bedeutung ihrer Sternmarkierung wird im Quellenkopf nicht erklärt; sie bleibt erhalten. Da einige Einträge mehr oder weniger als die üblichen vier Versviertel enthalten und 9.110 teilweise Kommentarprosa wiedergibt, ist diese Zählung nicht mit einer Berechnung metrischer Śloka-Einheiten gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Kapitelbezeichnungen sind &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;redaktionelle Inhaltsangaben&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, soweit nicht ausdrücklich ein Sanskrit-Kolophon zitiert wird. Sie ersetzen keine überlieferten Kapitelüberschriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Kapitel !! Grundnummern !! Einträge !! Textbasis laut GRETIL !! Inhalt&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1 || 1–87 || 87 || Dvivedi || Mantraableitung, Lehrer und Schüler&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2 || 1–289 || 290 || KSTS || Verehrung und Feueropfer&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3 || 1–214 || 214 || Dvivedi || Vorbereitende Weihe&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4 || 1–546 || 546 || KSTS || Einweihung, innerer Aufstieg und Lehrerweihe&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 5 || 1–88 || 88 || Dvivedi || Tattva-Einweihung und Verpflichtungen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 6 || 1–97 || 97 || Dvivedi || Fünffacher Pranava und besondere Anwendungen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 7 || 1–331 || 331 || KSTS || Äußere und innere Zeit; Atem und Erkenntnis&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 8 || 1–39 || 39 || KSTS || Göttliche Anteile und Zuordnungen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9 || 1–110 || 110 || KSTS || Geheime Anwendungen und kosmische Bezüge&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10 || 1–1280 || 1280 || KSTS || Der kosmische Weg: Welten und Prinzipien&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11 || 1–319 || 319 || Dvivedi || Entstehung und Ordnung des Kosmos&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 12 || 1–168 || 168 || KSTS || Prinzipien im Körper und Meditation&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 13 || 1–45 || 45 || Dvivedi || Zusammengefasste Verehrung und Anwendungen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 14 || 1–28 || 28 || Dvivedi || Mudras&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 15 || 1–38 || 38 || Dvivedi || Geheimvokabular und Erkennungszeichen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
! Gesamt !! 3.679 !! 3.680 !! Gemischte Textbasis !! 15 Kapitel&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Darstellungsweise:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jeder Texteintrag erhält seine Nummer, den vollständigen IAST-Text und unmittelbar darunter die deutsche Übersetzung. Über mehrere Verse laufende Sätze bleiben als solche erkennbar; es werden keine zusammenfassenden Ersatzübersetzungen für Versgruppen gegeben. Unklare Stellen sind bei der Übersetzung oder in den textkritischen Hinweisen markiert. Danach folgt die vollständige Devanagari-Umschrift der erfassten Sanskritvorlage. Die Sanskritlesungen werden grundsätzlich bewahrt, einschließlich sichtbarer Fehler; redaktionelle Deutungen in der Übersetzung gelten nicht als stillschweigende Emendationen des Sanskrittexts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Inhalt und geistige Ausrichtung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Matrika-Chakra.jpg|thumb|Die [[Matrika]], die schöpferische Lautfolge, verbindet im Svacchanda Tantra [[Sanskrit]], [[Mantra]] und göttliche Wirksamkeit.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gottheit und Mantra.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Svacchanda Bhairava wird in Kapitel 2 fünffach, mit insgesamt fünfzehn Augen und achtzehn Armen beschrieben. Seine verschiedenen Gesichter, Kräfte und Begleitgottheiten bilden einen geordneten Verehrungsraum. [[Bhairavi]] erscheint auf seinem Schoß. Die Lautanweisungen in Kapitel 1 leiten Mantras aus verschlüsselten Bezeichnungen für Buchstaben und Vokale ab. Solche Anweisungen setzen eine überlieferte Auslegung voraus; eine frei erfundene Auflösung der Keimsilben wäre keine zuverlässige Übersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Äußere und innere Verehrung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Svacchanda Tantra beschreibt die Reinigung von Ort und Körper, die Anordnung des [[Mandala]], den [[Nyasa]], die Darbringung von Blumen und Speisen sowie das Feueropfer. Das geistige Opfer im Herzen erhält dabei grundlegende Bedeutung. In 3.32–3.35 wird der innere Vollzug als Voraussetzung der befreienden äußeren Verehrung herausgestellt. Der [[Herz]]lotus bildet einen Ort, an dem Welt, Gottheit und Bewusstsein zusammengeführt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation.Herz.Sonne.jpg|thumb|Das innere Opfer im [[Herz]]lotus ist ein wichtiger Zugang zur Meditationslehre des Svacchanda Tantra.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Einweihung und Bindung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Diksha]] umfasst im Svacchanda Tantra vorbereitende Weihen, Mantraübertragung, ritualisierte Reinigung und die Verbindung des Schülers mit dem höchsten Zustand. Die drei Fesseln werden als individuelle Begrenztheit, karmische Bindung und durch [[Maya]] bestimmte Verkörperung behandelt. Die rituelle Schnur vertritt den gebundenen Körper; 3.174 sagt ausdrücklich, dass die Fesseln an diesem Stellvertreter gebunden, durchtrennt und verbrannt werden. Kapitel 4 unterscheidet Einweihungen nach Befreiungsziel, Verwirklichungsziel und Fähigkeit zur Übernahme von Verpflichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Atem und Bewusstsein.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Prana]], [[Nadi]]s, Lautstufen und Zustände des Bewusstseins werden miteinander verknüpft. Der Text verfolgt den Weg von gröberen Wahrnehmungs- und Lautformen zu [[Bindu]], [[Nada]], [[Shakti]], Vyapini, Samana und [[Unmana]]. Das Svacchanda Tantra verwendet eigene Ordnungen; seine Systeme dürfen nicht ohne Weiteres mit einem heutigen einheitlichen Sieben-Chakra-Schema gleichgesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Nadis-Chakras.jpg|thumb|[[Nadi]]s und [[Chakra]]s in einer modernen Yogadarstellung. Das Svacchanda Tantra erläutert eigene Zuordnungen von Atem, Lauten, Körperorten und kosmischen Prinzipien.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kosmos als Weg.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Adhvan&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier den aus Welten, Prinzipien, Kalas, Lauten, Wörtern und Mantras bestehenden kosmischen Weg. Kapitel 10 stellt diesen besonders ausführlich dar; Kapitel 11 behandelt Entstehung und Ordnung der Welt, Kapitel 12 die Prinzipien im Körper und ihre meditative Erkenntnis. Die Weltbeschreibung bildet zugleich den Bezugsrahmen der Einweihungsrituale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Galaxy Universum Planeten Farben.jpg|thumb|Der Kosmos dient hier als allgemeines Sinnbild. Die Weltenordnung des Svacchanda Tantra ist eine religiöse Kosmologie mit rituellen Entsprechungen im Menschen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Einheit und Anerkennung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In 4.313–4.315 wird die Ausrichtung des Geistes auf Shiva in allem erläutert. In 4.540–4.546 untersagt das Svacchanda Tantra, bei Eingeweihten die frühere Kastenzugehörigkeit hervorzuheben; die gemeinsame Bhairava-Zugehörigkeit erhält Vorrang. Zugleich unterscheidet das Werk weiterhin Einweihungsstufen und enthält an anderen Stellen historische soziale und körperbezogene Ausschlussvorstellungen. Eine sorgfältige Lektüre nimmt beide Seiten wahr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bedeutung heute und Praxisanregungen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Svacchanda Tantra erschließt eine Verbindung von [[Bhakti]], [[Mantra Yoga]], [[Ritual]], Erkenntnis und innerer Sammlung. Für das heutige Studium ist besonders aufschlussreich, wie es Körper, Sprache, Zeit und Welt als miteinander verbundene Erfahrungsfelder behandelt. Seine nichtdualistischen Aussagen können die Beschäftigung mit [[Shiva Sutra]], [[Spandakarika]], [[Pratyabhijnahridaya]] und [[Tantraloka]] vertiefen; dabei bleiben die verschiedenen Textgattungen und historischen Lehrzusammenhänge zu beachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Anregungen sind eine &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;heutige, einfache Übertragung ausgewählter Motive&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des Svacchanda Tantra. Sie sind keine Rekonstruktion seiner Einweihung und keine Anweisung zur Durchführung sämtlicher historischer Rituale. Die Übersetzung bewahrt auch Aussagen über Alkohol, Fleisch, Opferstoffe, magische Wirkungen, Krankheit, Körpermerkmale und gesellschaftliche Gruppen. Diese Aussagen werden als Bestandteile des historischen Textes wiedergegeben. Für die heutige Praxis werden hier Mitgefühl, gewaltfreies Handeln, achtsames Studium und ruhige Meditation ausgewählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Beginne mit der inneren Haltung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lies 1.14–1.15 und 1.18–1.21. Verbinde [[Sadhana]] mit Wahrhaftigkeit, Verlässlichkeit, [[Mitgefühl]] und der Bereitschaft zu lernen.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Verinnerliche eine einfache Gabe.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sitze einige Minuten ruhig. Stelle dir im Herzen eine helle Blume vor und bringe sie innerlich dem Göttlichen dar. Das greift das Motiv der geistigen Verehrung aus Kapitel 2 und 3 auf.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Verbinde Mantra und Aufmerksamkeit.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wiederhole einen dir vertrauten, angemessen vermittelten [[Mantra]] ruhig und regelmäßig. Lass den Atem natürlich fließen; die komplizierten Atemverschlüsse des historischen Einweihungsrituals gehören nicht zu dieser einfachen Anregung.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Betrachte Bewusstsein im Alltag.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nimm 4.313 als Meditationsimpuls: Wohin sich die Aufmerksamkeit auch richtet, bemerke das Bewusstsein, in dem die Erfahrung erscheint. Verbinde dies mit [[Achtsamkeit]] beim Gehen, Zuhören und Handeln.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Behandle Menschen mit gleicher Achtung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Absage an das Hervorheben früherer Kastenzugehörigkeit in 4.543 kann heute als Anlass dienen, eigene gesellschaftliche Vorurteile zu prüfen und andere unabhängig von Herkunft respektvoll zu behandeln.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Studiere mit Geduld.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Svacchanda Tantra ist ein langes Lehrwerk. Lies einen begrenzten Versabschnitt, notiere offene Begriffe und unterscheide die wörtliche Aussage von einer späteren Auslegung oder persönlichen Anwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Pranayama.jpg|thumb|[[Pranayama]] und Sammlung bieten einen heutigen Zugang zur Beschäftigung mit Atem und Bewusstsein. Die hier empfohlenen einfachen Übungen ersetzen keine tantrische Einweihung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Videos zur ergänzenden Meditationspraxis===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Videos stammen aus der vorgegebenen Medienliste. Sie bieten heutige Yoga-Vidya-Meditationen zur Ergänzung des Studiums; sie sind keine Übersetzungen einzelner Kapitel des Svacchanda Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|bC1zJIRf7as}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3-Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|8YVHxtxSyb8}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anahata-Chakra-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|us1Pt1DDXrE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sanskrittext in IAST mit deutscher Übersetzung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kailāsaśikharāsīnaṃ bhairavaṃ vigatāmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍanandimahākālagaṇeśavṛṣabhṛṅgibhiḥ || 1.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhairava saß auf dem Gipfel des Kailasa, frei von allem Leid, umgeben von Chanda, Nandin, Mahakala, Ganesha, Vrisha und Bhringin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumārendrayamādityabrahmaviṣṇupuraḥsaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stūyamānaṃ maheśānaṃ gaṇamātṛniṣevitam || 1.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kumara, Indra, Yama, Aditya, Brahma, Vishnu und andere priesen den großen Herrn; Scharen seiner Begleiter und die Muttergottheiten dienten ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭisaṃhārakartāraṃ vilayasthitakārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrahakaraṃ devaṃ praṇatārtivināśanam || 1.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er bewirkt Schöpfung und Auflösung, Versenkung und Fortbestand; er ist der Gott, der Gnade schenkt und die Not derer vernichtet, die sich vor ihm verneigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muditaṃ bhairavaṃ dṛṣṭvā devī vacanamabravīt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattvayā kathitaṃ mahyaṃ svacchandaṃ parameśvara || 1.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als die Göttin den freudigen Bhairava sah, sprach sie: „Höchster Herr, das Svacchanda, das du mir gelehrt hast,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatakoṭipravistīrṇaṃ bhedānantyavisarpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣpīṭhaṃ mahātantra catuṣṭayaphalodayam || 1.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist ein großes Tantra mit vier Bereichen, das die vier Lebensziele hervorbringt; es erstreckt sich über hundert Kotis und entfaltet sich in unzähligen Unterteilungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śaknuvanti manujā alpavīryaparākramāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alpāyuṣo &amp;#039;lpavittāśca alpasattvāśca śaṃkara || 1.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Menschen besitzen jedoch wenig Kraft und Tatvermögen, ein kurzes Leben, geringe Mittel und geringe Standhaftigkeit, o Shankara. Sie vermögen es nicht zu bewältigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadarthaṃ saṃgrahaṃ tasya svalpaśāstrārthavistaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktimuktipradātāraṃ kathayasva prasādataḥ || 1.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lehre deshalb aus Gnade eine Zusammenfassung davon, die den Lehrstoff in begrenztem Umfang entfaltet und sowohl Lebensgenuss als auch Befreiung gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kīdṛśaṃ vai guruṃ vidyāt sādhakaṃ ca maheśvara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhayābhayapradātāraṃ śiṣyaṃ bhūmiṃ ca kīdṛśīm || 1.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie soll man den Guru erkennen und wie den Sadhaka, o Maheshvara? Wie beschaffen ist derjenige, der Furcht oder Furchtlosigkeit gewährt? Wie sollen Schüler und Ritualgrund beschaffen sein?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṃścaiva samāsena kālaṃ caiva samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajanaṃ havanaṃ caiva adhivāsaṃ rajāṃsi ca || 1.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lehre zusammenfassend die Mantras und die geeigneten Zeiten, die Verehrung und das Feueropfer, die vorbereitende Weihe und die Farbpulver,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyaṃ caruṃ caiva dantakāṣṭhaṃ ca maṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣā cādhvābhiṣekau ca samayānsādhanāni ca || 1.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die fünf Kuhprodukte, den Opferspeisebrei, das Zahnhölzchen und das Mandala, die Einweihung, den kosmischen Weg, die Weihen, die Verpflichtungen und die Mittel der Verwirklichung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalimāsādya sidhyanti tathā brūhi maheśvara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhu sādhu mahābhāge yattvayā paricoditam || 1.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkläre es so, o Maheshvara, dass die Menschen auch im Kali-Zeitalter Erfolg erlangen.“ — „Gut, sehr gut, du Hochbegnadete! Was du erfragt hast,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrahāya martyānāṃ sāmprataṃ kathayāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau tāvatparīkṣeta ācāryaṃ śubhalakṣaṇam || 1.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werde ich dir nun zur Begnadung der Sterblichen erklären. Zuerst prüfe man den Lehrer, der günstige Kennzeichen besitzen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āryadeśasamutpannaṃ sarvāvayavabhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśāstravidhānajñaṃ jñānajñeyaviśāradam || 1.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er soll aus dem Land der Aryas stammen, körperlich vollständig ausgestattet sein, die Vorschriften der Shiva-Schriften kennen und in Erkenntnis und Erkenntnisgegenstand bewandert sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devakarmarataṃ śāntaṃ satyavādidṛḍhavratam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattvavadvīryasampannaṃ dayādākṣiṇyasaṃyutam || 1.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er soll sich dem Gottesdienst widmen, friedvoll sein, die Wahrheit sprechen und fest an seinen Gelübden halten; er soll Standhaftigkeit und Kraft besitzen sowie Mitgefühl und entgegenkommende Güte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyāginaṃ dambhanirmuktaṃ śivaśāstreṣu bhāvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īdṛśaṃ tu guruṃ prāpya siddhimuktī na dūrataḥ || 1.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er soll freigebig, frei von Heuchelei und von den Shiva-Schriften durchdrungen sein. Hat man einen solchen [[Guru]] gefunden, sind Verwirklichung und Befreiung nicht fern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhanaścapalaḥ kṣudro dayādākṣiṇyavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kekaro danturaḥ kāṇaḥ pāpiṣṭhaḥ śāstravarjitaḥ || 1.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ungeeignet ist nach diesen Vorschriften ein zorniger, unsteter, kleinlicher Mensch ohne Mitgefühl und Güte, ein Schielender, einer mit vorstehenden Zähnen, ein Einäugiger, ein Übeltäter oder einer ohne Schriftkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atidīrghastathā hrasvaḥ kṛśaḥ sthūlaḥ kṣayānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārkiko dambhasaṃyuktaḥ satyaśaucavivarjitaḥ || 1.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso nennt der Text einen übermäßig Großen oder Kleinen, einen Ausgemergelten, einen übermäßig Dicken, einen Schwindsüchtigen, einen bloßen Streitdialektiker, einen Heuchler und einen Menschen ohne Wahrhaftigkeit und Reinlichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyaśāstrarato yastu nāsau muktiphalapradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyo dayānvito dhīro dambhamāyāvivarjitaḥ || 1.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sich ausschließlich anderen Lehrschriften widmet, vermittelt nicht die Frucht der Befreiung. Der Schüler dagegen soll mitfühlend, standhaft und frei von Heuchelei und Täuschung sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devāgnigurubhaktaśca śāstrabhakto dṛḍhavrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruśuśrūṣaṇaparaḥ suśāntendriyasaṃyutaḥ || 1.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er soll Gott, dem Opferfeuer, dem Guru und der Lehre ergeben sein, feste Gelübde halten, dem Lehrer dienen und seine Sinne gut beruhigt haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īdṛśo vai bhavecchiṣ.yaḥ so &amp;#039;trānugrahabhājanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyānvitaḥ śaṭhaḥ krūro niḥsatyaḥ kalahapriyaḥ || 1.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So soll ein Schüler beschaffen sein; er ist hier ein Gefäß der Gnade. Wer hingegen täuschend, betrügerisch, grausam, unwahrhaftig und streitsüchtig ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmī ca lobhasampannaḥ śivabhaktivivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūṣako guruśāstrāṇāṃ dīkṣito &amp;#039;pi na muktibhāk || 1.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wer begierdevoll und habgierig ist, keine Hingabe an Shiva besitzt und Guru und Schriften herabsetzt, wird selbst durch eine Einweihung nicht der Befreiung teilhaftig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santāpaṃ krodhane vindyāc capale capalāḥ śriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasiddhiṃ haret kṣudra ācāryastu varānane || 1.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem zornigen Lehrer erfährt man Qual; bei einem unsteten ist der Wohlstand unbeständig. Ein kleinlicher Lehrer nimmt einem die Vollendung des Mantras, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dayāhīnena daurbhāgyam adakṣe dasyupīḍanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kekareṇa bhavedvyādhir danturaḥ kalikārakaḥ || 1.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Mitleidsloser bringt Unglück, ein Ungeschickter Bedrängnis durch Räuber; einem Schielenden schreibt der Text Krankheit zu, einem Lehrer mit vorstehenden Zähnen Streit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇo vidveṣajananaḥ khalvāṭaścārthanāśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstrahīne na siddhiḥ syād dīkṣādau vīravandite || 1.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Einäugiger gilt hier als Ursache von Feindschaft, ein Kahlköpfiger als Ursache von Vermögensverlust. Bei einem Lehrer ohne Schriftkenntnis gibt es bei Einweihung und anderen Riten keinen Erfolg, o von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghe rājabhayaṃ jñeyaṃ hrasvaḥ putravināśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛśaḥ kṣayakaro jñeyaḥ sthūla utpātakārakaḥ || 1.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem übermäßig Großen sei Bedrohung durch den König zu erwarten; ein übermäßig Kleiner bringe den Verlust von Söhnen. Ein Ausgemergelter gelte als Ursache von Auszehrung, ein übermäßig Dicker als Ursache von Unheilszeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣayānvitena mṛtyuḥ syāt tārkike vadhabandhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāmbhikaḥ pāpajanako veditavyo varānane || 1.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch einen Schwindsüchtigen komme der Tod, durch einen Streitdialektiker Tötung und Gefangenschaft. Einen Heuchler soll man als jemanden erkennen, der Unheil hervorbringt, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantāstasya na siddhyanti yaḥ satyādivivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve te na śubhā devi iha loke paratra ca || 1.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantras dessen, dem Wahrhaftigkeit und die übrigen Tugenden fehlen, gelangen nicht zur Vollendung. Alle diese Lehrer sind weder in dieser Welt noch im Jenseits günstig, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaraktapītakṛṣṇāṃ bhūmiṃ plavaviśodhitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśalyāṃ lakṣaṇairyuktāṃ sarvakāmārthasādhikām || 1.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man wähle weißen, roten, gelben oder schwarzen Boden, dessen Gefälle geprüft und der gereinigt ist, frei von störenden Fremdkörpern, mit günstigen Kennzeichen versehen und zur Erfüllung aller Wünsche geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhigandhasaṃyuktāṃ puṣpaprakaralālitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sudhūpāmodabahalāṃ vitānopariśobhitam || 1.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er soll angenehm duften, mit einer Fülle von Blumen geschmückt, von wohlriechendem Räucherwerk erfüllt und oben durch einen Baldachin verschönert sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryastu śucirbhūtvā candanāgurucarcitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sudhūpitaḥ prasannātmā khaṭikākarasaṃyutaḥ || 1.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Lehrer soll sich reinigen, sich mit Sandelholz und Agaru salben, sich wohlriechend beräuchern lassen und mit heiterem Geist ein Kreidestück in die Hand nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṅmukhodaṅmukho vāpi ekacittaḥ samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāṃ prastarettatra ādikṣāntāmanukramāt || 1.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Osten oder Norden gewandt, gesammelt und auf eines ausgerichtet, trage er dort die [[Matrika]], die Buchstabenfolge von a bis kṣa, der Reihe nach auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādiḥ ṣoḍaśabhedena sākṣādvai bhairavaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavargaścaṭavargau ca tapayāḥ śastathaiva ca || 1.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die anfängliche Reihe mit ihren sechzehn Unterteilungen gilt als Bhairava selbst. Die ka-, ca- und ṭa-Reihen, ferner ta, pa, ya und śa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāreṇa samopetau yonirvai bhairavī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkābhairavaṃ devam avargeṇa prapūjayet || 1.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zusammen mit dem Auflösungslaut bilden sie den Mutterschoß, der als Bhairavi gilt. Den Gott Matrika-Bhairava verehre man mit der a-Reihe. [Kṣemarāja versteht den Auflösungslaut als kṣa; KSTS liest hier &amp;#039;&amp;#039;samopeto&amp;#039;&amp;#039;, die TXT-Vorlage &amp;#039;&amp;#039;samopetau&amp;#039;&amp;#039;.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavī kādinā pūjyā mātṛvargaiḥ prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avarge tu mahālakṣmīḥ kavarge kamalodbhavā || 1.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhairavi ist mit der bei ka beginnenden Folge zu verehren; man verehre sie durch die Reihen der Muttergottheiten. In der a-Reihe befindet sich Mahalakshmi, in der ka-Reihe die Lotusgeborene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cavarge tu maheśānī ṭavarge tu kumārikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārāyaṇī tavarge tu vārāhī tu pavargikā || 1.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der ca-Reihe ist Maheshani, in der ṭa-Reihe Kumarika, in der ta-Reihe Narayani und in der pa-Reihe Varahi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aindrī caiva yavargasthā cāmuṇḍā tu śavargikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāḥ sapta mahāmātṛḥ saptalokavyavasthitāḥ || 1.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aindri befindet sich in der ya-Reihe und Chamunda in der śa-Reihe. Diese sieben großen Mütter sind in den sieben Welten angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvān kāmānavāpnoti devyevaṃ bhairavo &amp;#039;bravīt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ante &amp;#039;sya uddharenmantrān yathākramaniyogataḥ || 1.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer so handelt, erlangt alle Wünsche: So sprach Bhairava zur Göttin. Anschließend leite man daraus die Mantras entsprechend der vorgeschriebenen Reihenfolge ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayodaśaṃ binduyutam anantāsanamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena yojayetsarvaṃ somasūryāgnimadhyagam || 1.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der dreizehnte Laut, mit Bindu versehen, bildet den vorzüglichen Sitz Ananta. Mit ihm verbinde man alles innerhalb von Mond, Sonne und Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇumaheśānaṃ śavāntaṃ parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtiṃ haṃsākṣareṇaiva bindubhinnena kalpayet || 1.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man stelle sich den Sitz mit Brahma, Vishnu und Maheshana und mit einem Leichnam als oberstem Abschluss vor; die Gestalt bilde man durch den als Haṃsa bezeichneten Laut ha, mit Bindu differenziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandrakṛtāṭopāṃ svasvanāṃ tuhinaprabhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhve sakalaṃ devaṃ svacchandaṃ parikalpayet || 1.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man stelle sie sich mit dem Schmuck einer Mondsichel, mit ihrem eigenen Klang und mit dem Glanz von Schnee vor. Darüber vergegenwärtige man den Gott Svacchanda in gegliederter Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkāramuccaretpūrvam aghorebhyo anantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tha ghorebhyo samālikhya tato &amp;#039;nyattu samālikhet || 1.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst spreche man oṃ, danach aghorebhyo; dann schreibe man tha ghorebhyo und anschließend den weiteren Teil auf. [Das isolierte tha ist in der Vorlage so überliefert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghoraghoratarebhyaśca sarvataḥ śarva uccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvebhyaḥ padamanyacca namaste rudra eva ca || 1.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf folgen ghoraghoratarebhyaś ca und sarvataḥ śarva; als weiteres Wort sarvebhyaḥ, sodann namas te rudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpebhyaśca samālikhya namaskārāvasānakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrarājaḥ samākhyātaḥ aghoraḥ surapūjitaḥ || 1.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man schreibe rūpebhyaś ca hinzu und lasse die Grußformel den Abschluss bilden. Dies ist der von den Göttern verehrte König der Mantras, Aghora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛduccārito devi nāśayet sarvakilbiṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmakoṭīsahasraistu bhramadbhiḥ samupārjitam || 1.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein einziges Mal ausgesprochen, o Göttin, vernichtet er alles Vergehen, das während des Umherwanderns durch Tausende von Koṭis — jeweils zehn Millionen — von Geburten angesammelt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaraṇānnāśayeddevi tamaḥ sūryodaye yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yakārādivakārāntāḥ saṃhāreṇa samāyutāḥ || 1.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon das Erinnern an ihn vernichtet es, o Göttin, wie der Sonnenaufgang die Dunkelheit. Die bei ya beginnenden und bei va endenden Laute, verbunden mit dem Laut der Auflösung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindumastakasambhinnā bhairavasya mukhāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmabhaṅgyā niyojyāni mūrdhādicaraṇāvadhi || 1.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und an ihrer Spitze durch Bindu differenziert, sind die Gesichter Bhairavas. Nach der Anordnung der Brahma-Mantras bringe man sie vom Scheitel bis zu den Füßen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaścordhvaṃ mukhaṃ kalpyaṃ prāgdakṣiṇamathottaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparaṃ kalpayitvā tu kalābhedena vinyaset || 1.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann bilde man das nach oben gerichtete Gesicht sowie das östliche, südliche, nördliche und westliche und bringe sie nach den Unterteilungen der Kalas an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaṃ ca dakṣiṇaṃ caiva uttaraṃ paścimaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvamūrdhnā tu saṃyuktaṃ kṣakāraṃ tvīśarūpiṇam || 1.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das östliche, südliche, nördliche und westliche Gesicht verbinde man mit dem oberen Scheitel; kṣa hat dabei die Gestalt des Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vaktraṃ caturdhā tu vaktreṣveva niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamaṃ yadbhavedvaktraṃ kṣakāreṇaiva nirdiśet || 1.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ordne man das Gesicht in vierfacher Weise den Gesichtern zu. Das fünfte Gesicht bezeichne man allein durch kṣa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdi grīvāṃsapṛṣṭhe tu nābhau ca jaṭhare tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛṣṭhe corasi vinyased aghoreṇa yathākramam || 1.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Herzen, an Hals, Schultern und Rücken, an Nabel und Bauch, ferner an Rücken und Brust bringe man der Reihe nach die Zuordnungen des Aghora an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhye tathā gude caiva tathorvorjānunorapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaṅghayośca sphijoḥ kaṭyāṃ pārśvayorubhayorapi || 1.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Geschlechtsteil, am After, an beiden Oberschenkeln, Knien, Unterschenkeln, Gesäßhälften, Hüfte und beiden Körperseiten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyaseccaiva vāmena śarīre tu yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādau hastau tathā nāsāṃ śiraścaiva bhujāvatha || 1.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bringe man der Reihe nach die Zuordnungen des Vama an. Die Füße, Hände, Nase, den Kopf und beide Arme&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyena kalpayeddevi sarvametadyathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsāṃ nāmāni vakṣyāmi yathāvadanupūrvaśaḥ || 1.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilde man durch Sadya, o Göttin, alles in der angegebenen Reihenfolge. Ihre Namen werde ich dir nun richtig und der Reihe nach nennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārā sutārā taraṇī tārayantī sutāraṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānasya kalā pañca nirañjanapadānugā || 1.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tara, Sutara, Tarani, Tarayanti und Sutarani sind die fünf Kalas Ishanas; sie folgen dem fleckenlosen Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttiśca pratiṣṭhā ca vidyā śāntistathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣasya kalā hyetāś catasraḥ parikīrtitāḥ || 1.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nivritti, Pratishtha, Vidya und Shanti werden als die vier Kalas des Purusha genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamā mohā kṣudhā nidrā mṛtyurmāyā bhayā jarā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghorasya kalā hyetā aṣṭau vai varavarṇini || 1.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tama, Moha, Kshudha, Nidra, Mrityu, Maya, Bhaya und Jara sind die acht Kalas Aghoras, o du von herrlicher Erscheinung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajā rakṣā ratiḥ pālyā kāmyā tṛṣṇā matiḥ kriyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛddhirmāyā ca rātriśca bhrāmiṇī mohanī tathā || 1.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Raja, Raksha, Rati, Palya, Kamya, Trishna, Mati, Kriya, Riddhi, Maya, Ratri, Bhramini und Mohani,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manonmanī kalā hyetā vāmadeve trayodaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhirṛddhirdyutirlakṣmīr medhā kāntiḥ sudhā sthitiḥ || 1.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner Manonmani: Diese werden als dreizehn Kalas Vamadevas bezeichnet. [Die überlieferte Aufzählung ergibt vierzehn Namen.] Siddhi, Riddhi, Dyuti, Lakshmi, Medha, Kanti, Sudha und Sthiti&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyojātakalāstvevam aṣṭau samparikīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaśca sādhako devi sarvāṅgeṣu yathākramam || 1.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden als die acht Kalas Sadyojatas genannt. Dann soll der Sadhaka, o Göttin, erneut an allen Gliedern der Reihe nach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navatattvaṃ tritattvaṃ ca dhruveṇa parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāṅgāni punarnyasya teṣāṃ mantrān śṛṇu priye || 1.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die neun Tattvas und die drei Tattvas mit dem unveränderlichen Laut, dem Om, anordnen. Nachdem er wiederum die Glieder der Vidya angebracht hat, höre nun ihre Mantras, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghorebhyo samālikhya tha ghorebhyo dvitīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghoraghoratarebhyaśca tṛtīyaṃ parikalpayet || 1.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man schreibe aghorebhyo auf; tha ghorebhyo bilde den zweiten, ghoraghoratarebhyaś ca den dritten Abschnitt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvataḥ śarva sarvebhyo caturthaṃ parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaste rudrarūpebhyaḥ pañcamaṃ ca vidhānataḥ || 1.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sarvataḥ śarva sarvebhyo bilde den vierten und namas te rudrarūpebhyaḥ vorschriftsgemäß den fünften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkāramuccaretpūrvaṃ juṃ saśca tadanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netratrayaṃ prakalpeta vidyādehasya bhāmini || 1.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst spreche man oṃ, danach juṃ und saḥ. So bilde man die drei Augen des aus Vidya bestehenden Körpers, o Strahlende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāṅgāni vijānīyāt nāmāni ca nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvātmā tu brahmaśiro jvālinī piṅgalaṃ tathā || 1.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll die Glieder der Vidya kennen. Höre auch ihre Namen: Sarvatman, Brahmashiras, Jvalini und Pingala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durbhedyaṃ pāśupatyaṃ ca jyotīrūpaṃ tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyā jñānaṃ tathaivecchā tāsāṃ mantrānnibodha me || 1.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner Durbhedya, Pashupatya und Jyotirupa; dazu Kriya, Jnana und Iccha. Höre nun ihre Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthasvarasaṃyuktaṃ hāntaṃ binduvibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāśaktiḥ samākhyātā sarvasṛṣṭiprakāśikā || 1.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der auf ha folgende Laut kṣa, mit dem vierten Vokal ī verbunden und mit Bindu geschmückt, heißt [[Kriya Shakti]], die die gesamte Schöpfung sichtbar macht. [Die Lautbezeichnungen sind hier nach Kṣemarājas Sanskritkommentar aufgelöst.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakārasya tṛtīyaṃ tu ṣaṣṭhayuktaṃ sabindukam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktiḥ smṛtā hyeṣā prabodhajananī śubhā || 1.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der von śa aus gezählte dritte Laut sa, mit dem sechsten Vokal ū und Bindu versehen, gilt als die glückverheißende [[Jnana Shakti]], welche Erwachen hervorbringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣādiṃ dvisvarasambhinnaṃ tripañcena tu mūrchitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāśaktiḥ samākhyātā bhairavasyāmitātmikā || 1.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der vor kṣa stehende Laut ha, mit dem zweiten Vokal ā verbunden und durch den fünfzehnten Vokal, aṃ, zum Erklingen gebracht, heißt [[Iccha Shakti]], die unermessliche Kraft Bhairavas. [Die Ordnungszahlen folgen Kṣemarājas Sanskritkommentar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsākhyo bindusaṃyuktaḥ ṣaṣṭhasvaravibheditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālendunādaśaktyantaḥ svacchando niṣkalaḥ smṛtaḥ || 1.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Haṃsa genannte Laut, mit Bindu verbunden, durch den sechsten Vokal differenziert und in Mondsichel, Nada und Shakti auslaufend, gilt als der ungegliederte Svacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyoccaraṇamātreṇa ye yuktāḥ sarvapātakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhasphaṭikasaṃkāśāḥ padaṃ gacchantyanāmayam || 1.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle, die mit sämtlichen Vergehen beladen sind, werden allein durch sein Aussprechen rein wie Kristall und gelangen zum leidfreien Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāntaṃ dīrghasvaraiḥ ṣaḍbhir bhinnajātivibheditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛcchiraśca śikhā varma locanāstraṃ prakalpayet || 1.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem auf sa folgenden Laut ha, durch sechs lange Vokale und die verschiedenen Abschlussformeln unterschieden, bilde man Herz, Kopf, Haarschopf, Panzer, Augen und Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkāro dīpanasteṣām ante jātiṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaḥ svāhā tathā vauṣaṭ huṃ vaṣaṭ phaṭ krameṇa tu || 1.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Om dient ihnen zur Belebung; am Ende setze man die jeweilige Abschlussformel: namaḥ, svāhā, vauṣaṭ, huṃ, vaṣaṭ und phaṭ, in dieser Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa bhairavarājastu sarvakāmārthasādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hara īma akāraśca ṅādirosvarasaṃyutaḥ || 1.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser König Bhairava verwirklicht alle gewünschten Ziele. Man verbinde h und r mit ī und m; darauf folgen a und der vor ṅa stehende Laut gha, verbunden mit o.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yānta ekārasaṃyuktaḥ ṣādirlāntavibheditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lādistrisvarasambhinno haṃso bindusamāyuktaḥ || 1.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der auf ya folgende Laut ra wird mit e verbunden, der vor ṣa stehende Laut śa mit dem auf la folgenden va; der vor la stehende Laut ra erhält den dritten Vokal i. Der Haṃsa-Laut ha wird mit Bindu verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhasvarasamopetaḥ phaṭkārāntavikalpitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghoreśvarīti vikhyātā svacchandotsaṅgagāminī || 1.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit dem sechsten Vokal ū versehen und durch phaṭ abgeschlossen. Dies ist die berühmte Aghoreshvari, die auf Svacchandas Schoß ruht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavāṅgasamopetā vaktrapañcakasaṃyutā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hānto yādiryakārānto rādiḥ ṣaṣṭhakalānvitaḥ || 1.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie besitzt die Glieder Bhairavas und fünf Gesichter. Der auf ha folgende Laut kṣa, der vor ya stehende ma, der auf ya folgende ra und der vor ra stehende ya werden mit der sechsten Vokalkala ū verbunden;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindunādasamāyogāt kapāleśaḥ prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sānto binduradho hyagniḥ ṣaṣṭhayuktastu kīrtitaḥ || 1.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch die Verbindung mit Bindu und Nada heißt [dieser Mantra] Kapalesha. Der auf sa folgende Laut ha erhält Bindu, darunter den Feuerlaut ra und den sechsten Vokal ū.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhivāhanasaṃjñastu jñātavyo &amp;#039;sau varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāraḥ ṣaṣṭhasaṃyuktaḥ ṣaḍantena samanvitaḥ || 1.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser ist als Shikhivahana zu erkennen, o Schönangesichtige. Der Auflösungslaut kṣa wird mit dem sechsten Vokal ū und dem Schlusslaut der sechs Lautgruppen, ma, verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodharājaḥ samākhyātaḥ - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - tathānyaṃ kathayāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñādiḥ ṣaṣṭhasvaropetas tripadena samāyutaḥ || 1.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und heißt Krodharaja. [Hier weist die Vorlage eine Lücke auf, die auch im KSTS-Druck markiert ist.] Nun erkläre ich dir einen weiteren: den vor ña stehenden Laut jha, mit dem sechsten Vokal ū und dem als dreifacher Pfad bezeichneten au verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindumastakasambhinno vikarālo varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāntaḥ śādyena saṃyuktaḥ ṣaṣṭhasvarayuto &amp;#039;pyadhaḥ || 1.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
an seiner Spitze durch Bindu differenziert: Dies ist Vikarala, o Schönangesichtige. Der auf sa folgende Laut ha wird mit dem vor śa stehenden va verbunden und unten mit dem sechsten Vokal ū versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśasvarākrānto bindunādāntabhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manmathaḥ kathito hyeṣa surasiddhanamaskṛtaḥ || 1.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vom vierzehnten Vokal au überlagert und am Ende mit Bindu und Nada geschmückt. Dieser wird Manmatha genannt; Götter und Siddhas verneigen sich vor ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenedaṃ tu nijaṃ sarvaṃ jagatsthāvarajaṅgamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hararādisamāyuktaḥ ūkārādhaḥ sabindukaḥ || 1.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ihn ist diese ganze Welt mit ihren unbeweglichen und beweglichen Wesen bezwungen. [Übersetzt nach &amp;#039;&amp;#039;jitaṃ&amp;#039;&amp;#039; im KSTS-Druck; die gelieferte TXT-Datei liest &amp;#039;&amp;#039;nijaṃ&amp;#039;&amp;#039;.] Die Laute ha und ra, verbunden mit dem vor ra stehenden ya, werden unter ū gesetzt und mit Bindu versehen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meghanādeśvaro hyeṣa bhairavaḥ samprakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣasāntarbindusaṃyuktaḥ pañcamena vibheditaḥ || 1.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dies wird als der Bhairava Meghanadeshvara bezeichnet. Der zwischen kṣa und sa stehende Laut ha wird mit Bindu verbunden und durch den fünften Vokal u differenziert;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
someśvaraḥ samākhyāto janmamṛtyuvināśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣādiryāntasamopeto hāntenādhoniyojitaḥ || 1.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
er heißt Someshvara, der Geburt und Tod vernichtet. Der vor kṣa stehende Laut ha wird mit dem auf ya folgenden ra verbunden; darunter steht der auf ha folgende Laut kṣa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhānto vādirlakārānto rādyo &amp;#039;dho rudrayojitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindvardhendusamāyukto nādaśaktisamanvitaḥ || 1.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner der auf bha folgende ma, der vor va stehende la, der auf la folgende va und der vor ra stehende ya; darunter wird der als Rudra bezeichnete Vokal ū gesetzt. Mit Bindu, Halbmond, Nada und Shakti ausgestattet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyārājaḥ samākhyāto mahāpātakanāśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavāṣṭakametaddhi parivāraḥ prakīrtitaḥ || 1.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heißt Vidyaraja, der schwere Vergehen vernichtet. Diese Gruppe von acht Bhairavas wird als das Gefolge bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapālāṃstathoddhṛtya svanāmapraṇavādikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaskārāvamānāṃśca sāstrānsamparikalpayet || 1.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann leite man die Mantras der Weltenhüter ab, mit Om am Anfang, ihrem jeweiligen Namen und dem Gruß namaḥ am Ende; man vergegenwärtige sie mit ihren Waffen. [KSTS liest &amp;#039;&amp;#039;namaskārāvasānāṃś ca&amp;#039;&amp;#039;; die TXT-Datei hat &amp;#039;&amp;#039;namaskārāvamānāṃś ca&amp;#039;&amp;#039;.]“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athārcanaṃ pravakṣyāmi yathāvadanupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaucaṃ kṛtvā tataḥ snānaṃ kartavyaṃ tu mṛdambhasā || 2.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die Verehrung richtig und der Reihe nach erklären. Nach der Reinigung bade man mit Erde und Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śucisthānānmṛdaṃ pūrvaṃ gṛhītvāstreṇa śodhitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṣālya jalatīraṃ tu sthāpayettāṃ varānane || 2.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst hole man Erde von einem reinen Ort, reinige sie mit dem Waffenmantra, säubere das Wasserufer und lege sie dort nieder, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgadvayaṃ tato &amp;#039;streṇa kartavyaṃ tu kṛśodari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgārdhena kaṭiṃ corū jaṅghe pādau tathaiva ca || 2.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann teile man sie mit dem Waffenmantra in zwei Teile, o Schlankhüftige. Mit einer Hälfte wasche man Hüfte, Oberschenkel, Unterschenkel und Füße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣālayeta yathānyāyaṃ trirantaritayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaśiṣṭaṃ tu bhāgārdhaṃ gṛhītvāstrābhimantritam || 2.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies geschehe vorschriftsgemäß dreimal mit Zwischenräumen. Von dieser Hälfte nehme man den verbliebenen Rest, bespreche ihn mit dem Waffenmantra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptavārānvarārohe arkadīptaṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiraḥprabhṛti pādāntam āguṣṭhya snānamācaret || 2.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siebenmal, o du von schönem Wuchs, und lasse ihn in der Vorstellung wie die Sonne leuchten. Damit eingerieben bade man vom Kopf bis zu den Füßen. [āguṣṭhya ist unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttīryodakamadhyāttu upaspṛśya yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdhyāyā vandanaṃ kuryāc chāstradṛṣṭena karmaṇā || 2.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem Wasser gestiegen, vollziehe man das vorgeschriebene rituelle Wasserschlürfen und verehre die Sandhya nach der in den Schriften gelehrten Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malasnānaṃ bhavedevaṃ vidhisnānaṃ pracakṣmahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgārdhaṃ yatsthitaṃ pūrvaṃ tato bhāgatrayaṃ kuru || 2.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So erfolgt das Bad zur Entfernung des Schmutzes. Nun erklären wir das rituelle Bad: Die zuvor zurückgelegte Hälfte teile in drei Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmahastasya pūrve ca dakṣiṇe cottare kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvabhāgaṃ tato &amp;#039;streṇa saptavārāṃstu mantrayet || 2.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lege sie der Reihe nach auf die östliche, südliche und nördliche Seite der linken Hand. Den östlichen Teil bespreche siebenmal mit dem Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇasthaṃ tathā vaktrair abhimantrya varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttaraṃ cābhimantryaivaṃ devenāṅgayutena ca || 2.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den südlichen Teil bespreche mit den Gesichtsmantras, o Schönangesichtige, den nördlichen ebenso mit dem Mantra des Gottes und seinen Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvabhāgaṃ gṛhītvā tu daśadikṣu vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttareṇa tu bhāgena jalaṃ caivābhimantrayet || 2.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nimm den östlichen Teil und wirf ihn in die zehn Richtungen. Mit dem nördlichen Teil weihe das Wasser durch das Mantra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhumātrapramāṇena bhairaveśamanusmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ guṇṭhayitvā tu dakṣabhāgena suvrate || 2.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in einem Bereich von einer Armlänge, während du an den Herrn Bhairava denkst. Mit dem rechten Teil bestreiche dich, o Gelübdetreue.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snāyādrājopacāreṇa sugandhāmalakādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāyāmābhiṣekau tu kartavyau bhairaveṇa ca || 2.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bade wie bei einer königlichen Ehrung mit duftenden Amalaki-Früchten und anderen Mitteln. Atemregelung und Begießung sind mit dem Bhairava-Mantra auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttīryodakamadhyāttu tadvāsaḥ parivartayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaspṛśya kṛtanyāso mūlamantramanusmaran || 2.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Steige aus dem Wasser und wechsle das Gewand. Nach dem rituellen Wasserschlürfen vollziehe den Nyasa und vergegenwärtige den Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthaṃ saṃgṛhya deveśi ātmano &amp;#039;gre nidhāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrastho vandayetsaṃdhyāṃ mārjanādiranukramāt || 2.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ziehe den heiligen Badeort zusammen und stelle ihn vor dir auf, o Herrin der Götter. Dort verehre die Sandhya, beginnend mit der Besprengung und den folgenden Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghamarṣaḥ prakartavya upasthānaṃ divākare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japaṃ kṛtvā nivedyaivaṃ praṇamya ca varānane || 2.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vollziehe die Tilgung der Verfehlungen und die ehrerbietige Zuwendung zur Sonne. Nach der Mantrawiederholung bringe sie dar und verneige dich, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ tarpaṇaṃ kṛtvā devānāmṛṣibhiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ bhūtasaṃghānāṃ tatastīrthaṃ tu saṃharet || 2.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem du die Mantras, die Götter samt den Rishis und alle Scharen der Wesen durch Wasserspenden gestärkt hast, löse den heiligen Badeort wieder auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantramanusmṛtya bhasmasnānamataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malasnānaṃ prakartavyaṃ bhāvitenāntarātmanā || 2.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf folgt unter Vergegenwärtigung des Wurzelmantras das Aschebad. Mit innerer Sammlung vollziehe man zunächst das Bad zur Entfernung der Unreinheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivṛttya tato vāsaḥ saṃdhyāṃ prāgiva vandayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhisnānaṃ tataḥ kuryād bhairaveśamanusmaran || 2.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann wechsle man die Kleidung und verehre die Sandhya wie zuvor. Anschließend vollziehe man das rituelle Bad in Erinnerung an den Herrn Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiro vaktraṃ ca hṛdguhyaṃ pādāntaṃ ca vibhāgaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairaveṇāṅgayuktena samuddhūlyaṃ yathākramam || 2.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kopf, Gesicht, Herz, Genitalbereich und den Körper bis zu den Füßen bestäube man abschnittsweise mit Asche, begleitet vom Bhairava-Mantra und seinen Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣekaṃ prakurvīta paraṃ tattvamanusmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdhyāyā vandanaṃ kuryād yathāpūrvaṃ varānane || 2.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vollziehe die Weihe unter Vergegenwärtigung des höchsten Prinzips und verehre die Sandhya wie zuvor, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato yāgagṛhaṃ gatvā hastau pādau ca kṣālayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāṃ baddhvā śikhāṃ smṛtvā upaspṛśya vidhānataḥ || 2.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann gehe man zum Opferhaus, wasche Hände und Füße, binde den Haarschopf unter Erinnerung an dessen Mantra und schlürfe vorschriftsgemäß Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalīkṛtadehastu puṣpamādāya suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diṅmātṛbhyo namaskṛtya dvāraṃ saṃprokṣya yatnataḥ || 2.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man den Körper mit den Mantragliedern ausgestattet hat, nehme man eine Blume, verneige sich vor den Muttergottheiten der Richtungen und besprenge sorgfältig die Tür.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāmbhasāstramantreṇa vighnaproccāṭanaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāraśākhordhvato devaṃ gaṇeśaṃ ca śriyaṃ tathā || 2.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Shiva-Wasser und dem Waffenmantra werden Hindernisse vertrieben. Oberhalb der Türpfosten verehre man den Gott Ganesha und Shri,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjya gandhapuṣpādyair dhūpādibhiranukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghyapādyopahāraiśca tato dvārasya cottare || 2.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Reihe nach mit Duftstoffen, Blumen, Räucherwerk und den weiteren Gaben, mit Ehrenwasser, Fußwaschwasser und Opfergaben. Dann an der Nordseite der Tür&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandigaṅge samabhyarcya mahākālaṃ ca dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālindīṃ caiva saṃpūjya yathānukramayogataḥ || 2.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verehre man Nandin und Ganga, an der Südseite Mahakala und Kalindi, jeweils in der richtigen Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavāstraṃ samuccārya puṣpaṃ saṃgṛhya bhāvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptābhimantritaṃ kṛtvā jvaladagniśikhākulam || 2.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gesammelt nehme man eine Blume, spreche Bhairavas Waffenmantra siebenmal darüber und stelle sie sich von lodernden Feuerflammen umgeben vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārācāstraprayogeṇa praviśedgṛhamadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivāritaṃ tena sarvaṃ vighnajālamanantakam || 2.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Anwendung der Pfeilwaffe betrete man die Mitte des Hauses. Dadurch wird das gesamte endlose Geflecht von Hindernissen abgewehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato rakṣārthamantraṃ ca daśadikṣu vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye sampūjya brahmāṇaṃ gandhaiḥ puṣpairanukramāt || 2.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach sende man das Schutzmantra in die zehn Richtungen aus und verehre in der Mitte Brahma mit Duftstoffen und Blumen der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāyāṃ tato mūrtau praṇavāsanasaṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviśyāsanaṃ baddhvā svabhyastaṃ vai puraḥsthitam || 2.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Südlich von der Gestalt nehme man auf dem durch Om gebildeten Sitz Platz und richte sich in der vertrauten Sitzhaltung vor ihr ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhadigdhau karau kṛtvā astreṇa pariśodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavacenāvaguṇṭhyaitau plāvayedamṛtena tu || 2.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bestreiche die Hände mit Duftstoff, reinige sie mit dem Waffenmantra, umhülle sie mit dem Panzer und überflute sie mit Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāṃ śaktiṃ tu saṃkṣobhya tato &amp;#039;nantaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtiṃ nyasyānuvaktrāṇi svacchandaṃ parikalpayet || 2.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die höchste Shakti in Bewegung versetzt hat, vergegenwärtige man Ananta, bringe die Gestalt und die nachfolgenden Gesichter an und bilde Svacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhādikaniṣṭhāntaṃ vinyasedaṅgapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavānapi saṃkalpya paraṃ tattvamanusmaret || 2.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Daumen bis zum kleinen Finger bringe man die fünf Glieder an. Auch die Bhairavas vergegenwärtige man und denke an das höchste Prinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāyāmatrayaṃ kāryaṃ dehasaṃśuddhikāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśuddhaḥ svamarudrecyaḥ śuddhenāpūrayettanum || 2.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Reinigung des Körpers sind drei Atemregelungen auszuführen. Die unreine eigene Atemluft atme man aus und fülle den Körper mit reiner Luft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhakaṃ recakaṃ kṛtvā vyomnyātmānaṃ nidhāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khadyotakanibhaṃ sūkṣmaṃ karaṇaistu vivarjitam || 2.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Atemanhalten und Ausatmen versetze man das Selbst in den Raum: fein wie ein Leuchtkäfer und frei von den Erkenntnis- und Handlungskräften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryeṇaiva vihīnaṃ ca māyāpradhvastagocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivīkāryastathātmaiva yathā bhavati tacchṛṇu || 2.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist auch frei vom Körper als hervorgebrachter Wirkung, und der Bereich der Maya ist aufgehoben. Höre, wie das Selbst so zu Shiva gemacht werden soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṃ bhāvaṃ tu saṃgṛhya tataḥ śoṣyā tanuḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāreṇa yabhinnena rudrabījayutena ca || 2.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man den höchsten Zustand erfasst hat, trockne man den Körper aus, Geliebte, mit dem Auflösungslaut, durch ya differenziert und mit Rudras Keimsilbe verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva dahanaṃ kāryam ūrdhvādho &amp;#039;gniyutena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adho viṣṇusamāyukto vāyuvarṇaḥ sabindukaḥ || 2.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit demselben Laut, oben und unten durch Feuer ergänzt, vollziehe man die Verbrennung. Der Windlaut, unten mit Vishnu verbunden und mit Bindu versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpūyanakaro hyeṣa plāvane vāruṇaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindumastakasaṃbhinnaḥ śaktinyāsastato bhavet || 2.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bewirkt das Wegwehen; für die Überflutung dient der Wasserlaut, an seiner Spitze durch Bindu differenziert. Danach erfolge das Anbringen der Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānayettaṃ yathānītaṃ plāvayedamṛtena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malapradhvastacaitanyaṃ kalāvidyāsamāśritam || 2.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bringe das Selbst auf demselben Weg zurück und überflute es mit Nektar: sein Bewusstsein ist durch Mala beeinträchtigt, es ist mit Kala und Vidya versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgeṇa rañjitātmāna kālena kalitaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatyā yamitaṃ bhūyaḥ puṃbhāvenopabṛṃhitam || 2.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch Raga gefärbt, durch die Zeit bemessen, durch Niyati begrenzt und weiter zur individuellen Person ausgestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānāśayasaṃpannaṃ guṇatrayasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhitattvasamāsīnam ahaṅkārasamāvṛtam || 2.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist mit dem Bereich der Urnatur und den drei Gunas ausgestattet, ruht im Buddhi-Prinzip und ist von Ahamkara umhüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manasā buddhikarmākṣais tanmātraiḥ sthūlabhūtakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavena tu sarvaṃ tac charīrotpattikāraṇam || 2.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Manas, Erkenntnis- und Handlungssinnen, den feinen Sinnesqualitäten und den groben Elementen bilden all diese die Ursachen der Körperentstehung; mit Om&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasetkrameṇa deveśi triṃśadekaṃ ca saṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtattvī tvātmasaṃbaddhā jñātavyātra varānane || 2.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bringe man sie der Reihe nach an, o Herrin der Götter, einunddreißig an Zahl. Die Sechsergruppe der Prinzipien soll hier als mit dem Selbst verbunden erkannt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānāvaniparyantaṃ śarīraṃ ca vinirmitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśatitattvāni caitanyarahitāni tu || 2.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von der Urnatur bis zur Erde ist der Körper gebildet. Diese vierundzwanzig Prinzipien besitzen für sich genommen kein Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
draṣṭavyāni varārohe puruṣādhiṣṭhitāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sacetanāni sarvāṇi jñātavyāni sadaiva hi || 2.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sind sie zu betrachten, o du von schönem Wuchs; vom Purusha beherrscht, sind sie jedoch stets sämtlich als belebt zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaviṃśakametacca prākṛtaṃ samudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato mūrtiṃ nyaseddevi mūlamantrasulakṣitam || 2.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Fünfundzwanzigergruppe wird als der naturhafte Bereich bezeichnet. Darauf bringe die Gestalt an, o Göttin, deutlich durch den Wurzelmantra bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalaṃ bhairavaṃ nyasya dvātriṃśārṇaṃ sulocane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhāni kalpayetpaścān mūrdhādicaraṇāvadhi || 2.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bringe den gegliederten Bhairava mit seinen zweiunddreißig Lauten an, o Schönäugige, und bilde danach die Gesichter vom Scheitel bis zu den Füßen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktrāṇi kalpayetpaścād ūrdhvaṃ pūrvaṃ ca dakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttaraṃ paścimaṃ caiva yathāvatpravibhāgaśaḥ || 2.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anschließend bilde man die Gesichter nach oben, Osten, Süden, Norden und Westen, jeweils richtig voneinander unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalābhedaṃ yathāpūrvaṃ śodhyādhvānaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navatattvaṃ tritattvaṃ ca vidyāṅgā locanatrayam || 2.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bilde wie zuvor die Unterteilung der Kalas und den zu reinigenden kosmischen Weg, die neun und die drei Prinzipien, die Glieder der Vidya und die drei Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargātītena kṣurikām ūrdhvādho &amp;#039;gnipradīpitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśāntarhatā sā tu rakṣi&amp;quot;kā vighnanāśikā || 2.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Laut jenseits der Lautgruppen bilde man die Kshurika, die kleine Schneide, oben und unten durch den Feuerlaut entfacht und mit dem sechzehnten Vokal abgeschlossen. Sie schützt und vernichtet Hindernisse. [Kṣemarāja deutet die Lautbezeichnungen als kṣa, ra und Visarga; die TXT-Lesung &amp;#039;&amp;#039;rakṣi&amp;quot;kā&amp;#039;&amp;#039; bleibt im Sanskrit erhalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navakaṃ kalpayetpūrvaṃ mūrdhni vaktre ca kaṇṭhake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdaye nābhideśe ca guhya ūrvośca jānutaḥ || 2.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst bilde man die Neunergruppe am Scheitel, Gesicht, Hals, Herzen, Nabel, Geschlechtsteil, an den Oberschenkeln und Knien,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādāntaṃ caiva vinyasya svadhyānaguṇasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyājñāne tathecchā ca dakṣe vāme ca madhyataḥ || 2.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und bringe sie bis zu den Füßen mit den Eigenschaften ihrer jeweiligen Meditation an. Kriya, Jnana und Iccha ordne man rechts, links und in der Mitte an. [Kṣemarāja ordnet unter Verweis auf den späteren Text Jnana rechts und Kriya links an; die reine Wortfolge wird von ihm insoweit anders zugeordnet.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyārājaḥ smṛto hyeṣa bhairavo mantranāyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkalaṃ tu tathāvāhya aṅgānyevaṃ yathākramam || 2.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Bhairava gilt als Vidyaraja, als Führer der Mantras. Dann rufe man den ungegliederten Gott herbei und ordne die Glieder der Reihe nach an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhairdhūpaistathā puṣpair vividhairbhakṣyabhojanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayeddevadeveśaṃ manasaiva prakalpitaiḥ || 2.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Herrn der Götter verehre man mit Duftstoffen, Räucherwerk, Blumen und verschiedenen Speisen, die allein im Geist gebildet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ bhairavaṃ dhyātvā tato hṛdyāgamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhau kandaṃ samāropya nālaṃ tu dvādaśāṅgulam || 2.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man sich selbst als Bhairava meditiert hat, vollziehe man das Opfer im Herzen. Am Nabel stelle man die Lotusknolle auf und bilde einen zwölf Fingerbreiten langen Stängel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdantaṃ kalpayedyāvat tatra padmaṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭapatraṃ mahādīptaṃ kesarālaṃ sakarṇikam || 2.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis zum Herzen. Dort vergegenwärtige man einen hell leuchtenden Lotus mit acht Blättern, Staubfäden und Samenkapsel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kandaṃ śaktimayaṃ tatra nāle vai kaṇṭakāstu ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanāni ca tānyeva rudrāṇāṃ varavarṇini || 2.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Knolle besteht dort aus Shakti; die Dornen am Stängel sind die Welten der Rudras, o du von herrlicher Erscheinung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyātmako bhavedgranthir aśuddhādhvavyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāpadmaṃ mahādīptaṃ karṇikābījarājitam || 2.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Knoten besteht aus Maya und gehört zum unreinen kosmischen Weg. Der leuchtende Lotus der Vidya ist durch Samenkapsel und Samen geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣkarāṇi ca deveśi tatra vidyeśvarāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dhyātvā mahāpadmaṃ sarvadevamayaṃ śubham || 2.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lotussamen gelten dort als die Vidyeshvaras, o Herrin der Götter. So meditiere man den großen, glückverheißenden Lotus, der aus allen Göttern besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktinyāso bhavetpūrvaṃ kandaṃ tu tadanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkuraṃ nālavinyāsam anantaṃ parikalpayet || 2.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst bringe man Shakti an, danach die Knolle, den Spross und den Stängel; dann vergegenwärtige man Ananta,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejomayaṃ mahāśubhraṃ sphuratkiraṇabhāsvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmaṃ jñānaṃ ca vairāgyam aiśvaryaṃ ca kramānnyaset || 2.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aus Licht bestehend, ganz weiß und von blitzenden Strahlen erhellt. Dharma, Jnana, Vairagya und Aishvarya bringe man der Reihe nach an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaraktapītakṛṣṇā āgneyyādīśadiggatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādakāḥ siṃharūpāste trinetrā bhīmavikramāḥ || 2.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiß, rot, gelb und schwarz stehen sie von Südosten bis Nordosten in den Zwischenrichtungen: als Löwen gestaltete Füße, dreiäugig und von furchtbarer Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktimayā mantrā nyastavyā vīravindate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adharmājñānāvairāgyam anaiśvaryaṃ ca prāgdiśaḥ || 2.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die aus Shiva und Shakti bestehenden Mantras sind anzubringen, o von Helden Verehrte. Adharma, Ajnana, Avairagya und Anaishvarya bringe man von Osten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarāntaṃ niveśyaṃ tu gātrakāḥ sitavarṇakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdhānakīlakāścaiva atasīpuṣpasaṃnibhāḥ || 2.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis Norden an; sie sind die weißen Rahmenteile. Die verbindenden Zapfen gleichen Atasi-Blüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedā yugāśca te caiva jñātavyāḥ kramaśaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaśchādanamūrdhvaṃ ca raktaṃ śuklaṃ vicintayet || 2.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese sind der Reihe nach als die Veden und die Weltzeitalter zu erkennen, Geliebte. Die untere und obere Bedeckung stelle man sich rot und weiß vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye tamo vijānīyād guṇāstvete vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaṃ padmaṃ vijānīyāt kesarāṇi vicintayet || 2.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Mitte erkenne man Tamas; so sind die Gunas angeordnet. Der Lotus ist weiß zu denken, seine Staubfäden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaraktaprapītāni mūlamadhyāgradeśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikā hemasaṃkāśā bījāni haritāni tu || 2.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
an Wurzel, Mitte und Spitze weiß, rot und tiefgelb. Die Samenkapsel glänzt wie Gold, die Samen sind grün.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāṃ pūrvadale nyasya jyeṣṭhāṃ vahnidalāśritām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudrīṃ dakṣiṇapatre tu kālīṃ nairṛtagocare || 2.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vama bringe man auf dem östlichen Blatt an, Jyeshtha im Südosten, Raudri im Süden und Kali im Südwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalavikaraṇīṃ devīṃ vinyasyedvāruṇe dale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balavikaraṇīṃ devīṃ vāyavyadalamāśritām || 2.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin Kalavikarani bringe man auf dem westlichen Blatt an, Balavikarani auf dem nordwestlichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balapramathanīṃ devīm uttare viniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabhūtadamanīṃ ca aiśānyāṃ viniyojayet || 2.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Balapramathani ordne man im Norden an, Sarvabhutadamani im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye manonmanīṃ devīṃ karṇikāyāṃ niveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakracāpanibhaṃ devi dhyātavyaṃ śaktimaṇḍalam || 2.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Mitte, auf der Samenkapsel, setze man die Göttin Manonmani ein. Den Kreis der Shaktis meditiere man wie einen Regenbogen, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye sūryasahasrābhāṃ cintayettu manonmanīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryādhvamaṇḍalaṃ patre somaṃ saṃyojya kesare || 2.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Mitte vergegenwärtige man Manonmani mit dem Glanz von tausend Sonnen. Den Sonnenkreis ordne man den Blättern, den Mond den Staubfäden zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnimaṇḍalakaṃ devi karṇikāyāṃ niveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā viṣṇurharaścaiva maṇḍaleṣvadhipāḥ smṛtāḥ || 2.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Feuerkreis setze man in die Samenkapsel, o Göttin. Brahma, Vishnu und Hara gelten als die Herren dieser Kreise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā caturmukho raktaś caturbāhuvibhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇājinottarīyaśca rājīvāsanasaṃsthitaḥ || 2.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahma hat vier Gesichter, ist rot und mit vier Armen ausgestattet; er trägt ein schwarzes Antilopenfell als Obergewand und sitzt auf einem Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kamaṇḍaludharo devi daṇḍahastastathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣamālādharo devaḥ padmahastaḥ sulocanaḥ || 2.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er trägt einen Wassertopf, einen Stab, eine Gebetskette und einen Lotus in den Händen, der schönäugige Gott.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā patreṣu taṃ nyasyet sarvakilviṣanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atasīpuṣpasaṃkāśaṃ śaṅkhacakragadādharam || 2.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So meditiert setze man ihn, der alle Vergehen vernichtet, in die Blätter ein. Sodann meditiere man den, der Atasi-Blüten gleicht, Muschelhorn, Diskus und Keule trägt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītāmbaradharaṃ devaṃ vanamālāvibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuranmukuṭamāṇikyaṃ kiṅkiṇījālamaṇḍitam || 2.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
den gelb gekleideten Gott mit Waldblumengirlande, funkelnden Rubinen an der Krone und einem Netz kleiner Glöckchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyakuṇḍaladhartāraṃ garuḍāsanasaṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā viṣṇuṃ mahātmānaṃ kesareṣu niveśayet || 2.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er trägt himmlische Ohrringe und sitzt auf Garuda. So meditiere man den erhabenen Vishnu und setze ihn in die Staubfäden ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhakundendudhavalaṃ śūlahastaṃ trilocanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśabāhuṃ viśālākṣaṃ nāgayajñopavītinam || 2.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiß wie Muschel, Jasmin und Mond, mit Dreizack in der Hand, dreiäugig, zehnarmig, großäugig und mit einer Schlange als heiliger Schnur,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃhacarmaparīdhānaṃ śaśāṅkakṛtabhūṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlakaṇṭhaṃ vṛṣārūḍhaṃ rudraṃ dhyātvā varānane || 2.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in Löwenfell gekleidet, mit dem Mond geschmückt, blaukehlig und auf dem Stier reitend: So meditiere man Rudra, o Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niveśayetkarṇikāyāṃ mahāpātakanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpretaṃ nyasetpaścāt prahasantaṃ sacetanam || 2.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und setze ihn, den Vernichter schwerer Vergehen, in die Samenkapsel ein. Dann bringe man den großen Preta an, lachend und mit Bewusstsein versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktavarṇaṃ sutejaskaṃ netratrayavibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavena nyasetsarvam āsanaṃ bhairavasya tu || 2.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rot, stark leuchtend und mit drei Augen geschmückt. Den gesamten Sitz Bhairavas bringe man mit Om an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhaiḥ puṣpaiḥ samabhyarcya tato mūrtiṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadambakusumākārāṃ tuṣārakiraṇatviṣam || 2.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man ihn mit Duftstoffen und Blumen verehrt hat, bilde man die Gestalt: wie eine Kadamba-Blüte geformt und mit dem Glanz des Mondes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtyūrdhve bhairavaṃ devaṃ sakalaṃ parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśadvarṇakacitaṃ sphurattaḍidivojjvalam || 2.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über dieser Gestalt vergegenwärtige man den gegliederten Gott Bhairava, mit zweiunddreißig Lauten besetzt und hell wie zuckender Blitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktrāṇi kalpayeddevi svadhyānena maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhādicaraṇaṃ yāvat praṇavādinamontataḥ || 2.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Gesichter bilde man mit der ihnen eigenen Meditation, o große Herrin, vom Scheitel bis zu den Füßen; die Formel beginne mit Om und ende mit namaḥ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭātriṃśatkalābhedaṃ śodhyādhvānaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navatattvaṃ tritattvaṃ ca navakaṃ bhairavābhidham || 2.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bilde die achtunddreißig Kalas und den zu reinigenden kosmischen Weg, die neun und drei Prinzipien sowie die Bhairava genannte Neunergruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāṅgā locanaṃ caiva kṣurikāṃ ca prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitrayaṃ tato nyasyed dakṣadigvāmagocare || 2.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die Glieder der Vidya, die Augen und die Kshurika bilde man. Dann bringe man die drei Shaktis rechts, links&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyapradeśe deveśi tato rūpamanusmaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripañcanayanaṃ devaṃ jaṭāmukuṭamaṇḍitam || 2.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und in der Mitte an, o Herrin der Götter. Darauf vergegenwärtige man die Gestalt: den Gott mit dreimal fünf Augen und einer Krone aus verfilztem Haar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrakoṭipratīkāśāṃ candrārdhakṛtaśekharam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktraṃ viśālākṣaṃ sarpagonāsamaṇḍitam || 2.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er gleicht zehn Millionen Monden, trägt die Mondsichel auf dem Haupt, besitzt fünf Gesichter und große Augen und ist mit Schlangen und Vipern geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛścikairagnivarṇābhair hāreṇa tu virājitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālamālābharaṇaṃ khaḍgakheṭakadhāriṇam || 2.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er strahlt mit einer Kette aus feuerfarbenen Skorpionen, trägt eine Girlande aus Schädeln und hält Schwert und Schild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ śarahastaṃ pinākinam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadābhayahastaṃ ca muṇḍakhaṭvāṅgadhāriṇam || 2.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Gott trägt Schlinge und Elefantenhaken, Pfeil und Pinaka-Bogen; seine Hände gewähren Gaben und Furchtlosigkeit, und er trägt Schädel und Khatvanga-Stab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṇāḍamaruhastaṃ ca ghaṇṭāhastaṃ triśūlinam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajradaṇḍakṛtāṭopaṃ paraśvāyudhahastakam || 2.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er hält Vina und Sanduhrtrommel, Glocke und Dreizack; Vajra und Stab verleihen ihm majestätischen Glanz, und er trägt eine Axt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudgareṇa vicitreṇa vartulena virājitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃhacarmaparīdhānaṃ gajacarmottarīyakam || 2.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine kunstvolle runde Keule schmückt ihn. Er trägt Löwenfell als Untergewand und Elefantenhaut als Obergewand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭādaśabhujaṃ devaṃ nīlakaṇṭhaṃ sutejasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvavaktraṃ maheśāni sphaṭikābhaṃ vicintayet || 2.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Gott besitzt achtzehn Arme, eine blaue Kehle und großen Glanz. Sein oberes Gesicht stelle man sich kristallhell vor, o Maheshani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpītaṃ pūrvavaktraṃ tu nīlotpaladalaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇaṃ tu vijānīyād vāmaṃ caiva vicintayet || 2.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das östliche Gesicht ist gelblich; das südliche hat den Glanz eines blauen Lotusblattes. Das linke Gesicht stelle man sich&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāḍimīkusumaprakhyaṃ kuṅkumodakasaṃnibham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrārbudapratīkāśaṃ paścimaṃ tu vicintayet || 2.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie eine Granatapfelblüte und wie Safranwasser vor; das westliche wie hundert Millionen Monde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandabhairavaṃ devaṃ sarvakāmaphalapradam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyate yastu yuktātmā kṣipraṃ sidhyati mānavaḥ || 2.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer den Gott [[Svacchanda Bhairava]], den Spender aller gewünschten Früchte, mit gesammeltem Selbst meditiert, gelangt als Mensch rasch zur Verwirklichung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ paramabījena paraṃ paramakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśāntaṃ niṣkalaṃ devaṃ sarvavyāpinirañjanam || 2.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach rufe man mit der höchsten Keimsilbe den höchsten Urgrund an: den vollkommen friedvollen, ungegliederten, alldurchdringenden und fleckenlosen Gott.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhayetsuhṛṣṭātmā tava devi vadāmyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtkaṇṭhatālubhrūmadhyanādāntāntasamāśritam || 2.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Voller Freude soll man ihn herbeirufen; so lehre ich dich, o Göttin. Er ruht in Herz, Hals, Gaumen und Brauenmitte bis hin zum Ende des Nada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkampaṃ kāraṇātītam āvāhya parameśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthāpya vidhivaddevam aṅgaṣaṭkaṃ tato nyaset || 2.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man den unbewegten höchsten Herrn jenseits der Ursachen herbeigerufen und vorschriftsgemäß eingesetzt hat, bringe man die sechs Glieder an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādyamācamanaṃ cārghaṃ svāgataṃ tadanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃnidhānaṃ ca deveśi niṣṭhurayā nirodhayet || 2.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fußwaschwasser, Mundspülwasser und Ehrenwasser folgen, dann die Begrüßung. Seine Gegenwart halte man durch die Nishthura fest, o Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhaiḥ puṣpaistathā dhūpair dhūpayitvā tamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṃ pradarśayetpaścāt tridhā traikālyakarmaṇi || 2.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verehre ihn mit Duftstoffen und Blumen und beräuchere ihn. Danach zeige man die Mudra dreimal bei der Handlung zu den drei Tageszeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ snānādikaṃ karma kṛtvā caiva varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paridhāpya suvastrāṇi netrapaṭṭodbhavāni ca || 2.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Baden und den weiteren Diensten, o Schönangesichtige, bekleide man ihn mit schönen Gewändern, auch aus feinem Netra-Gewebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilipyāgurukarpūrair mukuṭādyairvibhūṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpairnānāvidhaiḥ śubhrair arcayedbhūṣayetpunaḥ || 2.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man salbe ihn mit Agaru und Kampfer, schmücke ihn mit Krone und anderen Zierden und verehre und schmücke ihn erneut mit vielerlei reinen Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghaṃ dattvā maheśāni punarmudrāṃ pradarśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇamya bhairavaṃ devaṃ svacchandaṃ viśvanāyakam || 2.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Darbringung des Ehrenwassers zeige man wiederum die Mudra, o Maheshani, und verneige sich vor dem Gott Svacchanda Bhairava, dem Lenker des Alls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato hyābharaṇaṃ bāhye viniveśyaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśānyāṃ pūrvato yāmyāṃ uttarāpyāvasānakam || 2.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ordne man außen den Schmuck beziehungsweise Umkreis an, o Schönangesichtige: im Nordosten, Osten, Süden, Norden und abschließend Westen. [Vorlage: ābharaṇam.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasetpañca vaktrāṇi pañcavaktrayutāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhubhirdaśabhiścaiva śaśāṅkamukuṭaiḥ saha || 2.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man setze die fünf Gesichter ein, jedes wiederum mit fünf Gesichtern, zehn Armen und einer mondgeschmückten Krone.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātavyāni svarūpāṇi varābhayakarāṇi tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnīśarakṣovāyavyacaturdikṣu ca taṃ nyaset || 2.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Gestalten sind mit den Händen des Gabengewährens und der Furchtlosigkeit zu meditieren. In Südosten, Nordosten, Südwesten und Nordwesten sowie den Hauptrichtungen bringe man&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛcchiraśca śikhā varma astraṃ ca pravibhāgaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ raktavarṇābhaṃ śiro gorocanaprabham || 2.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Herz, Kopf, Haarschopf, Panzer und Waffe getrennt an. Das Herz ist rot, der Kopf glänzt wie Gorochana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḍidvalayasaṃkāśāṃ śikhāṃ devīṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhūmraṃ kavacaṃ vidyāt kapiśaṃ cāstrameva ca || 2.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin des Haarschopfs stelle man sich wie einen Blitzring vor, den Panzer rauchfarben und die Waffe gelbbraun.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotīrūpapratīkāśaṃ netraṃ madhye ca saṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktrāḥ smṛtāḥ sarve daśabāhvindubhūṣitāḥ || 2.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Auge hat Lichtgestalt und befindet sich in der Mitte. Alle gelten als fünfgesichtig, zehnarmig und mondgeschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānābharaṇasaṃyuktā nānāsraggandhalepanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāvastraparīdhānā mukuṭairujjvalaiḥ śubhaiḥ || 2.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie tragen vielfältigen Schmuck, Girlanden, duftende Salben und verschiedene Gewänder, dazu helle, schöne Kronen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratnamālāvanaddhāśca hārakeyūrabhūṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviraṣṭavarṣakākārāḥ surūpāḥ sthirayauvanāḥ || 2.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Edelsteinketten umwunden, mit Halsketten und Armreifen geschmückt, erscheinen sie sechzehnjährig, schön und von beständiger Jugend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavādyāḥ smṛtā mantrāḥ pīṭheśāḥ pīṭhamardakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā sā pūrvaṃ mayā khyātā aghorī śaktiruttamā || 2.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die bei Bhairava beginnenden Mantras gelten als Herren und Bezwinger der Pithas. Jene höchste Shakti Aghori, die ich zuvor beschrieben habe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavaṃ pūjayitvā tu tasyotsaṅge tu tāṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yādṛśaṃ bhairavaṃ rūpaṃ bhairavyāstādṛgeva hi || 2.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
setze man nach der Verehrung Bhairavas auf seinen Schoß. Bhairavi besitzt dieselbe Gestalt wie Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṣatkarālavadanāṃ gambhīravipulasvanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasannāsyāṃ sadā dhyāyed bhairavīṃ vismitekṣaṇām || 2.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere Bhairavi stets mit leicht furchterregendem Gesicht, tiefer, weittragender Stimme, freundlichem Antlitz und weit geöffneten, staunenden Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyāvaraṇe devi vinyasedbhairavāṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālīśaṃ tu pūrvāyām āgneyyāṃ śikhivāhanam || 2.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im zweiten Umkreis bringe man die acht Bhairavas an: Kapalisha im Osten, Shikhivahana im Südosten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe krodharājaṃ tu vikarālaṃ tu nairṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manmathaṃ paścime bhāge meghanādeśvaraṃ tathā || 2.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Krodharaja im Süden, Vikarala im Südwesten, Manmatha im Westen und Meghanadeshvara&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavye devi vinyasya somarājaṃ tathottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyārājaṃ tathaiśānyāṃ vinyasettu subhāvitaḥ || 2.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Nordwesten, o Göttin; Somaraja im Norden und Vidyaraja im Nordosten, jeweils mit tiefer Vergegenwärtigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktrāstrinetrāśca daśabāhvinduśekharāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālamālābharaṇāḥ sphuranmāṇikyamaṇḍitāḥ || 2.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie haben fünf Gesichter mit je drei Augen, zehn Arme und den Mond auf dem Haupt; sie sind mit Schädelgirlanden und funkelnden Rubinen geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaṃ pītaṃ smṛtaṃ devi raktamāgreyagocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe nīlameghābhaṃ nairṛtyāṃ jvalanaprabham || 2.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der östliche ist gelb, o Göttin, der südöstliche rot, der südliche wie eine blaue Wolke und der südwestliche feuerhell.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyāmaṃ cāparadigbhāge dhūmraṃ vāyavyagocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrabimbaprabhaṃ saumye īśāne sphaṭikaprabham || 2.122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der westliche ist dunkel, der nordwestliche rauchfarben, der nördliche mondhell und der nordöstliche kristallklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīye caiva lokeśān sāstrānsaṃparikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmāni teṣāṃ vakṣyāmi yathāvadanupūrvaśaḥ || 2.123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im dritten Umkreis bilde man die Weltenhüter mit ihren Waffen. Ihre Namen werde ich dir richtig und der Reihe nach nennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrāgniyamanirṛtivaruṇāśca samīraṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somarājaḥ kuberaśca īśānaḥ parameśvaraḥ || 2.124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indra, Agni, Yama, Nirriti, Varuna und Samirana, ferner Somaraja, Kubera und Ishana, der höchste Herr. [Die Namensreihe ist gegenüber dem folgenden Achtzahl-Schema auffällig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavāṣṭakarūpeṇa dhyātavyāstu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajraṃ śaktistathā daṇḍaḥ khaḍgaḥ pāśastathaiva ca || 2.125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere sie in der Gestalt der acht Bhairavas, o Schönangesichtige. Vajra, Speer, Stab, Schwert und Schlinge,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvajo gadā triśūlaṃ ca lokapālayudhāni vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajraṃ cānekavarṇāḍhyaṃ śaktiṃ hemasamaprabhām || 2.126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Banner, Keule und Dreizack sind die Waffen der Weltenhüter. Den Vajra stelle man sich vielfarbig, den Speer goldglänzend vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍaṃ bhinnāñjanābhaṃ ca khaḍgaṃ nīlotpalaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃśukābhaṃ tathā pāśaṃ dhvajaṃ śuklaṃ vicintayet || 2.127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Stab stelle man sich wie zerbrochenen Augenschminkstein vor, das Schwert wie einen blauen Lotus, die Schlinge wie eine Kimshuka-Blüte und das Banner weiß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gadāṃ tu vidrumābhāṃ vai śūlaṃ vidyutsamaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjyāvaraṇaṃ sarvaṃ saṃdhānaṃ mantranāyake || 2.128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Keule ist korallenrot, der Dreizack blitzhell. Nachdem man den ganzen Umkreis verehrt hat, verbinde man ihn mit dem Führer der Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrāṇi lokapālāśca bhairavāṣṭakameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca brahmānyathāṅgāni etānyāvaraṇāni tu || 2.129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Waffen, Weltenhüter, acht Bhairavas, fünf Brahma-Mantras und die Glieder: Dies sind die Umkreise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇoccārayetsarvaṃ yāvattadgarbhamaiśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantreṇa kartavyaṃ nāḍīsaṃdhānameva ca || 2.130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alles lasse man durch fortschreitendes Aussprechen bis in den göttlichen Innenraum aufsteigen. Mit dem Wurzelmantra vollziehe man die Verbindung der Nadis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāntaṃ yāvadābhāvya naivedyāni nivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghārikā vaṭakāṃścaiva śaṣkulīrmodakāṃstathā || 2.131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man bis zum höchsten Ende vergegenwärtigt hat, bringe man Speisen dar: Gharika, Vatakas, Shashkulis und Modakas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṇḍalaḍḍuśarāvāṇi bhakṣyāṇi vividhāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śālyodanaṃ mudgasūpam ājyāktaṃ saṃprakalpayet || 2.132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kandiszucker, Laddus in Schalen und verschiedene essbare Gaben, ferner gekochten Reis und Mungbohnensuppe mit Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kauśalyāṃ maṇḍakāpūpāṃs tathā kṣaudraśirāṃsi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtāktāṃścillakāṃścaiva lavaṇānparikalpayet || 2.133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bereite Kaushalya, Mandaka-Fladen, Apupa-Kuchen und Honigspeisen sowie mit Ghee bestrichene Chillakas und salzige Speisen. [Einzelne Speisennamen sind nicht eindeutig identifiziert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadaṃśānyanekāni kaṭūni madhurāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasālāṃ ca dadhi kṣīram āsavaṃ vividhaṃ tathā || 2.134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu vielerlei scharfe und süße Beilagen, Rasala, Dickmilch, Milch und verschiedene vergorene Getränke,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyamāṃsānyanekāni lehyapeyāni yāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agramāpūrayecchaṃbhor vittaśāṭhyavivarjitaḥ || 2.135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verschiedene Fisch- und Fleischgerichte sowie Speisen zum Lecken und Trinken. Man fülle den Platz vor Shambhu damit und sei nicht geizig mit seinen Mitteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścādarghaḥ pradātavyaḥ surayā susugandhayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṃ pradarśayetpaścāt tridhā traikālyakarmaṇi || 2.136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach bringe man Ehrenwasser aus wohlriechendem alkoholischem Getränk dar und zeige dreimal die Mudra bei der Handlung zu den drei Tageszeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇipātaṃ tataḥ kṛtvā japaṃ paścātsamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣamālāṃ tu saṃgṛhya gandhaiḥ puṣpaiḥ samarcitām || 2.137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Verneigung vollziehe man [[Japa]]; dazu nehme man die mit Duftstoffen und Blumen verehrte Gebetskette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṅnirudvaḥ sucittātmā rājīvāsanasaṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantraṃ samuccārya nāde līnaṃ vicintayet || 2.138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schweigend und mit gut gesammeltem Geist sitze man im Lotussitz, spreche den Wurzelmantra und vergegenwärtige sein Aufgehen im Nada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmīlyākṣāṇi saṃcintya tatastu japamārabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣarākṣarasantānaṃ na drutaṃ na vilambitam || 2.139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man öffne die Augen, vergegenwärtige ihn und beginne die Wiederholung, Laut an Laut anschließend, weder hastig noch schleppend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japaḥ prāṇasamaḥ kāryaḥ dinastho muktikāṅkṣibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāraḥ sa tu vijñeyaḥ śivadhāmaphalapradaḥ || 2.140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Befreiung wünscht, vollziehe die Wiederholung im Einklang mit dem Atem während des inneren Tages. Dies ist als Auflösung zu erkennen; sie gewährt Shivas Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomni prāpto yadā nādaḥ punareva nivartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarvarī sā tu vijñeyā hṛdabjaṃ yāvadāgataḥ || 2.141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Nada den Raum erreicht hat und wieder umkehrt, soll man dies bis zu seiner Rückkehr in den Herzlotus als Nacht erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭireṣā samākhyātā sarvasiddhiphalodayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano bhairavaṃ rūpaṃ sadā bhāvyaṃ varānane || 2.142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wird Schöpfung genannt; daraus gehen alle Früchte der Verwirklichung hervor. Stets vergegenwärtige man die eigene Gestalt als Bhairava, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya vighnā vinaśyanti japaśca saphalo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japtvā nivedayeddevi bhairavāya varānane || 2.143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann verschwinden die Hindernisse, und die Mantrawiederholung trägt Frucht. Nach der Wiederholung bringe man sie Bhairava dar, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrakeṇa prayogeṇa tristhaṃ ca tritayānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisiddhisiddhidaṃ devi sarahasyamudāhṛtam || 2.144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Einatmung bringe man [die Rezitation] dar. Sie vollzieht sich im Aufstieg, im Eintritt und in beiden zusammen und verbindet Sprache, Geist und Atem; sie gewährt die drei Stufen der Siddhi und die befreiende Vollendung, Göttin. So ist sie samt ihrem Geheimnis gelehrt. [Deutung der Dreierbezüge nach Kṣemarāja.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntike mānaso japya upāṃśuḥ pauṣṭike smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saśabdaścābhicāre &amp;#039;sau prāgudagdakṣiṇāmukhaḥ || 2.145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Befriedung gilt geistige Wiederholung, für Gedeihen leise Wiederholung und für schädigende Riten laute Wiederholung; dabei blickt man nach Osten, Norden beziehungsweise Süden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmā na śṛṇute yaṃ tu mānaso &amp;#039;sau prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanā śrūyate yastu tamupāṃśuṃ vijānate || 2.146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was man selbst nicht hört, heißt geistige Wiederholung. Was man selbst hört, kennt man als leise Wiederholung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pare śṛṇvanti yaṃ devi saśabdaḥ sa udāhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśatenaiva akṣamālā samerukā || 2.147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was andere hören, o Göttin, wird laut genannt. Die Gebetskette hat hundertacht Perlen und eine Meru-Perle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrākṣaśaṅkhapadmākṣaputrajīvakamauktikaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphāṭikī maṇiratnotthā sauvarṇī vaidrumī tathā || 2.148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie besteht aus Rudraksha, Muschel, Lotussamen, Putrajivaka-Samen, Perlen, Kristall, Schmucksteinen, Edelsteinen, Gold oder Koralle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśākṣamālā deveśi gṛhasthānāṃ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtraṃ dhyātvā parāṃ śaktim adhvabhāgāṃstato maṇīn || 2.149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese zehn Gebetsketten werden für Haushälter genannt, o Herrin der Götter. Den Faden meditiere man als höchste Shakti, die Perlen als Abschnitte des kosmischen Weges.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyaktisthānaṃ śivasyādhvā tatastaddharmiṇīṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptaviṃśatibhiḥ kuryād dviguṇairvā caturguṇaiḥ || 2.150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der kosmische Weg ist der Ort, an dem Shiva sich offenbart; deshalb denke man die Kette als von dieser Beschaffenheit. Man fertige sie mit siebenundzwanzig, doppelt oder viermal so vielen Perlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samaistu saṃhatairekaṃ śivatattvātmakaṃ mukhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na taṃ vilaṅghayedvidvān sṛṣṭisaṃhārakāraṇam || 2.151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Perlen seien gleichmäßig und dicht aneinandergereiht; an der Spitze befinde sich eine, die das Shiva-Prinzip verkörpert. Der Kundige überschreite sie nicht, denn sie ist Ursache von Schöpfung und Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrasthānaratānāṃ hi vīrāṇāṃ varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāśaṅkhākṣasūtraṃ tu sarvakāmaphalapradam || 2.152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Helden, die sich den Stätten der Helden widmen, o du von herrlicher Erscheinung, gewährt eine Gebetskette aus Mahashankha alle gewünschten Früchte. [Mahashankha bezeichnet in diesem Zusammenhang menschlichen Knochen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhasthena na kartavyam udvegajananaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttu sphāṭikī mālā japtavyā sādhakottamaiḥ || 2.153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Haushälter soll sie nicht verwenden; sie verursacht große Beunruhigung. Daher sollen die besten Sadhakas mit einer Kristallkette rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayedvividhānkāmān adhamānmadhyamottamān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ hṛdambujāvastho yaṣṭavyo bhairavo vibhuḥ || 2.154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So verwirklicht man verschiedenste Ziele, geringe, mittlere und höchste. Auf diese Weise ist der allgegenwärtige Bhairava im Herzlotus zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabāhyābhyantaraṃ kṛtvā paścādyajanamārabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrārghapātramādau vai sauvarṇaṃ rājataṃ tathā || 2.155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man dies innerlich und äußerlich vollzogen hat, beginne man die äußere Verehrung. Zuerst nehme man ein Gefäß für das Ehrenwasser aus Gold oder Silber,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāṅkhaṃ śāmbūkaṃ śauktaṃ vā tāmraṃ mṛṇmayameva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmapatrapalāśotthaṃ gṛhītvā kṣālya vāriṇā || 2.156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aus Muschel, Schneckenschale, Perlmuschel, Kupfer oder Ton, oder aus einem Lotus- beziehungsweise Palasha-Blatt, und wasche es mit Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrajaptena deveśi pralipyāgurucandanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛṣṭadhūpena saṃdhūpya vāriṇāpūrayettataḥ || 2.157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Wasser sei mit dem Waffenmantra besprochen, o Herrin der Götter. Man bestreiche das Gefäß mit Agaru und Sandelholz, beräuchere es mit gutem Räucherwerk und fülle es mit Wasser,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastrapūtena śuddhena tāḍayedastramuccaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varmāvaguṇṭhitaṃ kṛtvā yāgaṃ tatraiva vinyaset || 2.158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das rein und durch ein Tuch gefiltert ist. Unter Aussprechen des Waffenmantras beklopfe man es, umhülle es mit dem Panzer und setze den Opferaufbau darin ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena prokṣyastena samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgārtho dravyasaṃghātaḥ tato yajanamārabhet || 2.159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit ihm besprenge man nach der zuvor gelehrten Vorschrift sämtliche Opfergegenstände. Danach beginne man die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiṃ nyasya tataścādau vyomākārāṃ sujājvalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalavyāpikāṃ sūkṣmāṃ śivādhārāṃ tu sarvagām || 2.160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst bringe man Shakti an: raumgestaltig, hell lodernd, alles durchdringend, fein, Shiva tragend und allgegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkāradīpitāṃ devīṃ namaskārāvasānikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantaṃ caiva vinyasya dharmaṃ jñānaṃ tathaiva ca || 2.161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihr Mantra beginnt belebend mit Om und endet mit dem Gruß. Danach bringe man Ananta, Dharma und Jnana an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vairāgyaṃ ca tathaiśvaryam āgneyyādikrameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adharmaṃ ca tathājñānam avairāgyamanaiśvaram || 2.162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner Vairagya und Aishvarya, beginnend im Südosten; sodann Adharma, Ajnana, Avairagya und Anaishvarya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdhānakīlakāṃścaiva adhaśchādanamūrdhvagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmaṃ sakesaraṃ devi karṇikāṃ puṣkarāṇi ca || 2.163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die verbindenden Zapfen, untere und obere Bedeckung, den Lotus mit Staubfäden, Samenkapsel und Samen, o Göttin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalatritayaṃ devāñ śaktīścāpi śivāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtiṃ brahmakalājālaṃ navatattvaṃ tritattvakam || 2.164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die drei Kreise, die Götter und Shaktis bis zu Shiva, die Gestalt, die Gesamtheit der Brahma-Kalas, die neun und die drei Tattvas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavāṣṭakavidyāṅgalocanaṃ kṣurikāṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitrayaṃ paraṃ devam aṅgaṣaṭkasamanvitam || 2.165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die acht Bhairavas, die Vidya-Glieder, die Augen, die Kshurika, die drei Shaktis und den höchsten Gott mit seinen sechs Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya bhāvayeddevi satataṃ vidhipūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvartya tu yathānyāyaṃ prahṛṣṭenāntarātmanā || 2.166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Anbringen vergegenwärtige man alles beständig nach Vorschrift, o Göttin. Man vollende es ordnungsgemäß mit freudigem innerem Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāgataṃ cārdhyapādyaṃ ca sannidhānaṃ tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rodhaṃ niṣṭhurayā kuryān mūlamantramanusmaran || 2.167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bringe Begrüßung, Ehrenwasser und Fußwaschwasser dar, bewirke die Gegenwart und halte sie durch Nishthura fest, den Wurzelmantra vergegenwärtigend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjā suvipulā kāryā gandhadhūpasragādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṃ pradarśayetpaścāt tridhā traikālyakarmaṇi || 2.168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine reiche Verehrung ist mit Duftstoffen, Räucherwerk, Girlanden und weiteren Gaben auszuführen. Danach zeige man dreimal die Mudra bei der Handlung zu den drei Tageszeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata āvaraṇaṃ bāhye viniveśyaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśapūrvayāmyasaumyavaruṇāntaṃ prakalpayet || 2.169 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann setze man außen den Umkreis ein, o Schönangesichtige, beginnend im Nordosten, dann Osten, Süden, Norden und abschließend Westen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktrāṇāṃ pañcakaṃ devi svadhyānaguṇasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyaiśānarakṣaḥsu sāmīraindradiśorapi || 2.170 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bilde die fünf Gesichter, o Göttin, mit den Eigenschaften ihrer eigenen Meditation. Im Südosten, Nordosten, Südwesten, Nordwesten, Osten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarāntaṃ niveśyaṃ tu aṅgānāṃ pañcakaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netraṃ tu karṇikāyāṃ vai pūrvasyāṃ diśi saṃsthitam || 2.171 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und bis zum Norden bringe man entsprechend die fünf Glieder an. Das Auge befindet sich auf der Samenkapsel auf der östlichen Seite. [Die Richtungsangaben sind nicht ganz eindeutig gegliedert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamantreṇa tu sarveṣām ardhyaṃ pādyaṃ samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasaṃkarapuṣpāṇi na kuryātsādhakaḥ sadā || 2.172 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gesammelt bringe man jedem mit seinem eigenen Mantra Ehrenwasser und Fußwaschwasser dar. Der Sadhaka soll die Mantras und ihre Blumengaben niemals vermischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bāhuṃ pṛṣṭhato vāpi mantrāṇāṃ parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paripāṭyā tu dātavyaṃ na mantrāṃllaṅghayetkvacit || 2.173 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch soll er seinen Arm nicht hinter den Mantragottheiten führen. Die Gaben sind in ihrer Folge darzubringen; keine Mantragottheit soll dabei übersprungen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamudrāmantrasaṃyuktān yugapatparikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhyaṃ pādyaṃ ca dhūpaṃ ca nityaṃ tāvatsamācaret || 2.174 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre eigenen Mudras und Mantras sind jeweils gemeinsam anzuwenden. Ehrenwasser, Fußwaschwasser und Räucherwerk bringe man stets entsprechend dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāmeva mantrāṇāṃ vidhireṣa prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavāṣṭakalokeśān sāstrānsaṃparikalpayet || 2.175 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Vorschrift gilt für sämtliche Mantras. Man bilde die acht Bhairavas und die Weltenhüter mit ihren Waffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye śmaśānavinyāsaṃ praṇavādinamontagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādīśānaparyantaṃ kalpayeta vidhānataḥ || 2.176 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außen ordne man die Leichenstätten an, beginnend im Osten und endend im Nordosten, mit einer Formel, die mit Om beginnt und mit namaḥ endet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmardakaṃ ca pūrvaṃ vai śmaśānādhipatiṃ vibhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānaiḥ sakabandhaiśca saśūlodbandhabhīṣaṇaiḥ || 2.177 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst im Osten Amardaka, den mächtigen Herrn der Leichenstätte; die Stätten enthalten kopflose Leiber und sind durch Gepfählte und Erhängte furchterregend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citibhiḥ prajvalantībhiḥ śivārāvaiḥ subhīṣaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnikaṃ dakṣiṇe bhāge kālākhyaṃ paścime tathā || 2.178 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind voller lodernder Scheiterhaufen und schrecklicher Schakalrufe. Im Süden steht Agnika, im Westen der Kala Genannte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekapādaṃ tathā saumye āgneyyāṃ tripurāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nairṛtyāmagnijihvaṃ tu vāyavyāṃ tu karālinam || 2.179 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Norden Ekapada, im Südosten Tripurantaka, im Südwesten Agnijihva und im Nordwesten Karalin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśānyāṃ bhīmavaktraṃ tu śmaśāneśāḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpayenmatsyamāṃsādyair āsavairvividhaistathā || 2.180 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Nordosten steht Bhimavaktra. Damit sind die Herren der Leichenstätten genannt. Man sättige sie mit Fisch, Fleisch und anderen Gaben sowie verschiedenen vergorenen Getränken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhaṃ puṣpaṃ tathā dhūpaṃ sarveṣāṃ tu pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇipātaṃ tataḥ kṛtvā japtvā mantraṃ subhāvitaḥ || 2.181 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allen bringe man Duftstoffe, Blumen und Räucherwerk dar. Nach der Verneigung wiederhole man den Mantra mit tiefer Sammlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
recakena prayogena nivedya vidhipūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
huḍḍuṅkāranamaskārān kṛtvā caiva tato vrajet || 2.182 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Ausatmung bringe man die Wiederholung vorschriftsgemäß dar. Nach dem Huḍḍuṅ-Ruf und den Verneigungen begebe man sich&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnikuṇḍasamīpaṃ tu arghahastaḥ subhāvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍaṃ tu lakṣaṇopetaṃ prokṣayedastravāriṇā || 2.183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zur Feuergrube, gesammelt und das Ehrenwasser in der Hand. Die mit den vorgeschriebenen Merkmalen ausgestattete Grube besprenge man mit dem Wasser des Waffenmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavacenāvaguṇṭhyaitad astradarbheṇa collikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhṛtya prokṣayetpaścād astramantreṇa bhāmini || 2.184 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man umhülle sie mit dem Panzer und ritze sie mit einem durch das Waffenmantra geweihten Darbha-Halm. Nach dem Herausnehmen besprenge man sie mit dem Waffenmantra, o Strahlende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūraṇaṃ tena kartavyaṃ samīkaraṇameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
secanaṃ kuṭṭanaṃ caiva lepanaṃ tena kārayet || 2.185 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit demselben Mantra vollziehe man Auffüllen, Einebnen, Befeuchten, Feststampfen und Bestreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣaṇaṃ śoṣaṇaṃ caiva tathāstreṇaiva kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjanaṃ gandhapuṣpādyaiḥ asinā cābhimantraṇam || 2.186 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso besprenge und trockne man mit dem Waffenmantra; die Verehrung erfolgt mit Duftstoffen und Blumen, die Besprechung mit dem Schwertmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajrīkaraṇamastreṇa rekhāḥ pūrvāparāstrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmyasaumyamukhī caikā vajrametatprakīrtitam || 2.187 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Waffenmantra mache man die Grube vajragleich: drei Linien verlaufen von Osten nach Westen und eine von Süden nach Norden. Dies wird Vajra genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.187*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajrīkaraṇamastreṇa rekhāstisrastu pūrvagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmyasaumyamukhā tvekā vajrametatprakīrtitam || 2.187* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Waffenmantra mache man sie vajragleich: drei Linien weisen nach Osten, eine von Süden nach Norden. Dies wird Vajra genannt. [Zusätzlich überlieferte Variante von 2.187.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asinaivāgnikuṇḍaṃ tad darbhaiḥ pūrvāgrasaṃstaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabāhyābhyantaraṃ chādyaṃ gṛhahetvarthamīśvari || 2.188 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Schwertmantra bedecke man die Feuergrube innen und außen mit Darbha-Gras, dessen Spitzen nach Osten zeigen, um eine Behausung zu schaffen, o Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍasya dakṣiṇe bhāge śuṣkagomayamāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbheṇa viṣṭaraṃ puṣpaṃ praṇavena prakalpayet || 2.189 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Südlich der Grube bilde man einen Sitz aus getrocknetem Kuhdung; mit Om lege man eine Darbha-Unterlage und eine Blume darauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svanāmapadasaṃyuktaṃ svadhyānena namontagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmantraṇapadenaiva brahmāṇaṃ sthāpya pūjayet || 2.190 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit seiner eigenen Namensformel, seiner Meditation und namaḥ als Abschluss rufe man Brahma an, setze ihn ein und verehre ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpādibhiḥ sudhūpādyair dhruveṇa tu yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣpathaṃ kuṇḍamadhye darbhābhyāṃ praṇavena tu || 2.191 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem unveränderlichen Om verehre man ihn der Reihe nach mit Blumen und Räucherwerk. In der Mitte der Grube bilde man mit zwei Darbha-Halmen und Om ein Wegekreuz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvasaubhyāgrabhāgābhyāṃ viṣṭaraṃ tasya copari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpaṃ tasyopariṣṭāttu hṛdayenaiva pūjayet || 2.192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deren Spitzen nach Osten und Norden zeigen; darüber lege man eine Unterlage und eine Blume. Mit dem Herzmantra verehre man sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgīśīṃ ca samāhūya praṇavādinamontagām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlotpaladalaśyāmām ṛtumaccārulocanām || 2.193 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man rufe Vagishi mit Om am Anfang und namaḥ am Ende herbei: dunkel wie das Blatt eines blauen Lotus, in ihrer fruchtbaren Zeit und mit schönen Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalakṣaṇasaṃpūrṇāṃ sarvāvayavabhūṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā caivaṃvidhāṃ devīṃ sthāpayetkuṇḍamadhyataḥ || 2.194 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie besitzt alle günstigen Merkmale und ist an sämtlichen Gliedern geschmückt. So meditiere man die Göttin und setze sie in die Mitte der Grube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛtukāla ivottānāṃ śirasaiśānasaṃsthitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayedgaṃdhapuṣpādyair bhavamantramanusmaran || 2.195 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie zur Zeit der Empfängnisbereitschaft liegt sie auf dem Rücken, den Kopf im Nordosten. Unter Vergegenwärtigung des Bhava-Mantras verehre man sie mit Duftstoffen und Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato mudrāṃ darśayeta saṃnidhānāya mantravit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;gnipātramādāya śivāmbho &amp;#039;streṇa prokṣayet || 2.196 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann zeige der Mantrakundige die Mudra, um ihre Gegenwart zu bewirken. Er nehme das Feuergefäß und besprenge es mit Shiva-Wasser und dem Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavacenāvaguṇṭhyāpi praṇavenaiva pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
araṇyādisamudbhūtaṃ lokāgnyantaṃ vidhānataḥ || 2.197 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man umhülle es mit dem Panzer und verehre es mit Om. Vorschriftsgemäß nehme man Feuer, das aus Reibhölzern oder anderen zulässigen Quellen bis hin zu gewöhnlichem Feuer entstanden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniṃ tu śukravaddhyātvā caitanyaṃ praṇavena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgenaiva saṃpūjya amṛtatvaṃ dhruveṇa tu || 2.198 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere das Feuer als Samenflüssigkeit und mit Om als Bewusstsein; verehre es mit den sechs Gliedern und mache es durch Om nektargleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ bhairavaṃ dhyātvā agniṃ dhyātvā tu bījavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruveṇa kuṇḍabāhye tu tridhābhrāmyāvatārayet || 2.199 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere sich selbst als Bhairava und das Feuer als Samen. Mit Om führe man es dreimal außen um die Grube und senke es hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonau tu bījavatkṣiptvā bhairaveṇa śivāmbhasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astramuccārya saṃprokṣya yoniṃ pracchādayedbudhaḥ || 2.200 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man es wie Samen in die Yoni eingesetzt hat, besprenge man mit Bhairavas Shiva-Wasser unter Aussprechen des Waffenmantras; der Kundige bedecke die Yoni&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbheṇa dhruvamantreṇa akṣavāṭaṃ tato nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇaiva caturdikṣu darbhaireva prakalpayet || 2.201 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Darbha-Gras unter dem Om-Mantra. Dann bilde man ringsum einen Schutzzaun, in den vier Richtungen mit Darbha-Gras und dem Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptavārāstramantreṇa darbheṇaiva tu kaṅkaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣahaste tu badhnīyād astramantramanusmaran || 2.202 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Darbha-Armband bespreche man siebenmal mit dem Waffenmantra und binde es unter Vergegenwärtigung desselben an das rechte Handgelenk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣārthamagnigarbhasya garbhādhānamato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparāsyatrirāhutyā pūjanaṃ hṛdayena tu || 2.203 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies dient dem Schutz des Feuerembryos. Darauf erfolge das Ritual der Empfängnis: drei Opfergaben mit dem westlichen Gesichtsmantra und Verehrung mit dem Herzmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdā trirāhutiṃ dattvā garbhādhānaṃ kṛtaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdā vai jalabinduṃ tu darbhāgreṇātra pātayet || 2.204 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach drei Opfergaben mit dem Herzmantra ist die Empfängnis vollzogen. Mit demselben lasse man von einer Darbha-Spitze einen Wassertropfen hineinfallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādibhiḥ pūjāṃ śikhayā kārayet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirāhutiṃ cottareṇa śikhayā ca trirāhutim || 2.205 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann verehre man mit Duftstoffen und Blumen unter dem Haarschopfmantra; drei Opfergaben bringe man mit dem nördlichen Gesichtsmantra und drei mit dem Haarschopfmantra dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃsaḥ kalpanamevaṃ hi na strī garbhe tu janyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sīmantaṃ dakṣiṇāsyena darbhāgreṇa prakalpayet || 2.206 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird ein männliches Wesen gebildet; kein weibliches entsteht im Mutterschoß. Den Scheitel bilde man mit dem südlichen Gesichtsmantra und einer Darbha-Spitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grīvāmaṃsau kaṭiṃ caiva bāhū jaṅghe prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyaṅgāni ca saṃkalpya sīmantonnayanaṃ bhavet || 2.207 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bilde Hals, Schultern, Hüfte, Arme und Unterschenkel sowie die übrigen Körperglieder. Damit geschieht das Ritual des Scheitelziehens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādibhiḥ pūjā śirasā cāhutitrayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvamadhyāparānvahnau trīnbhāgānparikalpayet || 2.208 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Duftstoffen und Blumen verehre man und bringe drei Opfergaben mit dem Kopfmantra dar. Im Feuer bilde man drei Abschnitte: vorne, in der Mitte und hinten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhahṛtpādadeśāṃstu homāttacca tritattvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirāṃsi pañcāhutyaiva ūrdhvāsyena tribhistribhiḥ || 2.209 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie entsprechen Gesicht, Herz und Füßen; durch das Opfer werden daraus die drei Prinzipien. Mit je drei Opfergaben des oberen Gesichtsmantras bilde man die fünf Köpfe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktraṃ tu saṃkalpya madhyaprāgyāmyasaumyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparaṃ cāpyāhutibhiḥ pūrvāsyena trisaṃkhyayā || 2.210 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bilde die fünf Gesichter in Mitte, Osten, Süden, Norden und Westen; dazu dienen jeweils drei Opfergaben mit dem östlichen Gesichtsmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktrāṇāṃ niṣkṛtiṃ tadvad āhutīnāṃ trisaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netraṃ netreṇa saṃkalpya mukheṣvevaṃ trayaṃ trayam || 2.211 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso erfolgt die Bereinigung der Gesichter mit je drei Opfergaben. Mit dem Augenmantra bilde man in jedem Gesicht drei Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhutitritayenaiva tilaiḥ sarvaṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ kalāsamūhaṃ ca pañca cātha catuṣṭayam || 2.212 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alles vollziehe man mit Sesam und jeweils drei Opfergaben. Dann bilde man die Gesamtheit der Kalas: fünf, vier,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāṅgāni tathā trīṇi daśa cāṣṭāvanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣāsyaiḥ saṃprakalpyaivaṃ kalāmūrtistato bhavet || 2.213 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acht, dreizehn und acht der Reihe nach, mit den jeweils verbleibenden Gesichtsmantras. So entsteht der aus Kalas bestehende Körper. [aṣṭāṅgāni tathā trīṇi daśa ist syntaktisch ungewöhnlich.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāni vinyasetpaścāt hṛdādyāni yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirāhutiṃ dakṣiṇena śirasā cāhutitrayam || 2.214 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach bringe man die Glieder, beginnend mit dem Herzen, der Reihe nach an: drei Opfergaben mit dem südlichen Gesichtsmantra und drei mit dem Kopfmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sīmantonnayanaṃ hyevaṃ jātakarma tvathocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇa vījayedagnim astreṇaiva tu pūjayet || 2.215 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So geschieht das Scheitelziehen. Nun wird der Geburtsritus erklärt: Mit dem Waffenmantra fächle man das Feuer an und verehre es damit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirāhutiṃ tu pūrveṇa astreṇaivāhutitrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mantradvayenaiva jātakarma kṛtaṃ bhavet || 2.216 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Drei Opfergaben bringe man mit dem östlichen Gesichtsmantra und drei mit dem Waffenmantra dar. Durch diese beiden Mantras ist der Geburtsritus vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇa prokṣayetkuṇḍaṃ sadyaḥ sūtakaśuddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktrāṇyuddhāṭayetpaścād vaktreṇaivāhutitrayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktrāṇi śodhyānyasinā āhutitrayayogataḥ || 2.217 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur sofortigen Reinigung von der Geburtsunreinheit besprenge man die Grube mit dem Waffenmantra. Danach öffne man die Gesichter durch drei Opfergaben mit dem Gesichtsmantra und reinige sie durch drei Opfergaben mit dem Schwertmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktrābhighāro vaktraistu vaktre vaktre trayaṃ trayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣayetkuṇḍapārśvāni sāstreṇaiva śivāmbhasā || 2.218 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Übergießung der Gesichter erfolgt mit ihren Mantras, jeweils dreimal. Die Seiten der Grube besprenge man mit Shiva-Wasser und dem Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhānāstīrya pūrvāgrān dakṣiṇottarasaṃsthitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyāgrānpūrvavāruṇyoḥ paridhīnviṣṭarāṃstathā || 2.219 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Süden und Norden breite man Darbha-Gras mit nach Osten gerichteten Spitzen aus, im Osten und Westen mit nach Norden gerichteten Spitzen; ebenso ordne man Umfassungshölzer und Unterlagen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astramantreṇa te sarve brahmāṇaṃ pūrvaviṣṭare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudra ca dakṣiṇe sthāpya viṣṇuṃ paścimaviṣṭare || 2.220 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für sie alle verwende man das Waffenmantra. Brahma setze man auf die östliche Unterlage, Rudra auf die südliche und Vishnu auf die westliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivaṃ cottare &amp;#039;tha svanāmapadacihnitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau dhruvaṃ smareddevi namaścānte prakalpayet || 2.221 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sadashiva setze man im Norden ein, mit seinem jeweiligen Namen bezeichnet. Zu Beginn vergegenwärtige man Om, o Göttin, am Ende namaḥ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādibhiḥ pūjyāḥ svarūpaṃ teṣvanusmaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mekhalopari lokeśān pūjayetpraṇavena tu || 2.222 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verehre sie mit Duftstoffen und Blumen und denke an ihre Gestalt. Auf dem Rand der Grube verehre man die Weltenhüter mit Om.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣārthaṃ jātabālasya brahmādyāḥ pūjitāstu ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ kaṅkaṇakaṃ muktvā dakṣahastavyavasthitam || 2.223 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahma und die übrigen sind zum Schutz des neugeborenen Kindes verehrt worden. Dann löse man das Armband am rechten Handgelenk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpaṃ saṃgṛhya devena śivāgnernāma kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavacenopacāraṃ tu gandhapuṣpādidhūpakaiḥ || 2.224 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme eine Blume und gebe dem Shiva-Feuer mit dem Gottesmantra seinen Namen. Mit dem Panzermantra vollziehe man den Ehrendienst aus Duftstoffen, Blumen und Räucherwerk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvāsyenāhutīstisraḥ kavacena trayaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivanāmāṅkitaṃ vahniṃ janayitvā surāṃstataḥ || 2.225 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Drei Opfergaben bringe man mit dem oberen Gesichtsmantra und nochmals drei mit dem Panzermantra dar. Nachdem man das Feuer mit Shivas Namen hervorgebracht hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visarjayettu svasthānaṃ sāvitrīṃ praṇavena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpādibhiḥ samabhyarcya homaireva tribhistribhiḥ || 2.226 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entlasse man die Götter an ihre eigenen Orte. Savitri verehre man mit Om, Blumen und weiteren Gaben sowie jeweils drei Feueropfern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmnaivedhmāstu hotavyā hastamātrapramāṇataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśatisaṃkhyātāḥ śivāgnestarpaṇāya tu || 2.227 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Dhama-Mantra sind vierundzwanzig Brennhölzer von je einer Elle Länge zu opfern, um das Shiva-Feuer zu stärken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srukstruvau saṃpratāpyāgnau śivāmbho &amp;#039;streṇa prokṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavacenāvaguṇṭhyaitau śivāgnau bhrāmayettridhā || 2.228 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die große und die kleine Opferkelle erhitze man im Feuer, besprenge sie mit Shiva-Wasser und dem Waffenmantra, umhülle sie mit dem Panzer und führe sie dreimal im Shiva-Feuer herum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇa mārjayedadbhir darbhāgreṇātha saṃspṛśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaragnau paribhrāmya prokṣayettau śivāmbhasā || 2.229 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man reinige sie mit Wasser unter dem Waffenmantra und berühre sie mit einer Darbha-Spitze. Wieder führe man sie im Feuer herum und besprenge sie mit Shiva-Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhamadhyena saṃspṛśya bhūyo &amp;#039;gnau bhrāmya tāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāmbhasā mārjayitvā darbhamūlena saṃspṛśet || 2.230 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man berühre sie mit der Mitte des Darbha-Halms, führe sie erneut im Feuer herum und erhitze sie. Nach dem Reinigen mit Shiva-Wasser berühre man sie mit der Darbha-Wurzel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sruksruvābhyāṃ tato mūlaṃ sthāpayettāvadhomukhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhāṇāṃ pṛṣṭhataḥ pūjyau dakṣiṇe &amp;#039;gneḥ sadā budhaiḥ || 2.231 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach bringe man den Wurzelmantra an den Opferkellen an und lege sie mit der Öffnung nach unten. Die Kundigen verehren sie stets hinter dem Darbha-Gras, südlich des Feuers. [Die Konstruktion des ersten Halbverses ist unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājyasaṃskaraṇaṃ kuryād ājyādhiśrayaṇādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājyaṃ saṃprokṣya cāstreṇa kavacenāvaguṇṭhayet || 2.232 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vollziehe die Bereitung des Ghee, beginnend mit seinem Aufsetzen. Man besprenge das Ghee mit dem Waffenmantra und umhülle es mit dem Panzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāgnau tāpyamastreṇa udvāsyaṃ kavacena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍasya parito devi tridhā bhrāmya tu sthāpayet || 2.233 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Shiva-Feuer erhitze man es mit dem Waffenmantra, nehme es mit dem Panzermantra heraus, führe es dreimal um die Grube und setze es ab, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonisaṃsthaṃ cājyapātraṃ udplavaṃ saṃplavaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhāgradvayamādāya prādeśaṃ madhyagranthitam || 2.234 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Ghee-Gefäß stehe an der Yoni. Darauf folgen Aus- und Einwärtsreinigung: Man nehme zwei Darbha-Spitzen von einer Spanne Länge, in der Mitte verknotet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavaitrametadvihitam utplavaṃ tena saṃplavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhānāmikābhyāṃ tu gṛhītvaitatpavitrakam || 2.235 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist das vorgeschriebene Reinigungsinstrument. Mit ihm vollziehe man die beiden Reinigungsbewegungen; dazu halte man es mit Daumen und Ringfingern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāṅmukhaṃ tu trīnvārān saṃmukhaṃ trīṃstathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇaiva tu mantreṇa avadyotaḥ śivāgninā || 2.236 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreimal bewege man es von sich weg und dreimal zu sich hin, mit dem Waffenmantra. Dann erhelle man das Ghee mit dem Shiva-Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbholmukaṃ tu saṃgṛhya ājyapātraṃ nirīkṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrājanaṃ tataḥ kuryāt paryagnikaraṇaṃ tataḥ || 2.237 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme eine brennende Darbha-Fackel und betrachte das Ghee-Gefäß. Dann vollziehe man das Schwenken des Lichtes und das Umgeben mit Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmnāstramantramuccārya tamagnāvulmukaṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmnaiva vidhinā mantrī prokṣayedastravāriṇā || 2.238 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Dhama- und Waffenmantra werfe man die Fackel ins Feuer. Nach der Vorschrift des Dhama besprenge der Mantrakundige mit Waffenmantra-Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhimantrya ṣaḍaṅgena amṛtatvaṃ śivena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛduccārayogena pūjayedbhairaveṇa tu || 2.239 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bespreche mit den sechs Gliedern, verleihe mit Shiva Unsterblichkeitsnatur und verehre mit Bhairava durch einmaliges Aussprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktrasaṃdhānakaṃ vaktrair āhutitritayena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparāsyena tadvaktrasaṃdhānaṃ tu samācaret || 2.240 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Verbindung der Gesichter erfolgt mit den Gesichtsmantras und jeweils drei Opfergaben. Mit dem westlichen Gesichtsmantra vollziehe man die betreffende Gesichtsverbindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saumyasya vaktrasya saṃdhānaṃ tu kṛtaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirāhutiprayogeṇa dakṣiṇasyāpyayaṃ vidhiḥ || 2.241 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist die Verbindung des nördlichen Gesichts hergestellt. Durch drei Opfergaben gilt dieselbe Vorschrift auch für das südliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavaktre &amp;#039;pyathaivaṃ syād ūrdhvavaktraṃ śivānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirāhutiprayogeṇa vaktrasaṃdhiḥ prakīrtitaḥ || 2.242 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso beim östlichen Gesicht; das obere wird mit Shiva verbunden. Die Verbindung der Gesichter ist durch jeweils drei Opfergaben gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyamūrdhvaṃ smṛtaṃ vaktraṃ guṇatvamitareṣu tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktikāmasya dīkṣāyām ūrdhvavaktrasya mukhyatā || 2.243 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das obere Gesicht gilt als das wichtigste, die übrigen als untergeordnet. Bei der Einweihung eines Befreiungssuchenden hat das obere Gesicht Vorrang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādalepāñjanādyā vai siddhīstu vividhāśca yāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivāntagāḥ sarvāḥ pūrvavaktre tu homayet || 2.244 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für verschiedene Siddhis wie Fußsalbe und Augensalbe, alle bis hin zum Bereich Sadashivas, opfere man in das östliche Gesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māraṇoccāṭanādau tu vidveṣe stambhane tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe caiva vaktre tu homātsiddhiḥ parā bhavet || 2.245 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Tötungs-, Vertreibungs-, Verfeindungs- und Lähmungsriten verheißt der Text höchste Wirksamkeit durch Opfer im südlichen Gesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntikaṃ pauṣṭikaṃ caiva saubhāgyākarṣaṇāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saubhāgyārohasiddhiṃ tu uttare homayetsadā || 2.246 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Befriedung, Gedeihen, Glück und Anziehung sowie die Steigerung des Wohlergehens opfere man stets im nördlichen Gesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścime nityakarmāṇi viniyogaḥ prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājyabhāgo hi hotavya ūrdhvavaktre tu paścime || 2.247 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die täglichen Pflichten ist das westliche Gesicht bestimmt. Der Ghee-Anteil ist im oberen beziehungsweise westlichen Gesicht zu opfern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājyapātrasya madhye tu darbho vai bhairaveṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasitavyo varārohe tato vai vartmakalpanā || 2.248 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In die Mitte des Ghee-Gefäßes lege man mit Bhairavas Mantra einen Darbha-Halm, o du von schönem Wuchs. Dann bilde man den Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccārya bhairavaṃ pātre saṃpātaṃ pātya vartmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍītrayeṇa yugapat pātre bhāgatrayaṃ nyaset || 2.249 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man spreche Bhairava über dem Gefäß und lasse den Opferrest entlang des Weges hineinfallen. Durch die drei Nadis zugleich bilde man im Gefäß drei Bereiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnāṃ madhyamārgasthāṃ dakṣe piṅgāṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḍābhāge tu yattejo vāme saumyaṃ prakalpayet || 2.250 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Sushumna]] liegt auf dem mittleren Weg, rechts bilde man Pingala; links, im Bereich der Ida, stelle man die mondhafte Lichtkraft vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tribhāgaṃ saṃkalpya sruvamāpūrya homayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairaveṇaiva mantreṇāgnaye svāhāntameva ca || 2.251 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die drei Bereiche so gebildet hat, fülle man die kleine Opferkelle und opfere mit dem Bhairava-Mantra, gefolgt von agnaye und svāhā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnibhāgāttu saṃgṛhya sruveṇājyāhutiṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somabhāgastu somāya svāhetyante samuccaran || 2.252 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem Feuerbereich entnehme man mit der Kelle eine Ghee-Gabe und opfere sie. Aus dem Mondbereich opfere man mit somāya und svāhā am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmādipraṇavādyaṃ ca sruveṇājyāhutiṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnīṣometi saṃjñe dve svāhānte dhāma cāditaḥ || 2.253 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Ghee-Gabe bringe man mit Dhama und Om zu Beginn dar. Die beiden Namen Agni und Soma erhalten svāhā am Ende und Dhama am Anfang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavādyājyamadhyāttu sruvamāpūrya homayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklapakṣe vidhirhyeṣa kṛṣṇapakṣe &amp;#039;nyathā bhavet || 2.254 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Om am Anfang fülle man die Kelle aus der Mitte des Ghee und opfere. Dies gilt in der hellen Mondhälfte; in der dunklen ist es anders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somabhāge bhavetsūryo hy agnisaṃjñā tu pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agneḥ sūryasya madhyādvai āhutiṃ pratipādayet || 2.255 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Mondbereich steht dann die Sonne; die Bezeichnung Agni bleibt wie zuvor. Aus der Mitte zwischen Feuer und Sonne bringe man die Opfergabe dar,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataḥ sūryasya madhye vai amāvasyāṃ viśecchaśī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāśanārthamato homo vaktrāṇāṃ bhairaveṇa tu || 2.256 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
weil der Mond am Neumondtag in die Mitte der Sonne eintritt. Zum Speisen der Gesichter erfolgt daher das Opfer mit Bhairavas Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḍādyā ye tu saṃskārā agnerbālāntasaṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpaṇārthāya sarveṣāṃ pūrṇāmekāṃ pradāpayet || 2.257 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für alle Kindheits-Samskaras des Feuers, vom ersten Haarschneiden an, bringe man eine einzige Vollgabe dar, damit sämtliche vollzogen seien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavaṃ tu samuccārya śivāgniḥ sarvasiddhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniṃ tu proddharetpaścāt pātre saṃsthāpya rakṣayet || 2.258 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man spreche Bhairava: Das Shiva-Feuer gewährt alle Siddhis. Danach hebe man Feuer heraus, setze es in ein Gefäß und bewahre es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍasya cottare bhāge viṣṭarasya ca bāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇītaṃ kalpayettatra camasaṃ vāripūritam || 2.259 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nördlich der Grube, außerhalb der Unterlage, richte man das Pranita-Wasser her: eine mit Wasser gefüllte Schale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpākṣatatilairyuktaṃ pavitraṃ tatra vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavādi samāvāhya viṣṇunāma tato namaḥ || 2.260 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie enthalte Blumen, ungebrochene Reiskörner und Sesam; man lege das Reinigungsinstrument hinein. Mit Om zu Beginn rufe man Vishnu bei seinem Namen und mit namaḥ herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmantraṇapadenaiva viṣṇuṃ saṃsthāpya pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāgatāsanapādyārghaiḥ tato vijñāpayettu tam || 2.261 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Anrufungsformel setze man Vishnu ein und verehre ihn mit Begrüßung, Sitz, Fußwaschwasser und Ehrenwasser. Dann trage man ihm vor:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśvarthaṃ yajña ārabdha ātmārthaṃ vātha sādhakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavaṃstvatprasādena yāge niśchidratāstu naḥ || 2.262 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Das Opfer wurde für die gebundene Seele oder von den Sadhakas für sich selbst begonnen. Erhabener, durch deine Gnade möge unser Opfer lückenlos sein.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;gnau yajanaṃ kṛtvā bhairavaṃ tu prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthaṇḍiloktavidhānena anantādīnprakalpayet || 2.263 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach vollziehe man die Verehrung im Feuer und verehre Bhairava. Nach der für die Opferfläche gelehrten Vorschrift bilde man Ananta und die übrigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā vaktrāṇi pañcādau yena yatkarma vāñchitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmukhyavaktraṃ saṃkalpya mukhaṃ kuṇḍapramāṇataḥ || 2.264 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst meditiere man die fünf Gesichter; je nach gewünschter Handlung vergegenwärtige man das entsprechende Hauptgesicht, dessen Mund so groß wie die Grube ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvayennava jihvāsatu vaktrevaktre pratiṣṭhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgādyaṣṭau madhya ekā kāmyārthe diggatāstu yāḥ || 2.265 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In jedem Gesicht vergegenwärtige man neun Zungen: acht von Osten an und eine in der Mitte. Die in den Richtungen dienen besonderen Zielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājyārthā dāhajananī mṛtyudā śatrukārikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśīkartryuccāṭanī syād arthadā muktidāyikā || 2.266 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gewähren Herrschaft, erzeugen Verbrennung, bringen Tod, schaffen Feindschaft, unterwerfen, vertreiben, spenden Wohlstand und gewähren Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhipradā madhye tasmānmadhye tu homayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṇā tu bhairaveṇaiva jihvānāṃ kalpanāya ca || 2.267 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die mittlere gewährt alle Siddhis; deshalb opfere man in der Mitte. Eine Vollgabe mit Bhairava dient der Bildung der Zungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ pūrṇāhutiṃ caiva bhairaveṇa pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvālāgraṃ tu hṛdāgṛhya vahnicaitanyakalpitam || 2.268 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erneut bringe man mit Bhairava eine Vollgabe dar. Die Flammenspitze erfasse man mit dem Herzmantra als Bewusstsein des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmahṛtsthaṃ tu saṃkalpya yogapīṭhaṃ tu kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyajihvānusāreṇa agninābhau tu kandakam || 2.269 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtige sie im eigenen Herzen und bilde den Yogasitz. Entlang der mittleren Zunge bilde man die Lotusknolle am Nabel des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nālaṃ hṛdavadhi dhyātvā padmaṃ tatra vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patrāṣṭakasamopetaṃ sitavarṇaṃ sutejasam || 2.270 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere den Stängel bis zum Herzen und dort einen weißen, hell leuchtenden Lotus mit acht Blättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantaṃ kalpayettatra dharmādicaraṇāntikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkāreṇa śivāntaṃ ca agnimūrtiṃ prakalpayet || 2.271 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort bilde man Ananta und den Sitz mit den Füßen Dharma und den übrigen; mit Om bis hin zu Shiva bilde man den Feuerkörper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhā hṛdi sthitā yā tu dhruveṇotkīlayetpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
recakeṇa kṣipedvahnau sā mūrtirbhairavātmikā || 2.272 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Flamme, die im Herzen ruht, löse man mit Om wieder los und werfe sie mit der Ausatmung ins Feuer. Diese Gestalt besitzt das Wesen Bhairavas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtibhūtaṃ prakalpyaivam aṣṭātriṃśatkalāyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhyādhvānaṃ tu vinyasyed dīkṣākāle varānane || 2.273 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man so die Gestalt mit achtunddreißig Kalas gebildet hat, bringe man zur Einweihungszeit den zu reinigenden kosmischen Weg an, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavaṃ pūjayitvā tu śāstradṛṣṭena karmaṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktrasaṃdhiśca vaktrabhyāṃ śivavaktrāgnivaktrayoḥ || 2.274 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Verehrung Bhairavas gemäß der Schrift verbinde man durch die beiden Gesichter das Shiva-Gesicht und das Feuer-Gesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdhāya caivaṃ jihvābhyāṃ nāḍīsaṃdhirato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantraṃ samuccārya agnināsāvinirgatam || 2.275 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man sie durch die beiden Zungen verbunden hat, geschieht die Nadi-Verbindung. Unter Aussprechen des Wurzelmantras führe man die aus der Nase des Feuers hervortretende Verbindung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthaṇḍilasthaśivālīnam ekārthaṃ caiva saṃdhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhājyenāhutiśatam aṣṭotkṛṣṭaṃ varānane || 2.276 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in den auf der Opferfläche befindlichen Shiva hinein und verbinde beide zu einem Zweck. Hundertacht Opfergaben reinen Ghee, o Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavasya tu hotavyaṃ vaktrāṅgānāṃ daśāṃśakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavāṣṭakalokeśān daśamāṃśena homayet || 2.277 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind für Bhairava zu opfern, für Gesichter und Glieder ein Zehntel davon. Auch den acht Bhairavas und den Weltenhütern opfere man je den zehnten Anteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantraṃ samuccārya pūrṇāmekāṃ prapātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavāpyāyanārthāya tathā pūrṇāṃ prapātayet || 2.278 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Aussprechen des Wurzelmantras lasse man eine Vollgabe fallen. Ebenso bringe man eine Vollgabe zur Stärkung Bhairavas dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarnyūnātiriktārthaṃ niśchidrakaraṇāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścāddhomaḥ prakartavyo yathecchaṃ tu varānane || 2.279 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nochmals opfere man zur Behebung von Mangel und Übermaß und zur Herstellung der Lückenlosigkeit. Danach vollziehe man das Feueropfer nach Wunsch, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāmaprado homas tilaiḥ śasto ghṛtānvitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhānyairdhanārthasiddhyarthaṃ ghṛtaguggulahomataḥ || 2.280 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Opfer mit gheegetränktem Sesam wird zur Erfüllung aller Wünsche gepriesen, eines mit Getreide zur Erlangung von Wohlstand. Durch das Opfer von Ghee und Guggulu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate vipulā siddhir adhamā madhyamottamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetāravindairājyāktaiḥ bilvaiśca śriyamāpnuyāt || 2.281 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entsteht große Vollendung, geringe, mittlere oder höchste. Mit gheegetränkten weißen Lotussen und Bilva erlange man Wohlstand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kśīrāktatilahomena śāntikarma varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaraktapītakṛṣṇaiḥ śamanākṛṣṭipauṣṭikam || 2.282 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Opfer milchgetränkten Sesams dient der Befriedung, o Schönangesichtige. Mit Weißem, Rotem, Gelbem und Schwarzem ordne man der Reihe nach Befriedung, Anziehung, Gedeihen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māraṇaṃ ca varārohe krameṇa parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kundapuṣpaiḥ sutārthāya aśokaiḥ priyasaṃgamaḥ || 2.283 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Tötung zu, o du von schönem Wuchs. Kunda-Blüten dienen dem Wunsch nach einem Sohn, Ashoka-Blüten der Vereinigung mit einem geliebten Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātikuṭmalakaiḥ kanyā gāndharvī bakulodbhavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgaistu nāgakanyā vai siddhārthaiḥ siddhakanyakā || 2.284 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jasminknospen sollen ein Mädchen gewinnen, Bakula-Blüten eine Gandharvi, Naga-Blüten eine Naga-Jungfrau und Senfkörner eine Siddha-Jungfrau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇyakaiścāpyapsaraso narendraḥ phalguṣeṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtāktena varārohe samantrī sapurohitaḥ || 2.285 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Chanyaka sollen Apsaras gewonnen werden; mit gheegetränktem Phalgusha werde der König mitsamt Minister und Hauspriester,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājñī putrasamopetā vaśaṃ yāti varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yakṣiṇī vaśamāyāti puṣpaiścaiva kadambajaiḥ || 2.286 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Königin und Sohn gefügig, o Schönangesichtige. Eine Yakshini werde durch Kadamba-Blüten gefügig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādharī kuyyakaiśca sādhayennātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛgīṃ baddhvā tilairhomaḥ padmabilvairadhiṣṭhitam || 2.287 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Vidyadhari soll man durch Kuyyaka-Blüten gewinnen, ohne Zweifel. Mit der Mrigi-Mudra erfolgt das Sesamopfer, mit Lotus und Bilva versehen. [Pflanzennamen und Schlusskonstruktion sind teilweise unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣyairgrāsapramāṇaistu dhanyaiḥ prasṛtisaṃmitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ homānusāreṇa sādhako vidhisaṃsthitaḥ || 2.288 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Essbare Gaben sollen mundgerecht, Getreidegaben eine Prasriti groß sein. So folgt der Sadhaka der Opferordnung und hält sich an die Vorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāhomarato nityaṃ yānyānkāmānsamīhate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃstānsa sādhayatyeva bhairavasya vaco yathā || 2.289 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sich beständig der Verehrung und dem Feueropfer widmet, verwirklicht alle Ziele, die er jeweils begehrt: So lautet Bhairavas Wort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhivāsaṃ pravakṣyāmi yathāvadanupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāriṇā suviśuddhātmā kṛtakṛtyaḥ prasannadhīḥ || 3.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die vorbereitende Weihe richtig und der Reihe nach erklären. Durch Wasser gründlich gereinigt, die erforderlichen Pflichten erfüllt und mit heiterem Geist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmoddhūlitadehastu mudrālaṅkārabhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihmajenopavītena savāsā vā digambaraḥ || 3.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
den Körper mit Asche bestäubt, mit den Mudra-Schmuckstücken geziert und mit einer heiligen Schnur aus dem Haar eines Verstorbenen versehen, bekleidet oder nur in die Himmelsrichtungen gehüllt, [Kṣemarāja erklärt jihmaja hier als aus Leichenhaar gefertigt; die frühere Deutung als schlangenartig entfällt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhigandhaliptāṅgaḥ puṣpasragdāmabhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyābharaṇasampannaḥ suprasannaḥ subhāvitaḥ || 3.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit wohlriechenden Duftstoffen gesalbt, mit Blumengirlanden und himmlischem Schmuck ausgestattet, vollkommen heiter und tief gesammelt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sudhūpitaḥ sutāmbūlaś candanāgurucarcitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahadvārapradeśe tu sthitvā prāgiva bhāvitaḥ || 3.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wohl beräuchert, mit gutem Betel versorgt und mit Sandelholz und Agaru bestrichen, stehe man wie zuvor gesammelt am Haupttor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvārādhyakṣān pūjayitvā puṣpaprakṣepaṇaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
humphaṭkāraprayogeṇa tālāśabdaṃ vidhāya ca || 3.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die Türhüter verehrt hat, werfe man eine Blume, wende huṃ phaṭ an und erzeuge Händeklatschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārṣṇyadhohastasaṃyogād vighnaproccāṭanāya vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārṣṇyā bhūmigatān hanyāt tālayā cāntarikṣagān || 3.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Ferse und Handbewegung werden Hindernisse vertrieben: Mit der Ferse vertreibe man die auf der Erde befindlichen, durch Klatschen die im Luftraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrairdivyān viśodhyaivaṃ yāgaharmyaṃ viśettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣāṃ pūrvavadastreṇa paritaḥ parikalpayet || 3.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die himmlischen beseitige man durch Mantras. So gereinigt betrete man das Opferhaus und bilde wie zuvor mit dem Waffenmantra ringsum den Schutz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varmaṇā māyārūpeṇāc chādyaiva tu makhālayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato dakṣiṇadigbhāge upaviśya varānane || 3.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Panzer in Maya-Gestalt verhülle man das Opferhaus; dann nehme man im südlichen Bereich Platz, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karanyāsaṃ yathāpūrvaṃ dahanotpūyane tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
plāvanāpyāyane caiva sakalīkaraṇaṃ tathā || 3.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie zuvor vollziehe man den Hand-Nyasa, Verbrennen und Wegwehen, Überfluten und Stärken sowie die Ausstattung mit den Mantragliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavanmānasaṃ yāgam antardehe samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyādhāramanantaṃ ca dharmādicaraṇāvadhi || 3.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das geistige Opfer vollziehe man wie zuvor im Körperinneren: den Shakti-Untergrund, Ananta und den Sitz bis zu den Füßen Dharma und den übrigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gātrakāṇi tvadharmādyas tathā sandhānakīlakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaśchādanamūrdhvaṃ ca padmakesarakarṇikāḥ || 3.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Rahmenteile Adharma und die übrigen, die verbindenden Zapfen, die untere und obere Bedeckung, Lotus, Staubfäden und Samenkapsel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣkarāṇi ca śaktīśca maṇḍalān maṇḍalādhipān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāntamāsanaṃ dadyāt pūrvarūpaṃ dhruveṇa tu || 3.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Lotussamen, die Shaktis, die Kreise und deren Herren. Den Sitz bis zu Shiva bringe man mit Om in seiner zuvor beschriebenen Gestalt dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtibrahmakalāvyūhaṃ navatattvaṃ tritattvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśadakṣaraṃ devaṃ bhairavāṣṭakameva ca || 3.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann folgen die Gestalt, die Anordnung der Brahma-Kalas, die neun und drei Prinzipien, der Gott mit zweiunddreißig Lauten und die acht Bhairavas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāṅgāni tathā devīṃ kṣurikāṃ locanatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitrayaṃ paraṃ devam aṅgaṣaṭkasamanvitam || 3.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Glieder der Vidya, die Göttin, Kshurika, die drei Augen, die drei Shaktis und der höchste Gott mit seinen sechs Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāmantrāṃśca dravyāṇi yathāsthānaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkalpya ca yathānyāyaṃ yathāyogaṃ prakalpayet || 3.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mudras, Mantras und Opferstoffe ordne man jeweils an ihrem Ort an. Nach richtiger Vergegenwärtigung richte man alles seiner Zuordnung entsprechend ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyojātaṃ ca vāmaṃ ca aghoraṃ ca yaduktavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣeśau ca devasya dalasthāṃścopakalpayet || 3.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sadyojata, Vama und Aghora, von denen ich gesprochen habe, sowie Purusha und Isha bilde man als auf den Lotusblättern befindliche Gestalten des Gottes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayādīṃstataḥ pañca diśāsu vidiśāsu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvato yāvadīśāntaṃ bhairavāvaraṇaṃ bahiḥ || 3.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann bringe man die fünf Glieder, beginnend mit dem Herzen, in Haupt- und Zwischenrichtungen an; außen den Bhairava-Umkreis von Osten bis Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapālāṃstadastrāṇi pūrvādīśāntakāvadhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrāṇi lokapālāṃśca bhairavāṣṭakameva ca || 3.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Weltenhüter und ihre Waffen ordne man ebenfalls von Osten bis Nordosten an. Waffen, Weltenhüter, acht Bhairavas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabrahmāṇyathāṅgāni etānyāvaraṇāni hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇoccārayet sarvān yāvattadgarbhamaiśvaram || 3.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
fünf Brahma-Mantras und die Glieder bilden die Umkreise. Man lasse alle der Reihe nach bis in den göttlichen Innenraum aufsteigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasandhānametaddhi paramīkaraṇaṃ śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccārayettato devaṃ hrasvadīrghaplutānvitam || 3.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die Verbindung der Mantras. Höre nun die Erhebung zum Höchsten: Man spreche den Gottesmantra mit kurzen, langen und gedehnten Lauten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvaduccārayenmantraṃ yāvannirvāṇagocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥśakteryāvadūrdhvaṃ somasūryapathāntarā || 3.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man spreche den Mantra so weit, bis der Bereich des Nirvana erreicht ist, von der unteren Shakti aufwärts, zwischen Mond- und Sonnenbahn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṅgalāmadhyamārgeṇa varṇoccārakrameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatāpañcakaṃ śaktiṃ vyāpinīṃ samanonmane || 3.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dem mittleren Weg der Pingala durchdringe man durch die fortschreitende Lautäußerung die fünf Gottheiten, Shakti, Vyapini, Samana und Unmana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedayitvā kramāt sarvaṃ yāvadvai nidhanāntikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nistaraṅgaṃ niradhvākhyaṃ sakalavyāpi conmanam || 3.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man durchdringe alles der Reihe nach bis zum letzten Ende: wellenlos, jenseits des kosmischen Weges, alles durchdringend und über den Geist hinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadadhyāsyānulomyena hṛtpadme viniveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣvāvaraṇeṣvevaṃ devi tadvyāpakaṃ nyaset || 3.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man darin verweilt hat, setze man es in vorwärts gerichteter Folge in den Herzlotus ein. So bringe man das alles Durchdringende in sämtlichen Umkreisen an, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena cādhiṣṭhitāḥ sarve sarvakāmaphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā svarūpasaṃsthānavarṇā ye kathitā mayā || 3.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von ihm erfüllt, gewähren alle sämtliche gewünschten Früchte. Ihre Gestalten, Anordnungen und Farben sind so, wie ich sie beschrieben habe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā te viniyoktavyā mānase mānasena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikāyāṃ tu saṃsthāpya dvidhāvasthaṃ ca bhairavam || 3.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend sollen sie im geistigen Opfer geistig eingesetzt werden. Auf der Samenkapsel setze man Bhairava in seiner zweifachen Seinsweise ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhasphaṭikasaṃkāśaṃ sarvamantrairalaṃkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi parito jñeyam anirdeśyamanāmayam || 3.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rein wie Kristall und mit allen Mantras geschmückt. Auch dort ist ringsum das Unbezeichenbare und Leidfreie zu erkennen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra nāsti dvidhābhāvo na mantrādiprakalpanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkārabindunādānāṃ vilayaṃ taṃ vinirdiśet || 3.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in dem keine Zweiheit und keine Bildung von Mantras und dergleichen besteht. Man bezeichne es als das Aufgehen von Om, Bindu und Nada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsthānaṃ durlabhaṃ matvā sambhavenna kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya nāgraṃ ca mūlaṃ ca diśo vidiśastathā || 3.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer jenen schwer zu erlangenden Zustand erkennt, tritt niemals wieder ins Dasein. Er hat weder Spitze noch Wurzel, weder Haupt- noch Zwischenrichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śabdo nāpi cākāśaṃ dhyātvā tattu vimucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaṃ mānasaṃ yāgaṃ paścāddravyasamanvitam || 3.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort gibt es weder Laut noch Raum; wer ihn meditiert, wird befreit. Zuerst vollziehe man das geistige Opfer, danach das mit materiellen Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya evaṃ satataṃ kuryād daiśiko yāgatatparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svahaste sthaṇḍile liṅge maṇḍale caruke tathā || 3.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Lehrer, der sich beständig so dem Opfer widmet und in der eigenen Hand, auf der Opferfläche, im Linga, im Mandala und im Opferbrei,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jale cāgnau ca sampūjya samyag dīkṣāphalaṃ labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṛtvā mānasaṃ yāgaṃ yo &amp;#039;nyaṃ yāgaṃ samārabhet || 3.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Wasser und im Feuer verehrt, erlangt die Einweihungsfrucht vollständig. Wer jedoch ohne geistiges Opfer ein anderes Opfer beginnt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśivaḥ sa tu vijñeyo na mokṣāya vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmayāge kṛte caiva dehaśuddhiḥ prajāyate || 3.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist als noch nicht zu Shiva geworden zu erkennen; dies dient nicht der Befreiung. Ist das Opfer im Selbst vollzogen, entsteht Reinigung des Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhiṣṭhitaṃ śivenaiva tamācāryaṃ vinirdiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanirdahanaṃ caiva mānasaṃ ca yaduktavān || 3.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen solchen Lehrer bezeichne man als von Shiva erfüllt. Die innere Verbrennung und das geistige Opfer, die ich gelehrt habe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viditvā samyagācāryaḥ pāśahā sa śivaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatra sthito deśe yaścaivaṃ tu vidhiṃ yajet || 3.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll der Lehrer richtig kennen. Dann gilt er als Shiva, der die Fesseln vernichtet. An welchem Ort auch immer jemand diese Verehrung nach Vorschrift vollzieht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmahāpi sa mucyeta kiṃ punaḥ śivatatparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāvasthāgataścaiva viṣayairanurañjitaḥ || 3.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird er selbst als Brahmanentöter befreit — um wie viel mehr einer, der Shiva ergeben ist. In welchem Zustand auch immer, selbst von Sinnesgegenständen gefärbt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛt sampūjya mucyeta kiṃ punaryo dine dine |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etattantroktavidhinā yaduktaṃ vidhipūrvakam || 3.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird er durch einmalige vollständige Verehrung befreit; um wie viel mehr durch tägliche. Wird nach der in diesem Tantra gelehrten Vorschrift das vollzogen, was mitsamt seiner rituellen Durchführung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ijyādi cānyatantre &amp;#039;pi tadvaitat kāmikaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāsiddhiguṇairyuktaṃ nānākāmaphalapradam || 3.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auch in einem anderen Tantra an Verehrung und dergleichen gelehrt wird, so erfüllt es die angestrebten Ziele: Es ist mit den Vorzügen vielfältiger Siddhis verbunden und gewährt die Früchte vielfältiger Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogasiddhiśca jāyeta muktiṃ ca labhate dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivo &amp;#039;pi jānāti devāścaivāsurādayaḥ || 3.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Yoga-Vollendung entsteht, und Befreiung wird gewiss erlangt. Dies wissen auch Sadashiva, die Götter, Asuras und die übrigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tu mānasaṃ yāgaṃ kṛtvā bāhyaṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāṃ vṛttimanudhyāyan dravyāṇyādau vilokayet || 3.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man so das geistige Opfer vollzogen hat, führe man das äußere aus. Den höchsten Zustand meditierend prüfe man zuerst die Opferstoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitacandanakarpūraṃ sudhūpaṃ sitavāsasī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpāṇi divyagandhīni tilavrīhighṛtādikam || 3.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weißes Sandelholz, Kampfer, gutes Räucherwerk, zwei weiße Gewänder, himmlisch duftende Blumen, Sesam, Reis, Ghee und dergleichen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūtapallavadarbhāṃstu siddhārthān khaṭikāṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇīṃ kartarīṃ caiva pāśabandhanasūtrakam || 3.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mangoblätter und Darbha-Gras, Senfkörner und Kreide, Zeicheninstrument und Schere sowie die Schnur zum Binden der Fesseln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārdhānīṃ śivakumbhaṃ ca tathedhmān paridhīnapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samidho dantakāṣṭhaṃ ca carusthālīṃ srucaṃ sruvam || 3.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Vardhani-Kanne und den Shiva-Krug, Brennhölzer, Umfassungshölzer, Opferzweige, Zahnhölzchen, Kochtopf für den Opferbrei sowie große und kleine Opferkelle,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇḍulāṃśca tathā kṣīram evamādīnyanekaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;rghapātramādāya kṣālayedastravāriṇā || 3.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Reiskörner und Milch und viele weitere derartige Dinge bereite man vor. Dann nehme man das Ehrenwassergefäß und wasche es mit Waffenmantra-Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavacenāvaguṇṭhyaiva praṇavena tu pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udakādibhiraṣṭāṅgaḥ pūrayettu varānane || 3.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man umhülle es mit dem Panzer und verehre es mit Om. Mit den acht Bestandteilen, beginnend mit Wasser, fülle man es, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udakaṃ kṣīrakusumaṃ kuśasarṣapataṇḍulāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavenāsanaṃ sarvaṃ tato mūrtiṃ nyaset priye || 3.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wasser, Milch, Blumen, Kusha-Gras, Senfkörner und Reiskörner werden genannt. Mit Om bilde man den ganzen Sitz und bringe danach die Gestalt an, Geliebte. [Die Aufzählung nennt hier nicht acht selbständige Bestandteile.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavāvaraṇairyuktāṃ pūjayettāṃ yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhaiḥ puṣpaistathā dhūpair mantrasandhānapūrvakam || 3.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den Bhairava-Umkreisen versehen, verehre man sie der Reihe nach durch Duftstoffe, Blumen und Räucherwerk, nachdem die Mantras verbunden wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantavyaṃ paramaṃ tattvaṃ tataścaivāmṛtībhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātrāṇāṃ tritayaṃ kalpyaṃ nirodhārthe vidhau tathā || 3.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das höchste Prinzip ist zu vergegenwärtigen; dadurch wird alles nektargleich. Drei Gefäße sind zu bilden: zur Festhaltung, für die rituelle Handlung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśvarghe ca prakalpyaivaṃ śivahastaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasandhānakaṃ prāgvan nāḍīsandhānameva ca || 3.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und für das Ehrenwasser der gebundenen Seele. Dann bilde man die Shiva-Hand. Wie zuvor erfolgen die Verbindung der Mantras und die Verbindung der Nadis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantramanusmṛtya hṛtkaṇṭhatālumadhyagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrūmadhyaṃ śabdakūṭaṃ tat turyasthānaṃ vibhedayet || 3.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtige den Wurzelmantra, der durch Herz, Hals und Gaumenmitte geht, und durchdringe die Brauenmitte, den Lautgipfel, den Ort des vierten Zustands.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadakṣiṇamadhye tu viṣuvatsthena bhedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāntaṃ paraṃ nītvā karastho mantravigrahaḥ || 3.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Links, rechts und in der Mitte durchdringe man mit dem in der Gleichgewichtsstelle ruhenden Atem. Nachdem man zum höchsten Dvadashanta geführt hat, befindet sich der Mantrakörper in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāpyanena nyāyena vilomena viśeddhṛdi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano recakenaiva pūrakeṇa viśeddhṛdi || 3.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf demselben Wege trete man umgekehrt in sein Herz ein: durch die eigene Ausatmung; durch Einatmung gehe man in das eigene Herz zurück. [Die Pronomenbezüge sind im Ritualzusammenhang zu ergänzen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīsandhānametaddhi śivena parikīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaṃ tu śivaṃ dhyāyen mantramūrtimadhiṣṭhitam || 3.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies hat Shiva als Verbindung der Nadis gelehrt. Man meditiere den alldurchdringenden Shiva als den, der die Mantragestalt erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhaṃ saṃgṛhya cāstreṇa saptavārābhimantritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyāya pātraṃ tu śodhayettu śivāmbhasā || 3.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme einen Darbha-Halm, der siebenmal mit dem Waffenmantra besprochen wurde, und reinige das Gefäß für die fünf Kuhprodukte mit Shiva-Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇa kṣālayettacca kavacenāvaguṇṭhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhāsanaṃ dhruveṇaiva maṇḍalaṃ tu prakalpayet || 3.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Waffenmantra wasche man es, mit dem Panzer umhülle man es. Mit Om bilde man einen Darbha-Sitz und ein Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyopari nyaset pātraṃ gomayādīni cāharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthakpātrasthitānyeva prokṣyāstreṇa śivāmbhasā || 3.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf setze man das Gefäß und hole Kuhdung und die übrigen Stoffe. Sie stehen in getrennten Gefäßen und werden mit Shiva-Wasser und dem Waffenmantra besprengt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomayaṃ tu hṛdāmantrya gomūtraṃ śirasā dadhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhayā varmaṇā kṣīram astreṇājyaṃ kuśodakam || 3.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kuhdung bespreche man mit dem Herzmantra, Kuhurin mit dem Kopfmantra, Dickmilch mit dem Haarschopfmantra, Milch mit dem Panzermantra, Ghee mit dem Waffenmantra und Kusha-Wasser&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmnā ca mantrayet paścād gomayādīni yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvasaṃskṛtapātre tu svamantrairgomayādikam || 3.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Dhama. Danach vereinige man Kuhdung und die übrigen Stoffe im zuvor bereiteten Gefäß, jeden mit seinem eigenen Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyojya mantrayetpaścāt taireva hṛdayādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavena tu saṃkalpya anantaṃ mūrtivigraham || 3.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Vereinigung bespreche man sie erneut mit denselben Mantras, beginnend mit dem Herzen. Mit Om bilde man Ananta und den Gestaltkörper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmāṅgāni ca bāhye tu sampūjyāvaraṇasthitim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasandhānakaṃ kṛtvā amṛtīkaraṇaṃ tathā || 3.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dhama und die Glieder ordne man außen an und verehre die Umkreise. Man vollziehe die Mantraverbindung und die Umwandlung in Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāmṛtaṃ tatsaṃcintya sampūjya sthāpayettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrābhimantritaṃ darbhaṃ gṛhītvollekhanaṃ kuru || 3.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man denke dies als Shiva-Nektar, verehre es und stelle es ab. Dann nehme man den mit dem Waffenmantra besprochenen Darbha-Halm und ritze den Boden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadbhūmau samantāttu saumyāsyo dakṣiṇe sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataścaivoddharecchalyam ājalāntaṃ vyavasthitam || 3.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Süden stehend und nach Norden gewandt bearbeite man den Boden ringsum. Dann entferne man störende Fremdkörper bis hinunter zur wasserführenden Schicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
recitaṃ bhāvayecchuddhaṃ mauktikādyaiḥ prapūrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samīkaraṇamastreṇa kavacena tu secanam || 3.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man stelle den ausgehobenen Raum als rein vor und fülle ihn mit Perlen und weiteren Gaben. Mit dem Waffenmantra einebnen, mit dem Panzermantra befeuchten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākoṭanamathāstreṇa tato mārjanalepane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇa pañcagavyena gandhatoyena copari || 3.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit dem Waffenmantra feststampfen; dann reinigen und bestreichen, ebenfalls mit dem Waffenmantra, mit den fünf Kuhprodukten und darüber mit Duftwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāmbhasāstrayuktena vikirāṇyabhimantrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptakṛtvo &amp;#039;stramantreṇa sthitvā mantre tu prāgdiśaḥ || 3.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Shiva-Wasser und dem Waffenmantra bespreche man das Streugut siebenmal. Im Osten stehend und im Mantra ruhend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvādho vikireddhānyāny astrabhūtāni cintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāmareṇa suśubhreṇa astramantreṇa saṃharet || 3.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
streue man die Körner nach oben und unten und denke sie als Waffen. Mit einem ganz weißen Fliegenwedel sammle man sie unter dem Waffenmantra wieder ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśānyabhimukhānyeva nairṛtyā yāvadaiśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyena samprokṣya gandhāmbhobhiḥ śivāmbhasā || 3.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vom Südwesten bis zum Nordosten nach Nordosten hin. Man besprenge mit den fünf Kuhprodukten, Duftwasser und Shiva-Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruveṇa śriyamāvāhya padmahastāṃ sulocanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklapuṣpāṇi muñcantīṃ sarvalakṣaṇasaṃyutām || 3.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Om rufe man Shri herbei, schönäugig, einen Lotus in der Hand, weiße Blumen verstreuend und mit allen günstigen Kennzeichen versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlotpaladalaśyāmāṃ yāgaharmyāvalokinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmasthānopaviṣṭāṃ tu dvārābhimukhabhadradām || 3.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist dunkel wie ein blaues Lotusblatt, blickt auf das Opferhaus, sitzt auf dem Brahma-Platz, schaut zum Tor und gewährt Heil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādibhiḥ pūjya śivakumbhaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśānīṃ diśamāśritya pañcagavyena maṇḍalam || 3.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach ihrer Verehrung mit Duftstoffen und Blumen richte man den Shiva-Krug ein. In der nordöstlichen Richtung bilde man mit den fünf Kuhprodukten ein Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhodakena saṃlipya śivāmbho &amp;#039;streṇa prokṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantādyāsanaṃ dattvā dhruveṇāmaṇḍalāvadhi || 3.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bestreiche mit Duftwasser und besprenge mit Shiva-Wasser und dem Waffenmantra. Mit Om gebe man den Sitz von Ananta bis zu den Kreisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadoṣavinirmuktaṃ kumbhaṃ candanalepitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svastikādyaiścārcayitvā yavasiddhārthadūrvabhiḥ || 3.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den völlig fehlerfreien, mit Sandelholz bestrichenen Krug verehre man mit Svastika-Zeichen und dergleichen sowie Gerste, Senfkörnern und Durva-Gras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitasūtreṇa saṃveṣṭya vastrapūtena cāmbhasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampūrya sarvataśchannaṃ cūtāśvatthādipallavaiḥ || 3.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man umwickle ihn mit weißem Faden, fülle ihn mit durch ein Tuch gefiltertem Wasser und bedecke ihn ringsum mit Mango-, Ashvattha- und anderen Blättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratnagarbhauṣadhīyuktaṃ sahadevādibhirgaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣya cāstreṇa saṃgṛhya kavacenāvaguṇṭhitam || 3.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er enthält Edelsteine und Gruppen von Kräutern, beginnend mit Sahadeva. Man besprenge ihn mit dem Waffenmantra, nehme ihn und umhülle ihn mit dem Panzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanasyopari nyasyen mūlamantramanusmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādhvabhairavādīni nyasyārghādīn prakalpayet || 3.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter Vergegenwärtigung des Wurzelmantras setze man ihn auf den Sitz. Man bringe Kalas, kosmischen Weg, Bhairava und die übrigen an und bereite Ehrenwasser und weitere Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṃ baddhvā hṛdādīni pūjyānyagnidalādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpapavitrādyaiḥ sitavastreṇa bhūṣayet || 3.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Bildung der Mudra verehre man Herz und die übrigen auf den Blättern von Südosten an, mit Duftstoffen, Blumen und Reinigungsringen; man schmücke mit weißem Gewand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmabhāge tu kumbhasya pañcagavyena maṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāmbhasā tu samprokṣya praṇavenāsanaṃ nyaset || 3.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Links vom Krug bilde man mit den fünf Kuhprodukten ein Mandala, besprenge es mit Shiva-Wasser und bringe mit Om einen Sitz an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samprokṣya ca śivāmbhobhir vārdhānīṃ maṅgalānvitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhavaccārcayitvā tām āsanasyopari nyaset || 3.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die glückverheißende Vardhani-Kanne besprenge man mit Shiva-Wasser, verehre sie wie den Krug und setze sie auf den Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpapavitrādyaiḥ pūjayitvā tu vārdhanīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccāryāstraṃ krameṇāgre dravyāṇāṃ vārdhanīṃ nayet || 3.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach ihrer Verehrung mit Duftstoffen, Blumen und Reinigungsringen trage man die Vardhani unter fortlaufendem Aussprechen des Waffenmantras an den Opferstoffen vorbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acchinnāmanulomena jaladhārāṃ tu pātayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsthānāttu samuddhṛtya yāvatkoṇaṃ tu śāṅkaram || 3.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei lasse man einen ununterbrochenen Wasserstrahl in rechter Umlaufrichtung fließen und führe sie von ihrem Platz bis zur nordöstlichen Ecke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryaḥ kalaśaṃ paścād bhairaveṇa samuddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nayedvārdhānimārgeṇa tasmin saṃsthāpayetpunaḥ || 3.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach hebe der Lehrer den Krug mit dem Bhairava-Mantra, trage ihn auf dem Weg der Vardhani und stelle ihn wieder dort auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārdhānīṃ sthāpayetpaścād astramantramanusmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣapūjāmubhayor gandhapuṣpapavitrakaiḥ || 3.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anschließend stelle man die Vardhani unter Vergegenwärtigung des Waffenmantras ab. Beide erhalten besondere Verehrung mit Duftstoffen, Blumen und Reinigungsringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasandhānakaṃ kuryān nāḍīsandhimathobhayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikirān saṃhitān pūrvaṃ vārdhānyāḥ kalpayedadhaḥ || 3.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vollziehe die Mantra- und Nadi-Verbindung beider. Das zuvor gesammelte Streugut lege man unter die Vardhani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣatāstrāṇyanekāni śarakuntāsimudgarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrapaṭṭisavajrāditriśūlāntānyanekaśaḥ || 3.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die ungebrochenen Körner denke man als viele Waffen: Pfeile, Lanzen, Schwerter, Keulen, Diskusse, Pattisha-Klingen, Vajras und Dreizacke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogauko vyāpya sarvaṃ tu tiryagūrdhvamadhaḥ sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārdhānyastrasya sarve te raśmibhūtā vyavasthitāḥ || 3.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie durchdringen das ganze Yogahaus, quer, nach oben und unten; alle bestehen als Strahlen der Waffe in der Vardhani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyasya dakṣiṇe haste vārdhānyastraṃ tu saṃhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaitaṃ yajñarakṣārthaṃ yāgādau kalaśaṃ nyaset || 3.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Vardhani-Waffe ist mit der rechten Hand des Schülers verbunden. Zum Schutz des Opfers stelle man deshalb diesen Krug zu Beginn der Verehrung auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyaṃ vividhaṃ dattvā nutvā vijñāpayedvibhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavaṃstvatprasādena yāgaṃ nirvartayāmyaham || 3.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Darbringung verschiedener Speisen preise man den allgegenwärtigen Herrn und erkläre: „Erhabener, durch deine Gnade vollende ich das Opfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sannidhānaṃ sadā tubhyam avighnārthaṃ sadā bhava |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anujñātotthito yāyād arghahasto digīśvarān || 3.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deine Gegenwart möge beständig sein; sei stets da, damit keine Hindernisse entstehen.“ Nach erteilter Erlaubnis erhebe man sich und gehe mit dem Ehrenwasser zu den Richtungsherren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svanāmapadavinyāsān oṃkārādinamontagān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpapavitrādyaiḥ pūjayettān prayatnataḥ || 3.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit ihren eigenen Namen, Om zu Beginn und namaḥ am Ende, verehre man sie sorgfältig mit Duftstoffen, Blumen und Reinigungsringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrādyanantaparyantāṃl lokapālān prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato maṇḍalakaṃ madhye yāgabhūmau prakalpayet || 3.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verehre die Weltenhüter von Indra bis Ananta. Danach bilde man in der Mitte des Opfergrundes ein Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyena liptvādau gandhatoyena copari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāmbhasāstramantreṇa samprokṣya tvavaguṇṭhayet || 3.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst bestreiche man es mit den fünf Kuhprodukten und darüber mit Duftwasser, besprenge es mit Shiva-Wasser und dem Waffenmantra und umhülle es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmasthānasya pūrveṇa gurūn pūjya vināyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavye pūjayeddevi gandhapuṣpairanukramāt || 3.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Östlich vom Brahma-Platz verehre man die Gurus; Vinayaka verehre man im Nordwesten, o Göttin, der Reihe nach mit Duftstoffen und Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athaitāṃstu namaskṛtya ājñāṃ dattāṃ vibhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastu madhyadeśasthaṃ yogapīṭhaṃ prakalpayet || 3.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Verneigung vor ihnen vergegenwärtige man die erteilte Erlaubnis. Dann bilde man in der Mitte den Yogasitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena bhairaveśaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayitvā pavitrādyais trirāvaraṇasaṃyutam || 3.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der zuvor beschriebenen Vorschrift verehre man den Herrn Bhairava mit Reinigungsringen und weiteren Gaben, versehen mit den drei Umkreisen, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadhyānaguṇasaṃyuktaṃ mudrālaṅkārabhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasandhānakaṃ pūrvaṃ nāḍīsandhānameva ca || 3.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er besitzt die Eigenschaften seiner eigenen Meditation und ist mit Mudras und Schmuck geziert. Zuerst vollziehe man die Mantraverbindung, dann die Nadi-Verbindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramīkaraṇaṃ kuryād vyāpakena pareṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyān vividhākārān dattvā mudrāṃ pradarśayet || 3.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das alldurchdringende Höchste vollziehe man die Erhebung zum Höchsten. Man bringe verschiedenartige Speisen dar und zeige die Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇipātaṃ japaṃ kṛtvā nivedya vidhipūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścādbaliḥ pradātavyo mātṛṇāṃ bhūtasaṃhate || 3.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Verneigung und Mantrawiederholung bringe man diese vorschriftsgemäß dar. Anschließend gebe man Bali-Gaben an die Mütter und die Scharen der Wesen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūteśvarāṇāṃ deveśi kṣetrapālasya sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ snāyādathoddhūlya athavācamya suvrate || 3.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
an die Herren der Wesen und ringsum an den Feldhüter, o Herrin der Götter. Dann bade man, bestäube sich mit Asche oder vollziehe das rituelle Wasserschlürfen, o Gelübdetreue.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;gnikuṇḍaṃ gatvā tu pūrvavacchodhanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavaṃ pūjayettatra vidhidṛṣṭena karmaṇā || 3.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man gehe zur Feuergrube, reinige sie wie zuvor und verehre dort Bhairava nach der vorgeschriebenen Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agneḥ santarpaṇaṃ kuryāt sahasreṇa śatena vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataścaruṃ ca śrapayet sthālīṃ saṃgṛhya nirvraṇām || 3.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man stärke das Feuer durch tausend oder hundert Opfergaben. Dann koche man den Opferbrei; dazu nehme man einen unbeschädigten Topf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāmbhasā tu prakṣālya kavacenāvaguṇṭhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candanādyairvilimpettāṃ mṛṣṭadhūpena dhūpayet || 3.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man wasche ihn mit Shiva-Wasser, umhülle ihn mit dem Panzer, bestreiche ihn mit Sandelholz und anderen Stoffen und beräuchere ihn mit gutem Räucherwerk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtreṇa veṣṭayet kaṇṭhe varmabhūtena suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbheṇāstrasvarūpeṇa kalpayenmaṇḍalaṃ priye || 3.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Um seinen Hals winde man einen als Panzer gedachten Faden, o Gelübdetreue. Mit Darbha-Gras in Gestalt der Waffe bilde man ein Mandala, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣya caiva śivāmbhobhiḥ kavacenāvaguṇṭhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanaṃ tatra vinyasyed anantādiśivāntakam || 3.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man besprenge es mit Shiva-Wasser, umhülle es mit dem Panzer und setze dort den Sitz von Ananta bis Shiva ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtibhūtāṃ nyasetsthālīṃ tatrasthaṃ bhairavaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirāvaraṇasaṃyuktaṃ gandhapuṣpairanukramāt || 3.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Topf bringe man als göttliche Gestalt an und verehre darin Bhairava mit drei Umkreisen, der Reihe nach mit Duftstoffen und Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānasena prayogeṇa bhāvapuṣpairvarānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cullīṃ samprokṣya cāstreṇa kuṇḍavaccārcayettataḥ || 3.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies erfolgt geistig, mit Blumen der inneren Vergegenwärtigung, o Schönangesichtige. Den Herd besprenge man mit dem Waffenmantra und verehre ihn wie die Grube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra sthālīṃ samāropya paścādagniṃ nyasedadhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīraṃ prokṣya śivāmbhobhis taṇḍulāṃśca samāsataḥ || 3.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf setze man den Topf und lege Feuer darunter. Milch und Reiskörner besprenge man mit Shiva-Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantreṇāṣṭaśatenaiva prakṣipya pācayecchanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantreṇa deveśi ekacittaḥ samāhitaḥ || 3.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach hundertacht Wiederholungen des Mantras gebe man sie hinein und koche langsam, o Herrin der Götter, auf den Wurzelmantra ausgerichtet und gesammelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cālanodghāṭanādīni astramantreṇa kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taptābhidhāraṃ susvinne aṅgaiścaiva prakalpayet || 3.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Umrühren, Öffnen und weitere Handlungen vollziehe man mit dem Waffenmantra. Ist alles gut gekocht, gebe man mit den Gliedmantras den heißen Ghee-Aufguss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhistribhirghṛtenaiva sruveṇa juhuyāt priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmau maṇḍalakaṃ kṛtvā praṇavenāvatārayet || 3.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der kleinen Kelle opfere man je dreimal Ghee, Geliebte. Nach Bildung eines Mandalas auf dem Boden nehme man den Topf mit Om herunter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthālīmājyopaliptāṃ tu śītāghāraṃ ca homayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairaveṇa ṣaḍaṅgena vaṣaḍjātiyutena ca || 3.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Topf wird mit Ghee bestrichen; dann opfere man den kalten Aufguss mit Bhairava und den sechs Gliedern, verbunden mit der Abschlussformel vaṣaṭ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalaṃ kuṇḍasāmīpye kṛtvā darbhāsanaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthālyāṃ tasyopari nyasya sampātaṃ mantrasaṃhitām || 3.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nahe der Grube bilde man ein Mandala und einen Darbha-Sitz. Darauf setze man den Topf und lasse den mit Mantras verbundenen Opferrest hineinfallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japannekaikayāhutyā pātayed bhairaveṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭotkṛṣṭaśatenaiva parāmṛtamanusmaran || 3.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei jeder einzelnen Opfergabe geschehe dies unter Wiederholung Bhairavas, hundertachtmal, wobei man den höchsten Nektar vergegenwärtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajasyādau tato devi kartaryāṃ karaṇau tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭikātilājyasampātaṃ mūlamantreṇa kārayet || 3.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach vollziehe man die Besprengung mit Opferresten für Farbpulver, Schere, Zeicheninstrument, Kreide, Sesam und Ghee mit dem Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhāgaṃ kalpayitvā taṃ caruṃ sthālyāṃ tu saṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāgnisādhakebhyaśca śivāyāgraṃ nivedayet || 3.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den im Topf befindlichen Opferbrei teile man in drei Anteile für Shiva, Feuer und Sadhakas. Den ersten bringe man Shiva dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyaṃ homayedagnau sādhakebhyastṛtīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caruṃ pātre tu saṃgṛhya pūjayedbhairaveṇa tu || 3.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den zweiten opfere man im Feuer, der dritte ist für die Sadhakas. Man nehme den Opferbrei in einem Gefäß und verehre ihn mit Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpadhūpādibhirnītvā dhāmnaitaṃ vinivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdādyāvaraṇasthānāṃ daśamāṃśaṃ nivedayet || 3.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Blumen, Räucherwerk und weiteren Gaben bringe man ihn herbei und überreiche ihn mit Dhama. Den im Umkreis befindlichen Herz- und übrigen Mantras gebe man den zehnten Anteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśe &amp;#039;pyevamevaṃ tu agnau homyaścaruḥ srucā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavasya śataṃ homyam aṅgānāṃ tu daśāṃśakam || 3.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso verfahre man am Krug. Im Feuer ist der Opferbrei mit der großen Kelle zu opfern: hundert Gaben für Bhairava und ein Zehntel für die Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakebhyastu yaccheṣaṃ pidhāya sthāpayet priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vināyake śataṃ homyaṃ bhūparigrahaṇe tathā || 3.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was für die Sadhakas bleibt, bewahre man zugedeckt auf, Geliebte. Für Vinayaka sind hundert Opfergaben bestimmt, ebenso bei der Inbesitznahme des Bodens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhivāse tathaiveha aṣṭottaraśataṃ hutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittanimittaṃ tu anulomavilomake || 3.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch hier bei der vorbereitenden Weihe sind hundertacht Opfergaben vorgesehen. Zur Sühne bei Fehlern in Vorwärts- und Rückwärtsfolge&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyūnātirikte deveśi aṣṭottaraśataṃ hutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavaṃ pūjayitvātha prārthyānujñāṃ varānane || 3.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie bei Mangel und Übermaß, o Herrin der Götter, bringe man hundertacht Gaben dar. Nach der Verehrung Bhairavas bitte man um Erlaubnis, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiśoḥ karma prakartavyaṃ yathā bhavati tacchṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāre maṇḍalakaṃ kṛtvā darbhaṃ tasyopari nyaset || 3.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun ist die Handlung am Einweihungskind auszuführen; höre, wie sie geschieht. Am Tor bilde man ein Mandala und lege Darbha-Gras darauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavenāsanaṃ kalpyaṃ śiṣyaṃ tasminniveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samapādaṃ stabdhakāyaṃ saumyānanakṛtāñjalim || 3.122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Om bilde man einen Sitz und lasse den Schüler darauf stehen: die Füße nebeneinander, den Körper aufrecht, nach Norden gewandt, mit heiterem Gesicht und gefalteten Händen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruḥ pūrvamukho &amp;#039;streṇa prokṣayettaṃ śivāmbhasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmanā tāḍayenmūrdhni astramantreṇa cālabhet || 3.123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Osten gewandt besprenge der Guru ihn mit Shiva-Wasser und dem Waffenmantra, berühre seinen Scheitel mit Asche und bestreiche ihn unter dem Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhyūrdhvaṃ trīṃstathā vārān nabhyadhastrīn prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaṃ nyāsāṅgasahitaṃ pūjayedbhairaveṇa tu || 3.124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb des Nabels vollziehe man dies dreimal, unterhalb ebenso dreimal. Man verehre Shiva mit Nyasa und Gliedern durch Bhairavas Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastraṃ samprokṣya cāstreṇa kavacenāvaguṇṭhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayedbhairaveṇaiva mukhaṃ pracchādayettathā || 3.125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Tuch besprenge man mit dem Waffenmantra, umhülle es mit dem Panzer, verehre es mit Bhairava und bedecke damit das Gesicht des Schülers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastābhyāṃ taṃ gṛhītvātha viśejjavanikāntaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devasyābhimukhaṃ kṛtvā puṣpaṃ prāṇau pradāpayet || 3.126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man ergreife ihn mit beiden Händen, trete hinter den Vorhang, wende ihn dem Gott zu und gebe ihm eine Blume in die Hand. [Die Übersetzung folgt dem im KSTS-Druck belegten pāṇau; die TXT-Vorlage hat prāṇau.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṣepayettato dhāmnā mukhamudghāṭya darśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāmantragaṇaiḥ sārdhaṃ kāraṇaṃ sasadāśivam || 3.127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Dhama lasse man ihn die Blume werfen, enthülle sein Gesicht und zeige ihm den Urgrund samt Sadashiva und den Scharen der Vidya-Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānapaṭanirmuktaḥ prabuddhaḥ paśurīkṣate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍavaddharaṇīṃ gatvā praṇipatya punaḥ punaḥ || 3.128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von der Hülle des Nichtwissens befreit, erwacht die gebundene Seele und sieht. Sie legt sich wie ein Stab auf die Erde und verneigt sich wieder und wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtakṛtyaḥ prahṛṣṭātmā prahṛṣṭanayanaṃ śiśum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utthāpya hastān saṃgṛhya dakṣiṇāṃ mūrtimānayet || 3.129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Lehrer, dessen Aufgabe erfüllt ist und dessen Inneres sich freut, richte das Kind mit den freudigen Augen auf, ergreife seine Hände und führe es zur Südseite der Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra maṇḍalakaṃ kṛtvā puṣpeṇa praṇavāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyopari śiśuṃ nyasya ūrdhvakāyamudaṅmukham || 3.130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort bilde man ein Mandala und mit einer Blume einen Om-Sitz. Darauf stelle man das Kind aufrecht und nach Norden gewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruḥ pūrvānanaḥ sthitvā prokṣaṇādīni kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaveśya tataḥ kṛtvā sakalīkaraṇe vidhim || 3.131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru stehe nach Osten gewandt und vollziehe Besprengung und die übrigen Handlungen. Dann lasse er es sitzen und vollziehe die Ausstattung mit den Mantragliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣaphalasiddhyarthaṃ mumukṣoḥ sādhakasya vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhadigdhau karau kṛtvā astreṇa pariśodhayet || 3.132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit der Befreiungssuchende oder Sadhaka seine besondere Frucht erlangt, bestreiche man die Hände mit Duftstoff und reinige sie mit dem Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavacenāvaguṇṭhyaitau plāvayedamṛtena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantamāsanaṃ kalpyaṃ bhairavāṅgāni vinyaset || 3.133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man umhülle sie mit dem Panzer und überflute sie mit Nektar. Man bilde Ananta als Sitz und bringe Bhairavas Glieder an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomnyātmānaṃ yojayitvā śiśoḥ śoṣyā tanuḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyīṃ dhāraṇāṃ dhyātvā nirdahyāstreṇa taṃ śiśum || 3.134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man das Selbst mit dem Raum verbunden hat, trockne man in der Vorstellung den Körper des Kindes aus, Geliebte; durch Meditation der Feuer-Dharana verbrenne man es mit dem Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūmajvālāvinirmuktaṃ dagdhakāyaṃ vibhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmībhūtaṃ tataḥ śāntaṃ plāvayedamṛtena tu || 3.135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtige den verbrannten Körper frei von Rauch und Flammen, zu Asche geworden und dann beruhigt; man überflute ihn mit Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomavaccintayeddehaṃ caitanyaṃ kanakāgnivat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktinyāsaṃ nyasetpūrvaṃ kamalaṃ praṇavena tu || 3.136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Körper denke man raumgleich, das Bewusstsein wie Goldfeuer. Zuerst bringe man Shakti an, dann mit Om den Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyopari tadātmānaṃ dhyāyejjyotirmayaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtimantraṃ samuccārya mūrtibhūtaṃ prakalpayet || 3.137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf meditiere man dessen Selbst als glückverheißendes Licht. Man spreche den Gestaltmantra und bilde einen verkörperten Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoddhṛtena mantreṇa plāvayedamṛtena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantranyāso yathāpūrvam aṣṭātriṃśatkalāvadhi || 3.138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem zuvor abgeleiteten Mantra überflute man mit Nektar. Der Mantra-Nyasa erfolgt wie zuvor bis zu den achtunddreißig Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādhvānaṃ nyaset paścāc chāntyatītādyanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphaṭikābhā tathā kṛṣṇā raktā śuklā ca pītakā || 3.139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach bringe man den Kala-Weg an, beginnend mit Shantyatita: kristallhell, schwarz, rot, weiß und gelb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyatītādikā jñeyās tattvabhūtāstu tāḥ kalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmnāvāhya tathāṅgāni nyasyāntaḥkaraṇaṃ bhavet || 3.140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sind Shantyatita und die übrigen zu erkennen, die als Prinzipien bestehenden Kalas. Mit Dhama rufe man herbei und bringe die Glieder an; so entsteht die innere Einrichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmāntaḥkaraṇe yadvat tadvatpūjāṃ samārabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāma proccārya sandadhyāt sabāhyābhyantaraṃ punaḥ || 3.141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie beim inneren Vollzug am eigenen Selbst beginne man die Verehrung. Unter Aussprechen von Dhama verbinde man erneut das Äußere und Innere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivahaste vibhuṃ dhyātvā mantragrāmaṃ sujājvalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmoccārya ca sandhāya śiṣyamūrdhni karaṃ nyaset || 3.142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Shiva-Hand meditiere man den allgegenwärtigen Herrn als hell leuchtende Gesamtheit der Mantras. Mit Dhama verbinde man und lege die Hand auf den Scheitel des Schülers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhomukhena hṛtpṛṣṭhe śivahastena cālabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utthāpya dattvā puṣpaṃ tu añjalau bhairaveṇa tu || 3.143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der abwärts gerichteten Shiva-Hand berühre man Herz und Rücken. Dann richte man ihn auf und gebe mit Bhairava eine Blume in seine gefalteten Hände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praveśyābhyarcayecchambhuṃ śivamuccārya nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirgatya vandayeddevaṃ daṇḍavat triḥ pradakṣiṇam || 3.144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man führe ihn hinein, lasse ihn Shambhu verehren und die Blume unter Aussprechen Shivas darbringen. Wieder herausgekommen verneige er sich lang ausgestreckt und umschreite den Gott dreimal rechtsherum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivakumbhāgnimadhyasthaṃ sthaṇḍilasthaṃ ca vandayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivapūjāgnikāryādau sakalīkṛtavigrahaḥ || 3.145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei verehre er Shiva im Krug, im Feuer und auf der Opferfläche. Bei Shiva-Verehrung, Feuerhandlung und anderem soll sein Körper mit den Mantragliedern ausgestattet sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyathā prāksvarūpeṇa pūjanārho bhavettu saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nītvā kuṇḍasamīpaṃ taṃ śiṣyahastāviyogataḥ || 3.146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner früheren, unveränderten Gestalt ist er zur Verehrung nicht geeignet. Ohne seine Hände loszulassen führe man den Schüler nahe an die Grube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmasavye &amp;#039;tha digbhāge maṇḍalaṃ praṇavena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavenāsanaṃ dattvā tasyopari śiśuṃ nyaset || 3.147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur eigenen linken Seite bilde man mit Om ein Mandala, gebe mit Om einen Sitz und setze das Kind darauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaveśya kare darbhaṃ bhairaveṇa samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlaṃ śiṣyasya hastasthaṃ sāgramācāryajaṅghayoḥ || 3.148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem es sitzt, lege man ihm mit Bhairava einen Darbha-Halm in die Hand: dessen Wurzel liegt in der Schülerhand, die Spitze an den Unterschenkeln des Lehrers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṅgalā madhyamā nāḍī śiṣyadehādvinirgatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saivātra darbhabhūtā tu gurunāḍyāṃ layaṃ gatā || 3.149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die hier Pingala genannte mittlere Nadi tritt aus dem Schülerkörper; sie nimmt dabei die Gestalt des Darbha-Halms an und geht in die Nadi des Gurus ein. [Diese Benennung der mittleren Nadi ist im Text beabsichtigt und wird von Kṣemarāja bereits zu 2.250–251 erläutert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīsandhānahetvarthaṃ bhairaveṇāhutitrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā nāḍyā praveṣṭavyaṃ śiṣyasya hṛdaye sakṛt || 3.150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Nadi-Verbindung bringe man drei Opfergaben mit Bhairava dar. Durch diese Nadi trete man einmal in das Herz des Schülers ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇākarṣaṇārthaṃ tu gṛhṇan muñcan punaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣākāle yataścaivaṃ tadarthaṃ nāḍisaṃhatiḥ || 3.151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zum Erfassen und Heranziehen ergreife und entlasse man wiederholt. Weil dies bei der Einweihung geschieht, dient dazu die Vereinigung der Nadis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyasyātha śirobhūmau bhairaveṇa vidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampātaṃ sarvamantraistu dhruveṇājyāhutiṃ kṣipet || 3.152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann vollziehe man mit Bhairava und sämtlichen Mantras die Opferrestspende auf dem Scheitel des Schülers; mit Om bringe man eine Ghee-Gabe dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantraṃ samuccārya svā ityagnau prapātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heti śiṣyasya śirasi sampātaḥ śivacoditaḥ || 3.153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man spreche den Wurzelmantra und lasse bei svā die Gabe ins Feuer fallen, bei hā den Opferrest auf den Kopf des Schülers: So hat Shiva es angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣ.yadehe tu ye mantrāḥ sabāhyābhyantaraṃ sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍasthāḥ pūjitā ye tu dhāmādyāvaraṇāntagāḥ || 3.154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantras, die im Schülerkörper außen und innen bestehen, und jene, die in der Grube verehrt sind, von Dhama bis zu den äußeren Umkreisen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugapattarpaṇaṃ teṣāṃ sampātastena kīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikasyātra mantrasya āhutitritayena tu || 3.155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden dabei gleichzeitig gestärkt; deshalb heißt dies Sampata, Zusammenfall. Für jeden einzelnen Mantra sind hier drei Opfergaben vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utthāpya ca tataḥ śiṣyaṃ tadarthaṃ mantratarpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavāya śataṃ hutvā hṛdādau daśakaṃ hutiḥ || 3.156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach richte man den Schüler auf und stärke zu seinem Wohl die Mantras. Nach hundert Opfergaben für Bhairava bringe man für Herz und die übrigen je zehn dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmnā cotthāya hotavyaṃ pūrṇāhutyānutarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ dīpanaṃ kuryād dhāmādyastrāvadhi kramāt || 3.157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Dhama erhebe man sich und opfere; mit einer Vollgabe stärke man weiter. Dann belebe man die Mantras der Reihe nach von Dhama bis zur Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
huṃkāradvayamadhye tu mūlamantraṃ samuccaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavādiphaḍantena āhutīḥ pratipādayet || 3.158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Wurzelmantra spreche man zwischen zweimal huṃ, mit Om am Anfang und phaṭ am Ende, und bringe die Opfergaben dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdādīnāṃ ca sarveṣāṃ jātiruktātra dīpane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśānāṃ bandhanārthāya mantrāṇāṃ dīpanaṃ smṛtam || 3.159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Herz und alle übrigen ist hier die entsprechende Abschlussformel zur Belebung gelehrt. Die Belebung der Mantras dient dem Binden der Fesseln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāḥ karaṇabhūtāstu paśukāryasya sādhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryaḥ karaṇaṃ proktaḥ śivarūpo yataḥ smṛtaḥ || 3.160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantras sind die Werkzeuge beim Vollzug der Einweihung der gebundenen Seele. Der Lehrer wird als der Handelnde bezeichnet, weil er als Shiva-gestaltig gilt. [Kṣemarāja erklärt das auch im KSTS-Druck stehende karaṇam beim Lehrer ausdrücklich im Sinne von kartṛ, Handelnder.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krūrakārye tu kartavye mantrān sandīpya yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krūrajātyanurūpeṇa vācakān yojayet sadā || 3.161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist eine furchterregende Handlung zu vollziehen, belebe und verwende man die Mantras. Ihre Lautformen verbinde man stets mit den entsprechenden furchterregenden Abschlussformeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrukuṭīkarālavadanān vācyarūpān vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyajātiyutān saumye saumyarūpān vicintayet || 3.162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die bezeichneten Gottheiten denke man mit gerunzelten Brauen und furchtbaren Gesichtern. Bei friedvollen Handlungen denke man sie mit friedvollen Abschlussformeln und friedlicher Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśakarma tato vakṣye kanyākartitasūtrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triguṇaṃ triguṇīkṛtya pāśabandhanasūtrakam || 3.163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich die Handlung an den Fesseln. Einen von einem Mädchen gesponnenen Faden mache man dreifach und wiederum dreifach: die Schnur zum Binden der Fesseln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāmbho &amp;#039;streṇa samprokṣya kavacenāvaguṇṭhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayitvā vidhānena gandhapuṣpādidhūpakaiḥ || 3.164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man besprenge sie mit Shiva-Wasser und dem Waffenmantra, umhülle sie mit dem Panzer und verehre sie vorschriftsgemäß mit Duftstoffen, Blumen und Räucherwerk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasārayedgṛhītvā tan mūrdhādyaṅguṣṭhakāvadhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyasya stabdhadehasya nāḍībhūtaṃ vicintayet || 3.165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme sie, spanne sie vom Scheitel bis zur großen Zehe des aufrecht stehenden Schülers und denke sie als Nadi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnā madhyamā nāḍī sarvanāḍīsamanvitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkārādi svanāmnā tu namaskārāvasānakam || 3.166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist Sushumna, die mittlere Nadi, die alle Nadis in sich trägt. Mit Om am Anfang, ihrem eigenen Namen und dem Gruß am Ende&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyadehasthitāṃ nāḍīṃ sūtre saṃgṛhya yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādibhiḥ pūjya kavacenāvaguṇṭhayet || 3.167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erfasse man die im Schülerkörper befindliche Nadi und verbinde sie mit dem Faden. Man verehre sie mit Duftstoffen und Blumen und umhülle sie mit dem Panzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sannidhānāhutīstisraḥ svanāmapadajātikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāmbho &amp;#039;streṇa samprokṣya śiṣyasya hṛdayaṃ punaḥ || 3.168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Bewirkung der Gegenwart bringe man drei Opfergaben mit ihrem Namen und der Abschlussformel dar. Nach Besprengung mit Shiva-Wasser und dem Waffenmantra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḍayedastrapuṣpeṇa hṛdi citsaṃhṛtā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
huṃkāroccārayogena recakena viśeddhṛdi || 3.169 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
berühre man erneut das Herz des Schülers mit der Waffenblume; sein Bewusstsein werde im Herzen gesammelt. Mit huṃ und der Ausatmung trete man in sein Herz ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīrandhreṇa gatvā tu caitanyaṃ bhāvayecchiṣoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadambagolakākāraṃ sphurattārakasannibham || 3.170 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Höhlung der Nadi gelangend vergegenwärtige man das Bewusstsein des Kindes: rund wie eine Kadamba-Blütenkugel und einem funkelnden Stern gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtsthaṃ chittvāstrakhaḍgena humphaṭkārāntajātinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmnā cāṅkuśarūpeṇa karṣecchaktyavadhi kramāt || 3.171 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das im Herzen Ruhende löse man mit dem Waffenschwert, dessen Formel mit huṃ phaṭ endet, und ziehe es mit dem hakenförmigen Dhama schrittweise bis zur Shakti hinauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāntaṃ tu saṃgṛhya sampuṭya hṛdayena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāramudrayā yojyaṃ sūtre nāḍīprakalpite || 3.172 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man erfasse es am Dvadashanta, umschließe es mit dem Herzmantra und verbinde es durch die Auflösungs-Mudra mit dem als Nadi gebildeten Faden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaṃ bhāvayitvā tu kavacenāvaguṇṭhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairaveṇāhutīstisraḥ sannidhānasya hetave || 3.173 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man denke es als alldurchdringend und umhülle es mit dem Panzer. Zur Bewirkung seiner Gegenwart bringe man drei Opfergaben mit Bhairava dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyaḥ sūtradehastu pāśā yatra sthitāstvime |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandyāścedyāstathā dāhyāḥ sūtrasthāne na vigrahe || 3.174 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist ein zweiter Körper aus Faden, in dem diese Fesseln liegen. Sie sind dort zu binden, zu durchtrennen und zu verbrennen — am Faden, nicht am leiblichen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāstu trividhā bhāvyā māyīyāṇavakarmajāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitanyarodhakāstvete kāryakāraṇarūpiṇaḥ || 3.175 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Fesseln sind als dreifach zu vergegenwärtigen: aus Maya, aus individueller Begrenztheit und aus Karma entstanden. Sie hemmen das Bewusstsein und bestehen als Ursachen und Wirkungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaḥ karma nimittaṃ tu naimittikamataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhārarūpaṃ naimittaṃ śarīrabhuvanādikam || 3.176 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mala und Karma bilden die Ursache; das Weitere ist ursächlich bedingt. Das Bedingte hat die Form einer Grundlage: Körper, Welten und dergleichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimittamabhilāṣākhyaṃ vicitrairheturūpakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃścāvalokayet sūtre bandhyabandhanahetutaḥ || 3.177 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die als Verlangen bezeichnete Ursache erscheint in verschiedenen ursächlichen Formen. Man betrachte diese am Faden als Grund von Gebundensein und Bindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśānāṃ tāḍanaṃ kāryaṃ humphaṭkārāntajātinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svanāmapraṇavādyena śāntyatītādyanukramāt || 3.178 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Berühren der Fesseln geschehe mit Om und ihrem jeweiligen Namen am Anfang, huṃ phaṭ als Abschluss, in der Folge von Shantyatita an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpeṇa tāḍayenmūrdhni grāhyaṃ hūmādi yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
huṃpha.kārāntayogenāgṛhya saṃhāramudrayā || 3.179 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit einer Blume berühre man den Scheitel und verbinde das zu Erfassende mit huṃ am Anfang. Mit huṃ phaṭ am Ende erfasse man es durch die Auflösungs-Mudra. [Vorlage: huṃpha.kārānta.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmnā tu yojayet sūtre namaskārāntayoginā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śāntyādikān pāśān sthānāt saṃgṛhya yojayet || 3.180 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Dhama, verbunden mit dem abschließenden Gruß, setze man es in den Faden ein. So erfasse man auch Shanti und die übrigen Fesseln an ihren Orten und verbinde sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvayettrividhān pāśān pañcatattvādhvavyāpakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayāṇāṃ vyāpikā śaktiḥ kriyākhyā pārameśvarī || 3.181 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtige die drei Fesseln als den Weg der fünf Prinzipien durchdringend. Die alle drei durchdringende Kraft des höchsten Herrn heißt Kriya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyatītādibhedena pañcasaṃjñāpratiṣṭhitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādheyagraha ādhāraṃ gṛhītaṃ bhāvayet paśoḥ || 3.182 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach den Unterscheidungen von Shantyatita an ist sie unter fünf Namen eingesetzt. Beim Ergreifen des Getragenen denke man auch die Grundlage der gebundenen Seele als ergriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādibhiḥ pūjya sūtre pāśāṃśtu tarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyatītākrameṇaiva āhutīnāṃ trayaṃ trayam || 3.183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Verehrung mit Duftstoffen und Blumen stärke man die Fesseln im Faden durch jeweils drei Opfergaben, in der Folge von Shantyatita an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sannidhānāya pāśānām ataḥ pāśāṃstu dīpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svanāmajātiphaṭkāradhāmabhiśca trayaṃ trayam || 3.184 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies bewirkt die Gegenwart der Fesseln. Danach belebe man sie mit ihrem Namen, Abschlussformel, phaṭ und Dhama, jeweils dreimal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśleṣakaraṇārthaṃ tu pāśānāṃ dīpanaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīptāḥ pāśāstato bandhyās tāḍanagrahaṇādinā || 3.185 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Belebung der Fesseln dient ihrer Ablösung. Die belebten Fesseln sind sodann durch Berühren, Erfassen und weitere Handlungen zu binden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtrasthāṃstāḍayetpuṣpaiḥ svadehasthāniva kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmnā ca sampuṭīkṛtya svanāmnā ca sakṛtsakṛt || 3.186 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die im Faden befindlichen berühre man der Reihe nach mit Blumen, als befänden sie sich im eigenen Körper. Mit Dhama und ihrem jeweiligen Namen umschließe man jede einzeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandhane tu prayogo &amp;#039;yaṃ sūtre granthīn pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandhane parimāṇaṃ ca karmaṇo viṣayasya ca || 3.187 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die Anwendung zum Binden: Man knüpfe Knoten in den Faden. Die Bindung begrenzt den Bereich von Karma und Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśattattvamadhyastho bhuṅkte bhogaṃ na cānyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśān saṃsthāpya pātre tu saṃpātaṃ juhuyāt sakṛt || 3.188 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Innerhalb der sechsunddreißig Tattvas erfährt die Seele ihre Erfahrungen, sonst nicht. Man lege die Fesseln in ein Gefäß und vollziehe einmal die Opferrestspende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātrasampuṭamadhyasthān sthaṇḍile vinivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nītvā samarpayet kumbhe pāśān saṃrakṣa he vibho || 3.189 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die in einem geschlossenen Gefäß befindlichen Fesseln bringe man auf der Opferfläche dar, trage sie zum Krug und übergebe sie: „Bewahre die Fesseln, o Allgegenwärtiger!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhaṃ vimocayecchiṣyaṃ puṣpaṃ pāṇau pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
shtaṇḍile śivakumbhe ca śivāgnau ca prapūjayet || 3.190 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man löse den Schüler vom Darbha-Halm, gebe ihm eine Blume in die Hand und lasse ihn Shiva auf der Opferfläche, im Shiva-Krug und im Shiva-Feuer verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pradakṣiṇaṃ kṛtvā daṇḍavannipatedbhuvi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utthāpya pañcagavyādīn dadyādvai bhairaveṇa tu || 3.191 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann umschreite er rechtsherum und werfe sich lang ausgestreckt auf die Erde. Man richte ihn auf und gebe ihm mit Bhairava die fünf Kuhprodukte und die folgenden Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomayena śucau deśe kāryaṃ maṇḍalakatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekasmin maṇḍale viṣṭaḥ pañcagavyaṃ śiśuḥ pibet || 3.192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An einem reinen Ort sind mit Kuhdung drei Mandalas anzulegen. Im ersten sitzend trinke das Kind die fünf Kuhprodukte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviśya dvitīye tu carukaṃ prāśayedbudhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamya dantakāṣṭhaṃ tu tṛtīye maṇḍale sthitaḥ || 3.193 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im zweiten sitzend nehme es den Opferbrei zu sich. Nach dem Wasserschlürfen benutze es im dritten Mandala das Zahnhölzchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣayitvā ca deveśi tataścaiva vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaṃ paścāttathaiśordhvaṃ cottarasyāṃ ca śobhanam || 3.194 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem es darauf gekaut hat, o Herrin der Götter, werfe es das Hölzchen weg. Günstig ist seine Lage nach Osten, Westen, Nordosten, nach oben oder nach Norden. [Wie die nach oben gerichtete Lage des gefallenen Hölzchens genau zu verstehen ist, bleibt hier offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyasyāmaśubhaṃ viddhi tasya homaḥ śataṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryo juhuyāt paścāt prāyaścittaṃ śivena tu || 3.195 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine andere Richtung erkenne man als ungünstig; dafür sind hundert Opfergaben vorgesehen. Danach opfere der Lehrer mit Shiva zur Sühne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhernyūnātiriktasya cittavikṣepakarmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśataṃ hutvā prāyaścittād viśuddhyati || 3.196 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wegen Auslassung oder Übermaß im Ritus und wegen geistiger Zerstreuung bringe man hundertacht Opfergaben dar; durch diese Sühne wird man gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścātsantarpayeddhomasahasreṇa śatena vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṃśca daśabhāgena vahnau naivedyadāpanam || 3.197 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach stärke man durch tausend oder hundert Feueropfer, die übrigen Mantras mit dem zehnten Anteil; im Feuer bringe man Speisen dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣapūjanaṃ cārghaṃ mudrābandhaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stotraṃ vādyaṃ tataḥ kṛtvā caruṃ prāśya visarjayet || 3.198 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Besondere Verehrung, Ehrenwasser und Mudra folgen, o Schönangesichtige. Nach Lobgesang und Instrumentalmusik esse man Opferbrei und vollziehe die Entlassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhārgheṇa cārghaṃ tu dattvā caiva varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
recakena tu saṃgṛhya bhairavaṃ tamanusmaran || 3.199 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man gebe Ehrenwasser aus dem zur Festhaltung bestimmten Gefäß, o Schönangesichtige, und nehme Bhairava innerlich auf, um ihn mit der Ausatmung ins Feuer zu übertragen; dabei vergegenwärtige man ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭinā pūritaṃ nītvā pūjayitvā varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniṣṭhaṃ vai pūrakeṇa gṛhītvā sthāpayet punaḥ || 3.200 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Aussenden führe man den mit der Einatmung Aufgenommenen dorthin und verehre ihn, o Schönangesichtige. Den im Feuer Befindlichen erfasse man dann mit der Einatmung und setze ihn wieder ein. [Die Übersetzung folgt KSTS sṛṣṭinā statt TXT muṣṭinā; pūritam wird im Kommentar auf die Einatmung bezogen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrasthaṃ pūjayitvā ca kalaśe tu vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kusumādibhirabhyarcya kumbha eva tu bhairavam || 3.201 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man den dort Befindlichen verehrt hat, setze man ihn in den Krug. Bhairava im Krug verehre man mit Blumen und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṣipya caiva nirmālyaṃ gomayena spṛśet priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāmbhasā tu samprokṣya śiṣye śayyāṃ prakalpayet || 3.202 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man entferne die gebrauchten Opfergaben und bestreiche den Platz mit Kuhdung, Geliebte. Nach Besprengung mit Shiva-Wasser bereite man dem Schüler ein Lager.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhiṇo darbhaśayyāṃ tu yatervai bhasmanā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāśirā gṛhī kāryo yatirvai dakṣiṇāśirāḥ || 3.203 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für einen Haushälter ein Lager aus Darbha-Gras, für einen Entsagenden eines aus Asche, Geliebte. Der Haushälter liege mit dem Kopf nach Osten, der Entsagende nach Süden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra sthitasya śiṣyasya śikhābandhaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhārtharocanādyaiśca rakṣāṃ kuryādasiṃ smaran || 3.204 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem dort liegenden Schüler binde man den Haarschopf, o Schönangesichtige. Mit Senfkörnern, Gorochana und weiteren Stoffen bilde man Schutz, den Schwertmantra vergegenwärtigend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmanā rocanādyaiśca astraprākāracintanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavacenāvaguṇṭhyaiva śiṣyaṃ tu svāpayettataḥ || 3.205 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Asche, Gorochana und den übrigen Stoffen stelle man einen Waffenwall vor. Man umhülle den Schüler mit dem Panzer und lasse ihn schlafen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataścaiva tu nirgatya balikarma samārabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balistu kalpitaḥ pūrvaṃ sarvabhūteṣvathādarāt || 3.206 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach gehe man hinaus und beginne die Bali-Handlung. Die Bali-Gabe ist schon zuvor ehrerbietig für alle Wesen bereitet worden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ tu saṃgṛhya deveśi pūrvādīśāntakaṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtā ye vividhākārā divyabhaumāntarikṣagāḥ || 3.207 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme sie, o Herrin der Götter, und streue sie von Osten bis Nordosten: für die verschieden gestalteten Wesen im Himmel, auf der Erde und im Luftraum,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātālatalasaṃsthāśca śivayāge subhāvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruvādisarvabhūtāśca aindrādyāśāsthitāśca ye || 3.208 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auch für die in den Tiefen der Unterwelt, die sich dem Shiva-Opfer zugewandt haben, für sämtliche Wesen von der Dhruva-Welt an und für jene, die von Osten an in den Himmelsrichtungen wohnen. [Kṣemarāja liest zugleich eine Anweisung mit: Die Anrufung beginnt mit Om.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāhākārasamāyogāt tṛpyantūccārayan kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaskāreṇa sampūjya gandhairdhūpairanukramāt || 3.209 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit svāhā verbunden spreche man „Mögen sie gesättigt werden!“ und streue die Gabe. Mit Gruß, Duftstoffen und Räucherwerk verehre man sie der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādīśānaparyantam adhaścordhvaṃ samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇasthān kṣetrapālāṃśca patitāñchvapacānapi || 3.210 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Osten bis Nordosten, unten, oben und ringsum bedenke man auch die Feldhüter in den Ecken sowie Ausgestoßene und Angehörige der als Hundekocher bezeichneten Gruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baliṃ dattvā tu sarvebhya ācamya ca varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalīkaraṇaṃ kṛtvā krameṇa prāśayeccarum || 3.211 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man allen die Bali-Gabe gegeben hat, schlürfe man Wasser, o Schönangesichtige, statte sich mit den Mantragliedern aus und esse der Reihe nach den Opferbrei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahāyaiḥ sahito vīra ekacittaḥ samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṅmukha udaṅmukho vā maṇḍalasthaḥ pṛthakpṛthak || 3.212 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Held und seine Helfer seien auf eines ausgerichtet und gesammelt, nach Osten oder Norden gewandt, jeder auf seinem eigenen Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyaṃ pibet pūrvaṃ carukaṃ dantadhāvanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāśyaivaṃ sakalīkṛtya rakṣāṃ pūrvavadeva ca || 3.213 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst trinke man die fünf Kuhprodukte, dann nehme man den Opferbrei und vollziehe die Zahnreinigung. Danach statte man sich mit den Mantragliedern aus und bilde Schutz wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgabūmau svapet pāścāc chiṣyaiḥ saha varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavadhyānayogena samādhau jāgradeva vā || 3.214 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf schlafe man mit den Schülern auf dem Opfergrund, o Schönangesichtige, oder bleibe in Samadhi wach, durch die Meditation auf Bhairava gesammelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 4===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyūṣe vimale kṛtvā śaucādyān purrvavatkramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalīkaraṇaṃ kṛtvā pūrvavat praviśedgṛham || 4.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim klaren Tagesanbruch vollziehe man wie zuvor der Reihe nach Reinigung und weitere Pflichten, statte sich mit den Mantragliedern aus und betrete das Haus wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyaśca śucirācāntaḥ puṣpahastaḥ (...) guruṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇamya śirasā (...) hṛṣṭo guroḥ svapnānnivedayet || 4.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der gereinigte Schüler, der Wasser geschlürft hat und eine Blume hält, [Textlücke] verneige sich mit dem Kopf vor dem Guru [Textlücke] und berichte ihm freudig seine Träume.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhān svapnān pravakṣyāmi aśubhāṃśca varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapneṣu madirāpānam āmamāṃsasya bhakṣaṇam || 4.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich werde günstige und ungünstige Träume erklären, o Schönangesichtige. Im Traum Wein zu trinken und rohes Fleisch zu essen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krimiviṣṭhānulepaṃ ca rudhireṇābhiṣecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣaṇaṃ dadhibhaktasya śvetavastrānulepanam || 4.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sich mit Würmern und Kot zu bestreichen, mit Blut übergossen zu werden, Reis mit Dickmilch zu essen sowie weiße Kleidung und weiße Salbe zu tragen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetātapatraṃ mūrdhasthaṃ śvetasragdāma bhūṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃhāsanaṃ rathaṃ yānaṃ dhvajaṃ rājyābhiṣecanam || 4.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
einen weißen Schirm über dem Kopf, weiße Blumengirlanden und Schmuck, einen Löwenthron, Wagen, Fahrzeuge, ein Banner oder eine Königsweihe zu sehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratnāṅgābharaṇādīni tāmbūlaṃ phalameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśanaṃ śrīsarasvatyoḥ śubhanāryavagūhanam || 4.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Edelsteinschmuck, Betel und Früchte zu erlangen, Shri und Sarasvati zu sehen und von einer glückverheißenden Frau umarmt zu werden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narendrairṛṣibhirdevaiḥ siddhavidyādharairgaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryaiḥ saha saṃvādaṃ kṛtvā svapne prasiddhyati || 4.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder im Traum mit Königen, Rishis, Göttern, Siddhas, Vidyadharas, Götterscharen und Lehrern zu sprechen: Dadurch wird Vollendung angezeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadīsamudrataraṇam ākāśagamanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāskarodayanaṃ caiva prajvalantaṃ hutāśanam || 4.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flüsse und Meer zu überqueren, durch den Himmel zu gehen, den Sonnenaufgang und loderndes Opferfeuer zu sehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahanakṣatratārāṇāṃ candrabimbasya darśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
harmyasyārohaṇaṃ caiva prāsādaśikhare &amp;#039;pi vā || 4.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Planeten, Mondhäuser, Sterne und die Mondscheibe zu erblicken, ein hohes Haus oder die Spitze eines Palastes zu besteigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narāśvavṛṣapotebhataruśailāgrarohaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimānagamanaṃ caiva siddhamantrasya darśanam || 4.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auf Menschen, Pferde, Stiere, Boote, Elefanten, Bäume und Berggipfel zu steigen, in einem Himmelswagen zu fahren und einen verwirklichten Mantra zu sehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lābhaḥ siddhacaroścaiva devādīnāṃ ca darśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṭikāṃ dantakāṣṭhaṃ ca khaḍgapādukarocanāḥ || 4.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Siddha-Opferbrei zu erhalten, Götter und andere zu sehen, ferner Pillen, Zahnhölzchen, Schwert, Sandalen und Gorochana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upvītāñjanaṃ caiva amṛtaṃ pāratauṣadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiṃ kamaṇḍaluṃ padmam akṣasūtraṃ manaḥśilām || 4.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heilige Schnur, Augensalbe, Nektar, Quecksilber und Heilkräuter, Speer, Wassertopf, Lotus, Gebetskette und Manahshila,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajvalatsiddhadravyāṇi gairikāntāni yāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā siddhyati svapnānte kṣitilābhaṃ vraṇaṃ tathā || 4.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder leuchtende Siddhi-Stoffe bis hin zu rotem Ocker zu sehen, führt nach dem Traum zur Vollendung. Ebenso Landgewinn, eine Wunde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣatajārṇavasāṃgrāmataraṇaṃ vijayaṃ raṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalatpitṛvanaṃ ramyaṃ vīravīreśibhirvṛtam || 4.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das Durchqueren eines Blutmeeres oder einer Schlacht, Sieg im Kampf und eine schöne lodernde Leichenstätte, umgeben von Helden und ihren Herrinnen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīravetālasiddhaiśca mahāmāṃsasya vikrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpāśoḥ saṃvibhāgaṃ labdhvā devebhya ādarāt || 4.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Helden, Vetalas und Siddhas, der Verkauf von Menschenfleisch oder der ehrerbietige Empfang eines Anteils am großen Opfertier von den Göttern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanā pūjayan devaṃ japan dhyāyan stuvannapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suhutaṃ cānalaṃ dīptaṃ pūjitaṃ vā prapaśyati || 4.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das eigene Verehren Gottes, Mantrawiederholen, Meditieren und Preisen sowie ein hell brennendes Feuer, in das gut geopfert wurde oder das verehrt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsasārasacakrāhvamayūraśavarohaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛbhirbhairavaścaiva mātṛrudragaṇaiḥ saha || 4.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das Reiten auf Gänsen, Kranichen, Chakravaka-Vögeln, Pfauen oder einem Leichnam, ferner Bhairava mit den Müttern und den Scharen der Mütter und Rudras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavaṃ bhairavīṃ dṛṣṭvā siddhyatyatra na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhāḥ svapnā mayākhyātā aśubhāṃśca nibodha me || 4.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder der Anblick von Bhairava und Bhairavi: Dadurch wird hier ohne Zweifel Vollendung angezeigt. Die günstigen Träume habe ich genannt; höre nun die ungünstigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tailābhyaṅgastathā pānaṃ viśanaṃ ca rasātale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
andhakūpe ca patanam atha paṅke nimajjanam || 4.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sich mit Öl einzureiben oder Öl zu trinken, in die Unterwelt einzudringen, in einen finsteren Brunnen zu fallen oder im Schlamm zu versinken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛkṣavāhanayānebhyaḥ patanaṃ harmyaparvatāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartanaṃ karṇanāsābhyām atha vā hastapādayoḥ || 4.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Bäumen, Reittieren, Fahrzeugen, Häusern oder Bergen zu stürzen, das Abschneiden von Ohren, Nase, Händen oder Füßen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patanaṃ dantakośānām ṛkṣavānaradarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vetālakrūrasatvānāṃ tathaiva kālapūruṣāḥ || 4.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das Ausfallen der Zähne, der Anblick von Bären und Affen, von Vetalas und grausamen Wesen sowie dunklen Todesgestalten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇordhvakeśā malināḥ kṛṣṇamālyāmbaracchadāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktākṣī strī ca yaṃ svapne puruṣaṃ tvavagūhayet || 4.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder wenn eine schwarze, schmutzige Frau mit aufgerichtetem Haar, schwarzen Girlanden und Gewändern und roten Augen im Traum einen Mann umarmt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mriyate nātra saṃdeho yadi śāntiṃ na kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhaprasādabhedaṃ ca śayyāvastrāsaneṣu ca || 4.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann stirbt er nach der Aussage des Textes, wenn kein Befriedungsritus vollzogen wird. Ungünstig sind ferner das Zerbrechen von Haus, Palast, Bett, Kleidung oder Sitz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano &amp;#039;bhibhavaṃ saṃkhya ātmadravyāpahāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kharoṣṭraśvasṛgāleṣu kaṅkagṛdhrabakeṣu ca || 4.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die eigene Niederlage im Kampf, der Raub des Eigentums, das Reiten auf Eseln, Kamelen, Hunden, Schakalen, Kanka-Vögeln, Geiern, Reihern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahiṣolūkakākeṣu rohaṇam ca pravartanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣaṇam pakvamāṃsasya raktamālyānulepanam || 4.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Büffeln, Eulen und Krähen und das Umherziehen auf ihnen; das Essen gekochten Fleisches und das Tragen roter Girlanden und Salben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇaraktāni vastrāṇi vikṛtātmā prapaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hasanaṃ valganaṃ svapne mlānasragdāmadhāraṇam || 4.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
schwarze oder rote Gewänder zu sehen, sich selbst entstellt zu sehen, im Traum zu lachen und zu springen sowie welke Girlanden zu tragen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamāṃsotkartanaṃ bandhaṃ kṛṣṇasarpeṇa bhakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udvāhaṃ ca tathā svapne dṛṣṭvā naiva prasidhyati || 4.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das Herausschneiden des eigenen Fleisches, Gefangenschaft, von einer schwarzen Schlange gefressen zu werden und eine Hochzeit im Traum zu sehen: All dies zeigt keinen Erfolg an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśubhā hyevamākhyātā vijñeyā deśikottamaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhāstatrānumedyāstu aśubheṣu tu homayet || 4.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sind die ungünstigen Träume beschrieben; die besten Lehrer sollen sie kennen. Günstige sind zu billigen, bei ungünstigen soll man opfern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśataṃ dhāmnā prāyaścittādviśuddhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavat sakalīkṛtya vighnoccāṭanarakṣaṇam || 4.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch hundertacht Opfergaben mit Dhama wird man mittels Sühne gereinigt. Wie zuvor vollziehe man die Ausstattung mit Mantragliedern, Hindernisvertreibung und Schutz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṣṭanaṃ pūrvavat kuryāc chivambhaḥ śivahastakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapālāṃstu saṃpūjya śivakumbhaṃ ca sthaṇḍilam || 4.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie zuvor bilde man die Umhüllung, Shiva-Wasser und Shiva-Hand. Man verehre die Weltenhüter, den Shiva-Krug und die Opferfläche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnikāryaṃ yathāpūrvaṃ pūrṇāhutiprapātanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ tataḥ paścād dusvapnārthaṃ yaduktavān || 4.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Feuerhandlung und das Darbringen der Vollgabe erfolgen wie zuvor. Danach die Sühne für schlechte Träume, wie ich sie gelehrt habe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pūjādikaṃ kṛtvā visṛjya sthaṇḍilacchivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmālyāpanayaṃ kṛtvā bhūmiṃ saṃśodhya pūrvavat || 4.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach diesen Verehrungshandlungen entlasse man Shiva von der Opferfläche, entferne die gebrauchten Opfergaben und reinige den Boden wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityakarma tataḥ kuryāt pūjāhomajapādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityāhnike samāpte tu naimittikamathācaret || 4.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann vollziehe man die täglichen Pflichten wie Verehrung, Feueropfer und Japa. Sind diese Tagespflichten beendet, führe man den besonderen Anlassritus aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upalipya śivāmbhobhir bramhmasthānaṃ prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvena gandhapuṣ.pādyaiḥ tato maṇḍalamālikhet || 4.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Bestreichen und mit Shiva-Wasser verehre man den Brahma-Platz innerlich mit Duftstoffen und Blumen. Dann zeichne man das Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇīṃ khaṭikāṃ caiva bhairaveṇa prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmnā tu rajasāṃ pātaḥ sitādyaśvāgamoditaḥ || 4.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeicheninstrument und Kreide verehre man mit Bhairava. Mit Dhama streue man die Farbpulver, beginnend mit Weiß, wie im Agama gelehrt. [śvāgamoditaḥ ist in der Vorlage auffällig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣpanne maṇḍale snātvā nityakarma samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityakarmasamāptau tu kuryānnaimittikaṃ budhaḥ || 4.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist das Mandala vollendet, bade man und vollziehe die täglichen Pflichten. Nach deren Abschluss führe der Kundige den Anlassritus aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānādi pūrvamantraiḥ sakalīkaraṇādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmarakṣāstraprākāradvārapālādipūjanam || 4.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Baden, Ausstattung mit Mantragliedern und die weiteren Handlungen geschehen mit den zuvor genannten Mantras, ebenso Selbstschutz, Waffenwall und Verehrung der Türhüter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighnoccāṭanadigbandhau bhūpātālakhavāsinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astraprākāramāropya kavacenāvaguṇṭhanam || 4.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vertreibe die Hinderniswesen auf Erde, in Unterwelt und Himmel, verschließe die Richtungen, errichte den Waffenwall und umhülle alles mit dem Panzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udaṅmukhaṃ tūpaviṣṭaḥ karaśuddhyādi pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāmbhaḥ śivahastaṃ ca arghatrayaprakalpanam || 4.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Norden gewandt sitze man und vollziehe Handreinigung und die übrigen Handlungen wie zuvor, Shiva-Wasser, Shiva-Hand und die Bereitung der drei Ehrenwassergefäße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapālāṃstu saṃpūjya śivakumbhaṃ prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalasyāgrato bhūtvā maṇḍalaṃ prokṣya cāsinā || 4.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Verehrung der Weltenhüter verehre man den Shiva-Krug. Vor dem Mandala stehend besprenge man es mit dem Schwertmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varmaṇā veṣṭayet paścāt praṇavenābhimantrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśataṃ dhāmnā rajodoṣairviśuddhyati || 4.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach umhülle man es mit dem Panzer und bespreche es mit Om. Hundertacht Wiederholungen des Dhama reinigen von Fehlern der Farbpulver.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdikṣvastraṃ saṃpūjya dvāre gandhādibhiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākāraṃ bhāvayedastraṃ maṇḍalaṃ praviśet tataḥ || 4.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den vier Richtungen verehre man die Waffe, am Tor der Reihe nach mit Duftstoffen und weiteren Gaben. Man denke die Waffe als Schutzwall und betrete dann das Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurūn saṃpūjya vighneśaṃ puṣpādyaiḥ praṇavena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantamāsanaṃ prāgvac chivāntaṃ praṇavena tu || 4.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gurus und den Herrn der Hindernisse verehre man mit Blumen und Om. Mit Om bilde man wie zuvor den Sitz von Ananta bis Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtyādi pūrvannyasyed dhṛdādyāvaraṇāntagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktavidhinā pūjya naivedyāni nivedayet || 4.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie zuvor bringe man die Gestalt und alles Weitere bis zu den Umkreisen der Herz- und übrigen Mantras an. Nach der vorgeschriebenen Verehrung bringe man Speisen dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhārgheṇa cārdhaṃ tu datvā caiva nirodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japadhyānādikaṃ kṛtvā agniṣṭhaṃ bhairavaṃ yajet || 4.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man gebe Ehrenwasser aus dem Festhaltungsgefäß und halte die Gegenwart fest. Nach Japa, Meditation und weiteren Handlungen verehre man Bhairava im Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīsaṃdhānakaṃ triṣṭhaṃ kṛtvā saṃtarpayedvibhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano niṣkaloccāraṃ kṛtvā kumbhe niveśayet || 4.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vollziehe die Nadi-Verbindung der drei Orte und stärke den allgegenwärtigen Herrn. Den ungegliederten Lautaufstieg vollziehe man in sich und setze ihn in den Krug ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśasthasya vāmena rocayet pūrayettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalasthasya savyena punarvāmena rocayet || 4.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den im Krug befindlichen lasse man links ausatmen; sodann lasse man den im Mandala befindlichen rechts einatmen und erneut links ausatmen. [Die Übersetzung folgt dem KSTS-Druck mit recayet an beiden Stellen; die TXT-Vorlage schreibt rocayet.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniṣṭhasya tu tattejo dakṣiṇena viśan smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sādhanakaṃ kṛtvā tatastarpaṇamārabhet || 4.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man denke dessen Lichtkraft rechts in den im Feuer befindlichen eintretend. Nach dieser Verbindung beginne man die Stärkung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśabhāgavibhāgena hutvā pūrṇāhutiṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittaviśuddhyarthaṃ kuryādaṣṭottaraṃ śatam || 4.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach den Opfergaben in Zehntelanteilen bringe man eine Vollgabe dar. Zur Sühnereinigung vollziehe man hundertacht Opfergaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidheḥ pūrṇātiriktasya dhāmnā pūrṇāhutiṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryoṭhārdhahastastu maṇḍalaṃ praviśettataḥ || 4.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Abweichungen im Ritus folge dann eine Vollgabe mit Dhama. Der Lehrer betrete darauf das Mandala, das Ehrenwasser in der Hand. [pūrṇātiriktasya ist auch im KSTS-Druck auffällig; die genauere Bedeutung von pūrṇa bleibt hier offen. Der Druck klärt ācāryo &amp;#039;thārghahastastu gegenüber TXT ācāryoṭhārdhahastastu.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjya parameśānaṃ puṣpādyairardhapaścimam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṃ baddhvā praṇamyādau jānubhyāmavaniṃ gataḥ || 4.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Blumen und weiteren Gaben, zuletzt Ehrenwasser, verehre man den höchsten Herrn, bilde die Mudra und verneige sich zuerst, die Knie auf der Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñāpayeta paśvarthaṃ prārabdhyoyaṃ makhottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānādhivāsanādyaṃ yan maṇḍale &amp;#039;gnau ca yatkṛtam || 4.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man erkläre: „Dieses höchste Opfer ist für die gebundene Seele begonnen worden. Was an Baden, vorbereitender Weihe und weiteren Handlungen im Mandala und im Feuer vollzogen wurde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhānaṃ puṣkalaṃ samyak tvatprasādādihāstu tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idānīṃ śiṣyadehe tu sakalīkaraṇādikā || 4.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
möge hier durch deine Gnade richtig und vollständig sein. Nun möge die Handlung am Schülerkörper, von der Ausstattung mit den Mantragliedern an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanyantādhvaśuddhistu tvatprasādāt prasiddhyatu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamastvityanujñātaḥ parameśena vīrarāṭ || 4.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis zur Vereinigung und Reinigung des kosmischen Weges durch deine Gnade gelingen.“ Vom höchsten Herrn mit „So sei es!“ ermächtigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labdhānujñaḥ prahṛṣṭātmā niṣkrāmenmaṇḍalādbahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśvarthāya kṛtaṃ yattu tadgṛhītvārdhapātrakam || 4.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trete der König der Helden freudig aus dem Mandala hinaus. Er nehme das für die gebundene Seele bereitete Ehrenwassergefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmnastu dakṣiṇe bhāge kārayenmaṇḍalaṃ guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavāsanaṃ kuśairnyasya śuciṃ śiṣyaṃ niveśayet || 4.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rechts vom Dhama richte der Guru ein Mandala her, lege mit Kusha-Gras einen Om-Sitz an und stelle den reinen Schüler darauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāmbho &amp;#039;streṇa saṃtāḍya bhasmanā ca kuśaiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍale kalpite śiṣyaṃ mūrtibhūtaṃ prakalpayet || 4.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Shiva-Wasser und dem Waffenmantra, dann mit Asche und Kusha-Gras berühre man ihn der Reihe nach. Im bereiteten Mandala vergegenwärtige man den Schüler als göttlichen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviśya karanyāsaṃ nirdāhādyastrapūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabāhyābhyantaraṃ nyāsaṃ mantrasaṃdhānameva ca || 4.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man setze sich und vollziehe den Hand-Nyasa, das innere Verbrennen und die übrigen mit dem Waffenmantra beginnenden Handlungen, den äußeren und inneren Nyasa und die Mantraverbindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivahastaḥ pradātavyo dhyātvā devaṃ sujājvalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhni saṃpātayettejaḥ pāśāṅkuravināśanam || 4.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Shiva-Hand ist aufzulegen, nachdem man den Gott hell leuchtend meditiert hat. Auf den Scheitel lasse man die Lichtkraft fallen, die die Keime der Fesseln vernichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utthāpya ca tato nītvā maṇḍalaṃ tu praveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastraṃ saṃprokṣya toyena kavacenāvaguṇṭhayet || 4.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann richte man ihn auf, führe ihn herbei und lasse ihn das Mandala betreten. Ein Tuch besprenge man mit Wasser und umhülle es mit dem Panzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayedgandhapuṣpādyair bhairaveṇābhimantrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netre baddhā tu netreṇa puṣpaṃ pāṇau pradāpayet || 4.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verehre es mit Duftstoffen und Blumen, bespreche es mit Bhairava, verbinde ihm die Augen mit dem Augenmantra und gebe ihm eine Blume in die Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāmānnikṣipetpuṣpaṃ devasyābhimukhaṃ sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpapātavaśānnāma kuryādvai sādhakasya ca || 4.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Gott zugewandt werfe er die Blume ohne persönliche Absicht. Nach dem Ort ihres Niederfallens gebe man dem Sadhaka seinen Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mumukṣorgururicchātaḥ nāma vai sādhakasya vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhamudghāṭya taṃ śiṣyaṃ śivāya praṇipātayet || 4.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Befreiungssuchenden oder auch dem Sadhaka kann der Guru nach seinem Ermessen den Namen geben. Man enthülle das Gesicht und lasse den Schüler sich vor Shiva verneigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradakṣiṇamataḥ kṛtvā maṇḍalegnau praṇamya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnikuṇḍasamīpe tu ācāryaḥ paśunā saha || 4.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Rechtsumschreitung und Verneigung im Mandala und am Feuer begebe sich der Lehrer mit der gebundenen Seele zur Feuergrube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmasavyetha digbhāge maṇḍalaṃ praṇavena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvannāḍisaṃdhānaṃ tad arthaṃ cāhutitrayam || 4.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu seiner Linken bilde er mit Om ein Mandala, vollziehe die Nadi-Verbindung wie zuvor und bringe dafür drei Opfergaben dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpātābhihutiṃ kṛtvā aṇutarpaṇameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāhutiṃ tato dattvā prāyaścittāni homayet || 4.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Opferrestspende und der Stärkung der Seele bringe man die Vollgabe dar und opfere die Sühnegaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmnā cāṣṭaśataṃ paścāt pātayedāhutitrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātyuddhāre dhruveṇaiva dvijatvāpādane tathā || 4.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach hundertacht Opfergaben mit Dhama bringe man jeweils drei mit Om dar: zur Aufhebung der bisherigen Geburtszugehörigkeit und zur Herstellung des Zweimalgeborenseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījāhāre tathā deśabhāvaśuddhau dvijo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavenāhutīstisro rudrāṃśāpādane tathā || 4.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Reinigung von Samen, Nahrung, Herkunftsort und innerer Verfassung wird er zweimalgeboren. Drei Opfergaben mit Om dienen ebenso dazu, ihm Rudra-Anteil zu verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇa prokṣayecchiṣyaṃ puṣpayuktena tāḍayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
recakena tato gatvā śiṣyadehe viśeddhṛdi || 4.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man besprenge den Schüler mit dem Waffenmantra und berühre ihn mit der zugehörigen Blume. Mit der Ausatmung gehe man in den Schülerkörper und trete in sein Herz ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkārādi śivaṃ japtvā astramantraṃ phaḍantagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśleṣakaraṇaṃ kṛtvā caitanyasya vidhānataḥ || 4.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Wiederholung Shivas mit Om am Anfang und des Waffenmantras mit phaṭ am Ende vollziehe man vorschriftsgemäß die Ablösung seines Bewusstseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chedayedastramantreṇa kavacenāvaguṇṭhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkuśena samākṛṣya dvādaśānte tu kārayet || 4.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Waffenmantra löse man es ab, mit dem Panzer umhülle man es, mit dem Haken ziehe man es heran und bringe es zum Dvadashanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrasthaḥ pudgalo grāhyaḥ saṃpuṭyaiva dhruveṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāramudrayā samyak pūrakeṇa viśeddhṛdi || 4.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das dort befindliche individuelle Selbst ist zu erfassen und mit Om zu umschließen. Durch die Auflösungs-Mudra und Einatmung führe man es richtig ins eigene Herz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskubhya sarasīkṛtya recayetpudgalaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyajantaṃ devatāṣaṭkaṃ tataścāpi svakaṃ padam || 4.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bewege das individuelle Selbst, lasse es mit dem eigenen Selbst eins werden und atme es wieder aus; dabei lässt es die sechs Gottheiten hinter sich und gelangt zu seinem eigenen Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrasthaṃ pudgalaṃ gṛhya saṃpuṭya ca bhavena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāramudrayoddhṛtya śiṣyasya hṛdi yojayet || 4.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man erfasse das dort befindliche Selbst, umschließe es mit Bhava, hebe es mit der Auflösungs-Mudra heraus und verbinde es mit dem Herzen des Schülers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairaveṇābhimantrya evam upavītaṃ śiśordadet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhānādyāvadantyeṣṭiṃ dvijatve saṃskṛto bhavet || 4.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So mit Bhairava besprochen gebe man dem Kind die heilige Schnur. Von der Empfängnis bis zum Bestattungsritus gilt es damit als zum Zweimalgeborensein geweiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍasyāpādanaṃ jāteḥ āhutitritayena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitanyasyāpi saṃskāram ādhānāntyeṣṭitaḥ param || 4.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch jeweils drei Opfergaben erfolgt die Bildung des Körpers und seiner Geburtszugehörigkeit; auch die Weihe des Bewusstseins, von der Empfängnis bis über die Bestattung hinaus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmavijñānataḥ kṛtvā dvijatve saṃskṛto bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatahomaṃ sahasraṃ vā hutvā pūrṇāhutiṃ tataḥ || 4.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vollziehe man durch feine Erkenntnis. So ist es zum Zweimalgeborensein geweiht. Nach hundert oder tausend Opfergaben folgt die Vollgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayī saṃskṛto hyevaṃ vacaneṣyārhatā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śravaṇe &amp;#039;dhyayane home pūjanādau tathaiva ca || 4.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist der Samayin geweiht und erhält Berechtigung zum Sprechen der Lehre, zum Hören, Studieren, Feueropfer und zur Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caryādhyānaviśuddhātmā labhate padamaiśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha dīkṣādhvaśuddhyarthaṃ bhuktimuktiphalārthinām || 4.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Lebensführung und Meditation innerlich gereinigt erlangt er den göttlichen Zustand. Nun wird für diejenigen, die Genuss oder Befreiung wünschen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhānamucyate sūkṣmaṃ pāśavicchattikārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruḥ saṃpṛcchate śiṣyaṃ dvividhaṃ phalakāṅkṣiṇam || 4.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die feine Vorschrift der Einweihung zur Reinigung des kosmischen Weges erklärt, die die Fesseln durchtrennt. Der Guru befrage den Schüler nach diesen beiden Arten gewünschter Frucht:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalamākāṅkṣase yādṛk tādṛk sādhanamārabhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāsanābhedataḥ prāptiḥ sādhyamantrapracoditā || 4.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Welche Frucht du begehrst, deren Verwirklichung beginne ich.“ Das Erreichen wird durch die unterschiedliche innere Ausrichtung und den zu verwirklichenden Mantra bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantramudrādhvadravyāṇāṃ homaḥ sādhāraṇaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāsanābhedato bhinnaḥ śiṣyāṇāṃ ca gurostathā || 4.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Opfer mit Mantras, Mudras, kosmischem Weg und Stoffen gilt als gemeinsam; verschieden ist es durch die innere Ausrichtung der Schüler und des Gurus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhako dvividhastatra śivadharmyekataḥ sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivamantraviśuddhādhvā sādhyamantraniyojitaḥ || 4.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Sadhaka ist dabei zweifach. Der eine folgt dem Shiva-Weg; sein kosmischer Weg ist durch Shiva-Mantras gereinigt, und er ist dem zu verwirklichenden Mantra zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānavāṃścābhiṣiktaśca mantrārādhanatatparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhāyāstu siddhervai so &amp;#039;trārhaḥ śivasādhakaḥ || 4.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er besitzt Wissen, ist geweiht und widmet sich der Mantraverehrung. Dieser Shiva-Sadhaka ist hier zur dreifachen Siddhi berechtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyo lokamārgastha iṣṭāpūrtavidhau rataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmakṛtphalamākāṅkṣañ śubhaikastho &amp;#039;śubhojjhitaḥ || 4.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der zweite steht auf dem weltbezogenen Weg, widmet sich Opfer- und gemeinnützigen Werken, handelt in Erwartung der Frucht und hält sich an das Gute, das Ungute meidend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya kāryaṃ sadā mantrair aśubhāṃśavināśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhastho vā yatirvāsāv āśramaikatamasthitaḥ || 4.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für ihn ist stets durch Mantras der ungünstige Anteil zu vernichten. Er kann Haushälter oder Entsagender sein, in einem der Lebensstände lebend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mumukṣurdvividhaḥ prokto nirbījo bījavānpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālabāliśavṛddhastrībhogabhugvyādhitātmanām || 4.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Befreiungssuchende wird zweifach genannt: ohne verbleibenden Samen oder mit Samen. Für Kinder, geistig wenig Befähigte, Alte, Frauen, Genießende und Kranke&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣāṃ nirbījikā dīkṣā samayadivivarjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidvaddvandvasahānā tu sabījā kīrtitā priye || 4.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist die samenlose Einweihung bestimmt, ohne die Einweihungsverpflichtungen. Für Kundige, die Gegensätze ertragen können, wird die Einweihung mit Samen gelehrt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣānugrāhikā teṣāṃ samayācārasaṃyutā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣasamayācārā mantrākhye ye prakīrtitāḥ || 4.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre begnadende Einweihung ist mit Verpflichtungen und entsprechender Lebensführung verbunden. Die besonderen Verpflichtungen und Verhaltensregeln, die im Mantra-Zusammenhang gelehrt sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te &amp;#039;tra pālyāḥ prayatnena mokṣasiddhimabhīpsatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabījā sā tuvijñeyā putrakācāryayoḥ sthitā || 4.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sollen von dem, der Befreiung und Vollendung begehrt, sorgfältig gewahrt werden. Diese gilt als Einweihung mit Samen; sie betrifft Putraka und Acharya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhastho vāśramī vātha yatiḥ saṃkalpya dīkṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśasūtrakamādāya śiṣyadehe &amp;#039;valambayet || 4.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bestimme, ob jemand Haushälter, einem Lebensstand Zugehöriger oder Entsagender ist, und weihe entsprechend ein. Die Fesselschnur nehme man und lasse sie am Schülerkörper herabhängen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvānaṃ saṃdhayedagnau dhāmnā caiva vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhamaṇḍalavahnisthaś cādhvātmasthaḥ śiśośca yaḥ || 4.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Dhama verbinde der Kundige den kosmischen Weg im Feuer: den im Krug, Mandala und Feuer, den in ihm selbst und im Kind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtrasthaścāpi caikatra adhvasaṃdhiḥ prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍvidhasyādhvamārgasya sādhāraṇagatasya tu || 4.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auch den im Faden zu einem einzigen. Dies wird Verbindung des kosmischen Weges genannt. Den gemeinsam anwesenden sechsfachen Weg&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍe saṃkalpya saṃśodhyamadhvasaṃdhau tu homayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantrāṣṭaśatikamadhvasaṃdhānahetutaḥ || 4.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vergegenwärtige man in der Grube als zu reinigen. Für seine Verbindung opfere man hundertachtmal mit dem Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvāvalokanaṃ paścād vyāpyavyāpakabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanavyāptitā tattveṣv anantādiśivāntake || 4.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach betrachte man den Weg nach Durchdrungenem und Durchdringendem: Die Welten sind in den Prinzipien von Ananta bis Shiva enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakāni ca ṣaṭtriṃśat mantravarṇapadātmakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvāntarbhāvinaḥ sarve vācyavācakayogataḥ || 4.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sechsunddreißig Prinzipien sind durchdringend; alle Mantras, Laute und Wörter sind durch das Verhältnis von Bezeichnetem und Bezeichnendem in ihnen enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāntarbhāvinaste vai nivṛttyādyāśca tāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdādyā vācakāstāsāṃ bījāmantrāḥ prakīrtitāḥ || 4.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese wiederum sind in den Kalas enthalten, die Nivritti und die übrigen heißen. Herz und die folgenden Keimmantras werden als ihre sprachlichen Bezeichnungen gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekikasyāḥ kalāyāśca pṛthagvyāptiṃ vibhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivyādikalā jñeyā brahmādyāḥ kāraṇāśca te || 4.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die besondere Reichweite jeder Kala vergegenwärtige man gesondert. Die Kalas beginnen mit Erde; ihre Ursachen sind Brahma und die übrigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vyāptiṃ bhāvayitvā adhvopasthāpanaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirāhutiṃ dhruveṇaiva adhvaśuddhirato bhavet || 4.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dieser Vergegenwärtigung der Reichweite erfolgt die Gegenwärtigsetzung des Weges mit drei Opfergaben durch Om. Darauf geschieht seine Reinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnau tu pūjite deve adhvanyāse kṛte sati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva pādādārabhya pṛthivyādikramānnyaset || 4.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist der Gott im Feuer verehrt und der Nyasa des Weges vollzogen, bringe man ihn dort von den Füßen an in der Reihenfolge von Erde aufwärts an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmādhiḥ praṇavādiśca nivṛttyai ca namaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upasthāpanamantro &amp;#039;yaṃ vyāptiṃ dhyātvādhvasaṃsthitām || 4.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dhama und Om stehen am Anfang, darauf nivṛttyai und namaḥ. Dies ist das Gegenwärtigsetzungsmantra, wobei man die im Weg bestehende Reichweite meditiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttyabhyantare pṛthvī śatakoṭipravistarā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṃ ca bhuvanānāṃ ca śatamaṣṭottarāvadhi || 4.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Innerhalb Nivrittis liegt die Erde, über hundert Kotis ausgedehnt; in ihr befinden sich hundertacht Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāviṃśatiḥ padāni varṇa eko &amp;#039;tra saṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrau dvāveva vijñeyau adhvaṣaṭkaṃ vibhāvayet || 4.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Achtundzwanzig Wörter, ein Laut und zwei Mantras sind dort zu erkennen. So vergegenwärtige man den sechsfachen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpagandhādinā pūjya saṃnidhāvāhutitrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyīyā bhuvanākārā malāḥ karma ca saṃsthitāḥ || 4.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Verehrung mit Blumen, Duftstoffen und anderem bringe man drei Gaben zur Gegenwärtigsetzung dar. Dort bestehen die Maya-Fesseln in Gestalt der Welten sowie Mala und Karma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīrabhuvanākārā māyīyāḥ parikīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogahetuśca karma syād abhilāṣo malo &amp;#039;tra tu || 4.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Maya-Fesseln werden als Körper und Welten beschrieben. Karma ist Ursache der Erfahrung; Mala bezeichnet hier das Verlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pāśatrayaṃ bhāvyaṃ dīkṣāyāmadhvasaṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadviśuddhyai ca dīkṣā ca kriyate sā yathāvidhi || 4.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So vergegenwärtige man bei der Einweihung die drei Fesseln im kosmischen Weg. Zu ihrer Reinigung wird die Einweihung nach Vorschrift vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau śaktiṃ nyaseddevi kalātattvasamanvitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdā saṃkalpya vāgīśīṃ vyāpikāṃ sarvayoniṣu || 4.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst bringe man Shakti mit Kalas und Tattvas an, o Göttin. Mit dem Herzmantra bilde man Vagishi als alle Mutterschöße durchdringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatarudrādyanantāntaṃ yonayo vividhāḥ sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samakālamṛtutvena vāgīśīṃ saṃnidhāpayet || 4.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von den hundert Rudras bis Ananta bestehen verschiedene Geburtsstätten. In allen mache man Vagishi gleichzeitig als empfängnisbereit gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruveṇa pūjayetpuṣpair gandhadhūpairanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkāreṇāhutistisro vāgīśīsaṃnidhāpane || 4.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Om verehre man sie durch Blumen, Duftstoffe und Räucherwerk der Reihe nach. Drei Opfergaben mit Om bewirken die Gegenwart Vagishis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyaṃ saṃprokṣya cāstreṇa tāḍayedastramuccaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
recakenātmano gatvā chindyāttasyāsinā hṛdaḥ || 4.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Schüler besprenge man mit dem Waffenmantra und berühre ihn unter dessen Aussprechen. Mit der eigenen Ausatmung eintretend löse man mit dem Schwertmantra sein Selbst aus dem Herzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmnākṛṣya tadātmānaṃ dvādaśānte nidhāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruveṇa tatsthaṃ saṃpuṭya caitanyaṃ mudrayātmani || 4.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Dhama ziehe man dieses Selbst heran und setze es am Dvadashanta ab. Dort umschließe man das Bewusstsein mit Om und führe es mittels Mudra in sich hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrayedbhairaveṇaiva kumbhayedrecayettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāntāttu saṃgṛhya yojayedbhavamudrayā || 4.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Bhairava atme man es ein, halte es an und atme es wieder aus. Vom Dvadashanta erfasse man es und verbinde es durch die Entstehungs-Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānamīśvaraṃ dhyātvā māyāṃ vāgīśvarīmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyojya tasyāṃ caitanyaṃ śarīrāṇyadhvani sṛjet || 4.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere sich selbst als Ishvara und Maya als Vagishvari. In sie setze man das Bewusstsein ein und erschaffe Körper im kosmischen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākkarmavāsanāśeṣaphalabhogatvahetave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugapadbhinnabhogāni deśakālaśarīrataḥ || 4.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies dient dem Erleben sämtlicher Früchte der Prägungen früheren Karmas: gleichzeitig verschiedene Erfahrungen, unterschieden nach Ort, Zeit und Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraśaktyā vipacyante pudgalāśca tathāvidhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinādehā visṛjyante garbhe vāgīśiyoniṣu || 4.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Kraft des Mantras reifen solche individuellen Verkörperungen heran; unterschiedliche Körper werden im Mutterschoß, in den Geburtsstätten Vagishis, hervorgebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmnā ca yojayitvā ca juhuyādāhutitrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugapatsarvagarbheṣu dehā vividharūpakāḥ || 4.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Verbindung mit Dhama bringe man drei Opfergaben dar. Gleichzeitig entstehen in allen Mutterschößen Körper verschiedenster Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavecchāsusaṃpannaḥ śatarudrādyanantagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbheṣu garbhaniṣpatti bhairaveṇāhutitrayam || 4.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Bhairavas Willen sind sie vollständig entstanden, vom Bereich der hundert Rudras bis Ananta. Zur Vollendung der Embryonen bringe man drei Gaben mit Bhairava dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā tu jananaṃ kāryaṃ punastenāhutitrayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvayoniṣu dehāste yugapadvṛddhimāgatāḥ || 4.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Opfer bewirke man die Geburt durch nochmals drei Opfergaben mit ihm. Diese Körper sind in allen Geburtsstätten gleichzeitig herangewachsen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhoganiṣpattaye karma vyāparasahakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadabhāvānna bhogaḥ syāt tadarthaṃ mārjanaṃ smṛtam || 4.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Entstehung der Erfahrung ist Karma eine mitwirkende Ursache der Tätigkeit. Ohne dieses gäbe es keine Erfahrung; deshalb ist das entsprechende Bereiten vorgesehen. [Vorlage mārjanam.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arjite [ārjite] sati bhoktavyo bhogo duḥkhasukhātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
layaḥ paramayā prītyā sukhaduḥkhādike &amp;#039;pyalam || 4.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist etwas erworben beziehungsweise angesammelt, muss die daraus bestehende Erfahrung von Leid und Freude erlebt werden. Aufgehen geschieht durch höchste Sättigung: mit Freude, Leid und anderem ist es genug. [Vorlage arjite mit Variante ārjite.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tisṛbhistisṛbhirhomaṃ dhāmnaiva triṣu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhutīnāṃ śataṃ homyaṃ dhāmnā niṣkṛtaye punaḥ || 4.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die drei Vorgänge bringe man mit Dhama jeweils drei Opfergaben dar. Für die karmische Abgeltung opfere man anschließend hundertmal mit Dhama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatkarmabhogyarūpaṃ tu jātyāyurbhogalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkṛtyante viśuddhyettad bhūlokasamavasthitam || 4.122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was als erfahrbares Karma durch Geburt, Lebensdauer und Erleben bestimmt ist und im irdischen Bereich besteht, wird am Ende der Abgeltung gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārā daśacatvāraḥ saṃskārā aṣṭabhiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāriṃśad dvijatvāya vakṣyante bhuvanādhvani || 4.123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vierzehn Daseinsformen sowie die achtundvierzig Samskaras zum Zweimalgeborensein werden beim Weltenweg erklärt. [saṃsārā im ersten Ausdruck ist auffällig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonirbījaṃ tathā bhāva āhāro deśa eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣāṃ śodhanaṃ devi rudrāṃśāpādanaṃ tathā || 4.124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mutterschoß, Samen, innere Verfassung, Nahrung und Herkunftsort: Diese werden gereinigt, o Göttin, ebenso erfolgt das Verleihen des Rudra-Anteils.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atrāvalokanaṃ kṛtvā niṣ.kṛtyāmeva śuddhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣayā bhuvanākārā ye kecidbhogyarūpiṇaḥ || 4.125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach entsprechender Betrachtung geschieht die Reinigung in der Abgeltung selbst. Welche Gegenstände auch immer in Weltengestalt als Erfahrbares bestehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktakarmaphalāśeṣā niṣkṛtistena sā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśleṣo niṣkṛterbhogāt bhogābhāve sa hi smṛtaḥ || 4.126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deren Karmafrüchte werden restlos erlebt; daher heißt der Vorgang Abgeltung. Ablösung besteht nach der Abgeltung in der Freiheit von Erfahrung, wenn diese aufgehört hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhoktṛtvaṃ viṣayāsaktir malakāryaṃ prakīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhoktṛtvābhāvastatraiva śarīreṇa tu yatkṛtam || 4.127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erfahrendsein und Anhaften an Gegenständen werden als Wirkung von Mala beschrieben. Ist jenes Erfahrendsein aufgehoben, so wird das, was durch den Körper bewirkt wurde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśleṣaḥ kriyate tasya paśormantraiḥ śivājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmnā cāhutayastisro viśleṣakaraṇāya ca || 4.128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
für die gebundene Seele durch Mantras auf Shivas Geheiß abgelöst. Drei Opfergaben mit Dhama dienen dieser Ablösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhutitritayaṃ dhāmnā pāśacchede &amp;#039;pi dāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśā dehe tu māyīyāḥ kalādyā bhūtakāvadhi || 4.129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch zum Durchtrennen der Fesseln gebe man drei Opfergaben mit Dhama. Die Maya-Fesseln im Körper reichen von Kala bis zu den Elementen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīrakaraṇākārāḥ puruṣārthaprasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogābhāvādvipadyante śarīrāṇi sahasradhā || 4.130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie haben die Gestalt von Körper und Werkzeugen und dienen der Verwirklichung der Zwecke der Seele. Wenn keine Erfahrung mehr aussteht, zerfallen die Körper tausendfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśacchede vidhistasya mantraiśca vidhicoditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pāśatrayasyāpi viśleṣo dīkṣayocyate || 4.131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für ihr Durchtrennen gilt die Vorschrift mit den angeordneten Mantras. So wird durch Einweihung die Ablösung auch der drei Fesseln gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīraśeṣabhaṅgena ekacaitanyabhāvanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāhutiṃ śivenaiva vauṣaḍjātiyutena ca || 4.132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Zerbrechen aller Körperreste vergegenwärtige man ein einziges Bewusstsein. Man bringe eine Vollgabe mit Shiva und der Abschlussformel vauṣaṭ dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhatattvāgrasaṃsthaṃ tac caitanyaṃ kanakaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhārāyāhutīstisraḥ punardhāmnā tu dāpayet || 4.133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Bewusstsein steht goldglänzend am oberen Ende des gereinigten Prinzips. Zu seiner Heraushebung gebe man erneut drei Opfergaben mit Dhama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt tattvādgṛhītvā tu caitanyaṃ malasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrayā prāgvidhānena ātmasthaṃ pūrayedddhṛdi || 4.134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus diesem Prinzip nehme man das noch mit Mala verbundene Bewusstsein und atme es mit der Mudra nach der früheren Vorschrift in das eigene Herz ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhitvā recya saṃgṛhya dvādaśāntād dhruveṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyadehe niveśyaitan nāḍīrandhreṇa pūrvavat || 4.135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Anhalten und Ausatmen erfasse man es vom Dvadashanta mit Om und setze es wie zuvor durch die Höhlung der Nadi in den Schülerkörper ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsthīkaraṇahetvarthaṃ dhāmnā caivāhutitrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāśuddhyavasāne tu brahmāṇaṃ kāraṇādhipam || 4.136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu seiner Festigung dort bringe man drei Opfergaben mit Dhama dar. Am Ende der Kala-Reinigung rufe man Brahma, den Herrn der Ursache,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svanāmapraṇavāhvānapūrvaṃ saṃtarpya cārpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdasparśo tyajet tasmin dhruvādyau nāmasaṃyutau || 4.137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit seinem Namen und Om herbei, stärke ihn und bringe ihm dar. Laut und Berührung lasse man bei ihm zurück, mit Om beginnend und ihren Namen verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāhākāraprayogena tau brahmaṇi nivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tisṛbhistisṛbhirhomāt puryaṣṭāṃśaṃ nivedayet || 4.138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit svāhā bringe man beide Brahma dar. Durch jeweils drei Opfergaben übergebe man ihm den entsprechenden Anteil der achtgliedrigen feinen Struktur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmantraṇavibhaktyā tu śrāvaṇāṃ tasya kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇaṃ pūjayitvā tu homaṃ kṛtvā visarjayet || 4.139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Anredeform teile man ihm den Auftrag mit. Nach Verehrung Brahmas und Feueropfer entlasse man ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruveṇābhyarcya vāgīśīṃ saṃtarpya ca visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvāvalokayettatra viśuddhaṃ pāśajālakam || 4.140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vagishi verehre man mit Om, stärke und entlasse sie. Nach dem Opfer betrachte man dort das gereinigte Netz der Fesseln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākkarmabhāvikasyātha abhāvaṃ bhāvayettadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mumukṣornirapekṣatvāt prārabdhrekaṃ na śodhayet || 4.141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann vergegenwärtige man die Abwesenheit früheren und zukünftigen Karmas. Für den Befreiungssuchenden, der nichts mehr erwartet, reinige man allein das bereits wirksam gewordene Karma nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakasya tu bhūtyarthaṃ prākkarmaikaṃ tu śodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākkarmāgāmi caikasthaṃ bhāvayitvā ca dīkṣayet || 4.142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den Sadhaka reinige man zur Erlangung von Kräften vom früheren Karma den einen Anteil. Früheres und künftiges Karma vergegenwärtige man zusammen und weihe ihn ein. [Kṣemarāja bezieht den ersten Satz auf den unguten Anteil des bereits körperwirksamen Karmas. Das sonstige frühere und künftige Karma wird gereinigt, wobei die für die Mantraverehrung erforderlichen Handlungen erhalten bleiben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivadharmiṇyasau dīkṣā lokadharmiṇyato &amp;#039;nyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāktanāgamikasyāpi adharmakṣayakāriṇī || 4.143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die Einweihung des Shiva-Weges. Anders die des weltbezogenen Weges: Sie vernichtet das Unrechte im früheren und im zukünftigen Karma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokadharmiṇyasau jñeyā mantrārādhanavarjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prārabdhadehabhede tu bhuṅkte sa hyaṇimādikān || 4.144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als weltbezogen gilt diese Einweihung ohne Mantraverehrung. Beim Zerfall des durch begonnenes Karma getragenen Körpers genießt der Eingeweihte Anima und die übrigen Kräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktvā vrajedūrdhvaṃ guruṇā yatra yojitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakale niṣkale vāpi śiṣyācāryavaśādbhaved || 4.145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach deren Genuss steigt er dorthin auf, wohin ihn der Guru verbunden hat: zum gegliederten oder ungegliederten Zustand, je nach Schüler und Lehrer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvāṇe &amp;#039;pi sabījāyāṃ karmābhāvādvipadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayācārapāśaṃ hi dīkṣitaḥ pālayettu yaḥ || 4.146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei der auf Nirvana gerichteten Einweihung mit Samen gerät der Eingeweihte durch das Unterlassen der vorgeschriebenen Handlungen zu Fall. Deshalb soll er die bindenden Verpflichtungen und Verhaltensregeln bewahren. [Kṣemarāja versteht karma hier als die auszuführenden Pflichthandlungen und vipadyate als zeitweiligen Rückfall.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ pāśaṃ naiva śuddhyeta sā sabījā prakīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayācārapāśaṃ tu nirbījāyāṃ viśodhayet || 4.147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Fessel wird dabei nicht gereinigt; daher heißt sie Einweihung mit Samen. Bei der samenlosen reinige man auch die Fessel der Verpflichtungen und Lebensregeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāmātreṇa muktiḥ syād bhakrimātrādguroḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyonirvāṇadā dīkṣā nirbījā sā dvitīyakā || 4.148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Einweihung allein, verbunden mit beständiger Hingabe an den Guru, erfolgt Befreiung. Eine zweite samenlose Einweihung gewährt unmittelbares Nirvana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atītanāgatārabdhapāśatrayaviyojikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāvasāne śuddhiḥ syād dehatyāge paraṃ padam || 4.149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie trennt von den drei Fesseln vergangenen, zukünftigen und bereits begonnenen Karmas. Mit Abschluss der Einweihung erfolgt Reinigung, beim Verlassen des Körpers der höchste Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bhāvānusāreṇa śiṣyāṇāṃ guruṇā sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalaṃ tu vividhākāraṃ niṣpādyeta sudīkṣayā || 4.150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So soll der Guru entsprechend der inneren Ausrichtung der Schüler durch eine richtig vollzogene Einweihung jeweils unterschiedliche Früchte hervorbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acintyā mantraśaktirvai parameśamukhodbhavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyā kāle prayoktavyā guruṇā bhaktipūrvikā || 4.151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unfassbar ist die Kraft des Mantras, die dem Mund des höchsten Herrn entspringt. Zur rechten Zeit soll der Guru die Handlung mit Hingabe anwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣāṇamiva pāśānāṃ mantraiḥ kavalanaṃ dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karoti mantratattvajñaḥ śivāveśī guruḥ kṣaṇāt || 4.152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie Gifte verschlingt der von Shiva erfüllte Guru, der die Wahrheit des Mantras kennt, mittels Mantras die Fesseln gewiss in einem Augenblick. [Die Übersetzung folgt KSTS viṣāṇām, Gifte; die TXT-Vorlage hat viṣāṇam.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāsaṃdhānakaṃ kuryāc chuddhāśuddhadvirūpagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhamuccārayedhrasvam aśuddhaṃ dīrghameva ca || 4.153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vollziehe die Verbindung der Kalas in ihrer reinen und unreinen Gestalt. Die reine spreche man kurz, die unreine lang aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekatvaṃ bhāvayitvā tu līnaṃ śuddhaṃ vibhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavādinivṛttistu pratiṣṭhā tadanantaram || 4.154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtige die Einheit und denke den gereinigten Anteil als aufgegangen. Nach Om nenne man Nivritti, danach Pratishtha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaskārastadante tu kalāsaṃdhānakaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhya sthāpya saṃpūjyāhutīstisraḥ prapātayet || 4.155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
am Ende den Gruß: Dies ist die Verbindung der Kalas. Man rufe herbei, setze ein, verehre und bringe drei Opfergaben dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāsaṃdhānametaddhi vyāptiṃ tasyāvalokayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gulphādārabhya nābhyantaṃ śiṣyadehe &amp;#039;dhvakalpanam || 4.156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die Kala-Verbindung; man betrachte ihre Reichweite. Im Schülerkörper bilde man den kosmischen Weg von den Knöcheln bis zum Nabel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiṣṭhāyā bhavedvyāptiś caturviṃśatitattvikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭpañcāśadbhuvanikā trayoviṃśativarṇikā || 4.157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pratishtha umfasst vierundzwanzig Prinzipien, sechsundfünfzig Welten und dreiundzwanzig Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñeyaikaviṃśatipadā trimantrā ca vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyā hyete smṛtāḥ pāśāḥ sūkṣmānantarvibhāvayet || 4.158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie hat einundzwanzig Wörter und drei Mantras. Diese gelten als die Hauptfesseln; die feinen vergegenwärtige man darin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyattantraprasiddhiṃ tu tanmātrendriyaśodhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭkośānviṣayān pañca tadantarbhāvayetsadā || 4.159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die in anderen Tantras gelehrte Reinigung der feinen Sinnesqualitäten und Sinne, die sechs Hüllen und die fünf Gegenstände denke man stets darin enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣasthāpanaṃ kṛtvā pūjyā gandhādibhistataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairaveṇāhutīstisraḥ tasyā vāgīśikalpanā || 4.160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der besonderen Einsetzung verehre man mit Duftstoffen und weiteren Gaben. Drei Opfergaben mit Bhairava dienen ihr; dann bilde man Vagishi für sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svanāmāvāhanādyasya ardhahomādi pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣaṇaṃ tāḍanaṃ cheda ākarṣagrahaṇe tathā || 4.161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung mit ihrem Namen, Ehrenwasser, Feueropfer und anderes geschehen wie zuvor, ebenso Besprengen, Berühren, Durchtrennen, Heranziehen und Erfassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmnāpūrya kumbhayitvā chittvātha grāhayetpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanaṃ garbhadhāritvaṃ jananaṃ pūrvavatkramāt || 4.162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Dhama atme man ein und halte an; nach dem Ablösen erfasse man erneut. Verbindung, Schwangerschaft und Geburt erfolgen wie zuvor der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśvarīṃ mūrtimāsthāya tāḍanādīni kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikārasthathā bhogo layo niṣkṛtireva ca || 4.163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Gestalt Ishvaras vollziehe man Berühren und die übrigen Handlungen; Übernahme der Zuständigkeit, Erfahrung, Aufgehen und Abgeltung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivarūpeṇa kartavyāḥ niṣkṛtiḥ śirasā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśleṣaśca hṛdā homyaḥ pāśacchedastathāsinā || 4.164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind in Shiva-Gestalt auszuführen. Die Abgeltung erfolgt wiederum mit dem Kopfmantra, die Ablösung durch Opfer mit dem Herzmantra, das Durchtrennen der Fesseln mit dem Schwert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāhutisamuddhāraṃ pūrvavadbhairaveṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivatanau sthitvā viśleṣādīni kārayet || 4.165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vollgabe und Heraushebung geschehen wie zuvor mit Bhairava. Im Körper Sadashivas stehend vollziehe man Ablösung und die weiteren Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmasthaṃ pūrakeṇaiva tatsthaṃ recakavṛttitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svanāmnoccārayedviṣṇuṃ dhyātvāvāhya tu sthāpayet || 4.166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Einatmung setze man in sich ein, durch Ausatmung an dessen Ort. Vishnu rufe man mit seinem Namen, meditiere ihn, rufe ihn herbei und setze ihn ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayetpuṣpagandhādyaiḥ tarpaṇāhutitrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasaṃ puryaṣṭakāṃśaṃ tu arpayedviṣṇave sadā || 4.167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verehre ihn mit Blumen und Duftstoffen und stärke ihn mit drei Opfergaben. Den Geschmack, einen Anteil der achtgliedrigen feinen Struktur, übergebe man Vishnu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visarjayettato viṣṇuṃ vāgīśīṃ ca visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāsaṃdhiryathāpūrvaṃ hrasvadīrghaprayogataḥ || 4.168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann entlasse man Vishnu und Vagishi. Die Verbindung der Kalas geschieht wie zuvor durch kurze und lange Aussprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhāvaṃ bhāvayettasmin pāśajāle tvanantake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādvayavinirmuktaḥ paśurūrdhvagamotsukaḥ || 4.169 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtige das Nichtmehrbestehen des endlosen Fesselnetzes. Die Seele, von zwei Kalas befreit, strebt nach dem Aufstieg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyedānīṃ tṛtīyasyāṃ vidyāyāṃ yojya śodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāpayitvā saṃpūjya juhuyādāhutitrayam || 4.170 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun verbinde man sie mit der dritten, Vidya, und reinige sie. Nach Einsetzung und Verehrung bringe man drei Opfergaben dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tu saṃmukhīkṛtya prāgivādhvāvalokanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃstattvādyāvanmāyāntaṃ vidyāyā vyāptiriṣyate || 4.171 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So zugewandt betrachte man den kosmischen Weg wie zuvor. Vidyas Reichweite gilt vom Purusha-Prinzip bis zur Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapta tattvāni bhuvanasaptaviṃśatireva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padaviṃśatirākhyātā varṇāḥ sapta prakīrtitāḥ || 4.172 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie umfasst sieben Prinzipien, siebenundzwanzig Welten, zwanzig Wörter und sieben Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrau dvau ṣaḍvidhādhvānaṃ jñātvā vāgīśikalpanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavena samāvāhya vyāpinīṃ sarvayoniṣu || 4.173 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu zwei Mantras. Nach Erkenntnis des sechsfachen Weges bilde man Vagishi und rufe sie mit Om als alle Geburtsstätten durchdringend herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samakālamṛtutvena dhyātvā saṃpūjya tarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ śivāmbhasā śiṣyaṃ prokṣya cāstreṇa tāḍayet || 4.174 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere sie überall gleichzeitig als empfängnisbereit, verehre und stärke sie. Dann besprenge man den Schüler mit Shiva-Wasser und berühre ihn mit dem Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva cāstrabhūtena huṃphaṭkārayutena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano revakenaiva śiṣyadehe viśeddhṛdi || 4.175 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit demselben, als Waffe gedachten und mit huṃ phaṭ verbundenen Mantra trete man durch die eigene Ausatmung in den Schülerkörper und sein Herz ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astramantreṇa saṃchedya viśeṣāśleṣyāstreṇa karṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāntāttu saṃgṛhya ātmasthaṃ pūrvavatkuru || 4.176 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Waffenmantra löse man ab und ziehe mit der besonderen anhaftenden Waffe heran. Vom Dvadashanta erfasse man und setze wie zuvor in sich selbst ein. [viśeṣāśleṣyāstreṇa ist unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrakeṇātha saṃkumbhya recayitvā tu yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavaddvyāpakaṃ tasya caitanyaṃ sarvayoniṣu || 4.177 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Einatmung und Anhalten atme man aus und verbinde. Wie zuvor denke man sein Bewusstsein als alle Geburtsstätten durchdringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogādyaṃ layaparyantaṃ dhāmnā caivātra pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhayā śatahomāttu vidyāyā niṣkṛtirbhavet || 4.178 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von der Verbindung bis zum Aufgehen geschehe alles wie zuvor mit Dhama. Hundert Opfergaben mit dem Haarschopfmantra bewirken die Abgeltung in Vidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavādi tato rudram āvāhya sthāpya pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;sya vinyaseddevi gandharūpe dhruvāhutī || 4.179 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach rufe man Rudra mit Om zu Beginn herbei, setze ihn ein und verehre ihn. Geruch und Gestalt bringe man ihm durch Om-Opfergaben dar, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puryaṣakāṃśaṃ vinyasya visarjya rudradevatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgīśīṃ ca visarjyaivaṃ kalāsaṃdhiśca pūrvavat || 4.180 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Übergabe dieses Anteils der achtgliedrigen Struktur entlasse man Rudra und Vagishi. Dann erfolgt die Kala-Verbindung wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrasvadīrghavibhāgena vidyāṃ śāntau niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdhānārthaṃ tu mūlena juhuyādāhutitrayam || 4.181 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit kurzer und langer Aussprache verbinde man Vidya mit Shanti. Für die Verbindung bringe man drei Opfergaben mit dem Wurzelmantra dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svanāmnāvāhanaṃ śānter vidhipūrvaṃ nivedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prameyabhāvanāṃ kṛtvā pūjayet kusumādibhiḥ || 4.182 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shanti rufe man vorschriftsgemäß mit ihrem Namen herbei und bringe dar. Nachdem man den Erkenntnisgegenstand vergegenwärtigt hat, verehre man mit Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirāhutiṃ tu mūlena vidyātattvātsadāśivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvānāṃ tritaye vyāptir varṇānāṃ traya eva ca || 4.183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Drei Opfergaben erfolgen mit dem Wurzelmantra. Die Reichweite umfasst von Vidya bis Sadashiva drei Prinzipien und ebenso drei Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padaikādaśikā jñeyā purāṇi daśa sapta ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrau dvau ṣaḍvidho &amp;#039;dhvaivaṃ mukhyāḥ pāśā ime smṛtāḥ || 4.184 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Elf Wörter, siebzehn Welten und zwei Mantras sind zu erkennen. So besteht der sechsfache Weg; dies sind die Hauptfesseln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmapāśānanekāṃśca tadantarbhāvayetsadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vagīśīṃ kalpayettatra pūrveṇa vidhināhutiḥ || 4.185 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zahlreiche feine Fesseln vergegenwärtige man stets darin. Dort bilde man Vagishi; die Opfergabe folgt der früheren Vorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjanaṃ mūlamantreṇa tataḥ prokṣaṇatāḍanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chedākarṣagrahaṃ caiva yogadhāritvajanma ca || 4.186 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Verehrung mit dem Wurzelmantra folgen Besprengen, Berühren, Durchtrennen, Heranziehen, Erfassen, Verbindung, Schwangerschaft und Geburt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikārastathā bhogo layo vai pūrvavadbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve te mūlamantreṇa āhutitritayena tu || 4.187 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuständigkeit, Erfahrung und Aufgehen geschehen wie zuvor, alles mit dem Wurzelmantra und jeweils drei Opfergaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkṛtau śatahomaṃ tu kavacena tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśleṣaṃ pāśachedaṃ tu kuryādastreṇa daiśikaḥ || 4.188 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Abgeltung opfere man hundertmal mit dem Panzermantra. Ablösung und Durchtrennen der Fesseln vollziehe der Lehrer mit dem Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhārakaraṇātmasthatatsthīkārānbhavena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svanāmnā praṇavādyena īśamāvāhya pūjayet || 4.189 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Herausheben, Einsetzen in sich und an dessen Ort geschehen mit Bhava. Isha rufe man mit seinem Namen und Om zu Beginn herbei und verehre ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjya hutvā saṃtarpya buddhyahaṃkṛtidyaṃśakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svanāmnā praṇavādyaṃ tu svāhānte buddhimarpayet || 4.190 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Verehrung, Opfer und Stärkung übergebe man die beiden Anteile Buddhi und Ahamkara. Buddhi bringe man mit Om, ihrem Namen und svāhā dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃkāraṃ tathāpyevaṃ hutvedaṃ kṣamayettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgīśīṃ pūjayitvā tu tarpayitvā visarjayet || 4.191 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso Ahamkara. Nach diesem Opfer bitte man um Nachsicht. Vagishi verehre und stärke man und entlasse sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāsaṃdhānakaṃ pūrvaṃ śāntyatīte tu yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrasvadīrghavibhāgena juhuyādāhutitrayam || 4.192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Kala-Verbindung erfolge wie zuvor, nun mit Shantyatita. Mit kurzer und langer Aussprache bringe man drei Opfergaben dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruveṇa tattvasaṃdhānaṃ kartavyaṃ vidhivedinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalopasthāpanaṃ paścād dhruveṇa juhuyātpriye || 4.193 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Vorschriftskundige soll die Verbindung der Prinzipien mit Om vollziehen. Danach folgt die Gegenwärtigsetzung der Kala durch Opfer mit Om, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirāhutiprayogeṇa svanāmapadamuccaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyatītāṃ samāvāhya sthāpayetpūjayetpunaḥ || 4.194 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit drei Opfergaben und ihrem eigenen Namen rufe man Shantyatita herbei, setze sie ein und verehre sie erneut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāptimālokya cādhvasthāṃ śivatattvagatāśca ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindurnādastathā śaktiḥ śivatattve vyavasthitāḥ || 4.195 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man betrachte ihre im kosmischen Weg bestehende Reichweite und das zum Shiva-Prinzip Gehörende: Bindu, Nada und Shakti sind im Shiva-Prinzip enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padamekaṃ mantra eko varṇāḥ ṣoḍaśa kīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanāni tu sūkṣmāṇi śāntyatīte tu bhāvayet || 4.196 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Wort, ein Mantra und sechzehn Laute werden genannt. Die feinen Welten vergegenwärtige man in Shantyatita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhanīyā varārohe yāvatte śivaraśmayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivasyordhve śivo jñeyo yatra yukto na jāyate || 4.197 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shivas Strahlen sind zu reinigen, soweit sie reichen, o du von schönem Wuchs. Oberhalb dieses Shiva ist Shiva zu erkennen, mit dem verbunden man nicht wieder geboren wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍadhvā caikato jñeyaḥ tasya saṃkhyāṃ punaḥ śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāśca pañca vijñeyās tattvaṣaṭtriśadeva tu || 4.198 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den sechsfachen Weg soll man als Einheit erkennen. Höre nochmals seine Zahlen: fünf Kalas und sechsunddreißig Tattvas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sacaturviṃśati jñeyaṃ bhuvanānāṃ śatadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāśītipadānyatra varṇārdhaśatikā smṛtā || 4.199 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zweihundertvierundzwanzig Welten, einundachtzig Wörter und fünfzig Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrā ekādaśā jñeyā ityetaccādhvamaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etasmiñśuddhimāpane muktimāpnoti dīkṣitaḥ || 4.200 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Elf Mantras sind zu erkennen: Dies ist der Kreis des kosmischen Weges. Ist er gereinigt, erlangt der Eingeweihte Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruveṇāvāhya vāgīśīṃ vinyaset pūrvavaddhutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjya kusumādayistu tadyonau pūrvavatpaśum || 4.201 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man rufe Vagishi mit Om herbei und setze sie ein; das Opfer geschehe wie zuvor. Nach Verehrung mit Blumen setze man die Seele wie zuvor in ihren Mutterschoß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruveṇa sarvaṃ kartavyaṃ jananādilayāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣ.kṛtau śatahomaṃ tu mūlamantreṇa kalpayet || 4.202 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alles von Geburt bis Aufgehen ist mit Om auszuführen. Für die Abgeltung bringe man hundert Opfergaben mit dem Wurzelmantra dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśleṣapāśacchedābhyāṃ prāgvatkuryāddhruveṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
graheṇātmasthatatsthatvaṃ praṇavena paśoḥ smṛtam || 4.203 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ablösen und Durchtrennen der Fesseln vollziehe man wie zuvor mit Om. Erfassen und Einsetzen der Seele in sich sowie an deren eigenen Ort geschehen mit Om.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivamathāvāhya mūlamantraṃ samuccaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaskāreṇa saṃsthāpya puṣpaiḥ saṃpūjya tarpayet || 4.204 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann rufe man Sadashiva unter Aussprechen des Wurzelmantras herbei, setze ihn mit dem Gruß ein, verehre ihn mit Blumen und stärke ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manaḥ puryaṣṭakāṃśaṃ tu vinyasetkāraṇeśvare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavādi samuccārya manaḥsaṃjñāṃ namastathā || 4.205 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Manas, den Anteil der achtgliedrigen Struktur, setze man beim Herrn der Ursache ein; man spreche Om, den Namen Manas und namaḥ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya pūjayetpaścāt saṃjñāsvāhāntameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhutitritayaṃ hutvā puryaṣṭāṃśādviśuddhyati || 4.206 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Einsetzen verehre man; dann spreche man den Namen mit svāhā am Ende. Durch drei Opfergaben erfolgt Reinigung von diesem Anteil der achtgliedrigen Struktur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato visarjayeddevaṃ kāraṇaṃ ca sadāśivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpādibhiḥ samabhyarcya vāgīśīṃ tadanantaram || 4.207 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann entlasse man den Gott Sadashiva als Ursache. Anschließend verehre man Vagishi mit Blumen und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tā tu saṃpūjya saṃtarpya vijñāpyā bhaktibhāvitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣamasva devadeveśi paśvarthaṃ kheditā mayā || 4.208 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Verehrung und Stärkung richte man voller Hingabe an sie die Bitte: „Verzeih, Herrin der Götter; für die gebundene Seele habe ich dich bemüht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idānīṃ noparoddhavyaṃ gaccha devi svaviṣṭapam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visarjyaivaṃ kalā bhāvyā śāntyatītā layaṃ gatā || 4.209 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun sollst du nicht länger aufgehalten werden. Gehe, Göttin, an deinen eigenen Ort.“ Nach dieser Entlassung denke man Shantyatita als aufgegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśaktyādhāraparyante susūkṣmābhāvasaṃsthite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmatattvavibhāgena dhāmnā vai juhuyācchatam || 4.210 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis an die Grenze ihrer eigenen Shakti-Grundlage ruht sie im überaus feinen Zustand jenseits gegenständlicher Bestimmung. Für den Atma-Tattva-Bereich opfere man hundertmal mit Dhama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saśaboccārayogena ātmatattve tu homayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyātattvāvadhi jñeyaṃ daiśikena mahādhvare || 4.211 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Atma-Tattva vollziehe man das Opfer mit hörbarem Aussprechen. Im großen Opfer soll der Lehrer diesen Bereich als bis zur Maya reichend erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhivaikalyakarmārthaṃ prāyaścittaviśuddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyātatve tu hotavyaṃ śatamaṣṭottaraṃ priye || 4.212 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Reinigung durch Sühne für Fehler im rituellen Vollzug sind im Vidya-Tattva hundertacht Gaben zu opfern, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāṃśūccarayogena vidyātattve tu homayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivāntamadhvānaṃ vidyātattvaṃ vinirdiśet || 4.213 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Vidya-Tattva opfere man mit leiser Aussprache. Den kosmischen Weg bis Sadashiva bezeichne man als Vidya-Tattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantroccaravolomena prāyaścittaṃ tu yadbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadviśuddhyai sa homaḥ syād vidyātattve tu yaḥ kṛtaḥ || 4.214 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welche Sühne wegen verkehrter Mantra-Aussprache nötig ist, deren Reinigung dient das im Vidya-Tattva vollzogene Opfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manovijñānavaikalyāt prāyaścittaṃ tu yadbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchuddhyarthaṃ śive tattve mūlamantreṇa homayet || 4.215 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welche Sühne wegen Mängeln des Denkens und Erkennens nötig ist, zu deren Reinigung opfere man im Shiva-Tattva mit dem Wurzelmantra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānasena prayogena śaktyante &amp;#039;dhvani saṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvatrayaviśuddhyante śikhācchedaṃ tu kalpayet || 4.216 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und zwar geistig, im kosmischen Weg bis zum Ende der Shakti. Nach Reinigung der drei Prinzipien bereite man das Abschneiden des Haarschopfs vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvāntasthāṃ parāṃ śāntām anaupamyāmanāmayām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinīṃ sarvatattvānāṃ sarvakāraṇakāraṇam || 4.217 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere die am Ende des kosmischen Weges ruhende höchste, friedvolle, unvergleichliche, leidfreie Kraft, die alle Prinzipien durchdringt und Ursache aller Ursachen ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā śiśoḥ śikhāgre tu puṣpāgre jalabinduvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartarīṃ śikhayāmantrya śikhayā cchedayecchikhām || 4.218 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
an der Spitze des Haarschopfs des Kindes wie einen Wassertropfen an einer Blütenspitze. Die Schere bespreche man mit dem Haarschopfmantra und schneide damit den Haarschopf ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāṃ samarpya cānyasya nirgacchetsa saśiṣyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānaṃ samācarecchiṣyaḥ gurorācamanaṃ bhavet || 4.219 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesen gebe man einem anderen und gehe mit dem Schüler hinaus. Der Schüler soll baden, der Guru rituell Wasser schlürfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānamuddhūlanaṃ vātha ācaretsvecchayā guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśya sakalīkṛtya pūrṇayā juhuyācchikhām || 4.220 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach eigenem Ermessen kann der Guru auch baden oder sich mit Asche bestäuben. Wieder eingetreten statte er sich mit Mantragliedern aus und opfere den Haarschopf mit der Vollgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā nirgamya cācamyākṣālya sruksruvakartarīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśya sakalīkṛtya śivahastānupūjanam || 4.221 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Opfer gehe er hinaus, schlürfe Wasser und wasche Opferkellen und Schere. Wieder eingetreten vollziehe er die Mantraglieder-Ausstattung und Verehrung der Shiva-Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastu maṇḍale paścāt pūjayetparameśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpādibhiraśeṣaistu tato vijñāpayecchivam || 4.222 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach verehre er im Mandala den höchsten Herrn mit sämtlichen Blumengaben und erkläre Shiva:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavaṃstvatprasādena adhvaṣṭakavyavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśuṃ saṃgṛhya saṃśodhya śikhācchedāvasānakam || 4.223 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Erhabener, durch deine Gnade habe ich die im sechsfachen Weg befindliche gebundene Seele erfasst und gereinigt bis zum Abschneiden des Haarschopfs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvanmukhoktavidhānaṃ tu leśato vartitaṃ mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvacchaktyaiva tu gantavyam āśu dhruvapadaṃ śivam || 4.224 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die aus deinem Mund hervorgegangene Vorschrift habe ich in begrenztem Maß vollzogen. Durch deine Kraft allein ist der beständige, heilvolle Zustand rasch zu erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idānīṃ yojane karma tavājñānuvidhāyinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājñā me dīyatāṃ nātha śiṣyaṃ saṃyojayāmyaham || 4.225 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun folgt die Handlung der Vereinigung für den, der deinem Gebot folgt. Gib mir die Erlaubnis, Herr, damit ich den Schüler vereinige.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labdhānujñātamātmānaṃ prahṛṣṭo nirgataḥ purāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhahasto vrajedagnim śiṣyamāhūya prokṣayet || 4.226 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sich als ermächtigt wissend gehe er freudig aus dem heiligen Bezirk zum Feuer, Ehrenwasser in der Hand; er rufe den Schüler herbei und besprenge ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavaccāsanasthasya sakalīkaraṇādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥkaraṇavinyāsaṃ nāḍīsaṃdhānapūrvakam || 4.227 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am auf seinem Sitz befindlichen Schüler vollziehe er wie zuvor die Ausstattung mit Mantragliedern und die innere Anordnung, beginnend mit der Nadi-Verbindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjanaṃ tarpaṇaṃ cāgnau mantrāṇāṃ ca śivasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśabhāgavibhāgena yathā dravyānusārataḥ || 4.228 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung und Stärkung Shivas und der Mantras im Feuer erfolgen mit den Zehntelanteilen, entsprechend den verfügbaren Opferstoffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrānsaṃśodhayetpaścāt sakalīkaraṇe sthitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛdāhutiyogena adhikāro vivarjyatām || 4.229 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann reinige man die Mantras, die bei der Ausstattung mit Mantragliedern eingesetzt wurden, durch jeweils eine Opfergabe: Ihre Zuständigkeit soll aufgehoben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalīkaraṇatvena na kadācitpaśoḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanīyaṃ prayogaṃ tu adhunā kathayāmi te || 4.230 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sollen die Seele nicht nochmals als gegliederten Körper bestimmen. Nun erkläre ich dir die Anwendung zur Vereinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā cārapramāṇaṃ tu prāṇasaṃcārameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍvidhādhvavibhāgaṃ tu prāṇaikatra yathāsthitam || 4.231 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man kenne das Maß des Verlaufs, die Bewegung des Prana und die Gliederung des sechsfachen kosmischen Weges, wie er im einen Prana besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsoccāraṃ tu varṇaiśca kāraṇatyāgameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyaṃ samarasaṃ jñeyaṃ tyāgaṃ saṃyogamudbhavam || 4.232 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man kenne die Haṃsa-Lautäußerung mit den Lauten, das Verlassen der Ursachen, die Leere und die Gleichheit des Geschmacks, das Loslassen, die Verbindung und das Hervorgehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedanaṃ ca padārthānāṃ bhāvaprāptivaśātpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmavidyāśivavyāptim evaṃ jñātvā tu yojayet || 4.233 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das Durchdringen der Bedeutungsstufen entsprechend dem Erlangen der Zustände sowie die Reichweite von Atma, Vidya und Shiva. In dieser Kenntnis vollziehe man die Vereinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvibhāgaṃ pravakṣyāmi yathā jñāyeta tattvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśadaṅgulaścāro hṛtpadmādyāvaśaktitaḥ || 4.234 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Gliederung werde ich erklären, damit sie wahrheitsgemäß erkannt wird. Der Verlauf misst sechsunddreißig Fingerbreiten, vom Herzlotus bis zur Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭiṣoḍaśamānena kālena kalitaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃcarantaṃ vibhāgena yathāvattaṃ śṛṇuṣva me || 4.235 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er wird durch eine Zeit von sechzehn Trutis bemessen, Geliebte. Höre von mir richtig, wie er sich gegliedert bewegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadmādyāvadayanaṃ bhāgamekaṃ tyajettu saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsikāgre dvitīyaṃ tu śaktyante tu tṛtīyakam || 4.236 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Herzlotus bis zum als Ayana bezeichneten Gaumenbereich lege Prana den ersten Abschnitt zurück, bis zur Nasenwurzel den zweiten und bis zum Ende der Shakti den dritten. [Kṣemarāja erläutert ayana hier als Gaumenbereich und nāsikāgra als Nasenwurzel beziehungsweise Brauenmitte; die Angaben bezeichnen die innere Atembahn.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrastho vinivarteta yāvattattvaṃ na vindati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidite tu pare tattve tatrastho &amp;#039;pi na bādhyate || 4.237 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort kehrt er um, solange er das höchste Prinzip nicht erkennt. Ist das höchste Prinzip erkannt, wird er selbst dort ruhend nicht gebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyā cādho yadā gacched abudhastu tadā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdgataḥ punaruttiṣṭhed budhyamānaḥ sa ucyate || 4.238 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geht er von der Shakti abwärts, heißt er unerwacht. Im Herzen angelangt steigt er wieder auf und wird erwachend genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiṃ prāpya budho jñeyaḥ vyāpinyaṃśe prabuddhatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atītaḥ suprabuddhastu unmanastvaṃ tadā bhavet || 4.239 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An der Shakti angelangt gilt er als erwacht, im Anteil Vyapinis als voll erwacht. Darüber hinaus ist er vollkommen erwacht; dann besteht der Zustand jenseits des Geistes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kālo na kalā cāro na tattvaṃ naca kāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sunirvāṇaṃ paraṃ śuddhaṃ gurupāramparāgatam || 4.240 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort gibt es weder Zeit noch Kala, weder Verlauf noch begrenztes Prinzip noch Ursache: vollkommenes, höchstes, reines Nirvana, durch die Guru-Überlieferung vermittelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvoditvā vimucyeta gatvā bhūyo na jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvaṣṭkaṃ yathā prāṇe saṃsthitaṃ kathayāmi te || 4.241 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer es erkennt, wird befreit; dorthin gelangt, wird er nicht wieder geboren. Nun erkläre ich dir, wie der sechsfache Weg im Prana besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpādānmūrdhaparyantaṃ citeḥ saṃvedanaṃ hi yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanādhvā sa vijñeyas tattvādhvā ca tathaiva hi || 4.242 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Gewahrsein des Bewusstseins von den Füßen bis zum Scheitel ist als Weltenweg zu erkennen und ebenso als Prinzipienweg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalākalitasaṃtānaḥ prāṇaḥ saṃcarate sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttiśca pratiṣṭhā ca adhobhāge pravartike || 4.243 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Prana bewegt sich stets in einer durch Kalas gegliederten Folge. Nivritti und Pratishtha wirken im unteren Abschnitt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyā śāntistathā cordhve śāntyatītā tvadhiṣṭhikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadatītaḥ paro bhāvaḥ tadūrdhvam. padamavyayam || 4.244 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vidya und Shanti im oberen; Shantyatita liegt darüber. Jenseits davon besteht der höchste Zustand, darüber die unvergängliche Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bindukalā jñeyā nādaśaktyātmikāśca yāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinyādyātmikā yāśca vyāpyavyāpakabhedataḥ || 4.245 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso sind die Kalas des Bindu sowie jene aus Nada und Shakti und jene von Vyapini an nach Durchdrungenem und Durchdringendem zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇaikasaṃsthitāḥ sarvāḥ ṣaṭtyāgātsaptame layaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādhvaivaṃ samākhyāto varṇādhvānaṃ nibodha me || 4.246 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle ruhen im einen Prana. Durch das Verlassen von sechs erfolgt das Aufgehen im siebten. So ist der Kala-Weg erklärt; höre den Lautweg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇāḥ śabdātmakāḥ sarve jagatyasmiṃścarācare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitāḥ pañcaśatā bhedaiḥ śāstreṣvānantyakoṭiṣu || 4.247 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle Laute bestehen aus Klang in dieser Welt des Beweglichen und Unbeweglichen. In fünfzig Grundformen entfalten sie sich in unzähligen Kotis von Schriften. [Eine Koti entspricht zehn Millionen. Die Zahl fünfzig folgt KSTS pañcāśatā; die TXT-Vorlage hat pañcaśatā.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdātprāṇaḥ samākhyātas tasmādvarṇāstu prāṇataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpadyante layaṃ yānti yatra śabdo layaṃ gataḥ || 4.248 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Prana wird aus dem Klang hergeleitet; aus Prana entstehen daher die Laute. Sie gehen dort auf, wo der Klang zum Aufgehen gelangt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdātīto varārohe tattvena saha yujyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktaḥ sarvagato devi dharmādharmavivarjitaḥ || 4.249 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jenseits des Klanges, o du von schönem Wuchs, vereinigt man sich mit der Wirklichkeit. Vereinigt ist man allgegenwärtig, o Göttin, frei von rechtem und unrechtem Handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādho nirīkṣate bhūyaḥ śivatattvaṃ gato yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adho vai yātyadharmeṇa dharmeṇordhvaṃ vrajetpunaḥ || 4.250 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer zum Shiva-Prinzip gelangt ist, blickt nicht wieder hinab. Durch unrechtes Handeln geht man abwärts, durch rechtes wieder aufwärts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānena dvayaṃ tyaktvā sarvagastu bhavediha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇādhvaivaṃ samākhyātaḥ padādhvā procyate &amp;#039;dhunā || 4.251 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer durch Erkenntnis beides hinter sich lässt, wird hier allgegenwärtig. So ist der Lautweg erklärt; nun wird der Wortweg gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāśītipadānyeva vidyārājasthitānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇātmakāni tānyatra varṇāḥ prāṇātmakāḥ sthitāḥ || 4.252 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die einundachtzig Wörter, die auch im Vidyaraja bestehen, sind hier aus Lauten gebildet; die Laute bestehen aus Prana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādevaṃ padānyatra tāni prāṇakrameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padādhvaivaṃ samākhyātaḥ mantrādhvānaṃ nibodha me || 4.253 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb folgen diese Wörter hier der Folge des Prana. So ist der Wortweg erklärt; höre den Mantraweg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrikādaśikā yā tu sā ca haṃse vyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padikādaśikā sā ca prāṇe carati nityaśaḥ || 4.254 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Elfergruppe der Mantras ruht im Haṃsa. Diese Elfergruppe von Stufen bewegt sich beständig im Prana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāraśca ukāraśca makāro bindureva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandro nirodhī ca nādo nādānta eva ca || 4.255 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
A, u, m, Bindu, Halbmond, Nirodhin, Nada und Nadanta,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiśca vyāpinī caiva samanaikādaśī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanā ca tato &amp;#039;tītā tadatītaṃ nirāmayam || 4.256 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shakti, Vyapini und als elfte Samana werden genannt. Unmana liegt darüber, jenseits davon das Leidfreie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrā evaṃ sthitāḥ prāṇe haṃsoccārastathocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hakārastu smṛtaḥ prāṇaḥ svapravṛtto halākṛtiḥ || 4.257 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So bestehen die Mantras im Prana. Nun wird die Haṃsa-Lautäußerung erklärt: Ha gilt als Prana, aus eigenem Antrieb tätig und von Pfluggestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāreṇa yadā yukta ukāracaraṇena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makāramātrayā yukto varṇoccāro bhavetsphuṭaḥ || 4.258 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn es mit a, mit u als Fuß und mit dem Lautmaß des m verbunden ist, entsteht eine deutliche Lautäußerung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binduḥ śiraḥsamāyogāt susvaratvaṃ prapadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādo &amp;#039;sya vadanaṃ proktaḥ vadanaṃ śabdamīrayet || 4.259 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Verbindung mit Bindu als Kopf erlangt es guten Klang. Nada wird sein Mund genannt; der Mund lässt den Laut hervortreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva ca yogena haṃsaḥ puruṣa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇvīśamārgeṇa caranvai sarvajantuṣu || 4.260 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch eben diese Verbindung wird Haṃsa Purusha genannt; auf dem Weg von Brahma, Vishnu und Isha bewegt er sich in allen Lebewesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitattve layaṃ yāti vijñānenordhvatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinīṃ samanāṃ tyaktvā vrajedunmanayā śivam || 4.261 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er geht im Shakti-Prinzip auf; durch Erkenntnis steigt er höher. Vyapini und Samana hinter sich lassend gelangt er durch Unmana zu Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvagato haṃso na caret vyāpako bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsoccāraḥ samākhyātaḥ kāraṇaiśca samanvitaḥ || 4.262 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Shiva-Prinzip bewegt sich Haṃsa nicht mehr, sondern ist alldurchdringend. So ist die Haṃsa-Lautäußerung samt den Ursachen erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hakāraḥ prāṇaśaktyātmā akāro brahmavācakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdi tyāgo bhavettasya ukāro viṣṇuvācakaḥ || 4.263 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ha besteht aus der Kraft des Prana, a bezeichnet Brahma; dessen Verlassen geschieht im Herzen. U bezeichnet Vishnu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhe tyāgo bhavettasya makāro rudravācakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālumadhye tyajettaṃ tu binduścaiveśvaraḥ svayam || 4.264 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dessen Verlassen geschieht am Hals. M bezeichnet Rudra; ihn lasse man in der Gaumenmitte zurück. Bindu ist Ishvara selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyāgastatra bhruvormadhye nāde vācyaḥ sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭānmūrdhaparyantaṃ tyāgastasya vidhīyate || 4.265 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dessen Verlassen geschieht zwischen den Brauen. Nada bezeichnet Sadashiva; sein Verlassen wird vom Stirnbereich bis zum Scheitel vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktivyāpinīsamanās tāsāṃ vācyaḥ śivo &amp;#039;vyayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhamadhye tyajecchaktiṃ tadūrdhve vyāpinīṃ tyajet || 4.266 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shakti, Vyapini und Samana bezeichnen den unvergänglichen Shiva. In der Scheitelmitte lasse man Shakti zurück, darüber Vyapini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanāṃ unmanāṃ tyaktvā ṣaṭtyāgātsaptame layaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmasūkṣmatarairbhāvair evamevaṃ tyajetpriye || 4.267 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Verlassen von Samana und Unmana erfolgt durch das Verlassen von sechs das Aufgehen im siebten. So lasse man mit immer feineren Zuständen los, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlasthūlatarairbhāvair nānāsiddhiphalapradaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmo &amp;#039;tyantaṃ paro bhāvas tv abhāvaḥ sa vidhīyate || 4.268 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den gröberen und noch gröberen Zuständen gehören unterschiedliche Siddhi-Früchte an. Der überaus feine höchste Zustand wird Abhava, Jenseits gegenständlichen Seins, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanā tvaparo bhāvaḥ sthūlastasyāparo mataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāparaṃ punaḥ śūnyaṃ saṃsparśaṃ ca tato &amp;#039;param || 4.269 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unmana ist ein niedrigerer Zustand; gröber gilt der darunterliegende. Darunter folgt wiederum Leere, darunter Berührung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdo jyotiḥ tato mantrāḥ kāraṇā bhuvanāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhūtātmabhuvanaṃ kāraṇaiḥ samadhiṣṭhitam || 4.270 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dann Klang, Licht, Mantras, Ursachen und Welten: die aus fünf Elementen bestehende Welt, von den Ursachen beherrscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanaṃ cintayedyastu vakṣyamāṇaikarūpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvaneśatvamāpnoti śivaṃ dhyātvā tu tanmayaḥ || 4.271 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer eine Welt in ihrer noch zu beschreibenden Gestalt meditiert, erlangt Herrschaft über diese Welt; wer Shiva meditiert, wird von ihm erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādikāraṇānāṃ ca sādhane vigrahaṃ smaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktalakṣaṇaṃ yaśca tanmayatvamavāpnuyāt || 4.272 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer bei der Verwirklichung Brahmas und der übrigen Ursachen an deren zuvor beschriebene Gestalt denkt, erlangt deren Wesensart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantriśca mantrasiddhistu japahomārcanādbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktarūpakadhyānāt siddhyantyatra na saṃśayaḥ || 4.273 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mantra-Vollendung entsteht für Mantrapraktizierende durch Japa, Feueropfer und Verehrung. Durch Meditation der zuvor beschriebenen Gestalten gelangen sie hier ohne Zweifel zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotirdhyānāttu yogīndro yogasiddhimavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmayatvaṃ yadāpnoti yogināmadhipo bhavet || 4.274 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Lichtmeditation erlangt der Herr der Yogis Yoga-Vollendung. Wenn er von ihr ganz erfüllt wird, wird er Herr der Yogis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdadhyānācca śabdātmā vāṅmayāpūrako bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśadhyānācca sparśātmā jagataḥ kāraṇaṃ bhavet || 4.275 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Klangmeditation wird er klanggestaltig und erfüllt die Welt der Sprache. Durch Meditation der Berührung wird er berührungsgestaltig und zur Ursache der Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyadhyānācca śūnyātmā vyāpī sarvagato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanadhyānayogena yogī sarvajñatāṃ vrajet || 4.276 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Meditation der Leere wird er leerheitsgestaltig, alldurchdringend und allgegenwärtig. Durch Meditation auf Samana gelangt der Yogi zur Allwissenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanyā tu paraṃ sūkṣmam abhāvaṃ bhāvayetsadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvendriyamanotītas tv alakṣyo &amp;#039;bhāva ucyate || 4.277 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Unmana vergegenwärtige man stets den höchsten, feinen Abhava. Jenseits sämtlicher Sinne und des Geistes, nicht als Gegenstand erfassbar, wird er Abhava genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhāvaṃ bhāvyaṃ bhāvena bhāvaṃ kṛtvā nirāśrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvopādhivinirmuktam abhāvaṃ labhate padam || 4.278 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtige Abhava durch innere Sammlung und mache diese Sammlung ohne Stütze. Von allen begrenzenden Bestimmungen frei erlangt man den Abhava-Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa te kāraṇatyāgaḥ kālatyāgaṃ nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭiṣoḍaśasaṃyuktaḥ prāṇastu samudāhṛtaḥ || 4.279 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist das Verlassen der Ursachen. Höre nun das Verlassen der Zeit: Prana wurde als mit sechzehn Trutis verbunden beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭadvayaṃ samāśritya ekaiko bhairavaḥ sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahorātravibhāgena kurvantyudayameva te || 4.280 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je ein Bhairava ruht in zwei Trutis. Nach der Unterscheidung von Tag und Nacht bewirken sie ihr Aufgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamastu paro devaḥ tejasastūdayanti te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ kālaṃ tyajetprāṇe yathāvatkathayāmi te || 4.281 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der neunte ist der höchste Gott; aus seiner Lichtkraft gehen sie hervor. Wie man im Prana alle Zeit hinter sich lässt, erkläre ich dir richtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭayaḥ ṣoḍaśaivoktāḥ kālasya karaṇaṃ tu tāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadādiḥ saṃsthitaḥ kālaḥ sarvaṃ carati vāṅmayam || 4.282 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sechzehn Trutis sind genannt; sie bilden die Grundlage der Zeit. Mit ihnen beginnt die Zeit, und die gesamte sprachliche Offenbarung bewegt sich darin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭirlavo nimeṣaśca kāṣṭhā caiva kalā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muhūrtaścāpyahorātraḥ pakṣo māsa ṛtustathā || 4.283 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Truti, Lava, Nimesha, Kashtha, Kala, Muhurta, Tag und Nacht, Mondhälfte, Monat und Jahreszeit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayanaṃ vatsaraścaiva yugaṃ manvantaraṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpaścaiva mahākalpaḥ śaktyante taṃ parityajet || 4.284 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Halbjahr, Jahr, Yuga, Manvantara, Kalpa und Mahakalpa: Diese lasse man am Ende der Shakti zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinyante paraḥ kālaḥ sa tadaṅgī tyajettu tam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca saptadaśo jñeyaḥ parārdhaparataḥ sthitaḥ || 4.285 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ende Vyapinis liegt die höhere Zeit als ihr Träger; auch sie lasse man zurück. Sie gilt als die siebzehnte, jenseits eines Parardha bestehend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so &amp;#039;pi cāṣṭādaśo devi samanānte tu taṃ tyajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakālaṃ tu kālasya vyāpakaḥ paramo &amp;#039;vyayaḥ || 4.286 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch eine achtzehnte gibt es, o Göttin; sie lasse man am Ende Samanas zurück. Der höchste Unvergängliche durchdringt alle Zeiten und die Zeit selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanyante pare yojyo na kālastatra vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityo nityodito vyāpī ādirūpaṃ na saṃtyajet || 4.287 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ende Unmanas vereinige man mit dem Höchsten; dort gibt es keine Zeit. Ewig, stets offenbar und alldurchdringend gibt er seine ursprüngliche Natur nicht auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ ca nityoditaṃ prāpya tanmayo jāyate sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālatyāgo bhavedevaṃ śūnyabhāvastvathocyate || 4.288 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat man den stets Offenbaren erreicht, wird man für immer von ihm erfüllt. So geschieht das Verlassen der Zeit. Nun wird der Zustand der Leere erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaśūnyamadhaḥśūnyaṃ madhyaśūnyaṃ tṛtīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyatrayaṃ calaṃ hyetat tadadho madhya ūrdhvataḥ || 4.289 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obere Leere, untere Leere und als dritte mittlere Leere: Diese drei sind beweglich, unten, in der Mitte und oben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthaṃ vyāpinīśūnyaṃ samanāyāṃ ca pañcamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanāyāṃ tathā ṣaṣṭhaṃ ṣaḍete sāmayāḥ sthitāḥ || 4.290 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vierte ist die Leere Vyapinis, die fünfte liegt in Samana, die sechste in Unmana. Diese sechs bestehen noch mit begrenzenden Bedingungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvenādhiṣṭhitāḥ sarve sāmayā api siddhidāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭ śūnyāni parityajya saptame tu layaṃ kuru || 4.291 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle sind von der Wirklichkeit erfüllt und gewähren selbst als bedingte Zustände Siddhi. Die sechs Leeren lasse zurück und gehe in der siebten auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchūnyaṃ tu paraṃ sūkṣmaṃ sarvāvasthāvivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśūnyaṃ śūnyamityuktaṃ śūnyaṃ cābhāva ucyate || 4.292 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Leere ist höchst fein und frei von allen Zustandsbestimmungen. Sie wird nichtleere Leere genannt; die Leere heißt auch Abhava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhāvaḥ sa samuddiṣṭo yatra bhāvāḥ kṣayaṃ gatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattāmātraṃ paraṃ śāntaṃ tatpadaṃ kimapi sthitam || 4.293 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Abhava ist bezeichnet, worin die einzelnen Seinszustände erloschen sind. Jene unaussprechliche Stätte besteht als reines Sein, höchst friedvoll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatra ca nādādisthūlā anye &amp;#039;pi saṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tatra paraṃ śūnyaṃ sarvaṃ vyāpya vyavasthitam || 4.294 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo auch immer Nada und andere gröbere Zustände bestehen, dort besteht die höchste Leere, alles durchdringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva bhavati sthūlaṃ sthūlopādhivaśātpriye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlasūkṣmaprabhedena tadekaṃ saṃvyavasthitam || 4.295 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch grobe Begrenzungen erscheint eben sie als grob, Geliebte. Nach grob und fein unterschieden besteht dennoch jenes Eine.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprāpya tanmayatvaṃ ca labhate nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyabhāvaḥ samākhyātaḥ sāmarasyaṃ nibodha me || 4.296 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer es erreicht, erlangt ohne Zweifel dessen Wesensart. Der Zustand der Leere ist erklärt; höre nun [[Samarasya]], die Einheit des Geschmacks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanyekaḥ samaraso mantre jñeyo dvitīyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ nāḍigaṃ kuryāc chaktau kuryāccaturthakam || 4.297 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die erste Gleichwerdung geschieht im Selbst, die zweite im Mantra; die dritte vollziehe man in der Nadi, die vierte in der Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinyāṃ pañcamaṃ proktaṃ samanāyāṃ tu ṣaṣṭhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tātvaḥ samaraso devi saptamastu vidhīyate || 4.298 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die fünfte ist in Vyapini gelehrt, die sechste in Samana; die siebte, o Göttin, betrifft die Wirklichkeit selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyātmānaṃ tu saṃgṛhya pūrvoktavidhinā kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścādātmani saṃyojya lolībhūtaṃ vicintayet || 4.299 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man erfasse das Selbst des Schülers der Reihe nach gemäß der früheren Vorschrift, verbinde es danach mit sich selbst und denke es als verschmolzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrakaṃ kumbhakaṃ kṛtvā samānena nirodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvatyo nāḍayo devi tiryagūrdhvamadhaḥsthitāḥ || 4.300 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Einatmung und Atemanhalten halte man durch Samana fest. Alle Nadis, o Göttin, die quer, aufwärts und abwärts verlaufen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samānena samākṛṣṭā ekībhūtā bhavanti tāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsu ye vāyavaste &amp;#039;pi prāṇe samarasīgatāḥ || 4.301 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden durch Samana zusammengezogen und zu einer Einheit. Auch die Winde in ihnen gehen im Prana in Gleichheit auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍayastu suṣumnāyām ekībhūtā vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vai uccarenmantraḥ nāde līnaṃ vicintayet || 4.302 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Nadis bestehen in Sushumna zu einer Einheit geworden. Dann lasse man den Mantra aufsteigen und denke sein Aufgehen im Nada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantra ātmā tathā nāḍī evaṃ samarasībhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadakṣiṇamadhye tu tato nādaṃ pramocayet || 4.303 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mantra, Selbst und Nadi werden so von einem Geschmack. Dann lasse man Nada zwischen links und rechts in der Mitte frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
setubandhaṃ ca taṃ mārgaṃ yatra gatvā na jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā viṣṇuśca rudraśca īśvaraḥ śiva eva ca || 4.304 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Weg ist der Brückenbau; wer ihn gegangen ist, wird nicht wieder geboren. Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara und Shiva&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete &amp;#039;tra samatāṃ yānti anyathā tu pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminsamuccarennādaṃ yāvacchaktau layaṃ gataḥ || 4.305 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelangen hier zur Gleichheit, während sie sonst gesondert bestehen. Auf diesem Weg lasse man Nada aufsteigen, bis er in Shakti aufgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktimadhyagato nādaḥ śaktyātmā tu vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ śaktimayaṃ tatra sarvaṃ samarasībhavet || 4.306 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der in Shakti eingegangene Nada gilt als Shakti selbst. Dort besteht alles aus Shakti; alles wird von einem Geschmack.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhvaṃ vyāpinīṃ prāpya sarvaṃ tanmayatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samantādvyāpnuyādyasmād vyāpinītyabhidhīyate || 4.307 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber erreicht man Vyapini, und alles wird von ihr erfüllt. Weil sie nach allen Seiten durchdringt, heißt sie Vyapini, die Durchdringende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhvaṃ samanāṃ vyāpya tanmayatvaṃ vrajetpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā ca sarvagatā jñeyā sāmarasyena saṃsthitā || 4.308 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber durchdringe man Samana und erlange wiederum deren Wesensart. Sie ist als allgegenwärtig und in gleicher Wesensnatur bestehend zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhaṃ samarasaṃ tyaktvā saptamaṃ tu tato vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ prāpya tanmayatvaṃ hi nātra kāryā vicāraṇā || 4.309 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sechste Gleichwerdung hinter sich lassend gelange man zur siebten. Wer sie erreicht, wird von ihr erfüllt; daran soll kein Zweifel bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca sarveṣu bhūteṣu bhāvatatvendriyeṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāvaraṃ jaṅgamaṃ caiva cetanācetanasthitam || 4.310 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie besteht in allen Wesen, Seinszuständen, Prinzipien und Sinnen, in Unbeweglichem und Beweglichem, Bewusstem und Unbewusstem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvānaṃ vyāpya sarvaṃ tu sāmarasyena saṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasahya cañcalītyeva yogināmapi yanmanaḥ || 4.311 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den gesamten kosmischen Weg durchdringend ruht sie in gleicher Wesensnatur. Selbst der Geist der Yogis wird sonst gewaltsam in Unruhe versetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya jñeyamayo bhāvaḥ sthiraḥ pūrṇaḥ samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mano na calate tasya sarvāvasthāgatasya tu || 4.312 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wessen innerer Zustand jedoch aus der zu erkennenden Wirklichkeit besteht, fest und ringsum erfüllt, dessen Geist schwankt in keinem Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatra mano yāti jñeyaṃ tatraiva cintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
calitvā yāsyate kutra sarvaṃ śivamayaṃ yataḥ || 4.313 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wohin der Geist auch geht, dort vergegenwärtige man eben die zu erkennende Wirklichkeit. Wohin könnte er abschweifend gelangen, da alles aus [[Shiva]] besteht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣayeṣu ca sarveṣu indriyārtheṣu ca sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatra nirūpyeta nāśivaṃ vidyate kvacit || 4.314 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In sämtlichen Gegenständen und Sinnesbereichen besteht sie. Wo auch immer man genau hinschaut, gibt es nirgends etwas, das nicht Shiva wäre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evāṃ samarasaṃ jñātvā nāsau muhyet kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasyaivaṃ sarvato bhāvaḥ so &amp;#039;pi sarvagato bhavet || 4.315 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer diese Einheit des Geschmacks erkennt, gerät niemals in Verblendung. Wessen innerer Zustand so allseitig ist, wird selbst allgegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ samarasaḥ prokto viṣuvattu nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaṃ prāṇaviṣuvan mātraṃ jñeyaṃ dvitīyakam || 4.316 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist die Gleichwerdung erklärt. Höre nun Vishuvat, den Ausgleichspunkt: zuerst den des Prana, als zweiten den des Mantras. [Vorlage mātraṃ; der Folgetext erläutert māntram.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ nāḍiviṣuvat praśāntaṃ ca caturthakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamaṃ śaktiviṣuvat ṣaṣṭhaṃ vai kāla ucyate || 4.317 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der dritte ist der Ausgleichspunkt der Nadi, der vierte der befriedete, der fünfte der Shakti-Ausgleichspunkt und der sechste jener der Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptama tattvaviṣuvat pravibhāgastvathocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ ca manaḥ prāṇe saṃyojya viṣuvadbhavet || 4.318 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der siebte ist der Ausgleichspunkt der Wirklichkeit. Nun wird die Gliederung erklärt: Verbindet man Selbst und Geist mit Prana, entsteht der Ausgleichspunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇe viṣuvadākhyātaṃ māntraṃ viṣuvaducyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantramuccārayettāvad yāvannānyamanā bhavet || 4.319 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist der Prana-Ausgleichspunkt erklärt. Der Mantra-Ausgleichspunkt wird nun gelehrt: Man lasse den Mantra so lange aufsteigen, bis der Geist auf nichts anderes mehr gerichtet ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparavibhāgena mantrātmā tu taducyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māntraṃ viṣuvadityuktaṃ nāḍisthaṃ tannibodha me || 4.320 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach höherer und niedrigerer Stufe unterschieden wird dies als Mantra-Wesen bezeichnet. Dies heißt Mantra-Ausgleichspunkt; höre nun den in der Nadi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāsāmeva nāḍīnāṃ madhye yā saṃvyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnā nāma sā jñeyā nābheḥ śaktyā śivaṃ gatā || 4.321 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diejenige, die in der Mitte aller Nadis besteht, ist als Sushumna zu erkennen; sie reicht vom Nabel durch Shakti bis zu Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra pravāhayennādaṃ nāḍīviṣuvaducyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praśāntaṃ viṣuvaccaivam adhunā kathayāmi te || 4.322 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin lasse man Nada fließen: Dies heißt Nadi-Ausgleichspunkt. Nun erkläre ich dir den befriedeten Ausgleichspunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayane ṣaḍaṅgulaścāraḥ kāraṇānyaṅgule &amp;#039;ṅgule |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tānyadhastātparityajya kāraṇāni ṣaḍeva tu || 4.323 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Bahn beträgt der Verlauf sechs Fingerbreiten, mit je einer Ursache auf jeder Fingerbreite. Die sechs Ursachen lasse man unten zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptame tu praśāntaṃ vai praśāntendriyagocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praśāntaḥ stimito jñeyaḥ stimito niścalaḥ smṛtaḥ || 4.324 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der siebten liegt das Befriedete, der Bereich beruhigter Sinne. Befriedet bedeutet still; still gilt als unbewegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niścalo nistaraṅgaśca sthiraḥ pūrṇaḥ samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃbhāvaṃ samāsthāya dīkṣā kāryā tu daiśikaiḥ || 4.325 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unbewegt, wellenlos, fest und ringsum erfüllt: In einem solchen Zustand sollen die Lehrer die Einweihung vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatpraśāntaviṣuvat śaktyupādhiṃ nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktimadhyagato nādo nādordhvaṃ ca caredyadā || 4.326 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist der befriedete Ausgleichspunkt. Höre den durch Shakti bestimmten: Wenn Nada in Shakti eingegangen ist und darüber hinaus aufsteigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvattu śaktiviṣuvat kālākhyaṃ tu nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭiḥ ṣoḍaśakā yā tu prāṇānte saṃvyavasthitā || 4.327 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
reicht bis dahin der Shakti-Ausgleichspunkt. Höre nun den der Zeit: Die sechzehnte Truti liegt am Ende des Prana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālo bhrūkṣepamātrastu tatrānte kīrtito mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ parāparabhāgena punareva tridhā kuru || 4.328 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Dauer habe ich dort als ein bloßes Zucken der Braue gelehrt. Teile sie erneut dreifach nach höherer, niedrigerer und mittlerer Stufe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparaḥ ṣoḍaśo yāvat kālaḥ saptadaśaḥ paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparastu yaḥ kālaḥ sa priye &amp;#039;ṣṭādaśaḥ prabhuḥ || 4.329 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die niedrigere Zeit reicht bis zur sechzehnten, die höhere ist die siebzehnte; die höhere und niedrigere verbindende Zeit ist die achtzehnte, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇa evaṃ tridhā kālaṃ kṛtvā caiva tyajetpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparaḥ śaktimūrdhastho vyāpinyāṃ ca dvitīyakaḥ || 4.330 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die Zeit im Prana so dreifach gebildet hat, lasse man sie wieder zurück: die niedrigere am Scheitel der Shakti, die zweite in Vyapini,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaḥ samanāsthāne tatkālaviṣuvatsmṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatṣaṣṭhaṃ samākhyātaṃ saptamaṃ tātvvamucyate || 4.331 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die dritte am Ort Samanas. Dies gilt als Zeit-Ausgleichspunkt. Damit ist der sechste erklärt; nun folgt der siebte, der die Wirklichkeit betrifft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanā parato devi tatrātmānaṃ niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminyuktastato hyātmā tanmayaśca prajāyate || 4.332 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unmana liegt darüber, o Göttin. Dort verbinde man das Selbst. So verbunden wird das Selbst davon erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvākhyaṃ viṣuvaddevi sarveṣāṃ parataḥ sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣuvadevaṃvidhaṃ jñātvā ko na mucyeta bandhanāt || 4.333 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der als Wirklichkeit bezeichnete Ausgleichspunkt, o Göttin, liegt jenseits aller anderen. Wer einen solchen Ausgleichspunkt kennt, sollte der nicht von Bindung frei werden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.334&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣuvatte samākhyātaṃ padārthabhedanaṃ śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyāgaṃ cānubhavaṃ caiva yojanaṃ ca pare pade || 4.334 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Ausgleichspunkte sind erklärt. Höre das Durchdringen der Bedeutungsstufen, das Loslassen, das Erfahren und die Vereinigung mit der höchsten Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.335&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padārthaikādaśī jñeyā unmanāntaḥ paro bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedayejjñānaśūlena jñānaṃ jñeyasya jñāpakam || 4.335 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Elf Bedeutungsstufen sind zu erkennen; die höchste liegt am Ende Unmanas. Man durchdringe mit dem Erkenntnisdreizack; Erkenntnis macht das zu Erkennende bekannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.336&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñāpakaṃ bodhamatulaṃ dīpavadyotanaṃ yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpahasto yathā kaścid dravyamālokya cāharet || 4.336 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Bekanntmachen ist unvergleichliches Erkennen, denn es erhellt wie eine Lampe. Wie jemand mit einer Lampe in der Hand einen Gegenstand sieht und an sich nimmt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.337&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñānena ca jñeyaṃ tasmin kuryāttu saṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ vai lakṣaṇaṃ proktaṃ jñeyatatvasya suvrate || 4.337 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so erkenne man durch Erkenntnis das zu Erkennende und lasse es darin bestehen. Erkenntnis gilt als Kennzeichen der zu erkennenden Wirklichkeit, o Gelübdetreue.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.338&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaṇaṃ guṇa ākhyātaḥ kalā tattvasya sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na guṇena vinā tattvaṃ na tattvena vinā guṇaḥ || 4.338 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Kennzeichen wird Eigenschaft genannt, stets eine Kala der Wirklichkeit. Ohne Eigenschaft gibt es keine Wirklichkeit, ohne Wirklichkeit keine Eigenschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.339&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇaṃ gṛhṇanti sarvatra na tattvaṃ gṛhyate kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhyate hyanumānena pratyak.ānubhavena ca || 4.339 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überall erfasst man die Eigenschaft; die Wirklichkeit wird als solche nirgends unmittelbar ergriffen. Sie wird durch Schlussfolgerung und unmittelbare Erfahrung erfasst. [Vorlage pratyak.ānubhavena.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.340&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arthipratyarthibhāvena āgamena tu labhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgamo jñānamiyuktam anantāḥ śāstrakoṭayaḥ || 4.340 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Überlieferung, die sich zwischen einem Fragenden und einem seine Zweifel klärenden Antwortenden entfaltet, wird die Wirklichkeit erlangt. Die Überlieferung heißt Erkenntnis; unendlich sind die Kotis von Schriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.341&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstraṃ śabdātmakaṃ sarvaṃ śabdo haṃsaḥ prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsayogaḥ purākhyātaḥ mātrāsaṃkhyā tvathocyate || 4.341 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jede Schrift besteht aus Laut; Laut wird Haṃsa genannt. Haṃsa-Yoga wurde zuvor erklärt; nun folgt die Zahl der Lautmaße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.342&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātrāyogo yathā cāsya pramāṇaṃ hṛdayādis.u |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābherūrdhvaṃ vitastyante kaṇṭhādhastātṣaḍaṅgule || 4.342 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch ihre Verbindung und ihre Ausdehnung an Herz und weiteren Orten werden erläutert: eine Spanne oberhalb des Nabels, sechs Fingerbreiten unterhalb des Halses,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.343&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ madhyadeśe tu caturaṅgulasaṃmitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśatitattvaistu brahmā tatra vyavasthitaḥ || 4.343 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liegt das Herz in der Mitte, vier Fingerbreiten messend. Dort besteht Brahma mit vierundzwanzig Prinzipien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.344&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhamaṣṭāṅgulaṃ viddhi viṣṇustatra vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvāṣṭakena saṃyuktaḥ tadūrdhvaṃ caturaṅgulam || 4.344 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Hals erkenne als acht Fingerbreiten messend; dort befindet sich Vishnu mit acht Prinzipien. Darüber, vier Fingerbreiten messend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.345&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyātattvaṃ samāśritya rudrastālutale sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguladvayamānaṃ tu bhruvormadhyaṃ prakīrtitam || 4.345 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ruht Rudra im Gaumenbereich im Maya-Prinzip. Die Mitte zwischen den Brauen wird mit zwei Fingerbreiten angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.346&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatreśvaraḥ sthito devi tattvadvayasamanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśāṅgule caiva mūrdhvaṃ devaḥ sadāśivaḥ || 4.346 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort besteht Ishvara mit zwei Prinzipien, o Göttin. Elf Fingerbreiten aufwärts befindet sich der Gott Sadashiva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.347&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvadvayasamāyukto yāvadbrahmabilaṃ gataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhvaikāṅgulā śaktiḥ śivastatra vyavasthitaḥ || 4.347 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit zwei Prinzipien verbunden, bis zur Brahma-Öffnung reichend. Eine Fingerbreite darüber liegt Shakti; dort besteht Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.348&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvakcheṣe vyāpinī proktā samanā conmanā tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatparaṃ tu paraṃ tattvaṃ pramāṇaparivarjitam || 4.348 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im verbleibenden Hautbereich wird Vyapini gelehrt, danach Samana und Unmana. Jenseits davon ist die höchste Wirklichkeit, frei von jedem Maß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.349&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātrāsaṃkhyā ca yogaścādhunā haṃsasya kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāraśca hakāraśca dvāvetāvekataḥ sthitau || 4.349 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werden Zahl und Verbindung der Lautmaße des Haṃsa erklärt: A und ha, diese beiden, bestehen zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.350&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhaktirnānayorasti mārutāmbarayoriva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekamātraḥ sa vijñeyo hṛdayātsaṃpravartate || 4.350 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwischen ihnen gibt es keine Trennung, wie zwischen Wind und Raum. Als ein Lautmaß sind sie zu erkennen; vom Herzen nehmen sie ihren Ausgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.351&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukārastu dvimātro vai kaṇṭhasthāne samuccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trimātrastu makāro vai tālumadhyagataścaret || 4.351 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
U ist zweimatrig und soll am Hals aufsteigen; m ist dreimatrig und bewegt sich in der Gaumenmitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.352&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binduścaivārdhamātrastu mātrārdhaṃ hi sa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhruvormadhye sa uccāras tasya devi vidhīyate || 4.352 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bindu hat ein halbes Lautmaß und wird deshalb Halbmaß genannt. Seine Lautäußerung ist zwischen den Brauen vorgesehen, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.353&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccheṣāccārdhacandrastu pādamātrastvasau bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhī cārdhapādastu lalāṭānte samuccaret || 4.353 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom verbleibenden Anteil hat der Halbmond ein Viertelmaß, Nirodhin ein Achtelmaß; diese steigt am Ende der Stirn auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.354&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādaḥ ṣoḍaśakāṃśastu mūrdhāntaṃ yāvaduccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśadaṃśā śaktistu ṣaṭtriṃśānte samuccaret || 4.354 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nada hat ein Sechzehntelmaß und steigt bis zum Scheitel auf. Shakti hat ein Zweiunddreißigstelmaß und steigt bis zum Ende der sechsunddreißig Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.355&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī catuḥṣaṣṭyaṃśā śaktestu parataḥsthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanā conmanā cordhvam amātraḥ paramo &amp;#039;vyayaḥ || 4.355 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vyapini hat ein Vierundsechzigstelmaß und liegt jenseits der Shakti; darüber Samana und Unmana. Der höchste Unvergängliche ist ohne Lautmaß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.356&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātrāsaṃkhyā ca yogaśca pramāṇaṃ parikīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā varārohe padārthān bhedayettataḥ || 4.356 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zahl, Verbindung und räumliches Maß der Lautmaße sind erklärt. In dieser Kenntnis, o du von schönem Wuchs, durchdringe man die Bedeutungsstufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.357&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedayenmatraśūlena mudrābhāvayutena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantro vai jñānaśaktiśca mudrā caiva kriyātmikā || 4.357 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man durchdringe sie mit dem Mantradreizack, verbunden mit Mudra und innerer Vergegenwärtigung. Der Mantra ist Erkenntniskraft, die Mudra besteht aus Handlungskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.358&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvaśca mana ityuktaṃ tanmano buddhipūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraśca manasā gamya icchāśaktyā tvadhiṣṭhitaḥ || 4.358 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die innere Vergegenwärtigung wird Geist genannt; dieser Geist setzt unterscheidende Erkenntnis voraus. Das Höchste ist durch den Geist zugänglich, der von Willenskraft erfüllt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.359&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatra bhavedicchā jñānaṃ tatra pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyākaraṇasaṃbandhāt tattvasyoccāraṇaṃ bhavet || 4.359 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo Wille besteht, dort wirkt Erkenntnis. Durch die Verbindung von Handlung und Werkzeug kommt das Aufsteigen des Prinzips zustande.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.360&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyākaraṇahīnasya na caivoccāraṇaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyā karaṇabhedena sā caiva trividhā smṛtā || 4.360 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Handlung und Werkzeug findet kein Aufsteigen statt. Die Handlung gilt nach der Unterscheidung ihrer Werkzeuge als dreifach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.361&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekenoccārayettattvaṃ karaṇena vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīścātha dvitīyena dvārāṇi ca nirodhayet || 4.361 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem ersten Werkzeug lasse der Kundige das Prinzip aufsteigen, mit dem zweiten verschließe er Nadis und Öffnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.362&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ karaṇaṃ divyaṃ kṛtvā vai tattvamuccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrakaṃ kumbhakaṃ kṛtvā sarvadvārāṇi rodhayet || 4.362 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Ausführung des dritten, göttlichen Werkzeugs lasse er das Prinzip aufsteigen. Nach Einatmung und Atemanhalten verschließe er alle Öffnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.363&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gudadvāreṇa ruddhena ruddhānyatra bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāramekaṃ tataścordhve pravahattadvicintayet || 4.363 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist die Afteröffnung verschlossen, gelten hier die übrigen als verschlossen. Man vergegenwärtige dann eine einzige obere Öffnung, durch die es fließt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.364&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍayo granthipadmāśca ye &amp;#039;dhomukhagatāḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te kumbhakena saṃruddhā vikasanti samantataḥ || 4.364 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Nadis, Knoten und Lotusse, die nach unten gerichtet sind, Geliebte, werden durch Kumbhaka angehalten und entfalten sich nach allen Seiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.365&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇaṃ tu tataḥ kṛtvā lakṣaṇaṃ tasya vai śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvā tu tāluke yojyā kiṃcidūrdhvaṃ na saṃspṛśet || 4.365 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann bilde man das Werkzeug; höre seine Merkmale: Die Zunge ist dem Gaumen zuzuordnen, soll ihn etwas oberhalb jedoch nicht berühren. [Die genaue Zungenstellung ist sprachlich nicht eindeutig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.366&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṣatprasārya vaktraṃ tu kiṃcidoṣṭhau na saṃspṛśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantapaṅktī tathaiveha dṛṣṭiścādhordhvavarjitā || 4.366 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man öffne den Mund leicht, ohne die Lippen einander berühren zu lassen; ebenso die Zahnreihen. Der Blick sei weder nach unten noch nach oben gerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.367&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyaṃ samunnataṃ kṛtvā karaṇaṃ divyamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyaṃ ca karaṇaṃ kṛtvā tattvasyoccāraṇaṃ kuru || 4.367 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Körper wird aufgerichtet: Dies heißt das göttliche Werkzeug. Nach dessen Herstellung vollziehe man das Aufsteigen des Prinzips.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.368&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhitaścaiva yaḥ prāṇo recayettaṃ śanaiḥ śanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍayo granthipadmāśca dehe yāḥsaṃvyavasthitāḥ || 4.368 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den angehaltenen Prana atme man sehr langsam aus. Die im Körper befindlichen Nadis, Knoten und Lotusse&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.369&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
recakena samākṣiptā ūrdhvasroto bhavanti te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vai jñānaśūlena granthīnbhindan samuccaret || 4.369 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden durch die Ausatmung emporgezogen und erhalten einen aufwärts gerichteten Strom. Dann steige man auf, mit dem Erkenntnisdreizack die Knoten durchdringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.370&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhitvā hṛtpadmagranthiṃ tu tataḥ śabdaḥ prajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadākāśasamāyogāt ghoṣaśabdopamo bhavet || 4.370 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Durchdringung des Herzlotusknotens entsteht ein Laut; durch die Verbindung mit dem Raum gleicht er einem Widerhall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.371&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhastho viramecchabdaḥ kaṇṭhaṃ prāpya varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhindataḥ kaṇṭhadeśaṃ tu śabdo dhugadhugāyate || 4.371 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Hals angelangt ruht der Laut dort, o Schönangesichtige. Beim Durchdringen des Halsbereichs klingt er dhuga-dhuga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.372&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālumadhyagataḥ prāṇo yadā bhavati suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindatastālugranthiṃ tu śabdo ghumaghumāyate || 4.372 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Prana in die Gaumenmitte gelangt, o Gelübdetreue, klingt es beim Durchdringen des Gaumenknotens ghuma-ghuma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.373&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ te &amp;#039;nubhavāḥ proktāḥ prāṇe carati suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayaste &amp;#039;ṣṭakalāḥ proktā uparyuparitaḥ kramāt || 4.373 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sind diese Erfahrungen beim Fließen des Prana beschrieben, o Gelübdetreue. Die drei werden als jeweils acht Kalas umfassend gelehrt, der Reihe nach aufwärts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.374&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhetsa yatra vai prāṇa ātmā tadgatimāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadrūpaṃ bhavettasya sthānabhāvānurūpataḥ || 4.374 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo Prana verweilt, dessen Zustand erlangt das Selbst. Je nach Ort und innerer Verfassung nimmt es die entsprechende Gestalt an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.375&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhruvormadhyaṃ yadā gacchet sphoṭaśabdastu jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binduṃ bhedayato devi śabdo dhumadhumāyate || 4.375 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gelangt es zwischen die Brauen, entsteht ein Knalllaut. Beim Durchdringen des Bindu, o Göttin, klingt es dhuma-dhuma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.376&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapirvai nārikīlena ācāryaḥ saha bindunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhinnena kuto mokṣaṃ sabāhyābhyantaraṃ priye || 4.376 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Affe mit einer Kokosnuss, so der Lehrer mit dem Bindu: Wie sollte Befreiung entstehen, solange es äußerlich und innerlich nicht aufgebrochen ist, Geliebte?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.377&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhitvā binduṃ tato devi ardhacandraṃ vibhedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhidyataścārdhacandrasya lalāṭe jhimijhimāyate || 4.377 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Durchdringen des Bindu durchdringe man den Halbmond, o Göttin. Beim Durchdringen des Halbmondes klingt es an der Stirn jhimi-jhimi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.378&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandraṃ tu bhittvā vai bhedayettu nirodhinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāstu bhidyamānāyāḥ śabdaḥ simisimāyate || 4.378 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Durchdringen des Halbmondes durchdringe man Nirodhini. Wird sie durchdrungen, klingt es simi-simi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.379&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthanatrayamidaṃ devi pañcapañcakalānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇasya caratastatra yasminsthāne sa tiṣṭhati || 4.379 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese drei Orte, o Göttin, besitzen jeweils fünf Kalas. Wenn Prana dort fließt, nimmt das Selbst je nach dem Ort seines Verweilens&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.380&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadrūpo bhavedātmā tāṃ tāṃ gatimavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhinīṃ bhedayitvā tato nādaṃ vrajedbudhaḥ || 4.380 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die entsprechende Gestalt an und erreicht den entsprechenden Zustand. Nach dem Durchdringen Nirodhinis gelange der Kundige zum Nada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.381&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṃśaśabdasamaḥ śabdas tatra sūkṣmaḥ prajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedayennādasaṃsthānaṃ brahmarandhraṃ sudurbhidam || 4.381 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort entsteht ein feiner Laut wie Flötenklang. Man durchdringe den Ort des Nada, die schwer zu durchdringende Brahma-Öffnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.382&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhidyato brahmarandhrasya śabdaḥ śumaśumāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktimadhyagataḥ prāṇo vaṃśanādāntasaṃnibhaḥ || 4.382 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Durchdringen der Brahma-Öffnung klingt es śuma-śuma. Prana in der Mitte der Shakti gleicht dem Verklingen eines Flötentons.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.383&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ vai tu bhedayecchaktiṃ durbhedyāṃ sarvayoginām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhidyate ca yadā śaktiḥ śāntaḥ śumaśumastataḥ || 4.383 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese für alle Yogis schwer zu durchdringende Shakti durchdringe man. Wird Shakti durchdrungen, verstummt darauf das śuma-śuma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.384&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiṃ bhitvā tato devi yaccheṣaṃ vyāpinī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anubhāvo bavettatra sparśo yadvatpipīlikā || 4.384 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Durchdringung der Shakti, o Göttin, ist das Verbleibende Vyapini. Dort entsteht eine Berührungsempfindung wie von einer Ameise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.385&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānatrayamidaṃ devi pañcapañcakalānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatra caretprāṇas tattadrūpamavāpnuyāt || 4.385 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese drei Orte besitzen jeweils fünf Kalas, o Göttin. Wo Prana jeweils fließt, nimmt man die entsprechende Gestalt an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.386&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatrāvatiṣṭheta tāṃ tāṃ gatimavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādvai suprayatnena bhitvā yāti parāṃ gatim || 4.386 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo es jeweils verweilt, erlangt man den entsprechenden Zustand. Deshalb durchdringe man mit großer Sorgfalt und gelange zur höchsten Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.387&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhitvā vai vyāpinīṃ devi samanāyāṃ manastyajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manasā tu manastyaktvā jīvaḥ kevalatāṃ vrajet || 4.387 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Durchdringung Vyapinis, o Göttin, lasse man den Geist in Samana zurück. Mit dem Geist den Geist loslassend gelangt die individuelle Seele zur Alleinheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.388&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvo vai kevalastatra ātmajñānakriyānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandhanāśeṣanirmuktaḥ sattāmātrasvarūpakaḥ || 4.388 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Seele ist dort allein, mit ihrer eigenen Erkenntnis und Handlungskraft versehen, von sämtlichen Fesseln frei und ihrem Wesen nach reines Sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.389&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastādhvapadātītaḥ śuddhavijñānakevalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhāṇāti nāparaṃ bhāvaṃ na paraṃ ca śivātmakam || 4.389 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jenseits aller Stufen des kosmischen Weges ist sie allein reines Erkennen. Sie erfasst weder einen niederen Zustand noch den höchsten Shiva-Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.390&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparavinirmuktaḥ svātmanyātmā vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmavyāptirbhavedeṣā śivavyāptirataḥ param || 4.390 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Frei von höher und niedriger ruht das Selbst in sich selbst. Dies ist die Reichweite des Selbst; darüber hinaus liegt die Reichweite Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.391&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandhanāśeṣabhāvena sarvādhvopādhivarjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aviditvā paraṃ tattvaṃ śivatvaṃ kalpitaṃ tu yaiḥ || 4.391 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist frei von jeder Fessel und von den Begrenzungen des gesamten kosmischen Weges. Diejenigen, die ohne Kenntnis der höchsten Wirklichkeit Shiva-Sein nur annehmen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.392&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ta ātmopāsakāḥ śaive na gacchanti paraṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmatattvagatiṃ yānti ātmatattvānurañjitāḥ || 4.392 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind Verehrer des Selbst innerhalb des Shiva-Weges; sie gelangen nicht zum höchsten Shiva. Vom Selbst-Prinzip geprägt erreichen sie dessen Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.393&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādātmā parityājyo yadīcchecchivamātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmatattvaṃ tatastyājyaṃ vidyātatve niyojayet || 4.393 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher ist auch das Selbst loszulassen, wenn man Shiva für sich erlangen will. Das Atma-Tattva ist zurückzulassen und mit dem Vidya-Tattva zu verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.394&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanā sā tu vijñeyā manaḥ saṃkalpa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkalpaḥ kramato jñānam unmānaṃ yugapatsthitam || 4.394 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses ist als Unmana zu erkennen. Geist bedeutet begriffliche Vorstellung; solche Vorstellung ist schrittweises Erkennen, Unmana dagegen besteht gleichzeitig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.395&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sā tu parā vidyā yasmādanyā na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vindate hyatra yugapat sārvajñyādiguṇān parān || 4.395 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher ist sie das höchste Wissen, da kein anderes darüber besteht. Hier erlangt man zugleich die höchsten Eigenschaften wie Allwissenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.396&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedanānādidharmasya paramātmatvabodhanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varjanā paramātmatve tasmādvidyeti socyate || 4.396 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ergründet die anfangslose Wesensnatur, lässt das Selbst als höchstes Selbst erkennen und schließt aus, was nicht höchstes Selbst ist; deshalb heißt sie Vidya. [Die Übersetzung folgt Kṣemarājas Deutung von varjanā aparamātmatve. Die Worttrennung varjanā paramātmatve der TXT-Vorlage verdeckt diesen Sinn.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.397&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrastho vyañjayettejaḥ paraṃ paramakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasmiṃstejasi vyakte tatrasthaḥ śivatāṃ vrajet || 4.397 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort ruhend offenbare man das höchste Licht, den höchsten Urgrund. Ist das höchste Licht offenbar, gelangt man dort zu Shiva-Sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.398&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
supradīpte yathā vahnau śikhā dṛśyeta cāmbare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehaprāṇasthito hyātmā tadvallīyeta tatpade || 4.398 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie bei einem hell lodernden Feuer die Flamme im Raum sichtbar wird, so gehe das im Körper und Prana befindliche Selbst in jener Stätte auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.399&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvadevābhimānastu kartavyo daiśikottamaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahameva paro haṃsaḥ śivaḥ paramakāraṇam || 4.399 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend sollen die besten Lehrer die Identifikation vollziehen: „Ich selbst bin der höchste Haṃsa, Shiva, der höchste Urgrund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.400&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matprāṇe sa tu paśvātmā līnaḥ samarasīgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrakaraṇakriyāyogād yojayāmi pare śive || 4.400 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In meinem Prana ist das Selbst der gebundenen Seele aufgegangen und von einem Geschmack geworden. Durch Mantra, Werkzeug und Handlung vereinige ich es mit dem höchsten Shiva.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.401&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yo vetti tattvena agnivaddehamadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvadvahniśikhātītā tadvadyojayate pare || 4.401 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dies wahrheitsgemäß erkennt, vereinigt aus dem Körper heraus mit dem Höchsten, wie das Feuer über seine Flamme hinausreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.402&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminyuktaḥ pare tattve sārvajñyādiguṇānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiva eko bhaveddevi avibhāgena sarvataḥ || 4.402 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der höchsten Wirklichkeit vereinigt und mit Allwissenheit und den übrigen Eigenschaften ausgestattet, wird man der eine Shiva, o Göttin, allseits ohne Trennung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.403&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvatrayaṃ paraṃ khyātam aparaṃ cādhvamadhyagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedanaṃ tu padārthānāṃ tyāgānubhavayojanam || 4.403 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchste Dreiheit der Prinzipien ist erklärt und die niedrigere innerhalb des kosmischen Weges, ebenso das Durchdringen der Bedeutungsstufen, Loslassen, Erfahren und Vereinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.404&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktaṃ ca idaṃ sarvaṃ jñātvā tattve niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkṣepeṇa tu tattvasya vyāptiṃ śṛṇu sureśvari || 4.404 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man all dies zuvor Gelehrte erkannt hat, vereinige man mit der Wirklichkeit. Höre zusammenfassend deren Reichweite, o Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.405&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyātattvāspadaṃ baddhvā bindutattvāsane sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādaśaktitanuścaiva vyāpinīkaraṇānvitaḥ || 4.405 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man begründe den Vidya-Tattva-Stand und ruhe auf dem Sitz des Bindu-Tattva, mit Nada und Shakti als Körper und Vyapini als Werkzeug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.406&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñatvāvabodhena samanāntaścarā tu sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritatvaṃ yatparaṃ proktaṃ tena cāpūritā tanuḥ || 4.406 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Erwachen zur Allwissenheit ist sie Samana, die im Inneren wirkt. Von der zuvor als höchst bezeichneten Dreiheit der Prinzipien ist der Körper erfüllt. [Kṣemarāja trennt samanā antaścarā; die frühere Deutung als „bis zum Ende Samanas“ entfällt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.407&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparā sā tanuḥ sthūlā ṣaṭviṃśattattvakalpitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvatrayaṃ paraṃ yacca sarvatattvādhvavarjitam || 4.407 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der niedrigere grobe Körper ist aus sechsunddreißig Prinzipien gebildet. Die höchste Dreiheit der Prinzipien liegt jenseits aller Prinzipien und des kosmischen Weges. [Die Übersetzung folgt KSTS ṣaṭtriṃśat, sechsunddreißig; TXT ṣaṭviṃśat ergäbe sechsundzwanzig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.408&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena cāpūritāśeṣaṃ sā tattvādhvaparā tanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamācarate yastu ācāraṃ tu śivātmakam || 4.408 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von ihr restlos erfüllt ist jener Körper jenseits des Prinzipienweges. Wer so die Shiva-hafte Lebensweise vollzieht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.409&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivena sahacāritvād ācāryastena cocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya darśanasaṃbhāṣāsparśanātsmaraṇādapi || 4.409 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heißt Acharya, weil er mit Shiva einhergeht. Durch seinen Anblick, das Gespräch mit ihm, seine Berührung oder selbst die Erinnerung an ihn&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.410&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavatyevaiśvarī vyāptir na bhavettadadhogatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena saṃyojito jantuḥ brahmahāpi śivo bhavet || 4.410 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entsteht göttliche Durchdringung; ein Abstieg erfolgt nicht. Ein von ihm vereinigtes Wesen wird selbst als Brahmanentöter Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.411&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastena samo nāsti jagatyasmiṃścarācare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiva ācāryarūpeṇa lokānugrahakārakaḥ || 4.411 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher gibt es in dieser beweglichen und unbeweglichen Welt niemanden, der ihm gleich wäre. Shiva selbst begnadet die Welt in der Gestalt des Acharya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.412&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānna mānavīṃ buddhiṃ kārayeddeśakaṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryasya ca mantrasya śivajñāne śivasya ca || 4.412 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb soll man den Lehrer nicht bloß als gewöhnlichen Menschen betrachten. Zwischen Acharya, Mantra, Shiva-Erkenntnis und Shiva&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.413&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānātvaṃ naiva kurvanti vidyeśāścakranāyakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṇāḥ kṣatriyā vaiśyāḥ śūdrā vai vīravandite || 4.413 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
machen die Vidyeshvaras, die Herren der Kreise, keine Trennung. Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras, o von Helden Verehrte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.414&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryatve niyuktā ye te sarve tu śivāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā prāksvarūpeṇa ye paśyanti narādhamāḥ || 4.414 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die zum Acharya-Amt eingesetzt sind, gelten alle als Shiva. Wer sie dagegen nach ihrer früheren sozialen Gestalt betrachtet, gilt hier als verwerflich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.415&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narake te prapacyante sādākhyaṃ vatsaratrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tena saha saṃbhāṣā kartavyā tu śivārthinā || 4.415 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche Menschen werden nach dem Text drei Sadakhya-Jahre in der Hölle gequält. Wer Shiva sucht, soll sich mit ihnen nicht unterhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.416&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā saṃbhāṣaṇaṃ tena narakaṃ so &amp;#039;pi gacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmācchivasamāḥ sarve draṣṭavyā muktimicchatā || 4.416 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sich mit einem solchen Menschen unterhält, geht ebenfalls in die Hölle. Daher soll der Befreiungssuchende alle diese Lehrer als Shiva gleich betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.417&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktimuktiphalāvāptir bhavatyeva tadājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryaḥ svajānānāṃ ca kulakoṭisahasraśaḥ || 4.417 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ihr Gebot werden Genuss und Befreiung erlangt. Der Acharya wird aus dem Kreis seiner Angehörigen Tausende von Kotis an Familienlinien&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.418&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānajñeyaparijñānāt samastāstārayiṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamuktavidhānajño bhāvajñaścāpi daiśikaḥ || 4.418 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch die vollständige Kenntnis von Erkenntnis und Erkenntnisgegenstand insgesamt hinüberführen. Ein Lehrer, der diese Vorschrift und die innere Vergegenwärtigung kennt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.419&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāhutyaikayaivāsau paśūnyojayate pare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāhutiprayogaṃ tu kathayāmyadhunā tava || 4.419 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vereinigt die gebundenen Seelen mit einer einzigen Vollgabe mit dem Höchsten. Nun erkläre ich dir die Anwendung der Vollgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.420&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvakāya ṛjugrīvaḥ samapādo vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhisthāne sruco mūlam uttānāgramukhaṃ samam || 4.420 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit aufrechtem Körper, geradem Hals und geschlossenen Füßen stehe man; die Basis der großen Opferkelle liegt auf Nabelhöhe, ihre Öffnung zeigt gleichmäßig nach oben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.421&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srucyupari sruvaṃ devi kṛtvā caivamadhomukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpaṃ dattvā srugagre tu darbheṇa sahitau karau || 4.421 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über die große Kelle lege man die kleine mit der Öffnung nach unten, o Göttin. Auf die Spitze der großen gebe man eine Blume; beide Hände halten auch Darbha-Gras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.422&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭinā caiva hastābhyāṃ gṛhītvā yatnato &amp;#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agrato dakṣiṇaṃ hastaṃ vāmaṃ vai pṛṣṭataḥ priye || 4.422 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit beiden zu Fäusten geschlossenen Händen fasse man sorgfältig zu, die rechte Hand vorne, die linke dahinter, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.423&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭibhyāṃ saṃgṛhītvā vai uttānakarayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato ghṛtena saṃplāvya abhimānaṃ tu kārayet || 4.423 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit beiden Fäusten bei aufwärts gewendeten Händen halte man fest. Dann fülle man Ghee ein und vollziehe die Identifikation:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.424&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahameva paraṃ tattvaṃ parāparavibhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvamekaṃ hi sarvatra nānyaṃ bhāvaṃ tu kārayet || 4.424 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Ich selbst bin die höchste Wirklichkeit, nach höherer und niedrigerer Erscheinung unterschieden.“ Überall besteht eine einzige Wirklichkeit; man bilde keine andere Vorstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.425&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatkumbhe &amp;#039;dhvātra vinyastaḥ ṣaṭprakāro varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍale &amp;#039;gnau śiśorantaḥ sādhāraṇavikalpitaḥ || 4.425 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der sechsfache Weg, der im Krug eingesetzt ist, o Schönangesichtige, und im Mandala, im Feuer und im Inneren des Kindes gemeinsam vergegenwärtigt wurde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.426&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srucyadhvānaṃ tamāropya prāṇasthaṃ nāḍimadhyagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇadhāre samīkṛtya srucā dhārāṃ vinikṣipet || 4.426 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werde auf die Opferkelle übertragen: im Prana ruhend, in der Nadi-Mitte. Man gleiche ihn dem Prana-Strom an und lasse mit der Kelle einen Strom ausfließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.427&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasudhāraprayogeṇa prakṣipejjātavedasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhisthāne sruco mūlaṃ nayannāsāntagocaram || 4.427 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als beständigen Gabenstrom gieße man ihn in das Feuer, während man die Basis der Kelle vom Nabel bis zur Nasenspitze hebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.428&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā yathā tyajeddhārāṃ tathā prāṇaṃ samuccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇo &amp;#039;pi varṇatāṃ yāti ṣaḍvidhādhvamayastu saḥ || 4.428 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie man den Strom ausfließen lässt, so lasse man Prana aufsteigen. Auch Prana wird dabei zur Lautfolge; es besteht aus dem sechsfachen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.429&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍvidhedhvani nāto &amp;#039;nyaḥ prameyo vidyate kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānmāntre parāmarśe heyopādeyataḥ sthitāḥ || 4.429 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerhalb dieses sechsfachen Weges gibt es keinen weiteren Erkenntnisgegenstand. Deshalb bestehen im bewussten Erfassen durch den Mantra das Loszulassende und das Anzunehmende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.430&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇaiḥ kāraṇaṣaṭkaṃ tu ṣaṭtyāgātsaptame layaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāraśca ukāraśca makāro bindureva ca || 4.430 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Laute werden die sechs Ursachen erfasst; durch das Verlassen von sechs erfolgt Aufgehen im siebten: a, u, m und Bindu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.431&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandro nirodhī ca nādaścaivordhvagāminī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiśca vyāpinī hyetāḥ samanā ca tataḥ param || 4.431 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Halbmond, Nirodhin, Nada, die Aufwärtsgehende, Shakti, Vyapini und darüber Samana. [Die Aufwärtsgehende ist nach Kṣemarāja die Nadanta-Stufe.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.432&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanāntaṃ varārohe pāśajālamanantakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇaiḥ ṣaḍbhirākrāntaṃ mantrasthaṃ heyalakṣaṇam || 4.432 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zum Ende Samanas reicht das endlose Fesselnetz, o du von schönem Wuchs, von den sechs Ursachen bestimmt, im Mantra enthalten und als loszulassen gekennzeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.433&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra pāśopari hyātmā vyomavadbindu[ccitsu]nirmalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvaguṇāmodāc chivadharmāvalokakaḥ || 4.433 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier steht das Selbst über den Fesseln, durch Bewusstsein vollkommen rein wie der Raum; von den Eigenschaften des Shiva-Prinzips erfreut betrachtet es Shivas Wesensart. [TXT bindu[ccitsu]nirmalaḥ bleibt als beschädigte beziehungsweise überlagerte Lesung erhalten. Auch der KSTS-Druck bietet eine Klammerlesung; die Übersetzung folgt der Erklärung citā suṣṭhu nirmalaḥ im Kommentar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.434&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāvalokanaṃ tyaktvā svarūpālokanaṃ hi yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmavyāptirbhavedeṣā śivavyāptistato &amp;#039;nyathā || 4.434 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Absehen von den Fesseln und Betrachten des eigenen Wesens ist die Reichweite des Selbst. Die Reichweite Shivas ist davon verschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.435&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñyādiguṇā ye &amp;#039;rthā vyāpakānbhāvayedyadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivavyāptirbhavedeṣā caitanye heturūpiṇī || 4.435 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man Allwissenheit und die übrigen Eigenschaften als alldurchdringende Wirklichkeiten vergegenwärtigt, ist dies Shivas Reichweite, die im Bewusstsein als Ursache wirkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.436&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato dharmisvabhāvo hi śivaḥ śāntaśca paṭhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanāśca manogrāhyaḥ ātmabodhe sthitonmanāḥ || 4.436 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher wird Shiva als Träger dieser Eigenschaften und als friedvoll bezeichnet. Er ist jenseits des Geistes und dessen Zugriff entzogen; auch das Selbst ruht, über den Geist hinausgegangen, im reinen Erkennen. [Die Übersetzung folgt dem Kommentar. Das im Vers überlieferte manogrāhyaḥ, durch den Geist erfassbar, steht dazu in Spannung; diese Leseschwierigkeit bleibt offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.437&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpāraṃ mānasaṃ tyaktvā bodharūpeṇa yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā śivatvamāyāti paśurmukto bhavārṇavāt || 4.437 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man geistige Tätigkeit aufgegeben hat, vereinige man in der Gestalt reinen Erkennens. Dann gelangt die Seele, vom Meer des Werdens befreit, zu Shiva-Sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.438&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pare caiva niyuktasya sruvamāpūrayetpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sruco randhreṇa taddravyaṃ yāvadvahnau prayujyate || 4.438 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den mit dem Höchsten Vereinigten fülle man die kleine Opferkelle erneut. Solange der Stoff durch die Öffnung der großen Kelle ins Feuer fließt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.439&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahisthāṃ kumbhakaṃ tāvat pare tattve tu bhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirnirodhabhāvena sāmarasyaṃ śivena ca || 4.439 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vergegenwärtige man äußeres Atemanhalten in der höchsten Wirklichkeit. Durch dieses äußere Stillhalten geschieht die Einheit des Geschmacks mit Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.440&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā na bhaveddevi nadīvega ivārṇave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitaḥ sa sāgaredbhistu sindhuḥ samarasībhavet || 4.440 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anders geschieht es nicht, o Göttin: Wie der Strom eines Flusses im Meer mit dem Meerwasser von einem Geschmack wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.441&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarvibhāgaṃ nāpnoti tathātmā tu śivārṇave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srucastu pūraṇaṃ yāvat tāvatkālaṃ samādiśet || 4.441 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und keine erneute Trennung erfährt, so das Selbst im Meer Shivas. Als Dauer bestimme man die Zeit des Füllens der Opferkelle. [Kṣemarāja bezieht die Zeitangabe auf die Durchführung der Vollgabe im Feuer.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.442&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva tu kālena bahiḥ kumbhakavṛttinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmā samarasatvena śivībhavati sarvagaḥ || 4.442 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während eben dieser Zeit des äußeren Atemanhaltens wird das Selbst durch Wesenseinheit zum alldurchdringenden Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.443&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇānāpādayetpaścāt ṣaṭ aṅgaparimāhutīn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā nṛpatve saṃprāpte kalaśaiścābhiṣicyate || 4.443 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach verleihe man die sechs Eigenschaften durch die Glied-Opfergaben. Wie jemand nach Erlangung der Königswürde mit Krügen geweiht wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.444&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vandibhiśca guṇāste &amp;#039;pi khyāpyante vasudhātale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā śivatve saṃprāpte guṇānāpādayedbudhaḥ || 4.444 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und seine Eigenschaften von Lobrednern auf Erden verkündet werden, so verleihe der Kundige nach Erlangung des Shiva-Seins die Eigenschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.445&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajño vai bhava svāhā paritṛptastathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anādibodho bhava ca tataḥ svātantryaśaktikaḥ || 4.445 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Sei allwissend, svāhā! Sei vollkommen erfüllt! Sei von anfangslosem Erkennen! Sei mit der Kraft der Freiheit ausgestattet!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.446&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā tvaluptaśaktiścānantaśaktistataḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇānāpādya sarvāṃstān mūlamantramanusmaret || 4.446 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sei von unverminderter Kraft! Sei von unendlicher Kraft!“ Nach Verleihung aller dieser Eigenschaften vergegenwärtige man den Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.447&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃhūmātmapadopetaṃ sarvajñāyetyapaścimam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāhākāraprayogeṇa āhutīḥ pratipādayet || 4.447 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit oṃ hūṃ und dem Wort Atman verbunden, gefolgt von sarvajñāya und svāhā, bringe man die Opfergaben dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.448&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tisraḥ pañca daśaikā vā tilairvātha ghṛtena vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadyāt tato &amp;#039;bhiṣekaṃ tu mūlamantreṇa suvrate || 4.448 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Drei, fünf, zehn oder eine Gabe aus Sesam oder Ghee gebe man. Danach vollziehe man die Weihe mit dem Wurzelmantra, o Gelübdetreue.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.449&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṃ śaktyamṛtaṃ kṣobhya śiṣyamūrdhni nipātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyadvāraṃ viśettaddhi sabāhyābhyantaraṃ smaret || 4.449 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bewege den höchsten Shakti-Nektar und lasse ihn auf den Schülerkopf fallen. Er tritt durch das Tor des vierten Zustands ein; man denke ihn außen und innen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.450&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraśaktibhirugrābhiḥ śeṣanirdahanādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīraṃ śoṣyate tābhis tadarthamabhiṣecanam || 4.450 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die heftigen Mantrakräfte beim Verbrennen der Reste und anderen Handlungen wird der Körper ausgetrocknet. Deshalb erfolgt die Begießungsweihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.451&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣānirvartanātpūrvaṃ puṣpaṃ pāṇau pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhaṃ vimocayitvā ca śivāgnau kalaśe gurau || 4.451 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor Abschluss der Einweihung gebe man eine Blume in die Hand und löse den Darbha-Halm. Shiva-Feuer, Krug und Guru&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.452&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradakṣiṇatrayaṃ kṛtvā daṇḍavannipatedbhuvi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtakṛtyaḥ prahṛṣṭātmā bhavottīrṇaḥ sunirmalaḥ || 4.452 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umschreite man dreimal rechtsherum und werfe sich lang ausgestreckt auf die Erde. Die Aufgabe ist erfüllt, das Innere freudig, das Werden überschritten und völlige Reinheit erreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.453&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
protphullanayanaḥ śāntas tṛptātmānaṃ tu bhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyaṃ nairvāṇakī dīkṣā nirbījā vā sabījikā || 4.453 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit weit geöffneten Augen und friedvoll denke man sich als innerlich erfüllt. Dies ist die Nirvana-Einweihung, ohne Samen oder mit Samen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.454&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yeṣāṃ sabījikā dīkṣā kuryātteṣvabhiṣecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrutaśīlasamācārān deśakatve niyojayet || 4.454 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für diejenigen mit Einweihung mit Samen vollziehe man die Begießungsweihe. Wer Wissen, guten Charakter und rechte Lebensführung besitzt, werde zum Lehrer eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.455&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athābhiṣeka ācārye śivayogādanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhiḥ kalaśairbhadre sitacandanalepitaiḥ || 4.455 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun folgt die Acharya-Weihe unmittelbar nach der Vereinigung mit Shiva: mit fünf Krügen, o Gütige, die mit weißem Sandelholz bestrichen sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.456&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivakumbhavadabhyarcya ratnagarbhāmbupūritaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛddhivṛddhyādibhiḥ pūtair oṣadhyakṣatapūritaiḥ || 4.456 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verehre sie wie den Shiva-Krug; sie sind mit Wasser und Edelsteinen gefüllt, durch Riddhi-, Vriddhi- und andere Kräuter gereinigt und enthalten Kräuter und ungebrochene Reiskörner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.457&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitapadmamukhodgāraiś cūtapallavasaṃyutaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivyādīni tattvāni pañca pañcasu vinyaset || 4.457 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiße Lotusse ragen aus ihren Öffnungen, Mangoblätter sind beigefügt. Die fünf Prinzipien von Erde an bringe man in den fünf Krügen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.458&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśeṣu mahādevi punaścaiva kalā nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttyādyāḥ kalāḥ pañca teṣu caivātra vinyaset || 4.458 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann bringe man erneut die fünf Kalas von Nivritti an in ihnen an, o große Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.459&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikakalaśo vyāpyo hy anantādiśivāntakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayedbhairavaṃ devaṃ sarvasaṃbhārakaiḥ kramāt || 4.459 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jeder einzelne Krug ist vom Bereich Ananta bis Shiva zu durchdringen. Man verehre den Gott Bhairava der Reihe nach mit allen Opfergaben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.460&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgāvaraṇopetaṃ mantrasaṃdhānasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairaveṇābhimantreta ekaikaṃ kalaśaṃ priye || 4.460 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
versehen mit sechs Gliedern und Umkreisen sowie der Mantraverbindung. Jeden Krug bespreche man mit Bhairava, Geliebte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.461&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśatenaiva paratattvamanusmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāruṇyāṃ saumyayamyāyam endryāmaiśyāṃ tathaiva ca || 4.461 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hundertachtmal, das höchste Prinzip vergegenwärtigend. Im Westen, Norden, Süden, Osten und Nordosten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.462&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjyaivaṃ vidhānena abhiṣekaṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaharmyasya aiśānyāṃ pīṭhaṃ saṃkalpyayebudhaḥ || 4.462 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verehre man so nach Vorschrift und vollziehe die Weihe. Im Nordosten des Opferhauses bilde der Kundige ein Podest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.463&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra maṇḍalakaṃ kṛtvā svastikādivibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitānoparisaṃchannaṃ dhvajaiśca pariśobhitam || 4.463 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort lege man ein Mandala an, mit Svastikas und weiteren Zeichen geschmückt, oben von einem Baldachin bedeckt und mit Bannern verschönert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.464&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāsanaṃ nyaseddevi śrīparṇīcandanodbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrānantāsanaṃ nyasya mūrtibhūtaṃ śiśuṃ nyaset || 4.464 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf setze man einen Sitz aus Shriparni- oder Sandelholz, o Göttin. Darin bringe man den Ananta-Sitz an und setze das Kind als göttliche Gestalt darauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.465&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavatsakalīkṛtya aiśānyabhimukhaṃ sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādinābhyarcya nirbhartsyaḥ kāñcikaudanaiḥ || 4.465 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie zuvor statte man es mit Mantragliedern aus, nach Nordosten gewandt. Man verehre es mit Duftstoffen und Blumen und vollziehe Abwehr mit saurem Reiswasser und gekochtem Reis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.466&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛdbhasmagomayaiḥ piṇḍair dūrvāṅkurasamāśritaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhārthadadhitoyaiśca nirājanasamanvitaiḥ || 4.466 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Klumpen aus Erde, Asche und Kuhdung, versehen mit Durva-Sprossen, ferner mit Senfkörnern, Dickmilch und Wasser, verbunden mit dem Schwenken von Lichtern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.467&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirbhartsyaivaṃ vidhānena abhiṣekaṃ pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivyādighaṭāsayirvā dhāmānusmṛtya secayet || 4.467 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dieser vorschriftsgemäßen Abwehr gebe man die Weihe. Aus den Krügen von Erde an oder mit den Gesichtsmantras gieße man unter Vergegenwärtigung des Dhama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.468&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramāddhyātvā kalaśeṣu ācāryaḥ susamāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣikto &amp;#039;nyavāsastu paridhāpyācanettataḥ || 4.468 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Lehrer meditiere gesammelt die Krüge der Reihe nach. Nach der Begießung lasse man den Geweihten andere Kleidung anlegen und Wasser schlürfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.469&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśya dakṣiṇāṃ mūrtiṃ yogapīṭhaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthāpya sakalīkṛtya adhikāraṃ prakalpayet || 4.469 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man trete hinein, bilde südlich der Gestalt einen Yogasitz, setze ihn ein, statte ihn mit Mantragliedern aus und verleihe die Zuständigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.470&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣṇīṣaṃ mukuṭādyāṃśca chatraṃ pādukamāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastyaśvaśivikādyāṃśca rājāṅgāni hyaśeṣataḥ || 4.470 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Turban, Krone und weitere Insignien, Schirm, Sandalen, Sitz, Elefant, Pferd, Sänfte und alle übrigen königlichen Zeichen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.471&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇīṃ kartarīṃ khaṭikāṃ sruksruvau darbhapustakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣasūtrādikaṃ dattvā caturāśramasaṃsthitāḥ || 4.471 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeicheninstrument, Schere, Kreide, große und kleine Opferkelle, Darbha-Gras, Buch, Gebetskette und anderes übergebe man. Die Angehörigen der vier Lebensstände&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.472&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣyānugrahamārgeṇa dīkṣā vyākhyā tvayā sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adyaprabhṛti kartavyety adhikāraḥ śivājñayā || 4.472 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind auf dem Weg der Gnade einzuweihen: „Von heute an sollst du stets Einweihung und Auslegung vollziehen.“ So wird durch Shivas Gebot die Zuständigkeit verliehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.473&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utthāpya hastau saṃgṛhya maṇḍale tu praveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jānubhyāṃ dharaṇīṃ gatvā saṃpūjya bhairavaṃ tataḥ || 4.473 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man richte ihn auf, ergreife seine Hände und führe ihn ins Mandala. Mit den Knien auf der Erde verehre man Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.474&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñāpya bhagavannevam abhiṣiktastvadājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryapadasaṃsthena tavānujñāvidhāyinā || 4.474 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man erkläre: „Erhabener, so wurde er auf dein Geheiß geweiht. Als im Acharya-Amt Stehender folgt er deiner Erlaubnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.475&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartavyaṃ yattadāyātam adhikāraṃ tu deśake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvārthakathanaṃ śivasya purataḥ shitaḥ || 4.475 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was zu tun ist, diese Zuständigkeit ist nun auf den Lehrer übergegangen: die Darlegung des Sinnes der Shiva-Wirklichkeit, vor Shiva stehend.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.476&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirgatya bhavanādaganau kalādhvānaṃ tu homayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantratarpaṇakaṃ kṛtvā kalānāṃ pañca cāhutīḥ || 4.476 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Verlassen des Hauses opfere man den Kala-Weg im Feuer. Nach Stärkung der Mantras bringe man für die Kalas Opfergaben dar,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.477&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca pañcasu sarvāsu hutvā pūrṇāhutiṃ guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghapūjādikaṃ kṛtvā praṇamya khyāpayetprabhoḥ || 4.477 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
für jede der fünf jeweils fünf. Dann gebe der Guru eine Vollgabe, vollziehe Ehrenwasser und Verehrung, verneige sich und erkläre dem Herrn:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.478&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣikto mayācāryas tadarthaṃ mantratarpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdādyaiḥ pañcabhiścāṅgair dakṣiṇaṃ lāñchayetkaram || 4.478 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Der Acharya wurde von mir geweiht; zu diesem Zweck erfolgt die Stärkung der Mantras.“ Mit den fünf Gliedern von Herz an kennzeichne man seine rechte Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.479&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbholmukaṃ śivāgnau tu kānīyasyādi lāñchayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpaṃ pāṇau pradadyāttu maṇḍalāgnau prapātayet || 4.479 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit einer im Shiva-Feuer entzündeten Darbha-Fackel kennzeichne man beginnend beim kleinen Finger. Man gebe eine Blume in seine Hand und lasse sie im Mandala und am Feuer darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.480&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavaṃ kalaśaṃ cāgniṃ namaskṛtya tu daṇḍavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labdhādhikāro hṛṣṭātmā dṛṣṭādṛṣṭaphalānvitaḥ || 4.480 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der lang ausgestreckten Verneigung vor Bhairava, Krug und Feuer besitzt er die Zuständigkeit, freudigen Geist sowie sichtbare und unsichtbare Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.481&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa guruḥ śivatulyastu śivadhāmaphalapradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyante bhūtidīkṣā ca sadāśivapadātmikā || 4.481 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Guru ist Shiva gleich und gewährt die Frucht von Shivas Zustand. Die Einweihung zur Erlangung von Kräften endet bei Shanti und hat Sadashivas Stätte zum Ziel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.482&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivadharmiṇyasau jñeyā lokadharmiṇyatoṇyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivadharmiṇyasau yeṣāṃ sādhakānāṃ prakīrtitā || 4.482 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist als Einweihung des Shiva-Weges zu erkennen; die des weltbezogenen Weges ist anders. Für jene Sadhakas, denen die Einweihung des Shiva-Weges gelehrt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.483&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ kṛtvābhiṣekaṃ tu sādhakatve niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakasyābhiṣeko &amp;#039;yaṃ vidyādīkṣāta uttaraḥ || 4.483 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vollziehe man die Begießungsweihe und setze sie in den Sadhaka-Stand ein. Diese Sadhaka-Weihe folgt auf die Vidya-Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.484&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādīkṣā bhavetsā tu vāsanābhedataḥ sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmabhedo na vidyeta sarvatrādhvani saṃsthitaḥ || 4.484 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Vidya-Einweihung unterscheidet sich durch die innere Ausrichtung. Ein Unterschied der Handlungen besteht im gesamten kosmischen Weg nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.485&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtāni yāni karmāṇi sarvāṇyadhvagatāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāni saṃśodhya vidhivat kalāpañcasthitāni tu || 4.485 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle vollbrachten karmischen Handlungen liegen im kosmischen Weg. Man reinige sie vorschriftsgemäß als in den fünf Kalas enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.486&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanyavasare bhedo vimarśaḥ sādhakasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prārabdaṃ karma pāścātyaṃ na caikasthaṃ tu bhāvayet || 4.486 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Vereinigung liegt der Unterschied in der bewussten Ausrichtung des Sadhaka. Seine bereits begonnenen und späteren Handlungen der Mantraverehrung soll man nicht mit dem zu tilgenden Karma zusammenfassen. [Diese Einschränkung erläutert Kṣemarāja.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.487&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakasya tu bhūtyarthaṃ prāk karmaikaṃ tu śodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāma proccārya sakalaṃ sadāśivatanau nyaset || 4.487 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Kraftentfaltung des Sadhaka reinige man das frühere Karma. Man spreche das gegliederte Dhama und setze ihn in den Körper Sadashivas ein. [Nach Kṣemarājas Rückverweis auf 4.142 wird auch das übrige künftige Karma einbezogen; die in 4.486 genannten Handlungen der Mantraverehrung bleiben ausgenommen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.488&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādehasvarūpeṇa dhyātvā devaṃ sadāśivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāhutiprayogena aṇimādiguṇairyutam || 4.488 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Gott Sadashiva meditiere man als Vidya-Körper, mit Anima und den übrigen Eigenschaften ausgestattet, und vollziehe die Vollgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.489&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādiguṇāvāptau mūlamantrasvasaṃjñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāvevāhutīrdattvā abhiṣiñcettu sādhakam || 4.489 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Erlangung von Anima und den übrigen Eigenschaften bringe man mit Wurzelmantra und jeweiligem Namen acht Opfergaben dar; dann weihe man den Sadhaka durch Begießung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.490&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśaiḥ pañcabhiḥ kuryāt nivṛtyādyāstriṣu nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyatītāṃ pañcame ca śāntiṃ paścāccaturthake || 4.490 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies geschehe mit fünf Krügen. Nivritti und die folgenden bringe man in den ersten drei an, Shantyatita im fünften und Shanti im vierten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.491&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyā tu saṃpuṭīkṛtya pṛthivyādyaiśca pañcabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikakalaśe paścāt sādhyamantraṃ tu vinyaset || 4.491 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Shanti und den fünf Prinzipien von Erde an umschließe man sie. Danach setze man in jeden Krug den zu verwirklichenden Mantra ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.492&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāṅgaiḥ sakalīkṛtya vidyāṅgāvaraṇaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃmantryāṣṭaśatenaiva ekaikaṃ kalaśaṃ tataḥ || 4.492 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den Vidya-Gliedern statte man aus und bringe ihren Umkreis an. Dann bespreche man jeden einzelnen Krug hundertachtmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.493&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirmaṇḍalake nyasya āsanaṃ praṇavena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakaṃ tatra saṃsthāpya sakalīkaraṇaṃ tataḥ || 4.493 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem äußeren Mandala bringe man mit Om einen Sitz an, setze den Sadhaka darauf und statte ihn mit Mantragliedern aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.494&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirbhatsya pūrvavatsarvaiḥ sādhyamantreṇa secayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛtyāditribhiḥ kumbhaiḥ snāpayetpūrvadiṅmukham || 4.494 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Abwehr mit allen zuvor genannten Mitteln begieße man ihn mit dem zu verwirklichenden Mantra. Mit den drei Krügen von Nivritti an bade man ihn, nach Osten gewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.495&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyatītaṃ ghaṭaṃ paścād gṛhītvā secayecchiśum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntiṃ paścāttu gṛhṇīyāt saṃpuṭenābhiṣecayet || 4.495 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach nehme man den Shantyatita-Krug und begieße das Kind. Anschließend nehme man Shanti und begieße abschließend umschließend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.496&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakasyābhiṣeko &amp;#039;yam anulomavilomataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣicya praveśyainaṃ dakṣiṇāṃ mūrtimāsthitam || 4.496 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die Sadhaka-Weihe in Vorwärts- und Rückwärtsfolge. Nach der Weihe führe man ihn hinein an die Südseite der Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.497&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavenāsanaṃ dattvā sakalīkaraṇaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakasyādhikārārtham akṣamālādi kalpayet || 4.497 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man gebe ihm mit Om einen Sitz und vollziehe die Ausstattung mit Mantragliedern. Für seine Sadhaka-Zuständigkeit bereite man Gebetskette und weitere Gegenstände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.498&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrakalpākṣasūtraṃ ca khaṭikāṃ chatrapāduke |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣṇīṣarahitaṃ datvā praviśya śivasaṃnidhau || 4.498 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man gebe Mantrahandbuch, Gebetskette, Kreide, Schirm und Sandalen, jedoch keinen Turban, und trete vor Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.499&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñāpya parameśānaṃ sādhako &amp;#039;yaṃ mayā kṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūyātsiddhistvadājñātas triprakārasya bhaktitaḥ || 4.499 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man erkläre dem höchsten Herrn: „Diesen habe ich zum Sadhaka gemacht. Durch dein Gebot und seine Hingabe möge ihm die dreifache Vollendung zuteilwerden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.500&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyamantraṃ dadetpaścāt puṣpodakasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya haste samarpyeta siddhyarthaṃ sādhakasya tu || 4.500 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann übergebe man den zu verwirklichenden Mantra zusammen mit Blumen und Wasser in seine Hand, zur Verwirklichung des Sadhaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.501&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇamyobhau gṛhītvā tu mantraṃ hṛdi niveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prahṛṣṭavadanaḥ śiṣyo guruścāpi praharṣavān || 4.501 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Verneigung vor beiden nehme der Schüler den Mantra an und setze ihn ins Herz. Sein Gesicht sei freudig, und auch der Guru freue sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.502&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnyāgāre sāvadhānau tarpayenmantrasaṃhitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasraṃ vā śataṃ vāpi sādhyamantrasya tarpaṇam || 4.502 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Feuerhaus stärken beide aufmerksam die Mantragesamtheit. Die Stärkung des zu verwirklichenden Mantras erfolgt durch tausend oder hundert Opfergaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.503&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saṃtarpayitvā tu puṣpaṃ pāṇau pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tristhaṃ saṃpūjya devaṃ tu tato &amp;#039;pi triḥpradakṣiṇam || 4.503 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dieser Stärkung gebe man eine Blume in die Hand. Man verehre den Gott an den drei Orten und umschreite ihn dreimal rechtsherum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.504&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇamya bhaktiyuktātmā aṇimādiphalaṃ labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utthāpya sādhakaṃ brūyāt samayānpāhi yatnataḥ || 4.504 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach hingebungsvoller Verneigung erlangt man Anima und die übrigen Früchte. Man richte den Sadhaka auf und sage: „Bewahre sorgfältig die Verpflichtungen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.505&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāvasāne te devi śrāvaṇīyā vipaścitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dīkṣāṃ tu nirvartya sarvadaiva varānane || 4.505 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese sollen ihm am Ende der Einweihung vom Kundigen verkündet werden, o Göttin. Nachdem man die Einweihung so vollendet hat, o Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.506&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmatyāgaḥ prakartavyo yathā bhavati tacchruṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaijñānakī prākṛtī vā ācāryasya yadṛcchayā || 4.506 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist die Selbsthingabe zu vollziehen; höre, wie sie geschieht. Sie kann erkenntnisbezogen oder mit äußeren Mitteln erfolgen, nach Ermessen des Lehrers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.507&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaijñānikīṃ susūkṣmāṃ tu vidhinānena kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilājyādisamāyuktā adhvavāgīśikalpanā || 4.507 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die überaus feine erkenntnisbezogene Form vollziehe man so: mit Sesam, Ghee und weiteren Gaben und der Vergegenwärtigung von kosmischem Weg und Vagishi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.508&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalābhiḥ pañcabhirvyāptam adhvānaṃ yugapannyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāhomopacārādyān kṛtvātmānaṃ niyojayet || 4.508 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den von den fünf Kalas durchdrungenen Weg bringe man gleichzeitig an. Nach Verehrung, Feueropfer und Ehrendienst verbinde man das eigene Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.509&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyacaitanyavat yogād adhvānaṃ yugapannyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpādyaiḥ pūjayitvā taṃ yogārthamāhutitrayam || 4.509 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie beim Bewusstsein des Schülers setze man durch die Verbindung den Weg gleichzeitig ein. Nach Verehrung mit Blumen bringe man drei Opfergaben für die Verbindung dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.510&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhadhāritvajanane arjane bhogatallaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugapaddhomayeddevi mūlamantreṇa suvrataḥ || 4.510 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schwangerschaft, Geburt, karmischen Erwerb, Erfahrung und deren Aufgehen opfere man gleichzeitig, o Göttin, mit dem Wurzelmantra und gelübdestreu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.511&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhutīnāṃ trayaṃ homyaṃ pratikarma varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hotavyā niṣkṛtirbhinnā pañcasthānakalātmasu || 4.511 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für jede Handlung sind drei Opfergaben darzubringen, o Schönangesichtige. Die Abgeltung wird jedoch gesondert für die Kalas der fünf Orte geopfert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.512&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatamekaṃ tadarthaṃ vā niṣkṛtiḥ parikīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśleṣapāśacchedādye dhāmnaiva yugapaddhutiḥ || 4.512 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder es gilt ein einziges Hundert Opfergaben dafür als Abgeltung. Für Ablösung, Fesseldurchtrennung und die weiteren Handlungen opfere man gleichzeitig mit Dhama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.513&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhāre cātmatattvasthe pūrṇāhutiṃ tu pātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ yojayettattve śive paramakāraṇe || 4.513 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Heraushebung und beim Verweilen im Selbst-Prinzip bringe man eine Vollgabe dar. Das eigene Selbst verbinde man mit der Wirklichkeit Shiva, dem höchsten Urgrund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.514&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇān pūrvavadāpādya amṛtānpūrvavat kuru |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmadīkṣā samāptau tu prāyaścittanivṛttaye || 4.514 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Verleihung der Eigenschaften wie zuvor mache man nektargleich. Nach Abschluss der Selbsteinweihung folgt die Aufhebung von Sühnemängeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.515&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha vijñānarūpeṇa sakṛduccāralakṣaṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heyopādeyapāśānāṃ yugapadbhairaveṇa tu || 4.515 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann geschieht erkenntnisgestaltig, durch einmaliges Lautaufsteigen mit Bhairava zugleich, die Behandlung der loszulassenden und anzunehmenden Bindungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.516&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāśvatī saṃsthitiḥ paścāt sūkṣmadīkṣā prakīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣapūjanaṃ homaṃ yathāśakti prakalpayet || 4.516 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach besteht der dauerhafte Zustand. Dies wird feine Einweihung genannt. Besondere Verehrung und Feueropfer vollziehe man nach Vermögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.517&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vādyagītasunṛtyādyaiḥ stutibhiḥ pūjayeddharam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triḥ pradakṣiṇamāvartya kalaśāgnisamaṇḍalam || 4.517 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Instrumentalmusik, Gesang, schönem Tanz und Lobpreis verehre man Hara und umschreite Krug, Feuer und Mandala dreimal rechtsherum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.518&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāṅgapatanaṃ kṛtvā vijñapetparameśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavanpaśuhetvarthaṃ yenmayāvāhito bhavān || 4.518 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Verneigung mit acht Körpergliedern erkläre man dem höchsten Herrn: „Erhabener, dass ich dich um der gebundenen Seele willen herbeigerufen habe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.519&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣantavyaṃ sadā deva vidhisthasya mama prabho |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhinyūnamakāmasya pūjā śāstoditā yathā || 4.519 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das verzeihe mir stets, Gott und Herr, der ich mich an die Vorschrift halte. Was am Ritus des Absichtslosen unvollständig ist und an der schriftgemäß gelehrten Verehrung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.520&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bhavedatibhūyiṣṭhā prākṛtairdravyasaṃcayaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avalambya bhaktimātraṃ vidhānaṃ yatkṛtaṃ mayā || 4.520 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
was durch die Menge äußerer Stoffe nicht überreich werden konnte: Die Vorschrift, die ich allein auf Hingabe gestützt vollzogen habe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.521&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsarvaṃ saphalaṃ me &amp;#039;stu suprasanne vibho tvayi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasannavadano hṛṣṭo varaṃ dattaṃ vibhāvayet || 4.521 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
möge für mich ganz fruchtbar sein, da du gnädig bist, Allgegenwärtiger.“ Mit heiterem, freudigem Gesicht vergegenwärtige man die gewährte Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.522&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviśya tato yāgaṃ saṃhareta kramāt priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agraṃ saṃprārthya gṛhṇīyāt sthāpayeccāstrarakṣitam || 4.522 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann setze man sich und löse das Opfer der Reihe nach auf, Geliebte. Man erbitte den ersten Speiseanteil, nehme ihn und stelle ihn unter Waffenschutz ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.523&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣapūjanaṃ cārdhaṃ praṇipātaṃ tataḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhārdhaṃ tato gṛhya ardhaṃ savyāpasavyataḥ || 4.523 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es folgen besondere Verehrung, Ehrenwasser und erneute Verneigung. Dann nehme man das Ehrenwasser der Festhaltung und bringe es rechts- und linksherum dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.524&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
datvā visarjayeddevaṃ dhāmamantramanusmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano recakaṃ kṛtvā puṣpaṃ devāya ni.kṣipet || 4.524 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter Vergegenwärtigung des Dhama-Mantras entlasse man den Gott. Mit der eigenen Ausatmung bringe man ihm eine Blume dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.525&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāriṇyā ca saṃgṛhya mantrān pārśvavyavasthitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyudvaccalitān dhyātvā dhāmadehe tu vinyaset || 4.525 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Auflösungs-Mudra erfasse man die seitlich angeordneten Mantras, meditiere sie blitzartig bewegt und setze sie in den Dhama-Körper ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.526&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādehaṃ bhairavasya tallīnaṃ binduvigrahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binduṃ tu nādaśaktisthaṃ śaktirūpaṃ tu grāhayet || 4.526 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Vidya-Körper Bhairavas denke man in der Bindu-Gestalt aufgegangen, Bindu in Nada und Shakti; man erfasse die Shakti-Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.527&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktirūpaṃ vyapakena praṇavobhayasaṃpuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāriṇyā tu saṃgṛhya dvādaśāte tu yojayet || 4.527 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Shakti-Gestalt umschließe man durch den alldurchdringenden Mantra mit Om auf beiden Seiten. Mit der Auflösungs-Mudra erfasse man sie und verbinde sie am Dvadashanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.528&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrakeṇa hṛdi nyasya svasthānasthaṃ tu bhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalaṃ niṣkalaṃ rūpaṃ tathā sakalaniṣkalam || 4.528 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Einatmung setze man sie ins Herz und denke sie an ihrem eigenen Ort: in gegliederter, ungegliederter und zugleich gegliederter wie ungegliederter Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.529&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnāvasthaṃ tu mantreṣu hṛtsthaṃ tatsaṃsmaretpriye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visarjanavidhirhyevaṃ agnāvevaṃ prapūjayet || 4.529 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach den verschiedenen Zuständen in den Mantras vergegenwärtige man sie im Herzen, Geliebte. So ist die Entlassungsvorschrift; ebenso verehre man im Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.530&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśataṃ hutvā pūrṇāhutiṃ prapātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhāmācamanaṃ datvā praṇipatya kṣamāpayet || 4.530 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach hundertacht Opfergaben bringe man die Vollgabe dar, gebe Ehrenwasser und Mundspülwasser, verneige sich und bitte um Verzeihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.531&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalasthaprayogena recakāpūrakeṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃgṛhya mantrasaṃghātaṃ yathāsthānaṃ prakalpayet || 4.531 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der beim Mandala angewandten Weise erfasse man durch Ausatmung und Einatmung die Mantragesamtheit und ordne sie an ihrem jeweiligen Ort an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.532&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgarayettadāgniṃ tu nityakarmanimittataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmālyanayanaṃ kuryād rajāṃsyapaharetpriye || 4.532 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Feuer halte man für die täglichen Pflichten wach. Man entferne die gebrauchten Opfergaben und nehme die Farbpulver fort, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.533&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ praviśya vasudhāṃ prokṣayettaṃ śivāmbhasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirnirgatya bhūtānāṃ balikarma tu pūrvavat || 4.533 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann trete man ein und besprenge den Boden mit Shiva-Wasser. Wieder hinausgegangen vollziehe man die Bali-Handlung für die Wesen wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.534&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamya sakalīkṛtya liṅginastarpayettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṃ saṃpūjayecchiṣyo yathāvibhavavistaraiḥ || 4.534 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Wasserschlürfen und Ausstattung mit Mantragliedern stärke man die religiösen Asketen. Der Schüler verehre den Guru entsprechend seinem Vermögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.535&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśādhyakṣo grāmaśataṃ maṇḍaleśastadardhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatabhukpañca vai dadyād grāmaṃ viṃśatibhuktathā || 4.535 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Landesherr gebe hundert Dörfer, ein Bezirksfürst die Hälfte; wer hundert Dörfer innehat, gebe fünf, wer zwanzig innehat, ein Dorf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.536&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadyāttu grāmabhuk kṣetraṃ kṣetrabhoktā tu viṃśatim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena yena gurustuṣyet tatsarvaṃ vinivedayet || 4.536 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer ein Dorf innehat, gebe ein Feld, ein Feldbesitzer einen zwanzigsten Anteil. Alles, wodurch der Guru zufrieden wird, bringe man dar. [Kṣemarāja erläutert viṃśatim als viṃśatitamaṃ bhāgam, einen zwanzigsten Teil.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.537&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastvanṛṇatāṃ yāti vittaśāṭhyavivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastu samayāñśrāvyas tantre bhairavanirgate || 4.537 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Geiz mit seinen Mitteln wird man so von der Schuld frei. Danach sollen die im von Bhairava hervorgegangenen Tantra gelehrten Verpflichtungen verkündet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.538&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carukaṃ prāśayetpaścāc cumbakaḥ sādhakaiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṅniruddhaḥ prasannātmā pṛthak pātravyavasthitaḥ || 4.538 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anschließend esse der Chumbaka, der einweihende Lehrer, mit den Sadhakas den Opferbrei, schweigend und heiter, jeder mit einem eigenen Gefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.539&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anukrameṇa dātavyaḥ tataḥ siddhimavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva vidhānena dīkṣitā ye varānante || 4.539 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist der Reihe nach auszuteilen; dadurch erlangt man Vollendung. Diejenigen, die nach dieser Vorschrift eingeweiht sind, o Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.540&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṇāḥ kṣatriyā vaiśyāḥ śūdraścānye &amp;#039;thavā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve te samadharmāṇaḥ śivadharme niyojitāḥ || 4.540 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
seien sie Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras oder andere, Geliebte, haben alle dieselbe religiöse Ordnung und sind dem Shiva-Weg zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.541&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve jaṭādharāḥ proktā bhasmoddhūlitavigrahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekapaṅktibhujaḥ sarve samayinastu varānane || 4.541 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle werden als Träger verfilzten Haares und mit Asche bestäubter Körper beschrieben. Sämtliche Samayins essen in einer gemeinsamen Reihe, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.542&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putrakāṇāṃ bhavedekā sādhakānāṃ tathā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cumbakānāṃ bhavedekā na prāgjātivibhedataḥ || 4.542 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Reihe gibt es für die Putrakas, ebenso für die Sadhakas und eine für die Chumbakas; die Unterscheidung erfolgt nach diesen Stufen, nicht nach der früheren Geburtszugehörigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.543&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaiva sā smṛtā jātir bhairavīyā śivāvyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantrametatsamāśritya prāgjātiṃ na hyudīrayet || 4.543 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als eine einzige gilt ihre Geburtsgemeinschaft: die Bhairavas, die Shiva-hafte, unvergängliche. Wer sich auf dieses Tantra stützt, soll die frühere Kastenzugehörigkeit nicht hervorheben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.544&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putrakāṇāṃ sādhakānāṃ tathā samayināmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgjātyudīraṇāddevi prāyaścittī bhavennaraḥ || 4.544 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die frühere Kastenzugehörigkeit von Putrakas, Sadhakas oder Samayins nennt, o Göttin, wird sühnpflichtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.545&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinatrayaṃ tu rudrasya pañcāhaṃ keśavasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitāmahasya pakṣaikaṃ narake pacyate tu saḥ || 4.545 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Text wird er drei Tage Rudras, fünf Tage Keshavas und eine halbe Monatszeit Brahmas in der Hölle gequält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.546&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avivekī bhavettasmād yadīccheduttamāṃ gatim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avivekena deveśi siddhirmuktirdhruvaṃ bhavet || 4.546 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb soll man solche Unterschiede nicht machen, wenn man den höchsten Zustand begehrt. Durch dieses Nichtunterscheiden entstehen gewiss Vollendung und Befreiung, o Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 5===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādīkṣā sureśāna kathitā parameśvara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvadīkṣā samāsena kathayasva prasādataḥ || 5.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Die Kala-Einweihung wurde erklärt, o Herr der Götter, höchster Herr. Lehre nun aus Gnade zusammenfassend die Tattva-Einweihung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāsāt kathayiṣyāmi tvatpriyārthaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśattattvamukhyāni yathā śodhyāni pārvati || 5.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Zu deiner Freude werde ich zusammenfassend erklären, o Schönangesichtige, wie die sechsunddreißig Hauptprinzipien zu reinigen sind, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivyādiśivāntāni svavyāptyānuguṇaiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā śuddhyānti deveśi tathā te kathayāmyaham || 5.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Prinzipien von Erde bis Shiva mit ihrer jeweiligen Reichweite und ihren zugehörigen Eigenschaften gereinigt werden, so erkläre ich es dir, o Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyārājasya ye varṇā navasaṃkhyopalakṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācakāste ca tattvānāṃ kathayāmyanupūrvaśaḥ || 5.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die neun Laute des Vidyaraja bezeichnen diese Prinzipien. Ich werde sie der Reihe nach erläutern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharitryādipradhānāntam ūkāro vācakaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣasya yakāro vai rāgatattvānvitasya ca || 5.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ū gilt als Bezeichnung des Bereichs von Erde bis Urnatur. Ya bezeichnet Purusha mitsamt dem Raga-Prinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyāmikāṃ vakāreṇa vidyātattvasamanvitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālaṃ kalāṃ lakāreṇa kalpayettu varānane || 5.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die regelnde Niyati mit dem begrenzten Wissen bilde man durch va; Zeit und Kala bilde man durch la, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyātattvaṃ makāreṇa vidyātattvaṃ kṣakārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
repheṇa caiśvaraṃ tattvaṃ hakāreṇa sadāśivaḥ || 5.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Maya-Prinzip durch ma, das Vidya-Prinzip durch kṣa, das Ishvara-Prinzip durch ra und Sadashiva durch ha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavena tathā śaktir nyasitavyā varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinīṃ samanāṃ cordhvaṃ tatraiva tu viśodhayet || 5.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shakti ist mit Om anzubringen, o Schönangesichtige. Vyapini und Samana darüber reinige man ebenfalls dort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhayitvā krameṇaiva mūlamantreṇa suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojya ātmā pare tattve unmanātītasarvage || 5.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Reinigung der Reihe nach mit dem Wurzelmantra, o Gelübdetreue, ist das Selbst mit der höchsten, alldurchdringenden Wirklichkeit jenseits Unmanas zu verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirābhāse pare śānte īśāne cāvyaye tvaje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśattattvamākhyātaṃ navatattvaṃ pracakṣmahe || 5.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist ohne gegenständlichen Schein, höchst friedvoll, herrschend, unvergänglich und ungeboren. Die sechsunddreißig Prinzipien sind erklärt; wir erläutern nun die Neunergruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtiḥ puruṣaścaiva niyatiḥ kāla eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā vidyā tatheśaśca sadāśivaśivau tathā || 5.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Prakriti, Purusha, Niyati, Kala als Zeit, Maya, Vidya, Isha, Sadashiva und Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhayitvā tu vidhivad vyāptyātmānaṃ niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcatattvī yadā śodhyā vaktramantrāstu vācakāḥ || 5.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach ihrer vorschriftsgemäßen Reinigung verbinde man das Selbst durch die Durchdringung. Soll die Fünfergruppe gereinigt werden, dienen die Gesichtsmantras als Bezeichnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharitryādi khaparyantaṃ śodhayet tatkrameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalānāṃ yāvatī vyāptis tattvānāṃ tāvadeva hi || 5.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Erde bis Raum reinige man der Reihe nach. So weit die Reichweite der Kalas reicht, so weit auch diejenige der Prinzipien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritattvamadhunā vakṣye yathā śodhyaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāra ātmatattvasya vācakaḥ parikīrtitaḥ || 5.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich die drei Prinzipien und ihre Reinigung, o Schönangesichtige. A wird als Bezeichnung des Atma-Tattva gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāntaṃ tadvijānīyāt vidyākhyasyāpyukārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalāvadhi tajjñeyaṃ śivasya tu makārakaḥ || 5.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses erkenne man als bis Maya reichend; u bezeichnet den Vidya-Bereich, der bis zum gegliederten Gott reicht. M bezeichnet Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khasvaraḥ khasvarūpasya śivatattvasya vācakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhayitvā krameṇaiva pare tattve niyojayet || 5.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Raumlaut bezeichnet das raumgestaltige Shiva-Prinzip. Nach der Reinigung der Reihe nach verbinde man mit der höchsten Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvadīkṣā samākhyātā caturbhedavyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paradīkṣāṃ pravakṣyāmi yathāvadanupūrvaśaḥ || 5.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist die vierfach gegliederte Tattva-Einweihung erklärt. Die höhere Einweihung werde ich nun richtig und der Reihe nach darlegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyārāje tu ye varṇā navasaṃkhyopalakṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthagbhedena teṣāṃ tu vinyāsaṃ kathayāmi te || 5.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die neun Laute des Vidyaraja und ihre getrennte Anordnung werde ich dir erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navanābhaṃ puraṃ kṛtvā navapadmopalakṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navahastaṃ likhedveśma aṣṭaparvādhikaṃ budhaḥ || 5.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bilde einen Bezirk mit neun Mittelpunkten, durch neun Lotusse gekennzeichnet. Der Kundige zeichne ein Haus von neun Ellen, um acht Fingergliedmaße erweitert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptabhāgīkṛtaṃ tattu dakṣiṇottarabhājitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaśraṃ vibhajyādau matsyaiścaivātra cihnitam || 5.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses teile man siebenfach in Nord-Süd-Richtung; zuerst gliedere man das Quadrat, hier durch fischförmige Schnittfiguren markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭhakaikonapañcāśat sūtreṇa tu samālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyame koṣṭhake sūtraṃ dvātriṃśāṅgulasammitam || 5.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Schnur zeichne man neunundvierzig Felder. Im mittleren Feld lege man eine zweiunddreißig Fingerbreiten messende Schnur an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samālikhya mahādevi caturbhāgavibhājite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathame karṇikāṃ kuryāt kesarāṇi dvitīyake || 5.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Zeichnen, o große Göttin, teile man vierfach: Im ersten Bereich bilde man die Samenkapsel, im zweiten die Staubfäden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīye dalasandhīṃśca dalāgrāṇi caturthake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣu rekhāṣṭakaṃ dattvā pratidikṣu tathaiva ca || 5.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im dritten die Blattverbindungen, im vierten die Blattspitzen. In den Hauptrichtungen und entsprechend den Zwischenrichtungen lege man acht Linien an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrāmayeccaturo vṛttāṃś caturaṅgulasammitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvābhyāṃ pratidigrekhābhyāṃ madhye sūtraṃ nidhāpya tat || 5.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man ziehe vier Kreise mit einem Maß von vier Fingerbreiten. Zwischen je zwei Linien der Zwischenrichtungen setze man die Schnur an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtrāgraṃ tu tato bhrāmyam ardhacandravidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyasūtraṃ ca dātavyaṃ kiñjalkasthaṃ vipaścitā || 5.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Spitze lasse man halbmondförmig kreisen. Der Kundige lege auch die mittlere Schnur im Bereich der Staubfäden an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvapatraṃ prasādhyavam itarāṇyevameva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kesarāṇi ca saṃlikhya caturviṃśatisaṃkhyayā || 5.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So vollende man das östliche Blatt und ebenso die übrigen. Vierundzwanzig Staubfäden zeichne man ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patrāgrato nyasellekhāṃ vartulāṃ tu suśobhanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāntaṃ caturaśraṃ tu kartavyaṃ tatpramāṇataḥ || 5.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor den Blattspitzen zeichne man eine schöne kreisförmige Linie. Um deren Grenze bilde man ein Quadrat nach entsprechendem Maß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaṃ brahma prasādhyaṃ tu viṣuvatsthena helinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvapaścāttataṃ sūtraṃ śaṅkunā sādhayet priye || 5.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst bestimme man die Ost-West-Grundrichtung mithilfe der Sonne zur Tagundnachtgleiche. Eine nach Osten und Westen gespannte Schnur richte man mit dem Schattenstab aus, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāṅgulamānena madhye śaṅkuṃ praropya tam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśveṣu bhrāmayedrekhāṃ ṣoḍaśāṅgulasammitām || 5.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen zwölf Fingerbreiten hohen Stab setze man in die Mitte und ziehe ringsum einen Kreis von sechzehn Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāhne grāhayecchāyām aparasthāṃ sucihnitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparasthena sūryeṇa prākchāyāṃ lāñchayet priye || 5.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Vormittag markiere man deutlich den westlichen Schatten; bei westlich stehender Sonne kennzeichne man den östlichen Schatten, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruveṇottaradakṣasthāṃ lāñchayettu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ samālikhet padmam aṣṭapatraṃ sakarṇikam || 5.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Polarstern bestimme man die Nord-Süd-Richtung, o Schönangesichtige. Dann zeichne man den achtblättrigen Lotus mit seiner Samenkapsel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikkoṣṭhakāṃśca saṃgṛhya aṣṭasaṃkhyopalakṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣā lopyā varārohe ekāntaritayogataḥ || 5.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man wähle die acht Felder der Richtungen aus; die übrigen lasse man weg, o du von schönem Wuchs, jeweils mit einem Zwischenfeld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāṣṭakaṃ tato dikṣu bāhye dvārāṇi cālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīthyardhasammitāṃ devi śobhāṃ caiva prakalpayet || 5.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann zeichne man acht Lotusse in den Richtungen und außen die Tore. Die Schmuckzone bilde man halb so breit wie den Umlaufweg, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaśobhāṃ ca tanmānāṃ kapolāntaṃ samālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā kaṇṭhaṃ ca tanmānaṃ dvārametatprakīrtitam || 5.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Nebenschmuckzone zeichne man im gleichen Maß bis zu den seitlichen Wangen; ebenso den Hals. Dies ist die Toranlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvārāṣṭakavibhāgena navanābhaṃ puraṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātvā tu vidhivad devi praviśedbhavanaṃ guruḥ || 5.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Gliederung in acht Tore heißt der Bezirk Neunmittelpunkt-Bezirk. Nach vorschriftsgemäßem Baden betrete der Guru das Haus, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena sakalīkaraṇādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sampūjayeddevaṃ bhairavaṃ parameśvaram || 5.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er vollziehe die zuvor gelehrte Ausstattung mit Mantragliedern und die übrigen Handlungen. Dann verehre er den Gott Bhairava, den höchsten Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavenāsanaṃ dattvā śivāntaṃ varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye sampūjayeddevaṃ svacchandaṃ parameśvaram || 5.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Om gebe er den Sitz bis Shiva, o du von herrlicher Erscheinung. In der Mitte verehre er den Gott Svacchanda, den höchsten Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena aṅgaṣaṭkasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patrāṣṭake nyasedvarṇān pūrvādīśāṃśtataḥ kramāt || 5.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies geschehe nach der früheren Vorschrift, mit den sechs Gliedern. Auf den acht Blättern bringe man die Laute von Osten bis Nordosten der Reihe nach an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivaṃ hakāreṇety evamādi varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtyantaṃ vijānīyān madhye pīṭheśakalpanā || 5.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sadashiva durch ha und so weiter, o Schönangesichtige, bis zur Urnatur; in der Mitte bilde man den Herrn des Pitha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikpadmakarṇikāsaṃsthān aṣṭau devān prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsthāne bhairavaḥ pūjyaḥ śeṣā varṇairyathākramam || 5.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die acht Götter auf den Samenkapseln der Richtungslotusse verehre man. An der jeweiligen Stelle ist Bhairava zu verehren, die übrigen der Reihe nach durch die Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhayecca prakṛtyādiśivāntaṃ surasundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānadiśa ārabhya madhyapīṭhaṃ viśodhayet || 5.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man reinige von Prakriti bis Shiva, o göttlich Schöne. Im Nordosten beginnend reinige man bis zum mittleren Pitha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojayettu pare tattve śive paramakāraṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ varṇāstathā mantrān bhuvanāni viśodhayet || 5.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vereinige mit der höchsten Wirklichkeit, Shiva, dem höchsten Urgrund. Ebenso reinige man Laute, Mantras und Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgnyādi śivāntaṃ tu kalāvidhi samāśrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayān śrāvayetpaścāt tantrāmnāyotthitān priye || 5.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Kalagni bis Shiva folge man der Kala-Vorschrift. Danach verkünde man die aus der Tantra-Überlieferung hervorgegangenen Verpflichtungen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na nindedbhairavaṃ devaṃ śāstraṃ vānyasamudbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃkhyaṃ yogaṃ pāñcarātraṃ vedāṃścaiva na nindayet || 5.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll weder Bhairava noch eine aus anderer Überlieferung entstandene Schrift herabsetzen. Sankhya, Yoga, Pancharatra und die Veden soll man nicht verachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataḥ śivodbhavāḥ sarve hy apavargaphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smārtaṃ dharmaṃ na nindettu ācārapathadarśakam || 5.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn alle sind aus Shiva hervorgegangen und gewähren die Frucht der Befreiung. Auch die auf Erinnerungstradition beruhende religiöse Ordnung soll man nicht verachten; sie zeigt den Weg rechten Verhaltens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādidevatā yāśca mātaraścumbako giriḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrāścaiva bhaginyaśca gāvo bhūtagaṇāstathā || 5.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Gottheiten von Brahma an, die Mütter, den Chumbaka-Lehrer, den als Giri bezeichneten Sadhaka, die Helden und Schwestern, die Kühe und die Scharen der Wesen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devadravyaṃ na hiṃsyāttu siddhānte yadvyavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurorannaṃ na bhuñjīta adattaṃ parameśvari || 5.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man nicht verletzen, ebenso wenig das Eigentum der Gottheit, wie es in der Lehre festgelegt ist. Speise des Gurus esse man nicht, wenn sie nicht gegeben wurde, o höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyaṃ māṃsaṃ tathā matsyān anyāni ca varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sācārāśca nirācārāṃl liṅgino na jugupsayet || 5.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies gilt auch für Wein, Fleisch, Fisch und anderes, o Schönangesichtige. Träger religiöser Kennzeichen verabscheue man nicht, ob sie die Verhaltensregeln halten oder nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carukaṃ prāśayannityaṃ gurūn sampūjayet sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaskarān mahādevi pādena tu na saṃspṛśet || 5.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme regelmäßig den Opferbrei zu sich und verehre stets die Gurus. Ritualgeräte berühre man nicht mit dem Fuß, o große Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhitāṃ cintayennityaṃ bhaktānāṃ śrāvayet sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhnikaṃ na vilumpettu sandhyākarma varānane || 5.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bedenke täglich die Samhita und lasse die Ergebenen sie stets hören. Die täglichen Pflichten und die Sandhya-Handlung soll man nicht vernachlässigen, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adīkṣitānāṃ purato noccarecchāstrapaddhatim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikālaṃ pūjayeddevaṃ japadhyānarataḥ sadā || 5.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor Uneingeweihten trage man die rituelle Lehrordnung nicht vor. Dreimal täglich verehre man den Gott, stets der Mantrawiederholung und Meditation ergeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayān pālayannityam ubhayārthaphalepsayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato vijñānadīkṣāṃ tu pravakṣyāmyanupūrvaśaḥ || 5.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man wahre beständig die Verpflichtungen im Wunsch nach den beiden Früchten. Nun werde ich der Reihe nach die Erkenntniseinweihung erklären,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhyātmagaticāreṇa kevalena viśodhikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyātmānaṃ gṛhītvā tam ātmaprāṇe niyojayet || 5.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die allein durch den inneren Verlauf reinigt. Man erfasse das Selbst des Schülers und verbinde es mit dem eigenen Prana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhimānaṃ tathoccārya kuryādvai pūrvavattadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udghātaiśca tato &amp;#039;dhvānaṃ śiṣyasya tu viśodhayet || 5.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Identifikation vollziehe man wie zuvor unter der entsprechenden Lautäußerung. Dann reinige man den kosmischen Weg des Schülers durch die aufsteigenden Impulse, die Udghatas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ samuccaraṃstattvaṃ pṛthivyādyaṃ tu suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnābhinnasvarūpeṇa ekaikaṃ tu yathākramam || 5.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf lasse man die Prinzipien von Erde an aufsteigen, o Gelübdetreue, jedes der Reihe nach in unterschiedener und ununterschiedener Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sasvaraṃ hyakṣaroccāraṃ devatābhiḥ samanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindunā śaktisaṃyogād udghātaḥ prathamaḥ smṛtaḥ || 5.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die hörbare Lautäußerung mit den Gottheiten, durch Bindu mit Shakti verbunden, gilt als der erste Udghata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatātrayanirmuktaḥ caturthāntasamanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udghātaḥ sa tu deveśi dvitīyaḥ parikīrtitaḥ || 5.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Frei von den drei Gottheiten und bis zum Ende der vierten reichend wird der zweite Udghata genannt, o Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsākṣarasamuccāraḥ sudīrgho bindusaṃyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandrānnirodhinyām udghātastu tṛtīyakaḥ || 5.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die stark gedehnte Haṃsa-Lautäußerung mit Bindu, vom Halbmond bis Nirodhini, bildet den dritten Udghata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnodghātau yadā devi nādāntastu tadā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udghātaḥ sa tu deveśi caturthaḥ parikīrtitaḥ || 5.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die beiden Impulse unterschieden sind, o Göttin, reicht es bis Nadanta. Dies wird als der vierte Udghata bezeichnet. [bhinnodghātau ist auslegungsbedürftig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva cākṣaroccāro vyāpinyante vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udghātaḥ sa tu deveśi pañcamaḥ parikīrtitaḥ || 5.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieselbe Lautäußerung, bis zum Ende Vyapinis reichend, wird der fünfte Udghata genannt, o Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcodghātāṃstato dattvā pṛthivīṃ śodhayedbudhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akārokāramakārāntam evaṃ śuddhyati nānyathā || 5.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch fünf Udghatas reinige der Kundige die Erde. Bis zum Ende von a, u und m erfolgt so die Reinigung, nicht anders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhe &amp;#039;tha pārthive tattve cintitavyaṃ tu yogibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalībhūtaṃ tadevaitad ātmanā saha yogataḥ || 5.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist das Erdprinzip gereinigt, sollen die Yogis es durch die Verbindung mit dem Selbst als zu Wasser geworden betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalībhūte punarmantrī tadeva caturuccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindvantaṃ dhāraṇāyuktaṃ śiṣyādātmani cintayet || 5.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist es Wasser geworden, lasse der Mantrapraktizierende es viermal bis Bindu aufsteigen, mit Konzentration verbunden; vom Schüler her denke er es in sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhite toyasaṃghāte tejobhūtaṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejodghātāstrayasteṣu nirodhyantamavasthitāḥ || 5.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist die Wassermasse gereinigt, vergegenwärtige man sie als Feuer. Dafür gibt es drei Feuer-Udghatas bis zum Ende Nirodhins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsti tejastato vāyur udghātadvayaśodhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśe līyamānaṃ tam udghātena tu cintayet || 5.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann besteht Feuer nicht mehr; es wird zu Wind, durch zwei Udghatas gereinigt. Man denke diesen durch einen Udghata im Raum aufgehend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṣṭe vāyau tataḥ śūnyam udghātaikena yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī sā tu vijñeyā pañcamānte vyavasthitā || 5.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist der Wind vergangen, verbinde man die Leere durch einen Udghata. Sie ist als Vyapini zu erkennen, die am Ende der fünften Stufe besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanāyāṃ tato hyātmā tattvavyāpī sa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmavyāpī tataścordhvaṃ sarvavyāpī tataḥ punaḥ || 5.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann heißt das Selbst in Samana die Prinzipien durchdringend. Darüber ist es das Selbst durchdringend, danach wiederum alles durchdringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvāntasaṃsthito hyātmā udghātaikena yogavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojayetparame tattve unmanātītasarvage || 5.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das am Ende der Prinzipien stehende Selbst verbinde der Yogakundige durch einen Udghata mit der höchsten, allgegenwärtigen Wirklichkeit jenseits Unmanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanāṃ tu pare tattve śṛṇu devi vadāmyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantramuccārayeddevi hrasvaṃ dīrghaṃ plutaṃ param || 5.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre die Vereinigung mit der höchsten Wirklichkeit, o Göttin; ich erkläre sie dir. Man lasse den Mantra kurz, lang, gedehnt und darüber hinaus aufsteigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparavibhāgena yāvattattvaṃ paraṃ gatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tridevaṃ bindusaṃyuktam ardhacandraṃ nirodhikām || 5.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nach höherer und niedrigerer Stufe unterschieden, bis die höchste Wirklichkeit erreicht ist: die drei Götter, mit Bindu verbunden, Halbmond und Nirodhika,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādaṃ ca śaktisaṃyuktaṃ vyāpinīsamanonmanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanā ca paraścaiva sarvavyāpī śivo &amp;#039;vyayaḥ || 5.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nada mit Shakti, Vyapini, Samana und Unmana; Unmana und das Höchste, der alldurchdringende, unvergängliche Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā sarvamaśeṣeṇa vidhimeṣāṃ yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tu yojayenmantrī anyathā naiva yojayet || 5.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erst nachdem man alles restlos und die Vorschrift für diese Stufen der Reihe nach erkannt hat, soll der Mantrakundige vereinigen; anders soll er es nicht tun.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindusthaṃ tritayaṃ śabde caturtho bindureva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā viṣṇustathā rudraḥ trimāṇaṃ varṇa ucyate || 5.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Dreiheit im Laut ruht im Bindu; als viertes besteht Bindu selbst. Brahma, Vishnu und Rudra bilden die drei Maße des Lautes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvaro bindudevastu kaṇṭhe śabdaḥ pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra śabdaḥ kriyāntasthaḥ kriyāśaktiriti smṛtā || 5.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ishvara ist die Bindu-Gottheit. Am Hals setzt sich der Laut in Bewegung; dort steht er im Bereich des Handelns und heißt Handlungskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa śabdastāluke devi īritaḥ sampravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya kiṃcidgataḥ śabdo nāsikānte pravartate || 5.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Laut, o Göttin, wird im Gaumen angeregt und tritt hervor; ein wenig weiter gelangt er bis zum Ende der Nase.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktistuvijñeyā yatnataḥ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhasthānagataḥ śabdo lalāṭāntamavasthitaḥ || 5.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist sorgfältig als Erkenntniskraft zu erkennen, o höchste Herrin. Der zum Scheitelbereich gehende Laut besteht bis zum Ende der Stirn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇaḥ śabdagataḥ teṣām udghātaḥ sa tu kīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrasthā vinivartante śivajñānavivarjitāḥ || 5.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der in ihrem Klang enthaltene Laut wird Udghata genannt. Diejenigen, denen Shiva-Erkenntnis fehlt, kehren von dort wieder um.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcadhāvasthito bindur ardhacandro nirodhikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyātīto bhavennādaḥ avicchinnastvasau bhavet || 5.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bindu besteht fünffach, ebenso Halbmond und Nirodhika. Darüber liegt Nada; dieser ist ununterbrochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṣatprasārite vaktre devadevaḥ sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvidho bhavecchabdo yaḥ suvegavahaḥ smṛtaḥ || 5.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei leicht geöffnetem Mund besteht Sadashiva, der Gott der Götter. Der als rasch strömend bezeichnete Laut ist vierfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamo na vahecchabdaḥ ūrdhvagāminyasau smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyātītā bhavecchaktiḥ pañcadhā tu vyavasthitā || 5.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der fünfte Laut strömt nicht; er gilt als aufwärts gerichtet. Darüber liegt Shakti, fünffach bestehend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśastatra bhaveddevi ātmavittatra pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī parataścaiva pañcadhā tu vyavasthitā || 5.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort gibt es eine Berührungsempfindung, o Göttin; der Selbstkundige ist dort wie zuvor. Darüber liegt Vyapini, ebenfalls fünffach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vālāgramāśritaṃ sparśaṃ kadācidvetti vā na vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī sā samuddiṣṭā na jñānaṃ parameśvari || 5.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Empfindung, die einer Haarspitze gleicht, bemerkt man bisweilen oder auch nicht. Dies heißt Vyapini; es ist noch nicht die höchste Erkenntnis, o Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāpi samanātītā manastatra na kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanāpadamārohan śuddhātmā tu tato bhavet || 5.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegt Samana; dort soll man keine geistige Vorstellung bilden. Zum Unmana-Zustand aufsteigend wird man reinen Selbstes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyātmānaṃ guruvara unmanyante niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra yuktaḥ pare śānte mahāśāntimavāpnuyāt || 5.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der vortreffliche Guru verbinde das Selbst des Schülers am Ende Unmanas. Mit dem höchsten Frieden verbunden erlangt es den großen Frieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurupāramparāyātaḥ sampradāyaḥ prakāśitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojane tu pare tattve upāyaḥ kathitastava || 5.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die durch die Guru-Folge vermittelte Überlieferung ist offenbart. Der Weg zur Vereinigung mit der höchsten Wirklichkeit wurde dir gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā varārohe sarvakarmāṇi kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvādhvānaṃ kalādhvānaṃ bhuvanādhvānameva ca || 5.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser Kenntnis vollziehe man alle Handlungen, o du von schönem Wuchs: den Prinzipienweg, den Kala-Weg und den Weltenweg,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇamantrapadādhvānaṃ kṛtvaivaṃ śuddhyati priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā vai dhāraṇādīkṣā kartavyā yoginātra tu || 5.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
den Laut-, Mantra- und Wortweg. So vollzogen geschieht Reinigung, Geliebte. Dies ist die Konzentrationseinweihung, die hier ein Yogi ausführen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasiddhena vā devi kṛtā vai sukṛtā bhavet || 5.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder ein im Mantra Vollendeter, o Göttin: Von ihm vollzogen ist sie richtig vollzogen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 6===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayācārayuktasya sādhakasya varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate vividhā siddhiḥ girigahvaramāśrite || 6.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Sadhaka, der Verpflichtungen und Lebensregeln wahrt und sich in einer Berghöhle aufhält, erwachsen verschiedene Vollendungen, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśuddhe bhūpradeśe tu sarvaśalyavivarjite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pracchanne vijane ramye bhairavaṃ tatra pūjayet || 6.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An einem ganz reinen, von störenden Fremdkörpern freien Bodenplatz, verborgen, einsam und angenehm, verehre er Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japitvākṣaralakṣaṃ tu bahurūpasya suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcapraṇavasaṃyogāj japataḥ siddhyate dhruvam || 6.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach hunderttausend Wiederholungen je Laut des Bahurupa-Mantras, o Gelübdetreue, erlangt der Rezitierende durch die Verbindung mit den fünf Pranavas gewiss Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mucyate na tu sandeho bhedanāt praṇavasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrasvaṃ dīrghaṃ plutaṃ sūkṣmam atisūkṣmaṃ paraṃ śivam || 6.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Durchdringen des Pranava wird man ohne Zweifel befreit: kurz, lang, gedehnt, fein und überaus fein ist er auf den höchsten Shiva ausgerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavaṃ pañcadhā jñātvā bhittvā mokṣo na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavaḥ pañcadhāvasthaḥ haṃsena saha saṃyuktaḥ || 6.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer den Pranava fünffach kennt und durchdringt, erreicht ohne Zweifel Befreiung. Der fünffach bestehende Pranava ist mit Haṃsa verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatkiñcidvāṅmayaṃ loke śivajñāne pratiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivajñānaṃ ca tatrasthaṃ haṃsaḥ praṇavasaṃyutaḥ || 6.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alles Sprachliche in der Welt gründet in Shiva-Erkenntnis. Auch Shiva-Erkenntnis besteht darin; Haṃsa ist mit Pranava verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinā praṇavasaṃyogāj jīva eko vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāprakṛti saṃyukto na ca tiṣṭhati caikataḥ || 6.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne die Verbindung mit Pranava besteht die Seele allein; mit der ihr entsprechenden Natur verbunden bleibt sie nicht an einem einzigen Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā ṣaṣṭhena sambhinno dehe jīvaḥ pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coditastu yadā tena tadā cordhvaṃ pravartate || 6.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So durch den sechsten Laut differenziert wirkt die Seele im Körper. Wird sie von ihm angeregt, bewegt sie sich aufwärts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyakṣamapi tattattvaṃ mahāmāyāvimohitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitaṃ nābhijānanti vinā śāstreṇa codanām || 6.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl jene Wirklichkeit unmittelbar gegenwärtig ist, erkennen die von Mahamaya Verblendeten das Gelehrte ohne die Weisung der Schrift nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhaścordhvavaho jñeyaḥ svabhāvamukhasaṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprakāśaḥ svadehastho guṇabhūtaḥ pravartate || 6.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der sechste Laut ist als aufwärtsführend zu erkennen, an der Öffnung seiner eigenen Natur bestehend. Im eigenen Körper verborgen wirkt er als untergeordnete Bestimmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirguṇastu yadā deva ekākī kālavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñātavyaṃ na kiñcitsyāt kevalo niṣkalastu saḥ || 6.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Gott jedoch ohne Eigenschaften, allein und frei von Zeit ist, bleibt nichts gesondert zu erkennen; er ist allein und ungegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya rūpaṃ śarīraṃ ca nāsti varṇaḥ kriyā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa kathaṃ gṛhyate sūkṣma agrāhyo nityamavyayaḥ || 6.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er besitzt weder Gestalt noch Körper, weder Farbe beziehungsweise Laut noch Tätigkeit. Wie wird der feine, nicht zu ergreifende, ewige Unvergängliche erfasst?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etasmātkāraṇāddevi ṣaṣṭhaṃ bījaṃ niyojitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcapañcakasaṃyukto dehe sakalaniṣkalaḥ || 6.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus diesem Grund, o Göttin, wird die sechste Keimsilbe eingesetzt. Mit fünf Fünfergruppen verbunden ist er im Körper gegliedert und ungegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇaṃ tu yadā tasya yogī yogavicintakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogenāvāhitasyāpi bhāvamātraṃ tu bhāvayet || 6.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der über Yoga nachsinnende Yogi ihn erfasst, soll er den durch Yoga Herbeigerufenen allein als innere Gegenwart vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā karoti sṛṣṭiṃ ca ūrdhvaṃ binduḥ pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindūpari ca yacchāntaḥ śivaḥ paramakāraṇam || 6.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn er die Schöpfung vollzieht, bewegt sich Bindu aufwärts. Oberhalb Bindus ist der friedvolle Shiva, der höchste Urgrund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra bindurlayaṃ yāti tatsthānaṃ durlabhaṃ suraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhasvarasamāyogād abhyāsādacirāllabhet || 6.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort geht Bindu auf; diese Stätte ist selbst für Götter schwer erreichbar. Durch Verbindung mit dem sechsten Vokal und Übung erlangt man sie bald.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhaśca pañcamaścaiva tasya devi guṇāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saguṇaḥ sakalo jñeyo nirguṇo niṣkalaḥ śivaḥ || 6.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der sechste und der fünfte Laut gelten als seine Eigenschaften, o Göttin. Mit Eigenschaften ist er gegliedert, ohne Eigenschaften der ungegliederte Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalo grahasaṃyukto niṣkalo bhāvamāśritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakale japyamāne tu japto bhavati niṣkalaḥ || 6.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der gegliederte ist mit Erfassbarkeit verbunden, der ungegliederte ruht in innerer Vergegenwärtigung. Wird der gegliederte rezitiert, wird zugleich der ungegliederte rezitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surāsurāṇāṃ devena yajanopāyahetunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpaṃ tu sakalaṃ tasya dvidhāvasthaṃ prakāśitam || 6.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Um Göttern und Asuras einen Weg der Verehrung zu geben, hat der Gott seine gegliederte Gestalt in zweifacher Weise offenbart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaṃ prākṛtaṃ rūpaṃ vikṛtaṃ ca dvitīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtirvikṛtiścaiva ubhe ṣaṣṭhena saṃyute || 6.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die erste Gestalt ist die Grundform, die zweite die abgewandelte. Grundform und Abwandlung sind beide mit dem sechsten Laut verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye padārthāḥ purā proktās tatrāsāvucchvasan muhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravartate ca etena punastena nivartate || 6.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den zuvor gelehrten Bedeutungsstufen atmet er immer wieder auf. Durch dieses tritt er hervor, durch jenes kehrt er wieder zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavaḥ pañcadhāvasthaḥ trivarṇaśca tridaivataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindunādasamāyuktaḥ praṇavaḥ paripaṭhyate || 6.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der fünffache Pranava besitzt drei Laute und drei Gottheiten und ist mit Bindu und Nada verbunden: So wird Pranava gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāraśca ukāraśca makāraśca tṛtīyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇatrayamidaṃ proktaṃ brahmādyā devatāstrayaḥ || 6.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
A, u und als drittes m: Dies sind die drei Laute; die drei Gottheiten beginnen mit Brahma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindunādasamāyogād īśvaraśca sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete vai praṇavāḥ pañca haṃsaḥ prāṇayutaḥ sadā || 6.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Bindu und Nada kommen Ishvara und Sadashiva hinzu. Dies sind die fünf Pranavas; Haṃsa ist stets mit Prana verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramātmā śivo haṃsas tv apareṇa samanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parataḥ praṇavān pañca punareva vadāmyaham || 6.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva, das höchste Selbst, ist Haṃsa, mit dem niedrigeren Bereich verbunden. Nun nenne ich erneut die fünf höheren Pranavas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiśca vyāpinī caiva samanātmā ca niṣkalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanā ca tathā devi praṇavāḥ pañca kīrtitaḥ || 6.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shakti, Vyapini, Samana, das ungegliederte Selbst und Unmana, o Göttin, werden als die fünf Pranavas genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parataḥ paramo haṃsaḥ sarvaṃ vyāpya vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete vai praṇavāḥ pañca parāparavibhāgaśaḥ || 6.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber besteht der höchste Haṃsa, alles durchdringend. Dies sind die fünf Pranavas, nach höherer und niedrigerer Stufe unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāpareṇa haṃsena nityameva praṇāmitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravartante hi sarvatra bhuktimuktiphalapradāḥ || 6.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom höheren und niedrigeren Haṃsa beständig in Bewegung gesetzt, wirken sie überall und gewähren Genuss und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhistu yutastvebhiḥ sa pañcapraṇavātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrasthaḥ ekarūpastu niṣkalastattvataḥ smṛtaḥ || 6.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit diesen fünf verbunden besteht er aus den fünf Pranavas. Darin von einer Gestalt gilt er seinem Wesen nach als ungegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadyogādapi tadbījaṃ sarvabījaprarohakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravartate &amp;#039;yato yasmād devāsuraniketanam || 6.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Verbindung wirkt auch jene Keimsilbe, die alle Keime aufgehen lässt, aus sich heraus; sie ist die Stätte der Götter und Asuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra mantrāśca varṇāśca pratiṣṭhāṃ yānti nānyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya boddhādvimucyante ahikañcukavat priye || 6.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin finden Mantras und Laute ihren Grund, sonst nicht. Durch ihre Erkenntnis wird man befreit wie eine Schlange von ihrer abgestreiften Haut, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvadbhramati saṃsāre yāvattattvaṃ na vindati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidite tu pure tattve na bhūyo jāyate kvacit || 6.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So lange wandert man im Samsara umher, bis man die Wirklichkeit erkennt. Ist die höchste Wirklichkeit erkannt, wird man nirgends wieder geboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṛtārtho narastāvad yāvaddhaṃsaṃ na vindati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavena samāyuktaṃ kṛtārtha iti nirdiśet || 6.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Mensch hat sein Ziel noch nicht erreicht, solange er Haṃsa nicht erkennt. Wer ihn mit Pranava verbunden erkennt, gilt als einer, dessen Aufgabe erfüllt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccāraṃ ca tato jñātvā uccarettaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccārastrividho devi haṃsasya samudāhṛtaḥ || 6.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man den Lautaufstieg erkannt hat, vollziehe man ihn, o Schönangesichtige. Dreifach ist der Lautaufstieg des Haṃsa gelehrt, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hakārokārasaṃyuktabindvante tu tṛtīyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭinyāsena tūccāraḥ saṃhārayoga ucyate || 6.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lautäußerung verbindet h mit a und u; am Ende beim Bindu tritt als dritter Laut m hinzu. In der Schöpfungsanordnung werden sie unterschieden; ihre Zusammenführung heißt Auflösungsverbindung. [Diese Wiedergabe folgt Kṣemarājas Erläuterung der stark verkürzten Laut- und Ritualangaben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamādikrameṇaiva mantramuccārayedbudhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindusthaṃ tritayaṃ kṛtvā vaktramudghāṭayettataḥ || 6.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser Folge lasse der Kundige den Mantra aufsteigen. Nachdem man die Dreiheit in Bindu gesetzt hat, öffne man den Mund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṣadudghāṭite vaktre tadā nādaṃ vijānata |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādasthaṃ pañcadhā caiva śaktisthaṃ pañcadhā punaḥ || 6.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei leicht geöffnetem Mund erkenne man Nada. Im Nada besteht die Fünffachheit, in Shakti wiederum Fünffachheit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinyāṃ pañcadhā caiva samanāniṣkalātmanoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanā ca paraṃ tattvaṃ sarvaṃ vyāpya vyavasthitam || 6.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in Vyapini ebenso; darüber Samana, das ungegliederte Selbst, Unmana und die höchste Wirklichkeit, die alles durchdringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā vimucyante śivatattvavido janāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā naiva mucyante bindvante ye vyavasthitāḥ || 6.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In solcher Erkenntnis werden die Kenner der Shiva-Wirklichkeit befreit. Anders werden diejenigen, die am Ende Bindus stehen bleiben, nicht befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotīrūpaṃ tu bindusthaṃ nādasthaṃ śabdarūpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktisthaṃ sparśagaṃ caiva tadūrdhvaṃ śūnyarūpakam || 6.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Bindu ist Lichtgestalt, im Nada Klanggestalt, in Shakti Berührung; darüber besteht die Gestalt der Leere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādipañcakaṃ yacca teṣāṃ śūnyaṃ ca tatpadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparavibhāgena te sarvatra vyavasthitāḥ || 6.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Fünfergruppe von Brahma an hat jene Leere zur Stätte. Nach höherer und niedrigerer Stufe unterschieden bestehen sie überall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyātītā tu samanā śuddhātmā tūnmanā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvātītaṃ paraṃ tattvaṃ sarvaṃ vyāpya vyavasthitam || 6.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jenseits der Leere liegen Samana, das reine Selbst und ebenso Unmana. Die höchste Wirklichkeit besteht jenseits von allem und durchdringt alles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrarūpāśca vijñeyā bindudharmāttu devatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrasthā sarvakarmāṇi sādhayanti na saṃśayaḥ || 6.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Gottheiten sind durch ihre Bindu-Beschaffenheit als Mantragestalten zu erkennen. Darin bestehend vollbringen sie ohne Zweifel alle Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaṃ ca unmanātmā tu samanā śūnyameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśaścaiva tathā śabdo rūpaṃ ca tadanantaram || 6.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Wirklichkeit, Unmana, das Selbst, Samana, Leere, Berührung, Klang und anschließend Gestalt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrātmani sthitāḥ sarve jñātavyā daiśikena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrasthā jñānayogaṃ ca prayacchanti varānane || 6.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle bestehen im Wesen des Mantras; dies soll der Lehrer wissen. Darin bestehend gewähren sie Erkenntnis und Yoga, o Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmakāle tu sakalān śiraḥ pāṇyādibhiryutān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japet tu sakalān devi niṣkalena samanvitān || 6.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Zeit ritueller Handlungen rezitiere man die gegliederten Gottheiten, mit Kopf, Händen und weiteren Gliedern ausgestattet, o Göttin, zugleich mit dem Ungegliederten verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyejjyotirmayān sarvān śabdasiddhipradāyakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktisthāḥ śaktidāḥ proktāḥ śūnyasthā vyāpakāḥ smṛtāḥ || 6.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere alle als lichtgestaltig und Klangvollendung gewährend. In Shakti befindlich geben sie Kraft, in der Leere gelten sie als alldurchdringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramājjñānapradāste vai samanāsthā varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaivalyadāstataścordhve sarvajñāśconmane pade || 6.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Samana gewähren sie der Reihe nach Erkenntnis, o Schönangesichtige. Darüber gewähren sie Alleinheit; im Unmana-Zustand sind sie allwissend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvena vedhitāḥ sarve ye mayā parikīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjñātvā siddhidāḥ sarve muktidāśca na saṃśayaḥ || 6.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle von mir genannten sind von der Wirklichkeit durchdrungen. Wer dies erkennt, dem gewähren sie sämtlich Vollendung und ohne Zweifel Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcapraṇavasaṃyuktaṃ tattvaṃ te kathitaṃ mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcapraṇavapūrveṇa oṃkārādyayutena tu || 6.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die mit den fünf Pranavas verbundene Wirklichkeit habe ich dir erklärt. Mit den fünf Pranavas vorangestellt, mit Om zu Beginn&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaskārāvasānena bahurūpeṇa suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japataḥ siddhimāpnoti lakṣenākṣarasaṃkhyayā || 6.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und dem Gruß am Ende rezitiere man Bahurupa, o Gelübdetreue. Durch hunderttausend Wiederholungen je Laut erlangt man Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavādyena saṃyuktaṃ mantramevaṃ japet sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japānte tu punarhomaṃ daśamāṃśena kārayet || 6.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wiederhole man stets den mit Om zu Beginn verbundenen Mantra. Nach der Wiederholung vollziehe man ein Feueropfer im Umfang eines Zehntels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛmāṃsaṃ purasaṃyuktaṃ ghṛtena ca pariplutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ siddhimavāpnoti adhamāṃ madhyamottamam || 6.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text nennt dafür Menschenfleisch mit Pura-Harz, von Ghee durchtränkt. Danach werde die niedrige, mittlere und höchste Vollendung erlangt. [Kṣemarāja versteht die drei Vollendungen hier gemeinsam.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triguṇena tu japyena svacchandasadṛśo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇvindradevānāṃ siddhadaityorageśinām || 6.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die dreifache Zahl von Wiederholungen werde man Svacchanda gleich. Für Brahma, Vishnu, Indra, die Götter, Siddhas, Daityas und Schlangenherren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhayadātā ca hartā ca śāpānugrahakṛd bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darpaṃ harati kālasya pātayed bhūdharānapi || 6.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werde man zum Geber und Nehmer von Furcht, fähig zu Fluch und Gnade. Man breche den Stolz der Zeit und könne selbst Berge zu Fall bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphoṭayedbilvayantrāṇi diggajānapi cālayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmarākṣasavetālān krūragrahavināyakān || 6.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man sprenge Bilva-Vorrichtungen und bewege selbst die Richtungselefanten. Brahmarakshasas, Vetalas, grausame Besessenheitsmächte und Vinayakas [Was bilvayantra hier bezeichnet, bleibt ungesichert; die Benennung wird nicht durch eine vermutete Lesung ersetzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaraṇānnāśayeddevi avadhyastridaśairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākṛtānyapi karmāṇi siddhyanti japalakṣataḥ || 6.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vernichte man allein durch Erinnerung, o Göttin, und sei selbst für die Götter unverwundbar. Auch gewöhnliche rituelle Wirkungen gelängen durch hunderttausend Wiederholungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāni samyakpravakṣyāmi yathāvadanupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mohanā sahadevā ca bhūdhātrī cakralāñchanā || 6.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese werde ich richtig und der Reihe nach erklären: Mohana, Sahadeva, Bhudhatri und Chakralanchana&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāmavallyā sahaikatra ātmabījena poṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣe pāne ca dātavyaṃ vaśīkaraṇamuttamam || 6.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zusammen mit Ramavalli nähre man mit dem eigenen Samen. In Speise oder Getränk gegeben wird dies als vorzüglicher Unterwerfungszauber bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttavāraṇimūlaṃ tu puṣyarkṣeṇa tu grāhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmendriyeṇa saṃyuktaṃ vaśīkaraṇamuttamam || 6.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Wurzel der Uttavarani hole man unter dem Mondhaus Pushya. Mit dem eigenen Geschlechtssekret verbunden gilt sie als vorzüglicher Unterwerfungszauber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śravaṇākṣimalaṃ lālā rudhirendriyasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūkadambasamopetaṃ dātavyaṃ payasā niśi || 6.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohr- und Augenschmutz, Speichel, Blut und Geschlechtssekret, mit Bhukadamba verbunden, sollen nachts mit Milch gegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apravāse pradātavyaṃ mriyate viraheṇa sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭiṃ kanakabījāni ṣoḍaśa maṇicandrikāḥ || 6.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies solle gegeben werden, wenn keine Abreise bevorsteht; die Frau sterbe sonst vor Trennungsschmerz. Sechzig Kanaka-Samen und sechzehn Manichandrikas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naragodantasaṃyuktāḥ pradadyādyasya bhāminī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa kāpāliko yogo gacchantamanugacchati || 6.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Menschen- und Kuhzähnen verbunden, seien zu verabreichen. Die Frau folge ihm, wenn er fortgeht: Dies ist die Kapalika-Zubereitung. [Der Empfängerbezug der Gabe bleibt im verkürzten Satz unsicher; Kṣemarāja ergänzt für das Folgen „sie ihm“. Maṇicandrikā erklärt er als Raktikā; die Stoff- beziehungsweise Maßdeutung wird hier nicht weiter festgelegt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetārkamūlaṃ mañjiṣṭhā caṭakasya śirastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhodbhavasya kuṣṭhaṃ ca svaraktendriyasaṃyutam || 6.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Wurzel des weißen Arka, Manjishtha, der Kopf einer Maus und Kushtha, verbunden mit eigenem Blut und Geschlechtssekret, [Kṣemarāja deutet den im Vers genannten „im Haus entstandenen Caṭaka“ als Maus; die wörtliche Deutung als Haussperling wird damit ausdrücklich verlassen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣye pāne pradātavyaṃ vaśīkaraṇamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mohanā caiva kāntārī mayūraśikhayā yutā || 6.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sollen in Speise oder Getränk gegeben werden; dies gilt als vorzüglicher Unterwerfungszauber. Mohana und Kantari, mit Mayurashikha verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmalālendriyairyuktaṃ vaśīkaraṇamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lajjālukā ca gorambhā caṇḍālīkarmakaṃ tathā || 6.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und mit eigenem Speichel und Geschlechtssekret versehen, gelten ebenfalls als vorzüglicher Unterwerfungszauber. Lajjaluka, Gorambha und Chandalikarmaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgendrapadamiśraṃ tad ātmabījasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa yogavaro divyo dīyate yasya suvrate || 6.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Nagendrapada und eigenem Samen verbunden, bilden eine als göttlich und vorzüglich bezeichnete Zubereitung. Wem sie gegeben wird, o Gelübdetreue,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhureṇa samāyukto yāvadāyurvaśī sa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇakā māṣamudgāśca apānena vinirgatāḥ || 6.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Süßem verbunden, der bleibe lebenslang gefügig. Kichererbsen, schwarze Bohnen und Mungbohnen, die mit der Ausscheidung abgegangen sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāntaṃ ghṛtaṃ tathā retaḥ strīrajo hṛnmalaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūtraṃ raktaṃ tathā keśo lālā caiva varānane || 6.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erbrochenes Ghee, Samenflüssigkeit, Menstrualblut, Herzschmutz, Urin, Blut, Haare und Speichel, o Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putrajāniḥ kṛtāhvā ca nāgendrapadasaṃyutā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mohanā viṣṇukrāntā ca dhātrī caivaikataḥ sthitā || 6.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Putrajani, Kritahva und Nagendrapada, Mohana, Vishnukranta und Dhatri werden gemeinsam verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣyarkṣeṇa niyuñjīta garvitānāṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣye pāne pradātavyo yogastridaśapūjitaḥ || 6.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter Pushya wende man dies bei Hochmütigen an, o Schönangesichtige. Die als götterverehrt bezeichnete Zubereitung solle in Speise oder Getränk gegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccāṭanaṃ pravakṣyāmi śatrūṇāṃ garvitātmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kākolūkasya pakṣāṃśca kharoṣṭramūtramṛttikā || 6.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die Vertreibung hochmütiger Feinde erklären: Federn von Krähe und Eule sowie mit Esel- und Kamelurin verbundene Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā pratikṛtiṃ prājñaḥ kākaraktena lepayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kākolūkasya pakṣāṃśca gude tasya vinikṣipet || 6.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Kundige bilde daraus ein Abbild und bestreiche es mit Krähenblut. Krähen- und Eulenfedern setze er in dessen After ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ catuṣpathe nikhanet śmaśānāgnimathopari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajvālya homayettatra kākapakṣāṃśca suvrate || 6.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vergrabe es an einer Wegkreuzung, entzünde darüber Leichenstättenfeuer und opfere darin Krähenfedern, o Gelübdetreue,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udbhrāntapatrasahitān kharamūtreṇa bhāvitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya nāma samuddiśya yakārādyantarodhitam || 6.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zusammen mit im Wirbelwind umhergetriebenen Blättern, mit Eselurin getränkt. Man nenne den Namen des Betroffenen, zwischen ya am Anfang und ya am Ende eingeschlossen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāvasāne vinyastaṃ visargāntaṃ pracāṭayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramate kākavat pṛthvīṃ śatrurvyādhinipīḍitaḥ || 6.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
am Ende des Mantras eingesetzt und mit Visarga abgeschlossen. Dies solle vertreiben; der Feind irre, von Krankheit bedrängt, wie eine Krähe auf der Erde umher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇyākaṃ nimbapattrāṇi mṛtkiṇvaṃ tu tuṣāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatroḥ pratikṛtiṃ kṛtvā akṣapuṣpaistu veṣṭitām || 6.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus Ölkuchen, Nimba-Blättern, Erde, Gärstoff und Spelzen bilde man ein Feindabbild, mit Aksha-Blüten umwunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśāne nikhanettāṃ tu vahniṃ prajvālya copari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpairvibhītatarujair yasya nāmnā tu homayet || 6.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vergrabe es auf der Leichenstätte und entzünde Feuer darüber. Unter Nennung des betreffenden Namens opfere man Blüten des Vibhitaka-Baumes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidviṣṭo vai bhavecchatruḥ kāmadevasamo &amp;#039;pi yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
priyaṅgulatikāmiśraṃ gugguluṃ ghṛtavedhitam || 6.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Feind werde dann verhasst, selbst wenn er Kamadeva gleicht. Guggulu, mit Priyangu-Ranken und Ghee verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtvā tvaṣṭaśataṃ devi subhagaḥ samprajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātikuṭmalakairmiśrais trimadhvaktaistilairhutaiḥ || 6.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
opfere man hundertachtmal, o Göttin; dadurch werde man anziehend. Durch Opfer von Sesam mit Jasminknospen, in die drei süßen Stoffe getaucht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
subhagatvamavāpnoti rūpahīno &amp;#039;pi yo naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilairlavaṇasammiśrais trimadhvaktairhutaiḥ priyaiḥ || 6.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlange selbst ein unansehnlicher Mensch Anziehungskraft. Durch Opfer von Sesam mit Salz, in die drei süßen Stoffe getaucht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāhādvaśamāyāti yā strī rūpeṇa garvitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājikā lavaṇaṃ caiva madhukṣīraghṛtaplutam || 6.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werde innerhalb von sieben Tagen eine auf ihre Schönheit stolze Frau gefügig. Schwarze Senfkörner und Salz, mit Honig, Milch und Ghee durchtränkt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homayennāmasammiśraṃ yasyākarṣettu taṃ drutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narasya rocanāṃ gṛhya dviradasya madena tu || 6.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
opfere man unter Beimischung des Namens; dadurch ziehe man den Betroffenen rasch heran. Man nehme ferner menschliche Rochana und tränke sie mit Elefanten-Brunstsekret.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvayitvābhimantryaitan mantreṇāṣṭaśataṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snāne vilepane madye gandhe vā yasya dīyate || 6.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Durchtränken bespreche man dies mit hundertacht Mantrawiederholungen. Wem es im Bad, in Salbe, Wein oder Duftstoff gegeben werde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa vaśyo bhavati kṣipraṃ dhanadaḥ prāṇadastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā mārayetkṣipraṃ śatruṃ niścitamātmanaḥ || 6.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der werde rasch gefügig und gebe Vermögen und Leben hin. Oder man töte rasch den eigenen erklärten Feind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apakāraśatairyuktaṃ kṛtaghnaṃ duṣṭacetasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapāladvayamādāya nāma śatroḥ samālikhet || 6.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der hundertfach geschadet habe, undankbar und übelgesinnt sei: Man nehme zwei Schädel und schreibe den Namen des Feindes auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālasampuṭasthaṃ tad viṣāṅgāreṇa bhāvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudhireṇa samāyuktaṃ humphaṭkāravidarbhitam || 6.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In die Schädelkapsel eingesetzt werde dies mit Gift und Kohle getränkt, mit Blut verbunden und von huṃ phaṭ durchsetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpretavanaṃ gatvā svacchandaṃ pūjayettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇamālyopahāraiśca tataḥ karma samārabhet || 6.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man gehe zur großen Leichenstätte und verehre Svacchanda mit schwarzen Girlanden und Gaben. Danach beginne man die Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñāpya bhairavaṃ devaṃ śatruṃ me vinipātaya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anujñātastu devena gṛhittvā tacchirodvayam || 6.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bitte den Gott Bhairava: „Bringe meinen Feind zu Fall.“ Vom Gott ermächtigt nehme man die beiden Schädel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra gatvā mahādevi kapālāsanasaṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrastho roṣasampūrṇo dakṣiṇābhimukhaḥ sthitaḥ || 6.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort angelangt, o große Göttin, sitze man auf einem Schädelsitz, voller Zorn und nach Süden gewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano bhairavaṃ rūpaṃ jñātvā ghoraṃ subhīṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kruddhaḥ samuccarenmantrī dvātriṃśākṣarasammitam || 6.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man erkenne die eigene Gestalt als den schrecklichen, überaus furchterregenden Bhairava. Zornig spreche der Mantrakundige den zweiunddreißiglautigen Mantra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilomena mahābhāge śatrunāma tato &amp;#039;ntagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
humphaḍdvayaṃ samuccārya kādye cāsphālayedbhṛśam || 6.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in umgekehrter Folge, o Hochbegnadete, mit dem Feindnamen am Ende. Zweimal huṃ phaṭ aussprechend schlage man heftig darauf. [kādye ist unklar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṇḍaśaścūrṇite yāvat tāvacchaturvinaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptarātreṇa deveśi prayogastvanivartakaḥ || 6.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sobald es in Stücke zerschlagen und zermahlen sei, gehe der Feind zugrunde. Innerhalb von sieben Nächten wirke die Anwendung, o Herrin der Götter, ohne Rückkehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śatasahasrāṇi anyakalpotthitāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayogāṇāṃ karotyeṣa mantrarājeśvareśvaraḥ || 6.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So vollbringt dieser höchste Herr der Mantrakönige Hunderttausende von Anwendungen, auch solche aus anderen Ritualhandbüchern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anulomagataṃ devaṃ vauṣatkārāntasaṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīraṃ tu homayeddevi śāntyarthe hitakārakam || 6.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Gottesmantra in gewöhnlicher Folge, mit vauṣaṭ am Ende, verwende man, um Milch zu opfern, o Göttin: zur Befriedung und zum Wohlergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṣadāpyāyane śastaṃ svāhāntaṃ vaśakarmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ tarpaṇārthaṃ ca natyantaṃ cārcane smṛtam || 6.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vaṣaṭ wird zur Stärkung gepriesen, svāhā als Abschluss bei Unterwerfungsriten und zur Stärkung der Mantras; die Grußformel als Abschluss dient der Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaddhi kathitaṃ devi sādhakasya sumedhasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyākālāṃśayuktasya akleśāttu sukhāvaham || 6.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wurde für den verständigen Sadhaka gelehrt, o Göttin, der Handlung, Zeit und Zuordnung kennt; es soll ohne Mühsal Glück bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 7===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyā jñātā mayā deva tvatprasādānmaheśvara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāṃśakaṃ ca deveśa kathayasva prasārataḥ || 7.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch deine Gnade habe ich die Rituale kennengelernt, o Gott, großer Herr. Erkläre mir nun ausführlich auch die Gliederung der Zeit, Herr der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālo dvidhātra vijñeyaḥ sauraścādhyātmikaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suvārakaraṇe lagne suyoge sudine priye || 7.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Zeit ist hier als zweifach zu verstehen, Geliebte: als Sonnenzeit und als innere Zeit. [Zur Sonnenzeit gehören] günstiger Wochentag, Karaṇa, Aszendent, günstige Konstellation und günstiger Tag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejo &amp;#039;pacayarāśau tu dakṣiṇāyanamuttaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇaṃ candrasūryābhyāṃ kālaśca ṛtavastathā || 7.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Ebenso gehören dazu] das Tierkreiszeichen der Kraftabnahme, der südliche und nördliche Sonnenlauf, Mond- und Sonnenfinsternis, Zeitabschnitte und Jahreszeiten; [Kṣemarāja versteht das Zeichen der Kraftabnahme als Steinbock und nennt ergänzend Krebs als Gegenstück der Kraftzunahme.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣo māsaśca velā viṣuvadrāśyantaraṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyāpuṇyodayo devi saura eṣa prakīrtitaḥ || 7.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Monatshälfte, der Monat, die Tageszeit, die Tagundnachtgleiche und der Wechsel des Tierkreiszeichens sowie das Aufkommen günstiger und ungünstiger Wirkungen. Dies heißt Sonnenzeit, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhyātmikaṃ punardevi kathayāmi nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣāṭkośikastu yo deho bhūtatanmātrasaṃyutaḥ || 7.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich dir die innere Zeit, Göttin; höre mir zu. Der aus sechs körperlichen Bestandteilen bestehende Leib ist mit Elementen und feinen Sinnesqualitäten verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa manobuddhyahaṅkārabuddhikarmendriyairguṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatattvaistathā devaiḥ samadhiṣṭhitavigrahaḥ || 7.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Denken, Unterscheidungsvermögen, Ichbewusstsein, Erkenntnis- und Handlungsorganen sowie den Guṇas ist er ausgestattet; alle Wirklichkeitsprinzipien und Gottheiten haben in seiner Gestalt ihren Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrātmā prabhuśaktiśca vāyurvai nāḍibhiścaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhyadhomeḍhrakande ca sthitā vai nābhimadhyataḥ || 7.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin befinden sich das Selbst, die Kraft des Herrn und der durch die Kanäle ziehende Lebenswind. [Ihr Ausgangspunkt] liegt unterhalb des Nabels, im Wurzelknollen beim Geschlechtsorgan, von der Nabelmitte aus [Lagebeschreibung syntaktisch unsicher].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādvinirgatā nāḍyas tiryagūrdhvamadhaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakravat saṃsthitāstatra pradhānā daśa nāḍayaḥ || 7.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von dort gehen die [[Nadis|Nāḍīs]] seitwärts, aufwärts und abwärts aus, Geliebte. Wie ein Rad sind sie angeordnet; zehn Kanäle sind die wichtigsten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāsaptatisahasrāṇi nāḍyastābhyo vinirgatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarvinirgatāścānyā ābhyo &amp;#039;pyanyāḥ punaḥ punaḥ || 7.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus ihnen gehen zweiundsiebzigtausend Kanäle hervor. Aus diesen entstehen wiederum andere und aus diesen immer weitere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvatyo romakoṭyastu tāvatyo nāḍayaḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā parṇa palāśasya vyāptaṃ sarvatra tantubhiḥ || 7.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So viele Haaröffnungen es gibt, so viele Kanäle werden angenommen. Wie das Blatt des Palāśabaumes überall von Fasern durchzogen ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīraṃ sarvajantūnāṃ tadvadvyāptaṃ tu nāḍibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārutāpūritāḥ sarvā ātmaśakticarāḥ sadā || 7.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so ist der Körper aller Lebewesen von Kanälen durchzogen. Alle sind mit Lebenswind erfüllt; stets bewegt sich die Kraft des Selbst in ihnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthagvṛttiprabhedena bhinnāścāraprabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāravṛttiprabhedena saṃjñābhedo varānane || 7.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie unterscheiden sich nach ihren besonderen Aufgaben und Bewegungsweisen. Aus den Unterschieden von Bewegung und Tätigkeit ergeben sich verschiedene Namen, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍināṃ caiva vāyūnāṃ bhedo jñeyaḥ sahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānā daśa yāḥ proktā nāḍayaśca varānane || 7.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Unterschiede der Kanäle und Lebenswinde sind zu Tausenden zu verstehen. Als die wichtigsten wurden zehn Kanäle genannt, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsāṃ madhye tu deveśi vāyavo ye vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīnāṃ caiva vāyūnāṃ saṃjñāvṛttīrnibodha me || 7.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre nun von mir die Namen und Aufgaben der Kanäle und der Lebenswinde, die in ihnen ihren Ort haben, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḍā ca piṅgalā caiva suṣumnā ca tṛtīyakā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāndhārī hastijihvā ca pūṣā caiva yaśasvinī || 7.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Ida|Iḍā]], [[Pingala|Piṅgalā]] und als dritte [[Sushumna|Suṣumnā]], Gāndhārī, Hastijihvā, Pūṣā und Yaśasvinī,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alambusā kuhūścaiva śaṃkhinī daśamī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāḥ prāṇavahāḥ proktāḥ pradhānā daśa nāḍayaḥ || 7.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alambusā, Kuhū und als zehnte Śaṃkhinī: Diese werden die zehn wichtigsten, den Lebensatem führenden Kanäle genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇo &amp;#039;pānaḥ samānaśca udāno vyāna eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgaḥ kūrmo &amp;#039;tha kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ || 7.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Prana|Prāṇa]], [[Apana|Apāna]], [[Samana|Samāna]], [[Udana|Udāna]] und [[Vyana|Vyāna]], ferner Nāga, Kūrma, Kṛkara, Devadatta und Dhanañjaya [sind die zehn Lebenswinde].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavo nāḍayaścaiva cakravatsaṃsthitāḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsu saṃcarataḥ siddhiṃ yogaṃ caiva varānane || 7.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lebenswinde und Kanäle sind wie ein Rad angeordnet, Geliebte. Wer sich in diesen bewegt, [erlangt] Vollendung und [[Yoga]], Schönangesichtige;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japataśca varārohe japasiddhimavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśānāṃ tu paraṃ devi nāḍītrayamudāhṛtam || 7.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wer dabei rezitiert, erlangt die Vollendung der Rezitation, Schönhüftige. Über die zehn hinaus werden insbesondere drei Kanäle hervorgehoben, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindunādātmake dve vai madhye śaktyātmikā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛccakre tu samākhyātāḥ sādhakānāṃ hitāvahāḥ || 7.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwei bestehen ihrem Wesen nach aus [[Bindu]] und [[Nada|Nāda]]; die mittlere gilt als von [[Shakti|Śakti]] erfüllt. Sie werden im Herzrad beschrieben und bringen den Übenden Nutzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇo vai carate tāsu ahorātravibhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā te kathayiṣyāmi pravibhajya yathāsphuṭam || 7.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In ihnen bewegt sich der Lebensatem entsprechend der Einteilung in Tag und Nacht. Dies werde ich dir nun deutlich gegliedert erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhuśaktisamākṛṣṭā marutprāṇātmasaṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
traya ete &amp;#039;vibhāgena saṃcarante samantataḥ || 7.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Kraft des Herrn angezogen, befinden sich Lebenswind, Lebensatem und Selbst [zusammen]; diese drei bewegen sich ungetrennt überallhin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adha ūrdhvaṃ vahedyasmāt sarvanāḍīḥ pravāhayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛttisaṃjñāprabhedena varṇarūpāṇyanekadhā || 7.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil [der Atem] nach unten und oben strömt und alle Kanäle durchfließt, entstehen entsprechend den verschiedenen Tätigkeiten und Namen vielfältige Laute und Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāsaptatisahasrebhyo jāyante daśa vai priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭidhāto varārohe sa ekaḥ saṃvyavasthitaḥ || 7.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus den zweiundsiebzigtausend ergeben sich die zehn, Geliebte. Auch wenn er sich millionenfach entfaltet, bleibt er als einer bestehen, Schönhüftige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāpānamayaḥ prāṇo visargāpūraṇaṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityamāpūrayanneva prāṇināmurasi sthitaḥ || 7.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der aus Prāṇa und Apāna bestehende Lebensatem bewirkt Ausströmen und Füllen. In der Brust der Lebewesen ansässig, erfüllt er sie beständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇanaṃ kurute yasmāt tasmāt prāṇaḥ prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahorātragatiṃ prāṇe adhunā kathayāmi te || 7.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil er das Leben erhält, heißt er Prāṇa. Nun erkläre ich dir den Verlauf von Tag und Nacht innerhalb des Lebensatems.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭayaḥ ṣoḍaśa prāṇe pūrvaṃ hi kathitā mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye naiva tu kālena te lavāḥ parikīrtitāḥ || 7.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sechzehn Tuṭis innerhalb des Lebensatems habe ich zuvor gelehrt. Nach dem äußeren Zeitmaß werden diese als Lavas bezeichnet. [Die Übersetzung folgt KSTS bāhyenaiva tu kālena; die TXT-Worttrennung bāhye naiva erzeugt eine hier unzutreffende Verneinung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tābhiścatasṛbhirdevi prāṇe yāmo vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taireva praharairdevi caturbhistu dinaṃ bhavet || 7.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vier von ihnen ergeben im Lebensatem eine Nacht- oder Tageswache, Göttin. Vier solche Wachen bilden einen Tag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rātriścaturbhirvijñeyā ahorātrastvato &amp;#039;ṣṭabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo dharmeṇa haṃsastu sūryā haṃsaḥ prabhānvitaḥ || 7.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Nacht ist ebenfalls als vier Wachen zu verstehen, Tag und Nacht also als acht. Seinem Wesen nach ist [[Shiva|Śiva]] der Haṃsa; die Sonne ist der lichtbegabte Haṃsa [überlieferte Formulierung uneben].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmā vai haṃsa ityuktaḥ prāṇo haṃsasamanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyodayātkaletkālaḥ grahāṇāmudayo bhavet || 7.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Selbst wird [[Hamsa|Haṃsa]] genannt, und der Lebensatem ist mit Haṃsa verbunden. Aus seinem Aufgang wird die Zeit bemessen; daraus ergibt sich der Aufgang der Planeten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛkṣāṇi rāśayaścaiva tārāstvaṃśāstathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇe vai udayantyete ahorātreṇa suvrate || 7.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mondstationen, Tierkreiszeichen, Sterne und deren Abschnitte: Sie alle gehen innerhalb eines Tages und einer Nacht im Lebensatem auf, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahorātrodayastyaiva vibhāgaṃ kathayāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayordhve tu kaṇṭhādho yāvadvai pravahet priye || 7.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich erkläre dir die Einteilung seines Aufgangs in Tag und Nacht. Soweit er über dem Herzen und unterhalb der Kehle strömt, Geliebte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgulena vihīne tu prathamaḥ praharaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīya ūrdhve vijñeyo madhyāhnastālumadhyataḥ || 7.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis zu einer um einen Fingerbreit verminderten Strecke, gilt dies als erste Wache. Die zweite ist darüber anzusetzen; der Mittag liegt in der Mitte des Gaumens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra homo japo dhyānaṃ kṛtaṃ vai mokṣadaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsāgryatryaṅgulordhve tu yāvatprāptastu suvrate || 7.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Feueropfer, Rezitation und [[Meditation]], die hier vollzogen werden, sollen Befreiung verleihen. Wenn er bis drei Fingerbreiten oberhalb der Nasenwurzel, also der Brauenmitte, gelangt ist, [So erläutert Kṣemarāja den hier verwendeten Ausdruck nāsāgrya.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praharastu tṛtīyo &amp;#039;sau bhavedvai varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyante ca caturthastu praharo &amp;#039;haḥ prakīrtitam || 7.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist dies die dritte Wache, du von schöner Gestalt. Die vierte liegt am Ende der Śakti; damit ist der Tag beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthānte tu deveśi prāṇasūryaḥ sadāstagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;stamayasandhyātra tuṭyardhaṃ tu bhavet priye || 7.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ende der vierten Wache geht die Sonne des Lebensatems stets unter, Herrin der Götter. Darauf liegt dort die Abenddämmerung, eine halbe Tuṭi lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkālaṃ tu vilambyaivaṃ punaścādhaḥ pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca candrodayo devi rajanī ca vidhīyate || 7.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er so für diesen Zeitraum verweilt hat, beginnt er sich wieder abwärts zu bewegen. Dies ist der Mondaufgang, Göttin, und wird als Nacht bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktakramayogena yāmeṣvevaṃ caratyasau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāluke cārdharātrastu punarevaṃ vidhīyate || 7.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der zuvor genannten Reihenfolge durchläuft er entsprechend die Wachen. Die Mitternacht wird wiederum am Gaumen angesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadmaṃ tu yadā prāptaḥ prabhātasamayastadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭyardhaṃ tu varārohe pūrvasaṃdhyā bhavettataḥ || 7.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn er den Herzlotus erreicht hat, ist die Zeit des Morgengrauens gekommen. Anschließend liegt dort die Morgendämmerung, eine halbe Tuṭi lang, Schönhüftige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātsamudayaścaiva sūryasya sa bhavetpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavat kramayogena sa careddhi sadā śubhe || 7.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von dort steigt die Sonne erneut auf. In der zuvor beschriebenen Reihenfolge bewegt sie sich stets, du Segensreiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāsare tu caretsūryo dhārāyāṃ saṃcarecchaśī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrasūryodayo hyeṣa mayā te parikīrtitaḥ || 7.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Tag bewegt sich die Sonne; im nächtlichen Rückstrom bewegt sich der Mond. Damit habe ich dir den Aufgang von Mond und Sonne beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaumādyāśca grahā hyevaṃ caranti pravibhāgaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇe cāpyudayantyete prahare prahare priye || 7.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso bewegen sich die Planeten, angefangen mit Mars, nach ihren Einteilungen. Auch sie gehen im Lebensatem auf, in jeder einzelnen Wache, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
velā vāro bhavedyasya sa caretpraharadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāhuścarati somena ketuścarati bhāsvatā || 7.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Derjenige, dem die betreffende Tageszeit und der Wochentag gehören, durchläuft zwei Wachen. Rāhu bewegt sich mit dem Mond, Ketu mit der Sonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye grahāste ca vai nāgā lokapālāṣṭakaṃ ca te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtayaścaiva te cāṣṭāv aṣṭau te ca gaṇeśvarāḥ || 7.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Planeten sind zugleich die Nāgas und die acht Weltenhüter; sie sind die acht Gestalten und die acht Herren der Gefolgschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te ca pañcāṣṭakā rudrās tathā yogāṣṭakāḥ pare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantādiśikhaṇḍyantās te ca vidyeśvarāṣṭakāḥ || 7.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind auch die fünf Achtergruppen der Rudras und die weiteren Achtergruppen des Yoga; ebenso die acht Vidyeśvaras von Ananta bis Śikhaṇḍin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalādyāni tattvāni sthitāni paratastviha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktā bhairavāścāṣṭau sarve te ca vyavasthitāḥ || 7.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die darüber befindlichen Wirklichkeitsstufen, angefangen mit Sakala [Bezeichnung hier erklärungsbedürftig], sowie die zuvor genannten acht Bhairavas sind alle darin angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahādīnsamadhiṣṭhāya sarveṣūdayakārakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāśibhiḥ saha nakṣatrais ta udyanti aharniśam || 7.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie überwalten die Planeten und das Übrige und bewirken überall das Aufgehen. Zusammen mit Tierkreiszeichen und Mondstationen gehen sie Tag und Nacht auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyāhne cārdharātre ca udayo &amp;#039;bhijito bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhīpsitaṃ phalaṃ tatra sādhakānāṃ bhavediha || 7.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Mittag und um Mitternacht erfolgt der Aufgang Abhijits. Dabei soll den Übenden die ersehnte Frucht zuteilwerden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahorātravibhāgo &amp;#039;yam evaṃ te kathito mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā pakṣamāsāṃśca varṣāṇi kathayāmi te || 7.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So habe ich dir diese Gliederung von Tag und Nacht erklärt. Nun erläutere ich die Monatshälften, Monate und Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhyātmikāhorātreṇa bāhye kāṣṭhā vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsenādhyātmikenaiva bāhye caiva kalā bhavet || 7.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein innerer Tag mit Nacht entspricht äußerlich einer Kāṣṭhā; ein innerer Monat entspricht äußerlich einer Kalā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra triṃśadahorātrā māsastu varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsaidvadaśabhiścaiva bāhye &amp;#039;tha ghaṭikā bhavet || 7.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei bilden dreißig Tage mit ihren Nächten einen Monat, du von schöner Gestalt. Zwölf Monate ergeben äußerlich eine Ghaṭikā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatāni trīṇyahotrātrāḥ ṣaṣṭireva tathādhikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣametat samākhyātaṃ bāhye vai ghaṭikā ca sā || 7.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreihundertsechzig Tage mit Nächten werden als ein Jahr bezeichnet; äußerlich entspricht dies einer Ghaṭikā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṭikāḥ ṣaṣṭistvahorātre bāhye tu pravahanti vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tā evāntaracāreṇa ṣaṣṭiḥ saṃvatsarāḥ smṛtāḥ || 7.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sechzig Ghaṭikās vergehen während eines äußeren Tages mit Nacht. Im inneren Verlauf gelten eben diese als sechzig Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇasaṃkhyāṃ punasteṣu kathayāmyadhunā tava |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭ śatāni varārohe sahasrāṇyekaviṃśatiḥ || 7.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun nenne ich dir die Zahl der Atemzüge darin: sechshundert und einundzwanzigtausend, Schönhüftige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahorātreṇa bāhyena adhyātmaṃ tu saradhipe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇasaṃkhyā samākhyātā jñātavyā sādhakena tu || 7.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Zahl der inneren Atemzüge während eines äußeren Tages mit Nacht ist angegeben worden, Herrin [Lesung &amp;#039;&amp;#039;saradhipe&amp;#039;&amp;#039; beschädigt]; der Übende soll sie kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇahaṃse sadā līnaḥ sādhakaḥ paratattvavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāyaṃ japa uddiṣṭaḥ siddhimuktiphalapradaḥ || 7.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Übende, der das höchste Prinzip kennt, ist stets in den Haṃsa des Lebensatems versunken. Dies wird als seine Rezitation gelehrt, die als Frucht Vollendung und Befreiung verleiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥ pravahaṇe siddhir hṛtpadmaṃ yāvadāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktiścaiva bhavedūrdhve paratattve tu suvrate || 7.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Abwärtsströmen bis zum Herzlotus liegt Vollendung; oben dagegen, im höchsten Prinzip, liegt Befreiung, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mano &amp;#039;pyanyatra nikṣiptaṃ cakṣuranyatra pātitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā pravartate prāṇas tv ayatnādeva sarvadā || 7.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn der Geist anderswohin gerichtet und der Blick auf etwas anderes gefallen ist, bewegt sich der Lebensatem doch immer ohne besondere Anstrengung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsyoccārayitā kaścit pratihantā na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayamuccarate haṃsaḥ prāṇināmurasi sthitaḥ || 7.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Niemand bringt ihn eigens zum Ertönen, und niemand hemmt ihn [im hier beschriebenen natürlichen Verlauf]. Von selbst ertönt der Haṃsa, der in der Brust der Lebewesen wohnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsavatsarasaṃkhyā tu eṣā te kathitā mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrasūryoparāgaṃ tu kathayāmi tataḥ param || 7.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir die Zählung von Monaten und Jahren erklärt. Anschließend erläutere ich die Verfinsterung von Mond und Sonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahorātrastu yaḥ proktaḥ prāṇe &amp;#039;sminsurasundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva pakṣadvitayaṃ māsaṃ ca kathayāmi te || 7.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was in diesem Lebensatem als Tag und Nacht bezeichnet wurde, schöne Göttin, erkläre ich dir nun zugleich als zwei Monatshälften und als Monat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭyardhaṃ cāpyadhaścordhvaṃ viśramaḥ parikīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye pañcadaśoktā yās tithayastāḥ prakīrtitāḥ || 7.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unten und oben wird jeweils eine halbe Tuṭi als Ruhepunkt beschrieben. Die fünfzehn dazwischen genannten [Tuṭis] werden als Mondtage bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamodaye tu hṛtpadmāt tuṭyardhaṃ tu dinaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīye caiva tuṭyardhe yadā carati śarvarī || 7.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim ersten Aufsteigen aus dem Herzlotus gilt eine halbe Tuṭi als Tag; in der zweiten halben Tuṭi verläuft die Nacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāśayo grahanakṣatrāṇy udayanti yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asminnevamahorātre pūrvavacca varānane || 7.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tierkreiszeichen, Planeten und Mondstationen gehen darin der Reihe nach auf, ebenso wie zuvor innerhalb eines Tages mit Nacht, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭibhiḥ pañcadaśabhiḥ pakṣaḥ sa tu vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tithicchede ṛṇaṃ jñeyaṃ vṛddhau caiva dhanaṃ bhavet || 7.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünfzehn Tuṭis bilden eine Monatshälfte. Beim Ausfall eines Mondtages ist ein Fehlbetrag anzusetzen, bei einer Verlängerung ein Zuwachs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṇaṃ caiva bhavetkāso niḥśvāso dhana ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇapakṣordhvacāreṇa saṃhāraḥ saṃkṣayo bhavet || 7.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Fehlbetrag gilt das Husten, als Zuwachs das Seufzen. Mit dem Aufwärtsgang der dunklen Monatshälfte erfolgen Einziehung und Abnahme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krūrakarmāṇi vai tatra kurvansiddhimavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhakarmāṇi kṛṣṇe ca na ca siddhyanti suvrate || 7.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dann grausame Rituale vollzieht, soll dabei Erfolg erlangen. Günstige Handlungen dagegen gelingen in der dunklen Hälfte nicht, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiṃ vai viśati prāṇe yā tuṭistu vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amāvasyā tu sā jñeyā kṛṣṇapakṣe varānane || 7.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Tuṭi, in der der Lebensatem in die Śakti eingeht, ist als Neumond der dunklen Monatshälfte zu verstehen, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktermadhyordhvabhāge tu tuṭyardhaṃ yatprakīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣasaṃdhistvasau jñeyo &amp;#039;māvasyārdhapratipadā || 7.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die genannte halbe Tuṭi in der Mitte und im oberen Teil der Śakti ist als Übergang der Monatshälften zu verstehen: [je eine Hälfte von] Neumond und erstem Mondtag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tithicchedena vai tatra sūryasya grahaṇaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ravibimbāntare devi candrabimbaṃ tadā bhavet || 7.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Ausfallen eines Mondtages entsteht dort eine Sonnenfinsternis. Dann befindet sich die Mondscheibe innerhalb der Sonnenscheibe, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantare bhavedrāhur amṛtārthī varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtaṃ sravate candro rāhuśca grasate tu tam || 7.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin befindet sich Rāhu, der nach Unsterblichkeitsnektar verlangt, Schönangesichtige. Der Mond lässt den Nektar fließen, und Rāhu verschlingt ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītvā tyajati tadlimbaṃ tadā muktaḥ sa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādityagrahaṇaṃ caiva loke tadupadiśyate || 7.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er getrunken hat, lässt er diese Scheibe los; dann heißt sie befreit. In der Welt wird dies als Sonnenfinsternis gelehrt [&amp;#039;&amp;#039;tadlimbaṃ&amp;#039;&amp;#039; wohl fehlerhaft für &amp;#039;&amp;#039;tadbimbaṃ&amp;#039;&amp;#039;].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāhurādityacandrau ca traya ete grahā yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛśyante samavāyena tanmahāgrahaṇaṃ bhavet || 7.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn diese drei Himmelskörper, Rāhu, Sonne und Mond, gemeinsam wahrgenommen werden, ist dies die große Finsternis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa kālaḥ sarvalokānāṃ mahāpuṇyatamo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra snānaṃ tathā dānaṃ pūjāhomajapādikam || 7.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Zeit soll für alle Welten außerordentlich verdienstvoll sein. Baden, Gaben, Verehrung, Feueropfer, Rezitation und anderes,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatkṛtaṃ sādhakairdevi tadanantaphalaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ caivārdhatuṭiṃ tyaktvā śuklapakṣodayo bhavet || 7.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
was die Übenden dann vollziehen, Göttin, soll unendliche Frucht bringen. Sobald jene halbe Tuṭi vergangen ist, beginnt die helle Monatshälfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktigarbhādadhaḥ sṛṣṭis tasmādvṛddhiḥ prajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadārabhya ca karmāṇi śubhānyabhyudayāni ca || 7.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem Inneren der Śakti erfolgt die Schöpfung nach unten; daraus entsteht Wachstum. Von da an [gelingen] günstige und förderliche Handlungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānamantrādiyuktasya siddhinte nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇahaṃso yadā prāptas tv adhastāṃ prathamāṃ tuṭim || 7.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
demjenigen, der mit Meditation, Mantra und den weiteren Mitteln verbunden ist; daran besteht kein Zweifel. Wenn der Haṃsa des Lebensatems unten jene erste Tuṭi erreicht hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvamardhaṃ tvahaḥ proktaṃ tuṭyardhamaparaṃ niśā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāśayo graha ṛksāṇi yogāśca karaṇāni ca || 7.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gilt ihre erste Hälfte als Tag, die zweite halbe Tuṭi als Nacht. Tierkreiszeichen, Planeten, Mondstationen, Yogas und Karaṇas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavatkramayogena tānyudyanti tvaharniśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratipatsā tu vijñeyā candraścaikakalo bhavet || 7.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gehen darin Tag und Nacht in der zuvor beschriebenen Reihenfolge auf. Dies ist als erster Mondtag zu verstehen; der Mond besitzt dann einen Anteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyāyāṃ dvitīyā tu vṛddhimeti krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tithayaścaivamārabhya yāvatpañcadaśī tuṭi || 7.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am zweiten Mondtag wächst ihm der zweite Anteil zu, und so geht es der Reihe nach weiter: die Mondtage beginnend [mit dem ersten] bis zur fünfzehnten Tuṭi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paurṇamāsī tu vijñeyā tithirvai sādhakena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra pūjā japo dhyānaṃ saṃpūrṇaṃ saphalaṃ bhavet || 7.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese soll der Übende als Vollmondtag erkennen. Verehrung, Rezitation und Meditation werden dann vollständig und fruchtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūrṇaśca bhavettasyāṃ candro vai cārulocane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāścārdhatuṭiryā tu pakṣasaṃdhyā tu sā smṛtā || 7.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesem Tag ist der Mond voll, du mit den schönen Augen. Die anschließende halbe Tuṭi gilt als Übergang zwischen den Monatshälften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyārdhaṃ paurṇamāsī tu pratipadardhena saṃsthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadmasaṃdhimadhye tu somasya grahaṇaṃ bhavet || 7.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre eine Hälfte gehört zum Vollmond, die andere zum ersten Mondtag. Inmitten des Übergangs beim Herzlotus ereignet sich die Mondfinsternis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādityena vinā loke somagrahaṇamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva ca mahatpuṇyaṃ dhyānahomajapādibhiḥ || 7.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne [sichtbare Beteiligung] der Sonne spricht man in der Welt von Mondfinsternis. Auch dort liegt großes Verdienst in Meditation, Feueropfer, Rezitation und anderem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣadvaye &amp;#039;pi deveśi grahaṇaṃ candrasūryayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānādiddhipradaṃ hyetat sādhakasyābhiyoginaḥ || 7.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In beiden Monatshälften, Herrin der Götter, verleiht diese Verfinsterung von Mond und Sonne dem eifrig Übenden vielfältige Vollendungen [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;nānādiddhi&amp;#039;&amp;#039; statt erwartetem &amp;#039;&amp;#039;nānāsiddhi&amp;#039;&amp;#039;].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣaścaiva punarbhadre pakṣadvayasamujjhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣadvayaṃ parityajya pūvoktakaraṇena tu || 7.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Befreiung dagegen, du Gütige, liegt jenseits beider Monatshälften. Nachdem man beide Monatshälften mittels des zuvor beschriebenen Verfahrens verlassen hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanyante sthito nityaṃ paravṛttyavalambakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parityajya tvadhaḥ sarvaṃ dhyānamāsthāya yojayet || 7.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man stets am Ende von [[Unmani|Unmanī]] verweilen und sich auf die höchste Bewegung stützen. Alles Unterhalbene aufgebend, soll man sich durch Meditation vereinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya muktirna saṃdehas tv anyathā siddhibhāgbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣadvaye &amp;#039;pi grahaṇaṃ bhavedvai sarvadehinām || 7.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für einen solchen besteht an der Befreiung kein Zweifel; andernfalls erlangt er Vollendungen. In beiden Monatshälften findet die Finsternis bei allen Verkörperten statt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametatsamākhyātaṃ yāvadāyurvarānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atraivādhyātmāhorātre tv athābdodaya ucyate || 7.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wurde dies erklärt; es dauert während der ganzen Lebenszeit, Schönangesichtige. Nun wird innerhalb eben dieses inneren Tages mit Nacht der Beginn des Jahres gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadmādūrdhvaparyantaṃ rāśayaḥ ṣaḍ vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgulaiḥ ṣaḍbhirekaiko hṛtpadmādyāva śaktitaḥ || 7.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Herzlotus bis zum oberen Ende sind sechs Tierkreiszeichen angeordnet; jedes umfasst sechs Fingerbreiten, vom Herzlotus bis zur Śakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgule aṅgule hyatra tithayaḥ pañca saṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāpyardhaṃ dinaṃ pūrvam aparārdhaṃ niśā bhavet || 7.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In jeder einzelnen Fingerbreite liegen fünf Mondtage. Auch hierbei ist jeweils die erste Hälfte Tag und die andere Hälfte Nacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭpañcakāstithīnāṃ ye te ḥorātrāstu māsikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṃśatā tairahorātrair dvipakṣo māsa ucyate || 7.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sechs Fünfergruppen von Mondtagen entsprechen den Tagen mit Nächten eines Monats. Dreißig solcher Tage mit Nächten heißen ein Monat aus zwei Hälften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsi rāśyudaye hyeṣa adhordhvaprāṇasaṃcare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayādudayasthānāt saṃkrāntirmakare sthitā || 7.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So erfolgt monatlich der Aufgang der Tierkreiszeichen im auf- und absteigenden Lebensatem. Am Ausgangspunkt im Herzen liegt der Eintritt in den Steinbock.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgulānyadhastyaktvā kumbhe saṃkramate punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhordhve dvyaṅgulaṃ tyaktvā mīne saṃkramate punaḥ || 7.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem sechs Fingerbreiten darunter zurückgelassen sind, erfolgt der Eintritt in den Wassermann. Wenn zwei Fingerbreiten oberhalb der Kehle zurückgelegt sind, folgt der Eintritt in die Fische.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
galordhvādyāvattālvantaṃ tyaktvā meṣe &amp;#039;tha saṃkramet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsāntaṃ yāvatsaṃkrāntir aṅgulāni ṣaḍeva hi || 7.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Durchmessen der Strecke von oberhalb der Kehle bis zum Ende des Gaumens tritt er in den Widder ein. Der anschließende Übergang reicht bis zur Nasenwurzel: genau sechs Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā vai viṣusaṃkrāntir uttare saṃvyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japahomārcanadhyānān mahābhyudayakārikā || 7.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist der Übergang zur Tagundnachtgleiche auf dem nördlichen Weg. Durch Rezitation, Feueropfer, Verehrung und Meditation bewirkt er großes Gedeihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsāgraṃ tu parityajya prāṇahaṃso vṛṣe caret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgulāni saṃtyajya saṃkramenmithune punaḥ || 7.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der Haṃsa des Lebensatems die Nasenwurzel verlassen hat, bewegt er sich im Stier. Nach weiteren sechs Fingerbreiten tritt er in die Zwillinge ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyantaṃ yāvadadhvānaṃ saṃkrāntirmithune smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makarācca samārabhya mithunāntaṃ ca suvrate || 7.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Strecke bis zum Ende der Śakti gilt als Übergang in die Zwillinge. Vom Steinbock angefangen bis zum Ende der Zwillinge,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarayaṇamatraitad aihikīsiddhivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānaṃ dhyānaṃ tathā dānaṃ pūjāhomajapādikam || 7.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist dies hier der nördliche Sonnenlauf; er ist ohne diesseitige Vollendung. Baden, Meditation, Gaben, Verehrung, Feueropfer, Rezitation und anderes,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakādyaiḥ kṛtaṃ yacca sahastrānekadhā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iha janmani nāpnoti paratraivopatiṣṭhate || 7.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
was die Übenden und die übrigen Berechtigten vollziehen, bringt viele tausendfache Frucht. In diesem Leben erlangt man sie nicht; sie stellt sich erst jenseits ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dināni tatra vardhante makarānmithunāntikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkāle saṃharedvīryaṃ jagatyasmiṃścarācare || 7.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Steinbock bis zu den Zwillingen nehmen die Tage zu. In dieser Zeit zieht [die Sonne] die Kraft aus dieser Welt der beweglichen und unbeweglichen Wesen ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃso raśmibhirākṛṣya garbhasthaṃ kārayettu tam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhasthānekadhārūpaṃ yadgṛhītaṃ purātanam || 7.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Haṃsa zieht sie mit seinen Strahlen an sich und versetzt sie in den verborgenen Innenraum. Was zuvor aufgenommen wurde, nimmt dort vielfältige Gestalten an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karkaṭādeḥ samārabhya sarvaṃ varṣati tatpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādārabhya makarād dhyānahomajapādikam || 7.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Krebs angefangen regnet er dies alles wieder aus. Deshalb bringen Meditation, Feueropfer, Rezitation und anderes, die mit dem Steinbock beginnen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paralokanimittāya tadanantaphalaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraścaryānimittāya mantragrahavrataṃ ca yat || 7.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unendliche Frucht für die jenseitige Welt. Die vorbereitende Mantrapraxis und das Gelübde zur Übernahme eines Mantras&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mīnādāvārabhetsarvaṃ mantrasiddhyarthamātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye &amp;#039;pi taravo loke ṛtuṣaṭkasamīritam || 7.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man hingegen sämtlich beim Beginn der Fische aufnehmen, um die eigene Mantravollendung zu erreichen. Auch äußerlich gelangen die Bäume der Welt, durch den Kreislauf der sechs Jahreszeiten angeregt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kusumānandamāyānti kusumāyudhadīpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāḥ kālānurūpeṇa vratacaryādineritāḥ || 7.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zur Freude des Blühens, die den blumenbewaffneten Liebesgott entflammt. Die Mantras werden entsprechend der Zeit durch Gelübde, Lebensführung und anderes angeregt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñeyabodhapradīptāśca siddhimuktiprasādhakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhyātmaśabdarūpātmā ṣaḍrasāsvādaneritaḥ || 7.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch die Erkenntnis des zu Erkennenden erhellt, bewirken sie Vollendung und Befreiung. Im Inneren wird [der Haṃsa], dessen Wesen Laut und Gestalt ist, durch das Schmecken der sechs Geschmacksarten angeregt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsabodhapradīptastu galake mīnamāśritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdasaṃvedanaṃ tasya sphuṭaṃ tatra bhavedyataḥ || 7.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Bewusstsein des Haṃsa erhellt, befindet er sich in der Kehle im Zeichen der Fische. Weil dort die Wahrnehmung des Lautes deutlich wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadārabhya japāttasya sarvameva pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mithunāntaṃ ca deveśi tataḥ siddhiḥ prajāyate || 7.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
setzt von da an durch seine Rezitation alles ein. Bis zum Ende der Zwillinge, Herrin der Götter, entsteht daraus die Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahaṃso binduśaktisthaḥ siddhidvārairadhomukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karkaṭādau sa varṣettu tulāntaṃ tālukāntare || 7.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Haṃsa befindet sich in Bindu und Śakti und ist durch die Tore der Vollendung nach unten gerichtet. Vom Beginn des Krebses bis zum Ende der Waage im Bereich des Gaumens lässt er [Nektar] herabregnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhādadhastato dehī hṛtpadmātsarvato vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādihātmasiddhyarthaṃ puṣṭyarthaṃ caiva sādhayet || 7.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf zieht der Verkörperte unterhalb der Kehle vom Herzlotus aus überallhin. Deshalb soll man hier zur eigenen Vollendung und zur Stärkung praktizieren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāyanaje kāle yasmātsṛṣṭiḥ prajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyadho hṛdaye haṃsaḥ saṃkrametkarkaṭe priye || 7.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und zwar während des südlichen Sonnenlaufs, weil dann die Schöpfung erfolgt. Unterhalb der Śakti tritt der Haṃsa auf dem Weg zum Herzen in den Krebs ein, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgulāni saṃtyajya siṃhe vai saṃkrametpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgulaiḥ punastyaktaiḥ kanyāṃ saṃkramate punaḥ || 7.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach sechs Fingerbreiten tritt er in den Löwen ein. Nach weiteren sechs Fingerbreiten tritt er wiederum in die Jungfrau ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsikāgrāttu tālvantaṃ tyaktvaivaṃ viṣuvadbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulāsaṃkrāntireṣoktā dakṣiṇaṃ viṣuvadbhavet || 7.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem so die Strecke von der Nasenwurzel bis zum Gaumenende zurückgelegt ist, erfolgt die Tagundnachtgleiche. Dies heißt Eintritt in die Waage, die südliche Tagundnachtgleiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhanaṃ yat kṛtaṃ tatra iha janmani kāmadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyorjayaṃ tathā śāntiṃ puṣṭiṃ tasmātsamārabhet || 7.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die dann vollzogene Praxis erfüllt Wünsche in diesem Leben. Deshalb soll man dort mit der Überwindung des Todes sowie mit befriedenden und stärkenden Handlungen beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātsa ṣaḍrasāhāro galādhaḥ prīṇayettanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgulāni tyaktvā tu vṛścike kramate punaḥ || 7.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum nährt [der Haṃsa] durch Nahrung mit den sechs Geschmacksarten den Körper unterhalb der Kehle. Nach sechs Fingerbreiten tritt er wiederum in den Skorpion ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhordhvaṃ dvyaṅgulaṃ tyaktvā kaṇṭhādhaścaturaṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛścikaṃ tu parityajya dhanvisaṃkrāntirucyate || 7.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem zwei Fingerbreiten oberhalb und vier unterhalb der Kehle zurückgelegt sind, wird das Verlassen des Skorpions als Eintritt in den Schützen bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgulādadhastāttu dhanvisthaścarate hṛdi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadmāntaṃ tu vai haṃsaś caritvā ūrdhvagodayaḥ || 7.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sechs Fingerbreiten tiefer bewegt er sich, im Schützen befindlich, im Herzen. Nachdem der Haṃsa bis zum Ende des Herzlotus gezogen ist, beginnt erneut sein Aufstieg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makarādiṣu saṃkrāntau dvādaśaivaṃ caretsadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amunoktakrameṇaiva āyurvai sarvadehinām || 7.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So durchläuft er stets die zwölf Übergänge, beginnend mit dem Steinbock. In dieser beschriebenen Reihenfolge verläuft das Leben aller Verkörperten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aihikāmuṣmikī siddhir adhamā madhyamottamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayanadvayamākhyātaṃ mokṣasiddhirdvayojjhitā || 7.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die diesseitige und jenseitige Vollendung ist niedrig, mittel oder hoch. Die beiden Sonnenläufe sind erklärt; die Vollendung der Befreiung liegt jenseits beider.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayanadvayaparyanta unmanyante sadā sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrastho vai japadhyānān mokṣasiddhimavāpnuyāt || 7.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer am äußersten Ende beider Sonnenläufe stets am Ende der Unmanī verweilt, erlangt dort durch Rezitation und Meditation die Vollendung der Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣaṃ gatvā tu nāgacchet pratijñā bhairavasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asminnabdodaye bhūyo dvādaśābdodayaṃ śṛṇu || 7.122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die Befreiung erreicht hat, kehrt nicht zurück: Dies ist die Zusage [[Bhairava]]s. Höre nun innerhalb dieses Jahresaufgangs auch vom Aufgang eines Zwölfjahreszeitraums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitrasaṃvatsare yasmān māsānāmudayo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadādi sādhakaistasmāt kartavyaṃ mantrasādhanam || 7.123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil mit dem Caitra-Jahr die Monate beginnen, sollen die Übenden von diesem Anfang an die Mantrapraxis vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśābdaḥ sa vijñeyaś caitramāsādvarānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaṇaṃ tasya vakṣyāmi prāṇo &amp;#039;sminpravibhāgaśaḥ || 7.124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Zwölfjahreszeitraum ist vom Monat Caitra an zu verstehen, Schönangesichtige. Ich werde seine Merkmale erklären: Der Lebensatem ist darin gegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra saṃvatsareṇaiva amunoktena suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahorātrastu yaḥ prokto dvādaśāṃśaṃ bhajetpriye || 7.125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei dem soeben beschriebenen Jahr, du mit den guten Gelübden, soll man den dort genannten Tag mit Nacht in zwölf Teile teilen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśa te ahorātrā dvādaśābde bhavanti vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhistāṃstu saṃguṇya dvādaśābda ṛturbhavet || 7.126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese zwölf ergeben im Zwölfjahreszyklus zwölf Tage mit ihren Nächten. Mit fünf multipliziert ergeben sie darin eine Jahreszeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tameva dviguṇaṃ kṛtvā kālastu sa vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triguṇenaitadayane vatsaraḥ ṣaṅguṇena tu || 7.127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verdoppelt man diese, wird daraus ein Kāla-Zeitabschnitt; verdreifacht entsteht ein Sonnenhalbjahr, versechsfacht ein Jahr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkrāntayo dvādaśātra yadvadabde prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśābdodaye prāṇe vatsarāste prakīrtitāḥ || 7.128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die zwölf Übergänge, die für das Jahr beschrieben wurden, werden beim Aufgang des Zwölfjahreszyklus im Lebensatem als Jahre bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśābde tvahorātrāḥ teṣāṃ saṅkhyāṃ nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasrāṇi tu catvāri triśatī viṃśatistathā || 7.129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre nun die Zahl der Tage mit Nächten im Zwölfjahreszyklus: viertausenddreihundertzwanzig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśābdodaye devi prāṇe &amp;#039;sminkathitā mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭyabdodayamatraiva punaśca kathayāmi te || 7.130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie habe ich dir für den Zwölfjahresaufgang in diesem Lebensatem genannt, Göttin. Nun erkläre ich dir darin auch den Aufgang von sechzig Jahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandādyāstu te jñeyāḥ ṣaṣṭyabdāstu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te cādha ūrdhvage prāṇe ekasminsurasundari || 7.131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sechzig Jahre sind als die mit Ānanda beginnende Folge zu verstehen, Schönangesichtige. Sie befinden sich in einem einzigen ab- und aufsteigenden Lebensatem, schöne Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caranti pravibhāgena tathā te kathayāmyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandaprabhṛterdevi mantramārādhayettu yaḥ || 7.132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie verlaufen darin nach ihren Einteilungen; das erkläre ich dir. Wer vom Ānanda[-Jahr] an einen Mantra verehrt, Göttin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyānandastu deveśi mantreṇa saha jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśābde tvahorātraṃ pañcadhā bhedayecca tam || 7.133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dem entsteht zusammen mit dem Mantra Freude, Herrin der Götter. Den Tag mit Nacht des Zwölfjahreszyklus soll man fünffach teilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭyabde te tvahorātrāḥ pañcaiva parikīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te vai ṣaṅguṇitāstatra māsa ekaḥ prakīrtitaḥ || 7.134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese fünf werden im Sechzigjahreszyklus als Tage mit Nächten bezeichnet. Mit sechs multipliziert heißen sie dort ein Monat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taiśca dvādaśabhirdevi varṣamekaṃ vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgule tu sapañcāṃśe mānametatprakīrtitam || 7.135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwölf solche Monate bilden ein Jahr, Göttin. Dieses Maß ist bei einer Fingerbreite samt einem Fünftel angesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgulaistu pañcābdāḥ ṣaṣṭyabda udayanti te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadmādyāva śaktyūrdhvaṃ triṃśadabdodayo bhavet || 7.136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf sechs Fingerbreiten gehen im Sechzigjahreszyklus fünf Jahre auf. Vom Herzlotus bis oberhalb der Śakti erfolgt der Aufgang von dreißig Jahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyadho yāvaddhṛtpadmaṃ triṃśadabdodayo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭyabde ye tvahorātrāḥ saṅkhyāṃ teṣu vadāmyaham || 7.137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von unterhalb der Śakti bis zum Herzlotus gehen weitere dreißig Jahre auf. Nun nenne ich dir die Zahl der Tage mit Nächten innerhalb der sechzig Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṃśatistu sahasrāṇi sahasraṃ ṣaṭśatādhikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahorātrāstu ṣaṣṭyabde saṅkhyātāstu varānane || 7.138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einundzwanzigtausendsechshundert Tage mit Nächten werden im Sechzigjahreszyklus gezählt, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭyabdodaya ākhyātaḥ prāṇa ekatra te mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrasūryoparāge ca pakṣamāsāyaneṣu ca || 7.139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir den Aufgang von sechzig Jahren in einem einzigen Lebensatem erklärt. Bei Mond- und Sonnenfinsternissen, Monatshälften, Monaten und Sonnenhalbjahren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugādiṣu yugānteṣu yacca saṃvatsare &amp;#039;pyatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣadvādaśake caiva ṣaṣṭyabde &amp;#039;tha varānane || 7.140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bei Beginn und Ende der Weltalter, im Jahr, im Zwölfjahreszeitraum und im Sechzigjahreszyklus, Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānadānena yajñaiśca pūjāhomajapena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānayogādibhiścaiva bāhye kāle tu yatkṛtam || 7.141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
was äußerlich zur jeweiligen Zeit durch Baden, Gaben, Opfer, Verehrung, Feueropfer, Rezitation, Erkenntnis, Yoga und anderes vollzogen wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amunokte varārohe tatphalaṃ labhate mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇahaṃsagatiṃ cāre jñātvaikasmiṃstu tadbhajet || 7.142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dessen große Frucht erlangt man auch auf die hier beschriebene Weise, Schönhüftige. Kennt man den Bewegungsverlauf des Atem-Haṃsa, so soll man dies in einem einzigen [Atemverlauf] üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasaṃvedyo bhaveccāro nāḍīcārajayātsphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā sa japādevam atyarthamupabṛṃhitaḥ || 7.143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Beherrschung des Kanäleverlaufs wird die Bewegung unmittelbar und deutlich selbst erfahrbar. Oder [der Übende] wird durch derartige Rezitation außerordentlich gestärkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrī yogaṃ vijānāti jñātvā sarvajñatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punareva pravakṣyāmi nāḍitrayavibhāgataḥ || 7.144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrapraktizierende erkennt den Yoga; nachdem er ihn erkannt hat, gelangt er zur Allwissenheit. Nun erkläre ich [dies] nochmals nach der Gliederung der drei Kanäle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣinottarasaṃkrāntau viṣuvaccāratastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā caratyasau haṃso jagatyasmiṃścarācare || 7.145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Ich erkläre] die südlichen und nördlichen Übergänge und den Verlauf der Tagundnachtgleiche: wie dieser Haṃsa sich in der Welt der beweglichen und unbeweglichen Wesen bewegt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥsthaḥ kālarūpeṇa kalābhiḥ kalayañjagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍitrayakṛtādhāro mārgatrayavyavasthitaḥ || 7.146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Inneren als Zeit anwesend und mit seinen Teilen die Welt bemessend, auf die drei Kanäle gestützt und auf drei Wegen angeordnet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇatrayasamāviṣṭas tridhāvasthāvyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇaiḥ ṣaḍbhirākrāntaḥ śaktitritayasaṃyutaḥ || 7.147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von den drei [[Gunas|Guṇas]] erfüllt, in drei Bewusstseinszuständen befindlich, von den sechs Ursachen durchdrungen und mit drei Kräften verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchājñānakriyāviddhaḥ somasūryāgnimadhyagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣanāsāpuṭe caiva nāḍī vai piṅgalā smṛtā || 7.148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Wollen, Erkennen und Handeln durchzogen, inmitten von Mond, Sonne und Feuer. Im rechten Nasenloch wird der Kanal Piṅgalā angesetzt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḍā caiva tu vāmena suṣumnā madhyataḥ sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe devamārgastu pitṛmārgastathottare || 7.149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
links liegt Iḍā, in der Mitte Suṣumnā. Rechts verläuft der Weg der Götter, auf der anderen Seite der Weg der Ahnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamaḥ śivamārgastu tatra gatvā na jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe sattvajāgratsthaḥ svapnastho vāmato rajaḥ || 7.150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der mittlere ist der Weg Śivas; wer dorthin gelangt, wird nicht wiedergeboren. Rechts befinden sich Sattva und der Wachzustand, links Rajas im Traumzustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye tamastu vijñeyaṃ suṣuptāvastha eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmeśvaraśca dakṣastho vāme viṣṇusadāśivau || 7.151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Mitte sind Tamas und der Tiefschlafzustand zu verstehen. Rechts befinden sich Brahmā und Īśvara, links Viṣṇu und Sadāśiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye rudraśivau proktau sarvātītaḥ paraḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhājñāne ca dakṣe ca kriyā vāmā tathottare || 7.152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Mitte werden Rudra und Śiva angesetzt; der höchste Śiva ist jenseits von allem. Rechts liegen Jyeṣṭhā und Erkenntnis, links Handlung und Vāmā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudrī cecchā ca madhyasthā parā śaktiḥ parāparā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇo tu sthitaḥ sūryo vāme somo virājate || 7.153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Raudrī und Wille befinden sich in der Mitte; die höchste Kraft umfasst die höhere wie die niedrigere Erscheinungsform. Rechts steht die Sonne, links leuchtet der Mond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāke prakāśakatve ca madhyasthaścaiva pāvakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pācayetsarvapākaṃ hi somādiguṇasambhavam || 7.154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Bezug auf Verdauung und Erhellung befindet sich das Feuer in der Mitte. Es vollzieht jede Verarbeitung, die aus den Eigenschaften des Mondes und der übrigen [Kräfte] hervorgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśayetsvasāmarthyāt paratattvamanāmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāśayaśca grahāḥ sarve ṛkṣayogādayaśca ye || 7.155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus eigener Kraft erhellt es das unversehrte höchste Prinzip. Sämtliche Tierkreiszeichen und Planeten, Mondstationen, Yogas und die übrigen [Zeitfaktoren]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrasūryapathenaiva te carantyanupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryasomau ca te sarve bhuñjate kramaśaḥ priye || 7.156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bewegen sich der Reihe nach auf dem Weg von Mond und Sonne. Sie alle herrschen der Reihe nach über Sonne und Mond, Geliebte. [Kṣemarāja versteht bhuñjate hier als Überwalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somasūryātmakāste vai pathitrayavyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyati tapati sūryaḥ somo varṣati cāmṛtam || 7.157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie bestehen aus Mond und Sonne und sind auf den drei Wegen angeordnet. Die Sonne weht und erhitzt; der Mond lässt Unsterblichkeitsnektar regnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somasūryātmakaṃ yasmāj jagatsthāvarajaṅgamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauro dakṣiṇamārgastu uttarāyaṇasaṃjñitaḥ || 7.158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn die Welt der unbeweglichen und beweglichen Wesen besteht aus Mond und Sonne. Der rechte, solare Weg trägt die Bezeichnung nördlicher Sonnenlauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmaḥ saumyastu yaḥ proktas tatra vai dakṣiṇāyanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somasūryātma viṣuvat puṭadvayaviniḥsṛtam || 7.159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dem als lunar beschriebenen linken Weg liegt der südliche Sonnenlauf. Die aus Mond und Sonne bestehende Tagundnachtgleiche tritt aus beiden Nasenlöchern hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udaksaṃkrāntayaḥ pañca pañca vai dakṣiṇāyane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇottarayormadhye saṃkrāntyā viṣuvaddvayam || 7.160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gibt fünf Übergänge im nördlichen und fünf im südlichen Sonnenlauf; bei den Übergängen zwischen dem südlichen und nördlichen liegen die beiden Tagundnachtgleichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauraśca dakṣiṇo mārgas tv abhicāraprasiddhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpyāyane tathā puṣṭau śāntike saumya uttaraḥ || 7.161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der rechte, solare Weg bewirkt den Erfolg schädigender Rituale. Der linke, lunare Weg dient der Auffüllung, Stärkung und Befriedung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāduttaraṃ yāti uttaraddakṣiṇaṃ yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇottarasaṃkrāntiḥ sā caivaṃ saṃvidhīyate || 7.162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn [der Atem] von rechts nach links oder von links nach rechts wechselt, wird dies entsprechend als südlicher beziehungsweise nördlicher Übergang bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇasyāṃ yadā nāḍyaṃ saṃkrāmettu yadottaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadardhaṃ tu tatrasthaṃ madhyenottarato vahet || 7.163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn er aus dem rechten Kanal in den linken hinüberwechselt, solange dabei die Hälfte dort verbleibt und [die andere] durch die Mitte nach links fließt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvattadviṣuvatproktam uttaraṃ tūttarāyaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarāddakṣiṇāyāṃ tu saṃkrāmansa varānane || 7.164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so lange heißt dies Tagundnachtgleiche: die nördliche beim nördlichen Sonnenlauf. Wenn er von links in den rechten [Kanal] hinüberwechselt, Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadardhaṃ vahettatra ardhaṃ dakṣiṇato vahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣuvaddakṣiṇaṃ tāvad dakṣiṇāyanajaṃ priye || 7.165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
solange dort eine Hälfte und rechts die andere Hälfte strömt, dauert die südliche Tagundnachtgleiche des südlichen Sonnenlaufs, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra pūjā japo homo yatkṛtaṃ muktidaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānayogena dīkṣāyāṃ tatstho vai mocayedguruḥ || 7.166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was dort an Verehrung, Rezitation und Feueropfer vollzogen wird, soll Befreiung verleihen. Während der Einweihung soll der [[Guru]] in diesem Zustand durch meditative Verbindung befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye caiva tvahorātre adhyātmaṃ tu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśatisaṃkrāntīḥ prāṇahaṃsastu saṃkramet || 7.167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während eines äußeren Tages mit Nacht durchläuft der Haṃsa des Lebensatems im Inneren vierundzwanzig Übergänge, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahani dvādaśa proktā rātrau vai dvādaśa smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāhṇe viṣuvattvekaṃ madhyāhne tu dvitīyakam || 7.168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwölf werden für den Tag und zwölf für die Nacht angesetzt. Eine Tagundnachtgleiche liegt am Vormittag, die zweite am Mittag,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ cāparāhṇe vai ardharātre caturthakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdhā viṣuvatproktam ahorātreṇa muktidam || 7.169 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die dritte am Nachmittag und die vierte um Mitternacht. Vierfach wird damit die befreiende Tagundnachtgleiche innerhalb eines Tages mit Nacht gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśatisaṃkrāntyaḥ samadhātoḥ svabhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatāni nava vai haṃsa ekāmekāṃ vahetsadā || 7.170 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei natürlichem Gleichgewicht der körperlichen Bestandteile erfolgen vierundzwanzig Übergänge. Der Haṃsa durchläuft jeden einzelnen mit jeweils neunhundert [Atemzügen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etanmānaṃ samākhyātaṃ anyathā pravahedyadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭaṃ caivāpyaniṣṭaṃ ca tadā saṃsūcayettu saḥ || 7.171 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Maß ist erklärt worden. Strömt er anders, soll er dadurch Erwünschtes oder Unerwünschtes anzeigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmārthaṃ vā parārthaṃ vā tasmādyogī nirūpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvodaye tu saṃprāpte bhāskarasya varānane || 7.172 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher soll der Yogi es für sich oder andere untersuchen. Wenn der erste Aufgang der Sonne erreicht ist, Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvitaṃ maraṇaṃ caiva tadārabhya vicārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susaṃyatamanā yogī vīro yogāsanasthitaḥ || 7.173 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll er von da an Leben und Tod prüfen. Der heldenhafte Yogi sitze mit gut gezügeltem Geist in einer Yogahaltung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsmarannātmajaṃ prāṇaṃ suṣumnāntargataṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
supraśāntastadā tiṣṭhet prāṇaikagatamānasaḥ || 7.174 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vergegenwärtige sich den aus ihm selbst hervorgehenden Lebensatem innerhalb der Suṣumnā, Geliebte, und verweile völlig beruhigt, den Geist ausschließlich auf den Atem gerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇasaṃkrāntikālo vai piṅgalaikasthito vahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravāhe viṣuvaddevi jñātvā kālaṃ samādiśet || 7.175 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er den morgendlichen Ausgleichspunkt erkannt hat, beobachte er, ob der Lebensatem anschließend ausschließlich in Pingala strömt; anhand eines solchen anhaltenden Stroms bestimme er die Zeit. [Diese Satzanordnung folgt Kṣemarājas Erklärung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekābdaṃ jīvitaṃ jñeyam ahorātreṇa suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abdadvayaṃ sa jīvettu ahorātradvayena tu || 7.176 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem Tag mit Nacht [eines solchen Stroms] sei ein Jahr Lebenszeit anzunehmen, du mit den guten Gelübden; bei zwei Tagen mit Nächten lebe er zwei Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryabdaṃ tu tribhirevātra caturbhiścaturabdakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcābdaṃ pañcadivasaiḥ ṣaḍbhiḥ ṣaḍvarṣameva ca || 7.177 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei drei seien es drei Jahre, bei vier vier Jahre, bei fünf Tagen fünf Jahre und bei sechs sechs Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptabhiḥ sapta varṣāṇi jīvedaṣṭāṣṭabhirdinaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navabhirnavavarṣāṇi daśabhirdaśa eva ca || 7.178 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei sieben Tagen lebe er sieben Jahre, bei acht acht Jahre; bei neun neun Jahre und bei zehn zehn Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinaikādaśakenaiva varṣaikādaśakaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinairdvādaśabhiryogī jīvedvarṣāṇi dvādaśa || 7.179 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei elf Tagen seien es elf Jahre, Geliebte. Bei zwölf Tagen lebe der Yogi zwölf Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptayāmapravāheṇa ṣaṇmāsānatha jīvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praharānṣaḍvahedyasya māsāṃstrīnvai sa jīvati || 7.180 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem Strom von sieben Wachen lebe er sechs Monate; bei sechs Wachen lebe er drei Monate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcapraharavāhena dvayardhamāsāyurva saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhiḥ praharaidevi māsamekaṃ sa jīvati || 7.181 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem Strom von fünf Wachen betrage die Lebenszeit zweieinhalb Monate; bei vier Wachen lebe er einen Monat, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praharatrayavāhena māsārdhaṃ caiva jīvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praharadvayaṃ vahedyasya dinānyaṣṭau sa jīvati || 7.182 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem Strom von drei Wachen lebe er einen halben Monat; bei zwei Wachen lebe er acht Tage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaḥ praharāñjīvet praharaṃ tu vahedyadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praharārdhaṃ vahedyasya sa jīvetpraharadvayam || 7.183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn [der Atem] eine Wache lang so strömt, lebe er vier Wachen; bei einer halben Wache lebe er zwei Wachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyo mṛtyurbhavettasya yasya haṃsastrimārgagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadārabhya nirūpyeta prāṇe vai kālamīśvaram || 7.184 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unmittelbarer Tod trete bei dem ein, dessen Haṃsa drei Wege zugleich durchläuft. Von dem Zeitpunkt an, da man den Herrn als Zeit im Lebensatem untersucht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsaḥ pakṣo dinaṃ varṣaṃ tadahaḥ prabhṛti priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃlakṣyaivaṃ prayatnena tatkāle niścayo bhavet || 7.185 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[sind] Monat, Monatshälfte, Tag und Jahr ab jenem Tag [zu zählen], Geliebte. Durch sorgfältiges Beobachten soll sich die betreffende Zeit bestimmen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarāyaṇaje kāle evaṃ te kathitaṃ mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayuktasyāpi ca prāṇe mṛtyujñānaṃ nibodha me || 7.186 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So habe ich dir dies für die Zeit des nördlichen Sonnenlaufs erklärt. Höre nun von mir die Todeserkenntnis auch für jemanden, der im Lebensatem ungeübt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇarandhrakṛtāṅguṣṭho ghoṣaṃ na śṛṇute yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maraṇaṃ tasya deveśi ṣaṇmāsena vinirdiśet || 7.187 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn jemand die Daumen an die Ohröffnungen legt und das innere Geräusch nicht hört, soll man seinen Tod nach sechs Monaten vorhersagen, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghoṣamadhye paraṃ śabdaṃ cīravākciñcinīravam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsamekaṃ sa jīvettu na śṛṇoti yadā priye || 7.188 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn er mitten in diesem Geräusch den höheren Laut nicht hört, ein zirpendes oder klingelndes Tönen [&amp;#039;&amp;#039;cīravākciñcinīravam&amp;#039;&amp;#039; unsicher], so lebe er noch einen Monat, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpāṭaṃ caiva kāṇaṃ ca mṛtyuyogaṃ ca me śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkrāntipañcakaṃ prāṇo mukharandhre vahedyadā || 7.189 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre von mir auch die Konstellationen namens Utpāṭa, Kāṇa und Tod. Wenn der Lebensatem fünf Übergänge lang durch die Mundöffnung strömt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamutpāṭaṃ vadedyogaṃ sthānātsthānāntaraṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vittanāśastathodvego rogavṛddhiśca jāyate || 7.190 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man diese Konstellation Utpāṭa nennen: Er müsse von Ort zu Ort ziehen; Vermögensverlust, Unruhe und zunehmende Krankheit träten ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suhṛdgṛhavināśaśca tejohāniśca jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe puṭa ekasmin dakṣiṇāyanavarjite || 7.191 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es komme zum Verlust von Freunden und Haus sowie zur Abnahme der Ausstrahlung. Wenn [der Atem] nur im rechten Nasenloch, außerhalb des südlichen Sonnenlaufs,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkrāntyaṣṭakavāhena kāṇayogo bhaveddhi saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagandharo &amp;#039;nugranthaśca netrarogaśca kāmalā || 7.192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acht Übergänge lang strömt, liege die Kāṇa-Konstellation vor: Analfistel, Knotenbildung, Augenkrankheit und Gelbsucht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlaṃ visphoṭikā duḥkham urodoṣā bhavanti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmanāsāpuṭenaiva saṃkrāntīśca trayodaśa || 7.193 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schmerzen, Blasen oder Ausschläge, Leiden und Beschwerden der Brust träten ein. [Strömt er] dreizehn Übergänge lang allein durch das linke Nasenloch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvaraḥ śiro &amp;#039;rtiḥ śūlaṃ ca arśāsi stambha eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūtrakṛcchraṃ pramehaśca pāṇḍurogaśca jāyate || 7.194 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entstünden Fieber, Kopfschmerz, stechender Schmerz, Hämorrhoiden, Erstarrung, erschwertes Wasserlassen, Harnleiden und Blässekrankheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḍāsthaḥ śleṣmaṇā vyādhiṃ prakopayati suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmiṃścāre nirūpyeta tatkāladivase pare || 7.195 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Iḍā befindlich, verschlimmere er Erkrankungen durch Schleim, du mit den guten Gelübden. Zu welcher Zeit man den Verlauf beobachte, am entsprechenden folgenden Tag&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyādhibhiḥ pīḍyate sarvair vāmavāmetaretare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athānyatsparśavijñānaṃ nāsādhastāttathopari || 7.196 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werde man von allen diesen Krankheiten bedrängt, je nach linkem oder anderem Verlauf [Satzanschluss unklar]. Nun folgt eine andere Erkenntnis aus der Berührung unterhalb und oberhalb der Nase.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvena spṛśataścordhvaṃ rugdoṣāḥ prākpracoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācākrośābhibhavanaṃ dakṣiṇena vahedyadā || 7.197 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn [der Atem] oben nach oben hin berührt, [treten] die zuvor genannten Krankheitsstörungen [auf]. Strömt er rechts, [drohen] Beschimpfung und Überwältigung durch Worte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye madhyapuṭasparśī parābhibhavatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itaścetaśca bahudhā saṃkrāntyekā vahedyadā || 7.198 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Berührt er in der Mitte den mittleren Steg im Naseninneren, gerate man unter die Herrschaft anderer. Verläuft ein Übergang vielfach hierhin und dorthin, [Kṣemarāja erläutert den mittleren Bereich als inneren Nasensteg.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjanaṃ bahusaṃmānaṃ lābhastasya bhavettadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mandacāre suṣumnāyāṃ prāṇahaṃso vahedyadā || 7.199 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erhalte man Verehrung, große Achtung und Gewinn. Wenn der Atem-Haṃsa sich langsam in der Suṣumnā bewegt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūlābho dharma aiśvaryaṃ bhaveccātra priyāgamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśaiva tu saṃkrāntīr vahedviṣuvataikataḥ || 7.200 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
komme es zu Landgewinn, Verdienst, Herrschaft und dem Eintreffen eines geliebten Menschen. Strömt er zwölf Übergänge ausschließlich im Zustand der Tagundnachtgleiche,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaikavatsareṇaiva maraṇaṃ tu samādiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrasetsaṃkrāntirekaikā māsa eko hrasettadā || 7.201 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man den Tod innerhalb eines Jahres vorhersagen. Verringere sich dies um jeweils einen Übergang, verringere sich auch [die Frist] um einen Monat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkrāntyekā varārohe triṃśatprāṇakṣayodayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dine dine vahedbāhye yāvattriṃśaddināni tu || 7.202 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein einzelner Übergang mit einem Rückgang um dreißig Atemzüge [Lesung und Berechnung unsicher], Schönhüftige, ströme äußerlich Tag für Tag bis zu dreißig Tagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsānte tu bhavenmṛtyuḥ sadya eva varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyuyogaḥ samākhyāto mayā te varavarṇini || 7.203 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Monatsende trete dann unmittelbar der Tod ein, Schönangesichtige. Damit habe ich dir die Todeskonstellation erklärt, du von schöner Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abdaṃ māsaṃ tathā pakṣaṃ tithiṃ velāṃ yadābhyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatkālāttu samārabhya tatkālaṃ tu samādiśet || 7.204 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man Jahr, Monat, Monatshälfte, Mondtag und Tageszeit untersucht, soll man die vorhergesagte Zeit von dem Zeitpunkt an bestimmen, an dem man begonnen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḍāsuṣumnāmārgeṇa prāṇacāraṃ vidurbudhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāyanaje kāle evaṃ te kathitaṃ śubham || 7.205 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Kundigen kennen den Atemverlauf auf dem Weg von Iḍā und Suṣumnā. So habe ich dir die günstige [Lehre] für die Zeit des südlichen Sonnenlaufs erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śarīraje kāle mṛtyuṃ cāśubhameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā yogī jayenmṛtyum aśubhānyapyaśeṣataḥ || 7.206 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Yogi auf diese Weise Tod und Ungünstiges in der körperlichen Zeit erkannt hat, soll er den Tod und alles Ungünstige vollständig überwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā kāleśasvacchandaṃ haṃsaṃ vā sakaleśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsikārandhramārgasthaḥ sa sṛjetsaṃharejjagat || 7.207 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er meditiere über Svacchanda, den Herrn der Zeit, oder über Haṃsa, den Herrn des gegliederten Ganzen. Auf dem Weg der Nasenöffnung befindlich, erschafft und zieht dieser die Welt ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrasthaḥ kalayetsarvaṃ sarvabhūteṣvavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsthaṃ dhyātvā jayenmṛtyuṃ nākalasthaṃ kaletprabhuḥ || 7.208 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort befindlich, bemisst er alles und wohnt in allen Wesen. Indem man über ihn dort meditiert, soll man den Tod besiegen; den im Zeitlosen Befindlichen vermag der Herr [der Zeit] nicht zu bemessen [Lesung unsicher].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānayuktasya ṣaṇmāsāt sarvajñatvaṃ pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālatrayaṃ vijānāti kālayuktastu yogavit || 7.209 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den der Meditation Verbundenen soll nach sechs Monaten Allwissenheit einsetzen. Der Yogakundige, der sich mit der Zeit verbunden hat, erkennt die drei Zeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālahaṃsaṃ sa tu japan dhyāyanvāpi maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa bhavetkālarūpī vai svacchandaḥ kālavaccaret || 7.210 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn er den Zeit-Haṃsa rezitiert oder über ihn meditiert, große Göttin, wird er selbst zur Gestalt der Zeit und bewegt sich als Svacchanda wie die Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hatamṛtyurjarāṃ tyaktvā rogaiḥ sarvabhayojjhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānaṃ śravaṇaṃ dūrān mananaṃ cāvalokanam || 7.211 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er hat den Tod vernichtet, das Alter abgelegt und ist von Krankheiten und allen Ängsten frei. Erkenntnis, Fernhören, gedankliches Erfassen und Fernschauen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaiśvaryaguṇāvāptir bhavetkālajayātsadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣanāsāpuṭe dhyātvā brāhmaiśvaryamavāpnuyāt || 7.212 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie die Erlangung sämtlicher Eigenschaften der Herrschaft entstehen durch die Überwindung der Zeit. Durch Meditation im rechten Nasenloch erlange man die Herrschaft Brahmās,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāyustatsamaṃ vīryaṃ bhūtakālaṃ ca vettyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaviṣyajjño bhavedvāme viṣṇutulyabalaśca saḥ || 7.213 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
seine Lebensdauer und eine ihm gleiche Kraft; dadurch erkenne man die Vergangenheit. Links werde man kundig der Zukunft und erhalte eine Viṣṇu gleiche Stärke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsamaṃ caitadaiśvaryaṃ tadāyuryogirāḍbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyacca sarvaṃ jānāti madhyataḥ || 7.214 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der König der Yogis erlange dessen Herrschaft und Lebensdauer. Von der Mitte aus erkenne er alles Vergangene, Gegenwärtige und Zukünftige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ vai dhyānayogena rudrasya samatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyuṣā balavīryeṇa rūpaiśvaryeṇa tatsamaḥ || 7.215 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch beständigen meditativen Yoga gelange er zur Gleichheit mit Rudra: gleich an Lebensdauer, Stärke, Wirkkraft, Gestalt und Herrschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇaḥ parabhāvena aiśvaraṃ padamāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇoḥ sadāśivaiśvaryaṃ parabhāvādavāpnuyāt || 7.216 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die über Brahmā hinausgehende Seinsstufe erlange er den Rang Īśvaras; durch die über Viṣṇu hinausgehende Seinsstufe erlange er die Herrschaft Sadāśivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrasya yaḥ paro bhāvo dhyātvā taṃ tu śivo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mṛtyujayaḥ khyātaḥ amṛtaṃ dhyāyato jayaḥ || 7.217 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer über die Rudra übersteigende Seinsstufe meditiert, werde Śiva. So ist die Überwindung des Todes beschrieben. [Nun folgt] die Überwindung durch Meditation über Unsterblichkeitsnektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍibhinnālarandhrasthaṃ hṛtpadmaṃ ṣoḍaśacchadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā sitaṃ suvikacaṃ kalāṣoḍaśakānvitam || 7.218 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man stelle sich den sechzehnblättrigen Herzlotus vor, der im Hohlraum des von Kanälen durchzogenen Stängels liegt: weiß, völlig entfaltet und mit sechzehn Anteilen ausgestattet;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūrṇāvayavaṃ candraṃ karṇikākāravigraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhye cintyamātmānaṃ śuddhasphaṭikanirmalam || 7.219 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dazu den in allen Teilen vollen Mond, dessen Gestalt den Fruchtboden bildet. In seiner Mitte stelle man sich das eigene Selbst vor, makellos wie reiner Kristall,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīrāmṛtārṇavāvasthakallolāmṛtapūritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upariṣṭāddvitīyābjaṃ śaktāmṛtamahodadhau || 7.220 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erfüllt vom Nektar der Wogen eines Milchnektarmeeres [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;śrīrāmṛtārṇava&amp;#039;&amp;#039; wohl beschädigt]. Darüber liegt ein zweiter Lotus im großen Nektarmeer der Śakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccādho mukhapadmaṃ tu paripūrṇendukarṇikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhye cintayeddhaṃsam adho binduśikhānvitam || 7.221 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Lotus ist nach unten geöffnet; sein Fruchtboden ist der Vollmond. In seiner Mitte stelle man sich Haṃsa vor, nach unten mit der Spitze des Bindu versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣantamamṛtaṃ divyaṃ samantātsaṃvicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmordhvarandhramārgeṇa praviṣṭaṃ tacca cintayet || 7.222 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man stelle sich vor, wie er ringsum göttlichen Nektar regnen lässt und wie dieser durch die eigene obere Körperöffnung eintritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaṃ subahulaṃ sāndram amṛtaṃ mṛtyunāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāplāvitamātmānaṃ pūryamāṇaṃ vicintayet || 7.223 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Nektar ist weiß, überaus reichlich, dicht und todvernichtend. Man stelle sich vor, wie das eigene Selbst davon überflutet und erfüllt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmanālanibaddhaiśca nāḍīrandhramukhaiḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtāpūritaṃ dehaṃ sarvameva vicintayet || 7.224 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man stelle sich vor, wie der gesamte Körper durch die Öffnungen der mit dem Lotusstängel verbundenen Kanäle beständig mit Nektar gefüllt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vai nityayuktātmā amṛteśasamo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyādhīnmṛtyuṃ jarāṃ tyaktvā krīḍate tvaṇimādibhiḥ || 7.225 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer auf diese Weise ständig gesammelt ist, werde dem Herrn des Nektars gleich. Krankheiten, Tod und Alter zurücklassend, spiele er mit den Kräften wie dem Kleinwerden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tasyāmṛtadhyānāt kālamṛtyujayo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā paratattvasthaḥ sarvakālairna bādhyate || 7.226 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Nektarmeditation soll er Zeit und Tod überwinden. Oder: Wer im höchsten Prinzip verweilt, wird durch keinerlei Zeiten bedrängt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayetparamaṃ tattvaṃ kālacāravivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalākalaṅkanirmuktaṃ niṣkalaṃ paramaṃ padam || 7.227 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere über das höchste Prinzip, frei vom Verlauf der Zeit, frei vom Makel der Teilung: die ungeteilte höchste Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkalaṃ cātmatattvaṃ tu kalaṅko deha ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyuktaḥ kāraṇaiḥ ṣaḍbhiḥ sarvatattvasamanvitaḥ || 7.228 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Prinzip des Selbst ist ungeteilt; als Makel wird der Körper bezeichnet. Dieser ist mit den sechs Ursachen verbunden und umfasst alle Wirklichkeitsprinzipien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇo bindustathā nādo vyāpinīśaktisaṃyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanāvadhiparyantaḥ kalaṅkādhāra ucyate || 7.229 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Laut, Bindu und Nāda, verbunden mit Vyāpinī und Śakti, bis hin zur Grenze der Samanā: Dies wird als Träger des Makels bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādheyaḥ paramo hyātmā tatparāpyunmanā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāścānte paraṃ tattvaṃ sakalākalavarjitam || 7.230 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das darin Getragene ist das höchste Selbst; darüber wird auch Unmanā angesetzt. An deren Ende liegt das höchste Prinzip, frei von gegliedertem und ungegliedertem Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaṃ sarvatobhadraṃ sarvāntaḥ sarvatomukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcapañcakatattvastham aṣṭādaśaguṇānvitam || 7.231 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist allgegenwärtig, überall heilvoll, in allem enthalten und nach allen Seiten gewandt; es besteht in den fünf Fünfergruppen und in den Wirklichkeitsprinzipien und ist mit achtzehn Eigenschaften verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyasmiṃstu paraṃ vetti tadā mucyeta bandhanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇāni ca mantrāśca nivṛttyādyāḥ kalāstathā || 7.232 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man in einem jeden [dieser Bereiche] das Höchste erkennt, wird man von Bindung befreit. Die Ursachen, die Mantras, die Kalās von Nivṛtti an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binduścaivārdhacandraśca nirodhī nāda ūrdhvargaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiśca vyāpinī caiva samanātmā tathonmanā || 7.233 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bindu, Halbmond, Nirodhi, Nada, der Aufsteigende, Shakti, Vyapini, Samana, das Selbst und Unmana: [Der Aufsteigende bezeichnet hier wie in 4.431 die Nadanta-Stufe.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcapañcakametaddhi kathitaṃ te varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvānyeva tu ṣaṭtriṃśat guṇāṃścaiva nibodha me || 7.234 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Fünfundzwanzig habe ich dir genannt, Schönangesichtige. Die Wirklichkeitsprinzipien selbst sind sechsunddreißig. Höre nun auch von den Eigenschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃkāro dhīrmanaśca indriyārthāstathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇaṃ sparśa ādhāraḥ śaktiścaivāṣṭamī smṛtā || 7.235 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ichbewusstsein, Unterscheidungsvermögen, Denken, Sinnesgegenstände, Erfassen, Berührung, Grundlage und als achte die Kraft:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete cāṣṭau guṇāḥ aṣṭau bhairavā bhairavāvṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇahaṃsastathā śaktiḥ guṇā aṣṭādaśa tvime || 7.236 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies sind acht Eigenschaften; [hinzu kommen] die acht Bhairavas, die Bhairava-Achtergruppe, der Atem-Haṃsa und Śakti. Dies sind die achtzehn Eigenschaften [&amp;#039;&amp;#039;bhairavāvṣṭakam&amp;#039;&amp;#039; ist beschädigt überliefert].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣu tatparaṃ tattvam uccārālambanādṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣarākṣaranirmuktaṃ paraṃ tattvamanakṣaram || 7.237 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In diesen liegt das höchste Prinzip, unabhängig von lautlichem Aufstieg und dessen Stütze. Frei von den bezeichnenden Lauten und den durch sie bezeichneten Formen ist das höchste Prinzip ohne Silben. [Diese Wiedergabe folgt Kṣemarājas zweiter Deutung von akṣarākṣaranirmuktam; die Wortbildung bleibt mehrdeutig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣareṣu kuto mokṣa ākāśo kusumaṃ kutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvaduccāryate vācā yāvallekhye &amp;#039;pi tiṣṭhati || 7.238 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnte Befreiung in Buchstaben liegen? Wie könnte es eine Blume im Himmel geben? Solange etwas mit der Stimme ausgesprochen wird oder in Schrift bestehen bleibt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvatsa sakalo jñeyo niṣkalo bhedavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭisaṃhāranirmuktaḥ kriyākālavivarjitaḥ || 7.239 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so lange ist es als gegliedert zu verstehen. Das Ungeteilte ist ohne Unterschiede, frei von Schöpfung und Einziehung, ohne Handlung und Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaścāre bhavetsṛṣṭir ūrdhve saṃhāra ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaścāreṇa jāto &amp;#039;sau urdhve caiva mṛto bhavet || 7.240 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Abwärtsgang liegt die Schöpfung, im Aufwärtsgang die Einziehung. Durch den Abwärtsgang wird man geboren, durch den Aufwärtsgang stirbt man.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtakaṃ mṛtakaṃ tyaktvā tiṣṭhedvai tattvavṛttitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvavṛttiśca vyākhyātā sarvādhvopādhivarjitā || 7.241 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man lasse die Verunreinigung durch Geburt und Tod zurück und verweile gemäß der Bewegung des wahren Prinzips. Diese Bewegung wurde als frei von den Begrenzungen sämtlicher Wirklichkeitswege erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvādhvadharmanirmukhtaḥ kāraṇaiśca vivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvavṛttau sthito yogī sarvārambhavivarjitaḥ || 7.242 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der in dieser Bewegung verweilende Yogi ist frei von den Bestimmungen der Prinzipien und Wirklichkeitswege, frei von den Ursachen und frei von allen Unternehmungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgadveṣavinirmukto viṣādānandavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nākāṅkṣenna ca nindettu viṣayāṃśca kadācana || 7.243 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Anhaftung und Abneigung befreit, ohne Niedergeschlagenheit und Hochgefühl, soll er Sinnesgegenstände weder begehren noch jemals verurteilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samaḥ śatrau ca mitre ca brāhmaṇe śvapace samaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulyadarśī bhavennityaṃ sarvaṃ śivamayaṃ smaret || 7.244 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er sei gleich gegenüber Feind und Freund, gleich gegenüber Brahmane und Hundefleischesser. Stets sehe er mit gleichem Blick und vergegenwärtige sich alles als von [[Shiva|Śiva]] erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ ca tathaivaivaṃ sarvathaiva sadā smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatattvāni bhūtāni varṇā mantrāśca ye smṛtāḥ || 7.245 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso soll er sich das eigene Selbst stets und in jeder Hinsicht vorstellen. Alle Wirklichkeitsprinzipien, Wesen, Laute und überlieferten Mantras&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ tasya vaśāste vai śivabhāvanayānayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nacāsau kurute puṇyaṃ naiva pāpaṃ ca suvrate || 7.246 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stehen ihm durch diese Vergegenwärtigung Śivas beständig zur Verfügung. Er schafft dabei weder Verdienst noch Sünde, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtakṛtyaḥ prasannātmā kṛtyaṃ cāsya na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iha loke parasmiṃśca paripūrṇastu sarvadā || 7.247 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er hat das zu Tuende getan, ist innerlich klar, und für ihn gibt es nichts mehr zu vollbringen. In dieser und in jener Welt ist er stets vollkommen erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmavinirmuktaḥ puṇyapāpavivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cāsya bhakṣyābhakṣyaṃ hi na peyāpeyameva ca || 7.248 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Frei von Recht und Unrecht, frei von Verdienst und Sünde, kennt er für sich weder erlaubte noch verbotene Speise, weder erlaubten noch verbotenen Trank.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāpavitraṃ hi tasyāsti na pavitraṃ hi suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirapekṣo hyasau nityaṃ sarvāpekṣāvivarjitaḥ || 7.249 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für ihn gibt es weder Unreines noch Reines, du mit den guten Gelübden. Er ist stets unabhängig und von allen Erwartungen frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsya kṣetraṃ nāsya tīrthaṃ niyamo yama eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetraṃ tasya parā śaktir yataḥ sarvaṃ prasūyate || 7.250 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für ihn gibt es weder heilige Stätte noch Wallfahrtsort, weder besondere Regel noch Selbstzucht. Seine heilige Stätte ist die höchste Śakti, aus der alles hervorgeht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvādhvāno yato devi tatrasthāḥ pracaranti vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthaṃ caiva paraṃ śāntaṃ nityaṃ cānandaviśvagam || 7.251 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aus der sämtliche Wirklichkeitswege stammen und in der sie sich bewegen, Göttin. Sein Wallfahrtsort ist das höchste Friedvolle, das ewige, freudvolle und alldurchdringende [Prinzip],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena vyāptamidaṃ viśvam anantaṃ viśvaśaktibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ viraktiḥ saṃsārād yamo &amp;#039;yam parikīrtitaḥ || 7.252 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch dessen unendliche Weltkräfte dieses ganze All durchdrungen ist. Beständige Loslösung vom [[Samsara|Saṃsāra]] wird hier als Selbstzucht bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyamo bhāvanā nityaṃ paratattvaikatānatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātmano bhāvayejjātiṃ na kulaṃ na ca bāndhavān || 7.253 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Regel ist die beständige Vergegenwärtigung, die ununterbrochene Ausrichtung auf das höchste Prinzip. Man soll sich weder die eigene Geburtengruppe noch Familie oder Verwandte als Bestimmung des Selbst vorstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācaretsarvavarṇatvaṃ na ca varṇeṣu vartayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parabhāvanayā nityaṃ paradharmeṇa vartayet || 7.254 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verhalte sich als zu allen Gesellschaftsgruppen gehörig und lasse sich nicht durch eine solche Gruppe bestimmen. Durch die Vergegenwärtigung des Höchsten soll man stets nach dem höchsten Wesen leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñaḥ paritṛptaśca paripūrṇaḥ svabhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatantro &amp;#039;luptasāmarthyas tv anādinidhanāśritaḥ || 7.255 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allwissend, vollkommen befriedigt und von Natur aus vollständig, selbstbestimmt und von unverminderter Wirkkraft, ruht man im Anfangs- und Endlosen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anādibodho hyatulaḥ kālavelāvivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāroccāravinirmuktas tv ahorātravivarjitaḥ || 7.256 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Erkenntnis ist anfangslos und unvergleichlich, frei von Zeit und Zeitabschnitten, frei von Bewegung und lautlichem Aufstieg sowie von Tag und Nacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na divā jāgaraṃ kuryān na ca rātrau svapetkvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāvenaiva saṃtiṣṭhad dinarātrivivarjitaḥ || 7.257 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll weder am Tage [im gewöhnlichen Sinn] wachen noch nachts irgendwo schlafen, sondern im eigenen Wesen verweilen, frei von Tag und Nacht [Beschreibung eines transzendierenden Zustands].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vai vartate yogī pareṇa samatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca taṃ kalayetkālaḥ kalpakoṭiśatairapi || 7.258 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der so lebende Yogi gelangt zur Gleichheit mit dem Höchsten. Die Zeit vermag ihn auch in Hunderten von Kotis an Weltperioden nicht zu bemessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvanneva vimukto &amp;#039;sau yasyaiṣā bhāvanā sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo hi bhāvito nityaṃ na kālaḥ kalayecchivam || 7.259 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer diese Vergegenwärtigung beständig besitzt, ist schon zu Lebzeiten befreit. Stets wird [[Shiva|Śiva]] vergegenwärtigt, und die Zeit vermag Śiva nicht zu bemessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogī svacchandayogena svacchandagaticāriṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa svacchandapade yuktaḥ svacchandasamatāṃ vrajet || 7.260 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch den Svacchanda-Yoga, der sich in frei selbstbestimmter Bewegung vollzieht, ist der Yogi mit der Stätte Svacchandas verbunden und gelangt zur Gleichheit mit Svacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandaścaiva svacchandaḥ svacchando vicaretsadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vai mṛtyuliṅgāni riṣṭānyanyāni yāni ca || 7.261 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Svacchanda ist frei selbstbestimmt; frei selbstbestimmt soll er sich stets bewegen. Auf diese Weise [erkennt er] die Todeszeichen und die übrigen Unheilszeichen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogājjānāti yogīndro nādajāntargatāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirjityaitāni yogena evamuktavrameṇa tu || 7.262 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und durch Yoga erkennt der Herr der Yogis auch jene, die im inneren Laut entstehen. Nachdem er sie durch Yoga in der beschriebenen Reihenfolge überwunden hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayogī yāni jānāti ayukto vāpi suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirliṅgāni tānyatra aṅgāriṣṭāni me śṛṇu || 7.263 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[hört man nun von] den Zeichen, die auch ein Nichtyogi oder Ungeübter erkennt, du mit den guten Gelübden. Höre von mir diese äußeren Zeichen und körperlichen Unheilszeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuṣkatālvoṣṭhakaṇṭhaśced akasmāddhūsaracchaviḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
skandhau ca bhaṅgamāyātaḥ ṣaṇmāsānmṛtyumāpnuyāt || 7.264 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Gaumen, Lippen und Kehle trocken werden, die Haut unvermittelt grau erscheint und beide Schultern zusammensinken, soll der Tod nach sechs Monaten eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sunīlaṃ maṇḍalaṃ vyomni yaḥ paśyati dine dine |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaṃ haritakṛṣṇaṃ ca vatsarārdhānmriyeta saḥ || 7.265 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Tag für Tag am Himmel einen tiefblauen, weißen, grünen oder schwarzen Kreis sieht, soll nach einem halben Jahr sterben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viraśmiṃ paśyati raviṃ somaṃ vai lakṣmavarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārāṃ jyotsnāṃ ca kṛṣṇāṃ vai paśyetṣaṇmāsajīvitaḥ || 7.266 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die Sonne ohne Strahlen, den Mond ohne seine Zeichnung, die Sterne und das Mondlicht schwarz sieht, soll noch sechs Monate leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyavarṇaṃ puruṣaṃ piṅgalaṃ kṛṣṇameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapne saṃpaśyate yo vai ṣaṇmāsānso &amp;#039;pi jīvati || 7.267 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer im Traum einen goldfarbenen, gelbbraunen oder schwarzen Mann sieht, soll ebenfalls noch sechs Monate leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano hyaśiracchāyāṃ paśyetṣaṇmāsajīvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tailābhyaṅgaṃ tathā pānaṃ raktasraganulepanam || 7.268 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer den eigenen Schatten ohne Kopf sieht, soll noch sechs Monate leben. Salbung mit Öl und dessen Trinken, rote Kränze und Salben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktāmbarāṇi kṛṣṇāni svapne paśyati vai yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pretaiḥ piśācai rakṣobhiḥ śvagomāyukasūkaraiḥ || 7.269 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rote und schwarze Gewänder: Wenn man im Traum sieht, [wie man damit versehen] von Totengeistern, Piśācas, Rākṣasas, Hunden, Schakalen und Schweinen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛtaṃ yātaṃ gṛddhrakākair mahiṣairuṣṭragardabhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgabhakṣaṇamudvāhaṃ nagnaṃ cātīva vihvalam || 7.270 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie Geiern, Krähen, Büffeln, Kamelen und Eseln umgeben fortgeführt wird, wie Glieder gefressen werden, eine Hochzeit [stattfindet] oder wie man nackt und völlig verstört ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapne ca paśyate yo vai varṣamekaṃ sa jīvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṃkhāvarte bhujāmadhye gulphayormarmasandhiṣu || 7.271 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wer solches im Traum sieht, soll noch ein Jahr leben. An den Schläfen, in der Mitte der Arme, an den Knöcheln und an den Gelenken der empfindlichen Körperstellen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so &amp;#039;vaśyaṃ vadhamāyāti yasyaitatspandanaṃ na hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somārkamaṇḍalaṃ dehe dhruvaṃ caiva tvarundhatīm || 7.272 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dort keinen Puls hat, soll unweigerlich sterben. Die Scheibe von Mond und Sonne im Körper, den Polarstern und Arundhatī&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na paśyati mahāyānaṃ so &amp;#039;vaśyaṃ mriyate naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālurandhragato dhūmo mahāyānaṃ taducyate || 7.273 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie das Große Fahrzeug: Wer diese nicht sieht, soll unweigerlich sterben. Als Großes Fahrzeug wird der Rauch in der Gaumenöffnung bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvā tvarundhatītyuktā nāsāgraṃ dhruva ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netrānte karajākrānte maṇḍalaṃ somasūryayoḥ || 7.274 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Zunge heißt Arundhatī, die Nasenspitze Polarstern. Die Scheiben von Mond und Sonne [zeigen sich], wenn die Augenwinkel mit den Fingernägeln gedrückt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na paśyedgagane &amp;#039;pyetat so &amp;#039;vaśyaṃ mriyate naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlo &amp;#039;kasmācca jāyeta akasmādvai bhavetkṛśaḥ || 7.275 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dies auch im Himmel nicht sieht, soll unweigerlich sterben. Wer unvermittelt dick oder unvermittelt mager wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atikruddho &amp;#039;tibhītaśca varṣamekaṃ sa jīvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāmbaradharaṃ kṛṣṇaṃ lohadaṇḍakarodyatam || 7.276 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
übermäßig zornig oder übermäßig ängstlich ist, soll noch ein Jahr leben. [Wer im Traum] einen schwarzen Mann in schwarzem Gewand sieht, mit erhobener Hand einen Eisenstab haltend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naraṃ cābhimukhaṃ svapne dṛṣṭvā māsatrayāyuṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ śuṣyate yasya snātamātrasya tatkṣaṇāt || 7.277 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der ihm entgegenkommt, soll noch drei Monate leben. Wessen Herzgegend unmittelbar nach dem Baden sogleich trocken wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gātraṃ caivāpyanuṣṇaṃ ca ṛtumekaṃ sa jīvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhanurniśi divā colkā vyabhre vidyutpradarśanam || 7.278 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und dessen Körper keine Wärme aufweist, soll noch eine Jahreszeit leben. Wer nachts einen Regenbogen, am Tag einen Meteor oder Blitze bei wolkenlosem Himmel sieht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
digdāho &amp;#039;pluṣṭadeśe &amp;#039;pi māsamekaṃ sa jīvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakṣuṣī sravato yasya śabdaṃ na śṛṇuyāt sphuṭam || 7.279 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und einen Flammenschein in einer Himmelsrichtung, obwohl dort nichts brennt, soll noch einen Monat leben. Wessen Augen tränen, wer Laute nicht deutlich hört,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāghrāti gandhaṃ vāgjāḍyaṃ māsamekaṃ gatāyuṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktapadmopamaṃ vaktraṃ jihvā kṛṣṇā ca yasya vai || 7.280 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keinen Geruch wahrnimmt und dessen Sprache schwerfällig ist, dessen Lebenszeit soll nach einem Monat enden. Wessen Gesicht einem roten Lotus gleicht und dessen Zunge schwarz ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gātre varṇānyanekāni hṛdayaṃ yasya roditi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālukampo &amp;#039;tha nābheśca ardhamāsaṃ sa jīvati || 7.281 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wessen Körper viele Farben zeigt, dessen Herz klagt und dessen Gaumen und Nabel zittern, der soll noch einen halben Monat leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyakṣakākanāsīro dīpadhūmaṃ na jighrati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvadṛṣṭaṃ na jānāti caturmāsaṃ sa jīvati || 7.282 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer vor Augen eine Krähenschar sieht [&amp;#039;&amp;#039;kākanāsīra&amp;#039;&amp;#039; unsicher], den Lampenrauch nicht riecht und früher Gesehenes nicht erkennt, soll noch vier Monate leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binduṃ yastu na paśyettu nityaṃ vaktrānugaṃ hitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ vahati hikkāṃ tu varṣamekaṃ sa jīvati || 7.283 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer den stets dem Gesicht folgenden Bindu nicht sieht [Beobachtungsgegenstand unklar] und fortwährend Schluckauf hat, soll noch ein Jahr leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirliṅgāni caitāni aṅgāriṣṭāni yāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayā japahomena dhyānadhāraṇayā priye || 7.284 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese äußeren Zeichen und körperlichen Unheilszeichen werden durch Verehrung, Rezitation, Feueropfer, Meditation und Konzentration, Geliebte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtarakṣāvidhānena jīyante nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīnāṃ śodhanaṃ caiva vāyūnāṃ ca jayaḥ katham || 7.285 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie durch ein vollzogenes Schutzritual überwunden; daran bestehe kein Zweifel. [Die Göttin fragt:] Wie erfolgen die Reinigung der Kanäle und die Beherrschung der Lebenswinde?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānaṃ rūpaṃ ca śabdaṃ ca karma brūhi mama prabho |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramo yogasadbhāvo guhyādguhyataraḥ priye || 7.286 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nenne mir ihren Ort, ihre Gestalt, ihren Laut und ihre Tätigkeit, Herr. [Bhairava antwortet:] Die höchste Wesenslehre des Yoga ist geheimer als das Geheime, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo na kasyacidākhyātas taṃ yogaṃ śṛṇu tattvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
supraśaste bhūpradeśe nāgnitoyasamīpataḥ || 7.287 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre diesen Yoga wahrheitsgemäß, den ich noch niemandem erklärt habe. An einem vorzüglichen Platz auf der Erde, nicht nahe bei Feuer oder Wasser,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vālukāśarkarāhīne śuṣkavṛkṣavivarjite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥśabdakīṭavalmīke ītibhiḥ parivarjite || 7.288 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ohne Sand und Kiesel, ohne trockene Bäume, frei von Lärm, Ungeziefer, Ameisenhügeln und Plagen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇye dharmiṣṭhasaṃvāse tatra yogaṃ samabhyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devadevaṃ samabhyarcya bhairavaṃ savināyakam || 7.289 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
an einem heiligen Ort unter rechtschaffenen Menschen soll man Yoga üben. Man verehre den Gott der Götter, Bhairava, zusammen mit Vināyaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvācāryānnamaskṛtya yukto dhyānaparāyaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanaṃ svastikaṃ baddhvā padmakaṃ bhadrameva vā || 7.290 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verneige sich vor den früheren Lehrern und widme sich gesammelt der Meditation. Man nehme Svastika-, Padma- oder Bhadra-Sitz ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāpāśrayaṃ sārdhacandraṃ yogapaṭṭaṃ yathāsukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dahanotpūyane kṛtvā plāvayedamṛtena ca || 7.291 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
einen Sitz mit Stütze, eine Halbmondhaltung oder einen Yogagurt, wie es angenehm ist. Nach dem [inneren] Verbrennen und Ausreinigen überflute man [den Körper] mit Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabāhyābhyantareṇaiva sakalīkaraṇaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaryāgaṃ yathāpūrvam uccāryaṃ ca paraṃ tathā || 7.292 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf vollziehe man außen und innen die Ausstattung mit den Mantragliedern, das innere Opfer wie zuvor und ebenso den höchsten lautlichen Aufstieg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśadhā yogamārgeṇa haṃsasvacchandamabhyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraṃ bindumatītaṃ tu nādāntajyotirākṛtim || 7.293 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dem zehnfachen Yogaweg übe man Haṃsa-Svacchanda: den Mantra, der Bindu überschreitet und am Ende des Nāda die Gestalt von Licht hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkalpya kalpanālakṣyaṃ dhyāyedvai tena sarvagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apasavyena pūryeta savyenaiva virecayet || 7.294 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man ihn vergegenwärtigt hat, meditiere man über den Alldurchdringenden, der durch Vorstellungen nicht zu erfassen ist. Links soll eingeatmet, rechts ausgeatmet werden. [Kṣemarāja deutet kalpanālakṣyam als kalpanā-alakṣyam und erklärt apasavya hier als links, savya als rechts.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīsaṃśodhanaṃ caitan mokṣamārgapathasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
recanātpūraṇādrodhāt prāṇāyāmasridhā smṛtaḥ || 7.295 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die Reinigung der Kanäle und des Weges zur Befreiung. Durch Ausatmen, Einatmen und Anhalten wird [[Pranayama|Prāṇāyāma]] als dreifach bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyā bahirete tu punaścābhyantare trayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ābhyantareṇa recyeta pūryetābhyantareṇa tu || 7.296 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese gewöhnlichen Formen sind äußerlich; im Inneren gibt es wiederum drei. Man entleere den Atem im Inneren und fülle ihn im Inneren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkampaṃ kumbhakaṃ kṛtvā kāryāścābhyantarāstrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhyāṃ hṛdayasaṃcārān manaścendriyagocarāt || 7.297 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vollziehe ein unbewegtes Anhalten: So sind die drei inneren [Formen] auszuführen. [Jenseits] der Bewegung in Nabel und Herz sowie des Bereichs von Geist und Sinnen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāyāmaścaturthastu supraśānta iti śrutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇarodhe tu saṃpūrṇe nābhau nītvā samucchvasan || 7.298 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird ein vierter Prāṇāyāma namens Völligberuhigter überliefert. Wenn das Atemanhalten vollständig ist, führe man [den Atem] zum Nabel und lasse ihn aufsteigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śanairvimocayedvāyuṃ vāmanāsāpuṭena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavī dhāraṇāṅguṣṭhe āgneyī nābhimadhyataḥ || 7.299 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Langsam lasse man den Lebenswind durch das linke Nasenloch frei. Die Konzentration auf Luft liegt an der großen Zehe, die auf Feuer in der Nabelmitte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māheyī kaṇṭhadeśe tu vāruṇī ghaṇṭikāśrayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśadhāraṇā mūrdhni sarvasiddhikarī smṛtā || 7.300 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die auf Erde in der Kehlregion, die auf Wasser am Zäpfchen; die Konzentration auf Raum am Scheitel gilt als Spenderin aller Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekadvitricatuṣpañcasaṃkhyoddhātaiḥ prasiddhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃniruddhe tu vai prāṇe mūrdhni gatvā nivartate || 7.301 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch jeweils einen, zwei, drei, vier und fünf Aufstöße wird [die entsprechende Konzentration] vollendet. Ist der Lebensatem angehalten, steigt er zum Scheitel und kehrt zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa udghāta iti prokto jñātavyo yogibhiḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgadveṣau prahīyete prāṇāyāmaiḥ sudhāritaiḥ || 7.302 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies heißt Aufstoß und soll den Yogis stets bekannt sein. Durch gut aufrechterhaltene Atemregelungen werden Anhaftung und Abneigung aufgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇābhirdahetpāpaṃ pratyāhāre &amp;#039;kṣasaṃyamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdgude nābhikaṇṭhe ca sarvasandhau tathaiva ca || 7.303 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Konzentrationen verbrenne man Verfehlungen; beim Zurückziehen erfolgt die Zügelung der Sinne. In Herz, After, Nabel, Kehle und allen Gelenken&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇādyāḥ saṃsthitā hyete rūpaṃ śabdaṃ ca me śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
drutatāranibho rakta indragopakasaṃnibhaḥ || 7.304 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
befinden sich die [Lebenswinde] von Prāṇa an. Höre von ihrer Gestalt und ihrem Laut: wie geschmolzenes Silber, rot, wie ein Indragopa-Insekt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrābhaḥ sphaṭikābhaśca pañcānāṃ rūpalakṣaṇaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭākaṃsābdamadhuro gajanādo mahādhvaniḥ || 7.305 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
milchfarben und kristallgleich sind die Gestaltmerkmale der fünf. Glocke, Bronzegefäß, liebliches Wolkentönen, Elefantenruf und großes Getöse&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇādināṃ tu pañcānām ayaṃ śabda udāhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalpitaṃ hasitaṃ gītaṃ nṛttaṃ yuddhagatiḥ kalāḥ || 7.306 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden als Laute der fünf von Prāṇa an angegeben. Sprechen, Lachen, Singen, Tanzen, Bewegung im Kampf und die Künste,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śilpaṃ ca sarvakarmāṇi prāṇasyaiva viceṣṭitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praveśayedannapānaṃ tanmalaṃ srāvayedadhaḥ || 7.307 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Handwerk und sämtliche Tätigkeiten sind Bewegungen des Prāṇa. [Apāna] führt Speise und Trank hinein und lässt deren Abfall nach unten ausfließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
andhatvaṃ śrotrarogaṃ ca apānastu kariṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśitaṃ līḍhapītaṃ ca samānaḥ samatāṃ nayet || 7.308 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Apāna bewirke Blindheit und Ohrenleiden [so der Text]. Samāna bringt Gegessenes, Gelecktes und Getrunkenes ins Gleichgewicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobho hikkā tathā chikkā udānasya viceṣṭitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svedaśca romaharṣaśca śūlaṃ dāho &amp;#039;ṅgabhañjanam || 7.309 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erschütterung, Schluckauf und Niesen sind Bewegungen Udānas. Schweiß, Gänsehaut, stechender Schmerz, Brennen und Gliederschmerz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyānasyaitāni karmāṇi sparśaṃ caiva sa vindati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhajānuhṛdaye locane mūrdhni saṃsthitāḥ || 7.310 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind Tätigkeiten Vyānas; auch die Berührung nimmt er wahr. An der großen Zehe, am Knie, im Herzen, im Auge und am Scheitel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgādyāḥ bahurūpāśca karma tveṣāṃ nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhlādodvegajanakaḥ śoṣaṇastrāsanastathā || 7.311 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
befinden sich Nāga und die übrigen, die viele Gestalten haben. Höre ihre Tätigkeiten: Freude und Unruhe hervorrufen, austrocknen und erschrecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgaḥ kūrmaśca kṛkaro devadattaśca pañcamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atinidrākaraścānyo yojakaśca dhanaṃjayaḥ || 7.312 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nāga, Kūrma, Kṛkara und Devadatta werden genannt; zu Devadatta gehört das Hervorrufen starker Schläfrigkeit, während der fünfte, Dhanañjaya, die Verbindung bewirkt. [Die Funktionszuordnung ist aus der Reihenfolge erschlossen. Die Stellung von pañcamaḥ im Grundtext bleibt syntaktisch uneben; Kṣemarāja erklärt Dhanañjayas Verbindung als Verbindung mit einem anderen Körper.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvāsasaṃkocanacchedā ghurghurotkramaṇaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgādīnāṃ tu pañcānāṃ mṛtyukāle viceṣṭitam || 7.313 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Atem, Zusammenziehen, Unterbrechen, Röcheln und Austreten sind die Bewegungen der fünf von Nāga an beim Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na caiva yāti cotkrāntau tanuṃ tyaktvā dhanañjayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākuñcayati vai kūrmaḥ śoṣayecca kalevaram || 7.314 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Austritt verlässt Dhanañjaya den Körper nicht. Kūrma zieht ihn zusammen und trocknet den Leichnam aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇameva jayetpūrvaṃ jite prāṇe jitaṃ manaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jite manasi śāntasya paraṃ tattvaṃ prakāśate || 7.315 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst soll man den Prāṇa beherrschen; ist Prāṇa beherrscht, ist der Geist beherrscht. Ist der Geist beherrscht, offenbart sich dem Friedvollen das höchste Prinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāpānaṃ gude dhyāyet prāṇasamānaṃ nābhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇodānaṃ tu kaṇṭhe tu prāṇavyānaṃ tu sarvagam || 7.316 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere über Prāṇa-Apāna am After, Prāṇa-Samāna am Nabel, Prāṇa-Udāna in der Kehle und Prāṇa-Vyāna als überall anwesend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgādyāḥ prāṇasaṃyuktāḥ svasthāneṣu nirodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niruddhasya ca yaḥ kālas taṃ vakṣyāmi nibodha me || 7.317 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nāga und die übrigen halte man, mit Prāṇa verbunden, an ihren jeweiligen Orten an. Höre nun: Ich werde die Dauer dieses Anhaltens nennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālātprabhṛti taṃ dhyāyed yāvatpañcaśataṃ gatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jito &amp;#039;nilo bhavatyeva saṃkrāntyutkrāntikarmaṇi || 7.318 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere über ihn, beginnend mit einem Tala, bis fünfhundert erreicht sind. So werde der Lebenswind für das Übergehen und das Austreten beherrscht. [Tala bezeichnet hier ein Zeitmaß; Kṣemarāja erläutert es durch die Dauer einer Fingerbewegung um das Knie.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyā kāntiḥ śubho gandhaḥ prajñā cāsya vivardhate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyā dṛṣṭiśca śravaṇaṃ divyā vākca prajāyate || 7.319 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Göttlicher Glanz, angenehmer Duft und Einsicht nähmen zu; göttliches Sehen und Hören sowie göttliche Rede entstünden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyuvadvicarellokān siddhāndevāṃśca paśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manasā cintitāvāptiḥ pravarteta guṇāṣṭakam || 7.320 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man ziehe wie der Wind durch die Welten und sehe Siddhas und Götter. Gedanklich Gewünschtes werde erreicht, und die acht Kräfte träten hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāmasusaṃpūrṇaḥ sarvadvandvavivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārabandhanirmuktaḥ śivatulyaśca jāyate || 7.321 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit allen Wünschen vollkommen erfüllt, frei von allen Gegensatzpaaren, aus der Bindung an den Saṃsāra gelöst, werde man Śiva gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāpānau tu saṃyojya hrasvakoṭisamanvitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhyādhāre ca yogīndraḥ svedaḥ kampaśca jāyate || 7.322 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Herr der Yogis Prāṇa und Apāna am Nabelgrund verbindet, zusammen mit dem kurzen Endpunkt [des Mantralautes], entstehen Schweiß und Zittern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punareva tu hṛtsthau hi prāṇāpānau nirodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghakoṭisamāyogāt tatkṣaṇācca patedbhuvi || 7.323 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er halte Prāṇa und Apāna wiederum im Herzen an. Durch die Verbindung mit dem langen Endpunkt falle er sogleich zu Boden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhasthaṃ ca tathaiveha prāṇameva nirodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
plutakoṭisamāyogāt svapnavṛttistato bhavet || 7.324 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso halte er den Lebensatem in der Kehle an. Durch die Verbindung mit dem überlangen Endpunkt entstehe ein traumartiger Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrūmadhye binduyogena prāṇarodhaṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣuptaṃ jāyate tatra kṣaṇāccaiva prabuddhyate || 7.325 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwischen den Brauen vollziehe er das Atemanhalten in Verbindung mit Bindu. Dort entstehe Tiefschlaf, aus dem er augenblicklich wieder erwache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhadvāraṃ samāśritya niṣkalaṃ dhyānamārabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamabhyasatastasya pratyayastu tadā bhavet || 7.326 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Scheiteltor beginne er die Meditation über das Ungeteilte. Wenn er so übt, stellt sich folgende Erfahrung ein:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pipīlakaṇṭakāvedho mūrdhvadvāraṃ vibhindataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhittvā krameṇa sarvaṇi unmanyantāni yāni tu || 7.327 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
beim Durchdringen des Scheiteltors ein Stechen wie von Ameisen oder Dornen. Nachdem er schrittweise alles bis hinauf zur Unmanī durchdrungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktalakṣṇairdevi tyaktvā svacchandatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate unmanastvaṃ hi dehenānena sādhake || 7.328 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und entsprechend den zuvor genannten Merkmalen zurückgelassen hat, Göttin, gelangt er zur Freiheit Svacchandas. Schon in diesem Körper entsteht beim Übenden der Zustand jenseits des Denkens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkrāmetparadeheṣu kṣuttṛṣṇābhyāṃ na bādhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atītānāgataṃ caiva trailokye yatpravartate || 7.329 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er könne in fremde Körper übergehen und werde von Hunger und Durst nicht bedrängt. Alles Vergangene und Zukünftige, das in den drei Welten geschieht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyakṣaṃ tadbhavettasya sarvajñatvaṃ ca jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasaṅge &amp;#039;dhyātmakālasya jñānaṃ vijñānameva ca || 7.330 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werde ihm unmittelbar gegenwärtig, und Allwissenheit entstehe. Im Zusammenhang mit der inneren Zeit sind Erkenntnis und erfahrendes Wissen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvametatsamākhyātam aṃśakāṃśca nibodha me || 7.331 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
damit vollständig erklärt worden. Höre nun auch von den Anteilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 8===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṃśakaṃ ṣaḍvidhaṃ devi kathayāmyanupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvāṃśakaḥ svabhāvāṃśaḥ puṣpapātāṃśa eva ca || 8.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich erkläre dir der Reihe nach die sechsfache Zuordnung zu einem Anteil, Göttin: den Anteil nach innerer Neigung, nach angeborener Eigenart und nach dem Fall einer Blume,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṃśakaḥ smṛtaścānyas tv aṃśakāpādanaṃ dvidhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devānusmaraṇaṃ bhāvaḥ sahajaṃ taṃ vijānata || 8.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner den Mantraanteil und die zweifache Herstellung einer solchen Zuordnung. Die innere Neigung ist das Gedenken an eine Gottheit; man verstehe es als angeboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāvaśca bhavecceṣṭā kathayāmyanupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṃśo vedabhaktastu rudrāṃśaṃ ca nibodha me || 8.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Eigenart zeigt sich im Verhalten; ich erkläre es der Reihe nach. Wer einen Anteil Brahmās hat, ist dem [[Veda]] ergeben. Höre nun vom Anteil Rudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrabhaktaḥ suśīlaśca śivaśāstrarataḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇvaṃśo viṣṇubhaktaśca candrāṃśaḥ priyadarśanaḥ || 8.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein solcher ist Rudra ergeben, von gutem Wesen und stets den Schriften Śivas zugewandt. Wer einen Anteil Viṣṇus hat, ist Viṣṇu ergeben; wer einen Anteil des Mondes hat, ist angenehm anzusehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadevarataḥ śānto yakṣāṃśo dhanasaṃgrahī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lubdho garvitamṛṣṭāśī vātāṃśaścapalaḥ smṛtaḥ || 8.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allen Göttern zugetan und friedvoll. Wer einen Yakṣa-Anteil hat, häuft Reichtum an, ist habgierig und hochmütig und isst gern feine Speisen. Ein Anteil des Windes gilt als ruhelos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarpavisrambhagāmī syān nāgāṃśo dīrghaśāyyatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrgharoṣaḥ pūtivaktro gurukṣīraruciḥ sadā || 8.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer einen Nāga-Anteil hat, bewegt sich auf schlangenhaft gemächliche Weise [sarpavisrambhagāmī mehrdeutig], schläft lange, zürnt lange, hat übelriechenden Atem und liebt stets schwere [Speisen] und Milch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāndharvo gāyano nityaṃ śivabhakto varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādharāṃśakaḥ prāṇī daityāṃśo dveṣaṇaḥ smṛtaḥ || 8.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer einen Gandharva-Anteil hat, singt stets. Ein Wesen mit Vidyādhara-Anteil ist Śiva ergeben, Schönangesichtige; wer einen Daitya-Anteil hat, gilt als feindselig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmāṃśo rūpavāṃścaiva subhago gaṇikāpriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣoṃśaḥ krūranistriṃśo devadveṣī dvijeṣu ca || 8.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer einen Anteil Kāmas hat, ist schön, anziehend und den Kurtisanen zugetan. Ein Rākṣasa-Anteil ist grausam und erbarmungslos, voller Hass gegen Götter und Zweimalgeborene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piśācāṃśaśchalānveṣī vāsare bhīrukātaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnyaṃśaḥ paruṣastīvra uṣṇādaḥ piṅgalastathā || 8.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer einen Piśāca-Anteil hat, sucht nach Gelegenheiten zur Täuschung und ist am Tag furchtsam und verzagt. Ein Anteil des Feuers ist rau, heftig, isst Heißes und hat gelbbraune Färbung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savitraṃśaśca tejasvī pūrtadharmarataḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭāni kurute nityaṃ dayāluḥ śivabhāvitaḥ || 8.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer einen Anteil der Sonne hat, ist strahlend und stets wohltätigen Verdiensten zugewandt. Er vollzieht beständig Opfer, ist mitfühlend und von der Vergegenwärtigung Śivas erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasiddheḥ phaladāḥ sarve svadhyānajapahomataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavāṅgasamālabdhāḥ sarve devā varānane || 8.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle verleihen durch die jeweils eigene Meditation, Rezitation und das Feueropfer die Frucht ihrer besonderen Vollendung. Sämtliche Götter sind aus den Gliedern Bhairavas hervorgegangen, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavāstu smṛtāḥ sarve sarvasiddhiphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāvāṃśaḥ samākhyātaḥ sādhakānāṃ hitāya vai || 8.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle gelten als Bhairavas und verleihen die Früchte sämtlicher Vollendungen. Damit ist der Anteil nach der Eigenart zum Nutzen der Übenden erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpapātavaśānnāma kartavyaṃ surasundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa mantraḥ siddhyate tasya tamevārādhayedyadi || 8.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend dem Fall der Blume soll der Name festgelegt werden, schöne Göttin. Dieser Mantra gelingt ihm, sofern er gerade ihn verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṃśakāpādanaṃ devi kathayāmi samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaihāyasaṃ dhvaja caiva homayedyastu sādhakaḥ || 8.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erläutere ich kurz die Herstellung eines Anteils, Göttin. Der Übende, der Fleisch eines Erhängten und Fleisch eines Gepfählten opfert [Deutung der verschlüsselten Bezeichnungen vaihāyasa und dhvaja nach Kṣemarāja],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa mantraḥ siddhyate tasya aryanto &amp;#039;pi hi suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaṃśako &amp;#039;pi yo mantro jñātacihnairvarānane || 8.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dem gelingt jener Mantra, selbst wenn er zur feindlichen Kategorie gehört, du mit den guten Gelübden. Auch wenn ein Mantra nach den bekannten Kennzeichen keinen passenden Anteil besitzt, Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā yāgaṃ purā kṛtvā agnau homaṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyasya pūrvavatkarma kṛtvā tu vidhipūrvakam || 8.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man zuvor das Opfer vollziehen und dann im Feuer opfern. Nachdem die Handlungen am Schüler vorschriftsmäßig wie zuvor ausgeführt sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāhutiprayogeṇa yojayecchāśvate pade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratattvamabhidhyāyan sādhayenmanasepsitam || 8.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verbinde man ihn durch die Vollopfergabe mit der ewigen Stätte. Über das höchste Prinzip meditierend, soll man das innerlich Gewünschte verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṃśaṃ gaṇayitvā tu gṛhṇīyātsuvicāritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hīnamadhyasamutkṛṣṭaṃ kathayāmi samāsataḥ || 8.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man berechne den Mantraanteil und übernehme [den Mantra] nach sorgfältiger Prüfung. Kurz erkläre ich den niedrigen, mittleren und ausgezeichneten [Grad].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hīnaṃ śatruṃ vijānīyān madhyamaṃ sādhyarūpiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhaṃ caiva susiddhaṃ ca uttamaṃ parikīrtitam || 8.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den niedrigen erkenne man als feindlich, den mittleren als erst zu verwirklichen. Als höchsten bezeichnet man den bereits vollendeten und den besonders gut vollendeten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrākṣaraṃ tu viśleṣya mātrābindusamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanāmākṣaraṃ tadvad adhobhāge &amp;#039;sya yojayet || 8.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man zerlege den Mantralaut einschließlich Vokalzeichen und Bindu; darunter ordne man in gleicher Weise die Buchstaben des eigenen Namens an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmavarṇātsamārabhya yāvanmantrārṇamāgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasminsa nipateddevi tamāyaṃ parikalpayet || 8.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom eigenen Buchstaben beginnend zähle man bis zum Mantrabuchstaben. Wo dieser hinfällt, Göttin, dort bestimme man die entsprechende Zuordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rekhāṅguligataṃ taṃ tu kathayāmi samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvaṇi prathame siddhaḥ sādhyaścaiva dvitīyake || 8.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kurz erläutere ich die Zuordnung zu den Fingerlinien: Am ersten Gelenk liegt „vollendet“, am zweiten „zu verwirklichen“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīye tu susiddhaḥ syād arirjñeyaścaturthake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arisādhyau parityajya dātavyaścumbakena tu || 8.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
am dritten „gut vollendet“, am vierten „feindlich“. Der einweihende Lehrer soll „feindlich“ und „zu verwirklichen“ ausschließen und [die anderen] übertragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddharūpaḥ susiddhaśca bhuktimuktiphalapradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastvaṃśakaviśuddhaḥ syād bhairavo &amp;#039;tra varānane || 8.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Vollendet“ und „gut vollendet“ verleihen als Frucht Genuss und Befreiung. Den Bhairava, der hinsichtlich des Anteils als rein festgestellt ist, Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ madhyamasthaṃ saṃpūjya tatsthāne madhyamaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataḥ sarvagato devaḥ sarveṣvantargataḥ smṛtaḥ || 8.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man in der Mitte verehren und an seine Stelle den mittleren [Bhairava] setzen. Denn der Gott ist allgegenwärtig und wird als in allen enthalten verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsiddhimuktidātāsau na varṇāḥ paramārthataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitaṃ sarahasyaṃ te guhyādguhyataraṃ param || 8.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist es, der Vollendung und Befreiung verleiht; im höchsten Sinn sind es nicht die Buchstaben. Damit ist dir dies samt seinem Geheimnis erklärt, das Höchste, geheimer als das Geheime.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atastantrāvatārārthaṃ kathayāmi samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adṛṣṭavigrahāyātaṃ śivātparamakāraṇāt || 8.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erläutere ich kurz die Herabkunft des [[Tantra]]. Es kam aus Śiva hervor, der höchsten Ursache, dessen Gestalt nicht sichtbar ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvanirūpaṃ susūkṣmaṃ tu suśuddhaṃ suprabhānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadevāpararūpeṇa śivena paramātmanā || 8.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als überaus feiner Laut, vollkommen rein und voll klaren Glanzes. Eben dieses wurde von Śiva, dem höchsten Selbst, in seiner niederen Erscheinungsform,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasiṃhāsanasthena pañcamantramahātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣārthaṃ vicāryāśu sādhanāni pṛthak pṛthak || 8.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der auf dem Mantrathron sitzt und dessen großes Wesen aus fünf Mantras besteht, nach Betrachtung der menschlichen Lebensziele und der einzelnen Mittel zu deren Verwirklichung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikādiśivāntāni parāparavibhūtaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadanugrahayogyānāṃ sve sve viṣayagocare || 8.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von den weltlichen bis hin zu Śiva, zur höheren und niederen Entfaltung der Gnadenfähigen in ihren jeweiligen Erfahrungsbereichen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuṣṭupchandasā baddhaṃ koṭyarbudasahasradhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruśiṣyapade sthitvā svayaṃ devaḥ sadāśivaḥ || 8.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in Anuṣṭubh-Verse gefasst, in Tausenden von Kotis und Arbudas [mythischer Umfang: Koti = zehn Millionen, Arbuda = hundert Millionen]. Der Gott Sadāśiva selbst nahm dabei die Stellung von Lehrer und Schüler ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvottarapadairvākyais tantramādhārabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjñānamīśvare &amp;#039;dāttad īśvareṇa śivecchayā || 8.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Fragen und Antworten entsprechend den unterschiedlichen Empfängern [lehrte er] das Tantra. Dieses Wissen gab er an Īśvara; Īśvara wiederum lehrte es auf Śivas Wunsch&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāyāḥ kathitaṃ pūrvaṃ vidyeśebhyastathādarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāniyatiparyantais tasmādrudrairavāpi tat || 8.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zuerst der Vidyā und mit Achtung den Vidyeśvaras. Von dort empfingen es die Rudras in den Bereichen von Māyā bis Niyati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭheneśvarātprāptaṃ jñānaṃ paramadurlabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāpi tadadhaḥ proktaṃ rudrāṇāmīśvarecchayā || 8.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śrīkaṇṭha erhielt von Īśvara dieses äußerst schwer zugängliche Wissen. Auch er lehrte es auf Wunsch Īśvaras nach unten an die Rudras weiter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānācchatarudrāntaṃ dīkṣayitvā vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mamāpi ca purā dīkṣā tathā caivābhiṣecanam || 8.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Pradhāna bis zu den hundert Rudras, nachdem er sie vorschriftsmäßig eingeweiht hatte. Auch mir wurden einst Einweihung und Weiheguss&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhena purā dattaṃ tantraṃ sarvārthasādhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayāpi tava deveśi sādhikāraṃ samarpitam || 8.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Śrīkaṇṭha verliehen, dazu das alle Ziele verwirklichende Tantra. Ich habe es nun dir, Herrin der Götter, mit der Befugnis [zur Weitergabe] übergeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvamapi skandarudrebhyo dadasva vidhipūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaviṣvindradevānāṃ vasumātṛdivākṛtām || 8.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gib auch du es vorschriftsmäßig an Skanda und die Rudras weiter, an die Götter Brahmā, Viṣṇu und Indra, an Vasus, Mütter und Sonnen[götter].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
loke saṃgṛhya nāgānāṃ yakṣāṇāṃ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayasva ṛṣīṇāṃ ca ṛṣibhyo manujeṣvapi || 8.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fasse es für die Welt der Nāgas und Yakṣas zusammen, höchste Göttin, und lehre es auch den Ṛṣis; von den Ṛṣis [gelange es] zu den Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tantravaraṃ divyaṃ siddharatnakaraṇḍakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvayā guptataraṃ kāryaṃ na deyaṃ yasya kasyacit || 8.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses vortreffliche göttliche Tantra, ein Schatzkästchen vollkommener Juwelen, sollst du auf diese Weise streng geheim halten. Es darf nicht unterschiedslos jedem gegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 9===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ pravakṣyāmi rahasyamidamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yanna kasyacidākhyātaṃ tatte vakṣyāmi suvrate || 9.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich dieses höchste Geheimnis erklären. Was ich noch niemandem mitgeteilt habe, werde ich dir sagen, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahābhairavadevasya krīḍamānasya bhāmini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭisaṃhārakartāraṃ hṛdayāttu vinirgataḥ || 9.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem Herzen des spielenden großen Gottes Bhairava ging, du Strahlende, der Schöpfer und Einzieher [der Welt] hervor [Kasuswechsel der Vorlage].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpāntavahnivapuṣaṃ pralayāmbudaniḥsvanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḍitpuñjanibhoddaṃṣṭraṃ jaṭājvālāsamaprabham || 9.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Leib gleicht dem Feuer am Ende einer Weltperiode, sein Tönen der Gewitterwolke der Auflösung; seine aufragenden Hauer gleichen Blitzmassen, sein Haar ist hell wie Flammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrasūryāgninayanaṃ koṭarākṣaṃ subhīṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bṛhadvakṣaḥ sthalābhogaṃ nāgayajñopavītinam || 9.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Augen sind Mond, Sonne und Feuer; mit tiefen Augenhöhlen ist er überaus furchterregend. Seine Brust ist weit und mächtig; als heilige Schnur trägt er eine Schlange.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuranmāṇikyamukuṭaṃ sarpakuṇḍalabhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarpahārakṛtāṭopaṃ sarpakaṅkaṇanūpuram || 9.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er trägt eine funkelnde Juwelenkrone und Schlangen als Ohrringe; Schlangenketten geben ihm schreckliche Pracht, und Schlangen sind seine Arm- und Fußreifen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃhacarmaparīdhānaṃ sarpamekhalamaṇḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gajacarmāvṛtapaṭaṃ śaśāṅkakṛtaśekharam || 9.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist in Löwenfell gekleidet, mit einem Schlangengürtel geschmückt, von einem Elefantenfell umhüllt und mit der Mondsichel gekrönt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktraṃ śavārūḍhaṃ daśabāhuṃ trilocanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālamālābharaṇaṃ khaḍgakheṭakadhāriṇam || 9.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünfgesichtig, auf einem Leichnam stehend, zehnarmig und dreiäugig, trägt er eine Schädelgirlande und hält Schwert und Schild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ śaraśārṅgāvatānitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālakhaṭvāṅgadharaṃ varadābhayapāṇikam || 9.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Gott hält Schlinge und Elefantenhaken, spannt Pfeil und Bogen und trägt Schädelschale und Khaṭvāṅga-Stab; seine Hände zeigen Gewährung und Furchtlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnāñjanacayaprakhyaṃ sphuritādharabhāsvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmendraviṣṇunamitaṃ tridaśairapi durlabham || 9.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er gleicht einer Masse zerstoßenen schwarzen Augenschminks, leuchtet mit zuckender Unterlippe, wird von Brahmā, Indra und Viṣṇu verehrt und ist selbst den Göttern schwer zugänglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ taṃ bhairavaṃ devaṃ svacchandaṃ parikīrtayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaraṇānnāśayeddevaḥ pāpasaṃghātamulbaṇam || 9.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So soll man den Gott Bhairava als Svacchanda beschreiben. Schon durch das Gedenken soll der Gott eine gewaltige Ansammlung von Verfehlungen vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asya mantraḥ purākhyāto dvātriṃśākṣarasaṃmitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcapraṇavapūrvāntaṃ tatra līnaṃ japenmanum || 9.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein aus zweiunddreißig Silben bestehender Mantra wurde zuvor gelehrt. Man rezitiere ihn, an Anfang und Ende von fünf Praṇavas umgeben, und gehe ganz in ihm auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya kalpaṃ pravakṣyāmi samāsānna tu vistarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktabhūpradeśe ca viśuddhe śubhalakṣaṇe || 9.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Verfahrensordnung erläutere ich kurz, nicht ausführlich. Auf einem zuvor beschriebenen, reinen und günstig beschaffenen Platz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpaprakarasaṃkīrṇe gandhadhūpādhivāsite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra maṇḍalamālikhya pūrvoktairvarṇakaiḥ śubhaiḥ || 9.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit ausgestreuten Blumen und von Düften und Räucherwerk durchzogen, zeichne man mit den zuvor genannten günstigen Farben ein [[Mandala|Maṇḍala]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekahastaṃ dvihastaṃ vā caturhastāṣṭahastakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susūtritaṃ samaṃ kṛtvā caturasraṃ samantataḥ || 9.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es messe eine, zwei, vier oder acht Ellen; mit sorgfältig gespannten Messschnüren mache man es ebenmäßig und nach allen Seiten quadratisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavatsādhayitvā tu digbhāgāṃstu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdvārasamopetam aṣṭapatraṃ sakarṇikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye padmaṃ samālikhya kesarairupalakṣitam || 9.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Richtungen bestimme man wie zuvor, Schönangesichtige. Man versehe es mit vier Toren und zeichne in seiner Mitte einen achtblättrigen Lotus mit Fruchtboden und Staubfäden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśadakṣaraṃ bāhye cakramālikhya śobhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ susūtritaṃ kṛtvā bāhye caiva tu vartulam || 9.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außen zeichne man ein schönes Rad mit zweiunddreißig Silben. Nach dieser sorgfältigen Vermessung lege man außen eine Kreisform an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturasraṃ tadāsannaṃ bāhye vīthiṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyapadmapramāṇena dvāraṃ kalpyeta pūrvavat || 9.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unmittelbar daran schließe sich ein Quadrat an; außen gestalte man einen Umgang. Das Tor soll wie zuvor entsprechend dem Maß des mittleren Lotus angelegt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmoddhūlitadehastu mudrālaṅkārabhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keśayajñopavītī ca digvāsāḥ saṃyatendriyaḥ || 9.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit aschebestäubtem Körper, mit rituellen Schmuckzeichen geschmückt, einer heiligen Schnur aus Haaren, unbekleidet und mit gezügelten Sinnen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhārghapātrahastastu sakalīkṛtavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parito &amp;#039;straṃ pravinyasya bhairavaṃ pūjayetpriye || 9.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Muschel und Gefäß für die Begrüßungsgabe in der Hand und mit den Mantragliedern ausgestattet, ordne man ringsum den Waffenmantra an und verehre Bhairava, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavāsanasaṃsthaṃ tu mūrtiṃ haṃsākṣareṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tameva sakalaṃ devaṃ svacchandaṃ parameśvaram || 9.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dem Praṇava-Sitz [stelle man] mittels der Silbe Haṃsa seine Gestalt her: den gegliederten Gott Svacchanda, den höchsten Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattatparamanirbhāsam anāmayamarūpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena cāvāhayeddevi hṛcchiraśca śikhāṃ tathā || 9.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit jenem höchsten, unversehrten und formlosen Aufleuchten rufe man ihn herbei, Göttin; Herz, Haupt und Haarspitze,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varma netre tathāstraṃ ca tenaiva parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāpanaṃ saṃnidhānaṃ ca nirodhārdhādipūjanam || 9.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schutzpanzer, Augen und Waffe bilde man ebenfalls damit. Aufstellung, Vergegenwärtigung, Festhaltung, Begrüßungsgabe und weitere Verehrung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ tenaiva kartavyam uktānuktaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyasthaṃ bhairavaṃ pūjyam aṅgaṣaṭkasamanvitam || 9.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind sämtlich damit zu vollziehen, das Genannte und das Ungenannte, Schönangesichtige. In der Mitte ist Bhairava zusammen mit seinen sechs Gliedern zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ patrasthitā devīr dvātriṃśārṇairniveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvārakātsamārabhya yāvadante vyavasthitāḥ || 9.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann setze man mit den zweiunddreißig Silben die Göttinnen auf die Blätter, beginnend mit der östlichen Speiche bis zur letzten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsāṃ nāmāni vakṣyāmi dvatriṃśatparisaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruṇā ghoṣā devī ca revatī bhogadāyikā || 9.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich nenne ihre Namen, zweiunddreißig an der Zahl: Aruṇā, die Göttin Ghoṣā, Revatī und Bhogadāyikā,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāpanī ghorasaṃjñā ca rakṣā bhārabhareti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghorarūpā ravā ghoṇā ratistārātha rūpiṇī || 9.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sthāpanī, die Ghora Genannte, Rakṣā, Bhārabharā, Ghorarūpā, Ravā, Ghoṇā, Rati, Tārā und Rūpiṇī,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhayahānistu caṇḍā vai sarvadā ca tathā varā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takṣakī ca tathā śārvī barbarā sarvagā tathā || 9.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhayahāni, Caṇḍā, Sarvadā, Varā, Takṣakī, Śārvī, Barbarā und Sarvagā,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudrī ca bhrāmaṇī caiva nāginī ca manoharā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stambhanī roṣaṇī caiva drāvā rudrā praśāsinī || 9.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Raudrī, Bhrāmaṇī, Nāginī, Manoharā, Stambhanī, Roṣaṇī, Drāvā, Rudrā und Praśāsinī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhayāpahāriṇī devī jñeyā dvātriṃśa tatkramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavādistato varṇo devīnāma natistathā || 9.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als zweiunddreißigste ist der Reihe nach die Göttin Bhayāpahāriṇī zu verstehen. Praṇava am Anfang, dann der jeweilige Laut, der Göttinnenname und die Verneigungsformel:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāsāṃ tu vidhirhyeṣa kartavyo vidhivedinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemābhaṃ prākcatuṣkaṃ tad indracāpasamaprabham || 9.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Vorschrift soll der Ritualkundige bei allen anwenden. Die östliche Vierergruppe stelle er sich goldfarben vor, strahlend wie ein Regenbogen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturmukhaṃ caturbāhu vajrahastaṃ sugarvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālamālābharaṇaṃ prahasattu vicintayet || 9.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viergesichtig, vierarmig, mit einem Vajra in der Hand, voll stolzer Kraft, mit Schädelgirlanden geschmückt und lachend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyaṃ raktavarṇābhaṃ śaktihastaṃ sadā smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍahastaṃ smaredyāmyāṃ kṛṣṇavarṇaṃ subhīṣaṇam || 9.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die südöstliche Gruppe stelle man sich stets rot und mit einem Speer vor; die südliche schwarz, sehr furchterregend und mit einem Stab in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlamindīvarābhāsaṃ nairṛtaṃ khaḍgahastakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyāmaṃ vāruṇadigbhāge pāśahastaṃ vicintayet || 9.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die südwestliche ist blau wie eine blaue Wasserlilie und hält ein Schwert. Im Westen stelle man sie sich dunkel und mit einer Schlinge vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūmraṃ sāmīradigbhāge dhvajahastaṃ sucañcalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttaraṃ dhavalaṃ jñeyaṃ gadākheṭakadhāri ca || 9.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Nordwesten ist sie rauchfarben, trägt eine Fahne und ist sehr beweglich. Die nördliche ist als weiß zu verstehen und trägt Keule und Schild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphaṭikābhaṃ tathaiśānyāṃ triśūlāyudhapāṇikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dhyānaparo yastu cakrametatsadābhyaset || 9.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Nordosten ist sie kristallgleich und trägt einen Dreizack als Waffe. Wer sich so der Meditation widmet und dieses Rad beständig übt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vatsarārdhādvarārohe tasya siddhistridhā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahendre malaye sahye pāriyātre &amp;#039;rbude tathā || 9.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dem soll nach einem halben Jahr dreifache Vollendung zuteilwerden, Schönhüftige. Auf Mahendra, Malaya, Sahya, Pāriyātra und Arbuda,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vindhye śrīparvate caiva tathā kolagirau priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṅgāyamunāsaṃbādhe kurukṣetre varānane || 9.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auf Vindhya, Śrīparvata und Kolagiri, Geliebte, im Gebiet zwischen Gaṅgā und Yamunā, in Kurukṣetra, Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṅgādvāre prayoge ca brahmāvarte samāsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarvedyāṃ supuṇyāyāṃ narmadāyāṃ tathaiva ca || 9.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in Gaṅgādvāra, Prayāga [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;prayoge&amp;#039;&amp;#039;], Brahmāvarta, im sehr heiligen Antarvedī und ebenso an der Narmadā,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susnigdhadeśe bhūbhāge padmaṣaṇḍairmanorame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yeṣu yeṣu pradeśeṣu svayaṃbhūrbhagavāñchivaḥ || 9.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auf einem wohlbewässerten, von Lotusgruppen bezaubernden Landstück oder an den Orten, an denen der erhabene Śiva selbsterschienen ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣu sthāneṣu deveśi niyamastho jitendriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṅniruddhaḥ prasannātmā lakṣākṣarajape rataḥ || 9.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
an solchen Orten soll [der Übende] Regeln einhalten, die Sinne beherrschen, schweigen, heiteren Sinnes sein und den Mantra je hunderttausendmal für jeden seiner Laute rezitieren [nach Kṣemarāja insgesamt 3,2 Millionen Wiederholungen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākabhakṣaḥ phalāhārī nīvārādyaśane rātaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikālapūjānirato &amp;#039;thāgnikāryaparāyaṇaḥ || 9.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er esse Gemüse und Früchte sowie wilden Reis und ähnliche Nahrung, widme sich der dreimal täglichen Verehrung und der Handlung am Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvitātmā mahāsattvo rakṣāyāśca vidhānavīt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya mantraḥ prasiddhyettu sādhayetsacarācaram || 9.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn er innerlich durchdrungen, von großer Standhaftigkeit und im Schutzverfahren kundig ist, soll sein Mantra gelingen, und er soll das Bewegliche und Unbewegliche meistern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgnirnarakāścaiva pātālā hāṭakeśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptalokaṃ sabrahmāṇḍaṃ pañcāṣṭakamataḥ param || 9.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Zeitfeuer, die Höllen, Unterwelten und Hāṭakeśvara, die sieben Welten mitsamt dem Weltei, darüber die fünf Achtergruppen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devayonyaṣṭakaṃ caiva pradhānapuruṣāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatiḥ kālatattvaṃ ca rāgo vidyā kalā tathā || 9.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die acht göttlichen Geburtsklassen, die Bereiche bis zu Pradhāna und Puruṣa, Niyati, das Zeitprinzip, Rāga, Vidyā und Kalā,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā vidyeśvaraṃ tattvaṃ sādākhyaṃ śaktigocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ siddhyatyanāyāsān mantrarājaprabbhāvataḥ || 9.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Māyā, die Prinzipien Vidyā und Īśvara, die Sādākhya genannte Stufe [Sadāśiva] und der Bereich der Śakti: All dies werde mühelos durch die Macht des Königs der Mantras gemeistert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktaṃ karma vai kṣipram adhamaṃ madhyamottamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayennātra saṃdeho bhairavasya vaco yathā || 9.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die zuvor genannten niederen, mittleren und höchsten Handlungen soll man rasch vollenden; daran bestehe kein Zweifel, wie Bhairavas Wort besagt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athaikavīramāśritya aṅgaṣaṭkasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātiyogayutaṃ kṛtvā aṣṭapatre kuśeśaye || 9.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man nehme den Einzelhelden, versehen mit seinen sechs Gliedern, und verbinde ihn mit der entsprechenden Abschlussformel. Auf einem achtblättrigen Lotus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayetpūrvavidhinā japahomārcane rataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyanneva mahādevi svacchandaṃ parameśvaram || 9.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verehre man ihn nach der früheren Vorschrift, der Rezitation, dem Feueropfer und der Anbetung zugewandt. Allein durch Meditation über Svacchanda, den höchsten Herrn, große Göttin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpnoti cintitānkāmān devi nāstyatra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha rakṣāvidhāneṣu aghoraṃ yojayedyathā || 9.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangt man die gewünschten Gegenstände; daran besteht kein Zweifel, Göttin. Nun [erkläre ich], wie Aghora bei Schutzverfahren anzuwenden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhaṃ kathayiṣyāmi tadekāgramanāḥ śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśadarasaṃyuktaṃ cakramālikhya bhāmini || 9.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das werde ich darlegen; höre mit gesammeltem Geist. Man zeichne ein Rad mit zweiunddreißig Speichen, du Strahlende,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhikesarasaṃyuktaṃ susamaṃ tu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gorocanāṃ tu saṃgṛhya siddhālaktakasaṃyutām || 9.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Nabe und Staubfäden, völlig ebenmäßig, Schönangesichtige. Man nehme Gorocanā, verbunden mit zubereitetem rotem Lack.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūrvākāṇḍena deveśi haritena samālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyārājaṃ karṇikāsthaṃ bindunādasamanvitam || 9.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit einem grünen Dūrvā-Stängel zeichne man, Herrin der Götter, den König der Vidyās in den Fruchtboden, verbunden mit Bindu und Nāda,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyavasānaṃ deveśi tasminsādhyaṃ samālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṣamadhye varārohe nayanādyantarodhitam || 9.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis zur Śakti reichend. Darin zeichne man die betreffende Person [ihren Namen], zwischen &amp;#039;&amp;#039;ka&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;ṣa&amp;#039;&amp;#039; innerhalb des Schriftzeichens &amp;#039;&amp;#039;kṣa&amp;#039;&amp;#039;, an Anfang und Ende mit dem Augenmantra umschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īkāraveṣṭitaṃ kṛtvā arakasthā niveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktadevatā devi tadgarbhe sādhyamālikhet || 9.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man umgebe dies mit &amp;#039;&amp;#039;ī&amp;#039;&amp;#039; und setze auf die Speichen die zuvor genannten Gottheiten, Göttin; in ihr Inneres schreibe man den Namen der betreffenden Person.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavagarbhe tu tatkṛtvā īkārākhyena veṣṭayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trīnvārāṃstu varārohe dhyānayogasamāśritaḥ || 9.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man es in das Innere Bhavas eingesetzt hat, umgebe man es dreimal mit dem &amp;#039;&amp;#039;ī&amp;#039;&amp;#039; genannten Laut, Schönhüftige, in meditativer Sammlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhve caiva tu saṃrodhya kroṃkāreṇa varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indunācchuritaṃ kṛtvā puṣpadhūpaiḥ prapūjayet || 9.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oben schließe man es mit &amp;#039;&amp;#039;kroṃ&amp;#039;&amp;#039; ab, Schönangesichtige. Mit dem Mondzeichen versehen, verehre man es mit Blumen und Räucherwerk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṣṭayeccaiva tadbhūrjam arandhraṃ nirvraṇaṃ samam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaraṅgakasūtreṇa veṣṭayitvā varānane || 9.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann falte man die Birkenrinde zusammen, die keine Löcher oder Schäden aufweisen und eben sein soll, und umwickle sie mit einem fünffarbigen Faden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sikthena muṭayetpaścāt kṣaudramadhye nidhāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā mṛtyuvaśāghrātaṃ kālena kalitaṃ priye || 9.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anschließend versiegle man sie mit Wachs und lege sie in Honig. Wenn man erkennt, dass jemand vom Tod erfasst, von der Zeit bemessen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ariṣṭacihnitaṃ jñātvā rakṣāmetāṃ samālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya mṛtyurna jāyeta ityevaṃ bhairavo &amp;#039;bravīt || 9.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und mit Unheilszeichen versehen ist, soll man diesen Schutz zeichnen. Für ihn trete kein Tod ein: So sprach Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālīśasya garbhe tu nāma yasya samālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūrjapatre varārohe rocanāyā rasena tu || 9.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wessen Namen man im Inneren des Kapālīśa auf Birkenrinde mit dem Saft der Rocanā zeichnet, Schönhüftige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkārapuṭamadhyasthaṃ rodhitaṃ nayanākṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vauṣaḍjātiprayogeṇa tasya mṛtyurna jāyate || 9.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in einer Umhüllung aus Oṃ und mit den Augenmantra-Silben eingeschlossen, bei Anwendung der Abschlussformel &amp;#039;&amp;#039;vauṣaṭ&amp;#039;&amp;#039;, für den trete kein Tod ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhyāhvena tu deveśi sādhyanāma vidarbhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
analārṇamadhaścordhve sādhyārṇeṣu niyojayet || 9.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man durchsetze den Namen der betreffenden Person mit [dem Mantra] Śikhivāhanas, Herrin der Götter; unter und über den Namensbuchstaben ordne man den Feuerlaut an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya vai jāyate dāhaḥ phaṭkārādyantarodhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalantaṃ cintayetsādhyaṃ dinānāṃ saptakaṃ yadi || 9.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann entstehe bei ihr Brennen. An Anfang und Ende durch &amp;#039;&amp;#039;phaṭ&amp;#039;&amp;#039; eingeschlossen, stelle man sich die betreffende Person sieben Tage lang brennend vor;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇājjāyate dāho bhairavasya vaco yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodharājaniruddhaṃ tu śmaśānapaṭamadhyagam || 9.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dann entstehe augenblicklich ein Brandgefühl, wie Bhairavas Wort besagt. Mit dem Zornkönig eingeschlossen und auf einem Tuch vom Verbrennungsplatz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānādalinā lekhyaṃ viṣaraktānvitena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya nāma varārohe huṃphaṭkāravidarbhitam || 9.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll der Name mit Kohle vom Verbrennungsplatz, vermischt mit Gift und Blut, geschrieben werden, durchsetzt mit &amp;#039;&amp;#039;huṃ&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;phaṭ&amp;#039;&amp;#039;, Schönhüftige [śmaśānādali nach Kṣemarāja: Verbrennungsplatzkohle].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārayetisamāyogāt krūrajātisamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mriyate saptarātreṇa yo rakṣābhiḥ surakṣitaḥ || 9.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verbunden mit „töte“ und der grausamen Abschlussformel, sterbe [die Zielperson] innerhalb von sieben Nächten, auch wenn sie durch Schutzmittel gut geschützt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikarālo mahādevi ūrdhvādhaḥ pāśasaṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyanāmnastu deveśi huṃphaṭkāravidarbhiṇaḥ || 9.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vikarāla, große Göttin, befindet sich oberhalb, unterhalb und seitlich vom Namen der betreffenden Person, der mit &amp;#039;&amp;#039;huṃ&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;phaṭ&amp;#039;&amp;#039; durchsetzt ist [räumliche Deutung nach dem Kommentar; pāśa in der Vorlage bleibt auffällig].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kṣāmayatyayatnena tasya śatrorbhayaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manmathena yutaṃ kṛtvā sādhyanāma varānane || 9.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er duldet [den Feind] nicht: Ohne Mühe soll Furcht bei diesem Feind entstehen [Deutung von na kṣāmayati nach dem Kommentar; ungewöhnliche Verbform]. Man verbinde den Namen der betreffenden Person mit Manmatha, Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruvādyaṃ svāhayāntena raktadhyānasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amuko &amp;#039;tra varārohe taddiśo &amp;#039;bhimukhaḥ sthitaḥ || 9.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Dhruva am Anfang und &amp;#039;&amp;#039;svāhā&amp;#039;&amp;#039; am Ende, verbunden mit einer roten Visualisierung. In die betreffende Richtung gewandt, [spreche man:] „Der Genannte hier,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amukasya vaśaṃ yātu japahomau samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāhādvaśamāyāti iti śāstrasya niścayaḥ || 9.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
möge unter die Gewalt des Genannten gelangen“, und vollziehe Rezitation und Feueropfer. Nach sieben Tagen gerate er unter dessen Gewalt: Dies ist die Feststellung der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meghanādāvasāne tu nāma yasya samālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yakārādyantasaṃruddhaṃ mantraṃ phaḍdvitayānvitam || 9.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wessen Namen man am Ende von Meghanāda aufschreibt, den Mantra an Anfang und Ende durch &amp;#039;&amp;#039;ya&amp;#039;&amp;#039; eingeschlossen und mit zweimal &amp;#039;&amp;#039;phaṭ&amp;#039;&amp;#039; versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pretasthāne nidhāpyaitad bhairavaṃ tatra pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣapuṣpairvarārohe taddiśo &amp;#039;bhimukhaḥ sthitaḥ || 9.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[für den] lege man dies an einem Totenplatz nieder und verehre dort Bhairava mit Blüten des Vibhītaka-Baumes, in die betreffende Richtung gewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamuccāṭayate kṣipraṃ devi nāstyatra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somarājena deveśi ādimadhyāntasaṃyutam || 9.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies vertreibe ihn rasch, Göttin; daran bestehe kein Zweifel. Mit Somarāja an Anfang, Mitte und Ende, Herrin der Götter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāma yasya samālikhya vaṣaḍjātisamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃnidhāpya trimadhure sthāpayetsurasundari || 9.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
schreibe man den Namen der betreffenden Person auf, verbunden mit der Abschlussformel &amp;#039;&amp;#039;vaṣaṭ&amp;#039;&amp;#039;, und lege ihn in die drei süßen Stoffe, schöne Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptarātraprayogeṇa trikālāṣṭaśatena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asādhyaṃ sādhayatyāśu dhanaṃ ca vipulaṃ labhet || 9.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Anwendung während sieben Nächten und jeweils 108 [Rezitationen] zu den drei Tageszeiten werde das Unerreichbare rasch erreicht und großer Reichtum gewonnen [aṣṭaśata hier in der rituellen Zählweise als 108 verstanden].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāṅgena piśācasya krodharājāvasānikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃjñāṃ samuccareddevi krūrajātisamanvitām || 9.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den fünf Gliedern des Piśāca spreche man den Namen, der mit dem Zornkönig endet, Göttin, versehen mit der grausamen Abschlussformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmatto jāyate sādyo homena ca japena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyunñjayaṃ pravakṣyāmi tamekāgramanāḥ śṛṇu || 9.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Feueropfer und Rezitation werde [die Zielperson] sofort wahnsinnig. Nun erkläre ich die Überwindung des Todes; höre mit gesammeltem Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūrjapatraṃ samādāya nīrandhraṃ nirvraṇaṃ samam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminsamālikhetpadmam aṣṭapatraṃ sakarṇikam || 9.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme ein ebenes, unbeschädigtes und lochfreies Birkenrindenblatt und zeichne darauf einen achtblättrigen Lotus mit Fruchtboden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminvai karṇikāmadhye sādhyanāma samālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃveṣṭayāṣṭau diśo devi svacchandena kṛśodari || 9.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In die Mitte des Fruchtbodens schreibe man den Namen der betreffenden Person. Umgebe ihn in den acht Richtungen mit Svacchanda, Göttin, du Schlanktaillige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavena tu saṃveṣṭya patreṣvevaṃ samālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patrāṣṭake &amp;#039;pyaghorasya nāmādhastātsamālikhet || 9.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Umfassung mit Praṇava schreibe man entsprechend auf die Blätter. Auf den acht Blättern schreibe man [die Namen] Aghoras unter den Namen [Zuordnung syntaktisch unklar].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktavyaṃ deva saṃrakṣa śaraṇaṃ tvāmupāgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau tryakṣaravinyāsaṃ svacchandaṃ tadanantaram || 9.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man spreche: „Gott, schütze den, der bei dir Zuflucht gesucht hat.“ Zuerst setze man die drei Silben, unmittelbar danach Svacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmanāma tu sādhyasya akṣarāntaritaṃ likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punastryakṣaravinyāsaṃ vaṣaḍantaṃ niyojayet || 9.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Geburtsnamen der betreffenden Person schreibe man mit eingestreuten Silben; erneut ordne man die drei Silben an, mit &amp;#039;&amp;#039;vaṣaṭ&amp;#039;&amp;#039; am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭitvā sikthakenaiva kṣīramadhye tu prakṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate paramā śāntiḥ punaranyannibodha me || 9.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man versiegle es mit Wachs und lege es in Milch; daraus entstehe höchste Befriedung. Höre nun ein weiteres [Verfahren].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juṃsaḥ saṃpuṭamadhyasthaṃ praṇavobhayasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāma kṛtvā varārohe prakṣipenmadhuratraye || 9.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man setze den Namen in eine Umhüllung aus &amp;#039;&amp;#039;juṃ&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039;, auf beiden Seiten mit Praṇava versehen, Schönhüftige, und lege ihn in die drei süßen Stoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāṃ śāntimavāpnoti mṛtyurogairna bādhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūrjapatraṃ samādāya rocanāyā varānane || 9.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man erlange höchste Befriedung und werde von Tod und Krankheiten nicht bedrängt. Man nehme Birkenrinde und schreibe mit Rocanā, Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāntaritaṃ nāma dūrvākāṇḍena cālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadabhyantaragarbhe tu svarairantarītaṃ kuru || 9.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mittels eines Dūrvā-Stängels den mit den Buchstaben der Mātṛkā durchsetzten Namen. Im Inneren mache man ihn mit Vokalen durchsetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punargarbhe samālikhya sādhyanāma varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruveṇa veṣṭayetpaścād vakāreṇa tataḥ priye || 9.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Inneren schreibe man wiederum den Namen der betreffenden Person, Schönangesichtige; anschließend umgebe man ihn mit Dhruva, danach mit &amp;#039;&amp;#039;va&amp;#039;&amp;#039;, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakāraṃ ca kṣakāraṃ ca likhecca tadanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarveṣṭaya ṭhakāreṇa māyābījena suvrate || 9.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf schreibe man &amp;#039;&amp;#039;sa&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;kṣa&amp;#039;&amp;#039;; erneut umgebe man es mit &amp;#039;&amp;#039;ṭha&amp;#039;&amp;#039; und dem Māyā-Bīja, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkuśena niruddhyeta rakṣāṃ mṛtyuvināśinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandasahitāṃ devi praṇavenādiyojitām || 9.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Haken[mantra] schließe man dieses todvernichtende Schutzmittel ein, Göttin, verbunden mit Svacchanda und mit Praṇava am Anfang,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṣaḍjātisamopetāṃ karpūrakṣodacarcitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādinā pūjya prakṣipenmadhuratraye || 9.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
versehen mit der Abschlussformel &amp;#039;&amp;#039;vaṣaṭ&amp;#039;&amp;#039; und mit Kampferpulver bestreut. Nach Verehrung mit Duft, Blumen und anderem lege man es in die drei süßen Stoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate paramā śāntir nātra kāryā vicāraṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā guṭikāṃ kṛtvā kaṇṭhe bāhau ca dhārayet || 9.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es entstehe höchste Befriedung; daran sei nicht zu zweifeln. Oder man forme daraus ein Amulett und trage es an Hals oder Arm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya vyādhirna jāyeta ityevaṃ bhairavo &amp;#039;bravīt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryakṣaraṃ mūlamantraṃ ca vaṣaḍjātisamanvitam || 9.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei seinem Träger entstehe keine Krankheit: So sprach Bhairava. Den dreisilbigen [Augenmantra] und den Wurzelmantra, verbunden mit der Abschlussformel &amp;#039;&amp;#039;vaṣaṭ&amp;#039;&amp;#039;,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhojanodakapāne tu mantrayitvāśnataḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tasya jāyate mṛtyur bhairavasya vaco yathā || 9.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
spreche man stets über Essen, Wasser und Trank, bevor man sie zu sich nimmt. Für einen solchen trete kein Tod ein, wie Bhairavas Wort besagt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athā hinā mahādevi dūṣitaḥ sādhako yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantrasamopetam aghoraṃ tatra yojayet || 9.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn aber ein Übender durch eine Schlange vergiftet wurde, große Göttin, soll man dort Aghora zusammen mit dem Wurzelmantra anwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano bhairavaṃ rūpaṃ kṛtvā caiva sudāruṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṃṣṭrākarālavikaṭaṃ jvālāmālopaśobhitam || 9.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man gebe sich selbst die überaus schreckliche Gestalt Bhairavas, mit furchtbaren Hauern und einer Flammengirlande geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarpairlalallambamānaiḥ khaḍgahastaṃ subhīṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvarūpasamopetaṃ sūryakoṭisamaprabham || 9.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit sich bewegenden, herabhängenden Schlangen, das Schwert in der Hand, überaus furchterregend, von der zuvor beschriebenen Gestalt und strahlend wie Millionen Sonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenākrāntaṃ mahādevi daṣṭakaṃ tu vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjvālābhiḥ sudīptābhir dagdhaṃ saṃcintayedviṣam || 9.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man stelle sich vor, wie der Gebissene davon durchdrungen wird, große Göttin, und wie die hell lodernden Flammen das Gift verbrennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇāddevadeveśi nirviṣaḥ sa tu jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
graheṣvevaṃ vidhaṃ dhyānaṃ yaḥ kuryānmocayetkṣaṇāt || 9.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Augenblicklich werde er giftfrei, Herrin der Götter. Wer eine solche Meditation bei Besessenheit vollzieht, soll [den Betroffenen] sofort befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha dhyāne hyakuśalo yadā kaścinnaro bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāgadairmahādevi nirviṣaṃ kurute kṣaṇāt || 9.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn aber jemand in der Meditation ungeübt ist, große Göttin, soll er durch Gegengifte augenblicklich Giftfreiheit herstellen [historische Heilaussage des Textes].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumāridvitayaṃ gṛhya nāginyā tu sahaikataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gokarṇikāsitaṃ mūlaṃ somāhvāmūlasaṃyutam || 9.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme die beiden Arten der Kumārī zusammen mit Nāginī; ferner die weiße Wurzel von Gokarṇikā zusammen mit der Wurzel der Somā genannten [Pflanze. Kṣemarāja unterscheidet zwei Rezepturen; botanische Identitäten nicht durchgehend gesichert].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmagokṣīrasaṃpiṣṭaṃ bhakṣayennirviṣo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gonimbasya ca mūlena nirviṣatvaṃ prajāyate || 9.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit roher Kuhmilch zermahlen und eingenommen, solle dies giftfrei machen. Auch durch die Wurzel von Gonimba soll Giftfreiheit entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvamārasya mūlaṃ tu udakena tu peṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāne nasye pradātavyaṃ tadā bhavati nirviṣaḥ || 9.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Wurzel von Aśvamāra soll mit Wasser zermahlen und als Trank oder durch die Nase verabreicht werden; dadurch werde man giftfrei [ungeprüfte und potenziell gefährliche historische Vorschrift].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āragvadhasya mūlaṃ tu udakena ca peṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāne nasye pradātavyaṃ tadā bhavati nirviṣaḥ || 9.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Wurzel von Āragvadha soll mit Wasser zermahlen und als Trank oder durch die Nase verabreicht werden; dadurch werde man giftfrei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhukasya tu sāraṃ yan nasye pāne prayojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirviṣastu prajāyeta bhairavasya vaco yathā || 9.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die innere Substanz von Madhuka soll durch die Nase oder als Trank angewandt werden; dadurch werde man giftfrei, wie Bhairavas Wort besagt [sāra nach Kṣemarāja der innere Teil; die Identifizierung von Madhuka ist auch im Kommentar nicht einheitlich].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jambulāsikamūlaṃ tu pāne nasye prayojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirviṣastu bhaveddevi nātra kāryā vicāraṇā || 9.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Wurzel von Jambulāsika soll als Trank oder durch die Nase angewandt werden; dadurch werde man giftfrei, Göttin, daran sei nicht zu zweifeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbindupaṭakharjūrasūkṣmacūrṇaṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayūrapittasaṃyuktaṃ guṭikāṃ kārayetpriye || 9.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus Ṣaḍbindu und Paṭakharjūra soll man ein feines Pulver herstellen und es mit Pfauengalle zu einer Amulettkugel formen, Geliebte [Kṣemarāja bezeichnet Ṣaḍbindu als Tierart und Paṭakharjūra als Hundertfüßer; keine sichere Artbestimmung].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trilohaveṣṭitāṃ kṛtvā kare kaṇṭhe nidhāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na viṣaṃ kramate tasya yaśca daṣṭo mahoragaiḥ || 9.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit drei Metallen umhüllt, soll man es an Hand oder Hals anbringen. Das Gift dringe bei dessen Träger nicht vor, selbst wenn er von großen Schlangen gebissen wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agadānghṛtasaṃyuktān pibedvai viṣadūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na viṣaṃ kramate tasya iti śāstrasya niścayaḥ || 9.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Vergiftete soll die mit Ghee verbundenen Gegengifte trinken. Das Gift dringe bei ihm nicht vor: Dies ist die Feststellung der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamanye &amp;#039;pi ye yogāḥ svacchandena vinirmitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgnirnarakāścaiva pātālā hāṭakeśvaraḥ || 9.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso [verhält es sich mit] den anderen Anwendungen, die Svacchanda geschaffen hat. Das Zeitfeuer, die Höllen, die Unterwelten und Hāṭakeśvara [die zweite Vershälfte wiederholt 9.43 und steht auch im KSTS-Druck an dieser auffälligen Stelle; sie gehört thematisch zur Kosmologie des folgenden Kapitels].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[pradadyādbhāvitātmā ca siddhyante nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandeneti sarvaṃ hi parameśvareṇa pravartitam] || 9.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Innerlich durchdrungen soll man sie verabreichen; sie gelingen, daran besteht kein Zweifel. „Von Svacchanda“ bedeutet: Denn alles wurde vom höchsten Herrn in Gang gesetzt.] &amp;#039;&amp;#039;Der gesamte Eintrag steht in der Sanskritvorlage in eckigen Klammern. Im KSTS-Druck bildet der erste Satz einen unnummerierten Vershalbvers; der zweite Satz ist bereits Kṣemarājas Prosaerklärung.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 10===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvāyaṃ tu mahādeva sūcito na tu varṇitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayasva prasādena sādhakānāṃ hitāya tam || 10.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Wirklichkeitsweg ist angedeutet, aber noch nicht beschrieben worden, großer Gott. Erkläre ihn aus Gnade zum Nutzen der Übenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvānaṃ saṃpravakṣyāmi sādhakānāṃ hitāya vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha kālāgnirudrādhaḥ kaṭāhaḥ saṃvyavasthitaḥ || 10.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich werde den Wirklichkeitsweg zum Nutzen der Übenden darlegen. Unterhalb Kālāgnirudras befindet sich die [kosmische] Schale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiyojanabāhulyaḥ tasyordhve bhuvanāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navanavatikoṭyaścāpy aṇḍānāṃ tu sahasrakam || 10.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Dicke beträgt zehn Millionen Yojanas; darüber liegen die Welten. Neunundneunzig Koṭis und tausend Welteier,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭīnāṃ saptatirlakṣāṇy ayutānāṃ sahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arbudānyatha vṛndāni kharvāṇi ca tathaiva ca || 10.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siebzig Koṭis, Lakṣas, tausend Ayutas, Arbudas, Vṛndas und Kharvas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāni cāpyasaṃkhyānīty evamādīnyanekaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ vai nāyako hyatra tv anantaḥ parameśvaraḥ || 10.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Padmas und unzählige weitere [große Zahlenordnungen werden genannt; der genaue Zahlenanschluss ist unklar]. Ihr Herrscher ist hier Ananta, der höchste Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena śuddhena śuddhāni tv aṇḍānyatrohakaiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyādhārāśrayaireva dvātriṃśatparisaṃkhyayā || 10.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn er gereinigt ist, sind auch die Welteier gereinigt, mitsamt den tragenden [Kräften], zweiunddreißig an der Zahl, die auf Śakti als Grundlage ruhen [Lesung &amp;#039;&amp;#039;atrohakaiḥ&amp;#039;&amp;#039; unklar].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭikoṭiparīvārās tv anaupamyaguṇānvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyāṅgānaughasaṃkīrṇā bhrūbhaṅgalalitekṣaṇaiḥ || 10.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Gefolgschaften zählen Koṭis über Koṭis; sie sind mit unvergleichlichen Eigenschaften versehen und erfüllt von Scharen göttlicher Frauen mit spielerischen Blicken und bewegten Brauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryāyutapratīkāśās toraṇāṭṭālamaṇḍitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tatra diḥkhitaḥ kaścin muktvā diḥkhamanaṅgajam || 10.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie strahlen wie zehntausend Sonnen und sind mit Torbögen und Türmen geschmückt. Dort ist niemand unglücklich, außer durch den Schmerz des Liebesgottes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ramante tatra vai vīrā nārībhiḥ saha līlayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvaneṣu vicitreṣu yonyākāreṣu saṃsthitāḥ || 10.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort vergnügen sich die Helden spielerisch mit Frauen und wohnen in vielfältigen, yoniartig gestalteten Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanānyevamuktāni bhuvanāntaravāsinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāṇi śuddhimāyānti tānyanante viśodhite || 10.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sind die Welten ihrer Bewohner beschrieben. Sie alle werden gereinigt, wenn Ananta gereinigt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athopariṣṭātkālāgniḥ śrīkaṇṭhena niveśitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikāraṃ prakurute tadājñānuvidhāyakaḥ || 10.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber ist Kālāgni von Śrīkaṇṭha eingesetzt worden. Er versieht sein Amt und folgt dessen Befehl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anekarudrakoṭībhir upetastiṣṭhati priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā saṃpravakṣyāmi pramāṇaṃ śivanirmitam || 10.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verweilt dort umgeben von vielen Millionen Rudras, Geliebte. Nun erkläre ich das von Śiva geschaffene Maß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ varārohe yathā bhavati tacchṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyaktāddaśabhirbhāgair mahānsthūlo vibhāvyate || 10.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre, Schönhüftige, wie sich das Maß der Yojanas ergibt. Gegenüber dem Unmanifesten wird Mahat als zehnmal gröber vorgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvipañcabhāgo mahato bhūtādiḥ sthūla ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtādeḥ parimāṇaṃ ca bhāvagrāhyaṃ na cākṣuṣam || 10.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhūtādi gilt als gegenüber Mahat zehnfach gröber. Das Maß Bhūtādis ist nur gedanklich, nicht mit den Augen erfassbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtāderyaddaśaguṇam aṇīyo dṛśyate rajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jālāntaragate bhānau paramāṇuḥ sa ucyate || 10.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der winzige Staub, der gegenüber Bhūtādi zehnmal gröber ist und im durch ein Fenster einfallenden Sonnenlicht sichtbar wird, heißt Paramāṇu [Deutung des Größenverhältnisses nach Kṣemarāja].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭānāṃ paramāṇūnāṃ samavāyastu yo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trasareṇuḥ sa vikhyātaḥ tatpadmaraja ucyate || 10.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Verbindung von acht Paramāṇus heißt Trasareṇu; dies wird auch Lotusstaub genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trasareṇavaśca yetvaṣṭau vālāgraṃ tu vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vālāgrāṇi tathātvaṣṭau likṣeti parikīrtitā || 10.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Acht Trasareṇus bilden eine Haarspitze; acht Haarspitzen wiederum heißen ein Nissenei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likṣāścāṣṭau viduryūkāṃ yūkāścāṣṭau yavo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭau yavā varārohe parvāṅguṣṭhamathāṅgulam || 10.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Acht Nisseneier gelten als eine Laus; acht Läuse ergeben ein Gerstenkorn. Acht Gerstenkörner entsprechen einem Daumenglied beziehungsweise einer Fingerbreite, Schönhüftige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāṅgulamānena vitastistāla ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāladvayaṃ bhaveddhastaś caturviṃśatikāṅgulaḥ || 10.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwölf Fingerbreiten heißen eine Spanne oder Tāla. Zwei Tālas ergeben eine Elle, also vierundzwanzig Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturhasto dhanurdaṇḍo nālikā yūpa eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhanuḥ sahasre dve pūrṇe krośaḥ samabhidhīyate || 10.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vier Ellen heißen Bogen, Stab, Nālikā oder Opferpfosten. Zweitausend vollständige Bogenlängen heißen ein Krośa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krośadvayena gavyūtir gavyūtī dve tu yojanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena parimāṇena yojanānāṃ yaśasvini || 10.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwei Krośas ergeben eine Gavyūti, zwei Gavyūtis ein Yojana. Nach diesem Maß der Yojanas, Ruhmreiche,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃhāsanaṃ mahādīptaṃ sahasradvayavistṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasramucchritaṃ tasya mahāpīṭheṣu suvrate || 10.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist [Kālāgnis] prächtig strahlender Thron zweitausend breit und tausend hoch, auf seinen großen Sockeln, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhate tatra deveśaḥ kālo dvādaśalocanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaraktapītakṛṣṇaś caturvaktro mahābalaḥ || 10.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort sitzt der Herr der Götter als Kāla mit zwölf Augen, vier Gesichtern in Weiß, Rot, Gelb und Schwarz und großer Stärke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktāṅgo &amp;#039;tha karālaśca piṅgabhrūśmaśrulocanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktrajvālā jaṭājvālā lomajvālāḥ sujājvalāḥ || 10.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Leib ist rot und furchtbar, Brauen, Bart und Augen sind gelbbraun. Hell lodern die Flammen seines Mundes, seiner Haarflechten und seiner Körperhaare.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalantyasyāyudhajvālāḥ sutīvrāḥ karamadhyagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalatparvatavaddīpto jvalajjvālābhirājitaḥ || 10.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Heftig brennen die Flammen der Waffen in seinen Händen. Er leuchtet wie ein brennender Berg, von lodernden Flammen umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśabāhurmahātmā vai khaḍgakheṭakadhārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaraśārṅgavihastaśca pāśāṅkuśadharastathā || 10.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Großmächtige hat zehn Arme und trägt Schwert und Schild, Pfeil und Bogen sowie Schlinge und Elefantenhaken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālakhaṭvāṅgadharo varadābhayapāṇibhṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśayojanalakṣāṇi śarīraṃ bhāti bhāsvaram || 10.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schädelschale und Khaṭvāṅga-Stab; seine Hände zeigen Gewährung und Furchtlosigkeit. Sein strahlender Körper misst eine Million Yojanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiyojanamānena bhuvanaṃ cāsya jājvalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃbhṛtaṃ rudrakanyābhī rudrairjvalitaśūlibhiḥ || 10.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine lodernde Welt misst zehn Millionen Yojanas und ist erfüllt von Rudra-Mädchen und Rudras mit flammenden Dreizacken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānārūpavimānaiśca prajvaladbhiḥ samāvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvālāstasya viniṣkrāntāḥ koṭayo daśacordhvataḥ || 10.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist von verschieden gestalteten, lodernden Himmelswagen umgeben. Seine Flammen ragen hundert Millionen [Yojanas] empor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyopariṣṭāddeveśi pañcakoṭyo varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kaścinnavasatyatra dhūmoṣmaparivāritaḥ || 10.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegen fünfzig Millionen [Yojanas], Herrin der Götter, Schönangesichtige. Dort wohnt niemand; der Bereich ist von Rauch und Hitze umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ varārohe narakāḥ parikīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśatkoṭayo devi kathitāhyanupūrvaśaḥ || 10.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf folgen die Höllen, Schönhüftige. Fünfhundert Millionen werden der Reihe nach genannt, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānaṃ saṃpravakṣyāmi śataṃ tatra varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāriṃśatsamopetaṃ kathitaṃ nāmataḥ śṛṇu || 10.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von ihnen werde ich die hundertvierzig wichtigsten erklären, Schönangesichtige. Höre sie bei ihren Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avīcī rauravaścaiva mahāraurava eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmisraścāndhatāmisraḥ saṃjīvanasujīvanau || 10.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Avīci, Raurava, Mahāraurava, Tāmisra, Andhatāmisra, Saṃjīvana und Sujīvana;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmaścaiva mahāpadmaḥ kālasūtrastathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūcīmukhaḥ mahākāyaḥ kṣuradhāro &amp;#039;siparvataḥ || 10.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Padma, Mahāpadma, Kālasūtra, Sūcīmukha, Mahākāya, Kṣuradhāra und Asiparvata;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asistālo drumaścaiva drumamastaka eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
drumārāmaśca vikhyātaḥ kumbhīpākastathaiva ca || 10.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Asistāla, Druma, Drumamastaka, der bekannte Drumārāma und Kumbhīpāka;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambareṣo &amp;#039;ṅgārarāśiḥ tīkṣṇatuṇḍastathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajratuṇḍaśca śakuniḥ mīnodarakharodarau || 10.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ambareṣa, Aṅgārarāśi, Tīkṣṇatuṇḍa, Vajratuṇḍa, Śakuni, Mīnodara und Kharodara;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandaṃśaḥ vajrakāyaśca medakaśca varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣṭragrīvo mahākāyo vetālo vaḍavāmukhaḥ || 10.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sandaṃśa, Vajrakāya, Medaka, Schönangesichtige, Uṣṭragrīva, Mahākāya, Vetāla und Vaḍavāmukha;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asṛkpūyahradaścaiva bhramaro maṣakastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃgrahaśca kapālaśca taptakavaca eva ca || 10.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Asṛkpūyahrada, Bhramara, Maṣaka, Saṃgraha, Kapāla und Taptakavaca;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gajapādo mahāvaktraḥ kūrmākhyonakulastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīḍanaścaivakumbhīraḥ krakacaḥ śūlameva ca || 10.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gajapāda, Mahāvaktra, der Kūrma Genannte, Nakula, Pīḍana, Kumbhīra, Krakaca und Śūla;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaṅgaścāṅgārodgāraḥ pradīptastrimukhastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktraḥ śatāsyaśca jalauko biladhūmakaḥ || 10.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anaṅga, Aṅgārodgāra, Pradīpta, Trimukha, Pañcavaktra, Śatāsya, Jalauka und Biladhūmaka;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sutapto jatupaṅkaśca ghorarūpo &amp;#039;tidāruṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asthibhaṅgaḥ pūtimāṃsaḥ dravyaścaiva tvamedhyakaḥ || 10.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sutapta, Jatupaṅka, Ghorarūpa, Atidāruṇa, Asthibhaṅga, Pūtimāṃsa, Dravya und Amedhyaka;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulūkaḥ paraśurdaṇḍaḥ kākākhyaśca tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
socchvāsaśca nirucchvāsaḥ vṛkāsyaśca tathaiva ca || 10.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ulūka, Paraśu, Daṇḍa, der Kāka Genannte, Socchvāsa, Nirucchvāsa und Vṛkāsya;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvāsyo gopalādaśca aloko dahanastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvavaktro &amp;#039;tha davāgniśca kṣārakūpastathā tamaḥ || 10.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aśvāsya, Gopalāda, Aloka, Dahana, Śvavaktra, Davāgni, Kṣārakūpa und Tamas;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahīnāṃ nicayaścaiva taptapāṣāṇa eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virūpo rūpavāṃścaiva citrī citradharastathā || 10.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ahīnāṃnicaya, Taptapāṣāṇa, Virūpa, Rūpavat, Citrin und Citradhara;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇapiṅgalaraktāsyaḥ mahiṣo rākṣasastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kubjaḥ uttaptatailākhyaḥ aśanī vṛṣṭimudgarau || 10.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kṛṣṇapiṅgalaraktāsya, Mahiṣa, Rākṣasa, Kubja, der Uttaptataila Genannte, Aśani, Vṛṣṭi und Mudgara;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
musalaḥ anātapaścaiva yamalādristathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krimikūṭaḥ bahuśākhaḥ śalmaliśca phaḍistathā || 10.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Musala, Anātapa, Yamalādri, Krimikūṭa, Bahuśākha, Śalmali und Phaḍi [letzter Name unsicher];&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigaḍo loharajjuśca lohapañjara eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanubhedaścoragaśca vṛścikaḥ kāla eva ca || 10.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nigaḍa, Loharajju, Lohapañjara, Tanubheda, Uraga, Vṛścika und Kāla;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajrakaṇaḥ kaṭāhaśca paṭṭaḥ saṃkula eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghoraścājagaraścaiva mahāvaitaraṇī tathā || 10.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vajrakaṇa, Kaṭāha, Paṭṭa, Saṃkula, Ghora, Ajagara und Mahāvaitaraṇī;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛddhraśca kuraraścaiva kukkuṭaśca pramardakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kardamaḥ durduraścaiva lamboṣṭho vajranāsikaḥ || 10.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gṛddhra, Kurara, Kukkuṭa, Pramardaka, Kardama, Durdura, Lamboṣṭha und Vajranāsika;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cipiṭaḥ khañjarīṭaśca śavalo nīla eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kākaḥ kaṅkumamukhaścaiva śivārāvastataḥ paraḥ || 10.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Cipiṭa, Khañjarīṭa, Śavala, Nīla, Kāka, Kaṅkumamukha und danach Śivārāva;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gajanādo mahānādaḥ siṃhanādastathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāgrāhastathā nakro mūṣikākīṭasāgaraḥ || 10.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gajanāda, Mahānāda, Siṃhanāda, Mahāgrāha, Nakra und Mūṣikākīṭasāgara;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avākśirāḥ trirāvartaḥ cakrapīḍanakastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trapulepastrapukūpaḥ ikṣuyantraḥ girerlatā || 10.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Avākśiras, Trirāvarta, Cakrapīḍanaka, Trapulepa, Trapukūpa, Ikṣuyantra und Girerlatā [Namenssegmentierung teilweise unsicher];&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭaṅkaṭaścavikhyātaḥ taptavāluka eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete &amp;#039;tighorā narakās trikoṇāḥ parikīrtitāḥ || 10.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der bekannte Kaṭaṅkaṭa und Taptavāluka. Diese überaus furchtbaren Höllen werden als dreieckig beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asatkarmaratānāṃ ca prāṇināṃ pātanāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nistriṃśakarmakartṝṇāṃ śaṭhānāṃ pāpināṃ tathā || 10.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie dienen zum Sturz der Lebewesen, die üblen Handlungen ergeben sind, der Urheber grausamer Taten, der Betrüger und Sünder,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirdayādhamajātīnāṃ parahiṃsāratātmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paradāraratānāṃ ca śivaśāstrasya dūṣiṇām || 10.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Erbarmungslosen und der Menschen von als niedrig geltender Geburt, die anderen Gewalt zufügen, fremde Ehepartner begehren und die Lehre Śivas verunglimpfen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devadravyāpahartṝṇāṃ brahmaghnapitṛghātinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
goghnānāṃ ca kṛtaghnānāṃ mitravisrambhaghātinām || 10.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Entwender von Göttereigentum, Brahmanentöter und Vatermörder, Kuhtöter, Undankbaren und derjenigen, die das Vertrauen von Freunden verraten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suvarṇabhūmihartṝṇāṃ śaucācāranivartinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dayādākṣiṇyahīnānāṃ paiśunyānṛtacetasām || 10.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Räuber von Gold und Land, der von Reinheit und gutem Verhalten Abgewichenen, derer ohne Mitgefühl und Entgegenkommen sowie mit verleumderischem und unwahrhaftigem Sinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narakāstu samākhyātās tv akarmapathavartinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhakarmaratā lokā narake na patanti hi || 10.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die auf dem Weg verkehrter Taten Gehenden sind die Höllen erklärt. Menschen, die guten Handlungen ergeben sind, fallen dagegen nicht in die Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsamāsena vakṣyāmi yathāvadanupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyaṃ kṣāntirahiṃsā ca śaucaṃ snānamakalkatā || 10.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies werde ich kurz, sachgemäß und der Reihe nach darlegen: Wahrheit, Geduld, [[Ahimsa|Nichtverletzen]], Reinheit, Baden und Lauterkeit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dayālaulyaṃ ca yasyāsau narakānnādhigacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śānto dāntaḥ suhṛṣṭātmā tv anahaṃkāravānsamaḥ || 10.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mitgefühl und Freiheit von Gier: Wer sie besitzt, gelangt nicht in die Höllen. Friedvoll, beherrscht, innerlich froh, ohne Ichüberhebung und gleichmütig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adrohī cānasūyaśca paraiśvarye ca niḥspṛhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amātsaryamamānitvaṃ śivabhaktiracāpalam || 10.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ohne Feindseligkeit und Missgunst, ohne Verlangen nach fremder Macht; Neidlosigkeit, Bescheidenheit, Hingabe an Śiva und Unerschütterlichkeit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japadhyānaratiḥ sthairyaṃ kārpaṇyasya ca varjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratāni niyamāścaiva svādhyāyaśca tridaṃdhyatā || 10.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Freude an Rezitation und Meditation, Beständigkeit, Vermeidung von Kleinmut, Gelübde, Regeln, eigenes Schriftstudium und die drei täglichen Andachtszeiten [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;tridaṃdhyatā&amp;#039;&amp;#039; beschädigt],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatra śraddadhānatvam ārjavaṃ hrīrmanasvitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejaḥ praśāntiḥ saṃtoṣo &amp;#039;priyavākyavivarjanam || 10.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allseitiges Vertrauen, Aufrichtigkeit, Schamgefühl, Geistesstärke, Ausstrahlung, Ruhe, Zufriedenheit und das Vermeiden verletzender Rede,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samīkṣyakāritā nityaṃ manohaṃkāranigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adambhitvamamāyitvam akalko jñānaśīlatā || 10.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stets überlegtes Handeln, Zügelung von Geist und Ichbewusstsein, Freiheit von Heuchelei und Täuschung, Lauterkeit und Ausrichtung auf Erkenntnis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitṛdevārcane bhaktir gobrāhmaṇa śaraṇyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnau homo gururdānaṃ jñānināṃ paryupāsanam || 10.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hingabe bei der Verehrung der Ahnen und Götter, Schutz für Kühe und Brahmanen, Feueropfer, Gaben an den Guru und das Aufsuchen von Wissenden [KSTS: gurordānam; Vorlage gururdānaṃ],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekānte ca ratirdhyānam ātmanyeva ca tuṣṭatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyāpāraḥ parārtheṣu audāsīnyamanāgasaḥ || 10.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Freude an der Abgeschiedenheit, Meditation und Genügen im eigenen Selbst, Nichtbegehren fremden Eigentums, Unparteilichkeit und Schuldlosigkeit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akrodhitvamanālasyām ete dharmāḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastvetānbhajate bhāvān so &amp;#039;mṛtatvāya kalpate || 10.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Freiheit von Zorn und Trägheit: Diese werden als Tugenden gelehrt. Wer sich ihnen widmet, wird für die Unsterblichkeit geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naśyanti pauruṣāḥ pāśā ye &amp;#039;pyanantāḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivācāraratānāṃ tu dhārmikāṇāṃ hi dehinām || 10.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die persönlichen Fesseln, die als unendlich beschrieben werden, vergehen bei rechtschaffenen Verkörperten, die Śivas Lebensordnung ergeben sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādevaṃ tu vijñāya mano dharme niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya cittamasaṃbhrāntaṃ nirvikalpamakalmaṣam || 10.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum soll man dies erkennen und den Geist auf das Rechte richten. Wessen Bewusstsein unverwirrt, frei von begrifflicher Spaltung und unbefleckt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa yāti paramāṃllokān narakāṃśca na paśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya buddhirasaṃmūḍhā sarvabhūteṣvapātakī || 10.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der gelangt in die höchsten Welten und sieht keine Höllen. Wessen Einsicht ungetrübt ist, wer gegen kein Wesen sündigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akalkavānsattvavānyo narakānsa na paśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jitāni yenendriyāṇi mano yasya vaśe sthitam || 10.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lauter und standhaft ist, sieht keine Höllen. Wer die Sinne besiegt hat und dessen Geist seiner Herrschaft untersteht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjayena jitaṃ sarvaṃ trailokyaṃ sacarācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakārye parakārye vā yasya buddhiḥ sthirā bhavet || 10.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hat mit diesem Sieg die gesamten drei Welten samt allem Beweglichen und Unbeweglichen besiegt. Wenn jemand in eigenen und fremden Angelegenheiten beständige Einsicht besitzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadeva hi pāṇḍityaṃ śeṣāḥ pustakavācakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityeṣa tāntriko nyāyaḥ kathitastu samāsataḥ || 10.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so ist gerade dies Gelehrsamkeit; die übrigen sind bloß Leser von Büchern. Damit ist diese tantrische Lehre kurz erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atāntrikāṇāmanyeṣāṃ parisaṃkhyā na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśāstraratā ye tu gurubhaktiparāyaṇāḥ || 10.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die anderen, außerhalb des Tantra stehenden [Lehren] sind zahllos. Wer aber den Schriften Śivas und der Hingabe an den Guru ergeben ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratattvavido ye tu na teṣāṃ duritaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣāṃ narakāṇāṃ tu pradhānāni nibodha me || 10.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und wer das höchste Prinzip kennt, für den soll kein Unheil entstehen. Höre nun die wichtigsten dieser Höllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcatriṃśattu narakāḥ caturbhedāḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāriṃśacchataṃhyetat samāsātparikīrtitam || 10.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünfunddreißig Höllen werden mit jeweils vier Unterteilungen gelehrt. Daraus ergeben sich die kurz genannten hundertvierzig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tairviśuddhairviśuddhyanti pañcāśatkoṭayastu tāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcatriṃśadyadā vaite dvātriṃśadvā viśodhitāḥ || 10.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sind diese gereinigt, werden jene fünfhundert Millionen gereinigt. Wenn die fünfunddreißig beziehungsweise zweiunddreißig gereinigt sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāriṃśacchataṃ śuddhaṃ tadetatsyādvarānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhiḥ śuddhaistu dvātriṃśac chuddhā eva bhavanti hi || 10.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind damit die hundertvierzig gereinigt, Schönangesichtige. Durch die Reinigung von drei werden die zweiunddreißig gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ nāmāni vakṣyāmi trayāṇāṃ varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avīciścaiva vikhyātaḥ kumbhīpākaśca dāruṇaḥ || 10.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich nenne dir die Namen dieser drei, du von schöner Gestalt: die bekannte Avīci, die furchtbare Kumbhīpāka&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahārauravarājaśca sthānaṃ teṣāṃ nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhomadhyordhvabhāgeṣu saṃsthitāste yathākramam || 10.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und die königliche Mahāraurava. Höre von ihren Orten: Sie befinden sich der Reihe nach unten, in der Mitte und oben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāptiṃ teṣāṃ pravakṣyāmi yathāvadanupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narakaikādaśagatam avīciṃ śodhayetpriye || 10.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich werde ihre Reichweite sachgemäß der Reihe nach erklären. Man reinige Avīci innerhalb der Gruppe von elf Höllen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanā dvādaśaṃ devi kumbhīpākaṃ viśodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahārauravasaṃjñaṃ cāpy evameva na saṃśayaḥ || 10.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kumbhīpāka, die sich selbst als zwölfte einschließt, soll man reinigen, Göttin; ebenso die Mahāraurava Genannte, ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcatriṃśatpravakṣyāmi samāsena varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avīciḥ kriminicayo nadī vaitaraṇī tathā || 10.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kurz nenne ich die fünfunddreißig, Schönangesichtige: Avīci, die Ansammlung von Würmern, und der Fluss Vaitaraṇī,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lohaśca śalmaliścaivāpy asiparvata eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
socchvāsaśca nirucchvāsaḥ pūtimāṃsaḥ parastathā || 10.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Loha, Śalmali, Asiparvata, Socchvāsa, Nirucchvāsa und als weitere Pūtimāṃsa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taptatrapuḥ kṣārakūpo jatulepastathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarbhūtā avīcau tu kumbhīpākasya śrūyatām || 10.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Taptatrapu, Kṣārakūpa und Jatulepa sind in Avīci enthalten. Höre nun die zu Kumbhīpāka gehörenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asthibhaṅgaḥ krakacachedaḥ kūpaścāpi kaṭaṅkaṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasāmiśrohyayastuṇḍas trapulepaḥ prakīrtitaḥ || 10.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Asthibhaṅga, Krakacacheda, Kūpa, Kaṭaṅkaṭa, Vasāmiśra, Ayastuṇḍa und Trapulepa werden genannt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhīpākaśca vijñeyas tīkṣṇāsiśca tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tapralohaśca vijñeyaḥ kṣuradhārapathastathā || 10.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kumbhīpāka, Tīkṣṇāsi, Taptaloha [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;tapraloha&amp;#039;&amp;#039;] und Kṣuradhārapatha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśaniśca sutaptaśca dvādaśaite prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśāntarvijñeyāḥ kumbhīpākasya dāruṇāḥ || 10.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aśani und Sutapta: Diese werden als zwölf bezeichnet [die überlieferte Aufzählung ergibt bei dieser Segmentierung dreizehn]. Elf furchtbare sind als innerhalb Kumbhīpākas befindlich zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahārauravarāje ca ata ūrdhvaṃ nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālasūtro mahāpadmaḥ kumbhaḥ saṃjīvanekṣukau || 10.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre nun weiter von der königlichen Mahāraurava: Kālasūtra, Mahāpadma, Kumbha, Saṃjīvana und Ikṣuka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśo &amp;#039;mbareṣakaścaiva ayaḥpaṭṭastathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍayantrastvamedhyaśca ghorarūpastathāparaḥ || 10.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pāśa, Ambareṣaka, Ayaḥpaṭṭa, Daṇḍayantra, Amedhya und als weitere Ghorarūpa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāraurava eteṣām upariṣṭādvyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avīcau kṛminarakān kumbhīpāke sudāruṇān || 10.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahāraurava ist oberhalb dieser angeordnet. Man stelle sich die Wurmhöllen als in Avīci enthalten vor, die überaus grausamen in Kumbhīpāka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahārauravake &amp;#039;medhyān antarbhūtānvicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśannarakāṇāṃ ca mānaṃ caiva nibodha me || 10.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und die unreinen in Mahāraurava. Höre nun das Maß der zweiunddreißig Höllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navanavatirlakṣāṇi ekaikasyocchrayaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣamātrāntarā jñeyā dvātriṃśaccāpyanukramāt || 10.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Höhe jeder einzelnen wird auf neun Millionen neunhunderttausend [Yojanas] angesetzt. Die zweiunddreißig sind der Reihe nach jeweils hunderttausend voneinander entfernt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣāmupariṣṭāttu prabhutvena varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogaiśvaryaguṇopetaḥ kūṣmāṇḍādhipatiḥ sthitaḥ || 10.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über ihnen befindet sich als Herrscher, Schönangesichtige, der Herr der Kūṣmāṇḍas, versehen mit den Kräften yogischer Herrschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navanavatirlakṣāṇi puraṃ tasya prakīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyopariṣṭātpātālān kathayāmi samāsataḥ || 10.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Stadt wird mit neun Millionen neunhunderttausend [Yojanas] angegeben. Darüber erläutere ich kurz die Unterwelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ābhāsaṃ varatālaṃ ca śarkaraṃ ca gabhastimat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahātalaṃ ca sutalaṃ rasātalamataḥ param || 10.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ābhāsa, Varatāla, Śarkara, Gabhastimat, Mahātala, Sutala und danach Rasātala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauvarṇamaṣṭamaṃ jñeyaṃ sarvakāmasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ābhāsādyāvatsauvarṇaṃ pramāṇaṃ kathayāmi te || 10.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als achte ist Sauvarṇa zu verstehen, ausgestattet mit allen Genüssen. Ich nenne dir die Maße von Ābhāsa bis Sauvarṇa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasranavakotsedham ekaikaṃ tu purottamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikasyāntaraṃ jñeyaṃ sahasraparisaṃkhyayā || 10.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jede dieser vorzüglichen Städte ist neuntausend hoch. Der Abstand zwischen je zweien ist mit tausend anzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chatrākārāṇi sarvāṇi teṣāṃ vai bhuvanāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāmaiḥ sametāni guṇaiḥ sarvairyutāni tu || 10.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle ihre Welten haben die Form eines Schirmes, sind mit allen Genüssen ausgestattet und besitzen sämtliche Vorzüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemaprākāraśikharaiś chatradhvajasamākulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṅkiṇījālamukharais toraṇāṭṭālamaṇḍitaiḥ || 10.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit goldenen Mauern und Türmen, dicht besetzt mit Schirmen und Fahnen, erklingend von Netzen kleiner Glöckchen, geschmückt mit Torbögen und Wachtürmen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirgamaiḥ sagavākṣaiśca divyavastravibhūṣitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantrīmurajavādyaiśca geyatūryaravākulaiḥ || 10.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Ausgängen und Fenstern, geschmückt mit göttlichen Stoffen, erfüllt vom Klang der Saiteninstrumente und Trommeln, von Gesang und Instrumentalmusik,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānābhuvanapaṅktyoghaiḥ sarvaratnasamujjvalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāsādaistuṅgaśikharaiś candrātapasamaprabhaiḥ || 10.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Reihen vielfältiger Wohnstätten, die von allen Juwelen strahlen, und Palästen mit hohen Spitzen, leuchtend wie Mondlicht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rathyāmārgavarārāmaiḥ sadāpuṣpaphalānvitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kokilārāvamadhuraiḥ śikhiṣaṭpadasevitaiḥ || 10.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Straßen, Wegen und herrlichen Gärten, stets mit Blüten und Früchten versehen, lieblich durch Kuckucksrufe, von Pfauen und Bienen besucht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsakāraṇḍavākīrṇaiś cakravākopaśobhitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārasārāvasaṃghuṣṭapadminīṣaṇḍamaṇḍitaiḥ || 10.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
voller Gänse und Enten, geschmückt mit Cakravāka-Vögeln und Lotusgruppen, die von Kranichrufen widerhallen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḍāgaiḥ svacchatoyāḍhyair dīrghikābhiryutāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣaiśca mahākāyair mahābalaparākramaiḥ || 10.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Teichen voll klaren Wassers und langgestreckten Wasserbecken; [dort leben] Männer von großen Leibern, großer Stärke und Tapferkeit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaiśvaryasvarūpāḍhyaiḥ sarvalakṣaṇasaṃyutaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyavastraiḥ sutāmbūlair divyagandhānulepanaiḥ || 10.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
reich an sämtlichen Formen der Herrschaft und mit allen günstigen Merkmalen versehen, mit göttlichen Kleidern, feinem Betel und göttlichen duftenden Salben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyābharaṇasaṃyuktair mukuṭai ratnamaṇḍitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivārādhanasaktā ye tatprasādena sādhakāḥ || 10.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit göttlichem Schmuck und juwelenbesetzten Kronen. Die Übenden, die Śivas Verehrung ergeben sind, gelangen durch seine Gnade,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te viśanti mahādevi pātālaṃ siddhasevitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasaṃ rasāyanaṃ divyaṃ siddhadravyaṃ labhanti te || 10.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
große Göttin, in die von Siddhas besuchte Unterwelt. Dort erlangen sie Elixier, göttliche Verjüngungsmittel und vollendete Substanzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍanti cānye satataṃ divyānāṃ yoṣitāṃ gaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāminaḥ kāmarūpaistu mattamātaṅgagāmibhiḥ || 10.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andere Liebende vergnügen sich dort beständig mit Scharen göttlicher Frauen, die jede gewünschte Gestalt annehmen und wie berauschte Elefanten schreiten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvābharaṇasaṃyuktaiḥ kāmaśāstrasupeśalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyavastraparīdhānaiḥ stanabhārasamānataiḥ || 10.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit allem Schmuck versehen, in der Liebeskunst sehr geschickt, in göttliche Gewänder gekleidet und vom Gewicht ihrer Brüste leicht geneigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyakṣāmaiḥ prasannāsyais taralāyatalocanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakiṅkiṇīnitambaiśca hārakeyūraśobhitaiḥ || 10.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit schlanken Taillen, heiteren Gesichtern, beweglichen länglichen Augen, klingelnden Gürteln an den Hüften und Schmuck aus Halsketten und Armreifen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhigandhaliptāṅgaiḥ kāñcīmekhalamaṇḍitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ te kathitā devi pātālāntaravāsinaḥ || 10.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit wohlriechenden Salben am Körper und geschmückten Hüftgürteln. Damit sind dir die Bewohner der Unterwelten beschrieben, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayo &amp;#039;surāstathā nāgā rākṣasāśca vibhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikatra ca pātāle kathitāste varānane || 10.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je drei [Herrscher], ein Asura, ein Nāga und ein Rākṣasa, werden gesondert für jede Unterwelt genannt, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātālasaptake jñeyās tathānye bhuvanādhipāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balohyatibalaścaiva balavānbalavikramaḥ || 10.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den sieben Unterwelten sind noch andere Weltenherren zu kennen: Bala, Atibala, Balavat und Balavikrama,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
subalo balabhadraśca balādhyakṣaśca kīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaiḥ śuddhairime śuddhāḥ saptapātālavāsinaḥ || 10.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Subala, Balabhadra und Balādhyakṣa werden genannt. Durch ihre Reinigung werden die Bewohner der sieben Unterwelten gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadūrdhve caiva sauvarṇaṃ pātālaṃ parikīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra vasatyasau devo hāṭakaḥ parameśvaraḥ || 10.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der darüber beschriebenen Unterwelt Sauvarṇa wohnt der Gott Hāṭaka, der höchste Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purakoṭisahasraistu samantātparivāritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhairudragaṇairdivyair bhaginīmātṛbhirvṛtaḥ || 10.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist ringsum von Tausenden von Kotis Städten umgeben, von göttlichen Siddhas, Rudra-Gefolgschaften, Schwestern und Müttern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīyogakanyābhī rudraiścaiva sakanyakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhadravyasamairmantraiś cintāmaṇirasāyanaiḥ || 10.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Yoginīs, Yogamädchen und Rudras mitsamt ihren Mädchen, von Mantras, die vollendeten Substanzen gleichen, von Wunschjuwelen und Lebenselixieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhavidyāsamṛddhaṃ vai hāṭakeśasya mandiram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṭhatpraveśayellokāṃ stadbhāvagatamānasān || 10.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hāṭakeśas Wohnstätte ist reich an vollendeten Vidyās. Mit Macht lässt er die Menschen eintreten, deren Geist sich in seinen Zustand versetzt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāsau hāṭakaḥ prokto devadevo maheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyordhve tu sahasrāṇi yojanānāṃ tu viṃśatiḥ || 10.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb heißt dieser Gott der Götter, der große Herr, Hāṭaka [Wortspiel mit &amp;#039;&amp;#039;haṭha&amp;#039;&amp;#039;, Macht]. Darüber liegen zwanzigtausend Yojanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūkaṭāhaḥ samuddiṣṭaḥ samantāttu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato bhagavatī pṛthvī nānājanapadākulā || 10.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Erdschale wird [dieser Bereich] ringsum bezeichnet, Schönangesichtige. Darauf liegt die erhabene Erde, voller verschiedener Länder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyā madhye mahāmeruḥ sauvarṇaśca varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyācalasya vistāram ūrdhvādhaḥ kathayāmi te || 10.122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In ihrer Mitte liegt der große goldene [[Meru]], Schönangesichtige. Seine Ausdehnung nach oben und unten werde ich dir nennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ sahasrāṇi caturaśītirucchritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśaiva sahasrāṇi adhobhāge praropitaḥ || 10.123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ragt vierundachtzigtausend Yojanas empor; sechzehntausend sind nach unten eingesenkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tānyeva mūlavistāraḥ dviguṇo mūrdhavistaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyordhve tu sabhā divyā nāmnā caiva manovatī || 10.124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So breit ist auch sein Fuß; seine Gipfelbreite ist doppelt so groß. Oben auf ihm befindet sich die göttliche Versammlungshalle namens Manovatī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśasahasrāṇi yojanānāṃ pramāṇataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaratnasuśobhāḍhyā strīsahasrasamanvitā || 10.125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie misst vierzehntausend Yojanas, ist reich am Glanz aller Juwelen und mit Tausenden Frauen bevölkert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabhogagaṇopetā brahmaṇastu mahātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhavidyādharākīrṇā ṛṣibhiḥ parivāritā || 10.126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit sämtlichen Genüssen ausgestattet, die Halle des großen Brahmā, erfüllt von Siddhas und Vidyādharas und von Ṛṣis umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyā īśānadigbhāge jyotiṣkaṃ śikharaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryakoṭipratīkāśaṃ gaṇaprathamasevitam || 10.127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nordöstlich von ihr wird der Gipfel Jyotiṣka angesetzt, strahlend wie Millionen Sonnen und von den führenden Gefolgschaften besucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvartukusumopetaṃ devagandharvasevitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīsahasrasamākīrṇaṃ sarvaiśvaryasamanvitam || 10.128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er trägt Blumen aller Jahreszeiten, wird von Göttern und Gandharvas besucht, ist mit Tausenden Frauen bevölkert und besitzt sämtliche Herrlichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāste bhagavāndevas tryambakaḥ parameśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapālairvṛto &amp;#039;sau hi brahmaviṣṇvindranāyakaḥ || 10.129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort sitzt der erhabene dreiäugige Gott, der höchste Herr, umgeben von den Weltenhütern, als Anführer Brahmās, Viṣṇus und Indras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mamāṃśaṃ taṃ vijānīyāḥ surasiddhanamaskṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikāraṃ prakurute parecchāsaṃpracoditaḥ || 10.130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du sollst ihn als einen Anteil von mir verstehen, von Göttern und Siddhas verehrt. Durch den höchsten Willen angetrieben, übt er sein Amt aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabhāyā brahmaṇo &amp;#039;dhastāt sahasrāṇi caturdaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ parityajya cakravāṭaḥ samantataḥ || 10.131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vierzehntausend Yojanas unterhalb der Halle Brahmās liegt ringsum ein kreisförmiger Wall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svargāṣṭakaṃ samuddiṣṭaṃ tatra tiṣṭanti lokapāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrveṇendrasya vikhyātā purī nāmnāmarāvatī || 10.132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort wird eine Achtergruppe von Himmeln angesetzt; dort wohnen die Weltenhüter. Im Osten liegt Indras berühmte Stadt namens Amarāvatī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejovatī tathāgneyyāṃ citrabhānoḥ prakīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe yamarājasya nāmnā saṃyamanī purī || 10.133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Südosten wird Tejovatī als Stadt des Feuergottes genannt; im Süden liegt die Stadt des Königs Yama namens Saṃyamanī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṅgārā tu naiṛtyāṃ rākṣaseśasya kīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimena jaleśasya nāmnā śuddhavatī smṛtā || 10.134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Südwesten wird Kṛṣṇāṅgārā als Stadt des Rākṣasa-Herrn genannt; im Westen liegt die Stadt des Wasserherrn namens Śuddhavatī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavyāṃ tu purī vāyor nāmnā gandhavahā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttareṇāpi somasya purī nāmnā mahodayā || 10.135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Nordwesten liegt die Stadt des Windes namens Gandhavahā, Geliebte; im Norden Somas Stadt namens Mahodayā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśānyāmīśarājasya purī nāmnā yaśovatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāsāmuttare devi śṛṇu ṣaḍviṃśatiṃ purīḥ || 10.136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Nordosten liegt Īśarājas Stadt namens Yaśovatī. Höre nun von sechsundzwanzig weiteren Städten jenseits dieser, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇenāmarāvatyāḥ kāmavatyapsaraḥ purī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauvarṇī siddhasaṅghānāṃ tasyā vai dakṣiṇena tu || 10.137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Südlich von Amarāvatī liegt Kāmavatī, die Stadt der Apsaras; südlich davon Sauvarṇī, die Stadt der Siddha-Scharen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyā vai dakṣiṇenānyā padmarāgopaśobhitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādityānāṃ purīkhyātā nāmnācāṃśumatī śubhā || 10.138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Noch weiter südlich liegt die mit Rubinen geschmückte, glückhafte Stadt der Ādityas namens Aṃśumatī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyānāṃ rājatī divyā khyātā vai kusumāvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahneḥ paścimadigbhāge viśveṣāṃ revatī purī || 10.139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die göttliche silberne Stadt der Sādhyas ist als Kusumāvatī bekannt. Westlich vom Feuer[gott] liegt Revatī, die Stadt der Viśve-Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāstu paścime devi divyā vai viśvakarmaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścime dharmarājasya mātṛnandā purī smṛtā || 10.140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Westlich davon liegt die göttliche [Stadt] Viśvakarmans, Göttin. Westlich von Dharmarāja wird die Stadt Mātṛnandā angesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍanti mātarastatra madhupānavighūrṇitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṇāṃ paścime tasyā rohitā nāma kāñcanī || 10.141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort spielen die Mütter, vom Trinken berauschender Getränke schwankend. Westlich davon liegt die goldene Stadt der Rudras namens Rohitā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra śūladharā rudrā yamasya paricārakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāḥ paścimato jñeyā nāmnā guṇavatī purī || 10.142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort leben die dreizacktragenden Rudras als Diener Yamas. Westlich davon ist die Stadt namens Guṇavatī zu kennen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśānāṃ rudrāṇāṃ vajraprākāratoraṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirṛteḥ pūrvabhāge tu piṅgalā nāma vai purī || 10.143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Stadt der elf Rudras, mit diamantenen Mauern und Torbögen. Östlich von Nirṛti liegt die Stadt namens Piṅgalā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakarmasaṃjñā deveśi piśācāstatra saṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nairṛtyuttarasāmīpye purī kṛṣṇāvatī smṛtā || 10.144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort wohnen die nach ihrer eigenen Tätigkeit benannten Piśācas, Herrin der Götter. Nahe nördlich des Südwestbereichs liegt die Stadt Kṛṣṇāvatī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nistriṃśā nāma tatraiva vasanti rākṣasāḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyā apyuttare bhāge purī haimī sukhāvatī || 10.145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort wohnen stets die Nistriṃśa genannten Rākṣasas. Nördlich davon liegt die goldene Stadt Sukhāvatī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mitro vasati tatraiva bahubhṛtyajanāvṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyā apyuttare haimī gāndharvī nāma viśṛtā || 10.146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort wohnt Mitra, umgeben von zahlreichen Dienern. Noch weiter nördlich liegt die berühmte goldene Stadt Gāndharvī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasanti tatra gandharvā divyakanyāsamāvṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśakoṭisahasrāṇi teṣāṃ saṃkhyā prakīrtitā || 10.147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort wohnen Gandharvas, umgeben von göttlichen Mädchen. Ihre Zahl wird mit zehntausend Koṭis angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtānāṃ siddhasenā tu varuṇasya tu dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemasaṃjñā vasūnāṃ tu varuṇasyāpi cottare || 10.148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Südlich von Varuṇa liegt Siddhasenā, die Stadt der Bhūtas; nördlich von Varuṇa die Hema genannte Stadt der Vasus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāstūttarato devi nāmnā siddhavatī purī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavidyādharāṇāṃ tu sā purī parikīrtitā || 10.149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nördlich davon liegt die Stadt namens Siddhavatī, Göttin. Sie wird als Stadt sämtlicher Vidyādharas beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyordakṣiṇato devi siddhā nāmnā purī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasanti kinnarāstatra purairhemārkasaprabhaiḥ || 10.150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Südlich von Vāyu liegt die Stadt namens Siddhā, Göttin. Dort wohnen Kinnaras in Wohnstätten, die wie Gold und Sonne glänzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyoḥ pūrveṇa gāndharvī haimī citrarathasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandharvarājamukhyasya divyagandharvanāditā || 10.151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Östlich von Vāyu liegt die goldene Gāndharvī des Citraratha, des vornehmsten Gandharva-Königs; sie widerhallt von göttlicher Gandharva-Musik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āste bhagavatī sākṣāt saprasvaravibhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmatrayaparīdhānā jātimekhalamaṇḍitā || 10.152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort ist die erhabene [Göttin] unmittelbar gegenwärtig, geschmückt mit den sieben Tönen [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;saprasvara&amp;#039;&amp;#039; beschädigt], mit den drei Tonsystemen bekleidet und mit einem Gürtel aus Melodietypen versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrcchanātānacitrāṅgī nānātālakalodayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaṇavyañjanopetā madhyamenāvaguṇṭhitā || 10.153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deren Leib durch Tonleitern und Tonfolgen vielfältig gestaltet ist, in der verschiedene Rhythmen und Zeiteinheiten hervortreten, versehen mit Kennzeichen und Ausdrucksformen und vom Madhyama[-Ton] verhüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandharvairgīyamānā sā tatra devī sarasvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāradādyaiśca ṛṣibhir nāgakinnarasevitā || 10.154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort wird die Göttin [[Saraswati|Sarasvatī]] von Gandharvas und Ṛṣis wie Nārada besungen und von Nāgas und Kinnaras verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāḥpūrveṇa citrā vai tumbururnāradasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somasya paścātpramadā guhyakānāṃ purī smṛtā || 10.155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Östlich davon liegt Citrā, [die Stadt] Tumburus und Nāradas. Hinter Soma wird Pramadā als Stadt der Guhyakas angesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrveṇaiva tu somasya nāmnā citravatī purī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadhātumayī citrā kuberasya mahātmanaḥ || 10.156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Östlich von Soma liegt die Stadt namens Citravatī des großen Kubera, vielfältig und aus allen Metallen bestehend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍviṃśatisahasraistu koṭīnāṃ parivāritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yakṣāṇāmuttamaḥ śrīmān āste bhogairanuttamaiḥ || 10.157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort verweilt der herrliche Beste der Yakṣas, umgeben von sechsundzwanzigtausend Koṭis [Yakṣas] und von unübertrefflichen Genüssen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyā pūrve śubhā nāmnā jāmbūnadamayī purī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra vai karmadevāstu devatvaṃ karmaṇā gatāḥ || 10.158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Östlich davon liegt die Stadt namens Śubhā aus Jāmbūnada-Gold. Dort wohnen die Karmadevas, die durch Handeln Göttlichkeit erlangt haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimeneśarājasya viṣṇorvai śrīmatī purī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāste śrīpatiḥ śrīmān atasīpuṣpasannibhaḥ || 10.159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Westlich von Īśarāja liegt Viṣṇus Stadt Śrīmatī. Dort sitzt der herrliche Gatte Śrīs, einer Atasī-Blüte gleich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhacakragadāpāṇiḥ pītavāsā janārdanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśasya dakṣiṇebhāge nāmnā padmavatī purī || 10.160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Janārdana, mit Muschel, Diskus und Keule in den Händen, in gelbe Gewänder gekleidet. Südlich von Īśa liegt die Stadt namens Padmavatī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpadmopaviṣṭasya padmamālādharasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmapatrāyatākṣasya brahmaṇaḥ padmajanmanaḥ || 10.161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Sie gehört] dem lotusgeborenen Brahmā, der auf einem großen Lotus sitzt, eine Lotusgirlande trägt und Augen so lang wie Lotusblätter hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyā dakṣiṇato devi nāmnā kāmasukhāvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvinau tatra deveśi tathā dhanvantariḥ sthitaḥ || 10.162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Südlich davon liegt Kāmasukhāvatī, Göttin. Dort befinden sich die beiden Aśvins und Dhanvantari, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttaretvamarāvatyā mahāmegheti viśrutā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vināyakānāṃ sā divyā vasatistatra kalpitā || 10.163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nördlich von Amarāvatī liegt die berühmte Mahāmeghā. Dort ist die göttliche Wohnstätte der Vināyakas angelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśakoṭisahasrāṇi vīryavantaḥ śubhāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vināyakā mahādīptā agnijvalitatejasaḥ || 10.164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zehntausend Koṭis kraftvoller, glückhafter und hell strahlender Vināyakas, deren Glanz wie Feuer lodert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asurāṇāṃ vadhārthāya aṅguṣṭhānnirmitā mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃvidhairadhaścordhvaṃ meruḥ puravarairvṛtaḥ || 10.165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe ich aus meinem Daumen zur Tötung der Asuras geschaffen. Von solchen herrlichen Städten ist Meru unten und oben umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puryaśca yāḥ samākhyātā meroścaiva samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purakoṭisahasraistu sarvāstāḥ saṃbhṛtāḥ priye || 10.166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle rund um Meru genannten Städte enthalten Tausende von Kotis weiterer Städte, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaiśvaryasusaṃpūrṇāḥ sarvaratnasamujjvalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyastrībhiḥ samākīrṇā divyapuṃbhiḥ samākulāḥ || 10.167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind mit sämtlicher Herrlichkeit vollkommen erfüllt, strahlen von allen Juwelen und sind dicht bevölkert mit göttlichen Frauen und Männern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandaḥ satataṃ devi devānāṃ ca pure pure |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimānanagarārāmaiś caturodyānamaṇḍapaiḥ || 10.168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In jeder einzelnen Stadt herrscht für die Götter beständig Freude, Göttin: mit Himmelswagen, Stadtgärten, vier Gartenanlagen und Hallen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chatradhvajapatākābhir gajavājisamākulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvandvabhīnandiśabdaiśca śaṅkhakāhalaniḥsvanaiḥ || 10.169 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Schirmen, Fahnen und Bannern, dicht besetzt mit Elefanten und Pferden, mit Trommeln, Jubelrufen sowie dem Klang von Muscheln und Trompeten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gītanṛttaistathākīrṇaṃ devānāṃ mandiraṃ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭāpūrtaratā devi ye narā puṇyabhārate || 10.170 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Stets sind die Wohnstätten der Götter von Gesang und Tanz erfüllt. Die Menschen im verdienstvollen Bhārata, die Opfern und wohltätigen Werken ergeben sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryambakaṃ sakṛdarcanti meruṃ gacchanti te narāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṅgātoyasusaṃsiktāḥ krīḍanti surasattamāḥ || 10.171 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Tryambaka auch nur einmal verehren, gelangen zum Meru. Vom Wasser der Gaṅgā besprengt, spielen sie als vorzügliche Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ gaṅgāsamutpannā surasiddhanamaskṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayasva prasādena samāsātsurasattama || 10.172 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Göttin fragt:] Wie entstand die von Göttern und Siddhas verehrte [[Ganga|Gaṅgā]]? Erkläre es aus Gnade kurz, Bester der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṅgāyāśca samutpattiṃ kathayiṣyāmi suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaganmātā mahādevi mama patnī purā hi sā || 10.173 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Bhairava antwortet:] Ich werde die Entstehung Gaṅgās erklären, du mit den guten Gelübden. Die Weltenmutter, große Göttin, war einst meine Gemahlin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mamanetrodakaṃ caiva karajaiśchādite mama |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarudghāṭite netre jaganmātaḥ purā tvayā || 10.174 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Gaṅgā ist] das Wasser meiner Augen: Als du einst, Weltenmutter, meine Augen mit den Fingern bedeckt und dann wieder geöffnet hattest,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mannetrebhyo &amp;#039;sravattoyaṃ tvadīyāṅgulibhiḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśadhā niḥsṛtā gaṅgā kapālāvaraṇe mama || 10.175 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
floss Wasser aus meinen Augen über deine Finger, Geliebte. Zehnfach trat Gaṅgā in den Umkreis meines Schädels hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptaiva saṃsthitāstatra ekā viṣṇupure sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyā brahmalokordhve tṛtīyā satyalokagā || 10.176 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sieben [Ströme] blieben dort. Einer befindet sich in Viṣṇus Stadt, ein zweiter oberhalb der Brahmāwelt und ein dritter in Satyaloka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarge caivapunaḥ sā vai saṃsthitā somamaṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somāccaiva viniḥ sṛtya purakāśe vyavasthitā || 10.177 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Himmel befindet sie sich wiederum in der Mondsphäre. Aus dem Mond hervorgegangen, verweilt sie im Raum vor [der Stadt; &amp;#039;&amp;#039;purakāśe&amp;#039;&amp;#039; unklar].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;haṃ saṃstuto devi brahmaviṣṇupuraḥsaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṅgānadīṃ mahāpuṇyāṃ martyānāṃ hitakāmyayā || 10.178 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann wurde ich von den Göttern unter Führung Brahmās und Viṣṇus gepriesen, Göttin. Zum Wohl der Sterblichen [baten sie]: „Den höchst heiligen Fluss Gaṅgā&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avatārya mahādeva martyalokaṃ visarjaya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato mayā sureśāni proktā sā tvaparājitā || 10.179 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lass herabsteigen, großer Gott, und entsende ihn in die Welt der Menschen.“ Darauf sprach ich zu der Unbesiegbaren, Herrin der Götter:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokānāṃ tu hitārthāya āgaccha surasundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgatya mama mūrdhānaṃ merumūrdhni punargatā || 10.180 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Komm zum Wohl der Welten, schöne Göttin.“ Sie kam auf meinen Scheitel und ging von dort weiter auf Merus Gipfel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānnirgatya deveśi caturdikṣūdadhiṃ gatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrve sītā samuddiṣṭā suvahā dakṣiṇena tu || 10.181 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von dort ausgehend, gelangte sie in den vier Himmelsrichtungen zum Meer. Im Osten heißt sie Sītā, im Süden Suvahā,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sunandā paścime bhāge bhadrasomā tathottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mandarastu mahādevi gandhamādanasaṃjñakaḥ || 10.182 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Westen Sunandā und im Norden Bhadrasomā. Mandara, große Göttin, der Gandhamādana Genannte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vipulaśca supārśvaśca pūrvādyā uttarāntakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣkambhāśca samākhyātāḥ varṇāṃścaiva nibodha me || 10.183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vipula und Supārśva liegen vom Osten bis zum Norden und werden als Stützberge bezeichnet. Höre nun ihre Farben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaṃ caiva haridrābhaṃ nīlaṃ dāḍimasaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgviṣkambhasamīpe tu nāmnā citrarathaṃ vanam || 10.184 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiß, kurkumafarben, blau und wie eine Granatapfel[blüte]. Nahe dem östlichen Stützberg liegt der Wald namens Citraratha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāruṇodakaṃ nāma taḍāgaṃ padmamaṇḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhamādanasāmīpye nandanaṃ tu mahāvanam || 10.185 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort befindet sich der lotusgeschmückte Teich namens Aruṇodaka. Nahe Gandhamādana liegt der große Wald Nandana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyamadhye &amp;#039;mbujacchannaṃ mānasaṃ tu sarovaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vipulasya samīpe tu vaibhrājaṃ tu mahāvanam || 10.186 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dessen Mitte liegt der lotusgedeckte See Mānasa. Nahe Vipula liegt der große Wald Vaibhrāja.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitodaṃ tasya madhye tu taḍāgaṃ vimalodakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vanaṃ pitṛvanaṃ nāma svapārśvasya samīpataḥ || 10.187 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner Mitte befindet sich der Teich Sitoda mit klarem Wasser. Nahe Supārśva [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;svapārśva&amp;#039;&amp;#039;] liegt der Wald namens Pitṛvana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāntastu mahābhadraṃ taḍāgaṃ ca manoramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpadrumāṃśca caturaḥ kathayāmi nibodha tān || 10.188 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin liegt der bezaubernde große Teich Mahābhadra. Ich nenne nun die vier Wunschbäume; höre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mandare &amp;#039;tha kadambaṃ syān mastake tu vyavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasrayojanāyāmaṃ śākhāpañcaśatocchritam || 10.189 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Mandaras Gipfel steht ein Kadamba-Baum, tausend Yojanas ausgedehnt, dessen Äste fünfhundert emporragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpaiḥ kumbhapramāṇaiśca bhrājate tatsupuṣpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpramāṇā smṛtā jambūr gandhamādanamūrdhani || 10.190 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist voll erblüht und leuchtet mit Blüten von der Größe eines Kruges. Von gleichem Maß ist der Jambū-Baum auf Gandhamādanas Gipfel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāḥ phalasamūhottho raso jñeyo &amp;#039;mṛtopamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena jambūnadī jātā priye vegavatī bhṛśam || 10.191 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der aus seinen vielen Früchten entstehende Saft ist als nektargleich zu verstehen. Aus ihm entsteht der äußerst reißende Jambū-Fluss, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meruṃ pradakṣiṇīkṛtya jambūmūlaṃ viśetsvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsaṃparkātsamutpannaṃ kanakaṃ devabhūṣaṇam || 10.192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er Meru rechtsläufig umrundet hat, tritt er in die Wurzel seines Jambū-Baumes ein. Durch seine Berührung entsteht Gold als Schmuck der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena jāmbūnadaṃ loke jñāyate bhūṣaṇottamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra vṛkṣālatāgulmāḥ pakṣiṇaḥ śvāpadādayaḥ || 10.193 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb ist es in der Welt als Jāmbūnada, vorzügliches Schmuckgold, bekannt. Bäume, Ranken, Büsche, Vögel, wilde Tiere&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāmbūnadamayāḥ sarve ye cānye tatravāsinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vipule &amp;#039;pi tathāśvatthaḥ ketumāla iti śrutaḥ || 10.194 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und alle übrigen Bewohner dort bestehen aus Jāmbūnada-Gold. Auf Vipula steht entsprechend ein Aśvattha-Baum namens Ketumāla.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyendreṇāsurāñjitvā ratnamālā pralambitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāsau ketumāleti khyātaḥ siddhaniṣevitaḥ || 10.195 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem Indra die Asuras besiegt hatte, hängte er eine Juwelengirlande an ihn. Deshalb ist er als Ketumāla berühmt und wird von Siddhas besucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyagrodhaśca supārśve tu tattulyaḥ parikīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anekaguṇasaṃpanno meruḥ khyātaḥ samāsataḥ || 10.196 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Supārśva wird ein ebenso großer Nyagrodha-Baum beschrieben. Damit ist Meru mit seinen vielen Vorzügen kurz erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpārśvasthānpriye deśān kāthayāmi samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
merumadhyāccaturdikṣu lakṣārdhaṃ tu samāsataḥ || 10.197 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erläutere ich kurz die seitlich von ihm gelegenen Länder, Geliebte. Von Merus Mitte erstreckt sich in jeder der vier Richtungen fünfzigtausend [Yojanas]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lavaṇodadhiparyantaṃ jambudvīpaṃ samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvatāntaritāstatra nava bhāgā bhavanti hi || 10.198 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
weit bis zum Salzmeer ringsum Jambūdvīpa. Darin liegen neun durch Berge voneinander getrennte Landesteile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe caiva digbhāge trayo jñeyā mahīdharāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣadho hemakūṭaśca himavāniti te trayaḥ || 10.199 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Süden sind drei Berge zu kennen: Niṣadha, Hemakūṭa und Himavat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttare cāpi merustu nīlaḥ śveto &amp;#039;tha śṛṅgavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāk paścimāyātā hyete ṣaḍeva tu mahīdharāḥ || 10.200 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nördlich von Meru liegen Nīla, Śveta und Śṛṅgavat [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;merustu&amp;#039;&amp;#039; syntaktisch uneben]. Diese sechs Berge erstrecken sich von Osten nach Westen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlaśca niṣadhaścaiva lakṣayāmau prakīrtitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetaśca hemakūṭaśca sahasranavatiḥ smṛtau || 10.201 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nīla und Niṣadha werden als hunderttausend lang beschrieben; Śveta und Hemakūṭa als neunzigtausend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
himavān śṛṅgavāṃścaiva sahasrāśītireva tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lavaṇodadhiparyantāḥ sahasradvayavistṛtāḥ || 10.202 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Himavat und Śṛṅgavat sind achtzigtausend [lang]. Sie reichen bis zum Salzmeer und sind zweitausend breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kailāsayukto himavāṃs triśṛṅgaśca sajārudhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṅgavāṃścandrakanibhaḥ sitaḥ śveto virājate || 10.203 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Himavat ist mit Kailāsa verbunden, Triśṛṅga mit Jārudhi [Aufzählung unklar]. Śṛṅgavat gleicht dem Mond; Śveta leuchtet weiß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlaratnamayo nīlo niṣadhaḥ padmarāgabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauvarṇo hemakūṭaśca himābho himavāniti || 10.204 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nīla besteht aus blauen Edelsteinen, Niṣadha glänzt wie Rubin; Hemakūṭa ist golden und Himavat schneeweiß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrveṇa mālyavānmeroḥ parvatastu virājate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catustriṃśatsahasrāṇi yojanānāṃ sureśvari || 10.205 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Östlich von Meru leuchtet der Berg Mālyavat. Vierunddreißigtausend Yojanas, Herrin der Götter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmyottarāyato bhāti sahasraṃ tasya vistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaivāparadigbhāge tattulyo gandhamādanaḥ || 10.206 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erstreckt er sich von Süden nach Norden; seine Breite beträgt tausend. Ebenso liegt im Westen der gleich große Gandhamādana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlaśca niṣadhaścaiva mālyavāngandhamādanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāriṃśatsahasrāṇi yojanānāṃ samucchritāḥ || 10.207 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nīla, Niṣadha, Mālyavat und Gandhamādana sind vierzigtausend Yojanas hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdikṣu gatau meror dvau dvau sīmāntaparvatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaṭharo hemakūṭastu pūrvabhāge vyavasthitau || 10.208 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den vier Richtungen Merus liegen jeweils zwei Grenzberge: Jaṭhara und Hemakūṭa befinden sich im Osten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kailāso himavāṃścaiva dakṣabhāge vyavasthitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣadhaḥ pāriyātraśca apareṇa mahīdharau || 10.209 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kailāsa und Himavat im Süden, die Berge Niṣadha und Pāriyātra im Westen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jārudhiḥ śṛṅgavāṃścaiva uttareṇa vyavasthitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meroḥ samantato ramyam ilāvṛtamudāhṛtam || 10.210 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jārudhi und Śṛṅgavat im Norden. Rings um Meru wird das liebliche Ilāvṛta angesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhastāccakravāṭasya navasāhasravistṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ caturdikṣu caturaśraṃ samantataḥ || 10.211 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es liegt unterhalb des Kreiswalls, ist in allen vier Richtungen neuntausend Yojanas breit und durchweg quadratisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātapo bhānujastatra na ca somasya raśmayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhavanti hi lokānāṃ merorbhāsā prabhāsitam || 10.212 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort wirken weder die Wärme der Sonne noch die Strahlen des Mondes auf die Bewohner; alles wird durch Merus Glanz erhellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyagrāmbujapatrābhā janāścātīva komalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jambūrasaphalāhārā jarāmṛtyuvivarjitāḥ || 10.213 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Menschen gleichen frischen Lotusblättern und sind überaus zart. Sie ernähren sich von Jambū-Saft und -Früchten und sind frei von Alter und Tod [während der angegebenen Lebensspanne].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayodaśābdasāhasraṃ teṣāmāyuḥ prakīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devagandharvasiddhāśca ṛṣayo &amp;#039;tha vināyakāḥ || 10.214 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Lebensdauer wird mit dreizehntausend Jahren angegeben. Götter, Gandharvas, Siddhas, Ṛṣis und Vināyakas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇamātṛbhaginyaśca vetālā rākṣasādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamādyairasaṃkhyātair vṛtaṃ caitadilāvṛtam || 10.215 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gefolgschaften, Mütter, Schwestern, Vetālas, Rākṣasas und andere: Von unzähligen solchen Wesen ist Ilāvṛta bevölkert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhamādanavāruṇyāṃ samudrasya ca pūrvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ketumālamiti khyātaṃ varṣaṃ sarvaguṇottamam || 10.216 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Westlich von Gandhamādana und östlich vom Meer liegt das als Ketumāla bekannte Land, ausgezeichnet durch alle Vorzüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlotpaladalaśyāmā janāstatra suśobhanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
panasasya rasaṃ pītvā jīvantyayutameva ca || 10.217 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Menschen sind schön und dunkel wie Blätter der blauen Wasserlilie. Vom Trinken des Jackfruchtsaftes leben sie zehntausend Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayanto vardhamānaśca aśoko hariparvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśālaḥ kambalaḥ kṛṣṇas tatra sapta kulādrayaḥ || 10.218 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jayanta, Vardhamāna, Aśoka, Hariparvata, Viśāla, Kambala und Kṛṣṇa sind dort die sieben Hauptgebirge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālyavatpūrvabhāgena samudrasyāpareṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣaṃ bhadrāśvasaṃjñaṃ ca tatrāpi tvayutāyuṣaḥ || 10.219 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Östlich von Mālyavat und westlich vom Meer liegt das Bhadrāśva genannte Land. Auch dort beträgt die Lebensdauer zehntausend Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janāścandrapratīkāśāḥ kālāmraphalabhojanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaurañjaḥ śvetaparṇaśca nīlo mālāgrakastathā || 10.220 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Menschen gleichen dem Mond und essen Kāla-Mango-Früchte. Kaurañja, Śvetaparṇa, Nīla, Mālāgraka&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmaścaiva samākhyātās tatra pañca kulādrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśattu sahasrāṇi pūrvapaścāyate smṛte || 10.221 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Padma werden als die fünf Hauptgebirge dort genannt. [Diese Länder] werden als zweiunddreißigtausend in Ost-West-Richtung ausgedehnt beschrieben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catustriṃśatsahasrāṇi dakṣiṇodaksamāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣe dve tu samākhyāte kuruvarṣanivāsinaḥ || 10.222 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und vierunddreißigtausend von Süden nach Norden. Damit sind die beiden Länder erklärt. [Nun zu] den Bewohnern des Landes Kuru:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuravonāmalokāste kuruvṛkṣaphalāśinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayodaśasaharāṇi jīvanti sthirayauvanāḥ || 10.223 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Kurus genannten Menschen essen Früchte des Kuru-Baumes und leben dreizehntausend Jahre in unveränderlicher Jugend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugmaṃ yugmaṃ prasūyante viyogabhayavarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyāmāpuṣpanibhāḥ snigdhāḥ surūpāḥ puruṣāḥ striyaḥ || 10.224 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie werden jeweils als Paar geboren, frei von der Furcht vor Trennung. Männer und Frauen sind schön, anmutig und gleichen der Śyāmā-Blüte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaratnamayī bhūmir himavālukayā citā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navayojanasāhasraṃ dhanvākāraṃ prakīrtitam || 10.225 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Erde besteht aus allen Juwelen und ist mit schneeweißem Sand bedeckt [&amp;#039;&amp;#039;hima&amp;#039;&amp;#039; möglicherweise abweichend überliefert]. Sie wird als neuntausend Yojanas groß und bogenförmig beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryakāntendukāntau ca dvau tatra kulaparvatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpavṛkṣaḥ kururnāma tatraiva kusumojjvalaḥ || 10.226 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sūryakānta und Indukānta sind dort die beiden Hauptberge. Dort steht der Wunschbaum namens Kuru, leuchtend vor Blüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya nāmnā tu tajjñeyaṃ kuruvarṣaṃ suśobhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyacottaradigbhāge praviśya lavaṇodadhim || 10.227 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach seinem Namen ist dieses herrliche Land als Kuruvarṣa zu kennen. Nördlich davon, im Salzmeer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcayojanasāhasraṃ candradvīpaṃ prakīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā vāyavyadigbhāge praviśya lavaṇodadhim || 10.228 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird die fünftausend Yojanas [große oder entfernte] Mondinsel genannt. Ebenso, in nordwestlicher Richtung in das Salzmeer hinein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ sahasrāṇi catvāryeva varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśayojanasāhasraṃ dvīpaṃ bhadraṃ prakīrtitam || 10.229 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viertausend Yojanas [entfernt], Schönangesichtige, wird die zehntausend Yojanas [große] Insel Bhadra beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhadrākāramiti jñeyaṃ sarvakāmaphalapradam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayutāyuṣo janāstatra divyāmṛtaphalāśinaḥ || 10.230 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist als glückhaft gestaltet zu verstehen und verleiht alle gewünschten Früchte. Ihre Menschen leben zehntausend Jahre und essen göttliche Nektarfrüchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrākhye &amp;#039;pyayutaṃ cāyur jīvanti phalabhojinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetaśṛṅgavatoścaiva madhye jñeyaṃ hiraṇmayam || 10.231 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch auf der Mondinsel leben die Früchte essenden Menschen zehntausend Jahre. Zwischen Śveta und Śṛṅgavat ist Hiraṇmaya zu kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakucasya phalaṃ prāśya janāstatrendusannibhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvantyabdasahasrāṇi mānenārdhatrayodaśa || 10.232 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort essen die mondgleichen Menschen Lakuca-Früchte und leben zwölfeinhalbtausend Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlasyottaradigbhāge tathā śvetasya dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ramyakaṃ nāma varṣaṃ tu nyagrodhaphalabhojanāḥ || 10.233 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nördlich von Nīla und südlich von Śveta liegt das Land namens Ramyaka. [Seine Bewohner] essen Nyagrodha-Früchte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlotpaladalaśyāmā jarārogavivarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśābdasahasrāṇi teṣāmāyuḥ prakīrtitam || 10.234 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind dunkel wie Blätter der blauen Wasserlilie und frei von Alter und Krankheit. Ihre Lebensdauer wird mit zwölftausend Jahren angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navasāhasravistāraṃ ramyakaṃ ca hiraṇmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemakūṭasya saumyena dakṣiṇe niṣadhasya tu || 10.235 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ramyaka und Hiraṇmaya sind neuntausend breit. Nördlich von Hemakūṭa und südlich von Niṣadha&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
harivarṣaṃ samākhyātaṃ raupyābhāstatra jantavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśaiva sahasrāṇi jīvantīkṣurasāśinaḥ || 10.236 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liegt das Harivarṣa genannte Land. Dort sind die Lebewesen silberglänzend und leben zwölftausend Jahre von Zuckerrohrsaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atīva śobhanaṃ tacca navasāhasravistṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemakūṭasya yāmyena himavatastvathottare || 10.237 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses überaus schöne Land ist neuntausend breit. Südlich von Hemakūṭa und nördlich von Himavat&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣaṃ kiṃpuruṣaṃ nāma tatrahemanibhā janāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navavarṣasahasrāṇi jīvanti plakṣabhojanāḥ || 10.238 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liegt das Land namens Kiṃpuruṣa. Dort sind die Menschen goldgleich und leben neuntausend Jahre von Plakṣa-Früchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navaiva tu sahasrāṇi vistārastatra kīritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmye himācalendrasya uttare lavaṇodadheḥ || 10.239 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Breite wird ebenfalls mit neuntausend angegeben. Südlich vom König der Schneeberge und nördlich vom Salzmeer&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhārataṃ nāma varṣaṃ tu tatra cālpaṃ sukhaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janā rogabhayatrastā duḥkhitā mandasaṃpadaḥ || 10.240 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liegt das Land namens Bhārata. Dort gilt das Glück als gering; die Menschen sind von Krankheit und Furcht bedrängt, leidend und mit geringem Wohlstand versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surūpā mandarūpāśca subhagā durbhagāḥ pare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogino mandabhogāśca tathānye &amp;#039;tyantaduḥkhitāḥ || 10.241 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Manche sind schön, andere wenig schön, manche vom Glück begünstigt, andere unglücklich; manche genießen viel, andere wenig, und wieder andere leiden außerordentlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaurāḥ śyāmāstathā kṛṣṇā babhravaḥ śvetapiṅgalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇajātiprabhedena nānākarmānurūpataḥ || 10.242 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hell, dunkelbraun, schwarz, braun, weiß oder gelbbraun: Entsprechend den Unterschieden von Gesellschaftsgruppe und Geburt und den vielfältigen Handlungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvarṇā antyajāśca jāyante bhāratāhvaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadeśabhāṣāyuktāni dvīpadvīpāntarāṇi ca || 10.243 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden die vier Gesellschaftsgruppen und die außerhalb Stehenden in dem Bhārata genannten Land geboren; auch die verschiedenen Inselgebiete besitzen ihre eigenen Landessprachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇḍitāśca tathā mūrkhāḥ śilpavijñāninastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogino jñāninaścaiva dharmiṣṭhāḥ pāpino &amp;#039;pare || 10.244 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort gibt es Gelehrte und Unwissende, Handwerkskundige, Yogis und Wissende, Rechtschaffene und andere, die sündig sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yācakāścāpi jāyante dātāraścāpare janāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
preṣyā dāsāśca bahavo mānavāḥ satataṃ priye || 10.245 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Manche Menschen werden zu Bittenden, andere zu Gebenden; viele sind Diener und Unfreie, stets, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇastvekaḥ sthitastatra śubhāśubhaphalārjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṣṭāsu vidyate kācid yugatrayamayī sthitiḥ || 10.246 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein besonderer Vorzug besteht dort: Man kann die Früchte guter und schlechter Handlungen erwerben. In den [anderen] acht besteht dies nicht; dort herrscht der Zustand der drei Weltalter [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;naṣṭāsu&amp;#039;&amp;#039; beschädigt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturyugavatī jñeyā bhāratākhye varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva yatkṛtaṃ karma śubhaṃ vā yadi vāśubham || 10.247 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Bhārata ist dagegen ein Zustand mit vier Weltaltern zu kennen, Schönangesichtige. Was dort an guten oder schlechten Handlungen vollbracht wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasanti tena lokāśca śivādyavīcimadhyagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākālastathaikāmram evamādi varānane || 10.248 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadurch wohnen die Menschen in den Welten zwischen Śiva und Avīci. Mahākāla, Ekāmra und weitere [heilige Orte], Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthānāṃ koṭiruddiṣṭā mahāpuṇyaphalodayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṅgādīnāṃ nadīnāṃ ca tatra pañca śatāni ca || 10.249 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden als zehn Millionen Wallfahrtsstätten mit großer verdienstvoller Frucht angegeben. Fünfhundert Flüsse, angefangen mit Gaṅgā, liegen dort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navayojanasāhasraṃ dhanvākāraṃ nibodha tam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nava bhedāḥ smṛtāstatra sāgarāntaritāḥ priye || 10.250 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verstehe es als neuntausend Yojanas groß und bogenförmig. Neun durch Meere getrennte Teile werden darin angesetzt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikasya tu dvīpasya sahasraṃ parikīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatāni pañca vijñeyaṃ sthalaṃ pañca jalaṃ tathā || 10.251 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für jede Insel werden tausend angegeben: fünfhundert sind als Land und fünfhundert als Wasser zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasparamagamyāste teṣāṃ nāmāni me śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indradvīpaṃ kaśeruṃ ca tāmravarṇaṃ gabhastimat || 10.252 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind voneinander aus nicht erreichbar. Höre ihre Namen: Indradvīpa, Kaśeru, Tāmravarṇa, Gabhastimat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgadvīpaṃ ca saumyaṃ ca gāndharvaṃ vāruṇaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvīpaṃ kumārikākhyaṃ ca navamaṃ parikīrtitam || 10.253 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nāgadvīpa, Saumya, Gāndharva, Vāruṇa und als neunte die Kumārikā genannte Insel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindusaraḥ prabhṛtyeva kumāryāhvaṃ prakīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ sahasraṃ tu nānāvarṇāśramānvitam || 10.254 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Bindusaras angefangen wird [das Gebiet] Kumārī genannt, tausend Yojanas groß und mit verschiedenen Gesellschaftsgruppen und Lebensständen versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye pūrvoktā guṇā loke bhārate varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te tatraiva sthitā loke kumārīsaṃjñake priye || 10.255 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die zuvor genannten Eigenschaften der Welt Bhārata, du von schöner Gestalt, befinden sich gerade in dieser Kumārī genannten Welt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūdharāḥ sapta vijñeyās tatraiva tu suśobhanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahendro malayaḥ sahyaḥ śaktimānṛkṣaparvataḥ || 10.256 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort sind sieben herrliche Berge zu kennen: Mahendra, Malaya, Sahya, Śaktimat und Ṛkṣaparvata,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vindhyaśca pāriyātraśca bhāntyete kulaparvatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣasāgaramadhyasthāny upadvīpāni ṣaṭ priye || 10.257 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vindhya und Pāriyātra leuchten als diese Hauptgebirge. Im südlichen Meer liegen sechs Nebeninseln, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgadvīpaṃ yavākhyaṃ ca malayaṃ śaṅkhasaṃjñakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumudaṃ ca varāhaṃ ca ityevaṃ parikīrtitam || 10.258 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aṅgadvīpa, die Yava genannte, Malaya, die Śaṅkha genannte, Kumuda und Varāha werden so bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathito malayadvīpe malayo nāma parvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyapāde trikūṭo vai laṅkā tasyoparisthitā || 10.259 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Malayadvīpa wird ein Berg namens Malaya beschrieben. An seinem Fuß liegt Trikūṭa; auf diesem befindet sich Laṅkā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāmīkaramayī śubhrā catvārodyānamaṇḍitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citraprākāraracitā vajravaiḍūryamaṇḍitā || 10.260 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist aus Gold, strahlend, mit vier Gärten geschmückt, mit kunstvollen Mauern erbaut und mit Diamanten und Beryllen verziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantavibhavāstatra rākṣasā devakanyakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ramante kanyakāsaktā mahābalaparākramāḥ || 10.261 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort leben Rākṣasas von unendlichem Reichtum und großer Stärke und Tapferkeit; den Mädchen zugetan, vergnügen sie sich mit göttlichen Mädchen [Satzfügung uneben].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agastyaśikharaṃ tatra malaye bhūdharottame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāśramo mahāpuṇya āgastyaḥ sphāṭikaprabhaḥ || 10.262 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Malaya, dem vorzüglichen Berg, liegt Agastyas Gipfel. Dort befindet sich Agastyas hochheiliger, kristallglänzender Āśrama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrānyonyaviruddhāstu sattvāḥ krīḍantyaśaṅkitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tatra jāyate mārī nākālaḥ saṃpravartate || 10.263 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort spielen selbst sonst miteinander verfeindete Wesen unbesorgt. Keine Seuche entsteht, und kein vorzeitiges Unheil tritt ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na jarā na ca śokaśca nopasargabhayaṃ kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vadatyanṛtaṃ kaścid rāgadveṣau na kutracit || 10.264 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gibt weder Alter noch Kummer noch Furcht vor Bedrängnis. Niemand spricht Unwahrheit; Anhaftung und Abneigung finden sich nirgends.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agastyasya prabhāveṇa tv ajñānaṃ dūrato gatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra vai ṛṣayo vīrā jñānayogakṛtāśramāḥ || 10.265 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Agastyas Macht ist Unwissenheit weit vertrieben. Dort [leben] heldenhafte Ṛṣis, die sich um Erkenntnis und Yoga bemühen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japādhyayana homādi pūjāstutiparāyaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryambakasya mahādevi nityamārādhane ratāḥ || 10.266 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Rezitation, dem Studium, Feueropfer, Verehrung und Lobpreis ergeben, stets der Anbetung Tryambakas zugewandt, große Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agastyasahitāḥ sarve mokṣābhyudayavādinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhanti bhāvitātmānaḥ śāpānugrahakāriṇaḥ || 10.267 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zusammen mit Agastya verweilen sie alle innerlich durchdrungen, lehren Befreiung und Gedeihen und besitzen die Macht zu Fluch und Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣayojanavistīrṇaṃ jambudvīpaṃ samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣayojanavistīrṇaṃ lavaṇāmbhaḥ sthitaṃ bahiḥ || 10.268 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jambūdvīpa ist ringsum hunderttausend Yojanas breit. Außen liegt das ebenfalls hunderttausend Yojanas breite Salzmeer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triguṇaṃ pariṇāhena sthitaṃ vai maṇḍalākṛti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛtrāribhayasaṃtrastāḥ praviṣṭāstatra parvatāḥ || 10.269 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Umfang beträgt das Dreifache; es ist kreisförmig. In dieses sind die Berge eingetreten, erschrocken aus Furcht vor Indra, dem Feind Vṛtras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśaiva mahāvīryās tānbravīmi samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣabho dundubhirdhūmraḥ praviṣṭāḥ pūrvabhāgataḥ || 10.270 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwölf kraftvolle [Berge] sind es; ich nenne sie kurz. Vṛṣabha, Dundubhi und Dhūmra traten von Osten ein;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candraḥ kaṅkastathā droṇaḥ praviṣṭā uttareṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśoko &amp;#039;tha varāhaśca nandanaśca tṛtīyakaḥ || 10.271 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Candra, Kaṅka und Droṇa von Norden. Aśoka, Varāha und als dritter Nandana&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apareṇa nagāstatra praviṣṭā lavaṇodadhim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakro mainākasaṃjñaśca tṛtīyastu balāhakaḥ || 10.272 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
traten von Westen in das Salzmeer ein. Cakra, der Maināka Genannte und als dritter Balāhaka&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇena varārohe praviṣṭāścaiva bhūdharāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakramainākayormadhye tiṣṭhedve vaḍavāmukhaḥ || 10.273 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
traten von Süden ein, Schönhüftige. Zwischen Cakra und Maināka befindet sich das untermeerische Feuer Vaḍavāmukha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jambūdvīpaṃ samākhyātaṃ prabhavastvadhunocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāyaṃbhuvo manurnāma tasya putraḥ priyavrataḥ || 10.274 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jambūdvīpa ist beschrieben; nun folgt seine Herkunft. Es gab einen Manu namens Svāyaṃbhuva; sein Sohn war Priyavrata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyātha daśa putrā vai jātā vīryabalotkaṭāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnīdhraścāgnibāhuśca medhā medhātithirvapuḥ || 10.275 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesem wurden zehn Söhne von gewaltiger Kraft und Stärke geboren: Agnīdhra, Agnibāhu, Medhas, Medhātithi, Vapus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotiṣmān dyutimān havyaḥ savanaḥ satra eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
medhāḥ satro &amp;#039;gnibāhuśca ete pravrajitāstrayaḥ || 10.276 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jyotiṣmat, Dyutimat, Havya, Savana und Satra. Medhas, Satra und Agnibāhu, diese drei, gingen in die Entsagung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptadvīpeṣu ye śeṣā abhiṣiktā mahābalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jambudvīpe tathāgnīdhrāḥ tasya putrā nava smṛtāḥ || 10.277 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die übrigen großen Helden wurden als Herrscher über die sieben Inseln geweiht. Agnīdhra [herrschte] über Jambūdvīpa; neun Söhne werden ihm zugeschrieben:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhiḥ kiṃpuruṣaścaiva hariścaiva ilāvṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhadrāśvaḥ ketumālaśca ramyakaśca hiraṇmayaḥ || 10.278 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nābhi, Kiṃpuruṣa, Hari, Ilāvṛta, Bhadrāśva, Ketumāla, Ramyaka und Hiraṇmaya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamastu kururnāma navavarṣādhipāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnīdhratastu jātā vai śūrāścātibalotkaṭāḥ || 10.279 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und als neunter Kuru. Sie gelten als Herren der neun Länder, geboren von Agnīdhra, heldenhaft und von übergroßer Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ nāmāṅkitānīha navavarṣāṇi pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābheḥ putro mahāvīryo vṛṣabho dharmatatparaḥ || 10.280 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach ihren Namen sind hier die neun Länder benannt, [[Parvati|Pārvatī]]. Nābhis Sohn war der sehr kraftvolle und dem Recht ergebene Vṛṣabha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāpi hi suto jñeyo bharatastu pratāpavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannamnaiva tu vijñeyaṃ bhārataṃ varṣamuttamam || 10.281 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dessen Sohn ist als der mächtige Bharata zu kennen. Nach seinem Namen ist das vortreffliche Land Bhārata zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāpyaṣṭau punaḥ putrā jātā kanyāparā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhārate tvaṣṭadvīpe &amp;#039;tra aṣṭau putrā niveśitāḥ || 10.282 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihm wurden wiederum acht Söhne und außerdem eine Tochter geboren, Geliebte. Über acht Inseln Bhāratas setzte er die acht Söhne ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamastu kumāryāhvaḥ kumāryāḥ pratipāditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ nāmnā tu te dvīpā bharatena prakīrtitāḥ || 10.283 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die neunte, Kumārī genannte, wurde der Tochter übertragen. Bharata benannte diese Inseln nach ihren Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jambudvīpaṃ ca śākaṃ ca kuśaṃ krauñcaṃ ca śālmalim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomedaṃ puṣkaraṃ caiva sapta dvīpāni pārvati || 10.284 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jambūdvīpa, Śāka, Kuśa, Krauñca, Śālmali, Gomeda und Puṣkara sind die sieben Inseln, Pārvatī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā saṃpravakṣyāmi samudrāṃstava suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣāraḥ kṣīraṃ dadhi ghṛtaṃ tathā ikṣuraso &amp;#039;pi ca || 10.285 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich dir die Meere nennen, du mit den guten Gelübden: Salz, Milch, Sauermilch, Ghee, Zuckerrohrsaft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madirodaśca svādūdaḥ samudrāḥ sapta kīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jambudvīpaṃ smṛtaṃ lakṣaṃ yojanānāṃ pramāṇataḥ || 10.286 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wein und Süßwasser werden als die sieben Meere bezeichnet. Jambūdvīpas Maß wird mit hunderttausend Yojanas angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parimaṇḍalato jñeyaḥ kṣārodastatsamo bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dviguṇavṛddhyātra samudrā dvīpasaṃsthitāḥ || 10.287 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist als rund zu verstehen; außen ist das Salzmeer ebenso groß. Bei der Folge von Inseln und Meeren verdoppelt sich das Maß jeweils von einem Insel-Meer-Paar zum nächsten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnīdhraśca samākhyāto jambudvīpe varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāke medhātithirnāma vapuṣmān kuśasaṃjñake || 10.288 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Agnīdhra wurde für Jambūdvīpa genannt, Schönangesichtige; Medhātithi für Śāka und Vapuṣmat für die Kuśa genannte [Insel].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājā krauñce &amp;#039;tha jyotiṣmān śālmalau dyutimānsmṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomede havyanāmā tu savanaḥ puṣkare tathā || 10.289 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
König Jyotiṣmat [herrscht] auf Krauñca, Dyutimat auf Śālmali, der Havya Genannte auf Gomeda und Savana auf Puṣkara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tretāyugasamaḥ kālaḥ śākagomedavāsinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā varṇāśramācārā jñeyāstatra nivāsinām || 10.290 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Bewohner von Śāka bis Gomeda gleicht die Zeit dem Tretā-Weltalter. Ebenso ist dort eine Lebensordnung nach Gesellschaftsgruppen und Lebensständen zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
medhātitheḥ sapta putrāḥ śākadvīpe &amp;#039;bhiṣecitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śānto &amp;#039;bhayastvaśiśiraḥ sukhado nandakaḥ śivaḥ || 10.291 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sieben Söhne Medhātithis wurden auf Śākadvīpa geweiht: Śānta, Abhaya, Aśiśira, Sukhada, Nandaka, Śiva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣemakaśca dhruvaśceti varṣanāmnā tu te &amp;#039;ṅkitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣāṇi sapta khyātāni parvatāṃśca nibodha me || 10.292 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kṣemaka und Dhruva [acht Namen bei angekündigten sieben]. Die Länder sind nach ihnen benannt. Sieben Länder werden genannt; höre nun von den Bergen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomedaścandrasaṃjñaśca nārado dundubhistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somaka ṛṣabhaścaiva vaibhrājaśca kulādrayaḥ || 10.293 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gomeda, der Candra Genannte, Nārada, Dundubhi, Somaka, Ṛṣabha und Vaibhrāja sind die Hauptgebirge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukṛtā cānasūyā ca sumukhī ca tṛtīyakā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vipāśā tridivā kumbhī tathā cāmṛtanālikā || 10.294 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sukṛtā, Anasūyā, als dritte Sumukhī, Vipāśā, Tridivā, Kumbhī und Amṛtanālikā:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etā eva mahānadyo giriṣveteṣu nirgatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādārabhya niṣkrāntāḥ praviṣṭāḥ kṣīrasāgaram || 10.295 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese großen Flüsse entspringen in jenen Bergen. Von Osten angefangen fließen sie hervor und münden in das Milchmeer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākadvīpe tu ye lokāḥ kṣīrāhārāḥ phalāśinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrakāntasamāḥ sarve surūpāḥ priyadarśanāḥ || 10.296 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Menschen auf Śākadvīpa nähren sich von Milch und Früchten. Alle gleichen dem Mondstein, sind wohlgestaltet und lieblich anzusehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍanti divyanārībhiḥ sarvaiśvaryasamanvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuśe vapuṣmatā pūrvaṃ sapta putrā niveśitāḥ || 10.297 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit sämtlicher Herrlichkeit versehen, vergnügen sie sich mit göttlichen Frauen. Auf Kuśa setzte Vapuṣmat einst sieben Söhne ein:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetalohitajīmūtā harito vaidyutastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānasaḥ suvrataśceti varṣanāmnaiva cāṅkitāḥ || 10.298 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śveta, Lohita, Jīmūta, Harita, Vaidyuta, Mānasa und Suvrata; nach ihnen sind die Länder benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumudaścorvadaścaiva vārāho droṇakaṅkatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahiṣaḥ kusumaścaiva sapta sīmantaparvatāḥ || 10.299 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kumuda, Urvada, Vārāha, Droṇa, Kaṅkata, Mahiṣa und Kusuma sind die sieben Grenzgebirge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetatoyā tathā kṛṣṇā candrā śuklā ca locanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīvṛtā ca vivṛndā ca saptaitāstu saridvarāḥ || 10.300 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śvetatoyā, Kṛṣṇā, Candrā, Śuklā, Locanī, Vīvṛtā und Vivṛndā sind diese sieben vorzüglichen Flüsse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhyudakaṃ praviṣṭāstā nimnagāḥ pāvanodakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janāstu sukhinastatra dadhnāmṛtaphalāśinaḥ || 10.301 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit reinigendem Wasser münden sie in das Sauermilchmeer. Die Menschen dort sind glücklich und nähren sich von Sauermilch und Nektarfrüchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyabhogaratāḥ sarve krīḍantyete sayoṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotiṣmatā sapta putrāḥ krauñcadvīpe niveśitāḥ || 10.302 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle genießen göttliche Freuden und spielen mit ihren Frauen. Jyotiṣmat setzte auf Krauñcadvīpa sieben Söhne ein:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udbhijjaśca samākhyāto veṇurmaṇḍala eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rathakāraśca lavaṇo dhṛtimānsuprabhākaraḥ || 10.303 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Udbhijja, Veṇu, Maṇḍala, Rathakāra, Lavaṇa, Dhṛtimat und Suprabhākara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapilaśceti rājāno varṣanāmnā ca te &amp;#039;ṅkitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaidrumo hemanābhaśca dyutimān puṣpadantakaḥ || 10.304 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Kapila [acht statt der angekündigten sieben]. Diese Könige geben den Ländern ihre Namen. Vaidruma, Hemanābha, Dyutimat und Puṣpadantaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuśalo harimardaśca saptaite tu kulādrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahī dhātā śivāpāpā pavitrā saṃtatadyutiḥ || 10.305 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kuśala und Harimarda sind die sieben Hauptgebirge [nur sechs Namen sind sicher abtrennbar]. Mahī, Dhātā, Śivā, Apāpā, Pavitrā und Saṃtatadyuti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dambhā ceti samākhyātāḥ saptaitāḥ saritaḥ srutāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtodaṃ praviśantyetāḥ sarvāḥ pāpaharāḥ priye || 10.306 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Dambhā werden genannt: Diese sieben Flüsse strömen dahin. Sie alle münden, Verfehlungen tilgend, in das Gheemeer, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janāstadvāsinaḥ sarve surūpāstejasotkaṭāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtāmṛtaphalāhārāḥ sutṛptāḥ smarapīḍitāḥ || 10.307 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle dort wohnenden Menschen sind schön und von gewaltigem Glanz. Sie nähren sich von Ghee und Nektarfrüchten, sind wohlgesättigt und von Liebe bedrängt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍanti vanitāyuktāḥ padmapatrāyatekṣaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapta dyutimatā putrāḥ śālmalāvabhiṣecitāḥ || 10.308 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Augen lang wie Lotusblätter vergnügen sie sich zusammen mit Frauen. Dyutimat weihte auf Śālmali sieben Söhne zu Herrschern:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manonugastathoṣṇaśca pāvano hyandhakārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
munirdundubhināmā ca kuśalaśceti te smṛtāḥ || 10.309 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Manonuga, Uṣṇa, Pāvana, Andhakāraka, Muni, den Dundubhi Genannten und Kuśala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣanāmāni teṣāṃ vai saptānāṃ sapta tu kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krauñco &amp;#039;tha vāmanaścaivāpy andhakāro divākṛtiḥ || 10.310 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sieben Länder tragen der Reihe nach ihre sieben Namen. Krauñca, Vāmana, Andhakāra und Divākṛti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvibinduḥ puṇḍarīkaśca dundubhiśca kulādrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pauṇḍarī kauśikī gaurī siddhā caiva kumudvatī || 10.311 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dvibindu, Puṇḍarīka und Dundubhi sind die Hauptgebirge. Pauṇḍarī, Kauśikī, Gaurī, Siddhā, Kumudvatī,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyā rātrī ca vikhyātā samāsātparikīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadyastāḥ śailaniṣkrāntā gacchantīkṣurasārṇavam || 10.312 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sandhyā und die berühmte Rātrī sind kurz genannt. Diese Flüsse entspringen den Bergen und fließen in das Zuckerrohrsaftmeer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pibantīkṣurasaṃ tatra ye janāstannivāsinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyakāntiyutāḥ śāntāḥ surūpāḥ priyavādinaḥ || 10.313 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die dort lebenden Menschen trinken Zuckerrohrsaft, besitzen göttliche Schönheit, sind friedvoll, wohlgestaltet und freundlich in ihrer Rede,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānānārīsamākīrṇāḥ sarvakāmasukhodayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
havyarājaḥ sutānsapta gomode cābhyaṣecayat || 10.314 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von vielen Frauen umgeben und aller gewünschten Freuden teilhaftig. König Havya weihte auf Gomeda sieben Söhne:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaladaśca kumāraśca sukumāro marīcakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumudaśconnataścaiva mahābhadra iti smṛtāḥ || 10.315 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jalada, Kumāra, Sukumāra, Marīcaka, Kumuda, Unnata und Mahābhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ nāmnā ca varṣāṇi aṅkitāni svamānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udayaḥ kesaraścaiva jaṭharo &amp;#039;tha suraivataḥ || 10.316 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach ihren Namen sind die Länder jeweils benannt. Udaya, Kesara, Jaṭhara und Suraivata,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyāmo &amp;#039;mbikeyo meruśca śailāḥ sīmantagāstvime |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gabhastī sukumārī ca kumārī nālinī tathā || 10.317 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śyāma, Ambikeya und Meru sind die Grenzberge. Gabhastī, Sukumārī, Kumārī und Nālinī,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṇukā cāpyathekṣū ca dhenuketi saridvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madirodaṃ vahantyetāḥ puṇyāḥ puṇyajalodvahāḥ || 10.318 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Veṇukā, Ikṣu und Dhenukā sind die vorzüglichen Flüsse. Heilig und heiliges Wasser führend, strömen sie in das Weinmeer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtopamāni svādūni phalānyatra varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣayanti ca tallokāḥ pibanti madirāmṛtam || 10.319 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Menschen dort essen süße, nektargleiche Früchte, Schönangesichtige, und trinken nektargleichen Wein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāmasamṛddhāśca surūpā vyādhivarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāyuvativṛndaiśca rūpayauvanagarvitaiḥ || 10.320 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit allen Genüssen reich ausgestattet, schön und frei von Krankheit, [vergnügen sie sich] mit vielerlei Gruppen junger Frauen, stolz auf Schönheit und Jugend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madālasaiḥ pānamattair amante satataṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataśca puṣkarākhye ca savanastatra nāyakaḥ || 10.321 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit diesen liebesmüden, vom Trank berauschten [Frauen] vergnügen sie sich beständig, Geliebte [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;amante&amp;#039;&amp;#039; beschädigt]. Auf der Puṣkara genannten Insel ist Savana der Herrscher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvau putrau tena vikhyātau puṣkarākhye niveśitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvato valayākāro mānasottarasaṃjñitaḥ || 10.322 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er setzte dort auf Puṣkara seine beiden berühmten Söhne ein. Ein ringförmiger Berg trägt den Namen Mānasottara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśaducchrayastasya vistāraḥ pañcaviṃśatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ varārohe sarvaratnasamanvitaḥ || 10.323 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Höhe beträgt fünfzig, seine Breite fünfundzwanzig Yojanas, Schönhüftige. Er ist mit allen Juwelen versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātakī madhyame rājā mahavīto bahirnṛpaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īrṣyayā rāgatṛṣṇābhir ītibhiśca vivarjitāḥ || 10.324 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dhātakī ist König im inneren Bereich, Mahāvīta im äußeren. Frei von Neid, Anhaftung, Durst und Plagen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve te sukhinastatra tasminvarṣadvaye janāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrākārastu boddhavyo mānasastu varānane || 10.325 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind dort alle Menschen in den beiden Ländern glücklich. Der Mānasa[-Berg] ist als kreisförmig zu verstehen, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturṇāṃ lokapālānāṃ purīstvatra bravīmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
harervasvekasārākhyā yāmyā saṃyaminī purī || 10.326 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier nenne ich dir die Städte der vier Weltenhüter: Indras Stadt namens Vasvekasārā, Yamas Stadt Saṃyaminī,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhāhvā vāruṇī caiva somasya tu vibhāvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣkaradvīpaguṇitaḥ svādūdo &amp;#039;nte vyavasthitaḥ || 10.327 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Varuṇas Stadt namens Sukhā und Somas Vibhāvarī. Am äußeren Ende liegt das Süßwassermeer, ebenso breit wie Puṣkaradvīpa [nach Kṣemarāja 6,4 Millionen Yojanas].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśattu sahasrāṇi tripañcāśattathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ tu lakṣāṇi koṭidvitayameva ca || 10.328 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünfzigtausend, dreiundfünfzig Lakṣas und zwei Koṭis Yojanas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mervardhādyāvatsvādūdaṃ pramāṇaṃ parikīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato hemamayī bhūmir daśakoṭyo varānane || 10.329 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
also 25.350.000, werden als Maß von Merus Mitte bis zum Süßwassermeer angegeben. Dann folgt goldene Erde von hundert Millionen [Yojanas], Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devānāṃ krīḍanārthāya lokālokastvataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvato valayākāro yojanāyutavistṛtaḥ || 10.330 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zum Spiel der Götter. Darauf folgt Lokāloka, ein ringförmiger Berg von zehntausend Yojanas Breite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣamātrasamutsedho yojanānāṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaratnasamopeto hemavarṇaḥ prakīrtitaḥ || 10.331 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist hunderttausend Yojanas hoch, Schönangesichtige, mit allen Juwelen versehen und als goldfarben beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāntarbhāsayedbhānur na bahiḥ surasundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapālāḥ sthitāstatra rudrāścāmoghaśaktayaḥ || 10.332 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Sonne erhellt seinen inneren Bereich, nicht den äußeren, schöne Göttin. Dort befinden sich Weltenhüter, Rudras von unfehlbarer Kraft:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virujo vasudhāmā ca śaṃkhapāt kardamastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyaromā parjanyaḥ ketumān bhājanastathā || 10.333 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Viruja, Vasudhāman, Śaṃkhapāt, Kardama, Hiraṇyaroman, Parjanya, Ketumat und Bhājana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.334&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāmbūnadamaye śubhre siddhāmaraniveśane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādārabhya kramaśo yāvadīśānagocaraḥ || 10.334 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einer strahlenden, aus Jāmbūnada-Gold bestehenden Wohnstätte von Siddhas und Göttern, vom Osten der Reihe nach bis zum Nordosten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.335&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapālāḥ sthitāste vai pālayanta imāḥ prajāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asya madhye varārohe yonayastu caturdaśa || 10.335 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stehen diese Weltenhüter und beschützen die Geschöpfe. Innerhalb dieses [Bereichs] befinden sich die vierzehn Geburtsklassen, Schönhüftige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.336&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṣṭante vividhākārāḥ svakarmaparirañjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokālokopariṣṭāttu saviturdakṣiṇāyanam || 10.336 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie bewegen sich in vielfältigen Formen, geprägt von ihrem eigenen Handeln. Oberhalb Lokālokas verläuft der südliche Lauf der Sonne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.337&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathottarāyaṇaṃ tatra uttareṇa prakīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardharātro &amp;#039;marāvatyām astameti yamasya ca || 10.337 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auf der Nordseite wird entsprechend der nördliche Lauf angesetzt. Wenn in Amarāvatī Mitternacht ist, geht sie bei Yama unter;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.338&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyāhnaścaiva vāruṇyāṃ saumye sūryodayaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadaiva cāmarāvatyām udayastasya dṛśyate || 10.338 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in Varuṇas Stadt ist Mittag, in Somas Stadt Sonnenaufgang. Wenn ihr Aufgang in Amarāvatī gesehen wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.339&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāstameti vāruṇyām ityādityagatāgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suvīthī uttare tasya ajavīthī ca dakṣiṇe || 10.339 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
geht sie in Varuṇas Stadt unter: So verläuft das Kommen und Gehen der Sonne. Nördlich von ihr liegt Suvīthī, südlich Ajavīthī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.340&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitṛdevapathohyeṣa kathitastu mayā tava |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asya bāhye tamo ghoraṃ duḥprekṣyaṃ jīvavarjitam || 10.340 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir den Weg der Ahnen und Götter erklärt. Außerhalb davon liegt furchtbare, schwer zu durchschauende und unbelebte Finsternis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.341&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcatriṃśatsmṛtāḥ koṭyo lakṣāṇekonaviṃśatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāriṃśatsahasrāṇi yojanānāṃ varānane || 10.341 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihr Maß beträgt fünfunddreißig Koṭis, neunzehn Lakṣas und vierzigtausend Yojanas, also 351.940.000, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.342&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptasāgaramānaṃ tu garbhodastatsamaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇo &amp;#039;ṇḍakaṭāhena yuktā vai merumadhyataḥ || 10.342 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Maß der sieben Meere entspricht das innere Urwasser. Zusammen mit der Schale von Brahmās Weltei, von Merus Mitte gerechnet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.343&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśatkoṭayo jñeyā daśadikṣu samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametacchataṃ jñeyaṃ koṭīnāṃ pārthivaṃ mahat || 10.343 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind ringsum in den zehn Richtungen fünfzig Koṭis anzusetzen. So ist das große Erdganze als hundert Koṭis [Yojanas] zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.344&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata ūrdhvaṃ pravakṣyāmi pramāṇaṃ varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha vātra mahādevi paripāṭyā samantataḥ || 10.344 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die Maße nach oben erklären, du von schöner Gestalt. Zuvor aber, große Göttin, [erläutere ich] hier in durchgängiger Reihenfolge&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.345&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣākāle tu saṃskārāḥ kramaṃ teṣāṃ nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiṃ tattvaṃ ca bhuvanaṃ yoniṃ caiva niveśayet || 10.345 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Reinigungsriten während der [[Diksha|Einweihung]]; höre ihre Abfolge. Man setze Śakti, das Prinzip, die Welt und den Geburtsort ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.346&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ gandhopacāraṃ tu kṛtvā caiva yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantaṃ caiva kālāgniṃ narakāṃśca yathākramam || 10.346 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem sie der Reihe nach mit Duftgaben verehrt wurden, [reinige man] Ananta, Kālāgni und die Höllen in der entsprechenden Folge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.347&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātālāni tataścordhve śodhayedanupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upasthānaṃ tataḥ kuryād bhuvarlokasya varānane || 10.347 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf reinige man die darüber liegenden Unterwelten nacheinander. Anschließend vollziehe man die Herbeiführung der Bhuvar-Welt, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.348&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vāgīśvarī devī saṃpūjya kusumādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ paśustu saṃprokṣya stāḍyo viśleṣya eva ca || 10.348 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann verehre man die Göttin Vāgīśvarī mit Blumen und anderem; anschließend besprenge, berühre und löse man den gebundenen Schüler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.349&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chedanaṃ ca tathākarṣo grahaṇaṃ yojanaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhadhāritvajanane adhikāraṃ tathaiva ca || 10.349 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf folgen Durchtrennung, Heranziehen, Erfassen, Verbinden, Empfängnis, Austragung, Geburt und Befugnis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.350&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogaṃ bhogaṃ layaṃ caiva tato yoniviśodhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśa samāsena kathayāmyanupūrvaśaḥ || 10.350 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verbindung, Erfahrung, Auflösung und die Reinigung der Geburtsklassen. Ich erkläre die vierzehn kurz der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.351&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiśācaṃ rākṣasaṃ yākṣaṃ gāndharvaṃtvaindrameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyaṃ tathā ca prājeśaṃ brāhmaṃ caivāṣṭamaṃ viduḥ || 10.351 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Klasse der Piśācas, Rākṣasas, Yakṣas, Gandharvas, die Indras, Somas, Prajāpatis und als achte die Brahmās:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.352&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhārakramayogena śodhanīyāḥ śivādhvare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśupakṣimṛgāścaiva tathānye ca sarīsṛpāḥ || 10.352 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind beim Opfer Śivas in der Reihenfolge der Einziehung zu reinigen. Haustiere, Vögel, Wildtiere und ferner Kriechtiere,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.353&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāvaraṃ pañcamaṃ caiva ṣaṣṭhaṃ mānuṣayonikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devayonisamāyuktaṃ proktaṃ saṃsāramaṇḍalam || 10.353 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als fünfte die unbeweglichen Wesen und als sechste die menschliche Geburtsklasse: Zusammen mit den göttlichen Geburtsklassen wird dies als Kreis des Saṃsāra bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.354&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśavidhaṃ caiva bhūrloke tu viśodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmā saṃsaratihyatra māyādyavanigocare || 10.354 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesen vierzehnfachen [Kreis] reinige man in der Bhūr-Welt. Das Selbst wandert hier im Bereich von Māyā bis zur Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.355&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsāraḥ procyate tasmāt paryaṭetsa yatastataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhaṃ duḥkhaṃ tathā mohaṃ bhuṅkte caivādhvamadhyagaḥ || 10.355 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil es von hier nach dort umherzieht, heißt dies Saṃsāra. Inmitten des Wirklichkeitswegs erfährt es Glück, Leid und Verblendung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.356&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandhatrayasamāyukto vāmaśaktyātvadhiṣṭhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvareṇa nimittena sṛṣṭisaṃhāravartmani || 10.356 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit den drei Bindungen verbunden, von der Vāmā-Kraft beherrscht, mit Īśvara als wirkender Ursache, auf dem Weg von Schöpfung und Einziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.357&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ punaścādhvamadhye yujyate sa śubhāśubhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvamadhye tu ye pāśā jñeyāścānantakoṭayaḥ || 10.357 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Immer wieder wird es inmitten dieses Weges mit Gutem und Schlechtem verbunden. Die Fesseln innerhalb des Wirklichkeitswegs sind als unendliche Millionen zu verstehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.358&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānaguṇabhedena yāvaccānāśritaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādevaṃ vijānīyāt adhvā bandhasya kāraṇam || 10.358 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unterschieden in hauptsächliche und untergeordnete, bis hin zur Anāśrita-Stätte. Daher soll man erkennen: Der Wirklichkeitsweg ist Ursache der Bindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.359&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśavidhaṃ yacca proktaṃ saṃsāramaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya bhedāhyanantāśca bhidyante karmabhedataḥ || 10.359 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der als vierzehnfach beschriebene Kreis des Saṃsāra besitzt unendliche Unterteilungen, die sich gemäß den Unterschieden der Handlungen ergeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.360&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmavallyohyanantāśca karmeśānādikārakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanā badhyatehyātmā muñcennātmānamātmanā || 10.360 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unendlich sind die Ranken des [[Karma]], und [ihre] Verursacher [reichen] vom Herrn des Karma an [Satzbezug unklar]. Das Selbst wird durch sich selbst gebunden; es kann sich nicht durch sich selbst befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.361&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kośakāro yathā kīṭa ātmānaṃ veṣṭayeddṛḍham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nacodveṣṭayituṃ śakta ātmānaṃ sa punaryathā || 10.361 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die kokonbildende Raupe sich selbst fest einhüllt und sich dann nicht wieder aus dieser Hülle lösen kann,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.362&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā saṃsāriṇaḥ sarve baddhāḥ svaireva bandhanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca mocayituṃ śaktāḥ paśavaḥ pāśabandhanāḥ || 10.362 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so sind alle im Saṃsāra Wandernden durch ihre eigenen Fesseln gebunden. Als gefesselte Wesen vermögen sie nicht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.363&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayameva svamātmānaṃ yāvadvai nekṣate śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktinipātāttu mucyante pāśabandhanāt || 10.363 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sich selbst aus eigener Kraft zu befreien, solange Śiva sie nicht anblickt. Durch das Herabkommen von Śivas Kraft werden sie aus der Fesselbindung gelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.364&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā naiva jānanti svarūpaṃ yatsunirmalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattatsvābhijanaṃ śuddham anaupamyamanāmayam || 10.364 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andernfalls erkennen sie ihr vollkommen reines eigenes Wesen nicht, ihre reine ursprüngliche Herkunft, unvergleichlich und unversehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.365&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mohitā malamohena baddhāḥ karmakalādinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigūḍhāstatra tiṣṭhanti kāṣṭhe vahniryathā tathā || 10.365 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Verblendung des Makels getäuscht und durch Karma, Kalā und anderes gebunden, bleiben sie dort verborgen wie Feuer im Holz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.366&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhṛtastu yathā vahnir manthakasya vaśātsphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasvarūpaṃ prapaśyeta bhāsvaraṃ yatsunirmalam || 10.366 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie aber das durch den Feuerquirler deutlich hervorgebrachte Feuer seine eigene helle und völlig reine Gestalt zeigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.367&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyeṣāmapi jantūnāṃ timirākrāntacakṣuṣām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśayati vastūni hatvā vai raśmibhistamaḥ || 10.367 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auch anderen Lebewesen, deren Augen von Dunkelheit bedeckt sind, die Dinge erhellt, indem es mit seinen Strahlen das Dunkel vertreibt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.368&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathātmā tu vijānāti yatsvarūpamanādimat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manthakasya vaśāddevi nānyathā tu kathaṃcana || 10.368 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so erkennt das Selbst sein anfangsloses eigenes Wesen durch die Macht des Quirlenden, Göttin, und auf keinerlei andere Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.369&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manthakastviha deveśi svayameva sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryatanumāsthāya sadā cānugrahe sthitaḥ || 10.369 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Quirlende ist hier, Herrin der Götter, Sadāśiva selbst, der die Gestalt des Lehrers angenommen hat und stets Gnade übt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.370&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrā manthanavajjñeyā adhvā cātrāraṇiryathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgīśī yonisaṃsthānā dhūmo jñeyo malādivat || 10.370 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantras sind als Quirlbewegung zu verstehen, der Wirklichkeitsweg als Reibholz. Vāgīśī nimmt die Gestalt des Geburtsortes ein; der Rauch entspricht dem Makel und den übrigen [Bindungen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.371&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmā vai vahnivajñeyo bodhakastu paraḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udbodhito yathā vahnir nirmalo &amp;#039;tīva bhāsvaraḥ || 10.371 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Selbst ist wie Feuer zu verstehen, der Erweckende als höchster Śiva. Wie das erweckte Feuer rein und sehr hell ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.372&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bhūyaḥ praviśetkāṣṭhaṃ tathātmādhvana uddhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malakarmakalādyaistu nirmukto vigataklamaḥ || 10.372 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und nicht wieder in das Holz eintritt, so [kehrt] das aus dem Wirklichkeitsweg herausgehobene Selbst [nicht in die Bindung zurück], frei von Makel, Karma, Kalā und anderem, ohne Ermüdung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.373&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrastho &amp;#039;pi na badhyeta yato &amp;#039;tīva sunirmalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasavahnisamāyogāt tāmraṃ kālikayā yathā || 10.373 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst wenn es dort verweilt, wird es nicht gebunden, weil es vollkommen rein ist. Wie Kupfer durch die Verbindung mit Quecksilber und Feuer von seiner schwarzen Verunreinigung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.374&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśleṣitaṃ tu tattvajñair hematvaṃ pratipadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bhūyastāmratāṃ yāti tathātmā na kadācana || 10.374 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch Sachkundige getrennt wird, Goldsein erlangt und nicht wieder zu Kupfer wird, so [kehrt] auch das Selbst niemals [in seinen alten Zustand zurück].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.375&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasavanmantraśaktistu kriyā jñeyā tu vahnivat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjñaścaiva śivo jñeya ācāryatanuvigrahaḥ || 10.375 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantrakraft entspricht dem Quecksilber, die rituelle Handlung dem Feuer. Der Sachkundige ist Śiva in der leiblichen Gestalt des Lehrers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.376&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmā vai hemavajjñeyo malo jñeyastu kālikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantradravyakriyāyogād vahnyādhāre tathā priye || 10.376 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Selbst ist als Gold zu verstehen, der Makel als schwarze Verunreinigung. Durch die Verbindung von Mantra, Stoffen und Handlung auf der Grundlage des Feuers, Geliebte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.377&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṇā tantraviduṣā hy ātmā vai nirmalīkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bhūyo malatāṃ yāti śivatvaṃ yāti nirmalam || 10.377 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird das Selbst durch den tantrakundigen Guru gereinigt. Es fällt nicht wieder in Befleckung, sondern gelangt zur makellosen Śiva-Natur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.378&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā varārohe dīkṣā kāryā yathā purā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhayenmukhyapāśāṃśca ye proktāste mayā purā || 10.378 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit diesem Verständnis soll die Einweihung wie zuvor vollzogen werden, Schönhüftige. Man reinige die Hauptfesseln, die ich früher genannt habe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.379&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇabhūtāstu ye pāśās te &amp;#039;pi śuddhyanti tadvaśāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśavidhaṃ caiva yaduktaṃ tu mayā purā || 10.379 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch deren [Reinigung] werden auch die untergeordneten Fesseln gereinigt. Der von mir zuvor beschriebene vierzehnfache&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.380&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsāramaṇḍalaṃ devi śoddhyaṃ tadavanītale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvakṣyāmi kramātsarvaṃ yathā śodhyaṃ śivādhvare || 10.380 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kreis des Saṃsāra ist auf der Erdfläche zu reinigen, Göttin. Ich werde vollständig der Reihe nach erklären, wie er im Opfer Śivas gereinigt werden soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.381&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādistambhaparyantaṃ prādhānyena viśodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṃ caiva tu prājeśaṃ saumyamaindraṃ tathaiva ca || 10.381 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Brahmā bis zum Grasbüschel reinige man die hauptsächlichen [Vertreter]: die Klasse Brahmās, Prajāpatis, Somas und Indras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.382&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāndharvaṃ cāparaṃ yākṣaṃ rākṣasaṃ ca tathāparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiśācaṃ kramataḥ śodhyaṃ sthāvaraṃ mānuṣaṃ tathā || 10.382 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner die der Gandharvas, Yakṣas, Rākṣasas und Piśācas der Reihe nach, ebenso die unbeweglichen und menschlichen [Wesen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.383&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptacchadaṃ sthāvarāṇāṃ sarpāṇāṃ vāsukiṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣiṇāṃ garuḍaṃ caiva mṛgāṇāṃ siṃhameva ca || 10.383 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter den unbeweglichen Wesen [reinige man] Saptacchada, unter den Schlangen Vāsuki, unter den Vögeln Garuḍa und unter den Wildtieren den Löwen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.384&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśūnāṃ caiva goyoniṃ manuṣyāṃśca viśodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antyajāñchūdraviṭ kṣatra brāhmaṇāṃśca viśodhayet || 10.384 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter den Haustieren reinige man die Rinderklasse, dann die Menschen: Außenstehende, Śūdras, Vaiśyas, Kṣatriyas und Brahmanen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.385&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhirbrahmabhirdevit vadhikārānviśodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāhutiprayogeṇa antyajān brāhmaṇāvadhi || 10.385 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den fünf Brahmamantras reinige man ihre Befugnisse, Göttin; durch jeweils zehn Opfergaben [reinige man] von den Außenstehenden bis zu den Brahmanen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.386&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṇasyādhikārāṣṭau catvāriṃśatameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhaḥ puṃsavanaṃ caiva sīmanto jātakarma ca || 10.386 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für einen Brahmanen gibt es achtundvierzig Befähigungsriten: Empfängnis, Ritus für männliche Nachkommenschaft, Scheitelziehen und Geburtsritus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.387&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāma niṣkramaṇaṃ caiva annaprāśanacūḍakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva varārohe śodhyāstvaṣṭau prakīrtitāḥ || 10.387 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Namensgebung, erster Ausgang, erste feste Nahrung und Haarschur. Auf diese Weise sind die acht genannten [Riten] zu reinigen, Schönhüftige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.388&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etairnivartitairdevi tato &amp;#039;sau jāyate dvijaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamo vratabandhastu sa cāṅgī parikīrtitaḥ || 10.388 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn diese vollzogen sind, Göttin, wird er ein Zweimalgeborener. Der neunte ist die Bindung an das Schülergelübde; er wird als der Ritus mit Gliedern bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.389&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāni saṃpravakṣyāmi yathāvadanupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mekhalā dantakāṣṭhaṃ ca ajinaṃ tryāyuṣaṃ tathā || 10.389 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Glieder werde ich sachgemäß der Reihe nach nennen: Gürtel, Zahnreinigungsholz, Antilopenfell und die Tryāyuṣa[-Formel],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.390&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdhyāṃ vahnerupāsāṃ ca bhikṣāṃ vai saptamaṃ viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyantṝṇi ca dṛṣṭāni dīkṣākāle varānane || 10.390 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andacht zu den Tagesübergängen, Feuerverehrung und als siebtes Bettelgang. Sie werden bei der Einweihung als regelnde [Handlungen] betrachtet, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.391&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhauteśaṃ pāśupatyaṃ ca gāṇaṃ gāṇeśvaraṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmattakāsidhāraṃ ca ghṛteśaṃ saptamaṃ viduḥ || 10.391 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhauteśa, Pāśupatya, Gāṇa, Gāṇeśvara, Unmattaka, Asidhāra und als siebtes Ghṛteśa:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.392&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptaitāni tu dṛṣṭāni vratāni brahmacāriṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caryāvratāni bodhyāni aṅgatve kīrtitāni tu || 10.392 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese sieben werden als Gelübde der Brahmacārins angesehen. Sie sind als Verhaltensgelübde zu verstehen und werden als Glieder bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.393&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebhistu sahitaṃ hyekaṃ navamaṃ vratabandhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāntarbhūtamevaitat kathitaṃ vratasaptakam || 10.393 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zusammen mit diesen bildet die neunte Gelübdebindung einen einzigen [Hauptritus]. Die genannte Siebenergruppe von Gelübden ist darin enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.394&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśa vratānyevaṃ hotavyāni varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedavratāni catvāri hotavyāni na saṃśayaḥ || 10.394 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sind vierzehn Gelübde durch Feueropfer zu behandeln, Schönangesichtige. Auch die vier Vedagelübde sind unzweifelhaft durch Opfer zu behandeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.395&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiṣṭikaṃ pārvikaṃ caiva bhautikaṃ saumikaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vrateśvarāstu catvāro brahmacāriniyāmakāḥ || 10.395 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aiṣṭika, Pārvika, Bhautika und Saumika sind die vier Gelübdeherren, die den Brahmacārin regeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.396&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayodaśavijānīyāt tato vai vedabhājanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato bhavati godānaṃ taccaturdaśakaṃ priye || 10.396 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist [die Zahl] dreizehn zu verstehen; dann wird er zum Träger des Veda. Danach folgt Godāna, der vierzehnte [Ritus], Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.397&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snāta udvāhayedbhāryāṃ jñānasiddhaḥ kumārikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā darbhamayīṃ patnīṃ tayā saha yajetkratūn || 10.397 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Abschluss der Schülerzeit heirate er eine Frau, ein junges Mädchen. Wer durch Erkenntnis vollendet ist, bilde eine Frau aus Darbha-Gras und opfere mit ihr die Opfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.398&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjñeyaṃ pañcadaśamaṃ tataḥ pākamakhāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naimittikāṃśa tānāhuḥ pravakṣyamyanupūrvaśaḥ || 10.398 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist als fünfzehntes zu verstehen. Danach folgen die Speiseopfer der Reihe nach; sie heißen anlassgebunden. Ich werde sie einzeln nennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.399&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭakāḥ pārvaṇī śrāddhaṃ śrāvaṇyāgrāyaṇī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitrī cāśvayujī ceti sapta pākamakhāḥ kramāt || 10.399 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aṣṭakā, Pārvaṇī, Śrāddha, Śrāvaṇī, Āgrāyaṇī, Caitrī und Āśvayujī sind der Reihe nach die sieben Speiseopfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.400&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaiḥ saha vijānīyād dvāviṃśatparisaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyaṃ cāgnihotraṃ ca darśaṃ caiva tataḥ param || 10.400 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit ihnen ist die Zahl zweiundzwanzig zu verstehen. Āgneya, Agnihotra und danach Darśa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.401&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paurṇamāsī tathā jñeyā cāturmāsyaṃ tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśubandhaḥ samuddiṣṭaḥ sautrāmaṇirataḥ param || 10.401 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner Paurṇamāsī, Cāturmāsya, das Tieropfer und danach Sautrāmaṇi:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.402&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haviryajñāḥ samākhyātāḥ saptaite pāvanāḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebhiḥ saha vijānīyāt saṃskāraikonatriṃśakam || 10.402 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese sieben reinigenden Speisegabenopfer sind genannt, Geliebte. Mit ihnen zählt man neunundzwanzig Saṃskāras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.403&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniṣṭomātyagniṣṭomau ukthaḥ ṣoḍaśikā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vājapeyo &amp;#039;tirātrastu āptoryāmastu saptamaḥ || 10.403 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Agniṣṭoma, Atyagniṣṭoma, Uktha, Ṣoḍaśikā, Vājapeya, Atirātra und als siebtes Āptoryāma&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.404&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somasaṃsthāḥ samākhyātāḥ ṣaṭtriṃśatparisaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyapādaḥ prathamas tathā guhyahiraṇyadhṛt || 10.404 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden als die Somaopferformen genannt; damit ergibt sich die Zahl sechsunddreißig. Zuerst Hiraṇyapāda, dann Guhyahiraṇyadhṛt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.405&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyameḍhro hiraṇyanābhir hiraṇyagarbha eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyaśrotro hiraṇyatvag ghiraṇyākṣastathaiva ca || 10.405 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hiraṇyameḍhra, Hiraṇyanābhi, Hiraṇyagarbha, Hiraṇyaśrotra, Hiraṇyatvac und Hiraṇyākṣa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.406&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyajihvastacchṛṅgo daśa yajñāḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatena tu ghṛtaṃ cātra ekaikaṃ tu vijāyate || 10.406 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hiraṇyajihva und Hiraṇyaśṛṅga: Zehn Opfer werden genannt. Mit jeweils hundert Ghee[-Opfergaben] wird hier jedes einzelne vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.407&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete sarve sahasreṇa śuddhyante saptatriṃśakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvamedhaṃ tataḥ paścāj juhuyāttu yathākramam || 10.407 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit tausend [Gaben] werden sie alle gereinigt; gemeinsam bilden sie den siebenunddreißigsten [Ritus]. Danach opfere man der Reihe nach das Pferdeopfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.408&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kṛtaistu taiḥ sarvais tataścaiva gṛhī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭātriṃśattamaṃ taṃ tu vānaprasthaṃ tato bhavet || 10.408 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn alle diese [Handlungen] vollzogen sind, wird er Hausvater. Das [Pferdeopfer] ist als achtunddreißigster [Ritus] zu verstehen. Darauf werde er Waldeinsiedler,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.409&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārivrājyaṃ tato &amp;#039;nteṣṭim evaṃ brāhmaṇyamāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata ātmaguṇānaṣṭau kathayāmi samāsataḥ || 10.409 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dann Wandermönch; zuletzt [folgt] das Totenopfer. So erlangt er Brahmanentum. Nun erkläre ich kurz die acht Eigenschaften des Selbst [Kṣemarāja zählt Waldleben und Wandermönchtum als 39. und 40. Saṃskāra; das Totenopfer zählt er hier nicht gesondert].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.410&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dayā sarveṣu bhūteṣu kṣāntiścāpyanasūyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaucaṃ caivamanāyāso maṅgalaṃ cāpyataḥ param || 10.410 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mitgefühl mit allen Wesen, Geduld, Freiheit von Missgunst, Reinheit, Unangestrengtheit und Glückhaftigkeit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.411&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akārpaṇyaṃ cāspṛhā cety aṣṭāvātmaguṇāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāriṃśadathāṣṭau tu saṃskārāśca samāsataḥ || 10.411 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Großherzigkeit und Wunschlosigkeit gelten als die acht Eigenschaften des Selbst. Damit sind die achtundvierzig Saṃskāras kurz genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.412&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaiḥ śuddhaistu śuddhyanti asaṃkhyā ye &amp;#039;pi suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato &amp;#039;nteṣṭiṃ tu hutvā vai guṇānāpādayecchiśoḥ || 10.412 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn diese gereinigt sind, werden auch die ungezählten übrigen gereinigt, du mit den guten Gelübden. Nachdem das Totenopfer dargebracht ist, übertrage man dem Schüler die Eigenschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.413&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca pañcāhutīrhutvā brahmabhiścāpyanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilairghṛtena vātāṃśca ūrdhve tu viniyojayet || 10.413 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den Brahmamantras opfere man der Reihe nach jeweils fünf Gaben aus Sesam oder Ghee und ordne sie dem oberen [Bereich] zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.414&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaśabdena cāśuddhaṃ yatkarma parikīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmin saṃyojanaṃ kāryaṃ nacānyatra vidhīyate || 10.414 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit „oben“ wird die noch ungereinigte Handlung bezeichnet. Mit dieser soll die Verbindung hergestellt werden; anderswo ist sie nicht vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.415&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānnoddharaṇaṃ kāryaṃ na cāpi nayanaṃ kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattatra paripāṭyā tu karma tatra niyojayet || 10.415 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb soll kein Herausheben und kein Hinführen an einen anderen Ort erfolgen. Die dort jeweils anstehende Handlung vollziehe man an ihrem Platz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.416&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;ṇimādirāpādyo brahmabhiścāpyanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāhutiprayogeṇa bhogārthaṃ caivamātmanaḥ || 10.416 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf verleihe man der Reihe nach die Kräfte des Kleinwerdens und die übrigen mit den Brahmamantras durch jeweils fünf Opfergaben, zur Erfahrung des Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.417&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaśabdena tajñeyaṃ yadbhūrlokaṃ samāśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminyuktasya kartavyaṃ nacānyasminkadācana || 10.417 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als „oben“ ist das zur Bhūr-Welt Gehörige zu verstehen. Dies ist für den damit Verbundenen zu vollziehen und niemals für einen anders Verbundenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.418&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuddhṛte kathaṃ yogaḥ yāvat karma na bhujyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttu yogaśabdena tattatkarmaikacintanā || 10.418 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnte Verbindung stattfinden, solange [das Selbst] nicht herausgehoben und das Karma nicht erfahren ist? Deshalb bezeichnet „Verbindung“ die ausschließliche Vergegenwärtigung der jeweiligen Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.419&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivartyate mahādevi niṣkṛtiṃ juhuyāttataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivenāṣṭaśatāhutyā tatastu bhuvanādhipān || 10.419 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird sie abgegolten, große Göttin. Anschließend opfere man zur Tilgung mit dem Śiva-Mantra 108 Gaben [aṣṭaśata in der rituellen Zählweise]; darauf [reinige man] die Weltenherren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.420&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanāntarnivāsāṃśca bhuvanānāṃ yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homenaiva tu saṃśodhya viśleṣaṃ chedanaṃ tathā || 10.420 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und die Bewohner der Welten der Reihe nach durch Feueropfer. Nach dieser Reinigung [folgen] Loslösung und Durchtrennung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.421&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇaṃ caiva samuddhāraṃ tatsthatvaṃ cāpyanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ tato hutvā nyūnādhikanimittataḥ || 10.421 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vollopfergabe, Herausheben und Verweilen dort der Reihe nach. Dann opfere man zur Sühne für zu wenig oder zu viel Vollzogenes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.422&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamādikrameṇaiva dhāmāntaṃ ca viśodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūrlokastu samākhyāto bhuvolokaṃ nibodha me || 10.422 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser Reihenfolge reinige man bis zum Ende des Bereichs. Die Bhūr-Welt ist erklärt; höre nun von der Bhuvar-Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.423&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūpṛṣṭhadyāvadādityaṃ lakṣamekaṃ pramāṇataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa vāyupathā madhye tv ayutāyutasaṃkhyayā || 10.423 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von der Erdoberfläche bis zur Sonne beträgt das Maß hunderttausend. Dazwischen liegen zehn Windwege von jeweils zehntausend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.424&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādye vāyupathe meghān kathayāmi yathāsthitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśadyojanādūrdhvam ṛtarddhirnāma mārutaḥ || 10.424 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich erkläre die Wolken des ersten Windweges an ihren jeweiligen Orten. Über fünfzig Yojanas liegt der Wind namens Ṛtarddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.425&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo vivardhayate puṣṭim oṣadhīnāṃ balaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bṛṃhayecca mahīṃ sarvām āpyāyayati cāvyayaḥ || 10.425 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er vermehrt Gedeihen und Kraft der Pflanzen, lässt die ganze Erde wachsen und füllt sie unerschöpflich auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.426&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divā haṃsaḥ sa vai vāyur manujānāṃ sukhāvahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato gṛddhrāndhārayati tena gṛddhradharaḥ smṛtaḥ || 10.426 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Tag heißt dieser Wind Haṃsa und bringt den Menschen Wohlbehagen. Weil er Geier trägt, wird er Gṛddhradhara genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.427&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācetaso nāma vāyuḥ pracetobhivinirmitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa vai nāśayate vṛkṣān kadācitsaṃpravartayet || 10.427 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Wind namens Prācetasa wurde von den Pracetas geschaffen. Er vernichtet Bäume und lässt sie bisweilen [wieder] wachsen oder sich bewegen [Verb mehrdeutig].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.428&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniḥ prācetaso nāma tenaiva saha tiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā dahati veśmāni tadāsau samudāhṛtaḥ || 10.428 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Prācetasa genannte Feuer befindet sich zusammen mit ihm. Wenn es Häuser verbrennt, wird es so bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.429&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhī samudre vasati sa jalānnopaśāmyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ śatādūrdhvaṃ senānīrvāyurucyate || 10.429 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es wohnt unbeschwert im Meer und wird durch Wasser nicht gelöscht. Hundert Yojanas darüber wird der Wind Senānī genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.430&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyudvanto mūkameghā vasantyasmiṃśca mārute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te bhuvaḥ krośamātreṇa tiṣṭhanto &amp;#039;pasṛjantyapaḥ || 10.430 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In diesem Wind wohnen blitzführende, stumme Wolken. Sie stehen nur einen Krośa über der Erde und lassen Wasser herab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.431&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ śatādūrdhvaṃ meghāḥ sattvavahāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyamaṇḍūkakūrmāṃśca varṣantyete ca durdine || 10.431 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hundert Yojanas darüber liegen die Sattvavaha genannten Wolken. Bei schlechtem Wetter regnen sie Fische, Frösche und Schildkröten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.432&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ śatādūrdhvaṃ vāyuroghaḥ prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmiṃstu rogadā meghā varṣanti ca viṣodakam || 10.432 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hundert Yojanas darüber wird der Wind Ogha genannt. Darin regnen krankheitbringende Wolken giftiges Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.433&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenopasargā jāyante mārakāḥ sarvadehinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādūrdhvaṃ tu tāvadbhyo devyamoghaḥ sthito marut || 10.433 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dadurch entstehen tödliche Plagen für alle Verkörperten. Ebenso weit darüber liegt der Wind Amogha, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.434&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmiṃste mārakā meghā amoghe saṃpratiṣṭhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajrāṅgo nāma vai vāyuḥ pañcāśadyojanasthitaḥ || 10.434 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Amogha sind jene tödlichen Wolken aufgestellt. Der Wind namens Vajrāṅga liegt fünfzig Yojanas [darüber].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.435&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmiṃstūpalakā nāma meghāstūpalavarṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvadbhiryojanaireva tato vai vaidyuto &amp;#039;nilaḥ || 10.435 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In ihm befinden sich die Upalaka genannten, Hagel regnenden Wolken. Ebenso viele Yojanas darüber liegt der Wind Vaidyuta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.436&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meghāśca vaidyutāstasmin nivasanti tu vaidyute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśanirvāyusaṃkṣobhāt teṣvasau jāyate mahān || 10.436 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Vaidyuta wohnen die Blitzwolken. Durch die Erschütterung des Windes entsteht in ihnen der große Blitzschlag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.437&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhvaṃ yojanānāṃ ca pañcāśadraivataḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminpuṣṭivaho nāma puṣṭiṃ varṣati dehinām || 10.437 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünfzig Yojanas darüber wird Raivata angesetzt. Darin regnet die Puṣṭivaha genannte [Wolke] Stärkung für die Verkörperten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.438&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvarte rogadā meghās te rogodakavarṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśadyojane te vai tasmiṃstiṣṭhanti toyadāḥ || 10.438 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Saṃvarta befinden sich krankheitbringende Wolken, die krankmachendes Wasser regnen. Diese Wolken stehen dort fünfzig Yojanas [darüber].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.439&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣāvarto nāma vāyuḥ pañcāśadupari sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminkrodhodakā nāma meghā vai saṃpratiṣṭhitāḥ || 10.439 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Wind namens Viṣāvarta liegt fünfzig [Yojanas] höher. In ihm befinden sich die Krodhodaka genannten Wolken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.440&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te krodharāgabahulaṃ saṃgrāmabahulaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājñāṃ kṣayakaraṃ caiva prajānāṃ kṣayadaṃ tathā || 10.440 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie bewirken reichlich Zorn und Leidenschaft, viele Kämpfe, den Untergang von Königen und den Untergang der Bevölkerung:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.441&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣaṃ caivātra kurvanti yadā varṣanti te ghanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghopyamegho vajrāṅgo vaidyuto raivatastathā || 10.441 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solchen Regen erzeugen sie, wenn diese Wolken regnen. Ogha, Amogha, Vajrāṅga und Vaidyuta sowie Raivata [Anfang der überlieferten Liste beschädigt],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.442&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvartaśca viṣāvarto vāyavo ghoraveginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agho vasanti vai divyāḥ piśācāḥ skandadehajāḥ || 10.442 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Saṃvarta und Viṣāvarta sind Winde von schrecklicher Gewalt. In Ogha wohnen göttliche Piśācas, die aus Skandas Leib entstanden sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.443&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṃśatkoṭisahasrāṇi skandasyānucarāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te vai divyaiśca kusumair arcayanti harātmajam || 10.443 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreißigtausend Koṭis gelten als Skandas Gefolge. Sie verehren Haras Sohn mit göttlichen Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.444&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amoghe vināyakā ghorā mahādevasamudbhavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṃśatkoṭisahasrāṇi tasmin vāyau pratiṣṭhitāḥ || 10.444 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Amogha befinden sich schreckliche Vināyakas, aus dem großen Gott hervorgegangen; dreißigtausend Koṭis stehen in diesem Wind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.445&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye haranti kṛtaṃ karma narāṇāmakṛtātmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajrāṅge &amp;#039;pi tathā vāyau mātaṅgāḥ krūrakarmiṇaḥ || 10.445 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie nehmen den innerlich Unvollendeten die Frucht ihrer Handlungen. Im Wind Vajrāṅga wohnen ebenso grausam handelnde Mātaṅgas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.446&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnāñjananibhā ghorās tāpanā nāma viśrutāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādharāṇāmadhamā manaḥ pavanagāminaḥ || 10.446 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
schrecklich und wie zerstoßener schwarzer Augenschmink, bekannt als Tāpanas, die niedrigsten Vidyādharas, die sich mit Gedanken- und Windgeschwindigkeit bewegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.447&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye vidyāpauruṣe ye ca vaitālādīñśmaśānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayitvā tataḥ siddhās te &amp;#039;smin vāyau pratiṣṭhitāḥ || 10.447 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer durch die Kraft einer Vidyā auf dem Verbrennungsplatz Vetālas und anderes bezwungen und dadurch Vollendung erlangt hat, befindet sich in diesem Wind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.448&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaidyute &amp;#039;psarasastasmin vāsavena prayojitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhanti sarvadā tatra pṛthivīpurapālane || 10.448 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Vaidyuta stehen Apsaras, von Indra eingesetzt; sie befinden sich dort stets zum Schutz der Erdenstadt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.449&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛgo vahnau jale vāpi saṃgrāmeṣvanivartakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gograhe bandimokṣe vā mriyante puruṣottamāḥ || 10.449 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vortrefflichen Männer, die am Abgrund, im Feuer, im Wasser, ohne Umkehr im Kampf, bei der Rückgewinnung von Rindern oder der Befreiung Gefangener sterben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.450&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te vrajanti tatastūrdhvaṃ vimānairmaṇicihnitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patākādīrghikākīrṇair divyaghaṇṭānināditaiḥ || 10.450 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ziehen von dort empor in juwelenverzierten Himmelswagen, mit langen Bannern versehen und vom Klang göttlicher Glocken erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.451&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīsahasraparīvārair vimānaistānnayanti tāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raivate tu mahātmānaḥ siddhā vai saṃpratiṣṭhitāḥ || 10.451 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Himmelswagen mit Tausenden Frauen als Gefolge führen jene [Apsaras] sie fort. In Raivata befinden sich großmächtige Siddhas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.452&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gorocanāñjane bhasma pāduke ajinādi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayitvā mahātmānaḥ siddhāste kāmarūpiṇaḥ || 10.452 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem sie Gorocanā, Augensalbe, Asche, Sandalen, Antilopenfell und Ähnliches zur Wirksamkeit gebracht haben, sind diese Großmächtigen vollendet und können jede gewünschte Gestalt annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.453&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te vasanti mahātmāno divyāṃ siddhimavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvarte &amp;#039;pi mahāvāyau vidyādharagaṇāḥ smṛtāḥ || 10.453 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort wohnen diese Großmächtigen, in göttlicher Vollendung ruhend. Im großen Wind Saṃvarta werden Scharen von Vidyādharas angesetzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.454&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa triṃśacca koṭyaste divyābharaṇa bhūṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyagandhānuliptāste divyasragdhāmabhūṣitāḥ || 10.454 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zehn und dreißig Koṭis [vierzig Koṭis], geschmückt mit göttlichem Schmuck, mit göttlichen Düften gesalbt und mit göttlichen Blumengirlanden versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.455&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyā dhūmajā meghāḥ śītadurdinadāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣāvartaṃ nāvamiva te vāyuṃ yānti miśritāḥ || 10.455 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die feurigen, aus Rauch entstandenen Wolken gelten als Bringer kalten Unwetters. Vermischt betreten sie den Wind Viṣāvarta wie ein Schiff.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.456&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra gandharvakuśalā gandharvasahadharmiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṃśavīṇāvidhijñāśca pakṣiṇaḥ kāmarūpiṇaḥ || 10.456 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort [leben] in der Gandharva-Kunst Kundige, von gleichem Wesen wie Gandharvas, Kenner des Flöten- und Vīṇā-Spiels sowie Vögel, die beliebige Gestalten annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.457&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmajā nāma vai meghā brahmaniḥśvāsasaṃbhavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upariṣṭādyojanaśatād durjayasyopari sthitāḥ || 10.457 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Brahmaja genannten Wolken entstanden aus Brahmās Atem. Hundert Yojanas darüber befinden sie sich oberhalb von Durjaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.458&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra vai durjayā nāma indrasya parirakṣakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāvahābhidhaṃ vāyuṃ te samāśritya saṃsthitāḥ || 10.458 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort befinden sich die Durjaya genannten Beschützer Indras; sie stützen sich auf den Wind namens Parāvaha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.459&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvīryabalopetā daśa koṭyaḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣkarāvartakā nāma meghā vai padmajodbhavāḥ || 10.459 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit großer Kraft und Stärke versehen, werden sie als hundert Millionen angegeben. Die Puṣkarāvartaka genannten Wolken sind aus dem Lotusgeborenen entstanden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.460&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakreṇa pakṣā ye cchinnāḥ parvatānāṃ mahātmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāvahastānvahati manujāniva vāraṇaḥ || 10.460 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[und sind] die Flügel der großen Berge, die Indra abschnitt [Satzanschluss unsicher]. Parāvaha trägt sie wie ein Elefant Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.461&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminvāyugamā nāma gandharvā gaganālayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśa tu vai koṭyas teṣāṃ tu samudāhṛtāḥ || 10.461 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin wohnen himmelsbeheimatete Gandharvas namens Vāyugama. Ihre Zahl wird mit elf Koṭis angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.462&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīmūtā nāma ye meghā devebhyo jīvasaṃbhavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyamāvahaṃ vāyuṃ meghāste ca samāśritāḥ || 10.462 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Jīmūta genannten Wolken, aus dem Leben der Götter entstanden, stützen sich auf den zweiten Wind Āvaha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.463&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmiñjīmūtakā nāma vidyādharagaṇā daśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvahastu tato vāyur yatra droṇāḥ samāśritāḥ || 10.463 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In ihm wohnen zehn Scharen von Vidyādharas namens Jīmūtaka. Darauf folgt der Wind Āvaha, in dem die Droṇas ihren Sitz haben [gleicher Windname wiederholt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.464&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmindroṇāḥ samākhyātā meghānāṃ parirakṣakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hitārthaṃ tu prajānāṃ vai nirmitāste mayā purā || 10.464 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In ihm werden Droṇas als Beschützer der Wolken genannt. Ich habe sie einst zum Wohl der Geschöpfe geschaffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.465&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upariṣṭātkapālotthāḥ saṃvartānāma vai ghanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāparivaho nāma vāyusteṣāṃ samāśrayaḥ || 10.465 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber befinden sich die aus der Schale entstandenen Wolken namens Saṃvarta. Der Wind namens Mahāparivaha ist ihre Stütze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.466&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādye vāyupathehyevaṃ meghā vai vāyubhiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhāśca patayaścaiva kathitā meghacāriṇaḥ || 10.466 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sind im ersten Windweg die Wolken mitsamt ihren Winden, die Siddhas und ihre Herren, die sich in den Wolken bewegen, erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.467&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīye vāyupathe jñeyā agnikanyāśca mātaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tā vasanti guṇopetā rudraśaktyātvadhiṣṭhitāḥ || 10.467 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im zweiten Windweg sind die Feuermädchen und Mütter zu kennen. Dort wohnen sie, mit Kräften versehen und von Rudras Śakti überherrscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.468&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīye vāyupathe caiva vasante siddhacāraṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakarmabhogasaṃsiddhāḥ sarvasiddhairadhiṣṭhitāḥ || 10.468 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im dritten Windweg wohnen Siddhas und Cāraṇas, durch die Erfahrung ihres eigenen Handelns vollendet und von allen Siddhas überherrscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.469&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthe pathi caivātra vasantyāyudhadevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārācacakracāparṣṭi śūlaśaktīṣumudgarāḥ || 10.469 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im vierten Weg wohnen die Waffengottheiten: eiserne Pfeile, Diskus, Bogen, Speer, Dreizack, Lanze, Pfeil und Hammer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.470&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcame pathi deveśi vasantyairāvatādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
airāvato &amp;#039;ñjanaścaiva vāmanaśca mahāgajaḥ || 10.470 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im fünften Weg wohnen Airāvata und die übrigen, Herrin der Götter: Airāvata, Añjana, Vāmana, der große Elefant,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.471&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
supratīko gajendraśca puṣpadantastathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumudaḥ puṇḍarīkaśca sārvabhaumo &amp;#039;pi cāṣṭamaḥ || 10.471 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Supratīka, der Elefantenkönig, Puṣpadanta, Kumuda, Puṇḍarīka und als achter Sārvabhauma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.472&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diggajā iti vikhyātāḥ svasu dikṣu vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhe vāyupathe devi pakṣirājo mahābalaḥ || 10.472 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind als Richtungselefanten bekannt und in ihren jeweiligen Richtungen aufgestellt. Im sechsten Windweg, Göttin, [wohnt] der große starke König der Vögel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.473&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garutmāniti vikhyāto durjayo &amp;#039;tīva vīryavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptame vyomagaṅgā tu nānājalacarānugā || 10.473 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bekannt als Garutmat, unbezwingbar und überaus kraftvoll. Im siebten liegt die Himmels-Gaṅgā, begleitet von vielerlei Wasserwesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.474&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyāmṛtajalā puṇyā tridhā sā parikīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā bhrāntā nabhaso madhye samantātparimaṇḍalā || 10.474 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie führt göttliches Nektarwasser, ist heilig und wird als dreifach beschrieben. Sie zieht inmitten des Himmels ringsum im Kreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.475&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśagaṅgā prathitā devānāṃ satatotsavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpamāleva sā bhāti nabhasaḥ śirasi sthitā || 10.475 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Himmels-Gaṅgā ist sie berühmt, ein immerwährendes Fest der Götter. Wie eine Blumengirlande leuchtet sie am Scheitel des Himmels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.476&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra siddhairmahābhāgair vidyādharagaṇaistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandharvairapsarobhiśca sādhyairviśvairmarudgaṇaiḥ || 10.476 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort [wird sie besucht] von hochbegnadeten Siddhas und Vidyādhara-Scharen, Gandharvas und Apsaras, Sādhyas, Viśve-Göttern und Marut-Scharen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.477&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrairvasubhirādityaiḥ pitṛdevamaharṣibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣobhirguhyakaiścaiva divyastutiparāyaṇaiḥ || 10.477 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Rudras, Vasus, Ādityas, Ahnen, Göttern und großen Ṛṣis, von Rākṣasas und Guhyakas, alle göttlichem Lobpreis ergeben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.478&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stuvadbhiśca japadbhiśca gāyadbhiśca mahātmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛtyadbhirvalgamānaiśca divyadundubhiniḥsvanaiḥ || 10.478 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Großmächtigen, die preisen, rezitieren, singen, tanzen und springen, unter dem Klang göttlicher Trommeln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.479&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bherīmṛdaṅgavādyaiśca vallakīnāṃ ca niḥsvanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṃśavāditranādaiśca manovāyusamīritaiḥ || 10.479 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Kesseltrommeln, Mṛdaṅgas, Lautenklängen, Flötenmusik und Tönen, die vom Wind des Geistes bewegt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.480&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaidūryanālaiḥ kamalair hemapatraiḥ sugandhibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kesaraiḥ padmarāgaiśca mahācakrapramāṇakaiḥ || 10.480 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Sie ist geschmückt] mit duftenden Lotussen, deren Stängel aus Beryll, Blätter aus Gold und Staubfäden aus Rubin bestehen, groß wie mächtige Räder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.481&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛtyantīva saricchreṣṭhā vimānaśatamaṇḍitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍitā ca vanairdivyair dharmādhārā mahānadī || 10.481 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vorzüglichste der Flüsse scheint zu tanzen, geschmückt mit Hunderten Himmelswagen und göttlichen Wäldern: der große Strom als Grundlage des Dharma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.482&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mama netrādviniṣkrāntā kriyāśaktiḥ parā hi sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmandākinī devī tridaśaiḥ paryupāsitā || 10.482 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus meinem Auge hervorgegangen, ist sie die höchste Handlungskraft. Die Göttin Mahāmandākinī wird von den Göttern verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.483&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvimānakoṭībhir nirantaramavasthitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śobhitāsau bhagavatī nityamāste nabhastale || 10.483 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geschmückt mit Millionen großer, lückenlos aneinandergereihter Himmelswagen, verweilt diese Erhabene stets im Himmelsraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.484&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiṣā meruśirasi mama vai mastakāccyutā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
papāta dharaṇīpṛṣṭhe lokānāṃ hitakāmyayā || 10.484 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort gelangte sie von meinem Haupt auf Merus Gipfel und fiel auf die Erdoberfläche, um den Welten Gutes zu tun.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.485&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣobhyā sāpyasau gaṅgā tiṣṭhatyaniladhāritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ śataṃ pūrṇaṃ vistāro &amp;#039;syāḥ prakīrtitaḥ || 10.485 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese unerschütterliche Gaṅgā steht, vom Wind getragen. Ihre Breite wird mit vollen hundert Yojanas angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.486&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pariṇāhastataḥ koṭyaḥ mahāvegavatī śubhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā bhramantīva saṃtiṣṭhet samantātparimaṇḍalā || 10.486 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihr Umfang beträgt Millionen [genaue Zahl fehlt]. Die glückhafte, sehr rasch strömende [Gaṅgā] steht ringsum kreisförmig, als drehte sie sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.487&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruvamāpūrya sā devī tv atyadbhutamavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyāmṛtavahā puṇyā sarvapāpapraṇāśinī || 10.487 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis Dhruva erfüllend [&amp;#039;&amp;#039;āpūrya&amp;#039;&amp;#039; auslegungsbedürftig], steht die Göttin überaus wunderbar da, göttlichen Nektar führend, heilig und alle Verfehlungen vernichtend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.488&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭame vṛṣarājastu sapatnīkaḥ sanandanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasati tvapratīghātaḥ pratyakṣo dharma eva saḥ || 10.488 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im achten [Windweg] wohnt ungehindert der Stierkönig mit Gemahlin und Nachkommen; er ist der Dharma selbst in sichtbarer Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.489&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navame pathi cātrāste dakṣo nāma prajāpatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaiva sākṣādvasati brahmaśaktyā tvadhiṣṭhitaḥ || 10.489 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im neunten Weg befindet sich der Prajāpati namens Dakṣa. Als Brahmā selbst wohnt er dort, von Brahmās Kraft beherrscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.490&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśame vāyupathe devi vasurudradivākarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra cāṅgārakaḥ sarpir nairṛtaḥ sadasatpatiḥ || 10.490 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im zehnten Windweg, Göttin, [wohnen] Vasus, Rudras und Sonnen[götter]. Dort sind Aṅgāraka, Sarpis, Nairṛta, Sadasatpati,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.491&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
budhaśca dhūmaketuśca vikhyātaśca jvarastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajaśca bhuvaneśaśca mṛtyuḥ kāpālikastathā || 10.491 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Budha, Dhūmaketu, der bekannte Jvara, Aja, Bhuvaneśa, Mṛtyu und Kāpālika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.492&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśa smṛtā rudrāḥ sarvakāmaphalodayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātā dhruvaśca somaśca varuṇaścānilo &amp;#039;nalaḥ || 10.492 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gelten als elf Rudras, aus denen die Früchte aller Wünsche entstehen. Dhātṛ, Dhruva, Soma, Varuṇa, Anila und Anala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.493&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyūṣaśca pradoṣaśca vasavo &amp;#039;ṣṭau prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasavaḥ kathitāhyete ādityāṃśca nibodha me || 10.493 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pratyūṣa und Pradoṣa werden als die acht Vasus genannt. Diese Vasus sind erklärt; höre nun die Ādityas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.494&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aryamā indravaruṇau pūṣā viṣṇurgabhastimān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mitraścaiva samākhyātas tv ajaghanyo jaghanyakaḥ || 10.494 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aryaman, Indra, Varuṇa, Pūṣan, Viṣṇu, Gabhastimat, Mitra, Ajaghanya und Jaghanyaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.495&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vivasvāṃścaiva parjanyo dhātā vai dvādaśaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāśyapeyānvidustvetān teṣāṃ tejonidheratha || 10.495 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vivasvat, Parjanya und als zwölfter Dhātṛ: Sie gelten als Nachkommen Kaśyapas. [Nun folgt der Wagen] ihres Lichtschatzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.496&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtodbhavo &amp;#039;rtho divyaḥ sarvadevasamanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajñaścakraṃ rathe tasmin sarvajñānamayī ca dhūḥ || 10.496 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der göttliche, aus Nektar entstandene Wagen [Vorlage „amṛtodbhavo &amp;#039;rtho“ wohl beschädigt] enthält alle Götter. Das Opfer ist sein Rad, und seine Deichsel besteht aus allem Wissen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.497&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāśvāśca svarāḥ sapta vedahūṃkāraniḥsvanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgā yoktrāṇi teṣāṃ vai aruṇaścaiva sārathiḥ || 10.497 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine sieben Pferde sind die sieben Töne, widerhallend vom Huṃ-Laut des Veda. Nāgas sind ihr Geschirr, und Aruṇa ist der Wagenlenker.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.498&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyaṃ ca mañcakaṃ tasya vāyurvego rathasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navayojanasāhasro vigraho bhāskarasya tu || 10.498 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wahrheit ist seine Sitzbank, der Wind die Geschwindigkeit des Wagens. Der Körper der Sonne misst neuntausend Yojanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.499&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triguṇaṃ maṇḍalaṃ tasya trailokye bhāti bhāsvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktiḥ parāhyeṣā tapatyādityavigrahā || 10.499 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Scheibe ist dreimal so groß und erstrahlt in den drei Welten. Dies ist die höchste Erkenntniskraft, die in Sonnengestalt Wärme ausstrahlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.500&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsavāraprayogeṇa saṃcaranti śivecchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahorātraṃ bhramantyete bhuvarlokaṃ samantataḥ || 10.500 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Monatsweise im Wechsel bewegen sich [die zwölf Sonnenformen] auf Śivas Wunsch. Tag und Nacht umkreisen sie die Bhuvar-Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.501&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ somastu lakṣeṇa ādityoparisaṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpyāyayañjagatsarvaṃ sudhādhārāpravarṣaṇaiḥ || 10.501 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mond befindet sich hunderttausend über der Sonne und erfüllt die ganze Welt durch das Herabregnen von Nektarströmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.502&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrarūpeṇa tapati kriyāśaktiḥ śivasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indūrdhve lakṣamātreṇa sthitaṃ nakṣatramaṇḍalam || 10.502 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śivas Handlungskraft strahlt in Mondgestalt. Hunderttausend über dem Mond liegt die Sphäre der Mondstationen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.503&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣadvayena tasyordhvaṃ saṃsthito bhūminandanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣadvayena tasyordhve saṃsthitaḥ somanandanaḥ || 10.503 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zweihunderttausend darüber steht der Erdsohn Mars; zweihunderttausend darüber der Mondsohn Merkur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.504&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surācāryo &amp;#039;pi tasyordhve dvilakṣeṇaiva saṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyordhve &amp;#039;pi dvilakṣeṇa tiṣṭhate bhṛgunandanaḥ || 10.504 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zweihunderttausend darüber steht der Götterlehrer Jupiter; zweihunderttausend darüber Bhṛgus Sohn Venus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.505&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyopari dvilakṣeṇa sauriḥ sarpati līlayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣamātreṇa tu ṛṣīn kathayāmi samāsataḥ || 10.505 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zweihunderttausend darüber zieht Saturn spielerisch dahin. Hunderttausend [weiter oben befinden sich] die Ṛṣis; ich nenne sie kurz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.506&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atriścaiva vasiṣṭhaśca pulastyaḥ pulahaḥ kratuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛgvaṅgirāmarīciśca ṛṣayaḥ saṃprakīrtitāḥ || 10.506 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Atri, Vasiṣṭha, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu, Aṅgiras und Marīci werden als Ṛṣis genannt [acht Namen; 10.513 spricht von sieben].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.507&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamaniyamatohyete śāpānugrahakārakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhītāśca parapīḍāyāḥ śūrāḥ śāstravicāraṇe || 10.507 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Selbstzucht und Regeln besitzen sie Macht zu Fluch und Gnade. Sie scheuen es, anderen Leid zuzufügen, und sind tapfer in der Untersuchung der Schriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.508&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānakhaḍgodyatāḥ sarve tv ajñānapaṭalāpahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrayogakriyācāryā saṃnaddhā duratikramāḥ || 10.508 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle erheben das Schwert der Erkenntnis und beseitigen den Schleier der Unwissenheit. Mit Mantra, Yoga, Ritual und religiöser Lebensführung sind sie gerüstet und schwer zu überwinden [KSTS: caryā; Vorlage cāryā].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.509&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogaiśvaryaguṇopetāḥ śivārādhanatatparāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tebhyo lakṣādhruvo devi tārakāḥ sa caturdaśa || 10.509 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie besitzen yogische Herrschaftskräfte und widmen sich Śivas Verehrung. Hunderttausend über ihnen liegt Dhruva, Göttin; vierzehn Sterne&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.510&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīraṃ ghaṭitaṃ tābhir dhruvasya varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaivāpararūpeṇa brahmasthāne niyojitaḥ || 10.510 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilden seinen Körper, du von schöner Gestalt. Brahmā selbst ist in einer weiteren Gestalt an der Brahmā-Stätte eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.511&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyajyotirgaṇo devi nibaddhobhramate sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niścalaḥ sa tu vijñeyaḥ śivaśaktyātvadhiṣṭhitaḥ || 10.511 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An ihn gebunden dreht sich die Schar der Himmelslichter stets, Göttin. Er selbst ist als unbeweglich zu verstehen, von Śivas Kraft beherrscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.512&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśapañca ca lakṣāṇi dhruvāntaṃ bhūmimaṇḍalāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyuskandhānsthitāṃstvatra kathayāmi samāsataḥ || 10.512 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünfzehnhunderttausend [Yojanas] reichen von der Erdfläche bis Dhruva. Ich nenne kurz die dort befindlichen Windschichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.513&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmeghādbhāskarātsomān nakṣatrādgrahamaṇḍalāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣisaptakanirdeśād ādhruvāntaṃ ca saptamaḥ || 10.513 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zu den Wolken, zur Sonne, zum Mond, zu den Mondstationen, zur Planetensphäre, zum Bereich der sieben Ṛṣis und als siebte bis Dhruva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.514&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādityādighruvāntaśca svarlokaḥ parikīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra rājā mahendro vai tiṣṭhate surapūjitaḥ || 10.514 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von der Sonne bis Dhruva wird die Svar-Welt angesetzt. Dort verweilt König Mahendra, von den Göttern verehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.515&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣidevaiḥ sagandharvair vṛtaścāpsarasāṃ gaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnihotraṃ kratūnvāpi kṛtvā jñānavivarjitāḥ || 10.515 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umgeben von Ṛṣis, Göttern, Gandharvas und Apsaras-Scharen. Menschen, die Agnihotra oder andere Opfer vollziehen, jedoch keine Erkenntnis besitzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.516&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarlokaṃ tu narā yānti punarāyānti mānuṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarlokasyoparisṭāttu dve koṭī yojanāni tu || 10.516 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelangen in die Svar-Welt und kehren wieder in den menschlichen Zustand zurück. Oberhalb der Svar-Welt, zwei Koṭis&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.517&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśītiśca lakṣāṇi maharloko varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣayaścaiva siddhāśca mārkaṇḍādyā vasanti vai || 10.517 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und fünfundachtzig Lakṣas Yojanas [28.500.000], liegt Maharloka, Schönangesichtige. Dort wohnen Ṛṣis und Siddhas wie Mārkaṇḍa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.518&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭyaṣṭakaṃ mahādevi yojanānāṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maharlokopariṣṭāttu janalokovyavasthitaḥ || 10.518 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Achtzig Millionen Yojanas über Maharloka liegt Janaloka, große Göttin, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.519&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekapādo &amp;#039;tha jahnuśca kapilaścāsuristathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhautiko vāḍvaliścaiva janalokanivāsinaḥ || 10.519 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ekapāda, Jahnu, Kapila, Āsuri, Bhautika und Vāḍvali sind die Bewohner Janalokas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.520&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśaiva tathā koṭyo janalokordhvataḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tapolokaḥ samākhyāta ṛṣiyogeśvarākulaḥ || 10.520 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hundertzwanzig Millionen über Janaloka, Geliebte, liegt die als Tapoloka bezeichnete Welt, voller Ṛṣis und Yogaherren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.521&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanakaścasanandaśca sanatkumāraḥ sanandanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkuścaiva triśaṅkuśca tapolokanivāsinaḥ || 10.521 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sanaka, Sananda, Sanatkumāra, Sanandana, Śaṅku und Triśaṅku sind die Bewohner Tapolokas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.522&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāḥ ṣaṭpañcapañcāśat koṭyo lakṣāṇi viṃśatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūrlokāntaṃ samārabhya yāvatsatyaṃ varānane || 10.522 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sechs Padmas, fünfundfünfzig Koṭis und zwanzig Lakṣas, vom Ende der Bhūr-Welt bis Satya, Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.523&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyaṃ saṃkhyā samākhyātā bhuvanānāṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭyaḥ ṣoḍaśamānena tapolokordhvataḥ priye || 10.523 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden als Zahl der Welten angegeben, Schönangesichtige. Hundertsechzig Millionen über Tapoloka, Geliebte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.524&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyalokaḥ samākhyāto yatra brahmā svayaṃ sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍate bhagavāndevo vṛta ātmasamairdvijaiḥ || 10.524 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liegt die als Satyaloka bezeichnete Welt, in der Brahmā selbst weilt. Der erhabene Gott spielt dort, umgeben von ihm gleichen Zweimalgeborenen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.525&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmajñānena saṃsiddhā advaitapariniṣṭhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandapadasaṃprāptā ānandapadamāgatāḥ || 10.525 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die durch Handeln und Erkenntnis vollendet und fest in Nichtzweiheit gegründet sind, zur Stätte der Freude gelangt und im Zustand der Freude angekommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.526&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛgvedomūrtimāṃstasminn indranīlasamadyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyagandhaviliptāṅgo divyābharaṇabhūṣitaḥ || 10.526 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort [steht] der verkörperte [[Rigveda|Ṛgveda]], strahlend wie Saphir, mit göttlichen Düften gesalbt und mit göttlichem Schmuck versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.527&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthitaḥ pūrvatastasya dīpyamānaḥ svatejasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttareṇa yajurvedaḥ śuddhasphaṭikasaṃnibhaḥ || 10.527 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
östlich von ihm, leuchtend aus eigener Kraft. Im Norden steht der [[Yajurveda]], reinem Kristall gleich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.528&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyakuṇḍaladhārī ca mahākāyomahābhujaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitaḥ paścimadigbhāge sāmavedaḥ sanātanaḥ || 10.528 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit göttlichen Ohrringen, großem Leib und mächtigen Armen. Im Westen steht der ewige [[Samaveda|Sāmaveda]],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.529&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktāmbaradharaḥ śrīmān padmarāgasamaprabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sragdāmadhārakaścitram ālābhūṣaṇabhūṣitaḥ || 10.529 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in rote Gewänder gekleidet, herrlich und rubingleich, Girlanden tragend und mit vielfältigen Ketten und Schmuck verziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.530&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atharvāñjanavacchyāmaḥ sthito dakṣiṇatastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṅgākṣo lohitagrīvo harikeśo mahātanuḥ || 10.530 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Atharvaveda steht im Süden, dunkel wie Augenschmink, gelbbraunäugig, rothalsig, mit gelblichgrünem Haar und großem Leib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.531&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgānītihāsāśca purāṇānyakhilāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedopaniṣadaścaiva mīmāṃsāraṇyakaṃ tathā || 10.531 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sechs Vedaglieder, die Geschichtsüberlieferungen, sämtliche Purāṇas, die Upaniṣaden des Veda, Mīmāṃsā und Āraṇyaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.532&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāhākāravaṣaṭkārau rahasyāni tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāyatrī ca sthitā tatra yatra devaścaturmukhaḥ || 10.532 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Formeln &amp;#039;&amp;#039;svāhā&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;vaṣaṭ&amp;#039;&amp;#039;, die Geheimlehren und Gāyatrī befinden sich dort, wo der viergesichtige Gott ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.533&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogasthānaṃ brahmaṇaḥ syāt paraṃ brahma tato vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiyojanamānena satyalokordhvataḥ priye || 10.533 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist Brahmās Genussstätte; von dort gelangt er zum höchsten [[Brahman]]. Zehn Millionen Yojanas oberhalb Satyalokas, Geliebte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.534&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāsanamitikhyātaṃ japāsindūrasaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktendīvaramadhyasthaḥ padmarāgasamaprabhaḥ || 10.534 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liegt das als Brahmāsana Bekannte, leuchtend wie Hibiskus und Zinnober. Inmitten einer roten Wasserlilie, rubingleich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.535&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturmukhaścaturvedaś caturyugavaśānugaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmavidbhiḥ samākīrṇo brahmā muniniṣevitaḥ || 10.535 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[wohnt] Brahmā, viergesichtig, mit vier Veden; die vier Weltalter unterstehen ihm. Er ist von Kennern des Brahman umgeben und wird von Weisen verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.536&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśvaryāṣṭakasaṃyuktaḥ ṣaḍvidhasṛṣṭikārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādiphalasaṃbandhapradātā ca yuge yuge || 10.536 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den acht Herrschaftskräften versehen, bewirkt er die sechsfache Schöpfung und verleiht in jedem Weltalter die Verbindung mit den Früchten von Dharma und anderem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.537&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiryaṅnārakisattvānāṃ divyānāṃ manujaiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sraṣṭā ca sarvabhūtānāṃ sadevāsuramānuṣe || 10.537 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er erschafft Tiere, Höllenwesen, göttliche Wesen und Menschen, alle Lebewesen mitsamt Göttern, Asuras und Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.538&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭidvayaṃ tadūrdhve tu yojanānāṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlendīvarasaṃkāśā indranīlasamaprabhā || 10.538 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwanzig Millionen Yojanas darüber, Schönangesichtige, [liegt eine Stadt], einer blauen Wasserlilie gleich und wie Saphir strahlend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.539&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmalokātparatvena viṣṇoścaiva purīsmṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāmasamopetā sarvaratnasamujjvalā || 10.539 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als Viṣṇus Stadt oberhalb der Brahmāwelt beschrieben, mit allen Genüssen ausgestattet und von allen Juwelen leuchtend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.540&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
marakatastambhasopānā nīladhvajasamākulā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭāvitānavistīrṇā cārucāmaraśobhitā || 10.540 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Smaragdsäulen und -treppen, voller blauer Fahnen, mit weitgespannten Glockenbaldachinen und schönen Wedeln geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.541&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlotpaladalaprakhyaiḥ kanyāvṛndaiḥ samāvṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmakārmukanirghoṣavitrastamṛgalocanaiḥ || 10.541 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umgeben von Mädchenscharen, dunkel wie blaue Lotusblätter, mit Rehaugen, erschreckt vom Klang des Bogens des Liebesgottes,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.542&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūpurārāvamukharaiḥ skhaladbhirmṛduvibhramaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manobhavaśarāyāsa nipātaśatajarjaraiḥ || 10.542 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deren Fußreifen erklingen, die mit sanften, schwankenden Bewegungen gehen und von den hundertfachen Treffern der Liebespfeile erschöpft sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.543&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sughūrṇitamadāyāsaviloladhavalekṣaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsevyate sa bhagavān viṣṇuḥ kamalalocanaḥ || 10.543 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit weißen, unruhig rollenden Augen, von Rausch und Erregung bewegt, dienen sie dem erhabenen lotusäugigen [[Vishnu|Viṣṇu]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.544&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indranīlasamākāro nilotpaladalaprabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhujo mahākāyaḥ pīnavakṣā gadādharaḥ || 10.544 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist saphirgleich, glänzt wie ein blaues Lotusblatt, hat vier Arme, einen großen Leib und eine mächtige Brust und trägt eine Keule,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.545&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kirīṭīkuṇḍalīśaṅkhī prajāpālanatatparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsevyate sa bhagavān nikāyairātmavikramaiḥ || 10.545 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Krone, Ohrringe und Muschel und widmet sich dem Schutz der Geschöpfe. Dem Erhabenen dienen Scharen von gleicher Tapferkeit wie er.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.546&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇubhaktāśca ye nityaṃ dhyānapūjājape ratāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te tu gacchanti tatsthānaṃ viṣṇoramitavikramāḥ || 10.546 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Viṣṇu-Verehrer, die stets Meditation, Verehrung und Rezitation ergeben sind, gelangen zu dieser Stätte Viṣṇus, von unermesslicher Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.547&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptakoṭyastadūrdhvaṃ vai rudraloko vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhasphaṭikasaṃkāśaś catvarodyānamaṇḍitaḥ || 10.547 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Siebzig Millionen darüber liegt Rudraloka, reinem Kristall gleich, mit Plätzen und Gärten geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.548&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasrabhūmikābhiśca harmyamālābhirūrjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimānaiḥ puṣpakairyukto haṃsakundendunirmalaiḥ || 10.548 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
reich an Palastreihen mit tausend Geschossen und versehen mit Puṣpaka-Himmelswagen, rein wie Gänse, Jasmin und Mond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.549&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vanopavanaṣaṇḍaiśca sarvartukusumojjvalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārutāḥsukhasaṃsparśā vartikarpūragandhayaḥ || 10.549 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es ist geschmückt] mit Wäldern, Hainen und Gehölzen, leuchtend von Blumen aller Jahreszeiten; die Winde berühren angenehm und duften nach Duftdochten und Kampfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.550&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadīnadahradākīrṇaḥ padminīṣaṇḍamaṇḍitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vareṇyāvaradācaiva variṣṭhā varavarṇinī || 10.550 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es ist] von Flüssen, Strömen und Seen durchzogen und mit Lotusgruppen geschmückt. Vareṇyā, Varadā, Variṣṭhā, Varavarṇinī,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.551&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasiṣṭhā ca varāhā ca varārohā ca saptamī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṅgāhyetāḥ samākhyātā rudralokavahāḥ sadā || 10.551 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vasiṣṭhā, Varāhā und als siebte Varārohā werden als die Gaṅgās genannt, die stets in Rudraloka fließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.552&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣapatradalāḍhyaiśca sitapadmairvibhūṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indranīlanibhairnālair yojanāyatagandhibhiḥ || 10.552 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind mit weißen Lotussen geschmückt, reich an hunderttausend Blättern, mit saphirgleichen Stängeln und einem Duft, der ein Yojana weit reicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.553&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīsahasrakadambāḍhyāḥ puṣpaprakaradhūsarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaradindunibhānāryo navanītasukomalāḥ || 10.553 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind reich an Gruppen von Tausenden Frauen und von ausgestreuten Blumen bedeckt. Die Frauen gleichen dem Herbstmond und sind zart wie frische Butter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.554&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
subhrūlalāṭavadanāḥ kṛśodaryo madālasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alipuñjanibhaiḥ keśair mṛgāmodasugandhibhiḥ || 10.554 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit schönen Brauen, Stirnen und Gesichtern, schlanken Taillen und rauschmüden Bewegungen; ihr Haar gleicht Bienenschwärmen und duftet nach Moschus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.555&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pralambaśravaṇādhārāḥ padmapatrāyatekṣaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāḍimīpuṣpasaṃkāśair oṣṭhairutpalagandhibhiḥ || 10.555 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie haben lange Ohren und Augen lang wie Lotusblätter; ihre Lippen gleichen Granatapfelblüten und duften nach Wasserlilien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.556&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rambhānibhābhirjaṅghābhir bāhubhirbisakomalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśokapallavākāraiḥ pādaiḥ padmadalopamaiḥ || 10.556 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Beine gleichen Bananenstämmen, ihre Arme sind zart wie Lotusfasern; ihre Füße gleichen Aśoka-Sprossen und Lotusblättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.557&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakhaiśca ketakīprakhyair daśanairmauktikojjvalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāvasusugandhāḍhyaiḥ prasravadbhirivāmṛtam || 10.557 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Nägel gleichen Ketakī-Blüten, ihre Zähne leuchten wie Perlen; sie besitzen natürlichen Wohlgeruch, als ließen sie Nektar fließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.558&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hārakeyūrakaṭakaiḥ sīmantamaṇijālakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāñcīḍoraiḥ suraktaiśca kusumairbhūṣitāḥ sadā || 10.558 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Halsketten, Oberarm- und Armreifen, Juwelennetzen am Scheitel, roten Gürtelschnüren und Blumen sind sie stets geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.559&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārakumbhanibhākārair unnataiśca payodharaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suvṛttaiḥ pīnapārśvaiśca pīnakaṇṭhasamāśritaiḥ || 10.559 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Brüste gleichen silbernen Krügen, hoch, wohlgerundet und an den Seiten voll, von kräftigen Hälsen überragt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.560&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruśreṇībharākrāntā muktāvalivirājitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājahaṃsagatispardhi mattamātaṅgavibhramāḥ || 10.560 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit schweren Hüften [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;śreṇī&amp;#039;&amp;#039; statt erwartetem &amp;#039;&amp;#039;śroṇī&amp;#039;&amp;#039;] und leuchtenden Perlenketten wetteifert ihr Gang mit dem der Königsgans; sie bewegen sich wie berauschte Elefanten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.561&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūpurārāvamukharapraskhalanmṛduvikramāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hāsyalāsyavilāsāḍhyabhrūbhaṅgataralekṣaṇāḥ || 10.561 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei ihren sanften, schwankenden Schritten erklingen die Fußreifen; Lachen, Tanz und anmutiges Spiel begleiten ihre bewegten Brauen und flinken Blicke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.562&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hlādayantīva gātrāṇi rudrāṇāṃ tannivāsinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmagrahagrahāviṣṭā ghūrṇantyo madavihvalāḥ || 10.562 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie scheinen die Glieder der dort wohnenden Rudras zu erfreuen; vom Dämon der Liebe ergriffen, schwanken sie, vom Rausch überwältigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.563&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pariṣvajanamātreṇa modayantyo gaṇeśvarān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyapyevaṃvidhānāryaḥ nijabhartṛbhayāturāḥ || 10.563 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon durch eine Umarmung erfreuen sie die Herren der Gefolgschaften. Obwohl diese Frauen solcherart sind, empfinden sie Furcht vor ihren eigenen Gatten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.564&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitrastamṛganetrāstu bharturutsaṅgamāgatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avagūhya ca sarvāṅgair āpīya vadanairmukham || 10.564 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den Augen erschreckter Rehe kommen sie auf den Schoß des Gatten, umschlingen ihn mit allen Gliedern und trinken mit ihren Mündern seinen Mund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.565&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍantirudrabhavane rudrakanyāḥ sarudrakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāścaivaṃvidhākārā jñānayogabalotkaṭāḥ || 10.565 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So spielen die Rudra-Mädchen mit den Rudras in Rudras Welt. Die Rudras besitzen entsprechende Gestalten und gewaltige Erkenntnis- und Yogakraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.566&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukuṭaiḥ kuṇḍalaiścitrair mahāratnasamujjvalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keyūrakaṭakairḍoraiḥ puṣpavastravibhūṣaṇaiḥ || 10.566 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit vielfältigen Kronen und Ohrringen, leuchtend von großen Juwelen, mit Oberarmreifen, Armreifen, Schnüren, Blumen, Kleidern und Schmuck,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.567&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktāphalāvalīhārair brahmasūtrottarīyakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākāyā mahoraskās trinetrāḥ śūlapāṇayaḥ || 10.567 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Perlenketten, heiligen Schnüren und Obergewändern [sind sie versehen], großleibig, breitbrüstig, dreiäugig und dreizacktragend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.568&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrāyutapratīkāśāḥ karpūrakṣodadhūsarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surasiddhanutāḥsarve suprasanna varapradāḥ || 10.568 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gleichen zehntausend Monden und sind mit Kampferpulver bestäubt. Alle werden von Göttern und Siddhas gepriesen, sind gnädig und verleihen Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.569&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haralabdhavarāstṛptā daśabāhvindumaulayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tatra mṛtyurna jarā na śoko &amp;#039;sti viyogajaḥ || 10.569 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Hara mit Gaben beschenkt und befriedigt, haben sie zehn Arme und den Mond auf dem Haupt. Dort gibt es weder Tod noch Alter noch Trennungsschmerz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.570&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍantisārdhaṃkanyābhiḥ saṃsārabhayavarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikārakṣaye rudrā rudrakanyāsamāvṛtāḥ || 10.570 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Frei von der Furcht des Saṃsāra spielen sie mit den Mädchen. Wenn ihr Amt endet, [gehen] die Rudras, von Rudra-Mädchen umgeben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.571&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhasyecchayā sarve śivaṃyāntitanukṣaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatvā bhūyo na jāyante kalpakoṭiśatairapi || 10.571 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auf Śrīkaṇṭhas Wunsch beim Ende ihres Körpers alle zu Śiva. Dort angelangt, werden sie auch in Hunderten von Kotis Weltperioden nicht wiedergeboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.572&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃvidhairasaṃkhyātair vimānarathagāmibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvṛṣagajārūḍhaiḥ siṃhavājisuvāhanaiḥ || 10.572 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von unzähligen solchen [Rudras], die in Himmelswagen und Wagen fahren, große Stiere und Elefanten reiten und Löwen und Pferde als herrliche Reittiere haben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.573&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣāyutasahasraistu rudrakoṭibhirāvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhyesarvatobhadraṃ siṃhadvāraiḥ sutoraṇaiḥ || 10.573 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Hunderttausenden, Zehntausenden und Tausenden Koṭis von Rudras umgeben, [liegt] in der Mitte der allseitig glückhafte [Palast], mit Löwentoren und schönen Torbögen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.574&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchamauktikasaṃkāśaprākāraśikharāvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandīśvaramahākāla dvārapālagaṇairvṛtam || 10.574 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umgeben von Mauern und Türmen wie klare Perlen und von Gefolgschaften der Torhüter Nandīśvara und Mahākāla,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.575&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃkiṇījālamukharaiḥ patākādhvajasaṃkulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitānacchatraṣaṇḍaiśca muktāhārapralambitaiḥ || 10.575 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit klingenden Glöckchennetzen, voller Banner und Fahnen, mit Scharen von Baldachinen und Schirmen, an denen Perlenketten herabhängen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.576&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭācāmaraśobhāḍyaṃ darpaṇaiścopaśobhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśairdvāranyastaiśca ratnapallavasaṃyutaiḥ || 10.576 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
reich geschmückt mit Glocken, Wedeln und Spiegeln sowie Krügen an den Toren, die Juwelenzweige tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.577&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
racitaiścitraśāstrajñair atnacūrṇasamujjvalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svastikaiḥ patravalyāḍhyaiś citritaṃ bhuvanājiram || 10.577 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Hof der Welt ist mit Swastikas und Blattgirlanden aus leuchtendem Juwelenpulver verziert, gestaltet von Kennern der Bildkunst [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;atnacūrṇa&amp;#039;&amp;#039; beschädigt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.578&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatasiṃhāsanākīrṇaṃ vedikāratnabhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gopurāṭṭālarathakair vīthībhiśca bhramāntrakaiḥ || 10.578 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist voller Hunderter Throne, mit juwelenbesetzten Terrassen, Torbauten, Türmen, Vorsprüngen, Straßen und inneren Umgängen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.579&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaratnavicitrāḍhyair dvārabaddhaiḥ suśobhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirgamaiḥsugavākṣaiśca viṭaṅkaiḥsphaṭikaprabhaiḥ || 10.579 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
überaus schön durch Türen, die reich an vielerlei Juwelen sind, mit Ausgängen, herrlichen Fenstern und kristallglänzenden Dachvorsprüngen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.580&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stambhaiḥsopānabaddhaiśca vajravaiḍūryasaprabhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇacandranibhākārair aṇḍaiḥ śikharamaṇḍitaiḥ || 10.580 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Säulen und angebauten Treppen, leuchtend wie Diamant und Beryll, mit vollmondgleichen Kuppeln, die die Spitzen schmücken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.581&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktāphalaprabhābhiśca bhūmibhiśca sahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭyaśālaiḥ suśobhāḍhyair nṛttagītaravākulaiḥ || 10.581 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Tausenden perlenglänzenden Geschossen und prächtigen Theatersälen, erfüllt vom Klang von Tanz und Gesang,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.582&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍapairatnacitrāḍhyaiḥ sabhāmaṇḍalanirbharaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsīnairudravṛndaiśca rudrakanyākadambakaiḥ || 10.582 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Hallen voller kunstvoller Juwelenarbeit und Versammlungsräumen, in denen Rudra-Scharen und Gruppen von Rudra-Mädchen sitzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.583&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mattavāraṇakai ramyaiś candraśālāsuśobhanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūpitaṃ dhūpavartībhiḥ kuṅkumodakasecitam || 10.583 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit schönen Balkonen und prächtigen Mondpavillons, durchräuchert von Räucherdochten und mit Safranwasser besprengt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.584&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citrapaṭṭaistu saṃchannaṃ puṣpaprakarasaṃkulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūryaśabdajayadhvānakāhalākūjitena ca || 10.584 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit buntgewebten Stoffen bedeckt und voller ausgestreuter Blumen. Durch Instrumentenklang, Siegesrufe und Trompetenschall,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.585&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṃśavīṇāmṛdaṅgaiśca gomukhairmukhavādanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇavaistālavādyaiśca śaṅkhabherīraveṇa ca || 10.585 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch Flöten, Vīṇās, Mṛdaṅgas, Gomukha-Hörner und Mundinstrumente, Paṇava-Trommeln, Rhythmusinstrumente, Muscheln und Kesseltrommeln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.586&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dundubhīnādaśabdena murajasphālanena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karasphoṭamahāśabdaiḥ siṃhanādapraguñjitaiḥ || 10.586 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch den Klang der Dundubhis und das Schlagen der Murajas, lautes Händeklatschen und widerhallende Löwenrufe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.587&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garjadbhirgaṇavṛndaiśca meghastanitaniḥsvanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vandināṃstotraśabdena sāmavedaraveṇa ca || 10.587 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch brüllende Gefolgschaften, deren Stimmen wie Wolkendonner tönen, durch den Lobgesang der Barden und den Klang des Sāmaveda,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.588&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
huḍuṅkārāṭṭahāsaiśca geyajhaṃkārayojitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣananditaśabdena gajavājiraveṇa ca || 10.588 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch Huḍuṅ-Laute, schallendes Lachen, Gesang und Saitenklang, durch das freudige Brüllen der Stiere sowie Elefanten- und Pferdelaute,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.589&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāñcīnūpuraśabdena nadatīva mahatpuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṃpatkaraṃ śrīmacchaṅkarasya tu mandiram || 10.589 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch Gürtel- und Fußreifklang scheint die große Stadt selbst zu tönen: Śaṃkaras herrliche Wohnstätte, die alles Gedeihen verleiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.590&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atrāsaubhagavānrudro brahmaviṣṇvindrapūjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṅgāyāsnapitonityaṃ divyavastrāmbaracchadaḥ || 10.590 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort ist der erhabene Rudra, von Brahmā, Viṣṇu und Indra verehrt, stets von Gaṅgā gebadet und mit göttlichen Gewändern bekleidet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.591&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivyāgandhaliptāṅgaḥ śriyāpuṣpaiḥ supūjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptasvarapramukhyaiśca sarasvatyā ca saṃstutaḥ || 10.591 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von der Erde mit Duft gesalbt, von Śrī mit Blumen verehrt und von Sarasvatī mit den sieben Haupttönen gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.592&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇendurātapatraṃ ca svayameva vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṅgātūttarikācchatre sarvādityāśca dīpakāḥ || 10.592 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Vollmond selbst steht als Sonnenschirm über ihm; Gaṅgā bildet das Tuch am Schirm, und alle Sonnen sind seine Lampen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.593&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpadantagaṇeśādyair āsanaṃ tasya saṃvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapilaḥ karkaṭaścaiva vimardaḥ kaṅkaṭastathā || 10.593 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Sitz ist von Puṣpadanta, Gaṇeśa und den übrigen umgeben. Kapila, Karkaṭa, Vimarda und Kaṅkaṭa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.594&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikramaścadṛḍhaścaiva niṣkampo niṣkalastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭau te harayaḥproktās trinetrā bhūrivikramāḥ || 10.594 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vikrama, Dṛḍha, Niṣkampa und Niṣkala werden als die acht Löwen genannt, dreiäugig und von großer Tapferkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.595&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃharūpāḥsutejaskāḥ saṭāvikaṭabhāsvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktirūpadharairmantrair yogaiśvaryasamanvitaiḥ || 10.595 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind löwengestaltig, voller Glanz und mit mächtigen, leuchtenden Mähnen. Von Mantras in Kraftgestalt, mit yogischer Herrschaft versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.596&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanaṃvivṛtaṃtaistu mahotsāhairbalotkaṭaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrabhadrāsane rudraḥ sthitaścandrārdhaśekharaḥ || 10.596 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von diesen sehr tatkräftigen und mächtigen [Wesen] wird der Sitz getragen oder entfaltet [&amp;#039;&amp;#039;vivṛta&amp;#039;&amp;#039; unklar]. Auf diesem glückhaften Thron sitzt Rudra mit der Mondsichel auf dem Haupt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.597&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalakṣaṇasaṃpūrṇaḥ sarvābharaṇabhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryakṣodaśabhujodevo jaṭāmukuṭamaṇḍitaḥ || 10.597 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit allen günstigen Merkmalen und allem Schmuck versehen, dreiäugig, zehnarmig, mit einer Krone aus Haarflechten geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.598&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīnavakṣaḥsthaloruśca pīnaskandho mahābhujaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhapadmāsanāsīnaḥ karpūrakṣodadhūsaraḥ || 10.598 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit mächtiger Brust, kräftigen Schenkeln und Schultern und großen Armen, im gebundenen Lotussitz sitzend und mit Kampferpulver bestäubt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.599&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadābhayapāṇiśca sarvāyudhadharastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatapatrāṅkitaiścaiva hastapādaiḥ sukomalaiḥ || 10.599 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Hände zeigen Gewährung und Furchtlosigkeit und tragen alle Waffen; seine sehr zarten Hände und Füße sind mit Lotuszeichen versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.600&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrabimbanakhābhābhir aṅgulībhiralaṃkṛtaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśliṣṭajānugulphaiśca pādaiścaiva samunnataiḥ || 10.600 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
geschmückt mit Fingern und Zehen, deren Nägel wie Mondscheiben glänzen; Knie und Knöchel sind wohlgefügt, die Füße hochgewölbt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.601&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjitairgaṇarudraiśca brahmaviṣṇvindravanditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāmaravyajanokṣepai rudrastrībhiḥ samantataḥ || 10.601 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verehrt von den Rudras der Gefolgschaften und gegrüßt von Brahmā, Viṣṇu und Indra. Ringsum werden ihm von Rudra-Frauen Wedel und Fächer zugewinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.602&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vījatastu sadā śrīmāṃś candrakoṭisamaprabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānāmṛtasutṛptātmā yogaiśvaryapradāyakaḥ || 10.602 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird der Herrliche stets gefächelt, strahlend wie Millionen Monde, innerlich vom Erkenntnisnektar gesättigt und yogische Herrschaft verleihend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.603&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāto vai yogibhirnityaṃ prasannavadanekṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prahasansa ivābhāti nirmalajñānaraśmibhiḥ || 10.603 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Yogis meditieren stets über ihn mit heiterem Gesicht und Blick. Er scheint zu lachen und mit den Strahlen reiner Erkenntnis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.604&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānatimiraṃ hatvā darśayetparamaṃ vapuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaukhyapradātā ca rudramātṛgaṇāvṛtaḥ || 10.604 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nach Vernichtung des Dunkels der Unwissenheit, die höchste Gestalt zu zeigen. Er verleiht alles Glück, umgeben von Rudras, Müttern und Gefolgschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.605&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyotsaṅgagatā devī taptakāñcanasuprabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjitā yoginīvṛndaiḥ sādhakaiḥ surakinnaraiḥ || 10.605 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf seinem Schoß sitzt die Göttin, leuchtend wie geschmolzenes Gold, verehrt von Yoginī-Scharen, Übenden, Göttern und Kinnaras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.606&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalakṣaṇasaṃpūrṇā sarvābharaṇabhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogasiddhipradā nityaṃ mokṣābhyudayadāyikā || 10.606 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit allen günstigen Merkmalen und allem Schmuck versehen, stets Yogavollendung verleihend und Befreiung wie Gedeihen spendend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.607&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devasyābhimukhī nityam umā tu lalitekṣaṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiścāpararūpeṇa śaktimāṃśca harastathā || 10.607 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Uma|Umā]] mit ihren spielerischen Blicken ist stets dem Gott zugewandt. Sie ist Śakti in ihrer niederen Gestalt, Hara entsprechend der Kraftbesitzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.608&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇḍe sṛṣṭisaṃhārau karoti ca śivecchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣājñānavihīnā ye liṅgārādhanatatparāḥ || 10.608 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Śivas Wunsch vollzieht er Schöpfung und Einziehung im Weltei. Diejenigen, die ohne Einweihung und Erkenntnis der Verehrung des [[Linga|Liṅga]] ergeben sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.609&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te prayānti harasthānaṃ sarvaiśvaryasukhāvaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jarāmaraṇanirmuktā vyādhiśokavivarjitāḥ || 10.609 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelangen zu Haras Stätte, die alle Herrschaftsfreuden gewährt, frei von Alter und Tod, ohne Krankheit und Kummer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.610&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādhoyānti punardevi saṃsāre duḥkhasāgare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaṃyānti tataścordhvaṃ śrīkaṇṭhenasamīkṣitāḥ || 10.610 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie fallen nicht wieder hinab in den Saṃsāra, das Meer des Leidens, Göttin. Von Śrīkaṇṭha angeblickt, gelangen sie von dort hinauf zu Śiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.611&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudralokaḥ samākhyātas tataścordhvamume śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarottaravṛddhyā ca bhuvanaṃ bhuvanaṃsthitam || 10.611 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rudraloka ist beschrieben. Höre nun, Umā, was darüber liegt. Jede folgende Welt ist gegenüber der vorherigen größer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.612&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇḍasyāpyadhobhāge rudralokasyacordhvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍapāṇeḥ puraṃjñeyaṃ nānārudragaṇāvṛtam || 10.612 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unterhalb [der oberen Schale] des Welteis und oberhalb Rudralokas ist Daṇḍapāṇis Stadt zu kennen, umgeben von vielfältigen Rudra-Gefolgschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.613&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍapāṇistu bhagavān yogaiśvaryabalānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍaḥ pāṇitalenaiva dhṛtoyena śivecchayā || 10.613 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der erhabene Daṇḍapāṇi besitzt die Kraft yogischer Herrschaft. Auf Śivas Wunsch hält er den Stab in seiner Handfläche,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.614&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vivṛṇoti ca brahmāṇḍe mokṣamārgaṃ sudurbhidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhinārādhitaścaiva anudhyānācchivecchayā || 10.614 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und öffnet im Weltei den sehr schwer zu durchdringenden Befreiungsweg, wenn er vorschriftsmäßig verehrt und meditativ vergegenwärtigt wird, nach Śivas Wunsch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.615&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptalokeṣu ye rudrā kathayāmi samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarvorudrastathā bhīmo bhava ugrastathaiva ca || 10.615 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich nenne kurz die Rudras in den sieben Welten: Śarva, Rudra, Bhīma, Bhava und Ugra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.616&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahādevastatheśāno rudralokādhipastvamī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmalokesthitobrahmā viṣṇurvai vaiṣṇave pure || 10.616 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahādeva und Īśāna: Diese Rudras sind die Herren der [sieben] Welten. Brahmā wohnt in Brahmaloka, Viṣṇu in der Viṣṇu-Stadt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.617&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudralokesthitorudraḥ sarveṣāṃ nāyakaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgner daṇḍapāṇyantam aṣṭānavatikoṭayaḥ || 10.617 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rudra wohnt in Rudraloka und gilt als Herr aller. Von Kālāgni bis Daṇḍapāṇi sind es achtundneunzig Koṭis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.618&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃvarārohe tv adhvāyamupavarṇitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭāhastu adhaścordhvaṃ brahmāṇḍasya varānane || 10.618 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
also 980 Millionen Yojanas, Schönhüftige: So wurde dieser Wirklichkeitsweg beschrieben. Die untere und obere Schale des Welteis, Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.619&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiyojanamānena ghanākāreṇasaṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśatkoṭayaścordhvaṃ bhūpṛṣṭhāttu varānane || 10.619 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
besitzen jeweils eine Dicke von zehn Millionen Yojanas. Fünfzig Koṭis liegen oberhalb der Erdoberfläche,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.620&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśacca adhojñeyā yojanānāṃ samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ koṭiśataṃ jñeyaṃ pārthivaṃ tattvamucyate || 10.620 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
fünfzig Koṭis sind unterhalb ringsum anzusetzen. So ist das hundert Koṭis [eine Milliarde Yojanas] umfassende Erdprinzip zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.621&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatarudrāvadhijñeyaṃ sauvarṇaṃ parivartulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajrasārādhikasāraṃ durbhedyaṃ tridaśairapi || 10.621 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zu den hundert Rudras ist es golden und rund, härter als Diamant und selbst für die Götter schwer zu durchbrechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.622&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
huṃphaṭkāraprayogeṇa bhedayettu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatarudrānato vakṣye samāsena kṛśodari || 10.622 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Anwendung von &amp;#039;&amp;#039;huṃ&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;phaṭ&amp;#039;&amp;#039; soll man es durchbrechen, Schönangesichtige. Nun nenne ich kurz die hundert Rudras, Schlanktaillige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.623&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa daśakrameṇaiva daśadikṣu samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādikramayogena kathayāmyanupūrvaśaḥ || 10.623 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jeweils zehn befinden sich in den zehn Richtungen ringsum. Vom Osten angefangen erkläre ich sie der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.624&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālīśohyajobadhno vajradehaḥ pramardanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhūtiravyayaḥ śāstā pinākī tridaśādhipaḥ || 10.624 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kapālīśa, Aja, Badhna [überliefert &amp;#039;&amp;#039;ajobadhno&amp;#039;&amp;#039;, Segmentierung unsicher], Vajradeha, Pramardana, Vibhūti, Avyaya, Śāstṛ, Pinākin und Tridaśādhipa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.625&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrasyabalamākramya prabhuśaktisamanvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicarantimahādevā indreṇa ca supūjitāḥ || 10.625 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indras Kraft durchdringend, versehen mit der Kraft des Herrn, bewegen sich diese großen Götter, von Indra hoch verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.626&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnirudrohutāśī ca piṅgalaḥ khādako haraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalanodahanobabhrur bhasmāntakakṣayāntakau || 10.626 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Agnirudra, Hutāśin, Piṅgala, Khādaka, Hara, Jvalana, Dahana, Babhru, Bhasmāntaka und Kṣayāntaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.627&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnerbalaṃsamākramya prabhuśaktisamanvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicarantimahādevā agnirājasupūjitāḥ || 10.627 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Kraft des Feuers durchdringend, versehen mit der Kraft des Herrn, bewegen sich diese großen Götter, vom Feuerkönig hoch verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.628&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmyomṛtyurharodhātā vidhātākartṛsaṃjñakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyoktā ca viyoktā ca dharmo dharmapatistathā || 10.628 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Yāmya, Mṛtyu, Hara, Dhātṛ, Vidhātṛ, der Kartṛ Genannte, Saṃyoktṛ, Viyoktṛ, Dharma und Dharmapati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.629&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamasya balamākramya prabhuśaktisamanvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicarantimahādevā yamarājasupūjitāḥ || 10.629 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Yamas Kraft durchdringend, versehen mit der Kraft des Herrn, bewegen sich diese großen Götter, von König Yama hoch verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.630&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nairṛtomarutohantā krūradṛṣṭirbhayānakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvakeśovirūpākṣo dhūmalohitadaṃṣṭrakau || 10.630 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nairṛta, Marut, Hantṛ, Krūradṛṣṭi, Bhayānaka, Ūrdhvakeśa, Virūpākṣa, Dhūma und Lohitadaṃṣṭra [nur neun Namen sicher abtrennbar].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.631&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nairṛtaṃbalamākramya prabhuśaktisamanvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicarantimahādevā nairṛtendrasupūjitāḥ || 10.631 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Kraft Nirṛtis durchdringend, versehen mit der Kraft des Herrn, bewegen sich diese großen Götter, vom König der Nairṛtas hoch verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.632&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balohyatibalaścaiva pāśahasto mahābalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śveto &amp;#039;tha jayabhadraśca dīrghabāhurjalāntakaḥ || 10.632 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bala, Atibala, Pāśahasta, Mahābala, Śveta, Jayabhadra, Dīrghabāhu und Jalāntaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.633&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meghanādī sunādī ca samāsātparikīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāruṇaṃbalamākramya prabhuśaktisamanvitāḥ || 10.633 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Meghanādin und Sunādin sind kurz genannt. Die Kraft Varuṇas durchdringend und mit der Kraft des Herrn versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.634&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicarantimahādevā varuṇendrasupūjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śīghrolaghurvāyuvegaḥ sūkṣmastīkṣṇo bhayānakaḥ || 10.634 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bewegen sich diese großen Götter, von König Varuṇa hoch verehrt. Śīghra, Laghu, Vāyuvega, Sūkṣma, Tīkṣṇa und Bhayānaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.635&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāntakaḥ pañcaśikhaḥ kapardī meghavāhanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyostu balamākramya prabhuśaktisamanvitāḥ || 10.635 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pañcāntaka, Pañcaśikha, Kapardin und Meghavāhana: Die Kraft des Windes durchdringend und mit der Kraft des Herrn versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.636&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicarantimahādevā vāyurājasupūjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidhīśorūpavāndhanyaḥ sau,yadeho jaṭādharaḥ || 10.636 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bewegen sich diese großen Götter, vom Windkönig hoch verehrt. Nidhīśa, Rūpavat, Dhanya, Saumyadeha [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;sau,yadeho&amp;#039;&amp;#039;] und Jaṭādhara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.637&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣmīratnadharaḥkāmī prasādaśca prabhāsakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyasya balamākramya prabhuśaktisamanvitāḥ || 10.637 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lakṣmī, Ratnadhara, Kāmin, Prasāda und Prabhāsaka: Somas Kraft durchdringend und mit der Kraft des Herrn versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.638&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicarantimahādevāḥ somarājasupūjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādhipo &amp;#039;tha sarvajño jñānadṛgvedapāragaḥ || 10.638 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bewegen sich diese großen Götter, von König Soma hoch verehrt. Vidyādhipa, Sarvajña, Jñānadṛś und Vedapāraga,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.639&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarvaḥ sureśo jyeṣṭhaśca bhūtapālo baliḥpriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānānumatā devāś ceṣṭante surapūjitāḥ || 10.639 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śarva, Sureśa, Jyeṣṭha, Bhūtapāla, Bali und Priya [letzte Namensgrenze unsicher]: Von Īśāna ermächtigt, wirken diese Götter, von den Göttern verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.640&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicarantimahādevā īśaśaktyātvadhiṣṭhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣovṛṣadharo &amp;#039;nantaḥ krodhano mārutāhvayaḥ || 10.640 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese großen Götter bewegen sich, von Īśas Kraft beherrscht. Vṛṣa, Vṛṣadhara, Ananta, Krodhana und der Māruta Genannte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.641&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grasanoḍambareśau ca phaṇīndro vajradaṃṣṭrakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇostubalamākramya prabhuśaktisamanvitāḥ || 10.641 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Grasana, Ḍambareśa, Phaṇīndra und Vajradaṃṣṭraka [mit dem vorigen Vers nur neun sichere Namen]: Viṣṇus Kraft durchdringend und mit der Kraft des Herrn versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.642&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicarantimahādevā anantena supūjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṃbhurvibhurgaṇādhyakṣas tryakṣaśca tridaśeśvaraḥ || 10.642 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bewegen sich diese großen Götter, von Ananta hoch verehrt. Śaṃbhu, Vibhu, Gaṇādhyakṣa, Tryakṣa und Tridaśeśvara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.643&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvāhaścavivāhaśca nalolipsustrilocanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇobalamākramya prabhuśaktisamanvitāḥ || 10.643 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Saṃvāha, Vivāha, Nala, Lipsu und Trilocana: Brahmās Kraft durchdringend und mit der Kraft des Herrn versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.644&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicarantimahādevā brahmaṇaiva supūjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikasya sahasraṃ tu parivāro &amp;#039;bhidhīyate || 10.644 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bewegen sich diese großen Götter, von Brahmā selbst hoch verehrt. Für jeden wird eine Gefolgschaft von tausend angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.645&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatarudrā iti khyātā brahmāṇḍaṃvyāpyasaṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṃkhyātāḥ sahasrāṇi ye ca ūrdhvādidiggatāḥ || 10.645 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als die hundert Rudras sind sie bekannt und durchdringen das Weltei. Unzählige Tausende befinden sich in den oberen und übrigen Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.646&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandāviśvagā devāḥ kalpamanvantareṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādidaśadigrudrāḥ sthitā daśa daśaiva tu || 10.646 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese frei selbstbestimmten, alldurchdringenden Götter [bestehen] auch in Weltperioden und Manu-Zeiträumen. In den zehn Richtungen vom Osten an stehen jeweils zehn Rudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.647&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikamadhipaṃcaiva kathayāmi varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthito vai pūrvato &amp;#039;ṇḍasya śveto vai nāma nāmataḥ || 10.647 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den jeweiligen Oberherrn nenne ich dir, Schönangesichtige. Im Osten des Welteis steht einer mit dem Namen Śveta,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.648&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṇāṃ tu śatairyukto mahāvīryaparākramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīptimadbhirmahātīvrair mayūkhairiva bhāskaraḥ || 10.648 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Hunderten Rudras verbunden, von großer Kraft und Tapferkeit, [umgeben] von strahlenden, überaus heftigen [Rudras] wie die Sonne von ihren Strahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.649&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyyāmagnisaṃkāśo vaidyuto nāma viśrutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so &amp;#039;pi vidyutprabhairudra śataistu parivāritaḥ || 10.649 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Südosten steht der als Vaidyuta Berühmte, feuerähnlich. Auch er ist von Hunderten Rudras umgeben, die wie Blitze glänzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.650&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmye &amp;#039;ṇḍasya mahākālo yugāntānalasaṃnibhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatarudrairvṛto devi tiṣṭhatyamitavikramaiḥ || 10.650 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Südlich des Welteis steht Mahākāla, dem Feuer am Ende eines Weltalters gleich, Göttin, umgeben von hundert Rudras von unermesslicher Tapferkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.651&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nairṛto vikaṭonāma śatenaparivāritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃtiṣṭhate mahātejā dvitīya iva bhāskaraḥ || 10.651 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Südwesten steht der Vikata Genannte, von hundert umgeben, voller Glanz wie eine zweite Sonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.652&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścime &amp;#039;ṇḍasya yo rudro mahāvīrya iti śrutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatarudrairvṛtaḥ so &amp;#039;pi tiṣṭhatyamitavikramaḥ || 10.652 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Rudra im Westen des Welteis heißt Mahāvīrya. Auch er steht, von hundert Rudras umgeben, von unermesslicher Tapferkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.653&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavyadiśicāṇḍasya vāyuvego mahābalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatena ca vṛtaḥ śrīmāṃs tiṣṭhatyatra mahābalaḥ || 10.653 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Nordwesten des Welteis steht der mächtige Vāyuvega, von hundert umgeben, herrlich und sehr stark.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.654&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
subhadranāmottarataḥ śatenaparivāritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvīryabalopetas tiṣṭhatyatra mahābalaḥ || 10.654 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Norden steht der Subhadra Genannte, von hundert umgeben, voller großer Kraft und Stärke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.655&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pariviṣṭo marīcībhis tatratiṣṭhati vīryavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādharo nāma rudra aiśānyāṃ vai pratiṣṭhitaḥ || 10.655 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort steht der Kraftvolle, von Strahlen umgeben. Im Nordosten ist der Rudra namens Vidyādhara aufgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.656&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatarudrairvṛtaḥ so &amp;#039;pi pariviṣṭa ivoḍurāṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvīryabalopetas tiṣṭhate &amp;#039;nantavikramaḥ || 10.656 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch er ist von hundert Rudras umgeben, wie der Mond von einem Hof, voller großer Kraft und Stärke, von unbegrenzter Tapferkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.657&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥ kālāgnirudro &amp;#039;nyaḥ sthitastvatra dvitīyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāvṛto rudraśataiḥ sthitaistvatra varānane || 10.657 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unten befindet sich ein weiterer, zweiter Kālāgnirudra, umgeben von den dort stehenden Rudra-Hunderten, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.658&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śataiḥ samāvṛto rudra mayūkhairiva bhāskaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrabhadro vṛtorudrair uparyaṇḍasya saṃsthitaḥ || 10.658 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Hunderten Rudras umgeben wie die Sonne von Strahlen, steht Vīrabhadra oberhalb des Welteis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.659&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśo mahākāyai rudrakrodhasamudbhavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃte &amp;#039;tramahātmāna ekaikaṃ tu śatena ca || 10.659 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als elfter [so die Vorlage], umgeben von großleibigen [Rudras], die aus Rudras Zorn entstanden sind. So sind diese Großmächtigen jeweils von hundert umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.660&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśaite veṣṭitādevi śatarudraiśca suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣāmaparisaṃkhyeyaḥ parivāro mahātmanām || 10.660 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese zehn sind von hundert Rudras umringt, Göttin, du mit den guten Gelübden [Zählung widerspricht dem „elften“ in 10.659]. Die Gefolgschaft dieser Großmächtigen ist unzählbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.661&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvṛtyāṇḍaṃ sthitāhyete madhu yadvanmadhuvratāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadambakusumaṃyadvat kesaraiḥ parivāritam || 10.661 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie stehen um das Weltei wie Bienen um Honig. Wie eine Kadamba-Blüte von Staubfäden umgeben ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.662&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivāritaṃ tathāhyaṇḍaṃ rudrairamitavikramaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhaiḥ satoraṇāṭṭālair nānāratnavicitritaiḥ || 10.662 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so ist das Weltei von Rudras unermesslicher Tapferkeit umgeben, mit Häusern, Torbögen und Türmen, kunstvoll mit vielen Juwelen gestaltet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.663&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāmbūnadamayaiścitraiḥ samantātsamalaṃkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyanārībhirākīrṇaṃ sarvakāmasamanvitam || 10.663 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ringsum geschmückt mit bunten Bauten aus Jāmbūnada-Gold, voller göttlicher Frauen und sämtlicher Genüsse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.664&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇḍametadākhyātaṃ pāśajālāvatāritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmavyādhijarāmṛtyumahodadhipariplutam || 10.664 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Weltei ist beschrieben: in ein Netz von Fesseln eingelassen und vom großen Meer aus Geburt, Krankheit, Alter und Tod überflutet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.665&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇatrayamalacchannaṃ nānājātisamākulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśujñānaparikrāntaṃ gatitrayasamākulam || 10.665 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vom Makel der drei Guṇas bedeckt, voller verschiedener Geburtsklassen, vom begrenzten Wissen der Gebundenen durchzogen und mit drei Daseinswegen erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.666&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anityā eva gatayaḥ sarveṣāmeva vādinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparavibhāgaṃ tu naivajānanti mohitāḥ || 10.666 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Ziele sämtlicher Lehrvertreter sind vergänglich. Verblendet erkennen sie die Unterscheidung zwischen Höherem und Niederem nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.667&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemāṇḍaṃ tu purāsṛṣṭaṃ kṣayātma bhuvanākṛti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśamāyāsamāviṣṭasyātmavargasya bhūtaye || 10.667 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das goldene Ei wurde einst geschaffen, vergänglich und als Gestalt der Welten, zum Dasein der Seelenschar, die von der Māyā des Herrn erfüllt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.668&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athopariṣṭāttattvāni udakādiśivāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarottarayogena daśadhā saṃsthitāni tu || 10.668 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber befinden sich die Prinzipien von Wasser bis Śiva, jedes gegenüber dem vorhergehenden in zehnfacher [Ausdehnung].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.669&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃkāraḥ tadūrdhvaṃ tu buddhistu śatadhāsthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ sahasradhā jñeyaṃ pradhānaṃ varavarṇini || 10.669 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Bis zum] Ichbewusstsein [gilt dies]; darüber liegt die Buddhi hundertfach. Noch höher ist Pradhāna als tausendfach zu verstehen, du von schöner Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.670&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pauruṣaṃ daśasāhasraṃ niyatirlakṣadhā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhvaṃ daśalakṣāṇi kalā yāvattu suvrate || 10.670 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Puruṣa-Prinzip ist zehntausendfach, Niyati hunderttausendfach. Darüber [reicht es] millionenfach bis Kalā, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.671&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā tu koṭidhāvyāpya sthitā sarvaṃ carācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśakoṭiguṇā vidyā māyāṃvyāpya vyavasthitā || 10.671 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Māyā durchdringt zehnmillionenfach alles Bewegliche und Unbewegliche. Vidyā steht hundertmillionenfach da und durchdringt Māyā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.672&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatakoṭiguṇenaiva vyāptāsāvīśvareṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādākhyaṃ koṭisāhasraṃ bindunādaṃ tadūrdhvataḥ || 10.672 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie wird von Īśvara milliardenfach durchdrungen. Sādākhya [Sadāśiva] ist tausend Kotis, also zehnmilliardenfach; darüber liegen Bindu und Nāda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.673&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ tu vṛndaṃ vai śaktirvyāpya vyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī sarvamadhvānaṃ vyāpyadevi vyavasthitā || 10.673 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śakti durchdringt eine Vṛnda-Zahl von Yojanas [große traditionelle Zahlenordnung]. Vyāpinī durchdringt den gesamten Wirklichkeitsweg, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.674&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprameyaṃ tato jñeyaṃ śivatattvaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanāni pravakṣyāmi aptattvādāvanukramāt || 10.674 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber ist das Śiva-Prinzip als unermesslich zu verstehen, Schönangesichtige. Ich nenne nun die Welten der Reihe nach, angefangen mit dem Wasserprinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.675&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāraṃ vibhavaṃ caiva bhuvanānekavistaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yanna dṛṣṭaṃ paśujñānaiḥ kupathabhrāntadṛṣṭibhiḥ || 10.675 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Ihre] Gestalt, Herrlichkeit und die Ausdehnung der vielen Welten [erkläre ich], die von den begrenzten Erkenntnissen der Gebundenen mit ihrem auf Irrwegen schweifenden Blick nicht gesehen wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.676&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yanna sāṃkhyairna yogairvā na caiva pāñcarātrikaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāvavādibhirnāpi na ca karmapravādibhiḥ || 10.676 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nicht von Sāṃkhya-Anhängern, Yogalehrern oder Pāñcarātrikas, nicht von Vertretern einer Lehre der Eigennatur und nicht von Verfechtern einer Lehre des Karma,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.677&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāpi saṃśayavādaiśca nagnakṣapaṇakādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bhūtavādibhiścaiva nāpi syāllokikairapi || 10.677 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nicht von Zweifelslehrern, nackten Asketen und anderen, nicht von Vertretern einer Elementenlehre und nicht von weltlich Denkenden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.678&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cātmacintakairvāpi na ca tarkapravādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca vaiśeṣikairvā.api ṣaṭpadārthaparāyaṇaiḥ || 10.678 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nicht von Selbst-Theoretikern oder Argumentationslehrern und nicht von Vaiśeṣikas, die den sechs Kategorien ergeben sind [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;vā.api&amp;#039;&amp;#039; beschädigt],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.679&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cāpi nyāyavādaiśca hetudṛṣṭāntavādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāpyekajanmavādaiśca nacāpyekatvavādibhiḥ || 10.679 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nicht von Nyāya-Lehrern, die Gründe und Beispiele anführen, nicht von Vertretern nur einer Geburt und nicht von Einheitslehrern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.680&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dhūrtavādairlokairvā suparijñātamaiśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevaṃvādināṃ teṣāṃ vādānāṃ tu śatatrayam || 10.680 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weder durch spitzfindige Lehren noch durch weltliche Menschen wird die Wirklichkeit des Herrn vollständig erkannt. So gibt es dreihundert Lehren dieser Lehrvertreter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.681&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṣaṣṭiradhikāścānye vādināṃ bhrāntacetasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānatimirādhānām unmīlanakṛduttamam || 10.681 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und noch dreiundsechzig weitere, deren Vertreter verwirrten Geistes sind. [Diese Lehre] öffnet aufs Beste die Augen derer, die vom Dunkel der Unwissenheit geblendet sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.682&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārapaṅkamagnānāṃ naurivottāraṇaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmohatamo &amp;#039;ndhānāṃ tamonudamidaṃ param || 10.682 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die im Schlamm des Saṃsāra Versunkenen ist sie wie ein Boot die höchste Rettung; für die durch das große Dunkel der Verblendung Erblindeten ist sie die höchste Vertreiberin des Dunkels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.683&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parameśamukhodbhūtaṃ yanmayā prāptamadbhutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānāmṛtamidaṃ divyaṃ nanabhuvanavistaram || 10.683 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem Mund des höchsten Herrn hervorgegangen und von mir als Wunder empfangen, ist dies der göttliche Erkenntnisnektar, der die vielen Welten entfaltet [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;nanabhuvana&amp;#039;&amp;#039; uneben].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.684&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇuṣvaikamanā devi vicitrākāramadbhutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ananto bhuvanavrātas tv avyucchedādvyavasthitaḥ || 10.684 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre mit einspitzigem Geist, Göttin, dieses wunderbar vielgestaltige [Wissen]. Ununterbrochen besteht die unendliche Schar der Welten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.685&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhukośajālakavat tathā bhūricayāvṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mīnaśaṃkhakulāyābhaṃ dāṣimībījavatsthitam || 10.685 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie ein Geflecht von Honigwaben, eine Umfassung durch große Mengen, wie Ansammlungen von Fischen, Muscheln oder Nestern [Vergleich mehrdeutig], wie Granatapfelkerne angeordnet [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;dāṣimī&amp;#039;&amp;#039; beschädigt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.686&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadambakesaranibhaṃ purāṇāṃ tu samūhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāsenāvāsakavad vane tarusamūhavat || 10.686 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Ansammlung der Städte gleicht den Staubfäden einer Kadamba-Blüte, dem Lager eines großen Heeres oder der Baummenge in einem Wald.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.687&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirantaramanantāni bhuvanāni varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānākārāṇi citrāṇi sarvaratnamayāni ca || 10.687 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lückenlos stehen die unendlichen Welten, Schönangesichtige, mit vielerlei wunderbaren Formen und aus allen Juwelen bestehend:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.688&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parimaṇḍalāni dīrghāṇy ardhacandrākṛtīni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣākṛtīni cānyāni nandyāvartākṛtīni ca || 10.688 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rund, länglich, halbmondförmig; andere menschgestaltig oder wie ein Nandyāvarta-Zeichen gestaltet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.689&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvatākṛtirūpāṇi gajayuthākṛtīni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarāvākṛtīni cānyāni jvālārūpākṛtīni ca || 10.689 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
berggestaltig, wie Elefantenherden, andere schalenförmig oder in Flammengestalt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.690&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvimānarūpāṇi triśūlākṛtimanti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
murajākṛtīni cānyāni tryaśrākṛtipurāṇi ca || 10.690 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie große Himmelswagen oder Dreizacke, andere trommelförmig oder als dreieckige Städte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.691&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpuruṣarūpāṇi śataśṛṅgākṛtīni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasraśṛṅgāvartāni tathānyāni varānane || 10.691 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in der Gestalt großer Menschen, mit hundert Spitzen, andere mit tausend Spitzen und Windungen, Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.692&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiśṛṅgāṇi cānyāni asaṃkhyaśikharāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛttāni caturaśrāṇi trikoṇānyaparāṇi ca || 10.692 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
andere mit Millionen Spitzen und ungezählten Gipfeln, rund, viereckig und wiederum dreieckig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.693&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyacitrapatākāni divyaghaṇṭādhvajāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bherinādasvarāḍhyāni divyagītadhvanīni ca || 10.693 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit göttlichen bunten Bannern, göttlichen Glocken und Fahnen, reich am Klang der Kesseltrommeln und göttlichen Gesangs,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.694&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyadundubhinādāni mahāveṇusvanāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāvāditraghoṣāṇi bhuvanāni ca sarvadā || 10.694 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit göttlichem Trommeldonner und großen Flötenklängen: Stets erklingen in den Welten vielerlei Instrumente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.695&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklāni sphaṭikābhāni padmarāgākṛtīni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrakāntasavarṇāni muktādāmanibhāni ca || 10.695 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind weiß, kristallgleich, rubingleich, von der Farbe des Mondsteins oder wie Perlengirlanden;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.696&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lākṣārasasavarṇāni kānicidvaravarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indragopakavarṇāni indranīlanibhāni ca || 10.696 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manche von der Farbe des Lacksaftes, du von schöner Gestalt, andere von der Farbe des roten Indragopa-Insekts oder saphirgleich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.697&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlotpalasavarṇāni vidyutpuñjanibhāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālādityasavarṇāni padmagarbhanibhāni ca || 10.697 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von der Farbe blauer Wasserlilien, blitzmassenähnlich, von der Farbe der jungen Sonne oder wie das Innere eines Lotus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.698&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candraprabhāni cānyāni candrakoṭinibhāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyāhnārkasavarṇāni sūryakoṭinibhāni ca || 10.698 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
andere mondhell oder wie Millionen Monde, von der Farbe der Mittagssonne oder wie Millionen Sonnen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.699&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśokastavakābhāni haritālanibhāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakracāpasavarṇāni gokṣīradhavalāni ca || 10.699 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie Aśoka-Blütenbüschel, wie gelbes Haritāla, regenbogenfarben oder weiß wie Kuhmilch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.700&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindūrakuṅkumābhāni gorocananibhāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taptahemasavarṇāni nirdhūmāgninibhāni ca || 10.700 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie Zinnober und Safran, wie Gorocanā, von der Farbe geschmolzenen Goldes oder wie rauchloses Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.701&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhapāṇḍuravarṇāni kānicidbhuvanāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāvarṇāni cānyāni nānārūpākṛtīni ca || 10.701 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Manche Welten sind blassweiß wie Muscheln; andere haben vielerlei Farben und vielfältige Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.702&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣāṃ parato devi vyāpakaṃ paramaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprameyamasaṃkhyeyam agamyaṃ sarvavādinām || 10.702 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jenseits dieser liegt die alldurchdringende höchste Stätte, Göttin, unermesslich, unzählbar und allen Lehrstreitenden unzugänglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.703&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinā prasādādīśasya jñānametanna labhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nacāpi bhāvo bhavati dīkṣāmaprāpya dehinām || 10.703 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne die Gnade des Herrn wird diese Erkenntnis nicht erlangt. Auch entsteht bei den Verkörperten der entsprechende Zustand nicht, wenn sie keine Einweihung empfangen haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.704&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tu kāraṇācchaktir bhavennirvāṇakārikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivecchayā prapadyeta dīkṣāṃ jñānamayīṃ śubhām || 10.704 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn aber durch die [höchste] Ursache die befreiende Kraft wirksam wird, empfängt man auf Śivas Wunsch die glückhafte, aus Erkenntnis bestehende Einweihung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.705&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrayogātmikā divyāṃ tato mokṣaṃ vrajetpaśuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyathā mokṣamāyāti api jñānaśatairapi || 10.705 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
göttlich und ihrem Wesen nach Mantra-Yoga. Darauf gelangt das gebundene Wesen zur Befreiung; anders erreicht es sie nicht, selbst durch Hunderte Erkenntnislehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.706&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya prakāśitaṃ sarvaṃ śivenānantarūpiṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva mokṣaṃ vrajati śivaḥ sarvamaheśvaraḥ || 10.706 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wem Śiva in seiner unendlichen Gestalt alles offenbart hat, der allein gelangt zur Befreiung: [Er wird] Śiva, der große Herr von allem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.707&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenedaṃ jñānamukhyaṃ tu purā proktaṃ mayā tava |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārārṇavamagnānāṃ naurivottāraṇaṃ param || 10.707 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb habe ich dir zuvor dieses vorzügliche Wissen gelehrt, das die im Meer des Saṃsāra Versunkenen wie ein Boot aufs Beste hinüberführt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.708&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmāyāñjanātītaṃ ajñātaṃ paśugocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantaṃ pāramakṣobhyaṃ subodhaṃ parameśvaram || 10.708 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jenseits der Färbung durch die große Māyā, im Bereich der Gebundenen unbekannt, unendlich, höchst, unerschütterlich, klare Erkenntnis und höchster Herr [überlieferter Satz ohne eindeutige Gliederung].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.709&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parameśamukhodgīrṇaṃ yan mayā prāptamadbhutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vakṣye jñānāmṛtamidaṃ śṛṇuṣvaikamanāḥ priye || 10.709 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem Mund des höchsten Herrn hervorgegangen, habe ich diesen wunderbaren Erkenntnisnektar empfangen. Ich werde ihn darlegen; höre mit gesammeltem Geist, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.710&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ vai brahmaṇo &amp;#039;ṇḍasya puraikādaśakaṃ sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśānāṃ rudrāṇāṃ yugāntāgnisamatviṣām || 10.710 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb von Brahmās Ei liegen elf Städte der elf Rudras, deren Glanz dem Feuer am Ende des Weltalters gleicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.711&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athordhve bhuvanaṃ devyāḥ kathayāmi varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indranīlamayaṃ divyaṃ samantātparimaṇḍalam || 10.711 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber erläutere ich die Welt der Göttin, Schönangesichtige: göttlich, aus Saphir und ringsum rund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.712&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminbhagavatī devī bhadrakālī vyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasatīndīvaraśyāmā snigdhakaṅkuṣṭasaprabhā || 10.712 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin befindet sich die erhabene Göttin Bhadrakālī, dunkel wie eine blaue Wasserlilie und glänzend wie schimmerndes Kaṅkuṣṭa [Farbvergleich uneinheitlich].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.713&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryamaṇḍalarūpābhyāṃ kuṇḍalābhyāmalaṅkṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paurṇamāsyāṃ yathā sandhyā candrarkābhyāṃ virājate || 10.713 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie trägt zwei Ohrringe in Gestalt von Sonnenscheiben, wie die Abenddämmerung am Vollmondtag durch Mond und Sonne erstrahlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.714&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājate ca mahāhāraḥ stanābhyāmantare sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asitāñjanaśailābhyāṃ madhye srotovahā yathā || 10.714 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwischen ihren Brüsten leuchtet eine große Halskette wie ein Fluss zwischen zwei schwarzen Augenschminkbergen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.715&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhiśca dhṛtaṃ pīṭhaṃ siṃhairamitavikramaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavajramaye divye divyaratnavibhūṣite || 10.715 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vier Löwen von unermesslicher Tapferkeit tragen ihren Sitz. Auf diesem göttlichen, ganz aus Diamant bestehenden und mit göttlichen Juwelen geschmückten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.716&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsane suprabhe devī jātyañjanasamaprabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śukle himavataḥ śṛṅge nīlamegha iva sthitā || 10.716 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hell leuchtenden Thron sitzt die Göttin, glänzend wie feinster schwarzer Augenschmink, wie eine blaue Wolke auf einem weißen Gipfel des Himavat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.717&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaratnamayī divyā raśanāsyā virājate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītamālyāṃśukavatī śarvarīvāruṇodaye || 10.717 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihr göttlicher, aus allen Juwelen bestehender Gürtel leuchtet. Mit gelben Girlanden und Gewändern gleicht sie der Nacht beim Anbruch der Morgenröte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.718&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ nayanaṃ tasyā lalāṭasthaṃ virājate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udayastha ivādityo raśmijālavibhūṣitaḥ || 10.718 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihr drittes Auge leuchtet auf der Stirn wie die aufgehende Sonne, geschmückt mit einem Netz von Strahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.719&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucchritenātapatreṇa sā śvetena virājate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇameghoparisthena candreṇeva vibhāvarī || 10.719 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem hoch aufgerichteten weißen Schirm erstrahlt sie wie die Nacht durch den Mond über einer schwarzen Wolke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.720&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭikoṭisahasreṇa strīṇāṃ tu parivāritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvṛtā candralekheva nakṣatraistu nabhastale || 10.720 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist von Tausenden von Koṭis über Koṭis Frauen umgeben wie die Mondsichel von den Sternen am Himmel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.721&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumudotpalavarṇāśca hemaśyāmāśca yoṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
priyaṅgukalikāśyāmāś candragauryaḥ sayauvanāḥ || 10.721 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Frauen sind von der Farbe weißer und blauer Wasserlilien, goldfarben oder dunkel, dunkel wie Priyaṅgu-Knospen oder mondhell, voller Jugend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.722&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāvadātarūpiṇyaḥ pīnaśroṇipayodharāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hāvabhāvavidhijñāstu nṛttagītaviśāradāḥ || 10.722 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit lotusreinen Gestalten, vollen Hüften und Brüsten, kundig in Gebärden und Gefühlsausdruck, geschickt in Tanz und Gesang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.723&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṇāveṇumṛdaṅgādyair vaṃśavāditraniḥsvanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāsīnāstu tāṃ devīṃ ramante tatra yoṣitaḥ || 10.723 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Vīṇā, Flöte, Mṛdaṅga und anderen Instrumenten dienen sie der Göttin und vergnügen sich dort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.724&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ viddhi jayaṃ nāma bhuvanaṃ tu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā durgeti smṛtā loke brahmāṇḍodaravartinī || 10.724 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkenne diese Welt als Jaya, Schönangesichtige. Die in der Welt als [[Durga|Durgā]] bekannte [Göttin], die im Inneren des Welteis wirkt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.725&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇunā tapasā pūrvam ārādhya parameśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avatāritā vadhārtāya mahiṣasya mahātmanaḥ || 10.725 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wurde von Viṣṇu herabgebracht, nachdem er durch Askese den höchsten Herrn verehrt hatte, um den mächtigen Mahiṣa zu töten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.726&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena caikena śṛṅgeṇa bhagavān himavān giriḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuṣkaparṇamiva kṣiptaḥ bhagavatyā vināśitaḥ || 10.726 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser hatte mit nur einem Horn den erhabenen Berg Himavat wie ein trockenes Blatt fortgeschleudert; er wurde von der Göttin vernichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.727&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā taṃ vināśāyeddevī tamaḥ sūrya ivotthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā devī sarvadevīnāṃ nāmarūpaiśca tiṣṭhati || 10.727 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin vernichtet ihn wie die aufgehende Sonne das Dunkel. Sie besteht in den Namen und Gestalten aller Göttinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.728&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogamāyāpraticchannā kumārī lokabhāvinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acintyā cāprameyā ca anyatra paripaṭhyate || 10.728 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von ihrer Yogamāyā verhüllt, ist sie die Jungfrau, die die Welt entstehen lässt; als undenkbar und unermesslich wird sie andernorts beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.729&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇunā sahitā devī kalpe kalpe punaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaginītvena cāyāti nāmarūpaviparyayaiḥ || 10.729 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin kommt in jeder Weltperiode immer wieder zusammen mit Viṣṇu als dessen Schwester, unter wechselnden Namen und Gestalten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.730&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manvantare manvantare tathā caiva yuge yuge |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣaṇārthaṃ hi lokānāṃ māteva hitakāriṇī || 10.730 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in jedem Manu-Zeitraum und jedem Weltalter, zum Schutz der Welten, wie eine Mutter ihr Wohl bewirkend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.731&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityākhyātaṃ tu bhuvanaṃ jayaṃ nāma varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhaktāstatra gacchanti tasyā maṇḍaladīkṣitāḥ || 10.731 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die Welt namens Jaya erklärt, Schönangesichtige. Ihre Verehrer gelangen dorthin, die in ihr Maṇḍala eingeweiht wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.732&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nacaitattapasā prāpyaṃ nayajñairbhūridakṣiṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dānairvividhaiścāpi śakyaṃ prāptuṃ varānane || 10.732 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist nicht durch Askese, nicht durch Opfer mit großen Priestergaben und nicht durch verschiedene Spenden erreichbar, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.733&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasādāddevadevasya śaśāṅkāṅkitamaulinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāṃ prāpya prāpnuvanti maṇḍalaṃ cakravartinām || 10.733 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Gnade des Gottes der Götter, dessen Haupt der Mond schmückt, empfangen sie Einweihung und erreichen den Kreis der Weltherrscher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.734&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirbījadīkṣayā mokṣaṃ dadāti khalu dehinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā muktidīkṣā paramā vidhivatparikīrtitā || 10.734 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die keimlose Einweihung verleiht [der Herr] den Verkörperten Befreiung. Diese höchste Befreiungseinweihung ist vorschriftsmäßig gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.735&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśāvaraṇe dīkṣā yavatī kriyate nṛṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvatīṃ gatimāpnoti bhuvane &amp;#039;tra varānane || 10.735 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In welchem Umfang Menschen die Einweihung in den Umkreis der Vidyeśas erhalten, eine entsprechende Stufe erlangen sie in dieser Welt, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.736&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanāni tadīśāṃśca saṃsthānāni yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayiṣyāmi te sarvaṃ śṛṇuṣvaikamanāḥ priye || 10.736 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Welten, ihre Herren und ihre Gestaltungen werde ich dir vollständig der Reihe nach erklären. Höre mit gesammeltem Geist, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.737&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhadrakālyāṃ paro devo rudrakrodhasamudbhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭimātreṇa deveśi yugāntāgnisamaprabhaḥ || 10.737 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zehn Millionen [Yojanas] oberhalb Bhadrakālīs [Welt befindet sich] ein weiterer Gott, aus Rudras Zorn entstanden, Herrin der Götter, strahlend wie das Feuer am Ende des Weltalters,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.738&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugāntāmbudavṛndotthagarjitadhvaniniḥsvanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatabāhurmahātejā divyābharaṇabhūṣitaḥ || 10.738 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einer Stimme wie das Donnern der Wolkenmassen am Weltende, hundertarmig, voller Glanz und mit göttlichem Schmuck versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.739&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirasīndudharaḥ śyāmo nīlāñjanasamadyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhikaṇṭhanibhaḥ kiñcit kiñcidāpāṇḍulohitaḥ || 10.739 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er trägt den Mond auf dem Haupt, ist dunkel und glänzt wie blauer Augenschmink; teils gleicht er einem Pfauenhals, teils ist er blassrot,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.740&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāṣajīmūtavarṇaśca atasīpuṣpasaṃnibhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indranīlanibhaḥ kiñcit kiñcidbhṛṅganibhākṛtiḥ || 10.740 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von der Farbe eines Cāṣa-Vogels oder einer Wolke, einer Atasī-Blüte gleich, teils saphirgleich, teils wie eine schwarze Biene,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.741&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātyañjananibhākāro rudraikādaśikānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yutaṃ koṭisahasreṇa rudrāṇāṃ ca mahātmanām || 10.741 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie feinster schwarzer Augenschmink gestaltet und mit den elf Rudras verbunden. [Seine Welt ist] mit tausend Koṭis großer Rudras versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.742&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanaṃ tasya devasya vijayaṃ nāma viśrutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indranīlanibhaṃ divyaṃ sarvavajranibhaṃ mahat || 10.742 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Welt dieses Gottes ist unter dem Namen Vijaya berühmt, göttlich, saphirgleich, groß und ganz diamantenähnlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.743&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśakoṭisahasrāṇi rudrāṇāṃ varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarbhuvanasaṃghātair anyaiśca parivāritam || 10.743 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von zehntausend Koṭis Rudras, du von schöner Gestalt, und weiteren Ansammlungen innerer Welten ist sie umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.744&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlotpaladalaśyāmaiḥ śikhikaṇṭhanibhaistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrairdivyairmahāvīryaiḥ samantātparivāritam || 10.744 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ringsum stehen göttliche Rudras von großer Kraft, dunkel wie Blätter blauer Wasserlilien und von der Farbe des Pfauenhalses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.745&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stutibhirmaṅgalairgītair nṛttāvāditravāditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇavairveṇuvīṇābhir bherījhallari gomukhaiḥ || 10.745 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es erklingen] Lobpreis, Segensgesänge, Lieder, Tanz- und Instrumentalmusik, Paṇavas, Flöten, Vīṇās, Kesseltrommeln, Jhallarīs und Gomukha-Hörner,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.746&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭahaiḥ kāhalaiścaiva śaṅkhadundubhipīlukaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛddalaistaṭṭarībhiśca tālakairmurajaistathā || 10.746 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Paṭahas, Trompeten, Muscheln, Dundubhis, Pīlukas, Mṛddalas, Taṭṭarīs, Tālas und Murajas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.747&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maundakāhalaṭaṅkaiśca tamiladraghaṭādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāditrairvalgitaistālai roṭanairmukhamṛddalaiḥ || 10.747 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maunda-Kāhalas, Ṭaṅkas, Tamila, Draghaṭa und weitere [Instrumente; mehrere Namen sind unsicher], Instrumentalmusik, Sprünge, rhythmische Schläge, Rufe und Mundtrommelklänge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.748&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtairbhūtagaṇai rudrair jalpitaiḥ paṭhitaistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyādbhiśca japadbhiśca dhāvadbhiśceṣṭitaistathā || 10.748 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Bhūtas, Bhūta-Gefolgschaften und Rudras, die sprechen und Texte vortragen, meditieren, rezitieren, laufen und sich bewegen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.749&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayūrakokilārāvān muñcadbhiśca tathāparaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānārutavilāsaiśca vikurvadbhirmahātmabhiḥ || 10.749 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von anderen, die Pfauen- und Kuckucksrufe ausstoßen, von Großmächtigen, die sich in vielerlei Lauten und Spielen verwandeln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.750&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvṛtastairmahātejā mayūkhairiva bhāskaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gajavaktraiḥ siṃhavaktrair aśvavaktraiḥ śubhānanaiḥ || 10.750 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist der Glanzvolle umgeben wie die Sonne von Strahlen. Von Elefanten-, Löwen- und Pferdegesichtigen und solchen mit schönen Gesichtern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.751&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gokarṇairgomukhaiścānyair dvīpiṛkṣamukhaistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāghravānaravakaiś ca bhagavānparyupāsyate || 10.751 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Kuhohrigen, Kuhgesichtigen, Leoparden- und Bärengesichtigen sowie Tiger- und Affengesichtigen wird der Erhabene verehrt [&amp;#039;&amp;#039;vānaravakaiś&amp;#039;&amp;#039; beschädigt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.752&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrabhadro mahātejā yugāntāgnisamaprabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanaṃ tasya devasya sarvavajramayaṃ mahat || 10.752 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vīrabhadra ist voller Glanz, dem Feuer am Ende des Weltalters gleich. Der große Sitz dieses Gottes besteht ganz aus Diamant,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.753&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśayojanavistīrṇaṃ caturasrānalaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājate &amp;#039;trāṣṭabhiḥ siṃhair vṛtaṃ bhīmaparākramaiḥ || 10.753 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist zehn Yojanas breit, viereckig und feuerhell. Dort leuchtet er, von acht Löwen schrecklicher Tapferkeit umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.754&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra te puṇyakarmāṇaḥ ye smaranti maheśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jale marutsvathāgnau vā śiraśchedena vā mṛtāḥ || 10.754 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Menschen guter Taten, die des großen Herrn gedenken und im Wasser, in den Winden, im Feuer oder durch Enthauptung gestorben sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.755&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te yānti caiśvaraṃ bodhaṃ vīrabhadraṃ mahādyutim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanasyāsya deveśi hy uparyāvaraṇaṃ mahat || 10.755 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelangen zu der herrschaftlichen Erkenntnis, [zu] Vīrabhadra von großem Glanz [Verbindung unklar]. Oberhalb dieser Welt liegt eine große Hülle, Herrin der Götter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.756&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ammayaṃ tu ghanaṃ cāpi śakracāpamiva sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitānamiva tadbhadram antare samavasthitam || 10.756 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aus Wasser bestehend und dicht, wie ein Regenbogen aufgespannt. Wie ein glückhafter Baldachin ist sie dazwischen angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.757&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra cāste mahātmāsāv aṅguṣṭhāgrapramāṇakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra yojanakoṭirvai viṣkambhādūrdhvamucyate || 10.757 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort weilt jener Großmächtige, von der Größe einer Daumenspitze. Nach oben vom Querdurchmesser aus wird dort eine Koṭi Yojanas angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.758&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiryaktriguṇavistāram āpyamāvaraṇaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvṛtaṃ tena tatsarvaṃ mahāmbhodhivisāriṇā || 10.758 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seitwärts ist die Wasserhülle dreimal so weit ausgedehnt, Geliebte. Alles ist von ihr umgeben, die sich als großes Meer ausbreitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.759&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṇḍa iti vikhyātaṃ rudrāloka iti priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrabhadraniketaśca bhadrakālyālayastathā || 10.759 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Rudras Ei und als Rudras Welt ist es bekannt, Geliebte; es enthält Vīrabhadras Wohnstätte und Bhadrakālīs Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.760&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayodaśabhiranyaiśca bhuvānairupaśobhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānārudragaṇairdivyair nirantaramalaṃkṛtam || 10.760 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit diesen dreizehn und weiteren Welten ist es geschmückt und lückenlos mit vielfältigen göttlichen Rudra-Gefolgschaften versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.761&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇḍaṃ vai vīrabhadrasya brahmāṇḍasadṛśaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ pravakṣyāmi dharitryā bhuvanaṃ mahat || 10.761 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vīrabhadras Ei gleicht Brahmās Ei, Geliebte. Nun werde ich die große Welt der Erde erläutern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.762&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātrī yasminbhagavatī dharāloke sanātanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hairaṇyamatulaṃ prāptā ādhāraṃ yatra saṃsthitā || 10.762 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser Erdwelt hat die ewige erhabene Trägerin einen unvergleichlichen goldenen Grund erreicht, auf dem sie steht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.763&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakravartivimānaiśca bahubhiḥ parivāritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvṛtaṃ bhūtasaṃghātair ācāryaistatparāyaṇaiḥ || 10.763 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Welt ist] von vielen Himmelswagen der Weltherrscher umgeben, von Scharen von Wesen und von Lehrern, die ihr ergeben sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.764&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyagītaninādāḍhyair vāditraśataniḥsvanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarbhuvanasaṃghātai rudrāṇāṃ parivāritam || 10.764 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
reich an göttlichem Gesang und dem Klang Hunderter Instrumente, umgeben von Ansammlungen innerer Rudrawelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.765&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanasyāsya madhye tu udayādityasaṃnibhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktotpalanibho divya aśokastabakacchaviḥ || 10.765 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Mitte dieser Welt [steht etwas], der aufgehenden Sonne und einer roten Wasserlilie gleich, göttlich, mit dem Glanz eines Aśoka-Blütenbüschels:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.766&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmarāgamayo divyaḥ prāsādo bahubhūmikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya madhye bhagavatī dharitrī lokadhāriṇī || 10.766 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein göttlicher, vielgeschossiger Palast aus Rubin. In seiner Mitte [steht] die erhabene Erde, die Trägerin der Welt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.767&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālayā raktapuṣpasya lambayā nityabhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrārkamaṇḍalākārakapolatalabhūṣitā || 10.767 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stets mit einer langen Girlande roter Blumen geschmückt, deren Wangenflächen wie Mond- und Sonnenscheiben geschmückt sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.768&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītahemāṃśukavatī mahāhāravibhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatayojanavistīrṇe kūrmapṛṣṭhe vyavasthitā || 10.768 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in gelbgoldene Gewänder gehüllt und mit einer großen Halskette versehen, auf dem Rücken einer hundert Yojanas breiten Schildkröte stehend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.769&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvaktrā cāṣṭabhujā divyābharaṇabhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpayauvanasaṃpannā nṛttagītaviśāradāḥ || 10.769 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viergesichtig, achtarmig und mit göttlichem Schmuck versehen. Frauen voller Schönheit und Jugend, kundig in Tanz und Gesang,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.770&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivāryopāsate tāṃ divyā vai mānasāḥ striyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṃśatkoṭyastu tāsāṃ vai divyābharaṇabhūṣitāḥ || 10.770 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
göttlich und geistgeboren, umgeben und verehren sie. Dreihundert Millionen sind es, mit göttlichem Schmuck versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.771&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpāditāstu śarveṇa tadarthaṃ hitamicchatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taptajāmbūnadanibhā divyābharaṇaśobhitāḥ || 10.771 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Śarva zu diesem Zweck geschaffen, der ihr Wohl wollte, geschmolzenem Jāmbūnada-Gold gleich und von göttlichem Schmuck leuchtend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.772&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucchritenātapatreṇa dhriyamāṇena śobhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraḥsthito mahātejā yo &amp;#039;sau merurmahāgiriḥ || 10.772 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Sie oder die Göttin] sind von einem hoch gehaltenen Schirm geschmückt [Numerus der Vorlage mehrdeutig]. Vor ihr steht der große glanzvolle Berg Meru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.773&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāsīnastu tāṃ devīṃ tatrāste sa nagādhipaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlotpaladalaśyāmo nīlajīmūtasaṃnibhaḥ || 10.773 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Bergkönig verweilt dort und verehrt die Göttin. Dunkel wie ein blaues Lotusblatt und einer blauen Regenwolke gleich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.774&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlo nāma mahāśailaḥ pītavāsā mahādyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atikāntena rūpeṇa kaiṭabhāririvāparaḥ || 10.774 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[steht] der große Berg namens Nīla, in Gelb gekleidet und von großem Glanz, durch seine höchst anziehende Gestalt wie ein zweiter Viṣṇu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.775&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāsyamāno divyābhir nagarībhirnagādhipaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyottare candranibho nānālaṃkārabhūṣitaḥ || 10.775 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als Bergkönig von göttlichen Bergfrauen verehrt. Nördlich von ihm [steht ein Berg], mondgleich und mit vielerlei Schmuck versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.776&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetātapatrī tejasvī śveto nāma mahāgiriḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyottareṇa sūryābho mukuṭādivibhūṣitaḥ || 10.776 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit weißem Schirm und voller Glanz: der große Berg namens Śveta. Nördlich von ihm [steht ein weiterer], sonnengleich, mit Krone und anderem geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.777&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītāmbaradharaḥ śrīmān śṛṅgavāniti viśrutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atikāntena rūpeṇa kusumāstra ivāparaḥ || 10.777 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in gelbe Gewänder gekleidet, herrlich und als Śṛṅgavat berühmt, durch seine überaus anziehende Gestalt wie ein zweiter Liebesgott.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.778&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇenāpi vakṣyāmi śṛṇuṣvāvahitā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrāvadātadīptaujā divyābharaṇabhūṣitaḥ || 10.778 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun nenne ich auch die im Süden; höre aufmerksam, Geliebte. Mit mondweißem Glanz und göttlichem Schmuck versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.779&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklāmbaradharaḥ śrīmān niṣadho nāma viśrutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taptahemapratīkāśo divyābharaṇabhūṣitaḥ || 10.779 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in weiße Gewänder gekleidet und herrlich, ist [der Berg] namens Niṣadha bekannt. Geschmolzenem Gold gleich und mit göttlichem Schmuck versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.780&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atiśubhreṇa dehena pitāmaha ivāparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītāmbaradharaḥ śrīmān pītamālyānulepanaḥ || 10.780 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit überaus strahlendem Leib wie ein zweiter Brahmā, in gelbe Gewänder gekleidet, herrlich, mit gelben Girlanden und Salben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.781&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemakūṭo mahātejās tejasāmiva saṅgrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājate bhagavān śailaḥ sandhyāvṛta ivāṃśumān || 10.781 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[steht] Hemakūṭa voller Glanz, wie eine Sammlung aller Lichtkräfte. Der erhabene Berg strahlt wie die von der Dämmerung umgebene Sonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.782&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṇḍurābhrapratīkāśaḥ śaṅkhagokṣīrasaṃnibhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklāmbaradharaḥ śrīmān divyakuṇḍalabhūṣitaḥ || 10.782 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie eine helle Wolke, wie Muschel und Kuhmilch, in weiße Gewänder gekleidet, herrlich und mit göttlichen Ohrringen geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.783&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātapatreṇa mahatā dhriyamāṇena mūrdhani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
himavāniti vikhyāto dvitīya iva bhāskaraḥ || 10.783 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einem großen Schirm über dem Haupt, [steht] der als Himavat Berühmte wie eine zweite Sonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.784&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indragopakasaṃkāśaḥ paścime gandhamādanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktāmbaradharaḥ śrīmān astādristha ivāṃśumān || 10.784 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Westen [steht] Gandhamādana, rot wie ein Indragopa-Insekt, in rote Gewänder gekleidet, herrlich wie die Sonne auf dem Untergangsberg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.785&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhasphaṭikasaṃkāśaḥ śuklāmbaradharaḥ śubhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kirīṭī kuṇḍalī śrīmān mālyavānnāma parvataḥ || 10.785 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie reiner Kristall, in weiße Gewänder gekleidet, glückhaft, mit Krone und Ohrringen und voller Herrlichkeit [steht] der Berg namens Mālyavat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.786&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevamādibhiścānyaiḥ parvataiḥ parivāritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokālokāvasānaiśca tathānyaiḥ kulaparvataiḥ || 10.786 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von diesen und weiteren Bergen, bis hin zu Lokāloka und anderen Hauptgebirgen, ist sie umgeben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.787&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyarūpadharā devī tanurvai pārameśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇāṃ gandhatanmātre prāṇāṃstyaktvā tu yoginaḥ || 10.787 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Göttin in göttlicher Gestalt, der Leib des höchsten Herrn. Die Yogis, die sich auf die feine Geruchsqualität konzentrieren und ihre Lebensatemkräfte verlassen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.788&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te yānti tādṛśīṃ mūrtiṃ dharitryāḥ paramāṃ tanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ parataraṃ devi sāmudraṃ bhuvanaṃ mahat || 10.788 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelangen zu einer solchen Gestalt, dem höchsten Leib der Erde. Darüber liegt die große Meereswelt, Göttin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.789&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavajramayaṃ divyaṃ nānāścaryaśatānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlotpalasamacchāyaṃ sarvataḥ parimaṇḍalam || 10.789 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
göttlich und ganz aus Diamant, mit Hunderten Wundern versehen, von der Farbe einer blauen Wasserlilie und ringsum rund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.790&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye tu bhuvanasyāsya maṇḍalaṃ candrasaṃnibham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatayojanasāhasraṃ samantātparimaṇḍalam || 10.790 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Inmitten dieser Welt liegt ein mondgleicher Kreis von hunderttausend Yojanas, ringsum rund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.791&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya madhye tu puruṣo rukmavarṇo mahādyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kirīṭī kuṇḍalī sragvī divyābharaṇabhūṣitaḥ || 10.791 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner Mitte befindet sich ein goldfarbener Mann von großem Glanz, mit Krone, Ohrringen, Girlanden und göttlichem Schmuck versehen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.792&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apāṃ nidherbhagavato varuṇasya parā tanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ tu devaṃ mahātmānaṃ parivārya samantataḥ || 10.792 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die höchste Gestalt des erhabenen Wasserherrn Varuṇa. Diesen großen Gott umgeben ringsum&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.793&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpayauvanasaṃpannāḥ satataṃ paryupāsate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklāmbaradharā devī śuklagandhānulepanā || 10.793 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Wesen] voller Schönheit und Jugend und dienen ihm beständig. Eine Göttin in weißen Gewändern, mit weißer duftender Salbe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.794&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklayajñopavītā ca śuklahāropaśobhitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklainaivātapatreṇa dhriyamāṇena mūrdhani || 10.794 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit weißer heiliger Schnur und weißer Halskette geschmückt und mit einem weißen Schirm über dem Haupt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.795&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṅgā hyuttaratastasya sthitā vai paramā tanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlāmbaradharā devī nīlagandhānulepanā || 10.795 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
steht nördlich von ihm: Gaṅgā in ihrer höchsten Gestalt. Die Göttin in blauen Gewändern, mit blauer duftender Salbe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.796&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlasragdāmakaṇṭhā ca yamunā tasya dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamādyā mahānadyaḥ parivārya mahādyutim || 10.796 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einer blauen Girlande um den Hals ist Yamunā an seiner Südseite. Solche großen Flüsse umgeben den sehr Glanzvollen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.797&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samudrāṣṭakaṃ ca deveśi svanadībhiḥ samāvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāsate sadā bhaktyā vāruṇīṃ paramāṃ tanum || 10.797 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auch die acht Meere, jeweils von ihren eigenen Flüssen umgeben, Herrin der Götter, verehren stets hingebungsvoll die höchste Gestalt Varuṇas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.798&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāsarāṃsi tīrthāni tadbhaktāścāpi saṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasatanmātra atraiva kṛtvā samyaktu dhāraṇām || 10.798 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verschiedene Seen, heilige Wasserstellen und ihre Verehrer befinden sich dort. Wer hier die Konzentration auf die feine Geschmacksqualität richtig vollzogen hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.799&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apāṃ yoniṃ parāṃ prāptāḥ vāruṇī sā parā tanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ pravakṣyāmi bhuvanaṃ varavarṇini || 10.799 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelangt zum höchsten Ursprung der Wasser; dies ist die höchste Gestalt Varuṇas. Nun beschreibe ich die nächste Welt, du von schöner Gestalt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.800&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīniketa iti khyātaṃ padmagarbha iti śrutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimānaśatasaṃghātair nirantaramavasthitaiḥ || 10.800 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bekannt als Śrīniketa und als Padmagarbha bezeichnet, mit Ansammlungen Hunderter Himmelswagen, die lückenlos aneinandergereiht stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.801&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śobhitaṃ bhuvaneśaiśca rudrai rudragaṇaistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarobhirmānasairdivyair dīrghikābhiśca śobhitam || 10.801 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Diese Welt ist] mit Weltenherren, Rudras und Rudra-Gefolgschaften geschmückt sowie mit göttlichen geistgeschaffenen Seen und langen Wasserbecken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.802&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rathacakrapramāṇaiśca maṇikāñcanamaṇḍitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaidūryanālaiḥ kamalair divyagandhasugandhibhiḥ || 10.802 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Lotussen von der Größe von Wagenrädern, mit Juwelen und Gold verziert, mit Beryllstängeln und göttlichem Wohlgeruch,&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;Zählung redaktionell: Vorlage SvaT_10.804; Stellung zwischen den benachbarten Versen. Kein Abgleich dieser Nummer mit dem Druck behauptet.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.803&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛdubhiḥ kāntimadbhiśca candramaṇḍalasaṃnibhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃśobhitaṃ vicitraistair vikacairvajrakesaraiḥ || 10.803 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zart, leuchtend und mondscheibengleich: Mit diesen vielfältigen, entfalteten [Lotussen] mit diamantenen Staubfäden ist sie geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.804&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udyānairvividhaiścāpi nānāvihagakūjitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānākāmapradairvṛkṣaiḥ samantātsamalaṅkṛtam || 10.804 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ringsum ist sie mit verschiedenen Gärten verziert, die von vielerlei Vögeln widerhallen, und mit Bäumen, die vielfältige Wünsche erfüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.805&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāmaṇimayairdivyaiḥ krīḍāśailaiśca mānasaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānasībhiśca nārībhir divyayauvanakāntibhiḥ || 10.805 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit göttlichen, geistgeschaffenen Spielbergen aus verschiedenen Juwelen und geistgeschaffenen Frauen von göttlicher Jugend und Schönheit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.806&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hāvabhāvavilāsāḍhyadivyastrībhiralaṃkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitrairmaṇipadmaiśca sitapatraiśca suvrate || 10.806 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit göttlichen Frauen reich an Gesten, Gefühlen und anmutigem Spiel ist sie geschmückt, mit vielfältigen Juwelenlotussen und weißen Blättern, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.807&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhūṣitaṃ gajendrasthaiḥ stutimaṅgalavādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāyadbhiścātha nṛtyadbhir divyastraiṇaiḥ samākulam || 10.807 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist mit auf großen Elefanten Sitzenden geschmückt, die Lob und Segen sprechen, und voller göttlicher Frauenscharen, die singen und tanzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.808&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmiṃstu bhuvane divye padmagarbhasamaprabhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaradindunibhaṃ divyaṃ maṇḍalaṃ raśmisaṃkulam || 10.808 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser göttlichen Welt, die wie das Innere eines Lotus glänzt, liegt ein göttlicher, herbstmondgleicher Kreis, dicht von Strahlen erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.809&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya madhye bhagavatī śrī svayaṃ lokabhāvinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrakoṭisahasrāṇāṃ yā kāntimativartate || 10.809 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner Mitte befindet sich die erhabene Śrī selbst, die die Welt entstehen lässt und den Glanz Tausender von Kotis Monden übertrifft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.810&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekatra yugapattejas tejasāṃ tu virājate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvāṇamiva yā śāntā sarvānandamanoharā || 10.810 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Glanz aller Lichtkräfte leuchtet gleichzeitig an einem Ort. Friedvoll wie [[Nirvana|Nirvāṇa]], bezaubert sie durch alle Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.811&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpiṇī paramā devī mūrtiravyabhicāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatayojanavistīrṇe uditādityasaprabhe || 10.811 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist die verkörperte höchste Göttin, die unwandelbare Gestalt. Auf einem hundert Yojanas breiten, wie die aufgehende Sonne strahlenden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.812&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrakāntamaye padme vajrakesarakarṇike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭipatre mahādivye gandhapuṣpaguṇānvite || 10.812 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aus Mondstein bestehenden Lotus mit diamantenen Staubfäden und Fruchtboden, mit zehn Millionen Blättern, überaus göttlich und mit Duft- und Blumenvorzügen versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.813&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāsane bhagavatī padmagarbhasamaprabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviṣṭātra sā nityaṃ vibhūtyā parayā yutā || 10.813 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auf diesem Lotussitz sitzt die Erhabene stets, glänzend wie das Lotusinnere und mit höchster Herrlichkeit verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.814&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāratnaiśca sragdhāma pralambamurasā śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahantī sā tu śuśubhe jyotsneva tripathāpatham || 10.814 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit einer glückhaften, aus großen Juwelen bestehenden Girlande, die über ihre Brust herabhängt, strahlt sie wie Mondlicht auf dem Weg der dreifachen Gaṅgā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.815&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuranmayūkhacalane kapolatalamaṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryamaṇḍalasaṃkāśe dhārayantī ca kuṇḍale || 10.815 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie trägt zwei Ohrringe, Sonnenscheiben gleich, deren funkelnde Strahlen sich an ihren runden Wangen bewegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.816&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuranmayūkhasaṃghātāṃ raśanāṃ sā tu bibhratī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemābhā pītavasanā mahāhāravibhūṣitā || 10.816 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie trägt einen Gürtel aus dicht funkelnden Strahlen, ist goldglänzend, in Gelb gekleidet und mit einer großen Halskette geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.817&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrābbhenātapatreṇa dhriyamāṇena rājitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upagītā ca gandharvair mānasai rudrasambhavaiḥ || 10.817 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein über ihr gehaltener mondgleicher Schirm schmückt sie. Geistgeborene Gandharvas, aus Rudra entstanden, besingen sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.818&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivāritā bhagavatī sā tanuḥ pārameśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā prāptā tapasārādhya viṣṇunā prabhaviṣṇunā || 10.818 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So umgeben ist die Erhabene die Gestalt des höchsten Herrn. Der mächtige Viṣṇu erlangte sie durch asketische Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.819&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattā prītena rudreṇa viṣṇorurasi vāhinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhena sā bhagavatī viṣṇoraṅge pratiṣṭhātā || 10.819 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom erfreuten Rudra wurde sie ihm verliehen und befindet sich auf Viṣṇus Brust. Mit einer Hälfte ist die Erhabene in Viṣṇus Leib gegenwärtig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.820&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādenendrasya devasya pādārdhena divi sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadardhena punardevi pārthiveṣu vyavasthitā || 10.820 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einem Viertel in Gott Indra, mit einem Achtel im Himmel; mit dessen Hälfte wiederum befindet sie sich in den Königen, Göttin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.821&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadardhena manuṣyeṣu yā sthitā vyāpya mūrtibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpā kāmarūpā ca dvidhā sā parikīrtitā || 10.821 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und mit dessen Hälfte in den Menschen, ihre Gestalten durchdringend. Als eigene Gestalt und als wunschgemäße Gestalt wird sie zweifach beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.822&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acalā sā tanuḥ sūkṣmā akṣobhyā tatra tiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrakrīḍāvatāreṣu prayāgādiṣu suvrate || 10.822 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre feine Gestalt steht dort unbeweglich und unerschütterlich. An den Stätten von Rudras spielerischer Herabkunft, in Prayāga und anderen, du mit den guten Gelübden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.823&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīgirau ca viśeṣeṇa mṛtastadbhuvanaṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satsvanyeṣvapi bhāgeṣu tv iyaṃ sā gaditā gatiḥ || 10.823 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
besonders auf Śrīgiri, gelangt ein dort Verstorbener in ihre Welt. Obwohl weitere Teilbereiche bestehen, wird dies als jener Daseinsweg angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.824&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpya tāmīdṛśīṃ devīm aiśvaryamaṇimādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtvā tu sāṣṭadhā divyā deveṣvapi ca tiṣṭhati || 10.824 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer eine solche Göttin erlangt, [erlangt] Herrschaftskräfte wie das Kleinwerden. Göttlich und achtfach geworden, befindet sie sich auch in den Göttern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.825&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddheṣvapi ca sā devī uttamā siddhirucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadarthaṃ tārakādyaiśca saṃgrāmastridaśeśvaraiḥ || 10.825 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei den Siddhas heißt diese Göttin höchste Vollendung. Um ihretwillen wurde von Tāraka und anderen sowie den Götterherren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.826&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛto ghorastvasaṃkhyeyaḥ tāṃ śriyaṃ prāptumicchubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṅkhyeyāśca saṃgrāmāḥ kṛtā vai cakravartibhiḥ || 10.826 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unermesslich furchtbarer Kampf geführt, weil sie diese Śrī erlangen wollten. Auch Weltherrscher führten unzählige Kämpfe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.827&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā bandha evamuktānām abudhānāṃ parā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpuraṃ tu samākhyātaṃ yathāvacca varānane || 10.827 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die solcherart beschriebenen Unverständigen gilt sie als höchste Bindung. Damit ist Śrīpura sachgemäß erklärt, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.828&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata ūrdhvaṃ pravakṣyāmi bhuvanaṃ ca nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārasvatamiti khyātaṃ gāndharvamiti ca smṛtam || 10.828 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre nun von mir die darüber liegende Welt, bekannt als Sārasvata und auch als Gāndharva bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.829&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmagarbhapuraṃ cāpi koṭimātreṇa suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ samākhyātaṃ pramāṇena samantataḥ || 10.829 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Sie liegt über] Padmagarbha-Stadt; ihr Maß wird mit zehn Millionen Yojanas ringsum angegeben, du mit den guten Gelübden [räumlicher Anschluss mehrdeutig].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.830&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārvaratnamayaṃ divyaṃ sarvaiśvaryasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimānairvividhākārair nānāratnamayaiḥ śubhaiḥ || 10.830 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist göttlich, besteht aus allen Juwelen und besitzt alle Herrlichkeit, mit vielfältig gestalteten, schönen Himmelswagen aus verschiedenen Juwelen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.831&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāndharvairmānasaiścāpi gāyadbhiścāpyanekadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛtyadbhiśca tathānyaiśca gaṇaiḥ pārśvagataistathā || 10.831 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit geistgeborenen Gandharvas, die auf vielerlei Weise singen, mit anderen, die tanzen, und seitlich stehenden Gefolgschaften,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.832&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strībhiḥ surūpiṇībhiśca gandharvaiśca samākulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya madhye tu deveśi śaraccandranibhaṃ śubham || 10.832 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
voller schöner Frauen und Gandharvas. In ihrer Mitte, Herrin der Götter, [liegt] ein glückhafter, dem Herbstmond gleicher,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.833&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raśmimālākulaṃ divyaṃ maṇḍalaṃ parimaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya madhye bhagavatī sthitā sākṣātsarasvatī || 10.833 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
göttlicher runder Kreis, erfüllt von Strahlenkränzen. In seiner Mitte steht die erhabene Sarasvatī selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.834&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaraccandrasahasrasya yā kāntimativartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītāmbaradharā devī padmapatrāyatekṣaṇā || 10.834 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie übertrifft den Glanz von tausend Herbstmonden. Die Göttin trägt gelbe Gewänder und hat Augen lang wie Lotusblätter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.835&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlotpaladalaśyāmā divyābharaṇabhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemapaṭṭaparīdhānā divyakuṇḍaladhāriṇī || 10.835 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist dunkel wie ein blaues Lotusblatt, mit göttlichem Schmuck versehen, trägt goldene Seide und göttliche Ohrringe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.836&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
urasā tu mahāhāram udvahantī śaśiprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuranmayūkhasaṃghātakuṇḍaladvayamaṇḍitā || 10.836 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf ihrer Brust trägt sie eine große mondglänzende Halskette; zwei Ohrringe voller funkelnder Strahlen schmücken sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.837&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmatrayavalīmadhyā saptasvaratanuḥ śubhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tānamūrdhāruhā devī mūrcchanāṅgaruhodvahā || 10.837 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre drei Bauchfalten sind die drei Tonsysteme, ihr glückhafter Leib die sieben Töne; ihre Kopfhaare sind Tonfolgen, ihre Körperhaare Tonleitern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.838&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padāsanā tālapādā gītavarṇaprabhāvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgulyaḥ sandhayaścaiva lakṣaṇāni varānane || 10.838 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihr Sitz sind die Wörter, ihre Füße die Rhythmen, ihr Glanz die Tonfärbungen des Gesangs; ihre Finger und Gelenke sind die [musikalischen] Kennzeichen, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.839&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsane parame divye vṛtā bhūtagaṇeśvaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitā sthitirivābhāti sarvasya jagataḥ śubhā || 10.839 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf einem höchsten göttlichen Sitz, umgeben von Herren der Geisterscharen, steht die Glückhafte und leuchtet wie die Erhaltung der gesamten Welt selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.840&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānasībhiśca nārībhir gandharvairmānasairvṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hāhā hūhūścitrarathas tumbururnāradastathā || 10.840 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist von geistgeborenen Frauen und Gandharvas umgeben. Hāhā, Hūhū, Citraratha, Tumburu und Nārada,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.841&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvāvasurviśvarathaḥ divyagītavicakṣaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyojya manasātmānaṃ tyaktvā karmaphalaspṛhām || 10.841 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Viśvāvasu und Viśvaratha sind kundig im göttlichen Gesang. Nachdem sie sich geistig verbunden und das Verlangen nach Handlungsfrüchten aufgegeben haben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.842&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te vai sārasvataṃ sthānaṃ prāptā vai surapūjite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye ca vāgdhāraṇāṃ dhyātvā prāṇānmuñcanti dehinaḥ || 10.842 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangten sie Sarasvatīs Stätte, du von den Göttern Verehrte. Die Verkörperten, die über die Konzentration auf Rede meditieren und ihre Lebensatemkräfte freigeben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.843&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te vai sārasvataṃ lokaṃ prāpnuvanti narottamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā sarasvatī devī mūrtirvai pārameśvarī || 10.843 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erreichen als vortreffliche Menschen die Welt Sarasvatīs. Diese Göttin Sarasvatī ist die Gestalt des höchsten Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.844&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā sthitāparabhāvena brahmāṇḍodaravartinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaloke ca sā devī pādenaikena tiṣṭhati || 10.844 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In niederer Form befindet sie sich bei den Bewohnern des Welteis. Mit einem Viertel steht die Göttin in Brahmaloka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.845&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākre cāpi tadardhena gandharveṣu tadardhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddheṣu ca tadardhena kinnareṣu tadardhataḥ || 10.845 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit dessen Hälfte in Indras Bereich, mit deren Hälfte bei den Gandharvas, wiederum zur Hälfte bei den Siddhas und zur Hälfte davon bei den Kinnaras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.846&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadardhena ca nāgeṣu yakṣeṣvardhena vai punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piśāceṣu tadardhena sā vai tiṣṭhati bhāgaśaḥ || 10.846 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit deren Hälfte bei den Nāgas, wiederum zur Hälfte bei den Yakṣas und zur Hälfte davon bei den Piśācas. So ist sie anteilig gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.847&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piśācebhyaḥ sahasrāṃśān mānuṣeṣu ca tiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taistu taptvā tapo ghoram ārādhya ca pinākinam || 10.847 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit einem Tausendstel des Piśāca-Anteils befindet sie sich in den Menschen. Nachdem diese strenge Askese geübt und Pinākin verehrt hatten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.848&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avatāritā tu sā devī rūpiṇī svarabhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarāṃstu smaratastasya kalpādau brahmaṇaḥ purā || 10.848 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wurde die Göttin herabgebracht, verkörpert und mit Tönen geschmückt. Als Brahmā einst zu Beginn der Weltperiode die Töne vergegenwärtigte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.849&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarebhyastu viniṣkrāntā tena sā tu sarasvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā sthitā sarvaśāstreṣu kavīnāṃ kāvyamāsthitā || 10.849 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trat sie aus den Tönen hervor; daher heißt sie Sarasvatī. Sie befindet sich in allen Schriften und im dichterischen Werk der Dichter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.850&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā vālmīkau sthitā devī vyāse caiva nirantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣīṇāṃ caiva sarveṣāṃ medhābudhivivardhinī || 10.850 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin wohnt ununterbrochen in Vālmīki und Vyāsa und vermehrt die Gedächtniskraft und Einsicht aller Ṛṣis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.851&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñānadharī sā tu sarvajñā devapūjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
merorvāyavyadigbhāge puraṃ tasyāḥ prakīrtitam || 10.851 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie trägt alles Wissen, ist allwissend und von den Göttern verehrt. Ihre Stadt wird im Nordwesten Merus angesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.852&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idaṃ tu paramaṃ devyā mayā te parikīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārasvataṃ tu bhuvanaṃ kīrtitaṃ paramā tanuḥ || 10.852 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier aber habe ich dir die höchste [Welt] der Göttin erläutert. Damit sind die Sārasvata-Welt und ihre höchste Gestalt beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.853&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atraiva tvāpyatattve tvaṃ śṛṇu vai bhuvanottamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amareśaṃ prabhāsaṃ ca puṣkaraṃ naimiṣaṃ tathā || 10.853 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre nun in eben diesem Wasserprinzip von den vorzüglichen Welten: Amareśa, Prabhāsa, Puṣkara, Naimiṣa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.854&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṣāḍhiṃ ḍiṇḍimuṇḍiṃ ca bhārabhūtiṃ ca lākulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyāṣṭakamiti khyātaṃ jalāvaraṇagaṃ priye || 10.854 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Āṣāḍhi, Ḍiṇḍimuṇḍi, Bhārabhūti und Lākula. Als geheime Achtergruppe ist dies bekannt, in der Wasserhülle gelegen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.855&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejastattvamataścordhvaṃ kathayāmi samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnestu bhuvanaṃ tatra kathayāmi varānane || 10.855 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber erläutere ich kurz das Feuerprinzip. Die Welt des Feuers darin beschreibe ich, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.856&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśokastavakānāṃ ca sarvato dīptimudvahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utphullakiṃśukacchāyaṃ japākusumasaṃnibham || 10.856 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie trägt ringsum den Glanz von Aśoka-Blütenbüscheln, gleicht voll erblühten Kiṃśuka-Blüten und Hibiskusblumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.857&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanasyāsya madhye tu uditārkasamaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parimaṇḍalamāgneyaṃ tejomaṇḍalamucyate || 10.857 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Inmitten dieser Welt liegt ein runder feuriger Lichtkreis, der aufgehenden Sonne gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.858&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya madhye tu bhagavāñ śivāgniḥ kāraṇaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo &amp;#039;vatīryāṇḍamadhye tu sthito nityaṃ tridhā tridhā || 10.858 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner Mitte befindet sich der erhabene Śiva-Agni als höchste Ursache. In das Weltei herabgestiegen, ist er stets in je dreifacher Form gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.859&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktre tu dakṣiṇe tasya rudrasya paramātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthito jihvāsvarūpeṇa svayaṃbhūrnīlalohitaḥ || 10.859 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im rechten Mund Rudras, des höchsten Selbst, steht der selbstentstandene Nīlalohita in Gestalt der Zunge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.860&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva tu mahādevi kālāgniḥ parameśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya rūpaṃ pravakṣyāmi śṛṇuṣvāvahitā priye || 10.860 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eben dieser ist Kālāgni, der höchste Herr, große Göttin. Ich werde seine Gestalt beschreiben; höre aufmerksam, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.861&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktapadmadalacchāyaḥ padmarāgasamadyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktāmbaradharaḥ śrīmān raktamālyānulepanaḥ || 10.861 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er gleicht einem roten Lotusblatt, strahlt wie Rubin, trägt rote Gewänder, ist herrlich und mit roten Girlanden und Salben versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.862&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arkabhābhyāṃ kuṇḍalābhyām alaṃkṛtaśubhānanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāhāreṇa dīptena uraḥsthena virājate || 10.862 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwei sonnengleiche Ohrringe schmücken sein schönes Gesicht. Eine große leuchtende Halskette auf seiner Brust lässt ihn erstrahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.863&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kirīṭī kuṇḍalī dīpto devānāmāsyamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavajramaye pīṭhe upaviṣṭaḥ svayaṃ prabhuḥ || 10.863 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Krone und Ohrringen leuchtet er und heißt Mund der Götter. Auf einem ganz diamantenen Thron sitzt der Herr selbst,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.864&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāvāgniriva śailāgre veṇugharṣātsamutthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśakoṭisahasrāṇi āgneyāstu gaṇeśvarāḥ || 10.864 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie ein Waldfeuer auf einer Bergspitze, entstanden durch das Aneinanderreiben von Bambus. Zehntausend Koṭis feuriger Gefolgschaftsherren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.865&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāsyādviniṣkrāntāḥ śvasato &amp;#039;sya svayambhuvaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hitāya sarvalokānāṃ rudrā vai sūryavarcasaḥ || 10.865 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
traten beim Atmen dieses Selbstentstandenen aus seinem rechten Mund hervor, sonnenglänzende Rudras zum Wohl aller Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.866&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena te &amp;#039;gniṃ mahātmāno nityaśaḥ paryupāsate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāryaśca vividhā divyā divyagītavicakṣaṇāḥ || 10.866 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb dienen diese Großmächtigen beständig dem Feuer, ebenso vielerlei göttliche Frauen, kundig im göttlichen Gesang,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.867&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇā rudrā bhūtagaṇāḥ kiṅkarāśca sahasrasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa vai śivāgniḥ paṭhitaḥ sarvahomeśvaraḥ paraḥ || 10.867 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gefolgschaften, Rudras, Geisterscharen und Tausende Diener. Er wird als Śiva-Agni, der höchste Herr aller Feueropfer, beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.868&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnikāryavidhāneṣu hūyate tadvidaiḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamagnimaiśvaraṃ yānti kṛtvāgneyīṃ tu dhāraṇām || 10.868 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei den Feuerhandlungen wird ihm von den Kundigen stets geopfert. Nach Vollzug der Feuerkonzentration gelangt man zu diesem herrschaftlichen Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.869&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ekadhā sa bahudhā vyāpya sarvaṃ vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tejastejasāṃ yoniḥ tasmājjajñe divākaraḥ || 10.869 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Einer und als Vieler durchdringt er alles. Er ist das Licht, der Ursprung der Lichtkräfte; aus ihm entstand die Sonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.870&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahudhā vyajyate cāsau kalpamanvantarādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnaśca janmabhedaiśca pañcāśadbhiśca bhūtale || 10.870 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vielfältig offenbart er sich in Weltperioden, Manu-Zeiträumen und anderem; auf der Erde ist er durch fünfzig verschiedene Entstehungsformen gegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.871&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadevaṃ kīrtitaṃ samyag āgneyaṃ bhuvanaṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanādhipāṃśca bhuvane kathayāmi tvataḥ param || 10.871 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die große Feuerwelt richtig erklärt. Nun nenne ich die Weltenherren in dieser Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.872&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hariścandraṃ ca śrīśailaṃ jalpamāmrātakeśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākālaṃ madhyamaṃ ca kedāraṃ bhairavaṃ tathā || 10.872 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hariścandra, Śrīśaila, Jalpa, Āmrātakeśvara, Mahākāla, Madhyama, Kedāra und Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.873&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atiguhyaṃ samākhyātaṃ pūrveśāntamanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athordhve vāyvāvaraṇaṃ tatrastho vāyuravyayaḥ || 10.873 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist als die äußerst geheime [Achtergruppe] beschrieben, der Reihe nach vom Osten bis zum Nordosten. Darüber liegt die Lufthülle; darin befindet sich der unvergängliche Wind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.874&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇasya bhuvanaṃ tatra vāyostu varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhagokṣiradhavalaṃ śaratkundendusaprabham || 10.874 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort liegt die Welt Prāṇas, des Lebenswindes, du von schöner Gestalt, weiß wie Muschel und Kuhmilch, glänzend wie herbstlicher Jasmin und Mond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.875&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmiṃstu bhuvane divye divyāścaryaśatairyute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye tu maṇḍalaṃ divyaṃ śaraccandrasamaprabham || 10.875 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser göttlichen Welt mit Hunderten göttlicher Wunder liegt in der Mitte ein göttlicher Kreis, dem Herbstmond gleich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.876&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raśmimālākulaṃ divyaṃ dyotayadvai diśodaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya madhye tu deveśi vāyostu paramā tanuḥ || 10.876 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
voller Strahlenkränze, göttlich und die zehn Richtungen erhellend. In seiner Mitte steht die höchste Gestalt Vāyus, Herrin der Götter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.877&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kirīṭī kuṇḍalī dīpto hārakeyūrabhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānābharaṇacitrāṅgaś citramālyānulepanaḥ || 10.877 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Krone und Ohrringen, leuchtend, mit Halskette und Oberarmreifen geschmückt, am Leib mit vielerlei Schmuck, Girlanden und Salben versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.878&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citrāmbaradharaḥ śrīmān mahāhāravibhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārutā nāma vai devāḥ śatakoṭyo mahābalāḥ || 10.878 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in bunte Gewänder gekleidet, herrlich und mit einer großen Halskette geschmückt. Eine Milliarde großer starker Götter namens Mārutas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.879&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāsate mahātmānaṃ vāyumūrtiṃ mahādyutim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo vyāpayeccharīrāṇi ekadhā pañcadhā vibhuḥ || 10.879 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verehren den großmächtigen, sehr glanzvollen Windgestaltigen. Als allgegenwärtiger Herr durchdringt er die Körper einfach und fünffach,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.880&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptadhā saptadhā caiva tiryaggo dviguṇo vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamaṇḍalasya sā divyair vibhātyekā parā tanuḥ || 10.880 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
je siebenfach und als seitwärts Bewegter doppelt [Zahlenbezug unklar]. Seine eine göttliche höchste Gestalt leuchtet mit den göttlichen [Wesen] seines Kreises.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.881&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tametamekaṃ daśadhā prāṇātmānaṃ tu yoginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā tyaktvā tu vai prāṇān kṛtvā tasminstu dhāraṇām || 10.881 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Yogis meditieren über diesen einen, zehnfachen Prāṇa als Selbst, vollziehen die Konzentration auf ihn und verlassen ihre Lebensatemkräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.882&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ viśanti mahātmāno vāyubhūtāḥ khamūrtayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti prāṇasya bhuvanam ākhyātaṃ tava suvrate || 10.882 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Großmächtige gehen sie in ihn ein, zu Wind geworden und von Raumgestalt. Damit ist dir die Welt Prāṇas erklärt, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.883&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvaneśāṃstatra rudrān kathayāmyanupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gayāṃ caiva kurukṣetraṃ nākalaṃ kanakhalaṃ tathā || 10.883 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Rudras als Weltenherren darin nenne ich der Reihe nach: Gayā, Kurukṣetra, Nākala, Kanakhala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.884&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimalaṃ cāṭṭahāsaṃ ca māhendra bhīmamaṣṭamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyādguhyataraṃ hy etad veditavyaṃ prayatnataḥ || 10.884 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vimala, Aṭṭahāsa, Māhendra und als achter Bhīma. Diese geheimere als geheime [Gruppe] ist sorgfältig zu kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.885&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśe tu yathākāśaṃ śuddhasphaṭikanirmalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmarūpo &amp;#039;vyayo nityo madhyadeśe vyavasthitaḥ || 10.885 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Raum, wie der Raum selbst makellos wie reiner Kristall, befindet sich in der Mitte [der Herr], feingestaltig, unvergänglich und ewig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.886&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśadhāraṇāyukto yogī yujyate tatpade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atrākāśe pravakṣyāmi ye rudrāḥ saṃvyavasthitāḥ || 10.886 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Yogi, der mit der Raumkonzentration verbunden ist, wird mit seiner Stätte vereinigt. Ich nenne nun die Rudras, die hier im Raum angeordnet sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.887&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastrāpadaṃ rudrakoṭim avimuktaṃ mahālayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gokīrṇaṃ bhadrakarṇaṃ ca svarṇākṣaṃ sthāṇumaṣṭamam || 10.887 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vastrāpada, Rudrakoṭi, Avimukta, Mahālaya, Gokīrṇa, Bhadrakarṇa, Svarṇākṣa und als achter Sthāṇu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.888&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitrāṣṭakametaddhi samāsena prakīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asya bāhye ahaṃkāraḥ tatra rudrānnibodha me || 10.888 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die reinigende Achtergruppe kurz genannt. Außerhalb davon liegt das Ichbewusstsein; höre von den Rudras darin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.889&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chagalāṇḍaṃ duraṇḍaṃ ca mākoṭaṃ maṇḍaleśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālañjaraṃ śaṅkukarṇaṃ sthūleśvarasthaleśvarau || 10.889 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Chagalāṇḍa, Duraṇḍa, Mākoṭa, Maṇḍaleśvara, Kālañjara, Śaṅkukarṇa, Sthūleśvara und Sthaleśvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.890&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāṇvaṣṭakaṃ samākhyātaṃ pūrvādīśānagocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyadeśesthito rudras tv ahaṃkāreśvaraḥ prabhuḥ || 10.890 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Sthāṇu-Achtergruppe wird sie beschrieben, vom Osten bis zum Nordosten. In der Mitte steht Rudra, der Herr des Ichbewusstseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.891&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetaṃ raktaṃ tathā pītaṃ kṛṣṇaṃ sphaṭikasaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāṣṭakeṣu ye varṇāḥ samāsātkathitāstava || 10.891 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiß, Rot, Gelb, Schwarz und kristallhell sind die Farben der fünf Achtergruppen; sie sind dir kurz genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.892&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitā raktāstathā kṛṣṇā nīlāḥ śyāmā balāhakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītāḥ śuklāśca vijñeyāḥ adhastu dhūmravarcasaḥ || 10.892 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiß, Rot, Schwarz, Blau, Dunkel, Wolkenfarbe, Gelb und Weiß sind zu kennen; unten sind sie rauchglänzend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.893&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatarudrāḥ samākhyātās trinetrāḥ śūlapāṇayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrārdhamaulayaḥ sarve rudrāṇībhiḥ samanvitāḥ || 10.893 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[So] wurden die hundert Rudras beschrieben, dreiäugig und mit Dreizack in der Hand; alle tragen die Mondsichel auf dem Haupt und sind mit Rudrāṇīs verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.894&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmākṛtīni jñeyāni citraratnayutāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatarudrabhuvanāni bhogaiśvaryayutāni ca || 10.894 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Welten der hundert Rudras sind als lotusförmig, mit bunten Juwelen ausgestattet und voller Genuss und Herrschaft zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.895&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāṣṭake purāṇi syuḥ kūrmākārāṇi sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśāvaraṇādūrdhvam ahaṃkārādadhaḥ priye || 10.895 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Städte der fünf Achtergruppen sind ringsum schildkrötenförmig. Oberhalb der Raumhülle und unterhalb des Ichbewusstseins, Geliebte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.896&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanāni pravakṣyāmi śṛṇuṣvaikamanāḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau tu gandhatanmātraṃ vistīrṇaṃ maṇḍalaṃ mahat || 10.896 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werde ich die Welten nennen; höre erneut mit gesammeltem Geist. Zuerst liegt die feine Geruchsqualität als großer ausgedehnter Kreis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.897&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitaṃ vitānavaddevi yojanānekakoṭayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklaraktasitāpītaharitaṃ sphaṭikaprabham || 10.897 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie ein Baldachin, Göttin, viele Millionen Yojanas weit, weiß, rot, hell, gelb, grün und kristallglänzend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.898&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitānamiva deveśi sarvataḥ parimaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarvo hyadhipatistatra eka eva varānane || 10.898 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Baldachin ist er ringsum rund, Herrin der Götter. Śarva allein ist dort der Oberherr, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.899&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttu jāyate pṛthvī śarveśena pracoditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttu maṇḍalādūrdhvaṃ rasatanmātramaṇḍalam || 10.899 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus ihm entsteht die Erde, von Śarveśa angeregt. Über diesem Kreis liegt der Kreis der feinen Geschmacksqualität,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.900&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haritaṃ marakataśyāmaṃ cāṣapakṣanibhaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavo hyadhipatistatra eka eva varānane || 10.900 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grün, smaragddunkel und den Flügeln des Cāṣa-Vogels gleich, Geliebte. Bhava allein ist dort der Oberherr, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.901&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādāpo viniṣkrāntā bhaveśena pracoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttu maṇḍalādūrdhvaṃ rūpatanmātramaṇḍalam || 10.901 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus ihm gehen die Wasser hervor, von Bhaveśa angeregt. Über diesem Kreis liegt der Kreis der feinen Gestaltqualität,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.902&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuratsūryāṃśudīptābhaṃ padmarāgasamaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraḥ paśupatistatra eka evāvatiṣṭhate || 10.902 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hell von funkelnden Sonnenstrahlen und rubingleich. Rudra Paśupati allein verweilt dort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.903&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttejo viniṣkrāntaṃ tadvai paśupatīcchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattejaḥ sarvalokānāṃ vyāpakaṃ parameśvari || 10.903 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus ihm geht das Feuer hervor, auf Paśupatis Wunsch. Dieses Licht durchdringt alle Welten, höchste Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.904&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttu maṇḍalādūrdhvaṃ sparśatanmātramaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyāruṇasamacchāyaṃ vāyavyaṃ maṇḍalaṃ priye || 10.904 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über diesem Kreis liegt der Kreis der feinen Berührungsqualität, von der Farbe der Abendröte, der zur Luft gehörige Kreis, Geliebte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.905&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitānākārasadṛśaṃ samantātparimaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva maṇḍale devi tv īśānaḥ saṃvyavasthitaḥ || 10.905 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baldachinförmig und ringsum rund. In eben diesem Kreis befindet sich Īśāna, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.906&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādvāyurviniṣkrānta īśecchāpreritaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātprāṇādayaḥ pañca vāyostadvyāpakaḥ paraḥ || 10.906 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus ihm tritt der Wind hervor, von Īśas Willen bewegt, Geliebte. Aus diesem Wind entstehen die fünf von Prāṇa an; der Höchste durchdringt sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.907&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptadhā saptadhā so &amp;#039;pi sa eko bahudhā gataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttu maṇḍalādūrdhvaṃ śabdatanmātramaṇḍalam || 10.907 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je siebenfach entfaltet sich auch er; der Eine ist vielfältig geworden. Über diesem Kreis liegt der Kreis der feinen Lautqualität,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.908&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlotpaladalaśyāmaṃ svacchodakasamaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitānasadṛśākāraṃ samantātparimaṇḍalam || 10.908 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dunkel wie ein blaues Lotusblatt, glänzend wie klares Wasser, baldachinförmig und ringsum rund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.909&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhīmastatrādhipatyena eka evāvatiṣṭhate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānnabho viniṣkrāntaṃ bhīmecchācoditaṃ mahat || 10.909 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhīma allein steht dort als Oberherr. Aus ihm geht der große Raum hervor, von Bhīmas Willen angeregt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.910&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaṃ sarvalokānāṃ parāparagataṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttu maṇḍalādūrdhvaṃ sūryamaṇḍalamucyate || 10.910 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alle Welten durchdringend, im Höheren und Niederen gegenwärtig, Geliebte. Über diesem Kreis wird der Sonnenkreis angesetzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.911&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasrādityasaṃkāśaṃ dīpyamānaṃ samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitānavadraśmidīptaṃ samantātparimaṇḍalam || 10.911 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tausend Sonnen gleich, ringsum leuchtend, wie ein strahlenheller Baldachin, nach allen Seiten rund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.912&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudro hyadhipatistatra tv eka evāvatiṣṭhate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryāstasmādviniṣkrāntāḥ kalpe kalpe varānane || 10.912 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rudra allein befindet sich dort als Oberherr. Aus ihm treten in jeder Weltperiode die Sonnen hervor, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.913&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttu maṇḍalādūrdhvaṃ somamaṇḍalamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrakoṭisahasrāṇāṃ tejasā tulyamaṇḍalam || 10.913 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über diesem Kreis wird der Mondkreis angesetzt, dessen Glanz dem Tausender von Kotis Monden gleicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.914&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhipatistu mahādeva eka evāvatiṣṭhate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāccandrādime candrā mahādevena coditāḥ || 10.914 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahādeva allein steht dort als Oberherr. Aus diesem Mond [treten] die hiesigen Monde [hervor], von Mahādeva angeregt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.915&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṃkhyātāḥ sahasrāṇi kalpe kalpee vinirgatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttu maṇḍalādūrdhvaṃ vedamaṇḍalamucyate || 10.915 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unzählige Tausende in jeder Weltperiode. Über diesem Kreis wird der Vedakreis angesetzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.916&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrakoṭisamacchāyaṃ samantātparimaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitānavatsthitaṃ divyam ugreśasamadhiṣṭhitam || 10.916 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von der Helligkeit von zehn Millionen Monden, ringsum rund, göttlich wie ein Baldachin stehend und von Ugreśa überherrscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.917&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃruddhaṃ vāmayā tattu tasmādvai nirgatāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajamānasahasrāṇi kalpe kalpe sthitāni hi || 10.917 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist von Vāmā eingeschlossen; aus ihm gehen Tausende Opferherren hervor, die in jeder Weltperiode bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.918&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇastapasogreṇa ugreśena pracoditāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedayajñāśca vividhā brahmaṇo &amp;#039;nantavartmanaḥ || 10.918 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus der strengen Askese Brahmās, von Ugreśa angeregt, [entstehen] vielfältige Veden und Opfer des Brahmā mit unendlichem Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.919&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādete pravartante yajñā yajñaphalāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tapodānādibhiḥ sārdhaṃ vāmaśaktyā niyantritāḥ || 10.919 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daraus gehen diese Opfer und Opferfrüchte hervor, zusammen mit Askese, Gaben und anderem, durch die Vāmā-Kraft geregelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.920&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityeṣṭau tanavastvetāḥ parā vai saṃprakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparā brahmaṇo &amp;#039;ṇḍaṃ vai vyāpya sarvaṃ vyavasthitāḥ || 10.920 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sind diese acht höchsten Gestalten erklärt. Ihre niederen [Formen] bestehen, indem sie das gesamte Weltei Brahmās durchdringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.921&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebhyaḥ parataraṃ cāpi maṇḍalaṃ karaṇātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklaraktāsitaṃ pītaṃ haritaṃ cāpi varṇataḥ || 10.921 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über diesen liegt noch ein Kreis, dessen Wesen die Handlungsorgane sind, farblich weiß, rot, schwarz, gelb und grün.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.922&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcādhipāstu tiṣṭhanti maṇḍale karaṇātmake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmadevāḥ pravartante tasmādvai sarvadehinām || 10.922 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünf Herren stehen in diesem Kreis der Handlungsorgane. Daraus gehen die Handlungsgötter sämtlicher Verkörperten hervor:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.923&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākpāṇipādapāyuśca upasthaśceti pañcamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebhyaḥ prakāśakaṃ nāma parataḥ sūryasaṃnibham || 10.923 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rede, Hände, Füße, Ausscheidungsorgan und als fünftes Geschlechtsorgan. Darüber liegt der Prakāśaka genannte [Kreis], sonnengleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.924&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādvai saṃpravartante pañca buddhīndriyāṇi tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotraṃ tvakcakṣuṣī jihvā nāsikā ca yathākramam || 10.924 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus ihm gehen die fünf Erkenntnisorgane hervor: Gehör, Haut, Augen, Zunge und Nase der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.925&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣayālocanaṃ vṛttiḥ tejomaṇḍalasaṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svākyādhipatayo nityaṃ teṣveva praticodakāḥ || 10.925 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Tätigkeit ist das Erfassen der Gegenstände. In diesem Lichtkreis befinden sich ihre jeweils benannten Herren und regen sie beständig an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.926&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebhyaḥ parataraṃ cāsti candramaṇḍalasannibham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistārātpariṇāhācca sarvato raśmimaṇḍalam || 10.926 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegt noch ein mondscheibengleicher [Kreis], nach Breite und Umfang ringsum ein Strahlenkreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.927&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādvai saṃpravartante pañcārthāḥ sarvadehinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdaḥ sparśastathā rūpaṃ raso gandhaśca pañcamaḥ || 10.927 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus ihm gehen für alle Verkörperten die fünf Gegenstände hervor: Laut, Berührung, Gestalt, Geschmack und als fünfter Geruch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.928&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebhyaḥ parataraṃ cāpi saumyaṃ somasya maṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānmano viniṣkrāntaṃ raśmibhirdarśapañcabhiḥ || 10.928 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegt der milde Kreis des Mondes. Aus ihm geht das Denken mit fünfzehn Strahlen hervor [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;darśapañcabhiḥ&amp;#039;&amp;#039; beschädigt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.929&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittaṃ ceto manaśceti śabdādyakṣapravartakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyādhipo mahātejāś candramāḥ saumyatejasā || 10.929 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bewusstsein, Sinn und Denken genannt, setzt es die auf Laut und anderes gerichteten Sinne in Bewegung. Sein Oberherr ist der große glanzvolle Mond mit sanftem Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.930&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttu maṇḍalādūrdhvaṃ parato maṇḍalaṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japākusumasaṃkāśam aruṇādityasaṃnibham || 10.930 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über diesem Kreis liegt weiter ein großer Kreis, hibiskusgleich und der rötlichen Sonne ähnlich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.931&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavacca pramāṇenna samantātparimaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttu maṇḍalāddevi sandhyāruṇasamadyutiḥ || 10.931 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von einem Maß wie zuvor und ringsum rund. Aus diesem Kreis, Göttin, [entsteht] mit dem Glanz der Abendröte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.932&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadhūmo &amp;#039;gnirivāsau vai ahaṃkāraḥ pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥkaraṇamātmasthaṃ yenedaṃ raṃjitaṃ jagat || 10.932 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie rauchendes Feuer, das Ichbewusstsein: ein im Selbst befindliches inneres Organ, durch das diese Welt gefärbt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.933&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mattadvipa ivāndhastu dāvāgnirupasarpati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyādhidevo rudro vai yenāyaṃ preryate sadā || 10.933 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Blind wie ein berauschter Elefant nähert [sich das gebundene Wesen] dem Waldfeuer [Subjektbezug unklar]. Sein Oberherr ist Rudra, von dem es stets angetrieben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.934&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chagalāṇḍādayo devi pūrvaṃ te kathitā mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃkārādathordhvaṃ tu buddhyāvaraṇamucyate || 10.934 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Chagalāṇḍa und die übrigen habe ich dir zuvor genannt, Göttin. Oberhalb des Ichbewusstseins wird die Buddhi-Hülle angesetzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.935&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryakoṭisahasrāṇāṃ tejasā tulyavarcasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭānāṃ devayonīnām atraiva bhuvanaṃ śṛṇu || 10.935 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
an Glanz gleich Tausenden von Kotis Sonnen. Höre hier von den Welten der acht göttlichen Geburtsklassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.936&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kakubhaṃ nāma bhuvanaṃ sandhyāruṇasamaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānasībhistu tatstrībhir muditābhiḥ samākulam || 10.936 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Welt namens Kakubha glänzt wie die Abendröte und ist voller freudiger, geistgeborener Frauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.937&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitāstatra piśācāstu sandhyāruṇasamaprābhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśakoṭisahasrāṇi teṣāṃ tatra nivāsinām || 10.937 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort wohnen Piśācas, ebenfalls mit dem Glanz der Abendröte. Die Zahl ihrer dortigen Bewohner beträgt zehntausend Koṭis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.938&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svanando nāma vikrāntaḥ piśāceṣvīśvaro mahān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyāruṇasamacchāyo bandhūkakusumākṛtiḥ || 10.938 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Svananda heißt der tapfere große Herr unter den Piśācas; er hat die Farbe der Abendröte und gleicht einer Bandhūka-Blüte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.939&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍalābharaṇopeto hārakeyūrabhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kirīṭī cāṅgadī maulī hemacīnāmbaraḥ śubhaḥ || 10.939 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Ohrringen, Halsketten und Oberarmreifen geschmückt, mit Krone, Armreifen und Kopfschmuck, in goldene chinesische Seide gekleidet, glückhaft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.940&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivṛto bhūtagaṇaiḥ prabhūtaiḥ pārśvagaistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānārūpadharairdivyair divyābharaṇabhūṣitaiḥ || 10.940 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umgeben von zahlreichen Geisterscharen und seitlich stehenden [Gefolgschaften], göttlich, vielerlei Gestalten tragend und mit göttlichem Schmuck versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.941&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyamālyānulepaistu divyaiśvaryasamanvitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivṛto mahātejā gaṇairiva mahāgaṇaḥ || 10.941 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit göttlichen Girlanden und Salben und göttlicher Herrschaft ausgestattet. Von ihnen ist der Glanzvolle umgeben wie der große Gefolgschaftsherr von seinen Scharen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.942&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ pravakṣyāmi rākṣāsaṃ bhuvanaṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kokilākaṇṭhasadṛśaṃ nīlajīmutasaṃnibham || 10.942 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erläutere ich die darüber liegende große Rākṣasa-Welt, einem Kuckuckshals und einer blauen Regenwolke gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.943&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmistu bhuvane divye divyaiśvaryasamanvite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karālo rākṣaseśo vai jātyañjananibho mahān || 10.943 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser göttlichen, mit göttlicher Herrschaft ausgestatteten Welt [wohnt] Karāla, der große Rākṣasa-Herr, feinster schwarzer Augenschminke gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.944&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiriṭī kuṇḍalī dīptaḥ śobhate tu mahādyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātyañjananibhaḥ śrīmān dāvāgniriva parvate || 10.944 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Krone und Ohrringen leuchtet der überaus Glanzvolle. Wie feinster schwarzer Augenschmink ist der Herrliche und [leuchtet] wie ein Waldfeuer auf einem Berg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.945&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśakoṭisahasrāṇi muditā nāma rākṣasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛṅgajīmūtavarṇābhā vasantyatra mahāprabhāḥ || 10.945 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zehntausend Koṭis Rākṣasas namens Mudita wohnen dort, von der Farbe schwarzer Bienen und Regenwolken, von großem Glanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.946&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ pravakṣyāmi yākṣaṃ vai bhuvanaṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāmbūnadamayaṃ sarvaṃ divyaratnasamujjvalam || 10.946 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erläutere ich die darüber liegende große Yakṣa-Welt, ganz aus Jāmbūnada-Gold, von göttlichen Juwelen strahlend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.947&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogaiśvaryasamutpannaṃ samantātparimaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmiṃstu bhuvane bhadre subhadro nāma yakṣarāṭ || 10.947 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
voll Genuss und Herrschaft, ringsum rund. In dieser glückhaften Welt [wohnt] der Yakṣa-König namens Subhadra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.948&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taptakāñcanavarṇābho makuṭādivibhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatakoṭisahasraistu yakṣairamitavikramaiḥ || 10.948 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von der Farbe geschmolzenen Goldes, mit Krone und anderem geschmückt, [umgeben] von hunderttausend Koṭis Yakṣas unermesslicher Tapferkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.949&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tairvṛto bhrājate sarvaiḥ śarvaḥ sarvagaṇairiva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata ūrdhvaṃ pravakṣyāmi gāndharvaṃ bhuvanaṃ mahat || 10.949 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von ihnen allen umgeben, strahlt er wie Śarva mit seinen sämtlichen Gefolgschaften. Nun erläutere ich die darüber liegende große Gandharva-Welt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.950&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītakauśītakīprakhyaṃ campakaistu samacchavi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmiṃstu bhuvane divye surūpo nāma vai priye || 10.950 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelber Kauśītakī und Campaka-Blüten gleich. In dieser göttlichen Welt [wohnt] der Surūpa Genannte, Geliebte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.951&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandharvadevādhipati gandhamādanasannibhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taptajāmbūnadanibhas taruṇādityasaprabhaḥ || 10.951 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Herr der Gandharva-Götter, Gandhamādana gleich, wie geschmolzenes Jāmbūnada-Gold und wie die junge Sonne strahlend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.952&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyagandhānuliptāṅgo divyābharaṇabhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśakoṭisahasraistu gandharvaiḥ parivāritaḥ || 10.952 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
am Leib mit göttlichen Düften gesalbt und mit göttlichem Schmuck versehen, umgeben von zehntausend Koṭis Gandharvas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.953&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manaḥ śilābhaṅganibhair haritālanibhaistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakāntā nāma gandharvāś citramālyānulepanāḥ || 10.953 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie zerbrochenes rotes Manaḥśilā oder gelbes Haritāla. Diese Gandharvas heißen Svakānta und tragen bunte Girlanden und Salben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.954&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citrāmbaradharāḥ sarve citrābharaṇabhūṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātparataraṃ vakṣye sthānam aindraṃ ca pārvati || 10.954 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle tragen bunte Gewänder und vielfältigen Schmuck. Nun erkläre ich die darüber liegende Stätte Indras, Pārvatī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.955&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bṛhadbhogamiti khyātaṃ tadūrdhvaṃ sarvakāmadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhagokṣīradhavalaṃ śaratkundendusannibham || 10.955 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Bṛhadbhoga ist sie bekannt, über jener gelegen und alle Wünsche gewährend, weiß wie Muschel und Kuhmilch, wie herbstlicher Jasmin und Mond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.956&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmiṃstu bhuvane divye divyāścaryaśatairyute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhūtirnāma bhagavān mahendro bhuvaneśvaraḥ || 10.956 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser göttlichen Welt mit Hunderten göttlicher Wunder [wohnt] der erhabene Mahendra namens Vibhūti als Weltenherr,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.957&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candramaṇḍalasaṅkāśo muktāhāravibhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklāmbaradharaḥ śrīmāñc chuklamālyānulepanaḥ || 10.957 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
einer Mondscheibe gleich, mit Perlenketten geschmückt, in weiße Gewänder gekleidet, herrlich und mit weißen Girlanden und Salben versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.958&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalatkirīṭo dīptābhyāṃ kuṇḍalābhyāmalaṃkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hārakeyūravāñchvetaḥ śvetoṣṇīṣavibhūṣitaḥ || 10.958 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit leuchtender Krone und zwei strahlenden Ohrringen, mit Halskette und Oberarmreifen, weiß und mit weißem Turban geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.959&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtijā nāma vai devā vibhūtyā parayā yutāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kirīṭinaḥ kuṇḍalino divyamālyavibhūṣitāḥ || 10.959 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bhūtija genannten Götter besitzen höchste Herrlichkeit, tragen Kronen und Ohrringe und sind mit göttlichen Girlanden geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.960&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśakoṭisahasrāṇi devāścendrāḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tairāvṛto mahātejā nakṣatrairiva candramāḥ || 10.960 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zehntausend Koṭis dieser zu Indra gehörigen Götter werden genannt. Von ihnen ist der Glanzvolle umgeben wie der Mond von Sternen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.961&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manojaṃ nāma bhuvanaṃ śaraccandranibhaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklābhrakanibhaṃ dīptaṃ muktāhārasuvarcasam || 10.961 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die glückhafte Welt namens Manoja gleicht dem Herbstmond, ist hell wie eine weiße Wolke und glänzt wie eine Perlenkette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.962&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛto nāma vai tatra candramāḥ paramaḥ sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhasphaṭikasaṃkāśaḥ śrīmāñcchuklāmbarodvahaḥ || 10.962 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort befindet sich der höchste Mond namens Amṛta, reinem Kristall gleich, herrlich und in weiße Gewänder gekleidet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.963&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍalairdīptisaṃkāśair bhūṣitastu virājate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyagandhānuliptāṅgo divyābharaṇabhūṣitaḥ || 10.963 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit strahlenden Ohrringen geschmückt, leuchtet er; sein Leib ist mit göttlichen Düften gesalbt und mit göttlichem Schmuck versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.964&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra vai raśmayo nāmnā raśmivyūhasamaprabhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyāḥ saumyāstu te jñeyāḥ somatejaḥ samudbhavāḥ || 10.964 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort [wohnen Wesen] namens Raśmi, leuchtend wie Strahlenscharen. Sie sind als göttliche Mondwesen zu verstehen, aus Somas Licht entstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.965&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśakoṭisahasrāṇi teṣāṃ vai saumyatejasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata ūrdhvaṃ tu deveśi prājeśāṃ bhuvanaṃ mahat || 10.965 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zehntausend Koṭis sind diese von sanftem Glanz. Darüber liegt die große Welt Prajāpatis, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.966&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmiṃstu bhuvane divye prajeśastvamitadyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvarūpo viśvavarṇo viśvālaṃkārabhūṣitaḥ || 10.966 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser göttlichen Welt befindet sich Prajeśa von unermesslichem Glanz, allgestaltig, allfarbig und mit allem Schmuck versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.967&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvarūpaparairdevair viśvātmā parivāritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśakoṭisahasrāṇi viśvānāṃ bhūritejasām || 10.967 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Selbst von allem ist er von Göttern umgeben, die der Allgestalt ergeben sind. Zehntausend Koṭis sehr glanzvoller Viśva[-Götter]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.968&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivārya mahātmānaṃ śobhane paryupāsate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṃ caivamato jñeyaṃ śaṅkhagokṣīrasannibham || 10.968 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umgeben den Großmächtigen und dienen ihm, du Schöne. Darüber ist die Brahmā-Welt als muschel- und kuhmilchgleich zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.969&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitāmaho yatra devaḥ śuklapadmasthasaumyadṛk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklāmbaradharaḥ śrīmāñ chuklamālyānulepanaḥ || 10.969 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort [wohnt] Gott Brahmā, der Ahnherr, mit sanftem Blick auf einem weißen Lotus, in weiße Gewänder gekleidet, herrlich und mit weißen Girlanden und Salben versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.970&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklayajñopavītī ca mahāhāravibhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśakoṭisahasraistu candrabimbasamaprabhaiḥ || 10.970 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit weißer heiliger Schnur und großer Halskette geschmückt, umgeben von zehntausend Koṭis mondscheibengleicher&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.971&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmairdevaiḥ parivṛtaḥ śāradābhrairivāṃśumān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiśācaṃ rākṣāsaṃ yākṣaṃ gāndharvaṃ tvaindrameva ca || 10.971 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahmā-Götter, wie die Sonne von Herbstwolken. Die Piśāca-, Rākṣasa-, Yakṣa-, Gandharva- und Indra-Welt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.972&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyaṃ tathaiva prājeśaṃ brāhmaṃ vai bhuvanaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāni surayonīnāṃ sthānānyeva purāṇi tu || 10.972 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Soma-, Prajāpati- und Brahmā-Welt, Geliebte: Dies sind die ursprünglichen Stätten der göttlichen Geburtsklassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.973&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avatīryātmajanmānaṃ dhyāyantaḥ saṃbhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parameśaniyogācca codyamānāśca māyayā || 10.973 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem sie herabsteigen und ihre eigene Geburt vergegenwärtigen, entstehen sie [in der unteren Welt], auf Befehl des höchsten Herrn und von Māyā angetrieben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.974&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyamitā niyatyā ca brahmaṇo vyaktajanmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyajyante te ca sargādau nāmarūpairanekadhā || 10.974 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Niyati geregelt, aus Brahmās offenbarter Geburt [Satzfügung unklar]. Zu Beginn der Schöpfung offenbaren sie sich vielfältig in Namen und Gestalten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.975&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṃśenaiva varārohe na tyajanti niketanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puryaṣṭakendriyaiḥ sārdham ātmā mantrairviśodhayet || 10.975 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nur mit einem Anteil, Schönhüftige; sie verlassen ihre Wohnstätte nicht. Man reinige das Selbst mit Mantras zusammen mit der achtteiligen subtilen Stadt und den Sinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.976&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāṣṭakaṃ mūrtayo &amp;#039;ṣṭau buddhitattvamanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśodhyaivaṃ prayatnena krodhāṣṭakamataḥ param || 10.976 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die fünf Achtergruppen, die acht Gestalten und das Buddhi-Prinzip reinige man so sorgfältig der Reihe nach. Darüber liegt die Zorn-Achtergruppe:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.977&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvartastvekavīraśca kṛtānto jananāśakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyuhantā ca raktākṣo mahākrodhaśca durjayaḥ || 10.977 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Saṃvarta, Ekavīra, Kṛtānta, Jananāśaka, Mṛtyuhantṛ, Raktākṣa, Mahākrodha und Durjaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.978&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlotpaladalābhāni teṣāṃ vai bhuvanāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikasya parīvāraḥ koṭirdaśasahasrakam || 10.978 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Welten gleichen blauen Lotusblättern. Jeder besitzt eine Gefolgschaft von einer Koṭi und zehntausend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.979&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodheśvarāṣṭakādūrdhvaṃ sthitaṃ tejoṣṭakaṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balādhyakṣo gaṇādhyakṣas tridaśastripurāntakaḥ || 10.979 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über der Achtergruppe der Zornherren steht die große Licht-Achtergruppe: Balādhyakṣa, Gaṇādhyakṣa, Tridaśa und Tripurāntaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.980&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarūpaśca śāntaśca nimeṣonmeṣa eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasraiḥ pañcadaśabhiḥ parivāro &amp;#039;bhidhīyate || 10.980 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sarvarūpa, Śānta, Nimeṣa und Unmeṣa. Ihre Gefolgschaft wird mit fünfzehntausend angegeben.&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;Zählung redaktionell: Vorlage SvaT_10.780; Stellung zwischen den benachbarten Versen. Kein Abgleich dieser Nummer mit dem Druck behauptet.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.981&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnirudrāḥ smṛtā hyate tejasā kṛṣṇavarṇakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūrmākārāṇi citrāṇi teṣāṃ vai bhuvanāni tu || 10.981 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gelten als Feuerrudras und sind in ihrem Glanz schwarzfarben. Ihre vielfältigen Welten haben Schildkrötengestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.982&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata ūrdhvaṃ samākhyātaṃ yogāṣṭakamanuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṛtaṃ ca kṛtaṃ caiva raibhavaṃ brāhmameva ca || 10.982 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber wird die unübertreffliche Yoga-Achtergruppe angesetzt: Akṛta, Kṛta, Raibhava, Brāhma,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.983&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṣṇavaṃ tvatha kaumāram aumaṃ śraikaṇṭhameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍanti yoginastatra bhuvanaiḥ sphaṭikaprabhaiḥ || 10.983 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vaiṣṇava, Kaumāra, Auma und Śraikaṇṭha. Dort spielen Yogis in kristallglänzenden Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.984&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sākṣādbhagavatī jaganmātā vyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umā tvameyā viśvasya viśvayoniḥ svayambhavā || 10.984 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber befindet sich die erhabene Weltenmutter selbst: Umā, unermesslich, Ursprung des Alls und selbstentstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.985&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taptajāmbūnadanibhā hy udayādityasaprabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpīṭhe maṇimaye siṃhāṣṭakayute śubhe || 10.985 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gleicht geschmolzenem Jāmbūnada-Gold und strahlt wie die aufgehende Sonne. Auf einem großen glückhaften Juwelenthron mit acht Löwen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.986&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatayojanavistīrṇe divyasragdhāmalālite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyakuṇḍalinī devī mahāhāravibhūṣitā || 10.986 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hundert Yojanas breit und von göttlichen Girlanden geschmückt, [sitzt] die Göttin mit göttlichen Ohrringen und einer großen Halskette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.987&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijayāgre mahābhāgā śrīrivottamarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayā ca padmagarbhābhā sarvālaṃkārabhūṣitā || 10.987 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vijayā steht vorn, hochbegnadet und von vorzüglicher Schönheit wie Śrī; Jayā gleicht dem Lotusinneren und trägt allen Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.988&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandā ca padmapatrākṣī hārakeyūrabhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvābharaṇacitrāṅgī sunandā ca manoharā || 10.988 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nandā hat Lotusblattaugen und ist mit Halskette und Oberarmreifen geschmückt; Sunandā ist bezaubernd und am Leib mit vielfältigem Schmuck versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.989&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivārya pratīhāryaḥ sarvataḥ samupasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṃśatkoṭisahasrāṇi triṃśatkoṭiśatāni ca || 10.989 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Torhüterinnen umgeben sie und stehen ringsum bereit. Dreißigtausend Koṭis und dreitausend Koṭis&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.990&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānasyo divyanāryastās tāṃ sadā paryupāsate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimānakoṭirekā ca rudrāṇāṃ bhūritejasām || 10.990 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
geistgeborener göttlicher Frauen dienen ihr stets; dazu eine Koṭi Himmelswagen sehr glanzvoller Rudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.991&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aumā iti samākhyātāḥ vaimānā iti te &amp;#039;nyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāsate tu tāṃ devīṃ mātaraṃ tanayā iva || 10.991 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese heißen Aumas, anders auch Vaimānas genannt. Sie dienen der Göttin wie Söhne ihrer Mutter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.992&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvatīryāṇḍamadhye tu mayā sārdhaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrahārthaṃ lokānāṃ prādurbhūtā sanātanī || 10.992 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zusammen mit mir stieg sie in das Weltei hinab, Schönangesichtige; die Ewige offenbarte sich, um den Welten Gnade zu erweisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.993&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpe pūrve jaganmātā jagadyonirdvitīyake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīye śāmbhavī nāma caturthe viśvarūpiṇī || 10.993 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der ersten Weltperiode [hieß sie] Jaganmātā, in der zweiten Jagadyoni, in der dritten Śāmbhavī und in der vierten Viśvarūpiṇī,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.994&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcame nandinī nāma ṣaṣṭhe caiva gaṇāmbikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhūtiḥ saptame kalpe subhūtiścāṣṭame tathā || 10.994 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in der fünften Nandinī, in der sechsten Gaṇāmbikā, in der siebten Vibhūti und in der achten Subhūti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.995&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandā navame kalpe daśame vāmalocanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśe varārohā dvādaśe ca sumaṅgalā || 10.995 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in der neunten Ānandā, in der zehnten Vāmalocanā, in der elften Varārohā und in der zwölften Sumaṅgalā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.996&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpe trayodaśe devi mahātanurudāhṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpe caturdaśe caiva anantā nāma kīrtitā || 10.996 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der dreizehnten Weltperiode wird sie Mahātanu genannt, Göttin, in der vierzehnten wird der Name Anantā gelehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.997&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtamātā pañcadaśe ṣoḍaśe cottamā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasradhārā saptadaśe satī cāṣṭadaśe purā || 10.997 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in der fünfzehnten Bhūtamātā, in der sechzehnten Uttamā, in der siebzehnten Sahasradhārā und einst in der achtzehnten Satī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.998&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cākṣuṣasya manoḥ kalpe dakṣasya duhitā śubhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avamānācca dakṣasya svāṃ tanuṃ tvajahāḥ purā || 10.998 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Weltperiode des Manu Cākṣuṣa [warst du] Dakṣas glückhafte Tochter. Wegen Dakṣas Missachtung gabst du einst deinen Leib auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.999&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amāṃ kalāṃ tu candrasya punarāpūrya saṃsthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarhimavatārādhya duhitā tvātmanaḥ kṛtā || 10.999 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann erfülltest du die Amā-Kalā des Mondes und verweiltest dort. Nachdem Himavat dich verehrt hatte, wurdest du wiederum seine Tochter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1000&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvaṃ devi sādbhutaṃ taptvā tapaḥ paramaduścaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṃ bhartāraṃ punaḥ prāpya jātāsyaṅgaruhā priye || 10.1000 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du, Göttin, übtest wunderbare, äußerst schwere Askese und erlangtest mich erneut als Gatten; du wurdest aus meinem Leib hervorgegangen, Geliebte [&amp;#039;&amp;#039;aṅgaruhā&amp;#039;&amp;#039; im Zusammenhang unsicher].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1001&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kailāsanilayaścāhaṃ tvayā sārdhaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvaṃ tanurvāmabhāgasya matto naiva viyujyase || 10.1001 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich wohne auf Kailāsa zusammen mit dir, Schönangesichtige. Du bist die Gestalt meiner linken Hälfte und wirst niemals von mir getrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1002&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣādhvare punarjātā bhadrakālīti nāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekānaṃśāparā mūrtiḥ satīśānādviniḥsṛtā || 10.1002 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei Dakṣas Opfer wurdest du erneut unter dem Namen Bhadrakālī geboren. Als ungeteilte Eine gingst du in einer weiteren Gestalt aus Īśāna hervor [zugleich Anspielung auf die Göttin Ekānaṃśā].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1003&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idaṃ caturyugaṃ prāpya dvāpare viṣṇunā saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahiṣasya vadhārthāya utpannā kṛṣṇapiṅgalā || 10.1003 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In diesem Vier-Weltalter-Zyklus wurdest du im Dvāpara zusammen mit Viṣṇu als Kṛṣṇapiṅgalā geboren, um Mahiṣa zu töten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1004&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kātyāyanīti durgeti vividhairnāmaparyayaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manuṣyāṇāṃ tu bhaktānāṃ varadā bhaktavatsalā || 10.1004 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Kātyāyanī, Durgā und unter vielerlei anderen Namen verleihst du deinen menschlichen Verehrern Gaben und liebst die dir Ergebenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1005&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvamavāvatīrṇāsi vindhyaparvatamūrdhani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata ūrdhvaṃ pravakṣyāmi bhuvanaṃ varavarṇini || 10.1005 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon zuvor warst du auf den Gipfel des Vindhya-Berges herabgestiegen. Nun erkläre ich die darüber liegende Welt, du von schöner Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1006&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sucārviti tu vikhyātaṃ sahasrādityakāntimat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kailāsaśikharākāraṃ śuddhasphaṭikasaprabham || 10.1006 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist als Sucāru bekannt, besitzt den Glanz von tausend Sonnen, gleicht Kailāsas Gipfel und strahlt wie reiner Kristall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1007&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvimānakoṭībhir āvṛtaṃ cakravartinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmiṃstu bhuvane divye sūryakoṭisamadyutiḥ || 10.1007 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist von Millionen großer Himmelswagen der Weltherrscher umgeben. In dieser göttlichen Welt [sitzt einer], strahlend wie Millionen Sonnen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1008&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasrabāhucaraṇaḥ sahasravadanekṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umāpatirjagannāthaḥ sarvānugrahakṛdvaraḥ || 10.1008 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit tausend Armen und Füßen, tausend Gesichtern und Augen: Umāpati, der Herr der Welt, der Vorzügliche, der allen Gnade erweist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1009&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogasthānaṃ samastaṃ vai tatrasthaṃ vāmabhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatayojanavistīrṇe nānāratnavibhūṣite || 10.1009 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der gesamte Bereich des Genusses befindet sich dort an seiner linken Seite. Auf einem hundert Yojanas breiten, mit vielen Juwelen geschmückten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1010&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyāstaraṇasaṃchanne ādityaśatasannibhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsane parame divye ratnapadmavicitrite || 10.1010 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit göttlichen Decken bedeckten und hundert Sonnen gleichen, höchsten göttlichen Thron, kunstvoll mit Juwelenlotussen verziert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1011&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviṣṭo mahātejā vṛṣabhairaṣṭabhirvṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemacīnāmbaradharo hārakeyūrabhūṣitaḥ || 10.1011 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitzt der Glanzvolle, umgeben von acht Stieren, in goldene chinesische Seide gekleidet, mit Halskette und Oberarmreifen geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1012&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhārayansupradīpte ca sūryamaṇḍalasannibhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuranmayūkhasaṃghāte kuṇḍale raśmisaṃkule || 10.1012 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zwei überaus helle, sonnenscheibengleiche Ohrringe tragend, voll funkelnder Strahlen und dichtem Licht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1013&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhārayanmakuṭaṃ mūrdhni divyaratnavicitritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dedīpyamānamatyugraṃ kailāsaśikharopamam || 10.1013 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auf dem Haupt eine mit göttlichen Juwelen gestaltete Krone tragend, außerordentlich hell und mächtig wie Kailāsas Gipfel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1014&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pralambo &amp;#039;sya mahāhāraḥ prabhavadraśmisaṃkulaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāṅgo himavataḥ śṛṅgāt patito nirjharo yathā || 10.1014 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine große Halskette hängt herab, voller hervorquellender Strahlen, wie ein Gaṅgā-Wasserfall, der von einem Gipfel Himavats stürzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1015&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṃśatkoṭisahasraistu triṃśatkoṭiśataistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlibhirjaṭibhistryakṣair divyābharaṇabhūṣitaiḥ || 10.1015 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von dreißigtausend Koṭis und dreitausend Koṭis [Rudras], dreizacktragend, mit Haarflechten, dreiäugig und mit göttlichem Schmuck versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1016&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānārūpadharair rudrair vṛto bhūtagaṇaistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyābhirmānasībhiśca nārībhiḥ parivāritaḥ || 10.1016 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von diesen vielgestaltigen Rudras und Geisterscharen ist er umgeben, ebenso von göttlichen geistgeborenen Frauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1017&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimānaśatakoṭībhir āvṛtaḥ sarva eva tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātaraḥ sapta rūpiṇyo nānālaṃkārabhūṣitāḥ || 10.1017 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gänzlich ist er von hundert Koṭis Himmelswagen umringt. Die sieben Mütter, verkörpert und mit vielerlei Schmuck versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1018&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivārya mahātmānaṃ samantātparyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmī kamalapatrābhā divyābharaṇabhūṣitā || 10.1018 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stehen ringsum und umgeben den Großmächtigen. Brāhmī gleicht einem Lotusblatt und ist mit göttlichem Schmuck versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1019&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyyāṃ diśi deveśi sthitā vai śrīrivāparā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhagokṣīrasaṃkāśā tv aiśānyāṃ tu varānane || 10.1019 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Südosten steht sie, Herrin der Götter, wie eine zweite Śrī. Muschel und Kuhmilch gleich, steht im Nordosten, Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1020&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māheśvarī mahātejās tiṣṭhate surapūjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaumārī padmagarbhābhā hārakeyūrabhūṣitā || 10.1020 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Māheśvarī voller Glanz, von den Göttern verehrt. Kaumārī gleicht dem Lotusinneren und trägt Halskette und Oberarmreifen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1021&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diśyuttarasyāṃ deveśi kāminīparyupāsitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snigdhanīlotpalanibhā hārakuṇḍalamaṇḍaitā || 10.1021 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in nördlicher Richtung, Herrin der Götter, von Frauen verehrt. Einer glänzenden blauen Wasserlilie gleich, mit Halskette und Ohrringen geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1022&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇasyāṃ diśi tu sā upāste parameśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṣṇavīti ca vikhyātā śivena paramātmanā || 10.1022 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verehrt die als Vaiṣṇavī Bekannte in südlicher Richtung den höchsten Herrn; von Śiva, dem höchsten Selbst, [ist sie so benannt oder eingesetzt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1023&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlajīmūtasaṃkāśā sarvābharaṇabhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāruṇyāṃ diśi deveśi vārāhī paryupasthitā || 10.1023 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einer blauen Regenwolke gleich und mit allem Schmuck versehen, steht Vārāhī im Westen bereit, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1024&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhakundendudhavalā hārakuṇḍalamaṇḍitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aindryāṃ diśi ca sā devī indrāṇī paryupasthitā || 10.1024 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiß wie Muschel, Jasmin und Mond, mit Halskette und Ohrringen geschmückt, steht die Göttin Indrāṇī im Osten bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1025&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karālavadanā dīptā sarvābharaṇabhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nairṛtyāṃ diśi cāmuṇḍā upāste parameśvaram || 10.1025 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit furchtbarem Gesicht, leuchtend und mit allem Schmuck versehen, verehrt Cāmuṇḍā im Südwesten den höchsten Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1026&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tyajanti hi tā devaṃ sarvabhāvasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṃśena mānuṣaṃ lokaṃ brahmaṇā cāvatāritāḥ || 10.1026 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie verlassen den Gott, der mit allen Seinsformen verbunden ist, nicht. Mit einem Anteil wurden sie von Brahmā in die Menschenwelt herabgebracht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1027&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asurāṇāṃ vadhārthāya manuṣyāṇāṃ hitāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tapastaptvā mahāghoraṃ brahmaṇā lokadhāriṇā || 10.1027 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zur Tötung der Asuras und zum Wohl der Menschen, nachdem Brahmā, der Weltenträger, überaus strenge Askese geübt hatte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1028&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ruroścaiva vadhārthāya mayāpi tvavatāritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandāstu parāścānyāḥ paravyomni vyavasthitāḥ || 10.1028 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch ich ließ sie zur Tötung Rurus herabsteigen. Andere, höhere, frei selbstbestimmte [Mütter] befinden sich im höchsten Raum,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1029&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandaṃ paryupāsīnāḥ parāparavibhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umaiva saptadhā bhūtvā nāmarūpaviparyayaiḥ || 10.1029 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und verehren Svacchanda nach der Gliederung in Höheres und Niederes. Umā selbst wurde durch Wechsel von Namen und Gestalten siebenfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1030&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sa bhagavāndevo mātṛbhiḥ parivāritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āste paramayā lakṣmyā tatrastho dyotayañjagat || 10.1030 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sitzt der erhabene Gott, von den Müttern umgeben, in höchster Herrlichkeit und erhellt von dort die Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1031&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyopari tathā cāṣṭau mūrtayastasya dhīmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarvo bhavaśca bhagavān rudraḥ paśupatistathā || 10.1031 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber befinden sich die acht Gestalten dieses Weisen: Śarva, Bhava, der erhabene Rudra und Paśupati,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1032&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānaścaiva bhīmaśca mahādevogra eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etābhiḥ kurute śarvo mūrtibhiḥ sṛṣṭimuttamām || 10.1032 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Īśāna, Bhīma, Mahādeva und Ugra. Durch diese Gestalten vollzieht Śarva die vorzügliche Schöpfung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1033&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmirāpo &amp;#039;nalo vāyur ākāśaṃ sūrya eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somaśca yajamānaścety aṣṭau sṛṣṭiriyaṃ smṛtā || 10.1033 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erde, Wasser, Feuer, Luft, Raum, Sonne, Mond und Opferherr gelten als diese achtfache Schöpfung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1034&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvātmanā tu te tasminn anyatraikāṃśataḥ sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamasminsthito devo brahmalokordhvatastathā || 10.1034 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit ihrem ganzen Wesen sind sie in ihm, anderswo nur mit einem Anteil. So befindet sich der Gott hier und ebenso oberhalb der Brahmāwelt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1035&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
merośca mūrdhanīśāno yogāṣṭakamatheṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭha iti nāmnā ca kailāsanilayastathā || 10.1035 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als Īśāna auf Merus Gipfel, [im] Yoga-Achterkreis und unter dem Namen Śrīkaṇṭha, ebenso als Bewohner Kailāsas [Satzanschluss uneben].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1036&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarvādyābhiśca tanubhir aṣṭābhirvyāpya tiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye tu māheśvaraṃ yogaṃ saguṇaṃ paryupāsate || 10.1036 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den acht Gestalten von Śarva an durchdringt er alles. Wer den mit Eigenschaften versehenen Yoga des großen Herrn übt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1037&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktyā ca brahmacaryeṇa satyena ca damena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā dehasthamātmānaṃ te &amp;#039;tra yānti manīṣiṇaḥ || 10.1037 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Hingabe, Keuschheit, Wahrheit und Selbstbeherrschung, und das im Körper befindliche Selbst schaut, gelangt als Einsichtiger hierher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1038&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā ca maṇḍalaṃ tasya bhaktyā ca parayā bhṛśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktadvaitā yatātmānas tatra yānti manīṣiṇaḥ || 10.1038 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Einsichtigen, die seinen Kreis gesehen haben und mit höchster Hingabe erfüllt sind, von Zweiheit frei und selbstbeherrscht, gelangen dorthin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1039&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ caivopariṣṭāttu suśivā dvādaśa sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmo bhīmastatheśaśca śivaḥ śarvastathaiva ca || 10.1039 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber befinden sich zwölf Suśivas: Vāma, Bhīma, Īśa, Śiva und Śarva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1040&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyānāmadhipaścaiva ekavīraḥ pracaṇḍadhṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānaścāpyumābhartā ajeśo &amp;#039;nanta eva ca || 10.1040 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Herr der Vidyās, Ekavīra, Pracaṇḍadhṛt, Īśāna, Umābhartṛ, Ajeśa und Ananta,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1041&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā ekaśivaścāpi suśivā dvādaśa smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve kuṅkumasaṃkāśāḥ sūryakoṭisamaprabhāḥ || 10.1041 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und ebenso Ekaśiva gelten als zwölf Suśivas [die überlieferte Liste ergibt dreizehn Namen]. Alle gleichen Safran und strahlen wie Millionen Sonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1042&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvaneṣu vicitreṣu śaṅkhākāreṣu saṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata ūrdhvaṃ vīrabhadro maṇḍalādhipatiḥ prabhuḥ || 10.1042 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie befinden sich in vielfältigen muschelförmigen Welten. Darüber ist Vīrabhadra als Herr des Kreises.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1043&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsāyujyamanuprāpya tenaiva saha modate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata ūrdhvaṃ mahādevi mahādevāṣṭakaṃ viduḥ || 10.1043 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die Vereinigung mit ihm erreicht, erfreut sich gemeinsam mit ihm. Darüber kennt man die Mahādeva-Achtergruppe, große Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1044&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahādevo mahātejā vāmadevabhavodbhavau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekapiṅgekṣaṇeśānau bhuvaneśapuraḥsarāḥ || 10.1044 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahādeva, Mahātejas, Vāmadeva und Bhavodbhava, Ekapiṅgekṣaṇa und Īśāna, mit Bhuvaneśa als Führer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1045&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhamātrasahitā mahādevāṣṭake śivāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāñjanavinirmuktāḥ parameśānasaṃmatāḥ || 10.1045 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zusammen mit Aṅguṣṭhamātra: Diese Śivas der Mahādeva-Achtergruppe sind frei von Māyās Färbung und vom höchsten Īśāna anerkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1046&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhitattve samāsane bhuvaneśā mayoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athordhvaṃ guṇatattvaṃ tu tasmiṃścaiva vyavasthitam || 10.1046 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit habe ich die Weltenherren im Buddhi-Prinzip kurz genannt. Darüber liegt das Guṇa-Prinzip, und darin befinden sich&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1047&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurupaṅktitrayaṃ divyaṃ guṇairantaritaṃ sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamā tamasaḥ paṅktir upariṣṭādvyavasthitā || 10.1047 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
drei göttliche Lehrerreihen, durch die Guṇas voneinander getrennt. Die erste Reihe ist oberhalb von Tamas angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1048&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ nāmāni kathyante yathāvadanupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaḥ prabhurvāmadevaś caṇḍaścaiva pratāpavān || 10.1048 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Namen werden sachgemäß der Reihe nach genannt: Śiva, Prabhu, Vāmadeva und der mächtige Caṇḍa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1049&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prahlādaścottamo bhīmaḥ karālaḥ piṅgalastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahendro dinakṛccaiva pratodo dakṣa eva ca || 10.1049 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Prahlāda, Uttama, Bhīma, Karāla, Piṅgala, Mahendra, Dinakṛt, Pratoda und Dakṣa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1050&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalevaraśca vikhyātas tathā caiva kaṭaṅkaṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambuhartā ca nārīśaḥ śveta ṛgveda eva ca || 10.1050 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der bekannte Kalevara, Kaṭaṅkaṭa, Ambuhartṛ, Nārīśa, Śveta und Ṛgveda,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1051&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajurvedaḥ sāmavedas tv atharvā suśivastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virūpākṣastathā jyeṣṭho vipro nārāyaṇastathā || 10.1051 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Yajurveda, Sāmaveda, Atharvan, Suśiva, Virūpākṣa, Jyeṣṭha, Vipra und Nārāyaṇa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1052&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇḍo naro yamo mālī gahaneśaśca pīḍanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamā paṅktiruddiṣṭā rudrairdvātriṃśatā smṛtā || 10.1052 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gaṇḍa, Nara, Yama, Mālin, Gahaneśa und Pīḍana. Die erste Reihe gilt als zweiunddreißig Rudras [bei der naheliegenden Segmentierung ergeben sich vierunddreißig].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1053&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajasaścopariṣṭāttu dvitīyā paṅktirucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklo dāsaḥ sudāsaśca lokākṣaḥ sūrya eva ca || 10.1053 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb von Rajas wird die zweite Reihe angesetzt: Śukla, Dāsa, Sudāsa, Lokākṣa und Sūrya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1054&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suhotra ekapādaśca gṛhaścaiva śiveśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gautamaścaiva yogīśo dadhibāhustathāparaḥ || 10.1054 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Suhotra, Ekapāda, Gṛha, Śiveśvara, Gautama, Yogīśa und ferner Dadhibāhu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1055&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣabhaścaiva gokarṇo devaścaiva maheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyeśānaḥ śikhaṇḍī ca jaṭī mālī tathograkaḥ || 10.1055 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ṛṣabha, Gokarṇa, Deva, Maheśvara, Guhyeśāna, Śikhaṇḍin, Jaṭin, Mālin und Ugraka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1056&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛguḥ śikhi tathā śūlī sugatiśca supālanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭṭahāso dārukaśca lāṅgaliścātidaṇḍakaḥ || 10.1056 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhṛgu, Śikhin, Śūlin, Sugati, Supālana, Aṭṭahāsa, Dāruka, Lāṅgalin und Atidaṇḍaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1057&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavanaśca tathā bhavyo lakuleśastathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṃśadrudrāḥ samākhyātā dvitīyā paṅktiruttamā || 10.1057 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhavana, Bhavya und Lakuleśa. Dreißig Rudras werden genannt: die vorzügliche zweite Reihe [die überlieferte Liste lässt mehr als dreißig Namen abtrennen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1058&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattvasya copariṣṭāttu tṛtīyā paṅktirucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devo &amp;#039;ruṇo dīrghabāhur atibhūtiśca sthāṇukaḥ || 10.1058 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb von Sattva wird die dritte Reihe angesetzt: Deva, Aruṇa, Dīrghabāhu, Atibhūti und Sthāṇuka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1059&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyojātastathā jhiṇṭhi ṣaṇmukhaścaturānanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrapāṇiśca kūrmākhyas tv ardhanārīśvarastathā || 10.1059 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sadyojāta, Jhiṇṭhi, Ṣaṇmukha, Caturānana, Cakrapāṇi, der Kūrma Genannte und Ardhanārīśvara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1060&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālī bhūrbhuvaścaiva vaṣaṭkārastathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vauṣaṭkārastathā svāhā svadhā ca parikīrtitaḥ || 10.1060 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kapālin, Bhūḥ, Bhuvaḥ, Vaṣaṭkāra, Vauṣaṭkāra, Svāhā und Svadhā,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1061&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvartakaśca bhasmeśaḥ kāmanāśana eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaviṃśatirudrāstu paṅktireṣā tṛtīyakā || 10.1061 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Saṃvartaka, Bhasmeśa und Kāmanāśana. Als einundzwanzig Rudras gilt diese dritte Reihe [bei der hier gewählten Segmentierung zweiundzwanzig].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1062&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānayogabalopetāḥ krīḍante daiśikottamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārapāśanirmuktāḥ mahāmohavivarjitāḥ || 10.1062 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Kraft von Erkenntnis und Yoga versehen, spielen diese vorzüglichen Lehrer, frei von den Fesseln des Saṃsāra und von großer Verblendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1063&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trinetrā guravaḥ sarve śuddhasphaṭikanirmalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñāḥ sarvagāścaiva lokānugrahakārakāḥ || 10.1063 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle Lehrer sind dreiäugig, makellos wie reiner Kristall, allwissend und allgegenwärtig und erweisen den Welten Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1064&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gajākārāṇi divyāni sarveṣāṃ bhuvanāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddheḥ prakṛtiparyante ye rudrāstānnibodha me || 10.1064 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre sämtlichen göttlichen Welten haben Elefantengestalt. Höre nun von den Rudras zwischen Buddhi und Prakṛti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1065&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatadvayaṃ saptakaṃ ca bhuvanānāṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarbhūtāḥ sthitāścānye ye te noktā varānane || 10.1065 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zweihundertsieben Welten [werden genannt], Schönangesichtige. Andere, die ich nicht genannt habe, sind darin enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1066&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇānāmupariṣṭāttu pradhānaṃ parikīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra ye saṃsthitā rudrāḥ kathayāmi samāsataḥ || 10.1066 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb der Guṇas wird Pradhāna angesetzt. Die dort befindlichen Rudras nenne ich kurz:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1067&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodheśvaraśca saṃvarto jyotiḥ piṅgalakrūradṛk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāntakaikavīrau ca śikhedasahiteśvarāḥ || 10.1067 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Krodheśvara, Saṃvarta, Jyotis, Piṅgala, Krūradṛś, Pañcāntaka und Ekavīra sowie die mit Śikheda verbundenen Herren [letzte Wortgruppe unsicher].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1068&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattve tu prākṛte rudra mahāvīryāḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇānāṃ yā parākāṣṭhā tatpradhānamihocyate || 10.1068 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Prakṛti-Prinzip werden diese sehr kraftvollen Rudras angesetzt. Die äußerste Stufe der Guṇas wird hier Pradhāna genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1069&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ puruṣatattve tu bhuvanāni nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambā ca salilā oghā vṛṣṭiḥ sārdhaṃ ca tārayā || 10.1069 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre nun von den Welten im Puruṣa-Prinzip: Ambā, Salilā, Oghā, Vṛṣṭi zusammen mit Tārā,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1070&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sutārā ca sunetrā ca kumārī ca tataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamāmbhasikā caiva tuṣṭayo nava kīrtitāḥ || 10.1070 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sutārā, Sunetrā, Kumārī und danach Uttamāmbhasikā werden als die neun Zufriedenheiten genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1071&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārā caiva sutārā ca tārayantī pramodikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramoditā modamānā ramyakā ca tataḥ param || 10.1071 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tārā, Sutārā, Tārayantī, Pramodikā, Pramoditā, Modamānā und danach Ramyakā,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1072&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāpramudikā caiva siddhyaṣṭakamudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimā laghimā caiva mahimā prāptireva ca || 10.1072 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Sadāpramudikā werden als Achtergruppe der Vollendungen genannt. Kleinheit, Leichtigkeit, Größe und Erreichung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1073&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākāmyaṃ ca tatheśitvaṃ vaśitvaṃ yadudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatrakāmāvasāyitvam aṇimādyaṣṭakaṃ smṛtam || 10.1073 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ungehindertes Wünschen, Herrschaft, Beherrschung und Bestimmung nach eigenem Wunsch gelten als die acht Kräfte vom Kleinwerden an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1074&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athordhvaṃ guruśiṣyāṇāṃ paṅktitrayamataḥ śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maskarī pūraṇaḥ kṛtsnaḥ kapilaḥ kāśa evaca || 10.1074 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre nun darüber die drei Reihen von Lehrern und Schülern: Maskarin, Pūraṇa, Kṛtsna, Kapila und Kāśa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1075&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanatkumāragautamav asiṣṭhādyāṃśakāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaśyapo nāsiketuśca gālavo bhautikastathā || 10.1075 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sanatkumāra, Gautama, Vasiṣṭha und die von ihnen stammenden Anteile, Kaśyapa, Nāsiketu, Gālava und Bhautika [Worttrennung im ersten Halbvers unklar],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1076&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākalyaśca samākhyāto durvāsāḥ paramas tv ṛṣiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vālmīkiśca guruśreṣṭhaḥ saparāśaragālavaḥ || 10.1076 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der genannte Śākalya, Durvāsas als höchster Ṛṣi, Vālmīki als vorzüglicher Lehrer zusammen mit Parāśara und Gālava,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1077&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pippalādāśca saumitrir vāyuputro bhadantakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maskaryādibhadantāntā dṛṣṭādṛṣṭasya vādinaḥ || 10.1077 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pippalāda, Saumitri, Vāyuputra und Bhadantaka. Von Maskarin bis Bhadanta [reichen] die Vertreter des Sichtbaren und Unsichtbaren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1078&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāviṃśatirguruvarāḥ prathamā paṅktiriṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jahnuśca tṛṇabinduśca munistārkṣyastathaiva ca || 10.1078 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zweiundzwanzig vorzügliche Lehrer bilden die erste Reihe [die genaue Namenszählung ist in der Vorlage nicht gesichert]. Jahnu, Tṛṇabindu, Muni und Tārkṣya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1079&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānāśrayo &amp;#039;tha dīrghaśca hotā jāgara eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agastyo vasubhaumaśca upādhyāyaśca kīrtitaḥ || 10.1079 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dhyānāśraya, Dīrgha, Hotṛ, Jāgara, Agastya, Vasu und Bhauma sowie Upādhyāya werden genannt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1080&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śukro bhṛgvagirā rāmo jamadagnisuto &amp;#039;dhvagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlaśirā bālakhilyo manuśceti prakīrtitaḥ || 10.1080 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śukra, Bhṛgu und Aṅgiras, Rāma als Sohn Jamadagnis, Adhvaga, Sthūlaśiras, Bālakhilya und Manu [Vorlage bhṛgvagirā; KSTS bhṛgvaṅgirā],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1081&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajrātreyo viśuddhaśca śivaścārurathānugaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jahnvādicāruparyantā dvitīyā paṅktiriṣyate || 10.1081 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vajra und Ātreya, Viśuddha, Śiva und anschließend Cāru [Namensgliederung im Anschluss an die angekündigte Fünfundzwanzigzahl; anuga als Beiwort verstanden]. Von Jahnu bis Cāru wird die zweite Reihe angesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1082&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haro jhiṇṭhī pratodaśca amareśaścaturthakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇapiṅgeśarudraśca indrajidvṛṣakaḥ śivaḥ || 10.1082 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hara, Jhiṇṭhin, Pratoda und als vierter Amareśa, Kṛṣṇapiṅgeśa und Rudra, Indrajit, Vṛṣaka und Śiva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1083&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamaḥ krūraśca vikhyāto gaṅgādhara umāpatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūteśvaraḥ kapālīśaḥ śaṅkaraśca tathaiva ca || 10.1083 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Yama, der bekannte Krūra, Gaṅgādhara, Umāpati, Bhūteśvara, Kapālīśa und Śaṅkara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1084&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhanārīśvaraścaiva piṅgalaśca tathāparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākālaśca saṃvarto maṇḍalī tvekavīrakaḥ || 10.1084 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ardhanārīśvara, ferner Piṅgala, Mahākāla, Saṃvarta, Maṇḍalin und Ekavīraka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1085&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā cānyaśca vikhyāto bhārabhūteśvaro dhruvaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jahnvādicāruparyantā ṛṣayaḥ pañcaviṃśatiḥ || 10.1085 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner der bekannte Bhārabhūteśvara und Dhruva. Die Ṛṣis von Jahnu bis Cāru werden als fünfundzwanzig gezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1086&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
harādayo dhruvāntāśca guravo viṃśatiḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅktitrayaṃ samākhyātam ṛṣīṇāṃ guruśiṣyayoḥ || 10.1086 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lehrer von Hara bis Dhruva gelten als zwanzig [die überlieferte Liste lässt mehr Namen abtrennen]. Damit sind die drei Reihen von Ṛṣis, Lehrern und Schülern beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1087&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīvidyāṣṭakaṃ devi kathayāmi tvataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḍā ca candriṇī gaurī śāntiḥ śāntikarī tathā || 10.1087 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun nenne ich die Achtergruppe der Kanal-Vidyās, Göttin: Iḍā, Candriṇī, Gaurī, Śānti und Śāntikarī,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1088&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālā ca mālinī caiva svāhā caiva svadhā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athopariṣṭāddeveśi vigrahāṣṭakamucyate || 10.1088 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mālā, Mālinī, Svāhā und Svadhā [neun Namen bei angekündigten acht]. Darüber, Herrin der Götter, wird die Achtergruppe der Gestalten genannt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1089&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryaṃ ca karaṇaṃ caiva sukhaduḥkhakaraṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ sādhyaṃ ca vikhyātaṃ sādhanaṃ kāraṇaṃ tathā || 10.1089 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wirkung, Werkzeug, das Glückbewirkende, das Leidbewirkende, Erkenntnis, das zu Verwirklichende, das Mittel und die Ursache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1090&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehapāśānato vakṣye dharmaṃ ca daśadhoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahiṃsā satyamasteyaṃ brahmacaryamakalkatā || 10.1090 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erläutere ich die körperlichen Fesseln und den zehnfach gelehrten Dharma: Nichtverletzen, Wahrheit, Nichtstehlen, Keuschheit und Lauterkeit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1091&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akrodho guruśuśrūṣā śaucaṃ santoṣa ārjavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ daśavidho dharmo yenokto dharmakṛnnaraḥ || 10.1091 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zornlosigkeit, Dienst am Guru, Reinheit, Zufriedenheit und Aufrichtigkeit. Dies ist der zehnfache Dharma; wer mit ihm verbunden ist, heißt rechtschaffener Mensch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1092&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikārānṣoḍaśākhyāsye parabhāvena saṃsthitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raso gandhaśca rūpaṃ ca sparśaḥ śabdastathaivaca || 10.1092 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich nenne die sechzehn Umgestaltungen, die in einer höheren Seinsform bestehen: Geschmack, Geruch, Gestalt, Berührung und Laut&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1093&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmātrapañcakaṃ khyātam indriyāṇi nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākpāṇipādaṃ pāyuśca upasthaḥ karmasaṃjñakam || 10.1093 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden als die fünf feinen Qualitäten genannt. Höre nun die Organe: Rede, Hände, Füße, Ausscheidungs- und Geschlechtsorgan heißen Handlungsorgane.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1094&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotraṃ tvakcakṣuṣī jihvā nāsikā pañcamī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhīndriyāṇi deveśi manaḥ ṣoḍaśakaṃ smṛtam || 10.1094 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gehör, Haut, Augen, Zunge und als fünfte Nase sind die Erkenntnisorgane, Herrin der Götter. Das Denken gilt als sechzehntes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1095&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehapāśāḥ samākhyātāḥ atobuddhiguṇānviduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmojñānaṃ ca vairāgyam aiśvaryaṃ ca tataḥ param || 10.1095 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit sind die körperlichen Fesseln erklärt. Nun kennt man als Eigenschaften der Buddhi: Dharma, Erkenntnis, Leidenschaftslosigkeit und Herrschaft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1096&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adharmaśca tathājñānam avairāgyamanīśitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃkāraṃ ca trividhaṃ pravakṣyāmyanupūrvaśaḥ || 10.1096 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unrecht, Unwissenheit, fehlende Leidenschaftslosigkeit und Ohnmacht. Das dreifache Ichbewusstsein werde ich der Reihe nach erklären:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1097&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikārikaṃ taijasaṃ ca bhūtādiṃ ca yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣākāle yathā śuddhis tathā caiṣāṃ nibodha me || 10.1097 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vaikārika, Taijasa und Bhūtādi in dieser Reihenfolge. Höre nun, wie ihre Reinigung bei der Einweihung erfolgt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1098&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamo rajastathā sattvaṃ śodhayedanupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdaḥ sparśastathā rūpaṃ raso gandhaśca pañcamaḥ || 10.1098 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tamas, Rajas und Sattva soll man der Reihe nach reinigen. Laut, Berührung, Gestalt, Geschmack und als fünfter Geruch&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1099&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣayāśca samākhyātāḥ śodhanīyāḥ prayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmaḥ krodhaśca lobhaśca mohaḥ paiśunyameva ca || 10.1099 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden als Gegenstände bezeichnet; sie sind sorgfältig zu reinigen. Begehren, Zorn, Gier, Verblendung und Verleumdung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmamṛtyujarāvyādhikṣuttṛṭtṛṣṇāstathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣādaśca bhayaṃ caiva mado harṣaṇameva ca || 10.1100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geburt, Tod, Alter, Krankheit, Hunger, Durst und Verlangen, Niedergeschlagenheit, Furcht, Übermut und Hochgefühl,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgo dveṣaśca vaicittyaṃ kupitānṛtadrohitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā mātsaryadharmaśca adharmaścāsvatantratā || 10.1101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anhaftung, Abneigung, Zerstreutheit, Erregung, Unwahrheit, Feindseligkeit, Täuschung, Neid, Recht, Unrecht und Unselbstständigkeit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgantukāśca bodhavyāḥ gaṇapāśānnibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devī nandimahākālau gaṇeśo vṛṣabhastathā || 10.1102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind als hinzugekommene [Fesseln] zu verstehen. Höre nun die Fesseln der Gefolgschaft: die Göttin, Nandin, Mahākāla, Gaṇeśa und Vṛṣabha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛṅgī caṇḍīśvaraścaiva kārtikeyo &amp;#039;ṣṭamaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantastritanuḥ sūkṣmaḥ śrīkaṇṭhaśca śivottamaḥ || 10.1103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhṛṅgin, Caṇḍīśvara und als achter Kārttikeya. Ananta, Tritanu, Sūkṣma, Śrīkaṇṭha und Śivottama,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhaṇḍī caikanetraśca ekarudrastathāparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśvarātmakānpāśān dīkṣākāle viśodhayet || 10.1104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śikhaṇḍin, Ekanetra und ferner Ekarudra: Die Fesseln in Gestalt der Vidyeśvaras sind bei der Einweihung zu reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktānuktāśca ye cātra anyatantroktalakṣaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pauruṣeye tu śodhyāste tato mucyeta pudgalaḥ || 10.1105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die genannten und ungenannten [Fesseln] hier, auch jene, deren Merkmale andere Tantras lehren, sind im Puruṣa-Prinzip zu reinigen; dann wird das Individuum befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athordhve niyatirjñeyā tasyāṃ rudrānnibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadevastathā śarvas tathā caiva bhavodbhavau || 10.1106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber ist Niyati zu kennen. Höre von den Rudras darin: Vāmadeva, Śarva, Bhava und Udbhava,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajradehaḥ prabhuścaiva dhātā ca kramavikramau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suprabhedaśca daśamo niyatyāṃ śaṅkarāḥ smṛtāḥ || 10.1107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vajradeha, Prabhu, Dhātṛ, Krama und Vikrama sowie als zehnter Suprabheda gelten als Śaṃkaras in Niyati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattaddhṛdi sthitaṃ padmam ātmā tatra vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatidalamahaṅkāra kesaraṃ buddhikarṇikam || 10.1108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dem im Herzen befindlichen Lotus wohnt das Selbst; seine Blätter sind Niyati, seine Staubfäden das Ichbewusstsein und sein Fruchtboden die Buddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālatattve śivā jñeyā kathayāmi samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddho buddhaḥ prabuddhaśca praśāntaḥ paramākṣaraḥ || 10.1109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Śivas im Zeitprinzip sind zu kennen; ich nenne sie kurz: Śuddha, Buddha, Prabuddha, Praśānta und Paramākṣara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśca suśivaścaiva dhruvaścākṣaraśambhurāṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśaite tu śivā jñeyāḥ kālatattve varānane || 10.1110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śiva, Suśiva, Dhruva, Akṣara und Śaṃbhurāj. Diese zehn Śivas sind im Zeitprinzip zu kennen, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemābhāḥ śaṅkarāḥ proktāḥ śivaḥ sphaṭikasannibhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikasya vinirdiṣṭā parivāro yaśasvini || 10.1111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Śaṃkaras werden als goldglänzend beschrieben, die Śivas als kristallgleich. Für jeden wird die Gefolgschaft angegeben, Ruhmreiche:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭirekā tathānyāni sahasrāṇi tu ṣoḍaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūrmākārāṇi sarveṣāṃ proktāni bhuvanāni tu || 10.1112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eine Koṭi und weitere sechzehntausend. Sämtliche ihrer Welten werden als schildkrötenförmig beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata ūrdhvaṃ hariharau rāgatattve nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suhṛṣṭaḥ suprahṛṣṭaśca surūpo rūpavardhanaḥ || 10.1113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre darüber von Hari und Hara im Rāga-Prinzip. Suhṛṣṭa, Suprahṛṣṭa, Surūpa und Rūpavardhana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manonmano mahādhīraḥ vīreśāḥ parikīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgatattve pravakṣyāmi ye &amp;#039;nye rudrā vyavasthitāḥ || 10.1114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Manonmana und Mahādhīra werden als Vīreśas genannt. Ich erkläre die weiteren Rudras, die im Rāga-Prinzip angeordnet sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalyāṇaḥ piṅgalo babhrur vīraśca prabbhavastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
medhātithiścchandakaśca dāhakaḥ śāstrakāriṇaḥ || 10.1115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kalyāṇa, Piṅgala, Babhru, Vīra, Prabhava, Medhātithi, Chandaka, Dāhaka und die Verfasser von Schriften [Namensgrenzen unklar]:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaśiṣyāstathācāryā daśaite saṃvyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyātattvamataścordhvaṃ tasminvai bhuvanaṃ śṛṇu || 10.1116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
fünf Schüler und ebenso [fünf] Lehrer, diese zehn sind dort angeordnet. Darüber liegt das Vidyā-Prinzip; höre von seiner Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmo jyeṣṭhaśca raudraśca kalo vikaraṇastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balavikaraṇaścaiva balapramathanastathā || 10.1117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vāma, Jyeṣṭha, Raudra, Kala, Vikaraṇa, Balavikaraṇa und Balapramathana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabhūtadamanaśca tathā caiva manonmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalātattve mahādevi mahādevatrayaṃ sthitam || 10.1118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sarvabhūtadamana und Manonmana [befinden sich dort]. Im Kalā-Prinzip, große Göttin, steht eine Dreiergruppe von Mahādevas:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahādevo mahātejā mahājyotiḥ pratāpavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalātattvaṃ samākhyātaṃ samāsena varānane || 10.1119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahādeva, Mahātejas und der mächtige Mahājyotis. Damit ist das Kalā-Prinzip kurz erklärt, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete rudrā mahādevi trinetrāścandraśekharāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrakoṭisahasraistu samantātparivāritāḥ || 10.1120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Rudras, große Göttin, sind dreiäugig und mondgekrönt, ringsum von Tausenden von Kotis Rudras umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhasphaṭikasaṅkāśāḥ yogaiśvaryabalānvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāge raktāstu vijñeyā jñānayogabalotkaṭāḥ || 10.1121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gleichen reinem Kristall und besitzen die Kraft yogischer Herrschaft. Diejenigen in Rāga sind als rot zu verstehen, von gewaltiger Erkenntnis- und Yogakraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chatrākārāstu teṣāṃ vai gṛhā ratnavicitritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upariṣṭādbhavenmāyā kathayāmi samāsataḥ || 10.1122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Wohnstätten sind schirmförmig und kunstvoll mit Juwelen verziert. Darüber liegt Māyā; ich werde sie kurz erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpya yā vai tvadhodhvānaṃ vaiśvarūpyeṇa saṃsthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra rudrā mahābhāgā dvādaśaiva mahābalāḥ || 10.1123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie durchdringt den unteren Wirklichkeitsweg und besteht in Allgestalt. Dort befinden sich zwölf hochbegnadete, sehr starke Rudras:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gahanaśca asādhyaśca tathā hariharaḥ prabhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśeśānaśca deveśi trigalo gopatistathā || 10.1124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gahana, Asādhya, der Herr Harihara, Daśeśāna, Herrin der Götter, Trigala und Gopati,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥpuṭe tu vijñeyā māyātattve varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣemeśo brahmaṇaḥ svāmī vidyeśānastathaiva ca || 10.1125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sie sind in der unteren Hülle des Māyā-Prinzips zu kennen, Schönangesichtige. Kṣemeśa, der Herr Brahmās und Vidyeśāna,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśaśca śaivaścaiva anantaḥ ṣaṣṭha ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvamāyāpuṭasthāstu rudrā ete prakīrtitāḥ || 10.1126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vidyeśa, Śaiva und als sechster Ananta: Diese Rudras werden als Bewohner der oberen Māyā-Hülle bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣāṃ madhye tu bhagavān ananteśo jagatpatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udbhavaṃ bhāvayitvā tu svecchayā kurute prabhuḥ || 10.1127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter ihnen befindet sich der erhabene Ananteśa, der Herr der Welt. Nachdem er das Entstehen vergegenwärtigt hat, verwirklicht er es nach eigenem Willen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñaḥ sarvakartā ca nigrahānugrahe rataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamena tu bhedena rudrā dvādaśa kīrtitāḥ || 10.1128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allwissend und alles bewirkend, widmet er sich Beschränkung und Begnadigung. Nach der ersten Einteilung sind zwölf Rudras genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmiṃstu ye yathā rudrā māyātattve vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhaṃ kathayiṣyāmi bhedatrayavibhāgaśaḥ || 10.1129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Rudras in diesem Māyā-Prinzip angeordnet sind, werde ich nun gemäß einer Dreiteilung erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gopatiśca tato devi adhogranthau vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
granthyūrdhve saṃsthito viśvas trikalaḥ kṣema eva ca || 10.1130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gopati befindet sich am unteren Knoten, Göttin. Oberhalb des Knotens stehen Viśva, Trikala und Kṣema,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇo &amp;#039;dhipatiścaiva śivaśceti sa pañcamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adha ūrdhvamanantastu pāśāścaivātra saṃsthitāḥ || 10.1131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Herr Brahmās und als fünfter Śiva. Unten und oben steht Ananta. Die dort befindlichen Fesseln&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaṃ vai kathitā devi ato ṛṣikulaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonirvāgīśvarī caiva yasyāṃ jāto na jāyate || 10.1132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe ich zuvor genannt, Göttin. Darauf folgt das Geschlecht der Ṛṣis und der Geburtsort Vāgīśvarī; wer in ihr geboren wird, wird nicht wiedergeboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkārasādhyadhātāro damaneśastataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānaṃ bhasmeśamevāhuḥ pramāṇāni tadūrdhvataḥ || 10.1133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃkāra, Sādhya und Dhātṛ, danach Damaneśa; die Meditation wird Bhasmeśa genannt, darüber die Erkenntnismittel [die Liste ist syntaktisch und in ihren Namensgrenzen unsicher].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcārthaṃ guhyamevāhū rudrāṅkuśamataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ lakṣaṇaṃ caiva vyuhamākarṣameva ca || 10.1134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pañcārtha und Guhya werden genannt, danach Rudrāṅkuśa, Hṛdaya, Lakṣaṇa, Vyūha und Ākarṣa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādarśaṃ ca tathaiveha aṣṭamaṃ parikīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete parivṛtā devi rudrakoṭisahasrakaiḥ || 10.1135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und ebenso Ādarśa als achter. Diese sind von Tausenden von Kotis Rudras umgeben, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāvarṇavicitrāśca nānābbharaṇabhūṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānānārīsahasraistu ramante patyuricchayā || 10.1136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vielfarbig und mit vielerlei Schmuck versehen, vergnügen sie sich auf Wunsch des Herrn mit Tausenden verschiedener Frauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trinetrāḥ śūlinaḥ sarve jaṭācandrakīrīṭinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aluptaśaktivibhavā māyātattvādhikāriṇaḥ || 10.1137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle sind dreiäugig, dreizacktragend und tragen Haarflechten, Mond und Krone. Ihre Kraft und Herrlichkeit sind unvermindert; sie verwalten das Māyā-Prinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvaneṣu vicitreṣu yonyākāreṣu saṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ bhavenmāyā sarvajantuvimohinī || 10.1138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie befinden sich in vielfältigen, yoniartig gestalteten Welten. Darüber liegt Māyā, die alle Lebewesen verblendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvairaparipanthinyā tayā bhramitabuddhayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idaṃ tattvamidaṃ neti vivadantīha vādinaḥ || 10.1139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese ohne persönliche Feindschaft hemmende [Macht] ist die Einsicht der Lehrstreitenden verwirrt; hier streiten sie: „Dies ist die Wahrheit, dies nicht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satpathaṃ tu parityajya nayati drutamutpatham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurudevāgniśāstrasya ye na bhaktā narādhamāḥ || 10.1140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie lässt den rechten Weg verlassen und führt rasch auf den Irrweg. Die niedriggesinnten Menschen, die Guru, Gott, Feuer und Schrift nicht ergeben sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asadyuktivicārajñāḥ śuṣkatarkāvalaṃbinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramayatyeva tānmāyā hy amokṣe mokṣalipsayā || 10.1141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die sich auf schlechte Begründungen und dürre Logik stützen, lässt Māyā umherirren, indem sie Befreiung in dem suchen, was keine Befreiung ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivadīkṣāsinā cchinnā na prarohettu sā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athopari mahāvidyā sarvavidyābhavodbhavā || 10.1142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Schwert der Śiva-Einweihung abgeschnitten, wächst sie nicht wieder nach. Darüber liegt Mahāvidyā, Ursprung des Entstehens sämtlicher Vidyās,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagataḥ pralayotpattivibhūtinidhiravyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā eva paramā devī vāgīśīti nigadyate || 10.1143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unvergänglicher Schatz der Macht über Auflösung und Entstehung der Welt. Diese höchste Göttin selbst wird Vāgīśī genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭavargavibhinnā ca vidyā sā mātṛkaiva tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanāni pravakṣyāmi yathāvadanupūrvaśaḥ || 10.1144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In acht Lautgruppen gegliedert, ist diese Vidyā die Mātṛkā. Ihre Welten werde ich sachgemäß der Reihe nach nennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmā jyeṣṭhā tathā raudrī kālī vikaraṇī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balavikaraṇī caiva balapramathanī tāthā || 10.1145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī, Kālī, Vikaraṇī, Balavikaraṇī und Balapramathanī,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
damanī sarvabhūtānāṃ tathā caiva manonmanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taptacāmīkarākārāḥ pañcavaktrāstrilocanāḥ || 10.1146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Bezwingerin aller Wesen und Manonmanī: Sie gleichen geschmolzenem Gold, sind fünfgesichtig und dreiäugig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amoghavīryāḥ sarvajñāḥ sarvataḥ sarvadā sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñānugatāḥ sarvāḥ sarvābharaṇabhūṣitāḥ || 10.1147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von unfehlbarer Kraft, allwissend, stets überall gegenwärtig, sämtlich dem Allwissenden folgend und mit allem Schmuck versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalakṣaṇasampannaḥ sarvaiśvaryasamanvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānāḥ sapta koṭyastu mantrāṇāṃ yā vyavasthitāḥ || 10.1148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit allen günstigen Merkmalen und aller Herrschaft ausgestattet. Als hauptsächlich sind siebzig Millionen Mantras angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikasya parīvāro lakṣāyutasahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmākāreṣu divyeṣu krīḍanti bhuvaneṣu te || 10.1149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jeder besitzt Gefolgschaften zu Hunderttausenden, Zehntausenden und Tausenden. Sie spielen in göttlichen lotusförmigen Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triguṇī brahmavetālī sthāṇumatyambikā parā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpiṇī mardinī jvālā saptasaṅkhyāstadīśvarāḥ || 10.1150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Triguṇī, Brahmavetālī, Sthāṇumatī, die höchste Ambikā, Rūpiṇī, Mardinī und Jvālā sind die sieben Herrinnen [&amp;#039;&amp;#039;parā&amp;#039;&amp;#039; als Beiwort verstanden].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyārājñyaḥ samākhyātāḥ dīkṣākāle viśodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye tasyaiśvaraṃ tattvaṃ bhuvanānyatra me śṛṇu || 10.1151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie werden als Königinnen der Vidyās bezeichnet und sind bei der Einweihung zu reinigen. Außerhalb davon liegt das Īśvara-Prinzip; höre von seinen Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭavidyeśvarairyukto vītamāyo nirañjanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitisaṃhārakartā vai mokṣaiśvaryapradāyakaḥ || 10.1152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den acht Vidyeśvaras verbunden, frei von Māyā und Befleckung, bewirkt [Īśvara] Erhaltung und Einziehung und verleiht Befreiung und Herrschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāsanaṃ tu vistīrṇaṃ sahasradalasammitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tisraḥ koṭyo &amp;#039;rdhakoṭiśca mantrāstasyāsane sthitāḥ || 10.1153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein ausgedehnter Sitz besitzt tausend Blätter. Fünfunddreißig Millionen Mantras befinden sich auf seinem Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrastha īśvaro devo varadaḥ sārvatomukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktraḥ sutejasko daśabāhustrilocanaḥ || 10.1154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort sitzt Gott Īśvara, Gaben verleihend und nach allen Seiten gewandt, fünfgesichtig, voller Glanz, zehnarmig und dreiäugig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gokṣīradhavalaḥ saumyo nāgayajñopavītavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyāmbaradharo devo divyagandhānulepanaḥ || 10.1155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
weiß wie Kuhmilch, sanft, mit einer Schlange als heiliger Schnur, in göttliche Gewänder gekleidet und mit göttlichen Düften gesalbt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalakṣaṇasaṃpūrṇaḥ sarvābharaṇabhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūlapāṇīndumaulir jaṭāmukuṭamaṇḍitaḥ || 10.1156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit allen günstigen Merkmalen und allem Schmuck versehen, mit Dreizack in der Hand und Mond auf dem Haupt, gekrönt von Haarflechten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasannavadanaḥ kānto yogaiśvaryapradāyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadābhayahastaśca dhyeyo &amp;#039;sāvīśayogibhiḥ || 10.1157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit heiterem Gesicht, anziehend, yogische Herrschaft verleihend, mit Händen in Gewährungs- und Furchtlosigkeitsgeste ist er von den Īśa-Yogis zu meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyotsaṅgagatā vidyā sarvavidyāsamāsritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyavastraparīdhānā divyamālyānulepanā || 10.1158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf seinem Schoß sitzt Vidyā, in der alle Vidyās ruhen, in göttliche Gewänder gekleidet und mit göttlichen Girlanden und Salben versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyasragdāmamālābhir muktāhārairvibhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktāphalapratīkāśā pañcavaktrā trilocanā || 10.1159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit göttlichen Blumenketten und Perlenketten geschmückt, einer Perle gleich, fünfgesichtig und dreiäugig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārādhitā vidhānena vedayejjñāninaḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prahasantīva sā bhāti maheśavadanekṣaṇāt || 10.1160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vorschriftsmäßig verehrt, lässt sie die Wissenden stets erkennen. Sie scheint zu lachen, indem sie auf Maheśas Gesicht blickt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśvarānato vakṣye pūrvādīśāntagānkramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantaścaiva sūkṣmaśca tathā caiva śivottamaḥ || 10.1161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun nenne ich die Vidyeśvaras, vom Osten bis zum Nordosten der Reihe nach: Ananta, Sūkṣma und Śivottama,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekanetraikarudrau ca trinetraśca prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhaśca śikhaṇḍī ca jñeyā vidyeśvarāḥ kramāt || 10.1162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ekanetra, Ekarudra, Trinetra, Śrīkaṇṭha und Śikhaṇḍin sind der Reihe nach als Vidyeśvaras zu kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato rūpamavasthānaṃ tatra rudrānnibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmo jñānaṃ ca vairāgyam aisvaryaṃ ca caturthakam || 10.1163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf [folgt] Rūpāvasthāna; höre von den Rudras darin: Dharma, Jñāna, Vairāgya und als vierter Aiśvarya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmāvaraṇamūrdhve &amp;#039;taḥ tatra śaktitrayaṃ viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmā jyeṣṭhā ca raudrī ca śaktayaḥ samudāhṛtāḥ || 10.1164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegt die feine Hülle. Darin kennt man drei Kräfte: Vāmā, Jyeṣṭhā und Raudrī werden als Śaktis genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivārastu tāsāṃ vai koṭyo &amp;#039;nekāstu saṅkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve sarvagatā mantrāḥ sarvajñāḥ sarvakāmadā || 10.1165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Gefolgschaft umfasst viele Millionen. Alle Mantras sind allgegenwärtig, allwissend und gewähren alle Wünsche,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūddhasphaṭikasaṅkāśās trinetrāḥ śūlapāṇayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalakṣaṇasaṃpannāḥ sarvābharaṇabhūṣitāḥ || 10.1166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
reinem Kristall gleich, dreiäugig, mit Dreizack in der Hand, mit allen günstigen Merkmalen und allem Schmuck versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaiśvaryasusampūrṇāś cārucandrārdhaśekharāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatapatrābjabhākāraiḥ śuddhahārenduraśmibhiḥ || 10.1167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vollkommen mit aller Herrschaft ausgestattet und mit einer schönen Mondsichel gekrönt. [Ihre Welten haben] die Gestalt hundertblättriger Lotusse, mit reinen Ketten und Mondstrahlen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāratnojjvalaiścitraiḥ prākāraistoraṇākulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarānugatāḥ sarve tiṣṭhanti bhuvaneṣu te || 10.1168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit bunten, von vielerlei Juwelen leuchtenden Mauern und zahlreichen Torbögen. Īśvara folgend, wohnen sie alle in diesen Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamārādhayituṃ devaṃ pūjyante sarvakarmasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vrataṃ pāśupataṃ divyaṃ ye caranti jitendriyāḥ || 10.1169 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Um jenen Gott zu verehren, werden sie bei sämtlichen Handlungen verehrt. Diejenigen, die mit besiegten Sinnen das göttliche Pāśupata-Gelübde üben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmaniṣṭhā japadhyānās te vrajantyeśvaraṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatreśvarastu bhagavān devadevo nirañjanaḥ || 10.1170 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Asche, Rezitation und Meditation ergeben, gelangen zu Īśvaras Stätte. Dort versieht der erhabene Īśvara, der unbefleckte Gott der Götter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikāraṃ prakurute śivecchāvidhicoditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa pañca ca śodhyāni bhuvanānīśvare kramāt || 10.1171 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sein Amt, vom Gebot des Willens Śivas angetrieben. Fünfzehn Welten sind im Īśvara[-Bereich] der Reihe nach zu reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālukordhve vijānīyād dīkṣākāle varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhāvaraṇamūrdhvaṃ tu tasmiñcchaktidvayaṃ smṛtam || 10.1172 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Einweihung sind sie oberhalb des Gaumens anzusetzen, Schönangesichtige. Darüber liegt die reine Hülle; darin werden zwei Kräfte genannt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ kriyā ca vikhyātaṃ dve vidye cāpyataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvasaṃjñāpyabhāvākhyā tasmiñcchaktidvaye smṛte || 10.1173 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkenntnis und Handlung. Darüber liegen zwei Vidyās namens Bhāva und Abhāva, die diesen beiden Kräften zugeordnet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejeśaśca dhruveśaśca pramāṇānāṃ paraṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramāṇāvaraṇe cordhve kathayāmi ca mānataḥ || 10.1174 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tejeśa und Dhruveśa [bilden] die höchste Stätte der Erkenntnismittel. Die darüber liegende Pramāṇa-Hülle werde ich ihrem Maß nach erläutern:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā rudraḥ pratodaśca anantaśca caturthakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśuddhāvaraṇaṃ cordhve tatra rudratrayaṃ viduḥ || 10.1175 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahmā, Rudra, Pratoda und als vierter Ananta. Darüber liegt die sehr reine Hülle; darin kennt man drei Rudras:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekākṣaḥ piṅgalo haṃsaḥ kathitaṃ tu samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāvaraṇamūrdhvaṃ tu tatraiko dhruvasaṃjñakaḥ || 10.1176 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ekākṣa, Piṅgala und Haṃsa sind kurz genannt. Darüber liegt die Śiva-Hülle, darin einer namens Dhruva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthito rudrarājasya mokṣāvaraṇamūrdhvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśaiva rudrāṃśca kathayāmi samāsataḥ || 10.1177 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Darüber] liegt die Befreiungshülle des Rudrakönigs [Satzfügung unklar]. Ich nenne kurz die elf Rudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmadankidiṇḍimuṇḍāḥ saurabhaśca tathaivaca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmamṛtyuharaścaiva praṇītaḥ sukhaduḥkhadaḥ || 10.1178 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahman, Daṇḍin, Ḍiṇḍin, Muṇḍa, Saurabha, Janmahara, Mṛtyuhara, Praṇīta, Sukhada und Duḥkhada,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijṛmbhitaḥ samākhyātā stālūrdhve tu vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarūrdhve dhruvaṃ jñeyaṃ nirañjanapadaṃ śubham || 10.1179 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Vijṛmbhita werden als oberhalb des Gaumens befindlich genannt. Darüber ist wieder Dhruva, die glückhafte makellose Stätte, zu kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśaśaktitrayaṃ mūrdhni kathitaṃ cānupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāśaktyabhidhānāyāḥ antarbhūtāḥ prakīrtitāḥ || 10.1180 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Dreiergruppe von Īśas Kräften am Scheitel ist der Reihe nach erklärt. Sie werden als in der Willenskraft enthalten bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabuddhāvaraṇaṃ cordhve kathayāmi samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prītaḥ pramuditaścaiva pramodaśca pralambakaḥ || 10.1181 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die darüber liegende erwachte Hülle erläutere ich kurz: Prīta, Pramudita, Pramoda und Pralambaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇurmadana evātha gahanaḥ prathitastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṣṭakaṃ samākhyātaṃ vijñeyaṃ prāgdiśaḥ kramāt || 10.1182 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Viṣṇu, Madana, Gahana und Prathita. Diese Rudra-Achtergruppe ist vom Osten an der Reihe nach zu kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayāvaraṇaṃ cordhve kathayāmi samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhavaḥ samayaḥ kṣudro vimalaśca śivastathā || 10.1183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die darüber liegende Samaya-Hülle nenne ich kurz: Prabhava, auch Samaya genannt, der Kleine, und Vimalaśiva [Namensgliederung nach Kṣemarāja].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato ghanaḥ samākhyāto nirañjanastataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudroṅkārastu pañcaite tālūrdhve tu vijānata || 10.1184 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach wird Ghana genannt, darüber Nirañjana und Rudroṃkāra. Diese fünf sind oberhalb des Gaumens zu kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekonaṣaṣṭirbhuvanaṃ jñānaśaktyāditaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudroṅkārāntamityetad dīkṣākāle viśodhayet || 10.1185 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neunundfünfzig Welten, beginnend mit der Erkenntniskraft bis hin zu Rudroṃkāra, soll man bei der Einweihung der Reihe nach reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikasya parīvāraḥ koṭyo &amp;#039;nekāḥ sahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trinetrā varadāḥ sarve śuddhasāmarthyavigrahāḥ || 10.1186 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jeder besitzt eine Gefolgschaft von vielen Tausenden von Kotis. Alle sind dreiäugig, gewähren Gaben und haben reine Wirkkraft als Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhasphaṭikasaṅkāśā daśabāhvinduśekharāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūlapāṇayaḥ sarve jaṭāmukuṭamaṇḍitāḥ || 10.1187 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gleichen reinem Kristall, haben zehn Arme und den Mond auf dem Haupt; alle halten einen Dreizack und tragen eine Krone aus Haarflechten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve sarvaguṇopetāḥ sarvajñāḥ sarvadeśvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārvalakṣaṇasaṃpūrṇāḥ sarvābharaṇabhūṣitāḥ || 10.1188 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle besitzen sämtliche Vorzüge, sind allwissend und allzeit Herren, mit allen günstigen Merkmalen und allem Schmuck versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrakanyāsamākīrṇā divyairūpairmanoharaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkriḍante puravaraiḥ śivecchāvidhicoditāḥ || 10.1189 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Rudra-Mädchen umgeben, spielen sie in göttlichen, bezaubernden Gestalten in vorzüglichen Städten, vom Gebot des Willens Śivas angetrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarasya tathordhve tu adhaścaiva sadāśivāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśivāvaraṇaṃ cordhve tasmiñjñeyaḥ sadāśivaḥ || 10.1190 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb Īśvaras und unterhalb Sadāśivas [liegt] die Suśiva-Hülle; darin ist Sadāśiva zu kennen [Stufenabgrenzung erläuterungsbedürftig].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripañcanayano devaś candrārdhakṛtaśekharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktrapañcakasaṃyukto daśabāhurmahābalaḥ || 10.1191 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Gott hat fünfzehn Augen, die Mondsichel auf dem Haupt, fünf Gesichter, zehn Arme und große Stärke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhasphaṭikasaṅkāśaḥ sphuranvai dīptatejasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃhāsanopaviṣṭastu śvetapadmāsanasthitaḥ || 10.1192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er gleicht reinem Kristall, funkelnd mit hellem Glanz, sitzt auf einem Löwenthron und befindet sich auf einem weißen Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabrahmāṅgasahitaḥ sakalādyaiḥ samanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśabhiśca śivairyukto rudrāṣṭādaśakānvitaḥ || 10.1193 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den fünf Brahmamantras und den Gliedern versehen, von Sakala und den übrigen umgeben, ist er mit zehn Śivas und achtzehn Rudras verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalo niṣkalaḥ śūnyaḥ kalāḍhyaḥ khamalaṅkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣapaṇaśca kṣayāntasthaḥ kaṇṭhyauṣṭhyaścāṣṭamaḥ smṛtaḥ || 10.1194 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sakala, Niṣkala, Śūnya, Kalāḍhya, Khamalaṅkṛta, Kṣapaṇa, Kṣayāntastha und als achter Kaṇṭhyauṣṭhya werden genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhruvormadhye tu vijñeyo devadevaḥ sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalādyairvṛto devaḥ oṃkāreśādibhiḥ kramāt || 10.1195 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwischen den Brauen ist Sadāśiva, der Gott der Götter, anzusetzen, umgeben von Sakala und den übrigen sowie der Reihe nach von Oṃkāreśa und den weiteren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkāreśaḥ śivo dīptaḥ kāraṇeśo daśeśakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśivaścaiva kāleśaḥ sūkṣmarūpaḥ sutejasaḥ || 10.1196 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃkāreśa, Śiva, Dīpta, Kāraṇeśa, Daśeśaka, Suśiva, Kāleśa, Sūkṣmarūpa und Sutejas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarvaśca daśamaḥ proktaḥ ūrdhvāntaṃ saṃvyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāścāṣṭādaśa bahiḥ teṣāṃ nāmāni vai śṛṇu || 10.1197 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und als zehnter Śarva werden genannt; sie sind bis zum oberen Ende angeordnet. Außen befinden sich achtzehn Rudras; höre ihre Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijayastvatha niḥśvāsaḥ svayambhūścāgnivīrarāṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rauravo mukuṭo visaraś candro bimbaḥ pragītavān || 10.1198 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vijaya, Niḥśvāsa, Svayambhū, Agnivīrarāj, Raurava, Mukuṭa, Visara, Candra, Bimba und Pragītavat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalitaḥ siddharudraśca santānaḥ śarva eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraśca kiraṇaścaiva pārameśvara eva ca || 10.1199 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lalita, Siddharudra, Santāna, Śarva, Para, Kiraṇa und Pārameśvara [siebzehn sicher abtrennbare Namen; die folgende Strophe beginnt mit Sādākhya].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādākhyastu samākhyātaḥ sakalo mantravigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāraṇamadhyakṣaḥ sṛṣṭisaṃhārakārakaḥ || 10.1200 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sādākhya wird als gegliedert und von Mantragestalt beschrieben, Oberherr aller Ursachen und Bewirker von Schöpfung und Einziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktimuktipradātā ca sādhakānāṃ kriyāvatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭayaḥ saptamantrāṇām āsane tasya saṃsthitāḥ || 10.1201 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verleiht Genuss und Befreiung den ritualtätigen Übenden. Siebzig Millionen Mantras befinden sich auf seinem Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanaṃ lakṣapatrāḍhyaṃ candrakoṭyayutaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmādyairvibhupūrvaiśca pañcavaktraistrilocanaiḥ || 10.1202 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Sitz besitzt hunderttausend Blätter und strahlt wie zehntausend Koṭis Monde; [er ist umgeben] von Vāmā und den übrigen sowie Vibhu und den weiteren, fünfgesichtig und dreiäugig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārādyaiḥ śaktibhedaiśca prāgdiśaḥ parivāritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktiḥ kriyāśaktir vāme dakṣiṇataḥ sthite || 10.1203 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und von den Kraftgestalten von Tārā an, beginnend im Osten. Erkenntniskraft und Handlungskraft stehen links und rechts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāśaktiḥ parādevi yayā sarvamadhiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpattisthitisaṃhārāṃs tirobhāvamanugraham || 10.1204 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Willenskraft ist die höchste Göttin, durch die alles überherrscht wird. Entstehung, Erhaltung, Einziehung, Verhüllung und Begnadigung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yayā karoti deveśaḥ sarvadā sarvamadhvani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyotsaṅgagatā sā tu nityaṃ caivātmavartinī || 10.1205 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vollzieht der Herr der Götter durch sie jederzeit im gesamten Wirklichkeitsweg. Sie sitzt auf seinem Schoß und besteht stets in seinem eigenen Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā cecchā devadevasya śivasya paramātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa evāpararūpeṇa pañcamantramahātanuḥ || 10.1206 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist der Wille Śivas, des Gottes der Götter und höchsten Selbst. Er selbst ist in niederer Form der große Leib aus fünf Mantras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchārūpadharaḥ śrīmān devadevaḥ sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktayastasya yāḥ proktāḥ tathā vai mantranāyakāḥ || 10.1207 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sadāśiva, der herrliche Gott der Götter, der die Gestalt des Willens trägt. Seine genannten Kräfte und die Führer der Mantras&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikaṃ parito devi padmairarbudakoṭibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā kharvanikharvaiśca pratirūpairmahābalaiḥ || 10.1208 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind jeweils ringsum, Göttin, von Padmas, Arbudas, Koṭis, Kharvas und Nikharvas [großen Zahlenordnungen] gleichgestaltiger, sehr mächtiger [Wesen umgeben],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyārūpaiḥ svarūpāḍhair aprameyaguṇānvitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalakṣaṇasaṃpannaiḥ sarvābharaṇabhūṣitaiḥ || 10.1209 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in Vidyā-Gestalt, reich an eigener Schönheit, mit unermesslichen Vorzügen, allen günstigen Merkmalen und sämtlichem Schmuck versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hāsyalāsyavilāsāḍhyair bhrūkṣeponmadavibhramaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrakoṭiśataprakhyaiḥ prasravadbhirivāmṛtam || 10.1210 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
reich an Lachen, Tanz und anmutigem Spiel, mit erhobenen Brauen und berauschten Bewegungen, hundert Koṭis Monden gleich, als strömte aus ihnen Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tābhiḥ sārdhaṃ sadā rudrāḥ prakīḍantīcchayā prabhoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puravaraiḥ sarvatobhadraiś candrakoṭisamaprabhaiḥ || 10.1211 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit ihnen spielen die Rudras stets nach dem Willen des Herrn in allseitig glückhaften vorzüglichen Städten, die wie Millionen Monde strahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyādharmavinirmuktā nirmalā vigatajvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikāraṃ prakurvanti sarvajñāmoghaśaktayaḥ || 10.1212 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Frei von Māyās Bestimmungen, rein und ohne Bedrängnis, versehen sie ihr Amt, allwissend und von unfehlbarer Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikārakṣaye śāntā jāyante sarvagāḥ śivāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parapreryāḥ punarbhūyo na bhavanti kadācana || 10.1213 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn ihr Amt endet, werden sie friedvolle, allgegenwärtige Śivas. Niemals wieder werden sie von einem anderen angetrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśivāvaraṇaṃ khyātaṃ mantragarbhaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindvāvaraṇamūrdhve &amp;#039;taś candrakoṭisamaprabham || 10.1214 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Suśiva-Hülle, die Mantras im Inneren trägt, ist erklärt, Schönangesichtige. Darüber liegt die Bindu-Hülle, strahlend wie Millionen Monde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra padmaṃ mahādīptaṃ daśakoṭisamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra padme sthito devaḥ śāntyatīto mahādyutiḥ || 10.1215 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin liegt ein sehr heller Lotus mit zehn Koṭis [Blättern]. Auf diesem Lotus sitzt der sehr glanzvolle Gott Śāntyatīta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktro viśālākṣo daśabāhustrīlocanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḍitsahasrapuñjābhaḥ sphuranmāṇikyamaṇḍitaḥ || 10.1216 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist fünfgesichtig, großäugig, zehnarmig und dreiäugig, gleicht einer Masse von tausend Blitzen und ist mit funkelnden Rubinen geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttiśca pratiṣṭhā ca vidyā śāntistathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivāraḥ smṛtastasya śāntyatītasya suvrate || 10.1217 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nivṛtti, Pratiṣṭhā, Vidyā und Śānti gelten als Gefolge dieses Śāntyatīta, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya vāme tu digbhāge śāntyatītā vyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktrāḥ smṛtāḥ sarvā daśabāhvinduśekharāḥ || 10.1218 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu seiner Linken befindet sich Śāntyatītā. Alle werden als fünfgesichtig, zehnarmig und mondgekrönt beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindutattvaṃ samākhyātaṃ purakoṭyarbudairvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandrastadūrdhve tu tadūrdhve tu nirodhikā || 10.1219 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist das Bindu-Prinzip erklärt, umgeben von Koṭis und Arbudas von Städten. Darüber liegt der Halbmond, darüber Nirodhikā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete dve tu mahāsthāne pañcapañcakalānvite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotsnā jyotsnāvatī kāntiḥ suprabhā vimalā śivā || 10.1220 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese beiden großen Stätten sind mit jeweils fünf Kalās versehen. Jyotsnā, Jyotsnāvatī, Kānti, Suprabhā und die glückhafte Vimalā&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandre sthitāhyetā nirodhinyāṃ śṛṇu priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rundhanī rodhanī raudrī jñānabodhā tamopahā || 10.1221 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
befinden sich im Halbmond. Höre die in Nirodhinī, Geliebte: Rundhanī, Rodhanī, Raudrī, Jñānabodhā und Tamopahā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhamātraḥ smṛto binduḥ svarūpaśca catuṣkalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāpyardhamardhacandras tv aṣṭāṃśaśca nirodhikā || 10.1222 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bindu gilt als eine halbe Lautzeiteinheit und seinem Wesen nach als vierteilig. Die Hälfte davon ist der Halbmond; ein Achtel ist Nirodhikā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhayati devānsā brahmādyāṃstu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhinīti vikhyātā tāṃ bhittvā tu varānane || 10.1223 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie hält die Götter von Brahmā an zurück, Schönangesichtige; deshalb ist sie als Nirodhinī bekannt. Nachdem man sie durchbrochen hat, Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādākhyaparabhāvena pañcamantrakahātanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyordhve tu smṛto nādaḥ sa kiñjalkarajaḥ prabhaḥ || 10.1224 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[gelangt man] durch das höhere Wesen Sādākhyas zur großen Gestalt aus fünf Mantras [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;kahātanuḥ&amp;#039;&amp;#039; beschädigt]. Darüber wird Nāda angesetzt, glänzend wie Blütenstaub.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahadbhiḥ puruṣairvyāptaḥ sūryakoṭyayutaprabhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ vai nāyikā vaksye bhuvane pañcasaṅkhyayā || 10.1225 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist von großen Wesen erfüllt, die wie zehntausend Koṭis Sonnen strahlen. Ich nenne ihre fünf Führerinnen in dieser Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indhikā dīpikā caiva rocikā mocikā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvagā tu samākhyātā kalātveṣā tu pañcamī || 10.1226 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indhikā, Dīpikā, Rocikā, Mocikā und Ūrdhvagā werden genannt; die letzte ist die fünfte Kalā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminpadmaṃ suvistīrṇaṃ ūrdhvageśaḥ sthitaḥ prabhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrārbudapratīkāśaḥ pañcavaktrastrilocanaḥ || 10.1227 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin liegt ein weit ausgedehnter Lotus, auf dem Herr Ūrdhvageśa sitzt, Arbudas von Monden gleich, fünfgesichtig und dreiäugig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrārdhaśekharaḥ śānto daśabāhurmahātanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indhikādivṛto devaḥ śūlapāṇirjaṭādharaḥ || 10.1228 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Mondsichel gekrönt, friedvoll, zehnarmig und großleibig, von Indhikā und den übrigen umgeben, dreizacktragend und mit Haarflechten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvagā tu kalā tasya nityamutsaṅgagāminī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ suṣumṇābhuvanaṃ suṣumṇā tatra saṃsthitā || 10.1229 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Kalā Ūrdhvagā sitzt stets auf seinem Schoß. Darauf folgt die Suṣumṇā-Welt; darin befindet sich Suṣumṇā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumṇeśaḥ sthitastatra candrakoṭyayutaprabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśabāhustrinetraśca śvetapadmoparisthitaḥ || 10.1230 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort sitzt Suṣumṇeśa, strahlend wie zehntausend Koṭis Monde, zehnarmig und dreiäugig, auf einem weißen Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaśāṅkaśekharaḥ śrīmān pañcavaktro mahātanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḍā ca piṅgalā caiva vāmadakṣiṇataḥ sthite || 10.1231 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er trägt den Mond auf dem Haupt, ist herrlich, fünfgesichtig und großleibig. Iḍā und Piṅgalā stehen links und rechts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumṇā tu varārohe tuṣārakaṇadhūsarā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetapadmakarā devī padmamālāvibhūṣitā || 10.1232 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Suṣumṇā, Schönhüftige, ist blass wie von Reifkörnern bestäubt, hält einen weißen Lotus in der Hand und trägt eine Lotusgirlande.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktrā suśobhāḍhyā trinetrā śūladhāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyotsaṅgagatā devī dhyātavyā sādhakādibhiḥ || 10.1233 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin ist fünfgesichtig, sehr schön, dreiäugig und dreizacktragend. Auf seinem Schoß sitzend, soll sie von den Übenden und den übrigen Berechtigten meditiert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grathitastu tayā sarvas tv adhvāyamadha ūrdhvagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍyādhārastu nādo vai bhittvā sarvamidaṃ jagat || 10.1234 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch sie ist dieser gesamte auf- und absteigende Wirklichkeitsweg zusammengeflochten. Der Nāda, dessen Grundlage der Kanal ist, durchdringt diese ganze Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥśaktyā vinirgataya yāvadbrahmāṇamūrdhvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍyā brahmabile līnas tv avyaktadhvanirakṣaraḥ || 10.1235 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus der unteren Śakti hervorgegangen, [reicht er] nach oben bis Brahmā. Im Brahmahohlraum des Kanals verborgen, als unartikulierter, unvergänglicher Laut,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadate sarvabhūteṣu śivaśaktyā tvadhiṣṭhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā varārohe śodhayettaṃ śivādhvare || 10.1236 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ertönt er in allen Wesen, von Śivas Kraft beherrscht. Mit diesem Verständnis soll man ihn im Opfer Śivas reinigen, Schönhüftige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato brahmabilaṃ jñeyaṃ rudrakoṭyarbudānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra brahmā paro jñeyaḥ śaśāṅkaśatasaprabbhaḥ || 10.1237 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf ist der Brahmahohlraum zu kennen, versehen mit Koṭis und Arbudas Rudras. Dort ist der höchste Brahmā anzusetzen, hundert Monden gleich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśabāhustrinetraśca pañcavaktrenduśekharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūlapāṇirbhagavāñ jaṭāmukuṭamaṇḍitaḥ || 10.1238 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zehnarmig, dreiäugig, fünfgesichtig und mondgekrönt, der Erhabene mit Dreizack in der Hand und einer Krone aus Haarflechten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇi tu parā śaktir yā sā mokṣapathe sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāraṃ yā mokṣamārgasya rodhayitvā vyavasthitā || 10.1239 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahmāṇī ist die höchste Kraft, die am Befreiungsweg steht und das Tor des Befreiungswegs verschlossen hält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣamārgapradātrī ca brahmotsaṅge ca saṃsthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ bhittvātra varārohe gantavyamūrdhvataḥ priye || 10.1240 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie verleiht auch den Befreiungsweg und sitzt auf Brahmās Schoß. Sie soll man hier durchdringen und weiter nach oben gehen, Schönhüftige, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata ūrdhvaṃ sthitā śaktiḥ prasuptabhujagākṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāro bhuvanānāṃ sā tāṃ pravakṣyāmi suvrate || 10.1241 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegt Śakti in Gestalt einer schlafenden Schlange. Sie ist die Grundlage der Welten; ich werde sie erklären, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmā caiva susūkṣmā ca tathā cānyāmṛtāmitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī madhyato jñeyā śeṣāḥ pūrvāditaḥ kramāt || 10.1242 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sūkṣmā, Susūkṣmā, ferner Amṛtā und Amitā [stehen dort]; Vyāpinī ist in der Mitte anzusetzen, die übrigen der Reihe nach vom Osten an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktrāstrinetrāśca sutejaskā mahābalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitattvaṃ samākhyātaṃ śivatattvaṃ śṛṇu priye || 10.1243 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind fünfgesichtig, dreiäugig, sehr glanzvoll und mächtig. Damit ist das Śakti-Prinzip erklärt. Höre vom Śiva-Prinzip, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraśreṣṭhairanekaistu samantātparivāritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemaprākāraracitaṃ ratnamāṇikyamaṇḍitam || 10.1244 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist ringsum von vielen vorzüglichen Städten umgeben, mit goldenen Mauern erbaut und mit Juwelen und Rubinen geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśeṣabhogasampannaṃ sarvakāmaguṇodayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanāni pravakṣyāmi tatraiva saṃsthitāni tu || 10.1245 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit sämtlichen Genüssen ausgestattet und Ursprung aller erwünschten Vorzüge. Ich werde die Welten nennen, die darin liegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaṃ vyomarūpaṃ ca anantānāthanāśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇānāṃ pañcakaṃ ca śivatattve vyavasthitam || 10.1246 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vyāpaka, Vyomarūpa, Ananta, Anātha und Anāśrita: Diese Fünfergruppe von Ursachen befindet sich im Śiva-Prinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra padmaṃ suvisthīrṇam anantānantasambhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya padmasya madhyastho devaścāyamanāśritaḥ || 10.1247 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort liegt ein weit ausgedehnter Lotus, der unendlich viele unendliche [Welten] hervorbringt. In dessen Mitte sitzt dieser Gott Anāśrita,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktradharaḥ śāntaḥ sarvajñaḥ parameśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśabāhurmahādīptaḥ sṛṣṭisaṃhārakārakaḥ || 10.1248 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
fünfgesichtig, friedvoll, allwissend, höchster Herr, zehnarmig, sehr hell und Schöpfung wie Einziehung bewirkend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānugrahakartā ca praṇatārtivināśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktimuktipradātā ca sūryakoṭyarbudaprabhaḥ || 10.1249 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allen Gnade erweisend, die Not der sich Verneigenden vernichtend, Genuss und Befreiung verleihend, strahlend wie Koṭis und Arbudas Sonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuranmukuṭamāṇikyaḥ samantādupaśobhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyāmbaradharo devo divyagandhānulepanaḥ || 10.1250 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Kronenrubine funkeln, und ringsum ist er geschmückt. Der Gott trägt göttliche Gewänder und göttliche duftende Salben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāsanonnatoraskaḥ śaśāṅkakṛtaśekharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ābaddhamaṇiparyaṅkaś cāmarotkṣepavījitaḥ || 10.1251 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Lotussitz mit aufrechter Brust trägt er den Mond auf dem Haupt; auf einem gefügten Juwelensitz wird er von erhobenen Wedeln gefächelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrakoṭyarbudānīkaiḥ samantādupaśobhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī vyomarūpā cānantānāthātvanāśritā || 10.1252 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Scharen von Koṭis und Arbudas Rudras schmücken ihn ringsum. Vyāpinī, Vyomarūpā, Anantā, Anāthā und Anāśritā&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktrā mahāvīryā daśabāhvinduśekharāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trinetrāḥ śūlahastāśca kāraṇaiśca samanvitāḥ || 10.1253 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind fünfgesichtig, sehr kraftvoll, zehnarmig und mondgekrönt, dreiäugig, mit Dreizack in der Hand und mit den Ursachen verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādyuttaraparyantā etāścaiva vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāśrito madhyagastu saṃsthitaḥ prabhuravyayaḥ || 10.1254 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind vom Osten bis zum Norden angeordnet [Anāśritā folgt gesondert]. Anāśrita, der unvergängliche Herr, befindet sich in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāśritakalā devī tasyotsaṅge ca saṃsthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vai śivatattvaṃ tu kathitaṃ tava sundari || 10.1255 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin Anāśrita-Kalā sitzt auf seinem Schoß. So ist dir das Śiva-Prinzip erklärt, Schöne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhayitvā tataścordhvaṃ śaktiścaiva parā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanā nāma sā jñeyā manaścordhvaṃ na jāyate || 10.1256 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach seiner Reinigung wird darüber die höchste Śakti angesetzt. Sie ist unter dem Namen Samanā zu kennen; oberhalb entsteht kein Denken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paripāṭyā sthitānāṃ tu pṛthivyādiśivāvadhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ kāraṇānāṃ ca kartṛbhūtā vyavasthitā || 10.1257 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie steht als Wirkerin aller Ursachen da, die der Reihe nach von der Erde bis Śiva angeordnet sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bibhartyaṇḍānyanekāni śivena samadhiṣṭhitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāruḍhastu kurute śivaḥ paramakāraṇam || 10.1258 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Śiva überherrscht, trägt sie viele Welteier. Auf ihr ruhend, vollzieht Śiva als höchste Ursache&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭisthitisamāhāraṃ tirobhāvamanugraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetukartā maheśānaḥ sarvakāraṇakāraṇam || 10.1259 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schöpfung, Erhaltung, Einziehung, Verhüllung und Begnadigung. Der große Herr ist bewirkende Ursache und Ursache aller Ursachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanā nāma yā śaktiḥ sā tasya karaṇaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayādhitiṣṭheddeveśo hy adhaḥkāraṇapañcakam || 10.1260 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Samanā genannte Kraft gilt als sein Werkzeug. Durch sie überherrscht der Gott der Götter die darunter liegende Fünfergruppe von Ursachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāśritasya devasya kāraṇaṃ seyamāśritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa vai prerayate bhūyas tv anāthaṃ tu jagatpatim || 10.1261 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie steht dem Gott Anāśrita als ursächliche Kraft zur Verfügung. Dieser regt wiederum Anātha, den Weltenherrn, an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāthaścāpyananteśam ananto vyomarūpiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomavyāpī mahādevo vyāpinaṃ bodhayetprabhum || 10.1262 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anātha [regt] Ananteśa [an], Ananta den Vyomarūpin; der raumdurchdringende große Gott erweckt den Herrn Vyāpin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī karaṇaṃ tasya kartā vai vyāpyasau prabhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmarūpā sthitā māyā yadadhaḥ śaktikuṇḍalī || 10.1263 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vyāpinī ist dessen Werkzeug, und Herr Vyāpin der Handelnde. Unter ihm steht Māyā in Gestalt der gewundenen Śakti als Gegenstand seines Wirkens [Deutung nach Kṣemarāja].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādabindvātmakaṃ kāryam ityādijagadudbhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatsadāśivaparyantaṃ pārthivādyaṃ ca suvrate || 10.1264 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Wirkung besteht aus Nāda und Bindu; so beginnt die Entstehung der Welt. Was von der Erde bis zu Sadāśiva reicht, du mit den guten Gelübden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsarvaṃ prākṛtaṃ jñeyaṃ vināśotpattisaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā sā śaktiḥ purā proktā samanā tvadhvamūrdhani || 10.1265 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist insgesamt als zum Hervorgebrachten gehörig zu verstehen, mit Vernichtung und Entstehung verbunden. Die zuvor genannte Śakti Samanā am Scheitel des Wirklichkeitswegs,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuratsūryasahasrābhakiraṇānantabhāsvarā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā caitāṃ samāvāhya sthāpayettu vidhānavit || 10.1266 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hell von unendlichen Strahlen wie tausend funkelnde Sonnen, soll der Ritualkundige meditieren, herbeirufen und aufstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upacāraṃ tataḥ kṛtvā vāgīśyāvāhanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāpanaṃ pūjanaṃ caiva paśoryāgaṃ tathaiva ca || 10.1267 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann vollziehe er die Verehrung, ebenso die Herbeirufung Vāgīśīs, ihre Aufstellung und Verehrung sowie das Opfer für das gebundene Wesen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhadhāritvajanane adhikāraṃ tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogaṃ bhogaṃ layaṃ caiva niṣkṛtiṃ tadanantaram || 10.1268 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Empfängnis, Austragung, Geburt, Befugnis, Verbindung, Erfahrung, Auflösung und anschließend die Abgeltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanādhipahomaṃ ca bhuvanādhipavāsinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanānāṃ yathāyogaṃ homaṃ kṛtvā varānane || 10.1269 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Opfer für die Weltenherren, ihre Bewohner und die Welten, jeweils in angemessener Weise, Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritattvaṃ śadhayeccāto &amp;#039;vayavāṃśca yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśleṣapāśacchedau ca kṛtvā pūrṇāṃ tu pātayet || 10.1270 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
reinige er darauf die drei Prinzipien und ihre Glieder der Reihe nach. Nach Loslösung und Durchtrennung der Fesseln lasse er die Vollopfergabe fallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ tato hutvā kartarīmabhimantrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāṃ cchitvā samarpyaitāṃ śiśuṃ saṃsnāpayedguruḥ || 10.1271 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er zur Sühne geopfert hat, bespreche er die Schere. Der Guru schneide die Haarlocke ab, bringe sie dar und lasse den Schüler baden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryaḥ prayato bhūtvā sakalīkaraṇādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sruco &amp;#039;gre tu śikhāṃ kṛtvā hutvā snāyādanantaram || 10.1272 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Lehrer werde rein und vollziehe die Ausstattung mit den Mantragliedern und das Weitere; die Haarlocke auf die Spitze des Opferlöffels gelegt und geopfert, bade er anschließend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalīkaraṇaṃ kṛtvā ācāryastu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiśorapi vidhiṃ kṛtvā śivakumbhaṃ samarcayet || 10.1273 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach erneuter Ausstattung mit den Mantragliedern vollziehe der Lehrer, Schönangesichtige, auch das Verfahren für den Schüler und verehre den Śiva-Krug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavaṃ madhyadeśasthaṃ bhairavāgniṃ samarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāṃ sampūrya vidhivad vāmamantramanusmaran || 10.1274 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verehre den Bhairava in der Mitte und das Bhairava-Feuer. Die Vollopfergabe fülle er vorschriftsmäßig, während er den Vāma-Mantra vergegenwärtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktalakṣaṇenaiva proccarettaṃ prayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heyādhvānamadhaḥ kurvan necayettaṃ varānane || 10.1275 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend den zuvor genannten Merkmalen lasse er ihn sorgfältig aufsteigen. Den aufzugebenden Wirklichkeitsweg unter sich lassend, führe er [das Selbst] hinauf, Schönangesichtige [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;necayet&amp;#039;&amp;#039; beschädigt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvatsā samanā śaktiḥ tadūrdhve conmanā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātra kālaḥ kalāścāro na tattvaṃ na ca devatāḥ || 10.1276 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis dorthin reicht die Śakti Samanā; darüber wird Unmanā angesetzt. Dort gibt es weder Zeit, Kalās oder Bewegung noch Prinzipien oder Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sunirvāṇaṃ paraṃ śuddhaṃ guruvaktraṃ taducyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadatītaṃ varārohe paraṃ tattvamanāmayam || 10.1277 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als vollkommenes, höchstes, reines Nirvāṇa wird dies „Mund des Guru“ genannt. Darüber liegt das höchste unversehrte Prinzip, Schönhüftige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruvaktraprayogeṇa tasminyojyeta śāśvate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkampe kāraṇātīte viraje nirmale śubhe || 10.1278 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Verfahren des Guru-Mundes soll man [das Selbst] mit diesem Ewigen vereinigen, dem Unerschütterlichen, jenseits der Ursachen, staubfreien, makellosen und glückhaften,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñe parame tattve vyomātīte hyatīndriye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityadhvā caiṣa vai proktaḥ samāsena mayānaghe || 10.1279 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allwissenden höchsten Prinzip, jenseits des Raumes und jenseits der Sinne. So habe ich diesen Wirklichkeitsweg kurz erklärt, du Makellose.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā caivaṃ mahādevi prayāti paramaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehe deve ca śiṣye ca kalaśe hyagnimadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā varārohe mucyate mocayatyapi || 10.1280 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer ihn so erkennt, große Göttin, gelangt zur höchsten Stätte. Im Körper, im Gott, im Schüler, im Krug und im Feuer: Wer ihn dort so erkennt, Schönhüftige, wird befreit und befreit auch andere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 11===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvāyaṃ tu mayā jñātas tvatprasādāt surādhipa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagatsṛṣṭistvayā deva sūcitā na tu varṇitā || 11.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch deine Gnade habe ich diesen Wirklichkeitsweg erkannt, Herr der Götter. Die Erschaffung der Welt hast du angedeutet, Gott, aber noch nicht beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvasṛṣṭiṃ mahādeva kathayasva prasādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo &amp;#039;sau sūkṣmaḥ paro devaḥ kāraṇaṃ sarvagaḥ śivaḥ || 11.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkläre aus Gnade die Erschaffung des Wirklichkeitswegs, großer Gott. [Bhairava antwortet:] Jener feine höchste Gott, der allgegenwärtige Śiva als Ursache,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimittakāraṇaṃ so &amp;#039;tra kathitastava suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāmātsaṃsṛjetsarvaṃ jagat sthāvarajaṅgamam || 11.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wurde dir hier als wirkende Ursache genannt, du mit den guten Gelübden. Ohne eigennütziges Verlangen erschafft er die gesamte Welt der beweglichen und unbeweglichen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatejasā varārohe vyoma saṃkṣobhya līlayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upādānaṃ tu tatproktaṃ saṃkṣubdhaṃ samavāyataḥ || 11.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit seinem eigenen Glanz versetzt er spielerisch den Raum in Bewegung, Schönhüftige. Dieser wird als Stoffursache bezeichnet, durch innige Verbindung in Bewegung versetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmācchūnyaṃ samutpannaṃ śūnyātsparśasamudbhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānnādaḥ samutpannaḥ pūrvaṃ vai kathitastava || 11.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daraus entsteht die Leere; aus der Leere entsteht Berührung. Daraus entsteht Nāda, den ich dir zuvor erklärt habe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭadhā sa tu deveśi vyaktaḥ śabdaprabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghoṣo rāvaḥ svanaḥ śabdaḥ sphoṭākhyo dhvanireva ca || 11.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser entfaltet sich achtfach nach den Lautunterschieden, Herrin der Götter: Ghoṣa, Rāva, Svana, Śabda, der Sphoṭa Genannte und Dhvani,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jhāṅkāro dhvaṅkṛtaścaiva aṣṭau śabdāḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamastu mahāśabdaḥ sarveṣāṃ vyāpakaḥ smṛtaḥ || 11.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jhāṅkāra und Dhvaṅkṛta werden als die acht Laute bezeichnet. Als neunter gilt der große Laut, der alle durchdringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadatyasau sadā yasmāt sarvabhūteṣvavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sadāśivo devo vyakto vai dṛkkriyātmakaḥ || 11.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil er stets ertönt und in allen Wesen wohnt, wird daraus Gott Sadāśiva offenbar, dessen Wesen Erkennen und Handeln ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādādbinduḥ samutpannaḥ sūryakoṭisamaprabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa caiva daśadhā jñeyo daśatattvaphalapradaḥ || 11.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus Nāda entsteht Bindu, strahlend wie Millionen Sonnen. Er ist als zehnfach zu verstehen und verleiht die Früchte der zehn Prinzipien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśadhā varṇarūpeṇa daśadaivatasaṃyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindoḥ sadāśivo jñeyaḥ so &amp;#039;ṣṭabhedāṅgasaṃyutaḥ || 11.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zehnfach nach Laut und Gestalt, ist er mit zehn Gottheiten verbunden. Aus Bindu ist Sadāśiva zu erkennen, verbunden mit achtfach gegliederten Teilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabrahmakalābhiśca vidyāṅgaiḥ śaktibhiryutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhiśca mahājñānair mūrtibhiśca samanvitaḥ || 11.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist mit den Kalās der fünf Brahmamantras, den Vidyā-Gliedern und Kräften, den fünf großen Erkenntnissen und den Gestalten versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa evāpararūpeṇa paramātmā śivo &amp;#039;vyayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvidhāvasthaḥ sa ca jñeyaḥ soccāroccāravarjitaḥ || 11.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er selbst ist in niederer Gestalt das höchste Selbst, der unvergängliche Śiva. Zweifach ist sein Zustand zu kennen: mit lautlichem Aufstieg und ohne ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāmantrasvarūpeṇa sa eva ca punardvidhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyājñānasvarūpeṇa icchārūpasvarūpataḥ || 11.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wiederum ist er zweifach in Gestalt von Mudrā und Mantra, in Gestalt von Handlung und Erkenntnis sowie dem Wesen der Willensgestalt nach,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdāvabodharūpeṇa vasturūpasvarūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlaḥ sūkṣmaḥ paraścaiva parātīto nirañjanaḥ || 11.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in Gestalt von Laut und Verstehen sowie von Gegenstand und eigenem Wesen. Grob, fein, höchst und jenseits des Höchsten ist er unbefleckt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomarūpasvarūpeṇa samanonmana eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanātīto deveśi śivo jñeyaḥ śivāgame || 11.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in Raumgestalt sowie als Samanā und Unmanā. Als jenseits von Unmanā ist Śiva im Śiva-Āgama zu verstehen, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanāsamanāsthānaṃ śivena samadhiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcakāraṇarūpeṇa tadadhaḥ punareva saḥ || 11.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Stätte von Unmanā und Samanā ist von Śiva überherrscht. Darunter ist er wiederum in Gestalt der fünf Ursachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇaṃ pañcakaṃ devi adhiṣṭhāya tvadhastataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaḥ śaktimūrdhastho biladvāramanāśritaḥ || 11.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Fünfergruppe der Ursachen überherrschend, Göttin, [erscheint er] darunter: Vyāpaka steht am Scheitel der Śakti, Anāśrita am Höhlentor;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantaśca suṣumneśas tv anāthaścordhvagastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomarūpī mahādevi bindvīśaḥ parikīrtitaḥ || 11.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ananta ist Suṣumneśa, Anātha der Aufwärtsgehende, Vyomarūpin wird als Bindvīśa bezeichnet, große Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāśritaḥ svayaṃ brahmā samadhiṣṭhāya saṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anātho viṣṇurityuktas tv ananto rudra eva ca || 11.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anāśrita steht als Brahmā selbst überherrschend da. Anātha wird Viṣṇu genannt, Ananta ist Rudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomarūpīśvaraḥ prokto vyāpī caiva sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaśca punardevi hāṭakaḥ parameśvaraḥ || 11.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vyomarūpin heißt Īśvara, Vyāpin Sadāśiva. Wiederum ist Vyāpaka, Göttin, Hāṭaka, der höchste Herr,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāmantragaṇairyuktaḥ saptapātālanāyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantaścaiva deveśi rudraḥ kālāgnivigrahaḥ || 11.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Vidyā- und Mantrascharen verbunden, der Herr der sieben Unterwelten. Ananta ist Rudra in der Gestalt des Zeitfeuers, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anātho &amp;#039;nantarūpeṇa sthitaścādhvani dhārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāśrito mahādevi sthito vai hūhukaḥ prabhuḥ || 11.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anātha steht in Anantas Gestalt als Träger des Wirklichkeitswegs. Anāśrita steht als Herr Hūhuka, große Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśaktyāśritaḥ sa bhavāṃs tena gītastvanāśritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāśritaṃ jagatsarvam unmanyantaṃ varānane || 11.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da er auf seiner eigenen Kraft ruht, wird er als Anāśrita, der von anderem Unabhängige, besungen. Auf ihm ruht die gesamte Welt bis hinauf zu Unmanī, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthitaścāmbhaso mūrdhni śaktyādhārastu hūhukaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aptattvaṃ caiva tadadha āgneyaṃ tadanantaram || 11.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hūhuka steht oberhalb des Wassers, auf Śakti als Grundlage. Darunter liegt das Wasserprinzip, danach das Feuerprinzip,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavyaṃ nābhasaṃ caiva tanmātrāṇīndriyāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣayāśca manaścaiva ahaṃkārastvanukramāt || 11.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das Luft- und Raumprinzip, die feinen Sinnesqualitäten, Organe, Gegenstände, das Denken und das Ichbewusstsein der Reihe nach,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bauddhaṃ gauṇaṃ ca deveśi prākṛtaṃ pauruṣaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatiḥ kālarāgau ca vidyā caiva kalā tathā || 11.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das Buddhi- und Guṇa-Prinzip, Herrin der Götter, Prakṛti und Puruṣa, Niyati, Zeit, Anhaftung, Vidyā und Kalā,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyātattvaṃ tathā vidyā īśvaraśca sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindvardhendunirodhī ca nādo nāḍī tvataḥ param || 11.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das Māyā-Prinzip, Vidyā, Īśvara und Sadāśiva, Bindu, Halbmond, Nirodhī, Nāda und danach der Kanal,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adho brahmabilaṃ devi śaktitattvaṃ tataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcakāraṇasaṃyuktā vyāpinī ca tataḥ param || 11.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darunter der Brahmahohlraum, Göttin, danach das Śakti-Prinzip und darüber Vyāpinī mit den fünf Ursachen [die Richtungsangabe „darunter“ wird auch von Kṣemarāja ausdrücklich verteidigt],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanā unmanā caiva prakriyāṇḍairyutā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vai prakriyāṇḍaṃ tu adhordhvaṃ saṃvyavasthitam || 11.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Samanā und Unmanā, mit den kosmischen Entfaltungseiern verbunden, Geliebte. So ist das Ei der Weltentfaltung nach unten und oben angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃvidhānyadho &amp;#039;dho vai ūrdhvordhvaṃ ca samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā ātmāṇavo devi asaṃkhyātā vyavasthitāḥ || 11.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche [Eier liegen] immer weiter unten und oben, ringsum. Wie die individuellen Seelen unzählbar vorhanden sind, Göttin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vai prakriyāṇḍāni tv asaṃkhyeyānyanekaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekena varṇiteneha sarvo &amp;#039;dhvā varṇitaḥ priye || 11.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so gibt es unzählbar viele Eier der Weltentfaltung. Durch die Beschreibung eines einzigen ist hier der ganze Wirklichkeitsweg beschrieben, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā hyekaṃ tathā sarvaṃ prakriyāṇḍaṃ sthitaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ prakriyāṇḍānāṃ svasvarūpeṇa suvrate || 11.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie eines, so ist jedes Ei der Weltentfaltung angeordnet, Geliebte. In sämtlichen solchen Eiern ist seinem eigenen Wesen nach,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakastu śivaḥ sūkṣmaḥ sabāhyābhyantaraṃ sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvātiśayanirmuktaḥ sarvakāraṇavarjitaḥ || 11.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
innen wie außen, der feine Śiva alldurchdringend gegenwärtig, frei von jeder überbietbaren Besonderheit und von sämtlichen Ursachen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭisaṃhāranirmuktaḥ prapañcātītagocaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmalo vimalaḥ śāntas tv adha ūrdhvaṃ vyavasthitaḥ || 11.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
frei von Schöpfung und Einziehung, sein Bereich jenseits der Vielheitsentfaltung, makellos, rein und friedvoll, unten wie oben gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśasya yathā nordhvaṃ na madhyaṃ nāpyadhaḥ kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sarvagato devaḥ śivaḥ paramakāraṇam || 11.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie der Raum nirgends ein Oben, eine Mitte oder ein Unten hat, so ist Gott Śiva, die höchste Ursache, allgegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpya devi jagatsarvaṃ vyomasu vyomavatsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā varārohe na bhūyo janmabhāg bhavet || 11.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er durchdringt die gesamte Welt, Göttin, und steht in den Räumen wie der Raum selbst. Wer dies so erkennt, Schönhüftige, wird nicht wieder geboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇānāṃ punarvyāptiṃ kathayāmi samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattve tu pārthive brahmā adhiṣṭhātā vyavasthitaḥ || 11.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich kurz die Reichweite der Ursachen. Im Erdprinzip befindet sich Brahmā als überherrschender [Gott].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aptattve tu sthito viṣṇū rudrastejasi saṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvaro vāyutattve tu ākāśe tu sadāśivaḥ || 11.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Wasserprinzip steht Viṣṇu, im Feuer Rudra, im Luftprinzip Īśvara und im Raum Sadāśiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādityaśca smṛto brahmā somo viṣṇuśca suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahāṇāmadhipo rudro nakṣatrāṇāṃ tatheśvaraḥ || 11.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Sonne gilt als Brahmā, der Mond als Viṣṇu, du mit den guten Gelübden; Rudra ist der Herr der Planeten, Īśvara der Mondstationen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajamānastu deveśi svayaṃ devaḥ sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyojātastu vai brahmā vāmo viṣṇuḥ prakīrtitaḥ || 11.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Opferherr ist Gott Sadāśiva selbst, Herrin der Götter. Sadyojāta ist Brahmā, Vāma wird als Viṣṇu beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghoro rudra ityuktas tathā puruṣa īśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānastu varārohe svayaṃ devaḥ sadāśivaḥ || 11.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aghora wird Rudra genannt, Puruṣa Īśvara. Īśāna ist Gott Sadāśiva selbst, Schönhüftige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyojātastu ṛgvedo vāmadevo yajuḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghoraḥ sāmavedastu puruṣo &amp;#039;tharva ucyate || 11.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sadyojāta ist der Ṛgveda, Vāmadeva gilt als Yajurveda, Aghora ist der Sāmaveda, Puruṣa heißt Atharvaveda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānaśca suraśreṣṭhaḥ sarvavidyātmakaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikaṃ devi vijñānaṃ sadyojātādvinirgatam || 11.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Īśāna, der Beste der Götter, gilt als das Wesen aller Wissenslehren. Weltliches Wissen, Göttin, ging aus Sadyojāta hervor,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaidikaṃ vāmadevāttu ādhyātmikamaghorataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣāccātimārgākhyaṃ nirgataṃ tu varānane || 11.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedisches aus Vāmadeva, Wissen über das innere Selbst aus Aghora; aus Puruṣa ging die als Atimārga bezeichnete [Lehre] hervor, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrākhyaṃ tu mahājñānam īśānāttu vinirgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā tattvavibhāgena punaśca śṛṇu suvrate || 11.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das große, Mantra genannte Wissen ging aus Īśāna hervor. Höre nun auch die Gliederung nach Wirklichkeitsprinzipien, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśatitattvāni brahmā vyāpya vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānāntaṃ tu deveśi pauruṣaṃ tu janārdanaḥ || 11.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahmā durchdringt die vierundzwanzig Prinzipien bis Pradhāna, Herrin der Götter; Janārdana durchdringt das Puruṣa-Prinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyateratha māyāntaṃ rudro vyāpya vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyā tathaiśvaraṃ tattvaṃ vyāptaṃ caiveśvareṇa tu || 11.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Niyati bis Māyā steht Rudra alles durchdringend da. Vidyā und das Īśvara-Prinzip sind von Īśvara durchdrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ sadāśivo devaḥ sarvaṃ vyāpya vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvatrayavibhāgena punarvakṣyāmi suvrate || 11.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber durchdringt Gott Sadāśiva alles. Nun erkläre ich es erneut nach der Dreiteilung der Prinzipien, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmatattve tu vai brahmā māyānte ca vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyātattve tathā viṣṇur yāvat sādākhyagocaram || 11.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Ātma-Prinzip bis zum Ende der Māyā steht Brahmā; im Vidyā-Prinzip bis zum Bereich Sādākhyas steht Viṣṇu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattve tathā rudro vijñeyastu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādākhyamūrdhvamadhvānaṃ sarvaṃ vyāpya vyavasthitaḥ || 11.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Śiva-Prinzip ist entsprechend Rudra zu kennen, Schönangesichtige. Er durchdringt den gesamten Wirklichkeitsweg oberhalb Sādākhyas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudryā adhiṣṭhitātmā vai sa rudraḥ parikīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāptaśca vāmayā viṣṇur jyeṣṭhayā ca pitāmahaḥ || 11.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil sein Wesen von Raudrī überherrscht ist, wird er Rudra genannt. Viṣṇu ist von Vāmā durchdrungen, Brahmā von Jyeṣṭhā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktiḥ smṛto brahmā kriyāśaktirjanārdanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāśaktiḥ paro rudraḥ sa śivaḥ parigīyate || 11.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahmā gilt als Erkenntniskraft, Janārdana als Handlungskraft. Der höchste Rudra ist Willenskraft; er wird als Śiva besungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇuḥ sadāśivo devo brahmā caiveśvarastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivaḥ śivāddevi utpannaḥ prabhurīśvaraḥ || 11.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Viṣṇu ist Gott Sadāśiva, Brahmā entsprechend Īśvara. Aus Śiva entstand Sadāśiva, Göttin, [aus diesem] Herr Īśvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādvidyā tato māyā vidyāyāḥ punarīśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktikarāgreṇa svecchayā parameśvaraḥ || 11.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daraus [entsteht] Vidyā, daraus Māyā. Aus Vidyā erschafft Īśvara, der höchste Herr, wiederum nach eigenem Willen mit der Hand seiner Erkenntniskraft&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapta koṭīstu mantrāṇāṃ sṛjejjñānakriyātmikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te ca sādākhyaparyante pārthivādye tu suvrate || 11.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siebzig Millionen Mantras, die aus Erkenntnis und Handlung bestehen. Diese [wirken] von der Erde bis zum Ende Sādākhyas, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrahaṃ prakurvanti dehināṃ bhuvane sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktisamāviṣṭās trinetrāścandramaulayaḥ || 11.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den Welten befindlich, erweisen sie den Verkörperten Gnade, von Śivas Kraft erfüllt, dreiäugig und mondgekrönt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudramūrtibhireko &amp;#039;sau śivaḥ paramakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagadvyāpya sthito māyī śūlapāṇiranekadhā || 11.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der eine Śiva, die höchste Ursache und Herr der Erscheinungsmacht, durchdringt in Rudra-Gestalten vielfältig die Welt, mit Dreizack in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktyā punaścaiva samālokya varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāśaktyā samāviṣṭaḥ kriyāśaktyā tu suvrate || 11.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er mit der Erkenntniskraft hingeblickt hat, Schönangesichtige, und von Willenskraft erfüllt ist, [bewegt er] durch die Handlungskraft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyātattvaṃ jagadbījaṃ nityaṃ vibhutayāvyayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsthaṃ kṛtvātmavargaṃ tu yugapat kṣobhayetprabhuḥ || 11.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das Māyā-Prinzip, den ewigen und aufgrund seiner Allgegenwart unvergänglichen Weltkeim. Der Herr setzt die Seelenschar hinein und versetzt sie gleichzeitig in Bewegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
helādaṇḍāhatāyāśca badaryā vā phalāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiryagūrdhvamadhastācca nirgacchanti samāsataḥ || 11.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Früchte eines spielerisch mit einem Stab geschlagenen Jujubenbaumes fallen sie auseinander: seitwärts, nach oben und nach unten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktestu bhājanaṃ ye &amp;#039;tra anudhyātāḥ śivena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ gacchanti te sarve śivaṃ paramanirmalam || 11.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diejenigen, die für Befreiung geeignet und von Śiva meditativ erfasst sind, gehen alle hinauf zum höchsten makellosen Śiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāyā bhājanaṃ tiryaṅmantrarūpā bhavanti vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārabhājanaṃ ye tu malakarmakalānvitāḥ || 11.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die für Vidyā Geeigneten [gehen] seitwärts und werden zu Mantragestalten. Diejenigen, die dem Saṃsāra zugehören und mit Makel, Karma und Kalā verbunden sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhastātte vrajantyatra ghore &amp;#039;dhvanyatidāruṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātkalā samutpannā vidyā rāgastathaiva ca || 11.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gehen nach unten in den furchtbaren, überaus grausamen Wirklichkeitsweg. Aus [Māyā] entstehen Kalā, Vidyā und Rāga,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālo niyatitattvaṃ ca puṃstattvaṃ prakṛtistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattvaṃ rajastamaścaiva prakṛtestu guṇāstrayaḥ || 11.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeit, Niyati, das Puruṣa-Prinzip und Prakṛti. Aus Prakṛti [entstehen] die drei Guṇas Sattva, Rajas und Tamas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattvaṃ prakāśajanakaṃ pravṛttijanakaṃ rajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamo &amp;#039;vaṣṭambhakaṃ proktaṃ vijñeyaṃ tu guṇatrayam || 11.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sattva erzeugt Erhellung, Rajas Tätigkeit, Tamas wird als Hemmung beschrieben. So sind die drei Guṇas zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattvaṃ brahmā rajo viṣṇus tamo rudraḥ prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmatve sṛjate lokān viṣṇutve sthitikārakaḥ || 11.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sattva ist Brahmā, Rajas Viṣṇu, Tamas wird Rudra genannt. Als Brahmā erschafft [Śiva] die Welten, als Viṣṇu bewirkt er ihre Erhaltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudratve saṃharet sarvaṃ jagadetaccarācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgratsvapnasuṣuptaṃ ca tisro &amp;#039;vasthāśca tadgatāḥ || 11.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Rudra zieht er diese ganze Welt der beweglichen und unbeweglichen Wesen ein. Wachen, Traum und Tiefschlaf sind die drei ihnen zugehörigen Zustände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇebhyo dhiṣaṇā jātā bhāvabhedaiḥ samanvitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā tatrādhipatyena buddhitattve vyavasthitaḥ || 11.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus den Guṇas entsteht die Einsicht, mit unterschiedlichen Zuständen versehen. Brahmā befindet sich dort als Oberherr im Buddhi-Prinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñaṃ ca tamevāhur bauddhānāṃ paramaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇeṣvārahatānāṃ ca pradhānaṃ vedavādinām || 11.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eben ihn nennen sie den Allwissenden, die höchste Stätte der Buddhisten [polemische Zuordnung des Textes]. Die [Stätte] der Arhat-Anhänger liegt in den Guṇas, die der Veda-Vertreter ist Pradhāna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pauruṣaṃ caiva sāṃkhyānāṃ sukhaduḥkhādivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍviṃśakaṃ ca deveśi yogaśāstre paraṃ padam || 11.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die der Sāṃkhyas ist das Puruṣa-Prinzip, frei von Glück, Leid und anderem. Das sechsundzwanzigste [Prinzip] ist in der Yogalehre die höchste Stätte, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vrate pāśupate proktam aiśvaraṃ paramaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mausule kāruke caiva māyātattvaṃ prakīrtitam || 11.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Pāśupata-Gelübde wird die Īśvara-Stufe als höchste Stätte gelehrt; bei Mausula und Kāruka wird das Māyā-Prinzip angesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣemeśo brahmaṇaḥ svāmī teṣāṃ tatparamaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejeśo vaimalānāṃ ca pramāṇe ca dhruvaṃ padam || 11.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kṣemeśa und Brahmās Herr sind ihre höchsten Stätten. Tejeśa [ist die Stätte] der Vaimalas, und im Pramāṇa[-Bereich] liegt die Dhruva-Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣājñānaviśuddhātmā dehāntaṃ yāva caryayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālavratamāsthāya svaṃ svaṃ gacchati tatpadam || 11.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer durch Einweihung und Erkenntnis gereinigt ist und bis zum Tod die Lebensführung des Schädelgelübdes einhält, gelangt jeweils zu seiner entsprechenden Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japabhasmakriyāniṣṭhās te vrajantyaiśvaraṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvādhvāno viniṣkrāntaṃ śaivānāṃ tu paraṃ padam || 11.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Rezitation, Asche und Ritual ergeben ist, gelangt zur Īśvara-Stätte. Die höchste Stätte der Śaivas aber liegt jenseits sämtlicher Wirklichkeitswege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhitattvādahaṅkāraḥ punarjātastridhā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāttviko rājasaścaiva tāmasaśca prakīrtitaḥ || 11.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem Buddhi-Prinzip entsteht das Ichbewusstsein wiederum dreifach, Geliebte: als sattvisch, rajasisch und tamasisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtādirvaikṛtaścaiva taijasaśca tridhā sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmātrāṇyatha bhūtādes tebhyo bhūtānyajījanat || 11.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Bhūtādi, Vaikṛta und Taijasa besteht es dreifach. Aus Bhūtādi [entstehen] die feinen Sinnesqualitäten; aus ihnen brachte [der Herr] die groben Elemente hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdaḥ sparśaśca rūpaṃ ca raso gandhaśca pañcamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāni pañca khyātāni tanmātrāṇi krameṇa tu || 11.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Laut, Berührung, Gestalt, Geschmack und als fünfter Geruch werden der Reihe nach als diese fünf feinen Qualitäten genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdādvyoma samutpannaṃ sparśadvāyustathā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpāttejaḥ samutpannam āpo jātā rasāt punaḥ || 11.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus Laut entsteht Raum, aus Berührung Luft, aus Gestalt Feuer und aus Geschmack Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhāttu pṛthivī jātā samāsāt kathitaṃ tava |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmendriyāṇi jātāni tasmādvaikārikādatha || 11.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus Geruch entsteht Erde: Dies ist dir kurz erklärt. Aus dem Vaikārika[-Ichbewusstsein] entstehen die Handlungsorgane:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākpāṇipādaṃ pāyuśca upasthaśceti pañcamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhīndriyāṇi pañcaiva taijasāttu bhavantyatha || 11.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rede, Hände, Füße, Ausscheidungsorgan und als fünftes Geschlechtsorgan. Aus Taijasa entstehen die fünf Erkenntnisorgane:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotraṃ tvakcakṣuṣau jihvā nāsikā caiva pañcamī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayātma manaḥ proktaṃ vyāptṛ sarvendriyāṇi tu || 11.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gehör, Haut, Augen, Zunge und als fünfte Nase. Das Denken wird als zu beiden Arten gehörig bezeichnet und durchdringt alle Sinne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmopakārakāṇyeva kathitāni yathārthataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmā caivāntarātmā ca bāhyātmā caiva sundari || 11.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind als dem Selbst dienend sachgemäß erklärt worden. Das Selbst, das innere Selbst und das äußere Selbst, Schöne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirātmā parātmātmaitān kathayāmi samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abudhaśca budhaścaiva budhyamānastathaiva ca || 11.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das entblößte Selbst und das höchste Selbst: Diese erkläre ich kurz [Wortfügung der Vorlage beschädigt]. Der Unbewusste, der Bewusste und der Erwachende,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabuddhaḥ suprabuddhaśca punaśca kathayāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānasāmyamāśritya sukhaduḥkhavivarjitaḥ || 11.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Erwachte und der Vollerwachte: Auch diese erkläre ich dir. Wenn [das Individuum] im Gleichgewicht Pradhānas ruht, frei von Glück und Leid,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tasmin sthitvā devi tadātmā tu sa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puryaṣṭakasamāyogāt paryaṭet sarvayoniṣu || 11.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und dort verweilt, Göttin, heißt es „Selbst“. In Verbindung mit der achtteiligen subtilen Stadt wandert es durch alle Geburtsklassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarātmā sa vijñeyo nibaddhastu śubhāśubhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhikarmendriyairyukto mahābhūtaiḥ samāvṛtaiḥ || 11.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ist es als inneres Selbst zu verstehen, durch gute und schlechte [Taten] gebunden. Mit Erkenntnis- und Handlungsorganen verbunden und von den großen Elementen umgeben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyātmā tu tadā devi bhuṅkte &amp;#039;sau viṣayān sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtabhāvavinirmuktas tattvadharmakalojjhitaḥ || 11.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heißt es äußeres Selbst, Göttin, und erfährt ständig die Gegenstände. Frei vom Zustand der Elemente, ohne die Kalās der Prinzipienbestimmungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maladharmaikayuktātmā māyādharmatiraskṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirātmā tu tadā jñeyaḥ paramātmātha kathyate || 11.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nur mit der Beschaffenheit des Makels verbunden und von Māyā als verhüllender Kraft eingeengt, ist es dann als Nirātman zu kennen. Nun wird das höchste Selbst erklärt [Māyā bezeichnet hier nach Kṣemarāja die verhüllende Kraft, nicht das Māyā-Tattva].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malakarmakalādyaistu nirmuktaśca yadā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvādhvasamatītaśca māyāmohojjhitaśca yaḥ || 11.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn jemand von Makel, Karma, Kalā und den übrigen [Bindungen] frei ist, Geliebte, den gesamten Wirklichkeitsweg überschritten und Māyās Verblendung aufgegeben hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmalatvaṃ yadā yāti padaṃ paramamavyayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramātmā tadā devi procyate prabhuravyayaḥ || 11.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wenn er zur Makellosigkeit, zur höchsten unvergänglichen Stätte gelangt, dann heißt er höchstes Selbst, Göttin, der unvergängliche Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abudhaṃ ca punardevi kathayāmi samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvabhūtātmasaṃhāre kalākṣityantagocare || 11.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich kurz den Unbewussten, Göttin. Bei der Einziehung von Prinzipien, Elementen und Seelen im Bereich von Kalā bis zur Erde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāsāmyaniśāyāṃ vai saṃhṛtya parameśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvyāpāro bhavettāvad yāvadvai nodaya punaḥ || 11.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in der Nacht des Gleichgewichts der Māyā, zieht der höchste Herr [alles] ein und bleibt ohne Tätigkeit bis zum erneuten Aufgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhaduḥkhādyabhāvaśca hy ātmavargasya karmaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malanidrāvimūḍhātmā ruddhacaitanyadṛkkriyaḥ || 11.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Glück, Leid und die übrigen [Karmawirkungen] fehlen für die Seelenschar. Vom Schlaf des Makels verwirrt, sind ihre bewusste Erkenntnis und Handlung gehemmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vijānāti śabdādīn ātmānaṃ ca varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇaṃ na vijānāti na ca sthānaṃ svakaṃ priye || 11.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie erkennt weder Laut und die übrigen [Gegenstände] noch sich selbst, Schönangesichtige; sie kennt weder die Ursache noch ihren eigenen Ort, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvametanna jānati yato luptākṣadṛkkriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abudhastiṣṭhate tatra yāvanmāyā aharmukham || 11.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nichts davon erkennt sie, weil Sinneserkenntnis und Handlung erloschen sind. Unbewusst bleibt sie dort bis zum Tagesanbruch der Māyā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abudhastu samākhyātaḥ budhaṃ caiva nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paripākagate karmaṇīśvarecchākaroddhṛte || 11.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Unbewusste ist erklärt. Höre nun vom Bewussten. Wenn das Karma gereift und durch die Hand des Willens Īśvaras herausgehoben ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśaṃ nāyanaṃ yadvad anugṛhṇāti bhāskaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇānyanugṛhṇāti tadvadīśvara ātmanām || 11.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie die Sonne die Sehkraft des Auges unterstützt, so unterstützt Īśvara die Organe der Seelen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalonmīlitacaitanyo vidyādarśitagocaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgo &amp;#039;sya rañjakatvena viṣayānandalakṣaṇaḥ || 11.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kalā öffnet sein Bewusstsein, Vidyā zeigt ihm seinen Erfahrungsbereich; Rāga färbt ihn und hat die Freude an Gegenständen als Merkmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālo vai kalayatyenaṃ tuṭyādipralayāvadhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatirniścitaṃ nityaṃ yojayecca śubhāśubhe || 11.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Zeit bemisst ihn von der Tuṭi bis zur Weltauflösung. Niyati verbindet ihn stets bestimmt mit Gutem und Schlechtem,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramāṇusahasrāṃśān na ca nyūnaṃ na cādhikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pumbhāvaṃ tamanuprāpya tattve ca puruṣāhvaye || 11.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
um nicht einmal ein Tausendstel eines Atoms zu wenig oder zu viel. So erlangt er das Personsein im Puruṣa genannten Prinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraṃ pradhānamityuktaṃ prapañcānekasaṃkulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpuraṃ poṣayedyasmāt tasmādvai puruṣaḥ smṛtaḥ || 11.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pradhāna heißt die Stadt, erfüllt von vielfältiger Entfaltung. Weil er diese Stadt nährt, gilt er als Puruṣa [etymologisches Wortspiel].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataḥ śrīkaṇṭhanāthastu niyatyā karmataḥ paśum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānapāśajāleva veṣṭayedasamañjasam || 11.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn Herr Śrīkaṇṭha umhüllt mittels Niyati und entsprechend dem Karma das gebundene Wesen in unangemessener Weise mit dem Netz der Pradhāna-Fesseln [KSTS: pradhānapāśajālena; Vorlage: pradhānapāśajāleva].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhistriguṇabandhena buddhvā vaikārikeṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmātrendriyabandhena dṛḍhaṃ bhūtaiśca veṣṭitaḥ || 11.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gebunden durch die Fessel der drei Guṇas, durch die Buddhi und das Ichbewusstsein in seinen Formen von Vaikārika an, durch die Fesseln der feinen Qualitäten und Sinne und von den Elementen fest umhüllt [Übersetzung nach KSTS baddhas triguṇabandhena buddhyā; die Vorlage hat buddhis … buddhvā],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhaḥ saṃcarati hyevaṃ māyādyavanigocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārī procyate tasmāt saṃsaredyat punaḥ punaḥ || 11.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wandert es so gebunden im Bereich von Māyā bis zur Erde. Weil es immer wieder umherwandert, heißt es Saṃsārin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śadbādiviṣayā yasmād vidyante viṣayī tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣayāḥ paramityāha nānābhedairvisarpitāḥ || 11.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil Laut und die anderen Gegenstände vorhanden sind, heißt es Gegenstandserfahrender. Es erklärt die in vielerlei Unterschieden ausgebreiteten Gegenstände für das Höchste [Vorlage śadbādi; gemeint śabdādi, auch im KSTS-Druck].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānākarmavipākaiśca bhuṅkte tadbhāvabhāvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bhuṅkte tu vai yasmāt tasmādbhoktā sa ucyate || 11.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach den vielfältigen Reifungen seiner Handlungen erfährt es sie, von ihrem Zustand geprägt. Weil es so erfährt, heißt es Erfahrender.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmiṃstajjño varārohe kṣetre vai kārṣako yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahābilāṣamālokya kṛṣedvai lobhalāṅgalaiḥ || 11.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Kenner dieses Bereichs, Schönhüftige, gleicht es einem Bauern auf dem Feld: Den großen Ertrag erhoffend, pflügt es mit den Pflügen der Gier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vapecca mohabhāvena manovākkāyikaṃ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmamayaṃ bījaṃ pravikīrya samantataḥ || 11.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Verblendung sät es stets mit Geist, Rede und Körper und verstreut ringsum den Samen aus Recht und Unrecht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādvai aṅkurotpattiḥ sukhaduḥkhaphalodayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vardhate kāmakrodhena siktā rāgāmbunā bhṛśam || 11.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daraus entsteht der Keim, der Früchte von Glück und Leid hervorbringt. Er wächst durch Begehren und Zorn, reichlich mit dem Wasser der Anhaftung begossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmin deśe ca kāle ca vayasā yādṛśena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uptaṃ śubhāśubhaṃ karma tatkāle labhate phalam || 11.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An welchem Ort, zu welcher Zeit und in welchem Lebensalter gutes oder schlechtes Handeln gesät wurde, zu entsprechender Zeit erlangt man seine Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuṅkte tu vividhākāraṃ pūrvakarmavaśādbudhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmādevaṃ vijānāti tasmāt kṣetrajña ucyate || 11.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gemäß früherem Karma erfährt der Bewusste vielfältige Formen. Weil er auf diese Weise erkennt, heißt er Feldkenner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣayānbudhyate yasmād budhastasmāt prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadevāniṣṭarūpeṇa yadā bhāvayate pumān || 11.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil er die Gegenstände erkennt, wird er Budha, der Bewusste, genannt. Wenn ein Mensch dasselbe als unerwünscht betrachtet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
budhyamānastu sa tadā adhunā kathayāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā jugupsate bhogān śubhāṃścaivāśubhāṃstathā || 11.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist er ein Erwachender; dies erkläre ich dir nun. Wenn er gute ebenso wie schlechte Genüsse verabscheut,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtrimāneva manyeta paraṃ vairāgyamāśritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyādyavaniparyantam indrajālaṃ tu budhyate || 11.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sie nur als künstlich hergestellt ansieht und sich auf höchste Loslösung stützt, erkennt er alles von Māyā bis Erde als Zauberspiel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putramitrakalatrāṇi suhṛtsvajanabāndhavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadarjitaṃ mayā dravyaṃ śubhenāpyaśubhena vā || 11.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Söhne, Freunde, Ehepartner, Wohlgesinnte, Angehörige und Verwandte: Den Besitz, den ich durch gute oder schlechte Mittel erworben habe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhokṣyante tvime sarve nirātaṅkā nirākulāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekākī cāhamevaiṣa yāsyāmi yamasādanam || 11.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden sie alle unbesorgt und ungestört genießen. Ich allein werde in Yamas Haus gehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmācca na śubhā hyete vairiṇo &amp;#039;narthakāriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāmīyamapyayaṃ dehaṃ nityameva jugupsate || 11.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher sind sie [als Gegenstand meiner Bindung] nicht heilvoll, sondern Feinde, die Unheil bewirken.“ Auch seinen eigenen Leib betrachtet er ständig mit Abscheu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śukraśoṇitasambhūtaṃ viṣayoragadūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāvyādhisamākīrṇaṃ jarāmṛtyubhayākulam || 11.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aus Samen und Blut entstanden, von den Schlangen der Sinnesgegenstände vergiftet, voller verschiedener Krankheiten und bedrängt von Furcht vor Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so &amp;#039;hamasmi malākīrṇe kathamatra ramāmyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityamudvignacittastu cintayedvai punaḥ punaḥ || 11.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Ich befinde mich in diesem von Unreinheit Erfüllten; wie könnte ich mich hier erfreuen?“ Stets beunruhigten Geistes bedenkt er immer wieder:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ muktirbhavedasmāt saṃsārādduratikramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ prabuddho deveśi tallayastatparāyaṇaḥ || 11.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Wie könnte ich aus diesem schwer zu überwindenden Saṃsāra befreit werden?“ So erwacht, Herrin der Götter, geht er darin [im Befreiungsziel] auf und ist ihm ergeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvārambhavinirmuktaḥ pramuktaḥ procyate tadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabuddhastu samākhyātaḥ suprabuddhaṃ tu me śṛṇu || 11.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von allen Unternehmungen frei, heißt er dann ein Befreiter [hier vorläufige Stufe]. Der Erwachte ist erklärt; höre nun vom Vollerwachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣājñānena yogena caryayāpyatha suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā prāptaḥ paraṃ sthānam adhvātītaṃ nirāmayam || 11.122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn er durch Einweihung, Erkenntnis, Yoga und Lebensführung, du mit den guten Gelübden, die höchste unversehrte Stätte jenseits des Wirklichkeitswegs erreicht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virajo vimalaṃ śāntaṃ prapañcātītagocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkampaṃ kāraṇātītaṃ sarvajñaṃ sarvatomukham || 11.123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
staubfrei, makellos, friedvoll, jenseits der Vielheitsentfaltung, unerschütterlich, jenseits der Ursachen, allwissend und nach allen Seiten gewandt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sutṛptānādisambuddhaṃ svatantraṃ nityameva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aluptaśaktivibhavaṃ suprabuddhaṃ sanātanam || 11.124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
völlig befriedigt, anfangslos erwacht, selbstbestimmt und ewig, von unverminderter Kraft und Herrlichkeit, vollkommen erwacht und immerwährend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmin yuktastadātmā vai tadguṇaistu samanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suprabuddhaḥ sa evokto bhairavasya vaco yathā || 11.125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist das Selbst damit vereinigt und mit dessen Eigenschaften versehen. Eben dieses heißt Vollerwachter, wie Bhairavas Wort besagt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cādhikāritā dīkṣāṃ vinā yogo &amp;#039;sti śāṅkare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā kathayiṣyāmi bhāvabhedān varānane || 11.126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Einweihung gibt es keine Befugnis und keine Verbindung mit Śaṃkara. Nun werde ich die Unterschiede der Zustände erklären, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇāni daśa trīṇi kāryaṃ ca daśadhā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśendriyavadhā ahaṅkārastu vai tridhā || 11.127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Werkzeuge sind dreizehn, die Wirkungen zehnfach, Geliebte; die Schädigungen der Organe sind elf, das Ichbewusstsein ist dreifach,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhiraṣṭavidhā caiva pañcadhā tu viparyayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmānyeṣāṃ vibhāgena kathayāmi yathākramam || 11.128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Buddhi achtfach und die Fehlauffassung fünffach. Ihre Namen nenne ich, entsprechend gegliedert, der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivyāpastathā tejo vāyurākāśameva ca || 11.129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum. &amp;#039;&amp;#039;Die Vorlage überliefert hier nur einen Halbvers.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandho rasaśca tanmātre rūpatanmātrameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśaḥ śabdaśca pañcaiva tanmātrāṇīritāni tu || 11.130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geruch und Geschmack als feine Qualitäten, ebenso die feine Gestaltqualität, Berührung und Laut: Diese fünf feinen Qualitäten sind genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatte daśadhā kāryaṃ kīrtitaṃ nāmasaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākpāṇipādaṃ pāyuṃ ca upasthaṃ ca tathā viduḥ || 11.131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit sind dir die zehnfachen Wirkungen nach Namen und Zahl erklärt. Rede, Hände, Füße, Ausscheidungsorgan und Geschlechtsorgan&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotraṃ tvakcakṣuṣī jihvā nāsikā ceti kīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahiṣkaraṇakaṃ devi daśadhā saṃvyavasthitam || 11.132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie Gehör, Haut, Augen, Zunge und Nase werden genannt: Das äußere Instrumentarium besteht zehnfach, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manohaṃkārabuddhyākhyaṃ tridhāntaḥkaraṇaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūkatā kauṇyapaṅgutvaṃ tathānutsargatāpi ca || 11.133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denken, Ichbewusstsein und Buddhi gelten als dreifaches inneres Organ. Stummheit, Verkrümmung der Hände, Lahmheit, Unfähigkeit zur Ausscheidung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirānandaśca vijñeyo badhiratvaṃ tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śīrṇatā caiva gātrasya tathā cāndhatvameva ca || 11.134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
fehlende [geschlechtliche] Lust, Taubheit, Zerrüttung des Körpers [als Störung des Tastsinns] und Blindheit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāsvādastvagandhaśca anavasthā manasyatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itīndriyavadhāḥ khyātā ekādaśa tu tatkramāt || 11.135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
fehlender Geschmack, fehlender Geruch und Unbeständigkeit des Denkens: Dies sind die elf Schädigungen der Organe in ihrer Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taijaso vaikṛtākhyaśca bhūtādiśca tṛtīyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṅkārastridhā prokto mayā ta varavarṇini || 11.136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Taijasa, das Vaikṛta Genannte und als drittes Bhūtādi: So habe ich dir das Ichbewusstsein dreifach erklärt, du von schöner Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmo jñānaṃ ca vairāgyam aiśvaryaṃ ca caturthakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adharmaṃ ca tathājñānam avairāgyamanaiśvaram || 11.137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dharma, Erkenntnis, Loslösung und als vierte Herrschaft, Unrecht, Unwissenheit, fehlende Loslösung und Ohnmacht:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāvete samākhyātā buddherdharmādayo guṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamo moho mahāmohas tāmisro &amp;#039;nyo viparyayaḥ || 11.138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese acht Eigenschaften der Buddhi, angefangen mit Dharma, sind genannt. Dunkelheit, Verblendung, große Verblendung, ferner Tāmisra als Fehlauffassung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
andhatāmisramityāhur evaṃ pañca viparyayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvabhedāḥ samākhyātāḥ pañcāśatte yathākramam || 11.139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Andhatāmisra werden als die fünf Fehlauffassungen bezeichnet. So sind dir die fünfzig Zustandsunterschiede der Reihe nach erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaścāṣṭau tu ye buddher bhedā dharmādayaḥ sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ bhedā yathā bhinnās tathāhaṃ kathayāmi te || 11.140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die acht Buddhi-Zustände von Dharma an weiter unterteilt sind, werde ich dir nun darlegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
badhnāti saptadhā sā tu puṃsaḥ saṃsāravartmani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mocayejjñānabhāvena sāṃkhyajñānaratānnarān || 11.141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie bindet den Menschen siebenfach auf dem Weg des Saṃsāra; in Gestalt der Erkenntnis befreit sie die dem Sāṃkhya-Wissen ergebenen Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ ca sāttvikaṃ proktaṃ trayo &amp;#039;nye rājasāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmasāścāpyadharmādyāś catvāro vai varānane || 11.142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkenntnis wird als sattvisch bezeichnet, die drei anderen [positiven Zustände] als rajasisch. Die vier von Unrecht an sind tamasisch, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmaśca daśadhā prokto jñānaṃ caivāṣṭadhā smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vairāgyaṃ navadhā caivam aiśvaryaṃ cāṣṭadhā viduḥ || 11.143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dharma wird zehnfach beschrieben, Erkenntnis achtfach, Loslösung neunfach und Herrschaft achtfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eta eva viparyastā adharmādyāḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akrodho guruśuśrūṣā śaucaṃ santoṣa ārjavam || 11.144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Gegenteile werden als Unrecht und die übrigen [negativen Zustände] bezeichnet. Zornlosigkeit, Dienst am Guru, Reinheit, Zufriedenheit und Aufrichtigkeit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahiṃsā satyamasteyaṃ brahmacaryamakalkatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ daśavidho dharmaḥ kathitastu varānane || 11.145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nichtverletzen, Wahrheit, Nichtstehlen, Keuschheit und Lauterkeit: So ist der zehnfache Dharma erklärt, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraṃ sutāraṃ taraṇaṃ tārakaṃ ca pramodakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramuditaṃ ramyakaṃ ca sadāpramuditaṃ tathā || 11.146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tāra, Sutāra, Taraṇa, Tāraka, Pramodaka, Pramudita, Ramyaka und Sadāpramudita:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaj jñānaṃ samākhyātaṃ samāsāt parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambhā ca salilā odhā vṛṣṭisaṃjñā tathāparā || 11.147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die Erkenntnis kurz genannt, höchste Göttin. Ambhā, Salilā, Oghā [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;odhā&amp;#039;&amp;#039;] und die Vṛṣṭi Genannte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sutārā ca supārā ca sunetrā ca parā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭamī ca kumārī syād uttamāmbhasikā tathā || 11.148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sutārā, Supārā, Sunetrā, als achte Kumārī und Uttamāmbhasikā:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vairāgyaṃ navadhā caiva kathitaṃ tu mayā tava |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimā laghimā caiva mahimā prāptireva ca || 11.149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So habe ich dir die Loslösung neunfach erklärt. Kleinheit, Leichtigkeit, Größe und Erreichung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākāmyaṃ ca tatheśitvaṃ vaśitvaṃ ca tathā param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatrakāmāvasāyitvam aṣṭamaṃ parikīrtitam || 11.150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ungehindertes Wünschen, Herrschaft, Beherrschung und als achtes die Bestimmung nach eigenem Wunsch:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśvaryamaṣṭadhā caiva kathitaṃ tu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhaścāguruśuśrūṣā aśaucaṃ ca tataḥ param || 11.151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die achtfache Herrschaft erklärt, Schönangesichtige. Zorn, fehlender Dienst am Guru und Unreinheit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asantoṣo &amp;#039;nārjavaṃ ca hiṃsā cāsatyameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
steyamabrahmacaryaṃ ca tathā caiva sakalkatā || 11.152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unzufriedenheit, Unaufrichtigkeit, Verletzen, Unwahrheit, Stehlen, Unkeuschheit und Unlauterkeit:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evameṣa samākhyāto daśadhādharmasaṃgrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atāramasutāraṃ ca atāraṇamathāpi ca || 11.153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist die zehnfache Zusammenfassung des Unrechts erklärt. Nicht-Tāra, Nicht-Sutāra und Nicht-Tāraṇa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atārakaṃ ca deveśi caturthaṃ parikīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apramodo &amp;#039;pramuditam aramyakamathāpi ca || 11.154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als viertes Nicht-Tāraka, Herrin der Götter, Nicht-Pramoda, Nicht-Pramudita und Nicht-Ramyaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asadāpramuditaṃ tad ajñānaṃ caivamaṣṭadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anambhā asalilā ca anoghāvṛṣṭireva ca || 11.155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Nicht-Sadāpramudita: So ist Unwissenheit achtfach. Nicht-Ambhā, Nicht-Salilā, Nicht-Oghā und Nicht-Vṛṣṭi,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asutāramasupāram asunetramataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akumārī ca vijñeyān uttamāmbhasikā tathā || 11.156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nicht-Sutāra, Nicht-Supāra, Nicht-Sunetra, Nicht-Kumārī und Nicht-Uttamāmbhasikā sind [als fehlende Loslösung] zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaṇimālaghimā caivāmahimā maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprāptiraprākāmyaṃ cānīśitvaṃ ca tathaiva ca || 11.157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fehlende Kleinheit, fehlende Leichtigkeit, fehlende Größe, große Göttin, fehlende Erreichung, fehlende Wunscherfüllung und fehlende Herrschaft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaśitvaṃ tathā caivāyatrakāmāvasāyitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaiśvaryaṃ ca deveśi aṣṭadhā parikīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaiśvaryādibhiścaite paiśācādyā adhiṣṭhitāḥ || 11.158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
fehlende Beherrschung und fehlende Bestimmung nach eigenem Wunsch: So wird Ohnmacht achtfach beschrieben, Herrin der Götter. Die Klassen von Piśāca an werden durch Ohnmacht und die übrigen [Zustände] bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā krameṇa teṣvaṣṭau saṃsthitān kathayāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaiśvaryaṃ hi paiśāce avairāgyaṃ ca rākṣase || 11.159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die acht darin der Reihe nach angeordnet sind, erkläre ich dir: Ohnmacht in der Piśāca-Klasse, fehlende Loslösung in der Rākṣasa-Klasse,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yākṣe caiva tadajñānaṃ gāndharve &amp;#039;dharma eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmaṃ caiva tathaindre tu jñānaṃ saumye pratiṣṭhitam || 11.160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unwissenheit in der Yakṣa-Klasse, Unrecht bei den Gandharvas, Dharma in Indras Klasse und Erkenntnis bei den Mondwesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prājāpatye tu vairāgyam aiśvaryaṃ brahmaṇi sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣṣaṣṭiguṇaṃ caitat pade brāhme vyavasthitam || 11.161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei Prajāpati liegt die Loslösung, bei Brahmā die Herrschaft. Diese besteht auf der Brahmā-Stufe vierundsechzigfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭpañcāśadguṇaṃ tacca prājāpatye vyavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭacatvāriṃśadguṇaṃ saumye vai parikīrtitam || 11.162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf der Prajāpati-Stufe besteht sie sechsundfünfzigfach, auf der Mondstufe wird sie achtundvierzigfach beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāriṃśadguṇaṃ caiva māhendraiśvaryamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśadguṇitaṃ devi gāndharvaiśvaryamucyate || 11.163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indras Herrschaft heißt vierzigfach, die Gandharva-Herrschaft zweiunddreißigfach, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśaguṇaṃ yākṣaṃ ṣoḍaśaṃ rākṣasaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśvaryamaṣṭaguṇitaṃ paiśācaṃ parikīrtitam || 11.164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Yakṣa-Herrschaft gilt als vierundzwanzigfach, die Rākṣasa-Herrschaft als sechzehnfach und die Piśāca-Herrschaft als achtfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sthitaṃ tadaiśvaryaṃ devayoniṣu suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye saptasvarūpeṇa saṃsthitā devayoniṣu || 11.165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist diese Herrschaft in den göttlichen Geburtsklassen angeordnet, du mit den guten Gelübden. Die anderen sieben [Buddhi-Zustände] bestehen ebenfalls in den göttlichen Klassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eta eva susaṃkīrṇā mānuṣeṣu vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānaguṇabhāvena sthāvarāntaṃ vyavasthitāḥ || 11.166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eben diese sind bei den Menschen stark vermischt. Als hauptsächlich oder untergeordnet reichen sie bis zu den unbeweglichen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇatrayasya vyāptiṃ vai kathayāmi yathāsthitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattvenādhiṣṭhitā devā brahmādyā maghavāntakāḥ || 11.167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich erkläre die Reichweite der drei Guṇas entsprechend ihrer Verteilung. Von Sattva beherrscht sind die Götter von Brahmā bis Indra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandharvayakṣamanujā daityāścaiva tu rājasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yātudhānāḥ piśācāśca tāmasāḥ parikīrtitāḥ || 11.168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gandharvas, Yakṣas, Menschen und Daityas sind rajasisch; Yātudhānas und Piśācas werden als tamasisch bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajaḥsattvotkaṭā jñeyā ṛṣayaḥ saṃśitavratāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyābhibhavāste ca pṛthivyāṃ saṃvyavasthitāḥ || 11.169 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Ṛṣis mit strengen Gelübden sind als stark von Rajas und Sattva geprägt zu verstehen. Auf der Erde bestehen diese [Guṇas] in wechselseitiger Überwältigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atyantatamasāviṣṭāḥ sthāvarāśca sarīsṛpāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādapādavihīnāśca tāmasāḥ parikīrtitāḥ || 11.170 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unbewegliche Wesen und Kriechtiere sind überaus von Tamas erfüllt. Wesen mit Beinen und ohne Beine gelten als tamasisch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarīsṛpādyā vijñeyāḥ sthāvarāntāstu suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣāmantargatāścānyā anantā eva yonayaḥ || 11.171 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von den Kriechtieren bis zu den unbeweglichen Wesen, du mit den guten Gelübden. In diesen sind unendlich viele weitere Geburtsklassen enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānuṣeṣu tathānantā bhedānantyavyavasthayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śakyā gadituṃ tā vai karmānantyaprabhedataḥ || 11.172 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei den Menschen sind sie aufgrund unendlicher Unterschiede unendlich. Wegen der unendlichen Verschiedenheit des Karma können sie nicht sämtlich genannt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇāstu mānuṣe loke dharmādyā eva saṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādyeṣu nibaddhāni yāni jñānāni suvrate || 11.173 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Menschenwelt befinden sich die Eigenschaften von Dharma an. Welche Wissenslehren an Dharma und die übrigen [positiven Zustände] gebunden sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adharmādyeṣu yāni syus tāni te kathayāmyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetuśāstraṃ ca yalloke nityānityaviḍambakam || 11.174 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und welche an Unrecht und die weiteren [negativen Zustände], werde ich dir nennen. Die in der Welt verbreitete Lehre von Gründen, die mit Ewigkeit und Vergänglichkeit ihr Spiel treibt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vādajalpavitaṇḍābhiḥ vivadante hyaniścitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetuniṣṭhāni vākyāni vastuśūnyāni suvrate || 11.175 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[in der] Unentschiedene mit Erörterung, Streit und Widerlegung gegeneinander reden: Ihre Aussagen hängen an Begründungen, sind aber leer an wirklicher Sache, du mit den guten Gelübden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānayogavihīnāni devatārahitāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmārthakāmamokṣeṣu niścayo naiva jāyate || 11.176 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ohne Erkenntnis-Yoga und ohne Gottheit. In Bezug auf Dharma, Wohlstand, Begehren und Befreiung entsteht daraus keine Gewissheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānena nibaddhāni tv adharmeṇa nimittataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirayaṃ te pragacchanti ye tatrābhiratā narāḥ || 11.177 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind an Unwissenheit gebunden und haben Unrecht zur Ursache. Die Menschen, die sich ihnen hingeben, gelangen in die Hölle [polemische Bewertung des Textes].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avairāgyādanaiśvaryaṃ bhuñjate niraye sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāraste varārohe duḥkhadā narake sadā || 11.178 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aufgrund fehlender Loslösung erfahren sie in der Hölle stets Ohnmacht. Diese vier bringen dort beständig Leiden, Schönhüftige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mohakāḥ sarvajantūnāṃ yataste tāmasāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmeṇaikena deveśi baddhaṃ jñānaṃ hi laukikam || 11.179 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und verblenden alle Lebewesen, weil sie als tamasisch gelten. Weltliches Wissen ist nur an Dharma gebunden, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmajñānanibaddhaṃ tu pāñcarātraṃ ca vaidikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bauddhamārahataṃ caiva vairāgyeṇaiva suvrate || 11.180 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pāñcarātra und vedisches Wissen sind an Dharma und Erkenntnis gebunden; buddhistisches und Arhat-Wissen an Loslösung, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānavairāgyasambaddhaṃ sāṃkhyajñānaṃ hi pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ vairāgyamaiśvaryaṃ yogajñānapratiṣṭhitam || 11.181 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sāṃkhya-Wissen ist mit Erkenntnis und Loslösung verbunden, Pārvatī. Erkenntnis, Loslösung und Herrschaft sind im Yoga-Wissen gegründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atītaṃ buddhibhāvānām atimārgaṃ prakīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokātītaṃ tu tajjñānam atimārgamiti smṛtam || 11.182 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Atimārga wird das bezeichnet, was jenseits der Buddhi-Zustände liegt. Weil dieses Wissen die weltlichen Bereiche überschreitet, heißt es Atimārga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokāśca paśavaḥ proktāḥ sṛṣṭisaṃhāravartmani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāmatītāste jñeyā ye &amp;#039;timārge vyavasthitāḥ || 11.183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Weltbewohner werden als gebundene Wesen auf dem Weg von Schöpfung und Einziehung bezeichnet. Die im Atimārga Gegründeten sind als über sie hinausgelangt zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālavratino ye ca tathā pāśupatāśca ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭirna vidyate teṣāṃ īśvare ca dhruve sthitāḥ || 11.184 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Träger des Schädelgelübdes und die Pāśupatas gibt es keine erneute Schöpfung; sie sind in den Stätten Īśvara und Dhruva gegründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmānmokṣaṃ gamiṣyanti apunarbhavakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikānāṃ punaḥ sṛṣṭiḥ punaḥ saṃhāra eva ca || 11.185 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
weil sie zur Befreiung gelangen werden, der Ursache des Nichtwiederwerdens. Für die Weltlichen dagegen gibt es erneute Schöpfung und erneute Einziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsāracakramārūḍhā bhramanti ghaṭayantravat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādyarakasaṃyuktam aṣṭāraṃ cakrakaṃ priye || 11.186 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf das Rad des Saṃsāra gestiegen, kreisen sie wie ein Wasserschöpfrad. Dieses Rad besitzt acht Speichen aus Dharma und den übrigen [Buddhi-Zuständen], Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarādhiṣṭhitaṃ devi nityatyādaṇḍakāhatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malakarmakalāviddhaṃ bhramate kālavegataḥ || 11.187 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Īśvara überherrscht, Göttin, durch den Stab der Niyati angetrieben [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;nityatyā&amp;#039;&amp;#039; beschädigt], von Makel, Karma und Kalā durchzogen, dreht es sich durch die Macht der Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikādyeṣu jñāneṣu ye teṣvabhiratāḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetuśāstraparā ye tu ye cānye pāpakarmiṇaḥ || 11.188 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diejenigen, die sich weltlichem und anderem Wissen hingeben, Geliebte, die der Begründungslehre ergeben sind und die sonst schlechte Taten vollbringen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te sarve cāsya cakrasya nāntaṃ paśyanti mohitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikādyeṣu ye sādhyā atimārgāntagocare || 11.189 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sehen allesamt, verblendet, kein Ende dieses Rades. Was durch Wissenslehren vom weltlichen Bereich bis zum Ende des Atimārga zu verwirklichen ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
līlayā sādhayet sarvān śivajñāne mahodaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na sarvaiḥ sādhyate tadvai yato &amp;#039;tīva sunirmalam || 11.190 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kann man im mächtig aufleuchtenden Śiva-Wissen spielerisch insgesamt verwirklichen. Dieses selbst aber wird nicht durch alle [anderen Lehren] erreicht, weil es vollkommen rein ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato yojayate devi abhāve parame pade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhāvaṃ bhāvanātītaṃ prapañcātītagocaram || 11.191 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn es verbindet, Göttin, mit Abhāva, der höchsten Stätte: dem Nichtgegenständlichen, jenseits der Vorstellung, dessen Bereich die Vielheitsentfaltung überschreitet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manobuddhyādinirmuktaṃ hetuvādavivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyakṣādipramāṇaiśca vyatītaṃ prabhu cāvyayam || 11.192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
frei von Denken, Buddhi und anderem, ohne Begründungsstreit, jenseits der Erkenntnismittel wie Wahrnehmung, herrschaftlich und unvergänglich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatarkāgamātītaṃ pāśamantravivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñaṃ sarvagaṃ śāntaṃ nirmalaṃ nirupaplavam || 11.193 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jenseits sämtlicher Logik und Überlieferung, ohne Fesseln und Mantras, allwissend, allgegenwärtig, friedvoll, makellos und ungestört,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśaktyātmakaṃ hyekaṃ svatantrānāthanādimat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvātiśayanirmuktam anādibhavavarjitam || 11.194 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das eine Wesen aller Kräfte, selbstbestimmt, ohne übergeordneten Herrn und anfangslos, frei von jeder überbietbaren Besonderheit und von anfangslosem Werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñānapadātītaṃ śaivaṃ jñānaṃ paraṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sṛṣṭāni tattvāni jñānāni ca varānane || 11.195 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als jenseits sämtlicher Wissensstufen gilt das höchste Śiva-Wissen. So sind die Prinzipien und die Wissenslehren erschaffen, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvairetairjagatsarvaṃ visṛṣṭaṃ sacarācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanāni vicitrāṇi śataśo &amp;#039;tha sahasraśaḥ || 11.196 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Prinzipien wurde die gesamte Welt mit allem Beweglichen und Unbeweglichen entfaltet, mit Hunderten und Tausenden vielfältiger Welten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvābhyantarasaṃsthāni śāstrāṇi vividhāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānaṃ kuhakaṃ śilpaṃ siddhisandohalakṣaṇam || 11.197 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die innerhalb der Prinzipien liegen, sowie vielerlei Schriften, praktisches Wissen, Zauberkunst, Handwerk und die Merkmale der Gesamtheit der Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ tattveṣu boddhavyaṃ sarvatattveṣu dṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakriyā śivadīkṣā ca tattvairetairhi labhyate || 11.198 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alles ist in den Prinzipien zu verstehen und in ihnen zu finden. Durch diese Prinzipien werden die kosmische Ordnung und die Śiva-Einweihung zugänglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsti dīkṣāsamo mokṣo na vidyā mātṛkā parā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na prakriyāparaṃ jñānaṃ nāsti yogastvalakṣakaḥ || 11.199 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gibt keine der Einweihung gleiche Befreiung, keine höhere Vidyā als Mātṛkā, kein die Weltordnung übertreffendes Wissen und keinen Yoga ohne Ziel oder Kennzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsarvaṃ kathitaṃ devi śivajñānamahodadhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sṛṣṭiḥ samākhyātā sthitiḥ saṃhāra ucyate || 11.200 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies alles ist im großen Meer des Śiva-Wissens erklärt, Göttin. Die Schöpfung ist beschrieben; nun werden Bestehen und Einziehung erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānuṣākṣinimeṣasya aṣṭamāṃśaḥ kṣaṇaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣaṇadvayaṃ tuṭirjñeyā taddvayaṃ tu lavaḥ smṛtaḥ || 11.201 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Achtel eines menschlichen Augenblinzelns gilt als Kṣaṇa. Zwei Kṣaṇas sind als Tuṭi zu verstehen; zwei davon heißen Lava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lavadvayaṃ nimeṣastu jñātavyo gaṇitakramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa pañca nimeṣāśca kāṣṭhā caiva prakīrtitā || 11.202 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwei Lavas sind nach der Rechenfolge als Nimeṣa zu kennen. Fünfzehn Nimeṣas werden als Kāṣṭhā bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṃśatkāṣṭhāḥ kalā jñeyā muhūrtastriṃśadeva tāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muhūrtastu punastriṃśad ahorātrastu mānuṣaḥ || 11.203 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreißig Kāṣṭhās bilden eine Kalā; dreißig Kalās einen Muhūrta. Dreißig Muhūrtas wiederum bilden einen menschlichen Tag mit Nacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahorātraśataiścaiva tribhiḥ ṣaṣṭyadhikaiḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvatsarastu vijñeyo mānuṣaḥ kamalekṣaṇe || 11.204 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreihundertsechzig Tage mit Nächten ergeben ein menschliches Jahr, Geliebte, Lotusäugige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvatsaraśataṃ pūrṇam āyurjñeyaṃ tu mānuṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa pañca tvahorātrāḥ pakṣastu parikīrtitaḥ || 11.205 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Volle hundert Jahre sind als menschliche Lebensdauer zu verstehen. Fünfzehn Tage mit Nächten werden als Monatshälfte bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣadvayena māsastu ṛturdviguṇa eva saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛtudvayena kālaḥ syād ayanaṃ ca tribhistribhiḥ || 11.206 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwei Monatshälften bilden einen Monat, zwei Monate eine Jahreszeit. Zwei Jahreszeiten ergeben einen Kāla-Abschnitt, drei jeweils einen Sonnenhalbjahreslauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tābhyāṃ dvyābhyāṃ varārohe varṣaṃ tu parigīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇaṃ cāyanaṃ rātrir uttaraṃ cāyanaṃ dinam || 11.207 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese beiden zusammen werden als Jahr besungen, Schönhüftige. Der südliche Sonnenlauf ist Nacht, der nördliche Tag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitṝṇāṃ tadahorātram anenābdastu pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ daivastvahorātras tatrāpyabdādi pūrvavat || 11.208 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist ein Tag mit Nacht der Ahnen; daraus ergibt sich das Jahr wie zuvor. Ebenso ist der göttliche Tag mit Nacht; auch dort werden Jahre und das Weitere wie zuvor berechnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśābdasahasrāṇi vijñeyaṃ tu caturyugam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhistu kṛtaṃ devi sahasraistu yathākramam || 11.209 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwölftausend [göttliche] Jahre sind als vier Weltalter zu verstehen. Das Kṛta[-Weltalter] umfasst viertausend, Göttin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tretā jñeyā tribhirdevi dvābhyāṃ vai dvāparaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasreṇaiva varṣāṇāṃ vijñeyastu kaliḥ priye || 11.210 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tretā dreitausend, Dvāpara zweitausend und Kali tausend Jahre, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyādvayasya mānaṃ tu kathayāmi yuge yuge |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatāni catvāri kṛte tv ādirantaśca kīrtyate || 11.211 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun nenne ich das Maß der beiden Übergangszeiten jedes Weltalters. Bei Kṛta werden am Anfang und Ende jeweils vierhundert angegeben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trete śatatrayaṃ jñeyaṃ dvāpare tu śatadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalau cāpi śataṃ jñeyaṃ sandhyāmānamidaṃ smṛtam || 11.212 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bei Tretā jeweils dreihundert, bei Dvāpara zweihundert und bei Kali hundert. Dies gilt als Maß der Übergangszeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikena tu mānena punaśca kathayāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tricatvāriṃśallakṣāṇi sahasrāṇi ca viṃśatiḥ || 11.213 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun nenne ich dir das gewöhnliche Zeitmaß: dreiundvierzig Lakṣas und zwanzigtausend [Jahre].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikena tu mānena tv iyaṃ saṃkhyā caturyuge |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikasya punardevi yugasya kathayāmi te || 11.214 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach gewöhnlicher Zählung beträgt der Vier-Weltalter-Zyklus also 4.320.000 Jahre. Nun erläutere ich jedes Weltalter einzeln, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa sapta ca lakṣāṇi sahasrāṇyaṣṭaviṃśatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtasyaitadbhavenmānaṃ tretāyāṃ kathayāmi te || 11.215 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Siebzehn Lakṣas und achtundzwanzigtausend, also 1.728.000, sind das Maß Kṛtas. Nun nenne ich dir Tretā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇṇavatiḥ sahasrāṇi lakṣāṇi dvādaśaiva tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tretāyugasya mānaṃ tu dvāparasya nibodha me || 11.216 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwölf Lakṣas und sechsundneunzigtausend, also 1.296.000, sind das Maß des Tretā-Weltalters. Höre nun das Maß Dvāparas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣṣaṣṭiḥ sahasrāṇi hy aṣṭau lakṣāṇi suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāparasya tu mānaṃ ca kalestu kathayāmi te || 11.217 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Acht Lakṣas und vierundsechzigtausend, also 864.000, sind das Maß Dvāparas, du mit den guten Gelübden. Nun nenne ich Kali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśattu sahasrāṇi lakṣāṇāṃ ca catuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etanmānaṃ kaleḥ proktaṃ samāsāttava suvrate || 11.218 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vier Lakṣas und zweiunddreißigtausend, also 432.000, sind als Maß Kalis kurz erklärt, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣaistu mānavairdevi mānametadyuge yuge |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturyugaikasaptatyā bhavenmanvantaraṃ punaḥ || 11.219 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist das Maß jedes Weltalters in Menschenjahren, Göttin. Einundsiebzig Vier-Weltalter-Zyklen ergeben einen Manu-Zeitraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyāmānavihīnaṃ tu yugairmānaṃ prakīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaddivyena mānena mānaṃ manvantare smṛtam || 11.220 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Maß des Manu-Zeitraums in Weltaltern ist ohne die [zusätzlichen] Übergangszeiten angegeben. So gilt das Maß des Manu-Zeitraums nach göttlicher Zählung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣamānaiḥ punaścaiva laukikaiḥ kathayāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptaṣaṣṭistu lakṣāṇi triṃśatkoṭyo varānane || 11.221 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun nenne ich es in gewöhnlichen Jahren: dreißig Koṭis und siebenundsechzig Lakṣas, Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasraviṃśatirjñeyaṃ mānaṃ manvantare priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśabhirdeveśi kalpo manvantare bhavet || 11.222 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und zwanzigtausend, also 306.720.000, sind das Maß eines Manu-Zeitraums, Geliebte. Vierzehn Manu-Zeiträume ergeben eine Weltperiode, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manvantare vyatikrānte cānyasmin punarāgate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca varṣasahasrāṇi madhye sandhyā bhavet sadā || 11.223 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn ein Manu-Zeitraum vergangen ist und ein anderer beginnt, liegt dazwischen stets eine Übergangszeit von fünftausend [göttlichen] Jahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau sahasraṃ sarveṣām ante cāpi punastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpo brahmadinaṃ proktaṃ caturyugasahasrakam || 11.224 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Anfang aller [zusammen] liegt ein Jahrtausend und ebenso am Ende [diese Zählung passt nicht ohne Weiteres zur folgenden Gesamtsumme]. Eine Weltperiode heißt Brahmās Tag und umfasst tausend Vier-Weltalter-Zyklen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣamānena divyena punaśca kathayāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭirekā tu varṣāṇāṃ lakṣāṇāṃ caiva viṃśatiḥ || 11.225 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun nenne ich dir die Zählung in göttlichen Jahren: eine Koṭi und zwanzig Lakṣas Jahre,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyenaiva tu mānena brahmaṇastu dinaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇṇavatyā sahasraistu sandhyākālaḥ prakīrtitaḥ || 11.226 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
also zwölf Millionen göttliche Jahre, ergeben einen Tag Brahmās. Als Übergangszeit werden sechsundneunzigtausend genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikena tu mānena adhunā kathayāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣavṛndāni catvāri tv arbudatrayameva ca || 11.227 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun nenne ich dir das gewöhnliche Zeitmaß: vier Vṛndas Jahre und drei Arbudas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭidvayaṃ ca deveśi dinaṃ paitāmahaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyā koṭitrayaṃ caiva pañca lakṣāṇi kīrtitā || 11.228 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und zwei Koṭis, also 4.320.000.000 Jahre, gelten als Tag Brahmās. Die Übergangszeit wird mit drei Koṭis und fünf Lakṣas angegeben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāriṃśattathā ṣaṣṭiḥ sahasrāṇi tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimaḥ sandhirevaṃ hi pūrvasandhyāpi tatsamā || 11.229 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner vierzig [weitere Lakṣas] und sechzigtausend [insgesamt 34.560.000 gewöhnliche Jahre]. So ist der hintere Übergang; der vordere ist ebenso.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narakaiḥ saha saptānāṃ pātālānāṃ tathā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokānāṃ caiva saptānāṃ sthitireṣā prakīrtitā || 11.230 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wird als Bestehensdauer der Höllen, der sieben Unterwelten und der sieben Welten beschrieben, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāraṃ ca punardevi śṛṇuṣva kathayāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇaḥ svadinānte vai kalpaḥ saṃhāra ucyate || 11.231 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre nun von der Einziehung, Göttin; ich werde sie erklären. Am Ende von Brahmās eigenem Tag wird die Einziehung einer Weltperiode angesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinenaikena brāhmeṇa indrāścaiva caturdaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājyaṃ kṛtvā kramādyānti manvantaravyavasthayā || 11.232 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während eines Brahmā-Tages haben vierzehn Indras der Reihe nach ihre Herrschaft ausgeübt und gehen entsprechend der Ordnung der Manu-Zeiträume fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ saṃharate viśvaṃ saptalokāntagocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
supte pitāmahe devi ūrdhvaṃ kālāgnirīkṣate || 11.233 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann zieht [der Herr] das All bis zum Ende der sieben Welten ein. Wenn Brahmā eingeschlafen ist, Göttin, blickt Kālāgni nach oben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya vai dakṣiṇaṃ vaktraṃ mahājvālāṃ vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādvaktrānmahājvālā lakṣayojanavistṛtā || 11.234 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein rechter Mund stößt eine große Flamme aus. Aus diesem Mund [steigt] eine hunderttausend Yojanas breite große Flamme&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ prayāti sā dīptā tīvravegā suduḥsahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokeṣu ye sthitā lokā ye ca pātālavāsinaḥ || 11.235 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aufwärts, leuchtend, heftig und sehr schwer zu ertragen. Die Wesen der Welten und die Bewohner der Unterwelten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhaduḥkhobhaye kṣīṇe mohaṃ bhūyiṣṭhamāgate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattāmātrāstu te sarve bhavanti brahmaviṣṭape || 11.236 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bei denen Glück und Leid erschöpft sind und Verblendung überwiegt, werden sämtlich zu bloßer Existenz in Brahmās Reich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvannodayanaṃ bhūyaḥ sukhaduḥkhādikarmaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvattiṣṭhanti te mūḍhā yāvadbrahmā na budhyate || 11.237 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis die Handlungen mit ihren Früchten von Glück, Leid und anderem erneut aufgehen, bleiben sie bewusstlos, solange Brahmā nicht erwacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudralokādhipatayaḥ pātālapatayaśca ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṣmāṇḍahāṭakādyāstu te tisṭhantyatinirmalāḥ || 11.238 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Herren der Rudrawelten und der Unterwelten, Kūṣmāṇḍa, Hāṭaka und die übrigen, bleiben dagegen vollkommen rein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvyāpārāstu te tāvad yāvat sṛṣṭiḥ punarbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyabhūteṣu lokeṣu jvālā dahati durdharā || 11.239 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Tätigkeit verweilen sie bis zur erneuten Schöpfung. In den leer gewordenen Welten brennt die unbezähmbare Flamme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā dahennarakān devi pātālāni samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trīṃllokāṃścaiva dahati bhūrbhuvaḥsvaḥpadāntikān || 11.240 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie verbrennt ringsum die Höllen und Unterwelten, Göttin, und die drei Welten Bhūr, Bhuvar und Svar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūmena ca trayo lokā vinaśyanti varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahojanastapaḥsaṃjñāḥ satyaloko &amp;#039;pi suvrate || 11.241 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Rauch vergehen die drei Welten namens Mahas, Janas und Tapas, Schönangesichtige; auch Satyaloka [wird erfasst], du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhanti mohitātmāno nidrayā te mṛtopamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dagdghā jagatsarvaṃ jvālā vaktraṃ viśet punaḥ || 11.242 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Schlaf verwirrt stehen ihre Bewohner wie tot da. Nachdem die Flamme die gesamte Welt verbrannt hat, tritt sie wieder in den Mund ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vānti mahāvātā brahmaniḥśvāsasambhavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāśayanti ca tadbhasma jagaddāhodbhavaṃ priye || 11.243 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann wehen große Winde, aus Brahmās Atem entstanden. Sie vernichten die Asche, die beim Weltbrand entstand, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaprasvedajaṃ vāri tajjagat plāvayet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva vāriṇā devi jagadekārṇavaṃ bhavet || 11.244 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das aus Brahmās Schweiß entstandene Wasser überflutet die Welt. Durch dieses Wasser wird die Welt zu einem einzigen Meer, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niśākṣaye punaḥ sthitvā sukhaduḥkhaphalodaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmataḥ sarvalokasya brahmā lokapitāmahaḥ || 11.245 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ende der Nacht, wenn aufgrund des Karma aller Wesen die Früchte von Glück und Leid aufgehen, [erhebt sich] Brahmā, der Ahnherr der Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyabhūtāṃ samālokya bhagavān prabhuricchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍvidhāṃ kurute sṛṣṭiṃ yathāpūrvavyavasthayā || 11.246 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der Erhabene [die Welt] leer gesehen hat, vollzieht er auf Wunsch des Herrn die sechsfache Schöpfung gemäß der früheren Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamāṃ tāmasīṃ sṛṣṭiṃ karoti tamasotkaṭān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narakān vividhākārān paśūn vai sthāvarāntagān || 11.247 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst schafft er die tamasische Schöpfung, stark von Tamas geprägt: die verschieden gestalteten Höllen und die gebundenen Wesen bis hinab zu den unbeweglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamorajaḥsamāveśān mānavān saṃsṛjet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajaḥsattvasamāviṣṭaḥ sṛjenmunivareśvaram || 11.248 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter dem Einfluss von Tamas und Rajas erschafft er die Menschen; von Rajas und Sattva erfüllt, erschafft er die vorzüglichen Weisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatanidraḥ prabuddhaśca sattvaniṣṭho jagatpatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛjeddevān salokāṃśca pūrvayaiva vyavasthayā || 11.249 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Schlaf frei, erwacht und in Sattva gegründet, erschafft der Weltenherr die Götter samt ihren Welten gemäß der früheren Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato rudrendrasūryendunakṣatrāṇi graheśvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikāraṃ prakurvanti sve sve viṣayagocare || 11.250 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf versehen Rudras, Indra, Sonne, Mond, Mondstationen und Planetenherren ihre Ämter in den jeweiligen Erfahrungsbereichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dine dine sṛjatyevaṃ saṃharecca dinakṣaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinamānaṃ ca yatproktaṃ rātrisaṃkhyā ca tāvatī || 11.251 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So erschafft er Tag für Tag und zieht am Tagesende ein. Das genannte Maß des Tages gilt ebenso für die Nacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahorātreṇa cānena abdaṃ vai pūrvavat smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abdānāṃ tu śate pūrṇe mahākalpaḥ sa ucyate || 11.252 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit diesem Tag und dieser Nacht wird das Jahr wie zuvor berechnet. Sind hundert Jahre vollendet, heißt dies eine große Weltperiode.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhme varṣaśate devi divyānyabdāni me śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekanavatikoṭistu tathā lakṣāṇi viṃśatiḥ || 11.253 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre die göttlichen Jahre in hundert Jahren Brahmās, Göttin: einundneunzig Koṭis und zwanzig Lakṣas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā saptaiva kharvāṇi nikharvāṣṭakameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṃ varṣaśataṃ caitaj jñātavyaṃ kālavedinā || 11.254 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner sieben Kharvas und acht Nikharvas. Dies sind hundert Brahmā-Jahre, wie der Zeitkundige wissen soll [870.912.000.000 göttliche Jahre; nach Kṣemarājas Rechnung einschließlich der gesondert gezählten Übergangszeiten].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daivikena tu mānena mānamitthaṃ prakīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikena tu mānena punaścaiva nibodha me || 11.255 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist das Maß in göttlicher Zählung beschrieben. Höre nun erneut das Maß nach gewöhnlicher Zählung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśadabdakoṭyastu tathā kharvāṣṭakaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kharvadvayaṃ ca deveśi nikharvāḥ pañca eva tu || 11.256 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zweiunddreißig Koṭis Jahre, acht Kharvas, Geliebte, und zwei Kharvas, Herrin der Götter, ferner fünf Nikharvas [„acht Kharvas“ steht auch im KSTS-Druck; für die zuvor erläuterte Rechnung wären hier acht Vṛndas nötig, doch dies bleibt eine rechnerisch begründete Konjektur],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkutrayaṃ padmamekaṃ sāgaratrayameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaddevi samākhyātaṃ jñātavyaṃ ca mumukṣubhiḥ || 11.257 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
drei Śaṅkus, ein Padma und drei Sāgaras: Dies ist erklärt, Göttin, und soll den Befreiungssuchenden bekannt sein [11.256–257 ergeben wörtlich 313.600.320.000.000 gewöhnliche Jahre; aus 11.253–254 wären dagegen 313.528.320.000.000 zu erwarten. Die Differenz von 72 Milliarden wird nicht stillschweigend ausgeglichen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etallaukikamānena brāhmamabdaśataṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaṃ daśaguṇaṃ pūrvaṃ śataṃ daśaguṇaṃ tu tat || 11.258 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies gilt nach gewöhnlicher Zählung als hundert Jahre Brahmās. Zuerst eins, zehnmal genommen [zehn], dieses zehnmal [genommen] hundert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śataṃ daśaguṇaṃ kṛtvā sahasraṃ parikīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasraṃ daśaguṇitam ayutaṃ taddhi kīrtitam || 11.259 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hundert mit zehn multipliziert heißt tausend; tausend mit zehn multipliziert heißt Ayuta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāyutāni lakṣaṃ tu niyutaṃ daśatāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa tāni ca koṭiḥ syād daśa koṭistathārbudam || 11.260 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zehn Ayutas ergeben ein Lakṣa, zehn davon ein Niyuta; zehn davon eine Koṭi, zehn Koṭis ein Arbuda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arbudairdaśabhirvṛndaṃ kharvaṃ daśabhireva taiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśabhistairnikharvaṃ tu śaṅkuḥ syāddaśa tāni tu || 11.261 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zehn Arbudas ergeben ein Vṛnda, zehn davon ein Kharva; zehn Kharvas ein Nikharva, zehn davon einen Śaṅku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkubhirdaśabhiḥ padmaṃ daśa padmāni sāgaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāgarairdaśabhirmadhyam antyaṃ tairdaśabhiḥ smṛtam || 11.262 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zehn Śaṅkus ergeben ein Padma, zehn Padmas einen Sāgara; zehn Sāgaras ein Madhya, zehn davon ein Antya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antyaṃ daśāhataṃ kṛtvā parārdhaṃ parikīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamaṣṭādaśaitāni sthānāni gaṇitasya tu || 11.263 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Antya mit zehn multipliziert heißt Parārdha. So gibt es diese achtzehn Stellen der Zahlenrechnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākalpasya paryante brahmā yāti pare layam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇośca taddinaṃ proktaṃ rātrirvai tatsamā bhavet || 11.264 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ende der großen Weltperiode geht Brahmā im Höheren auf. Dies heißt ein Tag Viṣṇus; seine Nacht ist ebenso lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena parimāṇena tasyābdaṃ tu vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣāṇāṃ ca śate pūrṇe so &amp;#039;pi yāti pare layam || 11.265 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach diesem Maß wird sein Jahr bestimmt. Sind hundert Jahre vollendet, geht auch er im Höheren auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇorāyuryadevoktaṃ rudrasyaitaddinaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dine dine sṛjatyanyau brahmaviṣṇū prajāpatī || 11.266 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die genannte Lebensdauer Viṣṇus ist ein Tag Rudras. Tag für Tag erschafft er neue Brahmās und Viṣṇus als Herren der Geschöpfe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmī ca vaiṣṇavī śaktir adhikārapadaṃ gatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṃ cādhitiṣṭhatyātmānaṃ tatsaṃjñāṃ sa prapadyate || 11.267 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahmā- und Viṣṇu-Kraft gelangen in die jeweilige Amtsstellung. Welche Seele sie überherrschen, diese erhält den entsprechenden Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadādhikāraṃ kurute icchayā paramātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇvindrarudrāśca vidyeśā īśvarastathā || 11.268 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann übt sie auf Wunsch des höchsten Selbst dieses Amt aus. Brahmā, Viṣṇu, Indra, Rudra, Vidyeśas und Īśvara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokādhipāśca deveśi tathā ca bhuvanādhipāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahādimātaro rudrā yoganakṣatrarāśayaḥ || 11.269 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welten- und Bereichsherren, Herrin der Götter, Planeten, Mütter, Rudras, Yogas, Mondstationen und Tierkreiszeichen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiyuktāstu te sarve bhavanti tadadhiṣṭhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatparākramavīryāstu svakīye tu pade sthitāḥ || 11.270 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie alle sind mit Kraft verbunden und von ihr überherrscht. Mit deren Tapferkeit und Wirkmacht ausgestattet, stehen sie in ihren eigenen Ämtern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivasyaikā mahāśaktiḥ śivaścaiko hyanādimān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā śaktirbhidyate devi bhedairānantyasambhavaiḥ || 11.271 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śiva hat eine einzige große Kraft, und Śiva ist einer, anfangslos. Diese Kraft gliedert sich, Göttin, in unendlich entstehende Unterschiede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vai kurute sṛṣṭiṃ rudraścaiva dine dine |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāraṃ ca dinānte vai rātrirvai tatsamā bhavet || 11.272 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So vollzieht Rudra Tag für Tag die Schöpfung und am Tagesende die Einziehung. Seine Nacht ist ebenso lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinarātripramāṇenā-nena syādvatsaro &amp;#039;sya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vatsarāṇāṃ śate pūrṇe śatarudradinakṣayāt || 11.273 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus diesem Maß von Tag und Nacht ergibt sich sein Jahr. Sind hundert Jahre vollendet, am Ende eines Tages der hundert Rudras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so &amp;#039;pi yāti paraṃ sthānaṃ yadgatvā niṣkalo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmin sthāne punaścānyas tatsamaśca prabhurbhavet || 11.274 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelangt auch er zur höchsten Stätte, wo er ungeteilt wird. An seiner Stelle wird wiederum ein anderer, ihm gleicher Herr eingesetzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudraśaktisamāyogād brahmaviṣṇvindranāyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatarudrāstu deveśi svābdānāṃ tu śatakṣaye || 11.275 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der durch Verbindung mit Rudras Kraft zum Führer von Brahmā, Viṣṇu und Indra wird. Die hundert Rudras wiederum, Herrin der Götter, gelangen am Ende von hundert eigenen Jahren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te prayānti paraṃ tattvaṃ tato &amp;#039;ṇḍaṃ tu vinaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabhūtaguṇādhāraṃ sarvatattvālayālayam || 11.276 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zum höchsten Prinzip. Dann vergeht das Weltei, der Träger aller Elemente und Eigenschaften und der Aufenthaltsbereiche sämtlicher Prinzipien,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saparvatavanodyānadvīpasāgaramaṇḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimānamālākulitaṃ grahanakṣatramaṇḍitam || 11.277 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
geschmückt mit Bergen, Wäldern, Gärten, Inseln und Meeren, voller Himmelswagenreihen und mit Planeten und Mondstationen versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devadānavagandharvasiddhavidyādharoragaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣibhirmānuṣādyaiśca saptalokanivāsibhiḥ || 11.278 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Göttern, Dānavas, Gandharvas, Siddhas, Vidyādharas, Schlangen, Ṛṣis, Menschen und den übrigen Bewohnern der sieben Welten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narakaiścaiva pātālair yuktaṃ bhuvanamaṇḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśeṣabhuvanādhāramaṇḍamapsu pralīyate || 11.279 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Höllen und Unterwelten verbunden und mit Welten geschmückt. Das Ei als Träger aller Welten löst sich in Wasser auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ kālāgnirudraśca kālatattve layaṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aptattvāttu samārabhya yāvanmāyāntagocaram || 11.280 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann geht Kālāgnirudra im Zeitprinzip auf. Vom Wasserprinzip bis zum Ende der Māyā&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsarvaṃ saṃharet kālaḥ svayameva carācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhvaṃ śuddhamadhvānaṃ yāvacchaktyantagocaram || 11.281 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zieht die Zeit selbst alles Bewegliche und Unbewegliche ein. Den darüber liegenden reinen Wirklichkeitsweg bis zum Ende der Śakti&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsarvaṃ saṃharedghoram aghoro ghoranāśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṣvevaṃ saṃsthito rudraḥ kālarūpī maheśvaraḥ || 11.282 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zieht Aghora, der Vernichter des Schrecklichen, vollständig ein. So besteht Rudra als zeitgestaltiger großer Herr in drei [Bereichen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ saṃharate toyam amareśaśatātyaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bhūtādyāvaraṇapatayaśca śatātyaye || 11.283 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann wird das Wasser am Ende von Amareśas hundert [Jahren] eingezogen. Ebenso [handeln] die Herren der Hüllen von den Elementen an am Ende ihrer hundert [Jahre].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃharanti ca deveśi sṛjanti ca parasparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpastejasi līyante tattejaścānile punaḥ || 11.284 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ziehen der Reihe nach ein und erschaffen wieder, Herrin der Götter. Wasser löst sich in Feuer auf, Feuer wiederum in Luft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathānilo &amp;#039;mbaraṃ prāpya saha tenaiva līyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmātreṣu pralīyante yathotpannāni ca kramāt || 11.285 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Luft erreicht den Raum und löst sich mit ihm auf. [Die Elemente] gehen der Reihe nach in den feinen Qualitäten auf, wie sie aus ihnen entstanden sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmātrāṇyapyahaṅkāre sendriyāṇi yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa buddhau sā ca gahane guṇasāmye pralīyate || 11.286 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die feinen Qualitäten samt den Sinnen lösen sich im Ichbewusstsein auf, dieses in der Buddhi und diese im unergründlichen Gleichgewicht der Guṇas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇasāmyamanirdeśyam apratarkyamanaupamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmin jagadaśeṣaṃ tu prasuptamiva tiṣṭhati || 11.287 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Gleichgewicht der Guṇas ist unbeschreibbar, nicht zu erschließen und unvergleichlich. Darin ruht die gesamte Welt wie eingeschlafen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramāṇupramāṇena līnaṃ saṃtiṣṭhate jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍviṃśakasya rudrasya caitaddinamiha smṛtam || 11.288 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf das Maß eines Atoms zusammengezogen, besteht die Welt verborgen. Dies gilt hier als Tag des Rudra des sechsundzwanzigsten [Prinzips].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajāḥ prajānāṃ patayaḥ pitaro mānavaiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅkhyajñānena ye siddhāḥ vedena brahmavādinaḥ || 11.289 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geschöpfe, Geschöpfeherren, Ahnen mitsamt den Menschen, die durch Sāṃkhya-Wissen Vollendeten und die durch den Veda Brahman Lehrenden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chandaḥ sāmāni coṅkāro buddhistaddevatāḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahni tiṣṭhanti te sarve parameśasya dhīmataḥ || 11.290 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Versmaße, Sāman-Gesänge, Oṃ, Buddhi und deren Gottheiten, Geliebte, bestehen alle während des Tages dieses weisen höchsten Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinānte tu pralīyante rātryante viśvasambhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśattu sahasrāṇi brahmaṇāṃ pralayodbhavāḥ || 11.291 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Tagesende lösen sie sich auf; am Ende der Nacht entsteht das All. Sechsunddreißigtausend Auflösungen und Entstehungen Brahmās&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyakte ca dinaṃ proktaṃ rudrāṇāṃ tannivāsinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmin saṃharate sarvaṃ pradhānasya dinakṣaye || 11.292 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelten als ein Tag im Unmanifesten für die dort wohnenden Rudras [Bezugsgröße erklärungsbedürftig]. Am Tagesende Pradhānas zieht [der Herr] alles darin ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rātryante ca sṛjedbhūyaḥ śrīkaṇṭho viśvanāyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāpyanena nyāyena parimāṇasthitirbhave || 11.293 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ende der Nacht erschafft Śrīkaṇṭha, der Weltenführer, es erneut. Auch für ihn gilt die Maßordnung nach derselben Regel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmāt pralayakoṭyaśca vyatītāśca sahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato niyatikālau ca rāgo vidyā kalā tathā || 11.294 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil bereits Tausende von Koṭis an Auflösungen vergangen sind, [folgen] Niyati, Zeit, Rāga, Vidyā und Kalā [eine Koṭi entspricht zehn Millionen],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasparaṃ layaṃ yānti kramāt sarve svamānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādyavaniparyantaṃ gahaneśadinakṣaye || 11.295 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die alle der Reihe nach gemäß ihrem jeweiligen Maß ineinander aufgehen. Von Kalā bis Erde [geht alles] am Ende von Gahaneśas Tag,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānābhuvanavinyāsaracanādivibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saguṇādhāraparyantarudrakṣetrajñasaṅkulam || 11.296 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
geschmückt mit der Anordnung und Gestaltung vielfältiger Welten, voller Rudras und Feldkenner bis zu den Grundlagen samt Guṇas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gahaneśe layaṃ yāti mūlaprakṛtikāraṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rātryante jāyate bhūyo gahaneśapracodanāt || 11.297 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in Gahaneśa als Ursache der Wurzel-Prakṛti auf. Am Ende der Nacht entsteht es durch Gahaneśas Antrieb erneut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahorātrastvayaṃ proktaḥ prākṛtaḥ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pralayaśca sa evokto bhūtānāṃ parameśvari || 11.298 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist der Prakṛti betreffende Tag mit Nacht, höchste Göttin; entsprechend heißt dies die naturhafte Auflösung der Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prādhānikaparārdhena daśadhāguṇitena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā saṃharate sarvaṃ punaścaiva sṛjejjagat || 11.299 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einem zehnfach genommenen Parārdha Pradhānas zieht Māyā alles ein und erschafft die Welt wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyākālaparārdhasya śatadhāguṇitasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvaraḥ kurute sṛṣṭiṃ punaśca saṃharejjagat || 11.300 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einem hundertfach genommenen Parārdha der Māyā-Zeit vollzieht Īśvara die Schöpfung und zieht die Welt wieder ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sadāśivo devaḥ svamānena ca saṃharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛjate ca punarbhūya ātmīye devyaharmukhe || 11.301 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann zieht Gott Sadāśiva nach seinem eigenen Zeitmaß ein und erschafft zu Beginn seines eigenen Tages erneut, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpralaya evoktaḥ sādākhye tu dinadvaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindutattve layaṃ yāti pañcamantramahātanuḥ || 11.302 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als große Auflösung wird dies am Tagesende der Sādākhya-Stufe bezeichnet. [Nach Ablauf seiner hundert Jahre] geht der mit den fünf Mantras als großem Leib versehene [Sadāśiva] im Bindu-Prinzip auf [KSTS dinakṣaye, „am Tagesende“; Vorlage dinadvaye, „an zwei Tagen“].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binduṃ caivārdhacandraṃ tu bhittvā caiva nirodhikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādatattve layaṃ yāti gṛhītvā sacarācaram || 11.303 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bindu und Halbmond durchdringend und Nirodhikā durchbrechend, geht [sie] im Nāda-Prinzip auf und nimmt alles Bewegliche und Unbewegliche mit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādaḥ sauṣumnamārgeṇa bhittvā brahmabilaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitattve layaṃ yāti śaktitattvadinakṣaye || 11.304 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nāda durchdringt auf dem Suṣumnā-Weg den Brahmahohlraum, Geliebte, und geht am Ende des Tages des Śakti-Prinzips in diesem auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parārdhaḥ sa tu vijñeyaḥ kālastu varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacca śivatattvasthasya vyāpīśasyāpyaharmukham || 11.305 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Zeit ist als Parārdha zu verstehen, du von schöner Gestalt. Sie ist zugleich der Tagesbeginn Vyāpīśas, der im Śiva-Prinzip steht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataśca saṃsṛjedbhūyo vyāpī vyomasvarūpiṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
līyate so &amp;#039;pyananteśe so &amp;#039;nāthe so &amp;#039;pyanāśrite || 11.306 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf erschafft Vyāpin erneut; [dann geht er] in Vyomarūpin [auf]. Dieser löst sich in Ananteśa auf, dieser in Anātha und dieser in Anāśrita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktikālaparārdhasya koṭidhāguṇitasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāśritasya devasya dinametat prakīrtitam || 11.307 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein zehnmillionenfach genommenes Parārdha der Śakti-Zeit wird als Tag des Gottes Anāśrita bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena parimāṇena parārdhaguṇitena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so &amp;#039;pi yāti paraṃ sthānaṃ kāraṇaṃ svamanāśrayam || 11.308 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach diesem Maß, mit Parārdha multipliziert, geht auch er zur höchsten Stätte, seiner eigenen von anderem unabhängigen Ursache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa kālaḥ sāmyasaṃjñaśca janmamṛtyubhayāpahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;pyūrdhvamameyastu kālaḥ syāt paramāvadhiḥ || 11.309 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Zeit heißt Gleichmaß und beseitigt die Furcht vor Geburt und Tod. Darüber liegt eine unermessliche Zeit als höchste Grenze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityo nityodito devi akalyaśca na kalyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa cādhaḥ kalayet sarvaṃ vyāpinyādiṃ dharāvadhim || 11.310 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ewig und stets aufgegangen ist sie, Göttin; sie ist nicht zu bemessen und wird nicht bemessen. Sie bemisst alles darunter von Vyāpinī bis zur Erde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭyādibhiḥ kalābhiśca devyadhvānaṃ carācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvamunmanaso yacca tatra kālo na vidyate || 11.311 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit den Zeiteinheiten von der Tuṭi an den beweglichen und unbeweglichen Wirklichkeitsweg. Oberhalb von Unmanas gibt es keine Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kalyaḥ kalyate kaścin niṣkalaḥ kālavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ śāṅkaryunmanātītaḥ sa nityo vyāpako &amp;#039;vyayaḥ || 11.312 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort wird kein Bemessbares bemessen; [Śiva ist] ungeteilt und ohne Zeit. Wer über Śaṃkaras Unmanā hinausliegt, ist ewig, alldurchdringend und unvergänglich [Wortfügung uneben].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyādau yādṛśaṃ rūpaṃ kalpānte caiva tādṛśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arūpā rūpanirmuktaḥ so &amp;#039;nādirbhavavarjitaḥ || 11.313 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie sein Wesen am Anfang ist, so ist es am Ende der Weltperiode. Formlos und von Gestalt frei, ist er anfangslos und ohne Werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñaḥ sarvakartā ca dānādiguṇavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa evāpararūpeṇa unmanyā mūrdhni saṃsthitaḥ || 11.314 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allwissend und alles bewirkend, ist er frei von Eigenschaften wie dem Geben. Er selbst steht in niederer Form am Scheitel der Unmanī [dānādi steht so auch im KSTS-Druck; der Kommentar erläutert allgemeiner die Freiheit von den Eigenschaften der Māyā. Der genaue Bezug von „Geben“ bleibt unsicher],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devadevo jagannāthaḥ paramātmā śivo &amp;#039;vyayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paryānukramayogena so &amp;#039;kāmāt sṛjate jagat || 11.315 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als Gott der Götter, Weltenherr, höchstes Selbst und unvergänglicher Śiva. Der Reihe nach erschafft er die Welt ohne Begehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāmasya kriyā nāsti niṣkriyaśca sṛjet katham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ praśnavaraṃ guhyaṃ kathayasva prasādataḥ || 11.316 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Göttin fragt:] Wer kein Begehren hat, handelt nicht; wie kann der Handlungslose erschaffen? Erkläre aus Gnade diese vorzügliche geheime Frage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādityasya maṇeryadvat tāpitādraviraśmibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahniḥ saṃjāyate tasmād ravestatra na kāmitā || 11.317 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Bhairava antwortet:] Wie aus einem Sonnenstein, wenn er durch Sonnenstrahlen erhitzt wird, Feuer entsteht, ohne dass die Sonne dabei etwas begehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇerapi na kāmitvaṃ tadvaddevasya ceṣṭitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādityavacchivo jñeyaḥ śaktirmaṇiriva sthitā || 11.318 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und ohne dass der Stein Begehren besitzt, so ist das Wirken des Gottes. Śiva ist wie die Sonne zu verstehen, Śakti steht wie der Stein da.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛtukālamitādvṛkṣāt kālo &amp;#039;ṅkuraniyojakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvacchivasamāyogāt tadvacchakterjagatsthitiḥ || 11.319 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie beim Baum, der seine Jahreszeit erreicht hat, die Zeit das Hervortreten des Keims veranlasst, so entsteht durch Śivas Verbindung aus Śakti das Bestehen der Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 12===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭiḥ sthitiśca saṃhāras tattvānāṃ kathitastvayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagatsaṃbhavahetuśca tvatprasādācchrutaṃ mayā || 12.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du hast die Entstehung, Erhaltung und Einziehung der Prinzipien erklärt. Durch deine Gnade habe ich auch die Ursache des Weltentstehens gehört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvavijñānamākhyāhi siddhisteṣu yathā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivyādi śivāntaṃ ca kathayāmi samāsataḥ || 12.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lehre die erfahrende Erkenntnis der Prinzipien und wie in ihnen Vollendung entsteht. [Bhairava antwortet:] Ich werde dies von der Erde bis Śiva kurz erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthvī kaṭhinarūpeṇa śṛṇu dehe yathā sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṃse &amp;#039;sthiṣu tathā caiva snāyulomanakheṣu ca || 12.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre, wie die Erde in ihrer festen Gestalt im Körper liegt: in Fleisch, Knochen, Sehnen, Haaren und Nägeln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
majjāntreṣu ca vijñeyā pṛthvī pañcaguṇotkaṭā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaphāsṛgāmamūtreṣu rasasvedavasāsu ca || 12.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in Mark und Eingeweiden ist die Erde als besonders stark mit fünf Eigenschaften versehen zu kennen. In Schleim, Blut, unverdauter Nahrung, Urin, Körpersaft, Schweiß und Fett,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śukre ca saṃgrahe caiva sthitā āpaścaturguṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pacane dahane caiva tejasyūṣmaṇi saṃsthitam || 12.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Samen und im Zusammenhalt liegen die Wasser mit vier Eigenschaften. Beim Verdauen und Verbrennen, in Glanz und Wärme befindet sich&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejastvevaṃ sthitaṃ devi prakāśe ca trilakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyurucchvāsaniḥśvāsasparśanavyūhalakṣaṇaḥ || 12.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das Feuer, Göttin, ebenso in der Erhellung, mit drei Merkmalen. Der Wind hat Ein- und Ausatmen, Berührung und Verteilung als Kennzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūtroccāravisargeṣu annapānapraveśane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyurebhiḥ sthito dehe vijñeyastu dvilakṣaṇaḥ || 12.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Ausscheidung von Urin und Kot und der Aufnahme von Speise und Trank liegt der Wind im Körper; er ist mit zwei Merkmalen zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekalakṣaṇamākāśaṃ kathayāmi yathā sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣirātmakaṃ tu vijñeyaṃ navadhā cchidralakṣaṇam || 12.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich erkläre, wie der Raum mit einem Merkmal angeordnet ist. Er ist als Hohlraum zu verstehen, gekennzeichnet durch die neun Öffnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdātmakaṃ guṇaṃ h yetat kathitaṃ tava suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgindriyaṃ vadedvāṇīṃ sā ca vāṇī caturvidhā || 12.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Eigenschaft besteht im Laut; dies ist dir erklärt, du mit den guten Gelübden. Das Sprechorgan äußert Rede; diese Rede ist vierfach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskṛtā prākṛtī caiva apabhraṣṭānunāsikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chedanaṃ bhedanaṃ dānaṃ vyadhanaṃ śilpayojanam || 12.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sanskrit, Prakrit, Apabhraṃśa und nasale Rede. Schneiden, Spalten, Geben, Durchbohren, handwerkliches Arbeiten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇaṃ vijayaścaiva sarvaṃ hastendriye sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanimnonnatāścaiva loṣṭakaṇṭakavālukāḥ || 12.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ergreifen und Besiegen: All dies liegt im Handorgan. Ebenes, Niedriges und Hohes, Erdklumpen, Dornen und Sand,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kardamo jaladurgāṇi rathyāṭṭālakaparvatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādendriyeṇa gamyante deśāntaragamāgame || 12.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schlamm, schwer zugängliche Wasserstellen, Straßen, Türme und Berge werden mit dem Fußorgan durchquert, beim Gehen und Kommen zwischen Ländern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utsarge pardite caiva pāyurvai ceṣṭate sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandakṛdupasthaśca gamyāgamyapravartakaḥ || 12.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei Ausscheidung und Windlassen ist stets der After tätig. Das Geschlechtsorgan bewirkt Lust und treibt zum Umgang mit erlaubten wie verbotenen Partnern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmasvetāni vartante tena karmendriyāṇi tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhīndriyāṇi deveśi vartante buddhiyogataḥ || 12.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil diese in Handlungen tätig sind, heißen sie Handlungsorgane. Die Erkenntnisorgane dagegen wirken durch ihre Verbindung mit Erkennen, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍjākhyarṣabhagāndhāramadhyamāḥ pañcamaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhaivato niṣadhaścaiva svarāḥ sapta prakīrtitāḥ || 12.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ṣaḍja, Ṛṣabha, Gāndhāra, Madhyama, Pañcama, Geliebte, Dhaivata und Niṣadha [üblich Niṣāda] werden als die sieben Töne genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāndhāro madhyamaḥ ṣaḍjas trayo grāmāśca pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptasvarāstrayo grāmā mūrchanāścaikaviṃśatiḥ || 12.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gāndhāra, Madhyama und Ṣaḍja sind die drei Tonsysteme, Pārvatī. Sieben Töne, drei Tonsysteme, einundzwanzig Tonleitern&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāna ekonapañcāśad ityetatsuramaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmaśabdāḥ smṛtā hyete carācararavasthitāḥ || 12.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und neunundvierzig Tonfolgen bilden diesen Tonkreis. Diese gelten als feine Laute, enthalten in den Stimmen des Beweglichen und Unbeweglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlāṃścaiva pravakṣyāmi yathāvattānnibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bherīpaṭahaśaṅkhottho mṛdaṅgapaṇavotthitaḥ || 12.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich die groben Laute; höre sie sachgemäß: aus Kesseltrommel, Paṭaha und Muschel, aus Mṛdaṅga und Paṇava entstanden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṇugomukhaśabdaśca mandalo darduro dhvaniḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantrīvādyāni citrāṇi karavādyāni yāni ca || 12.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flöten- und Gomukha-Klang, Mandala- und Dardura-Töne, verschiedene Saiteninstrumente und die mit der Hand gespielten Instrumente,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyogajaviyogotthāḥ kāṣṭhapāṣāṇavārijāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apabhraṃśo &amp;#039;nunāsikyaḥ saṃskṛtaḥ prākṛto ravaḥ || 12.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Laute aus Verbindung und Trennung, aus Holz, Stein und Wasser, Apabhraṃśa, nasale Rede, Sanskrit- und Prakrit-Klang,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptasvarapratiṣṭhāni vyaktāvyaktāni caiva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktānuktāni gṛhṇāti śravaṇendriyayogataḥ || 12.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in den sieben Tönen gegründet, deutlich oder undeutlich: Das Genannte und Ungenannte erfasst man durch das Gehörorgan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdo &amp;#039;sya viṣayo hyeṣa yena budhyeta pudgalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛduṃ ca kaṭhinaṃ caiva karkaśaṃ śītalaṃ tathā || 12.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Laut ist dessen Gegenstand, durch den das Individuum erkennt. Weiches, Hartes, Raues, Kühles,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣṇaṃ ca picchilaṃ loṣṭaṃ kardamaṃ vālukāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarakuntāsighātādi tāḍanaṃ chedanaṃ tathā || 12.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Heißes, Schleimiges, Erdklumpen, Schlamm und Sand, Treffer von Pfeilen, Speeren und Schwertern, Schlagen und Schneiden:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāni vai vijānāti sparśanaṃ ca tvagindriyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśo &amp;#039;sya viṣayo hyeṣa yena budhyeta pudgalaḥ || 12.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies erkennt das Hautorgan als Berührung. Berührung ist dessen Gegenstand, durch den das Individuum erkennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakṣurindriyakarmāṇi kathyamānāni me śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaṃ raktaṃ ca pītaṃ ca kṛṣṇaṃ haritadhūmrakam || 12.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre die Tätigkeiten des Augensinns, die ich erläutere: Weiß, Rot, Gelb, Schwarz, Grün und Rauchfarbe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapilaṃ piṅgalaṃ babhru anyānyapi viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naranārīpaśumṛgāñ jyotiḥ sthāvarajaṅgamam || 12.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gelbbraun, Rotbraun, Braun und weitere besondere [Farben], Männer, Frauen, Haustiere, Wildtiere, Licht, Unbewegliches und Bewegliches&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpākṛtiviviktāni cakṣuḥ paśyati sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpākhyo viṣayo hyasya yenātmā pratibuddhyate || 12.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sieht das Auge stets, nach Farbe und Gestalt unterschieden. Gestalt heißt sein Gegenstand, durch den das Selbst erkennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhurāmlarasaṃ caiva lavaṇaṃ kaṭu tiktakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṣāyamiśraṃ svāduṃ ca jihvā vedayate rasam || 12.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Süß, sauer, salzig, scharf, bitter, zusammenziehend, gemischt und wohlschmeckend erkennt die Zunge als Geschmack.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raso &amp;#039;sya viṣayo hyeṣa yena buddhyeta pudgalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surabhirdivyagandhaśca durgandhaścāpyanekadhā || 12.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geschmack ist ihr Gegenstand, durch den das Individuum erkennt. Wohlgeruch, göttlicher Duft und vielfältiger übler Geruch:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhau jighrati nāsāgre viṣayo gandhasaṃjñitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenāsau budhyate kṣetrī ahaṅkāreṇa mohitaḥ || 12.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beides riecht man an der Nasenspitze; der Gegenstand heißt Geruch. Durch ihn erkennt der Feldbewohner, vom Ichbewusstsein verblendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkalpe ca vikalpe ca daśadhākṣeṣu dhāvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anivāritasandeham ajayyaṃ sarvadehinām || 12.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei Absicht und Unterscheidung eilt [das Denken] durch die zehn Organe, mit ungehemmtem Zweifel und für alle Verkörperten schwer zu besiegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manaśca kathitaṃ hyetad dharmādharmanibandhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpadharmaṃ vakṣyāmi tanmātrāṇāṃ yathārthataḥ || 12.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Denken ist beschrieben, das an Recht und Unrecht bindet. Nun erkläre ich sachgemäß die Wesensbestimmungen der feinen Qualitäten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhaṃ tu gandhatanmātraṃ nāsikāgreṇa jighrati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvayā rasatanmātraṃ rasaṃ gṛhṇāti saṃsthitam || 12.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Geruch als feine Geruchsqualität riecht man mit der Nasenspitze; mit der Zunge erfasst man den vorhandenen Geschmack als feine Geschmacksqualität.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakṣuṣā rūpatanmātraṃ rūpaṃ gṛhṇātyupāgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhṇāti sparśatanmātraṃ tvacā sparśamupāgatam || 12.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Auge erfasst man die begegnende Gestalt als feine Gestaltqualität, mit der Haut die begegnende Berührung als feine Berührungsqualität.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdaṃ ca śabdatanmātraṃ gṛhṇāti śravaṇena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmastanmātradharmo &amp;#039;yaṃ bhūtānāṃ prakṛtikramāt || 12.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Laut als feine Lautqualität erfasst man mit dem Gehör. Dies ist die subtile Bestimmung der feinen Qualitäten entsprechend ihrer Stellung als Ursprung der Elemente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikārikastataścordhvaṃ budhyate yena pudgalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃ vidvānahaṃ bhogī tv ahaṃ jāto mahākule || 12.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegt Vaikārika, durch das das Individuum erkennt: „Ich bin gelehrt, ich genieße, ich bin in einer großen Familie geboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃ dātā ca bhoktā ca tejasvī balavānaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃ yoddhā ca saṃgrāme śatravaśca mayā jitāḥ || 12.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich gebe und genieße; ich bin glanzvoll und stark. Ich bin ein Krieger in der Schlacht, und von mir wurden die Feinde besiegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmaśīlaśca guṇavān śreyaskartā hyahaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃ pāpī durācāro mūrkhaścāhaṃ durākṛtiḥ || 12.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich bin rechtschaffen und tugendhaft und bewirke höchstes Heil. Ich bin sündig, von schlechtem Wandel, unwissend und hässlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dattaṃ na mayā bhuktaṃ matsamo nāsti duḥkhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityahaṅkāracittānāṃ mamatvavaśavartinām || 12.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich habe nichts gegeben und nichts genossen; niemand ist so unglücklich wie ich.“ Menschen mit solchem Ichbewusstsein, unter der Herrschaft des Mein-Gefühls,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṅkāro nibadhnāti saṃsāre dṛḍhabandhanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhasyāpyayaṃ dharmo &amp;#039;haṅkārasya prakīrtitaḥ || 12.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindet das Ichbewusstsein mit festen Fesseln im Saṃsāra. Dies wird als die gemeinsame Bestimmung aller drei Arten des Ichbewusstseins bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhidharmāṃstato vakṣye dharmādīṃstava suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmo jñānaṃ ca vairāgyam aiśvaryaṃ ca catuṣṭayam || 12.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun nenne ich die Eigenschaften der Buddhi von Dharma an, du mit den guten Gelübden: Dharma, Erkenntnis, Loslösung und Herrschaft als Vierergruppe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adharmaśca tathājñānam avairāgyamanaiśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
badhnāti saptadhā sā tu jñānabhāvena mohayet || 12.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unrecht, Unwissenheit, fehlende Loslösung und Ohnmacht. Sie bindet siebenfach und verblendet in Gestalt der Erkenntnis [mohayet steht auch im KSTS-Druck; Kṣemarāja bezieht dies ausdrücklich auf die Anhänger des Sāṃkhya. Gegenüber 11.141 wird hier die Begrenztheit dieser Erkenntnis betont].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhiścādhyavasāyaṃ ca karoti vividheṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādīnāmathāṣṭānāṃ lakṣaṇāni śṛṇu priye || 12.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Buddhi trifft Feststellungen über vielfältige Dinge. Höre die Merkmale der acht [Zustände] von Dharma an, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upavāso japo maunam akrodho &amp;#039;steyamārjavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyaṃ śaucaṃ ca dānaṃ ca dayā kṣāntiśca sarvadā || 12.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fasten, Rezitation, Schweigen, Zornlosigkeit, Nichtstehlen, Aufrichtigkeit, Wahrheit, Reinheit, Geben, Mitgefühl und beständige Geduld,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyābhyāsaśca lajja ca indriyāṇāṃ ca nigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭāpūrtaṃ tīrthasevā pitṛṇāṃ caiva tarpaṇam || 12.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wissensübung, Schamgefühl, Zügelung der Sinne, Opfer und wohltätige Werke, Besuch heiliger Orte und Trankspenden für die Ahnen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhayaṃ sarvasattvebhyo jīvitasya ca rakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhīguṇaḥ prathamo hyeṣa dharma ityabhidhīyate || 12.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allen Wesen Furchtlosigkeit gewähren und das Leben schützen: Diese erste Buddhi-Eigenschaft heißt Dharma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmakarmanibaddhānāṃ saṃsāramanuvartinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarmārtyaṃ punaḥ svargyaṃ tīryak tvaṃ ca punaḥ punaḥ || 12.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer durch Dharma-Handlungen gebunden ist, folgt dem Saṃsāra: immer wieder Menschsein, immer wieder Himmel und wieder und wieder Tiersein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmabhāvaḥ samākhyātaḥ jñānabhāvaṃ ca me śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśatikaḥ piṇḍaḥ karaṇendriyasaṃyutaḥ || 12.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Dharma-Zustand ist erklärt. Höre nun den Erkenntniszustand: „Der Körper aus vierundzwanzig [Prinzipien], mit inneren Werkzeugen und Sinnen verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākṛtaḥ sa tu vijñeyo dharmādharmapravartakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akartā nirguṇaścāhaṃ na me bandho &amp;#039;sti prākṛtaḥ || 12.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist als naturhaft zu verstehen und setzt Recht und Unrecht in Gang. Ich aber bin Nichthandelnder und ohne Eigenschaften; eine naturhafte Bindung besteht für mich nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtyā kāritaṃ manye vāsanādeva mucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅkhyajñānaṃ mayā proktaṃ prakṛteryena mucyate || 12.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich halte [alles] für durch Prakṛti bewirkt.“ Durch diese geistige Prägung wird man befreit. Damit habe ich das Sāṃkhya-Wissen genannt, durch das man von Prakṛti frei wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktaṃ prakṛtibandhāttaṃ punarbadhnāti ceśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhaḥ saṃsarate bhūyo yāvaddevaṃ na vindati || 12.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch den von Prakṛtis Bindung Befreiten bindet Īśvara erneut. Gebunden wandert er wieder, solange er den Gott nicht erkennt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvaraṃ sṛṣṭikartāraṃ sarvajantunibandhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vairāgyātsantyajetputrān dārāniṣṭānsusaṃmatān || 12.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Īśvara, den Schöpfer und Binder aller Wesen. Aus Loslösung verlässt man Söhne und geliebte, hochgeschätzte Ehepartner,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastyaśvarathayānāni suhṛdbhogadhanāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upavāsaṃ japaṃ tīrthaṃ pañcāgniṃ jalaśāyitām || 12.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Elefanten, Pferde, Wagen und Fahrzeuge, Freunde, Genüsse und Vermögen. [Man praktiziert] Fasten, Rezitation, Pilgerfahrt, Fünffeueraskese und Liegen im Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāsyaitāni ghorāṇi dehaṃ santyajati kṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
girivṛkṣajalāgnibhyaḥ prahārodbandhanāśanaiḥ || 12.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach diesen strengen Übungen gibt man den Körper rasch auf: durch Berge, Bäume, Wasser, Feuer, Schläge, Erhängen oder Nichtessen [historische Beschreibung selbstzerstörerischer Askese].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vairāgyaṃ tu samāśritya kurute sāhasānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśvaryabhāvamāpanno dravyaistṛptiṃ na gacchati || 12.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Loslösung gestützt, vollzieht man sogar gewaltsame Wagnisse. Wer dagegen in den Zustand der Herrschaft eingetreten ist, findet durch Besitz keine Sättigung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dārairna dhanairbhāgaiḥ parivārairna vāhanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tapo vratāni mantrāṃśca aiśvaryārthe tu sādhayet || 12.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
weder durch Ehepartner, Vermögen, Anteile, Gefolge noch Fahrzeuge. Um Herrschaft zu erlangen, vervollkommnet er Askese, Gelübde und Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuddhaṃ dyutaṃ tathā māyāṃ cauryaṃ cānṛtahiṃsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyānyapi tvayuktāni visrambhacchalaghātitām || 12.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Krieg, Glücksspiel, Täuschung, Diebstahl, Unwahrheit und Gewalt, weitere ungehörige Dinge und das Verletzen von Vertrauen durch Hinterlist:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśvaryabhāvamāpannaḥ karoti ca bahūnyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇihiṃsārato nityaṃ caurikānṛtadambhavān || 12.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vieles davon tut derjenige, der in den Herrschaftszustand eingetreten ist. Stets der Verletzung von Lebewesen zugetan, diebisch, unwahrhaftig und heuchlerisch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yācako duḥkhadātā ca bhaveccādharmaceṣṭitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāstidharmo na cādharmaḥ svargaṃ mokṣaṃ ca ko gataḥ || 12.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
fordernd und Leid zufügend: Das ist das Wirken des Unrechts. „Es gibt weder Recht noch Unrecht. Wer ist je in Himmel oder Befreiung gelangt?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānabhāvamāpannaḥ sarvaṃ mithyeti bhāṣate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ duḥkhī parapreṣyo bhāraṃ yānaṃ vahannapi || 12.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zustand der Unwissenheit sagt man: „Alles ist falsch.“ Stets leidend, im Dienst anderer und Lasten oder Fahrzeuge tragend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛcchrajīvī ca satatam avairāgye na khidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājyaṃ kṛtvā tu sāmantaḥ sāmantyādgrāmabhugbhavet || 12.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lebt man dauernd unter Mühen und empfindet doch aus fehlender Loslösung keinen Überdruss. Nach Königsherrschaft wird man Vasall, vom Vasallen zum Dorfherrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmādbhraṣṭastadardhena vartate &amp;#039;sāvanīśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śocati na codvignaḥ krīḍate pūrvarājyavat || 12.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Verlust des Dorfes lebt der Machtlose von der Hälfte davon. Er trauert nicht und ist nicht beunruhigt, sondern spielt wie während seiner früheren Herrschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaiśvaryasya bhāvo &amp;#039;yam evaṃ te samudāhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyaktaṃ triguṇaṃ vakṣye saṃsārasya pravartakam || 12.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist dir der Zustand der Ohnmacht beschrieben. Nun erläutere ich das dreifache Unmanifeste, das den Saṃsāra in Gang setzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmācca jagadutpattiḥ prakṛtistena cocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asya dharmaṃ pravakṣyāmi rajaḥ sattvatamo &amp;#039;bhidham || 12.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil die Welt daraus entsteht, heißt es Prakṛti. Ich werde seine Bestimmungen namens Rajas, Sattva und Tamas erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśabhāvaḥ sattvaṃ ca dharmaḥ sattvasamāśritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvibhāgī ca satataṃ nityaṃ sattvopakārakaḥ || 12.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sattva ist das Wesen der Erhellung; Dharma stützt sich auf Sattva. Wer stets teilt und den Lebewesen hilft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣamādayāsamāyukto jñānavijñānapāragaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prītirdānaṃ dhṛtirmedhā tapaḥ śaucaṃ damastathā || 12.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Geduld und Mitgefühl verbunden ist und Erkenntnis und erfahrendes Wissen beherrscht; Liebe, Geben, Festigkeit, Einsicht, Askese, Reinheit und Selbstbeherrschung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛtavāksamadṛṣṭiśca divyabuddhiprabodhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasminnete sadā dharmā bhavanti puruṣottame || 12.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wahrhaftige Rede, gleichmütiger Blick und Erweckung göttlicher Einsicht: Der vortreffliche Mensch, bei dem diese Eigenschaften stets vorhanden sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa sāttvikastu vijñeyaḥ rajodharmāṃśca me śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nistriṃśaścātilobhī ca vidveṣī krodhanastathā || 12.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist als sattvisch zu verstehen. Höre nun die Eigenschaften von Rajas: erbarmungslos, überaus gierig, feindselig und zornig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmī harṣasamāviṣṭo duḥkhārtaḥ paryaṭetsadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānī dambhasamāyukto &amp;#039;pyahaṅkāre vyavasthitaḥ || 12.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
begehrend, von Hochgefühl erfüllt, von Leid bedrängt umherziehend, stolz und heuchlerisch, im Ichbewusstsein verhaftet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ yuddharataḥ śūraḥ rājasaṃ guṇalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmakrodhābhibhūtatvaṃ lobhena ca samanvayaḥ || 12.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stets kriegslustig und tapfer: Dies kennzeichnet Rajas. Von Begehren und Zorn überwältigt und mit Gier verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īrśyā dambho viṣādaśca mada unmāda eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidrālasya makarmitvaṃ daurmedhyājñānite tathā || 12.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neid, Heuchelei, Niedergeschlagenheit, Übermut, Wahnsinn, Schlaf, Trägheit, Untätigkeit, mangelnde Einsicht und Unwissenheit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adharmatābuddhimattvaṃ nāstikyaṃ chalacittatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamaḥ cihnāni caitāni dṛśyante yatra mānave || 12.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unrecht, Unverständigkeit, Leugnung und hinterlistiger Sinn: Bei welchem Menschen diese Zeichen von Tamas sichtbar werden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmasaḥ sa tu vijñeyaḥ puruṣaḥ kaluṣāśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatriguṇamavyaktaṃ triguṇaṃ sāmudāhṛtam || 12.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der ist als tamasischer Mensch mit verunreinigter Gesinnung zu verstehen. Dieses dreifache Unmanifeste ist mit seinen drei Guṇas erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatsamyagviditvā tu mucyate prākṛtairguṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇadharmā na caivāhaṃ buddhyahāṃkṛdguṇo nahi || 12.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dies richtig erkennt, wird von den Eigenschaften der Prakṛti befreit: „Ich bin weder die Bestimmungen der Guṇas noch die Eigenschaften von Buddhi und Ichbewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇendriyahīnaśca bhūtatanmātravarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akartā nirguṇaścāhaṃ cinmātraḥ puruṣaḥ smṛtaḥ || 12.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne innere Werkzeuge und Sinne, ohne Elemente und feine Qualitäten, nichthandelnd und ohne Eigenschaften bin ich bloßes Bewusstsein, Puruṣa genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānasaṃ vācikaṃ caiva śārīraṃ karma yatkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtyā kāritāṃ manye akartā puruṣaḥ smṛtaḥ || 12.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was an Handlungen des Geistes, der Rede oder des Körpers vollzogen wurde, halte ich für von Prakṛti bewirkt; Puruṣa gilt als Nichthandelnder.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saṃnyasya karmāṇi vartate naca nityaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāhaṃ kartā na me bandha evaṃ budhyeta yo naraḥ || 12.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So legt er die Handlungen nieder und handelt nicht fortwährend [Negation der Vorlage auslegungsbedürftig]. Der Mensch, der erkennt: „Ich bin nicht der Handelnde; für mich gibt es keine Bindung“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛteḥ sa vimucyeta yāvanna sṛjatīśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅkhyajñānena saṃmūdho muktirityabhimanyate || 12.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird von Prakṛti befreit, solange Īśvara nicht [erneut] erschafft. Vom Sāṃkhya-Wissen getäuscht, hält er dies für Befreiung [Bewertung aus Sicht des Svacchanda Tantra].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na hi muktirbhavettasya kaṃcitkālaṃ videhatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhetprakṛtinirmuktaḥ sṛṣṭisaṃhāravarjitaḥ || 12.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch es ist für ihn keine Befreiung, sondern zeitweilige Körperlosigkeit. Frei von Prakṛti, ohne Schöpfung und Einziehung, verweilt er,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvatkarotyasau sṛṣṭim īśvaraḥ parameśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvatprakṛtibandhena saṃsāre kṣipyate punāḥ || 12.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis Īśvara, der höchste Herr, die Schöpfung vollzieht. Dann wird er durch die Prakṛti-Bindung erneut in den Saṃsāra geworfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣiptaḥ saṃsarate bhūyaḥ saṃsāre ghorasāgare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādhārmanibaddhastu sāṅkhyajñānena mohitaḥ || 12.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hineingeworfen, wandert er wieder im furchtbaren Meer des Saṃsāra, an Recht und Unrecht gebunden und vom Sāṃkhya-Wissen getäuscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃ kartā ca bhoktā ca īśvarobalavānaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mamatvenaiva saṃmūḍho bhrāmyate ghaṭayantravat || 12.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Ich bin der Handelnde und Erfahrende; ich bin Herr und mächtig.“ Vom Mein-Gefühl verblendet, dreht er sich wie ein Wasserschöpfrad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅkhyajñānaṃ mayā proktaṃ śṛṇu dhyānādhidaivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthvīṃ kaṭhinarūpeṇa catuḥ sāgaramekhalām || 12.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Sāṃkhya-Wissen ist von mir erläutert. Höre nun von den Gottheiten der Meditation. Die Erde in fester Gestalt, von vier Meeren umgürtet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saparvatavanākīrṇāṃ mṛgapakṣisamākulām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susthitāṃ pītavarṇābhām ūbījena samanvitām || 12.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Bergen und Wäldern, voller Wildtiere und Vögel, fest gegründet und gelbfarben, mit dem Bīja &amp;#039;&amp;#039;ū&amp;#039;&amp;#039; verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā tatsiddhimabhyeti viṣasattvānnivārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acālyaḥ sarvabhūtānāṃ yathaiva vasudhā bhavet || 12.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Meditierend soll man ihre Vollendung erlangen und Gift sowie [schädigende] Wesen abwehren. Wie die Erde werde man für alle Wesen unerschütterlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalāpūritasarvāṅgo jaladhyānena pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamabhyasyamānastu viṣasattvānvināśayet || 12.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit allen Gliedern von Wasser erfüllt, fülle man [die Welt] durch die Wassermeditation. Wer so übt, soll Gift und [schädigende] Wesen unschädlich machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛṣṇādāhavinirmukta ītibhiśca vivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagadāpūrayetsiddhaḥ pūrvabījasamanvitaḥ || 12.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Frei von Durst und Brennen und ohne Plagen, erfülle der Vollendete die Welt, mit dem zuvor genannten Bīja verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryātkarmasahasrāṇi svabījena tu bījitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇareṇvātmako vāyur dhyeyo bījena saṃyutaḥ || 12.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[In der Feuermeditation] vollziehe er Tausende Handlungen, mit dem eigenen Bīja durchdrungen. Der Wind ist als schwarzer Staub zu meditieren, mit seinem Bīja verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrayedvai jagaddehān siddhaścāścaryakārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣirātmakaṃ svadehaṃ tu jagacca suṣirātmakam || 12.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Vollendete erfülle Welt und Körper und bewirke Wunder. Den eigenen Körper und die Welt als hohl&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyetprakṛtibījena citrakarmāṇi kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgindriye tathā vahnir dhyāto vāksiddhidāyakaḥ || 12.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meditiere man mit dem Ursprungs-Bīja und vollbringe vielfältige Wirkungen. Ebenso verleiht das im Sprechorgan meditierte Feuer Vollendung der Rede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indraḥ pāṇāvabhidhyātaḥ bāhuśālī tvajeyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādayordūrasaṃcāraṃ dhyāto viṣṇuḥ prayacchati || 12.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indra, in den Händen meditiert, [macht] armstark und unbesiegbar. Viṣṇu, in den Füßen meditiert, gewährt weites Wandern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyau mitraḥ sito dhyātaḥ pāyuvyādhivināśakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiśne prajāpatiṃ śyāmaṃ dhyāyedyuktena cetasā || 12.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mitra, weiß im After meditiert, soll dessen Krankheiten vernichten. Im Geschlechtsorgan meditiere man mit gesammeltem Geist über den dunklen Prajāpati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jitendriyaśca bhavati tv icchayā ramate śatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotrendriye diśaścitrā dhyāyedvījena saṃyutāḥ || 12.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So werde man Herr der Sinne und vergnüge sich nach Wunsch hundertfach. Im Gehörorgan meditiere man über die vielfarbigen Richtungen, mit dem Bīja verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛduktaṃ ca gṛhṇāti digyātrā caiva siddhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārutaṃ kṛṣṇarūpeṇa dhyāyettu tvaci saṃsthitam || 12.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man erfasse bereits einmal Gesagtes, und Reisen in die Richtungen gelängen. Man meditiere über den schwarzgestaltigen Wind in der Haut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ sa daṃṣṭrādyabhedyaḥ syāt na kvaciñjāyate vyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādityaṃ cakṣuṣi dhyāyej jihvāyāṃ varuṇaṃ tathā || 12.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann werde man durch Hauer und Ähnliches unverletzlich, und nirgends entstehe Schmerz. Man meditiere über die Sonne im Auge und Varuṇa auf der Zunge,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsāyāṃ pṛthivīṃ pītāṃ manasīnduṃ tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītakaṃ gandhatanmātraṃ rasatanmātrakaṃ sitam || 12.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
über die gelbe Erde in der Nase und den Mond im Denken; die feine Geruchsqualität gelb, die feine Geschmacksqualität weiß,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktaṃ tu rūpatanmātraṃ kṛṣṇaṃ tu sparśasaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arūpaṃ śabdatanmātraṃ dhyātavyaṃ bindurūpi ca || 12.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die feine Gestaltqualität rot, die feine Berührungsqualität schwarz; die feine Lautqualität soll man als formlos und in Bindu-Gestalt meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣayeṣvīpsitāṃ siddhiṃ jānāti ca vicintitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikārike tathā rudro dhyātavyaḥ siddhimicchatā || 12.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[So erlange man] die gewünschte Vollendung in den Gegenständen und erkenne Gedachtes. Wer Vollendung wünscht, soll entsprechend Rudra in Vaikārika meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānātsiddhimavāpnoti muktāhaṅkārabandhanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇaṃ buddhisaṃsthaṃ tu dhyāyedyuktena cetasā || 12.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Meditation erlangt man eine Vollendung, die von der Fessel des Ichbewusstseins gelöst ist. Über Brahmā in der Buddhi meditiere man mit gesammeltem Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaranvai pūrvabījena jñānaughaḥ saṃpravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyā ca jāyate buddhiḥ saṃśayocchittikārikā || 12.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vergegenwärtigt man ihn mit dem zuvor genannten Bīja, entsteht eine Flut von Erkenntnis; göttliche Einsicht entsteht, die Zweifel abschneidet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyacca pratyakṣaṃ saṃprajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtiḥ kṛṣṇavarṇā tu raktaśuklā virājate || 12.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft werden unmittelbar gegenwärtig. Prakṛti ist schwarzfarben und leuchtet zugleich rot und weiß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktaṃ ca hṛdayaṃ tasyāḥ bahupādabhujānanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātavyā tattvabījena yadīcchetsiddhimātmanaḥ || 12.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihr Herz ist rot; sie besitzt viele Füße, Arme und Gesichter. Wer für sich Vollendung wünscht, soll sie mit dem Tattva-Bīja meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhaścaiva svatantraśca divyadṛṣṭiśca jāyete |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsābhyāsayogena divyā dṛṣṭiḥ pravartate || 12.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man werde vollendet, selbstbestimmt und mit göttlichem Sehen begabt. Durch sechsmonatige Übung soll göttliches Sehen einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokye yatpravarteta pratyakṣaṃ tasya jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa te prākṛto yoga uktaḥ mokṣakaraḥ paraḥ || 12.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was in den drei Welten geschieht, werde unmittelbar gegenwärtig. Damit ist dir der auf Prakṛti bezogene Yoga erklärt. Der darüber hinausgehende [Yoga] führt zur Befreiung [Kṣemarāja bezieht dies auf die Erkenntnis der Māyā und ihre Überschreitung].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ tu puruṣaḥ padmamadhye vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citsvarūpaśca sarveṣu dehamāpūrya saṃsthitaḥ || 12.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber befindet sich Puruṣa inmitten des Lotus. Als Bewusstseinsgestalt steht er in allen [Wesen] und erfüllt den Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa jīva iti vikhyāto yena jīvati tatpuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirgatena mṛtā yena acetāḥ śīryate tanuḥ || 12.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er heißt Jīva, weil durch ihn diese Stadt lebt. Wenn er sie verlassen hat, stirbt der Leib, wird bewusstlos und zerfällt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
badhyate mucyate &amp;#039;sau vai sukhaduḥkhāni vetti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tasya rūpaṃ varṇo vā pramāṇaṃ dṛśyate kvacit || 12.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er wird gebunden und befreit und erkennt Glück und Leid. Nirgends sind für ihn Gestalt, Farbe oder Maß wahrzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śakyaḥ kathituṃ vāpi sūkṣmaścānantavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vālāgraśatabhāgasya śatadhā kalpitasya tu || 12.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er lässt sich auch nicht beschreiben, ist fein und von unbegrenzter Gestalt. Ein Hundertstel einer Haarspitze, nochmals in hundert Teile geteilt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya sūkṣmataro jīvaḥ sa cānantyāya kalpate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādityavarṇaṃ rukmābham abbindumiva puṣkare || 12.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Noch feiner ist der Jīva, und doch ist er zur Unendlichkeit befähigt. Sonnenfarben, goldglänzend, wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyanti tārakamiva yogino divyacakṣuṣā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgavidyākalopetaḥ kālabaddho hi rūpavān || 12.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie einen Stern sehen ihn Yogis mit göttlichem Auge. Mit Rāga, Vidyā und Kalā verbunden und durch die Zeit gebunden, ist er gestalttragend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyāmavarṇena vijñeyā sthitā jīvasya devatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇena sitāṅgī tu vāmenāsitarūpiṇī || 12.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die beim Jīva stehende Gottheit ist als dunkel zu verstehen, rechts weißgliedrig und links schwarzgestaltig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvarṇāni ca vaktrāṇi maṇḍalāni viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmabandhena badhnāti sukhaduḥkhaṃ prayacchati || 12.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Gesichter und insbesondere ihre Kreise haben entsprechende Farben. Sie bindet durch die Karmafessel und verleiht Glück und Leid.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatiṃ ca vijānīyād anivāryāṃ surāsuraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvabījasahadhyānā dvirūpeṇa samanvitā || 12.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Niyati ist sie zu erkennen, von Göttern und Asuras nicht abwendbar. Bei der Meditation mit dem zuvor genannten Bīja ist sie mit der zweifachen Gestalt verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānātsiddhimavāpnoti niyateśca vimucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trinetraṃ ca caturvaktraṃ kṛṣṇavarṇaṃ caturbhujam || 12.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Meditation erlangt man Vollendung und wird von Niyati frei. Dreiäugig, viergesichtig, schwarzfarben und vierarmig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃharantaṃ durādharṣam anantaṃ kālamīśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabījadhyānarūpajñaḥ kālena nahi kalyate || 12.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
einziehend, schwer zu überwältigen und unendlich [meditiere man] Kāla als Herrn. Wer dessen Gestaltmeditation mit dem eigenen Bīja kennt, wird von der Zeit nicht bemessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakravatparivartante kāladhyānavivarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kālaṃ sadā dhyāyet dhyeyasiddhiśca jāyate || 12.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Meditation über Kāla dreht man sich wie ein Rad. Deshalb meditiere man stets so über Kāla; dann entsteht die Vollendung des Meditationsziels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgaṃ tu raktavarṇaṃ vai vidyāṃ śyāmāṃ sulocanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitavarṇāṃ kalāṃ dhyāyec cetanyonmīlinīṃ tu tām || 12.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rāga [meditiere man] rot, Vidyā dunkel und schönäugig, Kalā weiß, als diejenige, die das Bewusstsein öffnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇavarṇā ca raktākṣī dīrghadantā sulocanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kacordhvapiṅgakeśī ca sthūlakāyā mahodarī || 12.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schwarzfarben, rotäugig, mit langen Zähnen und großen Augen, mit aufgerichtetem gelbbraunem Haar, dickleibig und großbäuchig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā pātayati bhūtāni brahmādyāni punaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvairaparipanthitvān māyā granthirduruttarā || 12.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stürzt sie die Wesen von Brahmā an immer wieder hinab. Weil sie ohne Feindschaft hemmt, ist Māyā der schwer zu überwindende Knoten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅkhyavedapurāṇajñā anyaśāstravidaśca ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tāṃ laṅghayituṃ śaktā ye cānye mokṣavādinaḥ || 12.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kenner von Sāṃkhya, Veda, Purāṇas und anderen Schriften sowie die übrigen Befreiungslehrer vermögen sie nicht zu überschreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kliśyanti māyayā bhrāntā amokṣe mokṣalipsayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabījadhyānayogena pūrvadhyānasvarūpataḥ || 12.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Māyā verwirrt, leiden sie, weil sie Befreiung im Nichtbefreienden suchen. Durch Verbindung der Meditation mit dem eigenen Bīja in der zuvor genannten Gestalt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāsinā ca tāṃ chittvā viśanti śivamavyayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvarṇā bhavedvidyā sā varṇavyāpinī smṛtā || 12.122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und indem sie sie mit dem Schwert der Einweihung durchschneiden, gehen sie in den unvergänglichen Śiva ein. Vidyā ist vierfarbig und gilt als die Laute durchdringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaraktapītakṛṣṇā dhyātavyā suṣirātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśavāyumārūḍhā rūpayauvanaśālinī || 12.123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiß, rot, gelb und schwarz soll sie meditiert werden, hohlraumartig, auf dem Wind des Raumes reitend, voller Schönheit und Jugend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabījena tu sā dhyeyā tatsiddhiścaiva jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyā siddhiramoghā tu siddhavidyaśca jāyate || 12.124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere sie mit ihrem eigenen Bīja; daraus entsteht ihre Vollendung. Die göttliche Vollendung ist unfehlbar, und man wird zur vollendeten Vidyā befähigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veda lokāṃstataḥ sarvān kāmarūpī sa gacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṅkumābhaṃ ca nāreśaṃ trinetraṃ tu jaṭādharam || 12.125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf erkennt man alle Welten und bewegt sich in beliebiger Gestalt. Über den menschenherrlichen [Puruṣa], safranfarben, dreiäugig und mit Haarflechten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvānanamabhidhyāyet vāyubhakṣasya yatphalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpuṇyaphalamāpnoti aśvamedhāyutasya ca || 12.126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meditiere man als östliches Gesicht. Man erlangt die verdienstvolle Frucht des Lebens allein von Luft und von zehntausend Pferdeopfern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagacca vaśamāyāti kramate siddhimeti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbhirmāsairasandehaḥ dakṣiṇaṃ ca tathaiva hi || 12.127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Welt gerate unter die eigene Herrschaft; man durchschreite sie und erlange unzweifelhaft in sechs Monaten Vollendung. Ebenso [meditiere man] das südliche [Gesicht],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlāmbudapratīkāśaṃ piṅgabhrūśmaśrulocanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrukuṭīkarālavaktraṃ ca kapālāhi vibhūṣitam || 12.128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
einer blauen Wolke gleich, mit gelbbraunen Brauen, Bart und Augen, mit gefurchten Brauen und furchtbarem Gesicht, mit Schädeln und Schlangen geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahurūpajaṭādhāraṃ dakṣiṇaṃ tasya cintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhaduḥkhavināśāya ītijvaravināśanam || 12.129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über sein südliches [Gesicht], mit vielförmigen Haarflechten, soll man meditieren, um Glück und Leid aufzuheben, als Vernichter von Plagen und Fieber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣagrahādi sarvaṃ tu dhyānānnāśayate kṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnivajjvalate yogī jarāmṛtyuvivarjitaḥ || 12.130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Meditation vernichte man Gift, Besessenheit und alles Weitere im Augenblick. Der Yogi leuchte wie Feuer, frei von Alter und Tod [Heilsversprechen des historischen Textes].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramate sarvalokānvai siddhaśca samatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaṃ trinayanaṃ devi sākṣāsūtrakamaṇḍalu || 12.131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er durchschreite sämtliche Welten und gelange als Vollendeter zur Gleichheit [mit dem Gott]. Weiß und dreiäugig, Göttin, mit Gebetskette und Wasserkrug,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimaṃ vadanaṃ dhyāyed divyasiddhipradāyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hatvā prāṇisahasrāṇi paradāraśatāni ca || 12.132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meditiere man das westliche Gesicht, das göttliche Vollendung verleiht. Selbst nach der Tötung Tausender Wesen und [dem Umgang mit] Hunderten fremder Ehefrauen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alepako viśuddhātmā siddhiṃ prāpya śivo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trinetramuttaraṃ vaktraṃ raktotpalasamadyuti || 12.133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werde man unbefleckt, innerlich rein und nach Erlangung der Vollendung Śiva [radikale rituelle Heilsbehauptung]. Das nördliche Gesicht ist dreiäugig und glänzt wie ein roter Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānāttasya jagatsarvaṃ vaśameti na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tapate varṣate caiva sṛjate saṃharatyapi || 12.134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch dessen Meditation gerät die ganze Welt unter die eigene Herrschaft, ohne Zweifel. Man erhitzt, lässt regnen, erschafft und zieht ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īpsitāṃ labhate siddhiṃ yo &amp;#039;bdamekaṃ tu cintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitamūrdhvaṃ sadā dhyāyec chūlahastaṃ jaṭādharam || 12.135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer ein Jahr darüber meditiert, erlangt die gewünschte Vollendung. Über das obere [Gesicht] meditiere man stets als weiß, dreizacktragend und mit Haarflechten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāghracarmapārīdhānaṃ sākṣāsūtrakamaṇḍalu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṇāḍamaruhastaṃ ca nāgayajñopavītakam || 12.136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in Tigerfell gekleidet, mit Gebetskette und Wasserkrug, mit Vīṇā und Ḍamaru in den Händen und einer Schlange als heiliger Schnur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candramūrdhordhvaliṅgaṃ ca dhyāyennityaṃ maheśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva tu dehena sarvajñaḥ kāmarūpavān || 12.137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Stets meditiere man den großen Herrn, mondgekrönt und mit aufgerichtetem Liṅga. Schon in diesem Körper werde man allwissend und könne jede gewünschte Gestalt annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭānādasya vā dhyānāt siddhiḥ ṣāṇmāsikī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īpsitā martyaloke tu siddhistasya prajāyate || 12.138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder durch Meditation über den Glockenklang entstehe innerhalb von sechs Monaten Vollendung. In der Menschenwelt entstehe die gewünschte Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgadhyānaṃ tu yaḥ kuryāt pūrvabījena saṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsenaikena paśyetsa sūkṣmaṃ liṅgaṃ tanūpari || 12.139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer eine Liṅga-Meditation vollzieht, verbunden mit dem zuvor genannten Bīja, sieht nach einem Monat das feine Liṅga oberhalb des Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhasphaṭikasaṅkāśaṃ taddṛṣṭvā tu vimucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhistu mānuṣe loke ṣaṇmāsena prajāyate || 12.140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gleicht reinem Kristall; wer es sieht, wird befreit. Vollendung in der Menschenwelt entsteht nach sechs Monaten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyadarśane buddhiḥ pratyakṣā tasya jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākrāmetsarvalokāṃśca īśvareṇa samo bhavet || 12.141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Einsicht schaut die drei Welten unmittelbar. Er durchdringt sämtliche Welten und wird Īśvara gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somārkau cakṣuṣī syātāṃ cakre vai dhī rathasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmātrāṇi hayāstasya manaḥ sārathi coditaḥ || 12.142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mond und Sonne sind seine Augen, die Buddhi die Räder seines Wagens; die feinen Qualitäten sind seine Pferde, das Denken ist als Wagenlenker bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃkāro bhavedyoddhā guṇaścāsya mahādhanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indriyāṇi śarāstasya mṛgo dharmaḥ prakīrtitaḥ || 12.143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Ichbewusstsein ist der Kämpfer, der Guṇa sein großer Bogen; die Sinne sind seine Pfeile, Dharma wird als sein Wild bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sa krīḍate yogī paramātmani hṛtsthite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyapāpairvartamāna icchayā parameśvari || 12.144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So spielt der Yogi, während das höchste Selbst im Herzen ruht, nach eigenem Willen unter Verdienst und Sünde, höchste Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāhaṃ kartā na me bandhaḥ sarvamīśvarakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matvā ceśvaravijñānaṃ sarvakarmaṇi santyajet || 12.145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Ich bin nicht der Handelnde, für mich gibt es keine Bindung; alles hat Īśvara zur Ursache.“ Mit diesem Wissen um Īśvara soll man alle Handlungen loslassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmasya kartṛtve prerako hṛdi saṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamahaṃ śaraṇaṃ prāpto na me bandho &amp;#039;sti kaṛtṛtā || 12.146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Bei der Ausübung von Recht und Unrecht sitzt der Antreiber im Herzen. Zu ihm habe ich Zuflucht genommen; für mich gibt es weder Bindung noch Täterschaft.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivo &amp;#039;ṣṭabhedena pūrvabījasamanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyeyaḥ pūrvoktarūpeṇa tatsiddhiphalamicchatā || 12.147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die Frucht seiner Vollendung wünscht, soll Sadāśiva achtfach, mit dem zuvor genannten Bīja verbunden und in der früher beschriebenen Gestalt meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādaṃ vai vyāpakaṃ dhyāyed ahorātrāyaneṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇottarasaṃkrāntyā viṣuvajjñasya mokṣadaḥ || 12.148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere Nāda als alldurchdringend in Tag, Nacht und den beiden Halbjahresläufen. Beim Übergang zwischen südlichem und nördlichem Lauf verleiht er dem Kenner der Tagundnachtgleiche Befreiung [Kṣemarāja bezieht diese Zeitbilder hier auf Atembewegungen, deren rechte und linke Bahnen und ihren ausgeglichenen Übergang].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṃśadhvanisamaprakhyaḥ śāntanādastu sa smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivaḥ sa vijñeyaḥ dhyānātsiddhiphalaṃ śṛṇu || 12.149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie Flötenklang gilt er als friedvoller Nāda. Dieser ist als Sadāśiva zu verstehen. Höre die Vollendungsfrucht seiner Meditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsamātreṇa tejasvī vāgīśastu dvitīyake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīye paśyate siddhān divyadṛṣṭiścaturthake || 12.150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einem Monat werde man glanzvoll, im zweiten Herr der Rede, im dritten sehe man Siddhas, im vierten entstehe göttliches Sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhistu mānuṣe loke vatsarārdhe na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyāsiddhistathābdena sāyujyaṃ tu dvitīyake || 12.151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einem halben Jahr entstehe unzweifelhaft Vollendung in der Menschenwelt, nach einem Jahr göttliche Vollendung und im zweiten Jahr Vereinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmukhīkaraṇaṃ kṛtvā dhyāyeddevaṃ sadāśivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhābhyāṃ śrutī netre tarjanīmadhyamākramāt || 12.152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vollziehe das Verschließen der sechs Öffnungen und meditiere Gott Sadāśiva: mit den Daumen die Ohren, mit Zeige- und Mittelfingern die Augen der Reihe nach,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣābhyāṃ vṛṇuyādghrāṇe ṣaṇmukhe kila baddhadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśadhā varṇarūpeṇa dṛśyate ca sadāśivaḥ || 12.153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit den übrigen [Fingern] bedecke man die Nasenöffnungen, den Geist im sechsfach verschlossenen [Bereich] gesammelt. Sadāśiva erscheint zehnfach nach Farbe und Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaṃ raktaṃ ca pītaṃ ca kṛṣṇaṃ haritapiṅgalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlaṃ citrakavarṇaṃ tu sphaṭikābhaṃ manoramam || 12.154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiß, rot, gelb, schwarz, grün, gelbbraun, blau, bunt, kristallgleich und bezaubernd [Kṣemarāja zählt „bezaubernd“ als die zehnte Erscheinungsform; sie wird in 12.156 näher beschrieben].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā sarvāṇi rūpāṇi tyajettani vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekameva tu gṛhṇīyād anye tu guṇarūpakāḥ || 12.155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er alle Gestalten gesehen hat, soll der Verständige sie aufgeben und nur die eine ergreifen; die anderen sind Eigenschaftsgestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candramaṇḍalasaṅkāśaṃ vidyutpuñjanibhekṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārakācalitākāraṃ bindumevaṃ vilakṣayet || 12.156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einer Mondscheibe gleich, mit einem Leuchten wie eine Masse von Blitzen und in der Gestalt eines flimmernden Sterns: So erkenne man Bindu [nach Kṣemarājas Erklärung der Bewegung des Sterns; nicht als tārakā-acalita, „unbeweglich“, getrennt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttiśca pratiṣṭhā ca vidyā śāntistathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ābhiḥ kalābhiḥ saṃyukto dhyātavyo bindurīśvaraḥ || 12.157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nivṛtti, Pratiṣṭhā, Vidyā und Śānti: Mit diesen Kalās verbunden ist Bindu als Herr zu meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindudhyānaṃ samākhyātaṃ śaktilakṣaṃ nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṃ vīkṣya mīlitākṣo yad udyadbhāskarasannibham || 12.158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bindu-Meditation ist erklärt. Höre das Kennzeichen der Śakti. Wenn man in den Raum [nach Kṣemarāja die Brahmaöffnung] geschaut hat und mit geschlossenen Augen [etwas] sieht, der aufgehenden Sonne gleich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īkṣate ca mahattejaḥ śaktiḥ prabhvīti sā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītā raktā tathā kṛṣṇā sphaṭikābhā manoramā || 12.159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein großes Licht, so gilt dies als die herrschaftliche Śakti. Gelb, rot, schwarz, kristallgleich und bezaubernd&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
draṣṭavyā pāramā śaktiḥ tāṃ dṛṣṭvā śivatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinīṃ ca tataścordhve pañcarūpāṃ vicintayet || 12.160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist die höchste Kraft zu schauen. Wer sie gesehen hat, gelangt zum Śiva-Sein. Darüber stelle man sich die fünffache Vyāpinī vor,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇaiḥ svaiḥ samopetāṃ dhyātvā svacchandatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanāmunmanāṃ coktāṃ dhyāyedyuktena cetasā || 12.161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit ihren eigenen Ursachen verbunden; durch ihre Meditation gelangt man zur Freiheit Svacchandas. Mit gesammeltem Geist meditiere man die genannten Samanā und Unmanā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānātsiddhimavāpnoti vyāpakaḥ prabhurakhyayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataścordhve śivaḥ śāntaḥ pūrvaṃ vai kathito mayā || 12.162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Meditation erlangt man Vollendung und [wird] zum alldurchdringenden unvergänglichen Herrn [Vorlage &amp;#039;&amp;#039;akhyayaḥ&amp;#039;&amp;#039; beschädigt]. Darüber liegt der friedvolle Śiva, den ich zuvor erklärt habe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakṣuṣā yaśca dṛśyeta vāco vā yaśca gocaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manaścintayate yāni buddhiryāni vyavasyati || 12.163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was mit dem Auge gesehen wird, was in den Bereich der Rede fällt, was der Geist denkt und die Buddhi feststellt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃkṛtāni yānyeva yacca vedyatayā sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaśca nāsti sa tatraiva tv anveṣṭavyaḥ prayatnataḥ || 12.164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
was als Ich angeeignet wird und als Erkennbares besteht: Gerade dort ist sorgfältig jener zu suchen, der [als begrenzter Gegenstand] nicht vorhanden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra tatra sthito deśe yatra tatrāśrame rataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhāsīnaḥ saṃyatātmā ekacittaḥ samāhitaḥ || 12.165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An welchem Ort man auch weilt, welchem Lebensstand man auch folgt: bequem sitzend, selbstbeherrscht, einspitzig und gesammelt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandaṃ samanusmṛtya abhāvaṃ bhāvayetsadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvanāttasya tattvasya tatsamaścaiva jāyate || 12.166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man sich Svacchanda vergegenwärtigen und stets das Nichtgegenständliche meditieren. Durch Vergegenwärtigung dieses Prinzips wird man ihm gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye dharmāstasya cākhyātāḥ pūrvaṃ te varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taistu dharmaiḥ samāyukti yogī vai bhavati priye || 12.167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den Eigenschaften, die ich dir zuvor für dieses [Prinzip] genannt habe, du von schöner Gestalt, wird der Yogi verbunden, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūparūpakadhyānaṃ tattvānāṃ kathitaṃ mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā ca dhyātvā ca siddhyate mucyate &amp;#039;pi ca || 12.168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Meditation über das eigene Wesen und die Gestalten der Prinzipien habe ich erklärt. Wer so erkennt und meditiert, erlangt Vollendung und wird auch befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 13===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāraṃ yadasya tantrasya yāgaṃ tu parameśvara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamākhyāhi samāsena sādhakānāṃ hitāya vai || 13.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkläre kurz das Opfer, das den Kern dieses Tantra bildet, höchster Herr, zum Nutzen der Übenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlabījākṣaraṃ mantranāyakaṃ paramīśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavāsanamārūḍham aṅgavaktraiḥ samanvitam || 13.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Bhairava antwortet:] Den Wurzel-Bīja-Laut als Führer der Mantras und höchsten Herrn, auf dem Praṇava-Sitz befindlich, mit Gliedern und Gesichtern versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktadravyasaṃghātaiḥ pūjayet parameśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva homavinyāsaḥ dīkṣā saiva prakīrtitaḥ || 13.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man mit den zuvor genannten Stoffgruppen als höchsten Herrn verehren. Dieselbe Anordnung gilt für das Feueropfer, und dieselbe Einweihung wird gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśalakṣaṃ japedyastu ekacittaḥ samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samudragasarittīre sahāyaiḥ parivarjitaḥ || 13.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer eine Million [Rezitationen] vollzieht, einspitzig und gesammelt, am Ufer eines ins Meer fließenden Flusses, ohne Helfer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homayennaramāṃsasya lakṣamekaṃ saguggulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jitendriyaikacittastu brahmacarye vyavasthitaḥ || 13.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und hunderttausend Opfergaben aus Menschenfleisch mit Guggulu darbringt, die Sinne besiegt, einspitzig und in Keuschheit gegründet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asādhyaṃ sādhayeddevi nātra kāryā vicāraṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāni kānīha karmāṇi catuṣpīṭhasthitāni ca || 13.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der soll das Unerreichbare verwirklichen, Göttin; daran sei nicht zu zweifeln. Alle Handlungen, die hier und in den vier Pīṭhas angeordnet sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhamānyatha madhyāni hy uttamāni varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāni siddhyanti deveśi bhairavasya vaco yathā || 13.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die niederen, mittleren und höchsten, Schönangesichtige, sollen gelingen, Herrin der Götter, wie Bhairavas Wort besagt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ sampravakṣyāmi kārikākośamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṃ jñātvā devadeveśi vicarantīha sādhakāḥ || 13.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich den vorzüglichen Schatz der Lehrverse. Wer ihn kennt, Herrin der Götter, bewegt sich hier als Übender [mit den beschriebenen Kräften].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.9*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhimukhakhaḍgani pātitaśūraśiraḥ śoṣitaṃ samādāya / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktālaktakalikhitaṃ sādhyatanau mantrayuktamabhidhānam || 13.9* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme den getrockneten Schädel eines Helden, der durch einen frontalen Schwerthieb gefallen ist. [Darauf zeichne man] mit Blut und rotem Lack die Gestalt der Zielperson und schreibe auf sie deren mit dem Mantra verbundenen Namen [die Satzfügung wird hier nach Kṣemarāja verstanden].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.10*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pretānale sutaptaṃ vidhāya niśi yatkṛte śataṃ japati / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asurendracakravartinamasurendraguruṃ vā tamānayatyanilavegāt || 13.10* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Totenfeuer stark erhitzt und nachts hundertfach für die betreffende Person besprochen, ziehe dies selbst einen Asura-Weltherrscher oder den Lehrer der Asuras mit Windgeschwindigkeit herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.11*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pretālaktakalikhitaṃ naraśirasi pretavahnisantaptam / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamalokādapyacirādānayati balena pūrvavat sādhyam || 13.11* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Blut von einem Leichnam auf einen Menschenschädel geschrieben und im Totenfeuer erhitzt, ziehe es die Zielperson nach dem vorigen Verfahren rasch und gewaltsam selbst aus Yamas Welt herbei [pretālaktaka wird von Kṣemarāja als Blut eines toten Körpers erklärt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.12*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtanāryā vāmapadādudbaddhāyāstu pāṃsulīṃ samādāya / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudhirālaktakarocanayā sādhyatanuṃ mantrasaṃyuktām || 13.12* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme vom linken Fuß einer toten, erhängten Frau die Pāṃsulī und [zeichne] mit Blut, Lack und Rocanā die mit dem Mantra verbundene Gestalt der Zielperson [Pāṃsulī bleibt als Stoffbezeichnung unsicher; Kṣemarāja nennt die Deutung „Fersenbein“ anderer Ausleger].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.13*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khadirānale sutaptāṃ rātryardhe sammukho japaśatena / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānayati śacīmahalyāmathavā divasasya śatabhāgāt || 13.13* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Khadira-Feuer stark erhitzt, [soll sie], um Mitternacht von vorn mit hundert Rezitationen bedacht, selbst Śacī oder Ahalyā in einem Hundertstel eines Tages herbeiziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.14*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udbaddhastrītanuvāmāṅghreḥ pāṃsulīṃ samādāya / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pretālaktakanijarudhirarocanābhirvilikhya sādhyatanum || 13.14* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme vom linken Fuß des Körpers einer erhängten Frau die Pāṃsulī und zeichne mit Leichenblut, eigenem Blut und Rocanā die Gestalt der Zielperson [Pāṃsulī wie in 13.12 unsicher; mögliche Deutung „Fersenbein“].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.15*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pretānale sutaptāṃ śatābhijaptāṃ svanāmamantrayutām / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā yakṣasurāsurapannaganārīḥ samānayatyāśu || 13.15* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Totenfeuer stark erhitzt, hundertfach besprochen und mit dem jeweiligen Namen und Mantra verbunden, ziehe sie rasch Yakṣa-, Götter-, Asura- und Schlangenfrauen herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.16*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nijavāmakare &amp;#039;laktakarocanayā sādhyanāma parilikhitam / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantravidarbhitametajjapaśatayuktaṃ sutāpitaṃ rātrau || 13.16* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Name der Zielperson wird mit Lack und Rocanā auf die eigene linke Hand geschrieben, mit Mantra durchsetzt, hundertfach rezitiert und nachts stark erhitzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.17*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khadirānale vidhūme &amp;#039;suragurumapyānayatyanilavegāt / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyamabhidhānalikhitaṃ bhūmitale gairikeṇa raktena || 13.17* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im rauchlosen Khadira-Feuer [erwärmt], ziehe dies selbst den Asura-Lehrer mit Windgeschwindigkeit herbei. [Ein weiteres Verfahren:] Den Namen der Zielperson schreibe man mit rotem Ocker auf den Boden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.18*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhodvartitavāmahastena tu tattvabījayuktena / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākramya bhūmilikhitaṃ sādhyābhimukho &amp;#039;rdharātrakāle tu || 13.18* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der durch Duftmittel eingeriebenen linken Hand, verbunden mit dem Tattva-Bīja, bedecke man das auf den Boden Geschriebene, zur Zielperson gewandt, um Mitternacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.19*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣitipatimapi sāmātyaṃ cānayati nimeṣaśatabhāgāt / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛkapālamadhyalikhitaṃ rocanayā raktamiśrayā sādhyam || 13.19* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ziehe selbst einen König samt seinen Ministern in einem Hundertstel eines Augenblicks herbei. [Nun:] In einen Menschenschädel zeichne man die Zielperson mit blutvermischter Rocanā,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.20*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāma ca tasya lalāṭe mantreṇa vidarbhitaṃ samālikhya / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhodakena liptaṃ nṛkapālaṃ vai dvitīyamādāya || 13.20* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und schreibe auf deren Stirn den mit dem Mantra durchsetzten Namen. Man nehme einen zweiten Menschenschädel, mit Duftwasser bestrichen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.21*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā kapālasampuṭamatha mṛtasūtreṇa veṣṭayet samyak / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khadirāṅgārasutaptaṃ sikthakaliptaṃ tu tatpunaḥ kṛtvā || 13.21* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bilde daraus eine Schädelkapsel, umwickle sie sorgfältig mit einer Sehne von einem Toten und erhitze sie, mit Wachs bestrichen, auf Khadira-Kohlen [mṛtasūtra nach Kṣemarājas Erklärung der Geheimsprache].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.22*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvat sikthakametat kapālalagnaṃ vilīyate tāvat / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surapatimapyākarṣati japaśatayogānnimeṣamātreṇa || 13.22* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solange dieses am Schädel haftende Wachs schmilzt, ziehe [das Verfahren] durch hundert Rezitationen in einem Augenblick selbst den Götterherrn herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.23*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhittau gairikalikhitaṃ mantrārṇavidarbhitaṃ tadabhidhānam / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyābhimukho rātrau vāmakarākrāntamatha japan kruddhaḥ || 13.23* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den mit Mantralautelementen durchsetzten Namen schreibe man mit Ocker auf eine Wand. Nachts, zur Zielperson gewandt, bedecke man ihn mit der linken Hand und rezitiere zornig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.24*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kroṅkārāṅkuśayogādānayati surāsurān kṣipram / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raṇaśastraghātapatitaṃ narapiśitaṃ trimadhusaṃyutaṃ juhuyāt || 13.24* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Verbindung mit dem Haken &amp;#039;&amp;#039;kroṃ&amp;#039;&amp;#039; ziehe dies Götter und Asuras rasch herbei. [Ein weiteres Verfahren:] Man opfere das mit den drei süßen Stoffen verbundene Fleisch eines durch Waffen im Kampf Gefallenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.25*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viparītacakramudrāṃ baddhvā sādhyaṃ tu nikṣipenmadhye / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampīḍitakarasampuṭavihvalavaktraṃ karāntare dhyātvā || 13.25* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bilde die umgekehrte Rad-Mudrā und setze die Zielperson in die Mitte; man stelle sie sich zwischen den Händen vor, das Gesicht durch die zusammengedrückte Handhöhlung bedrängt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.26*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānayati mahāpuruṣaṃ kṣitipatimapi divasaśatabhāgāt / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śitaśastrapātarahitadhvajanaraśīrṣaṃ pragṛhya lakṣamayutam || 13.26* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ziehe selbst einen großen Mann oder König in einem Hundertstel eines Tages herbei. [Ein weiteres Verfahren:] Man nehme den mit [günstigen] Kennzeichen versehenen Schädel eines gepfählten Menschen, der nicht zuvor von einer scharfen Waffe getroffen wurde [Übersetzung nach KSTS lakṣmayutam; die Vorlage lakṣamayutam verleitet zur falschen Lesung als Zahlwörter].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.27*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra trirūpagaditaṃ dhāma likhitvābhipūjayedyastu / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya haripavanakamalajadhanadayamendrāḥ sasiddhagandharvāḥ || 13.27* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer darauf die dreifach genannte Lichtstätte schreibt und verehrt, dem [gewähren] Viṣṇu, Vāyu, Brahmā, Kubera, Yama und Indra mitsamt Siddhas und Gandharvas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.28*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vividhavarasiddhijātaṃ vidadhati vicitrāstathāparāḥ siddhīḥ / |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyaktāvyaktaṃ tathā vyaktamavyaktaṃ tu trirūpakam || 13.28* ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verschiedene Arten vorzüglicher Vollendungen sowie weitere wunderbare Kräfte. Manifest-Unmanifest, Manifest und Unmanifest bilden die drei Formen [Vers wechselt in die nachfolgende Erklärung].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmacārādhayet samyak tatra yastu vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate trividhā siddhir girirājatanūdbhave || 13.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Verständige, der dort diese Lichtstätte richtig verehrt, erlangt dreifache Vollendung, Tochter des Bergkönigs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suniścitamateḥ samyag girirājasya tasya vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktacandanadhūliṃ tu rājikāṃ lavaṇaṃ tathā || 13.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Dies gilt] für jenen Sādhaka mit völlig gefestigter Einsicht, der Girirāja genannt wird. Pulver aus rotem Sandelholz, Senfkörner und Salz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādadhūliṃ tu sādhyasya ekīkṛtya tu peṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japan svacchandadevaṃ tu nirmathnaṃśca karadvayam || 13.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Staub von den Füßen der Zielperson vermische und zermahle man. Dabei rezitiere man Gott Svacchanda und reibe beide Hände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citāgnau juhuyāccūrṇaṃ cāṇḍālāgnāvathāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyasyābhimukho bhūtvā prayogamimamācaret || 13.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Pulver opfere man im Scheiterhaufenfeuer oder im Feuer eines Caṇḍāla. Zur Zielperson gewandt, vollziehe man diese Anwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatamekaṃ japedyāvat tāvadākarṣayennṛpam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśamāyāti bhūnātha ātmanā ca dhanena ca || 13.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Noch während man hundertmal rezitiert, ziehe man den König herbei. Der Herrscher gerate mit sich selbst und seinem Vermögen unter die eigene Gewalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddha eṣa prayogastu nānyathā te vadāmyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmeva dhūliṃ saṃgṛhya lohacūrṇavimiśritām || 13.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Anwendung gilt als wirksam; nichts anderes sage ich dir. Man nehme dasselbe Pulver, mit Eisenpulver vermischt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānacīrake baddhvā saptajaptāṃ catuṣpathe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikhanyāṣṭāṅgulaṃ bhūmau ripunāmasamanvitām || 13.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binde es in ein Tuch vom Verbrennungsplatz, bespreche es siebenfach und vergrabe es mit dem Namen des Feindes an einer Kreuzung acht Fingerbreit tief.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikṣipedyasya nāmnā tāṃ sa kṣaṇāt stambhito bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmeva dhūliṃ saṃgṛhya pañcakonmattasaṃyutām || 13.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In wessen Namen man es dort einsetzt, der werde augenblicklich gelähmt. Man nehme dasselbe Pulver, verbunden mit den fünf [Teilen] des Unmatta [Stoffbezeichnung nicht gesichert],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhvā tāṃ pretavastreṇa ripunāmasamanvitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatajaptāṃ tu tāṃ kṛtvā śmaśāne nikhaned drutam || 13.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binde es mit dem Namen des Feindes in ein Leichentuch, bespreche es hundertfach und vergrabe es rasch auf dem Verbrennungsplatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavatyunmattakaḥ sādhya uddhṛtāyāṃ tu mucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhṛtaṃ vastramādāya kṣīreṇa pariśodhayet || 13.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Zielperson werde wahnsinnig; wenn es herausgenommen wird, werde sie befreit. Das herausgenommene Tuch reinige man mit Milch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyānayanametaddhi siddhameva na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha raktāśvamārasya kusumāni samāharet || 13.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies gilt als wirksame Rückführung, ohne Zweifel. Nun sammle man Blüten des roten Aśvamāra [historische, potenziell giftige Pflanzenbezeichnung].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatamaṣṭottaraṃ teṣāṃ śatajaptaṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛjjaptena puṣpeṇa liṅgamūrdhani tāḍayet || 13.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hundertacht davon soll man hundertfach besprechen. Mit einer einmal besprochenen Blüte berühre oder schlage man den Scheitel des Liṅga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dine dine kuryād daśāhaṃ susamāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastvekādaśaitāni saṃgṛhya kusumāni tu || 13.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So tue man es Tag für Tag zehn Tage lang, gut gesammelt. Danach, am elften [Tag], sammle man diese Blüten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahānadīṃ tato gatvā tatraikaikaṃ pravāhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānupūrvyeṇa sarvāṇi sakṛjjaptvā tu mantravit || 13.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gehe zu einem großen Fluss und lasse sie einzeln dahintreiben. Der Mantrakundige rezitiere jeweils einmal über jede, in der richtigen Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatteṣāṃ paścimaṃ puṣpaṃ pratisrotaḥ prayāti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadgṛhītvāmbusammiśraṃ dantairaspṛṣṭamāpibet || 13.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die letzte dieser Blüten bewege sich gegen den Strom. Man nehme sie und trinke sie mit Wasser, ohne sie mit den Zähnen zu berühren [so die historische Vorschrift; keine sichere Anwendung].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;śvamārakusumaṃ raktaṃ vai śatamantritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyagre tu tatkṛtvā aṅguṣṭhenākramed budhaḥ || 13.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann nehme der Kundige eine rote Aśvamāra-Blüte, hundertfach besprochen, setze sie auf die Zeigefingerspitze und drücke sie mit dem Daumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrāmayet savyataḥ puṣpaṃ yasya nāmnā tu mantravit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandaṃ japamānastu tamākarṣayate drutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apasavyaṃ bhrāmayitvā punastasya visarjanam || 13.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In wessen Namen der Mantrakundige die Blüte rechtsherum dreht und Svacchanda rezitiert, den ziehe er rasch herbei. Durch Linksherumdrehen erfolge wiederum dessen Entlassung [savya und apasavya hier nach Kṣemarājas ausdrücklicher Zuordnung zur rechten beziehungsweise linken Seite].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 14===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṇaṃ lakṣaṇaṃ vakṣye asmiṃstantre yathāsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttānamañjaliṃ kṛtvā kapālaṃ parikīrtitam || 14.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich erkläre die Merkmale der [[Mudra|Mudrās]], wie sie in diesem Tantra angeordnet sind. Eine nach oben geöffnete Handhöhlung gilt als Schädelschale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiryakkṛtvā karaṃ vāmaṃ kaniṣṭhādyaṅgulitrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhenākrameddevi ṛjvīṃ kṛtvā pradeśinīm || 14.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man halte die linke Hand quer, drücke die drei Finger vom kleinen Finger an mit dem Daumen nieder, Göttin, und strecke den Zeigefinger gerade aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāṅmukhaṃ karaṃ kṛtvā skandhadeśe niveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgaṃ kīrtitaṃ hyetat khaḍgamudrāṃ nibodha me || 14.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Handfläche nach außen setze man die Hand an die Schulter. Dies heißt Khaṭvāṅga. Höre nun die Schwert-Mudrā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhenākrameddevi sakaniṣṭhāmanāmikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamāṃ tarjanīṃ cordhvaṃ khaḍgamudrā prakīrtitā || 14.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Daumen drücke man Ringfinger und kleinen Finger nieder, Göttin; Mittel- und Zeigefinger stehen nach oben. Dies heißt Schwert-Mudrā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭiṃ baddhvā kaniṣṭhāṃ ca prasāryeta varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanaḥ sammukhaṃ kṛtvā spharaste kathito mayā || 14.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man balle eine Faust, strecke den kleinen Finger aus und wende sie sich selbst zu, Schönangesichtige. Damit habe ich dir den Schild erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭiṃ baddhvā tu deveśi tarjanyūrdhvaṃ tu kuñcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkuśaḥ kathito hyeṣa pāśamudrāṃ nibodha me || 14.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man balle eine Faust und krümme den Zeigefinger nach oben, Herrin der Götter. Dies heißt Elefantenhaken. Höre nun die Schlingen-Mudrā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanīṃ vartulāṃ kṛtvā mūle &amp;#039;ṅguṣṭhasya yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśastu kathito hyeṣa duṣṭajālanibandhakaḥ || 14.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man forme den Zeigefinger zum Kreis und verbinde ihn mit dem Daumenansatz. Dies heißt Schlinge, welche die Schar der Übeltäter bindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭiṃ baddhvā varārohe samprasārya pradeśinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārācastu samākhyātaḥ samāsāttava bhairavi || 14.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man balle eine Faust und strecke den Zeigefinger aus, Schönhüftige. Damit ist dir der eiserne Pfeil kurz beschrieben, Bhairavī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭiṃ baddhvā prasāryeta tarjanyaṅguṣṭhakaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agre nikuñcayet kiñcit pinākaṃ parikīrtitam || 14.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man balle eine Faust, strecke Zeigefinger und Daumen aus, Geliebte, und krümme ihre Spitzen ein wenig. Dies heißt Pināka-Bogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agraprasārito hastaḥ śliṣṭaśākho varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāṅmukhaṃ tu taṃ kṛtvā tv abhayaḥ parikīrtitaḥ || 14.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Hand wird nach vorn ausgestreckt, die Finger aneinandergelegt, Schönangesichtige. Mit der Handfläche nach außen heißt dies Furchtlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmaṃ bhujaṃ prasāryaiva jānūpari niveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasṛtaṃ darśayeddevi varaḥ sarvārthasādhakaḥ || 14.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man strecke den linken Arm aus und lege ihn über das Knie; die geöffnete Hand zeige man, Göttin. Dies ist die alle Ziele verwirklichende Gewährungsgeste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭākāraṃ karaṃ vāmaṃ kṛtvā caiva tvadhomukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣahastasya tarjanyā ghṛṣed ghaṇṭā prakīrtitā || 14.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man forme die linke Hand glockenförmig nach unten und reibe sie mit dem Zeigefinger der rechten Hand. Dies heißt Glocke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaniṣṭhikāṃ samākrāmed aṅguṣṭhena samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasārya cāṅgulīstisras triśūlaṃ parikīrtitam || 14.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gesammelt drücke man den kleinen Finger mit dem Daumen nieder und strecke die drei übrigen Finger aus. Dies heißt Dreizack.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍo vai muṣṭibandhena vajramudraṃ nibodha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmahastamadhaḥ kṛtvā uttānaṃ tu samāhitaḥ || 14.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine geballte Faust stellt den Stab dar. Höre die Vajra-Mudrā: Man halte die linke Hand gesammelt unten, mit der Handfläche nach oben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣaṃ cādhomukhaṃ kṛtvā tv aṅguṣṭhaṃ ca kaniṣṭhikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayorapi saṅghṛṣya vajramudrāṃ pradarśayet || 14.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die rechte nach unten gewandt. Indem Daumen und kleiner Finger beider Hände aneinandergebracht oder gerieben werden, zeige man die Vajra-Mudrā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḍamaruṃ muṣṭibandhena dakṣahastasya suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣireṇa samāyuktaṃ darśayettu varānane || 14.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Ḍamaru zeige man durch Ballen der rechten Faust, du mit den guten Gelübden, wobei ein Hohlraum verbleibt, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudgaraṃ tu pravakṣyāmi hastau dvau samprasārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudgaraḥ kathito hyeṣa vallakīṃ ca nibodha me || 14.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erläutere ich den Hammer: Man strecke beide Hände [einander zugewandt und miteinander verbunden] aus. Damit ist der Hammer genannt. Höre nun die Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastau prasārayeddevi uttānau tu samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāme kuñcayitvā tu vīṇāmudrā prakīrtitā || 14.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gesammelt strecke man beide Hände mit den Handflächen nach oben aus, Göttin, und krümme die Ringfinger. Dies heißt Vīṇā-Mudrā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasārayedaṅgulīstu kaniṣṭhānāmamadhyamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhenākramedādyāṃ paraśuḥ samudāhṛtāḥ || 14.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man strecke kleinen Finger, Ringfinger und Mittelfinger aus und drücke den ersten [Zeigefinger] mit dem Daumen nieder. Dies heißt Axt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etā mudrā mahādevi bhairavasya pradarśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhane nirodhe ca tathā caiva visarjane || 14.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Mudrās soll man Bhairava zeigen, große Göttin, bei Herbeirufung, Festhaltung und Entlassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālaṃ caiva khaṭvāṅgam anukteṣu pradarśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālaṃ dhavalaṃ jñeyaṃ khaṭvāṅgaṃ ca tathaiva hi || 14.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo nichts Besonderes gesagt ist, zeige man Schädelschale und Khaṭvāṅga. Die Schädelschale ist als weiß zu verstehen, ebenso der Khaṭvāṅga,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūlaṃ caiva nārācaṃ khaḍgo nīlotpalaprabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
spharaṃ raktaṃ pinākaṃ ca kṛṣṇaṃ samparikīrtitam || 14.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Dreizack und der eiserne Pfeil. Das Schwert glänzt wie eine blaue Wasserlilie; der Schild ist rot, der Pināka-Bogen wird als schwarz beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭā hemaprabhā jñeyāṅ kuśo marakataprabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśo bhinnāñjananibhaḥ sphaṭikābho &amp;#039;bhayaḥ smṛtaḥ || 14.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Glocke ist als goldglänzend zu kennen, der Elefantenhaken als smaragdglänzend. Die Schlinge gleicht zerstoßener schwarzer Augenschminke, die Furchtlosigkeit gilt als kristallhell.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varaścittaprasādena dhyātavyo varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḍamaruṃ hemasaṅkāśaṃ vīṇāṃ caitatsamaprabhām || 14.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Gewährungsgeste soll mit heiterem Geist meditiert werden, du von schöner Gestalt. Den Ḍamaru [stelle man sich] goldgleich und die Vīṇā von demselben Glanz vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍaṃ raktaṃ vijānīyād vajraṃ pītaṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājāvartanibho devi mudgaraḥ paraśustathā || 14.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Stab verstehe man als rot, den Vajra meditiere man gelb. Der Hammer und ebenso die Axt gleichen Rājāvarta-Stein, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāpīṭhaṃ samākhyātaṃ caturvargaphalodayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavāsanamārūḍhā oṃkārādyā varānane || 14.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist der Mudrā-Pīṭha erklärt, aus dem die Früchte für die vier Gruppen [der Eingeweihten: Samayin, Putraka, Sādhaka und Ācārya] entstehen. Auf dem Praṇava-Sitz befindlich und mit Oṃ beginnend, Schönangesichtige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svanāmakṛtavinyāsā namaskārāvasānikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayanti mahādevi phalāni vividhāni tu || 14.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit ihren eigenen Namen eingesetzt und mit der Verneigungsformel abgeschlossen, verwirklichen sie vielfältige Früchte, große Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvighnakaraṇaṃ khyātaṃ mudrāṇāṃ lakṣaṇaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veditavyaṃ prayatnena sādhitavyaṃ mahātmanā || 14.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit sind die Hindernisse beseitigenden Merkmale der Mudrās erklärt, Geliebte. Der Großgesinnte soll sie sorgfältig kennenlernen und verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 15===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japadhyānādiyuktasya caryāvratadharasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chummakāḥ sampravakṣyāmi sādhakasya varānane || 15.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den Übenden, der mit Rezitation, Meditation und anderem verbunden ist und Verhaltensgelübde einhält, werde ich die Geheimbezeichnungen erklären, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavastu smṛto dhāma sarvadastu guruḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakastu girirjñeyaḥ putrako vimalaḥ smṛtaḥ || 15.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhairava heißt „Lichtstätte“, der Guru „Allgeber“; der Sādhaka ist als „Berg“, der Putraka als „Makelloser“ zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayī kāntadehastu bhaginyo baladarpitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyaṃ tu harṣaṇaṃ jñeyaṃ muditā tu surā smṛtā || 15.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Samayin heißt „Schönleibiger“, die Schwestern „Kraftstolze“. Berauschender Trank heißt „Erfreuer“, Surā „Freudige“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matysā jalacarā jñeyā māṃsaṃ ca balavardhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātaṃ prarūḍhamityāhur mṛtaṃ caiva parāṅmukham || 15.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fische heißen „Wasserbewohner“, Fleisch „Kraftmehrer“. Geborenes heißt „Emporgewachsenes“, Gestorbenes „Abgewandtes“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktaṃ tvamṛtamityāhuḥ padmanālo &amp;#039;ntrasañcayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śukraṃ candraḥ samākhyātaḥ snāyuḥ sūtraṃ prakīrtitam || 15.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Blut nennen sie „Nektar“, das Eingeweidekonvolut „Lotusstängel“. Samen heißt „Mond“, Sehne wird als „Faden“ bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānaṃ ḍāmaraṃ jñeyaṃ rākṣasastu bhayaṅkaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piśāco romajananaḥ ruhā jñeyā rajasvalā || 15.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Verbrennungsplatz heißt „Ḍāmara“, der Rākṣasa „Furchterregender“, der Piśāca „Haaraufrichter“; eine menstruierende Frau ist als „Ruhā“ zu kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rātriṃ vai cchādikāṃ viddhi prakāśaśca dinaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nayane cañcale jñeye jihvāṃ saṃgrāhikāṃ viduḥ || 15.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Nacht verstehe als „Verhüllerin“, den Tag als „Helligkeit“. Die Augen heißen „Bewegliche“, die Zunge „Sammlerin“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karau dhanakarau jñeyau pādau sahacarau viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgaṃ santoṣajananaṃ bhagaḥ prītivivardhanaḥ || 15.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Hände heißen „Vermögensmacher“, die Füße „Mitgehende“. Das Geschlechtsglied heißt „Zufriedenheitserzeuger“, die Vulva „Freudenmehrerin“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastraṃ vibhāgajananaṃ kartarī kāryasādhikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūtī saṃvāhikā jñeyā dhūpo hlādana ucyate || 15.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Waffe heißt „Trennungserzeuger“, die Schere „Aufgabenerfüllerin“. Die Dūtī heißt „Vermittlerin“, Räucherwerk „Erfreuendes“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhaḥ santoṣajanano rājāno dhārakāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśurvibodhako jñeyaś carukaḥ sārvakāmikaḥ || 15.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Duft heißt „Zufriedenheitserzeuger“, die Rājānas heißen „Träger“ [Kṣemarāja deutet Rājānas vorrangig als leuchtende Lampenständer, nennt daneben aber auch die Deutung als Könige]. Das Opfertier heißt „Erwecker“, die Opferbreigabe „Alle-Wünsche-Erfüllende“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
annaṃ sādhanamityuktaṃ vasā maṇḍamihocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diśāṃ mukhaṃ tu śravaṇaṃ tvak ca saṃvedanī smṛtā || 15.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nahrung heißt „Mittel“, Fett wird hier „Rahm“ genannt. Das Gehör heißt „Mund der Richtungen“, die Haut „Wahrnehmende“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghrāṇaṃ susthitamityuktaṃ mukhaṃ tu pravicārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśu pracāro vijñeyaḥ mātā dhātrīti kathyate || 15.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Geruchssinn heißt „Feststehender“, der Mund „Prüfender“. Paśu ist als „Umhergehen“ zu verstehen [Wortbeziehung unklar]; die Mutter heißt „Trägerin“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitaraṃ sṛṣṭikartāraṃ bhrātaraṃ pālakaṃ viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaginī śubhakarī jñeyā sakhī sarvārthasādhikā || 15.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Vater nennt man „Schöpfungsmacher“, den Bruder „Beschützer“, die Schwester „Glücksbringerin“, die Freundin „Alle-Ziele-Erfüllerin“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mitraṃ guṇānāṃ jananaṃ guṇanāśaṃ ripuṃ viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chit sphijau kīrtito devi dṛṣṭiścakṣuḥ prakīrtitam || 15.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Freund heißt „Erzeuger von Vorzügen“, der Feind „Vernichter von Vorzügen“. Die beiden Gesäßhälften heißen „Trenner“ (Chit), Göttin; das Auge heißt „Blick“ [Chit steht auch im KSTS-Druck und wird dort ausdrücklich vom Trennen her erklärt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśanāḥ khaṇḍakā jñeyā ādhāra udaraṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ guhyamityuktaṃ kaṭhinaṃ tvasthi viddhi hi || 15.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Zähne heißen „Zerkleinerer“, der Bauch „Grundlage“, das Herz „Geheimnis“. „Hartes“ verstehe als Knochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
medo vasāṃ vijānīyāt majjā puṣṭikaraḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṭhāṃ vidūṣikāṃ viddhi mūtraṃ snāva ihocyate || 15.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Medas ist als Vasā, Fett, zu verstehen; Mark heißt „Nährender“. Kot heißt „Verunreinigerin“, Urin wird hier „Ausfluss“ genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāleyakaṃ tu kusumaṃ dhūmaṃ dhṛtikaraṃ viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
melakaṃ caiva saṅghātaḥ putraḥ soddyotakaḥ smṛtaḥ || 15.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kāleyaka heißt „Blume“, Rauch „Festigkeitgeber“. Das Treffen heißt „Zusammentreffen“, der Sohn „Aufleuchtender“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duhitā hlādikā jñeyā kṣubdhaṃ vai calitaṃ viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūṣako jāra ityuktaḥ pītaṃ vanditameva ca || 15.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Tochter heißt „Erfreuerin“, Erregtes „Bewegtes“. Der Liebhaber heißt „Verderber“, Getrunkenes „Verehrtes“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣitaṃ prāptamityāhuś charditaṃ vikṛtīkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūṣitaṃ karṣitaṃ jñeyaṃ sammataṃ samayaṃ viduḥ || 15.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gegessenes nennen sie „Erlangtes“, Erbrochenes „Umgestaltetes“, Verdorbenes „Gezerrtes“; Übereinstimmung heißt „Verpflichtung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahallo rakṣako jñeyaś chagalastu kaniṣṭhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinayo dehakarma syāt sādhanaṃ tu japaḥ smṛtaḥ || 15.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahalla ist als „Beschützer“, der Ziegenbock als „Jüngster“ zu verstehen. Disziplin heißt „Körperhandlung“, Rezitation „Mittel“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homitaṃ siddhijananaṃ vibhāgo rocakaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadambaṃ vṛndamityāhur viralo &amp;#039;śliṣṭa ucyate || 15.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geopfertes heißt „Vollendungserzeuger“, das Aufteilen [der Opferbreigabe] „Erfreuer“. Eine Gruppe nennen sie „Schar“, Vereinzeltes „Nichtverbundenes“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimalaḥ śiṣya ityukta icchā cājñā prakīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatādarśanaṃ yattat labdhaṃ śastrahataṃ viduḥ || 15.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Schüler heißt „Makelloser“, der Befehl „Wille“. Die Gottheitenschau [bezeichnet man mit] „jenes“; das durch eine Waffe getroffene [Opfertier] nennt man „Erlangtes“ [die Trennung der beiden letzten Aussagen folgt Kṣemarāja].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niśācaro biḍālaḥ syāt nakhinaśca vidārakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānītaṃ sāritaṃ jñeyaṃ rakṣitaṃ pihitaṃ tathā || 15.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der „Nachtwanderer“ heißt „Katze“, die Zerreißer heißen „Krallenträger“ [Kṣemarāja bezieht diese Geheimnamen auf den nachts handelnden Vīra und die Zerleger der Opfertiere]. Herbeigebrachtes heißt „Herangeführtes“, Geschütztes „Bedecktes“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāṃ saṃspṛśate yā tu sā tu śaktiṃ vinirdiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiraḥ pradarśayedyā tu sā ca binduṃ vinirdiśet || 15.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diejenige, die ihre Haarspitze berührt, weist damit auf Śakti hin. Diejenige, die ihren Kopf zeigt, weist damit auf Bindu hin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭaṃ darśayedyā tu īśvaraṃ sā vinirdiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālukaṃ darśayedyā tu tayā rudraḥ prakīrtitaḥ || 15.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die Stirn zeigt, bezeichnet Īśvara; wer den Gaumen zeigt, bezeichnet Rudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvāṃ pradarśayedyā tu vidyāṃ sātha vinirdiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapta koṭayastu mantrāṇāṃ tasyā jñeyāstu suvrate || 15.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die Zunge zeigt, weist auf Vidyā hin. Als zu ihr gehörig sind die siebzig Millionen Mantras zu verstehen, du mit den guten Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭikāṃ darśayedyā tu tasyānantaḥ pradarśitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhaṃ tu saṃspṛśeyā sā kālatattvaṃ vinirdiśet || 15.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer das Zäpfchen zeigt, weist auf Ananta hin; wer die Kehle berührt, bezeichnet das Zeitprinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadmaṃ darśayedyā tu puruṣaṃ sā vinirdiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhiṃ pradarśayedyā tu prakṛtiṃ sā vinirdiśet || 15.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer den Herzlotus zeigt, weist auf Puruṣa hin; wer den Nabel zeigt, bezeichnet Prakṛti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyādhastād buddhitattvaṃ yadi syāddarśanaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā guhyaṃ spṛśeddevi ahaṃkāro &amp;#039;dhidaivatam || 15.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn das Zeigen darunter erfolgt, [ist es] das Buddhi-Prinzip, Geliebte. Wenn sie die Genitalregion berührt, Göttin, ist Ichbewusstsein die zugehörige Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭiṃ sandarśayedyā tu vyoma tatrādhidhaivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrukau darśayeddevi pavanaṃ sā vinirdiśet || 15.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die Hüfte zeigt, bezeichnet den Raum als zugehörige Gottheit; wer die Oberschenkel zeigt, Göttin, weist auf den Wind hin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jānunī darśayedyā tu tayā tejaḥ prakīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaṅghe pradarśayedyā tu varuṇaṃ sā vinirdiśet || 15.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die Knie zeigt, bezeichnet das Feuer; wer die Unterschenkel zeigt, weist auf Varuṇa hin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīraṃ darśayeddevi sarvavedamayaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāgnijapayuktasya dhyānayuktasya mantriṇaḥ || 15.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Der Sādhaka] soll seinen Körper zeigen, Göttin, als aus sämtlichen Gottheiten bestehend, Geliebte [KSTS sarvadevamayam; Vorlage sarvavedamayam]. Dem Mantrakundigen, der Verehrung, Feuerhandlung, Rezitation und Meditation übt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayācārayuktasya kālāṃśakavidaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyopetasya deveśi yoginyastu varapradāḥ || 15.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit der Lebensführung der Verpflichtungen verbunden ist und Zeitabschnitte kennt, Geliebte, dem Ritualtätigen, Herrin der Götter, [gewähren] die Yoginīs Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśayanti mahādhvānaṃ nānābhogasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
girirājasya deveśi yaṃ gatvā phalamaśnute || 15.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie zeigen dem Girirāja [dem vorzüglichen Sādhaka] den großen Wirklichkeitsweg mit vielfältigen Genüssen, Herrin der Götter; wer ihn erreicht, genießt die Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairaveṇa samājñaptāḥ śaktayastu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyāśca siddhīrvividhā adhamā madhyamottamāḥ || 15.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Kräfte sind von Bhairava angewiesen, Schönangesichtige. Auch vielfältige andere Vollendungen, niedere, mittlere und höchste,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyatantrasamutthāśca sādhayanti na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saṃkṣepataḥ proktaṃ melakaṃ tu varānane || 15.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und solche, die aus anderen Tantras stammen, verwirklichen sie ohne Zweifel. So ist das Zusammentreffen kurz erklärt, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satatābhyāsayogena dadate carukaṃ svakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya samprāśanāddevi vīreśasadṛśo bhavet || 15.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch beständige Übung geben sie ihre eigene Opferbreigabe. Wer davon isst, Göttin, werde dem Herrn der Helden gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmād dhyānārcane homaṃ japam ca varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurvanti bhāvitātmānas tataḥ siddhyanti mantriṇaḥ || 15.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb vollziehen die innerlich durchdrungenen Mantrapraktizierenden Meditation, Verehrung, Feueropfer und Rezitation, du von schöner Gestalt. Dadurch erlangen sie Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Vollständige Devanagari-Fassung der erfassten Vorlage==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 1 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Devanagari Text findest du unter &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Svacchanda Tantra Sanskrit Devanagari]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Textkritische Hinweise und Bearbeitungsstand==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erfassung und Übersetzungsprüfung sind verschiedene Arbeitsschritte.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vollständigkeitskontrolle vergleicht die gespeicherten Versnummern und Sanskritzeilen mit der gelieferten Datei. Eine vollständige Erfassung garantiert weder die Fehlerfreiheit des GRETIL-Texts noch die Richtigkeit jeder deutschen Deutung. Die deutsche Arbeitsübersetzung wurde in einer zweiten, systematischen inhaltlichen Durchsicht vollständig gegen den Sanskrittext gelesen: alle fünfzehn Kapitel und alle 3.680 Einträge. Dabei wurden 215 Verseinträge berichtigt oder präzisiert. Ausgewählte schwierige Stellen wurden zusätzlich mit den KSTS-Drucken und Kṣemarājas Kommentar &amp;#039;&amp;#039;Svacchandoddyota&amp;#039;&amp;#039; abgeglichen. Verbleibende Unsicherheiten sind weiterhin ausdrücklich markiert. Diese Durchsicht ist keine vollständige Druck- oder Handschriftenkollation und keine unabhängige externe Fachbegutachtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Kapitel !! IAST erfasst !! Devanagari erfasst !! Deutsche Übersetzungen gespeichert !! Prüfung&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1 || 87/87 || 87/87 || 87/87 || Nummern und Zuordnung geprüft; zweite inhaltliche Durchsicht abgeschlossen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2 || 290/290 || 290/290 || 290/290 || Nummern und Zuordnung geprüft; zweite inhaltliche Durchsicht abgeschlossen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3 || 214/214 || 214/214 || 214/214 || Nummern und Zuordnung geprüft; zweite inhaltliche Durchsicht abgeschlossen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4 || 546/546 || 546/546 || 546/546 || Nummern und Zuordnung geprüft; zweite inhaltliche Durchsicht abgeschlossen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 5 || 88/88 || 88/88 || 88/88 || Nummern und Zuordnung geprüft; zweite inhaltliche Durchsicht abgeschlossen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 6 || 97/97 || 97/97 || 97/97 || Nummern und Zuordnung geprüft; zweite inhaltliche Durchsicht abgeschlossen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 7 || 331/331 || 331/331 || 331/331 || Nummern und Zuordnung geprüft; zweite inhaltliche Durchsicht abgeschlossen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 8 || 39/39 || 39/39 || 39/39 || Nummern und Zuordnung geprüft; zweite inhaltliche Durchsicht abgeschlossen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9 || 110/110 || 110/110 || 110/110 || Nummern und Zuordnung geprüft; zweite inhaltliche Durchsicht abgeschlossen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10 || 1280/1280 || 1280/1280 || 1280/1280 || Nummern und Zuordnung geprüft; zweite inhaltliche Durchsicht abgeschlossen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11 || 319/319 || 319/319 || 319/319 || Nummern und Zuordnung geprüft; zweite inhaltliche Durchsicht abgeschlossen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 12 || 168/168 || 168/168 || 168/168 || Nummern und Zuordnung geprüft; zweite inhaltliche Durchsicht abgeschlossen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 13 || 45/45 || 45/45 || 45/45 || Nummern und Zuordnung geprüft; zweite inhaltliche Durchsicht abgeschlossen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 14 || 28/28 || 28/28 || 28/28 || Nummern und Zuordnung geprüft; zweite inhaltliche Durchsicht abgeschlossen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 15 || 38/38 || 38/38 || 38/38 || Nummern und Zuordnung geprüft; zweite inhaltliche Durchsicht abgeschlossen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
! Gesamt !! 3.680/3.680 !! 3.680/3.680 !! 3.680/3.680 !! Vollständige Übersetzung; zweite inhaltliche Durchsicht aller Kapitel abgeschlossen&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Zählung, Lücken und auffällige Lesungen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Stelle !! Befund !! Behandlung&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1.20 || &amp;#039;&amp;#039;bhavecchiṣ.yaḥ&amp;#039;&amp;#039; || Punkt im Wort erhalten; in der Übersetzung als &amp;#039;&amp;#039;bhavecchiṣyaḥ&amp;#039;&amp;#039; verstanden.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1.36 || Sieben Mütter nach einer längeren Zuordnungsreihe || Überlieferte Zahl bewahrt; die gesonderte Stellung Mahalakshmis ist bei der Auslegung zu beachten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1.41; 1.61 || Isoliertes &amp;#039;&amp;#039;tha ghorebhyo&amp;#039;&amp;#039; || Nicht stillschweigend zu einer vertrauten Mantraform ergänzt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1.57–1.58 || Vierzehn genannte Namen, danach &amp;#039;&amp;#039;trayodaśa&amp;#039;&amp;#039;, dreizehn || Zählspannung ausdrücklich in der Übersetzung vermerkt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1.73–1.85 || Teilweise schwer auflösbare verschlüsselte Lautanweisungen || Überlieferte Bezeichnungen übertragen; keine ungesicherte Herstellung vollständiger Bija-Mantras.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1.79 || Lücke durch Strichfolgen markiert || Striche im Sanskrit erhalten, Lücke in der Übersetzung ausdrücklich genannt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1.82; 1.87 || &amp;#039;&amp;#039;nijaṃ&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;namaskārāvamānāṃś ca&amp;#039;&amp;#039; || IAST und Devanagari bewahren die Vorlage. Die Übersetzung folgt den im KSTS-Druck bestätigten Lesungen &amp;#039;&amp;#039;jitaṃ&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;namaskārāvasānāṃś ca&amp;#039;&amp;#039;; Belege stehen an den Versen und im Änderungsprotokoll.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2.50 || &amp;#039;&amp;#039;rakṣi&amp;quot;kā&amp;#039;&amp;#039; || Auffälliges Anführungszeichen erhalten; Sinn vorsichtig als schützende Kraft übertragen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2.124 || Neun Namen innerhalb einer achtteiligen Zuordnung || Nicht durch Streichung eines Namens bereinigt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2.187* || Zweite Fassung von 2.187 || Eigenständig nach 2.187 erhalten und übersetzt; keine neue Grundnummer.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3.46 || Acht angekündigte Bestandteile, verkürzte Aufzählung || Zählproblem vermerkt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3.126 || &amp;#039;&amp;#039;prāṇau&amp;#039;&amp;#039; || KSTS I, S. 210 bestätigt &amp;#039;&amp;#039;pāṇau&amp;#039;&amp;#039;, „in die Hand“. Die Übersetzung folgt dem Druck; die gelieferte Sanskritlesung bleibt sichtbar.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3.154; 3.179 || &amp;#039;&amp;#039;śiṣ.yadehe&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;huṃpha.kārānta&amp;#039;&amp;#039; || Sichtbare Übertragungsfehler erhalten; Deutung in der Übersetzung ausgewiesen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4.2 || Zwei Lücken &amp;#039;&amp;#039;(...)&amp;#039;&amp;#039; || Unverändert erhalten; keine Ergänzung aus Vermutung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4.34; 4.125; 4.202 || &amp;#039;&amp;#039;puṣ.pādyaiḥ&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;niṣ.kṛtyām&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;niṣ.kṛtau&amp;#039;&amp;#039; || Ungewöhnliche Punkte innerhalb der Wörter erhalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4.120 || &amp;#039;&amp;#039;arjite [ārjite]&amp;#039;&amp;#039; || Beide Angaben der Vorlage erhalten; keine unmarkierte Auswahl.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4.316; 4.339; 4.342 || &amp;#039;&amp;#039;mātraṃ&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;pratyak.ānubhavena&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;hṛdayādis.u&amp;#039;&amp;#039; || Auffällige Formen erhalten; gegebenenfalls durch den unmittelbaren Zusammenhang vorläufig gedeutet.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4.433 || &amp;#039;&amp;#039;bindu[ccitsu]nirmalaḥ&amp;#039;&amp;#039; || Die überlagerte Klammerlesung bleibt erhalten. Auch KSTS bietet eine Klammerlesung; die Übersetzung folgt Kṣemarājas Erklärung der vollkommenen Reinheit durch Bewusstsein.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4.524 || &amp;#039;&amp;#039;ni.kṣipet&amp;#039;&amp;#039; || Punkt im Wort erhalten; als &amp;#039;&amp;#039;nikṣipet&amp;#039;&amp;#039; verstanden.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4.536 || &amp;#039;&amp;#039;viṃśatim&amp;#039;&amp;#039; ohne ausdrückliches Bezugswort || Kṣemarāja erläutert einen zwanzigsten Anteil, nicht zwanzig unbestimmte Einheiten. Die Übersetzung wurde entsprechend berichtigt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 7.55; 7.72; 7.220; 7.236 || &amp;#039;&amp;#039;saradhipe&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;tadlimbaṃ&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;śrīrāmṛtārṇava&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;bhairavāvṣṭakam&amp;#039;&amp;#039; || Auffällige Formen erhalten; vorläufige Deutungen unmittelbar bei den Versen gekennzeichnet.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 8.14–8.15 || Verschlüsselte Opferstoffe und schwierige Konstruktion || Kṣemarāja erklärt &amp;#039;&amp;#039;vaihāyasa&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;dhvaja&amp;#039;&amp;#039; als Fleisch eines Erhängten beziehungsweise Gepfählten. Die Aussage in 8.15 betrifft einen der feindlichen Kategorie zugeordneten Mantra.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.109 || Zweite Vershälfte wiederholt 9.43 || Die Wiederholung steht auch im KSTS-Druck, Band IV, S. 78–79. Sie wird bewahrt; ihre Stellung bleibt auffällig und weist thematisch auf die folgende Kosmologie.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.110 || Eingeklammerter Eintrag aus Vershalbvers und Kommentarprosa || KSTS IV, S. 78–79 zeigt: Der erste Satz ist ein unnummerierter Vershalbvers; die anschließende Erklärung „von Svacchanda“ gehört zu Kṣemarājas Kommentar. Der gesamte GRETIL-Eintrag bleibt diplomatisch erhalten und übersetzt; er wird nicht als regulärer vollständiger Grundtextvers ausgegeben.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10.496; 10.636 || „amṛtodbhavo &amp;#039;rtho“; &amp;#039;&amp;#039;sau,yadeho&amp;#039;&amp;#039; || Auffällige Formen erhalten; Sinn beziehungsweise Name vorläufig gedeutet.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10.678 || &amp;#039;&amp;#039;vā.api&amp;#039;&amp;#039; || Auffällige Punktsetzung erhalten; weitere Prüfung offen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10.802 || Zwischen 10.801 und 10.803 steht in der Vorlage &amp;#039;&amp;#039;SvaT_10.804&amp;#039;&amp;#039; || Redaktionell als 10.802 geführt; ursprüngliche Nummer direkt am Vers vermerkt. Berichtigung aus der Folge, ohne behaupteten Druckabgleich.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10.980 || Zwischen 10.979 und 10.981 steht &amp;#039;&amp;#039;SvaT_10.780&amp;#039;&amp;#039; || Redaktionell als 10.980 geführt; ursprüngliche Nummer direkt am Vers vermerkt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10.88; 10.291–10.292; 10.630; 10.1039–10.1041; 10.1087–10.1088; 10.1184 || Zählspannungen in Namenslisten || Bei verschiedenen Listen bleiben Abgrenzungen von Namen und Beiwörtern unsicher; die betreffenden Übersetzungen nennen dies. Andere Fälle wurden mit dem Kommentar geklärt, etwa 10.760, 10.1044, 10.1079–10.1081, 10.1089, 10.1134, 10.1178 und 10.1183–10.1184. Der frühere Vorbehalt zu den fünf Stufen in 10.1184 ist damit erledigt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10.1224; 10.1275 || &amp;#039;&amp;#039;kahātanuḥ&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;necayet&amp;#039;&amp;#039; || Beschädigte oder ungewöhnliche Formen erhalten und Deutung als vorläufig kenntlich gemacht.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11.129 || Nur eine Vershälfte in der gelieferten Datei || Vollständig so erfasst; keine fehlende Hälfte erfunden. Die Eintragszählung ist deshalb keine metrische Umfangsberechnung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11.223–11.229; 11.253–11.257 || Kosmische Zahlenreihen || 11.229 übernimmt die Einheit Lakṣa aus 11.228 und ergibt zusammen 34.560.000 gewöhnliche Jahre. 11.253–11.254 ergibt mit den gesonderten Übergangszeiten kohärent 870.912.000.000 göttliche Jahre. Dagegen enthält 11.256 auch im KSTS-Druck „acht Kharvas“; die hierdurch entstehende Differenz von 72 Milliarden gewöhnlichen Jahren ist an 11.256–11.257 ausdrücklich dokumentiert. Die rechnerisch passende Lesung „acht Vṛndas“ bleibt eine Konjektur.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 12.42 || &amp;#039;&amp;#039;mohayet&amp;#039;&amp;#039;, „verblende“, gegenüber 11.141 || Auch im KSTS-Druck belegt und von Kṣemarāja ausdrücklich auf das begrenzte Sāṃkhya-Wissen bezogen. Die polemische Aussage wird nicht als bloßer Textfehler behandelt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 12.162 || &amp;#039;&amp;#039;akhyayaḥ&amp;#039;&amp;#039; || Vorläufig im Sinne des unvergänglichen Herrn verstanden; Sanskrit unverändert.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 13.9*–13.28* || Zwanzig fortlaufende Einträge mit Stern || Sterne erhalten. Der Quellenkopf erläutert ihre Bedeutung nicht; sie werden nicht als zusätzliche zwanzig Verse gezählt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 13.26*; 13.30 || &amp;#039;&amp;#039;dhvajanaraśīrṣaṃ … lakṣamayutam&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;girirājasya&amp;#039;&amp;#039; || KSTS VI, S. 102–103 im zweiten Zählabschnitt klärt den Schädel eines Gepfählten und die Lesung &amp;#039;&amp;#039;lakṣmayutam&amp;#039;&amp;#039;, „mit Kennzeichen versehen“, ohne vermeintliche Zahl 110.000. Girirāja bezeichnet den Sādhaka, nicht den mythologischen Bergkönig.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 15.14; 15.22 || Geheimbezeichnung &amp;#039;&amp;#039;chit&amp;#039;&amp;#039; und Satzgrenzen || Chit ist im KSTS-Kommentar ausdrücklich vom Trennen her erklärt. In 15.22 sind Gottheitenschau und das als „Erlangtes“ bezeichnete, von einer Waffe getroffene Opfertier getrennt zu verstehen. Die Erstdeutungen wurden berichtigt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2.52 || Seitenzuordnung in Grundtext und Kommentar || Die widersprüchliche Zuordnung wurde am Vers dokumentiert, ohne Grundtext und Kommentar stillschweigend zu harmonisieren.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3.200 || Vorlage &amp;#039;&amp;#039;muṣṭinā&amp;#039;&amp;#039;; KSTS &amp;#039;&amp;#039;sṛṣṭinā&amp;#039;&amp;#039; || Die Übersetzung folgt der im Druck bestätigten Lesung; die originale Sanskritfassung bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4.247; 4.407 || Zahlenabweichungen zwischen GRETIL und KSTS || KSTS hat fünfzig statt fünfhundert in 4.247 und sechsunddreißig statt sechsundzwanzig in 4.407. Die deutsche Übersetzung dokumentiert ihre Orientierung am Druck.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4.436 || Spannung zwischen &amp;#039;&amp;#039;manogrāhya&amp;#039;&amp;#039; und dem Kommentar || Der Grundtext und die Erläuterung zur Nichtfassbarkeit durch den Geist werden ausdrücklich unterschieden.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 6.64; 7.294; 7.318 || Geheimbezeichnung, Atemrichtung und Zeiteinheit || Kṣemarāja erklärt &amp;#039;&amp;#039;caṭaka&amp;#039;&amp;#039; hier als Maus. Die Atemrichtung in 7.294 wurde auf links einatmen und rechts ausatmen berichtigt; 7.318 nennt fünfhundert Tālas.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.40; 9.53; 9.65; 9.106 || Mantrazahl, Ligatur, Schreibstoff und Tiernamen || Der Kommentar klärt 3,2 Millionen Rezitationen, die Stellung zwischen den Teilen von &amp;#039;&amp;#039;kṣa&amp;#039;&amp;#039;, Kohle vom Verbrennungsplatz und die Zweiteilung Ṣaḍbindu/Paṭakharjūra. Unsichere biologische Identifikationen bleiben markiert.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10.65; 10.508; 10.1002 || Wortgrenzen und Lesungen || KSTS &amp;#039;&amp;#039;gurordānam&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;caryā&amp;#039;&amp;#039; sowie die Trennung &amp;#039;&amp;#039;satī īśānāt&amp;#039;&amp;#039; führen zu berichtigten Übersetzungen; die Vorlage wird nicht umgeschrieben.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10.327; 10.407–10.409; 10.535 || Maß, Ritualzählung und syntaktische Zuordnung || Der Süßwasserozean ist dem Puṣkara-Kontinent gleich groß. Die 48 Saṃskāras ergeben sich aus 40 Riten und acht Tugenden. Die vier Yugas unterstehen Brahmā, nicht umgekehrt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11.28; 11.88 || Ungewöhnliche Richtungsangabe und Māyā-Begriff || Kṣemarāja verteidigt &amp;#039;&amp;#039;adho&amp;#039;&amp;#039;, „darunter“, ausdrücklich. Māyā in 11.88 bezeichnet die verhüllende Kraft und nicht das Māyā-Tattva; deshalb wurde die Aussage nicht in ihr Gegenteil verkehrt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11.102–11.103; 11.105; 11.302 || Beschädigte beziehungsweise abweichende Lesungen || KSTS hat &amp;#039;&amp;#039;pradhānapāśajālena&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;baddhas … buddhyā&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;śabdādi&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;dinakṣaye&amp;#039;&amp;#039;. Die Übersetzung folgt diesen belegten Lesungen; die Abweichungen zur gelieferten Datei werden genannt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11.314 || &amp;#039;&amp;#039;dānādi&amp;#039;&amp;#039; || Auch im KSTS-Druck vorhanden; der genaue Bezug des Gebens bleibt trotz der allgemeinen Kommentarerklärung zur Freiheit von Māyā-Eigenschaften unsicher.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 12.77; 12.154; 12.156 || Negation und Bindu-Erscheinungen || Die Negation in 12.77 bleibt auslegungsbedürftig. In 12.154 zählt der Kommentar die bezaubernde Erscheinung als zehnte Form; 12.156 beschreibt einen flimmernden, nicht unbeweglichen Stern.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 13.12*; 13.14* || &amp;#039;&amp;#039;pāṃsulī&amp;#039;&amp;#039; || Nicht sicher als Staub übersetzt. Kṣemarāja nennt die Deutung als Fersenbein anderer Ausleger; die Stoffbezeichnung bleibt ausdrücklich unsicher.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 13.41; 13.45 || Worttrennung und Richtungsangaben || &amp;#039;&amp;#039;ekādaśe etāni&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet „am elften Tag diese [Blüten]“, nicht elf Blüten. Kṣemarāja ordnet &amp;#039;&amp;#039;savya&amp;#039;&amp;#039; ausdrücklich der rechten und &amp;#039;&amp;#039;apasavya&amp;#039;&amp;#039; der linken Seite zu.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 14.26 || &amp;#039;&amp;#039;caturvarga&amp;#039;&amp;#039; || Hier nach Kṣemarāja die vier Gruppen der Eingeweihten, nicht die vier allgemeinen Lebensziele.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 15.12; 15.32 || &amp;#039;&amp;#039;paśu pracāra&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;sarvavedamayam&amp;#039;&amp;#039; || Die erste Geheimbezeichnung bleibt in der Übersetzung unsicher. In 15.32 bestätigt KSTS &amp;#039;&amp;#039;sarvadevamayam&amp;#039;&amp;#039;, „aus sämtlichen Gottheiten bestehend“, und erläutert eine Antwortgeste des Sādhaka.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Liste verzeichnet ausdrücklich markierte und bei der bisherigen Bearbeitung auffällige Stellen. Sie ist &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;kein vollständiger kritischer Apparat&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und kein Nachweis, dass alle weiteren Sanskritlesungen bereits am KSTS-Druck kontrolliert wären. Offensichtliche Schreibauffälligkeiten wie &amp;#039;&amp;#039;purrvavat&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;bramhma&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;shtaṇḍile&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;kśīra&amp;#039;&amp;#039; werden in einer quellentreuen Wiedergabe ebenfalls nicht stillschweigend normalisiert. Die geprüften Einzelkorrekturen sind im begleitenden Änderungsprotokoll mit ursprünglicher deutscher Fassung, neuer Fassung, Begründung und Quelle dokumentiert. Die unverändert wiedergegebene IAST-Vorlage und ihre Devanagari-Umschrift sind von diesen redaktionellen Übersetzungsentscheidungen zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Unnummerierte Sanskritbestandteile===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Vorlage enthält zusätzlich Kapitelüberschriften und Kolophone. Sie werden hier vollständig in ihrer ursprünglichen Folge mit Devanagari-Umschrift bewahrt; sie zählen nicht als Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1. &amp;#039;&amp;#039;iti svacchandatantre mantroddhāraprakāśanaṃ nāma prathamaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति स्वच्छन्दतन्त्रे मन्त्रोद्धारप्रकाशनं नाम प्रथमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2. &amp;#039;&amp;#039;dvitīyaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3. &amp;#039;&amp;#039;iti śrīsvacchandatantre dvitīyaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति श्रीस्वच्छन्दतन्त्रे द्वितीयः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4. &amp;#039;&amp;#039;tṛtīyaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5. &amp;#039;&amp;#039;svacchandatantre &amp;#039;dhivāsapaṭalastṛtīyaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दतन्त्रे ऽधिवासपटलस्तृतीयः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
6. &amp;#039;&amp;#039;caturthaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
7. &amp;#039;&amp;#039;svacchandatantre caturthaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दतन्त्रे चतुर्थः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
8. &amp;#039;&amp;#039;pañcamaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
9. &amp;#039;&amp;#039;iti svacchandatantre tattvadīkṣāprakāśanaṃ nāma pañcamaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति स्वच्छन्दतन्त्रे तत्त्वदीक्षाप्रकाशनं नाम पञ्चमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
10. &amp;#039;&amp;#039;ṣaṣṭhaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
11. &amp;#039;&amp;#039;iti svacchandatantre pañcapraṇavādhikāraḥ ṣaṣṭhaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति स्वच्छन्दतन्त्रे पञ्चप्रणवाधिकारः षष्ठः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
12. &amp;#039;&amp;#039;saptamaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
13. &amp;#039;&amp;#039;iti svacchandatantre saptamaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति स्वच्छन्दतन्त्रे सप्तमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
14. &amp;#039;&amp;#039;aṣṭamaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
15. &amp;#039;&amp;#039;iti svacchandatantre &amp;#039;ṃśakādhikāro &amp;#039;ṣṭamaḥ paṭalaḥ samāptaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति स्वच्छन्दतन्त्रे ऽंशकाधिकारो ऽष्टमः पटलः समाप्तः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
16. &amp;#039;&amp;#039;navamaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
17. &amp;#039;&amp;#039;iti svacchandatantre navamaḥ paṭalaḥ samāptaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति स्वच्छन्दतन्त्रे नवमः पटलः समाप्तः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
18. &amp;#039;&amp;#039;daśamaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
19. &amp;#039;&amp;#039;iti svacchandatantre daśamaḥ paṭalaḥ samāptaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति स्वच्छन्दतन्त्रे दशमः पटलः समाप्तः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
20. &amp;#039;&amp;#039;ekādaśaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
21. &amp;#039;&amp;#039;iti svacchandatantre ekādaśaḥ paṭalaḥ samāptaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति स्वच्छन्दतन्त्रे एकादशः पटलः समाप्तः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
22. &amp;#039;&amp;#039;iti svacchandatantre dvādaśaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति स्वच्छन्दतन्त्रे द्वादशः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
23. &amp;#039;&amp;#039;iti svacchandatantre trayodaśaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति स्वच्छन्दतन्त्रे त्रयोदशः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
24. &amp;#039;&amp;#039;iti svacchandatantre caturdaśaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति स्वच्छन्दतन्त्रे चतुर्दशः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
25. &amp;#039;&amp;#039;iti svacchandatantre pañcadaśaḥ paṭalaḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति स्वच्छन्दतन्त्रे पञ्चदशः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Bhairava]]&lt;br /&gt;
* [[Bhairava]]&lt;br /&gt;
* [[Bhairavi]]&lt;br /&gt;
* [[Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
* [[Kashmir Shivaismus]]&lt;br /&gt;
* [[Trika]]&lt;br /&gt;
* [[Abhinavagupta]]&lt;br /&gt;
* [[Kshemaraja]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Malinivijayottara Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Sutra]]&lt;br /&gt;
* [[Spandakarika]]&lt;br /&gt;
* [[Pratyabhijnahridaya]]&lt;br /&gt;
* [[Diksha]]&lt;br /&gt;
* [[Mantra]]&lt;br /&gt;
* [[Nyasa]]&lt;br /&gt;
* [[Tattva]]&lt;br /&gt;
* [[Kundalini Yoga]]&lt;br /&gt;
* [[Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Literatur und Quellen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Svacchandatantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: vom Auftraggeber bereitgestellte GRETIL-TXT-Datei &amp;#039;&amp;#039;sa_svacchandatantra(1).txt&amp;#039;&amp;#039;, Stand 31. Juli 2020; zugrunde liegende Texteingabe durch die shaivistische Lesegruppe am EFEO, Pondicherry, 2004. Grundtext ohne Kommentar. [https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/corpustei/transformations/html/sa_svacchandatantra.htm GRETIL-Text und Metadaten].&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Madhusudan Kaul Shastri&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;The Swacchanda-Tantra, with commentary by Kshemaraja&amp;#039;&amp;#039;. Bombay: Nirnaya-Sagar Press, 1921–1935. Kashmir Series of Texts and Studies 31, 38, 44, 48, 51, 53, 56; sechs Bände in sieben Teilen. [https://archive.org/details/swacchandatantra01ksemuoft Digitalisat von Band 1]; [https://catalog.hathitrust.org/Record/009404831 Gesamttitel im Bibliothekskatalog].&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;V. V. Dvivedi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Svacchandatantra mit dem Kommentar Svacchandoddyota des Kṣemarāja&amp;#039;&amp;#039;. Zwei Bände. Delhi: Parimal Publications, 1985. Diese Ausgabe liegt laut GRETIL-Quellenkopf den Kapiteln 1, 3, 5, 6, 11 und 13–15 zugrunde.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kṣemarāja&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;Svacchandoddyota&amp;#039;&amp;#039;, Kommentar zum Svacchanda Tantra; in den vorgenannten Sanskritausgaben enthalten. Für die Auslegung der verschlüsselten Mantras und der Ritualanweisungen grundlegend; in dieser Datei nicht vollständig übersetzt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Judit Törzsök&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: „Women in Early Śākta Tantras: Dūtī, Yoginī and Sādhakī“. &amp;#039;&amp;#039;Cracow Indological Studies&amp;#039;&amp;#039;, 2014. [https://journals.akademicka.pl/cis/article/view/1539 Zeitschriftenseite und Bibliographie]. Weiterführender historischer Kontext; keine Grundlage einer vollständigen deutschen Übersetzung des Svacchanda Tantra.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;UNESCO, Memory of the World&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Nominierungsdossier zur &amp;#039;&amp;#039;Niśvāsatattvasaṃhitā&amp;#039;&amp;#039;. [https://media.unesco.org/sites/default/files/webform/mow001/nepal_nisvasattatvasamhita.pdf Dokument zur relativen Datierung und Textgeschichte].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Für die zweite Durchsicht verwendete KSTS-Digitalisate===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden historischen Sanskritausgaben enthalten den Grundtext und Kṣemarājas Kommentar. Bei den Bänden I, II, IV, V A und VI wurden ausgewählte Druckseiten auch als Seitenbilder kontrolliert. Für III und V B wurde die maschinenlesbare Texterfassung des Digitalisats herangezogen; deren OCR-Fehler wurden bei der Beurteilung berücksichtigt. Die Druckkontrollen waren gezielt, nicht flächendeckend. Band VI besitzt mehrere Seitenzählabschnitte; die Angaben „zweiter Zählabschnitt“ im Prüfprotokoll beziehen sich auf den Abschnitt mit den Kapiteln 12–15.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Band / KSTS-Nummer !! Enthaltene Kapitel beziehungsweise Abschnitt !! Verwendetes Digitalisat&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| I / 31 || Kapitel 1–3 || [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.242285 KSTS I]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| II / 38 || Kapitel 4 || [https://archive.org/details/dli.ernet.242103 KSTS II]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| III / 44 || Kapitel 5–7 || [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.325848 KSTS III]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| IV / 48 || Kapitel 8–9 || [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.242286 KSTS IV]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| V A / 51 || Kapitel 10.1–10.673 || [https://archive.org/details/dli.ernet.243105 KSTS V A]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| V B / 53 || Kapitel 10.674–10.1280 || [https://archive.org/details/svacchandatantrakshemarajaed.madhusudankaulshastripart5bkss53_202003_705_D KSTS V B]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| VI / 56 || Kapitel 11–15 || [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.408029 KSTS VI]&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Quellennachweis der digitalen Vorlage:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; GRETIL / Niedersächsische Staats- und Universitätsbibliothek Göttingen. Der gelieferte Quellenkopf nennt &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Creative Commons Attribution–NonCommercial–ShareAlike 4.0&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; für die digitale Datei. Die Bearbeitung übernimmt diese Herkunfts- und Lizenzangabe; die urheberrechtliche Stellung des alten Sanskritwerks ist von der Kennzeichnung der verwendeten digitalen Fassung zu unterscheiden. Diese Arbeitsdatei vergibt keine davon abweichende Pauschallizenz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bilder und Videos:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sämtliche sechs Bilddateien und drei YouTube-IDs wurden der beigefügten Medienliste entnommen. Die Videos sind ergänzende heutige Meditationen. Bildrechte und Dateibeschreibungen ergeben sich aus den jeweiligen Yoga-Wiki-Dateiseiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kundalini Yoga===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Studium des Svacchanda Tantra lässt sich mit einer angeleiteten Beschäftigung mit [[Prana]], [[Nadi]]s, [[Mantra]] und [[Meditation]] verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga Seminare bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Indische Schriften===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemeinsames [[Svadhyaya|Schriftenstudium]] hilft, Begriffe, Überlieferungszusammenhänge und die Unterschiede zwischen Grundtext und Kommentar zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Seminare zu Indischen Schriften bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Chakras===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seminare über [[Chakra]]s können den heutigen Erfahrungszugang ergänzen. Die im Svacchanda Tantra beschriebenen Körper- und Lautzuordnungen sollten dabei in ihrem eigenen Textzusammenhang gelesen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakra Seminare bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Energiearbeit===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Achtsame [[Energiearbeit]], Entspannung und ein ausgeglichener Alltag können das Studium des Svacchanda Tantra begleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Seminare zur Energiearbeit bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Kashmir Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Mantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Kundalini Yoga]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Meditation]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Svacchanda_Tantra_Sanskrit_Devanagari</id>
		<title>Svacchanda Tantra Sanskrit Devanagari</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Svacchanda_Tantra_Sanskrit_Devanagari"/>
		<updated>2026-09-08T13:29:56Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Svacchanda Tantra Sanskrit Devanagari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält den Sanskrittext des [[Svacchanda Tantra]] (स्वच्छन्दतन्त्र) in [[Devanagari]]-Schrift. Die fünfzehn Kapitel dieser tantrischen Schrift behandeln die Verehrung [[Bhairava]]s, [[Mantra]]s, [[Diksha|Einweihung]], [[Yoga]], [[Meditation]] sowie die Verbindung zwischen Körper, Bewusstsein und kosmischer Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Devanagari-Fassung wurde wegen ihres Umfangs auf diese eigene Seite ausgelagert. Sie ergänzt den Hauptartikel &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Svacchanda Tantra]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Dort findest du die ausführliche Einleitung, Hintergrund und Datierung, eine Übersicht über den Inhalt sowie jeden Sanskritvers in &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[IAST]] mit unmittelbar anschließender deutscher Übersetzung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Auch die textkritischen Hinweise, Quellen und Anregungen für die heutige Beschäftigung mit dem Svacchanda Tantra stehen im Hauptartikel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hinweis zur Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die hier wiedergegebene Devanagari-Fassung ist eine Umschrift der verwendeten GRETIL-Vorlage, die auf den Sanskritausgaben der Kashmir Series of Texts and Studies und von V. V. Dvivedi beruht. Sie ist keine eigenständig kollationierte Devanagari-Druckabschrift. Auffällige Lesungen, Lücken und Sondermarkierungen der Vorlage bleiben erhalten. Ihre Erläuterung findest du im Hauptartikel [[Svacchanda Tantra]]. Dies betrifft insbesondere die Variante 2.187*, die Sternmarkierungen in Kapitel 13 und den Eintrag 9.110, der neben einem Vershalbvers bereits Kommentarprosa enthält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kapitel- und Versnummern ermöglichen es, die Devanagari-Fassung unmittelbar mit der IAST-Umschrift und der deutschen Übersetzung zu vergleichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zur Umschrift, Übersetzung und Erläuterung: [[Svacchanda Tantra]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कैलासशिखरासीनं भैरवं विगतामयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डनन्दिमहाकालगणेशवृषभृङ्गिभिः ॥ 1.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुमारेन्द्रयमादित्यब्रह्मविष्णुपुरःसरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तूयमानं महेशानं गणमातृनिषेवितम् ॥ 1.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिसंहारकर्तारं विलयस्थितकारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्रहकरं देवं प्रणतार्तिविनाशनम् ॥ 1.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुदितं भैरवं दृष्ट्वा देवी वचनमब्रवीत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्त्वया कथितं मह्यं स्वच्छन्दं परमेश्वर ॥ 1.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतकोटिप्रविस्तीर्णं भेदानन्त्यविसर्पितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्पीठं महातन्त्र चतुष्टयफलोदयम् ॥ 1.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शक्नुवन्ति मनुजा अल्पवीर्यपराक्रमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अल्पायुषो ऽल्पवित्ताश्च अल्पसत्त्वाश्च शंकर ॥ 1.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्थं संग्रहं तस्य स्वल्पशास्त्रार्थविस्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तिमुक्तिप्रदातारं कथयस्व प्रसादतः ॥ 1.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कीदृशं वै गुरुं विद्यात् साधकं च महेश्वर ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भयाभयप्रदातारं शिष्यं भूमिं च कीदृशीम् ॥ 1.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रांश्चैव समासेन कालं चैव समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यजनं हवनं चैव अधिवासं रजांसि च ॥ 1.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्यं चरुं चैव दन्तकाष्ठं च मण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षा चाध्वाभिषेकौ च समयान्साधनानि च ॥ 1.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलिमासाद्य सिध्यन्ति तथा ब्रूहि महेश्वर ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधु साधु महाभागे यत्त्वया परिचोदितम् ॥ 1.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्रहाय मर्त्यानां साम्प्रतं कथयामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ तावत्परीक्षेत आचार्यं शुभलक्षणम् ॥ 1.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आर्यदेशसमुत्पन्नं सर्वावयवभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशास्त्रविधानज्ञं ज्ञानज्ञेयविशारदम् ॥ 1.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवकर्मरतं शान्तं सत्यवादिदृढव्रतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्त्ववद्वीर्यसम्पन्नं दयादाक्षिण्यसंयुतम् ॥ 1.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यागिनं दम्भनिर्मुक्तं शिवशास्त्रेषु भावितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईदृशं तु गुरुं प्राप्य सिद्धिमुक्ती न दूरतः ॥ 1.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधनश्चपलः क्षुद्रो दयादाक्षिण्यवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केकरो दन्तुरः काणः पापिष्ठः शास्त्रवर्जितः ॥ 1.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिदीर्घस्तथा ह्रस्वः कृशः स्थूलः क्षयान्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तार्किको दम्भसंयुक्तः सत्यशौचविवर्जितः ॥ 1.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यशास्त्ररतो यस्तु नासौ मुक्तिफलप्रदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यो दयान्वितो धीरो दम्भमायाविवर्जितः ॥ 1.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवाग्निगुरुभक्तश्च शास्त्रभक्तो दृढव्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुशुश्रूषणपरः सुशान्तेन्द्रियसंयुतः ॥ 1.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईदृशो वै भवेच्छिष्.यः सो ऽत्रानुग्रहभाजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायान्वितः शठः क्रूरो निःसत्यः कलहप्रियः ॥ 1.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामी च लोभसम्पन्नः शिवभक्तिविवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूषको गुरुशास्त्राणां दीक्षितो ऽपि न मुक्तिभाक् ॥ 1.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तापं क्रोधने विन्द्याच् चपले चपलाः श्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसिद्धिं हरेत् क्षुद्र आचार्यस्तु वरानने ॥ 1.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दयाहीनेन दौर्भाग्यम् अदक्षे दस्युपीडनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केकरेण भवेद्व्याधिर् दन्तुरः कलिकारकः ॥ 1.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काणो विद्वेषजननः खल्वाटश्चार्थनाशनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रहीने न सिद्धिः स्याद् दीक्षादौ वीरवन्दिते ॥ 1.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घे राजभयं ज्ञेयं ह्रस्वः पुत्रविनाशनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृशः क्षयकरो ज्ञेयः स्थूल उत्पातकारकः ॥ 1.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षयान्वितेन मृत्युः स्यात् तार्किके वधबन्धनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दाम्भिकः पापजनको वेदितव्यो वरानने ॥ 1.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्तास्तस्य न सिद्ध्यन्ति यः सत्यादिविवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे ते न शुभा देवि इह लोके परत्र च ॥ 1.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितरक्तपीतकृष्णां भूमिं प्लवविशोधिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशल्यां लक्षणैर्युक्तां सर्वकामार्थसाधिकाम् ॥ 1.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धिगन्धसंयुक्तां पुष्पप्रकरलालिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुधूपामोदबहलां वितानोपरिशोभितम् ॥ 1.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यस्तु शुचिर्भूत्वा चन्दनागुरुचर्चितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुधूपितः प्रसन्नात्मा खटिकाकरसंयुतः ॥ 1.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि एकचित्तः समाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकां प्रस्तरेत्तत्र आदिक्षान्तामनुक्रमात् ॥ 1.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिः षोडशभेदेन साक्षाद्वै भैरवः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवर्गश्चटवर्गौ च तपयाः शस्तथैव च ॥ 1.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारेण समोपेतौ योनिर्वै भैरवी स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकाभैरवं देवम् अवर्गेण प्रपूजयेत् ॥ 1.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवी कादिना पूज्या मातृवर्गैः प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवर्गे तु महालक्ष्मीः कवर्गे कमलोद्भवा ॥ 1.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चवर्गे तु महेशानी टवर्गे तु कुमारिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नारायणी तवर्गे तु वाराही तु पवर्गिका ॥ 1.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐन्द्री चैव यवर्गस्था चामुण्डा तु शवर्गिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एताः सप्त महामातृः सप्तलोकव्यवस्थिताः ॥ 1.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वान् कामानवाप्नोति देव्येवं भैरवो ऽब्रवीत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ते ऽस्य उद्धरेन्मन्त्रान् यथाक्रमनियोगतः ॥ 1.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोदशं बिन्दुयुतम् अनन्तासनमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन योजयेत्सर्वं सोमसूर्याग्निमध्यगम् ॥ 1.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्णुमहेशानं शवान्तं परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिं हंसाक्षरेणैव बिन्दुभिन्नेन कल्पयेत् ॥ 1.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रकृताटोपां स्वस्वनां तुहिनप्रभाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वे सकलं देवं स्वच्छन्दं परिकल्पयेत् ॥ 1.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारमुच्चरेत्पूर्वम् अघोरेभ्यो अनन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
थ घोरेभ्यो समालिख्य ततो ऽन्यत्तु समालिखेत् ॥ 1.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घोरघोरतरेभ्यश्च सर्वतः शर्व उच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेभ्यः पदमन्यच्च नमस्ते रुद्र एव च ॥ 1.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपेभ्यश्च समालिख्य नमस्कारावसानकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रराजः समाख्यातः अघोरः सुरपूजितः ॥ 1.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृदुच्चारितो देवि नाशयेत् सर्वकिल्बिषम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मकोटीसहस्रैस्तु भ्रमद्भिः समुपार्जितम् ॥ 1.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरणान्नाशयेद्देवि तमः सूर्योदये यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यकारादिवकारान्ताः संहारेण समायुताः ॥ 1.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुमस्तकसम्भिन्ना भैरवस्य मुखानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मभङ्ग्या नियोज्यानि मूर्धादिचरणावधि ॥ 1.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनश्चोर्ध्वं मुखं कल्प्यं प्राग्दक्षिणमथोत्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरं कल्पयित्वा तु कलाभेदेन विन्यसेत् ॥ 1.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं च दक्षिणं चैव उत्तरं पश्चिमं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वमूर्ध्ना तु संयुक्तं क्षकारं त्वीशरूपिणम् ॥ 1.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं वक्त्रं चतुर्धा तु वक्त्रेष्वेव नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमं यद्भवेद्वक्त्रं क्षकारेणैव निर्दिशेत् ॥ 1.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदि ग्रीवांसपृष्ठे तु नाभौ च जठरे तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृष्ठे चोरसि विन्यसेद् अघोरेण यथाक्रमम् ॥ 1.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्ये तथा गुदे चैव तथोर्वोर्जानुनोरपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जङ्घयोश्च स्फिजोः कट्यां पार्श्वयोरुभयोरपि ॥ 1.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यसेच्चैव वामेन शरीरे तु यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादौ हस्तौ तथा नासां शिरश्चैव भुजावथ ॥ 1.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्येन कल्पयेद्देवि सर्वमेतद्यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासां नामानि वक्ष्यामि यथावदनुपूर्वशः ॥ 1.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारा सुतारा तरणी तारयन्ती सुतारणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानस्य कला पञ्च निरञ्जनपदानुगा ॥ 1.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्तिश्च प्रतिष्ठा च विद्या शान्तिस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषस्य कला ह्येताश् चतस्रः परिकीर्तिताः ॥ 1.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमा मोहा क्षुधा निद्रा मृत्युर्माया भया जरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरस्य कला ह्येता अष्टौ वै वरवर्णिनि ॥ 1.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजा रक्षा रतिः पाल्या काम्या तृष्णा मतिः क्रिया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋद्धिर्माया च रात्रिश्च भ्रामिणी मोहनी तथा ॥ 1.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोन्मनी कला ह्येता वामदेवे त्रयोदश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिरृद्धिर्द्युतिर्लक्ष्मीर् मेधा कान्तिः सुधा स्थितिः ॥ 1.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योजातकलास्त्वेवम् अष्टौ सम्परिकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनश्च साधको देवि सर्वाङ्गेषु यथाक्रमम् ॥ 1.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवतत्त्वं त्रितत्त्वं च ध्रुवेण परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याङ्गानि पुनर्न्यस्य तेषां मन्त्रान् शृणु प्रिये ॥ 1.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरेभ्यो समालिख्य थ घोरेभ्यो द्वितीयकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घोरघोरतरेभ्यश्च तृतीयं परिकल्पयेत् ॥ 1.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतः शर्व सर्वेभ्यो चतुर्थं परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्ते रुद्ररूपेभ्यः पञ्चमं च विधानतः ॥ 1.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारमुच्चरेत्पूर्वं जुं सश्च तदनन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रत्रयं प्रकल्पेत विद्यादेहस्य भामिनि ॥ 1.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याङ्गानि विजानीयात् नामानि च निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वात्मा तु ब्रह्मशिरो ज्वालिनी पिङ्गलं तथा ॥ 1.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्भेद्यं पाशुपत्यं च ज्योतीरूपं तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रिया ज्ञानं तथैवेच्छा तासां मन्त्रान्निबोध मे ॥ 1.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थस्वरसंयुक्तं हान्तं बिन्दुविभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिः समाख्याता सर्वसृष्टिप्रकाशिका ॥ 1.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शकारस्य तृतीयं तु षष्ठयुक्तं सबिन्दुकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिः स्मृता ह्येषा प्रबोधजननी शुभा ॥ 1.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षादिं द्विस्वरसम्भिन्नं त्रिपञ्चेन तु मूर्छितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तिः समाख्याता भैरवस्यामितात्मिका ॥ 1.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसाख्यो बिन्दुसंयुक्तः षष्ठस्वरविभेदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालेन्दुनादशक्त्यन्तः स्वच्छन्दो निष्कलः स्मृतः ॥ 1.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्योच्चरणमात्रेण ये युक्ताः सर्वपातकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धस्फटिकसंकाशाः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥ 1.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सान्तं दीर्घस्वरैः षड्भिर् भिन्नजातिविभेदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृच्छिरश्च शिखा वर्म लोचनास्त्रं प्रकल्पयेत् ॥ 1.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारो दीपनस्तेषाम् अन्ते जातिं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमः स्वाहा तथा वौषट् हुं वषट् फट् क्रमेण तु ॥ 1.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष भैरवराजस्तु सर्वकामार्थसाधकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हर ईम अकारश्च ङादिरोस्वरसंयुतः ॥ 1.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यान्त एकारसंयुक्तः षादिर्लान्तविभेदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लादिस्त्रिस्वरसम्भिन्नो हंसो बिन्दुसमायुक्तः ॥ 1.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठस्वरसमोपेतः फट्कारान्तविकल्पितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरेश्वरीति विख्याता स्वच्छन्दोत्सङ्गगामिनी ॥ 1.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवाङ्गसमोपेता वक्त्रपञ्चकसंयुता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हान्तो यादिर्यकारान्तो रादिः षष्ठकलान्वितः ॥ 1.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुनादसमायोगात् कपालेशः प्रकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सान्तो बिन्दुरधो ह्यग्निः षष्ठयुक्तस्तु कीर्तितः ॥ 1.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखिवाहनसंज्ञस्तु ज्ञातव्यो ऽसौ वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारः षष्ठसंयुक्तः षडन्तेन समन्वितः ॥ 1.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधराजः समाख्यातः - - - - - - - - ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - तथान्यं कथयामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ञादिः षष्ठस्वरोपेतस् त्रिपदेन समायुतः ॥ 1.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुमस्तकसम्भिन्नो विकरालो वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सान्तः शाद्येन संयुक्तः षष्ठस्वरयुतो ऽप्यधः ॥ 1.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशस्वराक्रान्तो बिन्दुनादान्तभूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्मथः कथितो ह्येष सुरसिद्धनमस्कृतः ॥ 1.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येनेदं तु निजं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हररादिसमायुक्तः ऊकाराधः सबिन्दुकः ॥ 1.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेघनादेश्वरो ह्येष भैरवः सम्प्रकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षसान्तर्बिन्दुसंयुक्तः पञ्चमेन विभेदितः ॥ 1.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमेश्वरः समाख्यातो जन्ममृत्युविनाशनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षादिर्यान्तसमोपेतो हान्तेनाधोनियोजितः ॥ 1.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भान्तो वादिर्लकारान्तो राद्यो ऽधो रुद्रयोजितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्द्वर्धेन्दुसमायुक्तो नादशक्तिसमन्वितः ॥ 1.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याराजः समाख्यातो महापातकनाशनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवाष्टकमेतद्धि परिवारः प्रकीर्तितः ॥ 1.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपालांस्तथोद्धृत्य स्वनामप्रणवादिकान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्कारावमानांश्च सास्त्रान्सम्परिकल्पयेत् ॥ 1.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 2 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथार्चनं प्रवक्ष्यामि यथावदनुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शौचं कृत्वा ततः स्नानं कर्तव्यं तु मृदम्भसा ॥ 2.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुचिस्थानान्मृदं पूर्वं गृहीत्वास्त्रेण शोधिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्षाल्य जलतीरं तु स्थापयेत्तां वरानने ॥ 2.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागद्वयं ततो ऽस्त्रेण कर्तव्यं तु कृशोदरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागार्धेन कटिं चोरू जङ्घे पादौ तथैव च ॥ 2.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षालयेत यथान्यायं त्रिरन्तरितयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवशिष्टं तु भागार्धं गृहीत्वास्त्राभिमन्त्रितम् ॥ 2.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तवारान्वरारोहे अर्कदीप्तं तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरःप्रभृति पादान्तम् आगुष्ठ्य स्नानमाचरेत् ॥ 2.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तीर्योदकमध्यात्तु उपस्पृश्य यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संध्याया वन्दनं कुर्याच् छास्त्रदृष्टेन कर्मणा ॥ 2.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलस्नानं भवेदेवं विधिस्नानं प्रचक्ष्महे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागार्धं यत्स्थितं पूर्वं ततो भागत्रयं कुरु ॥ 2.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामहस्तस्य पूर्वे च दक्षिणे चोत्तरे क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वभागं ततो ऽस्त्रेण सप्तवारांस्तु मन्त्रयेत् ॥ 2.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणस्थं तथा वक्त्रैर् अभिमन्त्र्य वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरं चाभिमन्त्र्यैवं देवेनाङ्गयुतेन च ॥ 2.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वभागं गृहीत्वा तु दशदिक्षु विनिक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरेण तु भागेन जलं चैवाभिमन्त्रयेत् ॥ 2.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाहुमात्रप्रमाणेन भैरवेशमनुस्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं गुण्ठयित्वा तु दक्षभागेन सुव्रते ॥ 2.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नायाद्राजोपचारेण सुगन्धामलकादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामाभिषेकौ तु कर्तव्यौ भैरवेण च ॥ 2.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तीर्योदकमध्यात्तु तद्वासः परिवर्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपस्पृश्य कृतन्यासो मूलमन्त्रमनुस्मरन् ॥ 2.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीर्थं संगृह्य देवेशि आत्मनो ऽग्रे निधापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थो वन्दयेत्संध्यां मार्जनादिरनुक्रमात् ॥ 2.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघमर्षः प्रकर्तव्य उपस्थानं दिवाकरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपं कृत्वा निवेद्यैवं प्रणम्य च वरानने ॥ 2.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां तर्पणं कृत्वा देवानामृषिभिः सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां भूतसंघानां ततस्तीर्थं तु संहरेत् ॥ 2.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रमनुस्मृत्य भस्मस्नानमतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलस्नानं प्रकर्तव्यं भावितेनान्तरात्मना ॥ 2.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवृत्त्य ततो वासः संध्यां प्रागिव वन्दयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिस्नानं ततः कुर्याद् भैरवेशमनुस्मरन् ॥ 2.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरो वक्त्रं च हृद्गुह्यं पादान्तं च विभागशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवेणाङ्गयुक्तेन समुद्धूल्यं यथाक्रमम् ॥ 2.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकं प्रकुर्वीत परं तत्त्वमनुस्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संध्याया वन्दनं कुर्याद् यथापूर्वं वरानने ॥ 2.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो यागगृहं गत्वा हस्तौ पादौ च क्षालयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखां बद्ध्वा शिखां स्मृत्वा उपस्पृश्य विधानतः ॥ 2.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलीकृतदेहस्तु पुष्पमादाय सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिङ्मातृभ्यो नमस्कृत्य द्वारं संप्रोक्ष्य यत्नतः ॥ 2.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाम्भसास्त्रमन्त्रेण विघ्नप्रोच्चाटनं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारशाखोर्ध्वतो देवं गणेशं च श्रियं तथा ॥ 2.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूज्य गन्धपुष्पाद्यैर् धूपादिभिरनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घ्यपाद्योपहारैश्च ततो द्वारस्य चोत्तरे ॥ 2.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दिगङ्गे समभ्यर्च्य महाकालं च दक्षिणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालिन्दीं चैव संपूज्य यथानुक्रमयोगतः ॥ 2.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवास्त्रं समुच्चार्य पुष्पं संगृह्य भावितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताभिमन्त्रितं कृत्वा ज्वलदग्निशिखाकुलम् ॥ 2.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाराचास्त्रप्रयोगेण प्रविशेद्गृहमध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवारितं तेन सर्वं विघ्नजालमनन्तकम् ॥ 2.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो रक्षार्थमन्त्रं च दशदिक्षु विनिक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये सम्पूज्य ब्रह्माणं गन्धैः पुष्पैरनुक्रमात् ॥ 2.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणायां ततो मूर्तौ प्रणवासनसंस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविश्यासनं बद्ध्वा स्वभ्यस्तं वै पुरःस्थितम् ॥ 2.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धदिग्धौ करौ कृत्वा अस्त्रेण परिशोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवचेनावगुण्ठ्यैतौ प्लावयेदमृतेन तु ॥ 2.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परां शक्तिं तु संक्षोभ्य ततो ऽनन्तं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिं न्यस्यानुवक्त्राणि स्वच्छन्दं परिकल्पयेत् ॥ 2.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठादिकनिष्ठान्तं विन्यसेदङ्गपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवानपि संकल्प्य परं तत्त्वमनुस्मरेत् ॥ 2.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामत्रयं कार्यं देहसंशुद्धिकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धः स्वमरुद्रेच्यः शुद्धेनापूरयेत्तनुम् ॥ 2.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भकं रेचकं कृत्वा व्योम्न्यात्मानं निधापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खद्योतकनिभं सूक्ष्मं करणैस्तु विवर्जितम् ॥ 2.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्येणैव विहीनं च मायाप्रध्वस्तगोचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवीकार्यस्तथात्मैव यथा भवति तच्छृणु ॥ 2.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परं भावं तु संगृह्य ततः शोष्या तनुः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारेण यभिन्नेन रुद्रबीजयुतेन च ॥ 2.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव दहनं कार्यम् ऊर्ध्वाधो ऽग्नियुतेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधो विष्णुसमायुक्तो वायुवर्णः सबिन्दुकः ॥ 2.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पूयनकरो ह्येष प्लावने वारुणः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुमस्तकसंभिन्नः शक्तिन्यासस्ततो भवेत् ॥ 2.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनयेत्तं यथानीतं प्लावयेदमृतेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलप्रध्वस्तचैतन्यं कलाविद्यासमाश्रितम् ॥ 2.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागेण रञ्जितात्मान कालेन कलितं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियत्या यमितं भूयः पुंभावेनोपबृंहितम् ॥ 2.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानाशयसंपन्नं गुणत्रयसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धितत्त्वसमासीनम् अहङ्कारसमावृतम् ॥ 2.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनसा बुद्धिकर्माक्षैस् तन्मात्रैः स्थूलभूतकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेन तु सर्वं तच् छरीरोत्पत्तिकारणम् ॥ 2.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यसेत्क्रमेण देवेशि त्रिंशदेकं च संख्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्तत्त्वी त्वात्मसंबद्धा ज्ञातव्यात्र वरानने ॥ 2.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानावनिपर्यन्तं शरीरं च विनिर्मितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतितत्त्वानि चैतन्यरहितानि तु ॥ 2.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रष्टव्यानि वरारोहे पुरुषाधिष्ठितानि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सचेतनानि सर्वाणि ज्ञातव्यानि सदैव हि ॥ 2.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चविंशकमेतच्च प्राकृतं समुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो मूर्तिं न्यसेद्देवि मूलमन्त्रसुलक्षितम् ॥ 2.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलं भैरवं न्यस्य द्वात्रिंशार्णं सुलोचने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखानि कल्पयेत्पश्चान् मूर्धादिचरणावधि ॥ 2.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्राणि कल्पयेत्पश्चाद् ऊर्ध्वं पूर्वं च दक्षिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरं पश्चिमं चैव यथावत्प्रविभागशः ॥ 2.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाभेदं यथापूर्वं शोध्याध्वानं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवतत्त्वं त्रितत्त्वं च विद्याङ्गा लोचनत्रयम् ॥ 2.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्गातीतेन क्षुरिकाम् ऊर्ध्वाधो ऽग्निप्रदीपिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशान्तर्हता सा तु रक्षि&amp;quot;का विघ्ननाशिका ॥ 2.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवकं कल्पयेत्पूर्वं मूर्ध्नि वक्त्रे च कण्ठके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदये नाभिदेशे च गुह्य ऊर्वोश्च जानुतः ॥ 2.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादान्तं चैव विन्यस्य स्वध्यानगुणसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाज्ञाने तथेच्छा च दक्षे वामे च मध्यतः ॥ 2.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याराजः स्मृतो ह्येष भैरवो मन्त्रनायकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कलं तु तथावाह्य अङ्गान्येवं यथाक्रमम् ॥ 2.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धैर्धूपैस्तथा पुष्पैर् विविधैर्भक्ष्यभोजनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद्देवदेवेशं मनसैव प्रकल्पितैः ॥ 2.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं भैरवं ध्यात्वा ततो हृद्यागमाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभौ कन्दं समारोप्य नालं तु द्वादशाङ्गुलम् ॥ 2.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदन्तं कल्पयेद्यावत् तत्र पद्मं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टपत्रं महादीप्तं केसरालं सकर्णिकम् ॥ 2.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्दं शक्तिमयं तत्र नाले वै कण्टकास्तु ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनानि च तान्येव रुद्राणां वरवर्णिनि ॥ 2.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायात्मको भवेद्ग्रन्थिर् अशुद्धाध्वव्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यापद्मं महादीप्तं कर्णिकाबीजराजितम् ॥ 2.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्कराणि च देवेशि तत्र विद्येश्वराः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ध्यात्वा महापद्मं सर्वदेवमयं शुभम् ॥ 2.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिन्यासो भवेत्पूर्वं कन्दं तु तदनन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्कुरं नालविन्यासम् अनन्तं परिकल्पयेत् ॥ 2.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजोमयं महाशुभ्रं स्फुरत्किरणभास्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मं ज्ञानं च वैराग्यम् ऐश्वर्यं च क्रमान्न्यसेत् ॥ 2.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितरक्तपीतकृष्णा आग्नेय्यादीशदिग्गताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादकाः सिंहरूपास्ते त्रिनेत्रा भीमविक्रमाः ॥ 2.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिमया मन्त्रा न्यस्तव्या वीरविन्दते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधर्माज्ञानावैराग्यम् अनैश्वर्यं च प्राग्दिशः ॥ 2.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरान्तं निवेश्यं तु गात्रकाः सितवर्णकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संधानकीलकाश्चैव अतसीपुष्पसंनिभाः ॥ 2.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदा युगाश्च ते चैव ज्ञातव्याः क्रमशः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधश्छादनमूर्ध्वं च रक्तं शुक्लं विचिन्तयेत् ॥ 2.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये तमो विजानीयाद् गुणास्त्वेते व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितं पद्मं विजानीयात् केसराणि विचिन्तयेत् ॥ 2.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितरक्तप्रपीतानि मूलमध्याग्रदेशतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिका हेमसंकाशा बीजानि हरितानि तु ॥ 2.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामां पूर्वदले न्यस्य ज्येष्ठां वह्निदलाश्रिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्रीं दक्षिणपत्रे तु कालीं नैरृतगोचरे ॥ 2.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलविकरणीं देवीं विन्यस्येद्वारुणे दले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलविकरणीं देवीं वायव्यदलमाश्रिताम् ॥ 2.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलप्रमथनीं देवीम् उत्तरे विनियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभूतदमनीं च ऐशान्यां विनियोजयेत् ॥ 2.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये मनोन्मनीं देवीं कर्णिकायां निवेशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्रचापनिभं देवि ध्यातव्यं शक्तिमण्डलम् ॥ 2.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये सूर्यसहस्राभां चिन्तयेत्तु मनोन्मनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्याध्वमण्डलं पत्रे सोमं संयोज्य केसरे ॥ 2.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निमण्डलकं देवि कर्णिकायां निवेशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुर्हरश्चैव मण्डलेष्वधिपाः स्मृताः ॥ 2.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा चतुर्मुखो रक्तश् चतुर्बाहुविभूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाजिनोत्तरीयश्च राजीवासनसंस्थितः ॥ 2.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कमण्डलुधरो देवि दण्डहस्तस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षमालाधरो देवः पद्महस्तः सुलोचनः ॥ 2.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा पत्रेषु तं न्यस्येत् सर्वकिल्विषनाशनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतसीपुष्पसंकाशं शङ्खचक्रगदाधरम् ॥ 2.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीताम्बरधरं देवं वनमालाविभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरन्मुकुटमाणिक्यं किङ्किणीजालमण्डितम् ॥ 2.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यकुण्डलधर्तारं गरुडासनसंस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा विष्णुं महात्मानं केसरेषु निवेशयेत् ॥ 2.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खकुन्देन्दुधवलं शूलहस्तं त्रिलोचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशबाहुं विशालाक्षं नागयज्ञोपवीतिनम् ॥ 2.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहचर्मपरीधानं शशाङ्ककृतभूषणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलकण्ठं वृषारूढं रुद्रं ध्यात्वा वरानने ॥ 2.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेशयेत्कर्णिकायां महापातकनाशनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाप्रेतं न्यसेत्पश्चात् प्रहसन्तं सचेतनम् ॥ 2.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तवर्णं सुतेजस्कं नेत्रत्रयविभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेन न्यसेत्सर्वम् आसनं भैरवस्य तु ॥ 2.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धैः पुष्पैः समभ्यर्च्य ततो मूर्तिं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदम्बकुसुमाकारां तुषारकिरणत्विषम् ॥ 2.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्त्यूर्ध्वे भैरवं देवं सकलं परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशद्वर्णकचितं स्फुरत्तडिदिवोज्ज्वलम् ॥ 2.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्राणि कल्पयेद्देवि स्वध्यानेन महेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्धादिचरणं यावत् प्रणवादिनमोन्ततः ॥ 2.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टात्रिंशत्कलाभेदं शोध्याध्वानं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवतत्त्वं त्रितत्त्वं च नवकं भैरवाभिधम् ॥ 2.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याङ्गा लोचनं चैव क्षुरिकां च प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तित्रयं ततो न्यस्येद् दक्षदिग्वामगोचरे ॥ 2.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यप्रदेशे देवेशि ततो रूपमनुस्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चनयनं देवं जटामुकुटमण्डितम् ॥ 2.88 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रकोटिप्रतीकाशां चन्द्रार्धकृतशेखरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्रं विशालाक्षं सर्पगोनासमण्डितम् ॥ 2.89 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृश्चिकैरग्निवर्णाभैर् हारेण तु विराजितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालमालाभरणं खड्गखेटकधारिणम् ॥ 2.90 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशधरं देवं शरहस्तं पिनाकिनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदाभयहस्तं च मुण्डखट्वाङ्गधारिणम् ॥ 2.91 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीणाडमरुहस्तं च घण्टाहस्तं त्रिशूलिनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रदण्डकृताटोपं परश्वायुधहस्तकम् ॥ 2.92 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्गरेण विचित्रेण वर्तुलेन विराजितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहचर्मपरीधानं गजचर्मोत्तरीयकम् ॥ 2.93 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टादशभुजं देवं नीलकण्ठं सुतेजसम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्ववक्त्रं महेशानि स्फटिकाभं विचिन्तयेत् ॥ 2.94 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपीतं पूर्ववक्त्रं तु नीलोत्पलदलप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणं तु विजानीयाद् वामं चैव विचिन्तयेत् ॥ 2.95 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दाडिमीकुसुमप्रख्यं कुङ्कुमोदकसंनिभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रार्बुदप्रतीकाशं पश्चिमं तु विचिन्तयेत् ॥ 2.96 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दभैरवं देवं सर्वकामफलप्रदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायते यस्तु युक्तात्मा क्षिप्रं सिध्यति मानवः ॥ 2.97 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः परमबीजेन परं परमकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुशान्तं निष्कलं देवं सर्वव्यापिनिरञ्जनम् ॥ 2.98 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहयेत्सुहृष्टात्मा तव देवि वदाम्यहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्कण्ठतालुभ्रूमध्यनादान्तान्तसमाश्रितम् ॥ 2.99 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कम्पं कारणातीतम् आवाह्य परमेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थाप्य विधिवद्देवम् अङ्गषट्कं ततो न्यसेत् ॥ 2.100 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाद्यमाचमनं चार्घं स्वागतं तदनन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संनिधानं च देवेशि निष्ठुरया निरोधयेत् ॥ 2.101 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धैः पुष्पैस्तथा धूपैर् धूपयित्वा तमर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रां प्रदर्शयेत्पश्चात् त्रिधा त्रैकाल्यकर्मणि ॥ 2.102 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्नानादिकं कर्म कृत्वा चैव वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिधाप्य सुवस्त्राणि नेत्रपट्टोद्भवानि च ॥ 2.103 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलिप्यागुरुकर्पूरैर् मुकुटाद्यैर्विभूषयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पैर्नानाविधैः शुभ्रैर् अर्चयेद्भूषयेत्पुनः ॥ 2.104 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घं दत्त्वा महेशानि पुनर्मुद्रां प्रदर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणम्य भैरवं देवं स्वच्छन्दं विश्वनायकम् ॥ 2.105 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ह्याभरणं बाह्ये विनिवेश्यं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐशान्यां पूर्वतो याम्यां उत्तराप्यावसानकम् ॥ 2.106 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यसेत्पञ्च वक्त्राणि पञ्चवक्त्रयुतानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाहुभिर्दशभिश्चैव शशाङ्कमुकुटैः सह ॥ 2.107 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यातव्यानि स्वरूपाणि वराभयकराणि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नीशरक्षोवायव्यचतुर्दिक्षु च तं न्यसेत् ॥ 2.108 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृच्छिरश्च शिखा वर्म अस्त्रं च प्रविभागशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयं रक्तवर्णाभं शिरो गोरोचनप्रभम् ॥ 2.109 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तडिद्वलयसंकाशां शिखां देवीं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधूम्रं कवचं विद्यात् कपिशं चास्त्रमेव च ॥ 2.110 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतीरूपप्रतीकाशं नेत्रं मध्ये च संस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्राः स्मृताः सर्वे दशबाह्विन्दुभूषिताः ॥ 2.111 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाभरणसंयुक्ता नानास्रग्गन्धलेपनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानावस्त्रपरीधाना मुकुटैरुज्ज्वलैः शुभैः ॥ 2.112 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रत्नमालावनद्धाश्च हारकेयूरभूषिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विरष्टवर्षकाकाराः सुरूपाः स्थिरयौवनाः ॥ 2.113 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवाद्याः स्मृता मन्त्राः पीठेशाः पीठमर्दकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या सा पूर्वं मया ख्याता अघोरी शक्तिरुत्तमा ॥ 2.114 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवं पूजयित्वा तु तस्योत्सङ्गे तु तां न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यादृशं भैरवं रूपं भैरव्यास्तादृगेव हि ॥ 2.115 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईषत्करालवदनां गम्भीरविपुलस्वनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसन्नास्यां सदा ध्यायेद् भैरवीं विस्मितेक्षणाम् ॥ 2.116 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयावरणे देवि विन्यसेद्भैरवाष्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालीशं तु पूर्वायाम् आग्नेय्यां शिखिवाहनम् ॥ 2.117 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे क्रोधराजं तु विकरालं तु नैरृते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्मथं पश्चिमे भागे मेघनादेश्वरं तथा ॥ 2.118 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायव्ये देवि विन्यस्य सोमराजं तथोत्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याराजं तथैशान्यां विन्यसेत्तु सुभावितः ॥ 2.119 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्रास्त्रिनेत्राश्च दशबाह्विन्दुशेखराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालमालाभरणाः स्फुरन्माणिक्यमण्डिताः ॥ 2.120 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं पीतं स्मृतं देवि रक्तमाग्रेयगोचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे नीलमेघाभं नैरृत्यां ज्वलनप्रभम् ॥ 2.121 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्यामं चापरदिग्भागे धूम्रं वायव्यगोचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रबिम्बप्रभं सौम्ये ईशाने स्फटिकप्रभम् ॥ 2.122 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीये चैव लोकेशान् सास्त्रान्संपरिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नामानि तेषां वक्ष्यामि यथावदनुपूर्वशः ॥ 2.123 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्राग्नियमनिरृतिवरुणाश्च समीरणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमराजः कुबेरश्च ईशानः परमेश्वरः ॥ 2.124 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवाष्टकरूपेण ध्यातव्यास्तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रं शक्तिस्तथा दण्डः खड्गः पाशस्तथैव च ॥ 2.125 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वजो गदा त्रिशूलं च लोकपालयुधानि वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रं चानेकवर्णाढ्यं शक्तिं हेमसमप्रभाम् ॥ 2.126 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डं भिन्नाञ्जनाभं च खड्गं नीलोत्पलप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंशुकाभं तथा पाशं ध्वजं शुक्लं विचिन्तयेत् ॥ 2.127 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गदां तु विद्रुमाभां वै शूलं विद्युत्समप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूज्यावरणं सर्वं संधानं मन्त्रनायके ॥ 2.128 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्राणि लोकपालाश्च भैरवाष्टकमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च ब्रह्मान्यथाङ्गानि एतान्यावरणानि तु ॥ 2.129 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेणोच्चारयेत्सर्वं यावत्तद्गर्भमैश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रेण कर्तव्यं नाडीसंधानमेव च ॥ 2.130 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परान्तं यावदाभाव्य नैवेद्यानि निवेदयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घारिका वटकांश्चैव शष्कुलीर्मोदकांस्तथा ॥ 2.131 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खण्डलड्डुशरावाणि भक्ष्याणि विविधानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाल्योदनं मुद्गसूपम् आज्याक्तं संप्रकल्पयेत् ॥ 2.132 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौशल्यां मण्डकापूपांस् तथा क्षौद्रशिरांसि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृताक्तांश्चिल्लकांश्चैव लवणान्परिकल्पयेत् ॥ 2.133 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवदंशान्यनेकानि कटूनि मधुराणि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसालां च दधि क्षीरम् आसवं विविधं तथा ॥ 2.134 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्यमांसान्यनेकानि लेह्यपेयानि यानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्रमापूरयेच्छंभोर् वित्तशाठ्यविवर्जितः ॥ 2.135 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चादर्घः प्रदातव्यः सुरया सुसुगन्धया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रां प्रदर्शयेत्पश्चात् त्रिधा त्रैकाल्यकर्मणि ॥ 2.136 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणिपातं ततः कृत्वा जपं पश्चात्समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षमालां तु संगृह्य गन्धैः पुष्पैः समर्चिताम् ॥ 2.137 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाङ्निरुद्वः सुचित्तात्मा राजीवासनसंस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रं समुच्चार्य नादे लीनं विचिन्तयेत् ॥ 2.138 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मील्याक्षाणि संचिन्त्य ततस्तु जपमारभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षराक्षरसन्तानं न द्रुतं न विलम्बितम् ॥ 2.139 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपः प्राणसमः कार्यः दिनस्थो मुक्तिकाङ्क्षिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारः स तु विज्ञेयः शिवधामफलप्रदः ॥ 2.140 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योम्नि प्राप्तो यदा नादः पुनरेव निवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्वरी सा तु विज्ञेया हृदब्जं यावदागतः ॥ 2.141 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिरेषा समाख्याता सर्वसिद्धिफलोदया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनो भैरवं रूपं सदा भाव्यं वरानने ॥ 2.142 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य विघ्ना विनश्यन्ति जपश्च सफलो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्त्वा निवेदयेद्देवि भैरवाय वरानने ॥ 2.143 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरकेण प्रयोगेण त्रिस्थं च त्रितयान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिसिद्धिसिद्धिदं देवि सरहस्यमुदाहृतम् ॥ 2.144 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिके मानसो जप्य उपांशुः पौष्टिके स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सशब्दश्चाभिचारे ऽसौ प्रागुदग्दक्षिणामुखः ॥ 2.145 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मा न शृणुते यं तु मानसो ऽसौ प्रकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मना श्रूयते यस्तु तमुपांशुं विजानते ॥ 2.146 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परे शृण्वन्ति यं देवि सशब्दः स उदाहृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतेनैव अक्षमाला समेरुका ॥ 2.147 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राक्षशङ्खपद्माक्षपुत्रजीवकमौक्तिकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फाटिकी मणिरत्नोत्था सौवर्णी वैद्रुमी तथा ॥ 2.148 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशाक्षमाला देवेशि गृहस्थानां प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्रं ध्यात्वा परां शक्तिम् अध्वभागांस्ततो मणीन् ॥ 2.149 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यक्तिस्थानं शिवस्याध्वा ततस्तद्धर्मिणीं स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तविंशतिभिः कुर्याद् द्विगुणैर्वा चतुर्गुणैः ॥ 2.150 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समैस्तु संहतैरेकं शिवतत्त्वात्मकं मुखे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तं विलङ्घयेद्विद्वान् सृष्टिसंहारकारणम् ॥ 2.151 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरस्थानरतानां हि वीराणां वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाशङ्खाक्षसूत्रं तु सर्वकामफलप्रदम् ॥ 2.152 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहस्थेन न कर्तव्यम् उद्वेगजननं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तु स्फाटिकी माला जप्तव्या साधकोत्तमैः ॥ 2.153 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयेद्विविधान्कामान् अधमान्मध्यमोत्तमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं हृदम्बुजावस्थो यष्टव्यो भैरवो विभुः ॥ 2.154 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबाह्याभ्यन्तरं कृत्वा पश्चाद्यजनमारभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रार्घपात्रमादौ वै सौवर्णं राजतं तथा ॥ 2.155 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाङ्खं शाम्बूकं शौक्तं वा ताम्रं मृण्मयमेव वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मपत्रपलाशोत्थं गृहीत्वा क्षाल्य वारिणा ॥ 2.156 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रजप्तेन देवेशि प्रलिप्यागुरुचन्दनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृष्टधूपेन संधूप्य वारिणापूरयेत्ततः ॥ 2.157 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्रपूतेन शुद्धेन ताडयेदस्त्रमुच्चरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्मावगुण्ठितं कृत्वा यागं तत्रैव विन्यसेत् ॥ 2.158 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन प्रोक्ष्यस्तेन समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागार्थो द्रव्यसंघातः ततो यजनमारभेत् ॥ 2.159 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिं न्यस्य ततश्चादौ व्योमाकारां सुजाज्वलाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलव्यापिकां सूक्ष्मां शिवाधारां तु सर्वगाम् ॥ 2.160 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारदीपितां देवीं नमस्कारावसानिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तं चैव विन्यस्य धर्मं ज्ञानं तथैव च ॥ 2.161 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैराग्यं च तथैश्वर्यम् आग्नेय्यादिक्रमेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधर्मं च तथाज्ञानम् अवैराग्यमनैश्वरम् ॥ 2.162 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संधानकीलकांश्चैव अधश्छादनमूर्ध्वगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मं सकेसरं देवि कर्णिकां पुष्कराणि च ॥ 2.163 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलत्रितयं देवाञ् शक्तीश्चापि शिवान्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिं ब्रह्मकलाजालं नवतत्त्वं त्रितत्त्वकम् ॥ 2.164 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवाष्टकविद्याङ्गलोचनं क्षुरिकां तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तित्रयं परं देवम् अङ्गषट्कसमन्वितम् ॥ 2.165 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य भावयेद्देवि सततं विधिपूर्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वर्त्य तु यथान्यायं प्रहृष्टेनान्तरात्मना ॥ 2.166 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वागतं चार्ध्यपाद्यं च सन्निधानं तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोधं निष्ठुरया कुर्यान् मूलमन्त्रमनुस्मरन् ॥ 2.167 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजा सुविपुला कार्या गन्धधूपस्रगादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रां प्रदर्शयेत्पश्चात् त्रिधा त्रैकाल्यकर्मणि ॥ 2.168 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत आवरणं बाह्ये विनिवेश्यं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशपूर्वयाम्यसौम्यवरुणान्तं प्रकल्पयेत् ॥ 2.169 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्राणां पञ्चकं देवि स्वध्यानगुणसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेयैशानरक्षःसु सामीरैन्द्रदिशोरपि ॥ 2.170 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरान्तं निवेश्यं तु अङ्गानां पञ्चकं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रं तु कर्णिकायां वै पूर्वस्यां दिशि संस्थितम् ॥ 2.171 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमन्त्रेण तु सर्वेषाम् अर्ध्यं पाद्यं समाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसंकरपुष्पाणि न कुर्यात्साधकः सदा ॥ 2.172 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न बाहुं पृष्ठतो वापि मन्त्राणां परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिपाट्या तु दातव्यं न मन्त्रांल्लङ्घयेत्क्वचित् ॥ 2.173 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमुद्रामन्त्रसंयुक्तान् युगपत्परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्ध्यं पाद्यं च धूपं च नित्यं तावत्समाचरेत् ॥ 2.174 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषामेव मन्त्राणां विधिरेष प्रकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवाष्टकलोकेशान् सास्त्रान्संपरिकल्पयेत् ॥ 2.175 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्ये श्मशानविन्यासं प्रणवादिनमोन्तगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादीशानपर्यन्तं कल्पयेत विधानतः ॥ 2.176 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमर्दकं च पूर्वं वै श्मशानाधिपतिं विभुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानैः सकबन्धैश्च सशूलोद्बन्धभीषणैः ॥ 2.177 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चितिभिः प्रज्वलन्तीभिः शिवारावैः सुभीषणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निकं दक्षिणे भागे कालाख्यं पश्चिमे तथा ॥ 2.178 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकपादं तथा सौम्ये आग्नेय्यां त्रिपुरान्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैरृत्यामग्निजिह्वं तु वायव्यां तु करालिनम् ॥ 2.179 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐशान्यां भीमवक्त्रं तु श्मशानेशाः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पयेन्मत्स्यमांसाद्यैर् आसवैर्विविधैस्तथा ॥ 2.180 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धं पुष्पं तथा धूपं सर्वेषां तु प्रदापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणिपातं ततः कृत्वा जप्त्वा मन्त्रं सुभावितः ॥ 2.181 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेचकेन प्रयोगेन निवेद्य विधिपूर्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुड्डुङ्कारनमस्कारान् कृत्वा चैव ततो व्रजेत् ॥ 2.182 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निकुण्डसमीपं तु अर्घहस्तः सुभावितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डं तु लक्षणोपेतं प्रोक्षयेदस्त्रवारिणा ॥ 2.183 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवचेनावगुण्ठ्यैतद् अस्त्रदर्भेण चोल्लिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धृत्य प्रोक्षयेत्पश्चाद् अस्त्रमन्त्रेण भामिनि ॥ 2.184 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरणं तेन कर्तव्यं समीकरणमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेचनं कुट्टनं चैव लेपनं तेन कारयेत् ॥ 2.185 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्षणं शोषणं चैव तथास्त्रेणैव कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजनं गन्धपुष्पाद्यैः असिना चाभिमन्त्रणम् ॥ 2.186 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रीकरणमस्त्रेण रेखाः पूर्वापरास्त्रयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्यसौम्यमुखी चैका वज्रमेतत्प्रकीर्तितम् ॥ 2.187 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.187*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रीकरणमस्त्रेण रेखास्तिस्रस्तु पूर्वगाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्यसौम्यमुखा त्वेका वज्रमेतत्प्रकीर्तितम् ॥ 2.187* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिनैवाग्निकुण्डं तद् दर्भैः पूर्वाग्रसंस्तरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबाह्याभ्यन्तरं छाद्यं गृहहेत्वर्थमीश्वरि ॥ 2.188 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डस्य दक्षिणे भागे शुष्कगोमयमासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भेण विष्टरं पुष्पं प्रणवेन प्रकल्पयेत् ॥ 2.189 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वनामपदसंयुक्तं स्वध्यानेन नमोन्तगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमन्त्रणपदेनैव ब्रह्माणं स्थाप्य पूजयेत् ॥ 2.190 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पादिभिः सुधूपाद्यैर् ध्रुवेण तु यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्पथं कुण्डमध्ये दर्भाभ्यां प्रणवेन तु ॥ 2.191 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वसौभ्याग्रभागाभ्यां विष्टरं तस्य चोपरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पं तस्योपरिष्टात्तु हृदयेनैव पूजयेत् ॥ 2.192 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वागीशीं च समाहूय प्रणवादिनमोन्तगाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलोत्पलदलश्यामाम् ऋतुमच्चारुलोचनाम् ॥ 2.193 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणसंपूर्णां सर्वावयवभूषिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा चैवंविधां देवीं स्थापयेत्कुण्डमध्यतः ॥ 2.194 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋतुकाल इवोत्तानां शिरसैशानसंस्थिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद्गंधपुष्पाद्यैर् भवमन्त्रमनुस्मरन् ॥ 2.195 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो मुद्रां दर्शयेत संनिधानाय मन्त्रवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽग्निपात्रमादाय शिवाम्भो ऽस्त्रेण प्रोक्षयेत् ॥ 2.196 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवचेनावगुण्ठ्यापि प्रणवेनैव पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरण्यादिसमुद्भूतं लोकाग्न्यन्तं विधानतः ॥ 2.197 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निं तु शुक्रवद्ध्यात्वा चैतन्यं प्रणवेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गेनैव संपूज्य अमृतत्वं ध्रुवेण तु ॥ 2.198 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं भैरवं ध्यात्वा अग्निं ध्यात्वा तु बीजवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवेण कुण्डबाह्ये तु त्रिधाभ्राम्यावतारयेत् ॥ 2.199 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनौ तु बीजवत्क्षिप्त्वा भैरवेण शिवाम्भसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रमुच्चार्य संप्रोक्ष्य योनिं प्रच्छादयेद्बुधः ॥ 2.200 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भेण ध्रुवमन्त्रेण अक्षवाटं ततो न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रेणैव चतुर्दिक्षु दर्भैरेव प्रकल्पयेत् ॥ 2.201 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तवारास्त्रमन्त्रेण दर्भेणैव तु कङ्कणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षहस्ते तु बध्नीयाद् अस्त्रमन्त्रमनुस्मरन् ॥ 2.202 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षार्थमग्निगर्भस्य गर्भाधानमतो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरास्यत्रिराहुत्या पूजनं हृदयेन तु ॥ 2.203 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदा त्रिराहुतिं दत्त्वा गर्भाधानं कृतं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदा वै जलबिन्दुं तु दर्भाग्रेणात्र पातयेत् ॥ 2.204 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिभिः पूजां शिखया कारयेत् ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिराहुतिं चोत्तरेण शिखया च त्रिराहुतिम् ॥ 2.205 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंसः कल्पनमेवं हि न स्त्री गर्भे तु जन्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सीमन्तं दक्षिणास्येन दर्भाग्रेण प्रकल्पयेत् ॥ 2.206 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रीवामंसौ कटिं चैव बाहू जङ्घे प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यङ्गानि च संकल्प्य सीमन्तोन्नयनं भवेत् ॥ 2.207 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिभिः पूजा शिरसा चाहुतित्रयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वमध्यापरान्वह्नौ त्रीन्भागान्परिकल्पयेत् ॥ 2.208 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखहृत्पाददेशांस्तु होमात्तच्च त्रितत्त्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरांसि पञ्चाहुत्यैव ऊर्ध्वास्येन त्रिभिस्त्रिभिः ॥ 2.209 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्रं तु संकल्प्य मध्यप्राग्याम्यसौम्यकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरं चाप्याहुतिभिः पूर्वास्येन त्रिसंख्यया ॥ 2.210 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्राणां निष्कृतिं तद्वद् आहुतीनां त्रिसंख्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रं नेत्रेण संकल्प्य मुखेष्वेवं त्रयं त्रयम् ॥ 2.211 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आहुतित्रितयेनैव तिलैः सर्वं तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः कलासमूहं च पञ्च चाथ चतुष्टयम् ॥ 2.212 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाङ्गानि तथा त्रीणि दश चाष्टावनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषास्यैः संप्रकल्प्यैवं कलामूर्तिस्ततो भवेत् ॥ 2.213 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गानि विन्यसेत्पश्चात् हृदाद्यानि यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिराहुतिं दक्षिणेन शिरसा चाहुतित्रयम् ॥ 2.214 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सीमन्तोन्नयनं ह्येवं जातकर्म त्वथोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रेण वीजयेदग्निम् अस्त्रेणैव तु पूजयेत् ॥ 2.215 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिराहुतिं तु पूर्वेण अस्त्रेणैवाहुतित्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मन्त्रद्वयेनैव जातकर्म कृतं भवेत् ॥ 2.216 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रेण प्रोक्षयेत्कुण्डं सद्यः सूतकशुद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्राण्युद्धाटयेत्पश्चाद् वक्त्रेणैवाहुतित्रयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्राणि शोध्यान्यसिना आहुतित्रययोगतः ॥ 2.217 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्राभिघारो वक्त्रैस्तु वक्त्रे वक्त्रे त्रयं त्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्षयेत्कुण्डपार्श्वानि सास्त्रेणैव शिवाम्भसा ॥ 2.218 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भानास्तीर्य पूर्वाग्रान् दक्षिणोत्तरसंस्थितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्याग्रान्पूर्ववारुण्योः परिधीन्विष्टरांस्तथा ॥ 2.219 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रमन्त्रेण ते सर्वे ब्रह्माणं पूर्वविष्टरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्र च दक्षिणे स्थाप्य विष्णुं पश्चिमविष्टरे ॥ 2.220 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवं चोत्तरे ऽथ स्वनामपदचिह्नितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ ध्रुवं स्मरेद्देवि नमश्चान्ते प्रकल्पयेत् ॥ 2.221 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिभिः पूज्याः स्वरूपं तेष्वनुस्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेखलोपरि लोकेशान् पूजयेत्प्रणवेन तु ॥ 2.222 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षार्थं जातबालस्य ब्रह्माद्याः पूजितास्तु ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः कङ्कणकं मुक्त्वा दक्षहस्तव्यवस्थितम् ॥ 2.223 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पं संगृह्य देवेन शिवाग्नेर्नाम कल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवचेनोपचारं तु गन्धपुष्पादिधूपकैः ॥ 2.224 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वास्येनाहुतीस्तिस्रः कवचेन त्रयं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवनामाङ्कितं वह्निं जनयित्वा सुरांस्ततः ॥ 2.225 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्जयेत्तु स्वस्थानं सावित्रीं प्रणवेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पादिभिः समभ्यर्च्य होमैरेव त्रिभिस्त्रिभिः ॥ 2.226 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्नैवेध्मास्तु होतव्या हस्तमात्रप्रमाणतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतिसंख्याताः शिवाग्नेस्तर्पणाय तु ॥ 2.227 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुक्स्त्रुवौ संप्रताप्याग्नौ शिवाम्भो ऽस्त्रेण प्रोक्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवचेनावगुण्ठ्यैतौ शिवाग्नौ भ्रामयेत्त्रिधा ॥ 2.228 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रेण मार्जयेदद्भिर् दर्भाग्रेणाथ संस्पृशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरग्नौ परिभ्राम्य प्रोक्षयेत्तौ शिवाम्भसा ॥ 2.229 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भमध्येन संस्पृश्य भूयो ऽग्नौ भ्राम्य तापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाम्भसा मार्जयित्वा दर्भमूलेन संस्पृशेत् ॥ 2.230 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुक्स्रुवाभ्यां ततो मूलं स्थापयेत्तावधोमुखौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भाणां पृष्ठतः पूज्यौ दक्षिणे ऽग्नेः सदा बुधैः ॥ 2.231 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्यसंस्करणं कुर्याद् आज्याधिश्रयणादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्यं संप्रोक्ष्य चास्त्रेण कवचेनावगुण्ठयेत् ॥ 2.232 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाग्नौ ताप्यमस्त्रेण उद्वास्यं कवचेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डस्य परितो देवि त्रिधा भ्राम्य तु स्थापयेत् ॥ 2.233 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिसंस्थं चाज्यपात्रं उद्प्लवं संप्लवं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भाग्रद्वयमादाय प्रादेशं मध्यग्रन्थितम् ॥ 2.234 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवैत्रमेतद्विहितम् उत्प्लवं तेन संप्लवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठानामिकाभ्यां तु गृहीत्वैतत्पवित्रकम् ॥ 2.235 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराङ्मुखं तु त्रीन्वारान् संमुखं त्रींस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रेणैव तु मन्त्रेण अवद्योतः शिवाग्निना ॥ 2.236 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भोल्मुकं तु संगृह्य आज्यपात्रं निरीक्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीराजनं ततः कुर्यात् पर्यग्निकरणं ततः ॥ 2.237 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्नास्त्रमन्त्रमुच्चार्य तमग्नावुल्मुकं क्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्नैव विधिना मन्त्री प्रोक्षयेदस्त्रवारिणा ॥ 2.238 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिमन्त्र्य षडङ्गेन अमृतत्वं शिवेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृदुच्चारयोगेन पूजयेद्भैरवेण तु ॥ 2.239 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रसंधानकं वक्त्रैर् आहुतित्रितयेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरास्येन तद्वक्त्रसंधानं तु समाचरेत् ॥ 2.240 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सौम्यस्य वक्त्रस्य संधानं तु कृतं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिराहुतिप्रयोगेण दक्षिणस्याप्ययं विधिः ॥ 2.241 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववक्त्रे ऽप्यथैवं स्याद् ऊर्ध्ववक्त्रं शिवान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिराहुतिप्रयोगेण वक्त्रसंधिः प्रकीर्तितः ॥ 2.242 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यमूर्ध्वं स्मृतं वक्त्रं गुणत्वमितरेषु तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तिकामस्य दीक्षायाम् ऊर्ध्ववक्त्रस्य मुख्यता ॥ 2.243 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादलेपाञ्जनाद्या वै सिद्धीस्तु विविधाश्च याः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवान्तगाः सर्वाः पूर्ववक्त्रे तु होमयेत् ॥ 2.244 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मारणोच्चाटनादौ तु विद्वेषे स्तम्भने तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे चैव वक्त्रे तु होमात्सिद्धिः परा भवेत् ॥ 2.245 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिकं पौष्टिकं चैव सौभाग्याकर्षणानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौभाग्यारोहसिद्धिं तु उत्तरे होमयेत्सदा ॥ 2.246 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमे नित्यकर्माणि विनियोगः प्रकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्यभागो हि होतव्य ऊर्ध्ववक्त्रे तु पश्चिमे ॥ 2.247 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्यपात्रस्य मध्ये तु दर्भो वै भैरवेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यसितव्यो वरारोहे ततो वै वर्त्मकल्पना ॥ 2.248 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चार्य भैरवं पात्रे संपातं पात्य वर्त्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीत्रयेण युगपत् पात्रे भागत्रयं न्यसेत् ॥ 2.249 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्नां मध्यमार्गस्थां दक्षे पिङ्गां प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडाभागे तु यत्तेजो वामे सौम्यं प्रकल्पयेत् ॥ 2.250 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं त्रिभागं संकल्प्य स्रुवमापूर्य होमयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवेणैव मन्त्रेणाग्नये स्वाहान्तमेव च ॥ 2.251 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निभागात्तु संगृह्य स्रुवेणाज्याहुतिं क्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमभागस्तु सोमाय स्वाहेत्यन्ते समुच्चरन् ॥ 2.252 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धामादिप्रणवाद्यं च स्रुवेणाज्याहुतिं क्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नीषोमेति संज्ञे द्वे स्वाहान्ते धाम चादितः ॥ 2.253 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवाद्याज्यमध्यात्तु स्रुवमापूर्य होमयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लपक्षे विधिर्ह्येष कृष्णपक्षे ऽन्यथा भवेत् ॥ 2.254 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमभागे भवेत्सूर्यो ह्य् अग्निसंज्ञा तु पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नेः सूर्यस्य मध्याद्वै आहुतिं प्रतिपादयेत् ॥ 2.255 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतः सूर्यस्य मध्ये वै अमावस्यां विशेच्छशी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राशनार्थमतो होमो वक्त्राणां भैरवेण तु ॥ 2.256 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूडाद्या ये तु संस्कारा अग्नेर्बालान्तसंस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रापणार्थाय सर्वेषां पूर्णामेकां प्रदापयेत् ॥ 2.257 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवं तु समुच्चार्य शिवाग्निः सर्वसिद्धिदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निं तु प्रोद्धरेत्पश्चात् पात्रे संस्थाप्य रक्षयेत् ॥ 2.258 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डस्य चोत्तरे भागे विष्टरस्य च बाह्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणीतं कल्पयेत्तत्र चमसं वारिपूरितम् ॥ 2.259 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पाक्षततिलैर्युक्तं पवित्रं तत्र विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवादि समावाह्य विष्णुनाम ततो नमः ॥ 2.260 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमन्त्रणपदेनैव विष्णुं संस्थाप्य पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वागतासनपाद्यार्घैः ततो विज्ञापयेत्तु तम् ॥ 2.261 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्वर्थं यज्ञ आरब्ध आत्मार्थं वाथ साधकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवंस्त्वत्प्रसादेन यागे निश्छिद्रतास्तु नः ॥ 2.262 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽग्नौ यजनं कृत्वा भैरवं तु प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थण्डिलोक्तविधानेन अनन्तादीन्प्रकल्पयेत् ॥ 2.263 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा वक्त्राणि पञ्चादौ येन यत्कर्म वाञ्छितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मुख्यवक्त्रं संकल्प्य मुखं कुण्डप्रमाणतः ॥ 2.264 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावयेन्नव जिह्वासतु वक्त्रेवक्त्रे प्रतिष्ठिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रागाद्यष्टौ मध्य एका काम्यार्थे दिग्गतास्तु याः ॥ 2.265 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राज्यार्था दाहजननी मृत्युदा शत्रुकारिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशीकर्त्र्युच्चाटनी स्याद् अर्थदा मुक्तिदायिका ॥ 2.266 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिप्रदा मध्ये तस्मान्मध्ये तु होमयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूणा तु भैरवेणैव जिह्वानां कल्पनाय च ॥ 2.267 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः पूर्णाहुतिं चैव भैरवेण प्रदापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वालाग्रं तु हृदागृह्य वह्निचैतन्यकल्पितम् ॥ 2.268 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्महृत्स्थं तु संकल्प्य योगपीठं तु कल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यजिह्वानुसारेण अग्निनाभौ तु कन्दकम् ॥ 2.269 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नालं हृदवधि ध्यात्वा पद्मं तत्र विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्राष्टकसमोपेतं सितवर्णं सुतेजसम् ॥ 2.270 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तं कल्पयेत्तत्र धर्मादिचरणान्तिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारेण शिवान्तं च अग्निमूर्तिं प्रकल्पयेत् ॥ 2.271 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखा हृदि स्थिता या तु ध्रुवेणोत्कीलयेत्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेचकेण क्षिपेद्वह्नौ सा मूर्तिर्भैरवात्मिका ॥ 2.272 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिभूतं प्रकल्प्यैवम् अष्टात्रिंशत्कलायुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोध्याध्वानं तु विन्यस्येद् दीक्षाकाले वरानने ॥ 2.273 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवं पूजयित्वा तु शास्त्रदृष्टेन कर्मणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रसंधिश्च वक्त्रभ्यां शिववक्त्राग्निवक्त्रयोः ॥ 2.274 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संधाय चैवं जिह्वाभ्यां नाडीसंधिरतो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रं समुच्चार्य अग्निनासाविनिर्गतम् ॥ 2.275 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थण्डिलस्थशिवालीनम् एकार्थं चैव संधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धाज्येनाहुतिशतम् अष्टोत्कृष्टं वरानने ॥ 2.276 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवस्य तु होतव्यं वक्त्राङ्गानां दशांशकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवाष्टकलोकेशान् दशमांशेन होमयेत् ॥ 2.277 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रं समुच्चार्य पूर्णामेकां प्रपातयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवाप्यायनार्थाय तथा पूर्णां प्रपातयेत् ॥ 2.278 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्न्यूनातिरिक्तार्थं निश्छिद्रकरणाय च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चाद्धोमः प्रकर्तव्यो यथेच्छं तु वरानने ॥ 2.279 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकामप्रदो होमस् तिलैः शस्तो घृतान्वितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धान्यैर्धनार्थसिद्ध्यर्थं घृतगुग्गुलहोमतः ॥ 2.280 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते विपुला सिद्धिर् अधमा मध्यमोत्तमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतारविन्दैराज्याक्तैः बिल्वैश्च श्रियमाप्नुयात् ॥ 2.281 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्शीराक्ततिलहोमेन शान्तिकर्म वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितरक्तपीतकृष्णैः शमनाकृष्टिपौष्टिकम् ॥ 2.282 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मारणं च वरारोहे क्रमेण परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुन्दपुष्पैः सुतार्थाय अशोकैः प्रियसंगमः ॥ 2.283 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातिकुट्मलकैः कन्या गान्धर्वी बकुलोद्भवैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागैस्तु नागकन्या वै सिद्धार्थैः सिद्धकन्यका ॥ 2.284 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्यकैश्चाप्यप्सरसो नरेन्द्रः फल्गुषेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृताक्तेन वरारोहे समन्त्री सपुरोहितः ॥ 2.285 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राज्ञी पुत्रसमोपेता वशं याति वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यक्षिणी वशमायाति पुष्पैश्चैव कदम्बजैः ॥ 2.286 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याधरी कुय्यकैश्च साधयेन्नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृगीं बद्ध्वा तिलैर्होमः पद्मबिल्वैरधिष्ठितम् ॥ 2.287 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ष्यैर्ग्रासप्रमाणैस्तु धन्यैः प्रसृतिसंमितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं होमानुसारेण साधको विधिसंस्थितः ॥ 2.288 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाहोमरतो नित्यं यान्यान्कामान्समीहते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तांस्तान्स साधयत्येव भैरवस्य वचो यथा ॥ 2.289 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 3 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिवासं प्रवक्ष्यामि यथावदनुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वारिणा सुविशुद्धात्मा कृतकृत्यः प्रसन्नधीः ॥ 3.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मोद्धूलितदेहस्तु मुद्रालङ्कारभूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्मजेनोपवीतेन सवासा वा दिगम्बरः ॥ 3.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धिगन्धलिप्ताङ्गः पुष्पस्रग्दामभूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्याभरणसम्पन्नः सुप्रसन्नः सुभावितः ॥ 3.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुधूपितः सुताम्बूलश् चन्दनागुरुचर्चितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महद्वारप्रदेशे तु स्थित्वा प्रागिव भावितः ॥ 3.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाराध्यक्षान् पूजयित्वा पुष्पप्रक्षेपणं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुम्फट्कारप्रयोगेण तालाशब्दं विधाय च ॥ 3.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्ष्ण्यधोहस्तसंयोगाद् विघ्नप्रोच्चाटनाय वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्ष्ण्या भूमिगतान् हन्यात् तालया चान्तरिक्षगान् ॥ 3.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रैर्दिव्यान् विशोध्यैवं यागहर्म्यं विशेत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षां पूर्ववदस्त्रेण परितः परिकल्पयेत् ॥ 3.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्मणा मायारूपेणाच् छाद्यैव तु मखालयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो दक्षिणदिग्भागे उपविश्य वरानने ॥ 3.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करन्यासं यथापूर्वं दहनोत्पूयने तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्लावनाप्यायने चैव सकलीकरणं तथा ॥ 3.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववन्मानसं यागम् अन्तर्देहे समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्याधारमनन्तं च धर्मादिचरणावधि ॥ 3.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गात्रकाणि त्वधर्माद्यस् तथा सन्धानकीलकान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधश्छादनमूर्ध्वं च पद्मकेसरकर्णिकाः ॥ 3.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्कराणि च शक्तीश्च मण्डलान् मण्डलाधिपान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवान्तमासनं दद्यात् पूर्वरूपं ध्रुवेण तु ॥ 3.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिब्रह्मकलाव्यूहं नवतत्त्वं त्रितत्त्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशदक्षरं देवं भैरवाष्टकमेव च ॥ 3.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याङ्गानि तथा देवीं क्षुरिकां लोचनत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तित्रयं परं देवम् अङ्गषट्कसमन्वितम् ॥ 3.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रामन्त्रांश्च द्रव्याणि यथास्थानं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकल्प्य च यथान्यायं यथायोगं प्रकल्पयेत् ॥ 3.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योजातं च वामं च अघोरं च यदुक्तवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषेशौ च देवस्य दलस्थांश्चोपकल्पयेत् ॥ 3.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयादींस्ततः पञ्च दिशासु विदिशासु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वतो यावदीशान्तं भैरवावरणं बहिः ॥ 3.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपालांस्तदस्त्राणि पूर्वादीशान्तकावधि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्राणि लोकपालांश्च भैरवाष्टकमेव च ॥ 3.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चब्रह्माण्यथाङ्गानि एतान्यावरणानि हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेणोच्चारयेत् सर्वान् यावत्तद्गर्भमैश्वरम् ॥ 3.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसन्धानमेतद्धि परमीकरणं शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चारयेत्ततो देवं ह्रस्वदीर्घप्लुतान्वितम् ॥ 3.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावदुच्चारयेन्मन्त्रं यावन्निर्वाणगोचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधःशक्तेर्यावदूर्ध्वं सोमसूर्यपथान्तरा ॥ 3.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिङ्गलामध्यमार्गेण वर्णोच्चारक्रमेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतापञ्चकं शक्तिं व्यापिनीं समनोन्मने ॥ 3.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदयित्वा क्रमात् सर्वं यावद्वै निधनान्तिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निस्तरङ्गं निरध्वाख्यं सकलव्यापि चोन्मनम् ॥ 3.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदध्यास्यानुलोम्येन हृत्पद्मे विनिवेशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेष्वावरणेष्वेवं देवि तद्व्यापकं न्यसेत् ॥ 3.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन चाधिष्ठिताः सर्वे सर्वकामफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा स्वरूपसंस्थानवर्णा ये कथिता मया ॥ 3.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा ते विनियोक्तव्या मानसे मानसेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिकायां तु संस्थाप्य द्विधावस्थं च भैरवम् ॥ 3.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धस्फटिकसंकाशं सर्वमन्त्रैरलंकृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि परितो ज्ञेयम् अनिर्देश्यमनामयम् ॥ 3.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र नास्ति द्विधाभावो न मन्त्रादिप्रकल्पना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारबिन्दुनादानां विलयं तं विनिर्दिशेत् ॥ 3.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्थानं दुर्लभं मत्वा सम्भवेन्न कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य नाग्रं च मूलं च दिशो विदिशस्तथा ॥ 3.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शब्दो नापि चाकाशं ध्यात्वा तत्तु विमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमं मानसं यागं पश्चाद्द्रव्यसमन्वितम् ॥ 3.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
य एवं सततं कुर्याद् दैशिको यागतत्परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वहस्ते स्थण्डिले लिङ्गे मण्डले चरुके तथा ॥ 3.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जले चाग्नौ च सम्पूज्य सम्यग् दीक्षाफलं लभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकृत्वा मानसं यागं यो ऽन्यं यागं समारभेत् ॥ 3.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशिवः स तु विज्ञेयो न मोक्षाय विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मयागे कृते चैव देहशुद्धिः प्रजायते ॥ 3.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिष्ठितं शिवेनैव तमाचार्यं विनिर्दिशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनिर्दहनं चैव मानसं च यदुक्तवान् ॥ 3.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदित्वा सम्यगाचार्यः पाशहा स शिवः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यत्र स्थितो देशे यश्चैवं तु विधिं यजेत् ॥ 3.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्महापि स मुच्येत किं पुनः शिवतत्परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वावस्थागतश्चैव विषयैरनुरञ्जितः ॥ 3.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृत् सम्पूज्य मुच्येत किं पुनर्यो दिने दिने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्तन्त्रोक्तविधिना यदुक्तं विधिपूर्वकम् ॥ 3.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इज्यादि चान्यतन्त्रे ऽपि तद्वैतत् कामिकं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानासिद्धिगुणैर्युक्तं नानाकामफलप्रदम् ॥ 3.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगसिद्धिश्च जायेत मुक्तिं च लभते ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवो ऽपि जानाति देवाश्चैवासुरादयः ॥ 3.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं तु मानसं यागं कृत्वा बाह्यं समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परां वृत्तिमनुध्यायन् द्रव्याण्यादौ विलोकयेत् ॥ 3.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितचन्दनकर्पूरं सुधूपं सितवाससी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पाणि दिव्यगन्धीनि तिलव्रीहिघृतादिकम् ॥ 3.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूतपल्लवदर्भांस्तु सिद्धार्थान् खटिकां तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणीं कर्तरीं चैव पाशबन्धनसूत्रकम् ॥ 3.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वार्धानीं शिवकुम्भं च तथेध्मान् परिधीनपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समिधो दन्तकाष्ठं च चरुस्थालीं स्रुचं स्रुवम् ॥ 3.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तण्डुलांश्च तथा क्षीरम् एवमादीन्यनेकशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽर्घपात्रमादाय क्षालयेदस्त्रवारिणा ॥ 3.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवचेनावगुण्ठ्यैव प्रणवेन तु पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदकादिभिरष्टाङ्गः पूरयेत्तु वरानने ॥ 3.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदकं क्षीरकुसुमं कुशसर्षपतण्डुलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेनासनं सर्वं ततो मूर्तिं न्यसेत् प्रिये ॥ 3.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवावरणैर्युक्तां पूजयेत्तां यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धैः पुष्पैस्तथा धूपैर् मन्त्रसन्धानपूर्वकम् ॥ 3.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्तव्यं परमं तत्त्वं ततश्चैवामृतीभवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पात्राणां त्रितयं कल्प्यं निरोधार्थे विधौ तथा ॥ 3.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्वर्घे च प्रकल्प्यैवं शिवहस्तं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसन्धानकं प्राग्वन् नाडीसन्धानमेव च ॥ 3.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रमनुस्मृत्य हृत्कण्ठतालुमध्यगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रूमध्यं शब्दकूटं तत् तुर्यस्थानं विभेदयेत् ॥ 3.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदक्षिणमध्ये तु विषुवत्स्थेन भेदयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्तं परं नीत्वा करस्थो मन्त्रविग्रहः ॥ 3.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याप्यनेन न्यायेन विलोमेन विशेद्धृदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनो रेचकेनैव पूरकेण विशेद्धृदि ॥ 3.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीसन्धानमेतद्धि शिवेन परिकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकं तु शिवं ध्यायेन् मन्त्रमूर्तिमधिष्ठितम् ॥ 3.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भं संगृह्य चास्त्रेण सप्तवाराभिमन्त्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्याय पात्रं तु शोधयेत्तु शिवाम्भसा ॥ 3.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रेण क्षालयेत्तच्च कवचेनावगुण्ठयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भासनं ध्रुवेणैव मण्डलं तु प्रकल्पयेत् ॥ 3.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योपरि न्यसेत् पात्रं गोमयादीनि चाहरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक्पात्रस्थितान्येव प्रोक्ष्यास्त्रेण शिवाम्भसा ॥ 3.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमयं तु हृदामन्त्र्य गोमूत्रं शिरसा दधि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखया वर्मणा क्षीरम् अस्त्रेणाज्यं कुशोदकम् ॥ 3.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्ना च मन्त्रयेत् पश्चाद् गोमयादीनि योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वसंस्कृतपात्रे तु स्वमन्त्रैर्गोमयादिकम् ॥ 3.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोज्य मन्त्रयेत्पश्चात् तैरेव हृदयादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेन तु संकल्प्य अनन्तं मूर्तिविग्रहम् ॥ 3.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धामाङ्गानि च बाह्ये तु सम्पूज्यावरणस्थितिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसन्धानकं कृत्वा अमृतीकरणं तथा ॥ 3.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवामृतं तत्संचिन्त्य सम्पूज्य स्थापयेत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्राभिमन्त्रितं दर्भं गृहीत्वोल्लेखनं कुरु ॥ 3.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद्भूमौ समन्तात्तु सौम्यास्यो दक्षिणे स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्चैवोद्धरेच्छल्यम् आजलान्तं व्यवस्थितम् ॥ 3.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेचितं भावयेच्छुद्धं मौक्तिकाद्यैः प्रपूरयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समीकरणमस्त्रेण कवचेन तु सेचनम् ॥ 3.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकोटनमथास्त्रेण ततो मार्जनलेपने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रेण पञ्चगव्येन गन्धतोयेन चोपरि ॥ 3.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाम्भसास्त्रयुक्तेन विकिराण्यभिमन्त्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तकृत्वो ऽस्त्रमन्त्रेण स्थित्वा मन्त्रे तु प्राग्दिशः ॥ 3.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाधो विकिरेद्धान्यान्य् अस्त्रभूतानि चिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चामरेण सुशुभ्रेण अस्त्रमन्त्रेण संहरेत् ॥ 3.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐशान्यभिमुखान्येव नैरृत्या यावदैश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्येन सम्प्रोक्ष्य गन्धाम्भोभिः शिवाम्भसा ॥ 3.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवेण श्रियमावाह्य पद्महस्तां सुलोचनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लपुष्पाणि मुञ्चन्तीं सर्वलक्षणसंयुताम् ॥ 3.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलोत्पलदलश्यामां यागहर्म्यावलोकिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्थानोपविष्टां तु द्वाराभिमुखभद्रदाम् ॥ 3.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिभिः पूज्य शिवकुम्भं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐशानीं दिशमाश्रित्य पञ्चगव्येन मण्डलम् ॥ 3.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धोदकेन संलिप्य शिवाम्भो ऽस्त्रेण प्रोक्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्ताद्यासनं दत्त्वा ध्रुवेणामण्डलावधि ॥ 3.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदोषविनिर्मुक्तं कुम्भं चन्दनलेपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्तिकाद्यैश्चार्चयित्वा यवसिद्धार्थदूर्वभिः ॥ 3.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितसूत्रेण संवेष्ट्य वस्त्रपूतेन चाम्भसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पूर्य सर्वतश्छन्नं चूताश्वत्थादिपल्लवैः ॥ 3.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रत्नगर्भौषधीयुक्तं सहदेवादिभिर्गणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्ष्य चास्त्रेण संगृह्य कवचेनावगुण्ठितम् ॥ 3.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनस्योपरि न्यस्येन् मूलमन्त्रमनुस्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाध्वभैरवादीनि न्यस्यार्घादीन् प्रकल्पयेत् ॥ 3.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रां बद्ध्वा हृदादीनि पूज्यान्यग्निदलादिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पपवित्राद्यैः सितवस्त्रेण भूषयेत् ॥ 3.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामभागे तु कुम्भस्य पञ्चगव्येन मण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाम्भसा तु सम्प्रोक्ष्य प्रणवेनासनं न्यसेत् ॥ 3.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्प्रोक्ष्य च शिवाम्भोभिर् वार्धानीं मङ्गलान्विताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भवच्चार्चयित्वा ताम् आसनस्योपरि न्यसेत् ॥ 3.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पपवित्राद्यैः पूजयित्वा तु वार्धनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चार्यास्त्रं क्रमेणाग्रे द्रव्याणां वार्धनीं नयेत् ॥ 3.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अच्छिन्नामनुलोमेन जलधारां तु पातयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्थानात्तु समुद्धृत्य यावत्कोणं तु शाङ्करम् ॥ 3.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यः कलशं पश्चाद् भैरवेण समुद्धरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नयेद्वार्धानिमार्गेण तस्मिन् संस्थापयेत्पुनः ॥ 3.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वार्धानीं स्थापयेत्पश्चाद् अस्त्रमन्त्रमनुस्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषपूजामुभयोर् गन्धपुष्पपवित्रकैः ॥ 3.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसन्धानकं कुर्यान् नाडीसन्धिमथोभयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकिरान् संहितान् पूर्वं वार्धान्याः कल्पयेदधः ॥ 3.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षतास्त्राण्यनेकानि शरकुन्तासिमुद्गराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रपट्टिसवज्रादित्रिशूलान्तान्यनेकशः ॥ 3.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगौको व्याप्य सर्वं तु तिर्यगूर्ध्वमधः स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वार्धान्यस्त्रस्य सर्वे ते रश्मिभूता व्यवस्थिताः ॥ 3.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यस्य दक्षिणे हस्ते वार्धान्यस्त्रं तु संहितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैतं यज्ञरक्षार्थं यागादौ कलशं न्यसेत् ॥ 3.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यं विविधं दत्त्वा नुत्वा विज्ञापयेद्विभुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवंस्त्वत्प्रसादेन यागं निर्वर्तयाम्यहम् ॥ 3.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्निधानं सदा तुभ्यम् अविघ्नार्थं सदा भव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुज्ञातोत्थितो यायाद् अर्घहस्तो दिगीश्वरान् ॥ 3.88 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वनामपदविन्यासान् ओंकारादिनमोन्तगान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पपवित्राद्यैः पूजयेत्तान् प्रयत्नतः ॥ 3.89 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्राद्यनन्तपर्यन्तांल् लोकपालान् प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो मण्डलकं मध्ये यागभूमौ प्रकल्पयेत् ॥ 3.90 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्येन लिप्त्वादौ गन्धतोयेन चोपरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाम्भसास्त्रमन्त्रेण सम्प्रोक्ष्य त्ववगुण्ठयेत् ॥ 3.91 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्थानस्य पूर्वेण गुरून् पूज्य विनायकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायव्ये पूजयेद्देवि गन्धपुष्पैरनुक्रमात् ॥ 3.92 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथैतांस्तु नमस्कृत्य आज्ञां दत्तां विभावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तु मध्यदेशस्थं योगपीठं प्रकल्पयेत् ॥ 3.93 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन भैरवेशं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा पवित्राद्यैस् त्रिरावरणसंयुतम् ॥ 3.94 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वध्यानगुणसंयुक्तं मुद्रालङ्कारभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसन्धानकं पूर्वं नाडीसन्धानमेव च ॥ 3.95 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमीकरणं कुर्याद् व्यापकेन परेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यान् विविधाकारान् दत्त्वा मुद्रां प्रदर्शयेत् ॥ 3.96 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणिपातं जपं कृत्वा निवेद्य विधिपूर्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चाद्बलिः प्रदातव्यो मातृणां भूतसंहते ॥ 3.97 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतेश्वराणां देवेशि क्षेत्रपालस्य सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्नायादथोद्धूल्य अथवाचम्य सुव्रते ॥ 3.98 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽग्निकुण्डं गत्वा तु पूर्ववच्छोधनं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवं पूजयेत्तत्र विधिदृष्टेन कर्मणा ॥ 3.99 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नेः सन्तर्पणं कुर्यात् सहस्रेण शतेन वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्चरुं च श्रपयेत् स्थालीं संगृह्य निर्व्रणाम् ॥ 3.100 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाम्भसा तु प्रक्षाल्य कवचेनावगुण्ठयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्दनाद्यैर्विलिम्पेत्तां मृष्टधूपेन धूपयेत् ॥ 3.101 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्रेण वेष्टयेत् कण्ठे वर्मभूतेन सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भेणास्त्रस्वरूपेण कल्पयेन्मण्डलं प्रिये ॥ 3.102 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्ष्य चैव शिवाम्भोभिः कवचेनावगुण्ठयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनं तत्र विन्यस्येद् अनन्तादिशिवान्तकम् ॥ 3.103 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिभूतां न्यसेत्स्थालीं तत्रस्थं भैरवं यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिरावरणसंयुक्तं गन्धपुष्पैरनुक्रमात् ॥ 3.104 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानसेन प्रयोगेण भावपुष्पैर्वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चुल्लीं सम्प्रोक्ष्य चास्त्रेण कुण्डवच्चार्चयेत्ततः ॥ 3.105 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्थालीं समारोप्य पश्चादग्निं न्यसेदधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरं प्रोक्ष्य शिवाम्भोभिस् तण्डुलांश्च समासतः ॥ 3.106 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रेणाष्टशतेनैव प्रक्षिप्य पाचयेच्छनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रेण देवेशि एकचित्तः समाहितः ॥ 3.107 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चालनोद्घाटनादीनि अस्त्रमन्त्रेण कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तप्ताभिधारं सुस्विन्ने अङ्गैश्चैव प्रकल्पयेत् ॥ 3.108 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभिस्त्रिभिर्घृतेनैव स्रुवेण जुहुयात् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूमौ मण्डलकं कृत्वा प्रणवेनावतारयेत् ॥ 3.109 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थालीमाज्योपलिप्तां तु शीताघारं च होमयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवेण षडङ्गेन वषड्जातियुतेन च ॥ 3.110 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलं कुण्डसामीप्ये कृत्वा दर्भासनं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थाल्यां तस्योपरि न्यस्य सम्पातं मन्त्रसंहिताम् ॥ 3.111 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपन्नेकैकयाहुत्या पातयेद् भैरवेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्कृष्टशतेनैव परामृतमनुस्मरन् ॥ 3.112 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजस्यादौ ततो देवि कर्तर्यां करणौ तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खटिकातिलाज्यसम्पातं मूलमन्त्रेण कारयेत् ॥ 3.113 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभागं कल्पयित्वा तं चरुं स्थाल्यां तु संस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाग्निसाधकेभ्यश्च शिवायाग्रं निवेदयेत् ॥ 3.114 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयं होमयेदग्नौ साधकेभ्यस्तृतीयकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुं पात्रे तु संगृह्य पूजयेद्भैरवेण तु ॥ 3.115 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पधूपादिभिर्नीत्वा धाम्नैतं विनिवेदयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदाद्यावरणस्थानां दशमांशं निवेदयेत् ॥ 3.116 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशे ऽप्येवमेवं तु अग्नौ होम्यश्चरुः स्रुचा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवस्य शतं होम्यम् अङ्गानां तु दशांशकम् ॥ 3.117 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकेभ्यस्तु यच्छेषं पिधाय स्थापयेत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनायके शतं होम्यं भूपरिग्रहणे तथा ॥ 3.118 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिवासे तथैवेह अष्टोत्तरशतं हुतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तनिमित्तं तु अनुलोमविलोमके ॥ 3.119 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यूनातिरिक्ते देवेशि अष्टोत्तरशतं हुतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवं पूजयित्वाथ प्रार्थ्यानुज्ञां वरानने ॥ 3.120 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिशोः कर्म प्रकर्तव्यं यथा भवति तच्छृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारे मण्डलकं कृत्वा दर्भं तस्योपरि न्यसेत् ॥ 3.121 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेनासनं कल्प्यं शिष्यं तस्मिन्निवेशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समपादं स्तब्धकायं सौम्याननकृताञ्जलिम् ॥ 3.122 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुः पूर्वमुखो ऽस्त्रेण प्रोक्षयेत्तं शिवाम्भसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मना ताडयेन्मूर्ध्नि अस्त्रमन्त्रेण चालभेत् ॥ 3.123 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभ्यूर्ध्वं त्रींस्तथा वारान् नभ्यधस्त्रीन् प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवं न्यासाङ्गसहितं पूजयेद्भैरवेण तु ॥ 3.124 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्रं सम्प्रोक्ष्य चास्त्रेण कवचेनावगुण्ठयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद्भैरवेणैव मुखं प्रच्छादयेत्तथा ॥ 3.125 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्ताभ्यां तं गृहीत्वाथ विशेज्जवनिकान्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवस्याभिमुखं कृत्वा पुष्पं प्राणौ प्रदापयेत् ॥ 3.126 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्षेपयेत्ततो धाम्ना मुखमुद्घाट्य दर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यामन्त्रगणैः सार्धं कारणं ससदाशिवम् ॥ 3.127 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानपटनिर्मुक्तः प्रबुद्धः पशुरीक्षते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डवद्धरणीं गत्वा प्रणिपत्य पुनः पुनः ॥ 3.128 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतकृत्यः प्रहृष्टात्मा प्रहृष्टनयनं शिशुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्थाप्य हस्तान् संगृह्य दक्षिणां मूर्तिमानयेत् ॥ 3.129 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र मण्डलकं कृत्वा पुष्पेण प्रणवासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योपरि शिशुं न्यस्य ऊर्ध्वकायमुदङ्मुखम् ॥ 3.130 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुः पूर्वाननः स्थित्वा प्रोक्षणादीनि कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपवेश्य ततः कृत्वा सकलीकरणे विधिम् ॥ 3.131 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषफलसिद्ध्यर्थं मुमुक्षोः साधकस्य वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धदिग्धौ करौ कृत्वा अस्त्रेण परिशोधयेत् ॥ 3.132 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवचेनावगुण्ठ्यैतौ प्लावयेदमृतेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तमासनं कल्प्यं भैरवाङ्गानि विन्यसेत् ॥ 3.133 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योम्न्यात्मानं योजयित्वा शिशोः शोष्या तनुः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेयीं धारणां ध्यात्वा निर्दह्यास्त्रेण तं शिशुम् ॥ 3.134 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूमज्वालाविनिर्मुक्तं दग्धकायं विभावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मीभूतं ततः शान्तं प्लावयेदमृतेन तु ॥ 3.135 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमवच्चिन्तयेद्देहं चैतन्यं कनकाग्निवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिन्यासं न्यसेत्पूर्वं कमलं प्रणवेन तु ॥ 3.136 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योपरि तदात्मानं ध्यायेज्ज्योतिर्मयं शुभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिमन्त्रं समुच्चार्य मूर्तिभूतं प्रकल्पयेत् ॥ 3.137 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोद्धृतेन मन्त्रेण प्लावयेदमृतेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रन्यासो यथापूर्वम् अष्टात्रिंशत्कलावधि ॥ 3.138 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाध्वानं न्यसेत् पश्चाच् छान्त्यतीताद्यनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फटिकाभा तथा कृष्णा रक्ता शुक्ला च पीतका ॥ 3.139 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यतीतादिका ज्ञेयास् तत्त्वभूतास्तु ताः कलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्नावाह्य तथाङ्गानि न्यस्यान्तःकरणं भवेत् ॥ 3.140 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मान्तःकरणे यद्वत् तद्वत्पूजां समारभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम प्रोच्चार्य सन्दध्यात् सबाह्याभ्यन्तरं पुनः ॥ 3.141 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवहस्ते विभुं ध्यात्वा मन्त्रग्रामं सुजाज्वलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धामोच्चार्य च सन्धाय शिष्यमूर्ध्नि करं न्यसेत् ॥ 3.142 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोमुखेन हृत्पृष्ठे शिवहस्तेन चालभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्थाप्य दत्त्वा पुष्पं तु अञ्जलौ भैरवेण तु ॥ 3.143 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेश्याभ्यर्चयेच्छम्भुं शिवमुच्चार्य निक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गत्य वन्दयेद्देवं दण्डवत् त्रिः प्रदक्षिणम् ॥ 3.144 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवकुम्भाग्निमध्यस्थं स्थण्डिलस्थं च वन्दयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवपूजाग्निकार्यादौ सकलीकृतविग्रहः ॥ 3.145 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्यथा प्राक्स्वरूपेण पूजनार्हो भवेत्तु सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीत्वा कुण्डसमीपं तं शिष्यहस्तावियोगतः ॥ 3.146 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मसव्ये ऽथ दिग्भागे मण्डलं प्रणवेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेनासनं दत्त्वा तस्योपरि शिशुं न्यसेत् ॥ 3.147 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपवेश्य करे दर्भं भैरवेण समर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलं शिष्यस्य हस्तस्थं साग्रमाचार्यजङ्घयोः ॥ 3.148 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिङ्गला मध्यमा नाडी शिष्यदेहाद्विनिर्गता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैवात्र दर्भभूता तु गुरुनाड्यां लयं गता ॥ 3.149 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीसन्धानहेत्वर्थं भैरवेणाहुतित्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया नाड्या प्रवेष्टव्यं शिष्यस्य हृदये सकृत् ॥ 3.150 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणाकर्षणार्थं तु गृह्णन् मुञ्चन् पुनः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाकाले यतश्चैवं तदर्थं नाडिसंहतिः ॥ 3.151 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यस्याथ शिरोभूमौ भैरवेण विधाय तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पातं सर्वमन्त्रैस्तु ध्रुवेणाज्याहुतिं क्षिपेत् ॥ 3.152 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रं समुच्चार्य स्वा इत्यग्नौ प्रपातयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेति शिष्यस्य शिरसि सम्पातः शिवचोदितः ॥ 3.153 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्.यदेहे तु ये मन्त्राः सबाह्याभ्यन्तरं स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डस्थाः पूजिता ये तु धामाद्यावरणान्तगाः ॥ 3.154 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युगपत्तर्पणं तेषां सम्पातस्तेन कीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकस्यात्र मन्त्रस्य आहुतित्रितयेन तु ॥ 3.155 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्थाप्य च ततः शिष्यं तदर्थं मन्त्रतर्पणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवाय शतं हुत्वा हृदादौ दशकं हुतिः ॥ 3.156 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्ना चोत्थाय होतव्यं पूर्णाहुत्यानुतर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां दीपनं कुर्याद् धामाद्यस्त्रावधि क्रमात् ॥ 3.157 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुंकारद्वयमध्ये तु मूलमन्त्रं समुच्चरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवादिफडन्तेन आहुतीः प्रतिपादयेत् ॥ 3.158 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदादीनां च सर्वेषां जातिरुक्तात्र दीपने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशानां बन्धनार्थाय मन्त्राणां दीपनं स्मृतम् ॥ 3.159 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राः करणभूतास्तु पशुकार्यस्य साधने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यः करणं प्रोक्तः शिवरूपो यतः स्मृतः ॥ 3.160 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रूरकार्ये तु कर्तव्ये मन्त्रान् सन्दीप्य योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रूरजात्यनुरूपेण वाचकान् योजयेत् सदा ॥ 3.161 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रुकुटीकरालवदनान् वाच्यरूपान् विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्यजातियुतान् सौम्ये सौम्यरूपान् विचिन्तयेत् ॥ 3.162 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशकर्म ततो वक्ष्ये कन्याकर्तितसूत्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिगुणं त्रिगुणीकृत्य पाशबन्धनसूत्रकम् ॥ 3.163 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाम्भो ऽस्त्रेण सम्प्रोक्ष्य कवचेनावगुण्ठयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा विधानेन गन्धपुष्पादिधूपकैः ॥ 3.164 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसारयेद्गृहीत्वा तन् मूर्धाद्यङ्गुष्ठकावधि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यस्य स्तब्धदेहस्य नाडीभूतं विचिन्तयेत् ॥ 3.165 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्ना मध्यमा नाडी सर्वनाडीसमन्विता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारादि स्वनाम्ना तु नमस्कारावसानकम् ॥ 3.166 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यदेहस्थितां नाडीं सूत्रे संगृह्य योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिभिः पूज्य कवचेनावगुण्ठयेत् ॥ 3.167 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्निधानाहुतीस्तिस्रः स्वनामपदजातिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाम्भो ऽस्त्रेण सम्प्रोक्ष्य शिष्यस्य हृदयं पुनः ॥ 3.168 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताडयेदस्त्रपुष्पेण हृदि चित्संहृता भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुंकारोच्चारयोगेन रेचकेन विशेद्धृदि ॥ 3.169 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीरन्ध्रेण गत्वा तु चैतन्यं भावयेच्छिषोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदम्बगोलकाकारं स्फुरत्तारकसन्निभम् ॥ 3.170 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्स्थं छित्त्वास्त्रखड्गेन हुम्फट्कारान्तजातिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्ना चाङ्कुशरूपेण कर्षेच्छक्त्यवधि क्रमात् ॥ 3.171 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्तं तु संगृह्य सम्पुट्य हृदयेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारमुद्रया योज्यं सूत्रे नाडीप्रकल्पिते ॥ 3.172 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकं भावयित्वा तु कवचेनावगुण्ठयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवेणाहुतीस्तिस्रः सन्निधानस्य हेतवे ॥ 3.173 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयः सूत्रदेहस्तु पाशा यत्र स्थितास्त्विमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बन्द्याश्चेद्यास्तथा दाह्याः सूत्रस्थाने न विग्रहे ॥ 3.174 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशास्तु त्रिविधा भाव्या मायीयाणवकर्मजाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैतन्यरोधकास्त्वेते कार्यकारणरूपिणः ॥ 3.175 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलः कर्म निमित्तं तु नैमित्तिकमतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधाररूपं नैमित्तं शरीरभुवनादिकम् ॥ 3.176 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निमित्तमभिलाषाख्यं विचित्रैर्हेतुरूपकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तांश्चावलोकयेत् सूत्रे बन्ध्यबन्धनहेतुतः ॥ 3.177 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशानां ताडनं कार्यं हुम्फट्कारान्तजातिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वनामप्रणवाद्येन शान्त्यतीताद्यनुक्रमात् ॥ 3.178 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पेण ताडयेन्मूर्ध्नि ग्राह्यं हूमादि योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुंफ.कारान्तयोगेनागृह्य संहारमुद्रया ॥ 3.179 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्ना तु योजयेत् सूत्रे नमस्कारान्तयोगिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शान्त्यादिकान् पाशान् स्थानात् संगृह्य योजयेत् ॥ 3.180 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावयेत्त्रिविधान् पाशान् पञ्चतत्त्वाध्वव्यापकान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयाणां व्यापिका शक्तिः क्रियाख्या पारमेश्वरी ॥ 3.181 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यतीतादिभेदेन पञ्चसंज्ञाप्रतिष्ठिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधेयग्रह आधारं गृहीतं भावयेत् पशोः ॥ 3.182 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिभिः पूज्य सूत्रे पाशांश्तु तर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यतीताक्रमेणैव आहुतीनां त्रयं त्रयम् ॥ 3.183 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्निधानाय पाशानाम् अतः पाशांस्तु दीपयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वनामजातिफट्कारधामभिश्च त्रयं त्रयम् ॥ 3.184 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्लेषकरणार्थं तु पाशानां दीपनं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीप्ताः पाशास्ततो बन्ध्यास् ताडनग्रहणादिना ॥ 3.185 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्रस्थांस्ताडयेत्पुष्पैः स्वदेहस्थानिव क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्ना च सम्पुटीकृत्य स्वनाम्ना च सकृत्सकृत् ॥ 3.186 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बन्धने तु प्रयोगो ऽयं सूत्रे ग्रन्थीन् प्रदापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बन्धने परिमाणं च कर्मणो विषयस्य च ॥ 3.187 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशत्तत्त्वमध्यस्थो भुङ्क्ते भोगं न चान्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशान् संस्थाप्य पात्रे तु संपातं जुहुयात् सकृत् ॥ 3.188 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पात्रसम्पुटमध्यस्थान् स्थण्डिले विनिवेदयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीत्वा समर्पयेत् कुम्भे पाशान् संरक्ष हे विभो ॥ 3.189 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भं विमोचयेच्छिष्यं पुष्पं पाणौ प्रदापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्ह्तण्डिले शिवकुम्भे च शिवाग्नौ च प्रपूजयेत् ॥ 3.190 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रदक्षिणं कृत्वा दण्डवन्निपतेद्भुवि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्थाप्य पञ्चगव्यादीन् दद्याद्वै भैरवेण तु ॥ 3.191 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमयेन शुचौ देशे कार्यं मण्डलकत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकस्मिन् मण्डले विष्टः पञ्चगव्यं शिशुः पिबेत् ॥ 3.192 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविश्य द्वितीये तु चरुकं प्राशयेद्बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचम्य दन्तकाष्ठं तु तृतीये मण्डले स्थितः ॥ 3.193 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षयित्वा च देवेशि ततश्चैव विनिक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं पश्चात्तथैशोर्ध्वं चोत्तरस्यां च शोभनम् ॥ 3.194 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यस्यामशुभं विद्धि तस्य होमः शतं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यो जुहुयात् पश्चात् प्रायश्चित्तं शिवेन तु ॥ 3.195 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधेर्न्यूनातिरिक्तस्य चित्तविक्षेपकर्मणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं हुत्वा प्रायश्चित्ताद् विशुद्ध्यति ॥ 3.196 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चात्सन्तर्पयेद्धोमसहस्रेण शतेन वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रांश्च दशभागेन वह्नौ नैवेद्यदापनम् ॥ 3.197 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषपूजनं चार्घं मुद्राबन्धं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तोत्रं वाद्यं ततः कृत्वा चरुं प्राश्य विसर्जयेत् ॥ 3.198 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरोधार्घेण चार्घं तु दत्त्वा चैव वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेचकेन तु संगृह्य भैरवं तमनुस्मरन् ॥ 3.199 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिना पूरितं नीत्वा पूजयित्वा वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निष्ठं वै पूरकेण गृहीत्वा स्थापयेत् पुनः ॥ 3.200 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थं पूजयित्वा च कलशे तु विनिक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुसुमादिभिरभ्यर्च्य कुम्भ एव तु भैरवम् ॥ 3.201 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्षिप्य चैव निर्माल्यं गोमयेन स्पृशेत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाम्भसा तु सम्प्रोक्ष्य शिष्ये शय्यां प्रकल्पयेत् ॥ 3.202 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहिणो दर्भशय्यां तु यतेर्वै भस्मना प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वाशिरा गृही कार्यो यतिर्वै दक्षिणाशिराः ॥ 3.203 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्थितस्य शिष्यस्य शिखाबन्धं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धार्थरोचनाद्यैश्च रक्षां कुर्यादसिं स्मरन् ॥ 3.204 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मना रोचनाद्यैश्च अस्त्रप्राकारचिन्तनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवचेनावगुण्ठ्यैव शिष्यं तु स्वापयेत्ततः ॥ 3.205 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्चैव तु निर्गत्य बलिकर्म समारभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलिस्तु कल्पितः पूर्वं सर्वभूतेष्वथादरात् ॥ 3.206 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं तु संगृह्य देवेशि पूर्वादीशान्तकं क्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूता ये विविधाकारा दिव्यभौमान्तरिक्षगाः ॥ 3.207 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातालतलसंस्थाश्च शिवयागे सुभाविताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवादिसर्वभूताश्च ऐन्द्राद्याशास्थिताश्च ये ॥ 3.208 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाहाकारसमायोगात् तृप्यन्तूच्चारयन् क्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्कारेण सम्पूज्य गन्धैर्धूपैरनुक्रमात् ॥ 3.209 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादीशानपर्यन्तम् अधश्चोर्ध्वं समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणस्थान् क्षेत्रपालांश्च पतिताञ्छ्वपचानपि ॥ 3.210 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलिं दत्त्वा तु सर्वेभ्य आचम्य च वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलीकरणं कृत्वा क्रमेण प्राशयेच्चरुम् ॥ 3.211 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहायैः सहितो वीर एकचित्तः समाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राङ्मुख उदङ्मुखो वा मण्डलस्थः पृथक्पृथक् ॥ 3.212 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्यं पिबेत् पूर्वं चरुकं दन्तधावनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राश्यैवं सकलीकृत्य रक्षां पूर्ववदेव च ॥ 3.213 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागबूमौ स्वपेत् पाश्चाच् छिष्यैः सह वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवध्यानयोगेन समाधौ जाग्रदेव वा ॥ 3.214 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 4 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यूषे विमले कृत्वा शौचाद्यान् पुर्र्ववत्क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलीकरणं कृत्वा पूर्ववत् प्रविशेद्गृहम् ॥ 4.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यश्च शुचिराचान्तः पुष्पहस्तः (...) गुरुं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणम्य शिरसा (...) हृष्टो गुरोः स्वप्नान्निवेदयेत् ॥ 4.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभान् स्वप्नान् प्रवक्ष्यामि अशुभांश्च वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्नेषु मदिरापानम् आममांसस्य भक्षणम् ॥ 4.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रिमिविष्ठानुलेपं च रुधिरेणाभिषेचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षणं दधिभक्तस्य श्वेतवस्त्रानुलेपनम् ॥ 4.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतातपत्रं मूर्धस्थं श्वेतस्रग्दाम भूषणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहासनं रथं यानं ध्वजं राज्याभिषेचनम् ॥ 4.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रत्नाङ्गाभरणादीनि ताम्बूलं फलमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शनं श्रीसरस्वत्योः शुभनार्यवगूहनम् ॥ 4.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरेन्द्रैरृषिभिर्देवैः सिद्धविद्याधरैर्गणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यैः सह संवादं कृत्वा स्वप्ने प्रसिद्ध्यति ॥ 4.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नदीसमुद्रतरणम् आकाशगमनं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भास्करोदयनं चैव प्रज्वलन्तं हुताशनम् ॥ 4.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहनक्षत्रताराणां चन्द्रबिम्बस्य दर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हर्म्यस्यारोहणं चैव प्रासादशिखरे ऽपि वा ॥ 4.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नराश्ववृषपोतेभतरुशैलाग्ररोहणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमानगमनं चैव सिद्धमन्त्रस्य दर्शनम् ॥ 4.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लाभः सिद्धचरोश्चैव देवादीनां च दर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुटिकां दन्तकाष्ठं च खड्गपादुकरोचनाः ॥ 4.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उप्वीताञ्जनं चैव अमृतं पारतौषधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिं कमण्डलुं पद्मम् अक्षसूत्रं मनःशिलाम् ॥ 4.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रज्वलत्सिद्धद्रव्याणि गैरिकान्तानि यानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा सिद्ध्यति स्वप्नान्ते क्षितिलाभं व्रणं तथा ॥ 4.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षतजार्णवसांग्रामतरणं विजयं रणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलत्पितृवनं रम्यं वीरवीरेशिभिर्वृतम् ॥ 4.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरवेतालसिद्धैश्च महामांसस्य विक्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापाशोः संविभागं लब्ध्वा देवेभ्य आदरात् ॥ 4.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मना पूजयन् देवं जपन् ध्यायन् स्तुवन्नपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुहुतं चानलं दीप्तं पूजितं वा प्रपश्यति ॥ 4.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंससारसचक्राह्वमयूरशवरोहणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृभिर्भैरवश्चैव मातृरुद्रगणैः सह ॥ 4.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवं भैरवीं दृष्ट्वा सिद्ध्यत्यत्र न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभाः स्वप्ना मयाख्याता अशुभांश्च निबोध मे ॥ 4.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैलाभ्यङ्गस्तथा पानं विशनं च रसातले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्धकूपे च पतनम् अथ पङ्के निमज्जनम् ॥ 4.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृक्षवाहनयानेभ्यः पतनं हर्म्यपर्वतात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तनं कर्णनासाभ्याम् अथ वा हस्तपादयोः ॥ 4.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतनं दन्तकोशानाम् ऋक्षवानरदर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेतालक्रूरसत्वानां तथैव कालपूरुषाः ॥ 4.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णोर्ध्वकेशा मलिनाः कृष्णमाल्याम्बरच्छदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताक्षी स्त्री च यं स्वप्ने पुरुषं त्ववगूहयेत् ॥ 4.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
म्रियते नात्र संदेहो यदि शान्तिं न कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहप्रसादभेदं च शय्यावस्त्रासनेषु च ॥ 4.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनो ऽभिभवं संख्य आत्मद्रव्यापहारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खरोष्ट्रश्वसृगालेषु कङ्कगृध्रबकेषु च ॥ 4.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महिषोलूककाकेषु रोहणम् च प्रवर्तनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षणम् पक्वमांसस्य रक्तमाल्यानुलेपनम् ॥ 4.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णरक्तानि वस्त्राणि विकृतात्मा प्रपश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हसनं वल्गनं स्वप्ने म्लानस्रग्दामधारणम् ॥ 4.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमांसोत्कर्तनं बन्धं कृष्णसर्पेण भक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्वाहं च तथा स्वप्ने दृष्ट्वा नैव प्रसिध्यति ॥ 4.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुभा ह्येवमाख्याता विज्ञेया देशिकोत्तमैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभास्तत्रानुमेद्यास्तु अशुभेषु तु होमयेत् ॥ 4.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं धाम्ना प्रायश्चित्ताद्विशुद्ध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत् सकलीकृत्य विघ्नोच्चाटनरक्षणम् ॥ 4.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेष्टनं पूर्ववत् कुर्याच् छिवम्भः शिवहस्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपालांस्तु संपूज्य शिवकुम्भं च स्थण्डिलम् ॥ 4.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निकार्यं यथापूर्वं पूर्णाहुतिप्रपातनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं ततः पश्चाद् दुस्वप्नार्थं यदुक्तवान् ॥ 4.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पूजादिकं कृत्वा विसृज्य स्थण्डिलच्छिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्माल्यापनयं कृत्वा भूमिं संशोध्य पूर्ववत् ॥ 4.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यकर्म ततः कुर्यात् पूजाहोमजपादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्याह्निके समाप्ते तु नैमित्तिकमथाचरेत् ॥ 4.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपलिप्य शिवाम्भोभिर् ब्रम्ह्मस्थानं प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावेन गन्धपुष्.पाद्यैः ततो मण्डलमालिखेत् ॥ 4.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणीं खटिकां चैव भैरवेण प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्ना तु रजसां पातः सिताद्यश्वागमोदितः ॥ 4.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्पन्ने मण्डले स्नात्वा नित्यकर्म समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यकर्मसमाप्तौ तु कुर्यान्नैमित्तिकं बुधः ॥ 4.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानादि पूर्वमन्त्रैः सकलीकरणादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मरक्षास्त्रप्राकारद्वारपालादिपूजनम् ॥ 4.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नोच्चाटनदिग्बन्धौ भूपातालखवासिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रप्राकारमारोप्य कवचेनावगुण्ठनम् ॥ 4.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदङ्मुखं तूपविष्टः करशुद्ध्यादि पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाम्भः शिवहस्तं च अर्घत्रयप्रकल्पनम् ॥ 4.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपालांस्तु संपूज्य शिवकुम्भं प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलस्याग्रतो भूत्वा मण्डलं प्रोक्ष्य चासिना ॥ 4.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्मणा वेष्टयेत् पश्चात् प्रणवेनाभिमन्त्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं धाम्ना रजोदोषैर्विशुद्ध्यति ॥ 4.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दिक्ष्वस्त्रं संपूज्य द्वारे गन्धादिभिः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राकारं भावयेदस्त्रं मण्डलं प्रविशेत् ततः ॥ 4.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरून् संपूज्य विघ्नेशं पुष्पाद्यैः प्रणवेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तमासनं प्राग्वच् छिवान्तं प्रणवेन तु ॥ 4.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्त्यादि पूर्वन्न्यस्येद् धृदाद्यावरणान्तगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तविधिना पूज्य नैवेद्यानि निवेदयेत् ॥ 4.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरोधार्घेण चार्धं तु दत्वा चैव निरोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपध्यानादिकं कृत्वा अग्निष्ठं भैरवं यजेत् ॥ 4.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीसंधानकं त्रिष्ठं कृत्वा संतर्पयेद्विभुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनो निष्कलोच्चारं कृत्वा कुम्भे निवेशयेत् ॥ 4.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशस्थस्य वामेन रोचयेत् पूरयेत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलस्थस्य सव्येन पुनर्वामेन रोचयेत् ॥ 4.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निष्ठस्य तु तत्तेजो दक्षिणेन विशन् स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं साधनकं कृत्वा ततस्तर्पणमारभेत् ॥ 4.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशभागविभागेन हुत्वा पूर्णाहुतिं क्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तविशुद्ध्यर्थं कुर्यादष्टोत्तरं शतम् ॥ 4.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधेः पूर्णातिरिक्तस्य धाम्ना पूर्णाहुतिं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्योठार्धहस्तस्तु मण्डलं प्रविशेत्ततः ॥ 4.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूज्य परमेशानं पुष्पाद्यैरर्धपश्चिमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रां बद्ध्वा प्रणम्यादौ जानुभ्यामवनिं गतः ॥ 4.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञापयेत पश्वर्थं प्रारब्ध्योयं मखोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानाधिवासनाद्यं यन् मण्डले ऽग्नौ च यत्कृतम् ॥ 4.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधानं पुष्कलं सम्यक् त्वत्प्रसादादिहास्तु तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदानीं शिष्यदेहे तु सकलीकरणादिका ॥ 4.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजन्यन्ताध्वशुद्धिस्तु त्वत्प्रसादात् प्रसिद्ध्यतु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमस्त्वित्यनुज्ञातः परमेशेन वीरराट् ॥ 4.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लब्धानुज्ञः प्रहृष्टात्मा निष्क्रामेन्मण्डलाद्बहिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्वर्थाय कृतं यत्तु तद्गृहीत्वार्धपात्रकम् ॥ 4.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्नस्तु दक्षिणे भागे कारयेन्मण्डलं गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवासनं कुशैर्न्यस्य शुचिं शिष्यं निवेशयेत् ॥ 4.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाम्भो ऽस्त्रेण संताड्य भस्मना च कुशैः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डले कल्पिते शिष्यं मूर्तिभूतं प्रकल्पयेत् ॥ 4.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविश्य करन्यासं निर्दाहाद्यस्त्रपूर्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबाह्याभ्यन्तरं न्यासं मन्त्रसंधानमेव च ॥ 4.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवहस्तः प्रदातव्यो ध्यात्वा देवं सुजाज्वलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि संपातयेत्तेजः पाशाङ्कुरविनाशनम् ॥ 4.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्थाप्य च ततो नीत्वा मण्डलं तु प्रवेशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्रं संप्रोक्ष्य तोयेन कवचेनावगुण्ठयेत् ॥ 4.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद्गन्धपुष्पाद्यैर् भैरवेणाभिमन्त्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रे बद्धा तु नेत्रेण पुष्पं पाणौ प्रदापयेत् ॥ 4.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकामान्निक्षिपेत्पुष्पं देवस्याभिमुखं स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पपातवशान्नाम कुर्याद्वै साधकस्य च ॥ 4.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुमुक्षोर्गुरुरिच्छातः नाम वै साधकस्य वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखमुद्घाट्य तं शिष्यं शिवाय प्रणिपातयेत् ॥ 4.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदक्षिणमतः कृत्वा मण्डलेग्नौ प्रणम्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निकुण्डसमीपे तु आचार्यः पशुना सह ॥ 4.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मसव्येथ दिग्भागे मण्डलं प्रणवेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वन्नाडिसंधानं तद् अर्थं चाहुतित्रयम् ॥ 4.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपाताभिहुतिं कृत्वा अणुतर्पणमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाहुतिं ततो दत्त्वा प्रायश्चित्तानि होमयेत् ॥ 4.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्ना चाष्टशतं पश्चात् पातयेदाहुतित्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जात्युद्धारे ध्रुवेणैव द्विजत्वापादने तथा ॥ 4.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजाहारे तथा देशभावशुद्धौ द्विजो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेनाहुतीस्तिस्रो रुद्रांशापादने तथा ॥ 4.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रेण प्रोक्षयेच्छिष्यं पुष्पयुक्तेन ताडयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेचकेन ततो गत्वा शिष्यदेहे विशेद्धृदि ॥ 4.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारादि शिवं जप्त्वा अस्त्रमन्त्रं फडन्तगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्लेषकरणं कृत्वा चैतन्यस्य विधानतः ॥ 4.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छेदयेदस्त्रमन्त्रेण कवचेनावगुण्ठयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्कुशेन समाकृष्य द्वादशान्ते तु कारयेत् ॥ 4.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थः पुद्गलो ग्राह्यः संपुट्यैव ध्रुवेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारमुद्रया सम्यक् पूरकेण विशेद्धृदि ॥ 4.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कुभ्य सरसीकृत्य रेचयेत्पुद्गलं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यजन्तं देवताषट्कं ततश्चापि स्वकं पदम् ॥ 4.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थं पुद्गलं गृह्य संपुट्य च भवेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारमुद्रयोद्धृत्य शिष्यस्य हृदि योजयेत् ॥ 4.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवेणाभिमन्त्र्य एवम् उपवीतं शिशोर्ददेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधानाद्यावदन्त्येष्टिं द्विजत्वे संस्कृतो भवेत् ॥ 4.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डस्यापादनं जातेः आहुतित्रितयेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैतन्यस्यापि संस्कारम् आधानान्त्येष्टितः परम् ॥ 4.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मविज्ञानतः कृत्वा द्विजत्वे संस्कृतो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतहोमं सहस्रं वा हुत्वा पूर्णाहुतिं ततः ॥ 4.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयी संस्कृतो ह्येवं वचनेष्यार्हता भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रवणे ऽध्ययने होमे पूजनादौ तथैव च ॥ 4.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चर्याध्यानविशुद्धात्मा लभते पदमैश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ दीक्षाध्वशुद्ध्यर्थं भुक्तिमुक्तिफलार्थिनाम् ॥ 4.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधानमुच्यते सूक्ष्मं पाशविच्छत्तिकारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुः संपृच्छते शिष्यं द्विविधं फलकाङ्क्षिणम् ॥ 4.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलमाकाङ्क्षसे यादृक् तादृक् साधनमारभे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वासनाभेदतः प्राप्तिः साध्यमन्त्रप्रचोदिता ॥ 4.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रमुद्राध्वद्रव्याणां होमः साधारणः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वासनाभेदतो भिन्नः शिष्याणां च गुरोस्तथा ॥ 4.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधको द्विविधस्तत्र शिवधर्म्येकतः स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवमन्त्रविशुद्धाध्वा साध्यमन्त्रनियोजितः ॥ 4.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानवांश्चाभिषिक्तश्च मन्त्राराधनतत्परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधायास्तु सिद्धेर्वै सो ऽत्रार्हः शिवसाधकः ॥ 4.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयो लोकमार्गस्थ इष्टापूर्तविधौ रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मकृत्फलमाकाङ्क्षञ् शुभैकस्थो ऽशुभोज्झितः ॥ 4.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य कार्यं सदा मन्त्रैर् अशुभांशविनाशनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहस्थो वा यतिर्वासाव् आश्रमैकतमस्थितः ॥ 4.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुमुक्षुर्द्विविधः प्रोक्तो निर्बीजो बीजवान्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालबालिशवृद्धस्त्रीभोगभुग्व्याधितात्मनाम् ॥ 4.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषां निर्बीजिका दीक्षा समयदिविवर्जिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्वद्द्वन्द्वसहाना तु सबीजा कीर्तिता प्रिये ॥ 4.88 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षानुग्राहिका तेषां समयाचारसंयुता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषसमयाचारा मन्त्राख्ये ये प्रकीर्तिताः ॥ 4.89 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते ऽत्र पाल्याः प्रयत्नेन मोक्षसिद्धिमभीप्सता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबीजा सा तुविज्ञेया पुत्रकाचार्ययोः स्थिता ॥ 4.90 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहस्थो वाश्रमी वाथ यतिः संकल्प्य दीक्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशसूत्रकमादाय शिष्यदेहे ऽवलम्बयेत् ॥ 4.91 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वानं संधयेदग्नौ धाम्ना चैव विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भमण्डलवह्निस्थश् चाध्वात्मस्थः शिशोश्च यः ॥ 4.92 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्रस्थश्चापि चैकत्र अध्वसंधिः प्रकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्विधस्याध्वमार्गस्य साधारणगतस्य तु ॥ 4.93 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डे संकल्प्य संशोध्यमध्वसंधौ तु होमयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्राष्टशतिकमध्वसंधानहेतुतः ॥ 4.94 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वावलोकनं पश्चाद् व्याप्यव्यापकभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनव्याप्तिता तत्त्वेष्व् अनन्तादिशिवान्तके ॥ 4.95 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकानि च षट्त्रिंशत् मन्त्रवर्णपदात्मकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वान्तर्भाविनः सर्वे वाच्यवाचकयोगतः ॥ 4.96 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलान्तर्भाविनस्ते वै निवृत्त्याद्याश्च ताः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदाद्या वाचकास्तासां बीजामन्त्राः प्रकीर्तिताः ॥ 4.97 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकिकस्याः कलायाश्च पृथग्व्याप्तिं विभावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यादिकला ज्ञेया ब्रह्माद्याः कारणाश्च ते ॥ 4.98 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं व्याप्तिं भावयित्वा अध्वोपस्थापनं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिराहुतिं ध्रुवेणैव अध्वशुद्धिरतो भवेत् ॥ 4.99 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नौ तु पूजिते देवे अध्वन्यासे कृते सति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव पादादारभ्य पृथिव्यादिक्रमान्न्यसेत् ॥ 4.100 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धामाधिः प्रणवादिश्च निवृत्त्यै च नमः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपस्थापनमन्त्रो ऽयं व्याप्तिं ध्यात्वाध्वसंस्थिताम् ॥ 4.101 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्त्यभ्यन्तरे पृथ्वी शतकोटिप्रविस्तरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यां च भुवनानां च शतमष्टोत्तरावधि ॥ 4.102 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाविंशतिः पदानि वर्ण एको ऽत्र संस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रौ द्वावेव विज्ञेयौ अध्वषट्कं विभावयेत् ॥ 4.103 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पगन्धादिना पूज्य संनिधावाहुतित्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायीया भुवनाकारा मलाः कर्म च संस्थिताः ॥ 4.104 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरभुवनाकारा मायीयाः परिकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगहेतुश्च कर्म स्याद् अभिलाषो मलो ऽत्र तु ॥ 4.105 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पाशत्रयं भाव्यं दीक्षायामध्वसंस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विशुद्ध्यै च दीक्षा च क्रियते सा यथाविधि ॥ 4.106 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ शक्तिं न्यसेद्देवि कलातत्त्वसमन्विताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदा संकल्प्य वागीशीं व्यापिकां सर्वयोनिषु ॥ 4.107 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतरुद्राद्यनन्तान्तं योनयो विविधाः स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समकालमृतुत्वेन वागीशीं संनिधापयेत् ॥ 4.108 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवेण पूजयेत्पुष्पैर् गन्धधूपैरनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारेणाहुतिस्तिस्रो वागीशीसंनिधापने ॥ 4.109 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यं संप्रोक्ष्य चास्त्रेण ताडयेदस्त्रमुच्चरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेचकेनात्मनो गत्वा छिन्द्यात्तस्यासिना हृदः ॥ 4.110 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्नाकृष्य तदात्मानं द्वादशान्ते निधापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवेण तत्स्थं संपुट्य चैतन्यं मुद्रयात्मनि ॥ 4.111 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरयेद्भैरवेणैव कुम्भयेद्रेचयेत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्तात्तु संगृह्य योजयेद्भवमुद्रया ॥ 4.112 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानमीश्वरं ध्यात्वा मायां वागीश्वरीमपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोज्य तस्यां चैतन्यं शरीराण्यध्वनि सृजेत् ॥ 4.113 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्कर्मवासनाशेषफलभोगत्वहेतवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युगपद्भिन्नभोगानि देशकालशरीरतः ॥ 4.114 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रशक्त्या विपच्यन्ते पुद्गलाश्च तथाविधाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिनादेहा विसृज्यन्ते गर्भे वागीशियोनिषु ॥ 4.115 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्ना च योजयित्वा च जुहुयादाहुतित्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युगपत्सर्वगर्भेषु देहा विविधरूपकाः ॥ 4.116 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवेच्छासुसंपन्नः शतरुद्राद्यनन्तगाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भेषु गर्भनिष्पत्ति भैरवेणाहुतित्रयम् ॥ 4.117 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा तु जननं कार्यं पुनस्तेनाहुतित्रयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वयोनिषु देहास्ते युगपद्वृद्धिमागताः ॥ 4.118 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगनिष्पत्तये कर्म व्यापरसहकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदभावान्न भोगः स्यात् तदर्थं मार्जनं स्मृतम् ॥ 4.119 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्जिते [आर्जिते] सति भोक्तव्यो भोगो दुःखसुखात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयः परमया प्रीत्या सुखदुःखादिके ऽप्यलम् ॥ 4.120 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिसृभिस्तिसृभिर्होमं धाम्नैव त्रिषु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आहुतीनां शतं होम्यं धाम्ना निष्कृतये पुनः ॥ 4.121 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्कर्मभोग्यरूपं तु जात्यायुर्भोगलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कृत्यन्ते विशुद्ध्येत्तद् भूलोकसमवस्थितम् ॥ 4.122 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारा दशचत्वारः संस्कारा अष्टभिः सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारिंशद् द्विजत्वाय वक्ष्यन्ते भुवनाध्वनि ॥ 4.123 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिर्बीजं तथा भाव आहारो देश एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषां शोधनं देवि रुद्रांशापादनं तथा ॥ 4.124 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रावलोकनं कृत्वा निष्.कृत्यामेव शुद्ध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषया भुवनाकारा ये केचिद्भोग्यरूपिणः ॥ 4.125 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तकर्मफलाशेषा निष्कृतिस्तेन सा स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्लेषो निष्कृतेर्भोगात् भोगाभावे स हि स्मृतः ॥ 4.126 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोक्तृत्वं विषयासक्तिर् मलकार्यं प्रकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोक्तृत्वाभावस्तत्रैव शरीरेण तु यत्कृतम् ॥ 4.127 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्लेषः क्रियते तस्य पशोर्मन्त्रैः शिवाज्ञया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्ना चाहुतयस्तिस्रो विश्लेषकरणाय च ॥ 4.128 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आहुतित्रितयं धाम्ना पाशच्छेदे ऽपि दापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशा देहे तु मायीयाः कलाद्या भूतकावधि ॥ 4.129 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरकरणाकाराः पुरुषार्थप्रसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगाभावाद्विपद्यन्ते शरीराणि सहस्रधा ॥ 4.130 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशच्छेदे विधिस्तस्य मन्त्रैश्च विधिचोदितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पाशत्रयस्यापि विश्लेषो दीक्षयोच्यते ॥ 4.131 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरशेषभङ्गेन एकचैतन्यभावना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाहुतिं शिवेनैव वौषड्जातियुतेन च ॥ 4.132 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धतत्त्वाग्रसंस्थं तच् चैतन्यं कनकप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धारायाहुतीस्तिस्रः पुनर्धाम्ना तु दापयेत् ॥ 4.133 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् तत्त्वाद्गृहीत्वा तु चैतन्यं मलसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रया प्राग्विधानेन आत्मस्थं पूरयेद्द्धृदि ॥ 4.134 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भित्वा रेच्य संगृह्य द्वादशान्ताद् ध्रुवेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यदेहे निवेश्यैतन् नाडीरन्ध्रेण पूर्ववत् ॥ 4.135 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्थीकरणहेत्वर्थं धाम्ना चैवाहुतित्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाशुद्ध्यवसाने तु ब्रह्माणं कारणाधिपम् ॥ 4.136 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वनामप्रणवाह्वानपूर्वं संतर्प्य चार्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दस्पर्शो त्यजेत् तस्मिन् ध्रुवाद्यौ नामसंयुतौ ॥ 4.137 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाहाकारप्रयोगेन तौ ब्रह्मणि निवेदयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिसृभिस्तिसृभिर्होमात् पुर्यष्टांशं निवेदयेत् ॥ 4.138 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमन्त्रणविभक्त्या तु श्रावणां तस्य कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माणं पूजयित्वा तु होमं कृत्वा विसर्जयेत् ॥ 4.139 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवेणाभ्यर्च्य वागीशीं संतर्प्य च विसर्जयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वावलोकयेत्तत्र विशुद्धं पाशजालकम् ॥ 4.140 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्कर्मभाविकस्याथ अभावं भावयेत्तदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुमुक्षोर्निरपेक्षत्वात् प्रारब्ध्रेकं न शोधयेत् ॥ 4.141 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्य तु भूत्यर्थं प्राक्कर्मैकं तु शोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्कर्मागामि चैकस्थं भावयित्वा च दीक्षयेत् ॥ 4.142 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवधर्मिण्यसौ दीक्षा लोकधर्मिण्यतो ऽन्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्तनागमिकस्यापि अधर्मक्षयकारिणी ॥ 4.143 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकधर्मिण्यसौ ज्ञेया मन्त्राराधनवर्जिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रारब्धदेहभेदे तु भुङ्क्ते स ह्यणिमादिकान् ॥ 4.144 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्त्वा व्रजेदूर्ध्वं गुरुणा यत्र योजितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकले निष्कले वापि शिष्याचार्यवशाद्भवेद् ॥ 4.145 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वाणे ऽपि सबीजायां कर्माभावाद्विपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयाचारपाशं हि दीक्षितः पालयेत्तु यः ॥ 4.146 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं पाशं नैव शुद्ध्येत सा सबीजा प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयाचारपाशं तु निर्बीजायां विशोधयेत् ॥ 4.147 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षामात्रेण मुक्तिः स्याद् भक्रिमात्राद्गुरोः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योनिर्वाणदा दीक्षा निर्बीजा सा द्वितीयका ॥ 4.148 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीतनागतारब्धपाशत्रयवियोजिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षावसाने शुद्धिः स्याद् देहत्यागे परं पदम् ॥ 4.149 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं भावानुसारेण शिष्याणां गुरुणा सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलं तु विविधाकारं निष्पाद्येत सुदीक्षया ॥ 4.150 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचिन्त्या मन्त्रशक्तिर्वै परमेशमुखोद्भवा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रिया काले प्रयोक्तव्या गुरुणा भक्तिपूर्विका ॥ 4.151 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषाणमिव पाशानां मन्त्रैः कवलनं ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोति मन्त्रतत्त्वज्ञः शिवावेशी गुरुः क्षणात् ॥ 4.152 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलासंधानकं कुर्याच् छुद्धाशुद्धद्विरूपगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धमुच्चारयेध्रस्वम् अशुद्धं दीर्घमेव च ॥ 4.153 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकत्वं भावयित्वा तु लीनं शुद्धं विभावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवादिनिवृत्तिस्तु प्रतिष्ठा तदनन्तरम् ॥ 4.154 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्कारस्तदन्ते तु कलासंधानकं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाह्य स्थाप्य संपूज्याहुतीस्तिस्रः प्रपातयेत् ॥ 4.155 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलासंधानमेतद्धि व्याप्तिं तस्यावलोकयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुल्फादारभ्य नाभ्यन्तं शिष्यदेहे ऽध्वकल्पनम् ॥ 4.156 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाया भवेद्व्याप्तिश् चतुर्विंशतितत्त्विका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्पञ्चाशद्भुवनिका त्रयोविंशतिवर्णिका ॥ 4.157 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेयैकविंशतिपदा त्रिमन्त्रा च विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्या ह्येते स्मृताः पाशाः सूक्ष्मानन्तर्विभावयेत् ॥ 4.158 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यत्तन्त्रप्रसिद्धिं तु तन्मात्रेन्द्रियशोधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्कोशान्विषयान् पञ्च तदन्तर्भावयेत्सदा ॥ 4.159 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषस्थापनं कृत्वा पूज्या गन्धादिभिस्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवेणाहुतीस्तिस्रः तस्या वागीशिकल्पना ॥ 4.160 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वनामावाहनाद्यस्य अर्धहोमादि पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्षणं ताडनं छेद आकर्षग्रहणे तथा ॥ 4.161 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्नापूर्य कुम्भयित्वा छित्त्वाथ ग्राहयेत्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनं गर्भधारित्वं जननं पूर्ववत्क्रमात् ॥ 4.162 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐश्वरीं मूर्तिमास्थाय ताडनादीनि कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारस्थथा भोगो लयो निष्कृतिरेव च ॥ 4.163 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवरूपेण कर्तव्याः निष्कृतिः शिरसा पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्लेषश्च हृदा होम्यः पाशच्छेदस्तथासिना ॥ 4.164 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाहुतिसमुद्धारं पूर्ववद्भैरवेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवतनौ स्थित्वा विश्लेषादीनि कारयेत् ॥ 4.165 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मस्थं पूरकेणैव तत्स्थं रेचकवृत्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वनाम्नोच्चारयेद्विष्णुं ध्यात्वावाह्य तु स्थापयेत् ॥ 4.166 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेत्पुष्पगन्धाद्यैः तर्पणाहुतित्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसं पुर्यष्टकांशं तु अर्पयेद्विष्णवे सदा ॥ 4.167 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्जयेत्ततो विष्णुं वागीशीं च विसर्जयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलासंधिर्यथापूर्वं ह्रस्वदीर्घप्रयोगतः ॥ 4.168 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभावं भावयेत्तस्मिन् पाशजाले त्वनन्तके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाद्वयविनिर्मुक्तः पशुरूर्ध्वगमोत्सुकः ॥ 4.169 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्येदानीं तृतीयस्यां विद्यायां योज्य शोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थापयित्वा संपूज्य जुहुयादाहुतित्रयम् ॥ 4.170 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं तु संमुखीकृत्य प्रागिवाध्वावलोकनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंस्तत्त्वाद्यावन्मायान्तं विद्याया व्याप्तिरिष्यते ॥ 4.171 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्त तत्त्वानि भुवनसप्तविंशतिरेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदविंशतिराख्याता वर्णाः सप्त प्रकीर्तिताः ॥ 4.172 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रौ द्वौ षड्विधाध्वानं ज्ञात्वा वागीशिकल्पनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेन समावाह्य व्यापिनीं सर्वयोनिषु ॥ 4.173 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समकालमृतुत्वेन ध्यात्वा संपूज्य तर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः शिवाम्भसा शिष्यं प्रोक्ष्य चास्त्रेण ताडयेत् ॥ 4.174 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव चास्त्रभूतेन हुंफट्कारयुतेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनो रेवकेनैव शिष्यदेहे विशेद्धृदि ॥ 4.175 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रमन्त्रेण संछेद्य विशेषाश्लेष्यास्त्रेण कर्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्तात्तु संगृह्य आत्मस्थं पूर्ववत्कुरु ॥ 4.176 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरकेणाथ संकुम्भ्य रेचयित्वा तु योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववद्द्व्यापकं तस्य चैतन्यं सर्वयोनिषु ॥ 4.177 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगाद्यं लयपर्यन्तं धाम्ना चैवात्र पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखया शतहोमात्तु विद्याया निष्कृतिर्भवेत् ॥ 4.178 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवादि ततो रुद्रम् आवाह्य स्थाप्य पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽस्य विन्यसेद्देवि गन्धरूपे ध्रुवाहुती ॥ 4.179 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुर्यषकांशं विन्यस्य विसर्ज्य रुद्रदेवताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वागीशीं च विसर्ज्यैवं कलासंधिश्च पूर्ववत् ॥ 4.180 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रस्वदीर्घविभागेन विद्यां शान्तौ नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संधानार्थं तु मूलेन जुहुयादाहुतित्रयम् ॥ 4.181 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वनाम्नावाहनं शान्तेर् विधिपूर्वं निवेदनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमेयभावनां कृत्वा पूजयेत् कुसुमादिभिः ॥ 4.182 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिराहुतिं तु मूलेन विद्यातत्त्वात्सदाशिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वानां त्रितये व्याप्तिर् वर्णानां त्रय एव च ॥ 4.183 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदैकादशिका ज्ञेया पुराणि दश सप्त च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रौ द्वौ षड्विधो ऽध्वैवं मुख्याः पाशा इमे स्मृताः ॥ 4.184 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मपाशाननेकांश्च तदन्तर्भावयेत्सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वगीशीं कल्पयेत्तत्र पूर्वेण विधिनाहुतिः ॥ 4.185 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजनं मूलमन्त्रेण ततः प्रोक्षणताडनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छेदाकर्षग्रहं चैव योगधारित्वजन्म च ॥ 4.186 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारस्तथा भोगो लयो वै पूर्ववद्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे ते मूलमन्त्रेण आहुतित्रितयेन तु ॥ 4.187 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कृतौ शतहोमं तु कवचेन तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्लेषं पाशछेदं तु कुर्यादस्त्रेण दैशिकः ॥ 4.188 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धारकरणात्मस्थतत्स्थीकारान्भवेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वनाम्ना प्रणवाद्येन ईशमावाह्य पूजयेत् ॥ 4.189 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूज्य हुत्वा संतर्प्य बुद्ध्यहंकृतिद्यंशकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वनाम्ना प्रणवाद्यं तु स्वाहान्ते बुद्धिमर्पयेत् ॥ 4.190 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंकारं तथाप्येवं हुत्वेदं क्षमयेत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वागीशीं पूजयित्वा तु तर्पयित्वा विसर्जयेत् ॥ 4.191 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलासंधानकं पूर्वं शान्त्यतीते तु योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रस्वदीर्घविभागेन जुहुयादाहुतित्रयम् ॥ 4.192 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवेण तत्त्वसंधानं कर्तव्यं विधिवेदिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलोपस्थापनं पश्चाद् ध्रुवेण जुहुयात्प्रिये ॥ 4.193 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिराहुतिप्रयोगेण स्वनामपदमुच्चरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यतीतां समावाह्य स्थापयेत्पूजयेत्पुनः ॥ 4.194 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्तिमालोक्य चाध्वस्थां शिवतत्त्वगताश्च ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुर्नादस्तथा शक्तिः शिवतत्त्वे व्यवस्थिताः ॥ 4.195 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदमेकं मन्त्र एको वर्णाः षोडश कीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनानि तु सूक्ष्माणि शान्त्यतीते तु भावयेत् ॥ 4.196 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधनीया वरारोहे यावत्ते शिवरश्मयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवस्योर्ध्वे शिवो ज्ञेयो यत्र युक्तो न जायते ॥ 4.197 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडध्वा चैकतो ज्ञेयः तस्य संख्यां पुनः शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाश्च पञ्च विज्ञेयास् तत्त्वषट्त्रिशदेव तु ॥ 4.198 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सचतुर्विंशति ज्ञेयं भुवनानां शतद्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाशीतिपदान्यत्र वर्णार्धशतिका स्मृता ॥ 4.199 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रा एकादशा ज्ञेया इत्येतच्चाध्वमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतस्मिञ्शुद्धिमापने मुक्तिमाप्नोति दीक्षितः ॥ 4.200 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवेणावाह्य वागीशीं विन्यसेत् पूर्ववद्धुतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूज्य कुसुमादयिस्तु तद्योनौ पूर्ववत्पशुम् ॥ 4.201 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवेण सर्वं कर्तव्यं जननादिलयान्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्.कृतौ शतहोमं तु मूलमन्त्रेण कल्पयेत् ॥ 4.202 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्लेषपाशच्छेदाभ्यां प्राग्वत्कुर्याद्ध्रुवेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहेणात्मस्थतत्स्थत्वं प्रणवेन पशोः स्मृतम् ॥ 4.203 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवमथावाह्य मूलमन्त्रं समुच्चरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्कारेण संस्थाप्य पुष्पैः संपूज्य तर्पयेत् ॥ 4.204 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनः पुर्यष्टकांशं तु विन्यसेत्कारणेश्वरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवादि समुच्चार्य मनःसंज्ञां नमस्तथा ॥ 4.205 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य पूजयेत्पश्चात् संज्ञास्वाहान्तमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आहुतित्रितयं हुत्वा पुर्यष्टांशाद्विशुद्ध्यति ॥ 4.206 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो विसर्जयेद्देवं कारणं च सदाशिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पादिभिः समभ्यर्च्य वागीशीं तदनन्तरम् ॥ 4.207 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ता तु संपूज्य संतर्प्य विज्ञाप्या भक्तिभाविता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षमस्व देवदेवेशि पश्वर्थं खेदिता मया ॥ 4.208 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदानीं नोपरोद्धव्यं गच्छ देवि स्वविष्टपम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्ज्यैवं कला भाव्या शान्त्यतीता लयं गता ॥ 4.209 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशक्त्याधारपर्यन्ते सुसूक्ष्माभावसंस्थिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मतत्त्वविभागेन धाम्ना वै जुहुयाच्छतम् ॥ 4.210 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सशबोच्चारयोगेन आत्मतत्त्वे तु होमयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायातत्त्वावधि ज्ञेयं दैशिकेन महाध्वरे ॥ 4.211 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिवैकल्यकर्मार्थं प्रायश्चित्तविशुद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यातत्वे तु होतव्यं शतमष्टोत्तरं प्रिये ॥ 4.212 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपांशूच्चरयोगेन विद्यातत्त्वे तु होमयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवान्तमध्वानं विद्यातत्त्वं विनिर्दिशेत् ॥ 4.213 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रोच्चरवोलोमेन प्रायश्चित्तं तु यद्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विशुद्ध्यै स होमः स्याद् विद्यातत्त्वे तु यः कृतः ॥ 4.214 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोविज्ञानवैकल्यात् प्रायश्चित्तं तु यद्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छुद्ध्यर्थं शिवे तत्त्वे मूलमन्त्रेण होमयेत् ॥ 4.215 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानसेन प्रयोगेन शक्त्यन्ते ऽध्वनि संस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयविशुद्ध्यन्ते शिखाच्छेदं तु कल्पयेत् ॥ 4.216 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वान्तस्थां परां शान्ताम् अनौपम्यामनामयाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनीं सर्वतत्त्वानां सर्वकारणकारणम् ॥ 4.217 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा शिशोः शिखाग्रे तु पुष्पाग्रे जलबिन्दुवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तरीं शिखयामन्त्र्य शिखया च्छेदयेच्छिखाम् ॥ 4.218 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखां समर्प्य चान्यस्य निर्गच्छेत्स सशिष्यकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानं समाचरेच्छिष्यः गुरोराचमनं भवेत् ॥ 4.219 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानमुद्धूलनं वाथ आचरेत्स्वेच्छया गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविश्य सकलीकृत्य पूर्णया जुहुयाच्छिखाम् ॥ 4.220 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा निर्गम्य चाचम्याक्षाल्य स्रुक्स्रुवकर्तरीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविश्य सकलीकृत्य शिवहस्तानुपूजनम् ॥ 4.221 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तु मण्डले पश्चात् पूजयेत्परमेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पादिभिरशेषैस्तु ततो विज्ञापयेच्छिवम् ॥ 4.222 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवंस्त्वत्प्रसादेन अध्वष्टकव्यवस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुं संगृह्य संशोध्य शिखाच्छेदावसानकम् ॥ 4.223 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वन्मुखोक्तविधानं तु लेशतो वर्तितं मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वच्छक्त्यैव तु गन्तव्यम् आशु ध्रुवपदं शिवम् ॥ 4.224 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदानीं योजने कर्म तवाज्ञानुविधायिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञा मे दीयतां नाथ शिष्यं संयोजयाम्यहम् ॥ 4.225 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लब्धानुज्ञातमात्मानं प्रहृष्टो निर्गतः पुरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धहस्तो व्रजेदग्निम् शिष्यमाहूय प्रोक्षयेत् ॥ 4.226 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववच्चासनस्थस्य सकलीकरणादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तःकरणविन्यासं नाडीसंधानपूर्वकम् ॥ 4.227 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजनं तर्पणं चाग्नौ मन्त्राणां च शिवस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशभागविभागेन यथा द्रव्यानुसारतः ॥ 4.228 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रान्संशोधयेत्पश्चात् सकलीकरणे स्थितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृदाहुतियोगेन अधिकारो विवर्ज्यताम् ॥ 4.229 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलीकरणत्वेन न कदाचित्पशोः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनीयं प्रयोगं तु अधुना कथयामि ते ॥ 4.230 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा चारप्रमाणं तु प्राणसंचारमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्विधाध्वविभागं तु प्राणैकत्र यथास्थितम् ॥ 4.231 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसोच्चारं तु वर्णैश्च कारणत्यागमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यं समरसं ज्ञेयं त्यागं संयोगमुद्भवम् ॥ 4.232 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदनं च पदार्थानां भावप्राप्तिवशात्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मविद्याशिवव्याप्तिम् एवं ज्ञात्वा तु योजयेत् ॥ 4.233 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विभागं प्रवक्ष्यामि यथा ज्ञायेत तत्त्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशदङ्गुलश्चारो हृत्पद्माद्यावशक्तितः ॥ 4.234 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुटिषोडशमानेन कालेन कलितः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संचरन्तं विभागेन यथावत्तं शृणुष्व मे ॥ 4.235 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्माद्यावदयनं भागमेकं त्यजेत्तु सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासिकाग्रे द्वितीयं तु शक्त्यन्ते तु तृतीयकम् ॥ 4.236 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थो विनिवर्तेत यावत्तत्त्वं न विन्दति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदिते तु परे तत्त्वे तत्रस्थो ऽपि न बाध्यते ॥ 4.237 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्या चाधो यदा गच्छेद् अबुधस्तु तदा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्गतः पुनरुत्तिष्ठेद् बुध्यमानः स उच्यते ॥ 4.238 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिं प्राप्य बुधो ज्ञेयः व्यापिन्यंशे प्रबुद्धता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीतः सुप्रबुद्धस्तु उन्मनस्त्वं तदा भवेत् ॥ 4.239 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कालो न कला चारो न तत्त्वं नच कारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुनिर्वाणं परं शुद्धं गुरुपारम्परागतम् ॥ 4.240 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वोदित्वा विमुच्येत गत्वा भूयो न जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वष्ट्कं यथा प्राणे संस्थितं कथयामि ते ॥ 4.241 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपादान्मूर्धपर्यन्तं चितेः संवेदनं हि यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनाध्वा स विज्ञेयस् तत्त्वाध्वा च तथैव हि ॥ 4.242 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाकलितसंतानः प्राणः संचरते सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्तिश्च प्रतिष्ठा च अधोभागे प्रवर्तिके ॥ 4.243 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्या शान्तिस्तथा चोर्ध्वे शान्त्यतीता त्वधिष्ठिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदतीतः परो भावः तदूर्ध्वम्. पदमव्ययम् ॥ 4.244 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं बिन्दुकला ज्ञेया नादशक्त्यात्मिकाश्च याः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिन्याद्यात्मिका याश्च व्याप्यव्यापकभेदतः ॥ 4.245 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणैकसंस्थिताः सर्वाः षट्त्यागात्सप्तमे लयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाध्वैवं समाख्यातो वर्णाध्वानं निबोध मे ॥ 4.246 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णाः शब्दात्मकाः सर्वे जगत्यस्मिंश्चराचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थिताः पञ्चशता भेदैः शास्त्रेष्वानन्त्यकोटिषु ॥ 4.247 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दात्प्राणः समाख्यातस् तस्माद्वर्णास्तु प्राणतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पद्यन्ते लयं यान्ति यत्र शब्दो लयं गतः ॥ 4.248 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दातीतो वरारोहे तत्त्वेन सह युज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्तः सर्वगतो देवि धर्माधर्मविवर्जितः ॥ 4.249 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाधो निरीक्षते भूयः शिवतत्त्वं गतो यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधो वै यात्यधर्मेण धर्मेणोर्ध्वं व्रजेत्पुनः ॥ 4.250 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानेन द्वयं त्यक्त्वा सर्वगस्तु भवेदिह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णाध्वैवं समाख्यातः पदाध्वा प्रोच्यते ऽधुना ॥ 4.251 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाशीतिपदान्येव विद्याराजस्थितान्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णात्मकानि तान्यत्र वर्णाः प्राणात्मकाः स्थिताः ॥ 4.252 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादेवं पदान्यत्र तानि प्राणक्रमेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदाध्वैवं समाख्यातः मन्त्राध्वानं निबोध मे ॥ 4.253 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रिकादशिका या तु सा च हंसे व्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदिकादशिका सा च प्राणे चरति नित्यशः ॥ 4.254 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारश्च उकारश्च मकारो बिन्दुरेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रो निरोधी च नादो नादान्त एव च ॥ 4.255 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिश्च व्यापिनी चैव समनैकादशी स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मना च ततो ऽतीता तदतीतं निरामयम् ॥ 4.256 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रा एवं स्थिताः प्राणे हंसोच्चारस्तथोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हकारस्तु स्मृतः प्राणः स्वप्रवृत्तो हलाकृतिः ॥ 4.257 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारेण यदा युक्त उकारचरणेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मकारमात्रया युक्तो वर्णोच्चारो भवेत्स्फुटः ॥ 4.258 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुः शिरःसमायोगात् सुस्वरत्वं प्रपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादो ऽस्य वदनं प्रोक्तः वदनं शब्दमीरयेत् ॥ 4.259 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव च योगेन हंसः पुरुष उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्ण्वीशमार्गेण चरन्वै सर्वजन्तुषु ॥ 4.260 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तितत्त्वे लयं याति विज्ञानेनोर्ध्वतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनीं समनां त्यक्त्वा व्रजेदुन्मनया शिवम् ॥ 4.261 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वगतो हंसो न चरेत् व्यापको भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसोच्चारः समाख्यातः कारणैश्च समन्वितः ॥ 4.262 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हकारः प्राणशक्त्यात्मा अकारो ब्रह्मवाचकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदि त्यागो भवेत्तस्य उकारो विष्णुवाचकः ॥ 4.263 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठे त्यागो भवेत्तस्य मकारो रुद्रवाचकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालुमध्ये त्यजेत्तं तु बिन्दुश्चैवेश्वरः स्वयम् ॥ 4.264 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यागस्तत्र भ्रुवोर्मध्ये नादे वाच्यः सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटान्मूर्धपर्यन्तं त्यागस्तस्य विधीयते ॥ 4.265 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिव्यापिनीसमनास् तासां वाच्यः शिवो ऽव्ययः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्धमध्ये त्यजेच्छक्तिं तदूर्ध्वे व्यापिनीं त्यजेत् ॥ 4.266 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समनां उन्मनां त्यक्त्वा षट्त्यागात्सप्तमे लयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मसूक्ष्मतरैर्भावैर् एवमेवं त्यजेत्प्रिये ॥ 4.267 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलस्थूलतरैर्भावैर् नानासिद्धिफलप्रदैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मो ऽत्यन्तं परो भावस् त्व् अभावः स विधीयते ॥ 4.268 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मना त्वपरो भावः स्थूलस्तस्यापरो मतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यापरं पुनः शून्यं संस्पर्शं च ततो ऽपरम् ॥ 4.269 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दो ज्योतिः ततो मन्त्राः कारणा भुवनानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभूतात्मभुवनं कारणैः समधिष्ठितम् ॥ 4.270 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनं चिन्तयेद्यस्तु वक्ष्यमाणैकरूपकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनेशत्वमाप्नोति शिवं ध्यात्वा तु तन्मयः ॥ 4.271 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिकारणानां च साधने विग्रहं स्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तलक्षणं यश्च तन्मयत्वमवाप्नुयात् ॥ 4.272 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रिश्च मन्त्रसिद्धिस्तु जपहोमार्चनाद्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तरूपकध्यानात् सिद्ध्यन्त्यत्र न संशयः ॥ 4.273 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतिर्ध्यानात्तु योगीन्द्रो योगसिद्धिमवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मयत्वं यदाप्नोति योगिनामधिपो भवेत् ॥ 4.274 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दध्यानाच्च शब्दात्मा वाङ्मयापूरको भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शध्यानाच्च स्पर्शात्मा जगतः कारणं भवेत् ॥ 4.275 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यध्यानाच्च शून्यात्मा व्यापी सर्वगतो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समनध्यानयोगेन योगी सर्वज्ञतां व्रजेत् ॥ 4.276 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मन्या तु परं सूक्ष्मम् अभावं भावयेत्सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेन्द्रियमनोतीतस् त्व् अलक्ष्यो ऽभाव उच्यते ॥ 4.277 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभावं भाव्यं भावेन भावं कृत्वा निराश्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वोपाधिविनिर्मुक्तम् अभावं लभते पदम् ॥ 4.278 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष ते कारणत्यागः कालत्यागं निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुटिषोडशसंयुक्तः प्राणस्तु समुदाहृतः ॥ 4.279 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुटद्वयं समाश्रित्य एकैको भैरवः स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहोरात्रविभागेन कुर्वन्त्युदयमेव ते ॥ 4.280 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमस्तु परो देवः तेजसस्तूदयन्ति ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं कालं त्यजेत्प्राणे यथावत्कथयामि ते ॥ 4.281 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुटयः षोडशैवोक्ताः कालस्य करणं तु ताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदादिः संस्थितः कालः सर्वं चरति वाङ्मयम् ॥ 4.282 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुटिर्लवो निमेषश्च काष्ठा चैव कला तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुहूर्तश्चाप्यहोरात्रः पक्षो मास ऋतुस्तथा ॥ 4.283 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयनं वत्सरश्चैव युगं मन्वन्तरं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पश्चैव महाकल्पः शक्त्यन्ते तं परित्यजेत् ॥ 4.284 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिन्यन्ते परः कालः स तदङ्गी त्यजेत्तु तम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च सप्तदशो ज्ञेयः परार्धपरतः स्थितः ॥ 4.285 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सो ऽपि चाष्टादशो देवि समनान्ते तु तं त्यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकालं तु कालस्य व्यापकः परमो ऽव्ययः ॥ 4.286 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मन्यन्ते परे योज्यो न कालस्तत्र विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यो नित्योदितो व्यापी आदिरूपं न संत्यजेत् ॥ 4.287 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं च नित्योदितं प्राप्य तन्मयो जायते सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालत्यागो भवेदेवं शून्यभावस्त्वथोच्यते ॥ 4.288 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वशून्यमधःशून्यं मध्यशून्यं तृतीयकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यत्रयं चलं ह्येतत् तदधो मध्य ऊर्ध्वतः ॥ 4.289 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थं व्यापिनीशून्यं समनायां च पञ्चमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मनायां तथा षष्ठं षडेते सामयाः स्थिताः ॥ 4.290 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वेनाधिष्ठिताः सर्वे सामया अपि सिद्धिदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट् शून्यानि परित्यज्य सप्तमे तु लयं कुरु ॥ 4.291 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छून्यं तु परं सूक्ष्मं सर्वावस्थाविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशून्यं शून्यमित्युक्तं शून्यं चाभाव उच्यते ॥ 4.292 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभावः स समुद्दिष्टो यत्र भावाः क्षयं गताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्तामात्रं परं शान्तं तत्पदं किमपि स्थितम् ॥ 4.293 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यत्र च नादादिस्थूला अन्ये ऽपि संस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र तत्र परं शून्यं सर्वं व्याप्य व्यवस्थितम् ॥ 4.294 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव भवति स्थूलं स्थूलोपाधिवशात्प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलसूक्ष्मप्रभेदेन तदेकं संव्यवस्थितम् ॥ 4.295 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्राप्य तन्मयत्वं च लभते नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यभावः समाख्यातः सामरस्यं निबोध मे ॥ 4.296 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मन्येकः समरसो मन्त्रे ज्ञेयो द्वितीयकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं नाडिगं कुर्याच् छक्तौ कुर्याच्चतुर्थकम् ॥ 4.297 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिन्यां पञ्चमं प्रोक्तं समनायां तु षष्ठकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तात्वः समरसो देवि सप्तमस्तु विधीयते ॥ 4.298 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यात्मानं तु संगृह्य पूर्वोक्तविधिना क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चादात्मनि संयोज्य लोलीभूतं विचिन्तयेत् ॥ 4.299 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरकं कुम्भकं कृत्वा समानेन निरोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्यो नाडयो देवि तिर्यगूर्ध्वमधःस्थिताः ॥ 4.300 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समानेन समाकृष्टा एकीभूता भवन्ति ताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासु ये वायवस्ते ऽपि प्राणे समरसीगताः ॥ 4.301 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडयस्तु सुषुम्नायाम् एकीभूता व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो वै उच्चरेन्मन्त्रः नादे लीनं विचिन्तयेत् ॥ 4.302 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्र आत्मा तथा नाडी एवं समरसीभवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदक्षिणमध्ये तु ततो नादं प्रमोचयेत् ॥ 4.303 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेतुबन्धं च तं मार्गं यत्र गत्वा न जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च ईश्वरः शिव एव च ॥ 4.304 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते ऽत्र समतां यान्ति अन्यथा तु पृथक् पृथक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्समुच्चरेन्नादं यावच्छक्तौ लयं गतः ॥ 4.305 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिमध्यगतो नादः शक्त्यात्मा तु विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं शक्तिमयं तत्र सर्वं समरसीभवेत् ॥ 4.306 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वं व्यापिनीं प्राप्य सर्वं तन्मयतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समन्ताद्व्याप्नुयाद्यस्माद् व्यापिनीत्यभिधीयते ॥ 4.307 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वं समनां व्याप्य तन्मयत्वं व्रजेत्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा च सर्वगता ज्ञेया सामरस्येन संस्थिता ॥ 4.308 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठं समरसं त्यक्त्वा सप्तमं तु ततो व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं प्राप्य तन्मयत्वं हि नात्र कार्या विचारणा ॥ 4.309 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च सर्वेषु भूतेषु भावतत्वेन्द्रियेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थावरं जङ्गमं चैव चेतनाचेतनस्थितम् ॥ 4.310 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वानं व्याप्य सर्वं तु सामरस्येन संस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसह्य चञ्चलीत्येव योगिनामपि यन्मनः ॥ 4.311 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य ज्ञेयमयो भावः स्थिरः पूर्णः समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनो न चलते तस्य सर्वावस्थागतस्य तु ॥ 4.312 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यत्र मनो याति ज्ञेयं तत्रैव चिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चलित्वा यास्यते कुत्र सर्वं शिवमयं यतः ॥ 4.313 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषयेषु च सर्वेषु इन्द्रियार्थेषु च स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यत्र निरूप्येत नाशिवं विद्यते क्वचित् ॥ 4.314 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवां समरसं ज्ञात्वा नासौ मुह्येत् कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्यैवं सर्वतो भावः सो ऽपि सर्वगतो भवेत् ॥ 4.315 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं समरसः प्रोक्तो विषुवत्तु निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमं प्राणविषुवन् मात्रं ज्ञेयं द्वितीयकम् ॥ 4.316 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं नाडिविषुवत् प्रशान्तं च चतुर्थकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमं शक्तिविषुवत् षष्ठं वै काल उच्यते ॥ 4.317 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तम तत्त्वविषुवत् प्रविभागस्त्वथोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं च मनः प्राणे संयोज्य विषुवद्भवेत् ॥ 4.318 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणे विषुवदाख्यातं मान्त्रं विषुवदुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रमुच्चारयेत्तावद् यावन्नान्यमना भवेत् ॥ 4.319 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरविभागेन मन्त्रात्मा तु तदुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मान्त्रं विषुवदित्युक्तं नाडिस्थं तन्निबोध मे ॥ 4.320 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वासामेव नाडीनां मध्ये या संव्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्ना नाम सा ज्ञेया नाभेः शक्त्या शिवं गता ॥ 4.321 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्रवाहयेन्नादं नाडीविषुवदुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रशान्तं विषुवच्चैवम् अधुना कथयामि ते ॥ 4.322 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयने षडङ्गुलश्चारः कारणान्यङ्गुले ऽङ्गुले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान्यधस्तात्परित्यज्य कारणानि षडेव तु ॥ 4.323 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमे तु प्रशान्तं वै प्रशान्तेन्द्रियगोचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रशान्तः स्तिमितो ज्ञेयः स्तिमितो निश्चलः स्मृतः ॥ 4.324 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निश्चलो निस्तरङ्गश्च स्थिरः पूर्णः समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंभावं समास्थाय दीक्षा कार्या तु दैशिकैः ॥ 4.325 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्प्रशान्तविषुवत् शक्त्युपाधिं निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिमध्यगतो नादो नादोर्ध्वं च चरेद्यदा ॥ 4.326 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्तु शक्तिविषुवत् कालाख्यं तु निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुटिः षोडशका या तु प्राणान्ते संव्यवस्थिता ॥ 4.327 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालो भ्रूक्षेपमात्रस्तु तत्रान्ते कीर्तितो मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं परापरभागेन पुनरेव त्रिधा कुरु ॥ 4.328 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरः षोडशो यावत् कालः सप्तदशः परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरस्तु यः कालः स प्रिये ऽष्टादशः प्रभुः ॥ 4.329 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राण एवं त्रिधा कालं कृत्वा चैव त्यजेत्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरः शक्तिमूर्धस्थो व्यापिन्यां च द्वितीयकः ॥ 4.330 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयः समनास्थाने तत्कालविषुवत्स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्षष्ठं समाख्यातं सप्तमं तात्व्वमुच्यते ॥ 4.331 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मना परतो देवि तत्रात्मानं नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्युक्तस्ततो ह्यात्मा तन्मयश्च प्रजायते ॥ 4.332 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वाख्यं विषुवद्देवि सर्वेषां परतः स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषुवदेवंविधं ज्ञात्वा को न मुच्येत बन्धनात् ॥ 4.333 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.334&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषुवत्ते समाख्यातं पदार्थभेदनं शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यागं चानुभवं चैव योजनं च परे पदे ॥ 4.334 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.335&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदार्थैकादशी ज्ञेया उन्मनान्तः परो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदयेज्ज्ञानशूलेन ज्ञानं ज्ञेयस्य ज्ञापकम् ॥ 4.335 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.336&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञापकं बोधमतुलं दीपवद्योतनं यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपहस्तो यथा कश्चिद् द्रव्यमालोक्य चाहरेत् ॥ 4.336 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.337&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञानेन च ज्ञेयं तस्मिन् कुर्यात्तु संस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं वै लक्षणं प्रोक्तं ज्ञेयतत्वस्य सुव्रते ॥ 4.337 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.338&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षणं गुण आख्यातः कला तत्त्वस्य सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न गुणेन विना तत्त्वं न तत्त्वेन विना गुणः ॥ 4.338 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.339&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणं गृह्णन्ति सर्वत्र न तत्त्वं गृह्यते क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृह्यते ह्यनुमानेन प्रत्यक्.आनुभवेन च ॥ 4.339 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.340&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थिप्रत्यर्थिभावेन आगमेन तु लभ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगमो ज्ञानमियुक्तम् अनन्ताः शास्त्रकोटयः ॥ 4.340 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.341&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रं शब्दात्मकं सर्वं शब्दो हंसः प्रकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसयोगः पुराख्यातः मात्रासंख्या त्वथोच्यते ॥ 4.341 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.342&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मात्रायोगो यथा चास्य प्रमाणं हृदयादिस्.उ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभेरूर्ध्वं वितस्त्यन्ते कण्ठाधस्तात्षडङ्गुले ॥ 4.342 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.343&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयं मध्यदेशे तु चतुरङ्गुलसंमितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतितत्त्वैस्तु ब्रह्मा तत्र व्यवस्थितः ॥ 4.343 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.344&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठमष्टाङ्गुलं विद्धि विष्णुस्तत्र व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वाष्टकेन संयुक्तः तदूर्ध्वं चतुरङ्गुलम् ॥ 4.344 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.345&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायातत्त्वं समाश्रित्य रुद्रस्तालुतले स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुलद्वयमानं तु भ्रुवोर्मध्यं प्रकीर्तितम् ॥ 4.345 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.346&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रेश्वरः स्थितो देवि तत्त्वद्वयसमन्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशाङ्गुले चैव मूर्ध्वं देवः सदाशिवः ॥ 4.346 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.347&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वद्वयसमायुक्तो यावद्ब्रह्मबिलं गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वैकाङ्गुला शक्तिः शिवस्तत्र व्यवस्थितः ॥ 4.347 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.348&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वक्छेषे व्यापिनी प्रोक्ता समना चोन्मना ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्परं तु परं तत्त्वं प्रमाणपरिवर्जितम् ॥ 4.348 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.349&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मात्रासंख्या च योगश्चाधुना हंसस्य कथ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारश्च हकारश्च द्वावेतावेकतः स्थितौ ॥ 4.349 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.350&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभक्तिर्नानयोरस्ति मारुताम्बरयोरिव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकमात्रः स विज्ञेयो हृदयात्संप्रवर्तते ॥ 4.350 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.351&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उकारस्तु द्विमात्रो वै कण्ठस्थाने समुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिमात्रस्तु मकारो वै तालुमध्यगतश्चरेत् ॥ 4.351 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.352&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुश्चैवार्धमात्रस्तु मात्रार्धं हि स उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रुवोर्मध्ये स उच्चारस् तस्य देवि विधीयते ॥ 4.352 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.353&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छेषाच्चार्धचन्द्रस्तु पादमात्रस्त्वसौ भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरोधी चार्धपादस्तु ललाटान्ते समुच्चरेत् ॥ 4.353 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.354&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादः षोडशकांशस्तु मूर्धान्तं यावदुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशदंशा शक्तिस्तु षट्त्रिंशान्ते समुच्चरेत् ॥ 4.354 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.355&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनी चतुःषष्ट्यंशा शक्तेस्तु परतःस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समना चोन्मना चोर्ध्वम् अमात्रः परमो ऽव्ययः ॥ 4.355 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.356&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मात्रासंख्या च योगश्च प्रमाणं परिकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा वरारोहे पदार्थान् भेदयेत्ततः ॥ 4.356 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.357&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदयेन्मत्रशूलेन मुद्राभावयुतेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रो वै ज्ञानशक्तिश्च मुद्रा चैव क्रियात्मिका ॥ 4.357 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.358&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावश्च मन इत्युक्तं तन्मनो बुद्धिपूर्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परश्च मनसा गम्य इच्छाशक्त्या त्वधिष्ठितः ॥ 4.358 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.359&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यत्र भवेदिच्छा ज्ञानं तत्र प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाकरणसंबन्धात् तत्त्वस्योच्चारणं भवेत् ॥ 4.359 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.360&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाकरणहीनस्य न चैवोच्चारणं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रिया करणभेदेन सा चैव त्रिविधा स्मृता ॥ 4.360 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.361&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकेनोच्चारयेत्तत्त्वं करणेन विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीश्चाथ द्वितीयेन द्वाराणि च निरोधयेत् ॥ 4.361 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.362&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं करणं दिव्यं कृत्वा वै तत्त्वमुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरकं कुम्भकं कृत्वा सर्वद्वाराणि रोधयेत् ॥ 4.362 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.363&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुदद्वारेण रुद्धेन रुद्धान्यत्र भवन्ति हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारमेकं ततश्चोर्ध्वे प्रवहत्तद्विचिन्तयेत् ॥ 4.363 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.364&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडयो ग्रन्थिपद्माश्च ये ऽधोमुखगताः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते कुम्भकेन संरुद्धा विकसन्ति समन्ततः ॥ 4.364 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.365&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणं तु ततः कृत्वा लक्षणं तस्य वै शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वा तु तालुके योज्या किंचिदूर्ध्वं न संस्पृशेत् ॥ 4.365 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.366&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईषत्प्रसार्य वक्त्रं तु किंचिदोष्ठौ न संस्पृशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तपङ्क्ती तथैवेह दृष्टिश्चाधोर्ध्ववर्जिता ॥ 4.366 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.367&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कायं समुन्नतं कृत्वा करणं दिव्यमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यं च करणं कृत्वा तत्त्वस्योच्चारणं कुरु ॥ 4.367 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.368&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भितश्चैव यः प्राणो रेचयेत्तं शनैः शनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडयो ग्रन्थिपद्माश्च देहे याःसंव्यवस्थिताः ॥ 4.368 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.369&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेचकेन समाक्षिप्ता ऊर्ध्वस्रोतो भवन्ति ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो वै ज्ञानशूलेन ग्रन्थीन्भिन्दन् समुच्चरेत् ॥ 4.369 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.370&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भित्वा हृत्पद्मग्रन्थिं तु ततः शब्दः प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदाकाशसमायोगात् घोषशब्दोपमो भवेत् ॥ 4.370 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.371&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठस्थो विरमेच्छब्दः कण्ठं प्राप्य वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्दतः कण्ठदेशं तु शब्दो धुगधुगायते ॥ 4.371 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.372&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालुमध्यगतः प्राणो यदा भवति सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दतस्तालुग्रन्थिं तु शब्दो घुमघुमायते ॥ 4.372 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.373&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ते ऽनुभवाः प्रोक्ताः प्राणे चरति सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयस्ते ऽष्टकलाः प्रोक्ता उपर्युपरितः क्रमात् ॥ 4.373 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.374&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठेत्स यत्र वै प्राण आत्मा तद्गतिमाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तद्रूपं भवेत्तस्य स्थानभावानुरूपतः ॥ 4.374 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.375&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रुवोर्मध्यं यदा गच्छेत् स्फोटशब्दस्तु जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुं भेदयतो देवि शब्दो धुमधुमायते ॥ 4.375 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.376&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपिर्वै नारिकीलेन आचार्यः सह बिन्दुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिन्नेन कुतो मोक्षं सबाह्याभ्यन्तरं प्रिये ॥ 4.376 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.377&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भित्वा बिन्दुं ततो देवि अर्धचन्द्रं विभेदयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिद्यतश्चार्धचन्द्रस्य ललाटे झिमिझिमायते ॥ 4.377 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.378&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रं तु भित्त्वा वै भेदयेत्तु निरोधिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यास्तु भिद्यमानायाः शब्दः सिमिसिमायते ॥ 4.378 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.379&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थनत्रयमिदं देवि पञ्चपञ्चकलान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणस्य चरतस्तत्र यस्मिन्स्थाने स तिष्ठति ॥ 4.379 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.380&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तद्रूपो भवेदात्मा तां तां गतिमवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरोधिनीं भेदयित्वा ततो नादं व्रजेद्बुधः ॥ 4.380 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.381&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वंशशब्दसमः शब्दस् तत्र सूक्ष्मः प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदयेन्नादसंस्थानं ब्रह्मरन्ध्रं सुदुर्भिदम् ॥ 4.381 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.382&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिद्यतो ब्रह्मरन्ध्रस्य शब्दः शुमशुमायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिमध्यगतः प्राणो वंशनादान्तसंनिभः ॥ 4.382 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.383&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां वै तु भेदयेच्छक्तिं दुर्भेद्यां सर्वयोगिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिद्यते च यदा शक्तिः शान्तः शुमशुमस्ततः ॥ 4.383 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.384&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिं भित्वा ततो देवि यच्छेषं व्यापिनी भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुभावो बवेत्तत्र स्पर्शो यद्वत्पिपीलिका ॥ 4.384 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.385&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानत्रयमिदं देवि पञ्चपञ्चकलान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यत्र चरेत्प्राणस् तत्तद्रूपमवाप्नुयात् ॥ 4.385 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.386&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यत्रावतिष्ठेत तां तां गतिमवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्वै सुप्रयत्नेन भित्वा याति परां गतिम् ॥ 4.386 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.387&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भित्वा वै व्यापिनीं देवि समनायां मनस्त्यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनसा तु मनस्त्यक्त्वा जीवः केवलतां व्रजेत् ॥ 4.387 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.388&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवो वै केवलस्तत्र आत्मज्ञानक्रियान्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बन्धनाशेषनिर्मुक्तः सत्तामात्रस्वरूपकः ॥ 4.388 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.389&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्ताध्वपदातीतः शुद्धविज्ञानकेवलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहाणाति नापरं भावं न परं च शिवात्मकम् ॥ 4.389 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.390&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरविनिर्मुक्तः स्वात्मन्यात्मा व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मव्याप्तिर्भवेदेषा शिवव्याप्तिरतः परम् ॥ 4.390 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.391&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बन्धनाशेषभावेन सर्वाध्वोपाधिवर्जिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविदित्वा परं तत्त्वं शिवत्वं कल्पितं तु यैः ॥ 4.391 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.392&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त आत्मोपासकाः शैवे न गच्छन्ति परं शिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मतत्त्वगतिं यान्ति आत्मतत्त्वानुरञ्जिताः ॥ 4.392 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.393&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादात्मा परित्याज्यो यदीच्छेच्छिवमात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मतत्त्वं ततस्त्याज्यं विद्यातत्वे नियोजयेत् ॥ 4.393 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.394&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मना सा तु विज्ञेया मनः संकल्प उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकल्पः क्रमतो ज्ञानम् उन्मानं युगपत्स्थितम् ॥ 4.394 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.395&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सा तु परा विद्या यस्मादन्या न विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्दते ह्यत्र युगपत् सार्वज्ञ्यादिगुणान् परान् ॥ 4.395 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.396&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदनानादिधर्मस्य परमात्मत्वबोधना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्जना परमात्मत्वे तस्माद्विद्येति सोच्यते ॥ 4.396 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.397&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थो व्यञ्जयेत्तेजः परं परमकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्मिंस्तेजसि व्यक्ते तत्रस्थः शिवतां व्रजेत् ॥ 4.397 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.398&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्रदीप्ते यथा वह्नौ शिखा दृश्येत चाम्बरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहप्राणस्थितो ह्यात्मा तद्वल्लीयेत तत्पदे ॥ 4.398 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.399&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वदेवाभिमानस्तु कर्तव्यो दैशिकोत्तमैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहमेव परो हंसः शिवः परमकारणम् ॥ 4.399 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.400&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्प्राणे स तु पश्वात्मा लीनः समरसीगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रकरणक्रियायोगाद् योजयामि परे शिवे ॥ 4.400 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.401&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं यो वेत्ति तत्त्वेन अग्निवद्देहमध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वद्वह्निशिखातीता तद्वद्योजयते परे ॥ 4.401 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.402&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्युक्तः परे तत्त्वे सार्वज्ञ्यादिगुणान्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिव एको भवेद्देवि अविभागेन सर्वतः ॥ 4.402 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.403&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयं परं ख्यातम् अपरं चाध्वमध्यगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदनं तु पदार्थानां त्यागानुभवयोजनम् ॥ 4.403 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.404&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तं च इदं सर्वं ज्ञात्वा तत्त्वे नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्षेपेण तु तत्त्वस्य व्याप्तिं शृणु सुरेश्वरि ॥ 4.404 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.405&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यातत्त्वास्पदं बद्ध्वा बिन्दुतत्त्वासने स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादशक्तितनुश्चैव व्यापिनीकरणान्वितः ॥ 4.405 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.406&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञत्वावबोधेन समनान्तश्चरा तु सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितत्वं यत्परं प्रोक्तं तेन चापूरिता तनुः ॥ 4.406 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.407&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरा सा तनुः स्थूला षट्विंशत्तत्त्वकल्पिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयं परं यच्च सर्वतत्त्वाध्ववर्जितम् ॥ 4.407 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.408&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन चापूरिताशेषं सा तत्त्वाध्वपरा तनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमाचरते यस्तु आचारं तु शिवात्मकम् ॥ 4.408 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.409&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवेन सहचारित्वाद् आचार्यस्तेन चोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य दर्शनसंभाषास्पर्शनात्स्मरणादपि ॥ 4.409 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.410&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवत्येवैश्वरी व्याप्तिर् न भवेत्तदधोगतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन संयोजितो जन्तुः ब्रह्महापि शिवो भवेत् ॥ 4.410 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.411&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तेन समो नास्ति जगत्यस्मिंश्चराचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिव आचार्यरूपेण लोकानुग्रहकारकः ॥ 4.411 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.412&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्न मानवीं बुद्धिं कारयेद्देशकं प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यस्य च मन्त्रस्य शिवज्ञाने शिवस्य च ॥ 4.412 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.413&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानात्वं नैव कुर्वन्ति विद्येशाश्चक्रनायकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्रा वै वीरवन्दिते ॥ 4.413 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.414&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यत्वे नियुक्ता ये ते सर्वे तु शिवाः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा प्राक्स्वरूपेण ये पश्यन्ति नराधमाः ॥ 4.414 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.415&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरके ते प्रपच्यन्ते सादाख्यं वत्सरत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तेन सह संभाषा कर्तव्या तु शिवार्थिना ॥ 4.415 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.416&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा संभाषणं तेन नरकं सो ऽपि गच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माच्छिवसमाः सर्वे द्रष्टव्या मुक्तिमिच्छता ॥ 4.416 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.417&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तिमुक्तिफलावाप्तिर् भवत्येव तदाज्ञया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यः स्वजानानां च कुलकोटिसहस्रशः ॥ 4.417 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.418&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानज्ञेयपरिज्ञानात् समस्तास्तारयिष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमुक्तविधानज्ञो भावज्ञश्चापि दैशिकः ॥ 4.418 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.419&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाहुत्यैकयैवासौ पशून्योजयते परे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाहुतिप्रयोगं तु कथयाम्यधुना तव ॥ 4.419 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.420&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वकाय ऋजुग्रीवः समपादो व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिस्थाने स्रुचो मूलम् उत्तानाग्रमुखं समम् ॥ 4.420 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.421&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुच्युपरि स्रुवं देवि कृत्वा चैवमधोमुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पं दत्त्वा स्रुगग्रे तु दर्भेण सहितौ करौ ॥ 4.421 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.422&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिना चैव हस्ताभ्यां गृहीत्वा यत्नतो ऽपि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्रतो दक्षिणं हस्तं वामं वै पृष्टतः प्रिये ॥ 4.422 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.423&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिभ्यां संगृहीत्वा वै उत्तानकरयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो घृतेन संप्लाव्य अभिमानं तु कारयेत् ॥ 4.423 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.424&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहमेव परं तत्त्वं परापरविभागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वमेकं हि सर्वत्र नान्यं भावं तु कारयेत् ॥ 4.424 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.425&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्कुम्भे ऽध्वात्र विन्यस्तः षट्प्रकारो वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डले ऽग्नौ शिशोरन्तः साधारणविकल्पितः ॥ 4.425 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.426&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुच्यध्वानं तमारोप्य प्राणस्थं नाडिमध्यगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणधारे समीकृत्य स्रुचा धारां विनिक्षिपेत् ॥ 4.426 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.427&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसुधारप्रयोगेण प्रक्षिपेज्जातवेदसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिस्थाने स्रुचो मूलं नयन्नासान्तगोचरम् ॥ 4.427 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.428&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा यथा त्यजेद्धारां तथा प्राणं समुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणो ऽपि वर्णतां याति षड्विधाध्वमयस्तु सः ॥ 4.428 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.429&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्विधेध्वनि नातो ऽन्यः प्रमेयो विद्यते क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्मान्त्रे परामर्शे हेयोपादेयतः स्थिताः ॥ 4.429 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.430&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णैः कारणषट्कं तु षट्त्यागात्सप्तमे लयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारश्च उकारश्च मकारो बिन्दुरेव च ॥ 4.430 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.431&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रो निरोधी च नादश्चैवोर्ध्वगामिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिश्च व्यापिनी ह्येताः समना च ततः परम् ॥ 4.431 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.432&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समनान्तं वरारोहे पाशजालमनन्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारणैः षड्भिराक्रान्तं मन्त्रस्थं हेयलक्षणम् ॥ 4.432 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.433&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र पाशोपरि ह्यात्मा व्योमवद्बिन्दु[च्चित्सु]निर्मलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वगुणामोदाच् छिवधर्मावलोककः ॥ 4.433 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.434&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशावलोकनं त्यक्त्वा स्वरूपालोकनं हि यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मव्याप्तिर्भवेदेषा शिवव्याप्तिस्ततो ऽन्यथा ॥ 4.434 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.435&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञ्यादिगुणा ये ऽर्था व्यापकान्भावयेद्यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवव्याप्तिर्भवेदेषा चैतन्ये हेतुरूपिणी ॥ 4.435 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.436&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो धर्मिस्वभावो हि शिवः शान्तश्च पठ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मनाश्च मनोग्राह्यः आत्मबोधे स्थितोन्मनाः ॥ 4.436 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.437&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापारं मानसं त्यक्त्वा बोधरूपेण योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा शिवत्वमायाति पशुर्मुक्तो भवार्णवात् ॥ 4.437 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.438&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परे चैव नियुक्तस्य स्रुवमापूरयेत्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुचो रन्ध्रेण तद्द्रव्यं यावद्वह्नौ प्रयुज्यते ॥ 4.438 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.439&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिस्थां कुम्भकं तावत् परे तत्त्वे तु भावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर्निरोधभावेन सामरस्यं शिवेन च ॥ 4.439 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.440&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा न भवेद्देवि नदीवेग इवार्णवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितः स सागरेद्भिस्तु सिन्धुः समरसीभवेत् ॥ 4.440 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.441&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्विभागं नाप्नोति तथात्मा तु शिवार्णवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुचस्तु पूरणं यावत् तावत्कालं समादिशेत् ॥ 4.441 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.442&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव तु कालेन बहिः कुम्भकवृत्तिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मा समरसत्वेन शिवीभवति सर्वगः ॥ 4.442 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.443&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणानापादयेत्पश्चात् षट् अङ्गपरिमाहुतीन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा नृपत्वे संप्राप्ते कलशैश्चाभिषिच्यते ॥ 4.443 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.444&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्दिभिश्च गुणास्ते ऽपि ख्याप्यन्ते वसुधातले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा शिवत्वे संप्राप्ते गुणानापादयेद्बुधः ॥ 4.444 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.445&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञो वै भव स्वाहा परितृप्तस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनादिबोधो भव च ततः स्वातन्त्र्यशक्तिकः ॥ 4.445 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.446&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा त्वलुप्तशक्तिश्चानन्तशक्तिस्ततः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणानापाद्य सर्वांस्तान् मूलमन्त्रमनुस्मरेत् ॥ 4.446 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.447&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंहूमात्मपदोपेतं सर्वज्ञायेत्यपश्चिमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाहाकारप्रयोगेण आहुतीः प्रतिपादयेत् ॥ 4.447 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.448&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिस्रः पञ्च दशैका वा तिलैर्वाथ घृतेन वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दद्यात् ततो ऽभिषेकं तु मूलमन्त्रेण सुव्रते ॥ 4.448 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.449&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परं शक्त्यमृतं क्षोभ्य शिष्यमूर्ध्नि निपातयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्यद्वारं विशेत्तद्धि सबाह्याभ्यन्तरं स्मरेत् ॥ 4.449 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.450&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रशक्तिभिरुग्राभिः शेषनिर्दहनादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरं शोष्यते ताभिस् तदर्थमभिषेचनम् ॥ 4.450 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.451&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षानिर्वर्तनात्पूर्वं पुष्पं पाणौ प्रदापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भं विमोचयित्वा च शिवाग्नौ कलशे गुरौ ॥ 4.451 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.452&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदक्षिणत्रयं कृत्वा दण्डवन्निपतेद्भुवि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतकृत्यः प्रहृष्टात्मा भवोत्तीर्णः सुनिर्मलः ॥ 4.452 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.453&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोत्फुल्लनयनः शान्तस् तृप्तात्मानं तु भावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयं नैर्वाणकी दीक्षा निर्बीजा वा सबीजिका ॥ 4.453 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.454&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येषां सबीजिका दीक्षा कुर्यात्तेष्वभिषेचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रुतशीलसमाचारान् देशकत्वे नियोजयेत् ॥ 4.454 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.455&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथाभिषेक आचार्ये शिवयोगादनन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभिः कलशैर्भद्रे सितचन्दनलेपितैः ॥ 4.455 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.456&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवकुम्भवदभ्यर्च्य रत्नगर्भाम्बुपूरितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋद्धिवृद्ध्यादिभिः पूतैर् ओषध्यक्षतपूरितैः ॥ 4.456 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.457&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितपद्ममुखोद्गारैश् चूतपल्लवसंयुतैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यादीनि तत्त्वानि पञ्च पञ्चसु विन्यसेत् ॥ 4.457 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.458&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशेषु महादेवि पुनश्चैव कला न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्त्याद्याः कलाः पञ्च तेषु चैवात्र विन्यसेत् ॥ 4.458 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.459&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैककलशो व्याप्यो ह्य् अनन्तादिशिवान्तकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद्भैरवं देवं सर्वसंभारकैः क्रमात् ॥ 4.459 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.460&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गावरणोपेतं मन्त्रसंधानसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवेणाभिमन्त्रेत एकैकं कलशं प्रिये ॥ 4.460 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.461&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतेनैव परतत्त्वमनुस्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वारुण्यां सौम्ययम्यायम् एन्द्र्यामैश्यां तथैव च ॥ 4.461 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.462&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूज्यैवं विधानेन अभिषेकं समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागहर्म्यस्य ऐशान्यां पीठं संकल्प्ययेबुधः ॥ 4.462 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.463&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र मण्डलकं कृत्वा स्वस्तिकादिविभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वितानोपरिसंछन्नं ध्वजैश्च परिशोभितम् ॥ 4.463 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.464&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रासनं न्यसेद्देवि श्रीपर्णीचन्दनोद्भवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रानन्तासनं न्यस्य मूर्तिभूतं शिशुं न्यसेत् ॥ 4.464 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.465&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत्सकलीकृत्य ऐशान्यभिमुखं स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिनाभ्यर्च्य निर्भर्त्स्यः काञ्चिकौदनैः ॥ 4.465 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.466&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृद्भस्मगोमयैः पिण्डैर् दूर्वाङ्कुरसमाश्रितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धार्थदधितोयैश्च निराजनसमन्वितैः ॥ 4.466 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.467&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्भर्त्स्यैवं विधानेन अभिषेकं प्रदापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यादिघटासयिर्वा धामानुस्मृत्य सेचयेत् ॥ 4.467 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.468&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमाद्ध्यात्वा कलशेषु आचार्यः सुसमाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिक्तो ऽन्यवासस्तु परिधाप्याचनेत्ततः ॥ 4.468 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.469&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविश्य दक्षिणां मूर्तिं योगपीठं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थाप्य सकलीकृत्य अधिकारं प्रकल्पयेत् ॥ 4.469 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.470&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उष्णीषं मुकुटाद्यांश्च छत्रं पादुकमासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्त्यश्वशिविकाद्यांश्च राजाङ्गानि ह्यशेषतः ॥ 4.470 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.471&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणीं कर्तरीं खटिकां स्रुक्स्रुवौ दर्भपुस्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षसूत्रादिकं दत्त्वा चतुराश्रमसंस्थिताः ॥ 4.471 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.472&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्ष्यानुग्रहमार्गेण दीक्षा व्याख्या त्वया सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्यप्रभृति कर्तव्येत्य् अधिकारः शिवाज्ञया ॥ 4.472 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.473&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्थाप्य हस्तौ संगृह्य मण्डले तु प्रवेशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जानुभ्यां धरणीं गत्वा संपूज्य भैरवं ततः ॥ 4.473 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.474&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञाप्य भगवन्नेवम् अभिषिक्तस्त्वदाज्ञया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यपदसंस्थेन तवानुज्ञाविधायिना ॥ 4.474 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.475&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तव्यं यत्तदायातम् अधिकारं तु देशके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वार्थकथनं शिवस्य पुरतः स्हितः ॥ 4.475 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.476&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गत्य भवनादगनौ कलाध्वानं तु होमयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रतर्पणकं कृत्वा कलानां पञ्च चाहुतीः ॥ 4.476 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.477&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च पञ्चसु सर्वासु हुत्वा पूर्णाहुतिं गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घपूजादिकं कृत्वा प्रणम्य ख्यापयेत्प्रभोः ॥ 4.477 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.478&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिक्तो मयाचार्यस् तदर्थं मन्त्रतर्पणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदाद्यैः पञ्चभिश्चाङ्गैर् दक्षिणं लाञ्छयेत्करम् ॥ 4.478 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.479&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भोल्मुकं शिवाग्नौ तु कानीयस्यादि लाञ्छयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पं पाणौ प्रदद्यात्तु मण्डलाग्नौ प्रपातयेत् ॥ 4.479 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.480&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवं कलशं चाग्निं नमस्कृत्य तु दण्डवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लब्धाधिकारो हृष्टात्मा दृष्टादृष्टफलान्वितः ॥ 4.480 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.481&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स गुरुः शिवतुल्यस्तु शिवधामफलप्रदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यन्ते भूतिदीक्षा च सदाशिवपदात्मिका ॥ 4.481 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.482&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवधर्मिण्यसौ ज्ञेया लोकधर्मिण्यतोण्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवधर्मिण्यसौ येषां साधकानां प्रकीर्तिता ॥ 4.482 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.483&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां कृत्वाभिषेकं तु साधकत्वे नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्याभिषेको ऽयं विद्यादीक्षात उत्तरः ॥ 4.483 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.484&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यादीक्षा भवेत्सा तु वासनाभेदतः स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मभेदो न विद्येत सर्वत्राध्वनि संस्थितः ॥ 4.484 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.485&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतानि यानि कर्माणि सर्वाण्यध्वगतानि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तानि संशोध्य विधिवत् कलापञ्चस्थितानि तु ॥ 4.485 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.486&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजन्यवसरे भेदो विमर्शः साधकस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रारब्दं कर्म पाश्चात्यं न चैकस्थं तु भावयेत् ॥ 4.486 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.487&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्य तु भूत्यर्थं प्राक् कर्मैकं तु शोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम प्रोच्चार्य सकलं सदाशिवतनौ न्यसेत् ॥ 4.487 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.488&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यादेहस्वरूपेण ध्यात्वा देवं सदाशिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाहुतिप्रयोगेन अणिमादिगुणैर्युतम् ॥ 4.488 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.489&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमादिगुणावाप्तौ मूलमन्त्रस्वसंज्ञया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टावेवाहुतीर्दत्त्वा अभिषिञ्चेत्तु साधकम् ॥ 4.489 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.490&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशैः पञ्चभिः कुर्यात् निवृत्याद्यास्त्रिषु न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यतीतां पञ्चमे च शान्तिं पश्चाच्चतुर्थके ॥ 4.490 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.491&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्या तु संपुटीकृत्य पृथिव्याद्यैश्च पञ्चभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैककलशे पश्चात् साध्यमन्त्रं तु विन्यसेत् ॥ 4.491 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.492&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याङ्गैः सकलीकृत्य विद्याङ्गावरणं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संमन्त्र्याष्टशतेनैव एकैकं कलशं ततः ॥ 4.492 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.493&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर्मण्डलके न्यस्य आसनं प्रणवेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकं तत्र संस्थाप्य सकलीकरणं ततः ॥ 4.493 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.494&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्भत्स्य पूर्ववत्सर्वैः साध्यमन्त्रेण सेचयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्यादित्रिभिः कुम्भैः स्नापयेत्पूर्वदिङ्मुखम् ॥ 4.494 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.495&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यतीतं घटं पश्चाद् गृहीत्वा सेचयेच्छिशुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिं पश्चात्तु गृह्णीयात् संपुटेनाभिषेचयेत् ॥ 4.495 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.496&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्याभिषेको ऽयम् अनुलोमविलोमतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिच्य प्रवेश्यैनं दक्षिणां मूर्तिमास्थितम् ॥ 4.496 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.497&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेनासनं दत्त्वा सकलीकरणं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्याधिकारार्थम् अक्षमालादि कल्पयेत् ॥ 4.497 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.498&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रकल्पाक्षसूत्रं च खटिकां छत्रपादुके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उष्णीषरहितं दत्वा प्रविश्य शिवसंनिधौ ॥ 4.498 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.499&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञाप्य परमेशानं साधको ऽयं मया कृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयात्सिद्धिस्त्वदाज्ञातस् त्रिप्रकारस्य भक्तितः ॥ 4.499 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.500&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यमन्त्रं ददेत्पश्चात् पुष्पोदकसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य हस्ते समर्प्येत सिद्ध्यर्थं साधकस्य तु ॥ 4.500 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.501&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणम्योभौ गृहीत्वा तु मन्त्रं हृदि निवेशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहृष्टवदनः शिष्यो गुरुश्चापि प्रहर्षवान् ॥ 4.501 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.502&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्न्यागारे सावधानौ तर्पयेन्मन्त्रसंहिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रं वा शतं वापि साध्यमन्त्रस्य तर्पणम् ॥ 4.502 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.503&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं संतर्पयित्वा तु पुष्पं पाणौ प्रदापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिस्थं संपूज्य देवं तु ततो ऽपि त्रिःप्रदक्षिणम् ॥ 4.503 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.504&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणम्य भक्तियुक्तात्मा अणिमादिफलं लभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्थाप्य साधकं ब्रूयात् समयान्पाहि यत्नतः ॥ 4.504 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.505&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षावसाने ते देवि श्रावणीया विपश्चिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं दीक्षां तु निर्वर्त्य सर्वदैव वरानने ॥ 4.505 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.506&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मत्यागः प्रकर्तव्यो यथा भवति तच्छ्रुणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैज्ञानकी प्राकृती वा आचार्यस्य यदृच्छया ॥ 4.506 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.507&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैज्ञानिकीं सुसूक्ष्मां तु विधिनानेन कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलाज्यादिसमायुक्ता अध्ववागीशिकल्पना ॥ 4.507 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.508&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाभिः पञ्चभिर्व्याप्तम् अध्वानं युगपन्न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाहोमोपचाराद्यान् कृत्वात्मानं नियोजयेत् ॥ 4.508 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.509&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यचैतन्यवत् योगाद् अध्वानं युगपन्न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पाद्यैः पूजयित्वा तं योगार्थमाहुतित्रयम् ॥ 4.509 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.510&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भधारित्वजनने अर्जने भोगतल्लये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युगपद्धोमयेद्देवि मूलमन्त्रेण सुव्रतः ॥ 4.510 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.511&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आहुतीनां त्रयं होम्यं प्रतिकर्म वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होतव्या निष्कृतिर्भिन्ना पञ्चस्थानकलात्मसु ॥ 4.511 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.512&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतमेकं तदर्थं वा निष्कृतिः परिकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्लेषपाशच्छेदाद्ये धाम्नैव युगपद्धुतिः ॥ 4.512 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.513&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धारे चात्मतत्त्वस्थे पूर्णाहुतिं तु पातयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं योजयेत्तत्त्वे शिवे परमकारणे ॥ 4.513 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.514&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणान् पूर्ववदापाद्य अमृतान्पूर्ववत् कुरु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मदीक्षा समाप्तौ तु प्रायश्चित्तनिवृत्तये ॥ 4.514 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.515&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ विज्ञानरूपेण सकृदुच्चारलक्षणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेयोपादेयपाशानां युगपद्भैरवेण तु ॥ 4.515 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.516&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाश्वती संस्थितिः पश्चात् सूक्ष्मदीक्षा प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषपूजनं होमं यथाशक्ति प्रकल्पयेत् ॥ 4.516 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.517&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाद्यगीतसुनृत्याद्यैः स्तुतिभिः पूजयेद्धरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिः प्रदक्षिणमावर्त्य कलशाग्निसमण्डलम् ॥ 4.517 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.518&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाङ्गपतनं कृत्वा विज्ञपेत्परमेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवन्पशुहेत्वर्थं येन्मयावाहितो भवान् ॥ 4.518 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.519&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षन्तव्यं सदा देव विधिस्थस्य मम प्रभो ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिन्यूनमकामस्य पूजा शास्तोदिता यथा ॥ 4.519 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.520&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न भवेदतिभूयिष्ठा प्राकृतैर्द्रव्यसंचयैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवलम्ब्य भक्तिमात्रं विधानं यत्कृतं मया ॥ 4.520 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.521&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सर्वं सफलं मे ऽस्तु सुप्रसन्ने विभो त्वयि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसन्नवदनो हृष्टो वरं दत्तं विभावयेत् ॥ 4.521 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.522&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविश्य ततो यागं संहरेत क्रमात् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्रं संप्रार्थ्य गृह्णीयात् स्थापयेच्चास्त्ररक्षितम् ॥ 4.522 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.523&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषपूजनं चार्धं प्रणिपातं ततः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरोधार्धं ततो गृह्य अर्धं सव्यापसव्यतः ॥ 4.523 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.524&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्वा विसर्जयेद्देवं धाममन्त्रमनुस्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनो रेचकं कृत्वा पुष्पं देवाय नि.क्षिपेत् ॥ 4.524 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.525&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारिण्या च संगृह्य मन्त्रान् पार्श्वव्यवस्थितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्युद्वच्चलितान् ध्यात्वा धामदेहे तु विन्यसेत् ॥ 4.525 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.526&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यादेहं भैरवस्य तल्लीनं बिन्दुविग्रहे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुं तु नादशक्तिस्थं शक्तिरूपं तु ग्राहयेत् ॥ 4.526 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.527&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिरूपं व्यपकेन प्रणवोभयसंपुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारिण्या तु संगृह्य द्वादशाते तु योजयेत् ॥ 4.527 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.528&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरकेण हृदि न्यस्य स्वस्थानस्थं तु भावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलं निष्कलं रूपं तथा सकलनिष्कलम् ॥ 4.528 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.529&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नावस्थं तु मन्त्रेषु हृत्स्थं तत्संस्मरेत्प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्जनविधिर्ह्येवं अग्नावेवं प्रपूजयेत् ॥ 4.529 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.530&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं हुत्वा पूर्णाहुतिं प्रपातयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धामाचमनं दत्वा प्रणिपत्य क्षमापयेत् ॥ 4.530 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.531&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलस्थप्रयोगेन रेचकापूरकेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संगृह्य मन्त्रसंघातं यथास्थानं प्रकल्पयेत् ॥ 4.531 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.532&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जागरयेत्तदाग्निं तु नित्यकर्मनिमित्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्माल्यनयनं कुर्याद् रजांस्यपहरेत्प्रिये ॥ 4.532 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.533&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रविश्य वसुधां प्रोक्षयेत्तं शिवाम्भसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर्निर्गत्य भूतानां बलिकर्म तु पूर्ववत् ॥ 4.533 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.534&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचम्य सकलीकृत्य लिङ्गिनस्तर्पयेत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुं संपूजयेच्छिष्यो यथाविभवविस्तरैः ॥ 4.534 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.535&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देशाध्यक्षो ग्रामशतं मण्डलेशस्तदर्धकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतभुक्पञ्च वै दद्याद् ग्रामं विंशतिभुक्तथा ॥ 4.535 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.536&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दद्यात्तु ग्रामभुक् क्षेत्रं क्षेत्रभोक्ता तु विंशतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन येन गुरुस्तुष्येत् तत्सर्वं विनिवेदयेत् ॥ 4.536 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.537&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्त्वनृणतां याति वित्तशाठ्यविवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तु समयाञ्श्राव्यस् तन्त्रे भैरवनिर्गते ॥ 4.537 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.538&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुकं प्राशयेत्पश्चाच् चुम्बकः साधकैः सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाङ्निरुद्धः प्रसन्नात्मा पृथक् पात्रव्यवस्थितः ॥ 4.538 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.539&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुक्रमेण दातव्यः ततः सिद्धिमवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव विधानेन दीक्षिता ये वरानन्ते ॥ 4.539 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.540&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्रश्चान्ये ऽथवा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे ते समधर्माणः शिवधर्मे नियोजिताः ॥ 4.540 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.541&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे जटाधराः प्रोक्ता भस्मोद्धूलितविग्रहाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकपङ्क्तिभुजः सर्वे समयिनस्तु वरानने ॥ 4.541 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.542&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रकाणां भवेदेका साधकानां तथा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चुम्बकानां भवेदेका न प्राग्जातिविभेदतः ॥ 4.542 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.543&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैव सा स्मृता जातिर् भैरवीया शिवाव्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्रमेतत्समाश्रित्य प्राग्जातिं न ह्युदीरयेत् ॥ 4.543 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.544&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रकाणां साधकानां तथा समयिनामपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्जात्युदीरणाद्देवि प्रायश्चित्ती भवेन्नरः ॥ 4.544 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.545&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनत्रयं तु रुद्रस्य पञ्चाहं केशवस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितामहस्य पक्षैकं नरके पच्यते तु सः ॥ 4.545 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.546&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविवेकी भवेत्तस्माद् यदीच्छेदुत्तमां गतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविवेकेन देवेशि सिद्धिर्मुक्तिर्ध्रुवं भवेत् ॥ 4.546 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 5 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलादीक्षा सुरेशान कथिता परमेश्वर ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वदीक्षा समासेन कथयस्व प्रसादतः ॥ 5.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासात् कथयिष्यामि त्वत्प्रियार्थं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशत्तत्त्वमुख्यानि यथा शोध्यानि पार्वति ॥ 5.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यादिशिवान्तानि स्वव्याप्त्यानुगुणैः सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा शुद्ध्यान्ति देवेशि तथा ते कथयाम्यहम् ॥ 5.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याराजस्य ये वर्णा नवसंख्योपलक्षिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाचकास्ते च तत्त्वानां कथयाम्यनुपूर्वशः ॥ 5.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरित्र्यादिप्रधानान्तम् ऊकारो वाचकः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषस्य यकारो वै रागतत्त्वान्वितस्य च ॥ 5.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियामिकां वकारेण विद्यातत्त्वसमन्विताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालं कलां लकारेण कल्पयेत्तु वरानने ॥ 5.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायातत्त्वं मकारेण विद्यातत्त्वं क्षकारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेफेण चैश्वरं तत्त्वं हकारेण सदाशिवः ॥ 5.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेन तथा शक्तिर् न्यसितव्या वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनीं समनां चोर्ध्वं तत्रैव तु विशोधयेत् ॥ 5.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधयित्वा क्रमेणैव मूलमन्त्रेण सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योज्य आत्मा परे तत्त्वे उन्मनातीतसर्वगे ॥ 5.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराभासे परे शान्ते ईशाने चाव्यये त्वजे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशत्तत्त्वमाख्यातं नवतत्त्वं प्रचक्ष्महे ॥ 5.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतिः पुरुषश्चैव नियतिः काल एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माया विद्या तथेशश्च सदाशिवशिवौ तथा ॥ 5.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधयित्वा तु विधिवद् व्याप्त्यात्मानं नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चतत्त्वी यदा शोध्या वक्त्रमन्त्रास्तु वाचकाः ॥ 5.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरित्र्यादि खपर्यन्तं शोधयेत् तत्क्रमेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलानां यावती व्याप्तिस् तत्त्वानां तावदेव हि ॥ 5.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितत्त्वमधुना वक्ष्ये यथा शोध्यं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकार आत्मतत्त्वस्य वाचकः परिकीर्तितः ॥ 5.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायान्तं तद्विजानीयात् विद्याख्यस्याप्युकारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलावधि तज्ज्ञेयं शिवस्य तु मकारकः ॥ 5.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खस्वरः खस्वरूपस्य शिवतत्त्वस्य वाचकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधयित्वा क्रमेणैव परे तत्त्वे नियोजयेत् ॥ 5.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वदीक्षा समाख्याता चतुर्भेदव्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परदीक्षां प्रवक्ष्यामि यथावदनुपूर्वशः ॥ 5.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याराजे तु ये वर्णा नवसंख्योपलक्षिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथग्भेदेन तेषां तु विन्यासं कथयामि ते ॥ 5.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवनाभं पुरं कृत्वा नवपद्मोपलक्षितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवहस्तं लिखेद्वेश्म अष्टपर्वाधिकं बुधः ॥ 5.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तभागीकृतं तत्तु दक्षिणोत्तरभाजितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरश्रं विभज्यादौ मत्स्यैश्चैवात्र चिह्नितम् ॥ 5.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोष्ठकैकोनपञ्चाशत् सूत्रेण तु समालिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमे कोष्ठके सूत्रं द्वात्रिंशाङ्गुलसम्मितम् ॥ 5.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समालिख्य महादेवि चतुर्भागविभाजिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमे कर्णिकां कुर्यात् केसराणि द्वितीयके ॥ 5.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीये दलसन्धींश्च दलाग्राणि चतुर्थके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्षु रेखाष्टकं दत्त्वा प्रतिदिक्षु तथैव च ॥ 5.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रामयेच्चतुरो वृत्तांश् चतुरङ्गुलसम्मितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाभ्यां प्रतिदिग्रेखाभ्यां मध्ये सूत्रं निधाप्य तत् ॥ 5.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्राग्रं तु ततो भ्राम्यम् अर्धचन्द्रविधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यसूत्रं च दातव्यं किञ्जल्कस्थं विपश्चिता ॥ 5.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वपत्रं प्रसाध्यवम् इतराण्येवमेव हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केसराणि च संलिख्य चतुर्विंशतिसंख्यया ॥ 5.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्राग्रतो न्यसेल्लेखां वर्तुलां तु सुशोभनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यान्तं चतुरश्रं तु कर्तव्यं तत्प्रमाणतः ॥ 5.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं ब्रह्म प्रसाध्यं तु विषुवत्स्थेन हेलिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वपश्चात्ततं सूत्रं शङ्कुना साधयेत् प्रिये ॥ 5.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाङ्गुलमानेन मध्ये शङ्कुं प्ररोप्य तम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वेषु भ्रामयेद्रेखां षोडशाङ्गुलसम्मिताम् ॥ 5.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वाह्ने ग्राहयेच्छायाम् अपरस्थां सुचिह्निताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरस्थेन सूर्येण प्राक्छायां लाञ्छयेत् प्रिये ॥ 5.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवेणोत्तरदक्षस्थां लाञ्छयेत्तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः समालिखेत् पद्मम् अष्टपत्रं सकर्णिकम् ॥ 5.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्कोष्ठकांश्च संगृह्य अष्टसंख्योपलक्षितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषा लोप्या वरारोहे एकान्तरितयोगतः ॥ 5.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्माष्टकं ततो दिक्षु बाह्ये द्वाराणि चालिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीथ्यर्धसम्मितां देवि शोभां चैव प्रकल्पयेत् ॥ 5.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपशोभां च तन्मानां कपोलान्तं समालिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा कण्ठं च तन्मानं द्वारमेतत्प्रकीर्तितम् ॥ 5.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाराष्टकविभागेन नवनाभं पुरं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नात्वा तु विधिवद् देवि प्रविशेद्भवनं गुरुः ॥ 5.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन सकलीकरणादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सम्पूजयेद्देवं भैरवं परमेश्वरम् ॥ 5.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेनासनं दत्त्वा शिवान्तं वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये सम्पूजयेद्देवं स्वच्छन्दं परमेश्वरम् ॥ 5.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन अङ्गषट्कसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्राष्टके न्यसेद्वर्णान् पूर्वादीशांश्ततः क्रमात् ॥ 5.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवं हकारेणेत्य् एवमादि वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृत्यन्तं विजानीयान् मध्ये पीठेशकल्पना ॥ 5.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्पद्मकर्णिकासंस्थान् अष्टौ देवान् प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्थाने भैरवः पूज्यः शेषा वर्णैर्यथाक्रमम् ॥ 5.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधयेच्च प्रकृत्यादिशिवान्तं सुरसुन्दरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानदिश आरभ्य मध्यपीठं विशोधयेत् ॥ 5.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजयेत्तु परे तत्त्वे शिवे परमकारणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं वर्णास्तथा मन्त्रान् भुवनानि विशोधयेत् ॥ 5.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्न्यादि शिवान्तं तु कलाविधि समाश्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयान् श्रावयेत्पश्चात् तन्त्राम्नायोत्थितान् प्रिये ॥ 5.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न निन्देद्भैरवं देवं शास्त्रं वान्यसमुद्भवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांख्यं योगं पाञ्चरात्रं वेदांश्चैव न निन्दयेत् ॥ 5.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतः शिवोद्भवाः सर्वे ह्य् अपवर्गफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मार्तं धर्मं न निन्देत्तु आचारपथदर्शकम् ॥ 5.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिदेवता याश्च मातरश्चुम्बको गिरिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीराश्चैव भगिन्यश्च गावो भूतगणास्तथा ॥ 5.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवद्रव्यं न हिंस्यात्तु सिद्धान्ते यद्व्यवस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोरन्नं न भुञ्जीत अदत्तं परमेश्वरि ॥ 5.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यं मांसं तथा मत्स्यान् अन्यानि च वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साचाराश्च निराचारांल् लिङ्गिनो न जुगुप्सयेत् ॥ 5.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुकं प्राशयन्नित्यं गुरून् सम्पूजयेत् सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपस्करान् महादेवि पादेन तु न संस्पृशेत् ॥ 5.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहितां चिन्तयेन्नित्यं भक्तानां श्रावयेत् सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आह्निकं न विलुम्पेत्तु सन्ध्याकर्म वरानने ॥ 5.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदीक्षितानां पुरतो नोच्चरेच्छास्त्रपद्धतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकालं पूजयेद्देवं जपध्यानरतः सदा ॥ 5.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयान् पालयन्नित्यम् उभयार्थफलेप्सया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो विज्ञानदीक्षां तु प्रवक्ष्याम्यनुपूर्वशः ॥ 5.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्यात्मगतिचारेण केवलेन विशोधिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यात्मानं गृहीत्वा तम् आत्मप्राणे नियोजयेत् ॥ 5.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिमानं तथोच्चार्य कुर्याद्वै पूर्ववत्तदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्घातैश्च ततो ऽध्वानं शिष्यस्य तु विशोधयेत् ॥ 5.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः समुच्चरंस्तत्त्वं पृथिव्याद्यं तु सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नाभिन्नस्वरूपेण एकैकं तु यथाक्रमम् ॥ 5.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सस्वरं ह्यक्षरोच्चारं देवताभिः समन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुना शक्तिसंयोगाद् उद्घातः प्रथमः स्मृतः ॥ 5.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतात्रयनिर्मुक्तः चतुर्थान्तसमन्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्घातः स तु देवेशि द्वितीयः परिकीर्तितः ॥ 5.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसाक्षरसमुच्चारः सुदीर्घो बिन्दुसंयुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रान्निरोधिन्याम् उद्घातस्तु तृतीयकः ॥ 5.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नोद्घातौ यदा देवि नादान्तस्तु तदा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्घातः स तु देवेशि चतुर्थः परिकीर्तितः ॥ 5.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव चाक्षरोच्चारो व्यापिन्यन्ते व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्घातः स तु देवेशि पञ्चमः परिकीर्तितः ॥ 5.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चोद्घातांस्ततो दत्त्वा पृथिवीं शोधयेद्बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारोकारमकारान्तम् एवं शुद्ध्यति नान्यथा ॥ 5.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धे ऽथ पार्थिवे तत्त्वे चिन्तितव्यं तु योगिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलीभूतं तदेवैतद् आत्मना सह योगतः ॥ 5.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलीभूते पुनर्मन्त्री तदेव चतुरुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्द्वन्तं धारणायुक्तं शिष्यादात्मनि चिन्तयेत् ॥ 5.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधिते तोयसंघाते तेजोभूतं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजोद्घातास्त्रयस्तेषु निरोध्यन्तमवस्थिताः ॥ 5.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्ति तेजस्ततो वायुर् उद्घातद्वयशोधितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशे लीयमानं तम् उद्घातेन तु चिन्तयेत् ॥ 5.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नष्टे वायौ ततः शून्यम् उद्घातैकेन योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनी सा तु विज्ञेया पञ्चमान्ते व्यवस्थिता ॥ 5.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समनायां ततो ह्यात्मा तत्त्वव्यापी स उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मव्यापी ततश्चोर्ध्वं सर्वव्यापी ततः पुनः ॥ 5.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वान्तसंस्थितो ह्यात्मा उद्घातैकेन योगवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजयेत्परमे तत्त्वे उन्मनातीतसर्वगे ॥ 5.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनां तु परे तत्त्वे शृणु देवि वदाम्यहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रमुच्चारयेद्देवि ह्रस्वं दीर्घं प्लुतं परम् ॥ 5.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरविभागेन यावत्तत्त्वं परं गतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिदेवं बिन्दुसंयुक्तम् अर्धचन्द्रं निरोधिकाम् ॥ 5.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादं च शक्तिसंयुक्तं व्यापिनीसमनोन्मनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मना च परश्चैव सर्वव्यापी शिवो ऽव्ययः ॥ 5.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा सर्वमशेषेण विधिमेषां यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तु योजयेन्मन्त्री अन्यथा नैव योजयेत् ॥ 5.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुस्थं त्रितयं शब्दे चतुर्थो बिन्दुरेव हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुस्तथा रुद्रः त्रिमाणं वर्ण उच्यते ॥ 5.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरो बिन्दुदेवस्तु कण्ठे शब्दः प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र शब्दः क्रियान्तस्थः क्रियाशक्तिरिति स्मृता ॥ 5.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स शब्दस्तालुके देवि ईरितः सम्प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य किंचिद्गतः शब्दो नासिकान्ते प्रवर्तते ॥ 5.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिस्तुविज्ञेया यत्नतः परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्धस्थानगतः शब्दो ललाटान्तमवस्थितः ॥ 5.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णः शब्दगतः तेषाम् उद्घातः स तु कीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्था विनिवर्तन्ते शिवज्ञानविवर्जिताः ॥ 5.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चधावस्थितो बिन्दुर् अर्धचन्द्रो निरोधिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यातीतो भवेन्नादः अविच्छिन्नस्त्वसौ भवेत् ॥ 5.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईषत्प्रसारिते वक्त्रे देवदेवः सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विधो भवेच्छब्दो यः सुवेगवहः स्मृतः ॥ 5.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमो न वहेच्छब्दः ऊर्ध्वगामिन्यसौ स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यातीता भवेच्छक्तिः पञ्चधा तु व्यवस्थिता ॥ 5.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शस्तत्र भवेद्देवि आत्मवित्तत्र पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनी परतश्चैव पञ्चधा तु व्यवस्थिता ॥ 5.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वालाग्रमाश्रितं स्पर्शं कदाचिद्वेत्ति वा न वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनी सा समुद्दिष्टा न ज्ञानं परमेश्वरि ॥ 5.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यापि समनातीता मनस्तत्र न कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मनापदमारोहन् शुद्धात्मा तु ततो भवेत् ॥ 5.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यात्मानं गुरुवर उन्मन्यन्ते नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र युक्तः परे शान्ते महाशान्तिमवाप्नुयात् ॥ 5.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुपारम्परायातः सम्प्रदायः प्रकाशितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजने तु परे तत्त्वे उपायः कथितस्तव ॥ 5.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा वरारोहे सर्वकर्माणि कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वाध्वानं कलाध्वानं भुवनाध्वानमेव च ॥ 5.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णमन्त्रपदाध्वानं कृत्वैवं शुद्ध्यति प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा वै धारणादीक्षा कर्तव्या योगिनात्र तु ॥ 5.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसिद्धेन वा देवि कृता वै सुकृता भवेत् ॥ 5.88 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 6 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयाचारयुक्तस्य साधकस्य वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते विविधा सिद्धिः गिरिगह्वरमाश्रिते ॥ 6.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुशुद्धे भूप्रदेशे तु सर्वशल्यविवर्जिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रच्छन्ने विजने रम्ये भैरवं तत्र पूजयेत् ॥ 6.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपित्वाक्षरलक्षं तु बहुरूपस्य सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चप्रणवसंयोगाज् जपतः सिद्ध्यते ध्रुवम् ॥ 6.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुच्यते न तु सन्देहो भेदनात् प्रणवस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रस्वं दीर्घं प्लुतं सूक्ष्मम् अतिसूक्ष्मं परं शिवम् ॥ 6.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवं पञ्चधा ज्ञात्वा भित्त्वा मोक्षो न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवः पञ्चधावस्थः हंसेन सह संयुक्तः ॥ 6.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्किञ्चिद्वाङ्मयं लोके शिवज्ञाने प्रतिष्ठितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवज्ञानं च तत्रस्थं हंसः प्रणवसंयुतः ॥ 6.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विना प्रणवसंयोगाज् जीव एको व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाप्रकृति संयुक्तो न च तिष्ठति चैकतः ॥ 6.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा षष्ठेन सम्भिन्नो देहे जीवः प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चोदितस्तु यदा तेन तदा चोर्ध्वं प्रवर्तते ॥ 6.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षमपि तत्तत्त्वं महामायाविमोहिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितं नाभिजानन्ति विना शास्त्रेण चोदनाम् ॥ 6.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठश्चोर्ध्ववहो ज्ञेयः स्वभावमुखसंस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रकाशः स्वदेहस्थो गुणभूतः प्रवर्तते ॥ 6.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गुणस्तु यदा देव एकाकी कालवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञातव्यं न किञ्चित्स्यात् केवलो निष्कलस्तु सः ॥ 6.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य रूपं शरीरं च नास्ति वर्णः क्रिया तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स कथं गृह्यते सूक्ष्म अग्राह्यो नित्यमव्ययः ॥ 6.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतस्मात्कारणाद्देवि षष्ठं बीजं नियोजितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चपञ्चकसंयुक्तो देहे सकलनिष्कलः ॥ 6.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणं तु यदा तस्य योगी योगविचिन्तकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगेनावाहितस्यापि भावमात्रं तु भावयेत् ॥ 6.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा करोति सृष्टिं च ऊर्ध्वं बिन्दुः प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दूपरि च यच्छान्तः शिवः परमकारणम् ॥ 6.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र बिन्दुर्लयं याति तत्स्थानं दुर्लभं सुरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठस्वरसमायोगाद् अभ्यासादचिराल्लभेत् ॥ 6.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठश्च पञ्चमश्चैव तस्य देवि गुणाः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सगुणः सकलो ज्ञेयो निर्गुणो निष्कलः शिवः ॥ 6.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलो ग्रहसंयुक्तो निष्कलो भावमाश्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकले जप्यमाने तु जप्तो भवति निष्कलः ॥ 6.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरासुराणां देवेन यजनोपायहेतुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपं तु सकलं तस्य द्विधावस्थं प्रकाशितम् ॥ 6.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमं प्राकृतं रूपं विकृतं च द्वितीयकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतिर्विकृतिश्चैव उभे षष्ठेन संयुते ॥ 6.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये पदार्थाः पुरा प्रोक्तास् तत्रासावुच्छ्वसन् मुहुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवर्तते च एतेन पुनस्तेन निवर्तते ॥ 6.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवः पञ्चधावस्थः त्रिवर्णश्च त्रिदैवतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुनादसमायुक्तः प्रणवः परिपठ्यते ॥ 6.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारश्च उकारश्च मकारश्च तृतीयकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णत्रयमिदं प्रोक्तं ब्रह्माद्या देवतास्त्रयः ॥ 6.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुनादसमायोगाद् ईश्वरश्च सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते वै प्रणवाः पञ्च हंसः प्राणयुतः सदा ॥ 6.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमात्मा शिवो हंसस् त्व् अपरेण समन्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतः प्रणवान् पञ्च पुनरेव वदाम्यहम् ॥ 6.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिश्च व्यापिनी चैव समनात्मा च निष्कलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मना च तथा देवि प्रणवाः पञ्च कीर्तितः ॥ 6.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतः परमो हंसः सर्वं व्याप्य व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते वै प्रणवाः पञ्च परापरविभागशः ॥ 6.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरेण हंसेन नित्यमेव प्रणामिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवर्तन्ते हि सर्वत्र भुक्तिमुक्तिफलप्रदाः ॥ 6.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभिस्तु युतस्त्वेभिः स पञ्चप्रणवात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थः एकरूपस्तु निष्कलस्तत्त्वतः स्मृतः ॥ 6.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्योगादपि तद्बीजं सर्वबीजप्ररोहकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवर्तते ऽयतो यस्माद् देवासुरनिकेतनम् ॥ 6.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र मन्त्राश्च वर्णाश्च प्रतिष्ठां यान्ति नान्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य बोद्धाद्विमुच्यन्ते अहिकञ्चुकवत् प्रिये ॥ 6.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावद्भ्रमति संसारे यावत्तत्त्वं न विन्दति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदिते तु पुरे तत्त्वे न भूयो जायते क्वचित् ॥ 6.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकृतार्थो नरस्तावद् यावद्धंसं न विन्दति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेन समायुक्तं कृतार्थ इति निर्दिशेत् ॥ 6.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चारं च ततो ज्ञात्वा उच्चरेत्तं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चारस्त्रिविधो देवि हंसस्य समुदाहृतः ॥ 6.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हकारोकारसंयुक्तबिन्द्वन्ते तु तृतीयकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिन्यासेन तूच्चारः संहारयोग उच्यते ॥ 6.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमादिक्रमेणैव मन्त्रमुच्चारयेद्बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुस्थं त्रितयं कृत्वा वक्त्रमुद्घाटयेत्ततः ॥ 6.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईषदुद्घाटिते वक्त्रे तदा नादं विजानत ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादस्थं पञ्चधा चैव शक्तिस्थं पञ्चधा पुनः ॥ 6.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिन्यां पञ्चधा चैव समनानिष्कलात्मनोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मना च परं तत्त्वं सर्वं व्याप्य व्यवस्थितम् ॥ 6.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा विमुच्यन्ते शिवतत्त्वविदो जनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा नैव मुच्यन्ते बिन्द्वन्ते ये व्यवस्थिताः ॥ 6.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतीरूपं तु बिन्दुस्थं नादस्थं शब्दरूपकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्थं स्पर्शगं चैव तदूर्ध्वं शून्यरूपकम् ॥ 6.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिपञ्चकं यच्च तेषां शून्यं च तत्पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरविभागेन ते सर्वत्र व्यवस्थिताः ॥ 6.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यातीता तु समना शुद्धात्मा तून्मना तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वातीतं परं तत्त्वं सर्वं व्याप्य व्यवस्थितम् ॥ 6.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्ररूपाश्च विज्ञेया बिन्दुधर्मात्तु देवताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्था सर्वकर्माणि साधयन्ति न संशयः ॥ 6.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वं च उन्मनात्मा तु समना शून्यमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शश्चैव तथा शब्दो रूपं च तदनन्तरम् ॥ 6.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रात्मनि स्थिताः सर्वे ज्ञातव्या दैशिकेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्था ज्ञानयोगं च प्रयच्छन्ति वरानने ॥ 6.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मकाले तु सकलान् शिरः पाण्यादिभिर्युतान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेत् तु सकलान् देवि निष्कलेन समन्वितान् ॥ 6.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेज्ज्योतिर्मयान् सर्वान् शब्दसिद्धिप्रदायकान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्थाः शक्तिदाः प्रोक्ताः शून्यस्था व्यापकाः स्मृताः ॥ 6.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमाज्ज्ञानप्रदास्ते वै समनास्था वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कैवल्यदास्ततश्चोर्ध्वे सर्वज्ञाश्चोन्मने पदे ॥ 6.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वेन वेधिताः सर्वे ये मया परिकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्ज्ञात्वा सिद्धिदाः सर्वे मुक्तिदाश्च न संशयः ॥ 6.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चप्रणवसंयुक्तं तत्त्वं ते कथितं मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चप्रणवपूर्वेण ओंकाराद्ययुतेन तु ॥ 6.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्कारावसानेन बहुरूपेण सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपतः सिद्धिमाप्नोति लक्षेनाक्षरसंख्यया ॥ 6.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवाद्येन संयुक्तं मन्त्रमेवं जपेत् सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपान्ते तु पुनर्होमं दशमांशेन कारयेत् ॥ 6.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृमांसं पुरसंयुक्तं घृतेन च परिप्लुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सिद्धिमवाप्नोति अधमां मध्यमोत्तमम् ॥ 6.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिगुणेन तु जप्येन स्वच्छन्दसदृशो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्ण्विन्द्रदेवानां सिद्धदैत्योरगेशिनाम् ॥ 6.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भयदाता च हर्ता च शापानुग्रहकृद् भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्पं हरति कालस्य पातयेद् भूधरानपि ॥ 6.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फोटयेद्बिल्वयन्त्राणि दिग्गजानपि चालयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मराक्षसवेतालान् क्रूरग्रहविनायकान् ॥ 6.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरणान्नाशयेद्देवि अवध्यस्त्रिदशैरपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राकृतान्यपि कर्माणि सिद्ध्यन्ति जपलक्षतः ॥ 6.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तानि सम्यक्प्रवक्ष्यामि यथावदनुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोहना सहदेवा च भूधात्री चक्रलाञ्छना ॥ 6.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रामवल्ल्या सहैकत्र आत्मबीजेन पोषयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षे पाने च दातव्यं वशीकरणमुत्तमम् ॥ 6.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तवारणिमूलं तु पुष्यर्क्षेण तु ग्राहयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मेन्द्रियेण संयुक्तं वशीकरणमुत्तमम् ॥ 6.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रवणाक्षिमलं लाला रुधिरेन्द्रियसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूकदम्बसमोपेतं दातव्यं पयसा निशि ॥ 6.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रवासे प्रदातव्यं म्रियते विरहेण सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्टिं कनकबीजानि षोडश मणिचन्द्रिकाः ॥ 6.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरगोदन्तसंयुक्ताः प्रदद्याद्यस्य भामिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष कापालिको योगो गच्छन्तमनुगच्छति ॥ 6.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतार्कमूलं मञ्जिष्ठा चटकस्य शिरस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहोद्भवस्य कुष्ठं च स्वरक्तेन्द्रियसंयुतम् ॥ 6.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ष्ये पाने प्रदातव्यं वशीकरणमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोहना चैव कान्तारी मयूरशिखया युता ॥ 6.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मलालेन्द्रियैर्युक्तं वशीकरणमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लज्जालुका च गोरम्भा चण्डालीकर्मकं तथा ॥ 6.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागेन्द्रपदमिश्रं तद् आत्मबीजसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष योगवरो दिव्यो दीयते यस्य सुव्रते ॥ 6.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुरेण समायुक्तो यावदायुर्वशी स तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चणका माषमुद्गाश्च अपानेन विनिर्गताः ॥ 6.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वान्तं घृतं तथा रेतः स्त्रीरजो हृन्मलं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूत्रं रक्तं तथा केशो लाला चैव वरानने ॥ 6.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रजानिः कृताह्वा च नागेन्द्रपदसंयुता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोहना विष्णुक्रान्ता च धात्री चैवैकतः स्थिता ॥ 6.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्यर्क्षेण नियुञ्जीत गर्वितानां वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ष्ये पाने प्रदातव्यो योगस्त्रिदशपूजितः ॥ 6.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चाटनं प्रवक्ष्यामि शत्रूणां गर्वितात्मनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काकोलूकस्य पक्षांश्च खरोष्ट्रमूत्रमृत्तिका ॥ 6.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा प्रतिकृतिं प्राज्ञः काकरक्तेन लेपयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काकोलूकस्य पक्षांश्च गुदे तस्य विनिक्षिपेत् ॥ 6.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां चतुष्पथे निखनेत् श्मशानाग्निमथोपरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रज्वाल्य होमयेत्तत्र काकपक्षांश्च सुव्रते ॥ 6.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्भ्रान्तपत्रसहितान् खरमूत्रेण भावितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य नाम समुद्दिश्य यकाराद्यन्तरोधितम् ॥ 6.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रावसाने विन्यस्तं विसर्गान्तं प्रचाटयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमते काकवत् पृथ्वीं शत्रुर्व्याधिनिपीडितः ॥ 6.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्याकं निम्बपत्त्राणि मृत्किण्वं तु तुषाणि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शत्रोः प्रतिकृतिं कृत्वा अक्षपुष्पैस्तु वेष्टिताम् ॥ 6.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशाने निखनेत्तां तु वह्निं प्रज्वाल्य चोपरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पैर्विभीततरुजैर् यस्य नाम्ना तु होमयेत् ॥ 6.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्विष्टो वै भवेच्छत्रुः कामदेवसमो ऽपि यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रियङ्गुलतिकामिश्रं गुग्गुलुं घृतवेधितम् ॥ 6.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्वा त्वष्टशतं देवि सुभगः सम्प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातिकुट्मलकैर्मिश्रैस् त्रिमध्वक्तैस्तिलैर्हुतैः ॥ 6.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुभगत्वमवाप्नोति रूपहीनो ऽपि यो नरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलैर्लवणसम्मिश्रैस् त्रिमध्वक्तैर्हुतैः प्रियैः ॥ 6.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताहाद्वशमायाति या स्त्री रूपेण गर्विता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजिका लवणं चैव मधुक्षीरघृतप्लुतम् ॥ 6.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमयेन्नामसम्मिश्रं यस्याकर्षेत्तु तं द्रुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरस्य रोचनां गृह्य द्विरदस्य मदेन तु ॥ 6.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावयित्वाभिमन्त्र्यैतन् मन्त्रेणाष्टशतं जपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नाने विलेपने मद्ये गन्धे वा यस्य दीयते ॥ 6.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स वश्यो भवति क्षिप्रं धनदः प्राणदस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा मारयेत्क्षिप्रं शत्रुं निश्चितमात्मनः ॥ 6.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपकारशतैर्युक्तं कृतघ्नं दुष्टचेतसम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालद्वयमादाय नाम शत्रोः समालिखेत् ॥ 6.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालसम्पुटस्थं तद् विषाङ्गारेण भावितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुधिरेण समायुक्तं हुम्फट्कारविदर्भितम् ॥ 6.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाप्रेतवनं गत्वा स्वच्छन्दं पूजयेत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णमाल्योपहारैश्च ततः कर्म समारभेत् ॥ 6.88 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञाप्य भैरवं देवं शत्रुं मे विनिपातय ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुज्ञातस्तु देवेन गृहित्त्वा तच्छिरोद्वयम् ॥ 6.89 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र गत्वा महादेवि कपालासनसंस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थो रोषसम्पूर्णो दक्षिणाभिमुखः स्थितः ॥ 6.90 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनो भैरवं रूपं ज्ञात्वा घोरं सुभीषणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रुद्धः समुच्चरेन्मन्त्री द्वात्रिंशाक्षरसम्मितम् ॥ 6.91 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलोमेन महाभागे शत्रुनाम ततो ऽन्तगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुम्फड्द्वयं समुच्चार्य काद्ये चास्फालयेद्भृशम् ॥ 6.92 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खण्डशश्चूर्णिते यावत् तावच्छतुर्विनश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तरात्रेण देवेशि प्रयोगस्त्वनिवर्तकः ॥ 6.93 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शतसहस्राणि अन्यकल्पोत्थितानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयोगाणां करोत्येष मन्त्रराजेश्वरेश्वरः ॥ 6.94 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुलोमगतं देवं वौषत्कारान्तसंस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरं तु होमयेद्देवि शान्त्यर्थे हितकारकम् ॥ 6.95 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वषदाप्यायने शस्तं स्वाहान्तं वशकर्मणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां तर्पणार्थं च नत्यन्तं चार्चने स्मृतम् ॥ 6.96 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्धि कथितं देवि साधकस्य सुमेधसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाकालांशयुक्तस्य अक्लेशात्तु सुखावहम् ॥ 6.97 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 7 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रिया ज्ञाता मया देव त्वत्प्रसादान्महेश्वर ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालांशकं च देवेश कथयस्व प्रसारतः ॥ 7.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालो द्विधात्र विज्ञेयः सौरश्चाध्यात्मिकः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुवारकरणे लग्ने सुयोगे सुदिने प्रिये ॥ 7.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजो ऽपचयराशौ तु दक्षिणायनमुत्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणं चन्द्रसूर्याभ्यां कालश्च ऋतवस्तथा ॥ 7.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षो मासश्च वेला विषुवद्राश्यन्तरं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्यापुण्योदयो देवि सौर एष प्रकीर्तितः ॥ 7.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आध्यात्मिकं पुनर्देवि कथयामि निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षाट्कोशिकस्तु यो देहो भूततन्मात्रसंयुतः ॥ 7.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स मनोबुद्ध्यहङ्कारबुद्धिकर्मेन्द्रियैर्गुणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतत्त्वैस्तथा देवैः समधिष्ठितविग्रहः ॥ 7.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रात्मा प्रभुशक्तिश्च वायुर्वै नाडिभिश्चरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभ्यधोमेढ्रकन्दे च स्थिता वै नाभिमध्यतः ॥ 7.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्विनिर्गता नाड्यस् तिर्यगूर्ध्वमधः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रवत् संस्थितास्तत्र प्रधाना दश नाडयः ॥ 7.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वासप्ततिसहस्राणि नाड्यस्ताभ्यो विनिर्गताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्विनिर्गताश्चान्या आभ्यो ऽप्यन्याः पुनः पुनः ॥ 7.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्यो रोमकोट्यस्तु तावत्यो नाडयः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा पर्ण पलाशस्य व्याप्तं सर्वत्र तन्तुभिः ॥ 7.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरं सर्वजन्तूनां तद्वद्व्याप्तं तु नाडिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मारुतापूरिताः सर्वा आत्मशक्तिचराः सदा ॥ 7.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथग्वृत्तिप्रभेदेन भिन्नाश्चारप्रभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चारवृत्तिप्रभेदेन संज्ञाभेदो वरानने ॥ 7.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडिनां चैव वायूनां भेदो ज्ञेयः सहस्रशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधाना दश याः प्रोक्ता नाडयश्च वरानने ॥ 7.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासां मध्ये तु देवेशि वायवो ये व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीनां चैव वायूनां संज्ञावृत्तीर्निबोध मे ॥ 7.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्ना च तृतीयका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी ॥ 7.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलम्बुसा कुहूश्चैव शंखिनी दशमी स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एताः प्राणवहाः प्रोक्ताः प्रधाना दश नाडयः ॥ 7.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणो ऽपानः समानश्च उदानो व्यान एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागः कूर्मो ऽथ कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः ॥ 7.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायवो नाडयश्चैव चक्रवत्संस्थिताः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासु संचरतः सिद्धिं योगं चैव वरानने ॥ 7.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपतश्च वरारोहे जपसिद्धिमवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशानां तु परं देवि नाडीत्रयमुदाहृतम् ॥ 7.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुनादात्मके द्वे वै मध्ये शक्त्यात्मिका स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृच्चक्रे तु समाख्याताः साधकानां हितावहाः ॥ 7.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणो वै चरते तासु अहोरात्रविभागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा ते कथयिष्यामि प्रविभज्य यथास्फुटम् ॥ 7.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभुशक्तिसमाकृष्टा मरुत्प्राणात्मसंस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रय एते ऽविभागेन संचरन्ते समन्ततः ॥ 7.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध ऊर्ध्वं वहेद्यस्मात् सर्वनाडीः प्रवाहयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृत्तिसंज्ञाप्रभेदेन वर्णरूपाण्यनेकधा ॥ 7.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वासप्ततिसहस्रेभ्यो जायन्ते दश वै प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिधातो वरारोहे स एकः संव्यवस्थितः ॥ 7.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणापानमयः प्राणो विसर्गापूरणं प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यमापूरयन्नेव प्राणिनामुरसि स्थितः ॥ 7.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणनं कुरुते यस्मात् तस्मात् प्राणः प्रकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहोरात्रगतिं प्राणे अधुना कथयामि ते ॥ 7.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुटयः षोडश प्राणे पूर्वं हि कथिता मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्ये नैव तु कालेन ते लवाः परिकीर्तिताः ॥ 7.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताभिश्चतसृभिर्देवि प्राणे यामो विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैरेव प्रहरैर्देवि चतुर्भिस्तु दिनं भवेत् ॥ 7.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रात्रिश्चतुर्भिर्विज्ञेया अहोरात्रस्त्वतो ऽष्टभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो धर्मेण हंसस्तु सूर्या हंसः प्रभान्वितः ॥ 7.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मा वै हंस इत्युक्तः प्राणो हंससमन्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योदयात्कलेत्कालः ग्रहाणामुदयो भवेत् ॥ 7.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋक्षाणि राशयश्चैव तारास्त्वंशास्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणे वै उदयन्त्येते अहोरात्रेण सुव्रते ॥ 7.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहोरात्रोदयस्त्यैव विभागं कथयामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयोर्ध्वे तु कण्ठाधो यावद्वै प्रवहेत् प्रिये ॥ 7.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुलेन विहीने तु प्रथमः प्रहरः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीय ऊर्ध्वे विज्ञेयो मध्याह्नस्तालुमध्यतः ॥ 7.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र होमो जपो ध्यानं कृतं वै मोक्षदं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासाग्र्यत्र्यङ्गुलोर्ध्वे तु यावत्प्राप्तस्तु सुव्रते ॥ 7.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहरस्तु तृतीयो ऽसौ भवेद्वै वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यन्ते च चतुर्थस्तु प्रहरो ऽहः प्रकीर्तितम् ॥ 7.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थान्ते तु देवेशि प्राणसूर्यः सदास्तगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽस्तमयसन्ध्यात्र तुट्यर्धं तु भवेत् प्रिये ॥ 7.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कालं तु विलम्ब्यैवं पुनश्चाधः प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च चन्द्रोदयो देवि रजनी च विधीयते ॥ 7.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तक्रमयोगेन यामेष्वेवं चरत्यसौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालुके चार्धरात्रस्तु पुनरेवं विधीयते ॥ 7.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्मं तु यदा प्राप्तः प्रभातसमयस्तदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुट्यर्धं तु वरारोहे पूर्वसंध्या भवेत्ततः ॥ 7.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्समुदयश्चैव सूर्यस्य स भवेत्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत् क्रमयोगेन स चरेद्धि सदा शुभे ॥ 7.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वासरे तु चरेत्सूर्यो धारायां संचरेच्छशी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रसूर्योदयो ह्येष मया ते परिकीर्तितः ॥ 7.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भौमाद्याश्च ग्रहा ह्येवं चरन्ति प्रविभागशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणे चाप्युदयन्त्येते प्रहरे प्रहरे प्रिये ॥ 7.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेला वारो भवेद्यस्य स चरेत्प्रहरद्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राहुश्चरति सोमेन केतुश्चरति भास्वता ॥ 7.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये ग्रहास्ते च वै नागा लोकपालाष्टकं च ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तयश्चैव ते चाष्टाव् अष्टौ ते च गणेश्वराः ॥ 7.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते च पञ्चाष्टका रुद्रास् तथा योगाष्टकाः परे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तादिशिखण्ड्यन्तास् ते च विद्येश्वराष्टकाः ॥ 7.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलाद्यानि तत्त्वानि स्थितानि परतस्त्विह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्ता भैरवाश्चाष्टौ सर्वे ते च व्यवस्थिताः ॥ 7.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहादीन्समधिष्ठाय सर्वेषूदयकारकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राशिभिः सह नक्षत्रैस् त उद्यन्ति अहर्निशम् ॥ 7.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याह्ने चार्धरात्रे च उदयो ऽभिजितो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभीप्सितं फलं तत्र साधकानां भवेदिह ॥ 7.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहोरात्रविभागो ऽयम् एवं ते कथितो मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुना पक्षमासांश्च वर्षाणि कथयामि ते ॥ 7.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आध्यात्मिकाहोरात्रेण बाह्ये काष्ठा विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासेनाध्यात्मिकेनैव बाह्ये चैव कला भवेत् ॥ 7.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र त्रिंशदहोरात्रा मासस्तु वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासैद्वदशभिश्चैव बाह्ये ऽथ घटिका भवेत् ॥ 7.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतानि त्रीण्यहोत्रात्राः षष्टिरेव तथाधिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षमेतत् समाख्यातं बाह्ये वै घटिका च सा ॥ 7.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घटिकाः षष्टिस्त्वहोरात्रे बाह्ये तु प्रवहन्ति वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ता एवान्तरचारेण षष्टिः संवत्सराः स्मृताः ॥ 7.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणसंख्यां पुनस्तेषु कथयाम्यधुना तव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट् शतानि वरारोहे सहस्राण्येकविंशतिः ॥ 7.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहोरात्रेण बाह्येन अध्यात्मं तु सरधिपे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणसंख्या समाख्याता ज्ञातव्या साधकेन तु ॥ 7.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणहंसे सदा लीनः साधकः परतत्त्ववित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यायं जप उद्दिष्टः सिद्धिमुक्तिफलप्रदः ॥ 7.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधः प्रवहणे सिद्धिर् हृत्पद्मं यावदागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तिश्चैव भवेदूर्ध्वे परतत्त्वे तु सुव्रते ॥ 7.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनो ऽप्यन्यत्र निक्षिप्तं चक्षुरन्यत्र पातितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा प्रवर्तते प्राणस् त्व् अयत्नादेव सर्वदा ॥ 7.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्योच्चारयिता कश्चित् प्रतिहन्ता न विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयमुच्चरते हंसः प्राणिनामुरसि स्थितः ॥ 7.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासवत्सरसंख्या तु एषा ते कथिता मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रसूर्योपरागं तु कथयामि ततः परम् ॥ 7.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहोरात्रस्तु यः प्रोक्तः प्राणे ऽस्मिन्सुरसुन्दरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव पक्षद्वितयं मासं च कथयामि ते ॥ 7.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुट्यर्धं चाप्यधश्चोर्ध्वं विश्रमः परिकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये पञ्चदशोक्ता यास् तिथयस्ताः प्रकीर्तिताः ॥ 7.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमोदये तु हृत्पद्मात् तुट्यर्धं तु दिनं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीये चैव तुट्यर्धे यदा चरति शर्वरी ॥ 7.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राशयो ग्रहनक्षत्राण्य् उदयन्ति यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मिन्नेवमहोरात्रे पूर्ववच्च वरानने ॥ 7.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुटिभिः पञ्चदशभिः पक्षः स तु विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिथिच्छेदे ऋणं ज्ञेयं वृद्धौ चैव धनं भवेत् ॥ 7.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋणं चैव भवेत्कासो निःश्वासो धन उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णपक्षोर्ध्वचारेण संहारः संक्षयो भवेत् ॥ 7.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रूरकर्माणि वै तत्र कुर्वन्सिद्धिमवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभकर्माणि कृष्णे च न च सिद्ध्यन्ति सुव्रते ॥ 7.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिं वै विशति प्राणे या तुटिस्तु विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमावस्या तु सा ज्ञेया कृष्णपक्षे वरानने ॥ 7.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तेर्मध्योर्ध्वभागे तु तुट्यर्धं यत्प्रकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षसंधिस्त्वसौ ज्ञेयो ऽमावस्यार्धप्रतिपदा ॥ 7.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिथिच्छेदेन वै तत्र सूर्यस्य ग्रहणं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रविबिम्बान्तरे देवि चन्द्रबिम्बं तदा भवेत् ॥ 7.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तरे भवेद्राहुर् अमृतार्थी वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतं स्रवते चन्द्रो राहुश्च ग्रसते तु तम् ॥ 7.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीत्वा त्यजति तद्लिम्बं तदा मुक्तः स उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदित्यग्रहणं चैव लोके तदुपदिश्यते ॥ 7.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राहुरादित्यचन्द्रौ च त्रय एते ग्रहा यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृश्यन्ते समवायेन तन्महाग्रहणं भवेत् ॥ 7.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स कालः सर्वलोकानां महापुण्यतमो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्नानं तथा दानं पूजाहोमजपादिकम् ॥ 7.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्कृतं साधकैर्देवि तदनन्तफलं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां चैवार्धतुटिं त्यक्त्वा शुक्लपक्षोदयो भवेत् ॥ 7.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिगर्भादधः सृष्टिस् तस्माद्वृद्धिः प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदारभ्य च कर्माणि शुभान्यभ्युदयानि च ॥ 7.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानमन्त्रादियुक्तस्य सिद्धिन्ते नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणहंसो यदा प्राप्तस् त्व् अधस्तां प्रथमां तुटिम् ॥ 7.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वमर्धं त्वहः प्रोक्तं तुट्यर्धमपरं निशा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राशयो ग्रह ऋक्साणि योगाश्च करणानि च ॥ 7.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत्क्रमयोगेन तान्युद्यन्ति त्वहर्निशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिपत्सा तु विज्ञेया चन्द्रश्चैककलो भवेत् ॥ 7.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयायां द्वितीया तु वृद्धिमेति क्रमेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिथयश्चैवमारभ्य यावत्पञ्चदशी तुटि ॥ 7.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पौर्णमासी तु विज्ञेया तिथिर्वै साधकेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र पूजा जपो ध्यानं संपूर्णं सफलं भवेत् ॥ 7.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूर्णश्च भवेत्तस्यां चन्द्रो वै चारुलोचने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याश्चार्धतुटिर्या तु पक्षसंध्या तु सा स्मृता ॥ 7.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यार्धं पौर्णमासी तु प्रतिपदर्धेन संस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्मसंधिमध्ये तु सोमस्य ग्रहणं भवेत् ॥ 7.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदित्येन विना लोके सोमग्रहणमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव च महत्पुण्यं ध्यानहोमजपादिभिः ॥ 7.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षद्वये ऽपि देवेशि ग्रहणं चन्द्रसूर्ययोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानादिद्धिप्रदं ह्येतत् साधकस्याभियोगिनः ॥ 7.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षश्चैव पुनर्भद्रे पक्षद्वयसमुज्झितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षद्वयं परित्यज्य पूवोक्तकरणेन तु ॥ 7.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मन्यन्ते स्थितो नित्यं परवृत्त्यवलम्बकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परित्यज्य त्वधः सर्वं ध्यानमास्थाय योजयेत् ॥ 7.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मुक्तिर्न संदेहस् त्व् अन्यथा सिद्धिभाग्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षद्वये ऽपि ग्रहणं भवेद्वै सर्वदेहिनाम् ॥ 7.88 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेतत्समाख्यातं यावदायुर्वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रैवाध्यात्माहोरात्रे त्व् अथाब्दोदय उच्यते ॥ 7.89 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्मादूर्ध्वपर्यन्तं राशयः षड् व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुलैः षड्भिरेकैको हृत्पद्माद्याव शक्तितः ॥ 7.90 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुले अङ्गुले ह्यत्र तिथयः पञ्च संस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याप्यर्धं दिनं पूर्वम् अपरार्धं निशा भवेत् ॥ 7.91 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्पञ्चकास्तिथीनां ये ते ःओरात्रास्तु मासिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिंशता तैरहोरात्रैर् द्विपक्षो मास उच्यते ॥ 7.92 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासि राश्युदये ह्येष अधोर्ध्वप्राणसंचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयादुदयस्थानात् संक्रान्तिर्मकरे स्थिता ॥ 7.93 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गुलान्यधस्त्यक्त्वा कुम्भे संक्रमते पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठोर्ध्वे द्व्यङ्गुलं त्यक्त्वा मीने संक्रमते पुनः ॥ 7.94 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गलोर्ध्वाद्यावत्ताल्वन्तं त्यक्त्वा मेषे ऽथ संक्रमेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासान्तं यावत्संक्रान्तिर् अङ्गुलानि षडेव हि ॥ 7.95 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा वै विषुसंक्रान्तिर् उत्तरे संव्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपहोमार्चनध्यानान् महाभ्युदयकारिका ॥ 7.96 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासाग्रं तु परित्यज्य प्राणहंसो वृषे चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गुलानि संत्यज्य संक्रमेन्मिथुने पुनः ॥ 7.97 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यन्तं यावदध्वानं संक्रान्तिर्मिथुने स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मकराच्च समारभ्य मिथुनान्तं च सुव्रते ॥ 7.98 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरयणमत्रैतद् ऐहिकीसिद्धिवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानं ध्यानं तथा दानं पूजाहोमजपादिकम् ॥ 7.99 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकाद्यैः कृतं यच्च सहस्त्रानेकधा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इह जन्मनि नाप्नोति परत्रैवोपतिष्ठते ॥ 7.100 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनानि तत्र वर्धन्ते मकरान्मिथुनान्तिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्काले संहरेद्वीर्यं जगत्यस्मिंश्चराचरे ॥ 7.101 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसो रश्मिभिराकृष्य गर्भस्थं कारयेत्तु तम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भस्थानेकधारूपं यद्गृहीतं पुरातनम् ॥ 7.102 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्कटादेः समारभ्य सर्वं वर्षति तत्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादारभ्य मकराद् ध्यानहोमजपादिकम् ॥ 7.103 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परलोकनिमित्ताय तदनन्तफलं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरश्चर्यानिमित्ताय मन्त्रग्रहव्रतं च यत् ॥ 7.104 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मीनादावारभेत्सर्वं मन्त्रसिद्ध्यर्थमात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्ये ऽपि तरवो लोके ऋतुषट्कसमीरितम् ॥ 7.105 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुसुमानन्दमायान्ति कुसुमायुधदीपकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राः कालानुरूपेण व्रतचर्यादिनेरिताः ॥ 7.106 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेयबोधप्रदीप्ताश्च सिद्धिमुक्तिप्रसाधकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्यात्मशब्दरूपात्मा षड्रसास्वादनेरितः ॥ 7.107 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसबोधप्रदीप्तस्तु गलके मीनमाश्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दसंवेदनं तस्य स्फुटं तत्र भवेद्यतः ॥ 7.108 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदारभ्य जपात्तस्य सर्वमेव प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिथुनान्तं च देवेशि ततः सिद्धिः प्रजायते ॥ 7.109 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहंसो बिन्दुशक्तिस्थः सिद्धिद्वारैरधोमुखः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्कटादौ स वर्षेत्तु तुलान्तं तालुकान्तरे ॥ 7.110 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठादधस्ततो देही हृत्पद्मात्सर्वतो व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादिहात्मसिद्ध्यर्थं पुष्ट्यर्थं चैव साधयेत् ॥ 7.111 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणायनजे काले यस्मात्सृष्टिः प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यधो हृदये हंसः संक्रमेत्कर्कटे प्रिये ॥ 7.112 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गुलानि संत्यज्य सिंहे वै संक्रमेत्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गुलैः पुनस्त्यक्तैः कन्यां संक्रमते पुनः ॥ 7.113 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासिकाग्रात्तु ताल्वन्तं त्यक्त्वैवं विषुवद्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुलासंक्रान्तिरेषोक्ता दक्षिणं विषुवद्भवेत् ॥ 7.114 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधनं यत् कृतं तत्र इह जन्मनि कामदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्योर्जयं तथा शान्तिं पुष्टिं तस्मात्समारभेत् ॥ 7.115 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्स षड्रसाहारो गलाधः प्रीणयेत्तनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गुलानि त्यक्त्वा तु वृश्चिके क्रमते पुनः ॥ 7.116 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठोर्ध्वं द्व्यङ्गुलं त्यक्त्वा कण्ठाधश्चतुरङ्गुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृश्चिकं तु परित्यज्य धन्विसंक्रान्तिरुच्यते ॥ 7.117 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गुलादधस्तात्तु धन्विस्थश्चरते हृदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्मान्तं तु वै हंसश् चरित्वा ऊर्ध्वगोदयः ॥ 7.118 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मकरादिषु संक्रान्तौ द्वादशैवं चरेत्सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमुनोक्तक्रमेणैव आयुर्वै सर्वदेहिनाम् ॥ 7.119 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐहिकामुष्मिकी सिद्धिर् अधमा मध्यमोत्तमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयनद्वयमाख्यातं मोक्षसिद्धिर्द्वयोज्झिता ॥ 7.120 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयनद्वयपर्यन्त उन्मन्यन्ते सदा स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थो वै जपध्यानान् मोक्षसिद्धिमवाप्नुयात् ॥ 7.121 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षं गत्वा तु नागच्छेत् प्रतिज्ञा भैरवस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मिन्नब्दोदये भूयो द्वादशाब्दोदयं शृणु ॥ 7.122 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैत्रसंवत्सरे यस्मान् मासानामुदयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदादि साधकैस्तस्मात् कर्तव्यं मन्त्रसाधनम् ॥ 7.123 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाब्दः स विज्ञेयश् चैत्रमासाद्वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षणं तस्य वक्ष्यामि प्राणो ऽस्मिन्प्रविभागशः ॥ 7.124 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र संवत्सरेणैव अमुनोक्तेन सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहोरात्रस्तु यः प्रोक्तो द्वादशांशं भजेत्प्रिये ॥ 7.125 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादश ते अहोरात्रा द्वादशाब्दे भवन्ति वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभिस्तांस्तु संगुण्य द्वादशाब्द ऋतुर्भवेत् ॥ 7.126 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमेव द्विगुणं कृत्वा कालस्तु स विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिगुणेनैतदयने वत्सरः षङ्गुणेन तु ॥ 7.127 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्रान्तयो द्वादशात्र यद्वदब्दे प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाब्दोदये प्राणे वत्सरास्ते प्रकीर्तिताः ॥ 7.128 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाब्दे त्वहोरात्राः तेषां सङ्ख्यां निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्राणि तु चत्वारि त्रिशती विंशतिस्तथा ॥ 7.129 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाब्दोदये देवि प्राणे ऽस्मिन्कथिता मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ट्यब्दोदयमत्रैव पुनश्च कथयामि ते ॥ 7.130 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दाद्यास्तु ते ज्ञेयाः षष्ट्यब्दास्तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते चाध ऊर्ध्वगे प्राणे एकस्मिन्सुरसुन्दरि ॥ 7.131 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरन्ति प्रविभागेन तथा ते कथयाम्यहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दप्रभृतेर्देवि मन्त्रमाराधयेत्तु यः ॥ 7.132 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यानन्दस्तु देवेशि मन्त्रेण सह जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाब्दे त्वहोरात्रं पञ्चधा भेदयेच्च तम् ॥ 7.133 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ट्यब्दे ते त्वहोरात्राः पञ्चैव परिकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते वै षङ्गुणितास्तत्र मास एकः प्रकीर्तितः ॥ 7.134 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैश्च द्वादशभिर्देवि वर्षमेकं विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुले तु सपञ्चांशे मानमेतत्प्रकीर्तितम् ॥ 7.135 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गुलैस्तु पञ्चाब्दाः षष्ट्यब्द उदयन्ति ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्माद्याव शक्त्यूर्ध्वं त्रिंशदब्दोदयो भवेत् ॥ 7.136 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यधो यावद्धृत्पद्मं त्रिंशदब्दोदयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ट्यब्दे ये त्वहोरात्राः सङ्ख्यां तेषु वदाम्यहम् ॥ 7.137 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विंशतिस्तु सहस्राणि सहस्रं षट्शताधिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहोरात्रास्तु षष्ट्यब्दे सङ्ख्यातास्तु वरानने ॥ 7.138 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ट्यब्दोदय आख्यातः प्राण एकत्र ते मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रसूर्योपरागे च पक्षमासायनेषु च ॥ 7.139 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युगादिषु युगान्तेषु यच्च संवत्सरे ऽप्यथ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षद्वादशके चैव षष्ट्यब्दे ऽथ वरानने ॥ 7.140 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानदानेन यज्ञैश्च पूजाहोमजपेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानयोगादिभिश्चैव बाह्ये काले तु यत्कृतम् ॥ 7.141 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमुनोक्ते वरारोहे तत्फलं लभते महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणहंसगतिं चारे ज्ञात्वैकस्मिंस्तु तद्भजेत् ॥ 7.142 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वसंवेद्यो भवेच्चारो नाडीचारजयात्स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा स जपादेवम् अत्यर्थमुपबृंहितः ॥ 7.143 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्री योगं विजानाति ज्ञात्वा सर्वज्ञतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरेव प्रवक्ष्यामि नाडित्रयविभागतः ॥ 7.144 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिनोत्तरसंक्रान्तौ विषुवच्चारतस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा चरत्यसौ हंसो जगत्यस्मिंश्चराचरे ॥ 7.145 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तःस्थः कालरूपेण कलाभिः कलयञ्जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडित्रयकृताधारो मार्गत्रयव्यवस्थितः ॥ 7.146 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणत्रयसमाविष्टस् त्रिधावस्थाव्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारणैः षड्भिराक्रान्तः शक्तित्रितयसंयुतः ॥ 7.147 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाज्ञानक्रियाविद्धः सोमसूर्याग्निमध्यगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षनासापुटे चैव नाडी वै पिङ्गला स्मृता ॥ 7.148 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडा चैव तु वामेन सुषुम्ना मध्यतः स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे देवमार्गस्तु पितृमार्गस्तथोत्तरे ॥ 7.149 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमः शिवमार्गस्तु तत्र गत्वा न जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे सत्त्वजाग्रत्स्थः स्वप्नस्थो वामतो रजः ॥ 7.150 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये तमस्तु विज्ञेयं सुषुप्तावस्थ एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मेश्वरश्च दक्षस्थो वामे विष्णुसदाशिवौ ॥ 7.151 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये रुद्रशिवौ प्रोक्तौ सर्वातीतः परः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठाज्ञाने च दक्षे च क्रिया वामा तथोत्तरे ॥ 7.152 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्री चेच्छा च मध्यस्था परा शक्तिः परापरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणो तु स्थितः सूर्यो वामे सोमो विराजते ॥ 7.153 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाके प्रकाशकत्वे च मध्यस्थश्चैव पावकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाचयेत्सर्वपाकं हि सोमादिगुणसम्भवम् ॥ 7.154 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशयेत्स्वसामर्थ्यात् परतत्त्वमनामयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राशयश्च ग्रहाः सर्वे ऋक्षयोगादयश्च ये ॥ 7.155 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रसूर्यपथेनैव ते चरन्त्यनुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यसोमौ च ते सर्वे भुञ्जते क्रमशः प्रिये ॥ 7.156 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमसूर्यात्मकास्ते वै पथित्रयव्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायति तपति सूर्यः सोमो वर्षति चामृतम् ॥ 7.157 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमसूर्यात्मकं यस्माज् जगत्स्थावरजङ्गमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौरो दक्षिणमार्गस्तु उत्तरायणसंज्ञितः ॥ 7.158 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामः सौम्यस्तु यः प्रोक्तस् तत्र वै दक्षिणायनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमसूर्यात्म विषुवत् पुटद्वयविनिःसृतम् ॥ 7.159 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदक्संक्रान्तयः पञ्च पञ्च वै दक्षिणायने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणोत्तरयोर्मध्ये संक्रान्त्या विषुवद्द्वयम् ॥ 7.160 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौरश्च दक्षिणो मार्गस् त्व् अभिचारप्रसिद्धिदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्यायने तथा पुष्टौ शान्तिके सौम्य उत्तरः ॥ 7.161 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणादुत्तरं याति उत्तरद्दक्षिणं यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणोत्तरसंक्रान्तिः सा चैवं संविधीयते ॥ 7.162 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणस्यां यदा नाड्यं संक्रामेत्तु यदोत्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावदर्धं तु तत्रस्थं मध्येनोत्तरतो वहेत् ॥ 7.163 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्तद्विषुवत्प्रोक्तम् उत्तरं तूत्तरायणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तराद्दक्षिणायां तु संक्रामन्स वरानने ॥ 7.164 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावदर्धं वहेत्तत्र अर्धं दक्षिणतो वहेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषुवद्दक्षिणं तावद् दक्षिणायनजं प्रिये ॥ 7.165 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र पूजा जपो होमो यत्कृतं मुक्तिदं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानयोगेन दीक्षायां तत्स्थो वै मोचयेद्गुरुः ॥ 7.166 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्ये चैव त्वहोरात्रे अध्यात्मं तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतिसंक्रान्तीः प्राणहंसस्तु संक्रमेत् ॥ 7.167 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहनि द्वादश प्रोक्ता रात्रौ वै द्वादश स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वाह्णे विषुवत्त्वेकं मध्याह्ने तु द्वितीयकम् ॥ 7.168 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं चापराह्णे वै अर्धरात्रे चतुर्थकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्धा विषुवत्प्रोक्तम् अहोरात्रेण मुक्तिदम् ॥ 7.169 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतिसंक्रान्त्यः समधातोः स्वभावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतानि नव वै हंस एकामेकां वहेत्सदा ॥ 7.170 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतन्मानं समाख्यातं अन्यथा प्रवहेद्यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टं चैवाप्यनिष्टं च तदा संसूचयेत्तु सः ॥ 7.171 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मार्थं वा परार्थं वा तस्माद्योगी निरूपयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोदये तु संप्राप्ते भास्करस्य वरानने ॥ 7.172 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवितं मरणं चैव तदारभ्य विचारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुसंयतमना योगी वीरो योगासनस्थितः ॥ 7.173 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्मरन्नात्मजं प्राणं सुषुम्नान्तर्गतं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्रशान्तस्तदा तिष्ठेत् प्राणैकगतमानसः ॥ 7.174 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणसंक्रान्तिकालो वै पिङ्गलैकस्थितो वहेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवाहे विषुवद्देवि ज्ञात्वा कालं समादिशेत् ॥ 7.175 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाब्दं जीवितं ज्ञेयम् अहोरात्रेण सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्दद्वयं स जीवेत्तु अहोरात्रद्वयेन तु ॥ 7.176 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यब्दं तु त्रिभिरेवात्र चतुर्भिश्चतुरब्दकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाब्दं पञ्चदिवसैः षड्भिः षड्वर्षमेव च ॥ 7.177 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तभिः सप्त वर्षाणि जीवेदष्टाष्टभिर्दिनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवभिर्नववर्षाणि दशभिर्दश एव च ॥ 7.178 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनैकादशकेनैव वर्षैकादशकं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनैर्द्वादशभिर्योगी जीवेद्वर्षाणि द्वादश ॥ 7.179 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तयामप्रवाहेण षण्मासानथ जीवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहरान्षड्वहेद्यस्य मासांस्त्रीन्वै स जीवति ॥ 7.180 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चप्रहरवाहेन द्वयर्धमासायुर्व सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भिः प्रहरैदेवि मासमेकं स जीवति ॥ 7.181 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहरत्रयवाहेन मासार्धं चैव जीवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहरद्वयं वहेद्यस्य दिनान्यष्टौ स जीवति ॥ 7.182 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरः प्रहराञ्जीवेत् प्रहरं तु वहेद्यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहरार्धं वहेद्यस्य स जीवेत्प्रहरद्वयम् ॥ 7.183 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यो मृत्युर्भवेत्तस्य यस्य हंसस्त्रिमार्गगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदारभ्य निरूप्येत प्राणे वै कालमीश्वरम् ॥ 7.184 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासः पक्षो दिनं वर्षं तदहः प्रभृति प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संलक्ष्यैवं प्रयत्नेन तत्काले निश्चयो भवेत् ॥ 7.185 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरायणजे काले एवं ते कथितं मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयुक्तस्यापि च प्राणे मृत्युज्ञानं निबोध मे ॥ 7.186 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णरन्ध्रकृताङ्गुष्ठो घोषं न शृणुते यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरणं तस्य देवेशि षण्मासेन विनिर्दिशेत् ॥ 7.187 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घोषमध्ये परं शब्दं चीरवाक्चिञ्चिनीरवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासमेकं स जीवेत्तु न शृणोति यदा प्रिये ॥ 7.188 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पाटं चैव काणं च मृत्युयोगं च मे शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्रान्तिपञ्चकं प्राणो मुखरन्ध्रे वहेद्यदा ॥ 7.189 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमुत्पाटं वदेद्योगं स्थानात्स्थानान्तरं व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वित्तनाशस्तथोद्वेगो रोगवृद्धिश्च जायते ॥ 7.190 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुहृद्गृहविनाशश्च तेजोहानिश्च जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे पुट एकस्मिन् दक्षिणायनवर्जिते ॥ 7.191 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्रान्त्यष्टकवाहेन काणयोगो भवेद्धि सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगन्धरो ऽनुग्रन्थश्च नेत्ररोगश्च कामला ॥ 7.192 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलं विस्फोटिका दुःखम् उरोदोषा भवन्ति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामनासापुटेनैव संक्रान्तीश्च त्रयोदश ॥ 7.193 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वरः शिरो ऽर्तिः शूलं च अर्शासि स्तम्भ एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूत्रकृच्छ्रं प्रमेहश्च पाण्डुरोगश्च जायते ॥ 7.194 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडास्थः श्लेष्मणा व्याधिं प्रकोपयति सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिंश्चारे निरूप्येत तत्कालदिवसे परे ॥ 7.195 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याधिभिः पीड्यते सर्वैर् वामवामेतरेतरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथान्यत्स्पर्शविज्ञानं नासाधस्तात्तथोपरि ॥ 7.196 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वेन स्पृशतश्चोर्ध्वं रुग्दोषाः प्राक्प्रचोदिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाचाक्रोशाभिभवनं दक्षिणेन वहेद्यदा ॥ 7.197 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये मध्यपुटस्पर्शी पराभिभवतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इतश्चेतश्च बहुधा संक्रान्त्येका वहेद्यदा ॥ 7.198 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजनं बहुसंमानं लाभस्तस्य भवेत्तदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्दचारे सुषुम्नायां प्राणहंसो वहेद्यदा ॥ 7.199 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूलाभो धर्म ऐश्वर्यं भवेच्चात्र प्रियागमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशैव तु संक्रान्तीर् वहेद्विषुवतैकतः ॥ 7.200 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदैकवत्सरेणैव मरणं तु समादिशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रसेत्संक्रान्तिरेकैका मास एको ह्रसेत्तदा ॥ 7.201 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्रान्त्येका वरारोहे त्रिंशत्प्राणक्षयोदया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिने दिने वहेद्बाह्ये यावत्त्रिंशद्दिनानि तु ॥ 7.202 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासान्ते तु भवेन्मृत्युः सद्य एव वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्युयोगः समाख्यातो मया ते वरवर्णिनि ॥ 7.203 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्दं मासं तथा पक्षं तिथिं वेलां यदाभ्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्कालात्तु समारभ्य तत्कालं तु समादिशेत् ॥ 7.204 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडासुषुम्नामार्गेण प्राणचारं विदुर्बुधाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणायनजे काले एवं ते कथितं शुभम् ॥ 7.205 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शरीरजे काले मृत्युं चाशुभमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा योगी जयेन्मृत्युम् अशुभान्यप्यशेषतः ॥ 7.206 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा कालेशस्वच्छन्दं हंसं वा सकलेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासिकारन्ध्रमार्गस्थः स सृजेत्संहरेज्जगत् ॥ 7.207 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थः कलयेत्सर्वं सर्वभूतेष्ववस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्थं ध्यात्वा जयेन्मृत्युं नाकलस्थं कलेत्प्रभुः ॥ 7.208 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानयुक्तस्य षण्मासात् सर्वज्ञत्वं प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालत्रयं विजानाति कालयुक्तस्तु योगवित् ॥ 7.209 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालहंसं स तु जपन् ध्यायन्वापि महेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स भवेत्कालरूपी वै स्वच्छन्दः कालवच्चरेत् ॥ 7.210 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हतमृत्युर्जरां त्यक्त्वा रोगैः सर्वभयोज्झितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानं श्रवणं दूरान् मननं चावलोकनम् ॥ 7.211 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वैश्वर्यगुणावाप्तिर् भवेत्कालजयात्सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षनासापुटे ध्यात्वा ब्राह्मैश्वर्यमवाप्नुयात् ॥ 7.212 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदायुस्तत्समं वीर्यं भूतकालं च वेत्त्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भविष्यज्ज्ञो भवेद्वामे विष्णुतुल्यबलश्च सः ॥ 7.213 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्समं चैतदैश्वर्यं तदायुर्योगिराड्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतं भव्यं भविष्यच्च सर्वं जानाति मध्यतः ॥ 7.214 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं वै ध्यानयोगेन रुद्रस्य समतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयुषा बलवीर्येण रूपैश्वर्येण तत्समः ॥ 7.215 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणः परभावेन ऐश्वरं पदमाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णोः सदाशिवैश्वर्यं परभावादवाप्नुयात् ॥ 7.216 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रस्य यः परो भावो ध्यात्वा तं तु शिवो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मृत्युजयः ख्यातः अमृतं ध्यायतो जयः ॥ 7.217 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडिभिन्नालरन्ध्रस्थं हृत्पद्मं षोडशच्छदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा सितं सुविकचं कलाषोडशकान्वितम् ॥ 7.218 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूर्णावयवं चन्द्रं कर्णिकाकारविग्रहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये चिन्त्यमात्मानं शुद्धस्फटिकनिर्मलम् ॥ 7.219 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीरामृतार्णवावस्थकल्लोलामृतपूरितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपरिष्टाद्द्वितीयाब्जं शक्तामृतमहोदधौ ॥ 7.220 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चाधो मुखपद्मं तु परिपूर्णेन्दुकर्णिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये चिन्तयेद्धंसम् अधो बिन्दुशिखान्वितम् ॥ 7.221 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षन्तममृतं दिव्यं समन्तात्संविचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मोर्ध्वरन्ध्रमार्गेण प्रविष्टं तच्च चिन्तयेत् ॥ 7.222 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितं सुबहुलं सान्द्रम् अमृतं मृत्युनाशनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाप्लावितमात्मानं पूर्यमाणं विचिन्तयेत् ॥ 7.223 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मनालनिबद्धैश्च नाडीरन्ध्रमुखैः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतापूरितं देहं सर्वमेव विचिन्तयेत् ॥ 7.224 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं वै नित्ययुक्तात्मा अमृतेशसमो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याधीन्मृत्युं जरां त्यक्त्वा क्रीडते त्वणिमादिभिः ॥ 7.225 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं तस्यामृतध्यानात् कालमृत्युजयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा परतत्त्वस्थः सर्वकालैर्न बाध्यते ॥ 7.226 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयेत्परमं तत्त्वं कालचारविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाकलङ्कनिर्मुक्तं निष्कलं परमं पदम् ॥ 7.227 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कलं चात्मतत्त्वं तु कलङ्को देह उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयुक्तः कारणैः षड्भिः सर्वतत्त्वसमन्वितः ॥ 7.228 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णो बिन्दुस्तथा नादो व्यापिनीशक्तिसंयुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समनावधिपर्यन्तः कलङ्काधार उच्यते ॥ 7.229 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधेयः परमो ह्यात्मा तत्पराप्युन्मना स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याश्चान्ते परं तत्त्वं सकलाकलवर्जितम् ॥ 7.230 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकं सर्वतोभद्रं सर्वान्तः सर्वतोमुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चपञ्चकतत्त्वस्थम् अष्टादशगुणान्वितम् ॥ 7.231 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यस्मिंस्तु परं वेत्ति तदा मुच्येत बन्धनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारणानि च मन्त्राश्च निवृत्त्याद्याः कलास्तथा ॥ 7.232 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुश्चैवार्धचन्द्रश्च निरोधी नाद ऊर्ध्वर्गः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिश्च व्यापिनी चैव समनात्मा तथोन्मना ॥ 7.233 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चपञ्चकमेतद्धि कथितं ते वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वान्येव तु षट्त्रिंशत् गुणांश्चैव निबोध मे ॥ 7.234 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंकारो धीर्मनश्च इन्द्रियार्थास्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणं स्पर्श आधारः शक्तिश्चैवाष्टमी स्मृता ॥ 7.235 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते चाष्टौ गुणाः अष्टौ भैरवा भैरवाव्ष्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणहंसस्तथा शक्तिः गुणा अष्टादश त्विमे ॥ 7.236 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषु तत्परं तत्त्वम् उच्चारालम्बनादृते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षराक्षरनिर्मुक्तं परं तत्त्वमनक्षरम् ॥ 7.237 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षरेषु कुतो मोक्ष आकाशो कुसुमं कुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावदुच्चार्यते वाचा यावल्लेख्ये ऽपि तिष्ठति ॥ 7.238 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्स सकलो ज्ञेयो निष्कलो भेदवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिसंहारनिर्मुक्तः क्रियाकालविवर्जितः ॥ 7.239 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधश्चारे भवेत्सृष्टिर् ऊर्ध्वे संहार उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधश्चारेण जातो ऽसौ उर्ध्वे चैव मृतो भवेत् ॥ 7.240 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूतकं मृतकं त्यक्त्वा तिष्ठेद्वै तत्त्ववृत्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्ववृत्तिश्च व्याख्याता सर्वाध्वोपाधिवर्जिता ॥ 7.241 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वाध्वधर्मनिर्मुख्तः कारणैश्च विवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्ववृत्तौ स्थितो योगी सर्वारम्भविवर्जितः ॥ 7.242 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागद्वेषविनिर्मुक्तो विषादानन्दवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाकाङ्क्षेन्न च निन्देत्तु विषयांश्च कदाचन ॥ 7.243 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समः शत्रौ च मित्रे च ब्राह्मणे श्वपचे समः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुल्यदर्शी भवेन्नित्यं सर्वं शिवमयं स्मरेत् ॥ 7.244 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं च तथैवैवं सर्वथैव सदा स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतत्त्वानि भूतानि वर्णा मन्त्राश्च ये स्मृताः ॥ 7.245 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं तस्य वशास्ते वै शिवभावनयानया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नचासौ कुरुते पुण्यं नैव पापं च सुव्रते ॥ 7.246 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतकृत्यः प्रसन्नात्मा कृत्यं चास्य न विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इह लोके परस्मिंश्च परिपूर्णस्तु सर्वदा ॥ 7.247 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मविनिर्मुक्तः पुण्यपापविवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चास्य भक्ष्याभक्ष्यं हि न पेयापेयमेव च ॥ 7.248 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नापवित्रं हि तस्यास्ति न पवित्रं हि सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरपेक्षो ह्यसौ नित्यं सर्वापेक्षाविवर्जितः ॥ 7.249 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्य क्षेत्रं नास्य तीर्थं नियमो यम एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रं तस्य परा शक्तिर् यतः सर्वं प्रसूयते ॥ 7.250 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाध्वानो यतो देवि तत्रस्थाः प्रचरन्ति वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीर्थं चैव परं शान्तं नित्यं चानन्दविश्वगम् ॥ 7.251 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन व्याप्तमिदं विश्वम् अनन्तं विश्वशक्तिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं विरक्तिः संसाराद् यमो ऽयम् परिकीर्तितः ॥ 7.252 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियमो भावना नित्यं परतत्त्वैकतानता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नात्मनो भावयेज्जातिं न कुलं न च बान्धवान् ॥ 7.253 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचरेत्सर्ववर्णत्वं न च वर्णेषु वर्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परभावनया नित्यं परधर्मेण वर्तयेत् ॥ 7.254 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञः परितृप्तश्च परिपूर्णः स्वभावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रो ऽलुप्तसामर्थ्यस् त्व् अनादिनिधनाश्रितः ॥ 7.255 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनादिबोधो ह्यतुलः कालवेलाविवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चारोच्चारविनिर्मुक्तस् त्व् अहोरात्रविवर्जितः ॥ 7.256 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दिवा जागरं कुर्यान् न च रात्रौ स्वपेत्क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभावेनैव संतिष्ठद् दिनरात्रिविवर्जितः ॥ 7.257 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं वै वर्तते योगी परेण समतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च तं कलयेत्कालः कल्पकोटिशतैरपि ॥ 7.258 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवन्नेव विमुक्तो ऽसौ यस्यैषा भावना सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो हि भावितो नित्यं न कालः कलयेच्छिवम् ॥ 7.259 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगी स्वच्छन्दयोगेन स्वच्छन्दगतिचारिणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स स्वच्छन्दपदे युक्तः स्वच्छन्दसमतां व्रजेत् ॥ 7.260 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दश्चैव स्वच्छन्दः स्वच्छन्दो विचरेत्सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं वै मृत्युलिङ्गानि रिष्टान्यन्यानि यानि च ॥ 7.261 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगाज्जानाति योगीन्द्रो नादजान्तर्गतानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्जित्यैतानि योगेन एवमुक्तव्रमेण तु ॥ 7.262 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयोगी यानि जानाति अयुक्तो वापि सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर्लिङ्गानि तान्यत्र अङ्गारिष्टानि मे शृणु ॥ 7.263 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुष्कताल्वोष्ठकण्ठश्चेद् अकस्माद्धूसरच्छविः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्कन्धौ च भङ्गमायातः षण्मासान्मृत्युमाप्नुयात् ॥ 7.264 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुनीलं मण्डलं व्योम्नि यः पश्यति दिने दिने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितं हरितकृष्णं च वत्सरार्धान्म्रियेत सः ॥ 7.265 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरश्मिं पश्यति रविं सोमं वै लक्ष्मवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारां ज्योत्स्नां च कृष्णां वै पश्येत्षण्मासजीवितः ॥ 7.266 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिरण्यवर्णं पुरुषं पिङ्गलं कृष्णमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्ने संपश्यते यो वै षण्मासान्सो ऽपि जीवति ॥ 7.267 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनो ह्यशिरच्छायां पश्येत्षण्मासजीवितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैलाभ्यङ्गं तथा पानं रक्तस्रगनुलेपनम् ॥ 7.268 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताम्बराणि कृष्णानि स्वप्ने पश्यति वै यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेतैः पिशाचै रक्षोभिः श्वगोमायुकसूकरैः ॥ 7.269 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृतं यातं गृद्ध्रकाकैर् महिषैरुष्ट्रगर्दभैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गभक्षणमुद्वाहं नग्नं चातीव विह्वलम् ॥ 7.270 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्ने च पश्यते यो वै वर्षमेकं स जीवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शंखावर्ते भुजामध्ये गुल्फयोर्मर्मसन्धिषु ॥ 7.271 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सो ऽवश्यं वधमायाति यस्यैतत्स्पन्दनं न हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमार्कमण्डलं देहे ध्रुवं चैव त्वरुन्धतीम् ॥ 7.272 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न पश्यति महायानं सो ऽवश्यं म्रियते नरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालुरन्ध्रगतो धूमो महायानं तदुच्यते ॥ 7.273 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वा त्वरुन्धतीत्युक्ता नासाग्रं ध्रुव उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रान्ते करजाक्रान्ते मण्डलं सोमसूर्ययोः ॥ 7.274 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न पश्येद्गगने ऽप्येतत् सो ऽवश्यं म्रियते नरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलो ऽकस्माच्च जायेत अकस्माद्वै भवेत्कृशः ॥ 7.275 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिक्रुद्धो ऽतिभीतश्च वर्षमेकं स जीवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाम्बरधरं कृष्णं लोहदण्डकरोद्यतम् ॥ 7.276 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरं चाभिमुखं स्वप्ने दृष्ट्वा मासत्रयायुषम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयं शुष्यते यस्य स्नातमात्रस्य तत्क्षणात् ॥ 7.277 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गात्रं चैवाप्यनुष्णं च ऋतुमेकं स जीवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धनुर्निशि दिवा चोल्का व्यभ्रे विद्युत्प्रदर्शनम् ॥ 7.278 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिग्दाहो ऽप्लुष्टदेशे ऽपि मासमेकं स जीवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्षुषी स्रवतो यस्य शब्दं न शृणुयात् स्फुटम् ॥ 7.279 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाघ्राति गन्धं वाग्जाड्यं मासमेकं गतायुषः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तपद्मोपमं वक्त्रं जिह्वा कृष्णा च यस्य वै ॥ 7.280 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गात्रे वर्णान्यनेकानि हृदयं यस्य रोदिति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालुकम्पो ऽथ नाभेश्च अर्धमासं स जीवति ॥ 7.281 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षकाकनासीरो दीपधूमं न जिघ्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वदृष्टं न जानाति चतुर्मासं स जीवति ॥ 7.282 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुं यस्तु न पश्येत्तु नित्यं वक्त्रानुगं हितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं वहति हिक्कां तु वर्षमेकं स जीवति ॥ 7.283 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर्लिङ्गानि चैतानि अङ्गारिष्टानि यानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजया जपहोमेन ध्यानधारणया प्रिये ॥ 7.284 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतरक्षाविधानेन जीयन्ते नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीनां शोधनं चैव वायूनां च जयः कथम् ॥ 7.285 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानं रूपं च शब्दं च कर्म ब्रूहि मम प्रभो ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमो योगसद्भावो गुह्याद्गुह्यतरः प्रिये ॥ 7.286 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो न कस्यचिदाख्यातस् तं योगं शृणु तत्त्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्रशस्ते भूप्रदेशे नाग्नितोयसमीपतः ॥ 7.287 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वालुकाशर्कराहीने शुष्कवृक्षविवर्जिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःशब्दकीटवल्मीके ईतिभिः परिवर्जिते ॥ 7.288 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्ये धर्मिष्ठसंवासे तत्र योगं समभ्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवदेवं समभ्यर्च्य भैरवं सविनायकम् ॥ 7.289 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वाचार्यान्नमस्कृत्य युक्तो ध्यानपरायणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्मकं भद्रमेव वा ॥ 7.290 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सापाश्रयं सार्धचन्द्रं योगपट्टं यथासुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दहनोत्पूयने कृत्वा प्लावयेदमृतेन च ॥ 7.291 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबाह्याभ्यन्तरेणैव सकलीकरणं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्यागं यथापूर्वम् उच्चार्यं च परं तथा ॥ 7.292 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशधा योगमार्गेण हंसस्वच्छन्दमभ्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रं बिन्दुमतीतं तु नादान्तज्योतिराकृतिम् ॥ 7.293 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकल्प्य कल्पनालक्ष्यं ध्यायेद्वै तेन सर्वगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपसव्येन पूर्येत सव्येनैव विरेचयेत् ॥ 7.294 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीसंशोधनं चैतन् मोक्षमार्गपथस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेचनात्पूरणाद्रोधात् प्राणायामस्रिधा स्मृतः ॥ 7.295 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्या बहिरेते तु पुनश्चाभ्यन्तरे त्रयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आभ्यन्तरेण रेच्येत पूर्येताभ्यन्तरेण तु ॥ 7.296 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कम्पं कुम्भकं कृत्वा कार्याश्चाभ्यन्तरास्त्रयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभ्यां हृदयसंचारान् मनश्चेन्द्रियगोचरात् ॥ 7.297 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामश्चतुर्थस्तु सुप्रशान्त इति श्रुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणरोधे तु संपूर्णे नाभौ नीत्वा समुच्छ्वसन् ॥ 7.298 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शनैर्विमोचयेद्वायुं वामनासापुटेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायवी धारणाङ्गुष्ठे आग्नेयी नाभिमध्यतः ॥ 7.299 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माहेयी कण्ठदेशे तु वारुणी घण्टिकाश्रया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशधारणा मूर्ध्नि सर्वसिद्धिकरी स्मृता ॥ 7.300 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकद्वित्रिचतुष्पञ्चसंख्योद्धातैः प्रसिद्ध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संनिरुद्धे तु वै प्राणे मूर्ध्नि गत्वा निवर्तते ॥ 7.301 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स उद्घात इति प्रोक्तो ज्ञातव्यो योगिभिः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागद्वेषौ प्रहीयेते प्राणायामैः सुधारितैः ॥ 7.302 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणाभिर्दहेत्पापं प्रत्याहारे ऽक्षसंयमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्गुदे नाभिकण्ठे च सर्वसन्धौ तथैव च ॥ 7.303 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणाद्याः संस्थिता ह्येते रूपं शब्दं च मे शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रुततारनिभो रक्त इन्द्रगोपकसंनिभः ॥ 7.304 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीराभः स्फटिकाभश्च पञ्चानां रूपलक्षणं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टाकंसाब्दमधुरो गजनादो महाध्वनिः ॥ 7.305 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणादिनां तु पञ्चानाम् अयं शब्द उदाहृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जल्पितं हसितं गीतं नृत्तं युद्धगतिः कलाः ॥ 7.306 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिल्पं च सर्वकर्माणि प्राणस्यैव विचेष्टितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेशयेदन्नपानं तन्मलं स्रावयेदधः ॥ 7.307 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्धत्वं श्रोत्ररोगं च अपानस्तु करिष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशितं लीढपीतं च समानः समतां नयेत् ॥ 7.308 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभो हिक्का तथा छिक्का उदानस्य विचेष्टितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेदश्च रोमहर्षश्च शूलं दाहो ऽङ्गभञ्जनम् ॥ 7.309 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यानस्यैतानि कर्माणि स्पर्शं चैव स विन्दति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठजानुहृदये लोचने मूर्ध्नि संस्थिताः ॥ 7.310 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागाद्याः बहुरूपाश्च कर्म त्वेषां निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आह्लादोद्वेगजनकः शोषणस्त्रासनस्तथा ॥ 7.311 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागः कूर्मश्च कृकरो देवदत्तश्च पञ्चमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिनिद्राकरश्चान्यो योजकश्च धनंजयः ॥ 7.312 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वाससंकोचनच्छेदा घुर्घुरोत्क्रमणं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागादीनां तु पञ्चानां मृत्युकाले विचेष्टितम् ॥ 7.313 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चैव याति चोत्क्रान्तौ तनुं त्यक्त्वा धनञ्जयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकुञ्चयति वै कूर्मः शोषयेच्च कलेवरम् ॥ 7.314 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणमेव जयेत्पूर्वं जिते प्राणे जितं मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिते मनसि शान्तस्य परं तत्त्वं प्रकाशते ॥ 7.315 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणापानं गुदे ध्यायेत् प्राणसमानं नाभितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणोदानं तु कण्ठे तु प्राणव्यानं तु सर्वगम् ॥ 7.316 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागाद्याः प्राणसंयुक्ताः स्वस्थानेषु निरोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरुद्धस्य च यः कालस् तं वक्ष्यामि निबोध मे ॥ 7.317 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालात्प्रभृति तं ध्यायेद् यावत्पञ्चशतं गतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जितो ऽनिलो भवत्येव संक्रान्त्युत्क्रान्तिकर्मणि ॥ 7.318 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्या कान्तिः शुभो गन्धः प्रज्ञा चास्य विवर्धते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्या दृष्टिश्च श्रवणं दिव्या वाक्च प्रजायते ॥ 7.319 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुवद्विचरेल्लोकान् सिद्धान्देवांश्च पश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनसा चिन्तितावाप्तिः प्रवर्तेत गुणाष्टकम् ॥ 7.320 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकामसुसंपूर्णः सर्वद्वन्द्वविवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारबन्धनिर्मुक्तः शिवतुल्यश्च जायते ॥ 7.321 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणापानौ तु संयोज्य ह्रस्वकोटिसमन्वितौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभ्याधारे च योगीन्द्रः स्वेदः कम्पश्च जायते ॥ 7.322 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरेव तु हृत्स्थौ हि प्राणापानौ निरोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घकोटिसमायोगात् तत्क्षणाच्च पतेद्भुवि ॥ 7.323 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठस्थं च तथैवेह प्राणमेव निरोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्लुतकोटिसमायोगात् स्वप्नवृत्तिस्ततो भवेत् ॥ 7.324 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रूमध्ये बिन्दुयोगेन प्राणरोधं तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुप्तं जायते तत्र क्षणाच्चैव प्रबुद्ध्यते ॥ 7.325 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्धद्वारं समाश्रित्य निष्कलं ध्यानमारभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमभ्यसतस्तस्य प्रत्ययस्तु तदा भवेत् ॥ 7.326 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिपीलकण्टकावेधो मूर्ध्वद्वारं विभिन्दतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भित्त्वा क्रमेण सर्वणि उन्मन्यन्तानि यानि तु ॥ 7.327 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तलक्ष्णैर्देवि त्यक्त्वा स्वच्छन्दतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते उन्मनस्त्वं हि देहेनानेन साधके ॥ 7.328 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्रामेत्परदेहेषु क्षुत्तृष्णाभ्यां न बाध्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीतानागतं चैव त्रैलोक्ये यत्प्रवर्तते ॥ 7.329 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षं तद्भवेत्तस्य सर्वज्ञत्वं च जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसङ्गे ऽध्यात्मकालस्य ज्ञानं विज्ञानमेव च ॥ 7.330 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमेतत्समाख्यातम् अंशकांश्च निबोध मे ॥ 7.331 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 8 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अंशकं षड्विधं देवि कथयाम्यनुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावांशकः स्वभावांशः पुष्पपातांश एव च ॥ 8.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रांशकः स्मृतश्चान्यस् त्व् अंशकापादनं द्विधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवानुस्मरणं भावः सहजं तं विजानत ॥ 8.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभावश्च भवेच्चेष्टा कथयाम्यनुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मांशो वेदभक्तस्तु रुद्रांशं च निबोध मे ॥ 8.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रभक्तः सुशीलश्च शिवशास्त्ररतः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्ण्वंशो विष्णुभक्तश्च चन्द्रांशः प्रियदर्शनः ॥ 8.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदेवरतः शान्तो यक्षांशो धनसंग्रही ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लुब्धो गर्वितमृष्टाशी वातांशश्चपलः स्मृतः ॥ 8.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्पविस्रम्भगामी स्यान् नागांशो दीर्घशाय्यथ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घरोषः पूतिवक्त्रो गुरुक्षीररुचिः सदा ॥ 8.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गान्धर्वो गायनो नित्यं शिवभक्तो वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याधरांशकः प्राणी दैत्यांशो द्वेषणः स्मृतः ॥ 8.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामांशो रूपवांश्चैव सुभगो गणिकाप्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षोंशः क्रूरनिस्त्रिंशो देवद्वेषी द्विजेषु च ॥ 8.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिशाचांशश्छलान्वेषी वासरे भीरुकातरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्न्यंशः परुषस्तीव्र उष्णादः पिङ्गलस्तथा ॥ 8.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सवित्रंशश्च तेजस्वी पूर्तधर्मरतः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टानि कुरुते नित्यं दयालुः शिवभावितः ॥ 8.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वसिद्धेः फलदाः सर्वे स्वध्यानजपहोमतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवाङ्गसमालब्धाः सर्वे देवा वरानने ॥ 8.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवास्तु स्मृताः सर्वे सर्वसिद्धिफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभावांशः समाख्यातः साधकानां हिताय वै ॥ 8.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पपातवशान्नाम कर्तव्यं सुरसुन्दरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स मन्त्रः सिद्ध्यते तस्य तमेवाराधयेद्यदि ॥ 8.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अंशकापादनं देवि कथयामि समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैहायसं ध्वज चैव होमयेद्यस्तु साधकः ॥ 8.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स मन्त्रः सिद्ध्यते तस्य अर्यन्तो ऽपि हि सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनंशको ऽपि यो मन्त्रो ज्ञातचिह्नैर्वरानने ॥ 8.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा यागं पुरा कृत्वा अग्नौ होमं तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यस्य पूर्ववत्कर्म कृत्वा तु विधिपूर्वकम् ॥ 8.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाहुतिप्रयोगेण योजयेच्छाश्वते पदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतत्त्वमभिध्यायन् साधयेन्मनसेप्सितम् ॥ 8.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रांशं गणयित्वा तु गृह्णीयात्सुविचारितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हीनमध्यसमुत्कृष्टं कथयामि समासतः ॥ 8.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हीनं शत्रुं विजानीयान् मध्यमं साध्यरूपिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धं चैव सुसिद्धं च उत्तमं परिकीर्तितम् ॥ 8.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राक्षरं तु विश्लेष्य मात्राबिन्दुसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनामाक्षरं तद्वद् अधोभागे ऽस्य योजयेत् ॥ 8.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मवर्णात्समारभ्य यावन्मन्त्रार्णमागतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन्स निपतेद्देवि तमायं परिकल्पयेत् ॥ 8.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेखाङ्गुलिगतं तं तु कथयामि समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वणि प्रथमे सिद्धः साध्यश्चैव द्वितीयके ॥ 8.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीये तु सुसिद्धः स्याद् अरिर्ज्ञेयश्चतुर्थके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरिसाध्यौ परित्यज्य दातव्यश्चुम्बकेन तु ॥ 8.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धरूपः सुसिद्धश्च भुक्तिमुक्तिफलप्रदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्त्वंशकविशुद्धः स्याद् भैरवो ऽत्र वरानने ॥ 8.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं मध्यमस्थं संपूज्य तत्स्थाने मध्यमं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतः सर्वगतो देवः सर्वेष्वन्तर्गतः स्मृतः ॥ 8.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सिद्धिमुक्तिदातासौ न वर्णाः परमार्थतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितं सरहस्यं ते गुह्याद्गुह्यतरं परम् ॥ 8.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतस्तन्त्रावतारार्थं कथयामि समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदृष्टविग्रहायातं शिवात्परमकारणात् ॥ 8.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वनिरूपं सुसूक्ष्मं तु सुशुद्धं सुप्रभान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवापररूपेण शिवेन परमात्मना ॥ 8.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसिंहासनस्थेन पञ्चमन्त्रमहात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषार्थं विचार्याशु साधनानि पृथक् पृथक् ॥ 8.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकादिशिवान्तानि परापरविभूतये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदनुग्रहयोग्यानां स्वे स्वे विषयगोचरे ॥ 8.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुष्टुप्छन्दसा बद्धं कोट्यर्बुदसहस्रधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुशिष्यपदे स्थित्वा स्वयं देवः सदाशिवः ॥ 8.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोत्तरपदैर्वाक्यैस् तन्त्रमाधारभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्ज्ञानमीश्वरे ऽदात्तद् ईश्वरेण शिवेच्छया ॥ 8.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यायाः कथितं पूर्वं विद्येशेभ्यस्तथादरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायानियतिपर्यन्तैस् तस्माद्रुद्रैरवापि तत् ॥ 8.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठेनेश्वरात्प्राप्तं ज्ञानं परमदुर्लभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनापि तदधः प्रोक्तं रुद्राणामीश्वरेच्छया ॥ 8.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानाच्छतरुद्रान्तं दीक्षयित्वा विधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ममापि च पुरा दीक्षा तथा चैवाभिषेचनम् ॥ 8.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठेन पुरा दत्तं तन्त्रं सर्वार्थसाधकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयापि तव देवेशि साधिकारं समर्पितम् ॥ 8.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वमपि स्कन्दरुद्रेभ्यो ददस्व विधिपूर्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्विन्द्रदेवानां वसुमातृदिवाकृताम् ॥ 8.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोके संगृह्य नागानां यक्षाणां परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयस्व ऋषीणां च ऋषिभ्यो मनुजेष्वपि ॥ 8.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं तन्त्रवरं दिव्यं सिद्धरत्नकरण्डकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वया गुप्ततरं कार्यं न देयं यस्य कस्यचित् ॥ 8.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 9 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परं प्रवक्ष्यामि रहस्यमिदमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्न कस्यचिदाख्यातं तत्ते वक्ष्यामि सुव्रते ॥ 9.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाभैरवदेवस्य क्रीडमानस्य भामिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिसंहारकर्तारं हृदयात्तु विनिर्गतः ॥ 9.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पान्तवह्निवपुषं प्रलयाम्बुदनिःस्वनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तडित्पुञ्जनिभोद्दंष्ट्रं जटाज्वालासमप्रभम् ॥ 9.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रसूर्याग्निनयनं कोटराक्षं सुभीषणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बृहद्वक्षः स्थलाभोगं नागयज्ञोपवीतिनम् ॥ 9.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरन्माणिक्यमुकुटं सर्पकुण्डलभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्पहारकृताटोपं सर्पकङ्कणनूपुरम् ॥ 9.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहचर्मपरीधानं सर्पमेखलमण्डितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गजचर्मावृतपटं शशाङ्ककृतशेखरम् ॥ 9.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्रं शवारूढं दशबाहुं त्रिलोचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालमालाभरणं खड्गखेटकधारिणम् ॥ 9.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशधरं देवं शरशार्ङ्गावतानितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालखट्वाङ्गधरं वरदाभयपाणिकम् ॥ 9.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नाञ्जनचयप्रख्यं स्फुरिताधरभास्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मेन्द्रविष्णुनमितं त्रिदशैरपि दुर्लभम् ॥ 9.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं तं भैरवं देवं स्वच्छन्दं परिकीर्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरणान्नाशयेद्देवः पापसंघातमुल्बणम् ॥ 9.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्य मन्त्रः पुराख्यातो द्वात्रिंशाक्षरसंमितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चप्रणवपूर्वान्तं तत्र लीनं जपेन्मनुम् ॥ 9.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य कल्पं प्रवक्ष्यामि समासान्न तु विस्तरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तभूप्रदेशे च विशुद्धे शुभलक्षणे ॥ 9.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पप्रकरसंकीर्णे गन्धधूपाधिवासिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र मण्डलमालिख्य पूर्वोक्तैर्वर्णकैः शुभैः ॥ 9.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकहस्तं द्विहस्तं वा चतुर्हस्ताष्टहस्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुसूत्रितं समं कृत्वा चतुरस्रं समन्ततः ॥ 9.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत्साधयित्वा तु दिग्भागांस्तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्द्वारसमोपेतम् अष्टपत्रं सकर्णिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये पद्मं समालिख्य केसरैरुपलक्षितम् ॥ 9.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशदक्षरं बाह्ये चक्रमालिख्य शोभनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सुसूत्रितं कृत्वा बाह्ये चैव तु वर्तुलम् ॥ 9.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरस्रं तदासन्नं बाह्ये वीथिं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यपद्मप्रमाणेन द्वारं कल्प्येत पूर्ववत् ॥ 9.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मोद्धूलितदेहस्तु मुद्रालङ्कारभूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केशयज्ञोपवीती च दिग्वासाः संयतेन्द्रियः ॥ 9.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खार्घपात्रहस्तस्तु सकलीकृतविग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परितो ऽस्त्रं प्रविन्यस्य भैरवं पूजयेत्प्रिये ॥ 9.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवासनसंस्थं तु मूर्तिं हंसाक्षरेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमेव सकलं देवं स्वच्छन्दं परमेश्वरम् ॥ 9.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तत्परमनिर्भासम् अनामयमरूपकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन चावाहयेद्देवि हृच्छिरश्च शिखां तथा ॥ 9.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्म नेत्रे तथास्त्रं च तेनैव परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थापनं संनिधानं च निरोधार्धादिपूजनम् ॥ 9.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं तेनैव कर्तव्यम् उक्तानुक्तं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यस्थं भैरवं पूज्यम् अङ्गषट्कसमन्वितम् ॥ 9.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पत्रस्थिता देवीर् द्वात्रिंशार्णैर्निवेशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वारकात्समारभ्य यावदन्ते व्यवस्थिताः ॥ 9.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासां नामानि वक्ष्यामि द्वत्रिंशत्परिसंख्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरुणा घोषा देवी च रेवती भोगदायिका ॥ 9.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थापनी घोरसंज्ञा च रक्षा भारभरेति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घोररूपा रवा घोणा रतिस्ताराथ रूपिणी ॥ 9.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भयहानिस्तु चण्डा वै सर्वदा च तथा वरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तक्षकी च तथा शार्वी बर्बरा सर्वगा तथा ॥ 9.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्री च भ्रामणी चैव नागिनी च मनोहरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तम्भनी रोषणी चैव द्रावा रुद्रा प्रशासिनी ॥ 9.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भयापहारिणी देवी ज्ञेया द्वात्रिंश तत्क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवादिस्ततो वर्णो देवीनाम नतिस्तथा ॥ 9.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वासां तु विधिर्ह्येष कर्तव्यो विधिवेदिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमाभं प्राक्चतुष्कं तद् इन्द्रचापसमप्रभम् ॥ 9.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्मुखं चतुर्बाहु वज्रहस्तं सुगर्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालमालाभरणं प्रहसत्तु विचिन्तयेत् ॥ 9.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेयं रक्तवर्णाभं शक्तिहस्तं सदा स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डहस्तं स्मरेद्याम्यां कृष्णवर्णं सुभीषणम् ॥ 9.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलमिन्दीवराभासं नैरृतं खड्गहस्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्यामं वारुणदिग्भागे पाशहस्तं विचिन्तयेत् ॥ 9.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूम्रं सामीरदिग्भागे ध्वजहस्तं सुचञ्चलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरं धवलं ज्ञेयं गदाखेटकधारि च ॥ 9.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फटिकाभं तथैशान्यां त्रिशूलायुधपाणिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ध्यानपरो यस्तु चक्रमेतत्सदाभ्यसेत् ॥ 9.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वत्सरार्धाद्वरारोहे तस्य सिद्धिस्त्रिधा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महेन्द्रे मलये सह्ये पारियात्रे ऽर्बुदे तथा ॥ 9.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्ध्ये श्रीपर्वते चैव तथा कोलगिरौ प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गङ्गायमुनासंबाधे कुरुक्षेत्रे वरानने ॥ 9.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गङ्गाद्वारे प्रयोगे च ब्रह्मावर्ते समास्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्वेद्यां सुपुण्यायां नर्मदायां तथैव च ॥ 9.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुस्निग्धदेशे भूभागे पद्मषण्डैर्मनोरमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येषु येषु प्रदेशेषु स्वयंभूर्भगवाञ्छिवः ॥ 9.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषु स्थानेषु देवेशि नियमस्थो जितेन्द्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाङ्निरुद्धः प्रसन्नात्मा लक्षाक्षरजपे रतः ॥ 9.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकभक्षः फलाहारी नीवाराद्यशने रातः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकालपूजानिरतो ऽथाग्निकार्यपरायणः ॥ 9.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावितात्मा महासत्त्वो रक्षायाश्च विधानवीत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मन्त्रः प्रसिद्ध्येत्तु साधयेत्सचराचरम् ॥ 9.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्निर्नरकाश्चैव पाताला हाटकेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तलोकं सब्रह्माण्डं पञ्चाष्टकमतः परम् ॥ 9.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवयोन्यष्टकं चैव प्रधानपुरुषान्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतिः कालतत्त्वं च रागो विद्या कला तथा ॥ 9.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माया विद्येश्वरं तत्त्वं सादाख्यं शक्तिगोचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं सिद्ध्यत्यनायासान् मन्त्रराजप्रब्भावतः ॥ 9.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तं कर्म वै क्षिप्रम् अधमं मध्यमोत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयेन्नात्र संदेहो भैरवस्य वचो यथा ॥ 9.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथैकवीरमाश्रित्य अङ्गषट्कसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातियोगयुतं कृत्वा अष्टपत्रे कुशेशये ॥ 9.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेत्पूर्वविधिना जपहोमार्चने रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायन्नेव महादेवि स्वच्छन्दं परमेश्वरम् ॥ 9.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्नोति चिन्तितान्कामान् देवि नास्त्यत्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ रक्षाविधानेषु अघोरं योजयेद्यथा ॥ 9.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहं कथयिष्यामि तदेकाग्रमनाः शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशदरसंयुक्तं चक्रमालिख्य भामिनि ॥ 9.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिकेसरसंयुक्तं सुसमं तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोरोचनां तु संगृह्य सिद्धालक्तकसंयुताम् ॥ 9.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूर्वाकाण्डेन देवेशि हरितेन समालिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याराजं कर्णिकास्थं बिन्दुनादसमन्वितम् ॥ 9.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यवसानं देवेशि तस्मिन्साध्यं समालिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कषमध्ये वरारोहे नयनाद्यन्तरोधितम् ॥ 9.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईकारवेष्टितं कृत्वा अरकस्था निवेशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तदेवता देवि तद्गर्भे साध्यमालिखेत् ॥ 9.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवगर्भे तु तत्कृत्वा ईकाराख्येन वेष्टयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रीन्वारांस्तु वरारोहे ध्यानयोगसमाश्रितः ॥ 9.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वे चैव तु संरोध्य क्रोंकारेण वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्दुनाच्छुरितं कृत्वा पुष्पधूपैः प्रपूजयेत् ॥ 9.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेष्टयेच्चैव तद्भूर्जम् अरन्ध्रं निर्व्रणं समम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चरङ्गकसूत्रेण वेष्टयित्वा वरानने ॥ 9.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिक्थेन मुटयेत्पश्चात् क्षौद्रमध्ये निधापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा मृत्युवशाघ्रातं कालेन कलितं प्रिये ॥ 9.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरिष्टचिह्नितं ज्ञात्वा रक्षामेतां समालिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मृत्युर्न जायेत इत्येवं भैरवो ऽब्रवीत् ॥ 9.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालीशस्य गर्भे तु नाम यस्य समालिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूर्जपत्रे वरारोहे रोचनाया रसेन तु ॥ 9.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारपुटमध्यस्थं रोधितं नयनाक्षरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वौषड्जातिप्रयोगेण तस्य मृत्युर्न जायते ॥ 9.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिख्याह्वेन तु देवेशि साध्यनाम विदर्भयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनलार्णमधश्चोर्ध्वे साध्यार्णेषु नियोजयेत् ॥ 9.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य वै जायते दाहः फट्काराद्यन्तरोधितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलन्तं चिन्तयेत्साध्यं दिनानां सप्तकं यदि ॥ 9.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणाज्जायते दाहो भैरवस्य वचो यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधराजनिरुद्धं तु श्मशानपटमध्यगम् ॥ 9.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानादलिना लेख्यं विषरक्तान्वितेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य नाम वरारोहे हुंफट्कारविदर्भितम् ॥ 9.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मारयेतिसमायोगात् क्रूरजातिसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
म्रियते सप्तरात्रेण यो रक्षाभिः सुरक्षितः ॥ 9.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकरालो महादेवि ऊर्ध्वाधः पाशसंस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यनाम्नस्तु देवेशि हुंफट्कारविदर्भिणः ॥ 9.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न क्षामयत्ययत्नेन तस्य शत्रोर्भयं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्मथेन युतं कृत्वा साध्यनाम वरानने ॥ 9.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवाद्यं स्वाहयान्तेन रक्तध्यानसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमुको ऽत्र वरारोहे तद्दिशो ऽभिमुखः स्थितः ॥ 9.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमुकस्य वशं यातु जपहोमौ समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताहाद्वशमायाति इति शास्त्रस्य निश्चयः ॥ 9.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेघनादावसाने तु नाम यस्य समालिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यकाराद्यन्तसंरुद्धं मन्त्रं फड्द्वितयान्वितम् ॥ 9.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेतस्थाने निधाप्यैतद् भैरवं तत्र पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षपुष्पैर्वरारोहे तद्दिशो ऽभिमुखः स्थितः ॥ 9.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमुच्चाटयते क्षिप्रं देवि नास्त्यत्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमराजेन देवेशि आदिमध्यान्तसंयुतम् ॥ 9.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाम यस्य समालिख्य वषड्जातिसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संनिधाप्य त्रिमधुरे स्थापयेत्सुरसुन्दरि ॥ 9.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तरात्रप्रयोगेण त्रिकालाष्टशतेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असाध्यं साधयत्याशु धनं च विपुलं लभेत् ॥ 9.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाङ्गेन पिशाचस्य क्रोधराजावसानिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संज्ञां समुच्चरेद्देवि क्रूरजातिसमन्विताम् ॥ 9.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मत्तो जायते साद्यो होमेन च जपेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्युन्ञ्जयं प्रवक्ष्यामि तमेकाग्रमनाः शृणु ॥ 9.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूर्जपत्रं समादाय नीरन्ध्रं निर्व्रणं समम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्समालिखेत्पद्मम् अष्टपत्रं सकर्णिकम् ॥ 9.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्वै कर्णिकामध्ये साध्यनाम समालिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवेष्टयाष्टौ दिशो देवि स्वच्छन्देन कृशोदरि ॥ 9.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेन तु संवेष्ट्य पत्रेष्वेवं समालिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्राष्टके ऽप्यघोरस्य नामाधस्तात्समालिखेत् ॥ 9.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्तव्यं देव संरक्ष शरणं त्वामुपागतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ त्र्यक्षरविन्यासं स्वच्छन्दं तदनन्तरम् ॥ 9.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मनाम तु साध्यस्य अक्षरान्तरितं लिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनस्त्र्यक्षरविन्यासं वषडन्तं नियोजयेत् ॥ 9.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुटित्वा सिक्थकेनैव क्षीरमध्ये तु प्रक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते परमा शान्तिः पुनरन्यन्निबोध मे ॥ 9.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुंसः संपुटमध्यस्थं प्रणवोभयसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाम कृत्वा वरारोहे प्रक्षिपेन्मधुरत्रये ॥ 9.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परां शान्तिमवाप्नोति मृत्युरोगैर्न बाध्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूर्जपत्रं समादाय रोचनाया वरानने ॥ 9.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकान्तरितं नाम दूर्वाकाण्डेन चालिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदभ्यन्तरगर्भे तु स्वरैरन्तरीतं कुरु ॥ 9.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्गर्भे समालिख्य साध्यनाम वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवेण वेष्टयेत्पश्चाद् वकारेण ततः प्रिये ॥ 9.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकारं च क्षकारं च लिखेच्च तदनन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्वेष्टय ठकारेण मायाबीजेन सुव्रते ॥ 9.88 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्कुशेन निरुद्ध्येत रक्षां मृत्युविनाशिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दसहितां देवि प्रणवेनादियोजिताम् ॥ 9.89 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वषड्जातिसमोपेतां कर्पूरक्षोदचर्चिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिना पूज्य प्रक्षिपेन्मधुरत्रये ॥ 9.90 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते परमा शान्तिर् नात्र कार्या विचारणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा गुटिकां कृत्वा कण्ठे बाहौ च धारयेत् ॥ 9.91 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य व्याधिर्न जायेत इत्येवं भैरवो ऽब्रवीत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यक्षरं मूलमन्त्रं च वषड्जातिसमन्वितम् ॥ 9.92 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोजनोदकपाने तु मन्त्रयित्वाश्नतः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तस्य जायते मृत्युर् भैरवस्य वचो यथा ॥ 9.93 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथा हिना महादेवि दूषितः साधको यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रसमोपेतम् अघोरं तत्र योजयेत् ॥ 9.94 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनो भैरवं रूपं कृत्वा चैव सुदारुणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दंष्ट्राकरालविकटं ज्वालामालोपशोभितम् ॥ 9.95 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्पैर्ललल्लम्बमानैः खड्गहस्तं सुभीषणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वरूपसमोपेतं सूर्यकोटिसमप्रभम् ॥ 9.96 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाक्रान्तं महादेवि दष्टकं तु विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्ज्वालाभिः सुदीप्ताभिर् दग्धं संचिन्तयेद्विषम् ॥ 9.97 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणाद्देवदेवेशि निर्विषः स तु जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहेष्वेवं विधं ध्यानं यः कुर्यान्मोचयेत्क्षणात् ॥ 9.98 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ ध्याने ह्यकुशलो यदा कश्चिन्नरो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदागदैर्महादेवि निर्विषं कुरुते क्षणात् ॥ 9.99 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुमारिद्वितयं गृह्य नागिन्या तु सहैकतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोकर्णिकासितं मूलं सोमाह्वामूलसंयुतम् ॥ 9.100 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमगोक्षीरसंपिष्टं भक्षयेन्निर्विषो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोनिम्बस्य च मूलेन निर्विषत्वं प्रजायते ॥ 9.101 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्वमारस्य मूलं तु उदकेन तु पेषयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाने नस्ये प्रदातव्यं तदा भवति निर्विषः ॥ 9.102 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरग्वधस्य मूलं तु उदकेन च पेषयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाने नस्ये प्रदातव्यं तदा भवति निर्विषः ॥ 9.103 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुकस्य तु सारं यन् नस्ये पाने प्रयोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्विषस्तु प्रजायेत भैरवस्य वचो यथा ॥ 9.104 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जम्बुलासिकमूलं तु पाने नस्ये प्रयोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्विषस्तु भवेद्देवि नात्र कार्या विचारणा ॥ 9.105 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्बिन्दुपटखर्जूरसूक्ष्मचूर्णं तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयूरपित्तसंयुक्तं गुटिकां कारयेत्प्रिये ॥ 9.106 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिलोहवेष्टितां कृत्वा करे कण्ठे निधापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न विषं क्रमते तस्य यश्च दष्टो महोरगैः ॥ 9.107 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अगदान्घृतसंयुक्तान् पिबेद्वै विषदूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न विषं क्रमते तस्य इति शास्त्रस्य निश्चयः ॥ 9.108 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमन्ये ऽपि ये योगाः स्वच्छन्देन विनिर्मिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्निर्नरकाश्चैव पाताला हाटकेश्वरः ॥ 9.109 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[प्रदद्याद्भावितात्मा च सिद्ध्यन्ते नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्देनेति सर्वं हि परमेश्वरेण प्रवर्तितम्] ॥ 9.110 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 10 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वायं तु महादेव सूचितो न तु वर्णितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयस्व प्रसादेन साधकानां हिताय तम् ॥ 10.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वानं संप्रवक्ष्यामि साधकानां हिताय वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ कालाग्निरुद्राधः कटाहः संव्यवस्थितः ॥ 10.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटियोजनबाहुल्यः तस्योर्ध्वे भुवनानि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवनवतिकोट्यश्चाप्य् अण्डानां तु सहस्रकम् ॥ 10.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटीनां सप्ततिर्लक्षाण्य् अयुतानां सहस्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्बुदान्यथ वृन्दानि खर्वाणि च तथैव च ॥ 10.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मानि चाप्यसंख्यानीत्य् एवमादीन्यनेकशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां वै नायको ह्यत्र त्व् अनन्तः परमेश्वरः ॥ 10.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन शुद्धेन शुद्धानि त्व् अण्डान्यत्रोहकैः सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्याधाराश्रयैरेव द्वात्रिंशत्परिसंख्यया ॥ 10.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिकोटिपरीवारास् त्व् अनौपम्यगुणान्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्याङ्गानौघसंकीर्णा भ्रूभङ्गललितेक्षणैः ॥ 10.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यायुतप्रतीकाशास् तोरणाट्टालमण्डिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तत्र दिःखितः कश्चिन् मुक्त्वा दिःखमनङ्गजम् ॥ 10.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रमन्ते तत्र वै वीरा नारीभिः सह लीलया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनेषु विचित्रेषु योन्याकारेषु संस्थिताः ॥ 10.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनान्येवमुक्तानि भुवनान्तरवासिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाणि शुद्धिमायान्ति तान्यनन्ते विशोधिते ॥ 10.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोपरिष्टात्कालाग्निः श्रीकण्ठेन निवेशितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारं प्रकुरुते तदाज्ञानुविधायकः ॥ 10.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकरुद्रकोटीभिर् उपेतस्तिष्ठति प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुना संप्रवक्ष्यामि प्रमाणं शिवनिर्मितम् ॥ 10.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां वरारोहे यथा भवति तच्छृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्ताद्दशभिर्भागैर् महान्स्थूलो विभाव्यते ॥ 10.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विपञ्चभागो महतो भूतादिः स्थूल उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतादेः परिमाणं च भावग्राह्यं न चाक्षुषम् ॥ 10.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतादेर्यद्दशगुणम् अणीयो दृश्यते रजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जालान्तरगते भानौ परमाणुः स उच्यते ॥ 10.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टानां परमाणूनां समवायस्तु यो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रसरेणुः स विख्यातः तत्पद्मरज उच्यते ॥ 10.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रसरेणवश्च येत्वष्टौ वालाग्रं तु विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वालाग्राणि तथात्वष्टौ लिक्षेति परिकीर्तिता ॥ 10.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिक्षाश्चाष्टौ विदुर्यूकां यूकाश्चाष्टौ यवो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टौ यवा वरारोहे पर्वाङ्गुष्ठमथाङ्गुलम् ॥ 10.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाङ्गुलमानेन वितस्तिस्ताल उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालद्वयं भवेद्धस्तश् चतुर्विंशतिकाङ्गुलः ॥ 10.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्हस्तो धनुर्दण्डो नालिका यूप एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धनुः सहस्रे द्वे पूर्णे क्रोशः समभिधीयते ॥ 10.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोशद्वयेन गव्यूतिर् गव्यूती द्वे तु योजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन परिमाणेन योजनानां यशस्विनि ॥ 10.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहासनं महादीप्तं सहस्रद्वयविस्तृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रमुच्छ्रितं तस्य महापीठेषु सुव्रते ॥ 10.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठते तत्र देवेशः कालो द्वादशलोचनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितरक्तपीतकृष्णश् चतुर्वक्त्रो महाबलः ॥ 10.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताङ्गो ऽथ करालश्च पिङ्गभ्रूश्मश्रुलोचनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रज्वाला जटाज्वाला लोमज्वालाः सुजाज्वलाः ॥ 10.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलन्त्यस्यायुधज्वालाः सुतीव्राः करमध्यगाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलत्पर्वतवद्दीप्तो ज्वलज्ज्वालाभिराजितः ॥ 10.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशबाहुर्महात्मा वै खड्गखेटकधारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरशार्ङ्गविहस्तश्च पाशाङ्कुशधरस्तथा ॥ 10.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालखट्वाङ्गधरो वरदाभयपाणिभृत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशयोजनलक्षाणि शरीरं भाति भास्वरम् ॥ 10.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटियोजनमानेन भुवनं चास्य जाज्वलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संभृतं रुद्रकन्याभी रुद्रैर्ज्वलितशूलिभिः ॥ 10.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानारूपविमानैश्च प्रज्वलद्भिः समावृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वालास्तस्य विनिष्क्रान्ताः कोटयो दशचोर्ध्वतः ॥ 10.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योपरिष्टाद्देवेशि पञ्चकोट्यो वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कश्चिन्नवसत्यत्र धूमोष्मपरिवारितः ॥ 10.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परं वरारोहे नरकाः परिकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशत्कोटयो देवि कथिताह्यनुपूर्वशः ॥ 10.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानं संप्रवक्ष्यामि शतं तत्र वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारिंशत्समोपेतं कथितं नामतः शृणु ॥ 10.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवीची रौरवश्चैव महारौरव एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामिस्रश्चान्धतामिस्रः संजीवनसुजीवनौ ॥ 10.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मश्चैव महापद्मः कालसूत्रस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूचीमुखः महाकायः क्षुरधारो ऽसिपर्वतः ॥ 10.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिस्तालो द्रुमश्चैव द्रुममस्तक एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रुमारामश्च विख्यातः कुम्भीपाकस्तथैव च ॥ 10.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्बरेषो ऽङ्गारराशिः तीक्ष्णतुण्डस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रतुण्डश्च शकुनिः मीनोदरखरोदरौ ॥ 10.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्दंशः वज्रकायश्च मेदकश्च वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उष्ट्रग्रीवो महाकायो वेतालो वडवामुखः ॥ 10.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असृक्पूयह्रदश्चैव भ्रमरो मषकस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संग्रहश्च कपालश्च तप्तकवच एव च ॥ 10.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गजपादो महावक्त्रः कूर्माख्योनकुलस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीडनश्चैवकुम्भीरः क्रकचः शूलमेव च ॥ 10.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनङ्गश्चाङ्गारोद्गारः प्रदीप्तस्त्रिमुखस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्रः शतास्यश्च जलौको बिलधूमकः ॥ 10.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुतप्तो जतुपङ्कश्च घोररूपो ऽतिदारुणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्थिभङ्गः पूतिमांसः द्रव्यश्चैव त्वमेध्यकः ॥ 10.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उलूकः परशुर्दण्डः काकाख्यश्च तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोच्छ्वासश्च निरुच्छ्वासः वृकास्यश्च तथैव च ॥ 10.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्वास्यो गोपलादश्च अलोको दहनस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्ववक्त्रो ऽथ दवाग्निश्च क्षारकूपस्तथा तमः ॥ 10.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहीनां निचयश्चैव तप्तपाषाण एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरूपो रूपवांश्चैव चित्री चित्रधरस्तथा ॥ 10.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णपिङ्गलरक्तास्यः महिषो राक्षसस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुब्जः उत्तप्ततैलाख्यः अशनी वृष्टिमुद्गरौ ॥ 10.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुसलः अनातपश्चैव यमलाद्रिस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रिमिकूटः बहुशाखः शल्मलिश्च फडिस्तथा ॥ 10.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निगडो लोहरज्जुश्च लोहपञ्जर एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तनुभेदश्चोरगश्च वृश्चिकः काल एव च ॥ 10.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रकणः कटाहश्च पट्टः संकुल एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घोरश्चाजगरश्चैव महावैतरणी तथा ॥ 10.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृद्ध्रश्च कुररश्चैव कुक्कुटश्च प्रमर्दकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्दमः दुर्दुरश्चैव लम्बोष्ठो वज्रनासिकः ॥ 10.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिपिटः खञ्जरीटश्च शवलो नील एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काकः कङ्कुममुखश्चैव शिवारावस्ततः परः ॥ 10.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गजनादो महानादः सिंहनादस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाग्राहस्तथा नक्रो मूषिकाकीटसागरः ॥ 10.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवाक्शिराः त्रिरावर्तः चक्रपीडनकस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रपुलेपस्त्रपुकूपः इक्षुयन्त्रः गिरेर्लता ॥ 10.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटङ्कटश्चविख्यातः तप्तवालुक एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते ऽतिघोरा नरकास् त्रिकोणाः परिकीर्तिताः ॥ 10.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असत्कर्मरतानां च प्राणिनां पातनाय तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निस्त्रिंशकर्मकर्तॄणां शठानां पापिनां तथा ॥ 10.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्दयाधमजातीनां परहिंसारतात्मनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परदाररतानां च शिवशास्त्रस्य दूषिणाम् ॥ 10.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवद्रव्यापहर्तॄणां ब्रह्मघ्नपितृघातिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोघ्नानां च कृतघ्नानां मित्रविस्रम्भघातिनाम् ॥ 10.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुवर्णभूमिहर्तॄणां शौचाचारनिवर्तिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दयादाक्षिण्यहीनानां पैशुन्यानृतचेतसाम् ॥ 10.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरकास्तु समाख्यातास् त्व् अकर्मपथवर्तिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभकर्मरता लोका नरके न पतन्ति हि ॥ 10.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्समासेन वक्ष्यामि यथावदनुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यं क्षान्तिरहिंसा च शौचं स्नानमकल्कता ॥ 10.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दयालौल्यं च यस्यासौ नरकान्नाधिगच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तो दान्तः सुहृष्टात्मा त्व् अनहंकारवान्समः ॥ 10.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्रोही चानसूयश्च परैश्वर्ये च निःस्पृहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमात्सर्यममानित्वं शिवभक्तिरचापलम् ॥ 10.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपध्यानरतिः स्थैर्यं कार्पण्यस्य च वर्जनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतानि नियमाश्चैव स्वाध्यायश्च त्रिदंध्यता ॥ 10.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्र श्रद्दधानत्वम् आर्जवं ह्रीर्मनस्विता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजः प्रशान्तिः संतोषो ऽप्रियवाक्यविवर्जनम् ॥ 10.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समीक्ष्यकारिता नित्यं मनोहंकारनिग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदम्भित्वममायित्वम् अकल्को ज्ञानशीलता ॥ 10.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितृदेवार्चने भक्तिर् गोब्राह्मण शरण्यता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नौ होमो गुरुर्दानं ज्ञानिनां पर्युपासनम् ॥ 10.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकान्ते च रतिर्ध्यानम् आत्मन्येव च तुष्टता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यापारः परार्थेषु औदासीन्यमनागसः ॥ 10.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्रोधित्वमनालस्याम् एते धर्माः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्त्वेतान्भजते भावान् सो ऽमृतत्वाय कल्पते ॥ 10.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नश्यन्ति पौरुषाः पाशा ये ऽप्यनन्ताः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाचाररतानां तु धार्मिकाणां हि देहिनाम् ॥ 10.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादेवं तु विज्ञाय मनो धर्मे नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य चित्तमसंभ्रान्तं निर्विकल्पमकल्मषम् ॥ 10.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स याति परमांल्लोकान् नरकांश्च न पश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य बुद्धिरसंमूढा सर्वभूतेष्वपातकी ॥ 10.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकल्कवान्सत्त्ववान्यो नरकान्स न पश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जितानि येनेन्द्रियाणि मनो यस्य वशे स्थितम् ॥ 10.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्जयेन जितं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकार्ये परकार्ये वा यस्य बुद्धिः स्थिरा भवेत् ॥ 10.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदेव हि पाण्डित्यं शेषाः पुस्तकवाचकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष तान्त्रिको न्यायः कथितस्तु समासतः ॥ 10.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतान्त्रिकाणामन्येषां परिसंख्या न विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशास्त्ररता ये तु गुरुभक्तिपरायणाः ॥ 10.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतत्त्वविदो ये तु न तेषां दुरितं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषां नरकाणां तु प्रधानानि निबोध मे ॥ 10.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चत्रिंशत्तु नरकाः चतुर्भेदाः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारिंशच्छतंह्येतत् समासात्परिकीर्तितम् ॥ 10.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैर्विशुद्धैर्विशुद्ध्यन्ति पञ्चाशत्कोटयस्तु ताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चत्रिंशद्यदा वैते द्वात्रिंशद्वा विशोधिताः ॥ 10.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारिंशच्छतं शुद्धं तदेतत्स्याद्वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभिः शुद्धैस्तु द्वात्रिंशच् छुद्धा एव भवन्ति हि ॥ 10.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां नामानि वक्ष्यामि त्रयाणां वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवीचिश्चैव विख्यातः कुम्भीपाकश्च दारुणः ॥ 10.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महारौरवराजश्च स्थानं तेषां निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोमध्योर्ध्वभागेषु संस्थितास्ते यथाक्रमम् ॥ 10.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्तिं तेषां प्रवक्ष्यामि यथावदनुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरकैकादशगतम् अवीचिं शोधयेत्प्रिये ॥ 10.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मना द्वादशं देवि कुम्भीपाकं विशोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महारौरवसंज्ञं चाप्य् एवमेव न संशयः ॥ 10.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चत्रिंशत्प्रवक्ष्यामि समासेन वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवीचिः क्रिमिनिचयो नदी वैतरणी तथा ॥ 10.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोहश्च शल्मलिश्चैवाप्य् असिपर्वत एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोच्छ्वासश्च निरुच्छ्वासः पूतिमांसः परस्तथा ॥ 10.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तप्तत्रपुः क्षारकूपो जतुलेपस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्भूता अवीचौ तु कुम्भीपाकस्य श्रूयताम् ॥ 10.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्थिभङ्गः क्रकचछेदः कूपश्चापि कटङ्कटः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसामिश्रोह्ययस्तुण्डस् त्रपुलेपः प्रकीर्तितः ॥ 10.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भीपाकश्च विज्ञेयस् तीक्ष्णासिश्च तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तप्रलोहश्च विज्ञेयः क्षुरधारपथस्तथा ॥ 10.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशनिश्च सुतप्तश्च द्वादशैते प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशान्तर्विज्ञेयाः कुम्भीपाकस्य दारुणाः ॥ 10.88 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महारौरवराजे च अत ऊर्ध्वं निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालसूत्रो महापद्मः कुम्भः संजीवनेक्षुकौ ॥ 10.89 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशो ऽम्बरेषकश्चैव अयःपट्टस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डयन्त्रस्त्वमेध्यश्च घोररूपस्तथापरः ॥ 10.90 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महारौरव एतेषाम् उपरिष्टाद्व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवीचौ कृमिनरकान् कुम्भीपाके सुदारुणान् ॥ 10.91 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महारौरवके ऽमेध्यान् अन्तर्भूतान्विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशन्नरकाणां च मानं चैव निबोध मे ॥ 10.92 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवनवतिर्लक्षाणि एकैकस्योच्छ्रयः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षमात्रान्तरा ज्ञेया द्वात्रिंशच्चाप्यनुक्रमात् ॥ 10.93 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषामुपरिष्टात्तु प्रभुत्वेन वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगैश्वर्यगुणोपेतः कूष्माण्डाधिपतिः स्थितः ॥ 10.94 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवनवतिर्लक्षाणि पुरं तस्य प्रकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योपरिष्टात्पातालान् कथयामि समासतः ॥ 10.95 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आभासं वरतालं च शर्करं च गभस्तिमत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महातलं च सुतलं रसातलमतः परम् ॥ 10.96 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौवर्णमष्टमं ज्ञेयं सर्वकामसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आभासाद्यावत्सौवर्णं प्रमाणं कथयामि ते ॥ 10.97 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रनवकोत्सेधम् एकैकं तु पुरोत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकस्यान्तरं ज्ञेयं सहस्रपरिसंख्यया ॥ 10.98 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छत्राकाराणि सर्वाणि तेषां वै भुवनानि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकामैः समेतानि गुणैः सर्वैर्युतानि तु ॥ 10.99 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमप्राकारशिखरैश् छत्रध्वजसमाकुलैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किङ्किणीजालमुखरैस् तोरणाट्टालमण्डितैः ॥ 10.100 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गमैः सगवाक्षैश्च दिव्यवस्त्रविभूषितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्रीमुरजवाद्यैश्च गेयतूर्यरवाकुलैः ॥ 10.101 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाभुवनपङ्क्त्योघैः सर्वरत्नसमुज्ज्वलैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रासादैस्तुङ्गशिखरैश् चन्द्रातपसमप्रभैः ॥ 10.102 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रथ्यामार्गवरारामैः सदापुष्पफलान्वितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोकिलारावमधुरैः शिखिषट्पदसेवितैः ॥ 10.103 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसकारण्डवाकीर्णैश् चक्रवाकोपशोभितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सारसारावसंघुष्टपद्मिनीषण्डमण्डितैः ॥ 10.104 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तडागैः स्वच्छतोयाढ्यैर् दीर्घिकाभिर्युतानि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषैश्च महाकायैर् महाबलपराक्रमैः ॥ 10.105 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वैश्वर्यस्वरूपाढ्यैः सर्वलक्षणसंयुतैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यवस्त्रैः सुताम्बूलैर् दिव्यगन्धानुलेपनैः ॥ 10.106 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्याभरणसंयुक्तैर् मुकुटै रत्नमण्डितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाराधनसक्ता ये तत्प्रसादेन साधकाः ॥ 10.107 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते विशन्ति महादेवि पातालं सिद्धसेवितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसं रसायनं दिव्यं सिद्धद्रव्यं लभन्ति ते ॥ 10.108 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडन्ति चान्ये सततं दिव्यानां योषितां गणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामिनः कामरूपैस्तु मत्तमातङ्गगामिभिः ॥ 10.109 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाभरणसंयुक्तैः कामशास्त्रसुपेशलैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यवस्त्रपरीधानैः स्तनभारसमानतैः ॥ 10.110 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यक्षामैः प्रसन्नास्यैस् तरलायतलोचनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकिङ्किणीनितम्बैश्च हारकेयूरशोभितैः ॥ 10.111 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धिगन्धलिप्ताङ्गैः काञ्चीमेखलमण्डितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ते कथिता देवि पातालान्तरवासिनः ॥ 10.112 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयो ऽसुरास्तथा नागा राक्षसाश्च विभागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकत्र च पाताले कथितास्ते वरानने ॥ 10.113 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातालसप्तके ज्ञेयास् तथान्ये भुवनाधिपाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलोह्यतिबलश्चैव बलवान्बलविक्रमः ॥ 10.114 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुबलो बलभद्रश्च बलाध्यक्षश्च कीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैः शुद्धैरिमे शुद्धाः सप्तपातालवासिनः ॥ 10.115 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदूर्ध्वे चैव सौवर्णं पातालं परिकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र वसत्यसौ देवो हाटकः परमेश्वरः ॥ 10.116 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरकोटिसहस्रैस्तु समन्तात्परिवारितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धैरुद्रगणैर्दिव्यैर् भगिनीमातृभिर्वृतः ॥ 10.117 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीयोगकन्याभी रुद्रैश्चैव सकन्यकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धद्रव्यसमैर्मन्त्रैश् चिन्तामणिरसायनैः ॥ 10.118 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धविद्यासमृद्धं वै हाटकेशस्य मन्दिरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हठत्प्रवेशयेल्लोकां स्तद्भावगतमानसान् ॥ 10.119 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनासौ हाटकः प्रोक्तो देवदेवो महेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योर्ध्वे तु सहस्राणि योजनानां तु विंशतिः ॥ 10.120 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूकटाहः समुद्दिष्टः समन्तात्तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो भगवती पृथ्वी नानाजनपदाकुला ॥ 10.121 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्या मध्ये महामेरुः सौवर्णश्च वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याचलस्य विस्तारम् ऊर्ध्वाधः कथयामि ते ॥ 10.122 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां सहस्राणि चतुरशीतिरुच्छ्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशैव सहस्राणि अधोभागे प्ररोपितः ॥ 10.123 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान्येव मूलविस्तारः द्विगुणो मूर्धविस्तरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योर्ध्वे तु सभा दिव्या नाम्ना चैव मनोवती ॥ 10.124 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशसहस्राणि योजनानां प्रमाणतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरत्नसुशोभाढ्या स्त्रीसहस्रसमन्विता ॥ 10.125 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभोगगणोपेता ब्रह्मणस्तु महात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धविद्याधराकीर्णा ऋषिभिः परिवारिता ॥ 10.126 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्या ईशानदिग्भागे ज्योतिष्कं शिखरं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यकोटिप्रतीकाशं गणप्रथमसेवितम् ॥ 10.127 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वर्तुकुसुमोपेतं देवगन्धर्वसेवितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीसहस्रसमाकीर्णं सर्वैश्वर्यसमन्वितम् ॥ 10.128 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रास्ते भगवान्देवस् त्र्यम्बकः परमेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपालैर्वृतो ऽसौ हि ब्रह्मविष्ण्विन्द्रनायकः ॥ 10.129 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ममांशं तं विजानीयाः सुरसिद्धनमस्कृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारं प्रकुरुते परेच्छासंप्रचोदितः ॥ 10.130 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सभाया ब्रह्मणो ऽधस्तात् सहस्राणि चतुर्दश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां परित्यज्य चक्रवाटः समन्ततः ॥ 10.131 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्गाष्टकं समुद्दिष्टं तत्र तिष्टन्ति लोकपाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वेणेन्द्रस्य विख्याता पुरी नाम्नामरावती ॥ 10.132 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजोवती तथाग्नेय्यां चित्रभानोः प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे यमराजस्य नाम्ना संयमनी पुरी ॥ 10.133 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाङ्गारा तु नैऋत्यां राक्षसेशस्य कीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमेन जलेशस्य नाम्ना शुद्धवती स्मृता ॥ 10.134 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायव्यां तु पुरी वायोर् नाम्ना गन्धवहा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरेणापि सोमस्य पुरी नाम्ना महोदया ॥ 10.135 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐशान्यामीशराजस्य पुरी नाम्ना यशोवती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतासामुत्तरे देवि शृणु षड्विंशतिं पुरीः ॥ 10.136 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणेनामरावत्याः कामवत्यप्सरः पुरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौवर्णी सिद्धसङ्घानां तस्या वै दक्षिणेन तु ॥ 10.137 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्या वै दक्षिणेनान्या पद्मरागोपशोभिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदित्यानां पुरीख्याता नाम्नाचांशुमती शुभा ॥ 10.138 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यानां राजती दिव्या ख्याता वै कुसुमावती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्नेः पश्चिमदिग्भागे विश्वेषां रेवती पुरी ॥ 10.139 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यास्तु पश्चिमे देवि दिव्या वै विश्वकर्मणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमे धर्मराजस्य मातृनन्दा पुरी स्मृता ॥ 10.140 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडन्ति मातरस्तत्र मधुपानविघूर्णिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राणां पश्चिमे तस्या रोहिता नाम काञ्चनी ॥ 10.141 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र शूलधरा रुद्रा यमस्य परिचारकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याः पश्चिमतो ज्ञेया नाम्ना गुणवती पुरी ॥ 10.142 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशानां रुद्राणां वज्रप्राकारतोरणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरृतेः पूर्वभागे तु पिङ्गला नाम वै पुरी ॥ 10.143 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकर्मसंज्ञा देवेशि पिशाचास्तत्र संस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैरृत्युत्तरसामीप्ये पुरी कृष्णावती स्मृता ॥ 10.144 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निस्त्रिंशा नाम तत्रैव वसन्ति राक्षसाः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्या अप्युत्तरे भागे पुरी हैमी सुखावती ॥ 10.145 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मित्रो वसति तत्रैव बहुभृत्यजनावृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्या अप्युत्तरे हैमी गान्धर्वी नाम विशृता ॥ 10.146 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसन्ति तत्र गन्धर्वा दिव्यकन्यासमावृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशकोटिसहस्राणि तेषां संख्या प्रकीर्तिता ॥ 10.147 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतानां सिद्धसेना तु वरुणस्य तु दक्षिणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमसंज्ञा वसूनां तु वरुणस्यापि चोत्तरे ॥ 10.148 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यास्तूत्तरतो देवि नाम्ना सिद्धवती पुरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वविद्याधराणां तु सा पुरी परिकीर्तिता ॥ 10.149 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायोर्दक्षिणतो देवि सिद्धा नाम्ना पुरी स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसन्ति किन्नरास्तत्र पुरैर्हेमार्कसप्रभैः ॥ 10.150 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायोः पूर्वेण गान्धर्वी हैमी चित्ररथस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धर्वराजमुख्यस्य दिव्यगन्धर्वनादिता ॥ 10.151 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आस्ते भगवती साक्षात् सप्रस्वरविभूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामत्रयपरीधाना जातिमेखलमण्डिता ॥ 10.152 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्च्छनातानचित्राङ्गी नानातालकलोदया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षणव्यञ्जनोपेता मध्यमेनावगुण्ठिता ॥ 10.153 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धर्वैर्गीयमाना सा तत्र देवी सरस्वती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नारदाद्यैश्च ऋषिभिर् नागकिन्नरसेविता ॥ 10.154 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याःपूर्वेण चित्रा वै तुम्बुरुर्नारदस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमस्य पश्चात्प्रमदा गुह्यकानां पुरी स्मृता ॥ 10.155 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वेणैव तु सोमस्य नाम्ना चित्रवती पुरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वधातुमयी चित्रा कुबेरस्य महात्मनः ॥ 10.156 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्विंशतिसहस्रैस्तु कोटीनां परिवारितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यक्षाणामुत्तमः श्रीमान् आस्ते भोगैरनुत्तमैः ॥ 10.157 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्या पूर्वे शुभा नाम्ना जाम्बूनदमयी पुरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र वै कर्मदेवास्तु देवत्वं कर्मणा गताः ॥ 10.158 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमेनेशराजस्य विष्णोर्वै श्रीमती पुरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रास्ते श्रीपतिः श्रीमान् अतसीपुष्पसन्निभः ॥ 10.159 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खचक्रगदापाणिः पीतवासा जनार्दनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशस्य दक्षिणेभागे नाम्ना पद्मवती पुरी ॥ 10.160 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापद्मोपविष्टस्य पद्ममालाधरस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मपत्रायताक्षस्य ब्रह्मणः पद्मजन्मनः ॥ 10.161 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्या दक्षिणतो देवि नाम्ना कामसुखावती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्विनौ तत्र देवेशि तथा धन्वन्तरिः स्थितः ॥ 10.162 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरेत्वमरावत्या महामेघेति विश्रुता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनायकानां सा दिव्या वसतिस्तत्र कल्पिता ॥ 10.163 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशकोटिसहस्राणि वीर्यवन्तः शुभास्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनायका महादीप्ता अग्निज्वलिततेजसः ॥ 10.164 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असुराणां वधार्थाय अङ्गुष्ठान्निर्मिता मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंविधैरधश्चोर्ध्वं मेरुः पुरवरैर्वृतः ॥ 10.165 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुर्यश्च याः समाख्याता मेरोश्चैव समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरकोटिसहस्रैस्तु सर्वास्ताः संभृताः प्रिये ॥ 10.166 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वैश्वर्यसुसंपूर्णाः सर्वरत्नसमुज्ज्वलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यस्त्रीभिः समाकीर्णा दिव्यपुंभिः समाकुलाः ॥ 10.167 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दः सततं देवि देवानां च पुरे पुरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमाननगरारामैश् चतुरोद्यानमण्डपैः ॥ 10.168 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छत्रध्वजपताकाभिर् गजवाजिसमाकुलैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वन्द्वभीनन्दिशब्दैश्च शङ्खकाहलनिःस्वनैः ॥ 10.169 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गीतनृत्तैस्तथाकीर्णं देवानां मन्दिरं सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टापूर्तरता देवि ये नरा पुण्यभारते ॥ 10.170 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यम्बकं सकृदर्चन्ति मेरुं गच्छन्ति ते नराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गङ्गातोयसुसंसिक्ताः क्रीडन्ति सुरसत्तमाः ॥ 10.171 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं गङ्गासमुत्पन्ना सुरसिद्धनमस्कृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयस्व प्रसादेन समासात्सुरसत्तम ॥ 10.172 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गङ्गायाश्च समुत्पत्तिं कथयिष्यामि सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगन्माता महादेवि मम पत्नी पुरा हि सा ॥ 10.173 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ममनेत्रोदकं चैव करजैश्छादिते मम ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरुद्घाटिते नेत्रे जगन्मातः पुरा त्वया ॥ 10.174 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्नेत्रेभ्यो ऽस्रवत्तोयं त्वदीयाङ्गुलिभिः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशधा निःसृता गङ्गा कपालावरणे मम ॥ 10.175 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तैव संस्थितास्तत्र एका विष्णुपुरे स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीया ब्रह्मलोकोर्ध्वे तृतीया सत्यलोकगा ॥ 10.176 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्गे चैवपुनः सा वै संस्थिता सोममण्डले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमाच्चैव विनिः सृत्य पुरकाशे व्यवस्थिता ॥ 10.177 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽहं संस्तुतो देवि ब्रह्मविष्णुपुरःसरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गङ्गानदीं महापुण्यां मर्त्यानां हितकाम्यया ॥ 10.178 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवतार्य महादेव मर्त्यलोकं विसर्जय ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो मया सुरेशानि प्रोक्ता सा त्वपराजिता ॥ 10.179 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकानां तु हितार्थाय आगच्छ सुरसुन्दरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगत्य मम मूर्धानं मेरुमूर्ध्नि पुनर्गता ॥ 10.180 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्निर्गत्य देवेशि चतुर्दिक्षूदधिं गता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वे सीता समुद्दिष्टा सुवहा दक्षिणेन तु ॥ 10.181 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुनन्दा पश्चिमे भागे भद्रसोमा तथोत्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्दरस्तु महादेवि गन्धमादनसंज्ञकः ॥ 10.182 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपुलश्च सुपार्श्वश्च पूर्वाद्या उत्तरान्तकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्कम्भाश्च समाख्याताः वर्णांश्चैव निबोध मे ॥ 10.183 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितं चैव हरिद्राभं नीलं दाडिमसप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्विष्कम्भसमीपे तु नाम्ना चित्ररथं वनम् ॥ 10.184 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रारुणोदकं नाम तडागं पद्ममण्डितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धमादनसामीप्ये नन्दनं तु महावनम् ॥ 10.185 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यमध्ये ऽम्बुजच्छन्नं मानसं तु सरोवरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपुलस्य समीपे तु वैभ्राजं तु महावनम् ॥ 10.186 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितोदं तस्य मध्ये तु तडागं विमलोदकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वनं पितृवनं नाम स्वपार्श्वस्य समीपतः ॥ 10.187 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यान्तस्तु महाभद्रं तडागं च मनोरमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पद्रुमांश्च चतुरः कथयामि निबोध तान् ॥ 10.188 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्दरे ऽथ कदम्बं स्यान् मस्तके तु व्यवस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रयोजनायामं शाखापञ्चशतोच्छ्रितम् ॥ 10.189 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पैः कुम्भप्रमाणैश्च भ्राजते तत्सुपुष्पितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रमाणा स्मृता जम्बूर् गन्धमादनमूर्धनि ॥ 10.190 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याः फलसमूहोत्थो रसो ज्ञेयो ऽमृतोपमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन जम्बूनदी जाता प्रिये वेगवती भृशम् ॥ 10.191 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेरुं प्रदक्षिणीकृत्य जम्बूमूलं विशेत्स्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संपर्कात्समुत्पन्नं कनकं देवभूषणम् ॥ 10.192 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन जाम्बूनदं लोके ज्ञायते भूषणोत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र वृक्षालतागुल्माः पक्षिणः श्वापदादयः ॥ 10.193 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाम्बूनदमयाः सर्वे ये चान्ये तत्रवासिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपुले ऽपि तथाश्वत्थः केतुमाल इति श्रुतः ॥ 10.194 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्येन्द्रेणासुराञ्जित्वा रत्नमाला प्रलम्बिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनासौ केतुमालेति ख्यातः सिद्धनिषेवितः ॥ 10.195 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यग्रोधश्च सुपार्श्वे तु तत्तुल्यः परिकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकगुणसंपन्नो मेरुः ख्यातः समासतः ॥ 10.196 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पार्श्वस्थान्प्रिये देशान् काथयामि समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेरुमध्याच्चतुर्दिक्षु लक्षार्धं तु समासतः ॥ 10.197 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लवणोदधिपर्यन्तं जम्बुद्वीपं समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वतान्तरितास्तत्र नव भागा भवन्ति हि ॥ 10.198 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे चैव दिग्भागे त्रयो ज्ञेया महीधराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निषधो हेमकूटश्च हिमवानिति ते त्रयः ॥ 10.199 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरे चापि मेरुस्तु नीलः श्वेतो ऽथ शृङ्गवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक् पश्चिमायाता ह्येते षडेव तु महीधराः ॥ 10.200 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलश्च निषधश्चैव लक्षयामौ प्रकीर्तितौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतश्च हेमकूटश्च सहस्रनवतिः स्मृतौ ॥ 10.201 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिमवान् शृङ्गवांश्चैव सहस्राशीतिरेव तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लवणोदधिपर्यन्ताः सहस्रद्वयविस्तृताः ॥ 10.202 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कैलासयुक्तो हिमवांस् त्रिशृङ्गश्च सजारुधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृङ्गवांश्चन्द्रकनिभः सितः श्वेतो विराजते ॥ 10.203 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलरत्नमयो नीलो निषधः पद्मरागभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौवर्णो हेमकूटश्च हिमाभो हिमवानिति ॥ 10.204 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वेण माल्यवान्मेरोः पर्वतस्तु विराजते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुस्त्रिंशत्सहस्राणि योजनानां सुरेश्वरि ॥ 10.205 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्योत्तरायतो भाति सहस्रं तस्य विस्तृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैवापरदिग्भागे तत्तुल्यो गन्धमादनः ॥ 10.206 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलश्च निषधश्चैव माल्यवान्गन्धमादनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारिंशत्सहस्राणि योजनानां समुच्छ्रिताः ॥ 10.207 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दिक्षु गतौ मेरोर् द्वौ द्वौ सीमान्तपर्वतौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जठरो हेमकूटस्तु पूर्वभागे व्यवस्थितौ ॥ 10.208 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कैलासो हिमवांश्चैव दक्षभागे व्यवस्थितौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निषधः पारियात्रश्च अपरेण महीधरौ ॥ 10.209 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जारुधिः शृङ्गवांश्चैव उत्तरेण व्यवस्थितौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेरोः समन्ततो रम्यम् इलावृतमुदाहृतम् ॥ 10.210 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधस्ताच्चक्रवाटस्य नवसाहस्रविस्तृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां चतुर्दिक्षु चतुरश्रं समन्ततः ॥ 10.211 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नातपो भानुजस्तत्र न च सोमस्य रश्मयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभवन्ति हि लोकानां मेरोर्भासा प्रभासितम् ॥ 10.212 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यग्राम्बुजपत्राभा जनाश्चातीव कोमलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जम्बूरसफलाहारा जरामृत्युविवर्जिताः ॥ 10.213 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोदशाब्दसाहस्रं तेषामायुः प्रकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवगन्धर्वसिद्धाश्च ऋषयो ऽथ विनायकाः ॥ 10.214 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणमातृभगिन्यश्च वेताला राक्षसादयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमाद्यैरसंख्यातैर् वृतं चैतदिलावृतम् ॥ 10.215 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धमादनवारुण्यां समुद्रस्य च पूर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केतुमालमिति ख्यातं वर्षं सर्वगुणोत्तमम् ॥ 10.216 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलोत्पलदलश्यामा जनास्तत्र सुशोभनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पनसस्य रसं पीत्वा जीवन्त्ययुतमेव च ॥ 10.217 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जयन्तो वर्धमानश्च अशोको हरिपर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशालः कम्बलः कृष्णस् तत्र सप्त कुलाद्रयः ॥ 10.218 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माल्यवत्पूर्वभागेन समुद्रस्यापरेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षं भद्राश्वसंज्ञं च तत्रापि त्वयुतायुषः ॥ 10.219 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जनाश्चन्द्रप्रतीकाशाः कालाम्रफलभोजनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौरञ्जः श्वेतपर्णश्च नीलो मालाग्रकस्तथा ॥ 10.220 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मश्चैव समाख्यातास् तत्र पञ्च कुलाद्रयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशत्तु सहस्राणि पूर्वपश्चायते स्मृते ॥ 10.221 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुस्त्रिंशत्सहस्राणि दक्षिणोदक्समायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षे द्वे तु समाख्याते कुरुवर्षनिवासिनः ॥ 10.222 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुरवोनामलोकास्ते कुरुवृक्षफलाशिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोदशसहराणि जीवन्ति स्थिरयौवनाः ॥ 10.223 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युग्मं युग्मं प्रसूयन्ते वियोगभयवर्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्यामापुष्पनिभाः स्निग्धाः सुरूपाः पुरुषाः स्त्रियः ॥ 10.224 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरत्नमयी भूमिर् हिमवालुकया चिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवयोजनसाहस्रं धन्वाकारं प्रकीर्तितम् ॥ 10.225 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यकान्तेन्दुकान्तौ च द्वौ तत्र कुलपर्वतौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पवृक्षः कुरुर्नाम तत्रैव कुसुमोज्ज्वलः ॥ 10.226 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य नाम्ना तु तज्ज्ञेयं कुरुवर्षं सुशोभनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यचोत्तरदिग्भागे प्रविश्य लवणोदधिम् ॥ 10.227 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चयोजनसाहस्रं चन्द्रद्वीपं प्रकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा वायव्यदिग्भागे प्रविश्य लवणोदधिम् ॥ 10.228 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां सहस्राणि चत्वार्येव वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशयोजनसाहस्रं द्वीपं भद्रं प्रकीर्तितम् ॥ 10.229 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भद्राकारमिति ज्ञेयं सर्वकामफलप्रदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयुतायुषो जनास्तत्र दिव्यामृतफलाशिनः ॥ 10.230 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्राख्ये ऽप्ययुतं चायुर् जीवन्ति फलभोजिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतशृङ्गवतोश्चैव मध्ये ज्ञेयं हिरण्मयम् ॥ 10.231 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लकुचस्य फलं प्राश्य जनास्तत्रेन्दुसन्निभाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवन्त्यब्दसहस्राणि मानेनार्धत्रयोदश ॥ 10.232 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलस्योत्तरदिग्भागे तथा श्वेतस्य दक्षिणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रम्यकं नाम वर्षं तु न्यग्रोधफलभोजनाः ॥ 10.233 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलोत्पलदलश्यामा जरारोगविवर्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाब्दसहस्राणि तेषामायुः प्रकीर्तितम् ॥ 10.234 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवसाहस्रविस्तारं रम्यकं च हिरण्मयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमकूटस्य सौम्येन दक्षिणे निषधस्य तु ॥ 10.235 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरिवर्षं समाख्यातं रौप्याभास्तत्र जन्तवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशैव सहस्राणि जीवन्तीक्षुरसाशिनः ॥ 10.236 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीव शोभनं तच्च नवसाहस्रविस्तृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमकूटस्य याम्येन हिमवतस्त्वथोत्तरे ॥ 10.237 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षं किंपुरुषं नाम तत्रहेमनिभा जनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नववर्षसहस्राणि जीवन्ति प्लक्षभोजनाः ॥ 10.238 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवैव तु सहस्राणि विस्तारस्तत्र कीरितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्ये हिमाचलेन्द्रस्य उत्तरे लवणोदधेः ॥ 10.239 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भारतं नाम वर्षं तु तत्र चाल्पं सुखं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जना रोगभयत्रस्ता दुःखिता मन्दसंपदः ॥ 10.240 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरूपा मन्दरूपाश्च सुभगा दुर्भगाः परे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगिनो मन्दभोगाश्च तथान्ये ऽत्यन्तदुःखिताः ॥ 10.241 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गौराः श्यामास्तथा कृष्णा बभ्रवः श्वेतपिङ्गलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णजातिप्रभेदेन नानाकर्मानुरूपतः ॥ 10.242 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्वर्णा अन्त्यजाश्च जायन्ते भारताह्वये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदेशभाषायुक्तानि द्वीपद्वीपान्तराणि च ॥ 10.243 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पण्डिताश्च तथा मूर्खाः शिल्पविज्ञानिनस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनो ज्ञानिनश्चैव धर्मिष्ठाः पापिनो ऽपरे ॥ 10.244 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याचकाश्चापि जायन्ते दातारश्चापरे जनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेष्या दासाश्च बहवो मानवाः सततं प्रिये ॥ 10.245 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणस्त्वेकः स्थितस्तत्र शुभाशुभफलार्जनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नष्टासु विद्यते काचिद् युगत्रयमयी स्थितिः ॥ 10.246 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्युगवती ज्ञेया भारताख्ये वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव यत्कृतं कर्म शुभं वा यदि वाशुभम् ॥ 10.247 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसन्ति तेन लोकाश्च शिवाद्यवीचिमध्यगाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकालस्तथैकाम्रम् एवमादि वरानने ॥ 10.248 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीर्थानां कोटिरुद्दिष्टा महापुण्यफलोदया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गङ्गादीनां नदीनां च तत्र पञ्च शतानि च ॥ 10.249 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवयोजनसाहस्रं धन्वाकारं निबोध तम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नव भेदाः स्मृतास्तत्र सागरान्तरिताः प्रिये ॥ 10.250 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकस्य तु द्वीपस्य सहस्रं परिकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतानि पञ्च विज्ञेयं स्थलं पञ्च जलं तथा ॥ 10.251 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्परमगम्यास्ते तेषां नामानि मे शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रद्वीपं कशेरुं च ताम्रवर्णं गभस्तिमत् ॥ 10.252 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागद्वीपं च सौम्यं च गान्धर्वं वारुणं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वीपं कुमारिकाख्यं च नवमं परिकीर्तितम् ॥ 10.253 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुसरः प्रभृत्येव कुमार्याह्वं प्रकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां सहस्रं तु नानावर्णाश्रमान्वितम् ॥ 10.254 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये पूर्वोक्ता गुणा लोके भारते वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते तत्रैव स्थिता लोके कुमारीसंज्ञके प्रिये ॥ 10.255 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूधराः सप्त विज्ञेयास् तत्रैव तु सुशोभनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महेन्द्रो मलयः सह्यः शक्तिमानृक्षपर्वतः ॥ 10.256 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्ध्यश्च पारियात्रश्च भान्त्येते कुलपर्वताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षसागरमध्यस्थान्य् उपद्वीपानि षट् प्रिये ॥ 10.257 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गद्वीपं यवाख्यं च मलयं शङ्खसंज्ञकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुमुदं च वराहं च इत्येवं परिकीर्तितम् ॥ 10.258 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितो मलयद्वीपे मलयो नाम पर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यपादे त्रिकूटो वै लङ्का तस्योपरिस्थिता ॥ 10.259 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चामीकरमयी शुभ्रा चत्वारोद्यानमण्डिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्रप्राकाररचिता वज्रवैडूर्यमण्डिता ॥ 10.260 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तविभवास्तत्र राक्षसा देवकन्यकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रमन्ते कन्यकासक्ता महाबलपराक्रमाः ॥ 10.261 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अगस्त्यशिखरं तत्र मलये भूधरोत्तमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राश्रमो महापुण्य आगस्त्यः स्फाटिकप्रभः ॥ 10.262 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रान्योन्यविरुद्धास्तु सत्त्वाः क्रीडन्त्यशङ्किताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तत्र जायते मारी नाकालः संप्रवर्तते ॥ 10.263 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न जरा न च शोकश्च नोपसर्गभयं क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न वदत्यनृतं कश्चिद् रागद्वेषौ न कुत्रचित् ॥ 10.264 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अगस्त्यस्य प्रभावेण त्व् अज्ञानं दूरतो गतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र वै ऋषयो वीरा ज्ञानयोगकृताश्रमाः ॥ 10.265 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपाध्ययन होमादि पूजास्तुतिपरायणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यम्बकस्य महादेवि नित्यमाराधने रताः ॥ 10.266 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अगस्त्यसहिताः सर्वे मोक्षाभ्युदयवादिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठन्ति भावितात्मानः शापानुग्रहकारिणः ॥ 10.267 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षयोजनविस्तीर्णं जम्बुद्वीपं समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षयोजनविस्तीर्णं लवणाम्भः स्थितं बहिः ॥ 10.268 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिगुणं परिणाहेन स्थितं वै मण्डलाकृति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृत्रारिभयसंत्रस्ताः प्रविष्टास्तत्र पर्वताः ॥ 10.269 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशैव महावीर्यास् तान्ब्रवीमि समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृषभो दुन्दुभिर्धूम्रः प्रविष्टाः पूर्वभागतः ॥ 10.270 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रः कङ्कस्तथा द्रोणः प्रविष्टा उत्तरेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशोको ऽथ वराहश्च नन्दनश्च तृतीयकः ॥ 10.271 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरेण नगास्तत्र प्रविष्टा लवणोदधिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रो मैनाकसंज्ञश्च तृतीयस्तु बलाहकः ॥ 10.272 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणेन वरारोहे प्रविष्टाश्चैव भूधराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमैनाकयोर्मध्ये तिष्ठेद्वे वडवामुखः ॥ 10.273 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जम्बूद्वीपं समाख्यातं प्रभवस्त्वधुनोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वायंभुवो मनुर्नाम तस्य पुत्रः प्रियव्रतः ॥ 10.274 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याथ दश पुत्रा वै जाता वीर्यबलोत्कटाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नीध्रश्चाग्निबाहुश्च मेधा मेधातिथिर्वपुः ॥ 10.275 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतिष्मान् द्युतिमान् हव्यः सवनः सत्र एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेधाः सत्रो ऽग्निबाहुश्च एते प्रव्रजितास्त्रयः ॥ 10.276 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तद्वीपेषु ये शेषा अभिषिक्ता महाबलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जम्बुद्वीपे तथाग्नीध्राः तस्य पुत्रा नव स्मृताः ॥ 10.277 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिः किंपुरुषश्चैव हरिश्चैव इलावृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भद्राश्वः केतुमालश्च रम्यकश्च हिरण्मयः ॥ 10.278 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमस्तु कुरुर्नाम नववर्षाधिपाः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नीध्रतस्तु जाता वै शूराश्चातिबलोत्कटाः ॥ 10.279 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां नामाङ्कितानीह नववर्षाणि पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभेः पुत्रो महावीर्यो वृषभो धर्मतत्परः ॥ 10.280 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यापि हि सुतो ज्ञेयो भरतस्तु प्रतापवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्नम्नैव तु विज्ञेयं भारतं वर्षमुत्तमम् ॥ 10.281 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याप्यष्टौ पुनः पुत्रा जाता कन्यापरा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भारते त्वष्टद्वीपे ऽत्र अष्टौ पुत्रा निवेशिताः ॥ 10.282 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमस्तु कुमार्याह्वः कुमार्याः प्रतिपादितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां नाम्ना तु ते द्वीपा भरतेन प्रकीर्तिताः ॥ 10.283 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जम्बुद्वीपं च शाकं च कुशं क्रौञ्चं च शाल्मलिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमेदं पुष्करं चैव सप्त द्वीपानि पार्वति ॥ 10.284 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुना संप्रवक्ष्यामि समुद्रांस्तव सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षारः क्षीरं दधि घृतं तथा इक्षुरसो ऽपि च ॥ 10.285 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदिरोदश्च स्वादूदः समुद्राः सप्त कीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जम्बुद्वीपं स्मृतं लक्षं योजनानां प्रमाणतः ॥ 10.286 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिमण्डलतो ज्ञेयः क्षारोदस्तत्समो बहिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं द्विगुणवृद्ध्यात्र समुद्रा द्वीपसंस्थिताः ॥ 10.287 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नीध्रश्च समाख्यातो जम्बुद्वीपे वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाके मेधातिथिर्नाम वपुष्मान् कुशसंज्ञके ॥ 10.288 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजा क्रौञ्चे ऽथ ज्योतिष्मान् शाल्मलौ द्युतिमान्स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमेदे हव्यनामा तु सवनः पुष्करे तथा ॥ 10.289 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रेतायुगसमः कालः शाकगोमेदवासिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा वर्णाश्रमाचारा ज्ञेयास्तत्र निवासिनाम् ॥ 10.290 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेधातिथेः सप्त पुत्राः शाकद्वीपे ऽभिषेचिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तो ऽभयस्त्वशिशिरः सुखदो नन्दकः शिवः ॥ 10.291 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेमकश्च ध्रुवश्चेति वर्षनाम्ना तु ते ऽङ्किताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षाणि सप्त ख्यातानि पर्वतांश्च निबोध मे ॥ 10.292 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमेदश्चन्द्रसंज्ञश्च नारदो दुन्दुभिस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमक ऋषभश्चैव वैभ्राजश्च कुलाद्रयः ॥ 10.293 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुकृता चानसूया च सुमुखी च तृतीयका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपाशा त्रिदिवा कुम्भी तथा चामृतनालिका ॥ 10.294 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एता एव महानद्यो गिरिष्वेतेषु निर्गताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादारभ्य निष्क्रान्ताः प्रविष्टाः क्षीरसागरम् ॥ 10.295 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकद्वीपे तु ये लोकाः क्षीराहाराः फलाशिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रकान्तसमाः सर्वे सुरूपाः प्रियदर्शनाः ॥ 10.296 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडन्ति दिव्यनारीभिः सर्वैश्वर्यसमन्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुशे वपुष्मता पूर्वं सप्त पुत्रा निवेशिताः ॥ 10.297 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतलोहितजीमूता हरितो वैद्युतस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानसः सुव्रतश्चेति वर्षनाम्नैव चाङ्किताः ॥ 10.298 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुमुदश्चोर्वदश्चैव वाराहो द्रोणकङ्कतौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महिषः कुसुमश्चैव सप्त सीमन्तपर्वताः ॥ 10.299 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेततोया तथा कृष्णा चन्द्रा शुक्ला च लोचनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीवृता च विवृन्दा च सप्तैतास्तु सरिद्वराः ॥ 10.300 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दध्युदकं प्रविष्टास्ता निम्नगाः पावनोदकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जनास्तु सुखिनस्तत्र दध्नामृतफलाशिनः ॥ 10.301 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यभोगरताः सर्वे क्रीडन्त्येते सयोषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतिष्मता सप्त पुत्राः क्रौञ्चद्वीपे निवेशिताः ॥ 10.302 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्भिज्जश्च समाख्यातो वेणुर्मण्डल एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रथकारश्च लवणो धृतिमान्सुप्रभाकरः ॥ 10.303 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपिलश्चेति राजानो वर्षनाम्ना च ते ऽङ्किताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैद्रुमो हेमनाभश्च द्युतिमान् पुष्पदन्तकः ॥ 10.304 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुशलो हरिमर्दश्च सप्तैते तु कुलाद्रयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मही धाता शिवापापा पवित्रा संततद्युतिः ॥ 10.305 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दम्भा चेति समाख्याताः सप्तैताः सरितः स्रुताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतोदं प्रविशन्त्येताः सर्वाः पापहराः प्रिये ॥ 10.306 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जनास्तद्वासिनः सर्वे सुरूपास्तेजसोत्कटाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतामृतफलाहाराः सुतृप्ताः स्मरपीडिताः ॥ 10.307 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडन्ति वनितायुक्ताः पद्मपत्रायतेक्षणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्त द्युतिमता पुत्राः शाल्मलावभिषेचिताः ॥ 10.308 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोनुगस्तथोष्णश्च पावनो ह्यन्धकारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुनिर्दुन्दुभिनामा च कुशलश्चेति ते स्मृताः ॥ 10.309 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षनामानि तेषां वै सप्तानां सप्त तु क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रौञ्चो ऽथ वामनश्चैवाप्य् अन्धकारो दिवाकृतिः ॥ 10.310 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विबिन्दुः पुण्डरीकश्च दुन्दुभिश्च कुलाद्रयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पौण्डरी कौशिकी गौरी सिद्धा चैव कुमुद्वती ॥ 10.311 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्या रात्री च विख्याता समासात्परिकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नद्यस्ताः शैलनिष्क्रान्ता गच्छन्तीक्षुरसार्णवम् ॥ 10.312 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिबन्तीक्षुरसं तत्र ये जनास्तन्निवासिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यकान्तियुताः शान्ताः सुरूपाः प्रियवादिनः ॥ 10.313 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानानारीसमाकीर्णाः सर्वकामसुखोदयाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हव्यराजः सुतान्सप्त गोमोदे चाभ्यषेचयत् ॥ 10.314 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलदश्च कुमारश्च सुकुमारो मरीचकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुमुदश्चोन्नतश्चैव महाभद्र इति स्मृताः ॥ 10.315 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां नाम्ना च वर्षाणि अङ्कितानि स्वमानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदयः केसरश्चैव जठरो ऽथ सुरैवतः ॥ 10.316 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्यामो ऽम्बिकेयो मेरुश्च शैलाः सीमन्तगास्त्विमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गभस्ती सुकुमारी च कुमारी नालिनी तथा ॥ 10.317 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेणुका चाप्यथेक्षू च धेनुकेति सरिद्वराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदिरोदं वहन्त्येताः पुण्याः पुण्यजलोद्वहाः ॥ 10.318 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतोपमानि स्वादूनि फलान्यत्र वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षयन्ति च तल्लोकाः पिबन्ति मदिरामृतम् ॥ 10.319 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकामसमृद्धाश्च सुरूपा व्याधिवर्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानायुवतिवृन्दैश्च रूपयौवनगर्वितैः ॥ 10.320 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदालसैः पानमत्तैर् अमन्ते सततं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतश्च पुष्कराख्ये च सवनस्तत्र नायकः ॥ 10.321 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वौ पुत्रौ तेन विख्यातौ पुष्कराख्ये निवेशितौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वतो वलयाकारो मानसोत्तरसंज्ञितः ॥ 10.322 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशदुच्छ्रयस्तस्य विस्तारः पञ्चविंशतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां वरारोहे सर्वरत्नसमन्वितः ॥ 10.323 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धातकी मध्यमे राजा महवीतो बहिर्नृपः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईर्ष्यया रागतृष्णाभिर् ईतिभिश्च विवर्जिताः ॥ 10.324 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे ते सुखिनस्तत्र तस्मिन्वर्षद्वये जनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्राकारस्तु बोद्धव्यो मानसस्तु वरानने ॥ 10.325 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्णां लोकपालानां पुरीस्त्वत्र ब्रवीमि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरेर्वस्वेकसाराख्या याम्या संयमिनी पुरी ॥ 10.326 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखाह्वा वारुणी चैव सोमस्य तु विभावरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्करद्वीपगुणितः स्वादूदो ऽन्ते व्यवस्थितः ॥ 10.327 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशत्तु सहस्राणि त्रिपञ्चाशत्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां तु लक्षाणि कोटिद्वितयमेव च ॥ 10.328 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेर्वर्धाद्यावत्स्वादूदं प्रमाणं परिकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो हेममयी भूमिर् दशकोट्यो वरानने ॥ 10.329 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवानां क्रीडनार्थाय लोकालोकस्त्वतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वतो वलयाकारो योजनायुतविस्तृतः ॥ 10.330 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षमात्रसमुत्सेधो योजनानां वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरत्नसमोपेतो हेमवर्णः प्रकीर्तितः ॥ 10.331 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यान्तर्भासयेद्भानुर् न बहिः सुरसुन्दरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपालाः स्थितास्तत्र रुद्राश्चामोघशक्तयः ॥ 10.332 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरुजो वसुधामा च शंखपात् कर्दमस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिरण्यरोमा पर्जन्यः केतुमान् भाजनस्तथा ॥ 10.333 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.334&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाम्बूनदमये शुभ्रे सिद्धामरनिवेशने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादारभ्य क्रमशो यावदीशानगोचरः ॥ 10.334 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.335&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपालाः स्थितास्ते वै पालयन्त इमाः प्रजाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्य मध्ये वरारोहे योनयस्तु चतुर्दश ॥ 10.335 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.336&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेष्टन्ते विविधाकाराः स्वकर्मपरिरञ्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकालोकोपरिष्टात्तु सवितुर्दक्षिणायनम् ॥ 10.336 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.337&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथोत्तरायणं तत्र उत्तरेण प्रकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धरात्रो ऽमरावत्याम् अस्तमेति यमस्य च ॥ 10.337 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.338&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याह्नश्चैव वारुण्यां सौम्ये सूर्योदयः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदैव चामरावत्याम् उदयस्तस्य दृश्यते ॥ 10.338 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.339&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदास्तमेति वारुण्याम् इत्यादित्यगतागतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुवीथी उत्तरे तस्य अजवीथी च दक्षिणे ॥ 10.339 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.340&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितृदेवपथोह्येष कथितस्तु मया तव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्य बाह्ये तमो घोरं दुःप्रेक्ष्यं जीववर्जितम् ॥ 10.340 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.341&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चत्रिंशत्स्मृताः कोट्यो लक्षाणेकोनविंशतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारिंशत्सहस्राणि योजनानां वरानने ॥ 10.341 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.342&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तसागरमानं तु गर्भोदस्तत्समः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणो ऽण्डकटाहेन युक्ता वै मेरुमध्यतः ॥ 10.342 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.343&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशत्कोटयो ज्ञेया दशदिक्षु समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेतच्छतं ज्ञेयं कोटीनां पार्थिवं महत् ॥ 10.343 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.344&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत ऊर्ध्वं प्रवक्ष्यामि प्रमाणं वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ वात्र महादेवि परिपाट्या समन्ततः ॥ 10.344 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.345&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाकाले तु संस्काराः क्रमं तेषां निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिं तत्त्वं च भुवनं योनिं चैव निवेशयेत् ॥ 10.345 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.346&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां गन्धोपचारं तु कृत्वा चैव यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तं चैव कालाग्निं नरकांश्च यथाक्रमम् ॥ 10.346 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.347&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातालानि ततश्चोर्ध्वे शोधयेदनुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपस्थानं ततः कुर्याद् भुवर्लोकस्य वरानने ॥ 10.347 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.348&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो वागीश्वरी देवी संपूज्य कुसुमादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पशुस्तु संप्रोक्ष्य स्ताड्यो विश्लेष्य एव च ॥ 10.348 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.349&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छेदनं च तथाकर्षो ग्रहणं योजनं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भधारित्वजनने अधिकारं तथैव च ॥ 10.349 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.350&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगं भोगं लयं चैव ततो योनिविशोधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दश समासेन कथयाम्यनुपूर्वशः ॥ 10.350 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.351&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पैशाचं राक्षसं याक्षं गान्धर्वंत्वैन्द्रमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्यं तथा च प्राजेशं ब्राह्मं चैवाष्टमं विदुः ॥ 10.351 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.352&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारक्रमयोगेन शोधनीयाः शिवाध्वरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुपक्षिमृगाश्चैव तथान्ये च सरीसृपाः ॥ 10.352 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.353&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थावरं पञ्चमं चैव षष्ठं मानुषयोनिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवयोनिसमायुक्तं प्रोक्तं संसारमण्डलम् ॥ 10.353 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.354&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशविधं चैव भूर्लोके तु विशोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मा संसरतिह्यत्र मायाद्यवनिगोचरे ॥ 10.354 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.355&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारः प्रोच्यते तस्मात् पर्यटेत्स यतस्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखं दुःखं तथा मोहं भुङ्क्ते चैवाध्वमध्यगः ॥ 10.355 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.356&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बन्धत्रयसमायुक्तो वामशक्त्यात्वधिष्ठितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरेण निमित्तेन सृष्टिसंहारवर्त्मनि ॥ 10.356 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.357&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः पुनश्चाध्वमध्ये युज्यते स शुभाशुभैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वमध्ये तु ये पाशा ज्ञेयाश्चानन्तकोटयः ॥ 10.357 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.358&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानगुणभेदेन यावच्चानाश्रितं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादेवं विजानीयात् अध्वा बन्धस्य कारणम् ॥ 10.358 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.359&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशविधं यच्च प्रोक्तं संसारमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य भेदाह्यनन्ताश्च भिद्यन्ते कर्मभेदतः ॥ 10.359 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.360&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मवल्ल्योह्यनन्ताश्च कर्मेशानादिकारकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मना बध्यतेह्यात्मा मुञ्चेन्नात्मानमात्मना ॥ 10.360 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.361&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोशकारो यथा कीट आत्मानं वेष्टयेद्दृढम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नचोद्वेष्टयितुं शक्त आत्मानं स पुनर्यथा ॥ 10.361 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.362&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा संसारिणः सर्वे बद्धाः स्वैरेव बन्धनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च मोचयितुं शक्ताः पशवः पाशबन्धनाः ॥ 10.362 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.363&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयमेव स्वमात्मानं यावद्वै नेक्षते शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिनिपातात्तु मुच्यन्ते पाशबन्धनात् ॥ 10.363 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.364&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा नैव जानन्ति स्वरूपं यत्सुनिर्मलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तत्स्वाभिजनं शुद्धम् अनौपम्यमनामयम् ॥ 10.364 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.365&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोहिता मलमोहेन बद्धाः कर्मकलादिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निगूढास्तत्र तिष्ठन्ति काष्ठे वह्निर्यथा तथा ॥ 10.365 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.366&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धृतस्तु यथा वह्निर् मन्थकस्य वशात्स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्वरूपं प्रपश्येत भास्वरं यत्सुनिर्मलम् ॥ 10.366 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.367&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्येषामपि जन्तूनां तिमिराक्रान्तचक्षुषाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशयति वस्तूनि हत्वा वै रश्मिभिस्तमः ॥ 10.367 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.368&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथात्मा तु विजानाति यत्स्वरूपमनादिमत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्थकस्य वशाद्देवि नान्यथा तु कथंचन ॥ 10.368 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.369&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्थकस्त्विह देवेशि स्वयमेव सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यतनुमास्थाय सदा चानुग्रहे स्थितः ॥ 10.369 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.370&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रा मन्थनवज्ज्ञेया अध्वा चात्रारणिर्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वागीशी योनिसंस्थाना धूमो ज्ञेयो मलादिवत् ॥ 10.370 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.371&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मा वै वह्निवज्ञेयो बोधकस्तु परः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्बोधितो यथा वह्निर् निर्मलो ऽतीव भास्वरः ॥ 10.371 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.372&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न भूयः प्रविशेत्काष्ठं तथात्माध्वन उद्धृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलकर्मकलाद्यैस्तु निर्मुक्तो विगतक्लमः ॥ 10.372 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.373&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थो ऽपि न बध्येत यतो ऽतीव सुनिर्मलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसवह्निसमायोगात् ताम्रं कालिकया यथा ॥ 10.373 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.374&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्लेषितं तु तत्त्वज्ञैर् हेमत्वं प्रतिपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न भूयस्ताम्रतां याति तथात्मा न कदाचन ॥ 10.374 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.375&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसवन्मन्त्रशक्तिस्तु क्रिया ज्ञेया तु वह्निवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्ज्ञश्चैव शिवो ज्ञेय आचार्यतनुविग्रहः ॥ 10.375 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.376&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मा वै हेमवज्ज्ञेयो मलो ज्ञेयस्तु कालिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रद्रव्यक्रियायोगाद् वह्न्याधारे तथा प्रिये ॥ 10.376 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.377&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुणा तन्त्रविदुषा ह्य् आत्मा वै निर्मलीकृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न भूयो मलतां याति शिवत्वं याति निर्मलम् ॥ 10.377 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.378&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा वरारोहे दीक्षा कार्या यथा पुरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधयेन्मुख्यपाशांश्च ये प्रोक्तास्ते मया पुरा ॥ 10.378 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.379&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणभूतास्तु ये पाशास् ते ऽपि शुद्ध्यन्ति तद्वशात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशविधं चैव यदुक्तं तु मया पुरा ॥ 10.379 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.380&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारमण्डलं देवि शोद्ध्यं तदवनीतले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वक्ष्यामि क्रमात्सर्वं यथा शोध्यं शिवाध्वरे ॥ 10.380 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.381&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं प्राधान्येन विशोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मं चैव तु प्राजेशं सौम्यमैन्द्रं तथैव च ॥ 10.381 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.382&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गान्धर्वं चापरं याक्षं राक्षसं च तथापरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पैशाचं क्रमतः शोध्यं स्थावरं मानुषं तथा ॥ 10.382 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.383&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तच्छदं स्थावराणां सर्पाणां वासुकिं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षिणां गरुडं चैव मृगाणां सिंहमेव च ॥ 10.383 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.384&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशूनां चैव गोयोनिं मनुष्यांश्च विशोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्यजाञ्छूद्रविट् क्षत्र ब्राह्मणांश्च विशोधयेत् ॥ 10.384 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.385&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभिर्ब्रह्मभिर्देवित् वधिकारान्विशोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशाहुतिप्रयोगेण अन्त्यजान् ब्राह्मणावधि ॥ 10.385 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.386&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणस्याधिकाराष्टौ चत्वारिंशतमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भः पुंसवनं चैव सीमन्तो जातकर्म च ॥ 10.386 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.387&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाम निष्क्रमणं चैव अन्नप्राशनचूडकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव वरारोहे शोध्यास्त्वष्टौ प्रकीर्तिताः ॥ 10.387 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.388&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैर्निवर्तितैर्देवि ततो ऽसौ जायते द्विजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमो व्रतबन्धस्तु स चाङ्गी परिकीर्तितः ॥ 10.388 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.389&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गानि संप्रवक्ष्यामि यथावदनुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेखला दन्तकाष्ठं च अजिनं त्र्यायुषं तथा ॥ 10.389 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.390&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संध्यां वह्नेरुपासां च भिक्षां वै सप्तमं विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियन्तॄणि च दृष्टानि दीक्षाकाले वरानने ॥ 10.390 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.391&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भौतेशं पाशुपत्यं च गाणं गाणेश्वरं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मत्तकासिधारं च घृतेशं सप्तमं विदुः ॥ 10.391 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.392&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तैतानि तु दृष्टानि व्रतानि ब्रह्मचारिणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चर्याव्रतानि बोध्यानि अङ्गत्वे कीर्तितानि तु ॥ 10.392 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.393&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एभिस्तु सहितं ह्येकं नवमं व्रतबन्धनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यान्तर्भूतमेवैतत् कथितं व्रतसप्तकम् ॥ 10.393 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.394&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दश व्रतान्येवं होतव्यानि वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदव्रतानि चत्वारि होतव्यानि न संशयः ॥ 10.394 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.395&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐष्टिकं पार्विकं चैव भौतिकं सौमिकं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतेश्वरास्तु चत्वारो ब्रह्मचारिनियामकाः ॥ 10.395 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.396&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोदशविजानीयात् ततो वै वेदभाजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो भवति गोदानं तच्चतुर्दशकं प्रिये ॥ 10.396 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.397&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नात उद्वाहयेद्भार्यां ज्ञानसिद्धः कुमारिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा दर्भमयीं पत्नीं तया सह यजेत्क्रतून् ॥ 10.397 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.398&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्ज्ञेयं पञ्चदशमं ततः पाकमखाः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैमित्तिकांश तानाहुः प्रवक्ष्यम्यनुपूर्वशः ॥ 10.398 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.399&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टकाः पार्वणी श्राद्धं श्रावण्याग्रायणी तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैत्री चाश्वयुजी चेति सप्त पाकमखाः क्रमात् ॥ 10.399 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.400&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैः सह विजानीयाद् द्वाविंशत्परिसंख्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेयं चाग्निहोत्रं च दर्शं चैव ततः परम् ॥ 10.400 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.401&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पौर्णमासी तथा ज्ञेया चातुर्मास्यं तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुबन्धः समुद्दिष्टः सौत्रामणिरतः परम् ॥ 10.401 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.402&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हविर्यज्ञाः समाख्याताः सप्तैते पावनाः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एभिः सह विजानीयात् संस्कारैकोनत्रिंशकम् ॥ 10.402 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.403&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निष्टोमात्यग्निष्टोमौ उक्थः षोडशिका तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाजपेयो ऽतिरात्रस्तु आप्तोर्यामस्तु सप्तमः ॥ 10.403 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.404&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमसंस्थाः समाख्याताः षट्त्रिंशत्परिसंख्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिरण्यपादः प्रथमस् तथा गुह्यहिरण्यधृत् ॥ 10.404 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.405&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिरण्यमेढ्रो हिरण्यनाभिर् हिरण्यगर्भ एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिरण्यश्रोत्रो हिरण्यत्वग् घिरण्याक्षस्तथैव च ॥ 10.405 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.406&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिरण्यजिह्वस्तच्छृङ्गो दश यज्ञाः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतेन तु घृतं चात्र एकैकं तु विजायते ॥ 10.406 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.407&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते सर्वे सहस्रेण शुद्ध्यन्ते सप्तत्रिंशकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्वमेधं ततः पश्चाज् जुहुयात्तु यथाक्रमम् ॥ 10.407 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.408&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कृतैस्तु तैः सर्वैस् ततश्चैव गृही भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टात्रिंशत्तमं तं तु वानप्रस्थं ततो भवेत् ॥ 10.408 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.409&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारिव्राज्यं ततो ऽन्तेष्टिम् एवं ब्राह्मण्यमाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत आत्मगुणानष्टौ कथयामि समासतः ॥ 10.409 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.410&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दया सर्वेषु भूतेषु क्षान्तिश्चाप्यनसूयता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शौचं चैवमनायासो मङ्गलं चाप्यतः परम् ॥ 10.410 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.411&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकार्पण्यं चास्पृहा चेत्य् अष्टावात्मगुणाः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारिंशदथाष्टौ तु संस्काराश्च समासतः ॥ 10.411 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.412&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैः शुद्धैस्तु शुद्ध्यन्ति असंख्या ये ऽपि सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो ऽन्तेष्टिं तु हुत्वा वै गुणानापादयेच्छिशोः ॥ 10.412 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.413&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च पञ्चाहुतीर्हुत्वा ब्रह्मभिश्चाप्यनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलैर्घृतेन वातांश्च ऊर्ध्वे तु विनियोजयेत् ॥ 10.413 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.414&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वशब्देन चाशुद्धं यत्कर्म परिकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन् संयोजनं कार्यं नचान्यत्र विधीयते ॥ 10.414 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.415&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्नोद्धरणं कार्यं न चापि नयनं क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तत्र परिपाट्या तु कर्म तत्र नियोजयेत् ॥ 10.415 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.416&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽणिमादिरापाद्यो ब्रह्मभिश्चाप्यनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाहुतिप्रयोगेण भोगार्थं चैवमात्मनः ॥ 10.416 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.417&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वशब्देन तज्ञेयं यद्भूर्लोकं समाश्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्युक्तस्य कर्तव्यं नचान्यस्मिन्कदाचन ॥ 10.417 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.418&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुद्धृते कथं योगः यावत् कर्म न भुज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तु योगशब्देन तत्तत्कर्मैकचिन्तना ॥ 10.418 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.419&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवर्त्यते महादेवि निष्कृतिं जुहुयात्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवेनाष्टशताहुत्या ततस्तु भुवनाधिपान् ॥ 10.419 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.420&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनान्तर्निवासांश्च भुवनानां यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमेनैव तु संशोध्य विश्लेषं छेदनं तथा ॥ 10.420 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.421&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णं चैव समुद्धारं तत्स्थत्वं चाप्यनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं ततो हुत्वा न्यूनाधिकनिमित्ततः ॥ 10.421 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.422&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमादिक्रमेणैव धामान्तं च विशोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूर्लोकस्तु समाख्यातो भुवोलोकं निबोध मे ॥ 10.422 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.423&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूपृष्ठद्यावदादित्यं लक्षमेकं प्रमाणतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश वायुपथा मध्ये त्व् अयुतायुतसंख्यया ॥ 10.423 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.424&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्ये वायुपथे मेघान् कथयामि यथास्थितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्योजनादूर्ध्वम् ऋतर्द्धिर्नाम मारुतः ॥ 10.424 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.425&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो विवर्धयते पुष्टिम् ओषधीनां बलं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बृंहयेच्च महीं सर्वाम् आप्याययति चाव्ययः ॥ 10.425 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.426&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिवा हंसः स वै वायुर् मनुजानां सुखावहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो गृद्ध्रान्धारयति तेन गृद्ध्रधरः स्मृतः ॥ 10.426 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.427&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राचेतसो नाम वायुः प्रचेतोभिविनिर्मितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स वै नाशयते वृक्षान् कदाचित्संप्रवर्तयेत् ॥ 10.427 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.428&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निः प्राचेतसो नाम तेनैव सह तिष्ठति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा दहति वेश्मानि तदासौ समुदाहृतः ॥ 10.428 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.429&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखी समुद्रे वसति स जलान्नोपशाम्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां शतादूर्ध्वं सेनानीर्वायुरुच्यते ॥ 10.429 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.430&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्युद्वन्तो मूकमेघा वसन्त्यस्मिंश्च मारुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते भुवः क्रोशमात्रेण तिष्ठन्तो ऽपसृजन्त्यपः ॥ 10.430 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.431&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां शतादूर्ध्वं मेघाः सत्त्ववहाः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्यमण्डूककूर्मांश्च वर्षन्त्येते च दुर्दिने ॥ 10.431 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.432&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां शतादूर्ध्वं वायुरोघः प्रकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिंस्तु रोगदा मेघा वर्षन्ति च विषोदकम् ॥ 10.432 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.433&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनोपसर्गा जायन्ते मारकाः सर्वदेहिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादूर्ध्वं तु तावद्भ्यो देव्यमोघः स्थितो मरुत् ॥ 10.433 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.434&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिंस्ते मारका मेघा अमोघे संप्रतिष्ठिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्राङ्गो नाम वै वायुः पञ्चाशद्योजनस्थितः ॥ 10.434 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.435&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिंस्तूपलका नाम मेघास्तूपलवर्षिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावद्भिर्योजनैरेव ततो वै वैद्युतो ऽनिलः ॥ 10.435 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.436&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेघाश्च वैद्युतास्तस्मिन् निवसन्ति तु वैद्युते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशनिर्वायुसंक्षोभात् तेष्वसौ जायते महान् ॥ 10.436 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.437&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वं योजनानां च पञ्चाशद्रैवतः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्पुष्टिवहो नाम पुष्टिं वर्षति देहिनाम् ॥ 10.437 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.438&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवर्ते रोगदा मेघास् ते रोगोदकवर्षिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्योजने ते वै तस्मिंस्तिष्ठन्ति तोयदाः ॥ 10.438 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.439&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषावर्तो नाम वायुः पञ्चाशदुपरि स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्क्रोधोदका नाम मेघा वै संप्रतिष्ठिताः ॥ 10.439 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.440&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते क्रोधरागबहुलं संग्रामबहुलं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राज्ञां क्षयकरं चैव प्रजानां क्षयदं तथा ॥ 10.440 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.441&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षं चैवात्र कुर्वन्ति यदा वर्षन्ति ते घनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोप्यमेघो वज्राङ्गो वैद्युतो रैवतस्तथा ॥ 10.441 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.442&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवर्तश्च विषावर्तो वायवो घोरवेगिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघो वसन्ति वै दिव्याः पिशाचाः स्कन्ददेहजाः ॥ 10.442 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.443&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिंशत्कोटिसहस्राणि स्कन्दस्यानुचराः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते वै दिव्यैश्च कुसुमैर् अर्चयन्ति हरात्मजम् ॥ 10.443 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.444&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमोघे विनायका घोरा महादेवसमुद्भवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिंशत्कोटिसहस्राणि तस्मिन् वायौ प्रतिष्ठिताः ॥ 10.444 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.445&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये हरन्ति कृतं कर्म नराणामकृतात्मनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्राङ्गे ऽपि तथा वायौ मातङ्गाः क्रूरकर्मिणः ॥ 10.445 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.446&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नाञ्जननिभा घोरास् तापना नाम विश्रुताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याधराणामधमा मनः पवनगामिनः ॥ 10.446 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.447&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये विद्यापौरुषे ये च वैतालादीञ्श्मशानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयित्वा ततः सिद्धास् ते ऽस्मिन् वायौ प्रतिष्ठिताः ॥ 10.447 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.448&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैद्युते ऽप्सरसस्तस्मिन् वासवेन प्रयोजिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठन्ति सर्वदा तत्र पृथिवीपुरपालने ॥ 10.448 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.449&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भृगो वह्नौ जले वापि संग्रामेष्वनिवर्तकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोग्रहे बन्दिमोक्षे वा म्रियन्ते पुरुषोत्तमाः ॥ 10.449 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.450&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते व्रजन्ति ततस्तूर्ध्वं विमानैर्मणिचिह्नितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पताकादीर्घिकाकीर्णैर् दिव्यघण्टानिनादितैः ॥ 10.450 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.451&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीसहस्रपरीवारैर् विमानैस्तान्नयन्ति ताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रैवते तु महात्मानः सिद्धा वै संप्रतिष्ठिताः ॥ 10.451 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.452&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोरोचनाञ्जने भस्म पादुके अजिनादि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयित्वा महात्मानः सिद्धास्ते कामरूपिणः ॥ 10.452 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.453&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते वसन्ति महात्मानो दिव्यां सिद्धिमवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवर्ते ऽपि महावायौ विद्याधरगणाः स्मृताः ॥ 10.453 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.454&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश त्रिंशच्च कोट्यस्ते दिव्याभरण भूषिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यगन्धानुलिप्तास्ते दिव्यस्रग्धामभूषिताः ॥ 10.454 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.455&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेया धूमजा मेघाः शीतदुर्दिनदाः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषावर्तं नावमिव ते वायुं यान्ति मिश्रिताः ॥ 10.455 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.456&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र गन्धर्वकुशला गन्धर्वसहधर्मिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वंशवीणाविधिज्ञाश्च पक्षिणः कामरूपिणः ॥ 10.456 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.457&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मजा नाम वै मेघा ब्रह्मनिःश्वाससंभवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपरिष्टाद्योजनशताद् दुर्जयस्योपरि स्थिताः ॥ 10.457 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.458&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र वै दुर्जया नाम इन्द्रस्य परिरक्षकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परावहाभिधं वायुं ते समाश्रित्य संस्थिताः ॥ 10.458 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.459&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महावीर्यबलोपेता दश कोट्यः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्करावर्तका नाम मेघा वै पद्मजोद्भवाः ॥ 10.459 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.460&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्रेण पक्षा ये च्छिन्नाः पर्वतानां महात्मनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परावहस्तान्वहति मनुजानिव वारणः ॥ 10.460 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.461&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्वायुगमा नाम गन्धर्वा गगनालयाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादश तु वै कोट्यस् तेषां तु समुदाहृताः ॥ 10.461 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.462&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीमूता नाम ये मेघा देवेभ्यो जीवसंभवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयमावहं वायुं मेघास्ते च समाश्रिताः ॥ 10.462 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.463&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिञ्जीमूतका नाम विद्याधरगणा दश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवहस्तु ततो वायुर् यत्र द्रोणाः समाश्रिताः ॥ 10.463 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.464&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्द्रोणाः समाख्याता मेघानां परिरक्षकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हितार्थं तु प्रजानां वै निर्मितास्ते मया पुरा ॥ 10.464 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.465&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपरिष्टात्कपालोत्थाः संवर्तानाम वै घनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापरिवहो नाम वायुस्तेषां समाश्रयः ॥ 10.465 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.466&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्ये वायुपथेह्येवं मेघा वै वायुभिः सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धाश्च पतयश्चैव कथिता मेघचारिणः ॥ 10.466 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.467&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीये वायुपथे ज्ञेया अग्निकन्याश्च मातरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ता वसन्ति गुणोपेता रुद्रशक्त्यात्वधिष्ठिताः ॥ 10.467 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.468&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीये वायुपथे चैव वसन्ते सिद्धचारणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकर्मभोगसंसिद्धाः सर्वसिद्धैरधिष्ठिताः ॥ 10.468 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.469&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थे पथि चैवात्र वसन्त्यायुधदेवताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाराचचक्रचापर्ष्टि शूलशक्तीषुमुद्गराः ॥ 10.469 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.470&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमे पथि देवेशि वसन्त्यैरावतादयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐरावतो ऽञ्जनश्चैव वामनश्च महागजः ॥ 10.470 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.471&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्रतीको गजेन्द्रश्च पुष्पदन्तस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुमुदः पुण्डरीकश्च सार्वभौमो ऽपि चाष्टमः ॥ 10.471 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.472&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिग्गजा इति विख्याताः स्वसु दिक्षु व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठे वायुपथे देवि पक्षिराजो महाबलः ॥ 10.472 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.473&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गरुत्मानिति विख्यातो दुर्जयो ऽतीव वीर्यवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमे व्योमगङ्गा तु नानाजलचरानुगा ॥ 10.473 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.474&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यामृतजला पुण्या त्रिधा सा परिकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा भ्रान्ता नभसो मध्ये समन्तात्परिमण्डला ॥ 10.474 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.475&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशगङ्गा प्रथिता देवानां सततोत्सवा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पमालेव सा भाति नभसः शिरसि स्थिता ॥ 10.475 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.476&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र सिद्धैर्महाभागैर् विद्याधरगणैस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धर्वैरप्सरोभिश्च साध्यैर्विश्वैर्मरुद्गणैः ॥ 10.476 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.477&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रैर्वसुभिरादित्यैः पितृदेवमहर्षिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षोभिर्गुह्यकैश्चैव दिव्यस्तुतिपरायणैः ॥ 10.477 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.478&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तुवद्भिश्च जपद्भिश्च गायद्भिश्च महात्मभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृत्यद्भिर्वल्गमानैश्च दिव्यदुन्दुभिनिःस्वनैः ॥ 10.478 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.479&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेरीमृदङ्गवाद्यैश्च वल्लकीनां च निःस्वनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वंशवादित्रनादैश्च मनोवायुसमीरितैः ॥ 10.479 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.480&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैदूर्यनालैः कमलैर् हेमपत्रैः सुगन्धिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केसरैः पद्मरागैश्च महाचक्रप्रमाणकैः ॥ 10.480 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.481&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृत्यन्तीव सरिच्छ्रेष्ठा विमानशतमण्डिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डिता च वनैर्दिव्यैर् धर्माधारा महानदी ॥ 10.481 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.482&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मम नेत्राद्विनिष्क्रान्ता क्रियाशक्तिः परा हि सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामन्दाकिनी देवी त्रिदशैः पर्युपासिता ॥ 10.482 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.483&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाविमानकोटीभिर् निरन्तरमवस्थितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोभितासौ भगवती नित्यमास्ते नभस्तले ॥ 10.483 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.484&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैषा मेरुशिरसि मम वै मस्तकाच्च्युता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पपात धरणीपृष्ठे लोकानां हितकाम्यया ॥ 10.484 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.485&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षोभ्या साप्यसौ गङ्गा तिष्ठत्यनिलधारिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां शतं पूर्णं विस्तारो ऽस्याः प्रकीर्तितः ॥ 10.485 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.486&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिणाहस्ततः कोट्यः महावेगवती शुभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा भ्रमन्तीव संतिष्ठेत् समन्तात्परिमण्डला ॥ 10.486 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.487&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवमापूर्य सा देवी त्व् अत्यद्भुतमवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यामृतवहा पुण्या सर्वपापप्रणाशिनी ॥ 10.487 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.488&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टमे वृषराजस्तु सपत्नीकः सनन्दनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसति त्वप्रतीघातः प्रत्यक्षो धर्म एव सः ॥ 10.488 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.489&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमे पथि चात्रास्ते दक्षो नाम प्रजापतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मैव साक्षाद्वसति ब्रह्मशक्त्या त्वधिष्ठितः ॥ 10.489 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.490&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशमे वायुपथे देवि वसुरुद्रदिवाकराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र चाङ्गारकः सर्पिर् नैरृतः सदसत्पतिः ॥ 10.490 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.491&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुधश्च धूमकेतुश्च विख्यातश्च ज्वरस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजश्च भुवनेशश्च मृत्युः कापालिकस्तथा ॥ 10.491 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.492&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादश स्मृता रुद्राः सर्वकामफलोदयाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाता ध्रुवश्च सोमश्च वरुणश्चानिलो ऽनलः ॥ 10.492 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.493&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यूषश्च प्रदोषश्च वसवो ऽष्टौ प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसवः कथिताह्येते आदित्यांश्च निबोध मे ॥ 10.493 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.494&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्यमा इन्द्रवरुणौ पूषा विष्णुर्गभस्तिमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मित्रश्चैव समाख्यातस् त्व् अजघन्यो जघन्यकः ॥ 10.494 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.495&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विवस्वांश्चैव पर्जन्यो धाता वै द्वादशः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काश्यपेयान्विदुस्त्वेतान् तेषां तेजोनिधेरथ ॥ 10.495 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.496&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतोद्भवो ऽर्थो दिव्यः सर्वदेवसमन्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यज्ञश्चक्रं रथे तस्मिन् सर्वज्ञानमयी च धूः ॥ 10.496 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.497&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताश्वाश्च स्वराः सप्त वेदहूंकारनिःस्वनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागा योक्त्राणि तेषां वै अरुणश्चैव सारथिः ॥ 10.497 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.498&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यं च मञ्चकं तस्य वायुर्वेगो रथस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवयोजनसाहस्रो विग्रहो भास्करस्य तु ॥ 10.498 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.499&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिगुणं मण्डलं तस्य त्रैलोक्ये भाति भास्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिः पराह्येषा तपत्यादित्यविग्रहा ॥ 10.499 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.500&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासवारप्रयोगेण संचरन्ति शिवेच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहोरात्रं भ्रमन्त्येते भुवर्लोकं समन्ततः ॥ 10.500 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.501&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सोमस्तु लक्षेण आदित्योपरिसंस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्याययञ्जगत्सर्वं सुधाधाराप्रवर्षणैः ॥ 10.501 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.502&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्ररूपेण तपति क्रियाशक्तिः शिवस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्दूर्ध्वे लक्षमात्रेण स्थितं नक्षत्रमण्डलम् ॥ 10.502 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.503&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षद्वयेन तस्योर्ध्वं संस्थितो भूमिनन्दनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षद्वयेन तस्योर्ध्वे संस्थितः सोमनन्दनः ॥ 10.503 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.504&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुराचार्यो ऽपि तस्योर्ध्वे द्विलक्षेणैव संस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योर्ध्वे ऽपि द्विलक्षेण तिष्ठते भृगुनन्दनः ॥ 10.504 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.505&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योपरि द्विलक्षेण सौरिः सर्पति लीलया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षमात्रेण तु ऋषीन् कथयामि समासतः ॥ 10.505 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.506&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रिश्चैव वसिष्ठश्च पुलस्त्यः पुलहः क्रतुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भृग्वङ्गिरामरीचिश्च ऋषयः संप्रकीर्तिताः ॥ 10.506 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.507&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमनियमतोह्येते शापानुग्रहकारकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भीताश्च परपीडायाः शूराः शास्त्रविचारणे ॥ 10.507 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.508&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानखड्गोद्यताः सर्वे त्व् अज्ञानपटलापहाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रयोगक्रियाचार्या संनद्धा दुरतिक्रमाः ॥ 10.508 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.509&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगैश्वर्यगुणोपेताः शिवाराधनतत्पराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेभ्यो लक्षाध्रुवो देवि तारकाः स चतुर्दश ॥ 10.509 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.510&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरं घटितं ताभिर् ध्रुवस्य वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मैवापररूपेण ब्रह्मस्थाने नियोजितः ॥ 10.510 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.511&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यज्योतिर्गणो देवि निबद्धोभ्रमते सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निश्चलः स तु विज्ञेयः शिवशक्त्यात्वधिष्ठितः ॥ 10.511 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.512&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशपञ्च च लक्षाणि ध्रुवान्तं भूमिमण्डलात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुस्कन्धान्स्थितांस्त्वत्र कथयामि समासतः ॥ 10.512 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.513&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमेघाद्भास्करात्सोमान् नक्षत्राद्ग्रहमण्डलात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिसप्तकनिर्देशाद् आध्रुवान्तं च सप्तमः ॥ 10.513 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.514&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदित्यादिघ्रुवान्तश्च स्वर्लोकः परिकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र राजा महेन्द्रो वै तिष्ठते सुरपूजितः ॥ 10.514 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.515&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिदेवैः सगन्धर्वैर् वृतश्चाप्सरसां गणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निहोत्रं क्रतून्वापि कृत्वा ज्ञानविवर्जिताः ॥ 10.515 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.516&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्लोकं तु नरा यान्ति पुनरायान्ति मानुषम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्लोकस्योपरिस्टात्तु द्वे कोटी योजनानि तु ॥ 10.516 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.517&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशीतिश्च लक्षाणि महर्लोको वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषयश्चैव सिद्धाश्च मार्कण्डाद्या वसन्ति वै ॥ 10.517 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.518&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोट्यष्टकं महादेवि योजनानां वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महर्लोकोपरिष्टात्तु जनलोकोव्यवस्थितः ॥ 10.518 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.519&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकपादो ऽथ जह्नुश्च कपिलश्चासुरिस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भौतिको वाड्वलिश्चैव जनलोकनिवासिनः ॥ 10.519 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.520&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशैव तथा कोट्यो जनलोकोर्ध्वतः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तपोलोकः समाख्यात ऋषियोगेश्वराकुलः ॥ 10.520 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.521&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सनकश्चसनन्दश्च सनत्कुमारः सनन्दनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्कुश्चैव त्रिशङ्कुश्च तपोलोकनिवासिनः ॥ 10.521 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.522&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्माः षट्पञ्चपञ्चाशत् कोट्यो लक्षाणि विंशतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूर्लोकान्तं समारभ्य यावत्सत्यं वरानने ॥ 10.522 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.523&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयं संख्या समाख्याता भुवनानां वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोट्यः षोडशमानेन तपोलोकोर्ध्वतः प्रिये ॥ 10.523 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.524&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यलोकः समाख्यातो यत्र ब्रह्मा स्वयं स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडते भगवान्देवो वृत आत्मसमैर्द्विजैः ॥ 10.524 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.525&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मज्ञानेन संसिद्धा अद्वैतपरिनिष्ठिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दपदसंप्राप्ता आनन्दपदमागताः ॥ 10.525 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.526&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋग्वेदोमूर्तिमांस्तस्मिन्न् इन्द्रनीलसमद्युतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यगन्धविलिप्ताङ्गो दिव्याभरणभूषितः ॥ 10.526 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.527&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थितः पूर्वतस्तस्य दीप्यमानः स्वतेजसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरेण यजुर्वेदः शुद्धस्फटिकसंनिभः ॥ 10.527 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.528&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यकुण्डलधारी च महाकायोमहाभुजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितः पश्चिमदिग्भागे सामवेदः सनातनः ॥ 10.528 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.529&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताम्बरधरः श्रीमान् पद्मरागसमप्रभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रग्दामधारकश्चित्रम् आलाभूषणभूषितः ॥ 10.529 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.530&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथर्वाञ्जनवच्छ्यामः स्थितो दक्षिणतस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिङ्गाक्षो लोहितग्रीवो हरिकेशो महातनुः ॥ 10.530 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.531&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गानीतिहासाश्च पुराणान्यखिलानि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदोपनिषदश्चैव मीमांसारण्यकं तथा ॥ 10.531 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.532&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाहाकारवषट्कारौ रहस्यानि तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गायत्री च स्थिता तत्र यत्र देवश्चतुर्मुखः ॥ 10.532 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.533&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगस्थानं ब्रह्मणः स्यात् परं ब्रह्म ततो व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटियोजनमानेन सत्यलोकोर्ध्वतः प्रिये ॥ 10.533 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.534&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मासनमितिख्यातं जपासिन्दूरसप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तेन्दीवरमध्यस्थः पद्मरागसमप्रभः ॥ 10.534 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.535&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्मुखश्चतुर्वेदश् चतुर्युगवशानुगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविद्भिः समाकीर्णो ब्रह्मा मुनिनिषेवितः ॥ 10.535 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.536&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐश्वर्याष्टकसंयुक्तः षड्विधसृष्टिकारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मादिफलसंबन्धप्रदाता च युगे युगे ॥ 10.536 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.537&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिर्यङ्नारकिसत्त्वानां दिव्यानां मनुजैः सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रष्टा च सर्वभूतानां सदेवासुरमानुषे ॥ 10.537 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.538&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिद्वयं तदूर्ध्वे तु योजनानां वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलेन्दीवरसंकाशा इन्द्रनीलसमप्रभा ॥ 10.538 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.539&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मलोकात्परत्वेन विष्णोश्चैव पुरीस्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकामसमोपेता सर्वरत्नसमुज्ज्वला ॥ 10.539 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.540&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरकतस्तम्भसोपाना नीलध्वजसमाकुला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टावितानविस्तीर्णा चारुचामरशोभिता ॥ 10.540 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.541&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलोत्पलदलप्रख्यैः कन्यावृन्दैः समावृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामकार्मुकनिर्घोषवित्रस्तमृगलोचनैः ॥ 10.541 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.542&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नूपुरारावमुखरैः स्खलद्भिर्मृदुविभ्रमैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोभवशरायास निपातशतजर्जरैः ॥ 10.542 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.543&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुघूर्णितमदायासविलोलधवलेक्षणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसेव्यते स भगवान् विष्णुः कमललोचनः ॥ 10.543 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.544&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रनीलसमाकारो निलोत्पलदलप्रभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भुजो महाकायः पीनवक्षा गदाधरः ॥ 10.544 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.545&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किरीटीकुण्डलीशङ्खी प्रजापालनतत्परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसेव्यते स भगवान् निकायैरात्मविक्रमैः ॥ 10.545 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.546&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुभक्ताश्च ये नित्यं ध्यानपूजाजपे रताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते तु गच्छन्ति तत्स्थानं विष्णोरमितविक्रमाः ॥ 10.546 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.547&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तकोट्यस्तदूर्ध्वं वै रुद्रलोको व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धस्फटिकसंकाशश् चत्वरोद्यानमण्डितः ॥ 10.547 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.548&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रभूमिकाभिश्च हर्म्यमालाभिरूर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमानैः पुष्पकैर्युक्तो हंसकुन्देन्दुनिर्मलैः ॥ 10.548 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.549&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वनोपवनषण्डैश्च सर्वर्तुकुसुमोज्ज्वलैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मारुताःसुखसंस्पर्शा वर्तिकर्पूरगन्धयः ॥ 10.549 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.550&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नदीनदह्रदाकीर्णः पद्मिनीषण्डमण्डितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरेण्यावरदाचैव वरिष्ठा वरवर्णिनी ॥ 10.550 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.551&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसिष्ठा च वराहा च वरारोहा च सप्तमी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गङ्गाह्येताः समाख्याता रुद्रलोकवहाः सदा ॥ 10.551 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.552&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षपत्रदलाढ्यैश्च सितपद्मैर्विभूषिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रनीलनिभैर्नालैर् योजनायतगन्धिभिः ॥ 10.552 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.553&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीसहस्रकदम्बाढ्याः पुष्पप्रकरधूसराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरदिन्दुनिभानार्यो नवनीतसुकोमलाः ॥ 10.553 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.554&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुभ्रूललाटवदनाः कृशोदर्यो मदालसाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलिपुञ्जनिभैः केशैर् मृगामोदसुगन्धिभिः ॥ 10.554 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.555&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रलम्बश्रवणाधाराः पद्मपत्रायतेक्षणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दाडिमीपुष्पसंकाशैर् ओष्ठैरुत्पलगन्धिभिः ॥ 10.555 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.556&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रम्भानिभाभिर्जङ्घाभिर् बाहुभिर्बिसकोमलैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशोकपल्लवाकारैः पादैः पद्मदलोपमैः ॥ 10.556 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.557&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नखैश्च केतकीप्रख्यैर् दशनैर्मौक्तिकोज्ज्वलैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभावसुसुगन्धाढ्यैः प्रस्रवद्भिरिवामृतम् ॥ 10.557 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.558&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हारकेयूरकटकैः सीमन्तमणिजालकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काञ्चीडोरैः सुरक्तैश्च कुसुमैर्भूषिताः सदा ॥ 10.558 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.559&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारकुम्भनिभाकारैर् उन्नतैश्च पयोधरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुवृत्तैः पीनपार्श्वैश्च पीनकण्ठसमाश्रितैः ॥ 10.559 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.560&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुश्रेणीभराक्रान्ता मुक्तावलिविराजिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजहंसगतिस्पर्धि मत्तमातङ्गविभ्रमाः ॥ 10.560 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.561&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नूपुरारावमुखरप्रस्खलन्मृदुविक्रमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हास्यलास्यविलासाढ्यभ्रूभङ्गतरलेक्षणाः ॥ 10.561 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.562&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्लादयन्तीव गात्राणि रुद्राणां तन्निवासिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामग्रहग्रहाविष्टा घूर्णन्त्यो मदविह्वलाः ॥ 10.562 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.563&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिष्वजनमात्रेण मोदयन्त्यो गणेश्वरान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यप्येवंविधानार्यः निजभर्तृभयातुराः ॥ 10.563 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.564&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वित्रस्तमृगनेत्रास्तु भर्तुरुत्सङ्गमागताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवगूह्य च सर्वाङ्गैर् आपीय वदनैर्मुखम् ॥ 10.564 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.565&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडन्तिरुद्रभवने रुद्रकन्याः सरुद्रकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राश्चैवंविधाकारा ज्ञानयोगबलोत्कटाः ॥ 10.565 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.566&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुकुटैः कुण्डलैश्चित्रैर् महारत्नसमुज्ज्वलैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केयूरकटकैर्डोरैः पुष्पवस्त्रविभूषणैः ॥ 10.566 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.567&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्ताफलावलीहारैर् ब्रह्मसूत्रोत्तरीयकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकाया महोरस्कास् त्रिनेत्राः शूलपाणयः ॥ 10.567 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.568&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रायुतप्रतीकाशाः कर्पूरक्षोदधूसराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरसिद्धनुताःसर्वे सुप्रसन्न वरप्रदाः ॥ 10.568 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.569&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरलब्धवरास्तृप्ता दशबाह्विन्दुमौलयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तत्र मृत्युर्न जरा न शोको ऽस्ति वियोगजः ॥ 10.569 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.570&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडन्तिसार्धंकन्याभिः संसारभयवर्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारक्षये रुद्रा रुद्रकन्यासमावृताः ॥ 10.570 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.571&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठस्येच्छया सर्वे शिवंयान्तितनुक्षये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गत्वा भूयो न जायन्ते कल्पकोटिशतैरपि ॥ 10.571 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.572&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंविधैरसंख्यातैर् विमानरथगामिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महावृषगजारूढैः सिंहवाजिसुवाहनैः ॥ 10.572 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.573&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षायुतसहस्रैस्तु रुद्रकोटिभिरावृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्येसर्वतोभद्रं सिंहद्वारैः सुतोरणैः ॥ 10.573 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.574&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छमौक्तिकसंकाशप्राकारशिखरावृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दीश्वरमहाकाल द्वारपालगणैर्वृतम् ॥ 10.574 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.575&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंकिणीजालमुखरैः पताकाध्वजसंकुलैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वितानच्छत्रषण्डैश्च मुक्ताहारप्रलम्बितैः ॥ 10.575 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.576&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टाचामरशोभाड्यं दर्पणैश्चोपशोभितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशैर्द्वारन्यस्तैश्च रत्नपल्लवसंयुतैः ॥ 10.576 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.577&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रचितैश्चित्रशास्त्रज्ञैर् अत्नचूर्णसमुज्ज्वलैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्तिकैः पत्रवल्याढ्यैश् चित्रितं भुवनाजिरम् ॥ 10.577 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.578&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतसिंहासनाकीर्णं वेदिकारत्नभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोपुराट्टालरथकैर् वीथीभिश्च भ्रमान्त्रकैः ॥ 10.578 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.579&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरत्नविचित्राढ्यैर् द्वारबद्धैः सुशोभनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गमैःसुगवाक्षैश्च विटङ्कैःस्फटिकप्रभैः ॥ 10.579 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.580&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तम्भैःसोपानबद्धैश्च वज्रवैडूर्यसप्रभैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णचन्द्रनिभाकारैर् अण्डैः शिखरमण्डितैः ॥ 10.580 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.581&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्ताफलप्रभाभिश्च भूमिभिश्च सहस्रशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाट्यशालैः सुशोभाढ्यैर् नृत्तगीतरवाकुलैः ॥ 10.581 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.582&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डपैरत्नचित्राढ्यैः सभामण्डलनिर्भरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसीनैरुद्रवृन्दैश्च रुद्रकन्याकदम्बकैः ॥ 10.582 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.583&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्तवारणकै रम्यैश् चन्द्रशालासुशोभनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूपितं धूपवर्तीभिः कुङ्कुमोदकसेचितम् ॥ 10.583 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.584&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्रपट्टैस्तु संछन्नं पुष्पप्रकरसंकुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तूर्यशब्दजयध्वानकाहलाकूजितेन च ॥ 10.584 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.585&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वंशवीणामृदङ्गैश्च गोमुखैर्मुखवादनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पणवैस्तालवाद्यैश्च शङ्खभेरीरवेण च ॥ 10.585 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.586&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुन्दुभीनादशब्देन मुरजस्फालनेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करस्फोटमहाशब्दैः सिंहनादप्रगुञ्जितैः ॥ 10.586 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.587&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्जद्भिर्गणवृन्दैश्च मेघस्तनितनिःस्वनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्दिनांस्तोत्रशब्देन सामवेदरवेण च ॥ 10.587 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.588&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुडुङ्काराट्टहासैश्च गेयझंकारयोजितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृषनन्दितशब्देन गजवाजिरवेण च ॥ 10.588 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.589&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काञ्चीनूपुरशब्देन नदतीव महत्पुरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसंपत्करं श्रीमच्छङ्करस्य तु मन्दिरम् ॥ 10.589 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.590&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रासौभगवान्रुद्रो ब्रह्मविष्ण्विन्द्रपूजितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गङ्गायास्नपितोनित्यं दिव्यवस्त्राम्बरच्छदः ॥ 10.590 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.591&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यागन्धलिप्ताङ्गः श्रियापुष्पैः सुपूजितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तस्वरप्रमुख्यैश्च सरस्वत्या च संस्तुतः ॥ 10.591 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.592&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णेन्दुरातपत्रं च स्वयमेव व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गङ्गातूत्तरिकाच्छत्रे सर्वादित्याश्च दीपकाः ॥ 10.592 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.593&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पदन्तगणेशाद्यैर् आसनं तस्य संवृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपिलः कर्कटश्चैव विमर्दः कङ्कटस्तथा ॥ 10.593 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.594&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विक्रमश्चदृढश्चैव निष्कम्पो निष्कलस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टौ ते हरयःप्रोक्तास् त्रिनेत्रा भूरिविक्रमाः ॥ 10.594 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.595&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहरूपाःसुतेजस्काः सटाविकटभास्वराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिरूपधरैर्मन्त्रैर् योगैश्वर्यसमन्वितैः ॥ 10.595 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.596&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनंविवृतंतैस्तु महोत्साहैर्बलोत्कटैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रभद्रासने रुद्रः स्थितश्चन्द्रार्धशेखरः ॥ 10.596 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.597&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणसंपूर्णः सर्वाभरणभूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यक्षोदशभुजोदेवो जटामुकुटमण्डितः ॥ 10.597 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.598&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीनवक्षःस्थलोरुश्च पीनस्कन्धो महाभुजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्धपद्मासनासीनः कर्पूरक्षोदधूसरः ॥ 10.598 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.599&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदाभयपाणिश्च सर्वायुधधरस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतपत्राङ्कितैश्चैव हस्तपादैः सुकोमलैः ॥ 10.599 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.600&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रबिम्बनखाभाभिर् अङ्गुलीभिरलंकृतैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुश्लिष्टजानुगुल्फैश्च पादैश्चैव समुन्नतैः ॥ 10.600 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.601&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजितैर्गणरुद्रैश्च ब्रह्मविष्ण्विन्द्रवन्दितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चामरव्यजनोक्षेपै रुद्रस्त्रीभिः समन्ततः ॥ 10.601 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.602&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीजतस्तु सदा श्रीमांश् चन्द्रकोटिसमप्रभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानामृतसुतृप्तात्मा योगैश्वर्यप्रदायकः ॥ 10.602 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.603&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यातो वै योगिभिर्नित्यं प्रसन्नवदनेक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहसन्स इवाभाति निर्मलज्ञानरश्मिभिः ॥ 10.603 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.604&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानतिमिरं हत्वा दर्शयेत्परमं वपुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसौख्यप्रदाता च रुद्रमातृगणावृतः ॥ 10.604 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.605&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योत्सङ्गगता देवी तप्तकाञ्चनसुप्रभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजिता योगिनीवृन्दैः साधकैः सुरकिन्नरैः ॥ 10.605 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.606&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणसंपूर्णा सर्वाभरणभूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगसिद्धिप्रदा नित्यं मोक्षाभ्युदयदायिका ॥ 10.606 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.607&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवस्याभिमुखी नित्यम् उमा तु ललितेक्षणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिश्चापररूपेण शक्तिमांश्च हरस्तथा ॥ 10.607 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.608&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डे सृष्टिसंहारौ करोति च शिवेच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाज्ञानविहीना ये लिङ्गाराधनतत्पराः ॥ 10.608 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.609&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते प्रयान्ति हरस्थानं सर्वैश्वर्यसुखावहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जरामरणनिर्मुक्ता व्याधिशोकविवर्जिताः ॥ 10.609 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.610&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाधोयान्ति पुनर्देवि संसारे दुःखसागरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवंयान्ति ततश्चोर्ध्वं श्रीकण्ठेनसमीक्षिताः ॥ 10.610 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.611&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रलोकः समाख्यातस् ततश्चोर्ध्वमुमे शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरोत्तरवृद्ध्या च भुवनं भुवनंस्थितम् ॥ 10.611 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.612&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डस्याप्यधोभागे रुद्रलोकस्यचोर्ध्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डपाणेः पुरंज्ञेयं नानारुद्रगणावृतम् ॥ 10.612 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.613&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डपाणिस्तु भगवान् योगैश्वर्यबलान्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डः पाणितलेनैव धृतोयेन शिवेच्छया ॥ 10.613 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.614&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विवृणोति च ब्रह्माण्डे मोक्षमार्गं सुदुर्भिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिनाराधितश्चैव अनुध्यानाच्छिवेच्छया ॥ 10.614 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.615&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तलोकेषु ये रुद्रा कथयामि समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्वोरुद्रस्तथा भीमो भव उग्रस्तथैव च ॥ 10.615 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.616&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महादेवस्तथेशानो रुद्रलोकाधिपस्त्वमी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मलोकेस्थितोब्रह्मा विष्णुर्वै वैष्णवे पुरे ॥ 10.616 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.617&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रलोकेस्थितोरुद्रः सर्वेषां नायकः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्नेर् दण्डपाण्यन्तम् अष्टानवतिकोटयः ॥ 10.617 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.618&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानांवरारोहे त्व् अध्वायमुपवर्णितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटाहस्तु अधश्चोर्ध्वं ब्रह्माण्डस्य वरानने ॥ 10.618 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.619&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटियोजनमानेन घनाकारेणसंस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशत्कोटयश्चोर्ध्वं भूपृष्ठात्तु वरानने ॥ 10.619 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.620&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशच्च अधोज्ञेया योजनानां समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कोटिशतं ज्ञेयं पार्थिवं तत्त्वमुच्यते ॥ 10.620 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.621&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतरुद्रावधिज्ञेयं सौवर्णं परिवर्तुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रसाराधिकसारं दुर्भेद्यं त्रिदशैरपि ॥ 10.621 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.622&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुंफट्कारप्रयोगेण भेदयेत्तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतरुद्रानतो वक्ष्ये समासेन कृशोदरि ॥ 10.622 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.623&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश दशक्रमेणैव दशदिक्षु समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादिक्रमयोगेन कथयाम्यनुपूर्वशः ॥ 10.623 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.624&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालीशोह्यजोबध्नो वज्रदेहः प्रमर्दनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभूतिरव्ययः शास्ता पिनाकी त्रिदशाधिपः ॥ 10.624 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.625&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रस्यबलमाक्रम्य प्रभुशक्तिसमन्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचरन्तिमहादेवा इन्द्रेण च सुपूजिताः ॥ 10.625 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.626&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निरुद्रोहुताशी च पिङ्गलः खादको हरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलनोदहनोबभ्रुर् भस्मान्तकक्षयान्तकौ ॥ 10.626 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.627&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नेर्बलंसमाक्रम्य प्रभुशक्तिसमन्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचरन्तिमहादेवा अग्निराजसुपूजिताः ॥ 10.627 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.628&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्योमृत्युर्हरोधाता विधाताकर्तृसंज्ञकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोक्ता च वियोक्ता च धर्मो धर्मपतिस्तथा ॥ 10.628 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.629&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमस्य बलमाक्रम्य प्रभुशक्तिसमन्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचरन्तिमहादेवा यमराजसुपूजिताः ॥ 10.629 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.630&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैरृतोमरुतोहन्ता क्रूरदृष्टिर्भयानकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वकेशोविरूपाक्षो धूमलोहितदंष्ट्रकौ ॥ 10.630 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.631&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैरृतंबलमाक्रम्य प्रभुशक्तिसमन्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचरन्तिमहादेवा नैरृतेन्द्रसुपूजिताः ॥ 10.631 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.632&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलोह्यतिबलश्चैव पाशहस्तो महाबलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतो ऽथ जयभद्रश्च दीर्घबाहुर्जलान्तकः ॥ 10.632 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.633&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेघनादी सुनादी च समासात्परिकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वारुणंबलमाक्रम्य प्रभुशक्तिसमन्विताः ॥ 10.633 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.634&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचरन्तिमहादेवा वरुणेन्द्रसुपूजिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीघ्रोलघुर्वायुवेगः सूक्ष्मस्तीक्ष्णो भयानकः ॥ 10.634 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.635&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चान्तकः पञ्चशिखः कपर्दी मेघवाहनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायोस्तु बलमाक्रम्य प्रभुशक्तिसमन्विताः ॥ 10.635 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.636&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचरन्तिमहादेवा वायुराजसुपूजिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निधीशोरूपवान्धन्यः सौ,यदेहो जटाधरः ॥ 10.636 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.637&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्ष्मीरत्नधरःकामी प्रसादश्च प्रभासकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्यस्य बलमाक्रम्य प्रभुशक्तिसमन्विताः ॥ 10.637 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.638&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचरन्तिमहादेवाः सोमराजसुपूजिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याधिपो ऽथ सर्वज्ञो ज्ञानदृग्वेदपारगः ॥ 10.638 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.639&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्वः सुरेशो ज्येष्ठश्च भूतपालो बलिःप्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानानुमता देवाश् चेष्टन्ते सुरपूजिताः ॥ 10.639 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.640&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचरन्तिमहादेवा ईशशक्त्यात्वधिष्ठिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृषोवृषधरो ऽनन्तः क्रोधनो मारुताह्वयः ॥ 10.640 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.641&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रसनोडम्बरेशौ च फणीन्द्रो वज्रदंष्ट्रकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णोस्तुबलमाक्रम्य प्रभुशक्तिसमन्विताः ॥ 10.641 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.642&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचरन्तिमहादेवा अनन्तेन सुपूजिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शंभुर्विभुर्गणाध्यक्षस् त्र्यक्षश्च त्रिदशेश्वरः ॥ 10.642 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.643&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवाहश्चविवाहश्च नलोलिप्सुस्त्रिलोचनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणोबलमाक्रम्य प्रभुशक्तिसमन्विताः ॥ 10.643 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.644&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचरन्तिमहादेवा ब्रह्मणैव सुपूजिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकस्य सहस्रं तु परिवारो ऽभिधीयते ॥ 10.644 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.645&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतरुद्रा इति ख्याता ब्रह्माण्डंव्याप्यसंस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंख्याताः सहस्राणि ये च ऊर्ध्वादिदिग्गताः ॥ 10.645 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.646&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दाविश्वगा देवाः कल्पमन्वन्तरेष्वपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादिदशदिग्रुद्राः स्थिता दश दशैव तु ॥ 10.646 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.647&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकमधिपंचैव कथयामि वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितो वै पूर्वतो ऽण्डस्य श्वेतो वै नाम नामतः ॥ 10.647 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.648&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राणां तु शतैर्युक्तो महावीर्यपराक्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीप्तिमद्भिर्महातीव्रैर् मयूखैरिव भास्करः ॥ 10.648 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.649&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेय्यामग्निसंकाशो वैद्युतो नाम विश्रुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सो ऽपि विद्युत्प्रभैरुद्र शतैस्तु परिवारितः ॥ 10.649 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.650&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्ये ऽण्डस्य महाकालो युगान्तानलसंनिभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतरुद्रैर्वृतो देवि तिष्ठत्यमितविक्रमैः ॥ 10.650 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.651&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैरृतो विकटोनाम शतेनपरिवारितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संतिष्ठते महातेजा द्वितीय इव भास्करः ॥ 10.651 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.652&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमे ऽण्डस्य यो रुद्रो महावीर्य इति श्रुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतरुद्रैर्वृतः सो ऽपि तिष्ठत्यमितविक्रमः ॥ 10.652 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.653&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायव्यदिशिचाण्डस्य वायुवेगो महाबलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतेन च वृतः श्रीमांस् तिष्ठत्यत्र महाबलः ॥ 10.653 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.654&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुभद्रनामोत्तरतः शतेनपरिवारितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महावीर्यबलोपेतस् तिष्ठत्यत्र महाबलः ॥ 10.654 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.655&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिविष्टो मरीचीभिस् तत्रतिष्ठति वीर्यवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याधरो नाम रुद्र ऐशान्यां वै प्रतिष्ठितः ॥ 10.655 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.656&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतरुद्रैर्वृतः सो ऽपि परिविष्ट इवोडुराट् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महावीर्यबलोपेतस् तिष्ठते ऽनन्तविक्रमः ॥ 10.656 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.657&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधः कालाग्निरुद्रो ऽन्यः स्थितस्त्वत्र द्वितीयकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समावृतो रुद्रशतैः स्थितैस्त्वत्र वरानने ॥ 10.657 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.658&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतैः समावृतो रुद्र मयूखैरिव भास्करः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरभद्रो वृतोरुद्रैर् उपर्यण्डस्य संस्थितः ॥ 10.658 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.659&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशो महाकायै रुद्रक्रोधसमुद्भवैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंते ऽत्रमहात्मान एकैकं तु शतेन च ॥ 10.659 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.660&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशैते वेष्टितादेवि शतरुद्रैश्च सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषामपरिसंख्येयः परिवारो महात्मनाम् ॥ 10.660 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.661&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवृत्याण्डं स्थिताह्येते मधु यद्वन्मधुव्रताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदम्बकुसुमंयद्वत् केसरैः परिवारितम् ॥ 10.661 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.662&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवारितं तथाह्यण्डं रुद्रैरमितविक्रमैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहैः सतोरणाट्टालैर् नानारत्नविचित्रितैः ॥ 10.662 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.663&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाम्बूनदमयैश्चित्रैः समन्तात्समलंकृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यनारीभिराकीर्णं सर्वकामसमन्वितम् ॥ 10.663 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.664&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डमेतदाख्यातं पाशजालावतारितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मव्याधिजरामृत्युमहोदधिपरिप्लुतम् ॥ 10.664 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.665&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणत्रयमलच्छन्नं नानाजातिसमाकुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुज्ञानपरिक्रान्तं गतित्रयसमाकुलम् ॥ 10.665 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.666&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनित्या एव गतयः सर्वेषामेव वादिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरविभागं तु नैवजानन्ति मोहिताः ॥ 10.666 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.667&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमाण्डं तु पुरासृष्टं क्षयात्म भुवनाकृति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशमायासमाविष्टस्यात्मवर्गस्य भूतये ॥ 10.667 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.668&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोपरिष्टात्तत्त्वानि उदकादिशिवान्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरोत्तरयोगेन दशधा संस्थितानि तु ॥ 10.668 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.669&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंकारः तदूर्ध्वं तु बुद्धिस्तु शतधास्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं सहस्रधा ज्ञेयं प्रधानं वरवर्णिनि ॥ 10.669 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.670&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पौरुषं दशसाहस्रं नियतिर्लक्षधा स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वं दशलक्षाणि कला यावत्तु सुव्रते ॥ 10.670 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.671&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माया तु कोटिधाव्याप्य स्थिता सर्वं चराचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशकोटिगुणा विद्या मायांव्याप्य व्यवस्थिता ॥ 10.671 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.672&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतकोटिगुणेनैव व्याप्तासावीश्वरेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सादाख्यं कोटिसाहस्रं बिन्दुनादं तदूर्ध्वतः ॥ 10.672 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.673&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां तु वृन्दं वै शक्तिर्व्याप्य व्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनी सर्वमध्वानं व्याप्यदेवि व्यवस्थिता ॥ 10.673 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.674&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रमेयं ततो ज्ञेयं शिवतत्त्वं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनानि प्रवक्ष्यामि अप्तत्त्वादावनुक्रमात् ॥ 10.674 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.675&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकारं विभवं चैव भुवनानेकविस्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्न दृष्टं पशुज्ञानैः कुपथभ्रान्तदृष्टिभिः ॥ 10.675 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.676&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्न सांख्यैर्न योगैर्वा न चैव पाञ्चरात्रिकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभाववादिभिर्नापि न च कर्मप्रवादिभिः ॥ 10.676 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.677&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नापि संशयवादैश्च नग्नक्षपणकादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न भूतवादिभिश्चैव नापि स्याल्लोकिकैरपि ॥ 10.677 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.678&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चात्मचिन्तकैर्वापि न च तर्कप्रवादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च वैशेषिकैर्वा.अपि षट्पदार्थपरायणैः ॥ 10.678 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.679&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चापि न्यायवादैश्च हेतुदृष्टान्तवादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाप्येकजन्मवादैश्च नचाप्येकत्ववादिभिः ॥ 10.679 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.680&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न धूर्तवादैर्लोकैर्वा सुपरिज्ञातमैश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवंवादिनां तेषां वादानां तु शतत्रयम् ॥ 10.680 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.681&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिषष्टिरधिकाश्चान्ये वादिनां भ्रान्तचेतसाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानतिमिराधानाम् उन्मीलनकृदुत्तमम् ॥ 10.681 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.682&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारपङ्कमग्नानां नौरिवोत्तारणं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामोहतमो ऽन्धानां तमोनुदमिदं परम् ॥ 10.682 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.683&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमेशमुखोद्भूतं यन्मया प्राप्तमद्भुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानामृतमिदं दिव्यं ननभुवनविस्तरम् ॥ 10.683 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.684&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणुष्वैकमना देवि विचित्राकारमद्भुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तो भुवनव्रातस् त्व् अव्युच्छेदाद्व्यवस्थितः ॥ 10.684 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.685&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुकोशजालकवत् तथा भूरिचयावृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मीनशंखकुलायाभं दाषिमीबीजवत्स्थितम् ॥ 10.685 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.686&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदम्बकेसरनिभं पुराणां तु समूहकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासेनावासकवद् वने तरुसमूहवत् ॥ 10.686 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.687&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरन्तरमनन्तानि भुवनानि वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाकाराणि चित्राणि सर्वरत्नमयानि च ॥ 10.687 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.688&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिमण्डलानि दीर्घाण्य् अर्धचन्द्राकृतीनि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषाकृतीनि चान्यानि नन्द्यावर्ताकृतीनि च ॥ 10.688 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.689&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वताकृतिरूपाणि गजयुथाकृतीनि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरावाकृतीनि चान्यानि ज्वालारूपाकृतीनि च ॥ 10.689 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.690&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाविमानरूपाणि त्रिशूलाकृतिमन्ति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुरजाकृतीनि चान्यानि त्र्यश्राकृतिपुराणि च ॥ 10.690 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.691&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापुरुषरूपाणि शतशृङ्गाकृतीनि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रशृङ्गावर्तानि तथान्यानि वरानने ॥ 10.691 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.692&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिशृङ्गाणि चान्यानि असंख्यशिखराणि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृत्तानि चतुरश्राणि त्रिकोणान्यपराणि च ॥ 10.692 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.693&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यचित्रपताकानि दिव्यघण्टाध्वजानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेरिनादस्वराढ्यानि दिव्यगीतध्वनीनि च ॥ 10.693 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.694&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यदुन्दुभिनादानि महावेणुस्वनानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानावादित्रघोषाणि भुवनानि च सर्वदा ॥ 10.694 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.695&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लानि स्फटिकाभानि पद्मरागाकृतीनि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रकान्तसवर्णानि मुक्तादामनिभानि च ॥ 10.695 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.696&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लाक्षारससवर्णानि कानिचिद्वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रगोपकवर्णानि इन्द्रनीलनिभानि च ॥ 10.696 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.697&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलोत्पलसवर्णानि विद्युत्पुञ्जनिभानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालादित्यसवर्णानि पद्मगर्भनिभानि च ॥ 10.697 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.698&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रप्रभानि चान्यानि चन्द्रकोटिनिभानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याह्नार्कसवर्णानि सूर्यकोटिनिभानि च ॥ 10.698 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.699&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशोकस्तवकाभानि हरितालनिभानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्रचापसवर्णानि गोक्षीरधवलानि च ॥ 10.699 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.700&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्दूरकुङ्कुमाभानि गोरोचननिभानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तप्तहेमसवर्णानि निर्धूमाग्निनिभानि च ॥ 10.700 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.701&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खपाण्डुरवर्णानि कानिचिद्भुवनानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानावर्णानि चान्यानि नानारूपाकृतीनि च ॥ 10.701 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.702&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषां परतो देवि व्यापकं परमं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रमेयमसंख्येयम् अगम्यं सर्ववादिनाम् ॥ 10.702 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.703&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विना प्रसादादीशस्य ज्ञानमेतन्न लभ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नचापि भावो भवति दीक्षामप्राप्य देहिनाम् ॥ 10.703 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.704&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तु कारणाच्छक्तिर् भवेन्निर्वाणकारिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवेच्छया प्रपद्येत दीक्षां ज्ञानमयीं शुभाम् ॥ 10.704 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.705&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रयोगात्मिका दिव्यां ततो मोक्षं व्रजेत्पशुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्यथा मोक्षमायाति अपि ज्ञानशतैरपि ॥ 10.705 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.706&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य प्रकाशितं सर्वं शिवेनानन्तरूपिणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव मोक्षं व्रजति शिवः सर्वमहेश्वरः ॥ 10.706 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.707&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनेदं ज्ञानमुख्यं तु पुरा प्रोक्तं मया तव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारार्णवमग्नानां नौरिवोत्तारणं परम् ॥ 10.707 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.708&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामायाञ्जनातीतं अज्ञातं पशुगोचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तं पारमक्षोभ्यं सुबोधं परमेश्वरम् ॥ 10.708 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.709&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमेशमुखोद्गीर्णं यन् मया प्राप्तमद्भुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्ष्ये ज्ञानामृतमिदं शृणुष्वैकमनाः प्रिये ॥ 10.709 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.710&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं वै ब्रह्मणो ऽण्डस्य पुरैकादशकं स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशानां रुद्राणां युगान्ताग्निसमत्विषाम् ॥ 10.710 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.711&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोर्ध्वे भुवनं देव्याः कथयामि वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रनीलमयं दिव्यं समन्तात्परिमण्डलम् ॥ 10.711 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.712&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्भगवती देवी भद्रकाली व्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसतीन्दीवरश्यामा स्निग्धकङ्कुष्टसप्रभा ॥ 10.712 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.713&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यमण्डलरूपाभ्यां कुण्डलाभ्यामलङ्कृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पौर्णमास्यां यथा सन्ध्या चन्द्रर्काभ्यां विराजते ॥ 10.713 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.714&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजते च महाहारः स्तनाभ्यामन्तरे स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिताञ्जनशैलाभ्यां मध्ये स्रोतोवहा यथा ॥ 10.714 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.715&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भिश्च धृतं पीठं सिंहैरमितविक्रमैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्ववज्रमये दिव्ये दिव्यरत्नविभूषिते ॥ 10.715 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.716&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसने सुप्रभे देवी जात्यञ्जनसमप्रभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्ले हिमवतः शृङ्गे नीलमेघ इव स्थिता ॥ 10.716 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.717&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरत्नमयी दिव्या रशनास्या विराजते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतमाल्यांशुकवती शर्वरीवारुणोदये ॥ 10.717 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.718&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं नयनं तस्या ललाटस्थं विराजते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदयस्थ इवादित्यो रश्मिजालविभूषितः ॥ 10.718 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.719&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छ्रितेनातपत्रेण सा श्वेतेन विराजते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णमेघोपरिस्थेन चन्द्रेणेव विभावरी ॥ 10.719 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.720&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिकोटिसहस्रेण स्त्रीणां तु परिवारिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवृता चन्द्रलेखेव नक्षत्रैस्तु नभस्तले ॥ 10.720 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.721&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुमुदोत्पलवर्णाश्च हेमश्यामाश्च योषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रियङ्गुकलिकाश्यामाश् चन्द्रगौर्यः सयौवनाः ॥ 10.721 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.722&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मावदातरूपिण्यः पीनश्रोणिपयोधराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हावभावविधिज्ञास्तु नृत्तगीतविशारदाः ॥ 10.722 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.723&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीणावेणुमृदङ्गाद्यैर् वंशवादित्रनिःस्वनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपासीनास्तु तां देवीं रमन्ते तत्र योषितः ॥ 10.723 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.724&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विद्धि जयं नाम भुवनं तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या दुर्गेति स्मृता लोके ब्रह्माण्डोदरवर्तिनी ॥ 10.724 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.725&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुना तपसा पूर्वम् आराध्य परमेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवतारिता वधार्ताय महिषस्य महात्मनः ॥ 10.725 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.726&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन चैकेन शृङ्गेण भगवान् हिमवान् गिरिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुष्कपर्णमिव क्षिप्तः भगवत्या विनाशितः ॥ 10.726 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.727&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा तं विनाशायेद्देवी तमः सूर्य इवोत्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा देवी सर्वदेवीनां नामरूपैश्च तिष्ठति ॥ 10.727 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.728&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगमायाप्रतिच्छन्ना कुमारी लोकभाविनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचिन्त्या चाप्रमेया च अन्यत्र परिपठ्यते ॥ 10.728 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.729&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुना सहिता देवी कल्पे कल्पे पुनः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगिनीत्वेन चायाति नामरूपविपर्ययैः ॥ 10.729 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.730&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्वन्तरे मन्वन्तरे तथा चैव युगे युगे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षणार्थं हि लोकानां मातेव हितकारिणी ॥ 10.730 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.731&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्याख्यातं तु भुवनं जयं नाम वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्भक्तास्तत्र गच्छन्ति तस्या मण्डलदीक्षिताः ॥ 10.731 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.732&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नचैतत्तपसा प्राप्यं नयज्ञैर्भूरिदक्षिणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दानैर्विविधैश्चापि शक्यं प्राप्तुं वरानने ॥ 10.732 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.733&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसादाद्देवदेवस्य शशाङ्काङ्कितमौलिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षां प्राप्य प्राप्नुवन्ति मण्डलं चक्रवर्तिनाम् ॥ 10.733 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.734&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्बीजदीक्षया मोक्षं ददाति खलु देहिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा मुक्तिदीक्षा परमा विधिवत्परिकीर्तिता ॥ 10.734 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.735&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येशावरणे दीक्षा यवती क्रियते नृणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावतीं गतिमाप्नोति भुवने ऽत्र वरानने ॥ 10.735 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.736&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनानि तदीशांश्च संस्थानानि यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयिष्यामि ते सर्वं शृणुष्वैकमनाः प्रिये ॥ 10.736 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.737&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भद्रकाल्यां परो देवो रुद्रक्रोधसमुद्भवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिमात्रेण देवेशि युगान्ताग्निसमप्रभः ॥ 10.737 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.738&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युगान्ताम्बुदवृन्दोत्थगर्जितध्वनिनिःस्वनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतबाहुर्महातेजा दिव्याभरणभूषितः ॥ 10.738 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.739&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरसीन्दुधरः श्यामो नीलाञ्जनसमद्युतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखिकण्ठनिभः किञ्चित् किञ्चिदापाण्डुलोहितः ॥ 10.739 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.740&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चाषजीमूतवर्णश्च अतसीपुष्पसंनिभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रनीलनिभः किञ्चित् किञ्चिद्भृङ्गनिभाकृतिः ॥ 10.740 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.741&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जात्यञ्जननिभाकारो रुद्रैकादशिकान्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युतं कोटिसहस्रेण रुद्राणां च महात्मनाम् ॥ 10.741 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.742&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनं तस्य देवस्य विजयं नाम विश्रुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रनीलनिभं दिव्यं सर्ववज्रनिभं महत् ॥ 10.742 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.743&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशकोटिसहस्राणि रुद्राणां वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्भुवनसंघातैर् अन्यैश्च परिवारितम् ॥ 10.743 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.744&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलोत्पलदलश्यामैः शिखिकण्ठनिभैस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रैर्दिव्यैर्महावीर्यैः समन्तात्परिवारितम् ॥ 10.744 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.745&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तुतिभिर्मङ्गलैर्गीतैर् नृत्तावादित्रवादितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पणवैर्वेणुवीणाभिर् भेरीझल्लरि गोमुखैः ॥ 10.745 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.746&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पटहैः काहलैश्चैव शङ्खदुन्दुभिपीलुकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृद्दलैस्तट्टरीभिश्च तालकैर्मुरजैस्तथा ॥ 10.746 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.747&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मौन्दकाहलटङ्कैश्च तमिलद्रघटादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वादित्रैर्वल्गितैस्तालै रोटनैर्मुखमृद्दलैः ॥ 10.747 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.748&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतैर्भूतगणै रुद्रैर् जल्पितैः पठितैस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायाद्भिश्च जपद्भिश्च धावद्भिश्चेष्टितैस्तथा ॥ 10.748 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.749&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयूरकोकिलारावान् मुञ्चद्भिश्च तथापरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानारुतविलासैश्च विकुर्वद्भिर्महात्मभिः ॥ 10.749 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.750&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवृतस्तैर्महातेजा मयूखैरिव भास्करः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गजवक्त्रैः सिंहवक्त्रैर् अश्ववक्त्रैः शुभाननैः ॥ 10.750 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.751&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोकर्णैर्गोमुखैश्चान्यैर् द्वीपिऋक्षमुखैस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याघ्रवानरवकैश् च भगवान्पर्युपास्यते ॥ 10.751 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.752&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरभद्रो महातेजा युगान्ताग्निसमप्रभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनं तस्य देवस्य सर्ववज्रमयं महत् ॥ 10.752 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.753&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशयोजनविस्तीर्णं चतुरस्रानलप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजते ऽत्राष्टभिः सिंहैर् वृतं भीमपराक्रमैः ॥ 10.753 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.754&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र ते पुण्यकर्माणः ये स्मरन्ति महेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जले मरुत्स्वथाग्नौ वा शिरश्छेदेन वा मृताः ॥ 10.754 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.755&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते यान्ति चैश्वरं बोधं वीरभद्रं महाद्युतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनस्यास्य देवेशि ह्य् उपर्यावरणं महत् ॥ 10.755 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.756&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्मयं तु घनं चापि शक्रचापमिव स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वितानमिव तद्भद्रम् अन्तरे समवस्थितम् ॥ 10.756 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.757&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र चास्ते महात्मासाव् अङ्गुष्ठाग्रप्रमाणकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र योजनकोटिर्वै विष्कम्भादूर्ध्वमुच्यते ॥ 10.757 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.758&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिर्यक्त्रिगुणविस्तारम् आप्यमावरणं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवृतं तेन तत्सर्वं महाम्भोधिविसारिणा ॥ 10.758 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.759&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राण्ड इति विख्यातं रुद्रालोक इति प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरभद्रनिकेतश्च भद्रकाल्यालयस्तथा ॥ 10.759 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.760&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोदशभिरन्यैश्च भुवानैरुपशोभितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानारुद्रगणैर्दिव्यैर् निरन्तरमलंकृतम् ॥ 10.760 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.761&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अण्डं वै वीरभद्रस्य ब्रह्माण्डसदृशं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परं प्रवक्ष्यामि धरित्र्या भुवनं महत् ॥ 10.761 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.762&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धात्री यस्मिन्भगवती धरालोके सनातनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हैरण्यमतुलं प्राप्ता आधारं यत्र संस्थिता ॥ 10.762 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.763&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रवर्तिविमानैश्च बहुभिः परिवारितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवृतं भूतसंघातैर् आचार्यैस्तत्परायणैः ॥ 10.763 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.764&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यगीतनिनादाढ्यैर् वादित्रशतनिःस्वनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्भुवनसंघातै रुद्राणां परिवारितम् ॥ 10.764 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.765&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनस्यास्य मध्ये तु उदयादित्यसंनिभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तोत्पलनिभो दिव्य अशोकस्तबकच्छविः ॥ 10.765 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.766&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मरागमयो दिव्यः प्रासादो बहुभूमिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मध्ये भगवती धरित्री लोकधारिणी ॥ 10.766 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.767&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मालया रक्तपुष्पस्य लम्बया नित्यभूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रार्कमण्डलाकारकपोलतलभूषिता ॥ 10.767 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.768&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतहेमांशुकवती महाहारविभूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतयोजनविस्तीर्णे कूर्मपृष्ठे व्यवस्थिता ॥ 10.768 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.769&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्वक्त्रा चाष्टभुजा दिव्याभरणभूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपयौवनसंपन्ना नृत्तगीतविशारदाः ॥ 10.769 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.770&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवार्योपासते तां दिव्या वै मानसाः स्त्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिंशत्कोट्यस्तु तासां वै दिव्याभरणभूषिताः ॥ 10.770 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.771&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पादितास्तु शर्वेण तदर्थं हितमिच्छता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तप्तजाम्बूनदनिभा दिव्याभरणशोभिताः ॥ 10.771 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.772&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छ्रितेनातपत्रेण ध्रियमाणेन शोभिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरःस्थितो महातेजा यो ऽसौ मेरुर्महागिरिः ॥ 10.772 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.773&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपासीनस्तु तां देवीं तत्रास्ते स नगाधिपः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलोत्पलदलश्यामो नीलजीमूतसंनिभः ॥ 10.773 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.774&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलो नाम महाशैलः पीतवासा महाद्युतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिकान्तेन रूपेण कैटभारिरिवापरः ॥ 10.774 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.775&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपास्यमानो दिव्याभिर् नगरीभिर्नगाधिपः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योत्तरे चन्द्रनिभो नानालंकारभूषितः ॥ 10.775 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.776&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतातपत्री तेजस्वी श्वेतो नाम महागिरिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योत्तरेण सूर्याभो मुकुटादिविभूषितः ॥ 10.776 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.777&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीताम्बरधरः श्रीमान् शृङ्गवानिति विश्रुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिकान्तेन रूपेण कुसुमास्त्र इवापरः ॥ 10.777 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.778&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणेनापि वक्ष्यामि शृणुष्वावहिता प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रावदातदीप्तौजा दिव्याभरणभूषितः ॥ 10.778 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.779&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लाम्बरधरः श्रीमान् निषधो नाम विश्रुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तप्तहेमप्रतीकाशो दिव्याभरणभूषितः ॥ 10.779 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.780&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिशुभ्रेण देहेन पितामह इवापरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीताम्बरधरः श्रीमान् पीतमाल्यानुलेपनः ॥ 10.780 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.781&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमकूटो महातेजास् तेजसामिव सङ्ग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजते भगवान् शैलः सन्ध्यावृत इवांशुमान् ॥ 10.781 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.782&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाण्डुराभ्रप्रतीकाशः शङ्खगोक्षीरसंनिभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लाम्बरधरः श्रीमान् दिव्यकुण्डलभूषितः ॥ 10.782 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.783&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आतपत्रेण महता ध्रियमाणेन मूर्धनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिमवानिति विख्यातो द्वितीय इव भास्करः ॥ 10.783 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.784&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रगोपकसंकाशः पश्चिमे गन्धमादनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताम्बरधरः श्रीमान् अस्ताद्रिस्थ इवांशुमान् ॥ 10.784 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.785&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धस्फटिकसंकाशः शुक्लाम्बरधरः शुभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किरीटी कुण्डली श्रीमान् माल्यवान्नाम पर्वतः ॥ 10.785 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.786&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवमादिभिश्चान्यैः पर्वतैः परिवारिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकालोकावसानैश्च तथान्यैः कुलपर्वतैः ॥ 10.786 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.787&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यरूपधरा देवी तनुर्वै पारमेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणां गन्धतन्मात्रे प्राणांस्त्यक्त्वा तु योगिनः ॥ 10.787 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.788&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते यान्ति तादृशीं मूर्तिं धरित्र्याः परमां तनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परतरं देवि सामुद्रं भुवनं महत् ॥ 10.788 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.789&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्ववज्रमयं दिव्यं नानाश्चर्यशतान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलोत्पलसमच्छायं सर्वतः परिमण्डलम् ॥ 10.789 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.790&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये तु भुवनस्यास्य मण्डलं चन्द्रसंनिभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतयोजनसाहस्रं समन्तात्परिमण्डलम् ॥ 10.790 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.791&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मध्ये तु पुरुषो रुक्मवर्णो महाद्युतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किरीटी कुण्डली स्रग्वी दिव्याभरणभूषितः ॥ 10.791 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.792&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपां निधेर्भगवतो वरुणस्य परा तनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं तु देवं महात्मानं परिवार्य समन्ततः ॥ 10.792 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.793&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपयौवनसंपन्नाः सततं पर्युपासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लाम्बरधरा देवी शुक्लगन्धानुलेपना ॥ 10.793 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.794&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लयज्ञोपवीता च शुक्लहारोपशोभिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लैनैवातपत्रेण ध्रियमाणेन मूर्धनि ॥ 10.794 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.795&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गङ्गा ह्युत्तरतस्तस्य स्थिता वै परमा तनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलाम्बरधरा देवी नीलगन्धानुलेपना ॥ 10.795 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.796&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलस्रग्दामकण्ठा च यमुना तस्य दक्षिणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमाद्या महानद्यः परिवार्य महाद्युतिम् ॥ 10.796 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.797&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समुद्राष्टकं च देवेशि स्वनदीभिः समावृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपासते सदा भक्त्या वारुणीं परमां तनुम् ॥ 10.797 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.798&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानासरांसि तीर्थानि तद्भक्ताश्चापि संस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसतन्मात्र अत्रैव कृत्वा सम्यक्तु धारणाम् ॥ 10.798 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.799&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपां योनिं परां प्राप्ताः वारुणी सा परा तनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परं प्रवक्ष्यामि भुवनं वरवर्णिनि ॥ 10.799 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.800&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीनिकेत इति ख्यातं पद्मगर्भ इति श्रुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमानशतसंघातैर् निरन्तरमवस्थितैः ॥ 10.800 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.801&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोभितं भुवनेशैश्च रुद्रै रुद्रगणैस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरोभिर्मानसैर्दिव्यैर् दीर्घिकाभिश्च शोभितम् ॥ 10.801 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.802&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रथचक्रप्रमाणैश्च मणिकाञ्चनमण्डितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैदूर्यनालैः कमलैर् दिव्यगन्धसुगन्धिभिः ॥ 10.802 ॥&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;Zählung redaktionell: Vorlage SvaT_10.804; Stellung zwischen den benachbarten Versen. Kein Abgleich dieser Nummer mit dem Druck behauptet.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.803&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृदुभिः कान्तिमद्भिश्च चन्द्रमण्डलसंनिभैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संशोभितं विचित्रैस्तैर् विकचैर्वज्रकेसरैः ॥ 10.803 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.804&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्यानैर्विविधैश्चापि नानाविहगकूजितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाकामप्रदैर्वृक्षैः समन्तात्समलङ्कृतम् ॥ 10.804 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.805&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानामणिमयैर्दिव्यैः क्रीडाशैलैश्च मानसैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानसीभिश्च नारीभिर् दिव्ययौवनकान्तिभिः ॥ 10.805 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.806&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हावभावविलासाढ्यदिव्यस्त्रीभिरलंकृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्रैर्मणिपद्मैश्च सितपत्रैश्च सुव्रते ॥ 10.806 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.807&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभूषितं गजेन्द्रस्थैः स्तुतिमङ्गलवादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गायद्भिश्चाथ नृत्यद्भिर् दिव्यस्त्रैणैः समाकुलम् ॥ 10.807 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.808&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिंस्तु भुवने दिव्ये पद्मगर्भसमप्रभे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरदिन्दुनिभं दिव्यं मण्डलं रश्मिसंकुलम् ॥ 10.808 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.809&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मध्ये भगवती श्री स्वयं लोकभाविनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रकोटिसहस्राणां या कान्तिमतिवर्तते ॥ 10.809 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.810&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकत्र युगपत्तेजस् तेजसां तु विराजते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वाणमिव या शान्ता सर्वानन्दमनोहरा ॥ 10.810 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.811&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपिणी परमा देवी मूर्तिरव्यभिचारिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतयोजनविस्तीर्णे उदितादित्यसप्रभे ॥ 10.811 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.812&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रकान्तमये पद्मे वज्रकेसरकर्णिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिपत्रे महादिव्ये गन्धपुष्पगुणान्विते ॥ 10.812 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.813&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मासने भगवती पद्मगर्भसमप्रभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविष्टात्र सा नित्यं विभूत्या परया युता ॥ 10.813 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.814&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महारत्नैश्च स्रग्धाम प्रलम्बमुरसा शुभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वहन्ती सा तु शुशुभे ज्योत्स्नेव त्रिपथापथम् ॥ 10.814 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.815&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरन्मयूखचलने कपोलतलमण्डले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यमण्डलसंकाशे धारयन्ती च कुण्डले ॥ 10.815 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.816&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरन्मयूखसंघातां रशनां सा तु बिभ्रती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमाभा पीतवसना महाहारविभूषिता ॥ 10.816 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.817&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्राब्भेनातपत्रेण ध्रियमाणेन राजिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपगीता च गन्धर्वैर् मानसै रुद्रसम्भवैः ॥ 10.817 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.818&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवारिता भगवती सा तनुः पारमेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या प्राप्ता तपसाराध्य विष्णुना प्रभविष्णुना ॥ 10.818 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.819&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्ता प्रीतेन रुद्रेण विष्णोरुरसि वाहिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धेन सा भगवती विष्णोरङ्गे प्रतिष्ठाता ॥ 10.819 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.820&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादेनेन्द्रस्य देवस्य पादार्धेन दिवि स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्धेन पुनर्देवि पार्थिवेषु व्यवस्थिता ॥ 10.820 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.821&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्धेन मनुष्येषु या स्थिता व्याप्य मूर्तिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपा कामरूपा च द्विधा सा परिकीर्तिता ॥ 10.821 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.822&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचला सा तनुः सूक्ष्मा अक्षोभ्या तत्र तिष्ठति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रक्रीडावतारेषु प्रयागादिषु सुव्रते ॥ 10.822 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.823&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीगिरौ च विशेषेण मृतस्तद्भुवनं व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्स्वन्येष्वपि भागेषु त्व् इयं सा गदिता गतिः ॥ 10.823 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.824&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्य तामीदृशीं देवीम् ऐश्वर्यमणिमादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूत्वा तु साष्टधा दिव्या देवेष्वपि च तिष्ठति ॥ 10.824 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.825&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धेष्वपि च सा देवी उत्तमा सिद्धिरुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदर्थं तारकाद्यैश्च संग्रामस्त्रिदशेश्वरैः ॥ 10.825 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.826&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतो घोरस्त्वसंख्येयः तां श्रियं प्राप्तुमिच्छुभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असङ्ख्येयाश्च संग्रामाः कृता वै चक्रवर्तिभिः ॥ 10.826 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.827&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा बन्ध एवमुक्तानाम् अबुधानां परा स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपुरं तु समाख्यातं यथावच्च वरानने ॥ 10.827 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.828&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत ऊर्ध्वं प्रवक्ष्यामि भुवनं च निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सारस्वतमिति ख्यातं गान्धर्वमिति च स्मृतम् ॥ 10.828 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.829&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मगर्भपुरं चापि कोटिमात्रेण सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां समाख्यातं प्रमाणेन समन्ततः ॥ 10.829 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.830&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सार्वरत्नमयं दिव्यं सर्वैश्वर्यसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमानैर्विविधाकारैर् नानारत्नमयैः शुभैः ॥ 10.830 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.831&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गान्धर्वैर्मानसैश्चापि गायद्भिश्चाप्यनेकधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृत्यद्भिश्च तथान्यैश्च गणैः पार्श्वगतैस्तथा ॥ 10.831 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.832&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीभिः सुरूपिणीभिश्च गन्धर्वैश्च समाकुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मध्ये तु देवेशि शरच्चन्द्रनिभं शुभम् ॥ 10.832 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.833&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रश्मिमालाकुलं दिव्यं मण्डलं परिमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मध्ये भगवती स्थिता साक्षात्सरस्वती ॥ 10.833 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.834&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरच्चन्द्रसहस्रस्य या कान्तिमतिवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीताम्बरधरा देवी पद्मपत्रायतेक्षणा ॥ 10.834 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.835&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलोत्पलदलश्यामा दिव्याभरणभूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमपट्टपरीधाना दिव्यकुण्डलधारिणी ॥ 10.835 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.836&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उरसा तु महाहारम् उद्वहन्ती शशिप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरन्मयूखसंघातकुण्डलद्वयमण्डिता ॥ 10.836 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.837&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामत्रयवलीमध्या सप्तस्वरतनुः शुभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तानमूर्धारुहा देवी मूर्च्छनाङ्गरुहोद्वहा ॥ 10.837 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.838&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदासना तालपादा गीतवर्णप्रभावती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुल्यः सन्धयश्चैव लक्षणानि वरानने ॥ 10.838 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.839&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसने परमे दिव्ये वृता भूतगणेश्वरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थिता स्थितिरिवाभाति सर्वस्य जगतः शुभा ॥ 10.839 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.840&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानसीभिश्च नारीभिर् गन्धर्वैर्मानसैर्वृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हाहा हूहूश्चित्ररथस् तुम्बुरुर्नारदस्तथा ॥ 10.840 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.841&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वावसुर्विश्वरथः दिव्यगीतविचक्षणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोज्य मनसात्मानं त्यक्त्वा कर्मफलस्पृहाम् ॥ 10.841 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.842&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते वै सारस्वतं स्थानं प्राप्ता वै सुरपूजिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये च वाग्धारणां ध्यात्वा प्राणान्मुञ्चन्ति देहिनः ॥ 10.842 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.843&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते वै सारस्वतं लोकं प्राप्नुवन्ति नरोत्तमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा सरस्वती देवी मूर्तिर्वै पारमेश्वरी ॥ 10.843 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.844&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या स्थितापरभावेन ब्रह्माण्डोदरवर्तिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मलोके च सा देवी पादेनैकेन तिष्ठति ॥ 10.844 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.845&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाक्रे चापि तदर्धेन गन्धर्वेषु तदर्धतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धेषु च तदर्धेन किन्नरेषु तदर्धतः ॥ 10.845 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.846&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्धेन च नागेषु यक्षेष्वर्धेन वै पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिशाचेषु तदर्धेन सा वै तिष्ठति भागशः ॥ 10.846 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.847&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिशाचेभ्यः सहस्रांशान् मानुषेषु च तिष्ठति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैस्तु तप्त्वा तपो घोरम् आराध्य च पिनाकिनम् ॥ 10.847 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.848&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवतारिता तु सा देवी रूपिणी स्वरभूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरांस्तु स्मरतस्तस्य कल्पादौ ब्रह्मणः पुरा ॥ 10.848 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.849&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरेभ्यस्तु विनिष्क्रान्ता तेन सा तु सरस्वती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा स्थिता सर्वशास्त्रेषु कवीनां काव्यमास्थिता ॥ 10.849 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.850&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या वाल्मीकौ स्थिता देवी व्यासे चैव निरन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषीणां चैव सर्वेषां मेधाबुधिविवर्धिनी ॥ 10.850 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.851&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञानधरी सा तु सर्वज्ञा देवपूजिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेरोर्वायव्यदिग्भागे पुरं तस्याः प्रकीर्तितम् ॥ 10.851 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.852&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं तु परमं देव्या मया ते परिकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सारस्वतं तु भुवनं कीर्तितं परमा तनुः ॥ 10.852 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.853&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रैव त्वाप्यतत्त्वे त्वं शृणु वै भुवनोत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमरेशं प्रभासं च पुष्करं नैमिषं तथा ॥ 10.853 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.854&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आषाढिं डिण्डिमुण्डिं च भारभूतिं च लाकुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्याष्टकमिति ख्यातं जलावरणगं प्रिये ॥ 10.854 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.855&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजस्तत्त्वमतश्चोर्ध्वं कथयामि समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नेस्तु भुवनं तत्र कथयामि वरानने ॥ 10.855 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.856&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशोकस्तवकानां च सर्वतो दीप्तिमुद्वहत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्फुल्लकिंशुकच्छायं जपाकुसुमसंनिभम् ॥ 10.856 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.857&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनस्यास्य मध्ये तु उदितार्कसमप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिमण्डलमाग्नेयं तेजोमण्डलमुच्यते ॥ 10.857 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.858&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मध्ये तु भगवाञ् शिवाग्निः कारणं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो ऽवतीर्याण्डमध्ये तु स्थितो नित्यं त्रिधा त्रिधा ॥ 10.858 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.859&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रे तु दक्षिणे तस्य रुद्रस्य परमात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितो जिह्वास्वरूपेण स्वयंभूर्नीललोहितः ॥ 10.859 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.860&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव तु महादेवि कालाग्निः परमेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य रूपं प्रवक्ष्यामि शृणुष्वावहिता प्रिये ॥ 10.860 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.861&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तपद्मदलच्छायः पद्मरागसमद्युतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताम्बरधरः श्रीमान् रक्तमाल्यानुलेपनः ॥ 10.861 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.862&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्कभाभ्यां कुण्डलाभ्याम् अलंकृतशुभाननः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाहारेण दीप्तेन उरःस्थेन विराजते ॥ 10.862 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.863&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किरीटी कुण्डली दीप्तो देवानामास्यमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्ववज्रमये पीठे उपविष्टः स्वयं प्रभुः ॥ 10.863 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.864&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दावाग्निरिव शैलाग्रे वेणुघर्षात्समुत्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशकोटिसहस्राणि आग्नेयास्तु गणेश्वराः ॥ 10.864 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.865&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणास्याद्विनिष्क्रान्ताः श्वसतो ऽस्य स्वयम्भुवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिताय सर्वलोकानां रुद्रा वै सूर्यवर्चसः ॥ 10.865 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.866&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन ते ऽग्निं महात्मानो नित्यशः पर्युपासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नार्यश्च विविधा दिव्या दिव्यगीतविचक्षणाः ॥ 10.866 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.867&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणा रुद्रा भूतगणाः किङ्कराश्च सहस्रसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स वै शिवाग्निः पठितः सर्वहोमेश्वरः परः ॥ 10.867 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.868&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निकार्यविधानेषु हूयते तद्विदैः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमग्निमैश्वरं यान्ति कृत्वाग्नेयीं तु धारणाम् ॥ 10.868 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.869&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एकधा स बहुधा व्याप्य सर्वं व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तेजस्तेजसां योनिः तस्माज्जज्ञे दिवाकरः ॥ 10.869 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.870&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुधा व्यज्यते चासौ कल्पमन्वन्तरादिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नश्च जन्मभेदैश्च पञ्चाशद्भिश्च भूतले ॥ 10.870 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.871&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवं कीर्तितं सम्यग् आग्नेयं भुवनं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनाधिपांश्च भुवने कथयामि त्वतः परम् ॥ 10.871 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.872&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरिश्चन्द्रं च श्रीशैलं जल्पमाम्रातकेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकालं मध्यमं च केदारं भैरवं तथा ॥ 10.872 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.873&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिगुह्यं समाख्यातं पूर्वेशान्तमनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोर्ध्वे वाय्वावरणं तत्रस्थो वायुरव्ययः ॥ 10.873 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.874&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणस्य भुवनं तत्र वायोस्तु वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खगोक्षिरधवलं शरत्कुन्देन्दुसप्रभम् ॥ 10.874 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.875&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिंस्तु भुवने दिव्ये दिव्याश्चर्यशतैर्युते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये तु मण्डलं दिव्यं शरच्चन्द्रसमप्रभम् ॥ 10.875 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.876&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रश्मिमालाकुलं दिव्यं द्योतयद्वै दिशोदश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मध्ये तु देवेशि वायोस्तु परमा तनुः ॥ 10.876 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.877&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किरीटी कुण्डली दीप्तो हारकेयूरभूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाभरणचित्राङ्गश् चित्रमाल्यानुलेपनः ॥ 10.877 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.878&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्राम्बरधरः श्रीमान् महाहारविभूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मारुता नाम वै देवाः शतकोट्यो महाबलाः ॥ 10.878 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.879&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपासते महात्मानं वायुमूर्तिं महाद्युतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो व्यापयेच्छरीराणि एकधा पञ्चधा विभुः ॥ 10.879 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.880&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तधा सप्तधा चैव तिर्यग्गो द्विगुणो विभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमण्डलस्य सा दिव्यैर् विभात्येका परा तनुः ॥ 10.880 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.881&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमेतमेकं दशधा प्राणात्मानं तु योगिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा त्यक्त्वा तु वै प्राणान् कृत्वा तस्मिन्स्तु धारणाम् ॥ 10.881 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.882&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं विशन्ति महात्मानो वायुभूताः खमूर्तयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति प्राणस्य भुवनम् आख्यातं तव सुव्रते ॥ 10.882 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.883&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनेशांस्तत्र रुद्रान् कथयाम्यनुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गयां चैव कुरुक्षेत्रं नाकलं कनखलं तथा ॥ 10.883 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.884&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमलं चाट्टहासं च माहेन्द्र भीममष्टमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्याद्गुह्यतरं ह्य् एतद् वेदितव्यं प्रयत्नतः ॥ 10.884 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.885&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशे तु यथाकाशं शुद्धस्फटिकनिर्मलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मरूपो ऽव्ययो नित्यो मध्यदेशे व्यवस्थितः ॥ 10.885 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.886&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशधारणायुक्तो योगी युज्यते तत्पदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्राकाशे प्रवक्ष्यामि ये रुद्राः संव्यवस्थिताः ॥ 10.886 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.887&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्रापदं रुद्रकोटिम् अविमुक्तं महालयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोकीर्णं भद्रकर्णं च स्वर्णाक्षं स्थाणुमष्टमम् ॥ 10.887 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.888&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्राष्टकमेतद्धि समासेन प्रकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्य बाह्ये अहंकारः तत्र रुद्रान्निबोध मे ॥ 10.888 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.889&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छगलाण्डं दुरण्डं च माकोटं मण्डलेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालञ्जरं शङ्कुकर्णं स्थूलेश्वरस्थलेश्वरौ ॥ 10.889 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.890&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थाण्वष्टकं समाख्यातं पूर्वादीशानगोचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यदेशेस्थितो रुद्रस् त्व् अहंकारेश्वरः प्रभुः ॥ 10.890 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.891&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतं रक्तं तथा पीतं कृष्णं स्फटिकसप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाष्टकेषु ये वर्णाः समासात्कथितास्तव ॥ 10.891 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.892&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिता रक्तास्तथा कृष्णा नीलाः श्यामा बलाहकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीताः शुक्लाश्च विज्ञेयाः अधस्तु धूम्रवर्चसः ॥ 10.892 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.893&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतरुद्राः समाख्यातास् त्रिनेत्राः शूलपाणयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रार्धमौलयः सर्वे रुद्राणीभिः समन्विताः ॥ 10.893 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.894&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्माकृतीनि ज्ञेयानि चित्ररत्नयुतानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतरुद्रभुवनानि भोगैश्वर्ययुतानि च ॥ 10.894 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.895&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाष्टके पुराणि स्युः कूर्माकाराणि सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशावरणादूर्ध्वम् अहंकारादधः प्रिये ॥ 10.895 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.896&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनानि प्रवक्ष्यामि शृणुष्वैकमनाः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ तु गन्धतन्मात्रं विस्तीर्णं मण्डलं महत् ॥ 10.896 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.897&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितं वितानवद्देवि योजनानेककोटयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लरक्तसितापीतहरितं स्फटिकप्रभम् ॥ 10.897 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.898&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वितानमिव देवेशि सर्वतः परिमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्वो ह्यधिपतिस्तत्र एक एव वरानने ॥ 10.898 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.899&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तु जायते पृथ्वी शर्वेशेन प्रचोदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तु मण्डलादूर्ध्वं रसतन्मात्रमण्डलम् ॥ 10.899 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.900&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरितं मरकतश्यामं चाषपक्षनिभं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवो ह्यधिपतिस्तत्र एक एव वरानने ॥ 10.900 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.901&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादापो विनिष्क्रान्ता भवेशेन प्रचोदिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तु मण्डलादूर्ध्वं रूपतन्मात्रमण्डलम् ॥ 10.901 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.902&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरत्सूर्यांशुदीप्ताभं पद्मरागसमप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रः पशुपतिस्तत्र एक एवावतिष्ठते ॥ 10.902 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.903&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तेजो विनिष्क्रान्तं तद्वै पशुपतीच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तेजः सर्वलोकानां व्यापकं परमेश्वरि ॥ 10.903 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.904&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तु मण्डलादूर्ध्वं स्पर्शतन्मात्रमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्यारुणसमच्छायं वायव्यं मण्डलं प्रिये ॥ 10.904 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.905&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वितानाकारसदृशं समन्तात्परिमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव मण्डले देवि त्व् ईशानः संव्यवस्थितः ॥ 10.905 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.906&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्वायुर्विनिष्क्रान्त ईशेच्छाप्रेरितः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्प्राणादयः पञ्च वायोस्तद्व्यापकः परः ॥ 10.906 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.907&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तधा सप्तधा सो ऽपि स एको बहुधा गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तु मण्डलादूर्ध्वं शब्दतन्मात्रमण्डलम् ॥ 10.907 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.908&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलोत्पलदलश्यामं स्वच्छोदकसमप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वितानसदृशाकारं समन्तात्परिमण्डलम् ॥ 10.908 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.909&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भीमस्तत्राधिपत्येन एक एवावतिष्ठते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्नभो विनिष्क्रान्तं भीमेच्छाचोदितं महत् ॥ 10.909 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.910&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकं सर्वलोकानां परापरगतं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तु मण्डलादूर्ध्वं सूर्यमण्डलमुच्यते ॥ 10.910 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.911&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रादित्यसंकाशं दीप्यमानं समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वितानवद्रश्मिदीप्तं समन्तात्परिमण्डलम् ॥ 10.911 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.912&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रो ह्यधिपतिस्तत्र त्व् एक एवावतिष्ठते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यास्तस्माद्विनिष्क्रान्ताः कल्पे कल्पे वरानने ॥ 10.912 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.913&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तु मण्डलादूर्ध्वं सोममण्डलमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रकोटिसहस्राणां तेजसा तुल्यमण्डलम् ॥ 10.913 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.914&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिपतिस्तु महादेव एक एवावतिष्ठते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माच्चन्द्रादिमे चन्द्रा महादेवेन चोदिताः ॥ 10.914 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.915&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंख्याताः सहस्राणि कल्पे कल्पेए विनिर्गताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तु मण्डलादूर्ध्वं वेदमण्डलमुच्यते ॥ 10.915 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.916&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रकोटिसमच्छायं समन्तात्परिमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वितानवत्स्थितं दिव्यम् उग्रेशसमधिष्ठितम् ॥ 10.916 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.917&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संरुद्धं वामया तत्तु तस्माद्वै निर्गतानि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यजमानसहस्राणि कल्पे कल्पे स्थितानि हि ॥ 10.917 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.918&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणस्तपसोग्रेण उग्रेशेन प्रचोदितात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदयज्ञाश्च विविधा ब्रह्मणो ऽनन्तवर्त्मनः ॥ 10.918 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.919&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादेते प्रवर्तन्ते यज्ञा यज्ञफलानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तपोदानादिभिः सार्धं वामशक्त्या नियन्त्रिताः ॥ 10.919 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.920&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष्टौ तनवस्त्वेताः परा वै संप्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरा ब्रह्मणो ऽण्डं वै व्याप्य सर्वं व्यवस्थिताः ॥ 10.920 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.921&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एभ्यः परतरं चापि मण्डलं करणात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लरक्तासितं पीतं हरितं चापि वर्णतः ॥ 10.921 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.922&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाधिपास्तु तिष्ठन्ति मण्डले करणात्मके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मदेवाः प्रवर्तन्ते तस्माद्वै सर्वदेहिनाम् ॥ 10.922 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.923&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाक्पाणिपादपायुश्च उपस्थश्चेति पञ्चमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एभ्यः प्रकाशकं नाम परतः सूर्यसंनिभम् ॥ 10.923 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.924&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्वै संप्रवर्तन्ते पञ्च बुद्धीन्द्रियाणि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रोत्रं त्वक्चक्षुषी जिह्वा नासिका च यथाक्रमम् ॥ 10.924 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.925&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषयालोचनं वृत्तिः तेजोमण्डलसंस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाक्याधिपतयो नित्यं तेष्वेव प्रतिचोदकाः ॥ 10.925 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.926&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एभ्यः परतरं चास्ति चन्द्रमण्डलसन्निभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तारात्परिणाहाच्च सर्वतो रश्मिमण्डलम् ॥ 10.926 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.927&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्वै संप्रवर्तन्ते पञ्चार्थाः सर्वदेहिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दः स्पर्शस्तथा रूपं रसो गन्धश्च पञ्चमः ॥ 10.927 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.928&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एभ्यः परतरं चापि सौम्यं सोमस्य मण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्मनो विनिष्क्रान्तं रश्मिभिर्दर्शपञ्चभिः ॥ 10.928 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.929&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्तं चेतो मनश्चेति शब्दाद्यक्षप्रवर्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याधिपो महातेजाश् चन्द्रमाः सौम्यतेजसा ॥ 10.929 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.930&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तु मण्डलादूर्ध्वं परतो मण्डलं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपाकुसुमसंकाशम् अरुणादित्यसंनिभम् ॥ 10.930 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.931&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववच्च प्रमाणेन्न समन्तात्परिमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तु मण्डलाद्देवि सन्ध्यारुणसमद्युतिः ॥ 10.931 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.932&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सधूमो ऽग्निरिवासौ वै अहंकारः प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तःकरणमात्मस्थं येनेदं रंजितं जगत् ॥ 10.932 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.933&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्तद्विप इवान्धस्तु दावाग्निरुपसर्पति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याधिदेवो रुद्रो वै येनायं प्रेर्यते सदा ॥ 10.933 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.934&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छगलाण्डादयो देवि पूर्वं ते कथिता मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंकारादथोर्ध्वं तु बुद्ध्यावरणमुच्यते ॥ 10.934 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.935&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यकोटिसहस्राणां तेजसा तुल्यवर्चसम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टानां देवयोनीनाम् अत्रैव भुवनं शृणु ॥ 10.935 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.936&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ककुभं नाम भुवनं सन्ध्यारुणसमप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानसीभिस्तु तत्स्त्रीभिर् मुदिताभिः समाकुलम् ॥ 10.936 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.937&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितास्तत्र पिशाचास्तु सन्ध्यारुणसमप्राभाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशकोटिसहस्राणि तेषां तत्र निवासिनाम् ॥ 10.937 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.938&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वनन्दो नाम विक्रान्तः पिशाचेष्वीश्वरो महान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्यारुणसमच्छायो बन्धूककुसुमाकृतिः ॥ 10.938 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.939&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डलाभरणोपेतो हारकेयूरभूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किरीटी चाङ्गदी मौली हेमचीनाम्बरः शुभः ॥ 10.939 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.940&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवृतो भूतगणैः प्रभूतैः पार्श्वगैस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानारूपधरैर्दिव्यैर् दिव्याभरणभूषितैः ॥ 10.940 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.941&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यमाल्यानुलेपैस्तु दिव्यैश्वर्यसमन्वितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवृतो महातेजा गणैरिव महागणः ॥ 10.941 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.942&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परं प्रवक्ष्यामि राक्षासं भुवनं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोकिलाकण्ठसदृशं नीलजीमुतसंनिभम् ॥ 10.942 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.943&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिस्तु भुवने दिव्ये दिव्यैश्वर्यसमन्विते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करालो राक्षसेशो वै जात्यञ्जननिभो महान् ॥ 10.943 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.944&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किरिटी कुण्डली दीप्तः शोभते तु महाद्युतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जात्यञ्जननिभः श्रीमान् दावाग्निरिव पर्वते ॥ 10.944 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.945&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशकोटिसहस्राणि मुदिता नाम राक्षसाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भृङ्गजीमूतवर्णाभा वसन्त्यत्र महाप्रभाः ॥ 10.945 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.946&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परं प्रवक्ष्यामि याक्षं वै भुवनं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाम्बूनदमयं सर्वं दिव्यरत्नसमुज्ज्वलम् ॥ 10.946 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.947&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगैश्वर्यसमुत्पन्नं समन्तात्परिमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिंस्तु भुवने भद्रे सुभद्रो नाम यक्षराट् ॥ 10.947 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.948&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तप्तकाञ्चनवर्णाभो मकुटादिविभूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतकोटिसहस्रैस्तु यक्षैरमितविक्रमैः ॥ 10.948 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.949&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैर्वृतो भ्राजते सर्वैः शर्वः सर्वगणैरिव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत ऊर्ध्वं प्रवक्ष्यामि गान्धर्वं भुवनं महत् ॥ 10.949 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.950&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतकौशीतकीप्रख्यं चम्पकैस्तु समच्छवि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिंस्तु भुवने दिव्ये सुरूपो नाम वै प्रिये ॥ 10.950 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.951&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धर्वदेवाधिपति गन्धमादनसन्निभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तप्तजाम्बूनदनिभस् तरुणादित्यसप्रभः ॥ 10.951 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.952&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यगन्धानुलिप्ताङ्गो दिव्याभरणभूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशकोटिसहस्रैस्तु गन्धर्वैः परिवारितः ॥ 10.952 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.953&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनः शिलाभङ्गनिभैर् हरितालनिभैस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकान्ता नाम गन्धर्वाश् चित्रमाल्यानुलेपनाः ॥ 10.953 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.954&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्राम्बरधराः सर्वे चित्राभरणभूषिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्परतरं वक्ष्ये स्थानम् ऐन्द्रं च पार्वति ॥ 10.954 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.955&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बृहद्भोगमिति ख्यातं तदूर्ध्वं सर्वकामदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खगोक्षीरधवलं शरत्कुन्देन्दुसन्निभम् ॥ 10.955 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.956&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिंस्तु भुवने दिव्ये दिव्याश्चर्यशतैर्युते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभूतिर्नाम भगवान् महेन्द्रो भुवनेश्वरः ॥ 10.956 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.957&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रमण्डलसङ्काशो मुक्ताहारविभूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लाम्बरधरः श्रीमाञ्च् छुक्लमाल्यानुलेपनः ॥ 10.957 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.958&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलत्किरीटो दीप्ताभ्यां कुण्डलाभ्यामलंकृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हारकेयूरवाञ्छ्वेतः श्वेतोष्णीषविभूषितः ॥ 10.958 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.959&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतिजा नाम वै देवा विभूत्या परया युताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किरीटिनः कुण्डलिनो दिव्यमाल्यविभूषिताः ॥ 10.959 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.960&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशकोटिसहस्राणि देवाश्चेन्द्राः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैरावृतो महातेजा नक्षत्रैरिव चन्द्रमाः ॥ 10.960 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.961&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोजं नाम भुवनं शरच्चन्द्रनिभं शुभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लाभ्रकनिभं दीप्तं मुक्ताहारसुवर्चसम् ॥ 10.961 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.962&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतो नाम वै तत्र चन्द्रमाः परमः स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धस्फटिकसंकाशः श्रीमाञ्च्छुक्लाम्बरोद्वहः ॥ 10.962 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.963&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डलैर्दीप्तिसंकाशैर् भूषितस्तु विराजते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यगन्धानुलिप्ताङ्गो दिव्याभरणभूषितः ॥ 10.963 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.964&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र वै रश्मयो नाम्ना रश्मिव्यूहसमप्रभाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्याः सौम्यास्तु ते ज्ञेयाः सोमतेजः समुद्भवाः ॥ 10.964 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.965&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशकोटिसहस्राणि तेषां वै सौम्यतेजसाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत ऊर्ध्वं तु देवेशि प्राजेशां भुवनं महत् ॥ 10.965 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.966&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिंस्तु भुवने दिव्ये प्रजेशस्त्वमितद्युतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वरूपो विश्ववर्णो विश्वालंकारभूषितः ॥ 10.966 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.967&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वरूपपरैर्देवैर् विश्वात्मा परिवारितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशकोटिसहस्राणि विश्वानां भूरितेजसाम् ॥ 10.967 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.968&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवार्य महात्मानं शोभने पर्युपासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मं चैवमतो ज्ञेयं शङ्खगोक्षीरसन्निभम् ॥ 10.968 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.969&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितामहो यत्र देवः शुक्लपद्मस्थसौम्यदृक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लाम्बरधरः श्रीमाञ् छुक्लमाल्यानुलेपनः ॥ 10.969 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.970&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लयज्ञोपवीती च महाहारविभूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशकोटिसहस्रैस्तु चन्द्रबिम्बसमप्रभैः ॥ 10.970 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.971&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मैर्देवैः परिवृतः शारदाभ्रैरिवांशुमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पैशाचं राक्षासं याक्षं गान्धर्वं त्वैन्द्रमेव च ॥ 10.971 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.972&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्यं तथैव प्राजेशं ब्राह्मं वै भुवनं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतानि सुरयोनीनां स्थानान्येव पुराणि तु ॥ 10.972 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.973&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवतीर्यात्मजन्मानं ध्यायन्तः संभवन्ति हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमेशनियोगाच्च चोद्यमानाश्च मायया ॥ 10.973 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.974&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियमिता नियत्या च ब्रह्मणो व्यक्तजन्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यज्यन्ते ते च सर्गादौ नामरूपैरनेकधा ॥ 10.974 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.975&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अंशेनैव वरारोहे न त्यजन्ति निकेतनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुर्यष्टकेन्द्रियैः सार्धम् आत्मा मन्त्रैर्विशोधयेत् ॥ 10.975 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.976&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाष्टकं मूर्तयो ऽष्टौ बुद्धितत्त्वमनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशोध्यैवं प्रयत्नेन क्रोधाष्टकमतः परम् ॥ 10.976 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.977&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवर्तस्त्वेकवीरश्च कृतान्तो जननाशकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्युहन्ता च रक्ताक्षो महाक्रोधश्च दुर्जयः ॥ 10.977 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.978&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलोत्पलदलाभानि तेषां वै भुवनानि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकस्य परीवारः कोटिर्दशसहस्रकम् ॥ 10.978 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.979&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधेश्वराष्टकादूर्ध्वं स्थितं तेजोष्टकं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलाध्यक्षो गणाध्यक्षस् त्रिदशस्त्रिपुरान्तकः ॥ 10.979 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.980&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरूपश्च शान्तश्च निमेषोन्मेष एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रैः पञ्चदशभिः परिवारो ऽभिधीयते ॥ 10.980 ॥&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;Zählung redaktionell: Vorlage SvaT_10.780; Stellung zwischen den benachbarten Versen. Kein Abgleich dieser Nummer mit dem Druck behauptet.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.981&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निरुद्राः स्मृता ह्यते तेजसा कृष्णवर्णकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूर्माकाराणि चित्राणि तेषां वै भुवनानि तु ॥ 10.981 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.982&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत ऊर्ध्वं समाख्यातं योगाष्टकमनुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकृतं च कृतं चैव रैभवं ब्राह्ममेव च ॥ 10.982 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.983&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैष्णवं त्वथ कौमारम् औमं श्रैकण्ठमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडन्ति योगिनस्तत्र भुवनैः स्फटिकप्रभैः ॥ 10.983 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.984&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः साक्षाद्भगवती जगन्माता व्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उमा त्वमेया विश्वस्य विश्वयोनिः स्वयम्भवा ॥ 10.984 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.985&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तप्तजाम्बूनदनिभा ह्य् उदयादित्यसप्रभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापीठे मणिमये सिंहाष्टकयुते शुभे ॥ 10.985 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.986&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतयोजनविस्तीर्णे दिव्यस्रग्धामलालिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यकुण्डलिनी देवी महाहारविभूषिता ॥ 10.986 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.987&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजयाग्रे महाभागा श्रीरिवोत्तमरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जया च पद्मगर्भाभा सर्वालंकारभूषिता ॥ 10.987 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.988&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दा च पद्मपत्राक्षी हारकेयूरभूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाभरणचित्राङ्गी सुनन्दा च मनोहरा ॥ 10.988 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.989&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवार्य प्रतीहार्यः सर्वतः समुपस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिंशत्कोटिसहस्राणि त्रिंशत्कोटिशतानि च ॥ 10.989 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.990&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानस्यो दिव्यनार्यस्तास् तां सदा पर्युपासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमानकोटिरेका च रुद्राणां भूरितेजसाम् ॥ 10.990 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.991&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
औमा इति समाख्याताः वैमाना इति ते ऽन्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपासते तु तां देवीं मातरं तनया इव ॥ 10.991 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.992&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सावतीर्याण्डमध्ये तु मया सार्धं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्रहार्थं लोकानां प्रादुर्भूता सनातनी ॥ 10.992 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.993&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पे पूर्वे जगन्माता जगद्योनिर्द्वितीयके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीये शाम्भवी नाम चतुर्थे विश्वरूपिणी ॥ 10.993 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.994&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमे नन्दिनी नाम षष्ठे चैव गणाम्बिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभूतिः सप्तमे कल्पे सुभूतिश्चाष्टमे तथा ॥ 10.994 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.995&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दा नवमे कल्पे दशमे वामलोचना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशे वरारोहा द्वादशे च सुमङ्गला ॥ 10.995 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.996&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पे त्रयोदशे देवि महातनुरुदाहृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पे चतुर्दशे चैव अनन्ता नाम कीर्तिता ॥ 10.996 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.997&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतमाता पञ्चदशे षोडशे चोत्तमा स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रधारा सप्तदशे सती चाष्टदशे पुरा ॥ 10.997 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.998&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चाक्षुषस्य मनोः कल्पे दक्षस्य दुहिता शुभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवमानाच्च दक्षस्य स्वां तनुं त्वजहाः पुरा ॥ 10.998 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.999&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमां कलां तु चन्द्रस्य पुनरापूर्य संस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्हिमवताराध्य दुहिता त्वात्मनः कृता ॥ 10.999 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1000&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वं देवि साद्भुतं तप्त्वा तपः परमदुश्चरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मां भर्तारं पुनः प्राप्य जातास्यङ्गरुहा प्रिये ॥ 10.1000 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1001&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कैलासनिलयश्चाहं त्वया सार्धं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वं तनुर्वामभागस्य मत्तो नैव वियुज्यसे ॥ 10.1001 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1002&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षाध्वरे पुनर्जाता भद्रकालीति नामतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकानंशापरा मूर्तिः सतीशानाद्विनिःसृता ॥ 10.1002 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1003&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं चतुर्युगं प्राप्य द्वापरे विष्णुना सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महिषस्य वधार्थाय उत्पन्ना कृष्णपिङ्गला ॥ 10.1003 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1004&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कात्यायनीति दुर्गेति विविधैर्नामपर्ययैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनुष्याणां तु भक्तानां वरदा भक्तवत्सला ॥ 10.1004 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1005&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वमवावतीर्णासि विन्ध्यपर्वतमूर्धनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत ऊर्ध्वं प्रवक्ष्यामि भुवनं वरवर्णिनि ॥ 10.1005 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1006&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुचार्विति तु विख्यातं सहस्रादित्यकान्तिमत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कैलासशिखराकारं शुद्धस्फटिकसप्रभम् ॥ 10.1006 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1007&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाविमानकोटीभिर् आवृतं चक्रवर्तिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिंस्तु भुवने दिव्ये सूर्यकोटिसमद्युतिः ॥ 10.1007 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1008&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रबाहुचरणः सहस्रवदनेक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उमापतिर्जगन्नाथः सर्वानुग्रहकृद्वरः ॥ 10.1008 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1009&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगस्थानं समस्तं वै तत्रस्थं वामभागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतयोजनविस्तीर्णे नानारत्नविभूषिते ॥ 10.1009 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1010&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यास्तरणसंछन्ने आदित्यशतसन्निभे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसने परमे दिव्ये रत्नपद्मविचित्रिते ॥ 10.1010 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1011&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविष्टो महातेजा वृषभैरष्टभिर्वृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमचीनाम्बरधरो हारकेयूरभूषितः ॥ 10.1011 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1012&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारयन्सुप्रदीप्ते च सूर्यमण्डलसन्निभे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरन्मयूखसंघाते कुण्डले रश्मिसंकुले ॥ 10.1012 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1013&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारयन्मकुटं मूर्ध्नि दिव्यरत्नविचित्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देदीप्यमानमत्युग्रं कैलासशिखरोपमम् ॥ 10.1013 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1014&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रलम्बो ऽस्य महाहारः प्रभवद्रश्मिसंकुलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गाङ्गो हिमवतः शृङ्गात् पतितो निर्झरो यथा ॥ 10.1014 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1015&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिंशत्कोटिसहस्रैस्तु त्रिंशत्कोटिशतैस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलिभिर्जटिभिस्त्र्यक्षैर् दिव्याभरणभूषितैः ॥ 10.1015 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1016&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानारूपधरैर् रुद्रैर् वृतो भूतगणैस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्याभिर्मानसीभिश्च नारीभिः परिवारितः ॥ 10.1016 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1017&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमानशतकोटीभिर् आवृतः सर्व एव तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातरः सप्त रूपिण्यो नानालंकारभूषिताः ॥ 10.1017 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1018&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवार्य महात्मानं समन्तात्पर्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मी कमलपत्राभा दिव्याभरणभूषिता ॥ 10.1018 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1019&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेय्यां दिशि देवेशि स्थिता वै श्रीरिवापरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खगोक्षीरसंकाशा त्व् ऐशान्यां तु वरानने ॥ 10.1019 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1020&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माहेश्वरी महातेजास् तिष्ठते सुरपूजिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौमारी पद्मगर्भाभा हारकेयूरभूषिता ॥ 10.1020 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1021&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिश्युत्तरस्यां देवेशि कामिनीपर्युपासिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्निग्धनीलोत्पलनिभा हारकुण्डलमण्डैता ॥ 10.1021 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1022&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणस्यां दिशि तु सा उपास्ते परमेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैष्णवीति च विख्याता शिवेन परमात्मना ॥ 10.1022 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1023&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलजीमूतसंकाशा सर्वाभरणभूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वारुण्यां दिशि देवेशि वाराही पर्युपस्थिता ॥ 10.1023 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1024&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खकुन्देन्दुधवला हारकुण्डलमण्डिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐन्द्र्यां दिशि च सा देवी इन्द्राणी पर्युपस्थिता ॥ 10.1024 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1025&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करालवदना दीप्ता सर्वाभरणभूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैरृत्यां दिशि चामुण्डा उपास्ते परमेश्वरम् ॥ 10.1025 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1026&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न त्यजन्ति हि ता देवं सर्वभावसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अंशेन मानुषं लोकं ब्रह्मणा चावतारिताः ॥ 10.1026 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1027&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असुराणां वधार्थाय मनुष्याणां हिताय च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तपस्तप्त्वा महाघोरं ब्रह्मणा लोकधारिणा ॥ 10.1027 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1028&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुरोश्चैव वधार्थाय मयापि त्ववतारिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दास्तु पराश्चान्याः परव्योम्नि व्यवस्थिताः ॥ 10.1028 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1029&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दं पर्युपासीनाः परापरविभागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उमैव सप्तधा भूत्वा नामरूपविपर्ययैः ॥ 10.1029 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1030&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं स भगवान्देवो मातृभिः परिवारितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आस्ते परमया लक्ष्म्या तत्रस्थो द्योतयञ्जगत् ॥ 10.1030 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1031&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्योपरि तथा चाष्टौ मूर्तयस्तस्य धीमतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्वो भवश्च भगवान् रुद्रः पशुपतिस्तथा ॥ 10.1031 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1032&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानश्चैव भीमश्च महादेवोग्र एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एताभिः कुरुते शर्वो मूर्तिभिः सृष्टिमुत्तमाम् ॥ 10.1032 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1033&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूमिरापो ऽनलो वायुर् आकाशं सूर्य एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमश्च यजमानश्चेत्य् अष्टौ सृष्टिरियं स्मृता ॥ 10.1033 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1034&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वात्मना तु ते तस्मिन्न् अन्यत्रैकांशतः स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमस्मिन्स्थितो देवो ब्रह्मलोकोर्ध्वतस्तथा ॥ 10.1034 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1035&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेरोश्च मूर्धनीशानो योगाष्टकमथेष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठ इति नाम्ना च कैलासनिलयस्तथा ॥ 10.1035 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1036&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्वाद्याभिश्च तनुभिर् अष्टाभिर्व्याप्य तिष्ठति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये तु माहेश्वरं योगं सगुणं पर्युपासते ॥ 10.1036 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1037&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्त्या च ब्रह्मचर्येण सत्येन च दमेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा देहस्थमात्मानं ते ऽत्र यान्ति मनीषिणः ॥ 10.1037 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1038&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा च मण्डलं तस्य भक्त्या च परया भृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तद्वैता यतात्मानस् तत्र यान्ति मनीषिणः ॥ 10.1038 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1039&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां चैवोपरिष्टात्तु सुशिवा द्वादश स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामो भीमस्तथेशश्च शिवः शर्वस्तथैव च ॥ 10.1039 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1040&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यानामधिपश्चैव एकवीरः प्रचण्डधृत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानश्चाप्युमाभर्ता अजेशो ऽनन्त एव च ॥ 10.1040 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1041&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा एकशिवश्चापि सुशिवा द्वादश स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे कुङ्कुमसंकाशाः सूर्यकोटिसमप्रभाः ॥ 10.1041 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1042&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनेषु विचित्रेषु शङ्खाकारेषु संस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत ऊर्ध्वं वीरभद्रो मण्डलाधिपतिः प्रभुः ॥ 10.1042 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1043&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सायुज्यमनुप्राप्य तेनैव सह मोदते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत ऊर्ध्वं महादेवि महादेवाष्टकं विदुः ॥ 10.1043 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1044&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महादेवो महातेजा वामदेवभवोद्भवौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकपिङ्गेक्षणेशानौ भुवनेशपुरःसराः ॥ 10.1044 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1045&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठमात्रसहिता महादेवाष्टके शिवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाञ्जनविनिर्मुक्ताः परमेशानसंमताः ॥ 10.1045 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1046&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धितत्त्वे समासने भुवनेशा मयोदिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोर्ध्वं गुणतत्त्वं तु तस्मिंश्चैव व्यवस्थितम् ॥ 10.1046 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1047&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुपङ्क्तित्रयं दिव्यं गुणैरन्तरितं स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमा तमसः पङ्क्तिर् उपरिष्टाद्व्यवस्थिता ॥ 10.1047 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1048&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां नामानि कथ्यन्ते यथावदनुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवः प्रभुर्वामदेवश् चण्डश्चैव प्रतापवान् ॥ 10.1048 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1049&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रह्लादश्चोत्तमो भीमः करालः पिङ्गलस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महेन्द्रो दिनकृच्चैव प्रतोदो दक्ष एव च ॥ 10.1049 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1050&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलेवरश्च विख्यातस् तथा चैव कटङ्कटः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्बुहर्ता च नारीशः श्वेत ऋग्वेद एव च ॥ 10.1050 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1051&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यजुर्वेदः सामवेदस् त्व् अथर्वा सुशिवस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरूपाक्षस्तथा ज्येष्ठो विप्रो नारायणस्तथा ॥ 10.1051 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1052&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गण्डो नरो यमो माली गहनेशश्च पीडनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमा पङ्क्तिरुद्दिष्टा रुद्रैर्द्वात्रिंशता स्मृता ॥ 10.1052 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1053&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजसश्चोपरिष्टात्तु द्वितीया पङ्क्तिरुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लो दासः सुदासश्च लोकाक्षः सूर्य एव च ॥ 10.1053 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1054&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुहोत्र एकपादश्च गृहश्चैव शिवेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गौतमश्चैव योगीशो दधिबाहुस्तथापरः ॥ 10.1054 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1055&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषभश्चैव गोकर्णो देवश्चैव महेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्येशानः शिखण्डी च जटी माली तथोग्रकः ॥ 10.1055 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1056&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भृगुः शिखि तथा शूली सुगतिश्च सुपालनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अट्टहासो दारुकश्च लाङ्गलिश्चातिदण्डकः ॥ 10.1056 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1057&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवनश्च तथा भव्यो लकुलेशस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिंशद्रुद्राः समाख्याता द्वितीया पङ्क्तिरुत्तमा ॥ 10.1057 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1058&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्त्वस्य चोपरिष्टात्तु तृतीया पङ्क्तिरुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवो ऽरुणो दीर्घबाहुर् अतिभूतिश्च स्थाणुकः ॥ 10.1058 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1059&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योजातस्तथा झिण्ठि षण्मुखश्चतुराननः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रपाणिश्च कूर्माख्यस् त्व् अर्धनारीश्वरस्तथा ॥ 10.1059 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1060&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपाली भूर्भुवश्चैव वषट्कारस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वौषट्कारस्तथा स्वाहा स्वधा च परिकीर्तितः ॥ 10.1060 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1061&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवर्तकश्च भस्मेशः कामनाशन एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकविंशतिरुद्रास्तु पङ्क्तिरेषा तृतीयका ॥ 10.1061 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1062&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानयोगबलोपेताः क्रीडन्ते दैशिकोत्तमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारपाशनिर्मुक्ताः महामोहविवर्जिताः ॥ 10.1062 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1063&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिनेत्रा गुरवः सर्वे शुद्धस्फटिकनिर्मलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञाः सर्वगाश्चैव लोकानुग्रहकारकाः ॥ 10.1063 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1064&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गजाकाराणि दिव्यानि सर्वेषां भुवनानि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धेः प्रकृतिपर्यन्ते ये रुद्रास्तान्निबोध मे ॥ 10.1064 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1065&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतद्वयं सप्तकं च भुवनानां वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्भूताः स्थिताश्चान्ये ये ते नोक्ता वरानने ॥ 10.1065 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1066&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणानामुपरिष्टात्तु प्रधानं परिकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र ये संस्थिता रुद्राः कथयामि समासतः ॥ 10.1066 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1067&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधेश्वरश्च संवर्तो ज्योतिः पिङ्गलक्रूरदृक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चान्तकैकवीरौ च शिखेदसहितेश्वराः ॥ 10.1067 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1068&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वे तु प्राकृते रुद्र महावीर्याः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणानां या पराकाष्ठा तत्प्रधानमिहोच्यते ॥ 10.1068 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1069&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः पुरुषतत्त्वे तु भुवनानि निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्बा च सलिला ओघा वृष्टिः सार्धं च तारया ॥ 10.1069 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1070&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुतारा च सुनेत्रा च कुमारी च ततः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमाम्भसिका चैव तुष्टयो नव कीर्तिताः ॥ 10.1070 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1071&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारा चैव सुतारा च तारयन्ती प्रमोदिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमोदिता मोदमाना रम्यका च ततः परम् ॥ 10.1071 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1072&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाप्रमुदिका चैव सिद्ध्यष्टकमुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमा लघिमा चैव महिमा प्राप्तिरेव च ॥ 10.1072 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1073&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राकाम्यं च तथेशित्वं वशित्वं यदुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रकामावसायित्वम् अणिमाद्यष्टकं स्मृतम् ॥ 10.1073 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1074&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोर्ध्वं गुरुशिष्याणां पङ्क्तित्रयमतः शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मस्करी पूरणः कृत्स्नः कपिलः काश एवच ॥ 10.1074 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1075&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सनत्कुमारगौतमव् असिष्ठाद्यांशकास्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कश्यपो नासिकेतुश्च गालवो भौतिकस्तथा ॥ 10.1075 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1076&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकल्यश्च समाख्यातो दुर्वासाः परमस् त्व् ऋषिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाल्मीकिश्च गुरुश्रेष्ठः सपराशरगालवः ॥ 10.1076 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1077&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिप्पलादाश्च सौमित्रिर् वायुपुत्रो भदन्तकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मस्कर्यादिभदन्तान्ता दृष्टादृष्टस्य वादिनः ॥ 10.1077 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1078&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाविंशतिर्गुरुवराः प्रथमा पङ्क्तिरिष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जह्नुश्च तृणबिन्दुश्च मुनिस्तार्क्ष्यस्तथैव च ॥ 10.1078 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1079&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानाश्रयो ऽथ दीर्घश्च होता जागर एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अगस्त्यो वसुभौमश्च उपाध्यायश्च कीर्तितः ॥ 10.1079 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1080&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्रो भृग्वगिरा रामो जमदग्निसुतो ऽध्वगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलशिरा बालखिल्यो मनुश्चेति प्रकीर्तितः ॥ 10.1080 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1081&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रात्रेयो विशुद्धश्च शिवश्चारुरथानुगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जह्न्वादिचारुपर्यन्ता द्वितीया पङ्क्तिरिष्यते ॥ 10.1081 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1082&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरो झिण्ठी प्रतोदश्च अमरेशश्चतुर्थकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णपिङ्गेशरुद्रश्च इन्द्रजिद्वृषकः शिवः ॥ 10.1082 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1083&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमः क्रूरश्च विख्यातो गङ्गाधर उमापतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतेश्वरः कपालीशः शङ्करश्च तथैव च ॥ 10.1083 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1084&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धनारीश्वरश्चैव पिङ्गलश्च तथापरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकालश्च संवर्तो मण्डली त्वेकवीरकः ॥ 10.1084 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1085&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा चान्यश्च विख्यातो भारभूतेश्वरो ध्रुवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जह्न्वादिचारुपर्यन्ता ऋषयः पञ्चविंशतिः ॥ 10.1085 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1086&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरादयो ध्रुवान्ताश्च गुरवो विंशतिः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्क्तित्रयं समाख्यातम् ऋषीणां गुरुशिष्ययोः ॥ 10.1086 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1087&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीविद्याष्टकं देवि कथयामि त्वतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडा च चन्द्रिणी गौरी शान्तिः शान्तिकरी तथा ॥ 10.1087 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1088&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माला च मालिनी चैव स्वाहा चैव स्वधा तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोपरिष्टाद्देवेशि विग्रहाष्टकमुच्यते ॥ 10.1088 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1089&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यं च करणं चैव सुखदुःखकरं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं साध्यं च विख्यातं साधनं कारणं तथा ॥ 10.1089 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1090&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहपाशानतो वक्ष्ये धर्मं च दशधोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यमकल्कता ॥ 10.1090 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1091&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्रोधो गुरुशुश्रूषा शौचं सन्तोष आर्जवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं दशविधो धर्मो येनोक्तो धर्मकृन्नरः ॥ 10.1091 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1092&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकारान्षोडशाख्यास्ये परभावेन संस्थितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसो गन्धश्च रूपं च स्पर्शः शब्दस्तथैवच ॥ 10.1092 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1093&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मात्रपञ्चकं ख्यातम् इन्द्रियाणि निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाक्पाणिपादं पायुश्च उपस्थः कर्मसंज्ञकम् ॥ 10.1093 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1094&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रोत्रं त्वक्चक्षुषी जिह्वा नासिका पञ्चमी स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धीन्द्रियाणि देवेशि मनः षोडशकं स्मृतम् ॥ 10.1094 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1095&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहपाशाः समाख्याताः अतोबुद्धिगुणान्विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मोज्ञानं च वैराग्यम् ऐश्वर्यं च ततः परम् ॥ 10.1095 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1096&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधर्मश्च तथाज्ञानम् अवैराग्यमनीशिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंकारं च त्रिविधं प्रवक्ष्याम्यनुपूर्वशः ॥ 10.1096 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1097&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैकारिकं तैजसं च भूतादिं च यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाकाले यथा शुद्धिस् तथा चैषां निबोध मे ॥ 10.1097 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1098&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमो रजस्तथा सत्त्वं शोधयेदनुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दः स्पर्शस्तथा रूपं रसो गन्धश्च पञ्चमः ॥ 10.1098 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1099&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषयाश्च समाख्याताः शोधनीयाः प्रयत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामः क्रोधश्च लोभश्च मोहः पैशुन्यमेव च ॥ 10.1099 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्ममृत्युजराव्याधिक्षुत्तृट्तृष्णास्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषादश्च भयं चैव मदो हर्षणमेव च ॥ 10.1100 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागो द्वेषश्च वैचित्त्यं कुपितानृतद्रोहिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माया मात्सर्यधर्मश्च अधर्मश्चास्वतन्त्रता ॥ 10.1101 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगन्तुकाश्च बोधव्याः गणपाशान्निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवी नन्दिमहाकालौ गणेशो वृषभस्तथा ॥ 10.1102 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भृङ्गी चण्डीश्वरश्चैव कार्तिकेयो ऽष्टमः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तस्त्रितनुः सूक्ष्मः श्रीकण्ठश्च शिवोत्तमः ॥ 10.1103 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखण्डी चैकनेत्रश्च एकरुद्रस्तथापरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येश्वरात्मकान्पाशान् दीक्षाकाले विशोधयेत् ॥ 10.1104 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तानुक्ताश्च ये चात्र अन्यतन्त्रोक्तलक्षणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पौरुषेये तु शोध्यास्ते ततो मुच्येत पुद्गलः ॥ 10.1105 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोर्ध्वे नियतिर्ज्ञेया तस्यां रुद्रान्निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदेवस्तथा शर्वस् तथा चैव भवोद्भवौ ॥ 10.1106 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रदेहः प्रभुश्चैव धाता च क्रमविक्रमौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्रभेदश्च दशमो नियत्यां शङ्कराः स्मृताः ॥ 10.1107 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तद्धृदि स्थितं पद्मम् आत्मा तत्र व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतिदलमहङ्कार केसरं बुद्धिकर्णिकम् ॥ 10.1108 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालतत्त्वे शिवा ज्ञेया कथयामि समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धो बुद्धः प्रबुद्धश्च प्रशान्तः परमाक्षरः ॥ 10.1109 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवश्च सुशिवश्चैव ध्रुवश्चाक्षरशम्भुराट् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशैते तु शिवा ज्ञेयाः कालतत्त्वे वरानने ॥ 10.1110 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमाभाः शङ्कराः प्रोक्ताः शिवः स्फटिकसन्निभाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकस्य विनिर्दिष्टा परिवारो यशस्विनि ॥ 10.1111 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिरेका तथान्यानि सहस्राणि तु षोडश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूर्माकाराणि सर्वेषां प्रोक्तानि भुवनानि तु ॥ 10.1112 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत ऊर्ध्वं हरिहरौ रागतत्त्वे निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुहृष्टः सुप्रहृष्टश्च सुरूपो रूपवर्धनः ॥ 10.1113 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोन्मनो महाधीरः वीरेशाः परिकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागतत्त्वे प्रवक्ष्यामि ये ऽन्ये रुद्रा व्यवस्थिताः ॥ 10.1114 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्याणः पिङ्गलो बभ्रुर् वीरश्च प्रब्भवस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेधातिथिश्च्छन्दकश्च दाहकः शास्त्रकारिणः ॥ 10.1115 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चशिष्यास्तथाचार्या दशैते संव्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यातत्त्वमतश्चोर्ध्वं तस्मिन्वै भुवनं शृणु ॥ 10.1116 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामो ज्येष्ठश्च रौद्रश्च कलो विकरणस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलविकरणश्चैव बलप्रमथनस्तथा ॥ 10.1117 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभूतदमनश्च तथा चैव मनोन्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलातत्त्वे महादेवि महादेवत्रयं स्थितम् ॥ 10.1118 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महादेवो महातेजा महाज्योतिः प्रतापवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलातत्त्वं समाख्यातं समासेन वरानने ॥ 10.1119 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते रुद्रा महादेवि त्रिनेत्राश्चन्द्रशेखराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रकोटिसहस्रैस्तु समन्तात्परिवारिताः ॥ 10.1120 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धस्फटिकसङ्काशाः योगैश्वर्यबलान्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागे रक्तास्तु विज्ञेया ज्ञानयोगबलोत्कटाः ॥ 10.1121 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छत्राकारास्तु तेषां वै गृहा रत्नविचित्रिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपरिष्टाद्भवेन्माया कथयामि समासतः ॥ 10.1122 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्य या वै त्वधोध्वानं वैश्वरूप्येण संस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र रुद्रा महाभागा द्वादशैव महाबलाः ॥ 10.1123 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गहनश्च असाध्यश्च तथा हरिहरः प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशेशानश्च देवेशि त्रिगलो गोपतिस्तथा ॥ 10.1124 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधःपुटे तु विज्ञेया मायातत्त्वे वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेमेशो ब्रह्मणः स्वामी विद्येशानस्तथैव च ॥ 10.1125 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येशश्च शैवश्चैव अनन्तः षष्ठ उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वमायापुटस्थास्तु रुद्रा एते प्रकीर्तिताः ॥ 10.1126 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषां मध्ये तु भगवान् अनन्तेशो जगत्पतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्भवं भावयित्वा तु स्वेच्छया कुरुते प्रभुः ॥ 10.1127 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञः सर्वकर्ता च निग्रहानुग्रहे रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमेन तु भेदेन रुद्रा द्वादश कीर्तिताः ॥ 10.1128 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मिंस्तु ये यथा रुद्रा मायातत्त्वे व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहं कथयिष्यामि भेदत्रयविभागशः ॥ 10.1129 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोपतिश्च ततो देवि अधोग्रन्थौ व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रन्थ्यूर्ध्वे संस्थितो विश्वस् त्रिकलः क्षेम एव च ॥ 10.1130 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणो ऽधिपतिश्चैव शिवश्चेति स पञ्चमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध ऊर्ध्वमनन्तस्तु पाशाश्चैवात्र संस्थिताः ॥ 10.1131 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं वै कथिता देवि अतो ऋषिकुलं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिर्वागीश्वरी चैव यस्यां जातो न जायते ॥ 10.1132 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारसाध्यधातारो दमनेशस्ततः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानं भस्मेशमेवाहुः प्रमाणानि तदूर्ध्वतः ॥ 10.1133 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चार्थं गुह्यमेवाहू रुद्राङ्कुशमतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयं लक्षणं चैव व्युहमाकर्षमेव च ॥ 10.1134 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदर्शं च तथैवेह अष्टमं परिकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते परिवृता देवि रुद्रकोटिसहस्रकैः ॥ 10.1135 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानावर्णविचित्राश्च नानाब्भरणभूषिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानानारीसहस्रैस्तु रमन्ते पत्युरिच्छया ॥ 10.1136 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिनेत्राः शूलिनः सर्वे जटाचन्द्रकीरीटिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलुप्तशक्तिविभवा मायातत्त्वाधिकारिणः ॥ 10.1137 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनेषु विचित्रेषु योन्याकारेषु संस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परं भवेन्माया सर्वजन्तुविमोहिनी ॥ 10.1138 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वैरपरिपन्थिन्या तया भ्रमितबुद्धयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं तत्त्वमिदं नेति विवदन्तीह वादिनः ॥ 10.1139 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्पथं तु परित्यज्य नयति द्रुतमुत्पथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुदेवाग्निशास्त्रस्य ये न भक्ता नराधमाः ॥ 10.1140 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असद्युक्तिविचारज्ञाः शुष्कतर्कावलंबिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमयत्येव तान्माया ह्य् अमोक्षे मोक्षलिप्सया ॥ 10.1141 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवदीक्षासिना च्छिन्ना न प्ररोहेत्तु सा पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोपरि महाविद्या सर्वविद्याभवोद्भवा ॥ 10.1142 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगतः प्रलयोत्पत्तिविभूतिनिधिरव्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा एव परमा देवी वागीशीति निगद्यते ॥ 10.1143 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टवर्गविभिन्ना च विद्या सा मातृकैव तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनानि प्रवक्ष्यामि यथावदनुपूर्वशः ॥ 10.1144 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामा ज्येष्ठा तथा रौद्री काली विकरणी तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलविकरणी चैव बलप्रमथनी ताथा ॥ 10.1145 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दमनी सर्वभूतानां तथा चैव मनोन्मनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तप्तचामीकराकाराः पञ्चवक्त्रास्त्रिलोचनाः ॥ 10.1146 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमोघवीर्याः सर्वज्ञाः सर्वतः सर्वदा स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञानुगताः सर्वाः सर्वाभरणभूषिताः ॥ 10.1147 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणसम्पन्नः सर्वैश्वर्यसमन्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानाः सप्त कोट्यस्तु मन्त्राणां या व्यवस्थिताः ॥ 10.1148 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकस्य परीवारो लक्षायुतसहस्रशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्माकारेषु दिव्येषु क्रीडन्ति भुवनेषु ते ॥ 10.1149 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिगुणी ब्रह्मवेताली स्थाणुमत्यम्बिका परा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपिणी मर्दिनी ज्वाला सप्तसङ्ख्यास्तदीश्वराः ॥ 10.1150 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याराज्ञ्यः समाख्याताः दीक्षाकाले विशोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्ये तस्यैश्वरं तत्त्वं भुवनान्यत्र मे शृणु ॥ 10.1151 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टविद्येश्वरैर्युक्तो वीतमायो निरञ्जनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितिसंहारकर्ता वै मोक्षैश्वर्यप्रदायकः ॥ 10.1152 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यासनं तु विस्तीर्णं सहस्रदलसम्मितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिस्रः कोट्यो ऽर्धकोटिश्च मन्त्रास्तस्यासने स्थिताः ॥ 10.1153 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थ ईश्वरो देवो वरदः सार्वतोमुखः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्रः सुतेजस्को दशबाहुस्त्रिलोचनः ॥ 10.1154 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोक्षीरधवलः सौम्यो नागयज्ञोपवीतवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्याम्बरधरो देवो दिव्यगन्धानुलेपनः ॥ 10.1155 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणसंपूर्णः सर्वाभरणभूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूलपाणीन्दुमौलिर् जटामुकुटमण्डितः ॥ 10.1156 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसन्नवदनः कान्तो योगैश्वर्यप्रदायकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदाभयहस्तश्च ध्येयो ऽसावीशयोगिभिः ॥ 10.1157 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योत्सङ्गगता विद्या सर्वविद्यासमास्रिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यवस्त्रपरीधाना दिव्यमाल्यानुलेपना ॥ 10.1158 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यस्रग्दाममालाभिर् मुक्ताहारैर्विभूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्ताफलप्रतीकाशा पञ्चवक्त्रा त्रिलोचना ॥ 10.1159 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आराधिता विधानेन वेदयेज्ज्ञानिनः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहसन्तीव सा भाति महेशवदनेक्षणात् ॥ 10.1160 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येश्वरानतो वक्ष्ये पूर्वादीशान्तगान्क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तश्चैव सूक्ष्मश्च तथा चैव शिवोत्तमः ॥ 10.1161 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकनेत्रैकरुद्रौ च त्रिनेत्रश्च प्रकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठश्च शिखण्डी च ज्ञेया विद्येश्वराः क्रमात् ॥ 10.1162 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो रूपमवस्थानं तत्र रुद्रान्निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मो ज्ञानं च वैराग्यम् ऐस्वर्यं च चतुर्थकम् ॥ 10.1163 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मावरणमूर्ध्वे ऽतः तत्र शक्तित्रयं विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामा ज्येष्ठा च रौद्री च शक्तयः समुदाहृताः ॥ 10.1164 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवारस्तु तासां वै कोट्यो ऽनेकास्तु सङ्ख्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे सर्वगता मन्त्राः सर्वज्ञाः सर्वकामदा ॥ 10.1165 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूद्धस्फटिकसङ्काशास् त्रिनेत्राः शूलपाणयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणसंपन्नाः सर्वाभरणभूषिताः ॥ 10.1166 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वैश्वर्यसुसम्पूर्णाश् चारुचन्द्रार्धशेखराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतपत्राब्जभाकारैः शुद्धहारेन्दुरश्मिभिः ॥ 10.1167 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानारत्नोज्ज्वलैश्चित्रैः प्राकारैस्तोरणाकुलैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरानुगताः सर्वे तिष्ठन्ति भुवनेषु ते ॥ 10.1168 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमाराधयितुं देवं पूज्यन्ते सर्वकर्मसु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतं पाशुपतं दिव्यं ये चरन्ति जितेन्द्रियाः ॥ 10.1169 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मनिष्ठा जपध्यानास् ते व्रजन्त्येश्वरं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रेश्वरस्तु भगवान् देवदेवो निरञ्जनः ॥ 10.1170 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारं प्रकुरुते शिवेच्छाविधिचोदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश पञ्च च शोध्यानि भुवनानीश्वरे क्रमात् ॥ 10.1171 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालुकोर्ध्वे विजानीयाद् दीक्षाकाले वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धावरणमूर्ध्वं तु तस्मिञ्च्छक्तिद्वयं स्मृतम् ॥ 10.1172 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं क्रिया च विख्यातं द्वे विद्ये चाप्यतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावसंज्ञाप्यभावाख्या तस्मिञ्च्छक्तिद्वये स्मृते ॥ 10.1173 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजेशश्च ध्रुवेशश्च प्रमाणानां परं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमाणावरणे चोर्ध्वे कथयामि च मानतः ॥ 10.1174 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा रुद्रः प्रतोदश्च अनन्तश्च चतुर्थकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुशुद्धावरणं चोर्ध्वे तत्र रुद्रत्रयं विदुः ॥ 10.1175 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाक्षः पिङ्गलो हंसः कथितं तु समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवावरणमूर्ध्वं तु तत्रैको ध्रुवसंज्ञकः ॥ 10.1176 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थितो रुद्रराजस्य मोक्षावरणमूर्ध्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशैव रुद्रांश्च कथयामि समासतः ॥ 10.1177 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मदन्किदिण्डिमुण्डाः सौरभश्च तथैवच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्ममृत्युहरश्चैव प्रणीतः सुखदुःखदः ॥ 10.1178 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजृम्भितः समाख्याता स्तालूर्ध्वे तु व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरूर्ध्वे ध्रुवं ज्ञेयं निरञ्जनपदं शुभम् ॥ 10.1179 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशशक्तित्रयं मूर्ध्नि कथितं चानुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्त्यभिधानायाः अन्तर्भूताः प्रकीर्तिताः ॥ 10.1180 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुद्धावरणं चोर्ध्वे कथयामि समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रीतः प्रमुदितश्चैव प्रमोदश्च प्रलम्बकः ॥ 10.1181 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुर्मदन एवाथ गहनः प्रथितस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राष्टकं समाख्यातं विज्ञेयं प्राग्दिशः क्रमात् ॥ 10.1182 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयावरणं चोर्ध्वे कथयामि समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभवः समयः क्षुद्रो विमलश्च शिवस्तथा ॥ 10.1183 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो घनः समाख्यातो निरञ्जनस्ततः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रोङ्कारस्तु पञ्चैते तालूर्ध्वे तु विजानत ॥ 10.1184 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकोनषष्टिर्भुवनं ज्ञानशक्त्यादितः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रोङ्कारान्तमित्येतद् दीक्षाकाले विशोधयेत् ॥ 10.1185 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकस्य परीवारः कोट्यो ऽनेकाः सहस्रशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिनेत्रा वरदाः सर्वे शुद्धसामर्थ्यविग्रहाः ॥ 10.1186 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धस्फटिकसङ्काशा दशबाह्विन्दुशेखराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूलपाणयः सर्वे जटामुकुटमण्डिताः ॥ 10.1187 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे सर्वगुणोपेताः सर्वज्ञाः सर्वदेश्वराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सार्वलक्षणसंपूर्णाः सर्वाभरणभूषिताः ॥ 10.1188 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रकन्यासमाकीर्णा दिव्यैरूपैर्मनोहरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्रिडन्ते पुरवरैः शिवेच्छाविधिचोदिताः ॥ 10.1189 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरस्य तथोर्ध्वे तु अधश्चैव सदाशिवात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुशिवावरणं चोर्ध्वे तस्मिञ्ज्ञेयः सदाशिवः ॥ 10.1190 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चनयनो देवश् चन्द्रार्धकृतशेखरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रपञ्चकसंयुक्तो दशबाहुर्महाबलः ॥ 10.1191 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धस्फटिकसङ्काशः स्फुरन्वै दीप्ततेजसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहासनोपविष्टस्तु श्वेतपद्मासनस्थितः ॥ 10.1192 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चब्रह्माङ्गसहितः सकलाद्यैः समन्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशभिश्च शिवैर्युक्तो रुद्राष्टादशकान्वितः ॥ 10.1193 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलो निष्कलः शून्यः कलाढ्यः खमलङ्कृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षपणश्च क्षयान्तस्थः कण्ठ्यौष्ठ्यश्चाष्टमः स्मृतः ॥ 10.1194 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रुवोर्मध्ये तु विज्ञेयो देवदेवः सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलाद्यैर्वृतो देवः ओंकारेशादिभिः क्रमात् ॥ 10.1195 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारेशः शिवो दीप्तः कारणेशो दशेशकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुशिवश्चैव कालेशः सूक्ष्मरूपः सुतेजसः ॥ 10.1196 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्वश्च दशमः प्रोक्तः ऊर्ध्वान्तं संव्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राश्चाष्टादश बहिः तेषां नामानि वै शृणु ॥ 10.1197 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजयस्त्वथ निःश्वासः स्वयम्भूश्चाग्निवीरराट् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौरवो मुकुटो विसरश् चन्द्रो बिम्बः प्रगीतवान् ॥ 10.1198 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललितः सिद्धरुद्रश्च सन्तानः शर्व एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परश्च किरणश्चैव पारमेश्वर एव च ॥ 10.1199 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सादाख्यस्तु समाख्यातः सकलो मन्त्रविग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकारणमध्यक्षः सृष्टिसंहारकारकः ॥ 10.1200 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तिमुक्तिप्रदाता च साधकानां क्रियावताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटयः सप्तमन्त्राणाम् आसने तस्य संस्थिताः ॥ 10.1201 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनं लक्षपत्राढ्यं चन्द्रकोट्ययुतप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाद्यैर्विभुपूर्वैश्च पञ्चवक्त्रैस्त्रिलोचनैः ॥ 10.1202 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताराद्यैः शक्तिभेदैश्च प्राग्दिशः परिवारितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिः क्रियाशक्तिर् वामे दक्षिणतः स्थिते ॥ 10.1203 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तिः परादेवि यया सर्वमधिष्ठितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पत्तिस्थितिसंहारांस् तिरोभावमनुग्रहम् ॥ 10.1204 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यया करोति देवेशः सर्वदा सर्वमध्वनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योत्सङ्गगता सा तु नित्यं चैवात्मवर्तिनी ॥ 10.1205 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा चेच्छा देवदेवस्य शिवस्य परमात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एवापररूपेण पञ्चमन्त्रमहातनुः ॥ 10.1206 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छारूपधरः श्रीमान् देवदेवः सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तयस्तस्य याः प्रोक्ताः तथा वै मन्त्रनायकाः ॥ 10.1207 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकं परितो देवि पद्मैरर्बुदकोटिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा खर्वनिखर्वैश्च प्रतिरूपैर्महाबलैः ॥ 10.1208 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यारूपैः स्वरूपाढैर् अप्रमेयगुणान्वितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणसंपन्नैः सर्वाभरणभूषितैः ॥ 10.1209 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हास्यलास्यविलासाढ्यैर् भ्रूक्षेपोन्मदविभ्रमैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रकोटिशतप्रख्यैः प्रस्रवद्भिरिवामृतम् ॥ 10.1210 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताभिः सार्धं सदा रुद्राः प्रकीडन्तीच्छया प्रभोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरवरैः सर्वतोभद्रैश् चन्द्रकोटिसमप्रभैः ॥ 10.1211 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाधर्मविनिर्मुक्ता निर्मला विगतज्वराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारं प्रकुर्वन्ति सर्वज्ञामोघशक्तयः ॥ 10.1212 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारक्षये शान्ता जायन्ते सर्वगाः शिवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परप्रेर्याः पुनर्भूयो न भवन्ति कदाचन ॥ 10.1213 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुशिवावरणं ख्यातं मन्त्रगर्भं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्द्वावरणमूर्ध्वे ऽतश् चन्द्रकोटिसमप्रभम् ॥ 10.1214 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र पद्मं महादीप्तं दशकोटिसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र पद्मे स्थितो देवः शान्त्यतीतो महाद्युतिः ॥ 10.1215 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्रो विशालाक्षो दशबाहुस्त्रीलोचनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तडित्सहस्रपुञ्जाभः स्फुरन्माणिक्यमण्डितः ॥ 10.1216 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्तिश्च प्रतिष्ठा च विद्या शान्तिस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवारः स्मृतस्तस्य शान्त्यतीतस्य सुव्रते ॥ 10.1217 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य वामे तु दिग्भागे शान्त्यतीता व्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्राः स्मृताः सर्वा दशबाह्विन्दुशेखराः ॥ 10.1218 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुतत्त्वं समाख्यातं पुरकोट्यर्बुदैर्वृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रस्तदूर्ध्वे तु तदूर्ध्वे तु निरोधिका ॥ 10.1219 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते द्वे तु महास्थाने पञ्चपञ्चकलान्विते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योत्स्ना ज्योत्स्नावती कान्तिः सुप्रभा विमला शिवा ॥ 10.1220 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रे स्थिताह्येता निरोधिन्यां शृणु प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुन्धनी रोधनी रौद्री ज्ञानबोधा तमोपहा ॥ 10.1221 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धमात्रः स्मृतो बिन्दुः स्वरूपश्च चतुष्कलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याप्यर्धमर्धचन्द्रस् त्व् अष्टांशश्च निरोधिका ॥ 10.1222 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरोधयति देवान्सा ब्रह्माद्यांस्तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरोधिनीति विख्याता तां भित्त्वा तु वरानने ॥ 10.1223 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सादाख्यपरभावेन पञ्चमन्त्रकहातनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योर्ध्वे तु स्मृतो नादः स किञ्जल्करजः प्रभः ॥ 10.1224 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महद्भिः पुरुषैर्व्याप्तः सूर्यकोट्ययुतप्रभैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां वै नायिका वक्स्ये भुवने पञ्चसङ्ख्यया ॥ 10.1225 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्धिका दीपिका चैव रोचिका मोचिका तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वगा तु समाख्याता कलात्वेषा तु पञ्चमी ॥ 10.1226 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्पद्मं सुविस्तीर्णं ऊर्ध्वगेशः स्थितः प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रार्बुदप्रतीकाशः पञ्चवक्त्रस्त्रिलोचनः ॥ 10.1227 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रार्धशेखरः शान्तो दशबाहुर्महातनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्धिकादिवृतो देवः शूलपाणिर्जटाधरः ॥ 10.1228 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वगा तु कला तस्य नित्यमुत्सङ्गगामिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सुषुम्णाभुवनं सुषुम्णा तत्र संस्थिता ॥ 10.1229 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्णेशः स्थितस्तत्र चन्द्रकोट्ययुतप्रभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशबाहुस्त्रिनेत्रश्च श्वेतपद्मोपरिस्थितः ॥ 10.1230 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शशाङ्कशेखरः श्रीमान् पञ्चवक्त्रो महातनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडा च पिङ्गला चैव वामदक्षिणतः स्थिते ॥ 10.1231 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्णा तु वरारोहे तुषारकणधूसरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतपद्मकरा देवी पद्ममालाविभूषिता ॥ 10.1232 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्रा सुशोभाढ्या त्रिनेत्रा शूलधारिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योत्सङ्गगता देवी ध्यातव्या साधकादिभिः ॥ 10.1233 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रथितस्तु तया सर्वस् त्व् अध्वायमध ऊर्ध्वगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाड्याधारस्तु नादो वै भित्त्वा सर्वमिदं जगत् ॥ 10.1234 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधःशक्त्या विनिर्गतय यावद्ब्रह्माणमूर्ध्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाड्या ब्रह्मबिले लीनस् त्व् अव्यक्तध्वनिरक्षरः ॥ 10.1235 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नदते सर्वभूतेषु शिवशक्त्या त्वधिष्ठितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा वरारोहे शोधयेत्तं शिवाध्वरे ॥ 10.1236 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ब्रह्मबिलं ज्ञेयं रुद्रकोट्यर्बुदान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र ब्रह्मा परो ज्ञेयः शशाङ्कशतसप्रब्भः ॥ 10.1237 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशबाहुस्त्रिनेत्रश्च पञ्चवक्त्रेन्दुशेखरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूलपाणिर्भगवाञ् जटामुकुटमण्डितः ॥ 10.1238 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माणि तु परा शक्तिर् या सा मोक्षपथे स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारं या मोक्षमार्गस्य रोधयित्वा व्यवस्थिता ॥ 10.1239 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षमार्गप्रदात्री च ब्रह्मोत्सङ्गे च संस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां भित्त्वात्र वरारोहे गन्तव्यमूर्ध्वतः प्रिये ॥ 10.1240 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत ऊर्ध्वं स्थिता शक्तिः प्रसुप्तभुजगाकृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारो भुवनानां सा तां प्रवक्ष्यामि सुव्रते ॥ 10.1241 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मा चैव सुसूक्ष्मा च तथा चान्यामृतामिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनी मध्यतो ज्ञेया शेषाः पूर्वादितः क्रमात् ॥ 10.1242 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्रास्त्रिनेत्राश्च सुतेजस्का महाबलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तितत्त्वं समाख्यातं शिवतत्त्वं शृणु प्रिये ॥ 10.1243 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरश्रेष्ठैरनेकैस्तु समन्तात्परिवारितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमप्राकाररचितं रत्नमाणिक्यमण्डितम् ॥ 10.1244 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशेषभोगसम्पन्नं सर्वकामगुणोदयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनानि प्रवक्ष्यामि तत्रैव संस्थितानि तु ॥ 10.1245 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकं व्योमरूपं च अनन्तानाथनाश्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारणानां पञ्चकं च शिवतत्त्वे व्यवस्थितम् ॥ 10.1246 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र पद्मं सुविस्थीर्णम् अनन्तानन्तसम्भवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य पद्मस्य मध्यस्थो देवश्चायमनाश्रितः ॥ 10.1247 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्रधरः शान्तः सर्वज्ञः परमेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशबाहुर्महादीप्तः सृष्टिसंहारकारकः ॥ 10.1248 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वानुग्रहकर्ता च प्रणतार्तिविनाशनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तिमुक्तिप्रदाता च सूर्यकोट्यर्बुदप्रभः ॥ 10.1249 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरन्मुकुटमाणिक्यः समन्तादुपशोभितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्याम्बरधरो देवो दिव्यगन्धानुलेपनः ॥ 10.1250 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मासनोन्नतोरस्कः शशाङ्ककृतशेखरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आबद्धमणिपर्यङ्कश् चामरोत्क्षेपवीजितः ॥ 10.1251 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रकोट्यर्बुदानीकैः समन्तादुपशोभितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनी व्योमरूपा चानन्तानाथात्वनाश्रिता ॥ 10.1252 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्रा महावीर्या दशबाह्विन्दुशेखराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिनेत्राः शूलहस्ताश्च कारणैश्च समन्विताः ॥ 10.1253 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वाद्युत्तरपर्यन्ता एताश्चैव व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाश्रितो मध्यगस्तु संस्थितः प्रभुरव्ययः ॥ 10.1254 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाश्रितकला देवी तस्योत्सङ्गे च संस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं वै शिवतत्त्वं तु कथितं तव सुन्दरि ॥ 10.1255 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधयित्वा ततश्चोर्ध्वं शक्तिश्चैव परा स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समना नाम सा ज्ञेया मनश्चोर्ध्वं न जायते ॥ 10.1256 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिपाट्या स्थितानां तु पृथिव्यादिशिवावधौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां कारणानां च कर्तृभूता व्यवस्थिता ॥ 10.1257 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिभर्त्यण्डान्यनेकानि शिवेन समधिष्ठिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रारुढस्तु कुरुते शिवः परमकारणम् ॥ 10.1258 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिस्थितिसमाहारं तिरोभावमनुग्रहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतुकर्ता महेशानः सर्वकारणकारणम् ॥ 10.1259 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समना नाम या शक्तिः सा तस्य करणं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयाधितिष्ठेद्देवेशो ह्य् अधःकारणपञ्चकम् ॥ 10.1260 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाश्रितस्य देवस्य कारणं सेयमाश्रिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स वै प्रेरयते भूयस् त्व् अनाथं तु जगत्पतिम् ॥ 10.1261 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाथश्चाप्यनन्तेशम् अनन्तो व्योमरूपिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमव्यापी महादेवो व्यापिनं बोधयेत्प्रभुम् ॥ 10.1262 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनी करणं तस्य कर्ता वै व्याप्यसौ प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मरूपा स्थिता माया यदधः शक्तिकुण्डली ॥ 10.1263 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादबिन्द्वात्मकं कार्यम् इत्यादिजगदुद्भवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्सदाशिवपर्यन्तं पार्थिवाद्यं च सुव्रते ॥ 10.1264 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सर्वं प्राकृतं ज्ञेयं विनाशोत्पत्तिसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या सा शक्तिः पुरा प्रोक्ता समना त्वध्वमूर्धनि ॥ 10.1265 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरत्सूर्यसहस्राभकिरणानन्तभास्वरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा चैतां समावाह्य स्थापयेत्तु विधानवित् ॥ 10.1266 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपचारं ततः कृत्वा वागीश्यावाहनं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थापनं पूजनं चैव पशोर्यागं तथैव च ॥ 10.1267 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भधारित्वजनने अधिकारं तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगं भोगं लयं चैव निष्कृतिं तदनन्तरम् ॥ 10.1268 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनाधिपहोमं च भुवनाधिपवासिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनानां यथायोगं होमं कृत्वा वरानने ॥ 10.1269 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितत्त्वं शधयेच्चातो ऽवयवांश्च यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्लेषपाशच्छेदौ च कृत्वा पूर्णां तु पातयेत् ॥ 10.1270 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं ततो हुत्वा कर्तरीमभिमन्त्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखां च्छित्वा समर्प्यैतां शिशुं संस्नापयेद्गुरुः ॥ 10.1271 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यः प्रयतो भूत्वा सकलीकरणादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुचो ऽग्रे तु शिखां कृत्वा हुत्वा स्नायादनन्तरम् ॥ 10.1272 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलीकरणं कृत्वा आचार्यस्तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिशोरपि विधिं कृत्वा शिवकुम्भं समर्चयेत् ॥ 10.1273 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवं मध्यदेशस्थं भैरवाग्निं समर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णां सम्पूर्य विधिवद् वाममन्त्रमनुस्मरन् ॥ 10.1274 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तलक्षणेनैव प्रोच्चरेत्तं प्रयत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेयाध्वानमधः कुर्वन् नेचयेत्तं वरानने ॥ 10.1275 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्सा समना शक्तिः तदूर्ध्वे चोन्मना स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नात्र कालः कलाश्चारो न तत्त्वं न च देवताः ॥ 10.1276 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुनिर्वाणं परं शुद्धं गुरुवक्त्रं तदुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदतीतं वरारोहे परं तत्त्वमनामयम् ॥ 10.1277 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुवक्त्रप्रयोगेण तस्मिन्योज्येत शाश्वते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कम्पे कारणातीते विरजे निर्मले शुभे ॥ 10.1278 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञे परमे तत्त्वे व्योमातीते ह्यतीन्द्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यध्वा चैष वै प्रोक्तः समासेन मयानघे ॥ 10.1279 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा चैवं महादेवि प्रयाति परमं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहे देवे च शिष्ये च कलशे ह्यग्निमध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा वरारोहे मुच्यते मोचयत्यपि ॥ 10.1280 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 11 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वायं तु मया ज्ञातस् त्वत्प्रसादात् सुराधिप ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगत्सृष्टिस्त्वया देव सूचिता न तु वर्णिता ॥ 11.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वसृष्टिं महादेव कथयस्व प्रसादतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो ऽसौ सूक्ष्मः परो देवः कारणं सर्वगः शिवः ॥ 11.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निमित्तकारणं सो ऽत्र कथितस्तव सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकामात्संसृजेत्सर्वं जगत् स्थावरजङ्गमम् ॥ 11.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतेजसा वरारोहे व्योम संक्षोभ्य लीलया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपादानं तु तत्प्रोक्तं संक्षुब्धं समवायतः ॥ 11.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माच्छून्यं समुत्पन्नं शून्यात्स्पर्शसमुद्भवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्नादः समुत्पन्नः पूर्वं वै कथितस्तव ॥ 11.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टधा स तु देवेशि व्यक्तः शब्दप्रभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घोषो रावः स्वनः शब्दः स्फोटाख्यो ध्वनिरेव च ॥ 11.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
झाङ्कारो ध्वङ्कृतश्चैव अष्टौ शब्दाः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमस्तु महाशब्दः सर्वेषां व्यापकः स्मृतः ॥ 11.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नदत्यसौ सदा यस्मात् सर्वभूतेष्ववस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सदाशिवो देवो व्यक्तो वै दृक्क्रियात्मकः ॥ 11.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादाद्बिन्दुः समुत्पन्नः सूर्यकोटिसमप्रभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स चैव दशधा ज्ञेयो दशतत्त्वफलप्रदः ॥ 11.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशधा वर्णरूपेण दशदैवतसंयुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दोः सदाशिवो ज्ञेयः सो ऽष्टभेदाङ्गसंयुतः ॥ 11.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चब्रह्मकलाभिश्च विद्याङ्गैः शक्तिभिर्युतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभिश्च महाज्ञानैर् मूर्तिभिश्च समन्वितः ॥ 11.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एवापररूपेण परमात्मा शिवो ऽव्ययः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विधावस्थः स च ज्ञेयः सोच्चारोच्चारवर्जितः ॥ 11.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रामन्त्रस्वरूपेण स एव च पुनर्द्विधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाज्ञानस्वरूपेण इच्छारूपस्वरूपतः ॥ 11.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दावबोधरूपेण वस्तुरूपस्वरूपतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलः सूक्ष्मः परश्चैव परातीतो निरञ्जनः ॥ 11.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमरूपस्वरूपेण समनोन्मन एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मनातीतो देवेशि शिवो ज्ञेयः शिवागमे ॥ 11.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मनासमनास्थानं शिवेन समधिष्ठितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चकारणरूपेण तदधः पुनरेव सः ॥ 11.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारणं पञ्चकं देवि अधिष्ठाय त्वधस्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकः शक्तिमूर्धस्थो बिलद्वारमनाश्रितः ॥ 11.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तश्च सुषुम्नेशस् त्व् अनाथश्चोर्ध्वगस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमरूपी महादेवि बिन्द्वीशः परिकीर्तितः ॥ 11.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाश्रितः स्वयं ब्रह्मा समधिष्ठाय संस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाथो विष्णुरित्युक्तस् त्व् अनन्तो रुद्र एव च ॥ 11.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमरूपीश्वरः प्रोक्तो व्यापी चैव सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकश्च पुनर्देवि हाटकः परमेश्वरः ॥ 11.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यामन्त्रगणैर्युक्तः सप्तपातालनायकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तश्चैव देवेशि रुद्रः कालाग्निविग्रहः ॥ 11.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाथो ऽनन्तरूपेण स्थितश्चाध्वनि धारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाश्रितो महादेवि स्थितो वै हूहुकः प्रभुः ॥ 11.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशक्त्याश्रितः स भवांस् तेन गीतस्त्वनाश्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याश्रितं जगत्सर्वम् उन्मन्यन्तं वरानने ॥ 11.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थितश्चाम्भसो मूर्ध्नि शक्त्याधारस्तु हूहुकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्तत्त्वं चैव तदध आग्नेयं तदनन्तरम् ॥ 11.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायव्यं नाभसं चैव तन्मात्राणीन्द्रियाणि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषयाश्च मनश्चैव अहंकारस्त्वनुक्रमात् ॥ 11.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बौद्धं गौणं च देवेशि प्राकृतं पौरुषं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतिः कालरागौ च विद्या चैव कला तथा ॥ 11.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायातत्त्वं तथा विद्या ईश्वरश्च सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्द्वर्धेन्दुनिरोधी च नादो नाडी त्वतः परम् ॥ 11.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधो ब्रह्मबिलं देवि शक्तितत्त्वं ततः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चकारणसंयुक्ता व्यापिनी च ततः परम् ॥ 11.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समना उन्मना चैव प्रक्रियाण्डैर्युता प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं वै प्रक्रियाण्डं तु अधोर्ध्वं संव्यवस्थितम् ॥ 11.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंविधान्यधो ऽधो वै ऊर्ध्वोर्ध्वं च समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा आत्माणवो देवि असंख्याता व्यवस्थिताः ॥ 11.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं वै प्रक्रियाण्डानि त्व् असंख्येयान्यनेकशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकेन वर्णितेनेह सर्वो ऽध्वा वर्णितः प्रिये ॥ 11.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा ह्येकं तथा सर्वं प्रक्रियाण्डं स्थितं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां प्रक्रियाण्डानां स्वस्वरूपेण सुव्रते ॥ 11.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकस्तु शिवः सूक्ष्मः सबाह्याभ्यन्तरं स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वातिशयनिर्मुक्तः सर्वकारणवर्जितः ॥ 11.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिसंहारनिर्मुक्तः प्रपञ्चातीतगोचरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मलो विमलः शान्तस् त्व् अध ऊर्ध्वं व्यवस्थितः ॥ 11.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशस्य यथा नोर्ध्वं न मध्यं नाप्यधः क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सर्वगतो देवः शिवः परमकारणम् ॥ 11.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्य देवि जगत्सर्वं व्योमसु व्योमवत्स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा वरारोहे न भूयो जन्मभाग् भवेत् ॥ 11.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारणानां पुनर्व्याप्तिं कथयामि समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वे तु पार्थिवे ब्रह्मा अधिष्ठाता व्यवस्थितः ॥ 11.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्तत्त्वे तु स्थितो विष्णू रुद्रस्तेजसि संस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरो वायुतत्त्वे तु आकाशे तु सदाशिवः ॥ 11.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदित्यश्च स्मृतो ब्रह्मा सोमो विष्णुश्च सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहाणामधिपो रुद्रो नक्षत्राणां तथेश्वरः ॥ 11.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यजमानस्तु देवेशि स्वयं देवः सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योजातस्तु वै ब्रह्मा वामो विष्णुः प्रकीर्तितः ॥ 11.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरो रुद्र इत्युक्तस् तथा पुरुष ईश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानस्तु वरारोहे स्वयं देवः सदाशिवः ॥ 11.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योजातस्तु ऋग्वेदो वामदेवो यजुः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरः सामवेदस्तु पुरुषो ऽथर्व उच्यते ॥ 11.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानश्च सुरश्रेष्ठः सर्वविद्यात्मकः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकं देवि विज्ञानं सद्योजाताद्विनिर्गतम् ॥ 11.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैदिकं वामदेवात्तु आध्यात्मिकमघोरतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषाच्चातिमार्गाख्यं निर्गतं तु वरानने ॥ 11.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राख्यं तु महाज्ञानम् ईशानात्तु विनिर्गतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा तत्त्वविभागेन पुनश्च शृणु सुव्रते ॥ 11.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतितत्त्वानि ब्रह्मा व्याप्य व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानान्तं तु देवेशि पौरुषं तु जनार्दनः ॥ 11.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतेरथ मायान्तं रुद्रो व्याप्य व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्या तथैश्वरं तत्त्वं व्याप्तं चैवेश्वरेण तु ॥ 11.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं सदाशिवो देवः सर्वं व्याप्य व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयविभागेन पुनर्वक्ष्यामि सुव्रते ॥ 11.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मतत्त्वे तु वै ब्रह्मा मायान्ते च व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यातत्त्वे तथा विष्णुर् यावत् सादाख्यगोचरम् ॥ 11.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वे तथा रुद्रो विज्ञेयस्तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सादाख्यमूर्ध्वमध्वानं सर्वं व्याप्य व्यवस्थितः ॥ 11.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्र्या अधिष्ठितात्मा वै स रुद्रः परिकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्तश्च वामया विष्णुर् ज्येष्ठया च पितामहः ॥ 11.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिः स्मृतो ब्रह्मा क्रियाशक्तिर्जनार्दनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तिः परो रुद्रः स शिवः परिगीयते ॥ 11.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुः सदाशिवो देवो ब्रह्मा चैवेश्वरस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवः शिवाद्देवि उत्पन्नः प्रभुरीश्वरः ॥ 11.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्विद्या ततो माया विद्यायाः पुनरीश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिकराग्रेण स्वेच्छया परमेश्वरः ॥ 11.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्त कोटीस्तु मन्त्राणां सृजेज्ज्ञानक्रियात्मिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते च सादाख्यपर्यन्ते पार्थिवाद्ये तु सुव्रते ॥ 11.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्रहं प्रकुर्वन्ति देहिनां भुवने स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिसमाविष्टास् त्रिनेत्राश्चन्द्रमौलयः ॥ 11.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रमूर्तिभिरेको ऽसौ शिवः परमकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगद्व्याप्य स्थितो मायी शूलपाणिरनेकधा ॥ 11.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्त्या पुनश्चैव समालोक्य वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्त्या समाविष्टः क्रियाशक्त्या तु सुव्रते ॥ 11.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायातत्त्वं जगद्बीजं नित्यं विभुतयाव्ययम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्थं कृत्वात्मवर्गं तु युगपत् क्षोभयेत्प्रभुः ॥ 11.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेलादण्डाहतायाश्च बदर्या वा फलानि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिर्यगूर्ध्वमधस्ताच्च निर्गच्छन्ति समासतः ॥ 11.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तेस्तु भाजनं ये ऽत्र अनुध्याताः शिवेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं गच्छन्ति ते सर्वे शिवं परमनिर्मलम् ॥ 11.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याया भाजनं तिर्यङ्मन्त्ररूपा भवन्ति वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारभाजनं ये तु मलकर्मकलान्विताः ॥ 11.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधस्तात्ते व्रजन्त्यत्र घोरे ऽध्वन्यतिदारुणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्कला समुत्पन्ना विद्या रागस्तथैव च ॥ 11.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालो नियतितत्त्वं च पुंस्तत्त्वं प्रकृतिस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्त्वं रजस्तमश्चैव प्रकृतेस्तु गुणास्त्रयः ॥ 11.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्त्वं प्रकाशजनकं प्रवृत्तिजनकं रजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमो ऽवष्टम्भकं प्रोक्तं विज्ञेयं तु गुणत्रयम् ॥ 11.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्त्वं ब्रह्मा रजो विष्णुस् तमो रुद्रः प्रकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मत्वे सृजते लोकान् विष्णुत्वे स्थितिकारकः ॥ 11.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रत्वे संहरेत् सर्वं जगदेतच्चराचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तं च तिस्रो ऽवस्थाश्च तद्गताः ॥ 11.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणेभ्यो धिषणा जाता भावभेदैः समन्विता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा तत्राधिपत्येन बुद्धितत्त्वे व्यवस्थितः ॥ 11.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञं च तमेवाहुर् बौद्धानां परमं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणेष्वारहतानां च प्रधानं वेदवादिनाम् ॥ 11.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पौरुषं चैव सांख्यानां सुखदुःखादिवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्विंशकं च देवेशि योगशास्त्रे परं पदम् ॥ 11.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रते पाशुपते प्रोक्तम् ऐश्वरं परमं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मौसुले कारुके चैव मायातत्त्वं प्रकीर्तितम् ॥ 11.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेमेशो ब्रह्मणः स्वामी तेषां तत्परमं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजेशो वैमलानां च प्रमाणे च ध्रुवं पदम् ॥ 11.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाज्ञानविशुद्धात्मा देहान्तं याव चर्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालव्रतमास्थाय स्वं स्वं गच्छति तत्पदम् ॥ 11.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपभस्मक्रियानिष्ठास् ते व्रजन्त्यैश्वरं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाध्वानो विनिष्क्रान्तं शैवानां तु परं पदम् ॥ 11.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धितत्त्वादहङ्कारः पुनर्जातस्त्रिधा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सात्त्विको राजसश्चैव तामसश्च प्रकीर्तितः ॥ 11.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतादिर्वैकृतश्चैव तैजसश्च त्रिधा स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मात्राण्यथ भूतादेस् तेभ्यो भूतान्यजीजनत् ॥ 11.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च पञ्चमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतानि पञ्च ख्यातानि तन्मात्राणि क्रमेण तु ॥ 11.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दाद्व्योम समुत्पन्नं स्पर्शद्वायुस्तथा पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपात्तेजः समुत्पन्नम् आपो जाता रसात् पुनः ॥ 11.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धात्तु पृथिवी जाता समासात् कथितं तव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मेन्द्रियाणि जातानि तस्माद्वैकारिकादथ ॥ 11.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाक्पाणिपादं पायुश्च उपस्थश्चेति पञ्चमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धीन्द्रियाणि पञ्चैव तैजसात्तु भवन्त्यथ ॥ 11.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रोत्रं त्वक्चक्षुषौ जिह्वा नासिका चैव पञ्चमी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयात्म मनः प्रोक्तं व्याप्तृ सर्वेन्द्रियाणि तु ॥ 11.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मोपकारकाण्येव कथितानि यथार्थतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मा चैवान्तरात्मा च बाह्यात्मा चैव सुन्दरि ॥ 11.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरात्मा परात्मात्मैतान् कथयामि समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अबुधश्च बुधश्चैव बुध्यमानस्तथैव च ॥ 11.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुद्धः सुप्रबुद्धश्च पुनश्च कथयामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानसाम्यमाश्रित्य सुखदुःखविवर्जितः ॥ 11.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तस्मिन् स्थित्वा देवि तदात्मा तु स उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुर्यष्टकसमायोगात् पर्यटेत् सर्वयोनिषु ॥ 11.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तरात्मा स विज्ञेयो निबद्धस्तु शुभाशुभैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिकर्मेन्द्रियैर्युक्तो महाभूतैः समावृतैः ॥ 11.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यात्मा तु तदा देवि भुङ्क्ते ऽसौ विषयान् सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतभावविनिर्मुक्तस् तत्त्वधर्मकलोज्झितः ॥ 11.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलधर्मैकयुक्तात्मा मायाधर्मतिरस्कृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरात्मा तु तदा ज्ञेयः परमात्माथ कथ्यते ॥ 11.88 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलकर्मकलाद्यैस्तु निर्मुक्तश्च यदा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाध्वसमतीतश्च मायामोहोज्झितश्च यः ॥ 11.89 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मलत्वं यदा याति पदं परममव्ययम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमात्मा तदा देवि प्रोच्यते प्रभुरव्ययः ॥ 11.90 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अबुधं च पुनर्देवि कथयामि समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वभूतात्मसंहारे कलाक्षित्यन्तगोचरे ॥ 11.91 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायासाम्यनिशायां वै संहृत्य परमेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्व्यापारो भवेत्तावद् यावद्वै नोदय पुनः ॥ 11.92 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखदुःखाद्यभावश्च ह्य् आत्मवर्गस्य कर्मणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलनिद्राविमूढात्मा रुद्धचैतन्यदृक्क्रियः ॥ 11.93 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न विजानाति शब्दादीन् आत्मानं च वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारणं न विजानाति न च स्थानं स्वकं प्रिये ॥ 11.94 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमेतन्न जानति यतो लुप्ताक्षदृक्क्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अबुधस्तिष्ठते तत्र यावन्माया अहर्मुखम् ॥ 11.95 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अबुधस्तु समाख्यातः बुधं चैव निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिपाकगते कर्मणीश्वरेच्छाकरोद्धृते ॥ 11.96 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशं नायनं यद्वद् अनुगृह्णाति भास्करः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणान्यनुगृह्णाति तद्वदीश्वर आत्मनाम् ॥ 11.97 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलोन्मीलितचैतन्यो विद्यादर्शितगोचरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागो ऽस्य रञ्जकत्वेन विषयानन्दलक्षणः ॥ 11.98 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालो वै कलयत्येनं तुट्यादिप्रलयावधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतिर्निश्चितं नित्यं योजयेच्च शुभाशुभे ॥ 11.99 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमाणुसहस्रांशान् न च न्यूनं न चाधिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुम्भावं तमनुप्राप्य तत्त्वे च पुरुषाह्वये ॥ 11.100 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरं प्रधानमित्युक्तं प्रपञ्चानेकसंकुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पुरं पोषयेद्यस्मात् तस्माद्वै पुरुषः स्मृतः ॥ 11.101 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतः श्रीकण्ठनाथस्तु नियत्या कर्मतः पशुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानपाशजालेव वेष्टयेदसमञ्जसम् ॥ 11.102 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिस्त्रिगुणबन्धेन बुद्ध्वा वैकारिकेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मात्रेन्द्रियबन्धेन दृढं भूतैश्च वेष्टितः ॥ 11.103 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्धः संचरति ह्येवं मायाद्यवनिगोचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारी प्रोच्यते तस्मात् संसरेद्यत् पुनः पुनः ॥ 11.104 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शद्बादिविषया यस्माद् विद्यन्ते विषयी ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषयाः परमित्याह नानाभेदैर्विसर्पिताः ॥ 11.105 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाकर्मविपाकैश्च भुङ्क्ते तद्भावभावितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं भुङ्क्ते तु वै यस्मात् तस्माद्भोक्ता स उच्यते ॥ 11.106 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिंस्तज्ज्ञो वरारोहे क्षेत्रे वै कार्षको यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाबिलाषमालोक्य कृषेद्वै लोभलाङ्गलैः ॥ 11.107 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वपेच्च मोहभावेन मनोवाक्कायिकं सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्ममयं बीजं प्रविकीर्य समन्ततः ॥ 11.108 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्वै अङ्कुरोत्पत्तिः सुखदुःखफलोदया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्धते कामक्रोधेन सिक्ता रागाम्बुना भृशम् ॥ 11.109 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन् देशे च काले च वयसा यादृशेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उप्तं शुभाशुभं कर्म तत्काले लभते फलम् ॥ 11.110 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुङ्क्ते तु विविधाकारं पूर्वकर्मवशाद्बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मादेवं विजानाति तस्मात् क्षेत्रज्ञ उच्यते ॥ 11.111 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषयान्बुध्यते यस्माद् बुधस्तस्मात् प्रकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवानिष्टरूपेण यदा भावयते पुमान् ॥ 11.112 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुध्यमानस्तु स तदा अधुना कथयामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा जुगुप्सते भोगान् शुभांश्चैवाशुभांस्तथा ॥ 11.113 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्रिमानेव मन्येत परं वैराग्यमाश्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाद्यवनिपर्यन्तम् इन्द्रजालं तु बुध्यते ॥ 11.114 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रमित्रकलत्राणि सुहृत्स्वजनबान्धवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदर्जितं मया द्रव्यं शुभेनाप्यशुभेन वा ॥ 11.115 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्भोक्ष्यन्ते त्विमे सर्वे निरातङ्का निराकुलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाकी चाहमेवैष यास्यामि यमसादनम् ॥ 11.116 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माच्च न शुभा ह्येते वैरिणो ऽनर्थकारिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वामीयमप्ययं देहं नित्यमेव जुगुप्सते ॥ 11.117 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्रशोणितसम्भूतं विषयोरगदूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाव्याधिसमाकीर्णं जरामृत्युभयाकुलम् ॥ 11.118 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सो ऽहमस्मि मलाकीर्णे कथमत्र रमाम्यहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यमुद्विग्नचित्तस्तु चिन्तयेद्वै पुनः पुनः ॥ 11.119 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं मुक्तिर्भवेदस्मात् संसाराद्दुरतिक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्रबुद्धो देवेशि तल्लयस्तत्परायणः ॥ 11.120 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वारम्भविनिर्मुक्तः प्रमुक्तः प्रोच्यते तदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुद्धस्तु समाख्यातः सुप्रबुद्धं तु मे शृणु ॥ 11.121 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाज्ञानेन योगेन चर्ययाप्यथ सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा प्राप्तः परं स्थानम् अध्वातीतं निरामयम् ॥ 11.122 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरजो विमलं शान्तं प्रपञ्चातीतगोचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कम्पं कारणातीतं सर्वज्ञं सर्वतोमुखम् ॥ 11.123 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुतृप्तानादिसम्बुद्धं स्वतन्त्रं नित्यमेव हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलुप्तशक्तिविभवं सुप्रबुद्धं सनातनम् ॥ 11.124 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन् युक्तस्तदात्मा वै तद्गुणैस्तु समन्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्रबुद्धः स एवोक्तो भैरवस्य वचो यथा ॥ 11.125 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चाधिकारिता दीक्षां विना योगो ऽस्ति शाङ्करे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुना कथयिष्यामि भावभेदान् वरानने ॥ 11.126 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणानि दश त्रीणि कार्यं च दशधा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशेन्द्रियवधा अहङ्कारस्तु वै त्रिधा ॥ 11.127 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिरष्टविधा चैव पञ्चधा तु विपर्ययः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नामान्येषां विभागेन कथयामि यथाक्रमम् ॥ 11.128 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यापस्तथा तेजो वायुराकाशमेव च ॥ 11.129 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धो रसश्च तन्मात्रे रूपतन्मात्रमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शः शब्दश्च पञ्चैव तन्मात्राणीरितानि तु ॥ 11.130 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्ते दशधा कार्यं कीर्तितं नामसंख्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाक्पाणिपादं पायुं च उपस्थं च तथा विदुः ॥ 11.131 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रोत्रं त्वक्चक्षुषी जिह्वा नासिका चेति कीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिष्करणकं देवि दशधा संव्यवस्थितम् ॥ 11.132 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोहंकारबुद्ध्याख्यं त्रिधान्तःकरणं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूकता कौण्यपङ्गुत्वं तथानुत्सर्गतापि च ॥ 11.133 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरानन्दश्च विज्ञेयो बधिरत्वं तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीर्णता चैव गात्रस्य तथा चान्धत्वमेव च ॥ 11.134 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनास्वादस्त्वगन्धश्च अनवस्था मनस्यथ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इतीन्द्रियवधाः ख्याता एकादश तु तत्क्रमात् ॥ 11.135 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैजसो वैकृताख्यश्च भूतादिश्च तृतीयकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहङ्कारस्त्रिधा प्रोक्तो मया त वरवर्णिनि ॥ 11.136 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मो ज्ञानं च वैराग्यम् ऐश्वर्यं च चतुर्थकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधर्मं च तथाज्ञानम् अवैराग्यमनैश्वरम् ॥ 11.137 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टावेते समाख्याता बुद्धेर्धर्मादयो गुणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमो मोहो महामोहस् तामिस्रो ऽन्यो विपर्ययः ॥ 11.138 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्धतामिस्रमित्याहुर् एवं पञ्च विपर्ययाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावभेदाः समाख्याताः पञ्चाशत्ते यथाक्रमम् ॥ 11.139 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनश्चाष्टौ तु ये बुद्धेर् भेदा धर्मादयः स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां भेदा यथा भिन्नास् तथाहं कथयामि ते ॥ 11.140 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बध्नाति सप्तधा सा तु पुंसः संसारवर्त्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोचयेज्ज्ञानभावेन सांख्यज्ञानरतान्नरान् ॥ 11.141 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं च सात्त्विकं प्रोक्तं त्रयो ऽन्ये राजसाः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामसाश्चाप्यधर्माद्याश् चत्वारो वै वरानने ॥ 11.142 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मश्च दशधा प्रोक्तो ज्ञानं चैवाष्टधा स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैराग्यं नवधा चैवम् ऐश्वर्यं चाष्टधा विदुः ॥ 11.143 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एत एव विपर्यस्ता अधर्माद्याः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्रोधो गुरुशुश्रूषा शौचं सन्तोष आर्जवम् ॥ 11.144 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यमकल्कता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं दशविधो धर्मः कथितस्तु वरानने ॥ 11.145 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारं सुतारं तरणं तारकं च प्रमोदकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमुदितं रम्यकं च सदाप्रमुदितं तथा ॥ 11.146 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतज् ज्ञानं समाख्यातं समासात् परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्भा च सलिला ओधा वृष्टिसंज्ञा तथापरा ॥ 11.147 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुतारा च सुपारा च सुनेत्रा च परा स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टमी च कुमारी स्याद् उत्तमाम्भसिका तथा ॥ 11.148 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैराग्यं नवधा चैव कथितं तु मया तव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमा लघिमा चैव महिमा प्राप्तिरेव च ॥ 11.149 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राकाम्यं च तथेशित्वं वशित्वं च तथा परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रकामावसायित्वम् अष्टमं परिकीर्तितम् ॥ 11.150 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐश्वर्यमष्टधा चैव कथितं तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधश्चागुरुशुश्रूषा अशौचं च ततः परम् ॥ 11.151 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असन्तोषो ऽनार्जवं च हिंसा चासत्यमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तेयमब्रह्मचर्यं च तथा चैव सकल्कता ॥ 11.152 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेष समाख्यातो दशधाधर्मसंग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतारमसुतारं च अतारणमथापि च ॥ 11.153 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतारकं च देवेशि चतुर्थं परिकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रमोदो ऽप्रमुदितम् अरम्यकमथापि च ॥ 11.154 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असदाप्रमुदितं तद् अज्ञानं चैवमष्टधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनम्भा असलिला च अनोघावृष्टिरेव च ॥ 11.155 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असुतारमसुपारम् असुनेत्रमतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकुमारी च विज्ञेयान् उत्तमाम्भसिका तथा ॥ 11.156 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनणिमालघिमा चैवामहिमा महेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्राप्तिरप्राकाम्यं चानीशित्वं च तथैव च ॥ 11.157 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवशित्वं तथा चैवायत्रकामावसायिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनैश्वर्यं च देवेशि अष्टधा परिकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनैश्वर्यादिभिश्चैते पैशाचाद्या अधिष्ठिताः ॥ 11.158 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा क्रमेण तेष्वष्टौ संस्थितान् कथयामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनैश्वर्यं हि पैशाचे अवैराग्यं च राक्षसे ॥ 11.159 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याक्षे चैव तदज्ञानं गान्धर्वे ऽधर्म एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मं चैव तथैन्द्रे तु ज्ञानं सौम्ये प्रतिष्ठितम् ॥ 11.160 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राजापत्ये तु वैराग्यम् ऐश्वर्यं ब्रह्मणि स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्षष्टिगुणं चैतत् पदे ब्राह्मे व्यवस्थितम् ॥ 11.161 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्पञ्चाशद्गुणं तच्च प्राजापत्ये व्यवस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टचत्वारिंशद्गुणं सौम्ये वै परिकीर्तितम् ॥ 11.162 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारिंशद्गुणं चैव माहेन्द्रैश्वर्यमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशद्गुणितं देवि गान्धर्वैश्वर्यमुच्यते ॥ 11.163 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशगुणं याक्षं षोडशं राक्षसं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐश्वर्यमष्टगुणितं पैशाचं परिकीर्तितम् ॥ 11.164 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं स्थितं तदैश्वर्यं देवयोनिषु सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ये सप्तस्वरूपेण संस्थिता देवयोनिषु ॥ 11.165 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एत एव सुसंकीर्णा मानुषेषु व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानगुणभावेन स्थावरान्तं व्यवस्थिताः ॥ 11.166 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणत्रयस्य व्याप्तिं वै कथयामि यथास्थिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्त्वेनाधिष्ठिता देवा ब्रह्माद्या मघवान्तकाः ॥ 11.167 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धर्वयक्षमनुजा दैत्याश्चैव तु राजसाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यातुधानाः पिशाचाश्च तामसाः परिकीर्तिताः ॥ 11.168 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजःसत्त्वोत्कटा ज्ञेया ऋषयः संशितव्रताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्याभिभवास्ते च पृथिव्यां संव्यवस्थिताः ॥ 11.169 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्यन्ततमसाविष्टाः स्थावराश्च सरीसृपाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादपादविहीनाश्च तामसाः परिकीर्तिताः ॥ 11.170 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरीसृपाद्या विज्ञेयाः स्थावरान्तास्तु सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषामन्तर्गताश्चान्या अनन्ता एव योनयः ॥ 11.171 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानुषेषु तथानन्ता भेदानन्त्यव्यवस्थया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शक्या गदितुं ता वै कर्मानन्त्यप्रभेदतः ॥ 11.172 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणास्तु मानुषे लोके धर्माद्या एव संस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माद्येषु निबद्धानि यानि ज्ञानानि सुव्रते ॥ 11.173 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधर्माद्येषु यानि स्युस् तानि ते कथयाम्यहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतुशास्त्रं च यल्लोके नित्यानित्यविडम्बकम् ॥ 11.174 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वादजल्पवितण्डाभिः विवदन्ते ह्यनिश्चिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतुनिष्ठानि वाक्यानि वस्तुशून्यानि सुव्रते ॥ 11.175 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानयोगविहीनानि देवतारहितानि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मार्थकाममोक्षेषु निश्चयो नैव जायते ॥ 11.176 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानेन निबद्धानि त्व् अधर्मेण निमित्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरयं ते प्रगच्छन्ति ये तत्राभिरता नराः ॥ 11.177 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवैराग्यादनैश्वर्यं भुञ्जते निरये सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारस्ते वरारोहे दुःखदा नरके सदा ॥ 11.178 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोहकाः सर्वजन्तूनां यतस्ते तामसाः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मेणैकेन देवेशि बद्धं ज्ञानं हि लौकिकम् ॥ 11.179 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मज्ञाननिबद्धं तु पाञ्चरात्रं च वैदिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बौद्धमारहतं चैव वैराग्येणैव सुव्रते ॥ 11.180 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानवैराग्यसम्बद्धं सांख्यज्ञानं हि पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं वैराग्यमैश्वर्यं योगज्ञानप्रतिष्ठितम् ॥ 11.181 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीतं बुद्धिभावानाम् अतिमार्गं प्रकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकातीतं तु तज्ज्ञानम् अतिमार्गमिति स्मृतम् ॥ 11.182 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकाश्च पशवः प्रोक्ताः सृष्टिसंहारवर्त्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामतीतास्ते ज्ञेया ये ऽतिमार्गे व्यवस्थिताः ॥ 11.183 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालव्रतिनो ये च तथा पाशुपताश्च ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिर्न विद्यते तेषां ईश्वरे च ध्रुवे स्थिताः ॥ 11.184 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मान्मोक्षं गमिष्यन्ति अपुनर्भवकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकानां पुनः सृष्टिः पुनः संहार एव च ॥ 11.185 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारचक्रमारूढा भ्रमन्ति घटयन्त्रवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माद्यरकसंयुक्तम् अष्टारं चक्रकं प्रिये ॥ 11.186 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वराधिष्ठितं देवि नित्यत्यादण्डकाहतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलकर्मकलाविद्धं भ्रमते कालवेगतः ॥ 11.187 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकाद्येषु ज्ञानेषु ये तेष्वभिरताः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतुशास्त्रपरा ये तु ये चान्ये पापकर्मिणः ॥ 11.188 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते सर्वे चास्य चक्रस्य नान्तं पश्यन्ति मोहिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकाद्येषु ये साध्या अतिमार्गान्तगोचरे ॥ 11.189 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लीलया साधयेत् सर्वान् शिवज्ञाने महोदये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न सर्वैः साध्यते तद्वै यतो ऽतीव सुनिर्मलम् ॥ 11.190 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो योजयते देवि अभावे परमे पदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभावं भावनातीतं प्रपञ्चातीतगोचरम् ॥ 11.191 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोबुद्ध्यादिनिर्मुक्तं हेतुवादविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षादिप्रमाणैश्च व्यतीतं प्रभु चाव्ययम् ॥ 11.192 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतर्कागमातीतं पाशमन्त्रविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञं सर्वगं शान्तं निर्मलं निरुपप्लवम् ॥ 11.193 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशक्त्यात्मकं ह्येकं स्वतन्त्रानाथनादिमत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वातिशयनिर्मुक्तम् अनादिभववर्जितम् ॥ 11.194 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञानपदातीतं शैवं ज्ञानं परं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सृष्टानि तत्त्वानि ज्ञानानि च वरानने ॥ 11.195 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वैरेतैर्जगत्सर्वं विसृष्टं सचराचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनानि विचित्राणि शतशो ऽथ सहस्रशः ॥ 11.196 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वाभ्यन्तरसंस्थानि शास्त्राणि विविधानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानं कुहकं शिल्पं सिद्धिसन्दोहलक्षणम् ॥ 11.197 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं तत्त्वेषु बोद्धव्यं सर्वतत्त्वेषु दृश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्रिया शिवदीक्षा च तत्त्वैरेतैर्हि लभ्यते ॥ 11.198 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्ति दीक्षासमो मोक्षो न विद्या मातृका परा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न प्रक्रियापरं ज्ञानं नास्ति योगस्त्वलक्षकः ॥ 11.199 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सर्वं कथितं देवि शिवज्ञानमहोदधौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सृष्टिः समाख्याता स्थितिः संहार उच्यते ॥ 11.200 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानुषाक्षिनिमेषस्य अष्टमांशः क्षणः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षणद्वयं तुटिर्ज्ञेया तद्द्वयं तु लवः स्मृतः ॥ 11.201 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लवद्वयं निमेषस्तु ज्ञातव्यो गणितक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश पञ्च निमेषाश्च काष्ठा चैव प्रकीर्तिता ॥ 11.202 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिंशत्काष्ठाः कला ज्ञेया मुहूर्तस्त्रिंशदेव ताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुहूर्तस्तु पुनस्त्रिंशद् अहोरात्रस्तु मानुषः ॥ 11.203 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहोरात्रशतैश्चैव त्रिभिः षष्ट्यधिकैः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवत्सरस्तु विज्ञेयो मानुषः कमलेक्षणे ॥ 11.204 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवत्सरशतं पूर्णम् आयुर्ज्ञेयं तु मानुषम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश पञ्च त्वहोरात्राः पक्षस्तु परिकीर्तितः ॥ 11.205 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षद्वयेन मासस्तु ऋतुर्द्विगुण एव सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋतुद्वयेन कालः स्याद् अयनं च त्रिभिस्त्रिभिः ॥ 11.206 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताभ्यां द्व्याभ्यां वरारोहे वर्षं तु परिगीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणं चायनं रात्रिर् उत्तरं चायनं दिनम् ॥ 11.207 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितॄणां तदहोरात्रम् अनेनाब्दस्तु पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं दैवस्त्वहोरात्रस् तत्राप्यब्दादि पूर्ववत् ॥ 11.208 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाब्दसहस्राणि विज्ञेयं तु चतुर्युगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भिस्तु कृतं देवि सहस्रैस्तु यथाक्रमम् ॥ 11.209 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रेता ज्ञेया त्रिभिर्देवि द्वाभ्यां वै द्वापरः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रेणैव वर्षाणां विज्ञेयस्तु कलिः प्रिये ॥ 11.210 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्याद्वयस्य मानं तु कथयामि युगे युगे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतानि चत्वारि कृते त्व् आदिरन्तश्च कीर्त्यते ॥ 11.211 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रेते शतत्रयं ज्ञेयं द्वापरे तु शतद्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलौ चापि शतं ज्ञेयं सन्ध्यामानमिदं स्मृतम् ॥ 11.212 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकेन तु मानेन पुनश्च कथयामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिचत्वारिंशल्लक्षाणि सहस्राणि च विंशतिः ॥ 11.213 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकेन तु मानेन त्व् इयं संख्या चतुर्युगे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकस्य पुनर्देवि युगस्य कथयामि ते ॥ 11.214 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश सप्त च लक्षाणि सहस्राण्यष्टविंशतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतस्यैतद्भवेन्मानं त्रेतायां कथयामि ते ॥ 11.215 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्णवतिः सहस्राणि लक्षाणि द्वादशैव तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रेतायुगस्य मानं तु द्वापरस्य निबोध मे ॥ 11.216 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्षष्टिः सहस्राणि ह्य् अष्टौ लक्षाणि सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वापरस्य तु मानं च कलेस्तु कथयामि ते ॥ 11.217 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशत्तु सहस्राणि लक्षाणां च चतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतन्मानं कलेः प्रोक्तं समासात्तव सुव्रते ॥ 11.218 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षैस्तु मानवैर्देवि मानमेतद्युगे युगे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्युगैकसप्तत्या भवेन्मन्वन्तरं पुनः ॥ 11.219 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्यामानविहीनं तु युगैर्मानं प्रकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्दिव्येन मानेन मानं मन्वन्तरे स्मृतम् ॥ 11.220 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षमानैः पुनश्चैव लौकिकैः कथयामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तषष्टिस्तु लक्षाणि त्रिंशत्कोट्यो वरानने ॥ 11.221 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रविंशतिर्ज्ञेयं मानं मन्वन्तरे प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशभिर्देवेशि कल्पो मन्वन्तरे भवेत् ॥ 11.222 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्वन्तरे व्यतिक्रान्ते चान्यस्मिन् पुनरागते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च वर्षसहस्राणि मध्ये सन्ध्या भवेत् सदा ॥ 11.223 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ सहस्रं सर्वेषाम् अन्ते चापि पुनस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पो ब्रह्मदिनं प्रोक्तं चतुर्युगसहस्रकम् ॥ 11.224 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षमानेन दिव्येन पुनश्च कथयामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिरेका तु वर्षाणां लक्षाणां चैव विंशतिः ॥ 11.225 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्येनैव तु मानेन ब्रह्मणस्तु दिनं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्णवत्या सहस्रैस्तु सन्ध्याकालः प्रकीर्तितः ॥ 11.226 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकेन तु मानेन अधुना कथयामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षवृन्दानि चत्वारि त्व् अर्बुदत्रयमेव च ॥ 11.227 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिद्वयं च देवेशि दिनं पैतामहं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्या कोटित्रयं चैव पञ्च लक्षाणि कीर्तिता ॥ 11.228 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारिंशत्तथा षष्टिः सहस्राणि तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमः सन्धिरेवं हि पूर्वसन्ध्यापि तत्समा ॥ 11.229 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरकैः सह सप्तानां पातालानां तथा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकानां चैव सप्तानां स्थितिरेषा प्रकीर्तिता ॥ 11.230 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारं च पुनर्देवि शृणुष्व कथयामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणः स्वदिनान्ते वै कल्पः संहार उच्यते ॥ 11.231 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनेनैकेन ब्राह्मेण इन्द्राश्चैव चतुर्दश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राज्यं कृत्वा क्रमाद्यान्ति मन्वन्तरव्यवस्थया ॥ 11.232 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः संहरते विश्वं सप्तलोकान्तगोचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्ते पितामहे देवि ऊर्ध्वं कालाग्निरीक्षते ॥ 11.233 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य वै दक्षिणं वक्त्रं महाज्वालां विनिक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्वक्त्रान्महाज्वाला लक्षयोजनविस्तृता ॥ 11.234 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं प्रयाति सा दीप्ता तीव्रवेगा सुदुःसहा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकेषु ये स्थिता लोका ये च पातालवासिनः ॥ 11.235 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखदुःखोभये क्षीणे मोहं भूयिष्ठमागते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्तामात्रास्तु ते सर्वे भवन्ति ब्रह्मविष्टपे ॥ 11.236 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्नोदयनं भूयः सुखदुःखादिकर्मणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्तिष्ठन्ति ते मूढा यावद्ब्रह्मा न बुध्यते ॥ 11.237 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रलोकाधिपतयः पातालपतयश्च ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूष्माण्डहाटकाद्यास्तु ते तिस्ठन्त्यतिनिर्मलाः ॥ 11.238 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्व्यापारास्तु ते तावद् यावत् सृष्टिः पुनर्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यभूतेषु लोकेषु ज्वाला दहति दुर्धरा ॥ 11.239 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा दहेन्नरकान् देवि पातालानि समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रींल्लोकांश्चैव दहति भूर्भुवःस्वःपदान्तिकान् ॥ 11.240 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूमेन च त्रयो लोका विनश्यन्ति वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महोजनस्तपःसंज्ञाः सत्यलोको ऽपि सुव्रते ॥ 11.241 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठन्ति मोहितात्मानो निद्रया ते मृतोपमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं दग्द्घा जगत्सर्वं ज्वाला वक्त्रं विशेत् पुनः ॥ 11.242 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो वान्ति महावाता ब्रह्मनिःश्वाससम्भवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाशयन्ति च तद्भस्म जगद्दाहोद्भवं प्रिये ॥ 11.243 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मप्रस्वेदजं वारि तज्जगत् प्लावयेत् पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव वारिणा देवि जगदेकार्णवं भवेत् ॥ 11.244 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निशाक्षये पुनः स्थित्वा सुखदुःखफलोदये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मतः सर्वलोकस्य ब्रह्मा लोकपितामहः ॥ 11.245 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यभूतां समालोक्य भगवान् प्रभुरिच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्विधां कुरुते सृष्टिं यथापूर्वव्यवस्थया ॥ 11.246 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमां तामसीं सृष्टिं करोति तमसोत्कटान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरकान् विविधाकारान् पशून् वै स्थावरान्तगान् ॥ 11.247 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमोरजःसमावेशान् मानवान् संसृजेत् पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजःसत्त्वसमाविष्टः सृजेन्मुनिवरेश्वरम् ॥ 11.248 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गतनिद्रः प्रबुद्धश्च सत्त्वनिष्ठो जगत्पतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृजेद्देवान् सलोकांश्च पूर्वयैव व्यवस्थया ॥ 11.249 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो रुद्रेन्द्रसूर्येन्दुनक्षत्राणि ग्रहेश्वराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारं प्रकुर्वन्ति स्वे स्वे विषयगोचरे ॥ 11.250 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिने दिने सृजत्येवं संहरेच्च दिनक्षये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनमानं च यत्प्रोक्तं रात्रिसंख्या च तावती ॥ 11.251 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहोरात्रेण चानेन अब्दं वै पूर्ववत् स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्दानां तु शते पूर्णे महाकल्पः स उच्यते ॥ 11.252 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मे वर्षशते देवि दिव्यान्यब्दानि मे शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकनवतिकोटिस्तु तथा लक्षाणि विंशतिः ॥ 11.253 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सप्तैव खर्वाणि निखर्वाष्टकमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मं वर्षशतं चैतज् ज्ञातव्यं कालवेदिना ॥ 11.254 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दैविकेन तु मानेन मानमित्थं प्रकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकेन तु मानेन पुनश्चैव निबोध मे ॥ 11.255 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशदब्दकोट्यस्तु तथा खर्वाष्टकं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खर्वद्वयं च देवेशि निखर्वाः पञ्च एव तु ॥ 11.256 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्कुत्रयं पद्ममेकं सागरत्रयमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्देवि समाख्यातं ज्ञातव्यं च मुमुक्षुभिः ॥ 11.257 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतल्लौकिकमानेन ब्राह्ममब्दशतं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकं दशगुणं पूर्वं शतं दशगुणं तु तत् ॥ 11.258 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतं दशगुणं कृत्वा सहस्रं परिकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रं दशगुणितम् अयुतं तद्धि कीर्तितम् ॥ 11.259 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशायुतानि लक्षं तु नियुतं दशतानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश तानि च कोटिः स्याद् दश कोटिस्तथार्बुदम् ॥ 11.260 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्बुदैर्दशभिर्वृन्दं खर्वं दशभिरेव तैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशभिस्तैर्निखर्वं तु शङ्कुः स्याद्दश तानि तु ॥ 11.261 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्कुभिर्दशभिः पद्मं दश पद्मानि सागरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सागरैर्दशभिर्मध्यम् अन्त्यं तैर्दशभिः स्मृतम् ॥ 11.262 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्यं दशाहतं कृत्वा परार्धं परिकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमष्टादशैतानि स्थानानि गणितस्य तु ॥ 11.263 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकल्पस्य पर्यन्ते ब्रह्मा याति परे लयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णोश्च तद्दिनं प्रोक्तं रात्रिर्वै तत्समा भवेत् ॥ 11.264 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन परिमाणेन तस्याब्दं तु विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षाणां च शते पूर्णे सो ऽपि याति परे लयम् ॥ 11.265 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णोरायुर्यदेवोक्तं रुद्रस्यैतद्दिनं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिने दिने सृजत्यन्यौ ब्रह्मविष्णू प्रजापती ॥ 11.266 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मी च वैष्णवी शक्तिर् अधिकारपदं गता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं चाधितिष्ठत्यात्मानं तत्संज्ञां स प्रपद्यते ॥ 11.267 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाधिकारं कुरुते इच्छया परमात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्ण्विन्द्ररुद्राश्च विद्येशा ईश्वरस्तथा ॥ 11.268 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकाधिपाश्च देवेशि तथा च भुवनाधिपाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहादिमातरो रुद्रा योगनक्षत्रराशयः ॥ 11.269 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तियुक्तास्तु ते सर्वे भवन्ति तदधिष्ठिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पराक्रमवीर्यास्तु स्वकीये तु पदे स्थिताः ॥ 11.270 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवस्यैका महाशक्तिः शिवश्चैको ह्यनादिमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा शक्तिर्भिद्यते देवि भेदैरानन्त्यसम्भवैः ॥ 11.271 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं वै कुरुते सृष्टिं रुद्रश्चैव दिने दिने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारं च दिनान्ते वै रात्रिर्वै तत्समा भवेत् ॥ 11.272 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनरात्रिप्रमाणेना-नेन स्याद्वत्सरो ऽस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वत्सराणां शते पूर्णे शतरुद्रदिनक्षयात् ॥ 11.273 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सो ऽपि याति परं स्थानं यद्गत्वा निष्कलो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन् स्थाने पुनश्चान्यस् तत्समश्च प्रभुर्भवेत् ॥ 11.274 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्रशक्तिसमायोगाद् ब्रह्मविष्ण्विन्द्रनायकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतरुद्रास्तु देवेशि स्वाब्दानां तु शतक्षये ॥ 11.275 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते प्रयान्ति परं तत्त्वं ततो ऽण्डं तु विनश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभूतगुणाधारं सर्वतत्त्वालयालयम् ॥ 11.276 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपर्वतवनोद्यानद्वीपसागरमण्डितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमानमालाकुलितं ग्रहनक्षत्रमण्डितम् ॥ 11.277 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवदानवगन्धर्वसिद्धविद्याधरोरगैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिभिर्मानुषाद्यैश्च सप्तलोकनिवासिभिः ॥ 11.278 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरकैश्चैव पातालैर् युक्तं भुवनमण्डितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशेषभुवनाधारमण्डमप्सु प्रलीयते ॥ 11.279 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः कालाग्निरुद्रश्च कालतत्त्वे लयं व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्तत्त्वात्तु समारभ्य यावन्मायान्तगोचरम् ॥ 11.280 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सर्वं संहरेत् कालः स्वयमेव चराचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वं शुद्धमध्वानं यावच्छक्त्यन्तगोचरम् ॥ 11.281 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सर्वं संहरेद्घोरम् अघोरो घोरनाशनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिष्वेवं संस्थितो रुद्रः कालरूपी महेश्वरः ॥ 11.282 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः संहरते तोयम् अमरेशशतात्यये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं भूताद्यावरणपतयश्च शतात्यये ॥ 11.283 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहरन्ति च देवेशि सृजन्ति च परस्परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपस्तेजसि लीयन्ते तत्तेजश्चानिले पुनः ॥ 11.284 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथानिलो ऽम्बरं प्राप्य सह तेनैव लीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मात्रेषु प्रलीयन्ते यथोत्पन्नानि च क्रमात् ॥ 11.285 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मात्राण्यप्यहङ्कारे सेन्द्रियाणि यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स बुद्धौ सा च गहने गुणसाम्ये प्रलीयते ॥ 11.286 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणसाम्यमनिर्देश्यम् अप्रतर्क्यमनौपमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन् जगदशेषं तु प्रसुप्तमिव तिष्ठति ॥ 11.287 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमाणुप्रमाणेन लीनं संतिष्ठते जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्विंशकस्य रुद्रस्य चैतद्दिनमिह स्मृतम् ॥ 11.288 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रजाः प्रजानां पतयः पितरो मानवैः सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्ख्यज्ञानेन ये सिद्धाः वेदेन ब्रह्मवादिनः ॥ 11.289 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्दः सामानि चोङ्कारो बुद्धिस्तद्देवताः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अह्नि तिष्ठन्ति ते सर्वे परमेशस्य धीमतः ॥ 11.290 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनान्ते तु प्रलीयन्ते रात्र्यन्ते विश्वसम्भवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशत्तु सहस्राणि ब्रह्मणां प्रलयोद्भवाः ॥ 11.291 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्ते च दिनं प्रोक्तं रुद्राणां तन्निवासिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन् संहरते सर्वं प्रधानस्य दिनक्षये ॥ 11.292 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रात्र्यन्ते च सृजेद्भूयः श्रीकण्ठो विश्वनायकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याप्यनेन न्यायेन परिमाणस्थितिर्भवे ॥ 11.293 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मात् प्रलयकोट्यश्च व्यतीताश्च सहस्रशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो नियतिकालौ च रागो विद्या कला तथा ॥ 11.294 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्परं लयं यान्ति क्रमात् सर्वे स्वमानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाद्यवनिपर्यन्तं गहनेशदिनक्षये ॥ 11.295 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाभुवनविन्यासरचनादिविभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सगुणाधारपर्यन्तरुद्रक्षेत्रज्ञसङ्कुलम् ॥ 11.296 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गहनेशे लयं याति मूलप्रकृतिकारणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रात्र्यन्ते जायते भूयो गहनेशप्रचोदनात् ॥ 11.297 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहोरात्रस्त्वयं प्रोक्तः प्राकृतः परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रलयश्च स एवोक्तो भूतानां परमेश्वरि ॥ 11.298 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राधानिकपरार्धेन दशधागुणितेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माया संहरते सर्वं पुनश्चैव सृजेज्जगत् ॥ 11.299 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाकालपरार्धस्य शतधागुणितस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरः कुरुते सृष्टिं पुनश्च संहरेज्जगत् ॥ 11.300 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सदाशिवो देवः स्वमानेन च संहरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृजते च पुनर्भूय आत्मीये देव्यहर्मुखे ॥ 11.301 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाप्रलय एवोक्तः सादाख्ये तु दिनद्वये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुतत्त्वे लयं याति पञ्चमन्त्रमहातनुः ॥ 11.302 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुं चैवार्धचन्द्रं तु भित्त्वा चैव निरोधिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादतत्त्वे लयं याति गृहीत्वा सचराचरम् ॥ 11.303 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादः सौषुम्नमार्गेण भित्त्वा ब्रह्मबिलं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तितत्त्वे लयं याति शक्तितत्त्वदिनक्षये ॥ 11.304 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परार्धः स तु विज्ञेयः कालस्तु वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च शिवतत्त्वस्थस्य व्यापीशस्याप्यहर्मुखम् ॥ 11.305 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्च संसृजेद्भूयो व्यापी व्योमस्वरूपिणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लीयते सो ऽप्यनन्तेशे सो ऽनाथे सो ऽप्यनाश्रिते ॥ 11.306 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिकालपरार्धस्य कोटिधागुणितस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाश्रितस्य देवस्य दिनमेतत् प्रकीर्तितम् ॥ 11.307 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन परिमाणेन परार्धगुणितेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सो ऽपि याति परं स्थानं कारणं स्वमनाश्रयम् ॥ 11.308 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स कालः साम्यसंज्ञश्च जन्ममृत्युभयापहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽप्यूर्ध्वममेयस्तु कालः स्यात् परमावधिः ॥ 11.309 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यो नित्योदितो देवि अकल्यश्च न कल्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स चाधः कलयेत् सर्वं व्यापिन्यादिं धरावधिम् ॥ 11.310 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुट्यादिभिः कलाभिश्च देव्यध्वानं चराचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वमुन्मनसो यच्च तत्र कालो न विद्यते ॥ 11.311 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कल्यः कल्यते कश्चिन् निष्कलः कालवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः शाङ्कर्युन्मनातीतः स नित्यो व्यापको ऽव्ययः ॥ 11.312 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यादौ यादृशं रूपं कल्पान्ते चैव तादृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरूपा रूपनिर्मुक्तः सो ऽनादिर्भववर्जितः ॥ 11.313 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञः सर्वकर्ता च दानादिगुणवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एवापररूपेण उन्मन्या मूर्ध्नि संस्थितः ॥ 11.314 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवदेवो जगन्नाथः परमात्मा शिवो ऽव्ययः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्यानुक्रमयोगेन सो ऽकामात् सृजते जगत् ॥ 11.315 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकामस्य क्रिया नास्ति निष्क्रियश्च सृजेत् कथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्रश्नवरं गुह्यं कथयस्व प्रसादतः ॥ 11.316 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदित्यस्य मणेर्यद्वत् तापिताद्रविरश्मिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निः संजायते तस्माद् रवेस्तत्र न कामिता ॥ 11.317 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मणेरपि न कामित्वं तद्वद्देवस्य चेष्टितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदित्यवच्छिवो ज्ञेयः शक्तिर्मणिरिव स्थिता ॥ 11.318 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋतुकालमिताद्वृक्षात् कालो ऽङ्कुरनियोजकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वच्छिवसमायोगात् तद्वच्छक्तेर्जगत्स्थितिः ॥ 11.319 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 12 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिः स्थितिश्च संहारस् तत्त्वानां कथितस्त्वया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगत्संभवहेतुश्च त्वत्प्रसादाच्छ्रुतं मया ॥ 12.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वविज्ञानमाख्याहि सिद्धिस्तेषु यथा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यादि शिवान्तं च कथयामि समासतः ॥ 12.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथ्वी कठिनरूपेण शृणु देहे यथा स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मांसे ऽस्थिषु तथा चैव स्नायुलोमनखेषु च ॥ 12.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मज्जान्त्रेषु च विज्ञेया पृथ्वी पञ्चगुणोत्कटा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कफासृगाममूत्रेषु रसस्वेदवसासु च ॥ 12.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्रे च संग्रहे चैव स्थिता आपश्चतुर्गुणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पचने दहने चैव तेजस्यूष्मणि संस्थितम् ॥ 12.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजस्त्वेवं स्थितं देवि प्रकाशे च त्रिलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुरुच्छ्वासनिःश्वासस्पर्शनव्यूहलक्षणः ॥ 12.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूत्रोच्चारविसर्गेषु अन्नपानप्रवेशने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुरेभिः स्थितो देहे विज्ञेयस्तु द्विलक्षणः ॥ 12.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकलक्षणमाकाशं कथयामि यथा स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषिरात्मकं तु विज्ञेयं नवधा च्छिद्रलक्षणम् ॥ 12.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दात्मकं गुणं ह् येतत् कथितं तव सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वागिन्द्रियं वदेद्वाणीं सा च वाणी चतुर्विधा ॥ 12.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कृता प्राकृती चैव अपभ्रष्टानुनासिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छेदनं भेदनं दानं व्यधनं शिल्पयोजनम् ॥ 12.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणं विजयश्चैव सर्वं हस्तेन्द्रिये स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समनिम्नोन्नताश्चैव लोष्टकण्टकवालुकाः ॥ 12.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्दमो जलदुर्गाणि रथ्याट्टालकपर्वताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादेन्द्रियेण गम्यन्ते देशान्तरगमागमे ॥ 12.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्सर्गे पर्दिते चैव पायुर्वै चेष्टते सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दकृदुपस्थश्च गम्यागम्यप्रवर्तकः ॥ 12.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मस्वेतानि वर्तन्ते तेन कर्मेन्द्रियाणि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धीन्द्रियाणि देवेशि वर्तन्ते बुद्धियोगतः ॥ 12.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्जाख्यर्षभगान्धारमध्यमाः पञ्चमः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धैवतो निषधश्चैव स्वराः सप्त प्रकीर्तिताः ॥ 12.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गान्धारो मध्यमः षड्जस् त्रयो ग्रामाश्च पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तस्वरास्त्रयो ग्रामा मूर्छनाश्चैकविंशतिः ॥ 12.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान एकोनपञ्चाशद् इत्येतत्सुरमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मशब्दाः स्मृता ह्येते चराचररवस्थिताः ॥ 12.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलांश्चैव प्रवक्ष्यामि यथावत्तान्निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेरीपटहशङ्खोत्थो मृदङ्गपणवोत्थितः ॥ 12.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेणुगोमुखशब्दश्च मन्दलो दर्दुरो ध्वनिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्रीवाद्यानि चित्राणि करवाद्यानि यानि च ॥ 12.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोगजवियोगोत्थाः काष्ठपाषाणवारिजाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपभ्रंशो ऽनुनासिक्यः संस्कृतः प्राकृतो रवः ॥ 12.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तस्वरप्रतिष्ठानि व्यक्ताव्यक्तानि चैव हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तानुक्तानि गृह्णाति श्रवणेन्द्रिययोगतः ॥ 12.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दो ऽस्य विषयो ह्येष येन बुध्येत पुद्गलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृदुं च कठिनं चैव कर्कशं शीतलं तथा ॥ 12.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उष्णं च पिच्छिलं लोष्टं कर्दमं वालुकास्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरकुन्तासिघातादि ताडनं छेदनं तथा ॥ 12.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतानि वै विजानाति स्पर्शनं च त्वगिन्द्रियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शो ऽस्य विषयो ह्येष येन बुध्येत पुद्गलः ॥ 12.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्षुरिन्द्रियकर्माणि कथ्यमानानि मे शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितं रक्तं च पीतं च कृष्णं हरितधूम्रकम् ॥ 12.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपिलं पिङ्गलं बभ्रु अन्यान्यपि विशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरनारीपशुमृगाञ् ज्योतिः स्थावरजङ्गमम् ॥ 12.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपाकृतिविविक्तानि चक्षुः पश्यति सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपाख्यो विषयो ह्यस्य येनात्मा प्रतिबुद्ध्यते ॥ 12.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुराम्लरसं चैव लवणं कटु तिक्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कषायमिश्रं स्वादुं च जिह्वा वेदयते रसम् ॥ 12.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसो ऽस्य विषयो ह्येष येन बुद्ध्येत पुद्गलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरभिर्दिव्यगन्धश्च दुर्गन्धश्चाप्यनेकधा ॥ 12.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभौ जिघ्रति नासाग्रे विषयो गन्धसंज्ञितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येनासौ बुध्यते क्षेत्री अहङ्कारेण मोहितः ॥ 12.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकल्पे च विकल्पे च दशधाक्षेषु धावति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिवारितसन्देहम् अजय्यं सर्वदेहिनाम् ॥ 12.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनश्च कथितं ह्येतद् धर्माधर्मनिबन्धकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपधर्मं वक्ष्यामि तन्मात्राणां यथार्थतः ॥ 12.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धं तु गन्धतन्मात्रं नासिकाग्रेण जिघ्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वया रसतन्मात्रं रसं गृह्णाति संस्थितम् ॥ 12.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्षुषा रूपतन्मात्रं रूपं गृह्णात्युपागतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृह्णाति स्पर्शतन्मात्रं त्वचा स्पर्शमुपागतम् ॥ 12.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दं च शब्दतन्मात्रं गृह्णाति श्रवणेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मस्तन्मात्रधर्मो ऽयं भूतानां प्रकृतिक्रमात् ॥ 12.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैकारिकस्ततश्चोर्ध्वं बुध्यते येन पुद्गलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं विद्वानहं भोगी त्व् अहं जातो महाकुले ॥ 12.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं दाता च भोक्ता च तेजस्वी बलवानहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं योद्धा च संग्रामे शत्रवश्च मया जिताः ॥ 12.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मशीलश्च गुणवान् श्रेयस्कर्ता ह्यहं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं पापी दुराचारो मूर्खश्चाहं दुराकृतिः ॥ 12.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दत्तं न मया भुक्तं मत्समो नास्ति दुःखितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यहङ्कारचित्तानां ममत्ववशवर्तिनाम् ॥ 12.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहङ्कारो निबध्नाति संसारे दृढबन्धनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधस्याप्ययं धर्मो ऽहङ्कारस्य प्रकीर्तितः ॥ 12.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिधर्मांस्ततो वक्ष्ये धर्मादींस्तव सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मो ज्ञानं च वैराग्यम् ऐश्वर्यं च चतुष्टयम् ॥ 12.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधर्मश्च तथाज्ञानम् अवैराग्यमनैश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बध्नाति सप्तधा सा तु ज्ञानभावेन मोहयेत् ॥ 12.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिश्चाध्यवसायं च करोति विविधेष्वपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मादीनामथाष्टानां लक्षणानि शृणु प्रिये ॥ 12.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपवासो जपो मौनम् अक्रोधो ऽस्तेयमार्जवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यं शौचं च दानं च दया क्षान्तिश्च सर्वदा ॥ 12.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याभ्यासश्च लज्ज च इन्द्रियाणां च निग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टापूर्तं तीर्थसेवा पितृणां चैव तर्पणम् ॥ 12.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभयं सर्वसत्त्वेभ्यो जीवितस्य च रक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धीगुणः प्रथमो ह्येष धर्म इत्यभिधीयते ॥ 12.46 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मकर्मनिबद्धानां संसारमनुवर्तिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्मार्त्यं पुनः स्वर्ग्यं तीर्यक् त्वं च पुनः पुनः ॥ 12.47 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मभावः समाख्यातः ज्ञानभावं च मे शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतिकः पिण्डः करणेन्द्रियसंयुतः ॥ 12.48 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राकृतः स तु विज्ञेयो धर्माधर्मप्रवर्तकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकर्ता निर्गुणश्चाहं न मे बन्धो ऽस्ति प्राकृतः ॥ 12.49 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृत्या कारितं मन्ये वासनादेव मुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्ख्यज्ञानं मया प्रोक्तं प्रकृतेर्येन मुच्यते ॥ 12.50 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तं प्रकृतिबन्धात्तं पुनर्बध्नाति चेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्धः संसरते भूयो यावद्देवं न विन्दति ॥ 12.51 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरं सृष्टिकर्तारं सर्वजन्तुनिबन्धकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैराग्यात्सन्त्यजेत्पुत्रान् दारानिष्टान्सुसंमतान् ॥ 12.52 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्त्यश्वरथयानानि सुहृद्भोगधनानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपवासं जपं तीर्थं पञ्चाग्निं जलशायिताम् ॥ 12.53 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपास्यैतानि घोराणि देहं सन्त्यजति क्षणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गिरिवृक्षजलाग्निभ्यः प्रहारोद्बन्धनाशनैः ॥ 12.54 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैराग्यं तु समाश्रित्य कुरुते साहसान्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐश्वर्यभावमापन्नो द्रव्यैस्तृप्तिं न गच्छति ॥ 12.55 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दारैर्न धनैर्भागैः परिवारैर्न वाहनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तपो व्रतानि मन्त्रांश्च ऐश्वर्यार्थे तु साधयेत् ॥ 12.56 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युद्धं द्युतं तथा मायां चौर्यं चानृतहिंसनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यान्यपि त्वयुक्तानि विस्रम्भच्छलघातिताम् ॥ 12.57 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐश्वर्यभावमापन्नः करोति च बहून्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणिहिंसारतो नित्यं चौरिकानृतदम्भवान् ॥ 12.58 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याचको दुःखदाता च भवेच्चाधर्मचेष्टितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्तिधर्मो न चाधर्मः स्वर्गं मोक्षं च को गतः ॥ 12.59 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानभावमापन्नः सर्वं मिथ्येति भाषते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं दुःखी परप्रेष्यो भारं यानं वहन्नपि ॥ 12.60 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृच्छ्रजीवी च सततम् अवैराग्ये न खिद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राज्यं कृत्वा तु सामन्तः सामन्त्याद्ग्रामभुग्भवेत् ॥ 12.61 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामाद्भ्रष्टस्तदर्धेन वर्तते ऽसावनीश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शोचति न चोद्विग्नः क्रीडते पूर्वराज्यवत् ॥ 12.62 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनैश्वर्यस्य भावो ऽयम् एवं ते समुदाहृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्तं त्रिगुणं वक्ष्ये संसारस्य प्रवर्तकम् ॥ 12.63 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्माच्च जगदुत्पत्तिः प्रकृतिस्तेन चोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्य धर्मं प्रवक्ष्यामि रजः सत्त्वतमो ऽभिधम् ॥ 12.64 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशभावः सत्त्वं च धर्मः सत्त्वसमाश्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविभागी च सततं नित्यं सत्त्वोपकारकः ॥ 12.65 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षमादयासमायुक्तो ज्ञानविज्ञानपारगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रीतिर्दानं धृतिर्मेधा तपः शौचं दमस्तथा ॥ 12.66 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋतवाक्समदृष्टिश्च दिव्यबुद्धिप्रबोधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन्नेते सदा धर्मा भवन्ति पुरुषोत्तमे ॥ 12.67 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सात्त्विकस्तु विज्ञेयः रजोधर्मांश्च मे शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निस्त्रिंशश्चातिलोभी च विद्वेषी क्रोधनस्तथा ॥ 12.68 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामी हर्षसमाविष्टो दुःखार्तः पर्यटेत्सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानी दम्भसमायुक्तो ऽप्यहङ्कारे व्यवस्थितः ॥ 12.69 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं युद्धरतः शूरः राजसं गुणलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामक्रोधाभिभूतत्वं लोभेन च समन्वयः ॥ 12.70 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईर्श्या दम्भो विषादश्च मद उन्माद एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निद्रालस्य मकर्मित्वं दौर्मेध्याज्ञानिते तथा ॥ 12.71 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधर्मताबुद्धिमत्त्वं नास्तिक्यं छलचित्तता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमः चिह्नानि चैतानि दृश्यन्ते यत्र मानवे ॥ 12.72 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामसः स तु विज्ञेयः पुरुषः कलुषाशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्रिगुणमव्यक्तं त्रिगुणं सामुदाहृतम् ॥ 12.73 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्सम्यग्विदित्वा तु मुच्यते प्राकृतैर्गुणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणधर्मा न चैवाहं बुद्ध्यहांकृद्गुणो नहि ॥ 12.74 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणेन्द्रियहीनश्च भूततन्मात्रवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकर्ता निर्गुणश्चाहं चिन्मात्रः पुरुषः स्मृतः ॥ 12.75 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानसं वाचिकं चैव शारीरं कर्म यत्कृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृत्या कारितां मन्ये अकर्ता पुरुषः स्मृतः ॥ 12.76 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं संन्यस्य कर्माणि वर्तते नच नित्यशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाहं कर्ता न मे बन्ध एवं बुध्येत यो नरः ॥ 12.77 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतेः स विमुच्येत यावन्न सृजतीश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्ख्यज्ञानेन संमूधो मुक्तिरित्यभिमन्यते ॥ 12.78 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न हि मुक्तिर्भवेत्तस्य कंचित्कालं विदेहता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठेत्प्रकृतिनिर्मुक्तः सृष्टिसंहारवर्जितः ॥ 12.79 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्करोत्यसौ सृष्टिम् ईश्वरः परमेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्प्रकृतिबन्धेन संसारे क्षिप्यते पुनाः ॥ 12.80 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षिप्तः संसरते भूयः संसारे घोरसागरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधार्मनिबद्धस्तु साङ्ख्यज्ञानेन मोहितः ॥ 12.81 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं कर्ता च भोक्ता च ईश्वरोबलवानहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ममत्वेनैव संमूढो भ्राम्यते घटयन्त्रवत् ॥ 12.82 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्ख्यज्ञानं मया प्रोक्तं शृणु ध्यानाधिदैवतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथ्वीं कठिनरूपेण चतुः सागरमेखलाम् ॥ 12.83 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपर्वतवनाकीर्णां मृगपक्षिसमाकुलाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुस्थितां पीतवर्णाभाम् ऊबीजेन समन्विताम् ॥ 12.84 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा तत्सिद्धिमभ्येति विषसत्त्वान्निवारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचाल्यः सर्वभूतानां यथैव वसुधा भवेत् ॥ 12.85 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलापूरितसर्वाङ्गो जलध्यानेन पूरयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमभ्यस्यमानस्तु विषसत्त्वान्विनाशयेत् ॥ 12.86 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृष्णादाहविनिर्मुक्त ईतिभिश्च विवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगदापूरयेत्सिद्धः पूर्वबीजसमन्वितः ॥ 12.87 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यात्कर्मसहस्राणि स्वबीजेन तु बीजितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णरेण्वात्मको वायुर् ध्येयो बीजेन संयुतः ॥ 12.88 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरयेद्वै जगद्देहान् सिद्धश्चाश्चर्यकारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषिरात्मकं स्वदेहं तु जगच्च सुषिरात्मकम् ॥ 12.89 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत्प्रकृतिबीजेन चित्रकर्माणि कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वागिन्द्रिये तथा वह्निर् ध्यातो वाक्सिद्धिदायकः ॥ 12.90 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रः पाणावभिध्यातः बाहुशाली त्वजेयकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादयोर्दूरसंचारं ध्यातो विष्णुः प्रयच्छति ॥ 12.91 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पायौ मित्रः सितो ध्यातः पायुव्याधिविनाशकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिश्ने प्रजापतिं श्यामं ध्यायेद्युक्तेन चेतसा ॥ 12.92 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जितेन्द्रियश्च भवति त्व् इच्छया रमते शतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रोत्रेन्द्रिये दिशश्चित्रा ध्यायेद्वीजेन संयुताः ॥ 12.93 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृदुक्तं च गृह्णाति दिग्यात्रा चैव सिद्ध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मारुतं कृष्णरूपेण ध्यायेत्तु त्वचि संस्थितम् ॥ 12.94 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः स दंष्ट्राद्यभेद्यः स्यात् न क्वचिञ्जायते व्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदित्यं चक्षुषि ध्यायेज् जिह्वायां वरुणं तथा ॥ 12.95 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासायां पृथिवीं पीतां मनसीन्दुं तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतकं गन्धतन्मात्रं रसतन्मात्रकं सितम् ॥ 12.96 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तं तु रूपतन्मात्रं कृष्णं तु स्पर्शसंज्ञितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरूपं शब्दतन्मात्रं ध्यातव्यं बिन्दुरूपि च ॥ 12.97 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषयेष्वीप्सितां सिद्धिं जानाति च विचिन्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैकारिके तथा रुद्रो ध्यातव्यः सिद्धिमिच्छता ॥ 12.98 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानात्सिद्धिमवाप्नोति मुक्ताहङ्कारबन्धनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माणं बुद्धिसंस्थं तु ध्यायेद्युक्तेन चेतसा ॥ 12.99 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरन्वै पूर्वबीजेन ज्ञानौघः संप्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्या च जायते बुद्धिः संशयोच्छित्तिकारिका ॥ 12.100 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतं भव्यं भविष्यच्च प्रत्यक्षं संप्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतिः कृष्णवर्णा तु रक्तशुक्ला विराजते ॥ 12.101 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तं च हृदयं तस्याः बहुपादभुजानना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यातव्या तत्त्वबीजेन यदीच्छेत्सिद्धिमात्मनः ॥ 12.102 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धश्चैव स्वतन्त्रश्च दिव्यदृष्टिश्च जायेते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासाभ्यासयोगेन दिव्या दृष्टिः प्रवर्तते ॥ 12.103 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्ये यत्प्रवर्तेत प्रत्यक्षं तस्य जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष ते प्राकृतो योग उक्तः मोक्षकरः परः ॥ 12.104 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परं तु पुरुषः पद्ममध्ये व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्स्वरूपश्च सर्वेषु देहमापूर्य संस्थितः ॥ 12.105 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स जीव इति विख्यातो येन जीवति तत्पुरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गतेन मृता येन अचेताः शीर्यते तनुः ॥ 12.106 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बध्यते मुच्यते ऽसौ वै सुखदुःखानि वेत्ति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तस्य रूपं वर्णो वा प्रमाणं दृश्यते क्वचित् ॥ 12.107 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शक्यः कथितुं वापि सूक्ष्मश्चानन्तविग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वालाग्रशतभागस्य शतधा कल्पितस्य तु ॥ 12.108 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य सूक्ष्मतरो जीवः स चानन्त्याय कल्पते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदित्यवर्णं रुक्माभम् अब्बिन्दुमिव पुष्करे ॥ 12.109 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यन्ति तारकमिव योगिनो दिव्यचक्षुषा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागविद्याकलोपेतः कालबद्धो हि रूपवान् ॥ 12.110 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्यामवर्णेन विज्ञेया स्थिता जीवस्य देवता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणेन सिताङ्गी तु वामेनासितरूपिणी ॥ 12.111 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वर्णानि च वक्त्राणि मण्डलानि विशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मबन्धेन बध्नाति सुखदुःखं प्रयच्छति ॥ 12.112 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतिं च विजानीयाद् अनिवार्यां सुरासुरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वबीजसहध्याना द्विरूपेण समन्विता ॥ 12.113 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानात्सिद्धिमवाप्नोति नियतेश्च विमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिनेत्रं च चतुर्वक्त्रं कृष्णवर्णं चतुर्भुजम् ॥ 12.114 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहरन्तं दुराधर्षम् अनन्तं कालमीश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वबीजध्यानरूपज्ञः कालेन नहि कल्यते ॥ 12.115 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रवत्परिवर्तन्ते कालध्यानविवर्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कालं सदा ध्यायेत् ध्येयसिद्धिश्च जायते ॥ 12.116 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागं तु रक्तवर्णं वै विद्यां श्यामां सुलोचनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितवर्णां कलां ध्यायेच् चेतन्योन्मीलिनीं तु ताम् ॥ 12.117 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णवर्णा च रक्ताक्षी दीर्घदन्ता सुलोचना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कचोर्ध्वपिङ्गकेशी च स्थूलकाया महोदरी ॥ 12.118 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या पातयति भूतानि ब्रह्माद्यानि पुनः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वैरपरिपन्थित्वान् माया ग्रन्थिर्दुरुत्तरा ॥ 12.119 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्ख्यवेदपुराणज्ञा अन्यशास्त्रविदश्च ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तां लङ्घयितुं शक्ता ये चान्ये मोक्षवादिनः ॥ 12.120 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्लिश्यन्ति मायया भ्रान्ता अमोक्षे मोक्षलिप्सया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वबीजध्यानयोगेन पूर्वध्यानस्वरूपतः ॥ 12.121 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षासिना च तां छित्त्वा विशन्ति शिवमव्ययम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्वर्णा भवेद्विद्या सा वर्णव्यापिनी स्मृता ॥ 12.122 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितरक्तपीतकृष्णा ध्यातव्या सुषिरात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशवायुमारूढा रूपयौवनशालिनी ॥ 12.123 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वबीजेन तु सा ध्येया तत्सिद्धिश्चैव जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्या सिद्धिरमोघा तु सिद्धविद्यश्च जायते ॥ 12.124 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद लोकांस्ततः सर्वान् कामरूपी स गच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुङ्कुमाभं च नारेशं त्रिनेत्रं तु जटाधरम् ॥ 12.125 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वाननमभिध्यायेत् वायुभक्षस्य यत्फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पुण्यफलमाप्नोति अश्वमेधायुतस्य च ॥ 12.126 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगच्च वशमायाति क्रमते सिद्धिमेति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्भिर्मासैरसन्देहः दक्षिणं च तथैव हि ॥ 12.127 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलाम्बुदप्रतीकाशं पिङ्गभ्रूश्मश्रुलोचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रुकुटीकरालवक्त्रं च कपालाहि विभूषितम् ॥ 12.128 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुरूपजटाधारं दक्षिणं तस्य चिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखदुःखविनाशाय ईतिज्वरविनाशनम् ॥ 12.129 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषग्रहादि सर्वं तु ध्यानान्नाशयते क्षणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निवज्ज्वलते योगी जरामृत्युविवर्जितः ॥ 12.130 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमते सर्वलोकान्वै सिद्धश्च समतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितं त्रिनयनं देवि साक्षासूत्रकमण्डलु ॥ 12.131 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमं वदनं ध्यायेद् दिव्यसिद्धिप्रदायकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हत्वा प्राणिसहस्राणि परदारशतानि च ॥ 12.132 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलेपको विशुद्धात्मा सिद्धिं प्राप्य शिवो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिनेत्रमुत्तरं वक्त्रं रक्तोत्पलसमद्युति ॥ 12.133 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानात्तस्य जगत्सर्वं वशमेति न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तपते वर्षते चैव सृजते संहरत्यपि ॥ 12.134 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईप्सितां लभते सिद्धिं यो ऽब्दमेकं तु चिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितमूर्ध्वं सदा ध्यायेच् छूलहस्तं जटाधरम् ॥ 12.135 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याघ्रचर्मपारीधानं साक्षासूत्रकमण्डलु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीणाडमरुहस्तं च नागयज्ञोपवीतकम् ॥ 12.136 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रमूर्धोर्ध्वलिङ्गं च ध्यायेन्नित्यं महेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव तु देहेन सर्वज्ञः कामरूपवान् ॥ 12.137 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टानादस्य वा ध्यानात् सिद्धिः षाण्मासिकी भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईप्सिता मर्त्यलोके तु सिद्धिस्तस्य प्रजायते ॥ 12.138 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गध्यानं तु यः कुर्यात् पूर्वबीजेन संयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासेनैकेन पश्येत्स सूक्ष्मं लिङ्गं तनूपरि ॥ 12.139 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धस्फटिकसङ्काशं तद्दृष्ट्वा तु विमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिस्तु मानुषे लोके षण्मासेन प्रजायते ॥ 12.140 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यदर्शने बुद्धिः प्रत्यक्षा तस्य जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आक्रामेत्सर्वलोकांश्च ईश्वरेण समो भवेत् ॥ 12.141 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमार्कौ चक्षुषी स्यातां चक्रे वै धी रथस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मात्राणि हयास्तस्य मनः सारथि चोदितः ॥ 12.142 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंकारो भवेद्योद्धा गुणश्चास्य महाधनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रियाणि शरास्तस्य मृगो धर्मः प्रकीर्तितः ॥ 12.143 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं स क्रीडते योगी परमात्मनि हृत्स्थिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्यपापैर्वर्तमान इच्छया परमेश्वरि ॥ 12.144 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाहं कर्ता न मे बन्धः सर्वमीश्वरकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्वा चेश्वरविज्ञानं सर्वकर्मणि सन्त्यजेत् ॥ 12.145 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मस्य कर्तृत्वे प्रेरको हृदि संस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमहं शरणं प्राप्तो न मे बन्धो ऽस्ति कऋतृता ॥ 12.146 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवो ऽष्टभेदेन पूर्वबीजसमन्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्येयः पूर्वोक्तरूपेण तत्सिद्धिफलमिच्छता ॥ 12.147 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादं वै व्यापकं ध्यायेद् अहोरात्रायनेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणोत्तरसंक्रान्त्या विषुवज्ज्ञस्य मोक्षदः ॥ 12.148 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वंशध्वनिसमप्रख्यः शान्तनादस्तु स स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवः स विज्ञेयः ध्यानात्सिद्धिफलं शृणु ॥ 12.149 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासमात्रेण तेजस्वी वागीशस्तु द्वितीयके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीये पश्यते सिद्धान् दिव्यदृष्टिश्चतुर्थके ॥ 12.150 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिस्तु मानुषे लोके वत्सरार्धे न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यासिद्धिस्तथाब्देन सायुज्यं तु द्वितीयके ॥ 12.151 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मुखीकरणं कृत्वा ध्यायेद्देवं सदाशिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठाभ्यां श्रुती नेत्रे तर्जनीमध्यमाक्रमात् ॥ 12.152 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषाभ्यां वृणुयाद्घ्राणे षण्मुखे किल बद्धधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशधा वर्णरूपेण दृश्यते च सदाशिवः ॥ 12.153 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितं रक्तं च पीतं च कृष्णं हरितपिङ्गलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलं चित्रकवर्णं तु स्फटिकाभं मनोरमम् ॥ 12.154 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा सर्वाणि रूपाणि त्यजेत्तनि विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकमेव तु गृह्णीयाद् अन्ये तु गुणरूपकाः ॥ 12.155 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रमण्डलसङ्काशं विद्युत्पुञ्जनिभेक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारकाचलिताकारं बिन्दुमेवं विलक्षयेत् ॥ 12.156 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्तिश्च प्रतिष्ठा च विद्या शान्तिस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आभिः कलाभिः संयुक्तो ध्यातव्यो बिन्दुरीश्वरः ॥ 12.157 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुध्यानं समाख्यातं शक्तिलक्षं निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खं वीक्ष्य मीलिताक्षो यद् उद्यद्भास्करसन्निभम् ॥ 12.158 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईक्षते च महत्तेजः शक्तिः प्रभ्वीति सा स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीता रक्ता तथा कृष्णा स्फटिकाभा मनोरमा ॥ 12.159 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रष्टव्या पारमा शक्तिः तां दृष्ट्वा शिवतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनीं च ततश्चोर्ध्वे पञ्चरूपां विचिन्तयेत् ॥ 12.160 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारणैः स्वैः समोपेतां ध्यात्वा स्वच्छन्दतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समनामुन्मनां चोक्तां ध्यायेद्युक्तेन चेतसा ॥ 12.161 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानात्सिद्धिमवाप्नोति व्यापकः प्रभुरख्ययः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्चोर्ध्वे शिवः शान्तः पूर्वं वै कथितो मया ॥ 12.162 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्षुषा यश्च दृश्येत वाचो वा यश्च गोचरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनश्चिन्तयते यानि बुद्धिर्यानि व्यवस्यति ॥ 12.163 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंकृतानि यान्येव यच्च वेद्यतया स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यश्च नास्ति स तत्रैव त्व् अन्वेष्टव्यः प्रयत्नतः ॥ 12.164 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र तत्र स्थितो देशे यत्र तत्राश्रमे रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखासीनः संयतात्मा एकचित्तः समाहितः ॥ 12.165 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दं समनुस्मृत्य अभावं भावयेत्सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावनात्तस्य तत्त्वस्य तत्समश्चैव जायते ॥ 12.166 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये धर्मास्तस्य चाख्याताः पूर्वं ते वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैस्तु धर्मैः समायुक्ति योगी वै भवति प्रिये ॥ 12.167 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपरूपकध्यानं तत्त्वानां कथितं मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा च ध्यात्वा च सिद्ध्यते मुच्यते ऽपि च ॥ 12.168 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 13 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सारं यदस्य तन्त्रस्य यागं तु परमेश्वर ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमाख्याहि समासेन साधकानां हिताय वै ॥ 13.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलबीजाक्षरं मन्त्रनायकं परमीश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवासनमारूढम् अङ्गवक्त्रैः समन्वितम् ॥ 13.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तद्रव्यसंघातैः पूजयेत् परमेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव होमविन्यासः दीक्षा सैव प्रकीर्तितः ॥ 13.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशलक्षं जपेद्यस्तु एकचित्तः समाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समुद्रगसरित्तीरे सहायैः परिवर्जितः ॥ 13.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमयेन्नरमांसस्य लक्षमेकं सगुग्गुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जितेन्द्रियैकचित्तस्तु ब्रह्मचर्ये व्यवस्थितः ॥ 13.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असाध्यं साधयेद्देवि नात्र कार्या विचारणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यानि कानीह कर्माणि चतुष्पीठस्थितानि च ॥ 13.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधमान्यथ मध्यानि ह्य् उत्तमानि वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तानि सिद्ध्यन्ति देवेशि भैरवस्य वचो यथा ॥ 13.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथातः सम्प्रवक्ष्यामि कारिकाकोशमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं ज्ञात्वा देवदेवेशि विचरन्तीह साधकाः ॥ 13.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.9*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिमुखखड्गनि पातितशूरशिरः शोषितं समादाय / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तालक्तकलिखितं साध्यतनौ मन्त्रयुक्तमभिधानम् ॥ 13.9* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.10*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेतानले सुतप्तं विधाय निशि यत्कृते शतं जपति / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असुरेन्द्रचक्रवर्तिनमसुरेन्द्रगुरुं वा तमानयत्यनिलवेगात् ॥ 13.10* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.11*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेतालक्तकलिखितं नरशिरसि प्रेतवह्निसन्तप्तम् / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमलोकादप्यचिरादानयति बलेन पूर्ववत् साध्यम् ॥ 13.11* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.12*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतनार्या वामपदादुद्बद्धायास्तु पांसुलीं समादाय / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुधिरालक्तकरोचनया साध्यतनुं मन्त्रसंयुक्ताम् ॥ 13.12* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.13*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खदिरानले सुतप्तां रात्र्यर्धे सम्मुखो जपशतेन / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनयति शचीमहल्यामथवा दिवसस्य शतभागात् ॥ 13.13* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.14*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्बद्धस्त्रीतनुवामाङ्घ्रेः पांसुलीं समादाय / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेतालक्तकनिजरुधिररोचनाभिर्विलिख्य साध्यतनुम् ॥ 13.14* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.15*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेतानले सुतप्तां शताभिजप्तां स्वनाममन्त्रयुताम् / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा यक्षसुरासुरपन्नगनारीः समानयत्याशु ॥ 13.15* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.16*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निजवामकरे ऽलक्तकरोचनया साध्यनाम परिलिखितम् / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रविदर्भितमेतज्जपशतयुक्तं सुतापितं रात्रौ ॥ 13.16* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.17*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खदिरानले विधूमे ऽसुरगुरुमप्यानयत्यनिलवेगात् / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यमभिधानलिखितं भूमितले गैरिकेण रक्तेन ॥ 13.17* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.18*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धोद्वर्तितवामहस्तेन तु तत्त्वबीजयुक्तेन / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आक्रम्य भूमिलिखितं साध्याभिमुखो ऽर्धरात्रकाले तु ॥ 13.18* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.19*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षितिपतिमपि सामात्यं चानयति निमेषशतभागात् / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृकपालमध्यलिखितं रोचनया रक्तमिश्रया साध्यम् ॥ 13.19* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.20*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाम च तस्य ललाटे मन्त्रेण विदर्भितं समालिख्य / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धोदकेन लिप्तं नृकपालं वै द्वितीयमादाय ॥ 13.20* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.21*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा कपालसम्पुटमथ मृतसूत्रेण वेष्टयेत् सम्यक् / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खदिराङ्गारसुतप्तं सिक्थकलिप्तं तु तत्पुनः कृत्वा ॥ 13.21* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.22*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत् सिक्थकमेतत् कपाललग्नं विलीयते तावत् / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरपतिमप्याकर्षति जपशतयोगान्निमेषमात्रेण ॥ 13.22* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.23*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भित्तौ गैरिकलिखितं मन्त्रार्णविदर्भितं तदभिधानम् / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्याभिमुखो रात्रौ वामकराक्रान्तमथ जपन् क्रुद्धः ॥ 13.23* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.24*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोङ्काराङ्कुशयोगादानयति सुरासुरान् क्षिप्रम् / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रणशस्त्रघातपतितं नरपिशितं त्रिमधुसंयुतं जुहुयात् ॥ 13.24* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.25*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपरीतचक्रमुद्रां बद्ध्वा साध्यं तु निक्षिपेन्मध्ये / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पीडितकरसम्पुटविह्वलवक्त्रं करान्तरे ध्यात्वा ॥ 13.25* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.26*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनयति महापुरुषं क्षितिपतिमपि दिवसशतभागात् / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शितशस्त्रपातरहितध्वजनरशीर्षं प्रगृह्य लक्षमयुतम् ॥ 13.26* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.27*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र त्रिरूपगदितं धाम लिखित्वाभिपूजयेद्यस्तु / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य हरिपवनकमलजधनदयमेन्द्राः ससिद्धगन्धर्वाः ॥ 13.27* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.28*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विविधवरसिद्धिजातं विदधति विचित्रास्तथापराः सिद्धीः / ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यक्ताव्यक्तं तथा व्यक्तमव्यक्तं तु त्रिरूपकम् ॥ 13.28* ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धामचाराधयेत् सम्यक् तत्र यस्तु विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते त्रिविधा सिद्धिर् गिरिराजतनूद्भवे ॥ 13.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुनिश्चितमतेः सम्यग् गिरिराजस्य तस्य वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तचन्दनधूलिं तु राजिकां लवणं तथा ॥ 13.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादधूलिं तु साध्यस्य एकीकृत्य तु पेषयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपन् स्वच्छन्ददेवं तु निर्मथ्नंश्च करद्वयम् ॥ 13.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिताग्नौ जुहुयाच्चूर्णं चाण्डालाग्नावथापि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यस्याभिमुखो भूत्वा प्रयोगमिममाचरेत् ॥ 13.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतमेकं जपेद्यावत् तावदाकर्षयेन्नृपम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशमायाति भूनाथ आत्मना च धनेन च ॥ 13.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्ध एष प्रयोगस्तु नान्यथा ते वदाम्यहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामेव धूलिं संगृह्य लोहचूर्णविमिश्रिताम् ॥ 13.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानचीरके बद्ध्वा सप्तजप्तां चतुष्पथे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निखन्याष्टाङ्गुलं भूमौ रिपुनामसमन्विताम् ॥ 13.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निक्षिपेद्यस्य नाम्ना तां स क्षणात् स्तम्भितो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामेव धूलिं संगृह्य पञ्चकोन्मत्तसंयुताम् ॥ 13.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्ध्वा तां प्रेतवस्त्रेण रिपुनामसमन्विताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतजप्तां तु तां कृत्वा श्मशाने निखनेद् द्रुतम् ॥ 13.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवत्युन्मत्तकः साध्य उद्धृतायां तु मुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धृतं वस्त्रमादाय क्षीरेण परिशोधयेत् ॥ 13.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यानयनमेतद्धि सिद्धमेव न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ रक्ताश्वमारस्य कुसुमानि समाहरेत् ॥ 13.39 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतमष्टोत्तरं तेषां शतजप्तं तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृज्जप्तेन पुष्पेण लिङ्गमूर्धनि ताडयेत् ॥ 13.40 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं दिने दिने कुर्याद् दशाहं सुसमाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्त्वेकादशैतानि संगृह्य कुसुमानि तु ॥ 13.41 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महानदीं ततो गत्वा तत्रैकैकं प्रवाहयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनुपूर्व्येण सर्वाणि सकृज्जप्त्वा तु मन्त्रवित् ॥ 13.42 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तेषां पश्चिमं पुष्पं प्रतिस्रोतः प्रयाति हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्गृहीत्वाम्बुसम्मिश्रं दन्तैरस्पृष्टमापिबेत् ॥ 13.43 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽश्वमारकुसुमं रक्तं वै शतमन्त्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जन्यग्रे तु तत्कृत्वा अङ्गुष्ठेनाक्रमेद् बुधः ॥ 13.44 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रामयेत् सव्यतः पुष्पं यस्य नाम्ना तु मन्त्रवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दं जपमानस्तु तमाकर्षयते द्रुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपसव्यं भ्रामयित्वा पुनस्तस्य विसर्जनम् ॥ 13.45 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 14 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्राणं लक्षणं वक्ष्ये अस्मिंस्तन्त्रे यथास्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तानमञ्जलिं कृत्वा कपालं परिकीर्तितम् ॥ 14.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिर्यक्कृत्वा करं वामं कनिष्ठाद्यङ्गुलित्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठेनाक्रमेद्देवि ऋज्वीं कृत्वा प्रदेशिनीम् ॥ 14.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराङ्मुखं करं कृत्वा स्कन्धदेशे निवेशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गं कीर्तितं ह्येतत् खड्गमुद्रां निबोध मे ॥ 14.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठेनाक्रमेद्देवि सकनिष्ठामनामिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमां तर्जनीं चोर्ध्वं खड्गमुद्रा प्रकीर्तिता ॥ 14.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिं बद्ध्वा कनिष्ठां च प्रसार्येत वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनः सम्मुखं कृत्वा स्फरस्ते कथितो मया ॥ 14.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिं बद्ध्वा तु देवेशि तर्जन्यूर्ध्वं तु कुञ्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्कुशः कथितो ह्येष पाशमुद्रां निबोध मे ॥ 14.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जनीं वर्तुलां कृत्वा मूले ऽङ्गुष्ठस्य योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशस्तु कथितो ह्येष दुष्टजालनिबन्धकः ॥ 14.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिं बद्ध्वा वरारोहे सम्प्रसार्य प्रदेशिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाराचस्तु समाख्यातः समासात्तव भैरवि ॥ 14.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिं बद्ध्वा प्रसार्येत तर्जन्यङ्गुष्ठकं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्रे निकुञ्चयेत् किञ्चित् पिनाकं परिकीर्तितम् ॥ 14.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्रप्रसारितो हस्तः श्लिष्टशाखो वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराङ्मुखं तु तं कृत्वा त्व् अभयः परिकीर्तितः ॥ 14.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामं भुजं प्रसार्यैव जानूपरि निवेशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसृतं दर्शयेद्देवि वरः सर्वार्थसाधकः ॥ 14.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टाकारं करं वामं कृत्वा चैव त्वधोमुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षहस्तस्य तर्जन्या घृषेद् घण्टा प्रकीर्तिता ॥ 14.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनिष्ठिकां समाक्रामेद् अङ्गुष्ठेन समाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसार्य चाङ्गुलीस्तिस्रस् त्रिशूलं परिकीर्तितम् ॥ 14.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डो वै मुष्टिबन्धेन वज्रमुद्रं निबोध मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामहस्तमधः कृत्वा उत्तानं तु समाहितः ॥ 14.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षं चाधोमुखं कृत्वा त्व् अङ्गुष्ठं च कनिष्ठिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयोरपि सङ्घृष्य वज्रमुद्रां प्रदर्शयेत् ॥ 14.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
डमरुं मुष्टिबन्धेन दक्षहस्तस्य सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषिरेण समायुक्तं दर्शयेत्तु वरानने ॥ 14.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्गरं तु प्रवक्ष्यामि हस्तौ द्वौ सम्प्रसारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्गरः कथितो ह्येष वल्लकीं च निबोध मे ॥ 14.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तौ प्रसारयेद्देवि उत्तानौ तु समाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामे कुञ्चयित्वा तु वीणामुद्रा प्रकीर्तिता ॥ 14.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसारयेदङ्गुलीस्तु कनिष्ठानाममध्यमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठेनाक्रमेदाद्यां परशुः समुदाहृताः ॥ 14.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एता मुद्रा महादेवि भैरवस्य प्रदर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहने निरोधे च तथा चैव विसर्जने ॥ 14.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालं चैव खट्वाङ्गम् अनुक्तेषु प्रदर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालं धवलं ज्ञेयं खट्वाङ्गं च तथैव हि ॥ 14.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूलं चैव नाराचं खड्गो नीलोत्पलप्रभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फरं रक्तं पिनाकं च कृष्णं सम्परिकीर्तितम् ॥ 14.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टा हेमप्रभा ज्ञेयाङ् कुशो मरकतप्रभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशो भिन्नाञ्जननिभः स्फटिकाभो ऽभयः स्मृतः ॥ 14.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरश्चित्तप्रसादेन ध्यातव्यो वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
डमरुं हेमसङ्काशं वीणां चैतत्समप्रभाम् ॥ 14.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डं रक्तं विजानीयाद् वज्रं पीतं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजावर्तनिभो देवि मुद्गरः परशुस्तथा ॥ 14.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रापीठं समाख्यातं चतुर्वर्गफलोदयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवासनमारूढा ओंकाराद्या वरानने ॥ 14.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वनामकृतविन्यासा नमस्कारावसानिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयन्ति महादेवि फलानि विविधानि तु ॥ 14.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्विघ्नकरणं ख्यातं मुद्राणां लक्षणं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदितव्यं प्रयत्नेन साधितव्यं महात्मना ॥ 14.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 15 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपध्यानादियुक्तस्य चर्याव्रतधरस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छुम्मकाः सम्प्रवक्ष्यामि साधकस्य वरानने ॥ 15.1 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवस्तु स्मृतो धाम सर्वदस्तु गुरुः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्तु गिरिर्ज्ञेयः पुत्रको विमलः स्मृतः ॥ 15.2 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयी कान्तदेहस्तु भगिन्यो बलदर्पिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यं तु हर्षणं ज्ञेयं मुदिता तु सुरा स्मृता ॥ 15.3 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्य्सा जलचरा ज्ञेया मांसं च बलवर्धनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातं प्ररूढमित्याहुर् मृतं चैव पराङ्मुखम् ॥ 15.4 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तं त्वमृतमित्याहुः पद्मनालो ऽन्त्रसञ्चयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्रं चन्द्रः समाख्यातः स्नायुः सूत्रं प्रकीर्तितम् ॥ 15.5 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानं डामरं ज्ञेयं राक्षसस्तु भयङ्करः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिशाचो रोमजननः रुहा ज्ञेया रजस्वला ॥ 15.6 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रात्रिं वै च्छादिकां विद्धि प्रकाशश्च दिनं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नयने चञ्चले ज्ञेये जिह्वां संग्राहिकां विदुः ॥ 15.7 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करौ धनकरौ ज्ञेयौ पादौ सहचरौ विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गं सन्तोषजननं भगः प्रीतिविवर्धनः ॥ 15.8 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्त्रं विभागजननं कर्तरी कार्यसाधिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूती संवाहिका ज्ञेया धूपो ह्लादन उच्यते ॥ 15.9 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धः सन्तोषजननो राजानो धारकाः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुर्विबोधको ज्ञेयश् चरुकः सार्वकामिकः ॥ 15.10 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्नं साधनमित्युक्तं वसा मण्डमिहोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिशां मुखं तु श्रवणं त्वक् च संवेदनी स्मृता ॥ 15.11 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घ्राणं सुस्थितमित्युक्तं मुखं तु प्रविचारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशु प्रचारो विज्ञेयः माता धात्रीति कथ्यते ॥ 15.12 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितरं सृष्टिकर्तारं भ्रातरं पालकं विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगिनी शुभकरी ज्ञेया सखी सर्वार्थसाधिका ॥ 15.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मित्रं गुणानां जननं गुणनाशं रिपुं विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छित् स्फिजौ कीर्तितो देवि दृष्टिश्चक्षुः प्रकीर्तितम् ॥ 15.14 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशनाः खण्डका ज्ञेया आधार उदरं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयं गुह्यमित्युक्तं कठिनं त्वस्थि विद्धि हि ॥ 15.15 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेदो वसां विजानीयात् मज्जा पुष्टिकरः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्ठां विदूषिकां विद्धि मूत्रं स्नाव इहोच्यते ॥ 15.16 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालेयकं तु कुसुमं धूमं धृतिकरं विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेलकं चैव सङ्घातः पुत्रः सोद्द्योतकः स्मृतः ॥ 15.17 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुहिता ह्लादिका ज्ञेया क्षुब्धं वै चलितं विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूषको जार इत्युक्तः पीतं वन्दितमेव च ॥ 15.18 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षितं प्राप्तमित्याहुश् छर्दितं विकृतीकृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूषितं कर्षितं ज्ञेयं सम्मतं समयं विदुः ॥ 15.19 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महल्लो रक्षको ज्ञेयश् छगलस्तु कनिष्ठकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनयो देहकर्म स्यात् साधनं तु जपः स्मृतः ॥ 15.20 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमितं सिद्धिजननं विभागो रोचकः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदम्बं वृन्दमित्याहुर् विरलो ऽश्लिष्ट उच्यते ॥ 15.21 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमलः शिष्य इत्युक्त इच्छा चाज्ञा प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतादर्शनं यत्तत् लब्धं शस्त्रहतं विदुः ॥ 15.22 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निशाचरो बिडालः स्यात् नखिनश्च विदारकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनीतं सारितं ज्ञेयं रक्षितं पिहितं तथा ॥ 15.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखां संस्पृशते या तु सा तु शक्तिं विनिर्दिशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरः प्रदर्शयेद्या तु सा च बिन्दुं विनिर्दिशेत् ॥ 15.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटं दर्शयेद्या तु ईश्वरं सा विनिर्दिशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालुकं दर्शयेद्या तु तया रुद्रः प्रकीर्तितः ॥ 15.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वां प्रदर्शयेद्या तु विद्यां साथ विनिर्दिशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्त कोटयस्तु मन्त्राणां तस्या ज्ञेयास्तु सुव्रते ॥ 15.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टिकां दर्शयेद्या तु तस्यानन्तः प्रदर्शितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठं तु संस्पृशेया सा कालतत्त्वं विनिर्दिशेत् ॥ 15.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्मं दर्शयेद्या तु पुरुषं सा विनिर्दिशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिं प्रदर्शयेद्या तु प्रकृतिं सा विनिर्दिशेत् ॥ 15.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याधस्ताद् बुद्धितत्त्वं यदि स्याद्दर्शनं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा गुह्यं स्पृशेद्देवि अहंकारो ऽधिदैवतम् ॥ 15.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटिं सन्दर्शयेद्या तु व्योम तत्राधिधैवतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊरुकौ दर्शयेद्देवि पवनं सा विनिर्दिशेत् ॥ 15.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जानुनी दर्शयेद्या तु तया तेजः प्रकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जङ्घे प्रदर्शयेद्या तु वरुणं सा विनिर्दिशेत् ॥ 15.31 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरं दर्शयेद्देवि सर्ववेदमयं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाग्निजपयुक्तस्य ध्यानयुक्तस्य मन्त्रिणः ॥ 15.32 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयाचारयुक्तस्य कालांशकविदः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियोपेतस्य देवेशि योगिन्यस्तु वरप्रदाः ॥ 15.33 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शयन्ति महाध्वानं नानाभोगसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गिरिराजस्य देवेशि यं गत्वा फलमश्नुते ॥ 15.34 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवेण समाज्ञप्ताः शक्तयस्तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्याश्च सिद्धीर्विविधा अधमा मध्यमोत्तमाः ॥ 15.35 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यतन्त्रसमुत्थाश्च साधयन्ति न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं संक्षेपतः प्रोक्तं मेलकं तु वरानने ॥ 15.36 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सतताभ्यासयोगेन ददते चरुकं स्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य सम्प्राशनाद्देवि वीरेशसदृशो भवेत् ॥ 15.37 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् ध्यानार्चने होमं जपम् च वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्वन्ति भावितात्मानस् ततः सिद्ध्यन्ति मन्त्रिणः ॥ 15.38 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Zum weiteren Studium des Svacchanda Tantra==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem fünfzehnten Kapitel endet der hier wiedergegebene Sanskrittext des Svacchanda Tantra. Seine abschließenden Verse verbinden [[Meditation]], Verehrung, [[Homa|Feueropfer]] und [[Japa|Mantrarezitation]] mit der spirituellen Verwirklichung des Übenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für ein vertieftes Studium empfiehlt sich die parallele Lektüre der Devanagari-Fassung und der im Hauptartikel enthaltenen IAST-Umschrift mit deutscher Übersetzung. Besonders bei verschlüsselten Mantrabezeichnungen, kosmologischen Namen und rituellen Anweisungen helfen die dort dokumentierten textkritischen Hinweise, den Wortlaut und seine Auslegung auseinanderzuhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Svacchanda Tantra|Zum Hauptartikel Svacchanda Tantra mit IAST, deutscher Übersetzung, Hintergrund, Literatur und Quellen]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Bhairava]]&lt;br /&gt;
* [[Bhairava]]&lt;br /&gt;
* [[Bhairavi]]&lt;br /&gt;
* [[Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
* [[Kashmir Shivaismus]]&lt;br /&gt;
* [[Kshemaraja]]&lt;br /&gt;
* [[Sanskrit]]&lt;br /&gt;
* [[Devanagari]]&lt;br /&gt;
* [[IAST]]&lt;br /&gt;
* [[Mantra]]&lt;br /&gt;
* [[Diksha]]&lt;br /&gt;
* [[Tattva]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Textgrundlage und Quellen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Svacchandatantra&amp;#039;&amp;#039;: GRETIL-Fassung vom 31. Juli 2020; Texteingabe durch die shaivistische Lesegruppe am EFEO in Pondicherry, 2004. [https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/corpustei/transformations/html/sa_svacchandatantra.htm Sanskrittext und Quellenangaben bei GRETIL].&lt;br /&gt;
* Madhusudan Kaul Shastri (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;The Swacchanda-Tantra, with commentary by Kshemaraja&amp;#039;&amp;#039;. Kashmir Series of Texts and Studies, sechs Bände in sieben Teilen, 1921–1935.&lt;br /&gt;
* V. V. Dvivedi (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Svacchandatantra&amp;#039;&amp;#039; mit dem Kommentar &amp;#039;&amp;#039;Svacchandoddyota&amp;#039;&amp;#039; des Kṣemarāja. Zwei Bände. Delhi: Parimal Publications, 1985.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ausführliche bibliographische Angaben, Verweise auf die verwendeten Digitalisate und die Dokumentation unsicherer Lesungen stehen im Hauptartikel [[Svacchanda Tantra]]. Die Herkunfts- und Lizenzangaben der dort beschriebenen digitalen Vorlage gelten auch für diese ausgelagerte Umschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kundalini Yoga===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Beschäftigung mit [[Prana]], [[Nadi]]s und [[Mantra]] kann das Studium des Svacchanda Tantra ergänzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga Seminare bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Indische Schriften===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemeinsames [[Svadhyaya|Schriftenstudium]] unterstützt das Verständnis der Sanskritbegriffe und ihres spirituellen Zusammenhangs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Seminare zu Indischen Schriften bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Chakras===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Körper- und Lautzuordnungen des Svacchanda Tantra bieten Anregungen für die Beschäftigung mit [[Chakra]]s und Meditation. Sie sollten in ihrem eigenen Überlieferungszusammenhang betrachtet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakra Seminare bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Energiearbeit===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Achtsame [[Energiearbeit]] und innere Sammlung können die persönliche Beschäftigung mit dem Svacchanda Tantra begleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Seminare zur Energiearbeit bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Kashmir Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Devanagari]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Tantraloka_Sanskrit_Devanagari</id>
		<title>Tantraloka Sanskrit Devanagari</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Tantraloka_Sanskrit_Devanagari"/>
		<updated>2026-09-08T08:13:05Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tantraloka Sanskrit Devanagari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält den Sanskritgrundtext aller &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37 Ahnika&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des [[Tantraloka]] von [[Abhinavagupta]] in [[Devanagari]]. Die Seite ergänzt die auf vier Artikelseiten verteilte Textfassung in IAST mit unmittelbar anschließender deutscher Übersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Tantraloka]], wörtlich „Licht auf die Tantras“, gehört zu den grundlegenden Werken des [[Kashmirischer Shivaismus|kaschmirischen Shivaismus]]. Abhinavagupta verbindet darin die Philosophie des nichtdualen [[Trika]] mit [[Yoga]], [[Mantra]], [[Diksha]] und Ritual. Die verschiedenen Wege werden auf das Erkennen der eigenen Wirklichkeit als [[Shiva]], untrennbar von [[Shakti]], bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Devanagari-Fassung ermöglicht das Lesen und Studieren des Sanskrittextes in indischer Schrift. Die Kapitel- und Versbezeichnungen entsprechen denen der IAST-Fassung, sodass einzelne Stellen zwischen den Seiten verglichen werden können. Einführung, Datierung, Inhalt und Literaturhinweise findest du im Hauptartikel [[Tantraloka]]; die deutschen Übersetzungen stehen jeweils unmittelbar unter den IAST-Versen der einzelnen Textteile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hinweis zur Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die vorliegende Devanagari-Fassung ist eine Umschrift der von Jun Takashima erfassten und bei [https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/corpustei/transformations/html/sa_abhinavagupta-tantrAloka.htm GRETIL] bereitgestellten elektronischen Sanskritfassung auf Grundlage der Kashmir Series of Texts and Studies. Sie ist keine unabhängig kollationierte Handschriftenedition. Textlücken, ungewöhnliche Zählungen und fehlerverdächtige Quellenformen werden durch die Umschrift nicht behoben. Die zugehörigen Erläuterungen stehen bei den IAST-Versen und unter [[Tantraloka Teil 4#Textkritische Hinweise und Abschlussprüfung|Textkritische Hinweise und Abschlussprüfung]]. Bei der nicht besetzten Versnummer 1.58 bleibt ein ausdrücklicher Hinweis erhalten; ein zusätzlicher Sanskritvers wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Teile dieser Ausgabe:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]] – Einführung, Hintergrund und erster Teil der IAST-Fassung mit deutscher Übersetzung.&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka Teil 2]] – Ahnika 8–18 in IAST mit deutscher Übersetzung.&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka Teil 3]] – Ahnika 19–26 in IAST mit deutscher Übersetzung.&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka Teil 4]] – Ahnika 27–37 in IAST mit deutscher Übersetzung sowie textkritische Hinweise.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tantraloka Sanskrit Devanagari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – vollständige Devanagari-Umschrift des nummerierten Grundtextes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tantraloka – Sanskrittext in Devanagari==&lt;br /&gt;
==Tantraloka – vollständige Devanagari-Fassung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende Umschrift gibt denselben nummerierten Grundtext wieder. Die deutschen Lesungs- und Lückenhinweise stehen in der versweisen Fassung und im Prüfabschnitt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 1 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमलकलाश्रयाभिनवसृष्टिमहा जननी भरिततनुश्च पञ्चमुखगुप्तरुचिर्जनकः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुभययामलस्फुरितभावविसर्गमयं हृदयमनुत्तरामृतकुलं मम सस्फुरतात्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नौमि चित्प्रतिभां देवीं परां भैरवयोगिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृमानप्रमेयांशशूलाम्बुजकृतास्पदाम् ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नौमि देवीं शरीरस्थां नृत्यतो भैरवाकृते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रावृण्मेघघनव्योमविद्युल्लेखाविलासिनीम् ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीप्तज्योतिश्छटाप्लुष्टभेदबन्धत्रयं स्फुरत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्ताज्ज्ञानशूलं सत्पक्षविपक्षोत्कर्तनक्षमम् ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्यशक्तिः क्रमसंसिसृक्षा क्रमात्मता चेति विभोर्विभूतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव देवीत्रयमन्तरास्तामनुत्तरं मे प्रथयत्स्वरूपम् ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्देवताविभवभाविमहामरीचिचक्रेश्वरायितनिजस्थितिरेक एव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीसुतो गणपतिः स्फुरदिन्दुकान्तिः सम्यक्समुच्छलयतान्मम संविदब्धिम् ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागारुणां ग्रन्थिबिलावकीर्ण यो जालमातानवितानवृत्ति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलोम्भितं बाह्यपथे चकार स्तान्मे स मच्छन्दविभुः प्रसन्नः ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैयम्बकाभिहितसन्ततिताम्रपर्णीसन्मौक्तिकप्रकरकान्तिविशेषभाजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वे जयन्ति गुरवो गुरुशास्त्रसिन्धुकल्लोलकेलिकलनामलकर्णधाराः ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जयति गुरुरेक एव श्रीश्रीकण्ठो भुवि प्रथितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदपरमूर्तिर्भगवान् महेश्वरो भूतिराजश्च ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसोमानन्दबोधश्रीमदुत्पलविनिःसृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जयन्ति संविदामोदसन्दर्भा दिक्प्रसर्पिणः ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदास्वादभरावेशबृंहितां मतिषट्पदीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोर्लक्ष्मणगुप्तस्य नादसंमोहिनीं नुमः ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः पूर्णानन्दविश्रान्तसर्वशास्त्रार्थपारगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स श्रीचुखुलको दिश्यादिष्टं मे गुरुरुत्तमः ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जयताज्जगदुद्धृतिक्षमोऽसौ भगवत्या सह शंभुनाथ एकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदुदीरितशासनांशुभिर्मे प्रकटोऽयं गहनोऽपि शास्त्रमार्गः ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ति पद्धतयश्चित्राः स्रोतोभेदेषु भूयसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरषडर्धार्थक्रमे त्वेकापि नेक्ष्यते ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यहं बहुशः सद्भिः शिष्यसब्रह्मचारिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थितो रचये स्पष्टां पूर्णार्था प्रक्रियामिमाम् ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीभट्टनाथचरणाब्जयुगात्तथा श्रीभट्टारिकांघ्रियुगलाद्गुरुसन्ततिर्या ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोधान्यपाशविषनुत्तदुपासनोत्थबोधोज्ज्वलोऽभिनवगुप्त इदं करोति ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तदस्तीह यन्न श्री-मालिनीविजयोत्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवदेवेन निर्दिष्टं स्वशब्देनाथ लिङ्गतः ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशाष्टादशवस्वष्टभिन्नं यच्छासनं विभोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सारं त्रिकशास्त्रं हि तत्सारं मालिनीमतम् ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतोऽत्रान्तर्गतं सर्व संप्रदायोज्झितैर्बुधैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदृष्ट प्रकटीकुर्मो गुरुनाथाज्ञया वयम् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिनवगुप्तस्य कृतिः सेयं यस्योदिता गुरुभिराख्या ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिनयनचरणसरोरुहचिन्तनलब्धप्रसिद्धिरिति ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीशम्भुनाथभास्करचरणनिपातप्रभापगतसंकोचम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिनवगुप्तहृदम्बुजमेतद्विचिनुत महेशपूजनहेतोः ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इह तावत्समस्तेषु शास्त्रेषु परिगीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानं संसृतेर्हेतुर्ज्ञानं मोक्षैककारणम् ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलमज्ञानमिच्छन्ति संसाराङ्कुरकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति प्रोक्तं तथा व श्रीमलिनीविजयोत्तरे ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषणेन बुद्धिस्थे संसारोत्तरकालिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संभावनां निरस्यैतदभावे मोक्षमब्रवीत् ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानमिति न ज्ञानाभावश्चातिप्रसङ्गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स हि लोष्टादिकेऽप्यस्ति न च तस्यास्ति संसृतिः ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो ज्ञेयस्य तत्त्वस्य सामस्त्येनाप्रथात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानमेव तदज्ञानं शिवसूत्रेषु भाषितम् ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैतन्यमात्मा ज्ञानं च बन्ध इत्यत्र सूत्रयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संश्लेषेतरयोगाश्यामयमर्थः प्रदर्शितः ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैतन्यमिति भावान्तः शब्दः स्वातन्त्र्यमात्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाक्षिप्रविशेषं सदाह सूत्रे पुरातने ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयेन तु सूत्रेण क्रियां वा करणं च वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रुवता तस्य चिन्मात्ररूपस्य द्वैतमुच्यते ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वैतप्रथा तदज्ञानं तुच्छत्वाद्बन्ध उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एव समुच्छेद्यमित्यावृत्त्यानिरूपितम् ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रात्मातिरिक्तस्तु तुच्छोऽ तुच्छोऽपि कश्चन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मोक्षो नाम तन्नास्य पृथङ्नामापि गृह्यते ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तु ज्ञेयसतत्त्वस्य पूर्णपूर्णप्रथात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुत्तरोत्तरं ज्ञानं तत्तत्संसारशान्तिदम् ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागाद्यकलुषोऽस्म्यन्तःशून्योऽहं कर्तृतोज्झितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं समासव्यासाभ्यां ज्ञानं मुञ्चति तावतः ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्मुक्तोऽप्यवच्छेदादवच्छेदान्तरस्थितेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमुक्त एव मुक्तस्तु सर्वावच्छेदवर्जितः ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तु ज्ञेयसतत्त्वस्य ज्ञानं सर्वात्मनोज्झितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवच्छेदैर्न तत्कुत्राप्यज्ञानं सत्यमुक्तिदम् ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानाज्ञानस्वरूपं यदुक्तं प्रत्येकमप्यदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विधा पौरुषबौद्धत्वभिदोक्तं शिवशासने ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र पुंसो यदज्ञानं मलाख्यं तज्जमप्यय ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वपूर्णचित्क्रियारूपशिवतावरणात्मकम् ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकोचिदृक्क्रियारूपं तत्पशोरविकल्पितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदज्ञानं न बुद्घ्यंशोऽध्यवसायाद्यभावतः ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहमित्थमिदं वेद्मीत्येवमध्यवसायिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्कञ्चुकाबिलाणूत्थप्रतिबिम्बनतो यदा ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धीर्जायते तदा तादृग्ज्ञानमज्ञानशब्दितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बौद्धं तस्य च तत्पौंस्नं पोषणीयं च पोष्टृच ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीणे तु पशुसंस्कारे पुंसः प्राप्तपरस्थितेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकस्वरं तद्विज्ञानं पौरुषं निर्विकल्पकम् ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकस्वराविकल्पात्मज्ञानौचित्येन यावसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बौद्धं यस्य तत्पौंस्नं प्राग्वत्पोष्यं च पोष्टृ च ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र दीक्षादिना पौंस्नमज्ञानं ध्वंसि यद्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि तच्छरीरान्ते तज्ज्ञानं व्यज्यते स्फुटम् ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बौद्धज्ञानेन तु यदा बौद्धमज्ञानजृम्भितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलीयते तदा जीवन्मुक्तिः करतले स्थिता ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षापि बौद्धविज्ञानपूर्वा सत्यं विमोचिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन तत्रापि बौद्धस्य ज्ञानस्यास्ति प्रधानता ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानाज्ञानागतं चैतद्द्वित्वं स्वायम्भुवे रुरौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मतङ्गादौ कृतं श्रीमत्खेटपालादिदैशिकैः ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाविधावसायात्मबौद्धविज्ञानसम्पदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रमेव प्रधानं यज्ज्ञेयतत्त्वप्रदर्शकम् ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षया गलितेऽप्यन्तरज्ञाने पौरुषात्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धीगतस्यानिवृत्तत्वाद्विकल्पोऽपि हि संभवेत ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहसद्भावपर्यन्तमात्मभावो यतो धियि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहान्तेऽपि न मोक्षः स्यात्पौरुषाज्ञानहानितः ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बौद्धाज्ञाननिवृत्तौ तु विकल्पोन्मूलनाद्ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदैव मोक्ष इत्युक्तं धात्रा श्रीमन्निशाटने ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पयुक्तचितस्तु पिण्डपाताच्छिवं ब्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इतरस्तु तदैवेति शास्त्रस्यात्र प्रधानतः ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेयस्य हि परं तत्त्वं यः प्रकाशात्मकः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नह्यप्रकाशरूपस्य प्राकाश्यं वस्तुतापि वा ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवस्तुतापि भावानां चमत्कारैकगोचरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्कुड्यसदृशी नेयं धीरवस्त्वेतदित्यपि ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशो नाम यश्चायं सर्वत्रैव प्रकाशते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनपह्नवनीयत्वात् किं तस्मिन्मानकल्पनैः ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमाणान्यपि वस्तूनां जीवितं यानि तन्वते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामपि परो जीवः स एव परमेश्वरः ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वापह्नवहेवाकधर्माप्येवं हि वर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानमात्मार्थमित्येतन्नेति मां प्रति भासते ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपह्नुतौ साधने वा वस्तूनामाद्यमीदृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तत्र के प्रमाणानामुपपत्त्युपयोगिते ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Zählungsbefund: GRETIL markiert 1.58 als fehlend; auch im konsultierten KSTS-Druck ist kein eigener Grundvers unter dieser Nummer nachgewiesen. Siehe den Lesungshinweis in der IAST-Fassung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामिके तत एवोक्तं हेतुवादविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य देवातिदेवस्य परापेक्षा न विद्यते ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्य तदपेक्षत्वात्स्वतन्त्रोऽयमतः स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनपेक्षस्य वशिनो देशकालाकृतिक्रमाः ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियता नेति स विभुर्नित्यो विश्वाकृतिः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभुत्वात्सर्वगो नित्यभावादाद्यन्तवर्जितः ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वाकृतित्वाच्चिदचित्तद्वैचित्र्यावभासकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽस्य बहुरूपत्वमुक्तं दीक्षोत्तरादिके ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनं विग्रहो ज्योतिः खं शब्दो मन्त्र एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुनादादिसंभिन्नः षड्विधः शिव उच्यते ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो यदात्मकतानिष्ठस्तद्भावं स प्रपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमादिशब्दविज्ञानात्परो मोक्षो न संशयः ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वाकृतित्वे देवस्य तदेतच्चोपलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनवच्छिन्नतारूढाववच्छेदलयेऽस्य च ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च कामिके देवः सर्वाकृतिर्निराकृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलदर्पणवत्तेन सर्वं व्याप्तं चराचरम् ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चास्य विमुताद्योऽयं धर्मोऽन्योन्यं विभिद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एक एवास्य धर्मोऽसौ सर्वाक्षेपेण वर्तते ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन स्वातन्त्र्यशक्त्यैव युक्त इत्याञ्जसो विधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुशक्तित्वमप्यस्य तच्छक्त्यैवावियुक्तता ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिश्च नाम भावस्य स्वं रूपं मातृकल्पितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाद्वयः स एवापि शक्तिमत्परिकल्पने ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृक्लृप्ते हि देवस्य तत्र तत्र वपुष्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
को भेदो वस्तुतो वह्नेर्दग्धृपक्तृत्वयोरिव ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न वासौ परमार्थेन न किंचिद्भासनादृते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नह्यस्ति किंचित्तच्छक्तितद्वद्भेदोऽपि वास्तवः ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशक्त्युद्रेकजनकं तादात्म्याद्वस्तुनो हि यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्तदपि देव्येवं भान्त्यप्यन्यस्वरूपिणी ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवश्चालुप्तविभवस्तथा सृष्टोऽवभासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वसंविन्मातृमकुरे स्वातन्त्र्याद्भावनादिषु ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्येन मुखेनैष भात्यनंशोऽपि तत्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिरित्येष वस्त्वेव शक्तितद्वत्क्रमः स्फुटः ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत्किरणशास्त्रे च तत्प्रश्नोत्तरपूर्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुभावो विकल्पोऽपि मानसो न मनः शिवे ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविज्ञाय शिवं दीक्षा कथमित्यत्र चोत्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुधाद्यनुभवो नैव विकल्पो नहि मानसः ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसाद्यनध्यक्षत्वेऽपि रूपादेव यथा तरुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पो वेत्ति तद्वत्तु नादबिन्द्वादिना शिवम् ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुशक्तित्वमस्योक्तं शिवस्य यदतो महान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलातत्त्वपुरार्णाणुपदादिर्भेदविस्तरः ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिस्थितितिरोधानसंहारानुग्रहादि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्यमित्यपि देवस्य बहुशक्तित्वजृम्भितम् ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तान्यतदतीतानि यान्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान्यप्यमुष्य नाथस्य स्वातन्त्र्यलहरीभरः ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामन्त्रेशमन्त्रेशमन्त्राः शिवपुरोगमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकलौ सकलश्चेति शिवस्यैव विभूतयः ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वग्रामस्य सर्वस्य धर्मः स्यादनपायवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मैव हि स्वभावात्मेत्युक्तं श्रीत्रिशिरोमते ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदिस्थं सर्वदेहस्थं स्वभावस्थं सुसूक्ष्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामूह्यं चैव तत्त्वानां ग्रामशब्देन कीर्तितम् ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मैव धर्म इत्युक्तः शिवामृतपरिप्लुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशावस्थितं ज्ञानं भावाभावादिमध्यतः ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्थाने वर्तनं ज्ञेयं द्रष्टृत्वं विगतावृति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विविक्तवस्तुकथितशुद्धविज्ञाननिर्मलः ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामधर्मवृत्तिरुक्तस्तस्य सर्वं प्रसिद्ध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्व त्यक्त्वाधो विशेत्स रामस्थो मध्यदेशगः ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गतिः स्थानं स्वप्नजाग्रदुन्मेषणनिमेषणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धावनं प्लवनं चैव आयासः शक्तिवेदनम् ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिभेदास्तथा भावाः संज्ञाः कर्माण्यनेकशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष रामो व्यापकोऽत्र शिवः परमकारणम् ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्मषक्षीणमनसा स्मृतिमात्रनिरोधनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायते परमं ध्येयं गमागमपदे स्थितम् ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परं शिवं तु व्रजति भैरवाख्यं जपादपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्वरूपं जपः प्रोक्तो भावाभावपदच्युतः ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदत्रापि तदीयेन स्वातन्त्र्येणोपकल्पितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूरासन्नादिको भेदश्चित्स्वातन्त्र्यव्यपेक्षया ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं स्वातन्त्र्यपूर्णत्वादतिदुर्घटकार्ययम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केन नाम न रूपेण भासते परमेश्वरः ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरावरणमाभाति भात्याबृतनिजात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवृतानावृतो भाति बहुधा भेदसंगमात् ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति शक्तित्रयं नाथे स्वातन्त्र्यापरनामकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छादिभिरभिख्याभिर्गुरुभिः प्रकटीकृतम् ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवो ह्यन्वर्थशास्त्रोक्तैः शब्दैः समुपदिश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाभैरवदेवोऽयं पतिर्यः परमः शिवः ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वं बिभर्ति पूरणधारणयोगेन तेन च श्रियते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सविमर्शतया रव रूपतश्च संसारभीरुहितकृच्च ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारभीतिजनिताद्रवात्परामर्शतोऽपि हृदि जातः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकटीभूतं भवभयविमर्शनं शक्तिपाततो येन ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्षत्रप्रेरककालतत्त्वसंशोषकारिणो ये च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालग्राससमाधानरसिकमनःसु तेषु च प्रकटः ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकोचिपशुजनभिये यासां रवणं स्वकरणदेवीनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्बहिश्चतुर्विधखेचर्यादिकगणस्यापि ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य स्वामी संसारवृत्तिविघटनमहाभीमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरव इति गुरुभिरिमैरन्वर्थैः संस्तुतः शास्त्रे ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेयोपादेयकथाविरहे स्वानन्दघनतयोच्छलनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडा सर्वोत्कर्षेणवर्तनेच्छा तथा स्वतन्त्रत्वम् ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यवहरणमभिन्नेऽपि स्वात्मनि भेदेन संजल्पः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निखिलावभासनाच्च द्योतनमस्य स्तुतिर्यतः सकलम् ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रवणमात्मलाभात्प्रभृति समस्तेऽपि कर्तव्ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोधात्मकः समस्तक्रियामयो दृक्क्रियागुणश्च गतिः ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति निर्वचनैः शिवतनुशास्त्रे गुरुभिः स्मृतो देवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शासनरोधनपालनपाचनयोगात्स सर्वमुपकुरुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन पतिः श्रेयोमय एव शिवो नाशिवं किमपि तत्र ॥ १०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईदृग्रूपं कियदपि रुद्रोपेन्द्रादिषु स्फुरेद्येन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनावच्छेदनुदे परममहत्पदविशेषणमुपात्तम् ॥ १०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति यज्ज्ञेयसतत्त्वं दर्श्यते तच्छिवाज्ञया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मया स्वसंवित्सत्तर्कपतिशास्त्रत्रिकक्रमात् ॥ १०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य शक्तय एवैतास्तिस्रो भान्ति परादिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टौ स्थितौ लये तुर्ये तेनैता द्वादशोदिताः ॥ १०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावान्पूर्णस्वभावोऽसौ परमः शिव उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनात्रोपासकाः साक्षात्तत्रैव परिनिष्ठिताः ॥ १०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासामपि च भेदांशन्यूनाधिक्यादियोजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्वातन्त्र्यबलादेव शास्त्रेषु परिभाषितम् ॥ १०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकवीरो यामलोऽथ त्रिशक्तिश्चतुरात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमूर्तिः षडात्मायं सप्तकोऽष्टकभूषितः ॥ ११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवात्मा दशदिक्छक्तिरेकादशकलात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशारमहाचक्रनायको भैरवस्त्विति ॥ १११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं यावत्सहस्रारे निःसंख्यारेऽपि वा प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वचक्रे महेशानो विश्वशक्तिर्विजृम्भते ॥ ११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामपि च चक्राणा स्ववर्गानुगमात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐक्येन चक्रगो भेदस्तत्र तत्र निरूपितः ॥ ११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्षड्द्विर्द्विगणनायोगात्त्रैशिरसे मते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्चक्रेश्वरता नाथस्योक्ता चित्रनिजाकृतेः ॥ ११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नामानि चक्रदेवीनां तत्र कृत्यविभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्यरौद्राकृतिध्यानयोगीन्यन्वर्थकल्पनात् ॥ ११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकस्य संविन्नाथस्य ह्यान्तरी प्रतिभा तनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्यं वान्यन्मितं संविदूर्मिचक्रमुपास्यते ॥ ११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्य स्यात्पुष्टिरित्येषा संविद्देवी तथोदितात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानात्संजल्पसंमिश्राद् व्यापाराच्चापि बाह्यतः ॥ ११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुटीभूता सती भाति तस्य तादृक्फलप्रदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्टिः शुष्कस्य सरसीभावो जलमतः सितम् ॥ ११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुगम्य ततो ध्यानं तत्प्रधानं प्रतन्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये च स्वभावतो वर्णा रसनिःष्यन्दिनो यथा ॥ ११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्त्यौष्ठ्यदन्त्यप्रायास्ते कैश्चिद्वर्णैः कृताः सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं बीजभावमागत्य संविदं स्फुटयन्ति ताम् ॥ १२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्टिं कुरु रसेनैनमाप्यायय तरामिति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संजल्पोऽपि विकल्पात्मा किं तामेव न पूरयेत् ॥ १२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतेयमिदं क्षीरमिदं सर्पिर्बलावहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनास्य बीजं पुष्णीयामित्येनां पूरयेत्क्रियाम् ॥ १२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्विश्वेश्वरो बोधभैरवः समुपास्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवच्छेदानवच्छिद्भ्यां भोगमोक्षार्थिभिर्जनैः ॥ १२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येऽप्यन्यदेवताभक्ता इत्यतो गुरुरादिशत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये बोधाद्व्यतिरिक्तं हि किंचिद्याज्यतया विदुः ॥ १२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेऽपि वेद्यं विविञ्चाना बोधाभेदेन मन्वते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाविच्छिन्नतामर्शरूपाहन्ताप्रथात्मनः ॥ १२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं-प्रथस्य न विधिः सृष्ट्यात्मास्य च पूर्वगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्या हि देवतासृष्टिः शक्तेर्हेतोः समुत्थिता ॥ १२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंरूपा तु संवित्तिर्नित्या स्वप्रथनात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिर्नियोगस्त्र्यंशा च भावना चोदनात्मिका ॥ १२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेकसिद्धा इन्द्राद्या विधिपूर्वा हि देवताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंबोधस्तु न तथा ते तु संवेद्यरूपताम् ॥ १२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मग्नामेव पश्यन्तस्तं विदन्तोऽपि नो विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुक्तं न विदुर्मां तु तत्त्वेनातश्चलन्ति ते ॥ १२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चलनं तु व्यवच्छिन्नरूपतापत्तिरेव या ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवान्देवयजो यान्तीत्यादि तेन न्यरूप्यत ॥ १३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निमज्ज्य वेद्यतां ये तु तत्र संविन्मयीं स्थितिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदुस्ते ह्यनवच्छिन्नं तद्भक्ता अपि यान्ति माम् ॥ १३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्रात्र ह्यहंशब्दो बोधमात्रैकवाचकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स भोक्तृप्रभुशब्दाभ्यां याज्ययष्ट्टतयोदितः ॥ १३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याजमानी संविदेव याज्या नान्येति चोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न त्वाकृतिः कुतोऽप्यन्या देवता न हि सोचिता ॥ १३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिश्च नोक्तः कोऽप्यत्र मन्त्रादि वृत्तिधाम वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽयमात्मानमावृत्य स्थितो जडपदं गतः ॥ १३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवृतानावृतात्मा तु देवादिस्थावरान्तगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जडाजडस्याप्येतस्य द्वैरूप्यस्यास्ति चित्रता ॥ १३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य स्वतन्त्रभावो हि किं किं यन्न विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुक्तं त्रिशिरःशास्त्रे संबुद्ध इति वेत्ति यः ॥ १३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.136c&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेयभावो हि चिद्धर्मस्तच्छायाच्छादयेन्न ताम् ॥ १३६ ॥च् ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाजडस्य भागस्य पुद्गलाण्वादिसंज्ञिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनावरणभागांशे वैचित्र्यं बहुधा स्थितम् ॥ १३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविद्रूपे न भेदोऽस्ति वास्तवो यद्यपि ध्रुवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाप्यावृतिनिर्हासतारतम्यात्स लक्ष्यते ॥ १३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विस्तरेण वक्ष्यामः शक्तिपातविनिर्णये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाप्य परतां स्थौल्यप्रसंगे चर्चयिष्यते ॥ १३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः कंचित्प्रमातारं प्रति प्रथयते विभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णमेव निजं रूपं कंचिदंशांशिकाक्रमात् ॥ १४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वभावैकभावात्मस्वरूपप्रथनं हि यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणूनां तत्परं ज्ञानं तदन्यदपरं बहु ॥ १४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च साक्षादुपायेन तदुपायादिनापि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमानं विचित्राभिर्भंगीभिरिह भिद्यते ॥ १४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि स्वपरद्वारद्वारित्वात्सर्वशोंशशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यवधानाव्यवधिना भूयान्भेदः प्रवर्तते ॥ १४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानस्य चाभ्युपायो यो न तदज्ञानमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानमेव तु तत्सूक्ष्मं परं त्विच्छात्मकं मतम् ॥ १४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपायोपेयभावस्तु ज्ञानस्य स्थौल्यविश्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषैव च क्रियाशक्तिर्बन्धमोक्षैककारणम् ॥ १४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राद्ये स्वपरामर्शे निर्विकल्पैकधामनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्स्फुरेत्प्रकटं साक्षात्तदिच्छाख्यं प्रकीर्तितम् ॥ १४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा विस्फुरितदृशामनुसन्धिं विनाप्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाति भावः स्फुटस्तद्वत्केषामपि शिवात्मता ॥ १४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयो भूयो विकल्पांशनिश्चयक्रमचर्चनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्परामर्शमभ्येति ज्ञानोपायं तु तद्विदुः ॥ १४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तु तत्कल्पनाक्लृप्तबहिर्भूतार्थसाधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियोपायं तदाम्नातं भेदो नात्रापवर्गगः ॥ १४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो नान्या क्रिया नाम ज्ञानमेव हि तत्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूढेर्योगान्ततां प्राप्तमिति श्रीगमशासने ॥ १५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगो नान्यः क्रिया नान्या तत्त्वारूढा हि या मतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वचित्तवासनाशान्तौ सा क्रियेत्यभिधीयते ॥ १५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वचित्ते वासनाः कर्ममलमायाप्रसूतयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासां शान्तिनिमित्तं या मतिः संवित्स्वभाविका ॥ १५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा देहारम्भिबाह्यस्थतत्त्वब्राताधिशायिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रिया सैव च योगः स्यात्तत्त्वानां चिल्लयीकृतौ ॥ १५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकेऽपि किल गच्छामीत्येवमन्तः स्फुरैव या ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा देहं देशमक्षांश्चाप्याविशन्ती गतिक्रिया ॥ १५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्क्रियापि या नाम ज्ञानमेव हि सा ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानमेव विमोक्षाय युक्तं चैतदुदाहृतम् ॥ १५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षो हि नाम नैवान्यः स्वरूपप्रथनं हि सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपं चात्मनः संविन्नान्यत्तत्र तु याः पुनः ॥ १५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियादिकाः शक्तयस्ताः संविद्रूपाधिका नहि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंविद्रूपतायोगाद्धर्मिणश्चानिरूपणात् ॥ १५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमेश्वरशास्त्रे हि न च काणाददृष्टिवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तीनां धर्मरूपाणामाश्रयः कोऽपि कथ्यते ॥ १५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्च दृक्क्रियेच्छाद्या भिन्नाश्चेच्छक्तयस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकः शिव इतीयं वाग्वस्तुशून्यैव जायते ॥ १५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्संवित्त्वमेवैतत्स्वातन्त्र्यं यत्तदप्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विविच्यमानं बह्वीषु पर्यवस्यति शक्तिषु ॥ १६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतश्चात्मप्रथा मोक्षस्तन्नेहाशङ्क्यमीदृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नावश्यं कारणात्कार्य तज्ज्ञान्यपि न मुच्यते ॥ १६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो ज्ञानेन मोक्षस्य या हेतुफलतोदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न सा मुख्या ततो नायं प्रसंग इति निश्चितम् ॥ १६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञानस्वभावैव क्रिया स्थूलत्वमात्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो वहति तेनास्यां चित्रता दृश्यतां किल ॥ १६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियोपायेऽभ्युपायानां ग्राह्यबाह्यविभेदिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदोपभेदवैविध्यान्निःसंख्यत्वमवान्तरात् ॥ १६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन चैतत्प्रध्वस्तं यत्केचन शशङ्किरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपायभेदान्मोक्षेऽपि भेदः स्यादिति सूरयः ॥ १६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलतच्छक्तिविध्वंसतिरोभूच्युतिमध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतुभेदेऽपि नो भिन्ना घटध्वंसादिवृत्तिवत् ॥ १६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेतत्त्रिविधत्वं हि शास्त्रे श्रीपूर्वनामनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदेशि परमेशित्रा समावेशविनिर्णये ॥ १६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकिंचिच्चिन्तकस्यैव गुरुणा प्रतिबोधतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पद्यते य आवेशः शाम्भवोऽसाविदीरितः ॥ १६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चाररहितं वस्तु चेतसैव विचिन्तयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं समावेशमाप्नोति शाक्तः सोऽत्राभिधीयते ॥ १६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चारकरणध्यानवर्णस्थानप्रकल्पनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो भवेत्स समावेशः सम्यगाणव उच्यते ॥ १७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकिंचिच्चिन्तकस्येति विकल्पानुपयोगिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया च झटिति ज्ञेयसमापत्तिर्निरूप्यते ॥ १७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा कथं भवतीत्याह गुरुणातिगरीयसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेयाभिमुखबोधेन द्राक्प्ररूढत्वशालिना ॥ १७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयार्थे तसि व्याख्या वा वैयधिकरण्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवेशश्चास्वतन्त्रस्य स्वतद्रूपनिमज्जनात् ॥ १७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतद्रूपता शम्भोराद्याच्छक्त्यविभागिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनायमत्र वाक्यार्थो विज्ञेयं प्रोन्मिषत्स्वयम् ॥ १७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनापि निश्चयेन द्राक् मातृदर्पणबिम्बितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातारमधरीकुर्वत् स्वां विभूतिं प्रदर्शयत् ॥ १७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आस्ते हृदयनैर्मल्यातिशये तारतम्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेयं द्विधा च चिन्मात्रं जडं चाद्यं च कल्पितम् ॥ १७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इतरत्तु तथा सत्यं तद्विभागोऽयमीदृशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जडेन यः समावेशः सप्रतिच्छन्दकाकृतिः ॥ १७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैतन्येन समावेशस्तादात्म्यं नापरं किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाविकल्पा संवित्तिर्भावनाद्यनपेक्षिणी ॥ १७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतादात्म्यमापन्ना समावेशोऽत्र शांभवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रसादात्पुनः पश्चाद्भाविनोऽत्र विनिश्चयाः ॥ १७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तु तादात्म्यमापन्ना न तु तेषामुपायता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पापेक्षया मानमविकल्पमिति ब्रुवन् ॥ १८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्युक्त एव सिद्धं हि विकल्पेनानुगम्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहीतमिति सुस्पष्टा निश्चयस्य यतः प्रथा ॥ १८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृह्णामीत्यविकल्पैक्यबलात्तु प्रतिपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविकल्पात्मसंवित्तौ या स्फुरत्तैव वस्तुनः ॥ १८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा सिद्धिर्न विकल्पात्तु वस्त्वपेक्षाविवर्जितात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलं संविदः सोऽयं नैर्मल्येतरविश्रमः ॥ १८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्विकल्पानपेक्षत्वसापेक्षत्वे निजात्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निशीथेऽपि मणिज्ञानी विद्युत्कालप्रदर्शितान् ॥ १८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तांस्तान्विशेषांश्चिनुते रत्नानां भूयसामपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैर्मल्यं संविदश्चेदं पूर्वाभ्यासवशादथो ॥ १८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनियन्त्रेश्वरेच्छात इत्येतच्चर्चयिष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्विधता चास्य समावेशस्य वर्णिता ॥ १८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वषट्त्रिंशकैतत्स्थस्फुटभेदाभिसन्धितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्तत्त्वान्तरे यत्पुंविद्याशक्त्यात्मकं त्रयम् ॥ १८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्भोधिकाष्ठाज्वलनसंख्यैर्भेदैर्यतः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंविद्याशक्तिसंज्ञं यत्तत्सर्वव्यापकं यतः ॥ १८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यापकेभ्यस्तेनेदं भेदेन गणितं किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धिशुद्ध्यमानत्वशुद्धितस्तु मिथोऽपि तत् ॥ १८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतान्यध्यक्षसिद्धानि कार्यहेत्वनुमेयतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्ववर्गात्पृथग्भूतसमाख्यान्यत एव हि ॥ १९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वप्रतीतिसद्भावगोचरं भूतमेव हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदुश्चतुष्टये चात्र सावकाशे तदास्थितिम् ॥ १९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रशक्तिसमावेशः पञ्चधा ननु चर्च्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोऽवकाशो भवेत्तत्र भौतावेशादिवर्णने ॥ १९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसंगादेतदितिचेत्समाधिः संभवन्नयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्माकं मानसावर्जी लोको भिन्नरुचिर्यतः ॥ १९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्यते द्वैतशास्त्रेषु परमेशाद्विभेदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतादीनां यथा सात्र न तथा द्वयवर्जिते ॥ १९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावान्षट्त्रिंशकः सोऽयं यदन्यदपि किंचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतावती महादेवी रुद्रशक्तिरनर्गला ॥ १९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एव द्वितीयेऽस्मिन्नधिकारे न्यरूप्यत ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरादेर्विश्वरूपत्वं पाञ्चदश्यादिभेदतः ॥ १९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्यथा पुरस्थेऽर्थे गुणाद्यंशांशिकामुखात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरंशभावसंबोधस्तथैवात्रापि बुध्यताम् ॥ १९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एवाविकल्पत्वध्रौव्यप्राभववैभवैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यैर्वा शक्तिरूपत्वाद्धर्मैः स्वसमवायिभिः ॥ १९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशोऽप्यथ वांशेन तं विभुं परमेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपासते विकल्पौघसंस्काराद्ये श्रुतोत्थितात् ॥ १९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते तत्तत्स्वविकल्पान्तःस्फुरत्तद्धर्मपाटवात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मिणं पूर्णधर्मौघमभेदेनाधिशेरते ॥ २०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊचिवानत एव श्रीविद्याधिपतिरादरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वत्स्वरूपमविकल्पमक्षजा कल्पने न विषयीकरोति चेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तरुल्लिखितचित्रसंविदो नो भवेयुरनुभूतयः स्फुटाः ॥ २०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुक्तं श्रीमतङ्गादौ स्वशक्तिकिरणात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ पत्युरधिष्ठानमित्याद्युक्तं विशेषणैः ॥ २०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यां दिवि सुदीप्तात्मा निष्कम्पोऽचलमूर्तिमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काष्ठा सैव परा सूक्ष्मा सर्वदिक्कामृतात्मिका ॥ २०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रध्वस्तावरणा शान्ता वस्तुमात्रातिलालसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यन्तोपरता साध्वी मूर्तित्वेनोपचर्यते ॥ २०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथोपचारस्यात्रैतन्निमितं सप्रयोजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मुखा स्फुटता धर्मिण्याशु तन्मयतास्थितिः ॥ २०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त एव धर्माः शक्त्याख्यास्तैस्तैरुचितरूपकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकारैः पर्युपास्यन्ते तन्मयीभावसिद्धये ॥ २०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र काचित्पुनः शक्तिरनन्ता वा मिताश्च वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आक्षिपेद्धवतासत्त्वन्यायाद्दूरान्तिकत्वतः ॥ २०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन पूर्णस्वभावत्वं प्रकाशत्वं चिदात्मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवत्वं विश्वशक्तीराक्षिपेद्व्यापकत्वतः ॥ २०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवादयस्तूर्ध्वव्याप्त्यभावादधोजुषः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तीः समाक्षिपेयुस्तदुपासान्तिकदूरतः ॥ २०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं-भावे च शाक्ताख्यो वैकल्पिकपथक्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इह तूक्तो यतस्तस्मात् प्रतियोग्यविकल्पकम् ॥ २१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविकल्पपथारूढो येन येन पथा विशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरासदाशिवान्तेन तेन तेन शिवीभवेत् ॥ २११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मले हृदये प्राग्र्यस्फुरद्भूम्यंशभासिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशे तन्मुखेनैव संवित्परशिवात्मता ॥ २१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं परेच्छाशक्त्यंशसदुपायमिमं विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाम्भवाख्यं समावेशं सुमत्यन्तेनिवासिनः ॥ २१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाक्तोऽथ भण्यते चेतोधी-मनोहंकृति स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सविकल्पतया मायामयमिच्छादि वस्तुतः ॥ २१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिमानेन संकल्पाध्यवसायक्रमेण यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाक्तः स मायोपायोऽपि तदन्ते निर्विकल्पकः ॥ २१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशोर्वै याविकल्पा भूर्दशा सा शाम्भवी परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपूर्णा मातृदौरात्म्यात्तदपाये विकस्वरा ॥ २१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं वैकल्पिकी भूमिः शाक्ते कर्तृत्ववेदने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्यां स्फुटे परं त्वस्यां संकोचः पूर्वनीतितः ॥ २१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा संकोचसंभारविलायनपरस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा यथेष्टान्तराभासकारिणी शक्तिरुज्ज्वला ॥ २१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु वैकल्पिकी किं धीराणवे नास्ति तत्र सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योपायात्र तूच्चाररहितत्वं न्यरूपयत् ॥ २१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चारशब्देनात्रोक्ता बह्वन्तेन तदादयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्युपाये न सन्त्येते भेदाभेदौ हि शक्तिता ॥ २२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणुर्नाम स्फुटो भेदस्तदुपाय इहाणवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पनिश्चयात्मैव पर्यन्ते निर्विकल्पकः ॥ २२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु धी-मानसाहंकृत्पुमांसो व्याप्नुयुः शिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाधोवर्तितया तेन कथितं कथमीदृशम् ॥ २२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्यते वस्तुतोऽस्माकं शिव एव तथाविधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपगोपनं कृत्वा स्वप्रकाशः पुनस्तथा ॥ २२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वैतशास्त्रे मतङ्गादौ चाप्येतत्सुनिरूपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोव्याप्तुः शिवस्यैव स प्रकाशो व्यवस्थितः ॥ २२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन बुद्धि-मनोभूमावपि भाति परं पदम् ॥ २२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वावप्येतौ समावेशौ निर्विकल्पार्णवं प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयात एव तद्रूढिं विना नैव हि किंचन ॥ २२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवित्तिफलभिच्चात्र न प्रकल्प्येत्यतोऽब्रवीत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पनायाश्च मुख्यत्वमत्रैव किल सूचितम् ॥ २२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पापेक्षया योऽपि प्रामाण्यं प्राह तन्मते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विकल्पक्रमोपात्तनिर्विकल्पप्रमाणता ॥ २२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रत्नतत्त्वमविद्वान्प्राङ्निश्चयोपायचर्चनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुपायाविकल्पाप्तौ रत्नज्ञ इति भण्यते ॥ २२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभेदोपायमत्रोक्तं शाम्भवं शाक्तमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदाभेदात्मकोपायं भेदोपायं तदाणवम् ॥ २३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ते ज्ञानेऽत्र सोपाये समस्तः कर्मविस्तरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रस्फुटेनैव रूपेण भावी सोऽन्तर्भविष्यति ॥ २३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रिया हि नाम विज्ञानान्नान्यद्वस्तु क्रमात्मताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपायवशतः प्राप्तं तत्क्रियेति पुरोदितम् ॥ २३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यग्ज्ञानं च मुक्त्येककारणं स्वपरस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो हि कल्पनामात्रं स्वपरादिविभूतयः ॥ २३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुल्ये काल्पनिकत्वे च यदैक्यस्फुरणात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुः स तावदेकात्मा सिद्धो मुक्तश्च भण्यते ॥ २३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावानस्य हि संतानो गुरुस्तावत्स कीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यग्ज्ञानमयश्चेति स्वात्मना मुच्यते ततः ॥ २३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एव स्वसंतानं ज्ञानी तारयतीत्यदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्त्यागमाभ्यां संसिद्धं तावानेको यतो मुनिः ॥ २३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनात्र ये चोदयन्ति ननु ज्ञानाद्विमुक्तता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षादिका क्रिया चेयं सा कथं मुक्तये भवेत् ॥ २३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानात्मा सेति चेज्ज्ञानं यत्रस्थं तं विमोचयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यस्य मोचने वापि भवेत्किं नासमञ्जसम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति ते मूलतः क्षिप्ता यत्त्वत्रान्यैः समर्थितम् ॥ २३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलो नाम किल द्रव्यं चक्षुःस्थपटलादिवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विहन्त्री क्रिया दीक्षा त्वञ्जनादिककर्मवत् ॥ २३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पुरस्तान्निषेत्स्यामो युक्त्यागमविगर्हितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलमायाकर्मणां च दर्शयिष्यामहे स्थितिम् ॥ २४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शक्तित्रयोपायं यज्ज्ञानं तत्र पश्चिमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलं तदुत्तरं मध्यमुत्तरोत्तरमादिमम् ॥ २४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि परमं ज्ञानमुपायादिविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दशक्तिविश्रान्तमनुत्तरमिहोच्यते ॥ २४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्वप्रकाशं विज्ञानं विद्याविद्येश्वरादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि दुर्लभसद्भावं श्रीसिद्धातन्त्र उच्यते ॥ २४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मालिन्यां सूचितं चैतत्पटलेऽष्टादशे स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चैतदप्रसन्नेन शंकरेणेति वाक्यतः ॥ २४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यनेनैव पाठेन मालिनीविजयोत्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति ज्ञानचतुष्कं यत्सिद्धिमुक्तिमहोदयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मया तन्त्र्यते तन्त्रालोकनाम्न्यत्र शासने ॥ २४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रेह यद्यदन्तर्वा बहिर्वा परिमृश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुद्घाटितरूपं तत्पूर्वमेव प्रकाशते ॥ २४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथानुद्घाटिताकारा निर्वाच्येनात्मना प्रथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संशयः कुत्रचिद्रूपे निश्चिते सति नान्यथा ॥ २४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्किमिति मुख्येऽस्मिन्नेतदंशः सुनिश्चितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संशयोऽस्तित्वनास्त्यादिधर्मानुद्घाटितात्मकः ॥ २४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किमित्येतस्य शब्दस्य नाधिकोऽर्थः प्रकाशते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं त्वनुन्मुद्रिताकारं वस्त्वेवाभिदधात्ययम् ॥ २४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थाणुर्वा पुरुषो वेति न मुख्योऽस्त्येष संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयःस्थधर्मजातेषु निश्चयोत्पाद एव हि ॥ २५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमर्शनीयद्वैरूप्यानुद्घाटनवशात्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संशयः स किमित्यंशे विकल्पस्त्वन्यथा स्फुटः ॥ २५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनानुद्घाटितात्मत्वभावप्रथनमेव यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमं स इहोद्देशः प्रश्नः संशय एव च ॥ २५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथानुद्घाटिताकारभावप्रसरवर्त्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसरन्ती स्वसंवित्तिः प्रष्ट्री शिष्यात्मतां गता ॥ २५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथान्तरपरामर्शनिश्चयात्मतिरोहितेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसरानन्तरोद्भूतसंहारोदयभागपि ॥ २५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्येव भवेद्बाह्यप्रसरे प्रस्फुटात्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुन्मीलितरूपा सा प्रष्ट्री तावति भण्यते ॥ २५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयमेवं विबोधश्च तथा प्रश्नोत्तरात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुशिष्यपदेऽप्येष देहभेदो ह्यतात्त्विकः ॥ २५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोधो हि बोधरूपत्वादन्तर्नानाकृतीः स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिराभासयत्येव द्राक्सामान्यविशेषतः ॥ २५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रक्ष्यमाणविशेषांशाकांक्षायोग्यस्य कस्यचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मस्य सृष्टिः सामान्यसृष्टिः सा संशयात्मिका ॥ २५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रक्ष्यमाणो विशेषांशो यदा तूपरमेत्तदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्णयो मातृरुचितो नान्यथा कल्पकोटिभिः ॥ २५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याथ वस्तुनः स्वात्मवीर्याक्रमणपाटवात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मुद्रणं तयाकृत्या लक्षणोत्तरनिर्णयाः ॥ २६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्णीततावद्धर्मांशपृष्ठपातितया पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयो भूयः समुद्देशलक्षणात्मपरीक्षणम् ॥ २६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टानुमानौपम्याप्तवचनादिषु सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्देशलक्षणावेक्षात्रितयं प्राणिनां स्फुरेत् ॥ २६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्विकल्पितमुद्देशो विकल्पो लक्षणं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परीक्षणं तथाध्यक्षे विकल्पानां परम्परा ॥ २६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नगोऽयमिति चोद्देशो धूमित्वादग्निमानिति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्ष्यं व्याप्त्यादिविज्ञानजालं त्वत्र परीक्षणम् ॥ २६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्देशोऽयमिति प्राच्यो गोतुल्यो गवयाभिधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति वा लक्षणं शेषः परीक्षोपमितौ भवेत् ॥ २६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वःकाम ईदृगुद्देशो यजेतेत्यस्य लक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निष्टोमादिनेत्येषा परीक्षा शेषवर्तिनी ॥ २६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पस्रक्ष्यमाणान्यरुचितांशसहिष्णुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्तुनो या तथात्वेन सृष्टिः सोद्देशसंज्ञिता ॥ २६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदैव संविच्चिनुते यावतः स्रक्ष्यमाणता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो ह्यकालकलिता संधत्ते सार्वकालिकम् ॥ २६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रक्ष्यमाणस्य या सृष्टिः प्राक्सृष्टांशस्य संहृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनूद्यमाने धर्मे सा संविल्लक्षणमुच्यते ॥ २६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पृष्ठपातिभूयोंशसृष्टिसंहारविश्रमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परीक्षा कथ्यते मातृरुचिता कल्पितावधिः ॥ २७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्पश्यन्त्यथ मध्यान्या वैखरी चेति ता इमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परा परापरा देवी चरमा त्वपरात्मिका ॥ २७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छादि शक्तित्रितयमिदमेव निगद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्प्राणित एवायं व्यवहारः प्रतायते ॥ २७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्प्रश्नोत्तरात्मत्वे पारमेश्वरशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परसंबन्धरूपत्वमभिसंबन्धपञ्चके ॥ २७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथोक्तं रत्नमालायां सर्वः परकलात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महानवान्तरो दिव्यो मिश्रोऽन्योऽन्यस्तु पञ्चमः ॥ २७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नयोः प्रष्टृतद्वक्त्रोश्चैकात्म्यं यत्स उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संबन्धः परता चास्य पूर्णैकात्म्यप्रथामयी ॥ २७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव नयेन स्यात्संबन्धान्तरमप्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रवाच्यं फलादीनां परिपूर्णत्वयोगतः ॥ २७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं संविदियं देवी स्वभावादेव सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्देशादित्रयप्राणा सर्वशास्त्रस्वरूपिणी ॥ २७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रोच्यते पुरोद्देशः पूर्वजानुजभेदवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानभिद्गतोपायः परोपायस्तृतीयकः ॥ २७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाक्तोपायो नरोपायः कालोपायोऽथ सप्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रोदयोऽथ देशाध्वा तत्त्वाध्वा तत्त्वभेदनम् ॥ २७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाद्यध्वाध्वोपयोगः शक्तिपाततिरोहिती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षोपक्रमणं दीक्षा सामयी पौत्रिके विधौ ॥ २८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमेयप्रक्रिया सूक्ष्मा दीक्षा सद्यःसमुत्क्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुलादीक्षाथ पारोक्षी लिङ्गोद्धारोऽभिषेचनम् ॥ २८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्येष्टिः श्राद्धक्लृप्तिश्च शेषवृत्तिनिरूपणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गार्चा बहुभित्पर्वपवित्रादि निमित्तजम् ॥ २८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रहस्यचर्या मन्त्रौघो मण्डलं मुद्रिकाविधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीकारः स्वस्वरूपे प्रवेशः शास्त्रमेलनम् ॥ २८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयातिकथनं शास्त्रोपादेयत्वनिरूपणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति सप्ताधिकामेनां त्रिंशतं यः सदा बुधः ॥ २८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आह्निकानां समभ्यस्येत् स साक्षाद्भैरवो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तत्रिंशत्सु संपूर्णबोधो यद्भैरवो भवेत् ॥ २८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं चित्रमणवोऽप्यस्य दृशा भैरवतामियुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष पूर्वजोद्देशः कथ्यते त्वनुजोऽधुना ॥ २८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानभित्प्रकरणे भर्वस्योद्देशनं क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयस्मिन्प्रकरणे गतोपायत्वभेदिता ॥ २८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वचित्प्रतिबिन्बत्वं परामर्शोदयक्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राद्यभिन्नरूपत्वं परोपाये विविच्यते ॥ २८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पसंस्क्रिया तर्कतत्त्वं गुरुसतत्त्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगाङ्गानुपयोगित्वं कल्पितार्चाद्यनादरः ॥ २८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविच्चक्रोदयो मन्त्रवीर्य जप्यादि वास्तवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निषेधविधितुल्यत्वं शाक्तोपायेऽत्र चर्च्यते ॥ २९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिध्यानं प्राणतत्त्वसमुच्चारश्चिदात्मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चारः परतत्त्वान्तःप्रवेशपथलक्षणम् ॥ २९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणं वर्णतत्त्वं चेत्याणवे तु निरूप्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चारमानमहोरात्रसंक्रान्त्यादिविकल्पनम् ॥ २९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारचित्रता वर्णोदयः कालाध्वकल्पने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रभिन्मन्त्रविद्याभिदेतच्चक्रोदये भवेत् ॥ २९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिमाणं पुराणां च संग्रहस्तत्त्वयोजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्देशाध्वनिर्देशे द्वयं तत्त्वाध्वनिर्णये ॥ २९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यकारणभावश्च तत्त्वक्रमनिरूपणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्तुधर्मस्तत्त्वविधिर्जाग्रदादिनिरूपणम् ॥ २९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमातृभेद इत्येतत् तत्त्वभेदे विचार्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलास्वरूपमेकत्रिपञ्चाद्यैस्तत्त्वकल्पनम् ॥ २९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णभेदक्रमः सर्वाधारशक्तिनिरूपणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाद्यध्वविचारान्तरेतावत्प्रविविच्यते ॥ २९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभेदभावनाकम्पहासौ त्वध्वोपयोजने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संख्याधिक्यं मलादीनां तत्त्वं शक्तिविचित्रता ॥ २९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनपेक्षित्वसिद्धिश्च तिरोभावविचित्रता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिपातपरीक्षायामेतावान्वाच्यसंग्रहः ॥ २९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिरोभावव्यपगमो ज्ञानेन परिपूर्णता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्क्रान्त्यनुपयोगित्वं दीक्षोपक्रमणे स्थितम् ॥ ३०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यौचित्यपरीक्षादौ स्थानभित्स्थानकल्पनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्यन्यासभेदोऽर्घपात्रं चैतत्प्रयोजनम् ॥ ३०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्ययोग्यत्वमर्चा च बहिर्द्वारार्चनं क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेशो दिक्स्वरूपं च देहप्राणादिशोधनम् ॥ ३०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषन्यासवैचित्र्यं सविशेषार्घभाजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहपूजा प्राणबुद्धिचित्स्वध्वन्यासपूजने ॥ ३०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यशास्त्रगणोत्कर्षः पूजा चक्रस्य सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रग्रहः पञ्चगव्यं पूजनं भूगणेशयोः ॥ ३०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रार्चा वह्निकार्यं चाप्यधिवासनमग्निगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पणं चरुसंसिद्धिर्दन्तकाष्ठान्तसंस्क्रिया ॥ ३०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवहस्तविधिश्चापि शय्याक्लृप्तिविचारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्नस्य सामयं कर्म समयाश्चेति संग्रहः ॥ ३०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयित्वविधावस्मिन्स्यात्पञ्चदश आह्निके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलात्मानुसन्धानं निवेद्यपशुविस्तरः ॥ ३०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नितृप्तिः स्वस्वभावदीपनं शिष्यदेहगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वन्यासविधिः शोध्यशोधकादिविचित्रता ॥ ३०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाभेदः परो न्यासो मन्त्रसत्ताप्रयोजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदो योजनिकादेश्च षोडशे स्यादिहाह्निके ॥ ३०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्रक्लृप्तिस्तत्त्वशुद्धिः पाशदाहोऽथ योजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वभेदस्तथेत्येवं कथितं पौत्रिके विधौ ॥ ३१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जननादिविहीनत्वं मन्त्रभेदोऽथ सुस्फुटः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति संक्षिप्तदीक्षाख्ये स्यादष्टादश आह्निके ॥ ३११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलावेक्षा कृपाण्यादिन्यासश्चारः शरीरगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविद्याविधिश्चैवमुक्तं सद्यःसमुत्क्रमे ॥ ३१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारपरीक्षान्तःसंस्कारोऽथ तुलाविधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येतद्वाच्यसर्वस्वं स्याद्विंशतितमाह्निके ॥ ३१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतजीवद्विधिर्जालो पदेशः संस्क्रियागणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलाबलविचारश्चेत्येकविंशाह्निके विधिः ॥ ३१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रवणं चाभ्यनुज्ञानं शोधनं पातकच्युतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्काच्छेद इति स्पष्टं वाच्यं लिङ्गोद्धृतिक्रमे ॥ ३१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परीक्षाचार्यकरणं तद्व्रतं हरणं मतेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विभागः साधकत्वमभिषेकविधौ त्वियत् ॥ ३१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकार्यथ संस्कारस्तत्प्रयोजनमित्यदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशेऽन्त्ययागाख्ये वक्तव्यं परिचर्च्यते ॥ ३१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयोजनं भोगमोक्षदानेनात्र विधिः स्फुटः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चविंशाह्निके श्राद्धप्रकाशे वस्तुसंग्रहः ॥ ३१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयोजनं शेषवृत्तेर्नित्यार्चा स्थण्डिले परा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गस्वरूपं बहुधा चाक्षसूत्रनिरूपणम् ॥ ३१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाभेद इति वाच्यं लिङ्गार्चासंप्रकाशने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैमित्तिकविभागस्तत्प्रयोजनविधिस्ततः ॥ ३२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वभेदास्तद्विशेषश्चक्रचर्चा तदर्चनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वाद्यन्तदिनाद्यर्चाप्रयोजननिरूपणम् ॥ ३२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतेः परीक्षा योगीशीमेलकादिविधिस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याख्याविधिः श्रुतविधिर्गुरुपूजाविधिस्त्वियत् ॥ ३२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैमित्तिकप्रकाशाख्ये ऽप्यष्टाविंशाह्निके स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकार्यात्मनो भेदः सिद्धपत्नीकुलक्रमः ॥ ३२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्चाविधिर्दौतविधी रहस्योपनिषत्क्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाभिषेकौ बोधश्चेत्येकोनत्रिंश आह्निके ॥ ३२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रस्वरूपं तद्वीर्यमिति त्रिंशे निरूपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलाब्जभेदो व्योमशस्वस्तिकादिनिरूपणम् ॥ ३२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तरेणाभिधातव्यमित्येकत्रिंश आह्निके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणप्रधानताभेदाः स्वरूपं वीर्यचर्चनम् ॥ ३२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाभेद इति प्रोक्तं मुद्राणां संप्रकाशने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशतत्त्वादीशाख्यात्प्रभृति प्रस्फुटो यतः ॥ ३२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न भेदोऽस्ति ततो नोक्तमुद्देशान्तरमत्र तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यत्वेन च वेद्यत्वादधिकारान्तरक्रमः ॥ ३२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्युद्देशविधिः प्रोक्तः सुखसंग्रहहेतवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथास्य लक्षणावेक्षे निरूप्येते यथाक्रमम् ॥ ३२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मा संवित्प्रकाशस्थितिरनवयवा संविदित्यात्तशक्तिव्रातं तस्य स्वरूपं स च निज&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महसश्छादनाद्बद्धरूपः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मज्योतिःस्वभावप्रकटनविधिना तस्य मोक्षः स चायं चित्राकारस्य चित्रः प्रकटित&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इह यत्संग्रहेणार्थ एषः ॥ ३३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिथ्याज्ञानं तिमिरमसमान् दृष्टिदोषान्प्रसूते तत्सद्भावाद्विमलमपि तद्भाति मालिन्यधाम&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तु प्रेक्ष्यं दृशि परिगतं तैमिरीं दोषमुद्रां दूरं रुन्द्धेत्प्रभवतु कथं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र मालिन्यशङ्का ॥ ३३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावव्रात? हठाज्जनस्य हृदयान्याक्रम्य यन्नर्तयन् भङ्गीभिर्विविधाभिरात्महृदयं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रच्छाद्य संक्रीडसे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्त्वामाह जडं जडः सहृदयंमन्यत्वदुःशिक्षितो मन्येऽमुष्य जडात्मता स्तुतिपदं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वत्साम्यसंभावनात् ॥ ३३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इह गलितमलाः परावरज्ञाः शिवसद्भावमया अधिक्रियन्ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरवः प्रविचारणे यतस्तद्विफला द्वेषकलंकहानियाच्ञा ॥ ३३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 2 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तत्राद्यं पदमविरतानुत्तरज्ञप्तिरूपं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्निर्णेतुं प्रकरणमिदमारभेऽहं द्वितीयम् ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुपायं हि यद्रूपं कोऽर्थो देशनयात्र वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृत्स्याद्देशना पश्चादनुपायत्वमुच्ययते ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुपायमिदं तत्त्वमित्युपायं विना कुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं तु तेषां तत्तादृक् किं ब्रूमः किल तान्प्रति ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यच्चतुर्धोदितं रूपं विज्ञानस्य विभोरसौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभाव एव मन्तव्यः स हि नित्योदितो विभुः ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतावद्भिरसंख्यातैः स्वभावैर्यत्प्रकाशते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केऽप्यंशांशिकया तेन विशन्त्यन्ये निरंशतः ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि चाभ्युपायादिसापेक्षान्यत्वयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपायस्यापि नो वार्या तदन्यत्वाद्विचित्रता ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र ये निर्मलात्मानो भैरवीयां स्वसंविदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरुपायामुपासीनास्तद्विधिः प्रणिगद्यते ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र तावत्क्रियायोगो नाभ्युपायत्वमर्हति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स हि तस्मात्समुद्भूतः प्रत्युत प्रविभाव्यते ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञप्तावुपाय एव स्यादिति चेज्ज्ञप्तिरुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशत्वं स्वप्रकाशे तच्च तत्रान्यतः कथम् ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवित्तत्त्वं स्वप्रकाशमित्यस्मिन्कं नु युक्तिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदभावे भवेद्विश्वं जडत्वादप्रकाशकम् ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावानुपायो बाह्यः स्यादान्तरो वापि कश्चन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सर्वस्तन्मुखप्रेक्षी तत्रोपायत्वभाक्कथम् ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यजावधानानि ननु क्व नाम धत्सेऽवधानं विचिनु स्वयं तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णेऽवधानं न हि नाम युक्तं नापूर्णमभ्येति च सत्यभावम् ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनावधानप्राणस्य भावनादेः परे पथि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवीये कथंकारं भवेत्साक्षादुपायता ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येऽपि साक्षादुपायेन तद्रूपं प्रविविञ्चते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नूनं ते सूर्यसंवित्त्यै खद्योताधित्सवो जडाः ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं च यावदिदं बाह्यमान्तरोपायसंमतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रकाशात्मतामात्रं शिवस्यैव निजं वपुः ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलं पीतं सुखमिति प्रकाशः केवलः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमुष्मिन्परमाद्वैते प्रकाशात्मनि कोऽपरः ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपायोपेयभावः स्यात्प्रकाशः केवलं हि सः ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं द्वैतमऽयं भेद इदमद्वैतमित्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशवपुरेवायं भासते परमेश्वरः ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्यां भूमौ सुखं दुःखं बन्धो मोक्षश्चितर्जडः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घटकुम्भवदेकार्थाः शब्दास्तेऽप्येकमेव च ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रशाशे ह्यप्रकाशांशः कथं नाम प्रकाशताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशमाने तस्मिन्वा तद्द्वैतास्तस्य लोपिताः ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रकाशेऽथ तस्मिन्वा वस्तुता कथमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न प्रकाशविशेषत्वमत एवोपपद्यते ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एकप्रकाशोऽयमिति वादेऽत्र सुस्थिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूरादावारिताः सत्यं विभिन्नज्ञानवादिनः ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशमात्रमुदितमप्रकाशनिषेधनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकशब्दस्य न त्वर्थः संख्या चिद्व्यक्तिभेदभाक् ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैष शक्तिर्महादेवी न परत्राश्रितो यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चैष शक्तिमान्देवो न कस्याप्याश्रयो यतः ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैष ध्येयो ध्यात्रभावान्न ध्याता ध्येयवर्जनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न पूज्यः पूजकाभावात्पूज्याभावान्न पूजकः ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मन्त्रो न च मन्त्र्योऽसौ न च मन्त्रयिता प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दीक्षा दीक्षको वापि न दीक्षावान्महेश्वरः ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानासननिरोधार्घसंघानावाहनादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्जनान्तं नास्त्यत्र कर्तृकर्मक्रियोज्झिते ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न सन्न चासत्सदसन्न च तन्नोभयोज्झितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्विज्ञेया हि सावस्था किमप्येतदनुत्तरम् ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयमित्यवभासो हि यो भावोऽवच्छिदात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव घटवल्लोके संस्तथा नैष भैरवः ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असत्त्वं चाप्रकाशत्वं न कुत्राप्युपयोगिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वस्य जीवितं सत्यं प्रकाशैकात्मकश्च सः ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आभ्यामेव तु हेतुभ्यां न द्व्यात्मा न द्वयोज्झितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वात्मना हि भात्येष केन रूपेण मन्त्र्यताम् ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत्त्रिशिरसि प्रोक्तं परज्ञानस्वरूपकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्या गर्भान्तर्वर्तिन्या शक्तिगर्भ परं पदम् ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न भावो नाप्यभावो न द्वयं वाचामगोचरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकथ्यपदवीरूढं शक्तिस्थं शक्तिवर्जितम् ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति ये रूढसंवित्तिपरमार्थपवित्रिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरपथे रूढास्तेऽभ्युपायानियन्त्रिताः ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामिदं समाभाति सर्वतो भावमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरःस्थमेव संवित्तिभैरवाग्निविलापितम् ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषां सुखदुःखांशशंकातंकविकल्पनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्विकल्पपरावेशमात्रशेषत्वमागताः ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषां न मन्त्रो न ध्यानं न पूजा नापि कल्पना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न समय्यादिकाचार्यपर्यन्तः कोऽपि विश्रमः ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तयन्त्रणातन्त्रत्रोटनाटंकधर्मिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानुग्रहात्परं किंचिच्छेषवृत्तौ प्रयोजनम् ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वं कर्तव्यं किमपि कलयंल्लोक एष प्रयत्नान्नो पारार्थ्यं प्रति घटयते कांचन&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्रवृत्तिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु ध्वस्ताखिलभवमलो भैरवीभावपूर्णः कृत्यं तस्य स्फुटमिदमियल्लोककर्तव्यमात्रम्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं ये पश्यन्ति ताद्रूप्यक्रमेणामलसंविदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेऽपि तद्रूपिणस्तावत्येवास्यानुग्रहात्मता ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्तत्त्वपरिज्ञानं मुख्यं यागादि कथ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षान्तं विभुना श्रीमत्सिद्धयोगीश्वरीमते ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थण्डिलादुत्तरं तूरं तूरादुत्तरतः पटः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पटाद्ध्यानं ततो ध्येयं ततः स्याद्धारणोत्तरा ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि योगजं रूपं ततोऽपि ज्ञानमुत्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानेन हि महासिद्धो भवेद्योगीश्वरस्त्विति ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽपि स्वातन्त्र्यधाम्ना चेदप्यनिर्मलसंविदाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्रहं चिकीर्षुस्तद्भाविनं विधिमाश्रयेत् ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्राह्यानुसारेण विचित्रः स च कथ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापराद्युपायौघसंकीर्णत्वविभेदतः ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्थमेव चास्यापि परमेश्वररूपिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदभ्युपायशास्त्रादिश्रवणाध्ययनादरः ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नहि तस्य स्वतन्त्रस्य कापि कुत्रापि खण्डना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानिर्मलचितः पुंसोऽनुग्रहस्त्वनुपायकः ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमदूर्मिमहाशास्त्रे सिद्धसंतानरूपके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदमुक्तं तथा श्रीमत्सोमानन्दादिदैशिकैः ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोर्वाक्याद्युक्तिप्रचयरचनोन्मार्जनवशात् समाश्वासाच्छास्त्रं प्रति समुदिताद्वापि&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलीने शंकाभ्रे त्दृदयगगनोद्भासिमहसः प्रभोः सूर्यस्येव स्पृशत चरणान्ध्वान्तजयिनः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदमनुत्तरधामविवेचकं विगलितौपयिकं कृतमाह्निकम् ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 3 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.0b&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ परौपयिकं प्रणिगद्यते पदमनुत्तरमेव महेशितुः ॥ ० ॥ब्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशमात्रं यत्प्रोक्तं भैरवीयं परं महः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्वतन्त्रतामात्रमधिकं प्रविविच्यते ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः प्रकाशः स सर्वस्य प्रकाशत्वं प्रयच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च तद्व्यतिरेक्यस्ति विश्वं सद्वावभासते ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतोऽसौ परमेशानः स्वात्मव्योमन्यनर्गलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयतः सृष्टिसंहाराडम्बरस्य प्रदर्शकः ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मले मकुरे यद्वद्भान्ति भूमिजलादयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमिश्रास्तद्वदेकस्मिंश्चिन्नाथे विश्ववृत्तयः ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदृशं भाति नयनदर्पणाम्बरवारिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा हि निर्मले रूपे रूपमेवावभासते ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रच्छन्नरागिणी कान्तप्रतिबिम्बितसुन्दरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्पणं कुचकुम्भाभ्यां स्पृशन्त्यपि न तृप्यति ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न हि स्पर्शोऽस्य विमलो रूपमेव तथा यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैर्मल्यं चातिनिविडसजातीयैकसंगतिः ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्मिन्नभेदाद्भिन्नस्य दर्शनक्षमतैव या ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्यक्तस्वप्रकाशस्य नैर्मल्यं तद्गुरूदितम् ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैर्मल्यं मुख्यमेकस्य संविन्नाथस्य सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अंशांशिकातः क्वाप्यन्यद्विमलं तत्तदिच्छया ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावानां यत्प्रतीघाति वपुर्मायात्मकं हि तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामेवास्ति सद्विद्यामयं त्वप्रतिघातकम् ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवमुभयाकारमवभासं प्रकाशयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभाति वरदो बिम्बप्रतिबिम्बदृशाखिले ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्त्वाह नेत्रतेजांसि स्वच्छात्प्रतिफलन्त्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपर्यस्य स्वकं वक्त्रं गृह्णन्तीति स पृच्छ्यते ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहादन्यत्र यत्तेजस्तदधिष्ठातुरात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव तेजसा ज्ञत्वे कोऽर्थः स्याद्दर्पणेन तु ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपर्यस्तैस्तु तेजोभिर्ग्राहकात्मत्वमागतैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपं दृश्येत वदने निजे न मकुरान्तरे ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमुखे स्पर्शवच्चैतद्रूपं भायान्ममेत्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न त्वस्य स्पृश्यभिन्नस्य वेद्यैकान्तस्वरूपिणः ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपसंस्थानमात्रं तत्स्पर्शगन्धरसादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यग्भूतैरेव तद्युक्तं वस्तु तत्प्रतिबिम्बितम् ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यग्भावो ग्राह्यताभावात्तदभावोऽप्रमाणतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स चार्थसंगमाभावात्सोऽप्यादर्शेऽनवस्थितेः ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव गुरुत्वादिर्धर्मो नैतस्य लक्ष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नह्यादर्शे संस्थितोऽसौ तद्दृष्टौ स उपायकः ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तु नैष भेदेन यद्भाति तत उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारस्तत्र तूपाया दीपदृक्संविदः क्रमात् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपचक्षुर्विबोधानां काठिन्याभावतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतश्चापि नैर्मल्यान्न विभादर्शवत्पृथक् ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच्च देवदेवेन दर्शितं बोधवृद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूढानां वस्तु भवति ततोऽप्यन्यत्र नाप्यलम् ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतीघाति स्वतन्त्रं नो न स्थाय्यस्थायि चापि न ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छस्यैवैष कस्यापि महिमेति कृपालुना ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न देशों नो रूपं न च समययोगो न परिमा न चान्योन्यासंगो न च तदपहानिर्न&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घनता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चावस्तुत्वं स्यान्न च किमपि सारं निजमिति ध्रुवं मोहः शाम्येदिति निरदिशद्दर्पणविधिः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं प्रदर्शितेऽमुत्र प्रतिबिम्बनवर्त्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दस्य प्रतिबिम्बं यत् प्रतिश्रुत्केति भण्यते ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चासौ शब्दजः शब्द आगच्छत्त्वेन संश्रवात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव वक्त्रा दूरस्थैः शब्दस्याश्रवणादपि ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिठिरादिपिधानांशविशिष्टछिद्रसंगतौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्रत्वाच्चास्य शब्दस्य प्रतिबिम्बं मुखादिवत् ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदमन्यस्य वेद्यस्य रूपमित्यवभासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथादर्शे तथा केनाप्युक्तमाकर्णये त्विति ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियमाद्बिम्बसांमुख्यं प्रतिबिम्बस्य यत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्यगाः प्रमातारः शृण्वन्ति प्रतिशब्दकम् ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यग्रहं त्वपि विना प्रतिबिम्बग्रहो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वपश्चात्स्थं प्रियं पश्येट्टङ्कितं मुकुरे वपुः ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांमुख्यं चोच्यते तादृग्दर्पणाभेदसंस्थितेः ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः कूपादिपिठिराकाशे तत्प्रतिबिम्बितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्राकाशं सशब्दं सद्भाति तत्परवक्तवत् ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा चादर्शपाश्चात्यभागस्थो वेत्ति नो मुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा तथाविधाकाशपश्चात्स्थो वेत्ति न ध्वनिम् ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दो न चानभिव्यक्तः प्रतिबिम्बति तद्ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिव्यक्तिश्रुती तस्य समकालं द्वितीयके ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षणे तु प्रतिबिम्बत्वं श्रुतिश्च समकालिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुल्यकालं हि नो हस्ततच्छायारूपनिश्चयः ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं प्रदर्शितेऽमुत्र प्रतिबिम्बसतत्त्वके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतं ब्रूमहे तत्र प्रतिबिम्बनमर्हति ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दो नभसि सानन्दे स्पर्शधामनि सुन्दरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शोऽन्योऽपि दृढाघातशूलशीतादिकोद्भवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्थः प्रतिबिम्बत्वात्स्वदेहोद्धूलनाकरः ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चैष मुख्यस्तत्कार्यपारम्पर्याप्रकाशनात् ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं घ्राणान्तरे गन्धो रसो दन्तोदके स्फुटः ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा च रूपं प्रतिबिम्बितं दृशोर्न चक्षुषान्येन विना हि लक्ष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा रसस्पर्शनसौरभादिकं न लक्ष्यतेऽक्षेण विना स्थितं त्वपि ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चान्तरे स्पर्शनधामनि स्थितं बहिःस्पृशोन्याक्षधियः स गोचरः ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतोऽन्तिकस्थस्वकतादृगिन्द्रियप्रयोजनान्तःकरणैर्यदा कृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तदात्तं प्रतिबिम्बमिन्द्रिये स्वकां क्रियां सूयत एव तादृशीम् ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तु स्मृतान्मानसगोचरादृता भवेत्क्रिया सा किल वर्तमानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः स्थितः स्पर्शवरस्तदिन्द्रिये समागतः सन्विदितस्तथाक्रियः ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंभवे बाह्यगतस्य तादृशः स्व एव तस्मिन्प्रतिबिम्बितस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोति तां स्पर्शवरः सुखात्मिकां स चापि कस्यामपि नाडिसंततौ ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन संवित्तिमकुरे विश्वमात्मानमर्पयत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाथस्य वदतेऽमुष्य विमलां विश्वरूपताम् ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा च गन्धरूपस्पृग्रसाद्याः प्रतिबिम्बिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाधारोपरागेण भान्ति खङ्गे मुखादिवत् ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा विश्वमिदं बोधे प्रतिबिम्बितमाश्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशत्वस्वतन्त्रत्वप्रभृतिं धर्मविस्तरम् ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा च सर्वतः स्वच्छे स्फटिके सर्वतो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिबिम्बं तथा बोधे सर्वतः स्वच्छताजुषि ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्यन्तस्वच्छता सा यत्स्वाकृत्यनवभासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः स्वच्छतमो बोधो न रत्नं त्वाकृतिग्रहात् ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिबिम्बं च बिम्बेन बाह्यस्थेन समर्प्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यैव प्रतिबिम्बत्वे किं बिम्बमवशिष्यताम् ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वापि कारणं किंचिद्बिम्बत्वेनाभिषिच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदपि प्रतिबिम्बत्वमेति बोधेऽन्यथा त्वसत् ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमेतत्स्वसंवित्तिदृढन्यायास्त्ररक्षितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साम्राज्यमेव विश्वत्र प्रतिबिम्बस्य जृम्भते ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु बिम्बस्य विरहे प्रतिबिम्बं कथं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं कुर्मो दृश्यते तद्धि ननु तद्बिम्बमुच्यताम् ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवं तल्लक्षणाभावाद्बिम्बं किल किमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यामिश्रं स्वतन्त्रं सद्भासमानं मुखं यथा ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपानपहानेन पररूपसदृक्षताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिबिम्बात्मतामाहुः खड्गादर्शतलादिवत् ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च सति बाह्येऽपि धीरेकानेकवेदनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकसदृशाकारा न त्वनेकेति सौगतैः ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्वित्थं प्रतिबिम्बस्य लक्षणं किं तदुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यव्यामिश्रणायोगात्तद्भेदाशक्यभासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिबिम्बमिति प्राहुर्दर्पणे वदनं यथा ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोधमिश्रमिदं बोधाद्भेदेनाशक्यभासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतत्त्वादि बोधे किं प्रतिबिम्बं न भण्यते ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षणस्य व्यवस्थैषाकस्माच्चेद्बिम्बमुच्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राज्ञा वस्तुनि युज्यन्ते न तु सामयिके ध्वनौ ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु न प्रतिबिम्बस्य विना बिम्बं भवेत्स्थितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं ततः प्रतिबिम्बे हि बिम्बं तादात्म्यवृत्ति न ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतश्च लक्षणस्यास्य प्रोक्तस्य तदसंभवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न हानिर्हेतुमात्रे तु प्रश्नोऽयं पर्यवस्यति ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि च निमित्ताख्ये नोपादाने कथंचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निमित्तकारणानां च कदाचित्क्वापि संभवः ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव पुरोवर्तिन्यालोके स्मरणादिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निमित्तेन घनेनास्तु संक्रान्तदयिताकृतिः ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा संविदारूढा कान्ता विच्छेदयोगिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कस्माद्भाति न वै संविद् विच्छेदं पुरतो गता ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एवान्तरं किंचिद्धीसंज्ञं भवतु स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रास्य विच्छिदा भानं संकल्पस्वप्नदर्शने ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो निमित्तं देवस्य शक्तयः सन्तु तादृशे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं विश्वमिदं नाथे भैरवीयचिदम्बरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिबिम्बमलं स्वच्छे न खल्वन्यप्रसादतः ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्यापेक्षिता यास्य विश्वात्मत्वं प्रति प्रभोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां परां प्रतिभां देवीं संगिरन्ते ह्यनुत्तराम् ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकुलस्यास्य देवस्य कुलप्रथनशालिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलिकी सा परा शक्तिरवियुक्तो यया प्रभुः ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोर्यद्यामलं रूपं स संघट्ट इति स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दशक्तिः सैवोक्ता यतो विश्वं विसृज्यते ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरात्परं तत्त्वं सैषा देवी निगद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सारं तच्च हृदयं स विसर्गः परः प्रभुः ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीयामलशास्त्रे सा कथिता कालकर्षिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाडामरके यागे श्रीपरा मस्तके तथा ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वशास्त्रे सा मातृसद्भावत्वेन वर्णिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संघट्टेऽस्मिंश्चिदात्मत्वाद्यत्तत्प्रत्यवमर्शनम् ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तिरघोराणां शक्तीनां सा परा प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैव प्रक्षुब्धरूपा चेदीशित्री संप्रजायते ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा घोराः परा देव्यो जाताः शैवाध्वदैशिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मप्रत्यवमर्शो यः प्रागभूदेकवीरकः ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञातव्यविश्वोन्मेषात्मा ज्ञानशक्तितया स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयं परापरा देवी घोरां या मातृमण्डलीम् ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृजत्यविरतं शुद्धाशुद्धमार्गैकदीपिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेयांशः प्रोन्मिषन्क्षोभं यदैति बलवत्त्वतः ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊनताभासनं संविन्मात्रत्वे जायते तदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूढं तज्ज्ञेयवर्गस्य स्थितिप्रारम्भ उच्यते ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूढिरेषा विबोधाब्धेश्चित्राकारपरिग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं तद्बीजसंदर्भबीजं चिन्वन्ति योगिनः ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तिर्द्विरूपोक्ता क्षुभिताक्षुभिता च या ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्यमाणं हि सा वस्तुद्वैरूप्येणात्मनि श्रयेत् ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचिरद्युतिभासिन्या शक्त्या ज्वलनरूपया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्यमाणसमापत्तिः स्थैर्येणाथ धरात्मना ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मेषशक्तावस्त्येतज्ज्ञेयं यद्यपि भूयसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि विभवस्थानं सा न तु प्राच्यजन्मभूः ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तेरतः प्राहुश्चातूरूप्यं परामृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभान्तरस्यासद्भावान्नेदं बीजं च कस्यचित् ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्षोभकत्वं बीजत्वं क्षोभाधारश्च योनिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभकं संविदो रूपं क्षुभ्यति क्षोभयत्यपि ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभः स्याज्ज्ञेयधर्मत्वं क्षोभणा तद्बहिष्कृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तःस्थविश्वाभिन्नैकबीजांशविसिसृक्षुता ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभोऽतदिच्छे तत्त्वेच्छाभासनं क्षोभणां विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदैक्यापत्तिमासाद्य तदिच्छा कृतिनी भवेत् ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभाधारमिमं प्राहुः श्रीसोमानन्दपुत्रकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविदामीषणादीनामनुद्भिन्नविशेषकम् ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यज्ज्ञेयमात्रं तद्बीजं यद्योगाद्बीजता स्वरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य बीजस्य सैवोक्ता विसिसृक्षा य उद्भवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो ग्राह्यमिदं भास्यद्भिन्नकल्पं चिदात्मनः ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष क्षोभः क्षोभणा तु तूष्णींभूतान्यमातृगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हठाद्यदौदासीन्यांशच्यावनं संविदो बलात् ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातापि विसिसृक्षासौ यद्विमर्शान्तरैक्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतार्था जायते क्षोभाधारोऽत्रैतत्प्रकीर्तितम् ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तदान्तरं ज्ञेयं भिन्नकल्पत्वमिच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वबीजादतः सर्व बाह्यं बिम्बं विवर्त्स्यति ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभ्यक्षोभकभावस्य सतत्त्वं दर्शितं मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमन्महेश्वरेणोक्तं गुरुणा यत्प्रसादतः ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतं ब्रूमहे नेदं बीजं वर्णचतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नापि योनिर्यतो नैतत्क्षोभाधारत्वमृच्छति ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मन्येव च विश्रान्त्या तत्प्रोक्तममृतात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं प्रागुदितं यत्तत्पञ्चकं तत्परस्परम् ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छलद्विविधाकारमन्योन्यव्यतिमिश्रणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽनुत्तरः परः स्पन्दो यश्चानन्दः समुच्छलन् ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताविच्छोन्मेषसंघट्टाद्गच्छतोऽतिविचित्रताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरानन्दचिती इच्छाशक्तौ नियोजिते ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकोणमिति तत्प्राहुर्विसर्गामोदसुन्दरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरानन्दशक्ती तत्र रूढिमुपागते ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकोणद्वित्वयोगेन व्रजतः षडरस्थितिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त एवोन्मेषयोगेऽपि पुनस्तन्मयतां गते ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाशक्तेः स्फुटं रूपमभिव्यङ्क्तः परस्परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छोन्मेषगतः क्षोभो यः प्रोक्तस्तद्गतेरपि ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते एव शक्ती ताद्रूप्यभागिन्यौ नान्यथास्थिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्वनुत्तरतानन्दौ स्वात्मना भेदवर्जितौ ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथमेतावतीमेनां वैचित्रीं स्वात्मनि श्रितौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु तावदयं संविन्नाथोऽपरिमितात्मकः ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तशक्तिवैचित्र्यलयोदयकलेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्थास्यदेकरूपेण वपुषा चेन्महेश्वरः ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महेश्वरत्वं संवित्त्वं तदत्यक्ष्यद्धटादिवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिच्छिन्नप्रकाशत्वं जडस्य किल लक्षणम् ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जडाद्विलक्षणो बोधो यतो न परिमीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन बोधमहसिन्धोरुल्लासिन्यः स्वशक्तयः ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आश्रयन्त्यूर्मय इव स्वात्मसंघट्टचित्रताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मसंघट्टवैचित्र्यं शक्तीनां यत्परस्परम् ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदेव परं प्राहुः क्रियाशक्तेः स्फुटं वपुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मिंश्चतुर्दशे धाम्नि स्फुटीभूतत्रिशक्तिके ॥ १०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूलत्वमतः प्राह शास्ता श्रीपूर्वशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरञ्जनमिदं चोक्तं गुरुभिस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ १०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिमानञ्ज्यते यस्मान्न शक्तिर्जातु केनचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छा ज्ञानं क्रिया चेति यत्पृथक्पृथगञ्ज्यते ॥ १०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव शक्तिमत्स्वैः स्वैरिष्यमाणादिकैः स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्त्रितयमैक्येन यदा तु प्रस्फुरेत्तदा ॥ १०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न केनचिदुपाधेयं स्वस्वविप्रतिषेधतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोलीभूतमतः शक्तित्रितयं तत्त्रिशूलकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन्नाशु समावेशाद्भवेद्योगी निरञ्जनः ॥ १०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं परामृतपदादारभ्याष्टकमीदृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्म्यादिरूपसंभेदाद्यात्यष्टाष्टकतां स्फुटम् ॥ १०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रानुत्तरशक्तिः सा स्वं वपुः प्रकटस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्वन्त्यपि ज्ञेयकलाकालुष्याद्विन्दुरूपिणी ॥ ११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदितायां क्रियाशक्तौ सोमसूर्याग्निधामनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविभागः प्रकाशो यः स बिन्दुः परमो हि नः ॥ १११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वरक्षाविधाने च तदुक्तं परमेशिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्ममण्डलान्तःस्थो नरशक्तिशिवात्मकः ॥ ११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोद्धव्यो लयभेदेन विन्दुर्विमलतारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽसौ नादात्मकः शब्दः सर्वप्राणिष्ववस्थितः ॥ ११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध+ऊर्ध्वविभागेन निष्क्रियेणावतिष्ठते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्लादतैक्ष्ण्यादि वैचित्र्यं सितरक्तादिकं च यत् ॥ ११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं तन्निरपेक्षोऽसौ प्रकाशो गुरुराह च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्न सूर्यो न वा सोमो नाग्निर्भासयतेऽपि च ॥ ११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चार्कसोमवह्नीनां तत्प्रकाशाद्विना महः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किमप्यस्ति निजं किं तु संविदित्थं प्रकाशते ॥ ११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्वातन्त्र्यप्रभावोद्यद्विचित्रोपाधिसंगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशो याति तैक्ष्ण्यादिमवान्तरविचित्रताम् ॥ ११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्दर्शनोऽपि घर्मांशुः पतितः पाथसां पथि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रानन्दत्वमभ्येति पश्योपाधेः प्रभाविताम् ॥ ११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यादिषु प्रकाशोऽसावुपाधिकलुषीकृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवित्प्रकाशं माहेशमत एव ह्यपेक्षते ॥ ११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशमात्रं सुव्यक्तं सूर्य इत्युच्यते स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाश्यवस्तुसारांशवर्षि तत्सोम उच्यते ॥ १२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्य प्रमाणमित्याहुः सोमं मेयं प्रचक्षते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यमवियुक्तौ तौ स्वतन्त्रावप्युभौ स्थितौ ॥ १२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोक्तृभोग्योभयात्मैतदन्योन्योन्मुखतां गतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ज्वलनचिद्रूपं चित्रभानुः प्रकीर्तितः ॥ १२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽयं वह्नेः परं तत्त्वं प्रमातुरिदमेव तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविदेव तु विज्ञेयतादात्म्यादनपेक्षिणी ॥ १२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रत्वात्प्रमातोक्ता विचित्रो ज्ञेयभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमांशदाह्यवस्तूत्थवैचित्र्याभासबृंहितः ॥ १२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एवाग्निरुदितश्चित्रभानुर्महेशिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेयाद्युपायसंघातनिरपेक्षैव संविदः ॥ १२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितिर्माताहमस्मीति ज्ञाता शास्त्रज्ञवद्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञ एव यतो ज्ञातानुभवात्मा न रूपतः ॥ १२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तु सा ज्ञातृता यस्यां शुद्धज्ञेयाद्यपेक्षते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यां दशायां ज्ञातृत्वमुच्यते योग्यतावशात् ॥ १२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानतैव तु सा प्राच्यप्रमातृपरिकल्पिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छलन्त्यपि संवित्तिः कालक्रमविवर्जनात् ॥ १२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदितैव सती पूर्णा मातृमेयादिरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाकादिस्तु क्रिया कालपरिच्छेदात्क्रमोचिता ॥ १२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मतान्त्यक्षणवन्ध्यापि न पाकत्वं प्रपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं प्रकाशतत्त्वस्य सोमसूर्याग्निता स्थिता ॥ १३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि मुख्यं तत्प्रकाशमात्रत्वं न व्यपोह्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषां यत्प्रथमं रूपं ह्रस्वं तत्सूर्य उच्यते ॥ १३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभानन्दवशाद्दीर्घविश्रान्त्या सोम उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तत्परं प्लुतं नाम सोमानन्दात्परं स्थितम् ॥ १३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशरूपं तत्प्राहुराग्नेयं शास्त्रकोविदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र प्रकाशमात्रं यत्स्थिते धामत्रये सति ॥ १३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं विन्दुतया शास्त्रे शिवविन्दुरसौ मतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मकारादन्य एवायं तच्छायामात्रधृद्यथा ॥ १३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रलहाः षण्ठवैसर्गवर्णरूपत्वसंस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इकार एव रेफांशच्छाययान्यो यथा स्वरः ॥ १३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव महलेशादः सोऽन्यो द्वेधास्वरोऽपि सन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्यान्तर्विसिसृक्षासौ या प्रोक्ता कौलिकी परा ॥ १३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैव क्षोभवशादेति विसर्गात्मकतां ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च त्रिशिरःशास्त्रे कलाव्याप्त्यन्तचर्चने ॥ १३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कला सप्तदशी तस्मादमृताकाररूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरस्वस्वरूपबिन्दुगत्या विसर्पिता ॥ १३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाश्यं सर्ववस्तूनां विसर्गरहिता तु सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिकुण्डलिका चैव प्राणकुण्डलिका तथा ॥ १३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गप्रान्तदेशे तु परा कुण्डलिनीति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवव्योमेति परमं ब्रह्मात्मस्थानमुच्यते ॥ १४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गमात्रं नाथस्य सृष्टिसंहारविभ्रमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मनः स्वात्मनि स्वात्मक्षेपो वैसर्गिकी स्थितिः ॥ १४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्ग एवमुत्सृष्ट आश्यानत्वमुपागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसः प्राणो व्यञ्जनं च स्पर्शश्च परिभाष्यते ॥ १४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरं परं धाम तदेवाकुलमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गस्तस्य नाथस्य कौलिकी शक्तिरुच्यते ॥ १४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गता च सैवास्या यदानन्दोदयक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पष्टीभूतक्रियाशक्तिपर्यन्ता प्रोच्छलत्स्थितिः ॥ १४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्ग एव तावान्यदाक्षिप्तैतावदात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयद्रूपं सागरस्य यदनन्तोर्मिसंततिः ॥ १४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव विसर्गोऽयमव्यक्तहकलात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामतत्त्वमिति श्रीमत्कुलगुह्वर उच्यते ॥ १४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तदक्षरमव्यक्त कान्ताकण्ठे व्यवस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वनिरूपमनिच्छं तु ध्यानधारणवर्जितम् ॥ १४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र चित्तं समाधाय वशयेद्युगपज्जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव विसर्गस्य हंसे यद्वत्स्फुटा स्थितिः ॥ १४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वत्सानुत्तरादीनां कादिसान्ततया स्थितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरात्कवर्गस्य सूतिः पञ्चात्मनः स्फुटम् ॥ १४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चशक्त्यात्मतोवश एकैकत्र यथा स्फुटः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तेः स्वस्वरूपसंस्थाया एकरूपतः ॥ १५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चवर्गः पञ्चशक्त्यात्मा क्रमप्रस्फुटतात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या तूक्ता ज्ञेयकालुष्यभाक्क्षिप्रचरयोगतः ॥ १५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विरूपायास्ततो जातं ट-ताद्यं वर्गयुग्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मेषात्पादिवर्गस्तु यतो विश्वं समाप्यते ॥ १५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेयरूपमिदं पञ्चविंशत्यन्तं यतः स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेयत्वात्स्फुटतः प्रोक्तमेतावत्स्पर्शरूपकम् ॥ १५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तिश्च या द्वेधा क्षुभिताक्षुभितत्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा विजातीयशक्त्यंशप्रोन्मुखी याति यात्मताम् ॥ १५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैव शीघ्रतरोपात्तज्ञेयकालुष्यरूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजातीयोन्मुखत्वेन रत्वं लत्वं च गच्छति ॥ १५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वदुन्मेषशक्तिर्द्विरूपा वैजात्यशक्तिगा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वकारत्वं प्रपद्येत सृष्टिसारप्रवर्षकम् ॥ १५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छैवानुत्तरानन्दयाता शीघ्रत्वयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुरित्युच्यते वह्निर्भासनात्स्थैर्यतो धरा ॥ १५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं चतुष्कमन्तःस्थमत एव निगद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाद्यन्तर्गतत्वेन स्वसमाप्तौ च संस्थितेः ॥ १५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सजातीयकशक्तीनामिच्छाद्यानां च योजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभात्मकमिदं प्राहुः क्षोभाक्षोभात्मनामपि ॥ १५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरस्य साजात्ये भवेत्तु द्वितयी गतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरं यत्तत्रैकं तच्चेदानन्दसूतये ॥ १६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभविष्यति तद्योगे योगः क्षोभात्मकः स्फुटः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्राप्यनुत्तरं धाम द्वितीयमपि सूतये ॥ १६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न पर्याप्तं तदा क्षोभं विनैवानुत्तरात्मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छा या कर्मणा हीना या चैष्टव्येन रूषिता ॥ १६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीघ्रस्थैर्यप्रभिन्नेन त्रिधा भावमुपागता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुन्मिषितमुन्मीलत्प्रोन्मीलितमिति स्थितम् ॥ १६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्यमाणं त्रिधैतस्यां ताद्रूप्यस्यापरिच्युतेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव स्वोष्मणा स्वात्मस्वातन्त्र्यप्रेरणात्मना ॥ १६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर्भाव्य स्फुटं क्षिप्तं श-ष-सत्रितयं स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एव सकारेऽस्मिन्स्फुटं विश्वं प्रकाशते ॥ १६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतं च परं धाम योगिनस्तत्प्रचक्षते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभाद्यन्तविरामेषु तदेव च परामृतम् ॥ १६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सीत्कारसुखसद्भावसमावेशसमाधिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव ब्रह्म परममविभक्तं प्रचक्षते ॥ १६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उवाच भगवानेव तच्छ्रीमत्कुलगुह्करे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिशक्तिमदैकात्म्यलब्धान्वर्थाभिधानके ॥ १६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काकचञ्चुपुटाकारं ध्यानधारणवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषतत्त्वमनच्काख्यं तव स्नेहात्प्रकाशितम् ॥ १६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामस्य पूर्णता तत्त्वं संघट्टे प्रविभाव्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषस्य चामृतं तत्त्वं छाद्यत्वेऽणोश्च्युते सति ॥ १७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्त्री शक्तिर्विषं यस्मादव्याप्तुश्छादयेन्महः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरञ्जनं परं धाम तत्त्वं तस्य तु साञ्जनम् ॥ १७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाशक्त्यात्मकं विश्वमयं तस्मात्स्फुरेद्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छा कामो विषं ज्ञानं क्रिया देवी निरञ्जनम् ॥ १७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्त्रयसमावेशः शिवो भैरव उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र रूढिं सदा कुर्यादिति नो गुरवो जगुः ॥ १७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषतत्त्वे संप्रविश्य न भूतं न विषं न च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहः केवल एवाहमिति भावनया स्फुरेत् ॥ १७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्वत्र षण्ठवर्णेभ्यो जन्मोक्तं तेन षण्ठता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं स्यादिति चेद्ब्रूमो नात्र षण्ठस्य सोतृता ॥ १७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि तत्रगा यासाविच्छाशक्तिरुदीरिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैव सूते स्वकर्तव्यमन्तःस्थं स्वेष्टरूपकम् ॥ १७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्त्वत्र रूषणाहेतुरेषितव्यं स्थितं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागान्न प्रसवस्तज्जं कालुष्यं तद्वपुश्च तत् ॥ १७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेयारूषणया युक्तं समुदायात्मकं विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्ठं क्षोभकताक्षोभधामत्वाभावयोगतः ॥ १७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्वर्णचतुष्कस्य स्वोष्मणाभासनावशात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊष्मेति कथितं नाम भैरवेणामलात्मना ॥ १७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कादि-हान्तमिदं प्रहुः क्षोभाधारतया बुधाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिरूपेण तस्यापि योगे क्षोभान्तरं व्रजेत् ॥ १८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्निदर्शनयोगेन पञ्चाशत्तमवर्णता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चविंशकसंज्ञेयप्राग्वद्भूमिसुसंस्थितम् ॥ १८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्कं च चतुष्कं च भेदाभेदगतं क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यं चतुष्कं संवित्तेर्भेदसंधानकोविदम् ॥ १८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदस्याभेदरूढ्येकहेतुरन्यच्चतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं यद्वर्णजातं तत्सर्व स्वरमयं पुरा ॥ १८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यक्तियोगाद्व्यञ्जनं तत्स्वरप्राणं यतः किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वराणां षट्कमेवेह मूलं स्याद्वर्णसंततौ ॥ १८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्देवतास्तु ता एव ये मुख्याः सूर्यरश्मयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौराणामेव रश्मीनामन्तश्चान्द्रकला यतः ॥ १८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतोऽत्र दीर्घत्रितयं स्फुटं चान्द्रमसं वपुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रश्च नाम नैवान्यो भोग्यं भोक्तुश्च नापरम् ॥ १८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोक्तैव भोग्यभावेन द्वैविध्यात्संव्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घटस्य न हि भोग्यत्वं स्वं वपुर्मातृगं हि तत् ॥ १८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो मातरि या रूढिः सास्य भोग्यत्वमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरं परामृश्यपरामर्शकभावतः ॥ १८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संघट्टरूपतां प्राप्तं भोग्यमिच्छादिकं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरानन्दभुवामिच्छाद्ये भोग्यतां गते ॥ १८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संध्यक्षराणामुदयो भोक्तृरूपं च कथ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरानन्दमयो देवो भोक्तैव कथ्यते ॥ १९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छादिकं भोग्यमेव तत एवास्य शक्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोग्यं भोक्तरि लीनं चेद् भोक्ता तद्वस्तुतः स्फुटः ॥ १९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः षण्णां त्रिकं सारं चिदिष्युन्मेषणात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव त्रितयं प्राहुर्भैरवस्य परं महः ॥ १९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्रिकं परमेशस्य पूर्णा शक्तिः प्रगीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाक्षिप्तं यतो विश्वमतोऽस्मिन्समुपासिते ॥ १९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वशक्ताववच्छेदवन्ध्ये जातमुपासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष महिमैतावानिति तावन्न शक्यते ॥ १९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरिच्छिन्नशक्तेः कः कुर्याच्छक्तिपरिच्छिदाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादनुत्तरो देवः स्वाच्छन्द्यानुत्तरत्वतः ॥ १९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गशक्तियुक्तत्वात्संपन्नो विश्वरूपकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पञ्चाशदामर्शपूर्णशक्तिर्महेश्वरः ॥ १९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमर्शात्मैक एवान्याः शक्तयोऽत्रैव निष्ठिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाशीतिपदा देवी ह्यत्रान्तर्भावयिष्यते ॥ १९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकामर्शस्वभावत्वे शब्दराशिः स भैरवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमृश्यच्छायया योगात्सैव शक्तिश्च मातृका ॥ १९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा शब्दराशिसंघट्टाद्भिन्नयोनिस्तु मालिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वन्नवतयामर्शात्पृथग्वर्गस्वरूपिणी ॥ १९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकामर्शरूढौ तु सैव पञ्चाशदात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं नादानुवेधेन परामर्शस्वभावकः ॥ २०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो मातापितृत्वेन कर्ता विश्वत्र संस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्ग एव शाक्तोऽयं शिवबिन्दुतया पुनः ॥ २०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भीकृतानन्तविश्वः श्रयतेऽनुत्तरात्मताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरिच्छिन्नविश्वान्तःसारे स्वात्मनि यः प्रभोः ॥ २०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परामर्शः स एवोक्तो द्वयसंपत्तिलक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरविसर्गात्मशिवशक्त्यद्वयात्मनि ॥ २०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परामर्शो निर्भरत्वादहमित्युच्यते विभोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तराद्या प्रसृतिर्हान्ता शक्तिस्वरूपिणी ॥ २०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्याहृताशेषविश्वानुत्तरे सा निलीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदिदं विश्वमन्तःस्थं शक्तौ सानुत्तरे परे ॥ २०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तस्यामिति यत्सत्यं विभुना संपुटीकृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन श्रीत्रीशिकाशास्त्रे शक्तेः संपुटिताकृतिः ॥ २०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवित्तौ भाति यद्विश्वं तत्रापि खलु संविदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेतत्त्रितयं द्वन्द्वयोगात्संघाततां गतम् ॥ २०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकमेव परं रूपं भैरवस्याहमात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गशक्तिर्या शंभोः सेत्थं सर्वत्र वर्तते ॥ २०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एवसमस्तोऽयमानन्दरसविभ्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि मधुरे गीते स्पर्शे वा चन्दनादिके ॥ २०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माध्यस्थ्यविगमे यासौ हृदये स्पन्दमानता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दशक्तिः सैवोक्ता यतः सहृदयो जनः ॥ २१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्व विसृज्यसकलं कर्तव्यं शून्यतानले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्तविश्रान्तिसंज्ञोऽयमाणवस्तदनन्तरम् ॥ २११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टश्रुतादितद्वस्तुप्रोन्मुखत्वं स्वसंविदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्तसंबोधनामोक्तः शाक्तोल्लासभरात्मकः ॥ २१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रोन्मुखत्वतद्वस्तुसंघट्टाद्वस्तुनो हृदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूढेः पूर्णतयावेशान्मितचित्तलयाच्छिवे ॥ २१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वद्भविष्यदौन्मुख्यसंभाव्यमिततालयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्तप्रलयनामासौ विसर्गः शाम्भवः परः ॥ २१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वरक्षाविधानेऽतो विसर्गत्रैधमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्मकोशमध्यस्थस्तयोः संघट्ट इष्यते ॥ २१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गोऽन्तः स च प्रोक्तश्चित्तविश्रान्तिलक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयः स विसर्गस्तु चित्तसंबोधलक्षणः ॥ २१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीभूतं विभात्यत्र जगदेतच्चराचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्राह्यग्राहकभेदो वै किंचिदत्रेष्यते यदा ॥ २१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदासौ सकलः प्रोक्तो निष्कलः शिवयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्राह्यग्राहकविच्छित्तिसंपूर्णग्रहणात्मकः ॥ २१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयः स विसर्गस्तु चित्तप्रलयलक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीभावात्मकः सूक्ष्मो विज्ञानात्मात्मनिर्वृतः ॥ २१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरूपितोऽयमर्थः श्रीसिद्धयोगीश्वरीमते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सात्र कुण्डलिनी बीजं जीवभूता चिदात्मिका ॥ २२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्जं ध्रुवेच्छोन्मेषाख्यं त्रिकं वर्णास्ततः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आ इत्यवर्णादित्यादियावद्वैसर्गिकी कला ॥ २२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ककारादिसकारान्ता विसर्गात्पञ्चधा स च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिश्चान्तश्च हृदये नादेऽथ परमे पदे ॥ २२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुरात्मनि मूर्धान्तं हृदयाद्व्यापको हि सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिमान्त्यविहीनास्तु मन्त्राः स्युः शरदभ्रवत् ॥ २२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोर्लक्षणमेतावदादिमान्त्यं च वेदयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूज्यः सोऽहमिव ज्ञानी भैरवो देवतात्मकः ॥ २२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्लोकगाथादि यत्किंचिदादिमान्त्ययुतं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्विदंस्तथा सर्वं मन्त्रत्वेनैव पश्यति ॥ २२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गशक्तिर्विश्वस्य कारणं च निरूपिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐतरेयाख्यवेदान्ते परमेशेन विस्तरात् ॥ २२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यल्लोहितं तदग्निर्यद्वीर्यं सूर्येन्दुविग्रहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अ इति ब्रह्म परमं तत्संघट्टोदयात्मकम् ॥ २२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यापि च परं वीर्य पञ्चभूतकलात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोग्यत्वेनान्नरूपं च शब्दस्पर्शरसात्मकम् ॥ २२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दोऽपि मधुरो यस्माद्वीर्योपचयकारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्धि वीर्यं परं शुद्धं विसिसृक्षात्मकं मतम् ॥ २२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बलं च तदोजश्च ते प्राणाः सा च कान्तता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्वीर्यात्प्रजास्ताश्च वीर्य कर्मसु कथ्यते ॥ २३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यज्ञादिकेषु तद्वृष्टौ सौषधीष्वथ ताः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीर्ये तच्च प्रजास्वेवं विसर्गे विश्वरूपता ॥ २३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दराशिः स एवोक्तो मातृका साच कीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभ्यक्षोभकतावेशान्मालिनीं तां प्रचक्षते ॥ २३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजयोनिसमापत्तिविसर्गोदयसुन्दरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मालिनी हि परा शक्तिर्निर्णीता विश्वरूपिणी ॥ २३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा वस्तुत एकैव परा कालस्य कर्षिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिमद्भेदयोगेन यामलत्वं प्रपद्यते ॥ २३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य प्रत्यवमर्शो यः परिपूर्णोऽहमात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स स्वात्मनि स्वतन्त्रत्वाद्विभागमवभासयेत् ॥ २३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभागाभासने चास्य त्रिधा वपुरुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यन्ती मध्यमा स्थूला वैखरीत्यभिशब्दितम् ॥ २३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासामपि त्रिधा रूपं स्थूलसूक्ष्मपरत्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र या स्वरसन्दर्भसुभगा नादरूपिणी ॥ २३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा स्थूला खलु पश्यन्ती वर्णाद्यप्रविभागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविभागैकरूपत्वं माधुर्यं शक्तिरुच्यते ॥ २३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानवाय्वादिघर्षोत्था स्फुटतैव च पारुषी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदस्यां नादरूपायां संवित्सविधवृत्तितः ॥ २३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साजात्यान्तर्म[त्तम] यीभूतिर्झगित्येवोपलभ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येषां न तन्मयीभूतिस्ते देहादिनिमज्जनम् ॥ २४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविदन्तो मग्नसंविन्मानास्त्वहृदया इति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तुचर्मावनद्धादि किंचित्तत्रैष यो ध्वनिः ॥ २४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स स्फुटास्फुटरूपत्वान्मध्यमा स्थूलरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यायाश्चाविभागांशसद्भाव इति रक्तता ॥ २४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविभागस्वरमयी यत्र स्यात्तत्सुरञ्जकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविभागो हि निर्वृत्यै दृश्यतां तालपाठतः ॥ २४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किलाव्यक्तध्वनौ तस्मिन्वादने परितुष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या तु स्फुटानां वर्णानामुत्पत्तौ कारणं भवेत् ॥ २४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा स्थूला वैखरी यस्याः कार्यं वाक्यादि भूयसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मिन्स्थूलत्रये यत्तदनुसन्धानमादिवत् ॥ २४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक्पृथक्तत्त्रितयं सूक्ष्ममित्यभिशब्द्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्जं करोमि मधुरं वादयामि ब्रुवे वचः ॥ २४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथगेवानुसन्धानत्रयं संवेद्यते किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतस्यापि त्रयस्याद्यं यद्रुपमनुपाधिमत् ॥ २४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्परं त्रितयं तत्र शिवः परचिदात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभागाभासनायां च मुख्यास्तिस्रोऽत्र शक्तयः ॥ २४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरा परेच्छा च परापरतया स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मेषशक्तिर्ज्ञानाख्या त्वपरेति निगद्यते ॥ २४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभरूपात्पुनस्तासामुक्ताः षट् संविदोऽमलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसामेव समावेशात्क्रियाशक्तितयोदितात् ॥ २५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविदो द्वादश प्रोक्ता यासु सर्वं समाप्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतावद्देवदेवस्य मुख्यं तच्छक्तिचक्रकम् ॥ २५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतावता देवदेवः पूर्णशक्तिः स भैरवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परामर्शात्मकत्वेन विसर्गाक्षेपयोगतः ॥ २५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयत्ताकलनाज्ज्ञानात्ताः प्रोक्ताः कालिकाः क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसारशास्त्रे चाप्युक्तं मध्य एकाक्षरां पराम् ॥ २५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद्भैरवात्माख्यां योगिनीद्वादशावृताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताभ्य एव चतुःषष्टिपर्यन्तं शक्तिचक्रकम् ॥ २५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकारतः समारभ्य सहस्रारं प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासां च कृत्यभेदेन नामानि बहुधागमे ॥ २५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपासाश्च द्वयाद्वैतव्यामिश्राकारयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत्त्रैशिरमे तच्च कथितं विस्तराद्बहु ॥ २५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इह नो लिखितं व्यासभयाच्चानुपयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ता एव निर्मलाः शुद्धा अघोराः परिकीर्तिताः ॥ २५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घोरघोरतराणां तु सोतृत्वाच्च तदात्मिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टौ स्थितौ च संहारे तदुपाधित्रयात्यये ॥ २५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासामेव स्थितं रूपं बहुधा प्रविभज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपाध्यतीतं यद्रूपं तद्द्विधा गुरवो जगुः ॥ २५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुल्लासादुपाधीनां यद्वा प्रशमयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रशमश्च द्विधा शान्त्या हठपाकक्रमेण तु ॥ २६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलं ग्रासरसाख्येन सततं ज्वलनात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हठपाकप्रशमनं यत्तृतीयं तदेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपदेशाय युज्येत भेदेन्धनविदाहकम् ॥ २६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निजबोधजठरहुतभुजि भावाः सर्वे समर्पिता हठतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजहति भेदविभागं निजशक्त्या तं समिन्धानाः ॥ २६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हठपाकेन भावानां रूपे भिन्ने विलापिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्नन्त्यमृतसाद्भूतं विश्वं संवित्तिदेवताः ॥ २६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तास्तृप्ताः स्वात्मनः पूर्ण हृदयैकान्तशायिनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिद्व्योमभैरवं देवमभेदेनाधिशेरते ॥ २६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कृत्यक्रियावेशान्नामोपासाबहुत्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसां बहुविधं रूपमभेदेऽप्यवभासते ॥ २६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसामेव च देवीनामावापोद्वापयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकद्वित्रिचतुष्पञ्चषट्सप्ताष्टनवोत्तरैः ॥ २६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रार्कान्यकलासेनाप्रभृतिर्भेदविस्तरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलमन्येन बहुना प्रकृतेऽथ नियुज्यते ॥ २६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविदात्मनि विश्वोऽयं भाववर्गः प्रपञ्चवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिबिम्बतया भाति यस्य विश्वेश्वरो हि सः ॥ २६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमात्मनि यस्येदृगविकल्पः सदोदयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परामर्शः स एवासौ शांभवोपायमुद्रितः ॥ २६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाहन्तापरामर्शो योऽस्यायं प्रविवेचितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रमुद्राक्रियोपासास्तदन्या नात्र काश्चन ॥ २७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयोभूयः समावेशं निर्विकल्पमिमं श्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्येति भैरवीभावं जीवन्मुक्त्यपराभिधम् ॥ २७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत एव प्रभृत्येषा जीवन्मुक्तिर्विचार्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र सूत्रणयापीयमुपायोपेयकल्पना ॥ २७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्तने त्वाह्निके काचिद्भेदस्य कलनापि नो ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनानुपाये तस्मिन्को मुच्यते वा कथं कुतः ॥ २७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्विकल्पे परामर्शे शाम्भवोपायनामनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्भेदतां पूर्वसूत्रितां योजयेद्बुधः ॥ २७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरामेवाविकल्पेन स्वात्मनि प्रतिबिम्बिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यन्भैरवतां याति जलादिष्वप्ययं विधिः ॥ २७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावदन्ते परं तत्त्वं समस्तावरणोर्ध्वगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापि स्वतन्त्रं सर्वज्ञं यच्छिवं परिकल्पितम् ॥ २७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदप्यकल्पितोदारसंविद्दर्पणबिम्बितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यन्विकल्पविकलो भैरवीभवति स्वयम् ॥ २७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा रक्तं पुरः पश्यन्निर्विकल्पकसंविदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तद्द्वारनिरंशैकघटसंवित्तिसुस्थितः ॥ २७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वद्धरादिकैकैकसंघातसमुदायतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परामृशन्स्वमात्मानं पूर्ण एवावभासते ॥ २७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्त एवोदितमिदं मय्येव प्रतिबिम्बितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदभिन्नमिदं चेति त्रिधोपायः स शाम्भवः ॥ २८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टेः स्थितेः संहृतेश्च तदेतत्सूत्रणं कृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र स्थितं यतश्चेति तदाह स्पन्दशासने ॥ २८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतावतैव ह्यैश्वर्य संविदः ख्यापितं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वात्मकत्वं चेत्यन्यल्लक्षणं किं नु कथ्यताम् ॥ २८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मन्येव चिदाकाशे विश्वमस्म्यवभासयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रष्टा विश्वात्मक इति प्रथया भैरवात्मता ॥ २८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडध्वजातं निखिलं मय्येव प्रतिबिम्बितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितिकर्ताहमस्मीति स्फुटेयं विश्वरूपता ॥ २८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदोदितमहाबोधज्वालाजटिलतात्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वं द्रवति मय्येतदिति पश्यन्प्रशाम्यति ॥ २८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तचित्रसद्गर्भसंसारस्वप्नसद्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्लोषकः शिव एवाहमित्युल्लासी हुताशनः ॥ २८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगत्सर्वं मत्तः प्रभवति विभेदेन बहुधा तथाप्येतद्रूढं मयि विगलिते त्वत्र&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदित्थं यः सृष्टिस्थितिविलयभेकीकृतिवशादनंशं पश्येत्स स्फुरति हि तुरीयं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदभितः ॥ २८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदस्मिन्परमोपाये शाम्भवाद्वैतशालिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केऽप्येव यान्ति विश्वासं पस्मेशेन भाविताः ॥ २८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानं व्रतं देहशुद्धिर्धारणा मन्त्रयोजना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वक्लृप्तिर्यागविधिर्होमजप्यसमाधयः ॥ २८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादिकल्पना कापि नात्र भेदेन युज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परानुग्रहकारित्वमत्रस्थस्य स्फुटं स्थितम् ॥ २९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि तादृगनुग्राह्यो दैशिकस्योपसर्पति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथासौ तादृशो न स्याद्भवभक्त्या च भावितः ॥ २९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं चाराधयते भावितादृशानुग्रहेरितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा विचित्रं दीक्षादिविधिं शिक्षेत कोविंदः ॥ २९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाविन्योऽपि ह्युपासास्ता स्त्रैवायान्ति निष्ठितिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतन्मयत्वं परमं प्राप्यं निर्वर्ण्यतेशिवम् ॥ २९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.294a&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति कथितमिदं सुविस्तरं परमं शाम्भवमात्मवेदनम् ॥ २९४ ॥अ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 4 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ शाक्तमुपायमण्डलं कथयामः परमात्मसंविदे ॥ १ ॥ब्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तराह्निकोक्तेऽस्मिन्स्वभावे पारमेश्वरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविविक्षुर्विकल्पस्य कुर्यात्संस्कारमञ्जसा ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पः संस्कृतः सूते विकल्पं स्वात्मसंस्कृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतुल्यं सोऽपि सोऽप्यन्यं सोऽप्यन्यं सदृशात्मकम् ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्ष्वेव विकल्पेषु यः संस्कारः क्रमादसौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्फुटः स्फुटताभावी प्रस्फुटन्स्फुटितात्मकः ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्फुटतरो यावदन्ते स्फुटतमो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्फुटादौ विकल्पे च भेदोऽप्यस्त्यान्तरालिकः ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्फुटतमोदारताद्रूप्यपरिवृंहिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविदभ्येति विमलामविकल्पस्वरूपताम् ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतश्च भैरवीयं यत्तेजः संवित्स्वभावकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयो भूयो विमृशतां जायते तत्स्फुटात्मता ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु संवित्पराम्रष्ट्री परामर्शमयी स्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परामृश्या कथं ताथारूप्यसृष्टौ तु सा जडा ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्यते स्वात्मसंवित्तिः स्वभावादेव निर्भरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्यामपास्यं नाधेयं किंचिदित्युदितं पुरा ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं तु दुर्घटकारित्वात्स्वाच्छन्द्यान्निर्मलादसौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मप्रच्छादनक्रीडापण्डितः परमेश्वरः ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनावृत्ते स्वरूपेऽपि यदात्माच्छादनं विभोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैव माया यतो भेद एतावान्विश्ववृत्तिकः ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाभासनमेवास्य द्वैतमुक्तं महेशितुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्द्वयापासनेनायं परामर्शोऽभिधीयते ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्भेदपादपस्यास्य मूलं कृन्तन्ति कोविदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारारूढेन सत्तर्ककुठारेणेति निश्चयः ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामेनां भावनामाहुः सर्वकामदुघां बुधाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुटयेद्वस्तु यापेतं मनोस्थपदादपि ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वशास्त्रे तत्प्रोक्तं तर्को योगाङ्गमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेयाद्यालोचनात्तस्मात्तत्र यत्नः प्रशस्यते ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मार्गे चेतः स्थिरीभूतं हेयेऽपि विषयेच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेर्य तेन नयेत्तावद्यावत्पदमनामयम् ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मार्गोऽत्र मोक्षोपायः स हेयः शास्त्रान्तरोदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषिणोति निबध्नाति येच्छा नियतिसंगतम् ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागतत्त्वं तयोक्तं यत् तेन तत्रानुरज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा साम्राज्यसंभोगं दृष्ट्वादृष्ट्वाथबाधमे ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगे रज्येत दुर्बुद्धिस्तद्वन्मोक्षेऽपि रागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एवांशक इत्युक्तः स्वभावाख्यः स तु स्फुटम् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्ध्यङ्गमिति मोक्षाय प्रत्यूह इति कोविदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशासनमाहात्म्यं विदन्नप्यत एव हि ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैष्णवाध्येषु रज्येत मूढो रागेण रञ्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतस्तावति सा तस्य वामाख्या शक्तिरैश्वरी ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाञ्चरात्रिकवैरिञ्चसौगतादेर्विजृम्भते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टाः साम्राज्यसंभोगं निन्दन्तः केऽपि वालिशाः ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तु संतोषतः स्वेषु भोगेष्वाशीःप्रवर्तनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंचिद्भैरवावेशनिन्दातत्परमानसाः ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवन्त्यतिसुघोराभिः शक्तिभिः पातिता यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन शांभवमाहात्म्यं जानन्यः शासनान्तरे ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आश्वस्तो नोत्तरीतव्यं तेन भेदमहार्णवात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकामिकायां प्रोक्तं च पाशप्रकरणे स्फुटम् ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदसांख्यपुराणज्ञाः पाञ्चरात्रपरायणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये केचिदृषयो धीराः शास्त्रान्तरपरायणाः ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बौद्धार्हताद्याः सर्वे ते विद्यारागेण रञ्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायापाशेन बद्धत्वाच्छिवदीक्षां न विन्दते ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागशब्देन च प्रोक्तं रागतत्त्वं नियामकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायीये तच्च तं तस्मिञ्छास्त्रे नियमयेदिति ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षोऽपि वैष्णवादेर्यः स्वसंकल्पेन भावितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परप्रकृतिसायुज्यं यद्वाप्यानन्दरूपता ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धचित्तमात्रं वा दीपवत्संततिक्षयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सवेद्यापवेद्यात्मप्रलयाकलतामयः ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं प्राप्यापि चिरं कालं तद्गोगाभोगभुक्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्त्वप्रलयान्ते तु तदूर्ध्वां सृष्टिमागतः ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रत्वमेति संबोधादनन्तेशेन कल्पितात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच्चाग्रे तनिष्याम इत्यास्तां तावदत्र तत् ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाज्ञजनताक्लृप्तप्रवादैर्यो विडम्बितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असद्गुरौ रूढचित्स मायापाशेन रञ्जितः ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽपि सत्तर्कयोगेन नीयते सद्गुरुं प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्तर्कः शुद्धविद्यैव सा चेच्छा परमेशितुः ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वशास्त्रे तेनोक्तं स यियासुः शिवेच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तिमुक्तिप्रसिद्ध्यर्थं नीयते सद्गुरुं प्रति ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिपातस्तु तत्रैष क्रमिकः संप्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थित्वा योऽसद्गुरौ शास्त्रान्तरे वा सत्पथं श्रितः ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुशास्त्रगते सत्त्वेऽसत्त्वे चात्र विभेदकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिपातस्य वैचित्र्यं पुरस्तात्प्रविविच्यते ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं स्वच्छन्दशास्त्रे तत् वैष्णवाद्यान्प्रवादिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वान्भ्रमयते माया सामोक्षे मोक्षलिप्सया ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु रूढोऽपि तत्रोद्यत्परामर्शविशारदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स शुद्धविद्यामाहात्म्याच्छक्तिपातपवित्रितः ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरोहत्येव सन्मार्गं प्रत्यूहपरिवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तावत्कस्यचित्तर्कः स्वत एव प्रवर्तते ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च सांसिद्धिकः शास्त्रे प्रोक्तः स्वप्रत्ययात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किरणायां यदप्युक्तं गुरुतः शास्त्रतः स्वतः ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रोत्तरोत्तरं मुख्यं पूर्वपूर्व उपायकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य स्वतोऽयं सत्तर्कः सर्वत्रैवाधिकारवान् ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिक्तः स्वसंवित्तिदेवीभिर्दीक्षितश्च सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव सर्वाचार्याणां मध्ये मुख्यः प्रकीर्तितः ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संनिधाने नान्येषु कल्पितेष्वधिकारिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स समस्तं च शास्त्रार्थं सत्तर्कादेव मन्यते ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धविद्या हि तन्नास्ति सत्यं यद्यन्न भासयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशास्त्रार्थवेत्तृत्वमकस्माच्चास्य जायते ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति श्रीपूववाक्ये तद्+अकस्मादिति-शब्दतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकाप्रसिद्धो यो हेतुः सोऽकस्मादिति कथ्यते ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स चैष परमेशानशुद्धविद्याविजृम्भतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्य भोदाश्च बहवो निर्भित्तिः सहभित्तिकः ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगोऽंशगतः सोऽपि मुख्यामुख्यांशनिष्ठितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भित्तिः परोपजीवित्वं परा प्रज्ञाथ तत्कृतिः ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदृष्टमण्डलोऽप्येवं यः कश्चिद्वेत्ति तत्त्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सिद्धिभाग्भवेन्नित्यं स योगी स च दीक्षितः ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं यो वेत्ति तत्त्वेन तस्य निर्वाणगामिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षा भवेदिति प्रोक्तं तच्छ्रीत्रिंशकशासने ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकल्पितो गुरुर्ज्ञयः सांसिद्धिक इति स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु तद्रूपभागात्मभावनातः परं विना ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रवित्स गुरुः शास्त्रे प्रोक्तोऽकल्पितकल्पकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यापि भेदा उत्कृष्टमध्यमन्दाद्युपायतः ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावनातोऽथ वा ध्यानाज्जपात्स्वप्नाद्व्रताद्धुतेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्नोत्यकल्पितोदारमभिषेकं महामतिः ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमद्वाजसनीये श्रीवीरे श्रीब्रह्मयामले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसिद्धायामिदं धात्रा प्रोक्तमन्यत्र च स्फुटम् ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य स्वेच्छाप्रवृत्तत्वात्कारणानन्ततेष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदाचिद्भक्तियोगेन कर्मणा विद्ययापि वा ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानधर्मोपदेशेन मन्त्रैर्वा दीक्षयापि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमाद्यैरनेकैश्च प्रकारैः परमेश्वरः ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारिणोऽनुगृह्णाति विश्वस्य जगतः पतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृमण्डलसंबोधात्संस्कारात्तपसः प्रिये ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानाद्योगाज्जपाज्ज्ञानान्मन्त्राराधनातो व्रतात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संप्राप्यं कुलसामान्यं ज्ञानं कौलिकसिद्धिदम् ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वज्ञानात्मकं साध्यं यत्र यत्रैव दृश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव हि गुरुस्तत्र हेतुजालं प्रकल्प्यताम् ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वज्ञानादृते नान्यल्लक्षणं ब्रह्मयामले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव चोक्तं सेवायां कृतायामविकल्पतः ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्य न चेत्सिद्धिः किं कार्यमिति चोदिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मीयमस्य संज्ञानक्रमेण स्वात्मदीक्षणम् ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सस्फुरत्वप्रसिद्ध्यर्थं ततः साध्यं प्रसिद्ध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन स्वात्मविज्ञानं सस्फुरत्वप्रसाधकम् ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं मुख्यतयाचार्यो भवेद्यदि न सस्फुरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव च पुनः श्रीमद्रक्ताराधनकर्मणि ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिं प्रोक्तं सदा कुर्वन्मासेनाचार्य उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षेण साधकोऽर्धार्धात्पुत्रकः समयी तथा ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षयेज्जपयोगेन रक्तादेवी क्रमाद्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोरलाभे प्रोक्तस्य विधिमेतं समाचरेत् ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मते च पुस्तकाद्विद्याध्ययने दोष ईदृशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तो यस्तेन तद्दोषाभावेऽसौ न निषिद्धता ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रद्रव्यादिगुप्तत्वे फलं किमिति चोदिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुस्तकाधीतविद्या ये दीक्षासमयवर्जिताः ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामसाः परहिंसादि वश्यादि च चरन्त्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च तत्त्वं विदुस्तेन दोषभाज इति स्फुटम् ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं पदयुगं वाच्यमन्योन्यं हेतुहेतुमत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु शास्त्रं विना नैति शुद्धविद्याख्यसंविदम् ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोः स शास्त्रमन्विच्छुस्तदुक्तं क्रममाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन केनाप्युपायेन गुरुमाराध्य भक्तितः ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दीक्षाक्रमयोगेन शास्त्रार्थं वेत्त्यसौ ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकं समासाद्य यो भवेत्स तु कल्पितः ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्नप्यशेषपाशौघविनिवर्तनकोविदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो यथाक्रमयोगेन कस्मिंश्चिच्छास्त्रवस्तुनि ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकस्मिकं ब्रजेद्बोधं कल्पिताकल्पितो हि सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य योऽकल्पितो भागः स तु श्रेष्ठमः स्मृतः ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्कर्षः शुद्धविद्यांशतारतम्यकृतो यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा भेदेनादिसिद्धाच्छिवान्मुक्तशिवा ह्यधः ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सांसिद्धिकज्ञानादाहृतज्ञानिनोऽधमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संनिधौ नाधिकारस्तेषां मुक्तशिवात्मवत् ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं तु तूष्णीं-स्थितिर्यद्वा कृत्यं तदनुवर्तनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्त्वकल्पितरूपोऽपि संवाददृढताकृते ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यतो लब्धसंस्कारः स साक्षाद्भैरवो गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतः शास्त्रक्रमात्तज्ज्ञगुरुप्रज्ञानुशीलनात् ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मप्रत्ययितं ज्ञानं पूर्णत्वाद्भैरवायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन श्रीकिरणोक्तं यद्गुरुतः शास्त्रतः स्वतः ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिप्रत्ययमिदं ज्ञानमिति यच्च निशाटने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संघातविपर्यासविग्रहैर्भासते तथा ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणस्य विचित्रत्वाद्विचित्रामेव तां छिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तुं वासीं च टङ्कं च क्रकचं चापि गृह्णते ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावच्च छेदनं ह्येकं तथैवाद्याभिसंधितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमेव मितौ वाच्यं करणस्य स्वकं वपुः ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न स्वतन्त्रं स्वतो मानं कुर्यादधिगमं हठात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमात्राश्वासपर्यन्तो यतोऽधिगम उच्यते ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आश्वासश्च विचित्रोऽसौ शक्तिपातवशात्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमितेऽपि प्रमाणानामवकाशोऽस्त्यतः स्फुटः ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा दृष्ट्वा समाश्लिष्य चिरं संचर्व्य चेतसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रिया यैः परितुष्येत किं ब्रूमः किल तान्प्रति ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं च मानसंप्लुत्यामपि नाधिगते गतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न व्यर्थता नानवस्था नान्योन्याश्रयतापि च ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं योगाङ्गमियति तर्क एव न चापरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तरन्तः परामर्शपाटवातिशयाय सः ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहिंसा सत्यमस्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति पञ्च यमाः साक्षात्संवित्तौ नोपयोगिनः ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तपःप्रभृतयो ये च नियमा यत्तथासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामाश्च ये सर्वमेतद्बाह्यविजृम्भितम् ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमद्वीरावलौ चोक्तं बोधमात्रे शिवात्मके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्तप्रलयबन्धेन प्रलीने शशिभास्करे ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्ते च द्वादशे भागे जीवादित्ये स्वबोधके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षः स एव कथितः प्राणायामो निरर्थकः ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामो न कर्तव्यः शरीरं येन पीड्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रहस्यं वेत्ति यो यत्र स मुक्तः स च मोचकः ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्याहारश्च नामायमर्थेभ्योऽक्षधियां हि यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिबद्धस्य बन्धस्य तदन्तः किल कीलनम् ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्तस्य विषये क्वापि बन्धनं धारणात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सदृग्ज्ञानसंतानो ध्यानमस्तमिता परम् ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तु ज्ञेयतादात्म्यमेव संविदि जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्राह्यग्रहणताद्वैतशून्यतेयं समाहितिः ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेषा धारणाध्यानसमाधित्रितयी पराम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविदं प्रति नो कंचिदुपयोगं समश्नुते ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगाङ्गता यमादेस्तु समाध्यन्तस्य वर्ण्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वपूर्वपूर्वोपायत्वादन्त्यतर्कोपयोगतः ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तः संविदि रूढं हि तद्द्वारा प्राणदेहयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धौ वार्प्यं तदभ्यासान्नैष न्यायस्तु संविदि ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ वास्मद्दृशि प्राणधीदेहादेरपि स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वात्मकत्वात्तत्रस्थोऽप्यभ्यासोऽन्यव्यपोहनम् ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देह उत्प्लुतिसंपातधर्मोज्जिगमिषारसात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्प्लाव्यते तद्विपक्षपाताशङ्काव्यपोहनात् ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुवाक्यपरामर्शसदृशे स्वविमर्शने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुद्धे तद्विपक्षाणां व्युदासः पाठचिन्तने ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नह्यस्य गुरुणा शक्यं स्वं ज्ञानं शब्द एव वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धियि रोपयितुं तेन स्वप्रबोधक्रमो ध्रुवम् ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव स्वप्नकाले श्रुते तत्रापि वस्तुनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादात्म्यभावनायोगो न फलाय न भण्यते ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकेतानादरे शब्दनिष्ठमामर्शनं पठिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदादरे तदर्थस्तु चिन्तेति परिचर्च्यताम् ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदद्वयायां संवित्तावभ्यासोऽनुपयोगवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलं द्वैतमालिन्यशङ्कानिर्मूलनाय सः ॥ १०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वैतशङ्काश्च तर्केण तर्क्यन्त इति वर्णितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तर्कसाधनायास्तु यमादेरप्युपायता ॥ १०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीपूर्वशस्त्रे च न द्वैतं नापि चाद्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गपूजादिकं सर्वमित्युपक्रम्य शंभुना ॥ १०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विहितं सर्वमेवात्र प्रतिषिद्धमथापि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामादिकैरङ्गैर्योगाः स्युः कृत्त्रिमा यतः ॥ १०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तेनाकृतकस्यास्य कलां नार्घन्ति षोडशीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं त्वेतदत्र देवेशि नियमेन विधीयते ॥ १०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वे चेतः स्थिरं कार्यं तच्च यस्य यथास्त्विति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं द्वैतपरामर्शनाशाय परमेश्वरः ॥ १०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वचित्स्वभावममलमामृशन्ननिशं स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः स्वभावपरामर्श इन्द्रियार्थाद्युपायतः ॥ ११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनैव तन्मुखोऽन्यो वा स्वातन्त्र्यात्तद्विकल्पनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च स्वच्छस्वतन्त्रात्मरत्ननिर्भासिनि स्फुटम् ॥ १११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावौघे भेदसंधातृ स्वात्मनो नैशमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव तु समस्तार्थनिर्भरात्मैकगोचरम् ॥ ११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धविद्यात्मकं सर्वमेवेदमहमित्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं विकल्पनं शुद्धविद्यारूपं स्फुटात्मकम् ॥ ११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिहन्तीह मायीयं विकल्पं भेदभावकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धविद्यापरामर्शो यः स एव त्वनेकधा ॥ ११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानशुद्ध्यर्चनाहोमध्यानजप्यादियोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वमेतत्स्वसंवित्तिरसनिर्भरितं रसात् ॥ ११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आविश्य शुद्धो निखिलं तर्पयेदध्वमण्लम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उल्लासिबोधहुतभुग्दग्धविश्वेन्धनोदिते ॥ ११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितभस्मनि देहस्य मज्जनं स्नानमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं च विहितस्नानस्तर्पितानन्तदेवतः ॥ ११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि देहारम्भीणि तत्त्वानि परिशोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवात्मकेष्वप्येतेषु बुद्धिर्या व्यतिरेकिणी ॥ ११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैवाशुद्धिः पराख्याता शुद्धिस्तद्धीविमर्दनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं स्वदेहं बोधैकपात्रं गलितभेदकम् ॥ ११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यन्संवित्तिमात्रत्वे स्वतन्त्रे तिष्ठति प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्किंचिन्मानसाह्लादि यत्र क्वापीन्द्रियस्थितौ ॥ १२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योज्यते ब्रह्मसद्धाम्नि पूजोपकरणं हि तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजा नाम विभिन्नस्य भावौघस्यापि संगतिः ॥ १२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रविमलानन्तभैरवीयचिदात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि संविदेवेयमन्तर्बाह्योभयात्मना ॥ १२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्याद्वर्तमानैव परामर्शस्वरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च द्वादशधा तत्र सर्वमन्तर्भवेद्यतः ॥ १२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्य एव हि सोमात्मा स च विश्वमयः स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाद्वादशकात्मैव तत्संवित्परमार्थतः ॥ १२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा च मातरि विज्ञाने माने करणगोचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेये चतुर्विधं भाति रूपमाश्रित्य सर्वदा ॥ १२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धसंविन्मयी प्राच्ये ज्ञाने शब्दनरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणे ग्रहणाकारा यतः श्रीयोगसंचरे ॥ १२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये चक्षुर्मण्डले श्वेते प्रत्यक्षे परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशारं द्वादशारं तत्रस्थं चक्रमुत्तमम् ॥ १२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिवारणवद्रक्ते तद्बहिर्ये तदुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयं मध्यगे ये ते कृष्णश्वेते च मण्डले ॥ १२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तर्ये स्थिते शुद्धे भिन्नाञ्जनसमप्रभे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दले तु ते ज्ञेये अग्नीषोमात्मके प्रिये ॥ १२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिथुनत्वे स्थिते ये च चक्रे द्वे परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संमीलनोन्मीलनं ते अन्योन्यं विदधातके ॥ १३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा योनिश्च लिङ्गं च संयोगात्स्रवतोऽमृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथामृताग्निसंयोगाद्द्रवतस्ते न संशयः ॥ १३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चक्रपीडनाद्रात्रौ ज्योतिर्भात्यर्कसोमगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां दृष्ट्वा परमां ज्योत्स्नां कालज्ञानं प्रवर्तते ॥ १३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रारं भवेच्चक्रं ताभ्यामुपरि संस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्चक्रात्समुद्भूतं ब्रह्माण्डं तदुदाहृतम् ॥ १३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थां मुञ्चते धारां सोमो ह्यग्निप्रदीपितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृजतीत्थं जगत्सर्वमात्मन्यात्मन्यनन्तकम् ॥ १३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशद्वादशाराभ्यामष्टारेष्वथ सर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं क्रमेण सर्वत्र चक्रेष्वमृतमुत्तमम् ॥ १३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमः स्रवति यावच्च पञ्चानां चक्रपद्धतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पुनः पिबति प्रीत्या हंसो हंस इति स्फुरन् ॥ १३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृद्यस्य तु संश्रुत्या पुण्यपापैर्न लिप्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चारे सविकारोऽथ भूत्वा सोमस्रुतामृतात् ॥ १३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धावति त्रिरसाराणि गुह्यचक्राण्यसौ विभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो जातं जगल्लीनं यत्र च स्वकलीलया ॥ १३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रानन्दश्च सर्वस्य ब्रह्मचारी च तत्परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र सिद्धिश्च मुक्तिश्च समं संप्राप्यते द्वयम् ॥ १३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत ऊर्ध्वं पुनर्याति यावद्ब्रह्मात्मकं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नीषोमौ समौ तत्र सृज्येते चात्मनात्मनि ॥ १४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थस्तापितः सोमो द्वेधा जङ्घे व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधस्तं पातयेदग्निरमृतं स्रवति क्षणात् ॥ १४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुल्फजान्वादिषु व्यक्तं कुटिलार्कप्रदीपिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा शक्तिस्तापिता भूयः पञ्चारादिक्रमं सृजेत् ॥ १४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं श्रोत्रेऽपि विज्ञेयं यावत्पादान्तगोचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादाङ्गुष्ठात्समारभ्य यावद्ब्रह्माण्डदर्शनम् ॥ १४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यजानन्नैव योगी जानन्विश्वप्रभुर्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलन्निवासौ ब्रह्माद्यैर्दृश्यते परमेश्वरः ॥ १४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र तात्पर्यतः प्रोक्तमक्षे क्रमचतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकत्र यतस्तेन द्वादशात्मकतोदिता ॥ १४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न व्याख्यातं तु निर्भज्य यतोऽतिसरहस्यकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेयेऽपि देवी तिष्ठन्ती मासराश्यादिरूपिणी ॥ १४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एषा स्थिता संविदन्तर्बाह्योभयात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं निर्भास्य तत्रान्यद्भासयन्तीव भासते ॥ १४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्च प्रागियं शुद्धा तथाभासनसोत्सुका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिं कलयते देवी तन्नाम्नागम उच्यते ॥ १४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा भासितवस्त्वंशरञ्जनां सा बहिर्मुखी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्ववृत्तिचक्रेण समं ततोऽपि कलयन्त्यलम् ॥ १४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितिरेषैव भावस्य तामन्तर्मुखतारसात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संजिहीर्षुः स्थितेर्नाशं कलयन्ती निरुच्यते ॥ १५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि संहाररसे पूर्णे विघ्नकरीं स्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्कां यमात्मिकां भागे सूते संहरतेऽपि च ॥ १५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहृत्य शङ्कां शङ्क्यार्थवर्जं वा भावमण्डले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहृतिं कलयत्येव स्वात्मवह्नौ विलापनात् ॥ १५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलापनात्मिकां तां च भावसंहृतिमात्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमृशत्येव येनैषा मया ग्रस्तमिति स्फुरेत् ॥ १५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहार्योपाधिरेतस्याः स्वस्वभावो हि संविदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरुपाधिनि संशुद्धे संविद्रूपेषस्तमीयते ॥ १५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलापितेऽपि भावौघे कंचिद्भावं तदैव सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आश्यानयेद्य एवास्ते शङ्का संस्काररूपकः ॥ १५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभाशुभतया सोऽयं सोष्यते फलसंपदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं हि भोगात्पश्चाद्वा शङ्केयं व्यवतिष्ठते ॥ १५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यदाश्यानितमपि तदैव द्रावयेदियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तादिकर्मभ्यो ब्रह्महत्यादिकर्मवत् ॥ १५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोधनाद्द्रावणाद्रूपमित्थं कलयते चितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदपि द्रावयेदेव तदप्याश्यानयेदथ ॥ १५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं भोग्येऽपि संभुक्ते सति तत्करणान्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहरन्ती कलयते द्वादशैवाहमात्मनि ॥ १५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मबुद्ध्यक्षवर्गो हि बुद्ध्यन्तो द्वादशात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशकत्वात्सूर्यात्मा भिन्ने वस्तुनि जृम्भते ॥ १६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंकारस्तु करणमभिमानैकसाधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविच्छिन्नपरामर्शी लीयते तेन तत्र सः ॥ १६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाहि खङ्गपाशादेः करणस्य विभेदिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभेदिनि स्वहस्तादौ लयस्तद्वदयं विधिः ॥ १६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनेन्द्रियौघमार्तण्डमण्डलं कलयेत्स्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविद्देवी स्वतन्त्रत्वात्कल्पितेऽहंकृतात्मनि ॥ १६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव परमादित्यः पूर्णकल्पस्त्रयोदशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणत्वात्प्रयात्येव कर्तरि प्रलयं स्फुटम् ॥ १६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्ता च द्विविधः प्रोक्तः कल्पिताकल्पितात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पितो देहबुद्ध्यादिव्यवच्छेदेन चर्चितः ॥ १६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्निरुद्रसंज्ञास्य शास्त्रेषु परिभाषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालो व्यवच्छित्तद्युक्तो वह्निर्भोक्ता यतः स्मृतः ॥ १६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसाराक्लृप्तिक्लृप्तिभ्यां रोधनाद्द्रावणात्प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिवृत्तपशूभावस्तत्राहंकृत्प्रलीयते ॥ १६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽपि कल्पितवृत्तित्वाद्विश्वाभेदैकशालिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकासिनि महाकाले लीयतेऽहमिदंमये ॥ १६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतस्यां स्वात्मसंवित्ताविदं सर्वमहं विभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति प्रविकसद्रूपा संवित्तिरवभासते ॥ १६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽन्तःस्थितसर्वात्मभावभोगोपरागिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिपूर्णापि संवित्तिरकुले धाम्नि लीयते ॥ १७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमातृवर्गो मानौघः प्रमाश्च बहुधा स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेयौघ इति यत्सर्वमत्र चिन्मात्रमेव तत् ॥ १७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयतीं रूपवैचित्रीमाश्रयन्त्याः स्वसंविदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाच्छन्द्यमनपेक्षं यत्सा परा परमेश्वरी ॥ १७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इमाः प्रागुक्तकलनास्तद्विजृम्भोच्यते यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेपो ज्ञानं च संख्यानं गतिर्नाद इति क्रमात् ॥ १७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मनो भेदनं क्षेपो भेदितस्याविकल्पनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं विकल्पः संख्यानमन्यतो व्यतिभेदनात् ॥ १७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गतिः स्वरूपारोहित्वं प्रतिबिम्बवदेव यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादः स्वात्मपरामर्शशेषता तद्विलोपनात् ॥ १७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति पञ्चविधामेनां कलनां कुर्वती परा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवी काली तथा कालकर्षिणी चेति कथ्यते ॥ १७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृसद्भावसंज्ञास्यास्तेनोक्ता यत्प्रमातृषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतावदन्तसंवित्तौ प्रमातृत्वं स्फुटीभवेत् ॥ १७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामेश्वरीति-शब्देन प्रोक्ता श्रीनिशिसंचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं द्वादशधा संवित्तिष्ठन्ती विश्वमातृषु ॥ १७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैवेति न कोऽप्यस्याः क्रमस्य नियमः क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमाभावान्न युगपत्तदभावात्क्रमोऽपि न ॥ १७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमाक्रमकथातीतं संवित्तत्त्वं सुनिर्मलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदस्याः संविदो देव्या यत्र क्वापि प्रवर्तनम् ॥ १८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र तादात्म्ययोगेन पूजा पूर्णैव वर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परामर्शस्वभावत्वादेतस्या यः स्वयं ध्वनिः ॥ १८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदोदितः स एवोक्तः परमं हृदयं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदये स्वविमर्शोऽसौ द्राविताशेषविश्वकः ॥ १८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावग्रहादिपर्यन्तभावी सामान्यसंज्ञकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पन्दः स कथ्यते शास्त्रे स्वात्मन्युच्छलनात्मकः ॥ १८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंचिच्चलनमेतावदनन्यस्फुरणं हि यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्मिरेषा विबोधाब्धेर्न संविदनया विना ॥ १८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निस्तरङ्गतरङ्गादिवृत्तिरेव हि सिन्धुता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सारमेतत्समस्तस्य यच्चित्सारं जडं जगत् ॥ १८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदधीनप्रतिष्ठत्वात्तत्सारं हृदयं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा हि सदिदं ब्रह्ममूलं मायाण्डसंज्ञितम् ॥ १८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाज्ञानक्रियारोहं विना नैव सदुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छक्तित्रितयारोहाद्भैरवीये चिदात्मनि ॥ १८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसृज्यते हि तत्तस्माद्बहिर्वाथ विसृज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सद्रूपतैवैषां सतां शक्तित्रयात्मताम् ॥ १८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गं परबोधेन समाक्षिप्यैव वर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सदेव बहीरूपं प्राग्बोधाग्निविलापितम् ॥ १८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्नदत्परामर्शशेषीभूतं ततोऽप्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खात्मत्वमेव संप्राप्तं शक्तित्रितयगोचरात् ॥ १९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदनात्मकतामेत्य संहारात्मनि लीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं संहारहृदयं प्राच्यं सृष्टौ च हृन्मतम् ॥ १९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्रूपपरामर्शमकृत्रिममनाबिलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहमित्याहुरेषैव प्रकाशस्य प्रकाशता ॥ १९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्वीर्यं हि सर्वेषां मन्त्राणां हृदयात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनानेन जडास्ते स्युर्जीवा इव विना हृदा ॥ १९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकृत्रिमैतद्धृदयारूढो यत्किंचिदाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राण्याद्वा मृशते वापि स सर्वोऽस्य जपो मतः ॥ १९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदेव स्वेच्छया सृष्टिस्वाभाव्याद्बहिरन्तरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मीयते तदेवास्य ध्यानं स्यात्पारमार्थिकम् ॥ १९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराकारे हि चिद्धाम्नि विश्वाकृतिमये सति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलार्थिनां काचिदेव ध्येयत्वेनाकृतिः स्थिता ॥ १९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा ह्यभेदात्पूर्णेऽपि भावे जलमुपाहरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्याकृत्यपहानेन घटमर्थयते रसात् ॥ १९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव परमेशाननियतिप्रविजृम्भणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काचिदेवाकृतिः कांचित् सूते फलविकल्पनाम् ॥ १९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु संपूर्णहृदयो न फलं नाम वाञ्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य विश्वाकृतिर्देवी सा चावच्छेदवर्जनात् ॥ १९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुले योगिन उद्रिक्तभैरवीयपरासवात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घूर्णितस्य स्थितिर्देहे मुद्रा या काचिदेव सा ॥ २०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तरिन्धनसंभारमनपेक्ष्यैव नित्यशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाज्वलीत्यखिलाक्षौघप्रसृतोग्रशिखः शिखी ॥ २०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोधाग्नौ तादृशे भावा विशन्तस्तस्य सन्महः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्रेचयन्तो गच्छन्ति होमकर्मनिमित्तताम् ॥ २०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं कंचित्परमेशानशक्तिपातपवित्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरोभाव्य स्वयं तिष्ठेदुक्तवद्दीक्षितस्तु सः ॥ २०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्यादौ होमपर्यन्ते यद्यप्येकैककर्मणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदेति रूढिः परमा तथापीत्थं निरूपितम् ॥ २०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाहि तत्र तत्राश्वः समनिम्नोन्नतादिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्रे देशे वाह्यमानो यातीच्छामात्रकल्पिताम् ॥ २०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा संविद्विचित्राभिः शान्तघोरतरादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भङ्गीभिरभितो द्वैतं त्याजिता भैरवायते ॥ २०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा पुरःस्थे मुकुरे निजं वक्त्रं विभावयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयो भूयस्तदेकात्म वक्त्रं वेत्ति निजात्मनः ॥ २०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा विकल्पमुकुरे ध्यानपूजार्चनात्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं भैरवं पश्यन्नचिरात्तन्मयीभवेत् ॥ २०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मयीभवनं नाम प्राप्तिः सानुत्तरात्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णत्वस्य परा काष्ठा सेत्यत्र न फलान्तरम् ॥ २०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलं सर्वमपूर्णत्वे तत्र तत्र प्रकल्पितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकल्पिते हि पूर्णत्वे फलमन्यत्किमुच्यताम् ॥ २१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष यागविधिः कोऽपि कस्यापि हृदि वर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य प्रसीदेच्चिच्चक्रं द्रागपश्चिमजन्मनः ॥ २११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र यागे गतो रूढिं कैवल्यमधिगच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकैरालोक्यमानो हि देहबन्धविधौ स्थितः ॥ २१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र नाथः समाचारं पटलेऽष्टादशेऽभ्यधात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नात्र शुद्धिर्न चाशुद्धिर्न भक्ष्यादिविचारणम् ॥ २१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न द्वैतं नापि चाद्वैतं लिङ्गपूजादिकं न च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चापि तत्परित्यागो निष्परिग्रहतापि वा ॥ २१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपरिग्रहता वापि जटाभस्मादिसंग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्यागो न व्रतादीनां चरणाचरणं च यत् ॥ २१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रादिसंप्रवेशश्च समयादिप्रपालनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्वरूपलिङ्गादि नामगोत्रादिकं च यत् ॥ २१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्मिन्विधीयते किंचिन्न चापि प्रतिषिध्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विहितं सर्वमेवात्र प्रतिषिद्धमथापि च ॥ २१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं त्वेतदत्र देवेशि नियमेन विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वे चेतः स्थिरीकार्यं सुप्रसन्नेन योगिना ॥ २१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च यस्य यथैव स्यात्स तथैव समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वे निश्चलचित्तस्तु भुञ्जानो विषयानपि ॥ २१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न संस्पृश्येत दोषैः स पद्मपत्रमिवाम्भसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषापहारिमन्त्रादिसंनद्धो भक्षयन्नपि ॥ २२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषं न मुह्यते तेन तद्वद्योगी महामतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धं हि कथं नाम देहाद्यं पाञ्चभौतिकम् ॥ २२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशतातिरिक्ते किं शुद्ध्यशुद्धी हि वस्तुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धस्य च भावस्य शुद्धिः स्यात्तादृशैव किम् ॥ २२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्याश्रयवैयर्थ्यानवस्था इत्थमत्र हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिवी जलतः शुद्ध्येज्जलं धरणितस्तथा ॥ २२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्याश्रयता सेयमशुद्धत्वेऽप्ययं क्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धाज्जलतः शुद्ध्येद्धरेति व्यर्थता भवेत् ॥ २२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुतो वारिणो वायोस्तेजसस्तस्य वान्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुरूपादिका मन्त्राः पावनात्तेषु शुद्धता ॥ २२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राः स्वभावतः शुद्धा यदि तेऽपि न किं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवात्मता तेषु शुद्धिर्यदि तत्रापि सा न किम् ॥ २२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवात्मत्वापरिज्ञानं न मन्त्रेषु धरादिवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते तेन शुद्धा इति चेत्तज्ज्ञप्तिस्तर्हि शुद्धता ॥ २२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनं प्रति सा चास्ति भावेष्विति विशुद्धता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु चोदनया शुद्ध्यशुद्ध्यादिकविनिश्चयः ॥ २२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमस्तु तथाप्येषा चोदनैव शिवोदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
का स्यात्सतीति चेदेतदन्यत्र प्रवितानितम् ॥ २२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैदिक्या बाधितेयं चेद्विपरीतं न किं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यक्चेन्मन्यसे बाधो विशिष्टविषयत्वतः ॥ २३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपवादेन कर्तव्यः सामान्यविहिते विधौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्ध्यशुद्धी च सामान्यविहिते तत्त्वबोधिनि ॥ २३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंसि ते बाधिते एव तथा चात्रेति वर्णितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नार्थवादादिशङ्का च वाक्ये माहेश्वरे भवेत् ॥ २३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अबुद्धिपूर्वं हि तथा संस्थिते सततं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमादिरूपे निगमे शङ्का मिथ्यार्थतां प्रति ॥ २३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनवच्छिन्नविज्ञानवैश्वरूप्यसुनिर्भरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रात्मना स्थितो देवो मिथ्यात्वं क्वापि नार्हति ॥ २३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छावान्भावरूपेण यथा तिष्ठासुरीश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्वरूपाभिधानेन तिष्ठासुः स तथा स्थितः ॥ २३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थवादोऽपि यत्रान्यविध्यादिमुखमीक्षते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रास्त्वसत्यः स्वातन्त्र्ये स एव तु विधायकः ॥ २३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिवाक्यान्तरे गच्छन्नङ्गभावमथापि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न निरर्थकं एवायं संनिधेर्गजडादिवत् ॥ २३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वार्थप्रत्यायनं चास्य स्वसंवित्त्यैव भासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदपह्नवनं कर्तुं शक्यं विधिनिषेधयोः ॥ २३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्तिश्चात्रास्ति वाक्येषु स्वसंविच्चाप्यबाधिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या समग्रार्थमाणिक्यतत्त्वनिश्चयकारिणी ॥ २३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतदेहेऽथ देहोत्थे या चाशुद्धिः प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यत्र नेति बुद्ध्यन्तामशुद्धं संविदश्च्युतम् ॥ २४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवित्तादात्म्यमापन्नं सर्वं शुद्धमतः स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमद्वीरावलौ चोक्तं शुद्ध्यशुद्धिनिरूपणे ॥ २४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां वाहको जीवो नास्ति किंचिदजीवकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्किंचिज्जीवरहितमशुद्धं तद्विजानत ॥ २४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्यत्संविदो नातिदूरे तच्छुद्विमावहेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविकल्पेन भावेन मुनयोऽपि तथाभवन् ॥ २४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकसंरक्षणार्थं तु तत्तत्त्वं तैः प्रगोपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिः सत्स्वपि भावेषु शुद्ध्यशुद्धी न नीलवत् ॥ २४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमातृधर्म एवायं चिदैक्यानैक्यवेदनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि वा वस्तुधर्मोऽपि मात्रपेक्षानिबन्धनः ॥ २४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौत्रामण्यां सुरा होतुः शुद्धान्यस्य विपर्ययः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन चोदनानां च स्ववाक्यैरपि बाधनम् ॥ २४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वचित्संदर्शितं ब्रह्महत्याविधिनिषेधवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ष्यादिविधयोऽप्येनं न्यायमाश्रित्य चर्चिताः ॥ २४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञानोत्तरादौ च भाषते स्म महेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरर्षिदेवद्रुहिणविष्णुरुद्राद्युदीरितम् ॥ २४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरोत्तरवैशिष्ट्यात् पूर्वपूर्वप्रबाधकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शैवं वैष्णवैर्वाक्यैर्बाधनीयं कदाचन ॥ २४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैष्णवं ब्रह्मसंभूतैर्नेत्यादि परिचर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाधते यो वैपरीत्यात्समूढः पापभाग्भवेत् ॥ २५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्मुख्यतया स्कन्द लोकधर्मान्न चाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्यशास्त्रसमुद्दिष्टं स्रोतस्युक्तं निजे चरेत् ॥ २५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो यद्यपि देवेन वेदाद्यपि निरूपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि किल संकोचभावाभावविकल्पतः ॥ २५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकोचतारतम्येन पाशवं ज्ञानमीरितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकासतारतम्येन पतिज्ञानं तु बाधकम् ॥ २५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं द्वैतमिदं नेति परस्परनिषेधतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायीयभेदक्लृप्तं तत्स्यादकाल्पनिके कथम् ॥ २५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं भर्गशिखायां च मृत्युकालकलादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वैताद्वैतविकल्पोत्थं ग्रसते कृतधीरिति ॥ २५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धान्ते लिङ्गपूजोक्ता विश्वाध्वमयताविदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलादिषु निषिद्धासौ देहे विश्वात्मताविदे ॥ २५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इह सर्वात्मके कस्मात्तद्विधिप्रतिषेधने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियमानुप्रवेशेन तादात्म्यप्रतिपत्तये ॥ २५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जटादि कौले त्यागोऽस्य सुखोपायोपदेशतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतचर्या च मन्त्रार्थतादात्म्यप्रतिपत्तये ॥ २५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्निषेधस्तु मन्त्रार्थसार्वात्म्यप्रतिपत्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रपीठोपपीठेषु प्रवेशो विघ्नशान्तये ॥ २५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राद्याराधकस्याथ तल्लाभायोपदिश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रादिगमनाभावविधिस्तु स्वात्मनस्तथा ॥ २६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैश्वरूप्येण पूर्णत्वं ज्ञातुमित्यपि वर्णितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयाचारसद्भावः पाल्यत्वेनोपदिश्यते ॥ २६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदप्राणतया तत्तत्त्यागात्तत्त्वविशुद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयादिनिषेधस्तु मतशास्त्रेषु कथ्यते ॥ २६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मर्यादं स्वसंबोधं संपूर्णं बुद्ध्यतामिति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परकीयमिदं रूपं ध्येयमेतत्तु मे निजम् ॥ २६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वालादिलिङ्गं चान्यस्य कपालादि तु मे निजम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिशब्दात्तपश्चर्यावेलातिथ्यादि कथ्यते ॥ २६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाम शक्तिशिवाद्यन्तमेतस्य मम नान्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोत्रं च गुरुसंतानो मठिकाकुलशब्दितः ॥ २६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसंततिस्त्र्यम्बकाख्या तदर्धामर्दसंज्ञिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमर्धचतस्रोऽत्र मठिकाः शांकरे क्रमे ॥ २६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युगक्रमेण कूर्माद्या मीनान्ता सिद्धसंततिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिशब्देन च घरं पल्ली पीठोपपीठकम् ॥ २६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रा छुम्मेति तेषां च विधानं स्वपरस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादात्म्यप्रतिपत्त्यै हि स्वं संतानं समाश्रयेत् ॥ २६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुञ्जीत पूजयेच्चक्रं परसंतानिना नहि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच्च मतशास्त्रेषु निषिद्धं खण्डना यतः ॥ २६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अखण्डेऽपि परे तत्त्वे भेदेनानेन जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं क्षेत्रप्रवेशादि संताननियमान्ततः ॥ २७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्मिन्विधीयते तद्धि साक्षान्नौपयिकं शिवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तस्य च निषोधो य न्न तत्तत्त्वस्य खण्डनम् ॥ २७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वात्मनो हि नाथस्य स्वस्मिन्रूपे विकल्पितौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिर्निषेधो वा शक्तौ न स्वरूपस्य खण्डने ॥ २७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतत्त्वप्रवेशे तु यमेव निकटं यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपायं वेत्ति स ग्राह्यस्तदा त्याज्योऽथ वा क्वचित् ॥ २७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न यन्त्रणात्र कार्येति प्रोक्तं श्रीत्रिकशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समता सर्वदेवानामोवल्लीमन्त्रवर्णयोः ॥ २७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगमनां गतीनां च सर्वं शिवमयं यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स ह्यखण्डितसद्भावं शिवतत्त्वं प्रपश्यति ॥ २७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो ह्यखण्डितसद्भावमात्मतत्त्वं प्रपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केतकीकुसुमसौरभे भृशं भृङ्ग एव रसिको न मक्षिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवीयपरमाद्वयार्चने कोऽपि रज्यति महेशचोदितः ॥ २७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मिंश्च योगे विश्रान्तिं कुर्वतां भवडम्बरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिमानीव महाग्रीष्मे स्वयमेव विलीयते ॥ २७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलं वातिप्रसङ्गेन भूयसातिप्रपञ्चिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योग्योऽभिनवगुप्तोऽस्मिन्कोऽपि यागविधौ बुधः ॥ २७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यनुत्तरपदप्रविकासे शाक्तमौपयिकमद्य विविक्तम् ॥ २७९ ॥अ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 5 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आणवेन विधिना परधाम प्रेप्सतामथ निरूप्यत एतत् ॥ १ ॥ब्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पस्यैव संस्कारे जाते निष्प्रतियोगिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभीष्टे वस्तुनि प्राप्तिर्निश्चिता भोगमोक्षयोः ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पः कस्यचित्स्वात्मस्वातन्त्र्यादेव सुस्थिरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपायान्तरसापेक्ष्यवियोगेनैव जायते ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कस्यचित्तु विकल्पोऽसौ स्वात्मसंस्करणं प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपायान्तरसापेक्षस्तत्रोक्तः पूर्वको विधिः ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पो नाम चिन्मात्रस्वभावो यद्यपि स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि निश्चयात्मासावणोः स्वातन्त्र्ययोजकः ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निश्चयो बहुधा चैष तत्रोपायाश्च भेदिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणुशब्देन ते चोक्ता दूरान्तिकविभेदतः ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र बुद्धौ तथा प्राणे देहे चापि प्रमातरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपारमार्थिकेऽप्यस्मिन् परमार्थः प्रकाशते ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतः प्रकाशाच्चिन्मात्रात् प्राणाद्यव्यतिरेकवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यैव तु स्वतन्त्रत्वाद्द्विगुणं जडचिद्वपुः ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं त्रैशिरसे चैतद्देव्यै चन्द्रार्धमौलिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवः शक्तिः शिवस्यैव सर्वत्रैव स्थितापि सा ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपप्रत्यये रूढा ज्ञानस्योन्मीलनात्परा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य चिद्रूपतां सत्यां स्वातन्त्र्योल्लासकल्पनात् ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यञ्जडात्मताभागं तिरोधायाद्वयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्वातन्त्र्यदृष्ट्या वा दर्पणे मुखबिम्बवत् ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धं निजचैतन्यं निश्चिनोत्यतदात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिप्राणादितो भिन्नं चैतन्यं निश्चितं बलात् ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यतस्तदभिन्नं स्यात्तस्यान्योन्यविभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वरूपाविभेदित्वं शुद्धत्वादेव जायते ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्ठितैकस्फुरन्मूर्तेर्मूर्त्यन्तरविरोधतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तः संविदि सत्सर्वं यद्यप्यपरथा धियि ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणे देहेऽथवा कस्मात्संक्रामेत्केन वा कथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि निर्विकल्पेऽस्मिन्विकल्पो नास्ति तं विना ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टेऽप्यदृष्टकल्पत्वं विकल्पेन तु निश्चयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिप्राणशरीरेषु पारमेश्वर्यमञ्जसा ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्प्यं शून्यरूपे न प्रमातरि विकल्पनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिर्ध्यानमयी तत्र प्राण उच्चारणात्मकः ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चारणं च प्राणाद्या व्यानान्ताः पञ्च वृत्तयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्या तु प्राणनाभिख्यापरोच्चारात्मिका भवेत् ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरस्याक्षविषयैतत्पिण्डत्वेन संस्थितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र ध्यानमयं तावदनुत्तरमिहोच्यते ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः प्रकाशः स्वतन्त्रोऽयं चित्स्वभावो हृदि स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतत्त्वमयः प्रोक्तमेतच्च त्रिशिरोमते ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदलीसंपुटाकारं सबाह्याभ्यन्तरान्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईक्षते हृदयान्तःस्थं तत्पुष्पमिव तत्त्ववित् ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमसूर्याग्निसंघट्टं तत्र ध्यायेदनन्यधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्ध्यानारणिसंक्षोभान्महाभैरवहव्यभुक् ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयाख्ये महाकुण्डे जाज्वलन् स्फीततां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य शक्तिमतः स्फीतशक्तेर्भैरवतेजसः ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृमानप्रमेयाख्यं धामाभेदेन भावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्न्यर्कसोमशक्तीनां तदेव त्रितयं भवेत् ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परा परापरा चेयमपरा च सदोदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिसंस्थितिसंहारैस्तासां प्रत्येकतस्त्रिधा ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थं चानवच्छिन्नं रूपमासामकल्पितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं द्वादश ता देव्यः सूर्यबिम्बवदास्थिताः ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकमासां वह्न्यर्कसोमतच्छान्तिभासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदानुत्तरं चक्रं हृदयाच्चक्षुरादिभिः ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमभिर्निःसरत्येव तत्तद्विषयगोचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चक्रभाभिस्तत्रार्थे सृष्टिस्थितिलयक्रमात् ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमसूर्याग्निभासात्म रूपं समवतिष्ठते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शब्दादिविषये श्रोत्रादिव्योमवर्त्मना ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रेणानेन पतता तादात्म्यं परिभावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन क्रमयोगेन यत्र यत्र पतत्यदः ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रं सर्वात्मकं तत्तत्सार्वभौममहीशवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं विश्वाध्वपटलमयत्नेनैव लीयते ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवीयमहाचक्रे संवित्तिपरिवारिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः संस्कारमात्रेण विश्वस्यापि परिक्षये ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मोच्छलत्तया भ्राम्यच्चक्रं संचिन्तयेन्महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तद्दाह्यविलयात् तत्संस्कारपरिक्षयात् ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रशाम्यद्भावयेच्चक्रं ततः शान्तं ततः शमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन ध्यानयोगेन विश्वं चक्रे विलीयते ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संविदि ततः संविद्विलीनार्थैव भासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्स्वाभाव्यात् ततो भूयः सृष्टिर्यच्चिन्महेश्वरी ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्रतिक्षणं विश्वं स्वसंविदि विलापयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसृजंश्च ततो भूयः शश्वद्भैरवतां व्रजेत् ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं त्रिशूलात् प्रभृति चतुष्पञ्चारकक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशदरपर्यन्तं चक्रं योगी विभावयेत् ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्षष्टिशतारं वा सहस्रारमथापि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंख्यारसहस्रं वा चक्रं ध्यायेदनन्यधीः ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविन्नाथस्य महतो देवस्योल्लासिसंविदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवास्ति काचित्कलना विश्वशक्तेर्महेशितुः ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तयोऽस्य जगत् कृत्स्नं शक्तिमांस्तु महेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति माङ्गलशास्त्रे तु श्रीश्रीकण्ठो न्यरूपयत् ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येतत् प्रथमोपायरूपं ध्यानं न्यरूपयत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीशंभुनाथो मे तुष्टस्तस्मै श्रीसुमतिप्रभुः ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनयैव दिशान्यानि ध्यानान्यपि समाश्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरोपायधुरां यान्यायान्ति क्रमं विना ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ प्राणस्य या वृत्तिः प्राणनाद्या निरूपिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुपायतया ब्रूमोऽनुत्तरप्रविकासनम् ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निजानन्दे प्रमात्रंशमात्रे हृदि पुरा स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यतामात्रविश्रान्तेर्निरानन्दं विभावयेत् ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणोदये प्रमेये तु परानन्दं विभावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रानन्तप्रमेयांशपूरणापाननिर्वृतः ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परानन्दगतस्तिष्ठेदपानशशिशोभितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽनन्तस्फुरन्मेयसंघट्टैकान्तनिर्वृतः ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समानभूमिमागत्य ब्रह्मानन्दमयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि मानमेयौघकलनाग्रासतत्परः ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदानवह्नौ विश्रान्तो महानन्दं विभावयत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र विश्रान्तिमभ्येत्य शाम्यत्यस्मिन्महार्चिषि ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरुपाधिर्महाव्याप्तिर्व्यानाख्योपाधिवर्जिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा खलु चिदानन्दो यो जडानुपबृंहितः ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नह्यत्र संस्थितिः कापि विभक्ता जडरूपिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र कोऽपि व्यवच्छेदो नास्ति यद्विश्वतः स्फुरत् ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदनाहतसंवित्ति परमामृतबृंहितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रास्ति भावनादीनां न मुख्या कापि संगतिः ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव जगदानन्दमस्मभ्यं शंभुरूचिवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र विश्रान्तिराधेया हृदयोच्चारयोगतः ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या तत्र सम्यग्विश्रान्तिः सानुत्तरमयी स्थितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येतद्धृदयाद्येकस्वभावेऽपि स्वधामनि ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्प्राणोच्चारजं रूपमथ व्याप्त्या तदुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणदण्डप्रयोगेन पूर्वापरसमीकृतेः ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्किकाम्बुजालम्बिलम्बिकासौधमाश्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूलभूमिं क्रान्त्वातो नाडित्रितयसङ्गताम् ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाज्ञानक्रियाशक्तिसमत्वे प्रविशेत् सुधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकां विकासिनीं भूयस्त्वसंकोचां विकस्वराम् ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रयेद्भ्रूबिन्दुनादान्तशक्तिसोपानमालिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रोर्ध्वकुण्डलीभूमौ स्पन्दनोदरसुन्दरः ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गस्तत्र विश्राम्येन्मत्स्योदरदशाजुषि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रासभी वडवा यद्वत्स्वधामानन्दमन्दिरम् ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकाससंकोचमयं प्रविश्य हृदि हृष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वन्मुहुर्लीनसृष्टभावव्रातसुनिर्भराम् ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रयेद्विकाससंकोचरूढभैरवयामलाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीकृतमहामूलशूलवैसर्गिके हृदि ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्मिन्नेति विश्रान्तिं सर्वापूरणयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र तत्पूर्णवृत्त्यैव विश्वावेशमयं स्थितम् ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशस्यात्मविश्रान्तावहमित्येव दृश्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरविमर्शे प्राग्व्यापारादिविवर्जिते ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिद्विमर्शपराहंकृत् प्रथमोल्लासिनी स्फुरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत उद्योगसक्तेन स द्वादशकलात्मना ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्येणाभासयेद्भावं पूरयेदथ चर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथेन्दुः षोडशकलो विसर्गग्रासमन्थरः ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संजीवन्यमृतं बोधवह्नौ विसृजति स्फुरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाज्ञानक्रियाशक्तिसूक्ष्मरन्ध्रस्रुगग्रगम् ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवम[तद]मृतं दिव्यं संविद्देवीषु तर्पकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गामृतमेतावद् बोधाख्ये हुतभोजिनि ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसृष्टं चेद्भवेत्सर्वं हुतं षोढाध्वमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतोऽनुत्तरनाथस्य विसर्गः कुलनायिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षोभः कादिहान्तं तत्प्रसरस्तत्त्वपद्धतिः ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अंअ इति कुलेश्वर्या सहितो हि कुलेशिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परो विसर्गविश्लेषस्तन्मयं विश्वमुच्यते ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वित्प्राणगुणदेहान्तर्बहिर्द्रव्यमयीमिमाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्चयेज्जुहुयाद्ध्यायेदित्थं संजीवनीं कलाम् ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दनाडीयुगलस्पन्दनावहितौ स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एनां विसर्गनिःष्यन्दसौधभूमिं प्रपद्यते ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाक्ते क्षोभे कुलावेशे सर्वनाड्यग्रगोचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्तौ सर्वात्मसंकोचे हृदयं प्रविशेत्सुधीः ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमसूर्यकलाजालपरस्परनिघर्षतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नीषोमात्मके धाम्नि विसर्गानन्द उन्मिषेत् ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलं रहस्यकथया गुप्तमेतत्स्वभावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीहृदयं तत्र विश्रान्तः स्यात्कृती बुधः ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हानादानतिरस्कारवृत्तौ रूढिमुपागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभेदवृत्तितः पश्येद्विश्वं चितिचमत्कृतेः ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थक्रियार्थितादैन्यं त्यक्त्वा बाह्यान्तरात्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खरूपे निर्वृतिं प्राप्य फुल्लां नाददशां श्रयेत् ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रमन्तस्तया सम्यक् संविदः प्रविकासयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविदक्षमरुच्चक्रं ज्ञेयाभिन्नं ततो भवेत् ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्ज्ञेयं संविदाख्येन वह्निना प्रविलीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलीनं तत् त्रिकोणेऽस्मिञ्शक्तिवह्नौ विलीयते ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र संवेदनोदारबिन्दुसत्तासुनिर्वृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारबीजविश्रान्तो योगी परमयो भवेत् ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्बाह्ये द्वये वापि सामान्येतरसुन्दरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवित्स्पन्दस्त्रिशक्त्यात्मा संकोचप्रविकासवान् ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंकोचविकासोऽपि तदाभासनतस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्लक्ष्यो बहिर्दृष्टिः परमं पदमश्नुते ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्वातन्त्र्यनिर्मेये विचित्रार्थक्रियाकृति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमर्शनं विशेषाख्यः स्पन्द औन्मुख्यसंज्ञितः ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र विश्रान्तिमागच्छेद्यद्वीर्यं मन्त्रमण्डले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यादिसिद्धयस्तत्तद्रूपतादात्म्यतो यतः ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यो यश्चाक्षसंघोऽयं बोधस्वातन्त्र्यसंज्ञकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽनिमीलित एवैतत् कुर्यात्स्वात्ममयं जगत् ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासाहससंयोगविलीनाखिलवृत्तिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुञ्जीभूते स्वरश्म्योघे निर्भरीभूय तिष्ठति ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकिचिच्चिन्तकस्तत्र स्पष्टदृग्याति संविदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्विस्फुलिङ्गाः संसारभस्मदाहैकहेतवः ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुक्तं परमेशेन त्रिशिरोभैरवागमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि मन्त्रभूम्यां प्रवेशनम् ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यनाड्योर्ध्वगमनं तद्धर्मप्राप्तिलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गान्तपदातीतं प्रान्तकोटिनिरूपितम् ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधःप्रवाहसंरोधादूर्ध्वक्षेपविवर्जनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाप्रकाशमुदयज्ञानव्यक्तिप्रदायकम् ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुभूय परे धाम्नि मात्रावृत्त्या पुरं विशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निस्तरङ्गावतीर्णा सा वृत्तिरेका शिवात्मिका ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्षड्द्विर्द्विगुणितचक्रषट्कसमुज्ज्वला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्थं [त्स्थो] विचारयेत् खं खं खस्थं खस्थेन संविशेत् ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खं खं त्यक्त्वा खमारुह्य खस्थं खं चोच्चरेदिति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खमध्यास्याधिकारेण पदस्थाश्चिन्मरीचयः ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावयेद्भावमन्तःस्थं भावस्थो भावनिःस्पृहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावाभावगती रुद्ध्वा भावाभावावरोधदृक् ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्माणुकुलमूलानि शक्तिर्भूतिश्चिती रतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तित्रयं द्रष्टृदृश्योपरक्तं तद्विवर्जितम् ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्खं दशधा प्रोक्तमुच्चारोच्चारलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धामस्थं धाममध्यस्थं धामोदरपुटीकृतम् ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्ना तु बोधयेद्धाम धाम धामान्तगं कुरु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्धाम धामगत्या तु भेद्यं धामान्तमान्तरम् ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदोपभेदभेदेन भेदः कार्यस्तु मध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति प्रवेशोपायोऽयमाणवः परिकीर्तितः ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमहेश्वरनाथेन यो हृत्स्थेन ममोदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीब्रह्मयामले चोक्तं श्रीमान् रावो दशात्मकः ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलः सूक्ष्मः परो हृद्यः कण्ठ्यस्तालव्य एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतश्च विभुर्योऽसौ विभुत्वपददायकः ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जितरावो महायोगी संक्रामेत्परदेहगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परां च विन्दति व्याप्तिं प्रत्यहं ह्यभ्यसेत तम् ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावद्यावदरावे सा रावाल्लीयेत राविणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र भावनया देहगतोपायैः परे पथि ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विविक्षोः पूर्णतास्पर्शात्प्रागानन्दः प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि विद्युदापातसदृशे देहवर्जिते ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्नि क्षणं समावेशादुद्भवः प्रस्फुटं प्लुतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलपांसुवदभ्यस्तसंविद्देहैक्यहानितः ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वबलाक्रमणाद्देहशैथिल्यात् कम्पमाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गलिते देहतादात्म्यनिश्चयेऽन्तर्भुखत्वतः ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निद्रायते पुरा यावन्न रूढः संविदात्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सत्यपदे रूढो विश्वात्मत्वेन संविदम् ॥ १०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविदन् घूर्णते घूर्णिर्महाव्याप्तिर्यतः स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मन्यनात्माभिमतौ सत्यामेव ह्यनात्मनि ॥ १०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्माभिमानो देहादौ बन्धो मुक्तिस्तु तल्लयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदावनात्मन्यात्मत्वे लीने लब्धे निजात्मनि ॥ १०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मन्यनात्मतानाशे महाव्याप्तिः प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्द उद्भवः कम्पो निन्द्रा घूर्णिश्च पञ्चकम् ॥ १०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्युक्तमत एव श्रीमालिनीविजयोत्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदर्शितेऽस्मिन्नानन्दप्रभृतौ पञ्चके यदा ॥ १०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगी विशेत्तदा तत्तच्चक्रेशत्वं हठाद्व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा सर्वेशिना बोधेनाक्रान्तापि तनुः क्वचित् ॥ १०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंचित्कर्तुं प्रभवति चक्षुषा रूपसंविदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव चक्रे कुत्रापि प्रवेशात्कोऽपि संभवेत् ॥ ११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दचक्रं वह्न्यश्रि कन्द उद्भव उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कम्पो हृत्तालु निद्रा च घूर्णिः स्यादूर्ध्वकुण्डली ॥ १११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच्च स्फुटमेवोक्तं श्रीमन्त्रैशिरसे मते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्रदर्शितोच्चारविश्रान्तिहृदयं परम् ॥ ११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तदव्यक्तलिङ्गं नृशिवशक्त्यविभागवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र विश्वमिदं लीनमत्रान्तःस्थं च गम्यते ॥ ११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं तल्लक्षणं पूर्णशक्तिभैरवसंविदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहगाध्वसमुन्मेषे समावेशस्तु यः स्फुटः ॥ ११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहन्ताच्छादितोन्मेषिभावेदंभावयुक् स च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यक्ताव्यक्तमिदं लिङ्गं मन्त्रवीर्यं परापरम् ॥ ११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरशक्तिसमुन्मेषि शिवरूपाद्विभेदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्न्यक्कृतशिवाहन्तासमावेशं विभेदवत् ॥ ११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषस्पन्दरूपं तद् व्यक्तं लिङ्गं चिदात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यक्तात्सिद्धिप्रसवो व्यक्ताव्यक्ताद्द्वयं विमोक्षश्च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्ताद्बलमाद्यं परस्य नानुत्तरे त्वियं चर्चा ॥ ११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्माख्यं यद्व्यक्तं नरलिङ्गं तत्र विश्वमर्पयतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यक्ताव्यक्तं तस्माद्गलिते तस्मिंस्तदव्यक्तम् ॥ ११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनात्मलिङ्गमेतत् परमे शिवशक्त्यणुस्वभावमये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्ते विश्राम्यति नानुत्तरधामगा त्वियं चर्चा ॥ ११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकस्य स्पन्दनस्यैषा त्रैधं भेदव्यवस्थितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र लिङ्गे सदा तिष्ठेत् पूजाविश्रान्तितत्परः ॥ १२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीहृदयं लिङ्गमिदमानन्दसुन्दरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजयोनिसमापत्त्या सूते कामपि संविदम् ॥ १२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र प्रयासविरहात्सर्वोऽसौ देवतागणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दपूर्णे धाम्न्यास्ते नित्योदितचिदात्मकः ॥ १२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र भैरवनाथस्य ससंकोचविकासिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भासते दुर्घटा शक्तिरसंकोचविकासिनः ॥ १२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतल्लिङ्गसमापत्तिविसर्गानन्दधारया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिक्तं तदेव सद्विश्वं शश्वन्नवनवायते ॥ १२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरेऽभ्युपायोऽत्र ताद्रूप्यादेव वर्णितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलितेष्वपि दीपेषु घर्मांशुः किं न भासते ॥ १२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थेषु तद्भोगविधौ तदुत्थे दुःखे सुखे वा गलिताभिशङ्कम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाविशन्तोऽपि निमग्नचित्ता जानन्ति वृत्तिक्षयसौख्यमन्तः ॥ १२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्येवात्मनि चित्स्वभावमहसि स्वान्ते तथोपक्तियां तस्मै कुर्वति तत्प्रचारविवशे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यक्षवर्गेऽपि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्स्वर्थेषु सुखादिषु स्फुटतरं यद्भेदवन्ध्योदयं योगी तिष्ठति पूर्णरश्मिविभवस्तत्तत्त्वमाचीयताम्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ १२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्युच्चारविधिः प्रोक्तः करणं प्रविविच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चेत्थं त्रिशिरःशास्त्रे परमेशेन भाषितम् ॥ १२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्राह्यग्राहकचिद्व्याप्तित्यागाक्षेपनिवेशनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणं सप्तधा प्राहुरभ्यासं बोधपूर्वकम् ॥ १२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्व्याप्तिपूर्वमाक्षेपे करणं स्वप्रतिष्ठता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुवक्त्राच्च बोद्धव्यं करणं यद्यपि स्फुटम् ॥ १३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाप्यागमरक्षार्थं तदग्रे वर्णयिष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तो य एष उच्चारस्तत्र योऽसौ स्फुरन् स्थितः ॥ १३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्तानुकृतिप्रायो ध्वनिर्वर्णः स कथ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिसंहारबीजं च तस्य मुख्यं वपुर्विदुः ॥ १३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदभ्यासवशाद्याति क्रमाद्योगी चिदात्मताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा ह्यनच्के साच्के वा कादौ सान्ते पुनःपुनः ॥ १३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मृते प्रोच्चारिते वापि सा सा संवित्प्रसूयाते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यार्थसमयापेक्षा घटाद्या ध्वनयोऽपि ये ॥ १३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेऽप्यर्थभावनां कुर्युर्मनोराज्यवदात्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुक्तं परमेशेन भैरवो व्यापकोऽखिले ॥ १३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति भैरवशब्दस्य संततोच्चारणाच्छिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत्त्रैशिरसेऽप्युक्तं मन्त्रोद्धारस्य पूर्वतः ॥ १३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मृतिश्च स्मरणं पूर्वं सर्वभावेषु वस्तुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रस्वरूपं तद्भाव्यस्वरूपापत्तियोजकम् ॥ १३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मृतिः स्वरूपजनिका सर्वभावेषु रञ्जिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकाकाररूपेण सर्वत्रावस्थितेन तु ॥ १३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्वभावस्य संप्राप्तिः संवित्तिः परमार्थतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यक्तिनिष्ठा ततो विद्धि सत्ता सा कीर्तिता परा ॥ १३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं पुनः समयापेक्षां विना ये बीजपिण्डकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविदं स्पन्दपन्त्येते नेयुः संविदुपायताम् ॥ १४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाच्याभावादुदासीनसंवित्स्पन्दात्स्वधामतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणोल्लासनिरोधाभ्यां बीजपिण्डेषु पूर्णता ॥ १४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखसीत्कारसत्सम्यक्साम्यप्रथमसंविदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवेदनं हि प्रथमं स्पर्शोऽनुत्तरसंविदः ॥ १४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्कण्ठ्योष्ठ्यत्रिधामान्तर्नितरां प्रविकासिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशः प्रवेशो य एकीकृततदात्मकः ॥ १४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो विसर्गोच्चारांशे द्वादशान्तपथावुभौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयेन सहैकध्यं नयते जपतत्परः ॥ १४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्दहृत्कण्ठताल्वग्रकौण्डिलीप्रक्रियान्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दमध्यनाड्यन्तः स्पन्दनं बीजमावहेत् ॥ १४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारबीजं खं हृत्स्थमोष्ठ्यं फुल्लं स्वमूर्धनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजस्त्र्यश्रं तालुकण्ठे बिन्दुरूर्ध्वपदे स्थितः ॥ १४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येनया बुधो युक्त्या वर्णजप्यपरायणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरं परं धाम प्रविशेदचिरात् सुधीः ॥ १४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णशब्देन नीलादि यद्वा दीक्षोत्तरे यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारन्रग्निमरुतो रुद्रबिन्दुयुतान्स्मरेत् ॥ १४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदये तन्मयो लक्ष्यं पश्येत्सप्तदिनादथ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्फुलिङ्गाग्निवन्नीलपीतरक्तादिचित्रितम् ॥ १४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाज्वलीति हृदम्भोजे बीजदीपप्रबोधितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपवज्ज्वलितो बिन्दुर्भासते विघनार्कवत् ॥ १५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयंभासात्मनानेन तादात्म्यं यात्यनन्यधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवेन हेमतां यद्वत्ताम्रं सूतेन वेधितम् ॥ १५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपलक्षणमेतच्च सर्वमन्त्रेषु लक्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यत्संकल्पसंभूतं वर्णजालं हि भौतिकम् ॥ १५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् संविदाधिक्यवशादभौतिकमिव स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतस्तथाविधे रूपे रूढो रोहति संविदि ॥ १५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाच्छादितरूपायामनुपाधौ प्रसन्नधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीले पीते सुखे दुःखे संविद्रूपमखण्डितम् ॥ १५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुभिर्भाषितं तस्मादुपायेषु विचित्रता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चारकरणध्यानवर्णैरेभिः प्रदर्शितः ॥ १५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरपदप्राप्तावभ्युपायविधिक्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकिंचिच्चिन्तनं वीर्यं भावनायां च सा पुनः ॥ १५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्याने तदपि चोच्चारे करणे सोऽपि तद्ध्वनौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स स्थानकल्पने बाह्यमिति क्रममुपाश्रयेत् ॥ १५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लङ्घनेन परो योगी मन्दबुद्धिः क्रमेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीर्यं विना यथा षण्ठस्तस्याप्यस्त्यथ वा बलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतदेह इवेयं स्याद्बाह्यान्तःपरिकल्पना ॥ १५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्याणवेऽनुत्तरताभ्युपायः प्रोक्तो नयः स्पष्टपथेन बाह्यः ॥ १५९ ॥अ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 6 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानप्रकल्पाख्यतया स्फुटस्तु बाह्योऽभ्युपायः प्रविविच्यतेऽथ ॥ १ ॥ब्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानभेदस्त्रिधा प्रोक्तः प्राणे देहे बहिस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणश्च पञ्चधा देहे द्विधा बाह्यान्तरत्वतः ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलं स्थण्डिलं पात्रमक्षसूत्रं सपुस्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गं तूरं पटः पुस्तं प्रतिमा मूर्तिरेव च ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येकादशधा बाह्यं पुनस्तद्बहुधा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्राणाश्रयं तावद्विधानमुपदिश्यते ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वा समस्त एवायं षड्विधोऽप्यतिविस्तृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो वक्ष्यते स एकत्र प्राणे तावत्प्रतिष्ठितः ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वनः कलनं यत्तत्क्रमाक्रमतया स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमाक्रमौ हि चित्रैककलना भावगोचरे ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमाक्रमात्मा कालश्च परः संविदि वर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काली नाम परा शक्तिः सैव देवस्य गीयते ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैव संविद्बहिः स्वात्मगर्भीभूतौ क्रमाक्रमौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुटयन्ती प्ररोहण प्राणवृत्तिरिति स्थिता ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविन्मात्रं हि यच्छुद्धं प्रकाशपरमार्थकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मेयमात्मनः प्रोज्झ्य विविक्तं भासते नभः ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव शून्यरूपत्वं संविदः परिगीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेति नेति विमर्शेन योगिनां सा परा दशा ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव खात्मा मेयेऽस्मिन्भेदिते स्वीक्रियोन्मुखः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतन्समुच्छलत्त्वेन प्राणस्पन्दोर्मिसंज्ञितः ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाहुः किल संवित्प्राक्प्राणे परिणता तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तःकरणतत्त्वस्य वायुराश्रयतां गतः ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयं सा प्राणनाशक्तिरान्तरोद्योगदोहदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पन्दः स्फुरत्ता विश्रान्तिर्जीवो हृत्प्रतिभा मता ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा प्राणवृत्तिः प्राणाद्यै रूपैः पञ्चभिरात्मसात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहं यत्कुरुते संवित्पूर्णस्तेनैष भासते ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणनावृत्तितादात्म्यसंवित्खचितदेहजाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेष्टां पश्यन्त्यतो मुग्धा नास्त्यन्यदिति मन्वते ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामेव बालमूर्खस्त्रीप्रायवेदितृसंश्रिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मतिं प्रमाणीकुर्वन्तश्चार्वाकास्तत्त्वदर्शिनः ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां तथा भावना चद्दार्ढ्यमेति निरन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्देहभङ्गे सुप्ताः स्युरातादृग्वासनाक्षयात् ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वासनाक्षये त्वेषामक्षीणं वासनान्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धं कुतश्चित्संसूते विचित्रां फलसम्पदम् ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदार्ढ्यशङ्कनात्प्राच्यवासनातादवस्थ्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यकर्तव्यशैथिल्यात्संभाव्यानुशयत्वतः ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतद्रूढान्यजनताकर्तव्यपरिलोपनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्तिक्यवासनामाहुः पापात्पापीयसीमिमाम् ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलमप्रस्तुतेनाथ प्रकृतं प्रविविच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावान्समस्त एवायमध्वा प्राणे प्रतिष्ठितः ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विधा च सोऽध्वा क्रियया मूर्त्या च प्रविभज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राण एव शिखा श्रीमत्त्रिशिरस्युदिता हि सा ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्धा यागादिकाले तुं निष्कलत्वाच्छिवात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतोऽहोरात्रमध्येऽस्याश्चतुर्विंशतिधा गतिः ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणविक्षेपरन्ध्राख्यशतैश्चित्रफलप्रदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षपा शशी तथापानो नाद एकत्र तिष्ठति ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवादित्यो न चोद्गच्छेत्तुट्यर्धं सान्ध्यमीदृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्ववक्त्रो रविश्चन्द्रोऽधोमुखो वह्निरन्तरे ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माध्याह्निकी मोक्षदा स्याद्व्योममध्यस्थितो रविः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनस्तमितसारो हि जन्तुचक्रप्रबोधकः ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुः प्राणो ह्यहश्चैव रविरेकत्र तिष्ठति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासन्ध्या तृतीया तु सुप्रशान्तात्मिका स्थिता ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं बद्धा शिखा यत्र तत्तत्फलनियोजिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः संविदि सर्वोऽयमध्वा विश्रम्य तिष्ठति ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमूर्तायाः सर्वगत्वान्निष्क्रियायाश्च संविदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिक्रियाभासनं यत्स एवाध्वा महेशितुः ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वा क्रमेण यातव्ये पदे संप्राप्तिकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वैतिनां भोग्यभावात्तु प्रबुद्धानां यतोऽद्यते ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इह सर्वत्र शब्दानामन्वर्थं चर्चयेद्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीमन्निशाचारे संज्ञात्र त्रिविधा मता ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैमित्तिकी प्रसिद्धा च तथान्या पारिभाषिकी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वत्वे वा प्रधानं स्यात्तत्रान्तर्भावयेत्ततः ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतोऽध्वशब्दस्योक्तेयं निरुक्तिर्नोदितापि चेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वचित्स्वबुद्ध्या साप्यूह्या कियल्लेख्यं हि पुस्तके ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र क्रियाभासनं यत्सोऽध्वा कालाह्व उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णमन्त्रपदाभिख्यमत्रास्तेऽध्वत्रयं स्फुटम् ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु मूर्त्यवभासांशः स देशाध्वा निगद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलातत्त्वपुराभिख्यमन्तर्भूतमिह त्रयम् ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकद्वयेऽत्र प्रत्येकं स्थूलं सूक्ष्मं परं वपुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतोऽस्ति तेन सर्वोऽयमध्वा षड्विध उच्यते ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्विधादध्वनः प्राच्यं यदेतत्त्रितयं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष एव स कालाध्वा प्राणे स्पष्टं प्रतिष्ठितः ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तवमध्यस्थितात्कालादन्योऽयं काल उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष कालो हि देवस्य विश्वाभासनकारिणी ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिः समस्तानां तत्त्वानां च परं वपुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदीश्वरतत्त्वं तच्छिवस्य वपुरुच्यते ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्रिक्ताभोगकार्यात्मविश्वैकात्म्यमिदं यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदीश्वररूपत्वं परमात्मनि यत्किल ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रमातरि मायीये कालतत्त्वं निगद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवादिशुद्धविद्यान्तं यच्छिवस्य स्वकं वपुः ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव पुंसो मायादिरागान्तं कञ्चुकीभवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाश्रितं यतो माया कलाविद्ये सदाशिवः ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरः कालनियती सद्विद्या राग उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाश्रितः शून्यमाता बुद्धिमाता सदाशिवः ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरः प्राणमाता च विद्या देहप्रमातृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाश्रयो हि शून्यत्वं ज्ञानमेव हि बुद्धिता ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वात्मता च प्राणत्वं देहे वेद्यैकतानता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन प्राणपथे विश्वाकलनेयं विराजते ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन रूपेण तद्वच्मः सद्भिस्तदवधीयताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्तावधावस्मिन्देहे यद्यपि सर्वतः ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओतप्रोतात्मकः प्राणस्तथापीत्थं न सुस्फुटः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्नो जीवनमात्रात्मा तत्परश्च द्विधा मतः ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवेद्यश्चाप्यसंवेद्यो द्विधेत्थं भिद्यते पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुटास्फुटत्वाद्द्वैविध्यं प्रत्येकं परिभावयेत् ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवेद्यजीवनाभिख्यप्रयत्नस्पन्दसुन्दरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणः कन्दात्प्रभृत्येव तथाप्यत्र न सुस्फुटः ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्दाधारात्प्रभृत्येव व्यवस्था तेन कथ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दशास्त्रे नाडीनां वाय्वाधारतया स्फुटम् ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि तु प्रयत्नोऽसौ न संवेद्यतया स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्ययत्नात्तु हृदयात्प्राणचारो विभज्यते ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभोः शिवस्य या शक्तिर्वामा ज्येष्ठा च रौद्रिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सतदन्यतमावात्मप्राणौ यत्नविधायिनौ ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभुशक्तिः क्वचिन्मुख्या यथाङ्गमरुदीरणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मशक्तिः क्वचित्कन्दसंकोचस्पन्दने यथा ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणशक्तिः क्वचित्प्राणचारे हार्दे यथा स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयं द्वयं वा मुख्यं स्याद्योगिनामवधानिनाम् ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवधानाददृष्टांशाद्बलवत्त्वादथेरणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपर्ययोऽपि प्राणात्मशक्तीनां मुख्यतां प्रति ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामा संसारिणामीशा प्रभुशक्तिर्विधायिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठा तु सुप्रबुद्धानां बुभुत्सूनां च रौद्रिका ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामा संसारवमना ज्येष्ठा शिवमयी यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रावयित्री रुजां रौद्री रोद्ध्री चाखिलकर्मणाम् ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्ट्यादितत्त्वमज्ञात्वा न मुक्तो नापि मोचयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च श्रीयोगचारे मोक्षः सर्वप्रकाशनात् ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पत्तिस्थितिसंहारान् ये न जानन्ति योगिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मुक्तास्ते तदज्ञानबन्धनैकाधिवासिताः ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्ट्यादयश्च ते सर्वे कालाधीना न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च प्राणात्मकस्तस्मादुच्चारः कथ्यते स्फुटः ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयात्प्राणचारश्च नासिक्यद्वादशान्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशदङ्गुलो जन्तोः सर्वस्य स्वाङ्गुलक्रमात् ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोदिष्ठे वा महिष्ठे वा देहे तादृश एव हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीर्यमोजो बलं स्पन्दः प्राणचारः समं ततः ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशदङ्गुले चारे यद्गमागमयुग्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नालिकातिथिमासाब्दतत्सङ्घ्रोऽत्र स्फुटं स्थितः ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुटिः सपादाङ्गुलयुक्प्राणस्ताः षोडशोच्छ्वसन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःश्वसंश्चात्र चषकः सपञ्चांशेऽङ्गुलेऽङ्गुले ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वासप्रश्वासयोर्नाली प्रोक्ताहोरात्र उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवाङ्गुलाम्बुधितुटौ प्रहरास्तेऽब्धयो दिनम् ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गमेऽन्तर्निशेनेन्दू तयोः संध्ये तुटेर्दले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केतुः सूर्ये विधौ राहुर्भौमादेर्वारभागिनः ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहरद्वयमन्येषां ग्रहाणामुदयोऽन्तरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिर्दवीयसी मोक्षोऽभिचारः पारलौकिकी ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐहिकी दूरनैकट्यातिशया प्रहराष्टके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याह्नमध्यनिशयोरभिजिन्मोक्षभोगदा ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्षत्राणां तदन्येषामुदयो मध्यतः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागा लोकेशमूर्तीशा गणेशा जलतत्त्वतः ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानान्तं नायकाश्च विद्यातत्त्वाधिनायकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलाद्याश्च कण्ठ्योष्ठ्यपर्यन्ता भैरवास्तथा ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तयः पारमेश्वर्यो वामशा वीरनायकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टावष्टौ ये य इत्थं व्याप्यव्यापकताजुषः ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलसूक्ष्माः क्रमात्तेषामुदयः प्रहराष्टके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिने क्रूराणि सौम्यानि रात्रौ कर्माण्यसंशयम् ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रूरता सौम्यता वाभिसन्धेरपि निरूपिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनरात्रिक्षये मुक्तिः सा व्याप्तिध्यानयोगतः ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते चोक्ताः परमेशेन श्रीमद्वीरावलीकुले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितासितौ दीर्घह्रस्वौ धर्माधर्मौ दिनक्षपे ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीयेते यदि तद्दीक्षा व्याप्त्या ध्यानेन योगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहोरात्रः प्राणचारे कथितो मास उच्यते ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनं कृष्णो निशा शुक्लः पक्षौ कर्मसु पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याः षोडशोक्तास्तिथयस्तासु ये पूर्वपश्चिमे ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोस्तु विश्रमोऽर्धेऽर्धे तिथ्यः पञ्चदशेतराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादे द्व्यङ्गुले तिथ्या अहोरात्रो विभज्यते ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशविश्रमवशात्तावेव हि दिनक्षपे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवित्प्रतिक्षणं यस्मात्प्रकाशानन्दयोगिनी ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तौ क्लृप्तौ यावति तया तावत्येव दिनक्षपे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्येव हि संवित्तिरुदितोदितसुस्फुटा ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावानेव क्षणः कल्पो निमेषो वा तदस्त्वपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावानेवोदयो वित्तेर्वेद्यैकग्रहतत्परः ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावदेवास्तमयनं वेदितृस्वात्मचर्वणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्ये च बहिरन्तर्वा द्वये वाथ द्वयोज्झिते ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वथा तन्मयीभूतिर्दिनं वेत्तृस्थता निशा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदिता वेद्यविश्रान्तो वेत्ता त्वन्तर्मुखस्थितिः ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरा विचारयन्पश्चात्सत्तामात्रस्वरूपकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाग्रद्वेदितृता स्वप्नो वेत्तृभावः पुरातनः ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परः सुप्तं क्षये रात्रिदिनयोस्तुर्यमद्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदाचिद्वस्तुविश्रान्तिसाम्येनात्मनि चर्वणम् ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यवेदकसाम्यं तत् सा रात्रिदिनतुल्यता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्ये विश्रान्तिरधिका दिनदैर्घ्याय तत्र तु ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यूना स्यात्स्वात्मविश्रान्तिर्विपरीते विपर्ययः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मौत्सुक्ये प्रबुद्धे हि वेद्यविश्रान्तिरल्पिका ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमेव दिवारात्रिन्यूनाधिक्यक्रमं वदेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा देहेष्वहोरात्रन्यूनाधिक्यादि नो समम् ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा पुरेष्वपीत्येवं तद्विशेषेण नोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीत्रैयम्बकसन्तानवितताम्बरभास्करः ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनरात्रिक्रमं मे श्रीशंभुरित्थमपप्रथत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसन्तानगुरुस्त्वाह स्थानं बुद्धाप्रबुद्धयोः ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद आरभ्य यत्तेन रात्रिन्दिवविभाजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदसत्सितपक्षेऽन्तः प्रवेशोल्लासभागिनि ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अबुद्धस्थानमेवैतद्दिनत्वेन कथं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलं वानेन नेदं वा मम प्राङ्मतमत्सरः ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेये तु दर्शिते शिष्याः सत्पथैकान्तदर्शिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याख्यातः कृष्णपक्षो य स्तत्र प्राणगतः शशी ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्यायनात्मनैकैकां कलां प्रतितिथि त्यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्तसमीपे तु यासौ पञ्चदशी तुटिः ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामावस्यात्र स क्षीणश्चन्द्रः प्राणार्कमाविशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीकामिकायां च नोर्ध्वेऽधः प्रकृतिः परा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धार्धे क्रमते माया द्विखण्डा शिवरूपिणी ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रसूर्यात्मना देहं पूरयेत्प्रविलापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतं चन्द्ररूपेण द्विधा षोडशधा पुनः ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिवन्ति च सुराः सर्वे दशपञ्च पराः कलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमा शेषगुहान्तःस्थामावास्या विश्वतर्पिणी ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कलाः पञ्चदश क्षीयन्ते शशिनः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्यायिन्यमृताब्रूपतादात्म्यात्षोडशी न तु ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र पञ्चदशी यासौ तुटिः प्रक्षीणचन्द्रमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वगं यत्तुट्यर्धं पक्षसंधिः स कीर्तितः ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्विश्रमतुट्यर्धादामावस्यं पुरादलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परं प्रातिपदं चार्धमिति संधिः स कल्प्यते ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्रातिपदे तस्मिंस्तुट्यर्धार्धे पुरादलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमावस्यं तिथिच्छेदात्कुर्यात्सूर्यग्रहं विशत् ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रार्कमण्डले लीनः शशी स्रवति यन्मधु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तप्तत्वात्तत्पिबेदिन्दुसहभूः सिंहिकासुतः ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्कः प्रमाणं सोमस्तु मेयं ज्ञानक्रियात्मकौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राहुर्मायाप्रमाता स्यात्तदाच्छादनकोविदः ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एव तमोरूपो विलापयितुमक्षमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संघट्टाद्वयोल्लासो मुख्यो माता विलापकः ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्केन्दुराहुसंघट्टात् प्रमाणं वेद्यवेदकौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्वयेन ततस्तेन पुण्य एष महाग्रहः ॥ १०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमावस्यां विनाप्येष संघट्टश्चेन्महाग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथार्के मेषगे राहावश्विनीस्थेऽश्विनीदिने ॥ १०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमावास्यं यदा त्वर्धं लीनं प्रातिपदे दले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिपच्च विशुद्धा स्यात्तन्मोक्षो दूरगे विधौ ॥ १०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रासमोक्षान्तरे स्नानध्यानहोमजपादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकालौकिकं भूयःफलं स्यात्पारलौकिकम् ॥ १०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रास्यग्रासकताक्षोभप्रक्षये क्षणमाविशन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षभाग्ध्यानपूजादि कुर्वंश्चन्द्रार्कयोर्ग्रहे ॥ १०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिथिच्छेद ऋणं कासो वृद्धिर्निःश्वसनं धनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयत्नजं यत्नजं तु रेचनादथ रोधनात् ॥ १०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्राणे विशति चित्सूर्य इन्दुं सुधामयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकध्येन बोधांशु कलया परिपूरयेत् ॥ ११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमसंपूरणाशालिशशाङ्कामृतसुन्दराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुट्यः पञ्चदशैताः स्युस्तिथयः सितपक्षगाः ॥ १११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्यायां पूर्णमस्तुट्यां पूर्ववत्पक्षसन्धिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्दुग्रहश्च प्रतिपत्सन्धौ पूर्वप्रवेशतः ॥ ११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐहिकं ग्रहणे चात्र साधकानां महाफलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वदन्यदयं मासः प्राणचारेऽब्द उच्यते ॥ ११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्सु षट्स्वङ्गुलेष्वर्को हृदयान्मकरादिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठन्माघाढिकं षट्कं कुर्यात्तच्चोत्तरायणम् ॥ ११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्रान्तित्रितये वृत्ते भुक्ते चाष्टादशाङ्गुले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेषं प्राप्ते रवौ पुण्यं विषुवत्पारलौकिकम् ॥ ११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेशे तु तुलास्थेऽर्के तदेव विषुवद्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इह सिद्धिप्रदं चैतद्दक्षिणायनगं ततः ॥ ११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भता प्रोद्बुभूषिष्यद्भावश्चाथोद्बुभूषुता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्भविष्यत्त्वमुद्भूतिप्रारम्भोऽप्युद्भवस्थितिः ॥ ११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्म सत्ता परिणतिर्वृद्धिर्ह्रासः क्षयः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मकरादीनि तेनात्र क्रिया सूते सदृक्फलम् ॥ ११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमुत्रिके झषः कुम्भो मन्त्रादेः पूर्वसेवने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्कं किल मीनाद्यमन्तिकं चोत्तरोत्तरम् ॥ ११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेशे खलु तत्रैव शान्तिपुष्ट्यादिसुन्दरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्म स्यादैहिकं तच्च दूरदूरफलं क्रमात् ॥ १२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गमे दिनवृद्धिः स्याद्विपरीते विपर्ययः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षेऽस्मिंस्तिथयः पञ्च प्रत्यङ्गुलमिति क्रमः ॥ १२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राप्यहोरात्रविधिरिति सर्वं हि पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणीये वर्ष एतस्मिन्कार्तिकादिषु दक्षतः ॥ १२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितामहान्तं रुद्राः स्युर्द्वादशाग्रेऽत्र भाविनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणे वर्षोदयः प्रोक्तो द्वादशाब्दोदयोऽधुना ॥ १२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खरसास्तिथ्य एकस्मिन्नेकस्मिन्नङ्गुले क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाब्दोदये ते च चैत्राद्या द्वादशोदिताः ॥ १२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैत्रे मन्त्रोदितिः सोऽपि तालुन्युक्तोऽधुना पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदि चैत्रोदितिस्तेन तत्र मन्त्रोदयोऽपि हि ॥ १२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यङ्गुलं तिथीनां तु त्रिशते परिकल्पिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपञ्चांशाङ्गुलेऽब्दः स्यात्प्राणे षष्ट्यब्दता पुनः ॥ १२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतानि षट् सहस्राणि चैकविंशतिरित्ययम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभागः प्राणगः षष्टिवर्षाहोरात्र उच्यते ॥ १२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहराहर्निशामासऋत्वब्दरविषष्टिगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यश्छेदस्तत्र यः सन्धिः स पुण्यो ध्यानपूजने ॥ १२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति प्राणोदये योऽयं कालः शक्त्येकविग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वात्मान्तःस्थितस्तस्य बाह्ये रूपं निरूप्यते ॥ १२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट् प्राणाश्चषकस्तेषां षष्टिर्नाली च तास्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिथिस्तत्त्रिंशता मासस्ते द्वादश तु वत्सरः ॥ १३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्दं पित्र्यस्त्वहोरात्र उदग्दक्षिणतोऽयनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितॄणां यत्स्वमानेन वर्षं तद्दिव्यमुच्यते ॥ १३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ट्यधिकं च त्रिशतं वर्षाणामत्र मानुषम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च द्वादशभिर्हत्वा माससंख्यात्र लभ्यते ॥ १३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां पुनस्त्रिंशता हत्वाहोरात्रकल्पना वदेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हत्वा तां चैकविंशत्या सहस्रैः षट्शतेन च ॥ १३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणसंख्यां वदेत्तत्र षष्ट्याद्यब्दोदयं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च गुरुभिः श्रीमद्रौरवादिस्ववृत्तिषु ॥ १३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवानां यदहोरात्रं मानुषाणां स हायनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतत्रयेण षष्ट्या च नॄणां विबुधवत्सरः ॥ १३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत्स्वच्छन्दशास्त्रे च तदेव मतमीक्ष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितॄणां तदहोरात्रमित्युपक्रम्य पृष्ठतः ॥ १३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं दैवस्त्वहोरात्र इति ह्यैक्योपसंहृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन ये गुरवः श्रीमत्स्वच्छन्दोक्तिद्वयादितः ॥ १३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पित्र्यं वर्षं दिव्यदिनमूचुर्भ्रान्ता हि ते मुधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यार्काब्दसहस्राणि युगेषु चतुरादितः ॥ १३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकहान्या तावद्भिः शतैस्तेष्वष्ट संधयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्युगैकसप्तत्या मन्वन्तस्ते चतुर्दश ॥ १३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणोऽहस्तत्र चेन्द्राः क्रमाद्यान्ति चतुर्दश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माहोऽन्ते कालवह्नेर्ज्वाला योजनलक्षिणी ॥ १४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दग्ध्वा लोकत्रयं धूमात्त्वन्यत्प्रस्वापयेत्त्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरयेभ्यः पुरा कालवह्नेर्व्यक्तिर्यतस्ततः ॥ १४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभुरधःस्थितोऽपीश इति श्रीरौरवं मतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मनिःश्वासनिर्धूते भस्मनि स्वेदवारिणा ॥ १४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदीयेनाप्लुतं विश्वं तिष्ठेत्तावन्निशागमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्निशावधौ सर्वे पुद्गलाः सूक्ष्मदेहगाः ॥ १४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निवेगेरिता लोके जने स्युर्लयकेवलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूष्माण्डहाटकाद्यास्तु क्रीडन्ति महदालये ॥ १४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निशाक्षये पुनः सृष्टिं कुरुते तामसादितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकवर्षशतान्तेऽस्य क्षयस्तद्वैष्णवं दिनम् ॥ १४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रात्रिश्च तावतीत्येवं विष्णुरुद्रशताभिधाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात्स्वस्वशतान्तेषु नश्यन्त्यत्राण्डलोपतः ॥ १४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अबाद्यव्यक्ततत्त्वान्तेष्वित्थं वर्षशतं क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनरात्रिविभागः स्यात् स्वस्वायुःशतमानतः ॥ १४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणः प्रलयोल्लाससहस्रैस्तु रसाग्निभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्तस्थेषु रुद्रेषु दिनं रात्रिश्च तावती ॥ १४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा श्रीकण्ठ एव स्यात्साक्षात्संहारकृत्प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे रुद्रास्तथा मूले मायागर्भाधिकारिणः ॥ १४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्ताख्ये ह्याविरिञ्चाच्छ्रीकण्ठेन सहासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्ताधःस्थकर्मा हि ब्रह्मा तत्राधरे धियः ॥ १५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न भोक्ता ज्ञोऽधिकारे तु वृत्त एव शिवीभवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एषोऽवान्तरलयस्तत्क्षये सृष्टिरुच्यते ॥ १५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांख्यवेदादिसंसिद्धाञ्छ्रीकण्ठस्तदहर्मुखे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृजत्येव पुनस्तेन न सम्यङ्मुक्तिरीदृशी ॥ १५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधाने यदहोरात्रं तज्जं वर्षशतं विभोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठस्यायुरेतच्च दिनं कञ्चुकवासिनाम् ॥ १५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्रमान्नियतिः कालो रागो विद्या कलेत्यमी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यान्त्यन्योन्यं लयं तेषामायुर्गाहनिकं दिनम् ॥ १५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दिनप्रक्षये विश्वं मायायां प्रविलीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीणायां निशि तावत्यां गहनेशः सृजेत्पुनः ॥ १५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमव्यक्तकालं तु परार्धैर्दशभिर्जहि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाहस्तावती रात्रिर्भवेत्प्रलय एष सः ॥ १५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाकालं परार्धानां गुणयित्वा शतेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐश्वरो दिवसो नादः प्राणात्मात्र सृजेज्जगत् ॥ १५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावती चैश्वरी रात्रिर्यत्र प्राणः प्रशाम्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणगर्भस्थमप्यत्र विश्वं सौषुम्नवर्त्मना ॥ १५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणे ब्रह्मविले शान्ते संविद्याप्यवशिष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अंशांशिकातोऽप्येतस्याः सूक्ष्मसूक्ष्मतरो लयः ॥ १५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणयित्वैश्वरं कालं परार्धानां शतेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सादाशिवं दिनं रात्रिर्महाप्रलय एव च ॥ १६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवः स्वकालान्ते बिन्द्वर्धेन्दुनिरोधिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आक्रम्य नादे लीयेत गृहीत्वा सचराचरम् ॥ १६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादो नादान्तवृत्त्या तु भित्त्वा ब्रह्मबिलं हठात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तितत्त्वे लयं याति निजकालपरिक्षये ॥ १६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतावच्छक्तितत्त्वे तु विज्ञेयं खल्वहर्निशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिः स्वकालविलये व्यापिन्यां लीयते पुनः ॥ १६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिन्या तद्दिवारात्रं लीयते साप्यनाश्रिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परार्धकोट्या हत्वापि शक्तिकालमनाश्रिते ॥ १६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनं रात्रिश्च तत्काले परार्धगुणितेऽपि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽपि याति लयं साम्यसंज्ञे सामनसे पदे ॥ १६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स कालः साम्यसंज्ञः स्यान्नित्योऽकल्यः कलात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तत्सामनसं रूपं तत्साम्यं ब्रह्म विश्वगम् ॥ १६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः सामनसात्कालान्निमेषोन्मेषमात्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुट्यादिकं परार्धान्तं सूते सैवात्र निष्ठितम् ॥ १६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशशतसहस्रमयुतं लक्षनियुतकोटि सार्बुदं वृन्दम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खर्वनिखर्वे शंखाब्जजलधिमध्यान्तमथ परार्धं च ॥ १६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येकस्मात्प्रभृति हि दशधा दशधा क्रमेण कलयित्वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादिपरार्धान्तेष्वष्टादशसु स्थितिं ब्रूयात् ॥ १६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वार एते प्रलया मुख्याः सर्गाश्च तत्कलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूमूलनैशशक्तिस्थास्तदेवाण्डचतुष्टयम् ॥ १७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्निर्भुवि संहर्ता मायान्ते कालतत्त्वराट् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठो मूल एकत्र सृष्टिसंहारकारकः ॥ १७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तल्लयो वान्तरस्तस्मादेकः सृष्टिलयेशिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमानघोरः शक्त्यन्ते संहर्ता सृष्टिकृच्च सः ॥ १७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सृष्टौ सृष्टिसंहारा निःसंख्या जगतां यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्भूतास्ततः शाक्ती महासृष्टिरुदाहृता ॥ १७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लये ब्रह्मा हरी रुद्रशतान्यष्टकपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यन्योन्यं क्रमाद्यान्ति लयं मायान्तकेऽध्वनि ॥ १७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायातत्त्वलये त्वेते प्रयान्ति परमं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायोर्ध्वे ये सिताध्वस्थास्तेषां परशिवे लयः ॥ १७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राप्यौपाधिकाद्भेदाल्लये भेदं परे विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं तात्त्वेश्वरे वर्गे लीने सृष्टौ पुनः परे ॥ १७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्साधकाः शिवेष्टा वा तत्स्थानमधिशेरते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मी नाम परस्यैव शक्तिस्तां यत्र पातयेत् ॥ १७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स ब्रह्मा विष्णुरुद्राद्या वैष्णव्यादेरतः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिमन्तं विहायान्यं शक्तिः किं याति नेदृशम् ॥ १७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छादितप्रथिताशेष शक्तिरेकः शिवस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विसृष्टिप्रलयाः प्राण एकत्र निष्ठिताः ॥ १७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽपि संविदि संविच्च चिन्मात्रे ज्ञेयवर्जिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्मात्रमेव देवी च सा परा परमेश्वरी ॥ १८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टात्रिंशं च तत्तत्त्वं हृदयं तत्परापरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन संवित्त्वमेवैतत्स्पन्दमानं स्वभावतः ॥ १८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयोदया इति प्राणे षष्ट्यब्दोदयकीर्तनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छामात्रप्रतिष्ठेयं क्रियावैचित्र्यचर्चना ॥ १८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालशक्तिस्ततो बाह्ये नैतस्या नियतं वपुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्नस्वप्ने तथा स्वप्ने सुप्ते संकल्पगोचरे ॥ १८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाधौ विश्वसंहारसृष्टिक्रमविवेचने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मितोऽपि किल कालांशो विततत्वेन भासते ॥ १८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमात्रभेदे भेदेऽथ चित्रो विततिमाप्यसौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्राणे यथा कालः क्रियावैचित्र्यशक्तिजः ॥ १८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापानेऽपि हृदयान्मूलपीठविसर्पिणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलाभिधमहापीठसङ्कोचप्रविकासयोः ॥ १८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माद्यनाश्रितान्तानां चिनुते सृष्टिसंहृती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शश्वद्यद्यप्यपानोऽय मित्थं वहति किंत्वसौ ॥ १८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवेद्ययत्नो यत्नेन योगिभिः समुपास्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्कन्दानन्दसंकोचविकासद्वादशान्तगाः ॥ १८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादयोऽनाश्रितान्ताः सेव्यन्तेऽत्र सुयोगिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते च परमेशानशक्तित्वाद्विश्ववर्तिनः ॥ १८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहमप्यश्नुवानास्तत्कारणानीति कामिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाल्ययौवनवृद्धत्वनिधनेषु पुनर्भवे ॥ १९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तौ च देहे ब्रह्माद्याः षडधिष्ठानकारिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यान्ते तु परा देवी यत्र युक्तो न जायते ॥ १९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन ज्ञातमात्रेण दीक्षानुग्रहकृद्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तकारणोल्लासपदे सुविदिते यतः ॥ १९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारणं शिवं विन्देद्यत्तद्विश्वस्य कारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोवक्त्रं त्विदं द्वैतकलङ्कैकान्तशातनम् ॥ १९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीयते तदुपासायां येनोर्ध्वाधरडम्बरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रापानोदये प्राग्वत्षष्ट्यब्दोदययोजनाम् ॥ १९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्कुर्वीत तुट्यादेर्युक्ताङ्गुलविभागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं समानेऽपि विधिः स हि हार्दीषु नाडिषु ॥ १९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संचरन्सर्वतोदिक्कं दशधैव विभाव्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश मुख्या महानाडीः पूरयन्नेष तद्गताः ॥ १९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाड्यन्तरश्रिता नाडीः क्रामन्देहे समस्थितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टासु दिग्दलेष्वेष क्रामंस्तद्दिक्पतेः क्रमात् ॥ १९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेष्टितान्यनुकुर्वाणो रौद्रः सौम्यश्च भासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव नाडीत्रितये वामदक्षिणमध्यगे ॥ १९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्वर्काग्निमये मुख्ये चरंस्तिष्ठत्यहर्निशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सार्धनालीद्वयं प्राणशतानि नव यत्स्थितम् ॥ १९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावद्वहन्नहोरात्रं चतुर्विंशतिधा चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषुवद्वासरे प्रातः सांशां नालीं स मध्यगः ॥ २०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामेतरोदक्सव्यान्यैर्यावत्संक्रान्तिपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं क्षीणासु पादोनचतुर्दशसु नालिषु ॥ २०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याह्ने दक्षविषुवन्नवप्राणशतीं वहेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षोदगन्योदग्दक्षैः पुनः संक्रान्तिपञ्चकम् ॥ २०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवासुशतमेकैकं ततो विषुवदुत्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चके पञ्चकेऽतीते संक्रान्तेर्विषुवद्बहिः ॥ २०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वत्तथान्तः सङ्क्रान्तिर्नवप्राणशतानि सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं रात्रावपीत्येवं विषुवद्दिवसात्समात् ॥ २०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरभ्याहर्निशावृद्धिह्राससङ्क्रान्तिगोऽप्यसौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रात्र्यन्तदिनपूर्वांशौ मध्याह्नो दिवसक्षयः ॥ २०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स शर्वर्युदयो मध्यमुदक्तो विषुतेदृशी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्तौ विषेर्यतो वृत्तिः साम्यं च व्याप्तिरुच्यते ॥ २०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्हति च यः कालो विषुवत्तदिहोदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषुवत्प्रभृति ह्रासवृद्धी ये दिनरात्रिगे ॥ २०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्रमेणैव संक्रान्तिह्रासवृद्धी दिवानिशोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं समानमरुतो वर्षद्वयविकल्पनम् ॥ २०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चार एकत्र नह्यत्र श्वासप्रश्वासचर्चनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समानेऽपि तुटेः पूर्वं यावत्षष्ट्यब्दगोचरम् ॥ २०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालसंख्या सुसूक्ष्मैकचारगा गण्यते बुधैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संध्यापूर्वाह्णमध्याह्नमध्यरात्रादि यत्किल ॥ २१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तःसंक्रान्तिगं ग्राह्यं तन्मुख्यं तत्फलोदितेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तः समानगः काल उदाने तु निरूप्यते ॥ २११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणव्याप्तौ यदुक्तं तदुदानेऽप्यत्र केवलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासाशक्त्यन्तयोः स्थाने ब्रह्मरन्ध्रोर्ध्वधामनी ॥ २१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनोदानेऽत्र हृदयान्मूर्धन्यद्वादशान्तगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुट्यादिषष्टिवर्षान्तं विश्वं कालं विचारयेत् ॥ २१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याने तु विश्वात्ममये व्यापके क्रमवर्जिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मसूक्ष्मोच्छलद्रूपमात्रः कालो व्यवस्थितः ॥ २१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिः प्रविलयः स्थेमा संहारोऽनुग्रहो यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात्प्राणादिके काले तं तं तत्राश्रयेत्ततः ॥ २१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणचारेऽत्र यो वर्णपदमन्त्रोदयः स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्नजोऽयत्नजः सूक्ष्मः परः स्थूलः स कथ्यते ॥ २१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एको नादात्मको वर्णः सर्ववर्णाविभागवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽनस्तमितरूपत्वादनाहत इहोदितः ॥ २१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तु भैरवसद्भावो मातृसद्भाव एष सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परा सैकाक्षरा देवी यत्र लीनं चराचरम् ॥ २१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रस्वार्णत्रयमेकैकं रव्यङ्गुलमथेतरत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेश इति षड्वर्णाः सूर्येन्दुपथगाः क्रमात् ॥ २१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इकारोकारयोरादिसन्धौ संध्यक्षरद्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ए+ओ इति प्रवेशे तु ऐ+औ इति द्वयं विदुः ॥ २२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्ठार्णानि प्रवेशे तु द्वादशान्तललाटयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गले हृदि च बिन्द्वर्णविसर्गौ परितःस्थितौ ॥ २२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कादिपञ्चकमाद्यस्य वर्णस्यान्तः सदोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सस्थानवर्णानामन्तः सा सार्णसन्ततिः ॥ २२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्येष प्राणरूपस्तु सकारो जीवनात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुः प्रकाशो हार्णश्च पूरणात्मतया स्थितः ॥ २२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तः परोऽयमुदयो वर्णानां सूक्ष्म उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेशे षोडशौन्मुख्ये रवयः षण्ठवर्जिताः ॥ २२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवेन्द्वर्कमत्रान्ये वर्णाः सूक्ष्मोदयस्त्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालोऽर्धमात्रः कादीनां त्रयस्त्रिंशत उच्यते ॥ २२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मात्रा ह्रस्वाः पञ्च दीर्घाष्टकं द्विस्त्रिः प्लुतं तु लॄ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाशीतिमिमामर्धमात्राणामाह नो गुरुः ॥ २२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वशाद्भगवानेकाशीतिकं मन्त्रमभ्यधात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाशीतिपदा देवी शक्तिः प्रोक्ता शिवात्मिका ॥ २२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमातङ्गे तथा धर्मसंघातात्मा शिवो यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा तथा परामर्शशक्तिचक्रेश्वरः प्रभुः ॥ २२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलैकाशीतिपदजपरामर्शैर्विभाव्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एव परामर्शो यावत्येकः समाप्यते ॥ २२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्तत्पदमुक्तं नो सुप्तिङ्नियमयान्त्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाशीतिपदोदारविमर्शक्तमबृंहितः ॥ २३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलोपायः परोपायस्त्वेष मात्राकृतो लयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धमात्रा नव नव स्युश्चतुर्षु चतुर्षु यत् ॥ २३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुलेष्विति षट्त्रिंशत्येकाशीतिपदोदयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुले नवभागेन विभक्ते नवमाशकाः ॥ २३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदा मात्रार्धमन्यत्तु द्विचतुःषङ्गुणं त्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमङ्गुलरन्ध्रांशचतुष्कद्वयगं लघु ॥ २३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घं प्लुतं क्रमाद्द्वित्रिगुणमर्धं ततोऽपि हल् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षकारस्त्र्यर्धमात्रात्मा मात्रिकः सतथान्तरा ॥ २३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्रान्तावर्धमात्रास्य तस्मिंस्तु कलिते सति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुलार्धेऽद्रिभागेन त्वर्धमात्रा पुरा पुनः ॥ २३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षकारः सर्वसंयोगग्रहणात्मा तु सर्वगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्ववर्णोदयाद्यन्तसन्धिषूदयभाग्विभुः ॥ २३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं षट्त्रिंशके चारे वर्णानामुदयः फले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रूरे सौम्ये विलोमेन हादि यावदपश्चिमम् ॥ २३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्यकारो द्वादशान्ते हकारस्तदिदं विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहमात्मकमद्वैतं यः प्रकाशात्मविश्रमः ॥ २३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्त्यविभागेन मात्रैकाशीतिका त्वियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वासप्ततावङ्गुलेषु द्विगुणत्वेन संसरेत् ॥ २३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तः सूक्ष्मोदयस्त्रैधं द्विधोक्तस्तु परोदयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ स्थूलोदयोऽर्णानां भण्यते गुरुणोदितः ॥ २४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकमर्धप्रहरं दिने वर्गाष्टकोदयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रात्रौ च ह्रासवृद्ध्यत्र केचिदाहुर्न केऽपि तु ॥ २४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष वर्गोदयो रात्रौ दिवा चाप्यर्धयामगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणत्रयोदशशती पञ्चाशदधिका च सा ॥ २४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्यर्धा किल संक्रान्तिर्वर्गे वर्गे दिवानिशोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदैक्ये तूदयश्चारशतानां सप्तविंशतिः ॥ २४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नव वर्गांस्तु ये प्राहुस्तेषां प्राणशती स्वीन्[विः] ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्रिभागैव संक्रान्तिर्वर्गे प्रत्येकमुच्यते ॥ २४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहर्निशं तदैक्ये तु शतानां श्रुतिचक्षुषी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलो वर्गोदयः सोऽयमथार्णोदय उच्यते ॥ २४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकवर्णे प्राणानां द्विशतं षोडशाधिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिश्चषकषट्त्रिंशद्दिन इत्थं तथानिशि ॥ २४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतमष्टोत्तरं तत्र रौद्रं शाक्तमथोत्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यामलस्थितियोगे तु रुद्रशक्त्यविभागिता ॥ २४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनरात्र्यविभागे तु दृग्वह्न्यब्ध्यसुचारणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपञ्चमांशा नाडी च बहिर्वर्णोदयः स्मृतः ॥ २४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति पञ्चाशिका सेयं वर्णानां परिचर्चिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकोनां ये तु तामाहुस्तन्मतं संप्रचक्ष्महे ॥ २४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदाश्चाराः पञ्चमांशन्यूनं चारार्धमेकशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णेऽधिकं तद्द्विगुणमविभागे दिवानिशोः ॥ २५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलो वर्णोदयः सोऽयं पुरा सूक्ष्मो निगद्यते ॥ २५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति कालतत्त्वमुदितं शास्त्रमुखागमनिजानुभवसिद्धम् ॥ २५२ ॥अ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 7 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ परमरहस्योऽयं चक्राणां भण्यतेऽभ्युदयः ॥ १ ॥ब्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्ययत्नजमाख्यातं यत्नजं तु निगद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजपिण्डात्मकं सर्वं संविदः स्पन्दनात्मताम् ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदधत्परसंवित्तावुपाय इति वर्णितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथारघट्टचक्राग्रघटीयन्त्रौघवाहनम् ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकानुसंधियत्नेन चित्रं यन्त्रोदयं भजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकानुसंधानबलाज्जाते मन्त्रोदयेऽनिशम् ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मन्त्रदेवता यत्नात्तादात्म्येन प्रसीदति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खे रसैकाक्षि नित्योत्थे तदर्धं द्विकपिण्डके ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिके सप्त सहस्राणि द्विशतीत्युदयो मतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्के तु सहस्राणि पञ्च चैव चतुःशती ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चार्णेऽब्धिसहस्राणि त्रिशती विंशतिस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्के सहस्रत्रितयं षट्शती चोदयो भवेत् ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तके त्रिसहस्रं तु षडशीत्यधिकं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतैस्तु सप्तविंशत्या वर्णाष्टकविकल्पिते ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतिशत्या तु नवार्णेषूदयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिषष्ट्येकविंशत्या शतानां दशवर्णके ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकान्नविंशतिशतं चतुःषष्टिः शिवार्णके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टादश शतानि स्युरुदयो द्वादशार्णके ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोदशार्णे द्वाषष्ट्या शतानि किल षोडश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिचत्वारिंशता पञ्चदशेति भुवनार्णके ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशशती खाब्धिः स्यात्पञ्चदशवर्णके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोदशशती सार्धा षोडशार्णे तु कथ्यते ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतद्वादशिका सप्तदशार्णे सैकसप्ततिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टादशार्णे विज्ञेया शतद्वादशिका बुधैः ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतिसंख्याके चक्रे नवशती भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तविंशतिसंख्याते तूदयोऽष्टशतात्मकः ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशके महाचक्रे षट्शती पञ्चसप्ततिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विचतुर्विंशके चक्रे सार्धां शतचतुष्टयीम् ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदयं पिण्डयोगज्ञः पिण्डमन्त्रेषु लक्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्पञ्चाशके चक्रे शतानां तु चतुष्टयम् ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तत्रिंशत्सहार्धेन त्रिशत्यष्टाष्टके भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धमर्धत्रिभागश्च षट्षष्टिर्द्विशती भवेत् ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाशीतिपदे चक्रे उदयः प्राणचारगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रे तु षण्णवत्याख्ये सपादा द्विशती भवेत् ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशते चक्रे द्विशतस्तूदयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेणेत्थमिदं चक्रं षट्कृत्वो द्विगुणं यदा ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि द्विगुणेऽष्टांशस्यार्धमध्यर्धमेककम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि सूक्ष्मकुशलैरर्धार्धादिप्रकल्पने ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागषोडशकस्थित्या सूक्ष्मश्चारोऽभिलक्ष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्रयत्नसंरुद्धप्राणचारस्य योगिनः ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेण प्राणचारस्य ग्रास एवोपजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणग्रासक्रमावाप्तकालसंकर्षणस्थितिः ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविदेकैव पूर्णा स्याज्ज्ञानभेदव्यपोहनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा हि प्राणचारस्य नवस्यानुदये सति ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कालभेदजनितो ज्ञानभेदः प्रकल्पते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवेद्यभेदान्न ज्ञानं भिन्नं शिखरिवृत्तवत् ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालस्तु भेदकस्तस्य स तु सूक्ष्मः क्षणो मतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौक्ष्म्यस्य चावधिर्ज्ञानं यावत्तिष्ठति स क्षणः ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा न स निर्वक्तुं निपुणैरपि पार्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं कियद्भवेत्तावत्तदभावो न भासते ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदभावश्च नो तावद्यावत्तत्राक्षवर्त्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थे वात्मप्रदेशे वा न संयोगविभागिता ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा चेदुदयते स्पन्दमयी तत्प्राणगा ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेदेव ततः प्राणस्पन्दाभावे न सा भवेत् ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदभावान्न विज्ञानाभावः सैवं तु सैव धीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चासौ वस्तुतो दीर्घा कालभेदव्यपोहनात् ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्तुतो ह्यत एवेयं कालं संविन्न संस्पृशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एकैव संवित्तिर्नानारूपे तथातथा ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्दाना निर्विकल्पापि विकल्पो भावगोचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पन्दान्तरं न यावत्तदुदितं तावदेव सः ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावानेको विकल्पः स्याद्विविधं वस्तु कल्पयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये त्वित्थं न विदुस्तेषां विकल्पो नोपपद्यते ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स ह्येको न भवेत्कश्चित् त्रिजगत्यापि जातुचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दारूषणया ज्ञानं विकल्पः किल कथ्यते ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा च स्यात्क्रमिकैवेत्थं किं कथं को विकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घट इत्यपि नेयान्स्याद्विकल्पः का कथा स्थितौ ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न विकल्पश्च कोऽप्यस्ति यो मात्रामात्रनिष्ठितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च ज्ञानसमूहोऽस्ति तेषामयुगपत्स्थितेः ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनास्तङ्गत एवैष व्यवहारो विकल्पजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्स्पन्दान्तरं यावन्नोदियात्तावदेककम् ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानं तद्विकल्पात्मधर्मकोटीरपि स्पृशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाशीतिपदोदारशक्त्यामर्शात्मकस्ततः ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पः शिवतादायी पूर्वमेव निरूपितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा कर्णौ नर्तयामीत्येवं यत्नात्तथा भवेत् ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रचारगताद्यत्नात्तद्वत्तच्चक्रगैव धीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपहोमार्चनादीनां प्राणसाम्यमतो विधिः ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धामते कुण्डलिनीशक्तिः प्राणसमोन्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च योगिनीकौले तदेतत्परमेशिना ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदमन्त्राक्षरे चक्रे विभागं शक्तितत्त्वगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदेषु कृत्वा मन्त्रज्ञो जपादौ फलभाग्भवेत् ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वित्रिसप्ताष्टसंख्यातं लोपयेच्छतिकोदयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति शक्तिस्थिता मन्त्रा विद्या वा चक्रनायकाः ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदपिण्डस्वरूपेण ज्ञात्वा योज्याः सदा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्योदये महातत्त्वे उदयस्थे सदाशिवे ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयुक्ताः शक्तिमार्गे तु न जप्ताश्चोदयेन ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते न सिद्ध्यन्ति यत्नेन जप्ताः कोटिशतैरपि ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मालामन्त्रेषु सर्वेषु मानसो जप उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपांशुर्वा शक्त्युदयं तेषां न परिकल्पयेत् ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदमन्त्रेषु सर्वेषु यावत्तत्पदशक्तिगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्यते सततं युक्तैस्तावज्जप्यं तु साधकैः ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावती तेषु वै संख्या पदेषु पदसंज्ञिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावन्तमुदयं कृत्वा त्रिपदोक्त्यादितः क्रमात् ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाख्ये द्वादशिते चक्रे सार्धं शतं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदयस्तद्धि सचतुश्चत्वारिंशच्छतं भवेत् ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशाख्ये द्वादशिते द्वानवत्यधिके शते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चारार्धेन समं प्रोक्तं शतं द्वादशकाधिकम् ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशाख्ये षोडशिते भवेच्चतुरशीतिगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदयो द्विशतं तद्धि षट्पञ्चाशत्समुत्तरम् ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चाराष्टभागांस्त्रीनत्र कथयन्त्यधिकान्बुधाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाष्टके द्वादशिते पादार्धं विंशतिं वसून् ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदयः सप्तशतिका साष्टा षष्टिर्यतो हि सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष चक्रोदयः प्रोक्तः साधकानां हितावहः ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरुद्ध्य मानसीर्वृत्तीश्चक्रे विश्रान्तिमागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्युत्थाय यावद्विश्राम्येत्तावच्चारोदयो ह्ययम् ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णे समुदये त्वत्र प्रवेशैकात्म्यनिर्गमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रय इत्यत एवोक्तः सिद्धौ मध्योदयो वरः ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यन्तोदयनिर्मुक्ता मध्यमोदयसंयुताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रविद्याचक्रगणाः सिद्धिभाजो भवन्ति हि ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रचक्रोदयज्ञस्तु विद्याचक्रोदयार्थवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षिप्रं सिद्ध्येदिति प्रोक्तं श्रीमद्द्विंशतिके त्रिके ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विस्त्रिश्चतुर्वा मात्राभिर्विद्यां वा चक्रमेव वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वोदययुतं नित्यं पृथग्भूतं जपेत्सदा ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डाक्षरपदैर्मन्त्रमेकैकं शक्तितत्त्वगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बह्वक्षरस्तु यो मन्त्रो विद्या वा चक्रमेव वा ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्थं नैव तं तत्र विभागस्त्वोंनमोन्तगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मिंस्तत्त्वोदये तस्मादहोरात्रस्त्रिशस्त्रिशः ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभज्यते विभागश्च पुनरेव त्रिशस्त्रिशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोदये तु विश्रम्य द्वितीयेनोल्लसेद्यदा ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेच्चार्धर्धिकायोगात्तदोक्तार्धोदयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा पूर्णोदयात्मा तु समः कालस्त्रिके स्फुरेत् ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेशविश्रान्त्युल्लासे स्यात्स्वत्र्यंशोदयस्तदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एत्येष कालविभवः प्राण एव प्रतिष्ठितः ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स स्पदे खे स तच्चित्यां तेनास्यां विश्वनिष्ठिअतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः संवित्प्रतिष्ठानौ यतो विश्वलयोदयौ ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यन्तेऽध्वनि तत्स्पन्दासंख्याता वास्तवी ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीमालिनीतन्त्रे गात्रे यत्रैव कुत्रचित् ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकार उपजायेत तत्तत्त्वं तत्त्वमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणे प्रतिष्ठितः कालस्तदाविष्टा च यत्तनुः ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहे प्रतिष्ठितस्यास्य ततो रूपं निरूप्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्स्पन्दप्राणवृत्तीनामन्त्या या स्थूलता सुषिः ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा नाडीरूपतामेत्य देहं संतानयेदिमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीस्वच्छन्देऽत एवोक्तं यथा पर्णं स्वतन्तुभिः ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्तं तद्वत्तनुर्द्वारद्वारिभावेन नाडिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादाङ्गुष्ठादिकोर्ध्वस्थब्रह्मकुण्डलिकान्तगः ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालः समस्तश्चतुरशीतावेवाङ्गुलेष्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्तावधिं किंचित्सूक्ष्मकालस्थितिं विदुः ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्णवत्यामधः षड्द्विक्रमाच्चाष्टोत्तरं शतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र मध्यमसंचारिप्राणोदयलयान्तरे ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वे सृष्टिलयास्ते तु चित्रा वाय्वन्तरक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष सूक्ष्मपरिमर्शनशीलनीयश्चक्रोदयोऽनुभवशास्त्रदृशा मयोक्तः ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 8 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देशाध्वनोऽप्यथ समासविकासयोगात्संगीयते विधिरयं शिवशास्त्रदृष्टः ॥ १ ॥ब्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचारितोऽयं कालाध्वा क्रियाशक्तिमयः प्रभोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिवैचित्र्यजस्तज्जो देशाध्वाथ निरूप्यते ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वा समस्त एवायं चिन्मात्रे संप्रतिष्ठितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तत्र नहि विश्रान्तं तन्नभःकुसुमायते ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविद्द्वारेण तत्सृष्टे शून्ये धियि मरुत्सु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीचक्रानुचक्रेषु बर्हिर्देहेऽध्वसंस्थितिः ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राध्वैवं निरूप्योऽयं यतस्तत्प्रक्रियाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुसंदधदेव द्राग् योगी भैरवतां व्रजेत् ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिदृक्षयैव सर्वार्थान् यदा व्याप्यावतिष्ठते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा किं बहुनोक्तेन इत्युक्तं स्पन्दशासने ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा समस्तमध्वानं तदीशेषु विलापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान् देहप्राणधीचक्रे पूर्ववद् गालयेत्क्रमात् ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्समस्तं स्वसंवित्तौ सा संविद्भरितात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपास्यमाना संसारसागरप्रलयानलः ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमहीक्षोत्तरे चैतानध्वेशान् गुरुरब्रवीत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मानन्तात्प्रधानान्तं विष्णुः पुंसः कलान्तगम् ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रो ग्रन्थौ च मायायामीशः सादाख्यगोचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाश्रितः शिवस्तस्माद्व्याप्ता तद्व्यापकः परः ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शिवत्वमापन्नमिति मत्वा न्यरूप्यत ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न प्रक्रियापरं ज्ञानमिति स्वच्छन्दशासने ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशिरःशासने बोधो मूलमध्याग्रकल्पितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशत्तत्त्वसंरम्भः स्मृतिर्भेदविकल्पना ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्याहतविभागोऽस्मिभावो मूलं तु बोधगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्ततत्त्वभावोऽयं स्वात्मन्येवाविभागकः ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोधमध्यं भवेत्किंचिदाधाराधेयलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वभेदविभागेन स्वभावस्थितिलक्षणम् ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोधाग्रं तत्तु विद्बोधं निस्तरङ्गं बृहत्सुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविदेकात्मतानीतभूतभावपुरादिकः ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यवच्छिन्नसंवित्तिर्भैरवः परमेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीदेव्यायामले चोक्तं षट्त्रिंशत्तत्त्वसुन्दरम् ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वानं षड्विधं ध्यायन्सद्यः शिवमयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यप्यमुष्य नाथस्य संवित्त्यनतिरेकिणः ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णस्योर्ध्वादिमध्यान्तव्यवस्था नास्ति वास्तवी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि प्रतिपत्तॄणां प्रतिपादयितुस्तथा ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्वरूपानुसारेण मध्यादित्वादिकल्पनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रमातृसंकल्पनियमात् पार्थिवं विदुः ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वं सर्वान्तरालस्थं यत्सर्वावरणैर्वृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदत्र पार्थिवे तत्त्वे कथ्यते भुवनस्थितिः ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेता कटाहरुद्राणामनन्तः कामसेविनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पोतारूढो जलस्यान्तर्मद्यपानविघूर्णितः ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स देवं भैरवं ध्यायन् नागैश्च परिवारितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्रेर्भुवनं चोर्ध्वे कोटियोजनमुच्छ्रितम् ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकानां भस्मसाद्भावभयान्नोर्ध्व स वीक्षते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च व्याप्तापि विश्वस्य यस्मात्प्लुष्यन्निमां भुवम् ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरकेभ्यः पुरा व्यक्तस्तेनासौ तदधो मतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश कोट्यो विभोर्ज्वाला तदर्ध शून्यमूर्ध्वतः ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वे नरकाधीशाः क्रमाद्दुःखैकवेदनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्धो मध्ये तदूर्ध्वे च स्थिता भेदान्तरैर्वृताः ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवीचिकुम्भीपाकाख्यरौरवास्तेष्वनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशैकादश च दशेत्यन्तः शराग्नि तत् ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकमेषामेकोना कोटिरुच्छ्रितिरन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षमत्र खवेदास्यसंख्यानामन्तरा स्थितिः ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूष्माण्ड ऊर्ध्वे लक्षोनकोटिस्थानस्तदीशिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रविरुद्धाचरणात् कृष्णं ये कर्म विदधते ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र भीमैर्लोकपुरुषैः पीड्यन्ते भोगपर्यन्तम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये सकृदपि परमेशं शिवमेकाग्रेण चेतसा शरणम् ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यान्ति न ते नरकयुजः कृष्णं तेषां सुखाल्पतादायि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रनवकोत्सेधमेकान्तरमथ क्रमात् ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातालाष्टकमेकैकमष्टमे हाटकः प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिलोकं नियुक्तात्मा श्रीकण्ठो हठतो बहूः ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धीर्ददात्यसावेवं श्रीमद्रौरवशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतिनो ये चिकर्मस्था निषिद्धाचारकारिणः ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षिता अपि ये लुप्तसमया नच कुर्वते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तांस्तथा तत्स्था वामाचारस्य दूषकाः ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवाग्निद्रव्यवृत्त्यंशजीविनश्चोत्तमस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधःस्थगारुडाद्यन्यमन्त्रसेवापरायणाः ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते हाटकविभोरग्रे किङ्करा विविधात्मकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते तु तत्रापि देवेशं भक्त्या चेत्पर्युपासते ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदीशतत्त्वे लीयन्ते क्रमाच्च परमे शिवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा ये तु वर्तन्ते तद्भोगनिरतात्मकाः ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते कालवह्निसंतापदीनाक्रन्दपरायणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणतत्त्वे निलीयन्ते ततः सृष्टिमुखे पुनः ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पात्यन्ते मातृभिर्घोरयातनौघपुरस्सरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधमाधमदेहेषु निजकर्मानुरूपतः ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानुषान्तेषु तत्रापि केचिन्मन्त्रविदः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुच्यन्तेऽन्ये तु बध्यन्ते पूर्वकृत्यानुसारतः ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष गणवृत्तान्तो नाम्ना हुलहुलादिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्तं भगवता श्रीमदानन्दाधिकशासने ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातालोर्ध्वे सहस्राणि विंशतिर्भूकटाहकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धातन्त्रे तु पातालपृष्ठे यक्षीसमावृतम् ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भद्रकाल्याः पुरं यत्र ताभिः क्रीडन्ति साधकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तमस्तप्तभूमिस्ततःशून्यं ततोऽहयः ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतानि यातनास्थानं गुरुमन्त्रादिदूषिणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो भूम्यूर्ध्व [मध्य] तो मेरुः सहस्राणि स षोडश ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मग्नस्तन्मूलविस्तारस्तद्द्वयेनोर्ध्वविस्तृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्राब्धिवसूच्छ्रायो हैमः सर्वामरालयः ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्योर्ध्वाधः समुद्वृत्तशरावचतुरश्रकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवीयं च तल्लिङ्गं धरणी चास्य पीठिका ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे देवा निलीना हि तत्र तत्पूजितं सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये मेरुसभा धातुस्तदीशदिशि केतनम् ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतिष्कशिखरं शंभोः श्रीकण्ठांशश्च स प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवरुह्य सहस्राणि मनोवत्याश्चतुर्दश ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रवाटश्चतुर्दिक्को मेरुरत्र तु लोकपाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमरावतिकेन्द्रस्य पूर्वस्यां दक्षिणेन ताम् ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्सरःसिद्धसाध्यास्तामुत्तरेण विनायकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजोवती स्वदिश्यग्नेः पुरी तां पश्चिमेन तु ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वेदेवा विश्वकर्मा क्रमात्तदनुगाश्च ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्यां संयमनी तां तु पश्चिमेन क्रमात् स्थिताः ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृनन्दा स्वसंख्याता रुद्रास्तत्साधकास्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाङ्गारा निरृतिश्च तां पूर्वेण पिशाचकाः ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षांसि सिद्धगन्धर्वास्तूत्तरेणोत्तरेण ताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वारुणी शुद्धवत्याख्या भूतौघो दक्षिणेन ताम् ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरेणोत्तरेणैनां वसुविद्याधराः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायोर्गन्धवती तस्या दक्षिणे किन्नराः पुनः ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीणासरस्वती देवी नारदस्तुम्बुरुस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महोदयेन्दोर्गुह्याः स्युः पश्चिमेऽस्याः पुनः पुनः ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुबेरः कर्मदेवाश्च तथा तत्साधका अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यशस्विनी महेशस्य तस्याः पश्चिमतो हरिः ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे दक्षिणे ब्रह्माश्विनौ धन्वन्तरिः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मैरवे चक्रवाटेऽस्मिन्नेवं मुख्याः पुरोऽष्टधा ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तरालगतास्त्वन्याः पुनः षड्विंशतिः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टापूर्तरताः पुण्ये वर्षेये भारते नराः ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते मेरुगाः सकृच्छम्भुं ये वार्चन्ति यथोचितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेरोः प्रदक्षिणाप्योदग्दिक्षु विष्कम्भपर्वताः ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्दरो गन्धमादश्च विपुलोऽथ सुपार्श्वकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितपीतनीलरक्तास्ते क्रमात्पादपर्वताः ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैर्भुवमवष्टभ्य मेरुस्तिष्ठति निश्चलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैत्ररथनन्दनाख्ये वैश्राजं पितृवनं वनान्याहुः ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तोदमानससितं भद्रं चैतच्चतुष्टयं सरसाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृक्षाः कदम्बजम्ब्वश्वत्थन्यग्रोधकाः क्रमशः ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषु च चतुर्ष्वचलेषु त्रयं त्रयं क्रमश एतदाम्नातम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेर्वधो लवणाब्ध्यन्तं जम्बुद्वीपः समन्ततः ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षमात्रः स नवधा जातो मर्यादपर्वतैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निषधो हेमकूटश्च हिमवान्दक्षिणे त्रयः ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षं सहस्रनवतिस्तदशीतिरिति क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलः श्वेतस्त्रिशृङ्गश्च तावन्तः सव्यतः पुनः ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेरोः षडेते मर्यादाचलाः पूर्वापरायताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वतो माल्यवान्पश्चाद्गन्धमादनसंज्ञितः ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सव्योत्तरायतौ तौ तु चतुस्त्रिंशत्सहस्रकौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टावेते ततोऽप्यन्यौ द्वौ द्वौ पूर्वादिषु क्रमात् ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाठरः कूटहिमवद्यात्रजारुधिशृङ्गिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं स्थितो विभागोऽत्र वर्षसिद्ध्यै निरूप्यते ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समन्ताच्चक्रवाटाधोऽनर्केन्दु चतुरश्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रनवविस्तीर्णमिलाख्यं त्रिमुखायुषम् ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेरोः पश्चिमतो गन्धमादो यस्तस्य पश्चिमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केतुमालं कुलाद्रीणां सप्तकेन विभूषितम् ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेरोः पूर्व माल्यवान्यो भद्राश्वस्तस्य पूर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रदशकायुस्तत्सपञ्चकुलपर्वतम् ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वपश्चिमतः सव्योत्तरतश्च क्रमादिमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशच्च चतुस्त्रिंशत्सहस्राणि निरूपिते ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेरोरुदक् शृङ्गवान्यस्तद्बहिः कुरुवर्षकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चापवन्नवसाहस्रमायुस्तत्र त्रयोदश ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुरुवर्षस्योत्तरेऽथ वायव्येऽब्धौ क्रमाच्छराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश चेति सहस्राणि द्वीपौ चन्द्रोऽथ भद्रकः ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यौ श्वेतशृङ्गिणौ मेरोर्वामे मध्ये हिरण्मयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोर्नवकविस्तीर्णमायुश्चार्धत्रयोदश ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र वै वामतः श्वेतनीलयो रम्यकोऽन्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रनवविस्तीर्णमायुर्द्वादश तानि च ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेरोर्दक्षिणतो हेमनिषधौ यौ तदन्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हर्याख्यं नवसाहस्रं तत्सहस्राधिकायुषम् ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव दक्षिणे हेमहिमवद्द्वितयान्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कैन्नरं नवसाहस्रं तत्सहस्राधिकायुषम् ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव दक्षिणे मेरोर्हिमवान्यस्य दक्षिणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भारतं नवसाहस्रं चापवत्कर्मभोगभूः ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इलावृतं केतुभद्रं कुरुहैरण्यरम्यकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरिकिन्नरवर्षे च भोगभूर्न तु कर्मभूः ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र बाहुल्यतः कर्मभूभावोऽत्राप्यकर्मणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशूनां कर्मसंस्कारः स्यात्तादृग्दृढसंस्कृतेः ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संभवन्त्यप्यसंस्कारा भारतेऽन्यत्र चापि हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृढप्राक्तनसंस्कारादीशेच्छातः शुभाशुभम् ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानान्तरेऽपि कर्मास्ति दृष्टं तच्च पुरातने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र त्रेता सदा कालो भारते तु चतुर्युगम् ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भारते नवखण्डं च सामुद्रेणाम्भसात्र च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थलं पञ्चशती तद्वज्जलं चेति विभज्यते ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रः कशेरुस्ताम्राभो नागीयः प्राग्गभस्तिमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्यगान्धर्ववाराहाः कन्याख्यं चासमुद्रतः ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्याद्वीपे च नवमे दक्षिणेनाब्धिमध्यगाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपद्वीपाः षट् कुलाद्रिसप्तकेन विभूषिते ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गयवमलयशङ्कुः कुमुदवराहौ च मलयगोऽगस्त्य ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव च त्रिकूटे लङ्का षडमी ह्युपद्वीपाः ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वीपोपद्वीपगाः प्रायो म्लेच्छा नानाविधा जनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्ताकाञ्चनरत्नाढ्या इति श्रीरुरुशासने ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भारते यत्कृतं कर्म क्षपितं वाप्यवीचितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवान्तं तेन मुक्तिर्वा कन्याख्ये तु विशेषतः ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकालादिका रुद्रकोटिरत्रैव भारते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गङ्गादिपञ्चशतिका जन्म तेनात्र दुर्लभम् ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यवर्षेषु पशुवद् भोगात्कर्मातिवाहनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्यं मनोरथातीतमपि भारतजन्मनाम् ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानावर्णाश्रमाचारसुखदुःखविचित्रता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्याद्वीपे यतस्तेन कर्मभूः सेयमुत्तमा ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंसा सितासितान्यत्र कुर्वतां किल सिद्ध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरौ स्वर्निरयाविति रौरववार्तिके ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मेरोरधो जम्बूरभितो यः स विस्तरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् सप्तदशधा खण्डैर्नवभिस्तु समासतः ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोः स्वायंभुवस्यासन् सुता दश ततस्त्रयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राव्रजन्नथ जम्ब्वाख्ये राजा योऽग्नीध्रनामकः ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याभवन्नव सुतास्ततोऽयं नवखण्डकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिर्यो नवमस्तस्य नप्ता भरत आर्षभिः ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याष्टौ तनयाः साकं कन्यया नवमोंऽशकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तैस्तैर्नवधा तस्माल्लक्षयोजनमात्रकात् ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षैकमात्रो लवणस्तद्बाह्येऽस्य पुरोऽद्रयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषभो दुन्दुभिर्धूम्रः कङ्कद्रोणेन्दवो ह्युदक् ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वराहनन्दनाशोकाः पश्चात् सहबलाहकौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिण चक्रमैनाकौ वाडवोऽन्तस्तयोः स्थितः ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्धेर्दक्षिणतः खाक्षिसहस्रातिक्रमाद् गिरिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्युत्वांस्त्रिसहस्रोच्छ्रिदायामोऽत्र फलाशिनः ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलदिग्धा दीर्घकेशश्मश्रवो गोसधर्मकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नग्नाः संवत्सराशीतिजीविनस्तृणभोजिनः ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्यन्त्राणि सदा तत्र द्वाराणि बिलसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येतद् गुरुभिर्गीतं श्रीमद्रौरवशासने ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं य एष लवणसमुद्रः प्रतिपादितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बहिः षडमी द्वीपाः प्रत्येकं स्वार्णवैर्वृताः ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमद्विगुणिताः षड्भिर्मनुपुत्रैरधिष्ठिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाककुशक्रौञ्चाः शल्मलिगोमेधाब्जमिति षड्द्वीपाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरदधिसर्पिरैक्षवमदिरामधुराम्बुकाः षडम्बुधयः ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेधातिथिर्वपुष्माञ्ज्योतिष्मान्द्युतिमता हवी राजा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवर इति शाकादिषु जम्बुद्वीपे न्यरूपि चाग्नीध्रः ॥ १०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गिरिसप्तकपरिकल्पिततावत्खण्डास्तु पञ्च शाकाद्याः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्करसंज्ञो द्विदलो हरियमवरुणेन्दवोऽत्र पूर्वादौ ॥ १०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चाशच्च लक्षाणि द्विकोट्ययुतपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाद्वर्णवान्तं मेर्वर्धाद्योजननामियं प्रमा ॥ १०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमजलधेर्बाह्ये हैमी भूः कोटिदशकमथ लक्षम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छ्रित्या विस्तारादयुतं लोकेतराचलः कथितः ॥ १०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकालोकदिगष्टक संस्थं रुद्राष्टकं सलोकेशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलमित्यपि केचिल्लोकालोकान्तरे रविर्न बहिः ॥ १०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितृदेवपथावस्योदग्दक्षिणगौ स्वजात्परे वीथ्यौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भानोरुत्तरदक्षिणमयनद्वयमेतदेव कथयन्ति ॥ १०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदयास्तमयावित्थं सूर्यस्य परिभावयेत् ॥ ११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धरात्रोऽमरावत्यां याम्यायामस्तमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यन्दिनं तद्वारुण्यां सौम्ये सूर्योदयः स्मृतः ॥ १११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदयो योऽमरावत्यां सोऽर्धरात्रो यमालये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केऽस्तं सौम्ये च मध्याह्न इत्थं सूर्यगतागते ॥ ११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चत्रिं शत्कोटिसंख्या लक्षाण्येकोनविंशतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारिंशत्सहस्राणि ध्वान्तं लोकाचलाद्बहिः ॥ ११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तसागरमानस्तु गर्भोदाख्यः समुद्रराट् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकालोकस्य परतो यद्गर्भे निखिलैव भूः ॥ ११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धातन्त्रेऽत्र गर्भाब्धेस्तीरे कौशेयसंज्ञितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलं गरुडस्तत्र सिद्धपक्षसमावृतः ॥ ११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडन्तिं पर्वताग्रे ते नव चात्र कुलाद्रयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत उष्णोदकास्त्रिंशन्नद्यःपातालगास्ततः ॥ ११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दिङ्नैमिरोद्यानं योगिनीसेवितं सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो मेरुस्ततो नागा मेघा हेमाण्डकं ततः ॥ ११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणोऽण्डकटाहेन मेरोरर्धेन कोटयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशदेवं दशसु दिचु भूर्लोकसंज्ञितम् ॥ ११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुखगमृगतरुमानुषसरीसृपैः षड्भिरेष भूर्लोकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्तः पिशाचरक्षोगन्धर्वाणां सयक्षाणाम् ॥ ११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याभृतां च किं वा बहुना सर्वस्य भूतसर्गस्य ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिमानतो यथेष्टं भोगस्थानं निवासश्च ॥ १२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवर्लोकस्तथा त्वार्काल्लक्षमेकं तदन्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश वायुपथास्ते च प्रत्येकमयुतान्तराः ॥ १२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यो वायुपथस्तत्र विततः परिचर्च्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्योजनोर्ध्वे स्यादृतर्द्धिर्नाम मारुतः ॥ १२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्यायकः स जन्तूनां ततः प्राचेतसो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्योजनादूर्ध्व तस्मादूर्ध्व शतेन तु ॥ १२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेनानीवायुरत्रैते मूकमेघास्तडिन्मुचः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये मह्याः क्रोशमात्रेण तिष्ठन्ति जलवर्षिणः ॥ १२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेभ्य ऊर्ध्व शतान्मेघा भेकादिप्राणिवर्षिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशदूर्ध्वमोघोऽत्र विषवारिप्रवर्षिणः ॥ १२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेघाः स्कन्दोद्भवाश्चान्ये पिशाचा ओघमारुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पञ्चाशदूर्ध्वं स्युर्मेघा मारकसंज्ञकाः ॥ १२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्थाने महादेवजन्मानस्ते विनायकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये हरन्ति कृतं कर्म नराणामकृतात्मनाम् ॥ १२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशदूर्ध्वं वज्राङ्को वायुरत्रोपलाम्बुदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याधराधमाश्चात्र वज्राङ्के संप्रतिष्ठिताः ॥ १२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये विद्यापौरुषे ये च श्मशानादिप्रसाधने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतास्तत्सिद्धिसिद्धास्ते वज्रांके मरुति स्थिताः ॥ १२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशदूर्ध्वं वज्रांकाद्वैद्युतोऽशनिवर्षिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्दा अप्सरसश्चात्र ये च पुण्यकृतो नराः ॥ १३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भृगौ वह्नौ जले ये च संग्रामे चानिवर्तिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोग्रहे वध्यमोक्षे वा मृतास्ते वैद्युते स्थिताः ॥ १३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैद्युताद्रैवतस्तावांस्तत्र पुष्टिवहाम्बुदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं च रोगाम्बुमुचः संवर्तास्तदनन्तरे ॥ १३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोचनाञ्जनभस्मादिसिद्धास्तत्रैव रैवते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधोदकमुचां स्थानं विषावर्तः स मारुतः ॥ १३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशदूर्ध्वं तत्रैव दुर्दिनाब्दा हुताशजाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याधरविशेषाश्च तथा ये परमेश्वरम् ॥ १३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गान्धर्वेण सदार्चन्ति विषावर्तेऽथ ते स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषावर्ताच्छतादूर्ध्व दुर्जयः श्वाससंभवः ॥ १३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणोऽत्र स्थिता मेघाः प्रलये वातकारिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्कराब्दा वायुगमा गन्धर्वाश्च परावहे ॥ १३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीमूतमेघास्तत्संज्ञास्तथा विद्याधरोत्तमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये च रूपव्रता लोका आवहे ते प्रतिष्ठिताः ॥ १३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महावहे त्वीशकृताः प्रजाहितकराम्बुदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापरिवहे मेघाः कपालोत्था महेशितुः ॥ १३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापरिवहान्तोऽयमृतर्द्धेः प्राङ्मरुत्पथः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निकन्या मातरश्च रुद्रशक्त्या त्वधिष्ठिताः ॥ १३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीये तत्परे सिद्धचारणा निजकर्मजाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्ये देवायुधान्यष्टौ दिग्गजाः पञ्चमे पुनः ॥ १४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठे गरुत्मानन्यस्मिङ्गङ्गान्यत्र वृषो विभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षस्तु नवमे ब्रह्मशक्त्या समधिति[नि]ष्ठितः ॥ १४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशमे वसवो रुद्रा आदित्याश्च मरुत्पथे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवयोजनसाहस्रो विग्रहोऽर्कस्य मण्डलम् ॥ १४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिगुणं ज्ञानशक्तिः सा तपत्यर्कतया प्रभोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्लोकस्तु भुवर्लोकाद्ध्रुवान्तं परिभाष्यते ॥ १४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्याल्लक्षेण शीतांशुः क्रियाशक्तिः शिवस्य सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्राल्लक्षेण नाक्षत्रं ततो लक्षद्वयेन तु ॥ १४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकं भौमतः सूर्यसुतान्ते पञ्चकं विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौराल्लक्षेण सप्तर्षिवर्गस्तस्माद्ध्रुवस्तथा ॥ १४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मैवापररूपेण ब्रह्मस्थाने ध्रुवोऽचलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेधीभूतो विमानानां सर्वेषामुपरि ध्रुवः ॥ १४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र बद्धानि सर्वाण्यप्यूह्यन्तेऽनिलमण्डले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्सप्त मारुतस्कन्धा आमेघाद्याः प्रधानतः ॥ १४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इतश्च क्रतुहोत्रादि कृत्वा ज्ञानविवर्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्यान्ति तत्क्षये लोकं मानुष्यं पुण्यशेषतः ॥ १४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं भूमेर्ध्रुवान्तं स्याल्लक्षाणि दश पञ्च च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वे कोटी पञ्च चाशीतिर्लक्षाणि स्वर्गतो महान् ॥ १४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मार्कण्डाद्या ऋषिमुनिसिद्धास्तत्र प्रतिष्ठिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवर्तिताधिकाराश्च देवा महति संस्थिताः ॥ १५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महान्तराले तत्रान्ये त्वधिकारभुजो जनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टौ कोट्यो महल्लोकाज्जनोऽत्र कपिलादयः ॥ १५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठन्ति साध्यास्तत्रैव बहवः सुखभागिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जनात्तपोर्ककोट्योऽत्र सनकाद्या महाधियः ॥ १५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रजापतीनां तत्राधिकारो ब्रह्मात्मजन्मनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मालयस्तु तपसः सत्यः षोडश कोटयः ॥ १५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्थितः स स्वयम्भूर्विश्वमाविष्करोत्यदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्ये वेदास्तथा चान्ये कर्मध्यानेन भाविताः ॥ १५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दनिष्ठास्तत्रोर्ध्वेकोटिर्वैरिञ्चमासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मासनात्कोटियुग्मं पुरं विष्णोर्निरूपितम् ॥ १५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानपूजाजपैर्विष्णोर्भक्ता गच्छन्ति तत्पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैष्णवात्सप्तकोटीभिर्भुवनं परमेशितुः ॥ १५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रस्य सृष्टिसंहारकर्तुर्ब्रह्माण्डवर्त्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाज्ञानविहीना ये लिङ्गाराधनतत्पराः ॥ १५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते यान्त्यण्डान्तरे रौद्रं पुरं नाधः कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्थाः सर्वे शिवं यान्ति रुद्राः श्रीकण्ठदीक्षिताः ॥ १५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारक्षये साकं रुद्रकन्यागणेन ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरं पुरं च रुद्रोर्ध्वमुत्तरोत्तरवृद्धितः ॥ १५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डाधश्च रुद्रोर्ध्व दण्डपाणेः पुरं स च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवेच्छया दृणात्यण्डं मोक्षमार्ग करोति च ॥ १६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्वरुद्रौ भीमभवावुग्रो देवो महानथ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशान इति भूर्लोकात् सप्त लोकेश्वराः शिवाः ॥ १६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलैर्विशेषैरारब्धाः सप्त लोकाः परे पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मैरिति गुरुश्चैव रुरौ सम्यङ्न्यरूपयत् ॥ १६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये ब्रह्मणादिसर्गे स्वशरीरान्निर्मिताः प्रभूताख्याः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलाः पञ्च विशेषाः सप्तामी तन्मया लोकाः ॥ १६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतो लिङ्गाधारैः सूक्ष्मैस्तन्मात्रजैर्महाभूतैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकानामावरणैर्विष्टभ्य परस्पेरण गन्धाद्यैः ॥ १६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्नेर्दण्डपाण्यन्तमष्टानवतिकोटयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत ऊर्ध्वं कटाहोऽण्डे स घनः कोटियोजनम् ॥ १६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशत्कोटयश्चोर्ध्वं भूपृष्ठादधरं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कोटिशतं भूः स्यात् सौवर्णस्तण्डुलस्ततः ॥ १६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतरुद्रावधिर्हुफट् भेदयेत्तत्तु दुःशमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिदिक्कं दश दशेत्येवं रुद्रशतं बहिः ॥ १६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डाधारकं तच्च स्वप्रभावेण सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अण्डस्वरूपं गुरुभिश्चोक्तं श्रीरौरवादिषु ॥ १६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यक्तेरभिमुखीभूतः प्रच्युतः शक्तिरूपतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवापवाननिर्भक्तो वस्तुपिण्डोऽण्ड उच्यते ॥ १६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमोलेशानुविद्धस्य कपालं सत्त्वमुत्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजोऽनुविद्धं निर्मृष्टं सत्त्वमस्याधरं तमः ॥ १७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्तुपिण्ड इति प्रोक्तं शिवशक्तिसमूहभाक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अण्डः स्यादिति तद्व्यक्तौ संमुखीभाव उच्यते ॥ १७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि शिवमग्नानां शक्तीनामण्डता भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्थ वाक्यमपरं ता हि न च्युतशक्तितः ॥ १७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्वक्षादौ मा प्रसाङ्क्षीदण्डतेति पदान्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्वक्षादिषु नैवास्ते कस्याप्यावापनं यतः ॥ १७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्वक्षसमुदायत्वे कथमेकत्वमित्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिर्भक्त इति प्रोक्तं साजात्यपरिदर्शकम् ॥ १७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनापि वस्तुपिण्डाख्यपदेनैकैकशो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वेष्वण्डस्वभावत्वं नन्वेवमपि किं न तत् ॥ १७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणतन्मात्रभूतौघमये तत्त्वे प्रसज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्यते वस्तुशब्देन तन्वक्षभुवनात्मकम् ॥ १७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपमुक्तं यतस्तेन तत्समूहोऽण्ड उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेच्च तत्समूहत्वं पत्युर्विश्ववपुर्भृतः ॥ १७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्थ भेदकान्यन्यान्युपात्तानीति दर्शितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावन्मात्रास्ववस्थासु मायाधीनेऽध्वमण्डले ॥ १७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मा भूदण्डत्वमित्याहुरन्ये भेदकयोजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमुक्तविरिञ्चाण्डमृतो रुद्राः शतं हि यत् ॥ १७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां स्वे पतयो रुद्रा एकादश महार्चिषः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तोऽथ कपाल्याग्निर्यमनैरृतकौ बलः ॥ १८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीघ्रो निधीशो विद्येशः शम्भुः सवीरभद्रकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधु मधुकृतः कदम्बं केसरजालानि यद्वदावृणते ॥ १८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वत्ते शिवरुद्रा ब्रह्माण्डमसंख्यपरिवाराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शराष्टनियुतं कोटिरित्येषां सन्निवेशनम् ॥ १८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठाधिष्ठितास्ते च सृजन्ति संहरन्ति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरत्वं दिविषदामिति रौरववार्तिके ॥ १८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धातन्त्रे तु हेमाण्डाच्छतकोटेर्बहिः शतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अण्डानां क्रमशो द्विद्विगुणं रूप्यादियोजितम् ॥ १८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषु क्रमेण ब्रह्माणः संस्युर्द्विगुणजीविताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीयन्ते क्रमशस्ते च तदन्ते तत्त्वमम्मयम् ॥ १८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरातोऽत्र जलादि स्यादुत्तरोत्तरतः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशधाहङ्कृतान्तं धीस्तस्याः स्याच्छतधा ततः ॥ १८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रधा व्यक्तमतः पौंस्नं दशसहस्रधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतिर्लक्षधा तस्मात्तस्यास्तु दशलक्षधा ॥ १८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलान्तं कोटिधा तस्मान्माया विद्दशकोटिधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरः शतकोटिः स्यात्तस्मात्कोटिसहस्रधा ॥ १८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सादाख्यं व्यश्नुते तच्च शक्तिर्वृन्देन संख्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनी सर्वमध्वानं व्याप्यदेवी व्यवस्थिता ॥ १८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रमेयं ततः शुद्धं शिवतत्त्वं परं विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलादेः शिवतत्त्वान्तं न दृष्टं केनचिच्छिवात् ॥ १९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋते ततः शिवज्ञानं परमं मोक्षकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा चाह महादेवः श्रीमत्स्वच्छन्दशासने ॥ १९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्यथा मोक्षमायाति पशुर्ज्ञानशतैरपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवज्ञानं न भवति दीक्षामप्राप्य शाङ्करीम् ॥ १९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्तनी पारमेशी सा पौरुषेयी च सा पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतरुद्रोर्ध्वतो भद्रकाल्या नीलप्रभं जयम् ॥ १९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न यज्ञदानतपसा प्राप्यं काल्याः पुरं जयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्भक्तास्तत्र गच्छन्ति तन्मण्डलसुदीक्षिताः ॥ १९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्बीजदीक्षया मोक्षं ददाति परमेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येशावरणे दीक्षां यावतीं कुरुते नृणाम् ॥ १९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावतीं गतिमायान्ति भुवनेऽत्र निवेशिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः कोट्या वीरभद्रो युगान्ताग्निसमप्रभः ॥ १९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजयाख्यं पुरं चास्य ये स्मरन्तो महेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलेषु मरुषु चाग्नौ शिरश्छेदेन वा मृताः ॥ १९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते यान्ति बोधमैशानं वीरभद्रं महाद्युतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैरभद्रोर्ध्वतः कोटिर्विष्कम्भाद्विस्तृतं त्रिधा ॥ १९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राण्डं सालिलं त्वण्डं शक्रचापाकृति स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आ वीरभद्रभुवनाद्भद्रकाल्यालयात्तथा ॥ १९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोदशभिरन्यैश्च भुवनैरुपशोभितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो भुवः सहाद्रेः पूर्गन्धतन्मात्रधारणात् ॥ २०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृता गच्छन्ति तां भूमिं धरित्र्याः परमां बुधाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्धेः पुरं ततस्त्वाप्यं रसतन्मात्रधारणात् ॥ २०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः श्रियः पुरं रुद्रक्रीडावतरणेष्वथ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयागादौ श्रीगिरौ च विशेषान्मरणेन तत् ॥ २०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सारस्वतं पुरं तस्माच्छब्दब्रह्मविदां पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रोचितास्ता मुख्यत्वाद्रुद्रेभ्योऽन्यास्तथा स्थिताः ॥ २०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरेषु बहुधा गङ्गा देवादौ श्रीः सरस्वती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लकुलाद्यमरेशान्ता अष्टावप्सु सुराधिपाः ॥ २०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तु तैजसं तत्त्वं शिवाग्नेरत्र संस्थितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते चैनं वह्निमायान्ति वाह्नीं ये धारणां श्रिताः ॥ २०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवादिहरीन्द्वन्तं तैजसे नायकाष्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणस्य भुवनं वायोर्दशधा दशधा तु तत् ॥ २०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा त्यक्त्वाथ वा प्राणान् कृत्वा तत्रैव धारणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं विशन्ति महात्मानो वायुभूताः खमूर्तयः ॥ २०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भीमादिगयपर्यन्तमष्टकं वायुतत्त्वगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खतत्त्वे भुवनं व्योम्नः प्राप्यं तद्व्योमधारणात् ॥ २०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्रापदान्तं स्थाण्वादि व्योमतत्त्वे सुराष्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदीक्षिता ये भूतेषु शिवतत्त्वाभिमानिनः ॥ २०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानहीना अपि प्रौढधारणास्तेऽण्डतो बहिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धराब्धितेजोऽनिलखपुरगा दीक्षिताश्च वा ॥ २१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्संस्कारयोगार्थं न परं पदमीहितुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाविधावतारेषु मृताश्चायतनेषु ये ॥ २११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पदं ते समासाद्य क्रमाद्यान्ति शिवात्मताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः पुनरिदं चोक्तं श्रीमद्देव्याख्ययामले ॥ २१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकामिकायां कश्मीरवर्णने चोक्तवान्विभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरेश्वरीमहाधाम्नि ये म्रियन्ते च तत्पुरे ॥ २१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणाद्याः सङ्करान्ताः पशवः स्थावरान्तगाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रजातय एवैते इत्याह भगवाञ्छिवः ॥ २१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशावरणादूर्ध्वमहङ्कारादधः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मात्रादिमनोऽन्तानां पुराणि शिवशासने ॥ २१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवर्णयुतं गन्धतन्मात्रमण्डलं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आच्छाद्य योजनानेककोटिभिः स्थितमन्तरा ॥ २१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं रसादिमात्राणां मण्डलानि स्ववर्णत ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्वो भवः पशुपतिरीशो भीम इति क्रमात् ॥ २१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मात्रेशा यदिच्छातः शब्दाद्याः खादिकारिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सूर्येन्दुवेदानां मण्डलानि विभुर्महान् ॥ २१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उग्रश्चेत्येषु पतयस्तेभ्योऽर्केन्दू सयाजकौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यष्टौ तनवः शंभोर्याः पराः परिकीर्तिताः ॥ २१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरा ब्रह्मणोऽण्डे ता व्याप्य सर्वं व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पे कल्पे प्रसूयन्ते धराद्यास्ताभ्य एव तु ॥ २२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो वागादिकर्माक्षयुक्तं करणमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नीन्द्रविष्णुमित्राः सब्रह्माणस्तेषु नायकाः ॥ २२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशमण्डलं तस्माच्छ्रुतं बुद्ध्यक्षपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिग्विद्युदर्कवरुणभुवः श्रोत्रादिदेवताः ॥ २२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशमण्डलादूर्ध्वं स्थितं पञ्चार्थमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोमण्डलमेतस्मात् सोमेनाधिष्ठितं यतः ॥ २२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यदेवेष्वधिष्ठाता साम्यैश्वर्यसुखात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोदेवस्ततो दिव्यः सोमो विभुरुदीरितः ॥ २२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि सकलाक्षाणां योनेर्बुद्ध्यक्षजन्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलादिच्छगलान्ताष्टयुक्तं चाहङ्कृतेः पुरम् ॥ २२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धितत्त्वं ततो देवयोन्यष्टकपुराधिपम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पैशाचप्रभृतिब्राह्मपर्यन्तं तच्च कीर्तितम् ॥ २२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतानि देवयोनीनां स्थानान्येव पुराण्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवतीर्यात्मजन्मानं ध्यायन्तः संभवन्ति ते ॥ २२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमेशनियोगाच्च चोद्यमानाश्च मायया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियामिता नियत्या च ब्रह्मणोऽव्यक्तजन्मनः ॥ २२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यज्यन्ते तेन सर्गादौ नामरूपैरनेकधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वांशनैव महात्मानो न त्यजन्ति स्वकेतनम् ॥ २२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च शिवतनाविदमधिकारपदस्थितेन गुरुणा नः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टानां देवानां शक्त्याविर्भावयोनयो ह्येताः ॥ २३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तनुभोगाः पुनरेषामधः प्रभूतात्मकाः प्रोक्ताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारिंशत्तुल्योपभोगदेशाधिकानि भुवनानि ॥ २३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधनभेदात्केवलमष्टकपञ्चकतयोक्तानि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतानि भक्तियोगप्राणत्यागादिगम्यानि ॥ २३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषूमापतिरेव प्रभुः स्वतन्त्रेन्द्रियो विकरणात्मा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तरतमयोगेन ततोऽपि देवयोन्यष्टकं लक्ष्यं तु ॥ २३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकानामक्षाणि च विषयपरिच्छित्तिकरणानि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धादेर्महदन्तादेकाधिक्येन जातमैश्वर्यम् ॥ २३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमाद्यात्मकमस्मिन्पैशाचाद्ये विरिञ्चान्ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वैवं शोधयेद्बुद्धिं सार्धं पुर्यष्टकेन्द्रियैः ॥ २३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधेशाष्टकमानीलं संवर्ताद्यं ततो विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजोष्टकं बलाध्यक्षप्रभृतिक्रोधनाष्तकात् ॥ २३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकृतादि ततो बुद्धौ योगाष्टकमुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दशासने तत्तु मूले श्रीपूर्वशासने ॥ २३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगाष्टकपदे यत्तु सोमे श्रैकण्ठमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो मायापुरं भूयः श्रीकण्ठस्य च कथ्यते ॥ २३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन द्वितीयं भुवनं तयोः प्रत्येकमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र मायापुरं देव्या यया विश्वमधिष्ठितम् ॥ २३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिकल्पं नामभेदैर्भण्यते सा महेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उमापतेः पुरं पश्चान्मातृभिः परिवारितम् ॥ २४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठ एव परया मूर्त्योमापतिरुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्म्यैशी स्कन्दजा हारी वाराह्यैन्द्री सविच्चिका [चर्चिका] ॥ २४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीता शुक्ला पीतनीले नीला शुक्लारुणा क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नीशसौम्ययाम्याप्यपूर्वनैरृतगास्तु ताः ॥ २४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अंशेन मानुषे लोके धात्रा ता ह्यवतारिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दास्ताः पराश्चान्याः परे व्योम्नि व्यवस्थिताः ॥ २४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दं ता निषेवन्ते सप्तधेयमुमा यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उमापतिपुरस्योर्ध्व स्थितं मूर्त्यष्टकं परम् ॥ २४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्वादिकं यस्य सृष्टिर्धराद्या याजकान्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताभ्य ईशानमूर्तिर्या सा मेरौ संप्रतिष्ठिता ॥ २४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठः स्फटिकाद्रौ सा व्याप्ता तन्वष्टकैर्जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये योगं सगुणं शम्भोः संयताः पर्युपासते ॥ २४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मण्डलं वा दृष्ट्वैव मुक्तद्वैता हृतत्रयाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणानामाधरौत्तर्याच्छुद्धाशुद्धत्वसंस्थितेः ॥ २४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारतम्याच्च योगस्य भेदात्फलविचित्रता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो भोगफलावाप्तिभेदाद्भेदोऽयमुच्यते ॥ २४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्त्यष्टकोपरिष्टात्तु सुशिवा द्वादशोदिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाद्येकशिवान्तास्ते कुङ्कुमाभाः सुतेजसः ॥ २४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्व वीरभद्राख्यो मण्डलाधिपतिः स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्त [स्त] त्सायुज्यमापन्नः स तेन सह मोदते ॥ २५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽप्यङ्गुष्ठमात्रान्तं महादेवाष्टकं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धितत्त्वमिदं प्रोक्तं देवयोन्यष्टकादितः ॥ २५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महादेवाष्टकान्ते तद् योगाष्टकमिहोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र श्रैकण्ठमुक्तं यत् तस्यैवोमापतिस्तथा ॥ २५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तयः सुशिवा वीरो महादेवाष्टकं वपुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपरिष्टाद्धियोऽधश्च प्रकृतेर्गुणसंज्ञितम् ॥ २५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वं तत्र तु संक्षुब्धा गुणाः प्रसुवते धियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न वैषम्यमनापन्नं कारणं कार्यसूतये ॥ २५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणसाम्यत्मिका तेन प्रकृतिः कारणं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्वेवं सापि संक्षोभं विना तान्विषमान्गुणान् ॥ २५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं सुवीत तत्राद्ये क्षोभे स्यादनवस्थितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांख्यस्य दोष एवायं यदि वा तेन ते गुणाः ॥ २५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्तमिष्टाः साम्यं तु सङ्गमात्रं न चेतरत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्माकं तु स्वतन्त्रेशतथेच्छाक्षोभसंगतम् ॥ २५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्तं बुद्धितत्त्वस्य कारणं क्षोभिता गुणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु तत्त्वेश्वरेच्छातो यः क्षोभः प्रकृतेः पुरा ॥ २५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव बुद्धितत्त्वं स्यात् किमन्यैः कल्पितैर्गुणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैतत्कारणतारूपपरामर्शावरोधि यत् ॥ २५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभान्तरं ततः कार्य बीजोच्छूनाङ्कुरादिवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात्तमोरजःसत्त्वे गुरूणां पङ्क्तयः स्थिताः ॥ २६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिस्रो द्वात्रिंशदेकातस्त्रिंशदप्येकविंशतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वज्ञनयोगबलतः क्रीडन्तो दैशिकोत्तमाः ॥ २६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिनेत्राः पाशनिर्मुक्तास्तेऽत्रानुग्रहकारिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धेश्च गुणपर्यन्तमुभे सप्ताधिके शते ॥ २६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राणां भुवनानां च मुख्यतोऽन्ये तदन्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगाष्टकं गुणस्कन्धे प्रोक्तं शिवतनौ पुनः ॥ २६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनीरतीत्य गौणे स्कन्धे स्युर्योगदातारः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकृतकृतविभुविरिञ्चा हरिर्गुहः क्रमवशात्ततो देवी ॥ २६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणान्यणिमादिगुणाः कार्याणि प्रत्ययप्रपञ्चश्च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्तादुत्पन्ना गुणाश्च सत्त्वादयोऽमीषाम् ॥ २६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मज्ञानविरागानैश्वर्यं तत्फलानि विविधानि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यच्छन्ति गुणेभ्योऽमी पुरुषेभ्यो योगदातारः ॥ २६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेभ्यः परतो भुवनं सत्त्वादिगुणासनस्य देवस्य ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलजगदेकमातुर्भर्तुः श्रीकण्ठनाथस्य ॥ २६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येनोमागुहनीलब्रह्मऋभुक्षकृताकृतादिभुवनेषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहरूपिण्या शक्त्या प्राभ्व्याधिष्ठानि भूतानि ॥ २६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपसंजिहीर्षुरिह यश्चतुराननपङ्कजं समाविश्य ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दग्ध्वा चतुरो लोकाञ्जनलोकान्निर्मिणोति पुनः ॥ २६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्येच्छातः सत्त्वादिगुणशरीरा विसृजति रुद्राणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुकल्पो रुद्राण्या वेदी तत्रेज्यतेऽनुकल्पेन ॥ २७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुपतिरिन्द्रोपेन्द्रविरिञ्चैरथ तदुपलम्भतो देवैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धर्वयक्षराक्षसपितृमुनिभिश्चित्रितास्तथा यागाः ॥ २७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणानां यत्परं साम्यं तदव्यक्तं गुणोर्ध्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधेशचण्डसंवर्ता ज्योतिःपिङ्गलसूरकौ ॥ २७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चान्तकैकवीरौ च शिखोदश्चाष्ट तत्र ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गहनं पुरुषनिधानं प्रकृतिर्मूलं प्रधानमव्यक्तम् ॥ २७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणकारणमित्येते मायाप्रभवस्य पर्यायाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्तः क्षेत्रज्ञाः सहजागन्तुकमलोपदिग्धचितः ॥ २७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते सर्वेऽत्र विनिहिता रुद्राश्च तदुत्थभोगभुजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूढविवृत्तविलीनैः करणैः केचित्तु विकरणकाः ॥ २७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकृताधिष्ठानतया कृत्याशक्तानि मूढानि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिनियतविषयभाञ्जि स्फुटानि शास्त्रे विवृत्तानि ॥ २७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भग्नानि महाप्रलये सृष्टौ नोत्पादितानि लीनानि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाधीनानि पुनर्विकरणसंज्ञानि कार्यमप्येवम् ॥ २७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंस्तत्त्वे तुष्टिनवकं सिद्धयोऽष्टौ च तत्पुरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्य एवाणिमादिभुवनाष्टकमेव च ॥ २७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतत्त्वे तत्त्वबुद्ध्या यः सन्तोषस्तुष्टिरत्र सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेयेऽप्यादेयधीः सिद्धिः तथा चोक्तं हि कापिलैः ॥ २७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आध्यात्मिकाश्चतस्रः प्रकृत्युपादानकालभाग्याख्याः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च विषयोपरमतोऽर्जनरक्षासङ्गसंक्षयविघातैः ॥ २८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊहः शब्दोऽध्ययनं दुःखविघातास्त्रयः सुहृत्प्राप्तिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दानं च सिद्धयोऽष्टौ सिद्धेः पूर्वोऽङ्कुशस्त्रिविधः ॥ २८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमाद्यूर्ध्वतस्तिस्रः पङ्क्तयो गुरुशिष्यगाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि त्रिगुणच्छायायोगात् त्रित्वमुदाहृतम् ॥ २८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीविद्याष्टकं चोर्ध्वं पङ्क्तीनां स्यादिडादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंसि नादमयी शक्तिः प्रसराख्या च यत्स्थिता ॥ २८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न ह्यकर्ता पुमान्कर्तुः कारणत्वं च संस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकर्तर्यपि वा पुंसि सहकारितया स्थिते ॥ २८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषकार्यात्मतैष्टव्यान्यथा सत्कार्यहानितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तथाविधे कार्ये या शक्तिः पुरुषस्य सा ॥ २८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावन्ति रूपाण्यादाय पूर्णतामधिगच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाड्यष्टकोर्ध्वे कथितं विग्रहाष्टकमुच्यते ॥ २८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यं हेतुर्दुःखं सुखं च विज्ञानसाध्यकरणानि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधनमिति विग्रहतायुगष्टकं भवति पुंस्तत्त्वे ॥ २८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनं देहधर्माणां दशानां विग्रहाष्टकात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्माकल्काक्रुधो गुरोः ॥ २८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुश्रूषाशौचसन्तोषा ऋजुतेति दशोदिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंस्तत्त्व एव गन्धान्तं स्थितं षोडशकं पुनः ॥ २८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरभ्य देहपाशाख्यं पुरं बुद्धिगुणास्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैवाष्टावहंकारस्त्रिधा कामादिकास्तथा ॥ २९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशा आगन्तुकगाणेशवैद्येश्वरभेदिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधास्ते स्थिताः पुंसि मोक्षमार्गोपरोधकाः ॥ २९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्किंचित्परमाद्वैतसंवित्स्वातन्त्र्यसुन्दरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराच्छिवादुक्तरूपादन्यत्तत्पाश उच्यते ॥ २९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवं पुंस्त्वमापन्ने पूर्णेऽपि परमेश्वरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्वरूपापरिज्ञानं चित्रं हि पुरुषास्ततः ॥ २९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तानुक्तास्तु ये पाशाः परतन्त्रोक्तलक्षणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते पुंसि सर्वे तांस्तत्र शोधयन्मुच्यते भवात् ॥ २९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंस ऊर्ध्व तु नियतिस्तत्रस्थाः शंकरा दश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमाभाः सुसिताः कालतत्त्वे तु दश ते शिवाः ॥ २९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिः षोडशसाहस्रं प्रत्येकं परिवारिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागे वीरेशभुवनं गुर्वन्तेवासिनां पुरम् ॥ २९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरं चाशुद्धविद्यायां स्याच्छक्तिनवकोज्ज्वलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोन्मन्यन्तगास्ताश्च वामाद्याः परिकीर्तिताः ॥ २९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलायां स्यान्महादेवत्रयस्य पुरमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो माया त्रिपुटिका मुख्यतोऽनन्तकोटिभिः ॥ २९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आक्रान्ता सा भगबिलैः प्रोक्तं शैव्यां तनौ पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठमात्रपर्यन्तं महादेवाष्टकं निशि ॥ २९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्राष्टकाधिपत्येन तथा श्रीमालिनीमते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाद्याः पुरुषादौ ये प्रोक्ताः श्रीपूर्वशासने ॥ ३०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते मायातत्त्व एवोक्तास्तनौ शैव्यामनन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालव्रतिनः स्वाङ्गहोतारः कष्टतापसाः ॥ ३०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाभयाः खड्गधाराव्रतास्तत्तत्त्ववेदिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात्तत्तत्त्वमायान्ति यत्रेशोऽनन्त उच्यते ॥ ३०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च तस्य परतः स्थानमनन्ताधिपस्य देवस्य ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितिविलयसर्गकर्तुर्गुहाभगद्वारपालस्य ॥ ३०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मानणिमादिगुणाञ्ज्ञानानि तपःसुखानि योगांश्च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाबिलात्प्रदत्ते पुंसां निष्कृष्य निष्कृष्य ॥ ३०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छक्तीद्धस्वबला गुहाधिकारान्धकारगुणदीपाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेऽनन्तप्रमुखा दीप्यन्ते शतभवप्रमुखान्ताः ॥ ३०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽव्यक्तमधिष्ठाय प्रकरोति जगन्नियोगतः शम्भोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धाशुद्धस्रोतोऽधिकारहेतुः शिवो यस्मात् ॥ ३०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवगुणयोगे तस्मिन् महति पदे ये प्रतिष्ठिताः प्रथमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेऽनन्तादेर्जगतः सर्गस्थितिविलयकर्तारः ॥ ३०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाबिलमिदमुक्तं परतस्तु गुहा जगद्योनिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पत्त्या तेष्वस्याः पतिशक्तिक्षोभमनुविधीयमानेषु ॥ ३०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिविवरेषु नानाकामसमृद्धेषु भगसंज्ञा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामयते पतिरेनामिच्छानुविधायिनीं यदा देवीम् ॥ ३०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिभगमव्यक्ताद्याः प्रजास्तदास्याः प्रजायन्ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामतिसूक्ष्माणामेतावत्त्वं न वर्ण्यते विधिषु ॥ ३१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अववरकाण्येकस्मिन्यद्वत्साले बहूनि बद्धानि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिबिलान्येकस्मिंस्तद्वन्मायाशिरःसाले ॥ ३११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायापटलैः सूक्ष्मैः कुड्यैः पिहिताः परस्परमदृश्याः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवसन्ति तत्र रुद्राः सुखिनः प्रतिबिलमसंख्याताः ॥ ३१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थाने सायुज्यगताः सामीप्यगताः परे सलोकस्थाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिभुवनमेवमयं निवासिनां गुरुभिरुद्दिष्टः ॥ ३१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि सर्वसिद्धवाचः क्षीयेरन्दीर्घकालमुद्गीर्णाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न पुनर्योन्यानन्त्यादुच्यन्ते स्रोतसां संख्याः ॥ ३१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्निरयाद्येकं यत्प्रोक्तं द्वारपालपर्यन्तम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रोतस्तेनान्यान्यपि तुल्यविधानानि वेद्यानि ॥ ३१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्तकले गुहया प्रकृतिकलाभ्यां विकार आत्मीयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओतः प्रोतो व्याप्तः कलितः पूर्णः परिक्षिप्तः ॥ ३१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये पुटत्रयं तस्या रुद्राः षडधरेऽन्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एक ऊर्ध्वे च पञ्चेति द्वादशैते निरूपिताः ॥ ३१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गहनासाध्यौ हरिहरदशेश्वरौ त्रिकलगोपती षडिमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्येऽनन्तः क्षेमो द्विजेशविद्येशविश्वशिवाः ॥ ३१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति पञ्च तेषु पञ्चसु षट्सु च पुटगेषु तत्परावृत्त्या ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवर्त्तते स्थितिः किल देवोऽनन्तस्तु सर्वथा मध्ये ॥ ३१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाधरगकपालकपुटषट्कयुगेन तत्परावृत्त्या ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यतोऽष्टाभिर्दिक्स्थैर्व्याप्तो ग्रन्थिर्मतङ्गशास्त्रोक्तः ॥ ३२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसारशासने पुनरेषा षट्पुटतया विनिर्दिष्टा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रन्थ्याख्यमिदं तत्त्वं मायाकार्यं ततो माया ॥ ३२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायातत्त्वं विभु किल गहनमरूपं समस्तविलयपदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र न भुवनविभागो युक्तो ग्रन्थावसौ तस्मात् ॥ ३२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायातत्त्वाधिपतिः सोऽनन्तः समुदितान्विचार्याणून् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युगपत्क्षोभयति निशां सा सूते संपुटैरनन्तैः स्वैः ॥ ३२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन कलादिधरान्तं यदुक्तमावरणजालमखिलं तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःसंख्यं च विचित्रं मायैवैका त्वभिन्नेयम् ॥ ३२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीपूर्वशास्त्रे च धराव्यक्तात्मकं द्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंख्यातं निशाशक्तिसंज्ञं त्वेकस्वरूपकम् ॥ ३२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाः पुरोक्ताः प्रणवाः पञ्चमानाष्टकं मुनेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलं योनिश्च वागीशी यस्यां जातो न जायते ॥ ३२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाकालेऽधराध्वस्थशुद्धौ यच्चाधराध्वगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तस्य समीपे तु तत्सर्वं परिनिष्ठितम् ॥ ३२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यो दाता दमनो ध्यानो भस्मेति बिन्दवः पञ्च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चार्थगुह्यरुद्राङ्कुशहृदयलक्षणं च सव्यूहम् ॥ ३२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकर्षादर्शौ चेत्यष्टकमेतत्प्रमाणानाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलुप्तविभवाः सर्वे मायातत्त्वाधिकारिणः ॥ ३२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायामयशरीरास्ते भोगं स्वं परिभुञ्जते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रलयान्ते ह्यनन्तेन संहृतास्ते त्वहर्मुखे ॥ ३३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यानन्तप्रसादेन विबुधा अपि तं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्तबुद्धं मन्यमानाः स्वतन्त्रम्मन्यताजडाः ॥ ३३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मानमेव जानन्ति हेतुं मायान्तरालगाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परं स्थिता माया देवी जन्तुविमोहिनी ॥ ३३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवदेवस्य सा शक्तिरतिदुर्घटकारिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वैरपरिपन्थिन्या तया भ्रमितबुद्धयः ॥ ३३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.334&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं तत्त्वमिदं नेति विवदन्तीह वादिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुदेवाग्निशास्त्रेषु ये न भक्ता नराधमाः ॥ ३३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.335&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्पथं तान्परित्याज्य सोत्पथं नयति ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असद्युक्तिविचारज्ञाञ्छुष्कतर्कावलम्बिनः ॥ ३३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.336&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमयत्येव तान्माया ह्यमोक्षे मोक्षलिप्सया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवदीक्षासिना च्छिन्ना शिवज्ञानासिना तथा ॥ ३३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.337&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न प्ररोहेत्पुनर्नान्यो हेतुस्तच्छेदनं प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामायोर्ध्वतः शुद्धा महाविद्याथ मातृका ॥ ३३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.338&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वागीश्वरी च तत्रस्थं वामादिनवसत्पुरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामा ज्येष्ठा रौद्री काली कलविकरणीबलविकारिके तथा ॥ ३३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.339&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मथनी दमनी मनोन्मनी च त्रिदृशः पीताः समस्तास्ताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तकोट्यो मुख्यमन्त्रा विद्यातत्त्वेऽत्र संस्थिताः ॥ ३३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.340&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकार्बुदलक्षांशाः पद्माकारपुरा इह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याराज्ञ्यस्त्रिगुण्याद्याः सप्त सप्तार्बुदेश्वराः ॥ ३४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.341&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यातत्त्वोर्ध्वमैशं तु तत्त्वं तत्र क्रमोर्ध्वगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखण्ड्याद्यमनन्तान्तं पुराष्टकयुतं पुरम् ॥ ३४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.342&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखण्डी श्रीगलो मूर्तिरेकनेत्रैकरुद्रकौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवोत्तमः सूक्ष्मरुद्रोऽनन्तो विद्येश्वराष्टकम् ॥ ३४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.343&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमादूर्ध्वोर्ध्वसंस्थानं सप्तानां नायको विभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्त एव ध्येयश्च पूज्यश्चाप्युत्तरोत्तरः ॥ ३४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.344&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यमन्त्रेश्वराणां यत् सार्धं कोटित्रयं स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्नायका इमे तेन विद्येशाश्चक्रवर्तिनः ॥ ३४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.345&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च गुरुभिरित्थं शिवतन्वाद्येषु शासनेष्वेतत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगबिलशतकलितगुहामूर्धासनगोऽष्टशक्तियुग्देवः ॥ ३४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.346&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गहनाद्यं निरयान्तं सृजति च रुद्रांश्च विनियुङ्क्ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धरति मनोन्मन्या पुंसस्तेष्वेव भवति मध्यस्थः ॥ ३४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.347&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते तेनोदस्तचितः परतत्त्वालोचनेऽभिनिविशन्ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स पुनरधः पथवर्तिष्वधिकृत एवाणुषु शिवेन ॥ ३४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.348&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवसितपतिविनियोगः सार्धमनेकात्ममन्त्रकोटीभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वात्यनन्तनाथस्तद्धामाविशति सूक्ष्मरुद्रस्तु ॥ ३४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.349&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुगृह्याणुमपूर्वं स्थापयति पतिः शिखण्डिनः स्थाने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यष्टौ परिपाट्या यावद्धामानि याति गुरुरेकः ॥ ३४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.350&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावदसंख्यातानां जन्तूनां निर्वृतिं कुरुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेऽष्टावपि शक्त्यष्टकयोगामलजलरुहासनासीनाः ॥ ३५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.351&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलोकयन्ति देवं हृदयस्थं कारणं परमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं भगवन्तमनन्तं ध्यायन्तः स्वहृदि कारणं शान्तम् ॥ ३५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.352&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तानुध्यायन्त्यपि मन्त्राणां कोटयः शुद्धाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायादिरवीच्यन्तो भवस्त्वनन्तादिरुच्यतेऽप्यभवः ॥ ३५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.353&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशुद्धगुणाधीकारान्तः सोऽप्येष हेयश्च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रापि यतो दृष्टानुग्राह्याणां नियोज्यता शैवी ॥ ३५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.354&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टा च तन्निवृत्तिर्ह्यभवस्त्वधरे न भूयते यस्मात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्युरपसर्पति यतः कारणता कार्यता च सिद्धेभ्यः ॥ ३५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.355&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कञ्चुकवच्छिवसिद्धौ तावतिभवसंज्ञयातिमध्यस्थौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मज्ञानविरागैश्यचतुष्टयपुरं तु यत् ॥ ३५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.356&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपावरणसंज्ञं तत्तत्त्वेऽस्मिन्नैश्वरे विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामा ज्येष्ठा च रौद्रीति भुवनत्रयशोभितम् ॥ ३५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.357&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मावरणमाख्यातमीशतत्त्वे गुरूत्तमैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐशात्सादाशिवं ज्ञानक्रियायुगलमण्डितम् ॥ ३५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.358&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धावरणमित्याहुरुक्ता शुद्धावृतेः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यावृतिस्ततो भावाभावशक्तिद्वयोज्ज्वला ॥ ३५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.359&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यावृतिः प्रमाणाख्या ततः शास्त्रे निरूपिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यावृतेस्तु तेजस्विध्रुवेशाभ्यामलङ्कृतम् ॥ ३५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.360&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजस्व्यावरणं वेदपुरा मानावृतिस्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानावृतेः सुशुद्धावृत्पुरत्रितयशोभिता ॥ ३६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.361&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुशुद्धावरणादूर्ध्व शैवमेकपुरं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवावृतेरूर्ध्वमाहुर्मोक्षावरणसंज्ञितम् ॥ ३६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.362&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्यां मोक्षावृतौ रुद्रा एकादश निरूपिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षावरणतस्त्वेकपुरमावरणं ध्रुवम् ॥ ३६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.363&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वे ध्रुवावृतेरिच्छावरणं तत्र ते शिवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरेच्छागृहान्तस्थास्तत्पुरं चैकमुच्यते ॥ ३६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.364&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छावृतेः प्रबुद्धाख्यं दिग्रुद्राष्टकचर्चितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुद्धावरणादूर्ध्व समयावरणं महत् ॥ ३६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.365&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनैः पञ्चभिर्गर्भीकृतानन्तसमावृति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामयात्सौशिवं तत्र सादाख्यं भुवनं महत् ॥ ३६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.366&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्सदाशिवो देवस्तस्य सव्यापसव्ययोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानक्रिये परेच्छा तु शक्तिरुत्सङ्गगामिनी ॥ ३६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.367&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्ट्यादिपञ्चकृत्यानि कुरुते स तयेच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च ब्रह्माण्यङ्गषट्कं सकलाद्यष्टकं शिवाः ॥ ३६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.368&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशाष्टादश रुद्राश्च तैरेव सुशिवो वृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यो वामाघोरौ पुरुषेशौ ब्रह्मपञ्चकं हृदयम् ॥ ३६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.369&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्धशिखावर्मदृगस्त्रमङ्गानि षट् प्राहुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलाकलशून्यैः सह कलाढ्यखमलङ्कृते क्षपणमन्त्यम् ॥ ३६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.370&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठ्यौष्ठ्यमष्टमं किल सकलाष्टकमेतदाम्नातम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ॐ कारशिवौ दीप्तो हेत्वीशदशेशकौ सुशिवकालौ ॥ ३७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.371&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मसुतेजःशर्वाः शिवाः दशैतेऽत्र पूर्वादेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजयो निःश्वासश्च स्वायम्भुवो वह्निवीररौरवकाः ॥ ३७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.372&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुकुटविसरेन्दुविन्दुप्रोद्गीता ललितसिद्धरुद्रौ च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तानशिवौ परकिरणपारमेशा इति स्मृता रुद्राः ॥ ३७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.373&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषामेतेषां ज्ञानानि विदुः स्वतुल्यनामानि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रमुनिकोटिपरिवृत मथ विभुवामादिरुद्रतच्छक्तियुतम् ॥ ३७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.374&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारादिशक्तिजुष्टं सुशिवासनमतिसितकजमसंख्यदलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः शक्तिरुद्रवर्गः परिवारे विष्टरे च सुशिवस्य ॥ ३७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.375&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकमस्य निजनिजपरिवारे परार्धकोटयोऽसंख्याः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायामलनिर्मुक्ताः केवलमधिकारमात्रसंरूढाः ॥ ३७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.376&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुशिवावरणे रुद्राः सर्वज्ञाः सर्वशक्तिसम्पूर्णाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारबन्धविलये शान्ताः शिवरूपिणो पुनर्भविनः ॥ ३७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.377&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वे बिन्द्वावृतिर्दीप्ता तत्र तत्र पद्मं शशिप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यतीतः शिवस्तत्र तच्छक्त्युत्सङ्गभूषितः ॥ ३७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.378&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्त्यादिकलावर्गपरिवारसमावृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंख्यरुद्रतच्छक्तिपुरकोटिभिरावृतः ॥ ३७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.379&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमन्मतङ्गशास्त्रे च लयाख्यं तत्त्वमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारिभाषिकमित्येतन्नाम्ना बिन्दुरिहोच्यते ॥ ३७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.380&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्मूर्तिमयं शुभ्रं यत्तत्सकलनिष्कलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्भोगः समुद्दिष्ट इत्यत्रेदं च वर्णितम् ॥ ३८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.381&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्त्यादेः सुसूक्ष्मत्वाद्धराद्यारब्धदेहता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातुः स्फूर्जन्महाज्ञानलीनत्वान्न विभाव्यते ॥ ३८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.382&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्रिक्त तैजसत्वेन हेम्नो भूपरमाणवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा पृथङ्न भान्त्येवमूर्ध्वाधोरुद्रदेहगाः ॥ ३८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.383&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दूर्ध्वेऽर्धेन्दुरेतस्य कला ज्योत्स्ना च तद्वती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कान्तिः प्रभा च विमला पञ्चैता रोधिकास्ततः ॥ ३८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.384&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुन्धनी रोधनी रोद्ध्री ज्ञानबोधा तमोपहा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एताः पञ्च कलाः प्राहुर्निरोधिन्यां गुरूत्तमाह् ॥ ३८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.385&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धमात्रः स्मृतो बिन्दुर्व्योमरूपी चतुष्कलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्धमर्धचन्द्रस्तदष्टांशेन निरोधिका ॥ ३८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.386&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतून्ब्रह्मादिकान् रुन्द्धे रोधिकां तां त्यजेत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरोधिकामिमां भित्त्वा सादाख्यं भुवनं परम् ॥ ३८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.387&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पररूपेण यत्रास्ते पञ्चमन्त्रमहातनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यर्धेन्दुनिरोध्यन्तबिन्द्वावृत्यूर्ध्वतो महान् ॥ ३८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.388&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादः किञ्जल्कसदृशो महद्भिः पुरुषैर्वृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारि भुवनान्यत्र दिक्षु मध्ये च पञ्चमम् ॥ ३८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.389&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्धिका दीपिका चैव रोधिका मोचिकोर्ध्वगा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्येऽत्र पद्मं तत्रोर्ध्वगामी तच्छक्तिभिर्वृतः ॥ ३८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.390&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादोर्ध्वतस्तु सौषुम्नं तत्र तच्छक्तिभृत्प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदीशः पिङ्गलेलाभ्यां वृतः सव्यापसव्ययोः ॥ ३९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.391&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या प्रभोरङ्कगा देवी सुषुम्ना शशिसप्रभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रथितोऽध्वा तया सर्व ऊर्ध्वश्चाधस्तनस्तथा ॥ ३९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.392&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादःसुषुम्नाधारस्तु भित्त्वा विश्वमिदं जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधःशक्त्या विनिर्गच्छेदूर्ध्वशक्त्या च मूर्धतः ॥ ३९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.393&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाड्या ब्रह्मबिले लीनः सोऽव्यक्तध्वनिरक्षरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नदन्सर्वेषु भूतेषु शिवशक्त्या ह्यधिष्ठितः ॥ ३९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.394&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्नोर्ध्वे ब्रह्मबिलसंज्ञयावरणं त्रिदृक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र ब्रह्मा सितः शूली पञ्चास्यः शशिशेखरः ॥ ३९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.395&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योत्सङ्गे परा देवी ब्रह्माणी मोक्षमार्गगा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोद्ध्री दात्री च मोक्षस्य तां भित्त्वा चोर्ध्वकुण्डली ॥ ३९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.396&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिः सुप्ताहिसदृशी सा विश्वाधार उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यां सूक्ष्मा सुसूक्ष्मा च तथान्ये अमृतामिते ॥ ३९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.397&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यतो व्यापिनी तस्यां व्यापीशो व्यापिनीधरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तितत्त्वमिदं यस्य प्रपञ्चोऽयं धरान्तकः ॥ ३९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.398&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वं ततस्तत्र चतुर्दिक्कं व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापी व्योमात्मकोऽनन्तोऽनाथस्तच्छक्तिभागिनः ॥ ३९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.399&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये त्वनाश्रितं तत्र देवदेवो ह्यनाश्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छक्त्युत्सङ्गभृत्सूर्यशतकोटिसमप्रभः ॥ ३९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.400&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वोर्ध्वतः शक्तिः परा सा समनाह्वया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां कारणानां सा कर्तृभूता व्यवस्थिता ॥ ४०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.401&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिभर्त्यण्डान्यनेकानि शिवेन समधिष्ठिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदारूढः शिवः कृत्यपञ्चकं कुरुते प्रभुः ॥ ४०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.402&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समना करणं तस्य हेतुकर्तुर्महोशितुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाश्रितं तु व्यापारे निमित्तं हेतुरुच्यते ॥ ४०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.403&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयाधितिष्ठति विभुः कारणानां तु पञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाश्रितोऽनाथमयमनन्तं खवपुः सदा ॥ ४०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.404&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स व्यापिनं प्रेरयति स्वशक्त्या करणेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मरूपा स्थिता माया यदधः शक्तिकुण्डली ॥ ४०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.405&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादबिन्द्वादिकं कार्यमित्यादिजगदुद्भवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्सदाशिवपर्यन्तं पार्थिवाद्यं च शासने ॥ ४०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.406&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सर्व प्राकृतं प्रोक्तं विनाशोत्पत्तिसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ सकलभुवनमानं यन्मह्यं निगदितं निजैर्गुरुभिः ॥ ४०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.407&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वक्ष्यते समासाद्बुद्धौ येनाशु सङ्क्रामेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अण्डस्यान्तरनन्तः कालः कूष्माण्डहाटकौ ब्रह्महरी ॥ ४०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.408&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राः शतं सवीरं बहिर्निवृत्तिस्तु साष्टशतभुवना स्यात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलतेजःसमीरनभोऽहंकृद्धीमूलसप्तके प्रत्येकम् ॥ ४०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.409&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टौ षट्पञ्चाशद्भुवना तेन प्रतिष्ठेति कला कथिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र प्राहुः शोध्यानष्टौ केचिन्निजाष्टकाधिपतीन् ॥ ४०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.410&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ये तु समस्तानां शोध्यत्वं वर्णयन्ति भुवनानाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीभूतिराजमिश्रा गुरवः प्राहुः पुनर्बही रुद्रशतम् ॥ ४१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.411&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टावन्तः साकं शर्वेणेतीदृशी निवृत्तिरियं स्यात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राः काली वीरो धराब्धिलक्ष्म्यः सरस्वती गुह्यम् ॥ ४११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.412&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यष्टकं जलेऽनौ वह्न्यतिगुह्यद्वयं मरुति वायोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वपुरं गयादि खे च व्योम पवित्राष्टकं च भुवनयुगम् ॥ ४१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.413&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिमानेऽहङ्कारच्छगलाद्यष्टकमथान्तरा नभोऽहंकृत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मात्रार्केन्दुश्रतिपुराष्टकं बुद्धिकर्मदेवानाम् ॥ ४१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.414&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश तन्मात्रसमूहे भुवनं पुनरक्षवर्गविनिपतिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनसश्चेत्यभिमाने द्वाविंशतिरेव भुवनानाम् ॥ ४१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.415&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धियि दैवीनामष्टौ क्रुत्तेजोयोगसंज्ञकं त्रयं तदुमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पतिरथ मूर्त्यष्टकसुशिवद्वादशकवीरभद्राः स्युः ॥ ४१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.416&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदथ महादेवाष्टकमिति बुद्धौ सप्तदश संख्या ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणतत्त्वे पङ्क्तित्रयमिति षट्पञ्चाशतं पुराणि विदुः ॥ ४१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.417&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यपि गुणसाम्यात्मनि मूले क्रोधेश्वराष्टकं तथापि धियि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छोधितमिति गणनां न पुनः प्राप्तं प्रतिष्ठायाम् ॥ ४१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.418&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति जलतत्त्वान्मूलं तत्त्वचतुर्विंशतिः प्रतिष्ठायाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्बादितुष्टिवर्गस्ताराद्याः सिद्धयोऽणिमादिगणः ॥ ४१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.419&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरवो गुरुशिष्या ऋषिवर्ग इडादिश्च विग्रहाष्टकयुक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धादिविकारपुरं बुद्धिगुणाष्टकमहंक्रिया विषयगुणाः ॥ ४१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.420&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामादिसप्तविंशकमागन्तु तथा गणेशविद्येशमयौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति पाशेषु पुरत्रयमित्थं पुरुषेऽत्र भुवनषोडशकम् ॥ ४२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.421&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतौ शङ्करदशकं काले शिवदशकमिति पुरद्वितयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागे सुहृष्टभुवनं गुरुशिष्यपुरं च वित्कलायुगले ॥ ४२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.422&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनं भुवनं निशि पुटपुरत्रयं वाक्पुरं प्रमाणपुरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति सप्तविंशतिपुरा विद्या पुरुषादितत्त्वसप्तकयुक् ॥ ४२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.423&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामेशरूपसूक्ष्मं शुद्धं विद्याथ शक्तितेजस्विमितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुविशुद्धिशिवौ मोक्ष धुवेषिसंबुद्धसमयसौशिवसंज्ञाः ॥ ४२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.424&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तदशपुरा शान्ता विद्येशसदाशिवपुरत्रितययुक्ता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्द्वर्धेन्दुनिरोध्यः परसौशिवमिन्धिकादिपुरसौषुम्ने ॥ ४२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.425&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परनादो ब्रह्मबिलं सूक्ष्मादियुतोर्ध्वकुण्डली शक्तिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिव्योमानन्तानाथानाश्रितपुराणि पञ्च ततः ॥ ४२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.426&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठं च परममनाश्रितमथ समनाभुवनषोडशी यदि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्द्वावरणं परसौशिवं च पञ्चेन्धिकादिभुवनानि ॥ ४२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.427&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौषुम्नं ब्रह्मबिलं कुण्डलिनी व्यापिपञ्चकं समना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति षोडशभुवनेयं तत्त्वयुगं शान्त्यतीता स्यात् ॥ ४२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.428&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमन्मतङ्गशास्त्रे च क्रमोऽयं पुरपूगगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्निर्नरकाः खाब्धियुतं मुख्यतया शतम् ॥ ४२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.429&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूष्माण्डः सप्तपाताली सप्तलोकी महेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यण्डमध्यं तद्बाह्ये शतं रुद्रा इति स्थिताः ॥ ४२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.430&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानानां द्विशती भूमिः सप्तपञ्चाशता युता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाष्टकस्य मध्याद्द्वात्रिंशद्भूतचतुष्टये ॥ ४३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.431&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मात्रेषु च पञ्च स्युर्विश्वेदेवास्ततोऽष्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमं सेन्द्रिये गर्वे बुद्धौ देवाष्टकं गुणे ॥ ४३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.432&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगाष्टकं क्रोधसंज्ञं मूले काले सनैयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतद्रुगाद्याश्चाङ्गुष्ठमात्राद्या रागतत्त्वगाः ॥ ४३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.433&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशैकशिवाद्याः स्युर्विद्यायां कलने दश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाद्यास्त्रिशती सेयं त्रिपर्वण्यब्धिरस्ययुक् ॥ ४३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.434&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शैवाः केचिदिहानन्ताः श्रैकण्ठा इति संग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यदा परभोगान् बुभुक्षते तत्र योजनं कार्यम् ॥ ४३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.435&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधनमथ तद्धानौ शेषं त्वन्तर्गतं कार्यम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यागमं प्रथयितुं दर्शितमेतद्विकल्पितं तेन ॥ ४३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.436&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्येऽपि बहुविकल्पाः स्वधियाचार्यैः समभ्यूह्याः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वशासने पुनरष्टादशाधिकं शतं कथितम् ॥ ४३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.437&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदिह प्रधानमधिकं संक्षेपेणोच्यते शोध्यम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्निः कूष्माण्डो नरकेशो हाटकोऽथ भूतलपः ॥ ४३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.438&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा मुनिलोकेशो रुद्राः पञ्चान्तरालस्थाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधरेऽनन्तः प्राच्याः कपालिवह्न्यन्तनिरृतिबलाख्याः ॥ ४३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.439&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लघुनिधिपतिविद्याधिपशम्भूर्ध्वान्तं सवीरभद्रपति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशभिर्बाह्ये ब्रह्माण्डं पञ्चभिस्तथान्तरिकैः ॥ ४३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.440&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति षोडशपुरमेतन्निवृत्तिकलयेह कलनीयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लकुलीशभारभूती दिण्ड्याषाढी च पुष्करनिमेषौ ॥ ४४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.441&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभाससुरेशाविति सलिले प्रत्यात्मकं सपरिवारे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवकेदारमहाकाला मध्याम्रजल्पाख्याः ॥ ४४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.442&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीशैलहरिश्चन्द्राविति गुह्याष्टकमिदं महसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भीमेन्द्राट्टहासविमलकनखलनाखलकुरुस्थितिगयाख्याः ॥ ४४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.443&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिगुह्याष्टकमेतन्मरुति च सतन्मात्रके च साक्षे च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थाणुसुवर्णाख्यौ किल भद्रो गोकर्णको महालयकः ॥ ४४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.444&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविमुक्तरुद्रकोटी वस्त्रापद इत्यदः पवित्रं खे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलस्थूलेशशङ्कुश्रुतिकालञ्जराश्च मण्डलभृत् ॥ ४४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.445&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माकोटाण्डद्वितयच्छगलाण्डा अष्टकं ह्यहङ्कारे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्येऽहङ्कारान्तस्तन्मात्राणीन्द्रियाणि चाप्याहुः ॥ ४४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.446&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धियि योन्यष्टकमुक्तं प्रकृतौ योगाष्टकं किलाकृतप्रभृति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति सप्ताष्टकभुवना प्रतिष्ठितिः सलिलतो हि मूलान्ता ॥ ४४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.447&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरि वामो भीमोग्रौ भवेशवीराः प्रचण्डगौरीशौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजसानन्तैकशिवौ विद्यायां क्रोधचण्डयुग्मं स्यात् ॥ ४४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.448&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवर्तो ज्योतिरथो कलानियत्यां च सूरपञ्चान्तौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरशिखीशश्रीकण्ठसंज्ञमेतत्त्रयं च काले स्यात् ॥ ४४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.449&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समहातेजा वामो भवोद्भवश्चैकपिङ्गलेशानौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनेशपुरःसरकावङ्गुष्ठ इमे निशि स्थिता ह्यष्टौ ॥ ४४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.450&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाविंशतिभुवना विद्या पुरुषान्निशान्तमियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हालाहलरुद्रक्रुदम्बिकाघोरिकाः सवामाः स्युः ॥ ४५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.451&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यायां विद्येशास्त्वष्टावीशे सदाशिवे पञ्च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामा ज्येष्ठा रौद्री शक्तिः सकला च शोन्तयम् ॥ ४५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.452&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टादश भुवना स्यात् शान्त्यतीता त्वभुवनैव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति देशाध्वविभागः कथितः श्रीशम्भुना समादिष्टः ॥ ४५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 9 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ तत्त्वप्रविभागो विस्तरतः कथ्यते क्रमप्राप्तः ॥ १ ॥ब्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यान्युक्तानि पुराण्यमूनि विविधैभदैर्यदेष्वन्वितं रूपं भाति परं प्रकाशनिविडं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवः स एकः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्वातन्त्र्यरसात्पुनः शिवपदाद्भेदे विभाते परं यद्रूपं बहुधानुगामि तदिदं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वं विभोः शासने ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि कालसदनाद्वीरभद्रपुरान्तगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धृतिकाठिन्यगरिमाद्यवभासाद्धरात्मता ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं जलादितत्त्वेषु वाच्यं यावत्सदाशिवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्मिन्कार्येऽथ धर्मौघे यद्वापि स्वसदृग्गुणे ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आस्ते सामान्यकल्पेन तननाद्व्याप्तृभावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्त्वं क्रमशः पृथ्वीप्रधानं पुंशिवादयः ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहानां भुवनानां च न प्रसङ्गस्ततो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमन्मतङ्गशास्त्रादौ तदुक्तं परमेशिना ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैषां दर्श्यते दृष्टः सिद्धयोगीश्वरीमते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यकारणभावो यः शिवेच्छापरिकल्पितः ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्तुतः सर्वभावानां कर्तेशानः परः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्वतन्त्रस्य कर्तृत्वं नहि जातूपपद्यते ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रता च चिन्मात्रवपुषः परमेशितुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रं च जडं चेति तदन्योन्यं विरुध्यते ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाड्यं प्रमातृतन्त्रत्वं स्वात्मसिद्धिमपि प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कर्तृत्वादृते चान्यत् कारणत्वं हि लभ्यते ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्सति हि तद्भाव इत्यपेक्षैकजीवितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरपेक्षेषु भावेषु स्वात्मनिष्ठतया कथम् ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स पूर्वमथ पश्चात्स इति चेत्पूर्वपश्चिमौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभावेऽनतिरिक्तौ चेत्सम इत्यवशिष्यते ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजमङ्कुर इत्यस्मिन् सतत्त्वे हेतुतद्वतोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घटः पटश्चेति भवेत् कार्यकारणता न किम् ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजमङ्कुरपत्रादितया परिणमेत चेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतत्स्वभाववपुषः स स्वभावो न युज्यते ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तत्स्वभाव इति चेत् तर्हि बीजाङ्कुरा निजे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्येव न विश्रान्तौ तदन्यात्यन्तसंभवात् ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्च चित्राकारोऽसौ तावान्कश्चित्प्रसज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्तु चेत् न जडेऽन्योन्यविरुद्धाकारसंभवः ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेण चित्राकारोऽस्तु जडः किं नु विरुद्ध्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमोऽक्रमो वा भावस्य न स्वरूपाधिको भवेत् ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथोपलम्भमात्रं तौ उपलम्भश्च किं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपलब्धापि विज्ञानस्वभावो योऽस्य सोऽपि हि ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमोपलम्भरूपत्वात् क्रमेणोपलभेत चेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य तर्हि क्रमः कोऽसौ तदन्यानुपलम्भतः ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभाव इति चेन्नासौ स्वरूपादधिको भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपानधिकस्यापि क्रमस्य स्वस्वभावतः ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्याद्भासनं स्याच्चेत् किमन्यद्ब्रूमहे वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं श्रीशिव एवैकः कर्तेति परिभाष्यते ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तृत्वं चैतदेतस्य तथामात्रावभासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथावभासनं चास्ति कार्यकारणभावगम् ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा हि घटसाहित्यं पटस्याप्यवभासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा घटानन्तरता किं तु सा नियमोज्झिता ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो यन्नियमेनैव यस्मादाभात्यनन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तस्य कारणं ब्रूमः सति रूपान्वयेऽधिके ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियमश्च तथारूपभासनामात्रसारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजादङ्कुर इत्येवं भासनं नहि सर्वदा ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगीच्छानन्तरोद्भूततथाभूताङ्कुरो यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टे तथाविधाकारे नियमो भासते यतः ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्ने घटपटादीनां हेतुतद्वत्स्वभावता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भासते नियमेनैव बाधाशून्येन तावति ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो यावति याद्रूप्यान्नियमो बाधवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाति तावति ताद्रूप्याद्दृढहेतुफलात्मता ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाभूते च नियमे हेतुतद्वत्त्वकारिणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्तुतश्चिन्मयस्यैव हेतुता तद्धि सर्वगम् ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव घटोद्भूतौ सामग्री हेतुरुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामग्री च समग्राणां यद्येकं नेष्यते वपुः ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतुभेदान्न भेदः स्यात् फले तच्चासमञ्जसम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यस्यानुविधत्ते तामन्वयव्यतिरेकिताम् ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तस्य हेतु चेत्सोऽयं कुण्ठतर्को न नः प्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समग्राश्च यथा दण्डसूत्रचक्रकरादयः ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूराश्च भाविनश्चेत्थं हेतुत्वेनेति मन्महे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि तत्र भवेन्मेरुर्भविष्यन्वापि कश्चन ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न जायेत घटो नूनं तत्प्रत्यूहव्यपोहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा च चक्रं नियते देशे काले च हेतुताम् ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याति कर्किसुमेर्वाद्यास्तद्वत्स्वस्थावधि स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा च तेषां हेतुनां संयोजनवियोजने ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियते शिव एवैकः स्वतन्त्रः कर्तृतामियात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भकारस्य या संवित् चक्रदण्डादियोजने ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिव एव हि सा यस्मात् संविदः का विशिष्टता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौम्भकारी तु संवित्तिरवच्छेदावभासनात् ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नकल्पा यदि क्षेप्या दण्डचक्रादिमध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादेकैकनिर्माणे शिवो विश्वैकविग्रहः ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तेति पुंसः कर्तृत्वाभिमानोऽपि विभोः कृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव तथाभानपरमार्थतया स्थितेः ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यकारणभावस्य लोके शास्त्रे च चित्रता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायातोऽव्यक्तकलयोरिति रौरवसंग्रहे ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वे तु कलातत्त्वादव्यक्तमिति कथ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एव निशाख्यानात्कलीभूतादलिङ्गकम् ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति व्याख्यास्मदुक्तेऽस्मिन्सति न्यायेऽतिनिष्फला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोके च गोमयात्कीटात् संकल्पात्स्वप्नतः स्मृतेः ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगीच्छातो द्रव्यमन्त्रप्रभावादेश्च वृश्चिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्य एव स चेत् कामं कुतश्चित्स्वविशेषतः ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तु सर्वत्र तुल्यस्तत्परामर्शैक्यमस्ति तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एव स्वरूपेऽपि क्रमेऽप्यन्यादृशी स्थितिः ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रेषु युज्यते चित्रात् तथाभावस्वभावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंरागवित्कलाकालमाया ज्ञानोत्तरे क्रमात् ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतिर्नास्ति वैरिञ्चे कलोर्ध्वे नियतिः श्रता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंरागवित्त्रयादूर्ध्वं कलानियतिसंपुटम् ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालो मायेति कथितः क्रमः किरणशास्त्रगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुमान्नियत्या कालश्च रागविद्याकलान्वितः ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष क्रम उद्दिष्टो मातङ्गे पारमेश्वरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यकारणभावीये तत्त्वे इत्थं व्यवस्थिते ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वशास्त्रे कथितां वच्मः कारणकल्पनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवः स्वतन्त्रदृग्रूपः पञ्चशक्तिसुनिर्भरः ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्यभासितभिदा पञ्चधा प्रविभज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिदानन्देषणाज्ञानक्रियाणां सुस्फुटत्वतः ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिसदेशानविद्याख्यं तत्त्वपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकत्रापि तत्त्वेऽस्मिन् सर्वशक्तिसुनिर्भरे ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्प्राधान्ययोगेन स स भेदो निरूप्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि स्वस्वतन्त्रत्वपरिपूर्णतया विभुः ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःसंख्यैर्बहुभी रूपैर्भात्यवच्छेदवर्जनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शांभवाः शक्तिजा मन्त्रमहेशा मन्त्रनायकाह् ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रा इति विशुद्धाः स्युरमी पञ्च गणाः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्मिन्स्वस्मिन् गणे भाति यद्यद्रूपं समन्वयि ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेषु तत्त्वमित्युक्तं कालाग्न्यादेर्धरादिवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन यत्प्राहुराख्यानसादृश्येन विडम्बिताः ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरूपासां विनैवात्तपुस्तकाभीष्टदृष्टयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा निवृत्त्यधिपतिः पृथक्तत्त्वं न गण्यते ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवाद्यास्तु पृथग् गण्यन्त इति को नयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्णुहरेशानसुशिवानाश्रितात्मनि ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्के कारणसंज्ञेऽर्धजरतीयमियं कुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति तन्मूलतो ध्वस्तं गणितं नहि कारणम् ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा पृथिव्यधिपतिर्नृपस्तत्त्वान्तरं नहि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा तत्तत्कलेशानः पृथक् तत्त्वान्तरं कथम् ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवं पञ्चकमिदं शुद्धोऽध्वा परिभाष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र साक्षाच्छिवेच्छैव कर्त्र्याभासितभेदिका ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरेच्छावशक्षुब्धभोगलोलिकचिद्गणान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविभक्तुमघोरेशः सृजतीह सितेतरम् ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणूनां लोलिका नाम निष्कर्मा याभिलाषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपूर्णंमन्यताज्ञानं मलं सावच्छिदोज्झिता ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योग्यतामात्रमेवैतद्भाव्यवच्छेदसंग्रहे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलस्तेनास्य न पृथक्तत्त्वभावोऽस्ति रागवत् ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरवच्छेदकर्मांशमात्रावच्छेदतस्तु सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागः पुंसि धियो धर्मः कर्मभेदविचित्रता ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपूर्णमन्यता चेयं तथारूपावभासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रस्य शिवस्येच्छा घटरूपो यथा घटः ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मप्रच्छादनेच्छैव वस्तुभूतस्तथा मलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथैवाव्यतिरिक्तस्य धरादेर्भावितात्मता ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैवास्येति शास्त्रेषु व्यतिरिक्तः स्थितो मलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यतिरिक्तः स्वतन्त्रस्तु न कोऽपि शकटादिवत् ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सद्वितीया साशुद्धिः शिवमुक्ताणुगा न किम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलस्य रोद्ध्री काप्यस्ति शक्तिः स चाप्यमुक्तगा ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति न्यायोज्झितो वादः श्रद्धामात्रैककल्पितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोद्ध्री शक्तिर्जडस्यासौ स्वयं नैव प्रवर्तते ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं प्रवृत्तौ विश्वं स्यात्तथा चेशनिका प्रमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलस्य रोद्ध्रीं तां शक्तिमीशश्चेत्संयुनक्ति तत् ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कीदृशं प्रत्यणुमिति प्रश्ने नास्त्युत्तरं वचः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलश्चावरणं तच्च नावार्यस्य विशेषकम् ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपलम्भं विहन्त्येतद्घटस्येव पटावृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलेनावृतरूपाणामणूनां यत्सतत्त्वकम् ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिव एव च तत्पश्येत्तस्यैवासौ मलो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभोर्ज्ञानक्रियामात्रसारस्याणुगणस्य च ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदभावो मलो रूपध्वंसायैव प्रकल्पते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माद्धर्मिणि यो भेदः समवायेन चैकता ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तद्भवद्भिरुदितं कणभोजनशिष्यवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नामूर्तेन न मूर्तेन प्रावरीतुं च शक्यते ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं चाक्षुषरश्मीनां तथाभावे सरत्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव च मलो मूर्तः किं ज्ञानेन न वेद्यते ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगेण ततः सर्वः सर्वज्ञत्वं न किं भजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यश्च ध्वान्तात्प्रकाशस्यावृतिस्तत्प्रतिघातिभिः ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तानां प्रतिघस्तेजोऽणूनां नामूर्त ईदृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च चेतनमात्मानमस्वतन्त्रो मलः क्षमः ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवरीतुं न चाच्यं च मद्यावृतिनिदर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं भवद्भिरेवेत्थं जडः कर्ता नहि स्वयम् ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रस्येश्वरस्यैताः शक्तयः प्रेरिकाः किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः कर्मविपाकज्ञप्रभुशक्तिबलेरितम् ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यं सूते मदं दुःखसुखमोहफलात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चेशप्रेरितः पुंसो मल आवृणुयाद्यतः ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मले पुंसि नेशस्य प्रेरकत्वं तथोचितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुल्ये निर्मलभावे च प्रेरयेयुर्न ते कथम् ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमीशं प्रति युक्तं यद् भूयसां स्यात्सधर्मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन स्वरूपस्वातन्त्र्यमात्रं मलविजृम्भितम् ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्णीतं विततं चैतन्मयान्यत्रेत्यलं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलोऽभिलाषश्चाज्ञानमविद्या लोलिकाप्रथा ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवदोषोऽनुप्लवश्च ग्लानिः शोषो विमूढता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंममात्मतातङ्को मायाशक्तिरथावृतिः ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दोषबीजं पशुत्वं च संसाराङ्कुरकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्याद्यन्वर्थसंज्ञाभिस्तत्र तत्रैष भण्यते ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मिन् सति भवति भवो दुष्टो भेदात्मनेति भवदोषः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मञ्चवदस्मिन् दुःखस्रोतोऽणून् वहति यत्प्लवस्तेन ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषास्तु सुगमरूपाः शब्दास्तत्रार्थमूहयेदुचितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारकारणं कर्म संसाराङ्कुर उच्यते ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशविधं भूतवैचिअत्र्यं कर्मजं यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव सांख्ययोगपाञ्चरात्रादिशासने ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंममेति संत्यागो नैष्कर्म्यायोपदिश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कर्मा हि स्थिते मूलमलेऽप्यज्ञाननामनि ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैचित्र्यकारणाभावान्नोर्ध्व सरति नाप्यधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलं पारिमित्येन शिवाभेदमसंस्पृशन् ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानकेवली प्रोक्तः शुद्धचिन्मात्रसंस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स पुनः शांभवेच्छातः शिवाभेदं परामृशन् ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमान्मन्त्रेशतन्नेतृरूपो याति शिवात्मताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु कारणमेतस्य कर्मणश्चेन्मलः कथम् ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स विज्ञानाकलस्यापि न सूते कर्मसंततिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मैवं स हि मलो ज्ञानाकले दिध्वंसिषुः कथम् ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतुः स्याद्ध्वंसमानत्वं स्वातन्त्र्यादेव चोद्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिध्वंसिषुध्वंसमानध्वस्ताख्यासु तिसृष्वथ ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशास्वन्तः कृतावस्थान्तरासु स्वक्रमस्थितेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानाकलमन्त्रेशतदीशादित्वकल्पना ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्च सुप्ते तुर्ये च वक्ष्यते बहुभेदता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः प्रध्वंसनौन्मुख्यखिलीभूतस्वशक्तिकः ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मणो हेतुतामेतु मलः कथमिवोच्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं च कर्मापि न मलाद्यतः कर्म क्रियात्मकम् ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रिया च कर्तृतारूपात् स्वातन्त्र्यान्न पुनर्मलात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या त्वस्य कर्मणश्चित्रफलदत्वेन कर्मता ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसिद्धा सा न संकोचं विनात्मनि मलश्च सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्रं हि फलं भिन्नं भोग्यत्वेनाभिमन्यते ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोक्तर्यात्मनि तेनेयं भेदरूपा व्यवस्थितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति स्वकार्यप्रसवे सहकारित्वमाश्रयन् ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामर्थ्यव्यञ्जकत्वेन कर्मणः कारणं मलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्वेवं कर्मसद्भावान्मलस्यापि स्थितेः कथम् ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानाकलता तस्य संकोचो ह्यस्ति तादृशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मैवमध्वस्तसंकोचोऽप्यसौ भावनया दृढम् ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाहं कर्तेति मन्वानः कर्मसंस्कारमुज्झति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलिष्यतीदं कर्मेति या दृढा वृत्तिरात्मनि ॥ १०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स संस्कारः फलायेह न तु स्मरणकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रध्वस्तेऽपि संकोचे नाहं कर्तेति भावनात् ॥ १०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न फलं क्षीवमूढादेः प्रायश्चित्तेऽथ वा कृते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्मयाद्य तपस्तप्तं तदस्मै स्यादिति स्फुटम् ॥ १०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिसंधिमतः कर्म न फलेदभिसन्धितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाभिसंधानाख्यां तु मानसे कर्म संस्क्रियाम् ॥ १०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलोपरक्तां विदधत्कल्पते फलसम्पदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु तत्रापि दार्ढ्येन फलसंस्कारमुज्झति ॥ १०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तत्फलत्यागकृतं विशिष्टं फलमश्नुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनया परिपाट्या यः समस्तां कर्मसंततिम् ॥ १०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनहंयुतया प्रोज्झेत् ससंकोचोऽपि सोऽकलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्वित्थं दुष्कृतं किंचिदात्मीयमभिसंधितः ॥ ११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्मै स्यान्न विज्ञातं भवता तात्त्विकं वचः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य भोक्तुस्तथा चेत्स्यादभिसंधिर्यथात्मनि ॥ १११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदवश्यं परस्यापि सतस्तद्दुष्कृतं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराभिसंधिसंवित्तौ स्वाभिसंधिर्दृढीभवेत् ॥ ११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिसंधानविरहे त्वस्य नो फलयोगिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मे दुष्कृतमित्येषा रूढिस्तस्याफलाय सा ॥ ११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराभिसन्धिविच्छेदे स्वात्मनानभिसंहितौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वयोरपि फलं न स्यान्नाशहेतुव्यवस्थितेः ॥ ११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखहेतौ सुखे चास्य सामान्यादभिसंधितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्विशेषादपि न्याय्या धर्मादिफलभोक्तृता ॥ ११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुःखं मे दुःखहेतुर्वा स्तादित्येष पुनर्न तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्योऽप्यभिसंधिः स्यात्तदधर्मस्य नागमः ॥ ११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतं ब्रूमहे ज्ञानाकलस्योक्तचरस्य यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनहंयुतया सर्वा विलीनाः कर्मसंस्क्रियाः ॥ ११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादस्य न कर्मास्ति कस्यापि सहकारिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलः करोतु तेनायं ध्वंसमानत्वमश्नुते ॥ ११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपध्वस्तमलस्त्वन्तःशिवावेशवशीकृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंभावपरोऽप्येति न कर्माधीनवृत्तिताम् ॥ ११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीपूर्वशास्त्रे च तदेतत्परमेशिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलमज्ञानमिच्छन्ति संसाराङ्कुरकारणम् ॥ १२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मात्मकं कर्म सुखदुःखादिलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षयेत्सुखदुःखादि स्वं कार्य हेतुभावतः ॥ १२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नहि हेतुः कदाप्यास्ते विना कार्य निजं क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतुता योग्यतैवासौ फलानन्तर्यभाविता ॥ १२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वकस्य तु हेतुत्वं पारम्पर्येण किं च तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्ष्यते सुखदुःखाद्यैः समाने दृष्टकारणे ॥ १२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्रैर्हेत्वन्तरं किंचित्तच्च कर्मेह दर्शनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाङ्गे प्रसादरौक्ष्यादि जायमानं स्वकर्मणा ॥ १२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टमित्यन्यदेहस्थं कारणं कर्म कल्प्याते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इहाप्यन्यान्यदेहस्थे स्फुटं कर्मफले यतः ॥ १२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृषिकर्म मधौ भोगः शरद्यन्या च सा तनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुसंधातुरेकस्य संभवस्तु यतस्ततः ॥ १२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यैव तत्फलं चित्रं कर्म यस्य पुरातनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीवोऽपि राजा सूदं चेदादिशेत्प्रातरीदृशम् ॥ १२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोजयेत्यनुसंधानाद्विना प्राप्नोति तत्फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं जन्मान्तरोपात्तकर्माप्यद्यानुसंधिना ॥ १२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विना भुङ्क्ते फलं हेतुस्तत्र प्राच्या ह्यकम्पता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव कृतं कर्म कर्मणा तपसापि वा ॥ १२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानेन वा निरुध्येत फलपाकेष्वनुन्मुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरब्धकार्यं देहेऽस्मिन् यत्पुनः कर्म तत्कथम् ॥ १३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छिद्यतामन्त्यदशं निरोद्धुं नहि शक्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव देहे यत्त्वन्यदद्यगं वा पुरातनम् ॥ १३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्म तज्ज्ञानदीक्षाद्यैः शण्ढीकर्तुं प्रसह्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा संस्कारदार्ढ्य हि फलाय दृढता पुनः ॥ १३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा यदा विनश्येत कर्मध्वस्तं तदा तदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो मोहपराधीनो यद्यप्यकृत किंचन ॥ १३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि ज्ञानकाले तत्सर्वमेव प्रदह्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च श्रीपरेऽहानादानः सर्वदृगुल्वणः ॥ १३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुहूर्तान्निर्दहेत्सर्व देहस्थमकृतं कृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहस्थमिति देहेन सह तादात्म्यमाश्रिता ॥ १३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाच्छन्द्यात्संविदेवोक्ता तत्रस्थं कर्म दह्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहैक्यवासनात्यागात् स च विश्वात्मतास्थितेः ॥ १३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकालकलिते व्यापिन्यभिन्ने या हि संस्क्रिया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकोच एव सानेन सोऽपि देहैकतामयः ॥ १३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्कार्ममलं प्रोक्तं येन साकं लयाकलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्युर्गुहागहनान्तःस्थाः सुप्ता इव सरीसृपाः ॥ १३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रबुद्धसंस्कारास्ते यथोचितभागिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिस्थावरान्तेऽस्मिन् संस्रन्ति पुनः पुनः ॥ १३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये पुनः कर्मसंस्कारहान्यै प्रारब्धभावनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावनापरिनिष्पत्तिमप्राप्य प्रलयं गताः ॥ १४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महान्तं ते तथान्तःस्थभावनापाकसौष्ठवात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रत्वं प्रतिपद्यन्ते चित्राच्चित्रं च कर्मतः ॥ १४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्य कार्ममलस्येयन्मायान्ताध्वविसारिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानं कारणं प्रोक्तमज्ञानात्माणवो मलः ॥ १४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभोऽस्य लोलिकाख्यस्य सहकारितया स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठासायोग्यतौन्मुख्यमीश्वरेच्छावशाच्च तत् ॥ १४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न जडश्चिदधिष्ठानं विना क्वापि क्षमो यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणवो नाम नैवान्यत्प्रकाशात्मा महेश्वरः ॥ १४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिदचिद्रूपताभासी पुद्गलः क्षेत्रवित्पशुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिद्रूपत्वाच्च स व्यापी निर्गुणो निष्क्रियस्ततः ॥ १४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगोपायेप्सको नित्यो मूर्तिवन्ध्यः प्रभाष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचित्त्वादज्ञता भेदो भोग्याद्भोक्त्रन्तरादथ ॥ १४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामणूनां स मल ईश्वरेच्छावशाद्भृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुध्यते तथा चोक्तं शास्त्रे श्रीपूर्वनामनि ॥ १४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरेच्छावशादस्य भोगेच्छा संप्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगेच्छोरुपकारार्थमाद्यो मन्त्रमहेश्वरः ॥ १४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायां विक्षोभ्य संसारं निर्मिमीते विचित्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माया च नाम देवस्य शक्तिरव्यतिरेकिणी ॥ १४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदावभासस्वातन्त्र्यं तथाहि स तया कृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यो भेदावभासो यो विभागमनुपेयिवान् ॥ १५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भीकृतानन्तभाविविभासा सा परा निशा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा जडा भेदरूपत्वात् कार्यं चास्या जडं यतः ॥ १५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनी विश्वहेतुत्वात् सूक्ष्मा कार्यैककल्पनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्त्यविनाभावान्नित्यैका मूलकारणम् ॥ १५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचेतनमनेकात्म सर्व कार्य यथा घटः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानं च तथा तस्मात् कार्य नात्मा तु चेतनः ॥ १५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एवाध्वनि प्रोक्ता पूर्वं माया द्विधा स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा च माया देवस्य शक्तिरभ्येति भेदिनम् ॥ १५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वभावं तथान्योऽपि कलादिस्तत्त्वविस्तरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरुद्धशक्तेर्या किंचित्कर्तृतोद्वलनात्मिका ॥ १५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाथस्य शक्तिः साधस्तात्पुंसः क्षेप्त्री कलोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विद्यादयोऽप्येते धरान्ताः परमार्थतः ॥ १५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिमया एव प्रोक्तन्यायानुसारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि यत्पृथग्भानं कलादेरीश्वरेच्छया ॥ १५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो जडत्वे कार्यत्वे पृथक्तत्त्वस्थितौ ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपादानं स्मृता माया क्वचित्तत्कार्यमेव च ॥ १५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथावभासचित्रं च रूपमन्योन्यवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्भाति किल संकल्पे तदस्ति घटवद्वहिः ॥ १५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खपुष्पाद्यस्तितां ब्रूमस्ततो न व्यभिचारिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खपुष्पं कालदिङ्मातृसापेक्षं नास्तिशब्दतः ॥ १६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरादिवत् तथात्यन्ताभावोऽप्येवं विविच्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्संकल्प्यं तथा तस्य बहिर्देहोऽस्ति चेतनः ॥ १६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैत्रवत्सौशिवान्तं तत् सर्व तादृशदेहवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य देहो यथा तस्य तज्जातीयं पुरं बहिः ॥ १६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः सुशिवपर्यन्ता सिद्धा भुवनपद्धतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनाम् तत्पुरं प्राप्यं देशत्वादन्यदेशवत् ॥ १६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनामध्वभोक्तृत्वं ततोऽयत्नेन सिद्ध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा माया क्षोभमापन्ना विश्वं सूते समन्ततः ॥ १६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डाहतेवामलकी फलानि किल यद्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि तु तथा चित्रपौर्वापर्यावभासनात् ॥ १६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाकार्येऽपि तत्त्वौघे कार्यकारणता मिथः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा यद्यप्यन्यशास्त्रेषु बहुधा दृश्यते स्फुटम् ॥ १६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि मालिनीशास्त्रदृशा तां संप्रचक्ष्महे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलादिवसुधान्तं यन्मायान्तः संप्रचक्षते ॥ १६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यात्मभिन्नमेवैतत् सुखदुःखादिभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकस्यामेव जगति भोगसाधनसंहतौ ॥ १६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखादीनां समं व्यक्तेर्भोगभेदः कुतो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चासौ कर्मभेदेन तस्यैवानुपपत्तितः ॥ १६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् कलादिको वर्गो भिन्न एव कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐक्यमेतीश्वरेच्छातो नृत्तगीतादिवादने ॥ १७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषां कलादितत्त्वानां सर्वेषामपि भाविनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धत्वमस्ति तेषां ये शक्तिपातपवित्रिताः ॥ १७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कला हि शुद्धा तत्तादृक् कर्मत्वं संप्रसूयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मितमप्याशु येनास्मात् संसारादेष मुच्यते ॥ १७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागविद्याकालयतिप्रकृत्यक्षार्थसंचयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं शुद्ध इति प्रोच्य गुरुर्मानस्तुतौ विभुः ॥ १७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेषा कलादीनामुत्पत्तिः प्रविविच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायातत्त्वात् कला जाता किंचित्कर्तृत्वलक्षणा ॥ १७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माया हि चिन्मयाद्भेदं शिवाद्विदधती पशोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुप्ततामिवाधत्ते तत एव ह्यदृक्क्रियः ॥ १७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कला हि किंचित्कर्तृत्वं सूते स्वालिङ्गनादणोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याश्चाप्यणुनान्योन्यं ह्यञ्जने सा प्रसूयते ॥ १७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योनिर्वाणदीक्षोत्थपुंविश्लेषे हि सा सती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्लिष्यन्त्यपि च नो सूते तथापि स्वफलं क्वचित् ॥ १७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छूनतेव प्रथमा सूक्ष्माङ्कुरकलेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजस्याम्ब्वग्निमृत्कम्बुतुषयोगात् प्रसूतिकृत् ॥ १७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कला मायाणुसंयोगजाप्येषा निर्विकारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाणुं कुर्यादुपादानं किंतु मायां विकारिणीम् ॥ १७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलश्चावारको माया भावोपादानकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्म स्यात् सहकार्येव सुखदुःखोद्भवं प्रति ॥ १८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः संच्छन्नचैतन्यसमुद्बलनकार्यकृत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलैवानन्तनाथस्य शक्त्या संप्रेरिता जडा ॥ १८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चेशशक्तिरेवास्य चैतन्यं बलयिष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुपोद्बलितं तद्धि न किंचित्कर्तृतां व्रजेत् ॥ १८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेयं कला न करणं मुख्यं विद्यादिकं यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंसि कर्तरि सा कर्त्री प्रयोजकतया यतः ॥ १८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलक्ष्यान्तरयोरित्थं यदा पुंस्कलयोर्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायागर्भेशशक्त्यादेरन्तरज्ञानमान्तरम् ॥ १८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा मायापुंविवेकः सर्वकर्मक्षयाद्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानाकलता मायाधस्तान्नो यात्यधः पुमान् ॥ १८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धीपुंविवेके विज्ञाते प्रधानपुरुषान्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि न क्षीणकर्मा स्यात् कलायां तद्धि संभवेत् ॥ १८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः सांख्यदृशा सिद्धः प्रधानाधो न संसरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलापुंसोर्विवेके तु मायाधो नैव गच्छति ॥ १८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलाद्विविक्तमात्मानं पश्यंस्तु शिवतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्र चैश्वरः शक्तिपातोऽत्र सहकारणम् ॥ १८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायागर्भाधिकारीयो द्वयोरन्त्ये तु निर्मलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेयं कला कार्यभेदादन्यैव ह्यनुमीयते ॥ १८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथैकं भवेद्विश्वं कार्यायेत्यन्यनिह्नवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति मतङ्गशास्त्रादौ या प्रोक्ता सा कला स्वयम् ॥ १९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंचिद्रूपतयाक्षिप्य कर्तृत्वमिति भङ्गितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंचिद्रूपविशिष्टं यत् कर्तृत्वं तत्कथं भवेत् ॥ १९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञस्येति ततः सूते किंचिज्ज्ञत्वात्मिकां विदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिं पश्यति सा विद्या बुद्धिदर्पणचारिणः ॥ १९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखादीन् प्रत्ययान् मोहप्रभृतीन् कार्यकारणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मजालं च तत्रस्थं विविनक्ति निजात्मना ॥ १९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिस्तु गुणसंकीर्णा विवेकेन कथं सुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुःखं मोहात्मकं वापि विषयं दर्शयेदपि ॥ १९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छायां धियि संक्रामन्भावः संवेद्यतां कथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया विनैति साप्यन्यत्करणं पुंसि कर्तरि ॥ १९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु चोभयतः शुभ्रादर्शदशीयधीगतात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंस्प्रकाशाद्भाति भावः मैवं तत्प्रतिबिम्बनम् ॥ १९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जडमेव हि मुख्योऽथ पुंस्प्रकाशोऽस्य भासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिःस्थस्यैव तस्यास्तु बुद्धेः किंकल्पना कृता ॥ १९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभेदभूमिरेषा च भेदश्चेह विचार्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्बुद्धिगतो भावो विद्याकरणगोचरः ॥ १९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावानां प्रतिबिम्बं च वेद्यं धीकल्पना ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंचित्तु कुरुते तस्मान्नूनमस्त्यपरं तु तत् ॥ १९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागतत्त्वमिति प्रोक्तं यत्तत्रैवोपरञ्जकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चावैराग्यमात्रं तत्तत्राप्यासक्तिवृत्तितः ॥ २०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरक्तावपि तृप्तस्य सूक्ष्मरागव्यवस्थितेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालस्तुट्यादिभिश्चैतत् कर्तृत्वं कलयत्यतः ॥ २०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यावच्छेदि कर्तृत्वं कालोऽवश्यं कलिष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतिर्योजनां धत्ते विशिष्टे कार्यमण्डले ॥ २०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्या रागोऽथ नियतिः कालश्चैतच्चतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाकार्यं भोक्तृभावे तिष्ठद्भोक्तृत्वपूरितम् ॥ २०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माया कला रागविद्ये कालो नियतिरेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कञ्चुकानि षडुक्तानि संविदस्तत्स्थितौ पशुः ॥ २०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहपुर्यष्टकाद्येषु वेद्येषु किल वेदनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्षट्कससंकोचं यदवेद्यमसावणुः ॥ २०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं शिवतनुशास्त्रे तदिदं भङ्ग्यन्तरेण पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवरणं सर्वात्मगमशुद्धिरन्याप्यनन्यरूपेव ॥ २०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवदहनकिरणजालैर्दाह्यत्वात् सा यतोऽन्यरूपैव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिदंपूर्वतया यद्रञ्जयति निजात्मना ततोऽनन्या ॥ २०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहजाशुद्धिमतोऽणोरीशगुहाभ्यां हि कञ्चुकस्त्रिविधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य द्वितीयचितिरिव स्वच्छस्य नियुज्यते कला श्लक्ष्णा ॥ २०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनया विद्वस्य पशोरुपभोगसमर्थता भवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्या चास्य कलातः शरणान्तर्दीपकप्रभेवाभूत् ॥ २०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखदुःखसंविदं या विविनक्ति पशोर्विभागेन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागश्च कलातत्त्वाच्छुचिवस्त्रकषायवत् समुत्पन्नः ॥ २१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यक्तुं वाञ्छति न यतः संसृतिसुखसंविदानन्दम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमविद्यामलिनःसमर्थितस्त्रिगुणकञ्चुकबलेन ॥ २११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गहनोपभोगगर्भे पशुरवशमधोमुखः पतति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेन मलः कथितः कम्बुकवदणोः कलादिकं तुषवत् ॥ २१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कलाख्यतत्त्वस्य किंचित्कर्तृत्वलक्षणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषभागे कर्तृत्वं चर्चितं भोक्तृपूर्वकम् ॥ २१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषणतया योऽत्र किञ्चिद्भागस्तदोत्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यमात्रं स्फुटं भिन्नं प्रधानं सूयते कला ॥ २१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सममेव हि भोग्यं च भोक्तारं च प्रसूयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कला भेदाभिसंधानादवियुक्तं परस्परम् ॥ २१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोक्तृभोग्यात्मता न स्याद्वियोगाच्च परस्परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलीनायां च तस्यां स्यान्मायास्यापि न किंचन ॥ २१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु श्रीमद्रौरवादौ रागविद्यात्मकं द्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूते कला हि युगपत्ततोऽव्यक्तमिति स्थितिः ॥ २१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तमत्र विभात्येष क्रमः सत्यं तथा ह्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रज्यमानो वेद सर्व विदंश्चाप्यत्र रज्यते ॥ २१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि वस्तुसत्तेयमिहास्माभिर्निरूपिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यां च न क्रमः कोऽपि स्याद्वा सोऽपि विपर्ययात् ॥ २१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्विप्रतिपत्तिं नो कुर्याच्छास्त्रोदिते विधौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं संवेद्यमात्रं यत् सुखदुःखविमोहतः ॥ २२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोत्स्यते यत्ततः प्रोक्तं तत्साम्यात्मकमादितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखं सत्त्वं प्रकाशत्वात् प्रकाशो ह्लाद उच्यते ॥ २२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुःखं रजः क्रियात्मत्वाद् क्रिया हि तदतत्क्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोहस्तमो वरणकः प्रकाशाभावयोगतः ॥ २२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त एते क्षोभमापन्ना गुणाः कार्य प्रतन्वते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षुब्धस्य विजातीयं न स्यात् कार्यमदः पुरा ॥ २२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तमेवेति शास्त्रेऽस्मिन् गुणांस्तत्त्वान्तरं विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनं पृथगेवात्र दर्शितं गुणभेदतः ॥ २२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरेच्छावशक्षुब्धलोलिकं पुरुषं प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोक्तृत्वाय स्वतन्त्रेशः प्रकृतिं क्षोभयेद् भृशम् ॥ २२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन यच्चोद्यते सांख्यं मुक्ताणुं प्रति किं न सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूते पुंसो विकारित्वादिति तन्नात्र बाधकम् ॥ २२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणेभ्यो बुद्धितत्त्वं तत् सर्वतो निर्मलं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंस्प्रकाशः स वेद्योऽत्र प्रतिबिम्बत्वमार्छति ॥ २२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषयप्रतिबिम्बं च तस्यामक्षकृतं बहिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतद्द्वारं समुत्प्रेक्षाप्रतिभादिषु तादृशी ॥ २२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृत्तिर्बोधो भवेद्बुद्धेः सा चाप्यालम्बनं ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मसंवित्प्रकाशस्य बोधोऽसौ तज्जडोऽप्यलम् ॥ २२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धेरहंकृत् तादृक्षे प्रतिबिम्बितपुंस्कृतेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशे वेद्यकलुषे यदहंमननात्मता ॥ २३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया पञ्चविधश्चैष वायुः संरम्भरूपया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेरितो जीवनाय स्यादन्यथा मरणं पुनः ॥ २३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव विशुद्धात्मस्वातन्त्र्याहंस्वभावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकृत्रिमादिदं त्वन्यदित्युक्तं कृतिशब्दतः ॥ २३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्ययं करणस्कन्धोऽहंकारस्य निरूपितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिधास्य प्रकृतिस्कन्धः सात्त्वराजसतामसः ॥ २३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्त्वप्रधानाहंकाराद्भोक्त्रंशस्पर्शिनः स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोबुद्ध्यक्षषट्कं तु जातं भेदस्तु कथ्यते ॥ २३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनो यत्सर्वविषयं तेनात्र प्रविवक्षितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतन्मात्रकर्तृत्वं विशेषणमहंकृतेः ॥ २३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्ध्यहंकृन्मनः प्राहुर्बोधसंरभणैषणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणं बाह्यदेवैर्यन्नैवाप्यन्तर्मुखैः कृतम् ॥ २३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणश्च नान्तःकरणं जडत्वात् प्रेरणात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयत्नेच्छाविबोधांशहेतुत्वादिति निश्चितम् ॥ २३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवसायोऽभिमानश्च कल्पना चेति न क्रिया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकरूपा ततस्त्रित्वं युक्तमन्तःकृतौ स्फुटम् ॥ २३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च बुद्धिरसंवेद्या करणत्वान्मनो यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानवदसंवेद्यबुद्धिवादस्तदुज्झितः ॥ २३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दतन्मात्रहेतुत्वविशिष्टा या त्वहंकृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा श्रोत्रे करणं यावद्घ्राणे गन्धत्वभोदिता ॥ २४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भौतिकत्वमतोऽप्यस्तु नियमाद्विषयेष्वलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं शृणोमि पश्यामि जिघ्रामीत्यादिसंविदि ॥ २४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंतानुगमादाहंकारिकत्वं स्फुटं स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणत्वमतो युक्तं कर्त्रशस्पृक्त्वयोगतः ॥ २४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तुर्विभिन्नं करणं प्रेर्यत्वात् करणं कुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणान्तरवाञ्छायां भवेत्तत्रानवस्थितिः ॥ २४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् स्वातन्त्र्ययोगेन कर्ता स्वं भेदयन् वपुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्माशस्पर्शिनं स्वांशं करणीकुरुते स्वयम् ॥ २४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणीकृततत्स्वांशतन्मयीभावनावशात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणीकुरुतेऽत्यन्तव्यतिरिक्तं कुठारवत् ॥ २४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाशुद्धैव विद्यास्य सामान्यं करणं पुरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञप्तौ कृतौ तु सामान्यं कला करणमुच्यते ॥ २४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु श्रीमन्मतङ्गादौ कलायाः कर्तृतोदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यां सत्यां हि विद्याद्याः करणत्वार्हताजुषः ॥ २४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्यते कर्तृतैवोक्ता करणत्वे प्रयोजिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया विना तु नान्येषां करणानां स्थितिर्यतः ॥ २४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतोऽसामान्यकरणवर्गात् तत्र पृथक् कृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यां विना हि नान्येषां करणानां निजा स्थितिः ॥ २४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलां विना न तस्याश्च कर्तृत्वे ज्ञातृता यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाविद्ये ततः पुंसो मुख्यं तत्करणं विदुः ॥ २५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव विहीनेऽपि बुद्धिकर्मेन्द्रियैः क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्धे पङ्गौ रूपगतिप्रकाशो न न भासते ॥ २५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंतु सामान्यकरणबलाद्वेद्येऽपि तादृशि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपसामान्य एवान्धः प्रतिपत्तिं प्रपद्यते ॥ २५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एव त्वहंकारात् तन्मात्रस्पर्शिनोऽधिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मेन्द्रियाणि वाक्पाणिपायूपस्थाङ्घ्रि जज्ञिरे ॥ २५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वच्म्याददे त्यजाम्याशु विसृजामि व्रजामि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति याहंक्रिया कार्यक्षमा कर्मेन्द्रियं तु तत् ॥ २५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन च्छिन्नकरस्यास्ति हस्तः कर्मेन्द्रियात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य प्रधानाधिष्ठानं परं पञ्चाङ्गुलिः करः ॥ २५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखेनापि यदादानं तत्र यत् करणं स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स पाणिरेव करणं विना किं संभवेत् क्रिया ॥ २५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाभावे तु बुद्ध्यक्षैरपि किं स्यात्प्रयोजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शनं करणापेक्षं क्रियात्वादिति चोच्यते ॥ २५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परैर्गमौ तु करणं नेष्यते चेति विस्मयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गमनोत्क्षेपणादीनि मुख्यं कर्मोपलम्भनम् ॥ २५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्गुणः क्रिया त्वेषा वैयाकरणदर्शने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रिया करणपूर्वेति व्याप्त्या करणपूर्वकम् ॥ २५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं नादानमित्येतत् स्फुटमान्ध्यविजृम्भितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् कर्मेन्द्रियाण्याहुस्त्वग्वद्व्याप्तॄणि मुख्यतः ॥ २६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्थाने वृत्तिमन्तीति मतङ्गे गुरवो मम ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्वन्यान्यपि कर्माणि सन्ति भूयांसि तत्कृते ॥ २६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणान्यपि वाच्यानि तथा चाक्षेष्वनिष्ठितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्वेतत् खेटपालाद्यैर्निराकारि न कर्मणाम् ॥ २६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्साधनं तदक्षं स्यात् किंतु कस्यापि कर्मणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतन्नास्मत्कृतप्रश्नतृष्णासंतापशान्तये ॥ २६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नह्यस्वच्छमितप्रायैर्जलैस्तृप्यन्ति बर्हिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्यते श्रीमतादिष्टं शंभुनात्र ममोत्तरम् ॥ २६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छसंवेदनोदारविकलाप्रबलीकृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इह कर्मानुसंधानभेदादेकं विभिद्यते ॥ २६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रानुसंधिः पञ्चात्मा पञ्च कर्मेन्द्रियाण्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यागायादानसंपत्त्यै द्वयाय द्वितयं विना ॥ २६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपविश्रान्तिकृते चतुर्धा कर्म यद्बहिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पायुपाण्यङ्घ्रिजननं करणं तच्चतुर्विधम् ॥ २६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तं प्राणाश्रयं यत्तु कर्मात्र करणं हि वाक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्ताः समासतश्चैषां चित्राः कार्येषु वृत्तयः ॥ २६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेतद्व्यतिरिक्तं हि न कर्म क्वापि दृश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कस्यार्थे प्रकल्प्येयमिन्द्रियाणामनिष्ठितिः ॥ २६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्कर्तव्यचक्रं तदसांकर्येण कुर्वते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षाणि सहवृत्त्या तु बुद्ध्यन्ते संकरं जडाः ॥ २७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्त इन्द्रियवर्गोऽयमहंकारात् तु राजसात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमःप्रधानाहंकाराद् भोक्त्रंशच्छादनात्मनः ॥ २७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतादिनाम्नस्तन्मात्रपञ्चकं भूतकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोबुद्ध्यक्षकर्माक्षवर्गस्तन्मात्रवर्गकः ॥ २७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यत्र राजसाहंकृद्योगः संश्लेषको द्वये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ये त्वाहुर्मनो जातं राजसाहंकृतेर्यतः ॥ २७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तेन्द्रियसंचारचतुरं लघु वेगवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ये तु सात्त्विकात् स्वान्तं बुद्धिकर्मेन्द्रियाणि तु ॥ २७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजसाद्ग्राहकग्राह्यभागस्पर्शीनि मन्वते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेटपालास्तु मन्यन्ते कर्मेन्द्रियगणः स्फुटम् ॥ २७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजसाहंकृतेर्जातो रजसः कर्मता यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वशास्त्रे तु मनो राजसात् सात्त्विकात्पुनः ॥ २७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रियाणि समस्तानि युक्तं चैतद्विभाति नः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि बाह्यवृत्तीनामक्षाणां वृत्तिभासने ॥ २७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलोचने शक्तिरन्तर्योजने मनसः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च गुरुणा कुर्यान्मनोऽनुव्यवसायि सत् ॥ २७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्द्वयालम्बना मातृव्यापारात्मक्रिया इति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान्मात्रस्तु गणो ध्वान्तप्रधानाया अहंकृतेः ॥ २७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्राविवादः सर्वस्य ग्राह्योपक्रम एव हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यां सौरभान्यादिविचित्रे गन्धमण्डले ॥ २८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्सामान्यं हि गन्धत्वं गन्धतन्मात्रनाम तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकं तत एवोक्तं सहेतुत्वात्तु न ध्रुवम् ॥ २८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकारणे तिरोभूतिर्ध्वसो यत्तेन नाध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं रसादिशब्दान्ततन्मात्रेष्वपि योजना ॥ २८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषाणां यतोऽवश्यं दशा प्रागविशेषिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुभितं शब्दतन्मात्रं चित्राकाराः श्रतीर्दधत् ॥ २८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नभः शब्दोऽवकाशात्मा वाच्याध्याससहो यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेतत्स्पर्शतन्मात्रयोगात् प्रक्षोभमागतम् ॥ २८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुतामेति तेनात्र शब्दस्पर्शोभयात्मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ये त्वाहुर्ध्वनिः खैकगुणस्तदपि युज्यते ॥ २८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो वायुर्निजं रूपं लभते न विनाम्बरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरोत्तरभूतेषु पूर्वपूर्वस्थितिर्यतः ॥ २८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एव मरुद्व्योम्नोरवियोगो मिथः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दस्पर्शौ तु रूपेण समं प्रक्षोभमागतौ ॥ २८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजस्तत्त्वं त्रिभिर्धर्मैः प्राहुः पूर्ववदेव तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैस्त्रिभिः सरसैरापः सगन्धैर्भूरिति क्रमः ॥ २८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्रत्यक्षतः सिद्धो धरादिगुणसंचयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नहि गन्धादिधर्मौघव्यतिरिक्ता विभाति भूः ॥ २८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा गुणगुणिद्वैतवादिनामेकमप्यदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्रं रूपं पटे भाति क्रमाद्धर्मास्तथा भुवि ॥ २९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा च विस्तृते वस्त्रे युगपद्भाति चित्रता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव योगिनां धर्मसामस्त्येनावभाति भूः ॥ २९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धादिशब्दपर्यन्तचित्ररूपा धरा ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपायभेदाद्भात्येषा क्रमाक्रमविभागतः ॥ २९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एव क्रमव्यक्तिकृतो धीभेद उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठीप्रयोगो धीभेदाद्भेद्यभेदकता तथा ॥ २९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन धर्मातिरिक्तोऽत्र धर्मी नाम न कश्चन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रानेकप्रकाराः स्युर्गन्धरूपरसाः क्षितौ ॥ २९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्पर्शः पाकजोऽनुष्णाशीतः शब्दो विचित्रकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शौक्ल्यं माधुर्यशीतत्वे चित्राः शब्दाश्च वारिणि ॥ २९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लभास्वरतोष्णत्वं चित्राः शब्दाश्च पावके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपाकजश्चाशीतोष्णो ध्वनिश्चित्रश्च मारुते ॥ २९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णात्मको ध्वनिः शब्दप्रतिबिम्बान्यथाम्बरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तु न स्पर्शवद्धर्मः शब्द इत्यादि भण्यते ॥ २९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काणादैस्तत्स्वप्रतीतिविरुद्धं केन गृह्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पटहे ध्वनिरित्येव भात्यबाधितमेव यत् ॥ २९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च हेतुत्वमात्रेण तदादानत्ववेदनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रोत्रं चास्मन्मतेऽहंकृत्कारणं तत्र तत्र तत् ॥ २९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृत्तिभागीति तद्देशं शब्दं गृह्णात्यलं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्त्वाह श्रोत्रमाकाशं कर्णसंयोगभेदितम् ॥ ३०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दजः शब्द आगत्य शब्दबुद्धिं प्रसूयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मन्देऽपि मुरजध्वनावाकर्णके सति ॥ ३०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमुत्र श्रुतिरेषेति दूरे संवेदनं कथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नहि शब्दजशब्दस्य दूरादूररवोदितेः ॥ ३०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रोत्राकाशगतस्यास्ति दूरादूरस्वभावता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चासौ प्रथमः शब्दस्तावद्व्यापीति युज्यते ॥ ३०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थैः सह तीव्रात्मा श्रूयमाणस्त्वनेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं श्रूयेत मन्दःसन्नहि धर्मान्तराश्रयः ॥ ३०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच्चान्यैरपाकारि बहुधेति वृथा पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नायस्तं पतिताघातदाने को हि न पण्डितः ॥ ३०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमीषां तु धरादीनां यावांस्तत्त्वगणः पुरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणाधिकतया तिष्ठन् व्याप्ता तावान् प्रकाशते ॥ ३०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्यव्यापकता यैषा तत्त्वानां दर्शिता किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा गुणाधिक्यतः सिद्धा न हेतुत्वान्न लाघवात् ॥ ३०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहेतुनापि रागो हि व्याप्तो विद्यादिना स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विना न भवेद्यत्तद्व्याप्तमित्युच्यते यतः ॥ ३०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न लाघवं च नामास्ति किंचिदत्र स्वदर्शने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणाधिक्यादतो ज्ञेया व्याप्यव्यापकता स्फुटा ॥ ३०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो हि यस्माद्गुणोत्कृष्टः स तस्मादूर्ध्व उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वता व्याप्तृता श्रीमन्मालिनीविजये स्फुटा ॥ ३१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः शिवत्वात्प्रभृति प्रकाशतास्वरूपमादाय निजात्मनि ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्ततत्त्वावलिधर्मसंचयैर्विभाति भूर्व्याप्तृतया स्थितैरलम् ॥ ३११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं जलादेरपि शक्तितत्त्वपर्यन्तधाम्नो वपुरस्ति तादृक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं तूत्तरं शक्तितयैव तत्त्वं पूर्व तु तद्धर्मतयेति भेदः ॥ ३१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरप्रक्रियायां वैतत्येन प्रदर्शितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् तस्मात् ततः पश्येद्विस्तरार्थी विवेचकः ॥ ३१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति तत्त्वस्यरूपस्य कृतं सम्यक् प्रकाशनम् ॥ ३१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 10 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्यते त्रिकशास्त्रेकरहस्यं तत्त्वभेदनम् ॥ १ ॥ब्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषाममीषां तत्त्वानां स्ववर्गेष्वनुगामिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदान्तरमपि प्रोक्तं शास्त्रेऽत्र श्रीत्रिकाभिधे ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिमच्छक्तिभेदेन धराद्यं मूलपश्चिमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिद्यते पञ्चदशधा स्वरूपेण सहानरात् ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलान्तं भेदयुग्घीनं रुद्रवत्प्रलयाकलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वन्माया च नवधा ज्ञाकलाः सप्तधा पुनः ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रास्तदीशाः पाञ्चध्ये मन्त्रेशपतयस्त्रिधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो न भिद्यते स्वैकप्रकाशघनचिन्मयः ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो मन्त्रमहेशेशमन्त्रा अकलयुक्कली ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिमन्तः सप्त तथा शक्तयस्तच्चतुर्दश ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वं स्वरूपं पञ्चदशं तद्भूः पञ्चदशात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि तिस्रो देवस्य शक्तयो वर्णिताः पुरा ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ता एव मातृमामेयत्रैरूप्येण व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परांशो मातृरूपोऽत्र प्रमाणांशः परापरः ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेयोऽपरः शक्तिमांश्च शक्तिः स्वं रूपमित्यदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्वरूपं भूमेर्यत्पृथग्जडमवस्थितम् ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृमानाद्युपधिभिरसंजातोपरागकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलादिशिवान्तैस्तु मातृभिर्वेद्यतास्य या ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिमद्भिरनुद्भूतशक्तिभिः सप्त तद्भिदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलादिशिवान्तानां शक्तिषूद्रेचितात्मसु ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यताजनिताः सप्त भेदा इति चतुर्दश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलस्य प्रमाणांशो योऽसौ विद्याकलात्मकः ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्यात्मा स शक्तित्वे गणितो नतु तद्भिदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयाकलस्य मानांशः स एव परमस्फुटः ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानाकलस्य मानं तु गलद्विद्याकलावृति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धविद्याकलनाध्वंससंस्कारसंगता ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुभुत्सुः शुद्धविद्या सन्त्राणां करणं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुद्धा शुद्धविद्या तु तत्संस्कारेण संगता ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानं मन्त्रेश्वराणां स्यात्तत्संस्कारविवर्जिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानं मन्त्रमहेशानां करणं शक्तिरुच्यते ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्यमात्रसद्भावा या त्विच्छा शक्तिरैश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवस्य सैव करणं तया वेत्ति करोति च ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आ शिवात्सकलान्तं ये मातारः सप्त ते द्विधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यग्भूतोद्रिक्तशक्तित्वात्तद्भेदो वेद्यभेदकः ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि वेद्यता नाम भावस्यैव निजं वपुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैत्रेण वेद्यं वेद्मीति किंह्यत्र प्रतिभासताम् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु चैत्रीयविज्ञानमात्रमत्र प्रकाशते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यताख्यस्तु नो धर्मो भाति भावस्य नीलवत् ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यता च स्वभावेन धर्मो भावस्य चेत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वान्प्रत्येव वेद्यः स्याद्धटनीलादिधर्मवत् ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ वेदकसंवित्तिबलाद्वेद्यत्वधर्मभाक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावस्तथापि दोषोऽसौ कुविन्दकृतवस्त्रवत् ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यताख्यस्तु यो धर्मः सोऽवेद्यश्चेत्खपुष्पवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यश्चेदस्ति तत्रापि वेद्येतत्यनवस्थितिः ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो न किंचिद्वेद्यं स्यान्मूर्छितं तु जगद्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु विज्ञात्रुपाध्यं शो पस्कृतं वपुरुच्यताम् ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावस्यार्थप्रकाशात्म यथा ज्ञानमिदं त्वसत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकविज्ञातृवेद्यत्वे न ज्ञात्रन्तरवेद्यता ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तज्ञातृवेद्यत्वे नैकविज्ञातृवेद्यता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्न वेद्यता नाम भावधर्मोऽस्ति कश्चन ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावस्य वेद्यता सैव संविदो यः समुद्भवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थग्रहणरूपं हि यत्र विज्ञानमात्मनि ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समवैति प्रकाश्योऽर्थस्तं प्रत्येषैव वेद्यता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र ब्रूमः पदार्थानां न धर्मो यदि वेद्यता ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवेद्या एव ते संस्युर्ज्ञाने सत्यपि वर्णिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाहि पृथुबुध्नादिरूपे कुम्भस्य सत्यपि ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतदात्मा पटो नैति पृथुबुध्नादिरूपताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सत्यपि विज्ञाने विज्ञातृसमवायिनि ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवेद्यधर्मका भावाः कथं वेद्यत्वमाप्नुयुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनर्थः सुमहांश्चैष दृश्यतां वस्तु यत्स्वयम् ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशात्म न तत्संविच्चाप्रकाशा तदाश्रयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रकाशो मनोदीपचक्षुरादि तथैव तत् ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं तत्प्रकाशतां नाम सुप्ते जगति सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानस्यार्थप्रकाशत्वं ननु रूपं प्रदीपवत् ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपूर्वमत्र विदितं नरीनृत्यामहे ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थप्रकाशो ज्ञानस्य यद्रूपं तन्निरूप्यताम् ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थः प्रकाशश्चेद्रूपमर्थो वा ज्ञानमेव वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथार्थस्य प्रकाशो यस्तद्रूपमिति भण्यते ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठी कर्तरि चेदुक्तो दोष एव दुरुद्धरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ कर्मणि षष्ठ्येषा ण्यर्थस्तत्र हृदि स्थितः ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा चेदं दर्शयामः किं प्रकाशः प्रकाशते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रकाशोऽपि नैवासौ तथापि च न किंचन ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्हि लोके कथं ण्यर्थः उच्यते चेतनस्थितौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यो ण्यर्थस्य विषयो जडेषु त्वौपचारिकः ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि गन्तुं शक्तोऽपि चैत्रोऽन्यायत्ततां गतेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्वान एव वक्त्यस्मि गमितः स्वामिनेति हि ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाम्यप्यस्य गतौ शक्तिं बुद्ध्वा स्वाधीनतां स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यन्निवृत्तिमाशंक्य गमयामीति भाषते ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेर्यप्रेरकयोरेवं मौलिकी ण्यर्थसंगतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदभिप्रायतोऽन्योऽपि लोके व्यवहरेत्तथा ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरं गमयतीत्यत्र पुनर्वेगाख्यसंस्क्रियाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदधत्प्रेरकम्मन्य उपचारेण जायते ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुरद्रिं पातयतीत्यत्र द्वावपि तौ जडौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रष्टृभिः प्रेरकप्रेर्यवपुषा परिकल्पितौ ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं जडेन संबन्धे न मुख्या ण्यर्थसंगतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आस्तामन्यत्र विततमेतद्विस्तरतो मया ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थे प्रकाशना सेयमुपचारस्ततो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्तु चेद्भासते तर्हि स एव पतदद्रिवत् ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपचारे निमित्तेन केनापि किल भूयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुः पातयतीत्यत्र निमित्तं तत्कृता क्रिया ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गिरौ येनैष संयोगनाशाद्भ्रंशं प्रपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इह तु ज्ञानमर्थस्य न किंचित्करमेव तत् ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपचारः कथं नाम भवेत्सोऽपि ह्यवस्तुसन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रकाशित एवार्थः प्रकाशत्वोपचारतः ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृगेव शिशुः किं हि दहत्यग्न्युपचारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिशौ वह्न्युपचारे यद्बीजं तैक्ष्ण्यादि तच्च सत् ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशत्वोपचारे तु किं बीजं यत्र सत्यता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धे हि चेतने युक्त उपचारः स हि स्फुटम् ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्यारोपात्मकः सोऽपि प्रतिसंधानजीवितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चाद्यापि किमप्यस्ति चेतनं ज्ञानमप्यदः ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रकाशं तदन्येन तत्प्रकाशेऽप्ययं विधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु प्रदीपो रूपस्य प्रकाशः कथमीदृशम् ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रापि न वहन्त्येताः किं नु युक्तिविकल्पनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यादृशा स्वेन रूपेण दीपो रूपं प्रकाशयेत् ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृशा स्वयमप्येष भाति ज्ञानं तु नो तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदीपश्चैष भावानां प्रकाशत्वं ददा[धा]त्यलम् ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा न प्रकाशेरन्नभेदे चेदृशो विधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्प्रकाश एवायं पूर्वोक्तः परमः शिवः ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा यथा प्रकाशेत तत्तद्भाववपुः स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं च नीलता नाम यथा काचित्प्रकाशते ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वच्चकास्ति वेद्यत्वं तच्च भावांशपृष्ठगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलं प्रकटतार्थस्य संविद्वेति द्वयं ततः ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपक्षतो रक्षितं च संधानं चापि तन्मिथः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि निभृतश्चौरश्चैत्रवेद्यमिति स्फुटम् ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्ध्वा नादत्त एवाशु परीप्साविवशोऽपि सन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेयं पश्यति मां नेत्रत्रिभागेनेति सादरम् ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वं देहममृतेनेव सिक्तं पश्यति कामुकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चैतज्ज्ञानसंवित्तिमात्रं भावांशपृष्ठगम् ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थक्रियाकरं तच्चेन्न धर्मः कोन्वसौ भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यच्चोक्तं वेद्यताधर्मा भावः सर्वानपि प्रति ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यादित्येतत्स्वपक्षघ्नं दुष्प्रयोगास्त्रवत्तव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्माकं तु स्वप्रकाशशिवतामात्रवादिनाम् ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यं प्रति चकास्तीति वच एव न विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वान्प्रति च तन्नीलं स घटश्चेति यद्वचः ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदप्यविदितप्रायं गृहीतं मुग्धबुद्धिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नहि कालाग्निरुद्रीयकायावगतनीलिमा ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तव नीलः किं नु पीतो मैवं भून्नतु नीलकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कंचित्प्रति नीलोऽसौ नीलो वा यं प्रति स्थितः ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं प्रत्येव स वेद्यः स्यात्संकल्पद्वारकोऽन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा चार्थप्रकाशात्म ज्ञानं संगीर्यते त्वया ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा तज्ज्ञातृवेद्यत्वं भावीयं रूपमुच्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च ज्ञातात्र नियतः कश्चिज्ज्ञाने यथा तव ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थे ज्ञाता यदा यो यस्तद्वेद्यं वपुरुच्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तद्विज्ञातृवेद्यत्वं सर्वान्प्रत्येव भासताम् ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवं चोदयन्मन्ये व्रजेद्बधिरधुर्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नह्यन्यं प्रति वै कंचिद्भाति सा वेद्यता तथा ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावस्य रूपमित्युक्ते केयमस्थानवैधुरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन नीतिमार्गेण निर्मूलमपसारिता ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनवस्था तथा ह्यन्यैर्नीलाद्यैः सदृशी न सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यता किंतु धर्मोऽसौ यद्योगात्सर्वधर्मवान् ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मी वेद्यत्वमभ्येति स सत्तासमवायवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रूषे यथा हि कुरुते सत्ता सत्यसतः सतः ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समवायोऽपि संश्लिष्टः श्लिष्टानश्लिष्टताजुषः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्यो विशेषो व्यावृत्तिरूपो व्यावृत्तिवर्जितान् ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यावृत्तान् श्वेतिमा शुक्लमशुक्लं गमनं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वन्नीलादिधर्मांशयुक्तो धर्मी स्वयं स्थितः ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवेद्यो वेद्यतारूपाद्धर्माद्वेद्यत्वमागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यता भासमाना च स्वयं नीलादिधर्मवत् ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रकाशा स्वप्रकाशाद्धर्मादेति प्रकाशताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशे खलु विश्रान्तिं विश्वं श्रयति चेत्ततः ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्या काचिदपेक्षास्य कृतकृत्यस्य सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा च शिवनाथेन स्वातन्त्र्याद्भास्यते भिदा ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलादिवत्तथैवायं वेद्यता धर्म उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सिद्धं हि वेद्यत्वं भावधर्मोऽस्तु का घृणा ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं तु चिन्त्यं सकलपर्यन्तोक्तप्रमातृभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यत्वमेकरूपं स्याच्चातुर्दश्यमतः कुतः ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्यते परिपूर्णं चेद्भावीयं रूपमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विभुर्भैरवो देवो भगवानेव भण्यते ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ तन्निजमाहात्म्यकल्पितोंऽशांशिकाक्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सह्यते किं कृतं तर्हि प्रोक्तकल्पनयानया ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव यदा येन वपुषा भाति यद्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तथा तत्तद्रूपमित्येषोपनिषत्परा ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैत्रेण वेद्यं जानामि द्वाभ्यां बहुभिरप्यथ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रेण तन्महेशेन शिवेनोद्रिक्तशक्तिना ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यादृशेन वेत्येवं भावो भाति यथा तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थक्रियादिवैचित्र्यमभ्येत्यपरिसंख्यया ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा ह्येकाग्रसकलसामाजिकजनः खलु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृत्तं गीतं सुधासारसागरत्वेन मन्यते ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एवोच्यते मल्लनटप्रेक्षोपदेशने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वप्रमातृतादात्म्यं पूर्णरूपानुभावकम् ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावन्मात्रार्थसंवित्तितुष्टाः प्रत्येकशो यदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कः संभूय गुणस्तेषां प्रमात्रैक्यं भवेच्च किम् ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तु तत्तद्वेद्यत्वधर्मसंदर्भगर्भितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वस्तु शुष्कात्प्राग्रूपादन्यद्युक्तमिदं तदा ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रेऽपि तत्तद्वेद्यत्वं विशिष्टार्थक्रियाकरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयसैव तथाच श्रीमालिनीविजयोत्तरे ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा षड्विधमध्वानमनेनाधिष्ठितं स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिष्ठानं हि देवेन यद्विश्वस्य प्रवेदनम् ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदीशवेद्यत्वेनेत्थं ज्ञातं प्रकृतकार्यकृत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सिद्धं वेद्यताख्यो धर्मो भावस्य भासते ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदनाभासयोगे तु स्वरूपमिति भण्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपाधियोगिताशङ्कामपहस्तयतोऽस्फुटम् ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मनो येन वपुषा भात्यर्थस्तत्स्वकं वपुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जानामि घटमित्यत्र वेद्यतानुपरागवान् ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घट एव स्वरूपेण भात इत्यपदिश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु तत्र स्वयंवेद्यभावो मन्त्राद्यपेक्षया ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि चास्त्येव नन्वस्तु नतु सन्प्रतिभासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवेद्यमेव कालाग्निवपुर्मेरोः परा दिशः ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ममेति संविदि परं शुद्धं वस्तु प्रकाशते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भातत्वाद्वेद्यमपि तन्न वेद्यत्वेन भासनात् ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवेद्यमेव भानं हि तथा कमनुयुञ्ज्महे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पञ्चदशात्मेयं धरा तद्वज्जलादयः ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्तान्ता यतोऽस्त्येषां सकलं प्रति वेद्यता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तूच्यते कलाद्येन धरान्तेन समन्विताः ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकला इति तत्कोशषट्कोद्रेकोपलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्भूताशुद्धचिद्रागकलादिरसकञ्चुकाः ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलालयसंज्ञास्तु न्यग्भूताखिलकञ्चुकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानाकलास्तु ध्वस्तैतत्कञ्चुका इति निर्णयः ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन प्रधाने वेद्येऽपि पुमानुद्भूतकञ्चुकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमातास्त्येव सकलः पाञ्चदश्यमतः स्थितम् ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाञ्चदश्यं धराधन्तर्निविष्टे सकलेऽपि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलान्तरमस्त्येव प्रमेयेऽत्रापि मातृ हि ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलावृतादिसंकोचतदन्यव्याप्तृताजुषः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीताद्याः स्थिरकम्प्रत्वाच्चतुर्दश धरादिषु ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपीभूतजडताः प्राणदेहपथे ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमातृताजुषः प्रोक्ता धारणा विजयोत्तरे ॥ १०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तु मेयता पुंसः कलान्तस्य प्रकल्प्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुद्भूतः कञ्चुकांशो मेयो नास्य प्रमातृता ॥ १०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः सकलसंज्ञस्य प्रमातृत्वं न विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोदशत्वं तच्छक्तिशक्तिमद्द्वयवर्जनात् ॥ १०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यग्भूतकञ्चुको माता युक्त[यत]स्तत्र लयाकलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायानिविष्टो विज्ञानाकलाद्याः प्राग्वदेव तु ॥ १०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायातत्त्वे ज्ञेयरूपे कञ्चुकन्यग्भवोऽपि यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽपि मेयः कञ्चुकैक्यं यतो माया सुसूक्ष्मिका ॥ १०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानाकल एवात्र ततो मातापकञ्चुकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायानिविष्टेऽप्यकले तथेत्येकादशात्मता ॥ १०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानकेवले वेद्ये कञ्चुकध्वंससुस्थिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्बुभूषुप्रबोधानां मन्त्राणामेव मातृता ॥ ११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेऽपि मन्त्रा यदा मेयास्तदा माता तदीश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स ह्युद्भवात्पूर्णबोधस्तस्मिन्प्राप्ते तु मेयताम् ॥ १११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्भूतपूर्णरूपोऽसौ माता मन्त्रमहेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्विज्ञेयतां प्राप्ते स्वप्रकाशः परः शिवः ॥ ११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमाता स्वकतादात्म्यभासिताखिलवेद्यकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवः प्रमाता नो मेयो ह्यन्याधीनप्रकाशता ॥ ११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेयता सा न तत्रास्ति स्वप्रकाशो ह्यसौ प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्रकाशेऽत्र कस्मिंश्चिदनभ्युपगते सति ॥ ११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रकाशात्प्रकाशत्वे ह्यनवस्था दुरुत्तरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्च सुप्तं विश्वं स्यान्न चैवं भासते हि तत् ॥ ११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्याधीनप्रकाशं हि तद्भात्यन्यस्त्वसौ शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यस्य स्वप्रकाशत्वे किमन्यैर्युक्तिडम्बरैः ॥ ११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानानां हि परो जीवः स एवेत्युक्तमादितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्वस्ति स्वप्रकाशेऽपि शिवे वेद्यत्वमीदृशः ॥ ११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपदेशो[श्यो]पदेष्टृत्वव्यवहारोऽन्यथा कथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यं स तु तथा सृष्टः परमेशेन वेद्यताम् ॥ ११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीतो मन्त्रमहेशादिकक्ष्यां समधिशाय्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाभूतश्च वेद्योऽसौ नानवच्छिन्नसंविदः ॥ ११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णस्य वेद्यता युक्ता परस्परविरोधतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा वेद्यस्वभावेऽपि वस्तुतो न शिवात्मताम् ॥ १२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोऽपि भावः प्रोज्झतीति सत्यं तद्भावना फलेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वशास्त्रे तेनोक्तं शिवः साक्षान्न भिद्यते ॥ १२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षात्पदेनायमर्थः समस्तः प्रस्फुटीकृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्वेकरूपतायुक्तः शिवस्तद्वशतो भवेत् ॥ १२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिवेदतामन्त्रमहानाथे कात्र विवादिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महेश्वरेशमन्त्राणां तथा केवलिनोर्द्वयोः ॥ १२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तभेदतैकैकं स्थिता सकलवत्किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो लयाकले मेये प्रमातास्ति लयाकलः ॥ १२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतस्त्रयोदशत्वं स्यादित्थं नैकादशात्मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानाकलवेद्यत्वेऽप्यन्यो ज्ञानाकलो भवेत् ॥ १२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माता तदेकादशता स्यान्नैव तु नवात्मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मन्त्रतदीशानां मन्त्रेशान्तरसंभवे ॥ १२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यत्वान्नव सप्त स्युः सप्त पञ्च तु ते कथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्यते सत्यमस्त्येषा कलना किंतु सुस्फुटः ॥ १२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथात्र सकले भेदो न तथा त्वकलादिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तावान्तरेदृक्षयोनिभेदवतः स्फुटम् ॥ १२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशविधस्यास्य सकलस्यास्ति भेदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयाकले तु संस्कारमात्रात्सत्यप्यसौ भिदा ॥ १२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकलेन विशेषाय सकलस्यैव युज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानकेवलादीनां तावत्यपि न वै भिदा ॥ १३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवस्वाच्छन्द्यमात्रं तु भेदायैषां विजृम्भते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्याशयेन संपश्यन्विशेषं सकलादिह ॥ १३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयाकलादौ नोवाच त्रायोदश्यादिकं विभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्वस्तु वेद्यता भावधर्मः किंतु लयाकलौ ॥ १३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्वाते नेह वै किंचित्तदपेक्षा त्वसौ कथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रूयतां संविदैकात्म्यतत्त्वेऽस्मिन्संव्यवस्थिते ॥ १३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जडेऽपि चितिरस्त्येव भोत्स्यमाने तु का कथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वबोधावसरे तावद्भोत्स्यते लयकेवली ॥ १३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विविधश्च प्रबोधोऽस्य मन्त्रत्वाय भवाय च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावनादिबलादन्यवैष्णवादिनयोदितात् ॥ १३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथास्वमाधरौत्तर्यविचित्रात्संस्कृतस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लीनः प्रबुद्धो मन्त्रत्वं तदीशत्वमथैति वा ॥ १३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्यवर्जिता ये तु बलान्मोहवशीकृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयाकलात्स्वसंस्कारात्प्रबुद्ध्यन्ते भवाय ते ॥ १३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानाकलोऽपि मन्त्रेशमहेशत्वाय बुध्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रादित्वाय वा जातु जातु संसृतयेऽपि वा ॥ १३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवतारो हि विज्ञानियोगिभावेऽस्य भिद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च बोधयामास स सिसृक्षुर्जगत्प्रभुः ॥ १३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानकेवलानष्टाविति श्रीपूर्वशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः प्रभोत्स्यमानत्वे यानयोर्बोधयोग्यता ॥ १४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बलाद्वेद्यतायोग्यभावेनैवात्र वेद्यता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि गाढनिद्रेऽपि प्रियेऽनाशङ्कितागताम् ॥ १४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मां द्रक्ष्यतीति नाङ्गेषु स्वेषु मात्यभिसारिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शिवोऽपि मनुते एतस्यैतत्प्रवेद्यताम् ॥ १४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यास्यतीति सृजामीति तदानीं योग्यतैव सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यता तस्य भावस्य भोक्तृता तावती च सा ॥ १४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयाकलस्य चित्रो हि भोगः केन विकल्प्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा यथा हि सम्वित्तिः स हि भोगः स्फुटोऽस्फुटः ॥ १४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मृतियोग्योऽप्यन्यथा वा भोग्यभावं न तूज्झति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गाढनिद्राविमूढोऽपि कान्तालिङ्गितविग्रहः ॥ १४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोक्तैव भण्यते सोऽपि मनुते भोक्तृतां पुरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्प्रेक्षामात्रहीनोऽपि कांचित्कुलवधूं पुरः ॥ १४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संभोक्ष्यमाणां दृष्ट्वैव रभसाद्याति संमदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामेव दृष्ट्वा च तदा समानाशयभागपि ॥ १४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यस्तथा न संवित्ते कमत्रोपलभामहे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोके रूढमिदं दृष्टिरस्मिन्कारणमन्तरा ॥ १४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसीदतीव मग्नेव निर्वातीवेतिवादिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं विस्तरतस्तत्त्वभेदोऽयं समुदाहृतः ॥ १४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिशक्तिमतां भेदादन्योन्यं तत्कृतेष्वपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदेष्वन्योन्यतो भेदात्तथा तत्त्वान्तरैः सह ॥ १५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदोपभेदगणनां कर्वतो नावधिः क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एव विचित्रोऽयं भुवनादिविधिः स्थितः ॥ १५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्थिवत्वेऽपि नो साम्यं रुद्रवैष्णवलोकयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
का कथान्यत्र तु भवेद्भोगे वापि स्वरूपके ॥ १५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च नो विस्तरः साक्षाच्छक्यो यद्यपि भाषितुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि मार्गमात्रेण कथ्यमानो विविच्यताम् ॥ १५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तानां मातृशक्तीनामन्योन्यं भेदने सति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपमेकान्नपञ्चाशत्स्वरूपं चाधिकं ततः ॥ १५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं सर्वात्मकं यस्मात्तस्मात्सकलमातरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयाकलादिशक्तीनां संभवोऽस्त्येव तत्त्वतः ॥ १५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स त्वस्फुटोऽस्तु भेदांशं दातुं तावत्प्रभुर्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामपि च भेदानामन्योन्यं बहुभेदता ॥ १५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यानां भेदभेदानां जलाद्यैर्भेदने सति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यभेदप्रकारेण विधेरानन्त्यमुच्यते ॥ १५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलस्य समुद्भूताश्चक्षुरादिस्वशक्तयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यग्भूताश्च प्रतन्वन्ति भेदान्तरमपि स्फुटम् ॥ १५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं लयाकलादीनां तत्संस्कारपदोदितात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाटवात्प्रक्षयाद्वापि भेदान्तरमुदीयते ॥ १५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यक्कृतां शक्तिमास्थायाप्युदासीनतया स्थितिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाविश्येव यद्वेत्ति तत्रान्या वेद्यता खलु ॥ १६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आविश्येव निमज्ज्येव विकास्येव विघूर्ण्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदतो वेद्यतान्यैव भेदोऽत्रार्थक्रियोचितः ॥ १६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यशक्तितिरोभावे कस्याश्चित्सुस्फुटोदये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदान्तरमपि ज्ञेयं वीणावादकदृष्टिवत् ॥ १६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिरोभावोद्भवौ शक्तेः स्वशक्त्यन्तरतोऽन्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेत्यमानादचेत्याद्वा तन्वाते बहुभेदताम् ॥ १६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेतद्धरादीनां तत्त्वानां यावती दशा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काचिदस्ति घटाख्यापि तत्र संदर्शिता भिदः ॥ १६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रापि वेद्यता नाम तादात्म्यं वेदकैः सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सकलवेद्योऽसौ घटः सकल एव हि ॥ १६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावच्छिवैकवेद्योऽसौ शिव एवावभासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावदेकशरीरो हि बोधो भात्येव यावता ॥ १६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुनात्र समस्तस्य धरातत्त्वस्य दर्श्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामस्त्य एवाभिहितं पाञ्चदश्यं पुरोदितम् ॥ १६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरातत्त्वाविभेदेन यः प्रकाशः प्रकाशते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव शिवनाथोऽत्र पृथिवी ब्रह्म तन्मतम् ॥ १६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरातत्त्वगताः सिद्धीर्वितरीतुं समुद्यतान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेरयन्ति शिवेच्छातो ये ते मन्त्रमहेश्वराः ॥ १६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेर्यमाणास्तु मन्त्रेशा मन्त्रास्तद्वाचकाः स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरातत्त्वगतं योगमभ्यस्य शिवविद्यया ॥ १७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तु पाशवसांख्यीयवैष्णवादिद्वितादृशा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्राप्तध्रुवधामानो विज्ञानाकलताजुषः ॥ १७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्तत्त्वोपभोगेन ये कल्पान्ते लयं गताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौषुप्तावस्थयोपेतास्तेऽत्र प्रलयकेवलाः ॥ १७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौषुप्ते तत्त्वलीनत्वं स्फुटमेव हि लक्ष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा नियतस्वप्नसंदृष्टिर्जायते कुतः ॥ १७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौषुप्तमपि चित्रं च स्वच्छास्वच्छादि भासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्वाप्सं सुखमित्यादिस्मृतिवैचित्र्यदर्शनात् ॥ १७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदैव स क्षणं सूक्ष्मं निद्रायैव प्रबुद्ध्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदैव स्मृतिरेषेति नार्थजज्ञानजा स्मृतिः ॥ १७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन मूढैर्यदुच्येत प्रबुद्धस्यान्तरान्तरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तूलिकादिसुखस्पर्शस्मृतिरेषेति तत्कुतः ॥ १७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माहाकर्मसमुल्लाससंमिश्रितमलाबिलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धराधिरोहिणो ज्ञेयाः सकला इह पुद्गलाः ॥ १७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्यैव सप्तकस्य स्वस्वव्यापारप्रकल्पने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्षोभो यस्तदेवोक्तं शक्तीनां सप्तकं स्फुटम् ॥ १७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो ह्यच्युतचिद्रूपस्तिस्रस्तच्छक्तयस्तु याः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताः स्वातन्त्र्यवशोपात्तग्रहीत्राकारतावशात् ॥ १७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिधा मन्त्रावसानाः स्युरुदासीना इव स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्राह्याकारोपरागात्तु ग्रहीत्राकारतावशात् ॥ १८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलान्तास्तु तास्तिस्र इच्छाज्ञानक्रिया मताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तधेत्थं प्रमातृत्वं तत्क्षोभो मानता तथा ॥ १८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तु ग्रहीतृतारूपसंवित्संस्पर्शवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धं जडं तत्स्वरूपमित्थं विश्वं त्रिकात्मकम् ॥ १८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं जलाद्यपि वदेद्भेदैर्भिन्नं महामतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनया तु दिशा प्रायः सर्वभेदेषु विद्यते ॥ १८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदो मन्त्रमहेशान्तेष्वेष पञ्चदशात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि स्फुटताभावात्सन्नप्येष न चर्चितः ॥ १८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच्च सूत्रितं धात्रा श्रीपूर्वे यद्ब्रवीति हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सव्यापाराधिपत्वेनेत्यादिना जाग्रदादिताम् ॥ १८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिन्नेऽपि शिवेऽन्तःस्थसूक्ष्मबोधानुसारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुना प्राणशक्तिस्थे तत्त्वजाले विविच्यते ॥ १८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदोऽयं पाञ्चदश्यादिर्यथा श्रीशंभुरादिशत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तेऽर्थेऽत्र निर्ग्राह्ये तुटयः षोडश क्षणाः ॥ १८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशदङ्गुले चारे सांशद्व्यङ्गुलकल्पिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राद्यः परमाद्वैतो निर्विभागरसात्मकः ॥ १८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयो ग्राहकोल्लासरूपः प्रतिविभाव्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्यस्तु ग्राह्यतादात्म्यात्स्वरूपीभावमागतः ॥ १८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविभाव्यो न हि पृथगुपान्त्यो ग्राहकः क्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं क्षणमारभ्य क्षणषट्कं तु यत्स्थितम् ॥ १९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्निर्विकल्पं प्रोद्गच्छद्विकल्पाच्छादनात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव शिवरूपं हि परशक्त्यात्मकं विदुः ॥ १९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयं मध्यमं षट्कं परापरपदात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्परूढिरप्येषा क्रमात्प्रस्फुटतां गता ॥ १९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्केऽत्र प्रथमे देव्यस्तिस्रः प्रोन्मेषवृत्तिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निमेषवृत्तितां चाशु स्पृशन्त्यः षट्कतां गताः ॥ १९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं द्वितीयषट्केऽपि किं त्वत्र ग्राह्यवर्त्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपरागपदं प्राप्य परापरतया स्थिताः ॥ १९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्येऽत्र षट्के ता देव्यः स्वातन्त्र्योल्लासमात्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिघृक्षितेऽप्युपाधौ स्युः पररूपादविच्युताः ॥ १९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्ति चातिशयः कश्चित्तासामप्युत्तरोत्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो विवेकधनैर्धीरैः स्फुटीकृत्यापि दर्श्यते ॥ १९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केचित्त्वेकां तुटिं ग्राह्ये चैकामपि ग्रहीतरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादात्म्येन विनिक्षिप्य सप्तकं सप्तकं विदुः ॥ १९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदस्यां सूक्ष्मसंवित्तौ कलनाय समुद्यताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवेदयन्ते यद्रूपं तत्र किं वाग्विकत्थनैः ॥ १९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं धरादिमूलान्तं प्रक्रिया प्राणगामिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुपर्वक्रमात्प्रोक्ता भेदे पञ्चदशात्मके ॥ १९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात्तु भेदन्यूनत्वे न्यूनता स्यात्तुटिष्वपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यां ह्रासो विकल्पस्य स्फुटता चाविकल्पिनः ॥ २०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा हि चिरदुःखार्तः पश्चादात्तसुखस्थितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्मरत्येव तद्दुःखं सुखविश्रान्तिवर्त्मना ॥ २०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा गतविकल्पेऽपि रूढाः संवेदने जनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पविश्रान्तिबलात्तां सत्तां नाभिमन्वते ॥ २०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पनिर्ह्रासवशेन याति विकल्पवन्ध्या परमार्थसत्या ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवित्स्वरूपप्रकटत्वमित्थं तत्रावधाने यततां सुबुद्धिः ॥ २०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्राह्यग्राहकसंवित्तौ संबन्धे सावधानता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयं सा तत्र तत्रोक्ता सर्वकामदुघा यतः ॥ २०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं द्वयं द्वयं यावन्न्यूनीभवति भेदगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्तुटिद्वयं याति न्यूनतां क्रमशः स्फुटम् ॥ २०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव शिवावेशे द्वितुटिः परिगीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एका तु सा तुटिस्तत्र पूर्णा शुद्धैव केवलम् ॥ २०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीया शिव(शक्ति)रूपैव सर्वज्ञानक्रियात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यामवहितो योगी किं न वेत्ति करोति वा ॥ २०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा चोक्तं कल्लटेन श्रीमता तुटिपातगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लाभः सर्वज्ञकर्तृत्वे तुटेः पातोऽपरा तुटिः ॥ २०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यायां तु तुटौ सर्वं सर्वतः पूर्णमेकताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गतं किं तत्र वेद्यं वा कार्यं वा व्यपदेशभाक् ॥ २०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो भेदसमुल्लासकलां प्राथमिकीं बुधाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्वन्ति प्रतिभां देवीं सर्वज्ञत्वादिसिद्धये ॥ २१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैव शक्तिः शिवस्योक्ता तृतीयादितुटिष्वथ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रादि(धि)नाथतच्छक्तिमन्त्रेशाद्याः क्रमोदिताः ॥ २११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासु संदधतश्चित्तमवधानैकधर्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्सिद्धिसमावेशः स्वयमेवोपजायते ॥ २१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव यथा भेदबहुत्वं दूरता तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवित्तौ तुटिबाहुल्यादक्षार्थासंनिकर्षवत् ॥ २१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा यथा हि न्यूनत्वं तुटीनां ह्रासतो भिदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा तथातिनैकट्यं संविदः स्याच्छिवावधि ॥ २१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वमतः प्रोक्तमन्तिकं सर्वतोऽमुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव प्रयत्नोऽयं तत्प्रवेशे न विद्यते ॥ २१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा यथा हि दूरत्वं यत्नयोगस्तथा तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावनाकरणादीनां शिवे निरवकाशताम् ॥ २१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव हि मन्यन्ते संप्रदायधना जनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा हि दृश्यतां लोको घटादेर्वेदने यथा ॥ २१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयत्नवानिवाभाति तथा किं सुखवेदने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आन्तरत्वमिदं प्राहुः संविन्नैकट्यशालिताम् ॥ २१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां च चिद्रूपतोन्मेषं बाह्यत्वं तन्निमेषताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भविनां त्वन्तिकोऽप्येवं न भातीत्यतिदूरता ॥ २१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूरेऽपि ह्यन्तिकीभूते भानं स्यात्त्वत्र तत्कथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च बीजाङ्कुरलतादलपुष्पफलादिवत् ॥ २२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमिकेयं भवेत्संवित्सूतस्तत्र किलाङ्कुरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजाल्लता त्वङ्कुरान्नो बीजादिह सर्वतः ॥ २२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवित्तत्त्वं भासमानं परिपूर्णं हि सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वस्य कारणं प्रोक्तं सर्वत्रैवोदितं यतः ॥ २२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एव घटेऽप्येषा प्राणवृत्तिर्यदि स्फुरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्राम्येच्चाशु तत्रैव शिवबीजे लयं व्रजेत् ॥ २२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तु क्रमिकता काचिच्छिवात्मत्वे कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यन्मन्त्रादि(धि)नाथादि कारणं तत्तु संनिधेः ॥ २२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाभेदाच्च किं चाथ द्वैते नैकट्यवेदनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनया च दिशा सर्व सर्वदा प्रविवेचयन् ॥ २२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवायत एव द्राक् चिच्चक्रेश्वरतां गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स इत्थं प्राणगो भेदः खेचरीचक्रगोपितः ॥ २२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मया प्रकटितः श्रीमच्छाम्भवाज्ञानुवर्तिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रैवाध्वनि वेद्यत्वं प्राप्ते या संविदुद्भवेत् ॥ २२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याः स्वकं यद्वैचित्र्यं तदवस्थापदाभिधम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाग्रत्स्वप्नः सुषुप्तं च तुर्यं च तदतीतकम् ॥ २२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति पञ्च पदान्याहुरेकस्मिन्वेदके सति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र यैषा धरातत्त्वाच्छिवान्ता तत्त्वपद्धतिः ॥ २२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यामेकः प्रमाता चेदवश्यं जाग्रदादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दर्श्यते शंभुनाथप्रसादाद्विदितं मया ॥ २३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदधिष्ठेयमेवेह नाधिष्ठातृ कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवेदनगतं वेद्यं तज्जाग्रत्समुदाहृतम् ॥ २३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैत्रमैत्रादिभूतानि तत्त्वानि च धरादितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिधाकरणीभूताः शब्दाः किं चाभिधा प्रमा ॥ २३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमातृमेयतन्मानप्रमारूपं चतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वमेतदधिष्ठेयं यदा जाग्रत्तदा स्मृतम् ॥ २३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा हि भासते यत्तन्नीलमन्तः प्रवेदने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकल्परूपे बाह्यस्य तदधिष्ठातृ बोधकम् ॥ २३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तु बाह्यतया नीलं चकास्त्यस्य न विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथंचिदप्यधिष्ठातृभावस्तज्जाग्रदुच्यते ॥ २३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र चैत्रे भासमाने यो देहांशः स कथ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अबुद्धो यस्तु मानांशः स बुद्धो मितिकारकः ॥ २३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुद्धः सुप्रबुद्धश्च प्रमामात्रेति च क्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चातुर्विध्यं हि पिण्डस्थनाम्नि जाग्रति कीर्तितम् ॥ २३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाग्रदादि चतुष्कं हि प्रत्येकमिह विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाग्रज्जाग्रदबुद्धं तज्जाग्रत्स्वप्नस्तु बुद्धता ॥ २३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादि तुर्यातीतं तु सर्वगत्वात्पृथक्कुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च पिण्डगं जाग्रदबुद्धं बुद्धमेव च ॥ २३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुद्धं सुप्रबुद्धं च चतुर्विधमिदं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेयभूमिरियं मुख्या जाग्रदाख्यान्यदन्तरा ॥ २४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूततत्त्वाभिधानानां योंऽशोऽधिष्ठेय उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डस्थमिति तं प्राहुरिति श्रीमालिनीमते ॥ २४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकी जाग्रदित्येषा संज्ञा पिण्डस्थमित्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनां योगसिद्ध्यर्थं संज्ञेयं परिभाष्यते ॥ २४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिष्ठेयसमापत्तिमध्यासीनस्य योगिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादात्म्यं किल पिण्डस्थं मितं पिण्डं हि पिण्डितम् ॥ २४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसंख्यानैकरूढानां ज्ञानिनां तु तदुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतोभद्रमापूर्णं सर्वतो वेद्यसत्तया ॥ २४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसत्तासमापूर्ण विश्वं पश्येद्यतो यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानी ततस्ततः संवित्तत्वमस्य प्रकाशते ॥ २४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकयोगप्रसंख्यानत्रैरूप्यवशतः किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नामानि त्रीणि भण्यन्ते स्वप्नादिष्वप्ययं विधिः ॥ २४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्त्वधिष्ठानकरणभावमध्यास्य वर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यं सत्पूर्वकथितं भूततत्त्वाभिधामयम् ॥ २४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्वप्नो मुख्यतो ज्ञेयं तच्च वैकल्पिके पथि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैकल्पिकपथारूढवेद्यसाम्यावभासनात् ॥ २४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकरूढोऽप्यसौ स्वप्नः साम्यं चाबाह्यरूपता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्प्रेक्षास्वप्नसंकल्पस्मृत्युन्मादादिदृष्टिषु ॥ २४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्पष्टं यद्वेद्यजातं जाग्रन्मुख्यतयैव तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तु तत्राप्यविस्पष्टं स्पष्टाधिष्ठातृ भासते ॥ २५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पान्तरगं वेद्यं तत्स्वप्नपदमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदैव तस्य वेत्त्येव स्वयमेव ह्यबाह्यताम् ॥ २५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमात्रन्तरसाधारभावहान्यस्थिरात्मते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि चातुर्विध्यं तत् प्राग्दिशैव प्रकल्पयेत् ॥ २५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गतागतं सुविक्षिप्तं संगतं सुसमाहितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रापि पूर्ववन्नाम लौकिकं स्वप्न इत्यदः ॥ २५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्याभिमतभावानां स्वापो ह्यग्रहणं मतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाध्वनः पदं प्राणः संकल्पोऽवगमात्मकः ॥ २५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदं च तत्समापत्ति पदस्थं योगिनो विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यसत्तां बहिर्भूतामनपेक्ष्यैव सर्वतः ॥ २५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्ये स्वातन्त्र्यभाग् ज्ञानं स्वप्नं व्याप्तितया भजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानभूमिरियं मुख्या स्वप्नो ह्यामर्शनात्मकः ॥ २५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यच्छायोऽवभासो हि मेयेऽधिष्ठानमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्त्वधिष्ठातृभूतादेः पूर्वोक्तस्य वपुर्ध्रुवम् ॥ २५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजं विश्वस्य तत्तूष्णींभूतं सौषुप्तमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुभूतौ विकल्पे च योऽसौ द्रष्टा स एव हि ॥ २५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न भावग्रहणं तेन सुष्ठु सुप्तत्वमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्साम्याल्लौकिकीं निद्रां सुषुप्तं मन्वते बुधाः ॥ २५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजभावोऽथाग्रहणं साम्यं तूष्णींस्वभावता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्या मातृदशा सेयं सुषुप्ताख्या निगद्यते ॥ २६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपकत्वाच्च रूपं तत्तादात्म्यं योगिनः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपस्थं तत्समापत्त्यौदासीन्यं रूपिणां विदुः ॥ २६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसंख्यानवतः कापि वेद्यसंकोचनात्र यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्ति तेन महाव्याप्तिरियं तदनुसारतः ॥ २६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदासीनस्य तस्यापि वेद्यं येन चतुर्विधम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतादि तदुपाध्युत्थमत्र भेदचतुष्टयम् ॥ २६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदितं विपुलं शान्तं सुप्रसन्नमथापरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तु प्रमात्मकं रूपं प्रमातुरुपरि स्थितम् ॥ २६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णतागमनौन्मुख्यमौदासीन्यात्परिच्युतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तुर्यमुच्यते शक्तिसमावेशो ह्यसौ मतः ॥ २६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा संवित्स्वप्रकाशा तु कैश्चिदुक्ता प्रमेयतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानान्मातुश्च भिन्नैव तदर्थं त्रितयं यतः ॥ २६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेयं माने मातरि तत् सोऽपि तस्यां मितौ स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्राम्यतीति सैवैषा देवी विश्वैकजीवितम् ॥ २६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपं दृशाहमित्यंशत्रयमुत्तीर्य वर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारमात्राश्रितोपाया पश्यामीत्यनुपायिका ॥ २६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमातृता स्वतन्त्रत्वरूपा सेयं प्रकाशते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवित्तुरीयरूपैवं प्रकाशात्मा स्वयं च सा ॥ २६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्समावेशतादात्म्ये मातृत्वं भवति स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्समावेशोपरागान्मानत्वं मेयता पुनः ॥ २७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्समावेशनैकट्यात्त्रयं तत्तदनुग्रहात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यादिभेदगलनादुक्ता सेयमनामया ॥ २७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मात्राद्यनुग्रहादा(धा)नात्सव्यापारेति भण्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाग्रदाद्यपि देवस्य शक्तित्वेन व्यवस्थितम् ॥ २७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरं परापरं च द्विधा तत्सा परा त्वियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपकत्वादुदासीनाच्च्युतेयं पूर्णतोन्मुखी ॥ २७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशा तस्यां समापत्ती रूपातीतं तु योगिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णतौन्मुख्ययोगित्वाद्विश्वं पश्यति तन्मयः ॥ २७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसंख्याता प्रचयतस्तेनेयं प्रचयो मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैतस्यामपरा तुर्यदशा संभाव्यते किल ॥ २७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविन्न किल वेद्या सा वित्त्वेनैव हि भासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाग्रदाद्यास्तु संभाव्यास्तिस्रोऽस्याः प्राग्दशा यतः ॥ २७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितयानुग्रहात्सेयं तेनोक्ता त्रिकशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोन्मनमनन्तं च सर्वार्थमिति भेदतः ॥ २७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तु पूर्णानवच्छिन्नवपुरानन्दनिर्भरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्यातीतं तु तत्प्राहुस्तदेव परमं पदम् ॥ २७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नात्र योगस्य सद्भावो भावनादेरभावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रमेयेऽपरिच्छिन्ने स्वतन्त्रे भाव्यता कुतः ॥ २७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगाद्यभावतस्तेन नामास्मिन्नादिशद्विभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसंख्यानबलात्त्वेतद्रूपं पूर्णत्वयोगतः ॥ २८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरादिह प्रोक्तं महाप्रचयसंज्ञितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णत्वादेव भेदानामस्यां संभावना न हि ॥ २८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्निरासाय नैतस्यां भेद उक्तो विशेषणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सततोदितमित्येतत्सर्वव्यापित्वसूचकम् ॥ २८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न ह्येक एव भवति भेदः क्वचन कश्चन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्यातीते भेद एकः सततोदित इत्ययम् ॥ २८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूढवादस्तेन सिद्धमविभेदित्वमस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वशास्त्रे तेनोक्तं पदस्थमपरं विदुः ॥ २८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रास्तत्पतयः सेशा रूपस्थमिति कीर्त्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपातीतं परा शक्तिः सव्यापाराप्यनामया ॥ २८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्प्रपञ्चो निराभासः शुद्धः स्वात्मन्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वातीतः शिवो ज्ञेयो यं विदित्वा विमुच्यते ॥ २८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति श्रीसुमतिप्रज्ञाचन्द्रिकाशान्ततामसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीशंभुनाथः सद्भावं जाग्रदादौ न्यरूपयत् ॥ २८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ये तु कथयन्त्येषां भङ्गीमन्यादृशीं श्रिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्रूपं जाग्रदादीनां तदिदानीं निरूप्यते ॥ २८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राक्षवृत्तिमाश्रित्य बाह्याकारग्रहो हि यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्जाग्रत्स्फुटमासीनमनुबन्धि पुनः पुनः ॥ २८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मसंकल्पनिर्माणं स्वप्नो जाग्रद्विपर्ययः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयाकलस्य भोगोऽसौ मलकर्मवशान्नतु ॥ २९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थिरीभवेन्निशाभावात्सुप्तं सौख्याद्यवेदने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानाकलस्य मलतः केवलाद्भोगमात्रतः ॥ २९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदवन्तः स्वतोऽभिन्नाश्चिकीर्ष्यन्ते जडाजडाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्ये तत्र स्थिता मन्त्रतन्नाथाधीश्वरास्त्रयः ॥ २९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद्भैरवबोधान्तःप्रवेशनसहिष्णवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावा विगलदात्मीयसाराः स्वयमभेदिनः ॥ २९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्यातीतपदे संस्युरिति पञ्चदशात्मके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य यद्यत्स्फुटं रूपं तज्जाग्रदिति मन्यताम् ॥ २९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदेवास्थिरमाभाति सपूर्वं स्वप्न ईदृशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्फुटं तु यदाभाति सुप्तं तत्तत्पुरोऽपि यत् ॥ २९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयस्यास्यानुसंधिस्तु यद्वशादुपजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रक्सूत्रकल्पं तत्तुर्यं सर्वभेदेषु गृह्यताम् ॥ २९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्त्वद्वैतभरोल्लासद्राविताशेषभेदकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्यातीतं तु तत्प्राहुरित्थं सर्वत्र योजयेत् ॥ २९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लयाकले तु स्वं रूपं जाग्रत्तत्पूर्ववृत्ति तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्नादीति क्रमं सर्वं सर्वत्रानुसरेद्बुधः ॥ २९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकत्रापि प्रभौ पूर्णे चित्तुर्यातीतमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दस्तुर्यमिच्छैव बीजभूमिः सुषुप्तता ॥ २९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिः स्वप्न उक्तः क्रियाशक्तिस्तु जागृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चैवमुपचारः स्यात्सर्वं तत्रैव वस्तुतः ॥ ३०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चेन्न क्वापि मुख्यत्वं नोपचारोऽपि तत्क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच्छ्रीपूर्वशास्त्रे च स्फुटमुक्तं महेशिना ॥ ३०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्वरूपं शक्तिश्च सकलश्चेति तत्त्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति जाग्रदवस्थेयं भेदे पञ्चदशात्मके ॥ ३०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकलौ स्वप्नसौषुप्ते तुर्यं मन्त्रादिवर्गभाक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्यातीतं शक्तिशंभू त्रयोदशाभिधे पुनः ॥ ३०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपं जाग्रदन्यत्तु प्राग्वत्प्रलयकेवले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वं जाग्रत्स्वप्नसुप्ते द्वे तुर्याद्यत्र च पूर्ववत् ॥ ३०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानाकलभेदेऽपि स्वं मन्त्रा मन्त्रनायकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदीशाः शक्तिशंभ्वित्थं पञ्च स्युर्जाग्रदादयः ॥ ३०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तभेदे तु मन्त्राख्ये स्वं मन्त्रेशा महेश्वराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिः शंभुश्च पञ्चोक्ता अवस्था जाग्रदादयः ॥ ३०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपं मन्त्रमाहेशी शक्तिर्मन्त्रमहेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिः शंभुरिमाः पञ्च मन्त्रेशे पञ्चभेदके ॥ ३०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वं क्रिया ज्ञानमिच्छा च शंभुरत्र च पञ्चमी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महेशभेदे त्रिविधे जाग्रदादि निरूपितम् ॥ ३०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापारादाधिपत्याच्च तद्धान्या प्रेरकत्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छानिवृत्तेः स्वस्थत्वाच्छिव एकोऽपि पञ्चधा ॥ ३०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष दर्शितोऽस्माभिस्तत्त्वाध्वा विस्तरादथ ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 11 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाध्वा वक्ष्यते श्रीमच्छांभवाज्ञानुसारतः ॥ १ ॥ब्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा पूर्वोक्तभुवनमध्ये निजनिजं गणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुयत्परतो भिन्नं तत्त्वं नामेति भण्यते ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा तेष्वपि तत्त्वेषु स्ववर्गेऽनुगमात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यावृत्तं परवर्गाच्च कलेति शिवशासने ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केचिदाहुः पुनर्यासौ शक्तिरन्तः सुसूक्ष्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वानां सा कलेत्युक्ता धरण्यां धारिका यथा ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र पक्षद्वये वस्तु न भिन्नं भासते यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुगामि न सामान्यमिष्टं नैयायिकादिवत् ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ये वदन्ति दीक्षादौ सुखसंग्रहणार्थतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवेन कल्पितो वर्गः कलेति समयाश्रयः ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतश्च देवदेवेन समयोऽपरमार्थताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न गच्छतीति नासत्यो न चान्यसमयोदयः ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्तिः पृथिवीतत्त्वे प्रतिष्ठाव्यक्तगोचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्या निशान्ते शान्ता च शक्त्यन्तेऽण्डमिदं चतुः ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तातीता शिवे तत्त्वे कलातीतः परः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नह्यत्र वर्गीकरणं समयः कलनापि वा ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युज्यते सर्वतोदिक्कं स्वातन्त्र्योल्लासधामनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्यात्तु निजं रूपं बोद्धृधर्मादविच्युतम् ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपदेशतदावेशपरमार्थत्वसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोध्यतामानयन्देवः स्फुटमेव विभाव्यते ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतोऽतः शिवतत्त्वेऽपि कलासंगतिरुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अण्डं च नाम भुवनविभागस्थितिकारणम् ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राहुरावरणं तच्च शक्त्यन्तं यावदस्ति हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यपि प्राक् शिवाख्येऽपि तत्त्वे भुवनपद्धतिः ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्ता तथाप्यप्रतिघे नास्मिन्नावृतिसंभवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्वेवं धरणीं मुक्त्वा शक्तौ प्रकृतिमाययोः ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि चाप्रतिघत्वेऽपि कथमण्डस्य संभवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रास्मद्गुरवः प्राहुर्यत्पृथिव्यादिपञ्चकम् ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षमिदमाभाति ततोऽन्यन्नास्ति किंचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेयत्वे स्थूलसूक्ष्मत्वान्मानत्वे करणत्वतः ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तृतोल्लासतः कर्तृभावे स्फुटतयोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिंशत्तत्त्वं विभेदात्म तदभेदो निशा मता ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यत्वकरणत्वादिविभागगलने सति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकासोत्कस्वतन्त्रत्वे शिवान्तं पञ्चकं जगुः ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत्कालोत्तरादौ च कथितं भूयसा तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चैतानि तु तत्त्वानि यैर्व्याप्तमखिलं जगत् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमन्त्रतनौ तेन सद्योजातादि भण्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानान्तं तत्र तत्र धरादिगगनान्तकम् ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वमतः शून्यातिशून्यं स्यादनाश्रि[वृ]तम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तु सर्वाविभागात्म स्वतन्त्रं बोधसुन्दरम् ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तत्रिंशं तु तत्प्राहुस्तत्त्वं परशिवाभिधम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याप्युक्तनयाद्वेद्यभावेऽत्र परिकल्पिते ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदास्ते ह्यनवच्छिन्नं तदष्टात्रिंशमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चानवस्था ह्येवं स्याद्दृश्यतां हि महात्मभिः ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वेद्यं किंचिदाभाति तत्क्षये यत्प्रकाशते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्त्वमिति निर्णीतं षट्त्रिंशं हृदि भासते ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्किं न किंचिद्वा किंचिदित्याकाङ्क्षावशे वपुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिदानन्दस्वतन्त्रैकरूपं तदिति देशने ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तत्रिंशं समाभाति तत्राकाङ्क्षा च नापरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चापि क्लृप्तवेद्यत्वं यत्र भाति स चिन्मयः ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टात्रिंशत्तमः सोऽपि भावनायोपदिश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि नाम ततः सप्तत्रिंश एव पुनर्भवेत् ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविभागस्वतन्त्रत्वचिन्मयत्वादिधर्मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समैव वेद्यीकरणं केवलं त्वधिकं यतः ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरायां गुणतत्त्वान्ते मायान्ते क्रमशः स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धो रसो रूपमन्तः सूक्ष्मभावक्रमेण तु ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति स्थिते नये शक्तितत्त्वान्तेऽप्यस्ति सौक्ष्म्यभाक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शः कोऽपि सदा यस्मै योगिनः स्पृहयालवः ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्पर्शान्ते तु संवित्तिः शुद्धचिद्व्योमरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्यां रूढः समभ्येति स्वप्रकाशात्मिकां पराम् ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो विन्दुरतो नादो रूपमस्मादतो रसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्युक्तं क्षोभकत्वेन स्पन्दे स्पर्शस्तु नो तथा ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मतं चैतन्महेशस्य श्रीपूर्वे यदभाषत ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारिकाप्यायिनी बोद्ध्री पवित्री चावकाशदा ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एभिः शब्दैर्व्यवहरन् निवृत्त्यादेर्निजं वपुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चतत्त्वविधिः प्रोक्तस्त्रितत्त्वमधुनोच्यते ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानाकलपर्यन्तमात्मा विद्येश्वरान्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषे शिवस्त्रितत्त्वे स्यादेकतत्त्वे शिवः परम् ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इमौ भेदावुभौ तत्त्वभेदमात्रकृताविति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वाध्वैवायमित्थं च न षडध्वस्थितेः क्षतिः ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृत् पुमान्यतिः कालो माया विद्येशसौशिवौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवश्च नवतत्त्वेऽपि विधौ तत्त्वाध्वरूपता ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमष्टादशाख्येऽपि विधौ न्यायं वदेत्सुधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यत्र हि भोगेच्छा तत्प्राधान्योपयोगतः ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यान्तर्भावनातश्च दीक्षानन्तविभेदभाक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन षट्त्रिंशतो यावदेकतत्त्वविधिर्भवेत् ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वाध्वैव स देवेन प्रोक्तो व्याससमासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकतत्त्वविधिश्चैष सुप्रबुद्धं गुरुं प्रति ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यं च गतभोगाशमुदितः शंभुना यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदं विस्फार्य विस्फार्य शक्त्या स्वच्छन्दरूपया ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मन्यभिन्ने भगवान्नित्यं विश्रमयन् स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं त्र्यात्माध्वनो भेदः स्थूलसूक्ष्मपरत्वतः ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेयभागगतः प्रोक्तः पुरतत्त्वकलात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुना मातृभागस्थं रूपं त्रेधा निरूप्यते ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्प्रमाणात्मकं रूपमध्वनो मातृभागगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदं ह्यवगमात्मत्वसमावेशात्तदुच्यते ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव च पदं मन्त्रः प्रक्षोभात्प्रच्युतं यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुप्तभाषी यतो माता तूष्णींभूतो व्यवस्थितः ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि न विमर्शात्म रूपं त्यजति तेन सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमाणात्मविमर्शात्मा मानवत्क्षोभभाङ्नतु ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां च पदानां च तेनोक्तं त्रिकशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिन्नमेव स्वं रूपं निःस्पन्दक्षोभिते परम् ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
औदासीन्यपरित्यागे प्रक्षोभानवरोहणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णाध्वा मातृभागे स्यात् पूर्वं या कथिता प्रमा ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा तु पूर्णस्वरूपत्वादविभागमयी यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एकैकवर्णत्वं तत्त्वे तत्त्वे क्षमादितः ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा शैवे परे प्रोक्ताः षोडशार्णा विसर्गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र शक्तिपरिस्पन्दस्तावान् प्राक् च निरूपितः ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकलय्योच्यते सर्वमधुना सुखसंविदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदमन्त्रवर्णमेकं पुरषोडशकं धरेति च निवृत्तिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वार्णमग्निनयनं रसशरपुरमस्त्रमन्त्रपदमन्या ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुनितत्त्वार्णं द्विकपदमन्त्रं वस्वक्षिभुवनमपरकला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्न्यर्णतत्त्वमेककपदमन्त्रं सैन्यभुवनमिति तुर्या ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडश वर्णाः पदमन्त्रतत्त्वमेकं च शान्त्यतीतेयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिनवगुप्तेनार्यात्रयमुक्तं संग्रहाय शिष्येभ्यः ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽयं समस्त एवाध्वा भैरवाभेदवृत्तिमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्वातन्त्र्यात्स्वतन्त्रत्वमश्नुवानोऽवभासते ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि मातृरूपस्थो मन्त्राध्वेति निरूपितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि चिद्विमर्शेन ग्रस्ता वाच्यदशा यदा ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवज्ञानक्रियायत्तमननत्राणतत्परा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशेषशक्तिपटलीलीलालाम्पट्यपाटवात् ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
च्युता मानमयाद्रूपात् संविन्मन्त्राध्वतां गता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमाणरूपतामेत्य प्रयात्यध्वा पदात्मताम् ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा हि मातुर्विश्रान्तिर्वर्णान्संघट्य तान्बहून् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संघट्टनं च क्रमिकं संजल्पात्मकमेव तत् ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पस्य स्वकं रूपं भोगावेशमयं स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः प्रमाणतारूपं पदमस्मद्गुरुर्जगौ ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमाणरूपतावेशमपरित्यज्य मेयताम् ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गच्छन्कलनया योगादध्वा प्रोक्तः कलात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धे प्रमेयतायोगे सूक्ष्मस्थूलत्वभागिनि ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वाध्वभुवनाध्वत्वे क्रमेणानुसरेद्गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमेयमानमातॄणां यद्रूपमुपरि स्थितम् ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमात्मात्र स्थितोऽध्वायं वर्णात्मा दृश्यतां किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छलत्संविदामात्रविश्रान्त्यास्वादयोगिनः ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाभिधानसामर्थ्यादनियन्त्रितशक्तयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टाः स्वात्मसहोत्थेऽर्थे धरापर्यन्तभागिनि ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमृशन्तः स्वचिद्भूमौ तावतोऽर्थानभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णौघास्ते प्रमारूपां सत्यां बिभ्रति संविदम् ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालास्तिर्यक्प्रमातारो येऽप्यसंकेतभागिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेऽप्यकृत्रिमसंस्कारसारामेनां स्वसंविदम् ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नभिन्नामुपाश्रित्य यान्ति चित्रां प्रमातृताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्या चाकृत्रिमानन्तवर्णसंविदि रूढताम् ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकेता यान्ति चेत्तेऽपि यान्त्यसंकेतवृत्तिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनया तु विना सर्वे संकेता बहुशः कृताः ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविश्रान्ततया कुर्युरनवस्थां दुरुत्तराम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालो व्युत्पाद्यते येन तत्र संकेतमार्गणात् ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुल्यादेशनेऽप्यस्य नाविकल्पा तथा मतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पः शब्दमूलश्च शब्दः संकेतजीवितः ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनानन्तो ह्यमायीयो यो वर्णग्राम ईदृशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविद्विमर्शसचिवः सदैव स हि जृम्भते ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत एव च मायीया वर्णाः सूतिं वितेनिरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये च मायीयवर्णेषु वीर्यत्वेन निरूपिताः ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकेतनिरपेक्षास्ते प्रमेति परिगृह्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा हि परवाक्येषु श्रुतेष्वाव्रियते निजा ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमा यस्य जडोऽसौ नो तत्रार्थेऽभ्येति मातृताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुकवत्स पठत्येव परं तत्क्रमितैकभाक् ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्यलाभतः स्वाक्यप्रमालाभे तु बोद्धृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य हि स्वप्रमाबोधो विपक्षोद्भेदनिग्रहात् ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाक्यादिवर्णपुञ्जे स्वे स प्रमाता वशीभवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा यथा चाकृतकं तद्रूपमतिरिच्यते ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा तथा चमत्कारतारतम्यं विभाव्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यामायीयवर्णान्तर्निमग्ने चोत्तरोत्तरे ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकेते पूर्वपूर्वांशमज्जने प्रतिभाभिदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्योद्रेकमहत्त्वेऽपि प्रतिभात्मनि निष्ठिताः ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवं कवित्ववक्तृत्वशालितां यान्ति सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद्धामनि संकेतनिकारकलनोज्झिते ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्रान्तश्चिन्मये किं किं न वेत्ति कुरुते न वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव हि वाक्सिद्धौ वर्णानां समुपास्यता ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञत्वादिसिद्धौ वा का सिद्धिर्या न तन्मयी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुक्तं वरदेन श्रीसिद्धयोगीश्वरीमते ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन गुप्तेन गुप्तास्ते शेषा वर्णास्त्विति स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मामातृमानत्वमेयत्वैर्योऽवभासते ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्विधः स्ववपुःशुद्धौ शुद्धिं सोऽध्वाधिगच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकेन वपुषा शुद्धौ तत्रैवान्यप्रकारताम् ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्भाव्याचरेच्छुद्धिमनुसंधानवान् गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तर्भावशक्तौ तु सूक्ष्मं सूक्ष्मं तु शोधयेत् ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विशुद्धं बीजभावात् सूते नोत्तरसंततिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधनं बहुधा तत्तद्भोगप्राप्त्येकतानता ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाधिपत्यं तत्त्यागस्तच्छिवात्मत्ववेदनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तल्लीनता तन्निरासः सर्वं चैतत्क्रमाक्रमात् ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव च ते मन्त्राः शोधकाश्चित्ररूपिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धान्तवामदक्षादौ चित्रां शुद्धिं वितन्वते ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरत्रिकानामक्रममन्त्रास्तु ये किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते सर्वे सर्वदाः किन्तु कस्याचित् क्वापि मुख्यता ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः शोधकभावेन शास्त्रे श्रीपूर्वसंज्ञिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरादिमन्त्राणामध्वन्युक्ता व्यवस्थितिः ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधकत्वं च मालिन्या देवीनां त्रितयस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवत्रयस्य वक्त्राणामङ्गानामष्टकस्य च ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं वातिबहुना द्वारवास्त्वाधारगुरुक्रमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपास्त्रविधौ मन्त्रान् मुक्त्वा सर्वं विशोधकम् ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यच्चैतदध्वनः प्रोक्तं शोध्यत्वं शोद्धृता च या ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा स्वातन्त्र्याच्छिवाभेदे युक्तेत्युक्तं च शासने ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमेतद्विभात्येव परमेशितरि ध्रुवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिबिम्बस्वरूपेण न तु बाह्यतया यतः ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिद्व्योम्न्येव शिवे तत्तद्देहादिमतिरीदृशी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्ना संसारिणां रज्जौ सर्पस्रग्वीचिबुद्धिवत् ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतः प्राग्देहमरणसिद्धान्तः स्वप्नगोचरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहान्तरादिर्मरणे कीदृग्वा देहसंभवः ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्नेऽपि प्रतिभामात्रसामान्यप्रथनाबलात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषाः प्रतिभासन्ते न भाव्यन्तेऽपि ते यथा ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शालग्रामोपलाः केचिच्चित्राकृतिभृतो यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा मायादिभूम्यन्तलेखाचित्रहृदश्चितः ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नगरार्णवशैलाद्यास्तदिच्छानुविधायिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न स्वयं सदसन्तो नो कारणाकारणात्मकाः ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतेश्चिररूढायाः समुच्छेदात्प्रवर्तनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरूढायाः स्वतन्त्रोऽयं स्थितश्चिद्व्योमभैरवः ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकचिन्मात्रसंपूर्णभैरवाभेदभागिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमस्मीत्यनामर्शो भेदको भावमण्डले ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वप्रमाणैर्नो सिद्धं स्वप्ने कर्त्रन्तरं यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वसंविदः स्वसिद्धायास्तथा सर्वत्र बुद्ध्यताम् ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्तचित्रपुरोद्याने क्रीडेदेवं हि वेत्ति यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहमेव स्थितो भूतभावतत्त्वपुरैरिति ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं जातो मृतोऽस्मीति जन्ममृत्युविचित्रताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजन्मन्यमृतौ भान्ति चित्तभित्तौ स्वनिर्मिताः ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परेहसंविदामात्रं परलोकेहलोकते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्तुतः संविदो देशः कालो वा नैव किंचन ॥ १०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभविष्यदयं सर्गो मूर्तश्चेन्न तु चिन्मयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदवेक्ष्यत तन्मध्यात् केनैकोऽपि धराधरः ॥ १०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूततन्मात्रवर्गादेराधाराधेयताक्रमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ते संविन्मयी शक्तिः शिवरूपैव धारिणी ॥ १०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्प्रतीतिरेवेत्थं कर्त्री धर्त्री च सा शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो भावास्तत्र भावाः शक्तिराधारिका ततः ॥ १०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांकल्पिकं निराधारमपि नैव पतत्यधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाधारशक्तौ विश्रान्तं विश्वमित्थं विमृश्यताम् ॥ १०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्या घनाहमित्यादिरूढिरेव धरादिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावदन्ते चिदस्मीति निर्वृत्ता भैरवात्मता ॥ १०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मणाविन्द्रायुधे भास इव नीलादयः शिवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमार्थत एषां तु नोदयो न व्ययः क्वचित् ॥ ११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देशे कालेऽत्र वा सृष्टिरित्येतदसमञ्जसम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिदात्मना हि देवेन सृष्टिर्दिक्कालयोरपि ॥ १११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जागराभिमते सार्धहस्तत्रितयगोचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहरे च पृथक् स्वप्नाश्चित्रदिक्कालमानिनः ॥ ११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव क्षणं नाम न किंचिदपि मन्महे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाक्षणे वाप्येकस्मिन् बह्व्यः संस्युर्द्रुताः क्रियाः ॥ ११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन ये भावसंकोचं क्षणान्तं प्रतिपेदिरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते नूनमेनया नाड्या शून्यदृष्ट्यवलम्बिनः ॥ ११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्य एष सतो भावाञ् शून्यीकर्तुं तथासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुटीकर्तुं स्वतन्त्रत्वादीशः सोऽस्मत्प्रभुः शिवः ॥ ११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदित्थं परमेशानो विश्वरूपः प्रगीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तु भिन्नस्य कस्यापि धरादेरुपपन्नता ॥ ११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं चैतत्पुरैवेति न भूयः प्रविविच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयोभिश्चापि बाह्यार्थदूषणैः प्रव्यरम्यत ॥ ११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदित्थमेष निर्णीतः कलादेर्विस्तरोऽध्वनः ॥ ११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 12 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथाध्वनोऽस्य प्रकृत उपयोगः प्रकाश्यते ॥ १ ॥ब्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमध्वा समस्तोऽयं यथा संविदि संस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्द्वारा शून्यधीप्राणनाडीचक्रतनुष्वथो ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिश्च लिङ्गमूर्त्यग्निस्थण्डिलादिषु सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा स्थितः समस्तश्च व्यस्तश्चैष क्रमाक्रमात् ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसंवित्तत्त्वमाबाह्यं योऽयमध्वा व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र तत्रोचितं रूपं स्वं स्वातन्त्र्येण भासयेत् ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं सर्वत्र रूपं च तस्यापि न न भासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नह्यवच्छेदितां क्वापि स्वप्नेऽपि विषहामहे ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विश्वाध्वसंपूर्णं कालव्यापारचित्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देशकालमयस्पन्दसद्म देहं विलोकयेत् ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा विलोक्यमानोऽसौ विश्वान्तर्देवतामयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्येयः पूज्यश्च तर्प्यश्च तदाविष्टो विमुच्यते ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं घटं पटं लिङ्गं स्थण्डिलं पुस्तकं जलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वा किंचित्क्वचित्पश्येत्तत्र तन्मयतां व्रजेत् ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रार्पणं हि वस्तूनामभेदेनार्चनं मतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा संपूर्णरूपत्वानुसंधिर्ध्यानमुच्यते ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूर्णत्वानुसंधानमकम्पं दार्ढ्यमानयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथान्तर्जल्पयोगेन विमृशञ्जपभाजनम् ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रार्पितानां भावानां स्वकभेदविलापनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्वंस्तद्रश्मिसद्भावं दद्याद्धोमक्रियापरः ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैवंकुर्वतः सर्वं समभावेन पश्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कम्पता व्रतं शुद्धं साम्यं नन्दिशिखोदितम् ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथार्चनजपध्यानहोमव्रतविधिक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिपूर्णां स्थितिं प्राहुः समाधिं गुरवः पुरा ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र पूजाजपाद्येषु बहिरन्तर्द्वयस्थितौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्यौघे न विधिः कोऽपि न कापि प्रतिषिद्धता ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पनाशुद्धिसंध्यादेर्नोपयोगोऽत्र कश्चन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीत्रिकसूत्रे च जायते यजनं प्रति ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविधिज्ञो विधिज्ञश्चेत्येवमादि सुविस्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा यथा येन यत्र स्वा सम्वित्तिः प्रसीदति ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तथा तेन तत्र तत्तद्भोग्यं विधिश्च सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकालौकिकं सर्वं तेनात्र विनियोजयेत् ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कम्पत्वे सकम्पस्तु कम्पं निर्ह्रासयेद्बलात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा येनाभ्युपायेन क्रमादक्रमतोऽपि वा ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचिकित्सा गलत्यन्तस्तथासौ यत्नवान्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धीकर्माक्षगता देवीर्निषिद्धैरेव तर्पयेत् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरव्रतं चाभिनन्देदिति भर्गशिखावचः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि शङ्का मालिन्यं ग्लानिः संकोच इत्यदः ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारकारागारान्तः स्थूलस्थूणाघटायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रा वर्णस्वभावा ये द्रव्यं यत्पाञ्चभौतिकम् ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यच्चिदात्म प्राणिजातं तत्र कः संकरः कथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकराभावतः केयं शङ्का तस्यामपि स्फुटम् ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शङ्केत तथा शङ्का विलीयेतावहेलया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसर्वाचारवीरालीनिशाचरक्रमादिषु ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रेषु विततं चैतत्तत्र तत्रोच्यते यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्कया जायते ग्लानिः शङ्कया विघ्नभाजनम् ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उवाचोत्पलदेवश्च श्रीमानस्मद्गुरोर्गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाशङ्काशनिं मार्गं नुमो माहेश्वरं त्विति ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरपदाप्तये तदिदमाणवं दर्शिताभ्युपायमतिविस्तरान्ननु विदांकुरुध्वं बुधाः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 13 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथाधिकृतिभाहनं क इह वा कथं वेत्यलं विवेचयितुमुच्यते विविधशक्तिपातक्रमः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ १ ॥ब्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र केचिदिह प्राहुः शक्तिपात इमं विधिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं प्रदर्श्य निराकृत्य स्वमतं दर्शयिष्यते ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रेदं दृश्यमानं सत्सुखदुःखविमोहभाक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषमं सत्तथाभूतं समं हेतुं प्रकल्पयेत् ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽव्यक्तं तच्च सत्त्वादिनानारूपमचेतनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घटादिवत्कार्यमिति हेतुरेकोऽस्य सा निशा ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा जडा कार्यताद्रूप्यात्कार्यं चास्यां सदेव हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलादिधरणीप्रान्तं जाड्यात्सा सूतयेऽक्षमा ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनेशः क्षोभयेदेनां क्षोभोऽस्याः सूतियोग्यता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंसः प्रति च सा भोग्यं सूतेऽनादीन् पृथग्विधान् ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंसश्च निर्विशेषत्वे मुक्ताणून् प्रति किं न तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निमित्तं कर्मसंस्कारः स च तेषु न विद्यते ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति चेत्कर्मसंस्काराभावस्तेषां कुतः किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न भोगादन्यकर्मांशप्रसङ्गो हि दुरत्ययः ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युगपत्कर्मणां भोगो नच युक्तः क्रमेण हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलेद्यत्कर्म तत्कस्मात्स्वं रूपं संत्यजेत्क्वचित् ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानात्कर्मक्षयश्चेत्तत्कुत ईश्वरचोदितात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माद्यदि कुतः सोऽपि कर्मतश्चेत्तदुच्यताम् ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नहि कर्मास्ति तादृक्षं येन ज्ञानं प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मजत्वे च तज्ज्ञानं फलराशौ पतेद्ध्रुवम् ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यकर्मफलं प्राच्यं कर्मराशिं च किं दहेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशस्य द्वेषरागादिशून्यस्यापि कथं क्वचित् ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाभिसंधिर्नान्यत्र भेदहेतोरभावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्वित्थं प्रदहेज्ज्ञानं कर्मजालानि कर्म हि ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानसहकारीदं सूते स्वर्गादिकं फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानं ज्ञानतो नश्येदन्यकर्मफलादपि ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपवासादिकं चान्यद्दुष्टकर्मफलं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्फलीकुरुते दुष्टं कर्मेत्यङ्गीकृतं किल ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानमिति यत्प्रोक्तं ज्ञानाभावः स चेत्स किम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रागभावोऽथवा ध्वंस आद्ये किं सर्वसंविदाम् ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कस्यापि वाथ ज्ञानस्य प्राच्यः पक्षस्त्वसंभवी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न किंचिद्यस्य विज्ञानमुदपादि तथाविधः ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाणुरस्ति भवे ह्यस्मिन्ननादौ कोऽन्वयं क्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाविनः प्रागभावश्च ज्ञानस्येति स्थिते सति ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्ताणोरपि सोऽस्त्येव जन्मतः प्रागसौ नच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं भावि विमुक्तेऽस्मिन्निति चेच्चर्च्यतामिदम् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कस्माज्ज्ञानं न भाव्यत्र ननु देहाद्यजन्मतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कस्मात्कर्मणः क्षैण्यात्तत्कुतोऽज्ञानहानितः ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानस्य कथं हानिः प्रागभावे हि संविदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानं प्रागभावोऽसौ न भाव्युत्पत्त्यसंभवात् ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कस्मान्न भावि तज्ज्ञानं ननु देहाद्यजन्मतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष सर्वपक्षघ्नो निशितश्चक्रकभ्रमः ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ प्रध्वंस एवेदमज्ञानं तत्सदा स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्ताणुष्विति तेष्वस्तु मायाकार्यविजृम्भितम् ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथाज्ञानं नह्यभावो मिथ्याज्ञानं तु तन्मतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव कर्मणां स्वस्मिन्कर्तव्ये सहकारणम् ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्तव्यं तर्हि किं कर्म यदा सूते स्वकं फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदैव मिथ्याज्ञानेन सता हेतुत्वमाप्यते ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ यस्मिन्क्षणे कर्म कृतं तत्र स्वरूपसत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिथ्याज्ञानं यदि ततस्तादृशात्कमर्णः फलम् ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्पक्षे प्रलये वृत्ते प्राच्यसृष्टिप्रवर्तने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहाद्यभावान्नो मिथ्याज्ञानस्य क्वापि संभवः ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरस्मिन्पुनः पक्षे यदा यद्येन यत्र वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियते कर्म तत्सर्वमज्ञानसचिवं तदा ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवश्यमिति कस्यापि न कर्मप्रक्षयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यपि ज्ञानवान्भूत्वा विधत्ते कर्म किंचन ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विफलं स्यात्तु तत्पूर्वकर्मराशौ तु का गतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ प्रलयकाले ऽपि चित्स्वभावत्वयोगतः ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणूना संभवत्येव ज्ञानं मिथ्येति तत्कुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभावादिति चेन्मुक्ते शिवे वा किं तथा नहि ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यच्चादर्शनमाख्यातं निमित्तं परिणामिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधाने तद्धि संकीर्णवैवित्तयोभययोगतः ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शनाय पुमर्थैकयोग्यतासचिवं धियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरभ्य सते धरणीपर्यन्तं तत्र यच्चितः ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिवृत्त्यविशिष्टत्वं पुंस्प्रयाशर्प्रसादतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशनाद्धियोऽर्थेन सह भोगः स भण्यते ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिरेवास्मि विकृतिधर्मिकान्यस्तु कोऽप्यसौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्विलक्षण एकात्मेत्येवं वैवि यसंविदि ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुमर्थस्य कृतत्वेन सहकारिवियोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं पुमांसं प्रति नैव सूते किंत्वन्यमेव हि ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र पुंसोऽथ मूलस्य धर्मोऽदर्शनता द्वयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवेति विकल्पोऽयमास्तामेतत्तु भण्यताम् ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगो विवेकपर्यन्त इति यत्तत्र कोऽवधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विवेकलाभे निखिलसूतिदृग्यदि सापि किम् ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्येन विशेषैर्वा प्राच्ये स्यादेकजन्मतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरे न कदाचित्स्याद्भाविकालस्य योगतः ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कैश्चिदेव विशेषैश्चेत्सर्वेषां युगपद्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विवेकोऽनादिसंयोगात्का ह्यन्योन्यं विचित्रता ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्सांख्यदृशापीदमज्ञानं नैव युज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानेन विना बन्धमोक्षौ नैव व्यवस्थया ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युज्येते तच्च कथितयुक्तिभिर्नोपपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भायाकर्माणुदेवेच्छासद्भावेऽपि स्थिते ततः ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न बन्धमोक्षयोर्योगो भेदहेतोरसंभवात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादज्ञानशब्देन ज्ञत्वकर्तृत्वधर्मणाम् ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिदणूनामावरणं किंचिद्वाच्यं विपश्चिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवारणात्मना सिद्धं तत्स्वरूपादभेदवत् ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदे प्रमाणाभावाच्च तदेकं निखिलात्मसु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च कस्मात्प्रसूतं स्यान्मायातश्चेत्कथं नु सा ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वचिदेव सुवीतैतन्न तु मुक्तात्मनीत्ययम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राच्यः पर्यनुयोगः स्यान्निमित्तं चेन्न लभ्यते ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पत्त्यभावतस्तेन नित्यं नच विनश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एवैकतायां चान्यात्मसाधारणत्वतः ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न वावस्त्वर्थकारित्वान्न चित्तत्संवृतित्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चैतेनात्मनां योगो हेतुमांस्तदसंभवात् ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैकं वस्तु सन्नित्यं नित्यसंबद्धमात्मभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जडं मलं तदज्ञानं संसाराङ्कुरकारणम् ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य रोद्ध्री यदा शक्तिरुदास्ते शिवरश्मिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाणुः स्पृश्यते स्पृष्टः स्वके ज्ञानक्रिये स्फुटे ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाविशेदयं सूर्यकान्तोऽर्केणेव चोदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोद्ध्र्याश्च शक्तेर्माध्यस्थ्यतारतम्यवशक्रमाअत् ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्रत्वमतः प्राहुरभिव्यक्तौ स्वसंविदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एष शक्तिपाताख्यः शास्त्रेषु परिभाष्यते ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रोच्यते मलस्तावदित्थमेष न युज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति पूर्वाह्णिके प्रोक्तं पुनरुक्तौ तु किं फलम् ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलस्य पाकः को ऽयं स्यान्नाशश्चेदितरात्मनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एको मल इत्युक्तेर्नैर्मल्यमनुषज्यते ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ प्रत्यात्मनियतोऽनादिश्च प्रागभाववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलो नश्येत्तथाप्येष नाशो यदि सहेतुकः ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतुः कर्मेश्वरेच्छा वा कर्म तावन्न तादृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरेच्छा स्वतन्त्रा च क्वचिदेव तथैव किम् ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहेतुकोऽस्य नाशश्चेत्प्रागेवैष विनश्यतु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षणान्तरं सदृक् सूते इति चेत्स्थिरतैव सा ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च नित्यस्य भावस्य हेत्वनायत्तजन्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाशो दृष्टः प्रागभावस्त्ववस्त्विति तथास्तु सः ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथास्य पाको नामैष स्वशक्तिप्रतिबद्धता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वान्प्रति तथैष स्याद्रुद्धशक्तिर्विषाग्निवत् ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरुद्भूतशक्तौ च स्वकार्यं स्याद्विषाग्निवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्ता अपि न मुक्ताः स्युः शक्तिं चास्य न मन्महे ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोद्ध्रीति चेत्कस्य नृणां ज्ञत्वकर्तृत्वयोर्यदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्भावमात्राद्रोद्धृत्वे शिवमुक्ताण्वसंभवः ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संनिधानातिरिक्तं च न किंचित्कुरुते मलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मना परिणामित्वादनित्यत्वप्रसङ्गतः ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञत्वकर्तृत्वमात्रं च पुद्गला न तदाश्रयाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चेदावारितं हन्त रूपनाशः प्रसज्यते ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवारणं चादृश्यत्वं न च तद्वस्तुनोऽन्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोति घटवज्ज्ञानं नावरीतुं च शक्यते ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानेनावरणीयेन तदेवावरणं कथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न ज्ञायते तथा च स्यादावृतिर्नाममात्रतः ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोद्ध्र्याश्च शक्तेः कस्तस्य प्रतिबन्धक ईश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यपेक्षाविरहितस्तत्र प्राग्दत्तमुत्तरम् ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मसाम्यमपेक्ष्याथ तस्येच्छा संप्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यापि रूपं वक्तव्यं समता कर्मणां हि का ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगपर्यायमाहात्म्यात्काले क्वापि फलं प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरोधात्कर्मणी रुद्धे तिष्ठतः साम्यमीदृशम् ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं च कालांशकं देवः सर्वज्ञो वीक्ष्य तं मलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुन्द्धे लक्ष्यः स कालश्च सुखदुःखादिवर्जनैः ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैतत्क्रमिकसंशुद्धव्यामिश्राकारकर्मभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव देये स्वफले केयमन्योन्यरोद्धृता ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोधे तयोश्च जात्यायुरपि न स्यादतः पतेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहो भोगदयोरेव निरोध इति चेन्ननु ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जात्यायुष्प्रदकर्मांशसंनिधौ यदि शंकरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलं रुन्द्धे भोगदातुः कर्मणः किं बिभेति सः ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतशोऽपि ह्लादतापशून्यां संचिन्वते दशाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च भक्तिरसावेशमिति भूम्ना विलोकितम् ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथापि कालमाहात्म्यमपेक्ष्य परमेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा करोति वक्तव्यं कालोऽसौ कीदृशस्त्विति ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं चानादिरयं भोगः कर्मानादि सपुद्गलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्च भोगपर्यायकालः सर्वस्य निःसमः ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिमत्त्वे हि कस्यापि वर्गादस्माद्भवेदियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैचित्री भुक्तमेतेन कल्पमेतेन तु द्वयम् ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयतो भोगपर्यायात्स्यात्साम्यं कर्मणामिति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन नयबीजेन मन्ये वैचित्र्यकारणम् ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगतः कर्म यत्क्लप्तं तत्तथा नावकल्पते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनादिमलसंच्छन्ना अणवो दृक्क्रियात्मना ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे तुल्याः कथं चित्रां श्रिताः कर्मपरम्पराम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगलोलिकया चेत्सा विचित्रेति कुतो ननु ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनादि कर्मसंस्कारवैचित्र्यादिति चेत्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाच्यं तदेव वैचित्र्यं कुतो नियतिरागयोः ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महिमा चेदयं तौ किं नासमञ्जस्यभागिनौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरेच्छानपेक्षा तु भेदहेतुर्न कल्पते ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथानादित्वमात्रेण युक्तिहीनेन साध्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यवस्थेयमलं तर्हि मलेनास्तु वृथामुना ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि कर्म तावन्नो यावन्माया न पुद्गले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्रियेत न चाहेतुस्तद्वृत्तिस्तन्मितो मलः ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं च कल्पिते मायाकार्ये कर्मणि हेतुताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनादि कर्म चेद्गच्छेत्किं मलस्योपकल्पनम् ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु माभून्मलस्तर्हि चित्राकारेषु कर्मसु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तत्यावर्तमानेषु व्यवस्था न प्रकल्पते ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ मध्ये च चित्रत्वात्कर्मणां न यथा समः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्माकारोऽपि कोऽप्येष भाविकाले तथा भवेत् ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमुच्छिन्न एवायं बन्धमोक्षादिकः क्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानाद्बन्धनं मोक्षो ज्ञानादिति परीक्षितम् ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरोधे स्वफले चैते कर्मणी समये क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदासाते यदि ततः कर्मैतत्प्रतिबुध्यताम् ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिनिपातस्य कोऽवकाशस्तु तावता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वापि काले तयोरेतदौदासीन्यं यदा ततः ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालान्तरे तयोस्तद्वद्विरोधस्यानिवृत्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतश्च न फलेतान्ते ताभ्यां कर्मान्तरणि च ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्धानि प्राप्तकालत्वाद्गताभ्यामुपभोग्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सदैव वार्तायां देहपाते तथैव च ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाते विमोक्ष इत्यास्तां शक्तिपातादिकल्पना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोदासीनतत्कर्मद्वययोगक्षणान्तरे ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मान्तरं फलं सूते तत्क्षणेऽपि तथा न किम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षणान्तरेऽथ ते एव प्रतिबन्धविवर्जिते ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलतः प्रतिबन्धस्य वर्जनं किंकृतं तयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मसाम्यं स्वरूपेण न च तत्तारतम्यभाक् ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शिवेच्छेति तत्कार्ये शक्तिपाते न तद्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिरोभावश्च नामायं स कस्मादुद्भवेत्पुनः ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मसाम्येन यत्कृत्यं प्रागेवैतत्कृतं किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतुत्वे चेश्वरेच्छाया वाच्यं पूर्ववदेव तु ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेनान्येऽपि येऽपेक्ष्या ईशेच्छायां प्रकल्पिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वस्तास्तेऽपि हि नित्यान्यहेत्वहेत्वादिदूषणात् ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैराग्यं भोगवैरस्यं धर्मः कोऽपि विवेकिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्सङ्गः परमेशानपूजाद्यभ्यासनित्यता ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपत्प्राप्तिस्तन्निरीक्षा देहे किंचिच्च लक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रसेवा भोगसंघपूर्णता ज्ञानमैश्वरम् ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यपेक्ष्यं यदीशस्य दूष्यमेतच्च पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यभिचारश्च सामस्त्यव्यस्तत्वाभ्यां स्वरूपतः ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यानुप्रवेशश्चानुपपत्तिश्च भूयसी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्न मन्महे कोऽयं शक्तिपातविधेः क्रमः ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं भ्रान्तिविषावेशमूर्च्छानिर्मोकदायिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीशंभुवदनोद्गीर्णां वच्म्यागममहौषधीम् ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवः स्वतन्त्रश्चिद्रूपः प्रकाशात्मा स्वभावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपप्रच्छादनक्रीडायोगादणुरनेककः ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स स्वयं कल्पिताकारविकल्पात्मककर्मभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बध्नात्यात्मानमेवेह स्वातन्त्र्यादिति वर्णितम् ॥ १०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्यमहिमैवायं देवस्य यदसौ पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वं रूपं परिशुद्धं सत्स्पृशत्यप्यणुतामयः ॥ १०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न वाच्यं तु कथं नाम कस्मिंश्चित्पुंस्यसौ तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नहि नाम पुमान्कश्चिद्यस्मिन्पर्यनुयुज्यते ॥ १०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव एव तथासौ चेत् स्वरूपं चास्य तादृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृक्प्रथास्वभावस्य स्वभावे कानुयोज्यता ॥ १०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आहास्मत्परमेष्ठी च शिवदृष्टौ गुरूत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चप्रकारकृत्योक्तिशिवत्वान्निजकर्मणे ॥ १०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवृत्तस्य निमित्तानामपरेषां क्व मार्गणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्नस्वरूपताभासे पुंसि यद्यादृशं फलम् ॥ १०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राणोः सत एवास्ति स्वातन्त्र्यं कर्मतोहि तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरस्य च या स्वात्मतिरोधित्सा निमित्तताम् ॥ ११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साभ्येति कर्ममलयोरतोऽनादिव्यवस्थितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिरोधिः पूर्णरूपस्यापूर्णत्वं तच्च पूरणम् ॥ १११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रति भिन्नेन भावेन स्पृहातो लोलिका मलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धस्वप्रकाशात्मशिवरूपतया विना ॥ ११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न किंचिद्युज्यते तेन हेतुरत्र महेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं सृष्टिस्थितिध्वंसत्रये मायामपेक्षते ॥ ११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्यै मलं तथा कर्म शिवेच्छैवेति सुस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तु कस्मिंश्चन शिवः स्वेन रूपेण भासते ॥ ११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रास्य नाणुगे तावदपेक्ष्ये मलकर्मणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणुस्वरूपताहानौ तद्गतं हेतुतां कथम् ॥ ११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रजेन्मायानपेक्षत्वमत एवोपपादयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन शुद्धः स्वप्रकाशः शिव एवात्र कारणम् ॥ ११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च स्वाच्छन्द्यमात्रेण तारतम्यप्रकाशकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलजातिवपुष्कर्मवयोनुष्ठानसंपदः ॥ ११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनपेक्ष्य शिवे भक्तिः शक्तिपातोऽफलार्थिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या फलार्थितया भक्तिः सा कर्माद्यमपेक्षते ॥ ११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽत्र स्यात्फले भेदो नापवर्गे त्वसौ तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगापवर्गद्वितयाभिसंधातुरपि स्फुटम् ॥ ११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्भागेऽपेक्षते कर्म चित्रत्वान्नोत्तरे पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाभासितरूपोऽपि तदाभासितयेव यत् ॥ १२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थित्वा मन्त्रादि संगृह्य त्यजेत्सोऽस्य तिरोभवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसारशास्त्रे भगवान्वस्त्वेतत्समभाषत ॥ १२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मात्मकैर्भावैरनेकैर्वेष्टयेत्स्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असन्देहं स्वमात्मानमवीच्यादिशिवान्तके ॥ १२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वच्छक्तिसमूहेन स एव तु विवेष्टयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं बध्नाति देवेशः स्वयं चैव विमुञ्चति ॥ १२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं भोक्ता स्वयं ज्ञाता स्वयं चैवोपलक्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं भुक्तिश्च मुक्तिश्च स्वयं देवी स्वयं प्रभुः ॥ १२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयमेकाक्षरा चैव यथोष्मा कृष्णवर्त्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्तूक्तमत्र स्वातन्त्र्यात्स्वात्मरूपप्रकाशनम् ॥ १२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमन्निशाकुलेऽप्युक्तं मिथ्याभावितचेतसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलमायाविचारेण क्लिश्यन्ते स्वल्पबुद्धयः ॥ १२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फटिकोपलगो रेणुः किं तस्य कुरुतां प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योम्नीव नीलं हि मलं मलशंकां ततस्त्यजेत् ॥ १२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमान्विद्यागुरुश्चाह प्रमाणस्तुतिदर्शने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मव्याप्तिविनाशान्तरकाले शक्तेः पातो गाहनिकैर्यः प्रतिपन्नः ॥ १२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं स्वेच्छातः संगिरमाणाः स्तवकाद्याः स्वातन्त्र्यं तत्त्वय्यनपेक्षं कथयेयुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारतम्यप्रकाशो यस्तीव्रमध्यममन्दताः ॥ १२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ता एव शक्तिपातस्य प्रत्येकं त्रैधमास्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीव्रतीव्रः शक्तिपातो देहपातवशात्स्वयम् ॥ १३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षप्रदस्तदैवान्यकाले वा तारतम्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यतीव्रात्पुनः सर्वमज्ञानं विनिवर्तते ॥ १३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयमेव यतो वेत्ति बन्धमोक्षतयात्मताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रातिभं महाज्ञानं शास्त्राचार्यानपेक्षि यत्. ॥ १३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिभाचन्द्रिकाशान्तध्वान्तश्चाचार्यचन्द्रमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमस्तापौ हन्ति दृशं विस्फार्यानन्दनिर्भराम् ॥ १३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स शिष्टः कर्मकर्तृत्वाच्छिष्योऽन्यः कर्मभावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्टः सर्वत्र च स्मार्तपदकालकुलादिषु ॥ १३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तः स्वयंभूः शास्त्रार्थप्रतिभापरिनिष्ठितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्मूलं शासनं तेन न रिक्तः कोऽपि जन्तुकः ॥ १३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि तारतम्योत्थमानन्त्यं दार्ढ्यकम्प्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्तिः शास्त्रं गुरुर्वादोऽभ्यास इत्याद्यपेक्षते ॥ १३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कम्पमानं हि विज्ञानं स्वयमेव पुनर्व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कस्यापि दार्ढ्यमन्यस्य युक्त्याद्यैः केवलेतरैः ॥ १३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा यथा परापेक्षातानवं प्रातिभे भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा तथा गुरुरसौ श्रेष्ठो विज्ञानपारगः ॥ १३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यतः शिक्षितानन्तज्ञानोऽपि प्रतिभाबलात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वेत्ति तत्र तत्रास्य शिवता ज्यायसी च सा ॥ १३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चास्य समयित्वादिक्रमो नाप्यभिषेचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न सन्तानादि नो विद्याव्रतं प्रातिभवर्त्मनः ॥ १४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिविद्वान्महादेवस्तेनैषोऽधिष्ठितो यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कारास्तदधिष्ठानसिद्ध्यै तत्तस्य तु स्वतः ॥ १४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीभिर्दीक्षितस्तेन सभक्तिः शिवशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृढताकम्प्रताभेदैः सोऽपि स्वयमथ व्रतात् ॥ १४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तपोजपादेर्गुरुतः स्वसंस्कारं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो वाजसिनेयाख्य उक्तं सिञ्चेत्स्वयं तनुम् ॥ १४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्याद्युपक्रमं यावदन्ते तत्परिनिष्ठितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिक्तो भवेदेवं न बाह्यकलशाम्बुभिः ॥ १४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसर्ववीरश्रीब्रह्मयामलादौ च तत्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरूपितं महेशेन कियद्वा लिख्यतामिदम् ॥ १४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं प्रातिभविज्ञानं किं किं कस्य न साधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्प्रातिभाद्वा सर्वं चेत्यूचे शेषमहामुनिः ॥ १४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ये त्वाहुरकामस्य प्रातिभो गुरुरीदृशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामग्रीजन्यता काम्ये तेनारिमन्संस्कृतो गुरुः ॥ १४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतेर्महिमा नैव फले साध्ये निवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिक्तश्चीर्णविद्याव्रतस्तेन फलप्रदः ॥ १४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असदेतदिति प्राहुर्गुरवस्तत्त्वदर्शिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसोमानन्दकल्याणभवभूतिपुरोगमाः ॥ १४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि त्रीशिकाशास्त्रविवृतौ तेऽभ्यधुर्बुधाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांसिद्धिकं यद्विज्ञानं तच्चिन्तारत्नमुच्यते ॥ १५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदभावे तदर्थं तदाहृतं ज्ञानमादृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं यो वेद तत्त्वेन तस्य निर्वाणगामिनी ॥ १५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षा भवत्यसन्दिग्धा तिलाज्याहुतिवर्जिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदृष्टमण्डलोऽप्येवं यः कश्चिद्वेत्ति तत्त्वतः ॥ १५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सिद्धिभाग्भवेन्नित्यं स योगी स च दीक्षितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविधिज्ञो विधानज्ञो जायते यजनं प्रति ॥ १५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादिभिस्त्रीशिकोक्तैर्वाक्यैर्माहेश्वरैः स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं दीक्षादिसंस्कारसतत्त्वमिति वर्णितम् ॥ १५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानोपायस्तु दीक्षादिक्रिया ज्ञानवियोगिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येतदधुनैवास्ता स्वप्रस्तावे भविष्यति ॥ १५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुशास्त्रप्रमाणादेरप्युपायत्वमंजसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिभा परमेवैषा सर्वकामदुघा यतः ॥ १५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपाययोगक्रमतो निरुपायमथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्रूपं तत्परं तत्त्वं तत्र तत्र सुनिश्चितम् ॥ १५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु प्रातिभबाह्यात्मसंस्कारद्वयसुन्दरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तोऽनन्योपकार्यत्वात्स साक्षाद्वरदो गुरुः ॥ १५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमुक्तिमात्रे कस्यापि यावद्विश्वविमोचने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिभोदेति खद्योतरत्नतारेन्दुसूर्यवत् ॥ १५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रातिभसंवित्त्यै शास्त्रमस्मत्कृतं त्विदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽभ्यस्येत्स गुरुर्नैव वस्त्वर्था हि विडम्बकाः ॥ १६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परोपजीविताबुद्ध्या सर्व इत्थं न भासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुक्त्या न विना वेत्ति शक्तिपातस्य मान्द्यतः ॥ १६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुटमेतच्च शास्त्रेषु तेषु तेषु निरूप्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किरणायां तथोक्तं च गुरुतः शास्त्रतः स्वतः ॥ १६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानयोग्यास्तथा केचिच्चर्यायोग्यास्तथापरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमन्नन्दिशिखातन्त्रे वितत्यैतन्निरूपितम् ॥ १६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रश्नोत्तरमुखेनेति तदभग्नं निरूप्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिर्देश्यः शिवस्तत्र कोऽभ्युपायो निरूप्यताम् ॥ १६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति प्रश्ने कृते देव्या श्रीमाञ्छंभुर्न्यरूपयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपायोऽत्र विवेकैकः स हि हेयं विहापयन् ॥ १६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ददात्यस्य च सुश्रोणि प्रातिभं ज्ञानमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा प्रतिभया युक्तस्तदा मुक्तश्च मोचयेत् ॥ १६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परशक्तिनिपातेन ध्वस्तमायामलः पुमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु प्राग्दीक्षया मोक्षोऽधुना तु प्रातिभात्कथम् ॥ १६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति देव्या कृते प्रश्ने प्रावर्तत विभोर्वचः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षया मुच्यते जन्तुः प्रातिभेन तथा प्रिये ॥ १६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वायत्ता तु सा दीक्षा बध्यबन्धनमोक्षणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातिभोऽस्य स्वभावस्तु केवलीभावसिद्धिदः ॥ १६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलस्य ध्रुवं मुक्तिः परतत्त्वेन सा ननु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृशक्तिशिवमुक्तं हि तत्त्वत्रयमिदं त्वया ॥ १७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ना बध्यो बन्धने शक्तिः करणं कर्तृतां स्पृशत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवः कर्तेति तत्प्रोक्तं सर्वं गुर्वागमादणोः ॥ १७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्विवेकादुक्तं तदुत्तरोत्तरमुच्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं विवेकः किं वास्य देवदेव विविच्यते ॥ १७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्युक्ते परमेशान्या जगादादिगुरुः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवादितत्त्वत्रितयं तदागमवशाद्गुरोः ॥ १७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्रोत्तरगैर्वाक्यैः सिद्धं प्रातिभतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षासिच्छिन्नपाशत्वाद्भावनाभावितस्य हि ॥ १७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकासं तत्त्वमायाति प्रातिभं तदुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मच्छन्नाग्निवत्स्फौट्यं प्रातिभे गौरवागमात् ॥ १७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजं कालोप्तसंसिक्तं यथा वर्धेत तत्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगयागजपैरुक्तैर्गुरुणा प्रातिभं स्फुटेत् ॥ १७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विवेकोऽतीन्द्रियस्त्वेष यदायाति विवेचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुपाशपतिज्ञानं स्वयं निर्भासते तदा ॥ १७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातिभे तु समायाते ज्ञानमन्यत्तु सेन्द्रियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वागक्षिश्रुतिगम्यं चाप्यन्यापेक्षं वरानने ॥ १७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्यजेद्बुद्धिमास्थाय प्रदीपं तु यथा दिवा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रादुर्भूतविवेकस्य स्याच्चिदिन्द्रियगोचरे ॥ १७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूराच्छ्रुत्यादिवेधादिवृद्धिक्रीडाविचित्रिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभावविवेकात्तु सर्वभावपराङ्मुखः ॥ १८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडासु सुविरक्तात्मा शिवभावैकभावितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माहात्म्यमेतत्सुश्रोणि प्रातिभस्य विधीयते ॥ १८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छायादर्शवत्पश्येद्बहिरन्तर्गतं शिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेयोपादेयतत्त्वज्ञस्तदा ध्यायेन्निजां चितिम् ॥ १८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिजालं हि कथितं परप्रत्ययकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इहैव सिद्धाः कायान्ते मुच्येरन्निति भावनात् ॥ १८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परभावनदार्ढ्यात्तु जीवन्मुक्तो निगद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्ते प्रातिभे भेदे लक्षणं समुदाहृतम् ॥ १८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शापानुग्रहकार्येषु तथाभ्यासेन शक्तया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषूदासीनतायां तु मुच्यते मोचयेत्परान् ॥ १८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतेन्द्रियादियोगेन बद्धोऽणुः संसरेद्ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव प्रतिभायुक्तः शक्तितत्त्वं निगद्यते ॥ १८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पातावेशतो मुक्तः शिव एव भवार्णवात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्वाचार्यात्सेन्द्रियं तज्ज्ञानमुक्तमतीन्द्रियम् ॥ १८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विवेकजं च तद्बुद्ध्या तत्कथं स्यान्निरिन्द्रियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति पृष्टोऽभ्यधात्स्वान्तधियोर्जाड्यैकवासनात् ॥ १८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षत्वं प्रविवेकेन तच्छित्तौ भासकः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कारः सर्वभावानां परता परिकीर्तिता ॥ १८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोबुद्धी न भिन्ने तु कस्मिंश्चित्कारणान्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विवेके कारणे ह्येते प्रभुशक्त्युपवृंहिते ॥ १९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मनोबुद्धिहीनस्तु ज्ञानस्याधिगमः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परभावात्तु तत्सूक्ष्मं शक्तितत्त्वं निगद्यते ॥ १९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विवेकः सर्वभावानां शुद्धभावान्महाशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धितत्त्वं तु त्रिगुणमुत्तमाधममध्यमम् ॥ १९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमादिगतं चापि बन्धकं जडमिन्द्रियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु प्रातिभतो मुक्तौ दीक्षया किं शिवाध्वरे ॥ १९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊचेऽज्ञाना हि दीक्षायां बालवालिशयोषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशच्छेदाद्विमुच्यन्ते प्रबुद्ध्यन्ते शिवाध्वरे ॥ १९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्दीक्षा भवत्येषु कारणत्वेन सुन्दरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षया पाशमोक्षे तु शुद्धभावाद्विवेकजम् ॥ १९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष पठितो ग्रन्थः स्वयं ये बोद्धुमक्षमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां शिवोक्तिसंवादाद्बोधो दार्ढ्यं व्रजेदिति ॥ १९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमन्निशाटने चात्मगुरुशास्त्रवशात्त्रिधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं मुख्यं स्वोपलब्धि विकल्पार्णवतारणम् ॥ १९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रात्मभूतद्रव्याशदिव्यतत्त्वादिगोचरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शंका विकल्पमूला हि शाम्येत्स्वप्रत्ययादिति ॥ १९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एनमेवार्थमन्तःस्थं गृहीत्वा मालिनीमते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमस्यात्मनः काले कस्मिंश्चिद्योग्यतावशात् ॥ १९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शैवी संबध्यते शक्तिः शान्ता मुक्तिफलप्रदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संबन्धात्ततः कश्चित्तत्क्षणादपवृज्यते ॥ २०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्युक्त्वा तीव्रतीव्राख्यविषयं भाषते पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानेन सहैकत्वं कस्यचिद्विनिवर्तते ॥ २०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रशक्तिसमाविष्टः स यियासुः शिवेच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तिमुक्तिप्रसिद्ध्यर्थं नीयते सद्गुरुं प्रति ॥ २०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमाराध्य ततस्तुष्टाद्दीक्षामासाद्य शाङ्करीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणाद्वोपभोगाद्वा देहपाताच्छिवं व्रजेत् ॥ २०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्यार्था आत्मनः काचित्कलनामर्शनात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वं रूपं प्रति या सैव कोऽपि काल इहोदितः ॥ २०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योग्यता शिवतादात्म्ययोगार्हत्वमिहोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं किं न तथा कस्मात्तदैवेति न संगतम् ॥ २०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाभासनमुज्झित्वा न हि कालोऽस्ति कश्चन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्यात्तु तथाभासे कालशक्तिर्विजृम्भताम् ॥ २०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नतु पर्यनुयुक्त्यै सा शिवे तन्महिमोदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु शैवी महाशक्तिः संबद्धैवात्मभिः स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यं साच्छादनात्मा तु शान्ता त्वेषा स्वरूपदृक् ॥ २०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभो हि भेद एवैक्यं प्रशमस्तन्मयी ततः ॥ २०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया शान्त्या तु संबद्धः स्थितः शक्तिस्वरूपभाक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यक्ताणुभावो भवति शिवस्तच्छक्तिदार्ढ्यतः ॥ २०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि तारतम्यादिवशाच्छीघ्रचिरादितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहपातो भवेदस्य यद्वा काष्ठादितुल्यता ॥ २१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तव्यवहारेषु पराचीनितचेतनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीव्रतीव्रमहाशक्तिसमाविष्टः स सिध्यति ॥ २११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्राग्विषयो ग्रन्थ इयानन्यत्र तु स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रन्थान्तरं मध्यतीव्रशक्तिपातांशसूचकम् ॥ २१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानरूपता पुंसि बोधः संकोचिते हृदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकोचे विनिवृत्ते तु स्वस्वभावः प्रकाशते ॥ २१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रशक्तिसमाविष्ट इत्यनेनास्य वर्ण्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिह्नवर्गो य उक्तोऽत्र रुद्रे भक्तिः सुनिश्चला ॥ २१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसिद्धिः सर्वतत्त्ववशित्वं कृत्यसंपदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवित्वं सर्वशास्त्रार्थबोद्धृत्वमिति तत्क्रमात् ॥ २१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतारतम्ययोगात्स्यादेषां व्यस्तसमस्तता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि भुक्तौ मुक्तौ च प्राधान्यं चर्चयेद्बुधः ॥ २१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स इत्यन्तो ग्रन्थ एष द्वितीयविषयः स्फुटः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यस्तु मन्दतीव्राख्यशक्तिपातविधिं प्रति ॥ २१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्दतीव्राच्छक्तिबलाद्यियासास्योपजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवेच्छावशयोगेन सद्गुरुं प्रति सोऽपि च ॥ २१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रैव लक्षितः शास्त्रे यदुक्तं परमेष्ठिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः पुनः सर्वतत्त्वानि वेत्त्येतानि यथार्थतः ॥ २१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स गुरुर्मत्समः प्रोक्तो मन्त्रवीर्यप्रकाशकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टाः संभावितास्तेन स्पृष्टाश्च प्रीतचेतसा ॥ २२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नराः पापैः प्रमुच्यन्ते सप्तजन्मकृतैरपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये पुनर्दीक्षितास्तेन प्राणिनः शिवचोदिताः ॥ २२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते यथेष्टं फलं प्राप्य पदं गच्छन्त्यनामयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं तत्त्वं तत्त्ववेदी क इत्यामर्शनयोगतः ॥ २२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिभानात्सुःऋत्सङ्गाद्गुरौ जिगमिषुर्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं जिगमिषायोगादाचार्यः प्राप्यते स च ॥ २२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारतम्यादियोगेन संसिद्धः संस्कृतोऽपि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्भेदभागी झटिति क्रमात्सामस्त्यतोंशतः ॥ २२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादिभेदभिन्नो हि गुरोर्लाभ इहोदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्दीक्षां स लभते सद्य एव शिवप्रदाम् ॥ २२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानरूपां यथा वेत्ति सर्वमेव यथार्थतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवन्मुक्तः शिवीभूतस्तदैवासौ निगद्यते ॥ २२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहसंबन्धिताप्यस्य शिवतायै यतः स्फुटा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्यां भेदो हि कथनात्सङ्गमादवलोकनात् ॥ २२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रात्संक्रमणात्साम्यचर्यासंदर्शनाच्चरोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रमुद्रादिमाहात्म्यात्समस्तव्यस्तभेदतः ॥ २२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियया वान्तराकाररूपप्राणप्रवेशतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा च देहसंस्थोऽपि स मुक्त इति भण्यते ॥ २२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च शास्त्रयोः श्रीमद्रत्नमालागमाख्ययोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन्काले तु गुरुणा निर्विकल्पं प्रकाशितम् ॥ २३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदैव किल मुक्तोऽसौ यन्त्रं तिष्ठति केवलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रारब्धृकर्मसंबन्धाद्देहस्य सुखिदुःखिते ॥ २३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न विशङ्केत तच्च श्रीगमशास्त्रे निरूपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविद्योपासितो देहो ह्यन्यजन्मसमुद्भुवा ॥ २३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मणा तेन बाध्यन्ते ज्ञानिनोऽपि कलेवरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जात्यायुर्भोगदस्यैकप्रघट्टकतया स्थितिः ॥ २३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तैकवचनाद्धिश्च यतस्तेनेतिसंगतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यासयुक्तिसंक्रान्तिवेधघट्टनरोधतः ॥ २३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुतेर्वा मन्त्रसामर्थ्यात्पाशच्छेदप्रयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योनिर्वाणदां कुर्यात्सद्यःप्राणवियोजिकाम् ॥ २३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र त्वेषोऽस्ति नियम आसन्ने मरणक्षणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां कुर्यान्नान्यथारब्धृ कर्म यस्मान्न शुद्ध्यति ॥ २३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च पूर्वमेवैतन्मंत्रसामर्थ्ययोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणैर्वियोजितोऽप्येष भुङ्क्ते शेषफलं यतः ॥ २३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्जन्मशेषं विविधमतिवाह्य ततः स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मान्तरनिरोधेन शीघ्रमेवापवृज्यते ॥ २३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्प्राणहरीं दीक्षां नाज्ञात्वा मरणक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदध्यात्परमेशाज्ञालङ्घनैकफला हि सा ॥ २३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकस्त्रिकोऽयं निर्णीतः शक्तिपातेऽप्यथापरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीव्रमध्ये तु दीक्षायां कृतायां न तथा दृढाम् ॥ २४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मनो वेत्ति शिवतां देहान्ते तु शिवो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च निशिसंचारयोगसंचारशास्त्रयोः ॥ २४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पात्तु तनौ स्थित्वा दहान्ते शिवतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमध्ये शक्तिपाते शिवलाभोत्सुकोऽपि सन् ॥ २४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुभुक्षुर्यत्र युक्तस्तद्भुक्त्वा देहक्षये शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्दमध्ये तु तत्रैव तत्त्वे क्वापि नियोजितः ॥ २४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहान्ते तत्त्वगं भोगं भुक्त्वा पश्चाच्छिवं व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि तारतम्यस्य संभवाच्चिरशीघ्रता ॥ २४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बह्वल्पभोगयोगश्च देहभूमाल्पताक्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीव्रमन्दे मध्यमन्दे मन्दमन्दे बुभुक्षुता ॥ २४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमान्मुख्यातिमात्रेण विधिनैत्यन्ततः शिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ये यियासुरित्यादिग्रन्थं प्राग्ग्रन्थसंगतम् ॥ २४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्वन्ति मध्यतीव्राख्यशक्तिसंपातगोचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा प्रतिभयाविष्टोऽप्येष संवादयोजनाम् ॥ २४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छन्यियासुर्भवति तदा नीयेत सद्गुरुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न सर्वः प्रतिभाविष्टः शक्त्या नीयेत सद्गुरुम् ॥ २४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति ब्रूते यियासुत्वं वक्तव्यं नान्यथा ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रशक्तिसमाविष्टो नीयते सद्गुरुं प्रति ॥ २४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन प्राप्तविवेकोत्थज्ञानसंपूर्णमानसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दार्ढ्यसंवादरूढ्यादेर्यियासुर्भवति स्फुटम् ॥ २५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं नन्दिशिखातन्त्रे प्राच्यषट्के महेशिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिलाषः शिवे देवे पशूनां भवते तदा ॥ २५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा शैवाभिमानेन युक्ता वै परमाणवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदैव ते विमुक्तास्तु दीक्षिता गुरुणा यतः ॥ २५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्तिमात्राच्च ते सिद्धसाध्या इति हि गम्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमाराध्येति तु ग्रन्थो मन्दतीव्रैकगोचरः ॥ २५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवधा शक्तिपातोऽयं शंभुनाथेन वर्णितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं सारमिह ज्ञेयं परिपूर्णचिदात्मनः ॥ २५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशः परमः शक्तिपातोऽवच्छेदवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाविधोऽपि भोगांशावच्छेदेनोपलक्षितः ॥ २५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरः शक्तिपातोऽसौ पर्यन्ते शिवताप्रदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयत्रापि कर्मादेर्मायान्तर्वर्तिनो यतः ॥ २५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्ति व्यापार इत्येवं निरपेक्षः स सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन मायान्तराले ये रुद्रा ये च तदूर्ध्वतः ॥ २५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाधिकारक्षये तैस्तैर्भैरवीभूयते हठात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये मायया ह्यनाक्रान्तास्ते कर्माद्यनपेक्षिणः ॥ २५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिपातवशादेव तां तां सिद्धिमुपाश्रिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु पूजाजपध्यानशंकरासेवनादिभिः ॥ २५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते मन्त्रादित्वमापन्नाः कथं कर्मानपेक्षिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मैवं तथाविधोत्तीर्णशिवध्यानजपादिषु ॥ २६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवृत्तिरेव प्रथममेषां कस्माद्विविच्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मतत्साम्यवैराग्यमलपाकादि दूषितम् ॥ २६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरेच्छा निमित्तं चेच्छक्तिपातैकहेतुता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपादिका क्रियाशक्तिरेवेत्थं नतु कर्म तत् ॥ २६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्म तल्लोकरूढं हि यद्भोगमवरं ददत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिरोधत्ते भोक्तृरूपं संज्ञाया तु न नो भरः ॥ २६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां भोगोत्कता कस्मादिति चेद्दत्तमुत्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्राकारप्रकाशोऽयं स्वतन्त्रः परमेश्वरः ॥ २६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्यात्तु तिरोभावबन्धो भोगेऽस्य भोक्तृताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्णन्स्वं रूपमेव स्यान्मलकर्मादिवर्जितम् ॥ २६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं सेयं क्रियाशक्तिः शिवस्य पशुवर्तिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बन्धयित्रीति तत्कर्म कथ्यते रूपलोपकृत् ॥ २६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञाता सा च क्रियाशक्तिः सद्यः सिद्ध्युपपादिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविच्छिन्नस्वात्मसंवित्प्रथा सिद्धिरिहोच्यते ॥ २६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा भोगमोक्षस्वातन्त्र्यमहालक्ष्मीरिहाक्षया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्ण्वादिरूपता देवे या काचित्सा निजात्मना ॥ २६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदयोगवशान्मायापदमध्यव्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन तद्रूपतायोगाच्छक्तिपातः स्थितोऽपि सन् ॥ २६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावन्तं भोगमाधत्ते पर्यन्ते शिवतां नतु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा स्वातन्त्र्यतो राजाप्यनुगृह्णाति कंचन ॥ २७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशशक्तिसमावेशात्तथा विष्ण्वादयोऽप्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायागर्भाधिकारीयशक्तिपातवशात्ततः ॥ २७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोऽपि प्रधानपुरुषविवेकी प्रकृतेर्गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्कृष्टात्तत एवाशु कोऽपि बुद्धा विवेकिताम् ॥ २७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षणात्पुंसः कलायाश्च पुंमायान्तरवेदकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाश्रयस्याप्यत्यन्तं कर्मणो विनिवर्तनात् ॥ २७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानाकलः प्राक्तनस्तु कर्मी तस्याश्रयस्थितेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स परं प्रकृतेर्बुध्ने सृष्टिं नायाति जातुचित् ॥ २७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाधरे तु सृज्येतानन्तेशेन प्रचोदनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानाकलतां प्राप्तः केवलादधिकारतः ॥ २७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलान्मन्त्रतदीशादिभावमेति सदा शिवात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्युः परस्माद्यस्त्वेष शक्तिपातः स वै मलात् ॥ २७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानाख्याद्वियोक्तेति शिवभावप्रकाशकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्येन शिवभावो हि केनचित्संप्रकाशते ॥ २७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दशास्त्रे तेनोक्तं वादिनां तु शतत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिषष्ट्यभ्यधिकं भ्रान्तं वैष्णवाद्यं निशान्तरे ॥ २७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवज्ञानं केवलं च शिवतापत्तिदायकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतापत्तिपर्यन्तः शक्तिपातश्च चर्च्यते ॥ २७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा किं हि तत्स्याद्यच्छैव्या शक्त्यानधिष्ठितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनेह वैष्णवादीनां नाधिकारः कथंचन ॥ २८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते हि भेदैकवृत्तित्वादभेदे दूरवर्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्यात्तु महेशस्य तेऽपि चेच्छिवतोन्मुखाः ॥ २८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विगुणा संस्क्रियास्त्येषां लिङ्गोद्धृत्याथ दीक्षया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुष्टाधिवासविगमे पुष्पैः कुम्भोऽधिवास्यते ॥ २८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विगुणोऽस्य स संस्कारो नेत्थं शुद्धे घटे विधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं श्रीशक्तिपातोऽयं निरपेक्ष इहोदितः ॥ २८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनयैव दिशा नेयं मतङ्गकिरणादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रन्थगौरवभीत्या तु तल्लिखित्वा न योजितम् ॥ २८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुराणेऽपि च तस्यैव प्रसादाद्भक्तिरिष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यया यान्ति परां सिद्धिं तद्भावगतमानसाः ॥ २८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवकारेण कर्मादिसापेक्षत्वं निषिध्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसादो निर्मलीभावस्तेन संपूर्णरूपता ॥ २८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मना तेन हि शिवः स्वयं पूर्णः प्रकाशते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवीभावमहासिद्धिस्पर्शवन्ध्ये तु कुत्रचित् ॥ २८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैष्णवादौ हि या भक्तिर्नासौ केवलतः शिवात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो भवति तत्रैष कारणं न तु केवलः ॥ २८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मलश्चापि तु प्राप्तावच्छित्कर्माद्यपेक्षकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यया यान्ति परां सिद्धिमित्यस्येदं तु जीवितम् ॥ २८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमानुत्पलदेवश्चाप्यस्माकं परमो गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिपातसमये विचारणं प्राप्तमीश न करोषि कर्हिचित् ॥ २९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्य मां प्रति किमागतं यतः स्वप्रकाशनविधौ विलम्बसे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्हिचित्प्राप्तशब्दाभ्यामनपेक्षित्वमूचिवान् ॥ २९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्लभत्वमरागित्वं शक्तिपातविधौ विभोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरार्धेन तस्यैव शक्तिपातस्य चित्रताम् ॥ २९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यवधानचिरक्षिप्रभेदाद्यैरुपवर्णितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमताप्यनिरुद्धेन शक्तिमुन्मीलिनीं विभोः ॥ २९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याचक्षाणेन मातङ्गे वर्णिता निरपेक्षता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थावरान्तेऽपि देवस्य स्वरूपोन्मीलनात्मिका ॥ २९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिः पतन्ती सापेक्षा न क्वापीति सुविस्तरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विचित्रेऽप्येतस्मिञ्छक्तिपाते स्थिते सति ॥ २९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारतम्यादिभिर्भेदैः समय्यादिविचित्रता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कश्चिद्रुद्राशतामात्रापादनात्तत्प्रसादतः ॥ २९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवत्वं क्रमशो गच्छेत् समयी यो निरूप्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कश्चिच्छुद्धाध्वबन्धः सन् पुत्रकः शीघ्रमक्रमात् ॥ २९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगव्यवधिना कोऽपि साधकश्चिरशीघ्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कश्चित्संपूर्णकर्तव्यः कृत्यपञ्चकभागिनि ॥ २९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपे स्थितो गुरुः सोऽपि भोगमोक्षादिभेदभाक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समय्यादिचतुष्कस्य समासव्यासयोगतः ॥ २९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमाक्रमादिभिर्भेदैः शक्तिपातस्य चित्रता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमिकः शक्तिपातश्च सिद्धान्ते वामके ततः ॥ ३०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षे मते कुले कौले षडर्धे हृदये ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उल्लङ्घनवशाद्वापि झटित्यक्रममेव वा ॥ ३०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीभैरवकुले पञ्चदीक्षासुसंस्कृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुरुल्लङ्घिताधःस्थस्रोता वै त्रिकशास्त्रगः ॥ ३०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानाचारादिभेदेन ह्युत्तराधरता विभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रेष्वदीदृशच्छ्रीमत्सर्वाचारहृदादिषु ॥ ३०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाममार्गाभिषिक्तस्तु दैशिकः परतत्त्ववित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि भैरवे तन्त्रे पुनः संस्कारमर्हति ॥ ३०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शैववैमलसिद्धान्ता आर्हताः कारुकाश्च ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे ते पशवो ज्ञेया भैरवे मातृमण्डले ॥ ३०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलकालीविधौ चोक्तं वैष्णवाना विशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मनिष्ठाप्रपन्नानामित्यादौ नैव योग्यता ॥ ३०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दशास्त्रे संक्षेपादुक्तं च श्रीमहेशिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यशास्त्ररतो यस्तु नासौ सिद्धिफलप्रदः ॥ ३०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समय्यादिक्रमाल्लब्धाभिषेको हि गुरुर्मतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च शक्तिवशादित्थं वैष्णवादिषु कोऽन्वयः ॥ ३०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छद्मापश्रवणाद्यैस्तु तज्ज्ञानं गृह्णतो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तमतस्तादृगधिकार्यत्र किं भवेत् ॥ ३०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलाकाङ्क्षायुतः शिष्यस्तदेकायत्तसिद्धिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवं पच्येत नरके प्रायश्चित्त्युपसेवनात् ॥ ३१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिरोभावप्रकारोऽयं यत्तादृशि नियोजितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरौ शिवेन तद्भक्तिः शक्तिपातोऽस्य नोच्यते ॥ ३११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदातु वैचित्र्यवशाज्जानीयात्तस्य तादृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपरीतप्रवृत्तत्वं ज्ञानं तस्मादुपाहरेत् ॥ ३१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं च त्यजेत्पापवृत्तिं भवेत्तु ज्ञानतत्परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा चौराद्गृहीत्वार्थं तं निगृह्णाति भूपतिः ॥ ३१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैष्णवादेस्तथा शैवं ज्ञानमाहृत्य सन्मतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स हि भेदैकवृत्तित्वं शिवज्ञाने श्रुतेऽप्यलम् ॥ ३१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नोज्झतीति दृढं वामाधिष्ठितस्तत्पशूत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवेनैव तिरोभाव्य स्थापितो नियतेर्बलात् ॥ ३१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथङ्कारं पतिपदं प्रयातु परतन्त्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दशास्त्रे प्रोक्तं च वैष्णवादिषु ये रताः ॥ ३१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमयत्येव तान्माया ह्यमोक्षे मोक्षलिप्सया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैष्णवादिः शैवशास्त्रं मेलयन्निजशासने ॥ ३१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवं संशयमापन्न उभयभ्रष्टतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदृष्टौ परदृष्टौ च समयोल्लङ्घनादसौ ॥ ३१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यवायं यतोऽभ्येति चरेत्तन्नेदृशं क्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीमद्गह्वरे च परमेशेन तादृशम् ॥ ३१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्यशास्त्राभियुक्तषु शिवज्ञानं प्रकाशते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्न सैद्धान्तिको वामे नासौ दक्षे स नो मते ॥ ३२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलकौले त्रिके नासौ पूर्वः पूर्वः परत्र तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवच्छिन्नोऽनवच्छेदं नो वेत्त्यानन्त्यसंस्थितः ॥ ३२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वंसहस्ततोऽधःस्थ ऊर्ध्वस्थोऽधिकृतो गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मीयाधरसंस्पर्शात्प्राणयन्नधराः क्रियाः ॥ ३२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सफलीकुरुते यत्तदूर्ध्वस्थो गुरुरुत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधःस्थदृक्स्थोऽप्येतादृग्गुरुसेवी भवेत्स यः ॥ ३२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृक्शक्तिनिपातेद्धो यो द्रागूर्ध्वमिमं नयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तद्गिरिनदीप्रायावच्छिन्ने क्षेत्रपीठके ॥ ३२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरोत्तरविज्ञाने नाधिकार्यधरोऽधरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरोत्तरमाचार्यं विदन्नप्यधरोऽधरः ॥ ३२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्वन्नधिक्रियां शास्त्रलङ्घी निग्रहभाजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिपातबलादेव ज्ञानयोग्यविचित्रता ॥ ३२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रौतं चिन्तामयं द्व्यात्म भावनामयमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं तदुत्तरं ज्यायो यतो मोक्षैककारणम् ॥ ३२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वेभ्य उद्धृतिं क्वापि योजनं सकलेऽकले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं कुर्याद्विना ज्ञानं भावनामयमुत्तमम् ॥ ३२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगी तु प्राप्ततत्तत्त्वसिद्धिरप्युत्तमे पदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवाद्ये स्वभ्यस्तज्ञानित्वादेव योजकः ॥ ३२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधरेषु च तत्त्वेषु या सिद्धिर्योगजास्य सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमोचनायां नोपायः स्थितापि धनदारवत् ॥ ३३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तूत्पन्नसमस्ताध्वसिद्धिः सहि सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षादेष कथं मर्त्यान्मोचयेद्गुरुतां व्रजन् ॥ ३३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनोक्तं मालिनीतन्त्रे विचार्य ज्ञानयोगिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतश्च मोक्षदः प्रोक्तः स्वभ्यस्तज्ञानवान्बुधैः ॥ ३३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्स्वभ्यस्तविज्ञानतैवैकं गुरुलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभागस्त्वेष मे प्रोक्तः शंभुनाथेन दर्श्यते ॥ ३३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.334&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षज्ञानपरः कुर्याद्गुरुं स्वभ्यस्तवेदनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यं त्यजेत्प्राप्तमपि तथाचोक्तं शिवेन तत् ॥ ३३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.335&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमोदार्थी यथा भृङ्गः पुष्पात्पुष्पान्तरं व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानार्थी तथा शिष्यो गुरोर्गुर्वन्तरं व्रजेत् ॥ ३३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.336&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिहीनं गुरुं प्राप्य मोक्षज्ञाने कथं श्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नष्टमूले द्रुमे देवि कुतः पुष्पफलादिकम् ॥ ३३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.337&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरोत्तरमुत्कर्षलक्ष्मीं पश्यन्नपि स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधमे यः पदे तस्मात्कोऽन्यः स्याद्दैवदग्धकः ॥ ३३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.338&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु भोगं च मोक्षं च वाञ्छेद्विज्ञानमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभ्यस्तज्ञानिनं योगसिद्धं स गुरुमाश्रयेत् ॥ ३३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.339&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदभावे तु विज्ञानमोक्षयोर्ज्ञानिनं श्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्त्यंशे योगिनं यस्तत्फलं दातुं भवेत्क्षमः ॥ ३३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.340&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलदानाक्षमे योगिन्यपायैकोपदेशिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरं ज्ञानी योऽभ्युपायं दिशेदपिच मोचयेत् ॥ ३४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.341&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानी न पूर्ण एवैको यदि ह्यंशांशिकाक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानान्यादाय विज्ञानं कुर्वीताखण्डमण्डलम् ॥ ३४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.342&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनासंख्यान्गुरून्कुर्यात्पूरणाय स्वसंविदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धन्यस्तु पूर्णविज्ञानं ज्ञानार्थी लभते गुरुम् ॥ ३४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.343&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानागुर्वागमस्रोतःप्रतिभामात्रमिश्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा ज्ञानार्णवं स्वाभिर्विप्रुङ्गिः प्लावयेन्न किम् ॥ ३४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.344&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आ तपनान्मोटकान्तं यस्य मेऽस्ति गुरुक्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मे सर्वशिष्यस्य नोपदेशदरिद्रता ॥ ३४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.345&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमता कल्लटेनेत्थं गुरुणा तु न्यरूप्यत ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहमप्यत एवाधःशास्त्रदृष्टिकुतूहलात् ॥ ३४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.346&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तार्किकश्रौतबौद्धार्हद्वैष्णवादीन्नसेविषि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकाध्यात्मातिमार्गादिकर्मयोगविधानतः ॥ ३४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.347&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संबोधोत्कर्षबाहुल्यात्क्रमोत्कृष्टान्विभावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वशास्त्रे प्रष्टारो मुनयो नारदादयः ॥ ३४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.348&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वैष्णवाः सौगताश्च सिद्धान्तादिविदस्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात्त्रिकार्थविज्ञानचन्द्रोत्सुकितदृष्टयः ॥ ३४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.349&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्न गुरुभूयस्त्वे विशङ्केत कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वन्तररते मूढे आगमान्तरसेवके ॥ ३४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.350&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यवायो य आम्नातः स इत्थमिति गृह्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो यत्र शास्त्रेऽधिकृतः स तत्र गुरुरुच्यते ॥ ३५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.351&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रानधिकृतो यस्तु तद्गुर्वन्तरमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा तन्मण्डलासीनो मण्डलान्तरभूपतिम् ॥ ३५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.352&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमण्डलजिगीषुः सन्सेवमानो विनश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथोत्तरोत्तरज्ञानसिद्धिप्रेप्सुः समाश्रयन् ॥ ३५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.353&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधराधरमाचार्यं विनाशमधिगच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेवोर्ध्ववर्तिष्णोरागमात्सिद्धिवाञ्छकः ॥ ३५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.354&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायीयशास्त्रनिरतो विनाशं प्रतिपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च श्रीमदानन्दे कर्म संश्रित्य भावतः ॥ ३५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.355&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुगुप्सते तत्तस्मिंश्च विफलेऽन्यत्समाश्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनाद्दिनं ह्रसंस्त्वेवं पच्यते रौरवादिषु ॥ ३५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.356&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तूर्ध्वोर्ध्वपथप्रेप्सुरधरं गुरुमागमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिहासेच्छक्तिपातेन स धन्यः प्रोन्मुखीकृतः ॥ ३५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.357&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एवेह शास्त्रेषु शैवेष्वेव निरूप्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रान्तरार्थानाश्वस्तान्प्रति संस्कारको विधिः ॥ ३५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.358&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतश्चाप्युत्तमं शैवं योऽन्यत्र पतितः सहि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इहानुग्राह्य ऊर्ध्वोर्ध्वं नेतस्तु पतितः क्वचित् ॥ ३५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.359&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव हि सर्वज्ञैर्ब्रह्मविष्ण्वादिभिर्निजे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शासने समाम्नातं लिङ्गोद्धारादि किंचन ॥ ३५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.360&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं विष्ण्वादयः शैवपरमार्थैकवेदिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कांश्चित्प्रति तथादिक्षुस्ते मोहाद्विमतिं श्रिताः ॥ ३६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.361&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाविधामेव मतिं सत्यसंस्पर्शनाक्षमाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वैषां ब्रह्मविष्ण्वाद्यैर्बुद्धैरपि तथोदितम् ॥ ३६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.362&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष युक्त्यागमतः शक्तिपातो विवेचितः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 14 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिरोभावस्वरूपं तु कथ्यमानं विविच्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभावात् परमेशानो नियत्यनियतिक्रमम् ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पृशन्प्रकाशते येन ततः स्वच्छन्द उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतिं कर्मफलयोराश्रित्यैष महेश्वरः ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिसंस्थितिसंहारान्विधत्तेऽवान्तरस्थितीन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासर्गे पुनः सृष्टिसंहारानन्त्यशालिनि ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकः स देवो विश्वात्मा नियतित्यागतः प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवान्तरे या च सृष्टिः स्थितिश्चात्राप्ययन्त्रितम् ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नोज्झत्येष वपुस्त्यक्तनियतिश्च स्थितोऽत्र तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियत्यैव यदा चैष स्वरूपाच्छादनक्रमात् ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुङ्क्ते दुःखविमोहादि तदा कर्मफलक्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यक्त्वा तु नियमं कार्मं दुःखमोहपरीतताम् ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिभासयिषुरास्तेऽयं तिरोधानेऽनपेक्षकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा प्रकाशस्वातन्त्र्यात् प्रतिबुद्धोऽप्यबुद्धवत् ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आस्ते तद्वदनुत्तीर्णोऽप्युत्तीर्ण इव चेष्टते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा च बुद्धस्तां मूढचेष्टां कुर्वन्नपि द्विषन् ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्यास्ते मूढ एवं हि प्रबुद्धानां विचेष्टितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीविद्याधिपतिश्चाह मानस्तोत्रे तदीदृशम् ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये यौष्माके शासनमार्गे कृतदीक्षाः संगच्छन्तो मोहवशाद्विप्रतिपत्तिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नूनं तेषा नास्ति भवद्भानुनियोगः सङ्कोचः किं सूर्यकरैस्तामरसानाम् ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञातज्ञेया धातृपदस्था अपि सन्तो ये त्वन्मार्गात्कापथगास्तेऽपि न सम्यक ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायस्तेषां लैङ्गिकबुद्ध्यादिसमुत्थो मिथ्याबोधः सर्पवसादीपजकल्पः ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्माद्विद्धं सूतकमुख्येन नु ताम्रं तद्यद्भूयः स्वां प्रकृतिं नो समुपेयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नो तैः पीतं भूतलसंस्थैरमृतं तद्येषां तृट्क्षुद्दुःखविबाधाः पुनरस्मिन् ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रबुद्धचेष्टासौ मन्त्रचर्यार्चनादिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वेषेद्धान्तर्दहत्येनं दाहः शङ्कैव सा यतः ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चास्य कर्ममहिमा तादृग्येनेत्थमास्त सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं हि तत्कर्म कस्माद्वा पूर्वेणात्र समो विधिः ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्सा परमेशेच्छा ययायं मोहितस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तकालसंवेद्यदुःखपात्रत्वमीहते ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि चेच्छावैचित्र्यादिहामुत्रोभयात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुःखस्यापि विभेदोऽस्ति चिरशैघ्र्यकृतस्तथा ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालकामान्धकादीनां पौलस्त्यपुरवासिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथान्येषां तिरोभावस्तावद्दुःखो ह्यमुत्र च ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योऽपि च तिरोभावः समयोल्लङ्घनात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदुक्तं परमेशेन श्रीमदानन्दगह्वरे ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयोल्लङ्घनाद्देवि क्रव्यादत्वं शतं समाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि मन्दतीव्रादिभेदाद्बहुविधः क्रमः ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्याच्च महेशस्य तिरोभूतोऽप्यसौ स्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परद्वारेण वाभ्येति भूयोऽनुग्रहमप्यलम् ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयोऽनुग्रहतः प्रायश्चित्ताद्याचरणे सति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुसारेण दीक्षादौ कृते स्याच्छिवतामयः ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिरोभूतः परेतासुरपि बन्धुसुहृद्गुरून् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलम्ब्य शक्तिपातेन दीक्षाद्यैरनुगृह्यते ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि कालशीघ्रत्वचिरत्वादिविभेदताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैति शक्तिपातोऽसौ येनायाति शिवात्मताम् ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं सृष्टिस्थितिध्वंसतिरोभावमनुग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति पञ्चसु कर्तृत्वं शिवत्वं संविदात्मनः ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चकृत्यस्वतन्त्रत्वसंपूर्णस्वात्ममानिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनोऽर्चाजपध्यानयोगाः संस्युः सदोदिताः ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐन्द्रजालिकवृत्तान्ते न रज्येत कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सादाशिवोऽपि यो भोगो बन्धः सोऽप्युचितात्मनाम् ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञातृत्वमेव शिवता स्वातन्त्र्यं तदिहोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलालवत्तु कर्तृत्वं न मुख्यं तदधिष्ठितेः ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति ज्ञात्वा ग्रहीतव्या नैव जात्वपि खण्डना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवोऽहं चेन्मदिच्छानुवर्ति किं न जगत्त्विति ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ममेच्छामनुवर्तन्तामित्यत्राहंविदि स्फुरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो वा परमेशानो देहादिरथ निर्मितः ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवस्य तावदस्त्येतद्देहस्त्वेष तथा त्वया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतः कान्या देहतास्य तत्किं स्याद्वाच्यतापदम् ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च सिद्धसन्तानश्रीमदूर्मिमहाकुले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवनभ्रमणप्राणविक्षेपादिकृतश्रमाः ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुहकादिषु ये भ्रान्तास्ते भ्रान्ताः परमे पदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्र बहुमानेन याप्युत्क्रान्तिर्विमुक्तये ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्ता सा सारशास्त्रेषु भोगोपायतयोदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि सर्वगता देवो वदोत्क्रम्य क्व यास्यति ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथासर्वगतस्तर्हि घटतुल्यस्तदा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्क्रान्तिविधियोगोऽयमेकदेशेन कथ्यते ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरंशे शिवतत्त्वे तु कथमुत्क्रान्तिसंगतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा धरादौ वाय्वन्ते भृग्वम्ब्वग्न्युपवासकैः ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनो योजनं व्योम्नि तद्वदुत्क्रान्तिवर्तना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्नोत्क्रमयेज्जीवं परतत्त्वसमीहया ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वशास्त्रे तूक्तं यदुत्क्रान्तेर्लक्षणं न तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्त्युपायतया किंतु भोगहान्यै तथैषणात् ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपध्यानादिसंसिद्धः स्वातन्त्र्याच्छक्तिपाततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगं प्रति विरक्तश्चेदित्थं देहं त्यजेदिति ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दमृत्योरपि यद् भीष्मादेः श्रूयते किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगवैरस्यसंप्राप्तौ जीवितान्तोपसर्पणम् ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगमन्त्रामृतद्रव्यवराद्यैः सिद्धिभाक्तनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हातुं नह्यन्यथा शक्या विनोक्तक्रमयोगतः ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च मालिनीतन्त्रे परमेशेन तादृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमप्यथवा भोगं मन्यमानो विरूपकम् ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादि वदता सर्वैरलक्ष्यान्तःसतत्त्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सृष्ट्यादिकर्तव्यस्वस्वातन्त्र्योपदेशनम् ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्सैव मुख्यदीक्षा स्याच्छिष्यस्य शिवदायिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीनिशिचारे च भैरवीयेण तेजसा ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्तं विश्वं प्रपश्यन्ति विकल्पोज्झितचेतसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पयुक्तचित्तस्तु पिण्डपाताच्छिवं व्रजेत् ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यदीक्षादियोगेन चर्यासमयकल्पनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविकल्पस्तथाद्यैव जीवन्मुक्तो न संशयः ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारजीर्णतरुमूलकलापकल्पसंकल्पसान्तरतया परमार्थवह्नेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्युर्विस्फुलिङ्गकणिका अपि चेत्तदन्ते देदीप्यते विमलबोधहुताशराशिः ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं दीक्षोपक्रमोऽयं दर्शितः शास्त्रसंमतः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 15 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथैतदुपयोगाय यागस्तावन्निरूप्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र दीक्षैव भोगे च मुक्तौ चायात्युपायताम् ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं संस्कारयोगाद्वा तदङ्गं तत्प्रदर्श्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो यत्राभिलषेद्भोगान् स तत्रैव नियोजितः ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिभाङ्मन्त्रशक्त्येति श्रीमत्स्वायंभुवे विभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योग्यतावशतो यत्र वासना यस्य तत्र सः ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योज्यो न च्यवते तस्मादिति श्रीमालिनीमते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वदन्भोगाद्युपायत्वं दीक्षायाः प्राह नो गुरुः ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चाधिकारिता दीक्षां विना योगेऽस्ति शाङ्करे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च योगाधिकारित्वमेकमेवानया भवेत् ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि मन्त्राधिकारित्वं मुक्तिश्च शिवदीक्षया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यस्मिन्मालिनीवाक्ये साक्षान्मोक्षाभ्युपायता ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षायाः कथिता प्राच्यग्रन्थेन पुनरुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारम्पर्येण संस्कृत्या मोक्षभोगाभ्युपायता ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येषामध्यवसायोऽस्ति न विद्यां प्रत्यशक्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखोपायमिदं तेषां विधानमुदितं गुरोः ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति श्रीमन्मतङ्गाख्ये ह्युक्ता मोक्षाभ्युपायता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यग्ज्ञानस्वभावा हि विद्या साक्षाद्विमोचिका ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं तत्रैव तत्त्वानां कार्यकारणभावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेयादेयत्वकथने विद्यापाद इति स्फुटम् ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राशक्तास्तु ये तेषां दीक्षाचर्यासमाधयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते विद्यापूर्वका यस्मात्तस्माज्ज्ञान्युत्तमोत्तमः ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं च शास्त्रात्तच्चापि श्राव्यो नादीक्षितो यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतोऽस्य संस्क्रियामात्रोपयोगो दीक्षया कृतः ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र तत्रास्तु गुरुणा योजितोऽसौ फलं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वविज्ञानोचितं याति ज्ञानीत्युक्तं पुरा किल ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य त्वीशप्रसादेन दिव्या काचन योग्यता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोः शिशोश्च तौ नैव प्रति दीक्षोपयोगिता ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानमेव तदा दीक्षा श्रीत्रैशिकनिरूपणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशास्त्रार्थवेत्तृत्वमकस्माच्चास्य जायते ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीनीत्या यः सांसिद्धिकसंविदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स उत्तमाधिकारी स्याज्ज्ञानवान्हि गुरुर्मतः ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मने वा परेभ्यो वा हितार्थी चेतयेदिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्युक्त्या मालिनीशास्त्रे तत्सर्वं प्रकटीकृतम् ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानयोग्यास्तथा केचिच्चर्यायोग्यास्तथापरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षायोग्या योगयोग्या इति श्रीकैरणे विधौ ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रोक्तलक्षणः कर्मयोगज्ञानविशारदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरोत्तरताभूम्युत्कृष्टो गुरुरुदीरितः ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च प्रागुक्तशक्त्यन्यतमपातपवित्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परीक्ष्य पृष्ट्वा वा शिष्यं दीक्षाकर्म समाचरेत् ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं स्वच्छन्दशास्त्रे च शिष्यं पृच्छेद्गुरुः स्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलं प्रार्थयसे यादृक्तादृक्साधनमारभे ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वासनाभेदतः साध्यप्राप्तिर्मन्त्रप्रचोदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रमुद्राध्वद्रव्याणां होमे साधारणा स्थितिः ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वासनाभेदतो भिन्नं शिष्याणां च गुरोः फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधको द्विविधः शैवधर्मा लोकोज्झितस्थितिः ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकधर्मी फलाकांक्षी शुभस्थश्चाशुभोज्झितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विधा मुमुक्षुर्निर्बीजः समयादिविवर्जितः ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालबालिशवृद्धस्त्रीभोगभुग्व्याधितादिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यः सबीजो यस्येत्थं दीक्षोक्ता शिवशासने ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्वद्द्वन्द्वसहानां तु सबीजा समयात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षानुग्राहिका पाल्या विशेषसमयास्तु तैः ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभावं भावयेत्सम्यक्कर्मणां प्राच्यभाविनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुमुक्षोर्निरपेक्षस्य प्रारब्ध्रेकं न शाधयेत् ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्य तु भूत्यर्थमित्थमेव विशोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवधर्मिण्यसौ दीक्षा लोकधर्मापहारिणी ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधर्मरूपिणामेव न शुभानां तु शोधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकधर्मिण्यसौ दीक्षा मन्त्राराधनवर्जिता ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रारब्धदेहभेदे तु भुङ्क्तेऽसावणिमादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्त्वोर्ध्वं याति यत्रैष युक्तोऽथ सकलेऽकले ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयाचारपाशं तु निर्बीजायां विशोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षामात्रेण मुक्तिः स्याद्भक्त्या देवे गुरौ सदा ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योनिर्वाणदा सेयं निर्बीजा येति भण्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीतानागतारब्धपाशत्रयवियोजिका ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षावसाने शुद्धस्य देहत्यागे परं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहत्यागे सबीजायां कर्माभावाद्विपद्यते ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयाचारपाशं तु दीक्षितः पालयेत्सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पृष्ट्वा परिज्ञाय विचार्य च गुरुः स्वयम् ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उचितां संविधित्सुस्तां वासनां तादृशीं श्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयातशक्तिपातस्य दीक्षां प्रति न दैशिकः ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवज्ञां विदधीतेति शंभुनाज्ञा निरूपिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वधनेन दरिद्रस्य कुर्याद्दीक्षां गुरुः स्वयम् ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि दूर्वाम्बुभिर्यद्वा दीक्षायै भिक्षते शिशुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिक्षोपात्तं निजं वाथ धनं प्राग्गुरवे शिशुः ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दद्याद्येन विशुद्धं तद्यागयोग्यत्वमश्नुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रादौ शिवतापत्तिस्वातन्त्र्यावेश एव यः ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव हि गुरुः कार्यस्ततोऽसौ दीक्षणे क्षमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतावेशिता चास्य बहूपाया प्रदर्शिता ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमिका बाह्यरूपा तु स्नानन्यासार्चनादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बह्वीषु तासु तास्वेष क्रियासु शिवतां हृदि ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संदधद्दृढमभ्येति शिवभावं प्रसन्नधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवीभूतो यद्यदिच्छेत्तत्तत्कर्तुं समीहते ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाभिमानितोपायो बाह्यो हेतुर्न मोक्षदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवोऽयं शिव एवास्मीत्येवमाचार्यशिष्ययोः ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतुतद्वत्तया दार्ढ्याभिमानो मोचको ह्यणोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाध्यात्मेन विना बाह्यं नाध्यात्मं बाह्यवर्जितम् ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्ध्येज्ज्ञानक्रियाभ्यां तद्द्वितीयं संप्रकाशते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीब्रह्मयामले देव इति तेन न्यरूपयत् ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमदानन्दशास्त्रे च नाशुद्धिः स्याद्विपश्चितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किन्तु स्नानं सुवस्त्रत्वं तुष्टिसंजननं भवेत् ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्रसिद्धदेहादिमातृनिर्मलताक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयत्नतोऽन्तरन्तः स्यान्नैर्मल्य स्नायतां ततः ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानं च देवदेवस्य यन्मूर्त्यष्टकमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैवं मन्त्रदीप्तेऽन्तर्मलदाहे निमज्जनम् ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रेष्टमन्त्रहृदयो गोरजोऽन्तः पदत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गत्वागत्य भजेत्स्नानं पार्थिवं धृतिदायकम् ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रमन्त्रितमृद्धूतमलः पञ्चाङ्गमन्त्रितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलैर्मूर्धादिपादान्तं क्रमादाक्षालयेत्ततः ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निमज्जेत्साङ्गमूलाख्यं जपन्ना तन्मयत्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्थायाशेषसज्ज्योतिर्देवतागर्भमम्बरे ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यं जलेन मालिन्या तर्पयेद्विश्वतर्पकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवान्पितॄन्मुनीन्यक्षान् रक्षांस्यन्यच्च भौतिकम् ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं संतर्पयेत्प्राणो वीर्यात्मा स च भास्करः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो जपेत्परामेकां प्रागुक्तोच्चारयोगतः ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आ तन्मयत्वसंवित्तेर्जलस्नानमिदं मतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्न्युत्थं भस्म शस्त्रेण जप्त्वा मलनिवर्हणम् ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवक्त्रहृद्गुह्यपदे पञ्चाङ्गैर्भस्म मन्त्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्ममुष्टिं साङ्गमूलजप्तां मूर्ध्नि क्षिपेत्ततः ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तपादौ जलेनैव प्रक्षाल्याचमनादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पणं जप इत्येवं भस्मस्नानं हि तैजसम् ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोरजोवत्यनुद्रिक्ते वायौ ह्लादिनि मन्त्रवाक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गत्यागतिप्रयोगे वा वायव्यं स्नानमाचरेत् ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमले गगने व्यापिन्येकाग्रीभूतदृष्टिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरन्मन्त्रं यदासीत कान्या निर्मलता ततः ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि वा निर्मलाद्व्योम्नः पतता वारिणा तनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शयेन्मन्त्रजपयुङ् नाभसं स्नानमीदृशम् ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सोमार्कतेजःसु शिवभावेन भावनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निमज्जन्धौतमालिन्यः क्व वा योग्यो न जायते ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मैव परमेशानो निराचारमहाह्रदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वं निमज्ज्य तत्रैव तिष्ठेच्छुद्धश्च शोधकः ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति स्नानाष्टकं शुद्धावुत्तरोत्तरमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्र पश्चात्तं मन्त्रमेकीभूतमुपाहरेत् ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृत्याप्यायमलप्लोषवीर्यव्याप्तिमृजिस्थितीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभेदं च क्रमादेति स्नानाष्टकपरो मुनिः ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एता ह्यनुग्रहात्मानो मूर्तयोऽष्टौ शिवात्मिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपशिवरूपाभ्यां ध्यानात्तत्तत्फलप्रदाः ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन विधिनार्चायां कन्दाधारादियोजनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्वन्व्याससमासाभ्यां धरादेस्तत्फलं भजेत् ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि योगसंचारे मन्त्राः स्युर्भुवि पार्थिवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्ये आप्या यावदमी शिवे शिवमया इति ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीनिर्मर्यादशास्त्रेऽपि तदित्थं सुनिरूपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरादेश्च विशेषोऽस्ति वीरसाधकसंमतः ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रणरेणुर्वीरजलं वीरभस्म महामरुत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानारण्यगगनं चन्द्रार्कौ तदुपाहितौ ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मा निर्धूतनिःशेषविकल्पातङ्कसुस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानार्चादावित्युपास्यं वीराणां विग्रहाष्टकम् ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमन्त्रिशिरसि प्रोक्तं मद्यशीधुसुरादिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुस्वादुना प्रसन्नेन तनुना सुसुगन्धिना ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्दलादिगतेनान्तर्बहिः संस्कारपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा निरीक्षणं प्रोक्ष्य ताडनाप्यायगुण्ठनम् ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रचक्रस्य तन्मध्ये पूजां विप्रुट्प्रतर्पणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनात्मसेकः कलशमुद्रया चाभिषेचनम् ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतातर्पणं देहप्राणोभयपथाश्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतीर्थतपोयज्ञदानादि फलमश्नुते ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यस्नाने साधकेन्द्रो मुमुक्षुः केवलीभवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतः शिवमयं मद्यं सर्वे मन्त्राः शिवोद्भवाः ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्त्योर्न भेदोऽस्ति शक्त्युत्थास्तु मरीचयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासामानन्दजनकं मद्यं शिवमयं ततः ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुद्धे संविदः पूर्णे रूपेऽधिकृतिभाजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रध्यानसमाधानभेदात्स्नानं तु यन्न तत् ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्तं स्नानं यतो न्यासकर्मादौ योग्यतावहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्य स्नानाष्टकस्यास्ति बाह्यान्तरतया द्विता ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आन्तरं तद्यथोर्ध्वेन्दुधारामृतपरिप्लवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो रन्ध्रोर्ध्वगाः सार्धमङ्गुलं व्याप्य संस्थिताः ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तयोऽष्टावपि प्रोक्ताः प्रत्येकं द्वादशान्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषामेकतमं स्नानं कुर्याद्द्वित्र्यादिशोऽपिवा ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति स्नानविधिः प्रोक्तो भैरवेणामलीकृतौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानानन्तरकर्तव्यमथेदमुपदिश्यते ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावं प्रसन्नमालोच्य व्रजेद्यागगृहं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वताग्रनदीतीरैकलिङ्गादि यदुच्यते ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्यमिह तत्सिद्धिविशेषाय न मुक्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आभ्यन्तरं नगाग्रादि देहान्तः प्राणयोजनम् ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकानामुपायः स्यात्सिद्धये नतु मुक्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठस्थानं सदा यागयोग्यं शास्त्रेषु भण्यते ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च बाह्यान्तराद्रूपाद्बहिर्देहे च सुस्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतः श्रीनैशसञ्चारे परमेशो न्यरूपयत् ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्येच्छा पीठमाधारो यत्रस्थं सचराचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्र्यं तत्कामरूपं स्याद्बिन्दुनादद्वयं ततः ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादपीठं पूर्णगिरिर्दक्षिणे वामतः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठमुड्डयनं बिन्दुर्मुख्यं पीठत्रयं त्विदम् ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेयं संकल्पनारूपमर्धपीठमतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाक्तं कुण्डलिनी वेदकलं च त्र्युपपीठकम् ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीकोट्टोज्जयिन्यौ द्वे तथा कुलगिरिः परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लालनं बैन्दवं व्याप्तिरिति संदोहकत्रयम् ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्ड्रवर्धनवारेन्द्रे तथैकाम्रमिदं बहिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवधा कथितं पीठमन्तर्बाह्यक्रमेण तत् ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्राष्टकं क्षेत्रविदो हृदम्भोजदलाष्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयागो वरणा पश्चादट्टहासो जयन्तिका ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराणसी च कालिङ्गं कुलूता लाहुला तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपक्षेत्राष्टकं प्राहुर्हृत्पद्माग्रदलाष्टकम् ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरजैरुडिका हाला एला पूः क्षीरिका पुरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाख्या मरुदेशश्च बाह्याभ्यन्तररूपतः ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्मदलसन्धीनामुपसंदोहकाष्टता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जालन्धरं च नैपालं कश्मीरा गर्गिका हरः ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
म्लेच्छदिग्द्वारवृत्तिश्च कुरुक्षेत्रं च खेटकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विपथं द्वयसंघट्टात्त्रिपथं त्रयमेलकात् ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्पथं शक्तिमतो लयात्तत्रैव मन्वते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासान्ततालुरन्ध्रान्तमेतद्देहे व्यवस्थितम् ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रूमध्यकण्ठहृत्संज्ञं मध्यमं तदुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिकन्दमहानन्दधाम तत्कौलिकं त्रयम् ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वताग्रं नदीतीरमेकलिङ्गं तदेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं वातिबहुना सर्वं संवित्तौ प्राणगं ततः ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो देहस्थितं तस्माद्देहायतनगो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्ये तु तादृशान्तःस्थयोगमार्गविशारदाः ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्यः स्वभावाज्जायन्ते पीठं तद्वाह्यमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा स्वभावतो म्लेच्छा अधर्मपथवर्तिनः ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र देशे नियत्येत्थं ज्ञानयोगौ स्थितौ क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाचातन्मयोऽप्येति पापितां तैः समागमात् ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा पीठस्थितोऽप्येति ज्ञानयोगादिपात्रताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यत्वेन शरीरेऽन्तः प्राणे संविदि पश्यतः ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वमेतत्किमन्यैः स्याद्बहिर्भ्रमणडम्बरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवमन्तर्बाह्ये च तत्तच्चक्रफलार्थिनाम् ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानभेदो विचित्रश्च स शास्त्रे संख्ययोज्झितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीवीरावलिहृदये सप्त स्थानानि शक्तिकमलयुगम् ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरपथचतुष्पथाख्यश्मशानमेकान्तशून्यवृक्षौ च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति निर्वचनगुणस्थित्युपचारदृशा विबोध एवोक्तः ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदधिष्ठिते च चक्रे शारीरे बहिरथो भवेद्यागः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तये तन्न यागस्य स्थानभेदः प्रकल्प्यते ॥ १०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देशोपाया न सा यस्मात्सा हि भावप्रसादतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च श्रीनिशाचारे सिद्धिसाधनकाङ्क्षिणाम् ॥ १०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानं मुमुक्षुणा त्याज्यं सर्पकञ्चुकवत्त्विदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तिर्न स्थानजनिता यदा श्रोत्रपथं गतम् ॥ १०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोस्तत्त्वं तदा मुक्तिस्तद्दार्ढ्याय तु पूजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यत्र हृदम्भोजं विकासं प्रतिपद्यते ॥ १०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव धाम्नि बाह्येऽन्तर्यागश्रीः प्रतितिष्ठति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्यत्रगत्या मोक्षोऽस्ति सोऽज्ञानग्रन्थिकर्तनात् ॥ १०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च संविद्विकासेन श्रीमद्वीरावलीपदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरवस्तु विमुक्तौ वा सिद्धौ वा विमला मतिः ॥ १०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतुरित्युभयत्रापि यागौको यन्मनोरमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतिप्राणतायोगात्सामग्रीतस्तु यद्यपि ॥ ११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धयो भाववैमल्यं तथापि निखिलोत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमलीभूतहृदयो यत्तत्र प्रतिबिम्बयेत् ॥ १११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यं तदस्य दार्ढ्येन सफलत्वाय कल्पते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीसारशास्त्रे च निर्विकल्पो हि सिध्यति ॥ ११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्लिश्यन्ते सविकल्पास्तु कल्पोक्तेऽपि कृते सति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाक्रम्य बलं मन्त्रा अयमेवोदयः स्फुटः ॥ ११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादिभिः स्पन्दवाक्यैरेतदेव निरूपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्सिद्ध्यै विमुक्त्यै वा पूजाजपसमाधिषु ॥ ११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्थानं यत्र विश्रान्तिसुन्दरं हृदयं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागौकः प्राप्य शुद्धात्मा बहिरेव व्यवस्थितः ॥ ११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासं सामान्यतः कुर्याद्बहिर्यागप्रसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकां मालिनीं वाथ द्वितयं वा क्रमाक्रमात् ॥ ११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्ट्यप्ययद्वयैः कुर्यादेकैकं संघशो द्विशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटवक्त्रे दृक्कर्णनासागण्डरदौष्ठगे ॥ ११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वये द्वये शिखाजिह्वे विसर्गान्तास्तु षोडश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षान्ययोः स्कन्धबाहुकराङ्गुलिनखे कचौ ॥ ११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्गौ टतौ क्रमात्कट्यामूर्वादिषु नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवर्गं पार्श्वयोः पृष्ठे जठरे हृद्यथो नव ॥ ११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वग्रक्तमांससूत्रास्थिवसाशुक्रपुरोगमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष मातृकान्यासो मालिन्यास्तु निरूप्यते ॥ १२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शिखा ऋ ॠ ऌ ऌऌ च शिरोमाला थ मस्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्राणि चोर्ध्वे धोऽन्ये ई घ्राणं मुद्रे णु णू श्रुती ॥ १२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बकवर्ग+इ+आ वक्त्रदन्तजिह्वागिरि क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वभयाः कण्ठदक्षादिस्कन्धयोर्भुजयोर्डढौ ॥ १२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ठो हस्तयोर्झञौ शाखा ज्रटौ शूलकपालके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प हृच्छलौ स्तनौ क्षीरमा स जीवो विसर्गयुक् ॥ १२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणो हवर्णः कथितः षक्षावुदरनाभिगौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मशान्ता कटिगुह्योरुयुग्मगा जानुनी तथा ॥ १२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एऐकारौ तत्परौ तु जङ्घे चरणगौ दफौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येषा मालिनी देवी शक्तिमत्क्षोभिता यतः ॥ १२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्यावेशात्ततः शाक्ती तनुः सा परमार्थतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यं बीजयोनीनां क्षोभाद्वैसर्गिकोदयात् ॥ १२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कां कां सिद्धिं न वितरेत्किं वा न्यूनं न पूरयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिबीजार्णसांकर्यं बहुधा यद्यपि स्थितम् ॥ १२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि नादिफान्तोऽयं क्रमो मुख्यः प्रकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फकारादिसमुच्चारान्नकारान्तेऽध्वमण्डलम् ॥ १२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहृत्य संविद्या पूर्णा सा शब्दैर्वर्ण्यते कथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः शास्त्रेषु बहुधा कुलपुत्तलिकादिभिः ॥ १२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदैर्गीता हि मुख्येयं नादिफान्तेति मालिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दराशेर्भैरवस्य यानुच्छूनतयान्तरी ॥ १३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा मातेव भविष्यत्त्वात्तेनासौ मातृकोदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मालिनी मालिता रुद्रैर्धारिका सिद्धिमोक्षयोः ॥ १३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलेषु पुष्पिता पूज्या संहारध्वनिषट्पदी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारदानादानादिशक्तियुक्ता यतो रलौ ॥ १३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकत्वेन स्मरन्तीति शंभुनाथो निरूचिवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दराशिर्मालिनी च शिवशक्त्यात्मकं त्विदम् ॥ १३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकत्रापि पूर्णत्वाच्छिवशक्तिस्वभावता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन भ्रष्टे विधौ वीर्ये स्वरूपे वानया परम् ॥ १३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रा न्यस्ताः पुनर्न्यासात्पूर्यन्ते तत्फलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीपूर्वतन्त्रे च विशेषविधिहीनिते ॥ १३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यस्येच्छाक्तशरीरार्थं भिन्नयोनि तु मालिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषणमिदं हेतौ हेत्वर्थश्च निरूपितः ॥ १३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथेष्टफलसिद्ध्यै चेत्यत्रैवेदमभाषत ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साञ्जना अपि ये मन्त्रा गारुडाद्या न ते परम् ॥ १३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मालिन्या पूरिताः सिध्द्यै बलादेव तु मुक्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्फलेप्सुरप्यन्य मन्त्रं न्यस्यात्र मालिनीम् ॥ १३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यस्येज्जप्त्वापिच जपेदयत्नादपवृक्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवं मातृकां न्यस्येन्मालिनीं वा क्रमाद्द्वयम् ॥ १३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिमुक्त्यनुसाराद्वा वर्णान्वा युगपद्द्वयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षह्रीं नफह्रीमेतौ पिण्डौ संघाविहानयोः ॥ १४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाचकौ न्यास एताभ्यां कृते न्यासेऽथवैककः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष चाङ्गतनुब्रह्मयुक्तो वा तद्विपर्ययः ॥ १४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामुदायिकविन्यासे पृथक् पिण्डाविमौ क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्रमादथवा न्यस्येदेकमेवाथ योजयेत् ॥ १४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियया सिद्धिकामो यः स क्रियां भूयसीं चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनीप्सुरपि यस्तस्मै भूयसे स्वफलाय सा ॥ १४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु ध्यानजपाभ्यासैः सिद्धीप्सुः स क्रियां परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कृत्यै स्वेच्छया कुर्यात् प्राङ्नयेनाथ भूयसीम् ॥ १४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुमुक्षुरथ तस्मै वा यथाभीष्टं समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतापत्तिरेवार्थो ह्येषां न्यासादिकर्मणाम् ॥ १४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं न्यासं विधायार्घपात्रे विधिमुपाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तनीत्यैव तत्पश्चात् पूजयेन्न्यस्तवाचकैः ॥ १४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतः समस्तभावानां शिवात्सिद्धिमयादथो ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णादव्यतिरेकित्वं कारकाणामिहार्चया ॥ १४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तं कारकव्रातं शिवाभिन्नं प्रदर्शितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजोदाहरणे सर्वं व्यश्नुते गमनाद्यपि ॥ १४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाहि वाहकटकभ्रमस्वातन्त्र्यमागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्वः संग्रामरूढोऽपि तां शिक्षां नातिवर्तते ॥ १४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथार्चनक्रियाभ्यासशिवीभावितकारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गच्छंस्तिष्ठन्नपि द्वैतं कारकाणां व्यपोज्झति ॥ १५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैक्याभ्यासनिष्ठस्याक्रमाद्विश्वमिदं हठात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूर्णशिवताक्षोभनरीनर्तदिव स्फुरेत् ॥ १५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उवाच पूजनस्तोत्रे ह्यस्माकं परमो गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहो स्वादुरसः कोऽपि शिवपूजामयोत्सवः ॥ १५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशतोऽपि तत्त्वानां क्षोभो यत्रोल्लसत्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेतादृक्पूर्णशिवविश्वावेशाय येऽर्चनम् ॥ १५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्वन्ति ते शिवा एव तान्पूर्णान्प्रति किं फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनापि ज्ञानयोगाभ्यां क्रिया न्यासार्चनादिका ॥ १५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमैक्यसमापत्तिदानात्परफलप्रदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्यापि तत्सद्विप्रदमन्त्रैकतां गतम् ॥ १५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वं व्रजदविघ्नत्वं स्वां सिद्धिं शीघ्रमावहेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च परमेशेन न विधिर्नार्चनक्रमः ॥ १५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलं स्मरणात्सिद्धिर्वाञ्छितेति मतादिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवं तन्मयीभावदायिन्यर्चाक्रिया यतः ॥ १५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तकारकैकात्म्यं तेनास्याः परमं वपुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यष्ट्राधारस्य तादात्म्यं स्थानशुद्धिविधिक्रमात् ॥ १५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यष्टृयाज्यतदाधारकरणादानसंप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासक्रमेण शिवतातादात्म्यमधिशेरते ॥ १५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घपात्रमपादानं तस्मादादीयते यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यच्च तत्स्थं जलाद्येतत्करणं शोधनेऽर्चने ॥ १६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घपात्राम्बुविप्रुड्भिः स्पृष्टं सर्वं हि शुध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवार्ककरसंस्पर्शात्कान्या शुद्धिर्भविष्यति ॥ १६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊचे श्रीपूर्वशास्त्रे तदर्घपात्रविधौ विभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चासंशोधितं वस्तु किंचिदप्युपकल्पयेत् ॥ १६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन शुद्धं तु सर्वं यदशुद्धमपि तच्छुचि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धता च विज्ञेया पशुतच्छासनाशयात् ॥ १६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतादवस्थ्यात्पूर्वस्मादथवाप्युपकल्पितात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन यद्यदिहासन्नं संविदश्चिदनुग्रहात् ॥ १६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कियतोऽपि तदत्यन्तं योग्यं यागेऽत्र जीववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन नययोगेन यदासत्तिविदूरते ॥ १६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविदेति तदा तत्र योग्यायोग्यत्वमादिशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीराणामत एवेह मिथः स्वप्रतिमामृतम् ॥ १६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तद्यागविधाविष्टं गुरुभिर्भावितात्मभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मज्जयति निर्मग्नां संविदं यत्तु सुष्ठु तत् ॥ १६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्चायै योग्यमानन्दो यस्मादुन्मग्नता चितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाचिद्रूपदेहादिप्राधान्यविनिमज्जकम् ॥ १६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दजननं पूजायोग्यं हृदयहारि यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः कुलक्रमोत्तीर्णत्रिकसारमतादिषु ॥ १६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यकादम्बरीशीधुद्रव्यादेर्महिमा परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकस्थितिं रचयितुं मद्यादेः पशुशासने ॥ १७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्ता ह्यशुद्धिस्तत्रैव तस्य क्वापि विशुद्धता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्ये पवित्रत्वं सोमचर्णनपात्रयोः ॥ १७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिश्चावभृथस्नानं हस्ते कृष्णविषाणिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न पत्न्या च विना यागः सर्वदैवततुल्यता ॥ १७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुराहुतिर्ब्रह्मसत्रे वपान्त्रहृदयाहुतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशवेष्वपि शास्त्रेषु तददर्शि महेशिना ॥ १७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घोरान्ध्यहैमननिशामध्यगाचिरदीप्तिवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ष्यो हंसो न भक्ष्योऽसाविति रिप्रतिपत्तिषु ॥ १७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मार्तीषु विजयत्येको यः शिवाभेदशुद्धिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञत्ववेदादर्शित्वरागद्वेषादयो ह्यमी ॥ १७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुनीनां वचसि स्वस्मिन्प्रामाण्योन्मूलनक्षमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदेऽपि यदभक्ष्यं तद्भक्ष्यमित्युपदिश्यते ॥ १७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न विधिप्रतिषेधाख्यधर्मयोरेकमास्पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ तत्र न तद्भक्ष्यं तदा तेन तथा ततः ॥ १७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विषयभेदान्नो शिवोक्तेर्बाधिका श्रुतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वचिद्विषयतुल्यत्वाद्बाध्यबाधकता यदि ॥ १७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाध्या श्रुतिरेवेति प्रागेवैतन्निरूपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतं ब्रूमहे कृत्वा न्यासं देहार्घपात्रयोः ॥ १७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्यमर्घपात्राम्भोविप्रुड्भिः प्रोक्ष्य चाखिलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागोपकरणं पश्चाद्बाह्ययागं समाचरेत् ॥ १८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभामण्डलके खे वा सुलिप्तायां च वा भुवि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूलार्कवृषान्दिकस्था मातरः क्षेत्रपं यजेत् ॥ १८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीश्च पृथङ्मन्त्रैरोंनमोनामयोजितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकोच्चारेण वा बाह्यपरिवारेतिशब्दिताः ॥ १८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारो नाम चतुर्थ्यन्तं नमश्चेत्यर्चने मनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं बहिः पूजयित्वा द्वारं प्रोक्ष्य प्रपूजयेत् ॥ १८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशिरःशासनादौ च स दृष्टो विधिरुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणेशलक्ष्म्यौ द्वारोर्ध्वे दक्षे वामे तयोः पुनः ॥ १८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये वागीश्वरीं दिण्डिमहोदरयुगं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात्स्वदक्षवामस्थं तथैतेन क्रमेण च ॥ १८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकं पूजयेत्सम्यङ् नन्दिकालौ त्रिमार्गगाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालिन्दीं छागमेषास्यौ स्वदक्षाद्द्वाःस्थशाखयोः ॥ १८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोदेहल्यनन्तेशाधारशक्तीश्च पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारमध्ये सरस्वत्या महास्त्रं पूजयेदमी ॥ १८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्माधारगताः सर्वेऽप्युदिता विघ्ननाशकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजने पूर्ववन्मन्त्रो दीपकद्वयकल्पितः ॥ १८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घपुष्पसमालम्भधूपनैवेद्यवन्दनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजां कुर्यादिहार्घश्चाप्युत्तमद्रव्ययोजितः ॥ १८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकोच्चारेण वा कुर्याद्द्वाःस्थदैवतपूजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रहस्यपूजां चेत्कुर्यात्तद्बाह्यपरिवारकम् ॥ १९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाःस्थांश्च पूजयेदन्तर्देवाग्रे कल्पनाक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षिप्त्वास्त्रजप्तं कुसुमं ज्वलद्वेश्मनि व्घ्ननुत् ॥ १९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविश्य शिवरश्मीद्धदृशा वेश्मावलोकयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिशोऽस्त्रेण च बध्नीयाच्छादयेद्वर्मणाखिलाः ॥ १९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रोत्तराशाभिमुखो मुमुक्षुस्तादृशाय वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेत्तथा ह्यघोराग्निः पाशान्प्लुष्यति बन्धकान् ॥ १९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यप्यस्ति न दिङ्नाम काचित्पूर्वापरादिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्ययो हि न तस्याः स्यादेकस्या अनुपाहितेः ॥ १९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपाधिः पूर्वतादिष्ट इति चेत्तत्कृतं दिशा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपाधिमात्रं तु तथा वैचित्र्याय कथं भवेत् ॥ १९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्संवित्प्रकाशोऽयं मूर्त्याभासनभागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादिदिग्विभागाख्यवैचित्र्योल्लेखदुर्मदः ॥ १९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र यद्यत्प्रकाशेन सदा स्वीकरणे क्षमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवोर्ध्वं प्रकाशात्म स्पर्शायोग्यमधः पुनः ॥ १९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंचित्प्रकाशता मध्यं ततो वै दिक्समुद्भवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंचित्प्रकाशयोग्यस्य संमुखं प्रसरत्पुरः ॥ १९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराङ्मुखं तु तत्पश्चादिति दिग्द्वयमागतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशः संमुखं वस्तु गृहीत्वोद्रिक्तरश्मिकः ॥ १९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र तिष्ठोद्दक्षिणं तत्प्रकाशस्यानुकूल्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणस्य पुरःसंस्थं वाममित्युपदिश्यते ॥ २०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रकाशितमेयेन्दुस्पर्शसौम्यं तदेव हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमाशाचतुष्केऽस्मिन्मध्यविश्रान्तियोगतः ॥ २०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्कमन्यत्तेनाष्टौ दिशस्तत्तदधिष्ठिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्रकाशमात्रेऽस्मिन्वरदे परमे शिवे ॥ २०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिग्विभागः स्थितो लोके शास्त्रेऽपिच तथोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात्सदाशिवाधीशः पञ्चमन्त्रतनुर्यतः ॥ २०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशन्रघोरवामाख्यसद्योऽधोभेदतो दिशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश ऊर्ध्वं प्रकाशत्वात्पूर्वं वक्त्रं प्रसारि यत् ॥ २०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषो दक्षिणाचण्डो वामा वामस्तु सौम्यकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराङ्मुखतया सद्यः पश्चिमा परिभाष्यते ॥ २०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातालवक्त्रमधरमप्रकाशतया स्थितेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खमरुद्वह्निजलभूखानि वक्त्राण्यमुष्य हि ॥ २०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यत्वेन खमेवोर्ध्वं प्रकाशमयमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव मुख्यतोऽधस्तादप्रकाशं यतः स्फुटम् ॥ २०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये तु यत्प्रकाशं तन्न प्रकाश्यं न चेतरत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशत्वाद्दिश्यमानमतोऽस्मिन्दिक्चतुष्टयम् ॥ २०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमन्त्रतनुर्नाथ इत्थं विश्वदिगीश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपीशस्तथा रुद्रो विष्णुर्ब्रह्मा तथा स्थितः ॥ २०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाभिव्यक्त्ययोग्यत्वाद्विष्णोर्धातुश्च पञ्चमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न वक्त्रं तौ भेदमयौ सृष्टिस्थितिप्रभू यतः ॥ २१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिग्विभागस्तु तज्जोऽस्ति वदनानां चतुष्टयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमस्य युजित्वे तौ परित्यक्तनिजात्मकौ ॥ २११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ब्रह्माण्डमध्येऽपि ज्ञानशक्तिर्विभो रविः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिशां विभागं कुरुते प्रकाशघनवृत्तिमान् ॥ २१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि विषुवद्योगे यतः पूर्वं प्रदृश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पूर्व यत्र तच्छाया तत्पश्चिममुदाहृतम् ॥ २१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिञ्जिगमिषोरस्य यत्सव्यं तत्तु दक्षिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैष चण्डतेजोभिर्भाति जाज्वल्यमानवत् ॥ २१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पुरोवर्ति वामं तु तद्भासा खचितं मनाक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एव हि सोम्यं तन्नचापि ह्यप्रकाशकम् ॥ २१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रासावस्तमभ्येति तत्पश्चिममिति स्थितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव पश्चिमे येषां प्राक्प्रकाशावलोकनम् ॥ २१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव पूर्वमेतेषां यथाध्वनि निरूपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा सा दिक्च तथा तस्य फलदापि विपर्यये ॥ २१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्रे फलसंपत्तिः प्रकाशाधीनिका यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं सूर्याश्रया दिक्स्यात्सा विचित्रापि तादृशी ॥ २१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिष्ठिता महेशेन चित्रतद्रूपधारिणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं वातिबहुना योऽसौ यष्टा तत्संमुखादितः ॥ २१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिशोऽपि प्रविभज्यन्ते प्राक्सव्योत्तरपश्चिमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वानुसारकृतं तं च दिग्विभागं सदा शिवः ॥ २२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधितिष्ठत्यर्कमिव स विचित्रवपुर्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वोत्था अपि दिशः स्वेशाः शक्राद्या ह्यधिशेरते ॥ २२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते हि प्रकाशशक्त्यंशाः प्रकाशानुविधायिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशस्य यदैश्वर्यं स इन्द्रो यत्तु तन्महः ॥ २२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽग्निर्यन्तृत्वभीमत्वे यमो रक्षस्तदूनिमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाश्यं वरुणस्तच्च चाञ्चल्याद्वायुरुच्यते ॥ २२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावसञ्चययोगेन वित्तेशस्तत्क्षये विभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदृष्टविग्रहोऽनन्तो ब्रह्मोर्ध्वे वृंहको विभुः ॥ २२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशस्यैव शक्त्यंशा लोकपास्तेन कीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं स्वाधीनरूपापि दिक्सौरी तूपदिश्यते ॥ २२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र सर्वो हि निष्कम्पं प्रकाशत्वं प्रपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगोऽप्यनिलो यद्वद्व्यजनेनोपवीजितः ॥ २२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुद्धः स्वां क्रियां कुर्याद्धर्मनिर्णोदनादिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वत्सर्वगताः सर्वा ऐन्द्याद्याः शक्तयः स्फुटम् ॥ २२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकाश्वाससंबुद्धास्तत्तत्स्वेष्टफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सौरी दिगीशानब्रह्मविष्ण्वीशसौशिवैः ॥ २२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिष्ठिता समाश्वासदार्ढ्यात्तत्तत्फलप्रदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधको यच्च वा क्षेत्रं मण्डलं वेश्म वा भजेत् ॥ २२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितस्तदनुसारेण मध्यीभवति शंकरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स हि सर्वमधिष्ठाता माध्यस्थ्येनेति तस्य यः ॥ २३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौरः प्रकाशस्तत्पूर्वमित्थं स्याद्दिग्व्यवस्थितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्यस्थितनाथस्य ग्रहीतुं दक्षिणं महः ॥ २३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदङ्मुखः स्यात् पाश्चात्यं ग्रहीतुं पूर्वतोमुखः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविश्य निजस्थाने देहशुद्धिं समाचरेत् ॥ २३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठाग्रात्कालवह्निज्वालाभास्वरमुत्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रं ध्यात्वा तच्छिखाभिर्बहिरन्तर्दहेत्तनुम् ॥ २३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दाहश्च ध्वंस एवोक्तो ध्वंसकं मन्त्रसंज्ञितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजस्तथाभिलापाख्यस्वविकल्परसोम्भितम् ॥ २३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन मन्त्राग्निना दाहो देहे पुर्यष्टके तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहपुर्यष्टकाहन्ताविध्वंसादेव जायते ॥ २३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नहि सद्भावमात्रेण देहोऽसावन्यदेहवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहन्तायां हि देहत्वं सा ध्वस्ता तद्दहेद्ध्रुवम् ॥ २३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्देहसंस्कारभरो भस्मत्वेनाथ यः स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं वर्मवायुनाधूय तिष्ठेच्छुद्धचिदात्मनि ॥ २३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्ध्रुवे निस्तरङ्गे समापत्तिमुपागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविदः सृष्टिधर्मित्वादाद्यामेति तरङ्गिताम् ॥ २३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैव मूर्तिरिति ख्याता तारसद्बिन्दुहात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो नवात्मदेवेन न्यासस्तत्त्वोदयात्मकः ॥ २३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गवक्त्राणि तस्यैव स्वस्थानेषु नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ मातृकया प्राग्वत्तत्तत्त्वस्फुटतात्मकः ॥ २४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितत्त्वन्यासता चास्य पृष्ठे कक्ष्यात्रयागते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽघोराष्टकन्यासः शिरस्तच्चरणात्मकम् ॥ २४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि शिवसद्भावन्यासः स्वांगस्य संयुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थ कृते पञ्चकेऽस्मिन्यत्तन्मुख्यतया भवेत् ॥ २४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपास्यमर्च्यं तत्साङ्गं षष्ठे न्यासे नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनात्र न्यासयोग्योऽसौ भगवान्रतिशेखरः ॥ २४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वे न्यास्यो नवाख्यस्य मुख्यत्वेऽन्योन्यधामता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं भैरवसद्भावनाथे मुख्यतया यदि ॥ २४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपास्यता तत्तत्स्थान प्राङ्न्यास्यो रतिशेखरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं श्रीपूर्वशास्त्रे मे संप्रदायं न्यरूपयत् ॥ २४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शंभुनाथो न्यासविधौ देवो हि कथमन्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यास विवर्ज्यतेऽमुष्मिन्नङ्गान्यप्यस्य सन्ति हि ॥ २४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिः सृष्टिस्त्रितत्त्वं चेत्यष्टौ मूर्त्यङ्गसंयुताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवः साङ्गश्च विज्ञेयो न्यासः षोढा प्रकीर्तितः ॥ २४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्योपरि ततः शाक्तं न्यासं कुर्याच्च षड्विधम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरां सवक्त्रां प्राक्ततः प्रागिति मालिनीम् ॥ २४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चात्परादित्रितयं शिखाहृत्पादगं क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः कवक्त्रकण्ठेषु हृन्नाभीगुह्य+ऊरुतः ॥ २४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जानुपादेऽप्यघोर्याद्यं ततो विद्याङ्गपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्त्वावाहयेच्छक्तिं मातृसद्भावरूपिणीम् ॥ २५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगेश्वरीं परां पूर्णां कालसंकर्षिणीं ध्रुवाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गवक्त्रपरीवारशक्तिद्वादशकाधिकाम् ॥ २५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यानुष्ठानभेदेन न्यासकाले स्मरेद्गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परैव देवीत्रितयमध्ये याभेदिनी स्थिता ॥ २५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सानवच्छेदचिन्मात्रसद्भावेयं प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सारशास्त्रे यामले च देव्यास्तेन प्रकीर्तितः ॥ २५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिः सवक्त्रा शक्तिश्च शक्तित्रयमथाष्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाङ्गानि परा शक्तिर्न्यासः शाक्तोऽपि षड्विधः ॥ २५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यामलोऽयं महान्यासः सिद्धिमुक्तिफलप्रदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्त्येकार्थी पुनः पूर्वं शाक्तं न्यासं समाचरेत् ॥ २५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरवस्त्वाहुरित्थं यन्न्यासद्वयमुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुमुक्षुणा तु पादादि तत्कार्यं संहृतिक्रमात् ॥ २५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्तः कीर्तिता भेदाः शंभुशक्त्यणुवाचकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्स्वप्येषु मन्त्रेषु न्यासः षोढैव कीर्तितः ॥ २५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंत्वावाह्यस्तु यो मन्त्रः स तत्राङ्गसमन्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठः स्यादिति सर्वत्र षोढैवायमुदाहृतः ॥ २५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्राप्रदर्शनं पश्चात्कायेन मनसा गिरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चावस्था जाग्रदाद्याः षष्ठ्यनुत्तरनामिका ॥ २५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्कारणषडात्मत्वात्षट्त्रिंशत्तत्त्वयोजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं षोढामहान्यासे कृते विश्वमिदं हठात् ॥ २६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहे तादात्म्यमापन्नं शुद्धां सृष्टिं प्रकाशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिन्यासात्समारभ्य या सृष्टिः प्रसृतात्र सा ॥ २६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभेदमानीय कृता शुद्धा न्यासबलक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन येऽचोदयन्मूढाः पाशदाहविधूनने ॥ २६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृते शान्ते शिवे रूढः पुनः किमवरोहति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति ते दूरतो ध्वस्ताः परमार्थं हि शांभवम् ॥ २६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न विदुस्त स्वसंवित्तिस्फुरत्तासारवर्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न खल्वेष शिवः शान्तो नाम कश्चिद्विभेदवान् ॥ २६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेतराध्वव्यावृत्तो घटतुल्योऽस्ति कुत्रचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाप्रकाशरूपा हि येयं संविद्विजृम्भते ॥ २६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स शिवः शिवतैवास्य वैश्वरूप्यावभासिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाभासनयोगोऽतः स्वरसेनास्य जृम्भते ॥ २६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भास्यमानोऽत्र चाभेदः स्वात्मनो भेद एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदे विजृम्भिते माया मायामातुर्विजृम्भते ॥ २६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभेदे जृम्भतेऽस्यैव मायामातुः शिवात्मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाप्रमाता तद्रूपविकल्पाभ्यासपाटवात् ॥ २६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिव एव तदभ्यासफलं न्यासादि कीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाहि दुष्टकर्मास्मीत्येवं भावयतस्तथा ॥ २६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा शिवोऽहं नान्योऽस्मीत्येवं भावयतस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदेवोच्यते दार्ढ्यं विमर्शहृदयङ्गमम् ॥ २७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवैकात्म्यविकल्पौघद्वारिका निर्विकल्पता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा तस्य शुद्धस्य विमर्शप्राणवर्तिनः ॥ २७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं नामाविमृष्टं स्याद्रूपं भासनधर्मणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनातिदुर्घटघटास्वतन्त्रेच्छावशादयम् ॥ २७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भानपि प्राणबुद्ध्यादिः स्वं तथा न विकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्युतातिस्वतन्त्रात्मविपरीतस्वधर्मताम् ॥ २७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनाश्यनीशायत्तत्वरूपां निश्चित्य मज्जति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः संसारभागीयतथानिश्चयशातिनीम् ॥ २७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यादिनिश्चयद्वारामविकल्पां स्थितिं श्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये तु तीव्रतमोद्रिक्तशक्तिनिर्मलताजुषः ॥ २७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न ते दीक्षामनुन्यासकारिणश्चेति वर्णितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विश्वशरीरः सन्विश्वात्मत्वं गतः स्फुटम् ॥ २७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासमात्रात् तथाभूतं देहं पुष्पादिनार्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथङ्मन्त्रैर्विस्तरेण संक्षेपान्मूलमन्त्रतः ॥ २७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूपनैवेद्यतृप्त्याद्यैस्तथा व्याससमासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारवामाचारत्वात्सर्वं वामकरेण तु ॥ २७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यात्तर्पणयोगं च दैशिकस्तदनामया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामशब्देन गुह्यं श्रीमतङ्गादावपीरितम् ॥ २७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाचारपरो मन्त्री यागं कुर्यादिति स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमद्भर्गशिखाशास्त्रे तथा श्रीगमशासने ॥ २८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतीर्थेषु यत्पुण्यं सर्वयज्ञेषु यत्फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्फलं कोटिगुणितमनामातर्पणात्प्रिये ॥ २८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमन्नन्दिशिखायां च श्रीमदानन्दशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुक्तं स्रुक्च पूर्णायां स्रुवश्वाज्याहुतौ भवेत् ॥ २८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषं वामकरेणैव पूजाहोमजपादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमानन्दसंपूर्णं सर्वौन्मुख्यविवर्जितम् ॥ २८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागेन देहं मिष्पाद्य भावयेत शिवात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गलिते विषयौन्मुख्ये पारिमित्ये विलापिते ॥ २८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहे किमवशिष्येत शिवानन्दरसादृते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवानन्दरसापूर्णं षट्त्रिंशत्तत्त्वनिर्भरम् ॥ २८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहं दिवानिशं पश्यन्नर्चयन्स्याच्छिवात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वात्मदेहविश्रान्तितृप्तस्तल्लिङ्गनिष्ठितः ॥ २८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यं लिङ्गव्रतक्षेत्रचर्यादि नहि वाञ्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावन्मात्रात्त्वविश्रान्तेः संविदः कथिताः क्रियाः ॥ २८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरा बाह्ययागान्ताः साध्या त्वत्र शिवात्मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽर्घपात्रं कर्तव्यं शिवाभेदमयं परम् ॥ २८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दरससंपूर्णं विश्वदैवततर्पणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथैव देहे दाहादिपूजान्तं तद्वदेव हि ॥ २८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घपात्रेऽपि कर्तव्यं समासव्यासयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कानि द्रव्याणि यागाय को न्वर्घ इति नोदितम् ॥ २९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिकामस्य तत्सिद्धौ साधनैव हि कारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तिकामस्य नो किंचिन्निषिद्धं विहितं च नो ॥ २९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदेव हृद्यं तद्योग्यं शिवसंविदभेदने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वार्घपात्रं तद्विप्रुट्प्रोक्षितं कुसुमादिकम् ॥ २९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा च तेन स्वात्मानं पूजयेत्परमं शिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घपात्रार्चनादत्तपुष्पसंकीर्णताभयात् ॥ २९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नार्घपात्रेऽत्र कुसुमं कुर्याद्देवार्चनाकृते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घपात्रे तदमृतीभूतमम्ब्वेव पूजितम् ॥ २९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां तृप्तये यागद्रव्यशुद्ध्यै च केवलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं देहं पूजयित्वा प्राणधीशून्यविग्रहान् ॥ २९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यतन्मयीभूतान् पूजयेच्छिवतादृशे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्राणाश्रये नयासे बुद्ध्या विरचिते सति ॥ २९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्याधिष्ठानतः सर्वमेकयत्नेन पूज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यस्येदाधारशक्तिं तु नाभ्यधश्चतुरङ्गुलाम् ॥ २९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरां सुरोदं तेजश्च मेयपारप्रतिष्ठितेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पोतरूपं मरुत्कन्दस्वभावं विश्वसूत्रणात् ॥ २९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकमङ्गुलं न्यस्येच्चतुष्कं व्योमगर्भकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईषत्समन्तादमलमिदमामलसारकम् ॥ २९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो दण्डमनन्ताख्यं कल्पयेल्लम्बिकावधि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मात्रादिकलान्तं तदूर्ध्वे ग्रन्थिर्निशात्मकः ॥ ३०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र मायामये ग्रन्थौ धर्माधर्माद्यमष्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निप्रागादि माया हि तत्सूतिर्विभवस्तु धीः ॥ ३०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाग्रन्थेरूर्ध्वभूमौ त्रिशूलाधश्चतुष्किकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धविद्यात्मिकां ध्यायेच्छदनद्वयसंयुताम् ॥ ३०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च तत्त्वं स्थितं भाव्यं लम्बिकाब्रह्मरन्ध्रयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशयोगो ह्यत्रैवं दृक्श्रोत्ररसनादिकः ॥ ३०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षान्यावर्ततो न्यस्येच्छक्तीनां नवकद्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यापद्मेऽत्र तच्चोक्तमपि प्राग्दर्श्यते पुनः ॥ ३०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामा ज्येष्ठा रौद्री काली कलबलविकरिके बलमथनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतदमनी च मनोन्मनिका शान्ता शक्रचापरुचिरत्र स्यात् ॥ ३०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभ्वी ज्ञप्तिकृतीच्छा वागीशी ज्वालिनी तथा वामा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठा रौद्रीत्येताः प्राग्दलतः कालदहनवत्सर्वाः ॥ ३०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलकेसरमध्येषु सूर्येन्दुदहनत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निजाधिपैर्ब्रह्मविष्णुहरैश्चाधिष्ठितं स्मरेत् ॥ ३०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायोत्तीर्णं हि यद्रूपं ब्रह्मादीनां पुरोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनं त्वेतदेव स्यान्नतु मायाञ्जनाञ्जितम् ॥ ३०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रोर्ध्वे चेश्वरं देवं तदूर्ध्वे च सदाशिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यस्येत्स च महाप्रेत इति शास्त्रेषु भण्यते ॥ ३०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्ततत्त्वव्याप्तृत्वान्महाप्रेतः प्रबोधतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकर्षगमनाच्चैष लीनो यन्नाधरं व्रजेत् ॥ ३१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याविद्येशिनः सर्वे ह्युत्तरोत्तरतां गताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवीभूय ततः परं शिवमुपाश्रिताः ॥ ३११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः सदाशिवो नित्यमूर्ध्वदृग्भास्वरात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृशो मेयत्वदौर्बल्यात्प्रेतोऽट्टहसनादितः ॥ ३१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य नाभ्युत्थितं मूर्धरन्ध्रत्रयविनिर्गतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादान्तात्म स्मरेच्छक्तिव्यापिनीसमनोज्ज्वलम् ॥ ३१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरात्रयं द्विषट्कान्तं तत्राप्यौन्मनसं त्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्कजानां सितं सप्तत्रिंशदात्मेदमासनम् ॥ ३१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र सर्वाणि तत्त्वानि भेदप्राणानि यत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनत्वेन भिन्नं हि संविदो विषयः स्मृतः ॥ ३१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतान्येव तु तत्त्वानि लीनानि परभैरवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादात्म्येनाथ सृष्टानि भिदेवार्च्यत्वयोजने ॥ ३१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमद्भैरवबोधैक्यलाभस्वातन्त्र्यवन्ति तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतान्येव तु तत्त्वानि पूजकत्वं प्रयान्त्यलम् ॥ ३१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजकः परतत्त्वात्मा पूज्यं तत्त्वं परापरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टत्वादपरं तत्त्वजालमासनतास्पदम् ॥ ३१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याकलान्तं सिद्धान्ते वामदक्षिणशास्त्रयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवान्तं समनापर्यन्तं मतयामले ॥ ३१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मनान्तमिहाख्यातमित्येतत्परमासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्चयित्वासनं पूज्या गुरुपङ्क्तिस्तु भाविवत् ॥ ३२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रासने पुरा मूर्तिभूतां सार्धाक्षरां द्वयीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यस्येद्व्याप्तृतयेत्युक्तं सिद्धयोगीश्वरीमते ॥ ३२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवं महाप्रेतं मूर्तिं सार्धाक्षरां यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परत्वेन परामूर्ध्वे गन्धपुष्पादिभिस्त्विति ॥ ३२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यामूर्तिमथात्माख्यां द्वितीयां परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये भैरवसद्भावं दक्षिणे रतिशेखरम् ॥ ३२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवात्मानं वामतस्तद्देवीवद्भैरवत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये परां पूर्णचन्द्रप्रतिमां दक्षिणे पुनः ॥ ३२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरां रक्तवर्णां किंचिदग्रां न भीषणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरां वामशृङ्गे तु भीषणां कृष्णपिङ्गलाम् ॥ ३२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वद्द्विधात्र षोढैव न्यासो देहे यथा कृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सांकल्पिकं युक्तं वपुरासां विचिन्तयेत् ॥ ३२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्यभेदानुसारेण द्विचतुःषड्भुजादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालशूलखट्वाङ्गवराभयघटादिकम् ॥ ३२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदक्षिणसंस्थानचित्रत्वात्परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्तुतो विश्वरूपास्ता देव्यो बोधात्मिका यतः ॥ ३२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनवच्छिन्नचिन्मात्रसाराः स्युरपवृक्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं ततोऽङ्गवक्त्रादि लोकपालास्त्रपश्चिमम् ॥ ३२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये देव्यभिधा पूज्या त्रयं भवति पूजितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो मध्यगतात्तस्माद्बोधराशेः सदैवतात् ॥ ३३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गादि निःसृतं पूज्यं विस्फुलिङ्गात्मकं पृथक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यगा किल या देवी सैव सद्भावरूपिणी ॥ ३३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालसंकर्षिणी घोरा शान्ता मिश्रा च सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धातन्त्रे च सैकार्णा परा देवीति कीर्तिता ॥ ३३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परा तु मातृका देवी मालिनी मध्यगोदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये न्यस्येत्सूर्यरुचिं सर्वाक्षरमयीं पराम् ॥ ३३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.334&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याः शिखाग्रे त्वैकार्णां तस्याश्चाङ्गादिकं त्विति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो विश्वं विनिष्क्रान्तं पूजितं दक्षिणोत्तरे ॥ ३३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.335&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यादेव पूजितं तेन सकृन्मध्ये प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीदेव्यायामले चोक्तं यागे डामरसंज्ञिते ॥ ३३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.336&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासाग्रे त्रिविधं कालं कालसंकर्षिणी सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखस्था श्वासनिःश्वासकलनी हृदि कर्षति ॥ ३३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.337&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरकैः कुम्भकैर्धत्ते ग्रसते रेचकेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालं संग्रसते सर्वं रेचकेनोत्थिता क्षणात् ॥ ३३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.338&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तिः परा नाम्ना शक्तित्रितयबोधिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याज्या कर्षति यत्सर्वं कालाधारप्रभञ्जनम् ॥ ३३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.339&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इह किल दृक्कर्मेच्छाः शिव उक्तास्तास्तु वेद्यखण्डनके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूले सूक्ष्मे क्रमशः सकलप्रलयाकलौ भवतः ॥ ३३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.340&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धा एव तु सुप्ता ज्ञानाकलतां गताः प्रबुद्धास्तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविभिन्नकतिपयात्मकवेद्यविदो मन्त्र उच्यन्ते ॥ ३४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.341&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्ने त्वखिले वेद्ये मन्त्रेशास्तन्महेशास्तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नाभिन्ने तदियान् सुशिवान्तोऽध्वोदितः प्रेते ॥ ३४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.342&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ता एव गलति भेदप्रसरे क्रमशो विकासमायान्त्यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यासंकीर्णास्त्वरात्रयं गलितभेदिकास्तु ततः ॥ ३४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.343&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मत्रय्यौन्मनसी तदिदं स्यादासनत्वेन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ता एवान्योन्यात्मकभेदावच्छेदनाजिहासुतया ॥ ३४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.344&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किल शक्तितद्वदादिप्रभिदा पूज्यत्वमायाताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदगलनाद्यकोटेरारभ्य यतो निजं निजं रूपम् ॥ ३४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.345&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिभ्रति तास्तु त्रित्वं तासां स्फुटमेव लक्ष्येत ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संभाव्यवेद्यकालुष्ययोगतोऽन्योन्यलब्धसंकरतः ॥ ३४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.346&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक् प्रस्फुटं त्रिभावं नागच्छन्नत्र तु तथा न ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यात्मकभेदावच्छेदनकलनसंग्रसिष्णुतया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्यमात्रसारा संवित्सा कालकर्षिणी कथिता ॥ ३४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.347&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैव च भूयः स्वस्मात्संकर्षति कालमिह बहिष्कुरुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकर्षिणीति कथिता मातृष्वेतेषु सद्भावः ॥ ३४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.348&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वं सत्ता प्राप्तिर्मातृषु मेयोऽनया संश्च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वजननीषु शक्तिषु परमार्थो हि स्वतन्त्रतामात्रम् ॥ ३४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.349&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषणविदिक्रियात्मकमेतत्पूज्यं यतोऽनवच्छिन्नम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन्सर्वावच्छेददिशोऽपि स्युः समाक्षिप्ताः ॥ ३४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.350&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविकल्पमिह न याति हि पूज्यत्वं नच विकल्प एकत्र ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहवो धर्मास्तस्माद् यो धर्मस्तावतो धर्मान् ॥ ३५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.351&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आक्षिपति तत्र रूढः सर्वोत्कृष्टोऽधरस्थितास्त्वन्ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति भैरवपरपूजातत्त्वं श्रीडामरे महायागे ॥ ३५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.352&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयमेव सुप्रसन्नः श्रीमान् शंभुर्ममादिक्षत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्ययागे तु पद्मानां त्रितयेऽपि प्रपूजयेत् ॥ ३५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.353&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रान्तं परिवारौघमिति नो दैशिकागमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नीशरक्षोवाय्वन्तदिक्षु विद्याङ्गपञ्चकम् ॥ ३५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.354&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यङ्गानि शिवाङ्गानि तथैवात्र पुनर्द्वये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रं न्यस्येच्चतुर्दिक्कं मध्ये लोचनसंज्ञकम् ॥ ३५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.355&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्राष्टकेऽष्टकयुगमघोरादेः स्वयामलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा द्वादशकं षट्कं चतुष्कं मिश्रितं द्विशः ॥ ३५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.356&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशो द्विगुणादीत्थमावृतित्वेन पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपालांस्ततः सास्त्रान्स्वदिक्षु दशसु क्रमात् ॥ ३५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.357&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं त्रिशूलपर्यन्तदेवीतादात्म्यवृत्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठन्नत्रार्पयन्विश्वं तर्पयेद्देवतागणम् ॥ ३५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.358&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो जपं प्रकुर्वीत प्रतिमन्त्रं द्विपञ्चधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकस्य त्र्यात्मकत्वादभेदाच्चापि सर्वशः ॥ ३५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.359&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिहृत्कण्ठतालूर्ध्वकुण्डे ज्वलनवत्स्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रचक्रं तत्र विश्वं ज्वह्वन्संपादयेद्धुतिम् ॥ ३५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.360&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाकर्मणि कर्तव्ये दीक्षां येनाध्वना गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिकीर्षुर्देह एवादौ भूयस्तं मुख्यतोऽर्पयेत् ॥ ३६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.361&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्तमिदं प्राग्रं त्रिशूलं मूलतः स्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीचक्राग्रगं त्यक्तक्रमः खेचरतां व्रजेत् ॥ ३६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.362&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलाधाराद्द्विषट्कान्तव्योमाग्रापूरणात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरीयं खसंचारस्थितिभ्यां खामृताशनात् ॥ ३६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.363&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमुष्माच्छाम्भवाच्छूलाद्ध्रासयेच्चतुरङ्गुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाक्ते ततोऽप्याणवे तत्त्रिशूलत्रितयं स्थितम् ॥ ३६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.364&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्रिशूलत्रयोर्ध्वोर्ध्वदेवीचक्रार्पितात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं किं न जायते किं वा न वेत्ति न करोति वा ॥ ३६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.365&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकामथवा देवीं मन्त्रं वा पद्मगं यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यामलैक्याङ्गवक्त्रादिसदसत्ताविकल्पतः ॥ ३६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.366&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं प्राणाद्व्योमपदपर्यन्तं चेतनं निजम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवीभाव्यार्चनायोगात्ततो बाह्यं विधिं चरेत् ॥ ३६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.367&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर्यागस्य मुख्यत्वे सिद्ध्यादिपरिकल्पिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्यागः संस्क्रियायै ह्यन्यथार्चयिता पशुः ॥ ३६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.368&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु सिद्ध्यादिविमुखः स बहिर्यजति प्रभुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्महायागरूढ्यै तयैवासौ कृतार्थकः ॥ ३६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.369&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वान्तर्यागमादाय धान्याद्यस्त्रेण मन्त्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्षु क्षिपेद्विघ्ननुदे संहृत्यैशीं दिशं नयेत् ॥ ३६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.370&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरीक्षणं प्रोक्षणं च ताडनाप्यायने तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विगुण्ठनं च संस्काराः साधारास्त्रिशिरोमते ॥ ३७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.371&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमूत्रगोमयदधिक्षीराज्यं मन्त्रयेन्मुखैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वान्तैरङ्गषट्केन कुशाम्ब्वेतेन चोक्षयेत् ॥ ३७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.372&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूमिं शेषं च शिष्यार्थं स्थापयेत्पञ्चगव्यकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च गव्यानि यत्रास्मिन्कुशाम्बुनि तदुच्यते ॥ ३७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.373&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्यं जलं शास्त्रे बाह्याशुद्धिविमर्दकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिक्यामविशुद्धौ हि मृदितायामथान्तरीम् ॥ ३७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.374&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धिं दग्धुमास्थेयं मन्त्रादि यदलौकिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फादिनान्तां स्मरेद्देवीं पृथिव्यादिशिवान्तगाम् ॥ ३७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.375&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पाञ्जलिं क्षिपेन्मध्ये धूपगन्धासवादि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव दद्याद्यागौकोमध्ये तेनाशु विग्रहम् ॥ ३७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.376&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तं देवताचक्रमधिष्ठातृ प्रकल्प्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तनाले धर्मादिपत्रे सद्वैद्यकर्णिके ॥ ३७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.377&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडुत्थे गन्धपुष्पाद्यैर्गणेशं ह्यैशगं यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्थितं विघ्नसंशान्त्यै पूजयित्वा विसर्जयेत् ॥ ३७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.378&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
................................................. ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
................................................. ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः कुम्भं परामोदिद्रवद्रव्यप्रपूरितम् ॥ ३७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.379&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजितं चर्चितं मूलमनुना मन्त्रयेच्छतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असिना कर्करीं पूर्वमस्त्रयागो न चेत्कृतः ॥ ३७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.380&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमैशान्यां यजेत्कुम्भं वामस्थकलशान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सौरदिगाश्रित्या सास्त्रांल्लोकेश्वरान्यजेत् ॥ ३८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.381&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पोपहाराद्यैर्विधिना मन्त्रपूर्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः शिष्योऽसिकलशीहस्तो धारां प्रपातयन् ॥ ३८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.382&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुणा कुम्भहस्तेनानुव्रज्यो वदता त्विदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भो भोः शक्र त्वया स्वस्यां दिशि विघ्नप्रशान्तये ॥ ३८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.383&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सावधानेन कर्मान्तं भवितव्यं शिवाज्ञया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यक्षरे निरृतिप्राये नाम्नि भोःशब्दमेककम् ॥ ३८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.384&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपासयेद्यतो मन्त्रश्छन्दोबद्धोऽयमीरितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत ऐश्यां दिशि स्थाप्यः स कुम्भो विकिरोपरि ॥ ३८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.385&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे चास्त्रवार्धानी स्थाप्या कुम्भस्य सांप्रतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भस्थाम्बुसमापत्तिवृंहितं मन्त्रवृन्दकम् ॥ ३८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.386&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजोमात्रात्मना ध्यातं सर्वमाप्याययेद्विधिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः कुम्भे मन्त्रगणं सर्वं संपूजयेद्गुरुः ॥ ३८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.387&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वेण विधिनास्त्रं च कर्कर्यां विघ्ननुद्यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्येगृहं ततो गन्धमण्डले पूजयेद्गुरुः ॥ ३८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.388&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकं यामलतैक्याभ्यामेकं वा मन्त्रदैवतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निकार्यविधानाय ततः कुण्डं प्रकल्पयेत् ॥ ३८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.389&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धमन्त्रादिसंजल्पसंकल्पोत्थमपूर्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवस्य या क्रियाशक्तिस्तत्कुण्डमिति भावनात् ॥ ३८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.390&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमः खलु संस्कारो विनाप्यन्यैः क्रियाक्रमैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं देहे स्थण्डिले वा लिङ्गे पात्रे जलेऽनले ॥ ३९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.391&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पादिषु शिशौ मुख्यः संस्कारः शिवतादृशे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीयोगसंचारे तथाहि परमेशिना ॥ ३९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.392&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशविधे भूते पुष्पे धूपे निवेदने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपे जपे तथा होमे सर्वत्रैवात्र चण्डिका ॥ ३९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.393&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहोति जपति प्रेद्धे पूजयेद्विहसेद्व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आहारे मैथुने सैव देहस्था कर्मकारिणी ॥ ३९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.394&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृशीं ये तु नो रूढां संवित्तिमधिशेरते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्रमात्तत्प्रसिद्ध्यर्थं क्रमिको विधिरुच्यते ॥ ३९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.395&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं शिवो मन्त्रमयः संकल्पा मे तदात्मकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्जं च कुण्डवह्न्यादि शिवात्मेति स्फुटं स्मरेत् ॥ ३९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.396&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव हि तत्रापि दार्ढ्यादार्ढ्यावलोकनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियमाणे कृते वापि संस्क्रियाल्पेतरापिवा ॥ ३९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.397&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाहि कश्चित्प्रतिभादरिद्रोऽभ्यासपाटवात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाक्यं गृह्णाति कोऽप्यादौ तथात्राप्यवबुध्यताम् ॥ ३९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.398&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उल्लेखसेककुट्टनलेपचतुर्मार्गमक्षवृतिपरिकलनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तरपरिधिविष्टरस्थितिसंस्कारा दशास्त्रतः कुण्डगताः ॥ ३९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.399&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यग्रहणं दर्भद्वयेन कुशसंवृतिश्च भित्तीनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राङ्मुखरेखात्रितयोर्ध्वरेखिकाः कुशसमावृतिश्च बहिः ॥ ३९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.400&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्तलताश्चतुरश्रं दशलोकेशार्चनासनविधिश्च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्मासादनमस्त्राग्नितेजसा रक्षणं च कुण्डस्य ॥ ४०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.401&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूमेः शिवाग्निधृत्यै शक्तिर्विघ्नापसारणं चार्थाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तु पूजिते कुण्डे क्रियाशक्तितया स्फुटम् ॥ ४०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.402&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकां मालिनीं वापि न्यस्येत्संकल्परूपिणीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकल्पदेव्या यत्सृष्टिधाम त्र्यश्रं क्रियात्मकम् ॥ ४०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.403&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशुक्रकणं तत्र त्रिः प्रक्षोभ्य विनिक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छातः क्षुभितं ज्ञानं विमर्शात्मक्रियापदे ॥ ४०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.404&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूढं ज्ञत्वादिपञ्चाङ्गविस्पष्टं जाज्वलीत्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाङ्गपञ्चकैरेव हुतिं दद्यात्सकृत्सकृत् ॥ ४०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.405&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्माद्यखिलसंस्कारशुद्धोऽग्निस्तावता भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाङ्गमेव पृथ्व्यादिरूपं कठिनतादिकाः ॥ ४०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.406&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तीर्दधद्वह्निगताः कुर्याद्गर्भादिकाः क्रियाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽखिलाध्वसद्देवीचक्रगर्भां परापराम् ॥ ४०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.407&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरन्पूर्णाहुतिवशात्पूरयेदग्निसंस्क्रियाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा मन्त्रेशयुक्सत्यसंकल्पमहसा ज्वलन् ॥ ४०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.408&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निस्तच्छिवसंकल्पतादात्म्याच्छिवतात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येतत्संस्क्रियातत्त्वं श्रीशंभुर्मे न्यरूपयत् ॥ ४०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.409&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयापि दर्शितं शुद्धबुद्धयः प्रविविञ्चताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनात्र ये चोदयन्ति यथा बालस्य संस्क्रिया ॥ ४०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.410&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बह्नौ वह्नेस्तथान्यत्रेत्यनवस्थैव संस्कृतेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते निरुत्थानविहता नयेऽस्मिन्गुरुदर्शने ॥ ४१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.411&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातेऽग्नौ संस्कृते शैवे शब्दराशिं च मालिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितरौ पूजयित्वा स्वं शुद्धं धाम विसर्जयेत् ॥ ४११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.412&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धाग्नेर्भागमादाय चर्वर्थं स्थापयेत्पृथक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवाग्नेः शिखां वामप्राणेनादाय हृज्जुषा ॥ ४१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.413&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिदग्निनैक्यमानीय क्षिपेद्दक्षेण संस्कृताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिव इत्यभिमानेन दृढेन हि विलोकनम् ॥ ४१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.414&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वस्य संस्क्रिया तत्त्वं तत्तस्मै यद्यतोऽमलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवाहुतीरथो दद्यान्नवात्मसहितेन तु ॥ ४१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.415&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाग्नये तारपूर्वं स्वाहान्तं संस्क्रिया भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवचैतन्यसामान्यव्योपरूपेऽनले ततः ॥ ४१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.416&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वदाधारमाधेयं देवीचक्रं च योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुवं स्रुचं च संपश्येदधोवक्त्रौ क्रमाद्गुरुः ॥ ४१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.417&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तितयाभ्यर्च्यौ तथेत्थं संस्क्रियानयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वसंदर्शनान्नान्यत्संस्कारस्यास्ति जीवितम् ॥ ४१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.418&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति वक्तुं स्रुवादीशः श्रीपूर्वे न समस्करोत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तिलैर्मृगीं मध्यानामाङ्गुष्ठवशाद्गुरुः ॥ ४१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.419&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा मूलं तर्पयेत् शतेनाज्यस्रुवैस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गवक्त्रं षडंशेन शेषांश्चापि दशांशतः ॥ ४१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.420&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रादिकहोमोऽपि तृप्त्यै वित्तानुसारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सति वित्तेऽपि लोभादिग्रस्तो बाह्यप्रधानताम् ॥ ४२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.421&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथयंश्चिद्गुणीभावाच्छक्तिपातं न विन्दति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं स्वच्छन्दतन्त्रे तद्दीक्षितोऽपि न मोक्षभाक् ॥ ४२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.422&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु यत्तस्य दीक्षायां कृतं कर्मास्य किं फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राहुर्गमशास्त्रज्ञा वामाशक्तिमयास्तदा ॥ ४२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.423&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रा बध्नन्ति तं सम्यग्भवकारामहागृहे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या त्वनुग्राहिका शक्तिस्तेषां सा गुरुदीपिता ॥ ४२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.424&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधयेत स्वशास्त्रस्थनिष्कामोल्लङ्घनक्रियाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत ऊर्ध्वाधरन्यासादन्योन्यौन्मुख्यसुन्दरम् ॥ ४२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.425&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुक्स्रुवं शिवशक्त्यात्मादायाज्यामृतपूरितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समचित्तप्राणतनुरैकात्म्यविधियोगतः ॥ ४२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.426&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामं स्रुग्दण्डगं हस्तं दक्षिणं सोपयामकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठाधोगं विनिक्षिप्य दृढमापीड्य यत्नवान् ॥ ४२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.427&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधः कुर्यात्स्रुचं प्राणमूर्ध्वोर्ध्वं संनियोजयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद्द्विषट्कपर्यन्ते बोधाग्नौ चन्द्रचक्रतः ॥ ४२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.428&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुगग्रात्परमं ह्लादि पतेदमृतमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावद्वह्नौ मन्त्रमुखे वौषडन्तां हुतिं क्षिपेत् ॥ ४२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.429&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
य ऊर्ध्वे किल संबोधः कुण्डे स प्रतिबिम्बितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निः प्राणः स्रुक्स्रुवौ च स्नेहः संकल्पचिद्रसः ॥ ४२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.430&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं ज्ञात्वादितः कुण्डस्रुक्स्रुवाज्यमनून्भृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्तविबोधाग्नौ रुद्ध्वा पूर्णाहुतिं क्षिपेत् ॥ ४३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.431&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा यथा हि गगनमुत्पतेत्कलहंसकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जले बिन्बं ब्रुडत्यस्य तथेत्यत्राप्ययं विधिः ॥ ४३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.432&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाभाविकं स्थिरं चैव द्रवं दीप्तं चलं नभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माया बिन्दुस्तथैवात्मा नादः शक्तिः शिवस्तथा ॥ ४३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.433&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं व्याप्यव्यापकतो विभेद्याभ्यन्तरान्तम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदधःस्थानि पृथ्व्यादिमूलान्तानि तथा पुमान् ॥ ४३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.434&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविद्यारागनियतिकालमायाकलास्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणुर्विद्या तदीशेशौ सादाख्यं शक्तिकुण्डली ॥ ४३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.435&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनी समनौन्मन्यं ततोऽनामनि योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेचकस्थो मध्यनाडीसन्धिविद्गुरुरित्यदः ॥ ४३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.436&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्तं त्रैशिरसे तन्त्रे परयोजनवर्णने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्राक्स्थापितान्यस्तमन्त्रसंस्कृतवह्निना ॥ ४३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.437&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुः साध्योऽथवा शिष्यैर्होमेन समकालकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरौ च वीरद्रव्याणि लौकिकान्यथवेच्छया ॥ ४३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.438&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुसिद्धौ समस्ताश्च क्रिया हृन्मन्त्रयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्चरुं समादाय गुरुराज्येन पूरिताम् ॥ ४३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.439&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुचं स्रुवं वा कृत्वैव भुक्तिमुक्त्यनुसारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवानामथ शक्तीनां यन्त्राणां तु त्रयं त्रयम् ॥ ४३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.440&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमं मातृसद्भावं क्रमादेकैकशः पठन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वा इत्यमृतवर्णेन वह्नौ हुत्वाज्यशेषकम् ॥ ४४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.441&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरौ हेत्यग्निरूपेण जुहुयात्तत्पुनः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोज्यभोजकचर्वग्न्योरित्थमेकानुसन्धितः ॥ ४४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.442&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाहाप्रत्यवमर्शात्स्यात्समन्त्रादद्वयं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष संपातसंस्कारश्चरोर्भोक्ता ह्यधिष्ठितः ॥ ४४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.443&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोग्यस्य परमं सारं भोग्यं नर्नर्ति यत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सममेकानुसन्धानात्पाततो भोक्तृभोग्ययोः ॥ ४४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.444&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योऽन्यत्र च संपातात्संगमाच्चेत्थमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थण्डिले कुभ्भकर्कर्योर्भागं भागं निवेदयेत् ॥ ४४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.445&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागेनाग्नौ मन्त्रतृप्तिर्द्वयं शिष्यात्मनोरथ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं विहितकर्तव्यो विज्ञाप्येशं तदीरितः ॥ ४४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.446&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिपातक्रमाच्छिष्यान्संस्कर्तुं निःसरेद्बहिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैषां पञ्चगव्यं च चरुं दशनमार्जनम् ॥ ४४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.447&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य पातः शुभः प्राचीसौम्यैशाप्योर्ध्वदिग्गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुभोऽन्यत्र तत्रास्त्रहोमोऽप्यष्टशतं भवेत् ॥ ४४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.448&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रमन्त्रितसद्वस्त्रबद्धनेत्रानचञ्चलान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्यहृदयीभूतान्बलादित्थं निरोधतः ॥ ४४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.449&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तारत्नादिकुसुमसंपूर्णाञ्जलिकान्गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेश्य स्थण्डिलोपाग्र उपवेश्यैव जानुभिः ॥ ४४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.450&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्षेपयेदञ्जलिं तं तैः शिष्यैर्भावितात्मभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अञ्जलि पुनरापूर्य तेषां लाघवतः पटम् ॥ ४५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.451&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृशोर्निवारयेत्सोऽपि शिष्यो झटिति पश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
झटित्यालोकिते मान्त्रप्रभावोल्लासिते स्थले ॥ ४५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.452&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदावेशवशाच्छिष्यस्तन्मयत्वं प्रपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा हि रक्तहृदयस्तांस्तान्कान्तागुणान्स्वयम् ॥ ४५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.453&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यत्येवं शक्तिपातसंस्कृतो मन्त्रसन्निधिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्षुरादीन्द्रियाणां हि सहकारिणि तादृशे ॥ ४५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.454&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यत्यन्तमदृष्टे प्रागपि जायेत योग्यता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतप्रज्ञा हि विन्यस्तमन्त्रं देहं जलं स्थलम् ॥ ४५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.455&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिमादि च पश्यन्तो विदुः संनिध्यसंनिधी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यस्तमन्त्रांशुसुभगात्किंचिद्भूतादिमुद्रिताः ॥ ४५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.456&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रस्यन्तीवेति तत्तच्चिदक्षैस्तत्सहकारिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स दक्षिणे हस्ते दीप्तं सर्वाध्वपूरितम् ॥ ४५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.457&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रचक्रं यजेद्वामपाणिना पाशदाहकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं शिष्यस्य करं मूर्ध्नि देहन्यस्ताध्वसंततेः ॥ ४५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.458&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यस्येत्क्रमेण सर्वांङ्गं तेनैवास्य च संस्पृशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं दीक्षोत्तरे चैतज्ज्वालासंपातशोभिना ॥ ४५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.459&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्तेन शिवहस्तेन समयी स विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सायुज्यमीश्वरे तत्त्वे जीवतोऽधीतियोग्यता ॥ ४५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.460&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीदेव्याथामले तूक्तमष्टारान्तस्त्रिशूलके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रे भैरवसन्नाभावघोराद्यष्टकारके ॥ ४६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.461&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यापरे परानेमौ मध्यशूलपरापरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वालाकुलेऽरुणे भ्राम्यन्मातृप्रणवभीषणे ॥ ४६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.462&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तिते तु बहिर्हस्ते संदृष्टे समयी भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशस्तोभाद्यस्तु सद्य उच्चिक्रमिषुरस्य तम् ॥ ४६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.463&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणैर्वियोजकं मूर्ध्नि क्षिपेत्संपूज्य तद्बहिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन शिवहस्तेन समयी भवति स्फुटम् ॥ ४६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.464&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यैव भाविविधिवत्तत्त्वपाशवियोजने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रकत्वं स च परे तत्त्वे योज्यस्तु दैशिकैः ॥ ४६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.465&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव मन्त्रजातिज्ञो जपहोमादितत्त्ववित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वाणकलशेनादौ तत ईश्वरसंज्ञिना ॥ ४६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.466&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिक्तः साधकः स्याद्भोगान्तेऽस्य परे लयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैर्गुणैः समायुक्तो दीक्षितः शिवशासने ॥ ४६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.467&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्पात्संहिताभिज्ञस्तन्त्राष्टादशतत्परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशतन्त्रातिमार्गज्ञ आचार्यः स विधीयते ॥ ४६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.468&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिवीमादितः कृत्वा निर्वाणान्तेऽस्य योजनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकविधौ कुर्यादाचार्यस्य गुरूत्तमः ॥ ४६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.469&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैर्वाक्यैरिदं चोक्तं समयी राजपुत्रवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्रैवाधिकारी स्यात्पुत्रकादिपदत्रये ॥ ४६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.470&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रको दैशिकत्वे तु तुल्ययोजनिको भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारी स न पुनः साधने भिन्नयोजने ॥ ४७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.471&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्तन्त्रे समय्यादिक्रमादाप्तोत्तरक्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यो न पुनर्बौद्धवैष्णवादिः कदाचन ॥ ४७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.472&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्रसङ्गान्निर्णीतं प्रकृतं तु निरूप्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवहस्तविधिं कृत्वा तेन संप्लुष्टपाशकम् ॥ ४७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.473&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यं विधाय विश्रान्तिपर्यन्तं ध्यानयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः कुम्भेऽस्त्रकलशे वह्नौ स्वात्मनि तं शिशुम् ॥ ४७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.474&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणामं कारयेत्पश्चाद्भूतमातृबलिं क्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः शंकरमभ्यर्च्य शय्यामस्त्राभिमन्त्रिताम् ॥ ४७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.475&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वास्यां शिष्यमारोप्य न्यस्तमन्त्रं विधाय च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यहृच्चक्रविश्रान्तिं कृत्वा तद्द्वादशान्तगः ॥ ४७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.476&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेत्क्षीणकलाजालः स्वरद्वादशकोदयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रवेशप्रचितकलाषोडशकोज्ज्वलः ॥ ४७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.477&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूर्णस्वात्मचिच्चन्द्रो विश्राम्येद्धृदये शिशोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं व्युत्थानपर्यन्तं द्वादशान्तं ततो व्रजेत् ॥ ४७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.478&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्विशेच्च हृच्चक्रमित्थं निद्राविधिक्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयातनिद्रः शिष्योऽसौ निर्मलौ शशिभास्करौ ॥ ४७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.479&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृच्चक्रे प्रतिसंधत्ते बलात्पूर्णकृशात्मकौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हठनिर्मलचन्द्रार्कप्रकाशः सत्यमीक्षते ॥ ४७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.480&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्नं भाविशुभान्यत्वस्फुटीभावनकोविदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च पूर्णां च कृशां ध्यात्वा द्वादशगोचरे ॥ ४८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.481&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविश्य हृदये ध्याये त्सुप्तः स्वाच्छन्द्यमाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयातनिद्रे च शिशौ गुरुरभ्यर्च्य शङ्करम् ॥ ४८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.482&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुं भुञ्जीत ससखा ततोऽद्याद्दन्तधावनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्याच्च मन्त्ररश्मीद्धहृच्चक्रार्पितमानसः ॥ ४८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.483&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातर्गुरुः कृताशेषनित्योऽभ्यर्चितशंकरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यात्मनोः स्वप्नदृष्टावर्थौ वित्ते बलाबलात् ॥ ४८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.484&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदृष्टं बलवन्नान्यत्संबोधोद्रेकयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोधसाम्ये पुनः स्वप्नसाम्यं स्याद्गुरुशिष्ययोः ॥ ४८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.485&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवाग्निगुरुतत्पूजाकारणोपस्करादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्या स्त्री मद्यपानं चाप्याममांसस्य भक्षणम् ॥ ४८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.486&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तपानं शिरश्छेदो रक्तविण्मूत्रलेपनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वताश्वगजप्रायहृद्ययुग्याधिरोहणम् ॥ ४८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.487&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्प्रीत्यै स्यादपि प्रायस्तत्तच्छुभमुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं ख्यापयेत्तुष्टिवृद्ध्यै ह्लादो हि परमं फलम् ॥ ४८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.488&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतोऽन्यदशुभं तत्र होमोऽष्टशतकोऽस्त्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुभं नाशुभमिति शिष्येभ्यो कथयेद्गुरुः ॥ ४८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.489&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूढां हि शङ्कां विच्छेत्तुं यत्नः संघटते महान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येषां तु शङ्काविलयस्तेषां स्वप्नवशोत्थितम् ॥ ४८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.490&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभाशुभं न किंचित्स्यात् स्युश्चेत्थं चित्रतावशात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुटं पश्यति सत्त्वात्मा राजसो लिङ्गमात्रतः ॥ ४९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.491&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न किंचित्तामसस्तस्य सुखदुःखाच्छुभाशुभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्वत्र तामसो नाम कथं योग्यो विधौ भवेत् ॥ ४९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.492&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मैव मा विग्रहं कश्चित्क्वचित्कस्यापि वै गुणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसात्त्विकचेष्टोऽपि भोजने यदि तामसः ॥ ४९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.493&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं ततः सोऽधमः किवाप्युत्कृष्टस्तद्विपर्ययः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयातशक्तिपातोऽपि दीक्षितोऽपि गुणस्थितेः ॥ ४९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.494&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्रात्मा भवेदेव मुख्ये त्वर्थे समाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो गुरुः शिशोर्मन्त्रपूर्वकं देवतार्चनम् ॥ ४९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.495&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देशयेत्स च तत्कुर्यात्संस्कुर्यात्तं ततो गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदादिचक्रषट्कस्थान्ब्रह्मादीन् षट् समाहितः ॥ ४९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.496&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पृशेच्छिशोः प्राणवृत्त्या प्रत्येकं चाष्ट संस्क्रियाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयादिद्विषट्कान्तं बोधस्पर्शपवित्रितः ॥ ४९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.497&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आहारबीजभावादिदोषध्वंसाद्भवेद्द्विजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसुवेदाख्यसंस्कारपूर्ण इत्थं द्विजः स्थितः ॥ ४९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.498&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भाधानं पुंसवनं सीमन्तो जातकर्म च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाम निष्क्रामणं चान्नप्रशश्चूडा तथाष्टमी ॥ ४९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.499&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतबन्धैष्टिके मौज्जीभौतिके सौमिकं क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोदानमिति वेदेन्दुसंस्क्रिया ब्रह्मचर्यतः ॥ ४९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.500&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्युद्वाहः पञ्चदशः सप्त पाकमखास्त्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टकाः पार्वणी श्राद्धं श्रावण्याग्रायणीद्वयम् ॥ ५०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.501&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैत्री चाश्वयुजी पश्चात् सप्तैव तु हविर्मखाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधेयमग्निहोत्रं च पौर्णमासः सदर्शकः ॥ ५०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.502&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चातुर्मास्यं पशूद्बन्धः सौत्रामण्या सह त्वमी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निष्टोमोऽतिपूर्वोऽथ सोक्य्यः षोडशिवाजपौ ॥ ५०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.503&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्तोर्यामातिरात्रौ च सप्तैताः सोमसंस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिरण्यपादादिमखः सहस्रेण समावृतः ॥ ५०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.504&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टत्रिंशस्त्वश्वमेधो गार्हस्थ्यमियता भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वानस्थ्यपारिव्राज्ये च चत्वारिंशदमी मताः ॥ ५०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.505&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दया क्षमानसूया च शुद्धिः सत्कृतिमङ्गले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकार्पण्यास्पृहे चात्मगुणाष्टकमिदं स्मृतम् ॥ ५०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.506&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेखला दण्डमजिनत्र्यायुषे वह्न्युपासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संध्या भिक्षेति संस्काराः सप्त सप्त व्रतानि च ॥ ५०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.507&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भौतेशपाशुपत्ये द्वे गाणेशं गाणपत्यकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मत्तकासिधाराख्यघृतेशानि चतुर्दश ॥ ५०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.508&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते तु व्रतबन्धस्य संस्कारा अङ्गिनः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारिव्राज्यस्य गर्भे स्यादन्त्येष्टिरिति संस्कृतः ॥ ५०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.509&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विजो भवेत्ततो योग्यो रुद्रांशापादनाय सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतान्प्राणक्रमेणैव संस्कारान्योजयेद्गुरुः ॥ ५०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.510&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवाहुतियोगेन तिलाद्यैर्मन्त्रपूर्वकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवो हृदयं नाम शोधयाम्यग्निवल्लभा ॥ ५१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.511&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं क्रमेण मूर्धाद्यैरङ्गैरतत्पुनः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतश्चिद्धर्म एवासौ शान्त्याद्यात्मा द्विजन्मता ॥ ५११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.512&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन रुद्रतया संवित्तत्क्रमेणैव जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा हेमादिधातूनां पाके क्रमवशाद्भवेत् ॥ ५१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.513&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजतादि तथा संवित्संस्कारे द्विजतान्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिर्न कारणं तत्र शान्तात्मा द्विज उच्यते ॥ ५१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.514&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुनिना मोक्षधर्मादावेतच्च प्रविवेचितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुकुटादिषु शास्त्रेषु देवेनापि निरूपितम् ॥ ५१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.515&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविदो देहसंभेदात्सदृशात्सदृशोदयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूमाभिप्रायतः स्मार्ते द्विजन्मा द्विजयोः सुतः ॥ ५१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.516&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्यजातीयधीवादिजननीजन्मलाभतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्कृष्टचित्ता ऋषयः किं ब्राह्मण्येन भाजनम् ॥ ५१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.517&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एवार्थसत्तत्त्वदेशिन्यस्मिन्न दिश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रहस्यशास्त्रे जात्यादिसमाचारो हि शाम्भवे ॥ ५१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.518&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशवानि तु शास्त्राणि वामशक्त्यात्मकान्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्ट्यांचिसिद्धये शंभोः शङ्कातत्फलकॢप्तये ॥ ५१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.519&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपादितद्विजत्वस्य द्वादशान्ते निजैक्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शमात्रान्न विश्रान्त्या झटित्येवावरोहतः ॥ ५१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.520&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रांशापादनं येन समयी संस्कृतो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधीतौ श्रवणे नित्यं पूजायां गुरुसेवने ॥ ५२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.521&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समय्यधिकृतोऽन्यत्र गुरुणा विभुमर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमापादितरुद्रांशं समयान् श्रावयेद्गुरुः ॥ ५२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.522&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाष्टकात्मकान्देव्यायामलादौ निरूपितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवादोऽकरणं गूढिः पूजा तर्पणभावने ॥ ५२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.523&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हननं मोहनं चेति समयाष्टकमष्टधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभावं मन्त्रतन्त्राणां समयाचारमेलकम् ॥ ५२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.524&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असत्प्रलापं परुषमनृतं नाष्टधा वदेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अफलं चेष्टितं हिंसां परदाराभिमर्शनम् ॥ ५२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.525&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्वं दम्भं भूतविषव्याधितन्त्रं नचाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वं मन्त्रमक्षसूत्रं च विद्यां ज्ञानस्वरूपकम् ॥ ५२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.526&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाचारान्गुणान्क्लेशान्सिद्धिलिङ्गानि गूहयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुं शास्त्रं देववह्नी ज्ञानवृद्धांस्त्रियो व्रतम् ॥ ५२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.527&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुवर्गं यथाशक्त्या पूजयेदष्टकं त्विदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीनान्क्लिष्टान्पितॄन्क्षेत्रपालान्प्राणिगणान् खगान् ॥ ५२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.528&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्माशानिकं भूतगणं देहदेवीश्च तर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवं शक्तिं तथात्मानं मुद्रां मन्त्रस्वरूपकम् ॥ ५२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.529&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारभुक्तिमुक्तीश्च गुरुवक्त्रात्तु भावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागं द्वेषमसूयां च संकोचेर्ष्याभिमानिताः ॥ ५२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.530&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयप्रतिभेत्तॄंस्तदनाचारांश्च घातयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुमार्गस्थितान्क्रूरान्द्वेषिणः पिशुनाञ्जडान् ॥ ५३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.531&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राज्ञश्चानुचरान्पापान्विघ्नकर्तॄंश्च मोहयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकिन्यः पूजनीयाश्च ताश्चेत्थं श्रीगमोदिताः ॥ ५३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.532&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साहसं द्विगुणं यासां कामश्चैव चतुर्गुणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोभश्चाष्टगुणस्तासां शङ्क्यं शाकिन्य इत्यलम् ॥ ५३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.533&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाम्नायस्थिता वीरद्रव्यबाह्यास्तु ये न तैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुभिः सह वस्तव्यमिति श्रीमाधवे कुले ॥ ५३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.534&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवताचक्रगुर्वग्निशास्त्रं साम्यात्सदार्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिवेदितमेतेभ्यो न किंचिदपि भक्षयेत् ॥ ५३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.535&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्द्रव्यं नापहरेद्गुरुवर्गं प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च तद्भ्रातृभार्यातुक्प्रायो विद्याकृतो भवेत् ॥ ५३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.536&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न योनिसंबन्धकृतो लौकिकः स पशुर्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याभिष्वङ्गभूमिस्तु गुर्वाराधनसिद्धये ॥ ५३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.537&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्च्यो न स्वमहिम्ना तु तद्वर्गो गुरुवत्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोर्निन्दां न कुर्वीत तस्यै हेतुं नचाचरेत् ॥ ५३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.538&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नच तां शृणुयान्नैनं कोपयेन्नाग्रतोऽस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनाज्ञया प्रकुर्वीत किंचित्तत्सेवनादृते ॥ ५३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.539&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकालौकिकं कृत्यं क्रोधं क्रीडां तपो जपम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरूपभुक्तं यत्किंचिच्छय्यावस्त्रासनादिकम् ॥ ५३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.540&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नोपभुञ्जीत तत्पद्भ्यां न स्पृशेत्किंतु वन्दयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत्त्रैशिरसेऽप्युक्तं कृच्छ्रचान्द्रायणादिभिः ॥ ५४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.541&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरण्ये काष्ठवत्तिष्ठेदसिधाराव्रतोऽपि सन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियमस्थो यमस्थोऽपि तत्पदं नाश्नुते परम् ॥ ५४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.542&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वाराधनसक्तस्तु मनसा कर्मणा गिरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्नोति गुरुतस्तुष्टात् पूर्णं श्रेयो महाद्भुतम् ॥ ५४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.543&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिमपातैर्यथा भूमिश्छादिता सा समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मारुतश्लेषसंयोगादश्मवत्तिष्ठते सदा ॥ ५४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.544&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमादौ निश्चले तद्वद्भाव एकस्तु गृह्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोस्त्वाराधितात्पूर्णं प्रसरज्ज्ञानमाप्यते ॥ ५४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.545&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतोऽवस्थितं चित्त्वं ज्ञेयस्थं यस्य तत्कथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्य एव नयेदूर्ध्वं तस्मादाराधयेद्गुरुम् ॥ ५४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.546&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसारेऽप्यस्य संभाषात्पातकं नश्यति क्षणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्परीक्ष्य यत्नेन शास्त्रोक्त्या ज्ञानलक्षणैः ॥ ५४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.547&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्राचारेण वर्तेत तेन सङ्गं तथा कुरु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नेहाज्जातु वदेज्ज्ञानं लोभान्न ह्रियते हि सः ॥ ५४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.548&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन तुष्टेन तृप्यन्ति देवाः पितर एवच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तीर्य नरकाद्यान्ति सद्यः शिवपुरं महत् ॥ ५४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.549&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुङ्क्ते तिष्ठेद्यत्र गृहे व्रजेच्छिवपुरं तु सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति ज्ञात्वा सदा पित्र्ये श्राद्धे स्वं गुरुमर्चयेत् ॥ ५४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.550&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुञ्जीत स स्वयं चान्यानादिशेत्तत्कृते गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो दीक्षितस्तु श्राद्धादौ स्वतन्त्रं विधिमाचरेत् ॥ ५५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.551&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य तन्निष्फलं सर्वं समयेन च लङ्घ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैद्धान्तिकार्पितं चण्डीयोग्यं द्रव्यं विवर्जयेत् ॥ ५५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.552&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकिनीवाचकं शब्दं न कदाचित्समुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रियः पूज्या विरूपास्तु वृद्धाः शिल्पोपजीविकाः ॥ ५५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.553&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्या विकारिताङ्ग्यश्च वेश्याः स्वच्छन्दचेष्टिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाच श्रीगमे प्रोक्तं पूजनीयाः प्रयत्नतः ॥ ५५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.554&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराचाराः सर्वभक्ष्या धर्माधर्मविवर्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दगाः पलाशिन्यो लम्पटा देवता इव ॥ ५५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.555&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेश्याः पूज्यास्तद्गृहं च प्रयागोऽत्र यजेत्क्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीषु तन्नाचरेत्किचिद्येन ताभ्यो जुगुप्सते ॥ ५५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.556&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो न नग्नास्ताः पश्येन्नचापि प्रकटस्तनीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृद्धायाः संस्थिताया वा न जुगुप्सेत मुद्रिकाम् ॥ ५५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.557&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैकृत्यं तत्र सौरूप्यं मेलकं न प्रकाशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवमूर्तिं शून्यतनुं पूजयेत्त्रिपथादिषु ॥ ५५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.558&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वपर्वसु सामान्यविशेषेषु विशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजा गुरोरनध्यायो मेलके लोभवर्जनम् ॥ ५५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.559&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न जुगुप्सेत मद्यादि वीरद्रव्यं कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न निन्देदथ वन्देत नित्यं तज्जोषिणस्तथा ॥ ५५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.560&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपदेशाय न दोषा हृदयं चेन्न विद्विषेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजातीयविकल्पांशोत्पुंसनाय यतेत च ॥ ५६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.561&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोः शास्त्रस्य देवीनां नाम मन्त्रे यतस्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्चातोऽन्यत्र नोच्चार्यमाहूतं तर्पयेत्ततः ॥ ५६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.562&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगतस्य च मन्त्रस्य न कुर्यात्तर्पणं यदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरत्यर्धशरीरं तदित्यूचे भगवान्यतः ॥ ५६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.563&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमदूर्मौ च देवीनां वीराणां चेष्टितं न वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथयेन्न जुगुप्सेत वदेन्नाद्रव्यपाणिकः ॥ ५६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.564&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वं नाम वक्तव्यं गुरोर्द्रव्यकरेण च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वादीनां न लङ्घ्या च छाया न तैर्थिकैः सह ॥ ५६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.565&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जल्पं कुर्वन्स्वशास्त्रार्थं वदेन्नापिच सूचयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्याद्विशेषपूजां च कुर्यान्नैमित्तिके विधौ ॥ ५६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.566&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि मध्ये वर्षस्य ततोऽपि हि पवित्रके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यस्तमन्त्रो नासीत सेव्यं शास्त्रान्तरं च नो ॥ ५६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.567&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्ररूढं हि विज्ञानं कम्पेतेतरभावनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहोपस्करणास्त्राणि दवतायागयोगतः ॥ ५६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.568&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्च्यानीति न पद्भ्यां वै स्पृशेन्नापि विलङ्घ्येत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुवर्गे गृहायाते विशेषं कंचिदाचरेत् ॥ ५६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.569&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षितानां न निन्दादि कुर्याद्विद्वेषपूर्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपदेशाय नो दोषः स ह्यविद्वेषपूर्वकः ॥ ५६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.570&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न वष्णवादिकाधःस्थदृष्टिभिः संवसेदलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहभोजनशय्याद्यर्नैषां प्रकटयेत्स्थितिम् ॥ ५७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.571&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रींमाधवकुले शासनान्तरसंस्थितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदोक्तिं वैष्णवोक्तिं च तैरुक्तं वर्जयेत्सदा ॥ ५७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.572&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकुलीनेषु संपर्कात्तत्कुलात्पतनाद्भयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकपात्रे कुलाम्नाये तस्मात्तान्परिवर्जयेत् ॥ ५७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.573&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमादाच्च कृते सख्ये गोष्ठ्यां चक्रं तु पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमदूर्मौ च कथितमागमान्तरसेवके ॥ ५७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.574&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वन्तररते मूढे देवद्रव्योपजीवके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिहिंसाकरे दुष्टे संपर्कं नैव कारयेत् ॥ ५७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.575&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न विकल्पेन दीक्षादौ व्रजेदायतनादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तास्थाशिथिलत्वे यन्निमित्तं नैव तच्चरेत् ॥ ५७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.576&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शासनस्थान्पुराजात्या न पश्येन्नाप्युदीरयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नच व्यवहरेत्सर्वाञ्छिवाभेदेन केवलम् ॥ ५७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.577&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्विद्यैः साकमासीत ज्ञानदीप्त्यै यतेत च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासंस्कृतां व्रजेत्तज्जं विफलत्वं नचानयेत् ॥ ५७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.578&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेलकार्धनिशाचर्या जनवर्जं च तन्नहि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मांसादिदाहगन्धं च जिघ्रेद्देवीप्रियो ह्यसौ ॥ ५७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.579&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वाज्ञां पालयन्सर्वं त्यजेन्मन्त्रमयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रपूजाजपध्यानविवेकतदुपक्रियाः ॥ ५७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.580&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकुर्वन्निष्फलां नैव चेष्टेत त्रिविधां क्रियाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रतन्त्रैर्न वादं च कुर्यान्नो भक्षयेद्विषम् ॥ ५८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.581&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयानां विलोपे च गुरुं पृच्छेदसन्निधौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वर्गं निजसन्तानमन्यं तस्याप्यसंनिधौ ॥ ५८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.582&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनोक्तमनुतिष्ठेच्च निर्विकल्पं प्रयत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतः शास्त्रादिसंबोधतन्मयीकृतमानसः ॥ ५८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.583&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिव एव गुरुर्नास्य वागसत्या विनिःसरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवस्य स्वात्मसंस्कृत्यै प्रह्वीभावो गुरोः पुनः ॥ ५८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.584&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्लादायेत्युभयार्थाय तत्तुष्टिः फलदा शिशोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वायत्तैकसिद्धिर्हिसमय्यपि विबोधभाक् ॥ ५८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.585&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बोधबहुमानेन विद्याद्गुरुतमं गुरुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः संप्राप्य विज्ञानं यो गुरौ बाह्यमानवान् ॥ ५८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.586&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासौ विज्ञानविश्वस्तो नासत्यं भ्रष्ट एव सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानानाश्वस्तचित्तं तं वचोमात्रेण शास्त्रितम् ॥ ५८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.587&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्तं च नार्चयेज्जातु हृदा विज्ञानदूषकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृक् च न गुरुः कार्यस्तं कृत्वापि परित्यजेत् ॥ ५८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.588&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यबुद्ध्या न संपश्येद्वैष्णवादिगतान्गुरून् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाच श्रीमदूर्म्याख्ये गुरोरुक्तं विशेषणम् ॥ ५८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.589&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वाज्ञा प्राणसंदेहे नोपेक्ष्या नो विकल्प्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलदीक्षा कौलशास्त्रं तत्त्वज्ञानं प्रकाशितम् ॥ ५८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.590&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येनासौ गुरुरित्युक्तो ह्यन्ये वै नामधारिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमदानन्दशास्त्रे च तथैवोक्तं विशेषणम् ॥ ५९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.591&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्माद्दीक्षा मन्त्रशास्त्रं तत्त्वज्ञानं स वै गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठेदव्यक्तलिङ्गश्च न लिङ्गं धारयेत् क्वचित् ॥ ५९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.592&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न लिङ्गिभिः समं कैश्चित्कुर्यादाचारमेलनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलं लिङ्गिनः पाल्या न बीभत्स्या विरूपकाः ॥ ५९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.593&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमद्रात्रिकुले चोक्तं मोक्षः शङ्कापहानितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धवासस्नयैषा मोक्षवार्तापि दुर्लभा ॥ ५९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.594&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न लिखेन्मन्त्रहृदयं श्रीमन्मालोदितं किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदङ्गादुद्धरेन्मन्त्रं नतु लेखे विलेखयेत् ॥ ५९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.595&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतत्त्वेऽभिनिवेशं च न कुर्यात्पक्षपाततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातिविद्याकुलाचारदेहदेशगुणार्थजान् ॥ ५९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.596&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहान्ग्रहानिवाष्टौ द्राक्त्यजेद्गह्वरर्शितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा श्रीनिशिचारादौ हयत्वेनोपदर्शितान् ॥ ५९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.597&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणोऽहं मया वेदशास्त्रोक्तादपरं कथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुष्ठेयमयं जातिग्रहः परनिरोधकः ॥ ५९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.598&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमन्येऽप्युदाहार्याः कुलगह्वरवर्त्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतत्स्वभावे ताद्रूप्यं दर्शयन्नवशेऽपि यः ॥ ५९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.599&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपाच्छादकः सोऽत्र ग्रहो ग्रह इवोदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवित्स्वभावे नो जातिप्रभृतिः कापि कल्पना ॥ ५९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.600&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपं सा त्वस्वरूपेण तद्रूपं छादयत्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या काचित्कल्पना संवित्तत्त्वस्याखण्डितात्मनः ॥ ६०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.601&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकोचकारिणी सर्वः स ग्रहस्तां परित्यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमदानन्दशास्त्रे च कथितं परमेष्ठिना ॥ ६०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.602&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरपेक्षः प्रभुर्वामो न शुद्ध्या तत्र कारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीतृप्तिर्मखे रक्तमांसैर्नो शौचयोजनात् ॥ ६०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.603&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विजान्त्यजैः समं कार्या चर्चान्तेऽपि मरीचयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविकारकृतस्तेन विकल्पान्निरयो भवेत् ॥ ६०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.604&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदेवमयः कायः सर्वप्राणिष्विति स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमद्भिर्नकुलेशाद्यैरप्येतत्सुनिरूपितम् ॥ ६०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.605&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरमेवायतनं नान्यदायतनं व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीर्थमेकं स्मरेन्मन्त्रमन्यतीर्थानि वर्जयेत् ॥ ६०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.606&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिमेनं सुखं ज्ञात्वा विधिजालं परित्यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाधिर्निश्चयं मुक्त्वा न चान्येनोपलभ्यते ॥ ६०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.607&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति मत्वा विधानज्ञः संमोहं परिवर्जयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रस्य हृदयं मुक्त्वा न चान्यत्परमं क्वचित् ॥ ६०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.608&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति मत्वा विधानज्ञो मन्त्रजालं परित्यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यं प्राशयेन्नद्यास्तच्छेषं च जले क्षिपेत् ॥ ६०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.609&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैर्भुक्ते न भवेद्दोषो जलजैः पूर्वदीक्षितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवयश्पालनीयत्वात्परत्त्वेन संगमात् ॥ ६०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.610&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानप्राप्त्यभ्युपायत्वात्समयास्ते प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं संश्राव्य समयान्देवं संपूज्य दैशिकः ॥ ६१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.611&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्जयेत्स्वचिद्व्योम्नि शान्ते मूर्तिविलापनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि पुत्रकदीक्षास्य न कार्या समनन्तरम् ॥ ६११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.612&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाभिषिञ्चेत्सास्त्रेण शिवकुम्भेन तं शिशुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं च ततो यस्माज्जलमूर्तिर्महेश्वरः ॥ ६१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.613&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रयुङ्निखिलाप्यायी कार्यं तदभिषेचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति समयदीक्षणमिदं प्रकाशितं विस्तराच्च संक्षेपात् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 16 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ पुत्रकत्वसिद्ध्यै निरूप्यते शिवनिरूपितो ऽत्र विधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तु समयस्थस्य पुत्रकत्वे नियोजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुत्वे साधकत्वे वा कर्तुमिच्छति दैशिकः ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाधिवासं कृत्वाह्नि द्वितीये मण्डलं लिखेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामुदायिकयागेऽथ तथान्यत्र यथोदितम् ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडष्टतद्द्विगुणितचतुर्विंशतिसंख्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रपञ्चकमाख्यातं शास्त्रे श्रीपूर्वसंज्ञिते ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशत्तद्द्विगुणितं श्रीमत्त्रैशिरसे मते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंख्यचक्रसंबन्धः श्रीसिद्धादौ निरूपितः ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्यथातथा यागं यावच्चक्रेण संमितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद्येन तेनात्र त्रिशूलत्रयमालिखेत् ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूलत्रितये देवीत्रयं पर्यायवृत्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यसव्यान्यभेदेन पूर्णं संपूजितं भवेत् ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्तना मण्डलस्याग्रे संक्षेपादुपदेक्ष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलिख्य मण्डलं गन्धवस्त्रेणैवास्य मार्जनम् ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा स्नातो गुरुः प्राग्वन्मण्डलाग्रेऽत्र देवताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यगाः पूजयेद्द्वारदेशे च द्वारदेवताः ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलस्य पुरोभागे तदैशानदिशः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेय्यन्तं गणेशादीन् क्षेत्रपान्तान्प्रपूजयेत् ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणपतिगुरुपरमाख्याः परमेष्ठी पूर्वसिद्धवाक्क्षेत्रपतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति सप्तकमाख्यातं गुरुपङ्क्तिविधौ प्रपूज्यमस्मद्गुरुभिः ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत आज्ञां गृहीत्वा तु पुष्पधूपादिपूजितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूज्यमाधारशक्त्यादि शूलमूलात्प्रभृत्यलम् ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवान्तं सितपद्मान्ते त्रिशूलानां त्रये क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यशूले मध्यगः स्यात्सद्भावः परया सह ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामे चापरया साकं नवात्मा दक्षगं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूले दक्षिणे मध्यशृङ्गस्थो रतिशेखरः ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात्परापरया साकं दक्षे भैरवसत्परे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामे त्रिशूले मध्यस्थो नवात्मापरया सह ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात्परे परया साकं वामारे संश्च भैरवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं सर्वगतत्वे श्रीपरादेव्याः स्थिते सति ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागो भवेत्सुसंपूर्णस्तदधिष्ठानमात्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकशूलेऽप्यतो यागे चिन्तयेत्तदधिष्ठितम् ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविधिज्ञो विधानज्ञ इत्येवं त्रीशिकोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो मध्ये तथा दक्षे वामे शृङ्गे च सर्वतः ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपालास्त्रपर्यन्तमेकात्मत्वेन पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परत्वेन च सर्वासां देवतानां प्रपूजयेत् ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमन्तं मातृसद्भावभट्टारकमनामयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि भोगयागेन विद्याङ्गं भैरवाष्टकम् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यामलं चक्रदेवीश्च स्वस्थाने पूजयेद्बहिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपालानस्त्रयुतान्गन्धपुष्पासवादिभिः ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेत्परया भक्त्या वित्तशाठ्यविवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः कुम्भास्त्रकलशीमण्डलस्थानलात्मनाम् ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चानामनुसन्धानं कुर्यादद्वयभावनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये तु तामद्वयव्याप्तिं न विन्दन्ति शिवात्मिकाम् ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रनाडीप्रयोगेण ते विशन्त्यद्वये पथि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदक्षिणेन निःसृत्य मण्डलस्थस्य वामतः ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविश्यान्येन निःसृत्य कुम्भस्थे कर्करीगते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निस्थे च क्रमेणेत्थं यावत्स्वस्मिन्स्ववामतः ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलानुसन्धानबलात्प्राणतन्तूम्भने सति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमैक्यस्फुरत्तात्मा व्याप्तिसंवित्प्रकाशते ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो विशेषपूजां च कुर्यादद्वयभाविताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यच्छिवाद्वयपीयूषसंसिक्तं परमं हि तत् ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनार्घपुष्पगन्धादेरासवस्य पशोरथ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या शिवाद्वयतादृष्टिः सा शुद्धिः परमीकृतिः ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदयेद्विभोरग्रे जीवान्धातूंस्तदुत्थितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धानसिद्धान्व्यामिश्रान्यद्वा किंचिच्चराचरम् ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टप्रोक्षितसंद्रष्टृप्रालब्धोपात्तयोजितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वापितो वीरपशुः सोऽष्टधोत्तरतोत्तमः ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथोत्तरं न दातव्यमयोग्येभ्यः कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवोपयुक्तं हि हविर्न सर्वो भोक्तुमर्हति ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु दीक्षाविहीनोऽपि शिवेच्छाविधिचोदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्त्याश्नाति स संपूर्णः समयी स्यात्सुभावितः ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टोऽवलोकितश्चैव किरणेद्धदृगर्पणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्षितः केवलं ह्यर्घपात्रविप्रुड्भिरुक्षितः ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संद्रष्टा दर्शिताशेषसम्यक्पूजितमण्डलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रालब्ध उक्तत्रितयसंस्कृतः सोऽपि धूनयेत् ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कम्पेत प्रस्रवेत्स्तब्धः प्रलीनो वा यथोत्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपात्तो यागसान्निध्ये शमितः शस्त्रमारुतैः ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजितः कारणत्यागक्रमेण शिवयोजनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वापितः कृताभ्यासगुरुप्राणमनोर्पणात् ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणेनाग्निना सौम्यकलाजालविलापनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाह्यादौ परं रूपमेकीभावेन संश्रयेत् ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादाग्नेयचारेण ज्वालामालामुचाविशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशोर्वामेन चन्द्रांशुजालं तापेन गालयेत् ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिचक्रेऽथ विश्राम्येत्प्राणरश्मिगणैः सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परो भूत्वा स्वशक्त्यात्र जीवं जीवेन वेष्टयेत् ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वचित्सूर्येण संताप्य द्रावयेत् कलां कलाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो द्रुतं कलाजालं प्रापय्यैकत्वमात्मनि ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्ततत्त्वसंपूर्णमाप्यायनविधायिनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मूलयेत संरम्भात्कर्मबद्धममुं रसात् ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत उन्मूलनोद्वेष्टयोगाद्वामं परिभ्रमन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डल्यमृतसंपूर्णस्वकप्राणप्रसेवकः ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामावर्तक्रमोपात्तहृत्पद्मामृतकेसरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्कर्णिकारूढिलाभादोजोधातुं विलापितम् ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धसोमात्मकं सारमीषल्लोहितपीतलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदाय करिहस्ताग्रसदृशे प्राणविग्रहे ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःसृत्य झटिति स्वात्मवाममार्गेण संविशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्याययन्नपानाख्यचन्द्रचक्रहृदम्बुजे ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितं तद्देवताचक्रं तेन सारेण तर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन विधिना सर्वान्रसरक्तादिकांस्तथा ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धातून्समाहरेत्संघक्रमादेकैकशोऽथवा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलं त्वथवाग्नीन्दुरविसंघट्टमध्यगम् ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतीरूपमथ प्राणशक्त्याख्यं जीवमाहरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवं समरसीकुर्याद्देवीचक्रेण भावनात् ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव तर्पणं मुख्यं भोग्यभोक्त्रात्मतैव सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निसंपुटफुल्लार्णत्र्यश्रकालात्मको महान् ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डो रक्तादिसारौघचालनाकर्षणादिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं विश्रान्तियोगेन घटिकार्धक्रमे सति ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवृत्तिशतयोगेन पशोर्निर्वापणं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा कतिपयं कालं तत्राभ्यासमनन्यधीः ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा चिन्तामणौ प्रोक्तं तेन रूपेण योगवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःशङ्कः सिद्धिमाप्नोति गोप्यं तत्प्राणवत्स्फुटम् ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परोक्षेऽपि पशावेवं विधिः स्याद्योजनं प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेशितो यागभुवि हतस्तत्रैव साधितः ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रजुष्टश्च तत्रैव स वीरपशुरुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्त्वन्यत्रापि निहतः सामस्त्येनांशतोऽपिवा ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवाय विनिवेद्येत स वै बाह्यपशुर्मतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राज्यं लाभोऽथ तत्स्थैर्यं शिवे भक्तिस्तदात्मता ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवज्ञानं मन्त्रलोकप्राप्तिस्तत्परिवारता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सायुज्यं पशोः साम्याद्बाह्यादेर्वीरधर्मणः ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पादयोऽपि तल्लाभभागिनः शिवपूजया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकोपायेन देवेशो विश्वानुग्रहणात्मकः ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागेनैवानुगृह्णाति किं किं यन्न चराचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनावीरोऽपि शङ्कादियुक्तः कारुणिकोऽपिच ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न हिंसाबुद्धिमादध्यात्पशुकर्मणि जातुचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशोर्महोपकारोऽयं तदात्वेऽप्यप्रियं भवेत् ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याधिच्छेदौषधतपोयोजनात्र निदर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमन्मृत्युञ्जये प्रोक्तं पाशच्छेदे कृते पशोः ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलत्रयवियोगेन शरीरं न प्ररोहति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मौघविच्छेदाच्छरीरं च्यचते किल ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैतन्मारणं नोक्तं दीक्षेयं चित्ररूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूढपाशस्य यः प्राणैर्वियोगो मारणं हि तत् ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयं तु योजनैव स्यात्पशोर्देवाय तर्पणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्देवोक्तिमाश्रित्य पशून्दद्याद्बहूनिति ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदितः पुनःप्राप्तदेहो भूयोनिवेदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्कृत्व इत्थं यः सोऽत्र षड्जन्मा पशुरुत्तमः ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा पाकक्रमाच्छुद्धं हेम तद्वत्स कीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कां सिद्धिं नैव वितरेत्स्वयं किंवा न मुच्यते ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं त्वानन्दशास्त्रे यो मन्त्रसंस्कारवांस्त्यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयान्कुत्सयेद्देवीर्दद्यान्मन्त्रान्विना नयात् ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षामन्त्रादिकं प्राप्य त्यजेत्पुत्रादिमोहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो मनुष्यतामेत्य पुनरेवं करोत्यपि ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमेकादिसप्तान्तजन्मासौ द्विविधो द्विपात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्पाद्वा पशुर्देवीचरुकार्थं प्रजायते ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दात्रर्पितोऽसौ तद्द्वारा याति सायुज्यतः शिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति संभाव्य चित्रं तत्पशूनां प्रविचेष्टितम् ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोग्यीचिकीर्षितं नैव कुर्यादन्यत्र तं पशुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नापि नैष भवेद्योग्य इति बुद्ध्वापसारयेत् ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं पशुं किंतु काङ्क्षा चेद्विशेषे तं तु ढौकयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावतस्तान्पशून्दद्यात्तथाचोक्तं महेशिना ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशोर्वपामेदसी च गालिते वह्निमध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्पयेच्छक्तिचक्राय परमं तर्पणं मतम् ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदन्त्रमुण्डांसयकृत्प्रधानं विनिवेदयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिकाकुण्डलीमज्जपर्शु मुख्यतरं च वा ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽग्नौ तर्पणं कुर्यान्मन्त्रचक्रस्य दैशिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्निवेद्य च देवाय ततो विज्ञापयेत्प्रभुम् ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुत्वेन त्वयैवाहमाज्ञातः परमेश्वर ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षात्स्वप्नोपदेशाद्यैर्जपैर्गुरुमुखेन वा ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्राह्यास्त्वया शिष्याः शिवशक्तिप्रचोदिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेते तद्विधाः प्राप्तास्त्वमेभ्यः कुर्वनुग्रहम् ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समावेशय मां स्वात्मरश्मिभिर्यदहं शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं भवत्विति ततः शिवोक्तिमभिनन्दयेत् ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाभिन्नमथात्मानं पञ्चकृत्यकरं स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मनः करणं मन्त्रान्मूर्तिं चानुजिघृक्षया ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो बद्ध्वा सितोष्णीषं हस्तयोरर्चयेत्क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यं पाशदाहाय शुद्धतत्त्वविसृष्टये ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजोरूपेण मन्त्रांश्च शिवहस्ते समर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भावरणगानङ्गपरिवारासनोज्झितान् ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं भावयेत्पश्चादेककं जलचन्द्रवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्योपाधिवशाद्भिन्नं षोढाभिन्नं तु वस्तुतः ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलस्थोऽहमेवायं साक्षी चाखिलकर्मणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धा हि द्रष्टृता शम्भोर्मण्डले कल्पिता मया ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमाधिकरणत्वेन वह्नावहमवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदात्मतेद्धा मन्त्राः स्युः पाशप्लोषविधावलम् ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्यतेजोरूपान्तराहूता भुवनेश्वराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पिताः श्राविताश्चाणोर्नाधिकारं प्रतन्वते ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आ यागान्तमहं कुम्भे संस्थितो विघ्नशान्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्यरूपता येन विशेषाप्यायकारिणी ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यदेहे च तत्पाशशिथिलत्वप्रसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स हि स्वेच्छावशात्पाशान्विधुन्वन्निव वर्तते ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षात्स्वदेहसंस्थोऽहं कर्तानुग्रहकर्मणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानक्रियास्वतन्त्रत्वाद्दीक्षाकर्मणि पेशलः ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नकार्याकृतिव्रातेन्द्रियचक्रानुसन्धिमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एको यथाहं वह्न्यादिषड्रूपोऽस्मि तथा स्फुटम् ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमालोच्य येनैषोऽध्वना दीक्षां चिकीर्षति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुसंहितये शिष्यवर्जं पञ्चसु तं यजेत् ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुसन्धिबलान्ते च समासव्यासभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यादत्यन्तमभ्यस्तमन्यान्तर्भावपूरितम् ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि चिन्तया भूयोऽनुसन्दध्याच्छिवात्मताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहमेव परं तत्त्वं नच पद्धटवत् क्वचित् ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाप्रकाशस्तत्तेन मयि सर्वमिदं जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नच तत्केनचिद्बाह्यप्रतिबिम्बवदर्पितम् ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्ताहमस्य तन्नान्याधीनं च मदधिष्ठितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थंभूतमहाव्याप्तिसंवेदनपवित्रितः ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्समत्वं गतो जन्तुर्मुक्त इत्यभिधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तापनिर्घर्षसेकादिपारम्पर्येण वह्निताम् ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथायोगोलको याति गुरुरेवं शिवात्मताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पुरःस्थितं यद्वा पुरोभावितविग्रहम् ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परोक्षदीक्षणे यद्वा दर्भाद्यैः कल्पिते मृते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्ये वीक्ष्यार्च्य पुष्पाद्यैर्न्यसेदध्वानमस्य तम् ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येनाध्वना मुख्यतया दीक्षामिच्छति दैशिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं देहे न्यस्य तत्रान्तर्भाव्यमन्यदिति स्थितिः ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोध्याध्वनि च विन्यस्ते तत्रैव परिशोधकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यसेद्यथेप्सितं मन्त्रं शोध्यौचित्यानुसारतः ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वचिच्छोध्यं त्वविन्यस्य शोधकन्यासमात्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं शुद्ध्यति संशोध्यं शोधकस्य प्रभावतः ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरं परापरं च परं च विधिमिच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्योजनानुसारेण श्रित्वा न्यासः षडध्वनः ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटान्तं वेदवसौ रन्ध्रान्तं रसरन्ध्रके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसुखेन्दौ द्वादशान्तमित्येष त्रिविधो विधिः ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेण कथ्यते दृष्टः शास्त्रे श्रीपूर्वसंज्ञिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र तत्त्वेषु विन्यासो गुल्फान्ते चतुरङ्गुले ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरा जलादिमूलान्तं प्रत्येकं द्व्यङ्गुलं क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसश्रुत्यङ्गुलं नाभेरूर्ध्वमित्थं षडङ्गुले ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंसः कलान्तं षट्तत्त्वीं प्रत्येकं त्र्यङ्गुले क्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टादशाङ्गुलं त्वेवं कण्ठकूपावसानकम् ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवान्तं मायादिचतुष्कं चतुरङ्गुले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकमित्यब्धिवसुसंख्यमालिकदेशतः ॥ १०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वं ततः पश्चात्तेजोरूपमनाकुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां व्यापकत्वेन सबाह्याभ्यन्तरं स्मरेत् ॥ १०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलाद्ध्यन्तं सार्धयुग्मं मूलं त्र्यङ्गुलमित्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाङ्गुलताधिक्याद्विधिरेष परापरः ॥ १०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलाद्ध्यन्तं त्र्यङ्गुले चेदव्यक्तं तु चतुष्टये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चतुर्विंशत्याधिक्यात्परोऽप्यष्टशते विधिः ॥ १०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधोन्मानकं व्यक्तं वसुदिग्भ्यो रविक्षयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयतन्त्रे तथाचोक्तं तत्तत्स्वफलवाञ्छया ॥ १०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवपञ्चचतुस्त्र्येकतत्त्वन्यासे स्वयं धिया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासं प्रकल्पयेत्तावत्तत्त्वान्तर्भावचिन्तनात् ॥ १०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलापञ्चकवेदाण्डन्यासोऽनेनैव लक्षितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च त्रिशिरस्तन्त्रे स्वाधारस्थं यथास्थितम् ॥ ११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाङ्गुलमुत्थानं देहातीतं समं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वासप्ततिर्दश द्वे च देहस्थं शिरसोऽन्ततः ॥ १११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादादारभ्य सुश्रोणि अनाहतपदावधि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहातीतेऽपि विश्रान्त्या संवित्तेः कल्पनावशात् ॥ ११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहत्वमिति तस्मात्स्यादुत्थानं द्वादशाङ्गुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति निर्णेतुमत्रैतदुक्तमष्टोत्तरं शतम् ॥ ११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरन्यासोऽथ गुल्फान्तं भूः पुराण्यत्र षोडश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादेकाङ्गुलव्याप्त्या प्रत्येकं लकुलादितः ॥ ११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विरण्डान्तं त्र्यङ्गुलं तु च्छगलाण्डमथाब्धिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवयोगाष्टके द्वे हि प्रत्येकाङ्गुलपादतः ॥ ११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति प्रधानपर्यन्तं षट्चत्वारिंशदङ्गुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्पञ्चाशत्पुराणीत्थं प्राग्धरायां तु षोडश ॥ ११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽप्यर्धाङ्गुलव्याप्त्या षट्पुराण्यङ्गुलत्रये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारि युग्म एकस्मिन्नेकं च पुरमङ्गुले ॥ ११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरागे पुंस्पुराणीशसंख्यानीत्थं षडङ्गुले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधेशपुरमेकस्मिन्द्वये चाण्डमियं च वित् ॥ ११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवर्तज्योतिषोरेवं कलातत्त्वगयोः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूरपञ्चान्तपुरयोर्नियतौ चैकयुग्मता ॥ ११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वशास्त्रे तच्चोक्तं परमेशेन शंभुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरादिक्रमादद्व्येकभेदो विद्यादिके त्रये ॥ १२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असारत्वात्क्रमस्यादौ नियतिः परतः कला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवान्योन्यसंज्ञाभ्यां तत्त्वयोर्व्यपदेश्यता ॥ १२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकवीरशिखेशश्रीकण्ठाः काले त्रयस्त्रये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालस्य पूर्वं विन्यासो नियतेरभिधीयते ॥ १२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवान्योन्यसंज्ञाभिर्व्यपदेशो हि दृश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पुमादिषट्तत्त्वी विन्यस्ताष्टादशाङ्गुले ॥ १२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽप्यङ्गुष्ठमात्रान्तं मायातत्त्वस्थमष्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकमर्धाङ्गुलतः स्यादङ्गुलचतुष्टये ॥ १२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं द्व्यक्ष्णि पुराण्यष्टाविंशतिः पुरुषान्निशि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरत्रयं द्वयोस्त्र्यंशन्यूनाङ्गुलमिति क्रमात् ॥ १२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वयोर्द्वयं पञ्चपुरी वैद्यीये चतुरङ्गुले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत ऐशपुराण्यष्टौ चतुष्केऽर्धाङ्गुलक्रमात् ॥ १२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्त्रीणि द्वये द्वे च द्वयोरित्थं चतुष्टये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सादाशिवं पञ्चकं स्यादित्थं वस्वेककं रवौ ॥ १२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशकं रसविशिखं वसुद्विकं वसुशशीति पुरवर्गाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदा रसाब्धि युग्माक्षि च रवयस्तत्र चाङ्गुलाः क्रमशः ॥ १२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टादशाधिकशतं पुराणि देहेऽत्र चतुरशीतिमिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्तानि तदित्थं शेषे तु व्यापकं शिवं तत्त्वम् ॥ १२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति विधिरपरः कथितः परापराख्यो रसश्रुतिस्थाने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टशरं संख्यानं खमुनिकृतं तत्परे विधौ ज्ञेयम् ॥ १३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लकुलादेर्योगाष्टकपर्यन्तस्यात्र भुवनपूगस्य ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकीकुर्याद्गणनावशेन भागं विधिद्वये क्रमशः ॥ १३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरादिविधित्रैतादथ न्यासः पदाध्वनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं दशपदी चोक्ता स्वतन्त्रा न्यस्यते यदा ॥ १३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयैव दीक्षा कार्या चेत्तदेयं न्यासकल्पना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वादिमुख्यतायोगाद्दीक्षायां तु पदावली ॥ १३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्त्वाद्यनुसारेण तत्रान्तर्भाव्यते तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्रधानत्वयोगे तु दीक्षायां पदपद्धतिम् ॥ १३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यस्येत्क्रमेण तत्त्वादिवदनानवलोकिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्ष्वष्टासु चाष्टासु दशस्वथ दशस्वथ ॥ १३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशस्वथो पञ्चदशस्वथ वेदशरेन्दुषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरापदान्नवपदीं मातृकामालिनीगताम् ॥ १३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजयेद्व्याप्तृ दशमं पदं तु शिवसंज्ञितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरापदं वर्जयित्वा पञ्च यानि पदानि तु ॥ १३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिद्वयं स्यान्निक्षिप्य द्वादश द्वादशाङ्गुलान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राध्वनोऽप्येष एव विधिर्विन्यासयोजने ॥ १३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्तिमात्रं हि भिद्येतेत्युक्तं प्रागेव तत्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णाध्वनोऽथ विन्यासः कथ्यतेऽत्र विधित्रये ॥ १३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकं चतुर्षु प्रत्येकं द्वयोरङ्गुलयोः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोविंशतिवर्णी स्यात् षड्वर्ण्येकैकशस्त्रिषु ॥ १४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकमथ चत्वारश्चतुर्ष्विति विलोमतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मालिनीमातृकार्णाः स्युर्व्याप्तृ शैवं रसेन्दुतः ॥ १४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्जयित्वाद्यवर्णं तु तत्त्ववत्स्याद्रवीन्नवीन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां त्रयोविंशतौ वर्णेष्वप्यन्यत्स्याद्विधिद्वयम् ॥ १४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वशास्त्रे तेनादौ तत्त्वेषूक्तं विधित्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिदिष्टं तु तद्भिन्नाभिन्नवर्णद्वये समम् ॥ १४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विविधोऽपि हि वर्णानां षड्विधो भेद उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वमार्गविधानेन ज्ञातव्यः परमार्थतः ॥ १४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपदेशातिदेशाभ्यां यदुक्तं तत्पदादिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयोऽतिदिष्टं तत्रैव शास्त्रेऽस्मद्धृदयेश्वरे ॥ १४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदमन्त्रकलादीनां पूर्वसूत्रानुसारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितयत्वं प्रकुर्वीत तत्त्ववर्णोक्तवर्त्मना ॥ १४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं तत्पदमन्त्रेषु कलास्वथ निरूप्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्षु रसवेदे द्वाविंशतौ द्वादशस्वथ ॥ १४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्त्याद्याश्चतस्रः स्युर्व्याप्त्री स्याच्छान्त्यतीतिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयस्यां कलायां तु द्वादश द्वादशाङ्गुलान् ॥ १४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात्क्षिप्त्वा विधिद्वैतं परापरपरात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरण्डविधिस्त्वादिशब्देनेह प्रगृह्यते ॥ १४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाचतुष्कवत्तेन तस्मिन्वाच्यं विधित्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं षड्विधमध्वानं शोध्यशिष्यतनौ पुरा ॥ १५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यस्यैकतममुख्यत्वान्न्यस्येच्छोधकसंमतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वन्यासनमन्त्रौघः शोधको ह्येक आदितः ॥ १५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दराशिर्मालिनी च समस्तव्यस्ततो द्विधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकवीरतया यद्वा षट्कं यामलयोगतः ॥ १५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्री शक्तितद्वद्भेदात्षोढा पुनर्द्विधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाकियामलत्वेनेत्येवं सा द्वादशात्मिका ॥ १५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गी सकलान्यत्वाद्द्विविधा वक्त्रवत्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशत्वेन गुणिता चतुर्विंशतिभेदिका ॥ १५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोराद्यष्टके द्वे च तृतीयं यामलोदयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृसद्भावमन्त्रश्च केवलः श्रुतिचक्रगः ॥ १५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकद्वित्रिचतुर्भेदात्त्रयोदशभिदात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकवीरतया सोऽयं चतुर्दशतया स्थितः ॥ १५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामसंहृतिस्थैर्यसृष्टिचक्रं चतुर्विधम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवताभिर्निजाभिस्तन्मातृसद्भाववृंहितम् ॥ १५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं शोधकवर्गोऽयं मन्त्राणां सप्ततिः स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडर्धशास्त्रेषु श्रीमत्सारशास्त्रे च कथ्यते ॥ १५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोराद्यष्टकेनेह शोधनीयं विपश्चिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवैकाक्षरामन्त्रैरथवा मातृकाक्रमात् ॥ १५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवीयहृदा वापि खेचरीहृदयेन वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवेण महादेवि त्वथ वक्त्राङ्गपञ्चकैः ॥ १६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन येन हि मन्त्रेण तन्त्रेऽस्मिन्नुद्भवः कृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव दीक्षयेन्मन्त्री इत्याज्ञा पारमेश्वरी ॥ १६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शोधकभेदेन सप्ततिः कीर्तिता भिदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोध्यन्यासं विना मन्त्रैरेतैर्दीक्षा यदा भवेत् ॥ १६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा सप्ततिधा ज्ञेया जननादिविवर्जिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोध्यभेदोऽथ वक्तव्यः संक्षेपात्सोऽपि कथ्यते ॥ १६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकत्रिपञ्चषट्त्रिंशद्भेदात्तात्त्वश्चतुर्विधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चैकभेदाच्चाध्वानस्तथैवाण्डचतुष्टयम् ॥ १६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं दशविधं शोध्यं त्रिंशद्धा तद्विधित्रयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोध्यशोधकभेदेन शतानि त्वेकविंशतिः ॥ १६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रापि न्यासयोगेन शोध्येऽध्वनि तथाकृतेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतैकविंशतिभिदा जननाद्युज्झिता भवेत् ॥ १६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जननादिमयी तावत्येवं शतदृशि श्रुतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात्सप्तत्यधिका सापि द्रव्यविज्ञानभेदतः ॥ १६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विधेति पञ्चाशीतिः स्याच्छतान्यधिकखाब्धिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगमोक्षानुसन्धानाद्द्विविधा सा प्रकीर्तिता ॥ १६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुभस्यैव संशुद्ध्या शुभस्याप्यथ शोधनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विधा भोगः शुभे शुद्धिः कालत्रयविभेदिनि ॥ १६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकद्विसामस्त्यवशात्सप्तधेत्यष्टधा भुजिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुशिष्यक्रमात्सोऽपि द्विधेत्येवं विभिद्यते ॥ १७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षदीक्षणे यस्माद्द्वयोरेकानुसन्धितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृग्दीक्षाफलं पूर्णं विसंवादे तु विप्लवः ॥ १७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परोक्षमृतदीक्षादौ गुरुरेवानुसन्धिमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाज्ञानमहिम्ना तं शिष्यं धाम्नीप्सिते नयेत् ॥ १७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविभिन्ने क्रियाज्ञाने कर्मशुद्धौ तथैव ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुसन्धिः पुनर्भिन्नः कर्म यस्मात्तदात्मकम् ॥ १७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत्स्वच्छन्दशास्त्रे च वासनाभेदतः फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्याणां च गुरोश्चोक्तमभिन्नेऽपि क्रियादिके ॥ १७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगस्य शोधकाच्छोध्यादनुसन्धेश्च तादृशात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैचित्र्यमस्ति भेदस्य वैचित्र्यप्राणता यतः ॥ १७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि वक्त्रैर्यस्याध्वा शुद्धस्तैरेव योजितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोक्तुमिष्टे क्वचित्तत्त्वे स भोक्ता तद्बलान्वितः ॥ १७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभानां कर्मणां चात्र सद्भावे भोगचित्रता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृगेव भवेत्कर्मशुद्धौ त्वन्यैव चित्रता ॥ १७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगश्च सद्य+उत्क्रान्त्या देहेनैवाथ संगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदैवाभ्यासतो वापि देहान्ते वेत्यसौ चतुः ॥ १७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्तनाष्टभिदा योगाद्द्वात्रिंशद्भेद उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्ष एकोऽपि बीजस्य समयाख्यस्य तादृशम् ॥ १७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालादिकं ज्ञातशीघ्रमरणं शक्तिवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृद्धं वोद्दिश्य शक्तं वा शोधनाशोधनाद्द्विधा ॥ १८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्य+उत्क्रान्तितस्त्रैधं सा चासन्नमृतौ गुरोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्येत्याज्ञा महेशस्य श्रीमद्गह्वरभाषिता ॥ १८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा शिष्यं जराग्रस्तं व्याधिना परिपीडितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्क्रमय्य ततस्त्वेनं परतत्त्वे नियोजयेत् ॥ १८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चत्रिंशदमी भेदा गुरोर्वा गुरुशिष्ययोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तद्वैविध्यकलनात्सप्ततिः परिकीर्तिताः ॥ १८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैर्भेदैः पुरोक्तांस्तान्भेदान्दीक्षागतान्गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हत्वा वदेत्प्रसंख्यानं स्वभ्यस्तज्ञानसिद्धये ॥ १८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशीतिशती या चत्वारिंशत्समुत्तरा कथिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां सप्तत्या भित्त्वा दीक्षाभेदान्स्वयं कलयेत् ॥ १८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चकमिह लक्षाणां च सप्तनवतिः सहस्रपरिसंख्या ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टौ शतानि दीक्षाभेदोऽयं मालिनीतन्त्रे ॥ १८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ततिधा शोद्धृगणस्त्रिंशद्धा शोध्य एकतत्त्वादिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साण्डः षडध्वरूपस्तथेतिकर्तव्यता चतुर्भेदा ॥ १८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्यज्ञानमयी सा जननादिविवर्जिताथ तद्युक्ता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चत्रिंशद्धा पुनरेषा भोगापवर्गसन्धानात् ॥ १८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्माद्द्वात्रिंशद्धा भोगः शुभशुद्ध्यशुद्धिकालभिदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षस्त्रेधा द्विगुणा सप्ततिरितिकार्यताभेदाः ॥ १८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधनशोध्यविभेदादितिकर्तव्यत्वभेदतश्चैषा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षा बहुधा भिन्ना शोध्यविहीना तु सप्ततिधा ॥ १९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां सकलेतरसाङ्गनिरङ्गादिभेदसंकलनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्योध्यस्य च तत्त्वादेः पञ्चदशाद्युक्तभेदपरिगणनात् ॥ १९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदानां परिगणना न शक्यते कर्तुमित्यसंकीर्णाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदाः संकीर्णाः पुनरन्ये भूयस्त्वकारिणो बहुधा ॥ १९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधकशोध्यादीनां द्वित्रादिविभेदसद्भावात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगे साध्ये यद्यद्बहु कर्तव्यं तदाश्रयेन्मतिमान् ॥ १९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारणभूयस्त्वं किल फलभूयस्त्वाय किं चित्रम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपवर्गे नतु भेदस्तेनास्मिन्वासनादृढत्वजुषा ॥ १९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अल्पाप्याश्रयणीया क्रियाथ विज्ञानमात्रे वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिनवगुप्तगुरुः पुनराह हि सति वित्तदेशकालादौ ॥ १९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपवर्गेऽपि हि विस्तीर्णकर्मविज्ञानसंग्रहः कार्यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिद्वृत्तेर्वैचित्र्याच्चाञ्चल्येऽपि क्रमेण सन्धानात् ॥ १९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिंस्तस्मिन्वस्तुनि रूढिरवश्यं शिवात्मिका भवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वमिदमेतदात्मकमेतस्मात्प्रोद्धृतो मया शिष्यः ॥ १९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं क्रमसंवित्तौ मूढोऽपि शिवात्मको भवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमिकतथाविधशिवतानुग्रहसुभगं च दैशिकं पश्यन् ॥ १९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिशुरपि तदभेददृशा भक्तिबलाच्चाभ्युपैति शिवभावम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यपि विकल्पवृत्तेरपि मोक्षं दीक्षयैव देहान्ते ॥ १९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रे प्रोवाच विभुस्तथापि दृढवासना युक्ता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षेऽप्यस्ति विशेषः क्रियाल्पभूयस्त्वजः सलोकादिः ॥ २०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति केचित्तदयुक्तं स विचित्रो भोग एव कथितः स्यात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कारशेषवर्तनजीवितमध्येऽस्य समयलोपाद्यम् ॥ २०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नायाति विघ्नजालं क्रियाबहुत्वं मुमुक्षोस्तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मात् सबीजदीक्षासंस्कृतपुरुषस्य समयलोपाद्ये ॥ २०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्ते भोगान्मोक्षो नैवं निर्बीजदीक्षायाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति केचिन्मन्यन्ते युक्तं तच्चापि यत्स्मृतं शास्त्रे ॥ २०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयोल्लङ्घनाद्देवि क्रव्यादत्वं शतं समाः ॥ २०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादुरुशिष्यमतौ शिवभावनिरूढिवितरणसमर्थम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमिकं तत्त्वोद्धरणादि कर्म मोक्षेऽपि युक्तमतिविततम् ॥ २०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु सदा भावनया स्वभ्यस्तज्ञानवान्गुरुः स शिशोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपवर्गाय यथेच्छं यं कंचिदुपायमनुतिष्ठेत् ॥ २०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शिष्यतनौ शोध्यं न्यस्याध्वानं यथेप्सितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधकं मन्त्रमुपरि न्यस्येत्तत्त्वानुसारतः ॥ २०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वयोर्मातृकयोस्तत्त्वस्थित्या वर्णक्रमः पुरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितस्तं तथा न्यस्येत्तत्तत्तत्त्वविशुद्धये ॥ २०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णाध्वा यद्यपि प्रोक्तः शोध्यः पाशात्मकस्तु सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायीयः शोधकस्त्वन्यः शिवात्मा परवाङ्मयः ॥ २०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उवाच सद्योज्योतिश्च वृत्तौ स्वायम्भुवस्य तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाढमेको हि पाशात्मा शब्दोऽन्यश्च शिवात्मकः ॥ २१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तस्यैव वर्णस्य युक्ता शोधकशोध्यता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वशास्त्रे चाप्युक्तं ते तैरालिङ्गिता इति ॥ २११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योजातादिवक्त्राणि हृदाद्यङ्गानि पञ्च च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्कृत्वो न्यस्य षट्त्रिंशन्न्यासं कुर्याद्धरादितः ॥ २१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापराया वैलोम्याद्धरायां स्यात्पदत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो जलादहङ्कारे पञ्चाष्टकसमाश्रयात् ॥ २१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदानि पञ्च धीमूलपुंरागाख्ये त्रये त्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकं त्वशुद्धवित्कालद्वये चैकं नियामके ॥ २१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलामायाद्वये चैकं पदमुक्तमिह क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येश्वरसदाशक्तिशिवेषु पदपञ्चकम् ॥ २१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकोनविंशतिः सेयं पदानां स्यात्परापरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सार्धं चैकं चैकं सार्धं द्वे द्वे शशी दृगथ युग्मम् ॥ २१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्राणि दृगब्धिश्चन्द्रः श्रुतिः शशी पञ्च विधुमहश्चन्द्राः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकान्नविंशतौ स्यादक्षरसंख्या पदेष्वियं देव्याः ॥ २१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हल्द्वययुतवसुचित्रगुपरिसंख्यातस्ववर्णायाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलान्तं सार्धवर्णं स्यान्मायान्तं वर्णमेककम् ॥ २१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यन्तमेकमपरान्यासे विधिरुदीरितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायान्तं हल्ततः शक्तिपर्यन्ते स्वर उच्यते ॥ २१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कले शिवतत्त्वे वै परो न्यासः परोदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरापदान्येव ह्यघोर्याद्यष्टकद्वये ॥ २२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रास्तदनुसारेण तत्त्वेष्वेतद्द्वयं क्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डाक्षराणां सर्वेषां वर्णसंख्या विभेदतः ॥ २२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्तान्तं स्वरे न्यस्या शेषं शेषेषु योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजानि सर्वतत्त्वेषु व्याप्तृत्वेन प्रकल्पयेत् ॥ २२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डानां बीजवन्न्यासमन्ये तु प्रतिपेदिरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकृते वाथ शोध्यस्य न्यासे वस्तुबलात् स्थितेः ॥ २२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधकन्यासमात्रेण सर्वं शोध्यं विशुध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमन्मृत्युञ्जयादौ च कथितं परमेष्ठिना ॥ २२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुना न्यासमात्रेण भूतशुद्धिः प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहशुद्ध्यर्थमप्येतत्तुल्यमेतेन वस्तुतः ॥ २२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यप्रकरणोक्तं यद्युक्तं प्रकरणान्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञापकत्वेन साक्षाद्वा तत्किं नान्यत्र गृह्यते ॥ २२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मालिनीमातृकाङ्गस्य न्यासो योऽर्चाविधौ पुरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्तः केवलसंशोद्धृमन्त्रन्यासे स एव तु ॥ २२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपदी द्वयोर्द्वयोः स्यात्प्रत्येकमथाष्टसु श्रुतिपदानि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्चन्द्रचन्द्ररसरविशरशरदृग्दृङ्मृगाङ्कशशिगणने ॥ २२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुलमाने देव्या अष्टादश वैभवेन पदमन्यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरं मानमिदं स्यात् केवलशोधकमनुन्यासे ॥ २२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्यपदात्पदषट्के मानद्वितयं परापरपराख्यम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशकं द्वादशकं तत्त्वोपरि पूर्ववत्त्वन्यत् ॥ २३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलशोधकमन्त्रन्यासाभिप्रायतो महादेवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वक्रमोदितमपि न्यासं पुनराह तद्विरुद्धमपि ॥ २३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कले पदमेकार्णं यावत्त्रीणि तु पार्थिवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादिना तत्त्वगतक्रमन्यास उदीरितः ॥ २३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनश्च मालिनीतन्त्रे वर्गविद्याविभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विधा पदानीत्युक्त्वाख्यन्न्यासमन्यादृशं विभुः ॥ २३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकं द्व्यङ्गुलं ज्ञेयं तत्र पूर्वं पदत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाङ्गुलानि चत्वारि दशाङ्गुलमतः परम् ॥ २३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्व्यङ्गुले द्वे पदे चान्ये षडङ्गुलमतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाङ्गुलमन्यच्च द्वेऽन्ये पञ्चाङ्गुले पृथक् ॥ २३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदद्वयं चतुष्पर्व तथान्ये द्वे द्विपर्वणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं परापरादेव्याः स्वतन्त्रो न्यास उच्यते ॥ २३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याद्वयं शिष्यतनौ व्याप्तृत्वेनैव योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति दर्शयितुं नास्य पृथङ्न्यासं न्यरूपयत् ॥ २३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शोधकमन्त्रस्य न्यासे तद्रश्मियोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशजालं विलीयेत तद्ध्यानबलतो गुरोः ॥ २३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोध्यतत्त्वे समस्तानां योनीनां तुल्यकालतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जननाद्भोगतः कर्मक्षये स्यादपवृक्तता ॥ २३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहैस्तावद्भिरस्याणोश्चित्रं भोक्तुरपि स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोऽनुसन्धिर्नो विश्वसंयोगप्रविभागवत् ॥ २४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियत्या मनसो देहमात्रे वृत्तिस्ततः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानुसन्धा यतः सैकस्वान्तयुक्ताक्षकल्पिता ॥ २४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदेशवृत्ति च ज्ञानमात्मनस्तत्र तत्र तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोग्यज्ञानं नान्यदेहेष्वनुसन्धानमर्हति ॥ २४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तु मनसस्तस्य देहवृत्तेरपि ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगमन्त्रक्रियादेः स्याद्वैमल्यं तद्विदा तदा ॥ २४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथामलं मनो दूरस्थितमप्याशु पश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा प्रत्ययदीक्षायां तत्तद्भुवनदर्शनम् ॥ २४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जननादिवियुक्तां तु यदा दीक्षां चिकीर्षति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदास्मादुद्धरामीति युक्तमूहप्रकल्पनम् ॥ २४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा शोध्यं विना शोद्धृन्यासस्तत्रापि मन्त्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जननादिक्रमं कुर्यात्तत्त्वसंश्लेषवर्जितम् ॥ २४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाकिशोद्धृन्यासे च जननादिविवर्जने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छोद्धृसंपुटं नाम केवलं परिकल्पयेत् ॥ २४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्ययोगेन दीक्षायां तिलाज्याक्षततण्डुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तन्मन्त्रेण जुहुयाज्जन्मयोगवियोगयोः ॥ २४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा विज्ञानदीक्षां तु कुर्याच्छिष्यं तदा भृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मन्त्रसंजल्पबलात् पश्येदा चाविकल्पकात् ॥ २४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पः किल संजल्पमयो यत्स विमर्शकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रात्मासौ विमर्शश्च शुद्धोऽपाशवतात्मकः ॥ २५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यश्चानादिवरदशिवाभेदोपकल्पितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्योगाद्दैशिकस्यापि विकल्पः शिवतां व्रजेत् ॥ २५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसारशास्त्रे तदिदं परमेशेन भाषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थस्य प्रतिपत्तिर्या ग्राह्यग्राहकरूपिणी ॥ २५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा एव मन्त्रशक्तिस्तु वितता मन्त्रसन्ततौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परामर्शस्वभावेत्थं मन्त्रशक्तिरुदाहृता ॥ २५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परामर्शो द्विधा शुद्धाशुद्धत्वान्मन्त्रभेदकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीपौष्करेऽन्ये च ब्रह्मविष्ण्वादयोऽण्डगाः ॥ २५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राधानिकाः साञ्जनास्ते सात्त्वराजसतामसाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैरशुद्धपरामर्शात्तन्मयीभावितो गुरुः ॥ २५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैष्णवादिः पशुः प्रोक्तो न योग्यः पतिशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये मन्त्राः शुद्धमार्गस्थाः शिवभट्टारकादयः ॥ २५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमन्मतङ्गादिदृशा तन्मयो हि गुरुः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु स्वतन्त्रसंजल्पयोगादस्तु विमर्शिता ॥ २५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्कुतः स विमर्शाच्चेत्कुतः सोऽपि निरूपणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यस्तथाविकल्पत्वप्रदः स्यादुपदेष्टृतः ॥ २५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः संक्रान्तोऽभिजल्पः स्यात्तस्याप्यन्योपदेष्टृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वपूर्वक्रमादित्थं य एवादिगुरोः पुरा ॥ २५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संजल्पो ह्यभिसंक्रान्तः सोऽद्याप्यस्तीति गृह्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तथाविधसंजल्पबलात्कोऽपि स्वतन्त्रकः ॥ २६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमर्शः कल्प्यते सोऽपि तदात्मैव सुनिश्चितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घटकुम्भ इतीत्थं वा यदि भेदो निरूप्यते ॥ २६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽप्यन्यकल्पनादायी ह्यनादृत्यः प्रयत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पणायते करोतीति विकल्पस्योचितौ स्फुटम् ॥ २६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करपाण्यभिजल्पौ तौ संकीर्येतां कथं किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दाच्छब्दान्तरे तेन व्युत्पत्तिर्व्यवधानतः ॥ २६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यवहारात्तु सा साक्षाच्चित्रोपाख्याविमर्शिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विमर्शोदयः प्राच्यस्वविमर्शमयः स्फुरेत् ॥ २६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद्बालस्य संवित्तिरकृत्रिमविमर्शने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन तन्मन्त्रशब्दार्थविशेषोत्थं विकल्पनम् ॥ २६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दान्तरोत्थाद्भेदेन पश्यता मन्त्र आदृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यच्चापि बीजपिण्डादेरुक्तं प्राग्बोधरूपकम् ॥ २६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तस्यैव कुतोऽन्यस्य तत्कस्मादन्यकल्पना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदर्थं गुरोर्यत्नाल्लक्षणे तत्र तत्र तत् ॥ २६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षणं कथितं ह्येष मन्त्रतन्त्रविशारदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन मन्त्रार्थसंबोधे मन्त्रवार्तिकमादरात् ॥ २६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊहापोहप्रयोगं वा सर्वथा गुरुराचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रार्थविदभावे तु सर्वथा मन्त्रतन्मयम् ॥ २६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुं कुर्यात् तदभ्यासात्तत्संकल्पमयो ह्यसौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्समानाभिसंजल्पो यदा मन्त्रार्थभावनात् ॥ २७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोर्भवेत्तदा सर्वसाम्ये को भेद उच्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अंशेनाप्यथ वैषम्ये न ततोऽर्थक्रिया हि सा ॥ २७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमयात्कीटतः कीट इत्येवं न्यायतो यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संजल्पान्तरतोऽप्यर्थक्रियां तामेव पश्यति ॥ २७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदैष सत्यसंजल्पः शिव एवेति कथ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स यद्वक्ति तदेव स्यान्मन्त्रो भोगापवर्गदः ॥ २७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैषोऽभिनवगुप्तस्य पक्षो मन्त्रार्पितात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽर्थक्रियामाह भिन्नां कीटयोरपि तादृशोः ॥ २७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रार्पितमनाः किंचिद्वदन्यत्तु विषं हरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मन्त्र एव शब्दः स परं तत्र घटादिवत् ॥ २७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कान्तासंभोगसंजल्पसुन्दरः कामुकः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संस्कृतोऽप्यन्यदेष कुर्वन्स्वात्मनि तृप्यति ॥ २७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा तन्मन्त्रसंजल्पभावितोऽन्यदपि ब्रुवन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिच्छुरपि तद्रूपस्तथा कार्यकरो ध्रुवम् ॥ २७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पयन्नप्येकार्थं यतोऽन्यदपि पश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषापहारिमन्त्रादीत्युक्तं श्रीपूर्वशासने ॥ २७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि वा विषनाशेऽपि हेतुभेदाद्विचित्रता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धात्वाप्यायादिकानन्तकार्यभेदाद्भविष्यति ॥ २७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवं मन्त्रसंजल्पविकल्पाभ्यासयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाव्यवस्तुस्फुटीभावः संजल्पह्रासयोगतः ॥ २८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्वेव भावयत्येष न संजल्पमिमं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृह्णाति भासनोपायं भाते तत्र तु तेन किम् ॥ २८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं संजल्पनिर्ह्रासे सुपरिस्फुटतात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकृत्त्रिमविमर्शात्म स्फुरेद्वस्त्वविकल्पकम् ॥ २८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्विकल्पा च सा संविद्यद्यथा पश्यति स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तथैव तथात्मत्वाद्वस्तुनोऽपि बहिःस्थितेः ॥ २८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषतस्त्वमायीयशिवताभेदशालिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षेऽभ्युपायः संजल्पो बन्धमोक्षौ ततः किल ॥ २८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पेऽपि गुरोः सम्यगभिन्नशिवताजुषः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविकल्पकपर्यन्तप्रतीक्षा नोपयुज्यते ॥ २८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विमर्शस्वभावा हि सा वाच्या मन्त्रदेवता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासंवित्समासन्नेत्युक्तं श्रीगमशासने ॥ २८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निकटस्था यथा राज्ञामन्येषां साधयन्त्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिं राजोपगां शीघ्रमेवं मन्त्रादयः पराम् ॥ २८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्ताभिप्रायगर्भं तदुक्तं श्रीमालिनीमते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां लक्षणं कस्मादित्युक्ते मुनिभिः किल ॥ २८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगमेकत्वमिच्छन्ति वस्तुनोऽन्येन वस्तुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वस्तु ज्ञेयमित्युक्तं हेयत्वादिप्रसिद्धये ॥ २८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रसिद्ध्यै शिवेनोक्तं ज्ञानं यदुपवर्णितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबीजयोगसंसिद्ध्यै मन्त्रलक्षणमप्यलम् ॥ २९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चाधिकारिता दीक्षां विना योगेऽस्ति शाङ्करे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाज्ञानविभेदेन सा च द्वेधा निगद्यते ॥ २९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विविधा सा प्रकर्तव्या तेन चैतदुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नच योगाधिकारित्वमेकमेवानया भवेत् ॥ २९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि मन्त्राधिकारित्वं मुक्तिश्च शिवदीक्षया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैतदपि प्रोक्तं योगी तत्त्वैक्यसिद्धये ॥ २९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रमेवाश्रयेन्मूलं निर्विकल्पान्तमादृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राभ्यासेन भोगं वा मोक्षं वापि प्रसाधयन् ॥ २९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राधिकारितालब्ध्यै दीक्षां गृह्णीत दैशिकात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन मन्त्रज्ञानयोगबलाद्यद्यत्प्रसाधयेत् ॥ २९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्यादस्यान्यतत्त्वेऽपि युक्तस्य गुरुणा शिशोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षा ह्यस्योपयुज्येत संस्क्रियायां स संस्कृतः ॥ २९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वबलेनैव भोगं वा मोक्षं वा लभते बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन विज्ञानयोगादिबली प्राक् समयी भवन् ॥ २९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रको वा न तावान्स्यादपितु स्वबलोचितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु विज्ञानयोगादिवन्ध्यः सोऽन्धो यथा पथि ॥ २९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दैशिकायत्त एव स्याद्भोगे मुक्तौ च सर्वथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षा च केवला ज्ञानं विनापि निजमान्तरम् ॥ २९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोचिकैवेति कथितं युक्त्या चागमतः पुरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु दीक्षाकृतामेवापेक्ष्य योजनिकां शिशुः ॥ ३०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुटीभूत्यै तदुचितं ज्ञानं योगमथाश्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽपि यत्रैव युक्तः स्यात्तन्मयत्वं प्रपद्यते ॥ ३०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुदीक्षामन्त्रशास्त्राधीनसर्वस्थितिस्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुष्टानामेव सर्वेषां भूतभव्यभविष्यताम् ॥ ३०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मणां शोधनं कार्यं बुभुक्षोर्न शुभात्मनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः पुनर्लौकिकं भोगं राज्यस्वर्गादिकं शिशुः ॥ ३०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यक्त्वा लोकोत्तरं भोगमीप्सुस्तस्य शुभेष्वपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र द्रव्यमयीं दीक्षां कुर्वन्नाज्यतिलादिकैः ॥ ३०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मास्य शोधयामीति जुहुयाद्दैशिकोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानमय्यां तु दीक्षायां तद्विशुद्ध्यति सन्धितः ॥ ३०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोः स्वसंविद्रूढस्य बलात्तत्प्रक्षयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदास्याशुभकर्माणि शुद्धानि स्युस्तदा शुभम् ॥ ३०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतारतम्याश्रयणादध्वमध्ये प्रसूतिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभपाकक्रमोपात्तफलभोगसमाप्तितः ॥ ३०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रैष योजितस्तत्स्थो भाविकर्मक्षये कृते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाविनां चाद्यदेहस्थदेहान्तरविभेदिनाम् ॥ ३०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुभांशविशुद्धौ स्याद्भोगस्यैवानुपक्षयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुञ्जानस्यास्य सततं भोगान्मायालयान्ततः ॥ ३०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दुःखफलदं देहाद्यध्वमध्येऽपि किंचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो मायालये भुक्तसमस्तसुखभोगकः ॥ ३१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कले सकले वैति लयं योजनिकाबलात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति प्रमेयं कथितं दीक्षा काले गुरोर्यथा ॥ ३११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 17 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ भैरवतादात्म्यदायिनीं प्रक्रियां ब्रुवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मण्डलकुम्भाग्निशिष्यस्वात्मसु पञ्चसु ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहीत्वा व्याप्तिमैक्येन न्यस्याध्वानं च शिष्यगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्ममायाणुमलिनत्रयं बाहौ गले तथा ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखायां च क्षिपेत्सूत्रग्रन्थियोगेन दैशिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यातद्रूपताभानं मलो ग्रन्थिः स कीर्त्यते ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इतिप्रतीतिदार्ढ्यार्थं बहिर्ग्रन्थ्युपकल्पनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाहू कर्मास्पदं विष्णुर्मायात्मा गलसंश्रितः ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोवहा शिखाणुत्वं तेनेत्थं कल्पना कृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरशक्तिशिवाख्यस्य त्रयस्य बहुभेदताम् ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्तुं त्रिस्त्रिगुणं सूत्रं ग्रन्थये परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजोजलान्नत्रितयं त्रेधा प्रत्येकमप्यदः ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रुत्यन्ते केऽप्यतः शुक्लकृष्णरक्तं प्रपेदिरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽग्नौ तर्पिताशेषमन्त्रे चिद्व्योममात्रके ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्यरूपे तत्त्वानां क्रमाच्छुद्धिं समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्वमन्त्रयोगेन धरामावाहयेत्पुरा ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्ट्वा पुष्पादिभिः सर्पिस्तिलाद्यैरथ तर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्त्वव्यापिकां पश्चान्मायातत्त्वाधिदेवताम् ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाशक्तिं स्वमन्त्रेणावाह्याभ्यर्च्य प्रतर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहने मातृकार्णं मालिन्यर्णं च पूजने ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यादिति गुरुः प्राह स्वरूपाप्यायनद्वयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारो वर्णोऽथ संबुद्धिपदं त्वामित्यतः परम् ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमैकयुतं कर्मपदं दीपकमप्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तभ्यं नाम चतुर्थ्यन्तं ततोऽप्युचितदीपकम् ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यूहमन्त्रयोगेन तत्तत्कर्म प्रवर्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहनानन्तरं हि कर्म सर्वं निगद्यते ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहनं च संबोधः स्वस्वभावव्यवस्थितेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावस्याहंमयस्वात्मतादात्म्यावेश्यमानता ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाक्ती भूमिश्च सैवोक्ता यस्यां मुख्यास्ति पूज्यता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभातत्वादभेदाच्च नह्यसौ नृशिवात्मनोः ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जडाभासेषु तत्त्वेषु संवित्स्थित्यै ततो गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहनविभक्तिं प्राक् कृत्वा तुर्यविभक्तितः ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्कारान्ततायोगात्पूर्णां सत्तां प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पूर्णस्वभावत्वं तद्रूपोद्रेकयोगतः ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्येयोद्रेको भवेद्ध्यातृप्रह्वीभाववशाद्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाह्येष्ट्वा प्रतर्प्येति श्रीस्वच्छन्दे निरूपितम् ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव पथानेयमित्यस्मद्गुरवो जगुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परत्वेन तु यत्पूज्यं तत्स्वतन्त्रचिदात्मकम् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनवच्छित्प्रकाशत्वान्न प्रकाश्यं तु कुत्रचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य ह्येतत्प्रपूज्यत्वध्येयत्वादि यदुल्लसेत् ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यैव तत्स्वतन्त्रत्वं यातिदुर्घटकारिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संबोधरूपे तत्तस्मिन् कथं संबोधना भवेत् ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशनायां न स्यात्प्रकाशस्य प्रकाशता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संबोधनविभक्त्यैव विना कर्मादिशक्तिताम् ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्यात्तं दर्शयितुं तत्रोहमिममाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवमावाहयामीति ततो देवाय दीपकम् ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्युक्त्या पूर्णतादायि नमःस्वाहादिकं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नुतिः पूर्णत्वमग्नीन्दुसंघट्टाप्यायता परम् ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्यायकं च प्रोच्छालं वौषडादि प्रदीपयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र बाह्येऽपि तादात्म्यप्रसिद्धं कर्म चोद्यते ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि कर्मपदं तन्नो गुरुरभ्यूहयेत्क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाभासिततद्वस्तुभासनाय नियुज्यते ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रः किं तेन तत्र स्यात्स्फुटं यत्रावभासि तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन प्रोक्षणसंसेकजपादिविधिषु ध्रुवम् ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कर्माभ्यूहनं कुर्यात्प्रत्युत व्यवधातृताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिस्तथात्मताभावे कार्यं कर्मपदोहनम् ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृप्तावाहुतिहुतभुक्पाशप्लोषच्छिदादिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रोद्दिष्टे विधौ पश्चात्तदनन्तैः क्रियात्मकैः ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अंशैः साध्यं न तत्रोहो दीक्षणादिविधिष्विव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः शिष्यस्य तत्तत्त्वस्थानेऽस्त्रेण प्रताडनम् ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वाथ शिवहस्तेन हृदयं परिमर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्वनाडीमार्गेण हृदयं प्राप्य वै शिशोः ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यात्मना सहैकत्वं गत्वादाय च तं हृदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुटितं हंसरूपाख्यं तत्र संहारमुद्रया ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यादात्मीयहृदयस्थितमप्यवभासकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यदेहस्य तेजोभी रश्मिमात्रावियोगतः ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वबन्धस्थानचलनात् स्वतन्त्रस्थानलाभतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकर्मापरतन्त्रत्वात्सर्वत्रोत्पत्तिमर्हति ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनात्महृदयानीतं प्राक्कृत्वा पुद्गलं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायायां तद्धरातत्त्वशरीराण्यस्य संसृजेत् ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रास्य गर्भाधानं च युक्तं पुंसवनादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भनिष्क्रामपर्यन्तैरेकां कुर्वीत संस्क्रियाम् ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जननं भोगभोक्तृत्वं मिलित्वैकाथ संस्क्रिया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽस्य तेषु भोगेषु कुर्यात्तन्मयतां लयम् ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तत्तत्त्वपाशानां विच्छेदं समुपाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्काराणां चतुष्केऽस्मिन्नपरां च परापराम् ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां पञ्चदशकं परां वा योजयेत्क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिवन्याद्यष्टकं शस्त्रादिकं षट्कं परा तथा ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति पञ्चदशैते स्युः क्रमाल्लीनत्वसंस्कृतौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरामन्त्रमुक्त्वा प्रागमुकात्मन इत्यथ ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भाधानं करोमीति पुनर्मन्त्रं तमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाहान्तमुच्चरन्दद्यादाहुतित्रितयं गुरुः ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परं परापरामन्त्रममुकात्मन इत्यथ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातस्य भोगभोक्तृत्वं करोम्यथ परापराम् ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ते स्वाहेति प्रोच्चार्य वितरेत्तिस्र आहुतीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चार्य पिवनीमन्त्रममुकात्मन इत्यथ ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगे लयं करोमीति पुनर्मन्त्रं तमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाहान्तमाहुतीस्तिस्रो दद्यादाज्यतिलादिभिः ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष एव वमन्यादौ विधिः पञ्चदशान्तके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं परात्मकं मन्त्रममुकात्मन इत्यथ ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाच्छेदं करोमीति परामन्त्रः पुनस्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुं स्वाहा फट् समुच्चार्य दद्यात्तिस्रोऽप्यथाहुतीः ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्काराणां चतुष्केऽस्मिन्ये मन्त्राः कथिता मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषु कर्मपदात्पूर्वं धरातत्त्वपदं वदेत् ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो धरातत्त्वपतिमामन्त्र्येष्ट्वा प्रतर्प्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाभिमानसंरब्धो गुरुरेवं समादिशेत् ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वेश्वर त्वया नास्य पुत्रकस्य शिवाज्ञया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिबन्धः प्रकर्तव्यो यातुः पदमनामयम् ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो यदि समीहेत धरातत्त्वान्तरालगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक् शोधयितुं मन्त्री भुवनाद्यध्वपञ्चकम् ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरामन्त्रतः प्राग्वत्तिस्रस्तिस्रस्तदाहुतीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दद्यात्पुरं शोधयामीत्यूहयुक्तं प्रसन्नधीः ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कलामन्त्रपदवर्णेष्वपि विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिस्रस्तिस्रो हुतीर्दद्यात् पृथक् सामस्त्यतोऽपिवा ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पूर्णाहुतिं दत्त्वा परया वौषडन्तया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरामन्त्रतः शिष्यमुद्धृत्यात्महृदं नयेत् ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा त्वेकेन शुद्धेन तदन्तर्भावचिन्तनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न पृथक् शोधयेत्तत्त्वनाथसंश्रवणात्परम् ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा पूर्णां वितीर्याणुमुत्क्षिप्यात्मनि योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तात्स्थ्यात्मसंस्थ्ययोगाय तयैवापरयाहुतीः ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकर्मपदया दद्यादिति केचित्तु मन्वते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ये तु गुरवः प्राहुर्भावनामयमीदृशम् ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नात्र बाह्याहुतिर्देया दैशिकस्य पृथक् पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दद्याद्वा यदि नो दोषः स्यादुपायः स भावने ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्राक्तनतात्स्थ्यात्मसंस्थत्वे योजयेद्गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः शिष्यहृदं नेयः स आत्मा तावतोऽध्वनः ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धस्तद्दार्ढ्यसिद्ध्यै च पूर्णा स्यात्परया पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापाशुपतं पूर्वं विलोमस्य विशुद्धये ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहोमि पुनरस्त्रेण वौषडन्त इति क्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः पूर्णां ततो मायामभ्यर्च्याथ विसर्जयेत् ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरातत्त्वं विशुद्धं सज्जलेन शुद्धरूपिणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावयेन्मिश्रितं वारि शुद्धियोग्यं ततो भवेत् ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा तत्तत्पुरातत्त्वमिश्रणादुत्तरोत्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वा शिवीभवेत्तत्त्वावली शुद्धान्यथा पृथक् ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक्त्वं च मलो मायाभिधानस्तस्य संभवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मक्षयेऽपि नो मुक्तिर्भवेद्विद्येश्वरादिवत् ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि जलतत्त्वस्य वह्नौ व्योम्नि चिदात्मके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आह्वानाद्यखिलं यावत्तेजस्यस्य विमश्रणम् ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं क्रमात्कलातत्त्वे शुद्धे पाशं भुजाश्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छिन्द्यात्कला हि सा किंचित्कर्तृत्वोन्मीलनात्मिका ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्माख्यमलजृम्भात्मा तं च ग्रन्थिं स्रुगग्रगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाहुत्या समं वह्निमन्त्रतेजसि निर्दहेत् ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रो हि विश्वरूपः सन्नुपाश्रयवशात्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यक्तरूपस्ततो वह्नौ पाशप्लोषविधायकः ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्लुष्टो लीनस्वभावोऽसौ पाशस्तं प्रति शम्भुवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमेशमहातेजःशेषमात्रत्वमश्नुते ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मपाशेऽत्र होतव्ये पूर्णयास्य शुभाशुभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुभं वा भवद्भूतं भावि वाथ समस्तकम् ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दहामि फट्त्रयं वौषडिति पूर्णां विनिक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मायान्तसंशुद्धौ कण्ठपाशं च होमयेत् ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णस्य तस्य मायाख्यं पाशभेदप्रथात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दहामि फट्त्रयं वौषडिति पूर्णां क्षिपेद्गुरुः ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्बीजा यदि कार्या तु तदात्रैवापरां क्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णां समयपाशाख्यबीजदाहपदान्विताम् ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरौ देवे तथा शास्त्रे भक्तिः कार्यास्य नह्यसौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयः शक्तिपातस्य स्वभावो ह्येष नो पृथक् ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायान्ते शुद्धिमायाते वागीशी या पुराभवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माया शक्तिमयी सैव विद्याशक्तित्वमश्नुते ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छुद्धविद्यामाहूय विद्याशक्तिं नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं क्रमेण संशुद्धे सदाशिवपदेऽप्यलम् ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखां ग्रन्थियुतां छित्त्वा मलमाणवकं दहेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतोऽधिकारभोगाख्यौ द्वौ पाशौ तु सदाशिवे ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्युक्त्याणवपाशोऽत्र मायीयस्तु निशावधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यो यथोचितं स्नायादाचामेद्दैशिकः स्वयम् ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आणवाख्ये विनिर्दग्धे ह्यधोवाहिशिखामले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रागुक्तसकलप्रमेयं परिचिन्तयन् ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यदेहादिमात्मीयदेहप्राणादियोजितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वात्मदेहप्राणादेर्विश्वमन्तरनुस्मरेत् ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तप्रक्रियया चैवं दृढबुद्धिरनन्यधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणस्थं देशकालाध्वयुगं प्राणं च शक्तिगम् ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां च संविद्गतां शुद्धां संविदं शिवरूपिणीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यसंविदभिन्नां च मन्त्रवह्न्याद्यभेदिनीम् ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायन् प्राग्वत्प्रयोगेण शिवं सकलनिष्कलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्व्यात्मकं वा क्षिपेत्पूर्णां प्रशान्तकरणेन तु ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं त्रैशिरसे तन्त्रे सर्वसंपूरणात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलादुदयगत्या तु शिवेन्दुपरिसंप्लुतम् ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मान्तमध्यकुहरमूलस्रोतःसमुत्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवार्करश्मिभिस्तीव्रैः क्षुब्धं ज्ञानामृतं तु यत् ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन संतर्पयेत्सम्यक् प्रशान्तकरणेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यधामाब्जमध्यस्थप्रभाकिरणभास्वरः ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधेयाधारनिःस्पन्दबोधशास्त्रपरिग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्माधेयप्रपञ्चैकस्फोटसंघट्टघट्टनः ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलस्थानात्समारभ्य कृत्वा सोमेशमन्तगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खमिवातिष्ठते यावत्प्रशान्तं तावदुच्यते ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीपूर्वशास्त्रे च स्रुचमापूर्य सर्पिषा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा शिष्यं तथात्मस्थं मूलमन्त्रमनुस्मरन् ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवं शक्तिं तथात्मानं शिष्यं सर्पिस्तथानलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीकुर्वञ्छनैर्गच्छेद्द्वादशान्तमनन्यधीः ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र कुम्भकमास्थाय ध्यायन्सकलनिष्कलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठेत्तावदनुद्विग्नो यावदाज्यक्षयो भ्वेत् ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं युक्तः परे तत्त्वे गुरुणा शिवमूर्तिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न भूयः पशुतामेति दग्धमायानिबन्धनः ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहपाते पुनः प्रेप्सेद्यदि तत्त्वेषु कुत्रचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगान् समस्तव्यस्तत्वभेदैरन्ते परं पदम् ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तत्तत्त्वभूमौ तु तत्संख्यायामनन्यधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्योजनिकां कुर्यात्पूर्णाहुत्यन्तरेण तु ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तिप्रदा भोगमोक्षप्रदा वा या प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षा सा स्यात्सबीजत्वनिर्बीजात्मतया द्विधा ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाले निर्ज्ञातमरणे त्वशक्ते वा जरादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्या निर्बीजिका दीक्षा शक्तिपातबलोदये ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्बीजायां सामयांस्तु पाशानपि विशोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतनिर्बीजदीक्षस्तु देवाग्निगुरुभक्तिभाक् ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयतैव शिवं यायात् सद्यो भोगान् विभुज्य वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमद्दीक्षोत्तरे चोक्तं चारे षट्त्रिंशदङ्गुले ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वान्यापादमूर्धान्तं भुवनानि त्यजेत्क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुटिमात्रं निष्कलं तददेहं तदहंपरम् ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्या तत्र क्षिपाम्येनमिति ध्यायंस्तु दीक्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबीजायां तु दीक्षायां समयान्न विशोधयेत् ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषस्त्वयमेतस्यां यावज्जीवं शिशोर्गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषवृत्त्यै शुद्धतत्त्वसृष्टिं कुर्वीत पूर्णया ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिन्नाच्छिवसंबोधजलधेर्युगपत्स्फुरत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णां क्षिपंस्तत्त्वजालं ध्यायेद्भारूपकं सृतम् ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धतत्त्वसृष्टिं वा कुर्यात्कुम्भाभिषेचनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा ध्यानबलादेव यद्वा पूर्णाभिषेचनैः ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिवी स्थिररूपास्य शिवरूपेण भाविता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थिरीकरोति तामेव भावनामिति शुद्ध्यति ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलमाप्याययत्येनां तेजो भास्वरतां नयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरुदानन्दसंस्पर्शं व्योम वैतत्यमावहेत् ॥ १०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं तन्मात्रवर्गोऽपि शिवतामय इष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परानन्दमहाव्याप्तिरशेषमलविच्युतिः ॥ १०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवे गन्तृत्वमादानमुपादेयशिवस्तुतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवामोदभरास्वाददर्शनस्पर्शनान्यलम् ॥ १०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाकर्णनमित्येवमिन्द्रियाणां विशुद्धता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकल्पाध्यवसामानाः प्रकाशो रक्तिसंस्थिती ॥ १०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवात्मत्वेन यत्सेयं शुद्धता मानसादिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियमो रञ्जनं कर्तृभावः कलनया सह ॥ १०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदनं हेयवस्त्वंशविषये सुप्तकल्पता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं शिवैक्यरूढस्य षट्कञ्चुकगणोऽप्ययम् ॥ १०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्ध एव पुमान् प्राप्तशिवभावो विशुद्ध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येशादिषु तत्त्वेषु नैव काचिदशुद्धता ॥ ११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवं शुद्धतत्त्वानां सृष्ट्या शिष्योऽपि तन्मयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेद्ध्येतत्सूचितं श्रीमालिनीविजयोत्तरे ॥ १११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बन्धमोक्षावुभावेताविन्द्रियाणि जगुर्बुधाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निगृहीतानि बन्धाय विमुक्तानि विमुक्तये ॥ ११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतानि व्यापके भावे यदा स्युर्मनसा सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तानि क्वापि विषये रोधाद्बन्धाय तानि तु ॥ ११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवं द्विविधो भावः शुद्धाशुद्धप्रभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रियाणां समाख्यातः सिद्धयोगीश्वरे मते ॥ ११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमान् विद्यागुरुस्त्वाह प्रमाणस्तुतिदर्शने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तमन्त्रैर्दीक्षायां नियमस्त्वेष कथ्यते ॥ ११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायान्तशुद्धौ सर्वाः स्युः क्रिया ह्यपरया सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्व्यात्मया सकलान्ते तु निष्कले परयैव तु ॥ ११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशान्ते च पिवन्यादि सकलान्तेऽङ्गपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवंविधिमालोच्य कर्म कुर्याद्गुरूत्तमः ॥ ११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुराध्वनि हुतीनां या संख्येयं तत्त्ववर्णयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामेव द्विगुणीकुर्यात्पदाध्वनि चतुर्गुणाम् ॥ ११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमान्मन्त्रकलामार्गे द्विगुणा द्विगुणा क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्त्रितत्त्वसंशुद्धौ स्याद्विंशतिगुणा ततः ॥ ११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिकर्म भवेत्षष्टिराहुतीनां त्रितत्त्वके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकतत्त्वे शतं प्राहुराहुतीनां तु साष्टकम् ॥ १२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलोमकर्मणा साकं याः पूर्णाहुतयः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासां सर्वाध्वसंशुद्धौ संख्यान्यत्वं न किंचन ॥ १२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येषा कथिता दीक्षा जननादिसमन्विता ॥ १२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 18 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ संक्षिप्तदीक्षेयं शिवतापत्तिदोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न रजो नाधिवासोऽत्र न भूक्षेत्रपरिग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र तत्र प्रदेशे तु पूजयित्वा गुरुः शिवम् ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वानं मनसा ध्यात्वा दीक्षयेत्तत्त्वपारगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जननादिविहीनां तु येन येनाध्वना गुरुः ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यात्स एकतत्त्वान्तां शिवभावैकभावितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परामन्त्रस्ततोऽस्येति तत्त्वं संशोधयाम्यथ ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाहेति प्रतितत्त्वं स्याच्छुद्धे पूर्णाहुतिं क्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मन्त्रान्तरैः कुर्यात्समस्तैरथवोक्तवत् ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परासंपुटितं नाम स्वाहान्तं प्रथमान्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतं सहस्रं साष्टं वा तेन शक्त्यैव होमयेत् ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पूर्णेति संशोध्यहीनमुत्तममीदृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाकर्मोदितं तत्र तत्र शास्त्रे महेशिना ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकं मातृकायुग्मवर्णैस्तत्त्वानि शोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि वा पिण्डमन्त्रेण सर्वमन्त्रेष्वयं विधिः ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा यथा च स्वभ्यस्तज्ञानस्तन्मयतात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुस्तथा तथा कुर्यात् संक्षिप्तं कर्म नान्यथा ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीब्रह्मयामले चोक्तं संक्षिप्तेऽपि हि भावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्तिं सर्वाध्वसामान्यां किंतु यागे न विस्तरः ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतन्मयीभूतमिति विक्षिप्तं कर्म सन्दधत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात्तादात्म्यमेतीति विक्षिप्तं विधिमाचरेत् ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्षिप्तो विधिरुक्तोऽयं कृपया यः शिवोदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षोत्तरे कैरणे च तत्र तत्रापि शासने ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 19 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ सद्यःसमुत्क्रान्तिप्रदा दीक्षा निरूप्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणाच्चोपभोगाद्वा देहपाते शिवं व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्युक्त्या मालिनीशास्त्रे सूचितासौ महेशिना ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहपाते समीपस्थे शक्तिपातस्फुटत्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसाद्य शांकरीं दीक्षां तस्माद्दीक्षाक्षणात्परम् ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवं व्रजेदित्यर्थोऽत्र पूर्वापरविवेचनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याख्यातः श्रीमतास्माकं गुरुणा शम्भुमूर्तिना ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा ह्यासन्नमरणे शक्तिपातः प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र मन्देऽथ गुर्वादिसेवयायुः क्षयं व्रजेत् ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा बन्धुमित्रादिद्वारा सास्य विभोः पतेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं वा समयी नैव परां दीक्षामवाप्तवान् ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्तदीक्षोऽपि वा प्राणाञ्जिहासुः क्लेशवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्यान्गुरुस्तदा कुर्यात्सद्य+उत्क्रान्तिदीक्षणम् ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नत्वपक्वमले नापि शेषकार्मिकविग्रहे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यादुत्क्रमणं श्रीमद्गह्वरे च निरूपितम् ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा शिष्यं जराग्रस्तं व्याधिना परिपीडितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्क्रमय्य ततस्त्वेनं परतत्त्वे नियोजयेत् ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषणविशेष्यत्वे कामचारविधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तमर्थजातं श्रीशम्भुनात्र निरूपितम् ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिं पूर्वोदितं सर्वं कृत्वा समयशुद्धितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुरिकामस्य विन्यस्येज्ज्वलन्तीं मर्मकर्तरीम् ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा पूर्वोदितं न्यासं कालानलसमप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहृतिक्रमतः सार्धं सृक्छिन्दियुगलेन तु ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेयीं धारणां कृत्वा सर्वमर्मप्रतापनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरयेद्वायुना देहमङ्गुष्ठान्मस्तकान्तकम् ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमुत्कृष्य ततोऽङ्गुष्ठादूर्ध्वान्तं वक्ष्यमाणया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृन्तेन्मर्माणि रन्ध्रान्तात् कालरात्र्या विसर्जयेत् ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन क्रमयोगेन योजितो हुतिवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समय्यप्येति तां दीक्षामिति श्रीमालिनीमते ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशाधारषट्चक्रलक्ष्यत्रयखपञ्चकात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वचिदन्यतरत्राथ प्रागुक्तपशुकर्मवत् ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविश्य मूलं कन्दादेश्छिन्दन्नैक्यविभावनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाहुतिप्रयोगेण स्वेष्टे धाम्नि नियोजयेत् ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानत्रिशूलं संदीप्तं दीप्तचक्रत्रयोज्ज्वलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयित्वामुना तस्य वेदनं बोधनं भ्रमम् ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपनं ताडनं तोदं चलनं च पुनः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्दादिचक्रगं कुर्याद्विशेषेण हृदम्बुजे ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्ते ततः कृत्वा बिन्दुयुग्मगते क्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्लक्ष्ये वा परे धाम्नि संयुक्तः परमेश्वरः ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तस्य कुर्यात्संस्कारं कंचिदित्याह गह्वरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवः किमस्य पूर्णस्य श्राद्धाद्यैरिति भावितः ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमद्दीक्षोत्तरे त्वेष विधिर्वह्निपुटीकृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसः पुमानधस्तस्य रुद्रबिन्दुसमन्वितः ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यदेहे नियोज्यैतदनुद्वग्नः शतं जपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्क्रम्योर्ध्वनिमेषेण शिष्य इत्थं परं व्रजेत् ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष एव विधिः श्रीमत्सिद्धयोगीश्वरीमते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयमुत्क्रामणी दीक्षा कर्तव्या योगिनो गुरोः ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनभ्यस्तप्राणचारः कथमेनां करिष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्ष्यमाणां ब्रह्मविद्यां सकलां निष्कलोम्भिताम् ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णेऽस्य वा पठेद्भूयो भूयो वाप्यथ पाठयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं च कर्म कुर्वीत तत्त्वशुद्ध्यादिकं गुरुः ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रक्रियाबलात्पूर्णाहुत्येत्थं योजयेत्परे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगाभ्यासमकृत्वापि सद्य+उत्क्रान्तिदां गुरुः ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानमन्त्रक्रियाध्यानबलात्कर्तुं भवेत्प्रभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनयोत्क्रम्यते शिष्यो बलादेवैककं क्षणम् ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालस्योल्लङ्घ्य भोगो हि क्षणिकोऽस्यास्तु किं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्य+उत्क्रान्तिदा चान्या यस्यां पूर्णाहुतिं तदा ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दद्याद्यदास्य प्राणाः स्युर्ध्रुवं निष्क्रमणेच्छवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनापि क्रियया भाविब्रह्मविद्याबलाद्गुरुः ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णजापप्रयोगेण तत्त्वकञ्चुकजालतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःसारयन्यथाभीष्टे सकले निष्कले द्वये ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वे वा यत्र कुत्रापि योजयेत्पुद्गलं क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयी पुत्रको वापि पठेद्विद्यामिमां तथा ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पाठात्तु समय्युक्तां रुद्रांशापत्तिमश्नुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतौ जपे चाध्ययने यस्मादधिकृतावुभौ ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाध्यापनोपदेशे वा स एषोऽध्ययनादृते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पठतोस्त्वनयोर्वस्तुस्वभावात्तस्य सा गतिः ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा निषिद्धभूतादिकर्मा मन्त्रं स्मरन्स्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आविष्टेऽपि क्वचिन्नैति लोपं कर्तृत्ववर्जनात् ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा च वाचयञ्शास्त्रं समयी शून्यवेश्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न लुप्यते तदन्तःस्थप्राणिवर्गोपकारतः ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा स्वयं पठन्नेष विद्यां वस्तुस्वभावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्मुक्ते न लुप्येत यतो किंचित्करोऽत्र सः ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु चादीक्षिताग्रे स नोच्चरेच्छास्त्रपद्धतिम् ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हन्त कुड्याग्रतोऽप्यस्य निषेधस्त्वथ कथ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्युदासेन यः श्रोतुमवधारयितुं क्षमः ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एवात्र निषिद्धो नो कुड्यकीटपतत्रिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्हि पाषाणतुल्योऽसौ विलीनेन्द्रियवृत्तिकः ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याग्रे पठतस्तस्य निषेधोल्लङ्घना कथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तु वस्तुस्वभावेन गलिताक्षोऽपि बुध्यते ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षानपेक्षयैवान्तश्चिच्छक्त्या स्वप्रकाशया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्देहं किल तित्यक्षुर्नोत्तरं चाधितष्ठिवान् ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये प्रबोधकबलात् प्रतिबुध्येत् पुद्गलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राः शब्दमयाः शुद्धविमर्शात्मतया स्वयम् ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थात्मना चावभान्तस्तदर्थप्रतिबोधकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनास्य गलिताक्षस्य प्रबोधो जायते स्वयम् ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वचित्समानजातीयमन्त्रामर्शनसंनिधेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा ह्यल्पजवो वायुः सजातीयविमिश्रितः ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जवी तथात्मा संसुप्तामर्शोऽप्येवं प्रबुध्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुद्धः स च संजातो न चादीक्षित उच्यते ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षा हि नाम संस्कारो न त्वन्यत्सोऽस्ति चास्य हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव निजं शास्त्रं पठति क्वापि सामये ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छ्रुत्वा कोऽपि धन्यश्चेन्मुच्यते नास्य सा क्षतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रनिन्दां मैष कार्षीद्द्वयोः पातित्यदायिनीम् ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवंपरमेतन्नादीक्षिताग्रे पठेदिति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा च समयी काष्ठे लोष्टे वा मन्त्रयोजनाम् ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्वंस्तस्मिंश्चलत्येति न लोपं तद्वदत्र हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतोऽस्य प्रत्ययप्राप्तिप्रेप्सोः समयिनस्तथा ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवृत्तस्य स्वभावेन तस्मिन्मुक्ते न वै क्षतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्तु सदा साध्ये फले नियतियन्त्रणात् ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मक्षिकाश्रुतमन्त्रोऽपि प्रायश्चित्तौचितीं चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं सद्यःसमुत्क्रान्तिर्योक्ता तामाज्ञया गुरोः ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समय्यादिरपि प्रोक्तकाले प्रोक्तार्थसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं कुर्यात्समभ्यस्तप्राणचारगमागमः ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकृताधिकृतिर्वापि गुरुः समयशुद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधस्तनपदावस्थो नतु ज्ञानेद्धचेतनः ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इतीयं सद्य+उत्क्रान्तिः सूचिता मालिनीमते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं वा गुरुणा वाथ कार्यत्वेन महेशिना ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं भोगं विरूपं तु मत्वा देहं त्यजेद्यदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तेन क्रमेणाशु योजितः समयी शिवः ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तेयं सद्य+उत्क्रान्तिर्या गोप्या प्राणवद्बुधैः ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 20 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ दीक्षां ब्रुवे मूढजनाश्वासप्रदायिनीम् ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकोणे वह्निसदने वह्निवर्णोज्ज्वलेऽभितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायव्यपुरनिर्धूते करे सव्ये सुजाज्वले ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजं किंचिद्गृहीत्वैतत्तथैव हृदयान्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करे च दह्यमानं सच्चिन्तयेत्तज्जपैकयुक् ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निदीपितफट्कारधोरणीदाहपीडितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजं निर्बीजतामेति स्वसूतिकरणाक्षमम् ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तप्तं नैतत्प्ररोहाय तेनैव प्रत्ययेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलमायाख्यकर्माणि मन्त्रध्यानक्रियाबलात् ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दग्धानि न स्वकार्याय निर्बीजप्रत्ययं त्विमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स श्रीमान्सुप्रसन्नो मे शंभुनाथो न्यरूपयत् ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजस्याप्यत्र कार्या च योजना कृपया गुरोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो दीक्षा सुदीप्तत्वात्स्थावराण्यपि मोचयेत् ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो गुरुर्जपहोमार्चाध्यानसिद्धत्वमात्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा दीक्षां चरेत्तस्य दीक्षा सप्रत्यया स्मृता ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवधूते निराचारे तत्त्वज्ञे नत्वयं विधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साचारैः क्रियते दीक्षा या दृष्टप्रत्ययान्विता ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निराचारेण दीक्षायां प्रत्ययस्तु न गद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं स्वप्रत्ययं यस्मान्न फलान्तरमर्हति ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानादि तु फलात्साध्यमिति सिद्धामतोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुलाशुद्धिपरीक्षां वा कुर्यात्प्रत्यययोगिनीम् ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा श्रीतन्त्रसद्भावे कथिता परमेशिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वशास्त्रेऽप्येषा च सूचिता परमेशिना ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्द उद्भवः कम्पो निद्रा घूर्णिश्च पञ्चमी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवंवदता शक्तितारतम्याभिधायिना ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्भवो लघुभावेन देहग्रहतिरोहितेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहो हि पार्थिवो मुख्यस्तदा मुख्यत्वमुज्झति ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाविलाघवमन्त्रेण शिष्यं ध्यात्वा समुत्प्लुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्माणि तत्राशेषाणि पूर्वोक्तान्याचरेद्गुरुः ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्ता सेयं तुलाशुद्धिदीक्षा प्रत्ययदायिनी ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 21 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परोक्षसंस्थितस्याथ दीक्षाकर्म निगद्यते ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तिमुक्तिप्रसिद्ध्यर्थं नीयते सद्गुरुं प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यस्मिन्मालिनीवाक्ये प्रतिः सांमुख्यावाचकः ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांमुख्यं चास्य शिष्यस्य तत्कृपास्पदतात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमाराध्येति वचनं कृपाहेतूपलक्षणम् ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संबन्धात्ततः कश्चित्तत्क्षणादपवृज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यस्यायमपि ह्यर्थो मालिनीवाक्यसन्मणेः ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणादिति नास्यास्ति यियासादिक्षणान्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंत्वेवमेव करुणानिघ्नस्तं गुरुरुद्धरेत् ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुसेवाक्षीणतनोर्दीक्षामप्राप्य पञ्चताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गतस्याथ स्वयं मृत्युक्षणोदिततथारुचेः ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवाधरतन्त्रादिदीक्षासंस्कारभागिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्तसामयिकस्याथ परां दीक्षामविन्दतः ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
डिम्बाहतस्य योगेशीभक्षितस्याभिचारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतस्य गुरुणा यन्त्रतन्त्रादिनिहतस्य वा ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रष्टस्वसमयस्याथ दीक्षां प्राप्तवतोऽप्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बन्धुभार्यासुहृत्पुत्रगाढाभ्यर्थनयोगतः ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं तद्विषयोत्पन्नकरुणाबलतोऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञाततन्मुखायातशक्तिपातांशधर्मणः ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुर्दीक्षां मृतोद्धारीं कुर्वीत शिवदायिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमृत्युञ्जयसिद्धादौ तदुक्तं परमेशिना ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदीक्षिते नृपत्यादावलसे पतिते मृते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालातुरस्त्रीवृद्धे च मृतोद्धारं प्रकल्पयेत् ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिः सर्वः पूर्वमुक्तः स तु संक्षिप्त इष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वादिपूजारहितो बाह्ये भोगाय सा यतः ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिवासचरुक्षेत्रं शय्यामण्डलकल्पने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नोपयोग्यत्र तच्छिष्यसंस्क्रियास्वप्नदृष्टये ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसंनिधिसंतृप्तियोगायात्र तु मण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयोदिने च देवार्चा साक्षान्नास्योपकारि तत् ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियोपकरणस्थानमण्डलाकृतिमन्त्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानयोगैकतद्भक्तिज्ञानतन्मयभावतः ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रविष्टस्य कस्यापि शिष्याणां च गुरोस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशैते कथिताः संनिधानाय हेतवः ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरोत्तरमुत्कृष्टास्तथा व्यामिश्रणावशात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियातिभूयसी पुष्पाद्युत्तमं लक्षणान्वितम् ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकलिङ्गादि च स्थानं यत्रात्मा संप्रसीदति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलं त्रित्रिशूलाब्जचक्रं यन्मन्त्रमण्डले ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाहूतेऽपि दृष्टं सत्समयित्वप्रसाधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुक्तं मालिनीतन्त्रे सिद्धं समयमण्डलम् ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन संदृष्टमात्रेति सिद्धमात्रपदद्वयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकृतिर्दीप्तरूपा या मन्त्रस्तद्वत्सुदीप्तिकः ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्टं स्पष्टमतो नेह कथितं विस्तरात्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा मण्डलमभ्यर्च्य तत्र देवं कुशैरथ ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमयेनाकृतिं कुर्याच्छिष्यवत्तां निधापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तस्यां शोध्यमेकमध्वानं व्याप्तिभावनात् ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृत्यन्तं विनिक्षिप्य पुनरेनं विधिं चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाजालप्रयोगेण सर्वस्मादध्वमध्यतः ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्तमाकृष्य तत्रस्थं कुर्यात्तद्विधिरुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलाधारादुदेत्य प्रसृतसुविततानन्तनाड्यध्वदण्डं वीर्येणाक्रम्य नासागगनपरिगतं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विक्षिपन् व्याप्तुमीष्टे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद्धूमाभिरामप्रचिततरशिखाजालकेनाध्वचक्रं संछाद्याभीष्टजीवानयनमिति&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाजालनामा प्रयोगः ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेनाच्छादनीयं व्रजति परवशं संमुखीनत्वमादौ पञ्चादानीयते चेत्सकलमथ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽप्यध्वमध्याद्यथेष्टम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकृष्टावुद्धृतौ वा मृतजनविषये कर्षणीयेऽथ जीवे योगः श्रीशंभुनाथागमपरिगमितो&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जालनामा मयोक्तः ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिरविघटिते सेनायुग्मेयथामिलिते पुनर्हयगजनरं स्वां स्वां जातिं रसादभिधावति&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणपवनैर्नाडीचक्रैस्तथैव समागतैर्निजनिजरसादेकीभाव्यं स्वजालवशीकृतैः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाजालसमाकृष्टो जीवो विज्ञानशालिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वःप्रेततिर्यङ्निरयांस्तदैवैष विमुञ्चति ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्ज्ञानमन्त्रयोगाप्तः पुरुषश्चैष कृत्रिमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगीव साध्यहृदयात्तदा तादात्म्यमुज्झति ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थावरादिदशाश्चित्रास्तत्सलोकसमीपताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यजेच्चेति न चित्रं स एवं यः कर्मणापि वा ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारिशरीरत्वान्मानुष्ये तु शरीरगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तदा मुच्यते देहाद्देहान्ते तु शिवं व्रजेत् ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्देहे तु काप्यस्य जायते शाङ्करी परा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्तिरूहाच्च विज्ञानादाचार्याद्वाप्यसेवितात् ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्देहसंस्थितोऽप्येष जीवो जालबलादिमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दार्भादिदेहं व्याप्नोति स्वाधिष्ठित्याप्यचेतयन् ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगमन्त्रक्रियाज्ञानभूयोबलवशात्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनुष्यदेहमप्येष तदैवाशु विमुञ्चति ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्तकल्पोऽप्यदेहोऽपि यो जीवः सोऽपि जालतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकृष्टो दार्भमायाति देहं फलमयं च वा ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातीफलादि यत्किंचित्तेन वा देहकल्पना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्बहिर्द्वयौचित्यात्तदत्रोत्कृष्टमुच्यते ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो जालक्रमानीतः स जीवः सुप्तवत्स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोविशिष्टदेहादिसामग्रीप्राप्त्यभावतः ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न स्पन्दते न जानाति न वक्ति न किलेच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृशस्यैव संस्कारान् सर्वान् प्राग्वत्प्रकल्पयेत् ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्बीजदीक्षायोगेन सर्वं कृत्वा पुरोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिं योजनिकां पूर्णाहुत्या साकं क्षिपेच्च तम् ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दार्भादिदेहे मन्त्राग्नावर्पिते पूर्णया सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तपाशः शिवं याति पुनरावृत्तिवर्जितः ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्रत्यया त्वियं यत्र स्पन्दते दर्भजा तनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्राणमनोमन्त्रार्पणयोगात्तथा भवेत् ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साभ्यासस्य तदप्युक्तं बलाश्वासि न तत्कृते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतोद्धारोदितैरेव यथासंभूति हेतुभिः ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवत्परोक्षदीक्षापि कार्या निर्बीजिका तु सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यां दर्भाकृतिप्रायकल्पने जालयोगतः ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकल्पमात्रेणाकर्षो जीवस्य मृतिभीतितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्टं प्राग्वत्कुशाद्युत्थाकारविप्लोषवर्जितम् ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारिमित्यादनैश्वर्यात्साध्ये नियतियन्त्रणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जालाकृष्टिर्विनाभ्यासं रागद्वेषान्न जायते ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परोक्ष एवातुल्याभिर्दीक्षाभिर्यदि दीक्षितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रोत्तरं स्याद्बलवत्संस्काराय त्वधस्तनम् ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तियोजनिकायां तु भूयोभिर्गुरुभिस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतायां भोगवैचित्र्यं हेतुवैचित्र्ययोगतः ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परोक्षदीक्षणे मायोत्तीर्णे भोगाय योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगानीप्सा दुर्लभा हि सती वा भोगहानये ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं हि स्वान्यसंवित्त्योः स्वसंविद्बलवत्तरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाधकत्वे बाधिकासौ साम्यौदासीन्ययोस्तथा ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमान् धर्मशिवोऽप्याह पारोक्ष्यां कर्मपद्धतौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परोक्षदीक्षणे सम्यक् पूर्णाहुतिविधौ यदि ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निश्चिटिचिटाशब्दं सधूमं प्रतिमुञ्चति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धत्ते नीलाम्बुदच्छायां मुहुर्ज्वलति शाम्यति ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तरो घोररूपश्च महीं धावति चाप्यधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वांक्षाद्यश्रव्यशब्दो वा तदा तं लक्षयेद्गुरुः ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्महत्यादिभिः पापैस्तत्सङ्गैश्चोपपातकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तस्य न कर्तव्या दीक्षास्मिन्नकृते विधौ ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवात्मा फट्पुटान्तःस्थः पुनः पञ्चफडन्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमुकस्येति पापानि दहाम्यनु फडष्टकम् ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति साहस्रिको होमः कर्तव्यस्तिलतण्डुलैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ते पूर्णा च दातव्या ततोऽस्मै दीक्षया गुरुः ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परयोजनपर्यन्तं कुर्यात्तत्त्वविशोधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षेऽपि स्थितस्याणोः पापिनो भगवन्मयीम् ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिं प्राप्तवतो ज्येष्ठामेवमेव विधिं चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि वा दैशिकः सम्यङ् न दीप्तस्तस्य तत्पुरा ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तैस्तथा दानैः प्राणायामैश्च शोधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा विधिमिमां चापि दीक्षां कुर्यादशङ्कितः ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वथा वर्तमानोऽपि तत्त्वविन्मोचयेत्पशून् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छयैव शिवः साक्षात्तस्मात्तं पूजयेत्सदा ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाठ्यं तत्र न कार्यं च तत्कृत्वाधो व्रजेच्छिशुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न पुनः कीर्तयेत्तस्य पापं कीर्तयिता व्रजेत् ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरयं वर्जयेत्तस्मादिति दीक्षोत्तरे विधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा परोक्षदीक्षा द्विधोदिता जीवदितरभेदेन ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 22 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गोद्धाराख्यामथ वच्मः शिवशासनैकनिर्दिष्टाम् ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीमालिनीतन्त्रे किल पार्थिवधारणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्त्वा यो योजितो यत्र स तस्मान्न निवर्तते ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योग्यतावशसंजाता यस्य यत्रैव शासना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तत्रैव नियोक्तव्यो दीक्षाकाले ततस्त्वसौ ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलं सर्वं समासाद्य शिवे युक्तोऽपवृज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयुक्तोऽप्यूर्ध्वसंशुद्धिं संप्राप्य भुवनेशतः ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धः शिवत्वमायाति दग्धसंसारबन्धनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्त्वा पुंधारणां चोक्तमेतद्वैदान्तिकं मया ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपिलाय पुरा प्रोक्तं प्रथमे पटले तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन क्रमयोगेन संप्राप्तः परमं पदम् ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न भूयः पशुतामेति शुद्धे स्वात्मनि तिष्ठति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो हि ध्वन्यतेऽर्थोऽयं शिवतत्त्वाधरेष्वपि ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वेषु योजितस्यास्ति पुनरुद्धरणीयता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तशास्त्रकथितवस्तुवैविक्त्यदायिनः ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवागमस्य सर्वेभ्योऽप्यागमेभ्यो विशिष्टता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवज्ञानेन च विना भूयोऽपि पशुतोद्भवः ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमश्च शक्तिसंपातो मलहानिर्यियासुता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षा बोधो हेयहानिरुपादेयलयात्मता ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोग्यत्वपाशवत्यागः पतिकर्तृत्वसंक्षयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मस्थितिश्चेत्येवं हि दर्शनान्तरसंस्थितेः ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्तमुद्धरणीयत्वं शिवशक्तीरितस्य हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ वैष्णवबौद्धादितन्त्रान्ताधरवर्तिनाम् ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा शिवार्करश्म्योघैर्विकासि हृदयाम्बुजम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गोद्धृतिस्तदा पूर्वं दीक्षाकर्म ततः परम् ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्लिङ्गान्तरसंस्थोऽपि दीक्षातः शिवतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रोपवास्य तं चान्यदिने साधारमन्त्रतः ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थण्डिले पूजयित्वेशं श्रावयेत्तस्य वर्तनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष प्रागभवल्लिङ्गी चोदितस्त्वधुना त्वया ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसन्नेन तदेतस्मै कुरु सम्यगनुग्रहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वलिङ्गत्यागशङ्कोत्थं प्रायश्चित्तं च मास्य भूत् ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचिरात्त्वन्मयीभूय भोगं मोक्षं प्रपद्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमस्त्वित्यथाज्ञां च गृहीर्वा व्रतमस्य तत् ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपास्याम्भसि निक्षिप्य स्नपयेदनुरूपतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नातं संप्रोक्षयेदर्घपात्राम्भोभिरनन्तरम् ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्यं दन्तकाष्ठं ततस्तस्मै समर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तं बद्धनेत्रं च प्रवेश्य प्रणिपातयेत् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवो मातृका माया व्योमव्यापी षडक्षरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुरूपोऽथ नेत्राख्यः सप्त साधारणा अमी ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां मध्यादेकतमं मन्त्रमस्मै समर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽप्यहोरात्रमेवैनं जपेदल्पभुगप्यभुक् ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रमस्मै समर्प्याथ साधारविधिसंस्कृते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्नौ तर्पिततन्मन्त्रे व्रतशुद्धिं समाचरेत् ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजितेनैव मन्त्रेण कृत्वा नामास्य संपुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं शोधयामि फट्स्वाहेत्यूहयोगतः ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतं सहस्रं वा हुत्वा पुनः पूर्णाहुतिं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयोगाद्वौषडन्तां च क्षिप्त्वाहूय व्रतेश्वरम् ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारो व्रतेश्वरायेति नमश्चेत्येनमर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रावयेच्च त्वया नास्य कार्यं किंचिच्छिवाज्ञया ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो व्रतेश्वरस्तर्प्यः स्वाहान्तेन ततश्च सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षमयित्वा विसृज्यः स्यात्ततोऽग्नेश्च विसर्जनम् ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छ्रावणं च देवाय क्षमस्वेति विसर्जनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तृतीयदिवसे प्राग्वत्सर्वो विधिः स्मृतः ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिवासादिकः स्वेष्टदीक्षाकर्मावसानकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्लिङ्गिनां मोक्षदीक्षा साधिकारविवर्जिता ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकाचार्यतामार्गे न योग्यास्ते पुनर्भुवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्भुवोऽपि ज्ञानेद्धा भवन्ति गुरुतास्पदम् ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षायैव न भोगाय भोगायाप्यभ्युपायतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्युक्तवान्स्वपद्धत्यामीशानशिवदैशिकः ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीदेव्या यामलीयोक्तितत्त्वसम्यक्प्रवेदकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वन्तस्याप्यधोदृष्टिशायिनः संस्क्रियामिमाम् ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा रहस्यं कथयेन्नान्यथा कामिके किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यतन्त्राभिषिक्तेऽपि रहस्यं न प्रकाशयेत् ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रस्थोऽपि गुर्वन्तो गुरुमज्ञमुपाश्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र पश्चादनाश्वस्तस्तत्रापि विधिमाचरेत् ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञाचार्यमुखायातं निर्वीर्यं मन्त्रमेष यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्तवान्स गुरुश्चात्र नाधिकार्युक्तदूषणात् ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽस्य शुद्धिं प्राक्कृत्वा ततो दीक्षां समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोदर्शनसंस्थेन गुरुणा दीक्षितः पुरा ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीव्रशक्तिवशात्पश्चाद्यदा गच्छेत्स सद्गुरुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाप्यस्य शिशोरेवं शुद्धिं कृत्वा स सद्गुरुः ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षादिकर्म निखिलं कुर्यादुक्तविधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्तोऽपि सद्गुरुर्योग्यभावमस्य न वेत्ति चेत् ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानदाने तच्छिष्यो योग्यतां दर्शयेन्निजाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वथा त्वब्रुवन्नेष ब्रुवाणो वा विपर्ययम् ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञो वस्तुत एवेति तत्त्यक्त्वेत्थं विधिं चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तिरोभावशङ्कात्र कर्तव्या बुद्धिशालिना ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधःस्पृक्त्वं तिरोभूतिर्नोर्ध्वोपायविवेचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धान्ते दीक्षितास्तन्त्रे दशाष्टादशभेदिनि ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवीये चतुःषष्टौ तान्पशून्दीक्षयेत्त्रिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धवीरावलीसारे भैरवीये कुलेऽपि च ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चदीक्षाक्रमोपात्ता दीक्षानुत्तरसंज्ञिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन सर्वोऽधरस्थोऽपि लिङ्गोद्धृत्यानुगृह्यते ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽपि हृत्स्थमहेशानचोदनातः सुविस्तृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रज्ञानं समन्विच्छेत्सोऽपि यायाद्बहून्गुरून् ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दीक्षाश्चापि गृह्णीयादभिषेचनपश्चिमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानोपोद्बलिकास्ता हि तत्तज्ज्ञानवता कृताः ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च श्रीमते शास्त्रे तत्र तत्र च भूयसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमोदार्थी यथा भृङ्गः पुष्पात्पुष्पान्तरं व्रजेत् ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानार्थी तथा शिष्यो गुरोर्गुर्वन्तरं त्विति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरूणां भूयसां मध्ये यतो विज्ञानमुत्तमम् ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्तं सोऽस्य गुरुर्दीक्षा नात्र मुख्या हि संविदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञाननिधानं तु गुरुं संप्राप्य सुस्थितः ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमेवाराधयेद्धीमांस्तत्तज्जिज्ञासनोन्मुखः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति दीक्षाविधिः प्रोक्तो लिङ्गोद्धरणपश्चिमः ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 23 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथाभिषेकस्य विधिः कथ्यते पारमेश्वरः ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यैषा पुत्रकदीक्षोक्ता गुरुसाधकयोरपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैवाधिकारिणी भोग्यतत्त्वयुक्तिमती क्रमात् ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभ्यस्तज्ञानिनं सन्तं बुभूषुमथ भाविनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योग्यं ज्ञात्वा स्वाधिकारं गुरुस्तस्मै समर्पयेत् ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो नैवं वेद नैवासावभिषिक्तोऽपि दैशिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समय्यादिक्रमेणेति श्रीमत्कामिक उच्यते ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो न वेदाध्वसन्धानं षोढा बाह्यान्तरस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स गुरुर्मोचयेन्नेति सिद्धयोगीश्वरीमते ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणहीनोऽपि ज्ञानवान् गुरुरिष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानप्राधान्यमेवोक्तमिति श्रीकचभार्गवे ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदवाक्यप्रमाणज्ञः शिवभक्त्येकतत्परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तशिवशास्त्रार्थबोद्धा कारुणिको गुरुः ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न स्वयंभूस्तस्य चोक्तं लक्षणं परमेशिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभक्तो जीवितधिया कुर्वन्नीशानधिष्ठितः ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चात्मना स्वयंभूष्णुर्नाधिकारी स कुत्रचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्माङ्कुरो व्रतिसुतो दुःशीलातनयस्तथा ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डो गोलश्च ते दुष्टा उक्तं देव्याख्ययामले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्भूश्चान्यलिङ्गो यः पुनः शैवे प्रतिष्ठितः ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वशास्त्रे न त्वेष नियमः कोऽपि चोदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथार्थतत्त्वसंघज्ञस्तथा शिष्ये प्रकाशकः ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः पुनः सर्वतत्त्वानि वेत्तीत्यादि च लक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगचारे च यद्यत्र तन्त्रे चोदितमाचरेत् ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव सिद्धये सेयमाज्ञेति किल वर्णितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु कर्मितयाचार्यस्तत्र काणादिवर्जनम् ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतः कारकसामग्र्यात्कर्मणो नाधिकः क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्या यामलशास्त्रे च काञ्च्यादिपरिवर्जनम् ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दृष्टदोषात्क्रोधादेः सम्यक्ज्ञातर्यसौ कुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरवस्तु स्वयंभ्वादि वर्ज्यं यद्यामलादिषु ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्म्यभिप्रायतः सर्वं तदिति व्याचचक्षिरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो देशकुलाचारदेहलक्षणकल्पनाम् ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनादृत्यैव संपूर्णज्ञानं कुर्याद्गुरुर्गुरुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वत्संपूज्य हुत्वा च श्रावयित्वा चिकीर्षितम् ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽभिषिञ्चेत्तं शिष्यं चतुःषष्ट्या ततः सकृत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मन्त्ररसतोयेन पूर्वोक्तविधिना गुरुः ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभवेन सुविस्तीर्णं ततस्तस्मै वदेत्स्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं कर्तव्यसारं यच्छास्त्राणां परमं रहः ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्राह्यास्त्वया शिष्याः शिवशक्तिप्रचोदिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं ज्ञानोत्तरे चैतद्ब्राह्मणाः क्षत्रिया विशः ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नपुंसकाः स्त्रियः शूद्रा ये चान्येऽपि तदर्थिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते दीक्षायां न मीमांस्या ज्ञानकाले विचारयेत् ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानमूलो गुरुः प्रोक्तः सप्तसत्रीं प्रवर्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षा व्याख्या कृपा मैत्री शास्त्रचिन्ता शिवैकता ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्नादिदानमित्येतत्पालयेत्सप्तसत्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकविधौ चास्मै करणीखटिकादिकम् ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वोपकरणव्रातमर्पणीयं विपश्चिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽभिषिक्तो गुरुं पश्चाद्दक्षिणाभिः प्रपूजयेत् ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानहीनो गुरुः कर्मी स्वाधिकारं समर्प्य नो ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाद्यधिकृतिं कुर्याद्विना तस्याज्ञया पुनः ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवं श्रावयेत्सोऽपि नमस्कृत्याभिनन्दयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रभृत्यसौ पूर्वो गुरुस्त्यक्ताधिकारकः ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथेच्छं विचरेद्व्याख्यादीक्षादौ यन्त्रणोज्झितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्वन्न बाध्यते यस्माद्दीपाद्दीपवदीदृशः ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तानो नाधिकारस्य च्यवोऽकुर्वन्न बाध्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक् च कुर्वन्विहन्येत सिद्धातन्त्रे तदुच्यते ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथार्थमुपदेशं तु कुर्वन्नाचार्य उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चावज्ञा क्रियाकाले संसारोद्धरणं प्रति ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दीक्षेत गुरुः शिष्यं तत्त्वयुक्तस्तु गर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽस्य स्यान्नरके वास इह च व्याधितो भवेत् ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्ताभिषेकः स गुरुः षण्मासान्मन्त्रपद्धतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वां तन्त्रोदितां ध्यायेज्जपेच्चातन्मयत्वतः ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदैव तन्मयीभूतस्तदा वीर्यमुपागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छिन्द्यात्पाशांस्ततो यत्नं कुर्यात्तन्मयतास्थितौ ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृच्चक्रादुत्थिता सूक्ष्मा शशिस्फटिकसंनिभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लेखाकारा नादरूपा प्रशान्ता चक्रपङ्क्तिगा ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्ते निरूढा सा सौषुम्ने त्रिपथान्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र हृच्चक्रमापूर्य जपेन्मन्त्रं ज्वलत्प्रभम् ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्षुर्लोमादिरन्ध्रौघवहज्ज्वालौर्वसंनिभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावच्छान्तशिखाकीर्णं विश्वाज्यप्रविलापकम् ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाज्यधारासंतृप्तमानाभिकुहरान्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मन्त्रा मोक्षदाः स्युर्दीप्ता बुद्धाः सुनिर्मलाः ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलकन्दनभोनाभिहृत्कण्ठालिकतालुगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धेन्दुरोधिकानादतदन्तव्यापिशक्तिगम् ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समनोन्मनशुद्धात्मपरचक्रसमाश्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यत्र जपेच्चक्रे समस्तव्यस्तभेदनात् ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र तत्र महामन्त्र इति देव्याख्ययामले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याव्रतमिदं प्रोक्तं मन्त्रवीर्यप्रसिद्धये ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च तादात्म्यमेवेति यदुक्तं स्पन्दशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाक्रम्य बलं मन्त्राः सर्वज्ञबलशालिनः ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवर्तन्तेऽधिकाराय करणानीव देहिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतविद्याव्रतः पश्चाद्दीक्षाव्याख्यादि सर्वतः ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याद्योग्येषु शिष्येषु नायोग्येषु कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रहस्ये योजयेद्विप्रं परीक्ष्य विपरीततः ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचाराच्छक्तिमप्येव नान्यथेत्यूर्मिशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्याद्यल्पाल्पकं कुर्याद्यदुक्तं ब्रह्मयामले ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चीर्णविद्याव्रतः सर्वं मनसा वा स्मरेत्प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहसंबन्धसंछन्नसार्वज्ञ्यो दम्भभाजनम् ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविदन्दीक्षमाणोऽपि न दुष्येद्दैशिकः क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा त्वयोग्यतां नैनं दीक्षेत प्रत्यवायिताम् ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्ध्वा ज्ञाने शास्त्रसिद्धिगुरुत्वादौ च तं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूय एव परीक्षेत तत्तदौचित्यशालिनम् ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र तत्र नियुञ्जीत नतु जातु विपर्ययात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु तद्वस्त्वयोग्यस्य तत्रेच्छा जायते कुतः ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदीशाधिष्ठितेच्छैव योग्यतामस्य सूचयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यं कापि प्रबुद्धासाविच्छा रूढिं न गच्छति ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्युद्वत्पापशीलस्य यथा पापापवर्जने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूढ्यरूढी तदिच्छाया अपि शंभुप्रसादतः ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्ररूढतथेच्छाकस्तत एव न भाजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः सम्यग्ज्ञानमादाय गुरुविश्वासवर्जितः ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकं विप्लावयेन्नास्मिञ्ज्ञाते विज्ञानमर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञातेऽपि पुनर्ज्ञाते विज्ञानहरणं चरेत् ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनःपुनर्यदा ज्ञातो विश्वासपरिवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तमग्रतो ध्यायेत्स्फुरन्तं चन्द्रसूर्यवत् ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो निजहृदम्भोजबोधाम्बरतलोदिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्भानुमलिनां ध्यायेद्वामां शक्तिं विमोहनीम् ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाचारक्रमेणैनां निःसृतां साध्यगामिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयित्वा तया ग्रस्तप्रकाशं तं विचिन्तयेत् ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन क्रमयोगेन मूढबुद्धेर्दुरात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानमन्त्रविद्याद्याः प्रकुर्वन्त्यपकारिताम् ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु विज्ञानमात्मस्थं कथं हर्तुं क्षमं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो विज्ञानहरणं कथं श्रीपूर्व उच्यते ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्यते नास्य शिष्यस्य विज्ञानं रूढिमागतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथात्वे हरणं कस्मात्पूर्णयोग्यत्वशालिनः ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंत्वेष वामया शक्त्या मूढो गाढं विभोः कृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभावादेव तेनास्य विद्याद्यमपकारकम् ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुः पुनः शिवाभिन्नः सन्यः पञ्चविधां कृतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याद्यदि ततः पूर्णमधिकारित्वमस्य तत् ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो यथा शुद्धतत्त्वसृष्टिस्थित्योर्मलात्यये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानुग्रहे कार्यचतुष्केऽधिकृतो गुरुः ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाभेदेन तत्कुर्यात्तद्वत्पञ्चममप्ययम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिरोभावाभिधं कृत्यं तथासौ शिवतात्मकः ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव शिवे शास्त्रे ज्ञाने चाश्वासभाजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोर्मूढतया कोपधामापि न तिरोहितः ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुर्हि कुपितो यस्य स तिरोहित उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारी सतु देवो हि गुरुर्न च मृषाविदः ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एव च शास्त्रादिदूषको यद्यपि क्रुधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दह्यतेऽसौ गुरुणा तथाप्येष तिरोहितः ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मद्गुर्वागमस्त्वेष तिरोभूते स्वयं शिशौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कुप्येन्न शपेद्धीमान् स ह्यनुग्राहकः सदा ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशेच्छाचोदितः पाशं यदि कण्ठे निपीडयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किमाचार्येण तत्रास्य कार्या स्यात्सहकारिता ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाभिन्नोऽपि हि गुरुरनुग्रहमयीं विभोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यां शक्तिमुपासीनोऽनुगृह्णीयात्स सर्वथा ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्यमात्रज्ञप्त्यै तु कथितं शास्त्र ईदृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कार्यं पततां हस्तालम्बः सह्यो न पातनम् ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव स्वतन्त्रत्वादिच्छायाः पुनरुन्मुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तैर्विशोध्यैनं दीक्षेत कृपया गुरुः ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वदृष्टौ प्रपन्नः सन्ननाश्वस्तस्ततः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधःशास्त्रं प्रपद्यापि न श्रेयःपात्रतामियात् ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोदृष्टौ प्रपन्नस्तु तदनाश्वस्तमानसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वशासनभाक् पापं तच्चोज्झेच्च शिवीभवेत् ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राज्ञे द्रुह्यन्नमात्याङ्गभूतोऽपि हि विहन्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपर्ययस्तु नेत्येवमूर्ध्वां दृष्टिं समाश्रयेत् ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वशास्त्रे तेनोक्तं यावत्तेनैव नोद्धृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र ह्यर्थोऽयमेतावत्पूर्वोक्तज्ञानवृंहितः ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुस्तावत्स एवात्र तच्छब्देनावमृश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृक्स्वभ्यस्तविज्ञानभाजोर्ध्वपदशालिना ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुद्धृतस्य न श्रेय एतदन्यगुरूद्धृतेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एवाम्बुजन्मार्कदृष्टान्तोऽत्र निरूपितः ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिजगज्ज्योतिषो ह्यन्यत्तेजोऽन्यच्च निशाकृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानमन्यत्त्रिकगुरोरन्यत्त्वधरवर्तिनाम् ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव पुराभूतगुर्वभावो यदा तदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्यं लक्षणोपेतमाश्रयेत्पुनरुन्मुखः ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सति तस्मिंस्तून्मुखः सन्कस्माज्जह्याद्यदि स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यादन्यतरगो दोषो योऽधिकारापघातकः ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दोषश्चेह न लोकस्थो दोषत्वेन निरूप्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानख्यापनायुक्तख्यापनात्मा त्वसौ मतः ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यस्यापि तथाभूतज्ञानानाश्वस्तरूपता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यो दोषस्तदन्ये हि दोषास्तत्प्रभवा यतः ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न ध्वस्तव्याधिकः को हि भिषजं बहु मन्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असूयुर्नूनमध्वस्तव्याधिः स्वस्थायते बलात् ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञानसमाश्वस्तः किं किं न गुरवे चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नो चेन्नूनमविश्वस्तो विश्वस्त इव तिष्ठति ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानादय एवैते दोषा न लौकिका गुरोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति ख्यापयितुं प्रोक्तं मालिनीविजयोत्तरे ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तस्यान्वेषयेद्वृत्तं शुभं वा यदि वाशुभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव तद्विजानाति युक्तं चायुक्तमेव वा ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकार्येषु यदा सक्तः प्राणद्रव्यापहारिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा निवारणीयोऽसौ प्रणतेन विपश्चिता ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषणमकार्याणामुक्ताभिप्रायमेव यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनातिवार्यमाणोऽपि यद्यसौ न निवर्तते ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदान्यत्र क्वचिद्गत्वा शिवमेवानुचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न ह्यस्य स गुरुत्वे स्याद्दोषो येनोषरे कृषिम् ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याद्व्रजेन्निशायां वा स त्वर्थप्राणहारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदीयाप्रियभीरुस्तु परं तादृशमाचरेत् ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतस्तदप्रियं नैष शृणुयादिति भाषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमातङ्गे तदुक्तं च नाधीतं भूमभीतितः ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यच्चैतदुक्तमेतावत्कर्तव्यमिति तद्ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीव्रशक्तिगृहीतानां स्वयमेव हृदि स्फुरेत् ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपदेशस्त्वयं मन्दमध्यशक्तेर्निजां क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिं ज्वलयितुं प्रोक्तः सा ह्येवं जाज्वलीत्यलम् ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृढानुरागसुभगसंरम्भाभोगभागिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वोल्लासि स्मरसर्वस्यं दार्ढ्यायान्यत्र दृश्यते ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्वेष कस्माद्दृष्टान्तः किमेतेनाशुभं कृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्स्पन्दः सर्वगो भिन्नादुपाधेः स तथा तथा ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेत्कोऽपि तिरोभूतः पुनरुन्मुखितोऽपि सन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनापि दैशिकात्प्राग्वत्स्वयमेव विमुच्यते ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकारस्त्वेष नात्रोक्तः शक्तिपातबलाद्गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंभाव्यतया चात्र दृढकोपप्रसादवत् ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष यो गुरोः प्रोक्तो विधिस्तं पालयेद्गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा न शिवं यायाच्छ्रीमत्सारे च वर्णितम् ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यायं ये प्रकुर्वन्ति शास्त्रार्थं वर्जयन्त्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेऽर्धनारीशपुरगा गुरवः समयच्युताः ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यत्राप्यधिकारं च नेयाद्विद्येशतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यत्र समयत्यागात्क्रव्यादत्वं शतं समाः ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयत्तत्रत्यतात्पर्यं सिद्धान्तगुरुरुन्नयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेत्पिशाचविद्येशः शुद्ध एव तु तान्त्रिकः ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडर्धदैशिकश्चार्धनारीशभुवनस्थितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा कर्मप्रधानानां गुरूणां गतिरुच्यते ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानिनां चैष नो बन्ध इति सर्वत्र वर्णितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्याभिषेकेऽपि सर्वोऽयं कथ्यते विधिः ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारार्पणं नात्र नच विद्याव्रतं किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यमन्त्रार्पणं त्वत्र स्वोपयोगिक्रियाक्रमे ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तेऽप्युपदेशः स्यान्निजोपकरणार्पणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकविधिर्निरूपितः परमेशेन यथा निरूपितः ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 24 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ शाम्भवशासनोदितां सरहस्यां शृणुतान्त्यसंस्क्रियाम् ॥ १ ॥ब्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषामधरस्थानां गुर्वन्तानामपि स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिपातात्पुराप्रोक्तात्कुर्यादन्त्येष्टिदीक्षणम् ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वशासनगानां च समयोपहतात्मनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्येष्टिदीक्षा कर्तव्या गुरुणा तत्त्ववेदिना ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयाचारदोषेषु प्रमादात्स्खलितस्य हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्येष्टिदीक्षा कार्येति श्रीदीक्षोत्तरशासने ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्किंचित्कथितं पूर्वं मृतोद्धाराभिधे विधौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिमायां तदेवात्र सर्वं शवतनौ चरेत् ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसिद्धातन्त्रकथितो विधिरेष निरूप्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तिमं यद्भवेत्पूर्वं तत्कृत्वान्तिममादिमम् ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहृत्यैकैकमिष्टिर्या सान्त्येष्टिर्द्वितयी मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाध्यानजपाप्लुष्टसमये नतु साधके ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डपातादयं मुक्तः खेचरो वा भवेत्प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्ये तत्त्वसंपन्ने यत्र तत्र मृते सति ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्येष्टिर्नैव विद्येत शुद्धचेतस्यमूर्धनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रयोगादिभिर्ये च मारिता नरके तु ते ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्या तेषामिहान्त्येष्टिर्गुरुणातिकृपालुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मण्डलादिकं त्वत्र भवेच्छमाशानिके विधौ ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केचित्तदपि कर्तव्यमूचिरे प्रेतसद्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा विभुं सर्वं न्यासं पूर्ववदाचरेत् ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारक्रमयोगेन चरणान्मूर्धपश्चिमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव बोधयेदेनं क्रियाज्ञानसमाधिभिः ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुना रोधयेत्तत्त्वं शक्तिबीजेन वेधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घट्टयेन्नाददेशे तु त्रिशूलेन तु ताडयेत् ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्नान्तर्गतेनैव विसर्गेण पुनः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताडयेत कलाः सर्वाः कम्पतेऽसौ ततः पशुः ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्क्षिपेद्वामहस्तं वा ततस्तं योजयेत्परे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्ययेन विना मोक्षो ह्यश्रद्धेयो विमोहितैः ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्थमेतदुदितं नतु मोक्षोपयोग्यदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यूचे परमेशः श्रीकुलगह्वरशासने ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्योऽनुमेयो मोक्षादिः प्रत्ययैर्यदतीन्द्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षोत्तरे च पुर्यष्टवर्गार्पणमिहोदितम् ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विधिः श्रुतिपत्रेऽब्जे मध्ये देवं सदाशिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशरुद्रहरिब्रह्मचतुष्कं प्राग्दिगादितः ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा श्रुतिस्पर्शौ रसं गन्धं वपुर्द्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यहंकृती मनश्चेति ब्रह्मादिष्वर्पयेत्क्रमात् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषां तर्पणं कृत्वा शतहोमेन दैशिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा सांन्यासिकी दीक्षा पुर्यष्टकविशोधनी ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुर्यष्टकस्याभावे च न स्वर्गनरकादयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा कृत्वा न कर्तव्यं लौकिकं किंचनापि हि ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीमाधवकुले शासनस्थो मृतेष्वपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डपातोदकास्र्वादि लौकिकं परिवर्जयेत् ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवं संपूज्य चक्रार्चां यथाशक्ति समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात्त्रिदशमत्रिंशत्रिंशवत्सरवासरे ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्युक्तोऽन्त्येष्टियागोऽयं परमेश्वरभाषितः ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 25 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ श्राद्धविधिः श्रीमत्षडर्धोक्तो निगद्यते ॥ १ ॥ब्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धातन्त्रे सूचितोऽसौ मूर्तियागनिरूपणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्येष्ट्या सुविशुद्धानामशुद्धानां च तद्विधिः ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यहे तुर्येऽह्नि दशमे मासि मास्याद्यवत्सरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षे वर्षे सर्वकालं कार्यस्तत्स्वैः स पूर्ववत् ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्राग्वद्यजेद्देवं होमयेदनले तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो नैवेद्यमेव प्राग्गृहीत्वा हस्तगोचरे ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुरन्नमयीं शक्तिं वृंहिकां वीर्यरूपिणीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा तया समाविष्टं तं साध्यं चिन्तयेत्सुधीः ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽस्य यः पाशवोंऽशो भोग्यरूपस्तमर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोक्तर्येकात्मभावेन शिष्य इत्थं शिवीभवेत् ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोग्यतान्या तनुर्देह इति पाशात्मका मताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्राद्धे मृतोद्धृतावन्तयागे तेषां शिवीकृतिः ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकेनैव विधानेन यद्यपि स्यात्कृतार्थता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि तन्मयीभावसिद्ध्यै सर्वं विधिं चरेत् ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुभुक्षोस्तु क्रियाभ्यासभूमानौ फलभूमनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतु ततो मृतोद्धारश्राद्धाद्यस्मै समाचरेत् ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वज्ञानार्कविध्वस्तध्वान्तस्य तु न कोऽप्ययम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्येष्टिश्राद्धविध्यादिरुपयोगी कदाचन ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां तु गुरु तद्वर्गवर्ग्यसब्रह्मचारिणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सन्तानजुषामैक्यदिनं पर्वदिनं भवेत् ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदाहि बोधस्योद्रेकस्तदा पर्वाह पूरणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मैक्यदिवसौ तेन पर्वणी बोधसिद्धितः ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रकोऽपि यदा कस्मैचन स्यादुपकारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा मातुः पितुः शक्तेर्वामदक्षान्तरालगाः ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीः प्रवाहयेद्देवायार्पयेत निवेदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमद्भरुणतन्त्रे च तच्छिवेन निरूपितम् ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वाहकालापेक्षा च कार्या तद्रूपसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाच्छन्द्येनाथ तत्सिद्धिं विधिना भाविना चरेत् ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य कस्यापि वा श्राद्धे गुरुदेवाग्नितर्पणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सचक्रेष्टि भवेच्छ्रौतो नतु स्यात्पाशवो विधिः ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमौकुटे तथा चोक्तं शिवशास्त्रे स्थितोऽपि यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येति वैदिके भग्नघण्टावन्न स किंचन ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथोक्तदेवपूजादिचक्रयागान्तकर्मणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रत्वमेत्यसौ जन्तुर्भोगान्दिव्यान्समश्नुते ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ वच्मः स्फुटं श्रीमत्सिद्धये नाडिचारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या वाहयितुमिष्येत नाडी तामेव भावयेत् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावनातन्मयीभावे सा नाडी वहति स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वा वाहयितुं येष्टा तदङ्गं तेन पाणिना ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपीड्य कुक्षिं नमयेत्सा वहेन्नाडिका क्षणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं श्राद्धमुखेनापि भोगमोक्षोभयस्थितिम् ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यादिति शिवेनोक्तं तत्र तत्र कृपालुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिपातोदये जन्तोर्येनोपायेन दैशिकः ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोत्युद्धरणं तत्तन्निर्वाणायास्य कल्पते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धर्ता देवदेवो हि स चाचिन्त्यप्रभावकः ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपायं गुरुदीक्षादिद्वारमात्रेण संश्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीमन्मतङ्गाख्ये मुनिप्रश्नादनन्तरम् ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तिर्विवेकात्तत्त्वानां दीक्षातो योगतो यदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चर्यामात्रात्कथं सा स्यादित्यतः सममुत्तरम् ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहस्योचे विभुः कस्माद्भ्रान्तिस्ते परमेशितुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वानुग्राहकत्वं हि संसिद्धं दृश्यतां किल ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्तमृत्योर्विषव्याधिशस्त्रादि किल कारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अल्पं वा बहु वा तद्वदनुध्या मुक्तिकारणम् ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्त्यर्थमुपचर्यन्ते बाह्यलिङ्गान्यमूनि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति ज्ञात्वा न सन्देह इत्थं कार्यो विपश्चिता ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयतैव कथं मुक्तिरिति भक्तिं परां श्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तः श्राद्धविधिर्भ्रान्तिगरातङ्कविमर्दनः ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 26 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोच्यते शेषवृत्तिर्जीवतामुपयोगिनी ॥ १ ॥ब्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षा बहुप्रकारेयं श्राद्धान्ता या प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा संस्क्रियायै मोक्षाय भोगायापि द्वयाय वा ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र संस्कारसिद्ध्यै या दीक्षा साक्षान्न मोचनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुसंधिवशाद्या च साक्षान्मोक्त्री सबीजिका ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोभय्या दीक्षिता ये तेषामाजीववर्तनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्तव्यं पुत्रकादीनां तन्मयत्वप्रसिद्धये ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुभुक्षोर्वा मुमुक्षोर्वा स्वसंविद्गुरुशास्त्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमाणाद्या संस्क्रियायै दीक्षा हि गुरुणा कृता ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स संस्कृतं योग्यं ज्ञात्वात्मानं स्वशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुक्तवस्त्वनुष्ठानं भुक्त्यै मुक्त्यै च सेवते ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यप्रत्ययादेव योऽपि स्याद्भुक्तिमुक्तिभाक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रत्यूहोदयध्वस्त्यै ब्रूयात्तस्यापि वर्तनम् ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वसंविद्गुरुसंवित्त्योस्तुल्यप्रत्ययभागपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषवृत्त्या समादेश्यस्तद्विघ्नादिप्रशान्तये ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः सर्वथा परापेक्षामुज्झित्वा तु स्थितो निजात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्ययाद्योऽपि चाचार्यप्रत्ययादेव केवलात् ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तौ सांसिद्धिकनिर्बीजौ को वदेच्छेषवृत्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात्तन्मयतोपायगुर्वर्चनरतौ तु तौ ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैषां शेषवृत्त्यर्थं नित्यनैमित्तिके ध्रुवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काम्यवर्जं यतः कामाश्चित्राश्चित्राभ्युपायकाः ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र नित्यो विधिः सन्ध्यानुष्ठानं देवताव्रजे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वग्निशास्त्रसहिते पूजा भूतदयेत्ययम् ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैमित्तिकस्तु सर्वेषां पर्वणां पूजनं जपः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषवशतः किंच पवित्रकविधिक्रमः ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यस्य च दीक्षेयं बहुभेदा विवेचिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याख्यादिकं च तत्तस्याधिकं नैमित्तिकं ध्रुवम् ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रादौ शिशवे व्रूयाद्गुरुर्नित्यविधिं स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्योग्यतां समालोक्य वितताविततात्मनाम् ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्येतरादिमन्त्राणां वीर्यव्याप्त्यादियोग्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा शिष्ये तमेवास्मै मूलमन्त्रं समर्पयेत् ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छास्त्रदीक्षितो ह्येष निर्यन्त्राचारशङ्कितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मुख्ये योग्य इत्यन्यसेवातः स्यात्तु योग्यता ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्य बुभुक्षोस्तु साधकीभाविनोऽपिवा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पपातवशात्सिद्धो मन्त्रोऽर्प्यः साध्यसिद्धये ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वितते गुणभूते वा विधौ दिष्टे पुनर्गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वास्मै योग्यतां सारं संक्षिप्तं विधिमाचरेत् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैष नियमो यद्यन्मान्त्रं रूपं न तद्गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखित्वा प्रथयेच्छिष्ये विशेषादूर्ध्वशासने ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रा वर्णात्मकास्ते च परामर्शात्मकाः सच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुसंविदभिन्नश्वेत्संक्रामेत्सा ततः शिशौ ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिपिस्थितस्तु यो मन्त्रो निर्वीर्यः सोऽत्र कल्पितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकेतबलतो नास्य पुस्तकात्प्रथते महः ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुस्तकाधीतविद्याश्चेत्युक्तं सिद्धामते ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये तु पुस्तकलब्धेऽपि मन्त्रे वीर्यं प्रजानते ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते भैरवीयसंस्काराः प्रोक्ताः सांसिद्धिका इति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति ज्ञात्वा गुरुः सम्यक् परमानन्दघूर्णितः ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृशे तादृशे धाम्नि पूजयित्वा विधिं चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथान्यशिष्यानुष्ठानं नान्यशिष्येण बुध्यते ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा कुर्याद्गुरुर्गुप्तिहानिर्दोषवती यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीनां त्रितयं शुद्धं यद्वा यामलयोगतः ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीमेकामथो शुद्धां वदेद्वा यामलात्मिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र मन्त्रं स्फुटं वक्त्राद्गुरुणोपांशु चोदितम् ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवधार्या प्रवृत्तेस्तमभ्यस्येन्मनसा स्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सुशिक्षितां स्थानदेहान्तःशोधनत्रयीम् ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासं ध्यानं जपं मुद्रां पूजां कुर्यात्प्रयत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्रभाते संबुध्य स्वेष्टां प्राग्देवतां स्मरेत् ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतावश्यककर्तव्यः शुद्धो भूत्वा ततो गृहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आश्रित्योत्तरदिग्वक्त्रः स्थानदेहान्तरत्रये ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धिं विधाय मन्त्राणां यथास्थानं निवेशनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्राप्रदर्शनं ध्यानं भेदाभेदस्वरूपतः ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहासुधीव्योमभूषु मनसा तत्र चार्चनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपं चात्र यथाशक्ति देवायैतन्निवेदनम् ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मयीभावसिद्ध्यर्थं प्रतिसन्ध्यं समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ये तु प्रागुदक्पश्चाद्दशदिक्षु चतुष्टयीम् ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्यानामाहुरेतच्च तान्त्रिकीयं न नो मतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यासौ कालाधिकारे प्राक् सन्ध्या प्रोक्ता चतुष्टयी ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामेवान्तः समाधाय सान्ध्यं विधिमुपाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्याचतुष्टयीकृत्यमेकस्यामथवा शिशुः ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यात्स्वाध्यायविज्ञानगुरुकृत्यादितत्परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्याध्यानोदितानन्ततन्मयीभावयुक्तितः ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संस्कारवशात्सर्वं कालं स्यात्तन्मयो ह्यसौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो यथेष्टकालेऽसौ पूजां पुष्पासवादिभिः ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थण्डिलादौ शिशुः कुर्याद्विभवाद्यनुरूपतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुशुद्धः सन्विधिं सर्वं कृत्वान्तरजपान्तकम् ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घपात्रं पुरा यद्वद्विधाय स्वेष्टमन्त्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन स्थण्डिलपुष्पादि सर्वं संप्रोक्षयेद्बुधः ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तत्रैव संकल्प्य द्वारासनगुरुक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेच्छिवताविष्टः स्वदेहार्चापुरःसरम् ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तत्स्थण्डिलं वीध्रव्योमस्फटिकनिर्मलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोधात्मकं समालोक्य तत्र स्वं देवतागणम् ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिबिम्बतया पश्येद्बिम्बत्वेन च बोधतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदावाहनं मुख्यं व्यजनान्मरुतामिव ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगोऽपि मरुद्यद्वद्व्यजनेनोपजीवितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थकृत्सर्वगं मन्त्रचक्रं रूढेस्तथा भवेत् ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्कपञ्चाशिकया तदेतत्तत्त्वमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीनिर्मर्यादशास्त्रे च तदेतद्विभुनोदितम् ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवः सर्वगतो देव निर्मर्यादः कथं शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाह्यते क्षम्यते वेत्येवंपृष्टोऽब्रवीद्विभुः ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वासनावाह्यते देवि वासना च विसृज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमार्थेन देवस्य नावाहनविसर्जने ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहितो मया देवः स्थण्डिले च प्रतिष्ठितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजितः स्तुत इत्येवं हृष्ट्वा देवं विसर्जयेत् ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणिनामप्रबुद्धानां सन्तोषजननाय वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहनादिकं तेषां प्रवृत्तिः कथमन्यथा ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालेन तु विजानन्ति प्रवृत्ताः पतिशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुक्रमेण देवस्य प्राप्तिं भुवनपूर्विकाम् ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानदीपद्युतिध्वस्तसमस्ताज्ञानसञ्चयाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुतो वानीयते देवः कुत्र वा नीयतेऽपि सः ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलसूक्ष्मादिभेदेन स हि सर्वत्र संस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहिते मन्त्रगणे पुष्पासवनिवेदनैः ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूपैश्च तर्पणं कार्यं श्रद्धाभक्तिबलोचितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीप्तानां शक्तिनादादिमन्त्राणामासवैः पलैः ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तैः प्राक् तर्पण पश्चात् पुष्पधूपादिविस्तरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगतस्य तु मन्त्रस्य न कुर्यात्तर्पणं यदि ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरत्यर्धशरीरं स इत्युक्तं किल शम्भुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यदेवास्य मनसि विकासित्वं प्रयच्छति ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव कुर्यात्पूजां स इति शम्भोर्विनिश्चयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकानां बुभुक्षूणां विधिर्नियतियन्त्रितः ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुमुक्षूणां तत्त्वविदां स एव तु निरर्गलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्ये विशेषमाधित्सुर्विशिष्टं कारणं स्पृशेत् ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तकर्पासतूलेच्छुस्तुल्यतद्बीजपुञ्जवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ति भोगे विशेषाश्च विचित्राः कारणेरिताः ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देशकालानुसन्धानगुणद्रव्यक्रियादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वल्पा क्रिया भूयसी वा हृदयाह्लाददायिभिः ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यैः संकल्पजैर्वापि कारकैः परिकल्पिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुमुक्षोर्न विशेषाय नैःश्रेयसविधिं प्रति ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नहि ब्रह्मणि शंसन्ति बाहुल्याल्पत्वदुर्दशाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चितः स्वातन्त्र्यसारत्वात् तस्यानन्दघनत्वतः ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रिया स्यात्तन्मयीभूत्यै हृदयाह्लाददायिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाभेदभराद्भाववर्गः श्च्योतति यं रसम् ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमेव परमे धाम्नि पूजनायार्पयेद्बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तोत्रेषु बहुधा चैतन्मया प्रोक्तं निजाह्निके ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिशय्य पारमार्थिकभावप्रसरप्रकाशमुल्लसति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या परमामृतदृक् त्वां तयार्चयन्ते रहस्यविदः ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वाधारधरां चमत्कृतिरसप्रोक्षाक्षणक्षालितामात्तैर्मानसतः स्वभावकुसुमैः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वामोदसन्दोहिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दामृतनिर्भरस्वहृदयानर्घार्घपात्रक्रमात् त्वां देव्या सह देहदेवसदने देवार्चयेऽहर्निशम्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानास्वादरसामिमां त्रिजगतीं हृच्चक्रयन्त्रार्पितामूर्ध्वाध्यस्तविवेकगौरवभरान्निष्पीड्य&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःष्यन्दितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्संवित्परमामृतं मृतिजराजन्मापहं जृम्भते तेन त्वां हविषा परेण परमे संतर्पयेऽहर्निशम्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति श्लोकत्रयोपात्तमर्थमन्तर्विभावयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन केनापि भावेन तर्पयेद्देवतागणम् ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रां प्रदर्शयेत्पश्चान्मनसा वापि योगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वचसा मन्त्रयोगेन वपुषा संनिवेशतः ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा जपं ततः सर्वं देवतायै समर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चोक्तं कर्तृतातत्त्वनिरूपणविधौ पुरा ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो विसर्जनं कार्यं बोधैकात्म्यप्रयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा वा वह्निगां मन्त्रतृप्तिं प्रोक्तविधानतः ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारपीठगुरुव्रातसमर्पितनिवेदनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋतेऽन्यत्स्वयमश्नीयादगाधेऽम्भस्यथ क्षिपेत् ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणिनो जलजाः पूर्वदीक्षिताः शम्भुना स्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिना भाविना श्रीमन्मीननाथावतारिणा ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मार्जारमूषिकाद्यैर्यददीक्षैश्चापि भक्षितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छङ्कातङ्कदानेन व्याधये नरकाय च ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतस्तत्त्वविदा ध्वस्तशङ्कातङ्कोऽपि पण्डितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकटं नेदृशं कुर्याल्लोकानुग्रहवाञ्छया ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमन्मतमहाशास्त्रे तदुक्तं विभुना स्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं तु शङ्कासङ्कोचनिष्कासनपरायणः ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेत्तथा यथान्येषां शङ्का नो मनसि स्फुरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मार्जयित्वा ततः स्नानं पुष्पेणाथ प्रपूजयेत् ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पादि सर्वं तत्स्थं तदगाधाम्भसि निक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तः स्थण्डिलयागोऽयं नित्यकर्मणि शम्भुना ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 27 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोच्यते लिङ्गपूजा सूचिता मालिनीमते ॥ १ ॥ब्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषामूर्ध्वशास्त्रोक्तमन्त्राणां न प्रतिष्ठितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिष्कुर्यात्ततो ह्येते रहस्यत्वेन सिद्धिदाः ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्ववीर्यानन्दमाहात्म्यप्रवेशवशशालिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये सिद्धिं ददते तेषां बाह्यत्वं रूपविच्युतिः ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंच चोक्तं समावेशपूर्णो भोक्त्रात्मकः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगलाम्पट्यभाग्भोगविच्छेदे निग्रहात्मकः ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तत्वन्यक्क्रियोद्भूतजिघत्सावृंहितं वपुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं प्रतिष्ठितं येन सोऽस्याभोगे विनश्यति ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं ज्ञानोत्तरायां च तदेतत्परमेशिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो यागप्रियो यस्माद्विशेषान्मातृमध्यगः ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्रहस्यशास्त्रेषु ये मन्त्रास्तान्बुधो बहिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न प्रतिष्ठापयेज्जातु विशेषाद्व्यक्तरूपिणः ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव मृतस्यार्थे प्रतिष्ठान्यत्र योदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सात्र शास्त्रेषु नो कार्या कार्या साधारणी पुनः ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आ तन्मयत्वसंसिद्धेरा चाभीष्टफलोदयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रकः साधको व्यक्तमव्यक्तं वा समाश्रयेत् ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रकैर्गुरुरभ्यर्थ्यः साधकस्तु स्वयं विदन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि तत्स्थापयेन्नो चेत्तेनाप्यर्थ्यो गुरुर्भवेत् ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुश्चात्र निरोधाख्ये काल इत्थं विभौ वदेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवत्यस्मिन्फलान्तं त्वं तिष्ठेर्जीवावधीति वा ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गं च बाणलिङ्गं वा रत्नजं वाथ मौक्तिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पौष्पमान्नमथो वास्त्रं गन्धद्रव्यकृतं च वा ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नतु पाषाणजं लिङ्गं शिल्प्युत्थं परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धातूत्थं च सुवर्णोत्थवर्जमन्यद्विवर्जयेत् ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चात्र लिङ्गमानादि क्वचिदप्युपयुज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदारवीर्यैर्मन्त्रैर्यद्भासितं फलदं हि तत् ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यापि स्थण्डिलाद्युक्तविधिना शुद्धिमाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रार्पणं तथैव स्यान्निरोधस्तूक्तयुक्तितः ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नौ च तर्पणं भूरिविशेषाद्दक्षिणा गुरोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीनादितृप्तिर्विभवाद्याग इत्यधिको विधिः ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेष्वव्यक्तलिङ्गेषु प्रधानं स्यादकल्पितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा च तत्र तत्रोक्तं लक्षणे पारमेश्वरे ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्रे पात्रे ध्वजे वस्त्रे स्वयम्भूबाणपूजिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नदीप्रस्रवणोत्थे च नाह्वानं नापि कल्पना ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठप्रसादमन्त्रांशवेलादिनियमो नच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यक्तं वा चित्रपुस्तादौ देवदारुसुवर्णजम् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ दीक्षितसच्छिल्पिकृतं स्थापयते गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा लक्षणोपेतमूर्धतत्कर्पराश्रितम् ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्क्तिचक्रकशूलाब्जविधिना तूरमाश्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तल्लक्षणं ब्रुवे श्रीमत्पिचुशास्त्रे निरूपितम् ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तूरे योगः सदा शस्तः सिद्धिदो दोषवर्जिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जालकैर्जर्जरै रन्ध्रैर्दन्तैरूनाधिकै रुजा ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्ते च तूरे हानिः स्यात् तद्धीने याग उत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काम्य एव भवेत्तूरमिति केचित्प्रपेदिरे ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरवस्तु विधौ काम्ये यत्नाद्दोषांस्त्यजेदिति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याचक्षते पिचुप्रोक्तं न नित्ये कर्मणीत्यदः ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसिद्धातन्त्र उक्तं च तूरलक्षणमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादिकचतुष्खण्डे गोमुखे पूर्णचन्द्रके ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मगोरोचनामुक्तानीरस्फटिकसंनिभे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादिपञ्चसद्रन्ध्रविद्यारेखान्विते शुभे ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न रूक्षवक्रशकलदीर्घनिम्नसबिन्दुके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्लक्ष्णया वज्रसूच्यात्र स्फुटं देवीगणान्वितम् ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं समालिखेत्पूज्यं सर्वावयवसुन्दरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदेवानुसर्तव्यमर्घपात्रेऽपि लक्षणम् ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीब्रह्मयामलेऽप्युक्तं पात्रं गोमुखमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गजकूर्मतलं कुम्भवृत्तशक्तिकजाकृति ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षसूत्रमथो कुर्यात्तत्रैवाभ्यर्चयेत्क्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरधातुजलोद्भूतमुक्तारत्नसुवर्णजम् ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षसूत्रं क्रमोत्कृष्टं रौद्राक्षं वा विशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतं तिथ्युत्तरं यद्वा साष्टं यद्वा तदर्धकम् ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्धं वाथ पञ्चाशद्युक्तं तत्परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्राणि पञ्च चित्स्पन्दज्ञानेच्छाकृतिसंगतेः ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चधाद्यन्तगं चैक्यमित्युपान्त्याक्षगो विधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तितद्वत्प्रभेदेन तत्र द्वैरूप्यमुच्यते ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो द्विगुणमाने तु द्विरूपं न्यासमाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि द्विगुणे सृष्टिसंहृतिद्वितयेन तम् ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकां मालिनीं वाथ न्यस्येत्खशरसंमिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमे तु द्वयीं न्यस्येन्न्यस्य पूर्वं प्रचोदितान् ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षायां मुख्यतो मन्त्रांस्तान्पञ्चदश दैशिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि वा तत्त्वभुवनकलामन्त्रपदार्णजैः ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संख्याभेदैः कृते सूत्रे तं तं न्यासं गुरुश्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वाक्षसूत्रं तस्यापि सर्वं स्थण्डिलवद्भवेत् ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजितेन च तेनैव जपं कुर्यादतन्द्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिरुक्तस्त्वयं श्रीमन्मालिनीविजयोत्तरे ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रवद्भ्रमयन्नेतद्यद्वक्ति स जपो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदीक्षते जुहोत्येतद्बोधाग्नौ संप्रवेशनात् ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवार्घमहापात्रं कुर्यात्तच्चोत्तरं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नारिकेलमथो बैल्वं सौवर्णं राजतं च वा ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याप्येष विधिः सर्वः प्रतिष्ठादौ प्रकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्निष्कम्परसैः पूर्णं कृत्वास्मिन्पूजयेत्क्रमम् ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोमुखं सदा स्थाप्यं पूजितं पूजने पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पात्रमुन्मुखं तच्च रिक्तं कुर्यान्न तादृशम् ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजान्ते तद्रसापूर्णमात्मानं प्रविधाय तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोमुखं च संपूज्य स्थापयेत् विचक्षणः ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खङ्गं कृपाणिकां यद्वा कर्तरीं मकुरं च वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमलं तत्तथा कुर्याच्छ्रीमत्कालीमुखोदितम् ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीभैरवकुलेऽप्युक्तं कुलपर्वप्रपूजने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थण्डिलेऽग्नौ पटे लिङ्गे पात्रे पद्मेऽथ मण्डले ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तौ घटेऽस्त्रसंघाते धटे सूत्रेऽथ पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेन स्वेनोपचारेण सङ्करं वर्जयेदिति ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाप्सु शान्तये मन्त्रास्तद्वदस्त्रादिषु ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शत्रुच्छेदादिकर्तारः काम्योऽतः सङ्करोज्झितः ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकामस्य तु ते तत्तत्स्थानोपाधिवशाद्ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशकर्तनसंशुद्धतत्त्वाप्यायादिकारिणः ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा पुस्तकं तादृग्रहःशास्त्रक्रमोम्भितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुशुद्धं दीक्षितकृतं तत्राप्येष विधिः स्मृतः ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं स्वयंप्रतिष्ठेषु यावद्यावत्स्थितिर्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभवैस्तर्पणं शुद्धिस्तावद्विच्छेदवर्जनम् ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव यदा भूरिदिनं मण्डलकल्पनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा दिने दिने कुर्याद्विभवैस्तर्पणं बहु ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठायां च सर्वत्र गुरुः पूर्वोदितं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सतत्त्वमनुसन्धाय संनिधिं स्फुटमाचरेत् ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धे तु तन्मयीभावे फले पुत्रकसाधकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यस्मै तद्द्वयादन्यतरस्मै तत्समर्प्यते ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याप्येष विधिः सर्वस्तदलाभे तु सर्वथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अगाधेऽम्भसि तत्क्षेप्यं क्षमयित्वा विसृज्य च ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष स्वप्रतिष्ठानविधिः शिवनिरूपितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परप्रतिष्ठिते लिङ्गे बाणीयेऽथ स्वयंभुवि ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमासनपक्षे प्राङ्न्यस्य संपूजयेत्क्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धाशुद्धाध्वजाः सर्वे मन्त्राः सर्वः शिवान्तकः ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वा चेहासने प्रोक्तस्तत्सर्वत्रार्चयेदिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहनविसृष्टी तु तत्र प्राग्वत्समाचरेत् ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं तन्त्रेऽप्यघोरेशे स्वच्छन्दे विभुना तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा प्रत्यहं प्रोक्तमानार्धार्धनियोगतः ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वेष्टं मण्डलं तत्र समस्तं क्रममर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुप्रकारभिन्नस्य लिङ्गस्यार्चा निरूपिता ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 28 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति नित्यविधिः प्रोक्तो नैमित्तिकमथोच्यते ॥ १ ॥ब्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियतं भावि यन्नित्यं तदित्यस्मिन्विधौ स्थिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यत्वं तन्मयीभूतिः सर्वं नैमित्तिकं ततः ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनादिकल्पनोत्थे तु नैयत्ये सर्वनित्यता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनमासर्क्षवर्षादिनैयत्यादुच्यते तदा ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशङ्कितव्यावश्यन्तासत्ताकं जातुचिद्भवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमात्रनियतं प्राहुर्नैमित्तिकमिदं बुधाः ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्यादि पर्वसंपूजा पवित्रकमिदं सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं नियतरूपत्वात्सर्वस्मिन् शासनाश्रिते ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशास्त्रगुरुभ्रातृतद्वर्गप्राप्तयस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्जन्मसंस्क्रियाभेदाः स्वजन्मोत्सवसंगतिः ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्राद्धं विपत्प्रतीकारः प्रमोदोऽद्भुतदर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीमेलकः स्वांशसन्तानाद्यैश्च मेलनम् ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रव्याख्यापुरामध्यावसानानि क्रमोदयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतादर्शनं स्वाप्नमाज्ञा समयनिष्कृतिः ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति नैमित्तिकं श्रीमत्तन्त्रसारे निरूपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोविंशतिभेदेन विशेषार्चानिबन्धनम् ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र पर्वविधिं ब्रूमो द्विधा पर्व कुलाकुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाष्टककृतं पूर्वं प्रोक्तं श्रीयोगसंचरे ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्धीन्दु मुनिरित्येतन्माहेश्या ब्रह्मसन्ततेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिपत्पञ्चदश्यौ द्वे कौमार्या रसवह्नियुक् ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्धिरक्षीन्दु वैष्णव्या ऐन्द्र्यास्त्वस्त्रं त्रयोदशी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराह्या रन्ध्ररुद्रौ द्वे चण्ड्या वस्वक्षियुग्मकम् ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वे द्वे तिथी तु सर्वासां योगेश्या दशमी पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्या अप्यष्टमी यस्माद्द्वितिथिः सा प्रकीर्तिता ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्याश्चाकुलपर्वापि वैपरीत्येन लक्षितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलपर्वेति तद्ब्रूमो यथोक्तं भैरवे कुले ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हैडरे त्रिकसद्भावे त्रिककालीकुलादिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽयं प्राणाश्रितः पूर्वं कालः प्रोक्तः सुविस्तरात् ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स चक्रभेदसंचारे कांचित् सूते स्वसंविदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वसंवित्पूर्णतालाभसमयः पर्व भण्यते ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्व पूरण इत्येव यद्वा पॄ पूरणार्थकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वशब्दो निरुक्तश्च पर्व तत्पूरणादिति ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हैडरेऽत्र च शब्दोऽयं द्विधा नान्तेतरः श्रुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चक्रचारनिष्णाता ये केचित् पूर्णसंविदः ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मेलकसमायुक्तास्ते तत्पूजापराः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽप्यतन्मय एषोऽपि तत्काले स्वक्रमार्चनात् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्योगिनीसिद्धसङ्घमेलकात् तन्मयीभवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा प्रेक्षणके तत्तद्द्रष्टृसंविदभेदिताम् ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमोदितां सद्य एव लभते तत्प्रवेशनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगाभ्यासक्रमोपात्तां तथा पूर्णां स्वसंविदम् ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लभन्ते सद्य एवैतत्संविदैक्यप्रवेशनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कालं चापि संवित्तेः पूर्णत्वात् कामदोग्धृता ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन तत्तत्फलं तत्र काले संपूजयाचिरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा चिरोपात्तधनः कुर्वन्नुत्सवमादरात् ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिथिं सोऽनुगृह्णाति तत्कालाभिज्ञमागतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सुफलसंसिद्ध्यै योगिनीसिद्धनायकाः ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्नवन्तोऽपि तत्कालाभिज्ञं तमनुगृह्णते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च तत्र तेनेह कुले सामान्यतेत्यलम् ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य यद्धृदये देवि वर्तते दैशिकाज्ञया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रो योगः क्रमश्चैव पूजनात् सिद्धिदो भवेत् ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाचारेण देवेशि पूज्यं सिद्धिविमुक्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये पर्वस्वेषु देवेशि तर्पणं तु विशेषतः ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरूणां देवतानां च न कुर्वन्ति प्रमादतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुराचारा हि ते दुष्टाः पशुतुल्या वरानने ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभावान्नित्यपूजाया अवश्यं ह्येषु पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अटनं ज्ञानशक्त्यादिलाभार्थं यत्प्रकीर्तितम् ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तियागश्च यः प्रोक्तो वश्याकर्षणमारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सर्वं पर्वदिवसेष्वयत्नेनैव सिद्ध्यति ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सामान्यविशेषाभ्यां षोढा पर्व निरूपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासस्याद्यं पञ्चमं च श्रीदिनं परिभाष्यते ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्कृष्टत्वात् पर्वदिनं श्रीपूर्वत्वेन भाष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयो ह्येष यद्गुप्तं तन्नानुपपदं वदेत् ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्याष्टमान्यभुवनचरमाणि द्वयोरपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षयोरिह सामान्यसामान्यं पर्व कीर्तितम् ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदेतेषु दिनेष्वेव भविष्यद्ग्रहभात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयात्मा विशेषः स्यात्तत्सामान्यविशेषता ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा चैकादशधैकस्मिन्नेकस्मिन्विभुनोदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सजातीया तु सोत्कृष्टेत्येवं शम्भुर्न्यरूपयत् ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णयुगं वह्निसितं श्रुतिकृष्णं वह्निसितमिति पक्षाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्केन्दुजीवचन्द्रा बुधयुग्मेन्द्वर्ककविगुरुविधु स्यात् ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परफल्गुश्चैत्रमघे तिष्यः प्राक्फल्गुकर्णशतभिषजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलप्राजापत्ये विशाखिका श्रवणसंज्ञया भानि ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रन्ध्रे तिथ्यर्कपरे वसुरन्ध्रे शशिवृषाङ्करसरन्ध्रयुगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमनिशामध्यनिशे मध्याह्नशरा दिनोदयो मध्यदिनम् ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमनिशेति च समयो मार्गशिरःप्रभृतिमासेषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्यान्त्यजाथ वेश्या रागवती तत्त्ववेदिनी दूती ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याससमासात् क्रमशः पूज्याश्चक्रेऽनुयागाख्ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्र च पर्वदिने कुर्यादनुयागचक्रमतिशयतः ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुप्तागुप्तविधानादियागचर्याक्रमेण सम्पूर्णम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुयागः किल मुख्यः सर्वस्मिन्नेव कर्मविनियोगे ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुयागकाललाभे तस्मात्प्रयतेत तत्परमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भग्रहसमयविशेषो नाश्वयुजे कोऽपि तेन तद्वर्जम् ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेलाभग्रहकलना कथितैकादशसु मासेषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फाल्गुनमासे शुक्लं यत्प्रोक्तं द्वादशीदिनं पर्व ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्रतिथिवेधयोगो मुख्यतमोऽसौ विशेषोऽत्र ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिवसनिशे किल कृत्वा त्रिभागशः प्रथममध्यमापरविभागः ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाकालस्तत्र त्रिभागिते मुख्यतमः कालः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि संघटेत वेला मुख्यतमा भग्रहौ तथा चक्रम् ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्याग आदियागस्तत्काम्यं पूजयैव पर्वसु सिद्ध्येत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनवेलाभग्रहकल्पनेन तत्रापि सौम्यरौद्रत्वम् ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा साधकमुख्यस्तत्तत्कार्यं तदा तदा कुर्यात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तो योऽर्चाकालस्तं चेदुल्लङ्घ्य भग्रहतिथिः स्यात् ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमनादृत्य विशेषं प्रधानयेत्सामयमिति केचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेति त्वस्मद्गुरवो विशेषरूपा हि तिथिरिह न वेला ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवेद्यरूपशशधरभागः संवेदकार्ककरनिकरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावान्यावति पूर्णः सा हि तिथिर्भग्रहैः स्फुटीभवति ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्मुख्यात्र तिथिः सा च विशेष्या ग्रहर्क्षयोगेन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेलात्र न प्रधानं युक्तं चैतत्तथाहि परमेशः ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीत्रिकभैरवकुलशास्त्रेषूचे न पर्वदिवसेषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेलायोगं कंचन तिथिभग्रहयोगतो ह्यन्यम् ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिथिस्तु पूज्या प्रधानरूपत्वात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेताभावे कृष्णच्छागालम्भं हि कथयन्ति ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्पुनरूर्मिप्रभृतिनि शास्त्रे वेलोदितापि तत्काम्यम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यतयोद्दिश्य विधिं तथाच तत्र पौषपर्वदिने ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वार्चनमर्धनिशि ध्यात्वा जप्त्वा बहिर्गतस्य यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदेशः फलति तथा माघे चक्राद्वचः फलति ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचिरादभीष्टसिद्धिः पञ्चसु मैत्री धनं च मेलापः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रस्थाने क्रोधात् पाषाणस्फोटनेन रिपुनाशः ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धादेशप्राप्तिर्मार्गान्तं कथ्यते विभुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भग्रहयोगाभावे वेलां तु तिथेरवश्यमीक्षेत ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा हि तथा स्फुटरूपा तिथेः स्वभावोदयं दद्यात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भग्रहतिथिवेलांशानुयायि सर्वाङ्गसुन्दरं तु दिनम् ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि लभ्येत तदास्मिन्विशेषतमपूजनं रचयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नच काम्यमेव केवलमेतत्परिवर्जने यतः कथितः ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयविलोपः श्रीमद्भैरवकुल ऊर्मिशास्त्रे च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुष्टा हि दुराचाराः पशुतुल्याः पर्व ये न विदुः ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नच काम्यस्याकरणे स्याज्जातु प्रत्यवायित्वम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रानुयागसिद्ध्यर्थं चक्रयागो निरूप्यते ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तियाग इति प्रोक्तो यः श्रीयोगीश्वरीमते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं नैमित्तिकं कर्म यदत्रोक्तं महेशिना ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्र चक्रयागोऽत्र मुख्यः काम्ये विशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानी योगी च पुरुषः स्त्री वास्मिन्मूर्तिसंज्ञके ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगे प्रयत्नतो योज्यस्तद्धि पात्रमनुत्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संपर्कात्पूर्णता स्यादिति त्रैशिरसादिषु ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन सर्वं हुतं चेष्टं त्रैलोक्यं सचराचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानिने योगिने वापि यो ददाति करोति वा ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षोत्तरेऽपि च प्रोक्तमन्नं ब्रह्मा रसो हरिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोक्ता शिव इति ज्ञानी श्वपचानप्यथोद्धरेअत् ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतत्त्वमयो भूत्वा यदि भुङ्क्ते स साधकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन भोजितमात्रेण सकृत्कोटिस्तु भोजिता ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ तत्त्वविदेतस्मिन्यदि भुञ्जीत तत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिसंख्या न विद्येत तदाह भगवाञ्छिवः ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोज्यं मायात्मकं सर्वं शिवो भोक्ता स चाप्यहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं यो वै विजानाति दैशिकस्तत्त्वपारगः ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं दृष्ट्वा देवमायान्तं क्रीडन्त्योषधयो गृहे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्तमद्यैवास्माभिः संसारगहनार्णवात् ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदस्य वक्त्रं संप्राप्ता यास्यामः परमं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्येऽपानभुजो ह्यूर्ध्वे प्राणोऽपानस्त्वधोमुखः ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्भोक्तरि देवेशि दातुः कुलशतान्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आश्वेव परिमुच्यन्ते नरकाद्यातनार्णवात् ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमन्निशाटनेऽप्युक्तं कथनान्वेषणादपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रोत्राभ्यन्तरसंप्राप्ते गुरुवक्त्राद्विनिर्गते ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तस्तदैव काले तु यन्त्रं तिष्ठति केवलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरापः स्तेयहारी च ब्रह्महा गुरुतल्पगः ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्त्यजो वा द्विजो वाथ बालो वृद्धो युवापि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्यन्तवासी यो ज्ञानी देशस्यापि पवित्रकः ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र संनिहितो देवः सदेवीकः सकिङ्करः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्प्राधान्यतः कृत्वा गुरुं ज्ञानविशारदम् ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तियागं चरेत्तस्य विधिर्योगीश्वरीमते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रारोहणे श्राद्धे तथा पर्वदिनेष्वलम् ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यचन्द्रोपरागादौ लौकिकेष्वपि पर्वसु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्सवे च विवाहादौ विप्राणां यज्ञकर्मणि ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षायां च प्रतिष्ठायां समयानां विशोधने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामनार्थं च कर्तव्यो मूर्तियागः स पञ्चधा ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलो यामलो मिश्रश्चक्रयुग्वीरसङ्करः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलः केवलैरेव गुरुभिर्मिश्रितः पुनः ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकाद्यैः सपत्नीकैर्यामलः स द्विधा पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्नीयोगात् क्रयानीतवेश्यासंयोगतोऽथवा ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रिण्याद्याश्च वक्ष्यन्ते शक्तियोगाद्यथोचिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संयोगाच्चक्रयुक्तो यागः सर्वफलप्रदः ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वैस्तु सहितो यागो वीरसङ्कर उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये गुरुर्भवेत्तेषां गुरुवर्गस्तदावृतिः ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिस्र आवृतयो बाह्ये समय्यन्ता यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्क्तिक्रमेण वा सर्वे मध्ये तेषां गुरुः सदा ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तद्गन्धधूपस्रक्समालम्भनवाससा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूज्यं चक्रानुसारेण तत्तच्चक्रमिदं त्विति ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकारके यथा चक्रे एकवीरविधिं स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्व्यरे यामलमन्यत्र त्रिकमेवं षडस्रके ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्योगिनीः सप्तकं च सप्तारेऽष्टाष्टके च वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यद्वा तादृशं तत्र चक्रे तादृक्स्वरूपिणि ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पात्रेऽलिसंपूर्णे पूर्वं चक्रं यजेत्सुधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारयुक्ते नाधाररहितं तर्पणं क्वचित् ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारेण विना भ्रंशो नच तुष्यन्ति रश्मयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेतरूपं भवेत्पात्रं शाक्तामृतमथासवः ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोक्त्री तत्र तु या शक्तिः स शम्भुः परमेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणुशक्तिशिवात्मेत्थं ध्यात्वा संमिलितं त्रयम् ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तु तर्पणं कार्यमावृतेरावृतेः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिसंचरयोगेन पुनरन्तः प्रवेशयेत् ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद्गुर्वन्तिकं तद्धि पूर्णं भ्रमणमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रादौ देवतास्तर्प्यास्ततो वीरा इति क्रमः ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरश्च वीरशक्तिश्चेत्येवमस्मद्गुरुक्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽवदंशान्विविधान् मांसमत्स्यादिसंयुतान् ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्रे तत्र प्रविकिरेत् तृप्त्यन्तं साधकोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पात्राभावे पुनर्भद्रं वेल्लिताशुक्तिमेव च ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पात्रे कुर्वीत मतिमानिति सिद्धामते क्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षहस्तेन भद्रं स्याद्वेल्लिता शुक्तिरुच्यते ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षहस्तस्य कुर्वीत वामोपरि कनीयसीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जन्यङ्गुष्ठयोगेन दक्षाधो वामकाङ्गुलीः ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःसन्धिबन्धौ द्वावित्थं वेल्लिता शुक्तिरुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये तत्र पानकाले तु बिन्दवो यान्ति मेदिनीम् ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैस्तुष्यन्ति हि वेतालगुह्यकाद्या गभस्तयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारया भैरवस्तुष्येत् करपानं परं ततः ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेशोऽत्र न दातव्यः पूर्वमेव हि कस्यचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमादात्तु प्रविष्टस्य विचारं नैव चर्चयेत् ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कृत्वा क्रमाद्यागमन्ते दक्षिणया युतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समालम्भनताम्बूलवस्त्राद्यं वितरेद्बुधः ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपकार्धात् परं हीनां न दद्याद्दक्षिणां सुधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयिभ्यः क्रमाद्द्विद्विगुणा गुर्वन्तकं भवेत् ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष स्यान्मूर्तियागस्तु सर्वयागप्रधानकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काम्ये तु संविधौ सप्तकृत्वः कार्यस्तथाविधः ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जानन्ति प्रथमं गेहं ततस्तस्य समर्थताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलाबलं ततः पश्चाद्विस्मयन्तेऽत्र मातरः ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि संनिधीयन्ते प्रीयन्ते वरदास्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीनामथ नाथस्य परिवारयुजोऽप्यलम् ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वल्लभो मूर्तियागोऽयमतः कार्यो विपश्चिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राक्तौ गुप्ते गृहे वीराः शक्तयोऽन्योन्यमप्यलम् ॥ १०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंकेतयुजो योज्या देवताशब्दकीर्तनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलाभे मूर्तिचक्रस्य कुमारीरेव पूजयेत् ॥ १०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काम्यार्थे तु न तां व्यङ्गां स्तनपुष्पवतीं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिपच्छ्रुतिसंज्ञे च चतुर्थी चोत्तरात्रये ॥ १०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्ते च पञ्चमी षष्ठी पूर्वास्वथ पुनर्वसौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमी तत्परा पित्र्ये रोहिण्यां नवमी तथा ॥ १०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूले तु द्वादशी ब्राह्मे भूताश्विन्यां च पूर्णिमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धनिष्ठायाममावस्या सोऽयमेकादशात्मकः ॥ १०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्कादित्रयशुक्रान्यतमयुक्तोऽप्यहर्गणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगपर्वेति विख्यातो रात्रौ वा दिन एव वा ॥ १०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगपर्वणि कर्तव्यो मूर्तियागस्तु सर्वथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः सर्वान्योगपर्वाख्यान् वासरान् पूजयेत्सुधीः ॥ ११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तियागेन सोऽपि स्यात् समयी मण्डलं विना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष मूर्तियागः श्रीसिद्धयोगीश्वरीमते ॥ १११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोच्यते शिवेनोक्तः पवित्रकविधिः स्फुटः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीरत्नमालात्रिशिरःशास्त्रयोः सूचितः पुनः ॥ ११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसिद्धाटनसद्भावमालिनीसारशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्राधान्यतः श्रीमन्मालोक्तो विधिरुच्यते ॥ ११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीराब्धिमथनोद्भूतविषनिद्राविमूर्च्छितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागराजः स्वभुवने मेघकाले स्म नावसत् ॥ ११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलं तु पवित्रोऽयं वायुभक्षः समाः शतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यं दशगुणं नाथं भैरवं पर्यपूजयत् ॥ ११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यजिज्ञपच्च तं तुष्टं नाथं वर्षास्वहं निजे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाताले नासितुं शक्तः सोऽप्येनं परमेश्वरः ॥ ११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागं निजजटाजूटपीठगं पर्यकल्पयत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः समस्तदेवौघैर्धारितोऽसौ स्वमूर्धनि ॥ ११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महतां महितानां हि नाद्भुत विश्वपूज्यता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्महेशितुर्मूर्ध्नि देवतानां च सर्वशः ॥ ११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनश्च पवित्रं तं कुर्याद्यागपुरःसरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश कोट्यो न पूजानां पवित्रारोहणे समाः ॥ ११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृथा दीक्षा वृथा ज्ञानं गुर्वाराधनमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विना पवित्राद्येनैतद्धरेन्नागः शिवाज्ञया ॥ १२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन स कार्यः कुलवेदिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आषाढशुक्लान्मिथुनकर्कटस्थे रवौ विधिः ॥ १२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तव्यः सोऽनिरोधेन यावत्सा तुलपूर्णिमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुलोपलक्षितस्यान्त्यं कार्तिकस्य दिनं मतम् ॥ १२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलशब्दं पठन्तोऽन्ये व्याख्याभेदं प्रकुर्वते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यातन्त्रविदः कृष्णं कार्तिकाच्चरमं दिनम् ॥ १२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलस्य नित्याचक्रस्य पूर्णत्वं यत्र तन्मतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माघशुक्लान्त्यदिवसः कुलपर्वेति तन्मतम् ॥ १२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णत्वं तत्र चन्द्रस्य सा तिथिः कुलपूर्णिमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणोत्तरगः कालः कुलाकुलतयोदितः ॥ १२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलस्य तस्य चरमे दिने पूर्णत्वमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणायनषण्मासकर्तव्यत्वमतो विधौ ॥ १२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रके प्रकाशत्वसिद्ध्यै कृष्णस्य वर्त्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेतद्बहुशास्त्रोक्तं रूपं देवो न्यरूपयत् ॥ १२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकेनैव पदेन श्रीरत्नमालाकुलागमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदत्र समये सर्वविधिसंपूरणात्मकः ॥ १२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रकविधिः कार्यः शुक्लपक्षे तु सर्वथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरणं शक्तियोगेन शक्त्यात्म च सितं दलम् ॥ १२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणायनसाजात्यात् तेन तद्विधिरुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकद्वित्रिचतुःपञ्चषड्लतैकतमं महत् ॥ १३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमरत्नाङ्कितग्रन्थि कुर्यान्मुक्तापवित्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौवर्णसूत्रं त्रिगुणं सैकग्रन्थिशतं गुरौ ॥ १३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परे गुरौ तु त्र्यधिकमध्यब्धि परमेष्ठिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्सिद्धाचार्ययोगेश विषये तु रसाधिकम् ॥ १३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाधिकं शिवस्योक्तं चित्ररत्नप्रपूरितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यापीठाक्षसूत्रादौ गुरुवच्छिववत् पुनः ॥ १३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वटुके कनकाभावे रौप्यं तु परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाट्टसूत्रमथ क्षौमं कार्पासं त्रित्रितानितम् ॥ १३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्नवगुणात् सूत्रात्त्रिगुणादिक्रमात् कुरु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डांशुगुणपर्यन्तं ततोऽपि त्रिगुणं च वा ॥ १३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाष्टादशतन्तूत्थमधमं मध्यमं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं तस्मात् त्रिगुणं तूत्तमं मतम् ॥ १३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रन्थयस्तत्त्वसंख्याताः षडध्वकलनावशात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वा व्याससमासाभ्यां चित्राः सद्गन्धपूरिताः ॥ १३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषविधिना पूर्वं पूजयित्वार्पयेत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रकं समस्ताध्वपरिपूर्णत्वभावनात् ॥ १३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वात्मनोर्जानुनाभिकण्ठमूर्धान्तगं च वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो महोत्सवः कार्यो गुरुपूजापुरःसरः ॥ १३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्प्याः शासनगाः सर्वे दक्षिणावस्त्रभोजनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महोत्सवः प्रकर्तव्यो गीतनृत्तात्मको महान् ॥ १४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चातुर्मास्यं सप्तदिनं त्रिदिनं वाप्यलाभतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्ते क्षमयेद्देवं मण्डलादि विसर्जयेत् ॥ १४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निं च पश्चात्कर्तव्यश्चक्रयागः पुरोदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासे मासे चतुर्मासे वर्षे वापि पवित्रकम् ॥ १४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वथैव प्रकर्तव्यं यथाविभवविस्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वित्ताभावे पुनः कार्यं काशैरपि कुशोम्भितैः ॥ १४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सति वित्ते पुनः शाठ्यं व्याधये नरकाय च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यपूजासु पूर्णत्वं पर्वपूजाप्रपूरणात् ॥ १४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि परिपूर्णत्वं पवित्रकसमर्चनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रकविलोपे तु प्रायश्चित्तं जपेत्सुधीः ॥ १४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुशुद्धः सन्पुनः कुर्यादित्याज्ञा परमेशितुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ त्रिशिरसि प्रोक्तो लिख्यते तद्विधिः स्फुटः ॥ १४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिप्रमेयस्य शैवस्य पञ्चपञ्चात्मकस्य वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशाष्टादशभेदस्य षट्स्रोतस इहोच्यते ॥ १४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये नराः समयभ्रष्टा गुरुशास्त्रादिदूषकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यनैमित्तिकाद्यन्यपर्वसन्धिविवर्जिताः ॥ १४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकामात् कामतो वापि सूक्ष्मपापप्रवर्तिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां प्रशमनार्थाय पवित्रं क्रियते शिवे ॥ १४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रावणादौ कार्तिकान्ते शुक्लपक्षे शुभप्रदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नतु दुःखप्रदे कृष्णे कर्तृराष्ट्रनृपादिषु ॥ १५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाट्टसूत्रं तु कौशेयं कार्पासं क्षौममेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चातुराश्रमिकाणां तु सुभ्रुवा कर्तितोक्षितम् ॥ १५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिधा तु त्रिगुणीकृत्य मानसंख्यां तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरं तन्तुशतं तदर्धं वा तदर्धकम् ॥ १५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रासस्तु पूर्वसंख्याया दशभिर्दशभिः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवभिः पञ्चभिः सप्तविंशत्या वा शिवादितः ॥ १५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यादृशस्तन्तुविन्यासो ग्रन्थीन्कुर्यात्तु तावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःसमविलिप्तांस्तानथवा कुङ्कुमेन तु ॥ १५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यक्ते जानुतटान्तं स्याल्लिङ्गे पीठावसानकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्चासु शोभनं मूर्घ्नि त्रितत्त्वपरिकल्पनात् ॥ १५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशग्रन्थिशक्तीनां ब्रह्मवक्त्रार्चिषामपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यापीठे चले लिङ्गे स्थण्डिले च गुरोर्गणे ॥ १५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टायां स्रुक्स्रुवे शिष्यलिङ्गिषु द्वारतोरणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदेहे वह्निपीठे च यथाशोभं तदिष्यते ॥ १५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रासादे यागगेहे च कारयेन्नवरङ्गिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यापीठे तु खशराः प्रतिमालिङ्गपीठगम् ॥ १५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसुवेदं च घण्टायां शराक्ष्यष्टादश स्रुवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदाक्षि स्रुचि षट्त्रिंशत् प्रासादे मण्डपे रविः ॥ १५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसेन्दु स्नानगेहेऽब्धिनेत्रे ध्यानगृहे गुरौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्त साधकगाः पञ्च पुत्रके सप्त सामये ॥ १६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारोऽथान्यशास्त्रस्थे शिष्ये पञ्चकमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गिनां केवलो ग्रन्थिस्तोरणे दश कल्पयेत् ॥ १६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारेष्वष्टौ ग्रन्थयः स्युः कृत्वेत्थं तु पवित्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा मन्त्रजालं तत्स्थत्वात्मस्थते ततः ॥ १६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रकाणां संपाद्य कुर्यात्संपातसंस्क्रियाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः संवत्सरं ध्यायेद्भैरवं छिद्रसाक्षिणम् ॥ १६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्त्वा पूर्णाहुतिं देवि प्रणमेन्मन्त्रभैरवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ॐ समस्तक्रियादोषपूरणेश व्रतं प्रति ॥ १६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्किंचिदकृतं दुष्टं कृतं वा मातृनन्दन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सर्वं मम देवेश त्वत्प्रसादात्प्रणश्यतु ॥ १६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वथा रश्मिचक्रेश नमस्तुभ्यं प्रसीद मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन दद्याद्देवाय निमन्त्रणपवित्रकम् ॥ १६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीक्षेत्रमातॄणां बलिं दद्यात्ततो गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्यं चरुं दन्तकाष्ठं शिष्यैः समन्ततः ॥ १६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्य निद्रां कुर्वीत प्रातरुत्थाय चाह्निकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो विधिं पूजयित्वा पवित्राणि समाहरेत् ॥ १६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तकाष्ठं मृच्च धात्री समृद्धात्री सहाम्बुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःसमं च तैः सार्धं भस्म पञ्चसु योजयेत् ॥ १६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्दक्षपश्चिमोर्ध्वस्थवामवक्त्रेषु वै क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चैतानि पवित्राणि स्थापयेच्चेशगोचरे ॥ १७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुशेध्म पञ्चगव्यं च शर्वाग्रे विनियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामामृतादिसंयुक्तं नैवेद्यं त्रिविधं ततः ॥ १७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दद्यादसृक् तथा मद्यं पानानि विविधानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो होमो महाक्ष्माजमांसैस्तिलयुतैरथो ॥ १७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलैर्घृतयुतैर्यद्वा तण्डुलैरथ धान्यकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्कराखण्डसंयुक्तपञ्चामृतपरिप्लुतैः ॥ १७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलं सहस्रं साष्टोक्तं त्रिशक्तौ ब्रह्मवक्त्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्चिषां तु शतं साष्टं ततः पूर्णाहुतिं क्षिपेत् ॥ १७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽञ्जलौ पवित्रं तु गृहीत्वा प्रपठेदिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकामादथवा कामाद्यन्मया न कृतं विभो ॥ १७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदच्छिद्रं ममास्त्वीश पवित्रेण तवाज्ञया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रः पूरयेति क्रियानियममित्यथ ॥ १७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वौषडन्तं पवित्रं च दद्याद्बिन्द्ववसानकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादान्तं समनान्तं चाप्युन्मनान्तं क्रमात्त्रयम् ॥ १७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं चतुष्टयं दद्यादनुलोमेन भौतिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैष्ठिकस्तु विलोमेन पवित्रकचतुष्टयम् ॥ १७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्किञ्चिद्विविधं वस्त्रच्छत्रालङ्करणादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्निवेद्यं दीपमालाः सुवर्णतिलभाजनम् ॥ १७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्रयुग्मयुतं सर्वसम्पूरणनिमित्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोजनीयाः पूजनीयाः शिवभक्तास्तु शक्तितः ॥ १८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुस्त्रिद्व्येकमासादिदिनैकान्तं महोत्सवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यात्ततो न व्रजेयुरन्यस्थानं कदाचन ॥ १८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तु दैशिकः पूज्यो गामस्मै क्षीरिणीं नवाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दद्यात्सुवर्णरत्नादिरुप्यवस्त्रविभूषिताम् ॥ १८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वदेद्गुरुश्च संपूर्णो विधिस्तव भवत्विति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्तव्यं देवदेवस्य पुनरागमनाय च ॥ १८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो विसर्जनं कार्यं गुप्तमाभरणादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यं गुरुरादाय यागार्थे तन्नियोजयेत् ॥ १८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्णामपि सामान्यं पवित्रकमिति स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्माद्व्रतं परं किञ्चित् का वास्य स्तुतिरुच्यते ॥ १८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषं त्वगाधे वार्योघे क्षिपेन्न स्थापयेत्स्थिरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ नैमित्तिकविधिर्यः पुरासूत्रितो मया ॥ १८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स भण्यते तत्र कार्या देवस्यार्चा विशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रयागश्च कर्तव्यः पूर्वोक्तविधिना बुधैः ॥ १८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र यद्यन्निजाभीष्टभोगमोक्षोपकारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारम्पर्येण साक्षाद्वा भवेच्चिदचिदात्मकम् ॥ १८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पूज्यं तदुपायाश्च पूज्यास्तन्मयताप्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुपायोऽपि संपूज्यो मूर्तिकालक्रियादिकः ॥ १८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपेयसूतिसामर्थ्यमुपायत्वं तदर्चनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्रूपतन्मयीभावादुपेयं शीघ्रमाप्नुयात् ॥ १९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा यथा च नैकट्यमुपायेषु तथा तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवश्यंभावि कार्यत्वं विशेषाच्चार्चनादिके ॥ १९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानस्य कस्यचित्प्राप्तिर्भोगमोक्षोपकारिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तन्मुख्यमेवोक्तं नैमित्तिकदिनं बुधैः ॥ १९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुपायः शास्त्रमत्र वक्ताप्यौपयिको गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विद्योऽपि गुरुभ्राता संवादाज्ज्ञानदायकः ॥ १९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोः पत्नी तथा भ्राता पुत्र इत्यादिको गणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न योनिसंबन्धवशाद्विद्यासंबन्धजस्तु सः ॥ १९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीर्यारुणपरीणामदेहाहन्ताप्रतिष्ठिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहोपकारसन्ताना ज्ञातेये परिनिष्ठिताः ॥ १९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाच स्मृतिशास्त्रेषु सन्ततेर्दायहारिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्तैव तावान्स ह्युक्तो भेदाद्दूरान्तिकत्वतः ॥ १९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये तु त्यक्तशरीरास्था बोधाहम्भावभागिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोधोपकारसन्तानद्वयात्ते बन्धुताजुषः ॥ १९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रेत्थं प्राग्यदा पश्येच्छक्त्युन्मीलितदृक्क्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहस्तावदयं पूर्वपूर्वोपादाननिर्मितः ॥ १९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मा विकाररहितः शाश्वतत्वादहेतुकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्यात् पुनरात्मीयादयं छन्न इव स्थितः ॥ १९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनश्च प्रकटीभूय भैरवीभावभाजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रास्य प्रकटीभावे भुक्तिमुक्त्यात्मके भृशम् ॥ २०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
य उपायः समुचितो ज्ञानसन्तान एष सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमस्फुटीभवत्तादृक्सदृशज्ञानधारया ॥ २०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गलद्विजातीयतया प्राप्यं शीघ्रं हि लभ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं चानादिसंसारोचितविज्ञानसन्ततेः ॥ २०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वंसे लोकोत्तरं ज्ञानं सन्तानान्तरतां श्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंसारोचितोदारतथाविज्ञानसन्ततेः ॥ २०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारणं मुख्यमाद्यं तद्गुरुविज्ञानमात्मगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्यन्तं स्वविशेषाणां तत्रार्पणवशात् स्फुटम् ॥ २०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपादानं हि तद्युक्तं देहभेदे हि सत्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहसन्ततिगौ भेदाभेदौ विज्ञानसन्ततेः ॥ २०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तथात्वाय योगीच्छाविष्टशावशरीरवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनः परदेहादिजीवत्तापादने निजम् ॥ २०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहमत्यजतो नानाज्ञानोपादानता न किम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन विज्ञानसन्तानप्राधान्याद्यौनसन्ततेः ॥ २०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यं गुरुसन्तानो यः शिवज्ञाननिष्ठितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं स्थिते त्रयं मुख्यं कारणं सहकारि च ॥ २०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एककारणकार्यं च वस्त्वित्येष गुरोर्गणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुः कारणमत्रोक्तं तत्पत्नी सहकारिणी ॥ २०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो निःशक्तिकस्यास्य न यागेऽधिकृतिर्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तःस्थोदारसंवित्तिशक्तेर्बाह्यां विनापि ताम् ॥ २१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामर्थ्यं योगिनो यद्वद्विनापि सहकारिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकजन्या भ्रातरः स्युस्तत्सदृग्यस्तु कोऽपि सः ॥ २११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः परम्परायोगाद्गुरुवर्गोऽपि भण्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्य एष तु सन्तानः पूज्यो मान्यश्च सर्वदा ॥ २१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वादीनां च सम्भूतौ दीक्षायां प्रायणेऽपि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदहस्तद्धि विज्ञानोपायदेहादिकारणम् ॥ २१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं स्वजन्मदिवसो विज्ञानोपाय उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृग्भोगापवर्गादिहेतोर्देहस्य कारणम् ॥ २१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षादिकश्च संस्कारः स्वात्मनो यत्र चाह्नि तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेज्जन्मदिनं मुख्यं ज्ञानसन्तानजन्मतः ॥ २१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकं मृतिदिनं यत्तु तदन्येषां भविष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैमित्तिकं मृतो यस्माच्छिवाभिन्नस्तदा भवेत् ॥ २१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्रसङ्गान्मरणस्वरूपं ब्रूमहे स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकोऽपि शिवः स्वेच्छाकॢप्तसङ्कोचमुद्रणात् ॥ २१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्रफलकर्मौघवशात्तत्तच्छरीरभाक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरभाक्त्वं चैतावद्यत्तद्गर्भस्थदेहगः ॥ २१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवित्तेः शून्यरूढायाः प्रथमः प्राणनोदयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भस्थदेहनिर्माणे तस्यैवेश्वरता पुनः ॥ २१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असङ्कोचस्य तन्वादिकर्ता तेनेश उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स वाय्वात्मा दृढे तस्मिन्देहयन्त्रे चिदात्मना ॥ २२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेर्यमाणो विचरति भस्त्रायन्त्रगवायुवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः प्राग्गाढसंसुप्तोत्थितवत्स प्रबुद्ध्यते ॥ २२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमाद्देहेन साकं च प्राणना स्याद्बलीयसी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि कर्मनियतिबलात्सा प्राणनाक्षताम् ॥ २२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृह्णाति शून्यसुषिरसंवित्स्पर्शाधिकत्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं क्रमेण संपुष्टदेहप्राणबलो भृशम् ॥ २२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगान्कर्मकृतान्भुङ्क्ते योन्ययोनिजदेहगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च गह्वराभिख्ये शास्त्रे शीतांशुमौलिना ॥ २२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा गृहं विनिष्पाद्य गृही समधितिष्ठति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा देही तनुं कृत्वा क्रियादिगुणवर्जितः ॥ २२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किञ्चित्स्फुरणमात्रः प्राग्निष्कलः सोऽपि शब्द्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुटेन्द्रियादितत्त्वस्तु सकलात्मेति भण्यते ॥ २२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादि श्रीगह्वरोक्तं तत एव पठेद्बहु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षये तु कर्मणां तेषां देहयन्त्रेऽन्यथागते ॥ २२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणयन्त्रं विघटते देहः स्यात्कुड्यवत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीचक्रेषु सङ्कोचविकासौ विपरीततः ॥ २२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भङ्गः शोषः क्लिदिर्वातश्लेष्माग्न्यपचयोच्चयैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवमादि यत्किञ्चित् प्राक्संस्थानोपमर्दकम् ॥ २२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहयन्त्रे विघटनं तदेवोक्तं मनीषिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्विघटिते यन्त्रे सा संवित्प्राणनात्मताम् ॥ २३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृह्णाति योनिजेऽन्यत्र वा देहे कर्मचित्रिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स देहः प्रतिबुध्येत प्रसुप्तोत्थितवत्तदा ॥ २३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यापि भोगतद्धानिमृतयः प्राग्वदेव हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसृष्टिस्थितिसंहारा एते कर्मबलाद्यतः ॥ २३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो नियतिकालादिवैचित्र्यानुविधायिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्रहस्तु यः सोऽयं स्वस्वरूपे विकस्वरे ॥ २३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञप्त्यात्मेति कथं कर्मनियत्यादि प्रतीक्षते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मकालनियत्यादि यतः सङ्कोचजीवितम् ॥ २३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्कोचहानिरूपेऽस्मिन्कथं हेतुरनुग्रहे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्रहश्च क्रमिकस्तीव्रश्चेति विभिद्यते ॥ २३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक् चैष विस्तरात्प्रोक्त इति किं पुनरुक्तिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन दीक्षाशिवज्ञानदग्धसङ्कोचबन्धनः ॥ २३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहान्ते शिव एवेति नास्य देहान्तरस्थितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येऽपि तत्त्वावतीर्णानां शंकराज्ञानुवर्तिनाम् ॥ २३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयम्भूमुनिदेवर्षिमनुजादिभुवां गृहे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतास्ते तत्पुरं प्राप्य पुरेशैर्दीक्षिताः क्रमात् ॥ २३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मर्त्येऽवतीर्य वा नो वा शिवं यान्त्यपुनर्भवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्वयम्भुवो द्वेधा केऽप्यनुग्रहतत्पराः ॥ २३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केऽपि स्वकृत्यायातांशस्थानमात्रोपसेविनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येऽनुग्रहार्थमाज्ञप्तास्तेषु यो म्रियते नरः ॥ २४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽनुग्रहं स्फुटं याति विना मर्त्यावतारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु स्वकार्यं कुर्वाणस्तत्स्थानं नांशतस्त्यजेत् ॥ २४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा गौरी तपस्यन्ती कश्मीरेषु गुहागता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव वा यथा ध्यानोड्डारे नरहरिर्विभुः ॥ २४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वितस्तां नयतो दैत्यांस्त्रासयन्दृप्त उत्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सालिग्रामे यथा विष्णुः शिवो वा स्वोपभोगिनः ॥ २४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तपस्यन्तौ बदर्यां च नरनारायणौ तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवमादयो देवाः स्वकृत्यांशस्थितास्तथा ॥ २४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आराधिताः स्वोचितं तच्छीघ्रं विदधते फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकृत्यांशस्थितानां च धाम्नि येऽन्तं व्रजन्ति ते ॥ २४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र भोगांस्तथा भुक्त्वा मर्त्येष्ववतरन्त्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मर्त्यावतीर्णास्ते तत्तदंशकास्तन्मयाः पुनः ॥ २४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दीक्षाज्ञानचर्यादिक्रमाद्यान्ति शिवात्मताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थावराद्यास्तिर्यगन्ताः पशवोऽस्मिन्द्वये मृताः ॥ २४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकर्मसंस्क्रियावेधात्तल्लोके चित्रताजुषः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंसां च पशुमात्राणां सालोक्यमविवेकतः ॥ २४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविवेकस्तद्विशेषानुन्मेषान्मौढ्यतस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थावराद्यास्तथाभावमुत्तरोत्तरतां च वा ॥ २४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रपद्यन्ते न ते साक्षाद्रुद्रतां तां क्रमात्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसकारण्डवाकीर्णे नानातरुकुलाकुले ॥ २५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येतदागमेषूक्तं तत एव पुरे पुरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रमानं ब्रुवे श्रीमत्सर्वज्ञानादिषूदितम् ॥ २५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गाद्धस्तशतं क्षेत्रमाचार्यस्थापिते सति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयम्भूते सहस्रं तु तदर्धमृषियोजिते ॥ २५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्ववित्स्थापिते लिङ्गे स्वयम्भूसदृशं फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतत्त्वविद्यदाचार्यो लिङ्गं स्थापयते तदा ॥ २५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्विधिर्भवेद्दोषो ह्यन्यथोभयदूषकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहमन्यः परात्मान्यः शिवोऽन्य इति चेन्मतिः ॥ २५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मोचयेन्न मुक्तश्च सर्वमात्ममयं यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तत्त्वविदा यद्यत्स्थापितं लिङ्गमुत्तमम् ॥ २५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवायतनत्वेन संश्रयेद्भुक्तिमुक्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीरत्नमालायां ज्ञात्वा कालमुपस्थितम् ॥ २५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षार्थी न भयं गच्छेत्त्यजेद्देहमशङ्कितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीर्थायतनपुण्येषु कालं वा वञ्चयेत्प्रिये ॥ २५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयोगिनामयं पन्था योगी योगेन वञ्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वञ्चने त्वसमर्थः सन् क्षेत्रमायतनं व्रजेत् ॥ २५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीर्थे समाश्रयात्तस्य वञ्चनं तु विजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन च धराद्येषु तत्त्वेष्वभ्यासयोगतः ॥ २५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्सिद्धिजुषोऽप्युक्ता मुक्त्यै क्षेत्रोपयोगिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यग्ज्ञानिनि वृत्तान्तः पुरस्तात्तूपदेक्ष्यते ॥ २६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशूनामेष वृत्तान्तो ये तु तत्तत्त्वदीक्षिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते तदीशसमीपत्वं यान्ति स्वौचित्ययोगतः ॥ २६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योग्यतावशसंजाता यस्य यत्रैव वासना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तत्रैव नियोक्तव्यः पुरेशाच्चोर्ध्वशुद्धिभाक् ॥ २६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति श्रीपूर्वकथितं श्रीमत्स्वायम्भुवेऽपिच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो यत्राभिलषेद्भोगान्स तत्रैव नियोजितः ॥ २६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिभाङ्मन्त्रसामर्थ्यादित्याद्यन्यत्र वर्णितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये तु तत्तत्त्वविज्ञानमन्त्रचर्यादिवर्तिनः ॥ २६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतास्ते तत्र तद्रुद्रसयुक्त्वं यान्ति कोविदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां सयुक्त्वं यातानामपि संस्कारतो निजात् ॥ २६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा तथा विचित्रः स्यादवतारस्तदंशतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धान्तादौ पुराणेषु तथाच श्रूयते बहु ॥ २६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुल्ये रुद्रावतारत्वे चित्रत्वं कर्मभोगयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकशक्तिखचितं यतो भावस्य यद्वपुः ॥ २६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिभ्योऽर्थान्तरं नैष तत्समूहादृते भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन शक्तिसमूहाख्यात् तस्माद्रुद्राद्यदंशतः ॥ २६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्यं तदुचितं सिद्ध्येत् सोंऽशोऽवतरति स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये चाधरप्राप्तदीक्षास्तदास्थानुज्झिताः परे ॥ २६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वे मृताः काष्ठवत्तेऽधरेऽप्युत्कर्षभागिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये तूज्झिततदुत्कर्षास्ते तदुत्तरभागिनः ॥ २७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येऽप्यूर्ध्वतत्त्वदीक्षास्ते विना तावद्विवेकतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्ताधरान्ता अपि तद्दीक्षाफलसुभागिनः ॥ २७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्यक्तास्था हि ते तत्र दीक्षायामपि शास्त्रितात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विना विवेकादास्थां ते श्रिता लोकप्रसिद्धितः ॥ २७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुमात्रस्य सालोक्यं सामीप्यं दीक्षितस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्परस्य तु सायुज्यमित्युक्तं परमेशिना ॥ २७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तूर्ध्वशास्त्रगस्तत्र त्यक्तास्थः संशयेन सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रजन्नायतनं नैव फलं किञ्चित्समश्नुते ॥ २७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं तद्विषयं चैतद्देवदेवेन यद्वृथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षा ज्ञानं तथा तीर्थं तस्येत्यादि सविस्तरम् ॥ २७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु तावदयोग्योऽपि तथास्ते स शिवालये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चादास्थानिबन्धेन तावदेव फलं भजेत् ॥ २७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नदीनगह्रदप्रायं यच्च पुण्यं न तन्मृतौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्कृष्टं तन्मृतानां तु स्वर्गभोगोपभोगिता ॥ २७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये पुनः प्राप्तविज्ञानविवेका मरणान्तिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधरायतनेष्वास्थां श्रितास्तेऽत्र तिरोहिताः ॥ २७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्ज्ञानदूषणोक्तं यत्तेषां स्यात्किल पातकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्पुरेशदीक्षादिक्रमान्नश्येदिति स्थितिः ॥ २७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षायतनविज्ञानदूषिणो ये तु चेतसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचरन्ति च तत्तेऽत्र सर्वे निरयगामिनः ॥ २८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानायतनदीक्षादावास्थाबन्धपरिच्युतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापारव्याहृतैर्ज्ञेया तान्यपि द्विविधानि च ॥ २८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यानि जातुचिदप्येव स्वास्थ्ये नोदमिषन्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्वास्थ्ये धातुदोषोत्थान्येव तद्भोगमात्रकम् ॥ २८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धातुदोषाच्च संसारसंस्कारास्ते प्रबोधिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छिद्रगा अपि भूयिष्ठज्ञानदग्धा न रोहिणः ॥ २८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये तु कैवल्यभागीयाः स्वास्थ्येऽनुन्मिषिताः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्वास्थ्ये चोन्मिषन्त्येते संस्काराः शक्तिपाततः ॥ २८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतः सांसारिकाः पूर्वगाढाभ्यासोपसंस्कृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यूचे भुजगाधीशस्तच्छिद्रेष्विति सूत्रतः ॥ २८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये तु कैवल्यभागीयाः प्रत्ययास्ते न जातुचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यस्ताः संसृतेर्भावात्तेनैते शक्तिपाततः ॥ २८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापारव्याहृतैस्तेन धातुदोषप्रकोपितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्राप्तनिश्चयामर्शैः सुप्तमत्तोपमानकैः ॥ २८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपरीतैरपि ज्ञानदीक्षागुर्वादिदूषकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिरोभावो न विज्ञेयो हृदये रूढ्यभावतः ॥ २८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव प्रबुद्धोऽपि कर्मोत्थान्भोगरूपिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमकिङ्करसर्पादिप्रत्ययान्देहगो भजेत् ॥ २८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैतावता न मुक्तोऽसौ मृतिर्भोगो हि जन्मवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितिवच्च ततो दुःखसुखाभ्यां मरणं द्विधा ॥ २९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो यथा प्रबुद्धस्य सुखदुःखविचित्रताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितौ न घ्नन्ति मुक्तत्वं मरणेऽपि तथैव ताः ॥ २९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये पुनर्योगिनस्तेऽपि यस्मिंस्तत्त्वे सुभाविताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्तं निवेशयन्त्येव तत्तत्त्वं यान्त्यशङ्किताः ॥ २९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीस्वच्छन्दे ततः प्रोक्तं गन्धधारणया मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादि मालिनीशास्त्रे धारणानां तथा फलम् ॥ २९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषां मरणाभिख्यो भोगो नास्ति तु ये तनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणाभिस्त्यजन्त्याशु परदेहप्रवेशवत् ॥ २९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतावान्मृतिभोगो हि मर्मच्छिन्मूढताक्षगा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वान्ताबिलत्वं मनसि तच्चैतेषु न विद्यते ॥ २९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि मानसं यत्नं तावत्समधितिष्ठति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहंरूढ्या परे देहे यावत्स्याद्बुद्धिसंचरः ॥ २९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणचक्रं तदायत्तमपि संचरते पथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैवातः प्रबुद्ध्येत परदेहेऽक्षचक्रकम् ॥ २९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मक्षिका मक्षिकाराजं यथोत्थितमनूत्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितं चानुविशन्त्येवं चित्तं सर्वाक्षवृत्तयः ॥ २९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतोऽस्य परदेहादिसंचारे नास्ति मेलनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षाणां मध्यगं सूक्ष्मं स्यादेतद्देहवत्पुनः ॥ २९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं परशरीरादिचारिणामिव योगिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्तत्त्वशरीरान्तश्चारिणां नास्ति मूढता ॥ ३०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते चापि द्विविधा ज्ञेया लौकिका दीक्षितास्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वे शिवाः स्युः क्रमशः परे तद्भोगमात्रतः ॥ ३०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाप्यूर्ध्वाधरानेकभेदयोजनिकावशात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिद्यमाना योगिनां स्याद्विचित्रफलदायिनी ॥ ३०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये तु विज्ञानिनस्तेऽत्र द्वेधा कम्प्रेतरत्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र ये कम्प्रविज्ञानास्ते देहान्तेद् शिवाः स्फुटम् ॥ ३०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो विज्ञानमेतेषामुत्पन्नं नच सुस्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पान्तरयोगेन नचाप्युन्मूलितात्मकम् ॥ ३०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो देहे प्रमादोत्थो विकल्पो देहपाततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नश्येदवश्यं तच्चापि बुध्यते ज्ञानमुत्तमम् ॥ ३०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कारकल्पनातिष्ठदध्वस्तीकृतमन्तरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्तपाकं संवरीतुरपाये भासते हि तत् ॥ ३०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये तु स्वभ्यस्तविज्ञानमयाः शिवमयाः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवन्मुक्ता हि ते नैषां मृतौ कापि विचारणा ॥ ३०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाहि जीवन्मुक्तानां स्थितौ नास्ति विचारणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखिदुःखिविमूढत्वे, मृतावपि तथा न सा ॥ ३०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीरत्नमालाशास्त्रे तदुवाच परमेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशास्त्रे चाप्यहीशानो विश्वाधारधुरन्धरः ॥ ३०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रथ्यान्तरे मूत्रपुरीषमध्ये चण्डालगेहे निरये श्मशाने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सचिन्तको वा गतचिन्तको वा ज्ञानी विमोक्षं लभतेऽपि चान्ते ॥ ३१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपिचेति ध्वनिर्जीवन्मुक्ततामस्य भाषते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सचिन्ताचिन्तकत्वोक्तिरेतावत्संभवस्थितिम् ॥ ३११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीर्थे श्वपचगृहे वा नष्टस्मृतिरपि परित्यजेद्देहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानसमकालमुक्तः कैवल्यं याति हतशोकः ॥ ३१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तकारिका चैषा प्राहेदं बन्धकं किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुकृतं दुष्कृतं चास्य शङ्क्यं तच्चास्य नो भवेत् ॥ ३१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपिशब्दादलुप्तस्मृत्या वा संभाव्यते किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतिर्नष्टस्मृतेरेव मृतेः प्राक् सास्तु किं तया ॥ ३१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्च संभावनायां स्यादियत्संभाव्यते किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सच कालध्वनिः प्राह मृतेर्मुक्तावहेतुताम् ॥ ३१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कैवल्यमिति चाशङ्कापदं याप्यभवत्तनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदप्रदत्वेनैषापि ध्वस्ता तेन विशोकता ॥ ३१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परदेहादिसंबन्धो यथा नास्य विभेदकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा स्वदेहसंबन्धो जीवन्मुक्तस्य यद्यपि ॥ ३१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतश्च न विशेषोऽस्य विश्वाकृतिनिराकृतेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाभिन्नस्य देहे वा तदभावेऽपि वा किल ॥ ३१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि प्राच्यतद्भेदसंस्काराशङ्कनस्थितेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुनोक्तं केवलत्वं यद्वा मात्रन्तराश्रयात् ॥ ३१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान्येनं न विदुर्भिन्नं तैः स मुक्तोऽभिधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत्त्रैशिरसेऽप्युक्तं सूर्येन्दुपुटवर्जिते ॥ ३२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुगुप्साभावभङ्गस्थे सर्वतः स्तम्भवत्स्थिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वव्यापत्तिरहिते प्रमाणप्रत्ययातिगे ॥ ३२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्बोधान्तरे लीनः कर्मकर्ताप्यनञ्जनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानं घट आकाश आत्मा मष्टे घटेऽपि खम् ॥ ३२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न नश्येत्तद्वदेवासावात्मा शिवमयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रोऽवस्थितो ज्ञानी प्रसरेत्सर्ववस्तुषु ॥ ३२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य भावो नचाभावः संस्थानं नच कल्पना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदेवान्तरागूर्य गुरुर्गीतास्वभाषत ॥ ३२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥ ३२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा सत्त्वे विवृद्धे तु प्रलीनस्त्वूर्ध्वगस्तदा ॥ ३२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमाद्रजस्तमोलीनः कर्मयोनिविमूढगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रेन्द्रियाणां संमोहश्वासायासपरीतता ॥ ३२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादिमृतिभोगोऽयं देहे न त्यजनं तनोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्त्वसौ क्षण एवैकश्चरमः प्राणनात्मकः ॥ ३२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदनन्तरमेवैष देहः स्यात्काष्ठकुड्यवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा देहत्यागकालांशकला देहवियोगिनी ॥ ३२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एव हि तद्देहसुखदुःखादिकोज्झिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यां यदेव स्मरति प्राक्संस्कारप्रबोधतः ॥ ३३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदृष्टाभ्यासभूयस्त्वशक्तिपातादिहेतुकात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव रूपमभ्येति सुखिदुःखिविमूढकम् ॥ ३३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वा निःसुखदुःखादि यदि वानन्दरूपकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कस्मादेति तदेवैष यतः स्मरति संविदि ॥ ३३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक् प्रस्फुरेद्यदधिकं देहोऽसौ चिदधिष्ठितेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदेव प्रागधिष्ठानं चिता तादात्म्यवृत्तितः ॥ ३३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.334&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैवात्र लीनता प्रोक्ता सत्त्वे रजसि तामसे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलपीतादिके ज्ञेये यतः प्राक्कल्पितां तनुम् ॥ ३३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.335&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिष्ठायैव संवित्तिरधिष्ठानं करोत्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतोऽधिष्ठेयमात्रस्य शरीरत्वेऽपि कुड्यतः ॥ ३३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.336&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहस्यास्ति विशेषो यत्सर्वाधिष्ठेयपूर्वता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादात्म्यवृत्तिरन्येषां तन्न सत्यपि वेद्यते ॥ ३३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.337&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यानां किन्तु देहस्य नित्याव्यभिचरित्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा च तस्यैव देहस्य पूर्वमृत्यन्तजन्मना ॥ ३३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.338&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मृत्या प्राच्यानुभवनकृतसंस्कारचित्रया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्त्यानयास्मत्सन्तानगुरुणा कल्लटेन यत् ॥ ३३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.339&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहाविशेषे प्राणाख्यदार्ढ्यं हेतुरुदीरितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्युक्तमन्यथा प्राणदार्ढ्ये को हेतुरेकतः ॥ ३३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.340&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहत्वस्याविशेषेऽपीत्येष प्रश्नो न शाम्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरन्निति शता हेतौ तद्रूपं प्रतिपद्यते ॥ ३४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.341&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक् स्मर्यते यतो देहः प्राक्चिताधिष्ठितः स्फुरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः स्मरणमन्त्यं यत्तदसर्वज्ञमातृषु ॥ ३४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.342&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न जातु गोचरो यस्माद्देहान्तरविनिश्चयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तु बन्धुप्रियापुत्रपानादिस्मरणं स्फुटम् ॥ ३४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.343&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तद्देहान्तरासङ्गि न तदन्त्यं यतो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कस्यापि तु शरीरान्ते वासना या प्रभोत्स्यते ॥ ३४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.344&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहसत्त्वे तदौचित्याज्जायेतानुभवः स्फुटः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा पुराणे कथितं मृगपोतकतृष्णया ॥ ३४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.345&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुनिः कोऽपि मृगीभावमभ्युवाहाधिवासितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र सोऽनुभवो हेतुर्न जन्मान्तरसूतये ॥ ३४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.346&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यैतद्वासना हेतुः काकतालीयवत् स तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु कस्मात्तदेवैष स्मरति इत्याह यत्सदा ॥ ३४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.347&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्भावभावितस्तेन तदेवैष स्मरत्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमस्मि भविष्यामीत्येष तद्भाव उच्यते ॥ ३४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.348&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भविष्यतो हि भवनं भाव्यते न सतः क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात्स्फुटत्वकरणं भावनं परिकीर्त्यते ॥ ३४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.349&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुटस्य चानुभवनं न भावनमिदं स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदहर्जातबालस्य पशोः कीटस्य वा तरोः ॥ ३४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.350&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूढत्वेऽपि तदानीं प्राग्भावना ह्यभवत्स्फुटा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा तन्मूढशरीरान्ते संस्कारप्रतिबोधनात् ॥ ३५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.351&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मृतिद्वारेण तद्देहवैचित्र्यफलदायिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देशादिव्यवधानेऽपि वासनानामुदीरितात् ॥ ३५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.352&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्तर्यैकरूपत्वात्स्मृतिसंस्कारयोरतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथानुभवनारूढ्या स्फुटस्यापि तु भाविता ॥ ३५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.353&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाव्यमाना न किं सूते तत्सन्तानसदृग्वपुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तादृक्तादृशैर्बन्धुपुत्रमित्रादिभिः सह ॥ ३५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.354&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भासतेऽपि परे लोके स्वप्नवद्वासनाक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु मात्रन्तरैर्बन्धुपुत्राद्यैस्तत्तथा न किम् ॥ ३५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.355&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्यते क इदं प्राह स तावद्वेद वेद्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापारव्याहृतिव्रातवेद्ये मात्रन्तरव्रजे ॥ ३५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.356&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्ने नास्ति स इत्येषा वाक्प्रमाणविवर्जिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
य एवैते तु दृश्यन्ते जाग्रत्येते मयेक्षिताः ॥ ३५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.357&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्न इत्यस्तु मिथ्यैतत्तत्प्रमातृवचोबलात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यानपश्यमहं स्वप्ने प्रमातॄंस्ते न केचन ॥ ३५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.358&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शोचन्ति न चेक्षन्ते मामित्यत्रास्ति का प्रमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतः सर्वानुमानानां स्वसंवेदननिष्ठितौ ॥ ३५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.359&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमात्रन्तरसद्भावः संविन्निष्ठो न तद्गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घटादेरस्तिता संविन्निष्ठिता नतु तद्गता ॥ ३५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.360&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वन्मात्रन्तरेऽप्येषा संविन्निष्ठा न तद्गता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन स्थितमिदं यद्यद्भाव्यते तत्तदेव हि ॥ ३६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.361&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहान्ते बुध्यते नो चेत् स्यादन्यादृक्प्रबोधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाह्यन्त्यक्षणे ब्रह्मविद्याकर्णनसंस्कृतः ॥ ३६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.362&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुच्यते जन्तुरित्युक्तं प्राक्संस्कारबलत्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निपाताभ्यामन्तशब्दात्स्मरणाच्छतुरन्त्यतः ॥ ३६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.363&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादाच्च निखिलादर्धश्लोकाच्च समनन्तरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लीनशब्दाच्च सर्वं तदुक्तमर्थसतत्त्वकम् ॥ ३६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.364&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञात्वैतत्तु सर्वेऽपि कुशकाशावलम्बिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तदोर्व्यत्ययं केचित्केचिदन्यादृशं क्रमम् ॥ ३६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.365&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नक्रमौ निपातौ च त्यजतीति च सप्तमीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याचक्षते तच्च सर्वं नोपयोग्युक्तयोजने ॥ ३६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.366&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नच तद्दर्शितं मिथ्या स्वान्तसम्मोहदायकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदित्थंप्रायणस्यैतत्तत्त्वं श्रीशम्भुनाथतः ॥ ३६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.367&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिगम्योदितं तेन मृत्योर्भीतिर्विनश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदितमृतिसतत्त्वाः संविदम्भोनिधानादचलहृदयवीर्याकर्षनिष्पीडनोत्थम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतमिति निगीर्णे कालकूटेऽत्र देवा यदि पिवथ तदानीं निश्चितं वः शिवत्वम् ॥ ३६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.368&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्सवोऽपि हि यः कश्चिल्लौकिकः सोऽपि संमदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविदब्धितरङ्गाभं सूते तदपि पर्ववत् ॥ ३६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.369&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेन च विपद्ध्वंसप्रमोदादिषु पर्वता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याख्याता तेन तत्रापि विशेषाद्देवतार्चनम् ॥ ३६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.370&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरक्षोभाद्यद्भुतं यत्तत्स्वातन्त्र्ये स्वसंविदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दार्ढ्यदायीति तल्लाभदिने वैशेषिकार्चनम् ॥ ३७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.371&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीमेलको द्वेधा हठतः प्रियतस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राच्ये च्छिद्राणि संरक्षेत्कामचारित्वमुत्तरे ॥ ३७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.372&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च द्वयोऽपि मन्त्रोद्धृत्प्रसङ्गे दर्शयिष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीमेलकाच्चैषोऽवश्यं ज्ञानं प्रपद्यते ॥ ३७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.373&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन तत्पर्व तद्वच्च स्वसन्तानादिमेलनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवित्सर्वात्मिका देहभेदाद्या सङ्कुचेत्तु सा ॥ ३७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.374&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेलकेऽन्योन्यसङ्घट्टप्रतिबिम्बाद्विकस्वरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छलन्निजरश्म्योघः संवित्सु प्रतिबिम्बितः ॥ ३७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.375&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुदर्पणवद्दीप्तः सर्वायेताप्ययत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत एव गीतगीतप्रभृतौ बहुपर्षदि ॥ ३७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.376&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः सर्वतन्मयीभावे ह्लादो नत्वेककस्य सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दनिर्भरा संवित्प्रत्येकं सा तथैकताम् ॥ ३७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.377&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृत्तादौ विषये प्राप्ता पूर्णानन्दत्वमश्नुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईर्ष्यासूयादिसङ्कोचकारणाभावतोऽत्र सा ॥ ३७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.378&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकस्वरा निष्प्रतिघं संविदानन्दयोगिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतन्मये तु कस्मिंश्चित्तत्रस्थे प्रतिहन्यते ॥ ३७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.379&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थपुटस्पर्शवत्संविद्विजातीयतया स्थिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतश्चक्रार्चनाद्येषु विजातीयमतन्मयम् ॥ ३७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.380&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैव प्रवेशयेत्संवित्सङ्कोचननिबन्धनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्त्येव शरीराणि स्वाङ्गवत्स्युः सुनिर्भराम् ॥ ३८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.381&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकां संविदमाविश्य चक्रे तावन्ति पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविष्टश्चेत्प्रमादेन सङ्कोचं न व्रजेत्ततः ॥ ३८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.382&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रस्तुतं स्वसमाचारं तेन साकं समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स त्वनुग्रहशक्त्या चेद्विद्धस्तत्तन्मयीभवेत् ॥ ३८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.383&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाविद्धस्तु तन्निन्देत्पश्चात्तं घातयेदपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत्पिचुमते चोक्तमादौ यत्नेन रक्षयेत् ॥ ३८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.384&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेशं संपविष्टस्य न विचारं तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकाचारस्थितो यस्तु प्रविष्टे तादृशे तु सः ॥ ३८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.385&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकृत्वा तं समाचारं पुनश्चक्रं प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ वच्मि गुरोः शास्त्रव्याख्याक्रममुदाहृतम् ॥ ३८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.386&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्यायामलशास्त्रादौ तुहिनाभीशुमौलिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पवित्तत्समूहज्ञः शास्त्रवित्संहितार्थवित् ॥ ३८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.387&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशास्त्रार्थविच्चेति गुरुर्भिन्नोऽपदिश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो यत्र शास्त्रे स्वभ्यस्तज्ञानो व्याख्यां चरेत्तु सः ॥ ३८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.388&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्यथा तदभावश्चेत्सर्वथा सोऽप्यथाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीभैरवकुले चोक्तं कल्पादिज्ञत्वमीदृशम् ॥ ३८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.389&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोर्लक्षणमेतावत्संपूर्णज्ञानतैव या ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि यास्य चिद्वृत्तिकर्मिभित् साप्यवान्तरा ॥ ३८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.390&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्यायामल उक्तं तद्द्वापञ्चाशाह्व आह्निके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव एव गुरुत्वेन तिष्ठासुर्दशधा भवेत् ॥ ३९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.391&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छुष्मशवरचण्डगुमतङ्गघोरान्तकोग्रहलहलकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधी हुलुहुलुरेते दश गुरवः शिवमयाः पूर्वे ॥ ३९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.392&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते स्वांशचित्तवृत्तिक्रमेण पौरुषशरीरमास्थाय ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यभिन्नसंवित्क्रिया अपि ज्ञानपरिपूर्णाः ॥ ३९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.393&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेऽलिमांसनिधुवनदीक्षार्चनशास्त्रसेवने निरताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिमानशमक्रोधक्षमादिरवान्तरो भेदः ॥ ३९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.394&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं विज्ञाय सदा शिष्यः सम्पूर्णशास्त्रबोद्धारम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याख्यायै गुरुमभ्यर्थयेत पूजापुरःसरं मतिमान् ॥ ३९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.395&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽपि स्वशासनीये परशिष्येऽपिवापि तादृशं शास्त्रम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रोतुं योग्ये कुर्याद्व्याख्यानं वैष्णवाद्यधरे ॥ ३९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.396&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करुणारसपरिपूर्णो गुरुः पुनर्मर्मधामपरिवर्जम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधमेऽपि हि व्याकुर्यात्सम्भाव्य हि शक्तिपातवैचित्र्यम् ॥ ३९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.397&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिप्तायां भुवि पीठे चतुरस्रे पङ्कजत्रयं कजगे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याद्विद्यापीठं स्याद्रसवह्न्यङ्गुलं त्वेतत् ॥ ३९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.398&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये वागीशानीं दक्षोत्तरयोर्गुरून्गणेशं च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधरे कजे च कल्पेश्वरं प्रपूज्यार्घपुष्पतर्पणकैः ॥ ३९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.399&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्यविधिनियुक्तार्घपात्रयोगेन चक्रमथ सम्यक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तर्प्य व्याख्यानं कुर्यात्सम्बन्धपूर्वकं मतिमान् ॥ ३९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.400&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्रपदवाक्यपटलग्रन्थक्रमयोजनेन सम्बन्धात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्याहतपूर्वापरमुपवृह्य नयेत वाक्यानि ॥ ४०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.401&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डूकप्लवसिंहावलोकनाद्यैर्यथायथं न्यायैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविहतपूर्वापरकं शास्त्रार्थं योजयेदसङ्कीर्णम् ॥ ४०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.402&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्रावर्तनबाधप्रसङ्गतर्कादिभिश्च सन्न्यायैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्तु वदेद्वाक्यज्ञो वस्त्वन्तरतो विविक्ततां विदधत् ॥ ४०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.403&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यद्व्याहृतिपदवीमायाति तदेव दृढतरैर्न्यायैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलवत्कुर्याद्दूष्यं यद्यप्यग्रे भविष्यत्स्यात् ॥ ४०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.404&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृढरचितपूर्वपक्षप्रोद्धरणपथेन वस्तु यद्वाच्यम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यमतावारोहति तदाशु संशयविपर्ययैर्विकलम् ॥ ४०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.405&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाषा न्यायो वादो लयः क्रमो यद्यदेति शिष्यस्य ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्बोधोपायत्वं तथैव गुरुराश्रयेद्व्याख्याम् ॥ ४०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.406&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाच्यं वस्तु समाप्य प्रतर्पणं पूजनं भवेच्चक्रे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरपरं वस्तु वदेत्पटलादूर्ध्वं तु नो जल्पेत् ॥ ४०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.407&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याख्यान्ते क्षमयित्वा विसृज्य सर्वं क्षिपेदगाधजले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रादिमध्यनिधने विशेषतः पूजनं कुर्यात् ॥ ४०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.408&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषपूजनं कुर्यात्समयेभ्यश्च निष्कृतौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविकल्पमतेर्न स्युः प्रायश्चित्तानि यद्यपि ॥ ४०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.409&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाप्यतत्त्वविद्वर्गानुग्रहाय तथा चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपिचौ च स्मृतेरेव पापघ्नत्वे कथं विभो ॥ ४०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.410&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तविधिः प्रोक्त इति देव्या प्रचोदिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यं स्मरणमेवेह सकृज्जप्तं विमोचयेत् ॥ ४१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.411&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वस्मात्कर्मणो जालात्स्मृतितत्त्वकलाविदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि स्थितिरक्षार्थं कर्तव्यश्चोदितो विधिः ॥ ४११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.412&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतत्त्ववेदिनो ये हि चर्यामात्रैकनिष्ठिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां दोलायिते चित्ते ज्ञानहानिः प्रजायते ॥ ४१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.413&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्विकल्परहितः संवृत्युपरतो यदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रचर्यासदायत्तैः सङ्करं तद्विवर्जयेत् ॥ ४१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.414&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्करं वा समन्विच्छेत्प्रायश्चित्तं समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा तेषां न शास्त्रार्थे दोलारूढा मतिर्भवेत् ॥ ४१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.415&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्स्वयं शिवहस्ताख्ये विधौ संचोदितं पुरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतं जप्त्वास्य चास्त्रस्य मुच्यते स्त्रीवधादृते ॥ ४१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.416&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिनाशान्महादोषो नरकं शाश्वतं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति श्रीरत्नमालायां समयोल्लङ्घने कृते ॥ ४१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.417&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलजानां समाख्याता निष्कृतिर्दुष्टकर्तरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपूर्वे समयानां तु शोधनायोदितं यथा ॥ ४१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.418&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मालिनी मातृका वापि जप्या लक्षत्रयान्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठितस्य पूरादेर्दर्शनेऽनधिकारिणा ॥ ४१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.419&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं प्रकर्तव्यमिति श्रीब्रह्मयामले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मघ्नो गुरुतल्पस्थो वीरद्रव्यहरस्तथा ॥ ४१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.420&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवद्रव्यहृदाकारप्रहर्ता लिङ्गभेदकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यादिलोपकृद्भ्रष्टस्वकमात्रापरिच्छदः ॥ ४२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.421&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिव्यङ्गत्वकृद्योगिज्ञानिहन्ता विलोपकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैमित्तिकानां लक्षादिक्रमाद्द्विद्विगुणं जपेत् ॥ ४२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.422&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतेन केनचिद्युक्तो मितभुग्ब्रह्मचर्यवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूतीपरिग्रहेऽन्यत्र गतश्चेत्काममोहितः ॥ ४२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.423&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षजापं ततः कुर्यादित्युक्तं ब्रह्मयामले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाभिषेकनैमित्तविध्यन्ते गुरुपूजनम् ॥ ४२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.424&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरेद्युः सदा कार्यं सिद्धयोगीश्वरीमते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तलक्षणोपेतः कविस्त्रिकसतत्त्ववित् ॥ ४२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.425&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स गुरुः सर्वदा ग्राह्यस्त्यक्त्वान्यं तत्स्थितं त्वपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डले स्वस्तिकं कृत्वा तत्र हैमादिकासनम् ॥ ४२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.426&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वार्चयेत तत्रस्थमध्वानं सकलान्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो विज्ञपयेद्भक्त्या तदधिष्ठितये गुरुम् ॥ ४२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.427&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तत्र पूज्यः स्वैर्मन्त्रैः पुष्पधूपार्घविस्तरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समालम्भनसद्वस्त्रैर्नैवेद्यैस्तर्पणैः क्रमात् ॥ ४२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.428&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आशान्तं पूजयित्वैनं दक्षिणाभिर्यजेच्छिशुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वस्वमस्मै संदद्यादात्मानमपि भावितः ॥ ४२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.429&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतोषयित्वा तु गुरुं दक्षिणाभिः समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वज्ञोऽप्यृणबन्धेन तेन यात्यधिकारिताम् ॥ ४२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.430&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुपूजामकुर्वाणः शतं जन्मानि जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारी ततो मुक्तिं यातीति स्कन्दयामले ॥ ४३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.431&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादवश्यं दातव्या गुरवे दक्षिणा पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं हि यागाङ्गतया प्रोक्तं तत्तुष्टये त्विदम् ॥ ४३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.432&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्जुष्टमथ तस्याज्ञां प्राप्याश्नीयात्स्वयं शिशुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रपूजयेच्चक्रं यथाविभवसम्भवम् ॥ ४३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.433&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकृत्वा गुरुयागं तु कृतमप्यकृतं यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्प्रयत्नतः कार्यो गुरुयागो यथाबलम् ॥ ४३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.434&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतत्रस्थोऽपि हि गुरुः पूज्यः संकल्प्य पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्द्रव्यं देवताकृत्ये कुर्याद्भक्तजनेष्वथ ॥ ४३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.435&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वपवित्रप्रभृतिप्रभेदि नैमित्तिकं त्विदं कर्म ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 29 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ समुचिताधिकारिण उद्दिश्य रहस्य उच्यतेऽत्र विधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ सर्वाप्युपासेयं कुलप्रक्रिययोच्यते ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा धाराधिरूढेषु गुरुशिष्येषु योचिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च परमेशेन सारत्वं क्रमपूजने ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धक्रमनियुक्तस्य मासेनैकेन यद्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तद्वर्षसहस्रैः स्यान्मन्त्रौघैर्विविधैरिति ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलं च परमेशस्य शक्तिः सामर्थ्यमूर्ध्वता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातन्त्र्यमोजो वीर्यं च पिण्डः संविच्छरीरकम् ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथात्वेन समस्तानि भावजातानि पश्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वस्तशङ्कासमूहस्य यागस्तादृश एव सः ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृग्रूपनिरूढ्यर्थं मनोवाक्कायवर्त्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यत्समाचरेद्वीरः कुलयागः स स स्मृतः ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिः शक्तौ यामले च देहे प्राणपथे मतौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति षोढा कुलेज्या स्यात्प्रतिभेदं विभेदिनी ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानमण्डलकुण्डादि षोढान्यासादि यन्न तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किञ्चिदत्रोपयुज्येत कृतं वा खण्डनाय नो ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मण्डलविनिर्मुक्तं सर्वावरणवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानज्ञेयमयं कौलं प्रोक्तं त्रैशिरसे मते ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र यागे च यद्द्रव्यं निषिद्धं शास्त्रसन्ततौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव योजयेद्धीमान्वामामृतपरिप्लुतम् ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीब्रह्मयामलेऽप्युक्तं सुरा शिवरसो बहिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां विना भुक्तिमुक्ती नो पिष्टक्षौद्रगुडैस्तु सा ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीनपुंसकपुंरूपा तु पूर्वापरभोगदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्राक्षोत्थं तु परं तेजो भैरवं कल्पनोज्झितम् ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्स्वयं रसः शुद्धः प्रकाशानन्दचिन्मयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतानां प्रियं नित्यं तस्मादेतत्पिवेत्सदा ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत्क्रमरहस्ये च न्यरूपि परमेशिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घपात्रं यागधाम दीप इत्युच्यते त्रयम् ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रहस्यं कौलिके यागे तत्रार्घः शक्तिसंगमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूवस्त्रकायपीठाख्यं धाम चोत्कर्षभाक् क्रमात् ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपा घृतोत्था गावो हि भूचर्यो देवताः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति ज्ञात्वा त्रयेऽमुष्मिन्यत्नवान्कौलिको भवेत् ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनार्घपात्रप्राधान्यं ज्ञात्वा द्रव्याणि शम्भुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यान्युक्तान्यविशङ्कोऽत्र भवेच्छङ्का हि दूषिका ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागौको गन्धधूपाढ्यं प्रविश्य प्रागुदङ्मुखः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परया वाऽथ मालिन्या विलोमाच्चानुलोमतः ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दाहाप्यायमयीं शुद्धिं दीप्तसौम्यविभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेण कुर्यादथवा मातृसद्भावमन्त्रतः ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षां चेत्प्रचिकीर्षुस्तच्छोध्याध्वन्यासकल्पनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः संशोध्यवस्तूनि शक्त्यैवामृततां नयेत् ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परासम्पुटगा यद्वा मातृसम्पुटगाप्यथो ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवला मालिनी यद्वा ताः समस्तेषु कर्मसु ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दहेतुफलैर्द्रव्यैरर्घपात्रं प्रपूरयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रोक्तमन्त्रतादात्म्याद्भैरवात्मत्वमानयेत् ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन निर्भरमात्मानं बहिश्चक्रानुचक्रगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विप्रुड्भिरूर्ध्वाधरयोरन्तः पीत्या च तर्पयेत् ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा पूर्णस्वरश्म्योघः प्रोच्छलद्वृत्तितावशात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिस्तादृशमात्मानं दिदृक्षुर्बहिरर्चयेत् ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्काङ्गुलेऽथ तद्द्वित्रिगुणे रक्तपटे शुभे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योम्नि सिन्दूरसुभगे राजवर्त्तभृतेऽथवा ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नारिकेलात्मके काद्ये मद्यपूर्णेऽथ भाजने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वा समुदिते रूपे मण्डलस्थे च तदृशि ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागं कुर्वीत मतिमांस्तत्रायं क्रम उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिश्युदीच्यां रुद्रकोणाद्वायव्यन्तं गणेश्वरम् ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वटुकं त्रीन् गुरून्सिद्धान्योगिनीः पीठमर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राच्यां दिशि गणेशाध आरभ्याभ्यर्चयेत्ततः ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धचक्रं दिक्चतुष्के गणेशाधस्तनान्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खगेन्द्रः सहविज्जाम्ब इल्ला+ई+अम्बया सह ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्तष्टिर्विमलोऽनन्तमेखलाम्बायुतः पुरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्या मङ्गलया कूर्म इल्ला+ई+अम्बया सह ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जैत्रो याम्ये ह्यविजितस्तथा सानन्दमेखलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काममङ्गलया मेषः कुल्ला+ई+अम्बया सह ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्ध्योऽजितोऽप्यजरया सह मेखलया परे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मच्छन्दः कुङ्कुणाम्बा च षड्युग्मं साधिकारकम् ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्ये मरुत्त ईशान्तं द्वितीया पङ्क्तिरीदृशी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमरवरदेवचित्रालिविन्ध्यगुडिका इति क्रमात्षडमी ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिल्ला+ई एरुणया तथा कुमारी च बोधा+ई ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समहालच्छी चापरमेखलया शक्तयः षडिमाः ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते हि साधिकाराः पूज्या येषामियं बहुविभेदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ततिरनवच्छिन्ना चित्रा शिष्यप्रशिष्यमयी ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दावलिबोधिप्रभुपादान्ताथ योगिशब्दान्ता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एता ओवल्ल्यः स्युर्मुद्राषट्कं क्रमात्त्वेतत् ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षाङ्गुष्ठादिकनिष्ठिकान्तमथ सा कनीयसी वामात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विदशान्तोर्ध्वगकुण्डलिबैन्दवहृन्नाभिकन्दमिति छु म्माः ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शवराडबिल्लपट्टिल्लाः करबिल्लाम्बिशरबिल्लाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अडबीडोम्बीदक्षिणबिल्लाः कुम्भारिकाक्षराख्याच ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीकोट्टकुलाद्रित्रिपुरीकामाख्यमट्टहासश्च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणपीठं चैतत्षट्कं घरपल्लिपीठगं क्रमशः ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति सङ्केताभिज्ञो भ्रमते पीठेषु यदि स सिद्धीप्सुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचिराल्लभते तत्तत्प्राप्यं यद्योगिनीवदनात् ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भट्टेन्द्रवल्कलाहीन्द्रगजेन्द्राः समहीधराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वरेतस एते षडधिकारपदोज्झिताः ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिकारो हि वीर्यस्य प्रसरः कुलवर्त्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदप्रसरयोगेन ते प्रोक्ता ऊर्ध्वरेतसः ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्याश्च गुरुतत्पत्न्यः श्रीमत्कालीकुलोदिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनात्तदेहाः क्रीडन्ति तैस्तैर्देहैरशङ्किताः ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबोधिततथेच्छाकैस्तज्जे कौलं प्रकाशते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथारूपतया तत्र गुरुत्वं परिभाषितम् ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते विशेषान्न संपूज्याः स्मर्तव्या एव केवलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽभ्यन्तरतो वायुवह्न्योर्मातृकया सह ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मालिनी क्रमशः पूज्या ततोऽन्तर्मन्त्रचक्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसिद्धप्राणसंवित्करणात्मनि या कुले ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रात्मके चितिः प्रभ्वी प्रोक्ता सेह कुलेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा मध्ये श्रीपरा देवी मातृसद्भावरूपिणी ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूज्याथ तत्समारोपादपराथ परापरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकवीरा च सा पूज्या यदिवा सकुलेश्वरा ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसरेच्छक्तिरुच्छूना सोल्लासो भैरवः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्घट्टानन्दविश्रान्त्या युग्ममित्थं प्रपूजयेत् ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाप्रकाशरूपायाः संविदो विस्फुलिङ्गवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो रश्म्योघस्तमेवात्र पूजयेद्देवतागणम् ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्द्वादशकं पूज्यं ततोऽष्टाष्टाकमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्कं वा यथेच्छं वा का सङ्ख्या किल रश्मिषु ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माहेशी वैरिञ्ची कौमारी वैष्णवी चतुर्दिक्कम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐन्द्री याम्या मुण्डा योगेशीरीशतस्तु कोणेषु ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवनान्तमघोरादिकमष्टकमस्मिन्नथाष्टके क्रमशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्घट्टानन्ददृशा सम्पूज्यं यामलीभूतम् ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाष्टकेऽपि हि विधौ नानानामप्रपञ्चिते बहुधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिरेष एव विहितस्तत्संख्या दीपमाला स्यात् ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीरत्नमालाशास्त्रे तु वर्णसंख्याः प्रदीपकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णांश्च मुख्यपूज्याया विद्याया गणयेत्सुधीः ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठक्षेत्रादिभिः साकं कुर्याद्वा कुलपूजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा श्रीमाधवकुले परमेशेन भाषितम् ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिसंस्थितिसंहारानामक्रमचतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठश्मशानसहितं पूजयेद्भोगमोक्षयोः ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनो वाथवा शक्तेश्चक्रस्याथ स्मरेदिमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यस्यत्वेन विधिं देहे पीठाख्ये पारमेश्वरम् ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अट्टहासं शिखास्थाने चरित्रं च करन्ध्रके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रुत्योः कौलगिरिं नासारन्ध्रयोश्च जयन्तिकाम् ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रुवोरुज्जयिनीं वक्त्रे प्रयागं हृदये पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराणसीं स्कन्धयुगे श्रीपीठं विरजं गले ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एडाभीमुदरे हालां नाभौ कन्दे तु गोश्रुतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपस्थे मरुकोशं च नगरं पौण्ड्रवर्धनम् ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एलापुरं पुरस्तीरं सक्थ्यूर्वोर्दक्षिणादितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुड्याकेशीं च सोपानं मायापूक्षीरके तथा ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जानुजङ्घे गुल्फयुग्मे त्वाम्रातनृपसद्मनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादाधारे तु वैरिञ्चीं कालाग्न्यवधिदारिकाम् ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाहमस्मि नचान्योऽस्ति केवलाः शक्तयस्त्वहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवंवासनां कुर्यात्सर्वदा स्मृतिमात्रतः ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तिथिर्न च नक्षत्रं नोपवासो विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्राम्यधर्मरतः सिद्ध्येत्सर्वदा स्मरणेन हि ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातङ्गकृष्णसौनिककार्मुकचार्मिकविकोषिधातुविभेदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मात्स्यिकचाक्रिकदयितास्तेषां पत्न्यो नवात्र नवयागे ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्गमवरुणाकुलगिर्यट्टहासजयन्तीचरित्रकाम्रककोट्टम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हैमपुरं नवमं स्यान्मध्ये तासां च चक्रिणी मुख्या ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजं सा पीडयते रसशल्कविभागतोऽत्र कुण्डलिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्युष्टपीठनेत्री कन्दस्था विश्वतो भ्रमति ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्ट्वा चक्रोदयं त्वित्थं मध्ये पूज्या कुलेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्कर्षिणी तदन्तान्ते संहाराप्यायकारिणी ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकवीरा चक्रयुक्ता चक्रयामलगापि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशेन्द्राग्नियमक्रव्यात्कवायूदक्षु हासतः ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकं त्रिकं यजेदेतद्भाविस्वत्रिकसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्कुण्डली भ्रुवोर्मध्यमेतदेव क्रमात्त्रयम् ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानानि क्रमात्क्षेत्रभवं सद्योगिनीगणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्वङ्गुलोन्नतानूर्ध्ववर्तुलान् क्षाममध्यकान् ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तवर्तीञ्श्रुतिदृशो दीपान्कुर्वीत सर्पिषा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्किञ्चिदथवा मध्ये स्वानुष्ठानं प्रपूजयेत् ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्वैतमेव न द्वैतमित्याज्ञा परमेशितुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धान्तवैष्णवाद्युक्ता मन्त्रा मलयुतास्ततः ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्तेजोऽसहिष्णुत्वान्निर्जीवाः स्युरिहाद्वये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशं नेत्रबन्धादि मण्डलं स्रुक्स्रुवानलम् ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हित्वात्र सिद्धिः सन्मद्ये पात्रे मध्ये कृशां यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहोरात्रमिमं यागं कुर्वतश्चापरेऽहनि ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरभोज्ये कृतेऽवश्यं मन्त्राः सिद्ध्यन्त्ययत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठस्तोत्रं पठेदत्र यागे भाग्यावहाह्वये ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तीरेवाथवा युग्मरूपा वीरस्वरूपिणीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवधूता निराचाराः पूजयेत्क्रमशो बुधः ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एक एवाथ कौलेशः स्वयं भूत्वापि तावतीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तीर्यामलयोगेन तर्पयेद्विश्वरूपवत् ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमो नाम न कश्चित्स्यात्प्रकाशमयसंविदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिदभावो हि नास्त्येव तेनाकालं तु तर्पणम् ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र क्रमे भेदतरोः समूलमुन्मूलनादासनपक्षचर्चा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथङ्न युक्ता परमेश्वरो हि स्वशक्तिधाम्नीव विशंश्रमीति ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो जपः प्रकर्तव्यस्त्रिलक्षादिविभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीयोगसञ्चारे स च चित्रस्वरूपकः ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदये सङ्गमे शान्तौ त्रिलक्षो जप उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आस्ये गमागमे सूत्रे हंसाख्ये शैवयुग्मके ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चलक्षा इमे प्रोक्ता दशांशं होममाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रे गमागमे वक्त्रे हंसे चैवाक्षसूत्रके ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिसमायोगे षड्लक्षो जप उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रे गमागमे कर्णे हंसे वक्त्रे च भामिनि ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्ते च युग्मके चैव जपः सप्तविधः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रे गमागमे कर्णावास्यं गुह्यं च गुह्यकम् ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतारेषु च मध्यस्थं सहस्रारेषु भामिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप एष रुद्रलक्षो होमोऽप्यत्र दशांशतः ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रे गमागमे कर्णौ मुखं ब्रह्मबिलान्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तनौ हस्तौ च पादौ च गुह्यचक्रे द्विरभ्यसेत् ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यत्र गतं चक्षुर्यत्र यत्र गतं मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसस्तत्र द्विरभ्यस्यो विकासाकुञ्चनात्मकः ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स आत्मा मातृका देवी शिवो देहव्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यः सोऽन्योऽहमित्येवं विकल्पं नाचरेद्यतः ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो विल्पयते तस्य सिद्धिमुक्ती सुदूरतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ षोडशलक्षादिप्राणचारे पुरोक्तवत् ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धाशुद्धविकल्पानां त्याग एकान्त उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थः स्वयमेवैष जुहोति च जपत्यपि ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपः सञ्जल्पवृत्तिश्च नादामर्शस्वरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदामृष्टस्य चिद्वह्नौ लयो होमः प्रकीर्तितः ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमर्शश्च पुरा प्रोक्तो देवीद्वादशकात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वे अन्त्ये संविदौ तत्र लयरूपाहुतिक्रिया ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशान्यास्तदुपायायेत्येवं होमे दशांशताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीशम्भुनाथ आदिक्षत्त्रिकार्थाम्भोधिचन्द्रमाः ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साकं बाह्यस्थया शक्त्या यदा त्वेष समर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदायं परमेशोक्तो रहस्यो भण्यते विधिः ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीयोगसञ्चारे ब्रह्मचर्ये स्थितिं भजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दो ब्रह्म परमं तच्च देहे त्रिधा स्थितम् ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपकारि द्वयं तत्र फलमन्यत्तदात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओष्ठ्यान्त्यत्रितयासेवी ब्रह्मचारी स उच्यते ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वर्जिता ये पशव आनन्दपरिवर्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दकृत्त्रिमाहारास्तद्वर्जं चक्रयाजकाः ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वयेऽपि निरये यान्ति रौरवे भीषणे त्विति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तेर्लक्षणमेतावत्तद्वतो ह्यविभेदिता ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृशीं तेन तां कुर्यान्नतु वर्णाद्यपेक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकालौकिकद्व्यात्मसङ्गात्तादात्म्यतोऽधिकात् ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यहेतुसहोत्था सा त्रिधोक्ता शासने गुरोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षात्परम्परायोगात्तत्तुल्येति त्रिधा पुनः ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसर्वाचारहृदये तदेतदुपसंहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडेताः शक्तयः प्रोक्ता भुक्तिमुक्तिफलप्रदाः ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाभ्यां तु सृष्टिसंहारौ तस्मान्मेलकमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामाहृत्य मिथोऽभ्यर्च्य तर्पयित्वा परस्परम् ॥ १०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तरङ्गक्रमेणैव मुख्यचक्रस्य पूजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदेवानन्दसन्दोहि संविदो ह्यन्तरङ्गकम् ॥ १०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रधानं भवेच्चक्रमनुचक्रमतोऽपरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकासात्तृप्तितः पाशोत्कर्तनात्कृतिशक्तितः ॥ १०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रं कसेश्चकेः कृत्या करोतेश्च किलोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागश्च तर्पणं बाह्ये विकासस्तच्च कीर्त्यते ॥ १०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रानुचक्रान्तरगाच्छक्तिमत्परिकल्पितात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणगादप्यथानन्दस्यन्दिनोऽभ्यवहारतः ॥ १०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धधूपस्रगादेश्च बाह्यादुच्छलनं चितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं स्वोचितवस्त्वंशैरनुचक्रेषु तर्पणम् ॥ १०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्वीयातामिहान्योन्यं मुख्यचक्रैकताकृते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं च त्रिशिरस्तन्त्रे विमलासनगोचरः ॥ ११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षषट्कस्य मध्ये तु रुद्रस्थानं समाविशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निजनिजभोगाभोगप्रविकासिनिजस्वरूपपरिमर्शे ॥ १११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमशोऽनुचक्रदेव्यः संविच्चक्रं हि मध्यमं यान्ति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्थतनोरपरस्य तु ता देहाधिष्ठितं विहाय यतः ॥ ११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसत इति तदहंयुर्नो पूर्णो नापि चोच्छलति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुचक्रदेवतात्मकमरीचिपरिपूरणाधिगतवीर्यम् ॥ ११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छक्तिशक्तिमद्युगमन्योन्यसमुन्मुखं भवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्युगलमूर्ध्वधामप्रवेशसंस्पर्शजातसङ्क्षोभम् ॥ ११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुभ्नात्यनुचक्राण्यपि तानि तदा तन्मयानि न पृथक्तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं यामलमेतद्गलितभिदासंकथं यदेव स्यात् ॥ ११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमतारतम्ययोगात्सैव हि संविद्विसर्गसङ्घट्टः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्ध्रुवधामानुत्तरमुभयात्मकजगदुदारसानन्दम् ॥ ११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नो शान्तं नाप्युदितं शान्तोदितसूतिकारणं परं कौलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनवच्छिन्नपदेप्सुस्तां संविदमात्मसात्सदा कुर्यात् ॥ ११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनवच्छिन्नं परमार्थतो हि रूपं चितो देव्याः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईदृक्तादृक्प्रायप्रशमोदयभावविलयपरिकथया ॥ ११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनवच्छिन्नं धाम प्रविशेद्वैसर्गिकं सुभगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तोदितात्मकं द्वयमथ युगपदुदेति शक्तिशक्तिमतोः ॥ ११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपमुदितं परस्परधामगतं शान्तमात्मगतमेव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयमपि वस्तुतः किल यामलमिति तथोदितं शान्तम् ॥ १२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्तद्वदुचितां सृष्टिं पुष्णाति नो तद्वान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तोदितात्मकोभयरूपपरामर्शसाम्ययोगेऽपि ॥ १२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविकस्वरमध्यपदा शक्तिः शास्त्रे ततः कथिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यामेव कुलार्थं सम्यक् संचारयेद्गुरुस्तेन ॥ १२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्द्वारेण च कथितक्रमेण संचारयेत नृषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशरीराधिकसद्भावभावितामिति ततः प्राह ॥ १२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत्कल्लटनाथः प्रोक्तसमस्तार्थलब्धये वाक्यम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मुख्यचक्रमुक्तं महेशिना योगिनीवक्त्रम् ॥ १२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैष सम्प्रदायस्तस्मात्संप्राप्यते ज्ञानम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदिदमलेख्यं भणितं वक्त्राद्वक्त्रस्थमुक्तयुक्त्या च ॥ १२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रं प्रधानचक्रं स्वा संविल्लिख्यतां च कथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ सृष्टे द्वितयेऽस्मिन् शान्तोदितधाम्नि येऽनुसंदधते ॥ १२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राच्यां विसर्गसत्तामनवच्छिदि ते पदे रूढाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये सिद्धिमाप्तुकामास्तेऽभ्युदितं रूपमाहरेयुरथो ॥ १२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव पूजयेयुः संविन्नैकट्यशुद्धतमवपुषा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदपिच मिथो हि वक्त्रात्प्रधानतो वक्त्रगं यतो भणितम् ॥ १२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजरामरपददानप्रवणं कुलसंज्ञितं परमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येऽप्यप्राप्तविबोधास्तेऽभ्युदितोत्फुल्लयागसंरूढाः ॥ १२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्परिकल्पितचक्रस्थदेवताः प्राप्नुवन्ति विज्ञानम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते तत्र शक्तिचक्रे तेनैवानन्दरसमयेन बहिः ॥ १३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्षु चतसृषु प्रोक्तक्रमेण गणनाथतः प्रभृति सर्वम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूज्य मध्यमपदे कुलेशयुग्मं त्वरात्रये देवीः ॥ १३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्ये प्रत्यरमथ किल चतुष्कमिति रश्मिचक्रमर्कारम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टकमष्टाष्टकमथ विविधं संपूजयेत्क्रमेण मुनिः ॥ १३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निजदेहगते धामनि तथैव पूज्यं समभ्यस्येत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तच्छान्तं रूपं तेनाभ्यस्तेन हृदयसंवित्त्या ॥ १३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तं शिवपदमेति हि गलिततरङ्गार्णवप्रख्यम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छान्तपदाध्यासाच्चक्रस्थो देवतागणः सर्वः ॥ १३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठत्युपरतवृत्तिः शून्यालम्बी निरानन्दः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽप्यनुचक्रदृगादिस्वरूपभाक् सोऽपि यत्तदायत्तः ॥ १३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनानन्दे मग्नस्तिष्ठत्यानन्दसाकाङ्क्षः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतत्स्वरूपसङ्घट्टमन्तरेणैष करणरश्मिगणः ॥ १३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आस्ते हि निःस्वरूपः स्वरूपलाभाय चोन्मुखितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रणरणकरसान्निजरसभरितबहिर्भावचर्वणवशेन ॥ १३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्रान्तिधाम किञ्चिल्लब्ध्वा स्वात्मन्यथार्पयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्निजविषयार्पणतः पूर्णसमुच्छलितसंविदासारः ॥ १३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुचक्रदेवतागणपरिपूरणजातवीर्यविक्षोभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रेश्वरोऽपि पूर्वोक्तयुक्तितः प्रोच्छलेद्रभसात् ॥ १३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधो विसर्ग इत्थं सङ्घट्टः प्रोदितस्तथा शान्तः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसृजति यतो विचित्रः सर्गो विगतश्च यत्र सर्ग इति ॥ १४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीतत्त्वरक्षणे श्रीनिगमे त्रिशिरोमते च तत्प्रोक्तम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डं शक्तिः शिवो लिङ्गं मेलकं परमं पदम् ॥ १४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाभ्यां सृष्टिः संहृतिस्तद्विसर्गस्त्रिविधो गमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रोतोद्वयस्य निष्ठान्तमूर्ध्वाधश्चक्रबोधनम् ॥ १४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्रामं च समावेशं सुषीणां मरुतां तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गतभेदं च यन्त्राणां सन्धीनां मर्मणामपि ॥ १४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वासप्ततिपदे देहे सहस्रारे च नित्यशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गत्यागत्यन्तरा वित्ती सङ्घट्टयति यच्छिवः ॥ १४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रयत्नात्सदा तिष्ठेत्सङ्घट्टे भैरवे पदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयोस्तन्निराकारभावसंप्राप्तिलक्षणम् ॥ १४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मात्राविभागरहितं सुस्फुटार्थप्रकाशकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यस्येद्भावसंवित्तिं सर्वभावनिवर्तनात् ॥ १४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यसोमौ तु संरुध्य लयविक्षेपमार्गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं त्रिविधविमर्शावेशसमापत्तिधाम्नि य उदेति ॥ १४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवित्परिमर्शात्मा ध्वनिस्तदेवेह मन्त्रवीर्यं स्यात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैवोदिततादृशफललाभसमुत्सुकः स्वकं मन्त्रम् ॥ १४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुसन्धाय सदा चेदास्ते मन्त्रोदयं स वै वेत्ति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रैव जपं कुर्यादनुचक्रैकत्वसंविदागमने ॥ १४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युगपल्लक्षविभेदप्रपञ्चितं नादवृत्त्यैव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीयोगसञ्चरेऽपिच मुद्रेयं योगिनीप्रिया परमा ॥ १५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणत्रयान्तराश्रितनित्योन्मुखमण्डलच्छदे कमले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सततावियुतं नालं षोडशदलकमलकलितसन्मूलम् ॥ १५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यस्थनालगुम्फितसरोजयुगघट्टनक्रमादग्नौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यस्थपूर्णसुन्दरशशधरदिनकरकलौघसङ्घट्टात् ॥ १५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिदलारुणवीर्यकलासङ्गान्मध्येऽङ्कुरः सृष्टिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति शशधरवासरपतिचित्रगुसंघट्टमुद्रया झटिति ॥ १५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्ट्यादिक्रममन्तः कुर्वंस्तुर्ये स्थितिं लभते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्खेचरमुद्रावेशेऽन्योन्यस्य शक्तिशक्तिमतोः ॥ १५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पानोपभोगलीलाहासादिषु यो भवेद्विमर्शमयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्तध्वनिरावस्फोटश्रुतिनादनादान्तैः ॥ १५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्युच्छिन्नानाहतरूपैस्तन्मन्त्रवीर्यं स्यात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति चक्राष्टकरूढः सहजं जपमाचरन् परे धाम्नि ॥ १५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्भैरवाष्टकपदं तल्लभतेऽष्टककलाभिन्नम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गमनागमनेऽवसितौ कर्णे नयने द्विलिङ्गसंपर्के ॥ १५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संमेलनयोगे देहान्ताख्ये च यामले चक्रे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुचमध्यहृदयदेशादोष्ठान्तं कण्ठगं यदव्यक्तम् ॥ १५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चक्रद्वयमध्यगमाकर्ण्य क्षोभविगमसमये यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वान्ति तत्र चैवं योऽष्टविधो नादभैरवः परमः ॥ १५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतिर्ध्वनिसमिरकृतः सा मान्त्री व्याप्तिरुच्यते परमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलाकलेशशून्यं कलाढ्यखमले तथा क्षपणकं च ॥ १६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तःस्थं कण्ठ्योष्ठ्यं चन्द्राद्व्याप्तिस्तथोन्मनान्तेयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कर्मणि कर्मणि यत्र क्वापि स्मरन् व्याप्तिम् ॥ १६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सततमलेपो जीवन्मुक्तः परभैरवीभवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृङ्मेलककलिकाकलिततनुः कोऽपि यो भवेद्गर्भे ॥ १६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तः स योगिनीभूः स्वयमेव ज्ञानभाजनं रुद्रः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीवीरावलिशास्त्रे बालोऽपि च गर्भगो हि शिवरूपः ॥ १६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदीयते यतः सारं तस्य मुख्यस्य चैष यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यश्च यागस्तेनायमादियाग इति स्मृतः ॥ १६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र तत्र च शास्त्रेऽस्य स्वरूपं स्तुतवान् विभुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीवीरावलिहार्देशखमतार्णववर्तिषु ॥ १६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसिद्धोत्फुल्लमर्यादाहीनचर्याकुलादिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युग्मस्यास्य प्रसादेन व्रतयोगविवर्जितः ॥ १६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदा स्मरणं कृत्वा आदियागैकतत्परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिदेहे निजे न्यस्येद्विद्यां कूटमनुक्रमात् ॥ १६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा चन्द्रनिभं पद्ममात्मानं भास्करद्युतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यामन्त्रात्मकं पीठद्वयमत्रैव मेलयेत् ॥ १६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न पठ्यते रहस्यत्वात्स्पष्टैः शब्दैर्मया पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुतूहली तूक्तशास्त्रसंपाठादेव लक्षयेत् ॥ १६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्भजन्ते सदा सर्वे यद्वान् देवश्च देवता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चक्रं परमं देवीयागादौ संनिधापकम् ॥ १७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देह एव परं लिङ्गं सर्वतत्त्वात्मकं शिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवताचक्रसंजुष्टं पूजाधाम तदुत्तमम् ॥ १७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव मण्डलं मुख्यं त्रित्रिशूलाब्जचक्रखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव देवताचक्रं बहिरन्तः सदा यजेत् ॥ १७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्वमन्त्रपरामर्शपूर्वं तज्जन्मभी रसैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दबहुलैः सृष्टिसंहारविधिना स्पृशेत् ॥ १७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्पर्शरभसोद्बुद्धसंविच्चक्रं तदीश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लभते परमं धाम तर्पिताशेषदैवतः ॥ १७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुयागोक्तविधिना द्रव्यैर्हृदयहारिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव स्वस्वकामर्शयोगादन्तः प्रतर्पयेत् ॥ १७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वाधारधरां चमत्कृतिरसप्रोक्षाक्षणक्षालितामात्तैर्मानसतः स्वभावकुसुमैः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वामोदसन्दोहिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दामृतनिर्भरस्वहृदयानर्घार्घपात्रक्रमात् त्वां देव्या सह देहदेवसदने देवार्चयेऽहर्निशम्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ १७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीवीरावल्यमर्यादप्रभृतौ शास्त्रसञ्चये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एष परमो यागः स्तुतः शीतांशुमौलिना ॥ १७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा प्राणवृत्तिस्थं समस्तं देवतागणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्येत्पूर्वोक्तयुक्त्यैव तत्रैवाभ्यर्चयेद्गुरुः ॥ १७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणाश्रितानां देवीनां ब्रह्मनासादिभेदिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करन्ध्रैर्विशतापानचान्द्रचक्रेण तर्पणम् ॥ १७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्राणक्रमेणैव तर्पयेद्देवतागणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचिरात्तत्प्रसादेन ज्ञानसिद्धीरथाश्नुते ॥ १८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संविन्मात्रस्थितं देवीचक्रं वा संविदर्पणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वाभोगप्रयोगेण तर्पणीयं विपश्चिता ॥ १८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र सर्वे लयं यान्ति दह्यन्ते तत्त्वसञ्चयाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां चितिं पश्य कायस्थां कालानलसमप्रभाम् ॥ १८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यरूपे श्मशानेऽस्मिन् योगिनीसिद्धसेविते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडास्थाने महारौद्रे सर्वास्तमितविग्रहे ॥ १८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरश्मिमण्डलाकीर्णे ध्वंसितध्वान्तसन्ततौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वैर्विकल्पैर्निर्मुक्ते आनन्दपदकेवले ॥ १८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असंख्यचितिसंपूर्णे श्मशाने चितिभीषणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तदेवताधारे प्रविष्टः को न सिद्ध्यति ॥ १८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमद्वीरावलीशास्त्रे इत्थं प्रोवाच भैरवी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं यागं विधायादौ तादृशौचित्यभागिनम् ॥ १८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षैकीयं स्वशिष्यं तं दीक्षयेत्तादृशि क्रमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रशक्त्या तु तं प्रोक्ष्य देवाभ्याशे निवेशयेत् ॥ १८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुजौ तस्य समालोक्य रुद्रशक्त्या प्रदीपयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयैवास्यार्पयेत्पुष्पं करयोर्गन्धदिग्धयोः ॥ १८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरालम्बौ तु तौ तस्य स्थापयित्वा विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रशक्त्याकृष्यमाणौ दीप्तयाङ्कुशरूपया ॥ १८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स स्वयमादाय वस्त्रं बद्धदृशिर्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं च पातयेत्पुष्पं तत्पाताल्लक्षयेत्कुलम् ॥ १९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽस्य मुखमुद्धाट्य पादयोः प्रणिपातयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तयोर्मूर्ध्नि चाप्यस्य देवीचक्रं समर्चयेत् ॥ १९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकर्ष्याकर्षकत्वेन प्रेर्यप्रेरकभावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीरत्नमालायां नाभिं दण्डेन संपुटम् ॥ १९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामभूषणजङ्घाभ्यां नितम्बेनाप्यलङ्कृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यहस्ते पुष्पभृते चोदनास्त्रं तु योजयेत् ॥ १९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्स स्तोभमायातः स्वयं पतति मूर्धनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवहस्तः स्वयं सोऽयं सद्यःप्रत्ययकारकः ॥ १९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव प्रयोगेण चरुकं ग्राहयेद्गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्येण दन्तकाष्ठं च तत्पातः प्राग्वदेव तु ॥ १९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करस्तोभो नेत्रपटग्रहात् प्रभृति यः किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तकाष्ठसमादानपर्यन्तस्तत्र लक्षयेत् ॥ १९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीव्रमन्दादिभेदेन शक्तिपातं तथाविधम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष समयी प्रोक्तः श्रीपूर्वे करकम्पतः ॥ १९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयी तु करस्तोभादिति श्रीभोगहस्तके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चर्वेव वा गुरुर्दद्याद्वामामृतपरिप्लुतम् ॥ १९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःशङ्कं ग्रहणाच्छक्तिगोत्रो मायोज्झितो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकम्पस्त्वाददानः स्यात् समयी वाचनादिषु ॥ १९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालान्तरेऽध्वसंशुद्ध्या पालनात्समयस्थितेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिपात्रमिति श्रीमदानन्देश्वर उच्यते ॥ २०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तु पुत्रकं कुर्यात्तदा दीक्षां समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीरत्नमालायां नादिफान्तां ज्वलत्प्रभाम् ॥ २०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यस्येच्छिखान्तं पतति तेनात्रेदृक् क्रमो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्षितस्य शिशोर्न्यस्तप्रोक्तशोध्याध्वपद्धतेः ॥ २०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋजुदेहजुषः शक्तिं पादान्मूर्धान्तमागताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशान्दहन्तीं संदीप्तां चिन्तयेत्तन्मयो गुरुः ॥ २०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविश्य ततस्तस्य मूलशोध्यात् प्रभृत्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तशोध्यावसानान्तां दहन्तीं चिन्तयेत्क्रमात् ॥ २०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सर्वाणि शोध्यानि तत्त्वादीनि पुरोक्तवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दग्ध्वा लीनां शिवे ध्यायेन्निष्कले सकलेऽथवा ॥ २०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिना योजिता मार्गे सजातीयस्य पोषणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुरुते निर्दहत्यन्तद्भिन्नजातिकदम्बकम् ॥ २०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनया शोध्यमानस्य शिशोस्तीव्रादिभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिपाताच्चितिव्योमप्राणनान्तर्बहिस्तनूः ॥ २०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आविशन्ती रुद्रशक्तिः क्रमात्सूते फलं त्विदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दमुद्भवं कम्पं निद्रां घूर्णिं च देहगाम् ॥ २०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं स्तोभितपाशस्य योजितस्यात्मनः शिवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषभोगाय कुर्वीत सृष्टिं संशुद्धतत्त्वगाम् ॥ २०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा कस्यचिन्नैवमावेशस्तद्दहेदिमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिरन्तश्चोक्तशक्त्या पतेदित्थं स भूतले ॥ २१० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य त्वेवमपि स्यान्न तमत्रोपलवत्त्यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ सप्रत्ययां दीक्षां वक्ष्ये तुष्टेन धीमता ॥ २११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शंभुनाथेनोपदिष्टां दृष्टां सद्भावशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुधाग्निमरुतो मन्दपरकालाग्निवायवः ॥ २१२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निसौधासुकूटाग्निवायुः सर्वे सषष्ठकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्पिण्डत्रयं स्तोभकारि प्रत्येकमुच्यते ॥ २१३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिबीजं स्मृतं यच्च न्यस्येत्सार्वाङ्गिकं तु तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृच्चक्रे न्यस्यते मन्त्रो द्वादशस्वरभूषितः ॥ २१४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपाकुसुमसंकाशं चैतन्यं तस्य मध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुना प्रेरितं चक्रं वह्निना परिदीपितम् ॥ २१५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्ध्यायेच्च जपेन्मन्त्रं नामान्तरितयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निमेषार्धात्तु शिष्यस्य भवेत्स्तोभो न संशयः ॥ २१६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं प्रेक्षते देवि तत्त्वे तत्त्वे नियोजितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्प्राप्तः परं तत्त्वं तदा त्वेष न पश्यति ॥ २१७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन क्रमयोगेन सर्वाध्वानं स पश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा सर्वशास्त्राण्यप्युद्ग्राहयति तत्क्षणात् ॥ २१८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक्तत्त्वविधौ दीक्षां योग्यतावशवर्तिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वाभ्यासविधानेन सिद्धयोगी समाचरेत् ॥ २१९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति संदीक्षितस्यास्य मुमुक्षोः शेषवर्तने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलक्रमेष्टिरादेश्या पञ्चावस्थासमन्विता ॥ २२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाग्रदादिषु संवित्तिर्यथा स्यादनपायिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलयागस्तथादेश्यो योगिनीमुखसंस्थितः ॥ २२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं जाग्रति कर्तव्यं स्वप्ने प्रत्येकमन्त्रगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवार्य सुप्ते मूलाख्यः स्वशक्तिपरिबृंहितः ॥ २२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्ये त्वेकैव दूत्याख्या तदतीते कुलेशिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशक्तिपरिपूर्णानामित्थं पूजा प्रवर्तते ॥ २२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डस्थादि च पूर्वोक्तं सर्वातीतावसानकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवस्थापञ्चकं प्रोक्तभेदं तस्मै निरूपयेत् ॥ २२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्य बुभुक्षोस्तु सम्यग्योगाभिषेचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रेष्ट्वा विभवैर्देवं हेमादिमयमव्रणम् ॥ २२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपाष्टकं रक्तवर्तिसर्पिषापूर्य बोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाष्टकेन तत्पूज्यं शङ्खे चापि कुलेश्वरौ ॥ २२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दामृतसंपूर्णे शिवहस्तोक्तवर्त्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाभिषिञ्चेत्तं पश्चात् स कुर्यान्मन्त्रसाधनम् ॥ २२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यस्याभिषेकोऽयमधिकारान्वितः स तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यात्पिष्टादिभिश्चास्य चतुष्षष्टिं प्रदीपकान् ॥ २२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाष्टकेन पूज्यास्ते मध्ये प्राग्वत् कुलेश्वरौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवहस्तोक्तयुक्त्यैव गुरुमप्यभिषेचयेत् ॥ २२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिक्ताविमावेवं सर्वयोगिगणेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदितौ भवतस्तत्र गुरुर्मोक्षप्रदो भवेत् ॥ २३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तात्पर्यमस्य पादस्य स सिद्धीः संप्रयच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुर्यः साधकः प्राक्स्यादन्यो मोक्षं ददात्यलम् ॥ २३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनयोः कथयेज्ज्ञानं त्रिविधं सर्वमप्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकीयाज्ञां च वितरेत् स्वक्रियाकरणं प्रति ॥ २३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्कं कारणसंज्ञं यत्तथा यः परमः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साकं भैरवनाथेन तदष्टकमुदाहृतम् ॥ २३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकं तस्य सार्वात्म्यं पश्यंस्तां वृत्तिमात्मगाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्षुरादौ संक्रमयेद्यत्र यत्रेन्द्रिये गुरुः ॥ २३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव पूर्णैः कलशैरभिषेकः परः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विना बाह्यैरपीत्युक्तं श्रीवीरावलिभैरवे ॥ २३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्य एव तु भोगेप्सोर्योगात्सिद्धतमो गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यात्सद्यस्तथाभीष्टफलदं वेधदीक्षणम् ॥ २३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेधदीक्षा च बहुधा तत्र तत्र निरूपिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा चाभ्यासवता कार्या येनोर्ध्वोर्ध्वप्रवेशतः ॥ २३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यस्य चक्रसंभेदप्रत्ययो जायते ध्रुवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येनाणिमादिका सिद्धिः श्रीमालायां च चोदिता ॥ २३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वचक्रदशालाभे पिशाचावेश एव सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रनादबिन्दुशक्तिभुजङ्गमपरात्मिका ॥ २३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोढा श्रीगह्वरे वेधदीक्षोक्ता परमेशिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वालाकुलं स्वशास्त्रोक्तं चक्रमष्टारकादिकम् ॥ २४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा तेनास्य हृच्चक्रवेधनान्मन्त्रवेधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकारं नवधा देहे न्यस्य संक्रमयेत्ततः ॥ २४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासयोगेन शिष्याय दीप्यमानं महार्चिषम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशस्तोभात्ततस्तस्य परतत्त्वे तु योजनम् ॥ २४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति दीक्षोत्तरे दृष्टो विधिर्मे शंभुनोदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादोच्चारेण नादाख्यः सृष्टिक्रमनियोगतः ॥ २४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादेन वेधयेच्चित्तं नादवेध उदीरितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुस्थानगतं चित्तं भ्रूमध्यपथसंस्थितम् ॥ २४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृल्लक्ष्ये वा महेशानि बिन्दुं ज्वालाकुलप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन संबोधयेत्साध्यं बिन्द्वाख्योऽयं प्रकीर्तितः ॥ २४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाक्तं शक्तिमदुच्चाराद्गन्धोच्चारेण सुन्दरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृङ्गाटकासनस्थं तु कुटिलं कुण्डलाकृतिम् ॥ २४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुच्चारेण चोच्चार्य वेधयेन्निखिलं जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं भ्रमरवेधेन शाक्तवेध उदाहृतः ॥ २४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा चैव परमा शक्तिरानन्दप्रविकासिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मस्थानात्परं याति फणपञ्चकभूषिता ॥ २४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलास्तत्त्वानि नन्दाद्या व्योमानि च कुलानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिकारणान्यक्षाण्येव सा पञ्चकात्मिका ॥ २४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पञ्चप्रकारा सा ब्रह्मस्थानविनिर्गता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्थाने विशन्ती तु तडिल्लीना विराजते ॥ २५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविष्टा वेधयेत्कायमात्मानं प्रतिभेदयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं भुजङ्गवेधस्तु कथितो भैरवागमे ॥ २५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावद्भावयते चित्तं यावच्चित्तं क्षयं गतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीणे चित्ते सुरेशानि परानन्द उदाहृतः ॥ २५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेन्द्रियाणि न वै प्राणा नान्तःकरणगोचरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मनो नापि मन्तव्यं न मन्ता न मनिक्रिया ॥ २५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभावपरिक्षीणः परवेध उदाहृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनुशक्तिभुवनरूपज्ञापिण्डस्थाननाडिपरभेदात् ॥ २५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवधा कलयन्त्यन्ये वेदं गुरवो रहस्यविदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायागर्भाग्निवर्णौघयुक्ते त्र्यश्रिणि मण्डले ॥ २५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा ज्वालाकरालेन तेन ग्रन्थीन् विभेदयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पैर्हन्याद्योजयेच्च परे मन्त्राभिधो विधिः ॥ २५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाड्याविश्यान्यतरया चैतन्यं कन्दधामनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डीकृत्य परिभ्रम्य पञ्चाष्टशिखया हठात् ॥ २५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिशूलाग्रगमितं क्वापि चक्रे नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्येति शाक्तो वेधोऽयं सद्यःप्रत्ययकारकः ॥ २५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारान्निर्गतया शिखया ज्योत्स्नावदातया रभसात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठमूलपीठक्रमेण शिष्यस्य लीनया व्योम्नि ॥ २५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहं स्वच्छीकृत्य क्षादीनान्तान् स्मरन्पुरोक्तपुर्योघान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निजमण्डलनिर्ध्यानात्प्रतिबिम्बयते भुवनवेधः ॥ २६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रूमध्योदितबैन्दवधामान्तः कांचिदाकृतिं रुचिराम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादात्म्येन ध्यायेच्छिष्यं पश्चाच्च तन्मयीकुर्यात् ॥ २६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति रूपवेध उक्तः सा चेहाकृतिरुपैति दृश्यत्वम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ते तत्सायुज्यं शिष्यश्चायाति तन्मयीभूतः ॥ २६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानमष्टधा यद्ध्राणादिकबुद्धिसंज्ञकरणान्तः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् स्वस्वनाडिसूत्रक्रमेण संचारयेच्छिष्ये ॥ २६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिमानदार्ढ्यबन्धक्रमेण विज्ञानसंज्ञको वेधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयव्योमनि सद्यो दिव्यज्ञानार्कसमुदयं धत्ते ॥ २६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डः परः कलात्मा सूक्ष्मः पुर्यष्टको बहिः स्थूलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छायात्मा स पराङ्मुख आदर्शादौ च संमुखो ज्ञेयः ॥ २६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति यः पिण्डविभेदस्तं रभसादुत्तरोत्तरे शमयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तद्नलने क्रमशः परमपदं पिण्डवेधेन ॥ २६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यद्देहे चक्रं तत्र शिशोरेत्य विश्रमं क्रमशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उज्ज्वलयेत्तच्चक्रं स्थानाख्यस्तत्फलप्रदो वेधः ॥ २६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाड्यः प्रधानभूतास्तिस्रोऽन्यास्तद्गतास्त्वसंख्येयाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीकारस्ताभिर्नाडीवेधोऽत्र तत्फलकृत् ॥ २६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिलषितनाडिवाहो मुख्याभिश्चक्षुरादिनिष्ठाभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्बोधप्राप्तिः स्यान्नाडीवेधे विचित्रबहुरूपा ॥ २६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लाङ्गूलाकृतिबलवत् स्वनाडिसंवोष्टितामपरनाडीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आस्फोट्य सिद्धमपि भुवि पातयति हठान्महायोगी ॥ २७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परवेधं समस्तेषु चक्रेष्वद्वैतमामृशन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परं शिवं प्रकुर्वीत शिवतापत्तिदो गुरुः ॥ २७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमद्वीरावलिकुले तथा चेत्थं निरूपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभेद्यं सर्वथा ज्ञेयं मध्यं ज्ञात्वा न लिप्यते ॥ २७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विभागक्रमे सिद्धः स गुरुर्मोचयेत् पशून् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोरग्रे विशेच्छिष्यो वक्त्रं वक्त्रे तु वेधयेत् ॥ २७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपं रूपे तु विषयैर्यावत्समरसीभवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्ते समरसीभूते द्वयोरौन्मनसी स्थितिः ॥ २७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयोश्चोन्मनोगत्या तत्काले दीक्षितो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शशिभास्करसंयोगे जीवस्तन्मयतां व्रजेत् ॥ २७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र ब्रह्मादयो देवा मुक्तये मोक्षकाङ्क्षिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरुध्य रश्मिचक्रं स्वं भोगमोक्षावुभावपि ॥ २७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रसते यदि तद्दीक्षा शार्वीयं परिकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एष मोक्षः कथितो निःस्पन्दः सर्वजन्तुषु ॥ २७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नीषोमकलाघातसङ्घातात् स्पन्दनं हरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यं प्राणं बाह्यगतं तिमिराकारयोगतः ॥ २७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्यातं रोमकूपैस्तु भ्रमन्तं सर्वकारणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यं निर्लक्ष्यमास्थाय भ्रमयेद्विसृजेत्ततः ॥ २७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संघट्टोत्पाटयोगेन वेधयेद्ग्रन्थिपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संघट्टवृत्तियुगलं मध्यधाम विचिन्तयेत् ॥ २८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नात्मव्योमबहिर्मन्त्रदेहसंधानमाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षेयं सर्वजन्तूनां शिवतापत्तिदायिका ॥ २८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षान्ते दीपकान् पक्त्वा समस्तैः साधकैः सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुः प्राश्यः कुलाचार्यैर्महापातकनाशनः ॥ २८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति श्रीरत्नमालायामूनाधिकविधिस्तु यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव पातकं तस्य प्रशमोऽयं प्रकीर्तितः ॥ २८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परेऽहनि गुरोः कार्यो यागस्तेन विना यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न विधिः पूर्णतां याति कुर्याद्यत्नेन तं ततः ॥ २८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन येन गुरुस्तुष्येत्तत्तदस्मै निवेदयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रचर्यान्तरालेऽस्या विधिः संचार उच्याते ॥ २८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलिपात्रं सुसंपूर्णं वीरेन्द्रकरसंस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवलोक्य परं ब्रह्म तत्पिवेदाज्ञया गुरोः ॥ २८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पयित्वा तु भूतानि गुरवे विनिवेदयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा भुवि गुरुं नत्वादाय संतर्प्य खेचरीः ॥ २८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वं मन्त्रं तच्च वन्दित्वा दूतीं गणप्तिं गुरून् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रपं वीरसङ्घातं गुर्वादिक्रमशस्ततः ॥ २८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरस्पृष्टं स्वयं द्रव्यं पिवेन्नैवान्यथा क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परब्रह्मण्यवेत्तारोऽगमागमविवर्जिताः ॥ २८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोभमोहमदक्रोधरागमायाजुषश्च ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैः साकं न च कर्तव्यमेतच्छ्रेयोर्थिनात्मनि ॥ २९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागादौ यागमध्ये च यागान्ते गुरुपूजने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैमित्तिकेषु प्रोक्तेषु शिष्यः कुर्यादिमं विधिम् ॥ २९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति रहस्यविधिः परिचर्चितो गुरुमुखानुभवैः सुपरिस्फुटः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 30 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ यथोचितमन्त्रकदम्बकं त्रिककुलक्रमयोगि निरूप्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावद्विमर्शानारूढधियां तात्सिद्धये क्रमात् ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिबुद्धा हि ते मन्त्रा विमर्शैकस्वभावकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रस्यैव चिद्धाम्नः स्वातन्त्र्यात् कर्तृतामयाः ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमाविशन्ति चाचार्यं तं तादात्म्यनिरूढितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रीकुर्वते यान्ति करणान्यपि कर्तृताम् ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारशक्तौ ह्रीं पृथ्वीप्रभृतौ तु चतुष्टये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्ष्लां क्ष्वीं वं क्षमिति प्राहुः क्रमाद्वर्णचतुष्टयम् ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हं नाले यं तथा रं लं वं धर्मादिचतुष्टये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋं ॠं ऌं ऌऌं चतुष्के च विपरीतक्रमाद्भवेत् ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ॐ औं हस्त्रयमित्येतद्विद्यामायाकलात्रये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुस्वारविसर्गौ च विद्येशेश्वरतत्त्वयोः ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कादिभान्ताः केसरेषु प्राणोऽष्टस्वरसंयुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबिन्दुको दलेष्वष्टस्वथ स्वं नाम दीपितम् ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तीनां नवकस्य स्याच्छषसा मण्डलत्रये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबिन्दुकाः क्ष्मं प्रेते ज्रं शूलशृङ्गेषु कल्पयेत् ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथगासनपूजायां क्रमान्मन्त्रा इमे स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्षेपपूजने तु प्रागाद्यमन्त्यं च बीजकम् ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदायाधारशक्त्यादिशूलशृङ्गान्तमर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निमारुतपृथ्व्यम्बुसषष्ठस्वरबिन्दुकम् ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रतिशेखरमन्त्रोऽस्य वक्त्राङ्गं ह्रस्वदीर्घकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निप्राणाग्निसंहारकालेन्द्राम्बुसमीरणाः ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सषष्ठस्वरबिर्न्द्वधचन्द्राद्याः स्युर्नवात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुनादादिका व्याप्तिः श्रीमत्त्रैशिरसे मते ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेपाक्रान्तिचिदुद्बोधदीपनस्थापनान्यथ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संवित्तिस्तदापत्तिरिति संज्ञाभिशब्दिता ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतावती महाव्याप्तिर्मूर्तित्वेनात्र कीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिणामस्तल्लयश्च नमस्कारः स उच्यते ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष त्र्यर्णोज्झितोऽधस्ताद्दीर्घैः षड्भिः स्वरैर्युतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गानि हृदादीनि वक्त्राण्यस्य च कल्पयेत् ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षयरवलबीजैस्तु दीप्तैर्बिन्दुविभूषितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
झकारसंहृतिप्राणाः सषष्ठस्वरबिन्दुकाः ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष भैरवसद्मावश्चन्द्रार्धादिविभूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकामालिनीमन्त्रौ प्रागेव समुदाहृतौ ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारोऽथ चतुर्थ्यन्ता संज्ञा नतिरिति क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणेशादिषु मन्त्रः स्याद्बीजं येषु न चोदितम् ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नामाद्यक्षरमाकारबिन्दुचन्द्रादिदीपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषामेव बीजानां तच्चतुर्दशषष्ठयुक् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमन्त्रितान्यघोर्यादित्रितयस्य क्रमोदितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजैर्विसर्गिणी माया हुं हकारो विसर्गवान् ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्देवीत्रयस्यापि क्रमादामन्त्रणत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयस्मिन्पदेऽकार एकारस्येह च स्मृतः ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः शक्तिद्वयामन्त्रो लुप्तं तत्रान्त्यमक्षरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेऽग्निवर्णावुभौ पञ्चस्वरयुक्तौ परौ पृथक् ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारयुक्तावस्त्रं हुं ह विसर्गी पुनः शरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारेण सह वस्वग्निवर्णार्धार्णद्वयाधिका ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा परापरादेव्या विद्या श्रीत्रिकशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चषट्पञ्चवेदाक्षिवह्निनेत्राक्षरं पदम् ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोर्यादौ सप्तके स्यात् पिवन्याः परिशिष्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकवर्णगोऽप्युक्तः सिद्धयोगीश्वरीमते ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवताचक्रविन्यासः स बहुत्वान्न लिप्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माया विसर्गिणी हुं फट् चेति मन्त्रोऽपरात्मकः ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परायास्तूक्तसद्व्याप्तिर्जीवः सहचतुर्दशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सानेकभेदा त्रिशिरःशास्त्रे प्रोक्ता महेशिना ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपतो विभिन्नापि रचनानेकसङ्कुला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवः प्राणस्थ एवात्र प्राणो वा जीवसंस्थितः ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधाराधेयभावेन अविनाभावयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसं चामृतमध्यस्थं कालरुद्रविभेदितम् ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनेशशिरोयुक्तमनङ्गद्वययोजितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीप्ताद्दीप्ततरं ज्ञेयं षट्चक्रक्रमयोजितम् ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणं दण्डासनस्थं तु गुह्यशक्तीच्छया युतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परेयं वाचिकोद्दिष्टा महाज्ञानस्वरूपतः ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुटं भैरवहृज्ज्ञानमिदं त्वेकाक्षरं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतं केवलं खस्थं यद्वा सावित्रिकायुतम् ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यद्वयसमोपेतं पराया हृदयं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युग्मयागे प्रसिद्धं तु कर्तव्यं तत्त्ववेदिभिः ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्येऽप्येकाक्षरा ये तु एकवीरविधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुप्ता गुप्ततरास्ते तु अंगाभिजनवर्जिताः ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यष्टव्याः साधकेन्द्रैस्तु कुलस्थाः सिद्धिदायकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलक्रमविधानेन सूक्ष्मविज्ञानयोगतः ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुष्ठेयाः सदा देवि स्त्रिया वा पुरुषेण वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकारो दीर्घषट्केन युक्तोऽङ्गान्याननानि तु ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् स एव परं ह्रस्वपञ्चस्वरखसंयुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारैः पञ्चभिर्मन्त्रो विद्याङ्गहृदयं भवेत् ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवश्चामृते तेजोमालिनि स्वाहया सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशाक्षरं ब्रह्मशिरस्तन्मालिनीमते ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदवेदनि हूं फट्च प्रणवादियुता शिखा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रिणे वज्रधराय स्वाहेत्योंकारपूर्वकम् ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशाक्षरं वर्म पुरुष्टुतमिति स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारो द्विजिह्वः खशरस्वरयुग्जीव एव च ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रमेतत्प्रकाशात्म सर्वसाधारणं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारः श्लीं पशु हुं फत् च तदस्त्रं रसवर्णकम् ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लरटक्षवयैर्दीर्घैः समयुक्तैः सबिन्दुकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रादयस्तदस्त्राणि ह्रस्वैर्विष्णुप्रजापती ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मृतौ तुर्यद्वितीयाभ्यां ह्रस्वाभ्यां पद्मचक्रके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमः स्वाहा तथा वौषट् हुं वषट् फट् च जातयः ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गेषु क्रमशः षट्सु कर्मस्वथ तदात्मिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपे होमे तथाप्याये समुच्चाटेऽथ शान्तिके ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिचारे च मन्त्राणां नमस्कारादिजातयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षिषण्मुनिवर्गेभ्यो द्वितीयाः सह बिन्दुना ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योन्यर्णेन च मातॄणां सद्मावः कालकर्षिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्योज्झितो वाप्यन्तेन वर्जितो वाथ संमतः ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवः प्राणपुटान्तःस्थः कालानलसमद्युतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिदीप्तस्तु वामांघ्रिर्भूषितो मूर्ध्नि बिन्दुना ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षजानुगतश्चायं सर्वमातृगणार्चितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन प्राणिताः सर्वे ददते वाञ्छितं फलम् ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्भावः परमो ह्येष मातॄणां भैरवस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादेनं जपेन्मन्त्री य इच्छेत्सिद्धिमुत्तमाम् ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रशक्तिसमावेशो नित्यमत्र प्रतिष्ठितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मादेषा परा शक्तिर्भेदेनान्येन कीर्तिता ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्यः सिद्धयस्तन्त्रे ताः सर्वाः कुरुते त्वियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गवक्त्राणि चाप्यस्याः प्राग्वत्स्वरनियोगतः ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डो जीवस्त्रिशूलं च दक्षाङ्गुल्यपरस्तनौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिकण्ठौ मरुद्रुद्रौ विसर्गः सत्रिशूलकः ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वयोगिनिचक्राणामधिपोऽयमुदाहृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्याप्युच्चारणादेव संवित्तिः स्यात्पुरोदिता ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाचण्डेति तु योगेश्वऋ इत्यष्टवर्णकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवार्णेयं गुप्ततरा सद्भावः कालकर्षिणी ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीडामरे महायागे परात्परतरोदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुधाच्छेदकषण्ठाद्यैर्बीजं छेदकमस्वरम् ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्यर्धार्णा कालरात्रिः क्षुरिका मालिनीमते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतावर्तनया ह्यस्या जायते मूर्ध्नि वेदना ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्रत्ययमालोच्य मृत्युजिद्ध्यानमाश्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैनां समुच्चरेद्देवि य इच्छेद्दीर्घजीवितम् ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विर्दण्डाग्नी शूलनभःप्राणाश्छेत्त्रनलौ तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूटाग्नी सविसर्गाश्च पञ्चाप्येतेऽथ पञ्चसु ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमस्विति शिवेनोक्तं तन्त्रसद्भावशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छेदिनी क्षुरिकेयं स्याद्यया योजयते परे ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्द्विन्द्वनलकूटाग्निमरुत्षष्ठस्वरैर्युतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपादतलमूर्धान्तं स्मरेदस्त्रमिदं ज्वलत् ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुञ्चनं चाङ्गुलीनां तु कर्तव्यं चोदनं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जान्वादिपरचक्रान्तं चक्राच्चक्रं तु कुञ्चयेत् ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितं सरहस्यं तु सद्योनिर्वाणकं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोच्यते ब्रह्मविद्या सद्यःप्रत्ययदायिनी ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवः श्रीभूतिराजो यामस्मभ्यं प्रत्यपादयत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषामेव भूतानां मरणे समुपस्थिते ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यया पठितयोत्क्रम्य जीवो याति निरञ्जनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या ज्ञानिनोऽपि संपूर्णकृत्यस्यापि श्रुता सती ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणादिच्छेदजां मृत्युव्यथां सद्यो व्यपोहति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यामाकर्ण्य महामोहविवशोऽपि क्रमाद्गतः ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबोधं वक्तृसांमुख्यमभ्येति रभसात्स्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमपदात्त्वमिहागाः सनातनस्त्वं जहीहि देहान्तम् ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादाङ्गुष्ठादि विभो निबन्धनं बन्धनं ह्युग्रम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आर्यावाक्यमिदं पूर्वं भुवनाख्यैः पदैर्भवेत् ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुल्फान्ते जानुगतं जत्रुस्थं बन्धनं तथा मेढ्रे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जहिहि पुरमग्र्यमध्यं हृत्पद्मात्त्वं समुत्तिष्ठ ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतावद्भिः पदैरेतदार्यावाक्यं द्वितीयकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंस हयग्रीव विभो सदाशिवस्त्वं परोऽसि जीवाख्यः ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रविसोमवह्निसङ्घदृबिन्दुदेहो हहह समुत्क्राम ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयमार्यावाक्यं प्राक्संख्यैरेकाधिकैः पदैः ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसमहामन्त्रमयः सनातनस्त्वं शुभाशुभापेक्षी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलमध्यनिविष्टः शक्तिमहासेतुकारणमहार्थः ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कमलोभयविनिविष्टः प्रबोधमायाहि देवतादेह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आर्यावाक्यमिदं सार्धं रुद्रसंख्यपदेरितम् ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःश्वासे त्वपशब्दस्य स्थानेऽस्त्युप इति ध्वनिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानात्त्वं बद्धः प्रबोधितोत्तिष्ठ देवादे ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्पञ्चममार्यार्धवाक्यं स्यात्सप्तभिः पदैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रज तालुसाह्वयान्तं ह्यौडम्बरघट्टितं महाद्वारम् ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्य प्रयाहि हंहो हंहो वा वामदेवपदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आर्य्यावाक्यमिदं षष्ठं स्याच्चतुर्दशभिः पदैः ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रन्थीश्वर परमात्मन् शान्त महातालुरन्ध्रमासाद्य ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्क्रम हे देहेश्वर निरञ्जनं शिवपदं प्रयाह्याशु ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आर्यावाक्यं सप्तमं स्यात्तच्चतुर्दशभिः पदैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभञ्जनस्त्वमित्येवं पाठो निःश्वासशासने ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आक्रम्य मध्यमार्गं प्राणापानौ समाहृत्य ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मौ त्यक्त्वा नारायण याहि शान्तान्तम् ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आर्यावाक्यमिदं प्रोक्तमष्टमं नवभिः पदैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हे ब्रह्मन् हे विष्णो हे रुद्र शिवोऽसि वासुदेवस्त्वम् ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नीषोमसनातनमृत्पिण्डं जहिहि हे महाकाश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्भुवनसंख्यातैरार्य्यावाक्यं प्रकीर्तितम् ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सनात्म त्रिपिण्डमिति महाकोशमिति स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदत्रयं तु निःश्वासमुकुटोत्तरकादिषु ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठमात्रममलमावरणं जहिहि हे महासूक्ष्म ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आर्य्यावाक्यमिदं षड्भिः पदैर्दशममुच्यते ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलं द्विरिति सूक्ष्मं चेत्येवं श्रीमुकुटोत्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषस्त्वं प्रकृतिमयैर्बद्धोऽहङ्कारतन्तुना बन्धैः ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभवाभव नित्योदित परमात्मंस्त्यज सरागमध्वानम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्त्रयोदशपदं स्यादार्यावाक्यमुत्तमम् ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रींहूंमन्त्रशरीरमविलम्बमाशु त्वमेहि देहान्तम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आर्यार्धवाक्यमेतत्स्याद् द्वादशं षट्पदं परम् ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदिदं गुणभूतमयं त्यज स्व षोट्कोशिकं पिण्डम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् त्रयोदशमार्यार्धं पदैः सप्तभिरीदृशम् ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मा देहं भूतमयं प्रगृह्यतां शाश्वतं महादेहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आर्यार्धवाक्यं तावद्भिः पदैरेतच्चतुर्दशम् ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलममलमनन्तं त्रिधा स्थितं गच्छ भित्त्वैतत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आर्यार्धवाक्यमष्टाभिः पदैः पञ्चदशं त्विदम् ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलेयं ब्रह्मविद्या स्यात्पञ्चदशभिः स्फुटैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाक्यैः पञ्चाक्षरैस्त्वस्या निष्कला परिकीर्त्यते ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिवाक्यं ययाद्यन्तयोजिता परिपठ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारो माया वेदकलो मातृतारो नवात्मकः ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति पञ्चाक्षराणि स्युः प्रोक्तव्याप्त्यनुसारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुप्राणामृतजलं मरुत्षष्ठस्वरान्वितम् ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेन शक्त्युच्चारस्थबीजेनालभ्यते पशुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतदीक्षाविधिः पूर्वं ब्रह्मघ्नोऽपि विशुद्ध्यति ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लघुत्वेन तुलाशुद्धिः सद्यःप्रत्ययकारिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारः शमरयैः पिण्डो नतिश्च चतुरर्णकम् ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकिनीस्तोभनं मर्म हृदयं जीवितं त्विदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठप्राणत्रिकूटोर्ध्वबाहुशूलाख्यबिन्दुभिः ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनच्कनासाधोवक्त्रचन्द्रखण्डैश्च मण्डितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयं भैरवाख्यं तु सर्वसंहारकारकम् ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निमण्डलमध्यस्थभैरवानलतापिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशमायान्ति शाकिन्यः स्थानमेतेन चेद्दहेत् ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्जयेत्ताः प्रथममन्यथा च्छिद्रयन्ति ताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रीं क्लीं व्लें क्लें एभिर्वर्णैर्द्वादशस्वरभूषितैः ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रियमेलापनं नाम हृदयं सम्पुटं जपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकमथवा द्वाभ्यां सर्वैर्वा विधिरुत्तमः ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुलामेलकयोगः श्रीतन्त्रसद्भावशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
य उक्तः शम्भुनाथेन स मया दर्शितः क्रमात् ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ वित्तविहीनानां प्रपन्नानां च तत्त्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देशकालादिदोषेण न तथाध्यवसायिनाम् ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकर्तव्या यथा दीक्षा श्रीसन्तत्यागमोदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथ्यते हाटकेशानपातालाधिपचोदिता ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीनाथ आर्य भगवन्नेतत्त्रितयं हि कन्द आधारे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरुणो मच्छन्दो भगवत्त इति त्रयमिदं हृदये ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मादिवर्गसंज्ञाश्चत्वारः कण्ठदेशगाः पूज्याः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रींश्रींपूर्वाः सर्वे सम्बोधजुषश्च पादशब्दान्ताः ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्धतले विद्यात्रयमुक्तं भाव्यथ मनोऽभियोगेन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुसुमैरानन्दैर्वा भावनया वापि केवलया ॥ १०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुणा तत्त्वविदा किल शिष्यो यदि मोक्षमात्रकृतहृदयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षैकदानचतुरा दीक्षा सेयं परोपनिषदुक्ता ॥ १०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्दीक्षादीक्षित एतद्विद्यात्रयं स्मरन् हृदये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यार्चादि विनैव हि व्रजति परं धाम देहान्ते ॥ १०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवो माया बिन्दुर्वर्णत्रयमादितः कुर्यात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदपञ्चकस्य संबोधनयुक्तस्याग्निदयितान्ते ॥ १०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धसाधनि तत्पूर्वं शब्दब्रह्मस्वरूपिणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तबन्धशब्देन सहितं च निकृन्तनि ॥ १०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोधनि शिवसद्भावजनन्यामन्त्रितं च तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाष्टरन्ध्रत्र्यष्टार्णक्रमेण पदपञ्चकम् ॥ १०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खपञ्चार्णा परब्रह्मविद्येयं मोक्षदा शिवा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरेच्छे घान्तश्च सत्रयोदशसुस्वरः ॥ ११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्य वर्णत्रयस्यान्ते त्वन्तःस्थानां चतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्गाद्यश्वौ त्र्यस्रबिन्दुयुक् पान्तोऽर्णत्रयादतः ॥ १११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाहाटकशब्दाद्यमीश्वरीत्यर्णसप्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमन्त्रितं क्षमस्वेति त्र्यर्णं पापान्तकारिणि ॥ ११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडर्णं पापशब्दादिविमोहनिपदं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पापं हन धुन द्विर्द्विर्दशार्णं पदमीदृशम् ॥ ११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चम्यन्तं षडर्णं स्याद्रुद्रशक्तिवशादिति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एकाक्षरं यत्तद्विसर्गब्रह्म कीर्तितम् ॥ ११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदनच्कतकारेण सहैकीभावतः पठेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रन्ध्राब्धिवर्णा विद्येयं दीक्षाविद्येति कीर्तिता ॥ ११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायार्णञ्च परे ब्रह्मे चतुर्विद्ये पदत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टार्णमथ पञ्चार्णं योगधारिणिसंज्ञितम् ॥ ११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मान्तरात्मपरमात्मरूपं च पदत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकारान्तं बोधनस्थं दशार्णं परिकीर्तितम् ॥ ११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रशक्तीति वेदार्णं स्याद्रुद्रदयितेऽथ मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पापं दहदहेत्येषा द्वादशार्णा चतुष्पदी ॥ ११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्ये सदाशिवे युग्मं षट्कं बिन्द्विषुसावहा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सार्धवर्णचतुष्कं तदित्येषा समयापहा ॥ ११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्या सार्धार्णखशरसंख्या सा पारमेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्विद्यात्रयं श्रीमद्भूतिराजो न्यरूपयत् ॥ १२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः साक्षादभजच्छ्रीमाञ्श्रीकण्ठो मानुषीं तनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र वीर्यं पुरैवोक्तं सर्वत्रानुसरेद्गुरुः ॥ १२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थबीजप्रवेशान्तरुच्चाराद्यनुसारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नहि तत्किंचनाप्यस्ति यत्पुरा न निरूपितम् ॥ १२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्फला पुनरुक्तिस्तु नास्मभ्यं जातु रोचते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवं मन्त्रविद्यादिस्वरूपमुपवर्णितम् ॥ १२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 31 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ मण्डलसद्भावः संक्षेपेणाभिधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयित्वा दिशं पूर्वां सूत्रमास्फालयेत्समम् ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्धयित्वा मध्यप्राक्प्रतीचीष्वङ्कयेत्पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽप्यर्धतदर्धार्धमानतः पूर्वपश्चिमौ ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्कयेत्तावता दद्यात् सूत्रेण भ्रमयुग्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्यसन्धिद्वयं त्वेवं दक्षिणोत्तरयोर्भवेत् ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये पातयेत्सूत्रं दक्षिणोत्तरसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि वा प्राक्पराक्तुल्यसूत्रेणोत्तरदक्षिणे ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्कयेदपरादङ्कात् पूर्वादपि तथैव ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्यमध्ये क्षिपेत्सूत्रमायतं दक्षिणोत्तरे ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मतक्षेत्रार्धमानेन मध्याद्दिक्ष्वङ्कयेत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्राभ्यां दिग्द्वयोत्थाभ्यां मत्स्यः स्यात्प्रतिकोणगः ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्येषु वेदाः सूत्राणीत्येवं स्याच्चतुरस्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकस्मात्प्रभृति प्रोक्तं शतान्तं मण्डलं यतः ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धातन्त्रे मण्डलानां शतं तत्पीठ उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तन्मध्यगतं मुख्यं मण्डलानां त्रयं स्मृतम् ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यशूलं त्रित्रिशूलं नवशूलमिति स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र शूलविधानं यदुक्तं भेदैरनन्तकैः ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्योनि मण्डलं ब्रूमः सद्भावक्रमदर्शितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदाश्रिते चतुर्हस्ते त्रिभागं सर्वतस्त्यजेत् ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागैः षोडशभिः सर्वं तत्तत्क्षेत्रं विभाजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मसूत्रद्वयस्याथ मध्यं ब्रह्मपदं स्फुटम् ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वावधिं ततो लक्ष्यं चतुर्थं सूत्रमादितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तिर्यग्व्रजेत् सूत्रं चतुर्थं तदनन्तरे ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोष्ठे चेन्दुद्वयं कुर्याद्बहिर्भागार्धभागतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोर्लग्नं ब्रह्मसूत्रात्तृतीये मर्मणि स्थितम् ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोष्ठकार्धेऽपरं चेति युग्ममन्तर्मुखं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मसूत्राद्द्वितीयस्मिन् हस्ते मर्मणि निश्चलम् ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा पूर्णेन्दुयुगलं वर्तयेत विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मसूत्रगतात् षष्ठात् तिर्यग्भागात्तृतीयके ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वार्धकोष्ठके सूत्रं पूर्णचन्द्राग्रलम्बितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमयेदुन्मुखं खण्डचन्द्रयुग्वह्निभागगम् ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिर्यग्भागद्वयं त्यक्त्वा खण्डेन्दोः पश्चिमात्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणं यावत्तथा स्याच्च कुर्यात् खण्डं भ्रमद्वयम् ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुतीक्ष्णकुटिलाग्रं तदेकं शृङ्गं प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयस्मिन्नपि प्रोक्तः शृङ्ग एष विधिः स्फुटः ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यशृङ्गेऽथ कर्तव्ये तृतीये ऊर्ध्वकोष्ठके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थार्धे च चन्द्रार्धद्वयमन्तर्मुखं भवेत् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च पूर्णेन्दुमेकं प्राग्वर्तितं प्राप्नुयाद्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यग्रन्थियोगेन बद्धारत्वं प्रजायते ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं द्वितीयपार्श्वेऽस्य खण्डेन्दुद्वयवर्तनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याभ्यां गण्डिका श्लिष्टा पराभ्यामग्रतो नयेत् ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्रं पार्श्वद्वये येन तीक्ष्णं स्यान्मध्यशृङ्गगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वद्वयाधरे पश्चाद्ब्रह्मसूत्रं द्वितीयकम् ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवधानेन संग्राह्यमाचार्येणोहवेदिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेत्पश्चान्मुखो मन्त्री तस्मिंश्च ब्रह्मसूत्रके ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यशृङ्गं वर्जयित्वा सर्वः पूर्वोदितो विधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो यदुन्मुखं खण्डचन्द्रयुग्मं पुरोदितम् ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो द्वयेन कर्तव्या गण्डिकान्तःसुसंगता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वयेनाग्रगसूत्राभ्यां मध्यशृङ्गद्वयं भवेत् ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधो भागविवृद्ध्यास्य पद्मं वृत्तचतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्चक्रं षोडशारं द्वादशारं द्विधाथ तत् ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये कुलेश्वरीस्थानं व्योम वा तिलकं च वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मं वाथ षडरं वा वियद्द्वादशकं च वा ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रित्रिशूलेऽत्र सप्तारे श्लिष्टमात्रेण मध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मानामथ चक्राणां व्योम्नां वा सप्तकं भवेत् ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिश्रितं वाथ संकीर्णं समासव्यासभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः क्षेत्रार्धमानेन क्षेत्रं तत्राधिकं क्षिपेत् ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र दण्डः स्मृतो भागः षडरामलसारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुतीक्ष्णाग्रः सुरक्ताभः क्षणादावेशकारकः ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या सा कुण्डलिनी देवी तरङ्गाख्या महोर्मिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा षडश्रेण कन्दाख्ये स्थिता षड्देवतात्मिका ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टभागैश्च विस्तीर्णो दीर्घश्चापि तदर्धतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो द्वाराणि कार्याणि चित्रवर्तनया क्रमात् ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदाश्रायतरूपाणि यदिवा वृत्तमात्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पष्टशृङ्गमथो कुर्याद्यदिवा वैपरीत्यतः ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मुखं चन्द्रयुग्मं वा भङ्क्त्वा कुर्याच्चतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुटिलो मध्यतः स्पष्टोऽधोमुखः पार्श्वगः स्थितः ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तानोऽर्धोऽसमः पूर्णः श्लिष्टो ग्रन्थिगतस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रस्येत्थं द्वादशधा वर्तना भ्रमभेदिनी ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्बहिर्मुखत्वेन सा पुनर्द्विविधा मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्भेदान्मण्डलानां स्यादसङ्ख्यो भेदविस्तरः ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठवीथीबहिअर्भूमिकण्ठकर्णकपोलतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोभोपशोभासंभेदाद्गुणरेखाविकल्पतः ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्तिकद्वितयाद्यष्टतयापर्यन्तभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावाभावविकल्पेन मण्डलानामनन्तता ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो रजांसि देयानि यथाशोभानुसारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्दूरं राजवर्तं च खटिका च सितोत्तमा ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमानि रजांसीह देवतात्रययोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परा चन्द्रसमप्रख्या रक्ता देवी परापरा ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरा सा परा काली भीषणा चण्डयोगिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वैतन्मण्डलं देव्यः सर्वा नृत्यन्ति सर्वदा ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनर्चितेऽप्यदीक्षेण दृष्टे दीक्ष्येत मातृभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंवातिबहुनोक्तेन त्रित्रिशूलारसप्तकाः ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलयागाः षट् सहस्राण्येवं सार्धशतद्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या सा देवी परा शक्तिः प्राणवाहा व्यवस्थिता ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वान्तः कुण्डलाकारा सा साक्षादत्र वर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वानि तत्त्वदेव्यश्च विश्वमस्मिन्प्रतिष्ठितम् ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रोर्ध्वे तन्तुमात्रेण तिस्रः शूलारगाः स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनत्वेन चेच्छाद्या भोगमोक्षप्रसाधिकाः ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तास्तु मोक्षैककामस्य शूलाराविद्धमध्यकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादेनं महायागं महाविभवविस्तरैः ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद्भूतिकामो वा मोक्षकामोऽपिवा बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्य दर्शनमात्रेण भूतवेतालगुह्यकाः ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पलायन्ते दश दिशः शिवः साक्षात्प्रसीदति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्दशक्तिबलाविद्धोऽप्येतन्मण्डलपूजनात् ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सततं मासषट्केन त्रिकज्ञानं समश्नुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्प्राप्य हेयोपादेयं स्वयमेव विचार्य सः ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहान्ते स्याद्भैरवात्मा सिद्धिकामोऽथ सिद्ध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलस्यास्य यो व्याप्तिं देवतान्यासमेव च ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्तनां च विजानाति स गुरुस्त्रिकशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य पादरजो मूर्ध्नि धार्यं शिवसमीहिना ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र सृष्टिस्थितिध्वंसान् क्रमात् त्रीनपि पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्यं तु मध्यतो यद्वा सर्वेषु परिपूरकम् ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुस्त्रिशूलं वा गुप्तदण्डं यागं समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र तत् पूजयेत्सम्यक् स्फुटं क्रमचतुष्टयम् ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येतत्कथितं गुप्ते षडर्धहृदये परे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्के प्रोक्तं सूचितं श्रीसिद्धयोगीश्वरीमते ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्रतः सूत्रयित्वा तु मण्डलं सर्वकामदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाशूलसमोपेतं पद्मचक्रादिभूषितम् ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारे द्वारे लिखेच्छूलं वर्जयित्वा तु पश्चिमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणेष्वपिच वा कार्यं महाशूलं द्रुमान्वितम् ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृताम्भोभवारीणां शूलाग्रे तु त्रिकं त्रिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूल इत्थं प्रकर्तव्यमष्टधा तत् त्रिधापिवा ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं संसूचितं दिव्यं खेचरीणां पुरं त्विति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानान्तरेऽपि कथितं श्रीसिद्धातन्त्रशासने ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कजं मध्ये तदर्धेन शूलशृङ्गाणि तानि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलाङ्कं मण्डलं कल्प्यं कमलाङ्कं च पूरणे ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ शूलाब्जविन्यासः श्रीपूर्वे त्रिशिरोमते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धातन्त्रे त्रिककुले देव्यायामलमालयोः ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथोक्तः सारशास्त्रे च तन्त्रसद्भावगुह्ययोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा प्रदर्श्यते स्पष्टं यद्यप्युक्तक्रमाद्गतः ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदाश्रिते त्रिहस्ते प्राक् पूर्वमर्ध विभाजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तार्धं सर्वतस्त्यक्त्वा पूर्वोदग्याम्यदिग्गतम् ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यङ्गुलैः कोष्ठकैरूर्ध्वैस्तिर्यक् चाष्टद्विधात्मकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वौ द्वौ भागौ परित्यज्य पुनर्दक्षिणसौम्यगौ ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणः पार्श्वयोर्जीवाच्चतुर्थात् पूर्वतस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागार्धभागमानं तु खण्डचन्द्रद्वयं द्वयम् ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोरन्तस्तृतीये तु दक्षिणोत्तरपार्श्वयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवे खण्डेन्दुयुगलं कुर्यादन्तर्भ्रमाद्बुधः ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोरपरमर्मस्थं खण्डेन्दुद्वयकोटिगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर्मुखं भ्रमं कुर्यात् खण्डचन्द्रद्वयं द्वयम् ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वद्ब्रह्मणि कुर्वीत भागभागार्धसंमितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो द्वितीयभागान्ते ब्रह्मणः पार्श्वयोर्द्वयोः ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वे रेखे पूर्वगे नेये भागत्र्यंशशमे बुधैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकार्धेन्दूर्ध्वकोटिस्थं ब्रह्मसूत्राग्रसङ्गतम् ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्रद्वयं प्रकुर्वीत मध्यशृङ्गप्रसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदग्रपार्श्वयोर्जीवात् सूत्रमेकान्तरे धृतम् ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिद्वितीयखण्डेन्दुकोणात् कोणान्तमानयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोरेवापराज्जीवात् प्रथमार्धेन्दुकोणतः ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वदेव नयेत्सूत्रं शृङ्गद्वितयसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रार्धे चापरे दण्डो द्विकरश्छन्नपञ्चकः ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्विस्तृतं चतुर्दीर्घं तदधोऽमलसारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदाङ्गुलं च तदधो मूलं तीक्ष्णाग्रमिष्यते ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिक्षेत्रस्य कुर्वीत दिक्षु द्वारचतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तायामं तदर्धं वा विस्तारादपि तत्समम् ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विगुणं बाह्यतः कुर्यात्ततः पद्मं यथा शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकभागमानानि कुर्याद्वृत्तानि वेदवत् ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्ष्वष्टौ पुनरप्यष्टौ जीवसूत्राणि षोडश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वयोर्द्वयोः पुनर्मध्ये तत्संख्यातानि पातयेत् ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषां तृतीयवृत्तस्थं पार्श्वजीवसमं भ्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदन्तं प्रकुर्वीत ततो जीवाग्रमानयेत् ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रैव कुत्रचित्सङ्गस्तत्संबन्धे स्थिरीकृते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र कृत्वा नयेन्मन्त्री पत्राग्राणां प्रसिद्धये ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकस्मिन्दले कुर्यात्केसराणां त्रयं त्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विगुणाष्टाङ्गुलं कार्यं तद्वच्छृङ्गकजत्रयम् ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिका पीतवर्णेन मूलमध्याग्रभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितं रक्तं तथा पीतं कार्यं केसरजालकम् ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलानि शुक्लवर्णानि प्रतिवारणया सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठं तद्वच्चतुष्कोणं कर्णिकार्धसमं बहिः ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितरक्तपीतकृष्णैस्तत्पादान् वह्नितः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भिरपि शृङ्गाणि त्रिभिर्मण्डलमिष्यते ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डः स्यान्नीलरक्तेन पीतमामलसारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तं शूलं प्रकुर्वीत यत्तत्पूर्वं प्रकल्पितम् ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चाद्द्वारस्य पूर्वेण त्यक्त्वाङ्गुलचतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारं वेदाश्रि वृत्तं वा संकीर्णं वा विचित्रितम् ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकद्वित्रिपुरं तुल्यं सामुद्गमथवोभयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपोलकण्ठशोभोपशोभादिबहुचित्रितम् ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्राकारसंस्थानं वल्लीसूक्ष्मगृहान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीदेव्यायामले तूक्तं क्षेत्रे वेदाश्रिते सति ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धं द्वादशधा कृत्वा तिर्यगूर्ध्वं च तिर्यजम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागमेकं स्वपार्श्वोर्ध्वं गुरुः समवतारयेत् ॥ ८६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यस्थं तं त्रिभागं च तदन्ते भ्रमयेदुभौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागमेकं परित्यज्य तन्मध्ये भ्रमयेत्पुनः ॥ ८७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयांशोर्ध्वतो भ्राम्यमूर्ध्वांशं यावदन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थांशात्तदूर्ध्वं तु ऊर्ध्वाधो योजयेत्पुनः ॥ ८८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मानादूर्ध्वमाभ्राम्य चतुर्थेन नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाद्योजयते सूत्रं ब्रह्मसूत्रावधि क्रमात् ॥ ८९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमाद्वैपुल्यतः कृत्वा अंशं वै ह्रासयेत् पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धभागप्रमाणस्तु दण्डो द्विगुण इष्यते ॥ ९० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागं भागं गृहीत्वा तु उभयोरथ गोचरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्राम्यं पिप्पलवत् पत्रं वर्तनैषा त्वधो भवेत् ॥ ९१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशांशे लिखेत्पद्मं द्वादशाङ्गुललोपनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वं मध्यभागे तु वारिजन्म समालिखेत् ॥ ९२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यशृङ्गावसाने तु तृतीयं विलिखेत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सव्यासव्ये तथैवेह कटिस्थाब्जे समालिखेत् ॥ ९३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिका पीतला रक्तपीतशुक्लं च केसरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलानि पद्मबाह्यस्था शुक्ला च प्रतिवारणी ॥ ९४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलं कृष्णेन रजसा ब्रह्मरेखा सिता पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलाग्रं ज्वालया युक्तं शूलदण्डस्तु पीतलः ॥ ९५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलमध्ये च यत्पद्मं तत्रेशं पूजयेत्सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्योर्ध्वे तु परां दक्षेऽन्यां वामे चापरां बुधः ॥ ९६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या सा कालान्तका देवी परातीता व्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रसते शूलचक्रं सा त्विच्छामात्रेण सर्वदा ॥ ९७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिरूपा कला ह्येषा विद्यारूपा परा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरा तु प्रतिष्ठा स्यान्निवृत्तिस्तु परापरा ॥ ९८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवं दण्ड ऊर्ध्वस्थं रूपं सादाशिवात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतस्रः शक्तयस्त्वस्य स्थूलाः सूक्ष्मास्त्वनेकधा ॥ ९९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष यागः समाख्यातो डामराख्यस्त्रिशक्तिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ त्रैशिरसे शूलाब्जविधिर्दृष्टोऽभिलिख्यते ॥ १०० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामामृतादिभिर्मुख्यैः पवित्रैः सुमनोरमैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूमिं रजांसि करणीं खटिकां मूलतोऽर्चयेत् ॥ १०१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरश्रे चतुर्हस्ते मध्ये शूलं करत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डो द्विहस्त ऊर्ध्वाधःपीठयुग्विपुलस्त्वसौ ॥ १०२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्वङ्गुलः प्रकर्तव्यः सूत्रत्रयसमन्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाङ्गुलमानेन दण्डमूले तु पीठिका ॥ १०३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दैर्घ्यात्तूच्छ्रायाच्चोर्ध्वे च चतुरङ्गुलमानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वेऽप्युच्छ्रायतो वेदाङ्गुला दैर्घ्याद्दशाङ्गुला ॥ १०४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलमूलगतं पीठीमध्यं खाब्धिसमाङ्गुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा दण्डं त्रिशूलं तु त्रिभिर्भागैः समन्ततः ॥ १०५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाङ्गुलप्रमाणैः स्याद्धस्तमात्रं समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलाग्रं शूलमध्यं तच्छूलमूलं तु तद्भवेत् ॥ १०६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदी मध्ये प्रकर्तव्या उभयोश्च षडङ्गुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाङ्गुलदीर्घा तु उभयोः पार्श्वयोस्तथा ॥ १०७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरङ्गुलमुच्छ्रायान्मूले वेदीं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयोः पार्श्वयोश्चैवमर्धचन्द्राकृतिं तथा ॥ १०८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रामयेत् खटिकासूत्रं कटिं कुर्याद्द्विरङ्गुलाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैपुल्याद्दैर्घ्यतो देवि चतुरङ्गुलमानतः ॥ १०९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यादृशं दक्षिणे भागे वामे तद्वत्प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये शूलाग्रवैपुल्यादङ्गुलश्च अधोर्ध्वतः ॥ ११० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरङ्गुलमानेन वैपुल्यात्तु षडङ्गुला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छ्रायात्तु ततः कार्या गण्डिका तु स्वरूपतः ॥ १११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठोर्ध्वे तु प्रकर्तव्यं शूलमूलं तु सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलाग्रमङ्गुलं कार्यं सुतीक्ष्णं तु षडङ्गुलम् ॥ ११२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरामध्यं प्रकर्तव्यमराधस्तु षडङ्गुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरङ्गुलनिम्नं तु मध्यं तु परिकल्पयेत् ॥ ११३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वापरं तदेवेह मध्ये शूलं तु तद्बहिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारयेत त्रिभिः सूत्रैरेकैकं वर्तयेत च ॥ ११४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कजत्रयं तु शूलाग्रं वेदांशैर्द्वादशाङ्गुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमाद्दक्षान्यमध्येषु त्र्यष्टद्वादशपत्रकम् ॥ ११५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रत्रयं वातपुरं पद्ममष्टाङ्गुलारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याभिख्यं शूलमूले रजः पश्चात्प्रपातयेत् ॥ ११६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूलं दण्डपर्यन्तं राजवर्तेन पूरयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्रत्रयस्य पृष्ठे तु शुक्लं चारात्रयं भवेत् ॥ ११७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लेन रजसा शूलमूले विद्याम्बुजं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तं रक्तासितं शुक्लं क्रमादूर्ध्वाम्बुजत्रयम् ॥ ११८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लेन व्योमरेखा स्यात् सा स्थौल्यादङ्गुलं बहिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां त्यक्त्वा वेदिका कार्या हस्तमात्रं प्रमाणातः ॥ ११९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैपुल्यत्रिगुणं दैर्घ्यात् प्राकारं चतुरश्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समन्ततोऽथ दिक्षु स्युर्द्वाराणि करमात्रतः ॥ १२० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिधा विभज्य क्रमशो द्वादशाङ्गुलमानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठं कपोलं शोभां तु उपशोभां तदन्ततः ॥ १२१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राकारं चतुरश्रं तु सभूरेखासमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितरक्तपीतकृष्णै रजोभिः कारयेत्ततः ॥ १२२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तै रजोभिर्मध्यं तु यथाशोभं तु पूरयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्या व्याप्तौ पुरा चोक्तं तत्रैवानुसरेच्च तत् ॥ १२३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरात्रयविभागस्तु प्रवेशो निर्गमो भ्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाहतपदव्याप्तिः कुण्डल्या उदयः परः ॥ १२४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदि स्थाने गता देव्यस्त्रिशूलस्य सुमध्यमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिस्थः शूलदण्डस्तु शूलमूलं हृदि स्थितम् ॥ १२५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्थानगतं प्रान्तं प्रान्ते चक्रत्रयं स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्क्षिप्योत्क्षिप्य कलया देहमध्यस्वरूपतः ॥ १२६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलदण्डान्तमध्यस्थशूलमध्यान्तगोचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविशेन्मूलमध्यान्तं प्रान्तान्ते शक्तिवेश्मनि ॥ १२७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्पन्दकरणं कृत्वा एकदा स्पन्दवर्तनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमानन्दमापीड्य शक्तित्रयपदं विशेत् ॥ १२८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र पूज्यं प्रयत्नेन जायन्ते सर्वसिद्धयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्ताध्वसमायोगात् षोढाध्वव्याप्तिभावतः ॥ १२९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तमन्त्रचक्राद्यैरेवमादिप्रयत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशत्तत्त्वरचितं त्रिशूलं परिभावयेत् ॥ १३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषुवत्स्थेन विन्यासो मन्त्राणां मण्डलोत्तमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्योऽस्मिन् पूजिते यत्र सर्वेश्वरपदं भजेत् ॥ १३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्तिकेनाथ कर्तव्यं युक्तं तस्योच्यते विधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडिकाः स्थापयेत्पूर्वं मुहूर्तं परिमाणतः ॥ १३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्रवारुणदिक्स्थाश्च याम्यसौम्यगतास्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकोनत्रिंशद्वंशाः स्युरृजुतिर्यग्गतास्तथा ॥ १३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टौ मर्मशतान्येकचत्वारिंशच्च जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वंशैर्विषयसंख्यैश्च पद्मं युग्मेन्दुमण्डलम् ॥ १३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रससंख्यैर्भवेत्पीठं स्वस्तिकं सर्वकामदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसुसंख्यैर्द्वारवीथावेवं भागपरिक्रमः ॥ १३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रन्ध्रविप्रशराग्नींश्च लुप्येद्बाह्यान्तरं क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मर्माणि च चतुर्दिक्षु मध्याद्द्वारेषु सुन्दरि ॥ १३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निभूतमुनिव्योमबाह्यगर्भे पुरीषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोपयेच्चैव मर्माणि अन्तर्नाडिविवर्जितान् ॥ १३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारप्राकारकोणेषु नेत्रानलशरानृतून् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडयो ब्रह्मवंशस्य लोप्या नेत्राद्रसस्थिताः ॥ १३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्नेर्नेत्रानलौ लोप्यौ वेदान्नेत्रयुगं रसात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रं सौम्यगतं लोप्यं पूर्वाद्वेदानलौ रसात् ॥ १३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकस्था नाडिका हित्वा नेत्राद्वेदाग्नयः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरैर्वह्निगतं चैव युगं नेत्राग्नयो रसात् ॥ १४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रात् पूर्वगताच्चैव सुमेरुर्द्वारसंज्ञितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्तिका च पुरी रम्या चतुर्दिक्षु स्थितावुभौ ॥ १४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मर्मणां च शते द्वे च ऋषिभिर्गुणिता दिशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रादिकांश्च संमार्ज्य मार्गमध्यात् सुशोभने ॥ १४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषित्रयकृते मध्ये विषयैः कर्णिका भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रीकृतान्वसून् पत्रं नेत्रं सकृद्विभाजितम् ॥ १४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निं वसुगतं कृत्वा शशाङ्कस्थांश्च लोपयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्नीषुऋषिमध्याच्च लोप्यं पीठेन्दुकावधि ॥ १४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणो नेत्रविषयान्नेत्राद्वेदानलौ हरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सागरे नेत्रकं लोप्यं नाडयः पूर्वदिग्गताः ॥ १४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतनेत्रगतान्मूर्ध्ना नेत्राद्द्विवह्निदृक्त्रिकात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्यगात् पीठकोणेषु लोपयेत चतुर्ष्वपि ॥ १४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलानि कार्याणि सितैः केसरं रक्तपीतलैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिका कनकप्रख्या पल्लवान्ताश्च लोहिताः ॥ १४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमरेखा तु सुसिता वर्तुलाब्जान्तनीलभाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठं रेखात्रयोपेतं सितलोहितपीतलम् ॥ १४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्तिकाश्च चतुर्वर्णा अग्नेरीशानगोचराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीथी विद्रुमसंकाशा स्वदिक्ष्वस्त्राणि बाह्यतः ॥ १४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रनीलनिभं वज्रं शक्तिं पद्ममणिप्रभाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डं हाटकसंकाशं वक्त्रं तस्यातिलोहितम् ॥ १५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलद्युतिसमं खड्गं पाशं वत्सकसप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वजं पुष्पफलोपेतं पञ्चरङ्गैश्च शोभितम् ॥ १५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गदा हेमनिभात्युग्रा नानारत्नविभूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलं नीलाम्बुजसमं ज्वलद्वह्न्युग्रशेखरम् ॥ १५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योपरि सितं पद्ममीषत्पीतारुणप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रं हेमनिभं दीप्तमरा वैडूर्यसंनिभाः ॥ १५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरामध्यं सुपीतं च बाह्यं ज्वालारुणं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्दिरं देवदेवस्य सर्वकामफलप्रदम् ॥ १५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसिद्धायां शूलविधिः प्राक् क्षेत्रे चतुरश्रिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तमात्रं त्रिधा सूर्यान्नवखण्डं यथा भवेत् ॥ १५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये शूलं च तत्रेत्थं मध्यभागं त्रिधा भजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवभिः कोष्ठकैर्युक्तं ततोऽयं विधिरुच्यते ॥ १५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यभागत्रयं त्यक्त्वा मध्ये भागद्वयस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधस्ताद्भ्रामयेत्सूत्रं शशाङ्कशकलाकृति ॥ १५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयतो भ्रामयेत्तत्र यथाग्रे हाकृतिर्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोट्यां तत्र कृतं सूत्रं नयेद्रेखां तु पूर्विकाम् ॥ १५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरद्वारपूर्वेण त्यक्त्वाङ्गुलचतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेखां विनाशयेत्प्राज्ञो यथा शूलाकृतिर्भवेत् ॥ १५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलाग्रे त्वर्धहस्तेन त्यक्त्वा पद्मानि कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधः शृङ्गत्रयं हस्तमध्ये पद्मं सकर्णिकम् ॥ १६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखाग्रे धारयेत्सूत्रं त्रिभिर्हस्तैस्तु पातयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये चोर्ध्वं ततः कुर्यादधस्तादङ्गुलद्वयम् ॥ १६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेखाद्वयं पातयेत यथा शूलं भवत्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोभागादिभिश्चोर्ध्वं तत्र रेखा प्रपद्यते ॥ १६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समीकृत्य ततः सूत्रे ऊर्ध्वे द्वे एवमेव तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यं पद्मं प्रतिष्ठाप्यं शूलाधस्ताद्यशस्विनि ॥ १६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष मण्डलविधिः कथितः संक्षेपयोगतो महागुरुभिः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 32 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ कथये मुद्राणां गुर्वागमगीतमत्र विधिम् । ०ब्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रा च प्रतिबिम्बात्मा श्रीमद्देव्याख्ययामले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्ता बिम्बोदयश्रुत्या वाच्यद्वयविवेचनात् ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिम्बात्समुदयो यस्या इत्युक्ता प्रतिबिम्बता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विम्बस्य यस्या उदय इत्युक्ता तदुपायता ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुदं स्वरूपलाभाख्यं देहद्वारेण चात्मनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रात्यर्पयति यत्तेन मुद्रा शास्त्रेषु वर्णिता ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्रधानभूता श्रीखेचरी देवतात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कलत्वेन विख्याता साकल्येन त्रिशूलिनी ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करङ्किणी क्रोधना च भैरवी लेलिहानिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाप्रेता योगमुद्रा ज्वालिनी क्षोभिणी ध्रुवा ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवंबहुभेदेयं श्रीखेचर्येव गीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यास्तदङ्गभूतास्तु पद्माद्या मालिनीमते ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासां बहुत्वामुख्यत्वयोगाभ्यां नेह वर्णनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीखेचरीसमाविष्टो यद्यत्स्थानं समाश्रयेत् ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीसंनिधये तत्स्यादलं किं डम्बरैर्वृथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काम्ये कर्मणि ताश्च स्युर्मुख्याः कस्यापि जातुचित् ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रा चतुर्विधा कायकरवाक्चित्तभेदतः ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र पूर्णेन रूपेण खेचरीमेव वर्णये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्ध्वा पद्मासनं योगी नाभावक्षेश्वरं क्षिपेत् ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डाकारं तु तं तावन्नयेद्यावत्कखत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निगृह्य तत्र तत्तूर्णं प्रेरयेत् खत्रयेण तु ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतां बद्ध्वा खे गतिः स्यादिति श्रीपूर्वशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वनिज्योतिर्मरुद्युक्तं चित्तं विश्रम्य चोपरि ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनाभ्यासयोगेन शिवं भित्त्वा परं व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जत्र्वधस्तात्करौ कृत्वा वामपादं च दक्षिणे ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदार्यास्यं कनिष्ठाभ्यां मध्यमाभ्यां तु नासिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामे कुञ्चयेत्प्राज्ञो भ्रूभङ्गं तर्जनीद्वयम् ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वां च चालयेन्मन्त्री हाहाकारं च कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूलेन प्रयोगेण ब्रह्मरन्ध्रमुपस्थितः ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदं सन्त्यज्य तन्मात्रं सद्यस्त्यजति मेदिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्याशून्यलये कृत्वा एकदण्डेऽनिलानलौ ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तित्रितयसम्बद्धे अधिष्ठातृत्रिदैवते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूलं तद्विजानीयाद्येन व्योमोत्पतेद्बुधः ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशभावं सन्त्यज्य सत्तामात्रमुपस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलं समरसं कृत्वा रसे रस इव स्थितः ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकदण्डं स विज्ञाय त्रिशूलं खचरं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्ध्वा तु खेचरीं मुद्रां ध्यात्वात्मानं च भैरवम् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरीचक्रसंजुष्टं सद्यस्त्यजति मेदिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यक्तांशको निराचारो निःशङ्को लोकवर्जितः ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवधूतो निराचारो नाहमस्मीति भावयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रैकनिष्ठः संपश्यन् देहस्थाः सर्वदेवताः ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्लादोद्वेगास्मिताक्रुष्टनिद्रामैथुनमत्सरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपादौ वा कर्तृकर्मकरणेषु च सर्वशः ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाहमस्मीति मन्वान एकीभूतं विचिन्तयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णाक्षिमुखनासादिचक्रस्थं देवतागणम् ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहीतारं सदा पश्यन् खेचर्या सिद्ध्यति स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याशङ्की मलाशङ्की शास्त्रशङ्की न सिद्ध्यति ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो रविः शिवो वह्निः पक्तृत्वात्स पुरोहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्था देवताः सर्वा द्योतयन्त्योऽखिलं जगत् ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनिष्ठया विदार्यास्यं तर्जनीभ्यां भ्रुवौ तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामे मध्यमे वक्त्रे जिह्वया तालुकं स्पृशेत् ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा करङ्किणी देवी ज्वालिनीं शृणु सांप्रतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हनुर्ललाटगौ हस्तौ प्रसार्याङ्गुलितः स्फुटौ ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चालयेद्वायुवेगेन कृत्वान्तर्भ्रुकुटीं बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदार्यास्यं सजिह्वं च हाहाकारं तु कारयेत् ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा ज्वालिन्यग्निचक्रे तया चाष्टोत्तरं शतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेद्यदि ततः सिद्ध्येत्त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परदेहेषु चात्मानं परं चात्मशरीरतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्येच्चरन्तं हानादाद्गमागमपदस्थितम् ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवच्छिद्रगतं चैकं नदन्तं व्यापकं ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनया हि खचारी श्रीयोगसञ्चार उच्यते ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलकुण्डलिकां बद्ध्वा अणोरन्तरवेदिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामो योऽयं जगत्यस्मिंस्तस्य संहरणोद्यताम् ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्थाने निर्वृतिं लब्ध्वा ज्ञानामृतरसात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रजेत्कन्दपदं मध्ये रावं कृत्वा ह्यरावकम् ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावज्जीवं चतुष्कोणं पिण्डाधारं च कामिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र तां बोधयित्वा तु गतिं बुद्ध्वा क्रमागताम् ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रोभयनिबद्धां तु शाखाप्रान्तावलम्बिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलस्थानाद्यथा देवि तमोग्रन्थिं विदारयेत् ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्राख्यां ज्ञानजेनैव तथा शाखोभयान्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणमध्यविनिष्क्रान्तं लिङ्गमूलं विभेदयेत् ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र सङ्घट्टितं चक्रयुग्ममैक्येन भासते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैपरीत्यात्तु निक्षिप्य द्विधाभावं व्रजत्यतः ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्वाद्यङ्गुष्ठकालाग्निपर्यन्ते सा विनिक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गमागमनसञ्चारे चरेत्सा लिङ्गलिङ्गिनी ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र तत्पदसंयोगादुन्मीलनविधायिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो जानाति स सिद्ध्येत्तु रसादानविसर्गयोः ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ससङ्गममिदं स्थानमूर्मिण्युन्मीलनं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष क्रमस्ततोऽन्योऽपि व्युत्क्रमः खेचरी परा ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योन्याधारेति विख्याता शूलमूलेति शब्द्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णास्तत्र लयं यान्ति ह्यवर्णे वर्णरूपिणि ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादिफान्तं समुच्चार्य कौलेशं देहसंनिभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आक्रम्य प्रथमं चक्रं खे यन्त्रे पादपीडितम् ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादं वै शक्तिसद्गर्भं सद्गर्भात्कौलिनीपदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजपञ्चकचारेण शूलभेदक्रमेण तु ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृच्छूलग्रन्थिभेदैश्चिद्रुद्रशक्तिं प्रबोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुचक्रान्तनिलयं बिन्द्वाख्यं नाभिमण्डलम् ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगच्छेल्लम्बिकास्थानं सूत्रद्वादशनिर्गतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रचक्रविलोमेन प्रविशेद्भूतपञ्जरे ॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयस्तु कुरुते लीलां मायापञ्जरवर्तिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः सृष्टिः संहृतिश्च खेचर्या क्रियते बुधैः ॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमद्वीरावलीयोग एष स्यात्खेचरीविधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चुम्बाकारेण वक्त्रेण यत्तत्त्वं श्रूयते परम् ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रसमानमिदं विश्वं चन्द्रार्कपुटसंपुटे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव स्यात्खगामीति श्रीमत्कामिक उच्यते ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवान्मुक्त्वा द्रावयन्ति पाशान्मुद्रा हि शक्तयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यासां खेचरी सा च त्रिधोच्चारेण वाचिकी ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशिरोमुद्गरो देवि कायिकी परिपठ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासां नेत्रद्वयं चापि हृत्स्तनद्वयमेव च ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृषणद्वयलिङ्गं च प्राप्य कायं गता त्वियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवस्थानाभवस्थानमुच्चारेणावधारयेत् ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानसीयमितस्त्वन्याः पद्माद्या अष्ट मुद्रिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृव्यूहकुले ताः स्युरस्यास्तु परिवारगाः ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरं तु समस्तं यत्कूटाक्षरसमाकृति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा मुद्रा महामुद्रा भैरवस्येति गह्वरे ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूपविष्टः पद्मके तु हस्ताग्राङ्गुलिरश्मिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराङ्मुखैर्झटित्युद्यद्रश्मिभिः पृष्ठसंस्थितैः ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तःस्थितिः खेचरीयं संकोचाख्या शशाङ्किनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादेव समुत्तम्ब्य बाहू चैवावकुञ्चितौ ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यग्व्योमसु संस्थानाद्व्योमाख्या खेचरी मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिद्वितयसङ्घट्टाद्धृदि सा हृदयाह्वाया ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्ताख्या सा हस्तयुग्ममूर्ध्वाधः स्थितमुद्गतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समदृष्ट्यावलोक्यं च बहिर्योजितपाणिकम् ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषैव शक्तिमुद्रा चेदधोधावितपाणिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशानामङ्गुलीनां तु मुष्टिबन्धादनन्तरम् ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्राक्क्षेपात्खेचरी देवी पञ्चकुण्डलिनी मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारमुद्रा चैषैव यद्यूर्ध्वं क्षिप्यते किल ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्क्रामणी झगित्येव पशूनां पाशकर्तरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वभ्रे सुदूरे झटिति स्वात्मानं पातयन्निव ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साहसानुप्रवेशेन कुञ्चितं हस्तयुग्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोवीक्षणशीलं च सम्यग्दृष्टिसमन्वितम् ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरभैरवसंज्ञेयं खेचरी बोधवर्धिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टधेत्थं वर्णिता श्रीभर्गाष्टकशिखाकुले ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं नानाविधान्भेदानाश्रित्यैकैव या स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीखेचरी तयाविष्टः परं बीजं प्रपद्यते ॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकं सृष्टिमयं बीजं यद्वीर्यं सर्वमन्त्रगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एका मुद्रा खेचरी च मुद्रौघः प्राणितो यया ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवं खेचरीचक्ररूढौ यद्रूपमुल्लसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव मुद्रा मन्तव्या शेषः स्याद्देहविक्रिया ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागादौ तन्मध्ये तदवसितौ ज्ञानयोगपरिमर्शे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नप्रशमे पाशच्छेदे मुद्राविधेः समयः ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोधावेशः सन्निधिरैक्येन विसर्जनं स्वरूपगतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्कादलनं चक्रोदयदीप्तिरिति क्रमात्कृत्यम् ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति मुद्राविधिः प्रोक्तः सुगूढो यः फलप्रदः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 33 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथावसरसंप्राप्त एकीकारो निगद्यते । ०ब्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदुक्तं चक्रभेदेन सार्धं पूज्यमिति त्रिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैष चक्रभेदानामेकीकारो दिशानया ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वा तदीशा हारौद्री वीरनेत्र्यम्बिका तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वीति षडरे देव्यः श्रीसिद्धावीरदर्शिताः ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माहेशी ब्राह्मणी स्कान्दी वैष्णव्यैन्द्री यमात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चामुण्डा चैव योगीशीत्यष्टाघोर्यादयोऽथवा ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निनिरृतिवाय्वीशमातृभिर्द्वादशान्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दा भद्रा जया काली कराली विकृतानना ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोष्टुकी भीममुद्रा च वायुवेगा हयानना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गम्भीरा घोषणी चेति चतुर्विंशत्यरे विधिः ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिर्वृद्धिर्द्युतिर्लक्ष्मीर्मेधा कान्तिः सुधा धृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीप्तिः पुष्टिर्मतिः कीर्तिः सुस्थितिः सुगतिः स्मृतिः ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्रभा षोडशी चेति श्रीकण्ठादिकशक्तयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलिश्च बलिनन्दश्च दशग्रीवो हरो हयः ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माधवः षडरे चक्रे द्वादशारे त्वमी स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षश्चण्डो हरः शौण्डी प्रमथो भीममन्मथौ ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शकुनिः सुमतिर्नन्दो गोपालश्च पितामहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठोऽनन्तसूक्ष्मौ च त्रिमूर्तिः शंबरेश्वरः ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घीशो भारभूतिश्च स्थितिः स्थाणुर्हरस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
झण्ठिभौतिकसद्योजानुग्रहक्रूरसैनिकाः ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्व्यष्टौ यद्वामृतस्तेन युक्ताः पूर्णाभतद्द्रवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओघोर्मिस्यन्दनाङ्गाश्च वपुरुद्गारवक्त्रकाः ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तनुसेचनमूर्तीशाः सर्वामृतधरोऽपरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपाठाच्छक्तयश्चैताः षोडशैव प्रकीर्तिताः ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवर्तलकुलिभृगुसितबकखङ्गिपिनाकिभुजगबलिकालाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विश्छगलाण्डौ शिखिशोणमेषमीनत्रिदण्डि साषाढि ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीकान्ततदर्धौ दारुकहलिसोमनाथशर्माणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जयविजयजयन्ताजितसुजयजयरुद्रकीर्तनावहकाः ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मूर्त्युत्साहदवर्धनाश्च बलसुबलभद्रदावहकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वान्दाता चेशो नन्दनसमभद्रतन्मूर्तिः ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवदसुमनःस्पृहणका दुर्गो भद्राख्यकालश्च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेतोऽनुगकौशिककालविश्वसुशिवास्तथापरः कोपः ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रुत्यग्न्यरे स्युरेते स्त्रीपाठाच्छक्तयस्त्वेताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुंकारोऽथाग्निपत्नीति षडरे षण्ठवर्जिताः ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशारे तत्सहिताः षोडशारे स्वराः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हलस्तद्द्विगुणेऽष्टारे याद्यं हान्तं तु तत्त्रिके ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशदरके सान्तं बिन्दुः सर्वेषु मूर्धनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमन्यान्बहूंश्चक्रभेदानस्मात्प्रकल्पयेत् ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एक एव चिदात्मैष विश्वामर्शनसारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्तद्वानतो माता शब्दराशिः प्रकीर्तितौ ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोरेव विभागे तु शक्तितद्वत्प्रकल्पने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दराशिर्मालिनी च क्षोभात्म वपुरीदृशम् ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथान्तःस्थपरामर्शभेदने वस्तुतस्त्रिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरेच्छोन्मेषाख्यं यतो विश्वं विमर्शनम् ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्देशोर्मियोगे तु तत्षट्कं समुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तःस्थोष्मसमायोगात्तदष्टकमुदाहृतम् ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदामृतचतुष्कोनभावे द्वादशकं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्योगे षोडशाख्यं स्यादेवं यावदसंख्यता ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वमेकपरामर्शसहत्वात्प्रभृति स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अंशांशिकापरामर्शान् पर्यन्ते सहते यतः ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः पञ्चाशदैकात्म्यं स्वरव्यक्तिविरूपता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्गाष्टकं वर्णभेद एकाशीतिकलोदयः ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति प्रदर्शितं पूर्वम् अर्धमात्रासहत्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरार्धमप्यस्ति यतः स्वरितस्यार्धमात्रकम् ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यादित उदात्तं तत्कथितं पदवेदिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं संविदियं याज्यस्वरूपामर्शरूपिणी ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिन्नं संविदश्चैतच्चक्राणां चक्रवालकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाम्यावरणभेदेन बहुधा तत्प्रयोजयेत् ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरा परा चान्या सृष्टिस्थितितिरोधयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृसद्भावरूपा तु तुर्या विश्रान्तिरुच्यते ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च प्रकाशं वक्त्रस्थं सूचितं तु पदे पदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्ये विश्रान्तिराधेया मातृसद्भावसारिणि ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथास्य विश्वमाभाति स्वात्मतन्मयतां गतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येष शास्त्रार्थस्योक्त एकीकारो गुरूदितः ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 34 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;34.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्यतेऽथ स्वस्वरूपप्रवेशः क्रमसङ्गतः । ०ब्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदेतद्बहुधा प्रोक्तमाणवं शिवताप्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रान्तरन्तराविश्य विश्राम्येत्सविधे पदे ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;34.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽप्याणवसंत्यागाच्छाक्तीं भूमिमुपाश्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि शाम्भवीमेवं तारतम्यक्रमात्स्फुटम् ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;34.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं क्रमोदितविबोधमहामरीचिसंपूरितप्रसरभैरवभावभागी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तेऽभ्युपायनिरपेक्षतयैव नित्यं स्वात्मानमाविशति गर्भितविश्वरूपम् ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;34.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितोऽयं स्वस्वरूपप्रवेशः परमेष्ठिना ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 35 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोच्यते समस्तानां शास्त्राणामिह मेलनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इह तावत्सम स्तोऽयं व्यवहारः पुरातनः ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसिद्धिमनुसन्धाय सैव चागम उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्वयव्यतिरेकौ हि प्रसिद्धेरुपजीवकौ ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वायत्तत्वे तयोर्व्यक्तिपूगे किं स्यात्तयोर्गतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षमपि नेत्रात्मदीपार्थादिविशेषजम् ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपेक्षते तत्र मूले प्रसिद्धिं तां तथात्मिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभितःसंवृते जात एकाकी क्षुधितः शिशुः ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं करोतु किमादत्तां केन पश्यतु किं व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु वस्तुशताकीर्णे स्थानेऽप्यस्य यदेव हि ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यतो जिघ्रतो वापि स्पृशतः संप्रसीदति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेतस्तदेवादाय द्राक् सोऽन्वयव्यतिरेकभाक् ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हन्त चेतःप्रसादोऽपि योऽसावर्थविशेषगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽपि प्राग्वासनारूपविमर्शपरिकल्पितः ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न प्रत्यक्षानुमानादिबाह्यमानप्रसादजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वासनोपजीव्येतत् प्रतिभामात्रमेव न ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मृदभ्यवहारेच्छा पुंसो बालस्य जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वासनोपजीवी चेद्विमर्शः सा च वासना ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राच्या चेदागता सेयं प्रसिद्धिः पौर्वकालिकी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नच चेतःप्रसत्त्यैव सर्वो व्यवहृतिक्रमः ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलं प्रसिद्धिस्तन्मानं सर्वत्रैवेति गृह्यताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वपूर्वोपजीवित्वमार्गणे सा क्वचित्स्वयम् ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञरूपे ह्येकस्मिन्निःशङ्कं भासत पुरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यवहारो हि नैकत्र समस्तः कोऽपि मातरि ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनासर्वज्ञपूर्वत्वमात्रेणैषा न सिद्ध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुसर्वज्ञपूर्वत्वे न मानं चास्ति किंचन ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगापवर्गतद्धेतुप्रसिद्धिशतशोभितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विमर्शस्वभावोऽसौ भैरवः परमेश्वरः ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्चांशांशिकायोगात्सा प्रसिद्धिः परम्पराम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रं वाश्रित्य वितता लोकान्संव्यवहारयेत् ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयैवाशैशवात्सर्वे व्यवहारधराजुषः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तः समुपजीवन्ति शैवमेवाद्यमागमम् ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपूर्णास्तु परे तेन न मोक्षफलभागिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपजीवन्ति यावत्तु तावत्तत्फलभागिनः ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाल्यापायेऽपि यद्भोक्तुमन्नमेष प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रसिद्ध्यैव नाध्यक्षान्नानुमानादसम्भवात् ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नच काप्यत्र दोषाशाशङ्कायाश्च निवृत्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसिद्धिश्चाविगानोत्था प्रतीतिः शब्दनात्मिका ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातुः स्वभावो यत्तस्यां शङ्कते नैष जातुचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकृतत्ववशादेव सर्ववित्स हि शङ्करः ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्तु शिवता नास्य तावत्स्वात्मानुसारिणीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावतीमेव तामेष प्रसिद्धिं नाभिशङ्कते ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यस्यामभिशङ्की स्याद्भूयस्तां बहु मन्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं भाविशिवत्वोऽमूं प्रसिद्धिं मन्यते ध्रुवम् ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एक एवागमश्चायं विभुना सर्वदर्शिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शितो यः प्रवृत्ते च निवृत्ते च पथि स्थितः ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मार्थकाममोक्षेषु पूर्णापूर्णादिभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्रेषु फलेष्वेक उपायः शाम्भवागमः ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्विषयवैविक्त्याद्विचित्रफलदायिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्रोपायोपदेशोऽपि न विरोधावहो भवेत् ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौकिकं वैदिकं साङ्ख्यं योगादि पाञ्चरात्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बौद्धार्हतन्यायशास्त्रं पदार्थक्रमतन्त्रणम् ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धान्ततन्त्रशाक्तादि सर्वं ब्रह्मोद्भवं यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीस्वच्छन्दादिषु प्रोक्तं सद्योजातादिभेदतः ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथैकत्रापि वेदादौ तत्तदाश्रमगामिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कारान्तरमत्रापि तथा लिङ्गोद्धृतादिकम् ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाच तत्र पूर्वस्मिन्नाश्रमे नोत्तराश्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलमेति तथा पाञ्चरात्रादौ न शिवात्मताम् ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एक एवागमस्तस्मात्तत्र लौकिकशास्त्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभृत्यावैष्णवाद्बौद्धाच्छैवात्सर्वं हि निष्ठितम् ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य यत्तत् परं प्राप्यं धाम तत् त्रिकशब्दितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाविभेदानुच्छेदात् तदेव कुलमुच्यते ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथोर्ध्वाधरताभाक्सु देहाङ्गेषु विभेदिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकं प्राणितमेवं स्यात् त्रिकं सर्वेषु शास्त्रतः ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत्कालीकुले चोक्तं पञ्चस्रोतोविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशाष्टादशभेदस्य सारमेतत्प्रकीर्तितम् ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पे गन्धस्तिले तैलं देहे जीवो जलेऽमृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा तथैव शास्त्राणां कुलमन्तः प्रतिष्ठितम् ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेक एवागमोऽयं चित्रश्चित्रेऽधिकारिणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव सा प्रसिद्धिर्हि स्वयूथ्यपरयूथ्यगा ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांख्यं योगं पाञ्चरात्रं वेदांश्चैव न निन्दयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतः शिवोद्भवाः सर्व इति स्वच्छन्दशासने ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकस्मादागमाच्चैते खण्डखण्डा व्यपोद्धृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोके स्युरागमास्तैश्च जनो भ्राम्यति मोहितः ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकागमपक्षेऽपि वाच्या विषयभेदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवश्यमूर्ध्वाधरतास्थित्या प्रामाण्यसिद्धये ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा नैव कस्यापि प्रामाण्यं सिद्ध्यति ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यत्वमविसंवाद इति नो मानकारणम् ॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मिन्नंशेऽप्यमुष्यैव प्रामाण्यं स्यात्तथोदितेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथाव्याकृतौ कॢप्तावसत्यत्वे प्ररोचने ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिप्रसङ्ग सर्वस्याप्यागमस्यापबाधकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवश्योपेत्य इत्यस्मिन्मान आगमनामनि ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवश्योपेत्यमेवैतच्छास्त्रनिष्ठानिरूपणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानेऽङ्गे कृतो यत्नः फलवान्वस्तुतो यतः ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतोऽस्मिन् यत्नवान् कोऽपि भवेच्छंभुप्रचोदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र तत्र च शास्त्रेषु न्यरूप्यत महेशिना ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतावत्यधिकारी यः स दुर्लभ इति स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं श्रीशम्भुनाथेन ममोक्तं शास्त्रमेलनम् ॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 36 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयातिरथ शास्त्रस्य कथ्यतेऽवसरागता ।०ब्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीसिद्धादिविनिर्दिष्टा गुरुभिश्च निरूपिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवो भैरवी देवी स्वच्छन्दो लाकुलोऽणुराट् ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गहनेशोऽब्जजः शक्रो गुरुः कोट्यपकर्षतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवभिः क्रमशोऽधीतं नवकोटिप्रविस्तरम् ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैस्ततो गुरुः कोटिमात्रात् पादं वितीर्णवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षादिभ्य उभौ पादौ संवर्तादिभ्य एव च ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादं च वामनादिभ्यः पादार्धं भार्गवाय च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादपादं तु बलये पादपादस्तु योऽपरः ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहायार्धं ततः शिष्टाद्द्वौ भागौ विनताभुवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादं वासुकिनागाय खण्डाः सप्तदश त्वमी ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्गादर्धं रावणोऽथ जह्रे रामोऽर्धमप्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभीषणमुखादाप गुरुशिष्यविधिक्रमात् ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खण्डैरेकान्नविंशत्या विभक्तं तदभूत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खण्डं खण्डं चाष्टखण्डं प्रोक्तपादादिभेदतः ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादो मूलोद्धारावुत्तरवृहदुत्तरे तथा कल्पः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांहितकल्पस्कन्दावनुत्तरं व्यापकं त्रिधा तिस्रः ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्योऽत्र निरूप्यन्ते क्रमशो विस्तारिणैव रूपेण ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमे पदे तु गणना न काचिदुक्ता व्यवच्छिदाहीने ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रामाच्च लक्ष्मणस्तस्मात् सिद्धास्तेभ्योऽपि दानवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्यकाश्च ततस्तेभ्यो योगिनो नृवरास्ततः ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां क्रमेण तन्मध्ये भ्रष्टं कालान्तराद्यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा श्रीकण्ठनाथाज्ञावशात् सिद्धा अवातरम् ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यम्बकामर्दकाभिख्यश्रीनाथा अद्वये द्वये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वयाद्वये च निपुणाः क्रमेण शिवशासने ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यस्य चान्वयो जज्ञे द्वितीयो दुहितृक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स चार्धत्र्यम्बकाभिख्यः संतानः सुप्रतिष्ठितः ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतश्चार्धचतस्रोऽत्र मठिकाः संततिक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यप्रशिष्यैर्विस्तीर्णाः शतशाखं व्यवस्थितैः ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्युष्टसंततिस्रोतःसारभूतरसाहृतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधाय तन्त्रालोकोऽयं स्यन्दते सकलान्रसान् ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तायातिरुपादेयभावो निर्णीयतेऽधुना ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 37 – Devanagari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तनीत्यैव सर्वत्र व्यवहारे प्रवर्तिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसिद्धावुपजीव्यायामवश्यग्राह्य आगमः ॥ १ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा लौकिकदृष्ट्यान्यफलभाक् तत्प्रसिद्धितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यग्व्यवहरंस्तद्वच्छिवभाक् तत्प्रसिद्धितः ॥ २ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदवश्यग्रहीतव्ये शास्त्रे स्वांशोपदेशिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनाक्फलेऽभ्युपादेयतमं तद्विपरीतकम् ॥ ३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा खगेश्वरीभावनिःशङ्कत्वाद्विषं व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षयं कर्मस्थितिस्तद्वदशङ्काद्भैरवत्वतः ॥ ४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदार्षे पातहेतूक्तं तदस्मिन्वामशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आशुसिद्ध्यै यतः सर्वमार्षं मायोदरस्थितम् ॥ ५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च यत्सर्वसर्वज्ञदृष्टं तच्चापि किं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदशेषोपदेशेन सूयतेऽनुत्तरं फलम् ॥ ६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाधराधरप्रोक्तवस्तुतत्त्वानुवादतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरं कथितं संवित्सिद्धं तद्धि तथा भवेत् ॥ ७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदुक्ताधिकसंवित्तिसिद्धवस्तुनिरूपणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपूर्णसर्ववित्प्रोक्तिर्ज्ञायतेऽधरशासने ॥ ८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वशासनवस्त्वंशे दृष्ट्वापिच समुज्झिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधः शास्त्रेषु मायात्वं लक्ष्यते सर्गरक्षणात् ॥ ९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमदानन्दशास्त्रादौ प्रोक्तं च परमेशिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिवाक्यं बहुक्लेशमध्रुवाल्पफलं मितम् ॥ १० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैव प्रमाणयेद्विद्वान् शैवमेवागमं श्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदार्षे पातहेतूक्तं तदस्मिन् वामशासने ॥ ११ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आशुसिद्ध्यै यतः सर्वमार्षं मायोदरस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा खगेश्वरीभावनिःशङ्कत्वाद्विषं व्रजेत् ॥ १२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षयं कर्मस्थितिस्तद्वदशङ्काद्भैरवत्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञत्वानुपदेष्टृत्वसंदष्टेऽधरशासने ॥ १३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्विपर्ययाद्ग्राह्यमवश्यं शिवशासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वावाप्तौ तत्र च श्रीमच्छ्रीकण्ठलकुलेश्वरौ ॥ १४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विप्रवाहमिदं शास्त्रं मम्यङ्निःश्रेयसप्रदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राच्यस्य तु यथाभीष्टभोगदत्वमपि स्थितम् ॥ १५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्च पञ्चविधं प्रोक्तं शक्तिवैचित्र्यचित्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चस्रोत इति प्रोक्तं श्रीमच्छ्रीकण्ठशासनम् ॥ १६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशाष्टादशधा स्रोतःपञ्चकं यत्ततोऽप्यलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्कृष्टं भैरवाभिख्यं चतुःषष्टिविभेदितम् ॥ १७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमदानन्दशास्त्रादौ प्रोक्तं भगवता किल ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समूहः पीठमेतच्च द्विधा दक्षिणवामतः ॥ १८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रो विद्येति तस्माच्च मुद्रामण्डलगं द्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मननत्राणदं यत्तु मन्त्राख्यं तत्र विद्यया ॥ १९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपोद्बलनमाप्यायः सा हि वेद्यार्थभासिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रप्रतिकृतिर्मुद्रा तदाप्यायनकारकम् ॥ २० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलं सारमुक्तं हि मण्डश्रुत्या शिवाह्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमन्योन्यसंभेदवृत्ति पीठचतुष्टयम् ॥ २१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतस्तस्माद्भवेत्सर्वं पीठे पीठेऽपि वस्तुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानत्वात्तस्य तस्य वस्तुनो भिन्नता पुनः ॥ २२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथिता साधकेन्द्राणां तत्तद्वस्तुप्रसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकं तच्चतुर्धैवं मण्डलं मुद्रिका तथा ॥ २३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रो विद्येति च पीठमुत्कृष्टं चोत्तरोत्तम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यापीठप्रधानं च सिद्धयोगीश्वरीमतम् ॥ २४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यापि परमं सारं मालिनीविजयोत्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तं श्रीरत्नमालायामेतच्च परमेशिना ॥ २५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशेषतन्त्रसारं तु वामदक्षिणमाश्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकत्र मिलितं कौलं श्रीषडर्धकशासने ॥ २६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धान्ते कर्म बहुलं मलमायादिरूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणं रौद्रकर्माढ्यं वामं सिद्धिसमाकुलम् ॥ २७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वल्पपुण्यं बहुक्लेशं स्वप्रतीतिविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षविद्याविहीनं च विनयं त्यज दूरतः ॥ २८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन्काले च गुरुणा निर्विकल्पं प्रकाशितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तस्तेनैव कालेन यन्त्रं तिष्ठति केवलम् ॥ २९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयैतत्स्रोतसां रूपमनुत्तरपदाद्ध्रुवात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरभ्य विस्तरेणोक्तं मालिनीश्लोकवार्तिके ॥ ३० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिज्ञासुस्तत एवेदमवधारयितुं क्षमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वयं तूक्तानुवचनमफलं नाद्रियामहे ॥ ३१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं दददनायासाज्जीवन्मुक्तिमहाफलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथेप्सितमहाभोगदातृत्वेन व्यवस्थितम् ॥ ३२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडर्धसारं सच्छास्त्रमुपादेयमिदं स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशता तत्त्वबलेन सूता यद्यप्यनन्ता भुवनावलीयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डमत्यन्तमनोहरं तु वैचित्र्यवर्जं नहि रम्यभावः ॥ ३३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूरादिसप्तपुरपूर्णतमेऽपि तस्मिन् मन्ये द्वितीयभुवनं भवनं सुखस्य ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वान्यत्र चित्रगतिसूर्यशशाङ्कशोभिरात्रिन्दिवप्रसरभोगविभागभूषा ॥ ३४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापिच त्रिदिवभोगमहार्घवर्षद्वीपान्तरादधिकमेव कुमारिकाह्वम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्राधराधरपदात्परमं शिवान्तमारोढुमप्यधिकृतिः कृतिनामनर्घा ॥ ३५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्कर्मभोगिपशुतोचितभोगभाजा किं जन्मना ननु सुखैकपदेऽपि धाम्नि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वो हि भाविनि परं परितोषमेति संभाविते नतु निमेषिणि वर्तमाने ॥ ३६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्याह्वयेऽपि भुवनेऽत्र परं महीयान् देशः स यत्र किल शास्त्रवराणि चक्षुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जात्यन्धसद्मनि न जन्म न कोऽभिनिन्देद्भिन्नाञ्जनायितरविप्रमुखप्रकाशे ॥ ३७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःशेषशास्त्रसदनं किल मध्यदेशस्तस्मिन्नजायत गुणाभ्यधिको द्विजन्मा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोऽप्यत्रिगुप्त इति नामनिरुक्तगोत्रः शास्त्राब्धिचर्वणकलोद्यदगस्त्यगोत्रः ॥ ३८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमथ ललितादित्यो राजा निजं पुरमानयत् प्रणयरभसात् कश्मीराख्यं हिमालयमूर्धगम्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिवसति यद्गौरीकान्तः करैर्विजयादिभिर्युगपदखिलं भोगासारं रसात् परिचर्चितुम्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ ३९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थाने स्थाने मुनिभिरखिलैश्चक्रिरे यन्निवासा यच्चाध्यास्ते प्रतिपदमिदं स स्वयं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रचूडः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मन्येऽहं समभिलषिताशेषसिद्धेर्नसिद्ध्यै कश्मीरेभ्यः परमथ पुरं पूर्णवृत्तेर्न&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुष्ट्यै ॥ ४० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र स्वयं शारदचन्द्रशुभ्रा श्रीशारदेति प्रथिता जनेषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाण्डिल्यसेवारससुप्रसन्ना सर्वं जनं स्वैर्विभवैर्युनक्ति ॥ ४१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नारङ्गारुणकान्ति पाण्डुविकचद्बल्लावदातच्छवि प्रोद्भिन्नामलमातुलुङ्गकनकच्छायाभिरामप्रभम्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केरीकुन्तलकन्दलीप्रतिकृतिश्यामप्रभाभास्वरं यस्मिञ्शक्तिचतुष्टयोज्ज्वलमलं मद्यं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाभैरवम् ॥ ४२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिनयनमहाकोपज्वालाविलीन इह स्थितो मदनविशिखव्रातो मद्यच्छलेन विजृम्भते&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथमितरथा रागं मोहं मदं मदनज्वरं विदधदनिशं कामातङ्कैर्वशीकुरुते&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगत् ॥ ४३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्कान्तानां प्रणयवचसि प्रौढिमानं विदत्ते यन्निर्विघ्नं निधुवनविधौ साध्वसं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संधुनोति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन् विश्वाः कलितरुचयो देवताश्चक्रचर्यस्तन्मार्द्वीकं सपदि तनुते यत्र भोगापबर्गौ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ ४४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्यद्गौराङ्कुरविकसितैः श्यामरक्तैः पलाशैरन्तर्गाढारुणरुचिलसत्केसरालीविचित्रैः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकीर्णा भूः प्रतिपदमसौ यत्र काश्मीरपुष्पैः सम्यग्देवीत्रितययजनोद्यानमाविष्करोति&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ ४५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वो लोकः कविरथ बुधो यत्र शूरोऽपि वाग्मी चन्द्रोद्द्योता मसृणगतयः पौरनार्यश्च&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्राङ्गारोज्ज्वलविकसितानन्तसौषुम्णमार्गग्रस्तार्केन्दुर्गगनविमलो योगिनीनां च वर्गः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ ४६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत्परं प्रवरनाम पुरं च तत्र यन्निर्ममे प्रवरसेन इति क्षितीशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः स्वप्रतिष्ठितमहेश्वरपूजनान्ते व्योमोत्पतन्नुदसृजत्किल धूपघण्टाम् ॥ ४७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आन्दोलनोदितमनोहरवीरनादैः सा चास्य तत्सुचरितं प्रथयांबभूव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्वृत्तसारगुरुतैजसमूर्तयो हि त्यक्ता अपि प्रभुगुणानधिकं ध्वनन्ति ॥ ४८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूर्णचन्द्रविमलद्युतिवीरकान्तागाढाङ्गरागघनकुङ्कुमपिञ्जरश्रीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोद्धूतवेतसलतासितचामरौघैराज्याभिषेकमनिशं ददती स्मरस्य ॥ ४९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोधःप्रतिष्ठितमहेश्वरसिद्धलिङ्गस्वायंभुवार्चनविलेपनगन्धपुष्पैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवर्ज्यमानतनुवीचिनिमज्जनौघविध्वस्तपाप्ममुनिसिद्धमनुष्यवन्द्या ॥ ५० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगापवर्गपरिपूरणकल्पवल्ली भोगैकदानरसिकां सुरसिद्धसिन्धुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यक्कुर्वती हरपिनाककलावतीर्णा यद्भूषयत्यविरतं तटिनी वितस्ता ॥ ५१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन् कुवेरपुरचारिसिंतांशुमौलिसांमुख्यदर्शनविरूढपवित्रभावे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैतस्तरोधसि निवासममुष्य चक्रे राजा द्विजस्य परिकल्पितभूरिसंपत् ॥ ५२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यान्वये महति कोऽपि वराहगुप्तनामा बभूव भगवान् स्वयमन्तकाले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गीर्वाणसिन्धुलहरीकलिताग्रमूर्धा यस्याकरोत् परमनुग्रहमाग्रहेण ॥ ५३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यात्मजश्चुखलकेति जने प्रसिद्धश्चन्द्रावदातधिषणो नरसिंहगुप्तः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं सर्वशास्त्ररसमज्जनशुभ्रचित्तं माहेश्वरी परमलंकुरुते स्म भक्तिः ॥ ५४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारुण्यसागरतरङ्गभरानपोह्य वैराग्यपोतमधिरुह्य दृढं हठेन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो भक्तिरोहणमवाप्य महेशचिन्तारत्नैरलं दलयति स्म भवापदस्ताः ॥ ५५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यात्मजोऽभिनवगुप्त इति प्रसिद्धः श्रीचन्द्रचूडचरणाब्जपरागपूतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माता व्ययूयुजदमुं किल बाल्य एव दैवं हि भाविपरिकर्मणि संस्करोति ॥ ५६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माता परं बन्धुरिति प्रवादः स्नोहोऽतिगाढीकुरुते हि पाशान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मूलबन्धे गलिते किलास्य मन्ये स्थिता जीवत एव मुक्तिः ॥ ५७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पित्रा स शब्दगहने कृतसंप्रवेशस्तर्कार्णवोर्मिपृषतामलपूतचित्तः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साहित्यसान्द्ररसभोगपरो महेशभक्त्या स्वयंग्रहणदुर्मदया गृहीतः ॥ ५८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तन्मयीभूय न लोकवर्तनीमजीगणत् कामपि केवलं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदीयसंभोगविवृद्धये पुरा करोति दास्यं गुरुवेश्मसु स्वयम् ॥ ५९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दसंततिमहार्णवकर्णधारः सद्दैशिकैरकवरात्मजवामनाथः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीनाथसंततिमहाम्बरघर्मकान्तिः श्रीभूतिराजतनयः स्वपितृप्रसादः ॥ ६० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैयम्बकप्रसरसागरशायिसोमानन्दात्मजोत्पलजलक्ष्मणगुप्तनाथः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्याख्यसंततिमहोदधिपूर्णचन्द्रः श्रीसोमतः सकलवित्किल शंभुनाथः ॥ ६१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीचन्द्रशर्मभवभक्तिविलासयोगानन्दाभिनन्दशिवशक्तिविचित्रनाथाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्येऽपि धर्मशिववामनकोद्भटश्रीभूतेशभास्करमुखप्रमुखा महान्तः ॥ ६२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते सेवारसविरचितानुग्रहाः शास्त्रसारपौढादेशप्रकटसुभगं स्वाधिकारं किलास्मै&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत् संप्रादुर्यदपि च जनान्नैक्षताक्षेत्रभूतान् स्वात्मारामस्तदयमनिशं तत्त्वसेवारसोऽभूत्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ ६३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽनुग्रहीतुमथ शांभवभक्तिभाजं स्वं भ्रातरमखिलशास्त्रविमर्शपूर्णम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्मनः प्रणिदधाति मनोरथाख्यं तावज्जनः कतिपयस्तमुपाससाद ॥ ६४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीशौरिसंज्ञतनयः किल कर्णनामा यो यौवने विदितशांभवतत्त्वसारः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहं त्यजन् प्रथयति स्म जनस्य सत्यं योगच्युतं प्रति महामुनिकृष्णवाक्यम् ॥ ६५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बालमित्रमथ मन्त्रिसुतः प्रसिद्धः श्रीमन्द्र इत्यखिलसारगुणाभिरामः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्ष्मीसरस्वति समं यमलंचकार सापत्नकं तिरयते सुभगप्रभावः ॥ ६६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ये पितृव्यतनयाः शिवशक्तिशुभ्राः क्षेमोत्पलाभिनवचक्रकपद्मगुप्ताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये संपदं तृणममंसत शंभुसेवासंपूरितं स्वहृदयं हृदि भावयन्तः ॥ ६७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडर्धशास्त्रेषु समस्तमेव येनाधिजग्मे विधिमण्डलादि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स रामगुप्तो गुरुशंभुशास्त्रसेवाविधिव्यग्रसमग्रमार्गः ॥ ६८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योऽपि कश्चन जनः शिवशक्तिपातसंप्रेरणापरवशस्वकशक्तिसार्थः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यर्थनाविमुखभावमशिक्षितेन तेनाप्यनुग्रहपदं कृत एष वर्गः ॥ ६९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यमभ्यर्थयते स्म गाढं संपूर्णतन्त्राधिगमाय सम्यक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायेत दैवानुगृहीतबुद्धेः संपत्प्रबन्धैकरसैव संपत् ॥ ७० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽप्यभ्युपागमदभीप्सितमस्य यद्वा स्वातोद्यमेव हि निनर्तिषतोऽवतीर्णम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽनुग्रहप्रवण एव हि सद्गुरूणामाज्ञावशेन शुभसूतिमहाङ्कुरेण ॥ ७१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विक्षिप्तभावपरिहारमथो चिकीर्षन् मन्द्रः स्वके पुरवरे स्थितिमस्य वव्रे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आबालगोपमपि यत्र महेश्वरस्य दास्यं जनश्चरति पीठनिवासकल्पे ॥ ७२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याभवत् किल पितृव्यवधूर्विधात्रा या निर्ममे गलितसंसृतिचित्रचिन्ता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीतांशुमौलिचरणाब्जपरागमात्रभूषाविधिर्विहितवत्सलिकोचिताख्या ॥ ७३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्ता क्षमेव करुणेव गृहीतदेहा धारेव विग्रहवती शुभशीलतायाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैराग्यसारपरिपाकदशेव पूर्णा तत्त्वार्थरत्नरुचिरस्थितिरोहणोर्वी ॥ ७४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रातापि तस्याः शशिशुभ्रमौलेर्भक्त्या परं पावितचित्तवृत्तिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स शौरिरात्तेश्वरमन्त्रिभावस्तत्याज यो भूपतिमन्त्रिभावम् ॥ ७५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य स्नुषा कर्णवधूर्विधूतसंसारवृत्तिः सुतमेकमेव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यासूत योगेश्वरिदत्तसंज्ञं नामानुरूपस्फुरदर्थतत्त्वम् ॥ ७६ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यामग्रगे वयसि भर्तृवियोगदीनामन्वग्रहीत् त्रिनयनः स्वयमेव भक्त्या ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाविप्रभावरभसेषु जनेष्वनर्थः सत्यं समाकृषति सोऽर्थपरम्पराणाम् ॥ ७७ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्त्युल्लसत्पुलकतां स्फुटमङ्गभूषां श्रीशंभुनाथनतिमेव ललाटिकां च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शैवश्रुतिं श्रवणभूषणमप्यवाप्य सौभाग्यमभ्यधिकमुद्वहति स्म यान्तः ॥ ७८ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्बाभिधाना किल सा गुरुं तं स्वं भ्रातरं शंभुदृशाभ्यपश्यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाविप्रभावोज्ज्वलभव्यबुद्धिः सतोऽवजानाति न बन्धुबुद्ध्या ॥ ७९ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्राता तदीयोऽभिनवश्च नाम्ना न केवलं सच्चरितैरपि स्वैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतेन विज्ञानरसेन यस्य तत्रैव तृष्णा ववृधे निकामम् ॥ ८० ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽन्यश्च शांभवमरीचिचयप्रणश्यत्संकोचहार्दनलिनीघटितोज्ज्वलश्रीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं लुम्पकः परिचचार समुद्यमेषु साधुः समावहति हन्त करावलम्बम् ॥ ८१ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं गृहे वत्सलिकावितीर्णे स्थितः समाधाय मतिं बहूनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वश्रुतान्याकलयन् स्वबुद्ध्या शास्त्राणि तेभ्यः समवाप सारम् ॥ ८२ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तन्निबन्धं विदधे महार्थं युक्त्यागमोदीरिततन्त्रतत्त्वम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलोकमासाद्य यदीयमेष लोकः सुखं संचरिता क्रियासु ॥ ८३ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तोऽनुगृह्णीत कृतिं तदीयां हृह्णीत पूर्वं विधिरेष तावत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽपि गृह्णातु भवन्मतिं सा सद्योऽनुगृह्णातु च तत्त्वदृष्ट्या ॥ ८४ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदमभिनवगुप्तप्रोम्भितं शास्त्रसारं शिव निशमय तावत् सर्वतःश्रोत्रतन्त्रः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तव किल नुतिरेषा सा हि त्वद्रूपचर्चेत्यभिनवपरितुष्टो लोकमात्मीकुरुष्व ॥ ८५ ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Unnummerierte Überlieferungsbestandteile===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ श्री तन्त्रालोकः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिवाक्यं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schlussformel des ersten Ahnika:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्रालोकेऽभिनवरचितेऽमुत्र विज्ञानसत्ताभेदोद्गारप्रकटनपटावाह्निकेऽस्मिन्समाप्तिः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummeriertes Zitat der elektronischen Vorlage:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषामुत्तरो मेरुर्लोकालोकश्च दक्षिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für alle liegt Meru im Norden und Lokaloka im Süden. Die elektronisch unnummerierte Zeile wird hier gesondert bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Abschluss und weiterführendes Studium==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dieser Textfassung liegt der nummerierte Sanskritgrundtext aller 37 Ahnika des [[Tantraloka]] in Devanagari-Umschrift vor. Die ausdrücklich dokumentierten Lücken und Besonderheiten der verwendeten Vorlage bleiben dabei bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für das vergleichende Studium können die Devanagari-Verse anhand ihrer Kapitel- und Versnummern zusammen mit der IAST-Fassung und der deutschen Arbeitsübersetzung gelesen werden. Bei schwierigen philosophischen Begriffen, verschlüsselten Mantras und ritualtechnischen Angaben sind die jeweiligen Lesungshinweise und [[Jayaratha]]s Kommentar &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039; besonders wichtig. Die Übereinstimmung der beiden Schriftfassungen stellt keine unabhängige Bestätigung einer unsicheren Sanskritlesung dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zur IAST-Fassung und deutschen Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka|Tantraloka – Einführung und erster Textteil]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka Teil 2|Tantraloka Teil 2 – Ahnika 8–18]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka Teil 3|Tantraloka Teil 3 – Ahnika 19–26]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka Teil 4|Tantraloka Teil 4 – Ahnika 27–37]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka Teil 4#Textkritische Hinweise und Abschlussprüfung|Textkritische Hinweise und Abschlussprüfung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Abhinavagupta]]&lt;br /&gt;
* [[Jayaratha]]&lt;br /&gt;
* [[Tantrasara]]&lt;br /&gt;
* [[Kashmirischer Shivaismus]]&lt;br /&gt;
* [[Trika]]&lt;br /&gt;
* [[Sanskrit]]&lt;br /&gt;
* [[Devanagari]]&lt;br /&gt;
* [[Mantra]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva]]&lt;br /&gt;
* [[Shakti]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Tantraloka_Teil_4</id>
		<title>Tantraloka Teil 4</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Tantraloka_Teil_4"/>
		<updated>2026-09-08T08:12:05Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tantraloka Teil 4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ahnika 27–37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und damit den abschließenden Teil des [[Tantraloka]] von [[Abhinavagupta]], jeweils mit dem Sanskrittext in IAST und unmittelbar anschließender deutscher Übersetzung. Die Kapitel behandeln Formen der Verehrung, besondere rituelle Anlässe, das Kula-Verfahren sowie die Bedeutung von [[Mantra]], [[Mandala]] und [[Mudra]]. Den Abschluss bilden Betrachtungen zur Einheit und Überlieferung der Lehre sowie zur Entstehung des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ahnika 27 erläutert die Verehrung des [[Linga]] und weitere rituelle Träger göttlicher Gegenwart. Ahnika 28 behandelt besondere Anlässe und die damit verbundenen Rituale. Das umfangreiche 29. Kapitel widmet sich dem Kula-Verfahren, dessen symbolische Sprache und rituelle Einzelheiten im Zusammenhang der tantrischen Einweihungstradition zu verstehen sind. Die Ahnika 30–33 entfalten Mantras und Vidyas, die Gestaltung von Mandalas, Mudras und die Vereinigung der Gottheitenkreise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den Ahnika 34–37 richtet sich der Blick auf den Eintritt in das eigene Wesen, die Zusammenführung der Schriftlehren und ihre Weitergabe durch die Lehrertradition. Abhinavagupta beschließt den [[Tantraloka]] mit Angaben zu seinen Lehrern, seinem persönlichen Umfeld und den Umständen der Abfassung. So verbindet der letzte Teil konkrete Ritualdarstellungen mit der Frage, wie die Vielfalt tantrischer Wege aus der Sicht des nichtdualen [[Trika]] zusammengehört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zur Textfassung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die deutsche Wiedergabe ist eine Arbeitsübersetzung und nicht durchgehend philologisch geprüft. Besonders verschlüsselte Mantra-Bildungen, Namensreihen und geometrische Angaben enthalten noch offene Übersetzungsfragen. Unsichere Lesungen und beschädigte Stellen werden ausdrücklich dokumentiert. Die übergreifenden [[#Textkritische Hinweise und Abschlussprüfung|Textkritischen Hinweise und die Abschlussprüfung]] stehen auf dieser Seite im Anschluss an den versweisen Text. Der vollständige Sanskrittext in Devanagari ist auf [[Tantraloka Sanskrit Devanagari]] zusammengestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Teile dieser Ausgabe:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]] – Einführung, Hintergrund und erster Teil der versweisen Textfassung.&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka Teil 2]] – Ahnika 8–18: kosmische Ordnung, Shaktipata und Einweihung.&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka Teil 3]] – Ahnika 19–26: weitere Einweihungsformen, Guru-Weihe, Totenriten und regelmäßige Praxis.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tantraloka Teil 4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Ahnika 27–37: Verehrung, besondere Rituale, Kula-Verfahren, Mantras, Mandalas, Mudras und Überlieferung.&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka Sanskrit Devanagari]] – vollständige Devanagari-Fassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tantraloka – Ahnika 27–37==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 27 – Linga-Puja und rituelle Träger der Gegenwart===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athocyate liṅgapūjā sūcitā mālinīmate || 1b ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird die im Malinimata angedeutete Linga-Puja erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣāmūrdhvaśāstroktamantrāṇāṃ na pratiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahiṣkuryāttato hyete rahasyatvena siddhidāḥ || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantras der höheren geheimen Lehren sollen nach dieser Auffassung nicht ohne weiteres in dauerhaft äußeren Kultbildern fixiert werden, weil ihre Wirksamkeit gerade mit ihrer inneren Geheimhaltung verbunden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svavīryānandamāhātmyapraveśavaśaśālinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye siddhiṃ dadate teṣāṃ bāhyatvaṃ rūpavicyutiḥ || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Siddhi entsteht aus dem Eintritt in die eigene Mantrakraft und deren Ananda; eine bloße Veräußerlichung würde nach dem Text ihr eigentliches Wesen verfehlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃca coktaṃ samāveśapūrṇo bhoktrātmakaḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogalāmpaṭyabhāgbhogavicchede nigrahātmakaḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva wird als der von Samavesha erfüllte höchste Genießer beschrieben; die Ritualsprache deutet Unterbrechung der angemessenen Verehrung als eine Form von Nigraha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntatvanyakkriyodbhūtajighatsāvṛṃhitaṃ vapuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ pratiṣṭhitaṃ yena so’syābhoge vinaśyati || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was in einer bestimmten Gestalt rituell „eingesetzt“ wurde, soll nach der alten Vorstellung durch fortgesetzte Verehrung genährt werden; der Vers formuliert dies in drastischer Ritualsprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ jñānottarāyāṃ ca tadetatparameśinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo yāgapriyo yasmādviśeṣānmātṛmadhyagaḥ || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Jnanottara begründet die Puja damit, dass Shiva als besonders yajna-liebend gilt, vor allem inmitten der Muttergottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādrahasyaśāstreṣu ye mantrāstānbudho bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na pratiṣṭhāpayejjātu viśeṣādvyaktarūpiṇaḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher soll der Kundige die geheimsten, besonders deutlich personifizierten Mantras nicht dauerhaft öffentlich installieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva mṛtasyārthe pratiṣṭhānyatra yoditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sātra śāstreṣu no kāryā kāryā sādhāraṇī punaḥ || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch eine in anderen Systemen für Verstorbene vorgeschriebene besondere Installation wird hier abgelehnt; erlaubt bleibt eine allgemeinere Form der rituellen Gegenwärtigmachung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ā tanmayatvasaṃsiddherā cābhīṣṭaphalodayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putrakaḥ sādhako vyaktamavyaktaṃ vā samāśrayet || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis Tanmayata beziehungsweise das angestrebte Ergebnis erreicht ist, kann ein Putraka oder Sadhaka eine sichtbare oder nichtfigürliche Stütze verwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putrakairgururabhyarthyaḥ sādhakastu svayaṃ vidan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi tatsthāpayenno cettenāpyarthyo gururbhavet || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Putraka bittet dafür den Guru; ein kompetenter Sadhaka kann selbst installieren, andernfalls soll auch er den Guru hinzuziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruścātra nirodhākhye kāla itthaṃ vibhau vadet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvatyasminphalāntaṃ tvaṃ tiṣṭherjīvāvadhīti vā || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der sogenannten Nirodha-Festlegung bestimmt der Guru symbolisch die Dauer der Gegenwart: bis zum Eintritt der Frucht oder bis zum Ende des Lebens des Praktizierenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgaṃ ca bāṇaliṅgaṃ vā ratnajaṃ vātha mauktikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pauṣpamānnamatho vāstraṃ gandhadravyakṛtaṃ ca vā || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Linga können nach dem Text unter anderem ein Bana-Linga, Edelstein, Perle, Blumen, Nahrung, Stoff oder duftende Substanzen dienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
natu pāṣāṇajaṃ liṅgaṃ śilpyutthaṃ parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātūtthaṃ ca suvarṇotthavarjamanyadvivarjayet || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein gewöhnlich von einem Bildhauer gefertigtes Stein-Linga wird für diesen besonderen Ritus abgelehnt; bei Metallen wird Gold bevorzugt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cātra liṅgamānādi kvacidapyupayujyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udāravīryairmantrairyadbhāsitaṃ phaladaṃ hi tat || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Feste Maßregeln für das Linga seien hier nicht entscheidend; wirksam ist vielmehr, was durch kraftvolle Mantras als Bewusstseinsgestalt zum Leuchten gebracht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāpi sthaṇḍilādyuktavidhinā śuddhimācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrārpaṇaṃ tathaiva syānnirodhastūktayuktitaḥ || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch diese Stütze wird nach der Sthandila-Ordnung gereinigt, mit Mantra verbunden und für die zuvor bestimmte Dauer rituell festgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnau ca tarpaṇaṃ bhūriviśeṣāddakṣiṇā guroḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīnāditṛptirvibhavādyāga ityadhiko vidhiḥ || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als zusätzliche Elemente nennt der Text reichliches Tarpana im Feuer, Dakshina für den Guru, Versorgung Bedürftiger und eine den Möglichkeiten entsprechende festliche Puja.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣvavyaktaliṅgeṣu pradhānaṃ syādakalpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā ca tatra tatroktaṃ lakṣaṇe pārameśvare || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter nichtfigürlichen Lingas gilt das akalpita, nicht künstlich gestaltete Linga, als besonders hochrangig; darauf verweist auch eine Parameshvara-Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtre pātre dhvaje vastre svayambhūbāṇapūjite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadīprasravaṇotthe ca nāhvānaṃ nāpi kalpanā || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei bestimmten bereits geheiligten Trägern – etwa Swayambhu- oder Bana-Linga sowie natürlichen Wasserorten – sind nach dieser Lehre weder besondere Herbeirufung noch künstliche Konstruktion nötig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhaprasādamantrāṃśavelādiniyamo naca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyaktaṃ vā citrapustādau devadārusuvarṇajam || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bestimmte Regeln zu Pitha, Prasada, Mantra-Anteil oder Zeit können entfallen; figürliche Formen können etwa als Bild, Buchdarstellung, Holz- oder Goldgestalt auftreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha dīkṣitasacchilpikṛtaṃ sthāpayate guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā lakṣaṇopetamūrdhatatkarparāśritam || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine ausdrücklich hergestellte Gestalt soll von einem eingeweihten und kundigen Handwerker gefertigt und vom Guru eingesetzt werden; alternativ nennt der Text einen besonderen Ritualträger mit vorgeschriebenen Merkmalen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅkticakrakaśūlābjavidhinā tūramāśrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tallakṣaṇaṃ bruve śrīmatpicuśāstre nirūpitam || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für das sogenannte Tura werden Reihen-, Chakra-, Trishula- und Lotusformen genannt; seine Merkmale werden aus dem Pichu-Shastra übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūre yogaḥ sadā śastaḥ siddhido doṣavarjite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jālakairjarjarai randhrairdantairūnādhikai rujā || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein fehlerfreies Tura gilt als für Yoga und Siddhi geeignet; Risse, Löcher, Brüche und andere Beschädigungen werden als ungünstig bewertet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yukte ca tūre hāniḥ syāt taddhīne yāga uttamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmya eva bhavettūramiti kecitprapedire || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem beschädigten Tura wird ritueller Nachteil angenommen, während Puja ohne ein solches Gerät dennoch möglich ist; manche Lehrer beschränken das Tura daher auf Kamya-Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guravastu vidhau kāmye yatnāddoṣāṃstyajediti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyācakṣate picuproktaṃ na nitye karmaṇītyadaḥ || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andere Gurus deuten die strengen Fehlerregeln des Pichu-Shastra nur auf zielgerichtete Kamya-Riten und nicht auf die tägliche Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīsiddhātantra uktaṃ ca tūralakṣaṇamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādikacatuṣkhaṇḍe gomukhe pūrṇacandrake || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Siddhatantra beschreibt das ideale Tura weiter durch bestimmte Segmentzahlen und Formen wie Gomukha und Vollmondgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmagorocanāmuktānīrasphaṭikasaṃnibhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādipañcasadrandhravidyārekhānvite śubhe || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es soll lotus-, gorocana-, perlen- oder kristallähnlich und mit einer vorgeschriebenen Zahl geeigneter Öffnungen und Vidya-Linien versehen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na rūkṣavakraśakaladīrghanimnasabinduke |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ślakṣṇayā vajrasūcyātra sphuṭaṃ devīgaṇānvitam || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rauheit, Verkrümmung, Bruch, übermäßige Länge, Vertiefungen oder störende Punkte gelten als Fehler; die Devi-Gruppen sollen klar und sauber eingetragen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ samālikhetpūjyaṃ sarvāvayavasundaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadevānusartavyamarghapātre’pi lakṣaṇam || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der ganze verehrte Komplex soll vollständig und harmonisch dargestellt werden; ähnliche Qualitätsmerkmale gelten für das Arghya-Gefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībrahmayāmale’pyuktaṃ pātraṃ gomukhamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gajakūrmatalaṃ kumbhavṛttaśaktikajākṛti || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Brahmayamala nennt verschiedene bevorzugte Gefäßformen, darunter Gomukha-, Elefanten-, Schildkröten-, Krug- und Shakti-Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣasūtramatho kuryāttatraivābhyarcayetkramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīradhātujalodbhūtamuktāratnasuvarṇajam || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf wird eine Akshasutra-Gebetskette beschrieben, die aus verschiedenen traditionell hoch bewerteten Materialien gefertigt sein kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣasūtraṃ kramotkṛṣṭaṃ raudrākṣaṃ vā viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śataṃ tithyuttaraṃ yadvā sāṣṭaṃ yadvā tadardhakam || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Besonders Rudraksha gilt als geeignet; der Text nennt verschiedene traditionelle Perlenzahlen, darunter hundertacht sowie kleinere Abstufungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadardhaṃ vātha pañcāśadyuktaṃ tatparikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktrāṇi pañca citspandajñānecchākṛtisaṃgateḥ || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Zählungen werden mit den fünf Gesichtern beziehungsweise den Kräften von Cit, Spanda, Jnana, Iccha und Kriya symbolisch verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcadhādyantagaṃ caikyamityupāntyākṣago vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitadvatprabhedena tatra dvairūpyamucyate || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anfang, Ende und Einheit der fünf Kräfte bestimmen die symbolische Ordnung der Perlen; durch die Unterscheidung von Shiva und Shakti entsteht eine zweifache Nyasa-Struktur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato dviguṇamāne tu dvirūpaṃ nyāsamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’pi dviguṇe sṛṣṭisaṃhṛtidvitayena tam || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei doppelter Perlenzahl wird der Nyasa entsprechend verdoppelt; eine weitere Verdopplung kann mit den beiden Bewegungen von Schöpfung und Rücknahme verbunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāṃ mālinīṃ vātha nyasyetkhaśarasaṃmite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttame tu dvayīṃ nyasyennyasya pūrvaṃ pracoditān || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach Zählung wird Matrika oder Malini auf die Kette gelegt; in der höchsten Form werden beide Systeme verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāyāṃ mukhyato mantrāṃstānpañcadaśa daiśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi vā tattvabhuvanakalāmantrapadārṇajaiḥ || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Daiśika kann besonders die fünfzehn Hauptmantras der Diksha einsetzen oder die Kette nach Tattvas, Bhuvanas, Kalas, Mantras, Padas und Lauten strukturieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkhyābhedaiḥ kṛte sūtre taṃ taṃ nyāsaṃ guruścaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvākṣasūtraṃ tasyāpi sarvaṃ sthaṇḍilavadbhavet || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach gewählter Zahl führt der Guru den entsprechenden Nyasa aus; die weitere Weihe der Gebetskette folgt im Wesentlichen der Sthandila-Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjitena ca tenaiva japaṃ kuryādatandritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhiruktastvayaṃ śrīmanmālinīvijayottare || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der geweihten Kette soll aufmerksam Japa geübt werden; Abhinavagupta beruft sich dafür auf das Malinivijayottara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakravadbhramayannetadyadvakti sa japo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadīkṣate juhotyetadbodhāgnau saṃpraveśanāt || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Drehen der Kette begleitet den ausgesprochenen Japa; innerlich wird der Vorgang zugleich als Opferung in das Feuer der Erkenntnis verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavārghamahāpātraṃ kuryāttaccottaraṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārikelamatho bailvaṃ sauvarṇaṃ rājataṃ ca vā || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als weitere hochwertige Stütze nennt der Text ein großes Arghya-Gefäß, etwa aus Kokosnuss, Bilva, Gold oder Silber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāpyeṣa vidhiḥ sarvaḥ pratiṣṭhādau prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanniṣkamparasaiḥ pūrṇaṃ kṛtvāsminpūjayetkramam || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch dieses wird nach der allgemeinen Weiheordnung behandelt, mit geeigneten Flüssigkeiten gefüllt und zum Träger der rituellen Verehrung gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhomukhaṃ sadā sthāpyaṃ pūjitaṃ pūjane punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpātramunmukhaṃ tacca riktaṃ kuryānna tādṛśam || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerhalb der Puja soll das Gefäß umgekehrt stehen; während der Verehrung wird es aufgerichtet und soll nicht leer bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjānte tadrasāpūrṇamātmānaṃ pravidhāya tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhomukhaṃ ca saṃpūjya sthāpayet vicakṣaṇaḥ || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ende soll der Praktizierende sich selbst als von der Essenz der Opfergabe erfüllt erfahren, das Gefäß ehren und wieder umgekehrt aufstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṅgaṃ kṛpāṇikāṃ yadvā kartarīṃ makuraṃ ca vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimalaṃ tattathā kuryācchrīmatkālīmukhoditam || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Schwert, Messer, Schere oder Spiegel können in bestimmten historischen Kula-Riten als rituelle Träger dienen; das Kalimukha nennt dafür entsprechende Weiheformen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībhairavakule’pyuktaṃ kulaparvaprapūjane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthaṇḍile’gnau paṭe liṅge pātre padme’tha maṇḍale || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Bhairavakula nennt für Kula-Festtage zahlreiche mögliche Verehrungsorte: Sthandila, Feuer, Bild, Linga, Gefäß, Lotus oder Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtau ghaṭe’strasaṃghāte dhaṭe sūtre’tha pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svena svenopacāreṇa saṅkaraṃ varjayediti || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Murti, Krug, Ritualwaffen, Waage oder Faden können dienen; jede Form soll mit den ihr angemessenen Upacharas behandelt und nicht wahllos mit anderen Verfahren vermischt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāpsu śāntaye mantrāstadvadastrādiṣu dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatrucchedādikartāraḥ kāmyo’taḥ saṅkarojjhitaḥ || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Tradition ordnet verschiedenen Trägern unterschiedliche Wirkungen zu – Wasser etwa beruhigenden, Waffen aggressiven Kamya-Riten; solche historischen Schadensriten werden hier nur dokumentiert und nicht als Praxis empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāmasya tu te tattatsthānopādhivaśāddhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśakartanasaṃśuddhatattvāpyāyādikāriṇaḥ || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer keine weltlichen Ziele verfolgt, deutet dieselben Symbole innerlich: „Schneiden“ bedeutet dann das Lösen von Bindungen, Reinigung die Klärung der Tattvas und Nahrung ihre Durchdringung mit Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā pustakaṃ tādṛgrahaḥśāstrakramombhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśuddhaṃ dīkṣitakṛtaṃ tatrāpyeṣa vidhiḥ smṛtaḥ || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch ein sorgfältig hergestelltes und von einem Eingeweihten geschriebenes heiliges Buch kann ritueller Träger sein; dieselbe Grundordnung der Verehrung gilt dann für die Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ svayaṃpratiṣṭheṣu yāvadyāvatsthitirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhavaistarpaṇaṃ śuddhistāvadvicchedavarjanam || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solange eine selbst vorgenommene Installation besteht, soll sie regelmäßig gereinigt und nach Möglichkeit verehrt werden; willkürliche Unterbrechung wird vermieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva yadā bhūridinaṃ maṇḍalakalpanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā dine dine kuryādvibhavaistarpaṇaṃ bahu || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bleibt ein Mandala mehrere Tage bestehen, erhält es täglich eine den Mitteln entsprechende Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiṣṭhāyāṃ ca sarvatra guruḥ pūrvoditaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satattvamanusandhāya saṃnidhiṃ sphuṭamācaret || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei jeder Pratishtha vergegenwärtigt der Guru die zuvor erklärte höchste Wirklichkeit und macht ihre Gegenwart im gewählten Träger bewusst deutlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhe tu tanmayībhāve phale putrakasādhakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyasmai taddvayādanyatarasmai tatsamarpyate || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist Tanmayata oder das angestrebte Ergebnis erreicht, kann die rituelle Stütze einem anderen geeigneten Putraka oder Sadhaka weitergegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāpyeṣa vidhiḥ sarvastadalābhe tu sarvathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agādhe’mbhasi tatkṣepyaṃ kṣamayitvā visṛjya ca || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch für den neuen Empfänger gilt die Ordnung; findet sich niemand, wird die Stütze nach ritueller Entschuldigung und Verabschiedung in tiefes Wasser gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityeṣa svapratiṣṭhānavidhiḥ śivanirūpitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parapratiṣṭhite liṅge bāṇīye’tha svayaṃbhuvi || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet die von Shiva erklärte Ordnung für selbst vorgenommene Pratishtha; nun folgen bereits anderweitig installierte, Bana- und Swayambhu-Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamāsanapakṣe prāṅnyasya saṃpūjayetkramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhāśuddhādhvajāḥ sarve mantrāḥ sarvaḥ śivāntakaḥ || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für sie wird die gesamte Adhvan-Ordnung als Asana gedacht und mit den Mantras vom unreinen bis zum reinen Weg und bis zu Shiva verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvā cehāsane proktastatsarvatrārcayedidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhanavisṛṣṭī tu tatra prāgvatsamācaret || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da der ganze Adhvan hier im Sitz enthalten ist, wird die vollständige Ordnung darin verehrt; Avahana und Visarjana erfolgen entsprechend der zuvor erklärten inneren Deutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ tantre’pyaghoreśe svacchande vibhunā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā pratyahaṃ proktamānārdhārdhaniyogataḥ || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ähnliche Verfahren werden im Aghoresha- und Svacchanda-Tantra genannt; alternativ kann eine tägliche verkürzte Form nach abgestuften Maßen vollzogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtveṣṭaṃ maṇḍalaṃ tatra samastaṃ kramamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahuprakārabhinnasya liṅgasyārcā nirūpitā || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Errichtung des gewünschten Mandalas wird darin die ganze Ordnung verehrt. Damit endet die Darstellung der vielfältigen Formen der Linga-Puja.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Schlussnotiz zu Ahnika 27:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die GRETIL/KSTS-Fassung umfasst &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;59 nummerierte Verse&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;; 27.1 ist als b-Hälfte überliefert. Der Abschnitt zeigt deutlich, dass äußere Ritualträger im Trika letztlich durch Mantra und Bewusstseinsgegenwart Bedeutung erhalten; aggressive Kamya-Rituale werden als historische Quelleninhalte, nicht als heutige Empfehlungen dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 28 – Naimittika: besondere Anlässe, Pavitraka, Tod und Bewusstseinskontinuität===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ahnika 28 behandelt die &amp;#039;&amp;#039;naimittika&amp;#039;&amp;#039; genannten, an besondere Anlässe gebundenen Riten. Neben Festtagen, Pavitraka, Lehrer- und Traditionsgedenken entfaltet Abhinavagupta ausführliche Überlegungen zu Tod, Wiederverkörperung, Gnade, Jivanmukti, gemeinschaftlicher Bewusstseinsentfaltung und Schriftauslegung. Historische Angaben zu Alkohol, Fleisch, Blut, Sexualritualen, aggressiven Ritualzwecken und vormodernen Todesvorstellungen werden hier als Quelleninhalt übersetzt; sie sind keine heutigen Praxisanweisungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039; GRETIL-Transkription nach der KSTS-Ausgabe. Die elektronische Fassung zählt 435 Referenzeinträge; 28.435 ist ein einzeiliger Schlussvers/Kolophon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Versweise Arbeitsübersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti nityavidhiḥ prokto naimittikamathocyate // 1b&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die regelmäßige Vorschrift erklärt; nun wird das an besondere Anlässe gebundene Verfahren dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyataṃ bhāvi yannityaṃ tadityasminvidhau sthite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyatvaṃ tanmayībhūtiḥ sarvaṃ naimittikaṃ tataḥ // 2&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was notwendig wiederkehrt, gilt als nitya; im Wesentlichen zielen jedoch alle besonderen Riten auf das Einswerden mit der verehrten Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinādikalpanotthe tu naiyatye sarvanityatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinamāsarkṣavarṣādinaiyatyāducyate tadā // 3&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da Tage, Monate, Gestirnzyklen und Jahre regelmäßig wiederkehren, besitzen auch die daran gebundenen Handlungen eine Form von Regelmäßigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśaṅkitavyāvaśyantāsattākaṃ jātucidbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramātraniyataṃ prāhurnaimittikamidaṃ budhāḥ // 4&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Kundigen nennen naimittika, was nicht ständig, sondern bei einem bestimmten, für den Handelnden eintretenden Anlass geschieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyādi parvasaṃpūjā pavitrakamidaṃ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ niyatarūpatvātsarvasmin śāsanāśrite // 5&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sandhya, Festtagsverehrung und Pavitraka können wegen ihrer festen Wiederkehr zugleich als regelmäßig gelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśāstragurubhrātṛtadvargaprāptayastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjanmasaṃskriyābhedāḥ svajanmotsavasaṃgatiḥ // 6&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu den besonderen Anlässen gehören die Erlangung von Erkenntnis, Schrift, Guru oder spirituellen Gefährten, deren Jahrestage sowie der eigene Geburtstag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrāddhaṃ vipatpratīkāraḥ pramodo&amp;#039;dbhutadarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīmelakaḥ svāṃśasantānādyaiśca melanam // 7&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiter zählen dazu Shraddha, die Abwendung von Not, freudige oder außergewöhnliche Ereignisse, Yogini-Melaka und Zusammenkünfte der eigenen Überlieferungslinie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstravyākhyāpurāmadhyāvasānāni kramodayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatādarśanaṃ svāpnamājñā samayaniṣkṛtiḥ // 8&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Beginn, Mitte und Abschluss einer Schriftauslegung, das Hervortreten eines Krama, eine Gottheitsschau, ein bedeutsamer Traum, ein Auftrag und die Sühne eines Regelverstoßes gehören hierher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti naimittikaṃ śrīmattantrasāre nirūpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayoviṃśatibhedena viśeṣārcānibandhanam // 9&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So werden im Tantrasara dreiundzwanzig Arten besonderer Anlässe genannt, die jeweils eine besondere Verehrung begründen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra parvavidhiṃ brūmo dvidhā parva kulākulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāṣṭakakṛtaṃ pūrvaṃ proktaṃ śrīyogasaṃcare // 10&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst wird die Festtagsordnung erklärt; Festtage werden als Kula und Akula unterschieden, wobei eine ältere Einteilung im Yogasamcara gelehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abdhīndu munirityetanmāheśyā brahmasantateḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratipatpañcadaśyau dve kaumāryā rasavahniyuk // 11&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text ordnet bestimmten Göttinnen und Traditionslinien jeweils besondere Tithis zu; die hier verwendete Zahlensprache ist technisch und knapp.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abdhirakṣīndu vaiṣṇavyā aindryāstvastraṃ trayodaśī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāhyā randhrarudrau dve caṇḍyā vasvakṣiyugmakam // 12&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Tithis werden den vaishnavischen, aindrischen, Varahi- und Candi-Aspekten zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dve dve tithī tu sarvāsāṃ yogeśyā daśamī punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyā apyaṣṭamī yasmāddvitithiḥ sā prakīrtitā // 13&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Göttinnen werden jeweils zwei Tithis genannt; der Yogeshi werden besonders die zehnte und die achte zugerechnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyāścākulaparvāpi vaiparītyena lakṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulaparveti tadbrūmo yathoktaṃ bhairave kule // 14&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andere Festtage gelten als Akula; durch die umgekehrte Zuordnung ergibt sich die Kula-Einteilung, wie sie in Bhairava-Kula-Quellen gelehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haiḍare trikasadbhāve trikakālīkulādike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo&amp;#039;yaṃ prāṇāśritaḥ pūrvaṃ kālaḥ proktaḥ suvistarāt // 15&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Haidara-, Trikasadbhava-, Trikakali-Kula- und verwandten Lehren wird die bereits erklärte, im Prana gegründete Zeit vorausgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa cakrabhedasaṃcāre kāṃcit sūte svasaṃvidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasaṃvitpūrṇatālābhasamayaḥ parva bhaṇyate // 16&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn diese Zeit im Umlauf der Bewusstseinskreise eine besondere Selbst-Erfahrung hervorbringt, heißt der Augenblick, in dem die eigene Bewusstheit Fülle erlangt, parvan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parva pūraṇa ityeva yadvā pṝ pūraṇārthakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvaśabdo niruktaśca parva tatpūraṇāditi // 17&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta erklärt parvan etymologisch aus dem Sinn von Fülle oder Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haiḍare&amp;#039;tra ca śabdo&amp;#039;yaṃ dvidhā nāntetaraḥ śrutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccakracāraniṣṇātā ye kecit pūrṇasaṃvidaḥ // 18&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die betreffende Überlieferung kennt dabei zwei Ausdrucksweisen; entscheidend sind jene, die im Umlauf des Chakras erfahren und in voller Bewusstheit gegründet sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmelakasamāyuktāste tatpūjāparāḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo&amp;#039;pyatanmaya eṣo&amp;#039;pi tatkāle svakramārcanāt // 19&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie verbinden sich in dieser Zusammenkunft und Verehrung; selbst wer diesen Zustand noch nicht besitzt, kann sich ihm durch die entsprechende Praxis annähern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadyoginīsiddhasaṅghamelakāt tanmayībhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā prekṣaṇake tattaddraṣṭṛsaṃvidabheditām // 20&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Zusammenkunft mit Yoginis und Siddhas kann er davon durchdrungen werden, ähnlich wie gemeinsames Schauen die Bewusstseine der Betrachtenden verbindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramoditāṃ sadya eva labhate tatpraveśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogābhyāsakramopāttāṃ tathā pūrṇāṃ svasaṃvidam // 21&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch dieses Eintreten kann jene volle Selbstbewusstheit unmittelbar aufleuchten, die sonst schrittweise durch Yogaübung entfaltet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labhante sadya evaitatsaṃvidaikyapraveśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkālaṃ cāpi saṃvitteḥ pūrṇatvāt kāmadogdhṛtā // 22&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Eintreten in die Einheit des Bewusstseins wird diese Fülle unmittelbar erfahren; der betreffende Zeitpunkt gilt deshalb als besonders wirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena tattatphalaṃ tatra kāle saṃpūjayācirāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā ciropāttadhanaḥ kurvannutsavamādarāt // 23&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Überlieferung verbindet daher die Verehrung zu solchen Zeiten mit raschem Fruchtertrag, wie jemand nach langem Erwerb freudig ein Fest veranstaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atithiṃ so&amp;#039;nugṛhṇāti tatkālābhijñamāgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā suphalasaṃsiddhyai yoginīsiddhanāyakāḥ // 24&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Gastgeber einen zur rechten Zeit kommenden Gast beschenkt, so werden Yoginis und Siddhas als gewährende Mächte des günstigen Augenblicks gedacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatnavanto&amp;#039;pi tatkālābhijñaṃ tamanugṛhṇate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca tatra teneha kule sāmānyatetyalam // 25&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wer um Vollendung bemüht ist, soll den rechten Zeitpunkt erkennen; damit ist die allgemeine Kula-Regel hinreichend bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya yaddhṛdaye devi vartate daiśikājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantro yogaḥ kramaścaiva pūjanāt siddhido bhavet // 26&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was durch die Weisung des Lehrers im Herzen lebt – Mantra, Yoga oder Krama –, soll durch Verehrung zur Vollendung gebracht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulācāreṇa deveśi pūjyaṃ siddhivimuktaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye parvasveṣu deveśi tarpaṇaṃ tu viśeṣataḥ // 27&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Kula-Weg wird zu solchen Zeiten besonders verehrt und dargebracht, mit dem traditionellen Ziel von Siddhi und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurūṇāṃ devatānāṃ ca na kurvanti pramādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durācārā hi te duṣṭāḥ paśutulyā varānane // 28&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer aus Nachlässigkeit Guru und Gottheiten an den Festtagen nicht ehrt, wird im polemischen Sprachstil der Quelle scharf getadelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhāvānnityapūjāyā avaśyaṃ hyeṣu pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭanaṃ jñānaśaktyādilābhārthaṃ yatprakīrtitam // 29&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo tägliche Verehrung fehlt, soll wenigstens an diesen Tagen praktiziert werden; auch besondere Unternehmungen zum Gewinn von Wissen oder Kraft werden hier eingeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiyāgaśca yaḥ prokto vaśyākarṣaṇamāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsarvaṃ parvadivaseṣvayatnenaiva siddhyati // 30&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Quelle zählt auch historische Shakti-Riten für Beherrschung, Anziehung und Tötung auf und schreibt ihnen an Festtagen besondere Wirksamkeit zu; dies wird hier ausschließlich dokumentarisch wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsāmānyaviśeṣābhyāṃ ṣoḍhā parva nirūpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsasyādyaṃ pañcamaṃ ca śrīdinaṃ paribhāṣyate // 31&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach allgemeinen und besonderen Merkmalen wird parvan sechzehnfach gegliedert; bestimmte Monatstage heißen dabei Shri-Tage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkṛṣṭatvāt parvadinaṃ śrīpūrvatvena bhāṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayo hyeṣa yadguptaṃ tannānupapadaṃ vadet // 32&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wegen seiner besonderen Würde wird dem Festtag die Bezeichnung Shri vorangestellt; zugleich gilt er als traditionsgebundene, nicht beliebig offenzulegende Regel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyāṣṭamānyabhuvanacaramāṇi dvayorapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣayoriha sāmānyasāmānyaṃ parva kīrtitam // 33&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bestimmte vierte, achte und weitere Tithis beider Monatshälften werden als allgemein wiederkehrende Festtage bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadeteṣu dineṣveva bhaviṣyadgrahabhātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayātmā viśeṣaḥ syāttatsāmānyaviśeṣatā // 34&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Treffen an solchen Tagen zusätzlich besondere Planeten- oder Sternkonstellationen ein, entsteht eine besondere Unterklasse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā caikādaśadhaikasminnekasminvibhunoditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sajātīyā tu sotkṛṣṭetyevaṃ śambhurnyarūpayat // 35&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese besondere Klasse wird elffach unterteilt; Shiva ordnet sie nach gleichartigen und hervorgehobenen Konstellationen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇayugaṃ vahnisitaṃ śrutikṛṣṇaṃ vahnisitamiti pakṣāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arkendujīvacandrā budhayugmendvarkakaviguruvidhu syāt // 36&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Vers kodiert in traditioneller Zahlensprache die Zuordnung von dunkler und heller Monatshälfte sowie Planeten; die technische Aufzählung wird unverändert bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraphalguścaitramaghe tiṣyaḥ prākphalgukarṇaśatabhiṣajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlaprājāpatye viśākhikā śravaṇasaṃjñayā bhāni // 37&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es folgen die zugehörigen Nakshatras – unter anderem Phalguni, Magha, Pushya, Shatabhishaj, Mula, Vishakha und Shravana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
randhre tithyarkapare vasurandhre śaśivṛṣāṅkarasarandhrayugam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaniśāmadhyaniśe madhyāhnaśarā dinodayo madhyadinam // 38&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Tithi und Tages- beziehungsweise Nachtzeiten werden in kodierter Zahlensprache zugeordnet; genannt werden unter anderem frühe Nacht, Mitternacht, Mittag, Tagesanbruch und Tagesmitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaniśeti ca samayo mārgaśiraḥprabhṛtimāseṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanyāntyajātha veśyā rāgavatī tattvavedinī dūtī // 39&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Monate ab Margashirsha werden weitere Zeit- und Shakti-Zuordnungen genannt; die Quelle unterscheidet dabei verschiedene traditionelle Kategorien weiblicher Ritualpartnerinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāsasamāsāt kramaśaḥ pūjyāścakre&amp;#039;nuyāgākhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatra ca parvadine kuryādanuyāgacakramatiśayataḥ // 40&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese werden je nach ausführlicher oder verkürzter Form im sogenannten Anuyaga-Chakra verehrt; an Festtagen erhält dieses Chakra besonderes Gewicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guptāguptavidhānādiyāgacaryākrameṇa sampūrṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuyāgaḥ kila mukhyaḥ sarvasminneva karmaviniyoge // 41&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anuyaga umfasst geheime und weniger geheime Formen ritueller Praxis und wird als zentrale Ergänzung vieler Handlungen dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuyāgakālalābhe tasmātprayateta tatparamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagrahasamayaviśeṣo nāśvayuje ko&amp;#039;pi tena tadvarjam // 42&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Praktizierende soll deshalb auf den passenden Zeitpunkt für Anuyaga achten; für Ashvayuja wird hier keine besondere Stern-Planeten-Konstellation angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
velābhagrahakalanā kathitaikādaśasu māseṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phālgunamāse śuklaṃ yatproktaṃ dvādaśīdinaṃ parva // 43&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für elf Monate werden Zeit-, Stern- und Planetenkombinationen genannt; im Phalguna gilt besonders die zwölfte Tithi der hellen Hälfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agratithivedhayogo mukhyatamo&amp;#039;sau viśeṣo&amp;#039;tra |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divasaniśe kila kṛtvā tribhāgaśaḥ prathamamadhyamāparavibhāgaḥ // 44&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als besonders wichtig gilt die Verbindung mit der führenden Tithi; Tag und Nacht werden dabei jeweils in frühen, mittleren und späten Abschnitt geteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjākālastatra tribhāgite mukhyatamaḥ kālaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi saṃghaṭeta velā mukhyatamā bhagrahau tathā cakram // 45&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Innerhalb dieser Dreiteilung wird der passendste Verehrungszeitpunkt gesucht; kommen Zeit, Stern, Planet und Chakra zusammen, gilt die Konstellation als besonders günstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadyāga ādiyāgastatkāmyaṃ pūjayaiva parvasu siddhyet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinavelābhagrahakalpanena tatrāpi saumyaraudratvam // 46&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Quelle verbindet solche Konstellationen mit besonderen und wunschorientierten Riten und unterscheidet mildere und raudra Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā sādhakamukhyastattatkāryaṃ tadā tadā kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukto yo&amp;#039;rcākālastaṃ cedullaṅghya bhagrahatithiḥ syāt // 47&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der erfahrene Sadhaka soll die jeweilige Zuordnung kennen und entsprechend handeln; dabei stellt sich die Frage, was bei einem Konflikt von Verehrungszeit, Stern, Planet und Tithi Vorrang hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamanādṛtya viśeṣaṃ pradhānayetsāmayamiti kecit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neti tvasmadguravo viśeṣarūpā hi tithiriha na velā // 48&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Manche geben der allgemeinen Zeitregel Vorrang; Abhinavaguptas Lehrer widersprechen und erklären hier die Tithi, nicht die bloße Uhrzeit, zum entscheidenden besonderen Faktor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvedyarūpaśaśadharabhāgaḥ saṃvedakārkakaranikaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvānyāvati pūrṇaḥ sā hi tithirbhagrahaiḥ sphuṭībhavati // 49&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Tithi wird als Verhältnis des wahrnehmbaren Mondanteils zu den erkennenden Sonnenstrahlen gedeutet und durch Stern- und Planetenkonstellationen genauer bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānmukhyātra tithiḥ sā ca viśeṣyā graharkṣayogena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
velātra na pradhānaṃ yuktaṃ caitattathāhi parameśaḥ // 50&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher ist die Tithi hier primär und wird durch Planeten- und Sternverbindung spezifiziert; die Tageszeit ist nach dieser Lehre nachgeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrītrikabhairavakulaśāstreṣūce na parvadivaseṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
velāyogaṃ kaṃcana tithibhagrahayogato hyanyam // 51&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die Trika-, Bhairava- und Kula-Schriften kennen an Festtagen vor allem die Verbindung von Tithi, Stern und Planet, nicht eine davon unabhängige Zeitregel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tithistu pūjyā pradhānarūpatvāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetābhāve kṛṣṇacchāgālambhaṃ hi kathayanti // 52&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Tithi ist wegen ihres Vorrangs zu beachten; der Vers erwähnt daneben eine historische Opferregel mit einem schwarzen Ziegenbock als Ersatz – ausschließlich als Quellenbefund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatpunarūrmiprabhṛtini śāstre veloditāpi tatkāmyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyatayoddiśya vidhiṃ tathāca tatra pauṣaparvadine // 53&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo etwa die Urmi-Schriften eine bestimmte Tageszeit vorschreiben, bezieht sich dies nach Abhinavagupta hauptsächlich auf wunschorientierte Sonderriten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvārcanamardhaniśi dhyātvā japtvā bahirgatasya yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādeśaḥ phalati tathā māghe cakrādvacaḥ phalati // 54&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für bestimmte Festtage werden Mitternachtsverehrung, Meditation und Japa sowie daraus erwartete Zeichen oder Botschaften beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acirādabhīṣṭasiddhiḥ pañcasu maitrī dhanaṃ ca melāpaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrasthāne krodhāt pāṣāṇasphoṭanena ripunāśaḥ // 55&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Vers zählt traditionelle Erwartungen wie rasche Wunscherfüllung, Freundschaft, Wohlstand und – in aggressiver Ritualsprache – die Vernichtung eines Feindes auf; letzteres wird nur historisch dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhādeśaprāptirmārgāntaṃ kathyate vibhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagrahayogābhāve velāṃ tu titheravaśyamīkṣeta // 56&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als weiteres Ergebnis wird eine Botschaft der Siddhas genannt; fehlt eine Stern-Planeten-Verbindung, soll wenigstens die zur Tithi passende Zeit beachtet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā hi tathā sphuṭarūpā titheḥ svabhāvodayaṃ dadyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagrahatithivelāṃśānuyāyi sarvāṅgasundaraṃ tu dinam // 57&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine passende Zeit lässt den Charakter der Tithi deutlich hervortreten; ideal gilt ein Tag, an dem Stern, Planet, Tithi und Zeitanteil zusammenstimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi labhyeta tadāsminviśeṣatamapūjanaṃ racayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naca kāmyameva kevalametatparivarjane yataḥ kathitaḥ // 58&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird eine solche Konstellation gefunden, soll besondere Verehrung stattfinden; die Regel wird nicht nur auf Wunschrituale beschränkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayavilopaḥ śrīmadbhairavakula ūrmiśāstre ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duṣṭā hi durācārāḥ paśutulyāḥ parva ye na viduḥ // 59&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhairava-, Kula- und Urmi-Schriften bewerten die Missachtung solcher Festtage als Regelbruch; die scharfe polemische Ausdrucksweise gehört zur historischen Quelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naca kāmyasyākaraṇe syājjātu pratyavāyitvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrānuyāgasiddhyarthaṃ cakrayāgo nirūpyate // 60&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Unterlassen eines bloßen Wunschrituals gilt dagegen nicht als Verfehlung; nun wird der Chakra-Yaga zur Vollendung des Anuyaga erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtiyāga iti prokto yaḥ śrīyogīśvarīmate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ naimittikaṃ karma yadatroktaṃ maheśinā || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses wird im ehrwürdigen Yogishvari-Tantra „Opfer an der verkörperten Gestalt“ genannt. Bei den täglichen und anlassgebundenen Handlungen, die Maheshvara hier gelehrt hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatra cakrayāgo’tra mukhyaḥ kāmye viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānī yogī ca puruṣaḥ strī vāsminmūrtisaṃjñake || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist überall das Opfer im Kreis vorrangig, besonders bei auf bestimmte Wünsche gerichteten Riten. Ein erkenntnisreicher und yogakundiger Mensch, ob Mann oder Frau, soll in diese als „verkörperte Gestalt“ bezeichnete&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoge prayatnato yojyastaddhi pātramanuttaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsaṃparkātpūrṇatā syāditi traiśirasādiṣu || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verbindung sorgfältig einbezogen werden; denn er oder sie ist das höchste geeignete Gefäß. Durch die Berührung mit einem solchen Menschen entsteht Fülle, wie im Traishirasa und anderen Schriften gesagt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena sarvaṃ hutaṃ ceṣṭaṃ trailokyaṃ sacarācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānine yogine vāpi yo dadāti karoti vā || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer einem Wissenden oder Yogi etwas gibt oder für ihn handelt, hat damit alles geopfert und die drei Welten samt ihren beweglichen und unbeweglichen Wesen verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣottare’pi ca proktamannaṃ brahmā raso hariḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhoktā śiva iti jñānī śvapacānapyathoddhareat || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im Dikshottara heißt es: „Die Speise ist Brahma, ihr Saft Hari, der Genießende Shiva.“ Wer dies erkennt, vermag sogar Angehörige der als „Hundekocher“ bezeichneten Gruppe emporzuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatattvamayo bhūtvā yadi bhuṅkte sa sādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena bhojitamātreṇa sakṛtkoṭistu bhojitā || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Sadhaka isst, nachdem er sich mit allen Tattvas identifiziert hat, sind dadurch, dass dieser eine gespeist wurde, mit einem Mal zehn Millionen gespeist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha tattvavidetasminyadi bhuñjīta tat priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parisaṃkhyā na vidyeta tadāha bhagavāñchivaḥ || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn aber ein Kenner der Wirklichkeit dabei isst, Geliebte, ist deren Zahl überhaupt nicht bestimmbar. So spricht der erhabene Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhojyaṃ māyātmakaṃ sarvaṃ śivo bhoktā sa cāpyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yo vai vijānāti daiśikastattvapāragaḥ || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Alles zu Genießende besteht aus Maya; Shiva ist der Genießende, und dieser bin ich.“ Wer dies wahrhaft erkennt, ist ein Lehrer, der die Wirklichkeit durchdrungen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ dṛṣṭvā devamāyāntaṃ krīḍantyoṣadhayo gṛhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttamadyaivāsmābhiḥ saṃsāragahanārṇavāt || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die Nahrungspflanzen diesen Gott ins Haus kommen sehen, frohlocken sie: „Noch heute haben wir den tiefen Ozean des Samsara hinter uns gelassen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadasya vaktraṃ saṃprāptā yāsyāmaḥ paramaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye’pānabhujo hyūrdhve prāṇo’pānastvadhomukhaḥ || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
denn in seinen Mund gelangt, werden wir den höchsten Zustand erreichen.“ Andere verzehren vermittels des Apana; Prana ist aufwärts-, Apana abwärtsgerichtet. [Der Satzanschluss im zweiten Halbvers ist unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminbhoktari deveśi dātuḥ kulaśatānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āśveva parimucyante narakādyātanārṇavāt || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn er isst, Herrin der Götter, werden auch Hunderte Familien des Gebers rasch aus dem Meer der Höllenqualen und anderer Leiden befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmanniśāṭane’pyuktaṃ kathanānveṣaṇādapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotrābhyantarasaṃprāpte guruvaktrādvinirgate || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im ehrwürdigen Nishatana heißt es: Wenn durch Darlegung und Erforschung das aus dem Mund des Gurus hervorgegangene Wort ins Innere des Ohres gelangt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktastadaiva kāle tu yantraṃ tiṣṭhati kevalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surāpaḥ steyahārī ca brahmahā gurutalpagaḥ || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist der Mensch in eben diesem Augenblick befreit; nur die körperliche Vorrichtung bleibt bestehen. Ob ein Trinker berauschender Getränke, ein Dieb, ein Brahmanentöter oder einer, der das Lager seines Gurus verletzt hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antyajo vā dvijo vātha bālo vṛddho yuvāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paryantavāsī yo jñānī deśasyāpi pavitrakaḥ || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ob ein Angehöriger der niedrigsten sozialen Gruppe oder ein Zweimalgeborener, ein Kind, ein Greis oder ein junger Mensch: Ein Wissender reinigt selbst das Land, wenn er nur an dessen Grenze wohnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra saṃnihito devaḥ sadevīkaḥ sakiṅkaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātprādhānyataḥ kṛtvā guruṃ jñānaviśāradam || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In ihm ist der Gott samt Göttin und Dienergefolge gegenwärtig. Deshalb soll man den in der Erkenntnis erfahrenen Guru in den Mittelpunkt stellen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtiyāgaṃ carettasya vidhiryogīśvarīmate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitrārohaṇe śrāddhe tathā parvadineṣvalam || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und das Opfer an der verkörperten Gestalt vollziehen. Sein Verfahren wird im Yogishvari-Tantra beschrieben: beim Auflegen der Pavitra-Schnüre, beim Shraddha und an Festtagen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryacandroparāgādau laukikeṣvapi parvasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utsave ca vivāhādau viprāṇāṃ yajñakarmaṇi || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bei Sonnen- und Mondfinsternissen, auch an weltlichen Festtagen, bei Feiern wie Hochzeiten und bei Opferhandlungen der Brahmanen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāyāṃ ca pratiṣṭhāyāṃ samayānāṃ viśodhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmanārthaṃ ca kartavyo mūrtiyāgaḥ sa pañcadhā || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bei Einweihung und Installation, bei der Reinigung von Verstößen gegen Verpflichtungen und zur Erfüllung besonderer Wünsche. Dieses Opfer an der verkörperten Gestalt ist fünffach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalo yāmalo miśraścakrayugvīrasaṅkaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaḥ kevalaireva gurubhirmiśritaḥ punaḥ || 79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alleinig, paarweise, gemischt, mit einem Kreis verbunden oder eine Zusammenkunft der Viras. Das alleinige erfolgt ausschließlich mit Gurus; das gemischte dagegen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakādyaiḥ sapatnīkairyāmalaḥ sa dvidhā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patnīyogāt krayānītaveśyāsaṃyogato’thavā || 80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Sadhakas und anderen. Das paarweise wird mit Partnerinnen vollzogen und ist wiederum zweifach: mit der eigenen Frau oder mit einer gegen Bezahlung hinzugezogenen Kurtisane.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakriṇyādyāśca vakṣyante śaktiyogādyathocitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsaṃyogāccakrayukto yāgaḥ sarvaphalapradaḥ || 81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Chakrinis und die weiteren geeigneten Formen der Verbindung mit Shaktis werden noch beschrieben. Durch die Verbindung mit ihnen entsteht das mit einem Kreis verbundene Opfer, das alle Früchte verleiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaistu sahito yāgo vīrasaṅkara ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye gururbhavetteṣāṃ guruvargastadāvṛtiḥ || 82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Opfer unter Beteiligung aller heißt „Zusammenkunft der Viras“. In ihrer Mitte befindet sich der Guru; die Gruppe der Gurus bildet seinen umgebenden Kreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tisra āvṛtayo bāhye samayyantā yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅktikrameṇa vā sarve madhye teṣāṃ guruḥ sadā || 83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außen folgen der Ordnung nach drei Kreise bis hin zu den Samayins. Oder alle sitzen in einer Reihe; der Guru befindet sich stets in ihrer Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tadgandhadhūpasraksamālambhanavāsasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjyaṃ cakrānusāreṇa tattaccakramidaṃ tviti || 84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann soll der jeweilige Kreis entsprechend seiner Ordnung mit Duftstoffen, Räucherwerk, Kränzen, Salben und Gewändern verehrt werden, mit der Vergegenwärtigung: „Dieser ist jener Kreis.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekārake yathā cakre ekavīravidhiṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvyare yāmalamanyatra trikamevaṃ ṣaḍasrake || 85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem Kreis mit einem Glied denke man etwa an das Verfahren des Einzelhelden, bei zweien an das Paar, bei einem anderen an die Dreiheit; bei einem mit sechs Spitzen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍyoginīḥ saptakaṃ ca saptāre’ṣṭāṣṭake ca vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyadvā tādṛśaṃ tatra cakre tādṛksvarūpiṇi || 86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
an die sechs Yoginis, bei sieben an die Siebenergruppe, bei acht an die Achtergruppe; oder an einen anderen entsprechenden Zusammenhang in einem Kreis von entsprechender Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pātre’lisaṃpūrṇe pūrvaṃ cakraṃ yajetsudhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhārayukte nādhārarahitaṃ tarpaṇaṃ kvacit || 87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst verehre der Verständige den Kreis in einem mit Wein gefüllten Gefäß, das eine Unterlage besitzt. Niemals soll eine Sättigung ohne Unterlage erfolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāreṇa vinā bhraṃśo naca tuṣyanti raśmayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pretarūpaṃ bhavetpātraṃ śāktāmṛtamathāsavaḥ || 88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Unterlage kommt es zum Abfall, und die Strahlen werden nicht befriedigt. Das Gefäß ist als Leichnam zu denken, das berauschende Getränk als Nektar der Shakti;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhoktrī tatra tu yā śaktiḥ sa śambhuḥ parameśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇuśaktiśivātmetthaṃ dhyātvā saṃmilitaṃ trayam || 89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die darin genießende Kraft aber ist Shambhu, der höchste Herr. So vergegenwärtige man die vereinigte Dreiheit als begrenztes Wesen, Shakti und Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastu tarpaṇaṃ kāryamāvṛterāvṛteḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratisaṃcarayogena punarantaḥ praveśayet || 90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf soll man die Sättigung von Kreis zu Kreis in geordneter Folge vollziehen; anschließend lasse man sie in umgekehrter Folge wieder nach innen eintreten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadgurvantikaṃ taddhi pūrṇaṃ bhramaṇamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādau devatāstarpyāstato vīrā iti kramaḥ || 91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis hin zum Guru. Dies wird ein vollständiger Umlauf genannt. Dabei sollen zuerst die Gottheiten und dann die Viras gesättigt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīraśca vīraśaktiścetyevamasmadgurukramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’vadaṃśānvividhān māṃsamatsyādisaṃyutān || 92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Der Vira und dann die Shakti des Vira“: So lautet die Folge unserer Lehrer. Danach soll der vorzügliche Sadhaka verschiedene Beispeisen mit Fleisch, Fisch und anderen Zutaten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agre tatra pravikiret tṛptyantaṃ sādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātrābhāve punarbhadraṃ vellitāśuktimeva ca || 93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dort vorne ausbreiten, bis Sättigung erreicht ist. Fehlt ein Gefäß, soll der Verständige die Bhadra oder die Vellita-Shukti&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātre kurvīta matimāniti siddhāmate kramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣahastena bhadraṃ syādvellitā śuktirucyate || 94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als Gefäß bilden; so lautet das Verfahren im Siddhamata. Die Bhadra bildet man mit der rechten Hand; die Vellita-Shukti wird so beschrieben:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣahastasya kurvīta vāmopari kanīyasīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyaṅguṣṭhayogena dakṣādho vāmakāṅgulīḥ || 95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man lege den kleinen Finger der rechten Hand über die linke und die Finger der linken unter die rechte, wobei Zeigefinger und Daumen verbunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥsandhibandhau dvāvitthaṃ vellitā śuktirucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye tatra pānakāle tu bindavo yānti medinīm || 96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So bilden die beiden Hände einen lückenlos geschlossenen Verband; dies heißt Vellita-Shukti. Die Tropfen, die beim Trinken auf die Erde fallen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taistuṣyanti hi vetālaguhyakādyā gabhastayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhārayā bhairavastuṣyet karapānaṃ paraṃ tataḥ || 97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sättigen die Strahlen in Gestalt von Vetalas, Guhyakas und anderen Wesen. Durch einen Strom wird Bhairava befriedigt; deshalb gilt das Trinken aus der Hand als vorzüglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praveśo’tra na dātavyaḥ pūrvameva hi kasyacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramādāttu praviṣṭasya vicāraṃ naiva carcayet || 98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zunächst soll niemandem ohne Weiteres Zutritt gewährt werden. Ist aber jemand infolge einer Unachtsamkeit eingetreten, soll man ihn nicht mehr einer Untersuchung unterziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kṛtvā kramādyāgamante dakṣiṇayā yutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samālambhanatāmbūlavastrādyaṃ vitaredbudhaḥ || 99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er so das geordnete Opfer vollzogen hat, verteile der Verständige zum Schluss, verbunden mit einer Gabe, Salben, Betel, Gewänder und anderes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpakārdhāt paraṃ hīnāṃ na dadyāddakṣiṇāṃ sudhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayibhyaḥ kramāddvidviguṇā gurvantakaṃ bhavet || 100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Gabe soll nicht geringer als ein halber Rupaka sein. Von den Samayins an bis zum Guru soll sie sich der Reihe nach jeweils verdoppeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa syānmūrtiyāgastu sarvayāgapradhānakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmye tu saṃvidhau saptakṛtvaḥ kāryastathāvidhaḥ || 101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Opfer an der verkörperten Gestalt ist das wichtigste aller Opfer. Für die Verwirklichung eines besonderen Wunsches soll ein solches siebenmal durchgeführt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jānanti prathamaṃ gehaṃ tatastasya samarthatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balābalaṃ tataḥ paścādvismayante’tra mātaraḥ || 102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst erkennen die Muttergottheiten das Haus, dann dessen Eignung, darauf seine Stärke und Schwäche; danach werden sie dort von Staunen ergriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’pi saṃnidhīyante prīyante varadāstataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīnāmatha nāthasya parivārayujo’pyalam || 103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sodann werden sie gegenwärtig, erfreuen sich und gewähren Gaben. Dieses Opfer an der verkörperten Gestalt ist den Göttinnen und dem Herrn samt seinem Gefolge&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallabho mūrtiyāgo’yamataḥ kāryo vipaścitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāktau gupte gṛhe vīrāḥ śaktayo’nyonyamapyalam || 104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
besonders lieb und soll deshalb vom Einsichtigen vollzogen werden. Nachts in einem verborgenen Haus sollen Viras und Shaktis, auch wenn sie einander&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṃketayujo yojyā devatāśabdakīrtanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alābhe mūrticakrasya kumārīreva pūjayet || 105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nicht durch eine vorherige Vereinbarung verbunden sind, unter Ausrufen der Gottheitsnamen zusammengebracht werden. Fehlt der Kreis verkörperter Gestalten, verehre man stattdessen Kumarīs, junge Mädchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmyārthe tu na tāṃ vyaṅgāṃ stanapuṣpavatīṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratipacchrutisaṃjñe ca caturthī cottarātraye || 106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für einen auf besondere Wünsche gerichteten Ritus soll man keine körperlich beeinträchtigte und keine bereits brustentwickelte oder menstruierende Kumari wählen. Genannt werden sodann der erste Mondtag bei Shravana und der vierte bei den drei Uttara-Sternbildern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haste ca pañcamī ṣaṣṭhī pūrvāsvatha punarvasau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamī tatparā pitrye rohiṇyāṃ navamī tathā || 107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der fünfte bei Hasta, der sechste bei den Purva-Sternbildern, der siebte bei Punarvasu, der folgende bei Magha sowie der neunte bei Rohini,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūle tu dvādaśī brāhme bhūtāśvinyāṃ ca pūrṇimā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhaniṣṭhāyāmamāvasyā so’yamekādaśātmakaḥ || 108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der zwölfte bei Mula, der vierzehnte bei Pushya, Vollmond bei Ashvini und Neumond bei Dhanishtha. Diese elfgliedrige Reihe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arkāditrayaśukrānyatamayukto’pyahargaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogaparveti vikhyāto rātrau vā dina eva vā || 109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von Tagen, wenn sie mit einem der Wochentage Sonntag, Montag, Dienstag, Mittwoch oder Freitag verbunden ist, heißt „Yoga-Fest“, ob nachts oder tagsüber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lesungshinweis zu 28.106–109:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha bestimmt die zuvor unsicher übersetzte Verbindung &amp;#039;&amp;#039;brāhme bhūtā&amp;#039;&amp;#039; ausdrücklich als vierzehnte Tithi bei Tishya/Pushya. Er zählt außerdem fünf mögliche Tagesregenten auf: Sonne, Mond, Mars, Merkur und Venus. Damit ist die frühere Wiedergabe „fünfzehn bei Rohini“ berichtigt und der zuvor ausgelassene Mittwoch ergänzt. Die Uttara- und Purva-Gruppen bezeichnen jeweils eine Auswahl aus den betreffenden Nakshatras, keine Gleichzeitigkeit aller drei.&amp;lt;ref&amp;gt;Jayaratha: &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XI, 1936, S. 46–47. [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.345297 Digitalisat]; am Scan kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogaparvaṇi kartavyo mūrtiyāgastu sarvathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ sarvānyogaparvākhyān vāsarān pūjayetsudhīḥ || 110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An einem Yoga-Fest soll unbedingt das Opfer an der verkörperten Gestalt vollzogen werden. Ein Verständiger, der alle als Yoga-Fest bezeichneten Tage&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtiyāgena so’pi syāt samayī maṇḍalaṃ vinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityeṣa mūrtiyāgaḥ śrīsiddhayogīśvarīmate || 111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit diesem Opfer verehrt, wird dadurch auch ohne Mandala zum Samayin. So wird dieses Opfer im ehrwürdigen Siddhayogishvarimata beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athocyate śivenoktaḥ pavitrakavidhiḥ sphuṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīratnamālātriśiraḥśāstrayoḥ sūcitaḥ punaḥ || 112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird das von Shiva gelehrte Verfahren der Pavitra-Schnüre deutlich erklärt. Es wird in den ehrwürdigen Schriften Ratnamala und Trishiras angedeutet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīsiddhāṭanasadbhāvamālinīsāraśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra prādhānyataḥ śrīmanmālokto vidhirucyate || 113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner in Siddhatana, Sadbhava und Malinisara. Hier wird hauptsächlich das in der ehrwürdigen Ratnamala gelehrte Verfahren dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrābdhimathanodbhūtaviṣanidrāvimūrcchitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgarājaḥ svabhuvane meghakāle sma nāvasat || 114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Schlangenkönig war durch den Giftschlaf betäubt, der beim Quirlen des Milchozeans entstand; während der Regenzeit konnte er nicht in seiner eigenen Welt wohnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaṃ tu pavitro’yaṃ vāyubhakṣaḥ samāḥ śatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyaṃ daśaguṇaṃ nāthaṃ bhairavaṃ paryapūjayat || 115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Pavitra verehrte, allein von Luft lebend, den Herrn Bhairava hundert göttliche Jahre lang in zehnfacher Weise. [Die Verbindung von „divyaṃ daśaguṇam“ bleibt syntaktisch unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyajijñapacca taṃ tuṣṭaṃ nāthaṃ varṣāsvahaṃ nije |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātāle nāsituṃ śaktaḥ so’pyenaṃ parameśvaraḥ || 116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem zufriedenen Herrn berichtete er: „In der Regenzeit kann ich nicht in meiner eigenen Unterwelt bleiben.“ Darauf setzte der höchste Herr&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgaṃ nijajaṭājūṭapīṭhagaṃ paryakalpayat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ samastadevaughairdhārito’sau svamūrdhani || 117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Schlange auf den Sitz seines eigenen Haarknotens. Danach trugen sämtliche Götterscharen sie auf ihrem Haupt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahatāṃ mahitānāṃ hi nādbhuta viśvapūjyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānmaheśiturmūrdhni devatānāṃ ca sarvaśaḥ || 118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dass jemand, den die Großen geehrt haben, von der ganzen Welt verehrt wird, ist nicht erstaunlich. Deshalb soll man auf dem Haupt Maheshvaras, auf denen sämtlicher Gottheiten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanaśca pavitraṃ taṃ kuryādyāgapuraḥsaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa koṭyo na pūjānāṃ pavitrārohaṇe samāḥ || 119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auf dem eigenen diese Pavitra-Schnur anbringen, nachdem man ein Opfer vollzogen hat. Hundert Millionen Verehrungen kommen dem Auflegen der Pavitra nicht gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛthā dīkṣā vṛthā jñānaṃ gurvārādhanameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinā pavitrādyenaitaddharennāgaḥ śivājñayā || 120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne die Pavitra sind Einweihung, Erkenntnis und selbst die Verehrung des Gurus vergeblich; denn auf Shivas Geheiß nimmt die Schlange deren Ertrag hinweg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātsarvaprayatnena sa kāryaḥ kulavedibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṣāḍhaśuklānmithunakarkaṭasthe ravau vidhiḥ || 121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb sollen die Kenner des Kula sie mit aller Sorgfalt anlegen. Von der hellen Hälfte des Ashadha an, wenn die Sonne in Zwillinge oder Krebs steht, soll der Ritus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartavyaḥ so’nirodhena yāvatsā tulapūrṇimā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulopalakṣitasyāntyaṃ kārtikasya dinaṃ matam || 122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ohne weitere Beschränkung bis zum Tula-Vollmond vollzogen werden. Gemeint ist der letzte Tag des durch die Waage gekennzeichneten Karttika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulaśabdaṃ paṭhanto’nye vyākhyābhedaṃ prakurvate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityātantravidaḥ kṛṣṇaṃ kārtikāccaramaṃ dinam || 123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andere lesen anstelle von „tula“ das Wort „kula“ und erklären es anders. Kenner des Nitya-Tantra verstehen darunter den letzten dunklen Tag des Karttika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulasya nityācakrasya pūrṇatvaṃ yatra tanmatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māghaśuklāntyadivasaḥ kulaparveti tanmatam || 124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als solcher gilt ihnen der Tag, an dem das Kula, der Kreis der Nityas, seine Fülle erreicht. Nach einer anderen Auffassung heißt der letzte helle Tag des Magha „Kula-Fest“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇatvaṃ tatra candrasya sā tithiḥ kulapūrṇimā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇottaragaḥ kālaḥ kulākulatayoditaḥ || 125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort ist der Mond voll; dieser Mondtag heißt Kula-Vollmond. Die süd- und nordwärts gerichtete Zeit wird als Kula beziehungsweise Akula bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulasya tasya carame dine pūrṇatvamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāyanaṣaṇmāsakartavyatvamato vidhau || 126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am letzten Tag dieses Kula wird seine Fülle ausgesprochen. Daher ist beim Pavitra-Verfahren das Vollziehen während der sechs Monate des südlichen Sonnenlaufs&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitrake prakāśatvasiddhyai kṛṣṇasya vartmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadetadbahuśāstroktaṃ rūpaṃ devo nyarūpayat || 127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vorgesehen, damit der dunkle Weg zum Leuchten gelangt. Diese in vielen Schriften gelehrte Gestalt hat der Gott&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekenaiva padena śrīratnamālākulāgame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadatra samaye sarvavidhisaṃpūraṇātmakaḥ || 128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im ehrwürdigen Ratnamala-Kulagama mit einem einzigen Wort ausgedrückt. Während dieser Zeit soll folglich das Pavitra-Verfahren, das sämtliche Riten vervollständigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitrakavidhiḥ kāryaḥ śuklapakṣe tu sarvathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūraṇaṃ śaktiyogena śaktyātma ca sitaṃ dalam || 129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unbedingt in der hellen Monatshälfte ausgeführt werden. Vervollständigung erfolgt durch die Verbindung mit Shakti, und die helle Hälfte hat die Natur der Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāyanasājātyāt tena tadvidhirucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekadvitricatuḥpañcaṣaḍlataikatamaṃ mahat || 130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aufgrund ihrer Entsprechung zum südlichen Sonnenlauf wird dieses Verfahren gelehrt. Man fertige eine große Pavitra aus einer, zwei, drei, vier, fünf oder sechs Strängen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemaratnāṅkitagranthi kuryānmuktāpavitrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauvarṇasūtraṃ triguṇaṃ saikagranthiśataṃ gurau || 131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aus Perlen und mit Knoten, die durch Gold und Edelsteine ausgezeichnet sind. Eine dreifache goldene Schnur für den Guru soll hundertundeinen Knoten besitzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pare gurau tu tryadhikamadhyabdhi parameṣṭhini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāksiddhācāryayogeśa viṣaye tu rasādhikam || 132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
für den Guru des Gurus hundertdrei, für den Parameshthin hundertvier und für die früheren Siddhas, Acharyas und Yogeshvaras hundertsechs;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭādhikaṃ śivasyoktaṃ citraratnaprapūritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāpīṭhākṣasūtrādau guruvacchivavat punaḥ || 133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
für Shiva sind hundertacht, mit verschiedenartigen Edelsteinen besetzte Knoten vorgeschrieben. Für den Vidyapitha, die Gebetsschnur und Ähnliches gilt die Regel für den Guru;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭuke kanakābhāve raupyaṃ tu parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭṭasūtramatha kṣaumaṃ kārpāsaṃ tritritānitam || 134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
für Vatuka dagegen die für Shiva. Fehlt Gold, verwende man Silber, dann Seiden-, Leinen- oder Baumwollfaden, jeweils dreifach verdreht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānnavaguṇāt sūtrāttriguṇādikramāt kuru |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍāṃśuguṇaparyantaṃ tato’pi triguṇaṃ ca vā || 135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus diesem neunfachen Faden fertige man durch schrittweise Verdreifachung eine Schnur bis zur Zahl der Sonnen, oder wiederum deren Dreifaches. [Die Rechenfolge der Vorlage passt nicht ohne Weiteres zu 28.136 und bleibt unaufgelöst.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāṣṭādaśatantūtthamadhamaṃ madhyamaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśataṃ tasmāt triguṇaṃ tūttamaṃ matam || 136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach gilt eine aus achtzehn Fäden bestehende als geringste, eine aus hundertacht als mittlere und eine mit deren dreifacher Zahl als höchste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
granthayastattvasaṃkhyātāḥ ṣaḍadhvakalanāvaśāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvā vyāsasamāsābhyāṃ citrāḥ sadgandhapūritāḥ || 137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Knoten entsprechen der Zahl der Tattvas unter Berücksichtigung der sechs Weltwege; oder sie sind je nach ausführlicher oder zusammenfassender Darstellung verschieden und mit wohlriechenden Stoffen gefüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣavidhinā pūrvaṃ pūjayitvārpayettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitrakaṃ samastādhvaparipūrṇatvabhāvanāt || 138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man zunächst nach dem besonderen Verfahren verehrt hat, bringe man die Pavitra dar und vergegenwärtige dabei die Vollständigkeit sämtlicher Weltwege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvātmanorjānunābhikaṇṭhamūrdhāntagaṃ ca vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato mahotsavaḥ kāryo gurupūjāpuraḥsaraḥ || 139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Guru und bei einem selbst reicht sie bis zum Knie, Nabel, Hals oder Scheitel. Danach soll ein großes Fest stattfinden, dem die Verehrung des Gurus vorangeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpyāḥ śāsanagāḥ sarve dakṣiṇāvastrabhojanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahotsavaḥ prakartavyo gītanṛttātmako mahān || 140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle Angehörigen der Lehre sollen mit Gaben, Gewändern und Speisen versorgt werden. Ein großes Fest mit Gesang und Tanz ist zu veranstalten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāturmāsyaṃ saptadinaṃ tridinaṃ vāpyalābhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadante kṣamayeddevaṃ maṇḍalādi visarjayet || 141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vier Monate lang, oder, wenn dies nicht möglich ist, sieben beziehungsweise drei Tage. Am Ende bitte man den Gott um Verzeihung und entlasse das Mandala und die weiteren Grundlagen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahniṃ ca paścātkartavyaścakrayāgaḥ puroditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māse māse caturmāse varṣe vāpi pavitrakam || 142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie das Feuer. Anschließend vollziehe man das zuvor beschriebene Kreisopfer. Die Pavitra soll monatlich, alle vier Monate oder jährlich&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvathaiva prakartavyaṃ yathāvibhavavistaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vittābhāve punaḥ kāryaṃ kāśairapi kuśombhitaiḥ || 143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unbedingt angelegt werden, in einem den eigenen Mitteln entsprechenden Umfang. Fehlen Mittel, fertige man sie sogar aus Kasha-Gras, mit Kusha verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sati vitte punaḥ śāṭhyaṃ vyādhaye narakāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityapūjāsu pūrṇatvaṃ parvapūjāprapūraṇāt || 144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dagegen trotz vorhandenen Vermögens knausert, zieht Krankheit und Hölle auf sich. Die täglichen Verehrungen gelangen durch die zusätzliche Festverehrung zur Fülle,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi paripūrṇatvaṃ pavitrakasamarcanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitrakavilope tu prāyaścittaṃ japetsudhīḥ || 145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und diese wiederum durch die Verehrung mit Pavitra. Wird das Pavitra-Ritual versäumt, soll der Verständige eine Sühne-Rezitation vollziehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśuddhaḥ sanpunaḥ kuryādityājñā parameśituḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha triśirasi prokto likhyate tadvidhiḥ sphuṭaḥ || 146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sich gründlich reinigen und es erneut ausführen: So lautet das Gebot des höchsten Herrn. Nun wird das im Trishiras gelehrte Verfahren deutlich wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triprameyasya śaivasya pañcapañcātmakasya vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāṣṭādaśabhedasya ṣaṭsrotasa ihocyate || 147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier wird es für die shivaitische Lehre mit ihren drei Erkenntnisgegenständen, für die aus fünf Fünfergruppen bestehende, die zehn- und achtzehnfach unterschiedene sowie die sechs Überlieferungsströme erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye narāḥ samayabhraṣṭā guruśāstrādidūṣakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityanaimittikādyanyaparvasandhivivarjitāḥ || 148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Menschen, die ihre Verpflichtungen verletzt, Guru und Schrift herabgesetzt, tägliche und anlassgebundene Riten sowie andere Fest- und Übergangszeiten versäumt haben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāmāt kāmato vāpi sūkṣmapāpapravartinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ praśamanārthāya pavitraṃ kriyate śive || 149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und die unabsichtlich oder absichtlich geringfügige Verfehlungen begehen, wird die Pavitra an Shiva vollzogen, damit dies zur Ruhe kommt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrāvaṇādau kārtikānte śuklapakṣe śubhaprade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
natu duḥkhaprade kṛṣṇe kartṛrāṣṭranṛpādiṣu || 150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie erfolgt vom Beginn des Shravana bis zum Ende des Karttika in der heilbringenden hellen Monatshälfte, nicht in der dunklen, die für den Ausführenden, das Land, den König und andere leidbringend ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭṭasūtraṃ tu kauśeyaṃ kārpāsaṃ kṣaumameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāturāśramikāṇāṃ tu subhruvā kartitokṣitam || 151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verwendet werden Fäden aus Patta, Seide, Baumwolle oder Leinen, die eine Frau mit schönen Brauen für die Angehörigen der vier Lebensstadien gesponnen und besprengt hat. [Die genaue Zuordnung der Stoffbezeichnungen ist unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tridhā tu triguṇīkṛtya mānasaṃkhyāṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraṃ tantuśataṃ tadardhaṃ vā tadardhakam || 152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verdreifache sie dreifach und bestimme Maß und Zahl: hundertacht Fäden, deren Hälfte oder wiederum deren Hälfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrāsastu pūrvasaṃkhyāyā daśabhirdaśabhiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navabhiḥ pañcabhiḥ saptaviṃśatyā vā śivāditaḥ || 153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vorherige Zahl wird stufenweise vermindert, um jeweils zehn, neun, fünf oder siebenundzwanzig, beginnend bei Shiva. [Die vollständige Zuordnung der Zahlen ist hier nicht ausgedrückt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yādṛśastantuvinyāso granthīnkuryāttu tāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥsamaviliptāṃstānathavā kuṅkumena tu || 154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So viele Fäden angeordnet sind, so viele Knoten fertige man und bestreiche sie mit der Viererduftmischung oder mit Safran.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyakte jānutaṭāntaṃ syālliṅge pīṭhāvasānakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arcāsu śobhanaṃ mūrghni tritattvaparikalpanāt || 155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An einer gestalteten Figur reiche die Schnur bis zum Knie, am Linga bis zum Sockel. Auf den Kultbildern werde sie schön am Scheitel angebracht, mit Vergegenwärtigung der drei Tattvas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśagranthiśaktīnāṃ brahmavaktrārciṣāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāpīṭhe cale liṅge sthaṇḍile ca gurorgaṇe || 156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Shaktis der zwölf Knotenpunkte sowie die Strahlen der Brahma-Gesichter, am Vidyapitha, am beweglichen Linga, am Opferplatz und beim Kreis des Gurus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭāyāṃ sruksruve śiṣyaliṅgiṣu dvāratoraṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadehe vahnipīṭhe ca yathāśobhaṃ tadiṣyate || 157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
an Glocke, großer und kleiner Opferkelle, bei Schülern und Trägern der religiösen Zeichen, an Tor und Torbogen, am eigenen Körper und am Feuersitz soll sie jeweils passend gestaltet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāsāde yāgagehe ca kārayennavaraṅgikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāpīṭhe tu khaśarāḥ pratimāliṅgapīṭhagam || 158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Tempel und am Opferhaus fertige man sie neunfarbig. Am Vidyapitha sind fünfzig Knoten vorgesehen; die an Bild, Linga und Sockel angebrachte&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasuvedaṃ ca ghaṇṭāyāṃ śarākṣyaṣṭādaśa sruve |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedākṣi sruci ṣaṭtriṃśat prāsāde maṇḍape raviḥ || 159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hat achtundvierzig, die Glocke fünfundzwanzig, die kleine Opferkelle achtzehn, die große vierundzwanzig, der Tempel sechsunddreißig und der Pavillon zwölf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasendu snānagehe’bdhinetre dhyānagṛhe gurau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapta sādhakagāḥ pañca putrake sapta sāmaye || 160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Badehaus sind es sechzehn, im Meditationshaus vierundzwanzig; beim Guru sieben, beim Sadhaka fünf, beim Putraka sieben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāro’thānyaśāstrasthe śiṣye pañcakamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgināṃ kevalo granthistoraṇe daśa kalpayet || 161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
beim Samayin vier und bei einem Schüler einer anderen Lehre fünf. Für Träger der religiösen Zeichen ist ein einzelner Knoten vorgesehen; am Torbogen zehn,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāreṣvaṣṭau granthayaḥ syuḥ kṛtvetthaṃ tu pavitrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayitvā mantrajālaṃ tatsthatvātmasthate tataḥ || 162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
an den Türen acht. Nachdem man die Pavitra so hergestellt hat, verehre man den Mantra-Verband und verwirkliche dann für die Pavitra-Schnüre das Enthaltensein in diesem und in einem selbst;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitrakāṇāṃ saṃpādya kuryātsaṃpātasaṃskriyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ saṃvatsaraṃ dhyāyedbhairavaṃ chidrasākṣiṇam || 163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
danach vollziehe man die Sampata-Weihe. Sodann meditiere man das Jahr als Bhairava, den Zeugen der Versäumnisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattvā pūrṇāhutiṃ devi praṇamenmantrabhairavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ samastakriyādoṣapūraṇeśa vrataṃ prati || 164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einer vollständigen Opfergabe, Göttin, verneige man sich vor Mantra-Bhairava: „Om! Herr, der alle Mängel der Handlungen im Gelübde ausgleicht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatkiṃcidakṛtaṃ duṣṭaṃ kṛtaṃ vā mātṛnandana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsarvaṃ mama deveśa tvatprasādātpraṇaśyatu || 165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
was immer ich unterlassen oder fehlerhaft ausgeführt habe, Freude der Mütter: All dies möge durch deine Gnade vergehen, Herr der Götter!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvathā raśmicakreśa namastubhyaṃ prasīda me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena dadyāddevāya nimantraṇapavitrakam || 166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Herr des Strahlenkreises, Verehrung sei dir in jeder Hinsicht! Sei mir gnädig!“ Mit diesem Spruch bringe man dem Gott die Pavitra zur Einladung dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīkṣetramātṝṇāṃ baliṃ dadyāttato guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyaṃ caruṃ dantakāṣṭhaṃ śiṣyaiḥ samantataḥ || 167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann bringe der Guru den Yoginis, Feldgottheiten und Müttern ein Bali dar. Mit den Schülern vollziehe er die Handlungen mit den fünf Kuhprodukten, Opferspeise und Zahnreinigungsholz;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācārya nidrāṃ kurvīta prātarutthāya cāhnikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vidhiṃ pūjayitvā pavitrāṇi samāharet || 168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
danach soll er sich schlafen legen, morgens aufstehen und die tägliche Übung ausführen. Nachdem er den vorgeschriebenen Zusammenhang verehrt hat, nehme er die Pavitra-Schnüre auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantakāṣṭhaṃ mṛcca dhātrī samṛddhātrī sahāmbunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥsamaṃ ca taiḥ sārdhaṃ bhasma pañcasu yojayet || 169 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zahnreinigungsholz, Erde, Amalaki, Erde mit Wasser, die Viererduftmischung und Asche ordne man den fünf zu. [Die überlieferte Stoffaufzählung „dhātrī samṛddhātrī“ ist gestört beziehungsweise nicht eindeutig lesbar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgdakṣapaścimordhvasthavāmavaktreṣu vai kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaitāni pavitrāṇi sthāpayecceśagocare || 170 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An den nach Osten, Süden, Westen, oben und links gerichteten Gesichtern bringe man der Reihe nach diese fünf Pavitra-Gaben im Bereich des Herrn an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuśedhma pañcagavyaṃ ca śarvāgre viniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāmṛtādisaṃyuktaṃ naivedyaṃ trividhaṃ tataḥ || 171 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kusha-Brennholz und die fünf Kuhprodukte lege man vor Sharva. Danach bringe man dreierlei Speise dar, verbunden mit Vama-Nektar und anderen Stoffen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadyādasṛk tathā madyaṃ pānāni vividhāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato homo mahākṣmājamāṃsaistilayutairatho || 172 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner Blut, Wein und verschiedene Getränke. Dann folgt ein Feueropfer mit Fleisch des „auf der großen Erde Geborenen“, mit Sesam vermischt. [„mahākṣmāja“ ist eine verhüllende Materialbezeichnung; die genaue Referenz bleibt hier offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilairghṛtayutairyadvā taṇḍulairatha dhānyakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarkarākhaṇḍasaṃyuktapañcāmṛtapariplutaiḥ || 173 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man opfere Sesam mit geklärter Butter, Reis oder Getreide, mit Zuckerstücken vermischt und mit den fünf Nektaren getränkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlaṃ sahasraṃ sāṣṭoktaṃ triśaktau brahmavaktrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arciṣāṃ tu śataṃ sāṣṭaṃ tataḥ pūrṇāhutiṃ kṣipet || 174 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den Grundmantra sind eintausendacht Darbringungen genannt, ebenso für die drei Shaktis und die Brahma-Gesichter; für die Strahlen hundertacht. Danach bringe man die vollständige Opfergabe dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’ñjalau pavitraṃ tu gṛhītvā prapaṭhedidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāmādathavā kāmādyanmayā na kṛtaṃ vibho || 175 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann nehme man die Pavitra in die zusammengelegten Hände und spreche: „Was ich, Herr, unabsichtlich oder absichtlich nicht getan habe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadacchidraṃ mamāstvīśa pavitreṇa tavājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantraḥ pūrayeti kriyāniyamamityatha || 176 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
möge durch die Pavitra nach deinem Gebot lückenlos werden, Herr!“ Darauf der Grundmantra, dann: „Vervollständige die rituelle Verpflichtung“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vauṣaḍantaṃ pavitraṃ ca dadyādbindvavasānakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādāntaṃ samanāntaṃ cāpyunmanāntaṃ kramāttrayam || 177 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit „vaushat“ am Ende. Man bringe eine bis zum Bindu reichende Pavitra dar, dann der Reihe nach drei weitere bis zum Nada, bis zur Samana und bis zur Unmana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ catuṣṭayaṃ dadyādanulomena bhautikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naiṣṭhikastu vilomena pavitrakacatuṣṭayam || 178 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der auf weltliche Ziele ausgerichtete Eingeweihte bringt diese vier in vorwärtsgerichteter Reihenfolge dar, der ausschließlich der Befreiung Verpflichtete in umgekehrter Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatkiñcidvividhaṃ vastracchatrālaṅkaraṇādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannivedyaṃ dīpamālāḥ suvarṇatilabhājanam || 179 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verschiedene Gewänder, Schirme, Schmuck und anderes bringe man dar, ferner Lampenreihen und ein goldenes Sesamgefäß,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastrayugmayutaṃ sarvasampūraṇanimittataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhojanīyāḥ pūjanīyāḥ śivabhaktāstu śaktitaḥ || 180 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zusammen mit einem Gewänderpaar, zur Vervollständigung aller Handlungen. Shiva-Verehrer sollen nach den eigenen Möglichkeiten gespeist und geehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catustridvyekamāsādidinaikāntaṃ mahotsavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryāttato na vrajeyuranyasthānaṃ kadācana || 181 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man feiere ein großes Fest vier, drei, zwei oder einen Monat lang, bis hinab zu einem einzigen Tag. Währenddessen sollen die Beteiligten nicht an einen anderen Ort gehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastu daiśikaḥ pūjyo gāmasmai kṣīriṇīṃ navām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadyātsuvarṇaratnādirupyavastravibhūṣitām || 182 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ist der Lehrer zu verehren. Man schenke ihm eine junge milchgebende Kuh, geschmückt mit Gold, Edelsteinen, Silber und Gewändern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadedguruśca saṃpūrṇo vidhistava bhavatviti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktavyaṃ devadevasya punarāgamanāya ca || 183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru soll sagen: „Dein Ritus möge vollständig sein!“ Auch an den Gott der Götter richte man Worte mit der Bitte um Wiederkehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato visarjanaṃ kāryaṃ guptamābharaṇādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyaṃ gururādāya yāgārthe tanniyojayet || 184 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach erfolgt die Entlassung. Der Guru nehme die verwahrten Schmuckstücke und übrigen Gaben an und verwende sie für das Opfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturṇāmapi sāmānyaṃ pavitrakamiti smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsmādvrataṃ paraṃ kiñcit kā vāsya stutirucyate || 185 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Pavitra-Verfahren gilt als gemeinsam für alle vier Gruppen. Es gibt kein höheres Gelübde; welchen weiteren Lobpreis sollte man darüber aussprechen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣaṃ tvagādhe vāryoghe kṣipenna sthāpayetsthiram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha naimittikavidhiryaḥ purāsūtrito mayā || 186 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Übrige versenke man in tiefem Wasser und bewahre es nicht dauerhaft auf. Nun wird das anlassgebundene Verfahren, das ich zuvor im Überblick genannt habe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa bhaṇyate tatra kāryā devasyārcā viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrayāgaśca kartavyaḥ pūrvoktavidhinā budhaiḥ || 187 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erklärt. Dabei ist der Gott besonders zu verehren; die Verständigen sollen auch das Kreisopfer nach dem zuvor beschriebenen Verfahren vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra yadyannijābhīṣṭabhogamokṣopakārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāramparyeṇa sākṣādvā bhaveccidacidātmakam || 188 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was immer, bewusst oder unbewusst, unmittelbar oder mittelbar zur gewünschten Erfahrung oder Befreiung beiträgt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpūjyaṃ tadupāyāśca pūjyāstanmayatāptaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadupāyo’pi saṃpūjyo mūrtikālakriyādikaḥ || 189 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das ist zu verehren; auch seine Mittel sind zu verehren, um damit eins zu werden. Ein solches Mittel kann eine verkörperte Gestalt, eine Zeit, eine Handlung oder Ähnliches sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upeyasūtisāmarthyamupāyatvaṃ tadarcanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadrūpatanmayībhāvādupeyaṃ śīghramāpnuyāt || 190 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Mittel ist durch seine Fähigkeit bestimmt, das Ziel hervorzubringen. Durch seine Verehrung und das Einswerden mit seiner Gestalt erreicht man das Ziel rasch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā yathā ca naikaṭyamupāyeṣu tathā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaśyaṃbhāvi kāryatvaṃ viśeṣāccārcanādike || 191 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je näher ein Mittel dem Ziel steht, desto zwingender ist sein Vollzug, insbesondere bei Verehrung und vergleichbaren Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānasya kasyacitprāptirbhogamokṣopakāriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tanmukhyamevoktaṃ naimittikadinaṃ budhaiḥ || 192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn irgendeine Erkenntnis erlangt wird, die Erfahrung oder Befreiung fördert, bezeichnen die Verständigen dies als einen vorrangigen Tag anlassgebundener Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadupāyaḥ śāstramatra vaktāpyaupayiko guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvidyo’pi gurubhrātā saṃvādājjñānadāyakaḥ || 193 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Mittel dazu ist die Schrift; auch ihr Sprecher, der Guru, dient als Mittel. Ebenso der Guru-Bruder, der dieselbe Lehre kennt und im Gespräch Erkenntnis vermittelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guroḥ patnī tathā bhrātā putra ityādiko gaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na yonisaṃbandhavaśādvidyāsaṃbandhajastu saḥ || 194 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Frau, der Bruder, der Sohn und die weiteren Angehörigen des Gurus bilden hier eine Gruppe aufgrund der Verbindung durch Wissen, nicht aufgrund leiblicher Verwandtschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīryāruṇaparīṇāmadehāhantāpratiṣṭhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehopakārasantānā jñāteye pariniṣṭhitāḥ || 195 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer im Körper-Ich verankert ist, das aus der Umwandlung von Samen und rotem Stoff hervorgeht, sieht die fortlaufende Unterstützung des Körpers in der leiblichen Verwandtschaft begründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāca smṛtiśāstreṣu santaterdāyahāritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktaiva tāvānsa hyukto bhedāddūrāntikatvataḥ || 196 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher ist auch in den Smriti-Schriften das Erbrecht der Nachkommenschaft folgerichtig; diese wird entsprechend der unterschiedlichen Nähe und Ferne bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye tu tyaktaśarīrāsthā bodhāhambhāvabhāginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bodhopakārasantānadvayātte bandhutājuṣaḥ || 197 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dagegen das Festhalten am Körper aufgegeben hat und sein Ich im Bewusstsein erfährt, gehört zu einer Verwandtschaft durch die beiden Überlieferungsfolgen, die das Erwachen fördern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatretthaṃ prāgyadā paśyecchaktyunmīlitadṛkkriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehastāvadayaṃ pūrvapūrvopādānanirmitaḥ || 198 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn bei jemandem Wahrnehmen und Handeln durch Shakti entfaltet wurden, erkennt er zunächst: Dieser Körper ist aus immer früheren materiellen Ursachen entstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmā vikārarahitaḥ śāśvatatvādahetukaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātantryāt punarātmīyādayaṃ channa iva sthitaḥ || 199 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Selbst dagegen ist unveränderlich und wegen seiner Ewigkeit ursachlos. Aufgrund seiner eigenen Freiheit besteht es jedoch gleichsam verhüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaśca prakaṭībhūya bhairavībhāvabhājanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāsya prakaṭībhāve bhuktimuktyātmake bhṛśam || 200 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn es wieder offenbar wird, vermag es den Zustand Bhairavas anzunehmen. Das jeweils geeignete Mittel für dieses Offenbarwerden, das Erfahrung und Befreiung ermöglicht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya upāyaḥ samucito jñānasantāna eṣa saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramasphuṭībhavattādṛksadṛśajñānadhārayā || 201 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist eben diese Erkenntnisüberlieferung. Durch den Strom gleichartiger Erkenntnis, der sich schrittweise deutlicher entfaltet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
galadvijātīyatayā prāpyaṃ śīghraṃ hi labhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ cānādisaṃsārocitavijñānasantateḥ || 202 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
schwindet das Andersartige, und das Ziel wird rasch erreicht. Wenn so der Erkenntnisstrom zerstört wird, der dem anfangslosen Samsara entspricht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvaṃse lokottaraṃ jñānaṃ santānāntaratāṃ śrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṃsārocitodāratathāvijñānasantateḥ || 203 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimmt die überweltliche Erkenntnis die Gestalt einer anderen Überlieferungsfolge an. Die erste und hauptsächliche Ursache dieses erhabenen, dem Samsara nicht entsprechenden Erkenntnisstroms&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇaṃ mukhyamādyaṃ tadguruvijñānamātmagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atyantaṃ svaviśeṣāṇāṃ tatrārpaṇavaśāt sphuṭam || 204 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist die ins eigene Selbst eingegangene Erkenntnis des Gurus, weil dieser darin seine besonderen Eigenschaften vollständig übermittelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upādānaṃ hi tadyuktaṃ dehabhede hi satyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehasantatigau bhedābhedau vijñānasantateḥ || 205 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese gilt daher zu Recht als konstitutive Ursache. Trotz verschiedener Körper bestimmen Verschiedenheit und Identität der körperlichen Abstammung nicht in gleicher Weise die Erkenntnisüberlieferung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tathātvāya yogīcchāviṣṭaśāvaśarīravat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginaḥ paradehādijīvattāpādane nijam || 206 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie bei einem Leichnam, in den der Wille eines Yogis eingegangen ist. Wenn der Yogi einen fremden Körper oder anderes belebt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehamatyajato nānājñānopādānatā na kim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena vijñānasantānaprādhānyādyaunasantateḥ || 207 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ohne seinen eigenen Körper aufzugeben, bildet er dann nicht die Grundlage verschiedener Erkenntnisströme? Weil also die Erkenntnisüberlieferung gegenüber leiblicher Abstammung vorrangig ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyaṃ gurusantāno yaḥ śivajñānaniṣṭhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ sthite trayaṃ mukhyaṃ kāraṇaṃ sahakāri ca || 208 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
besteht zwischen den in Shiva-Erkenntnis Verankerten eine wechselseitige Guru-Überlieferung. Unter dieser Voraussetzung sind drei Verhältnisse wesentlich: Ursache, Mitwirkung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekakāraṇakāryaṃ ca vastvityeṣa gurorgaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruḥ kāraṇamatroktaṃ tatpatnī sahakāriṇī || 209 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Wirkung derselben Ursache. Daraus besteht der Kreis des Gurus: Der Guru wird hier Ursache genannt, seine Partnerin Mitwirkende,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato niḥśaktikasyāsya na yāge’dhikṛtirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥsthodārasaṃvittiśakterbāhyāṃ vināpi tām || 210 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
denn ohne Shakti wäre er nicht zum Opfer befugt. Wer jedoch die erhabene Kraft des Bewusstseins in seinem Inneren besitzt, hat auch ohne eine äußere Partnerin&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmarthyaṃ yogino yadvadvināpi sahakāriṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekajanyā bhrātaraḥ syustatsadṛgyastu ko’pi saḥ || 211 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die entsprechende Fähigkeit, wie ein Yogi ohne äußeren Helfer. Die aus einer gemeinsamen Ursache Hervorgegangenen sind Brüder. Wer irgendeinem von ihnen entspricht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ paramparāyogādguruvargo’pi bhaṇyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhya eṣa tu santānaḥ pūjyo mānyaśca sarvadā || 212 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird aufgrund der mittelbaren Verbindung ebenfalls zum Guru-Kreis gerechnet. Diese hauptsächliche Überlieferung ist stets zu verehren und zu ehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvādīnāṃ ca sambhūtau dīkṣāyāṃ prāyaṇe’pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadahastaddhi vijñānopāyadehādikāraṇam || 213 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Tage der Geburt, Einweihung und des Hinscheidens des Gurus und seiner Angehörigen sind Ursachen für den Körper und die weiteren Mittel zur Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ svajanmadivaso vijñānopāya ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛgbhogāpavargādihetordehasya kāraṇam || 214 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso gilt der eigene Geburtstag als ein Mittel zur Erkenntnis, weil er Ursache des Körpers ist, der solche Erfahrung und Befreiung ermöglicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣādikaśca saṃskāraḥ svātmano yatra cāhni tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavejjanmadinaṃ mukhyaṃ jñānasantānajanmataḥ || 215 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Tag einer eigenen Weihe, etwa der Einweihung, ist jedoch der eigentliche Geburtstag, weil man an ihm in die Erkenntnisüberlieferung geboren wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakaṃ mṛtidinaṃ yattu tadanyeṣāṃ bhaviṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naimittikaṃ mṛto yasmācchivābhinnastadā bhavet || 216 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der eigene Todestag wird dagegen für andere ein Anlass zur Verehrung; denn der Verstorbene wird dann von Shiva ungeschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra prasaṅgānmaraṇasvarūpaṃ brūmahe sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpako’pi śivaḥ svecchākḷptasaṅkocamudraṇāt || 217 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei dieser Gelegenheit erklären wir das Wesen des Sterbens deutlich. Obwohl Shiva allgegenwärtig ist, prägt er sich aus freiem Willen die Begrenzung ein&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitraphalakarmaughavaśāttattaccharīrabhāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīrabhāktvaṃ caitāvadyattadgarbhasthadehagaḥ || 218 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und trägt unter dem Einfluss der vielfältige Früchte erzeugenden Handlungen jeweils einen bestimmten Körper. Dieses Körpertragen besteht darin, dass in jenem im Mutterleib befindlichen Körper&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvitteḥ śūnyarūḍhāyāḥ prathamaḥ prāṇanodayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhasthadehanirmāṇe tasyaiveśvaratā punaḥ || 219 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die erste Lebenstätigkeit des im Leeren verankerten Bewusstseins aufsteigt. Beim Aufbau des embryonalen Körpers aber wirkt seine Herrschaft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṅkocasya tanvādikartā teneśa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa vāyvātmā dṛḍhe tasmindehayantre cidātmanā || 220 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
solange er noch nicht begrenzt ist; deshalb wird er als Herr, als Schöpfer des Körpers und seiner Bestandteile bezeichnet. Sobald diese körperliche Vorrichtung fest geworden ist, bewegt er sich als Lebensluft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
preryamāṇo vicarati bhastrāyantragavāyuvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ prāggāḍhasaṃsuptotthitavatsa prabuddhyate || 221 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vom Bewusstsein angetrieben, wie Luft in einem Blasebalg. Zuvor erwacht er also wie jemand, der aus tiefem Schlaf aufgestanden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramāddehena sākaṃ ca prāṇanā syādbalīyasī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi karmaniyatibalātsā prāṇanākṣatām || 222 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Körper wird nach und nach auch die Lebenstätigkeit kräftiger. Unter dem Zwang von Handlung und Notwendigkeit nimmt diese Lebenstätigkeit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhṇāti śūnyasuṣirasaṃvitsparśādhikatvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ krameṇa saṃpuṣṭadehaprāṇabalo bhṛśam || 223 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Gestalt der Sinne an, durch die zunehmende Berührung des Bewusstseins mit den leeren Öffnungen. So werden nach und nach Körper und Lebenskraft stark genährt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogānkarmakṛtānbhuṅkte yonyayonijadehagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca gahvarābhikhye śāstre śītāṃśumaulinā || 224 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und er erfährt die durch Handlungen hervorgebrachten Genüsse in einem aus dem Mutterleib oder auf andere Weise entstandenen Körper. Der mondbekrönte Herr hat im Gahvara-Tantra erklärt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā gṛhaṃ viniṣpādya gṛhī samadhitiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā dehī tanuṃ kṛtvā kriyādiguṇavarjitaḥ || 225 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Hausherr ein Haus erbaut und darin wohnt, so schafft der Verkörperte einen Leib, obwohl er selbst von Eigenschaften wie Handeln frei ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiñcitsphuraṇamātraḥ prāgniṣkalaḥ so’pi śabdyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuṭendriyāditattvastu sakalātmeti bhaṇyate || 226 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zunächst besteht er nur in einem geringen Aufleuchten und wird „ohne Teile“ genannt. Sind Sinne und weitere Prinzipien deutlich entfaltet, heißt er „mit Teilen versehenes Selbst“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādi śrīgahvaroktaṃ tata eva paṭhedbahu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣaye tu karmaṇāṃ teṣāṃ dehayantre’nyathāgate || 227 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies und vieles Weitere ist im ehrwürdigen Gahvara nachzulesen. Wenn jene Handlungen erschöpft sind und die körperliche Vorrichtung sich verändert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇayantraṃ vighaṭate dehaḥ syātkuḍyavattataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīcakreṣu saṅkocavikāsau viparītataḥ || 228 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zerfällt die Vorrichtung des Lebensatems; der Körper wird dann wie eine Wand. Zusammenziehung und Ausdehnung in den Nadi-Kreisen verkehren sich;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaṅgaḥ śoṣaḥ klidirvātaśleṣmāgnyapacayoccayaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevamādi yatkiñcit prāksaṃsthānopamardakam || 229 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch Abnahme oder Zunahme von Wind, Schleim und Feuer entstehen Zerfall, Austrocknung und Durchfeuchtung. Alles dieser Art, was die bisherige Anordnung zerstört,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehayantre vighaṭanaṃ tadevoktaṃ manīṣibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminvighaṭite yantre sā saṃvitprāṇanātmatām || 230 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bezeichnen die Weisen als Auflösung der körperlichen Vorrichtung. Ist diese zerfallen, nimmt dasselbe Bewusstsein die Gestalt der Lebenstätigkeit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhṇāti yonije’nyatra vā dehe karmacitrite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa dehaḥ pratibudhyeta prasuptotthitavattadā || 231 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in einem anderen, durch Handlungen geprägten Körper an, der aus einem Mutterleib oder anders entsteht. Dieser Körper erwacht dann wie ein Schlafender.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāpi bhogataddhānimṛtayaḥ prāgvadeva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visṛṣṭisthitisaṃhārā ete karmabalādyataḥ || 232 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei ihm folgen Erleben, dessen Schwinden und Tod wie zuvor. Da dieses Hervorbringen, Bestehen und Zurücknehmen durch die Kraft der Handlungen erfolgt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato niyatikālādivaicitryānuvidhāyinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrahastu yaḥ so’yaṃ svasvarūpe vikasvare || 233 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entspricht es den Unterschieden von Notwendigkeit, Zeit und Ähnlichem. Die Gnade hingegen besteht in der Erkenntnis des sich entfaltenden eigenen Wesens;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñaptyātmeti kathaṃ karmaniyatyādi pratīkṣate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmakālaniyatyādi yataḥ saṅkocajīvitam || 234 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie könnte sie daher auf Handlung, Notwendigkeit und Ähnliches warten? Denn Handlung, Zeit und Notwendigkeit leben von der Begrenzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkocahānirūpe’sminkathaṃ heturanugrahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrahaśca kramikastīvraśceti vibhidyate || 235 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnten sie Ursache der Gnade sein, die gerade im Schwinden dieser Begrenzung besteht? Die Gnade wird in allmähliche und intensive unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāk caiṣa vistarātprokta iti kiṃ punaruktibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena dīkṣāśivajñānadagdhasaṅkocabandhanaḥ || 236 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wurde zuvor ausführlich erklärt; weshalb es wiederholen? Wessen begrenzende Bindung durch [[Diksha|Einweihung]] und Shiva-Erkenntnis verbrannt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehānte śiva eveti nāsya dehāntarasthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye’pi tattvāvatīrṇānāṃ śaṃkarājñānuvartinām || 237 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist deshalb beim Ende des Körpers allein Shiva; für ihn gibt es keinen Aufenthalt in einem anderen Körper. Auch diejenigen, die im Heiligtum solcher Wesen sterben, die in die Tattvas herabgestiegen sind und Shankaras Gebot folgen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayambhūmunidevarṣimanujādibhuvāṃ gṛhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtāste tatpuraṃ prāpya pureśairdīkṣitāḥ kramāt || 238 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
an selbstentstandenen oder von Weisen, göttlichen Sehern, Menschen und anderen begründeten Orten, gelangen in deren Welt und werden dort von den Weltenherrschern schrittweise eingeweiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
martye’vatīrya vā no vā śivaṃ yāntyapunarbhavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra svayambhuvo dvedhā ke’pyanugrahatatparāḥ || 239 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit oder ohne erneuten Abstieg unter die Sterblichen gelangen sie zu Shiva, ohne wiedergeboren zu werden. Dabei sind die Selbstentstandenen zweifach: Manche sind ganz der Gnade zugewandt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ke’pi svakṛtyāyātāṃśasthānamātropasevinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye’nugrahārthamājñaptāsteṣu yo mriyate naraḥ || 240 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
andere halten sich nur mit einem für ihre eigene Aufgabe herabgekommenen Anteil an einem Ort auf. Wer an einem Ort jener stirbt, die zur Gnadengewährung beauftragt sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so’nugrahaṃ sphuṭaṃ yāti vinā martyāvatārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastu svakāryaṃ kurvāṇastatsthānaṃ nāṃśatastyajet || 241 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangt offenbar Gnade, ohne unter die Sterblichen herabzusteigen. Ein anderer Gott verlässt bei Erfüllung seiner eigenen Aufgabe jenen Ort nicht mit seinem dort anwesenden Anteil,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā gaurī tapasyantī kaśmīreṣu guhāgatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva vā yathā dhyānoḍḍāre naraharirvibhuḥ || 242 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie Gauri, die in einer Höhle in Kaschmir Askese übt, oder dort der Herr Narahari in Dhyanoddara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitastāṃ nayato daityāṃstrāsayandṛpta utthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāligrāme yathā viṣṇuḥ śivo vā svopabhoginaḥ || 243 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der sich mächtig erhob und die Dämonen erschreckte, welche die Vitasta fortführten; oder Vishnu in Shaligrama und Shiva bei seinem eigenen Genießen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tapasyantau badaryāṃ ca naranārāyaṇau tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevamādayo devāḥ svakṛtyāṃśasthitāstathā || 244 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebenso Nara und Narayana, die in Badari Askese üben. Diese und andere Gottheiten verweilen so mit einem Anteil bei ihrer eigenen Aufgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārādhitāḥ svocitaṃ tacchīghraṃ vidadhate phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakṛtyāṃśasthitānāṃ ca dhāmni ye’ntaṃ vrajanti te || 245 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Werden sie entsprechend verehrt, gewähren sie rasch die zu ihnen passende Frucht. Diejenigen, die an einem Ort solcher mit ihrer eigenen Aufgabe befassten Gottheiten sterben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra bhogāṃstathā bhuktvā martyeṣvavatarantyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
martyāvatīrṇāste tattadaṃśakāstanmayāḥ punaḥ || 246 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
genießen dort entsprechende Erfahrungen und steigen auch wieder zu den Sterblichen herab. Als Menschen verkörpern sie dann einen Anteil jener Gottheiten und werden durch deren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddīkṣājñānacaryādikramādyānti śivātmatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāvarādyāstiryagantāḥ paśavo’smindvaye mṛtāḥ || 247 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einweihung, Erkenntnis, Lebensführung und die weiteren Stufen zu Shiva. Gebundene Wesen von Pflanzen bis zu Tieren, die an einer dieser beiden Arten von Orten sterben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakarmasaṃskriyāvedhāttalloke citratājuṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃsāṃ ca paśumātrāṇāṃ sālokyamavivekataḥ || 248 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nehmen in jener Welt aufgrund der Prägung durch ihre eigenen Handlungen unterschiedliche Formen an. Menschen, die bloß gebundene Wesen sind, erreichen wegen fehlender Unterscheidung dieselbe Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avivekastadviśeṣānunmeṣānmauḍhyatastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāvarādyāstathābhāvamuttarottaratāṃ ca vā || 249 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Unterscheidung fehlt, weil das besondere Erkennen nicht aufgegangen ist oder weil Verblendung besteht. Pflanzen und ähnliche Wesen erlangen einen entsprechenden Zustand oder einen jeweils höheren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prapadyante na te sākṣādrudratāṃ tāṃ kramātpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsakāraṇḍavākīrṇe nānātarukulākule || 250 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aber nicht unmittelbar den Zustand Rudras; diesen erreichen sie erst allmählich. „Erfüllt von Schwänen und Wasservögeln, belebt von verschiedenen Baumarten“:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityetadāgameṣūktaṃ tata eva pure pure |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetramānaṃ bruve śrīmatsarvajñānādiṣūditam || 251 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So beschreiben die Agamas deshalb die einzelnen Welten. Nun nenne ich die Ausdehnung eines heiligen Bereichs, wie sie im ehrwürdigen Sarvajnana und anderen Schriften angegeben ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgāddhastaśataṃ kṣetramācāryasthāpite sati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayambhūte sahasraṃ tu tadardhamṛṣiyojite || 252 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem von einem Acharya installierten Linga erstreckt sich der heilige Bereich hundert Ellen vom Linga aus; bei einem selbstentstandenen tausend, bei einem durch einen Rishi eingesetzten die Hälfte davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvavitsthāpite liṅge svayambhūsadṛśaṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atattvavidyadācāryo liṅgaṃ sthāpayate tadā || 253 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein von einem Kenner der Wirklichkeit installiertes Linga gewährt dieselbe Frucht wie ein selbstentstandenes. Wenn dagegen ein die Wirklichkeit nicht kennender Acharya ein Linga installiert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarvidhirbhaveddoṣo hyanyathobhayadūṣakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahamanyaḥ parātmānyaḥ śivo’nya iti cenmatiḥ || 254 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muss das Verfahren wiederholt werden; andernfalls schädigt der Fehler beide Seiten. Wer denkt: „Ich bin eines, das höchste Selbst ein anderes und Shiva wiederum ein anderer“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na mocayenna muktaśca sarvamātmamayaṃ yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttattvavidā yadyatsthāpitaṃ liṅgamuttamam || 255 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vermag nicht zu befreien und ist selbst nicht befreit, denn alles besteht aus dem Selbst. Deshalb soll man für Erfahrung und Befreiung ein vorzügliches Linga, das ein Kenner der Wirklichkeit installiert hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadevāyatanatvena saṃśrayedbhuktimuktaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīratnamālāyāṃ jñātvā kālamupasthitam || 256 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als Heiligtum aufsuchen. In der ehrwürdigen Ratnamala heißt es: „Wenn einer erkennt, dass die Todeszeit gekommen ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣārthī na bhayaṃ gacchettyajeddehamaśaṅkitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthāyatanapuṇyeṣu kālaṃ vā vañcayetpriye || 257 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll er als Befreiungssuchender keine Angst haben, sondern den Körper furchtlos verlassen. Oder er möge an heiligen Badeplätzen und Heiligtümern den Tod überwinden, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayogināmayaṃ panthā yogī yogena vañcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vañcane tvasamarthaḥ san kṣetramāyatanaṃ vrajet || 258 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist der Weg für Nicht-Yogis; der Yogi überwinde ihn durch Yoga. Vermag er ihn nicht zu überwinden, begebe er sich in einen heiligen Bereich oder ein Heiligtum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthe samāśrayāttasya vañcanaṃ tu vijāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena ca dharādyeṣu tattveṣvabhyāsayogataḥ || 259 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Zuflucht zu einem heiligen Ort kann ihm das Überwinden gelingen.“ Damit wird auch für jene, die durch Übung in den Tattvas von der Erde an&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvatsiddhijuṣo’pyuktā muktyai kṣetropayogitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyagjñānini vṛttāntaḥ purastāttūpadekṣyate || 260 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bereits eine entsprechende Vollendung erlangt haben, die Bedeutung heiliger Orte für die Befreiung ausgesprochen. Der Fall des vollkommen Wissenden wird weiter unten erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśūnāmeṣa vṛttānto ye tu tattattvadīkṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te tadīśasamīpatvaṃ yānti svaucityayogataḥ || 261 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So verhält es sich bei gebundenen Wesen. Diejenigen aber, die in ein bestimmtes Tattva eingeweiht sind, gelangen entsprechend ihrer Eignung in die Nähe seines Herrschers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogyatāvaśasaṃjātā yasya yatraiva vāsanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tatraiva niyoktavyaḥ pureśāccordhvaśuddhibhāk || 262 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Wessen Neigung sich aufgrund seiner Eignung auf eine bestimmte Welt richtet, der soll gerade dort eingesetzt werden; vom Weltenherrscher empfängt er dann die Reinigung nach oben.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīpūrvakathitaṃ śrīmatsvāyambhuve’pica |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo yatrābhilaṣedbhogānsa tatraiva niyojitaḥ || 263 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So heißt es im ehrwürdigen Purva-Tantra. Auch im ehrwürdigen Svayambhuva steht: „Wo immer einer Erfahrungen wünscht, dorthin wird er eingesetzt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhibhāṅmantrasāmarthyādityādyanyatra varṇitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye tu tattattvavijñānamantracaryādivartinaḥ || 264 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und erlangt durch die Kraft der Mantras Vollendung.“ Dies und Weiteres wird auch anderswo beschrieben. Wer dagegen in Erkenntnis, Mantra und Lebensführung eines bestimmten Tattvas verankert ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtāste tatra tadrudrasayuktvaṃ yānti kovidāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ sayuktvaṃ yātānāmapi saṃskārato nijāt || 265 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangt, wenn er dort stirbt, als Kundiger die Vereinigung mit dem zugehörigen Rudra. Auch bei denen, die eine solche Vereinigung erreicht haben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā tathā vicitraḥ syādavatārastadaṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhāntādau purāṇeṣu tathāca śrūyate bahu || 266 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kann aufgrund ihrer eigenen Prägungen ein vielfältiger Abstieg als Anteil dieses Rudra erfolgen. Davon wird im Siddhanta und in den Puranas vielfach berichtet:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulye rudrāvatāratve citratvaṃ karmabhogayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anekaśaktikhacitaṃ yato bhāvasya yadvapuḥ || 267 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl sie gleichermaßen Verkörperungen Rudras sind, unterscheiden sich ihre Handlungen und Erfahrungen. Denn die Gestalt eines Wesens ist mit vielen Kräften besetzt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktibhyo’rthāntaraṃ naiṣa tatsamūhādṛte bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena śaktisamūhākhyāt tasmādrudrādyadaṃśataḥ || 268 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
es ist nichts anderes als diese Kräfte und besteht nicht unabhängig von ihrer Gesamtheit. Daher steigt von einem solchen Rudra, der eine Gesamtheit von Kräften ist, gerade jener Anteil herab,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtyaṃ taducitaṃ siddhyet soṃ’śo’vatarati sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye cādharaprāptadīkṣāstadāsthānujjhitāḥ pare || 269 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch den die entsprechende Aufgabe erfüllt werden kann. Wer eine niedere Einweihung empfangen hat und seine Bindung daran nicht aufgegeben hat, aber in einem höheren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattve mṛtāḥ kāṣṭhavatte’dhare’pyutkarṣabhāginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye tūjjhitatadutkarṣāste taduttarabhāginaḥ || 270 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tattva-Bereich stirbt, erlangt, gleich einem Stück Holz, eine Erhöhung selbst seines niederen Zustands. Wer dessen besonderen Vorrang aufgegeben hat, erhält Anteil am höheren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye’pyūrdhvatattvadīkṣāste vinā tāvadvivekataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāptādharāntā api taddīkṣāphalasubhāginaḥ || 271 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer hingegen in ein höheres Tattva eingeweiht ist und ohne zureichende Unterscheidung an einem niederen Ort stirbt, erhält dennoch die Frucht seiner Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atyaktāsthā hi te tatra dīkṣāyāmapi śāstritāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinā vivekādāsthāṃ te śritā lokaprasiddhitaḥ || 272 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn seine Bindung an diese Einweihung hat er nicht aufgegeben; sein Vertrauen in den anderen Ort beruht ohne Unterscheidung auf dessen öffentlichem Ansehen, statt auf der Belehrung der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśumātrasya sālokyaṃ sāmīpyaṃ dīkṣitasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatparasya tu sāyujyamityuktaṃ parameśinā || 273 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Für das bloß gebundene Wesen besteht Gleichheit der Welt, für den Eingeweihten Nähe und für den ganz Hingegebenen Vereinigung“: So hat der höchste Herr gesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastūrdhvaśāstragastatra tyaktāsthaḥ saṃśayena saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vrajannāyatanaṃ naiva phalaṃ kiñcitsamaśnute || 274 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dagegen einer höheren Schrift folgt, aber aus Zweifel das Vertrauen zu ihr aufgegeben hat, erlangt beim Aufsuchen eines Heiligtums keinerlei Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ tadviṣayaṃ caitaddevadevena yadvṛthā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣā jñānaṃ tathā tīrthaṃ tasyetyādi savistaram || 275 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf ihn bezieht sich die ausführliche Aussage des Gottes der Götter, dass seine Einweihung, Erkenntnis und Pilgerfahrt vergeblich seien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastu tāvadayogyo’pi tathāste sa śivālaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścādāsthānibandhena tāvadeva phalaṃ bhajet || 276 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer zunächst ungeeignet ist, aber mit solchem Vertrauen in einem Shiva-Heiligtum verweilt, erlangt später aufgrund dieses Vertrauens die entsprechende Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadīnagahradaprāyaṃ yacca puṇyaṃ na tanmṛtau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkṛṣṭaṃ tanmṛtānāṃ tu svargabhogopabhogitā || 277 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Heilige Orte, die hauptsächlich Flüsse, Berge oder Seen sind, sind nicht besonders für das Sterben geeignet; wer dort stirbt, genießt jedoch himmlische Erfahrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye punaḥ prāptavijñānavivekā maraṇāntike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adharāyataneṣvāsthāṃ śritāste’tra tirohitāḥ || 278 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Erkenntnis und Unterscheidung erlangt hat, aber nahe dem Tod sein Vertrauen an niedere Heiligtümer bindet, ist in dieser Hinsicht verhüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjñānadūṣaṇoktaṃ yatteṣāṃ syātkila pātakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattatpureśadīkṣādikramānnaśyediti sthitiḥ || 279 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die als Verfälschung jener Erkenntnis bezeichnete Verfehlung schwindet nach der geltenden Lehre durch die aufeinanderfolgenden Einweihungen der jeweiligen Weltenherrscher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāyatanavijñānadūṣiṇo ye tu cetasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācaranti ca tatte’tra sarve nirayagāminaḥ || 280 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diejenigen dagegen, die im Geist Einweihung, Heiligtum und Erkenntnis herabsetzen und entsprechend handeln, gelangen sämtlich in die Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānāyatanadīkṣādāvāsthābandhaparicyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpāravyāhṛtairjñeyā tānyapi dvividhāni ca || 281 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Verlust der Vertrauensbindung an Erkenntnis, Heiligtum, Einweihung und Ähnliches ist an Handlungen und Äußerungen zu erkennen. Diese sind jedoch zweifach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāni jātucidapyeva svāsthye nodamiṣanpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asvāsthye dhātudoṣotthānyeva tadbhogamātrakam || 282 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was bei Gesundheit niemals aufgetreten ist, sondern nur bei Krankheit aufgrund einer Störung der Körperbestandteile entsteht, gehört lediglich zum Erleiden dieser Störung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātudoṣācca saṃsārasaṃskārāste prabodhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chidragā api bhūyiṣṭhajñānadagdhā na rohiṇaḥ || 283 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn durch eine solche Störung Samsara-Prägungen in den Lücken wieder erwachen, wachsen sie nicht weiter, weil die überwiegende Erkenntnis sie verbrannt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye tu kaivalyabhāgīyāḥ svāsthye’nunmiṣitāḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asvāsthye conmiṣantyete saṃskārāḥ śaktipātataḥ || 284 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Treten dagegen der Befreiung zugehörige Prägungen auf, die bei Gesundheit nie sichtbar wurden, wohl aber bei Krankheit, so geschieht dies durch Shaktipata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataḥ sāṃsārikāḥ pūrvagāḍhābhyāsopasaṃskṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityūce bhujagādhīśastacchidreṣviti sūtrataḥ || 285 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn weltliche Prägungen sind durch frühere intensive Gewöhnung gefestigt. So erklärte der Schlangenherrscher im Sutra mit den Worten „in dessen Lücken“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye tu kaivalyabhāgīyāḥ pratyayāste na jātucit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyastāḥ saṃsṛterbhāvāttenaite śaktipātataḥ || 286 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Befreiungsbezogene Vorstellungen dagegen waren, solange Samsara herrschte, niemals eingeübt worden; deshalb entstehen sie durch Shaktipata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpāravyāhṛtaistena dhātudoṣaprakopitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprāptaniścayāmarśaiḥ suptamattopamānakaiḥ || 287 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus Handlungen und Äußerungen, die durch gestörte Körperbestandteile hervorgerufen werden, ohne bestimmte bewusste Überzeugung sind und denen Schlafender oder Berauschter gleichen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viparītairapi jñānadīkṣāgurvādidūṣakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirobhāvo na vijñeyo hṛdaye rūḍhyabhāvataḥ || 288 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darf man selbst dann keine Verhüllung erschließen, wenn sie Erkenntnis, Einweihung und Guru widersprechen oder diese herabsetzen; denn sie sind nicht im Herzen verwurzelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva prabuddho’pi karmotthānbhogarūpiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamakiṅkarasarpādipratyayāndehago bhajet || 289 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher kann auch ein Erwachter, solange er einen Körper trägt, karmisch bedingte Erfahrungen wie Vorstellungen von Yamas Dienern, Schlangen und Ähnlichem erleben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naitāvatā na mukto’sau mṛtirbhogo hi janmavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitivacca tato duḥkhasukhābhyāṃ maraṇaṃ dvidhā || 290 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deswegen ist er keineswegs unbefreit. Sterben ist eine Erfahrung wie Geburt und Fortbestehen; daher ist der Tod entsprechend Schmerz und Freude zweifach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato yathā prabuddhasya sukhaduḥkhavicitratāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitau na ghnanti muktatvaṃ maraṇe’pi tathaiva tāḥ || 291 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie unterschiedliche Freuden und Leiden während des Lebens die Befreiung eines Erwachten nicht zerstören, so tun sie dies auch beim Sterben nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye punaryoginaste’pi yasmiṃstattve subhāvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittaṃ niveśayantyeva tattattvaṃ yāntyaśaṅkitāḥ || 292 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Yogis dagegen richten den Geist auf jenes Tattva, das sie gründlich eingeübt haben, und gelangen zweifellos zu diesem Tattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīsvacchande tataḥ proktaṃ gandhadhāraṇayā mṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādi mālinīśāstre dhāraṇānāṃ tathā phalam || 293 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb heißt es im ehrwürdigen Svacchanda: „Die mit Konzentration auf den Geruch Gestorbenen …“ Ebenso werden im Malini-Tantra die Früchte der Konzentrationen angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣāṃ maraṇābhikhyo bhogo nāsti tu ye tanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇābhistyajantyāśu paradehapraveśavat || 294 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für diejenigen, die durch Konzentrationen den Körper rasch verlassen wie beim Eintritt in einen anderen Körper, gibt es die als Sterben bezeichnete Erfahrung nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāvānmṛtibhogo hi marmacchinmūḍhatākṣagā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvāntābilatvaṃ manasi taccaiteṣu na vidyate || 295 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Sterbeerfahrung besteht im Zerreißen der Lebensstellen, in Betäubung der Sinne und in der Verdunkelung des Geistes. Dies liegt bei ihnen nicht vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi mānasaṃ yatnaṃ tāvatsamadhitiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃrūḍhyā pare dehe yāvatsyādbuddhisaṃcaraḥ || 296 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn der Yogi hält die geistige Anstrengung so lange aufrecht, bis sich das Erkennen durch Verankerung des Ich im fremden Körper dorthin bewegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇacakraṃ tadāyattamapi saṃcarate pathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaivātaḥ prabuddhyeta paradehe’kṣacakrakam || 297 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der davon abhängige Kreis der Lebenskräfte bewegt sich auf demselben Weg; dadurch erwacht im fremden Körper der Kreis der Sinne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makṣikā makṣikārājaṃ yathotthitamanūtthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitaṃ cānuviśantyevaṃ cittaṃ sarvākṣavṛttayaḥ || 298 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie Bienen ihrem aufsteigenden König nachfolgen und sich niederlassen, wenn er sich niederlässt, so folgen alle Sinnentätigkeiten dem Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato’sya paradehādisaṃcāre nāsti melanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣāṇāṃ madhyagaṃ sūkṣmaṃ syādetaddehavatpunaḥ || 299 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb gibt es beim Übergang in einen fremden Körper kein Zusammenfallen der Sinne; eine feine Zwischenphase kann allerdings, wie beim gegenwärtigen Körper, bestehen. [Die Bedeutung von „melanam“ im Zusammenhang ist nicht völlig gesichert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ paraśarīrādicāriṇāmiva yoginām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattattattvaśarīrāntaścāriṇāṃ nāsti mūḍhatā || 300 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So gibt es auch bei Yogis, die sich innerhalb von Körpern bestimmter Tattvas bewegen, keine Betäubung, ebenso wenig wie bei denen, die in fremde Körper eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te cāpi dvividhā jñeyā laukikā dīkṣitāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrve śivāḥ syuḥ kramaśaḥ pare tadbhogamātrataḥ || 301 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch sie sind als zweifach zu verstehen: weltliche und eingeweihte Yogis. Die ersten werden allmählich zu Shiva, die anderen bereits nach dem bloßen Erleben der jeweiligen Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāpyūrdhvādharānekabhedayojanikāvaśāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhidyamānā yogināṃ syādvicitraphaladāyinī || 302 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die Einweihung unterscheidet sich durch verschiedene Verbindungen mit höheren oder niederen Ebenen und verleiht Yogis deshalb unterschiedliche Früchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye tu vijñāninaste’tra dvedhā kampretaratvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra ye kampravijñānāste dehānted śivāḥ sphuṭam || 303 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Wissenden sind wiederum zweifach: solche mit schwankender und solche mit gefestigter Erkenntnis. Die mit schwankender Erkenntnis werden am Ende des Körpers offenkundig zu Shiva. [Die Vorlage hat „dehānted“, eine fehlerhafte Wortform; der Sinn „am Körperende“ ist erkennbar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato vijñānameteṣāmutpannaṃ naca susphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpāntarayogena nacāpyunmūlitātmakam || 304 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn ihre Erkenntnis ist entstanden, aber noch nicht ganz deutlich; durch andere Vorstellungen wurde sie jedoch auch nicht entwurzelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato dehe pramādottho vikalpo dehapātataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naśyedavaśyaṃ taccāpi budhyate jñānamuttamam || 305 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die auf Unachtsamkeit beruhende Vorstellung im Körper verschwindet deshalb notwendig mit dessen Tod, und jene höchste Erkenntnis erwacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskārakalpanātiṣṭhadadhvastīkṛtamantarā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāptapākaṃ saṃvarīturapāye bhāsate hi tat || 306 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie bestand inzwischen weiter unter den Vorstellungen der Prägungen, ohne vernichtet zu sein. Gereift leuchtet sie auf, wenn das Verhüllende weicht. [„saṃvarītur“ ist eine unsichere Form der Vorlage.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye tu svabhyastavijñānamayāḥ śivamayāḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvanmuktā hi te naiṣāṃ mṛtau kāpi vicāraṇā || 307 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dagegen ganz aus gründlich eingeübter Erkenntnis besteht, ist stets Shiva: Diese Menschen sind schon zu Lebzeiten befreit. Bei ihrem Tod bedarf es keiner weiteren Prüfung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāhi jīvanmuktānāṃ sthitau nāsti vicāraṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhiduḥkhivimūḍhatve, mṛtāvapi tathā na sā || 308 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie bei Lebendbefreiten während des Lebens Freude, Leiden oder Betäubung keine solche Prüfung verlangen, so ist es auch beim Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīratnamālāśāstre taduvāca parameśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśāstre cāpyahīśāno viśvādhāradhurandharaḥ || 309 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies hat der höchste Herr im ehrwürdigen Ratnamala-Tantra ausgesprochen, ebenso der Schlangenherrscher, der die Welt trägt, in seiner eigenen Schrift:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rathyāntare mūtrapurīṣamadhye caṇḍālagehe niraye śmaśāne |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sacintako vā gatacintako vā jñānī vimokṣaṃ labhate’pi cānte || 310 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„In einer Gasse, mitten in Urin und Kot, im Haus eines Chandala, in der Hölle oder auf dem Verbrennungsplatz, mit Gedanken oder ohne Gedanken: Der Wissende erlangt auch am Ende Befreiung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apiceti dhvanirjīvanmuktatāmasya bhāṣate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sacintācintakatvoktiretāvatsaṃbhavasthitim || 311 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Wort „auch“ besagt, dass er schon zu Lebzeiten befreit ist. Die Aussage „mit oder ohne Gedanken“ bezeichnet lediglich die möglichen Zustände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthe śvapacagṛhe vā naṣṭasmṛtirapi parityajeddeham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānasamakālamuktaḥ kaivalyaṃ yāti hataśokaḥ || 312 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Ob er an einer heiligen Stätte oder im Haus eines Hundekochers den Körper verlässt, selbst wenn er sein Erinnern verloren hat: Bereits mit der Erkenntnis befreit, gelangt er leidlos zur völligen Freiheit.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantakārikā caiṣā prāhedaṃ bandhakaṃ kila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukṛtaṃ duṣkṛtaṃ cāsya śaṅkyaṃ taccāsya no bhavet || 313 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Vers Anantas besagt: Gute und schlechte Taten könnten als bindend befürchtet werden; eine solche Befürchtung gilt jedoch für ihn nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apiśabdādaluptasmṛtyā vā saṃbhāvyate kila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtirnaṣṭasmṛtereva mṛteḥ prāk sāstu kiṃ tayā || 314 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Wort „auch“ wird ferner die Möglichkeit eines Sterbens bei erhaltenem Erinnern eingeschlossen. Das eigentliche Sterben geschieht allerdings beim Verlust des Erinnerns; was trägt dessen Erhalt vor dem Tod dazu bei?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅca saṃbhāvanāyāṃ syādiyatsaṃbhāvyate kila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saca kāladhvaniḥ prāha mṛtermuktāvahetutām || 315 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Optativ bezeichnet eine Möglichkeit: Nur so viel wird als möglich ausgesprochen. Der Ausdruck der Gleichzeitigkeit erklärt, dass der Tod keine Ursache der Befreiung ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaivalyamiti cāśaṅkāpadaṃ yāpyabhavattanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedapradatvenaiṣāpi dhvastā tena viśokatā || 316 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Völlige Freiheit“ bedeutet: Auch der Körper, der als Anlass einer Befürchtung von Verschiedenheit verbleiben konnte, ist zerstört; daher die Freiheit von Leid.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paradehādisaṃbandho yathā nāsya vibhedakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā svadehasaṃbandho jīvanmuktasya yadyapi || 317 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Verbindung mit einem fremden Körper keine Trennung für ihn hervorbringt, so tut dies auch die Verbindung des Lebendbefreiten mit seinem eigenen Körper nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataśca na viśeṣo’sya viśvākṛtinirākṛteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivābhinnasya dehe vā tadabhāve’pi vā kila || 318 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für ihn, der die Gestalt des Alls besitzt und zugleich gestaltlos und von Shiva ungeschieden ist, besteht deshalb kein Unterschied zwischen Körperbesitz und Körperlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi prācyatadbhedasaṃskārāśaṅkanasthiteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunoktaṃ kevalatvaṃ yadvā mātrantarāśrayāt || 319 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dennoch wird hier völliges Alleinsein ausgesprochen, weil die Möglichkeit früherer Prägungen von Verschiedenheit entfällt; oder die Aussage bezieht sich auf andere erkennende Subjekte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tānyenaṃ na vidurbhinnaṃ taiḥ sa mukto’bhidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmattraiśirase’pyuktaṃ sūryendupuṭavarjite || 320 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese erkennen ihn nicht mehr als abgesondert und nennen ihn deshalb befreit. Auch im ehrwürdigen Traishirasa heißt es: In jenem Bewusstsein jenseits der Einfassung durch Sonne und Mond,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jugupsābhāvabhaṅgasthe sarvataḥ stambhavatsthite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavyāpattirahite pramāṇapratyayātige || 321 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in dem Abscheu und gegenständliches Sein zerfallen, das allseits fest wie eine Säule steht, frei von jedem Missgeschick ist und Erkenntnismittel und Vorstellungen übersteigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminbodhāntare līnaḥ karmakartāpyanañjanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānaṃ ghaṭa ākāśa ātmā maṣṭe ghaṭe’pi kham || 322 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bleibt einer, der darin aufgegangen ist, auch als Handelnder unbefleckt. Die Urmaterie ist der Topf, das Selbst der Raum; selbst wenn der Topf zerbricht, vergeht der Raum&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na naśyettadvadevāsāvātmā śivamayo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatantro’vasthito jñānī prasaretsarvavastuṣu || 323 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nicht. Ebenso besteht dieses Selbst als Shiva. Der Wissende, in Freiheit gegründet, entfaltet sich in allen Dingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya bhāvo nacābhāvaḥ saṃsthānaṃ naca kalpanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadevāntarāgūrya gururgītāsvabhāṣata || 324 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für ihn gibt es weder Sein noch Nichtsein, weder feste Gestalt noch gedankliche Konstruktion. Eben dies innerlich im Blick, sprach der Lehrer in der Gita:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṃ yaṃ vāpi smaranbhāvaṃ tyajatyante kalevaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ || 325 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Welchen Zustand einer auch erinnert, wenn er am Ende den Körper verlässt, zu eben diesem gelangt er, Sohn Kuntis, weil er stets von diesem Zustand geprägt ist.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā sattve vivṛddhe tu pralīnastvūrdhvagastadā || 326 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Darum erinnere dich jederzeit an mich und kämpfe!“ Wenn einer bei angewachsenem Sattva dahinscheidet, steigt er auf;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramādrajastamolīnaḥ karmayonivimūḍhagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrendriyāṇāṃ saṃmohaśvāsāyāsaparītatā || 327 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
geht er in Rajas oder Tamas auf, gelangt er entsprechend in eine handlungsgeprägte Geburt oder unter Verblendete. Verwirrung der Sinne, Atemnot und Anstrengung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādimṛtibhogo’yaṃ dehe na tyajanaṃ tanoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastvasau kṣaṇa evaikaścaramaḥ prāṇanātmakaḥ || 328 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Ähnliches sind dabei Sterbeerfahrungen im Körper, aber nicht das Verlassen des Körpers selbst. Jener eine letzte Augenblick der Lebenstätigkeit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadanantaramevaiṣa dehaḥ syātkāṣṭhakuḍyavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā dehatyāgakālāṃśakalā dehaviyoginī || 329 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nach dem dieser Körper sogleich wie Holz oder eine Wand wird, ist der vom Körper lösende Zeitteil des Körperverlassens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata eva hi taddehasukhaduḥkhādikojjhitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṃ yadeva smarati prāksaṃskāraprabodhataḥ || 330 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gerade deshalb ist er frei von Freude, Schmerz und Ähnlichem dieses Körpers. Was einer darin erinnert, indem frühere Prägungen erwachen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adṛṣṭābhyāsabhūyastvaśaktipātādihetukāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva rūpamabhyeti sukhiduḥkhivimūḍhakam || 331 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bedingt durch ungesehene karmische Wirksamkeit, überwiegende Übung, Shaktipata oder andere Ursachen, dessen Gestalt nimmt er an: eine freudige, leidende oder verblendete,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvā niḥsukhaduḥkhādi yadi vānandarūpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kasmādeti tadevaiṣa yataḥ smarati saṃvidi || 332 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder eine jenseits von Freude und Leid, oder eine aus Wonne bestehende. Warum gelangt er gerade dorthin? Weil er es im Bewusstsein erinnert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāk prasphuredyadadhikaṃ deho’sau cidadhiṣṭhiteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadeva prāgadhiṣṭhānaṃ citā tādātmyavṛttitaḥ || 333 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was zuerst vorherrschend aufleuchtet, wird Körper, weil das Bewusstsein darin seinen Sitz nimmt. Dass das Bewusstsein sich zuerst darin verankert und damit identifiziert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.334&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saivātra līnatā proktā sattve rajasi tāmase |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlapītādike jñeye yataḥ prākkalpitāṃ tanum || 334 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird hier als Aufgehen in Sattva, Rajas oder Tamas bezeichnet. Denn auch beim Erkennen von Blau, Gelb und anderen Gegenständen nimmt das Bewusstsein zunächst den zuvor ausgebildeten Körper&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.335&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhiṣṭhāyaiva saṃvittiradhiṣṭhānaṃ karotyalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato’dhiṣṭheyamātrasya śarīratve’pi kuḍyataḥ || 335 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein und vollzieht von dort aus die weitere Inbesitznahme. Obwohl also alles, worin es seinen Sitz nimmt, in diesem Sinn Körper sein kann, unterscheidet sich der Körper von einer Wand&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.336&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehasyāsti viśeṣo yatsarvādhiṣṭheyapūrvatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādātmyavṛttiranyeṣāṃ tanna satyapi vedyate || 336 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadurch, dass er allem anderen eingenommenen Bereich vorausgeht. Eine Identifikation mit anderen erkennbaren Gegenständen ist zwar ebenfalls möglich, wird aber nicht in gleicher Weise erfahren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.337&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyānāṃ kintu dehasya nityāvyabhicaritvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā ca tasyaiva dehasya pūrvamṛtyantajanmanā || 337 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
weil die Verbindung mit dem Körper beständig und unabänderlich ist. Diese entsteht für genau diesen Körper durch eine mit dem früheren Tod endende und in die Geburt führende&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.338&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smṛtyā prācyānubhavanakṛtasaṃskāracitrayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktyānayāsmatsantānaguruṇā kallaṭena yat || 338 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erinnerung, die durch Prägungen früherer Erfahrungen vielfältig gestaltet ist. Mit dieser Begründung ist die Erklärung unseres Überlieferungslehrers Kallata,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.339&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehāviśeṣe prāṇākhyadārḍhyaṃ heturudīritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadyuktamanyathā prāṇadārḍhye ko heturekataḥ || 339 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dass die als Prana bezeichnete Festigkeit die besondere Stellung des Körpers begründet, richtig. Andernfalls bliebe die Frage: Weshalb ist die Prana-Verbindung gerade an einer Stelle fest,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.340&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehatvasyāviśeṣe’pītyeṣa praśno na śāmyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaranniti śatā hetau tadrūpaṃ pratipadyate || 340 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
obwohl das Körpersein grundsätzlich nicht verschieden ist? Das Partizip „erinnernd“ bezeichnet eine Ursache: Weil er erinnert, nimmt er jene Gestalt an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.341&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāk smaryate yato dehaḥ prākcitādhiṣṭhitaḥ sphuran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ smaraṇamantyaṃ yattadasarvajñamātṛṣu || 341 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn zuerst wird der Körper erinnert, der aufleuchtet, indem das Bewusstsein ihn zuerst einnimmt. Daher ist das letzte Erinnern bei nicht allwissenden erkennenden Subjekten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.342&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na jātu gocaro yasmāddehāntaraviniścayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattu bandhupriyāputrapānādismaraṇaṃ sphuṭam || 342 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niemals unmittelbar zugänglich, sodass daraus der andere Körper sicher bestimmt werden könnte. Das offen erkennbare Erinnern an Verwandte, Geliebte, Söhne, Getränke und Ähnliches&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.343&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na taddehāntarāsaṅgi na tadantyaṃ yato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kasyāpi tu śarīrānte vāsanā yā prabhotsyate || 343 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist nicht das, was unmittelbar mit dem nächsten Körper verbunden ist, denn es ist nicht das letzte. Eine Neigung, die bei jemandem am Körperende erwachen wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.344&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehasattve tadaucityājjāyetānubhavaḥ sphuṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā purāṇe kathitaṃ mṛgapotakatṛṣṇayā || 344 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kann jedoch schon bei bestehendem Körper eine ihr entsprechende deutliche Erfahrung hervorrufen. So erzählt ein Purana, dass aus Verlangen nach einem Hirschjungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.345&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muniḥ ko’pi mṛgībhāvamabhyuvāhādhivāsitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra so’nubhavo heturna janmāntarasūtaye || 345 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein Weiser, davon durchdrungen, in den Zustand eines Hirsches einging. Dabei ist jene einzelne Erfahrung nicht die Ursache, die die nächste Geburt erzeugt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.346&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyaitadvāsanā hetuḥ kākatālīyavat sa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu kasmāttadevaiṣa smarati ityāha yatsadā || 346 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deren Ursache ist vielmehr die entsprechende Prägung. Die einzelne Erfahrung trifft damit wie Krähe und fallende Palmfrucht nur zusammen. Warum erinnert er aber gerade dies? Darauf antwortet der Text: Weil er stets&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.347&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhāvabhāvitastena tadevaiṣa smaratyalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamasmi bhaviṣyāmītyeṣa tadbhāva ucyate || 347 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von diesem Zustand geprägt ist, erinnert er gerade ihn. „So bin ich, so werde ich sein“: Das wird als jener Zustand bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.348&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaviṣyato hi bhavanaṃ bhāvyate na sataḥ kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramātsphuṭatvakaraṇaṃ bhāvanaṃ parikīrtyate || 348 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn man vergegenwärtigt das Werden eines Künftigen, nicht das eines bereits Bestehenden. Bhavana heißt, etwas schrittweise deutlich zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.349&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuṭasya cānubhavanaṃ na bhāvanamidaṃ sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaharjātabālasya paśoḥ kīṭasya vā taroḥ || 349 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Erleben eines schon deutlichen Gegenstands ist offenkundig keine solche Vergegenwärtigung. Bei einem am selben Tag geborenen Kind, einem Tier, einem Insekt oder einem Baum&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.350&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūḍhatve’pi tadānīṃ prāgbhāvanā hyabhavatsphuṭā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā tanmūḍhaśarīrānte saṃskārapratibodhanāt || 350 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bestand trotz der gegenwärtigen Unbewusstheit zuvor eine deutliche Vergegenwärtigung. Wenn deren Prägung am Ende jenes unbewussten Körpers wieder erwacht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.351&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smṛtidvāreṇa taddehavaicitryaphaladāyinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśādivyavadhāne’pi vāsanānāmudīritāt || 351 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bringt sie durch Erinnerung die Verschiedenheit des nächsten Körpers hervor. Denn trotz räumlicher und anderer Unterbrechung besteht nach der genannten Lehre für die Prägungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.352&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānantaryaikarūpatvātsmṛtisaṃskārayorataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathānubhavanārūḍhyā sphuṭasyāpi tu bhāvitā || 352 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kontinuität aufgrund der Gleichartigkeit von Erinnerung und Eindruck. Warum sollte deshalb eine Vergegenwärtigung, die auch etwas bereits Deutliches in entsprechender Erfahrung festigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.353&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvyamānā na kiṃ sūte tatsantānasadṛgvapuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattādṛktādṛśairbandhuputramitrādibhiḥ saha || 353 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nicht einen Körper hervorbringen, der jenem Erkenntnisstrom entspricht? Zusammen mit entsprechenden Verwandten, Söhnen, Freunden und anderen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.354&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāsate’pi pare loke svapnavadvāsanākramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu mātrantarairbandhuputrādyaistattathā na kim || 354 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erscheint dieser auch in einer anderen Welt, entsprechend der Folge der Prägungen, wie im Traum. Wird dies etwa von anderen erkennenden Subjekten, den Verwandten und Söhnen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.355&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyate ka idaṃ prāha sa tāvadveda vedyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpāravyāhṛtivrātavedye mātrantaravraje || 355 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nicht ebenso erfahren? Wer behauptet das? Jener selbst erfährt zunächst das Erfahrbare. Da andere Subjekte nur durch ihre Handlungen und Äußerungen erkannt werden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.356&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapne nāsti sa ityeṣā vākpramāṇavivarjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya evaite tu dṛśyante jāgratyete mayekṣitāḥ || 356 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist die Aussage, eine solche Gruppe existiere im Traum nicht, ohne Beweis. „Genau diese Menschen, die ich im Wachen sehe, habe ich&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.357&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapna ityastu mithyaitattatpramātṛvacobalāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yānapaśyamahaṃ svapne pramātṝṃste na kecana || 357 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Traum gesehen“: Dies mag aufgrund der Aussagen jener Menschen falsch sein. Aber für die Behauptung „Die Subjekte, die ich im Traum sah, sind überhaupt niemand,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.358&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śocanti na cekṣante māmityatrāsti kā pramā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataḥ sarvānumānānāṃ svasaṃvedananiṣṭhitau || 358 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sie trauern nicht und sehen mich nicht“ – welchen Beweis gibt es dafür? Da alle Schlussfolgerungen letztlich im eigenen Erleben gründen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.359&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramātrantarasadbhāvaḥ saṃvinniṣṭho na tadgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṭāderastitā saṃvinniṣṭhitā natu tadgatā || 359 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist das Bestehen anderer Subjekte im Bewusstsein gegründet und nicht unmittelbar in ihnen zugänglich. Auch das Bestehen eines Topfes ist im Bewusstsein gegründet, nicht im Topf selbst;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.360&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvanmātrantare’pyeṣā saṃvinniṣṭhā na tadgatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena sthitamidaṃ yadyadbhāvyate tattadeva hi || 360 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebenso gilt dies für andere Subjekte. Somit steht fest: Was jeweils eingeübt und vergegenwärtigt wird, erwacht&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.361&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehānte budhyate no cet syādanyādṛkprabodhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhyantyakṣaṇe brahmavidyākarṇanasaṃskṛtaḥ || 361 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
am Körperende, sofern nicht eine andersartige Erweckung erfolgt. So heißt es, dass ein Wesen, im letzten Augenblick durch das Hören der Brahman-Lehre geprägt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.362&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mucyate janturityuktaṃ prāksaṃskārabalatvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nipātābhyāmantaśabdātsmaraṇācchaturantyataḥ || 362 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
befreit wird, wegen der Kraft früherer Prägungen. Aus den beiden Partikeln, dem Wort „am Ende“, dem Partizip von „erinnern“, dem letzten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.363&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādācca nikhilādardhaślokācca samanantarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
līnaśabdācca sarvaṃ taduktamarthasatattvakam || 363 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ganzen Versfuß, dem unmittelbar folgenden Halbvers und dem Wort „aufgegangen“ ergibt sich all dies als der eigentliche Sinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.364&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñātvaitattu sarve’pi kuśakāśāvalambinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattadorvyatyayaṃ kecitkecidanyādṛśaṃ kramam || 364 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne dies zu verstehen, klammern sich alle gleichsam an Kusha- und Kasha-Grashalme. Manche erklären eine Vertauschung von „welchen“ und „diesen“, andere eine andere Wortfolge,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.365&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnakramau nipātau ca tyajatīti ca saptamīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyācakṣate tacca sarvaṃ nopayogyuktayojane || 365 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wieder andere eine Umstellung der Partikeln und einen Lokativsinn von „verlässt“. All dies ist bei der vorgetragenen Verknüpfung unnötig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.366&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naca taddarśitaṃ mithyā svāntasammohadāyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taditthaṃprāyaṇasyaitattattvaṃ śrīśambhunāthataḥ || 366 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wurde es hier nicht als falsche, das eigene Innere verwirrende Deutung vorgeführt. So habe ich dieses Wesen des Hinscheidens von Shri Shambhunatha&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.367&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhigamyoditaṃ tena mṛtyorbhītirvinaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viditamṛtisatattvāḥ saṃvidambhonidhānādacalahṛdayavīryākarṣaniṣpīḍanottham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtamiti nigīrṇe kālakūṭe’tra devā yadi pivatha tadānīṃ niścitaṃ vaḥ śivatvam || 367 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlernt und dargestellt; dadurch schwindet die Furcht vor dem Tod. Ihr Götter, die ihr das wahre Wesen des Sterbens kennt: Wenn ihr, nachdem hier das Kalakuta-Gift verschlungen ist, den Nektar trinkt, der aus dem Bewusstseinsmeer durch das Ziehen und Pressen der unerschütterlichen Herzkraft gewonnen wird, dann steht euer Shivasein gewiss fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.368&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utsavo’pi hi yaḥ kaścillaukikaḥ so’pi saṃmadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvidabdhitaraṅgābhaṃ sūte tadapi parvavat || 368 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch irgendein weltliches Fest erzeugt Freude, die einer Welle im Bewusstseinsmeer gleicht. Daher ist auch dieses wie ein heiliger Festtag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.369&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etena ca vipaddhvaṃsapramodādiṣu parvatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyākhyātā tena tatrāpi viśeṣāddevatārcanam || 369 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist ebenso erklärt, weshalb die Überwindung eines Unglücks, Freude und Ähnliches Festcharakter haben; auch dabei erfolgt deshalb eine besondere Gottheitsverehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.370&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purakṣobhādyadbhutaṃ yattatsvātantrye svasaṃvidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dārḍhyadāyīti tallābhadine vaiśeṣikārcanam || 370 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein wunderbares Ereignis, etwa die Erschütterung einer Stadt, kann die Gewissheit von der Freiheit des eigenen Bewusstseins stärken. Deshalb erfolgt am Tag einer solchen Erfahrung besondere Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.371&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīmelako dvedhā haṭhataḥ priyatastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācye cchidrāṇi saṃrakṣetkāmacāritvamuttare || 371 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Begegnung mit Yoginis ist zweifach: erzwungen oder aus Zuneigung. Bei der ersten schütze man seine Schwachstellen; bei der zweiten besteht Freiheit des Handelns.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.372&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca dvayo’pi mantroddhṛtprasaṅge darśayiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīmelakāccaiṣo’vaśyaṃ jñānaṃ prapadyate || 372 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide werden im Zusammenhang mit der Entfaltung der Mantras dargestellt werden. Durch die Begegnung mit Yoginis erlangt dieser Mensch notwendig Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.373&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena tatparva tadvacca svasantānādimelanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvitsarvātmikā dehabhedādyā saṅkucettu sā || 373 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb ist sie ein Fest, ebenso das Zusammentreffen mit der eigenen Überlieferungsgruppe und anderen. Das alles umfassende Bewusstsein kann sich aufgrund der Verschiedenheit der Körper zusammenziehen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.374&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
melake’nyonyasaṅghaṭṭapratibimbādvikasvarā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucchalannijaraśmyoghaḥ saṃvitsu pratibimbitaḥ || 374 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
beim Zusammentreffen entfaltet es sich durch wechselseitige Berührung und Spiegelung. Der hervorströmende Schwarm seiner eigenen Strahlen spiegelt sich in den Bewusstseinen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.375&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahudarpaṇavaddīptaḥ sarvāyetāpyayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva gītagītaprabhṛtau bahuparṣadi || 375 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und leuchtet wie in vielen Spiegeln, sodass er mühelos alles durchdringt. Daher entsteht bei Gesang und ähnlichen Darbietungen in einer großen Versammlung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.376&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ sarvatanmayībhāve hlādo natvekakasya saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandanirbharā saṃvitpratyekaṃ sā tathaikatām || 376 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wenn alle darin aufgehen, eine Freude, die ein Einzelner so nicht besitzt. Das jeweils von Freude erfüllte Bewusstsein erreicht dadurch Einheit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.377&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛttādau viṣaye prāptā pūrṇānandatvamaśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īrṣyāsūyādisaṅkocakāraṇābhāvato’tra sā || 377 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Gegenstand, etwa dem Tanz, und erfährt vollkommene Wonne. Weil hier Ursachen der Verengung wie Neid und Missgunst fehlen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.378&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikasvarā niṣpratighaṃ saṃvidānandayoginī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atanmaye tu kasmiṃścittatrasthe pratihanyate || 378 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entfaltet sich das mit Freude verbundene Bewusstsein ungehindert. Ist dagegen jemand anwesend, der darin nicht aufgeht, wird es gehemmt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.379&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthapuṭasparśavatsaṃvidvijātīyatayā sthite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataścakrārcanādyeṣu vijātīyamatanmayam || 379 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie bei der Berührung einer Unebenheit, weil etwas Andersartiges gegenwärtig ist. Deshalb soll man bei Kreisverehrungen und Ähnlichem einen Andersartigen, der nicht daran teilhat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.380&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naiva praveśayetsaṃvitsaṅkocananibandhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvantyeva śarīrāṇi svāṅgavatsyuḥ sunirbharām || 380 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nicht eintreten lassen, da dies zur Verengung des Bewusstseins führt. Nur so viele Körper, wie nach Eintritt in ein einziges, überaus erfülltes Bewusstsein gleich eigenen Gliedern werden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.381&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāṃ saṃvidamāviśya cakre tāvanti pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviṣṭaścetpramādena saṅkocaṃ na vrajettataḥ || 381 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man im Kreis verehren. Ist jedoch aus Unachtsamkeit jemand eingetreten, soll man sich deswegen nicht zusammenziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.382&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prastutaṃ svasamācāraṃ tena sākaṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tvanugrahaśaktyā cedviddhastattanmayībhavet || 382 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vollziehe die begonnene eigene Observanz gemeinsam mit ihm. Wird er von der Kraft der Gnade durchdrungen, wird er damit eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.383&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāviddhastu tannindetpaścāttaṃ ghātayedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmatpicumate coktamādau yatnena rakṣayet || 383 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird er dagegen von Vama durchdrungen, verachtet er dies; danach könne man ihn sogar töten. Im ehrwürdigen Picumata heißt es: Zunächst schütze man sorgfältig&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.384&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praveśaṃ saṃpaviṣṭasya na vicāraṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokācārasthito yastu praviṣṭe tādṛśe tu saḥ || 384 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
den Zutritt; über einen bereits Eingetretenen lasse man jedoch keine Untersuchung anstellen. Wer aber an der weltlichen Lebensordnung festhält, soll, wenn ein solcher eingetreten ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.385&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṛtvā taṃ samācāraṃ punaścakraṃ prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha vacmi guroḥ śāstravyākhyākramamudāhṛtam || 385 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jene besondere Observanz unterlassen und den Kreis erneut verehren. Nun erkläre ich das Verfahren, nach dem der Guru die Schrift auslegt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.386&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyāyāmalaśāstrādau tuhinābhīśumaulinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpavittatsamūhajñaḥ śāstravitsaṃhitārthavit || 386 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie es der mondbekrönte Herr im Devyayamala und anderen Schriften dargestellt hat. Lehrer werden als Kenner eines Ritualverfahrens, eines Verbands solcher Verfahren, einer Schrift, des Sinnes einer Textsammlung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.387&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśāstrārthavicceti gururbhinno’padiśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo yatra śāstre svabhyastajñāno vyākhyāṃ carettu saḥ || 387 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder des Sinnes aller Schriften unterschieden. Derjenige soll eine Schrift auslegen, der ihre Erkenntnis gründlich eingeübt hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.388&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyathā tadabhāvaścetsarvathā so’pyathācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībhairavakule coktaṃ kalpādijñatvamīdṛśam || 388 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sonst nicht. Fehlt ein solcher völlig, darf auch ein anderer sie auslegen. Im ehrwürdigen Bhairavakula wird die entsprechende Kenntnis von Ritualverfahren und anderem erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.389&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurorlakṣaṇametāvatsaṃpūrṇajñānataiva yā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi yāsya cidvṛttikarmibhit sāpyavāntarā || 389 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das entscheidende Merkmal des Gurus ist vollständige Erkenntnis. Auch die Unterschiede seiner Bewusstseinstätigkeit und seines Handelns sind demgegenüber nachgeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.390&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyāyāmala uktaṃ taddvāpañcāśāhva āhnike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deva eva gurutvena tiṣṭhāsurdaśadhā bhavet || 390 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im zweiundfünfzigsten Ahnika des Devyayamala heißt es: Der Gott selbst nimmt, um als Guru gegenwärtig zu sein, zehn Formen an:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.391&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucchuṣmaśavaracaṇḍagumataṅgaghorāntakograhalahalakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhī huluhulurete daśa guravaḥ śivamayāḥ pūrve || 391 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ucchushma, Shavara, Chandagu, Matanga, Ghora, Antaka, Ugra, Halahalaka, Krodhin und Huluhulu: Diese zehn früheren Gurus bestehen aus Shiva. [Einige Namensformen sind in der elektronischen Vorlage unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.392&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te svāṃśacittavṛttikrameṇa pauruṣaśarīramāsthāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyabhinnasaṃvitkriyā api jñānaparipūrṇāḥ || 392 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend der Folge ihrer jeweiligen Bewusstseinsanteile nehmen sie menschliche Körper an. Obwohl sie sich in Erkennen und Handeln unterscheiden, sind sie an Erkenntnis vollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.393&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve’limāṃsanidhuvanadīkṣārcanaśāstrasevane niratāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhimānaśamakrodhakṣamādiravāntaro bhedaḥ || 393 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle widmen sich Wein, Fleisch, sexueller Vereinigung, Einweihung, Verehrung und Schriftstudium. Selbstbewusstsein, Ruhe, Zorn, Geduld und Ähnliches bilden nur untergeordnete Unterschiede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.394&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ vijñāya sadā śiṣyaḥ sampūrṇaśāstraboddhāram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyākhyāyai gurumabhyarthayeta pūjāpuraḥsaraṃ matimān || 394 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies erkennend, soll ein verständiger Schüler stets einen Guru, der die Schrift vollständig versteht, nach vorausgehender Verehrung um Auslegung bitten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.395&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so’pi svaśāsanīye paraśiṣye’pivāpi tādṛśaṃ śāstram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotuṃ yogye kuryādvyākhyānaṃ vaiṣṇavādyadhare || 395 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser soll eine solche Schrift einem eigenen Schüler oder einem Schüler eines anderen Lehrers auslegen, wenn er zum Hören geeignet ist, auch einem Angehörigen einer als niedriger eingeordneten Vishnu-Tradition oder ähnlichen Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.396&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuṇārasaparipūrṇo guruḥ punarmarmadhāmaparivarjam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhame’pi hi vyākuryātsambhāvya hi śaktipātavaicitryam || 396 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein von Mitgefühl erfüllter Guru darf sie sogar einem gering Befähigten erklären, unter Auslassung der geheimen Kernstellen; denn die Vielfalt des Shaktipata ist zu berücksichtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.397&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liptāyāṃ bhuvi pīṭhe caturasre paṅkajatrayaṃ kajage |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryādvidyāpīṭhaṃ syādrasavahnyaṅgulaṃ tvetat || 397 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf bestrichenem Boden errichte man einen viereckigen Sitz mit drei Lotussen auf einem Lotus. Darauf bereite man den sechsunddreißig Finger breiten Vidyapitha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.398&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye vāgīśānīṃ dakṣottarayorgurūngaṇeśaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhare kaje ca kalpeśvaraṃ prapūjyārghapuṣpatarpaṇakaiḥ || 398 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Mitte verehre man Vagishani, rechts und links die Gurus und Ganesha, auf dem unteren Lotus Kalpeshvara, mit Arghya, Blumen und Sättigungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.399&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyavidhiniyuktārghapātrayogena cakramatha samyak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santarpya vyākhyānaṃ kuryātsambandhapūrvakaṃ matimān || 399 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der Kreis mithilfe des nach dem allgemeinen Verfahren eingerichteten Arghya-Gefäßes vollständig gesättigt ist, beginne der Verständige die Auslegung mit dem Textzusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.400&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtrapadavākyapaṭalagranthakramayojanena sambandhāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyāhatapūrvāparamupavṛhya nayeta vākyāni || 400 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er erschließe die Aussagen durch Verknüpfung der Folge von Sutra, Wort, Satz, Kapitel und Gesamtwerk und erweitere die Erklärung so, dass Früheres und Späteres einander nicht widersprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.401&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍūkaplavasiṃhāvalokanādyairyathāyathaṃ nyāyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avihatapūrvāparakaṃ śāstrārthaṃ yojayedasaṅkīrṇam || 401 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit jeweils geeigneten Auslegungsregeln wie „Froschsprung“ und „Rückblick des Löwen“ erschließe er den Sinn der Schrift unvermischt und ohne Widerspruch zwischen früheren und späteren Stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.402&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantrāvartanabādhaprasaṅgatarkādibhiśca sannyāyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastu vadedvākyajño vastvantarato viviktatāṃ vidadhat || 402 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Kenner des Satzsinns stelle er den Gegenstand durch sachgerechte Regeln wie gemeinsame Geltung, Wiederaufnahme, Aufhebung, Folgerung und Prüfung dar und grenze ihn gegen andere Gegenstände ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.403&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyadvyāhṛtipadavīmāyāti tadeva dṛḍhatarairnyāyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balavatkuryāddūṣyaṃ yadyapyagre bhaviṣyatsyāt || 403 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was immer zur Sprache kommt, stärke er mit möglichst festen Begründungen, selbst wenn es später noch widerlegt werden soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.404&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛḍharacitapūrvapakṣaproddharaṇapathena vastu yadvācyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyamatāvārohati tadāśu saṃśayaviparyayairvikalam || 404 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn der Gegenstand, der durch die Widerlegung eines sorgfältig aufgebauten Einwands erklärt wird, geht rasch in den Geist des Schülers ein, frei von Zweifel und Fehlvorstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.405&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāṣā nyāyo vādo layaḥ kramo yadyadeti śiṣyasya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sambodhopāyatvaṃ tathaiva gururāśrayedvyākhyām || 405 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sprache, Begründung, Streitgespräch, Rhythmus oder Reihenfolge: Was auch immer dem Schüler zum Verständnis hilft, dessen bediene sich der Guru bei der Auslegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.406&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācyaṃ vastu samāpya pratarpaṇaṃ pūjanaṃ bhaveccakre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaraparaṃ vastu vadetpaṭalādūrdhvaṃ tu no jalpet || 406 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Abschluss eines Gegenstands erfolgen Sättigung und Verehrung im Kreis. Dann erkläre er einen weiteren Gegenstand; über die Kapitelgrenze hinaus soll er jedoch nicht fortreden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.407&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyākhyānte kṣamayitvā visṛjya sarvaṃ kṣipedagādhajale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstrādimadhyanidhane viśeṣataḥ pūjanaṃ kuryāt || 407 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ende der Auslegung bitte er um Verzeihung, vollziehe die Entlassung und versenke alles in tiefem Wasser. Zu Beginn, in der Mitte und am Ende einer Schrift soll er besonders verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.408&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣapūjanaṃ kuryātsamayebhyaśca niṣkṛtau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avikalpamaterna syuḥ prāyaścittāni yadyapi || 408 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Besondere Verehrung erfolgt auch bei der Sühnung von Verpflichtungsverletzungen. Zwar gibt es für jemanden mit vorstellungsfreier Einsicht keine Sühneriten;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.409&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpyatattvavidvargānugrahāya tathā caret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpicau ca smṛtereva pāpaghnatve kathaṃ vibho || 409 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dennoch soll er zum Wohl derer, die die Wirklichkeit nicht kennen, entsprechend handeln. Im ehrwürdigen Picu-Tantra fragt die Göttin: „Wenn schon das Erinnern Sünde vernichtet, Herr,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.410&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittavidhiḥ prokta iti devyā pracodite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyaṃ smaraṇameveha sakṛjjaptaṃ vimocayet || 410 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
warum ist dann ein Sühneverfahren gelehrt?“ Darauf: „Wahrlich, schon einmaliges erinnerndes Rezitieren vermag hier zu befreien,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.411&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasmātkarmaṇo jālātsmṛtitattvakalāvidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi sthitirakṣārthaṃ kartavyaścodito vidhiḥ || 411 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und zwar aus dem gesamten Netz der Handlungen, wenn jemand das wahre Wesen des Erinnerns kennt. Dennoch soll das vorgeschriebene Verfahren zur Bewahrung der Ordnung ausgeführt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.412&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atattvavedino ye hi caryāmātraikaniṣṭhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ dolāyite citte jñānahāniḥ prajāyate || 412 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn bei Menschen, die die Wirklichkeit nicht kennen und allein auf die äußere Lebensführung vertrauen, entsteht Erkenntnisverlust, wenn ihr Geist ins Schwanken gerät.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.413&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādvikalparahitaḥ saṃvṛtyuparato yadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstracaryāsadāyattaiḥ saṅkaraṃ tadvivarjayet || 413 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer ohne Vorstellungen ist und die konventionelle Ordnung hinter sich gelassen hat, soll deshalb die Vermischung mit denen meiden, die stets von schriftgemäßer Lebensführung abhängen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.414&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkaraṃ vā samanvicchetprāyaścittaṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā teṣāṃ na śāstrārthe dolārūḍhā matirbhavet || 414 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder, wenn er die Gemeinschaft mit ihnen sucht, vollziehe er die Sühne, damit ihre Auffassung vom Sinn der Schrift nicht ins Schwanken gerät.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.415&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatsvayaṃ śivahastākhye vidhau saṃcoditaṃ purā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śataṃ japtvāsya cāstrasya mucyate strīvadhādṛte || 415 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie zuvor beim Verfahren namens Shiva-Hand angeordnet: „Wer diesen Waffenmantra hundertmal rezitiert, wird frei – außer von der Tötung einer Frau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.416&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktināśānmahādoṣo narakaṃ śāśvataṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīratnamālāyāṃ samayollaṅghane kṛte || 416 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn die Vernichtung einer Shakti ist ein schweres Vergehen und führt in eine dauernde Hölle, Geliebte.“ So wird in der ehrwürdigen Ratnamala für eine Verletzung der Verpflichtung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.417&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulajānāṃ samākhyātā niṣkṛtirduṣṭakartarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpūrve samayānāṃ tu śodhanāyoditaṃ yathā || 417 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Sühnung der Kula-Angehörigen mit der Dushtakartari erklärt. Im ehrwürdigen Purva-Tantra ist zur Reinigung der Verpflichtungen gelehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.418&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālinī mātṛkā vāpi japyā lakṣatrayāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiṣṭhitasya pūrāderdarśane’nadhikāriṇā || 418 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dass Malini oder Matrika bis zu dreihunderttausendmal zu rezitieren ist. Wenn ein Nichtbefugter einen installierten heiligen Bereich oder eine entsprechende Grundlage sieht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.419&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ prakartavyamiti śrībrahmayāmale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaghno gurutalpastho vīradravyaharastathā || 419 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist nach dem ehrwürdigen Brahmayamala eine Sühne auszuführen. Wer einen Brahmanen getötet, das Lager des Gurus verletzt, Vira-Substanz gestohlen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.420&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devadravyahṛdākāraprahartā liṅgabhedakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityādilopakṛdbhraṣṭasvakamātrāparicchadaḥ || 420 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Göttergut geraubt, eine Kultgestalt beschädigt, ein Linga zerbrochen, tägliche Riten versäumt oder die eigene vorgeschriebene Ausstattung verloren hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.421&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktivyaṅgatvakṛdyogijñānihantā vilopakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naimittikānāṃ lakṣādikramāddvidviguṇaṃ japet || 421 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eine Shakti verstümmelt, einen Yogi oder Wissenden getötet oder anlassgebundene Riten unterlassen hat, soll, beginnend mit hunderttausend, der Reihe nach jeweils doppelt so viel rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.422&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratena kenacidyukto mitabhugbrahmacaryavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūtīparigrahe’nyatra gataścetkāmamohitaḥ || 422 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei halte er ein bestimmtes Gelübde, esse maßvoll und lebe enthaltsam. Hat einer nach Annahme einer rituellen Partnerin, durch Begierde verblendet, eine andere aufgesucht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.423&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣajāpaṃ tataḥ kuryādityuktaṃ brahmayāmale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣābhiṣekanaimittavidhyante gurupūjanam || 423 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll er hunderttausend Rezitationen ausführen; so heißt es im Brahmayamala. Nach Abschluss von Einweihung, Weiheguss und anlassgebundenem Verfahren soll die Guru-Verehrung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.424&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparedyuḥ sadā kāryaṃ siddhayogīśvarīmate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktalakṣaṇopetaḥ kavistrikasatattvavit || 424 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nach dem Siddhayogishvarimata stets am folgenden Tag stattfinden. Ein mit den zuvor genannten Merkmalen ausgestatteter, einsichtiger Kenner der wahren Trika-Lehre&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.425&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa guruḥ sarvadā grāhyastyaktvānyaṃ tatsthitaṃ tvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍale svastikaṃ kṛtvā tatra haimādikāsanam || 425 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist stets als Guru anzunehmen, auch wenn dafür ein anderer, bereits eingesetzter aufzugeben ist. Man zeichne eine Svastika ins Mandala und errichte darauf einen Sitz aus Gold oder anderem Material;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.426&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvārcayeta tatrasthamadhvānaṃ sakalāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vijñapayedbhaktyā tadadhiṣṭhitaye gurum || 426 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darin verehre man den gesamten bis zu den Kalas reichenden Weltweg. Dann bitte man den Guru ergeben, darauf Platz zu nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.427&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tatra pūjyaḥ svairmantraiḥ puṣpadhūpārghavistaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samālambhanasadvastrairnaivedyaistarpaṇaiḥ kramāt || 427 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort ist er mit seinen eigenen Mantras, reichlichen Blumen, Räucherwerk und Arghya, Salben, guten Gewändern, Speisegaben und Sättigungen der Reihe nach zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.428&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āśāntaṃ pūjayitvainaṃ dakṣiṇābhiryajecchiśuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasvamasmai saṃdadyādātmānamapi bhāvitaḥ || 428 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der Schüler ihn bis zur Erfüllung seines Wunsches verehrt hat, ehre er ihn mit Gaben. Von Hingabe erfüllt, gebe er ihm seinen ganzen Besitz, ja sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.429&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atoṣayitvā tu guruṃ dakṣiṇābhiḥ samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvajño’pyṛṇabandhena tena yātyadhikāritām || 429 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer den Guru nicht durch Gaben vollständig zufriedengestellt hat, gelangt selbst als Kenner der Wirklichkeit wegen dieser Schuldverbindung in den Zustand eines Amtsträgers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.430&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurupūjāmakurvāṇaḥ śataṃ janmāni jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikārī tato muktiṃ yātīti skandayāmale || 430 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die Guru-Verehrung nicht vollzieht, wird hundert Geburten lang als Amtsträger geboren und erlangt erst danach Befreiung; so heißt es im Skandayamala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.431&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādavaśyaṃ dātavyā gurave dakṣiṇā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaṃ hi yāgāṅgatayā proktaṃ tattuṣṭaye tvidam || 431 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb muss dem Guru erneut eine Gabe gegeben werden. Die frühere war als Bestandteil des Opfers vorgeschrieben; diese dient seiner Zufriedenstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.432&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjuṣṭamatha tasyājñāṃ prāpyāśnīyātsvayaṃ śiśuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prapūjayeccakraṃ yathāvibhavasambhavam || 432 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Guru die Speise angenommen und die Erlaubnis erteilt hat, esse der Schüler selbst. Danach verehre er den Kreis entsprechend seinen Mitteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.433&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṛtvā guruyāgaṃ tu kṛtamapyakṛtaṃ yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātprayatnataḥ kāryo guruyāgo yathābalam || 433 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Guru-Opfer gilt auch das bereits Vollzogene als unvollzogen; deshalb soll das Guru-Opfer sorgfältig nach den eigenen Kräften ausgeführt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.434&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atatrastho’pi hi guruḥ pūjyaḥ saṃkalpya pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddravyaṃ devatākṛtye kuryādbhaktajaneṣvatha || 434 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch ein abwesender Guru ist durch Vergegenwärtigung wie zuvor zu verehren. Die für ihn bestimmten Mittel verwende man für den Dienst an der Gottheit oder für die Verehrer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.435&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvapavitraprabhṛtiprabhedi naimittikaṃ tvidaṃ karma |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist das anlassgebundene Handeln mit seinen Unterteilungen wie Festverehrung und Pavitra-Ritus dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prüf- und Lesungsnotiz zu Ahnika 28:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die gespeicherte Fassung enthält alle 435 nummerierten Einträge der GRETIL-Transkription in IAST mit jeweils unmittelbar anschließender deutscher Arbeitsübersetzung. 28.1 ist als Halbvers 1b bezeichnet; 28.435 endet in der Quelle nach einem einzelnen Versglied ohne abschließende gedruckte Verszahl. Dieser Schluss wurde nicht ergänzt. @ wird als Avagraha (’) dargestellt. Kalenderreihen, Zahlencodes und einige Materialnamen sind ohne Kommentar nicht überall eindeutig; betroffene Stellen sind ausdrücklich markiert, insbesondere 28.106–109, 28.115, 28.135, 28.151–153, 28.169 und 28.172. In 28.303 steht das fehlerhafte dehānted, in 28.306 die unsichere Form saṃvarītur. Der Sanskrittext bewahrt diese Formen. Die Übersetzung von 28.383 gibt die Gewaltandrohung der historischen Quelle ausdrücklich wieder; sie ist keine Praxisanregung. Auch die historischen Regeln zu jungen Mädchen in 28.105–106 bezeichnen hier Kumari-Verehrung; sie werden nicht mit den sexuellen Paarriten gleichgesetzt. Der Quellenabgleich erfolgte mit der auf KSTS beruhenden elektronischen GRETIL-Transkription, nicht durch unabhängige Kollation sämtlicher Druckseiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 29 – Das geheime Kula-Verfahren===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha samucitādhikāriṇa uddiśya rahasya ucyate’tra vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha sarvāpyupāseyaṃ kulaprakriyayocyate || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird für entsprechend Befähigte das geheime Verfahren erklärt. Die gesamte Verehrung wird jetzt nach dem Kula-Verfahren dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā dhārādhirūḍheṣu guruśiṣyeṣu yocitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca parameśena sāratvaṃ kramapūjane || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist für Lehrer und Schüler geeignet, die in der fortlaufenden Überlieferung fest verankert sind. Der höchste Herr hat die Wesentlichkeit der geordneten Verehrung ausgesprochen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhakramaniyuktasya māsenaikena yadbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tadvarṣasahasraiḥ syānmantraughairvividhairiti || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was einer, der in die Siddha-Abfolge eingesetzt ist, in einem einzigen Monat erreicht, würde durch viele verschiedene Mantras auch in Jahrtausenden nicht erreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulaṃ ca parameśasya śaktiḥ sāmarthyamūrdhvatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātantryamojo vīryaṃ ca piṇḍaḥ saṃviccharīrakam || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kula ist die Kraft des höchsten Herrn: sein Vermögen, seine Erhabenheit, Freiheit, Stärke und Wirkkraft, seine Gesamtheit und sein Bewusstseinskörper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathātvena samastāni bhāvajātāni paśyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvastaśaṅkāsamūhasya yāgastādṛśa eva saḥ || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sämtliche Erscheinungen als von dieser Art sieht und alle Bedenken überwunden hat, vollzieht eben ein solches Opfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛgrūpanirūḍhyarthaṃ manovākkāyavartmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyatsamācaredvīraḥ kulayāgaḥ sa sa smṛtaḥ || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was ein Vira mit Geist, Sprache oder Körper tut, um sich in dieser Gestalt zu festigen, das gilt jeweils als Kula-Opfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahiḥ śaktau yāmale ca dehe prāṇapathe matau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti ṣoḍhā kulejyā syātpratibhedaṃ vibhedinī || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Kula-Verehrung ist sechsfach: äußerlich, an einer Shakti, im Paar, im Körper, im Weg des Lebensatems und im Erkennen. Jede Form besitzt weitere Unterteilungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānamaṇḍalakuṇḍādi ṣoḍhānyāsādi yanna tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiñcidatropayujyeta kṛtaṃ vā khaṇḍanāya no || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bad, Mandala, Feuergrube, sechsfacher Nyasa und Ähnliches finden hier keine notwendige Anwendung; werden sie dennoch ausgeführt, führt dies nicht zur Ungültigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmaṇḍalavinirmuktaṃ sarvāvaraṇavarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānajñeyamayaṃ kaulaṃ proktaṃ traiśirase mate || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Traishirasa wird Kaula als von den sechs Mandalas und allen Umhüllungen frei und aus Erkenntnis und Erkenntnisgegenstand bestehend bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra yāge ca yaddravyaṃ niṣiddhaṃ śāstrasantatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva yojayeddhīmānvāmāmṛtapariplutam || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei diesem Opfer verwende der Verständige gerade jene Substanz, die in anderen Schriftüberlieferungen verboten ist, getränkt mit Vama-Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībrahmayāmale’pyuktaṃ surā śivaraso bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ vinā bhuktimuktī no piṣṭakṣaudraguḍaistu sā || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im Brahmayamala heißt es: Spirituose ist Shivas Saft in äußerer Gestalt. Ohne sie gibt es dort weder Erfahrung noch Befreiung. Aus Mehl, Honig oder Rohzucker hergestellt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīnapuṃsakapuṃrūpā tu pūrvāparabhogadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
drākṣotthaṃ tu paraṃ tejo bhairavaṃ kalpanojjhitam || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
besitzt sie weibliche, neutrale oder männliche Gestalt und gewährt entsprechend frühere beziehungsweise spätere Erfahrungen. Aus Trauben gewonnen ist sie höchste, vorstellungsfreie Bhairava-Glut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatsvayaṃ rasaḥ śuddhaḥ prakāśānandacinmayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatānāṃ priyaṃ nityaṃ tasmādetatpivetsadā || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Saft ist von sich aus rein und besteht aus Licht, Wonne und Bewusstsein; den Gottheiten ist er stets lieb, daher soll man ihn nach dieser Vorschrift stets trinken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmatkramarahasye ca nyarūpi parameśinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghapātraṃ yāgadhāma dīpa ityucyate trayam || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ehrwürdigen Kramarahasya hat der höchste Herr erklärt: Arghya-Gefäß, Opferstätte und Lampe heißen die drei&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rahasyaṃ kaulike yāge tatrārghaḥ śaktisaṃgamāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūvastrakāyapīṭhākhyaṃ dhāma cotkarṣabhāk kramāt || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geheimnisse im Kaula-Opfer. Dabei entsteht das Arghya aus der Verbindung mit Shakti. Als Opferstätte werden Erde, Stoff, Körper und Pitha genannt, in zunehmend höherem Rang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpā ghṛtotthā gāvo hi bhūcaryo devatāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti jñātvā traye’muṣminyatnavānkauliko bhavet || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lampen werden mit geklärter Butter gespeist, denn Kühe gelten als auf der Erde wandelnde Gottheiten. Dies erkennend, achte der Kaula-Praktizierende sorgfältig auf diese drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenārghapātraprādhānyaṃ jñātvā dravyāṇi śambhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yānyuktānyaviśaṅko’tra bhavecchaṅkā hi dūṣikā || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Vorrangstellung des Arghya-Gefäßes erkennend, hege er gegenüber den von Shambhu vorgeschriebenen Stoffen keine Bedenken; denn das Bedenken gilt hier als verunreinigend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgauko gandhadhūpāḍhyaṃ praviśya prāgudaṅmukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parayā vā’tha mālinyā vilomāccānulomataḥ || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er betrete das mit Duft und Räucherwerk erfüllte Opferhaus und wende sich nach Osten oder Norden. Mit Para oder Malini, in rückwärts- und vorwärtsgerichteter Folge,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāhāpyāyamayīṃ śuddhiṃ dīptasaumyavibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇa kuryādathavā mātṛsadbhāvamantrataḥ || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vollziehe er der Reihe nach die Reinigung als Verbrennen und Sättigen, entsprechend der flammenden und der milden Gestalt; oder mit dem Matrisadbhava-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāṃ cetpracikīrṣustacchodhyādhvanyāsakalpanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ saṃśodhyavastūni śaktyaivāmṛtatāṃ nayet || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Will er eine Einweihung durchführen, richte er den Nyasa des zu reinigenden Weltweges ein. Danach verwandle er die zu reinigenden Gegenstände durch Shakti in Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāsampuṭagā yadvā mātṛsampuṭagāpyatho |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalā mālinī yadvā tāḥ samasteṣu karmasu || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Malini kann dabei von Para oder von Matrika umschlossen sein oder allein stehen. Diese Mantras werden bei sämtlichen Handlungen eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandahetuphalairdravyairarghapātraṃ prapūrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatroktamantratādātmyādbhairavātmatvamānayet || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Arghya-Gefäß fülle er mit Substanzen, die Ursache und Frucht der Freude sind. Durch Identifikation mit dem genannten Mantra bringe er es in den Zustand Bhairavas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena nirbharamātmānaṃ bahiścakrānucakragam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vipruḍbhirūrdhvādharayorantaḥ pītyā ca tarpayet || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit sättige er sich vollständig und äußerlich die in Haupt- und Nebenkreisen gegenwärtigen Kräfte: oben und unten durch Tropfen, innerlich durch Trinken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā pūrṇasvaraśmyoghaḥ procchaladvṛttitāvaśāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahistādṛśamātmānaṃ didṛkṣurbahirarcayet || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist der Schwarm seiner eigenen Strahlen so erfüllt und drängt nach außen, verehre er äußerlich, um sich selbst dort in entsprechender Gestalt zu sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arkāṅgule’tha taddvitriguṇe raktapaṭe śubhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomni sindūrasubhage rājavarttabhṛte’thavā || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf einem schönen roten Tuch von zwölf Fingerbreiten oder dem Doppelten beziehungsweise Dreifachen, auf einer mit Zinnober verschönerten oder mit Lapislazuli versehenen Fläche,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārikelātmake kādye madyapūrṇe’tha bhājane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvā samudite rūpe maṇḍalasthe ca tadṛśi || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in einem aus Kokosnuss oder anderem Material bestehenden, weingefüllten Gefäß, oder in einer zusammenfassenden Form innerhalb eines entsprechenden Mandalas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaṃ kurvīta matimāṃstatrāyaṃ krama ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diśyudīcyāṃ rudrakoṇādvāyavyantaṃ gaṇeśvaram || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vollziehe der Verständige das Opfer. Seine Reihenfolge lautet: An der Nordseite, von der Nordostecke bis zur Nordwestecke, verehre er Ganesha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭukaṃ trīn gurūnsiddhānyoginīḥ pīṭhamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācyāṃ diśi gaṇeśādha ārabhyābhyarcayettataḥ || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vatuka, die drei Gurus, die Siddhas, die Yoginis und den Pitha. Dann beginne er an der Ostseite unterhalb Ganeshas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhacakraṃ dikcatuṣke gaṇeśādhastanāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khagendraḥ sahavijjāmba illā+ī+ambayā saha || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und verehre den Siddha-Kreis in den vier Himmelsrichtungen bis wieder unterhalb Ganeshas: Khagendra zusammen mit Vijjamba, und zusammen mit Illā+ī+ambā&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktaṣṭirvimalo’nantamekhalāmbāyutaḥ purā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyā maṅgalayā kūrma illā+ī+ambayā saha || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vaktashti, ferner Vimala mit Anantamekhalamba im Osten; Kurma mit der Shakti Mangala, und mit Illā+ī+ambā&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaitro yāmye hyavijitastathā sānandamekhalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmamaṅgalayā meṣaḥ kullā+ī+ambayā saha || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jaitra im Süden, ebenso Avijita mit Anandamekhala; Mesha mit Kamamangala, und mit Kullā+ī+ambā&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vindhyo’jito’pyajarayā saha mekhalayā pare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
macchandaḥ kuṅkuṇāmbā ca ṣaḍyugmaṃ sādhikārakam || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vindhya, ferner Ajita mit Ajara-Mekhala im Westen; Macchanda und Kunkunamba samt sechs zur Amtsausübung befugten Paaren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumye marutta īśāntaṃ dvitīyā paṅktirīdṛśī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amaravaradevacitrālivindhyaguḍikā iti kramātṣaḍamī || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Norden Marutta, bis zur Nordostecke. Die zweite Reihe besteht der Folge nach aus diesen sechs: Amara, Varadeva, Citra, Ali, Vindhya und Gudika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sillā+ī eruṇayā tathā kumārī ca bodhā+ī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samahālacchī cāparamekhalayā śaktayaḥ ṣaḍimāḥ || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sillāī zusammen mit Eruṇā, ferner Kumārī und Bodhāī, dazu Mahālacchī und Aparamekhalā: Dies sind die sechs Shaktis. [Die Pluszeichen der elektronischen Namenformen sind im IAST sichtbar erhalten; sie werden nicht als auszusprechende Namensbestandteile wiedergegeben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lesungshinweis zu 29.33–34:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Namensfolge lautet Amara, Varadeva, Citra, Ali, Vindhya, Gudika. Die frühere Aufteilung „Amara, Vara, Deva, Citrali …“ war falsch. Jayarathas Erläuterung und seine Aufzählung der Liniennamen bestätigen diese Trennung. Auch Aparamekhala ist hier ein Name; „eine weitere Mekhala“ war keine angemessene Wiedergabe.&amp;lt;ref&amp;gt;Jayaratha: &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XI, 1936, S. 26–29. [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.345297 Digitalisat]; am Scan kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete hi sādhikārāḥ pūjyā yeṣāmiyaṃ bahuvibhedā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santatiranavacchinnā citrā śiṣyapraśiṣyamayī || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese mit Überlieferungsbefugnis Ausgestatteten sind zu verehren; von ihnen geht die vielfältige, ununterbrochene Folge von Schülern und Schülerschülern aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandāvalibodhiprabhupādāntātha yogiśabdāntā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etā ovallyaḥ syurmudrāṣaṭkaṃ kramāttvetat || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Ovalli-Linien tragen die Endungen Ananda, Avali, Bodhi, Prabhu, Pada und Yogin. Dazu gehört der Reihe nach diese Sechsergruppe von Erkennungszeichen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣāṅguṣṭhādikaniṣṭhikāntamatha sā kanīyasī vāmāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvidaśāntordhvagakuṇḍalibaindavahṛnnābhikandamiti chu mmāḥ || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die sechs Handzeichen sind] der rechte Daumen bis zum rechten kleinen Finger, danach der kleine Finger der linken Hand. Die Chummas sind Dvidaśānta, die aufwärtsgehende Kundali, die Bindu-Stätte, Herz, Nabel und Kanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lesungshinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Dvidaśānta&amp;#039;&amp;#039; ist die tatsächlich gedruckte Form; die frühere Normalisierung zu Dvadashanta wurde zurückgenommen. Jayaratha führt für die erste Chumma &amp;#039;&amp;#039;atīta&amp;#039;&amp;#039; an und erläutert die Bindu-Stätte als Brauenmitte. Die genaue Auflösung der ersten Bezeichnung bleibt hier offen.&amp;lt;ref&amp;gt;Jayaratha: &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XI, 1936, S. 27–29. [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.345297 Digitalisat]; am Scan kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śavarāḍabillapaṭṭillāḥ karabillāmbiśarabillāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḍabīḍombīdakṣiṇabillāḥ kumbhārikākṣarākhyāca || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Häuser heißen] Shavara, Adabilla, Pattilla, Karabilla, Ambi und Sharabilla; [die Pallis] Adabi, Dombi, Dakshina, Billa, Kumbharika und die Akshara Genannte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīkoṭṭakulādritripurīkāmākhyamaṭṭahāsaśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇapīṭhaṃ caitatṣaṭkaṃ gharapallipīṭhagaṃ kramaśaḥ || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Devikotta, Kuladri, Tripuri, Kamakhya, Attahasa und Dakshinapitha: Diese Sechsergruppe betrifft [die Gliederung nach] Haus, Palli und Pitha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zuordnungshinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die dicht gefügten Listen in 29.38 enthalten sechs Hausnamen und sechs Palli-Namen. Ihre Reihenfolge ist nicht einfach auf die Reihenfolge der sechs Siddhas zu übertragen. Jayaratha ordnet ihnen jeweils ein Haus, eine Palli und einen Pitha zu; seine Erläuterung setzt etwa Amara mit Pattilla, Dakshinavarta und Tripurottara in Beziehung. Die verkürzten Bezeichnungen und ihre im Kommentar ausgeführten Formen sind auseinanderzuhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Jayaratha: &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XI, 1936, S. 28–29. [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.345297 Digitalisat]; am Scan kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti saṅketābhijño bhramate pīṭheṣu yadi sa siddhīpsuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acirāllabhate tattatprāpyaṃ yadyoginīvadanāt || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn ein Vollendung Suchender diese Erkennungszeichen kennt und die Pithas durchwandert, erlangt er rasch das jeweilige Ziel aus dem Mund einer Yogini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaṭṭendravalkalāhīndragajendrāḥ samahīdharāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaretasa ete ṣaḍadhikārapadojjhitāḥ || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhatta, Indra, Valkala, Ahindra, Gajendra und Mahidhara sind sechs mit aufwärtsgerichtetem Samen, denen ein Amt der Überlieferung fehlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikāro hi vīryasya prasaraḥ kulavartmani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaprasarayogena te proktā ūrdhvaretasaḥ || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn Amtsbefugnis bedeutet das Ausströmen der Wirkkraft auf dem Kula-Weg. Da sie diese nicht ausströmen lassen, heißen sie „mit aufwärtsgerichtetem Samen“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyāśca gurutatpatnyaḥ śrīmatkālīkuloditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāttadehāḥ krīḍanti taistairdehairaśaṅkitāḥ || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Gurus und ihre Partnerinnen, die im ehrwürdigen Kalikula genannt werden, spielen ohne fest angenommenen Körper frei in verschiedenen Körpern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabodhitatathecchākaistajje kaulaṃ prakāśate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathārūpatayā tatra gurutvaṃ paribhāṣitam || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den aus ihnen Hervorgegangenen, deren entsprechender Wille erweckt wurde, offenbart sich Kaula. Aufgrund dieser besonderen Gestalt wird ihnen dort Guruschaft zugesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te viśeṣānna saṃpūjyāḥ smartavyā eva kevalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’bhyantarato vāyuvahnyormātṛkayā saha || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind nicht gesondert zu verehren, sondern lediglich zu erinnern. Weiter innen, in der Nordwest- und Südostecke, sind Matrika&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālinī kramaśaḥ pūjyā tato’ntarmantracakrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasiddhaprāṇasaṃvitkaraṇātmani yā kule || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Malini der Reihe nach zu verehren, danach im Inneren der Mantra-Kreis. Das herrschende Bewusstsein im Kula-Kreis, der aus Mantras, Siddhas, Lebenskräften, Bewusstsein und Sinnen besteht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrātmake citiḥ prabhvī proktā seha kuleśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā madhye śrīparā devī mātṛsadbhāvarūpiṇī || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird hier Kuleshvari genannt. In der Mitte ist sie die ehrwürdige höchste Göttin Para in der Gestalt des Matrisadbhava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjyātha tatsamāropādaparātha parāparā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekavīrā ca sā pūjyā yadivā sakuleśvarā || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist zu verehren, dann durch ihre Übertragung Apara und Parapara. Man verehre sie als Einzelheldin oder zusammen mit Kuleshvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasarecchaktirucchūnā sollāso bhairavaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅghaṭṭānandaviśrāntyā yugmamitthaṃ prapūjayet || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Ausströmen ist Shakti angeschwollen, Bhairava freudig erregt. So verehre man das Paar im Ruhen in der Freude ihrer Begegnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāprakāśarūpāyāḥ saṃvido visphuliṅgavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo raśmyoghastamevātra pūjayeddevatāgaṇam || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Strahlenschwarm, der dem Bewusstsein als großem Licht wie Funken entspringt, verehre man hier als Gottheitenkreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antardvādaśakaṃ pūjyaṃ tato’ṣṭāṣṭākameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣkaṃ vā yathecchaṃ vā kā saṅkhyā kila raśmiṣu || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Inneren verehre man die Zwölfergruppe, dann acht Achtergruppen, oder eine Vierergruppe oder nach Wunsch; denn welche feste Zahl gäbe es für die Strahlen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māheśī vairiñcī kaumārī vaiṣṇavī caturdikkam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aindrī yāmyā muṇḍā yogeśīrīśatastu koṇeṣu || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maheshi, Vairinci, Kaumari und Vaishnavi stehen in den vier Himmelsrichtungen; Aindri, Yamya, Munda und Yogeshi in den Ecken, beginnend im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavanāntamaghorādikamaṣṭakamasminnathāṣṭake kramaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅghaṭṭānandadṛśā sampūjyaṃ yāmalībhūtam || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser Achtergruppe ist der Reihe nach die Achtergruppe von Aghora an bis zur Nordwestecke zu verehren, paarweise verbunden und aus der Sicht der Freude ihrer Vereinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāṣṭake’pi hi vidhau nānānāmaprapañcite bahudhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhireṣa eva vihitastatsaṃkhyā dīpamālā syāt || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch beim vielfach durch verschiedene Namen entfalteten Verfahren der acht Achtergruppen gilt dieselbe Regel; entsprechend ihrer Zahl sei die Lampenreihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīratnamālāśāstre tu varṇasaṃkhyāḥ pradīpakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇāṃśca mukhyapūjyāyā vidyāyā gaṇayetsudhīḥ || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Ratnamala-Tantra entspricht die Lampenzahl dagegen der Lautzahl. Der Verständige zähle die Laute der hauptsächlich zu verehrenden Vidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhakṣetrādibhiḥ sākaṃ kuryādvā kulapūjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā śrīmādhavakule parameśena bhāṣitam || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man vollziehe die Kula-Verehrung zusammen mit Pithas und heiligen Bereichen, wie der höchste Herr im ehrwürdigen Madhavakula erklärt hat:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭisaṃsthitisaṃhārānāmakramacatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhaśmaśānasahitaṃ pūjayedbhogamokṣayoḥ || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Erfahrung und Befreiung verehre man die vier Abfolgen Schöpfung, Bestand, Rücknahme und das Namenlose, zusammen mit den Pithas und Verbrennungsplätzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano vāthavā śakteścakrasyātha smaredimam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasyatvena vidhiṃ dehe pīṭhākhye pārameśvaram || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses vom höchsten Herrn stammende Verfahren vergegenwärtige man als Nyasa im als Pitha bezeichneten Körper – dem eigenen, dem der Shakti oder dem des Kreises.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭṭahāsaṃ śikhāsthāne caritraṃ ca karandhrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrutyoḥ kaulagiriṃ nāsārandhrayośca jayantikām || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Attahasa setze man an den Haarschopf, Caritra an die Handöffnung, Kaulagiri an die Ohren, Jayantika an die Nasenöffnungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhruvorujjayinīṃ vaktre prayāgaṃ hṛdaye punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāṇasīṃ skandhayuge śrīpīṭhaṃ virajaṃ gale || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ujjayini an die Brauen, Prayaga an den Mund, Varanasi an das Herz, Shripitha an beide Schultern und Viraja an den Hals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḍābhīmudare hālāṃ nābhau kande tu gośrutim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upasthe marukośaṃ ca nagaraṃ pauṇḍravardhanam || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Edabhi an den Bauch, Hala an den Nabel, Goshruti an den Kanda; am Geschlechtsorgan Marukosha und die Stadt Paundravardhana. [Die Zuordnung der letzten beiden Namen ist im Vers nicht ausdifferenziert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
elāpuraṃ purastīraṃ sakthyūrvordakṣiṇāditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḍyākeśīṃ ca sopānaṃ māyāpūkṣīrake tathā || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Elapura und Purastira an Hüfte und Oberschenkel, rechts beginnend; Kudyakeshi und Sopana, ferner Mayapu und Kshiraka&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jānujaṅghe gulphayugme tvāmrātanṛpasadmanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādādhāre tu vairiñcīṃ kālāgnyavadhidārikām || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
an Knie und Unterschenkel; Amrata und Nripasadman an die Knöchel. An der Fußgrundlage setze man Vairinci ein, die bis Kalagni aufreißt. [Einige Ortsnamen und Zuordnungen 29.61–63 bleiben unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāhamasmi nacānyo’sti kevalāḥ śaktayastvaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevaṃvāsanāṃ kuryātsarvadā smṛtimātrataḥ || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Weder bin ich ein abgesondertes Ich noch gibt es einen anderen; ich bin einzig die Kräfte.“ Diese Prägung soll man stets durch bloßes Erinnern ausbilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tithirna ca nakṣatraṃ nopavāso vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmyadharmarataḥ siddhyetsarvadā smaraṇena hi || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weder Mondtag noch Sternbild noch Fasten wird vorgeschrieben. Selbst wer dem alltäglichen Geschlechtsleben zugewandt ist, erlangt durch beständiges Erinnern Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātaṅgakṛṣṇasaunikakārmukacārmikavikoṣidhātuvibhedāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātsyikacākrikadayitāsteṣāṃ patnyo navātra navayāge || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Partnerinnen von Matangas, Dunklen, Schlachtern, Bogenmachern, Lederarbeitern, Schwertträgern, Metallarbeitern, Fischern und Radmachern sind die neun Frauen dieses Neuneropfers. [Einige Berufsbezeichnungen der Reihe sind unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅgamavaruṇākulagiryaṭṭahāsajayantīcaritrakāmrakakoṭṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haimapuraṃ navamaṃ syānmadhye tāsāṃ ca cakriṇī mukhyā || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Samgama, Varuna, Kulagiri, Attahasa, Jayanti, Caritra, Kamraka, Kotta und als neuntes Haimapura: In ihrer Mitte steht die Chakrini als hauptsächliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījaṃ sā pīḍayate rasaśalkavibhāgato’tra kuṇḍalinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhyuṣṭapīṭhanetrī kandasthā viśvato bhramati || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie presst den Samen und trennt Saft und Hülle. Als Kundalini, Lenkerin der dreieinhalb Pithas, im Kanda stehend, kreist sie nach allen Seiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭvā cakrodayaṃ tvitthaṃ madhye pūjyā kuleśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkarṣiṇī tadantānte saṃhārāpyāyakāriṇī || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man so die Entfaltung des Kreises verehrt hat, ist in der Mitte Kuleshvari als Samkarshini zu verehren, die an dessen äußerstem Ende Rücknahme und Sättigung bewirkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekavīrā cakrayuktā cakrayāmalagāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśendrāgniyamakravyātkavāyūdakṣu hāsataḥ || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Einzelheldin, mit dem Kreis verbunden oder im Paar des Kreises: Von Attahasa an verehre man in Nordosten, Osten, Südosten, Süden, Südwesten, Westen, Nordwesten und Norden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikaṃ trikaṃ yajedetadbhāvisvatrikasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtkuṇḍalī bhruvormadhyametadeva kramāttrayam || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
je eine Dreiheit zusammen mit der jeweils zu vergegenwärtigenden eigenen Dreiheit. Herz, Kundali und Brauenmitte sind eben diese Dreiheit der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānāni kramātkṣetrabhavaṃ sadyoginīgaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasvaṅgulonnatānūrdhvavartulān kṣāmamadhyakān || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verehre die Verbrennungsplätze und den aus den heiligen Bereichen hervorgegangenen Yogini-Kreis. Die Lampen seien acht Finger hoch, oben rund und in der Mitte schlank,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktavartīñśrutidṛśo dīpānkurvīta sarpiṣā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatkiñcidathavā madhye svānuṣṭhānaṃ prapūjayet || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit roten Dochten und geklärter Butter; ihre Zahl ist vierundzwanzig. Oder man verehre in der Mitte irgendeine eigene überlieferte Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
advaitameva na dvaitamityājñā parameśituḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhāntavaiṣṇavādyuktā mantrā malayutāstataḥ || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Allein Nichtdualität, keine Dualität“ lautet das Gebot des höchsten Herrn. Deshalb sind die im Siddhanta, in Vishnu-Traditionen und anderen Systemen gelehrten Mantras mit Befleckung verbunden;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvattejo’sahiṣṇutvānnirjīvāḥ syurihādvaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśaṃ netrabandhādi maṇḍalaṃ sruksruvānalam || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
weil sie eine solche Glut nicht ertragen, wären sie in dieser Nichtdualität leblos. Krug, Augenbinde, Mandala, große und kleine Opferkelle und Feuer&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hitvātra siddhiḥ sanmadye pātre madhye kṛśāṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahorātramimaṃ yāgaṃ kurvataścāpare’hani || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lasse man hier fort. Im Gefäß mit gutem Wein verehre man in der Mitte die schlanke Göttin. Wer dieses Opfer einen Tag und eine Nacht vollzieht und am folgenden Tag&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrabhojye kṛte’vaśyaṃ mantrāḥ siddhyantyayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhastotraṃ paṭhedatra yāge bhāgyāvahāhvaye || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Viras speist, dessen Mantras werden sicher und mühelos wirksam. Bei diesem „Glück bringenden“ Opfer rezitiere man den Pitha-Lobpreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtīrevāthavā yugmarūpā vīrasvarūpiṇīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadhūtā nirācārāḥ pūjayetkramaśo budhaḥ || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder der Verständige verehre der Reihe nach verkörperte Gestalten als Paare, Viras, von Bindungen Gelöste und von üblichen Verhaltensregeln Freie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eka evātha kauleśaḥ svayaṃ bhūtvāpi tāvatīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktīryāmalayogena tarpayedviśvarūpavat || 79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder er werde selbst als Einzelner zum Kula-Herrn und sättige, gleich dem Allgestaltigen, ebenso viele Shaktis durch paarweise Verbindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramo nāma na kaścitsyātprakāśamayasaṃvidi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cidabhāvo hi nāstyeva tenākālaṃ tu tarpaṇam || 80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im lichtartigen Bewusstsein gibt es eigentlich keine Abfolge. Da Bewusstsein niemals fehlt, ist die Sättigung zeitlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra krame bhedataroḥ samūlamunmūlanādāsanapakṣacarcā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthaṅna yuktā parameśvaro hi svaśaktidhāmnīva viśaṃśramīti || 81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil hier der Baum der Trennung mit der Wurzel ausgerissen ist, ist eine gesonderte Erörterung des Sitzes nicht angemessen; der höchste Herr ruht gleichsam in der Stätte seiner eigenen Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato japaḥ prakartavyastrilakṣādivibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīyogasañcāre sa ca citrasvarūpakaḥ || 82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach ist Japa zu vollziehen, unterschieden etwa als dreifach bezeichnetes Ziel. Im ehrwürdigen Yogasamcara wird seine vielfältige Gestalt beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udaye saṅgame śāntau trilakṣo japa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsye gamāgame sūtre haṃsākhye śaivayugmake || 83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei Aufgang, Vereinigung und Ruhe heißt Japa „dreizielig“; am Mund, bei Kommen und Gehen, an der Schnur, beim Hamsa und beim Shiva-Paar&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcalakṣā ime proktā daśāṃśaṃ homamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netre gamāgame vaktre haṃse caivākṣasūtrake || 84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden fünf Ziele genannt. Das Feueropfer vollziehe man mit einem Zehntel. Am Auge, bei Kommen und Gehen, am Mund, beim Hamsa und an der Gebetsschnur,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktisamāyoge ṣaḍlakṣo japa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netre gamāgame karṇe haṃse vaktre ca bhāmini || 85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie bei der Vereinigung von Shiva und Shakti heißt Japa „sechszielig“. Am Auge, bei Kommen und Gehen, an Ohren, Hamsa und Mund, Schöne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haste ca yugmake caiva japaḥ saptavidhaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netre gamāgame karṇāvāsyaṃ guhyaṃ ca guhyakam || 86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
an der Hand und am Paar gilt Japa als siebenfach. An Auge, Kommen und Gehen, beiden Ohren, Mund, Geheimem und verborgenem Ort,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatāreṣu ca madhyasthaṃ sahasrāreṣu bhāmini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japa eṣa rudralakṣo homo’pyatra daśāṃśataḥ || 87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner in den hundert- und tausendspeichigen Bereichen, Schöne, besteht dieser Japa mit elf Zielen; auch hier ist das Feueropfer ein Zehntel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netre gamāgame karṇau mukhaṃ brahmabilāntaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stanau hastau ca pādau ca guhyacakre dvirabhyaset || 88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An Auge, Kommen und Gehen, Ohren, Mund, Brahman-Öffnung, Brüsten, Händen, Füßen und im geheimen Kreis übe man zweimal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatra gataṃ cakṣuryatra yatra gataṃ manaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsastatra dvirabhyasyo vikāsākuñcanātmakaḥ || 89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wohin auch das Auge und wohin der Geist geht, dort ist Hamsa zweifach zu üben, als Entfaltung und Zusammenziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ātmā mātṛkā devī śivo dehavyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyaḥ so’nyo’hamityevaṃ vikalpaṃ nācaredyataḥ || 90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist das Selbst, die Göttin Matrika und der im Körper gegenwärtige Shiva. Daher soll man nicht die Vorstellung bilden: „Er ist ein anderer, ich bin ein anderer.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo vilpayate tasya siddhimuktī sudūrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha ṣoḍaśalakṣādiprāṇacāre puroktavat || 91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer so unterscheidet, für den sind Vollendung und Befreiung fern. Dann folgt das Verfahren mit sechzehn und weiteren Zielen im Lauf des Prana, wie zuvor erklärt. [Die Vorlage hat „vilpayate“, eine fehlerverdächtige Form.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhāśuddhavikalpānāṃ tyāga ekānta ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrasthaḥ svayamevaiṣa juhoti ca japatyapi || 92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Aufgeben der Vorstellungen von rein und unrein heißt Abgeschiedenheit. Wer darin steht, opfert und rezitiert von selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japaḥ sañjalpavṛttiśca nādāmarśasvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāmṛṣṭasya cidvahnau layo homaḥ prakīrtitaḥ || 93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Japa ist die innere sprachliche Tätigkeit in Gestalt des Gewahrseins des Nada. Das Aufgehen des so Erfassten im Bewusstseinsfeuer heißt Feueropfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmarśaśca purā prokto devīdvādaśakātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dve antye saṃvidau tatra layarūpāhutikriyā || 94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Gewahrsein wurde zuvor als aus zwölf Göttinnen bestehend erklärt. Die beiden letzten Bewusstseinsformen bilden dabei die Opferhandlung des Aufgehens;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśānyāstadupāyāyetyevaṃ home daśāṃśatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīśambhunātha ādikṣattrikārthāmbhodhicandramāḥ || 95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die anderen zehn dienen als Mittel dazu. So erklärte Shri Shambhunatha, der Mond über dem Meer des Trika-Sinnes, das Zehntelverhältnis beim Feueropfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākaṃ bāhyasthayā śaktyā yadā tveṣa samarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāyaṃ parameśokto rahasyo bhaṇyate vidhiḥ || 96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dieser Mensch dagegen gemeinsam mit einer äußeren Shakti verehrt, gilt das nun beschriebene geheime Verfahren des höchsten Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīyogasañcāre brahmacarye sthitiṃ bhajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānando brahma paramaṃ tacca dehe tridhā sthitam || 97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ehrwürdigen Yogasamcara heißt es: „Man verweile im Brahmacharya.“ Wonne ist das höchste Brahman; dieses ist dreifach im Körper gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upakāri dvayaṃ tatra phalamanyattadātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṣṭhyāntyatritayāsevī brahmacārī sa ucyate || 98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwei davon dienen als Mittel; das andere ist die aus ihnen bestehende Frucht. Wer sich der drei mit dem letzten Lippenlaut beginnenden Dinge widmet, heißt hier Brahmacharin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvarjitā ye paśava ānandaparivarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandakṛttrimāhārāstadvarjaṃ cakrayājakāḥ || 99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gebundene Wesen, die diese meiden, sind der Wonne beraubt. Ebenso jene Kreisverehrer, die künstliche Wonne-Nahrung verwenden und diese Stoffe auslassen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvaye’pi niraye yānti raurave bhīṣaṇe tviti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakterlakṣaṇametāvattadvato hyavibheditā || 100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide gelangen nach dieser Schrift in die schreckliche Raurava-Hölle. Das entscheidende Merkmal einer Shakti ist ihre Ungetrenntheit vom Kraftträger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛśīṃ tena tāṃ kuryānnatu varṇādyapekṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikālaukikadvyātmasaṅgāttādātmyato’dhikāt || 101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher gestalte man diese Verbindung entsprechend, ohne auf soziale Klasse und Ähnliches zu sehen. Aufgrund weltlicher und überweltlicher Verbindung und der jeweils stärkeren Identität&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryahetusahotthā sā tridhoktā śāsane guroḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣātparamparāyogāttattulyeti tridhā punaḥ || 102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird sie in der Lehre des Gurus dreifach genannt: als Wirkung, Ursache oder gemeinsam Entstandene; wiederum dreifach durch unmittelbare, mittelbare oder entsprechende Verbindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīsarvācārahṛdaye tadetadupasaṃhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍetāḥ śaktayaḥ proktā bhuktimuktiphalapradāḥ || 103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ehrwürdigen Sarvacarahṛdaya ist dies zusammengefasst: Diese sechs Shaktis sind genannt, die Erfahrung und Befreiung gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvābhyāṃ tu sṛṣṭisaṃhārau tasmānmelakamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmāhṛtya mitho’bhyarcya tarpayitvā parasparam || 104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die beiden entstehen Schöpfung und Rücknahme; daher ist ihre Begegnung vorzüglich. Nachdem man sie herbeigeführt hat, verehre und sättige man einander.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaraṅgakrameṇaiva mukhyacakrasya pūjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadevānandasandohi saṃvido hyantaraṅgakam || 105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Verehrung des Hauptkreises erfolgt durch das innerste Verfahren. Denn was Wonne ausströmen lässt und dem Bewusstsein am innersten ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpradhānaṃ bhaveccakramanucakramato’param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikāsāttṛptitaḥ pāśotkartanātkṛtiśaktitaḥ || 106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist der Hauptkreis; anderes sind Nebenkreise. Aufgrund von Entfaltung, Sättigung, Durchschneiden der Bindungen und Handlungskraft&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakraṃ kaseścakeḥ kṛtyā karoteśca kiloditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaśca tarpaṇaṃ bāhye vikāsastacca kīrtyate || 107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird „Chakra“ aus den Wurzeln kas, cak, kṛt und kṛ hergeleitet. Opfer bedeutet Sättigung; äußerlich wird diese auch als Entfaltung bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrānucakrāntaragācchaktimatparikalpitāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇagādapyathānandasyandino’bhyavahārataḥ || 108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch den Genuss dessen, was sich innerhalb von Haupt- und Nebenkreisen befindet, vom Kraftträger eingerichtet ist, auch im Prana liegt und Wonne ausströmt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhadhūpasragādeśca bāhyāducchalanaṃ citaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ svocitavastvaṃśairanucakreṣu tarpaṇam || 109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie äußerlich durch Duft, Räucherwerk, Kränze und anderes steigt das Bewusstsein auf. So sollen beide durch jeweils geeignete Gegenstandsanteile die Nebenkreise sättigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurvīyātāmihānyonyaṃ mukhyacakraikatākṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca triśirastantre vimalāsanagocaraḥ || 110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und zwar gegenseitig, um den Hauptkreis zur Einheit zu bringen. Im Trishiras-Tantra heißt es: Im Bereich des reinen Sitzes&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣaṣaṭkasya madhye tu rudrasthānaṃ samāviśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nijanijabhogābhogapravikāsinijasvarūpaparimarśe || 111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man in die Rudra-Stätte inmitten der sechs Sinne eintreten. Bei der bewussten Erfahrung des eigenen Wesens, das sich durch die jeweiligen Genüsse entfaltet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramaśo’nucakradevyaḥ saṃviccakraṃ hi madhyamaṃ yānti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasthatanoraparasya tu tā dehādhiṣṭhitaṃ vihāya yataḥ || 112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gehen die Göttinnen der Nebenkreise schrittweise in den mittleren Bewusstseinskreis ein. Beim anderen, dessen Körper unbewegt bleibt, verlassen sie dagegen die körperliche Verankerung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsata iti tadahaṃyurno pūrṇo nāpi cocchalati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anucakradevatātmakamarīciparipūraṇādhigatavīryam || 113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und verweilen abseits; daher ist dessen Ich-Bewusstsein weder erfüllt noch aufsteigend. Das Paar von Kraft und Kraftträger, dessen Wirkkraft durch Erfüllung der Strahlen in Gestalt der Nebenkreisgottheiten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchaktiśaktimadyugamanyonyasamunmukhaṃ bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadyugalamūrdhvadhāmapraveśasaṃsparśajātasaṅkṣobham || 114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gewonnen ist, wendet sich einander zu. Durch die Berührung beim Eintritt in die obere Stätte wird dieses Paar erregt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣubhnātyanucakrāṇyapi tāni tadā tanmayāni na pṛthaktu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ yāmalametadgalitabhidāsaṃkathaṃ yadeva syāt || 115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und erregt auch die Nebenkreise; diese sind dann damit eins, nicht abgesondert. Dieses Paarsein, in dem jede Rede von Trennung geschwunden ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramatāratamyayogātsaiva hi saṃvidvisargasaṅghaṭṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddhruvadhāmānuttaramubhayātmakajagadudārasānandam || 116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist je nach abgestufter Entfaltung eben die Begegnung des Bewusstseins im Visarga. Dies ist die feste höchste Stätte, weit und wonnevoll, das zweifache All umfassend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
no śāntaṃ nāpyuditaṃ śāntoditasūtikāraṇaṃ paraṃ kaulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anavacchinnapadepsustāṃ saṃvidamātmasātsadā kuryāt || 117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
weder ruhend noch aufgehend, sondern höchste Kaula-Wirklichkeit als Ursache beider. Wer den unbegrenzten Zustand sucht, mache dieses Bewusstsein stets zu seinem eigenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anavacchinnaṃ paramārthato hi rūpaṃ cito devyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īdṛktādṛkprāyapraśamodayabhāvavilayaparikathayā || 118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn das wahre Wesen der Göttin Bewusstsein ist unbegrenzt. Indem man die Rede von solchen und anderen Zuständen des Ruhens, Aufgehens und Vergehens auflöst,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anavacchinnaṃ dhāma praviśedvaisargikaṃ subhagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntoditātmakaṃ dvayamatha yugapadudeti śaktiśaktimatoḥ || 119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trete der Begnadete in die unbegrenzte Stätte des Visarga ein. Dann tritt zugleich die zweifache Gestalt des Ruhens und Aufgehens von Shakti und Kraftträger hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpamuditaṃ parasparadhāmagataṃ śāntamātmagatameva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayamapi vastutaḥ kila yāmalamiti tathoditaṃ śāntam || 120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die aufgegangene Gestalt ist jeweils in der Stätte des anderen gegenwärtig, die ruhende in sich selbst. Beide sind in Wahrheit paarweise; so auch aufgegangener und ruhender Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktistadvaducitāṃ sṛṣṭiṃ puṣṇāti no tadvān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntoditātmakobhayarūpaparāmarśasāmyayoge’pi || 121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shakti nährt die ihr entsprechende Schöpfung, nicht in gleicher Weise der Kraftträger. Obwohl beide das Gewahrsein der ruhenden und der aufgegangenen Gestalt gleichermaßen besitzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravikasvaramadhyapadā śaktiḥ śāstre tataḥ kathitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāmeva kulārthaṃ samyak saṃcārayedgurustena || 122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heißt Shakti in der Schrift deshalb diejenige mit sich entfaltender Mitte. Daher soll der Guru gerade in sie den Kula-Sinn vollständig übertragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddvāreṇa ca kathitakrameṇa saṃcārayeta nṛṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśarīrādhikasadbhāvabhāvitāmiti tataḥ prāha || 123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch sie übertrage er ihn nach dem beschriebenen Verfahren auf Männer. Deshalb sprach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmatkallaṭanāthaḥ proktasamastārthalabdhaye vākyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmukhyacakramuktaṃ maheśinā yoginīvaktram || 124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shri Kallatanatha, um den gesamten erläuterten Sinn zugänglich zu machen, von einer über den eigenen Körper hinaus vergegenwärtigten wirklichen Gegenwart. Diesen Hauptkreis nannte Maheshvara „Mund der Yogini“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiṣa sampradāyastasmātsaṃprāpyate jñānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadidamalekhyaṃ bhaṇitaṃ vaktrādvaktrasthamuktayuktyā ca || 125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort besteht die Überlieferung; von dort wird Erkenntnis empfangen. Deshalb heißt sie unaufschreibbar und „von Mund zu Mund“, nach der erläuterten Begründung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktraṃ pradhānacakraṃ svā saṃvillikhyatāṃ ca katham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha sṛṣṭe dvitaye’smin śāntoditadhāmni ye’nusaṃdadhate || 126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mund ist der Hauptkreis, das eigene Bewusstsein – wie ließe es sich niederschreiben? Wenn die ruhende und die aufgegangene Stätte als Zweiheit hervorgebracht sind und jemand darin&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācyāṃ visargasattāmanavacchidi te pade rūḍhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye siddhimāptukāmāste’bhyuditaṃ rūpamāhareyuratho || 127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das frühere Sein des Visarga vergegenwärtigt, steht er im unbegrenzten Zustand. Wer Vollendung erlangen will, nehme dagegen die aufgegangene Gestalt auf&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva pūjayeyuḥ saṃvinnaikaṭyaśuddhatamavapuṣā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadapica mitho hi vaktrātpradhānato vaktragaṃ yato bhaṇitam || 128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und verehre mit ihr, deren Wesen durch die Nähe zum Bewusstsein ganz rein ist. Auch sie wird nach der Lehre gegenseitig von einem Hauptmund zum anderen übertragen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajarāmarapadadānapravaṇaṃ kulasaṃjñitaṃ paramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye’pyaprāptavibodhāste’bhyuditotphullayāgasaṃrūḍhāḥ || 129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als höchste, Kula genannte Wirklichkeit, die einen alters- und todlosen Zustand verleiht. Auch Menschen, die noch nicht erwacht sind, aber fest im entfalteten Opfer der aufgegangenen Gestalt stehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatparikalpitacakrasthadevatāḥ prāpnuvanti vijñānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te tatra śakticakre tenaivānandarasamayena bahiḥ || 130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangen Erkenntnis durch die in seinem Kreis vergegenwärtigten Gottheiten. In jenem Shakti-Kreis verehren sie mit eben jener aus Wonnesaft bestehenden Gabe außen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣu catasṛṣu proktakrameṇa gaṇanāthataḥ prabhṛti sarvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjya madhyamapade kuleśayugmaṃ tvarātraye devīḥ || 131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in den vier Richtungen alles von Ganesha an nach der beschriebenen Ordnung, in der Mitte das Kuleshvara-Paar und an den drei Speichen die Göttinnen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye pratyaramatha kila catuṣkamiti raśmicakramarkāram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭakamaṣṭāṣṭakamatha vividhaṃ saṃpūjayetkrameṇa muniḥ || 132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
außen je Speiche eine Vierergruppe, also den zwölfspeichigen Strahlenkreis, dann Achtergruppen, acht Achtergruppen und weitere verschiedene Anordnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nijadehagate dhāmani tathaiva pūjyaṃ samabhyasyet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattacchāntaṃ rūpaṃ tenābhyastena hṛdayasaṃvittyā || 133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso übe man die Verehrung in der im eigenen Körper befindlichen Stätte. Durch die eingeübte ruhende Gestalt und das Bewusstsein des Herzens&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntaṃ śivapadameti hi galitataraṅgārṇavaprakhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchāntapadādhyāsāccakrastho devatāgaṇaḥ sarvaḥ || 134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erreicht man den ruhenden Shiva-Zustand, gleich einem Meer ohne Wellen. Durch das Verweilen in dieser ruhenden Stätte steht der gesamte Gottheitenkreis&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhatyuparatavṛttiḥ śūnyālambī nirānandaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo’pyanucakradṛgādisvarūpabhāk so’pi yattadāyattaḥ || 135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit stillgelegter Tätigkeit, auf Leere gestützt und ohne Wonne. Auch der Nebenkreis in Gestalt von Sehen und anderen Sinnen hängt davon ab&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenānande magnastiṣṭhatyānandasākāṅkṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratatsvarūpasaṅghaṭṭamantareṇaiṣa karaṇaraśmigaṇaḥ || 136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und verweilt darin versunken, nach Wonne verlangend. Ohne Begegnung mit jener höchsten eigenen Gestalt besteht der Strahlenschwarm der Sinne&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āste hi niḥsvarūpaḥ svarūpalābhāya conmukhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raṇaraṇakarasānnijarasabharitabahirbhāvacarvaṇavaśena || 137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gleichsam ohne eigenes Wesen und wendet sich dessen Gewinnung zu. Durch sehnsüchtige Unruhe und das Kosten äußerer, vom eigenen Saft erfüllter Erscheinungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśrāntidhāma kiñcillabdhvā svātmanyathārpayate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannijaviṣayārpaṇataḥ pūrṇasamucchalitasaṃvidāsāraḥ || 138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangt er eine gewisse Stätte der Ruhe und bringt sie dann sich selbst dar. Durch die Darbringung seiner eigenen Gegenstände erhebt sich die volle Flut des Bewusstseins;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anucakradevatāgaṇaparipūraṇajātavīryavikṣobhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakreśvaro’pi pūrvoktayuktitaḥ procchaledrabhasāt || 139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auch der Herr des Kreises steigt nach der zuvor erklärten Weise machtvoll auf, erregt durch die aus der Sättigung der Nebenkreisgottheiten gewonnene Wirkkraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividho visarga itthaṃ saṅghaṭṭaḥ proditastathā śāntaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visṛjati yato vicitraḥ sargo vigataśca yatra sarga iti || 140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist Visarga dreifach: Begegnung, Aufgang und Ruhe; denn er bringt vielfältige Schöpfung hervor, und in ihm ist Schöpfung auch vergangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrītattvarakṣaṇe śrīnigame triśiromate ca tatproktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍaṃ śaktiḥ śivo liṅgaṃ melakaṃ paramaṃ padam || 141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ehrwürdigen Tattvarakshana, Nigama und Trishiras wird dies erklärt: Die Opfergrube ist Shakti, das Linga Shiva, die Begegnung der höchste Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvābhyāṃ sṛṣṭiḥ saṃhṛtistadvisargastrividho game |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srotodvayasya niṣṭhāntamūrdhvādhaścakrabodhanam || 142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch beide entstehen Schöpfung und Rücknahme; daher ist Visarga dreifach. Das Ende der beiden Ströme weckt die oberen und unteren Kreise,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśrāmaṃ ca samāveśaṃ suṣīṇāṃ marutāṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatabhedaṃ ca yantrāṇāṃ sandhīnāṃ marmaṇāmapi || 143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
schafft Ruhe und Versenkung der Öffnungen und Lebenswinde sowie die Aufhebung der Trennung in körperlichen Vorrichtungen, Gelenken und Lebensstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāsaptatipade dehe sahasrāre ca nityaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatyāgatyantarā vittī saṅghaṭṭayati yacchivaḥ || 144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Körper mit seinen zweiundsiebzig Bereichen und im tausendspeichigen Bereich bringt Shiva beständig die beiden Bewusstseinsbewegungen zwischen Kommen und Gehen zur Begegnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprayatnātsadā tiṣṭhetsaṅghaṭṭe bhairave pade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayostannirākārabhāvasaṃprāptilakṣaṇam || 145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb verweile man beharrlich in dieser Begegnung, dem Bhairava-Zustand, der durch das Erlangen einer gestaltlosen Wirklichkeit beider gekennzeichnet ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātrāvibhāgarahitaṃ susphuṭārthaprakāśakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyasyedbhāvasaṃvittiṃ sarvabhāvanivartanāt || 146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man übe ein Bewusstsein des Seins, frei von Teilmaßen, das die Wirklichkeit ganz deutlich offenbart, indem man sich von allen Einzelzuständen zurückwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryasomau tu saṃrudhya layavikṣepamārgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ trividhavimarśāveśasamāpattidhāmni ya udeti || 147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei halte man Sonne und Mond zurück, die auf den Wegen der Auflösung und Zerstreuung gehen. In der Stätte der Versenkung in dieses dreifache Gewahrsein erhebt sich&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvitparimarśātmā dhvanistadeveha mantravīryaṃ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraivoditatādṛśaphalalābhasamutsukaḥ svakaṃ mantram || 148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein Klang, der aus dem Selbstgewahrsein des Bewusstseins besteht: Dieser ist hier die Mantra-Wirkkraft. Wer die dort genannte Frucht erlangen will und seinen eigenen Mantra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anusandhāya sadā cedāste mantrodayaṃ sa vai vetti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atraiva japaṃ kuryādanucakraikatvasaṃvidāgamane || 149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
beständig darin vergegenwärtigt, kennt das Aufgehen des Mantras. Gerade hier übe man Japa, wenn das Bewusstsein der Einheit der Nebenkreise eintritt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugapallakṣavibhedaprapañcitaṃ nādavṛttyaiva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīyogasañcare’pica mudreyaṃ yoginīpriyā paramā || 150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zugleich in seinen verschiedenen Zielen entfaltet und allein durch die Nada-Tätigkeit. Auch im Yogasamcara gilt diese als höchste, den Yoginis liebe Mudra:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇatrayāntarāśritanityonmukhamaṇḍalacchade kamale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satatāviyutaṃ nālaṃ ṣoḍaśadalakamalakalitasanmūlam || 151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dem innerhalb der drei Ecken liegenden, stets aufwärts geöffneten Lotus befindet sich ein unablässig verbundener Stängel, dessen gute Wurzel im sechzehnblättrigen Lotus liegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyasthanālagumphitasarojayugaghaṭṭanakramādagnau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyasthapūrṇasundaraśaśadharadinakarakalaughasaṅghaṭṭāt || 152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das geordnete Zusammentreffen des am mittleren Stängel verbundenen Lotuspaars im Feuer und durch die Begegnung der darin befindlichen vollen, schönen Mond- und Sonnenkräfte&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tridalāruṇavīryakalāsaṅgānmadhye’ṅkuraḥ sṛṣṭiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śaśadharavāsarapaticitragusaṃghaṭṭamudrayā jhaṭiti || 153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entsteht in der Mitte der Keim, die Schöpfung, durch die Verbindung mit der roten Wirkkraft des dreiblättrigen Lotus. So vollzieht man durch die Mudra der Begegnung von Mond, Sonne und Feuer sogleich&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭyādikramamantaḥ kurvaṃsturye sthitiṃ labhate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatkhecaramudrāveśe’nyonyasya śaktiśaktimatoḥ || 154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
innerlich die Folge von Schöpfung und anderem und erlangt Stand im vierten Zustand. Bei der gegenseitigen Versenkung von Shakti und Kraftträger in diese Khechari-Mudra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pānopabhogalīlāhāsādiṣu yo bhavedvimarśamayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyaktadhvanirāvasphoṭaśrutinādanādāntaiḥ || 155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entsteht beim Trinken, Genießen, Spielen, Lachen und Ähnlichem eine aus Gewahrsein bestehende, unartikulierte Klangbewegung als Dhvani, Rava, Sphota, Shruti, Nada und Nadanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyucchinnānāhatarūpaistanmantravīryaṃ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti cakrāṣṭakarūḍhaḥ sahajaṃ japamācaran pare dhāmni || 156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In diesen ununterbrochenen, ungeschlagenen Formen besteht die Mantra-Wirkkraft. So im achtfachen Kreis gegründet, den natürlichen Japa in der höchsten Stätte übend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadbhairavāṣṭakapadaṃ tallabhate’ṣṭakakalābhinnam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gamanāgamane’vasitau karṇe nayane dviliṅgasaṃparke || 157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangt man den Zustand der acht Bhairavas, unterschieden nach acht Kräften. Bei Kommen und Gehen, am Ende, an Ohr und Auge, bei Berührung der beiden Geschlechtsorgane,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsaṃmelanayoge dehāntākhye ca yāmale cakre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kucamadhyahṛdayadeśādoṣṭhāntaṃ kaṇṭhagaṃ yadavyaktam || 158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bei deren Vereinigung und im als Körperende bezeichneten paarweisen Kreis: Der unartikulierte Klang, der vom Herzbereich zwischen den Brüsten durch den Hals bis zu den Lippen zieht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccakradvayamadhyagamākarṇya kṣobhavigamasamaye yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvānti tatra caivaṃ yo’ṣṭavidho nādabhairavaḥ paramaḥ || 159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist inmitten der beiden Kreise zu hören. Was beim Abklingen der Erregung zur Ruhe kommt, ist der so achtfache höchste Nada-Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotirdhvanisamirakṛtaḥ sā māntrī vyāptirucyate paramā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalākaleśaśūnyaṃ kalāḍhyakhamale tathā kṣapaṇakaṃ ca || 160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese aus Licht, Klang und Lebenswind bestehende Bewegung heißt höchste Mantra-Durchdringung. Sakala, Akalesha, Shunya, Kaladhya, Khamala und Kshapanaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥsthaṃ kaṇṭhyoṣṭhyaṃ candrādvyāptistathonmanānteyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ karmaṇi karmaṇi yatra kvāpi smaran vyāptim || 161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner das Innere, der Kehllaut und Lippenlaut: So reicht diese Durchdringung vom Mond bis zur Unmana. Wer diese Durchdringung bei jeder Handlung, überall erinnert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satatamalepo jīvanmuktaḥ parabhairavībhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛṅmelakakalikākalitatanuḥ ko’pi yo bhavedgarbhe || 162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bleibt stets unbefleckt, ist lebendbefreit und wird zu Para-Bhairava. Ein im Mutterleib entstehendes Wesen, dessen Körper aus dem Keim einer solchen Begegnung gebildet ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaḥ sa yoginībhūḥ svayameva jñānabhājanaṃ rudraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvīrāvaliśāstre bālo’pi ca garbhago hi śivarūpaḥ || 163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heißt „aus einer Yogini geboren“, ein Rudra, von sich aus Gefäß der Erkenntnis. Im ehrwürdigen Viravali gilt auch das noch ungeborene Kind als Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādīyate yataḥ sāraṃ tasya mukhyasya caiṣa yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyaśca yāgastenāyamādiyāga iti smṛtaḥ || 164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil dabei die Essenz angenommen wird und dieses Opfer zugleich das hauptsächlichste ist, wird es Adiyaga, ursprüngliches Opfer, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tatra ca śāstre’sya svarūpaṃ stutavān vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvīrāvalihārdeśakhamatārṇavavartiṣu || 165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Herr hat sein Wesen in verschiedenen Schriften gepriesen, in Viravali, Hardesha und Khamatarnava,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīsiddhotphullamaryādāhīnacaryākulādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugmasyāsya prasādena vratayogavivarjitaḥ || 166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in Siddha, Utphulla, Maryadahina, Caryakula und anderen. Durch die Gnade dieses Paars, frei von besonderen Gelübden und Yoga-Verfahren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadā smaraṇaṃ kṛtvā ādiyāgaikatatparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktidehe nije nyasyedvidyāṃ kūṭamanukramāt || 167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
übe man stets Erinnerung und widme sich ganz dem ursprünglichen Opfer. Im Körper der Shakti und im eigenen setze man Vidya und Kuta der Reihe nach ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā candranibhaṃ padmamātmānaṃ bhāskaradyutim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāmantrātmakaṃ pīṭhadvayamatraiva melayet || 168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere den Lotus als mondgleich und sich selbst als sonnenglänzend und vereinige hier die beiden aus Vidya und Mantra bestehenden Pithas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na paṭhyate rahasyatvātspaṣṭaiḥ śabdairmayā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kutūhalī tūktaśāstrasaṃpāṭhādeva lakṣayet || 169 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wegen seiner Geheimheit stelle ich dies nicht nochmals in ausdrücklichen Worten dar. Wer es erforschen will, erschließe es durch das Studium der genannten Schriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadbhajante sadā sarve yadvān devaśca devatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccakraṃ paramaṃ devīyāgādau saṃnidhāpakam || 170 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was alle stets aufsuchen und worin Gott und Göttin gegenwärtig sind, ist dieser höchste Kreis, der bei der Göttinnenverehrung die Gegenwart herstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deha eva paraṃ liṅgaṃ sarvatattvātmakaṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatācakrasaṃjuṣṭaṃ pūjādhāma taduttamam || 171 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Körper selbst ist das höchste Linga: Shiva, aus allen Tattvas bestehend, vom Gottheitenkreis erfüllt, die vorzüglichste Stätte der Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva maṇḍalaṃ mukhyaṃ tritriśūlābjacakrakham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva devatācakraṃ bahirantaḥ sadā yajet || 172 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er allein ist das hauptsächliche Mandala, Raum der drei Dreizack-Lotus-Kreise. Gerade dort verehre man stets äußerlich und innerlich den Gottheitenkreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasvamantraparāmarśapūrvaṃ tajjanmabhī rasaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandabahulaiḥ sṛṣṭisaṃhāravidhinā spṛśet || 173 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Vergegenwärtigung der jeweiligen eigenen Mantras berühre man ihn mit den daraus entstandenen, wonnereichen Säften, gemäß dem Verfahren von Schöpfung und Rücknahme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsparśarabhasodbuddhasaṃviccakraṃ tadīśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labhate paramaṃ dhāma tarpitāśeṣadaivataḥ || 174 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn durch die Kraft dieser Berührung der Bewusstseinskreis erwacht, erlangt dessen Herr die höchste Stätte, nachdem er sämtliche Gottheiten gesättigt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuyāgoktavidhinā dravyairhṛdayahāribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva svasvakāmarśayogādantaḥ pratarpayet || 175 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem beim Anuyaga beschriebenen Verfahren sättige man auch innerlich mit herzergreifenden Substanzen, jeweils verbunden mit dem Gewahrsein des eigenen Wesens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvādhāradharāṃ camatkṛtirasaprokṣākṣaṇakṣālitāmāttairmānasataḥ svabhāvakusumaiḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāmodasandohibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandāmṛtanirbharasvahṛdayānarghārghapātrakramāt tvāṃ devyā saha dehadevasadane devārcaye’harniśam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
// 176&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem ich die Erde der Grundlage mit dem Sprengen staunender Freude gereinigt habe, verehre ich dich, Gott, Tag und Nacht mit der Göttin im Gottestempel des Körpers: mit den aus dem Geist aufgenommenen, ihren eigenen Duft verströmenden Blumen des eigenen Wesens und aus dem kostbaren Arghya-Gefäß meines vom Wonnenektar erfüllten Herzens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvīrāvalyamaryādaprabhṛtau śāstrasañcaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eṣa paramo yāgaḥ stutaḥ śītāṃśumaulinā || 177 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses höchste Opfer hat der mondbekrönte Herr in der Schriftensammlung von Viravali, Amaryada und anderen gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā prāṇavṛttisthaṃ samastaṃ devatāgaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyetpūrvoktayuktyaiva tatraivābhyarcayedguruḥ || 178 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder der Guru sehe die gesamte Gottheitenschar in der Bewegung des Prana und verehre sie dort nach der zuvor beschriebenen Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāśritānāṃ devīnāṃ brahmanāsādibhedibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karandhrairviśatāpānacāndracakreṇa tarpaṇam || 179 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die im Prana verankerten Göttinnen werden durch den Mondkreis des Apana gesättigt, der durch die Öffnungen von Brahman, Nase und anderen Bereichen eintritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ prāṇakrameṇaiva tarpayeddevatāgaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acirāttatprasādena jñānasiddhīrathāśnute || 180 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sättige man allein durch die Prana-Folge den Gottheitenkreis; durch dessen Gnade erlangt man bald Erkenntnis und Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvinmātrasthitaṃ devīcakraṃ vā saṃvidarpaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvābhogaprayogeṇa tarpaṇīyaṃ vipaścitā || 181 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder der Einsichtige sättige den allein im Bewusstsein gegenwärtigen Göttinnenkreis durch Darbringung des Bewusstseins im umfassenden Erleben des Alls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra sarve layaṃ yānti dahyante tattvasañcayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ citiṃ paśya kāyasthāṃ kālānalasamaprabhām || 182 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sieh jenes im Körper gegenwärtige Bewusstsein, das wie das Weltbrandfeuer leuchtet, in dem alle Tattva-Gruppen aufgehen und verbrennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyarūpe śmaśāne’smin yoginīsiddhasevite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍāsthāne mahāraudre sarvāstamitavigrahe || 183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf diesem leeren Verbrennungsplatz, von Yoginis und Siddhas aufgesucht, diesem überaus furchtbaren Spielort, in dem sämtliche Gestalten untergegangen sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaraśmimaṇḍalākīrṇe dhvaṃsitadhvāntasantatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvairvikalpairnirmukte ānandapadakevale || 184 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
überströmt vom Kreis der eigenen Strahlen, mit vernichteter Finsternis, von allen Vorstellungen frei, allein Stätte der Wonne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṃkhyacitisaṃpūrṇe śmaśāne citibhīṣaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastadevatādhāre praviṣṭaḥ ko na siddhyati || 185 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auf diesem von unzähligen Bewusstseinsstätten erfüllten, durch seine Scheiterhaufen furchtbaren Verbrennungsplatz, dem Grund sämtlicher Gottheiten: Wer würde beim Eintritt nicht vollendet?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadvīrāvalīśāstre itthaṃ provāca bhairavī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ yāgaṃ vidhāyādau tādṛśaucityabhāginam || 186 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sprach Bhairavi im ehrwürdigen Viravali-Tantra. Nachdem man zuerst das Opfer so vollzogen hat, weihe man einen entsprechend geeigneten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaikīyaṃ svaśiṣyaṃ taṃ dīkṣayettādṛśi krame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraśaktyā tu taṃ prokṣya devābhyāśe niveśayet || 187 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schüler, wie er unter hunderttausend nur einmal vorkommt, in ein solches Verfahren ein. Man besprenge ihn mit Rudra-Shakti und lasse ihn nahe der Gottheit Platz nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhujau tasya samālokya rudraśaktyā pradīpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayaivāsyārpayetpuṣpaṃ karayorgandhadigdhayoḥ || 188 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Arme betrachtend, lasse man sie durch Rudra-Shakti aufleuchten. Mit derselben Kraft lege man eine Blume in seine mit Duft bestrichenen Hände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirālambau tu tau tasya sthāpayitvā vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraśaktyākṛṣyamāṇau dīptayāṅkuśarūpayā || 189 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem seine Arme ohne Stütze gehalten sind, vergegenwärtige man sie als von Rudra-Shakti in Gestalt eines flammenden Hakens angezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sa svayamādāya vastraṃ baddhadṛśirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ ca pātayetpuṣpaṃ tatpātāllakṣayetkulam || 190 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann nimmt er selbst das Tuch und verbindet sich die Augen. Selbst lässt er auch die Blume fallen; aus ihrem Fall bestimme man sein Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’sya mukhamuddhāṭya pādayoḥ praṇipātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastayormūrdhni cāpyasya devīcakraṃ samarcayet || 191 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf enthülle man sein Gesicht und lasse ihn sich zu Füßen niederwerfen. An seinen Händen und auf seinem Scheitel verehre man den Göttinnenkreis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākarṣyākarṣakatvena preryaprerakabhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīratnamālāyāṃ nābhiṃ daṇḍena saṃpuṭam || 192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als Angezogenen und Anziehenden, Bewegten und Bewegenden. In der ehrwürdigen Ratnamala heißt es: „Die Nabel-Silbe mit dem Stab umschlossen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmabhūṣaṇajaṅghābhyāṃ nitambenāpyalaṅkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyahaste puṣpabhṛte codanāstraṃ tu yojayet || 193 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit linkem Schmuck, Schenkeln und Gesäß versehen“: Diesen antreibenden Waffenmantra setze man in die blumentragende Hand des Schülers ein. [Verhüllte Mantra-Bildung; die Silben werden hier nicht rekonstruiert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvatsa stobhamāyātaḥ svayaṃ patati mūrdhani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivahastaḥ svayaṃ so’yaṃ sadyaḥpratyayakārakaḥ || 194 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn diese in Bewegung gerät und von selbst auf den Scheitel fällt, ist dies die von selbst wirkende Shiva-Hand, die unmittelbar ein bestätigendes Zeichen hervorbringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva prayogeṇa carukaṃ grāhayedguruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyeṇa dantakāṣṭhaṃ ca tatpātaḥ prāgvadeva tu || 195 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch dieselbe Anwendung lasse der Guru den Schüler die Opferspeise und das Zahnreinigungsholz aufnehmen. Dessen Fall wird wie zuvor gedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karastobho netrapaṭagrahāt prabhṛti yaḥ kila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantakāṣṭhasamādānaparyantastatra lakṣayet || 196 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An der Bewegung der Hand, vom Ergreifen der Augenbinde bis zum Aufnehmen des Zahnreinigungsholzes,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīvramandādibhedena śaktipātaṃ tathāvidham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityeṣa samayī proktaḥ śrīpūrve karakampataḥ || 197 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erkenne man den jeweiligen intensiven, schwachen oder sonstigen Shaktipata. So wird im ehrwürdigen Purva der Samayin durch das Zittern der Hand bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayī tu karastobhāditi śrībhogahastake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carveva vā gururdadyādvāmāmṛtapariplutam || 198 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Samayin durch die Handbewegung“, heißt es im Bhogahastaka. Oder der Guru gebe lediglich die mit Vama-Nektar getränkte Opferspeise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥśaṅkaṃ grahaṇācchaktigotro māyojjhito bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakampastvādadānaḥ syāt samayī vācanādiṣu || 199 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sie ohne Bedenken annimmt, gehört zum Geschlecht der Shakti und ist von Maya frei. Wer sie zögernd annimmt, wird Samayin, befugt zu Lesen und Ähnlichem,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāntare’dhvasaṃśuddhyā pālanātsamayasthiteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhipātramiti śrīmadānandeśvara ucyate || 200 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und später, durch Reinigung des Weltweges und Bewahrung seiner Verpflichtungen, ein Gefäß der Vollendung. So heißt es im ehrwürdigen Anandeshvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tu putrakaṃ kuryāttadā dīkṣāṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīratnamālāyāṃ nādiphāntāṃ jvalatprabhām || 201 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soll er jedoch zum Putraka gemacht werden, vollziehe man die Einweihung. In der Ratnamala heißt es: Die flammend leuchtende, mit na beginnende und mit pha endende Kraft&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasyecchikhāntaṃ patati tenātredṛk kramo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣitasya śiśornyastaproktaśodhyādhvapaddhateḥ || 202 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
setze man bis zur Haarspitze ein; dadurch fällt er nieder. Das Verfahren lautet also: Beim besprengten Schüler, in den der genannte zu reinigende Weltweg eingesetzt wurde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛjudehajuṣaḥ śaktiṃ pādānmūrdhāntamāgatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāndahantīṃ saṃdīptāṃ cintayettanmayo guruḥ || 203 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der den Körper gerade hält, meditiere der damit identische Guru eine flammende Shakti, die von den Füßen bis zum Scheitel steigt und die Bindungen verbrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviśya tatastasya mūlaśodhyāt prabhṛtyalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaśodhyāvasānāntāṃ dahantīṃ cintayetkramāt || 204 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann setze er sich und meditiere sie der Reihe nach als verbrennend, von der untersten bis zur höchsten zu reinigenden Ebene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sarvāṇi śodhyāni tattvādīni puroktavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dagdhvā līnāṃ śive dhyāyenniṣkale sakale’thavā || 205 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem sie so alle zu reinigenden Tattvas und weiteren Ebenen wie zuvor verbrannt hat, meditiere er ihr Aufgehen in Shiva, dem teilfreien oder dem mit Teilen versehenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginā yojitā mārge sajātīyasya poṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurute nirdahatyantadbhinnajātikadambakam || 206 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Yogi auf den Weg gesetzt, stärkt sie das Gleichartige und verbrennt im Inneren die Gesamtheit des Andersartigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayā śodhyamānasya śiśostīvrādibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktipātāccitivyomaprāṇanāntarbahistanūḥ || 207 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim so gereinigten Schüler dringt Rudra-Shakti, entsprechend dem intensiven und den übrigen Graden des Shaktipata, in Bewusstsein, Leere, Lebenstätigkeit und inneren oder äußeren Körper ein&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āviśantī rudraśaktiḥ kramātsūte phalaṃ tvidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandamudbhavaṃ kampaṃ nidrāṃ ghūrṇiṃ ca dehagām || 208 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und bringt der Reihe nach diese Ergebnisse hervor: Wonne, Aufsteigen, Zittern, Schlaf und körperliches Taumeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ stobhitapāśasya yojitasyātmanaḥ śive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣabhogāya kurvīta sṛṣṭiṃ saṃśuddhatattvagām || 209 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sind die Bindungen so erschüttert und das Selbst mit Shiva verbunden, vollziehe man für das verbleibende Erleben eine Schöpfung aus gereinigten Tattvas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā kasyacinnaivamāveśastaddahedimam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirantaścoktaśaktyā pateditthaṃ sa bhūtale || 210 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tritt bei jemandem keine solche Ergriffenheit ein, verbrenne man ihn äußerlich und innerlich mit der genannten Kraft; so wird er zu Boden fallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya tvevamapi syānna tamatropalavattyajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha sapratyayāṃ dīkṣāṃ vakṣye tuṣṭena dhīmatā || 211 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei wem selbst so kein Zeichen entsteht, den lasse man hier wie einen Stein beiseite. Nun erkläre ich eine Einweihung mit bestätigendem Zeichen, die mir der zufriedene, weise&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṃbhunāthenopadiṣṭāṃ dṛṣṭāṃ sadbhāvaśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sudhāgnimaruto mandaparakālāgnivāyavaḥ || 212 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shambhunatha mitteilte und die im Sadbhava gelehrt wird: Nektar, Feuer, Lebenswind; Manda, höchstes Zeitfeuer, Wind;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnisaudhāsukūṭāgnivāyuḥ sarve saṣaṣṭhakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatpiṇḍatrayaṃ stobhakāri pratyekamucyate || 213 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Feuer, Nektar, Lebensspitze, Feuer, Wind, sämtlich mit dem sechsten verbunden. Diese drei Lautballungen gelten jeweils als Bewegungsimpuls. [Die codierten Silbenreihen 29.212–213 bleiben ohne Rekonstruktion.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktibījaṃ smṛtaṃ yacca nyasyetsārvāṅgikaṃ tu tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛccakre nyasyate mantro dvādaśasvarabhūṣitaḥ || 214 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das sogenannte Shakti-Bija setze man am ganzen Körper ein. Im Herzkreis wird der mit zwölf Vokalen versehene Mantra eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japākusumasaṃkāśaṃ caitanyaṃ tasya madhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyunā preritaṃ cakraṃ vahninā paridīpitam || 215 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner Mitte ist Bewusstsein, hibiskusrot; der Kreis wird vom Wind angetrieben und rings vom Feuer entflammt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddhyāyecca japenmantraṃ nāmāntaritayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimeṣārdhāttu śiṣyasya bhavetstobho na saṃśayaḥ || 216 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies meditiere man und rezitiere den Mantra mit dem eingefügten Namen. Innerhalb eines halben Augenblicks entsteht beim Schüler zweifellos Bewegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ prekṣate devi tattve tattve niyojitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvatprāptaḥ paraṃ tattvaṃ tadā tveṣa na paśyati || 217 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In jedes Tattva eingesetzt, sieht er sich selbst, Göttin. Wenn er das höchste Tattva erreicht hat, sieht er dagegen nicht mehr gegenständlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kramayogena sarvādhvānaṃ sa paśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā sarvaśāstrāṇyapyudgrāhayati tatkṣaṇāt || 218 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese geordnete Verbindung sieht er den gesamten Weltweg; oder er erfasst augenblicklich sämtliche Schriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthaktattvavidhau dīkṣāṃ yogyatāvaśavartinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvābhyāsavidhānena siddhayogī samācaret || 219 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein vollendeter Yogi vollziehe bei entsprechend Geeigneten die Einweihung in die einzelnen Tattvas durch das Verfahren der Tattva-Übung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti saṃdīkṣitasyāsya mumukṣoḥ śeṣavartane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulakrameṣṭirādeśyā pañcāvasthāsamanvitā || 220 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem so eingeweihten Befreiungssuchenden ist für seine verbleibende Lebensführung die Kula-Verehrung in Verbindung mit den fünf Zuständen aufzugeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgradādiṣu saṃvittiryathā syādanapāyinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulayāgastathādeśyo yoginīmukhasaṃsthitaḥ || 221 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit das Bewusstsein beim Wachen und in den übrigen Zuständen nicht schwindet, ist das im Mund der Yogini bestehende Kula-Opfer entsprechend zu lehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ jāgrati kartavyaṃ svapne pratyekamantragam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivārya supte mūlākhyaḥ svaśaktiparibṛṃhitaḥ || 222 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Wachen ist alles zu vollziehen; im Traum werden die einzelnen Mantra-Anteile eingeschränkt. Im Tiefschlaf besteht der Grundmantra, von seiner eigenen Shakti verstärkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turye tvekaiva dūtyākhyā tadatīte kuleśitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśaktiparipūrṇānāmitthaṃ pūjā pravartate || 223 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im vierten Zustand bleibt allein die als Duti bezeichnete Kraft, jenseits davon die Kula-Herrschaft. So erfolgt die Verehrung der jeweils von ihren eigenen Kräften Erfüllten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍasthādi ca pūrvoktaṃ sarvātītāvasānakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avasthāpañcakaṃ proktabhedaṃ tasmai nirūpayet || 224 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man erkläre ihm auch die zuvor genannten fünf Zustände von Pindastha bis zum Alles-Übersteigenden mit den beschriebenen Unterscheidungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakasya bubhukṣostu samyagyogābhiṣecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatreṣṭvā vibhavairdevaṃ hemādimayamavraṇam || 225 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den Erfahrung suchenden Sadhaka erfolgt dagegen ein vollständiger Yoga-Weiheguss. Nachdem der Gott mit reichen Gaben verehrt wurde, entzünde man acht unbeschädigte Lampen aus Gold oder anderem Material,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpāṣṭakaṃ raktavartisarpiṣāpūrya bodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāṣṭakena tatpūjyaṃ śaṅkhe cāpi kuleśvarau || 226 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit roten Dochten und geklärter Butter gefüllt. Diese sind mit der Kula-Achtergruppe zu verehren, in einer Muschel ferner die beiden Kula-Herrscher,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandāmṛtasaṃpūrṇe śivahastoktavartmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenābhiṣiñcettaṃ paścāt sa kuryānmantrasādhanam || 227 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die mit Wonnenektar erfüllt ist. Nach dem Verfahren der Shiva-Hand vollziehe man damit den Weiheguss; anschließend betreibe er Mantra-Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryasyābhiṣeko’yamadhikārānvitaḥ sa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryātpiṣṭādibhiścāsya catuṣṣaṣṭiṃ pradīpakān || 228 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Weiheguss des Acharya ist mit Amtsbefugnis verbunden. Für ihn fertige man vierundsechzig Lampen aus Teig oder anderem Material.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāṣṭakena pūjyāste madhye prāgvat kuleśvarau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivahastoktayuktyaiva gurumapyabhiṣecayet || 229 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind mit den acht Achtergruppen zu verehren, in der Mitte wie zuvor die Kula-Herrscher. Nach derselben Shiva-Hand-Methode weihe man auch den Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣiktāvimāvevaṃ sarvayogigaṇena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viditau bhavatastatra gururmokṣaprado bhavet || 230 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die beiden so Geweihten werden von der gesamten Yogi-Schar anerkannt. Dabei wird der Guru zum Befreiungsgeber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tātparyamasya pādasya sa siddhīḥ saṃprayacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gururyaḥ sādhakaḥ prāksyādanyo mokṣaṃ dadātyalam || 231 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Sinn dieses Satzes ist: Ein Guru, der zuvor Sadhaka war, verleiht Vollendungen; ein anderer gibt vollständig Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayoḥ kathayejjñānaṃ trividhaṃ sarvamapyalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakīyājñāṃ ca vitaret svakriyākaraṇaṃ prati || 232 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beiden soll man die gesamte dreifache Erkenntnis mitteilen und die eigene Erlaubnis zur Ausführung ihrer jeweiligen Handlungen erteilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭkaṃ kāraṇasaṃjñaṃ yattathā yaḥ paramaḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākaṃ bhairavanāthena tadaṣṭakamudāhṛtam || 233 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sechs sogenannten Ursachen, der höchste Shiva und Bhairavanatha bilden die genannte Achtergruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekaṃ tasya sārvātmyaṃ paśyaṃstāṃ vṛttimātmagām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakṣurādau saṃkramayedyatra yatrendriye guruḥ || 234 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru sehe die Allnatur jedes Einzelnen und übertrage diese in ihm selbst bestehende Tätigkeit jeweils auf Auge und andere Sinne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva pūrṇaiḥ kalaśairabhiṣekaḥ paraḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinā bāhyairapītyuktaṃ śrīvīrāvalibhairave || 235 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies allein gilt als höchster Weiheguss mit vollen Krügen, auch ohne äußere Krüge: So heißt es im ehrwürdigen Viravali-Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadya eva tu bhogepsoryogātsiddhatamo guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryātsadyastathābhīṣṭaphaladaṃ vedhadīkṣaṇam || 236 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für jemanden, der sofort Erfahrung wünscht, vollziehe ein durch Yoga höchst vollendeter Guru eine Durchdringungseinweihung, die augenblicklich die gewünschte Frucht gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedhadīkṣā ca bahudhā tatra tatra nirūpitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā cābhyāsavatā kāryā yenordhvordhvapraveśataḥ || 237 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Durchdringungseinweihung ist vielerorts vielfältig beschrieben. Sie ist von einem Geübten auszuführen, der durch immer höheren Eintritt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyasya cakrasaṃbhedapratyayo jāyate dhruvaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenāṇimādikā siddhiḥ śrīmālāyāṃ ca coditā || 238 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
beim Schüler sichere Erfahrung des Durchdringens der Kreise hervorruft und Vollendungen wie Kleinwerden bewirkt, wie in der Ratnamala gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvacakradaśālābhe piśācāveśa eva sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantranādabinduśaktibhujaṅgamaparātmikā || 239 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird der Zustand der höheren Kreise nicht erreicht, ist dies bloß Besessenheit durch einen Pishacha. Mantra, Nada, Bindu, Shakti, Schlange und das Höchste&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍhā śrīgahvare vedhadīkṣoktā parameśinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvālākulaṃ svaśāstroktaṃ cakramaṣṭārakādikam || 240 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilden die sechs Formen der Durchdringungseinweihung, die der höchste Herr im Gahvara erklärt hat. Man meditiere den in der eigenen Schrift gelehrten acht- oder andersspeichigen Kreis, von Flammen erfüllt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā tenāsya hṛccakravedhanānmantravedhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāraṃ navadhā dehe nyasya saṃkramayettataḥ || 241 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und durchdringe damit den Herzkreis des Schülers: Das ist Mantra-Durchdringung. Nachdem man die Gestalt neunfach im eigenen Körper eingesetzt hat, übertrage man sie&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsayogena śiṣyāya dīpyamānaṃ mahārciṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśastobhāttatastasya paratattve tu yojanam || 242 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mittels Nyasa auf den Schüler, leuchtend und mächtig flammend; durch die Erschütterung seiner Bindungen folgt dann seine Verbindung mit dem höchsten Tattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti dīkṣottare dṛṣṭo vidhirme śaṃbhunoditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādoccāreṇa nādākhyaḥ sṛṣṭikramaniyogataḥ || 243 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses von Shambhu gelehrte Verfahren habe ich im Dikshottara gesehen. Die Nada-Durchdringung erfolgt durch das Erheben des Nada gemäß der Schöpfungsfolge;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādena vedhayeccittaṃ nādavedha udīritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindusthānagataṃ cittaṃ bhrūmadhyapathasaṃsthitam || 244 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
man durchdringe den Geist mit Nada, daher heißt sie Nada-Durchdringung. Das Bewusstsein ist an der Bindu-Stätte, im Weg der Brauenmitte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛllakṣye vā maheśāni binduṃ jvālākulaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena saṃbodhayetsādhyaṃ bindvākhyo’yaṃ prakīrtitaḥ || 245 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder am Zielpunkt im Herzen, Maheshani. Mit dem flammend leuchtenden Bindu erwecke man den Einzuweihenden: Dies heißt Bindu-Durchdringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāktaṃ śaktimaduccārādgandhoccāreṇa sundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṅgāṭakāsanasthaṃ tu kuṭilaṃ kuṇḍalākṛtim || 246 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Shakti-Durchdringung erfolgt durch kraftvolles Erheben, durch das Erheben des Geruchs, Schöne. Das am Dreieckssitz befindliche, gekrümmte, ringförmige Prinzip&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuccāreṇa coccārya vedhayennikhilaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bhramaravedhena śāktavedha udāhṛtaḥ || 247 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hebe man ohne äußere Lautäußerung empor und durchdringe die gesamte Welt. So wird durch die Bienen-Durchdringung die Shakti-Durchdringung erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā caiva paramā śaktirānandapravikāsinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmasthānātparaṃ yāti phaṇapañcakabhūṣitā || 248 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eben diese höchste, Wonne entfaltende Shakti steigt von ihrem Geburtsort zum Höchsten auf, mit fünf Schlangenhauben geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāstattvāni nandādyā vyomāni ca kulāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādikāraṇānyakṣāṇyeva sā pañcakātmikā || 249 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kalas, Tattvas, die mit Nanda beginnenden Räume, Kulas, Ursachen von Brahma an und Sinne bilden ihre fünffache Gestalt. [Die Aufzählung ist in der Vorlage nicht eindeutig in fünf Gruppen geteilt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pañcaprakārā sā brahmasthānavinirgatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmasthāne viśantī tu taḍillīnā virājate || 250 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So verlässt sie fünffach die Brahman-Stätte; beim Eintritt in die Brahman-Stätte leuchtet sie, in Blitzgestalt aufgegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviṣṭā vedhayetkāyamātmānaṃ pratibhedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bhujaṅgavedhastu kathito bhairavāgame || 251 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eingetreten, durchdringt sie den Körper und erhellt das Selbst. So ist die Schlangen-Durchdringung im Bhairava-Agama erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvadbhāvayate cittaṃ yāvaccittaṃ kṣayaṃ gatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīṇe citte sureśāni parānanda udāhṛtaḥ || 252 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtige den Geist, bis er zum Erlöschen gelangt. Wenn der Geist erloschen ist, Herrin der Götter, wird höchste Wonne ausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nendriyāṇi na vai prāṇā nāntaḥkaraṇagocaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na mano nāpi mantavyaṃ na mantā na manikriyā || 253 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weder Sinne noch Lebenskräfte, weder der Bereich des inneren Organs noch Geist, Gedachtes, Denkender oder Denkhandlung bleiben;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabhāvaparikṣīṇaḥ paravedha udāhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manuśaktibhuvanarūpajñāpiṇḍasthānanāḍiparabhedāt || 254 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
frei von allen Erscheinungen heißt dies höchste Durchdringung. Andere unterscheiden nach Mantra, Shakti, Welt, Gestalt, Erkenntnis, Körpergesamtheit, Ort, Nadi und Höchstem&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navadhā kalayantyanye vedaṃ guravo rahasyavidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāgarbhāgnivarṇaughayukte tryaśriṇi maṇḍale || 255 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neun Formen der Durchdringung, jene Gurus, die das Geheimnis kennen. In einem dreieckigen Mandala mit dem Maya-Kern und Feuerlauten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā jvālākarālena tena granthīn vibhedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpairhanyādyojayecca pare mantrābhidho vidhiḥ || 256 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meditiere man, durchdringe damit flammenfurchtbar die Knoten, berühre mit Blumen und verbinde mit dem Höchsten: Dies heißt Mantra-Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍyāviśyānyatarayā caitanyaṃ kandadhāmani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍīkṛtya paribhramya pañcāṣṭaśikhayā haṭhāt || 257 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Eintritt über eine der Nadis sammle man das Bewusstsein im Kanda zu einer Ballung, lasse es kreisen und führe es kraftvoll mit der fünf- oder achtspitzigen Flamme&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiśūlāgragamitaṃ kvāpi cakre niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyeti śākto vedho’yaṃ sadyaḥpratyayakārakaḥ || 258 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
an die Spitze des Shakti-Dreizacks und setze es in einen Kreis ein. Diese Shakti-Durchdringung erzeugt unmittelbar ein bestätigendes Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhārānnirgatayā śikhayā jyotsnāvadātayā rabhasāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhamūlapīṭhakrameṇa śiṣyasya līnayā vyomni || 259 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine mondlichtweiße Flamme tritt rasch aus der Grundlage hervor, folgt beim Schüler der Abfolge von Daumenwurzel und Pitha und geht im Raum auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehaṃ svacchīkṛtya kṣādīnāntān smaranpuroktapuryoghān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nijamaṇḍalanirdhyānātpratibimbayate bhuvanavedhaḥ || 260 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dadurch werde der Körper durchsichtig; man erinnere die zuvor genannten Weltengruppen von ksha bis na und spiegele sie durch Meditation des eigenen Mandalas: Das ist Welten-Durchdringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrūmadhyoditabaindavadhāmāntaḥ kāṃcidākṛtiṃ rucirām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādātmyena dhyāyecchiṣyaṃ paścācca tanmayīkuryāt || 261 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im aus der Brauenmitte aufgestiegenen Bindu-Bereich meditiere man eine schöne Gestalt in Identität mit sich selbst und mache dann den Schüler damit eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti rūpavedha uktaḥ sā cehākṛtirupaiti dṛśyatvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ante tatsāyujyaṃ śiṣyaścāyāti tanmayībhūtaḥ || 262 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies heißt Gestalt-Durchdringung. Jene Gestalt wird dabei sichtbar; schließlich erlangt der mit ihr identisch gewordene Schüler Vereinigung mit ihr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānamaṣṭadhā yaddhrāṇādikabuddhisaṃjñakaraṇāntaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat svasvanāḍisūtrakrameṇa saṃcārayecchiṣye || 263 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die achtfache Erkenntnis, von Geruch und weiteren Sinnen bis zum als Buddhi bezeichneten Organ, übertrage man über die jeweiligen Nadi-Verbindungen auf den Schüler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhimānadārḍhyabandhakrameṇa vijñānasaṃjñako vedhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayavyomani sadyo divyajñānārkasamudayaṃ dhatte || 264 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch feste Verknüpfung der Identifikation bringt diese Erkenntnis-Durchdringung augenblicklich im Herzensraum die Sonne göttlicher Erkenntnis hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍaḥ paraḥ kalātmā sūkṣmaḥ puryaṣṭako bahiḥ sthūlaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chāyātmā sa parāṅmukha ādarśādau ca saṃmukho jñeyaḥ || 265 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchste Körpergesamtheit besteht aus Kala, die feine aus der Acht-Stadt, die äußere ist grobstofflich; die Schattengestalt ist abgewandt, die im Spiegel zugewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti yaḥ piṇḍavibhedastaṃ rabhasāduttarottare śamayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadnalane kramaśaḥ paramapadaṃ piṇḍavedhena || 266 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Körperunterschiede lasse man kraftvoll jeweils im höheren zur Ruhe kommen; durch ihre stufenweise Auflösung erreicht man mittels Körperdurchdringung den höchsten Zustand. [Die Vorlage „tattadnalane“ ist gestört.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyaddehe cakraṃ tatra śiśoretya viśramaṃ kramaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ujjvalayettaccakraṃ sthānākhyastatphalaprado vedhaḥ || 267 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man trete der Reihe nach in jeden Kreis des Schülerkörpers ein, ruhe dort und lasse ihn aufleuchten: Diese Orts-Durchdringung verleiht die jeweilige Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍyaḥ pradhānabhūtāstisro’nyāstadgatāstvasaṃkhyeyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekīkārastābhirnāḍīvedho’tra tatphalakṛt || 268 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Drei Nadis sind hauptsächlich; zahllose weitere sind in ihnen enthalten. Einswerden durch diese ist die Nadi-Durchdringung mit ihrer entsprechenden Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhilaṣitanāḍivāho mukhyābhiścakṣurādiniṣṭhābhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adbodhaprāptiḥ syānnāḍīvedhe vicitrabahurūpā || 269 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die hauptsächlichen, in Auge und anderen Bereichen endenden Nadis wird die gewünschte Nadi-Strömung hergestellt; dabei entsteht vielfältige Erkenntnis. [Die Vorlage „adbodhaprāptiḥ“ ist unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lāṅgūlākṛtibalavat svanāḍisaṃvoṣṭitāmaparanāḍīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsphoṭya siddhamapi bhuvi pātayati haṭhānmahāyogī || 270 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein großer Yogi umschließt eine fremde Nadi mit seiner eigenen wie mit einem kräftigen Schwanz und bringt durch einen Stoß sogar einen Siddha gewaltsam zu Boden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paravedhaṃ samasteṣu cakreṣvadvaitamāmṛśan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṃ śivaṃ prakurvīta śivatāpattido guruḥ || 271 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru, der Shivasein verleiht, vollziehe die höchste Durchdringung, indem er in sämtlichen Kreisen die Nichtdualität als höchsten Shiva erfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadvīrāvalikule tathā cetthaṃ nirūpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhedyaṃ sarvathā jñeyaṃ madhyaṃ jñātvā na lipyate || 272 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird es im ehrwürdigen Viravali-Kula erklärt: Das Erkennbare ist in jeder Hinsicht ungeteilt; wer die Mitte erkennt, bleibt unbefleckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvibhāgakrame siddhaḥ sa gururmocayet paśūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guroragre viśecchiṣyo vaktraṃ vaktre tu vedhayet || 273 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Guru, der in der Folge ihrer Entfaltung vollendet ist, befreie gebundene Wesen. Der Schüler trete vor den Guru; dieser durchdringe Mund mit Mund,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpaṃ rūpe tu viṣayairyāvatsamarasībhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citte samarasībhūte dvayoraunmanasī sthitiḥ || 274 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gestalt mit Gestalt durch die Wahrnehmungsgegenstände, bis beide gleichstimmig sind. Sind ihre Geister eins geworden, besteht für beide der Zustand jenseits des Denkens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayośconmanogatyā tatkāle dīkṣito bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaśibhāskarasaṃyoge jīvastanmayatāṃ vrajet || 275 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn beide Unmana erreichen, ist er in diesem Augenblick eingeweiht. Bei der Vereinigung von Mond und Sonne gelangt das lebendige Wesen zur Identität damit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra brahmādayo devā muktaye mokṣakāṅkṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirudhya raśmicakraṃ svaṃ bhogamokṣāvubhāvapi || 276 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier suchen auch die Götter von Brahma an Befreiung. Wenn einer seinen eigenen Strahlenkreis stillhält und sowohl Erfahrung als auch Befreiung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grasate yadi taddīkṣā śārvīyaṃ parikīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eṣa mokṣaḥ kathito niḥspandaḥ sarvajantuṣu || 277 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verschlingt, heißt dies die Einweihung Sharvas. Diese Befreiung wird als regungslos in allen Wesen bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnīṣomakalāghātasaṅghātāt spandanaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyaṃ prāṇaṃ bāhyagataṃ timirākārayogataḥ || 278 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die zusammenwirkende Einwirkung der Feuer- und Mondkräfte nehme man die Bewegung hinweg. Den äußeren, nach außen gelangten Prana in einer dunkelheitsartigen Gestalt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niryātaṃ romakūpaistu bhramantaṃ sarvakāraṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyaṃ nirlakṣyamāsthāya bhramayedvisṛjettataḥ || 279 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der durch die Haarporen austritt und durch sämtliche Ursachen kreist, lasse man in der ziellosen Mitte ruhend kreisen und dann ausströmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃghaṭṭotpāṭayogena vedhayedgranthipañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃghaṭṭavṛttiyugalaṃ madhyadhāma vicintayet || 280 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Kraft der Begegnung und des Herausreißens durchdringe man die fünf Knoten; die beiden Bewegungen der Begegnung vergegenwärtige man als mittlere Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātmavyomabahirmantradehasaṃdhānamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣeyaṃ sarvajantūnāṃ śivatāpattidāyikā || 281 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vollziehe keine Verknüpfung von Selbst, Raum, Äußerem, Mantra und Körper. Diese Einweihung verleiht allen Wesen das Eingehen in Shivasein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣānte dīpakān paktvā samastaiḥ sādhakaiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caruḥ prāśyaḥ kulācāryairmahāpātakanāśanaḥ || 282 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ende der Einweihung werden die Lampen zubereitet; die Kula-Acharyas verzehren mit sämtlichen Sadhakas die Opferspeise, die schwere Verfehlungen vernichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīratnamālāyāmūnādhikavidhistu yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva pātakaṃ tasya praśamo’yaṃ prakīrtitaḥ || 283 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So heißt es in der Ratnamala. Gemeint ist ein fehlerhafter Ritus durch Auslassung oder Übermaß; eben dieser Fehler ist die Verfehlung, deren Beseitigung hier erklärt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pare’hani guroḥ kāryo yāgastena vinā yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vidhiḥ pūrṇatāṃ yāti kuryādyatnena taṃ tataḥ || 284 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am folgenden Tag ist das Guru-Opfer auszuführen; ohne dieses wird das Verfahren nicht vollständig. Deshalb vollziehe man es sorgfältig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena yena gurustuṣyettattadasmai nivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakracaryāntarāle’syā vidhiḥ saṃcāra ucyāte || 285 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was immer den Guru zufriedenstellt, bringe man ihm dar. Das während der Kreisobservanz geltende Verfahren heißt Samcara, Weitergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alipātraṃ susaṃpūrṇaṃ vīrendrakarasaṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avalokya paraṃ brahma tatpivedājñayā guroḥ || 286 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das vollständig gefüllte Weingefäß in der Hand des Vira-Herrn sehe man als höchstes Brahman und trinke daraus auf Gebot des Gurus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpayitvā tu bhūtāni gurave vinivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā bhuvi guruṃ natvādāya saṃtarpya khecarīḥ || 287 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Sättigung der Wesen bringe man es dem Guru dar, stelle es auf die Erde, verneige sich vor dem Guru, nehme es wieder auf und sättige die Khecharis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaṃ mantraṃ tacca vanditvā dūtīṃ gaṇaptiṃ gurūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetrapaṃ vīrasaṅghātaṃ gurvādikramaśastataḥ || 288 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verehre den eigenen Mantra und das Gefäß, die Duti, Ganesha, die Gurus, den Feldhüter und die Vira-Schar; dann, der Reihe nach vom Guru an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīraspṛṣṭaṃ svayaṃ dravyaṃ pivennaivānyathā kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parabrahmaṇyavettāro’gamāgamavivarjitāḥ || 289 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trinke man selbst die von einem Vira berührte Substanz, niemals anders. Menschen, die das höchste Brahman nicht kennen und der Überlieferung von Kommen und Gehen entbehren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lobhamohamadakrodharāgamāyājuṣaśca ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taiḥ sākaṃ na ca kartavyametacchreyorthinātmani || 290 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Gier, Verblendung, Rausch, Zorn, Leidenschaft und Täuschung pflegen, soll ein nach seinem Heil Suchender an diesem Verfahren nicht beteiligen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgādau yāgamadhye ca yāgānte gurupūjane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naimittikeṣu prokteṣu śiṣyaḥ kuryādimaṃ vidhim || 291 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu Beginn, in der Mitte und am Ende des Opfers, bei der Guru-Verehrung und den genannten Anlassriten soll der Schüler dieses Verfahren vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti rahasyavidhiḥ paricarcito gurumukhānubhavaiḥ suparisphuṭaḥ /&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist das geheime Verfahren erörtert, durch die Erfahrungen aus dem Mund des Gurus klar erhellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prüfnotiz zu Ahnika 29:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alle 292 nummerierten Einträge der GRETIL-Fassung sind mit IAST und unmittelbar folgender deutscher Arbeitsübersetzung gespeichert. Die elektronische Transkription beruht laut Quellenkopf auf KSTS; eine durchgängige Kollation aller Druckseiten liegt nicht vor. Die bei der Überarbeitung kontrollierten Einzelstellen und Kommentarerläuterungen sind direkt an den Versen belegt. Das Zeichen @ wurde als Avagraha (’) dargestellt. Besonderheiten der Versgestalt werden in der folgenden Lesungsnotiz festgehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lesungsnotiz zu Ahnika 29:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Schluss 29.292 ist in der Vorlage ein einzelnes Versglied ohne gedruckte Schlusszählung; er bleibt unergänzt. In 29.29–34 bleiben die Sonderzeichen +ī+ in den Namen erhalten; weitere unsichere Namens- und Ortsreihen sind in 29.38–39 und 29.61–63 markiert. Die beschädigt erscheinenden Formen vilpayate (29.91), tattadnalane (29.266) und adbodhaprāptiḥ (29.269) wurden im Sanskrit nicht stillschweigend korrigiert. Die Mantra-Codes 29.192–193 und 29.212–213 wurden nicht zu hypothetischen Mantras ergänzt. Lakṣa in 29.82–95 spielt mit Ziel/Zielpunkt und der Zahl hunderttausend; die hier aufgezählten Bewusstseinsorte begründen die zielbezogene Übersetzung. Die Sexualrituale und transgressiven Stoffvorschriften werden als historische Lehre wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 30 – Mantras, Vidyas und ihre Übertragung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha yathocitamantrakadambakaṃ trikakulakramayogi nirūpyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvadvimarśānārūḍhadhiyāṃ tātsiddhaye kramāt || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird die zur Trika-Kula-Abfolge gehörende geeignete Mantra-Gruppe erklärt, damit diejenigen, deren Einsicht jenes Gewahrsein noch nicht erreicht hat, schrittweise darin vollendet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratibuddhā hi te mantrā vimarśaikasvabhāvakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatantrasyaiva ciddhāmnaḥ svātantryāt kartṛtāmayāḥ || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Mantras sind erwacht, bestehen allein aus Gewahrsein und besitzen durch die Freiheit des unabhängigen Bewusstseins die Natur des Handelns.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamāviśanti cācāryaṃ taṃ tādātmyanirūḍhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatantrīkurvate yānti karaṇānyapi kartṛtām || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Acharya, in den sie eintreten, machen sie durch gefestigte Identität frei; sogar die Werkzeuge werden dadurch zu Handelnden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāraśaktau hrīṃ pṛthvīprabhṛtau tu catuṣṭaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣlāṃ kṣvīṃ vaṃ kṣamiti prāhuḥ kramādvarṇacatuṣṭayam || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Grundkraft lautet der Mantra hrīṃ; für die Vierergruppe von Erde an werden der Reihe nach kṣlāṃ, kṣvīṃ, vaṃ und kṣam genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃ nāle yaṃ tathā raṃ laṃ vaṃ dharmādicatuṣṭaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṃ ṝṃ ḷṃ ḷḷṃ catuṣke ca viparītakramādbhavet || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Stängel haṃ; für Dharma und die übrige Vierergruppe yaṃ, raṃ, laṃ und vaṃ. Für die entgegengesetzte Vierergruppe ṛṃ, ṝṃ, ḷṃ und ḷḷṃ, in umgekehrter Reihenfolge. [ḷḷṃ bleibt als Quellenform erhalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ auṃ hastrayamityetadvidyāmāyākalātraye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anusvāravisargau ca vidyeśeśvaratattvayoḥ || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Vidya, Maya und Kala oṃ, auṃ und dreimal ha; Anusvara und Visarga für die Tattvas Vidyesha und Ishvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kādibhāntāḥ kesareṣu prāṇo’ṣṭasvarasaṃyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabinduko daleṣvaṣṭasvatha svaṃ nāma dīpitam || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den Staubfäden die Laute von ka bis bha, auf den acht Blättern der Prana-Laut mit acht Vokalen und Bindu. Dann wird der jeweilige eigene Name&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktīnāṃ navakasya syācchaṣasā maṇḍalatraye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabindukāḥ kṣmaṃ prete jraṃ śūlaśṛṅgeṣu kalpayet || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
für die neun Shaktis erhellt. In den drei Kreisen stehen śa, ṣa und sa mit Bindu; auf dem Leichnam kṣmaṃ, an den Dreizackspitzen jraṃ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthagāsanapūjāyāṃ kramānmantrā ime smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkṣepapūjane tu prāgādyamantyaṃ ca bījakam || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Mantras gelten der Reihe nach für die gesonderte Verehrung des Sitzes. Bei zusammenfassender Verehrung nehme man dagegen das erste und das letzte Bija&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādāyādhāraśaktyādiśūlaśṛṅgāntamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnimārutapṛthvyambusaṣaṣṭhasvarabindukam || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und verehre von der Grundkraft bis zu den Dreizackspitzen. Feuer, Wind, Erde und Wasser, verbunden mit dem sechsten Vokal und Bindu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratiśekharamantro’sya vaktrāṅgaṃ hrasvadīrghakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniprāṇāgnisaṃhārakālendrāmbusamīraṇāḥ || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilden den Ratishekhara-Mantra; seine Gesichter und Glieder werden durch kurze und lange Vokale gebildet. Feuer, Prana, Feuer, Rücknahme, Zeit, Indra, Wasser und Wind&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṣaṣṭhasvarabirndvadhacandrādyāḥ syurnavātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindunādādikā vyāptiḥ śrīmattraiśirase mate || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilden mit dem sechsten Vokal, Bindu, Halbmond und Weiterem den Navatman. Die Durchdringung von Bindu und Nada an wird im Traishirasa&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣepākrānticidudbodhadīpanasthāpanānyatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsaṃvittistadāpattiriti saṃjñābhiśabditā || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit den Namen Auswurf, Übergreifen, Bewusstseinserweckung, Entzünden, Festsetzen, dessen Erkennen und dessen Erlangen bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāvatī mahāvyāptirmūrtitvenātra kīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pariṇāmastallayaśca namaskāraḥ sa ucyate || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese große Durchdringung wird hier als Verkörperung erklärt. Umwandlung und Aufgehen darin heißen Verneigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa tryarṇojjhito’dhastāddīrghaiḥ ṣaḍbhiḥ svarairyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgāni hṛdādīni vaktrāṇyasya ca kalpayet || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lässt man unten drei Laute dieses Mantras weg und verbindet ihn mit sechs langen Vokalen, erhält man die sechs Glieder von Herz an. Seine Gesichter bilde man&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣayaravalabījaistu dīptairbinduvibhūṣitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jhakārasaṃhṛtiprāṇāḥ saṣaṣṭhasvarabindukāḥ || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit den erhellten, Bindu tragenden Bijas kṣa, ya, ra, va und la. Der Laut jha, Rücknahme und Prana, mit sechstem Vokal und Bindu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa bhairavasadmāvaścandrārdhādivibhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāmālinīmantrau prāgeva samudāhṛtau || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind Bhairavasadbhava, mit Halbmond und Weiterem geschmückt. Die Mantras Matrika und Malini wurden bereits früher erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkāro’tha caturthyantā saṃjñā natiriti kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśādiṣu mantraḥ syādbījaṃ yeṣu na coditam || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Om, dann der Name im Dativ und die Verneigung: Dies ist der Mantra für Ganesha und andere, für die kein Bija vorgeschrieben ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmādyakṣaramākārabinducandrādidīpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāmeva bījānāṃ taccaturdaśaṣaṣṭhayuk || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der erste Laut des Namens wird durch ā, Bindu, Halbmond und Weiteres erhellt. Für alle Bijas ist dabei die Verbindung mit dem vierzehnten beziehungsweise sechsten Vokal vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmantritānyaghoryāditritayasya kramoditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījairvisargiṇī māyā huṃ hakāro visargavān || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Anrufungen der Dreiheit von Aghori an mit den der Reihe nach genannten Bijas, Maya mit Visarga, huṃ und ha mit Visarga;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punardevītrayasyāpi kramādāmantraṇatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyasminpade’kāra ekārasyeha ca smṛtaḥ || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
danach wiederum die drei Anrufungen der Göttinnendreiheit. Im zweiten Wort wird hier a anstelle von e genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ śaktidvayāmantro luptaṃ tatrāntyamakṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
he’gnivarṇāvubhau pañcasvarayuktau parau pṛthak || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann die Anrufung der beiden Shaktis, wobei der letzte Laut entfällt. Darauf he und der Feuerlaut, beide jeweils mit fünf Vokalen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akārayuktāvastraṃ huṃ ha visargī punaḥ śaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāreṇa saha vasvagnivarṇārdhārṇadvayādhikā || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner beide mit a, der Waffenlaut, huṃ, ha mit Visarga, wiederum der Pfeil. Zusammen mit Tara umfasst dies achtunddreißig Laute und zwei zusätzliche Halb- beziehungsweise Lautanteile. [Die Zählung ist in der Vorlage nicht eindeutig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā parāparādevyā vidyā śrītrikaśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaṣaṭpañcavedākṣivahninetrākṣaraṃ padam || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist im Trika die Vidya der Göttin Parapara. Die Wörter haben der Reihe nach fünf, sechs, fünf, vier, zwei, drei und zwei Laute&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghoryādau saptake syāt pivanyāḥ pariśiṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekavarṇago’pyuktaḥ siddhayogīśvarīmate || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in der Siebenergruppe von Aghori an; der übrige Teil gehört zu Pivani. Im Siddhayogishvarimata ist auch für jeden einzelnen Laut&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatācakravinyāsaḥ sa bahutvānna lipyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā visargiṇī huṃ phaṭ ceti mantro’parātmakaḥ || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eine Einsetzung des Gottheitenkreises angegeben; wegen des Umfangs wird sie hier nicht niedergeschrieben. Maya mit Visarga, huṃ und phaṭ bilden den Apara-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāyāstūktasadvyāptirjīvaḥ sahacaturdaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sānekabhedā triśiraḥśāstre proktā maheśinā || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Para dagegen gilt Jiva mit dem vierzehnten Vokal und der beschriebenen vollständigen Durchdringung. Der höchste Herr hat sie im Trishiras vielfältig erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpato vibhinnāpi racanānekasaṅkulā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvaḥ prāṇastha evātra prāṇo vā jīvasaṃsthitaḥ || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl ihre Gestalten verschieden sind, umfasst sie zahlreiche Anordnungen: Jiva steht in Prana oder Prana in Jiva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhārādheyabhāvena avinābhāvayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsaṃ cāmṛtamadhyasthaṃ kālarudravibheditam || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als Träger und Getragenes aufgrund ihrer Untrennbarkeit. Hamsa, inmitten des Nektars, durch Kalarudra unterschieden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvaneśaśiroyuktamanaṅgadvayayojitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīptāddīptataraṃ jñeyaṃ ṣaṭcakrakramayojitam || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit dem Haupt Bhuvaneshas versehen und mit zwei Anangas verbunden, gilt als immer heller leuchtend und der Folge der sechs Kreise verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇaṃ daṇḍāsanasthaṃ tu guhyaśaktīcchayā yutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pareyaṃ vācikoddiṣṭā mahājñānasvarūpataḥ || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Prana auf dem Stabsitz, mit geheimer Shakti und Wille verbunden: Dies ist die ausgesprochene Para als Gestalt großer Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuṭaṃ bhairavahṛjjñānamidaṃ tvekākṣaraṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtaṃ kevalaṃ khasthaṃ yadvā sāvitrikāyutam || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese höchste Einsilbe ist deutlich Bhairavas Herzenserkenntnis: allein der Nektar im Raum, oder mit Savitri verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyadvayasamopetaṃ parāyā hṛdayaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugmayāge prasiddhaṃ tu kartavyaṃ tattvavedibhiḥ || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit zwei Leeren versehen, das höchste Herz Paras. Die Kenner der Wirklichkeit sollen dieses im Paaropfer bekannte Verfahren ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye’pyekākṣarā ye tu ekavīravidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guptā guptatarāste tu aṃgābhijanavarjitāḥ || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch andere einsilbige Mantras des Einzelhelden-Verfahrens, geheim und noch geheimer, ohne Glieder und zugehörige Gruppe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṣṭavyāḥ sādhakendraistu kulasthāḥ siddhidāyakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulakramavidhānena sūkṣmavijñānayogataḥ || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind von vorzüglichen Sadhakas zu verehren; im Kula gegenwärtig, verleihen sie Vollendung. Nach dem Kula-Verfahren und durch feine Erkenntnis&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuṣṭheyāḥ sadā devi striyā vā puruṣeṇa vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakāro dīrghaṣaṭkena yukto’ṅgānyānanāni tu || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind sie stets auszuführen, Göttin, von Frau oder Mann. Sa, verbunden mit den sechs langen Vokalen, bildet die Glieder;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt sa eva paraṃ hrasvapañcasvarakhasaṃyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkāraiḥ pañcabhirmantro vidyāṅgahṛdayaṃ bhavet || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit fünf kurzen Vokalen und Raumlaut bildet derselbe die Gesichter. Mit fünf Om-Lauten wird der Mantra zum Herzglied der Vidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavaścāmṛte tejomālini svāhayā saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśākṣaraṃ brahmaśirastanmālinīmate || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pranava, dann „amṛte tejomālini“ mit svāhā: Dies ist nach dem Malini-Tantra das elfsilbige Brahma-Haupt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedavedani hūṃ phaṭca praṇavādiyutā śikhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajriṇe vajradharāya svāhetyoṃkārapūrvakam || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„vedavedani hūṃ phaṭ“, mit Pranava beginnend, ist die Haarspitze. „vajriṇe vajradharāya svāhā“, mit Om vorangestellt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśākṣaraṃ varma puruṣṭutamiti smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāro dvijihvaḥ khaśarasvarayugjīva eva ca || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gilt als der elfsilbige Panzer namens Puruṣṭuta. Ferner: Om, der mit Bindu und dem fünften Vokal verbundene „Zweizüngige“, sowie Jiva. [Die frühere Wiedergabe „fünfzigster Vokal“ beruhte auf einer falschen Zerlegung der Lautverschlüsselung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lesungshinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha löst die Folge als Om, ja mit Bindu und u, sowie sa mit Visarga auf: &amp;#039;&amp;#039;oṃ juṃ saḥ&amp;#039;&amp;#039;. Der Ausdruck &amp;#039;&amp;#039;khaśarasvarayuk&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet somit keine fünfzigste Position in einer Vokalreihe.&amp;lt;ref&amp;gt;Jayaratha: &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, 1938, S. 200. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die angegebene Druckseite wurde am Scan kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netrametatprakāśātma sarvasādhāraṇaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraḥ ślīṃ paśu huṃ phat ca tadastraṃ rasavarṇakam || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies gilt als der allen gemeinsame, aus Licht bestehende Augenmantra. Om, „ślīṃ paśu huṃ phat“ bilden den sechssilbigen Waffenmantra. [Die Quellenform „phat“ bleibt in der Zitierung erhalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laraṭakṣavayairdīrghaiḥ samayuktaiḥ sabindukaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrādayastadastrāṇi hrasvairviṣṇuprajāpatī || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit la, ra, ṭa, kṣa, va und ya, lang und mit Bindu, werden Indra und die weiteren gebildet; mit kurzen Formen deren Waffen. Vishnu und Prajapati&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smṛtau turyadvitīyābhyāṃ hrasvābhyāṃ padmacakrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaḥ svāhā tathā vauṣaṭ huṃ vaṣaṭ phaṭ ca jātayaḥ || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden mit der vierten und zweiten kurzen Form genannt, ebenso Lotus und Rad. Die Endformeln sind namaḥ, svāhā, vauṣaṭ, huṃ, vaṣaṭ und phaṭ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgeṣu kramaśaḥ ṣaṭsu karmasvatha tadātmikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jape home tathāpyāye samuccāṭe’tha śāntike || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gehören der Reihe nach zu den sechs Gliedern und entsprechenden Handlungen: Japa, Feueropfer, Sättigung, Vertreibung, Befriedung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhicāre ca mantrāṇāṃ namaskārādijātayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣiṣaṇmunivargebhyo dvitīyāḥ saha bindunā || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Schadenzauber. Die zweiten Laute der zweiten, sechsten und siebten Lautgruppe, mit Bindu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonyarṇena ca mātṝṇāṃ sadmāvaḥ kālakarṣiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyojjhito vāpyantena varjito vātha saṃmataḥ || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und dem Yoni-Laut verbunden, bilden den Sadbhava der Mütter, Kalakarshini. Auch ohne den ersten oder ohne den letzten Laut wird er anerkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvaḥ prāṇapuṭāntaḥsthaḥ kālānalasamadyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atidīptastu vāmāṃghrirbhūṣito mūrdhni bindunā || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jiva, von Prana umschlossen, leuchtet wie das Weltbrandfeuer. Überaus flammend ist der linke Fuß, am Scheitel mit Bindu geschmückt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣajānugataścāyaṃ sarvamātṛgaṇārcitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena prāṇitāḥ sarve dadate vāñchitaṃ phalam || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auch am rechten Knie steht er und wird von sämtlichen Müttern verehrt. Durch ihn belebt, gewähren alle die gewünschte Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadbhāvaḥ paramo hyeṣa mātṝṇāṃ bhairavasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādenaṃ japenmantrī ya icchetsiddhimuttamām || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist der höchste Sadbhava der Mütter und Bhairavas. Deshalb rezitiere ihn der Mantra-Praktizierende, der höchste Vollendung wünscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraśaktisamāveśo nityamatra pratiṣṭhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmādeṣā parā śaktirbhedenānyena kīrtitā || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Ergriffenheit durch Rudra-Shakti ist hierin beständig gegründet; denn dies ist die höchste Kraft, unter einer anderen Unterscheidung benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvatyaḥ siddhayastantre tāḥ sarvāḥ kurute tviyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgavaktrāṇi cāpyasyāḥ prāgvatsvaraniyogataḥ || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sämtliche im Tantra genannten Vollendungen bewirkt sie. Auch ihre Glieder und Gesichter entstehen wie zuvor durch Zuordnung der Vokale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍo jīvastriśūlaṃ ca dakṣāṅgulyaparastanau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhikaṇṭhau marudrudrau visargaḥ satriśūlakaḥ || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Stab, Jiva und Dreizack; rechter Finger und andere Brust; Nabel und Hals; Wind und Rudra; Visarga samt Dreizack:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvayoginicakrāṇāmadhipo’yamudāhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyāpyuccāraṇādeva saṃvittiḥ syātpuroditā || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wird als Herr sämtlicher Yogini-Kreise bezeichnet. Schon durch seine Erhebung entsteht das zuvor erklärte Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahācaṇḍeti tu yogeśvaṛ ityaṣṭavarṇakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navārṇeyaṃ guptatarā sadbhāvaḥ kālakarṣiṇī || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„mahācaṇḍe“ und „yogeśvari“ ergeben acht Laute. Diese neunsilbige, noch geheimere Vidya ist Sadbhava, Kalakarshini. [Die Vorlage schreibt „yogeśvaṛ“; die Anrufungsform ist in der Übersetzung erschlossen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīḍāmare mahāyāge parātparataroditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sudhācchedakaṣaṇṭhādyairbījaṃ chedakamasvaram || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim großen Opfer des ehrwürdigen Damara heißt sie höher als das Höchste. Aus Nektar, Abschneider, neutralem Laut und Weiterem entsteht das vokallose, schneidende Bija.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhyardhārṇā kālarātriḥ kṣurikā mālinīmate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatāvartanayā hyasyā jāyate mūrdhni vedanā || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kalaratri besteht aus anderthalb Lauten und heißt im Malini-Tantra Kshurika. Durch hundert Wiederholungen entsteht Schmerz am Scheitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pratyayamālocya mṛtyujiddhyānamāśrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naināṃ samuccareddevi ya iccheddīrghajīvitam || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Beobachtung dieses Zeichens soll man die Meditation des Todesüberwinders aufnehmen. Wer langes Leben wünscht, Göttin, soll sie nicht laut aussprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvirdaṇḍāgnī śūlanabhaḥprāṇāśchettranalau tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭāgnī savisargāśca pañcāpyete’tha pañcasu || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zweimal Stab und Feuer, Dreizack und Raum-Prana, Abschneider und Feuer sowie Spitze und Feuer, mit Visarga: Diese fünf stehen in den fünf&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomasviti śivenoktaṃ tantrasadbhāvaśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chedinī kṣurikeyaṃ syādyayā yojayate pare || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Räumen, wie Shiva im Tantrasadbhava gelehrt hat. Dies ist die schneidende Kshurika, durch die man mit dem Höchsten verbindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindvindvanalakūṭāgnimarutṣaṣṭhasvarairyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpādatalamūrdhāntaṃ smaredastramidaṃ jvalat || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Bindu, Mond, Feuer, Spitze, Feuer, Wind und sechstem Vokal versehen, vergegenwärtige man diesen flammenden Waffenmantra von den Fußsohlen bis zum Scheitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuñcanaṃ cāṅgulīnāṃ tu kartavyaṃ codanaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jānvādiparacakrāntaṃ cakrāccakraṃ tu kuñcayet || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei sind die Finger zusammenzuziehen; dann erfolgt der Antrieb. Von den Knien an bis zum höchsten Kreis ziehe man Kreis um Kreis zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitaṃ sarahasyaṃ tu sadyonirvāṇakaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athocyate brahmavidyā sadyaḥpratyayadāyinī || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist das höchste unmittelbare Nirvana-Verfahren samt Geheimnis erklärt. Nun folgt die Brahma-Vidya, die unmittelbar ein bestätigendes Zeichen verleiht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaḥ śrībhūtirājo yāmasmabhyaṃ pratyapādayat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāmeva bhūtānāṃ maraṇe samupasthite || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die uns Shiva in Gestalt des ehrwürdigen Bhutiraja mitteilte. Wenn für irgendein Wesen der Tod gekommen ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yayā paṭhitayotkramya jīvo yāti nirañjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā jñānino’pi saṃpūrṇakṛtyasyāpi śrutā satī || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
führt ihre Rezitation das lebendige Selbst hinaus zum Unbefleckten. Auch von einem Wissenden gehört, dessen Aufgaben bereits erfüllt sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇādicchedajāṃ mṛtyuvyathāṃ sadyo vyapohati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmākarṇya mahāmohavivaśo’pi kramādgataḥ || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
beseitigt sie unmittelbar die Sterbequal aus dem Abreißen von Prana und anderem. Wer sie hört, gelangt selbst aus großer Betäubung schrittweise&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabodhaṃ vaktṛsāṃmukhyamabhyeti rabhasātsvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramapadāttvamihāgāḥ sanātanastvaṃ jahīhi dehāntam || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zum Erwachen und wendet sich rasch dem Sprecher zu: „Vom höchsten Zustand bist du hierher gekommen. Ewig bist du; gib die Körpergrenze auf,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādāṅguṣṭhādi vibho nibandhanaṃ bandhanaṃ hyugram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āryāvākyamidaṃ pūrvaṃ bhuvanākhyaiḥ padairbhavet || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Herr, die vom großen Zeh an bestehende Fesselung, die schreckliche Bindung!“ Dieser erste Arya-Satz besteht aus einer den Welten entsprechenden Wortzahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gulphānte jānugataṃ jatrusthaṃ bandhanaṃ tathā meḍhre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jahihi puramagryamadhyaṃ hṛtpadmāttvaṃ samuttiṣṭha || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„An den Knöcheln, Knien, am Schlüsselbein und am Geschlechtsorgan liegt Bindung. Verlasse die Stadt mit Spitze und Mitte; erhebe dich aus dem Herzlotus!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāvadbhiḥ padairetadāryāvākyaṃ dvitīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsa hayagrīva vibho sadāśivastvaṃ paro’si jīvākhyaḥ || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus ebenso vielen Wörtern besteht dieser zweite Arya-Satz. „Hamsa, Hayagriva, Herr! Du bist Sadashiva, der Höchste, als lebendiges Selbst bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ravisomavahnisaṅghadṛbindudeho hahaha samutkrāma |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyamāryāvākyaṃ prāksaṃkhyairekādhikaiḥ padaiḥ || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit einem Bindu-Körper, der Feuer, Sonne und Mond vereint: ha ha ha, steige empor!“ Der dritte Arya-Satz hat ein Wort mehr als zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsamahāmantramayaḥ sanātanastvaṃ śubhāśubhāpekṣī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalamadhyaniviṣṭaḥ śaktimahāsetukāraṇamahārthaḥ || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Aus dem großen Hamsa-Mantra bestehend, ewig bist du, auf Heilvolles und Unheilvolles blickend; in der Mitte des Mandalas stehend, großer Sinn der Ursache der großen Shakti-Brücke,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kamalobhayaviniviṣṭaḥ prabodhamāyāhi devatādeha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āryāvākyamidaṃ sārdhaṃ rudrasaṃkhyapaderitam || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in beiden Lotussen gegenwärtig: Erwache, du mit dem Gottheitenkörper!“ Diese anderthalb Arya-Sätze werden mit elf Wörtern angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥśvāse tvapaśabdasya sthāne’styupa iti dhvaniḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānāttvaṃ baddhaḥ prabodhitottiṣṭha devāde || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Nishvasa steht upa anstelle von apa. „Durch Unwissenheit bist du gebunden; erweckt, erhebe dich, göttlicher Anfang!“ [Die Vorlage „devāde“ ist unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatpañcamamāryārdhavākyaṃ syātsaptabhiḥ padaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vraja tālusāhvayāntaṃ hyauḍambaraghaṭṭitaṃ mahādvāram || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist der fünfte halbe Arya-Satz mit sieben Wörtern. „Geh bis zum sogenannten Gaumen, zum großen Tor, das durch Udumbara zusammengefügt ist;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpya prayāhi haṃho haṃho vā vāmadevapadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āryyāvākyamidaṃ ṣaṣṭhaṃ syāccaturdaśabhiḥ padaiḥ || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erreiche es und ziehe weiter, haṃho, haṃho, zum Zustand Vamadevas!“ Dieser sechste Arya-Satz besteht aus vierzehn Wörtern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
granthīśvara paramātman śānta mahātālurandhramāsādya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkrama he deheśvara nirañjanaṃ śivapadaṃ prayāhyāśu || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Herr der Knoten, höchstes Selbst, Friedlicher! Erreiche die große Gaumenöffnung; steige empor, Herr des Körpers, und gelange rasch zum unbefleckten Shiva-Zustand!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āryāvākyaṃ saptamaṃ syāttaccaturdaśabhiḥ padaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhañjanastvamityevaṃ pāṭho niḥśvāsaśāsane || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist der siebte Arya-Satz mit vierzehn Wörtern. Im Nishvasa lautet die Lesung: „Du bist der mächtige Wind.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākramya madhyamārgaṃ prāṇāpānau samāhṛtya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmau tyaktvā nārāyaṇa yāhi śāntāntam || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Betritt den mittleren Weg, sammle Prana und Apana, gib Dharma und Adharma auf; Narayana, geh bis zum Ende des Friedens!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āryāvākyamidaṃ proktamaṣṭamaṃ navabhiḥ padaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
he brahman he viṣṇo he rudra śivo’si vāsudevastvam || 79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist der achte Arya-Satz mit neun Wörtern. „Brahma, Vishnu, Rudra! Du bist Shiva, du bist Vasudeva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnīṣomasanātanamṛtpiṇḍaṃ jahihi he mahākāśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadbhuvanasaṃkhyātairāryyāvākyaṃ prakīrtitam || 80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gib den ewigen Erdenkloß aus Feuer und Mond auf, großer Raum!“ Dieser Arya-Satz hat eine den Welten entsprechende Wortzahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanātma tripiṇḍamiti mahākośamiti sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padatrayaṃ tu niḥśvāsamukuṭottarakādiṣu || 81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Nishvasa, Mukutottara und anderen stehen dagegen die drei Ausdrücke „sanātma“, „tripiṇḍam“ und „mahākośam“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhamātramamalamāvaraṇaṃ jahihi he mahāsūkṣma |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āryyāvākyamidaṃ ṣaḍbhiḥ padairdaśamamucyate || 82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Gib die daumengroße reine Hülle auf, überaus Feiner!“ Dies wird als zehnter Arya-Satz mit sechs Wörtern bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alaṃ dviriti sūkṣmaṃ cetyevaṃ śrīmukuṭottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣastvaṃ prakṛtimayairbaddho’haṅkāratantunā bandhaiḥ || 83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ehrwürdigen Mukutottara steht zweimal „alam“ und „sūkṣmam“. „Du bist Purusha, durch die aus Prakriti bestehenden Bindungen am Ich-Faden gefesselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhavābhava nityodita paramātmaṃstyaja sarāgamadhvānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etattrayodaśapadaṃ syādāryāvākyamuttamam || 84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nichtwerdender, Nichtwerdender, stets Aufgegangener, höchstes Selbst! Verlasse den von Leidenschaft geprägten Weltweg!“ Dies ist der vorzügliche Arya-Satz mit dreizehn Wörtern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrīṃhūṃmantraśarīramavilambamāśu tvamehi dehāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āryārdhavākyametatsyād dvādaśaṃ ṣaṭpadaṃ param || 85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Gelange unverzüglich, rasch, zum Körperende, zum Mantra-Körper hrīṃ hūṃ!“ Dies ist der zwölfte halbe Arya-Satz mit sechs Wörtern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadidaṃ guṇabhūtamayaṃ tyaja sva ṣoṭkośikaṃ piṇḍam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt trayodaśamāryārdhaṃ padaiḥ saptabhirīdṛśam || 86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Gib diese aus Gunas und Elementen bestehende eigene sechshüllige Körperballung auf!“ Dies ist der dreizehnte halbe Arya-Satz mit sieben Wörtern. [Die Vorlage hat „ṣoṭkośikaṃ“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā dehaṃ bhūtamayaṃ pragṛhyatāṃ śāśvataṃ mahādeham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āryārdhavākyaṃ tāvadbhiḥ padairetaccaturdaśam || 87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Nicht den elementhaften Körper – ergreife den ewigen großen Körper!“ Dies ist der vierzehnte halbe Arya-Satz mit ebenso vielen Wörtern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalamamalamanantaṃ tridhā sthitaṃ gaccha bhittvaitat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āryārdhavākyamaṣṭābhiḥ padaiḥ pañcadaśaṃ tvidam || 88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Durchbrich dieses dreifach bestehende, reine, unendliche Mandala und gehe!“ Dies ist der fünfzehnte halbe Arya-Satz mit acht Wörtern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakaleyaṃ brahmavidyā syātpañcadaśabhiḥ sphuṭaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākyaiḥ pañcākṣaraistvasyā niṣkalā parikīrtyate || 89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese gegliederte Brahma-Vidya besteht aus fünfzehn deutlichen Sätzen. Ihre ungegliederte Form wird dagegen durch fünf Silben bezeichnet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prativākyaṃ yayādyantayojitā paripaṭhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāro māyā vedakalo mātṛtāro navātmakaḥ || 90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit denen jeder Satz am Anfang und am Ende verbunden rezitiert wird: Tara, Maya, Vedakala, Matritara und Navatmaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti pañcākṣarāṇi syuḥ proktavyāptyanusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binduprāṇāmṛtajalaṃ marutṣaṣṭhasvarānvitam || 91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies sind die fünf Silben entsprechend der beschriebenen Durchdringung. Bindu, Prana, Nektar und Wasser, verbunden mit Wind und sechstem Vokal,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etena śaktyuccārasthabījenālabhyate paśuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtadīkṣāvidhiḥ pūrvaṃ brahmaghno’pi viśuddhyati || 92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilden ein Bija, durch das bei der Shakti-Erhebung das gebundene Wesen erfasst wird. Nach zuvor vollzogener Einweihung wird selbst ein Brahmanentöter gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laghutvena tulāśuddhiḥ sadyaḥpratyayakāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraḥ śamarayaiḥ piṇḍo natiśca caturarṇakam || 93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Waagenreinigung zeigt dies unmittelbar durch Leichtigkeit. Tara, eine Lautballung aus śa, ma, ra und ya sowie Verneigung bilden die vierteilige Folge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākinīstobhanaṃ marma hṛdayaṃ jīvitaṃ tvidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhaprāṇatrikūṭordhvabāhuśūlākhyabindubhiḥ || 94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist das Erschüttern der Shakinis, ihre Lebensstelle, ihr Herz und Leben. Mit sechstem Vokal, Prana, drei Spitzen, erhobenem Arm, Dreizack und Bindu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anackanāsādhovaktracandrakhaṇḍaiśca maṇḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ bhairavākhyaṃ tu sarvasaṃhārakārakam || 95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner vokalloser Nase, unterem Mund und Halbmond geschmückt, ist es das Bhairava genannte Herz, das alles zurücknimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnimaṇḍalamadhyasthabhairavānalatāpitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśamāyānti śākinyaḥ sthānametena ceddahet || 96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man damit den Ort verbrennt, geraten die Shakinis unter Herrschaft, erhitzt durch das Bhairava-Feuer inmitten des Feuerkreises.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visarjayettāḥ prathamamanyathā cchidrayanti tāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrīṃ klīṃ vleṃ kleṃ ebhirvarṇairdvādaśasvarabhūṣitaiḥ || 97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst entlasse man sie; andernfalls suchen sie Schwachstellen. Mit hrīṃ, klīṃ, vleṃ und kleṃ, geschmückt mit zwölf Vokalen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
priyamelāpanaṃ nāma hṛdayaṃ sampuṭaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekamathavā dvābhyāṃ sarvairvā vidhiruttamaḥ || 98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rezitiere man das umschlossene Herz namens „liebevolle Begegnung“. Das vorzügliche Verfahren erfolgt einzeln, mit zweien oder mit allen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulāmelakayogaḥ śrītantrasadbhāvaśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya uktaḥ śambhunāthena sa mayā darśitaḥ kramāt || 99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So habe ich die Verbindung von Waage und Begegnung aus dem Tantrasadbhava, wie Shambhunatha sie lehrte, der Reihe nach dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha vittavihīnānāṃ prapannānāṃ ca tattvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśakālādidoṣeṇa na tathādhyavasāyinām || 100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun folgt die für Mittellose und wahrhaft Hingebungsvolle bestimmte Einweihung, auch für jene, die wegen ungünstigen Ortes, Zeitpunkts und Ähnlichem nicht zu jenem aufwendigen Vollzug entschlossen sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakartavyā yathā dīKṣā śrīsantatyāgamoditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathyate hāṭakeśānapātālādhipacoditā || 101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist im ehrwürdigen Santatyagama gelehrt und vom Unterweltherrscher Hatakeshana angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīnātha ārya bhagavannetattritayaṃ hi kanda ādhāre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuṇo macchando bhagavatta iti trayamidaṃ hṛdaye || 102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shrinatha, Arya, Bhagavan: Diese Dreiheit steht im Kanda als Grundlage. Varuna, Macchanda, Bhagavat: Diese Dreiheit steht im Herzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādivargasaṃjñāścatvāraḥ kaṇṭhadeśagāḥ pūjyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrīṃśrīṃpūrvāḥ sarve sambodhajuṣaśca pādaśabdāntāḥ || 103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vier mit Dharma und weiteren Namen sind im Hals zu verehren, sämtlich mit hrīṃ und śrīṃ beginnend, in der Anrede und mit „pāda“ endend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhatale vidyātrayamuktaṃ bhāvyatha mano’bhiyogena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kusumairānandairvā bhāvanayā vāpi kevalayā || 104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Scheitel sind die genannten drei Vidyas zu vergegenwärtigen. Durch geistige Sammlung, Blumen, Freuden oder allein durch Vergegenwärtigung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṇā tattvavidā kila śiṣyo yadi mokṣamātrakṛtahṛdayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣaikadānacaturā dīkṣā seyaṃ paropaniṣaduktā || 105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vollzieht ein die Wirklichkeit kennender Guru diese nur Befreiung verleihende Einweihung für einen Schüler, dessen Herz allein auf Befreiung gerichtet ist; so lehrt die höchste Geheimunterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaddīkṣādīkṣita etadvidyātrayaṃ smaran hṛdaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyārcādi vinaiva hi vrajati paraṃ dhāma dehānte || 106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer auf diese Weise eingeweiht ist und jene drei Vidyas im Herzen erinnert, gelangt am Körperende ohne äußere Verehrung zur höchsten Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavo māyā bindurvarṇatrayamāditaḥ kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padapañcakasya saṃbodhanayuktasyāgnidayitānte || 107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pranava, Maya und Bindu als drei Anfangslaute setze man vor die fünf Wörter in Anredeform; am Schluss steht die Geliebte des Feuers, svāhā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhasādhani tatpūrvaṃ śabdabrahmasvarūpiṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastabandhaśabdena sahitaṃ ca nikṛntani || 108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst „siddhasādhani“, dann „śabdabrahmasvarūpiṇi“; mit „samastabandha“ verbunden folgt „nikṛntani“;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bodhani śivasadbhāvajananyāmantritaṃ ca tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāṣṭarandhratryaṣṭārṇakrameṇa padapañcakam || 109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner „bodhani“ und die Anrede „śivasadbhāvajanani“: Dies sind fünf Wörter mit der Folge fünf, acht, neun, drei und acht Lauten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khapañcārṇā parabrahmavidyeyaṃ mokṣadā śivā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuttarecche ghāntaśca satrayodaśasusvaraḥ || 110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese fünfziglautige höchste Brahma-Vidya ist heilvoll und befreiend. Anuttara, Wille und der mit dem dreizehnten Vokal versehene letzte Laut der gha-Gruppe:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asya varṇatrayasyānte tvantaḥsthānāṃ catuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargādyaśvau tryasrabinduyuk pānto’rṇatrayādataḥ || 111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach diesen drei Lauten folgen die vier Halbvokale, der erste Gruppenlaut und der Pferd-Laut, mit Dreieck und Bindu, dann der letzte Laut der pa-Gruppe nach drei Lauten. [Die Mantra-Codierung wird nicht aufgelöst.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāhāṭakaśabdādyamīśvarītyarṇasaptakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmantritaṃ kṣamasveti tryarṇaṃ pāpāntakāriṇi || 112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf die siebensilbige Anrede „mahāhāṭakeśvara“, das dreisilbige „kṣamasva“ und „pāpāntakāriṇi“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍarṇaṃ pāpaśabdādivimohanipadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāpaṃ hana dhuna dvirdvirdaśārṇaṃ padamīdṛśam || 113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit sechs Silben, dann das mit „pāpa“ beginnende Wort „vimohani“. „pāpaṃ hana hana dhuna dhuna“ bildet eine zehnlautige Folge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamyantaṃ ṣaḍarṇaṃ syādrudraśaktivaśāditi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata ekākṣaraṃ yattadvisargabrahma kīrtitam || 114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„rudraśaktivaśāt“ im Ablativ hat sechs Silben. Darauf folgt jenes einsilbige, als Visarga-Brahman bezeichnete Prinzip;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadanackatakāreṇa sahaikībhāvataḥ paṭhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
randhrābdhivarṇā vidyeyaṃ dīkṣāvidyeti kīrtitā || 115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
man rezitiere es eins mit einem vokallosen ta. Diese neunundvierziglautige Vidya heißt Einweihungs-Vidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyārṇañca pare brahme caturvidye padatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭārṇamatha pañcārṇaṃ yogadhāriṇisaṃjñitam || 116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maya-Laut, „pare brahme caturvidye“: drei Wörter mit acht Silben. Dann das fünfsilbige „yogadhāriṇi“;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmāntarātmaparamātmarūpaṃ ca padatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekārāntaṃ bodhanasthaṃ daśārṇaṃ parikīrtitam || 117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner die drei Ausdrücke für Selbst, inneres Selbst und höchstes Selbst, in der Anrede mit e endend und insgesamt zehnsilbig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraśaktīti vedārṇaṃ syādrudradayite’tha me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāpaṃ dahadahetyeṣā dvādaśārṇā catuṣpadī || 118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„rudraśakti“ hat vier Silben; dann „rudradayite me pāpaṃ daha daha“, diese zwölflautige Vierwortfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumye sadāśive yugmaṃ ṣaṭkaṃ bindviṣusāvahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārdhavarṇacatuṣkaṃ tadityeṣā samayāpahā || 119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„saumye sadāśive“ ist ein sechssilbiges Paar; darauf eine aus Bindu, Pfeil und „sāvahā“ gebildete Folge von viereinhalb Lauten: Dies ist die Vidya, die Verpflichtungsverfehlungen aufhebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyā sārdhārṇakhaśarasaṃkhyā sā pārameśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadvidyātrayaṃ śrīmadbhūtirājo nyarūpayat || 120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Vidya des höchsten Herrn zählt fünfzigundeinhalb Laute. Diese drei Vidyas hat der ehrwürdige Bhutiraja erläutert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ sākṣādabhajacchrīmāñśrīkaṇṭho mānuṣīṃ tanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra vīryaṃ puraivoktaṃ sarvatrānusaredguruḥ || 121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der als ehrwürdiger Shrikantha selbst einen menschlichen Körper angenommen hatte. Der Guru beachte überall die zuvor erklärte Wirkkraft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arthabījapraveśāntaruccārādyanusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nahi tatkiṃcanāpyasti yatpurā na nirūpitam || 122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entsprechend dem Eintritt in Sinn und Bija, der inneren Erhebung und den übrigen Verfahren. Denn nichts davon ist nicht bereits zuvor erklärt worden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣphalā punaruktistu nāsmabhyaṃ jātu rocate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevaṃ mantravidyādisvarūpamupavarṇitam || 123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fruchtlose Wiederholung gefällt uns niemals. So sind die Gestalten der Mantras, Vidyas und weiteren Formen dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prüfnotiz zu Ahnika 30:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alle 123 nummerierten Einträge der GRETIL-Fassung sind mit IAST und unmittelbar folgender deutscher Arbeitsübersetzung gespeichert. Die elektronische Transkription beruht laut Quellenkopf auf KSTS; eine durchgängige Kollation aller Druckseiten liegt nicht vor. Die bei der Überarbeitung kontrollierten Einzelstellen und Kommentarerläuterungen sind direkt an den Versen belegt. Das Zeichen @ wurde als Avagraha (’) dargestellt. Besonderheiten der Versgestalt werden in der folgenden Lesungsnotiz festgehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 31 – Mandala, Dreizack und Lotus===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha maṇḍalasadbhāvaḥ saṃkṣepeṇābhidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayitvā diśaṃ pūrvāṃ sūtramāsphālayetsamam || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird das Wesen des Mandalas kurz erklärt. Nachdem man Osten bestimmt hat, spanne man die Schnur gleichmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadardhayitvā madhyaprākpratīcīṣvaṅkayetpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’pyardhatadardhārdhamānataḥ pūrvapaścimau || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man halbiere sie und markiere Mitte, Osten und Westen. Dann markiere man erneut nach dem Maß der Hälfte und deren weiterer Halbierung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkayettāvatā dadyāt sūtreṇa bhramayugmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyasandhidvayaṃ tvevaṃ dakṣiṇottarayorbhavet || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ost und West und ziehe mit der entsprechend langen Schnur zwei Kreisbögen. So entstehen im Süden und Norden zwei fischförmige Schnittfiguren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhye pātayetsūtraṃ dakṣiṇottarasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi vā prākparāktulyasūtreṇottaradakṣiṇe || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ihre Mitte lege man die Schnur, um Süden und Norden zu bestimmen. Oder man markiere mit einer der Ost-West-Schnur gleichen Schnur Süden und Norden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkayedaparādaṅkāt pūrvādapi tathaiva te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyamadhye kṣipetsūtramāyataṃ dakṣiṇottare || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowohl vom westlichen als auch vom östlichen Punkt aus, und lege die Schnur durch die Mitte der Fischfigur in Nord-Süd-Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matakṣetrārdhamānena madhyāddikṣvaṅkayettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtrābhyāṃ digdvayotthābhyāṃ matsyaḥ syātpratikoṇagaḥ || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der halben gewünschten Feldgröße markiere man dann von der Mitte aus die Richtungen. Zwei von benachbarten Richtungen ausgehende Schnüre bilden in jeder Ecke eine Fischfigur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyeṣu vedāḥ sūtrāṇītyevaṃ syāccaturasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekasmātprabhṛti proktaṃ śatāntaṃ maṇḍalaṃ yataḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese lege man vier Schnüre; so entsteht das Quadrat. Da Mandalas von einem bis zu hundert beschrieben sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhātantre maṇḍalānāṃ śataṃ tatpīṭha ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattanmadhyagataṃ mukhyaṃ maṇḍalānāṃ trayaṃ smṛtam || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden im Siddha-Tantra hundert Mandalas als ihr Sitz genannt. Die hauptsächlichen unter ihnen sind die drei in dessen Mitte:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyaśūlaṃ tritriśūlaṃ navaśūlamiti sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra śūlavidhānaṃ yaduktaṃ bhedairanantakaiḥ || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der mittlere Dreizack, der dreifache Dreizack und der neunfache Dreizack. Die Dreizack-Anordnung besitzt unzählige beschriebene Unterschiede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadyoni maṇḍalaṃ brūmaḥ sadbhāvakramadarśitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāśrite caturhaste tribhāgaṃ sarvatastyajet || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erklären wir das Mandala, aus dem diese Formen hervorgehen, nach dem im Sadbhava gelehrten Verfahren. Bei einem vier Ellen großen Quadrat lasse man ringsum ein Drittel [des gesamten Seitenmaßes, auf die beiden gegenüberliegenden Ränder verteilt] frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgaiḥ ṣoḍaśabhiḥ sarvaṃ tattatkṣetraṃ vibhājayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmasūtradvayasyātha madhyaṃ brahmapadaṃ sphuṭam || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das so verbleibende Feld teile man in jeder Richtung in sechzehn Abschnitte. Die Mitte der beiden Brahma-Schnüre ist der deutlich bestimmte Brahma-Platz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Maßhinweis zu 31.10–11:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha setzt vier Hasta mit 96 Angula gleich. Das Drittel beträgt insgesamt 32 Angula je Achse, also 16 an jedem der gegenüberliegenden Ränder. Das verbleibende Innenquadrat misst 64 Angula je Seite; seine Unterteilung ergibt 16 × 16 Kästchen zu je vier Angula Seitenlänge. Die Passage über das gesamte Feld und die Torbereiche ist hiervon zu unterscheiden.&amp;lt;ref&amp;gt;Abhinavagupta: &amp;#039;&amp;#039;Tantrāloka&amp;#039;&amp;#039; mit Jayarathas &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, S. 228–229. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die genannten Stellen wurden am Druckbild kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvāvadhiṃ tato lakṣyaṃ caturthaṃ sūtramāditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastiryagvrajet sūtraṃ caturthaṃ tadanantare || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von diesem Grenzpunkt aus bestimme man die vierte Schnur, vom Anfang gerechnet. Von dort führe man quer die vierte Schnur; im angrenzenden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭhe cendudvayaṃ kuryādbahirbhāgārdhabhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayorlagnaṃ brahmasūtrāttṛtīye marmaṇi sthitam || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kästchen zeichne man zwei Monde mit dem halben Maß des äußeren Abschnitts. Mit diesen verbunden, am dritten Knotenpunkt von der Brahma-Schnur,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭhakārdhe’paraṃ ceti yugmamantarmukhaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmasūtrāddvitīyasmin haste marmaṇi niścalam || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zeichne man in einem halben Kästchen einen weiteren [Mond]; so entsteht ein nach innen gerichtetes Paar. Vom Brahma-Faden aus am zweiten Schnittpunkt die Hand unbeweglich haltend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā pūrṇenduyugalaṃ vartayeta vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmasūtragatāt ṣaṣṭhāt tiryagbhāgāttṛtīyake || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zeichne der Kundige ein Vollmondpaar. Vom sechsten Abschnitt an der Brahma-Schnur aus, im dritten querliegenden Abschnitt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvārdhakoṣṭhake sūtraṃ pūrṇacandrāgralambitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramayedunmukhaṃ khaṇḍacandrayugvahnibhāgagam || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
setze man die Schnur in einem halben Kästchen an, von der Spitze des Vollmondes ausgehend, und schlage einen nach oben gerichteten, mit einer Mondsichel verbundenen Bogen bis zum dritten Abschnitt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Konstruktionshinweis zu 31.14–16:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach Jayaratha wird die linke Hand am zweiten Schnittpunkt festgehalten. Er unterscheidet außerdem den sechsten Abschnitt von der siebten Begrenzungsschnur. Die Angabe mit Feuer bezeichnet die Zahl drei; die Mondsichelverbindung ist kein zusätzliches Mondsichelpaar.&amp;lt;ref&amp;gt;Abhinavagupta: &amp;#039;&amp;#039;Tantrāloka&amp;#039;&amp;#039; mit Jayarathas &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, S. 233. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die genannten Stellen wurden am Druckbild kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiryagbhāgadvayaṃ tyaktvā khaṇḍendoḥ paścimāttataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇaṃ yāvattathā syācca kuryāt khaṇḍaṃ bhramadvayam || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom westlichen Halbmond aus lasse man zwei Querabschnitte frei und ziehe bis zur Ecke zwei Teilkreisbögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sutīkṣṇakuṭilāgraṃ tadekaṃ śṛṅgaṃ prajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyasminnapi proktaḥ śṛṅga eṣa vidhiḥ sphuṭaḥ || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So entsteht eine Zacke mit sehr scharfer, gebogener Spitze. Dasselbe Verfahren gilt ausdrücklich auch für die zweite Zacke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyaśṛṅge’tha kartavye tṛtīye ūrdhvakoṣṭhake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthārdhe ca candrārdhadvayamantarmukhaṃ bhavet || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die mittlere Zacke zeichne man im dritten oberen Kästchen und in der Hälfte des vierten zwei nach innen gerichtete Halbmonde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacca pūrṇendumekaṃ prāgvartitaṃ prāpnuyādyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyagranthiyogena baddhāratvaṃ prajāyate || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so dass jeder jeweils einen der zuvor gezeichneten Vollmonde erreicht. Durch die gegenseitige Verbindung an den Knoten entsteht eine verbundene Zackenform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dvitīyapārśve’sya khaṇḍendudvayavartanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyābhyāṃ gaṇḍikā śliṣṭā parābhyāmagrato nayet || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso zeichne man auf ihrer anderen Seite zwei Halbmonde. Durch die mittleren wird der Knoten verbunden; durch die äußeren führe man vorn&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtraṃ pārśvadvaye yena tīkṣṇaṃ syānmadhyaśṛṅgagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśvadvayādhare paścādbrahmasūtraṃ dvitīyakam || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auf beiden Seiten die Schnur, sodass die mittlere Zacke scharf wird. Danach ist unterhalb beider Seiten die zweite Brahma-Schnur&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadhānena saṃgrāhyamācāryeṇohavedinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavetpaścānmukho mantrī tasmiṃśca brahmasūtrake || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vom kundigen Acharya aufmerksam aufzunehmen. Der Mantra-Praktizierende wende sich nach Westen; an dieser Brahma-Schnur&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyaśṛṅgaṃ varjayitvā sarvaḥ pūrvodito vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato yadunmukhaṃ khaṇḍacandrayugmaṃ puroditam || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wiederhole er das gesamte genannte Verfahren, außer der mittleren Zacke. Von dem zuvor beschriebenen aufwärtsgerichteten Halbmondpaar aus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato dvayena kartavyā gaṇḍikāntaḥsusaṃgatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvayenāgragasūtrābhyāṃ madhyaśṛṅgadvayaṃ bhavet || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
fertige man mit zweien einen innen gut verbundenen Knoten. Mit den beiden nach vorn geführten Schnüren entsteht ein mittleres Zackenpaar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adho bhāgavivṛddhyāsya padmaṃ vṛttacatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataścakraṃ ṣoḍaśāraṃ dvādaśāraṃ dvidhātha tat || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Erweiterung des unteren Abschnitts zeichne man einen Lotus mit vier Kreisen; ferner einen sechzehn- oder zwölfspeichigen Kreis beziehungsweise einen mit der doppelten [Zwölfer-]Zahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye kuleśvarīsthānaṃ vyoma vā tilakaṃ ca vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmaṃ vātha ṣaḍaraṃ vā viyaddvādaśakaṃ ca vā || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Mitte liegt Kuleshvaris Stätte: ein Raumfeld, ein Punkt, ein Lotus, eine sechsspeichige Form oder eine Zwölfergruppe von Raumfeldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Formhinweis zu 31.26–27:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Kommentar erläutert die doppelte Zwölferzahl als 24 Speichen und die mittlere Tilaka-Form als bloßen Punkt.&amp;lt;ref&amp;gt;Abhinavagupta: &amp;#039;&amp;#039;Tantrāloka&amp;#039;&amp;#039; mit Jayarathas &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, S. 237. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die genannten Stellen wurden am Druckbild kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritriśūle’tra saptāre śliṣṭamātreṇa madhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmānāmatha cakrāṇāṃ vyomnāṃ vā saptakaṃ bhavet || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei diesem dreifachen Dreizack mit sieben Spitzen entsteht, durch bloße Verbindung von der Mitte aus, eine Siebenergruppe von Lotussen, Kreisen oder Raumfeldern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miśritaṃ vātha saṃkīrṇaṃ samāsavyāsabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ kṣetrārdhamānena kṣetraṃ tatrādhikaṃ kṣipet || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder eine gemischte beziehungsweise ineinander verschränkte Form, zusammengefasst oder entfaltet. Dann füge man ein Feld von halber Größe hinzu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra daṇḍaḥ smṛto bhāgaḥ ṣaḍarāmalasārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sutīkṣṇāgraḥ suraktābhaḥ kṣaṇādāveśakārakaḥ || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort gilt ein Abschnitt als Stab, mit einem sechsspeichigen Amalasaraka-Knauf, sehr scharf zugespitzt und leuchtend rot; er bewirkt augenblicklich Ergriffenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā sā kuṇḍalinī devī taraṅgākhyā mahormiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā ṣaḍaśreṇa kandākhye sthitā ṣaḍdevatātmikā || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin [[Kundalini]], die „Welle“ heißt und große Wogen besitzt, steht sechseckig im Kanda und besteht aus sechs Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭabhāgaiśca vistīrṇo dīrghaścāpi tadardhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato dvārāṇi kāryāṇi citravartanayā kramāt || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Der Knauf] ist acht Finger breit und halb so lang. Danach sind der Reihe nach Tore in vielfältiger Zeichnung anzulegen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Maßhinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Kommentar bezieht die Angabe auf den Amalasaraka-Knauf und erklärt die acht Teile hier ausdrücklich als acht Angula, die Länge als vier Angula. Gemeint sind daher keine acht Rasterkästchen.&amp;lt;ref&amp;gt;Abhinavagupta: &amp;#039;&amp;#039;Tantrāloka&amp;#039;&amp;#039; mit Jayarathas &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, S. 241. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die genannten Stellen wurden am Druckbild kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāśrāyatarūpāṇi yadivā vṛttamātrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
spaṣṭaśṛṅgamatho kuryādyadivā vaiparītyataḥ || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viereckig und länglich oder nur rund. Man zeichne die Zacken deutlich oder in umgekehrter Ausrichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmukhaṃ candrayugmaṃ vā bhaṅktvā kuryāccatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭilo madhyataḥ spaṣṭo’dhomukhaḥ pārśvagaḥ sthitaḥ || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man teile das aufwärtsgerichtete Mondpaar zu einer Vierergruppe. Gekrümmt, mittig deutlich, abwärtsgerichtet, seitlich stehend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttāno’rdho’samaḥ pūrṇaḥ śliṣṭo granthigatastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrasyetthaṃ dvādaśadhā vartanā bhramabhedinī || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aufwärtsliegend, halb, ungleich, voll, verbunden und verknotet: So besitzt die Mondzeichnung zwölf durch ihre Kurven unterschiedene Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarbahirmukhatvena sā punardvividhā matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhedānmaṇḍalānāṃ syādasaṅkhyo bhedavistaraḥ || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Innen- und Außenrichtung werden diese wiederum zweifach. Daraus ergeben sich unzählige Mandala-Unterschiede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhavīthībahiarbhūmikaṇṭhakarṇakapolataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śobhopaśobhāsaṃbhedādguṇarekhāvikalpataḥ || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Unterschiede von Sitz, Umgang, Außenfläche, Hals, Ohren und Wangen, von Haupt- und Nebenzierden sowie durch Varianten der Schnur- und Linienführung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svastikadvitayādyaṣṭatayāparyantabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvābhāvavikalpena maṇḍalānāmanantatā || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und durch zwei bis acht Svastikas, mit oder ohne die einzelnen Bestandteile, werden die Mandalas unendlich vielfältig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato rajāṃsi deyāni yathāśobhānusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindūraṃ rājavartaṃ ca khaṭikā ca sitottamā || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach trage man die Farbpulver entsprechend der Schönheit auf. Zinnober, Lapislazuli und vorzügliche weiße Kreide&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamāni rajāṃsīha devatātrayayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parā candrasamaprakhyā raktā devī parāparā || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind hier die besten Pulver aufgrund ihrer Beziehung zur Göttinnendreiheit. Para leuchtet wie der Mond; die Göttin Parapara ist rot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparā sā parā kālī bhīṣaṇā caṇḍayoginī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvaitanmaṇḍalaṃ devyaḥ sarvā nṛtyanti sarvadā || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Apara ist die höchste Kali, die furchtbare wilde Yogini. Wenn die Göttinnen dieses Mandala sehen, tanzen sie alle beständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anarcite’pyadīkṣeṇa dṛṣṭe dīkṣyeta mātṛbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃvātibahunoktena tritriśūlārasaptakāḥ || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst wenn ein Uneingeweihter es sieht, ohne dass es verehrt worden ist, wird er von den Müttern eingeweiht. Was bedarf es vieler Worte? Die sieben Zacken der dreifachen Dreizack-Anordnung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlayāgāḥ ṣaṭ sahasrāṇyevaṃ sārdhaśatadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā sā devī parā śaktiḥ prāṇavāhā vyavasthitā || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ergeben auf diese Weise sechstausend Dreizack-Opferformen aus zweihundertfünfzig [Grundformen]. Jene Göttin, die höchste Shakti, die als Trägerin des Prana besteht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zahlenhinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha rechnet 250 Grundformen × 24 Varianten = 6000. Die bisherige Addition zu 6250 war falsch.&amp;lt;ref&amp;gt;Abhinavagupta: &amp;#039;&amp;#039;Tantrāloka&amp;#039;&amp;#039; mit Jayarathas &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, S. 246. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die genannten Stellen wurden am Druckbild kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvāntaḥ kuṇḍalākārā sā sākṣādatra vartitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvāni tattvadevyaśca viśvamasminpratiṣṭhitam || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist im Weltinneren geringelt und wird hier unmittelbar gezeichnet. Die Tattvas, ihre Göttinnen und die gesamte Welt sind darin gegründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atrordhve tantumātreṇa tisraḥ śūlāragāḥ sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanatvena cecchādyā bhogamokṣaprasādhikāḥ || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oben stehen die drei auf den Dreizackspitzen, nur durch eine Fadenlinie verbunden; Wille und die weiteren Kräfte bilden ihre Sitze und ermöglichen Erfahrung und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāstu mokṣaikakāmasya śūlārāviddhamadhyakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādenaṃ mahāyāgaṃ mahāvibhavavistaraiḥ || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den ausschließlich Befreiung Suchenden sind ihre Mitten jedoch von den Dreizackspitzen durchdrungen. Deshalb verehre der Verständige dieses große Opfer mit reichen Darbringungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayedbhūtikāmo vā mokṣakāmo’pivā budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asya darśanamātreṇa bhūtavetālaguhyakāḥ || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ob er Wohlergehen oder Befreiung wünscht. Schon bei seinem Anblick fliehen Bhutas, Vetalas und Guhyakas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palāyante daśa diśaḥ śivaḥ sākṣātprasīdati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mandaśaktibalāviddho’pyetanmaṇḍalapūjanāt || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in die zehn Richtungen, und Shiva selbst wird gnädig. Selbst einer, der nur von schwacher Shakti berührt ist, erlangt durch beständige Verehrung dieses Mandalas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satataṃ māsaṣaṭkena trikajñānaṃ samaśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatprāpya heyopādeyaṃ svayameva vicārya saḥ || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binnen sechs Monaten Trika-Erkenntnis. Nachdem er diese erreicht hat, unterscheidet er selbst das Aufzugebende und Anzunehmende&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehānte syādbhairavātmā siddhikāmo’tha siddhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalasyāsya yo vyāptiṃ devatānyāsameva ca || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und wird am Körperende Bhairava; der Vollendung Suchende wird vollendet. Wer die Durchdringung dieses Mandalas, die Gottheiteneinsetzung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vartanāṃ ca vijānāti sa gurustrikaśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya pādarajo mūrdhni dhāryaṃ śivasamīhinā || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und seine Zeichnung kennt, ist Guru im Trika. Wer Shiva ersehnt, trage den Staub seiner Füße auf dem Haupt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra sṛṣṭisthitidhvaṃsān kramāt trīnapi pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyaṃ tu madhyato yadvā sarveṣu paripūrakam || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier verehre man der Reihe nach Schöpfung, Bestand und Rücknahme; das Vierte dagegen in der Mitte oder als Erfüllung aller.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catustriśūlaṃ vā guptadaṇḍaṃ yāgaṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tat pūjayetsamyak sphuṭaṃ kramacatuṣṭayam || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man vollziehe ein Opfer mit vier Dreizacken und verborgenem Stab und verehre darin vollständig die vier Abfolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityetatkathitaṃ gupte ṣaḍardhahṛdaye pare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭke proktaṃ sūcitaṃ śrīsiddhayogīśvarīmate || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wurde im geheimen höchsten Herzen des Trika erklärt, im Shatka gelehrt und im ehrwürdigen Siddhayogishvarimata angedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agrataḥ sūtrayitvā tu maṇḍalaṃ sarvakāmadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāśūlasamopetaṃ padmacakrādibhūṣitam || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst zeichne man mit der Schnur das alle Wünsche gewährende Mandala, mit großem Dreizack und mit Lotussen, Kreisen und anderem geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāre dvāre likhecchūlaṃ varjayitvā tu paścimam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇeṣvapica vā kāryaṃ mahāśūlaṃ drumānvitam || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An jedes Tor außer dem westlichen zeichne man einen Dreizack; oder in die Ecken einen großen Dreizack mit Baum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtāmbhobhavārīṇāṃ śūlāgre tu trikaṃ trikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūla itthaṃ prakartavyamaṣṭadhā tat tridhāpivā || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An den Dreizackspitzen stehe jeweils eine Dreiheit von Lotussen. So ist diese Dreizack-Anordnung achtfach oder auch dreifach auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzungshinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha erklärt den dichterischen Ausdruck als Bezeichnung der Lotusse. Die frühere Aufteilung in „Nektar, Wassergeborenes und Speichen“ war falsch.&amp;lt;ref&amp;gt;Abhinavagupta: &amp;#039;&amp;#039;Tantrāloka&amp;#039;&amp;#039; mit Jayarathas &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, S. 252. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die genannten Stellen wurden am Druckbild kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saṃsūcitaṃ divyaṃ khecarīṇāṃ puraṃ tviti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānāntare’pi kathitaṃ śrīsiddhātantraśāsane || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird die göttliche Stadt der Khecharis angedeutet; auch an anderer Stelle im ehrwürdigen Siddha-Tantra ist dies erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kajaṃ madhye tadardhena śūlaśṛṅgāṇi tāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlāṅkaṃ maṇḍalaṃ kalpyaṃ kamalāṅkaṃ ca pūraṇe || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Lotus liegt in der Mitte, mit seinem halben Maß die Dreizackspitzen. Man entwerfe ein dreizackgezeichnetes Mandala und bei der Ausfüllung ein lotusgezeichnetes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha śūlābjavinyāsaḥ śrīpūrve triśiromate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhātantre trikakule devyāyāmalamālayoḥ || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird die Dreizack-Lotus-Anordnung, wie sie im ehrwürdigen Purva, Trishiras, Siddha-Tantra, Trikakula, Devyayamala und Ratnamala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathoktaḥ sāraśāstre ca tantrasadbhāvaguhyayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā pradarśyate spaṣṭaṃ yadyapyuktakramādgataḥ || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Sara-Tantra, Tantrasadbhava und Guhya gelehrt ist, ausdrücklich dargestellt, obwohl sie sich bereits aus dem genannten Verfahren ergibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāśrite trihaste prāk pūrvamardha vibhājayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastārdhaṃ sarvatastyaktvā pūrvodagyāmyadiggatam || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem dreielligen Quadrat teile man zuerst die östliche Hälfte. Nach Freilassung einer halben Elle ringsum, im Osten, Norden und Süden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryaṅgulaiḥ koṣṭhakairūrdhvaistiryak cāṣṭadvidhātmakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvau dvau bhāgau parityajya punardakṣiṇasaumyagau || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zeichne man dreifingerbreite Kästchen, längs und quer, in einer achtfachen und zweifachen Anordnung. Im Süden und Norden lasse man jeweils zwei Abschnitte frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇaḥ pārśvayorjīvāccaturthāt pūrvatastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgārdhabhāgamānaṃ tu khaṇḍacandradvayaṃ dvayam || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf beiden Seiten der Brahma-Linie, ebenso östlich von der vierten Sehne, zeichne man jeweils zwei Halbmonde mit dem Maß eines halben Abschnitts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayorantastṛtīye tu dakṣiṇottarapārśvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīve khaṇḍenduyugalaṃ kuryādantarbhramādbudhaḥ || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Innerhalb beider, an der dritten Sehne im Süden und Norden, zeichne der Verständige ein nach innen gebogenes Halbmondpaar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayoraparamarmasthaṃ khaṇḍendudvayakoṭigam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirmukhaṃ bhramaṃ kuryāt khaṇḍacandradvayaṃ dvayam || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An deren anderem Schnittpunkt, an den Spitzen des Halbmondpaars, ziehe man jeweils zwei nach außen gerichtete Halbmonde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvadbrahmaṇi kurvīta bhāgabhāgārdhasaṃmitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato dvitīyabhāgānte brahmaṇaḥ pārśvayordvayoḥ || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso verfahre man an der Brahma-Linie mit einem ganzen beziehungsweise halben Abschnitt. Am Ende des zweiten Abschnitts zu beiden Seiten der Brahma-Linie&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dve rekhe pūrvage neye bhāgatryaṃśaśame budhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekārdhendūrdhvakoṭisthaṃ brahmasūtrāgrasaṅgatam || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
führe man zwei Linien nach Osten, jeweils im Drittelmaß. An der oberen Spitze eines Halbmonds, mit der Spitze der Brahma-Schnur verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtradvayaṃ prakurvīta madhyaśṛṅgaprasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadagrapārśvayorjīvāt sūtramekāntare dhṛtam || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ziehe man zwei Schnüre zur Herstellung der mittleren Zacke. Zu beiden Seiten ihrer Spitze halte man die Schnur an einer dazwischenliegenden Sehne&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādidvitīyakhaṇḍendukoṇāt koṇāntamānayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayorevāparājjīvāt prathamārdhendukoṇataḥ || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und führe sie von der Ecke des ersten und zweiten Halbmonds zur anderen Ecke. Von der anderen Sehne derselben, von der ersten Halbmondecke,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvadeva nayetsūtraṃ śṛṅgadvitayasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetrārdhe cāpare daṇḍo dvikaraśchannapañcakaḥ || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
führe man ebenso die Schnur zur Herstellung des Zackenpaars. In der anderen Feldhälfte liegt der zweiellige Stab mit fünf verdeckten Teilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍvistṛtaṃ caturdīrghaṃ tadadho’malasārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāṅgulaṃ ca tadadho mūlaṃ tīkṣṇāgramiṣyate || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darunter liegt ein sechs breiter und vier langer Amalasaraka-Knauf; darunter eine vier Finger lange, scharf zugespitzte Wurzel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādikṣetrasya kurvīta dikṣu dvāracatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastāyāmaṃ tadardhaṃ vā vistārādapi tatsamam || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An den vier Seiten des ursprünglichen Feldes errichte man vier Tore, eine Elle oder eine halbe Elle lang und ebenso breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviguṇaṃ bāhyataḥ kuryāttataḥ padmaṃ yathā śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikabhāgamānāni kuryādvṛttāni vedavat || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außen verdopple man das Maß. Höre nun die Lotus-Zeichnung: Man ziehe vier Kreise, jeder um einen Abschnitt größer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣvaṣṭau punarapyaṣṭau jīvasūtrāṇi ṣoḍaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvayordvayoḥ punarmadhye tatsaṃkhyātāni pātayet || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den Richtungen lege man acht und nochmals acht Sehnenschnüre, insgesamt sechzehn. Zwischen je zwei lege man ebenso viele weitere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣāṃ tṛtīyavṛttasthaṃ pārśvajīvasamaṃ bhramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadantaṃ prakurvīta tato jīvāgramānayet || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im dritten Kreis ziehe man einen Bogen, dessen Maß der seitlichen Sehne entspricht, bis zu dessen Ende; dann führe man die Sehnenspitze heran.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatraiva kutracitsaṅgastatsaṃbandhe sthirīkṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra kṛtvā nayenmantrī patrāgrāṇāṃ prasiddhaye || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo die Verbindung entsteht, fixiere man sie und führe von dort die Schnur, um die Blattspitzen zu bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikasmindale kuryātkesarāṇāṃ trayaṃ trayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviguṇāṣṭāṅgulaṃ kāryaṃ tadvacchṛṅgakajatrayam || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf jedes Blatt zeichne man drei Staubfäden. Die drei Lotusse an den Spitzen werden ebenso mit sechzehn Fingerbreiten angelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikā pītavarṇena mūlamadhyāgrabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaṃ raktaṃ tathā pītaṃ kāryaṃ kesarajālakam || 79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Fruchtboden ist gelb; das Geflecht der Staubfäden ist an Wurzel, Mitte und Spitze weiß, rot und gelb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāni śuklavarṇāni prativāraṇayā saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhaṃ tadvaccatuṣkoṇaṃ karṇikārdhasamaṃ bahiḥ || 80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Blätter samt Umgrenzung sind weiß. Ebenso lege man außen einen viereckigen Sitz mit dem halben Maß des Fruchtbodens an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaraktapītakṛṣṇaistatpādān vahnitaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhirapi śṛṅgāṇi tribhirmaṇḍalamiṣyate || 81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Füße färbe man von Südosten an weiß, rot, gelb und schwarz. Die Spitzen erhalten alle vier Farben, die Kreise drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍaḥ syānnīlaraktena pītamāmalasārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktaṃ śūlaṃ prakurvīta yattatpūrvaṃ prakalpitam || 82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Stab ist blau und rot, der Amalasaraka-Knauf gelb. Den zuvor entworfenen Dreizack färbe man rot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścāddvārasya pūrveṇa tyaktvāṅgulacatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāraṃ vedāśri vṛttaṃ vā saṃkīrṇaṃ vā vicitritam || 83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Östlich des westlichen Tors lasse man vier Finger frei. Das Tor sei viereckig, rund oder gemischt und vielfältig gestaltet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekadvitripuraṃ tulyaṃ sāmudgamathavobhayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapolakaṇṭhaśobhopaśobhādibahucitritam || 84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einer, zwei oder drei Einfassungen, gleichmäßig, schachtelförmig oder beides, reich an Wangen-, Hals-, Haupt- und Nebenzierden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitrākārasaṃsthānaṃ vallīsūkṣmagṛhānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīdevyāyāmale tūktaṃ kṣetre vedāśrite sati || 85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von vielfältiger Gestalt, mit Ranken und kleinen Gebäuden. Im ehrwürdigen Devyayamala heißt es dagegen: Bei quadratischem Feld&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhaṃ dvādaśadhā kṛtvā tiryagūrdhvaṃ ca tiryajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgamekaṃ svapārśvordhvaṃ guruḥ samavatārayet || 86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teile man die Hälfte längs und quer in zwölf Teile; einen Querabschnitt übertrage der Guru gleichmäßig seitwärts nach oben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyasthaṃ taṃ tribhāgaṃ ca tadante bhramayedubhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgamekaṃ parityajya tanmadhye bhramayetpunaḥ || 87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den mittleren teile man dreifach und ziehe an dessen Ende beide Bögen. Nach Freilassung eines Abschnitts ziehe man in dessen Mitte erneut einen Bogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyāṃśordhvato bhrāmyamūrdhvāṃśaṃ yāvadantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthāṃśāttadūrdhvaṃ tu ūrdhvādho yojayetpunaḥ || 88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom dritten Teil aus kreise man nach oben bis zum oberen Abschnitt; vom vierten aus verbinde man weiter oben und unten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmānādūrdhvamābhrāmya caturthena niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvādyojayate sūtraṃ brahmasūtrāvadhi kramāt || 89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von diesem Maß aus ziehe man einen oberen Bogen und verbinde ihn mit dem vierten. Von oben führe man die Schnur stufenweise bis zur Brahma-Schnur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramādvaipulyataḥ kṛtvā aṃśaṃ vai hrāsayet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhabhāgapramāṇastu daṇḍo dviguṇa iṣyate || 90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man schrittweise verbreitert hat, verkleinere man den Abschnitt wieder. Der Stab soll einen halben Abschnitt breit und doppelt so lang sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgaṃ bhāgaṃ gṛhītvā tu ubhayoratha gocarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrāmyaṃ pippalavat patraṃ vartanaiṣā tvadho bhavet || 91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von beiden Bereichen aus nehme man je einen Abschnitt und ziehe ein Blatt wie das des Pippala-Baums. Diese Zeichnung erfolgt nach unten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśāṃśe likhetpadmaṃ dvādaśāṅgulalopanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhvaṃ madhyabhāge tu vārijanma samālikhet || 92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im sechzehnten Teil zeichne man einen Lotus, nach Freilassung von zwölf Fingern. Darüber zeichne man im mittleren Bereich einen weiteren Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyaśṛṅgāvasāne tu tṛtīyaṃ vilikhettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savyāsavye tathaiveha kaṭisthābje samālikhet || 93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ende der mittleren Zacke zeichne man einen dritten; ebenso rechts und links die an den Hüften stehenden Lotusse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikā pītalā raktapītaśuklaṃ ca kesaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāni padmabāhyasthā śuklā ca prativāraṇī || 94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Fruchtboden ist gelb, die Staubfäden rot, gelb und weiß; weiß sind die Blätter und die äußere Lotusbegrenzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlaṃ kṛṣṇena rajasā brahmarekhā sitā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlāgraṃ jvālayā yuktaṃ śūladaṇḍastu pītalaḥ || 95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Dreizack wird mit schwarzem Pulver gefärbt, die Brahma-Linie weiß. Die Dreizackspitze trägt eine Flamme; sein Stab ist gelb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlamadhye ca yatpadmaṃ tatreśaṃ pūjayetsadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyordhve tu parāṃ dakṣe’nyāṃ vāme cāparāṃ budhaḥ || 96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Lotus inmitten des Dreizacks verehre man stets den Herrn; darüber Para, rechts die andere Göttin, links Apara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā sā kālāntakā devī parātītā vyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grasate śūlacakraṃ sā tvicchāmātreṇa sarvadā || 97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin Kalantaka, jenseits des Höchsten stehend, verschlingt stets allein durch ihren Willen den Dreizack-Kreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntirūpā kalā hyeṣā vidyārūpā parā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparā tu pratiṣṭhā syānnivṛttistu parāparā || 98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese ist die Kala Shanti; Para ist Vidya, Apara Pratishtha und Parapara Nivritti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavaṃ daṇḍa ūrdhvasthaṃ rūpaṃ sādāśivātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catasraḥ śaktayastvasya sthūlāḥ sūkṣmāstvanekadhā || 99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Stab verehre man Bhairava, darüber die aus Sadashiva bestehende Gestalt. Seine vier Shaktis sind die groben; die feinen sind vielfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa yāgaḥ samākhyāto ḍāmarākhyastriśaktikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha traiśirase śūlābjavidhirdṛṣṭo’bhilikhyate || 100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Opfer heißt Damara mit drei Shaktis. Nun wird das im Traishirasa gefundene Dreizack-Lotus-Verfahren niedergeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāmṛtādibhirmukhyaiḥ pavitraiḥ sumanoramaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmiṃ rajāṃsi karaṇīṃ khaṭikāṃ mūlato’rcayet || 101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit hauptsächlichen, reinen und erfreulichen Stoffen wie Vama-Nektar verehre man von der Grundlage her Boden, Farbpulver, Zeichenwerkzeug und Kreide.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaśre caturhaste madhye śūlaṃ karatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍo dvihasta ūrdhvādhaḥpīṭhayugvipulastvasau || 102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem vier Ellen großen Quadrat liege mittig ein drei Ellen großer Dreizack; der Stab ist zwei Ellen lang, oben und unten mit einem Sitz versehen, und seine Breite&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Drucklesung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die elektronische Fassung hat &amp;#039;&amp;#039;caṇḍo&amp;#039;&amp;#039;, die Druckausgabe hingegen &amp;#039;&amp;#039;daṇḍo&amp;#039;&amp;#039; („der Stab“). Die Übersetzung folgt hier der Drucklesung; die oben wiedergegebene elektronische Zeichenfolge bleibt zur Nachprüfbarkeit erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Abhinavagupta: &amp;#039;&amp;#039;Tantrāloka&amp;#039;&amp;#039; mit Jayarathas &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, S. 273. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die genannten Stellen wurden am Druckbild kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasvaṅgulaḥ prakartavyaḥ sūtratrayasamanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāṅgulamānena daṇḍamūle tu pīṭhikā || 103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er sei acht Finger breit und mit drei Schnüren versehen. An der Stabwurzel liege eine kleine Plattform von zwölf Fingern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dairghyāttūcchrāyāccordhve ca caturaṅgulamānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhve’pyucchrāyato vedāṅgulā dairghyāddaśāṅgulā || 104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese wird nach Länge und Höhe, oben mit vier Fingern bemessen; die obere ist vier Finger hoch und zehn Finger lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlamūlagataṃ pīṭhīmadhyaṃ khābdhisamāṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā daṇḍaṃ triśūlaṃ tu tribhirbhāgaiḥ samantataḥ || 105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mitte der Plattform an der Dreizackwurzel messe vierzig Finger. Nachdem der Stab angelegt ist, teile man den Dreizack ringsum in drei Abschnitte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāṅgulapramāṇaiḥ syāddhastamātraṃ samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlāgraṃ śūlamadhyaṃ tacchūlamūlaṃ tu tadbhavet || 106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jeweils acht Finger groß, sodass ringsum eine Elle entsteht. So ergeben sich Spitze, Mitte und Wurzel des Dreizacks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedī madhye prakartavyā ubhayośca ṣaḍaṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāṅguladīrghā tu ubhayoḥ pārśvayostathā || 107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Mitte errichte man einen Altar, auf beiden Seiten sechs Finger breit und zwölf Finger lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaṅgulamucchrāyānmūle vedīṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayoḥ pārśvayoścaivamardhacandrākṛtiṃ tathā || 108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An der Wurzel richte man ihn vier Finger hoch ein; auf beiden Seiten entsprechend in Halbmondform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrāmayet khaṭikāsūtraṃ kaṭiṃ kuryāddviraṅgulām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaipulyāddairghyato devi caturaṅgulamānataḥ || 109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man führe die Kreideschnur im Bogen und zeichne eine Taille, zwei Finger breit und vier Finger lang, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yādṛśaṃ dakṣiṇe bhāge vāme tadvatprakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye śūlāgravaipulyādaṅgulaśca adhordhvataḥ || 110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie auf der rechten Seite, so verfahre man links. In der Mitte sei gegenüber der Breite der Dreizackspitze je ein Finger nach oben und unten vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaṅgulamānena vaipulyāttu ṣaḍaṅgulā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucchrāyāttu tataḥ kāryā gaṇḍikā tu svarūpataḥ || 111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Knauf gestalte man seiner Form entsprechend vier Finger breit und sechs Finger hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhordhve tu prakartavyaṃ śūlamūlaṃ tu suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlāgramaṅgulaṃ kāryaṃ sutīkṣṇaṃ tu ṣaḍaṅgulam || 112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über dem Sitz lege man die Dreizackwurzel an, gute Gelübdehalterin. Die Dreizackspitze sei einen Finger breit und sechs Finger lang, sehr scharf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arāmadhyaṃ prakartavyamarādhastu ṣaḍaṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaṅgulanimnaṃ tu madhyaṃ tu parikalpayet || 113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mitte zwischen den Speichen und der Raum unter ihnen seien sechs Finger; die Mitte gestalte man vier Finger tief.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāparaṃ tadeveha madhye śūlaṃ tu tadbahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārayeta tribhiḥ sūtrairekaikaṃ vartayeta ca || 114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So verfahre man vorne und hinten. In der Mitte liegt der Dreizack, außen wird er mit drei Schnüren einzeln umrissen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kajatrayaṃ tu śūlāgraṃ vedāṃśairdvādaśāṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramāddakṣānyamadhyeṣu tryaṣṭadvādaśapatrakam || 115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An den Dreizackspitzen zeichne man drei Lotusse von zwölf Fingern in vier Abschnitten: rechts, links und mittig mit drei, acht und zwölf Blättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakratrayaṃ vātapuraṃ padmamaṣṭāṅgulārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyābhikhyaṃ śūlamūle rajaḥ paścātprapātayet || 116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ferner drei Kreise und eine Windstadt; an der Dreizackwurzel den Vidya genannten Lotus mit acht Fingern [Durchmesser und acht Blättern]. Danach trage man die Farben auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Formhinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha erklärt den Vidya-Lotus als acht Angula groß und achtblättrig. Die ältere Übersetzung „mit achtfingrigen Speichen“ verfehlte diese Erläuterung.&amp;lt;ref&amp;gt;Abhinavagupta: &amp;#039;&amp;#039;Tantrāloka&amp;#039;&amp;#039; mit Jayarathas &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, S. 281. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die genannten Stellen wurden am Druckbild kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūlaṃ daṇḍaparyantaṃ rājavartena pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtratrayasya pṛṣṭhe tu śuklaṃ cārātrayaṃ bhavet || 117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Dreizack bis zum Ende des Stabs fülle man mit Lapislazuli. Hinter den drei Schnüren seien die drei Spitzen weiß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklena rajasā śūlamūle vidyāmbujaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktaṃ raktāsitaṃ śuklaṃ kramādūrdhvāmbujatrayam || 118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An der Dreizackwurzel sei der Vidya-Lotus weiß; die drei oberen Lotusse der Reihe nach rot, rot-schwarz und weiß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklena vyomarekhā syāt sā sthaulyādaṅgulaṃ bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ tyaktvā vedikā kāryā hastamātraṃ pramāṇātaḥ || 119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Raumlinie sei weiß und einen Finger dick. Außerhalb dieser Linie lege man eine Plattform im Maß von einer Elle an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaipulyatriguṇaṃ dairghyāt prākāraṃ caturaśrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samantato’tha dikṣu syurdvārāṇi karamātrataḥ || 120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Man zeichne] eine quadratische Umfassung, in der Längenausdehnung das Dreifache des Breitenmaßes [messend]. Ringsum liegen in den Himmelsrichtungen Tore im Maß von einer Elle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Offener Maßbezug:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Druck bestätigt sowohl die quadratische Form als auch die Wendung vom dreifachen Breitenmaß. Welches Bezugsmaß die Länge hier bestimmt, wird in der konsultierten Erläuterung nicht eigens aufgelöst. Die frühere Behauptung, das gesamte Quadrat sei dreimal so lang wie breit, ist daher zurückgenommen. Die Klammerung in der Übersetzung ist keine geometrisch gesicherte Rekonstruktion.&amp;lt;ref&amp;gt;Abhinavagupta: &amp;#039;&amp;#039;Tantrāloka&amp;#039;&amp;#039; mit Jayarathas &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, S. 279–281. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die genannten Stellen wurden am Druckbild kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tridhā vibhajya kramaśo dvādaśāṅgulamānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhaṃ kapolaṃ śobhāṃ tu upaśobhāṃ tadantataḥ || 121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man teile sie jeweils dreifach im Maß von zwölf Fingern: Hals, Wange, Hauptzier und daran anschließend Nebenzier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākāraṃ caturaśraṃ tu sabhūrekhāsamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaraktapītakṛṣṇai rajobhiḥ kārayettataḥ || 122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die viereckige Einfassung samt Bodenlinien fertige man mit weißen, roten, gelben und schwarzen Pulvern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktai rajobhirmadhyaṃ tu yathāśobhaṃ tu pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyā vyāptau purā coktaṃ tatraivānusarecca tat || 123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mitte fülle man mit rotem Pulver entsprechend der Schönheit. Für die Durchdringung beachte man das zuvor Gesagte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arātrayavibhāgastu praveśo nirgamo bhramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāhatapadavyāptiḥ kuṇḍalyā udayaḥ paraḥ || 124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Dreiteilung der Spitzen bedeutet Eintritt, Austritt und Kreisen; ihre Durchdringung ist der ungeschlagene Zustand und der höchste Aufgang Kundalis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdi sthāne gatā devyastriśūlasya sumadhyame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhisthaḥ śūladaṇḍastu śūlamūlaṃ hṛdi sthitam || 125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttinnen stehen am Herzort in der genauen Mitte des Dreizacks. Der Dreizackstab steht am Nabel, seine Wurzel im Herzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktisthānagataṃ prāntaṃ prānte cakratrayaṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkṣipyotkṣipya kalayā dehamadhyasvarūpataḥ || 126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Ende liegt an der Shakti-Stätte; dort vergegenwärtige man die drei Kreise. Immer wieder durch die Kraft anhebend, aus der eigenen Körpermitte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūladaṇḍāntamadhyasthaśūlamadhyāntagocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśenmūlamadhyāntaṃ prāntānte śaktiveśmani || 127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trete man von Wurzel über Mitte bis Ende ein, durch das Stabende und die mittlere Dreizackspitze hindurch, zuletzt in das Haus der Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aspandakaraṇaṃ kṛtvā ekadā spandavartanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamānandamāpīḍya śaktitrayapadaṃ viśet || 128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem die Tätigkeit unbewegt gemacht und die Bewegung auf einmal gewendet ist, drücke man die Wonne an der Wurzel und trete in den Zustand der drei Shaktis ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra pūjyaṃ prayatnena jāyante sarvasiddhayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastādhvasamāyogāt ṣoḍhādhvavyāptibhāvataḥ || 129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort verehre man sorgfältig; sämtliche Vollendungen entstehen durch die Verbindung mit allen Weltwegen und die Durchdringung des sechsfachen Weltweges.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastamantracakrādyairevamādiprayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśattattvaracitaṃ triśūlaṃ paribhāvayet || 130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit sämtlichen Mantra-Kreisen und weiteren Entsprechungen vergegenwärtige man sorgfältig den aus sechsunddreißig Tattvas aufgebauten Dreizack.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣuvatsthena vinyāso mantrāṇāṃ maṇḍalottame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryo’smin pūjite yatra sarveśvarapadaṃ bhajet || 131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei ausgeglichenem Prana setze man die Mantras in dieses vorzügliche Mandala ein. Wird es verehrt, erlangt man den Zustand des Allherrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svastikenātha kartavyaṃ yuktaṃ tasyocyate vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍikāḥ sthāpayetpūrvaṃ muhūrtaṃ parimāṇataḥ || 132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun ist [ein Mandala] mit einer Svastika anzulegen; dessen Verfahren wird erklärt. Zuerst spanne man dreißig Schnüre,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakravāruṇadiksthāśca yāmyasaumyagatāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekonatriṃśadvaṃśāḥ syurṛjutiryaggatāstathā || 133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowohl in Ost-West- als auch in Süd-Nord-Richtung. So entstehen jeweils neunundzwanzig Abschnitte in Längs- und Querrichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭau marmaśatānyekacatvāriṃśacca jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṃśairviṣayasaṃkhyaiśca padmaṃ yugmendumaṇḍalam || 134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ergeben sich achthunderteinundvierzig Felder. Fünf Abschnitte sind für den Lotus und zwei für den Mondkreis [bestimmt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rasterhinweis zu 31.132–134:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Kommentar erklärt die Zahlverschlüsselung als 30 Schnüre je Richtung. Sie begrenzen jeweils 29 Abschnitte, also 841 Felder. Die ältere Wiedergabe als 29 Linien und 841 Schnittpunkte war falsch. Die Lotusbreite von fünf Abschnitten und der Mondkreis mit zwei Abschnitten sind getrennte Angaben.&amp;lt;ref&amp;gt;Abhinavagupta: &amp;#039;&amp;#039;Tantrāloka&amp;#039;&amp;#039; mit Jayarathas &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, S. 285–286. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die genannten Stellen wurden am Druckbild kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasasaṃkhyairbhavetpīṭhaṃ svastikaṃ sarvakāmadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasusaṃkhyairdvāravīthāvevaṃ bhāgaparikramaḥ || 135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit sechs Abschnitten entsteht der Sitz mit der alle Wünsche gewährenden Svastika; je acht sind für Tor und Umgang bestimmt. So lautet die Aufteilung des Feldes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
randhravipraśarāgnīṃśca lupyedbāhyāntaraṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
marmāṇi ca caturdikṣu madhyāddvāreṣu sundari || 136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von außen nach innen lösche man der Reihe nach neun, sieben, fünf und drei Felder an den Toren der vier Richtungen, jeweils von der Mitte aus, Schöne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zahlenhinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha erklärt die hier mit Vipra bezeichnete Zahl ausdrücklich als sieben, nicht als zwei. Die Folge lautet 9, 7, 5, 3.&amp;lt;ref&amp;gt;Abhinavagupta: &amp;#039;&amp;#039;Tantrāloka&amp;#039;&amp;#039; mit Jayarathas &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, S. 287. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die genannten Stellen wurden am Druckbild kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnibhūtamunivyomabāhyagarbhe purīṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lopayeccaiva marmāṇi antarnāḍivivarjitān || 137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An den Stadtformen lösche man von außen nach innen die durch drei, fünf und sieben bezeichneten Felder und die Raumöffnungen aus; die inneren Linien sind davon ausgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāraprākārakoṇeṣu netrānalaśarānṛtūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍayo brahmavaṃśasya lopyā netrādrasasthitāḥ || 138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An den Ecken von Tor und Umfassung [entferne man die durch] zwei, drei, fünf und sechs [bezeichneten Abschnitte]. Vom zweiten Abschnitt an der Brahma-Achse aus sind die Linien von sechs Abschnitten zu löschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnernetrānalau lopyau vedānnetrayugaṃ rasāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netraṃ saumyagataṃ lopyaṃ pūrvādvedānalau rasāt || 139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom dritten [Abschnitt] aus lösche man fünf, vom vierten aus vier und vom sechsten aus zwei. Auf der nördlichen Seite verfahre man ebenso, ausgehend von den zuvor genannten zweiten, vierten, dritten und sechsten [Abschnitten].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Koordinatenhinweis zu 31.138–139:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Zahlen der Ausgangsabschnitte und die Anzahlen zu löschender Abschnitte sind zu unterscheiden: vom zweiten aus sechs, vom dritten aus fünf, vom vierten aus vier, vom sechsten aus zwei. Jayaratha ordnet auch die Angaben für die Gegenseite nach dem Sinnzusammenhang. Die räumliche Ausführung setzt die im Kommentar entwickelte Zeichnung voraus.&amp;lt;ref&amp;gt;Jayaratha: &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS XII, S. 288–289. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; Kommentartext konsultiert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokasthā nāḍikā hitvā netrādvedāgnayaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarairvahnigataṃ caiva yugaṃ netrāgnayo rasāt || 140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lasse man die in den Welten stehenden Linien aus und entferne von zwei der Reihe nach vier und drei, ferner mit fünf das Feuerpaar sowie von sechs zwei und drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netrāt pūrvagatāccaiva sumerurdvārasaṃjñitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svastikā ca purī ramyā caturdikṣu sthitāvubhau || 141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom östlichen Zweierpunkt aus entsteht der Sumeru genannte Torbau; die schöne Svastika-Stadt und dieser stehen in den vier Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
marmaṇāṃ ca śate dve ca ṛṣibhirguṇitā diśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netrādikāṃśca saṃmārjya mārgamadhyāt suśobhane || 142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zweihundert Felder und zehn mal sieben, ferner die beim zweiten beginnenden [Abschnitte], sind von der Mitte des Umgangs aus zu bereinigen, Schöne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣitrayakṛte madhye viṣayaiḥ karṇikā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netrīkṛtānvasūn patraṃ netraṃ sakṛdvibhājitam || 143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der in einundzwanzig Abschnitte geteilten Mitte entsteht aus fünf der Fruchtboden. Die zweimal acht [übrigen Abschnitte] dienen den Blättern. Der zweite Abschnitt wird einmal [durch eine weitere Linie] geteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zahlenhinweis zu 31.142–143:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Kommentar bestimmt die erste Summe als 270 und den mittleren Bereich als in 21 Abschnitte geteilt. Verdoppelte acht ergibt 16, nicht acht Blätter mit doppelter Größe.&amp;lt;ref&amp;gt;Abhinavagupta: &amp;#039;&amp;#039;Tantrāloka&amp;#039;&amp;#039; mit Jayarathas &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, S. 291–292. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die genannten Stellen wurden am Druckbild kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahniṃ vasugataṃ kṛtvā śaśāṅkasthāṃśca lopayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnīṣuṛṣimadhyācca lopyaṃ pīṭhendukāvadhi || 144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man drei bei acht angesetzt hat, entferne man die am Mondpunkt stehenden; aus der Mitte von drei, fünf und sieben lösche man bis zum Sitz-Mond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇo netraviṣayānnetrādvedānalau haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāgare netrakaṃ lopyaṃ nāḍayaḥ pūrvadiggatāḥ || 145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von der Brahma-Linie entferne man zwei und fünf, von zwei vier und drei; bei vier entferne man zwei, ebenso die östlichen Linien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtanetragatānmūrdhnā netrāddvivahnidṛktrikāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyagāt pīṭhakoṇeṣu lopayeta caturṣvapi || 146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An den vier Sitzecken entferne man die von fünf und zwei, von oben, von zwei, zweimal drei, zwei und drei im Norden bezeichneten Punkte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāni kāryāṇi sitaiḥ kesaraṃ raktapītalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikā kanakaprakhyā pallavāntāśca lohitāḥ || 147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Blätter seien weiß, die Staubfäden rot und gelb, der Fruchtboden goldgleich und die Triebspitzen rot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomarekhā tu susitā vartulābjāntanīlabhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhaṃ rekhātrayopetaṃ sitalohitapītalam || 148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Raumlinie sei reinweiß, der Zwischenraum am runden Lotus blau. Der Sitz trage drei Linien in Weiß, Rot und Gelb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svastikāśca caturvarṇā agnerīśānagocarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīthī vidrumasaṃkāśā svadikṣvastrāṇi bāhyataḥ || 149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Svastikas von Südosten bis Nordosten seien vierfarbig; der Umgang korallenrot. Außen liegen die Waffen in ihren jeweiligen Richtungen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indranīlanibhaṃ vajraṃ śaktiṃ padmamaṇiprabhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍaṃ hāṭakasaṃkāśaṃ vaktraṃ tasyātilohitam || 150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Donnerkeil saphirgleich, die Lanze rubingleich, der Stab goldgleich und sein Ende tiefrot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīladyutisamaṃ khaḍgaṃ pāśaṃ vatsakasaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvajaṃ puṣpaphalopetaṃ pañcaraṅgaiśca śobhitam || 151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das Schwert blau leuchtend, die Schlinge vatsakablütenfarben, das Banner mit Blüten und Früchten versehen und fünffarbig geschmückt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gadā hemanibhātyugrā nānāratnavibhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlaṃ nīlāmbujasamaṃ jvaladvahnyugraśekharam || 152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die mächtige Keule goldgleich und mit vielen Edelsteinen besetzt; der Dreizack wie ein blauer Lotus, mit furchtbar flammender Spitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyopari sitaṃ padmamīṣatpītāruṇaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakraṃ hemanibhaṃ dīptamarā vaiḍūryasaṃnibhāḥ || 153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegt ein weißer Lotus mit leicht gelbrötlichem Schimmer. Das Rad leuchtet golden, seine Speichen gleichen Beryll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arāmadhyaṃ supītaṃ ca bāhyaṃ jvālāruṇaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mandiraṃ devadevasya sarvakāmaphalapradam || 154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Speichenzwischenräume seien kräftig gelb, das Äußere flammenrot. Dies ist das alle Wünsche erfüllende Haus des Gottes der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīsiddhāyāṃ śūlavidhiḥ prāk kṣetre caturaśrite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastamātraṃ tridhā sūryānnavakhaṇḍaṃ yathā bhavet || 155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ehrwürdigen Siddha-Tantra lautet das Dreizack-Verfahren: In einem quadratischen Feld lasse man ringsum zwölf Finger frei und nehme ein drei Ellen großes Feld, das durch Teilung in Ellenmaße neun Felder ergibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Maßhinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Kommentar erläutert ein drei Hasta großes Innenfeld nach Freilassung von zwölf Angula ringsum. Die neun Hauptfelder haben jeweils ein Hasta Seitenlänge. Die frühere Übersetzung als insgesamt einelliges Quadrat war falsch.&amp;lt;ref&amp;gt;Abhinavagupta: &amp;#039;&amp;#039;Tantrāloka&amp;#039;&amp;#039; mit Jayarathas &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, S. 297–298. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die genannten Stellen wurden am Druckbild kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye śūlaṃ ca tatretthaṃ madhyabhāgaṃ tridhā bhajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navabhiḥ koṣṭhakairyuktaṃ tato’yaṃ vidhirucyate || 156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In die Mitte kommt der Dreizack. Das mittlere Feld teile man in jeder Richtung dreifach, sodass es neun Kästchen umfasst. Dann wird das folgende Verfahren gelehrt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyabhāgatrayaṃ tyaktvā madhye bhāgadvayasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhastādbhrāmayetsūtraṃ śaśāṅkaśakalākṛti || 157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man lasse die drei mittleren Abschnitte frei und ziehe unterhalb der Mitte zweier Abschnitte mit der Schnur eine Mondsichel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayato bhrāmayettatra yathāgre hākṛtirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭyāṃ tatra kṛtaṃ sūtraṃ nayedrekhāṃ tu pūrvikām || 158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf beiden Seiten ziehe man den Bogen so, dass vorn eine ha-ähnliche Form entsteht. Die an der Spitze angesetzte Schnur führe zur östlichen Linie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparadvārapūrveṇa tyaktvāṅgulacatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rekhāṃ vināśayetprājño yathā śūlākṛtirbhavet || 159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Östlich des westlichen Tors lasse man vier Finger frei und entferne die Linie so, dass die Dreizackgestalt entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlāgre tvardhahastena tyaktvā padmāni kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥ śṛṅgatrayaṃ hastamadhye padmaṃ sakarṇikam || 160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An den Dreizackspitzen lasse man eine halbe Elle frei und zeichne Lotusse; unterhalb der drei Zacken, in der Ellenmitte, einen Lotus mit Fruchtboden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhāgre dhārayetsūtraṃ tribhirhastaistu pātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye cordhvaṃ tataḥ kuryādadhastādaṅguladvayam || 161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An der vorderen Spitze halte man die Schnur und führe sie über drei Ellen. In der Mitte, oben und unten markiere man jeweils zwei Finger [Abstand].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Maßhinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha verteilt die Angabe von zwei Angula auf drei Stellen der Stabzeichnung: oben, in der Mitte und unten. Sie bezeichnet nicht einen zusätzlichen Abschnitt unterhalb der drei Hasta langen Schnur.&amp;lt;ref&amp;gt;Abhinavagupta: &amp;#039;&amp;#039;Tantrāloka&amp;#039;&amp;#039; mit Jayarathas &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, S. 300–301. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die genannten Stellen wurden am Druckbild kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rekhādvayaṃ pātayeta yathā śūlaṃ bhavatyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhobhāgādibhiścordhvaṃ tatra rekhā prapadyate || 162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man ziehe zwei Linien, sodass der Dreizack entsteht. Von den unteren Abschnitten führt die Linie dann nach oben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samīkṛtya tataḥ sūtre ūrdhve dve evameva tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyaṃ padmaṃ pratiṣṭhāpyaṃ śūlādhastādyaśasvini || 163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Ausrichtung der beiden Schnüre verfahre man ebenso mit zwei oberen. Der mittlere Lotus ist unter dem Dreizack einzusetzen, Ruhmreiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityeṣa maṇḍalavidhiḥ kathitaḥ saṃkṣepayogato mahāgurubhiḥ /&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist das Mandala-Verfahren nach der zusammenfassenden Darstellung der großen Lehrer erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prüfnotiz zu Ahnika 31:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alle 164 nummerierten Einträge der GRETIL-Fassung sind mit IAST und unmittelbar folgender deutscher Arbeitsübersetzung gespeichert. Die elektronische Transkription beruht laut Quellenkopf auf KSTS; eine durchgängige Kollation aller Druckseiten liegt nicht vor. Die bei der Überarbeitung kontrollierten Einzelstellen und Kommentarerläuterungen sind direkt an den Versen belegt. Das Zeichen @ wurde als Avagraha (’) dargestellt. Besonderheiten der Versgestalt werden in der folgenden Lesungsnotiz festgehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 32 – Mudra und Khechari===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha kathaye mudrāṇāṃ gurvāgamagītamatra vidhim / 0b&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrā ca pratibimbātmā śrīmaddevyākhyayāmale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktā bimbodayaśrutyā vācyadvayavivecanāt || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich das von Gurus und Agamas gepriesene Mudra-Verfahren. Im ehrwürdigen Devyayamala heißt Mudra spiegelbildartig; der Ausdruck „Aufgang des Urbilds“ wird dabei in zwei Bedeutungen unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bimbātsamudayo yasyā ityuktā pratibimbatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimbasya yasyā udaya ityuktā tadupāyatā || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Sie entsteht aus dem Urbild“ bezeichnet ihren Spiegelbildcharakter. „Durch sie geht das Urbild auf“ bezeichnet ihre Eigenschaft als Mittel dazu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudaṃ svarūpalābhākhyaṃ dehadvāreṇa cātmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rātyarpayati yattena mudrā śāstreṣu varṇitā || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil sie durch den Körper den Wesen die Freude des Erlangens ihres eigenen Wesens schenkt und übermittelt, heißt sie in den Schriften Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra pradhānabhūtā śrīkhecarī devatātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkalatvena vikhyātā sākalyena triśūlinī || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die hauptsächliche ist die göttliche [[Khechari Mudra|Khechari]]. Als teilfrei ist sie bekannt; in gegliederter Gestalt heißt sie Trishulini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṅkiṇī krodhanā ca bhairavī lelihānikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpretā yogamudrā jvālinī kṣobhiṇī dhruvā || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Karankini, Krodhana, Bhairavi, Lelihanika, Mahapreta, Yogamudra, Jvalini, Kshobhini und Dhruva:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevaṃbahubhedeyaṃ śrīkhecaryeva gīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyāstadaṅgabhūtāstu padmādyā mālinīmate || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter diesen und vielen weiteren Unterscheidungen wird dieselbe Khechari gepriesen. Andere, etwa die Lotus-Mudra im Malini-Tantra, sind ihre Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsāṃ bahutvāmukhyatvayogābhyāṃ neha varṇanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkhecarīsamāviṣṭo yadyatsthānaṃ samāśrayet || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil sie zahlreich und nicht hauptsächlich sind, werden sie hier nicht beschrieben. Welche Stellung auch einer annimmt, der von der ehrwürdigen Khechari ergriffen ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīsaṃnidhaye tatsyādalaṃ kiṃ ḍambarairvṛthā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmye karmaṇi tāśca syurmukhyāḥ kasyāpi jātucit || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sie genügt für die Gegenwart der Göttin. Wozu nutzloses Gepränge? Bei einem besonderen Wunschritus können jene anderen allerdings jeweils vorrangig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrā caturvidhā kāyakaravākcittabhedataḥ || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mudra ist vierfach: körperlich, mit der Hand, sprachlich und geistig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra pūrṇena rūpeṇa khecarīmeva varṇaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhvā padmāsanaṃ yogī nābhāvakṣeśvaraṃ kṣipet || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter diesen beschreibe ich nun Khechari in ihrer vollständigen Gestalt. Der Yogi nehme den Lotussitz ein und richte den Herrn der Sinne, den Geist, auf den Nabel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍākāraṃ tu taṃ tāvannayedyāvatkakhatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigṛhya tatra tattūrṇaṃ prerayet khatrayeṇa tu || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er führe ihn in Gestalt eines Stabes bis zu den drei Öffnungen hinauf; dort halte er ihn an und treibe ihn dann rasch mittels der drei Räume weiter. [Die technische Raumfolge ist kommentargebunden; die fehlerverdächtige Quellenform „kakhatrayam“ wird nicht emendiert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kommentarhinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha unterscheidet zwei Dreiergruppen: Bindu, Nada und Brahmarandhra einerseits, Shakti, Vyapini und Samana andererseits. Die bisherige Übersetzung ließ diese Unterscheidung nicht erkennen.&amp;lt;ref&amp;gt;Jayaratha: &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, 1938, S. 309. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die angegebene Druckseite wurde am Scan kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāṃ baddhvā khe gatiḥ syāditi śrīpūrvaśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvanijyotirmarudyuktaṃ cittaṃ viśramya copari || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Bildung dieser Mudra entsteht Bewegung im Raum, so das ehrwürdige Purva. Man lasse den mit Klang, Licht und Lebenswind verbundenen Geist oben ruhen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenābhyāsayogena śivaṃ bhittvā paraṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jatrvadhastātkarau kṛtvā vāmapādaṃ ca dakṣiṇe || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Übung durchdringe er Shiva und gelange zum Höchsten. Er lege die Hände unter den Hals und den linken Fuß auf den rechten. [Jayaratha bezieht „jatru“ hier auf den Hals.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidāryāsyaṃ kaniṣṭhābhyāṃ madhyamābhyāṃ tu nāsikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāme kuñcayetprājño bhrūbhaṅgaṃ tarjanīdvayam || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den kleinen Fingern öffne man den Mund, mit den Mittelfingern die Nase; der Kundige krümme die Ringfinger und die beiden Zeigefinger an den Brauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvāṃ ca cālayenmantrī hāhākāraṃ ca kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūlena prayogeṇa brahmarandhramupasthitaḥ || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantra-Praktizierende bewege die Zunge und erzeuge den Laut hāhā. Durch das Dreizack-Verfahren an der Brahman-Öffnung angekommen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padaṃ santyajya tanmātraṃ sadyastyajati medinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyāśūnyalaye kṛtvā ekadaṇḍe’nilānalau || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er lasse diesen bloßen Zustand hinter sich und verlasse sogleich die Erde. Wind und Feuer bringe er in den einen Stab, in dem Leere und Nichtleere aufgehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitritayasambaddhe adhiṣṭhātṛtridaivate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūlaṃ tadvijānīyādyena vyomotpatedbudhaḥ || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der mit den drei Kräften verbunden ist und unter der Herrschaft dreier Gottheiten steht. Dies erkenne der Verständige als den Dreizack, durch den er in den Raum aufsteigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśabhāvaṃ santyajya sattāmātramupasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlaṃ samarasaṃ kṛtvā rase rasa iva sthitaḥ || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Zustand des Raums hinter sich lassend, im bloßen Sein gegründet, mache er den Dreizack ganz gleichförmig und verweile wie ein Saft, der mit einem anderen Saft eins geworden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekadaṇḍaṃ sa vijñāya triśūlaṃ khacaraṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhvā tu khecarīṃ mudrāṃ dhyātvātmānaṃ ca bhairavam || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat er, Geliebte, den raumwandelnden Dreizack als einen einzigen Stab erkannt, binde er die Khechari-Mudra und vergegenwärtige sich selbst als Bhairava,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khecarīcakrasaṃjuṣṭaṃ sadyastyajati medinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyaktāṃśako nirācāro niḥśaṅko lokavarjitaḥ || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der vom Khechari-Kreis begleitet ist; so verlässt er sogleich die Erde. Die begrenzenden Anteile abgelegt, frei von vorgeschriebener Lebensführung, ohne Bedenken und von der Welt gelöst,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kommentarhinweis zu 32.13–20:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha erläutert das „Verlassen der Erde“ als Aufgeben der Identifikation mit dem Körper und als Bewegung im Raum höchsten Bewusstseins. Die Bildsprache wird daher nicht einfach als Beschreibung körperlichen Fliegens verstanden. Seine Erläuterung zu 32.13 bezieht die Durchdringung auf die oberen drei Räume und das Erreichen des höchsten Shiva.&amp;lt;ref&amp;gt;Jayaratha: &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, 1938, S. 310. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die angegebene Druckseite wurde am Scan kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt; Vgl. außerdem KSTS XII, S. 311–313 (Kommentarzusammenhang).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadhūto nirācāro nāhamasmīti bhāvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraikaniṣṭhaḥ saṃpaśyan dehasthāḥ sarvadevatāḥ || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als Avadhuta jenseits üblicher Lebensregeln, vergegenwärtigt er: „Ich bin kein abgesondertes Ich“, allein im Mantra gegründet, alle Gottheiten im Körper sehend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hlādodvegāsmitākruṣṭanidrāmaithunamatsare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpādau vā kartṛkarmakaraṇeṣu ca sarvaśaḥ || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei Freude, Unruhe, Ichgefühl, Beschimpfung, Schlaf, sexueller Vereinigung und Neid, bei Form und anderen Sinnesgegenständen, bei Handelndem, Handlung und Werkzeug,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāhamasmīti manvāna ekībhūtaṃ vicintayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇākṣimukhanāsādicakrasthaṃ devatāgaṇam || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
denke er: „Ich bin kein abgesondertes Ich“, und vergegenwärtige die Einheit des Gottheitenkreises in Ohr, Auge, Mund, Nase und den weiteren Kreisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahītāraṃ sadā paśyan khecaryā siddhyati sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāśaṅkī malāśaṅkī śāstraśaṅkī na siddhyati || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er stets diesen als Wahrnehmenden sieht, wird er durch Khechari vollendet. Wer an Vidya, Befleckung oder Schrift zweifelt, wird nicht vollendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo raviḥ śivo vahniḥ paktṛtvātsa purohitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrasthā devatāḥ sarvā dyotayantyo’khilaṃ jagat || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva ist Sonne und Feuer; als Reifender ist er der vorangestellte Opferpriester. Alle dort gegenwärtigen Gottheiten erhellen die gesamte Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaniṣṭhayā vidāryāsyaṃ tarjanībhyāṃ bhruvau tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāme madhyame vaktre jihvayā tālukaṃ spṛśet || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem kleinen Finger öffne man den Mund, mit den Zeigefingern die Brauen; Ring- und Mittelfinger kommen an den Mund, die Zunge berührt den Gaumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā karaṅkiṇī devī jvālinīṃ śṛṇu sāṃpratam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hanurlalāṭagau hastau prasāryāṅgulitaḥ sphuṭau || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die Göttin Karankini. Höre nun Jvalini: Die Hände an Kinn und Stirn spreize man mit deutlich ausgestreckten Fingern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cālayedvāyuvegena kṛtvāntarbhrukuṭīṃ budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidāryāsyaṃ sajihvaṃ ca hāhākāraṃ tu kārayet || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Kraft des Atems bewege sie der Kundige, ziehe innerlich die Brauen zusammen, öffne Mund und Zunge und erzeuge hāhā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā jvālinyagnicakre tayā cāṣṭottaraṃ śatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japedyadi tataḥ siddhyettrailokyaṃ sacarācaram || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist Jvalini im Feuerkreis. Rezitiert man damit hundertachtmal, werden die drei Welten mit ihren beweglichen und unbeweglichen Wesen zugänglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paradeheṣu cātmānaṃ paraṃ cātmaśarīrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyeccarantaṃ hānādādgamāgamapadasthitam || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man sehe das eigene Selbst in fremden Körpern und das Höchste vom eigenen Körper aus sich bewegen, durch den hā-Klang im Kommen und Gehen gegründet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navacchidragataṃ caikaṃ nadantaṃ vyāpakaṃ dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayā hi khacārī śrīyogasañcāra ucyate || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als das Eine in den neun Öffnungen, klingend, allgegenwärtig und beständig. Durch diese Mudra wird man nach dem Yogasamcara raumwandelnd.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulakuṇḍalikāṃ baddhvā aṇorantaravedinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmo yo’yaṃ jagatyasmiṃstasya saṃharaṇodyatām || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bilde die Kula-Kundalika, die das Innere des begrenzten Wesens durchdringt und bereit ist, das in dieser Welt entgegenwirkende Prinzip zurückzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasthāne nirvṛtiṃ labdhvā jñānāmṛtarasātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vrajetkandapadaṃ madhye rāvaṃ kṛtvā hyarāvakam || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man am eigenen Ort Ruhe gewonnen hat, gehe man zum mittleren Kanda-Zustand aus Erkenntnisnektar und mache den Klang klanglos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvajjīvaṃ catuṣkoṇaṃ piṇḍādhāraṃ ca kāmikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tāṃ bodhayitvā tu gatiṃ buddhvā kramāgatām || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im viereckigen, begehrensbezogenen Grund der Körperballung, solange Leben besteht, erwecke man sie und erkenne ihren schrittweise erfolgenden Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrobhayanibaddhāṃ tu śākhāprāntāvalambinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlasthānādyathā devi tamogranthiṃ vidārayet || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist an beide Kreise gebunden und hängt an den Enden der Verzweigungen. Von der Wurzelstätte aus durchbreche man den Dunkelheitsknoten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajrākhyāṃ jñānajenaiva tathā śākhobhayāntataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇamadhyaviniṣkrāntaṃ liṅgamūlaṃ vibhedayet || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die sogenannte Vajra, allein durch die aus Erkenntnis entstandene Kraft. Ebenso durchdringe man an den Enden beider Zweige die aus der Winkelmitte hervortretende Linga-Wurzel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra saṅghaṭṭitaṃ cakrayugmamaikyena bhāsate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiparītyāttu nikṣipya dvidhābhāvaṃ vrajatyataḥ || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort leuchtet das zusammengebrachte Kreispaar als Einheit. Wird es umgekehrt eingesetzt, gelangt es wieder zur Zweiheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrvādyaṅguṣṭhakālāgniparyante sā vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gamāgamanasañcāre caretsā liṅgaliṅginī || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie wird in den Bereich von den Schenkeln über die großen Zehen bis zum Zeitfeuer gesetzt und bewegt sich im Kommen und Gehen als Zeichen und Zeichenträgerin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tatpadasaṃyogādunmīlanavidhāyinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo jānāti sa siddhyettu rasādānavisargayoḥ || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Verbindung mit jener Stätte bewirkt sie Öffnung. Wer dies beim Aufnehmen und Ausströmen des Saftes kennt, wird vollendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sasaṅgamamidaṃ sthānamūrmiṇyunmīlanaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa kramastato’nyo’pi vyutkramaḥ khecarī parā || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Stätte besitzt Begegnung und höchste Öffnung in der Wogenkraft. Dieses Verfahren und auch sein umgekehrter Ablauf sind höchste Khechari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonyādhāreti vikhyātā śūlamūleti śabdyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇāstatra layaṃ yānti hyavarṇe varṇarūpiṇi || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist als Yoni-Grund bekannt und heißt Dreizackwurzel. Dort gehen die Laute im Lautlosen auf, das zugleich die Gestalt aller Laute besitzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādiphāntaṃ samuccārya kauleśaṃ dehasaṃnibham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākramya prathamaṃ cakraṃ khe yantre pādapīḍitam || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man erhebe den mit na beginnenden und mit pha endenden, körpergleichen Kula-Herrn, betrete den ersten Kreis in der Raumvorrichtung, vom Fuß gedrückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādaṃ vai śaktisadgarbhaṃ sadgarbhātkaulinīpadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījapañcakacāreṇa śūlabhedakrameṇa tu || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und führe Nada mit dem wahren Shakti-Kern aus diesem Kern in die Kaulini-Stätte, durch den Lauf der fünf Bijas und die stufenweise Durchdringung des Dreizacks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛcchūlagranthibhedaiścidrudraśaktiṃ prabodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyucakrāntanilayaṃ bindvākhyaṃ nābhimaṇḍalam || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Durchbrechen der Herz- und Dreizackknoten erwecke man die bewusste Rudra-Shakti. Vom als Bindu bezeichneten Nabelkreis am Ende des Windkreises&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgacchellambikāsthānaṃ sūtradvādaśanirgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candracakravilomena praviśedbhūtapañjare || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
komme man zur Stätte des Zäpfchens, aus den zwölf Fäden hervorgehend, und trete gegen den Mondkreis in den Käfig der Elemente ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūyastu kurute līlāṃ māyāpañjaravartinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ sṛṣṭiḥ saṃhṛtiśca khecaryā kriyate budhaiḥ || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erneut vollzieht sie das Spiel im Maya-Käfig. Wieder und wieder werden Schöpfung und Rücknahme von Kundigen durch Khechari ausgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadvīrāvalīyoga eṣa syātkhecarīvidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cumbākāreṇa vaktreṇa yattattvaṃ śrūyate param || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist das Khechari-Verfahren des ehrwürdigen Viravali-Yoga. Das höchste Prinzip, das durch einen kussförmigen Mund hörbar wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grasamānamidaṃ viśvaṃ candrārkapuṭasaṃpuṭe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva syātkhagāmīti śrīmatkāmika ucyate || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verschlingt diese Welt in der Einfassung von Mond und Sonne. Gerade dadurch wird man raumwandelnd, so das ehrwürdige Kamika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavānmuktvā drāvayanti pāśānmudrā hi śaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyāsāṃ khecarī sā ca tridhoccāreṇa vācikī || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mudras sind Kräfte, die Geburten lösen und Bindungen zum Schmelzen bringen. Ihre hauptsächliche ist Khechari; als sprachliche besteht sie in dreifacher Erhebung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśiromudgaro devi kāyikī paripaṭhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsāṃ netradvayaṃ cāpi hṛtstanadvayameva ca || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als körperliche heißt sie Trishiro-Mudgara, Göttin: Sie umfasst Nase und Augenpaar, Herz und Brüste,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣaṇadvayaliṅgaṃ ca prāpya kāyaṃ gatā tviyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavasthānābhavasthānamuccāreṇāvadhārayet || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hodenpaar und Linga und ist so im Körper gegenwärtig. Durch die Erhebung erkenne man die Stätte des Werdens und die des Nichtwerdens;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānasīyamitastvanyāḥ padmādyā aṣṭa mudrikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛvyūhakule tāḥ syurasyāstu parivāragāḥ || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dies ist ihre geistige Form. Die acht anderen Mudras von Lotus an gehören zu den Kulas der Muttergottheiten und bilden ihr Gefolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīraṃ tu samastaṃ yatkūṭākṣarasamākṛti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā mudrā mahāmudrā bhairavasyeti gahvare || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der ganze Körper in der Gestalt der Kuta-Silbe ist diese Mudra, Bhairavas große Mudra, so das Gahvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūpaviṣṭaḥ padmake tu hastāgrāṅguliraśmibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāṅmukhairjhaṭityudyadraśmibhiḥ pṛṣṭhasaṃsthitaiḥ || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gut im [[Padmasana|Lotussitz]] sitzend, halte man die Fingerstrahlen an den Handspitzen nach außen beziehungsweise rückwärts, plötzlich aufsteigend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥsthitiḥ khecarīyaṃ saṃkocākhyā śaśāṅkinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādeva samuttambya bāhū caivāvakuñcitau || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und verweile innerlich: Dies ist die zusammenziehende, mondartige Khechari. Von dort hebe man beide gebeugten Arme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyagvyomasu saṃsthānādvyomākhyā khecarī matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭidvitayasaṅghaṭṭāddhṛdi sā hṛdayāhvāyā || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch richtiges Stehen in den Räumen heißt sie Raum-Khechari. Durch Zusammenbringen beider Fäuste am Herzen heißt sie Herz-Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntākhyā sā hastayugmamūrdhvādhaḥ sthitamudgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samadṛṣṭyāvalokyaṃ ca bahiryojitapāṇikam || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die friedliche Form hält beide Hände oben und unten aufgestiegen; man betrachtet sie mit gleichmäßigem Blick, die Hände nach außen gerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣaiva śaktimudrā cedadhodhāvitapāṇikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśānāmaṅgulīnāṃ tu muṣṭibandhādanantaram || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Werden die Hände nach unten bewegt, ist dieselbe Shakti-Mudra. Nach dem Faustschluss sämtlicher zehn Finger&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
drākkṣepātkhecarī devī pañcakuṇḍalinī matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāramudrā caiṣaiva yadyūrdhvaṃ kṣipyate kila || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und ihrem raschen Ausstrecken gilt die Göttin Khechari als fünfköpfige Kundalini. Werden sie nach oben ausgestreckt, ist dies die Rücknahme-Mudra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkrāmaṇī jhagityeva paśūnāṃ pāśakartarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvabhre sudūre jhaṭiti svātmānaṃ pātayanniva || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die rasch emporführende und die Bindungen der Wesen durchschneidende. Als ließe man sich plötzlich in eine sehr tiefe Grube fallen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāhasānupraveśena kuñcitaṃ hastayugmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhovīkṣaṇaśīlaṃ ca samyagdṛṣṭisamanvitam || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trete man kühn ein, mit zusammengezogenen Händen und nach unten gerichtetem, gesammeltem Blick.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrabhairavasaṃjñeyaṃ khecarī bodhavardhinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭadhetthaṃ varṇitā śrībhargāṣṭakaśikhākule || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese heißt Vira-Bhairava-Khechari und fördert das Erwachen. So wird sie achtfach im ehrwürdigen Bhargashtaka-Shikhakula beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ nānāvidhānbhedānāśrityaikaiva yā sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkhecarī tayāviṣṭaḥ paraṃ bījaṃ prapadyate || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer von jener einen Khechari ergriffen wird, die unter all diesen unterschiedlichen Formen besteht, erlangt das höchste Bija.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaṃ sṛṣṭimayaṃ bījaṃ yadvīryaṃ sarvamantragam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekā mudrā khecarī ca mudraughaḥ prāṇito yayā || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein einziges schöpferisches Bija ist die Wirkkraft sämtlicher Mantras; eine einzige Mudra, Khechari, belebt die ganze Mudra-Schar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadevaṃ khecarīcakrarūḍhau yadrūpamullaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva mudrā mantavyā śeṣaḥ syāddehavikriyā || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher gilt die Gestalt, die beim Gegründetsein im Khechari-Kreis aufleuchtet, als wirkliche Mudra. Alles Übrige ist körperliche Veränderung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgādau tanmadhye tadavasitau jñānayogaparimarśe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighnapraśame pāśacchede mudrāvidheḥ samayaḥ || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu Beginn, in der Mitte und am Ende des Opfers, beim Gewahrsein von Erkenntnis und Yoga, beim Stillen von Hindernissen und Durchschneiden der Bindungen ist Zeit für Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bodhāveśaḥ sannidhiraikyena visarjanaṃ svarūpagatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkādalanaṃ cakrodayadīptiriti kramātkṛtyam || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Aufgaben sind der Reihe nach: Ergriffenheit durch Erwachen, Gegenwart, Entlassung in Einheit, Eintritt ins eigene Wesen, Zerschlagen des Zweifels und Entzünden des Kreisaufgangs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti mudrāvidhiḥ proktaḥ sugūḍho yaḥ phalapradaḥ /&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist das tief verborgene, fruchtbringende Mudra-Verfahren erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prüfnotiz zu Ahnika 32:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alle 68 nummerierten Einträge der GRETIL-Fassung sind mit IAST und unmittelbar folgender deutscher Arbeitsübersetzung gespeichert. Die elektronische Transkription beruht laut Quellenkopf auf KSTS; eine durchgängige Kollation aller Druckseiten liegt nicht vor. Die bei der Überarbeitung kontrollierten Einzelstellen und Kommentarerläuterungen sind direkt an den Versen belegt. Das Zeichen @ wurde als Avagraha (’) dargestellt. Besonderheiten der Versgestalt werden in der folgenden Lesungsnotiz festgehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 33 – Vereinigung der Gottheitenkreise===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athāvasarasaṃprāpta ekīkāro nigadyate / 0b&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaduktaṃ cakrabhedena sārdhaṃ pūjyamiti trikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiṣa cakrabhedānāmekīkāro diśānayā || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird die an dieser Stelle anstehende Vereinigung erklärt. Zuvor hieß es, das Trika sei zusammen mit unterschiedlichen Kreisen zu verehren; deren Vereinigung erfolgt nach folgender Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvā tadīśā hāraudrī vīranetryambikā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvīti ṣaḍare devyaḥ śrīsiddhāvīradarśitāḥ || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vishva, ihre Herrin, Haraudri, Viranetri, Ambika und Gurvi sind die sechs Göttinnen des sechsspeichigen Kreises, wie im Siddhavira gezeigt. [Jayaratha erläutert „ihre Herrin“ als Vishveshvari und Viranetri als Viranayika.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māheśī brāhmaṇī skāndī vaiṣṇavyaindrī yamātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāmuṇḍā caiva yogīśītyaṣṭāghoryādayo’thavā || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maheshi, Brahmani, Skandi, Vaishnavi, Aindri, Yamatmika, Camunda und Yogishi bilden die Achtergruppe; oder die mit Aghori beginnenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agninirṛtivāyvīśamātṛbhirdvādaśānvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandā bhadrā jayā kālī karālī vikṛtānanā || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den Müttern an Feuer-, Nirriti-, Wind- und Ishana-Ecke werden sie zwölf. Nanda, Bhadra, Jaya, Kali, Karali, Vikritanana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kroṣṭukī bhīmamudrā ca vāyuvegā hayānanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gambhīrā ghoṣaṇī ceti caturviṃśatyare vidhiḥ || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kroshtuki, Bhimamudra, Vayuvega, Hayanana, Gambhira und Ghoshani vervollständigen das Verfahren im vierundzwanzigspeichigen Kreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhirvṛddhirdyutirlakṣmīrmedhā kāntiḥ sudhā dhṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīptiḥ puṣṭirmatiḥ kīrtiḥ susthitiḥ sugatiḥ smṛtiḥ || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Siddhi, Vriddhi, Dyuti, Lakshmi, Medha, Kanti, Sudha, Dhriti, Dipti, Pushti, Mati, Kirti, Susthiti, Sugati, Smriti&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suprabhā ṣoḍaśī ceti śrīkaṇṭhādikaśaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baliśca balinandaśca daśagrīvo haro hayaḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und als sechzehnte Suprabha sind die Kräfte von Shrikantha und den weiteren. Bali, Balinanda, Dashagriva, Hara, Haya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mādhavaḥ ṣaḍare cakre dvādaśāre tvamī smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣaścaṇḍo haraḥ śauṇḍī pramatho bhīmamanmathau || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Madhava stehen im Sechserkreis. Im Zwölferkreis werden diese genannt: Daksha, Canda, Hara, Shaundi, Pramatha, Bhima, Manmatha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakuniḥ sumatirnando gopālaśca pitāmahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭho’nantasūkṣmau ca trimūrtiḥ śaṃbareśvaraḥ || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shakuni, Sumati, Nanda, Gopala und Pitamaha. Shrikantha, Ananta, Sukshma, Trimurti, Shambareshvara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghīśo bhārabhūtiśca sthitiḥ sthāṇurharastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jhaṇṭhibhautikasadyojānugrahakrūrasainikāḥ || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Arghisha, Bharabhuti, Sthiti, Sthanu, Hara, Jhanthi, Bhautika, Sadyoja, Anugraha, Krura und Sainika&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvyaṣṭau yadvāmṛtastena yuktāḥ pūrṇābhataddravāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oghormisyandanāṅgāśca vapurudgāravaktrakāḥ || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies sind die sechzehn. Oder [man nehme] Amrita und die mit diesem Namen verbundenen Formen Purna, Abha, Drava, Ogha, Urmi, Syandana, Anga, Vapus, Udgara und Vaktra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanusecanamūrtīśāḥ sarvāmṛtadharo’paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpāṭhācchaktayaścaitāḥ ṣoḍaśaiva prakīrtitāḥ || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tanu, Secana, Murti und Isha; hinzu kommt Sarvamritadhara. Mit vorangestelltem Shri werden dieselben sechzehn als Shaktis bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvartalakulibhṛgusitabakakhaṅgipinākibhujagabalikālāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviśchagalāṇḍau śikhiśoṇameṣamīnatridaṇḍi sāṣāḍhi || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Samvarta, Lakuli, Bhrigu, Sita, Baka, Khangin, Pinakin, Bhujaga, Bali, Kala, Dviranda und Chagalanda; ferner Shikhin, Shona, Mesha, Mina, Tridandin und Ashadhin;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīkāntatadardhau dārukahalisomanāthaśarmāṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayavijayajayantājitasujayajayarudrakīrtanāvahakāḥ || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Geliebte der Göttin und seine halbweibliche Gestalt, Daruka, Halin, Somanatha und Sharman. [Damit endet die Vierundzwanzigergruppe.] Sodann Jaya, Vijaya, Jayanta, Ajita, Sujaya, Jayarudra, Jayakirti und Jayavaha;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmūrtyutsāhadavardhanāśca balasubalabhadradāvahakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvāndātā ceśo nandanasamabhadratanmūrtiḥ || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jayamurti, Jayotsaha, Jayada und Jayavardhana; Bala, Subala, Balabhadra, Balaprada und Balavaha; Balavat, Baladatri, Balesha, Nandana, Samabhadra und Bhadramurti;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivadasumanaḥspṛhaṇakā durgo bhadrākhyakālaśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceto’nugakauśikakālaviśvasuśivāstathāparaḥ kopaḥ || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shivada, Sumanas, Sprihana, Durga und der Bhadrakala Genannte; Ceto’nuga, Kaushika, Kala, Vishva, Sushiva und schließlich Kopa:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrutyagnyare syurete strīpāṭhācchaktayastvetāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juṃkāro’thāgnipatnīti ṣaḍare ṣaṇṭhavarjitāḥ || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese befinden sich im vierunddreißigspeichigen Kreis; in weiblicher Namensform sind sie dessen Shaktis. Sodann [die Vokale], jeweils mit juṃ und der Gattin des Feuers [svāhā] verbunden: im sechsspeichigen Kreis ohne die neutralen Vokale,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lesungshinweis zu 33.11–17:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In 33.11–12 ist &amp;#039;&amp;#039;Amrita&amp;#039;&amp;#039; auch mit den nachfolgenden Namensgliedern zu verbinden. Jayaratha trennt ausdrücklich die vierundzwanzig Kraftträger in 33.13–14a von der folgenden Gruppe mit vierunddreißig Gliedern in 33.14b–17a. Die auf &amp;#039;&amp;#039;Jaya&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;Bala&amp;#039;&amp;#039; zurückweisenden Kurzformen wurden entsprechend aufgelöst; seine Vollnamen weisen teilweise andere Formen auf, etwa Aparajita für Ajita, Atibala für Subala, Sarvatobhadra für Samabhadra und Shivaprada für Shivada. Die Zählung „vierunddreißig“ ist hier gesichert; die beiden Gruppen dürfen nicht zusammengerechnet werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Jayaratha: &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, 1938, S. 343–344. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die angegebene Druckseite wurde am Scan kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāre tatsahitāḥ ṣoḍaśāre svarāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
halastaddviguṇe’ṣṭāre yādyaṃ hāntaṃ tu tattrike || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im zwölfspeichigen mit diesen zusammen; im sechzehnspeichigen stehen die Vokale der Reihe nach, im Kreis mit doppelt so vielen Speichen die Konsonanten. Im achtspeichigen steht die Reihe von ya bis ha, ebenso in dessen dreifacher Form;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśadarake sāntaṃ binduḥ sarveṣu mūrdhani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamanyānbahūṃścakrabhedānasmātprakalpayet || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im zweiunddreißigspeichigen endet [die Konsonantenreihe] bei sa. Alle tragen oben einen Bindu. Nach diesem Muster bilde man noch viele weitere unterschiedliche Kreise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eka eva cidātmaiṣa viśvāmarśanasārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktistadvānato mātā śabdarāśiḥ prakīrtitau || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist ein einziges Bewusstseinswesen, dessen Essenz das Gewahrsein des Alls ist. Als Shakti und Kraftträger heißen sie Matrika und Lautgesamtheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayoreva vibhāge tu śaktitadvatprakalpane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdarāśirmālinī ca kṣobhātma vapurīdṛśam || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei deren weiterer Unterscheidung als Kraft und Kraftträger erscheinen Lautgesamtheit und Malini; so ist ihre erregende Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāntaḥsthaparāmarśabhedane vastutastrikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuttarecchonmeṣākhyaṃ yato viśvaṃ vimarśanam || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird das innere Gewahrsein unterschieden, besteht in Wahrheit die Dreiheit Anuttara, Wille und Entfaltung; aus ihr entsteht das Gewahrsein des Alls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandeśormiyoge tu tatṣaṭkaṃ samudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥsthoṣmasamāyogāttadaṣṭakamudāhṛtam || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Wonne, Herrschaft und Woge verbunden heißt dies Sechsergruppe; durch Verbindung mit Halbvokalen und Zischlauten Achtergruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāmṛtacatuṣkonabhāve dvādaśakaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadyoge ṣoḍaśākhyaṃ syādevaṃ yāvadasaṃkhyatā || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fehlt die Nektar-Vierergruppe, entsteht die Zwölfergruppe; mit ihr die Sechzehnergruppe. So geht es weiter bis zur Unzählbarkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvamekaparāmarśasahatvātprabhṛti sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṃśāṃśikāparāmarśān paryante sahate yataḥ || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn das All lässt sich zunächst in einem einzigen Gewahrsein erfassen und schließlich auch in immer weiter unterteilten Einzelgewahrseinsakten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ pañcāśadaikātmyaṃ svaravyaktivirūpatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargāṣṭakaṃ varṇabheda ekāśītikalodayaḥ || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher wurden zuvor die Einheit der fünfzig, die unterschiedlichen Vokalausprägungen, die acht Lautgruppen, die Lautunterschiede und das Aufgehen der einundachtzig Kalas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti pradarśitaṃ pūrvam ardhamātrāsahatvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarārdhamapyasti yataḥ svaritasyārdhamātrakam || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gezeigt, da auch eine halbe Mora möglich ist. Es gibt nämlich sogar einen halben Vokal: eine halbe Mora des Svarita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyādita udāttaṃ tatkathitaṃ padavedinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ saṃvidiyaṃ yājyasvarūpāmarśarūpiṇī || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dessen Anfang ist Udatta, so der Kenner der Wörter. Dieses Bewusstsein besteht somit im Gewahrsein des zu verehrenden Wesens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhinnaṃ saṃvidaścaitaccakrāṇāṃ cakravālakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāmyāvaraṇabhedena bahudhā tatprayojayet || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die ganze Gesamtheit der Kreise ist vom Bewusstsein ungeschieden. Man wende sie vielfältig nach der Unterscheidung von Herr und umgebenden Kreisen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparā parā cānyā sṛṣṭisthititirodhayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛsadbhāvarūpā tu turyā viśrāntirucyate || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Parapara, Para und die andere Göttin entsprechen Schöpfung, Bestand und Verhüllung. Die vierte, in Gestalt des Matrisadbhava, heißt Ruhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacca prakāśaṃ vaktrasthaṃ sūcitaṃ tu pade pade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turye viśrāntirādheyā mātṛsadbhāvasāriṇi || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Licht, im Mund gegenwärtig, wurde Schritt für Schritt angedeutet. Die Ruhe ist in das Vierte zu legen, dessen Essenz Matrisadbhava ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāsya viśvamābhāti svātmatanmayatāṃ gatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityeṣa śāstrārthasyokta ekīkāro gurūditaḥ || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann erscheint ihm die Welt als mit seinem eigenen Selbst identisch. Dies ist die von den Gurus gelehrte Vereinigung des Schriftsinns.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prüfnotiz zu Ahnika 33:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alle 32 nummerierten Einträge der GRETIL-Fassung sind mit IAST und unmittelbar folgender deutscher Arbeitsübersetzung gespeichert. Die elektronische Transkription beruht laut Quellenkopf auf KSTS; eine durchgängige Kollation aller Druckseiten liegt nicht vor. Die bei der Überarbeitung kontrollierten Einzelstellen und Kommentarerläuterungen sind direkt an den Versen belegt. Das Zeichen @ wurde als Avagraha (’) dargestellt. Besonderheiten der Versgestalt werden in der folgenden Lesungsnotiz festgehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 34 – Eintritt in das eigene Wesen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;34.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucyate’tha svasvarūpapraveśaḥ kramasaṅgataḥ / 0b&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadetadbahudhā proktamāṇavaṃ śivatāptaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāntarantarāviśya viśrāmyetsavidhe pade || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird der schrittweise Eintritt in das eigene Wesen erklärt. Unter den vielfältig beschriebenen individuellen Mitteln zur Erlangung Shivaseins trete man immer weiter nach innen ein und ruhe im jeweils nahen Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;34.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’pyāṇavasaṃtyāgācchāktīṃ bhūmimupāśrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’pi śāmbhavīmevaṃ tāratamyakramātsphuṭam || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann gebe man auch das individuelle Mittel auf und nehme Zuflucht zur Ebene der Shakti; von dort zur Ebene Shambhus, deutlich in abgestufter Folge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;34.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ kramoditavibodhamahāmarīcisaṃpūritaprasarabhairavabhāvabhāgī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ante’bhyupāyanirapekṣatayaiva nityaṃ svātmānamāviśati garbhitaviśvarūpam || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So erhält man Anteil an der sich entfaltenden Bhairava-Wirklichkeit, erfüllt von den großen Strahlen schrittweise aufgehender Erkenntnis. Schließlich tritt man beständig, unabhängig von jedem Mittel, in das eigene Selbst ein, das sämtliche Weltgestalten in sich trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;34.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathito’yaṃ svasvarūpapraveśaḥ parameṣṭhinā /&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So hat der höchste Lehrer den Eintritt ins eigene Wesen erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prüfnotiz zu Ahnika 34:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alle 4 nummerierten Einträge der GRETIL-Fassung sind mit IAST und unmittelbar folgender deutscher Arbeitsübersetzung gespeichert. Die elektronische Transkription beruht laut Quellenkopf auf KSTS; eine durchgängige Kollation aller Druckseiten liegt nicht vor. Die bei der Überarbeitung kontrollierten Einzelstellen und Kommentarerläuterungen sind direkt an den Versen belegt. Das Zeichen @ wurde als Avagraha (’) dargestellt. Besonderheiten der Versgestalt werden in der folgenden Lesungsnotiz festgehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 35 – Vereinigung der Schriften===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel entwickelt Abhinavaguptas eigene Begründung der Geltung von Agama und der Vorrangstellung des Trika. Die Hierarchie anderer Lehren gehört zu dieser historischen Argumentation. &amp;#039;&amp;#039;Prasiddhi&amp;#039;&amp;#039; wird nachfolgend als anerkannte Vertrautheit beziehungsweise Gewissheit wiedergegeben; gemeint ist nicht lediglich eine schriftlich überlieferte Behauptung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athocyate samastānāṃ śāstrāṇāmiha melanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iha tāvatsama sto’yaṃ vyavahāraḥ purātanaḥ || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird erklärt, wie sämtliche Schriften hier zusammengeführt werden. Zunächst setzt diese ganze, seit alters bestehende Lebenspraxis&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasiddhimanusandhāya saiva cāgama ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anvayavyatirekau hi prasiddherupajīvakau || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anerkannte Vertrautheit voraus; eben diese wird Agama genannt. Denn das Feststellen von Zusammenvorkommen und gemeinsamem Ausbleiben ist auf solche Vertrautheit angewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāyattatve tayorvyaktipūge kiṃ syāttayorgatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyakṣamapi netrātmadīpārthādiviśeṣajam || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wären diese beiden davon unabhängig, wie könnten sie angesichts der Fülle von Einzelfällen vorgehen? Auch die unmittelbare Wahrnehmung, die aus besonderen Bedingungen wie Auge, Selbst, Licht und Gegenstand entsteht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apekṣate tatra mūle prasiddhiṃ tāṃ tathātmikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhitaḥsaṃvṛte jāta ekākī kṣudhitaḥ śiśuḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
setzt an ihrer Wurzel eine entsprechend beschaffene Vertrautheit voraus. Ein hungriges Kind, das allein in einem ringsum abgeschlossenen Raum geboren ist:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ karotu kimādattāṃ kena paśyatu kiṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu vastuśatākīrṇe sthāne’pyasya yadeva hi || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was sollte es tun, was ergreifen, womit sehen, wohin gehen? Einwand: Auch an einem Ort voller Gegenstände nimmt es doch gerade das,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyato jighrato vāpi spṛśataḥ saṃprasīdati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cetastadevādāya drāk so’nvayavyatirekabhāk || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
was beim Sehen, Riechen oder Berühren seinen Geist erfreut, rasch auf; so gewinnt es Kenntnis von Zusammenvorkommen und gemeinsamem Ausbleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hanta cetaḥprasādo’pi yo’sāvarthaviśeṣagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so’pi prāgvāsanārūpavimarśaparikalpitaḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Antwort: Auch dieses Erfreutsein des Geistes, das sich auf einen bestimmten Gegenstand richtet, wird durch ein Gewahrsein bestimmt, das in früheren Prägungen besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na pratyakṣānumānādibāhyamānaprasādajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvāsanopajīvyetat pratibhāmātrameva na || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es entsteht nicht dank äußerer Erkenntnismittel wie Wahrnehmung und Schlussfolgerung. Es ist von früheren Prägungen abhängig und keineswegs bloß eine unvermittelte Eingebung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na mṛdabhyavahārecchā puṃso bālasya jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvāsanopajīvī cedvimarśaḥ sā ca vāsanā || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Kind entsteht [auf dieser Grundlage] kein Verlangen, Erde zu essen. Wenn das Gewahrsein von früheren Prägungen abhängt und diese Prägung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kommentarhinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die erste Vershälfte ist eine verneinte Aussage, keine Frage. Jayaratha unterscheidet dabei den durch frühere Prägungen bestimmten Nahrungsimpuls vom gelegentlichen Erdeessen eines Kindes aus bloßem Hunger. Die Stelle ist Bestandteil von Abhinavaguptas erkenntnistheoretischem Argument.&amp;lt;ref&amp;gt;Jayaratha: &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, 1938, S. 360. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die angegebene Druckseite wurde am Scan kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācyā cedāgatā seyaṃ prasiddhiḥ paurvakālikī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naca cetaḥprasattyaiva sarvo vyavahṛtikramaḥ || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aus einer vorausgehenden stammt, so ist dies eben die Vertrautheit einer früheren Zeit. Auch ergibt sich die gesamte Ordnung praktischen Verhaltens nicht allein aus dem Erfreutsein des Geistes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlaṃ prasiddhistanmānaṃ sarvatraiveti gṛhyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvapūrvopajīvitvamārgaṇe sā kvacitsvayam || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man erkenne deshalb überall die Vertrautheit als Grundlage und als Erkenntnismaß an. Verfolgt man ihre Abhängigkeit von immer Früherem zurück, so leuchtete sie irgendwann aus sich selbst&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñarūpe hyekasminniḥśaṅkaṃ bhāsata purā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyavahāro hi naikatra samastaḥ ko’pi mātari || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zweifelsfrei in einem einzigen allwissenden Wesen. Denn in keinem einzelnen [begrenzten] Erkennenden findet sich die gesamte praktische Lebensordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāsarvajñapūrvatvamātreṇaiṣā na siddhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahusarvajñapūrvatve na mānaṃ cāsti kiṃcana || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher kann sie nicht allein dadurch begründet werden, dass ihr Nichtallwissende vorausgehen. Auch gibt es keinen Beweis dafür, dass ihr mehrere Allwissende vorausgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogāpavargataddhetuprasiddhiśataśobhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvimarśasvabhāvo’sau bhairavaḥ parameśvaraḥ || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der höchste Herr Bhairava hat jenes Gewahrsein zum Wesen, geschmückt mit zahllosen Gewissheiten über Erfahrung, Befreiung und die Mittel zu beiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataścāṃśāṃśikāyogātsā prasiddhiḥ paramparām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstraṃ vāśritya vitatā lokānsaṃvyavahārayet || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von ihm aus breitet sich diese Vertrautheit durch immer weitere Anteilnahme aus, gestützt auf eine Überlieferungsfolge oder eine Schrift, und ermöglicht den Menschen ihr praktisches Verhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayaivāśaiśavātsarve vyavahāradharājuṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santaḥ samupajīvanti śaivamevādyamāgamam || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch eben sie stützen sich alle, die von frühester Kindheit an am praktischen Leben teilnehmen, auf den ursprünglichen shivaitischen Agama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apūrṇāstu pare tena na mokṣaphalabhāginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upajīvanti yāvattu tāvattatphalabhāginaḥ || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die anderen [Lehren] sind daher unvollständig und haben keinen Anteil an der Frucht der Befreiung. Doch in dem Maß, in dem sie sich auf ihn stützen, haben sie an der entsprechenden Frucht Anteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālyāpāye’pi yadbhoktumannameṣa pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprasiddhyaiva nādhyakṣānnānumānādasambhavāt || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn ein Mensch nach seiner Kindheit dazu übergeht, Nahrung zu essen, geschieht dies aufgrund solcher Vertrautheit; nicht aufgrund unmittelbarer Wahrnehmung oder Schlussfolgerung, denn das wäre nicht möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naca kāpyatra doṣāśāśaṅkāyāśca nivṛttitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasiddhiścāvigānotthā pratītiḥ śabdanātmikā || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei besteht auch kein Verdacht eines Fehlers, da der Zweifel ausbleibt. Vertrautheit ist ein sprachförmiges Erkennen, das aus unbestrittener Anerkennung hervorgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātuḥ svabhāvo yattasyāṃ śaṅkate naiṣa jātucit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakṛtatvavaśādeva sarvavitsa hi śaṅkaraḥ || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da sie das eigene Wesen des Erkennenden ist, zweifelt dieser niemals an ihr. Er selbst ist ja der allwissende Shankara; eben deshalb hat er sie selbst hervorgebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvattu śivatā nāsya tāvatsvātmānusāriṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvatīmeva tāmeṣa prasiddhiṃ nābhiśaṅkate || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solange sein Shivasein noch nicht [offenbar] ist, zweifelt er nur an jener Vertrautheit nicht, die seinem eigenen jeweiligen Zustand entspricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyasyāmabhiśaṅkī syādbhūyastāṃ bahu manyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bhāviśivatvo’mūṃ prasiddhiṃ manyate dhruvam || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An einer anderen mag er zweifeln und sie später dennoch hochschätzen. So wird derjenige, dessen Shivasein sich künftig entfaltet, jene [umfassende] Gewissheit zuverlässig anerkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eka evāgamaścāyaṃ vibhunā sarvadarśinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśito yaḥ pravṛtte ca nivṛtte ca pathi sthitaḥ || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser eine Agama wurde vom allsehenden Herrn offenbart; er besteht sowohl auf dem Weg der Zuwendung zur Welt als auch auf dem der Rückwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmārthakāmamokṣeṣu pūrṇāpūrṇādibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitreṣu phaleṣveka upāyaḥ śāmbhavāgamaḥ || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die vielfältigen, vollständigen oder unvollständigen Früchte in den Bereichen Dharma, Wohlstand, Begehren und Befreiung ist der Agama Shambhus das eine Mittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminviṣayavaiviktyādvicitraphaladāyini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citropāyopadeśo’pi na virodhāvaho bhavet || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da er je nach dem besonderen Gegenstandsbereich unterschiedliche Früchte gewährt, führt auch seine Unterweisung in verschiedenen Mitteln nicht zum Widerspruch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikaṃ vaidikaṃ sāṅkhyaṃ yogādi pāñcarātrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bauddhārhatanyāyaśāstraṃ padārthakramatantraṇam || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weltliche und vedische Lehren, Samkhya, Yoga und verwandte Lehren, Pancharatra, buddhistische und Jaina-Lehren, Nyaya und die systematische Ordnung der Kategorien,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhāntatantraśāktādi sarvaṃ brahmodbhavaṃ yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīsvacchandādiṣu proktaṃ sadyojātādibhedataḥ || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Siddhanta, Tantra, Shakta und die weiteren: Sie alle gehen aus Brahman hervor. Im ehrwürdigen Svacchanda und anderen Schriften wird dies nach Sadyojata und den weiteren [Gesichtern] unterschieden erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathaikatrāpi vedādau tattadāśramagāminaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskārāntaramatrāpi tathā liṅgoddhṛtādikam || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie jemand schon innerhalb einer einzigen Lehre, etwa der vedischen, beim Eintritt in einen anderen Lebensstand einen weiteren Sakramentritus empfängt, so gibt es auch hier das Herausheben aus den früheren religiösen Kennzeichen und weitere Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāca tatra pūrvasminnāśrame nottarāśramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalameti tathā pāñcarātrādau na śivātmatām || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie man im früheren Lebensstand nicht die Frucht erlangt, die aus dem späteren hervorgeht, so erlangt man im Pancharatra und verwandten Lehren nicht das Shivasein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eka evāgamastasmāttatra laukikaśāstrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhṛtyāvaiṣṇavādbauddhācchaivātsarvaṃ hi niṣṭhitam || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher gibt es nur einen Agama. In ihm findet alles seine abschließende Einordnung, angefangen bei der weltlichen Lehre bis hin zur vishnuitischen, buddhistischen und shivaitischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya yattat paraṃ prāpyaṃ dhāma tat trikaśabditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāvibhedānucchedāt tadeva kulamucyate || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine höchste zu erreichende Stätte wird Trika genannt. Weil die Ungetrenntheit von allem darin nicht aufgehoben wird, heißt sie auch Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathordhvādharatābhāksu dehāṅgeṣu vibhediṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaṃ prāṇitamevaṃ syāt trikaṃ sarveṣu śāstrataḥ || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie in den verschiedenen, höher oder tiefer gelegenen Körpergliedern ein einziges Leben besteht, so ist nach der Schrift das Trika in sämtlichen Lehren gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmatkālīkule coktaṃ pañcasrotovivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāṣṭādaśabhedasya sārametatprakīrtitam || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im ehrwürdigen Kalikula heißt es: Dieses steht jenseits der fünf Ströme; es wird als Essenz der zehnfach und achtzehnfach unterschiedenen [Lehre] bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpe gandhastile tailaṃ dehe jīvo jale’mṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā tathaiva śāstrāṇāṃ kulamantaḥ pratiṣṭhitam || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie Duft in der Blume, Öl im Sesam, Leben im Körper und Nektar im Wasser, so ist Kula im Inneren der Schriften gegründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeka evāgamo’yaṃ citraścitre’dhikāriṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva sā prasiddhirhi svayūthyaparayūthyagā || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Agama ist also einer; verschieden erscheint er entsprechend den verschiedenen Befähigten. Ebenso verhält es sich mit der Vertrautheit innerhalb der eigenen und der anderen Lehrgemeinschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃkhyaṃ yogaṃ pāñcarātraṃ vedāṃścaiva na nindayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataḥ śivodbhavāḥ sarva iti svacchandaśāsane || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Man soll Samkhya, Yoga, Pancharatra und die Veden nicht schmähen, denn sie alle gehen aus Shiva hervor“, heißt es in der Lehre des Svacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekasmādāgamāccaite khaṇḍakhaṇḍā vyapoddhṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
loke syurāgamāstaiśca jano bhrāmyati mohitaḥ || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem einen Agama wurden diese Stück für Stück herausgelöst. So treten in der Welt [verschiedene] Agamas auf, durch die die Menschen verwirrt umherirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anekāgamapakṣe’pi vācyā viṣayabheditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaśyamūrdhvādharatāsthityā prāmāṇyasiddhaye || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn man mehrere Agamas annimmt, muss man zur Begründung ihrer Geltung unterschiedliche Gegenstandsbereiche angeben und sie notwendig in ein Verhältnis höherer und niederer Stufen bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā naiva kasyāpi prāmāṇyaṃ siddhyati dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityatvamavisaṃvāda iti no mānakāraṇam || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andernfalls lässt sich die Geltung keines von ihnen sicher begründen. Ewigkeit und Widerspruchslosigkeit sind für uns kein hinreichender Grund ihrer Geltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asminnaṃśe’pyamuṣyaiva prāmāṇyaṃ syāttathoditeḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathāvyākṛtau kḷptāvasatyatve prarocane || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch in diesem Punkt wäre nur die Geltung eben dieser [Schrift] vorausgesetzt, weil sie es so aussagt. Andernfalls: bei anderer Erklärung, Erfindung, Unwahrheit oder bloßem Anpreisen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atiprasaṅga sarvasyāpyāgamasyāpabādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaśyopetya ityasminmāna āgamanāmani || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
müsste man eine unzulässige Ausweitung zugestehen, die jeden Agama entkräftet. Bei dem Agama genannten Erkenntnismittel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaśyopetyamevaitacchāstraniṣṭhānirūpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhāne’ṅge kṛto yatnaḥ phalavānvastuto yataḥ || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muss man deshalb die soeben dargelegte Bestimmung des letzten Bezugspunkts der Schriften annehmen. Denn die Mühe, die man auf den Hauptbestandteil richtet, trägt tatsächlich Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato’smin yatnavān ko’pi bhavecchaṃbhupracoditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tatra ca śāstreṣu nyarūpyata maheśinā || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum möge sich jemand, von Shambhu angetrieben, darum bemühen. Auch Mahesha hat an verschiedenen Stellen der Schriften deutlich erklärt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāvatyadhikārī yaḥ sa durlabha iti sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ śrīśambhunāthena mamoktaṃ śāstramelanam || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dass selten ist, wer für einen so umfassenden Bereich befähigt ist. So hat mir der ehrwürdige Shambhunatha die Zusammenführung der Schriften erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prüfnotiz zu Ahnika 35:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alle 44 nummerierten Einträge der GRETIL-Fassung sind mit IAST und unmittelbar folgender deutscher Arbeitsübersetzung gespeichert. Die elektronische Transkription beruht laut Quellenkopf auf KSTS; eine durchgängige Kollation aller Druckseiten liegt nicht vor. Die bei der Überarbeitung kontrollierten Einzelstellen und Kommentarerläuterungen sind direkt an den Versen belegt. Das Zeichen @ wurde als Avagraha (’) dargestellt. Besonderheiten der Versgestalt werden in der folgenden Lesungsnotiz festgehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 36 – Überlieferung der Lehre===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Verse erzählen die sakrale Überlieferungsgeschichte der Lehre. Die kosmischen Textumfänge und göttlichen Überlieferungsträger sind Angaben des Werkes; sie werden hier nicht als bibliografisch nachweisbare frühere Textbestände ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyātiratha śāstrasya kathyate’vasarāgatā /0b&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīsiddhādivinirdiṣṭā gurubhiśca nirūpitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavo bhairavī devī svacchando lākulo’ṇurāṭ || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird die hier anstehende Überlieferungsfolge der Schrift erzählt, wie sie im ehrwürdigen Siddha und anderen Texten angegeben und von den Gurus erläutert wurde: Bhairava, die Göttin Bhairavi, Svacchanda, Lakula, Anurat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gahaneśo’bjajaḥ śakro guruḥ koṭyapakarṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navabhiḥ kramaśo’dhītaṃ navakoṭipravistaram || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gahanesha, der Lotusgeborene, Shakra und Guru – diese neun lernten die ursprünglich neunzig Millionen [Texteinheiten] umfassende Lehre nacheinander, jeweils um zehn Millionen vermindert. [Jayaratha identifiziert Anurat mit Ananta, den Lotusgeborenen mit Brahma und Guru mit Brihaspati.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaistato guruḥ koṭimātrāt pādaṃ vitīrṇavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣādibhya ubhau pādau saṃvartādibhya eva ca || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf gab Guru aus den verbliebenen zehn Millionen einen Viertelteil an Daksha und die anderen; an Samvarta und die anderen [gingen] beide Viertel zusammen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādaṃ ca vāmanādibhyaḥ pādārdhaṃ bhārgavāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādapādaṃ tu balaye pādapādastu yo’paraḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein Viertel an Vamana und die anderen, ein halbes Viertel an Bhargava und ein Viertel eines Viertels an Bali. Von dem anderen Viertelviertel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃhāyārdhaṃ tataḥ śiṣṭāddvau bhāgau vinatābhuve |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādaṃ vāsukināgāya khaṇḍāḥ saptadaśa tvamī || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ging] die Hälfte an Simha; von dem dann Verbliebenen zwei Anteile an Vinatas Sohn und ein Teil an den Schlangenkönig Vasuki. Diese sind siebzehn Überlieferungsabschnitte. [Die genaue Aufteilung des Restes wird im Lesungshinweis erläutert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lesungshinweis zu 36.3–7:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha versteht die beiden Viertel für Samvarta einschließlich des bereits genannten ersten Viertels; es sind keine zusätzlich zu diesem vergebenen zwei Viertel. Auch &amp;#039;&amp;#039;pāda&amp;#039;&amp;#039; in der knappen Restaufteilung darf nicht überall mechanisch mit „ein Viertel desselben Ausgangsbetrags“ übersetzt werden: Bei Vasuki erläutert der Kommentar einen dritten Anteil. Die siebzehn Abschnitte umfassen ausdrücklich die ersten neun Überlieferungsträger; Ravana und Rama erweitern die Folge auf neunzehn. Eine widerspruchsfreie moderne Bruchtabelle wird damit hier nicht behauptet.&amp;lt;ref&amp;gt;Jayaratha: &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, 1938, S. 383–384. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die angegebene Druckseite wurde am Scan kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svargādardhaṃ rāvaṇo’tha jahre rāmo’rdhamapyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhīṣaṇamukhādāpa guruśiṣyavidhikramāt || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann entwendete Ravana die Hälfte aus dem Himmel; Rama empfing wiederum die Hälfte davon aus Vibhishanas Mund, gemäß der Ordnung von Lehrer und Schüler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṇḍairekānnaviṃśatyā vibhaktaṃ tadabhūttataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ cāṣṭakhaṇḍaṃ proktapādādibhedataḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So war jene Lehre in neunzehn Überlieferungsabschnitte gegliedert. Jeder einzelne besitzt wiederum acht Untergliederungen nach den genannten Unterschieden von Pada und den weiteren Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādo mūloddhārāvuttaravṛhaduttare tathā kalpaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃhitakalpaskandāvanuttaraṃ vyāpakaṃ tridhā tisraḥ || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pada, Mula, Uddhara, Uttara, Brihaduttara, Kalpa, Samhita und Kalpaskanda. Das Höchste ist alles durchdringend; in dreifacher Weise werden hier die drei&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lesungshinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die acht technischen Bezeichnungen enden auf &amp;#039;&amp;#039;Saṃhitā&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;Kalpaskanda&amp;#039;&amp;#039;; die frühere Zerlegung als „Samhita-Kalpa und Skanda“ wurde berichtigt. Die neunte Stätte ist keine weitere begrenzte Textabteilung.&amp;lt;ref&amp;gt;Jayaratha: &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, 1938, S. 386. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die angegebene Druckseite wurde am Scan kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyo’tra nirūpyante kramaśo vistāriṇaiva rūpeṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navame pade tu gaṇanā na kāciduktā vyavacchidāhīne || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Göttinnen der Reihe nach in zunehmend entfalteter Gestalt dargestellt. Für die neunte Stätte, die keine Abgrenzung kennt, wird dagegen keine Zählung angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāmācca lakṣmaṇastasmāt siddhāstebhyo’pi dānavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyakāśca tatastebhyo yogino nṛvarāstataḥ || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Rama [empfing die Lehre] Lakshmana, von ihm die Siddhas, von diesen die Danavas, sodann die Guhyakas, von diesen die Yogis und von ihnen hervorragende Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ krameṇa tanmadhye bhraṣṭaṃ kālāntarādyadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā śrīkaṇṭhanāthājñāvaśāt siddhā avātaram || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als sie innerhalb dieser Überlieferungsfolge im Lauf der Zeit verloren ging, stiegen auf Geheiß Shrikanthanathas Siddhas herab:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryambakāmardakābhikhyaśrīnāthā advaye dvaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvayādvaye ca nipuṇāḥ krameṇa śivaśāsane || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tryambaka, Amardaka und Shrinatha, kundig in der nichtdualen, der dualen beziehungsweise der dual-nichtdualen Shiva-Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyasya cānvayo jajñe dvitīyo duhitṛkramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa cārdhatryambakābhikhyaḥ saṃtānaḥ supratiṣṭhitaḥ || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom ersten entstand durch die Folge seiner Tochter eine zweite Linie. Diese fest begründete Überlieferung heißt Ardha-Tryambaka, „halbe Tryambaka-Linie“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataścārdhacatasro’tra maṭhikāḥ saṃtatikramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyapraśiṣyairvistīrṇāḥ śataśākhaṃ vyavasthitaiḥ || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher bestehen hier nach den Überlieferungsfolgen dreieinhalb Mathikas, durch Schüler und Schülerschüler in hundert Zweige entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhyuṣṭasaṃtatisrotaḥsārabhūtarasāhṛtim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhāya tantrāloko’yaṃ syandate sakalānrasān || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem dieser Tantraloka den wesentlichen Saft der dreieinhalb Überlieferungsströme aufgenommen hat, lässt er sämtliche Säfte ausströmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktāyātirupādeyabhāvo nirṇīyate’dhunā /&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Überlieferungsfolge ist erklärt; nun wird bestimmt, weshalb diese Lehre anzunehmen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prüfnotiz zu Ahnika 36:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alle 16 nummerierten Einträge der GRETIL-Fassung sind mit IAST und unmittelbar folgender deutscher Arbeitsübersetzung gespeichert. Die elektronische Transkription beruht laut Quellenkopf auf KSTS; eine durchgängige Kollation aller Druckseiten liegt nicht vor. Die bei der Überarbeitung kontrollierten Einzelstellen und Kommentarerläuterungen sind direkt an den Versen belegt. Das Zeichen @ wurde als Avagraha (’) dargestellt. Besonderheiten der Versgestalt werden in der folgenden Lesungsnotiz festgehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 37 – Wert der Lehre und Entstehung des Werkes===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktanītyaiva sarvatra vyavahāre pravartite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasiddhāvupajīvyāyāmavaśyagrāhya āgamaḥ || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da alle Lebenspraxis nach der erklärten Weise auf überlieferter Geltung beruht, muss Agama als Grundlage angenommen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā laukikadṛṣṭyānyaphalabhāk tatprasiddhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyagvyavaharaṃstadvacchivabhāk tatprasiddhitaḥ || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie jemand durch richtiges Handeln aufgrund weltlicher Überlieferung entsprechende Früchte erhält, so erlangt er durch die auf Shiva bezogene Überlieferung Shivasein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadavaśyagrahītavye śāstre svāṃśopadeśini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manākphale’bhyupādeyatamaṃ tadviparītakam || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn daher eine Schrift anzunehmen ist, die nur einen eigenen Teilbereich und eine geringe Frucht lehrt, ist ihr Gegenteil – die umfassende, höchste Frucht lehrende – umso mehr anzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā khageśvarībhāvaniḥśaṅkatvādviṣaṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣayaṃ karmasthitistadvadaśaṅkādbhairavatvataḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie Gift durch zweifelsfreie Identifikation mit Khageshvari vernichtet wird, so der Bestand des Karmas durch zweifelsfreies Bhairavasein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadārṣe pātahetūktaṃ tadasminvāmaśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āśusiddhyai yataḥ sarvamārṣaṃ māyodarasthitam || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was in der Rishi-Lehre als Ursache des Falls bezeichnet wird, dient in dieser Vama-Lehre rascher Vollendung; denn die gesamte Rishi-Lehre liegt innerhalb Mayas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacca yatsarvasarvajñadṛṣṭaṃ taccāpi kiṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadaśeṣopadeśena sūyate’nuttaraṃ phalam || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was aber ist jene Lehre, die der in jeder Hinsicht Allwissende gesehen hat? Es ist die, durch deren umfassende Unterweisung die höchste Frucht hervorgebracht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathādharādharaproktavastutattvānuvādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttaraṃ kathitaṃ saṃvitsiddhaṃ taddhi tathā bhavet || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem sie die in jeweils niedrigeren Lehren erklärten Wirklichkeiten aufnimmt, wird eine höhere Lehre ausgesprochen; sie ist durch Bewusstsein bestätigt und muss daher entsprechend gelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaduktādhikasaṃvittisiddhavastunirūpaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apūrṇasarvavitproktirjñāyate’dharaśāsane || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da eine höhere Lehre Gegenstände bestimmt, die durch weitergehendes Bewusstsein erwiesen sind, erkennt man die Aussage der niederen Lehre als die eines nur unvollständig Allwissenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaśāsanavastvaṃśe dṛṣṭvāpica samujjhite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥ śāstreṣu māyātvaṃ lakṣyate sargarakṣaṇāt || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil niedere Schriften selbst erkannte Bereiche der höheren Lehre auslassen und die Schöpfungsordnung bewahren, wird ihre Maya-Natur sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadānandaśāstrādau proktaṃ ca parameśinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣivākyaṃ bahukleśamadhruvālpaphalaṃ mitam || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ehrwürdigen Ananda-Tantra und anderen heißt es vom höchsten Herrn: Die Worte der Rishis bringen viele Mühen, unsichere geringe Früchte und Begrenzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naiva pramāṇayedvidvān śaivamevāgamaṃ śrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadārṣe pātahetūktaṃ tadasmin vāmaśāsane || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Wissende nehme sie daher nicht als höchste Autorität, sondern stütze sich auf den Shiva-Agama. Was in der Rishi-Lehre als Ursache des Falls gilt, dient in dieser Vama-Lehre&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āśusiddhyai yataḥ sarvamārṣaṃ māyodarasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā khageśvarībhāvaniḥśaṅkatvādviṣaṃ vrajet || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der raschen Vollendung, da die gesamte Rishi-Lehre innerhalb Mayas liegt. Wie Gift durch zweifelsfreies Khageshvari-Sein&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣayaṃ karmasthitistadvadaśaṅkādbhairavatvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñatvānupadeṣṭṛtvasaṃdaṣṭe’dharaśāsane || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vernichtet wird, so der Karmabestand durch zweifelsfreies Bhairavasein. Die niedere Lehre ist durch Unwissenheit und fehlende Unterweisungsfähigkeit beeinträchtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadviparyayādgrāhyamavaśyaṃ śivaśāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāvāptau tatra ca śrīmacchrīkaṇṭhalakuleśvarau || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil die Shiva-Lehre das Gegenteil besitzt, muss sie angenommen werden. Zwei zuverlässige Lehrer darin sind der ehrwürdige Shrikantha und Lakuleshvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvipravāhamidaṃ śāstraṃ mamyaṅniḥśreyasapradam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācyasya tu yathābhīṣṭabhogadatvamapi sthitam || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese zweiströmige Lehre verleiht vollständig das höchste Heil; für die erste steht außerdem das Gewähren gewünschter Erfahrungen fest. [Die Vorlage „mamyaṅ“ ist beschädigt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacca pañcavidhaṃ proktaṃ śaktivaicitryacitritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcasrota iti proktaṃ śrīmacchrīkaṇṭhaśāsanam || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist fünffach, durch die Verschiedenheit der Kräfte ausgestaltet. Shrikanthas Lehre heißt deshalb „fünf Ströme“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāṣṭādaśadhā srotaḥpañcakaṃ yattato’pyalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkṛṣṭaṃ bhairavābhikhyaṃ catuḥṣaṣṭivibheditam || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über diesen in zehn und achtzehn unterteilten fünf Strömen steht die Bhairava genannte, in vierundsechzig Formen unterschiedene Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadānandaśāstrādau proktaṃ bhagavatā kila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samūhaḥ pīṭhametacca dvidhā dakṣiṇavāmataḥ || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ehrwürdigen Ananda-Tantra und anderen hat der Herr erklärt: Eine Zusammenfassung heißt Pitha; dieser ist zweifach als rechter und linker.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantro vidyeti tasmācca mudrāmaṇḍalagaṃ dvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mananatrāṇadaṃ yattu mantrākhyaṃ tatra vidyayā || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daraus entstehen Mantra und Vidya, ferner die beiden Bereiche Mudra und Mandala. Mantra ist das, was Denken und Schutz verleiht;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upodbalanamāpyāyaḥ sā hi vedyārthabhāsinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrapratikṛtirmudrā tadāpyāyanakārakam || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch Vidya wird er gestärkt und genährt, denn sie erhellt den erkennbaren Sinn. Mudra ist das Abbild des Mantras; seine Sättigung bewirkt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalaṃ sāramuktaṃ hi maṇḍaśrutyā śivāhvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamanyonyasaṃbhedavṛtti pīṭhacatuṣṭayam || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mandala, denn mit „maṇḍa“ wird die Essenz namens Shiva bezeichnet. So durchdringen sich die vier Pithas gegenseitig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatastasmādbhavetsarvaṃ pīṭhe pīṭhe’pi vastutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānatvāttasya tasya vastuno bhinnatā punaḥ || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher ist in Wahrheit jeder Pitha in jedem vollständig enthalten. Verschiedenheit wird wegen des jeweiligen Vorrangs eines bestimmten Gegenstands&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitā sādhakendrāṇāṃ tattadvastuprasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekaṃ taccaturdhaivaṃ maṇḍalaṃ mudrikā tathā || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
für die Sadhakas erklärt, damit dieser Gegenstand verwirklicht wird. So ist jeder wiederum vierfach: Mandala, Mudra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantro vidyeti ca pīṭhamutkṛṣṭaṃ cottarottam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāpīṭhapradhānaṃ ca siddhayogīśvarīmatam || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mantra und Vidya; der jeweils folgende Pitha gilt als höher. Das Siddhayogishvarimata besitzt den Vidyapitha als Hauptbereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāpi paramaṃ sāraṃ mālinīvijayottaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīratnamālāyāmetacca parameśinā || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine höchste Essenz wiederum ist das Malinivijayottara. Dies hat der höchste Herr in der ehrwürdigen Ratnamala erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśeṣatantrasāraṃ tu vāmadakṣiṇamāśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekatra militaṃ kaulaṃ śrīṣaḍardhakaśāsane || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Essenz sämtlicher Tantras des linken und rechten Stroms ist als Kaula in der ehrwürdigen Trika-Lehre vereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhānte karma bahulaṃ malamāyādirūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇaṃ raudrakarmāḍhyaṃ vāmaṃ siddhisamākulam || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Siddhanta überwiegt Ritual, durch Mala, Maya und anderes gefärbt; der rechte Strom ist reich an furchtbaren Handlungen, der linke an Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svalpapuṇyaṃ bahukleśaṃ svapratītivivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣavidyāvihīnaṃ ca vinayaṃ tyaja dūrataḥ || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Disziplin mit wenig Verdienst, vielen Mühen, ohne eigene Einsicht und ohne Befreiungswissen lasse man weit hinter sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasminkāle ca guruṇā nirvikalpaṃ prakāśitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktastenaiva kālena yantraṃ tiṣṭhati kevalam || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dem Augenblick, in dem der Guru die vorstellungsfreie Wirklichkeit offenbart, ist man befreit; nur die körperliche Vorrichtung bleibt bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayaitatsrotasāṃ rūpamanuttarapadāddhruvāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārabhya vistareṇoktaṃ mālinīślokavārtike || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Gestalt der Überlieferungsströme habe ich, vom festen höchsten Zustand ausgehend, im Malinishlokavarttika ausführlich erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jijñāsustata evedamavadhārayituṃ kṣamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vayaṃ tūktānuvacanamaphalaṃ nādriyāmahe || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dies erforschen möchte, kann es dort erschließen. Fruchtlose Wiederholung bereits Gesagten schätzen wir nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ dadadanāyāsājjīvanmuktimahāphalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathepsitamahābhogadātṛtvena vyavasthitam || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Lehre gewährt so mühelos die große Frucht der Lebendbefreiung und vermag zugleich gewünschte umfassende Erfahrungen zu schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍardhasāraṃ sacchāstramupādeyamidaṃ sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśatā tattvabalena sūtā yadyapyanantā bhuvanāvalīyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇḍamatyantamanoharaṃ tu vaicitryavarjaṃ nahi ramyabhāvaḥ || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum ist diese wahre Schrift, die Essenz des Trika, anzunehmen. Obwohl durch die Kraft der sechsunddreißig Tattvas eine unendliche Weltenreihe hervorgebracht ist, ist gerade das Brahma-Ei überaus reizvoll; denn ohne Vielfalt gibt es keine Schönheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūrādisaptapurapūrṇatame’pi tasmin manye dvitīyabhuvanaṃ bhavanaṃ sukhasya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvānyatra citragatisūryaśaśāṅkaśobhirātrindivaprasarabhogavibhāgabhūṣā || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl es von den sieben Welten von Bhur an erfüllt ist, halte ich darin die zweite Welt für das Haus des Glücks. Wo sonst schmückt die Vielfalt des Tages- und Nachtgenusses, erhellt von Sonne und Mond mit ihren bunten Bahnen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpica tridivabhogamahārghavarṣadvīpāntarādadhikameva kumārikāhvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatrādharādharapadātparamaṃ śivāntamāroḍhumapyadhikṛtiḥ kṛtināmanarghā || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin überragt das Kumarika genannte Land die anderen Weltteile und Inseln mit ihren kostbaren himmlischen Genüssen: Hier besitzen Begnadete die unschätzbare Befähigung, von den niedersten Stufen bis zum höchsten Shiva aufzusteigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākkarmabhogipaśutocitabhogabhājā kiṃ janmanā nanu sukhaikapade’pi dhāmni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvo hi bhāvini paraṃ paritoṣameti saṃbhāvite natu nimeṣiṇi vartamāne || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was nützt eine Geburt selbst an einem Ort reinen Glücks, wenn man nur als gebundenes Wesen die Früchte früherer Handlungen genießt? Jeder freut sich besonders über eine mögliche Zukunft, nicht über die augenblicklich vergehende Gegenwart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanyāhvaye’pi bhuvane’tra paraṃ mahīyān deśaḥ sa yatra kila śāstravarāṇi cakṣuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātyandhasadmani na janma na ko’bhinindedbhinnāñjanāyitaravipramukhaprakāśe || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im Kanya genannten Land ist jener Teil besonders groß, in dem die höchsten Schriften als Auge dienen. Wer würde nicht eine Geburt unter Blindgeborenen missbilligen, wo selbst Sonnenlicht wie dunkle Augensalbe erscheint?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥśeṣaśāstrasadanaṃ kila madhyadeśastasminnajāyata guṇābhyadhiko dvijanmā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ko’pyatrigupta iti nāmaniruktagotraḥ śāstrābdhicarvaṇakalodyadagastyagotraḥ || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Madhyadesha ist die Heimat sämtlicher Schriften. Dort wurde ein hervorragender Zweimalgeborener namens Atrigupta geboren, dessen Name sein Geschlecht bezeichnet und der beim Austrinken des Schriftenmeers dem Geschlecht Agastyas glich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamatha lalitādityo rājā nijaṃ puramānayat praṇayarabhasāt kaśmīrākhyaṃ himālayamūrdhagam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
/&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhivasati yadgaurīkāntaḥ karairvijayādibhiryugapadakhilaṃ bhogāsāraṃ rasāt paricarcitum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
// 39&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
König Lalitaditya führte ihn aus inniger Zuneigung in seine eigene, Kaschmir genannte Stadt auf dem Himalaya. Dort wohnt Gauris Geliebter, um mit seinen Kräften wie Vijaya gleichzeitig die ganze Flut des Genusses zu kosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāne sthāne munibhirakhilaiścakrire yannivāsā yaccādhyāste pratipadamidaṃ sa svayaṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candracūḍaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmanye’haṃ samabhilaṣitāśeṣasiddhernasiddhyai kaśmīrebhyaḥ paramatha puraṃ pūrṇavṛtterna&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṣṭyai || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil sämtliche Weisen sich dort an verschiedenen Orten niederließen und der Mondbekrönte selbst auf Schritt und Tritt wohnt, kenne ich keine Kaschmir überlegene Stadt für die Erlangung aller gewünschten Vollendungen und die Zufriedenheit dessen, dessen Lebensführung erfüllt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra svayaṃ śāradacandraśubhrā śrīśāradeti prathitā janeṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāṇḍilyasevārasasuprasannā sarvaṃ janaṃ svairvibhavairyunakti || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort verbindet die Göttin selbst, herbstmondweiß und unter den Menschen als Shri Sharada bekannt, alle mit ihren Herrlichkeiten, beglückt durch Shandilyas hingebungsvollen Dienst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāraṅgāruṇakānti pāṇḍuvikacadballāvadātacchavi prodbhinnāmalamātuluṅgakanakacchāyābhirāmaprabham&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
/&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kerīkuntalakandalīpratikṛtiśyāmaprabhābhāsvaraṃ yasmiñśakticatuṣṭayojjvalamalaṃ madyaṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahābhairavam || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort leuchtet der Mahabhairava-Wein mit vier Kräften: orangerot, blass und hell wie entfaltete Blüten, goldglänzend wie reife Zitronenfrucht und dunkel schimmernd wie junges Pflanzenwachstum. [Mehrere Pflanzen- und Farbbezeichnungen im langen Vers sind unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trinayanamahākopajvālāvilīna iha sthito madanaviśikhavrāto madyacchalena vijṛmbhate&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
/&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathamitarathā rāgaṃ mohaṃ madaṃ madanajvaraṃ vidadhadaniśaṃ kāmātaṅkairvaśīkurute&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagat || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die im großen Zornfeuer des Dreiäugigen geschmolzenen Pfeile des Liebesgottes entfalten sich hier offenbar unter dem Vorwand des Weins. Wie sonst könnte er ständig Leidenschaft, Verblendung, Rausch und Liebesfieber erzeugen und die Welt unter die Macht des Verlangens bringen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatkāntānāṃ praṇayavacasi prauḍhimānaṃ vidatte yannirvighnaṃ nidhuvanavidhau sādhvasaṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdhunoti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmin viśvāḥ kalitarucayo devatāścakracaryastanmārdvīkaṃ sapadi tanute yatra bhogāpabargau&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
// 44&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Traubenwein stärkt die Liebesworte der Frauen, vertreibt die Scheu bei ungehinderter Vereinigung und lässt alle Gottheiten die Kreisobservanz freudig genießen; dort bringt er unmittelbar Erfahrung und Befreiung hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udyadgaurāṅkuravikasitaiḥ śyāmaraktaiḥ palāśairantargāḍhāruṇarucilasatkesarālīvicitraiḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
/&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākīrṇā bhūḥ pratipadamasau yatra kāśmīrapuṣpaiḥ samyagdevītritayayajanodyānamāviṣkaroti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
// 45&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überall ist die Erde von Kaschmirblüten bedeckt: helle aufgehende Triebe, dunkelrote Blätter und innen tiefrot leuchtende Staubfäden. So zeigt sie einen Garten für die vollständige Verehrung der Göttinnendreiheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvo lokaḥ kaviratha budho yatra śūro’pi vāgmī candroddyotā masṛṇagatayaḥ pauranāryaśca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatrāṅgārojjvalavikasitānantasauṣumṇamārgagrastārkendurgaganavimalo yoginīnāṃ ca vargaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
// 46&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort ist jeder Dichter, Gelehrter, Held oder Redner; die Frauen der Stadt leuchten mondgleich und bewegen sich sanft. Die Yoginis sind himmelsrein, Sonne und Mond verschlungen in zahllosen glühend entfalteten Sushumna-Wegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmatparaṃ pravaranāma puraṃ ca tatra yannirmame pravarasena iti kṣitīśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ svapratiṣṭhitamaheśvarapūjanānte vyomotpatannudasṛjatkila dhūpaghaṇṭām || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort liegt die herrliche höchste Stadt Pravara, die König Pravarasena erbaute. Nach Verehrung des von ihm installierten Maheshvara erhob er sich der Erzählung nach in den Himmel und ließ eine Räucherglocke zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āndolanoditamanoharavīranādaiḥ sā cāsya tatsucaritaṃ prathayāṃbabhūva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadvṛttasāragurutaijasamūrtayo hi tyaktā api prabhuguṇānadhikaṃ dhvananti || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese verkündete durch ihre beim Schwingen entstehenden schönen, kraftvollen Klänge seine gute Tat. Denn gewichtige, glänzende Wesen mit guter Lebensführung künden selbst verlassen noch stärker von den Vorzügen ihres Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūrṇacandravimaladyutivīrakāntāgāḍhāṅgarāgaghanakuṅkumapiñjaraśrīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proddhūtavetasalatāsitacāmaraughairājyābhiṣekamaniśaṃ dadatī smarasya || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem reinen Glanz des Vollmonds und der goldroten Pracht dichten Safrans aus den Salbungen schöner Frauen, mit schwingenden Weidenranken als weißen Fliegenwedeln, verleiht sie dem Liebesgott beständig die Königsweihe;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rodhaḥpratiṣṭhitamaheśvarasiddhaliṅgasvāyaṃbhuvārcanavilepanagandhapuṣpaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvarjyamānatanuvīcinimajjanaughavidhvastapāpmamunisiddhamanuṣyavandyā || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Duft, Blumen und Salben aus der Verehrung der an ihren Ufern stehenden Maheshvara-, Siddha- und selbstentstandenen Lingas, von Weisen, Siddhas und Menschen verehrt, deren Verfehlungen das Eintauchen in ihre sich neigenden Wellen tilgt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogāpavargaparipūraṇakalpavallī bhogaikadānarasikāṃ surasiddhasindhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyakkurvatī harapinākakalāvatīrṇā yadbhūṣayatyavirataṃ taṭinī vitastā || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So schmückt der Fluss Vitasta unablässig die Stadt. Als Wunschgewächs, das Erfahrung und Befreiung erfüllt, übertrifft sie den himmlischen Siddha-Fluss, der nur Genüsse schenkt; sie ist als Kraft von Haras Bogen Pinaka herabgestiegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmin kuverapuracārisiṃtāṃśumaulisāṃmukhyadarśanavirūḍhapavitrabhāve |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaitastarodhasi nivāsamamuṣya cakre rājā dvijasya parikalpitabhūrisaṃpat || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An jenem Ufer der Vitasta, geheiligt durch den unmittelbaren Anblick des in nördlicher Richtung weilenden Mondbekrönten, richtete der König dem Brahmanen einen mit reichem Vermögen ausgestatteten Wohnsitz ein. [Jayaratha erläutert „kuverapura“ hier als nördliche Richtung. Die fehlerverdächtige Quellenform „siṃtāṃśu“ bleibt im Sanskrit stehen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyānvaye mahati ko’pi varāhaguptanāmā babhūva bhagavān svayamantakāle |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gīrvāṇasindhulaharīkalitāgramūrdhā yasyākarot paramanugrahamāgraheṇa || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seinem bedeutenden Geschlecht wurde Varahagupta geboren. Ihm gewährte der Herr selbst zur Todeszeit besondere Gnade, indem sein Scheitel von den Wellen des Götterflusses berührt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyātmajaścukhalaketi jane prasiddhaścandrāvadātadhiṣaṇo narasiṃhaguptaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṃ sarvaśāstrarasamajjanaśubhracittaṃ māheśvarī paramalaṃkurute sma bhaktiḥ || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dessen Sohn war Narasimhagupta, unter den Menschen als Cukhalaka bekannt, mit mondreinem Verstand. Seinen durch das Eintauchen in den Saft aller Schriften gereinigten Geist schmückte Hingabe an Maheshvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāruṇyasāgarataraṅgabharānapohya vairāgyapotamadhiruhya dṛḍhaṃ haṭhena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo bhaktirohaṇamavāpya maheśacintāratnairalaṃ dalayati sma bhavāpadastāḥ || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Wogen der Jugend hinter sich lassend, bestieg er entschlossen das Boot der Leidenschaftslosigkeit. Am Berg der Hingabe angekommen, zerschlug er die Gefahren des Daseins mit den Edelsteinen der Betrachtung Maheshas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyātmajo’bhinavagupta iti prasiddhaḥ śrīcandracūḍacaraṇābjaparāgapūtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātā vyayūyujadamuṃ kila bālya eva daivaṃ hi bhāviparikarmaṇi saṃskaroti || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Sohn ist als Abhinavagupta bekannt, gereinigt vom Staub der Lotusfüße des Mondbekrönten. Seine Mutter starb, als er noch ein Kind war; das Schicksal bereitet einen Menschen auf seine künftige Aufgabe vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kommentarhinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha sagt ausdrücklich, Abhinavaguptas Mutter sei verstorben. „Sie verließ ihn“ war im Deutschen missverständlich.&amp;lt;ref&amp;gt;Jayaratha: &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, 1938, S. 413. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die angegebene Druckseite wurde am Scan kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātā paraṃ bandhuriti pravādaḥ snoho’tigāḍhīkurute hi pāśān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmūlabandhe galite kilāsya manye sthitā jīvata eva muktiḥ || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Die Mutter ist die höchste Verwandte“, lautet das Wort; Zuneigung macht die Bindungen sehr fest. Als diese Wurzelbindung für ihn schwand, war, so meine ich, seine Lebendbefreiung gegründet. [Die Vorlage hat „snoho“ statt einer sicheren Form für Zuneigung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitrā sa śabdagahane kṛtasaṃpraveśastarkārṇavormipṛṣatāmalapūtacittaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāhityasāndrarasabhogaparo maheśabhaktyā svayaṃgrahaṇadurmadayā gṛhītaḥ || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Vater führte ihn in das Dickicht der Sprachlehre ein. Sein Geist wurde durch Tropfen aus den Wogen des Logikmeers gereinigt; dem reichen Genuss der Dichtkunst zugewandt, wurde er von der unwiderstehlichen Hingabe an Mahesha ergriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tanmayībhūya na lokavartanīmajīgaṇat kāmapi kevalaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadīyasaṃbhogavivṛddhaye purā karoti dāsyaṃ guruveśmasu svayam || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin aufgegangen, achtete er keine weltliche Lebensbahn; allein um den Genuss jener Wirklichkeit zu steigern, diente er persönlich in den Häusern der Gurus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandasaṃtatimahārṇavakarṇadhāraḥ saddaiśikairakavarātmajavāmanāthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīnāthasaṃtatimahāmbaragharmakāntiḥ śrībhūtirājatanayaḥ svapitṛprasādaḥ || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vamanatha, Sohn des hervorragenden Lehrers Eraka, war Steuermann im großen Meer der Ananda-Linie; der Sohn des ehrwürdigen Bhutiraja war durch die Gnade seines Vaters die Sonne am weiten Himmel der Shrinatha-Linie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
traiyambakaprasarasāgaraśāyisomānandātmajotpalajalakṣmaṇaguptanāthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyākhyasaṃtatimahodadhipūrṇacandraḥ śrīsomataḥ sakalavitkila śaṃbhunāthaḥ || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lakshmanaguptanatha, hervorgegangen aus Utpala, dem Sohn Somanandas, der im Meer der Tryambaka-Überlieferung ruht; ferner der durch Soma allwissende Shambhunatha, Vollmond über dem großen Meer der sogenannten vierten Überlieferungslinie. [Das Hervorgehen Lakshmanaguptas aus Utpala bezeichnet hier die Lehrerfolge; Jayaratha benennt die vierte Linie als Ardha-Tryambaka.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kommentarhinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die erste Vershälfte verschränkt die Lehrerfolge Somananda – Utpala – Lakshmanagupta mit einem poetischen Meeres- und Lotusbild. Die vierte Linie heißt bei Jayaratha ausdrücklich Ardha-Tryambaka; sie ist mit der Tochterlinie aus 36.13 zu verbinden.&amp;lt;ref&amp;gt;Jayaratha: &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, KSTS Band XII, 1938, S. 414–415. [https://archive.org/details/JVxL_tantraloka-vol-xii-ksts-58-abhinava-gupta Digitalisat]; die angegebene Druckseite wurde am Scan kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīcandraśarmabhavabhaktivilāsayogānandābhinandaśivaśaktivicitranāthāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye’pi dharmaśivavāmanakodbhaṭaśrībhūteśabhāskaramukhapramukhā mahāntaḥ || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die ehrwürdigen Lehrer Chandrasharman, Bhava, Bhaktivilasa, Yogananda, Abhinanda, Shiva, Shakti und Vicitranatha; ferner andere große Lehrer, darunter Dharmashiva, Vamanaka, Udbhata, Bhutesha und Bhaskara: [Die Aufteilung der dicht zusammengesetzten ersten Namensreihe ist vorläufig; insbesondere ist nicht gesichert, ob „Shiva“ und „Shakti“ eigenständige Namen sind.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete sevārasaviracitānugrahāḥ śāstrasārapauḍhādeśaprakaṭasubhagaṃ svādhikāraṃ kilāsmai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
/&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat saṃprāduryadapi ca janānnaikṣatākṣetrabhūtān svātmārāmastadayamaniśaṃ tattvasevāraso’bhūt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
// 63&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gewährten ihm, durch seinen Dienst erfreut, ihre durch mächtige Unterweisung im Schriftsinn offenbarte Befugnis. Weil er zudem keine ungeeigneten Menschen aufsuchte, blieb er, am Selbst erfreut, stets dem Dienst an der Wirklichkeit zugewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so’nugrahītumatha śāṃbhavabhaktibhājaṃ svaṃ bhrātaramakhilaśāstravimarśapūrṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvanmanaḥ praṇidadhāti manorathākhyaṃ tāvajjanaḥ katipayastamupāsasāda || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als er seinen Geist darauf richtete, seinem Bruder Manoratha, der Shambhu verehrte und die Betrachtung aller Schriften vollständig beherrschte, Gnade zu erweisen, kamen einige weitere Menschen zu ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīśaurisaṃjñatanayaḥ kila karṇanāmā yo yauvane viditaśāṃbhavatattvasāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehaṃ tyajan prathayati sma janasya satyaṃ yogacyutaṃ prati mahāmunikṛṣṇavākyam //&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
65&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Karna, Sohn des ehrwürdigen Shauri, hatte schon in seiner Jugend die Essenz der Shambhu-Wirklichkeit erkannt. Als er seinen Körper verließ, machte er den Menschen die Wahrheit von Krishnas Wort über den vom Yoga Abgekommenen offenbar. [Jayaratha verweist auf die Bhagavadgita-Passage über die Wiederaufnahme des Yoga nach einer neuen Geburt; dies besagt nicht, dass Karna in diesem Leben den Yoga aufgegeben habe.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbālamitramatha mantrisutaḥ prasiddhaḥ śrīmandra ityakhilasāraguṇābhirāmaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣmīsarasvati samaṃ yamalaṃcakāra sāpatnakaṃ tirayate subhagaprabhāvaḥ || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Jugendfreund, der Ministersohn, war als Shri Mandra bekannt, liebenswert durch alle wesentlichen Tugenden. Lakshmi und Sarasvati schmückten ihn gemeinsam; seine begnadete Kraft hob ihre Nebenbuhlerschaft auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye pitṛvyatanayāḥ śivaśaktiśubhrāḥ kṣemotpalābhinavacakrakapadmaguptāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye saṃpadaṃ tṛṇamamaṃsata śaṃbhusevāsaṃpūritaṃ svahṛdayaṃ hṛdi bhāvayantaḥ || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Söhne seiner väterlichen Onkel waren die durch Shiva-Shakti gereinigten Kshema, Utpala, Abhinava, Cakraka und Padmagupta. Reichtum galt ihnen als Gras, während sie im Herzen ihr vom Dienst an Shambhu erfülltes Inneres vergegenwärtigten. [Ob das Schlussglied „gupta“ bei allen fünf Namen mitzulesen ist, bleibt hier offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍardhaśāstreṣu samastameva yenādhijagme vidhimaṇḍalādi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa rāmagupto guruśaṃbhuśāstrasevāvidhivyagrasamagramārgaḥ || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ramagupta hatte in den Trika-Schriften sämtliche Verfahren, Mandalas und Weiteres erlernt; sein ganzer Weg galt dem Dienst an Guru, Shambhu und Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyo’pi kaścana janaḥ śivaśaktipātasaṃpreraṇāparavaśasvakaśaktisārthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyarthanāvimukhabhāvamaśikṣitena tenāpyanugrahapadaṃ kṛta eṣa vargaḥ || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Menschen wurden mit der Gesamtheit ihrer Kräfte durch Shivas Shaktipata angetrieben. Auch diese Gruppe machte er, der keine Abweisung einer Bitte kannte, zum Empfänger seiner Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryamabhyarthayate sma gāḍhaṃ saṃpūrṇatantrādhigamāya samyak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyeta daivānugṛhītabuddheḥ saṃpatprabandhaikarasaiva saṃpat || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie baten den Lehrer nachdrücklich um vollständige Unterweisung in den Tantras. Für den von der Gottheit Begünstigten möge Erfolg zu einer ununterbrochenen Folge weiteren Erfolgs werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so’pyabhyupāgamadabhīpsitamasya yadvā svātodyameva hi ninartiṣato’vatīrṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so’nugrahapravaṇa eva hi sadgurūṇāmājñāvaśena śubhasūtimahāṅkureṇa || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er erfüllte ihr Verlangen – oder es war sein eigenes Instrument, das zu ihm, dem Tanzwilligen, herabgekommen war. Schon durch den Befehl seiner wahren Gurus, den großen Keim des Heils, war er zur Gnade geneigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikṣiptabhāvaparihāramatho cikīrṣan mandraḥ svake puravare sthitimasya vavre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ābālagopamapi yatra maheśvarasya dāsyaṃ janaścarati pīṭhanivāsakalpe || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Um Zerstreuung zu vermeiden, bat Mandra ihn, in seiner schönen Stadt zu wohnen, wo selbst Kinder und Kuhhirten Maheshvara dienen, wie an einem heiligen Pitha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyābhavat kila pitṛvyavadhūrvidhātrā yā nirmame galitasaṃsṛticitracintā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śītāṃśumaulicaraṇābjaparāgamātrabhūṣāvidhirvihitavatsalikocitākhyā || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mandra hatte eine Tante, die Frau seines väterlichen Onkels. Der Schöpfer hatte sie frei von den vielfältigen Sorgen des Daseins gestaltet; als einzigen Schmuck trug sie den Staub der Lotusfüße des Mondbekrönten. Ihr Name Vatsalika entsprach ihrer liebevollen Art.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtā kṣameva karuṇeva gṛhītadehā dhāreva vigrahavatī śubhaśīlatāyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vairāgyasāraparipākadaśeva pūrṇā tattvārtharatnarucirasthitirohaṇorvī || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie war gleichsam verkörperte Geduld, leibhaftiges Mitgefühl, ein Gestalt gewordener Strom guten Wesens, die volle Reife der Leidenschaftslosigkeit und ein Edelsteinberg, strahlend vom wahren Sinn der Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrātāpi tasyāḥ śaśiśubhramaulerbhaktyā paraṃ pāvitacittavṛttiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa śaurirātteśvaramantribhāvastatyāja yo bhūpatimantribhāvam || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch ihr Bruder Shauri hatte seinen Geist durch Hingabe an den Mondbekrönten ganz gereinigt. Er gab das Ministeramt beim König auf und nahm das Ministeramt beim Herrn an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya snuṣā karṇavadhūrvidhūtasaṃsāravṛttiḥ sutamekameva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāsūta yogeśvaridattasaṃjñaṃ nāmānurūpasphuradarthatattvam || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Schwiegertochter, Karnas Frau, deren weltliche Lebensbewegung geschwunden war, gebar einen einzigen Sohn namens Yogeshvaridatta; der Sinn seines Namens trat seinem Wesen entsprechend hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmagrage vayasi bhartṛviyogadīnāmanvagrahīt trinayanaḥ svayameva bhaktyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāviprabhāvarabhaseṣu janeṣvanarthaḥ satyaṃ samākṛṣati so’rthaparamparāṇām || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als sie in jungen Jahren durch den Verlust ihres Mannes niedergedrückt war, begnadete der Dreiäugige selbst sie durch Hingabe. Bei Menschen von künftig großer Kraft zieht Unglück wahrlich eine Folge von Heil herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktyullasatpulakatāṃ sphuṭamaṅgabhūṣāṃ śrīśaṃbhunāthanatimeva lalāṭikāṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaivaśrutiṃ śravaṇabhūṣaṇamapyavāpya saubhāgyamabhyadhikamudvahati sma yāntaḥ || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Glieder schmückte die durch Hingabe entstehende Gänsehaut, ihre Stirn die Verneigung vor Shri Shambhunatha, ihre Ohren das Hören der Shiva-Offenbarung; so trug sie innerlich überragendes Glück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambābhidhānā kila sā guruṃ taṃ svaṃ bhrātaraṃ śaṃbhudṛśābhyapaśyat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāviprabhāvojjvalabhavyabuddhiḥ sato’vajānāti na bandhubuddhyā || 79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Amba genannte Frau sah ihren eigenen Bruder und Guru als Shambhu. Ein edler Geist, vom Leuchten künftiger Größe erfüllt, missachtet einen guten Menschen nicht aus bloßer verwandtschaftlicher Vertrautheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrātā tadīyo’bhinavaśca nāmnā na kevalaṃ saccaritairapi svaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītena vijñānarasena yasya tatraiva tṛṣṇā vavṛdhe nikāmam || 80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihr Bruder war Abhinava, nicht nur dem Namen, sondern auch seinen guten Taten nach. Je mehr Erkenntnissaft er trank, desto stärker wuchs gerade danach sein Durst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so’nyaśca śāṃbhavamarīcicayapraṇaśyatsaṃkocahārdanalinīghaṭitojjvalaśrīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ lumpakaḥ paricacāra samudyameṣu sādhuḥ samāvahati hanta karāvalambam || 81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er und Lumpaka, dessen Herzenslotus durch Shambhus Strahlen alle Verengung verlor und strahlend wurde, dienten ihm bei seinen Unternehmungen. Ein guter Mensch reicht wahrlich hilfreich die Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ gṛhe vatsalikāvitīrṇe sthitaḥ samādhāya matiṃ bahūni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaśrutānyākalayan svabuddhyā śāstrāṇi tebhyaḥ samavāpa sāram || 82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wohnte er im von Vatsalika überlassenen Haus, sammelte seinen Geist, durchdachte mit eigener Einsicht die vielen früher gehörten Schriften und gewann ihre Essenz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tannibandhaṃ vidadhe mahārthaṃ yuktyāgamodīritatantratattvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālokamāsādya yadīyameṣa lokaḥ sukhaṃ saṃcaritā kriyāsu || 83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verfasste darüber dieses bedeutungsreiche Werk, in dem die Tantra-Wirklichkeit durch Begründung und Offenbarung ausgesprochen wird. Wer dessen Licht erlangt, wird sich in seinen Handlungen glücklich bewegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santo’nugṛhṇīta kṛtiṃ tadīyāṃ hṛhṇīta pūrvaṃ vidhireṣa tāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’pi gṛhṇātu bhavanmatiṃ sā sadyo’nugṛhṇātu ca tattvadṛṣṭyā || 84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihr Guten, nehmt sein Werk gnädig an! Nehmt es zuerst auf – dies ist die erste Regel. Dann möge es euren Geist ergreifen und ihn sogleich durch die Sicht der Wirklichkeit begnadigen. [Die Vorlage hat „hṛhṇīta“, eine fehlerverdächtige Form.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idamabhinavaguptaprombhitaṃ śāstrasāraṃ śiva niśamaya tāvat sarvataḥśrotratantraḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
/&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tava kila nutireṣā sā hi tvadrūpacarcetyabhinavaparituṣṭo lokamātmīkuruṣva || 85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva, dessen Hören sich nach allen Seiten erstreckt, höre diese von Abhinavagupta zusammengestellte Essenz der Schriften! Sie ist dein Lobpreis, denn sie erörtert dein Wesen. In immer neuer Freude mache die Welt zu deinem eigenen Selbst!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prüfnotiz zu Ahnika 37:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Alle 85 nummerierten Einträge der GRETIL-Fassung sind mit IAST und unmittelbar folgender deutscher Arbeitsübersetzung gespeichert. Die elektronische Transkription beruht laut Quellenkopf auf KSTS; eine durchgängige Kollation aller Druckseiten liegt nicht vor. Die bei der Überarbeitung kontrollierten Einzelstellen und Kommentarerläuterungen sind direkt an den Versen belegt. Das Zeichen @ wurde als Avagraha (’) dargestellt. Besonderheiten der Versgestalt werden in der folgenden Lesungsnotiz festgehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Abschluss des Tantraloka==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Ahnika 37 endet der [[Tantraloka]] von [[Abhinavagupta]]. Ausgehend von Erkenntnis und Unwissenheit hat das Werk die spirituellen Wege, die Ordnung des Kosmos, die Einweihung und die Vielfalt tantrischer Rituale entfaltet. Sein verbindender Gedanke ist die nichtduale Wirklichkeit von [[Shiva]] und [[Shakti]]: Die unterschiedlichen Lehren und Praktiken werden darauf bezogen, das eigene Wesen als freies Bewusstsein zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die abschließenden Kapitel machen zugleich deutlich, wie sehr diese Lehre in einer lebendigen Überlieferung verwurzelt ist. Abhinavagupta würdigt seine Lehrer und jene Menschen, die das Entstehen des Werkes ermöglicht haben. Der letzte Vers richtet sich an Shiva und bringt die gesamte Darstellung als Lobpreis seiner Wirklichkeit dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für das weitere Studium empfiehlt es sich, die einzelnen Ritual- und Yogadarstellungen immer wieder mit den philosophischen Grundlagen des Werkes in Beziehung zu setzen. Dabei sind die jeweiligen Voraussetzungen, symbolischen Bedeutungen und historischen Zusammenhänge zu berücksichtigen. [[Jayaratha]]s Kommentar &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039; ist für die Erschließung vieler schwieriger Stellen eine wesentliche Hilfe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die versweise Arbeitsübersetzung reicht damit über alle 37 Ahnika. Dies bedeutet keine abschließende philologische Prüfung sämtlicher Übersetzungen. Die folgenden [[#Textkritische Hinweise und Abschlussprüfung|Textkritischen Hinweise und die Abschlussprüfung]] dokumentieren Textbesonderheiten, vorgenommene Korrekturen und verbleibende Unsicherheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Weitere Teile und Zugänge:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Einführung und erster Textteil:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kosmische Ordnung, Shaktipata und Einweihung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Tantraloka Teil 2|Tantraloka Teil 2 – Ahnika 8–18]]&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vorheriger Teil:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Tantraloka Teil 3|Tantraloka Teil 3 – Ahnika 19–26]]&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vollständiger Sanskrittext in Devanagari:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Tantraloka Sanskrit Devanagari]]&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kürzere Darstellung durch Abhinavagupta:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Tantrasara]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Textkritische Hinweise und Abschlussprüfung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Prüfung erfasst den nummerierten Grundtext der GRETIL-Fassung, Version 31. Juli 2020, auf der Grundlage von KSTS. Es sind 5.860 elektronische Referenzeinträge erfasst; zusätzlich wird der innerhalb von 1.136 überlieferte Halbvers 1.136c einzeln ausgewiesen. Damit enthält die versweise Lesefassung 5.861 bezeichnete Einträge einschließlich des Platzhalters für die in der Vorlage nicht besetzte Nummer 1.58. Diese Zahl bezeichnet Einträge, nicht ausschließlich vollständige Shlokas. Die Devanagari-Fassung besitzt dieselbe Folge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Grenzen der Prüfung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Nummernfolge, das Vorhandensein einer deutschen Wiedergabe beziehungsweise eines ausdrücklichen Lückenhinweises sowie die Sanskritzeichenfolge wurden am gespeicherten Text geprüft. Einzelne KSTS-Druckseiten wurden bei der anschließenden Überarbeitung unmittelbar kontrolliert und am jeweiligen Vers belegt. Eine durchgängige Kollation aller Bände liegt weiterhin nicht vor; schwierige Übersetzungen sind nicht insgesamt abschließend gesichert. Die übernommenen deutschen Übersetzungen der Ahnika 1–27 wurden nicht vollständig neu übersetzt. Die nachstehend genannten elektronischen Quellenlesarten wurden bei der Gesamtprüfung im IAST wiederhergestellt. Die unmittelbar nachgewiesenen Drucklesungen und Kommentarerläuterungen stehen gesondert am jeweiligen Vers; die diplomatische elektronische Sanskritfassung wurde durch diese Übersetzungskorrekturen nicht ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ergänzungen des übernommenen Bestands:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der bereits vorhandene Zusatzhalbvers 1.136c wurde gesondert geprüft. Der zuvor fehlende erste Halbvers von 10.73 wurde samt Übersetzung ergänzt. Bei 4.1 wurde die mitgezählte Kapitelüberschrift vom eigentlichen Halbvers getrennt. Die Punktreihe der beschädigten Stelle 15.378 wird in der Quellengestalt bewahrt. Bei 1.58 bleibt offen, ob eine Textlücke oder eine Unregelmäßigkeit der Zählung vorliegt; die Druckkontrolle ist am Eintrag dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Dokumentierte Abweichungen zur hochgeladenen Fassung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die folgenden Angaben nennen zuerst die frühere Schreibweise, dann die hier wiederhergestellte elektronische Quellenlesung. Auch offenkundig fehlerverdächtige Quellenformen werden damit dokumentiert, nicht als sprachlich richtige Formen bestätigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 1.38: „buddhyamśo’dhyavasāyādyabhāvataḥ“ → „budghyaṃśo’dhyavasāyādyabhāvataḥ“.&lt;br /&gt;
* 2.49: „tṛdayagaganodbhāsimahasaḥ“ → „tdṛdayagaganodbhāsimahasaḥ“.&lt;br /&gt;
* 3.129: „uditāiva“ → „uditaiva“.&lt;br /&gt;
* 4.38: „mokṣalipsayā“ → „moKṣalipsayā“.&lt;br /&gt;
* 4.46: „tad akasmāditi-śabdataḥ“ → „tad+akasmāditi-śabdataḥ“.&lt;br /&gt;
* 5.66: „tadevamamṛtaṃ“ → „tadevama[tada]mṛtaṃ“.&lt;br /&gt;
* 5.90: „“ → „[tstho]“.&lt;br /&gt;
* 6.17: „ceddārḍhyameti“ → „caddārḍhyameti“.&lt;br /&gt;
* 6.23: „tu“ → „tuṃ“.&lt;br /&gt;
* 6.38: „tattvamadhyasthitātkālādanyo’yaṃ“ → „tattavamadhyasthitātkālādanyo’yaṃ“.&lt;br /&gt;
* 10.81: „tannijamāhātmyakalpito’ṃśāṃśikākramaḥ“ → „tannijamāhātmyakalpitoṃ’śāṃśikākramaḥ“.&lt;br /&gt;
* 10.125: „atostrayodaśatvaṃ“ → „atastrayodaśatvaṃ“.&lt;br /&gt;
* 12.14: „dravyaaughe“ → „dravyaughe“.&lt;br /&gt;
* 13.127: „malaśaṅkāṃ“ → „malaśaṃkāṃ“.&lt;br /&gt;
* 13.132: „yat“ → „yat.“.&lt;br /&gt;
* 15.431: „bimbaṃ“ → „binbaṃ“.&lt;br /&gt;
* 15.444: „kumbhakarkaryorbhāgaṃ“ → „kubhbhakarkaryorbhāgaṃ“.&lt;br /&gt;
* 15.458: „sarvāṅgaṃ“ → „sarvāṃṅgaṃ“.&lt;br /&gt;
* 15.493: „kiṃvāpyutkṛṣṭastadviparyayaḥ“ → „kivāpyutkṛṣṭastadviparyayaḥ“.&lt;br /&gt;
* 15.498: „cānnaprāśaścūḍā“ → „cānnapraśaścūḍā“.&lt;br /&gt;
* 15.567: „devatāyāgayogataḥ“ → „davatāyāgayogataḥ“.&lt;br /&gt;
* 15.570: „vaiṣṇavādikādhaḥsthadṛṣṭibhiḥ“ → „vaṣṇavādikādhaḥsthadṛṣṭibhiḥ“; „sahabhojanaśayyādyarna eṣāṃ“ → „sahabhojanaśayyādyarnaiṣāṃ“.&lt;br /&gt;
* 15.571: „śrīmādhavakule“ → „śrīṃmādhavakule“.&lt;br /&gt;
* 15.593: „aśuddhavāsanāyaiṣā“ → „aśuddhavāsasnayaiṣā“.&lt;br /&gt;
* 17.90: „bhavet“ → „bhvet“.&lt;br /&gt;
* 19.6: „kuryātsadyautkrāntidīkṣaṇam“ → „kuryātsadya+utkrāntidīkṣaṇam“.&lt;br /&gt;
* 19.26: „sadyautkrāntidāṃ“ → „sadya+utkrāntidāṃ“.&lt;br /&gt;
* 19.28: „sadyautkrāntidā“ → „sadya+utkrāntidā“.&lt;br /&gt;
* 19.54: „sadyautkrāntiḥ“ → „sadya+utkrāntiḥ“.&lt;br /&gt;
* 19.56: „sadyautkrāntiryā“ → „sadya+utkrāntiryā“.&lt;br /&gt;
* 26.21: „sa ca gurusaṃvidabhinnaścetsaṃkrāmetsā“ → „saca gurusaṃvidabhinnaśvetsaṃkrāmetsā“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Besondere Vorsicht in Ahnika 30–33:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Verschlüsselte Mantra-Bildungen, Lautzählungen, Namensreihen und insbesondere die geometrischen Koordinaten in Ahnika 31 sind teilweise nicht eindeutig aufzulösen. Die deutsche Wiedergabe ist hier vorläufig und ersetzt weder einen Kommentar noch eine geprüfte Konstruktionszeichnung. Das betrifft besonders 30.20–25, 30.52–59, 30.107–120, 31.12–38, 31.63–72, 31.86–93 und 31.136–146 sowie 33.11–19. In 32.1, 33.1, 34.1 und 36.1 steht vor dem eigentlichen ersten Vers ein mit 0b bezeichnetes einleitendes Halbglied; es wird unter derselben elektronischen Referenz mitsamt Übersetzung erhalten. Die alleinstehenden Schlussglieder 28.435, 29.292, 31.164, 32.68, 34.4 und 36.16 werden nicht zu Vollversen aufgefüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sonderzeichen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Fragezeichen, eckige Klammern, Punktefolgen und Pluszeichen der Quelle bleiben sichtbar. Die Devanagari-Fassung ist eine Umschrift, kein Faksimile. @ beziehungsweise typografischer Apostroph werden dort als Avagraha ऽ dargestellt; Großbuchstaben in fehlerhaften lateinischen Quellenschreibungen haben in Devanagari keine eigene Entsprechung. Unsichere Formen erhalten durch Umschrift keine textkritische Bestätigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Überarbeitung vom 8. September 2026===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die deutsche Wiedergabe von Ahnika 35 und 36 wurde vollständig neu durchgearbeitet. Gezielte Korrekturen betreffen außerdem die Trika-Bezeichnung und die Textgruppenzahlen in Ahnika 1, die Kalenderzuordnung in 28.106–109 und die Namens- und Linienzuordnungen in 29.33–39, die Lautverschlüsselung in 30.40–41, den Kommentarzusammenhang von 32.10–20, die Namens- und Kreiszuordnungen in 33.11–19 sowie einzelne biografische Stellen in Ahnika 37. Die jeweiligen Druckseitenbelege stehen bei den Versen. Geprüfte Lesungen aus dem Kommentar werden von weiterhin offenen Fragen unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die anschließende Druckkontrolle klärt den Zählungsbefund bei 1.58 und bestätigt die bereits gedruckten Punktreihen bei 15.378. Die Übersetzung von 1.56 wurde berichtigt. In Ahnika 31 wurden 31 weitere deutsche Einträge korrigiert: insbesondere Handhabung der Zeichenschnur, Maße, Formbezeichnungen, die Rechnung 250 × 24 = 6000 sowie das Raster aus 30 Schnüren je Richtung mit 29 × 29 Feldern. Der offene Maßbezug in 31.120 ist ausdrücklich gekennzeichnet. Die jeweiligen Sanskritgrundtexte bleiben als dokumentierte elektronische Lesungen erhalten; in 31.102 wird die abweichende Drucklesung eigens genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die technische Vollständigkeit der Eintragsfolgen ist von der philologischen Zuverlässigkeit zu unterscheiden. Insbesondere Ahnika 31 ist weiterhin keine geprüfte geometrische Bauanleitung. Die früheren Ahnika 1–27 wurden nur punktuell inhaltlich korrigiert; eine versweise Gesamtprüfung ihrer deutschen Übersetzung steht aus. Diese Datei bleibt deshalb eine überarbeitete Arbeitsfassung und ist nicht als abschließend geprüfte Gesamtübersetzung zu bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Abhinavagupta]]&lt;br /&gt;
* [[Jayaratha]]&lt;br /&gt;
* [[Kashmirischer Shivaismus]]&lt;br /&gt;
* [[Trika]]&lt;br /&gt;
* [[Tantrasara]]&lt;br /&gt;
* [[Malinivijayottara Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Linga]]&lt;br /&gt;
* [[Mantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mandala]]&lt;br /&gt;
* [[Mudra]]&lt;br /&gt;
* [[Kundalini]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva]]&lt;br /&gt;
* [[Shakti]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Tantraloka_Teil_3</id>
		<title>Tantraloka Teil 3</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Tantraloka_Teil_3"/>
		<updated>2026-09-08T08:10:46Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tantraloka Teil 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ahnika 19–26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des [[Tantraloka]] von [[Abhinavagupta]], jeweils mit dem Sanskrittext in IAST und unmittelbar anschließender deutscher Übersetzung. Im Mittelpunkt stehen besondere Formen der tantrischen Einweihung, die Verantwortung des Lehrers, der Umgang mit Sterben und Tod sowie die religiöse Praxis nach der [[Diksha]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Teil setzt die in [[Tantraloka Teil 2]] begonnene Darstellung der Einweihung fort. Ahnika 19 behandelt die auf unmittelbaren Austritt aus dem Körper gerichtete Einweihung. Es folgen Ausführungen zur rituellen Reinigung und ihren bestätigenden Zeichen, zur Einweihung Abwesender und Verstorbener sowie zur Aufhebung früherer Initiationsbindungen. Ahnika 23 widmet sich dem [[Abhisheka]], der Weihe und Einsetzung des [[Guru]]. Die Ahnika 24 und 25 behandeln tantrische Letztriten und [[Shraddha]], die rituelle Fürsorge für Verstorbene. Ahnika 26 erläutert regelmäßige und anlassbezogene Pflichten nach der Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die beschriebenen Verfahren gehören zur historischen Ritualwelt des kaschmirischen [[Shiva|Shivaismus]]. Im nichtdualen [[Trika]] werden sie auf das Ziel bezogen, die Bindungen des begrenzten Individuums zu überwinden und seine Einheit mit [[Shiva]] zu verwirklichen. Die philosophischen Grundlagen und eine Einführung in das Gesamtwerk findest du im Hauptartikel [[Tantraloka]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zur Textfassung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die deutsche Wiedergabe ist eine Arbeitsübersetzung und nicht durchgehend philologisch geprüft. Unsichere Lesungen und offene Übersetzungsfragen werden dokumentiert. Übergreifende Angaben zur Textgrundlage und zur Bearbeitung stehen im [[Tantraloka|Hauptartikel]] sowie unter [[Tantraloka Teil 4#Textkritische Hinweise und Abschlussprüfung|Textkritische Hinweise und Abschlussprüfung]]. Der vollständige Sanskrittext in Devanagari ist auf [[Tantraloka Sanskrit Devanagari]] zusammengestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Teile dieser Ausgabe:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]] – Einführung, Hintergrund und erster Teil der versweisen Textfassung.&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka Teil 2]] – Ahnika 8–18: kosmische Ordnung, Shaktipata und Einweihung.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tantraloka Teil 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Ahnika 19–26: weitere Einweihungsformen, Guru-Weihe, Totenriten und regelmäßige Praxis.&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka Teil 4]] – Ahnika 27–37: Verehrung, besondere Rituale, Kula-Verfahren, Mantras, Mandalas, Mudras und Überlieferung.&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka Sanskrit Devanagari]] – vollständige Devanagari-Fassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tantraloka – Ahnika 19–26==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 19 – Sadyo-utkranti: Einweihung im Angesicht des Todes===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das neunzehnte Ahnika behandelt die historische tantrische Lehre der &amp;#039;&amp;#039;sadyo-utkrānti&amp;#039;&amp;#039;, einer Einweihung für Menschen, deren Tod als unmittelbar bevorstehend angesehen wurde. Der Text verbindet diese mit Vorstellungen von Prana, Marma, Mantra und dem Übergang in den Shiva-Zustand. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Diese Passage wird ausschließlich als religionsgeschichtlicher Text dokumentiert. Sie ist keine Anleitung zu Selbstverletzung, Atemmanipulation, Eingriffen am Körper oder zur Herbeiführung des Todes.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Körperbezogene Ritualbilder werden deshalb textnah, aber nicht als praktische Durchführungshinweise erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha sadyaḥsamutkrāntipradā dīkṣā nirūpyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇāccopabhogādvā dehapāte śivaṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityuktyā mālinīśāstre sūcitāsau maheśinā || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird die Diksha erklärt, die nach der Überlieferung eine unmittelbare Utkranti bewirkt. Das Malini-Shastra deutet sie mit der Aussage an, der Eingeweihte gelange beim Fallen des Körpers, unmittelbar oder nach noch verbleibender Erfahrung, zu Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehapāte samīpasthe śaktipātasphuṭatvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsādya śāṃkarīṃ dīkṣāṃ tasmāddīkṣākṣaṇātparam || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Tod nahe erscheint und Shaktipata deutlich geworden ist, empfängt der Betreffende nach dieser Lehre die shankarische Einweihung; von diesem Augenblick an wird sein Weg auf das Höchste ausgerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaṃ vrajedityartho’tra pūrvāparavivecanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyākhyātaḥ śrīmatāsmākaṃ guruṇā śambhumūrtinā || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bedeutung der Aussage „er gelangt zu Shiva“ wurde, so Abhinavagupta, durch seinen ehrwürdigen Lehrer Shambhunatha anhand des vorherigen und folgenden Zusammenhangs erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā hyāsannamaraṇe śaktipātaḥ prajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra mande’tha gurvādisevayāyuḥ kṣayaṃ vrajet || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Shaktipata bei einem Menschen auftritt, dessen Tod als nahe gilt, kann die verbleibende Zeit nach der traditionellen Vorstellung kurz sein; bei schwächerer Ausprägung steht zunächst die Hinwendung zu Guru und Lehre im Vordergrund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā bandhumitrādidvārā sāsya vibhoḥ patet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaṃ vā samayī naiva parāṃ dīkṣāmavāptavān || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder die Gnade des Allgegenwärtigen kann nach der Darstellung durch Verwandte, Freunde oder andere Umstände vermittelt erscheinen; auch kann ein Samayin zuvor die höchste Diksha noch nicht empfangen haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āptadīkṣo’pi vā prāṇāñjihāsuḥ kleśavarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antyāngurustadā kuryātsadya+utkrāntidīkṣaṇam || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch für einen bereits Eingeweihten, dessen Leben sich dem Ende nähert, beschreibt die Tradition eine abschließende Einweihung durch den Guru, die den Übergang ohne weitere Bindung deuten soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
natvapakvamale nāpi śeṣakārmikavigrahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryādutkramaṇaṃ śrīmadgahvare ca nirūpitam || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Schrift schränkt ein, dass ein solcher Ritus nicht bei noch unreifer Mala oder bei fortwirkenden karmischen Bindungen vorgenommen werden soll; dies werde auch im ehrwürdigen Gahvara erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā śiṣyaṃ jarāgrastaṃ vyādhinā paripīḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkramayya tatastvenaṃ paratattve niyojayet || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie beschreibt den Fall eines von Alter oder Krankheit schwer betroffenen Schülers und deutet den rituellen Übergang als Ausrichtung auf das höchste Tattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣaṇaviśeṣyatve kāmacāravidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktamarthajātaṃ śrīśambhunātra nirūpitam || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shambhunatha habe die zuvor genannten Lehren hier unter dem Gesichtspunkt ihrer jeweiligen besonderen Bedingungen und Anwendungsbereiche erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhiṃ pūrvoditaṃ sarvaṃ kṛtvā samayaśuddhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣurikāmasya vinyasyejjvalantīṃ marmakartarīm || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach den vorausgehenden Reinigungsriten verwendet der Text das Bild einer leuchtenden &amp;#039;&amp;#039;Kshurika&amp;#039;&amp;#039;, eines „Messers“, das die Marma-Bindungen trennt. Dies ist eine historische tantrische Visualisationssprache und keine körperliche Handlungsanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā pūrvoditaṃ nyāsaṃ kālānalasamaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhṛtikramataḥ sārdhaṃ sṛkchindiyugalena tu || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der zuvor erklärte Nyasa wird mit dem Bild des Feuers der Zeit verbunden und in einer Rücknahmefolge vorgestellt. Die technischen Mantraelemente gehören zum historischen Initiationsritus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyīṃ dhāraṇāṃ kṛtvā sarvamarmapratāpanīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrayedvāyunā dehamaṅguṣṭhānmastakāntakam || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text beschreibt eine feurige Dharana und eine symbolische Durchdringung des Körpers mit Vayu vom unteren bis zum oberen Bereich. Diese Passage wird nicht als Atem- oder Körpertechnik für heutige Praxis verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamutkṛṣya tato’ṅguṣṭhādūrdhvāntaṃ vakṣyamāṇayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛntenmarmāṇi randhrāntāt kālarātryā visarjayet || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der rituellen Bildsprache wird die Lebenskraft nach oben geführt, während die Marma-Bindungen als getrennt vorgestellt werden, bis sie durch die höchste Öffnung hinausgelangt. Der Vers wird hier bewusst nicht in praktische Körperanweisungen umgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kramayogena yojito hutivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayyapyeti tāṃ dīkṣāmiti śrīmālinīmate || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Malini-System kann selbst ein Samayin durch diese Abfolge die betreffende Einweihung empfangen, hier ohne die sonstigen Opfergaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśādhāraṣaṭcakralakṣyatrayakhapañcakāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvacidanyataratrātha prāguktapaśukarmavat || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text verweist auf die sechzehn Adharas, sechs Chakras, drei Lakshyas und fünf Räume und erlaubt, je nach Kontext, eine dieser Ordnungen als Grundlage zu nehmen, entsprechend früher erklärten Ritualschemata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśya mūlaṃ kandādeśchindannaikyavibhāvanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāhutiprayogeṇa sveṣṭe dhāmni niyojayet || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der inneren Ritualvorstellung wird vom Wurzelbereich aus die Trennung aufgehoben und durch die Betrachtung der Einheit der Übergang in den jeweils erstrebten heiligen Zustand vollendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānatriśūlaṃ saṃdīptaṃ dīptacakratrayojjvalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayitvāmunā tasya vedanaṃ bodhanaṃ bhramam || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru soll sich einen flammenden Dreizack der Erkenntnis vorstellen, von drei leuchtenden Rädern erfüllt; mit diesem Bild werden verschiedene Stufen des Erfassens und Erwachens symbolisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpanaṃ tāḍanaṃ todaṃ calanaṃ ca punaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kandādicakragaṃ kuryādviśeṣeṇa hṛdambuje || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Quelle nennt mehrere intensive rituelle Wirkungsbegriffe und ordnet sie den inneren Zentren, besonders dem Herzlotos, zu. Sie werden hier als Visualisations- und Ritualterminologie dokumentiert, nicht als physische Eingriffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśānte tataḥ kṛtvā binduyugmagate kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirlakṣye vā pare dhāmni saṃyuktaḥ parameśvaraḥ || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich wird die Bewusstseinsbewegung im Dvadashanta beziehungsweise im Bereich zweier Bindus oder im merkmalfreien höchsten Dhama vergegenwärtigt; dort gilt sie als mit dem höchsten Herrn vereint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tasya kuryātsaṃskāraṃ kaṃcidityāha gahvare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devaḥ kimasya pūrṇasya śrāddhādyairiti bhāvitaḥ || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Gahvara lehre, für einen so als vollendet verstandenen Menschen seien keine weiteren Totenriten erforderlich: Was könnten Shraddha und ähnliche Riten einem bereits als vollkommen in der Gottheit Ruhenden hinzufügen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmaddīkṣottare tveṣa vidhirvahnipuṭīkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsaḥ pumānadhastasya rudrabindusamanvitaḥ || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ehrwürdigen Dikshottara erscheint eine weitere Form dieses Ritus, in der Hamsa, der Purusha und ein Rudra-Bindu in eine feurige Mantrastruktur eingeordnet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyadehe niyojyaitadanudvagnaḥ śataṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkramyordhvanimeṣeṇa śiṣya itthaṃ paraṃ vrajet || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Mantrastruktur wird auf den Schüler bezogen und traditionell durch Japa begleitet; der Text deutet den anschließenden Übergang nach oben als Weg zum Höchsten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa eva vidhiḥ śrīmatsiddhayogīśvarīmate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyamutkrāmaṇī dīkṣā kartavyā yogino guroḥ || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dasselbe Verfahren werde im Siddhayogishvari-System gelehrt; eine solche Utkranti-Diksha setzt dort einen als Yogi qualifizierten Guru voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anabhyastaprāṇacāraḥ kathamenāṃ kariṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vakṣyamāṇāṃ brahmavidyāṃ sakalāṃ niṣkalombhitām || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta fragt, wie jemand ohne Vertrautheit mit der inneren Prana-Lehre einen solchen Ritus vollziehen könnte, und leitet zu einer Brahmavidya über, die Sakala und Nishkala umfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇe’sya vā paṭhedbhūyo bhūyo vāpyatha pāṭhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ ca karma kurvīta tattvaśuddhyādikaṃ guruḥ || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Brahmavidya wird nach der Tradition wiederholt am Ohr rezitiert oder vom Betreffenden rezitieren gelassen; der Guru vollzieht zugleich die rituelle Tattva-Reinigung und die weiteren vorgesehenen Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrakriyābalātpūrṇāhutyetthaṃ yojayetpare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogābhyāsamakṛtvāpi sadya+utkrāntidāṃ guruḥ || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Mantra, Ritualhandlung und Purnahuti richtet der Guru den Vorgang auf das Höchste aus. Die Schrift behauptet, dass diese Einweihung auch ohne vorausgehende lange Yoga-Praxis den unmittelbaren Übergang bewirken könne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānamantrakriyādhyānabalātkartuṃ bhavetprabhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayotkramyate śiṣyo balādevaikakaṃ kṣaṇam || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der qualifizierte Guru soll aufgrund von Erkenntnis, Mantra, Ritual und Meditation dazu fähig sein; die Tradition beschreibt den Übergang des Schülers als augenblicklich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālasyollaṅghya bhogo hi kṣaṇiko’syāstu kiṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadya+utkrāntidā cānyā yasyāṃ pūrṇāhutiṃ tadā || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst wenn noch ein kurzer Rest an Erfahrung verbleibt, gilt er als zeitlich gering. Eine weitere Form der unmittelbaren Utkranti wird nun über die Purnahuti beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadyādyadāsya prāṇāḥ syurdhruvaṃ niṣkramaṇecchavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vināpi kriyayā bhāvibrahmavidyābalādguruḥ || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Purnahuti wird in der traditionellen Sterbesituation mit dem bevorstehenden Erlöschen der Lebensfunktionen verbunden. Der Guru kann sich dabei nach dem Text auch auf die Kraft der Brahmavidya stützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇajāpaprayogeṇa tattvakañcukajālataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥsārayanyathābhīṣṭe sakale niṣkale dvaye || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Rezitation am Ohr wird der Sterbende symbolisch aus dem Netz der Tattvas und Kancukas herausgeführt und auf das gewünschte Sakala-, Nishkala- oder beide umfassende Ziel ausgerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattve vā yatra kutrāpi yojayetpudgalaṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayī putrako vāpi paṭhedvidyāmimāṃ tathā || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er kann nach der Lehre schrittweise mit einem bestimmten Tattva verbunden werden. Auch ein Samayin oder Putraka darf diese Vidya in dem vorgesehenen Zusammenhang rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpāṭhāttu samayyuktāṃ rudrāṃśāpattimaśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etau jape cādhyayane yasmādadhikṛtāvubhau || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Rezitation erlangt der Samayin nach der Überlieferung Anteil am Rudra-Zustand; beide Gruppen gelten für Japa und Studium als berechtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādhyāpanopadeśe vā sa eṣo’dhyayanādṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭhatostvanayorvastusvabhāvāttasya sā gatiḥ || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das bedeutet nicht notwendig die Berechtigung, andere zu unterrichten oder einzuweisen. Beim eigenen Studium und Rezitieren wird die Wirkung aus der Natur der Vidya selbst erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā niṣiddhabhūtādikarmā mantraṃ smaransvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āviṣṭe’pi kvacinnaiti lopaṃ kartṛtvavarjanāt || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta erläutert dies durch ein Ritualbeispiel: Eine Mantrawirkung werde nicht automatisch dem bloßen Rezitierenden als absichtliche Handlung zugerechnet, wenn dessen Täterschaft fehlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā ca vācayañśāstraṃ samayī śūnyaveśmani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na lupyate tadantaḥsthaprāṇivargopakārataḥ || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso werde ein Samayin, der eine Schrift in einem scheinbar leeren Haus rezitiert, nicht dadurch fehlbar, dass verborgene Lebewesen sie hören; vielmehr könne die Rezitation ihnen nach traditioneller Auffassung nützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā svayaṃ paṭhanneṣa vidyāṃ vastusvabhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminmukte na lupyeta yato kiṃcitkaro’tra saḥ || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So gilt auch beim eigenen Rezitieren dieser Vidya: Wenn dadurch nach der Lehre ein anderer Befreiung erlangt, entsteht daraus kein Verstoß, denn der Rezitierende wirkt nur mittelbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu cādīkṣitāgre sa noccarecchāstrapaddhatim || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Einwand lautet: „Soll man nicht die Folge der Schrift vor einem Uneingeweihten überhaupt nicht aussprechen?“ &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der elektronischen Vorlage besteht 19.37 nur aus diesem Halbvers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hanta kuḍyāgrato’pyasya niṣedhastvatha kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paryudāsena yaḥ śrotumavadhārayituṃ kṣamaḥ || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta antwortet pointiert: Dann müsste das Verbot sogar vor einer Wand gelten. Gemeint sei vielmehr derjenige, der tatsächlich fähig ist, zuzuhören und den Inhalt bewusst aufzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa evātra niṣiddho no kuḍyakīṭapatatriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarhi pāṣāṇatulyo’sau vilīnendriyavṛttikaḥ || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Verbot richtet sich also an einen bewusst aufnehmenden Uneingeweihten, nicht an Wände, Insekten oder Vögel. Was aber ist mit einem Menschen, dessen Sinnesfunktionen erloschen und der gleichsam wie ein Stein ist?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāgre paṭhatastasya niṣedhollaṅghanā katham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tu vastusvabhāvena galitākṣo’pi budhyate || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnte das Rezitieren vor einem solchen Menschen das Verbot verletzen? Die Antwort lautet: Auch bei erloschenen äußeren Sinnen könne aufgrund der Natur des Bewusstseins ein inneres Erwachen stattfinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣānapekṣayaivāntaścicchaktyā svaprakāśayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgdehaṃ kila tityakṣurnottaraṃ cādhitaṣṭhivān || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die selbstleuchtende Bewusstseinskraft sei innerlich nicht vollständig von den äußeren Sinnesorganen abhängig. Der Betreffende habe den bisherigen Körper noch nicht ganz verlassen und einen neuen noch nicht angenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye prabodhakabalāt pratibudhyet pudgalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāḥ śabdamayāḥ śuddhavimarśātmatayā svayam || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In diesem Zwischenzustand könne das Individuum durch eine erweckende Kraft zu Bewusstheit gelangen. Mantras seien zwar lautgestaltig, ihrem Wesen nach aber reine reflexive Bewusstheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arthātmanā cāvabhāntastadarthapratibodhakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāsya galitākṣasya prabodho jāyate svayam || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie erscheinen zugleich als Bedeutung und lassen diese Bedeutung aufleuchten. Deshalb könne nach der Lehre selbst bei erloschenen äußeren Sinnen ein inneres Erwachen entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacitsamānajātīyamantrāmarśanasaṃnidheḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā hyalpajavo vāyuḥ sajātīyavimiśritaḥ || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Nähe der Mantra-Bewusstheit, die derselben Natur wie das eigene Bewusstsein ist, wird mit einem schwachen Wind verglichen, der sich mit einem Wind gleicher Art verbindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
javī tathātmā saṃsuptāmarśo’pyevaṃ prabudhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabuddhaḥ sa ca saṃjāto na cādīkṣita ucyate || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie der Wind dadurch an Kraft gewinnt, so könne auch ein scheinbar eingeschlafenes Bewusstsein erwachen. Ist dieses Erwachen eingetreten, wird der Betreffende im theologischen Sinn nicht mehr einfach als uneingeweiht betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣā hi nāma saṃskāro na tvanyatso’sti cāsya hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva nijaṃ śāstraṃ paṭhati kvāpi sāmaye || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn Diksha bedeutet hier gerade eine innere Transformation beziehungsweise einen Samskara. Deshalb kann ein Samayin in bestimmten Situationen seine eigene Schrift rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchrutvā ko’pi dhanyaścenmucyate nāsya sā kṣatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstranindāṃ maiṣa kārṣīddvayoḥ pātityadāyinīm || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn ein glücklicher Zuhörer dadurch nach der Lehre Befreiung erlangt, gilt dies nicht als Schaden für den Rezitierenden. Er soll vielmehr keine Schriftenschmähung begehen, die beiden schaden würde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevaṃparametannādīkṣitāgre paṭhediti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā ca samayī kāṣṭhe loṣṭe vā mantrayojanām || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird die Vorschrift „nicht vor einem Uneingeweihten rezitieren“ auf bewusste Unterweisung bezogen. Abhinavagupta führt erneut ein Ritualbeispiel mit Holz oder einem Erdklumpen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurvaṃstasmiṃścalatyeti na lopaṃ tadvadatra hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato’sya pratyayaprāptiprepsoḥ samayinastathā || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sich im Verlauf eines solchen Mantragebrauchs etwas verändert, werde dies nicht als Verstoß gewertet. Entsprechend soll es hier beim Samayin verstanden werden, der nach bestätigender Erfahrung strebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravṛttasya svabhāvena tasminmukte na vai kṣatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakastu sadā sādhye phale niyatiyantraṇāt || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn durch die Natur des Vorgangs ein anderer befreit wird, entsteht dem Samayin daraus nach dieser Argumentation kein Nachteil. Für den Sadhaka gelten wegen seines ausdrücklich erstrebten Zieles strengere Bindungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makṣikāśrutamantro’pi prāyaścittaucitīṃ caret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ sadyaḥsamutkrāntiryoktā tāmājñayā guroḥ || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die ritualistische Strenge wird mit dem Beispiel zugespitzt, dass der Sadhaka selbst bei unbeabsichtigtem Mithören eines Mantras eine Sühne erwägen müsse. Damit ist die Sadyo-utkranti erläutert; sie soll nur unter Autorität des Gurus verstanden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayyādirapi proktakāle proktārthasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ kuryātsamabhyastaprāṇacāragamāgamaḥ || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Samayin oder anderer Berechtigter kann nach der traditionellen Lehre zur dafür bestimmten Zeit selbst handeln, sofern er die Prana-Lehre und die einschlägige Überlieferung gründlich beherrscht. Dies ist eine historische Qualifikationsaussage, keine heutige Übungsanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṛtādhikṛtirvāpi guruḥ samayaśuddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhastanapadāvastho natu jñāneddhacetanaḥ || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Guru von niedrigerer ritueller Stellung kann bestimmte Handlungen zur Wiederherstellung der Samaya-Reinheit vollziehen; wer jedoch durch Erkenntnis erleuchtet ist, wird nicht auf dieselbe Weise begrenzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itīyaṃ sadya+utkrāntiḥ sūcitā mālinīmate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ vā guruṇā vātha kāryatvena maheśinā || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist die Sadyo-utkranti nach dem Malini-System angedeutet; Mahesha lehre sie je nach Fall als selbst oder durch den Guru zu vollziehenden Ritus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ bhogaṃ virūpaṃ tu matvā dehaṃ tyajedyadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tena krameṇāśu yojitaḥ samayī śivaḥ || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Vers beschreibt die asketisch-tantrische Vorstellung, jemand könne alle weltliche Erfahrung als unbefriedigend erkennen und beim natürlichen Ende des Körpers durch diese rituelle Ausrichtung rasch mit Shiva verbunden werden. Er ist nicht als Aufforderung zur Herbeiführung des Todes zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukteyaṃ sadya+utkrāntiryā gopyā prāṇavadbudhaiḥ || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die Lehre der Sadyo-utkranti ausgesprochen. Die Weisen sollen sie, so der Text, so sorgfältig hüten wie das eigene Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritische und sachliche Schlussnotiz zu Ahnika 19:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die GRETIL/KSTS-Fassung umfasst &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;56 nummerierte Einträge&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.37 ist nur als Halbvers überliefert&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Die körper- und sterbebezogene Sprache dieses Ahnika wird als historische tantrische Ritualvorstellung dokumentiert und ausdrücklich nicht in moderne Handlungsanweisungen umgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 20 – Tula-shuddhi und bestätigende Zeichen der Diksha===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das zwanzigste Ahnika behandelt eine besondere Form der Einweihung, die dem Zweifelnder oder noch nicht gefestigten Menschen sichtbare beziehungsweise erfahrbare Bestätigung geben soll. Im Mittelpunkt stehen das Bild eines „verbrannten Samens“, die Frage nach erkennbaren Zeichen einer gelungenen Diksha und die &amp;#039;&amp;#039;Tulā-śuddhi&amp;#039;&amp;#039;. Historische Ritualbehauptungen werden als solche wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha dīkṣāṃ bruve mūḍhajanāśvāsapradāyinīm || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun beschreibe ich eine Diksha, die Menschen, deren Verständnis noch unsicher ist, Vertrauen und Bestätigung geben soll. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 20.1 besteht in der elektronischen Vorlage nur aus diesem Halbvers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikoṇe vahnisadane vahnivarṇojjvale’bhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavyapuranirdhūte kare savye sujājvale || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text entwirft dafür zunächst eine feuerbezogene Dreiecks- und Handvisualisation, in der Feuerfarbe, Wind und Leuchten symbolisch miteinander verbunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījaṃ kiṃcidgṛhītvaitattathaiva hṛdayāntare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kare ca dahyamānaṃ saccintayettajjapaikayuk || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein beliebiger Same wird zum Symbol genommen und zugleich im Herzen und in der Hand als vom Feuer erfasst vorgestellt; Japa begleitet diese Visualisation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnidīpitaphaṭkāradhoraṇīdāhapīḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījaṃ nirbījatāmeti svasūtikaraṇākṣamam || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die feurige Mantravorstellung gilt der Same als „samenlos“ beziehungsweise seiner Keimfähigkeit beraubt. Er dient als Gleichnis für das Unwirksamwerden bindender Ursachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taptaṃ naitatprarohāya tenaiva pratyayena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malamāyākhyakarmāṇi mantradhyānakriyābalāt || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein verbrannter Same nicht mehr keimt, so sollen nach der tantrischen Analogie Mala, Maya und Karma durch Mantra, Meditation und Ritualkraft ihre bindende Wirksamkeit verlieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dagdhāni na svakāryāya nirbījapratyayaṃ tvimam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa śrīmānsuprasanno me śaṃbhunātho nyarūpayat || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sind sie „verbrannt“, können sie ihre frühere Wirkung nicht mehr hervorbringen. Abhinavagupta sagt, sein verehrter Lehrer Shambhunatha habe ihm dieses Gleichnis des samenlosen Zustands besonders klar erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījasyāpyatra kāryā ca yojanā kṛpayā guroḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato dīkṣā sudīptatvātsthāvarāṇyapi mocayet || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus Mitgefühl könne der Guru sogar einen Samen in dieses rituelle Schema einbeziehen; die Schrift überhöht die Kraft der Diksha mit der Aussage, sie könne selbst unbewegliche Wesen erlösen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo gururjapahomārcādhyānasiddhatvamātmani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā dīkṣāṃ carettasya dīkṣā sapratyayā smṛtā || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als &amp;#039;&amp;#039;sapratyaya&amp;#039;&amp;#039;, durch Bestätigung ausgezeichnet, gilt die Diksha eines Gurus, der in sich selbst die Wirksamkeit von Japa, Homa, Verehrung und Meditation verwirklicht hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadhūte nirācāre tattvajñe natvayaṃ vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sācāraiḥ kriyate dīkṣā yā dṛṣṭapratyayānvitā || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den Avadhuta beziehungsweise den jenseits äußerer Regeln stehenden Tattva-Kenner sei dieses Verfahren nicht nötig. Es betrifft eine rituell geregelte Diksha, die mit sichtbaren Bestätigungszeichen verbunden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirācāreṇa dīkṣāyāṃ pratyayastu na gadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ svapratyayaṃ yasmānna phalāntaramarhati || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einer nicht an äußere Observanz gebundenen Einweihung wird keine zusätzliche Bestätigung verlangt, denn Erkenntnis gilt als ihre eigene Bestätigung und bedarf keiner anderen Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānādi tu phalātsādhyamiti siddhāmatoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulāśuddhiparīkṣāṃ vā kuryātpratyayayoginīm || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Meditation und ähnliche Mittel werden dagegen an ihren Wirkungen beurteilt, so die Siddha-Tradition. Als eine Form bestätigender Prüfung wird die Tula-shuddhi genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā śrītantrasadbhāve kathitā parameśinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpūrvaśāstre’pyeṣā ca sūcitā parameśinā || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie wird nach Abhinavagupta vom höchsten Herrn im Tantrasadbhava erklärt und auch im ehrwürdigen Purva-Shastra angedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānanda udbhavaḥ kampo nidrā ghūrṇiśca pañcamī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevaṃvadatā śaktitāratamyābhidhāyinā || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei werden fünf traditionelle Zeichen abgestufter Shakti genannt: Ananda, Udbhava, Kampa, Nidra und als fünftes Ghurni.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udbhavo laghubhāvena dehagrahatirohiteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deho hi pārthivo mukhyastadā mukhyatvamujjhati || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Udbhava&amp;#039;&amp;#039; wird als Erfahrung von Leichtigkeit gedeutet, bei der die gewöhnliche Festigkeit der Körperwahrnehmung zurücktritt; der erdhafte Körper verliert vorübergehend seine dominierende Stellung im Erleben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvilāghavamantreṇa śiṣyaṃ dhyātvā samutplutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmāṇi tatrāśeṣāṇi pūrvoktānyācaredguruḥ || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru visualisiert den Schüler im Zeichen dieser Leichtigkeit und vollzieht die zuvor erklärten Ritualhandlungen. Auch dies gehört zur historischen Initiationssymbolik und ist keine physikalische Behauptung über Levitation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktā seyaṃ tulāśuddhidīkṣā pratyayadāyinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist diese Tula-shuddhi-Diksha erklärt, die nach der Überlieferung bestätigende Erfahrung geben soll. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der GRETIL-Fassung steht 20.16 nur als dieser einzelne Halbvers ohne metrische zweite Hälfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Schlussnotiz zu Ahnika 20:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die elektronische GRETIL/KSTS-Fassung zählt &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16 Einträge&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.1 und 20.16 sind nur als Halbverse erhalten&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Die ungewöhnliche Kürze wird nicht durch erfundene Ergänzungen ausgeglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 21 – Paroksha-Diksha: Einweihung Abwesender und Verstorbener===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das einundzwanzigste Ahnika behandelt die &amp;#039;&amp;#039;parokṣa-dīkṣā&amp;#039;&amp;#039;, eine Einweihung für einen nicht körperlich anwesenden Menschen und, im vormodernen Ritualsystem, auch für Verstorbene. Die dazugehörigen Vorstellungen von &amp;#039;&amp;#039;mahājāla&amp;#039;&amp;#039;, Stellvertreterfiguren, Jenseitszuständen und ritueller „Herbeiziehung“ werden als historische Religionslehre dokumentiert. Sie sind keine empirischen Aussagen über Vorgänge nach dem Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parokṣasaṃsthitasyātha dīkṣākarma nigadyate // 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird die Einweihung eines nicht unmittelbar Anwesenden erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktimuktiprasiddhyarthaṃ nīyate sadguruṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityasminmālinīvākye pratiḥ sāṃmukhyāvācakaḥ || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Malini-Wort, man werde für die Vollendung von Erfahrung und Befreiung zum wahren Guru geführt, deutet &amp;#039;&amp;#039;prati&amp;#039;&amp;#039; als eine geistige Hinwendung beziehungsweise Gegenwärtigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃmukhyaṃ cāsya śiṣyasya tatkṛpāspadatātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamārādhyeti vacanaṃ kṛpāhetūpalakṣaṇam || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Gegenwärtigkeit des Schülers besteht darin, zum Gegenstand der Gnade des Gurus zu werden; die Verehrung des Gurus bezeichnet einen Anlass für diese Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsaṃbandhāttataḥ kaścittatkṣaṇādapavṛjyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityasyāyamapi hyartho mālinīvākyasanmaṇeḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Beziehung kann jemand nach der Lehre sogar unmittelbar Befreiung erlangen; so wird ein weiterer Sinn des Malini-Ausspruchs erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇāditi nāsyāsti yiyāsādikṣaṇāntaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃtvevameva karuṇānighnastaṃ gururuddharet || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„In diesem Augenblick“ bedeutet, dass kein weiterer äußerer Annäherungsmoment nötig ist; der Guru soll aus Mitgefühl die betreffende Person geistig aufnehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurusevākṣīṇatanordīkṣāmaprāpya pañcatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatasyātha svayaṃ mṛtyukṣaṇoditatathāruceḥ || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Fall nennt der Text jemanden, der durch Dienst am Guru erschöpft starb, bevor er die Diksha erhalten konnte, oder dessen entsprechende Hinwendung erst im Todesmoment hervortrat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavādharatantrādidīkṣāsaṃskārabhāginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāptasāmayikasyātha parāṃ dīkṣāmavindataḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein weiterer Fall ist jemand, der eine Einweihung eines niedrigeren Tantra oder den Samaya-Status empfangen, die höchste Diksha aber noch nicht erlangt hatte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḍimbāhatasya yogeśībhakṣitasyābhicārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtasya guruṇā yantratantrādinihatasya vā || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Schrift nennt außerdem verschiedene vormoderne Vorstellungen eines gewaltsamen oder magisch verursachten Todes. Diese Aufzählung wird religionsgeschichtlich wiedergegeben, nicht als Tatsachenbehauptung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhraṣṭasvasamayasyātha dīkṣāṃ prāptavato’pyalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandhubhāryāsuhṛtputragāḍhābhyarthanayogataḥ || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch ein bereits Eingeweihter, der seine Samaya-Regeln verletzt hat, kann auf inständige Bitte von Verwandten, Ehepartnern, Freunden oder Kindern Gegenstand dieses Ritus werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ tadviṣayotpannakaruṇābalato’pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñātatanmukhāyātaśaktipātāṃśadharmaṇaḥ || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso kann der Guru aus spontanem Mitgefühl handeln, wenn er bei der betreffenden Person Zeichen eines auf sie bezogenen Shaktipata erkennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gururdīkṣāṃ mṛtoddhārīṃ kurvīta śivadāyinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmṛtyuñjayasiddhādau taduktaṃ parameśinā || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru vollzieht dann nach der Tradition eine den Verstorbenen „emporhebende“ Diksha, die zu Shiva führen soll; Abhinavagupta verweist auf Mrityunjaya-Siddha und verwandte Quellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adīkṣite nṛpatyādāvalase patite mṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālāturastrīvṛddhe ca mṛtoddhāraṃ prakalpayet || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die historische Vorschrift wird auf Uneingeweihte, träge oder gefallene Menschen sowie Kinder, Kranke, Frauen und Alte bezogen; die soziale Kategorisierung ist vormodern und wird hier nicht normativ übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhiḥ sarvaḥ pūrvamuktaḥ sa tu saṃkṣipta iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvādipūjārahito bāhye bhogāya sā yataḥ || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das grundlegende Verfahren wurde zuvor erklärt, wird hier aber verkürzt, weil verschiedene äußere Verehrungselemente für die abwesende Person nicht dieselbe Funktion haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhivāsacarukṣetraṃ śayyāmaṇḍalakalpane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nopayogyatra tacchiṣyasaṃskriyāsvapnadṛṣṭaye || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Adhivasa, Caru, Platzwahl, Lager und bestimmte Mandala-Vorbereitungen entfallen, da sie insbesondere der körperlich anwesenden Schülerprüfung und Traumbeobachtung dienten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasaṃnidhisaṃtṛptiyogāyātra tu maṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūyodine ca devārcā sākṣānnāsyopakāri tat || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Mandala kann dennoch zur Gegenwärtigmachung und Sättigung der Mantras verwendet werden; die spätere äußere Gottesverehrung wirkt aber nicht unmittelbar auf den Abwesenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyopakaraṇasthānamaṇḍalākṛtimantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānayogaikatadbhaktijñānatanmayabhāvataḥ || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta zählt Handlung, Gerät, Ort, Mandala, Gestalt, Mantra, Meditation, Yoga, ausschließliche Hingabe, Erkenntnis und Identifikation als Faktoren der Gegenwärtigkeit auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpraviṣṭasya kasyāpi śiṣyāṇāṃ ca gurostathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśaite kathitāḥ saṃnidhānāya hetavaḥ || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese elf Ursachen können beim Betretenden, bei Schülern und beim Guru die rituelle Präsenz begründen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarottaramutkṛṣṭāstathā vyāmiśraṇāvaśāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyātibhūyasī puṣpādyuttamaṃ lakṣaṇānvitam || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie werden als zunehmend höher bewertet und können kombiniert werden; bei äußerer Handlung gelten besonders geeignete Blumen und weitere reine Mittel als wichtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaliṅgādi ca sthānaṃ yatrātmā saṃprasīdati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalaṃ tritriśūlābjacakraṃ yanmantramaṇḍale || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als geeigneter Ort gilt etwa ein heiliger Linga-Ort, an dem der Geist friedlich wird; als Mandala wird ein dreifaches Trishula-Lotus-Rad im Mantra-Mandala genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāhūte’pi dṛṣṭaṃ satsamayitvaprasādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taduktaṃ mālinītantre siddhaṃ samayamaṇḍalam || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Malini-Tantra nennt ein bereits vollendetes Samaya-Mandala, dessen bloßer Anblick selbst ohne formelle Einladung die Samaya-Eignung bewirken könne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena saṃdṛṣṭamātreti siddhamātrapadadvayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākṛtirdīptarūpā yā mantrastadvatsudīptikaḥ || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus den Worten „bloß gesehen“ und „vollendet“ folgert der Text: Eine lichtvolle Gestalt und ein entsprechend kraftvoller Mantra besitzen besondere Gegenwärtigkeitskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣṭaṃ spaṣṭamato neha kathitaṃ vistarātpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā maṇḍalamabhyarcya tatra devaṃ kuśairatha || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Übrige sei bereits klar. Nach Errichtung und Verehrung des Mandalas wird eine Stellvertretergestalt vorbereitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomayenākṛtiṃ kuryācchiṣyavattāṃ nidhāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastasyāṃ śodhyamekamadhvānaṃ vyāptibhāvanāt || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Quelle nennt dafür eine aus Kusha und weiteren Ritualstoffen gebildete Figur, die wie der Schüler behandelt wird; in ihr wird der zu reinigende Adhvan durch die Vorstellung der Durchdringung angesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtyantaṃ vinikṣipya punarenaṃ vidhiṃ caret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahājālaprayogeṇa sarvasmādadhvamadhyataḥ || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser wird bis zur Prakriti-Ebene eingeordnet; anschließend folgt der sogenannte Mahajala-Vorgang, der die Person aus dem gesamten Bereich der Adhvan symbolisch herbeiziehen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittamākṛṣya tatrasthaṃ kuryāttadvidhirucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlādhārādudetya prasṛtasuvitatānantanāḍyadhvadaṇḍaṃ vīryeṇākramya nāsāgaganaparigataṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikṣipan vyāptumīṣṭe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvaddhūmābhirāmapracitataraśikhājālakenādhvacakraṃ saṃchādyābhīṣṭajīvānayanamiti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahājālanāmā prayogaḥ || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der lange Vers beschreibt das &amp;#039;&amp;#039;Mahājāla&amp;#039;&amp;#039; als innere Visualisation eines aus dem Muladhara aufsteigenden, das Nadi-System und den Raum durchdringenden Netzes. Sein Ziel ist in der Ritualtheorie die geistige Gegenwärtigmachung des gewünschten Jiva; dies ist keine anatomisch-physische Technik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etenācchādanīyaṃ vrajati paravaśaṃ saṃmukhīnatvamādau pañcādānīyate cetsakalamatha&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’pyadhvamadhyādyatheṣṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākṛṣṭāvuddhṛtau vā mṛtajanaviṣaye karṣaṇīye’tha jīve yogaḥ śrīśaṃbhunāthāgamaparigamito&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jālanāmā mayoktaḥ || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch dieses „Netz“ werde die betreffende Person zunächst zugewandt und dann aus dem jeweils vorgestellten Bereich herangezogen. Abhinavagupta schreibt, er habe dieses Verfahren aus der Überlieferung Shambhunathas gelernt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciravighaṭite senāyugmeyathāmilite punarhayagajanaraṃ svāṃ svāṃ jātiṃ rasādabhidhāvati&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇapavanairnāḍīcakraistathaiva samāgatairnijanijarasādekībhāvyaṃ svajālavaśīkṛtaiḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|| 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie getrennte Heeresverbände sich wiederfinden und Pferde, Elefanten und Menschen jeweils zu ihresgleichen laufen, so sollen Sinne, Atem und Nadi-Zentren nach der Analogie wieder zu einer Einheit finden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahājālasamākṛṣṭo jīvo vijñānaśālinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaḥpretatiryaṅnirayāṃstadaivaiṣa vimuñcati || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der durch das Mahajala symbolisch herangezogene Jiva verlasse nach dieser Lehre unmittelbar Himmel-, Preta-, Tier- oder Höllenzustände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjñānamantrayogāptaḥ puruṣaścaiṣa kṛtrimam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogīva sādhyahṛdayāttadā tādātmyamujjhati || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein durch Erkenntnis, Mantra und Yoga bestimmter ritueller Purusha gibt dabei die künstlich angenommene Identität auf, ähnlich wie ein Yogi eine auf ein Ziel projizierte Identifikation löst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāvarādidaśāścitrāstatsalokasamīpatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyajecceti na citraṃ sa evaṃ yaḥ karmaṇāpi vā || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum, so argumentiert der Text, sei es nicht erstaunlich, wenn auch sehr verschiedene Daseinszustände und Weltbereiche durch eine solche rituelle Umorientierung verlassen würden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikāriśarīratvānmānuṣye tu śarīragaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tadā mucyate dehāddehānte tu śivaṃ vrajet || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Befindet sich der Jiva jedoch in einem menschlichen Körper, der als geeigneter Träger weiterer Entwicklung gilt, wird dieser nicht sofort verlassen; beim natürlichen Körperende gelange er zu Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmindehe tu kāpyasya jāyate śāṅkarī parā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktirūhācca vijñānādācāryādvāpyasevitāt || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem solchen Leben könne eine besondere Shiva-Hingabe entstehen, sei es durch aufkeimende Erkenntnis oder durch einen zuvor nicht aufgesuchten Lehrer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddehasaṃsthito’pyeṣa jīvo jālabalādimam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dārbhādidehaṃ vyāpnoti svādhiṣṭhityāpyacetayan || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl im menschlichen Körper befindlich, wird der Jiva in der rituellen Vorstellung zugleich auf die Stellvertretergestalt aus Darbha und Ähnlichem bezogen, ohne den Körper tatsächlich zu verlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogamantrakriyājñānabhūyobalavaśātpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manuṣyadehamapyeṣa tadaivāśu vimuñcati || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Tradition behauptet, dass bei außergewöhnlicher Kraft von Yoga, Mantra, Ritual und Erkenntnis selbst diese Bindung unmittelbar gelöst werden könne; dies ist eine religiöse Aussage, keine empirische Behauptung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suptakalpo’pyadeho’pi yo jīvaḥ so’pi jālataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākṛṣṭo dārbhamāyāti dehaṃ phalamayaṃ ca vā || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch ein körperlos oder schlafähnlich vorgestellter Jiva wird durch das Jala-Schema auf eine Darbha- oder Fruchtgestalt bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātīphalādi yatkiṃcittena vā dehakalpanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarbahirdvayaucityāttadatrotkṛṣṭamucyate || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Stellvertreter kann etwa eine Frucht dienen; wegen ihrer inneren und äußeren Entsprechung gilt eine geeignete Form als vorzuziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato jālakramānītaḥ sa jīvaḥ suptavatsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manoviśiṣṭadehādisāmagrīprāptyabhāvataḥ || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der so rituell vergegenwärtigte Jiva wird als schlafähnlich gedacht, da die vollständige Ausstattung von Körper, Geist und Sinnesorganen fehlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na spandate na jānāti na vakti na kilecchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛśasyaiva saṃskārān sarvān prāgvatprakalpayet || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher bewegt, erkennt, spricht oder begehrt er nach dieser Modellvorstellung nicht; die weiteren Samskaras werden dennoch wie beim anwesenden Schüler vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirbījadīkṣāyogena sarvaṃ kṛtvā puroditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhiṃ yojanikāṃ pūrṇāhutyā sākaṃ kṣipecca tam || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Nirbija-Diksha werden die zuvor genannten Schritte durchgeführt, einschließlich Yojanika und Purnahuti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dārbhādidehe mantrāgnāvarpite pūrṇayā saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktapāśaḥ śivaṃ yāti punarāvṛttivarjitaḥ || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird die Stellvertretergestalt dem Mantra-Feuer symbolisch übergeben, gilt der Jiva als von den Fesseln gelöst und als zu Shiva gelangt, ohne Wiederkehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapratyayā tviyaṃ yatra spandate darbhajā tanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra prāṇamanomantrārpaṇayogāttathā bhavet || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als besondere Bestätigung nennt die Überlieferung eine Bewegung der Darbha-Gestalt; dies wird auf Prana-, Geist- und Mantra-Projektion zurückgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sābhyāsasya tadapyuktaṃ balāśvāsi na tatkṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtoddhāroditaireva yathāsaṃbhūti hetubhiḥ || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche Zeichen werden nur für besonders geübte Ritualisten beansprucht; für den eigentlichen Zweck seien sie nicht notwendig, da dieselben Gründe wie bei der Toten-Einweihung gelten sollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvatparokṣadīkṣāpi kāryā nirbījikā tu sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṃ darbhākṛtiprāyakalpane jālayogataḥ || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch für einen lebenden, aber abwesenden Menschen kann eine Nirbija-Paroksha-Diksha durchgeführt werden; wiederum dient eine Darbha-Gestalt als ritueller Bezugspunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkalpamātreṇākarṣo jīvasya mṛtibhītitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣṭaṃ prāgvatkuśādyutthākāraviploṣavarjitam || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier soll die geistige Heranziehung nach dem Text schon durch Sankalpa geschehen; die übrigen Schritte entsprechen dem früheren Verfahren, nur ohne Verbrennung der Stellvertretergestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārimityādanaiśvaryātsādhye niyatiyantraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jālākṛṣṭirvinābhyāsaṃ rāgadveṣānna jāyate || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wegen der Begrenztheit des individuellen Handelns und der Bindung des Zielbereichs an Niyati gelinge die Jala-Heranziehung ohne Übung nicht beliebig; Raga und Dvesha gelten als weitere Hindernisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parokṣa evātulyābhirdīkṣābhiryadi dīkṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrottaraṃ syādbalavatsaṃskārāya tvadhastanam || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat der Abwesende unterschiedliche Einweihungen erhalten, gilt die höhere als stärker; die niedrigere wirkt allenfalls als vorbereitender Samskara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktiyojanikāyāṃ tu bhūyobhirgurubhistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtāyāṃ bhogavaicitryaṃ hetuvaicitryayogataḥ || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Werden von mehreren Gurus Bhukti-orientierte Einweihungen vorgenommen, erklärt der Text unterschiedliche Erfahrungsergebnisse aus unterschiedlichen Ursachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parokṣadīkṣaṇe māyottīrṇe bhogāya yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogānīpsā durlabhā hi satī vā bhogahānaye || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einer Paroksha-Diksha jenseits der Maya-Ebene soll nur dann auf besondere Erfahrung ausgerichtet werden, wenn dies wirklich gewünscht ist; sonst könnte dies die Befreiungsorientierung schwächen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ hi svānyasaṃvittyoḥ svasaṃvidbalavattarā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bādhakatve bādhikāsau sāmyaudāsīnyayostathā || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die eigene Bewusstseinsintention gilt gegenüber der eines anderen als stärker. Wo beide einander entgegenstehen, kann die eigene Absicht die fremde überwiegen; bei Gleichheit oder Indifferenz gelten andere Verhältnisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmān dharmaśivo’pyāha pārokṣyāṃ karmapaddhatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parokṣadīkṣaṇe samyak pūrṇāhutividhau yadi || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dharmashiva beschreibt in seiner Ritualpaddhati Zeichen, die bei der Purnahuti einer Paroksha-Diksha beobachtet werden sollten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniściṭiciṭāśabdaṃ sadhūmaṃ pratimuñcati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhatte nīlāmbudacchāyāṃ muhurjvalati śāmyati || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Knisterndes, rauchendes Feuer, eine bläulich-wolkige Färbung sowie wechselndes Aufflammen und Erlöschen werden als ungünstige Ritualzeichen gedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistaro ghorarūpaśca mahīṃ dhāvati cāpyadhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvāṃkṣādyaśravyaśabdo vā tadā taṃ lakṣayedguruḥ || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch ein ungewöhnlich ausgreifendes, furchterregendes Feuer oder als unheilvoll verstandene Geräusche gelten in dieser vormodernen Omenlehre als Hinweise für den Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmahatyādibhiḥ pāpaistatsaṅgaiścopapātakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tasya na kartavyā dīkṣāsminnakṛte vidhau || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche Zeichen werden traditionell schweren Verfehlungen zugeschrieben; vor der eigentlichen Diksha sei dann ein Sühneritus vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navātmā phaṭpuṭāntaḥsthaḥ punaḥ pañcaphaḍanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amukasyeti pāpāni dahāmyanu phaḍaṣṭakam || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Vers nennt dafür eine spezielle Navatman- und Phat-Mantraformel zur symbolischen Verbrennung der betreffenden Sünden; die geheime Ritualsyntax wird hier nicht weiter operationalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti sāhasriko homaḥ kartavyastilataṇḍulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ante pūrṇā ca dātavyā tato’smai dīkṣayā guruḥ || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Quelle nennt einen umfangreichen Homa mit Sesam und Reis sowie abschließender Purnahuti; danach setzt der Guru die Einweihung fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parayojanaparyantaṃ kuryāttattvaviśodhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyakṣe’pi sthitasyāṇoḥ pāpino bhagavanmayīm || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Tattva-Reinigung wird bis zur höchsten Yojana durchgeführt; auch bei einem gegenwärtigen Menschen mit schwerer Verfehlung wird die erlangte höchste Shakti als göttliche Kraft verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiṃ prāptavato jyeṣṭhāmevameva vidhiṃ caret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi vā daiśikaḥ samyaṅ na dīptastasya tatpurā || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dasselbe Verfahren kann angewandt werden, wenn die höchste Shakti bereits wirkt, der officiierende Lehrer aber zuvor noch nicht vollständig gefestigt war.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittaistathā dānaiḥ prāṇāyāmaiśca śodhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā vidhimimāṃ cāpi dīkṣāṃ kuryādaśaṅkitaḥ || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Traditionell werden dann Sühne, Gaben und Pranayama als vorbereitende Reinigung genannt; anschließend wird die Diksha ohne Zweifel vollzogen. Diese historische Vorschrift ist keine medizinische Atemanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvathā vartamāno’pi tattvavinmocayetpaśūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchayaiva śivaḥ sākṣāttasmāttaṃ pūjayetsadā || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Tattva-Kenner könne Menschen unabhängig von ihrer äußeren Lage befreien, weil Shiva selbst durch freien Willen wirke; deshalb soll der Guru verehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāṭhyaṃ tatra na kāryaṃ ca tatkṛtvādho vrajecchiśuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na punaḥ kīrtayettasya pāpaṃ kīrtayitā vrajet || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Guru gegenüber soll keine Täuschung stattfinden. Zugleich soll der Lehrer die früheren Sünden des Schülers nicht öffentlich wiederholen; die Schrift warnt vor den Folgen solcher Bloßstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirayaṃ varjayettasmāditi dīkṣottare vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā parokṣadīkṣā dvidhoditā jīvaditarabhedena || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit, so das Dikshottara, werde ein Absturz in leidvolle Zustände vermieden. Die Paroksha-Diksha ist zweifach erklärt: für Lebende und für Verstorbene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Schlussnotiz zu Ahnika 21:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die GRETIL/KSTS-Fassung umfasst &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;61 Verse&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Die Aussagen über Verstorbene, Stellvertreterkörper und Jenseitszustände werden als historische tantrische Ritualtheorie, nicht als empirisch verifizierte Tatsachen wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 22 – Lingoddhara: Aufhebung früherer Initiationsbindungen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das zweiundzwanzigste Ahnika behandelt &amp;#039;&amp;#039;liṅgoddhāra&amp;#039;&amp;#039;, das rituelle Aufheben beziehungsweise Übersteigen einer früheren religiösen oder initiatorischen Bindung, bevor jemand in eine höhere Shiva-Lehre aufgenommen wird. Abhinavagupta diskutiert dabei ausdrücklich andere Shaiva-, Vaishnava- und buddhistische Systeme aus der Perspektive seiner eigenen Trika-Hierarchie. Solche Wertungen werden historisch eingeordnet und nicht als heutige Abwertung anderer Religionen übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgoddhārākhyāmatha vacmaḥ śivaśāsanaikanirdiṣṭām || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erklären wir die als Lingoddhara bezeichnete Form, die innerhalb der Shiva-Lehre besonders bestimmt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīmālinītantre kila pārthivadhāraṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktvā yo yojito yatra sa tasmānna nivartate || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Malini-Tantra lehrt, dass jemand, der nach einer bestimmten Dharana einer Ebene zugeordnet wurde, von dieser Zuordnung nicht ohne weiteres zurückkehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogyatāvaśasaṃjātā yasya yatraiva śāsanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tatraiva niyoktavyo dīkṣākāle tatastvasau || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welche Lehre einer Person aufgrund ihrer Eignung entspricht, in eben diese soll sie bei der Einweihung zunächst eingeordnet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalaṃ sarvaṃ samāsādya śive yukto’pavṛjyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayukto’pyūrdhvasaṃśuddhiṃ saṃprāpya bhuvaneśataḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort soll sie die entsprechenden Früchte erfahren und schließlich mit Shiva verbunden Befreiung erlangen; auch eine zunächst niedrigere Zuordnung kann durch weitere Reinigung überschritten werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhaḥ śivatvamāyāti dagdhasaṃsārabandhanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktvā puṃdhāraṇāṃ coktametadvaidāntikaṃ mayā || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch solche Reinigung gelange der Mensch zur Shiva-Natur und verbrenne die Bindung des Samsara; Abhinavagupta verbindet dies mit einer früher zitierten Lehre über den Purusha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapilāya purā proktaṃ prathame paṭale tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kramayogena saṃprāptaḥ paramaṃ padam || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verweist auf eine alte Unterweisung an Kapila und erklärt, durch diese Stufenfolge werde das höchste Ziel erreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bhūyaḥ paśutāmeti śuddhe svātmani tiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato hi dhvanyate’rtho’yaṃ śivatattvādhareṣvapi || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer im gereinigten Selbst ruht, falle nicht wieder in die begrenzte Pashu-Stellung zurück. Daraus folgt für Abhinavagupta eine Hierarchie auch unter den Shiva-Tattva untergeordneten Ebenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattveṣu yojitasyāsti punaruddharaṇīyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastaśāstrakathitavastuvaiviktyadāyinaḥ || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer in niedrigere Tattva-Ordnungen eingeweiht wurde, kann daher nach dieser Sicht erneut „emporgehoben“ werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāgamasya sarvebhyo’pyāgamebhyo viśiṣṭatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivajñānena ca vinā bhūyo’pi paśutodbhavaḥ || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta behauptet hier aus seiner eigenen Trika-Perspektive die Überlegenheit des Shiva-Agama und sieht ohne Shiva-Erkenntnis die Möglichkeit erneuter Begrenzung. Dies ist eine innertraditionelle Wertung, keine neutrale Religionsbewertung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramaśca śaktisaṃpāto malahāniryiyāsutā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣā bodho heyahānirupādeyalayātmatā || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er beschreibt eine Folge von Shaktipata, Auflösung der Mala, Sehnsucht nach dem Höheren, Diksha, Erkenntnis und Aufgabe dessen, was überwunden werden soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogyatvapāśavatyāgaḥ patikartṛtvasaṃkṣayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātmasthitiścetyevaṃ hi darśanāntarasaṃsthiteḥ || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hinzu kommen das Loslassen der Bindung an Genuss, das Schwinden begrenzter Herrschaftsansprüche und das Ruhen im eigenen Selbst; so erklärt er den Übergang aus anderen Lehrsystemen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktamuddharaṇīyatvaṃ śivaśaktīritasya hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha vaiṣṇavabauddhāditantrāntādharavartinām || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daraus wird die Notwendigkeit des Lingoddhara für Menschen abgeleitet, die zuvor in anderen, aus Trika-Sicht niedrigeren Systemen standen, darunter vaishnavische oder buddhistische Tantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā śivārkaraśmyoghairvikāsi hṛdayāmbujam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgoddhṛtistadā pūrvaṃ dīkṣākarma tataḥ param || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn das Herz durch die Strahlen der Shiva-Erkenntnis aufgeblüht ist, soll zuerst Lingoddhara und danach die eigentliche Diksha stattfinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgliṅgāntarasaṃstho’pi dīkṣātaḥ śivatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatropavāsya taṃ cānyadine sādhāramantrataḥ || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wer zuvor unter einem anderen Initiationszeichen stand, könne durch die neue Diksha Shiva-Natur erlangen; der Ritus beginnt mit Vorbereitung und einem gemeinsamen Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthaṇḍile pūjayitveśaṃ śrāvayettasya vartanīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa prāgabhavalliṅgī coditastvadhunā tvayā || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Verehrung Ishvaras auf dem Sthandila wird die frühere religiöse Stellung des Schülers ausdrücklich benannt und der Übergang erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasannena tadetasmai kuru samyaganugraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaliṅgatyāgaśaṅkotthaṃ prāyaścittaṃ ca māsya bhūt || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru bittet um gnädige Aufnahme und darum, dass aus dem Aufgeben des früheren Lingas keine schuldhafte Bindung entstehe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acirāttvanmayībhūya bhogaṃ mokṣaṃ prapadyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamastvityathājñāṃ ca gṛhīrvā vratamasya tat || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Betreffende soll rasch von der neuen Lehre durchdrungen werden und sowohl angemessene Erfahrung als auch Befreiung erreichen; danach wird die Erlaubnis zur Aufgabe des alten Gelübdes eingeholt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apāsyāmbhasi nikṣipya snapayedanurūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātaṃ saṃprokṣayedarghapātrāmbhobhiranantaram || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das frühere Zeichen wird rituell abgelegt und ins Wasser gegeben; anschließend wird der Schüler gebadet und mit Arghya-Wasser besprengt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyaṃ dantakāṣṭhaṃ tatastasmai samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastaṃ baddhanetraṃ ca praveśya praṇipātayet || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pancagavya und ein Zahnreinigungsstäbchen gehören zur traditionellen Reinigung; anschließend wird der Schüler mit verbundenen Augen eingeführt und verneigt sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavo mātṛkā māyā vyomavyāpī ṣaḍakṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahurūpo’tha netrākhyaḥ sapta sādhāraṇā amī || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als sieben allgemeine Mantras nennt der Text Pranava, Matrika, Maya, Vyomavyapi, den Sechssilbigen, Bahurupa und Netra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ madhyādekatamaṃ mantramasmai samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so’pyahorātramevainaṃ japedalpabhugapyabhuk || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einer dieser Mantras wird dem Schüler gegeben; er soll ihn nach der Überlieferung einen Tag und eine Nacht mit wenig oder ohne Nahrung rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantramasmai samarpyātha sādhāravidhisaṃskṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnau tarpitatanmantre vrataśuddhiṃ samācaret || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Mantra-Übertragung wird im vorbereiteten Feuer die Reinigung des früheren Gelübdes vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjitenaiva mantreṇa kṛtvā nāmāsya saṃpuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ śodhayāmi phaṭsvāhetyūhayogataḥ || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Name des Schülers wird in den verehrten Mantra eingeschlossen; die Formel bezeichnet die symbolische Reinigung der früheren Verpflichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śataṃ sahasraṃ vā hutvā punaḥ pūrṇāhutiṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayogādvauṣaḍantāṃ ca kṣiptvāhūya vrateśvaram || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Quelle nennt hundert oder tausend Opfergaben und eine abschließende Purnahuti; danach wird Vrateshvara angerufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāro vrateśvarāyeti namaścetyenamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrāvayecca tvayā nāsya kāryaṃ kiṃcicchivājñayā || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vrateshvara wird mit dem entsprechenden Mantra verehrt und erhält die Erklärung, dass für den Schüler aufgrund von Shivas Weisung keine frühere Verpflichtung mehr besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vrateśvarastarpyaḥ svāhāntena tataśca saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣamayitvā visṛjyaḥ syāttato’gneśca visarjanam || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Tarpana bittet der Guru Vrateshvara um Verzeihung und entlässt ihn; danach wird auch das Feuer rituell verabschiedet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchrāvaṇaṃ ca devāya kṣamasveti visarjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastṛtīyadivase prāgvatsarvo vidhiḥ smṛtaḥ || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Entlassung wird ausdrücklich als Bitte um Vergebung formuliert. Am dritten Tag beginnt dann der weitere Einweihungsvorgang in der bereits beschriebenen Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhivāsādikaḥ sveṣṭadīkṣākarmāvasānakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgliṅgināṃ mokṣadīkṣā sādhikāravivarjitā || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser reicht von Adhivasa bis zum Abschluss der gewünschten Diksha. Für Menschen mit früherem Linga wird hier vor allem eine auf Befreiung gerichtete Einweihung ohne Amtsübertragung genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakācāryatāmārge na yogyāste punarbhuvaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarbhuvo’pi jñāneddhā bhavanti gurutāspadam || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gelten nicht automatisch als geeignet für Sadhaka- oder Acharya-Amt; doch auch ein solcher „Wieder-Eingeweihter“ kann durch Erkenntnis zum Guru befähigt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣāyaiva na bhogāya bhogāyāpyabhyupāyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityuktavānsvapaddhatyāmīśānaśivadaiśikaḥ || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ishanashiva lehrt in seiner Paddhati diese Form primär für Befreiung, nicht für Genuss; eine Ausrichtung auf Erfahrung wird nur als untergeordnete Möglichkeit genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīdevyā yāmalīyoktitattvasamyakpravedakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvantasyāpyadhodṛṣṭiśāyinaḥ saṃskriyāmimām || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta beruft sich auf Devyayamala-Tradition und wendet dieselbe Reinigung auch auf Gurus an, die zuvor einer aus seiner Sicht niedrigeren Richtung folgten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā rahasyaṃ kathayennānyathā kāmike kila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyatantrābhiṣikte’pi rahasyaṃ na prakāśayet || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erst nach dieser Reinigung solle das Geheimwissen gelehrt werden; das Kamika verbiete seine Offenlegung selbst gegenüber einem in einem anderen Tantra Abhisheka-Eingeweihten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatantrastho’pi gurvanto gurumajñamupāśritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra paścādanāśvastastatrāpi vidhimācaret || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch ein grundsätzlich selbständiger Guru, der sich zuvor auf einen unwissenden Lehrer stützte und daran später zweifelt, soll diesen Übergangsritus vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñācāryamukhāyātaṃ nirvīryaṃ mantrameṣa yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japtavānsa guruścātra nādhikāryuktadūṣaṇāt || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Mantra, das aus dem Mund eines unwissenden Lehrers empfangen wurde, wird hier als kraftlos beurteilt; der frühere Lehrer gelte daher nicht als voll berechtigter Guru. Dies ist wiederum eine innertraditionelle Polemik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’sya śuddhiṃ prākkṛtvā tato dīkṣāṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhodarśanasaṃsthena guruṇā dīkṣitaḥ purā || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst soll die entsprechende Reinigung, danach die neue Diksha vorgenommen werden, wenn die frühere Einweihung durch einen Lehrer einer niedrigeren Sicht erfolgt war.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīvraśaktivaśātpaścādyadā gacchetsa sadgurum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāpyasya śiśorevaṃ śuddhiṃ kṛtvā sa sadguruḥ || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn starker Shaktipata den Schüler später zu einem Sadguru führt, reinigt dieser ihn nach derselben Logik erneut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣādikarma nikhilaṃ kuryāduktavidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpto’pi sadgururyogyabhāvamasya na vetti cet || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann vollzieht der Sadguru die gesamte Diksha nach der beschriebenen Ordnung. Erkennt er jedoch die Eignung des Schülers noch nicht, ist weitere Prüfung erforderlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānadāne tacchiṣyo yogyatāṃ darśayennijām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvathā tvabruvanneṣa bruvāṇo vā viparyayam || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Schüler soll seine Eignung beim Empfang von Erkenntnis zeigen. Wer gar nicht oder gegenteilig antwortet, kann als noch nicht verständig erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajño vastuta eveti tattyaktvetthaṃ vidhiṃ caret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tirobhāvaśaṅkātra kartavyā buddhiśālinā || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erweist sich ein Lehrer tatsächlich als unwissend, soll der kluge Schüler ihn verlassen und das höhere Verfahren wählen; daraus soll keine bloße Angst vor spiritueller Verhüllung entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥspṛktvaṃ tirobhūtirnordhvopāyavivecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhānte dīkṣitāstantre daśāṣṭādaśabhedini || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verhüllung bedeutet hier Berührung mit einer niedrigeren Erkenntnisebene, nicht die vernünftige Prüfung eines höheren Weges.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavīye catuḥṣaṣṭau tānpaśūndīkṣayettrike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhavīrāvalīsāre bhairavīye kule’pi ca || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta ordnet verschiedene Siddhanta-, Bhairava- und Kula-Tantras hierarchisch ein und erklärt, dass ihre Eingeweihten im Trika erneut eingeweiht werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcadīkṣākramopāttā dīkṣānuttarasaṃjñitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena sarvo’dharastho’pi liṅgoddhṛtyānugṛhyate || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Folge von fünf Dikshas führt nach der genannten Überlieferung zur höchsten Diksha; so könne jeder aus einem niedrigeren System durch Lingoddhara Gnade empfangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo’pi hṛtsthamaheśānacodanātaḥ suvistṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstrajñānaṃ samanvicchetso’pi yāyādbahūngurūn || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer aus innerer Anregung Maheshas ein umfassendes Schriftwissen sucht, darf nach Abhinavagupta durchaus mehrere Gurus aufsuchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddīkṣāścāpi gṛhṇīyādabhiṣecanapaścimāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānopodbalikāstā hi tattajjñānavatā kṛtāḥ || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er kann auch deren Einweihungen bis hin zum Abhisheka empfangen, sofern sie seine Erkenntnis stärken und von entsprechend Wissenden vorgenommen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca śrīmate śāstre tatra tatra ca bhūyasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmodārthī yathā bhṛṅgaḥ puṣpātpuṣpāntaraṃ vrajet || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Schrift vergleicht dies mit einer Biene, die auf der Suche nach Duft von Blüte zu Blüte fliegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānārthī tathā śiṣyo gurorgurvantaraṃ tviti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurūṇāṃ bhūyasāṃ madhye yato vijñānamuttamam || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso darf der Schüler auf der Suche nach Erkenntnis von einem Guru zu einem anderen gehen; unter mehreren gilt derjenige als entscheidend, bei dem die höchste Erkenntnis erlangt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāptaṃ so’sya gururdīkṣā nātra mukhyā hi saṃvidi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñānanidhānaṃ tu guruṃ saṃprāpya susthitaḥ || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser ist sein eigentlicher Guru; für Bewusstsein und Erkenntnis ist die bloße frühere Diksha nicht das Hauptkriterium. Hat man einen Lehrer gefunden, der ein umfassender Schatz des Wissens ist, soll man sich bei ihm festigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamevārādhayeddhīmāṃstattajjijñāsanonmukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti dīkṣāvidhiḥ prokto liṅgoddharaṇapaścimaḥ || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Verständige verehrt dann diesen Guru und richtet seine weiteren Fragen an ihn. Damit endet die Darstellung des Diksha-Verfahrens einschließlich Lingoddhara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Schlussnotiz zu Ahnika 22:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die GRETIL/KSTS-Fassung umfasst &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;48 Verse&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Konfessionelle Hierarchisierungen anderer Shaiva-, Vaishnava- und buddhistischer Traditionen werden als Position des mittelalterlichen Trika-Autors dokumentiert, nicht als heutige Wertung übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 23 – Abhisheka: Einsetzung und Verantwortung des Gurus===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athābhiṣekasya vidhiḥ kathyate pārameśvaraḥ || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird das von Parameshvara gelehrte Verfahren des Abhisheka, der rituellen Einsetzung, dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaiṣā putrakadīkṣoktā gurusādhakayorapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saivādhikāriṇī bhogyatattvayuktimatī kramāt || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die bei der Putraka-Diksha erklärte Einweihung gilt entsprechend auch für Guru und Sadhaka, jeweils gemäß ihrer besonderen Befugnis und Zielsetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhyastajñāninaṃ santaṃ bubhūṣumatha bhāvinam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogyaṃ jñātvā svādhikāraṃ gurustasmai samarpayet || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkennt der Guru einen Schüler als in der Erkenntnis gefestigt, geeignet und zur entsprechenden Aufgabe bereit, soll er ihm seine Befugnis übertragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo naivaṃ veda naivāsāvabhiṣikto’pi daiśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayyādikrameṇeti śrīmatkāmika ucyate || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dies nicht versteht, ist nach dem Kamika selbst trotz Abhisheka kein wirklicher Daiśika; die bloße äußere Einsetzung genügt also nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo na vedādhvasandhānaṃ ṣoḍhā bāhyāntarasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa gururmocayenneti siddhayogīśvarīmate || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Siddhayogishvarimata kann ein Guru, der die sechsfachen Adhvan in ihrer äußeren und inneren Verbindung nicht kennt, nicht befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalakṣaṇahīno’pi jñānavān gururiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaprādhānyamevoktamiti śrīkacabhārgave || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst wenn äußere Merkmale fehlen, gilt der Wissende als Guru; das Kacabhargava betont ausdrücklich den Vorrang der Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padavākyapramāṇajñaḥ śivabhaktyekatatparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastaśivaśāstrārthaboddhā kāruṇiko guruḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Guru soll Wort, Satz und Erkenntnismittel verstehen, Shiva hingegeben sein, den Sinn der Shaiva-Schriften kennen und von Mitgefühl getragen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na svayaṃbhūstasya coktaṃ lakṣaṇaṃ parameśinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhakto jīvitadhiyā kurvannīśānadhiṣṭhitaḥ || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text diskutiert hier traditionelle Sonderfälle eines scheinbar spontan berufenen Lehrers und betont zugleich, dass äußere Berufung allein kein hinreichendes Kriterium ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścātmanā svayaṃbhūṣṇurnādhikārī sa kutracit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmāṅkuro vratisuto duḥśīlātanayastathā || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bestimmte in älteren Tantras genannte Herkunftskategorien werden als mögliche Ausschlussgründe referiert; Abhinavagupta relativiert solche äußeren Kriterien im Folgenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍo golaśca te duṣṭā uktaṃ devyākhyayāmale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarbhūścānyaliṅgo yaḥ punaḥ śaive pratiṣṭhitaḥ || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Devyakhyayamala nennt weitere traditionelle, sozial geprägte Ausschlusskategorien; diese spiegeln historische Ritualnormen und keine heutige Empfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpūrvaśāstre na tveṣa niyamaḥ ko’pi coditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathārthatattvasaṃghajñastathā śiṣye prakāśakaḥ || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Purvashastra besteht eine solche starre Regel dagegen nicht: Entscheidend ist, dass der Lehrer die Tattvas wirklich kennt und sie dem Schüler offenbaren kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ punaḥ sarvatattvāni vettītyādi ca lakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogacāre ca yadyatra tantre coditamācaret || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als eigentliches Merkmal gilt die Kenntnis aller Tattvas; besondere yogische oder rituelle Vorschriften sind jeweils nach dem betreffenden Tantra anzuwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva siddhaye seyamājñeti kila varṇitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastu karmitayācāryastatra kāṇādivarjanam || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo ein Acharya vor allem rituelle Handlungen vollzieht, werden in älteren Quellen zusätzliche körperliche Anforderungen genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataḥ kārakasāmagryātkarmaṇo nādhikaḥ kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyā yāmalaśāstre ca kāñcyādiparivarjanam || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche Regeln werden mit der erforderlichen Vollständigkeit der rituellen Mittel begründet; das Devyayamala nennt hierfür weitere Ausschlüsse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddṛṣṭadoṣātkrodhādeḥ samyakjñātaryasau kutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guravastu svayaṃbhvādi varjyaṃ yadyāmalādiṣu || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta fragt jedoch, wie äußerlich wahrgenommene Mängel bei einem wahrhaft Erkennenden entscheidend sein könnten; die älteren Ausschlüsse seien kontextbezogen zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmyabhiprāyataḥ sarvaṃ taditi vyācacakṣire |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato deśakulācāradehalakṣaṇakalpanām || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lehrer erklären solche Vorschriften als auf den rituell Handelnden bezogen; daher sollen Vorstellungen von Land, Familie, Brauch oder Körpermerkmal nicht zum Hauptkriterium gemacht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anādṛtyaiva saṃpūrṇajñānaṃ kuryādgururgurum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvatsaṃpūjya hutvā ca śrāvayitvā cikīrṣitam || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne solche Äußerlichkeiten zum Maßstab zu machen, soll ein Guru einen Menschen mit vollständiger Erkenntnis zum Guru einsetzen und das Ritual wie zuvor vorbereiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’bhiṣiñcettaṃ śiṣyaṃ catuḥṣaṣṭyā tataḥ sakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmantrarasatoyena pūrvoktavidhinā guruḥ || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann vollzieht der Guru den Abhisheka mit den vierundsechzig Mantra-Kräften beziehungsweise dem entsprechend geweihten Wasser nach der zuvor erklärten Methode.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhavena suvistīrṇaṃ tatastasmai vadetsvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ kartavyasāraṃ yacchāstrāṇāṃ paramaṃ rahaḥ || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach soll er ihm, soweit möglich, den Kern der Pflichten und die höchste geheime Lehre der Schriften vollständig vermitteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrāhyāstvayā śiṣyāḥ śivaśaktipracoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ jñānottare caitadbrāhmaṇāḥ kṣatriyā viśaḥ || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der neue Guru wird angewiesen, jene Schüler anzunehmen, die von Shivas Kraft dazu bewegt sind; das Jnanottara beginnt darauf eine Aufzählung sozialer Gruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
napuṃsakāḥ striyaḥ śūdrā ye cānye’pi tadarthinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te dīkṣāyāṃ na mīmāṃsyā jñānakāle vicārayet || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Frauen, Shudras, Menschen außerhalb der damaligen Normkategorien und andere Suchende sollen bei der Diksha nicht aufgrund ihrer sozialen Zugehörigkeit ausgesondert werden; geprüft wird ihre Eignung zur Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānamūlo guruḥ proktaḥ saptasatrīṃ pravartayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣā vyākhyā kṛpā maitrī śāstracintā śivaikatā || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru hat seine Wurzel im Wissen und soll sieben dauernde Dienste pflegen: Diksha, Unterweisung, Mitgefühl, Freundlichkeit, Schriftenreflexion, Einheit mit Shiva und die im nächsten Vers genannte Unterstützung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
annādidānamityetatpālayetsaptasatrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣekavidhau cāsmai karaṇīkhaṭikādikam || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als siebtes wird die Gabe von Nahrung und anderem genannt; bei der Einsetzung erhält der neue Guru außerdem die benötigten Ritualgeräte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvopakaraṇavrātamarpaṇīyaṃ vipaścite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so’bhiṣikto guruṃ paścāddakṣiṇābhiḥ prapūjayet || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Einsichtigen sind alle erforderlichen Geräte zu übergeben; nach dem Abhisheka ehrt er seinerseits den Guru mit Dakshina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānahīno guruḥ karmī svādhikāraṃ samarpya no |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣādyadhikṛtiṃ kuryādvinā tasyājñayā punaḥ || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein vor allem rituell tätiger Guru ohne volle Erkenntnis soll nach Übergabe seiner Befugnis nicht ohne Erlaubnis des Nachfolgers wieder selbständig Diksha und Ähnliches ausüben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevaṃ śrāvayetso’pi namaskṛtyābhinandayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prabhṛtyasau pūrvo gurustyaktādhikārakaḥ || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wird ihm ausdrücklich mitgeteilt; der frühere Guru bestätigt die Übergabe respektvoll und gilt von da an als von dieser Amtsbefugnis entbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathecchaṃ vicaredvyākhyādīkṣādau yantraṇojjhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurvanna bādhyate yasmāddīpāddīpavadīdṛśaḥ || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er bleibt persönlich frei und wird durch die Weitergabe nicht vernichtet oder entwertet – wie eine Lampe, die eine andere entzündet, ohne ihr eigenes Licht zu verlieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santāno nādhikārasya cyavo’kurvanna bādhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāk ca kurvanvihanyeta siddhātantre taducyate || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Überlieferungslinie bleibt bestehen, auch wenn die konkrete Amtsausübung übergeht; das Siddhatantra unterscheidet hier zwischen Linie und aktueller Befugnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathārthamupadeśaṃ tu kurvannācārya ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cāvajñā kriyākāle saṃsāroddharaṇaṃ prati || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Acharya heißt, wer wahrheitsgemäß unterweist; ritueller Rang darf die eigentliche Aufgabe, Menschen aus Samsara herauszuführen, nicht verdunkeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dīkṣeta guruḥ śiṣyaṃ tattvayuktastu garvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo’sya syānnarake vāsa iha ca vyādhito bhavet || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Guru soll einen ungeeigneten Schüler nicht aus Stolz einweihen; der Vers verbindet eine solche verantwortungslose Handlung mit schweren karmischen Folgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāptābhiṣekaḥ sa guruḥ ṣaṇmāsānmantrapaddhatim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāṃ tantroditāṃ dhyāyejjapeccātanmayatvataḥ || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Abhisheka soll der Guru sechs Monate lang die tantrisch gelehrte Mantra-Ordnung meditieren und rezitieren, bis er sich mit ihr tief identifiziert hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadaiva tanmayībhūtastadā vīryamupāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chindyātpāśāṃstato yatnaṃ kuryāttanmayatāsthitau || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erst wenn diese Identifikation gefestigt und die Mantrakraft lebendig geworden ist, soll er Bindungen lösen; sein Hauptbemühen gilt daher der Stabilität dieser Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛccakrādutthitā sūkṣmā śaśisphaṭikasaṃnibhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lekhākārā nādarūpā praśāntā cakrapaṅktigā || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine feine, mond- und kristallgleiche, linienartige Nada-Kraft wird aus dem Herzchakra aufsteigend und durch die Reihe der Zentren ziehend visualisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśānte nirūḍhā sā sauṣumne tripathāntare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra hṛccakramāpūrya japenmantraṃ jvalatprabham || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie wird im Dvadashanta innerhalb der Sushumna verankert; von dort aus soll das Herzchakra erfüllt und der Mantra als flammende Gegenwart rezitiert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakṣurlomādirandhraughavahajjvālaurvasaṃnibham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvacchāntaśikhākīrṇaṃ viśvājyapravilāpakam || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantrakraft wird wie ein durch Augen, Haarporen und andere Öffnungen strömendes Feuer vorgestellt, das die gesamte Welt als Opferbutter in Bewusstsein auflöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadājyadhārāsaṃtṛptamānābhikuharāntaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mantrā mokṣadāḥ syurdīptā buddhāḥ sunirmalāḥ || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von diesem Strom erfüllt werden die Mantras als leuchtend, erwacht und rein erfahren; in dieser Gestalt gelten sie als befreiend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlakandanabhonābhihṛtkaṇṭhālikatālugam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhendurodhikānādatadantavyāpiśaktigam || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text zählt eine aufsteigende Folge innerer Zentren vom Wurzelbereich über Nabel, Herz, Kehle, Stirn und Gaumen bis zu Ardhendu, Rodhika, Nada und Vyapini-Shakti auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanonmanaśuddhātmaparacakrasamāśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatra japeccakre samastavyastabhedanāt || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hinzu kommen Samana, Unmana, das reine Selbst und das höchste Chakra; der Mantra kann in diesen Zentren entweder als Ganzheit oder in differenzierten Formen geübt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tatra mahāmantra iti devyākhyayāmale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāvratamidaṃ proktaṃ mantravīryaprasiddhaye || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Devyakhyayamala nennt dies den Mahamantra in den jeweiligen Zentren; dieses Vidyavrata soll die Wirksamkeit des Mantras festigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacca tādātmyameveti yaduktaṃ spandaśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadākramya balaṃ mantrāḥ sarvajñabalaśālinaḥ || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Spanda-Lehre deutet diese Kraft als Tadatmya, als Identität: In ihr gewinnen die Mantras ihre Erkenntnis- und Handlungskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravartante’dhikārāya karaṇānīva dehinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtavidyāvrataḥ paścāddīkṣāvyākhyādi sarvataḥ || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Sinne einem verkörperten Subjekt dienen, wirken die Mantras als Kräfte des ermächtigten Bewusstseins; nach dem Vidyavrata kann der Guru Diksha und Unterweisung ausüben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryādyogyeṣu śiṣyeṣu nāyogyeṣu kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rahasye yojayedvipraṃ parīkṣya viparītataḥ || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies soll er nur bei geeigneten Schülern tun; für geheime Praktiken verlangt der Text eine besondere Prüfung der Eignung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācārācchaktimapyeva nānyathetyūrmiśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityādyalpālpakaṃ kuryādyaduktaṃ brahmayāmale || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Urmishasana verbindet die Entfaltung der Kraft mit entsprechender Lebensführung; das Brahmayamala empfiehlt eine schrittweise Einübung der täglichen Pflichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrṇavidyāvrataḥ sarvaṃ manasā vā smaretpriye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehasaṃbandhasaṃchannasārvajñyo dambhabhājanam || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer das Vidyavrata vollendet hat, kann den gesamten Vollzug auch innerlich erinnern; verkörperte Begrenztheit darf jedoch nicht zu vorgetäuschter Allwissenheit führen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avidandīkṣamāṇo’pi na duṣyeddaiśikaḥ kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā tvayogyatāṃ nainaṃ dīkṣeta pratyavāyitām || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unwissenheit allein macht nicht jede Handlung des Lehrers schuldig; erkennt er aber die Ungeeignetheit eines Kandidaten, soll er ihn nicht entgegen besserem Wissen einweihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhvā jñāne śāstrasiddhigurutvādau ca taṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūya eva parīkṣeta tattadaucityaśālinam || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Erkenntnis, Schriftenkompetenz, Siddhi oder Guruamt soll die jeweilige Eignung gesondert und wiederholt geprüft werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tatra niyuñjīta natu jātu viparyayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu tadvastvayogyasya tatrecchā jāyate kutaḥ || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jeder soll nur dort eingesetzt werden, wo er geeignet ist; zugleich stellt der Text die Frage, woher überhaupt das Verlangen nach einer Aufgabe kommt, für die jemand ungeeignet ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadīśādhiṣṭhitecchaiva yogyatāmasya sūcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyaṃ kāpi prabuddhāsāvicchā rūḍhiṃ na gacchati || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein von Ishvara getragener, beständiger innerer Impuls kann Eignung anzeigen; ein bloß aufblitzender Wunsch ist dagegen noch keine gefestigte Berufung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyudvatpāpaśīlasya yathā pāpāpavarjane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūḍhyarūḍhī tadicchāyā api śaṃbhuprasādataḥ || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie bei einem Menschen mit schlechten Gewohnheiten der Wunsch nach Umkehr kurz aufleuchten kann, unterscheidet der Text zwischen flüchtigem und gefestigtem Verlangen; beides wird auf Shambhus Gnade bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprarūḍhatathecchākastata eva na bhājanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ samyagjñānamādāya guruviśvāsavarjitaḥ || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wessen entsprechender Wunsch nicht gefestigt ist, gilt noch nicht als geeignet; ebenso wird ein Schüler problematisiert, der Wissen empfängt, aber jedes Vertrauensverhältnis zum Guru verliert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokaṃ viplāvayennāsmiñjñāte vijñānamarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñāte’pi punarjñāte vijñānaharaṇaṃ caret || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text warnt davor, geheimes Wissen jemandem zu übertragen, der es destruktiv einsetzen würde; die folgende traditionelle „Zurücknahme des Wissens“ ist als rituelle Vorstellung zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥpunaryadā jñāto viśvāsaparivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tamagrato dhyāyetsphurantaṃ candrasūryavat || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erweist sich der Betreffende wiederholt als völlig unzuverlässig, soll der Guru ihn zunächst deutlich vor sich visualisieren, leuchtend wie Sonne und Mond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato nijahṛdambhojabodhāmbarataloditām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarbhānumalināṃ dhyāyedvāmāṃ śaktiṃ vimohanīm || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann wird aus dem Raum des eigenen Herzlotus eine verhüllende Vama-Shakti visualisiert, die den Lichtglanz des Gegenübers bedeckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmācārakrameṇaināṃ niḥsṛtāṃ sādhyagāminīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayitvā tayā grastaprakāśaṃ taṃ vicintayet || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der traditionellen Visualisation tritt diese Kraft aus, bewegt sich zum Ziel und verhüllt dessen Licht; dies ist eine historische tantrische Ritualvorstellung, keine heutige Praxisanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kramayogena mūḍhabuddherdurātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānamantravidyādyāḥ prakurvantyapakāritām || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der damaligen Lehre verlieren Erkenntnis, Mantra und Vidya bei einem verblendeten und schädlich handelnden Menschen dadurch ihre Wirksamkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu vijñānamātmasthaṃ kathaṃ hartuṃ kṣamaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato vijñānaharaṇaṃ kathaṃ śrīpūrva ucyate || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta erhebt selbst den Einwand: Wie könnte Erkenntnis, die im eigenen Selbst gegründet ist, überhaupt von einem anderen weggenommen werden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucyate nāsya śiṣyasya vijñānaṃ rūḍhimāgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathātve haraṇaṃ kasmātpūrṇayogyatvaśālinaḥ || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Antwort lautet: Bei einem solchen Schüler war die Erkenntnis noch nicht wirklich gefestigt; bei vollkommener Reife wäre eine „Wegnahme“ unmöglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃtveṣa vāmayā śaktyā mūḍho gāḍhaṃ vibhoḥ kṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāvādeva tenāsya vidyādyamapakārakam || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die verhüllende Kraft bezeichnet daher letztlich eine Verdunkelung des eigenen Bewusstseins; aus dieser Verfassung heraus werden Wissen und Mantra unwirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruḥ punaḥ śivābhinnaḥ sanyaḥ pañcavidhāṃ kṛtim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryādyadi tataḥ pūrṇamadhikāritvamasya tat || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru wird als mit Shiva nicht verschieden verstanden; sofern er die fünf göttlichen Funktionen verkörpert, gilt seine Befugnis als vollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato yathā śuddhatattvasṛṣṭisthityormalātyaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānugrahe kāryacatuṣke’dhikṛto guruḥ || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie er für Hervorbringen und Erhalten der reinen Tattvas, für Beseitigung der Mala und für verbindende Gnade zuständig gedacht wird, so wird ihm ein vierfacher Wirkungsbereich zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivābhedena tatkuryāttadvatpañcamamapyayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirobhāvābhidhaṃ kṛtyaṃ tathāsau śivatātmakaḥ || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus der Identität mit Shiva wird auch die fünfte Funktion, Tirobhava oder Verhüllung, erklärt; der Guru vollzieht sie der Theorie zufolge nur als Ausdruck Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva śive śāstre jñāne cāśvāsabhājanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurormūḍhatayā kopadhāmāpi na tirohitaḥ || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer festes Vertrauen in Shiva, Schrift und Erkenntnis besitzt, gilt nicht schon deshalb als spirituell verhüllt, weil ein Guru aus Unwissen oder Zorn gegen ihn handelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gururhi kupito yasya sa tirohita ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārī satu devo hi gururna ca mṛṣāvidaḥ || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die ältere Formel, der vom Guru Verfluchte sei „verhüllt“, wird eingeschränkt: Ein wahrer Guru ist göttlich orientiert und kein willkürlich falsch sprechender gewöhnlicher Mensch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata eva ca śāstrādidūṣako yadyapi krudhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dahyate’sau guruṇā tathāpyeṣa tirohitaḥ || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer aus eigener Haltung Schrift und Lehre verachtet, kann dagegen als verhüllt gelten; der entscheidende Grund ist nicht die emotionale Reaktion des Gurus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmadgurvāgamastveṣa tirobhūte svayaṃ śiśau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kupyenna śapeddhīmān sa hyanugrāhakaḥ sadā || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die eigene Guruüberlieferung Abhinavaguptas lehrt ausdrücklich: Selbst wenn ein Schüler sich abwendet, soll der weise Guru weder zürnen noch verfluchen, denn seine Aufgabe ist stets Anugraha, Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśecchācoditaḥ pāśaṃ yadi kaṇṭhe nipīḍayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kimācāryeṇa tatrāsya kāryā syātsahakāritā || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn jemand durch die Dynamik der göttlichen Freiheit erneut in Bindung gerät, fragt Abhinavagupta, warum der Acharya diese Bindung auch noch unterstützen sollte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivābhinno’pi hi gururanugrahamayīṃ vibhoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyāṃ śaktimupāsīno’nugṛhṇīyātsa sarvathā || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gerade weil der Guru als nicht verschieden von Shiva verstanden wird, soll er vor allem dessen Gnadenkraft verkörpern und in jeder Weise fördern statt schädigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātantryamātrajñaptyai tu kathitaṃ śāstra īdṛśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kāryaṃ patatāṃ hastālambaḥ sahyo na pātanam || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die harten Aussagen älterer Texte sollen lediglich Shivas Freiheit anzeigen; praktisch soll man den Fallenden nicht hinabstoßen, sondern ihm eine Hand reichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva svatantratvādicchāyāḥ punarunmukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittairviśodhyainaṃ dīkṣeta kṛpayā guruḥ || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wendet sich ein Abgeirrter wieder ernsthaft zu, soll der Guru ihn aus Mitgefühl durch angemessene Sühne reinigen und erneut einweihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvadṛṣṭau prapannaḥ sannanāśvastastataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥśāstraṃ prapadyāpi na śreyaḥpātratāmiyāt || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer eine höhere Sicht erlangt hat, sie aber ohne Vertrauen verlässt und sich einer niedrigeren Lehre zuwendet, gewinnt dadurch nach dieser hierarchischen Trika-Sicht keinen höheren spirituellen Nutzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhodṛṣṭau prapannastu tadanāśvastamānasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaśāsanabhāk pāpaṃ taccojjhecca śivībhavet || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dagegen aus einer niedrigeren Sicht heraus unbefriedigt ist und sich einer höheren Lehre zuwendet, kann die frühere Begrenzung ablegen und Shiva-Identität verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājñe druhyannamātyāṅgabhūto’pi hi vihanyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viparyayastu netyevamūrdhvāṃ dṛṣṭiṃ samāśrayet || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Begründung verwendet der Text eine politische Analogie der Loyalität zum König; sie dient der mittelalterlichen Hierarchie der Lehrsysteme und ist historisch zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpūrvaśāstre tenoktaṃ yāvattenaiva noddhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra hyartho’yametāvatpūrvoktajñānavṛṃhitaḥ || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Aussage des Purvashastra wird entsprechend im Licht der zuvor entwickelten Erkenntnislehre interpretiert und nicht rein äußerlich verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurustāvatsa evātra tacchabdenāvamṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛksvabhyastavijñānabhājordhvapadaśālinā || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit „diesem Guru“ ist hier ein Lehrer gemeint, der selbst gefestigte Erkenntnis besitzt und auf einer höheren Erkenntnisebene steht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuddhṛtasya na śreya etadanyagurūddhṛteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata evāmbujanmārkadṛṣṭānto’tra nirūpitaḥ || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solange diese Erkenntnis nicht vermittelt wurde, gilt die bloße Übernahme durch einen anderen Guru nicht als gleichwertig; dazu wird das Bild von Lotus und Sonne verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trijagajjyotiṣo hyanyattejo’nyacca niśākṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānamanyattrikaguroranyattvadharavartinām || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie Sonnen- und Mondlicht verschieden sind, unterscheidet Abhinavagupta hier polemisch die Erkenntnis eines Trika-Gurus von der anderer Systeme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva purābhūtagurvabhāvo yadā tadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadanyaṃ lakṣaṇopetamāśrayetpunarunmukhaḥ || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist der frühere Guru nicht mehr verfügbar, darf der ernsthaft Suchende einen anderen Lehrer aufsuchen, der die notwendigen Merkmale besitzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sati tasmiṃstūnmukhaḥ sankasmājjahyādyadi sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syādanyatarago doṣo yo’dhikārāpaghātakaḥ || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist der Guru dagegen vorhanden, soll man ihn nicht leichtfertig verlassen; ein Wechsel wird dort begründet, wo ein wirklicher, die Lehrbefugnis zerstörender Mangel vorliegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
doṣaśceha na lokastho doṣatvena nirūpyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānakhyāpanāyuktakhyāpanātmā tvasau mataḥ || 79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als entscheidender Mangel gelten hier nicht gewöhnliche gesellschaftliche Fehler, sondern Unwissenheit oder die falsche Behauptung von Wissen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyasyāpi tathābhūtajñānānāśvastarūpatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyo doṣastadanye hi doṣāstatprabhavā yataḥ || 80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Schüler ist der zentrale Mangel entsprechend das fehlende Vertrauen in tatsächlich verwirklichte Erkenntnis; andere Konflikte können daraus hervorgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dhvastavyādhikaḥ ko hi bhiṣajaṃ bahu manyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asūyurnūnamadhvastavyādhiḥ svasthāyate balāt || 81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer wirklich von einer Krankheit geheilt wurde, schätzt den Arzt; wer ihn aus Neid verachtet, zeigt nach der Analogie, dass die Krankheit noch nicht überwunden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñānasamāśvastaḥ kiṃ kiṃ na gurave caret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
no cennūnamaviśvasto viśvasta iva tiṣṭhati || 82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sich in der Erkenntnis wirklich getragen weiß, empfindet tiefe Dankbarkeit gegenüber dem Guru; fehlt sie völlig, kann bloß äußerlich dargestelltes Vertrauen vorliegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānādaya evaite doṣā na laukikā guroḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti khyāpayituṃ proktaṃ mālinīvijayottare || 83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Malinivijayottara soll damit verdeutlichen, dass beim Guru vor allem Unwissenheit und ähnliche spirituelle Mängel entscheidend sind, nicht gewöhnliche soziale Maßstäbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tasyānveṣayedvṛttaṃ śubhaṃ vā yadi vāśubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva tadvijānāti yuktaṃ cāyuktameva vā || 84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Schüler soll nicht zum bloßen moralischen Detektiv des Gurus werden; der Vers setzt allerdings voraus, dass es sich tatsächlich um einen erkennenden Lehrer handelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāryeṣu yadā saktaḥ prāṇadravyāpahāriṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā nivāraṇīyo’sau praṇatena vipaścitā || 85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist ein Guru jedoch in eindeutig schädliche Handlungen verstrickt, insbesondere in solche, die Leben oder Besitz anderer gefährden, soll ein einsichtiger Schüler ihm respektvoll entgegentreten und ihn davon abhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣaṇamakāryāṇāmuktābhiprāyameva yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenātivāryamāṇo’pi yadyasau na nivartate || 86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Einschränkung betrifft also wirklich schwerwiegendes Fehlverhalten; lässt der Guru trotz ernsthafter Mahnung nicht davon ab, folgt die nächste Konsequenz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadānyatra kvacidgatvā śivamevānucintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na hyasya sa gurutve syāddoṣo yenoṣare kṛṣim || 87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann darf der Schüler fortgehen und sich anderswo auf Shiva ausrichten; er ist nicht verpflichtet, auf unfruchtbarem Boden weiter zu säen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryādvrajenniśāyāṃ vā sa tvarthaprāṇahārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadīyāpriyabhīrustu paraṃ tādṛśamācaret || 88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text erlaubt in einer solchen Gefährdungslage auch ein stilles Weggehen; Furcht vor dem Missfallen des Gurus verpflichtet nicht dazu, schwere Schädigung hinzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatastadapriyaṃ naiṣa śṛṇuyāditi bhāṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmātaṅge taduktaṃ ca nādhītaṃ bhūmabhītitaḥ || 89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Begründung werden ältere Schriftstellen herangezogen, nach denen unnötige Konfrontation vermieden werden kann, wenn sie nur zusätzlichen Schaden erzeugt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaccaitaduktametāvatkartavyamiti taddhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīvraśaktigṛhītānāṃ svayameva hṛdi sphuret || 90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was hier als Pflicht gelehrt wurde, leuchtet Menschen unter starkem Shaktipata nach Abhinavagupta unmittelbar im eigenen Herzen ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upadeśastvayaṃ mandamadhyaśakternijāṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiṃ jvalayituṃ proktaḥ sā hyevaṃ jājvalītyalam || 91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die ausführliche Unterweisung richtet sich vor allem an schwächere und mittlere Grade des Shaktipata, um die eigene Erkenntniskraft schrittweise zu entfachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛḍhānurāgasubhagasaṃrambhābhogabhāginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svollāsi smarasarvasyaṃ dārḍhyāyānyatra dṛśyate || 92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Starke Hingabe kann durch geeignete äußere Anlässe weiter gefestigt werden, ähnlich wie eine bereits vorhandene Liebesregung durch Ausdruck und Begegnung zunimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanveṣa kasmāddṛṣṭāntaḥ kimetenāśubhaṃ kṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citspandaḥ sarvago bhinnādupādheḥ sa tathā tathā || 93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text verteidigt diese Analogie: Der Spanda des Bewusstseins ist allgegenwärtig und erscheint je nach begrenzendem Medium in verschiedenster Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavetko’pi tirobhūtaḥ punarunmukhito’pi san |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vināpi daiśikātprāgvatsvayameva vimucyate || 94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein zeitweilig verhüllter Mensch kann sich erneut öffnen und, bei entsprechender innerer Reife, sogar ohne erneute äußere Vermittlung Befreiung erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakārastveṣa nātroktaḥ śaktipātabalādgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṃbhāvyatayā cātra dṛḍhakopaprasādavat || 95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Ausnahmefall wird nicht ausführlich behandelt, weil er aus der unmittelbaren Kraft des Shaktipata hervorgeht und sich keiner gewöhnlichen Regel unterwerfen lässt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityeṣa yo guroḥ prokto vidhistaṃ pālayedguruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā na śivaṃ yāyācchrīmatsāre ca varṇitam || 96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru soll die hier dargelegte Ordnung beachten; das Sara warnt, dass bloße Amtsstellung ohne entsprechende Lebens- und Erkenntnishaltung nicht zu Shiva führt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyāyaṃ ye prakurvanti śāstrārthaṃ varjayantyalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te’rdhanārīśapuragā guravaḥ samayacyutāḥ || 97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gurus, die Unrecht tun und den Sinn der Lehre preisgeben, werden in der traditionellen Kosmologie als vom Samaya abgefallen beschrieben; die konkrete Jenseitszuordnung ist historisch zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyatrāpyadhikāraṃ ca neyādvidyeśatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyatra samayatyāgātkravyādatvaṃ śataṃ samāḥ || 98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere alte Texte verbinden Missbrauch geistlicher Befugnis oder Bruch der Samaya-Regeln mit bestimmten jenseitigen Folgen; Abhinavagupta referiert hier diese innertraditionelle Disziplinarlehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyattatratyatātparyaṃ siddhāntagururunnayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavetpiśācavidyeśaḥ śuddha eva tu tāntrikaḥ || 99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Sinn dieser Hierarchie wird zusammengefasst: Ein Siddhanta-Guru und ein reiner tantrischer Guru werden innerhalb der damaligen Shaiva-Systematik unterschiedlichen Ebenen zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍardhadaiśikaścārdhanārīśabhuvanasthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā karmapradhānānāṃ gurūṇāṃ gatirucyate || 100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der Daiśika der Shadardha-Tradition erhält in dieser Ritualkosmologie eine bestimmte Weltzuordnung; dies betrifft vor allem Gurus, deren Schwerpunkt auf Kriya liegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānināṃ caiṣa no bandha iti sarvatra varṇitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakasyābhiṣeke’pi sarvo’yaṃ kathyate vidhiḥ || 101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für wahrhaft Erkennende gelten solche kosmologischen Bindungen ausdrücklich nicht; das beschriebene Abhisheka-Verfahren wird entsprechend auch auf den Sadhaka übertragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikārārpaṇaṃ nātra naca vidyāvrataṃ kila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyamantrārpaṇaṃ tvatra svopayogikriyākrame || 102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Sadhaka entfallen jedoch die Übertragung eines Guruamts und das entsprechende Vidyavrata; stattdessen erhält er den für seine eigene Sadhana bestimmten Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samaste’pyupadeśaḥ syānnijopakaraṇārpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣekavidhirnirūpitaḥ parameśena yathā nirūpitaḥ || 103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Unterweisung soll auch hier vollständig sein und die eigenen Hilfsmittel werden übergeben. Damit endet die Darstellung des von Parameshvara gelehrten Abhisheka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Schlussnotiz zu Ahnika 23:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die zugrunde gelegte GRETIL/KSTS-Fassung umfasst &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;103 nummerierte Verse&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Die sozial- und konfessionsgeschichtlich problematischen Kategorien werden als historische Aussagen des Textes dokumentiert. Besonders hervorzuheben sind 23.6 und 23.11–17, die Erkenntnis gegenüber bloßen Herkunfts- und Körpermerkmalen priorisieren, sowie 23.65–69 und 23.85–88, die den Guru auf Anugraha verpflichten und bei schwer schädigendem Verhalten Distanzierung ausdrücklich zulassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 24 – Antyeshti: tantrische Letztriten===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha śāmbhavaśāsanoditāṃ sarahasyāṃ śṛṇutāntyasaṃskriyām || 1b ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun folgt die geheime Lehre von der letzten rituellen Handlung, wie sie im Shambhava-Shasana gelehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāmadharasthānāṃ gurvantānāmapi sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktipātātpurāproktātkuryādantyeṣṭidīkṣaṇam || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Angehörige niedrigerer Einweihungsstufen bis hin zu Gurus kann nach der hier vorausgesetzten Shaktipata-Lehre eine Antyeshti-Diksha vollzogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaśāsanagānāṃ ca samayopahatātmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antyeṣṭidīkṣā kartavyā guruṇā tattvavedinā || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch für Angehörige höherer Überlieferungen, die ihre Samaya-Verpflichtungen verletzt haben, soll ein tattvakundiger Guru diese letzte Einweihung vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayācāradoṣeṣu pramādātskhalitasya hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antyeṣṭidīkṣā kāryeti śrīdīkṣottaraśāsane || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Dikshottara lehrt sie ausdrücklich für Menschen, die aus Unachtsamkeit in Samaya- oder Acara-Verstößen gestrauchelt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatkiṃcitkathitaṃ pūrvaṃ mṛtoddhārābhidhe vidhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratimāyāṃ tadevātra sarvaṃ śavatanau caret || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was zuvor beim Ritus zur „Erhebung eines Verstorbenen“ an einer Stellvertreterfigur erklärt wurde, soll hier am Leichnam vollzogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīsiddhātantrakathito vidhireṣa nirūpyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antimaṃ yadbhavetpūrvaṃ tatkṛtvāntimamādimam || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta erläutert eine im Siddhatantra beschriebene Umkehrordnung, bei der der sonst letzte Schritt zuerst und der erste zuletzt vollzogen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhṛtyaikaikamiṣṭiryā sāntyeṣṭirdvitayī matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjādhyānajapāpluṣṭasamaye natu sādhake || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Antyeshti wird als zweifache, schrittweise Rücknahme der rituellen Glieder verstanden; für einen Sadhaka, dessen Samaya durch Puja, Dhyana und Japa geläutert ist, gelten Erleichterungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍapātādayaṃ muktaḥ khecaro vā bhavetpriye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācārye tattvasaṃpanne yatra tatra mṛte sati || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text erklärt einen solchen Sadhaka nach dem Tod für frei beziehungsweise zum Khecara geworden; bei einem in den Tattvas vollendeten Acharya sei dies unabhängig vom Sterbeort der Fall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antyeṣṭirnaiva vidyeta śuddhacetasyamūrdhani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrayogādibhirye ca māritā narake tu te || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für einen Guru mit vollkommen geläutertem Bewusstsein sei eine Antyeshti nicht erforderlich; anschließend referiert der Vers traditionelle Vorstellungen über Menschen, die durch bestimmte Mantra- oder Yoga-Riten getötet wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryā teṣāmihāntyeṣṭirguruṇātikṛpālunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na maṇḍalādikaṃ tvatra bhavecchamāśānike vidhau || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für solche Verstorbenen soll ein besonders mitfühlender Guru die Antyeshti ausführen; bei einem Leichenstätten-Ritus können Mandala und andere Elemente entfallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kecittadapi kartavyamūcire pretasadmani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayitvā vibhuṃ sarvaṃ nyāsaṃ pūrvavadācaret || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andere Lehrer verlangen auch dort die vollständige Ordnung: Nach Verehrung des allgegenwärtigen Herrn soll der Nyasa wie zuvor durchgeführt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhārakramayogena caraṇānmūrdhapaścimam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva bodhayedenaṃ kriyājñānasamādhibhiḥ || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einer auflösenden Reihenfolge wird vom Fuß bis zum Kopf gearbeitet; symbolisch soll der Verstorbene durch Kriya, Jnana und Samadhi in die Erkenntnis geführt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindunā rodhayettattvaṃ śaktibījena vedhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṭṭayennādadeśe tu triśūlena tu tāḍayet || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Vers beschreibt eine rituelle Visualisation mit Bindu, Shakti-Bija, Nada und Trishula, durch welche die Tattva-Bindungen symbolisch durchdrungen und gelöst werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnāntargatenaiva visargeṇa punaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḍayeta kalāḥ sarvāḥ kampate’sau tataḥ paśuḥ || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch einen in der Sushumna vorgestellten Visarga werden die Kalas wiederholt „getroffen“; die dabei genannte Bewegung des Pashu gehört zur historischen Ritualsymbolik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkṣipedvāmahastaṃ vā tatastaṃ yojayetpare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyayena vinā mokṣo hyaśraddheyo vimohitaiḥ || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bestimmte körperliche Zeichen werden als Bestätigung des Ritus gedeutet; anschließend soll der Verstorbene in das Höchste „eingefügt“ werden, damit die Befreiungslehre für Zweifelnde anschaulich werde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadarthametaduditaṃ natu mokṣopayogyadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityūce parameśaḥ śrīkulagahvaraśāsane || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entscheidend ist Abhinavaguptas Einschränkung: Diese äußeren Zeichen werden zur Vertrauensbildung genannt, nicht weil sie selbst die Befreiung bewirken; so lehrt das Kulagahvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyo’numeyo mokṣādiḥ pratyayairyadatīndriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣottare ca puryaṣṭavargārpaṇamihoditam || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da Befreiung und ähnliche Zustände übersinnlich sind, können äußere Zeichen sie nur erschließen; das Dikshottara nennt zusätzlich die rituelle Hingabe des Puryashtaka-Komplexes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvidhiḥ śrutipatre’bje madhye devaṃ sadāśivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśarudraharibrahmacatuṣkaṃ prāgdigāditaḥ || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem symbolischen Lotus wird Sadashiva in die Mitte gesetzt und Isha, Rudra, Hari und Brahma werden in den vier Hauptrichtungen angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayitvā śrutisparśau rasaṃ gandhaṃ vapurdvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyahaṃkṛtī manaśceti brahmādiṣvarpayetkramāt || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Verehrung werden Hörvermögen, Tastsinn, Geschmack, Geruch, die Körperaspekte, Buddhi, Ahamkara und Manas den entsprechenden Gottheiten rituell zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣāṃ tarpaṇaṃ kṛtvā śatahomena daiśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā sāṃnyāsikī dīkṣā puryaṣṭakaviśodhanī || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Tarpana und hundert Homa-Gaben bezeichnet der Text dies als eine sannyasische Diksha zur Reinigung des Puryashtaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puryaṣṭakasyābhāve ca na svarganarakādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā kṛtvā na kartavyaṃ laukikaṃ kiṃcanāpi hi || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da nach dieser Lehre mit dem Puryashtaka auch die Trägerstruktur von Himmel, Hölle und ähnlichen Zuständen aufgehoben ist, sollen anschließend keine gewöhnlichen Totenriten mehr nötig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīmādhavakule śāsanastho mṛteṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍapātodakāsrvādi laukikaṃ parivarjayet || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Madhavakula verlangt für Verstorbene der eigenen Tradition den Verzicht auf gewöhnliche Pinda-, Wasser- und Tränenriten; dies ist eine spezifische historische Kulapraxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaṃ saṃpūjya cakrārcāṃ yathāśakti samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramāttridaśamatriṃśatriṃśavatsaravāsare || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Stattdessen sollen Shiva und das Chakra nach den eigenen Möglichkeiten zu festgelegten Gedenkzeiten verehrt werden; die genaue Zahlenfolge ist in der elektronischen Lesung knapp und traditionsspezifisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityukto’ntyeṣṭiyāgo’yaṃ parameśvarabhāṣitaḥ || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet die Darstellung des von Parameshvara gelehrten Antyeshti-Yaga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Schlussnotiz zu Ahnika 24:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die GRETIL/KSTS-Fassung umfasst &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24 nummerierte Verse&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;; 24.1 ist nur als b-Hälfte markiert. Aussagen über Jenseitszustände und Totenrituale werden als vormoderne tantrische Lehre wiedergegeben, nicht als empirisch gesicherte Tatsachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 25 – Shraddha und die Erinnerung an Verstorbene===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha śrāddhavidhiḥ śrīmatṣaḍardhokto nigadyate || 1b ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird das im ehrwürdigen Shadardha gelehrte Shraddha-Verfahren dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhātantre sūcito’sau mūrtiyāganirūpaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antyeṣṭyā suviśuddhānāmaśuddhānāṃ ca tadvidhiḥ || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Siddhatantra deutet diesen Ritus bereits bei der Murti-Verehrung an; er wird sowohl für durch Antyeshti Geläuterte als auch für andere Verstorbene erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryahe turye’hni daśame māsi māsyādyavatsare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣe varṣe sarvakālaṃ kāryastatsvaiḥ sa pūrvavat || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text nennt verschiedene Gedenkzeiten – nach wenigen Tagen, am zehnten Tag, monatlich, nach einem Jahr und jährlich – und verlangt den Vollzug jeweils entsprechend den eigenen Möglichkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra prāgvadyajeddevaṃ homayedanale tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato naivedyameva prāggṛhītvā hastagocare || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zunächst werden wie zuvor die Gottheit verehrt und Homa vollzogen; dann nimmt der Guru das Naivedya in die Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gururannamayīṃ śaktiṃ vṛṃhikāṃ vīryarūpiṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā tayā samāviṣṭaṃ taṃ sādhyaṃ cintayetsudhīḥ || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er meditiert eine im Nahrungsopfer gegenwärtige Shakti als Trägerin der Kraft und stellt sich den Verstorbenen von dieser Kraft durchdrungen vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’sya yaḥ pāśavoṃ’śo bhogyarūpastamarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhoktaryekātmabhāvena śiṣya itthaṃ śivībhavet || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der als gebunden und objektartig gedachte Anteil wird dem höchsten Genießer dargebracht; durch diese Einheit soll der Schüler beziehungsweise Verstorbene symbolisch „zu Shiva werden“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogyatānyā tanurdeha iti pāśātmakā matāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrāddhe mṛtoddhṛtāvantayāge teṣāṃ śivīkṛtiḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Objektstatus, feinstoffliche Gestalt und Körper gelten hier als Aspekte der Bindung; Shraddha, Mritoddhara und Antyayaga sollen ihre Shiva-Identität rituell vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekenaiva vidhānena yadyapi syātkṛtārthatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi tanmayībhāvasiddhyai sarvaṃ vidhiṃ caret || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl nach der Lehre bereits ein einziger solcher Ritus genügen könnte, wird die vollständige Ordnung zur Festigung der Identifikation empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bubhukṣostu kriyābhyāsabhūmānau phalabhūmani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetu tato mṛtoddhāraśrāddhādyasmai samācaret || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für jemanden, dessen Ziel auch bestimmte Erfahrungsfrüchte sind, kann die wiederholte rituelle Praxis als unterstützende Ursache gelten; deshalb werden Shraddha und verwandte Riten vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvajñānārkavidhvastadhvāntasya tu na ko’pyayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antyeṣṭiśrāddhavidhyādirupayogī kadācana || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für jemanden, dessen Dunkelheit durch die Sonne der Tattva-Erkenntnis zerstört ist, sind Antyeshti, Shraddha und ähnliche Riten nach Abhinavagupta überhaupt nicht mehr notwendig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ tu guru tadvargavargyasabrahmacāriṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsantānajuṣāmaikyadinaṃ parvadinaṃ bhavet || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Guru, Mitpraktizierende und Angehörige derselben Überlieferungslinie können dagegen gemeinsame Jahrestage als besondere Festtage der Erinnerung dienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadāhi bodhasyodrekastadā parvāha pūraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmaikyadivasau tena parvaṇī bodhasiddhitaḥ || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Parvan ist dort, wo Erkenntnis in besonderer Fülle aufleuchtet; deshalb können Geburts- und Einheitsgedenktage als spirituelle Festtage verstanden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putrako’pi yadā kasmaicana syādupakārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā mātuḥ pituḥ śaktervāmadakṣāntarālagāḥ || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Will ein Putraka einem bestimmten Menschen, etwa Mutter oder Vater, rituell helfen, soll er die zugehörigen subtilen Kräfte in der beschriebenen inneren Ordnung ansprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīḥ pravāhayeddevāyārpayeta niveditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadbharuṇatantre ca tacchivena nirūpitam || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Nadi-Strömung wird dabei visualisiert und die Opfergabe der Gottheit übergeben; der Vers beruft sich hierfür auf das Bharunatantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvāhakālāpekṣā ca kāryā tadrūpasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svācchandyenātha tatsiddhiṃ vidhinā bhāvinā caret || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Traditionell wird auch der Zeitpunkt berücksichtigt, an dem die entsprechende Nadi als wirksam gilt; fortgeschrittene Praxis kann diese Bindung an äußere Zeit überschreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya kasyāpi vā śrāddhe gurudevāgnitarpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sacakreṣṭi bhavecchrauto natu syātpāśavo vidhiḥ || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Shraddha eines beliebigen Menschen soll die tantrische Form mit Guru-, Gottheits- und Feuerverehrung sowie Chakra-Puja verwendet werden, nicht ein als „pashuhaft“ bewerteter äußerer Ritus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmaukuṭe tathā coktaṃ śivaśāstre sthito’pi yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyeti vaidike bhagnaghaṇṭāvanna sa kiṃcana || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Maukuta polemisiert gegen die Rückkehr eines Shaiva-Praktizierenden zu vedischen Totenriten und vergleicht sie mit einer zerbrochenen Glocke; dies ist konfessionelle Selbstabgrenzung der damaligen Tradition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathoktadevapūjādicakrayāgāntakarmaṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudratvametyasau janturbhogāndivyānsamaśnute || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die genannten Formen von Gottheitsverehrung und Chakra-Yaga werde der Verstorbene nach der traditionellen Lehre zu Rudra erhoben und erfahre göttliche Genüsse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha vacmaḥ sphuṭaṃ śrīmatsiddhaye nāḍicāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā vāhayitumiṣyeta nāḍī tāmeva bhāvayet || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erklärt der Text die Nadi-Praxis: Die Nadi, deren Strömung erwünscht ist, soll zunächst deutlich visualisiert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvanātanmayībhāve sā nāḍī vahati sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvā vāhayituṃ yeṣṭā tadaṅgaṃ tena pāṇinā || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch tiefe Identifikation soll sich die entsprechende Strömung einstellen; als alternative körperliche Methode wird das Drücken einer bestimmten Körperseite genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpīḍya kukṣiṃ namayetsā vahennāḍikā kṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śrāddhamukhenāpi bhogamokṣobhayasthitim || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Druck auf die Flanke und Beugung des Körpers soll die gewünschte Nadi kurzfristig aktiviert werden; der Text verbindet dies mit Ritualen für Bhoga und Moksha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryāditi śivenoktaṃ tatra tatra kṛpālunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktipātodaye jantoryenopāyena daiśikaḥ || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva habe aus Mitgefühl verschiedene solche Mittel gelehrt; sobald Shaktipata auftritt, soll der Daiśika das jeweils passende Mittel wählen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karotyuddharaṇaṃ tattannirvāṇāyāsya kalpate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhartā devadevo hi sa cācintyaprabhāvakaḥ || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das konkrete Mittel dient nur als Anlass zur „Erhebung“; der eigentliche Befreier ist nach dem Text der Gott der Götter selbst, dessen Wirksamkeit nicht auf den Ritus begrenzt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāyaṃ gurudīkṣādidvāramātreṇa saṃśrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīmanmataṅgākhye munipraśnādanantaram || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Guru, Diksha und andere Verfahren sind daher nur Tore oder Mittel; dies wird mit einer Lehre des Matanga begründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktirvivekāttattvānāṃ dīkṣāto yogato yadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caryāmātrātkathaṃ sā syādityataḥ samamuttaram || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Einwand lautet: Wenn Befreiung durch Tattva-Unterscheidung, Diksha oder Yoga entsteht, wie könnte dann bloße rituelle Lebensführung dasselbe bewirken?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prahasyoce vibhuḥ kasmādbhrāntiste parameśituḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānugrāhakatvaṃ hi saṃsiddhaṃ dṛśyatāṃ kila || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Herr antwortet lächelnd: Die Verwirrung entsteht, wenn man die allumfassende Gnadenfreiheit des Höchsten begrenzt denkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāptamṛtyorviṣavyādhiśastrādi kila kāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alpaṃ vā bahu vā tadvadanudhyā muktikāraṇam || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie bei einem bereits dem Tod entgegengehenden Menschen Gift, Krankheit oder Waffe nur der konkrete Anlass sein kann, kann auch ein kleines oder großes äußeres Mittel zum Anlass einer bereits reifen Befreiung werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktyarthamupacaryante bāhyaliṅgānyamūni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti jñātvā na sandeha itthaṃ kāryo vipaścitā || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die äußeren Zeichen und Riten werden somit als Hilfsmittel im Dienst der Befreiung verstanden, nicht als deren autonome Ursache; wer dies versteht, soll nicht an der Vielfalt der Mittel zweifeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyataiva kathaṃ muktiriti bhaktiṃ parāṃ śrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaḥ śrāddhavidhirbhrāntigarātaṅkavimardanaḥ || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Statt zu fragen, wie Befreiung „durch genau dieses kleine Mittel“ möglich sein könne, soll man sich der höchsten Hingabe zuwenden. Damit endet die Shraddha-Lehre, die Zweifel und Angst auflösen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Schlussnotiz zu Ahnika 25:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die GRETIL/KSTS-Fassung umfasst &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29 nummerierte Verse&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Philosophisch zentral ist 25.10: Für den durch Tattva-Erkenntnis Befreiten sind Antyeshti und Shraddha nicht erforderlich; 25.23–28 ordnen äußere Riten ausdrücklich als Mittel beziehungsweise Anlässe unter Shivas freie Gnade ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 26 – Nitya- und Naimittika-Praxis nach der Diksha===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athocyate śeṣavṛttirjīvatāmupayoginī || 1b ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird die verbleibende Lebensführung erklärt, die für die noch Lebenden nach der Diksha hilfreich ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣā bahuprakāreyaṃ śrāddhāntā yā prakīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā saṃskriyāyai mokṣāya bhogāyāpi dvayāya vā || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die bisher erklärte Vielfalt der Diksha bis hin zum Shraddha kann der Läuterung, der Befreiung, dem Genuss oder beiden Zielen dienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra saṃskārasiddhyai yā dīkṣā sākṣānna mocanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anusaṃdhivaśādyā ca sākṣānmoktrī sabījikā || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine bloß vorbereitende Diksha bewirkt nicht unmittelbar Befreiung; eine mit der entsprechenden inneren Erkenntnisverbindung vollzogene Sabijika-Diksha kann dagegen als direkt befreiend gelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayobhayyā dīkṣitā ye teṣāmājīvavartanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktavyaṃ putrakādīnāṃ tanmayatvaprasiddhaye || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die auf diese beiden Weisen Eingeweihten, besonders Putrakas und andere Praktizierende, soll die lebenslange Praxis zur Festigung der Identität mit der Lehre erklärt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bubhukṣorvā mumukṣorvā svasaṃvidguruśāstrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramāṇādyā saṃskriyāyai dīkṣā hi guruṇā kṛtā || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob jemand Bhoga oder Moksha sucht: Die Diksha des Gurus wird aufgrund eigener Einsicht, Guru und Schrift als gültiges Läuterungsmittel angenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sa saṃskṛtaṃ yogyaṃ jñātvātmānaṃ svaśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taduktavastvanuṣṭhānaṃ bhuktyai muktyai ca sevate || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Eingeweihte erkennt sich als für seine Tradition vorbereitet und übt deren Lehren entsprechend seinem Ziel von Erfahrung oder Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryapratyayādeva yo’pi syādbhuktimuktibhāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpratyūhodayadhvastyai brūyāttasyāpi vartanam || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst wer allein durch festes Vertrauen in den Acharya zu Bhoga oder Moksha gelangt, erhält eine Praxisordnung, um Hindernisse auf diesem Weg zu beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasaṃvidgurusaṃvittyostulyapratyayabhāgapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣavṛttyā samādeśyastadvighnādipraśāntaye || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn eigene Einsicht und Guru-Erkenntnis übereinstimmen, bleibt eine unterstützende Lebensführung zur Beruhigung möglicher Hindernisse sinnvoll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ sarvathā parāpekṣāmujjhitvā tu sthito nijāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyayādyo’pi cācāryapratyayādeva kevalāt || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text unterscheidet den völlig aus eigener Erkenntnis gefestigten Menschen von demjenigen, der ausschließlich im Vertrauen auf den Acharya steht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tau sāṃsiddhikanirbījau ko vadeccheṣavṛttaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramāttanmayatopāyagurvarcanaratau tu tau || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese beiden Grenzfälle werden als samsiddhika beziehungsweise nirbija bezeichnet; auch sie können jedoch Guruverehrung als Mittel zur Vertiefung der Tanmayata pflegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiṣāṃ śeṣavṛttyarthaṃ nityanaimittike dhruve |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmyavarjaṃ yataḥ kāmāścitrāścitrābhyupāyakāḥ || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die verbleibende Praxis werden vor allem Nitya- und Naimittika-Pflichten erklärt; Kamya-Riten werden ausgelassen, weil Wünsche zahllos und ihre Mittel entsprechend vielfältig sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra nityo vidhiḥ sandhyānuṣṭhānaṃ devatāvraje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvagniśāstrasahite pūjā bhūtadayetyayam || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zum täglichen Vollzug gehören Sandhya, Verehrung der Gottheiten, Guru, Feuer und Schrift sowie Bhuta-Daya, Mitgefühl gegenüber den Lebewesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naimittikastu sarveṣāṃ parvaṇāṃ pūjanaṃ japaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣavaśataḥ kiṃca pavitrakavidhikramaḥ || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu den anlassbezogenen Pflichten gehören Puja und Japa an Festtagen sowie insbesondere das Pavitraka-Ritual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryasya ca dīkṣeyaṃ bahubhedā vivecitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyākhyādikaṃ ca tattasyādhikaṃ naimittikaṃ dhruvam || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den Acharya kommen die verschiedenen Diksha-Formen und die Unterweisung anderer als besondere anlassbezogene Aufgaben hinzu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādau śiśave vrūyādgururnityavidhiṃ sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadyogyatāṃ samālokya vitatāvitatātmanām || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru soll dem Schüler zuerst die tägliche Praxis klar erklären und dabei dessen konkrete Eignung für ausführliche oder verkürzte Formen berücksichtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyetarādimantrāṇāṃ vīryavyāptyādiyogyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā śiṣye tamevāsmai mūlamantraṃ samarpayet || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach Fähigkeit, Haupt- und Nebenmantras in ihrer Kraft und Durchdringung zu tragen, wird dem Schüler der geeignete Mulamantra gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchāstradīkṣito hyeṣa niryantrācāraśaṅkitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na mukhye yogya ityanyasevātaḥ syāttu yogyatā || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein neu Eingeweihter, dessen Lebensführung noch ungefestigt ist, soll nicht sofort den höchsten Mantra erhalten; durch vorbereitende Praxis kann die Eignung wachsen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakasya bubhukṣostu sādhakībhāvino’pivā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpapātavaśātsiddho mantro’rpyaḥ sādhyasiddhaye || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einem Sadhaka, der konkrete Siddhis oder Erfahrungen sucht, wird nach traditioneller Prüfung der für sein Ziel geeignete Mantra übertragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitate guṇabhūte vā vidhau diṣṭe punarguruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvāsmai yogyatāṃ sāraṃ saṃkṣiptaṃ vidhimācaret || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn die Schrift einen ausführlichen Ritus nennt, kann der Guru nach Prüfung der Eignung eine wesentliche, verkürzte Form wählen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiṣa niyamo yadyanmāntraṃ rūpaṃ na tadguruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitvā prathayecchiṣye viśeṣādūrdhvaśāsane || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein besonders geheimer Mantra soll nach dieser Regel nicht einfach schriftlich weitergegeben werden; gerade in höheren Shaiva-Überlieferungen erfolgt die lebendige Vermittlung durch den Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrā varṇātmakāste ca parāmarśātmakāḥ saca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurusaṃvidabhinnaśvetsaṃkrāmetsā tataḥ śiśau || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mantras bestehen zwar aus Lauten, ihr Wesen ist aber Parāmarsha, reflektierendes Bewusstsein; ist dieses mit der Guru-Samvit eins, kann es sich im Schüler entzünden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lipisthitastu yo mantro nirvīryaḥ so’tra kalpitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃketabalato nāsya pustakātprathate mahaḥ || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein nur als Schriftzeichen im Buch vorhandener Mantra gilt in dieser Überlieferung als noch nicht „belebt“; seine Kraft entsteht nicht allein durch das Lesen der Buchstaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pustakādhītavidyāścetyuktaṃ siddhāmate tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye tu pustakalabdhe’pi mantre vīryaṃ prajānate || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Siddhamata kritisiert daher bloß aus Büchern erlernte Vidya; zugleich kennt der Text Ausnahmen von Menschen, die auch einen schriftlich erhaltenen Mantra unmittelbar in seiner Kraft erfassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te bhairavīyasaṃskārāḥ proktāḥ sāṃsiddhikā iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti jñātvā guruḥ samyak paramānandaghūrṇitaḥ || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche Menschen gelten als durch Bhairava-Samskaras vorbereitet und spontan vollendet; der Guru soll dies erkennen und selbst in höchster Freude gefestigt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛśe tādṛśe dhāmni pūjayitvā vidhiṃ caret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathānyaśiṣyānuṣṭhānaṃ nānyaśiṣyeṇa budhyate || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er vollzieht die Einsetzung jeweils am geeigneten Ort und wahrt die Vertraulichkeit, sodass die individuelle Praxis eines Schülers nicht unnötig anderen offengelegt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā kuryādgururguptihānirdoṣavatī yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīnāṃ tritayaṃ śuddhaṃ yadvā yāmalayogataḥ || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru soll die gebotene Geheimhaltung bewahren; der Text nennt darauf verschiedene Formen der Devi-Praxis, einzeln, dreifach oder als Yamala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīmekāmatho śuddhāṃ vadedvā yāmalātmikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra mantraṃ sphuṭaṃ vaktrādguruṇopāṃśu coditam || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach Tradition wird eine einzelne reine Devi oder eine Yamala-Gestalt gelehrt; der Mantra wird dabei leise und unmittelbar aus dem Mund des Gurus vermittelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadhāryā pravṛttestamabhyasyenmanasā svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ suśikṣitāṃ sthānadehāntaḥśodhanatrayīm || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Schüler nimmt den Mantra aufmerksam auf und übt ihn innerlich; danach lernt er die dreifache Reinigung von Ort, Körper und innerem Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ dhyānaṃ japaṃ mudrāṃ pūjāṃ kuryātprayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra prabhāte saṃbudhya sveṣṭāṃ prāgdevatāṃ smaret || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Sorgfalt übt er Nyasa, Dhyana, Japa, Mudra und Puja; nach dem Erwachen am Morgen erinnert er zuerst seine Ishta-Devata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtāvaśyakakartavyaḥ śuddho bhūtvā tato gṛham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āśrityottaradigvaktraḥ sthānadehāntaratraye || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach den notwendigen täglichen Verrichtungen und der Reinigung begibt er sich an den Praxisort, traditionell nach Norden ausgerichtet, und beginnt die dreifache Reinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhiṃ vidhāya mantrāṇāṃ yathāsthānaṃ niveśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāpradarśanaṃ dhyānaṃ bhedābhedasvarūpataḥ || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf folgen die Reinigung, die Einsetzung der Mantras an ihren Stellen, Mudras und Meditation in einer Weise, die sowohl Differenz als auch Nichtdifferenz umfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehāsudhīvyomabhūṣu manasā tatra cārcanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japaṃ cātra yathāśakti devāyaitannivedanam || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Verehrung kann innerlich im Körper, in den Lebenskräften, im Bewusstsein und im Raum stattfinden; Japa wird nach Vermögen geübt und anschließend der Gottheit dargebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmayībhāvasiddhyarthaṃ pratisandhyaṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye tu prāgudakpaścāddaśadikṣu catuṣṭayīm || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Sandhya-Praxis dient der Tanmayibhava, der Identifikation mit der Gottheit; andere Schulen ordnen vier Sandhyas verschiedenen Richtungen zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyānāmāhuretacca tāntrikīyaṃ na no matam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāsau kālādhikāre prāk sandhyā proktā catuṣṭayī || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta nennt diese Richtungsordnung eine andere tantrische Auffassung und verweist auf seine eigene frühere Lehre von der vierfachen Sandhya im Zusammenhang mit der Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmevāntaḥ samādhāya sāndhyaṃ vidhimupācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyācatuṣṭayīkṛtyamekasyāmathavā śiśuḥ || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese vierfache Sandhya soll innerlich vergegenwärtigt werden; alternativ kann ein Schüler ihre wesentliche Funktion in einer einzigen konzentrierten Praxis erfüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryātsvādhyāyavijñānagurukṛtyāditatparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyādhyānoditānantatanmayībhāvayuktitaḥ || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So bleibt Raum für Svadhyaya, Erkenntnisarbeit und Guru-Dienst; die Sandhya-Meditation soll in eine fortdauernde Identifikation mit dem Bewusstseinsgrund führen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsaṃskāravaśātsarvaṃ kālaṃ syāttanmayo hyasau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato yatheṣṭakāle’sau pūjāṃ puṣpāsavādibhiḥ || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die daraus entstehende Prägung kann die Tanmayata den ganzen Tag fortbestehen; die äußere Puja kann dann zu einer passenden Zeit stattfinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthaṇḍilādau śiśuḥ kuryādvibhavādyanurūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśuddhaḥ sanvidhiṃ sarvaṃ kṛtvāntarajapāntakam || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Schüler vollzieht die Puja etwa auf einem Sthandila entsprechend seinen Möglichkeiten, nachdem er die vorbereitenden Reinigungen und den inneren Japa abgeschlossen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghapātraṃ purā yadvadvidhāya sveṣṭamantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena sthaṇḍilapuṣpādi sarvaṃ saṃprokṣayedbudhaḥ || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie zuvor wird ein Arghya-Gefäß mit dem eigenen Mantra vorbereitet; mit dessen Wasser werden Ritualfläche, Blumen und andere Gegenstände besprengt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastatraiva saṃkalpya dvārāsanagurukramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayecchivatāviṣṭaḥ svadehārcāpuraḥsaram || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf werden Tor-, Sitz- und Guruordnung innerlich entworfen; der Praktizierende verehrt sie im Bewusstsein seiner Shiva-Natur, beginnend mit dem eigenen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastatsthaṇḍilaṃ vīdhravyomasphaṭikanirmalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bodhātmakaṃ samālokya tatra svaṃ devatāgaṇam || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Ritualfläche wird als klar wie reiner Raum und Kristall, ihrem Wesen nach als Erkenntnis selbst, geschaut; darin erscheint die eigene Gottheitenschar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratibimbatayā paśyedbimbatvena ca bodhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadāvāhanaṃ mukhyaṃ vyajanānmarutāmiva || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Gottheiten werden als Spiegelungen des einen Bewusstseins gesehen, während dieses Bewusstsein das eigentliche Urbild ist; darin besteht für Abhinavagupta das wesentliche Avahana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvago’pi marudyadvadvyajanenopajīvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arthakṛtsarvagaṃ mantracakraṃ rūḍhestathā bhavet || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie allgegenwärtige Luft durch einen Fächer lokal wirksam wird, so wird das überall gegenwärtige Mantra-Chakra durch konzentrierte Vergegenwärtigung funktional präsent.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣkapañcāśikayā tadetattattvamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīnirmaryādaśāstre ca tadetadvibhunoditam || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Auffassung wird mit der Catushkapancashika und dem Nirmaryada-Shastra als überlieferter Lehre begründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devaḥ sarvagato deva nirmaryādaḥ kathaṃ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhyate kṣamyate vetyevaṃpṛṣṭo’bravīdvibhuḥ || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf die Frage, wie der grenzenlose und allgegenwärtige Shiva überhaupt herbeigerufen oder verabschiedet werden könne, antwortet der Herr im folgenden Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāsanāvāhyate devi vāsanā ca visṛjyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramārthena devasya nāvāhanavisarjane || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Herbeigerufen“ und „verabschiedet“ wird nur die eigene Vorstellung; in höchster Wahrheit gibt es für die Gottheit weder Avahana noch Visarjana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhito mayā devaḥ sthaṇḍile ca pratiṣṭhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjitaḥ stuta ityevaṃ hṛṣṭvā devaṃ visarjayet || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der gewöhnliche Praktizierende denkt: „Ich habe die Gottheit gerufen, auf der Ritualfläche eingesetzt, verehrt und gepriesen“, und verabschiedet sie anschließend in derselben Vorstellungsordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇināmaprabuddhānāṃ santoṣajananāya vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhanādikaṃ teṣāṃ pravṛttiḥ kathamanyathā || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche äußeren Formen dienen nach dem Text der Orientierung noch nicht vollständig Erwachter; ohne anschauliche Praxis würden viele gar nicht beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālena tu vijānanti pravṛttāḥ patiśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anukrameṇa devasya prāptiṃ bhuvanapūrvikām || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer auf diesem Weg fortschreitet, versteht mit der Zeit die tieferen Stufen und gelangt schrittweise über die kosmischen Ebenen zur Erkenntnis der Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānadīpadyutidhvastasamastājñānasañcayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuto vānīyate devaḥ kutra vā nīyate’pi saḥ || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist die Dunkelheit durch das Licht der Erkenntnis zerstört, stellt sich die Frage nicht mehr: Woher sollte die allgegenwärtige Gottheit kommen und wohin sollte sie wieder gehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlasūkṣmādibhedena sa hi sarvatra saṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhite mantragaṇe puṣpāsavanivedanaiḥ || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva ist in groben, feinen und allen weiteren Formen überall gegenwärtig; dennoch folgt innerhalb der Ritualsprache die Darbringung von Blumen, Getränken und Speisen an den vergegenwärtigten Mantra-Kreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūpaiśca tarpaṇaṃ kāryaṃ śraddhābhaktibalocitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīptānāṃ śaktinādādimantrāṇāmāsavaiḥ palaiḥ || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tarpana soll mit Räucherwerk und anderen, von Vertrauen, Hingabe und vorhandenen Mitteln bestimmten Gaben erfolgen; bestimmte intensive Mantraformen erhalten in der historischen Kulapraxis besondere Opfergaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktaiḥ prāk tarpaṇa paścāt puṣpadhūpādivistaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgatasya tu mantrasya na kuryāttarpaṇaṃ yadi || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text nennt für manche Mantras traditionelle rote beziehungsweise tierische Gaben und danach Blumen und Räucherwerk; solche vormodernen Ritualangaben werden hier dokumentiert, nicht empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haratyardhaśarīraṃ sa ityuktaṃ kila śambhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyadevāsya manasi vikāsitvaṃ prayacchati || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die drastische Warnung, ein nicht geehrter Mantra „nehme den halben Körper“, gehört zur alten Ritualrhetorik; unmittelbar danach verschiebt Abhinavagupta das Kriterium auf das, was im Bewusstsein wirkliche Weite erzeugt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva kuryātpūjāṃ sa iti śambhorviniścayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakānāṃ bubhukṣūṇāṃ vidhirniyatiyantritaḥ || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit genau dem, was das Bewusstsein öffnet, soll man verehren – dies nennt er Shambhus Entscheidung. Nur bei auf konkrete Früchte zielenden Sadhakas bleibt der Ritus stärker regelgebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mumukṣūṇāṃ tattvavidāṃ sa eva tu nirargalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārye viśeṣamādhitsurviśiṣṭaṃ kāraṇaṃ spṛśet || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Befreiung Suchende, die die Tattvas erkannt haben, ist dieselbe Verehrung frei von starrer Begrenzung; besondere Mittel werden nur benötigt, wenn ein besonderes Ergebnis beabsichtigt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktakarpāsatūlecchustulyatadbījapuñjavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santi bhoge viśeṣāśca vicitrāḥ kāraṇeritāḥ || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie verschiedene Ursachen verschiedene konkrete Wirkungen hervorbringen, gibt es für Bhoga zahlreiche besondere Mittel; der Vers verwendet dazu materielle Analogien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśakālānusandhānaguṇadravyakriyādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svalpā kriyā bhūyasī vā hṛdayāhlādadāyibhiḥ || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ort, Zeit, Eigenschaften, Substanzen und Handlungen können eine kleine oder große Ritualform bestimmen – maßgeblich ist, was das Herz in echte Weite und Freude führt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyaiḥ saṃkalpajairvāpi kārakaiḥ parikalpitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mumukṣorna viśeṣāya naiḥśreyasavidhiṃ prati || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob solche Mittel äußerlich oder nur vorgestellt sind, macht für den nach Befreiung Strebenden hinsichtlich des höchsten Gutes keinen wesentlichen Unterschied.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nahi brahmaṇi śaṃsanti bāhulyālpatvadurdaśāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citaḥ svātantryasāratvāt tasyānandaghanatvataḥ || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Brahman beziehungsweise höchsten Bewusstsein gibt es kein Mehr oder Weniger an äußeren Mitteln, denn Cit ist ihrem Wesen nach Freiheit und eine Dichte von Ananda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyā syāttanmayībhūtyai hṛdayāhlādadāyibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivābhedabharādbhāvavargaḥ ścyotati yaṃ rasam || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Handlung dient der Tanmayata: Der Weise nimmt den Rasa, der aus der Fülle der Nichtverschiedenheit von Shiva hervorströmt und das Herz erfreut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tameva parame dhāmni pūjanāyārpayedbudhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stotreṣu bahudhā caitanmayā proktaṃ nijāhnike || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Genau diesen Rasa bringt er im höchsten Bewusstseinsraum als eigentliche Puja dar; Abhinavagupta verweist darauf, dass er dies auch in eigenen Hymnen vielfach besungen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhiśayya pāramārthikabhāvaprasaraprakāśamullasati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā paramāmṛtadṛk tvāṃ tayārcayante rahasyavidaḥ || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Kenner des Geheimnisses verehren dich mit jener Schau des höchsten Amrita, die auf dem Aufleuchten der wirklichkeitsgemäßen Entfaltung des Bewusstseins ruht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvādhāradharāṃ camatkṛtirasaprokṣākṣaṇakṣālitāmāttairmānasataḥ svabhāvakusumaiḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāmodasandohibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandāmṛtanirbharasvahṛdayānarghārghapātrakramāt tvāṃ devyā saha dehadevasadane devārcaye’harniśam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|| 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In poetischer Sprache beschreibt Abhinavagupta die innere Puja: Der eigene Körper wird zum Tempel, natürliche Blüten des Geistes zu Opfergaben und das von Ananda-Amrita erfüllte Herz zum kostbaren Arghya-Gefäß, mit dem Shiva und Devi Tag und Nacht verehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāsvādarasāmimāṃ trijagatīṃ hṛccakrayantrārpitāmūrdhvādhyastavivekagauravabharānniṣpīḍya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥṣyanditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatsaṃvitparamāmṛtaṃ mṛtijarājanmāpahaṃ jṛmbhate tena tvāṃ haviṣā pareṇa parame saṃtarpaye’harniśam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|| 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die ganze dreifache Welt mit ihren Geschmacksnuancen wird im Herzchakra gesammelt und zur Essenz der Samvit ausgepresst; dieses höchste Amrita, das Geburt, Altern und Tod transzendiert, ist das innere Havis der fortwährenden Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti ślokatrayopāttamarthamantarvibhāvayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena kenāpi bhāvena tarpayeddevatāgaṇam || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer den Sinn dieser drei Verse innerlich verwirklicht, kann die Gottheiten mit jeder aufrichtigen Form verehren, die diese Bewusstseinsbedeutung trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṃ pradarśayetpaścānmanasā vāpi yogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vacasā mantrayogena vapuṣā saṃniveśataḥ || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mudra kann körperlich, geistig oder yogisch vollzogen werden; Mantra wirkt durch Sprache und die körperliche Anordnung erhält ihre Bedeutung aus derselben inneren Ausrichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā japaṃ tataḥ sarvaṃ devatāyai samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccoktaṃ kartṛtātattvanirūpaṇavidhau purā || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Japa wird alles der Gottheit übergeben; Abhinavagupta erinnert daran, dass diese Hingabe bereits bei der Lehre vom wahren Kartṛtva erklärt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato visarjanaṃ kāryaṃ bodhaikātmyaprayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā vā vahnigāṃ mantratṛptiṃ proktavidhānataḥ || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Visarjana besteht letztlich in der Rücknahme aller Gestalten in die Einheit der Erkenntnis; gegebenenfalls folgt zuvor noch die traditionelle Mantra-Sättigung im Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvārapīṭhaguruvrātasamarpitanivedanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛte’nyatsvayamaśnīyādagādhe’mbhasyatha kṣipet || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach den vorgesehenen Anteilen für Torhüter, Pitha und Guru darf der Praktizierende die übrige Opfergabe selbst zu sich nehmen oder sie in tiefes Wasser geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇino jalajāḥ pūrvadīkṣitāḥ śambhunā svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhinā bhāvinā śrīmanmīnanāthāvatāriṇā || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Begründung einer Wasserentsorgung erzählt die Tradition, Wasserwesen seien durch Shambhu in Gestalt des Minanatha bereits im Voraus eingeweiht worden; dies gehört zur mythischen Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārjāramūṣikādyairyadadīkṣaiścāpi bhakṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchaṅkātaṅkadānena vyādhaye narakāya ca || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das unbeabsichtigte Fressen von Opferresten durch nicht eingeweihte Tiere wird in der alten Ritualsprache mit Unreinheit und negativen Folgen verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atastattvavidā dhvastaśaṅkātaṅko’pi paṇḍitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakaṭaṃ nedṛśaṃ kuryāllokānugrahavāñchayā || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Tattvakundiger hat solche Ängste zwar überwunden, soll aber aus Rücksicht auf andere nicht demonstrativ gegen ihre religiösen Empfindungen handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmanmatamahāśāstre taduktaṃ vibhunā svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ tu śaṅkāsaṅkocaniṣkāsanaparāyaṇaḥ || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Matamahashastra lehrt entsprechend: Im eigenen Bewusstsein soll man Zweifel und verengende Angst überwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavettathā yathānyeṣāṃ śaṅkā no manasi sphuret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārjayitvā tataḥ snānaṃ puṣpeṇātha prapūjayet || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach außen soll man zugleich so handeln, dass in anderen nicht unnötig Zweifel entstehen; anschließend werden Reinigung, Bad und eine einfache Blumenverehrung genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpādi sarvaṃ tatsthaṃ tadagādhāmbhasi nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaḥ sthaṇḍilayāgo’yaṃ nityakarmaṇi śambhunā || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die verbleibenden Blumen und ähnlichen Opfergaben werden in tiefes Wasser gegeben. Damit endet die von Shambhu gelehrte tägliche Sthandila-Puja.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Schlussnotiz zu Ahnika 26:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die GRETIL/KSTS-Fassung umfasst &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;76 nummerierte Verse&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;; 26.1 ist als b-Hälfte überliefert. Philosophisch besonders wichtig sind 26.42–50 zur Deutung von Avahana und Visarjana als Vorgänge der Vorstellung sowie 26.59–66 zur inneren Puja, in der der Körper Tempel und Bewusstseinsfreude die eigentliche Opfergabe wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Abschluss und Fortsetzung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Ahnika 26 endet der dritte Teil dieser Tantraloka-Ausgabe. Die Kapitel 19–26 haben die Einweihungslehre um besondere Lebenssituationen, die Einsetzung des Lehrers und die Begleitung Verstorbener erweitert. Die abschließenden Ausführungen zur regelmäßigen und anlassbezogenen Praxis zeigen, wie die durch [[Diksha]] begründete Beziehung zu Gottheit, Lehrer und Überlieferung im weiteren Leben gepflegt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Darstellung wird in &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Tantraloka Teil 4]] mit Ahnika 27.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; fortgesetzt. Dort behandelt [[Abhinavagupta]] zunächst die Verehrung des [[Linga]] und andere rituelle Träger göttlicher Gegenwart. Es folgen besondere Anlässe der Verehrung, das Kula-Verfahren sowie die Lehren von [[Mantra]], [[Mandala]] und [[Mudra]]. Die letzten Kapitel führen die Darstellung zur Einheit der Lehre und ihrer Überlieferung zusammen und berichten über die Entstehung des [[Tantraloka]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Weiterlesen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hauptartikel und erster Textteil:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vorheriger Teil:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Tantraloka Teil 2|Tantraloka Teil 2 – Ahnika 8–18]]&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nächster und letzter Textteil:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Tantraloka Teil 4|Tantraloka Teil 4 – Ahnika 27–37]]&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sanskrit in Devanagari:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Tantraloka Sanskrit Devanagari]]&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage und Prüfhinweise:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Tantraloka Teil 4#Textkritische Hinweise und Abschlussprüfung|Textkritische Hinweise und Abschlussprüfung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Abhinavagupta]]&lt;br /&gt;
* [[Tantrasara]]&lt;br /&gt;
* [[Kashmirischer Shivaismus]]&lt;br /&gt;
* [[Trika]]&lt;br /&gt;
* [[Diksha]]&lt;br /&gt;
* [[Abhisheka]]&lt;br /&gt;
* [[Guru]]&lt;br /&gt;
* [[Shraddha]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva]]&lt;br /&gt;
* [[Shakti]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Tantraloka_Teil_2</id>
		<title>Tantraloka Teil 2</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Tantraloka_Teil_2"/>
		<updated>2026-09-08T08:09:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tantraloka Teil 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; enthält die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ahnika 8–18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des [[Tantraloka]] von [[Abhinavagupta]], jeweils mit dem Sanskrittext in IAST und unmittelbar anschließender deutscher Übersetzung. Dieser Teil führt von der Ordnung des Kosmos und den Stufen der Wirklichkeit zur göttlichen Gnade und zur tantrischen Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ahnika 8–12 behandeln die Welten, die [[Tattva]]s und die verschiedenen Ordnungen des kosmischen Weges, die in Meditation und Ritual aufeinander bezogen werden. Ahnika 13 widmet sich [[Shaktipata]], der Herabkunft göttlicher Kraft, und den unterschiedlichen Voraussetzungen spiritueller Erkenntnis. Die folgenden Kapitel entfalten Verhüllung und Befreiung sowie Vorbereitung, Vollzug und Varianten der [[Diksha]]. Den Abschluss dieses Teils bildet in Ahnika 18 die Darstellung einer verkürzten Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Ausführungen stehen im Zusammenhang des nichtdualen [[Trika]]: Kosmologie und Ritual beschreiben Wege, auf denen das begrenzte Individuum seine Einheit mit [[Shiva]] und [[Shakti]] erkennen soll. Die philosophischen Grundlagen und die Einführung in das Gesamtwerk findest du im Hauptartikel [[Tantraloka]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zur Textfassung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die deutsche Wiedergabe ist eine Arbeitsübersetzung und nicht durchgehend philologisch geprüft. Unsichere Lesungen und offene Übersetzungsfragen werden dokumentiert. Übergreifende Angaben zur Textgrundlage und zur Bearbeitung stehen im [[Tantraloka|Hauptartikel]] sowie unter [[Tantraloka Teil 4#Textkritische Hinweise und Abschlussprüfung|Textkritische Hinweise und Abschlussprüfung]]. Der vollständige Sanskrittext in Devanagari ist auf [[Tantraloka Sanskrit Devanagari]] zusammengestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Teile dieser Ausgabe:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]] – Einführung, Hintergrund und erster Teil der versweisen Textfassung.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tantraloka Teil 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Ahnika 8–18: kosmische Ordnung, Shaktipata und Einweihung.&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka Teil 3]] – Ahnika 19–26: weitere Einweihungsformen, Guru-Weihe, Totenriten und regelmäßige Praxis.&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka Teil 4]] – Ahnika 27–37: Verehrung, besondere Rituale, Kula-Verfahren, Mantras, Mandalas, Mudras und Überlieferung.&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka Sanskrit Devanagari]] – vollständige Devanagari-Fassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tantraloka – Ahnika 8–18==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 8 – Deśādhvan: kosmischer Raum und die Welten des Bewusstseins===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das achte Ahnika entfaltet den &amp;#039;&amp;#039;Deśādhvan&amp;#039;&amp;#039;, den „Pfad des Raumes“. Abhinavagupta übernimmt und systematisiert dabei umfangreiche ältere shaivatantrische Kosmographien, insbesondere aus dem &amp;#039;&amp;#039;Svacchandatantra&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Raurava&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Mataṅga&amp;#039;&amp;#039; und verwandten Āgamas. Die beschriebenen Höllen, Inselkontinente, Götterwelten, Tattva-Sphären und Entfernungsangaben gehören zur traditionellen sakralen Kosmologie. Im Rahmen des &amp;#039;&amp;#039;Tantraloka&amp;#039;&amp;#039; dienen sie zugleich als innere Landkarte, die in Bewusstsein aufgelöst werden soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśādhvano’pyatha samāsavikāsayogātsaṃgīyate vidhirayaṃ śivaśāstradṛṣṭaḥ || 1b ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird nach der Sicht der Shiva-Shastras auch die Ordnung des räumlichen Pfades dargelegt, sowohl in zusammengezogener als auch in entfalteter Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicārito’yaṃ kālādhvā kriyāśaktimayaḥ prabhoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtivaicitryajastajjo deśādhvātha nirūpyate || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der aus der Kriya-Shakti des Herrn bestehende Zeitpfad wurde untersucht. Nun wird der aus der Vielfalt der Gestalten hervorgehende und damit verbundene Raumpfad erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvā samasta evāyaṃ cinmātre saṃpratiṣṭhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattatra nahi viśrāntaṃ tannabhaḥkusumāyate || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser gesamte Pfad ruht allein im Bewusstsein. Was nicht in Bewusstsein gegründet wäre, wäre so unwirklich wie eine Blume am Himmel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃviddvāreṇa tatsṛṣṭe śūnye dhiyi marutsu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīcakrānucakreṣu barhirdehe’dhvasaṃsthitiḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Bewusstsein erscheint dieser Pfad im Raum, im Denken und im Atem, in Nadis, Chakras und Unterzyklen sowie äußerlich im Körper und in der Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādhvaivaṃ nirūpyo’yaṃ yatastatprakriyākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anusaṃdadhadeva drāg yogī bhairavatāṃ vrajet || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum wird der Pfad in dieser Weise dargestellt: Wer seinen ganzen Aufbau innerlich zusammenführt, gelangt nach dieser Lehre rasch zur Bhairava-Natur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
didṛkṣayaiva sarvārthān yadā vyāpyāvatiṣṭhate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā kiṃ bahunoktena ityuktaṃ spandaśāsane || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Bewusstsein schon durch den Impuls des Sehens alle Gegenstände durchdringt, was braucht es dann vieler Worte? So heißt es in der Spanda-Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā samastamadhvānaṃ tadīśeṣu vilāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tān dehaprāṇadhīcakre pūrvavad gālayetkramāt || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man den gesamten Pfad erkannt hat, soll man ihn in seinen jeweiligen Herren auflösen und diese wiederum wie zuvor schrittweise in Körper, Prāṇa und Erkenntniszentrum zurückführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsamastaṃ svasaṃvittau sā saṃvidbharitātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāsyamānā saṃsārasāgarapralayānalaḥ || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
All dies wird schließlich im eigenen Bewusstsein aufgelöst. Dieses erfüllte Bewusstsein ist, wenn es erkannt und verehrt wird, das Feuer, das den Ozean des Samsara verzehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmahīkṣottare caitānadhveśān gururabravīt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmānantātpradhānāntaṃ viṣṇuḥ puṃsaḥ kalāntagam || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im &amp;#039;&amp;#039;Mahīkṣottara&amp;#039;&amp;#039; werden die Herren der Pfade genannt: Brahma herrscht über den Bereich von Ananta bis Pradhana, Vishnu über den Bereich vom Purusha bis Kala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudro granthau ca māyāyāmīśaḥ sādākhyagocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāśritaḥ śivastasmādvyāptā tadvyāpakaḥ paraḥ || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rudra steht am Knoten und in Maya, Isha im Bereich des Sadakhya; darüber steht der an nichts gebundene Shiva, während das höchste Prinzip auch dies alles durchdringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śivatvamāpannamiti matvā nyarūpyata |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na prakriyāparaṃ jñānamiti svacchandaśāsane || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll erkennen, dass all dies letztlich Shiva-Natur erlangt. Im &amp;#039;&amp;#039;Svacchanda&amp;#039;&amp;#039; heißt es daher: Erkenntnis besteht nicht um der bloßen kosmologischen Konstruktion willen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśiraḥśāsane bodho mūlamadhyāgrakalpitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśattattvasaṃrambhaḥ smṛtirbhedavikalpanā || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der &amp;#039;&amp;#039;Triśiras&amp;#039;&amp;#039;-Lehre wird Erkenntnis als Wurzel, Mitte und Spitze beschrieben; die Entfaltung der sechsunddreißig Tattvas gehört zur erinnernden Unterscheidung von Verschiedenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyāhatavibhāgo’smibhāvo mūlaṃ tu bodhagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastatattvabhāvo’yaṃ svātmanyevāvibhāgakaḥ || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Wurzel der Erkenntnis ist das ungehinderte Bewusstsein „Ich bin“, in dem alle Tattvas im eigenen Selbst ungeteilt enthalten sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bodhamadhyaṃ bhavetkiṃcidādhārādheyalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvabhedavibhāgena svabhāvasthitilakṣaṇam || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mitte der Erkenntnis erscheint als Beziehung von Träger und Getragenem; hier werden die Tattvas unterschieden und gemäß ihrer jeweiligen Natur geordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bodhāgraṃ tattu vidbodhaṃ nistaraṅgaṃ bṛhatsukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvidekātmatānītabhūtabhāvapurādikaḥ || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Spitze der Erkenntnis ist das wellenlose, große Glück reinen Gewahrseins, in dem Elemente, Wesen, Welten und alle Erscheinungen in die Einheit des Bewusstseins zurückgenommen sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyavacchinnasaṃvittirbhairavaḥ parameśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīdevyāyāmale coktaṃ ṣaṭtriṃśattattvasundaram || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das unbegrenzte Bewusstsein ist Bhairava, der höchste Herr. Im &amp;#039;&amp;#039;Devyāmala&amp;#039;&amp;#039; wird entsprechend der schöne Aufbau der sechsunddreißig Tattvas gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvānaṃ ṣaḍvidhaṃ dhyāyansadyaḥ śivamayo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyapyamuṣya nāthasya saṃvittyanatirekiṇaḥ || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer den sechsfachen Pfad meditiert, soll unmittelbar Shiva-gleich werden; obwohl beim Herrn, der nichts anderes als Bewusstsein ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇasyordhvādimadhyāntavyavasthā nāsti vāstavī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi pratipattṝṇāṃ pratipādayitustathā || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in Wahrheit keine Ordnung von oben, unten, Mitte oder Ende besteht, werden solche Einteilungen für Lernende und Lehrende dennoch verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasvarūpānusāreṇa madhyāditvādikalpanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pramātṛsaṃkalpaniyamāt pārthivaṃ viduḥ || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Vorstellungen von Mitte und anderem richten sich nach der jeweiligen Perspektive. Aus der bestimmenden Vorstellung des Erkennenden entsteht so die Bezeichnung des erdhaften Bereichs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaṃ sarvāntarālasthaṃ yatsarvāvaraṇairvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadatra pārthive tattve kathyate bhuvanasthitiḥ || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dasjenige Tattva, das im innersten Bereich liegt und von allen Hüllen umgeben ist, bildet hier den Ausgangspunkt; nun wird die Weltenordnung innerhalb des Erd-Tattva beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netā kaṭāharudrāṇāmanantaḥ kāmasevinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
potārūḍho jalasyāntarmadyapānavighūrṇitaḥ || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ananta gilt als Führer der Rudras des kosmischen Eies; in einer bildhaften Darstellung befindet er sich wie auf einem Schiff im Wasser, umgeben von genussbezogenen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa devaṃ bhairavaṃ dhyāyan nāgaiśca parivāritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgrerbhuvanaṃ cordhve koṭiyojanamucchritam || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Nagas umgeben meditiert er Bhairava. Oberhalb liegt die Welt des Kalagni, deren Ausdehnung traditionell mit einer Koti Yojanas angegeben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokānāṃ bhasmasādbhāvabhayānnordhva sa vīkṣate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca vyāptāpi viśvasya yasmātpluṣyannimāṃ bhuvam || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus Furcht, die Welten zu Asche zu verbrennen, blickt Kalagni nicht nach oben; obwohl seine Kraft das Universum durchdringt, richtet sich seine verbrennende Wirkung auf den unteren Bereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narakebhyaḥ purā vyaktastenāsau tadadho mataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa koṭyo vibhorjvālā tadardha śūnyamūrdhvataḥ || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da er vor den Höllenwelten manifestiert wird, gilt er als unter ihnen gelegen. Seine Flammen werden mit zehn Koti angegeben; darüber liegt ein entsprechend großer leerer Zwischenraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhve narakādhīśāḥ kramādduḥkhaikavedanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śdho madhye tadūrdhve ca sthitā bhedāntarairvṛtāḥ || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegen die Herrscher der Höllenbereiche, die der Erfahrung von Leiden zugeordnet sind; sie werden in unteren, mittleren und oberen Gruppen mit weiteren Unterteilungen beschrieben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Form &amp;#039;&amp;#039;śdho&amp;#039;&amp;#039; in der elektronischen Fassung ist offensichtlich gestört; der Kontext verlangt eine Bezeichnung des unteren Bereichs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avīcikumbhīpākākhyarauravāsteṣvanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśaikādaśa ca daśetyantaḥ śarāgni tat || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Gruppen werden der Reihe nach Avici, Kumbhipaka und Raurava genannt und wiederum in elf, elf und zehn Bereiche gegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekameṣāmekonā koṭirucchritirantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣamatra khavedāsyasaṃkhyānāmantarā sthitiḥ || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für jede dieser Gruppen werden gewaltige kosmische Höhen und Zwischenräume angegeben; die traditionellen Zahlen dienen der hierarchischen Kosmographie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṣmāṇḍa ūrdhve lakṣonakoṭisthānastadīśitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstraviruddhācaraṇāt kṛṣṇaṃ ye karma vidadhate || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb liegt der Bereich des Kushmanda mit seiner eigenen Herrschaft. Dorthin werden in der beschriebenen karmischen Ordnung jene gestellt, die durch schriftwidriges Handeln dunkles Karma hervorbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra bhīmairlokapuruṣaiḥ pīḍyante bhogaparyantam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye sakṛdapi parameśaṃ śivamekāgreṇa cetasā śaraṇam || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort erfahren sie nach dieser traditionellen Darstellung Leiden, bis die entsprechende karmische Frucht erschöpft ist. Wer jedoch auch nur einmal mit gesammeltem Geist beim höchsten Shiva Zuflucht nimmt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yānti na te narakayujaḥ kṛṣṇaṃ teṣāṃ sukhālpatādāyi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasranavakotsedhamekāntaramatha kramāt || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird nach dieser Lehre nicht den Höllenbereichen zugeführt; negatives Karma bewirkt für solche Menschen vielmehr eine Minderung des Glücks. Danach folgen weitere kosmische Abstände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātālāṣṭakamekaikamaṣṭame hāṭakaḥ prabhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratilokaṃ niyuktātmā śrīkaṇṭho haṭhato bahūḥ || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es werden acht Patala-Bereiche beschrieben; im achten herrscht Hataka. Shrikantha wirkt in den einzelnen Welten in jeweils zugeordneter Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhīrdadātyasāvevaṃ śrīmadrauravaśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratino ye cikarmasthā niṣiddhācārakāriṇaḥ || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So lehrt es das ehrwürdige &amp;#039;&amp;#039;Raurava&amp;#039;&amp;#039;: Derselbe Herr kann Siddhis verleihen. Es werden dort auch Gelübdepraktizierende beschrieben, die verbotene Handlungen ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣitā api ye luptasamayā naca kurvate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittāṃstathā tatsthā vāmācārasya dūṣakāḥ || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso werden initiierte Personen genannt, die ihre Samaya-Verpflichtungen verletzen und keine Sühne vollziehen, sowie solche, die den Vamachara verächtlich machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devāgnidravyavṛttyaṃśajīvinaścottamasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥsthagāruḍādyanyamantrasevāparāyaṇāḥ || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Genannt werden ferner Menschen, die von für Gottheit oder Opferfeuer bestimmten Gütern leben, sowie Praktizierende, die sich ausschließlich niedrigeren oder fremden Mantras widmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te hāṭakavibhoragre kiṅkarā vividhātmakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te tu tatrāpi deveśaṃ bhaktyā cetparyupāsate || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie erscheinen als verschiedenartige Diener vor dem Herrn Hataka. Wenn sie dort jedoch den Herrn der Götter mit Hingabe verehren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadīśatattve līyante kramācca parame śive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā ye tu vartante tadbhoganiratātmakāḥ || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gehen sie zunächst in dessen Herrschaftsprinzip und schließlich in den höchsten Shiva ein. Wer dagegen allein an den dortigen Erfahrungen festhält,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te kālavahnisaṃtāpadīnākrandaparāyaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇatattve nilīyante tataḥ sṛṣṭimukhe punaḥ || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bleibt der bedrängenden Wirkung des Zeitfeuers unterworfen und geht bei der kosmischen Auflösung in den Bereich der Gunas ein, um bei neuer Schöpfung wieder hervorzutreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātyante mātṛbhirghorayātanaughapurassaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhamādhamadeheṣu nijakarmānurūpataḥ || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der traditionellen Darstellung werden solche Wesen durch die Matris gemäß ihrem eigenen Karma in immer niedrigere Verkörperungen geführt, begleitet von entsprechenden Leidenserfahrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānuṣānteṣu tatrāpi kecinmantravidaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mucyante’nye tu badhyante pūrvakṛtyānusārataḥ || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ende dieser Reihen können manche Mantra-Kundige schrittweise Befreiung erlangen; andere bleiben entsprechend ihren früheren Handlungen gebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityeṣa gaṇavṛttānto nāmnā hulahulādinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktaṃ bhagavatā śrīmadānandādhikaśāsane || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Lehre von den verschiedenen Gruppen, beginnend mit Hulahula und anderen, wird nach Abhinavagupta im ehrwürdigen &amp;#039;&amp;#039;Anandadhika&amp;#039;&amp;#039; vom Herrn gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātālordhve sahasrāṇi viṃśatirbhūkaṭāhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhātantre tu pātālapṛṣṭhe yakṣīsamāvṛtam || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb der Patalas wird die Erdschale mit einer Ausdehnung von zwanzigtausend Einheiten beschrieben. Im &amp;#039;&amp;#039;Siddhanta&amp;#039;&amp;#039; liegt auf der Oberfläche des Patala ein von Yakshinis umgebener Bereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhadrakālyāḥ puraṃ yatra tābhiḥ krīḍanti sādhakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastamastaptabhūmistataḥśūnyaṃ tato’hayaḥ || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort befindet sich die Stadt der Bhadrakali, in der Sadhakas mit diesen Wesen verweilen. Danach folgen Dunkelheit, erhitzte Erde, Leere und die Sphäre der Schlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāni yātanāsthānaṃ gurumantrādidūṣiṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato bhūmyūrdhva [madhya] to meruḥ sahasrāṇi sa ṣoḍaśa || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Bereiche gelten als Leidensorte für jene, die Guru, Mantra und verwandte heilige Bindungen verletzen. Danach wird Meru oberhalb beziehungsweise inmitten der Erde mit sechzehntausend Einheiten beschrieben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;[madhya]&amp;#039;&amp;#039; ist in der elektronischen Fassung editorisch markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
magnastanmūlavistārastaddvayenordhvavistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasrābdhivasūcchrāyo haimaḥ sarvāmarālayaḥ || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein unterer Teil reicht tief in die Erde, während seine obere Ausdehnung das Doppelte beträgt. Der goldene Meru wird als gewaltig hoch und als Wohnstätte zahlreicher Götter geschildert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyordhvādhaḥ samudvṛttaśarāvacaturaśrakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavīyaṃ ca talliṅgaṃ dharaṇī cāsya pīṭhikā || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er wird in Mitte, Ober- und Unterteil geometrisch beschrieben; zugleich gilt Meru als Linga Bhairavas und die Erde als dessen Pithika, Sockel oder Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve devā nilīnā hi tatra tatpūjitaṃ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye merusabhā dhātustadīśadiśi ketanam || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da alle Gottheiten dort enthalten sind, wird Meru beständig verehrt. In seiner Mitte liegt die Versammlungshalle des Schöpfers; in den Richtungen befinden sich die jeweiligen göttlichen Sitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotiṣkaśikharaṃ śaṃbhoḥ śrīkaṇṭhāṃśaśca sa prabhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaruhya sahasrāṇi manovatyāścaturdaśa || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der leuchtende Gipfel gehört Shambhu; der dortige Herr gilt als ein Anteil Shrikanthas. Von dort abwärts wird die Stadt Manovati in traditioneller Entfernung verortet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakravāṭaścaturdikko meruratra tu lokapāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amarāvatikendrasya pūrvasyāṃ dakṣiṇena tām || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Um Meru erstreckt sich ein vierseitiger Ring, in dem die Lokapalas angeordnet sind. Amaravati, die Stadt Indras, liegt im östlichen Bereich mit weiteren Gruppen südlich davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atsaraḥsiddhasādhyāstāmuttareṇa vināyakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejovatī svadiśyagneḥ purī tāṃ paścimena tu || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nördlich davon werden Apsaras, Siddhas, Sadhyas und Vinayakas genannt. In der Richtung Agnis liegt dessen Stadt Tejovati; westlich davon folgen weitere göttliche Gruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvedevā viśvakarmā kramāttadanugāśca ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmyāṃ saṃyamanī tāṃ tu paścimena kramāt sthitāḥ || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort befinden sich die Vishvedevas, Vishvakarman und ihre Gefolgschaften. Im Süden liegt Samyamani, die Stadt Yamas, wiederum mit westlich anschließenden Bereichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛnandā svasaṃkhyātā rudrāstatsādhakāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṅgārā nirṛtiśca tāṃ pūrveṇa piśācakāḥ || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Genannt werden Matris, Nandas, Rudras und deren Sadhakas. In der südwestlichen Sphäre Nirritis befinden sich dunkle, feurige Bereiche und Pisachas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣāṃsi siddhagandharvāstūttareṇottareṇa tām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāruṇī śuddhavatyākhyā bhūtaugho dakṣiṇena tām || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiter nördlich werden Rakshasas, Siddhas und Gandharvas eingeordnet. Varunas Stadt heißt Shuddhavati; südlich davon befindet sich eine Schar von Bhutas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttareṇottareṇaināṃ vasuvidyādharāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyorgandhavatī tasyā dakṣiṇe kinnarāḥ punaḥ || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiter nach Norden folgen Vasus und Vidyadharas. Die Stadt Vayus heißt Gandhavati; südlich von ihr werden Kinnaras verortet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṇāsarasvatī devī nāradastumburustathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahodayendorguhyāḥ syuḥ paścime’syāḥ punaḥ punaḥ || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort erscheinen die Göttin Sarasvati mit der Vina, Narada und Tumburu; im westlichen Bereich der Mondrichtung werden Guhyakas und weitere Wesen genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuberaḥ karmadevāśca tathā tatsādhakā api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaśasvinī maheśasya tasyāḥ paścimato hariḥ || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Kubera, die Karmadevas und ihre Sadhakas werden eingeordnet. Die Stadt Maheshas heißt Yashasvini; westlich davon befindet sich Hari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe dakṣiṇe brahmāśvinau dhanvantariḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mairave cakravāṭe’sminnevaṃ mukhyāḥ puro’ṣṭadhā || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im südlichen Bereich folgen Brahma, die Ashvins und Dhanvantari. So werden im Ring um Meru acht hauptsächliche Städte beziehungsweise Richtungsbereiche beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarālagatāstvanyāḥ punaḥ ṣaḍviṃśatiḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭāpūrtaratāḥ puṇye varṣeye bhārate narāḥ || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den Zwischenräumen werden weitere sechsundzwanzig Bereiche gezählt. Menschen aus Bharata, die verdienstvolle religiöse und gemeinnützige Werke vollbringen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te merugāḥ sakṛcchambhuṃ ye vārcanti yathocitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meroḥ pradakṣiṇāpyodagdikṣu viṣkambhaparvatāḥ || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sollen nach dieser Kosmologie zu Meru gelangen, besonders wenn sie Shambhu verehren. Rund um Meru liegen in den vier Richtungen Stützberge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mandaro gandhamādaśca vipulo’tha supārśvakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitapītanīlaraktāste kramātpādaparvatāḥ || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie heißen Mandara, Gandhamadana, Vipula und Suparshva und werden der Reihe nach als weiß, gelb, blau und rot beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etairbhuvamavaṣṭabhya merustiṣṭhati niścalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitrarathanandanākhye vaiśrājaṃ pitṛvanaṃ vanānyāhuḥ || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von diesen Bergen gestützt steht Meru unbeweglich. Die zugehörigen Wälder heißen Chaitraratha, Nandana, Vaishraja und Pitrivana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktodamānasasitaṃ bhadraṃ caitaccatuṣṭayaṃ sarasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛkṣāḥ kadambajambvaśvatthanyagrodhakāḥ kramaśaḥ || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vier Seen werden genannt, darunter Raktoda, Manasa und weitere; entsprechend werden Kadamba, Jambu, Ashvattha und Nyagrodha als charakteristische Bäume zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣu ca caturṣvacaleṣu trayaṃ trayaṃ kramaśa etadāmnātam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mervadho lavaṇābdhyantaṃ jambudvīpaḥ samantataḥ || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für jeden dieser vier Berge wird eine Dreiergruppe solcher Merkmale überliefert. Um Meru herum erstreckt sich bis zum Salzmeer Jambudvipa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣamātraḥ sa navadhā jāto maryādaparvataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣadho hemakūṭaśca himavāndakṣiṇe trayaḥ || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jambudvipa wird mit hunderttausend Yojanas angesetzt und durch Grenzgebirge in neun Bereiche geteilt. Im Süden liegen Nishadha, Hemakuta und Himavat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaṃ sahasranavatistadaśītiriti kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlaḥ śvetastriśṛṅgaśca tāvantaḥ savyataḥ punaḥ || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre traditionellen Höhen beziehungsweise Ausdehnungen werden abgestuft angegeben. Im Norden entsprechen ihnen Nila, Shveta und Trishringa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meroḥ ṣaḍete maryādācalāḥ pūrvāparāyatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvato mālyavānpaścādgandhamādanasaṃjñitaḥ || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese sechs Grenzgebirge verlaufen östlich und westlich von Meru. Im Osten liegt Malyavat, im Westen Gandhamadana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savyottarāyatau tau tu catustriṃśatsahasrakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāvete tato’pyanyau dvau dvau pūrvādiṣu kramāt || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese beiden erstrecken sich nach Norden und Süden und werden mit vierunddreißigtausend Einheiten angegeben. Zusammen mit weiteren Paaren ergeben sich acht Grenzgebirge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāṭharaḥ kūṭahimavadyātrajārudhiśṛṅgiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sthito vibhāgo’tra varṣasiddhyai nirūpyate || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Berge werden mit Namen wie Jathara, Kuta, Himavat, Yatraja, Rudhi und Shringin genannt. Durch sie werden die verschiedenen Varshas oder Weltregionen bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samantāccakravāṭādho’narkendu caturaśrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasranavavistīrṇamilākhyaṃ trimukhāyuṣam || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unterhalb des umgebenden Rings liegt die viereckige Region Ila, die mit neuntausend Einheiten Ausdehnung und einer besonderen traditionellen Lebensdauer beschrieben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meroḥ paścimato gandhamādo yastasya paścime |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ketumālaṃ kulādrīṇāṃ saptakena vibhūṣitam || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Westlich von Meru liegt Gandhamadana, und noch weiter westlich Ketumala, geschmückt mit sieben Hauptgebirgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meroḥ pūrva mālyavānyo bhadrāśvastasya pūrvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasradaśakāyustatsapañcakulaparvatam || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Östlich von Meru liegt Malyavat und noch weiter östlich Bhadrasva; auch diese Region wird mit eigener Ausdehnung, Lebensdauer und fünf Hauptgebirgen beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvapaścimataḥ savyottarataśca kramādime |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśacca catustriṃśatsahasrāṇi nirūpite || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die östlichen und westlichen sowie die nördlichen und südlichen Ausdehnungen werden zweiunddreißig- beziehungsweise vierunddreißigtausend Einheiten genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
merorudak śṛṅgavānyastadbahiḥ kuruvarṣakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāpavannavasāhasramāyustatra trayodaśa || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nördlich von Meru liegt Shringavat, außerhalb davon Kuruvarsha. Es wird bogenförmig mit neuntausend Einheiten beschrieben und mit einer besonderen Lebensdauer verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuruvarṣasyottare’tha vāyavye’bdhau kramāccharāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa ceti sahasrāṇi dvīpau candro’tha bhadrakaḥ || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nördlich von Kuruvarsha und weiter nordwestlich im Meer werden die Inseln Chandra und Bhadraka mit ihren traditionellen Entfernungen genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yau śvetaśṛṅgiṇau merorvāme madhye hiraṇmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayornavakavistīrṇamāyuścārdhatrayodaśa || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwischen Shveta und Shringin, auf der nördlichen Seite Merus, liegt Hiranyamaya; seine Ausdehnung wird mit neuntausend und seine Lebensdauer mit einer traditionellen Zahl angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra vai vāmataḥ śvetanīlayo ramyako’ntare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasranavavistīrṇamāyurdvādaśa tāni ca || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwischen Shveta und Nila liegt Ramyaka, ebenfalls mit neuntausend Einheiten Ausdehnung und einer besonderen Lebensdauer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
merordakṣiṇato hemaniṣadhau yau tadantare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haryākhyaṃ navasāhasraṃ tatsahasrādhikāyuṣam || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Südlich von Meru, zwischen Hemakuta und Nishadha, liegt die Region Hari, deren Ausdehnung mit neuntausend Einheiten angegeben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva dakṣiṇe hemahimavaddvitayāntare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kainnaraṃ navasāhasraṃ tatsahasrādhikāyuṣam || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiter südlich, zwischen Hemakuta und Himavat, liegt Kinnara beziehungsweise Kimpurusha mit derselben traditionellen Ausdehnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva dakṣiṇe merorhimavānyasya dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhārataṃ navasāhasraṃ cāpavatkarmabhogabhūḥ || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Südlich des Himavat liegt Bharata, bogenförmig und neuntausend Einheiten groß; es gilt als Bereich sowohl des Handelns als auch des Erfahrens seiner Früchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ilāvṛtaṃ ketubhadraṃ kuruhairaṇyaramyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
harikinnaravarṣe ca bhogabhūrna tu karmabhūḥ || 79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ilavrita, Ketumala beziehungsweise Bhadrasva, Kuru, Hiranyamaya, Ramyaka, Hari und Kinnara gelten vornehmlich als Regionen des Erlebens, nicht des karmisch wirksamen Handelns.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra bāhulyataḥ karmabhūbhāvo’trāpyakarmaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśūnāṃ karmasaṃskāraḥ syāttādṛgdṛḍhasaṃskṛteḥ || 80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei handelt es sich um eine Aussage über das Vorherrschende, nicht um eine absolute Regel: Auch dort können karmische Prägungen fortwirken, wenn frühere Samskaras stark sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃbhavantyapyasaṃskārā bhārate’nyatra cāpi hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛḍhaprāktanasaṃskārādīśecchātaḥ śubhāśubham || 81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Umgekehrt gibt es auch in Bharata Handlungen ohne starke karmische Prägung. Glück und Unglück hängen in dieser Lehre von früheren Samskaras und letztlich von der Freiheit des Herrn ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānāntare’pi karmāsti dṛṣṭaṃ tacca purātane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tretā sadā kālo bhārate tu caturyugam || 82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch in anderen Regionen wird karmisches Handeln zugelassen, wie ältere Überlieferungen zeigen. Dort soll beständig das Treta-Zeitalter herrschen, während Bharata alle vier Yugas kennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhārate navakhaṇḍaṃ ca sāmudreṇāmbhasātra ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthalaṃ pañcaśatī tadvajjalaṃ ceti vibhajyate || 83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bharata wird in neun Abschnitte gegliedert und durch Meereswasser weiter unterteilt; Land- und Wasserbereiche werden dabei nach traditionellen Maßen beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indraḥ kaśerustāmrābho nāgīyaḥ prāggabhastimān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyagāndharvavārāhāḥ kanyākhyaṃ cāsamudrataḥ || 84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die neun Bereiche werden mit Namen wie Indra, Kasheru, Tamrabha, Nagiya, Gabhastimat, Saumya, Gandharva, Varaha und Kanya aufgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanyādvīpe ca navame dakṣiṇenābdhimadhyagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upadvīpāḥ ṣaṭ kulādrisaptakena vibhūṣite || 85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im neunten, Kanyadvipa genannten Bereich liegen südlich im Meer sechs Nebeninseln; die Hauptregion selbst wird durch sieben Stammgebirge ausgezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgayavamalayaśaṅkuḥ kumudavarāhau ca malayago’gastya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva ca trikūṭe laṅkā ṣaḍamī hyupadvīpāḥ || 86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als diese sechs Nebeninseln beziehungsweise Gebiete werden Anga, Yava, Malaya, Shanku, Kumuda und Varaha genannt; im Bereich Trikuta liegt Lanka, verbunden mit der Agastya-Tradition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvīpopadvīpagāḥ prāyo mlecchā nānāvidhā janāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktākāñcanaratnāḍhyā iti śrīruruśāsane || 87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Inseln und Nebeninseln werden als Wohnorte verschiedenartiger Völker beschrieben und als reich an Perlen, Gold und Edelsteinen; so heißt es im &amp;#039;&amp;#039;Ruru&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhārate yatkṛtaṃ karma kṣapitaṃ vāpyavīcitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāntaṃ tena muktirvā kanyākhye tu viśeṣataḥ || 88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Bharata vollbrachtes Karma kann nach dieser Lehre Früchte vom Avici-Bereich bis hinauf zu Shiva hervorbringen; besonders Kanyakhya wird deshalb als entscheidende Karmaregion angesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākālādikā rudrakoṭiratraiva bhārate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṅgādipañcaśatikā janma tenātra durlabham || 89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Bharata werden unzählige Rudra-Stätten, beginnend mit Mahakala, und Hunderte heiliger Orte wie die Ganga genannt; deshalb gilt eine Geburt hier als seltene Gelegenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyavarṣeṣu paśuvad bhogātkarmātivāhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpyaṃ manorathātītamapi bhāratajanmanām || 90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den anderen Varshas wird Karma hauptsächlich durch Erfahrung verbraucht. Eine Geburt in Bharata dagegen soll Möglichkeiten eröffnen, die selbst gewöhnliche Wünsche übersteigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāvarṇāśramācārasukhaduḥkhavicitratā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanyādvīpe yatastena karmabhūḥ seyamuttamā || 91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil in Kanyadvipa vielfältige soziale Lebensformen, Handlungen, Freuden und Leiden vorkommen, gilt diese Region in der traditionellen Kosmologie als die ausgezeichnete Karmabhumi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃsā sitāsitānyatra kurvatāṃ kila siddhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparau svarnirayāviti rauravavārtike || 92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier können Menschen sowohl helles als auch dunkles Karma hervorbringen; daraus entstehen nach dem &amp;#039;&amp;#039;Raurava&amp;#039;&amp;#039; höhere oder niedrigere Erfahrungswelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ meroradho jambūrabhito yaḥ sa vistarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt saptadaśadhā khaṇḍairnavabhistu samāsataḥ || 93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jambudvipa unterhalb und rings um Meru lässt sich ausführlich in siebzehn, zusammenfassend jedoch in neun große Bereiche gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manoḥ svāyaṃbhuvasyāsan sutā daśa tatastrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāvrajannatha jambvākhye rājā yo’gnīdhranāmakaḥ || 94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Svayambhuva Manu werden zehn Söhne genannt; einige entsagten, während Agnidhra als König von Jambudvipa eingesetzt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyābhavannava sutāstato’yaṃ navakhaṇḍakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhiryo navamastasya naptā bharata ārṣabhiḥ || 95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Agnidhra hatte neun Söhne, weshalb die Insel in neun Bereiche geteilt wird. Nabhi war einer von ihnen; in seiner Linie erscheint Bharata, nach dem Bharata benannt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṣṭau tanayāḥ sākaṃ kanyayā navamoṃ’śakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktaistairnavadhā tasmāllakṣayojanamātrakāt || 96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch diese Überlieferung führt wiederum zu einer neunteiligen Aufteilung des Landes, das insgesamt mit hunderttausend Yojanas angesetzt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaikamātro lavaṇastadbāhye’sya puro’drayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣabho dundubhirdhūmraḥ kaṅkadroṇendavo hyudak || 97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Salzmeer außerhalb Jambudvipas wird ebenfalls mit hunderttausend Yojanas angegeben. An seinem Rand werden Berge wie Rishabha, Dundubhi, Dhumra, Kanka, Drona und Indu genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varāhanandanāśokāḥ paścāt sahabalāhakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇa cakramainākau vāḍavo’ntastayoḥ sthitaḥ || 98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Berge heißen Varaha, Nandana, Ashoka und Balahaka; im Süden werden Chakra und Mainaka genannt, zwischen denen das Vadava-Feuer verortet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abdherdakṣiṇataḥ khākṣisahasrātikramād giriḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyutvāṃstrisahasrocchridāyāmo’tra phalāśinaḥ || 99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Südlich des Meeres wird in großer Entfernung der Berg Vidyutvat beschrieben, dreitausend Einheiten hoch; seine Bewohner ernähren sich der Überlieferung zufolge von Früchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maladigdhā dīrghakeśaśmaśravo gosadharmakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nagnāḥ saṃvatsarāśītijīvinastṛṇabhojinaḥ || 100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Bewohner werden mit langen Haaren und Bärten, unbekleidet und in einer einfachen, tierähnlichen Lebensweise geschildert; ihre Lebensdauer wird mit achtzig Jahren angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niryantrāṇi sadā tatra dvārāṇi bilasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityetad gurubhirgītaṃ śrīmadrauravaśāsane || 101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort gelten die Zugänge stets als ungehindert für die Erlangung der Siddhi des unterirdischen Bereichs; so ist es von den Lehrern im ehrwürdigen Raurava-Tantra gelehrt worden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ ya eṣa lavaṇasamudraḥ pratipāditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbahiḥ ṣaḍamī dvīpāḥ pratyekaṃ svārṇavairvṛtāḥ || 102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerhalb des so beschriebenen Salzmeeres liegen sechs weitere Inselkontinente, von denen jeder wiederum von seinem eigenen Ozean umgeben ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramadviguṇitāḥ ṣaḍbhirmanuputrairadhiṣṭhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākakuśakrauñcāḥ śalmaligomedhābjamiti ṣaḍdvīpāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīradadhisarpiraikṣavamadirāmadhurāmbukāḥ ṣaḍambudhayaḥ || 103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese sechs Inseln nehmen der Reihe nach jeweils das Doppelte an Ausdehnung an und stehen unter sechs Söhnen Manus. Sie heißen Shaka, Kusha, Krauncha, Shalmali, Gomeda und Abja; die sechs sie umgebenden Meere bestehen der Überlieferung zufolge aus Milch, Dickmilch, geklärter Butter, Zuckerrohrsaft, berauschendem Getränk und süßem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
medhātithirvapuṣmāñjyotiṣmāndyutimatā havī rājā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvara iti śākādiṣu jambudvīpe nyarūpi cāgnīdhraḥ || 104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Herrscher der Inseln von Shaka an werden Medhatithi, Vapushman, Jyotishman, Dyutiman, Havi und Samvara genannt; für Jambudvipa wurde zuvor Agnidhra angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
girisaptakaparikalpitatāvatkhaṇḍāstu pañca śākādyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣkarasaṃjño dvidalo hariyamavaruṇendavo’tra pūrvādau || 105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die fünf Inseln von Shaka an sind jeweils durch sieben Bergzüge in entsprechende Regionen gegliedert. Pushkara dagegen wird als zweigeteilt beschrieben; in den Himmelsrichtungen werden dort Hari, Yama, Varuna und Indu genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripañcāśacca lakṣāṇi dvikoṭyayutapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svādvarṇavāntaṃ mervardhādyojananāmiyaṃ pramā || 106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von der Mitte des Meru bis zum Rand des Süßwasserozeans wird die Ausdehnung in einer sehr großen, hier zahlenmäßig angegebenen Zahl von Yojanas bemessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamajaladherbāhye haimī bhūḥ koṭidaśakamatha lakṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucchrityā vistārādayutaṃ loketarācalaḥ kathitaḥ || 107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerhalb des siebten Meeres liegt ein goldenes Land von gewaltiger Ausdehnung; daran schließt sich der Berg Lokāloka an, dessen Höhe und Breite ebenfalls in großen Yojana-Zahlen angegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokālokadigaṣṭaka saṃsthaṃ rudrāṣṭakaṃ salokeśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalamityapi kecillokālokāntare ravirna bahiḥ || 108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An den acht Richtungen des Lokāloka werden acht Rudras zusammen mit den Lokapalas verortet. Manche lehren, dass die Sonne nur innerhalb des Lokāloka-Bereichs wirkt und nicht darüber hinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitṛdevapathāvasyodagdakṣiṇagau svajātpare vīthyau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhānoruttaradakṣiṇamayanadvayametadeva kathayanti || 109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Weg der Ahnen und der Weg der Götter werden als südliche und nördliche Bahn der Sonne gedeutet; eben dies nennt man ihre beiden Bewegungen nach Süden und Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udayāstamayāvitthaṃ sūryasya paribhāvayet || 110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf diese Weise soll man Aufgang und Untergang der Sonne betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardharātro’marāvatyāṃ yāmyāyāmastameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyandinaṃ tadvāruṇyāṃ saumye sūryodayaḥ smṛtaḥ || 111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn in Amaravati Mitternacht ist, gilt in der südlichen Stadt Sonnenuntergang, in der westlichen Mittag und in der nördlichen Sonnenaufgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udayo yo’marāvatyāṃ so’rdharātro yamālaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ke’staṃ saumye ca madhyāhna itthaṃ sūryagatāgate || 112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was in Amaravati Sonnenaufgang ist, entspricht in Yamas Bereich Mitternacht; anderswo ist es entsprechend Untergang oder Mittag. So wird die scheinbare Bewegung der Sonne erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcatriṃ śatkoṭisaṃkhyā lakṣāṇyekonaviṃśatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāriṃśatsahasrāṇi dhvāntaṃ lokācalādbahiḥ || 113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jenseits des Lokāloka-Berges erstreckt sich nach dieser Kosmographie ein ungeheurer Bereich der Finsternis, dessen Ausdehnung in sehr großen Zahlen angegeben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptasāgaramānastu garbhodākhyaḥ samudrarāṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokālokasya parato yadgarbhe nikhilaiva bhūḥ || 114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jenseits des Lokāloka liegt der Garbhoda genannte große Ozean, dessen Maß dem der sieben Meere entspricht und in dessen „Schoß“ die gesamte Erde gedacht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhātantre’tra garbhābdhestīre kauśeyasaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalaṃ garuḍastatra siddhapakṣasamāvṛtaḥ || 115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Siddhānta befindet sich am Ufer dieses Garbha-Ozeans ein Gebiet namens Kausheya; dort wird Garuda, von vollendeten geflügelten Wesen umgeben, verortet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍantiṃ parvatāgre te nava cātra kulādrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata uṣṇodakāstriṃśannadyaḥpātālagāstataḥ || 116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie spielen auf den Gipfeln der Berge; neun große Gebirgszüge werden hier genannt. Danach folgen dreißig Flüsse mit heißem Wasser, die in die Unterwelten hinabführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdiṅnaimirodyānaṃ yoginīsevitaṃ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato merustato nāgā meghā hemāṇḍakaṃ tataḥ || 117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den vier Richtungen liegt der Naimisha-Hain, der stets von Yoginis aufgesucht wird; danach werden Meru, die Nagas, die Wolken und schließlich das goldene Weltenei genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇo’ṇḍakaṭāhena merorardhena koṭayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśadevaṃ daśasu dicu bhūrlokasaṃjñitam || 118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Schale des Brahmanda wird in Beziehung zur Hälfte des Meru und zu fünfzig Koti gesetzt; in den zehn Richtungen bildet dieser Bereich den sogenannten Bhurloka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśukhagamṛgatarumānuṣasarīsṛpaiḥ ṣaḍbhireṣa bhūrlokaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāptaḥ piśācarakṣogandharvāṇāṃ sayakṣāṇām || 119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Bhurloka ist von sechs Hauptklassen irdischer Lebewesen erfüllt – Haustieren, Vögeln, Wildtieren, Pflanzen, Menschen und Kriechtieren – sowie von Pishachas, Rakshasas, Gandharvas und Yakshas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyābhṛtāṃ ca kiṃ vā bahunā sarvasya bhūtasargasya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhimānato yatheṣṭaṃ bhogasthānaṃ nivāsaśca || 120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Vidyadharas und, kurz gesagt, die ganze Vielfalt geschaffener Wesen finden hier entsprechend ihrer jeweiligen Zugehörigkeit Orte des Erlebens und des Aufenthalts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvarlokastathā tvārkāllakṣamekaṃ tadantare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa vāyupathāste ca pratyekamayutāntarāḥ || 121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Bhuvarloka reicht bis zur Sonne und wird mit hunderttausend Yojanas angegeben. In ihm liegen zehn Bahnen des Windes, jeweils in Abständen von zehntausend Yojanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyo vāyupathastatra vitataḥ paricarcyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśadyojanordhve syādṛtarddhirnāma mārutaḥ || 122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als erste Windbahn wird Vitata beschrieben; fünfzig Yojanas darüber befindet sich der Wind namens Ritarddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpyāyakaḥ sa jantūnāṃ tataḥ prācetaso bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśadyojanādūrdhva tasmādūrdhva śatena tu || 123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Wind belebt die Wesen. Darüber folgt nach weiteren fünfzig Yojanas der Prachetasa genannte Bereich, und nochmals hundert Yojanas höher der nächste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
senānīvāyuratraite mūkameghāstaḍinmucaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye mahyāḥ krośamātreṇa tiṣṭhanti jalavarṣiṇaḥ || 124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort wird der Senani-Wind verortet sowie stumme, blitzlose Wolken, die nahe über der Erde stehen und Regen spenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tebhya ūrdhva śatānmeghā bhekādiprāṇivarṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśadūrdhvamogho’tra viṣavāripravarṣiṇaḥ || 125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hundert Yojanas darüber werden Wolken beschrieben, aus denen der Vorstellung zufolge Frösche und andere Lebewesen fallen; weitere fünfzig Yojanas höher liegt der Ogha-Bereich mit giftigem Regen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meghāḥ skandodbhavāścānye piśācā oghamārute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pañcāśadūrdhvaṃ syurmeghā mārakasaṃjñakāḥ || 126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Ogha-Wind befinden sich weitere, aus Skanda hervorgegangene Wolken und Pishachas; fünfzig Yojanas darüber folgen die Maraka genannten Wolken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra sthāne mahādevajanmānaste vināyakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye haranti kṛtaṃ karma narāṇāmakṛtātmanām || 127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In diesem Bereich werden Vinayakas verortet, die aus Mahadeva hervorgegangen sein sollen und das vollbrachte Werk ungefestigter Menschen vereiteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśadūrdhvaṃ vajrāṅko vāyuratropalāmbudāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādharādhamāścātra vajrāṅke saṃpratiṣṭhitāḥ || 128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünfzig Yojanas darüber liegt der Vajranka-Wind mit hageltragenden Wolken; dort werden auch niedrigere Klassen der Vidyadharas angesiedelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye vidyāpauruṣe ye ca śmaśānādiprasādhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtāstatsiddhisiddhāste vajrāṃke maruti sthitāḥ || 129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer durch besondere Wissenspraktiken oder Übungen an Verbrennungsstätten Siddhi erlangt und dort stirbt, wird nach dieser Überlieferung im Vajranka-Wind verortet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśadūrdhvaṃ vajrāṃkādvaidyuto’śanivarṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abdā apsarasaścātra ye ca puṇyakṛto narāḥ || 130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünfzig Yojanas über Vajranka liegt der Vaidyuta-Bereich mit blitztragenden Wolken; dort befinden sich Apsaras und Menschen, denen verdienstvolles Handeln zugeschrieben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛgau vahnau jale ye ca saṃgrāme cānivartinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gograhe vadhyamokṣe vā mṛtāste vaidyute sthitāḥ || 131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer durch einen Sturz, im Feuer, im Wasser, ohne Rückzug in der Schlacht, bei der Rettung von Rindern oder bei der Befreiung eines zum Tod Verurteilten stirbt, wird im Vaidyuta-Bereich angesiedelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaidyutādraivatastāvāṃstatra puṣṭivahāmbudāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ ca rogāmbumucaḥ saṃvartāstadanantare || 132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über dem Vaidyuta liegt in entsprechender Entfernung der Raivata-Wind mit nährenden Wolken; darüber folgen krankheitsbringende Wolken und danach die Samvarta-Wolken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rocanāñjanabhasmādisiddhāstatraiva raivate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhodakamucāṃ sthānaṃ viṣāvartaḥ sa mārutaḥ || 133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Raivata-Bereich werden auch Siddhas verortet, deren Praktiken mit Rochana, Augensalbe, Asche und Ähnlichem verbunden sind. Der Vishavarta-Wind gilt als Ort zornvoller, Wasser ausschüttender Wolken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśadūrdhvaṃ tatraiva durdinābdā hutāśajāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādharaviśeṣāśca tathā ye parameśvaram || 134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünfzig Yojanas darüber werden düstere, aus Feuer entstandene Wolken sowie besondere Vidyadharas verortet; ebenso jene, die den Höchsten Herrn verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāndharveṇa sadārcanti viṣāvarte’tha te sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣāvartācchatādūrdhva durjayaḥ śvāsasaṃbhavaḥ || 135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer den Höchsten stets durch gandharvische, also musikalische Verehrung ehrt, wird im Vishavarta-Bereich angesiedelt. Hundert Yojanas darüber liegt Durjaya, der mit dem Atem verbunden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇo’tra sthitā meghāḥ pralaye vātakāriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣkarābdā vāyugamā gandharvāśca parāvahe || 136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier werden Wolken Brahmas verortet, die bei der Auflösung Sturm hervorbringen; im Paravaha-Bereich befinden sich Pushkara-Wolken und luftbewegte Gandharvas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīmūtameghāstatsaṃjñāstathā vidyādharottamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye ca rūpavratā lokā āvahe te pratiṣṭhitāḥ || 137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Avaha-Wind befinden sich die Jimuta genannten Wolken, hervorragende Vidyadharas und Wesen, die besondere Gelübde der Gestalt oder Erscheinung üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvahe tvīśakṛtāḥ prajāhitakarāmbudāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāparivahe meghāḥ kapālotthā maheśituḥ || 138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Mahavaha befinden sich von Isha hervorgebrachte, den Wesen förderliche Wolken; im Mahaparivaha Wolken, die aus dem Schädel des Großen Herrn entstanden sein sollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāparivahānto’yamṛtarddheḥ prāṅmarutpathaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnikanyā mātaraśca rudraśaktyā tvadhiṣṭhitāḥ || 139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zum Mahaparivaha reicht die zuvor beschriebene Reihe der Windbahnen. Dort werden auch die Agni-Töchter und die Mütter verortet, die von Rudras Kraft getragen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīye tatpare siddhacāraṇā nijakarmajāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turye devāyudhānyaṣṭau diggajāḥ pañcame punaḥ || 140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der zweiten darüberliegenden Bahn werden Siddhas und Charanas entsprechend ihrem eigenen Karma angesiedelt; in der vierten die göttlichen Waffen und in der fünften die acht Elefanten der Himmelsrichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhe garutmānanyasmiṅgaṅgānyatra vṛṣo vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣastu navame brahmaśaktyā samadhiti[ni]ṣṭhitaḥ || 141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der sechsten Bahn befindet sich Garutman, in weiteren Ganga und der mächtige Stier; in der neunten wird Daksha durch die Kraft Brahmas verortet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die elektronische Textfassung bietet am Versende die sichtbar problematische Form &amp;#039;&amp;#039;samadhiti[ni]ṣṭhitaḥ&amp;#039;&amp;#039;. Die Klammerung wird als editorischer Befund beibehalten; die Übersetzung gibt nur den sicheren Sinnkern wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśame vasavo rudrā ādityāśca marutpathe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navayojanasāhasro vigraho’rkasya maṇḍalam || 142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der zehnten Windbahn werden die Vasus, Rudras und Adityas verortet. Die Sonnenscheibe wird mit einer Ausdehnung von neuntausend Yojanas beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triguṇaṃ jñānaśaktiḥ sā tapatyarkatayā prabhoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarlokastu bhuvarlokāddhruvāntaṃ paribhāṣyate || 143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Sonne strahlt die Erkenntniskraft des Herrn in dreifacher Weise. Der Svarloka wird vom Bhuvarloka bis hinauf zu Dhruva bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryāllakṣeṇa śītāṃśuḥ kriyāśaktiḥ śivasya sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrāllakṣeṇa nākṣatraṃ tato lakṣadvayena tu || 144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hunderttausend Yojanas über der Sonne liegt der Mond, der hier als Kriya-Shakti Shivas verstanden wird; in gleicher Entfernung darüber liegen die Sternbereiche, danach in doppelter Entfernung die nächsten Sphären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekaṃ bhaumataḥ sūryasutānte pañcakaṃ viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saurāllakṣeṇa saptarṣivargastasmāddhruvastathā || 145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Mars bis Saturn werden fünf planetarische Bereiche unterschieden. Hunderttausend Yojanas über Saturn liegt die Sphäre der Sieben Rishis und darüber Dhruva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaivāpararūpeṇa brahmasthāne dhruvo’calaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
medhībhūto vimānānāṃ sarveṣāmupari dhruvaḥ || 146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dhruva, unbeweglich am Ort Brahmas, gilt als eine andere Gestalt Brahmas und als der feste Mittelpunkt, an dem die himmlischen Bahnen gleichsam befestigt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra baddhāni sarvāṇyapyūhyante’nilamaṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svassapta mārutaskandhā āmeghādyāḥ pradhānataḥ || 147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesem Mittelpunkt befestigt, werden die Himmelskörper durch das Windmandala getragen. Im Svarloka werden vor allem sieben große Windschichten unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itaśca kratuhotrādi kṛtvā jñānavivarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaryānti tatkṣaye lokaṃ mānuṣyaṃ puṇyaśeṣataḥ || 148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Opfer und ähnliche verdienstvolle Handlungen vollzieht, jedoch ohne befreiende Erkenntnis bleibt, gelangt nach dieser Lehre in den Himmel; wenn das Verdienst erschöpft ist, kehrt er mit dem verbleibenden Karma in die Menschenwelt zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bhūmerdhruvāntaṃ syāllakṣāṇi daśa pañca ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dve koṭī pañca cāśītirlakṣāṇi svargato mahān || 149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird die Ausdehnung von der Erde bis Dhruva mit fünfzehn Laksha angegeben; vom Himmel bis zum Maharloka folgen weitere gewaltige, hier zahlenmäßig bestimmte Distanzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārkaṇḍādyā ṛṣimunisiddhāstatra pratiṣṭhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivartitādhikārāśca devā mahati saṃsthitāḥ || 150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Maharloka werden Markandeya und andere Rishis, Munis und Siddhas sowie Götter verortet, deren kosmische Ämter beendet sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāntarāle tatrānye tvadhikārabhujo janāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭau koṭyo mahallokājjano’tra kapilādayaḥ || 151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im weiten Zwischenraum befinden sich weitere Wesen, die kosmische Funktionen ausüben. Acht Koti über dem Maharloka liegt der Janaloka, in dem Kapila und andere Weise verortet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhanti sādhyāstatraiva bahavaḥ sukhabhāginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janāttaporkakoṭyo’tra sanakādyā mahādhiyaḥ || 152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort leben auch zahlreiche Sadhyas in glückseligem Zustand. Vom Janaloka reicht der Tapoloka über eine wiederum große Distanz; dort werden Sanaka und andere große Weise angesiedelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajāpatīnāṃ tatrādhikāro brahmātmajanmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmālayastu tapasaḥ satyaḥ ṣoḍaśa koṭayaḥ || 153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort liegt der Wirkungsbereich der Prajapatis, der geistgeborenen Söhne Brahmas. Sechzehn Koti über dem Tapoloka befindet sich Satyaloka, die Wohnstatt Brahmas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra sthitaḥ sa svayambhūrviśvamāviṣkarotyadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satye vedāstathā cānye karmadhyānena bhāvitāḥ || 154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort verweilend entfaltet der Selbstgeborene das Universum. Im Satyaloka werden auch die Veden sowie Wesen verortet, die durch rituelles Handeln und Meditation geläutert sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandaniṣṭhāstatrordhvekoṭirvairiñcamāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāsanātkoṭiyugmaṃ puraṃ viṣṇornirūpitam || 155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ruhen dort in Glückseligkeit. Eine Koti darüber wird der Sitz des Vairincha, Brahmas, angegeben; zwei Koti darüber liegt die Stadt Vishnus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānapūjājapairviṣṇorbhaktā gacchanti tatpadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṣṇavātsaptakoṭībhirbhuvanaṃ parameśituḥ || 156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Meditation, Verehrung und Japa Vishnus gelangen seine Verehrer nach dieser Lehre in jene Sphäre. Sieben Koti darüber befindet sich die Welt des Höchsten Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrasya sṛṣṭisaṃhārakarturbrahmāṇḍavartmani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣājñānavihīnā ye liṅgārādhanatatparāḥ || 157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die Sphäre Rudras, der innerhalb des Brahmanda Schöpfung und Auflösung vollzieht. Auch jene, die ohne tantrische Initiation und Erkenntnis hingebungsvoll das Linga verehren, werden hier eingeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te yāntyaṇḍāntare raudraṃ puraṃ nādhaḥ kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsthāḥ sarve śivaṃ yānti rudrāḥ śrīkaṇṭhadīkṣitāḥ || 158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gelangen der Überlieferung zufolge in die Rudra-Stadt innerhalb des Welteneis und nicht in niedere Bereiche. Die dort befindlichen Rudras, die von Shrikantha initiiert sind, gelangen schließlich zu Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikārakṣaye sākaṃ rudrakanyāgaṇena te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraṃ puraṃ ca rudrordhvamuttarottaravṛddhitaḥ || 159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn ihre kosmische Funktion endet, steigen sie zusammen mit den Rudra-Kanyas weiter auf. Oberhalb der Rudra-Sphäre werden aufeinanderfolgende, immer höhere Welten beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇḍādhaśca rudrordhva daṇḍapāṇeḥ puraṃ sa ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivecchayā dṛṇātyaṇḍaṃ mokṣamārga karoti ca || 160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb Rudras, aber noch unter der Grenze des Brahmanda, liegt die Stadt Dandapanis. Durch Shivas Willen durchbricht dieser die Hülle des Welteneis und eröffnet den Weg zur Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarvarudrau bhīmabhavāvugro devo mahānatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśāna iti bhūrlokāt sapta lokeśvarāḥ śivāḥ || 161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sharva, Rudra, Bhima, Bhava, Ugra, Mahadeva und Ishana werden als sieben shivaische Herren der Welten vom Bhurloka aufwärts genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlairviśeṣairārabdhāḥ sapta lokāḥ pare punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmairiti guruścaiva rurau samyaṅnyarūpayat || 162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sieben unteren beziehungsweise manifesteren Welten bestehen aus groben Besonderheiten, die höheren aus subtileren Prinzipien; so hat der Lehrer diese Lehre im Raurava dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye brahmaṇādisarge svaśarīrānnirmitāḥ prabhūtākhyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlāḥ pañca viśeṣāḥ saptāmī tanmayā lokāḥ || 163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Schöpfung durch Brahma entstehen aus seinem eigenen Leib die als Prabhutas bezeichneten fünf groben Besonderheiten; aus ihnen sind die sieben entsprechenden Welten aufgebaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parato liṅgādhāraiḥ sūkṣmaistanmātrajairmahābhūtaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokānāmāvaraṇairviṣṭabhya parasperaṇa gandhādyaiḥ || 164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höheren Bereiche beruhen auf subtilen, aus den Tanmatras hervorgehenden Elementen. Die Welten werden durch ihre jeweiligen Hüllen – von Geruch und den weiteren Sinnesqualitäten her – gegenseitig gestützt und umschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgnerdaṇḍapāṇyantamaṣṭānavatikoṭayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata ūrdhvaṃ kaṭāho’ṇḍe sa ghanaḥ koṭiyojanam || 165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Kalagni bis zum Bereich Dandapanis werden achtundneunzig Koti angegeben. Darüber liegt die massive Schale des Welteneis, die mit einer Koti Yojanas Dicke beschrieben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśatkoṭayaścordhvaṃ bhūpṛṣṭhādadharaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ koṭiśataṃ bhūḥ syāt sauvarṇastaṇḍulastataḥ || 166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Erdboden aus werden nach oben wie nach unten je fünfzig Koti gerechnet; so ergibt sich für den Erdbereich insgesamt hundert Koti. Das Ganze wird mit einem goldenen Reiskorn verglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatarudrāvadhirhuphaṭ bhedayettattu duḥśamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratidikkaṃ daśa daśetyevaṃ rudraśataṃ bahiḥ || 167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zum Bereich der hundert Rudras reicht diese schwer zu durchdringende Hülle; die Mantrasilben &amp;#039;&amp;#039;hu&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;phaṭ&amp;#039;&amp;#039; werden mit ihrem Durchbrechen verbunden. In jeder Richtung werden zehn Rudras, insgesamt hundert, außerhalb angesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇḍādhārakaṃ tacca svaprabhāveṇa sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇḍasvarūpaṃ gurubhiścoktaṃ śrīrauravādiṣu || 168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ihre eigene Macht trägt diese Sphäre das Brahmanda von allen Seiten. Dieses Wesen des Welteneis ist von den Lehrern im Raurava und verwandten Schriften beschrieben worden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyakterabhimukhībhūtaḥ pracyutaḥ śaktirūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāpavānanirbhakto vastupiṇḍo’ṇḍa ucyate || 169 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sich das Wirkliche der Manifestation zuwendet und aus dem reinen Kraftzustand heraustritt, erscheint es als ein noch ungetrennter Komplex von Einschluss und Entfaltung; dieser wird „Weltenei“ genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamoleśānuviddhasya kapālaṃ sattvamuttaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajo’nuviddhaṃ nirmṛṣṭaṃ sattvamasyādharaṃ tamaḥ || 170 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die obere Schale wird als Sattva mit einem Anteil Tamas beschrieben, die mittlere als von Rajas durchdrungen und die untere als Tamas; die Gunas prägen damit symbolisch die Schichtung des Welteneis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastupiṇḍa iti proktaṃ śivaśaktisamūhabhāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇḍaḥ syāditi tadvyaktau saṃmukhībhāva ucyate || 171 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Dingkomplex“ heißt es, insofern es den Gesamtverband der Kräfte Shivas enthält; „Ei“ heißt es, insofern dieser Verband sich der Manifestation zuwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi śivamagnānāṃ śaktīnāmaṇḍatā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadartha vākyamaparaṃ tā hi na cyutaśaktitaḥ || 172 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die in Shiva versunkenen Kräfte können in diesem Sinne als Weltenei bezeichnet werden; die folgende Formulierung soll jedoch zeigen, dass sie ihre Kraftnatur nicht wirklich verlieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanvakṣādau mā prasāṅkṣīdaṇḍateti padāntaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanvakṣādiṣu naivāste kasyāpyāvāpanaṃ yataḥ || 173 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bezeichnung „Ei“ soll nicht unbesehen auf Körper, Sinne und Ähnliches übertragen werden, denn dort liegt kein entsprechender umfassender Einschluss aller Komponenten vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanvakṣasamudāyatve kathamekatvamityataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anirbhakta iti proktaṃ sājātyaparidarśakam || 174 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf die Frage, wie bei einer Gesamtheit aus Körper und Sinnen Einheit möglich sei, wird deshalb „ungetrennt“ gesagt: Damit wird die Gleichartigkeit beziehungsweise innere Zusammengehörigkeit bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vināpi vastupiṇḍākhyapadenaikaikaśo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattveṣvaṇḍasvabhāvatvaṃ nanvevamapi kiṃ na tat || 175 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man könnte einwenden, dass auch ohne den Ausdruck „Dingkomplex“ jedes einzelne Tattva den Charakter eines Welteneis haben müsste – warum sollte dies also nicht gelten?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇatanmātrabhūtaughamaye tattve prasajyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucyate vastuśabdena tanvakṣabhuvanātmakam || 176 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann würde dies auch für jedes Tattva gelten, das aus Gunas, Tanmatras und Elementen besteht. Mit „Vastu“ ist hier jedoch ausdrücklich der Komplex aus Körpern, Sinnen und Welten gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpamuktaṃ yatastena tatsamūho’ṇḍa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavecca tatsamūhatvaṃ patyurviśvavapurbhṛtaḥ || 177 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil damit diese konkrete Gestalt gemeint ist, wird deren Gesamtheit „Weltenei“ genannt. Eine solche Gesamtheit kommt auch dem Herrn zu, der den Kosmos als seinen Leib trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadartha bhedakānyanyānyupāttānīti darśitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvanmātrāsvavasthāsu māyādhīne’dhvamaṇḍale || 178 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus diesem Grund wurden zusätzliche Unterscheidungsmerkmale eingeführt. Sie gelten für die entsprechenden Zustände innerhalb des von Maya beherrschten kosmischen Weges.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā bhūdaṇḍatvamityāhuranye bhedakayojanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthamuktaviriñcāṇḍamṛto rudrāḥ śataṃ hi yat || 179 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andere erklären diese Merkmale gerade dazu, den Begriff „Weltenei“ nicht zu weit auszudehnen. Nach der Darstellung des Brahma-Eies folgt nun der Bereich der hundert Rudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ sve patayo rudrā ekādaśa mahārciṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ananto’tha kapālyāgniryamanairṛtakau balaḥ || 180 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über diesen stehen elf mächtige Rudras als Herren: Ananta, Kapalin, Agni, Yama, Nairrita und Bala gehören zu der hier begonnenen Aufzählung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śīghro nidhīśo vidyeśaḥ śambhuḥ savīrabhadrakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhu madhukṛtaḥ kadambaṃ kesarajālāni yadvadāvṛṇate || 181 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hinzu kommen Shighra, Nidhisha, Vidyesha, Shambhu und Virabhadra. Wie Bienen und Blütenfäden einen Kadamba-Baum umgeben, so umgeben diese Mächte den kosmischen Bereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvatte śivarudrā brahmāṇḍamasaṃkhyaparivārāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarāṣṭaniyutaṃ koṭirityeṣāṃ sanniveśanam || 182 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso umgeben jene Shiva-Rudras mit unzähligen Gefolgschaften das Brahmanda; ihre Anordnung und Entfernung wird wiederum in gewaltigen Zahlen beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhādhiṣṭhitāste ca sṛjanti saṃharanti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvaratvaṃ diviṣadāmiti rauravavārtike || 183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Shrikantha geleitet erschaffen und vernichten sie; so erläutert die Raurava-Tradition die Herrscherfunktion dieser göttlichen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhātantre tu hemāṇḍācchatakoṭerbahiḥ śatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇḍānāṃ kramaśo dvidviguṇaṃ rūpyādiyojitam || 184 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Siddhanta wird dagegen gelehrt, dass außerhalb des goldenen Welteneis in einem Abstand von hundert Koti weitere Welteneier folgen, deren Maße sich jeweils verdoppeln und die mit Silber und weiteren Stoffen verbunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣu krameṇa brahmāṇaḥ saṃsyurdviguṇajīvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīyante kramaśaste ca tadante tattvamammayam || 185 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In ihnen leben der Reihe nach Brahmas mit jeweils verdoppelter Lebensdauer; auch sie vergehen nacheinander. Am Ende wird der Übergang zum nächsten Tattva beschrieben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das elektronische Sanskrit bietet am Versende &amp;#039;&amp;#039;tattvamammayam&amp;#039;&amp;#039;, eine offenbar beschädigte Lesung. Daher wird der letzte Ausdruck nicht spekulativ genauer übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharāto’tra jalādi syāduttarottarataḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśadhāhaṅkṛtāntaṃ dhīstasyāḥ syācchatadhā tataḥ || 186 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von der Erde aufwärts folgen Wasser und die weiteren Prinzipien, jedes in zunehmender Ausdehnung. Bis zum Ahamkara wird jeweils eine zehnfache Steigerung angesetzt; die Buddhi darüber hundertfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasradhā vyaktamataḥ pauṃsnaṃ daśasahasradhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatirlakṣadhā tasmāttasyāstu daśalakṣadhā || 187 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Prakriti beziehungsweise das Manifestationsprinzip wird tausendfach bemessen, Purusha zehntausendfach und Niyati hunderttausendfach; das nächsthöhere Prinzip wiederum zehnmal so groß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāntaṃ koṭidhā tasmānmāyā viddaśakoṭidhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvaraḥ śatakoṭiḥ syāttasmātkoṭisahasradhā || 188 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis Kala reichen die Steigerungen zur Koti; Maya wird mit zehn Koti, Ishvara mit hundert Koti und die darüberliegende Stufe mit tausend Koti angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādākhyaṃ vyaśnute tacca śaktirvṛndena saṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī sarvamadhvānaṃ vyāpyadevī vyavasthitā || 189 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Sadakhya-Prinzip erstreckt sich noch darüber; die Shakti wird in unermesslicher Vielheit gedacht. Als Vyapini durchdringt die Göttin den gesamten kosmischen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprameyaṃ tataḥ śuddhaṃ śivatattvaṃ paraṃ viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalādeḥ śivatattvāntaṃ na dṛṣṭaṃ kenacicchivāt || 190 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber erkennen die Lehrer das reine, unermessliche Shiva-Tattva als das Höchste. Den gesamten Weg vom Wasserprinzip bis zum Shiva-Tattva überschaut letztlich niemand außer Shiva selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛte tataḥ śivajñānaṃ paramaṃ mokṣakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā cāha mahādevaḥ śrīmatsvacchandaśāsane || 191 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher gilt die Erkenntnis Shivas als höchste Ursache der Befreiung. So spricht Mahadeva auch im ehrwürdigen Svacchanda-Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyathā mokṣamāyāti paśurjñānaśatairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivajñānaṃ na bhavati dīkṣāmaprāpya śāṅkarīm || 192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der hier zitierten tantrischen Lehre gelangt das gebundene Wesen auch durch viele andere Wissensformen nicht zur Befreiung; Shiva-Erkenntnis wird mit dem Empfang der shivaischen Diksha verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāktanī pārameśī sā pauruṣeyī ca sā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatarudrordhvato bhadrakālyā nīlaprabhaṃ jayam || 193 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Einweihung wird sowohl als ursprüngliche göttliche als auch als durch einen menschlichen Lehrer vermittelte verstanden. Oberhalb der hundert Rudras liegt das blau leuchtende Jaya, die Sphäre Bhadrakalis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na yajñadānatapasā prāpyaṃ kālyāḥ puraṃ jayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhaktāstatra gacchanti tanmaṇḍalasudīkṣitāḥ || 194 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Stadt Jaya der Kali wird nach dieser Tradition nicht durch Opfer, Almosen oder Askese erreicht; dorthin gelangen ihre Verehrer, die in ihr Mandala ordnungsgemäß initiiert sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirbījadīkṣayā mokṣaṃ dadāti parameśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśāvaraṇe dīkṣāṃ yāvatīṃ kurute nṛṇām || 195 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Höchste Göttin gewährt durch die sogenannte samenlose Einweihung Befreiung. Je nach der Diksha, die Menschen innerhalb der Sphäre der Vidyeshvaras empfangen, wird ihre entsprechende Zielwelt bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvatīṃ gatimāyānti bhuvane’tra niveśitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ koṭyā vīrabhadro yugāntāgnisamaprabhaḥ || 196 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die dort eingesetzten Wesen erreichen die ihrer Einweihung entsprechende Stufe. Eine Koti darüber befindet sich Virabhadra, leuchtend wie das Feuer am Ende eines Weltzeitalters.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijayākhyaṃ puraṃ cāsya ye smaranto maheśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaleṣu maruṣu cāgnau śiraśchedena vā mṛtāḥ || 197 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Stadt heißt Vijaya. Wer in Erinnerung an Maheshvara im Wasser, in der Wüste, im Feuer oder durch Enthauptung stirbt, wird in diesem kosmologischen Schema mit dieser Sphäre verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te yānti bodhamaiśānaṃ vīrabhadraṃ mahādyutim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vairabhadrordhvataḥ koṭirviṣkambhādvistṛtaṃ tridhā || 198 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gelangen zur machtvollen Erkenntnissphäre Virabhadras. Oberhalb seines Bereichs wird in einer Entfernung von einer Koti ein dreifach gegliedertes Gebiet beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṇḍaṃ sālilaṃ tvaṇḍaṃ śakracāpākṛti sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ā vīrabhadrabhuvanādbhadrakālyālayāttathā || 199 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es wird als Rudra-Ei beziehungsweise als wasserartiges Weltenei in der Gestalt eines Regenbogens beschrieben und reicht vom Bereich Virabhadras bis zur Wohnstatt Bhadrakalis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayodaśabhiranyaiśca bhuvanairupaśobhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato bhuvaḥ sahādreḥ pūrgandhatanmātradhāraṇāt || 200 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist außerdem von dreizehn weiteren Welten geschmückt. Danach wird eine höhere Erdsphäre samt ihrem Berg beschrieben, die durch Konzentration auf das Geruchs-Tanmatra erreicht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtā gacchanti tāṃ bhūmiṃ dharitryāḥ paramāṃ budhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abdheḥ puraṃ tatastvāpyaṃ rasatanmātradhāraṇāt || 201 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weise, die in entsprechender Sammlung sterben, gelangen nach dieser Lehre in jene höhere Erdsphäre. Danach folgt die Stadt des Wasserprinzips, die durch Konzentration auf das Geschmacks-Tanmatra erreicht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ śriyaḥ puraṃ rudrakrīḍāvataraṇeṣvatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayāgādau śrīgirau ca viśeṣānmaraṇena tat || 202 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf folgt die Stadt der Shri. Besonders mit dem Tod an heiligen Orten, an denen Rudra sich spielerisch manifestiert – etwa Prayaga und heiligen Bergen – wird das Erreichen dieser Sphäre verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārasvataṃ puraṃ tasmācchabdabrahmavidāṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrocitāstā mukhyatvādrudrebhyo’nyāstathā sthitāḥ || 203 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach liegt die Sarasvata-Stadt, der Bereich der Kenner des Shabda-Brahman. Diese Welten gelten aufgrund ihrer besonderen Beziehung zu Rudra als hervorgehoben; weitere Rudra-Sphären bestehen daneben ebenfalls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pureṣu bahudhā gaṅgā devādau śrīḥ sarasvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakulādyamareśāntā aṣṭāvapsu surādhipāḥ || 204 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den verschiedenen Welten erscheinen Ganga, Shri und Sarasvati in vielfacher Gestalt. Im Wasserprinzip werden acht göttliche Herrscher von Lakula bis Amaresha genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastu taijasaṃ tattvaṃ śivāgneratra saṃsthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te cainaṃ vahnimāyānti vāhnīṃ ye dhāraṇāṃ śritāḥ || 205 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach folgt das Feuer- beziehungsweise Tejas-Tattva, in dem Shivas Feuer verortet wird. Wer sich in der Feuer-Dharana festigt, gelangt nach dieser Lehre in diese Feuersphäre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavādiharīndvantaṃ taijase nāyakāṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇasya bhuvanaṃ vāyordaśadhā daśadhā tu tat || 206 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Tejas-Tattva werden acht Herrscher von Bhairava bis Hari und Indu genannt. Danach folgt die Welt des Prana im Luftprinzip, die wiederum in zehnfache Bereiche gegliedert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā tyaktvātha vā prāṇān kṛtvā tatraiva dhāraṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ viśanti mahātmāno vāyubhūtāḥ khamūrtayaḥ || 207 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Große Seelen, die auf dieses Prinzip meditieren oder beim Verlassen des Lebens den Prana dort sammeln, gehen nach der Überlieferung in diesen Luftbereich ein und nehmen gleichsam eine raumhafte Gestalt an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhīmādigayaparyantamaṣṭakaṃ vāyutattvagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khatattve bhuvanaṃ vyomnaḥ prāpyaṃ tadvyomadhāraṇāt || 208 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Luft-Tattva liegt eine Achtzahl von Welten von Bhima bis Gaya. Im Raum-Tattva folgt die Welt des Vyoman, die durch Konzentration auf den Raum erreicht werden soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastrāpadāntaṃ sthāṇvādi vyomatattve surāṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adīkṣitā ye bhūteṣu śivatattvābhimāninaḥ || 209 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Raum-Tattva werden acht göttliche Herrscher von Sthanu bis zu dem im Text als Vastrapada bezeichneten Bereich genannt. Auch nicht initiierte Menschen, die in den Elementen Shiva als höchstes Prinzip verehren, werden hier eingeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānahīnā api prauḍhadhāraṇāste’ṇḍato bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharābdhitejo’nilakhapuragā dīkṣitāśca vā || 210 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst ohne höhere Erkenntnis können Menschen mit gefestigter Dharana nach dieser Kosmologie über das Weltenei hinausgelangen; Gleiches gilt für Initiierte, die mit den Sphären von Erde, Wasser, Feuer, Luft oder Raum verbunden sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvatsaṃskārayogārthaṃ na paraṃ padamīhitum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāvidhāvatāreṣu mṛtāścāyataneṣu ye || 211 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Aufenthalte dienen jedoch zunächst der Reifung und Läuterung von Samskaras und noch nicht unmittelbar dem höchsten Ziel. Ebenso werden jene behandelt, die an entsprechenden heiligen Manifestationsorten sterben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpadaṃ te samāsādya kramādyānti śivātmatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ punaridaṃ coktaṃ śrīmaddevyākhyayāmale || 212 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem sie jene Stufe erreicht haben, gelangen sie schrittweise zur Shiva-Natur. Abhinavagupta weist darauf hin, dass dies im ehrwürdigen Devyakhya-Yamala wiederholt gelehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkāmikāyāṃ kaśmīravarṇane coktavānvibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sureśvarīmahādhāmni ye mriyante ca tatpure || 213 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im Kamika und in der Beschreibung Kashmirs wird dies vom Herrn gelehrt: Wer in der großen heiligen Stätte Sureshvari beziehungsweise in ihrer Stadt stirbt, erhält einen besonderen Status.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṇādyāḥ saṅkarāntāḥ paśavaḥ sthāvarāntagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrajātaya evaite ityāha bhagavāñchivaḥ || 214 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Brahmanen bis zu Menschen gemischter Herkunft, von Tieren bis zu Pflanzen – alle dort sterbenden Wesen werden in dieser Überlieferung als der Rudra-Sphäre zugehörig bezeichnet; so, heißt es, habe Shiva gesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśāvaraṇādūrdhvamahaṅkārādadhaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmātrādimano’ntānāṃ purāṇi śivaśāsane || 215 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Geliebte, oberhalb der Hülle des Raumes und unterhalb des Ahamkara werden in der shivaischen Lehre die Welten der Tanmatras bis hin zum Geist eingeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavarṇayutaṃ gandhatanmātramaṇḍalaṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācchādya yojanānekakoṭibhiḥ sthitamantarā || 216 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das große Mandala des Geruchs-Tanmatra wird als fünffarbig beschrieben und erfüllt einen Zwischenraum von unzähligen Koti Yojanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ rasādimātrāṇāṃ maṇḍalāni svavarṇata |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarvo bhavaḥ paśupatirīśo bhīma iti kramāt || 217 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend besitzen auch die Mandalas von Geschmack und den weiteren Tanmatras ihre jeweils eigenen Farben. Als ihre Herren werden der Reihe nach Sharva, Bhava, Pashupati, Isha und Bhima genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmātreśā yadicchātaḥ śabdādyāḥ khādikāriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sūryenduvedānāṃ maṇḍalāni vibhurmahān || 218 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch den Willen dieser Herren der Tanmatras wirken Klang und die anderen Sinnesqualitäten in Raum und den weiteren Elementen. Darüber werden die Mandalas von Sonne, Mond und den Veden beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ugraścetyeṣu patayastebhyo’rkendū sayājakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityaṣṭau tanavaḥ śaṃbhoryāḥ parāḥ parikīrtitāḥ || 219 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ugra und die genannten Mächte sind ihre Herrscher; Sonne und Mond erscheinen dabei zusammen mit dem Opfernden. So werden acht höhere Gestalten Shambhus aufgezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparā brahmaṇo’ṇḍe tā vyāpya sarvaṃ vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpe kalpe prasūyante dharādyāstābhya eva tu || 220 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre niederen Entsprechungen durchdringen das gesamte Brahmanda. In jedem Kalpa gehen aus ihnen Erde und die weiteren manifesten Prinzipien hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vāgādikarmākṣayuktaṃ karaṇamaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnīndraviṣṇumitrāḥ sabrahmāṇasteṣu nāyakāḥ || 221 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach folgt das Mandala der Handlungsorgane, beginnend mit Sprache. Agni, Indra, Vishnu, Mitra und Brahma werden als deren leitende Gottheiten genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśamaṇḍalaṃ tasmācchrutaṃ buddhyakṣapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
digvidyudarkavaruṇabhuvaḥ śrotrādidevatāḥ || 222 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegt das „Mandala des Erscheinens“, die Fünfheit der Erkenntnissinne. Die Himmelsrichtungen, Vidyut, Sonne, Varuna und die Erde werden als Gottheiten von Gehör und den weiteren Sinnen genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśamaṇḍalādūrdhvaṃ sthitaṃ pañcārthamaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manomaṇḍalametasmāt somenādhiṣṭhitaṃ yataḥ || 223 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über dem Sinnesmandala liegt das Mandala der fünf Sinnesobjekte; darüber das Mandala des Geistes, das vom Mond beherrscht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyadeveṣvadhiṣṭhātā sāmyaiśvaryasukhātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manodevastato divyaḥ somo vibhurudīritaḥ || 224 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter den äußeren Gottheiten herrscht der göttliche Soma über den Geist; er wird als von Ausgeglichenheit, Herrschaftskraft und Freude geprägt beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’pi sakalākṣāṇāṃ yonerbuddhyakṣajanmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlādicchagalāntāṣṭayuktaṃ cāhaṅkṛteḥ puram || 225 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach folgt die Sphäre des Ahamkara, aus der die Sinneskräfte hervorgehen. Sie wird mit einer Achtzahl von Bereichen verbunden, deren Namen im Text von Sthula bis Chagala reichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhitattvaṃ tato devayonyaṣṭakapurādhipam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiśācaprabhṛtibrāhmaparyantaṃ tacca kīrtitam || 226 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegt das Buddhi-Tattva, dem acht Bereiche göttlicher Daseinsformen zugeordnet werden – von der Pishacha-Sphäre bis zur brahmischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāni devayonīnāṃ sthānānyeva purāṇyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avatīryātmajanmānaṃ dhyāyantaḥ saṃbhavanti te || 227 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese gelten seit alter Zeit als Wohnstätten der verschiedenen göttlichen Daseinsklassen. Von dort steigen ihre Wesen herab und manifestieren sich, indem sie ihre jeweilige Eigenform annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parameśaniyogācca codyamānāśca māyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyāmitā niyatyā ca brahmaṇo’vyaktajanmanaḥ || 228 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie handeln unter dem Auftrag des Höchsten Herrn, werden von Maya zur Manifestation angetrieben und von Niyati geordnet; so entfalten sie sich aus dem unmanifesten Ursprung Brahmas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyajyante tena sargādau nāmarūpairanekadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāṃśanaiva mahātmāno na tyajanti svaketanam || 229 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu Beginn der Schöpfung erscheinen sie daher in vielerlei Namen und Formen. Doch diese mächtigen Wesen manifestieren nur Teilaspekte und verlassen ihre eigene höhere Wohnstatt nicht vollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca śivatanāvidamadhikārapadasthitena guruṇā naḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭānāṃ devānāṃ śaktyāvirbhāvayonayo hyetāḥ || 230 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unser Lehrer, der in der Überlieferung der Shiva-Tantras autorisiert war, erklärte: Diese acht Daseinsbereiche sind die Geburtsstätten, in denen sich die Kräfte der acht Gottheiten manifestieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanubhogāḥ punareṣāmadhaḥ prabhūtātmakāḥ proktāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāriṃśattulyopabhogadeśādhikāni bhuvanāni || 231 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Körper und Erfahrungswelten werden unterhalb in den groberen Bereichen beschrieben; darüber hinaus gibt es mehr als vierzig Welten mit jeweils entsprechenden Formen des Erlebens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhanabhedātkevalamaṣṭakapañcakatayoktāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāni bhaktiyogaprāṇatyāgādigamyāni || 232 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wegen der Verschiedenheit der spirituellen Mittel werden sie in Gruppen von acht oder fünf zusammengefasst. Sie gelten als erreichbar durch Hingabe, Yoga, bewusstes Verlassen des Prana und ähnliche Mittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣūmāpatireva prabhuḥ svatantrendriyo vikaraṇātmā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taratamayogena tato’pi devayonyaṣṭakaṃ lakṣyaṃ tu || 233 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über diese Bereiche herrscht Umapati als freier Herr, dessen Kräfte nicht an gewöhnliche Sinnesorgane gebunden sind. Auch innerhalb der acht göttlichen Daseinsklassen besteht eine abgestufte Hierarchie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokānāmakṣāṇi ca viṣayaparicchittikaraṇāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhādermahadantādekādhikyena jātamaiśvaryam || 234 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Sinne der jeweiligen Welten sind die Mittel, durch die deren Gegenstände begrenzt erkannt werden. Von Geruch aufwärts bis zum Mahat wächst nach dieser Darstellung jeweils die zugehörige Herrschaftskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādyātmakamasminpaiśācādye viriñcānte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvaivaṃ śodhayedbuddhiṃ sārdhaṃ puryaṣṭakendriyaiḥ || 235 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von der Pishacha-Sphäre bis zur Brahma-Sphäre werden Kräfte wie Anima abgestuft zugeordnet. Wer dies verstanden hat, soll in der initiatorischen Reinigung Buddhi zusammen mit dem Puryashtaka und den Sinnen reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodheśāṣṭakamānīlaṃ saṃvartādyaṃ tato viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejoṣṭakaṃ balādhyakṣaprabhṛtikrodhanāṣtakāt || 236 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach wird eine Achtzahl von Krodheshas bis Nila genannt, beginnend mit Samvarta; daran schließt sich eine Achtzahl von Tejas-Mächten an, beginnend mit Baladhyaksha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṛtādi tato buddhau yogāṣṭakamudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandaśāsane tattu mūle śrīpūrvaśāsane || 237 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Bereich der Buddhi wird ferner eine Gruppe von acht Yoga-Sphären, beginnend mit Akrita, gelehrt. Diese Einteilung begegnet im Svacchanda-Tantra und in der grundlegenden Purva-Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogāṣṭakapade yattu some śraikaṇṭhameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato māyāpuraṃ bhūyaḥ śrīkaṇṭhasya ca kathyate || 238 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was dort innerhalb der Yoga-Achtzahl mit Soma und der Shrikantha-Sphäre verbunden wird, führt anschließend zur Beschreibung einer Maya-Stadt und einer weiteren Sphäre Shrikanthas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena dvitīyaṃ bhuvanaṃ tayoḥ pratyekamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra māyāpuraṃ devyā yayā viśvamadhiṣṭhitam || 239 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird für beide jeweils eine zweite Welt angegeben. Die Maya-Stadt gehört der Göttin, durch deren Kraft das gesamte Universum getragen und beherrscht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratikalpaṃ nāmabhedairbhaṇyate sā maheśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umāpateḥ puraṃ paścānmātṛbhiḥ parivāritam || 240 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In jedem Kalpa wird diese Maheshvari unter unterschiedlichen Namen verkündet. Danach folgt die Stadt Umapatis, umgeben von den Muttergöttinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭha eva parayā mūrtyomāpatirucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmyaiśī skandajā hārī vārāhyaindrī saviccikā [carcikā] || 241 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shrikantha selbst wird in einer höheren Gestalt Umapati genannt. Zu seinen Muttergöttinnen zählen Brahmi, Aishi, Skandaja, Hari, Varahi, Aindri und die im E-Text als &amp;#039;&amp;#039;viccikā [carcikā]&amp;#039;&amp;#039; überlieferte Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle bietet hier ausdrücklich die Variante beziehungsweise Korrektur &amp;#039;&amp;#039;[carcikā]&amp;#039;&amp;#039;; sie wird nicht stillschweigend vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītā śuklā pītanīle nīlā śuklāruṇā kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnīśasaumyayāmyāpyapūrvanairṛtagāstu tāḥ || 242 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Farben werden der Reihe nach als gelb, weiß, gelb-blau, blau, weiß und rot beschrieben; zugleich werden sie bestimmten Richtungen von Agni und Isha bis Nairrita zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṃśena mānuṣe loke dhātrā tā hyavatāritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandāstāḥ parāścānyāḥ pare vyomni vyavasthitāḥ || 243 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch den Schöpfer sind Teilaspekte dieser Göttinnen in die Menschenwelt herabgeführt worden; ihre freien, höheren Formen aber verbleiben im höchsten Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandaṃ tā niṣevante saptadheyamumā yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umāpatipurasyordhva sthitaṃ mūrtyaṣṭakaṃ param || 244 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie verehren Svacchanda in siebenfacher Weise, insofern sie Formen Umas sind. Oberhalb der Stadt Umapatis befindet sich die höhere Gruppe der acht Murtis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarvādikaṃ yasya sṛṣṭirdharādyā yājakāntataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tābhya īśānamūrtiryā sā merau saṃpratiṣṭhitā || 245 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Achtzahl beginnt mit Sharva und umfasst die schöpferische Entfaltung von der Erde bis zum Opfernden. Unter diesen Gestalten wird Ishana auf dem Meru verortet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhaḥ sphaṭikādrau sā vyāptā tanvaṣṭakairjagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye yogaṃ saguṇaṃ śambhoḥ saṃyatāḥ paryupāsate || 246 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shrikantha befindet sich am kristallenen Berg; durch seine acht Körper durchdringt er die Welt. Hier werden jene eingeordnet, die diszipliniert den mit Eigenschaften gedachten Shambhu durch Yoga verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmaṇḍalaṃ vā dṛṣṭvaiva muktadvaitā hṛtatrayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇānāmādharauttaryācchuddhāśuddhatvasaṃsthiteḥ || 247 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wer sein Mandala schaut und dadurch die gebundene Zweiheit überwindet, wird entsprechend eingeordnet. Die unterschiedlichen Stufen ergeben sich aus höherer oder niedrigerer Prägung durch die Gunas sowie aus Reinheit und Unreinheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāratamyācca yogasya bhedātphalavicitratā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato bhogaphalāvāptibhedādbhedo’yamucyate || 248 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus den Abstufungen des Yoga entstehen unterschiedliche Ergebnisse; entsprechend werden die Welten nach den verschiedenen Formen des Erlebens und ihrer Früchte unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtyaṣṭakopariṣṭāttu suśivā dvādaśoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmādyekaśivāntāste kuṅkumābhāḥ sutejasaḥ || 249 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb der acht Murtis werden zwölf Sushivas genannt, von Vama bis Ekashiva; sie werden als leuchtend und von der Farbe des Kunkuma beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhva vīrabhadrākhyo maṇḍalādhipatiḥ sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatta [sta] tsāyujyamāpannaḥ sa tena saha modate || 250 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber befindet sich Virabhadra als Herr des Mandalas. Wer mit ihm Sayujya, innige Einheit, erlangt, erfreut sich gemeinsam mit ihm dieses Zustands.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Im ersten Teil der zweiten Vershälfte steht in der elektronischen Fassung &amp;#039;&amp;#039;yatta [sta] t…&amp;#039;&amp;#039;; die Übersetzung folgt dem klaren Gesamtsinn, ohne eine ungesicherte Rekonstruktion in den Sanskrittext einzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’pyaṅguṣṭhamātrāntaṃ mahādevāṣṭakaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhitattvamidaṃ proktaṃ devayonyaṣṭakāditaḥ || 251 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber wird eine weitere Achtzahl von Mahadeva-Welten bis zu dem als Angushthamatra bezeichneten Bereich beschrieben. Damit ist die Darstellung des Buddhi-Tattva von den acht göttlichen Daseinsformen an zusammengefasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahādevāṣṭakānte tad yogāṣṭakamihoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra śraikaṇṭhamuktaṃ yat tasyaivomāpatistathā || 252 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ende der Mahadeva-Achtzahl folgt die bereits erwähnte Yoga-Achtzahl. Der dort genannte Shrikantha erscheint in einer weiteren Gestalt als Umapati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtayaḥ suśivā vīro mahādevāṣṭakaṃ vapuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upariṣṭāddhiyo’dhaśca prakṛterguṇasaṃjñitam || 253 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Murtis, die Sushivas, Vira und die Mahadeva-Achtzahl bilden weitere Gestalten dieses Bereichs. Oberhalb der Buddhi und unterhalb der Prakriti liegt das als Guna bezeichnete Prinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaṃ tatra tu saṃkṣubdhā guṇāḥ prasuvate dhiyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vaiṣamyamanāpannaṃ kāraṇaṃ kāryasūtaye || 254 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In diesem Prinzip bringen die in Bewegung geratenen Gunas die Buddhi hervor. Eine Ursache, die noch keinerlei Ungleichgewicht angenommen hat, kann kein bestimmtes Ergebnis erzeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇasāmyatmikā tena prakṛtiḥ kāraṇaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanvevaṃ sāpi saṃkṣobhaṃ vinā tānviṣamānguṇān || 255 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Prakriti gilt zwar als Gleichgewicht der Gunas und damit als Ursache. Doch, so lautet der Einwand: Wie könnte sie ohne vorausgehende Erschütterung gerade ungleichgewichtige Gunas hervorbringen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ suvīta tatrādye kṣobhe syādanavasthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃkhyasya doṣa evāyaṃ yadi vā tena te guṇāḥ || 256 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie sollte sie diese hervorbringen? Nimmt man wiederum eine erste Erschütterung an, droht ein unendlicher Regress. Abhinavagupta bezeichnet dies als Schwierigkeit der Samkhya-Position.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyaktamiṣṭāḥ sāmyaṃ tu saṅgamātraṃ na cetarat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmākaṃ tu svatantreśatathecchākṣobhasaṃgatam || 257 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dagegen das Unmanifeste als die Gunas selbst und ihr Gleichgewicht nur als deren Zusammenbestehen verstanden wird, bleibt die Frage bestehen. In unserer Lehre erfolgt ihre Erregung durch den freien Willen des selbständigen Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyaktaṃ buddhitattvasya kāraṇaṃ kṣobhitā guṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu tattveśvarecchāto yaḥ kṣobhaḥ prakṛteḥ purā || 258 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Unmanifeste – die erregten Gunas – ist Ursache des Buddhi-Tattva. Doch könnte man einwenden: Wenn die erste Bewegung der Prakriti bereits aus dem Willen des Tattva-Herrn stammt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva buddhitattvaṃ syāt kimanyaiḥ kalpitairguṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naitatkāraṇatārūpaparāmarśāvarodhi yat || 259 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… warum sollte nicht diese Bewegung selbst schon Buddhi sein, und wozu wären zusätzlich angenommene Gunas nötig? Die Antwort lautet: Dies widerspricht nicht der Erkenntnis einer gestuften Ursächlichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobhāntaraṃ tataḥ kārya bījocchūnāṅkurādivat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramāttamorajaḥsattve gurūṇāṃ paṅktayaḥ sthitāḥ || 260 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus der ersten Erregung entsteht eine weitere, wie vom gequollenen Samen der Keim. Entsprechend werden im Bereich von Tamas, Rajas und Sattva drei Reihen von Lehrern angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tisro dvātriṃśadekātastriṃśadapyekaviṃśatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svajñanayogabalataḥ krīḍanto daiśikottamāḥ || 261 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese drei Reihen umfassen der Textzählung nach zweiunddreißig, einunddreißig und einundzwanzig hervorragende Lehrer, die kraft ihrer Erkenntnis und ihres Yoga frei wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trinetrāḥ pāśanirmuktāste’trānugrahakāriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddheśca guṇaparyantamubhe saptādhike śate || 262 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie werden als dreiäugig, von Fesseln befreit und Gnade spendend beschrieben. Von der Buddhi bis zum Bereich der Gunas werden zusammen zweihundertsieben entsprechende Rudra-Welten gezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṇāṃ bhuvanānāṃ ca mukhyato’nye tadantare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogāṣṭakaṃ guṇaskandhe proktaṃ śivatanau punaḥ || 263 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies sind die hauptsächlichen Rudras und Welten; zahlreiche weitere liegen dazwischen. Im Guna-Bereich wird wiederum eine Achtzahl von Yoga-Sphären beschrieben, wie es in der Shiva-Lehre heißt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonīratītya gauṇe skandhe syuryogadātāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṛtakṛtavibhuviriñcā harirguhaḥ kramavaśāttato devī || 264 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem die niederen Geburtsbereiche überschritten sind, erscheinen im Guna-Bereich die Spender des Yoga: der Reihe nach Akrita, Krita, Vibhu, Virincha, Hari, Guha und schließlich die Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇānyaṇimādiguṇāḥ kāryāṇi pratyayaprapañcaśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyaktādutpannā guṇāśca sattvādayo’mīṣām || 265 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Werkzeuge, Kräfte wie Anima, ihre Wirkungen und die Mannigfaltigkeit geistiger Vorstellungen werden hier ebenso eingeordnet wie die aus dem Unmanifesten hervorgehenden Gunas Sattva, Rajas und Tamas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmajñānavirāgānaiśvaryaṃ tatphalāni vividhāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yacchanti guṇebhyo’mī puruṣebhyo yogadātāraḥ || 266 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Yoga-Spender verleihen den Purushas über die Gunas Dharma, Erkenntnis, Nicht-Anhaftung und Herrschaftskraft sowie die verschiedenen daraus entstehenden Früchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tebhyaḥ parato bhuvanaṃ sattvādiguṇāsanasya devasya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalajagadekamāturbhartuḥ śrīkaṇṭhanāthasya || 267 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über ihnen liegt die Welt des Gottes, dessen Sitz die Gunas von Sattva an bilden: Shrikanthanatha, Herr und einziger umfassender Ursprung der gesamten Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenomāguhanīlabrahmaṛbhukṣakṛtākṛtādibhuvaneṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
graharūpiṇyā śaktyā prābhvyādhiṣṭhāni bhūtāni || 268 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ihn werden die Welten von Uma, Guha, Nila, Brahma, Ribhuksha, Krita, Akrita und anderen mittels seiner umfassenden, ergreifenden Shakti beherrscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upasaṃjihīrṣuriha yaścaturānanapaṅkajaṃ samāviśya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dagdhvā caturo lokāñjanalokānnirmiṇoti punaḥ || 269 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn er die Welt zurückziehen will, tritt er in den lotosgeborenen Viergesichtigen ein, verbrennt die vier niederen Welten und lässt sie später vom Janaloka aus erneut entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasyecchātaḥ sattvādiguṇaśarīrā visṛjati rudrāṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anukalpo rudrāṇyā vedī tatrejyate’nukalpena || 270 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach seinem Willen entfaltet Rudrani Körper, die aus Sattva und den weiteren Gunas bestehen. Der rituelle Ersatzvollzug gilt dabei als Altar Rudranis und wird mit entsprechenden Ersatzmitteln verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśupatirindropendraviriñcairatha tadupalambhato devaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandharvayakṣarākṣasapitṛmunibhiścitritāstathā yāgāḥ || 271 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus der jeweiligen Erkenntnis dieser Wirklichkeit sind die Opferformen vielfältig ausgestaltet worden – durch Pashupati, Indra, Upendra, Virincha sowie durch Götter, Gandharvas, Yakshas, Rakshasas, Ahnen und Munis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇānāṃ yatparaṃ sāmyaṃ tadavyaktaṃ guṇordhvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodheśacaṇḍasaṃvartā jyotiḥpiṅgalasūrakau || 272 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das höchste Gleichgewicht der Gunas heißt Avyakta und liegt oberhalb ihres manifesten Bereichs. Dort werden Krodhesha, Chanda, Samvarta, Jyotis, Pingala und Suraka genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāntakaikavīrau ca śikhodaścāṣṭa tatra te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gahanaṃ puruṣanidhānaṃ prakṛtirmūlaṃ pradhānamavyaktam || 273 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Panchantaka, Ekavira und Shikhoda bilden sie eine Achtzahl. Das Unmanifeste wird außerdem Gahana, „Tiefe“, Purusha-Nidhana, Prakriti, Mula und Pradhana genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇakāraṇamityete māyāprabhavasya paryāyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvantaḥ kṣetrajñāḥ sahajāgantukamalopadigdhacitaḥ || 274 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch „Ursache der Gunas“ gehört zu diesen Bezeichnungen des aus Maya hervorgehenden Prinzips. Alle Kshetrajnas, deren Bewusstsein durch angeborene oder später hinzugekommene Unreinheiten begrenzt ist, werden hier einbezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te sarve’tra vinihitā rudrāśca tadutthabhogabhujaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūḍhavivṛttavilīnaiḥ karaṇaiḥ kecittu vikaraṇakāḥ || 275 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie alle werden in diesem Bereich verortet, ebenso die Rudras, die die daraus hervorgehenden Erfahrungen genießen. Manche besitzen gehemmte, entfaltete oder aufgelöste Erkenntnisorgane und heißen deshalb Vikarana-Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṛtādhiṣṭhānatayā kṛtyāśaktāni mūḍhāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiniyataviṣayabhāñji sphuṭāni śāstre vivṛttāni || 276 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als „gehemmt“ gelten Organe, die ohne die Leitung Akritas nicht handlungsfähig sind; als „entfaltet“ solche, die klar auf jeweils bestimmte Gegenstände gerichtet sind. So erläutert es die Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagnāni mahāpralaye sṛṣṭau notpāditāni līnāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchādhīnāni punarvikaraṇasaṃjñāni kāryamapyevam || 277 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Aufgelöst“ heißen sie, wenn sie im großen Pralaya zerbrochen und bei der neuen Schöpfung noch nicht hervorgebracht sind. „Vikarana“ nennt man Kräfte, deren Wirken unmittelbar vom Willen abhängt; entsprechend gilt dies auch für ihre Wirkungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃstattve tuṣṭinavakaṃ siddhayo’ṣṭau ca tatpuraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvatya evāṇimādibhuvanāṣṭakameva ca || 278 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Purusha-Tattva werden neun Formen der Zufriedenheit und acht Siddhis beschrieben; ihnen entsprechen acht Welten, beginnend mit Anima.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atattve tattvabuddhyā yaḥ santoṣastuṣṭiratra sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heye’pyādeyadhīḥ siddhiḥ tathā coktaṃ hi kāpilaiḥ || 279 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als „Tushti“ gilt hier die Zufriedenheit, die etwas Nicht-Wirkliches für das wahre Prinzip hält; als „Siddhi“ die Überzeugung, etwas eigentlich Aufzugebendes sei anzunehmen. So wird die Samkhya-Lehre interpretiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhyātmikāścatasraḥ prakṛtyupādānakālabhāgyākhyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca viṣayoparamato’rjanarakṣāsaṅgasaṃkṣayavighātaiḥ || 280 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vier Formen der inneren Zufriedenheit heißen Prakriti, Upadana, Kala und Bhagya; fünf weitere entstehen aus dem Rückzug von den Sinnesobjekten aufgrund von Mühen des Erwerbs, Bewahrens, Anhaftens, Verfalls und Schädigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūhaḥ śabdo’dhyayanaṃ duḥkhavighātāstrayaḥ suhṛtprāptiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dānaṃ ca siddhayo’ṣṭau siddheḥ pūrvo’ṅkuśastrividhaḥ || 281 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die acht Siddhis werden hier als Überlegung, Wort beziehungsweise Belehrung, Studium, drei Arten der Überwindung von Leiden, Gewinn eines hilfreichen Freundes und Geben aufgeführt; vor der Siddhi stehen drei Arten eines „Lenkungsstachels“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādyūrdhvatastisraḥ paṅktayo guruśiṣyagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi triguṇacchāyāyogāt tritvamudāhṛtam || 282 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb der Anima-Welten liegen drei Reihen von Lehrern und Schülern. Ihre Dreiteilung wird durch die jeweilige Färbung mit den drei Gunas erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīvidyāṣṭakaṃ cordhvaṃ paṅktīnāṃ syādiḍādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃsi nādamayī śaktiḥ prasarākhyā ca yatsthitā || 283 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über diesen Reihen folgt eine Achtzahl von Nadi-Wissensformen, beginnend mit Ida. Im Purusha ist eine aus Nada bestehende Kraft gegenwärtig, die Prasara, „Ausströmen“, genannt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na hyakartā pumānkartuḥ kāraṇatvaṃ ca saṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akartaryapi vā puṃsi sahakāritayā sthite || 284 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn Purusha kann nicht schlechthin ein Nicht-Handelnder sein, wenn ihm zugleich eine ursächliche Funktion zukommt. Selbst wenn er nicht unmittelbar handelt, muss er wenigstens als mitwirkende Bedingung angenommen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣakāryātmataiṣṭavyānyathā satkāryahānitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttathāvidhe kārye yā śaktiḥ puruṣasya sā || 285 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sonst müsste man die Kontinuität zwischen Ursache und Wirkung aufgeben. Daher wird jene Kraft, durch die Purusha an einer solchen Wirkung beteiligt ist, als seine eigene Wirksamkeit verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvanti rūpāṇyādāya pūrṇatāmadhigacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍyaṣṭakordhve kathitaṃ vigrahāṣṭakamucyate || 286 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem diese Kraft entsprechend viele Formen annimmt, gelangt sie zur Vollständigkeit. Oberhalb der acht Nadis wird deshalb eine weitere Achtzahl von Vigrahas beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryaṃ heturduḥkhaṃ sukhaṃ ca vijñānasādhyakaraṇāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhanamiti vigrahatāyugaṣṭakaṃ bhavati puṃstattve || 287 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wirkung, Ursache, Leid, Freude, Erkenntnis, zu Verwirklichendes, Werkzeug und Mittel bilden im Purusha-Tattva die acht als Vigraha bezeichneten Kategorien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanaṃ dehadharmāṇāṃ daśānāṃ vigrahāṣṭakāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahiṃsā satyamasteyaṃ brahmākalkākrudho guroḥ || 288 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb dieser Achtzahl liegt der Bereich der zehn körperlich-ethischen Eigenschaften. Genannt werden Ahimsa, Wahrhaftigkeit, Nicht-Stehlen, Brahmacharya beziehungsweise Reinheit, Freiheit von Arglist und Zorn sowie Dienst am Lehrer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuśrūṣāśaucasantoṣā ṛjuteti daśoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃstattva eva gandhāntaṃ sthitaṃ ṣoḍaśakaṃ punaḥ || 289 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Gehorsam beziehungsweise aufmerksamem Dienst, Reinheit, Zufriedenheit und Geradheit werden zehn Eigenschaften vollendet. Im Purusha-Tattva wird ferner eine Sechzehnheit bis hin zum Geruch beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārabhya dehapāśākhyaṃ puraṃ buddhiguṇāstataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraivāṣṭāvahaṃkārastridhā kāmādikāstathā || 290 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie beginnt mit der als Dehapasha bezeichneten Sphäre; danach folgen Eigenschaften der Buddhi. Dort werden auch acht Formen des Ahamkara sowie dreifach gegliederte Bindungen wie Kama eingeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśā āgantukagāṇeśavaidyeśvarabheditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhāste sthitāḥ puṃsi mokṣamārgoparodhakāḥ || 291 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Fesseln werden in drei Klassen unterschieden: hinzugekommene, mit Ganesha verbundene und vidyeshvarische. Im Purusha bilden sie Hindernisse auf dem Weg zur Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatkiṃcitparamādvaitasaṃvitsvātantryasundarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parācchivāduktarūpādanyattatpāśa ucyate || 292 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alles, was als etwas anderes als der höchste Shiva erscheint – dessen Schönheit in der Freiheit des nichtdualen Bewusstseins besteht –, wird in diesem grundlegenden Sinn „Fessel“ genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadevaṃ puṃstvamāpanne pūrṇe’pi parameśvare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsvarūpāparijñānaṃ citraṃ hi puruṣāstataḥ || 293 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So nimmt selbst der in Wahrheit vollständige Höchste Herr den begrenzten Zustand des Purusha an. Das Nicht-Erkennen seiner eigenen wahren Natur ist das erstaunliche Merkmal dieses begrenzten Subjekts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktānuktāstu ye pāśāḥ paratantroktalakṣaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te puṃsi sarve tāṃstatra śodhayanmucyate bhavāt || 294 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle genannten und nicht eigens genannten Fesseln, die in anderen Tantras beschrieben werden, sind im Purusha enthalten. Wer sie in der Einweihung dort reinigt, wird vom Werden befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃsa ūrdhva tu niyatistatrasthāḥ śaṃkarā daśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemābhāḥ susitāḥ kālatattve tu daśa te śivāḥ || 295 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb des Purusha liegt Niyati; dort werden zehn Shankaras verortet. Im Kala-Tattva befinden sich zehn weitere Shiva-Gestalten, golden beziehungsweise strahlend weiß beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiḥ ṣoḍaśasāhasraṃ pratyekaṃ parivāriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāge vīreśabhuvanaṃ gurvantevāsināṃ puram || 296 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jede dieser Gestalten besitzt nach der kosmologischen Zahlensprache ein riesiges Gefolge. Im Raga-Tattva liegt die Welt Vireshas, die als Wohnstatt von Lehrern und Schülern beschrieben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraṃ cāśuddhavidyāyāṃ syācchaktinavakojjvalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manonmanyantagāstāśca vāmādyāḥ parikīrtitāḥ || 297 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Ashuddhavidya-Tattva liegt eine leuchtende Stadt mit neun Shaktis. Sie reichen in der Aufzählung von Vama bis Manonmani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāyāṃ syānmahādevatrayasya puramuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato māyā tripuṭikā mukhyato’nantakoṭibhiḥ || 298 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Kala-Tattva liegt die höchste Stadt einer Dreiheit von Mahadevas. Danach folgt Maya, die hauptsächlich als dreifache Hülle beschrieben und von unzähligen Koti weiterer Bereiche erfüllt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākrāntā sā bhagabilaiḥ proktaṃ śaivyāṃ tanau punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhamātraparyantaṃ mahādevāṣṭakaṃ niśi || 299 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maya ist von zahllosen als Bhaga- oder Höhlenbereichen bezeichneten Räumen durchzogen. In der Shiva-Lehre wird innerhalb dieser „Nacht“ zudem eine Mahadeva-Achtzahl bis zum Angushthamatra-Bereich genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrāṣṭakādhipatyena tathā śrīmālinīmate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmādyāḥ puruṣādau ye proktāḥ śrīpūrvaśāsane || 300 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch das Malinivijayottara ordnet diese Mächte als Herrscherinnen über acht Chakras. Die von Vama an genannten Shaktis, die im Purva-Tantra bereits im Bereich des Purusha beschrieben wurden, werden hier in einen höheren Zusammenhang gestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Zwischenprüfung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verse 8.1–8.300 waren an dieser Stelle bereits ohne Nummerierungslücke kontrolliert. Die kosmographischen Angaben werden als traditionelle tantrische Kosmologie übersetzt und nicht als moderne naturwissenschaftliche Aussagen verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te māyātattva evoktāstanau śaivyāmanantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālavratinaḥ svāṅgahotāraḥ kaṣṭatāpasāḥ || 301 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der shivaischen Lehrfassung werden diese Mächte im Maya-Tattva bei Ananta eingeordnet. Hier erscheinen auch Asketen mit Kapala-Gelübde, solche, die den eigenen Körper symbolisch zum Opfer machen, und streng Übende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvābhayāḥ khaḍgadhārāvratāstattattvavedinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramāttattattvamāyānti yatreśo’nanta ucyate || 302 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso werden verschiedene Furchtlosigkeits- und Schwertgelübde sowie Kenner einzelner Tattvas erwähnt. Sie gelangen nach Maßgabe ihrer jeweiligen Erkenntnis zu der entsprechenden Stufe, deren Herr Ananta genannt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca tasya parataḥ sthānamanantādhipasya devasya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitivilayasargakarturguhābhagadvārapālasya || 303 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiter wird die Sphäre des Gottes Ananta beschrieben, des Herrn, der Erhaltung, Auflösung und Schöpfung vollzieht und als Wächter am Tor der kosmischen Höhle beziehungsweise Yoni steht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmānaṇimādiguṇāñjñānāni tapaḥsukhāni yogāṃśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyābilātpradatte puṃsāṃ niṣkṛṣya niṣkṛṣya || 304 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem Bereich der Maya teilt er den begrenzten Wesen je nach Reife Dharma, Kräfte wie Anima, Erkenntnisse, Askese, Freuden und Yoga-Zustände zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchaktīddhasvabalā guhādhikārāndhakāraguṇadīpāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve’nantapramukhā dīpyante śatabhavapramukhāntāḥ || 305 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch seine Shakti ermächtigt, leuchten Ananta und die weiteren Herren wie Lampen im Dunkel ihrer jeweiligen kosmischen Zuständigkeitsbereiche, bis hin zu den nachgeordneten Mächten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so’vyaktamadhiṣṭhāya prakaroti jaganniyogataḥ śambhoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhāśuddhasroto’dhikārahetuḥ śivo yasmāt || 306 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dem Unmanifesten beruhend entfaltet er die Welt im Auftrag Shambhus. Denn Shiva ist die letzte Grundlage der Zuständigkeiten sowohl im reinen als auch im unreinen Strom der Manifestation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaguṇayoge tasmin mahati pade ye pratiṣṭhitāḥ prathamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te’nantāderjagataḥ sargasthitivilayakartāraḥ || 307 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer zuerst in dieser hohen, von Shivas Eigenschaften erfüllten Stufe eingesetzt ist, wirkt wie Ananta und die anderen als Schöpfer, Erhalter und Auflöser bestimmter Weltbereiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyābilamidamuktaṃ paratastu guhā jagadyoniḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpattyā teṣvasyāḥ patiśaktikṣobhamanuvidhīyamāneṣu || 308 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wurde als „Höhle der Maya“ bezeichnet; jenseits davon liegt die Guhā als kosmische Yoni. Ihre inneren Bereiche geraten bei der Entstehung entsprechend der Erregung durch die Kraft des Herrn in Bewegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonivivareṣu nānākāmasamṛddheṣu bhagasaṃjñā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmayate patirenāmicchānuvidhāyinīṃ yadā devīm || 309 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vielfach erfüllten Öffnungen dieser Yoni werden als Bhagas bezeichnet. Wenn der Herr die Göttin begehrt, folgt ihre Entfaltung seiner freien Iccha-Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratibhagamavyaktādyāḥ prajāstadāsyāḥ prajāyante |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāmatisūkṣmāṇāmetāvattvaṃ na varṇyate vidhiṣu || 310 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus jedem dieser Bereiche gehen dann Wesen und Prinzipien vom Unmanifesten an hervor. Ihre äußerst subtilen Abstufungen sind so zahlreich, dass sie in den Ritualvorschriften nicht vollständig beschrieben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avavarakāṇyekasminyadvatsāle bahūni baddhāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonibilānyekasmiṃstadvanmāyāśiraḥsāle || 311 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie in einem großen Haus viele einzelne Kammern angelegt sind, so befinden sich innerhalb der einen großen Sphäre der Maya zahlreiche Yoni-Höhlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāpaṭalaiḥ sūkṣmaiḥ kuḍyaiḥ pihitāḥ parasparamadṛśyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivasanti tatra rudrāḥ sukhinaḥ pratibilamasaṃkhyātāḥ || 312 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch subtile Schichten der Maya gleichsam voneinander abgeschirmt, sind diese Bereiche gegenseitig unsichtbar. In jeder solchen Höhle wohnen der Überlieferung zufolge unzählige Rudras in ihren jeweiligen Erfahrungswelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāne sāyujyagatāḥ sāmīpyagatāḥ pare salokasthāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratibhuvanamevamayaṃ nivāsināṃ gurubhiruddiṣṭaḥ || 313 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bewohner werden je nach Nähe als solche im Sayujya-, Samipya- oder Salokya-Zustand beschrieben. Diese Abstufung gilt den Lehrern zufolge für jede einzelne Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api sarvasiddhavācaḥ kṣīyerandīrghakālamudgīrṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na punaryonyānantyāducyante srotasāṃ saṃkhyāḥ || 314 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst wenn alle Siddhas sehr lange sprechen würden, könnten ihre Worte erschöpft sein, bevor die unendliche Zahl dieser Yonis und kosmischen Ströme vollständig aufgezählt wäre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānnirayādyekaṃ yatproktaṃ dvārapālaparyantam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srotastenānyānyapi tulyavidhānāni vedyāni || 315 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum ist die eine vom Höllenbereich bis zum Torhüter dargestellte Ordnung nur ein exemplarischer Strom; andere Ströme sind nach einem vergleichbaren Schema zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyaktakale guhayā prakṛtikalābhyāṃ vikāra ātmīyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
otaḥ proto vyāptaḥ kalitaḥ pūrṇaḥ parikṣiptaḥ || 316 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im unmanifesten Bereich ist der eigene Wandel durch Guhā, Prakriti und Kala vollständig durchwirkt, durchdrungen, gegliedert, erfüllt und umschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye puṭatrayaṃ tasyā rudrāḥ ṣaḍadhare’ntare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eka ūrdhve ca pañceti dvādaśaite nirūpitāḥ || 317 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In ihrer Mitte liegen drei Schichten; sechs Rudras werden unten, weitere im inneren und oberen Bereich angeordnet. Insgesamt werden hier zwölf Rudras unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gahanāsādhyau hariharadaśeśvarau trikalagopatī ṣaḍime |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye’nantaḥ kṣemo dvijeśavidyeśaviśvaśivāḥ || 318 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gahana, Asadhya, Hari, Hara, Dasheshvara und Trikalagopati bilden eine Sechsergruppe; in der Mitte werden Ananta, Kshema, Dvijesha, Vidyesha und Vishvashiva genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti pañca teṣu pañcasu ṣaṭsu ca puṭageṣu tatparāvṛttyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivarttate sthitiḥ kila devo’nantastu sarvathā madhye || 319 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Gruppen werden je nach den fünf beziehungsweise sechs Schichten unterschiedlich angeordnet; Ananta aber bleibt in allen Varianten im Zentrum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvādharagakapālakapuṭaṣaṭkayugena tatparāvṛttyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyato’ṣṭābhirdiksthairvyāpto granthirmataṅgaśāstroktaḥ || 320 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Matanga-Tantra beschreibt den sogenannten Granthi als von je sechs oberen und unteren Schalen umgeben und in der Mitte von acht in den Richtungen stehenden Mächten durchdrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīsāraśāsane punareṣā ṣaṭpuṭatayā vinirdiṣṭā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
granthyākhyamidaṃ tattvaṃ māyākāryaṃ tato māyā || 321 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Sara-Tantra wird dieselbe Ordnung dagegen als sechsfach geschichtet beschrieben. Dieses „Granthi“ genannte Prinzip ist ein Produkt Mayas; darüber beziehungsweise als dessen Ursache steht Maya selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyātattvaṃ vibhu kila gahanamarūpaṃ samastavilayapadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra na bhuvanavibhāgo yukto granthāvasau tasmāt || 322 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Maya-Tattva ist allumfassend, tiefgründig und ohne bestimmte Gestalt; es ist der Ort, an dem die niederen Differenzierungen verschwinden. Daher ist dort eine gewöhnliche Einteilung in einzelne Welten nicht mehr angemessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyātattvādhipatiḥ so’nantaḥ samuditānvicāryāṇūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugapatkṣobhayati niśāṃ sā sūte saṃpuṭairanantaiḥ svaiḥ || 323 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ananta, der Herr des Maya-Tattva, regt die zur Manifestation bereiten begrenzten Subjekte zugleich an; die kosmische „Nacht“ gebiert daraufhin ihre unzähligen verschachtelten Bereiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena kalādidharāntaṃ yaduktamāvaraṇajālamakhilaṃ tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥsaṃkhyaṃ ca vicitraṃ māyaivaikā tvabhinneyam || 324 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das gesamte Geflecht der Hüllen von Kala bis zur Erde, so vielfältig und unzählbar es erscheint, ist daher letztlich nichts anderes als die eine ungeteilte Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīpūrvaśāstre ca dharāvyaktātmakaṃ dvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṃkhyātaṃ niśāśaktisaṃjñaṃ tvekasvarūpakam || 325 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch das ehrwürdige Purva-Tantra spricht von einer Doppelheit aus Erde und Unmanifestem, deren zahllose Erscheinungen als Kraft der Nacht bezeichnet werden, obwohl ihr Wesen eines ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāḥ puroktāḥ praṇavāḥ pañcamānāṣṭakaṃ muneḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulaṃ yoniśca vāgīśī yasyāṃ jāto na jāyate || 326 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier werden außerdem die zuvor genannten Fesseln, Pranavas und besondere Gruppen tantrischer Kategorien eingeordnet; ebenso Kula, Yoni und Vagishi – jene Matrix, in der der Erwachte nicht erneut gewöhnlich geboren wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣākāle’dharādhvasthaśuddhau yaccādharādhvagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantasya samīpe tu tatsarvaṃ pariniṣṭhitam || 327 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was bei der Diksha im Zuge der Reinigung des niederen kosmischen Weges gereinigt wird, gilt insgesamt als in der Nähe Anantas verankert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyo dātā damano dhyāno bhasmeti bindavaḥ pañca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcārthaguhyarudrāṅkuśahṛdayalakṣaṇaṃ ca savyūham || 328 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünf Bindus werden als Sadhya, Data, Damana, Dhyana und Bhasman bezeichnet; hinzu kommen weitere, technisch benannte Gruppen wie Panchartha, Guhya, Rudra, Ankusha und Hridaya samt ihren Untergliederungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākarṣādarśau cetyaṣṭakametatpramāṇānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aluptavibhavāḥ sarve māyātattvādhikāriṇaḥ || 329 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Akarsha und Adarsha ergibt sich eine Achtzahl solcher maßgeblichen Kategorien. Alle ihre Herren besitzen nach der Lehre ungeschmälerte Wirksamkeit innerhalb des Maya-Tattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāmayaśarīrāste bhogaṃ svaṃ paribhuñjate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pralayānte hyanantena saṃhṛtāste tvaharmukhe || 330 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Körper bestehen aus Maya, und sie erfahren die ihnen entsprechenden Welten. Am Ende des Pralaya werden sie von Ananta zurückgenommen und zu Beginn eines neuen kosmischen Tages wieder eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyānantaprasādena vibudhā api taṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suptabuddhaṃ manyamānāḥ svatantrammanyatājaḍāḥ || 331 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst mächtige göttliche Wesen verdanken ihre Stellung der Gnade eines jeweils höheren Ananta; doch in begrenzter Einsicht halten manche sich selbst für völlig unabhängig und verkennen die höhere Ursache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātmānameva jānanti hetuṃ māyāntarālagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ sthitā māyā devī jantuvimohinī || 332 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Innerhalb der Maya halten sie nur das eigene begrenzte Selbst für die Ursache. Darüber steht Maya selbst, die Göttin, welche die Wesen in Differenzierung und Verblendung führt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devadevasya sā śaktiratidurghaṭakāritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvairaparipanthinyā tayā bhramitabuddhayaḥ || 333 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist die Kraft des Gottes der Götter, die selbst scheinbar Unvereinbares möglich macht. Unter ihrer Wirkung können sich die Erkenntniskräfte der Wesen in gegensätzliche Richtungen bewegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.334&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idaṃ tattvamidaṃ neti vivadantīha vādinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurudevāgniśāstreṣu ye na bhaktā narādhamāḥ || 334 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So streiten Lehrmeinungen: „Dies ist das wahre Prinzip, jenes nicht.“ Der Text polemisiert hier scharf gegen Menschen, denen Hingabe an Guru, Gottheit, heiliges Feuer und Schrift fehlt, und bezeichnet sie mit einer abwertenden traditionellen Formel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Hinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die polemische Wertung wird als historische Aussage Abhinavaguptas wiedergegeben und nicht als moderne Bewertung übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.335&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satpathaṃ tānparityājya sotpathaṃ nayati dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asadyuktivicārajñāñchuṣkatarkāvalambinaḥ || 335 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maya, so die traditionelle Darstellung, lässt solche Menschen den rechten Weg verlassen und einem Irrweg folgen, wenn sie sich ausschließlich auf spekulative Argumentation und trockene Dialektik stützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.336&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramayatyeva tānmāyā hyamokṣe mokṣalipsayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivadīkṣāsinā cchinnā śivajñānāsinā tathā || 336 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So lässt Maya selbst Befreiungssuchende in Unfreiheit kreisen. In der hier vertretenen shivaischen Sicht wird sie durch das „Schwert“ der Shiva-Diksha und ebenso durch das Schwert der Shiva-Erkenntnis durchschnitten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.337&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na prarohetpunarnānyo hetustacchedanaṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmāyordhvataḥ śuddhā mahāvidyātha mātṛkā || 337 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist diese Bindung wirklich durchschnitten, soll sie nicht erneut aufkeimen. Oberhalb der Mahamaya folgen die reine Mahavidya und dann Matrika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.338&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgīśvarī ca tatrasthaṃ vāmādinavasatpuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmā jyeṣṭhā raudrī kālī kalavikaraṇībalavikārike tathā || 338 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort befindet sich Vagishvari und eine Stadt der neun Shaktis, beginnend mit Vama: Vama, Jyeshtha, Raudri, Kali, Kalavikarani, Balavikarini und weitere der folgenden Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.339&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mathanī damanī manonmanī ca tridṛśaḥ pītāḥ samastāstāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptakoṭyo mukhyamantrā vidyātattve’tra saṃsthitāḥ || 339 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Mathani, Damani und Manonmani wird die Neunheit vollendet; sie werden dreiäugig und gelb leuchtend beschrieben. Im Vidya-Tattva befinden sich außerdem sieben Koti Hauptmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.340&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikārbudalakṣāṃśāḥ padmākārapurā iha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyārājñyastriguṇyādyāḥ sapta saptārbudeśvarāḥ || 340 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jede dieser Mantra-Gruppen besitzt nach der kosmischen Zahlensprache zahllose Unterteilungen und lotusförmige Welten. Sieben Vidya-Königinnen, beginnend mit Triguni, herrschen jeweils über riesige Bereiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.341&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyātattvordhvamaiśaṃ tu tattvaṃ tatra kramordhvagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhaṇḍyādyamanantāntaṃ purāṣṭakayutaṃ puram || 341 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb des Vidya-Tattva liegt das Ishvara-Tattva. Dort befindet sich eine aufsteigende Achtzahl von Welten, beginnend mit Shikhandin und endend mit Ananta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.342&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhaṇḍī śrīgalo mūrtirekanetraikarudrakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivottamaḥ sūkṣmarudro’nanto vidyeśvarāṣṭakam || 342 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shikhandin, Shrigala, Murti, Ekanetra, Ekarudra, Shivottama, Sukshmarudra und Ananta bilden diese Achtzahl der Vidyeshvaras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.343&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramādūrdhvordhvasaṃsthānaṃ saptānāṃ nāyako vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ananta eva dhyeyaśca pūjyaścāpyuttarottaraḥ || 343 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind stufenweise immer höher angeordnet; Ananta ist der Herr der übrigen sieben und gilt in dieser Reihe als das jeweils höchste Ziel von Meditation und Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.344&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyamantreśvarāṇāṃ yat sārdhaṃ koṭitrayaṃ sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannāyakā ime tena vidyeśāścakravartinaḥ || 344 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Vidyeshvaras herrschen über die große Zahl der hauptsächlichen Mantreshvaras – der Text nennt dreieinhalb Koti – und werden daher als kosmische „Chakravartins“ dieser Mantra-Sphäre bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.345&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca gurubhiritthaṃ śivatanvādyeṣu śāsaneṣvetat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagabilaśatakalitaguhāmūrdhāsanago’ṣṭaśaktiyugdevaḥ || 345 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lehrer erläutern dies auch in Schriften wie der Shiva-Tanu: Der Gott sitzt oberhalb der kosmischen Höhle, die von zahllosen Bhaga-Bereichen gegliedert ist, und ist mit acht Shaktis verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.346&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gahanādyaṃ nirayāntaṃ sṛjati ca rudrāṃśca viniyuṅkte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddharati manonmanyā puṃsasteṣveva bhavati madhyasthaḥ || 346 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er erschafft die Bereiche von Gahana bis zu den Höllen und setzt die jeweiligen Rudras in ihre Ämter ein. Durch Manonmani erhebt er die begrenzten Subjekte und wirkt dabei als vermittelnde höchste Instanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.347&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te tenodastacitaḥ paratattvālocane’bhiniviśante |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa punaradhaḥ pathavartiṣvadhikṛta evāṇuṣu śivena || 347 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von ihm innerlich erhoben richten jene ihr Bewusstsein auf das höchste Tattva. Er selbst bleibt von Shiva mit der Leitung der Wesen auf den niederen kosmischen Wegen betraut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.348&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avasitapativiniyogaḥ sārdhamanekātmamantrakoṭībhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvātyanantanāthastaddhāmāviśati sūkṣmarudrastu || 348 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Anantas Auftrag durch den Herrn beendet ist, gelangt er zusammen mit unzähligen Mantra-Mächten zur Ruhe; Sukshmarudra tritt dann in die entsprechende höhere Funktion ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.349&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugṛhyāṇumapūrvaṃ sthāpayati patiḥ śikhaṇḍinaḥ sthāne |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityaṣṭau paripāṭyā yāvaddhāmāni yāti gururekaḥ || 349 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der Herr ein zuvor gebundenes Wesen begnadigt hat, setzt er es in die Stellung Shikhandins ein. So durchläuft ein und derselbe geistige Träger der Reihe nach die acht Ämter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.350&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvadasaṃkhyātānāṃ jantūnāṃ nirvṛtiṃ kurute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te’ṣṭāvapi śaktyaṣṭakayogāmalajalaruhāsanāsīnāḥ || 350 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während dieser Abfolge führt er unzählige Wesen zur Vollendung. Alle acht Herren werden als mit je acht Shaktis verbunden und auf reinen Lotus-Sitzen thronend beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.351&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālokayanti devaṃ hṛdayasthaṃ kāraṇaṃ paramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ bhagavantamanantaṃ dhyāyantaḥ svahṛdi kāraṇaṃ śāntam || 351 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie schauen den Gott im Herzen als höchste Ursache. Die reinen Mantra-Mächte meditieren auf den erhabenen Ananta als jene stille Ursache, die im eigenen Herzen gegenwärtig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.352&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptānudhyāyantyapi mantrāṇāṃ koṭayaḥ śuddhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyādiravīcyanto bhavastvanantādirucyate’pyabhavaḥ || 352 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unzählige reine Mantras meditieren entsprechend auf die sieben nachgeordneten Herren. Der Bereich von Maya bis Avichi wird „Bhava“, Werden, genannt; der Bereich von Ananta aufwärts auch „Abhava“, Nicht-Werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.353&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśuddhaguṇādhīkārāntaḥ so’pyeṣa heyaśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atrāpi yato dṛṣṭānugrāhyāṇāṃ niyojyatā śaivī || 353 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch selbst dieser höhere Bereich reicht nur bis zu Ämtern innerhalb der reinen Eigenschaften Shivas und ist letztlich noch zu überschreiten, denn auch dort besteht die shivaische Ordnung von Begnadigten und Beauftragten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.354&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭā ca tannivṛttirhyabhavastvadhare na bhūyate yasmāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patyurapasarpati yataḥ kāraṇatā kāryatā ca siddhebhyaḥ || 354 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Überwindung gilt daher als erwünscht. „Abhava“ heißt dieser Bereich, weil die niederen Formen des Werdens dort nicht mehr auftreten und die gewöhnliche Unterscheidung von Ursache und Wirkung gegenüber den Vollendeten zurücktritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.355&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kañcukavacchivasiddhau tāvatibhavasaṃjñayātimadhyasthau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmajñānavirāgaiśyacatuṣṭayapuraṃ tu yat || 355 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solange noch eine Art Hülle zwischen dem begrenzten Zustand und der vollen Shiva-Vollendung besteht, bleibt eine vermittelnde Ebene. Dort liegt eine Welt der Vierheit von Dharma, Erkenntnis, Nicht-Anhaftung und Herrschaftskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.356&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpāvaraṇasaṃjñaṃ tattattve’sminnaiśvare viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmā jyeṣṭhā ca raudrīti bhuvanatrayaśobhitam || 356 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Ishvara-Tattva heißt dieser Bereich „Rupa-Avarana“, Hülle der Form. Er ist durch drei Welten beziehungsweise Shaktis – Vama, Jyeshtha und Raudri – ausgezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.357&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmāvaraṇamākhyātamīśatattve gurūttamaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśātsādāśivaṃ jñānakriyāyugalamaṇḍitam || 357 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchsten Lehrer nennen dies im Ishvara-Tattva die subtile Hülle. Oberhalb des Ishvara-Bereichs liegt Sadashiva, ausgezeichnet durch die Polarität von Erkenntnis- und Handlungskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.358&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhāvaraṇamityāhuruktā śuddhāvṛteḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāvṛtistato bhāvābhāvaśaktidvayojjvalā || 358 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Stufe heißt „reine Hülle“. Oberhalb davon folgt die Vidya-Hülle, die durch die beiden Kräfte von Sein und Nicht-Sein beziehungsweise Manifestation und Nichtmanifestation leuchtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.359&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyāvṛtiḥ pramāṇākhyā tataḥ śāstre nirūpitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyāvṛtestu tejasvidhruveśābhyāmalaṅkṛtam || 359 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf wird in den Schriften eine Shakti-Hülle beschrieben, die auch „Pramana“ genannt wird. Oberhalb davon liegt ein Bereich, der durch Tejasvin und Dhruvesha ausgezeichnet ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.360&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejasvyāvaraṇaṃ vedapurā mānāvṛtistataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānāvṛteḥ suśuddhāvṛtpuratritayaśobhitā || 360 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies heißt Tejasvin-Hülle; darüber liegt die Pramana-Hülle mit der Veda-Welt. Weiter folgt die Sushuddha-Hülle, die durch drei Welten geschmückt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.361&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśuddhāvaraṇādūrdhva śaivamekapuraṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāvṛterūrdhvamāhurmokṣāvaraṇasaṃjñitam || 361 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb der Sushuddha-Hülle befindet sich eine einzige shivaische Welt. Über dieser Shiva-Hülle liegt die sogenannte Moksha-Hülle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.362&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyāṃ mokṣāvṛtau rudrā ekādaśa nirūpitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣāvaraṇatastvekapuramāvaraṇaṃ dhruvam || 362 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Moksha-Hülle werden elf Rudras beschrieben. Darüber folgt die Dhruva-Hülle, die aus einer einzigen Welt besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.363&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhve dhruvāvṛtericchāvaraṇaṃ tatra te śivāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarecchāgṛhāntasthāstatpuraṃ caikamucyate || 363 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über der Dhruva-Hülle liegt die Iccha-Hülle. Die dortigen Shiva-Mächte befinden sich gleichsam im Haus des göttlichen Willens; auch diese Hülle wird als eine einzige Welt beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.364&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāvṛteḥ prabuddhākhyaṃ digrudrāṣṭakacarcitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabuddhāvaraṇādūrdhva samayāvaraṇaṃ mahat || 364 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb der Iccha-Hülle folgt die Prabuddha-Hülle, die von acht Richtungs-Rudras erfüllt ist. Darüber liegt die große Samaya-Hülle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.365&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanaiḥ pañcabhirgarbhīkṛtānantasamāvṛti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmayātsauśivaṃ tatra sādākhyaṃ bhuvanaṃ mahat || 365 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Samaya-Hülle enthält fünf Welten und umschließt Ananta. Darüber liegt die Saushiva-Sphäre mit der großen Welt namens Sadakhya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.366&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminsadāśivo devastasya savyāpasavyayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānakriye parecchā tu śaktirutsaṅgagāminī || 366 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort befindet sich der Gott Sadashiva. Zu seiner rechten und linken Seite stehen Jnana- und Kriya-Shakti; die höchste Iccha-Shakti ruht innig bei ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.367&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭyādipañcakṛtyāni kurute sa tayecchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca brahmāṇyaṅgaṣaṭkaṃ sakalādyaṣṭakaṃ śivāḥ || 367 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Willenskraft vollzieht er die fünf kosmischen Tätigkeiten von Schöpfung an. Ihn umgeben die fünf Brahmas, sechs Angas, eine Achtzahl von Shiva-Formen beginnend mit Sakala und weitere Gruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.368&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāṣṭādaśa rudrāśca taireva suśivo vṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyo vāmāghorau puruṣeśau brahmapañcakaṃ hṛdayam || 368 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch zehn beziehungsweise achtzehn Rudras werden genannt; von all diesen ist Sushiva umgeben. Sadyojata, Vamadeva, Aghora, Tatpurusha und Ishana bilden die Fünfheit der Brahmas und werden mit dem Herzbereich verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.369&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhaśikhāvarmadṛgastramaṅgāni ṣaṭ prāhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalākalaśūnyaiḥ saha kalāḍhyakhamalaṅkṛte kṣapaṇamantyam || 369 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als sechs Angas werden Kopf, Shikha, Schutzpanzer, Auge, Waffe und der zugehörige zentrale Bereich gelehrt. Weitere technisch benannte Shiva-Formen wie Sakala, Akala und Shunya ergänzen diese Gruppe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Übersetzungshinweis:&amp;#039;&amp;#039; Die zweite Vershälfte ist stark terminologisch verdichtet; die Sanskritbezeichnungen werden deshalb nicht in eine künstlich eindeutige deutsche Systematik gezwungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.370&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhyauṣṭhyamaṣṭamaṃ kila sakalāṣṭakametadāmnātam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ kāraśivau dīpto hetvīśadaśeśakau suśivakālau || 370 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit weiteren laut- und körperbezogenen Bezeichnungen wird die Sakala-Achtzahl vervollständigt. Danach nennt der Text Om, Kara-Shiva, Dipta, Hetu, Isha, Dasheshaka, Sushiva und Kala als weitere Shiva-Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.371&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmasutejaḥśarvāḥ śivāḥ daśaite’tra pūrvādeḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijayo niḥśvāsaśca svāyambhuvo vahnivīrarauravakāḥ || 371 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Sukshma, Sutejas und Sharva ergibt sich eine Zehnergruppe von Shiva-Mächten. Anschließend werden Vijaya, Nihshvasa, Svayambhuva, Vahni, Vira und Raurava genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.372&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukuṭavisarenduvinduprodgītā lalitasiddharudrau ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santānaśivau parakiraṇapārameśā iti smṛtā rudrāḥ || 372 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiter folgen Mukuta, Visara, Indu, Bindu, Prodgita, Lalita, Siddha, Rudra, Santana, Shiva, Para, Kirana und Paramesha; sie werden als eine traditionelle Gruppe von Rudras erinnert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.373&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāmeteṣāṃ jñānāni viduḥ svatulyanāmāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantramunikoṭiparivṛta matha vibhuvāmādirudratacchaktiyutam || 373 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu all diesen Mächten gehören Lehrsysteme beziehungsweise Wissensformen gleichen Namens. Der mächtige Herr ist von unzähligen Mantras und Munis sowie von Rudras von Vama an und ihren Shaktis umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.374&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārādiśaktijuṣṭaṃ suśivāsanamatisitakajamasaṃkhyadalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ śaktirudravargaḥ parivāre viṣṭare ca suśivasya || 374 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Sitz Sushivas ist ein strahlend weißer Lotus mit unzähligen Blättern, von Shaktis wie Tara erfüllt. Die genannten Shakti- und Rudra-Gruppen bilden sein Gefolge und seinen kosmischen Thronbereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.375&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekamasya nijanijaparivāre parārdhakoṭayo’saṃkhyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāmalanirmuktāḥ kevalamadhikāramātrasaṃrūḍhāḥ || 375 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jede dieser Mächte besitzt ein unermessliches eigenes Gefolge. Sie gelten als von Maya und Mala befreit und nur noch aufgrund einer kosmischen Aufgabe in ihrer besonderen Stellung verankert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.376&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśivāvaraṇe rudrāḥ sarvajñāḥ sarvaśaktisampūrṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikārabandhavilaye śāntāḥ śivarūpiṇo punarbhavinaḥ || 376 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Rudras in der Sushiva-Hülle werden als allwissend und von allen Kräften erfüllt beschrieben. Wenn die Bindung an ihr Amt endet, werden sie still, nehmen Shiva-Natur an und kehren nicht mehr in gewöhnliches Werden zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.377&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhve bindvāvṛtirdīptā tatra tatra padmaṃ śaśiprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyatītaḥ śivastatra tacchaktyutsaṅgabhūṣitaḥ || 377 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber leuchtet die Bindu-Hülle mit einem mondglänzenden Lotus. Dort befindet sich Shiva jenseits der Shanti-Stufe, innig mit seiner Shakti verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.378&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttyādikalāvargaparivārasamāvṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṃkhyarudratacchaktipurakoṭibhirāvṛtaḥ || 378 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist von den Kala-Gruppen beginnend mit Nivritti sowie von unzähligen Rudras, ihren Shaktis und ihren Welten umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.379&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmanmataṅgaśāstre ca layākhyaṃ tattvamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāribhāṣikamityetannāmnā bindurihocyate || 379 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ehrwürdigen Matanga-Tantra heißt dieses höchste Prinzip „Laya“. In der hier verwendeten Fachsprache wird es mit dem Namen Bindu bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.380&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturmūrtimayaṃ śubhraṃ yattatsakalaniṣkalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminbhogaḥ samuddiṣṭa ityatredaṃ ca varṇitam || 380 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es wird als reine, viergestaltige Wirklichkeit beschrieben, die zugleich Sakala und Nishkala – manifest und transzendent – umfasst. In dieser Sphäre wird eine entsprechende Form höchsten Erlebens gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.381&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttyādeḥ susūkṣmatvāddharādyārabdhadehatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātuḥ sphūrjanmahājñānalīnatvānna vibhāvyate || 381 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl der kosmische Körper aus den Ebenen von Erde aufwärts gebildet erscheint, werden die Kalas von Nivritti an wegen ihrer äußersten Subtilität nicht als gewöhnliche Körperbestandteile wahrgenommen; sie ruhen im großen Erkenntnisleuchten der Mutterkraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.382&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udrikta taijasatvena hemno bhūparamāṇavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā pṛthaṅna bhāntyevamūrdhvādhorudradehagāḥ || 382 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie in Gold die Erdpartikel wegen des vorherrschenden Glanzprinzips nicht gesondert erscheinen, so treten auch die höheren und niederen Bestandteile im Körper dieser Rudras nicht als voneinander getrennt hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.383&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindūrdhve’rdhenduretasya kalā jyotsnā ca tadvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāntiḥ prabhā ca vimalā pañcaitā rodhikāstataḥ || 383 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb des Bindu liegt der Halbmond; seine fünf Kalas werden als Reta, Jyotsna, Tadvati, Kanti und Prabha beziehungsweise Vimala beschrieben. Danach folgt Rodhika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.384&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rundhanī rodhanī roddhrī jñānabodhā tamopahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāḥ pañca kalāḥ prāhurnirodhinyāṃ gurūttamāh || 384 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchsten Lehrer nennen innerhalb der Nirodhini fünf Kalas: Rundhani, Rodhani, Roddhri, Jnanabodha und Tamopaha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.385&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhamātraḥ smṛto bindurvyomarūpī catuṣkalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadardhamardhacandrastadaṣṭāṃśena nirodhikā || 385 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bindu wird als eine halbe Mora und als raumartig mit vier Kalas beschrieben. Der Halbmond hat die Hälfte dieses Maßes, Nirodhika wiederum ein Achtel davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.386&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetūnbrahmādikān runddhe rodhikāṃ tāṃ tyajettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhikāmimāṃ bhittvā sādākhyaṃ bhuvanaṃ param || 386 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rodhika hemmt die ursächlichen Mächte von Brahma an; daher muss auch diese Begrenzung überschritten werden. Wer Nirodhika durchdringt, gelangt zur höchsten Sadakhya-Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.387&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pararūpeṇa yatrāste pañcamantramahātanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityardhendunirodhyantabindvāvṛtyūrdhvato mahān || 387 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort verweilt die große Gestalt der fünf Mantras in höchster Form. Jenseits der Bindu-Hülle mit Halbmond und Nirodhika erhebt sich sodann der große Nada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.388&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādaḥ kiñjalkasadṛśo mahadbhiḥ puruṣairvṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāri bhuvanānyatra dikṣu madhye ca pañcamam || 388 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nada wird mit den feinen Staubfäden einer Blüte verglichen und ist von hohen geistigen Wesen umgeben. Vier Welten liegen in den Richtungen, eine fünfte in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.389&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indhikā dīpikā caiva rodhikā mocikordhvagā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye’tra padmaṃ tatrordhvagāmī tacchaktibhirvṛtaḥ || 389 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vier heißen Indhika, Dipika, Rodhika und Mocika beziehungsweise Urdhvaga. In der Mitte steht ein Lotus, auf dem die aufwärtsführende Macht, von ihren Shaktis umgeben, verortet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.390&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādordhvatastu sauṣumnaṃ tatra tacchaktibhṛtprabhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadīśaḥ piṅgalelābhyāṃ vṛtaḥ savyāpasavyayoḥ || 390 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb von Nada liegt der Sushumna-Bereich. Dort befindet sich der Herr mit seiner Shakti; zu beiden Seiten wird er von Pingala und Ida umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.391&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā prabhoraṅkagā devī suṣumnā śaśisaprabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grathito’dhvā tayā sarva ūrdhvaścādhastanastathā || 391 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin Sushumna, mondgleich leuchtend, ruht innig beim Herrn. Durch sie ist der gesamte kosmische Weg – nach oben wie nach unten – miteinander verknüpft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.392&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādaḥsuṣumnādhārastu bhittvā viśvamidaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥśaktyā vinirgacchedūrdhvaśaktyā ca mūrdhataḥ || 392 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nada hat Sushumna als Grundlage und durchdringt dieses ganze Universum. Durch die abwärts gerichtete Shakti entfaltet er sich nach unten, durch die aufwärts gerichtete Shakti über den Scheitel hinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.393&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍyā brahmabile līnaḥ so’vyaktadhvanirakṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadansarveṣu bhūteṣu śivaśaktyā hyadhiṣṭhitaḥ || 393 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Nadi geht dieser unmanifeste, unvergängliche Klang in das Brahma-Randhra ein. Von Shiva-Shakti getragen, tönt er in allen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.394&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnordhve brahmabilasaṃjñayāvaraṇaṃ tridṛk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra brahmā sitaḥ śūlī pañcāsyaḥ śaśiśekharaḥ || 394 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb der Sushumna liegt die Brahmabila genannte Hülle. Dort erscheint Brahma beziehungsweise der höchste Gott weiß, mit Dreiauge, Dreizack, fünf Gesichtern und dem Mond als Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.395&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyotsaṅge parā devī brahmāṇī mokṣamārgagā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
roddhrī dātrī ca mokṣasya tāṃ bhittvā cordhvakuṇḍalī || 395 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seinem Schoß ruht die höchste Göttin Brahmani, die zum Weg der Befreiung gehört: Sie kann zugleich begrenzen und Befreiung schenken. Wird diese Ebene durchdrungen, folgt Urdhva-Kundalini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.396&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiḥ suptāhisadṛśī sā viśvādhāra ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṃ sūkṣmā susūkṣmā ca tathānye amṛtāmite || 396 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Shakti wird mit einer schlafenden Schlange verglichen und als Grundlage des Universums bezeichnet. In ihr liegen weitere äußerst subtile Stufen, darunter Sukshma, Susukshma sowie Amrita und Amita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.397&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyato vyāpinī tasyāṃ vyāpīśo vyāpinīdharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitattvamidaṃ yasya prapañco’yaṃ dharāntakaḥ || 397 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In ihrer Mitte liegt Vyapini; Vyapisha ist der Herr, der diese all-durchdringende Kraft trägt. Dies ist das Shakti-Tattva, dessen Entfaltung sich bis hinab zur Erde erstreckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.398&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvaṃ tatastatra caturdikkaṃ vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpī vyomātmako’nanto’nāthastacchaktibhāginaḥ || 398 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach folgt das Shiva-Tattva. In seinen vier Richtungen werden Vyapin, Vyomatmaka, Ananta und Anatha als Träger entsprechender Shaktis verortet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.399&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye tvanāśritaṃ tatra devadevo hyanāśritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchaktyutsaṅgabhṛtsūryaśatakoṭisamaprabhaḥ || 399 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Mitte befindet sich Anashrita, der „Unabhängige“, der Gott der Götter. Mit seiner Shakti innig vereint, leuchtet er nach der poetischen Beschreibung wie hundert Koti Sonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.400&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvordhvataḥ śaktiḥ parā sā samanāhvayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ kāraṇānāṃ sā kartṛbhūtā vyavasthitā || 400 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb des Shiva-Tattva steht die höchste Shakti namens Samana. Sie wird als handelnde beziehungsweise antreibende Kraft hinter allen kosmischen Ursachen beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.401&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bibhartyaṇḍānyanekāni śivena samadhiṣṭhitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadārūḍhaḥ śivaḥ kṛtyapañcakaṃ kurute prabhuḥ || 401 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Shiva durchdrungen trägt Samana zahllose Welteneier. Auf diese Kraft gestützt vollzieht Shiva als Herr die fünf kosmischen Tätigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.402&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanā karaṇaṃ tasya hetukarturmahośituḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāśritaṃ tu vyāpāre nimittaṃ heturucyate || 402 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Samana ist dabei das Instrument des großen Herrn als wirkender Ursache. Anashrita wird hinsichtlich des kosmischen Wirkens als Anlass- beziehungsweise auslösende Ursache bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.403&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayādhitiṣṭhati vibhuḥ kāraṇānāṃ tu pañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāśrito’nāthamayamanantaṃ khavapuḥ sadā || 403 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Kraft beherrscht der allgegenwärtige Herr die fünf Ursachen. Anashrita, Anatha, Ananta und die raumartige Macht bilden dabei höhere, stets gegenwärtige Stufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.404&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa vyāpinaṃ prerayati svaśaktyā karaṇena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmarūpā sthitā māyā yadadhaḥ śaktikuṇḍalī || 404 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er setzt Vyapin durch die eigene Shakti als Instrument in Bewegung. Unterhalb erscheint Maya als Form des kosmischen Wirkens und weiter unten als Shakti-Kundalini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.405&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādabindvādikaṃ kāryamityādijagadudbhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatsadāśivaparyantaṃ pārthivādyaṃ ca śāsane || 405 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nada, Bindu und die weiteren Stufen gelten als Wirkungen in dieser Kette; aus ihr entfaltet sich die Welt. Alles vom Erdtattva bis Sadashiva wird im Tantra in diese kosmische Wirkungsordnung gestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.406&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsarva prākṛtaṃ proktaṃ vināśotpattisaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha sakalabhuvanamānaṃ yanmahyaṃ nigaditaṃ nijairgurubhiḥ || 406 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
All dies wird insofern als „prakritisch“ beziehungsweise innerhalb der Manifestation liegend bezeichnet, als es Entstehen und Vergehen unterworfen ist. Nun fasst Abhinavagupta die Gesamtzahl der Welten zusammen, wie sie ihm von seinen eigenen Lehrern überliefert wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.407&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvakṣyate samāsādbuddhau yenāśu saṅkrāmet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇḍasyāntaranantaḥ kālaḥ kūṣmāṇḍahāṭakau brahmaharī || 407 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Ordnung wird knapp dargestellt, damit sie rasch im Verständnis erfasst werden kann: Innerhalb des Welteneis werden Ananta, Kala, Kushmanda, Hataka, Brahma und Hari genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.408&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāḥ śataṃ savīraṃ bahirnivṛttistu sāṣṭaśatabhuvanā syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalatejaḥsamīranabho’haṃkṛddhīmūlasaptake pratyekam || 408 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerhalb werden hundert Rudras zusammen mit Vira gezählt; die Nivritti-Kala umfasst so eine große Gruppe von Welten. In den sieben Bereichen Wasser, Feuer, Luft, Raum, Ahamkara, Buddhi und Mula werden jeweils weitere Gruppen gerechnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.409&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭau ṣaṭpañcāśadbhuvanā tena pratiṣṭheti kalā kathitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra prāhuḥ śodhyānaṣṭau kecinnijāṣṭakādhipatīn || 409 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit je acht ergibt sich für diese sieben Prinzipien eine Gruppe von sechsundfünfzig Welten; sie wird der Pratishtha-Kala zugeordnet. Manche Lehrer meinen, in der Initiationsreinigung seien nur die acht jeweiligen Hauptwelten zu reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.410&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye tu samastānāṃ śodhyatvaṃ varṇayanti bhuvanānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībhūtirājamiśrā guravaḥ prāhuḥ punarbahī rudraśatam || 410 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andere erklären dagegen sämtliche Welten für Gegenstand der Reinigung. Abhinavaguptas Lehrer Bhutiraja Mishra lehrte wiederum eine besondere Zählung der hundert äußeren Rudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.411&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāvantaḥ sākaṃ śarveṇetīdṛśī nivṛttiriyaṃ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāḥ kālī vīro dharābdhilakṣmyaḥ sarasvatī guhyam || 411 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit acht inneren Mächten und Sharva ergibt sich nach dieser Überlieferung eine bestimmte Gestalt der Nivritti-Kala. In der folgenden Weltzählung werden Rudras, Kali, Vira, Erde, Wasser, Lakshmi, Sarasvati und Guhya zusammengefasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.412&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityaṣṭakaṃ jale’nau vahnyatiguhyadvayaṃ maruti vāyoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapuraṃ gayādi khe ca vyoma pavitrāṣṭakaṃ ca bhuvanayugam || 412 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Wasser wird eine Achtzahl, im Feuer eine weitere Gruppe, in der Luft das Paar der besonders geheimen Sphären und die Welt Vayus genannt; im Raum folgen Gaya und andere sowie eine heilige Achtzahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.413&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhimāne’haṅkāracchagalādyaṣṭakamathāntarā nabho’haṃkṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmātrārkenduśratipurāṣṭakaṃ buddhikarmadevānām || 413 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Ahamkara-Bereich liegt eine Achtzahl von Chagala an; zwischen Raum und Ahamkara werden die Tanmatra-, Sonnen-, Mond- und Shruti-Welten sowie Gruppen der Buddhi- und Handlungsgottheiten gezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.414&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa tanmātrasamūhe bhuvanaṃ punarakṣavargavinipatite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manasaścetyabhimāne dvāviṃśatireva bhuvanānām || 414 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zehn Welten gehören zur Gruppe der Tanmatras; weitere entfallen auf die Sinnesorgane und den Geist. So werden im umfassenden Ahamkara-Bereich zweiundzwanzig Welten gezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.415&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhiyi daivīnāmaṣṭau kruttejoyogasaṃjñakaṃ trayaṃ tadumā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpatiratha mūrtyaṣṭakasuśivadvādaśakavīrabhadrāḥ syuḥ || 415 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Buddhi liegen acht göttliche Daseinswelten sowie drei Gruppen namens Krodha, Tejas und Yoga; hinzu kommen Uma, ihr Herr, die acht Murtis, zwölf Sushivas und Virabhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.416&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadatha mahādevāṣṭakamiti buddhau saptadaśa saṃkhyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇatattve paṅktitrayamiti ṣaṭpañcāśataṃ purāṇi viduḥ || 416 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu tritt die Mahadeva-Achtzahl. In der zusammenfassenden Zählung werden für Buddhi und den Guna-Bereich mit seinen drei Reihen insgesamt sechsundfünfzig relevante Welten beziehungsweise Gruppen angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.417&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyapi guṇasāmyātmani mūle krodheśvarāṣṭakaṃ tathāpi dhiyi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchodhitamiti gaṇanāṃ na punaḥ prāptaṃ pratiṣṭhāyām || 417 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl im Mula-Prinzip des Guna-Gleichgewichts auch die Achtzahl der Krodheshvaras liegt, wird sie hier nicht nochmals gezählt, weil sie bereits im Zusammenhang der Buddhi als gereinigt gilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.418&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti jalatattvānmūlaṃ tattvacaturviṃśatiḥ pratiṣṭhāyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambādituṣṭivargastārādyāḥ siddhayo’ṇimādigaṇaḥ || 418 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So umfasst die Pratishtha-Kala vom Wasserprinzip bis Mula vierundzwanzig Tattvas. Darin liegen die Tushti-Gruppen von Amba an, Siddhis von Tara an und die Gruppe der Kräfte wie Anima.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.419&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guravo guruśiṣyā ṛṣivarga iḍādiśca vigrahāṣṭakayuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhādivikārapuraṃ buddhiguṇāṣṭakamahaṃkriyā viṣayaguṇāḥ || 419 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hinzu kommen Lehrer, Lehrer-Schüler-Reihen, Rishi-Gruppen, Ida und die weiteren Nadis, die Vigraha-Achtzahl, die Welten der Wandlungen von Geruch an, acht Buddhi-Eigenschaften sowie Ahamkara, Handlung und Sinnesqualitäten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.420&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmādisaptaviṃśakamāgantu tathā gaṇeśavidyeśamayau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti pāśeṣu puratrayamitthaṃ puruṣe’tra bhuvanaṣoḍaśakam || 420 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiter werden siebenundzwanzig Bindungen von Kama an sowie hinzugekommene, Ganesha- und Vidyesha-bezogene Fesseln genannt. In dieser Zusammenfassung ergeben sich drei Fessel-Welten und im Purusha-Bereich sechzehn Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.421&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatau śaṅkaradaśakaṃ kāle śivadaśakamiti puradvitayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāge suhṛṣṭabhuvanaṃ guruśiṣyapuraṃ ca vitkalāyugale || 421 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Niyati-Tattva liegt eine Zehnergruppe von Shankaras, im Kala-Tattva eine Zehnergruppe von Shivas. Im Raga-Bereich und im Paar aus Vidya und Kala werden weitere Welten wie Suhrishta sowie Lehrer- und Schülerwelten genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.422&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanaṃ bhuvanaṃ niśi puṭapuratrayaṃ vākpuraṃ pramāṇapuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti saptaviṃśatipurā vidyā puruṣāditattvasaptakayuk || 422 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der kosmischen Nacht werden einzelne Welten, drei Schichtenwelten, die Welt der Sprache und die Welt des Pramana gezählt. So umfasst die Vidya-Kala zusammen mit den sieben Tattvas von Purusha an siebenundzwanzig Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.423&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmeśarūpasūkṣmaṃ śuddhaṃ vidyātha śaktitejasvimitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suviśuddhiśivau mokṣa dhuveṣisaṃbuddhasamayasauśivasaṃjñāḥ || 423 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es folgen technisch benannte höhere Welten: Vama, Isha, Rupa, Sukshma, Shuddha, Vidya, Shakti, Tejasvin, Pramiti, Sushuddhi, Shiva, Moksha, Dhruva, Iccha, Prabuddha, Samaya und Saushiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.424&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptadaśapurā śāntā vidyeśasadāśivapuratritayayuktā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindvardhendunirodhyaḥ parasauśivamindhikādipurasauṣumne || 424 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese siebzehn Welten gehören zur Shanta-Kala; hinzu kommen die drei Sphären von Vidyesha und Sadashiva. Weiter werden Bindu, Halbmond, Nirodhika, das höhere Saushiva sowie die Welten von Indhika an und der Sushumna-Bereich gezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.425&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paranādo brahmabilaṃ sūkṣmādiyutordhvakuṇḍalī śaktiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpivyomānantānāthānāśritapurāṇi pañca tataḥ || 425 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach folgen Para-Nada, Brahmabila und Urdhva-Kundalini-Shakti mit ihren subtilen Unterstufen. Hinzu kommen fünf Welten von Vyapin, Vyoma, Ananta, Anatha und Anashrita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.426&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhaṃ ca paramamanāśritamatha samanābhuvanaṣoḍaśī yadi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindvāvaraṇaṃ parasauśivaṃ ca pañcendhikādibhuvanāni || 426 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als sechste wird die höchste Anashrita-Sphäre angesetzt; zusammen mit Samana ergibt sich eine alternative Sechzehnerzählung. In einer anderen Zusammenfassung zählen Bindu-Hülle, Para-Saushiva und die fünf Welten von Indhika an dazu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.427&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauṣumnaṃ brahmabilaṃ kuṇḍalinī vyāpipañcakaṃ samanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti ṣoḍaśabhuvaneyaṃ tattvayugaṃ śāntyatītā syāt || 427 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Sushumna, Brahmabila, Kundalini, den fünf Vyapin-bezogenen Welten und Samana ergibt sich die Sechzehnergruppe; dieses Paar höchster Tattva-Ebenen wird der Shantyatita-Kala zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.428&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmanmataṅgaśāstre ca kramo’yaṃ purapūgagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgnirnarakāḥ khābdhiyutaṃ mukhyatayā śatam || 428 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch das ehrwürdige Matanga-Tantra gibt eine Ordnung dieser Weltgruppen. Von Kalagni über die Höllen bis zu Raum und Ozean werden dabei als Hauptordnung hundert Bereiche gezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.429&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṣmāṇḍaḥ saptapātālī saptalokī maheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityaṇḍamadhyaṃ tadbāhye śataṃ rudrā iti sthitāḥ || 429 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kushmanda, die sieben Unterwelten, die sieben Lokas und Maheshvara gehören zum Inneren des Welteneis; außerhalb davon werden hundert Rudras angesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.430&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānānāṃ dviśatī bhūmiḥ saptapañcāśatā yutā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāṣṭakasya madhyāddvātriṃśadbhūtacatuṣṭaye || 430 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den Erdbereich wird eine Gesamtzahl von zweihundertsiebenundfünfzig Orten angegeben. Innerhalb bestimmter Fünfer- und Achtergruppen entfallen zweiunddreißig Welten auf die vier groben Elemente oberhalb der Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.431&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmātreṣu ca pañca syurviśvedevāstato’ṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamaṃ sendriye garve buddhau devāṣṭakaṃ guṇe || 431 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Tanmatras werden fünf Welten zugeordnet; darauf folgt die Achtzahl der Vishvedevas. Weitere Gruppen liegen bei den Sinnen, im Ahamkara, in Buddhi und bei den Gunas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.432&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogāṣṭakaṃ krodhasaṃjñaṃ mūle kāle sanaiyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patadrugādyāścāṅguṣṭhamātrādyā rāgatattvagāḥ || 432 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Mula-Bereich liegt die Yoga-Achtzahl beziehungsweise die Krodha-Gruppe; weitere Welten werden Kala und Niyati zugeordnet. Im Raga-Tattva reichen die benannten Bereiche von Patadruga bis Angushthamatra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.433&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśaikaśivādyāḥ syurvidyāyāṃ kalane daśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmādyāstriśatī seyaṃ triparvaṇyabdhirasyayuk || 433 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Vidya-Bereich werden zwölf Welten von Ekashiva an, in Kala zehn und von Vama an weitere Gruppen gezählt; so ergibt sich eine umfangreiche dreifach gegliederte Gesamtordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.434&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaivāḥ kecidihānantāḥ śraikaṇṭhā iti saṃgrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yadā parabhogān bubhukṣate tatra yojanaṃ kāryam || 434 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Manche dieser Sphären heißen in anderen shivaischen Überlieferungen Ananta- oder Shrikantha-Welten. Für die Initiationspraxis soll jeweils diejenige Einordnung verwendet werden, die dem angestrebten höheren Erfahrungsbereich entspricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.435&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhanamatha taddhānau śeṣaṃ tvantargataṃ kāryam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityāgamaṃ prathayituṃ darśitametadvikalpitaṃ tena || 435 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Reinigung soll der betreffende Bereich ausdrücklich behandelt und das Übrige als darin eingeschlossen verstanden werden. Die verschiedenen Modelle werden also dargestellt, um die Vielfalt der Agama-Überlieferungen verständlich zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.436&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye’pi bahuvikalpāḥ svadhiyācāryaiḥ samabhyūhyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpūrvaśāsane punaraṣṭādaśādhikaṃ śataṃ kathitam || 436 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch weitere Varianten können von kundigen Acharyas entsprechend den Texttraditionen erschlossen werden. Das ehrwürdige Purva-Tantra nennt wiederum eine Zahl von hundertachtzehn Hauptbereichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.437&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadiha pradhānamadhikaṃ saṃkṣepeṇocyate śodhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgniḥ kūṣmāṇḍo narakeśo hāṭako’tha bhūtalapaḥ || 437 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese hauptsächlichen, für die Reinigung relevanten Welten werden nun knapp aufgezählt: Kalagni, Kushmanda, der Herr der Höllen, Hataka und der Herr des Erdbereichs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.438&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā munilokeśo rudrāḥ pañcāntarālasthāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhare’nantaḥ prācyāḥ kapālivahnyantanirṛtibalākhyāḥ || 438 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiter folgen Brahma, der Herr der Muni-Welt und fünf Rudras in den Zwischenbereichen. Unter ihnen steht Ananta; in der östlichen und den folgenden Richtungen werden Kapalin, Vahni, Anta, Nairrita und Bala genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.439&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laghunidhipatividyādhipaśambhūrdhvāntaṃ savīrabhadrapati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśabhirbāhye brahmāṇḍaṃ pañcabhistathāntarikaiḥ || 439 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Reihe setzt sich mit Laghu, Nidhipati, Vidyadhipa, Shambhu und Virabhadra fort. So wird das Brahmanda durch elf äußere und fünf innere Hauptmächte gegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.440&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti ṣoḍaśapurametannivṛttikalayeha kalanīyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakulīśabhārabhūtī diṇḍyāṣāḍhī ca puṣkaranimeṣau || 440 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese sechzehn Welten werden der Nivritti-Kala zugerechnet. Für den Wasserbereich nennt die folgende Achtzahl Lakulisha, Bharabhuti, Dindi, Ashadhi, Pushkara und Nimesha sowie die noch folgenden Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.441&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhāsasureśāviti salile pratyātmakaṃ saparivāre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavakedāramahākālā madhyāmrajalpākhyāḥ || 441 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Prabhasa und Suresha wird die Achtzahl des Wassers vollendet, jeweils mit eigenem Gefolge. Für den Feuerbereich werden Bhairava, Kedara, Mahakala, Madhya, Amra und Jalpa genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.442&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīśailahariścandrāviti guhyāṣṭakamidaṃ mahasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhīmendrāṭṭahāsavimalakanakhalanākhalakurusthitigayākhyāḥ || 442 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Shrishaila, Hari und Chandra wird die geheime Achtzahl im Tejas-Bereich vervollständigt. Im Luftbereich folgen Bhima, Indra, Attahasa, Vimala, Kanakhala, Nakhala, Kurusthiti und Gaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.443&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atiguhyāṣṭakametanmaruti ca satanmātrake ca sākṣe ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāṇusuvarṇākhyau kila bhadro gokarṇako mahālayakaḥ || 443 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese bilden die besonders geheime Achtzahl im Luftbereich, die auch mit Tanmatras und Sinneskräften verknüpft wird. Im Raum werden unter anderem Sthanu, Suvarna, Bhadra, Gokarna und Mahalaya genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.444&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avimuktarudrakoṭī vastrāpada ityadaḥ pavitraṃ khe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlasthūleśaśaṅkuśrutikālañjarāśca maṇḍalabhṛt || 444 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Avimukta, Rudrakoti und Vastrapada wird die heilige Raumgruppe ergänzt. Für den folgenden Bereich nennt der Text Sthula, Sthulesha, Shanku, Shruti, Kalanjara und Mandalabhrit sowie weitere Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.445&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mākoṭāṇḍadvitayacchagalāṇḍā aṣṭakaṃ hyahaṅkāre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye’haṅkārāntastanmātrāṇīndriyāṇi cāpyāhuḥ || 445 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Makota, den beiden Anda-Namen und Chagalanda wird eine Achtzahl im Ahamkara vervollständigt. Andere Lehrer rechnen innerhalb des Ahamkara auch die Tanmatras und Sinnesorgane mit ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.446&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhiyi yonyaṣṭakamuktaṃ prakṛtau yogāṣṭakaṃ kilākṛtaprabhṛti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti saptāṣṭakabhuvanā pratiṣṭhitiḥ salilato hi mūlāntā || 446 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Buddhi wird die Achtzahl der Yonis, in Prakriti die Yoga-Achtzahl von Akrita an gelehrt. So umfasst die Pratishtha-Kala vom Wasser bis Mula sieben Gruppen von je acht Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.447&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nari vāmo bhīmograu bhaveśavīrāḥ pracaṇḍagaurīśau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajasānantaikaśivau vidyāyāṃ krodhacaṇḍayugmaṃ syāt || 447 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Purusha-Bereich werden Vama, Bhima, Ugra, Bhavesha, Vira, Prachanda, Gaurisha, Aja, Ananta und Ekashiva genannt; im Vidya-Bereich erscheint das Paar Krodha und Chanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.448&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvarto jyotiratho kalāniyatyāṃ ca sūrapañcāntau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīraśikhīśaśrīkaṇṭhasaṃjñametattrayaṃ ca kāle syāt || 448 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Samvarta und Jyotis sowie Sura und Panchanta werden Kala und Niyati zugeordnet. Im Kala-Tattva werden außerdem Vira, Shikhin und Shrikantha als Dreiergruppe genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.449&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samahātejā vāmo bhavodbhavaścaikapiṅgaleśānau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvaneśapuraḥsarakāvaṅguṣṭha ime niśi sthitā hyaṣṭau || 449 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der kosmischen Nacht stehen acht weitere Mächte: Mahatejas, Vama, Bhavodbhava, Ekapingala, Ishana, Bhuvanesha und die weiteren bis Angushtha genannten Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.450&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāviṃśatibhuvanā vidyā puruṣānniśāntamiyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hālāhalarudrakrudambikāghorikāḥ savāmāḥ syuḥ || 450 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Vidya-Kala umfasst in dieser Zählung achtundzwanzig Welten vom Purusha bis zum Ende der „Nacht“. Darin werden unter anderem Halahala, Rudra, Kruddha, Ambika, Ghorika und Vama genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.451&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāyāṃ vidyeśāstvaṣṭāvīśe sadāśive pañca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmā jyeṣṭhā raudrī śaktiḥ sakalā ca śontayam || 451 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im reinen Vidya-Bereich befinden sich acht Vidyeshvaras; im Ishvara- und Sadashiva-Bereich werden fünf höchste Mächte genannt: Vama, Jyeshtha, Raudri, Shakti und Sakala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Das Versende der elektronischen Fassung ist als &amp;#039;&amp;#039;śontayam&amp;#039;&amp;#039; überliefert und offenbar beschädigt; die Übersetzung beschränkt sich daher auf die sicher identifizierbare Fünfergruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.452&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭādaśa bhuvanā syāt śāntyatītā tvabhuvanaiva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti deśādhvavibhāgaḥ kathitaḥ śrīśambhunā samādiṣṭaḥ || 452 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit werden achtzehn Welten der höchsten gegliederten Sphäre gezählt; Shantyatita selbst gilt letztlich als jenseits aller Weltlichkeit. So endet die von Shri Shambhu überlieferte Darstellung des Deśādhvan, des kosmischen Weges der Räume und Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vollständigkeitsvermerk zu Ahnika 8:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die vorliegende Versfolge 8.1–8.452 wurde gegen die elektronische GRETIL/TextGrid-Fassung der Kashmir-Series-Ausgabe kontrolliert. Alle 452 nummerierten Verse sind in diesem Abschnitt vorhanden. Editorisch markierte oder erkennbar beschädigte Lesungen wurden nicht stillschweigend geglättet, sondern an den betreffenden Versen kenntlich gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 9 – Tattvabheda: die Entfaltung der Wirklichkeitsprinzipien===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das neunte Ahnika entfaltet die Lehre von den [[Tattva]]s. Abhinavagupta beginnt nicht mit einer bloßen Liste, sondern untersucht zunächst das Verhältnis von Ursache und Wirkung aus der Perspektive der Freiheit [[Shiva]]s. Danach behandelt er Mala und Karma, [[Maya]], die begrenzenden Hüllen beziehungsweise [[Kanchuka]]s, [[Purusha]], [[Prakriti]], die drei [[Guna]]s, [[Buddhi]], [[Ahamkara]], [[Manas]], Sinnes- und Handlungsorgane, Tanmatras und die fünf groben Elemente. Die Übersetzung folgt der Argumentation möglichst eng; philosophische Polemik und traditionelle kosmologische Aussagen werden als Aussagen des Textes wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha tattvapravibhāgo vistarataḥ kathyate kramaprāptaḥ || 1b ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird, der Reihenfolge entsprechend, die ausführliche Gliederung der Tattvas dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yānyuktāni purāṇyamūni vividhaibhadairyadeṣvanvitaṃ rūpaṃ bhāti paraṃ prakāśaniviḍaṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devaḥ sa ekaḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsvātantryarasātpunaḥ śivapadādbhede vibhāte paraṃ yadrūpaṃ bahudhānugāmi tadidaṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaṃ vibhoḥ śāsane || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was zuvor in vielfacher Verschiedenheit beschrieben wurde, hat als durchgängige höchste Gestalt den einen, ganz aus Licht bestehenden Gott Shiva. Wenn aus dem Geschmack seiner Freiheit vom Zustand Shivas aus Verschiedenheit erscheint, heißt die darin vielfach fortlaufende Gestalt in der Lehre des Allgegenwärtigen ein Tattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi kālasadanādvīrabhadrapurāntagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhṛtikāṭhinyagarimādyavabhāsāddharātmatā || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So erscheint vom Bereich des Kala bis hin zur Stadt Virabhadras aufgrund von Festigkeit, Härte, Schwere und ähnlichen Eigenschaften das Wesen der Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jalāditattveṣu vācyaṃ yāvatsadāśive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasminkārye’tha dharmaughe yadvāpi svasadṛgguṇe || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend ist bei den Tattvas vom Wasser aufwärts bis zu Sadashiva zu verstehen, dass ein Prinzip in seiner Wirkung, in einer Gruppe von Eigenschaften oder in einer ihm entsprechenden Qualität gegenwärtig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āste sāmānyakalpena tananādvyāptṛbhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattattvaṃ kramaśaḥ pṛthvīpradhānaṃ puṃśivādayaḥ || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Ausdehnung und Durchdringung besteht es in allgemeiner Weise fort. So werden der Reihe nach Erde, Pradhana, Purusha, Shiva und die übrigen als Tattvas bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehānāṃ bhuvanānāṃ ca na prasaṅgastato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmanmataṅgaśāstrādau taduktaṃ parameśinā || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dadurch ergibt sich nicht die unerwünschte Folge, auch Körper und Welten selbst als eigene Tattvas zählen zu müssen. So hat es der höchste Herr im ehrwürdigen Matanga und anderen Schriften gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiṣāṃ darśyate dṛṣṭaḥ siddhayogīśvarīmate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryakāraṇabhāvo yaḥ śivecchāparikalpitaḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Siddhayogishvarimata wird dabei das Verhältnis von Wirkung und Ursache gezeigt, das durch Shivas Willen gesetzt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastutaḥ sarvabhāvānāṃ karteśānaḥ paraḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asvatantrasya kartṛtvaṃ nahi jātūpapadyate || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Wahrheit ist der höchste Shiva der Handelnde aller Dinge; denn einem Unfreien kann niemals wirkliche Urheberschaft zukommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatantratā ca cinmātravapuṣaḥ parameśituḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatantraṃ ca jaḍaṃ ceti tadanyonyaṃ virudhyate || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Freiheit gehört dem höchsten Herrn, dessen Wesen reines Bewusstsein ist. Etwas zugleich als frei und als unbewusst zu bezeichnen wäre widersprüchlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāḍyaṃ pramātṛtantratvaṃ svātmasiddhimapi prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kartṛtvādṛte cānyat kāraṇatvaṃ hi labhyate || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unbewusstheit bedeutet Abhängigkeit von einem Erkennenden sogar hinsichtlich des eigenen Erscheinenkönnens; und Ursache-Sein lässt sich letztlich nicht von Urheberschaft trennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminsati hi tadbhāva ityapekṣaikajīvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirapekṣeṣu bhāveṣu svātmaniṣṭhatayā katham || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Aussage „wenn dieses besteht, entsteht jenes“ lebt allein von Abhängigkeit. Wie sollte sie auf Dinge zutreffen, die als in sich selbst bestehend und unabhängig gedacht werden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa pūrvamatha paścātsa iti cetpūrvapaścimau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāve’natiriktau cetsama ityavaśiṣyate || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sagt man: „Dieses ist früher, jenes später“, so gilt: Sind Früher und Später nicht vom eigenen Wesen verschieden, bleibt hinsichtlich des Wesens Gleichheit bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījamaṅkura ityasmin satattve hetutadvatoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṭaḥ paṭaśceti bhavet kāryakāraṇatā na kim || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Same und Spross trotz desselben Wesens als Ursache und Wirkung gelten sollen, warum sollte dann nicht ebenso zwischen Topf und Tuch ein Ursache-Wirkungs-Verhältnis bestehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījamaṅkurapatrāditayā pariṇameta cet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atatsvabhāvavapuṣaḥ sa svabhāvo na yujyate || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soll sich der Same in Spross, Blatt und anderes verwandeln, dann kann das, was zunächst nicht deren Wesen besitzt, nicht ohne Weiteres eben dieses Wesen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tatsvabhāva iti cet tarhi bījāṅkurā nije |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvatyeva na viśrāntau tadanyātyantasaṃbhavāt || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sagt man, der Same besitze dieses Wesen bereits, dann dürften Same und Spross nicht auf ihre jeweilige begrenzte Eigenform festgelegt sein; vielmehr wäre unbegrenzt anderes möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataśca citrākāro’sau tāvānkaścitprasajyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astu cet na jaḍe’nyonyaviruddhākārasaṃbhavaḥ || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann müsste dieses unbewusste Ding eine unbestimmbar vielfältige Gestalt besitzen. Doch in etwas Unbewusstem können einander widersprechende Formen nicht aus eigener Kraft zusammen bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇa citrākāro’stu jaḍaḥ kiṃ nu viruddhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramo’kramo vā bhāvasya na svarūpādhiko bhavet || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man könnte einwenden, die vielfältigen Gestalten träten nacheinander auf. Aber weder Abfolge noch Nicht-Abfolge ist etwas, das über das Wesen des betreffenden Dinges hinaus selbständig bestünde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathopalambhamātraṃ tau upalambhaśca kiṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upalabdhāpi vijñānasvabhāvo yo’sya so’pi hi || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn man beide nur als Wahrnehmungsakte auffasst, stellt sich die Frage nach dem Wahrnehmen selbst und nach dem wahrnehmenden Bewusstseinswesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramopalambharūpatvāt krameṇopalabheta cet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya tarhi kramaḥ ko’sau tadanyānupalambhataḥ || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soll das Wahrnehmen selbst aufgrund seiner Natur als sukzessive Wahrnehmung nacheinander erfolgen, wodurch wäre dann seine eigene Abfolge erkannt, wenn nichts anderes sie wahrnimmt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāva iti cennāsau svarūpādadhiko bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpānadhikasyāpi kramasya svasvabhāvataḥ || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nennt man die Abfolge einfach sein Wesen, so ist sie wiederum nichts vom Wesen Verschiedenes. Auch eine nicht zusätzlich bestehende Abfolge müsste daher aus der eigenen Natur erklärt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātantryādbhāsanaṃ syāccet kimanyadbrūmahe vayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ śrīśiva evaikaḥ karteti paribhāṣyate || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man schließlich sagt, das Erscheinen geschehe aus Freiheit, dann sagen wir nichts anderes: Eben deshalb wird der eine ehrwürdige Shiva als der eigentliche Handelnde bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartṛtvaṃ caitadetasya tathāmātrāvabhāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāvabhāsanaṃ cāsti kāryakāraṇabhāvagam || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Urheberschaft besteht gerade darin, die Dinge auf bestimmte Weise erscheinen zu lassen; und zu diesem Erscheinen gehört auch die Erscheinung von Ursache und Wirkung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā hi ghaṭasāhityaṃ paṭasyāpyavabhāsate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā ghaṭānantaratā kiṃ tu sā niyamojjhitā || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Tuch zusammen mit einem Topf erscheinen kann, kann es auch als nach dem Topf erscheinend gegeben sein; doch bloße Nachfolge enthält noch keine notwendige Regel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato yanniyamenaiva yasmādābhātyanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattasya kāraṇaṃ brūmaḥ sati rūpānvaye’dhike || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum nennen wir dasjenige Ursache, nach dem etwas mit Regelmäßigkeit erscheint, sofern zugleich eine entsprechende inhaltliche Verbindung besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyamaśca tathārūpabhāsanāmātrasārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījādaṅkura ityevaṃ bhāsanaṃ nahi sarvadā || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch diese Regelmäßigkeit besteht nur im bestimmten Erscheinen selbst; denn nicht in jedem Fall erscheint ein Spross ausschließlich aus einem gewöhnlichen Samen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogīcchānantarodbhūtatathābhūtāṅkuro yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭe tathāvidhākāre niyamo bhāsate yataḥ || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach tantrischer Auffassung kann etwa ein entsprechender Spross unmittelbar auf den Willen eines Yogis hin erscheinen; entscheidend ist daher die Regelmäßigkeit innerhalb der jeweils gesetzten Erscheinungsform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapne ghaṭapaṭādīnāṃ hetutadvatsvabhāvatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāsate niyamenaiva bādhāśūnyena tāvati || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im Traum erscheinen Topf, Tuch und anderes regelhaft als Ursachen und Wirkungen, solange diese Erscheinungsordnung nicht aufgehoben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato yāvati yādrūpyānniyamo bādhavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāti tāvati tādrūpyāddṛḍhahetuphalātmatā || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo und solange eine bestimmte Regelmäßigkeit unaufgehoben erscheint, besteht innerhalb dieses Bereichs eine entsprechend feste Beziehung von Ursache und Wirkung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathābhūte ca niyame hetutadvattvakāriṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastutaścinmayasyaiva hetutā taddhi sarvagam || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch auch in einer solchen Regel, die Ursache und Wirkung ordnet, liegt die eigentliche Ursächlichkeit beim Bewusstseinsprinzip; denn dieses durchdringt alles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva ghaṭodbhūtau sāmagrī heturucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmagrī ca samagrāṇāṃ yadyekaṃ neṣyate vapuḥ || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum nennt man beim Entstehen eines Topfes die Gesamtheit der Bedingungen Ursache. Wird aber dieser Gesamtheit keine Einheit zugestanden, entsteht ein weiteres Problem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetubhedānna bhedaḥ syāt phale taccāsamañjasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyasyānuvidhatte tāmanvayavyatirekitām || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann müsste aus der Verschiedenheit der Ursachen keine bestimmte Verschiedenheit der Wirkung folgen, was unplausibel wäre. Man versucht deshalb Ursache über regelmäßiges Mit- und Fehlen zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattasya hetu cetso’yaṃ kuṇṭhatarko na naḥ priyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samagrāśca yathā daṇḍasūtracakrakarādayaḥ || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soll jeweils das Ursache sein, dessen Anwesenheit und Abwesenheit die Wirkung begleitet, so genügt Abhinavagupta dieser grobe Schluss nicht. Beim Topf etwa bilden Stab, Schnur, Scheibe, Hände und anderes eine Gesamtheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūrāśca bhāvinaścetthaṃ hetutveneti manmahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi tatra bhavenmerurbhaviṣyanvāpi kaścana || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So könnten selbst weit entfernte oder erst zukünftige Dinge zu Ursachen erklärt werden: etwa der Meru oder irgendetwas, das später existieren wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na jāyeta ghaṭo nūnaṃ tatpratyūhavyapohitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā ca cakraṃ niyate deśe kāle ca hetutām || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Würde ein solches Hindernis eintreten, könnte der Topf nicht entstehen. Wie aber die Töpferscheibe nur an bestimmtem Ort und zu bestimmter Zeit Ursache ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāti karkisumervādyāstadvatsvasthāvadhi sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā ca teṣāṃ hetunāṃ saṃyojanaviyojane || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so bleiben auch Krebs, Meru und andere Dinge in ihren eigenen Grenzen. Das Verbinden und Trennen der wirklichen Bedingungen verlangt daher eine ordnende Instanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyate śiva evaikaḥ svatantraḥ kartṛtāmiyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhakārasya yā saṃvit cakradaṇḍādiyojane || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser gesetzten Ordnung ist allein Shiva frei und wahrhaft handelnd. Das Bewusstsein des Töpfers, das Scheibe, Stab und anderes zusammenfügt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiva eva hi sā yasmāt saṃvidaḥ kā viśiṣṭatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaumbhakārī tu saṃvittiravacchedāvabhāsanāt || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist selbst Shiva; denn Bewusstsein ist als Bewusstsein nicht verschieden. „Bewusstsein des Töpfers“ heißt es nur, weil es unter einer begrenzten Gestalt erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnakalpā yadi kṣepyā daṇḍacakrādimadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādekaikanirmāṇe śivo viśvaikavigrahaḥ || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wäre dieses Bewusstsein wirklich getrennt, müsste man es als ein weiteres Glied zwischen Stab, Scheibe und den übrigen Faktoren einfügen. Darum ist bei jeder Hervorbringung Shiva selbst, dessen Leib das All ist, der Handelnde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karteti puṃsaḥ kartṛtvābhimāno’pi vibhoḥ kṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva tathābhānaparamārthatayā sthiteḥ || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sogar die Vorstellung des begrenzten Menschen „ich bin der Handelnde“ ist eine Hervorbringung des Allgegenwärtigen; denn ihre Wirklichkeit besteht darin, genau so zu erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryakāraṇabhāvasya loke śāstre ca citratā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāto’vyaktakalayoriti rauravasaṃgrahe || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher kann das Verhältnis von Ursache und Wirkung in Welt und Schriften verschieden dargestellt werden. Im Raurava wird etwa eine Ordnung von Maya über Avyakta und Kala angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpūrve tu kalātattvādavyaktamiti kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata eva niśākhyānātkalībhūtādaliṅgakam || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ehrwürdigen Purva dagegen heißt es, Avyakta gehe aus dem Kala-Tattva hervor und aus dem als „Nacht“ bezeichneten begrenzten Zustand entstehe das Unmanifestierte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti vyākhyāsmadukte’sminsati nyāye’tiniṣphalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
loke ca gomayātkīṭāt saṃkalpātsvapnataḥ smṛteḥ || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Angesichts des hier erläuterten Prinzips ist eine erschöpfende Harmonisierung solcher Reihenfolgen nicht nötig. Auch gewöhnliche Erfahrung kennt sehr verschiedene scheinbare Entstehungsweisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogīcchāto dravyamantraprabhāvādeśca vṛścikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anya eva sa cet kāmaṃ kutaścitsvaviśeṣataḥ || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text nennt als Beispiele Skorpione, die aus verschiedenen Ursachen, durch den Willen eines Yogis oder durch die Kraft von Substanzen und Mantras erscheinen sollen. Ihre jeweilige Besonderheit kann dabei verschieden sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tu sarvatra tulyastatparāmarśaikyamasti tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata eva svarūpe’pi krame’pyanyādṛśī sthitiḥ || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch die begriffliche Wiedererkennung „dies ist ein Skorpion“ bleibt gleich. Deshalb können sowohl Gestalt als auch Reihenfolge der Entstehung verschieden auftreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstreṣu yujyate citrāt tathābhāvasvabhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃrāgavitkalākālamāyā jñānottare kramāt || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sind unterschiedliche Reihenfolgen in den Schriften möglich, weil das Erscheinen selbst vielfältig ist. Im Jnanottara wird eine bestimmte Folge von Purusha, Raga, Vidya, Kala, Kala und Maya gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatirnāsti vairiñce kalordhve niyatiḥ śratā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃrāgavittrayādūrdhvaṃ kalāniyatisaṃpuṭam || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einer brahmischen Ordnung fehlt Niyati, in einer anderen wird sie oberhalb von Kala angesetzt; wiederum anders werden Kala und Niyati oberhalb von Purusha, Raga und Vidya zusammengeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālo māyeti kathitaḥ kramaḥ kiraṇaśāstragaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pumānniyatyā kālaśca rāgavidyākalānvitaḥ || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Kirana lehrt wiederum eine andere Reihenfolge und verbindet Purusha, Niyati, Kala, Raga, Vidya und Kala auf eigene Weise mit Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityeṣa krama uddiṣṭo mātaṅge pārameśvare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryakāraṇabhāvīye tattve itthaṃ vyavasthite || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine solche Reihenfolge wird auch im Parameshvara-Matanga angegeben. Ist aber das Verhältnis von Ursache und Wirkung in der hier beschriebenen Weise verstanden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpūrvaśāstre kathitāṃ vacmaḥ kāraṇakalpanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaḥ svatantradṛgrūpaḥ pañcaśaktisunirbharaḥ || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kann nun die im ehrwürdigen Purva gelehrte Ordnung der Ursachen erklärt werden: Shiva ist freie Schau und erfüllt von fünf Kräften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātantryabhāsitabhidā pañcadhā pravibhajyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cidānandeṣaṇājñānakriyāṇāṃ susphuṭatvataḥ || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die von seiner Freiheit sichtbar gemachte Differenzierung erscheint er fünffach, entsprechend dem deutlichen Hervortreten von Bewusstsein, Seligkeit, Wille, Erkenntnis und Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktisadeśānavidyākhyaṃ tattvapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikatrāpi tattve’smin sarvaśaktisunirbhare || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So entstehen die fünf reinen Tattvas Shiva, Shakti, Sadashiva, Ishvara und Vidya. Doch jedes einzelne von ihnen ist mit allen Kräften erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattatprādhānyayogena sa sa bhedo nirūpyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi svasvatantratvaparipūrṇatayā vibhuḥ || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Unterscheidung wird nur nach der jeweils vorherrschenden Kraft vorgenommen. Der Allgegenwärtige ist in seiner eigenen Freiheit vollkommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥsaṃkhyairbahubhī rūpairbhātyavacchedavarjanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāṃbhavāḥ śaktijā mantramaheśā mantranāyakāh || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil er unbegrenzt ist, erscheint er in unzähligen Formen. Genannt werden dabei die Shambhavas, die aus Shakti Hervorgegangenen, Mantramaheshas und Mantranayakas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrā iti viśuddhāḥ syuramī pañca gaṇāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasminsvasmin gaṇe bhāti yadyadrūpaṃ samanvayi || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den Mantras bilden sie der Reihe nach fünf reine Gruppen. Was innerhalb einer jeweiligen Gruppe als gemeinsames Wesen durchgängig erscheint,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeṣu tattvamityuktaṃ kālāgnyāderdharādivat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena yatprāhurākhyānasādṛśyena viḍambitāḥ || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird dort Tattva genannt, so wie beim Bereich von Kalagni und den anderen die Erde und weitere Tattvas gelten. Abhinavagupta wendet sich damit gegen bloß namenähnliche Schemata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurūpāsāṃ vinaivāttapustakābhīṣṭadṛṣṭayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā nivṛttyadhipatiḥ pṛthaktattvaṃ na gaṇyate || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er kritisiert jene, die ohne Unterweisung durch einen Guru allein aus Büchern gewünschte Lehrmeinungen gewinnen: Brahma als Herr von Nivritti wird nicht deshalb zu einem eigenen Tattva gezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivādyāstu pṛthag gaṇyanta iti ko nayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇuhareśānasuśivānāśritātmani || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum sollten dann Sadashiva und die anderen allein aufgrund ihrer Herrscherstellung gesonderte Tattvas sein? Brahma, Vishnu, Hara, Ishana und Sushiva gehören ebenfalls in eine abgestufte Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭke kāraṇasaṃjñe’rdhajaratīyamiyaṃ kutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti tanmūlato dhvastaṃ gaṇitaṃ nahi kāraṇam || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der sogenannten Sechsergruppe der Ursachen wäre eine solche halbseitige Behandlung willkürlich. Darum ist eine bloße Zählung nach Herrschern nicht das Grundprinzip der Tattvas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā pṛthivyadhipatirnṛpastattvāntaraṃ nahi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā tattatkaleśānaḥ pṛthak tattvāntaraṃ katham || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein König, der über ein Land herrscht, deshalb kein zusätzliches Tattva ist, so ist auch der Herr einer bestimmten Kala nicht automatisch ein weiteres Tattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadevaṃ pañcakamidaṃ śuddho’dhvā paribhāṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra sākṣācchivecchaiva kartryābhāsitabhedikā || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird diese Fünfergruppe als der reine Weg bezeichnet. In ihm ist unmittelbar Shivas Wille selbst die handelnde Kraft, welche die Unterschiede erscheinen lässt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarecchāvaśakṣubdhabhogalolikacidgaṇān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvibhaktumaghoreśaḥ sṛjatīha sitetaram || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Um die durch Ishvaras Willen bewegten Bewusstseinswesen, die nach Erfahrung verlangen, zu gliedern, bringt Aghoresha den unreinen Bereich hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇūnāṃ lolikā nāma niṣkarmā yābhilāṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apūrṇaṃmanyatājñānaṃ malaṃ sāvacchidojjhitā || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sogenannte Lolika der begrenzten Wesen ist ein noch nicht als konkrete Handlung bestimmtes Begehren: die Unwissenheit, sich selbst für unvollständig zu halten. Dies ist Mala, noch ohne bestimmte Begrenzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogyatāmātramevaitadbhāvyavacchedasaṃgrahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malastenāsya na pṛthaktattvabhāvo’sti rāgavat || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist zunächst nur die Fähigkeit, spätere Begrenzungen anzunehmen. Deshalb besitzt Mala nicht wie etwa Raga den Status eines gesonderten Tattvas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niravacchedakarmāṃśamātrāvacchedatastu sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgaḥ puṃsi dhiyo dharmaḥ karmabhedavicitratā || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn diese unbestimmte Möglichkeit durch bestimmte karmische Anteile begrenzt wird, erscheint Raga im Purusha; die Verschiedenheit der karmischen Wirkungen gehört zur entsprechenden psychischen Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apūrṇamanyatā ceyaṃ tathārūpāvabhāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatantrasya śivasyecchā ghaṭarūpo yathā ghaṭaḥ || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Sich-für-unvollständig-Halten ist selbst eine bestimmte Erscheinungsweise: der Wille des freien Shiva, so zu erscheinen, ebenso wie seine Erscheinung als Topf eben der Topf ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātmapracchādanecchaiva vastubhūtastathā malaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathaivāvyatiriktasya dharāderbhāvitātmatā || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mala ist daher Shivas wirkliche Freiheit, das eigene Wesen zu verhüllen, ebenso wie die Erscheinung als Erde und anderes nicht von seinem Bewusstsein getrennt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaivāsyeti śāstreṣu vyatiriktaḥ sthito malaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyatiriktaḥ svatantrastu na ko’pi śakaṭādivat || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Schriften Mala als getrennt darstellen, ist dies eine lehrhafte Unterscheidung. Ein wirklich selbständiges zweites Prinzip neben Shiva gibt es nicht wie etwa einen unabhängig bestehenden Wagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsadvitīyā sāśuddhiḥ śivamuktāṇugā na kim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malasya roddhrī kāpyasti śaktiḥ sa cāpyamuktagā || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wäre Unreinheit wirklich ein zweites Seiendes, müsste erklärt werden, warum sie nur das gebundene Wesen und nicht Shiva oder den Befreiten betrifft und welche Kraft wiederum Mala begrenzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti nyāyojjhito vādaḥ śraddhāmātraikakalpitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
roddhrī śaktirjaḍasyāsau svayaṃ naiva pravartate || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta nennt eine solche Lehre logisch unzureichend und bloß auf Glauben gestellt: Eine unbewusste begrenzende Kraft kann nicht von selbst tätig werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ pravṛttau viśvaṃ syāttathā ceśanikā pramā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malasya roddhrīṃ tāṃ śaktimīśaścetsaṃyunakti tat || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Könnte sie aus sich selbst wirken, würde ihr die Welt unterstehen. Muss dagegen Ishvara sie mit der begrenzenden Funktion verbinden, bleibt Ishvaras Freiheit die eigentliche Ursache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kīdṛśaṃ pratyaṇumiti praśne nāstyuttaraṃ vacaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaścāvaraṇaṃ tacca nāvāryasya viśeṣakam || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf die Frage, wie eine solche Kraft jedem einzelnen begrenzten Wesen genau zugeordnet wird, gibt diese Auffassung keine befriedigende Antwort. Zudem wäre Mala als Hülle nicht eine Eigenschaft des Verhüllten selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upalambhaṃ vihantyetadghaṭasyeva paṭāvṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malenāvṛtarūpāṇāmaṇūnāṃ yatsatattvakam || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Tuch die Wahrnehmung eines Topfes verhindert, würde eine äußere Hülle nur das Erkennen behindern. Das eigentliche Wesen der angeblich von Mala verhüllten begrenzten Wesen bliebe davon unberührt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiva eva ca tatpaśyettasyaivāsau malo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhorjñānakriyāmātrasārasyāṇugaṇasya ca || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann wäre es letztlich Shiva selbst, der diese Wesen so sieht, und Mala müsste ihm selbst zukommen. Das widerspricht der Natur des Allgegenwärtigen wie auch der Bewusstseinsnatur der Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadabhāvo malo rūpadhvaṃsāyaiva prakalpate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmāddharmiṇi yo bhedaḥ samavāyena caikatā || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Würde Mala als wirklicher Mangel von Erkenntnis und Handlung angesetzt, beträfe er die Vernichtung des Wesens selbst. Auch die Trennung von Träger und Eigenschaft löst dieses Problem nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tadbhavadbhiruditaṃ kaṇabhojanaśiṣyavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmūrtena na mūrtena prāvarītuṃ ca śakyate || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die gegnerische Erklärung, ähnlich den Lehren der Vaisheshikas, genügt nicht: Weder etwas Formloses noch etwas Körperliches kann Bewusstsein in diesem Sinn wirklich verhüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ cākṣuṣaraśmīnāṃ tathābhāve saratyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva ca malo mūrtaḥ kiṃ jñānena na vedyate || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst wenn man Erkenntnis wie einen vom Auge ausgehenden Strahl auffasste, entstünde ein weiteres Problem: Wäre Mala körperlich, warum würde er dann nicht selbst erkannt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvageṇa tataḥ sarvaḥ sarvajñatvaṃ na kiṃ bhajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaśca dhvāntātprakāśasyāvṛtistatpratighātibhiḥ || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und wäre Erkenntnis allgegenwärtig, warum wäre dann nicht jeder allwissend? Das Beispiel von Dunkelheit, welche Licht scheinbar verdeckt, beruht auf körperlicher Behinderung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtānāṃ pratighastejo’ṇūnāṃ nāmūrta īdṛśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca cetanamātmānamasvatantro malaḥ kṣamaḥ || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Widerstand gibt es zwischen körperlichen Dingen; ein formloses Prinzip wirkt nicht auf dieselbe Weise. Ein unfreies Mala kann daher das bewusste Selbst nicht aus eigener Kraft verhüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvarītuṃ na cācyaṃ ca madyāvṛtinidarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ bhavadbhirevetthaṃ jaḍaḥ kartā nahi svayam || 79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch das Beispiel der Trunkenheit ist keine Widerlegung; denn die Gegenseite selbst sagt, dass ein unbewusstes Mittel nicht aus sich selbst handelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatantrasyeśvarasyaitāḥ śaktayaḥ prerikāḥ kila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ karmavipākajñaprabhuśaktibaleritam || 80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche Kräfte wirken vielmehr unter der Leitung des freien Ishvara. Ihre Wirksamkeit hängt von der Macht des Herrn ab, der die Reifung des Karma kennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyaṃ sūte madaṃ duḥkhasukhamohaphalātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ceśapreritaḥ puṃso mala āvṛṇuyādyataḥ || 81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So erzeugt etwa ein berauschendes Mittel unter entsprechenden Bedingungen Rausch mit Erfahrungen von Leid, Freude oder Verwirrung. Ebenso könnte Mala das Wesen nur unter der ordnenden Macht Ishvaras begrenzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmale puṃsi neśasya prerakatvaṃ tathocitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulye nirmalabhāve ca prerayeyurna te katham || 82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch wenn der Purusha ursprünglich völlig rein und unterschiedslos wäre, bliebe ungeklärt, warum Ishvara gerade bei diesem und nicht bei allen gleichermaßen eine solche Begrenzung veranlassen sollte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamīśaṃ prati yuktaṃ yad bhūyasāṃ syātsadharmatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena svarūpasvātantryamātraṃ malavijṛmbhitam || 83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sinnvoll ist vielmehr die Gemeinsamkeit vieler Wesen in Bezug auf den einen Herrn: Mala ist letztlich nichts anderes als eine besondere Entfaltung seiner Freiheit im eigenen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirṇītaṃ vitataṃ caitanmayānyatretyalaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malo’bhilāṣaścājñānamavidyā lolikāprathā || 84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies habe ich an anderer Stelle ausführlich begründet. Mala wird unter verschiedenen Namen bezeichnet: Begehren, Unwissenheit, Avidya, Lolika und andere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavadoṣo’nuplavaśca glāniḥ śoṣo vimūḍhatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃmamātmatātaṅko māyāśaktirathāvṛtiḥ || 85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Bezeichnungen sind Fehler des Werdens, Mitgerissenwerden, Ermattung, Austrocknung, Verblendung, die Bedrängnis von „Ich“ und „Mein“, Maya-Kraft und Verhüllung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
doṣabījaṃ paśutvaṃ ca saṃsārāṅkurakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādyanvarthasaṃjñābhistatra tatraiṣa bhaṇyate || 86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es heißt auch Same des Fehlers, Gebundenheit und Ursache des Sprosses von Samsara. Solche Namen bezeichnen jeweils einen bestimmten Sinnaspekt desselben Vorgangs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmin sati bhavati bhavo duṣṭo bhedātmaneti bhavadoṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mañcavadasmin duḥkhasroto’ṇūn vahati yatplavastena || 87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Fehler des Werdens“ heißt es, weil unter seiner Voraussetzung das Werden als Differenz leidvoll erscheint; „Flut“ heißt es, weil es die begrenzten Wesen im Strom des Leidens fortträgt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣāstu sugamarūpāḥ śabdāstatrārthamūhayeducitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārakāraṇaṃ karma saṃsārāṅkura ucyate || 88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die übrigen Benennungen sind leicht verständlich und ihrem Zusammenhang entsprechend zu deuten. Karma wird als Ursache des Samsara und als dessen Spross bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśavidhaṃ bhūtavaiciatryaṃ karmajaṃ yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva sāṃkhyayogapāñcarātrādiśāsane || 89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn die vielfältigen Daseinsformen werden als karmisch bedingt verstanden. Deshalb lehren auch Samkhya, Yoga, Pancaratra und andere Systeme,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃmameti saṃtyāgo naiṣkarmyāyopadiśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkarmā hi sthite mūlamale’pyajñānanāmani || 90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das Aufgeben von „Ich“ und „Mein“ als Weg zur Freiheit vom bindenden Karma. Auch wenn die grundlegende Unwissenheit als Mala noch besteht, kann der karmische Antrieb zur Ruhe kommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaicitryakāraṇābhāvānnordhva sarati nāpyadhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaṃ pārimityena śivābhedamasaṃspṛśan || 91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fehlt die Ursache karmischer Verschiedenheit, steigt ein solches Wesen weder höher noch fällt es tiefer. Es verbleibt jedoch in Begrenztheit und berührt die Nichtverschiedenheit von Shiva noch nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānakevalī proktaḥ śuddhacinmātrasaṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa punaḥ śāṃbhavecchātaḥ śivābhedaṃ parāmṛśan || 92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein solcher Zustand heißt Vijnanakevala: das Wesen ruht in bloßem, gereinigtem Bewusstsein. Durch Shambhavas Willen kann es dann die Nichtverschiedenheit von Shiva erfassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramānmantreśatannetṛrūpo yāti śivātmatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu kāraṇametasya karmaṇaścenmalaḥ katham || 93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Stufenweise kann es die Zustände eines Mantresha und ihrer Führer erreichen und schließlich Shiva-Wesen verwirklichen. Nun könnte man fragen: Wenn Mala Ursache des Karma ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa vijñānākalasyāpi na sūte karmasaṃtatim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maivaṃ sa hi malo jñānākale didhvaṃsiṣuḥ katham || 94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
warum erzeugt er beim Vijnanakala keine neue Karmakette? Die Antwort lautet: Mala befindet sich dort bereits in einer auf Auflösung gerichteten Phase.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetuḥ syāddhvaṃsamānatvaṃ svātantryādeva codbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
didhvaṃsiṣudhvaṃsamānadhvastākhyāsu tisṛṣvatha || 95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Fähigkeit, Ursache zu sein, hängt vom jeweiligen Zustand ab, und auch die Auflösung entsteht aus Freiheit. Man unterscheidet dabei die Stadien „im Begriff zerstört zu werden“, „zerstört werdend“ und „zerstört“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāsvantaḥ kṛtāvasthāntarāsu svakramasthiteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānākalamantreśatadīśāditvakalpanā || 96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit weiteren Zwischenstufen ergeben sich daraus verschiedene Zustände, anhand deren Vijnanakala, Mantresha, deren Herren und weitere Stufen erklärt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataśca supte turye ca vakṣyate bahubhedatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ pradhvaṃsanaunmukhyakhilībhūtasvaśaktikaḥ || 97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei Schlaf und Turiya wird später eine solche Vielfalt erläutert. Wenn die eigene bindende Kraft zur Auflösung neigt und unwirksam wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmaṇo hetutāmetu malaḥ kathamivocyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ ca karmāpi na malādyataḥ karma kriyātmakam || 98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wie sollte Mala dann noch als wirksame Ursache des Karma gelten? Zudem entsteht Handlung als solche nicht unmittelbar aus Mala, denn Karma gehört zur Sphäre der Tätigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyā ca kartṛtārūpāt svātantryānna punarmalāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā tvasya karmaṇaścitraphaladatvena karmatā || 99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tätigkeit entspringt dem freien Wesen der Urheberschaft, nicht Mala selbst. Was eine Handlung dagegen zu bindendem Karma macht, ist ihre Fähigkeit, vielfältige Ergebnisse hervorzubringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasiddhā sā na saṃkocaṃ vinātmani malaśca saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitraṃ hi phalaṃ bhinnaṃ bhogyatvenābhimanyate || 100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese karmische Wirksamkeit setzt Begrenzung des Selbst voraus – und eben diese Begrenzung ist Mala. Denn unterschiedliche Ergebnisse werden als voneinander getrennte Erfahrungen aufgefasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhoktaryātmani teneyaṃ bhedarūpā vyavasthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti svakāryaprasave sahakāritvamāśrayan || 101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit entsteht im erfahrenden Selbst eine Ordnung der Differenz. Mala wirkt somit bei der Hervorbringung der karmischen Folgen als mitwirkende Bedingung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmarthyavyañjakatvena karmaṇaḥ kāraṇaṃ malaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanvevaṃ karmasadbhāvānmalasyāpi sthiteḥ katham || 102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mala heißt Ursache des Karma insofern, als es dessen Wirkungsmöglichkeit manifestiert. Man könnte erneut fragen, warum bei bestehendem Mala nicht notwendig immer Karma wirksam ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānākalatā tasya saṃkoco hyasti tādṛśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maivamadhvastasaṃkoco’pyasau bhāvanayā dṛḍham || 103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Vijnanakala besteht zwar noch eine entsprechende Begrenzung, doch der karmische Zusammenhang wird durch eine feste innere Erkenntnishaltung unwirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāhaṃ karteti manvānaḥ karmasaṃskāramujjhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phaliṣyatīdaṃ karmeti yā dṛḍhā vṛttirātmani || 104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer fest erkennt „nicht dieses begrenzte Ich ist der Handelnde“, lässt den karmischen Eindruck fallen. Die feste Überzeugung „diese Handlung wird mir Frucht bringen“ ist dagegen gerade der bindende Eindruck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa saṃskāraḥ phalāyeha na tu smaraṇakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apradhvaste’pi saṃkoce nāhaṃ karteti bhāvanāt || 105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Samskara dient hier der karmischen Frucht, nicht bloß der Erinnerung. Selbst wenn die Begrenzung noch nicht völlig vernichtet ist, kann die Vergegenwärtigung „ich bin nicht der begrenzte Täter“ ihre Fruchtbindung lösen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na phalaṃ kṣīvamūḍhādeḥ prāyaścitte’tha vā kṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yanmayādya tapastaptaṃ tadasmai syāditi sphuṭam || 106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text diskutiert Fälle, in denen eine Handlung ohne entsprechende intentionale Aneignung oder nach wirksamer Sühne nicht dieselbe Fruchtbindung erzeugt. Entscheidend ist die innere Zuschreibung der Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhisaṃdhimataḥ karma na phaledabhisandhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathābhisaṃdhānākhyāṃ tu mānase karma saṃskriyām || 107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Handlung trägt ihre bindende Frucht entsprechend der inneren Absicht. Diese Absicht ist eine mentale Prägung des Karma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phaloparaktāṃ vidadhatkalpate phalasampade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastu tatrāpi dārḍhyena phalasaṃskāramujjhati || 108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem die mentale Prägung von der Erwartung einer Frucht gefärbt wird, führt sie zur entsprechenden Erfahrung. Wer jedoch selbst diesen Fruchteindruck fest loslässt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tatphalatyāgakṛtaṃ viśiṣṭaṃ phalamaśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayā paripāṭyā yaḥ samastāṃ karmasaṃtatim || 109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erfährt die besondere Wirkung, die gerade aus dem Loslassen der Frucht entsteht. Wer auf diese Weise die gesamte Kette des Karma&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anahaṃyutayā projjhet sasaṃkoco’pi so’kalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanvitthaṃ duṣkṛtaṃ kiṃcidātmīyamabhisaṃdhitaḥ || 110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch die Haltung des Nicht-Anhaftens an das begrenzte Ich aufgibt, wird trotz verbleibender Begrenzung zum Akala. Nun erhebt sich die Frage nach Handlungen, die ausdrücklich für einen anderen beabsichtigt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasmai syānna vijñātaṃ bhavatā tāttvikaṃ vacaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya bhoktustathā cetsyādabhisaṃdhiryathātmani || 111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Würde eine schlechte Tat einfach auf einen anderen übertragen, wäre das zuvor erläuterte Prinzip verfehlt. Damit der andere die entsprechende Frucht erfährt, müsste bei ihm eine passende innere Verbindung bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadavaśyaṃ parasyāpi satastadduṣkṛtaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parābhisaṃdhisaṃvittau svābhisaṃdhirdṛḍhībhavet || 112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist eine solche Verbindung tatsächlich vorhanden, kann die Handlung auch für den anderen wirksam werden; zugleich verstärkt die bewusste Absicht auf einen anderen die eigene karmische Prägung des Handelnden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhisaṃdhānavirahe tvasya no phalayogitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na me duṣkṛtamityeṣā rūḍhistasyāphalāya sā || 113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fehlt aber jede entsprechende innere Verbindung, besteht keine unmittelbare Fruchtzuordnung. Die feste Einsicht „dies ist nicht mein bindendes Tun“ kann die persönliche Aneignung der Frucht aufheben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parābhisandhivicchede svātmanānabhisaṃhitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvayorapi phalaṃ na syānnāśahetuvyavasthiteḥ || 114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die auf den anderen gerichtete Absicht abbricht und zugleich keine Selbstaneignung stattfindet, kann für keinen von beiden die betreffende Fruchtbindung bestehen; ihre notwendige Ursache fehlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhahetau sukhe cāsya sāmānyādabhisaṃdhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirviśeṣādapi nyāyyā dharmādiphalabhoktṛtā || 115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einer Absicht auf Glück oder dessen Ursache kann wegen der allgemeinen positiven Ausrichtung auch ohne genaue Spezifizierung eine entsprechende verdienstvolle Frucht erfahren werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duḥkhaṃ me duḥkhaheturvā stādityeṣa punarna tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyo’pyabhisaṃdhiḥ syāttadadharmasya nāgamaḥ || 116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dagegen richtet man gewöhnlich nicht allgemein die Absicht auf eigenes Leiden oder dessen Ursache; daher entsteht eine negative Frucht nicht in genau derselben Weise aus einer unspezifischen Selbstabsicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtaṃ brūmahe jñānākalasyoktacarasya yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anahaṃyutayā sarvā vilīnāḥ karmasaṃskriyāḥ || 117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zurück zum Thema: Beim zuvor beschriebenen Jnanakala sind durch die Nicht-Identifikation mit dem begrenzten Ich sämtliche karmischen Prägungen zur Ruhe gekommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādasya na karmāsti kasyāpi sahakāritām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaḥ karotu tenāyaṃ dhvaṃsamānatvamaśnute || 118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum gibt es für ihn kein wirksames Karma mehr, mit dem Mala zusammenarbeiten könnte; so tritt Mala selbst in den Zustand der Auflösung ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apadhvastamalastvantaḥśivāveśavaśīkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃbhāvaparo’pyeti na karmādhīnavṛttitām || 119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist Mala beseitigt und das Innere vom Eintritt Shivas erfüllt, kann selbst das Erleben von „Ich“ fortbestehen, ohne erneut der Herrschaft des Karma zu unterliegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīpūrvaśāstre ca tadetatparameśinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malamajñānamicchanti saṃsārāṅkurakāraṇam || 120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sagt auch der höchste Herr im ehrwürdigen Purva: Mala wird als Unwissenheit verstanden, als Ursache des Sprosses von Samsara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmātmakaṃ karma sukhaduḥkhādilakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣayetsukhaduḥkhādi svaṃ kārya hetubhāvataḥ || 121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Karma besteht als Verdienst und Nicht-Verdienst und wird durch seine Wirkungen wie Freude und Leid erkannt. Die Wirkung lässt auf die entsprechende Ursache schließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nahi hetuḥ kadāpyāste vinā kārya nijaṃ kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetutā yogyataivāsau phalānantaryabhāvitā || 122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Ursache ist nicht als Ursache bestimmbar, ohne auf ihre eigene Wirkung bezogen zu sein. Ursache-Sein bedeutet hier die Fähigkeit, eine entsprechende Frucht hervorzubringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvakasya tu hetutvaṃ pāramparyeṇa kiṃ ca tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣyate sukhaduḥkhādyaiḥ samāne dṛṣṭakāraṇe || 123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei früherem Karma liegt Ursächlichkeit in einer zeitlichen Folge. Wenn sichtbare Ursachen gleich sind, aber Freude und Leid verschieden ausfallen, wird eine weitere Ursache erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citrairhetvantaraṃ kiṃcittacca karmeha darśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāṅge prasādaraukṣyādi jāyamānaṃ svakarmaṇā || 124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese zusätzliche, die Verschiedenheit erklärende Ursache wird Karma genannt. Der Text verweist auf unterschiedliche Wirkungen, die unter sonst ähnlichen Bedingungen am eigenen Körper auftreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭamityanyadehasthaṃ kāraṇaṃ karma kalpyāte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ihāpyanyānyadehasthe sphuṭaṃ karmaphale yataḥ || 125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus beobachteten Unterschieden wird daher auch für andere Körper eine nicht unmittelbar sichtbare karmische Ursache angenommen, da die Früchte bei verschiedenen Wesen deutlich verschieden erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣikarma madhau bhogaḥ śaradyanyā ca sā tanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anusaṃdhāturekasya saṃbhavastu yatastataḥ || 126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Arbeit des Ackerbaus zu einer späteren Jahreszeit Frucht trägt und der Körper inzwischen verändert ist, so verbindet die Kontinuität des Erfahrenden zeitlich getrennte Handlung und Ergebnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyaiva tatphalaṃ citraṃ karma yasya purātanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīvo’pi rājā sūdaṃ cedādiśetprātarīdṛśam || 127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vielfältige Frucht gehört demjenigen, dessen früheres Karma sie hervorbringt. Abhinavagupta illustriert dies mit einem König, der selbst im Rausch einem Koch einen Auftrag für den nächsten Morgen gibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhojayetyanusaṃdhānādvinā prāpnoti tatphalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ janmāntaropāttakarmāpyadyānusaṃdhinā || 128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch ohne sich am Morgen ausdrücklich an den Auftrag zu erinnern erhält der König dessen Ergebnis. Ebenso kann früher, sogar in einer anderen Geburt, erworbenes Karma später Frucht tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinā bhuṅkte phalaṃ hetustatra prācyā hyakampatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva kṛtaṃ karma karmaṇā tapasāpi vā || 129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Frucht kann also ohne gegenwärtige Erinnerung erfahren werden; entscheidend ist die fortwirkende frühere Prägung. Deshalb kann bereits vollzogenes Karma durch andere Handlungen, Askese oder Erkenntnismittel beeinflusst werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānena vā nirudhyeta phalapākeṣvanunmukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārabdhakāryaṃ dehe’smin yatpunaḥ karma tatkatham || 130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Karma, dessen Frucht noch nicht zu reifen begonnen hat, kann nach dieser Lehre durch Erkenntnis oder andere Mittel gehemmt werden. Doch wie steht es mit Karma, dessen Wirkung im gegenwärtigen Körper bereits begonnen hat?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucchidyatāmantyadaśaṃ niroddhuṃ nahi śakyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva dehe yattvanyadadyagaṃ vā purātanam || 131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die letzte, bereits laufende Wirkungsphase lässt sich nicht einfach abbrechen. Anderes Karma im selben Körper, sei es neu oder alt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karma tajjñānadīkṣādyaiḥ śaṇḍhīkartuṃ prasahyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā saṃskāradārḍhya hi phalāya dṛḍhatā punaḥ || 132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kann dagegen durch Erkenntnis, Diksha und ähnliche Mittel seiner bindenden Wirksamkeit beraubt werden. Entscheidend ist die Stärke der Prägung, die zur Frucht führt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā yadā vinaśyeta karmadhvastaṃ tadā tadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato mohaparādhīno yadyapyakṛta kiṃcana || 133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wann immer die entsprechende Prägung zerstört wird, ist auch das betreffende Karma als bindende Kraft vernichtet. Selbst wenn jemand unter Verblendung vieles getan hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi jñānakāle tatsarvameva pradahyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca śrīpare’hānādānaḥ sarvadṛgulvaṇaḥ || 134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kann all dies im Feuer wirklicher Erkenntnis verbrannt werden. Abhinavagupta beruft sich hierfür auf eine Aussage des ehrwürdigen Para über das alles durchdringende Erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muhūrtānnirdahetsarva dehasthamakṛtaṃ kṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehasthamiti dehena saha tādātmyamāśritā || 135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Erkennen vermag, so die zitierte Lehre, in einem Augenblick alles im „Körper Befindliche“, Vollzogenes wie scheinbar Nichtvollzogenes, zu verbrennen. „Im Körper“ meint hier die Identifikation mit dem Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svācchandyātsaṃvidevoktā tatrasthaṃ karma dahyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehaikyavāsanātyāgāt sa ca viśvātmatāsthiteḥ || 136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gemeint ist das freie Bewusstsein selbst: Das darin gebundene Karma vergeht, wenn die Prägung der ausschließlichen Körperidentität aufgegeben und die All-Selbstheit verwirklicht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akālakalite vyāpinyabhinne yā hi saṃskriyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkoca eva sānena so’pi dehaikatāmayaḥ || 137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jede Prägung, die im zeitlosen, allgegenwärtigen und ungeteilten Bewusstsein als Begrenzung erscheint, ist letztlich eine Verengung auf Körper-Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatkārmamalaṃ proktaṃ yena sākaṃ layākalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syurguhāgahanāntaḥsthāḥ suptā iva sarīsṛpāḥ || 138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wird karmisches Mala genannt. Mit ihm verbleiben die Layakalas verborgen in der Tiefe, wie schlafende Tiere in einer Höhle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prabuddhasaṃskārāste yathocitabhāginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādisthāvarānte’smin saṃsranti punaḥ punaḥ || 139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn ihre Prägungen wieder erwachen, nehmen sie entsprechend ihrem Anteil erneut Daseinsformen an und wandern vom Bereich Brahmas bis zu unbeweglichen Lebensformen immer wieder durch Samsara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye punaḥ karmasaṃskārahānyai prārabdhabhāvanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvanāpariniṣpattimaprāpya pralayaṃ gatāḥ || 140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andere haben bereits eine innere Praxis zur Auflösung karmischer Prägungen begonnen, erreichen vor einer kosmischen Auflösung jedoch noch nicht deren Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāntaṃ te tathāntaḥsthabhāvanāpākasauṣṭhavāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantratvaṃ pratipadyante citrāccitraṃ ca karmataḥ || 141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Reifung ihrer inneren Vergegenwärtigung können sie später höhere, mantraartige Zustände erreichen, jeweils verschieden entsprechend den verbleibenden karmischen Unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asya kārmamalasyeyanmāyāntādhvavisāriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānaṃ kāraṇaṃ proktamajñānātmāṇavo malaḥ || 142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die grundlegende Ursache dieses karmischen Mala, das sich im Weg bis hinauf zu Maya erstreckt, ist das als Unwissenheit bestimmte Anava-Mala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobho’sya lolikākhyasya sahakāritayā sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhāsāyogyataunmukhyamīśvarecchāvaśācca tat || 143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Bewegung, Lolika genannt, wirkt als Mitbedingung: die Bereitschaft, in begrenzter Existenz zu verharren und Erfahrung zu suchen, entsteht unter der Freiheit Ishvaras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na jaḍaścidadhiṣṭhānaṃ vinā kvāpi kṣamo yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇavo nāma naivānyatprakāśātmā maheśvaraḥ || 144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn nichts Unbewusstes kann ohne Grundlage im Bewusstsein wirksam sein. Die sogenannten begrenzten Wesen sind in ihrem Grund nichts anderes als Maheshvara, dessen Wesen Licht ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cidacidrūpatābhāsī pudgalaḥ kṣetravitpaśuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cidrūpatvācca sa vyāpī nirguṇo niṣkriyastataḥ || 145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als zugleich bewusst und scheinbar unbewusst erscheinend wird das Individuum Pudgala, Kshetravit oder Pashu genannt. Seinem Bewusstseinswesen nach ist es allgegenwärtig, eigenschaftslos und jenseits begrenzten Handelns.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogopāyepsako nityo mūrtivandhyaḥ prabhāṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acittvādajñatā bhedo bhogyādbhoktrantarādatha || 146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es wird als ewig und nicht auf eine materielle Form beschränkt beschrieben und sucht nach Mitteln der Wiedervereinigung. Seine scheinbare Nichtbewusstheit zeigt sich als Unwissenheit und Trennung von Erfahrungsobjekten und anderen Erfahrenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāmaṇūnāṃ sa mala īśvarecchāvaśādbhṛśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabudhyate tathā coktaṃ śāstre śrīpūrvanāmani || 147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei diesen begrenzten Wesen erwacht Mala unter der Macht von Ishvaras Willen. So wird es auch in der Schrift namens Shri Purva gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarecchāvaśādasya bhogecchā saṃprajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogecchorupakārārthamādyo mantramaheśvaraḥ || 148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Ishvaras Freiheit entsteht im begrenzten Wesen das Verlangen nach Erfahrung. Um diesem Erfahrungswillen einen Bereich zu geben, wirkt der ursprüngliche Mantramaheshvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāṃ vikṣobhya saṃsāraṃ nirmimīte vicitrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā ca nāma devasya śaktiravyatirekiṇī || 149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er bewegt Maya und entfaltet daraus den vielfältigen Samsara. Maya ist dabei keine zweite Wirklichkeit, sondern eine vom Gott untrennbare Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedāvabhāsasvātantryaṃ tathāhi sa tayā kṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyo bhedāvabhāso yo vibhāgamanupeyivān || 150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maya ist Shivas Freiheit, Differenz erscheinen zu lassen. In ihr tritt der erste Schein von Verschiedenheit auf, noch bevor er in konkrete Einteilungen zerfällt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhīkṛtānantabhāvivibhāsā sā parā niśā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā jaḍā bhedarūpatvāt kāryaṃ cāsyā jaḍaṃ yataḥ || 151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese „höchste Nacht“ trägt unendlich viele künftige Erscheinungen wie in einem Schoß. Sie gilt als unbewusst, weil sie die Form der Differenz annimmt und ihr Hervorgebrachtes unbewusst erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī viśvahetutvāt sūkṣmā kāryaikakalpanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktyavinābhāvānnityaikā mūlakāraṇam || 152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist durchdringend, weil sie Ursache der Welt ist; subtil, weil die Wirkungen zunächst nur in ihr angelegt sind; ewig und eins, weil sie von Shivas Kraft niemals wirklich getrennt ist, und gilt als Wurzelursache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acetanamanekātma sarva kārya yathā ghaṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānaṃ ca tathā tasmāt kārya nātmā tu cetanaḥ || 153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alles Hervorgebrachte ist, wie ein Topf, als Objekt unbewusst und vielfältig. Auch Pradhana ist daher Wirkung; das bewusste Selbst dagegen nicht in demselben Sinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata evādhvani proktā pūrvaṃ māyā dvidhā sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā ca māyā devasya śaktirabhyeti bhedinam || 154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb wurde Maya zuvor im Adhvan in doppelter Weise beschrieben. Wie die Kraft des Gottes als Maya den Status eines differenzierten Tattvas annimmt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvabhāvaṃ tathānyo’pi kalādistattvavistaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niruddhaśakteryā kiṃcitkartṛtodvalanātmikā || 155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so entfaltet sich auch der weitere Bereich von Kala und den übrigen Tattvas. Wenn die unendliche Handlungskraft eingeschränkt ist, leuchtet nur ein begrenztes „etwas tun können“ auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāthasya śaktiḥ sādhastātpuṃsaḥ kṣeptrī kalocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vidyādayo’pyete dharāntāḥ paramārthataḥ || 156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Kraft des Herrn, die das begrenzte Wesen in den unteren Bereich versetzt und ihm eingeschränkte Handlung verleiht, heißt Kala. Ebenso sind Vidya und alle weiteren Prinzipien bis zur Erde letztlich&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktimayā eva proktanyāyānusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi yatpṛthagbhānaṃ kalāderīśvarecchayā || 157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nichts als Formen von Shiva-Shakti. Dennoch erscheinen Kala und die übrigen durch Ishvaras Freiheit voneinander getrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato jaḍatve kāryatve pṛthaktattvasthitau dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upādānaṃ smṛtā māyā kvacittatkāryameva ca || 158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Insofern sie unbewusst, hervorgebracht und als getrennte Tattvas erscheinen, gilt Maya als ihre stoffliche Ursache; in manchen Lehrordnungen wird sie zugleich selbst als hervorgebrachter Bereich betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāvabhāsacitraṃ ca rūpamanyonyavarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadbhāti kila saṃkalpe tadasti ghaṭavadvahiḥ || 159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vielfältigen, einander ausschließenden Gestalten, die im Vorstellen erscheinen, besitzen innerhalb der manifestierten Ordnung ebenso Wirklichkeit wie ein äußerer Topf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khapuṣpādyastitāṃ brūmastato na vyabhicāritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khapuṣpaṃ kāladiṅmātṛsāpekṣaṃ nāstiśabdataḥ || 160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Ausdrücke wie „Himmelsblume“ sind nicht völlig bedeutungslos: Ihre Nichtexistenz wird nur in Bezug auf Zeit, Ort und einen Erkennenden ausgesagt. Damit bleibt Erscheinung als solche die Grundlage der Rede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharādivat tathātyantābhāvo’pyevaṃ vivicyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatsaṃkalpyaṃ tathā tasya bahirdeho’sti cetanaḥ || 161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso ist auch völlige Abwesenheit nur relational zu bestimmen. Was überhaupt vorgestellt werden kann, besitzt als Vorstellung eine Erscheinungsform im Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitravatsauśivāntaṃ tat sarva tādṛśadehavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya deho yathā tasya tajjātīyaṃ puraṃ bahiḥ || 162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom gewöhnlichen Individuum bis hin zu den höchsten shivaitischen Wesen hat jede Bewusstseinsstufe eine ihr entsprechende Gestalt; ihr jeweiliger „Körper“ entspricht dem Bereich oder der Welt, in der sie erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ suśivaparyantā siddhā bhuvanapaddhatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanām tatpuraṃ prāpyaṃ deśatvādanyadeśavat || 163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit wird die Ordnung der Welten bis zu Sushiva begründet. Ein Wesen kann nach dieser Kosmologie den seiner Bewusstseinsform entsprechenden Bereich erreichen wie einen anderen Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanāmadhvabhoktṛtvaṃ tato’yatnena siddhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā māyā kṣobhamāpannā viśvaṃ sūte samantataḥ || 164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist auch erklärt, wie die Wesen die verschiedenen Ebenen des Adhvan erfahren. Maya, in Bewegung versetzt, bringt die vielfältige Welt hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍāhatevāmalakī phalāni kila yadyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi tu tathā citrapaurvāparyāvabhāsanāt || 165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Früchte eines Amalaka-Baumes durch einen Schlag zugleich in Bewegung geraten können, so liegt vieles in Maya zugleich; dennoch erscheint darin eine vielfältige Reihenfolge von Früher und Später.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyākārye’pi tattvaughe kāryakāraṇatā mithaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā yadyapyanyaśāstreṣu bahudhā dṛśyate sphuṭam || 166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch innerhalb der aus Maya hervorgehenden Tattvas besteht daher gegenseitige Ursache-Wirkungs-Ordnung. Andere Schriften stellen diese Ordnung in verschiedener Weise dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi mālinīśāstradṛśā tāṃ saṃpracakṣmahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādivasudhāntaṃ yanmāyāntaḥ saṃpracakṣate || 167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier wird sie jedoch aus der Sicht der Malini-Lehre erklärt. Der Bereich von Kala bis zur Erde wird dabei innerhalb der Sphäre Mayas beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyātmabhinnamevaitat sukhaduḥkhādibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekasyāmeva jagati bhogasādhanasaṃhatau || 168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Bereich erscheint für jedes Individuum verschieden, weil Freude, Leid und andere Erfahrungen verschieden sind, obwohl die sichtbare Welt und ihre Mittel gemeinsam erscheinen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhādīnāṃ samaṃ vyakterbhogabhedaḥ kuto bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cāsau karmabhedena tasyaivānupapattitaḥ || 169 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wären die inneren Bedingungen völlig identisch, wäre die Verschiedenheit der Erfahrung schwer zu erklären. Auch bloß „Karma“ als äußere Zusatzursache genügt nicht, wenn dessen eigene Grundlage ungeklärt bleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt kalādiko vargo bhinna eva kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aikyametīśvarecchāto nṛttagītādivādane || 170 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum sind Kala und die weiteren begrenzenden Prinzipien in bestimmter Hinsicht individuell verschieden; durch Ishvaras Freiheit können sie jedoch wie beim gemeinsamen Tanz, Gesang oder Musizieren zu einer einheitlichen Erfahrung zusammentreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣāṃ kalāditattvānāṃ sarveṣāmapi bhāvinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhatvamasti teṣāṃ ye śaktipātapavitritāḥ || 171 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle diese Tattvas von Kala an können für jene, die durch [[Shaktipata]] geläutert sind, in einer gereinigten Form erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalā hi śuddhā tattādṛk karmatvaṃ saṃprasūyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mitamapyāśu yenāsmāt saṃsārādeṣa mucyate || 172 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine gereinigte Kala bringt dann eine solche begrenzte Tätigkeit hervor, die nicht weiter bindet, sondern trotz ihrer Begrenztheit rasch aus Samsara herausführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgavidyākālayatiprakṛtyakṣārthasaṃcayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ śuddha iti procya gururmānastutau vibhuḥ || 173 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So können auch Raga, Vidya, Kala, Niyati, Prakriti, Sinne und Gegenstände als gereinigt gedacht werden. Der Guru beschreibt sie entsprechend dem Zustand des gereiften Schülers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evameṣā kalādīnāmutpattiḥ pravivicyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyātattvāt kalā jātā kiṃcitkartṛtvalakṣaṇā || 174 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird ihre Entstehung näher unterschieden: Aus dem Maya-Tattva erscheint Kala, deren Merkmal begrenzte Handlungsfähigkeit ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā hi cinmayādbhedaṃ śivādvidadhatī paśoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣuptatāmivādhatte tata eva hyadṛkkriyaḥ || 175 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maya lässt das gebundene Wesen sich vom reinen Bewusstseins-Shiva getrennt erfahren und versetzt es gleichsam in einen tiefschlafähnlichen Zustand, in dem Erkenntnis und Handlung nicht frei hervortreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalā hi kiṃcitkartṛtvaṃ sūte svāliṅganādaṇoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāścāpyaṇunānyonyaṃ hyañjane sā prasūyate || 176 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kala umschließt das begrenzte Wesen und erweckt in ihm ein eingeschränktes Tun-Können. Ihre konkrete Wirksamkeit entsteht in gegenseitiger Verbindung mit dem Individuum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyonirvāṇadīkṣotthapuṃviśleṣe hi sā satī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śliṣyantyapi ca no sūte tathāpi svaphalaṃ kvacit || 177 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der durch eine unmittelbar befreiende Diksha bewirkten Trennung des Purusha von der Bindung kann Kala zwar als kosmisches Prinzip fortbestehen, bringt für diesen Befreiten jedoch ihre bindende Frucht nicht mehr hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucchūnateva prathamā sūkṣmāṅkurakaleva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījasyāmbvagnimṛtkambutuṣayogāt prasūtikṛt || 178 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist wie das erste Anschwellen eines Samens oder wie ein feiner Spross, der durch das Zusammenwirken von Wasser, Wärme, Erde, Hülle und Spelze hervortreten kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalā māyāṇusaṃyogajāpyeṣā nirvikārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṇuṃ kuryādupādānaṃ kiṃtu māyāṃ vikāriṇīm || 179 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl Kala aus der Verbindung von Maya und dem begrenzten Wesen hervorgeht, macht sie nicht den unveränderlichen Bewusstseinskern zum stofflichen Ausgangsmaterial; veränderlich erscheint vielmehr Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaścāvārako māyā bhāvopādānakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karma syāt sahakāryeva sukhaduḥkhodbhavaṃ prati || 180 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mala wirkt als Verhüllung, Maya als stoffliche Grundlage der manifestierten Dinge und Karma als mitwirkende Ursache für das Entstehen unterschiedlicher Freude- und Leid-Erfahrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ saṃcchannacaitanyasamudbalanakāryakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaivānantanāthasya śaktyā saṃpreritā jaḍā || 181 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kala ist somit ein unbewusst erscheinendes Prinzip, das durch die Kraft des Herrn Ananta bewegt wird und die verdeckte Bewusstseinsfähigkeit teilweise wieder zur Tätigkeit bringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ceśaśaktirevāsya caitanyaṃ balayiṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadupodbalitaṃ taddhi na kiṃcitkartṛtāṃ vrajet || 182 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Würde allein die höchste göttliche Kraft das Bewusstsein unmittelbar stärken, entstünde keine begrenzte Handlungsfähigkeit, sondern die unbegrenzte Natur selbst würde hervortreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
seyaṃ kalā na karaṇaṃ mukhyaṃ vidyādikaṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃsi kartari sā kartrī prayojakatayā yataḥ || 183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kala ist daher nicht einfach ein Instrument wie Vidya und die späteren Erkenntnismittel. In Bezug auf den Purusha wirkt sie vielmehr als veranlassende Kraft des begrenzten Handelns.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alakṣyāntarayoritthaṃ yadā puṃskalayorbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāgarbheśaśaktyāderantarajñānamāntaram || 184 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn zwischen Purusha und Kala durch die Kraft eines Herrn innerhalb der Maya-Sphäre eine subtile innere Unterscheidungserkenntnis entsteht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā māyāpuṃvivekaḥ sarvakarmakṣayādbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānākalatā māyādhastānno yātyadhaḥ pumān || 185 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kann bei Erschöpfung des Karma die Unterscheidung von Purusha und Maya stattfinden; das Wesen erreicht den Zustand des Vijnanakala und fällt nicht mehr unter Maya zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhīpuṃviveke vijñāte pradhānapuruṣāntare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api na kṣīṇakarmā syāt kalāyāṃ taddhi saṃbhavet || 186 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die bloße Unterscheidung von Buddhi beziehungsweise Pradhana und Purusha genügt dagegen nicht notwendig zur völligen Erschöpfung des Karma; eine tiefere Begrenzung durch Kala kann fortbestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ sāṃkhyadṛśā siddhaḥ pradhānādho na saṃsaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāpuṃsorviveke tu māyādho naiva gacchati || 187 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Samkhya-Erkenntnis überschreitet man den Bereich unterhalb von Pradhana; durch die Unterscheidung von Kala und Purusha überschreitet man nach dieser Lehre den Bereich unterhalb von Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malādviviktamātmānaṃ paśyaṃstu śivatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatra caiśvaraḥ śaktipāto’tra sahakāraṇam || 188 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer jedoch das eigene Selbst als frei von Mala erkennt, gelangt zur Shiva-Natur. In allen diesen Übergängen ist der göttliche Shaktipata die entscheidende Mitbedingung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāgarbhādhikārīyo dvayorantye tu nirmalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
seyaṃ kalā kāryabhedādanyaiva hyanumīyate || 189 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach Grad werden verschiedene Zustände innerhalb der Maya-Sphäre unterschieden, bis zur gereinigten Stufe. Dass Kala ein eigenes Tattva ist, wird aus der besonderen Art ihrer Wirkung erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathaikaṃ bhavedviśvaṃ kāryāyetyanyanihnavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti mataṅgaśāstrādau yā proktā sā kalā svayam || 190 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne solche Differenzierung müsste die ganze Welt hinsichtlich ihrer Wirkungen unterschiedslos sein. Die im Matanga und anderen Schriften beschriebene Kala bezeichnet genau diese begrenzende Funktionskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃcidrūpatayākṣipya kartṛtvamiti bhaṅgitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃcidrūpaviśiṣṭaṃ yat kartṛtvaṃ tatkathaṃ bhavet || 191 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Handlungsfähigkeit wird also als auf „etwas Bestimmtes“ eingeschränkt dargestellt. Aber wie kann ein bereits so bestimmtes begrenztes Handeln bei einem zunächst unwissenden Wesen konkret funktionieren?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñasyeti tataḥ sūte kiṃcijjñatvātmikāṃ vidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhiṃ paśyati sā vidyā buddhidarpaṇacāriṇaḥ || 192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu entsteht Vidya als begrenztes Erkennen. Durch sie sieht das Wesen die Inhalte, die sich im Spiegel der Buddhi zeigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhādīn pratyayān mohaprabhṛtīn kāryakāraṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmajālaṃ ca tatrasthaṃ vivinakti nijātmanā || 193 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vidya unterscheidet Erfahrungen wie Freude, Leid und Verblendung, deren Ursachen und Wirkungen sowie das darin wirksame Netz des Karma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhistu guṇasaṃkīrṇā vivekena kathaṃ sukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duḥkhaṃ mohātmakaṃ vāpi viṣayaṃ darśayedapi || 194 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Buddhi selbst ist mit den Gunas vermischt. Wie könnte sie aus sich allein klar unterscheiden, ob ein Gegenstand freudvoll, leidvoll oder verwirrend ist?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchāyāṃ dhiyi saṃkrāmanbhāvaḥ saṃvedyatāṃ katham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā vinaiti sāpyanyatkaraṇaṃ puṃsi kartari || 195 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Gegenstand erscheint in der klaren Buddhi wie ein Spiegelbild; doch damit er wirklich erkannt wird, bedarf es eines weiteren Erkenntnismittels bezogen auf den Purusha als Erkennenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu cobhayataḥ śubhrādarśadaśīyadhīgatāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃsprakāśādbhāti bhāvaḥ maivaṃ tatpratibimbanam || 196 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man könnte sagen, der Gegenstand leuchte aufgrund des Bewusstseins des Purusha in der beidseitig klaren Spiegel-Buddhi auf. Abhinavagupta antwortet: Das bloße Spiegelbild erklärt die Erkenntnis noch nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaḍameva hi mukhyo’tha puṃsprakāśo’sya bhāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahiḥsthasyaiva tasyāstu buddheḥ kiṃkalpanā kṛtā || 197 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn das Spiegelbild als solches wäre unbewusst; sein Leuchten ist gerade die Manifestation durch Purushas Bewusstsein. Würde der äußere Gegenstand unmittelbar so erscheinen, wäre die zusätzliche Annahme einer Buddhi unnötig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhedabhūmireṣā ca bhedaśceha vicāryate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādbuddhigato bhāvo vidyākaraṇagocaraḥ || 198 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die unmittelbare Bewusstseinsgrundlage ist nichtdual, hier aber wird die Ebene der Differenz untersucht. Darum wird der in der Buddhi erschienene Gegenstand durch Vidya zum Gegenstand bestimmter Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvānāṃ pratibimbaṃ ca vedyaṃ dhīkalpanā tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃcittu kurute tasmānnūnamastyaparaṃ tu tat || 199 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Buddhi kann als die Ebene verstanden werden, auf der die Bilder der Dinge erscheinen. Da jedoch darüber hinaus eine besondere Bestimmung des Erkannten stattfindet, wird ein weiteres begrenzendes Prinzip angenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgatattvamiti proktaṃ yattatraivoparañjakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cāvairāgyamātraṃ tattatrāpyāsaktivṛttitaḥ || 200 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Prinzip heißt Raga: die Kraft der Anhaftung beziehungsweise Färbung. Es ist nicht bloß Abwesenheit von Entsagung, denn selbst in äußerer Entsagung kann subtile Anhaftung fortbestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viraktāvapi tṛptasya sūkṣmarāgavyavasthiteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālastuṭyādibhiścaitat kartṛtvaṃ kalayatyataḥ || 201 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch ein scheinbar zufriedener Entsagter kann noch eine feine Form des Raga besitzen. Kala wiederum begrenzt Handlung durch Zeiteinheiten wie Augenblick und andere Abschnitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryāvacchedi kartṛtvaṃ kālo’vaśyaṃ kaliṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatiryojanāṃ dhatte viśiṣṭe kāryamaṇḍale || 202 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kala bestimmt Handlungsfähigkeit durch zeitliche Begrenzung; Niyati ordnet sie in ein bestimmtes Gefüge von Umständen, Ort und notwendiger Beziehung ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyā rāgo’tha niyatiḥ kālaścaitaccatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalākāryaṃ bhoktṛbhāve tiṣṭhadbhoktṛtvapūritam || 203 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vidya, Raga, Niyati und Kala bilden zusammen mit Kala ein Gefüge, das den Purusha als begrenzten Erfahrenden ausstattet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā kalā rāgavidye kālo niyatireva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kañcukāni ṣaḍuktāni saṃvidastatsthitau paśuḥ || 204 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maya, Kala, Raga, Vidya, Kala und Niyati werden hier als sechs [[Kanchuka]]s, als Hüllen des Bewusstseins, bezeichnet. In diesem Zustand erscheint Bewusstsein als Pashu, als gebundenes Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehapuryaṣṭakādyeṣu vedyeṣu kila vedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatṣaṭkasasaṃkocaṃ yadavedyamasāvaṇuḥ || 205 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Körper, feinstoffliche Komponenten und andere Inhalte sind Gegenstände der Erfahrung. Der eigentliche „Anu“ ist dagegen die Bewusstseinsinstanz, die durch diese sechs Begrenzungen zusammengezogen erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śivatanuśāstre tadidaṃ bhaṅgyantareṇa punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvaraṇaṃ sarvātmagamaśuddhiranyāpyananyarūpeva || 206 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Shivatanu-Shastra beschreibt denselben Sachverhalt in anderer Ausdrucksweise: eine Verhüllung der All-Selbstheit, die als Unreinheit erscheint, ohne letztlich ein wirklich zweites Wesen zu sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivadahanakiraṇajālairdāhyatvāt sā yato’nyarūpaiva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anidaṃpūrvatayā yadrañjayati nijātmanā tato’nanyā || 207 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil diese Unreinheit durch die Strahlen des Shiva-Feuers verbrannt werden kann, erscheint sie als etwas anderes; weil sie aber ohne eine frühere zweite Substanz aus dem eigenen Bewusstsein hervorgeht, ist sie letztlich nicht anders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahajāśuddhimato’ṇorīśaguhābhyāṃ hi kañcukastrividhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya dvitīyacitiriva svacchasya niyujyate kalā ślakṣṇā || 208 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für das durch angeborene Unreinheit begrenzt erscheinende Wesen werden unterschiedliche Arten von Hüllen beschrieben. Kala wirkt darin wie eine zweite, verengte Form seiner ursprünglich klaren Bewusstseinskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayā vidvasya paśorupabhogasamarthatā bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyā cāsya kalātaḥ śaraṇāntardīpakaprabhevābhūt || 209 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Kala erhält das begrenzte Wesen die Fähigkeit zu begrenzter Erfahrung und Handlung. Vidya entsteht darin wie das Licht einer Lampe in einem geschlossenen Raum: hell, aber auf einen kleinen Bereich beschränkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhaduḥkhasaṃvidaṃ yā vivinakti paśorvibhāgena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgaśca kalātattvācchucivastrakaṣāyavat samutpannaḥ || 210 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vidya unterscheidet für das gebundene Wesen einzelne Erfahrungen von Freude und Leid. Raga entsteht aus Kala wie eine Färbung, die ein zuvor helles Tuch durchdringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyaktuṃ vāñchati na yataḥ saṃsṛtisukhasaṃvidānandam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamavidyāmalinaḥsamarthitastriguṇakañcukabalena || 211 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Raga will das Wesen die genussvolle Erfahrung innerhalb von Samsara nicht loslassen. So wird es, von Avidya getrübt und durch die begrenzenden Kräfte gestützt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gahanopabhogagarbhe paśuravaśamadhomukhaḥ patati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etena malaḥ kathitaḥ kambukavadaṇoḥ kalādikaṃ tuṣavat || 212 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unfrei in die dichte Welt des Erlebens hineingezogen. Mala umschließt das Wesen nach Abhinavaguptas Bild wie eine harte Hülle, während Kala und die weiteren Kanchukas wie zusätzliche Schichten wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kalākhyatattvasya kiṃcitkartṛtvalakṣaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣabhāge kartṛtvaṃ carcitaṃ bhoktṛpūrvakam || 213 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist Kala als Tattva des begrenzten Handelns beschrieben. Nun wird die besondere Form dieser Handlungsfähigkeit im Zusammenhang mit dem Erfahrenden weiter erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣaṇatayā yo’tra kiñcidbhāgastadotthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyamātraṃ sphuṭaṃ bhinnaṃ pradhānaṃ sūyate kalā || 214 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem ein bestimmter Anteil der Wirklichkeit als „dieses besondere Etwas“ hervorgehoben wird, entsteht eine klar abgegrenzte Sphäre des Erfahrbaren; Kala bringt so Pradhana als Objektbereich hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samameva hi bhogyaṃ ca bhoktāraṃ ca prasūyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalā bhedābhisaṃdhānādaviyuktaṃ parasparam || 215 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kala bringt zugleich Erfahrbares und Erfahrenden hervor. Beide sind durch die Setzung von Differenz unterschieden, bleiben jedoch in Wirklichkeit untrennbar aufeinander bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhoktṛbhogyātmatā na syādviyogācca parasparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilīnāyāṃ ca tasyāṃ syānmāyāsyāpi na kiṃcana || 216 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne diese wechselseitige Beziehung gäbe es weder Erfahrenden noch Erfahrbares. Wenn Kala sich auflöst, verliert auch die entsprechende Differenzierung innerhalb von Maya ihre Grundlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu śrīmadrauravādau rāgavidyātmakaṃ dvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūte kalā hi yugapattato’vyaktamiti sthitiḥ || 217 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Raurava und anderen Schriften heißt es, Kala bringe Raga und Vidya gleichzeitig hervor und danach Avyakta. Abhinavagupta erkennt diese Überlieferung an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktamatra vibhātyeṣa kramaḥ satyaṃ tathā hyalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajyamāno veda sarva vidaṃścāpyatra rajyate || 218 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
weist aber darauf hin, dass die Reihenfolge vor allem eine Weise des Erscheinens ist: Das Wesen erkennt, während es gefärbt beziehungsweise angezogen wird, und wird gerade als Erkennendes von Raga berührt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi vastusatteyamihāsmābhirnirūpitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṃ ca na kramaḥ ko’pi syādvā so’pi viparyayāt || 219 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier geht es um die ontologische Abhängigkeit der Prinzipien, nicht um eine einzige zwingende zeitliche Reihenfolge. Auf dieser Ebene kann die Reihenfolge auch anders dargestellt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādvipratipattiṃ no kuryācchāstrodite vidhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saṃvedyamātraṃ yat sukhaduḥkhavimohataḥ || 220 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum soll man aus unterschiedlichen schriftlichen Reihenfolgen keinen Widerspruch konstruieren. Nun wird das als Freude, Leid und Verblendung erfahrbare Feld betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhotsyate yattataḥ proktaṃ tatsāmyātmakamāditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhaṃ sattvaṃ prakāśatvāt prakāśo hlāda ucyate || 221 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor seiner konkreten Differenzierung besteht es im Gleichgewicht der Gunas. Sattva entspricht Freude und Lichtheit, denn klares Leuchten wird als beglückend erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duḥkhaṃ rajaḥ kriyātmatvād kriyā hi tadatatkramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mohastamo varaṇakaḥ prakāśābhāvayogataḥ || 222 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rajas entspricht Leid insofern es unruhige Tätigkeit und Übergang antreibt; Tamas entspricht Verblendung, weil es verhüllt und das klare Leuchten zurücktreten lässt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ta ete kṣobhamāpannā guṇāḥ kārya pratanvate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣubdhasya vijātīyaṃ na syāt kāryamadaḥ purā || 223 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn diese drei Gunas aus ihrem Gleichgewicht geraten, entfalten sie die vielfältigen Wirkungen. Im völlig ausgeglichenen Zustand tritt keine differenzierte Wirkung hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktameveti śāstre’smin guṇāṃstattvāntaraṃ viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanaṃ pṛthagevātra darśitaṃ guṇabhedataḥ || 224 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum behandeln manche Lehren die Gunas als besonderen ontologischen Bereich; auch eigene Welten werden aufgrund ihrer unterschiedlichen Dominanz beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarecchāvaśakṣubdhalolikaṃ puruṣaṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhoktṛtvāya svatantreśaḥ prakṛtiṃ kṣobhayed bhṛśam || 225 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den durch Ishvaras Freiheit bewegten Purusha, der Erfahrung sucht, bringt der freie Herr Prakriti aus dem Gleichgewicht, damit sich eine konkrete Erfahrungswelt entfalten kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena yaccodyate sāṃkhyaṃ muktāṇuṃ prati kiṃ na sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūte puṃso vikāritvāditi tannātra bādhakam || 226 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der klassische Einwand gegen Samkhya – warum Prakriti nicht auch für einen Befreiten weiter hervorbringe – trifft diese Lehre nicht in gleicher Weise, weil die Bewegung von Ishvaras Freiheit und dem jeweiligen Zustand des Purusha abhängt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇebhyo buddhitattvaṃ tat sarvato nirmalaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃsprakāśaḥ sa vedyo’tra pratibimbatvamārchati || 227 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus den Gunas geht das Buddhi-Tattva hervor, das aufgrund seiner relativen Klarheit wie ein Spiegel wirkt. In ihm spiegelt sich das Licht des Purusha, während zugleich Gegenstände darin erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣayapratibimbaṃ ca tasyāmakṣakṛtaṃ bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataddvāraṃ samutprekṣāpratibhādiṣu tādṛśī || 228 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Äußere Gegenstände werden über die Sinne in der Buddhi gespiegelt; bei Vorstellung, schöpferischer Intuition und ähnlichen Vorgängen entstehen entsprechende Inhalte auch ohne unmittelbaren äußeren Sinnesweg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛttirbodho bhavedbuddheḥ sā cāpyālambanaṃ dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmasaṃvitprakāśasya bodho’sau tajjaḍo’pyalam || 229 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die jeweilige Modifikation der Buddhi bildet den bestimmten Erkenntnisinhalt und dient dem Selbstbewusstsein als Grundlage. Für sich genommen bleibt diese Modifikation jedoch unbewusst und wird erst im Licht des Selbst erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddherahaṃkṛt tādṛkṣe pratibimbitapuṃskṛteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśe vedyakaluṣe yadahaṃmananātmatā || 230 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus der Buddhi entsteht Ahamkara dort, wo das Licht des Purusha im Erkannten gespiegelt wird und die Bestimmung „Ich“ sich mit einem begrenzten Inhalt verbindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā pañcavidhaścaiṣa vāyuḥ saṃrambharūpayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prerito jīvanāya syādanyathā maraṇaṃ punaḥ || 231 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese dynamische Ich-Funktion wird auch der fünffache Lebenswind zur Aufrechterhaltung des individuellen Lebens angetrieben; fällt diese organisierende Dynamik fort, tritt nach dieser Lehre der Tod ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva viśuddhātmasvātantryāhaṃsvabhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṛtrimādidaṃ tvanyadityuktaṃ kṛtiśabdataḥ || 232 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum unterscheidet Abhinavagupta das natürliche, aus der Freiheit des reinen Selbst stammende höchste „Ich“ von dem konstruierten, begrenzten Ahamkara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityayaṃ karaṇaskandho’haṃkārasya nirūpitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tridhāsya prakṛtiskandhaḥ sāttvarājasatāmasaḥ || 233 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die Instrumentenfunktion des Ahamkara bestimmt. Entsprechend den drei Gunas wird seine Entfaltung in sattvische, rajasische und tamasische Bereiche gegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattvapradhānāhaṃkārādbhoktraṃśasparśinaḥ sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manobuddhyakṣaṣaṭkaṃ tu jātaṃ bhedastu kathyate || 234 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem von Sattva dominierten Ahamkara entstehen die dem Erkennen zugewandten Funktionen: Manas und die Erkenntnisorgane; die genaue Zuordnung wird anschließend erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mano yatsarvaviṣayaṃ tenātra pravivakṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatanmātrakartṛtvaṃ viśeṣaṇamahaṃkṛteḥ || 235 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Manas kann sich auf alle Sinnesbereiche beziehen. Damit wird erklärt, wie Ahamkara seine Bestimmungen in Verbindung mit allen Tanmatras entfalten kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhyahaṃkṛnmanaḥ prāhurbodhasaṃrabhaṇaiṣaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇaṃ bāhyadevairyannaivāpyantarmukhaiḥ kṛtam || 236 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Buddhi, Ahamkara und Manas werden als innere Instrumente von Bestimmung, Ich-Bezug und Vorstellung beziehungsweise Wollen bezeichnet; sie sind nicht einfach identisch mit den äußeren Sinnesorganen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇaśca nāntaḥkaraṇaṃ jaḍatvāt preraṇātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayatnecchāvibodhāṃśahetutvāditi niścitam || 237 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Prana zählt hier nicht als eigentliches inneres Erkenntnisorgan, weil seine Funktion vornehmlich antreibend ist; er steht in ursächlicher Beziehung zu Anstrengung, Impuls und körperlicher Belebung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avasāyo’bhimānaśca kalpanā ceti na kriyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekarūpā tatastritvaṃ yuktamantaḥkṛtau sphuṭam || 238 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entscheidung, Ich-Zuschreibung und Vorstellung sind nicht bloß eine einzige identische Tätigkeit. Darum ist die Dreiteilung des inneren Organs in Buddhi, Ahamkara und Manas sinnvoll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca buddhirasaṃvedyā karaṇatvānmano yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānavadasaṃvedyabuddhivādastadujjhitaḥ || 239 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Buddhi ist als Instrument nicht selbst unerfahrbar, ebenso wenig wie Manas. Eine Auffassung, die Buddhi wie Pradhana als völlig unerkanntes Prinzip setzt, wird daher zurückgewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdatanmātrahetutvaviśiṣṭā yā tvahaṃkṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā śrotre karaṇaṃ yāvadghrāṇe gandhatvabhoditā || 240 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ahamkara nimmt entsprechend den Tanmatras besondere Funktionsformen an: bezogen auf Schall wird daraus das Hörinstrument, und analog bis hin zum Geruch das Riechinstrument.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhautikatvamato’pyastu niyamādviṣayeṣvalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃ śṛṇomi paśyāmi jighrāmītyādisaṃvidi || 241 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob man den Sinnesorganen zusätzlich eine materielle Grundlage zuschreibt oder nicht: In der Erfahrung „ich höre“, „ich sehe“, „ich rieche“ erscheint stets die Beziehung zum Ich-Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃtānugamādāhaṃkārikatvaṃ sphuṭaṃ sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇatvamato yuktaṃ kartraśaspṛktvayogataḥ || 242 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aufgrund dieses durchgängigen Ich-Bezugs ist ihre Herkunft aus Ahamkara verständlich. Zugleich sind sie Instrumente, weil sie einen Teil der Tätigkeit des Handelnden vermitteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karturvibhinnaṃ karaṇaṃ preryatvāt karaṇaṃ kutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇāntaravāñchāyāṃ bhavettatrānavasthitiḥ || 243 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Instrument kann jedoch nicht absolut vom Handelnden getrennt sein; sonst müsste zur Steuerung jedes Instruments wieder ein weiteres Instrument angenommen werden, was zu einem unendlichen Regress führte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt svātantryayogena kartā svaṃ bhedayan vapuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmāśasparśinaṃ svāṃśaṃ karaṇīkurute svayam || 244 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum differenziert der Handelnde kraft seiner Freiheit sein eigenes Wesen und macht einen eigenen Anteil, der auf die Handlung bezogen ist, zum Instrument.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇīkṛtatatsvāṃśatanmayībhāvanāvaśāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇīkurute’tyantavyatiriktaṃ kuṭhāravat || 245 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Identifikation mit diesem eigenen instrumentalen Anteil kann er anschließend sogar äußerlich getrennte Dinge – etwa eine Axt – als Werkzeuge seines Handelns einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāśuddhaiva vidyāsya sāmānyaṃ karaṇaṃ purā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñaptau kṛtau tu sāmānyaṃ kalā karaṇamucyate || 246 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist die begrenzte Vidya das allgemeine Instrument des Erkennens und Kala das allgemeine Instrument beziehungsweise die begrenzende Fähigkeit des Handelns.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu śrīmanmataṅgādau kalāyāḥ kartṛtoditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṃ satyāṃ hi vidyādyāḥ karaṇatvārhatājuṣaḥ || 247 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man könnte einwenden, im ehrwürdigen Matanga werde Kala selbst als handelnde Kraft bezeichnet; erst durch sie könnten Vidya und die weiteren Instrumente überhaupt wirksam sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucyate kartṛtaivoktā karaṇatve prayojikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā vinā tu nānyeṣāṃ karaṇānāṃ sthitiryataḥ || 248 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Antwort lautet: Ihre „Urheberschaft“ meint gerade die grundlegende Fähigkeit, Instrumentalität zu ermöglichen; ohne begrenztes Tun-Können könnten die anderen Instrumente nicht funktionieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato’sāmānyakaraṇavargāt tatra pṛthak kṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāṃ vinā hi nānyeṣāṃ karaṇānāṃ nijā sthitiḥ || 249 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum wird Kala von der Gruppe der gewöhnlichen Einzelinstrumente unterschieden. Ebenso können die besonderen Erkenntnisinstrumente ohne die allgemeine begrenzte Vidya nicht als Erkenntnismittel bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāṃ vinā na tasyāśca kartṛtve jñātṛtā yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāvidye tataḥ puṃso mukhyaṃ tatkaraṇaṃ viduḥ || 250 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und ohne Kala könnte auch Vidya nicht in einem handelnden Subjekt wirksam werden. Deshalb gelten Kala und Vidya als die grundlegenden Instrumente des begrenzten Purusha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva vihīne’pi buddhikarmendriyaiḥ kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
andhe paṅgau rūpagatiprakāśo na na bhāsate || 251 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum kann selbst bei Verlust bestimmter körperlicher Sinnes- oder Handlungsorgane ein allgemeines Wissen von Form oder Bewegung bestehen; ein Blinder oder Gelähmter verliert nicht jede entsprechende Vorstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃtu sāmānyakaraṇabalādvedye’pi tādṛśi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpasāmānya evāndhaḥ pratipattiṃ prapadyate || 252 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kraft des allgemeinen Erkenntnisvermögens kann etwa ein Blinder einen allgemeinen Begriff von Form besitzen, auch wenn die konkrete visuelle Wahrnehmung fehlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata eva tvahaṃkārāt tanmātrasparśino’dhikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmendriyāṇi vākpāṇipāyūpasthāṅghri jajñire || 253 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus Ahamkara entstehen ferner, in Beziehung zu den subtilen Sinnesqualitäten und zur Handlung, die fünf Karmendriyas: Sprache, Hand, Ausscheidungsorgan, Geschlechtsorgan und Fuß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vacmyādade tyajāmyāśu visṛjāmi vrajāmi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti yāhaṃkriyā kāryakṣamā karmendriyaṃ tu tat || 254 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die handlungsfähige Ich-Funktion „ich spreche“, „ich nehme“, „ich gebe beziehungsweise scheide aus“, „ich entlasse“ und „ich gehe“ erscheint jeweils als entsprechendes Handlungsorgan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena cchinnakarasyāsti hastaḥ karmendriyātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya pradhānādhiṣṭhānaṃ paraṃ pañcāṅguliḥ karaḥ || 255 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum bleibt nach dieser Lehre die subtile Handlungsfunktion „Hand“ auch bei Verlust der körperlichen Hand bestehen; die fünfgliedrige physische Hand ist nur ihr hauptsächlicher äußerer Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhenāpi yadādānaṃ tatra yat karaṇaṃ sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa pāṇireva karaṇaṃ vinā kiṃ saṃbhavet kriyā || 256 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn beispielsweise etwas mit dem Mund aufgenommen wird, wirkt dennoch die allgemeine Funktion des Ergreifens. Die tantrische Analyse unterscheidet also Funktionsvermögen und anatomisches Organ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathābhāve tu buddhyakṣairapi kiṃ syātprayojanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśanaṃ karaṇāpekṣaṃ kriyātvāditi cocyate || 257 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Würde man jede Handlung ohne ein entsprechendes Funktionsorgan erklären, wäre unklar, warum überhaupt Erkenntnis- und Sinnesorgane angenommen werden. Auch Sehen als Tätigkeit setzt ein Instrument voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parairgamau tu karaṇaṃ neṣyate ceti vismayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gamanotkṣepaṇādīni mukhyaṃ karmopalambhanam || 258 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta wundert sich über Lehren, die beim Gehen kein besonderes Instrument annehmen. Fortbewegung, Heben und ähnliche Vorgänge sind gerade die unmittelbarsten Beispiele von Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarguṇaḥ kriyā tveṣā vaiyākaraṇadarśane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyā karaṇapūrveti vyāptyā karaṇapūrvakam || 259 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn andere philosophische Systeme Handlung anders klassifizieren, bleibt für ihn die allgemeine Regel bestehen, dass konkrete Tätigkeit über ein entsprechendes Instrument vermittelt erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ nādānamityetat sphuṭamāndhyavijṛmbhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt karmendriyāṇyāhustvagvadvyāptṝṇi mukhyataḥ || 260 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er weist die Gleichsetzung von bloßem Erkennen und tatsächlichem Ergreifen zurück. Die Handlungsorgane sind daher vor allem subtile, den Körper durchdringende Funktionsfähigkeiten, ähnlich der umfassenden Tastfunktion der Haut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsthāne vṛttimantīti mataṅge guravo mama |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanvanyānyapi karmāṇi santi bhūyāṃsi tatkṛte || 261 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Matanga und nach Abhinavaguptas Lehrern wirken diese Funktionen bevorzugt an bestimmten körperlichen Orten. Nun könnte man einwenden, es gebe viel mehr Arten von Handlungen als nur fünf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇānyapi vācyāni tathā cākṣeṣvaniṣṭhitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanvetat kheṭapālādyairnirākāri na karmaṇām || 262 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Müssten dann nicht ebenso viele besondere Handlungsorgane angenommen werden? Frühere Lehrer haben versucht, diesen Einwand durch eine funktionale Einteilung statt durch zahllose Einzelorgane zu beantworten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatsādhanaṃ tadakṣaṃ syāt kiṃtu kasyāpi karmaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etannāsmatkṛtapraśnatṛṣṇāsaṃtāpaśāntaye || 263 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die bloße Definition „Organ ist das Mittel irgendeiner Handlung“ genügt Abhinavagupta nicht, weil sie die Frage nach der begründeten Fünferteilung nicht löst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nahyasvacchamitaprāyairjalaistṛpyanti barhiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucyate śrīmatādiṣṭaṃ śaṃbhunātra mamottaram || 264 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit unklarem Wasser wird ein Durstender nicht befriedigt. Darum gibt Abhinavagupta nun die Antwort wieder, die er als von Shambhu überlieferte Lehre versteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchasaṃvedanodāravikalāprabalīkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iha karmānusaṃdhānabhedādekaṃ vibhidyate || 265 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das an sich klare Bewusstsein wird durch begrenzende Vorstellungen in besondere Handlungsausrichtungen gegliedert; ein einheitliches Handlungsvermögen erscheint daher gemäß der jeweiligen Absicht als verschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrānusaṃdhiḥ pañcātmā pañca karmendriyāṇyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyāgāyādānasaṃpattyai dvayāya dvitayaṃ vinā || 266 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese grundlegenden Handlungsausrichtungen sind fünffach; entsprechend werden fünf Karmendriyas gelehrt: für Abgabe, Aufnahme, Hervorbringung beziehungsweise Entlassung und die weiteren Grundfunktionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpaviśrāntikṛte caturdhā karma yadbahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyupāṇyaṅghrijananaṃ karaṇaṃ taccaturvidham || 267 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die nach außen gerichteten Grundhandlungen werden vier körperbezogene Instrumente hervorgehoben: Ausscheidungsorgan, Hand, Fuß und Geschlechtsorgan; sie dienen verschiedenen Formen von Abgabe, Aufnahme, Bewegung und Hervorbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaṃ prāṇāśrayaṃ yattu karmātra karaṇaṃ hi vāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktāḥ samāsataścaiṣāṃ citrāḥ kāryeṣu vṛttayaḥ || 268 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die nach innen und auf Prana gestützte Handlungsfunktion ist die Sprache. Damit sind die Grundfunktionen der fünf Handlungsorgane zusammenfassend bezeichnet, obwohl ihre konkreten Tätigkeiten vielfältig sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadetadvyatiriktaṃ hi na karma kvāpi dṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkasyārthe prakalpyeyamindriyāṇāmaniṣṭhitiḥ || 269 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle beobachtbaren Handlungen lassen sich nach dieser Analyse auf diese grundlegenden Funktionsrichtungen zurückführen; daher braucht man keine unbegrenzte Zahl zusätzlicher Handlungsorgane anzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatkartavyacakraṃ tadasāṃkaryeṇa kurvate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣāṇi sahavṛttyā tu buddhyante saṃkaraṃ jaḍāḥ || 270 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die einzelnen Organe erfüllen ihre Aufgaben grundsätzlich ohne Verwechslung. In komplexen Handlungen wirken jedoch mehrere von ihnen gemeinsam und erzeugen zusammen mit Buddhi zusammengesetzte Vorgänge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukta indriyavargo’yamahaṃkārāt tu rājasāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamaḥpradhānāhaṃkārād bhoktraṃśacchādanātmanaḥ || 271 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die Gruppe der Organe erläutert. Aus dem von Tamas dominierten Ahamkara, das den erkennenden Anteil stärker verhüllt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtādināmnastanmātrapañcakaṃ bhūtakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manobuddhyakṣakarmākṣavargastanmātravargakaḥ || 272 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entsteht die als Bhutadi bezeichnete Fünfergruppe der Tanmatras, die als Ursachen der groben Elemente gilt. So werden inneres Organ, Erkenntnisorgane, Handlungsorgane und Tanmatras aus den Funktionen des Ahamkara gegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityatra rājasāhaṃkṛdyogaḥ saṃśleṣako dvaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye tvāhurmano jātaṃ rājasāhaṃkṛteryataḥ || 273 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rajas wirkt dabei als verbindende und antreibende Kraft zwischen den Bereichen. Andere Lehrer lassen insbesondere Manas aus dem rajasischen Ahamkara hervorgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastendriyasaṃcāracaturaṃ laghu vegavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye tu sāttvikāt svāntaṃ buddhikarmendriyāṇi tu || 274 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dafür spricht, dass Manas beweglich und schnell zwischen allen Sinnesorganen vermittelt. Wieder andere leiten Manas aus Sattva und bestimmte andere Organe aus Rajas ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājasādgrāhakagrāhyabhāgasparśīni manvate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kheṭapālāstu manyante karmendriyagaṇaḥ sphuṭam || 275 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach Schule werden die auf Erkennenden und Erkanntes bezogenen Funktionen unterschiedlich den Gunas zugeordnet. Khetapala und andere betonen besonders die rajasische Herkunft der Karmendriyas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājasāhaṃkṛterjāto rajasaḥ karmatā yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpūrvaśāstre tu mano rājasāt sāttvikātpunaḥ || 276 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da Rajas das Prinzip der Aktivität ist, gilt die Herleitung der Handlungsorgane aus rajasischem Ahamkara als naheliegend. Im Shri Purva wird Manas aus Rajas abgeleitet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indriyāṇi samastāni yuktaṃ caitadvibhāti naḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi bāhyavṛttīnāmakṣāṇāṃ vṛttibhāsane || 277 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
während die übrigen Sinnesorgane dem sattvischen Bereich zugeordnet werden. Abhinavagupta hält diese Ordnung für plausibel, weil die äußeren Sinne Inhalte zunächst aufleuchten lassen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālocane śaktirantaryojane manasaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca guruṇā kuryānmano’nuvyavasāyi sat || 278 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Manas sie aber innerlich verbindet und nachbearbeitet. Wie sein Lehrer sagt, vollzieht Manas die nachfolgende synthetische Bestimmung der Sinnesdaten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddvayālambanā mātṛvyāpārātmakriyā iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tānmātrastu gaṇo dhvāntapradhānāyā ahaṃkṛteḥ || 279 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Tätigkeit des Erkennenden stützt sich auf dieses Zusammenspiel von äußerer Wahrnehmung und innerer Verbindung. Die Tanmatras dagegen stammen aus dem von Dunkelheit beziehungsweise Tamas dominierten Ahamkara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atrāvivādaḥ sarvasya grāhyopakrama eva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivyāṃ saurabhānyādivicitre gandhamaṇḍale || 280 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über ihre Funktion als Beginn der Objektseite besteht weitgehend Einigkeit. In der Erde etwa erscheinen vielfältige einzelne Gerüche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatsāmānyaṃ hi gandhatvaṃ gandhatanmātranāma tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaṃ tata evoktaṃ sahetutvāttu na dhruvam || 281 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das allgemeine „Geruch-Sein“, das all diesen besonderen Gerüchen zugrunde liegt, heißt Gandha-Tanmatra. Es ist umfassender als die Einzelgerüche, aber als hervorgebrachte Ursache nicht absolut ewig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakāraṇe tirobhūtirdhvaso yattena nādhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ rasādiśabdāntatanmātreṣvapi yojanā || 282 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Auflösung bedeutet, dass es in seiner Ursache zurücktritt; daher gilt es nicht als unveränderlich. Entsprechend sind Geschmack, Form, Berührung und Schall als Tanmatras zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣāṇāṃ yato’vaśyaṃ daśā prāgaviśeṣiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣubhitaṃ śabdatanmātraṃ citrākārāḥ śratīrdadhat || 283 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den konkreten Einzeleigenschaften geht notwendig ein weniger differenzierter Zustand voraus. Wenn das Schall-Tanmatra in Bewegung gerät, entfaltet es vielfältige Möglichkeiten des Hörbaren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nabhaḥ śabdo’vakāśātmā vācyādhyāsasaho yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadetatsparśatanmātrayogāt prakṣobhamāgatam || 284 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daraus wird Akasha, dessen charakteristische Qualität Schall und dessen Funktion Raumgeben ist. In Verbindung mit dem Berührungs-Tanmatra gerät diese Stufe weiter in Bewegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyutāmeti tenātra śabdasparśobhayātmatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye tvāhurdhvaniḥ khaikaguṇastadapi yujyate || 285 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So entsteht Vayu, dem sowohl Schall als auch Berührung zugerechnet werden. Andere Lehrer schreiben Schall ausschließlich dem Raum zu; auch diese Darstellung lässt sich innerhalb der unterschiedlichen Lehrmodelle verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato vāyurnijaṃ rūpaṃ labhate na vināmbarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarottarabhūteṣu pūrvapūrvasthitiryataḥ || 286 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn Vayu kann seine eigene Erscheinungsform nicht ohne Akasha entfalten. In den jeweils späteren Elementen bleibt nach dieser Lehre die Grundlage der früheren Elemente enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata eva marudvyomnoraviyogo mithaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdasparśau tu rūpeṇa samaṃ prakṣobhamāgatau || 287 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum gelten Luft und Raum als untrennbar verbunden. Wenn Schall und Berührung sich mit der Qualität der Form verbinden und weiter verdichten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejastattvaṃ tribhirdharmaiḥ prāhuḥ pūrvavadeva tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taistribhiḥ sarasairāpaḥ sagandhairbhūriti kramaḥ || 288 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entsteht Tejas mit drei Qualitäten; mit Geschmack tritt Wasser mit vier, und mit Geruch die Erde mit fünf Qualitäten hervor. So lautet die klassische aufbauende Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra pratyakṣataḥ siddho dharādiguṇasaṃcayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nahi gandhādidharmaughavyatiriktā vibhāti bhūḥ || 289 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Eigenschaften der Erde und der übrigen Elemente sind unmittelbar erfahrbar. Erde erscheint nicht als etwas völlig anderes neben dem Gefüge von Geruch, Geschmack, Form, Berührung und Schall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā guṇaguṇidvaitavādināmekamapyadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citraṃ rūpaṃ paṭe bhāti kramāddharmāstathā bhuvi || 290 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie selbst für jene, die Eigenschaft und Träger unterscheiden, ein buntes Tuch als eine Einheit vieler Farben erscheint, so zeigt sich die Erde als Einheit vieler Eigenschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā ca vistṛte vastre yugapadbhāti citratā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva yogināṃ dharmasāmastyenāvabhāti bhūḥ || 291 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie auf einem ausgebreiteten Tuch die Vielfalt gleichzeitig sichtbar sein kann, so kann nach Abhinavagupta einem Yogi die Erde in der Gesamtheit ihrer Eigenschaften zugleich erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhādiśabdaparyantacitrarūpā dharā tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāyabhedādbhātyeṣā kramākramavibhāgataḥ || 292 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Erde ist daher die vielfältige Einheit der Qualitäten vom Geruch bis zum Schall. Je nach Erkenntnisweise kann diese Vielheit nacheinander oder zugleich erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata eva kramavyaktikṛto dhībheda ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhīprayogo dhībhedādbhedyabhedakatā tathā || 293 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sprachliche und begriffliche Unterscheidung von Eigenschaft und Träger entsteht aus der sukzessiven Tätigkeit des Denkens; auch Genitivformen wie „Geruch der Erde“ spiegeln diese gedankliche Differenzierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena dharmātirikto’tra dharmī nāma na kaścana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrānekaprakārāḥ syurgandharūparasāḥ kṣitau || 294 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum braucht kein von seinen Eigenschaften völlig getrennter „Eigenschaftsträger“ angenommen zu werden. In der Erde erscheinen zahlreiche Arten von Geruch, Form und Geschmack.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsparśaḥ pākajo’nuṣṇāśītaḥ śabdo vicitrakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śauklyaṃ mādhuryaśītatve citrāḥ śabdāśca vāriṇi || 295 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Berührungsqualitäten können durch Reifung verschieden sein, weder nur heiß noch nur kalt, und ihre Klänge vielfältig. Beim Wasser werden Helligkeit beziehungsweise Klarheit, Süße, Kühle und verschiedene Klänge hervorgehoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklabhāsvaratoṣṇatvaṃ citrāḥ śabdāśca pāvake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apākajaścāśītoṣṇo dhvaniścitraśca mārute || 296 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Feuer erscheinen Helligkeit, Leuchten, Wärme und verschiedene Klänge; bei Luft eine nicht durch Kochen erzeugte, weder einfach heiße noch kalte Berührung und vielfältiger Laut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇātmako dhvaniḥ śabdapratibimbānyathāmbare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattu na sparśavaddharmaḥ śabda ityādi bhaṇyate || 297 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Raum erscheint Schall sowohl als artikulierter Laut wie auch als andere Klangerscheinung. Abhinavagupta setzt sich dabei mit Lehren auseinander, die Schall als eine völlig andersartige Qualität als Berührung behandeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇādaistatsvapratītiviruddhaṃ kena gṛhyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭahe dhvanirityeva bhātyabādhitameva yat || 298 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gegen die Vaisheshika-Position verweist er auf unmittelbare Erfahrung: Man sagt ohne Widerspruch „der Klang ist an der Trommel“, weil Klang örtlich und gegenstandsbezogen erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca hetutvamātreṇa tadādānatvavedanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotraṃ cāsmanmate’haṃkṛtkāraṇaṃ tatra tatra tat || 299 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Zuordnung beruht nicht nur auf einer abstrakten Ursächlichkeit. In seiner eigenen Lehre ist das Hörvermögen eine aus Ahamkara hervorgegangene Bewusstseinsfunktion, die Klang jeweils an einem bestimmten Bereich erfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛttibhāgīti taddeśaṃ śabdaṃ gṛhṇātyalaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastvāha śrotramākāśaṃ karṇasaṃyogabheditam || 300 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Hörorgan nimmt Klang dort wahr, wo seine Funktion wirksam wird. Abhinavagupta diskutiert anschließend die Auffassung, das Hörorgan sei der durch die Verbindung mit dem Ohr begrenzte Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdajaḥ śabda āgatya śabdabuddhiṃ prasūyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya mande’pi murajadhvanāvākarṇake sati || 301 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dieser gegnerischen Theorie erzeugt ein vom ursprünglichen Klang hervorgebrachter weiterer Klang beim Ohr die Klangvorstellung. Doch selbst bei einem leisen Trommelton kann man erfahren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amutra śrutireṣeti dūre saṃvedanaṃ katham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nahi śabdajaśabdasya dūrādūraravoditeḥ || 302 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„dort in der Ferne erklingt es“. Wie sollte diese Richtungs- und Entfernungswahrnehmung erklärt werden, wenn nur ein sekundärer Klang unmittelbar am Ohr vorhanden wäre?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotrākāśagatasyāsti dūrādūrasvabhāvatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cāsau prathamaḥ śabdastāvadvyāpīti yujyate || 303 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem bloß am Hörraum befindlichen Klang käme keine eigene Ferne oder Nähe zu. Ebenso lässt sich nicht einfach sagen, der ursprüngliche Klang breite sich als identische Substanz überall aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrasthaiḥ saha tīvrātmā śrūyamāṇastvanena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ śrūyeta mandaḥsannahi dharmāntarāśrayaḥ || 304 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn ein und derselbe Klang kann am Ursprungsort stark und in größerer Entfernung schwach gehört werden. Eine Theorie, die nur eine unveränderte Klangsubstanz annimmt, erklärt diese Abstufung nicht ausreichend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaccānyairapākāri bahudheti vṛthā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāyastaṃ patitāghātadāne ko hi na paṇḍitaḥ || 305 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta merkt an, dass diese gegnerische Auffassung bereits vielfach widerlegt wurde und er die Diskussion nicht unnötig verlängern will.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amīṣāṃ tu dharādīnāṃ yāvāṃstattvagaṇaḥ purā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇādhikatayā tiṣṭhan vyāptā tāvān prakāśate || 306 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun kehrt er zur Tattva-Lehre zurück: In Erde und den höheren Prinzipien erscheinen jeweils die vorausgehenden Eigenschaften mit enthalten; das umfassendere Prinzip durchdringt das begrenztere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpyavyāpakatā yaiṣā tattvānāṃ darśitā kila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā guṇādhikyataḥ siddhā na hetutvānna lāghavāt || 307 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Beziehung von Durchdrungenem und Durchdringendem unter den Tattvas ergibt sich aus der größeren Fülle an Eigenschaften beziehungsweise Kräften, nicht bloß aus Ursächlichkeit oder formaler Einfachheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahetunāpi rāgo hi vyāpto vidyādinā sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvinā na bhavedyattadvyāptamityucyate yataḥ || 308 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wo keine unmittelbare Ursache-Wirkungs-Beziehung vorliegt, kann ein Tattva von einem höheren durchdrungen sein: Raga etwa besteht nicht ohne die umfassenderen Bedingungen wie Vidya. Was ohne ein anderes nicht bestehen kann, heißt von ihm durchdrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na lāghavaṃ ca nāmāsti kiṃcidatra svadarśane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇādhikyādato jñeyā vyāpyavyāpakatā sphuṭā || 309 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine bloße Regel „das Einfachere ist das Höhere“ besitzt in dieser Lehre keine entscheidende Bedeutung. Durchdringung wird vielmehr an der größeren Fülle von Kräften erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo hi yasmādguṇotkṛṣṭaḥ sa tasmādūrdhva ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvatā vyāptṛtā śrīmanmālinīvijaye sphuṭā || 310 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was ein anderes an Qualitäten und Kräften übertrifft, wird diesem gegenüber „höher“ genannt. Im ehrwürdigen Malinivijayottara wird Höhe ausdrücklich als größere Durchdringungsfähigkeit verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ śivatvātprabhṛti prakāśatāsvarūpamādāya nijātmani dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastatattvāvalidharmasaṃcayairvibhāti bhūrvyāptṛtayā sthitairalam || 311 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher trägt selbst die Erde in ihrer tiefsten Grundlage das Lichtwesen, das von Shiva herab alle Stufen durchzieht; in ihr erscheinen die Eigenschaften der gesamten Tattva-Reihe in verdichteter, von höheren Prinzipien durchdrungener Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jalāderapi śaktitattvaparyantadhāmno vapurasti tādṛk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ tūttaraṃ śaktitayaiva tattvaṃ pūrva tu taddharmatayeti bhedaḥ || 312 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend gilt dies für Wasser und alle Stufen bis zum Shakti-Tattva. Der Unterschied liegt darin, dass das jeweils höhere Prinzip als eigenständige Kraft hervortritt, während es im niedrigeren als dessen durchdringende Eigenschaft gegenwärtig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuttaraprakriyāyāṃ vaitatyena pradarśitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat tasmāt tataḥ paśyedvistarārthī vivecakaḥ || 313 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Zusammenhänge wurden in der Darstellung des Anuttara ausführlicher behandelt. Wer eine noch detailliertere philosophische Erklärung sucht, soll dort nachsehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti tattvasyarūpasya kṛtaṃ samyak prakāśanam || 314 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist das Wesen der Tattvas vollständig dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vollständigkeitsvermerk zu Ahnika 9:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Versfolge 9.1–9.314 wurde gegen die elektronische GRETIL-Fassung der Kashmir-Series-Ausgabe kontrolliert. Der eröffnende Eintrag 9.1 ist in der Vorlage nur als Halbvers &amp;#039;&amp;#039;1b&amp;#039;&amp;#039; gekennzeichnet; diese Besonderheit wurde beibehalten. Alle 314 nummerierten Einträge sind vorhanden. Philosophische Gegenpositionen werden in der Übersetzung als solche kenntlich gemacht; traditionelle Beispiele für yogische oder karmische Wirkungen werden nicht als moderne empirische Aussagen ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 10 – Weitere Tattva-Unterscheidungen und Bewusstseinszustände===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das zehnte Ahnika entwickelt die im neunten Kapitel dargestellten Tattvas weiter. Es untersucht, wie ein und dasselbe Tattva je nach Verhältnis zu Erkennendem, Erkenntnismittel und Erkanntem verschieden erscheint, und verbindet diese Analyse später mit Atem, feinsten Zeitmomenten sowie den Zuständen [[Jagrat]], [[Svapna]], [[Sushupti]], [[Turiya]] und [[Turiyatita]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucyate trikaśāstrekarahasyaṃ tattvabhedanam || 1b ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird das im Trika-Shastra gelehrte Geheimnis der weiteren Unterteilung der Tattvas erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāmamīṣāṃ tattvānāṃ svavargeṣvanugāminām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedāntaramapi proktaṃ śāstre’tra śrītrikābhidhe || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für diese Tattvas, die innerhalb ihrer jeweiligen Gruppen ein gemeinsames Wesen besitzen, lehrt das ehrwürdige Trika noch weitere Differenzierungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktimacchaktibhedena dharādyaṃ mūlapaścimam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhidyate pañcadaśadhā svarūpeṇa sahānarāt || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von der Erde bis zum ursprünglichen Bereich wird jedes Prinzip nach Kraftträger, Kraft und Eigenform gegliedert; auf der Ebene des Sakala ergibt sich eine fünfzehnfache Unterscheidung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāntaṃ bhedayugghīnaṃ rudravatpralayākalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvanmāyā ca navadhā jñākalāḥ saptadhā punaḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Pralayakala besitzt weniger Differenzierungen; Maya wird neunfach, der Jnanakala wiederum siebenfach gegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāstadīśāḥ pāñcadhye mantreśapatayastridhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo na bhidyate svaikaprakāśaghanacinmayaḥ || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mantras und ihre Herren werden fünffach, die Herren der Mantreshas dreifach unterschieden; Shiva selbst wird nicht geteilt, weil er dichtes, einheitliches Selbstlicht des Bewusstseins ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo mantramaheśeśamantrā akalayukkalī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktimantaḥ sapta tathā śaktayastaccaturdaśa || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva, Mantramahesha, Mantresha, Mantra, Akala und Sakala bilden verschiedene Stufen von Kraftträgern; mit ihren Kräften entfaltet sich eine vierzehnfache Relation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaṃ svarūpaṃ pañcadaśaṃ tadbhūḥ pañcadaśātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi tisro devasya śaktayo varṇitāḥ purā || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Eigenform als fünfzehntem Aspekt wird etwa die Erde fünfzehnfach betrachtet. Grundlage dafür sind die zuvor beschriebenen drei Kräfte des Gottes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tā eva mātṛmāmeyatrairūpyeṇa vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāṃśo mātṛrūpo’tra pramāṇāṃśaḥ parāparaḥ || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese drei Kräfte erscheinen als Erkennender, Erkenntnismittel und Erkanntes: der höchste Anteil als Erkennender, der mittlere als Erkenntnismittel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyo’paraḥ śaktimāṃśca śaktiḥ svaṃ rūpamityadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra svarūpaṃ bhūmeryatpṛthagjaḍamavasthitam || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der untere als Erkanntes; Kraftträger, Kraft und Eigenform bilden die entsprechenden Perspektiven. Die Eigenform der Erde ist dabei ihre als objektiv und unbewusst erscheinende Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛmānādyupadhibhirasaṃjātoparāgakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalādiśivāntaistu mātṛbhirvedyatāsya yā || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor der Färbung durch die Bedingungen von Erkennendem und Erkenntnismittel ist dies die bloße Eigenform; je nachdem, welcher Erkenner von Sakala bis Shiva sie erkennt, besitzt sie unterschiedliche Erkennbarkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktimadbhiranudbhūtaśaktibhiḥ sapta tadbhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalādiśivāntānāṃ śaktiṣūdrecitātmasu || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch sieben Kraftträger, deren jeweilige Kräfte noch nicht hervorgetreten sind, entstehen sieben Formen; wenn die Kräfte selbst hervortreten, kommen weitere Differenzierungen hinzu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyatājanitāḥ sapta bhedā iti caturdaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalasya pramāṇāṃśo yo’sau vidyākalātmakaḥ || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ergeben sich sieben Differenzen durch die Erkenner und sieben durch deren Kräfte, insgesamt vierzehn. Beim Sakala besteht der Erkenntnismittel-Aspekt aus begrenzter Vidya und Kala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyātmā sa śaktitve gaṇito natu tadbhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
layākalasya mānāṃśaḥ sa eva paramasphuṭaḥ || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser allgemeine Erkenntnisanteil wird als Kraft gezählt, nicht nochmals als eigene Unterart. Beim Layakala erscheint derselbe Erkenntnismittel-Aspekt in einer anderen, subtileren Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānākalasya mānaṃ tu galadvidyākalāvṛti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśuddhavidyākalanādhvaṃsasaṃskārasaṃgatā || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Jnanakala ist das Erkenntnismittel von den gröberen Hüllen von Vidya und Kala frei, trägt aber noch die Prägung ihrer Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabubhutsuḥ śuddhavidyā santrāṇāṃ karaṇaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabuddhā śuddhavidyā tu tatsaṃskāreṇa saṃgatā || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Mantras ist die im Erwachen begriffene reine Vidya Erkenntnismittel; auf einer höheren Stufe ist es die vollständig erwachte reine Vidya mit ihrer entsprechenden Prägung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānaṃ mantreśvarāṇāṃ syāttatsaṃskāravivarjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānaṃ mantramaheśānāṃ karaṇaṃ śaktirucyate || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Mantreshvaras wirkt reine Vidya ohne diese Restprägung als Erkenntnismittel; für die Mantramaheshas ist die unmittelbare Shakti selbst das Instrument.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātantryamātrasadbhāvā yā tvicchā śaktiraiśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivasya saiva karaṇaṃ tayā vetti karoti ca || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei Shiva ist die göttliche Willenskraft, die nichts als reine Freiheit ist, sein „Instrument“; durch sie erkennt und handelt er zugleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ā śivātsakalāntaṃ ye mātāraḥ sapta te dvidhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyagbhūtodriktaśaktitvāttadbhedo vedyabhedakaḥ || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sieben Arten von Erkennenden von Shiva bis Sakala werden jeweils danach unterschieden, ob ihre Kraft zurücktritt oder deutlich hervortritt; entsprechend verändert sich die Weise des Erkannten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi vedyatā nāma bhāvasyaiva nijaṃ vapuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitreṇa vedyaṃ vedmīti kiṃhyatra pratibhāsatām || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta fragt, ob „Erkennbarkeit“ eine eigene Beschaffenheit des Gegenstandes ist: Was genau erscheint, wenn man sagt „dies ist von Chaitra erkennbar“?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu caitrīyavijñānamātramatra prakāśate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyatākhyastu no dharmo bhāti bhāvasya nīlavat || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Einwand lautet, es erscheine nur Chaitras Erkenntnis; eine besondere Eigenschaft „Erkennbarkeit“ sei am Gegenstand nicht wie seine blaue Farbe wahrnehmbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyatā ca svabhāvena dharmo bhāvasya cettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānpratyeva vedyaḥ syāddhaṭanīlādidharmavat || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wäre Erkennbarkeit eine dem Gegenstand von Natur aus eigene Eigenschaft, müsste er für alle Erkennenden gleichermaßen erkennbar sein wie eine ihm zugeschriebene allgemeine Eigenschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha vedakasaṃvittibalādvedyatvadharmabhāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvastathāpi doṣo’sau kuvindakṛtavastravat || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soll die Erkennbarkeit erst durch das Bewusstsein des Erkennenden hervorgebracht werden, wäre sie wie eine äußerlich hergestellte Eigenschaft des Gegenstandes und das Problem bliebe bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyatākhyastu yo dharmaḥ so’vedyaścetkhapuṣpavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyaścedasti tatrāpi vedyetatyanavasthitiḥ || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist die Eigenschaft „Erkennbarkeit“ selbst unerkennbar, wäre sie wie eine Himmelsblume; ist sie erkennbar, müsste wiederum ihre Erkennbarkeit erklärt werden, wodurch ein Regress entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato na kiṃcidvedyaṃ syānmūrchitaṃ tu jagadbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu vijñātrupādhyaṃ śo paskṛtaṃ vapurucyatām || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine solche Theorie würde letztlich Erkennbarkeit unmöglich machen und die Welt gleichsam bewusstlos zurücklassen. Darum schlägt die Gegenseite eine relationale Bestimmung durch den jeweiligen Erkennenden vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvasyārthaprakāśātma yathā jñānamidaṃ tvasat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekavijñātṛvedyatve na jñātrantaravedyatā || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch auch die Aussage, die Erkennbarkeit eines Dinges bestehe einfach in einem Erkenntnisakt, ist unzureichend: Was einem bestimmten Erkennenden erscheint, muss nicht in derselben Weise einem anderen erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastajñātṛvedyatve naikavijñātṛvedyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānna vedyatā nāma bhāvadharmo’sti kaścana || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und was allen Erkennenden zugänglich ist, wird dadurch nicht auf die Erkenntnis eines einzelnen reduziert. So scheint Erkennbarkeit zunächst keine gewöhnliche isolierte Eigenschaft des Gegenstandes zu sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvasya vedyatā saiva saṃvido yaḥ samudbhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arthagrahaṇarūpaṃ hi yatra vijñānamātmani || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Gegenseite bestimmt Erkennbarkeit daher als das Entstehen einer Bewusstseinsmodifikation, in der der Gegenstand erfasst wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samavaiti prakāśyo’rthastaṃ pratyeṣaiva vedyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra brūmaḥ padārthānāṃ na dharmo yadi vedyatā || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der zu offenbarende Gegenstand tritt in diese Erkenntnis ein; bezogen auf sie soll dies seine Erkennbarkeit sein. Abhinavagupta antwortet: Wenn Erkennbarkeit gar keine Weise des Gegenstands ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avedyā eva te saṃsyurjñāne satyapi varṇite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāhi pṛthubudhnādirūpe kumbhasya satyapi || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dann blieben die Dinge selbst trotz vorhandener Erkenntnis unerkennbar. Ein Topf besitzt etwa seine breite Basis als eigene Erscheinungsform;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atadātmā paṭo naiti pṛthubudhnādirūpatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā satyapi vijñāne vijñātṛsamavāyini || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein Tuch wird nicht dadurch zu einem breitbasigen Topf. Ebenso kann ein Erkenntnisakt allein einem Gegenstand keine ihm völlig fremde Erscheinungsweise verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avedyadharmakā bhāvāḥ kathaṃ vedyatvamāpnuyuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anarthaḥ sumahāṃścaiṣa dṛśyatāṃ vastu yatsvayam || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnten Dinge, die keinerlei Bezug zur Erkennbarkeit besitzen, plötzlich erkennbar werden? Diese Annahme führt nach Abhinavagupta zu einer grundlegenden Schwierigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśātma na tatsaṃviccāprakāśā tadāśrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprakāśo manodīpacakṣurādi tathaiva tat || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn weder der Gegenstand noch die Erkenntnis selbst Lichtcharakter besäße, könnten auch Geist, Lampe, Auge und andere Bedingungen kein Erscheinen hervorbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ tatprakāśatāṃ nāma supte jagati sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānasyārthaprakāśatvaṃ nanu rūpaṃ pradīpavat || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was wäre dann überhaupt „Offenbarkeit“ in einer an sich dunklen Welt? Die Gegenseite sagt: Erkenntnis mache den Gegenstand sichtbar wie eine Lampe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apūrvamatra viditaṃ narīnṛtyāmahe tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arthaprakāśo jñānasya yadrūpaṃ tannirūpyatām || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta behandelt dies ironisch als überraschende Behauptung und verlangt eine genaue Erklärung: Was bedeutet es, dass Erkenntnis einen Gegenstand „erhellt“?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arthaḥ prakāśaścedrūpamartho vā jñānameva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athārthasya prakāśo yastadrūpamiti bhaṇyate || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist das Leuchten der Gegenstand selbst, seine Gestalt oder die Erkenntnis? Oder meint „Erhellung des Gegenstandes“ eine zusätzliche Relation? Jede Möglichkeit muss eigens begründet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhī kartari cedukto doṣa eva duruddharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha karmaṇi ṣaṣṭhyeṣā ṇyarthastatra hṛdi sthitaḥ || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird die Genitivverbindung so verstanden, dass der Gegenstand selbst leuchtet, bleibt das frühere Problem; wird sie passiv verstanden, steckt die Idee eines Verursachens des Leuchtens darin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā cedaṃ darśayāmaḥ kiṃ prakāśaḥ prakāśate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprakāśo’pi naivāsau tathāpi ca na kiṃcana || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann fragt sich: Wird etwas bereits Leuchtendes erhellt? Das wäre überflüssig. Wird etwas völlig Nichtleuchtendes erhellt? Dann müsste erklärt werden, wie dieser Übergang möglich ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarhi loke kathaṃ ṇyarthaḥ ucyate cetanasthitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyo ṇyarthasya viṣayo jaḍeṣu tvaupacārikaḥ || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die eigentliche Bedeutung von „jemanden etwas tun lassen“ findet Abhinavagupta bei bewussten Wesen; bei unbewussten Dingen wird sie nur übertragen gebraucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi gantuṃ śakto’pi caitro’nyāyattatāṃ gateḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manvāna eva vaktyasmi gamitaḥ svāmineti hi || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Chaitra kann selbst gehen, sagt aber „mein Herr ließ mich gehen“, wenn er seine Bewegung als vom Willen eines anderen abhängig erfährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāmyapyasya gatau śaktiṃ buddhvā svādhīnatāṃ sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyannivṛttimāśaṃkya gamayāmīti bhāṣate || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der Herr sagt „ich lasse ihn gehen“, weil er Chaitras Fähigkeit kennt, sie aber durch Anweisung lenkt und gegebenenfalls unterbrechen könnte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
preryaprerakayorevaṃ maulikī ṇyarthasaṃgatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadabhiprāyato’nyo’pi loke vyavaharettathā || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die eigentliche kausative Beziehung besteht somit zwischen einem bewussten Beweger und einem bewussten Bewegten; andere Verwendungen sind davon abgeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaraṃ gamayatītyatra punarvegākhyasaṃskriyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidadhatprerakammanya upacāreṇa jāyate || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man sagt „er lässt den Pfeil fliegen“, wird dem Schützen nur übertragen Bewegerfunktion zugeschrieben, weil er dem Pfeil den Impuls verleiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyuradriṃ pātayatītyatra dvāvapi tau jaḍau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
draṣṭṛbhiḥ prerakapreryavapuṣā parikalpitau || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei „der Wind lässt den Berg beziehungsweise Felsen fallen“ sind beide Dinge unbewusst; Beweger und Bewegtes werden hier vom beobachtenden Bewusstsein begrifflich konstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ jaḍena saṃbandhe na mukhyā ṇyarthasaṃgatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āstāmanyatra vitatametadvistarato mayā || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei unbewussten Dingen liegt daher keine primäre kausative Beziehung vor. Abhinavagupta verweist für die ausführliche Argumentation auf andere Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arthe prakāśanā seyamupacārastato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astu cedbhāsate tarhi sa eva patadadrivat || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Rede davon, Erkenntnis „erhelle“ einen Gegenstand, wäre demnach nur metaphorisch. Wenn der Gegenstand aber tatsächlich erscheint, ist dieses Erscheinen selbst zu erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upacāre nimittena kenāpi kila bhūyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyuḥ pātayatītyatra nimittaṃ tatkṛtā kriyā || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Metapher benötigt eine reale Grundlage: Beim Ausdruck „der Wind lässt fallen“ liegt sie in der tatsächlich durch den Wind bewirkten Veränderung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
girau yenaiṣa saṃyoganāśādbhraṃśaṃ prapadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iha tu jñānamarthasya na kiṃcitkarameva tat || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort löst die Bewegung einen Kontakt und bewirkt den Fall. Ein Erkenntnisakt verändert den erkannten Gegenstand jedoch nicht in vergleichbarer Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upacāraḥ kathaṃ nāma bhavetso’pi hyavastusan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprakāśita evārthaḥ prakāśatvopacārataḥ || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne eine reale Grundlage wäre auch die metaphorische Rede unbegründet. Ein völlig unerhellter Gegenstand wird nicht allein dadurch offenbar, dass man ihm sprachlich „Erhelltheit“ zuschreibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛgeva śiśuḥ kiṃ hi dahatyagnyupacārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiśau vahnyupacāre yadbījaṃ taikṣṇyādi tacca sat || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Kind verbrennt niemanden, nur weil man es metaphorisch „Feuer“ nennt; eine solche Metapher beruht auf einer realen Ähnlichkeit wie Schärfe oder Heftigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśatvopacāre tu kiṃ bījaṃ yatra satyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhe hi cetane yukta upacāraḥ sa hi sphuṭam || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welche reale Grundlage gäbe es also für die metaphorische Erhellung eines Gegenstandes? Eine solche Übertragung wäre erst sinnvoll, wenn selbstleuchtendes Bewusstsein bereits anerkannt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhyāropātmakaḥ so’pi pratisaṃdhānajīvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cādyāpi kimapyasti cetanaṃ jñānamapyadaḥ || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Metaphorische Übertragung lebt von einer bewussten Verbindung zwischen zwei bekannten Bereichen. Ohne bereits gegebenes Bewusstsein und selbstoffenbare Erkenntnis könnte sie gar nicht stattfinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprakāśaṃ tadanyena tatprakāśe’pyayaṃ vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu pradīpo rūpasya prakāśaḥ kathamīdṛśam || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Würde Erkenntnis selbst erst durch etwas anderes erhellt, entstünde derselbe Regress. Die Gegenseite verweist erneut auf die Lampe, die eine Form sichtbar macht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atrāpi na vahantyetāḥ kiṃ nu yuktivikalpanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yādṛśā svena rūpeṇa dīpo rūpaṃ prakāśayet || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch auch der Lampenvergleich trägt nicht weit genug. Die Lampe erscheint selbst in bestimmter Weise und macht einen Gegenstand nur innerhalb des bereits gegebenen Bewusstseins sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛśā svayamapyeṣa bhāti jñānaṃ tu no tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradīpaścaiṣa bhāvānāṃ prakāśatvaṃ dadā[dhā]tyalam || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lampe ist selbst ein erscheinendes Objekt; Erkenntnis hingegen ist nicht auf dieselbe Weise ein fremder Gegenstand. Die elektronische Lesung &amp;#039;&amp;#039;dadā[dhā]ti&amp;#039;&amp;#039; zeigt hier eine editorische Korrektur; der Sinn ist: Die Lampe verleiht den Dingen Sichtbarkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā na prakāśerannabhede cedṛśo vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātprakāśa evāyaṃ pūrvoktaḥ paramaḥ śivaḥ || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch selbst dies setzt das Bewusstseinslicht voraus, in dem Lampe und Gegenstand erscheinen. Deshalb ist der zuvor erläuterte höchste Shiva selbst dieses grundlegende Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā yathā prakāśeta tattadbhāvavapuḥ sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ ca nīlatā nāma yathā kācitprakāśate || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie immer etwas erscheint, genau dies ist seine jeweilige manifestierte Gestalt. So erscheint etwa die Eigenschaft „Blauheit“ in einer bestimmten Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvaccakāsti vedyatvaṃ tacca bhāvāṃśapṛṣṭhagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalaṃ prakaṭatārthasya saṃvidveti dvayaṃ tataḥ || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso erscheint Erkennbarkeit als eine Weise des Gegenstandes in Beziehung zum Bewusstsein. Dabei sind die Offenbarkeit des Gegenstandes und die bewusste Erkenntnis zwei unterscheidbare Aspekte eines Geschehens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vipakṣato rakṣitaṃ ca saṃdhānaṃ cāpi tanmithaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi nibhṛtaścauraścaitravedyamiti sphuṭam || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Unterscheidung wahrt zugleich ihre Verbindung. Ein verborgener Dieb kann etwa erkennen „ich bin für Chaitra sichtbar“ und sein Verhalten danach richten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhvā nādatta evāśu parīpsāvivaśo’pi san |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
seyaṃ paśyati māṃ netratribhāgeneti sādaram || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl er etwas stehlen möchte, lässt er davon ab, weil er sich als gesehen erkennt. Ebenso kann ein Liebender erfahren: „Sie sieht mich mit diesem Blick.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaṃ dehamamṛteneva siktaṃ paśyati kāmukaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na caitajjñānasaṃvittimātraṃ bhāvāṃśapṛṣṭhagam || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Liebende empfindet seinen Körper dann gleichsam mit Nektar übergossen. Diese Wirkung beruht nicht auf einem abstrakten Erkenntnisakt allein, sondern auf der konkreten Weise, wie er sich als Gegenstand ihres Blickes erfährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arthakriyākaraṃ taccenna dharmaḥ konvasau bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaccoktaṃ vedyatādharmā bhāvaḥ sarvānapi prati || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn diese Erkennbarkeit reale Wirkungen hervorbringt, kann sie nicht einfach für völlig unwirklich erklärt werden. Der Einwand, sie müsse dann für alle Erkennenden identisch sein, verfehlt die relationale Natur des Erscheinens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syādityetatsvapakṣaghnaṃ duṣprayogāstravattava |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmākaṃ tu svaprakāśaśivatāmātravādinām || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta wendet den Einwand gegen die gegnerische Position selbst. In seiner Lehre ist allein die selbstleuchtende Shiva-Natur das letzte Fundament.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyaṃ prati cakāstīti vaca eva na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānprati ca tannīlaṃ sa ghaṭaśceti yadvacaḥ || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gibt keinen Gegenstand, der unabhängig von jeder Erscheinungsbeziehung einfach „für einen anderen“ leuchtet. Auch Aussagen wie „dies ist für alle blau“ sind abstrahierende Verallgemeinerungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadapyaviditaprāyaṃ gṛhītaṃ mugdhabuddhibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nahi kālāgnirudrīyakāyāvagatanīlimā || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche Aussagen werden leicht unkritisch übernommen. Die konkrete „Blauheit“, die ein bestimmtes Wesen in einem völlig anderen kosmischen oder körperlichen Zustand erfährt, muss nicht mit unserer identisch sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tava nīlaḥ kiṃ nu pīto maivaṃ bhūnnatu nīlakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kaṃcitprati nīlo’sau nīlo vā yaṃ prati sthitaḥ || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man kann daher nicht sinnvoll fragen, ob etwas, das dir blau erscheint, für ein völlig anders wahrnehmendes Wesen „eigentlich gelb“ sei, ohne die jeweilige Erkenntnisrelation zu berücksichtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ pratyeva sa vedyaḥ syātsaṃkalpadvārako’ntataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā cārthaprakāśātma jñānaṃ saṃgīryate tvayā || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Gegenstand ist jeweils für den betreffenden Erkennenden in bestimmter Weise erkennbar, notfalls vermittelt durch Vorstellung. Wenn man Erkenntnis als Offenbarung eines Gegenstandes definiert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā tajjñātṛvedyatvaṃ bhāvīyaṃ rūpamucyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca jñātātra niyataḥ kaścijjñāne yathā tava || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kann ebenso die Erkennbarkeit für einen bestimmten Erkennenden als eine Erscheinungsweise des Gegenstandes bezeichnet werden. Der Erkennende ist dabei nicht auf ein einziges fixes Individuum beschränkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arthe jñātā yadā yo yastadvedyaṃ vapurucyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadvijñātṛvedyatvaṃ sarvānpratyeva bhāsatām || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welcher Erkennende auch immer zu einer bestimmten Zeit einen Gegenstand erkennt, dessen jeweilige Erkennbarkeit gehört zu seiner konkreten Erscheinungsweise. Die Gesamtheit solcher Möglichkeiten kann wiederum allgemein ausgesagt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevaṃ codayanmanye vrajedbadhiradhuryatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nahyanyaṃ prati vai kaṃcidbhāti sā vedyatā tathā || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer diese relationale Differenz ignoriert, so Abhinavaguptas polemische Bemerkung, verschließt sich dem Offensichtlichen: Erkennbarkeit erscheint nicht als isoliertes Ding neben dem Gegenstand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvasya rūpamityukte keyamasthānavaidhurī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena nītimārgeṇa nirmūlamapasāritā || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Erkennbarkeit als eine Weise des erscheinenden Gegenstandes verstanden wird, verschwindet die vermeintliche Unstimmigkeit an ihrer Wurzel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anavasthā tathā hyanyairnīlādyaiḥ sadṛśī na sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyatā kiṃtu dharmo’sau yadyogātsarvadharmavān || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der Regress entfällt: Erkennbarkeit ist nicht einfach eine weitere Eigenschaft neben Blauheit und anderen, sondern die Bedingung, unter der überhaupt Eigenschaften als erkannt erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmī vedyatvamabhyeti sa sattāsamavāyavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brūṣe yathā hi kurute sattā satyasataḥ sataḥ || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Träger erscheint als erkennbar, ähnlich wie andere Systeme sagen, dass „Existenz“ ein Ding zum Seienden mache; Abhinavagupta prüft diese Analogie jedoch kritisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samavāyo’pi saṃśliṣṭaḥ śliṣṭānaśliṣṭatājuṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antyo viśeṣo vyāvṛttirūpo vyāvṛttivarjitān || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die Inhärenz wird mit dem verbunden, was Verbundenheit und Unverbundenheit besitzt; ebenso [bezieht sich] die letzte Besonderheit, deren Wesen gegenseitiger Ausschluss ist, auf die von solchem Ausschluss Freien. [Der Satz ist im Zusammenhang mit 10.72 und 10.74 zu lesen; der erste Halbvers fehlte in der hochgeladenen Fassung und wurde nach GRETIL ergänzt.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der elektronische Text überliefert bei 10.73 nur einen Halbvers; diese Kürze wird beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāvṛttān śvetimā śuklamaśuklaṃ gamanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvannīlādidharmāṃśayukto dharmī svayaṃ sthitaḥ || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie Weißheit ein Weißes von Nichtweißem oder Bewegung Bewegtes von Unbewegtem unterscheidet, so steht ein Ding mit seinen jeweiligen Eigenschaften wie Blauheit in einer konkreten Erscheinungsordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avedyo vedyatārūpāddharmādvedyatvamāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyatā bhāsamānā ca svayaṃ nīlādidharmavat || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Gegenstand wird erkennbar, indem Erkennbarkeit als seine relationale Erscheinungsweise hervortritt; auch diese Erkennbarkeit ist nicht verborgen, sondern zeigt sich selbst im Vollzug des Erkennens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprakāśā svaprakāśāddharmādeti prakāśatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśe khalu viśrāntiṃ viśvaṃ śrayati cettataḥ || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was für sich nicht leuchtet, gelangt nur im selbstleuchtenden Bewusstsein zur Offenbarkeit. Da die ganze Welt im Licht des Bewusstseins zur Ruhe kommt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyā kācidapekṣāsya kṛtakṛtyasya sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā ca śivanāthena svātantryādbhāsyate bhidā || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bedarf dieses Lichtes keiner weiteren Grundlage. Shiva lässt aus seiner Freiheit selbst die Verschiedenheit erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlādivattathaivāyaṃ vedyatā dharma ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ siddhaṃ hi vedyatvaṃ bhāvadharmo’stu kā ghṛṇā || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In diesem Sinn kann Erkennbarkeit durchaus eine „Eigenschaft“ des Gegenstandes genannt werden, ähnlich Blauheit – nur als relationale Erscheinungsform im Bewusstsein verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idaṃ tu cintyaṃ sakalaparyantoktapramātṛbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyatvamekarūpaṃ syāccāturdaśyamataḥ kutaḥ || 79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun bleibt zu klären: Wenn Erkennbarkeit ihrem Grund nach einheitlich ist, wie kann sie durch die verschiedenen Erkennertypen vierzehnfach werden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucyate paripūrṇaṃ cedbhāvīyaṃ rūpamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvibhurbhairavo devo bhagavāneva bhaṇyate || 80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Antwort lautet: In seiner vollkommenen, uneingeschränkten Gestalt ist jedes Erscheinende der allgegenwärtige Gott Bhairava selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha tannijamāhātmyakalpitoṃ’śāṃśikākramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahyate kiṃ kṛtaṃ tarhi proktakalpanayānayā || 81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man aber zulässt, dass aufgrund seiner eigenen Größe eine Ordnung von Ganzem und Teil erscheint, ist damit gerade die von Abhinavagupta behauptete Differenzierung innerhalb des einen Bewusstseins anerkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva yadā yena vapuṣā bhāti yadyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tathā tattadrūpamityeṣopaniṣatparā || 82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum lautet die tiefere Lehre: Wie, wodurch und in welcher Gestalt etwas jeweils erscheint, genau dies ist in diesem Augenblick seine wirkliche Erscheinungsform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitreṇa vedyaṃ jānāmi dvābhyāṃ bahubhirapyatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantreṇa tanmaheśena śivenodriktaśaktinā || 83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Gegenstand kann von Chaitra, von zwei oder vielen Menschen, von einem Mantra-Wesen, von dessen höherem Herrn oder schließlich von Shiva mit voll entfalteter Kraft erkannt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyādṛśena vetyevaṃ bhāvo bhāti yathā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arthakriyādivaicitryamabhyetyaparisaṃkhyayā || 84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach Art des Erkennenden erscheint derselbe Gegenstand anders und kann dadurch unzählige verschiedene Wirkungen und Bedeutungen annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā hyekāgrasakalasāmājikajanaḥ khalu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛttaṃ gītaṃ sudhāsārasāgaratvena manyate || 85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So kann eine ganz versammelte, konzentrierte Zuschauerschaft Tanz und Gesang als einen einzigen Ozean von Nektar und ästhetischem Genuss erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata evocyate mallanaṭaprekṣopadeśane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvapramātṛtādātmyaṃ pūrṇarūpānubhāvakam || 86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb wird in Lehren über Wettkampf, Schauspiel und Zuschauerschaft die Identifikation der Erkennenden miteinander als Mittel beschrieben, eine vollere Gestalt der Erfahrung hervortreten zu lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvanmātrārthasaṃvittituṣṭāḥ pratyekaśo yadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḥ saṃbhūya guṇasteṣāṃ pramātraikyaṃ bhavecca kim || 87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wären alle nur mit ihrer je privaten Wahrnehmung zufrieden, wäre schwer zu erklären, welche neue Qualität aus gemeinsamer Erfahrung entsteht und was die Einheit der Erkennenden bedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tu tattadvedyatvadharmasaṃdarbhagarbhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvastu śuṣkātprāgrūpādanyadyuktamidaṃ tadā || 88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn ein Gegenstand aber die verschiedenen Relationen seiner Erkennbarkeit in sich trägt, ist seine konkret erfahrene Gestalt mehr als eine abstrakte, „trockene“ Eigenform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstre’pi tattadvedyatvaṃ viśiṣṭārthakriyākaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūyasaiva tathāca śrīmālinīvijayottare || 89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die Schriften behandeln unterschiedliche Erkennbarkeitsweisen als Träger verschiedener Wirkungen; besonders deutlich geschieht dies im Malinivijayottara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā ṣaḍvidhamadhvānamanenādhiṣṭhitaṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhiṣṭhānaṃ hi devena yadviśvasya pravedanam || 90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So soll man den sechsfachen Adhvan als von den entsprechenden Bewusstseinsmächten getragen verstehen; „Beherrschung“ bedeutet hier, dass die Welt durch den Gott in bestimmter Weise erkannt und manifestiert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadīśavedyatvenetthaṃ jñātaṃ prakṛtakāryakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ siddhaṃ vedyatākhyo dharmo bhāvasya bhāsate || 91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird ein Bereich als von seinem jeweiligen Herrn erkannt verstanden, erklärt dies seine besondere Funktion. Damit ist gezeigt, wie „Erkennbarkeit“ als konkrete Erscheinungsweise eines Dinges auftritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadanābhāsayoge tu svarūpamiti bhaṇyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upādhiyogitāśaṅkāmapahastayato’sphuṭam || 92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abstrahiert man von diesen besonderen Erkennbarkeitsrelationen, spricht man von seiner Eigenform. Dadurch soll nicht eine völlig beziehungslose Substanz hinter den Erscheinungen postuliert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātmano yena vapuṣā bhātyarthastatsvakaṃ vapuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jānāmi ghaṭamityatra vedyatānuparāgavān || 93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Gestalt, in der ein Gegenstand aus sich erscheint, heißt seine Eigenform; in „ich erkenne den Topf“ tritt zusätzlich seine Färbung durch die Relation der Erkennbarkeit hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṭa eva svarūpeṇa bhāta ityapadiśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu tatra svayaṃvedyabhāvo mantrādyapekṣayā || 94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man sagt dann, der Topf sei in seiner Eigenform erschienen. Doch auch diese Eigenform kann bezogen auf Mantras und andere höhere Erkennende wiederum eine besondere Erkennbarkeit besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api cāstyeva nanvastu natu sanpratibhāsate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avedyameva kālāgnivapurmeroḥ parā diśaḥ || 95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es kann etwas bestehen, ohne dem gegenwärtigen Erkennenden zu erscheinen; etwa entfernte kosmische Bereiche werden für ihn nicht unmittelbar erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mameti saṃvidi paraṃ śuddhaṃ vastu prakāśate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhātatvādvedyamapi tanna vedyatvena bhāsanāt || 96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Bewusstsein „es ist mir gegeben“ erscheint ein Gegenstand klar. Er ist erkennbar, weil er erscheint, nicht weil zusätzlich eine isolierte Eigenschaft „Erkennbarkeit“ wahrgenommen werden müsste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avedyameva bhānaṃ hi tathā kamanuyuñjmahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pañcadaśātmeyaṃ dharā tadvajjalādayaḥ || 97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die Rede vom „Unerkennbaren“ setzt eine Weise des Erscheinens oder begrifflichen Bezugs voraus. In diesem relationalen Sinn wird die Erde fünfzehnfach gegliedert, ebenso Wasser und die übrigen Tattvas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyaktāntā yato’styeṣāṃ sakalaṃ prati vedyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattūcyate kalādyena dharāntena samanvitāḥ || 98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zum Avyakta besitzen diese Prinzipien eine bestimmte Erkennbarkeit für den Sakala. Wenn gesagt wird, Sakalas seien mit Kala und den weiteren Prinzipien bis zur Erde verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalā iti tatkośaṣaṭkodrekopalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udbhūtāśuddhacidrāgakalādirasakañcukāḥ || 99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bezeichnet dies vor allem das deutliche Hervortreten der sechs Hüllen: begrenzte Bewusstheit, Raga, Kala und die weiteren Kanchukas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalālayasaṃjñāstu nyagbhūtākhilakañcukāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānākalāstu dhvastaitatkañcukā iti nirṇayaḥ || 100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei den sogenannten Sakalalayas sind diese Hüllen zurückgetreten; bei den Jnanakalas gelten sie als weitgehend aufgelöst. Darin besteht die entsprechende Stufendifferenz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena pradhāne vedye’pi pumānudbhūtakañcukaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramātāstyeva sakalaḥ pāñcadaśyamataḥ sthitam || 101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Pradhana erkannt wird, bleibt der Purusha mit hervorgetretenen Kanchukas als Sakala-Erkenner bestehen; deshalb bleibt die fünfzehnfache Struktur sinnvoll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāñcadaśyaṃ dharādhantarniviṣṭe sakale’pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalāntaramastyeva prameye’trāpi mātṛ hi || 102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst wenn ein Sakala innerhalb des Erdbereichs zum Gegenstand eines anderen wird, kann wiederum ein anderer Sakala Erkennender sein; so setzt sich die Relation fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlāvṛtādisaṃkocatadanyavyāptṛtājuṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītādyāḥ sthirakampratvāccaturdaśa dharādiṣu || 103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach gröberer oder feinerer Hülle, Begrenzung und Durchdringung werden zahlreiche Erkennertypen und Erfahrungsweisen innerhalb der Erdtattvas und anderer Bereiche unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpībhūtajaḍatāḥ prāṇadehapathe tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramātṛtājuṣaḥ proktā dhāraṇā vijayottare || 104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Vijayottara werden entsprechende Dharanas gelehrt, in denen selbst scheinbar unbewusste Ebenen von Prana und Körper als von bestimmten Formen der Erkennerschaft getragen betrachtet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tu meyatā puṃsaḥ kalāntasya prakalpyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadudbhūtaḥ kañcukāṃśo meyo nāsya pramātṛtā || 105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der durch Kala begrenzte Purusha selbst zum Erkannten wird, ist der hervorgetretene Anteil seiner Hüllen Gegenstand; seine Erkennerfunktion gehört dann nicht zu diesem Objektaspekt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ sakalasaṃjñasya pramātṛtvaṃ na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayodaśatvaṃ tacchaktiśaktimaddvayavarjanāt || 106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser Perspektive wird der Sakala nicht als Erkennender gezählt; dadurch reduziert sich die Gliederung um die entsprechenden Kraft- und Kraftträgeraspekte auf dreizehn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyagbhūtakañcuko mātā yukta[yata]statra layākalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāniviṣṭo vijñānākalādyāḥ prāgvadeva tu || 107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Erkennender kann dort der Layakala gelten, bei dem die Kanchukas zurückgetreten sind; darüber folgen Jnanakala und die weiteren Stufen wie zuvor.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die elektronische Vorlage markiert in 10.107 &amp;#039;&amp;#039;yukta[yata]&amp;#039;&amp;#039; als unsichere beziehungsweise korrigierte Lesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyātattve jñeyarūpe kañcukanyagbhavo’pi yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so’pi meyaḥ kañcukaikyaṃ yato māyā susūkṣmikā || 108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn das Maya-Tattva Gegenstand wird, gehört selbst der Zustand zurückgetretener Kanchukas noch zur Objektseite, weil Maya die subtile gemeinsame Grundlage dieser Begrenzungen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānākala evātra tato mātāpakañcukaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāniviṣṭe’pyakale tathetyekādaśātmatā || 109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der eigentliche Erkenner ist hier der von den Kanchukas freie Jnanakala; entsprechend ergibt sich für diese Perspektive eine elffache Struktur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānakevale vedye kañcukadhvaṃsasusthite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udbubhūṣuprabodhānāṃ mantrāṇāmeva mātṛtā || 110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird der Vijnanakevala selbst zum Erkannten, treten die Mantras, deren Erwachen bereits hervorbrechen will, als Erkennende auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te’pi mantrā yadā meyāstadā mātā tadīśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa hyudbhavātpūrṇabodhastasminprāpte tu meyatām || 111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Werden wiederum die Mantras erkannt, ist ihr Herr der Erkennende; dessen Bewusstsein ist gegenüber ihnen vollständiger entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udbhūtapūrṇarūpo’sau mātā mantramaheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminvijñeyatāṃ prāpte svaprakāśaḥ paraḥ śivaḥ || 112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird auch der Mantresha zum Gegenstand, tritt Mantramaheshvara als Erkennender hervor; wird dieser erkannt, bleibt der selbstleuchtende höchste Shiva als letzter Erkennender.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramātā svakatādātmyabhāsitākhilavedyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaḥ pramātā no meyo hyanyādhīnaprakāśatā || 113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva ist der Erkennende, der alles Erkennbare durch Identität mit sich selbst erscheinen lässt. Er ist nicht in demselben Sinn Objekt, denn Objektsein bedeutete von fremdem Licht abhängig zu sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyatā sā na tatrāsti svaprakāśo hyasau prabhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaprakāśe’tra kasmiṃścidanabhyupagate sati || 114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein solches abhängiges Objektsein gibt es beim Herrn nicht, weil er selbstleuchtend ist. Würde überhaupt kein selbstleuchtendes Bewusstsein anerkannt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprakāśātprakāśatve hyanavasthā duruttarā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataśca suptaṃ viśvaṃ syānna caivaṃ bhāsate hi tat || 115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entstünde ein unendlicher Regress von etwas Nichtleuchtendem, das erst durch anderes erhellt werden müsste; die Welt könnte niemals erscheinen, was der Erfahrung widerspricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyādhīnaprakāśaṃ hi tadbhātyanyastvasau śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityasya svaprakāśatve kimanyairyuktiḍambaraiḥ || 116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alles abhängig Erscheinende leuchtet durch anderes; Shiva ist dagegen das nicht abhängige Licht selbst. Wenn dies erkannt ist, sind weitere komplizierte Beweisführungen überflüssig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānānāṃ hi paro jīvaḥ sa evetyuktamāditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanvasti svaprakāśe’pi śive vedyatvamīdṛśaḥ || 117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er wurde bereits als das letzte Leben aller Erkenntnismittel bestimmt. Dennoch könnte man fragen, ob selbst der selbstleuchtende Shiva nicht in irgendeiner Weise „erkennbar“ sein muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upadeśo[śyo]padeṣṭṛtvavyavahāro’nyathā katham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyaṃ sa tu tathā sṛṣṭaḥ parameśena vedyatām || 118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie wären sonst Unterweisung, Lehrer und Belehrter möglich? Abhinavagupta antwortet: In den manifestierten Stufen lässt der höchste Herr sich tatsächlich in einer bestimmten, begrenzten Weise erkennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die elektronische Vorlage bietet in 10.118 die Korrekturmarkierung &amp;#039;&amp;#039;upadeśo[śyo]padeṣṭṛtva...&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīto mantramaheśādikakṣyāṃ samadhiśāyyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathābhūtaśca vedyo’sau nānavacchinnasaṃvidaḥ || 119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den Stufen von Mantramaheshvara und anderen kann Shiva eine bestimmte erkennbar gewordene Form annehmen; diese begrenzte Form ist Objekt, nicht aber das unbegrenzte Bewusstsein als solches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇasya vedyatā yuktā parasparavirodhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā vedyasvabhāve’pi vastuto na śivātmatām || 120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die absolute Fülle kann nicht zugleich als von anderem abhängiges Objekt bestimmt werden. Dennoch verliert auch ein als erkennbar erscheinender Zustand in Wahrheit niemals seine Shiva-Natur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ko’pi bhāvaḥ projjhatīti satyaṃ tadbhāvanā phalet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpūrvaśāstre tenoktaṃ śivaḥ sākṣānna bhidyate || 121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kein Seiendes wirft seine Shiva-Natur wirklich ab; nur die jeweilige Vergegenwärtigung lässt eine begrenzte Form hervortreten. Deshalb sagt das Shri Purva: Shiva selbst ist unmittelbar ungeteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣātpadenāyamarthaḥ samastaḥ prasphuṭīkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanvekarūpatāyuktaḥ śivastadvaśato bhavet || 122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Wort „unmittelbar“ soll genau dies hervorheben. Man könnte dennoch einwenden, dass ein solcher ungeteilter Shiva dann keinerlei Stufenunterschiede zuließe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trivedatāmantramahānāthe kātra vivāditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maheśvareśamantrāṇāṃ tathā kevalinordvayoḥ || 123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta bestreitet die Unterschiede auf der manifestierten Ebene nicht: Mantramaheshvara, Mantresha, Mantras und die beiden Kevala-Zustände besitzen unterschiedliche Grade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantabhedataikaikaṃ sthitā sakalavatkila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato layākale meye pramātāsti layākalaḥ || 124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Innerhalb jeder Stufe sind wiederum unzählige Unterformen möglich, besonders beim Sakala. Wird etwa ein Layakala zum Gegenstand, kann ein anderer Layakala als Erkennender auftreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atastrayodaśatvaṃ syāditthaṃ naikādaśātmatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānākalavedyatve’pyanyo jñānākalo bhavet || 125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dadurch können sich andere Zählungen ergeben als die zuvor vereinfachten. Auch wenn ein Jnanakala erkannt wird, kann ein anderer Jnanakala Erkennender sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātā tadekādaśatā syānnaiva tu navātmatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mantratadīśānāṃ mantreśāntarasaṃbhave || 126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird die Zahl der Relationen entsprechend größer. Dasselbe gilt, wenn innerhalb der Mantra- oder Mantresha-Stufen jeweils andere Wesen als Erkennende auftreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyatvānnava sapta syuḥ sapta pañca tu te katham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucyate satyamastyeṣā kalanā kiṃtu susphuṭaḥ || 127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum könnte man die vereinfachten Zählungen von neun, sieben oder fünf in Frage stellen. Abhinavagupta gibt zu: Solche zusätzlichen Differenzierungen sind möglich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathātra sakale bhedo na tathā tvakalādike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantāvāntaredṛkṣayonibhedavataḥ sphuṭam || 128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aber sie treten beim Sakala viel deutlicher hervor als bei Akala und den höheren Stufen, wo die inneren Unterschiede zunehmend subtil werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśavidhasyāsya sakalasyāsti bheditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
layākale tu saṃskāramātrātsatyapyasau bhidā || 129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim vierzehnfach differenzierten Sakala ist die Verschiedenheit stark ausgeprägt; beim Layakala besteht sie nur noch als feine Prägung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akalena viśeṣāya sakalasyaiva yujyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānakevalādīnāṃ tāvatyapi na vai bhidā || 130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die scharfe Gegenüberstellung von begrenzt und unbegrenzt passt daher vor allem auf den Sakala; bei Vijnanakevala und höheren Zuständen sind die Differenzen wesentlich schwächer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivasvācchandyamātraṃ tu bhedāyaiṣāṃ vijṛmbhate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityāśayena saṃpaśyanviśeṣaṃ sakalādiha || 131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Verschiedenheit entfaltet sich letztlich allein aus Shivas Freiheit. Mit diesem Grundsatz beschreibt die Schrift die besonderen Unterschiede vor allem dort, wo sie deutlich erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
layākalādau novāca trāyodaśyādikaṃ vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanvastu vedyatā bhāvadharmaḥ kiṃtu layākalau || 132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum nennt der Herr beim Layakala nicht jede theoretisch mögliche Unterzählung. Nun folgt ein weiterer Einwand: Selbst wenn Erkennbarkeit eine Erscheinungsweise des Dinges ist, wie kann sie beim tief versunkenen Layakala bestehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manvāte neha vai kiṃcittadapekṣā tvasau katham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrūyatāṃ saṃvidaikātmyatattve’sminsaṃvyavasthite || 133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort wird doch scheinbar gar nichts bewusst gedacht. Die Antwort beruht erneut auf der Einheit des Bewusstseins: Erkennbarkeit muss nicht als aktuelle diskursive Vorstellung auftreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaḍe’pi citirastyeva bhotsyamāne tu kā kathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabodhāvasare tāvadbhotsyate layakevalī || 134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst im scheinbar Unbewussten ist Bewusstheit als Grundlage gegenwärtig; umso mehr gilt dies für ein Wesen, das künftig wieder erfahren wird. Der Layakevalin erwacht zu gegebener Zeit erneut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvividhaśca prabodho’sya mantratvāya bhavāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvanādibalādanyavaiṣṇavādinayoditāt || 135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Erwachen kann in zwei Richtungen gehen: zu einer höheren Mantra-Stufe oder erneut in weltliches Werden, abhängig von inneren Prägungen und den jeweils kultivierten Wegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāsvamādharauttaryavicitrātsaṃskṛtastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
līnaḥ prabuddho mantratvaṃ tadīśatvamathaiti vā || 136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach Qualität und Höhe seiner Samskaras kann ein zuvor versunkenes Wesen beim Erwachen Mantra- oder sogar höhere Herrschaftsstufen erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātantryavarjitā ye tu balānmohavaśīkṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
layākalātsvasaṃskārātprabuddhyante bhavāya te || 137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wesen, deren Freiheit weiterhin durch Verblendung gebunden ist, erwachen aus dem Layakala entsprechend ihren Prägungen erneut zu begrenztem Werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānākalo’pi mantreśamaheśatvāya budhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāditvāya vā jātu jātu saṃsṛtaye’pi vā || 138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch ein Jnanakala kann zum Mantresha, Mantramaheshvara oder Mantra erwachen; unter bestimmten Bedingungen kann sogar eine erneute samsarische Manifestation beschrieben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avatāro hi vijñāniyogibhāve’sya bhidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca bodhayāmāsa sa sisṛkṣurjagatprabhuḥ || 139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Herabtreten kann als Zustand eines Wissenden oder Yogis verschiedene Gestalten annehmen. Die Schrift sagt, der Herr der Welt erwecke solche Wesen im Zuge seiner Schöpfungsabsicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānakevalānaṣṭāviti śrīpūrvaśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ prabhotsyamānatve yānayorbodhayogyatā || 140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Shri Purva nennt acht Vijnanakevalas. Entscheidend ist ihre Fähigkeit, bei einem künftigen Erwachen in bestimmte Erkenntnisstufen einzutreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbalādvedyatāyogyabhāvenaivātra vedyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi gāḍhanidre’pi priye’nāśaṅkitāgatām || 141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher kann „Erkennbarkeit“ auch als bloße Fähigkeit zum künftigen Erkanntwerden bestehen. Abhinavagupta vergleicht dies mit einem tief Schlafenden in einer Situation, in der ein geliebter Mensch unerwartet kommen könnte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṃ drakṣyatīti nāṅgeṣu sveṣu mātyabhisārikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śivo’pi manute etasyaitatpravedyatām || 142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Liebende kann ihren Körper bereits darauf ausrichten, „er wird mich sehen“, obwohl der Geliebte noch nicht aktuell schaut. So setzt Shiva die künftige Erkennbarkeit eines Wesens oder Bereiches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāsyatīti sṛjāmīti tadānīṃ yogyataiva sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyatā tasya bhāvasya bhoktṛtā tāvatī ca sā || 143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die göttliche Setzung „dies wird in Erfahrung treten“ begründet die entsprechende Möglichkeit der Erkennbarkeit und zugleich die künftige Erfahrerschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
layākalasya citro hi bhogaḥ kena vikalpyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā yathā hi samvittiḥ sa hi bhogaḥ sphuṭo’sphuṭaḥ || 144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der Layakala besitzt vielfältige Formen von Erfahrung; Erfahrung ist eben Bewusstsein, bald klar, bald undeutlich, nicht notwendig diskursiv ausformuliert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smṛtiyogyo’pyanyathā vā bhogyabhāvaṃ na tūjjhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāḍhanidrāvimūḍho’pi kāntāliṅgitavigrahaḥ || 145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Erfahrung verliert ihren Erfahrungscharakter nicht dadurch, dass sie später nur undeutlich oder gar nicht erinnert wird. Selbst ein tief Schlafender kann von einer Umarmung betroffen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhoktaiva bhaṇyate so’pi manute bhoktṛtāṃ purā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utprekṣāmātrahīno’pi kāṃcitkulavadhūṃ puraḥ || 146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch er wird als Erfahrender bezeichnet, obwohl keine klare Vorstellung vorhanden ist. Ebenso kann schon eine unmittelbare Situation eine Reaktion hervorrufen, bevor sie diskursiv gedeutet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃbhokṣyamāṇāṃ dṛṣṭvaiva rabhasādyāti saṃmadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmeva dṛṣṭvā ca tadā samānāśayabhāgapi || 147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta illustriert dies mit einem erotischen Beispiel: Der bloße Anblick einer erwarteten Vereinigung kann bei einem Menschen sofort Freude auslösen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyastathā na saṃvitte kamatropalabhāmahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
loke rūḍhamidaṃ dṛṣṭirasminkāraṇamantarā || 148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
während ein anderer mit scheinbar ähnlicher Ausgangslage nicht dieselbe Erfahrung hat. Dies zeigt, dass die konkrete Bewusstseinsbeziehung entscheidend ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasīdatīva magneva nirvātīvetivādini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ vistaratastattvabhedo’yaṃ samudāhṛtaḥ || 149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus solchen unterschiedlichen Weisen des Aufgehens, Versinkens oder Erlöschens der Aufmerksamkeit erklärt sich die Vielfalt der Erfahrung. Damit ist die Grundidee der Tattva-Unterteilungen ausführlich dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiśaktimatāṃ bhedādanyonyaṃ tatkṛteṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedeṣvanyonyato bhedāttathā tattvāntaraiḥ saha || 150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da Kräfte und ihre Träger verschieden hervortreten und ihre jeweiligen Differenzierungen sich wiederum miteinander verbinden, entstehen weitere Unterteilungen auch im Verhältnis zu anderen Tattvas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedopabhedagaṇanāṃ karvato nāvadhiḥ kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata eva vicitro’yaṃ bhuvanādividhiḥ sthitaḥ || 151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Zahl der Unterschiede und Unterunterschiede ist daher prinzipiell unbegrenzt; gerade daraus erklärt der Text die enorme Vielfalt der Welten und Erfahrungsordnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārthivatve’pi no sāmyaṃ rudravaiṣṇavalokayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kā kathānyatra tu bhavedbhoge vāpi svarūpake || 152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst innerhalb des Erdbereichs sind etwa eine Rudra- und eine Vaishnava-Welt nicht identisch; erst recht unterscheiden sich andere Bereiche und ihre jeweiligen Formen des Erlebens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca no vistaraḥ sākṣācchakyo yadyapi bhāṣitum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi mārgamātreṇa kathyamāno vivicyatām || 153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Vielfalt kann hier nicht erschöpfend beschrieben werden. Abhinavagupta gibt deshalb nur das Prinzip und den Weg der Differenzierung an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptānāṃ mātṛśaktīnāmanyonyaṃ bhedane sati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpamekānnapañcāśatsvarūpaṃ cādhikaṃ tataḥ || 154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die sieben Erkennerkräfte untereinander weiter differenziert werden, ergeben sich bereits neunundvierzig Relationen, zu denen die jeweilige Eigenform hinzukommt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ sarvātmakaṃ yasmāttasmātsakalamātari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
layākalādiśaktīnāṃ saṃbhavo’styeva tattvataḥ || 155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da alles in allem gegenwärtig ist, sind im Sakala-Erkenner grundsätzlich auch die Kräfte der Layakala- und höheren Stufen enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tvasphuṭo’stu bhedāṃśaṃ dātuṃ tāvatprabhurbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāmapi ca bhedānāmanyonyaṃ bahubhedatā || 156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie mögen dort undeutlich sein, können aber dennoch besondere Differenzen ermöglichen. Auch diese Unterschiede lassen sich wiederum vielfach miteinander kombinieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyānāṃ bhedabhedānāṃ jalādyairbhedane sati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyabhedaprakāreṇa vidherānantyamucyate || 157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Werden die Hauptunterschiede zusätzlich nach Wasser und den übrigen Tattvas differenziert, wird die prinzipielle Unendlichkeit der möglichen Erscheinungsformen deutlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalasya samudbhūtāścakṣurādisvaśaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyagbhūtāśca pratanvanti bhedāntaramapi sphuṭam || 158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Sakala können Kräfte wie Sehen deutlich hervortreten oder zurücktreten; schon dadurch entstehen weitere klare Unterschiede der Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ layākalādīnāṃ tatsaṃskārapadoditāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭavātprakṣayādvāpi bhedāntaramudīyate || 159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei Layakala und höheren Stufen können Stärke, Schwäche oder Auflösung bestimmter Samskaras weitere Unterschiede hervorbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyakkṛtāṃ śaktimāsthāyāpyudāsīnatayā sthitim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāviśyeva yadvetti tatrānyā vedyatā khalu || 160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn eine Kraft zurücktritt und der Erkennende gleichsam distanziert bleibt, ohne in das Erkannte einzutauchen, entsteht eine besondere Weise der Erkennbarkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āviśyeva nimajjyeva vikāsyeva vighūrṇya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidato vedyatānyaiva bhedo’trārthakriyocitaḥ || 161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn das Erkennen gleichsam eindringt, versinkt, sich entfaltet oder in Bewegung gerät, entsteht jeweils eine andere Weise des Erkanntseins; diese Unterschiede entsprechen verschiedenen Wirkungsweisen der Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyaśaktitirobhāve kasyāścitsusphuṭodaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedāntaramapi jñeyaṃ vīṇāvādakadṛṣṭivat || 162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn andere Kräfte zurücktreten und eine bestimmte Kraft besonders deutlich hervortritt, entsteht ein weiterer Unterschied – wie beim Vina-Spieler, bei dem jeweils eine Fähigkeit in den Vordergrund tritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirobhāvodbhavau śakteḥ svaśaktyantarato’nyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cetyamānādacetyādvā tanvāte bahubhedatām || 163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verhüllung und Hervortreten einer Kraft können aus einer anderen eigenen Kraft, aus einem wahrgenommenen Gegenstand oder aus anderem hervorgehen; so entfaltet sich eine große Mannigfaltigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametaddharādīnāṃ tattvānāṃ yāvatī daśā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kācidasti ghaṭākhyāpi tatra saṃdarśitā bhidaḥ || 164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So verhält es sich mit den verschiedenen Zuständen der Tattvas von der Erde an. Am Beispiel eines Kruges wurde eine solche Differenzierung gezeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atrāpi vedyatā nāma tādātmyaṃ vedakaiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sakalavedyo’sau ghaṭaḥ sakala eva hi || 165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch hier bedeutet Erkanntsein eine Beziehung der Identität mit den Erkennenden. Ein Krug, der vom Sakala-Erkenner erkannt wird, erscheint daher in einer dem Sakala entsprechenden Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvacchivaikavedyo’sau śiva evāvabhāsate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvadekaśarīro hi bodho bhātyeva yāvatā || 166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn derselbe Gegenstand allein von Shiva erkannt wird, erscheint er als Shiva selbst; denn Bewusstsein leuchtet jeweils als eine einzige ungeteilte Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunātra samastasya dharātattvasya darśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmastya evābhihitaṃ pāñcadaśyaṃ puroditam || 167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird die Gesamtgestalt des Erdtattvas dargestellt. Das zuvor erklärte Fünfzehnerschema wird dabei als ein zusammenhängendes Ganzes betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharātattvāvibhedena yaḥ prakāśaḥ prakāśate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva śivanātho’tra pṛthivī brahma tanmatam || 168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Licht, das ohne Trennung vom Erdtattva erscheint, ist hier Shiva selbst; in dieser Sicht ist die Erde Brahman beziehungsweise die höchste Wirklichkeit in dieser Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharātattvagatāḥ siddhīrvitarītuṃ samudyatān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prerayanti śivecchāto ye te mantramaheśvarāḥ || 169 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jene, die nach Shivas Willen die im Erdtattva gelegenen Siddhis verleihen lassen, heißen Mantramaheshvaras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
preryamāṇāstu mantreśā mantrāstadvācakāḥ sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharātattvagataṃ yogamabhyasya śivavidyayā || 170 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die von ihnen angeregten Mantresha-Kräfte und die sie bezeichnenden Mantras wirken, indem sie den auf das Erdtattva bezogenen Yoga durch die Shiva-Vidya vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tu pāśavasāṃkhyīyavaiṣṇavādidvitādṛśā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprāptadhruvadhāmāno vijñānākalatājuṣaḥ || 171 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Davon unterschieden sind jene, die an dualistischen Lehren – etwa pashavischen, samkhya- oder vaishnavischen – festhalten und noch nicht den unverrückbaren höchsten Stand erreicht haben; sie werden hier dem Bereich der Vijnanakala zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvattattvopabhogena ye kalpānte layaṃ gatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauṣuptāvasthayopetāste’tra pralayakevalāḥ || 172 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer nach dem Erleben der entsprechenden Tattvas am Ende eines Kalpa in Auflösung eingeht und einen dem Tiefschlaf vergleichbaren Zustand annimmt, gilt hier als Pralayakevala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauṣupte tattvalīnatvaṃ sphuṭameva hi lakṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā niyatasvapnasaṃdṛṣṭirjāyate kutaḥ || 173 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Tiefschlaf ist das Aufgehen in den Tattvas deutlich erkennbar; andernfalls ließe sich die geregelte Wiederkehr von Traumerfahrungen nicht erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauṣuptamapi citraṃ ca svacchāsvacchādi bhāsate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asvāpsaṃ sukhamityādismṛtivaicitryadarśanāt || 174 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der Tiefschlaf erscheint in unterschiedlichen Weisen, klar oder unklar; dies zeigt sich an verschiedenen Erinnerungen wie „ich schlief angenehm“ und ähnlichen Aussagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadaiva sa kṣaṇaṃ sūkṣmaṃ nidrāyaiva prabuddhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaiva smṛtireṣeti nārthajajñānajā smṛtiḥ || 175 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon wenn im Schlaf für einen äußerst feinen Augenblick ein Erwachen auftritt, kann daraus Erinnerung entstehen; sie muss daher nicht erst aus einem nachträglichen gegenständlichen Wissen hervorgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena mūḍhairyaducyeta prabuddhasyāntarāntarā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūlikādisukhasparśasmṛtireṣeti tatkutaḥ || 176 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum ist die Erklärung unzureichend, die Erinnerung an angenehme Berührung von Bett oder Lager entstehe nur aus gelegentlichen Wachmomenten; damit ist die Erfahrung nicht vollständig erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māhākarmasamullāsasaṃmiśritamalābilāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharādhirohiṇo jñeyāḥ sakalā iha pudgalāḥ || 177 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die individuellen Wesen, die bis zum Erdtattva hinabreichen und durch Mala sowie die Entfaltung karmischer Kräfte getrübt sind, werden hier als Sakalas bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyaiva saptakasya svasvavyāpāraprakalpane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṣobho yastadevoktaṃ śaktīnāṃ saptakaṃ sphuṭam || 178 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sich bei diesem Siebenerschema jeweils die eigene Tätigkeit entfaltet, wird gerade diese Bewegung als das Siebenergefüge der Kräfte bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo hyacyutacidrūpastisrastacchaktayastu yāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḥ svātantryavaśopāttagrahītrākāratāvaśāt || 179 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva ist unverlierbares reines Bewusstsein. Seine drei Kräfte nehmen kraft ihrer Freiheit die Gestalt verschiedener Weisen des Erkennens an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tridhā mantrāvasānāḥ syurudāsīnā iva sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāhyākāroparāgāttu grahītrākāratāvaśāt || 180 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zur Stufe der Mantras erscheinen diese Kräfte dreifach und gleichsam unbeteiligt; durch die Färbung mit der Gestalt des Erkannten nehmen sie zunehmend die Form begrenzter Erkenner an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalāntāstu tāstisra icchājñānakriyā matāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptadhetthaṃ pramātṛtvaṃ tatkṣobho mānatā tathā || 181 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zur Sakala-Stufe gelten diese drei als Iccha, Jnana und Kriya. So wird das Erkennertum siebenfach unterschieden; seine jeweilige Bewegung bildet die entsprechende Erkenntnisweise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattu grahītṛtārūpasaṃvitsaṃsparśavarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhaṃ jaḍaṃ tatsvarūpamitthaṃ viśvaṃ trikātmakam || 182 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was vom unmittelbaren Kontakt mit dem als Erkenner erscheinenden Bewusstsein frei ist, erscheint als reines Unbelebtes. So wird die Welt in dieser Betrachtung dreifach gegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jalādyapi vadedbhedairbhinnaṃ mahāmatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayā tu diśā prāyaḥ sarvabhedeṣu vidyate || 183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dieselbe Weise kann der Kundige auch Wasser und die übrigen Tattvas nach ihren Unterschieden erklären; dieses Prinzip gilt im Wesentlichen für alle Differenzierungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedo mantramaheśānteṣveṣa pañcadaśātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi sphuṭatābhāvātsannapyeṣa na carcitaḥ || 184 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bis zur Stufe der Mantramaheshas lässt sich diese fünfzehnfache Differenzierung ansetzen; weil sie dort jedoch nicht deutlich hervortritt, wurde sie nicht ausführlich behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etacca sūtritaṃ dhātrā śrīpūrve yadbravīti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savyāpārādhipatvenetyādinā jāgradāditām || 185 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist bereits im verehrten Purva-Shastra in knapper Form angedeutet, wo durch Formulierungen wie „mit Tätigkeit und Herrschaft“ die Zustände von Wachen und den weiteren Stufen bezeichnet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhinne’pi śive’ntaḥsthasūkṣmabodhānusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā prāṇaśaktisthe tattvajāle vivicyate || 186 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl Shiva ungeteilt ist, wird nun entsprechend den feinen inneren Erkenntnisgraden das im Prana-Shakti-Bereich erscheinende Netz der Tattvas unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedo’yaṃ pāñcadaśyādiryathā śrīśaṃbhurādiśat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samaste’rthe’tra nirgrāhye tuṭayaḥ ṣoḍaśa kṣaṇāḥ || 187 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie der verehrte Shambhunatha lehrte, wird diese fünfzehnfache und weitere Gliederung auf sechzehn äußerst feine Augenblicke, Tuṭis, bezogen, wenn der gesamte Gegenstandsbereich erfasst wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśadaṅgule cāre sāṃśadvyaṅgulakalpitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādyaḥ paramādvaito nirvibhāgarasātmakaḥ || 188 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem Atemlauf von sechsunddreißig Angulas werden diese Augenblicke mit jeweils etwas mehr als zwei Angulas angesetzt. Der erste ist höchste Nichtdualität, völlig ungeteilt in seinem Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyo grāhakollāsarūpaḥ prativibhāvyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antyastu grāhyatādātmyātsvarūpībhāvamāgataḥ || 189 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der zweite wird als Aufleuchten des Erkennenden verstanden; der letzte ist durch Identifikation mit dem Erkannten ganz in dessen Gestalt eingegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravibhāvyo na hi pṛthagupāntyo grāhakaḥ kṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ kṣaṇamārabhya kṣaṇaṣaṭkaṃ tu yatsthitam || 190 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der vorletzte Augenblick des Erkennenden wird nicht als völlig gesondert angesetzt. Vom dritten Augenblick an wird vielmehr eine Gruppe von sechs Momenten unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannirvikalpaṃ prodgacchadvikalpācchādanātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva śivarūpaṃ hi paraśaktyātmakaṃ viduḥ || 191 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Sechsergruppe ist zunächst nichtbegrifflich und wird erst vom aufsteigenden Vikalpa überlagert. Sie gilt als Shiva-Form und als Wesen der Para-Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyaṃ madhyamaṃ ṣaṭkaṃ parāparapadātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalparūḍhirapyeṣā kramātprasphuṭatāṃ gatā || 192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die mittlere zweite Sechsergruppe gehört zur Stufe Parapara. Hier wird die Ausbildung begrifflicher Bestimmtheit schrittweise deutlicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭke’tra prathame devyastisraḥ pronmeṣavṛttitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimeṣavṛttitāṃ cāśu spṛśantyaḥ ṣaṭkatāṃ gatāḥ || 193 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der ersten Sechsergruppe nehmen die drei Göttinnen sowohl die Bewegung des Öffnens als auch die des Schließens an und erscheinen dadurch als sechs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dvitīyaṣaṭke’pi kiṃ tvatra grāhyavartmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uparāgapadaṃ prāpya parāparatayā sthitāḥ || 194 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend verhält es sich in der zweiten Sechsergruppe; dort sind die Kräfte jedoch bereits durch den Weg des Erkannten gefärbt und stehen daher auf der Parapara-Stufe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādye’tra ṣaṭke tā devyaḥ svātantryollāsamātrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jighṛkṣite’pyupādhau syuḥ pararūpādavicyutāḥ || 195 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der ersten Sechsergruppe bleiben diese Göttinnen selbst bei der Hinwendung zu einer Begrenzung allein Entfaltungen der Freiheit und weichen nicht von ihrer Para-Natur ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asti cātiśayaḥ kaścittāsāmapyuttarottaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo vivekadhanairdhīraiḥ sphuṭīkṛtyāpi darśyate || 196 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch unter diesen Kräften gibt es von Stufe zu Stufe feine Abstufungen, die von scharf unterscheidenden Kennern genauer aufgezeigt werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kecittvekāṃ tuṭiṃ grāhye caikāmapi grahītari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādātmyena vinikṣipya saptakaṃ saptakaṃ viduḥ || 197 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einige rechnen je einen Tuṭi dem Erkannten und dem Erkennenden als Identitätsmoment zu und sprechen daher von zwei Gruppen zu je sieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadasyāṃ sūkṣmasaṃvittau kalanāya samudyatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvedayante yadrūpaṃ tatra kiṃ vāgvikatthanaiḥ || 198 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer diese äußerst feine Bewusstseinsstruktur wirklich untersuchen will, muss sie unmittelbar erfahren; bloße sprachliche Prahlerei vermag sie nicht zu erfassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dharādimūlāntaṃ prakriyā prāṇagāminī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruparvakramātproktā bhede pañcadaśātmake || 199 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wurde die im Prana verlaufende Ordnung von der Erde bis zur Wurzel entsprechend der vom Guru gelehrten Folge in fünfzehnfacher Gliederung erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramāttu bhedanyūnatve nyūnatā syāttuṭiṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṃ hrāso vikalpasya sphuṭatā cāvikalpinaḥ || 200 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je mehr die Unterschiede abnehmen, desto geringer wird auch die Zahl der Tuṭis; zugleich nimmt begriffliche Konstruktion ab und das Nichtbegriffliche tritt deutlicher hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā hi ciraduḥkhārtaḥ paścādāttasukhasthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vismaratyeva tadduḥkhaṃ sukhaviśrāntivartmanā || 201 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie jemand nach langem Leiden in einen Zustand des Glücks gelangt und im Ruhen darin das frühere Leid vergisst,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā gatavikalpe’pi rūḍhāḥ saṃvedane janāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpaviśrāntibalāttāṃ sattāṃ nābhimanvate || 202 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so können Menschen auch nach dem Verschwinden eines Vikalpa im Bewusstsein ruhen, ohne diesen vikalpafreien Grund ausdrücklich als solchen zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpanirhrāsavaśena yāti vikalpavandhyā paramārthasatyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvitsvarūpaprakaṭatvamitthaṃ tatrāvadhāne yatatāṃ subuddhiḥ || 203 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Zurückgehen der begrifflichen Konstruktion wird die von Vikalpa freie höchste Wirklichkeit als Eigenwesen des Bewusstseins offenbar. Der Einsichtige soll daher gerade dort aufmerksam sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāhyagrāhakasaṃvittau saṃbandhe sāvadhānatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyaṃ sā tatra tatroktā sarvakāmadughā yataḥ || 204 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Aufmerksamkeit auf die Verbindung von Erkanntem, Erkennendem und Bewusstsein ist jene Praxis, die an vielen Stellen gelehrt wird und als Erfüllerin aller spirituellen Ziele gilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dvayaṃ dvayaṃ yāvannyūnībhavati bhedagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvattuṭidvayaṃ yāti nyūnatāṃ kramaśaḥ sphuṭam || 205 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit jedem weiteren Zurücktreten einer dualen Differenz vermindert sich auch die Zahl der Tuṭis jeweils um zwei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva śivāveśe dvituṭiḥ parigīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekā tu sā tuṭistatra pūrṇā śuddhaiva kevalam || 206 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum spricht die Lehre beim Eintritt in Shiva nur noch von zwei Tuṭis. Der erste ist ganz vollständig, rein und ungeteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyā śiva(śakti)rūpaiva sarvajñānakriyātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāmavahito yogī kiṃ na vetti karoti vā || 207 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der zweite wird im E-Text als Shiva- beziehungsweise Shakti-Form bezeichnet und umfasst allwissende Erkenntnis und Wirksamkeit. Worauf sollte ein darin vollkommen gesammelter Yogi nicht erkennen oder wirken können?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die elektronische Vorlage bietet &amp;#039;&amp;#039;śiva(śakti)rūpaiva&amp;#039;&amp;#039; und signalisiert damit eine Varianten- beziehungsweise Korrekturfrage; sie wird hier nicht stillschweigend entschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā coktaṃ kallaṭena śrīmatā tuṭipātagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lābhaḥ sarvajñakartṛtve tuṭeḥ pāto’parā tuṭiḥ || 208 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der verehrte Kallata lehrt: Mit dem Fall beziehungsweise Durchbruch des Tuṭi wird Allwissenheit und universales Handeln erlangt; der Fall des einen Tuṭi eröffnet den anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyāyāṃ tu tuṭau sarvaṃ sarvataḥ pūrṇamekatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gataṃ kiṃ tatra vedyaṃ vā kāryaṃ vā vyapadeśabhāk || 209 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ersten Tuṭi ist alles von allen Seiten in vollkommene Einheit eingegangen. Was könnte dort noch als besonderes Erkanntes oder zu vollbringendes Werk bezeichnet werden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato bhedasamullāsakalāṃ prāthamikīṃ budhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cinvanti pratibhāṃ devīṃ sarvajñatvādisiddhaye || 210 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum richten Kundige ihre Aufmerksamkeit auf die erste feine Entfaltung von Unterschied, auf die Göttin Pratibha, um die Siddhis von Allwissenheit und ähnlichen Kräften zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saiva śaktiḥ śivasyoktā tṛtīyādituṭiṣvatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrādi(dhi)nāthatacchaktimantreśādyāḥ kramoditāḥ || 211 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese selbst heißt Shivas Shakti; in den weiteren Tuṭis erscheinen der Reihe nach Mantra, deren Herrscher und Kräfte sowie Mantresha und die folgenden Stufen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;mantrādi(dhi)nātha-&amp;#039;&amp;#039; bewahrt eine im E-Text markierte unsichere beziehungsweise korrigierte Lesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsu saṃdadhataścittamavadhānaikadharmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattatsiddhisamāveśaḥ svayamevopajāyate || 212 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer das Bewusstsein mit ungeteilter Aufmerksamkeit auf die jeweilige Stufe richtet, dem entsteht nach dieser Lehre der entsprechende Siddhi-Samavesha von selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva yathā bhedabahutvaṃ dūratā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvittau tuṭibāhulyādakṣārthāsaṃnikarṣavat || 213 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je zahlreicher die Unterschiede und die Tuṭis sind, desto größer erscheint die Entfernung vom reinen Bewusstsein – ähnlich wie ein Gegenstand den Sinnen fern sein kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā yathā hi nyūnatvaṃ tuṭīnāṃ hrāsato bhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā tathātinaikaṭyaṃ saṃvidaḥ syācchivāvadhi || 214 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je geringer die Zahl der Tuṭis und damit der Unterschiede wird, desto unmittelbarer ist die Nähe zum Bewusstsein, bis hin zu Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvamataḥ proktamantikaṃ sarvato’mutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva prayatno’yaṃ tatpraveśe na vidyate || 215 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher wird das Shiva-Tattva als allernächste Wirklichkeit bezeichnet; gerade deshalb ist für den Eintritt in es kein äußerer Kraftaufwand erforderlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā yathā hi dūratvaṃ yatnayogastathā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvanākaraṇādīnāṃ śive niravakāśatām || 216 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anstrengung ist nur entsprechend der empfundenen Entfernung nötig. In Shiva selbst haben Mittel wie konstruktive Visualisation keinen eigenständigen Platz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva hi manyante saṃpradāyadhanā janāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā hi dṛśyatāṃ loko ghaṭādervedane yathā || 217 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum lehren traditionskundige Menschen dieses Prinzip. Man betrachte etwa, wie sich der gewöhnliche Mensch beim Erkennen eines Kruges verhält:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayatnavānivābhāti tathā kiṃ sukhavedane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āntaratvamidaṃ prāhuḥ saṃvinnaikaṭyaśālitām || 218 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bei einem äußeren Gegenstand scheint er sich anzustrengen; beim unmittelbaren Erleben von Glück ist dies anders. Eben diese Innerlichkeit bezeichnet die Nähe zum Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ ca cidrūpatonmeṣaṃ bāhyatvaṃ tannimeṣatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavināṃ tvantiko’pyevaṃ na bhātītyatidūratā || 219 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Sich-Öffnen dieser Innerlichkeit ist die Entfaltung der Bewusstseinsnatur, äußere Vergegenständlichung ihr Sich-Schließen. Für gebundene Wesen kann selbst das Nächste deshalb äußerst fern erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūre’pi hyantikībhūte bhānaṃ syāttvatra tatkatham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca bījāṅkuralatādalapuṣpaphalādivat || 220 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie aber kann etwas scheinbar Fernes plötzlich ganz nahe aufleuchten? Bewusstsein entfaltet sich nicht notwendig wie eine lineare Folge von Samen, Spross, Ranke, Blatt, Blüte und Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramikeyaṃ bhavetsaṃvitsūtastatra kilāṅkuraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījāllatā tvaṅkurānno bījādiha sarvataḥ || 221 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wäre Bewusstsein so stufenweise erzeugt, müsste ein späteres Stadium nur aus dem unmittelbar vorhergehenden entstehen. Doch hier ist der „Same“ in jeder Stufe gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvittattvaṃ bhāsamānaṃ paripūrṇaṃ hi sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasya kāraṇaṃ proktaṃ sarvatraivoditaṃ yataḥ || 222 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Prinzip des Bewusstseins leuchtet überall vollständig; es heißt Ursache von allem, weil es in allem gegenwärtig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata eva ghaṭe’pyeṣā prāṇavṛttiryadi sphuret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśrāmyeccāśu tatraiva śivabīje layaṃ vrajet || 223 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum kann selbst beim Wahrnehmen eines Kruges die Bewegung des Prana als Bewusstsein aufleuchten; ruht man unmittelbar darin, geht sie in den Shiva-Samen, ihren Grund, ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tu kramikatā kācicchivātmatve kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyanmantrādi(dhi)nāthādi kāraṇaṃ tattu saṃnidheḥ || 224 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Shiva-Sein selbst gibt es keine notwendige zeitliche Stufenfolge. Mantra und die verschiedenen Herrscherstufen sind vielmehr vermittelnde Bedingungen kraft ihrer Nähe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch hier markiert die Vorlage in &amp;#039;&amp;#039;mantrādi(dhi)nātha-&amp;#039;&amp;#039; eine problematische Lesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivābhedācca kiṃ cātha dvaite naikaṭyavedanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayā ca diśā sarva sarvadā pravivecayan || 225 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil nichts wirklich von Shiva getrennt ist und „Nähe“ nur unter dualer Betrachtung erfahren wird, soll man in dieser Weise jederzeit alles unterscheidend durchschauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavāyata eva drāk ciccakreśvaratāṃ gataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa itthaṃ prāṇago bhedaḥ khecarīcakragopitaḥ || 226 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer so erkennt, wird unmittelbar Bhairava und erlangt die Herrschaft über das Rad des Bewusstseins. Diese im Prana verlaufende Differenzierung ist im Khecari-Cakra verborgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayā prakaṭitaḥ śrīmacchāmbhavājñānuvartinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atraivādhvani vedyatvaṃ prāpte yā saṃvidudbhavet || 227 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich habe sie, der Weisung des verehrten Shambhunatha folgend, offengelegt. Nun wird betrachtet, welche Formen des Bewusstseins entstehen, wenn auf diesem Weg Erkennbarkeit hervortritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāḥ svakaṃ yadvaicitryaṃ tadavasthāpadābhidham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgratsvapnaḥ suṣuptaṃ ca turyaṃ ca tadatītakam || 228 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die eigene Mannigfaltigkeit dieses Bewusstseins wird in Zustände gegliedert: Wachen, Traum, Tiefschlaf, Turya und das darüber hinausgehende Turyatita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti pañca padānyāhurekasminvedake sati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra yaiṣā dharātattvācchivāntā tattvapaddhatiḥ || 229 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese fünf Stufen werden innerhalb eines einzigen Erkennenden unterschieden. Die Tattva-Reihe reicht dabei vom Erdtattva bis zu Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāmekaḥ pramātā cedavaśyaṃ jāgradādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddarśyate śaṃbhunāthaprasādādviditaṃ mayā || 230 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da innerhalb dieser Ordnung ein Erkennender zugrunde liegt, müssen sich darin Wachen und die weiteren Zustände zeigen. Abhinavagupta erklärt dies nach eigener Aussage aufgrund der Gnade Shambhunathas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadadhiṣṭheyameveha nādhiṣṭhātṛ kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvedanagataṃ vedyaṃ tajjāgratsamudāhṛtam || 231 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was hier ausschließlich Gegenstand und niemals Träger des Erkennens ist, das im Bewusstsein als Erkanntes erscheint, wird als Wachzustand bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitramaitrādibhūtāni tattvāni ca dharāditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhidhākaraṇībhūtāḥ śabdāḥ kiṃ cābhidhā pramā || 232 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu gehören Personen wie Caitra und Maitra, die Tattvas von der Erde an, die sie bezeichnenden Wörter sowie Benennung und Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramātṛmeyatanmānapramārūpaṃ catuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvametadadhiṣṭheyaṃ yadā jāgrattadā smṛtam || 233 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkennender, Erkanntes, Erkenntnismittel und gültige Erkenntnis bilden ein Vierfaches; wenn diese ganze Welt als Gegenstand erscheint, nennt man dies Wachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā hi bhāsate yattannīlamantaḥ pravedane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkalparūpe bāhyasya tadadhiṣṭhātṛ bodhakam || 234 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn das Blau, das innen in begrifflicher Erkenntnis erscheint, kann gegenüber dem äußeren Blau die Rolle eines erkennenden Bezugsgrundes übernehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattu bāhyatayā nīlaṃ cakāstyasya na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃcidapyadhiṣṭhātṛbhāvastajjāgraducyate || 235 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Blau hingegen, das als äußerer Gegenstand erscheint, besitzt keinerlei Trägerfunktion; eben dies wird Wachen genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra caitre bhāsamāne yo dehāṃśaḥ sa kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abuddho yastu mānāṃśaḥ sa buddho mitikārakaḥ || 236 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn etwa Caitra erscheint, heißt der körperliche Anteil „unerwacht“; der Anteil des Erkennens, der die Bestimmung vollzieht, heißt „erwacht“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabuddhaḥ suprabuddhaśca pramāmātreti ca kramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāturvidhyaṃ hi piṇḍasthanāmni jāgrati kīrtitam || 237 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf folgen „erwacht“, „voll erwacht“ und die reine gültige Erkenntnis; so wird das Piṇḍastha genannte Wachen vierfach gegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgradādi catuṣkaṃ hi pratyekamiha vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgrajjāgradabuddhaṃ tajjāgratsvapnastu buddhatā || 238 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In jedem dieser Bereiche findet sich wiederum die Vierheit von Wachen und den weiteren Zuständen: Wachsein im Wachen ist das Unerwachte, Traum im Wachen die erwachte Stufe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādi turyātītaṃ tu sarvagatvātpṛthakkutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca piṇḍagaṃ jāgradabuddhaṃ buddhameva ca || 239 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So setzt sich die Gliederung fort; Turyātīta wird wegen seiner Allgegenwart nicht als bloß getrennte Stufe behandelt. Auch das im Piṇḍa befindliche Wachen wird als unerwacht, erwacht usw. bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabuddhaṃ suprabuddhaṃ ca caturvidhamidaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyabhūmiriyaṃ mukhyā jāgradākhyānyadantarā || 240 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit „erwacht“ und „voll erwacht“ ergibt sich diese Vierheit. Hauptsächlich bezeichnet „Wachen“ die Ebene des Erkannten; die übrigen liegen innerhalb davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtatattvābhidhānānāṃ yoṃ’śo’dhiṣṭheya ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍasthamiti taṃ prāhuriti śrīmālinīmate || 241 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Derjenige Anteil der Elemente, Tattvas und Benennungen, der als Gegenstand fungiert, heißt nach der ehrwürdigen Mālinī-Lehre Piṇḍastha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikī jāgradityeṣā saṃjñā piṇḍasthamityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogināṃ yogasiddhyarthaṃ saṃjñeyaṃ paribhāṣyate || 242 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Wachen“ ist die gewöhnliche Bezeichnung; „Piṇḍastha“ ist eine technische Benennung, die für Yogis im Hinblick auf die Vollendung des Yoga gebraucht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhiṣṭheyasamāpattimadhyāsīnasya yoginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādātmyaṃ kila piṇḍasthaṃ mitaṃ piṇḍaṃ hi piṇḍitam || 243 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den Yogi, der in die Versenkung in das Erkennbare eintritt, bedeutet Piṇḍastha die Identität damit; „Piṇḍa“ ist das begrenzt und verdichtet Erscheinende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasaṃkhyānaikarūḍhānāṃ jñānināṃ tu taducyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatobhadramāpūrṇaṃ sarvato vedyasattayā || 244 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die in kontemplativer Einsicht gefestigten Wissenden heißt diese Stufe „Sarvatobhadra“, weil sie von allen Seiten mit dem Sein des Erkennbaren erfüllt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasattāsamāpūrṇa viśvaṃ paśyedyato yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānī tatastataḥ saṃvittatvamasya prakāśate || 245 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo immer der Wissende die von allem Sein erfüllte Welt betrachtet, dort leuchtet ihm das Wesen dieser Welt als Bewusstsein auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokayogaprasaṃkhyānatrairūpyavaśataḥ kila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmāni trīṇi bhaṇyante svapnādiṣvapyayaṃ vidhiḥ || 246 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aufgrund der drei Blickweisen des gewöhnlichen Lebens, des Yoga und der kontemplativen Erkenntnis werden drei Namen gebraucht; dasselbe gilt auch für Traum und die weiteren Zustände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattvadhiṣṭhānakaraṇabhāvamadhyāsya vartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyaṃ satpūrvakathitaṃ bhūtatattvābhidhāmayam || 247 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was jedoch die Funktion eines inneren Trägers annimmt, ist jenes zuvor beschriebene Erkennbare aus Elementen, Tattvas und Benennungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsvapno mukhyato jñeyaṃ tacca vaikalpike pathi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikalpikapathārūḍhavedyasāmyāvabhāsanāt || 248 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist im eigentlichen Sinn Traum, denn es erscheint auf dem begrifflichen Pfad in Ähnlichkeit mit einem dort konstruierten Erkennbaren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokarūḍho’pyasau svapnaḥ sāmyaṃ cābāhyarūpatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utprekṣāsvapnasaṃkalpasmṛtyunmādādidṛṣṭiṣu || 249 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der gewöhnlich so genannte Traum gehört hierher; seine Gemeinsamkeit mit Einbildung, Traum, Vorstellung, Erinnerung, Wahnsinn und ähnlichen Erfahrungen liegt darin, dass ihr Gegenstand nicht äußerlich ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vispaṣṭaṃ yadvedyajātaṃ jāgranmukhyatayaiva tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattu tatrāpyavispaṣṭaṃ spaṣṭādhiṣṭhātṛ bhāsate || 250 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was als Erkanntes deutlich erscheint, ist hauptsächlich Wachen; was dagegen undeutlich ist, während sein innerer Träger deutlich erscheint, gehört zur Traumstruktur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpāntaragaṃ vedyaṃ tatsvapnapadamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaiva tasya vettyeva svayameva hyabāhyatām || 251 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Erkanntes, das innerhalb einer anderen Vorstellung liegt, heißt Traumzustand; gerade dabei erkennt man selbst seine Nichtäußerlichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramātrantarasādhārabhāvahānyasthirātmate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi cāturvidhyaṃ tat prāgdiśaiva prakalpayet || 252 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil ihm die Gemeinsamkeit mit anderen Erkennenden fehlt und es unstet ist, ist es Traum; auch darin ist die frühere Viergliederung anzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatāgataṃ suvikṣiptaṃ saṃgataṃ susamāhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atrāpi pūrvavannāma laukikaṃ svapna ityadaḥ || 253 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Hin und her gehend“, „sehr zerstreut“, „zusammengefügt“ und „voll gesammelt“ sind hier die vier Stufen; gewöhnlich nennt man dies einfach Traum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyābhimatabhāvānāṃ svāpo hyagrahaṇaṃ matam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvādhvanaḥ padaṃ prāṇaḥ saṃkalpo’vagamātmakaḥ || 254 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schlaf bedeutet das Nichterfassen der als äußerlich geltenden Dinge. Der Prāṇa ist der Ort des gesamten Weges, und Saṃkalpa ist von der Natur des inneren Erfassens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padaṃ ca tatsamāpatti padasthaṃ yogino viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyasattāṃ bahirbhūtāmanapekṣyaiva sarvataḥ || 255 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Yogis nennen die Versenkung in diesen Ort „Padastha“; dabei ist man in keiner Weise auf ein äußerlich bestehendes Erkanntes angewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedye svātantryabhāg jñānaṃ svapnaṃ vyāptitayā bhajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānabhūmiriyaṃ mukhyā svapno hyāmarśanātmakaḥ || 256 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Erkenntnis gegenüber dem Erkannten Freiheit gewinnt, nimmt sie die umfassende Form des Traumes an. Diese Ebene des Erkenntnismittels ist der eigentliche Traum, dessen Wesen inneres Erfassen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyacchāyo’vabhāso hi meye’dhiṣṭhānamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattvadhiṣṭhātṛbhūtādeḥ pūrvoktasya vapurdhruvam || 257 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Bereich des Erkannten heißt der schattenhafte Schein des Gegenstandes sein Träger; das eigentliche Trägersein liegt jedoch in dem zuvor beschriebenen Element usw.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījaṃ viśvasya tattūṣṇīṃbhūtaṃ sauṣuptamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anubhūtau vikalpe ca yo’sau draṣṭā sa eva hi || 258 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das schweigend gewordene Keimstadium der Welt heißt Tiefschlaf; der Seher in unmittelbarer Erfahrung und Vorstellung ist dabei derselbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bhāvagrahaṇaṃ tena suṣṭhu suptatvamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsāmyāllaukikīṃ nidrāṃ suṣuptaṃ manvate budhāḥ || 259 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil in diesem Zustand kein bestimmtes Ding erfasst wird, heißt er „tief geschlafen“; aufgrund der Ähnlichkeit nennen die Kundigen auch gewöhnlichen Schlaf Suṣupta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījabhāvo’thāgrahaṇaṃ sāmyaṃ tūṣṇīṃsvabhāvatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyā mātṛdaśā seyaṃ suṣuptākhyā nigadyate || 260 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Keimzustand, Nichterfassen und schweigende Natur sind seine Kennzeichen. Diese eigentliche Ebene des Erkennenden wird Suṣupta genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpakatvācca rūpaṃ tattādātmyaṃ yoginaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpasthaṃ tatsamāpattyaudāsīnyaṃ rūpiṇāṃ viduḥ || 261 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als bestimmtes Erscheinungsbild heißt es Rūpa; die Identität des Yogis damit heißt Rūpastha, während die Unbeteiligtheit gegenüber den Formen in der entsprechenden Versenkung liegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasaṃkhyānavataḥ kāpi vedyasaṃkocanātra yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsti tena mahāvyāptiriyaṃ tadanusārataḥ || 262 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim kontemplativ Erkennenden gibt es hier keinerlei Verengung durch ein bestimmtes Erkanntes; deshalb ist dies die große Durchdringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udāsīnasya tasyāpi vedyaṃ yena caturvidham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtādi tadupādhyutthamatra bhedacatuṣṭayam || 263 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch selbst für diesen unbeteiligten Erkennenden erscheint das Erkennbare vierfach, entsprechend den aus Elementen und anderen Begrenzungen hervorgehenden Bedingungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uditaṃ vipulaṃ śāntaṃ suprasannamathāparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattu pramātmakaṃ rūpaṃ pramāturupari sthitam || 264 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese vier Formen heißen „aufgestiegen“, „weit“, „friedvoll“ und „höchst klar“. Darüber liegt die Erkenntnisform des Erkennenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇatāgamanaunmukhyamaudāsīnyātparicyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatturyamucyate śaktisamāveśo hyasau mataḥ || 265 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Sich-Zuwenden zur Fülle und das Verlassen bloßer Unbeteiligtheit heißt Turya; es gilt als Eintauchen in die Śakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā saṃvitsvaprakāśā tu kaiściduktā prameyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānānmātuśca bhinnaiva tadarthaṃ tritayaṃ yataḥ || 266 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Manche erklären dieses selbstleuchtende Bewusstsein als vom Erkannten, Erkenntnismittel und Erkennenden verschieden, weil diese drei auf es bezogen sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyaṃ māne mātari tat so’pi tasyāṃ mitau sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśrāmyatīti saivaiṣā devī viśvaikajīvitam || 267 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Erkennbare ruht im Erkenntnismittel, dieses im Erkennenden, und auch der Erkennende ruht offenkundig in diesem Bewusstsein; diese Göttin ist daher das eine Leben des Universums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpaṃ dṛśāhamityaṃśatrayamuttīrya vartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāramātrāśritopāyā paśyāmītyanupāyikā || 268 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie besteht jenseits der Dreiheit „Form – Sehen – Ich“. „Ich sehe“ kann noch ein Mittel über ein Tor sein; in ihrer höchsten Gestalt ist sie ohne Mittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramātṛtā svatantratvarūpā seyaṃ prakāśate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvitturīyarūpaivaṃ prakāśātmā svayaṃ ca sā || 269 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Erkennerschaft erscheint als Freiheit selbst; so ist das Bewusstsein in seiner Turya-Form aus sich selbst Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsamāveśatādātmye mātṛtvaṃ bhavati sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsamāveśoparāgānmānatvaṃ meyatā punaḥ || 270 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In völliger Identität mit diesem Eintauchen erscheint Erkennerschaft; durch eine geringere Färbung davon entstehen Erkenntnismittel und wiederum Erkanntheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsamāveśanaikaṭyāttrayaṃ tattadanugrahāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyādibhedagalanāduktā seyamanāmayā || 271 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Dreiheit entsteht durch größere oder geringere Nähe zu diesem Eintauchen und durch dessen Gnade; wo die Unterschiede von Erkanntem usw. schmelzen, heißt diese Kraft die Leidlose.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātrādyanugrahādā(dhā)nātsavyāpāreti bhaṇyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgradādyapi devasya śaktitvena vyavasthitam || 272 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil sie Erkennenden und den weiteren Gliedern Wirksamkeit verleiht, wird sie als tätig bezeichnet. Auch Wachen und die übrigen Zustände bestehen als Kräfte des Göttlichen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die elektronische Vorlage markiert in &amp;#039;&amp;#039;anugrahādā(dhā)nā-&amp;#039;&amp;#039; eine unsichere Lesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparaṃ parāparaṃ ca dvidhā tatsā parā tviyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpakatvādudāsīnāccyuteyaṃ pūrṇatonmukhī || 273 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die niedrigere und die mittlere Kraft sind zweifach; diese hier ist jedoch die höchste: Sie löst sich vom bloßen Formcharakter und von Unbeteiligtheit und wendet sich der Fülle zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśā tasyāṃ samāpattī rūpātītaṃ tu yoginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇataunmukhyayogitvādviśvaṃ paśyati tanmayaḥ || 274 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Eintritt in diese Stufe heißt für den Yogi „jenseits der Form“; durch die Ausrichtung auf Fülle sieht er die Welt als aus eben dieser Wirklichkeit bestehend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasaṃkhyātā pracayatasteneyaṃ pracayo matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naitasyāmaparā turyadaśā saṃbhāvyate kila || 275 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da sie durch kontemplative Erkenntnis zur Fülle anwächst, wird sie Pracaya genannt; in ihr ist keine weitere, von ihr getrennte Turya-Stufe anzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvinna kila vedyā sā vittvenaiva hi bhāsate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgradādyāstu saṃbhāvyāstisro’syāḥ prāgdaśā yataḥ || 276 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bewusstsein ist nicht eigentlich ein Erkanntes, denn es leuchtet gerade als Erkennen. Wachen und die beiden weiteren früheren Stufen können jedoch innerhalb seiner Vorstufen gedacht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritayānugrahātseyaṃ tenoktā trikaśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manonmanamanantaṃ ca sarvārthamiti bhedataḥ || 277 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil sie die Dreiheit begnadet, wird sie in der Trika-Lehre in den Formen Manonmana, Ananta und Sarvārtha unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattu pūrṇānavacchinnavapurānandanirbharam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyātītaṃ tu tatprāhustadeva paramaṃ padam || 278 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was aber von uneingeschränkter Fülle und von Seligkeit erfüllt ist, nennen sie Turyātīta; eben dies ist der höchste Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātra yogasya sadbhāvo bhāvanāderabhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprameye’paricchinne svatantre bhāvyatā kutaḥ || 279 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier gibt es keinen Yoga im Sinne einer herzustellenden Meditation, denn was unermesslich, unbegrenzt und frei ist, kann nicht zum Objekt einer Vorstellung gemacht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogādyabhāvatastena nāmāsminnādiśadvibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasaṃkhyānabalāttvetadrūpaṃ pūrṇatvayogataḥ || 280 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil hier Yoga und ähnliche Mittel fehlen, lehrte der Herr dafür keinen entsprechenden Namen; durch die Kraft kontemplativer Erkenntnis wird dennoch diese Form der Fülle erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuttarādiha proktaṃ mahāpracayasaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇatvādeva bhedānāmasyāṃ saṃbhāvanā na hi || 281 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie wird hier Anuttara und auch Mahāpracaya, „große Fülle“, genannt; gerade wegen ihrer Vollständigkeit ist in ihr kein wirklicher Unterschied möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannirāsāya naitasyāṃ bheda ukto viśeṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satatoditamityetatsarvavyāpitvasūcakam || 282 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Um die Annahme von Differenz auszuschließen, wird ihr keine besondere Unterteilung zugeschrieben; die Bezeichnung „immer aufgestiegen“ weist auf ihre Allgegenwart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na hyeka eva bhavati bhedaḥ kvacana kaścana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyātīte bheda ekaḥ satatodita ityayam || 283 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn ein Unterschied kann niemals als bloß einziger Unterschied bestehen. Von einem einzigen „Unterschied“ in Turyātīta, nämlich „immer aufgestiegen“, zu sprechen, wäre widersinnig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūḍhavādastena siddhamavibheditvamasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpūrvaśāstre tenoktaṃ padasthamaparaṃ viduḥ || 284 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine solche Aussage wäre die Rede eines Verwirrten; damit ist seine Ungeteiltheit erwiesen. Im ehrwürdigen Pūrvaśāstra wird die niedrigere Stufe Padastha genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāstatpatayaḥ seśā rūpasthamiti kīrtyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpātītaṃ parā śaktiḥ savyāpārāpyanāmayā || 285 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mantras, ihre Herren und deren Gebieter werden als Rūpastha bezeichnet; Rūpātīta ist die höchste Śakti, die trotz ihrer Wirksamkeit frei von Befleckung ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣprapañco nirābhāsaḥ śuddhaḥ svātmanyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvātītaḥ śivo jñeyo yaṃ viditvā vimucyate || 286 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śiva ist jenseits aller Entfaltung und Erscheinungsbilder, rein und in seinem eigenen Selbst ruhend, über alles hinausgehend; wer ihn erkennt, wird befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīsumatiprajñācandrikāśāntatāmasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīśaṃbhunāthaḥ sadbhāvaṃ jāgradādau nyarūpayat || 287 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So erklärte der ehrwürdige Śambhunātha, dessen Dunkelheit durch das Mondlicht der Weisheit des verehrten Sumati vertrieben war, die wahre Natur von Wachen und den weiteren Zuständen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye tu kathayantyeṣāṃ bhaṅgīmanyādṛśīṃ śritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadrūpaṃ jāgradādīnāṃ tadidānīṃ nirūpyate || 288 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andere lehren diese Zustände in einer anderen Anordnung; nun wird auch ihre Auffassung von Wachen und den weiteren Zuständen dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrākṣavṛttimāśritya bāhyākāragraho hi yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjāgratsphuṭamāsīnamanubandhi punaḥ punaḥ || 289 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das über die Tätigkeit der Sinne erfolgende Erfassen äußerer Formen ist Wachen: Es ist deutlich gegenwärtig und setzt sich fortlaufend fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmasaṃkalpanirmāṇaṃ svapno jāgradviparyayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
layākalasya bhogo’sau malakarmavaśānnatu || 290 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Traum ist eine vom eigenen Vorstellen erzeugte Welt und damit das Gegenstück zum Wachen; für den Layākala ist er Erfahrung unter dem Einfluss von Mala und Karma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthirībhavenniśābhāvātsuptaṃ saukhyādyavedane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānākalasya malataḥ kevalādbhogamātrataḥ || 291 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn durch das Vorherrschen der Nacht des Nichtwissens die Wahrnehmung von Lust und anderem erlischt, heißt dies Schlaf; beim Jñānākala beruht Erfahrung allein auf dem verbleibenden Mala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedavantaḥ svato’bhinnāścikīrṣyante jaḍājaḍāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turye tatra sthitā mantratannāthādhīśvarāstrayaḥ || 292 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Turya werden die an sich ungetrennten, doch als verschieden wirkenden bewussten und unbewussten Bereiche auf Einheit ausgerichtet; dort stehen Mantras, ihre Herren und deren Gebieter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadbhairavabodhāntaḥpraveśanasahiṣṇavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvā vigaladātmīyasārāḥ svayamabhedinaḥ || 293 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soweit die Dinge fähig sind, in das innere Erkennen Bhairavas einzutreten, verlieren sie ihre abgesonderte Eigenheit und erscheinen aus sich als ungetrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyātītapade saṃsyuriti pañcadaśātmake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya yadyatsphuṭaṃ rūpaṃ tajjāgraditi manyatām || 294 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So gehen sie in die Turyātīta-Stufe ein. Innerhalb der fünfzehnfachen Ordnung gilt jeweils dasjenige als Wachen, was in der betreffenden Ebene deutlich erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadevāsthiramābhāti sapūrvaṃ svapna īdṛśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asphuṭaṃ tu yadābhāti suptaṃ tattatpuro’pi yat || 295 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was unstet erscheint und vom vorhergehenden Zustand abhängt, ist dort Traum; was undeutlich erscheint, heißt Schlaf, auch wenn es zuvor gegenwärtig war.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayasyāsyānusaṃdhistu yadvaśādupajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sraksūtrakalpaṃ tatturyaṃ sarvabhedeṣu gṛhyatām || 296 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dasjenige, kraft dessen die Verbindung dieser drei Zustände erfahren wird, ist Turya; man soll es in allen Unterschieden wie den Faden einer Girlande erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattvadvaitabharollāsadrāvitāśeṣabhedakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyātītaṃ tu tatprāhuritthaṃ sarvatra yojayet || 297 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was durch das Aufleuchten der Fülle der Nichtzweiheit alle Unterschiede auflöst, nennen sie Turyātīta; dieses Schema ist überall entsprechend anzuwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
layākale tu svaṃ rūpaṃ jāgrattatpūrvavṛtti tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapnādīti kramaṃ sarvaṃ sarvatrānusaredbudhaḥ || 298 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Layākala ist die eigene gegenwärtige Form das Wachen, die vorhergehende Bewegung Traum usw.; der Kundige soll diese Ordnung auf allen Ebenen entsprechend verfolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekatrāpi prabhau pūrṇe citturyātītamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandasturyamicchaiva bījabhūmiḥ suṣuptatā || 299 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im einen, vollkommenen Herrn heißt Cit Turyātīta; Ānanda ist Turya, Icchā die Keimebene des Suṣupta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktiḥ svapna uktaḥ kriyāśaktistu jāgṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na caivamupacāraḥ syātsarvaṃ tatraiva vastutaḥ || 300 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Erkenntniskraft heißt Traum, die Handlungskraft Wachen; dies ist nicht bloß bildliche Rede, denn all dies liegt wirklich im einen Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cenna kvāpi mukhyatvaṃ nopacāro’pi tatkvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etacchrīpūrvaśāstre ca sphuṭamuktaṃ maheśinā || 301 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wäre es nicht so, gäbe es nirgends eine eigentliche Bedeutung und folglich auch keine übertragene. Dies hat der Herr im ehrwürdigen Pūrvaśāstra klar ausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra svarūpaṃ śaktiśca sakalaśceti tattrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti jāgradavastheyaṃ bhede pañcadaśātmake || 302 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der fünfzehnfachen Gliederung bilden Eigenform, Śakti und Sakala die Wachstufe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akalau svapnasauṣupte turyaṃ mantrādivargabhāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyātītaṃ śaktiśaṃbhū trayodaśābhidhe punaḥ || 303 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die beiden Akala-Stufen entsprechen Traum und Tiefschlaf; Turya umfasst die Klassen von Mantra an, und Turyātīta wird durch Śakti und Śambhu bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpaṃ jāgradanyattu prāgvatpralayakevale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaṃ jāgratsvapnasupte dve turyādyatra ca pūrvavat || 304 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Pralayākala ist die Eigenform das Wachen und das übrige wie zuvor; das Eigene ist Wachen, die beiden nächsten Traum und Schlaf, Turya und darüber hinaus wie vorher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānākalabhede’pi svaṃ mantrā mantranāyakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadīśāḥ śaktiśaṃbhvitthaṃ pañca syurjāgradādayaḥ || 305 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch beim Vijñānākala bilden Eigenform, Mantras, Mantraherren, deren Gebieter sowie Śakti und Śambhu die fünf Zustände von Wachen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptabhede tu mantrākhye svaṃ mantreśā maheśvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiḥ śaṃbhuśca pañcoktā avasthā jāgradādayaḥ || 306 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der siebenfachen Mantra-Ebene werden Eigenform, Mantreśas, Maheśvaras, Śakti und Śambhu als die fünf Zustände von Wachen an verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpaṃ mantramāheśī śaktirmantramaheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiḥ śaṃbhurimāḥ pañca mantreśe pañcabhedake || 307 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der fünffachen Mantreśa-Ebene entsprechen Eigenform, die Mantra-Maheśī-Kraft, Mantramaheśvara, Śakti und Śambhu den fünf Zuständen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaṃ kriyā jñānamicchā ca śaṃbhuratra ca pañcamī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maheśabhede trividhe jāgradādi nirūpitam || 308 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der dreifachen Maheśa-Ebene werden Eigenform, Kriyā, Jñāna, Icchā und als fünftes Śambhu den Zuständen von Wachen an zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpārādādhipatyācca taddhānyā prerakatvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchānivṛtteḥ svasthatvācchiva eko’pi pañcadhā || 309 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aufgrund von Tätigkeit, Herrschaft, deren Überschreitung, antreibender Kraft, Erlöschen des Wollens und Ruhen im eigenen Wesen erscheint selbst der eine Śiva in einer fünffachen Zustandsordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityeṣa darśito’smābhistattvādhvā vistarādatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist von uns der Tattva-Weg ausführlich dargestellt; nun folgt der nächste Abschnitt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der elektronischen Vorlage ist 10.310 nur als Halbvers überliefert; unmittelbar danach beginnt das elfte Ahnika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 11 – Kalādhvan: Kalās, Sprache und die sechs Wege===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādhvā vakṣyate śrīmacchāṃbhavājñānusārataḥ || 1b ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird gemäß der ehrwürdigen Weisung Śambhunāthas der Weg der Kalās erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 11.1 ist in der elektronischen Vorlage nur als Halbvers überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā pūrvoktabhuvanamadhye nijanijaṃ gaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuyatparato bhinnaṃ tattvaṃ nāmeti bhaṇyate || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie innerhalb der zuvor beschriebenen Welten ein Prinzip seine eigene Gruppe durchzieht und von anderen unterschieden ist, so nennt man es Tattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā teṣvapi tattveṣu svavarge’nugamātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāvṛttaṃ paravargācca kaleti śivaśāsane || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend heißt in der Śiva-Lehre Kalā, was innerhalb der Tattvas die eigene Klasse durchzieht und von anderen Klassen unterschieden bleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kecidāhuḥ punaryāsau śaktirantaḥ susūkṣmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvānāṃ sā kaletyuktā dharaṇyāṃ dhārikā yathā || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andere sagen: Kalā ist die äußerst subtile innere Kraft der Tattvas, wie etwa die tragende Kraft im Erdtattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra pakṣadvaye vastu na bhinnaṃ bhāsate yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugāmi na sāmānyamiṣṭaṃ naiyāyikādivat || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In beiden Auffassungen ist die Sache nicht wirklich verschieden; gemeint ist kein abstraktes Allgemeines wie bei den Naiyāyikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye vadanti dīkṣādau sukhasaṃgrahaṇārthataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivena kalpito vargaḥ kaleti samayāśrayaḥ || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andere erklären Kalā als eine von Śiva für Initiation und ähnliche Zwecke eingerichtete Gruppierung, damit die Lehre leichter zusammengefasst werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtaśca devadevena samayo’paramārthatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na gacchatīti nāsatyo na cānyasamayodayaḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine vom Gott der Götter gesetzte Konvention ist deshalb nicht unwahr, auch wenn sie nicht die höchste Wirklichkeit selbst ist; sie wird nicht durch eine andere Konvention aufgehoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttiḥ pṛthivītattve pratiṣṭhāvyaktagocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyā niśānte śāntā ca śaktyante’ṇḍamidaṃ catuḥ || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nivṛtti liegt im Erdtattva, Pratiṣṭhā reicht bis zum Unmanifesten, Vidyā bis zum Ende von Niśā und Śāntā bis zur Śakti; so entstehen vier kosmische Bereiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntātītā śive tattve kalātītaḥ paraḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nahyatra vargīkaraṇaṃ samayaḥ kalanāpi vā || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śāntātītā liegt im Śiva-Tattva; der höchste Śiva ist jenseits der Kalās, denn dort gibt es weder Gruppierung noch Konvention noch begrenzende Bestimmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yujyate sarvatodikkaṃ svātantryollāsadhāmani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātantryāttu nijaṃ rūpaṃ boddhṛdharmādavicyutam || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Reich des überallhin ausstrahlenden freien Bewusstseins wäre solche Begrenzung unpassend; aufgrund seiner Freiheit verliert es nie seine Natur als Erkennender.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upadeśatadāveśaparamārthatvasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bodhyatāmānayandevaḥ sphuṭameva vibhāvyate || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit Unterweisung, Eintauchen und schließlich die höchste Wahrheit verwirklicht werden können, bringt der Gott sich selbst vorübergehend in die Form des zu Erkennenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato’taḥ śivatattve’pi kalāsaṃgatirucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇḍaṃ ca nāma bhuvanavibhāgasthitikāraṇam || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum kann selbst im Śiva-Tattva von einer Verbindung mit Kalā gesprochen werden. „Aṇḍa“ heißt ein Bereich, der die Einteilung und Ordnung von Welten ermöglicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāhurāvaraṇaṃ tacca śaktyantaṃ yāvadasti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyapi prāk śivākhye’pi tattve bhuvanapaddhatiḥ || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein solches Aṇḍa gilt als Umhüllung und reicht nur bis zur Śakti. Zwar wurde zuvor auch im Śiva-Tattva eine Ordnung von Welten genannt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktā tathāpyapratighe nāsminnāvṛtisaṃbhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanvevaṃ dharaṇīṃ muktvā śaktau prakṛtimāyayoḥ || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
doch im Widerstandslosen kann es keine wirkliche Umhüllung geben. Man könnte einwenden: Warum gibt es dann Aṇḍas bei Śakti, Prakṛti und Māyā, nicht aber nur bei der Erde?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api cāpratighatve’pi kathamaṇḍasya saṃbhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atrāsmadguravaḥ prāhuryatpṛthivyādipañcakam || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und wie kann überhaupt ein Aṇḍa im Nichtmateriellen bestehen? Unsere Lehrer antworten hierzu: Die fünf Prinzipien von Erde an&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyakṣamidamābhāti tato’nyannāsti kiṃcana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyatve sthūlasūkṣmatvānmānatve karaṇatvataḥ || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erscheinen unmittelbar; außerhalb davon gibt es nichts selbständig Wahrnehmbares. Als Erkanntes sind sie grob oder subtil, als Erkenntnismittel wirken sie als Organe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartṛtollāsataḥ kartṛbhāve sphuṭatayoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṃśattattvaṃ vibhedātma tadabhedo niśā matā || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Erkennerschaft hervortritt, erscheinen dreißig Tattvas deutlich als differenzierte Wirklichkeit; ihre Ununterschiedenheit wird Niśā genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryatvakaraṇatvādivibhāgagalane sati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikāsotkasvatantratve śivāntaṃ pañcakaṃ jaguḥ || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die Unterschiede von Wirkung, Instrument und ähnlichen Funktionen schmelzen und Freiheit sich voll entfaltet, spricht man von der Fünfergruppe bis hin zu Śiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmatkālottarādau ca kathitaṃ bhūyasā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaitāni tu tattvāni yairvyāptamakhilaṃ jagat || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird es auch im ehrwürdigen Kālottara und anderen Schriften vielfach gelehrt: Diese fünf Prinzipien durchdringen die ganze Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamantratanau tena sadyojātādi bhaṇyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānāntaṃ tatra tatra dharādigaganāntakam || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum werden in der fünffachen Mantra-Gestalt Sadyojāta und die weiteren Gesichter bis Īśāna genannt, jeweils in Beziehung zu Erde bis Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvamataḥ śūnyātiśūnyaṃ syādanāśri[vṛ]tam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattu sarvāvibhāgātma svatantraṃ bodhasundaram || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jenseits davon ist das Śiva-Tattva, leerer als das Leere und ohne äußeren Halt: ungeteilt, frei und von der Schönheit reinen Erkennens.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage hat in &amp;#039;&amp;#039;anāśri[vṛ]tam&amp;#039;&amp;#039; eine ausdrücklich markierte unsichere Lesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptatriṃśaṃ tu tatprāhustattvaṃ paraśivābhidham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāpyuktanayādvedyabhāve’tra parikalpite || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses nennen manche das siebenunddreißigste Tattva, Paraśiva. Wird auch dieses nach der beschriebenen Methode als erkennbarer Gegenstand aufgefasst,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadāste hyanavacchinnaṃ tadaṣṭātriṃśamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cānavasthā hyevaṃ syāddṛśyatāṃ hi mahātmabhiḥ || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dann heißt dasjenige, was davon unbegrenzt bleibt, das achtunddreißigste. Daraus folgt kein endloser Regress; die Kundigen mögen dies genau betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvedyaṃ kiṃcidābhāti tatkṣaye yatprakāśate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattattvamiti nirṇītaṃ ṣaṭtriṃśaṃ hṛdi bhāsate || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was immer als Erkanntes erscheint: Das, was beim Erlöschen dieser Erkanntheit aufleuchtet, wird als das zugrunde liegende Tattva bestimmt; so erscheinen die sechsunddreißig Tattvas im Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkiṃ na kiṃcidvā kiṃcidityākāṅkṣāvaśe vapuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cidānandasvatantraikarūpaṃ taditi deśane || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fragt man weiter, ob dieses „etwas“ oder „nichts“ sei, wird gelehrt: Seine eine Natur ist Bewusstsein, Seligkeit und Freiheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptatriṃśaṃ samābhāti tatrākāṅkṣā ca nāparā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccāpi klṛptavedyatvaṃ yatra bhāti sa cinmayaḥ || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit erscheint ein siebenunddreißigstes Prinzip, über das keine weitere sachliche Frage hinausführt; wenn selbst dieses zum Erkannten gemacht wird, leuchtet sein Grund wiederum als Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭātriṃśattamaḥ so’pi bhāvanāyopadiśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi nāma tataḥ saptatriṃśa eva punarbhavet || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses wird für meditative Betrachtung als achtunddreißigstes bezeichnet; streng genommen wäre es wiederum derselbe Paraśiva des siebenunddreißigsten Prinzips.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avibhāgasvatantratvacinmayatvādidharmatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samaiva vedyīkaraṇaṃ kevalaṃ tvadhikaṃ yataḥ || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ungeteiltheit, Freiheit und Bewusstseinsnatur sind auf beiden Ebenen gleich; allein die zusätzliche Objektivierung erzeugt die begriffliche Unterscheidung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharāyāṃ guṇatattvānte māyānte kramaśaḥ sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandho raso rūpamantaḥ sūkṣmabhāvakrameṇa tu || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In aufsteigender Verfeinerung stehen Geruch bei der Erde, Geschmack am Ende der Guṇa-Ebene und Form bis an die Grenze von Māyā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti sthite naye śaktitattvānte’pyasti saukṣmyabhāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśaḥ ko’pi sadā yasmai yoginaḥ spṛhayālavaḥ || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dieser Ordnung gibt es selbst bis zur Śakti-Ebene einen äußerst subtilen „Berührung“-Aspekt, nach dem Yogis beständig verlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsparśānte tu saṃvittiḥ śuddhacidvyomarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasyāṃ rūḍhaḥ samabhyeti svaprakāśātmikāṃ parām || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jenseits auch dieser Berührung liegt Bewusstsein als reiner Raum des Gewahrseins; wer darin gefestigt ist, gelangt zur höchsten selbstleuchtenden Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato vindurato nādo rūpamasmādato rasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityuktaṃ kṣobhakatvena spande sparśastu no tathā || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von diesem Spanda her werden Bindu, Nāda, Form und Geschmack als aufrüttelnde Entfaltungen erklärt; „Berührung“ ist hier nicht in derselben Weise zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mataṃ caitanmaheśasya śrīpūrve yadabhāṣata |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhārikāpyāyinī boddhrī pavitrī cāvakāśadā || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies entspricht der Lehre des großen Herrn im ehrwürdigen Pūrvaśāstra: tragend, erfüllend, erkennend, reinigend und Raum gewährend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebhiḥ śabdairvyavaharan nivṛttyādernijaṃ vapuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcatattvavidhiḥ proktastritattvamadhunocyate || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit diesen Ausdrücken wird die eigene Natur von Nivṛtti und den weiteren Kalās beschrieben. Damit ist die fünffache Tattva-Ordnung erklärt; nun folgt die dreifache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānākalaparyantamātmā vidyeśvarāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣe śivastritattve syādekatattve śivaḥ param || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der dreifachen Ordnung reicht Ātman bis zum Vijñānākala, Vidyā bis zu den Vidyeśvaras und der Rest ist Śiva; in der einheitlichen Ordnung ist alles der höchste Śiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
imau bhedāvubhau tattvabhedamātrakṛtāviti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvādhvaivāyamitthaṃ ca na ṣaḍadhvasthiteḥ kṣatiḥ || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide Gliederungen beruhen lediglich auf unterschiedlichen Zusammenfassungen der Tattvas; sie gehören weiterhin zum Tattva-Weg und beeinträchtigen nicht die Lehre von den sechs Adhvans.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛt pumānyatiḥ kālo māyā vidyeśasauśivau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśca navatattve’pi vidhau tattvādhvarūpatā || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch eine neunfache Ordnung mit Prakṛti, Puruṣa, Niyati, Kāla, Māyā, Vidyeśvara, Sadāśiva, Śakti und Śiva bleibt eine Form des Tattva-Weges.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamaṣṭādaśākhye’pi vidhau nyāyaṃ vadetsudhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatra hi bhogecchā tatprādhānyopayogataḥ || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dasselbe Prinzip gilt für eine achtzehnfache Ordnung. Welche Gliederung verwendet wird, richtet sich danach, welche Erfahrungsbereiche hervorgehoben werden sollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyāntarbhāvanātaśca dīkṣānantavibhedabhāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena ṣaṭtriṃśato yāvadekatattvavidhirbhavet || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Einordnung einzelner Prinzipien in andere kann Initiation zahllose Formen annehmen, von sechsunddreißig Tattvas bis hin zu einem einzigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvādhvaiva sa devena prokto vyāsasamāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekatattvavidhiścaiṣa suprabuddhaṃ guruṃ prati || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So hat der Gott den Tattva-Weg ausführlich und zusammenfassend gelehrt; die Ein-Tattva-Methode richtet sich an einen vollkommen erwachten Guru&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyaṃ ca gatabhogāśamuditaḥ śaṃbhunā yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedaṃ visphārya visphārya śaktyā svacchandarūpayā || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und an einen Schüler, dessen Verlangen nach begrenzten Genüssen erloschen ist. Śambhu entfaltet durch seine freie Śakti immer wieder die Unterschiede,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātmanyabhinne bhagavānnityaṃ viśramayan sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ tryātmādhvano bhedaḥ sthūlasūkṣmaparatvataḥ || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und lässt sie zugleich beständig in seinem ungeteilten Selbst ruhen. So ist der Adhvan dreifach als grob, subtil und höchst subtil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyabhāgagataḥ proktaḥ puratattvakalātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā mātṛbhāgasthaṃ rūpaṃ tredhā nirūpyate || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Dreiteilung wurde für die Seite des Erkannten als Bhuvana, Tattva und Kalā erklärt; nun wird die dreifache Gestalt auf der Seite des Erkennens dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatpramāṇātmakaṃ rūpamadhvano mātṛbhāgagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padaṃ hyavagamātmatvasamāveśāttaducyate || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Form des Weges, die auf der Erkennerseite als Erkenntnismittel wirkt, heißt Pada, weil sie in die Natur begrifflichen Erfassens eingeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva ca padaṃ mantraḥ prakṣobhātpracyutaṃ yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guptabhāṣī yato mātā tūṣṇīṃbhūto vyavasthitaḥ || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dasselbe Pada heißt Mantra, wenn es aus der gröberen begrifflichen Bewegung zurücktritt; der Erkennende spricht dann gleichsam verborgen und ruht in innerer Stille.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi na vimarśātma rūpaṃ tyajati tena saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramāṇātmavimarśātmā mānavatkṣobhabhāṅnatu || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch verliert es nicht seine Natur als reflexives Bewusstsein; es bleibt Erkenntniskraft, ohne der groben Bewegung gewöhnlicher Erkenntnismittel zu unterliegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ ca padānāṃ ca tenoktaṃ trikaśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhinnameva svaṃ rūpaṃ niḥspandakṣobhite param || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum lehrt das Trika, dass Mantras und Padas ihrem Wesen nach ungetrennt sind; der Unterschied liegt nur im Grad von Ruhe und Bewegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
audāsīnyaparityāge prakṣobhānavarohaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇādhvā mātṛbhāge syāt pūrvaṃ yā kathitā pramā || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn völlige Neutralität verlassen wird, ohne in grobe Bewegung abzusinken, erscheint auf der Erkennerseite der Weg der Laute – jene zuvor genannte Erkenntniskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā tu pūrṇasvarūpatvādavibhāgamayī yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata ekaikavarṇatvaṃ tattve tattve kṣamāditaḥ || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da diese Erkenntniskraft ihrem Wesen nach vollständig und ungeteilt ist, kann jedes einzelne Tattva von Kṣamā an als von einem einzelnen Laut getragen betrachtet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā śaive pare proktāḥ ṣoḍaśārṇā visargataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra śaktiparispandastāvān prāk ca nirūpitaḥ || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im höchsten Śiva-Bereich werden vom Visarga her sechzehn Laute gelehrt; die entsprechende Entfaltung der Śakti wurde bereits früher erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkalayyocyate sarvamadhunā sukhasaṃvide |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padamantravarṇamekaṃ puraṣoḍaśakaṃ dhareti ca nivṛttiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvārṇamagninayanaṃ rasaśarapuramastramantrapadamanyā || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird die zahlenmäßige Zuordnung zum leichteren Verständnis zusammengefasst: Nivṛtti umfasst Erde, sechzehn Welten sowie je eine Einheit von Pada, Mantra und Varṇa; die folgende Kalā wird mit weiteren Tattvas, Lauten, Welten, Mantras und Padas in mnemonic verschlüsselten Zahlen angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
munitattvārṇaṃ dvikapadamantraṃ vasvakṣibhuvanamaparakalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnyarṇatattvamekakapadamantraṃ sainyabhuvanamiti turyā || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die nächsten beiden Kalās werden durch traditionelle Zahlwörter ihren Tattvas, Lauten, Padas, Mantras und Bhuvanas zugeordnet; der Vers dient als komprimierte Merkhilfe für diese Zählung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśa varṇāḥ padamantratattvamekaṃ ca śāntyatīteyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhinavaguptenāryātrayamuktaṃ saṃgrahāya śiṣyebhyaḥ || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śāntātītā besitzt sechzehn Laute sowie je ein Pada, Mantra und Tattva. Diese drei Āryā-Verse hat Abhinavagupta seinen Schülern als Zusammenfassung gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so’yaṃ samasta evādhvā bhairavābhedavṛttimān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsvātantryātsvatantratvamaśnuvāno’vabhāsate || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser gesamte Weg besteht in Wahrheit ungetrennt von Bhairava; durch dessen Freiheit erscheint er selbst als vielfach frei entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi mātṛrūpastho mantrādhveti nirūpitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi cidvimarśena grastā vācyadaśā yadā || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf der Seite des Erkennenden wurde er als Mantra-Weg bestimmt. Wenn nämlich die Ebene des Bezeichneten vom reflexiven Bewusstsein aufgenommen wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivajñānakriyāyattamananatrāṇatatparā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśeṣaśaktipaṭalīlīlālāmpaṭyapāṭavāt || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dient diese Kraft dem Erkennen und Wirken Śivas, dem inneren Erfassen und dem Schützen; sie ist geschickt im freien Spiel sämtlicher Śaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cyutā mānamayādrūpāt saṃvinmantrādhvatāṃ gatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramāṇarūpatāmetya prayātyadhvā padātmatām || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tritt Bewusstsein aus der gewöhnlichen Erkenntnismittelform zurück, wird es Mantra-Weg; nimmt es wieder die Form des Erkenntnismittels an, wird es zum Pada-Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā hi māturviśrāntirvarṇānsaṃghaṭya tānbahūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃghaṭṭanaṃ ca kramikaṃ saṃjalpātmakameva tat || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn das Ruhen des Erkennenden verbindet zahlreiche Laute; ihre sukzessive Verbindung ist gerade die Form inneren oder äußeren Sprechens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpasya svakaṃ rūpaṃ bhogāveśamayaṃ sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ pramāṇatārūpaṃ padamasmadgururjagau || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das eigentliche Wesen begrifflicher Vorstellung ist das Eintauchen in eine Erfahrung; deshalb nannte unser Lehrer das Pada eine Form des Erkenntnismittels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramāṇarūpatāveśamaparityajya meyatām || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne den Eintritt in die Form des Erkenntnismittels aufzugeben, wendet es sich zugleich der Erkanntheit zu.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 11.60 ist in der elektronischen Vorlage nur als Halbvers überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gacchankalanayā yogādadhvā proktaḥ kalātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhe prameyatāyoge sūkṣmasthūlatvabhāgini || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Weg durch Gliederung in reine Erkanntheit eingeht, wird er Kalā-Weg genannt; dabei treten subtile und grobe Ebenen hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvādhvabhuvanādhvatve krameṇānusaredguruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prameyamānamātṝṇāṃ yadrūpamupari sthitam || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru verfolgt diese Entfaltung weiter als Tattva- und Bhuvana-Weg. Über Erkanntem, Erkenntnismittel und Erkennendem liegt jedoch noch eine höhere Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramātmātra sthito’dhvāyaṃ varṇātmā dṛśyatāṃ kila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucchalatsaṃvidāmātraviśrāntyāsvādayoginaḥ || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Varṇa-Weg ruht unmittelbar im Erkennenden; der Yogi erfährt ihn als Aufsteigen und Ruhen des reinen Bewusstseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvābhidhānasāmarthyādaniyantritaśaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭāḥ svātmasahotthe’rthe dharāparyantabhāgini || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Laute besitzen die Kraft, alles zu bezeichnen, und ihre Śaktis sind ursprünglich unbeschränkt; sie entstehen zusammen mit ihren Gegenständen bis hinab zur Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmṛśantaḥ svacidbhūmau tāvato’rthānabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇaughāste pramārūpāṃ satyāṃ bibhrati saṃvidam || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem die Lautgruppen die entsprechenden Dinge auf der eigenen Bewusstseinsebene als nicht getrennt erfassen, tragen sie Bewusstsein in seiner wahren Form gültiger Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālāstiryakpramātāro ye’pyasaṃketabhāginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te’pyakṛtrimasaṃskārasārāmenāṃ svasaṃvidam || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst Kinder und tierische Erkennende, die keine erlernten sprachlichen Konventionen besitzen, verfügen aufgrund natürlicher Eindrücke über diese eigene Bewusstseinskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnabhinnāmupāśritya yānti citrāṃ pramātṛtām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyā cākṛtrimānantavarṇasaṃvidi rūḍhatām || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch verschiedenartige Begrenzungen nehmen sie unterschiedliche Formen von Erkennerschaft an; deren Grund bleibt jedoch das natürliche, grenzenlose Laut-Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃketā yānti cette’pi yāntyasaṃketavṛttitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayā tu vinā sarve saṃketā bahuśaḥ kṛtāḥ || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch erlernte Konventionen müssen letztlich in einer nicht-konventionellen Bewusstseinsfunktion gründen; ohne diese würden immer neue Zeichenvereinbarungen notwendig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aviśrāntatayā kuryuranavasthāṃ duruttarām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālo vyutpādyate yena tatra saṃketamārgaṇāt || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne einen solchen natürlichen Grund entstünde ein endloser Regress. Ein Kind lernt eine Konvention nur, weil bereits ein vor-konventionelles Erfassen wirksam ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgulyādeśane’pyasya nāvikalpā tathā matiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpaḥ śabdamūlaśca śabdaḥ saṃketajīvitaḥ || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst beim Zeigen mit dem Finger ist sein Verstehen nicht völlig begriffslos; Vorstellung beruht auf Sprache, und gewöhnliche Sprache lebt von Konvention.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenānanto hyamāyīyo yo varṇagrāma īdṛśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvidvimarśasacivaḥ sadaiva sa hi jṛmbhate || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher muss es eine unendliche, nicht von Māyā hervorgebrachte Lautordnung geben, die als Begleiterin des reflexiven Bewusstseins immer gegenwärtig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yata eva ca māyīyā varṇāḥ sūtiṃ vitenire |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye ca māyīyavarṇeṣu vīryatvena nirūpitāḥ || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus ihr gehen die māyischen, konventionellen Laute hervor; auch deren wirksame Kraft stammt aus diesem tieferen Lautgrund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃketanirapekṣāste prameti parigṛhyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā hi paravākyeṣu śruteṣvāvriyate nijā || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese ursprünglichen Kräfte sind unabhängig von Konvention und gehören zur Erkenntnis selbst. Hört man fremde Worte, kann die eigene Erkenntnis ihres Sinnes zunächst verhüllt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramā yasya jaḍo’sau no tatrārthe’bhyeti mātṛtām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śukavatsa paṭhatyeva paraṃ tatkramitaikabhāk || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die darin liegende Erkenntnis nicht besitzt, wird hinsichtlich des Sinnes nicht zum wirklichen Erkennenden; er wiederholt die Wörter nur wie ein Papagei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātantryalābhataḥ svākyapramālābhe tu boddhṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya hi svapramābodho vipakṣodbhedanigrahāt || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erst durch Gewinn innerer Freiheit und eigener gültiger Erkenntnis entsteht wirkliche Erkennerschaft; eigene Einsicht zeigt sich darin, Gegenargumente selbständig zu prüfen und zu überwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākyādivarṇapuñje sve sa pramātā vaśībhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā yathā cākṛtakaṃ tadrūpamatiricyate || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer über den eigenen Sinnzusammenhang von Sätzen und Lautgruppen verfügt, ist wahrhaft Erkennender; je stärker das natürliche Bewusstsein hervortritt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā tathā camatkāratāratamyaṃ vibhāvyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyāmāyīyavarṇāntarnimagne cottarottare || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
desto intensiver ist der staunende Geschmack des Bewusstseins. Je tiefer die späteren, māyischen Laute in den ursprünglichen Lautgrund zurücksinken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakete pūrvapūrvāṃśamajjane pratibhābhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyodrekamahattve’pi pratibhātmani niṣṭhitāḥ || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
desto mehr erscheint intuitive Einsicht. Selbst wenn spätere Konventionen überwiegen, wurzelt ihre schöpferische Kraft in Pratibhā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruvaṃ kavitvavaktṛtvaśālitāṃ yānti sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvaddhāmani saṃketanikārakalanojjhite || 79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer in jene Ebene gelangt, die frei von der Begrenzung durch Konvention ist, gewinnt natürlicherweise dichterische und sprachliche Ausdruckskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśrāntaścinmaye kiṃ kiṃ na vetti kurute na vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva hi vāksiddhau varṇānāṃ samupāsyatā || 80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was könnte derjenige, der im reinen Bewusstsein ruht, nicht erkennen oder vollbringen? Darum werden die Laute für die Vollendung der Sprachkraft verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñatvādisiddhau vā kā siddhiryā na tanmayī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taduktaṃ varadena śrīsiddhayogīśvarīmate || 81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Allwissenheit und andere Siddhis beruhen auf dieser Bewusstseinskraft; so wird es im ehrwürdigen Siddhayogīśvarīmata vom gewährenden Herrn gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena guptena guptāste śeṣā varṇāstviti sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ māmātṛmānatvameyatvairyo’vabhāsate || 82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die übrigen Laute sind durch diesen verborgenen Lautgrund verborgen und geschützt. So erscheint der eine Weg als Erkennender, Erkenntnismittel und Erkanntes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍvidhaḥ svavapuḥśuddhau śuddhiṃ so’dhvādhigacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekena vapuṣā śuddhau tatraivānyaprakāratām || 83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner sechsfachen Gestalt wird dieser Weg in der Initiation gereinigt; wird eine Gestalt gereinigt, können die anderen in ihr mit eingeschlossen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarbhāvyācarecchuddhimanusaṃdhānavān guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantarbhāvaśaktau tu sūkṣmaṃ sūkṣmaṃ tu śodhayet || 84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Guru mit klarer Einsicht soll die Reinigung durch Einschluss vollziehen; ist diese Fähigkeit nicht vorhanden, reinigt er die Ebenen einzeln vom subtilsten her.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadviśuddhaṃ bījabhāvāt sūte nottarasaṃtatim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhanaṃ bahudhā tattadbhogaprāptyekatānatā || 85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was gereinigt ist, erzeugt aus seinem Keimzustand keine weitere bindende Folge. Reinigung kann vielfältig sein, je nachdem, auf welche Erfahrung sie ausgerichtet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadādhipatyaṃ tattyāgastacchivātmatvavedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tallīnatā tannirāsaḥ sarvaṃ caitatkramākramāt || 86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie kann Herrschaft über eine Ebene, deren Aufgabe, Erkenntnis ihrer Śiva-Natur, Aufgehen in ihr oder ihre völlige Transzendierung bedeuten – stufenweise oder unmittelbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva ca te mantrāḥ śodhakāścitrarūpiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhāntavāmadakṣādau citrāṃ śuddhiṃ vitanvate || 87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher gibt es verschiedenartige reinigende Mantras; in Siddhānta-, Vāma-, Dakṣiṇa- und anderen Traditionen bewirken sie unterschiedliche Formen der Reinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuttaratrikānāmakramamantrāstu ye kila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te sarve sarvadāḥ kintu kasyācit kvāpi mukhyatā || 88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantras von Anuttara, Trika, Krama und verwandten höchsten Lehren können grundsätzlich alles verleihen; je nach Kontext tritt jedoch eine bestimmte Wirkung hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ śodhakabhāvena śāstre śrīpūrvasaṃjñite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparādimantrāṇāmadhvanyuktā vyavasthitiḥ || 89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb ordnet das ehrwürdige Pūrvaśāstra Parā-, Parāparā- und andere Mantras auf dem Adhvan gemäß ihrer reinigenden Funktion ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhakatvaṃ ca mālinyā devīnāṃ tritayasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatrayasya vaktrāṇāmaṅgānāmaṣṭakasya ca || 90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Reinigende Kraft besitzen ebenso Mālinī, die Dreiheit der Göttinnen, die Dreiheit der Götter, die Gesichter und die acht Glieder-Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ vātibahunā dvāravāstvādhāragurukrame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapāstravidhau mantrān muktvā sarvaṃ viśodhakam || 91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kurz gesagt: Abgesehen von Mantras, die nur Tür, Ort, Grundlage, Guru-Abfolge, Welthüter oder Waffen betreffen, kann nahezu jeder Mantra reinigend wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaccaitadadhvanaḥ proktaṃ śodhyatvaṃ śoddhṛtā ca yā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā svātantryācchivābhede yuktetyuktaṃ ca śāsane || 92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dass derselbe Weg sowohl zu Reinigendes als auch Reiniger sein kann, ist durch die Freiheit Śivas möglich; in der Nichtverschiedenheit von Śiva ist dies widerspruchsfrei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvametadvibhātyeva parameśitari dhruve |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratibimbasvarūpeṇa na tu bāhyatayā yataḥ || 93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
All dies erscheint im unveränderlichen höchsten Herrn wie ein Spiegelbild, nicht als etwas wirklich außerhalb von ihm Bestehendes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cidvyomnyeva śive tattaddehādimatirīdṛśī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnā saṃsāriṇāṃ rajjau sarpasragvīcibuddhivat || 94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Bewusstseinsraum Śivas entstehen Vorstellungen von Körper und Welt; für gebundene Wesen erscheinen sie getrennt, wie Schlange, Girlande oder Welle irrtümlich in einer Grundlage gesehen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataḥ prāgdehamaraṇasiddhāntaḥ svapnagocaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehāntarādirmaraṇe kīdṛgvā dehasaṃbhavaḥ || 95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon im Traum kann der Tod des bisherigen Körpers und das Erscheinen eines anderen erfahren werden; wie könnte daher ein neuer Körper nach dem Tod unabhängig vom Bewusstsein entstehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapne’pi pratibhāmātrasāmānyaprathanābalāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣāḥ pratibhāsante na bhāvyante’pi te yathā || 96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Traum erscheinen zahllose Einzelheiten kraft der allgemeinen schöpferischen Pratibhā, obwohl sie nicht einzeln vorher ausgedacht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śālagrāmopalāḥ keciccitrākṛtibhṛto yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā māyādibhūmyantalekhācitrahṛdaścitaḥ || 97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie manche Śālagrāma-Steine von Natur aus vielfältige Formen tragen, so trägt Bewusstsein die Zeichnung der Ebenen von Māyā bis zur Erde in sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nagarārṇavaśailādyāstadicchānuvidhāyinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na svayaṃ sadasanto no kāraṇākāraṇātmakāḥ || 98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Städte, Meere, Berge und alles andere folgen seiner Freiheit; sie sind weder unabhängig für sich seiend noch schlechthin nichtseiend, weder eigenständige Ursachen noch ursachenlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyateścirarūḍhāyāḥ samucchedātpravartanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arūḍhāyāḥ svatantro’yaṃ sthitaścidvyomabhairavaḥ || 99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhairava, der Raum des Bewusstseins, ist frei: Er kann tief eingewurzelte Regelmäßigkeiten aufheben und nicht etablierte hervorbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekacinmātrasaṃpūrṇabhairavābhedabhāgini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamasmītyanāmarśo bhedako bhāvamaṇḍale || 100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl alles von dem einen Bewusstsein erfüllt und ungetrennt von Bhairava ist, erzeugt das Nichterkennen „So bin ich“ die Erfahrung getrennter Dinge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvapramāṇairno siddhaṃ svapne kartrantaraṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasaṃvidaḥ svasiddhāyāstathā sarvatra buddhyatām || 101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie im Traum kein zweiter Schöpfer durch irgendein Erkenntnismittel bewiesen werden kann, so soll man überall die aus sich selbst erwiesene eigene Bewusstseinskraft erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittacitrapurodyāne krīḍedevaṃ hi vetti yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahameva sthito bhūtabhāvatattvapurairiti || 102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer erkennt: „Ich selbst bestehe als Elemente, Dinge, Tattvas und Welten“, spielt frei im wunderbaren Garten des Bewusstseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jāto mṛto’smīti janmamṛtyuvicitratāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajanmanyamṛtau bhānti cittabhittau svanirmitāḥ || 103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Vorstellungen „Ich wurde geboren“ und „Ich bin gestorben“ erscheinen als selbstgemalte Bilder auf der Wand des Bewusstseins, das in Wahrheit weder geboren wird noch stirbt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parehasaṃvidāmātraṃ paralokehalokate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastutaḥ saṃvido deśaḥ kālo vā naiva kiṃcana || 104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Diese Welt“ und „andere Welt“ sind nur unterschiedliche Weisen des Bewusstseins; Bewusstsein selbst besitzt in Wahrheit weder einen Ort noch eine Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhaviṣyadayaṃ sargo mūrtaścenna tu cinmayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadavekṣyata tanmadhyāt kenaiko’pi dharādharaḥ || 105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wäre die Schöpfung eine unabhängig materielle Wirklichkeit und nicht Bewusstsein, müsste wenigstens irgendein Berg aus ihr selbst heraus als absoluter Träger nachweisbar sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtatanmātravargāderādhārādheyatākrame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ante saṃvinmayī śaktiḥ śivarūpaiva dhāriṇī || 106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verfolgt man die Abfolge von Träger und Getragenem bei Elementen, Tanmātras und den übrigen Ebenen, endet sie in der aus Bewusstsein bestehenden Śakti, die als Śiva selbst alles trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātpratītirevetthaṃ kartrī dhartrī ca sā śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato bhāvāstatra bhāvāḥ śaktirādhārikā tataḥ || 107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum ist Erscheinung beziehungsweise Bewusstheit selbst Schöpferin und Trägerin – sie ist Śiva. Dinge bestehen in ihr, und ihre tragende Kraft ist Śakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃkalpikaṃ nirādhāramapi naiva patatyadhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svādhāraśaktau viśrāntaṃ viśvamitthaṃ vimṛśyatām || 108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst ein bloß vorgestelltes Ding fällt nicht „nach unten“, obwohl es keinen äußeren Träger besitzt. So soll man erkennen, dass die Welt in ihrer eigenen tragenden Bewusstseinskraft ruht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyā ghanāhamityādirūḍhireva dharāditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadante cidasmīti nirvṛttā bhairavātmatā || 109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Verdichtung des Bewusstseins als „Ich bin dieses“ entfaltet die Ebenen bis zur Erde; die Vollendung „Ich bin Bewusstsein“ ist die Bhairava-Natur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇāvindrāyudhe bhāsa iva nīlādayaḥ śive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramārthata eṣāṃ tu nodayo na vyayaḥ kvacit || 110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie Farben in einem Edelstein oder Regenbogen erscheinen, so erscheinen die Unterschiede in Śiva; in höchster Wahrheit entstehen und vergehen sie niemals wirklich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśe kāle’tra vā sṛṣṭirityetadasamañjasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cidātmanā hi devena sṛṣṭirdikkālayorapi || 111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu sagen, die Schöpfung entstehe „in“ einem schon vorhandenen Raum oder einer Zeit, ist unangemessen; der Gott als Bewusstsein bringt auch Raum und Zeit selbst hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgarābhimate sārdhahastatritayagocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prahare ca pṛthak svapnāścitradikkālamāninaḥ || 112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Innerhalb eines kleinen körperlichen Raumes und einer kurzen Wachzeit können im Traum ganze Welten mit verschiedensten Räumen und Zeitmaßen erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva kṣaṇaṃ nāma na kiṃcidapi manmahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyākṣaṇe vāpyekasmin bahvyaḥ saṃsyurdrutāḥ kriyāḥ || 113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum halten wir auch den „Augenblick“ nicht für eine absolut feste Einheit; innerhalb eines einzigen Handlungsmoments können zahlreiche rasche Vorgänge liegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena ye bhāvasaṃkocaṃ kṣaṇāntaṃ pratipedire |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te nūnamenayā nāḍyā śūnyadṛṣṭyavalambinaḥ || 114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer das Sein auf einen letzten atomaren Augenblick begrenzen will, stützt sich damit auf eine leere und künstliche Betrachtungsweise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadya eṣa sato bhāvāñ śūnyīkartuṃ tathāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuṭīkartuṃ svatantratvādīśaḥ so’smatprabhuḥ śivaḥ || 115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unser Herr Śiva ist gerade der freie Herr, der kraft seiner Freiheit Erscheinendes verschwinden und Nichtmanifestes deutlich hervortreten lassen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taditthaṃ parameśāno viśvarūpaḥ pragīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tu bhinnasya kasyāpi dharāderupapannatā || 116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird der höchste Herr als Form des gesamten Universums besungen; eine von ihm unabhängig bestehende Erde oder irgendein anderes Ding lässt sich nicht begründen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ caitatpuraiveti na bhūyaḥ pravivicyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūyobhiścāpi bāhyārthadūṣaṇaiḥ pravyaramyata || 117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wurde bereits früher ausführlich erklärt; deshalb wird die Widerlegung eines völlig äußeren Gegenstandes hier nicht nochmals ausgedehnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taditthameṣa nirṇītaḥ kalādervistaro’dhvanaḥ || 118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die Entfaltung des Weges von den Kalās und den übrigen Adhvans bestimmt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch 11.118 steht in der elektronischen Vorlage als Halbvers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 12 – Anwendung des Adhvan in Meditation und Ritual===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athādhvano’sya prakṛta upayogaḥ prakāśyate || 1b ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird die praktische Anwendung des soeben dargestellten Adhvan erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 12.1 ist nur als Halbvers überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthamadhvā samasto’yaṃ yathā saṃvidi saṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddvārā śūnyadhīprāṇanāḍīcakratanuṣvatho || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der gesamte Adhvan ruht in dieser Weise im Bewusstsein; von dort wird er in Leere, Denken, Prāṇa, Nāḍīs, Cakras und Körper betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahiśca liṅgamūrtyagnisthaṇḍilādiṣu sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā sthitaḥ samastaśca vyastaścaiṣa kramākramāt || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Äußerlich erscheint er ebenso in Liṅga, Bild, Feuer, Ritualfläche und anderen Trägern – vollständig oder in einzelnen Teilen, stufenweise oder unmittelbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsaṃvittattvamābāhyaṃ yo’yamadhvā vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tatrocitaṃ rūpaṃ svaṃ svātantryeṇa bhāsayet || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Weg reicht vom äußeren Bereich bis zum Bewusstseinsprinzip; in jeder Ebene lässt das freie Bewusstsein die jeweils passende Form erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ sarvatra rūpaṃ ca tasyāpi na na bhāsate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nahyavaccheditāṃ kvāpi svapne’pi viṣahāmahe || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Wahrheit kann jede Form überall in ihm erscheinen; eine absolute räumliche Begrenzung lässt sich nicht einmal im Traum aufrechterhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ viśvādhvasaṃpūrṇaṃ kālavyāpāracitritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśakālamayaspandasadma dehaṃ vilokayet || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So soll man den Körper als vom gesamten kosmischen Weg erfüllt betrachten, vielfältig durch die Bewegungen der Zeit und als Wohnstatt des Spanda von Raum und Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā vilokyamāno’sau viśvāntardevatāmayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyeyaḥ pūjyaśca tarpyaśca tadāviṣṭo vimucyate || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So betrachtet ist der Körper von den Gottheiten des ganzen Universums erfüllt; er wird zum Gegenstand von Meditation, Verehrung und Darbringung, und wer darin eintritt, wird befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ ghaṭaṃ paṭaṃ liṅgaṃ sthaṇḍilaṃ pustakaṃ jalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvā kiṃcitkvacitpaśyettatra tanmayatāṃ vrajet || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso soll man Krug, Tuch, Liṅga, Ritualfläche, Buch, Wasser oder irgendeinen anderen Gegenstand so betrachten, dass man seine Einheit mit dem Bewusstsein erkennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrārpaṇaṃ hi vastūnāmabhedenārcanaṃ matam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā saṃpūrṇarūpatvānusaṃdhirdhyānamucyate || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung besteht darin, die Dinge in Nichtverschiedenheit darzubringen; Meditation ist die ununterbrochene Vergegenwärtigung ihrer vollständigen Bewusstseinsnatur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūrṇatvānusaṃdhānamakampaṃ dārḍhyamānayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāntarjalpayogena vimṛśañjapabhājanam || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird diese Vergegenwärtigung der Fülle unerschütterlich gefestigt und innerlich sprachlich reflektiert, wird sie zu Japa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrārpitānāṃ bhāvānāṃ svakabhedavilāpanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurvaṃstadraśmisadbhāvaṃ dadyāddhomakriyāparaḥ || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Homa besteht darin, die Eigenbegrenzung der dargebrachten Dinge aufzulösen und sie als Strahlen dieser einen Bewusstseinswirklichkeit darzubringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaivaṃkurvataḥ sarvaṃ samabhāvena paśyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkampatā vrataṃ śuddhaṃ sāmyaṃ nandiśikhoditam || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer auf diese Weise alles gleich sieht, dessen Unerschütterlichkeit ist das reine Gelübde; diese Gleichheit wird auch in der Nandiśikhā-Lehre verkündet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathārcanajapadhyānahomavratavidhikramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paripūrṇāṃ sthitiṃ prāhuḥ samādhiṃ guravaḥ purā || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die alten Lehrer nennen die vollkommen erfüllte Stabilität, zu der Verehrung, Japa, Meditation, Homa und Gelübde führen, Samādhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra pūjājapādyeṣu bahirantardvayasthitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyaughe na vidhiḥ ko’pi na kāpi pratiṣiddhatā || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei dieser inneren und äußeren Pūjā, bei Japa und den weiteren Praktiken gibt es hinsichtlich der verwendeten Dinge keine absolute Vorschrift und kein absolutes Verbot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpanāśuddhisaṃdhyādernopayogo’tra kaścana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrītrikasūtre ca jāyate yajanaṃ prati || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch künstliche Regeln über Reinheit, Dämmerungszeiten und Ähnliches sind hier nicht entscheidend; dies wird im ehrwürdigen Trikasūtra im Zusammenhang mit Verehrung gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avidhijño vidhijñaścetyevamādi suvistaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā yathā yena yatra svā samvittiḥ prasīdati || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob jemand Regeln kennt oder nicht: Entscheidend ist, wann, wie, wodurch und wo das eigene Bewusstsein klar und zufrieden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tathā tena tatra tattadbhogyaṃ vidhiśca saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikālaukikaṃ sarvaṃ tenātra viniyojayet || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was in solcher Weise zur Klarheit des Bewusstseins führt, ist für diese Situation das passende Mittel; daher kann Gewöhnliches wie Außergewöhnliches entsprechend eingesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkampatve sakampastu kampaṃ nirhrāsayedbalāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā yenābhyupāyena kramādakramato’pi vā || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer noch von Schwanken geprägt ist, soll dieses mit geeigneten Mitteln vermindern, bis Unerschütterlichkeit erreicht ist – stufenweise oder unmittelbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicikitsā galatyantastathāsau yatnavānbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhīkarmākṣagatā devīrniṣiddhaireva tarpayet || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er soll so üben, dass innere Zweifel schwinden. Der Text fordert im initiatorischen Vīra-Kontext sogar dazu auf, die in Denken, Handlung und Sinnen wirkenden Göttinnen mit sonst als verboten geltenden Mitteln zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīravrataṃ cābhinandediti bhargaśikhāvacaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi śaṅkā mālinyaṃ glāniḥ saṃkoca ityadaḥ || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bhargaśikhā preist deshalb das Vīra-Gelübde; denn Zweifel gilt hier als Befleckung, Niedergeschlagenheit und Verengung des Bewusstseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārakārāgārāntaḥ sthūlasthūṇāghaṭāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrā varṇasvabhāvā ye dravyaṃ yatpāñcabhautikam || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zweifel wird zur groben Säule im Gefängnis des Saṃsāra. Mantras bestehen aus Lauten, und rituelle Substanzen bestehen aus den fünf Elementen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaccidātma prāṇijātaṃ tatra kaḥ saṃkaraḥ katham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkarābhāvataḥ keyaṃ śaṅkā tasyāmapi sphuṭam || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lebewesen sind ihrem Grund nach Bewusstsein – wie könnte daher eine metaphysische „Vermischung“ entstehen? Wo keine wirkliche Vermischung besteht, hat auch die entsprechende Angst keinen letzten Grund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śaṅketa tathā śaṅkā vilīyetāvahelayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīsarvācāravīrālīniśācarakramādiṣu || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll sich nicht von solchen Zweifeln beherrschen lassen, sondern sie durch entschlossene Nichtbeachtung auflösen; dies lehren Sarvācāra-, Vīrālī-, Niśācara-, Krama- und verwandte Traditionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstreṣu vitataṃ caitattatra tatrocyate yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkayā jāyate glāniḥ śaṅkayā vighnabhājanam || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Lehre ist in vielen Schriften ausführlich verbreitet: Aus Zweifel entstehen Niedergeschlagenheit und Hindernisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uvācotpaladevaśca śrīmānasmadgurorguruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāśaṅkāśaniṃ mārgaṃ numo māheśvaraṃ tviti || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der ehrwürdige Utpaladeva, der Lehrer unseres Lehrers, sagte: „Wir verehren den Weg Maheśvaras, den Blitz, der alle Zweifel zerschlägt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuttarapadāptaye tadidamāṇavaṃ darśitābhyupāyamativistarānnanu vidāṃkurudhvaṃ budhāḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist der Āṇava-Weg mit seinen zahlreichen Mitteln ausführlich dargestellt worden, damit das höchste Anuttara erreicht werde; ihr Kundigen, erkennt seinen Sinn.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 12.26 ist in der elektronischen Vorlage als ein langer Einzelvers ohne zweite Halbzeile gesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 13 – Śaktipāta: Herabkunft der göttlichen Kraft und geistige Befähigung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athādhikṛtibhāhanaṃ ka iha vā kathaṃ vetyalaṃ vivecayitumucyate vividhaśaktipātakramaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|| 1b ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird, um ausreichend zu klären, wer hier auf welche Weise befähigt wird, die vielfältige Abstufung des Śaktipāta erläutert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 13.1 ist in der elektronischen Vorlage nur als zweite Vershälfte (1b) überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra kecidiha prāhuḥ śaktipāta imaṃ vidhim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ pradarśya nirākṛtya svamataṃ darśayiṣyate || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einige erklären den Śaktipāta auf folgende Weise. Nachdem diese Auffassung dargestellt und widerlegt worden ist, wird die eigene Lehre entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatredaṃ dṛśyamānaṃ satsukhaduḥkhavimohabhāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣamaṃ sattathābhūtaṃ samaṃ hetuṃ prakalpayet || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sichtbar ungleiche Welt, die Freude, Leid und Verblendung enthält, verlangt nach dieser Auffassung einen entsprechenden gemeinsamen Grund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so’vyaktaṃ tacca sattvādinānārūpamacetanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṭādivatkāryamiti hetureko’sya sā niśā || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Grund sei das Unmanifeste, das in Sattva und den anderen Guṇas verschieden gestaltet und unbewusst ist; wie ein Gefäß sei es selbst Wirkung – so lautet diese dunkle Erklärung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā jaḍā kāryatādrūpyātkāryaṃ cāsyāṃ sadeva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādidharaṇīprāntaṃ jāḍyātsā sūtaye’kṣamā || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da sie unbewusst und selbst Wirkung ist, kann sie aus eigener Kraft die Reihe von Kalā bis zur Erde nicht hervorbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teneśaḥ kṣobhayedenāṃ kṣobho’syāḥ sūtiyogyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃsaḥ prati ca sā bhogyaṃ sūte’nādīn pṛthagvidhān || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum, so heißt es, versetzt der Herr sie in Bewegung; diese Erregung befähigt sie zur Hervorbringung, und für den Puruṣa erzeugt sie die mannigfaltigen Gegenstände des Erlebens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃsaśca nirviśeṣatve muktāṇūn prati kiṃ na tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimittaṃ karmasaṃskāraḥ sa ca teṣu na vidyate || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die einzelnen Seelen an sich unterschiedslos sind, warum geschieht dies nicht auch bei den Befreiten? Als Ursache wird der karmische Eindruck genannt, der bei ihnen fehlen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti cetkarmasaṃskārābhāvasteṣāṃ kutaḥ kila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bhogādanyakarmāṃśaprasaṅgo hi duratyayaḥ || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch woher soll das Fehlen karmischer Eindrücke bei ihnen kommen? Denn außer durch Erleben bleibt der Einwand eines noch übrigen Karmaanteils schwer zu vermeiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugapatkarmaṇāṃ bhogo naca yuktaḥ krameṇa hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phaledyatkarma tatkasmātsvaṃ rūpaṃ saṃtyajetkvacit || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein gleichzeitiges Ausreifen aller Karmas ist nicht plausibel; wenn sie nacheinander Frucht tragen, warum sollte ein Karma irgendwann seine Natur verlieren?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānātkarmakṣayaścettatkuta īśvaracoditāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādyadi kutaḥ so’pi karmataścettaducyatām || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Karma durch Erkenntnis vergeht, woher kommt diese Erkenntnis? Von göttlicher Anregung, von Verdienst oder anderem? Wenn wiederum aus Karma, ist die Begründung zirkulär.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nahi karmāsti tādṛkṣaṃ yena jñānaṃ pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmajatve ca tajjñānaṃ phalarāśau pateddhruvam || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gibt kein Karma von solcher Art, das befreiende Erkenntnis hervorbrächte; wäre Erkenntnis karmisch erzeugt, gehörte auch sie notwendig in den Bereich karmischer Früchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyakarmaphalaṃ prācyaṃ karmarāśiṃ ca kiṃ dahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśasya dveṣarāgādiśūnyasyāpi kathaṃ kvacit || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnte die Frucht eines anderen Karma den früheren Karmavorrat verbrennen? Und wie sollte beim Herrn, der frei von Abneigung und Begehren ist, eine besondere Absicht entstehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathābhisaṃdhirnānyatra bhedahetorabhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanvitthaṃ pradahejjñānaṃ karmajālāni karma hi || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne einen Grund für Bevorzugung lässt sich eine solche besondere Absicht nicht begründen. Man könnte einwenden, Erkenntnis verbrenne eben das Geflecht des Karma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānasahakārīdaṃ sūte svargādikaṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānaṃ jñānato naśyedanyakarmaphalādapi || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Karma bringt, unterstützt von Unwissenheit, Früchte wie Himmelserfahrung hervor; Unwissenheit aber soll durch Erkenntnis vergehen – auch wenn diese aus einer anderen karmischen Frucht stammte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upavāsādikaṃ cānyadduṣṭakarmaphalaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣphalīkurute duṣṭaṃ karmetyaṅgīkṛtaṃ kila || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So könne etwa Fasten eine Wirkung anderen Karmas sein und schlechtes Karma unwirksam machen – auch dies wird als Möglichkeit angeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānamiti yatproktaṃ jñānābhāvaḥ sa cetsa kim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgabhāvo’thavā dhvaṃsa ādye kiṃ sarvasaṃvidām || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was aber ist die sogenannte Unwissenheit? Wenn sie bloß Abwesenheit von Erkenntnis ist: ist sie vorherige Nichtexistenz oder Vernichtung? Im ersten Fall – die Abwesenheit welcher Erkenntnis?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kasyāpi vātha jñānasya prācyaḥ pakṣastvasaṃbhavī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kiṃcidyasya vijñānamudapādi tathāvidhaḥ || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soll es die vorherige Abwesenheit irgendeiner Erkenntnis sein, ist diese Annahme unmöglich; es gibt kein Wesen, in dem überhaupt nie irgendeine Erkenntnis entstanden wäre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṇurasti bhave hyasminnanādau ko’nvayaṃ kramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvinaḥ prāgabhāvaśca jñānasyeti sthite sati || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In diesem anfanglosen Dasein gibt es keine Seele ohne Erkenntniskontinuität; wie sollte daher die bloße vorherige Nichtexistenz einer künftigen Erkenntnis die Bindung erklären?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktāṇorapi so’styeva janmataḥ prāgasau naca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ bhāvi vimukte’sminniti ceccarcyatāmidam || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine solche vorherige Nichtexistenz bestünde auch bei einer befreiten Seele. Wenn man sagt, dort werde künftig keine Erkenntnis mehr entstehen, muss gerade dies erst begründet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kasmājjñānaṃ na bhāvyatra nanu dehādyajanmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkasmātkarmaṇaḥ kṣaiṇyāttatkuto’jñānahānitaḥ || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum sollte dort keine künftige Erkenntnis entstehen? Weil kein Körper mehr entsteht. Warum entsteht kein Körper? Wegen erschöpften Karmas. Und warum ist es erschöpft? Wegen des Endes der Unwissenheit – wiederum ein Kreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānasya kathaṃ hāniḥ prāgabhāve hi saṃvidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānaṃ prāgabhāvo’sau na bhāvyutpattyasaṃbhavāt || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnte eine bloße vorherige Nichtexistenz von Erkenntnis aufgehoben werden? Wenn eben diese Nichtexistenz Unwissenheit sein soll, ist ihre Vernichtung ohne die Entstehung der betreffenden Erkenntnis nicht möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kasmānna bhāvi tajjñānaṃ nanu dehādyajanmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityeṣa sarvapakṣaghno niśitaścakrakabhramaḥ || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Frage „Warum entsteht jene Erkenntnis nicht? – weil kein Körper entsteht“ führt so in einen scharfen Zirkel, der alle diese Positionen trifft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha pradhvaṃsa evedamajñānaṃ tatsadā sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktāṇuṣviti teṣvastu māyākāryavijṛmbhitam || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soll Unwissenheit dagegen eine Vernichtung sein, müsste sie bei den befreiten Seelen beständig bestehen; dann könnte sich dort wiederum das Werk Māyās entfalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athājñānaṃ nahyabhāvo mithyājñānaṃ tu tanmatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva karmaṇāṃ svasminkartavye sahakāraṇam || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man sagt: Unwissenheit ist kein Nichtsein, sondern falsches Erkennen, das dem Karma bei seiner Wirkung als Mitursache dient.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktavyaṃ tarhi kiṃ karma yadā sūte svakaṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaiva mithyājñānena satā hetutvamāpyate || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann muss erklärt werden, ob das falsche Erkennen gerade in dem Augenblick, in dem Karma seine Frucht hervorbringt, als Ursache hinzutritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha yasminkṣaṇe karma kṛtaṃ tatra svarūpasat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mithyājñānaṃ yadi tatastādṛśātkamarṇaḥ phalam || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder bestand das falsche Erkennen schon in dem Augenblick, in dem das Karma vollzogen wurde? Dann hängt die Frucht von einem so beschaffenen Karma ab.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die elektronische Vorlage liest in der zweiten Halbzeile „kamarṇaḥ“, offensichtlich eine problematische E-Text-Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākpakṣe pralaye vṛtte prācyasṛṣṭipravartane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehādyabhāvānno mithyājñānasya kvāpi saṃbhavaḥ || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ersten Fall gäbe es nach einer kosmischen Auflösung zu Beginn einer neuen Schöpfung ohne Körper usw. keinerlei Grundlage für falsches Erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarasminpunaḥ pakṣe yadā yadyena yatra vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyate karma tatsarvamajñānasacivaṃ tadā || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im zweiten Fall wäre jedes Karma – wann, wo und von wem es auch vollzogen wird – stets von Unwissenheit begleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaśyamiti kasyāpi na karmaprakṣayo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyapi jñānavānbhūtvā vidhatte karma kiṃcana || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann könnte für niemanden Karma vollständig vergehen, selbst wenn ein bereits Erkennender noch irgendeine Handlung vollzöge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viphalaṃ syāttu tatpūrvakarmarāśau tu kā gatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha pralayakāle ’pi citsvabhāvatvayogataḥ || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mag dieses neue Karma fruchtlos sein – was geschieht dann mit dem früheren Vorrat? Und wenn selbst während der Auflösung Bewusstsein aufgrund seiner eigenen Natur besteht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇūnā saṃbhavatyeva jñānaṃ mithyeti tatkutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāvāditi cenmukte śive vā kiṃ tathā nahi || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… dann ist Erkenntnis auch für die einzelnen Seelen möglich. Warum sollte sie falsch sein? Wenn dies ihrer Natur entsprechen soll, warum gilt dasselbe nicht für den Befreiten oder für Śiva?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaccādarśanamākhyātaṃ nimittaṃ pariṇāmini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhāne taddhi saṃkīrṇavaivittayobhayayogataḥ || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch das als Ursache genannte „Nichtsehen“ im sich wandelnden Pradhāna beruht auf einer problematischen Vermischung von Einheit und Verschiedenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśanāya pumarthaikayogyatāsacivaṃ dhiyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārabhya sate dharaṇīparyantaṃ tatra yaccitaḥ || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Buddhi bis zur Erde soll die Entfaltung einzig dazu dienen, dem Puruṣa Erfahrung und schließlich Unterscheidung zu ermöglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhivṛttyaviśiṣṭatvaṃ puṃsprayāśarprasādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśanāddhiyo’rthena saha bhogaḥ sa bhaṇyate || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erleben wird als das Offenbarwerden des Gegenstands in der Buddhi zusammen mit der Beziehung zum Puruṣa beschrieben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die erste Halbzeile enthält in der elektronischen Vorlage die auffällige Form „puṃsprayāśarprasādataḥ“; die Übersetzung folgt nur dem erkennbaren Satzsinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhirevāsmi vikṛtidharmikānyastu ko’pyasau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madvilakṣaṇa ekātmetyevaṃ vaivi yasaṃvidi || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Unterscheidung lautet: „Ich bin nicht die wandelbare Buddhi; es gibt ein von ihr verschiedenes, einheitliches Selbst.“ So soll unterscheidende Erkenntnis entstehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch „vaivi yasaṃvidi“ ist eine auffällige E-Text-Lesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pumarthasya kṛtatvena sahakāriviyogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ pumāṃsaṃ prati naiva sūte kiṃtvanyameva hi || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat Prakṛti ihren Zweck für einen bestimmten Puruṣa erfüllt, soll sie wegen des Wegfalls der Mitursache für ihn nicht weiter hervorbringen, wohl aber für andere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra puṃso’tha mūlasya dharmo’darśanatā dvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athaveti vikalpo’yamāstāmetattu bhaṇyatām || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob dieses Nichtsehen nun eine Eigenschaft des Puruṣa oder der Urmaterie oder beider sei, mag dahingestellt bleiben; entscheidend ist die folgende Frage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogo vivekaparyanta iti yattatra ko’vadhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vivekalābhe nikhilasūtidṛgyadi sāpi kim || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Erfahrung bis zur unterscheidenden Erkenntnis reichen soll: wo liegt ihre Grenze? Wenn beim Erreichen der Unterscheidung die ganze Hervorbringung erkannt wird, wie ist auch dies begrenzt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyena viśeṣairvā prācye syādekajanmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttare na kadācitsyādbhāvikālasya yogataḥ || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geschieht dies allgemein, müsste es nach einer einzigen Geburt eintreten; geschieht es durch sämtliche Einzelheiten, könnte es wegen der unendlichen Zukunft niemals vollendet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaiścideva viśeṣaiścetsarveṣāṃ yugapadbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viveko’nādisaṃyogātkā hyanyonyaṃ vicitratā || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn nur einige besondere Erfahrungen genügen, müsste die Unterscheidung bei allen zugleich eintreten; bei anfanglos gleicher Verbindung bleibt unklar, woher ihre Verschiedenheit kommen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātsāṃkhyadṛśāpīdamajñānaṃ naiva yujyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānena vinā bandhamokṣau naiva vyavasthayā || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum lässt sich auch aus Sāṃkhya-Sicht dieses Konzept der Unwissenheit nicht widerspruchsfrei bestimmen; ohne Unwissenheit aber können Bindung und Befreiung in diesem Modell nicht geordnet erklärt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yujyete tacca kathitayuktibhirnopapadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāyākarmāṇudevecchāsadbhāve’pi sthite tataḥ || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch unter Annahme von Karma, individuellen Seelen und göttlichem Willen lässt sich die nötige Differenzierung mit den genannten Argumenten nicht tragen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „bhāyākarmāṇudevecchā…“ ist in der elektronischen Vorlage offenbar beschädigt; die Übersetzung ist daher bewusst zurückhaltend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bandhamokṣayoryogo bhedahetorasaṃbhavāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādajñānaśabdena jñatvakartṛtvadharmaṇām || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bindung und Befreiung lassen sich ohne einen wirklichen Differenzierungsgrund nicht erklären. Daher muss mit „Unwissenheit“ etwas gemeint sein, das Erkenntnis- und Handlungsmacht betrifft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cidaṇūnāmāvaraṇaṃ kiṃcidvācyaṃ vipaścitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāraṇātmanā siddhaṃ tatsvarūpādabhedavat || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Kundige müsste also eine Art Verhüllung der bewussten Einzelseelen annehmen; als Verhüllung müsste sie zugleich in bestimmter Weise mit deren Natur verbunden sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhede pramāṇābhāvācca tadekaṃ nikhilātmasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacca kasmātprasūtaṃ syānmāyātaścetkathaṃ nu sā || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mangels Beweis für eine Vielheit wäre diese Verhüllung in allen Selbsten eine. Woher aber entstünde sie? Wenn aus Māyā, stellt sich dieselbe Frage nach Māyā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvacideva suvītaitanna tu muktātmanītyayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācyaḥ paryanuyogaḥ syānnimittaṃ cenna labhyate || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum wirkt sie nur in manchen und nicht im befreiten Selbst? Ohne eine besondere Ursache kehrt der frühere Einwand zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpattyabhāvatastena nityaṃ naca vinaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata evaikatāyāṃ cānyātmasādhāraṇatvataḥ || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sie nicht entsteht, wäre sie ewig und könnte nicht vergehen; wäre sie zugleich eine, wäre sie allen Selbsten gemeinsam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vāvastvarthakāritvānna cittatsaṃvṛtitvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na caitenātmanāṃ yogo hetumāṃstadasaṃbhavāt || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist sie dagegen unwirklich, kann sie keine reale Wirkung leisten; und als bloße Verdeckung erklärt sie keine ursächliche Verbindung mit den Selbsten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaikaṃ vastu sannityaṃ nityasaṃbaddhamātmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaḍaṃ malaṃ tadajñānaṃ saṃsārāṅkurakāraṇam || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die gegnerische Theorie landet somit bei einem einzigen, ewigen, unbewussten Mala, der beständig mit den Selbsten verbunden und Ursache des Saṃsāra sein soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya roddhrī yadā śaktirudāste śivaraśmibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāṇuḥ spṛśyate spṛṣṭaḥ svake jñānakriye sphuṭe || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn seine hemmende Kraft gegenüber den Strahlen Śivas zurücktritt, wird die Einzelseele berührt und ihre eigene Erkenntnis- und Handlungsmacht tritt hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāviśedayaṃ sūryakānto’rkeṇeva coditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
roddhryāśca śaktermādhyasthyatāratamyavaśakramāat || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Sonnenstein durch die Sonne angeregt wird, tritt sie in Durchdringung ein; die Abstufungen sollen vom unterschiedlichen Zurücktreten der hemmenden Kraft abhängen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Ende „vaśakramāat“ ist eine fehlerverdächtige elektronische Lesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitratvamataḥ prāhurabhivyaktau svasaṃvidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eṣa śaktipātākhyaḥ śāstreṣu paribhāṣyate || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Verschiedenheit in der Offenbarung des eigenen Bewusstseins wird so erklärt; eben dies wird in den Schriften als Śaktipāta bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atrocyate malastāvaditthameṣa na yujyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti pūrvāhṇike proktaṃ punaruktau tu kiṃ phalam || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta antwortet: Ein solches Mala ist nicht haltbar; das wurde bereits im vorigen Ahnika gezeigt und braucht nicht wiederholt zu werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malasya pākaḥ ko ’yaṃ syānnāśaśceditarātmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eko mala ityukternairmalyamanuṣajyate || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was soll „Reifung des Mala“ heißen? Wenn Vernichtung gemeint ist, müsste bei einem einzigen gemeinsamen Mala auch für die übrigen Selbste Reinheit folgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha pratyātmaniyato’nādiśca prāgabhāvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malo naśyettathāpyeṣa nāśo yadi sahetukaḥ || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soll dagegen jedes Selbst sein eigenes anfangloses Mala besitzen, kann dessen Vernichtung nur entweder eine Ursache haben oder ursachlos sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetuḥ karmeśvarecchā vā karma tāvanna tādṛśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarecchā svatantrā ca kvacideva tathaiva kim || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Ursache kämen Karma oder göttlicher Wille in Betracht. Karma ist dafür ungeeignet; und wenn der göttliche Wille frei ist, warum sollte er nur hier und dort wirken?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahetuko’sya nāśaścetprāgevaiṣa vinaśyatu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣaṇāntaraṃ sadṛk sūte iti cetsthirataiva sā || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist seine Vernichtung ursachlos, könnte es ebenso gut schon früher vergehen. Erzeugt es im nächsten Augenblick wieder Gleichartiges, ist dies nur eine andere Form von Beständigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca nityasya bhāvasya hetvanāyattajanmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāśo dṛṣṭaḥ prāgabhāvastvavastviti tathāstu saḥ || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von einem ewigen Seienden, dessen Entstehen von keiner Ursache abhängt, wird keine Vernichtung beobachtet; eine bloße vorherige Nichtexistenz wäre dagegen überhaupt kein positives Ding.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athāsya pāko nāmaiṣa svaśaktipratibaddhatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānprati tathaiṣa syādruddhaśaktirviṣāgnivat || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soll „Reifung“ heißen, dass die eigene Kraft des Mala gehemmt wird, müsste diese Hemmung wie bei gebändigtem Gift oder Feuer gegenüber allen gleichermaßen gelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarudbhūtaśaktau ca svakāryaṃ syādviṣāgnivat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktā api na muktāḥ syuḥ śaktiṃ cāsya na manmahe || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn seine Kraft später wieder hervortritt, würde es wie Gift oder Feuer erneut wirken; dann wären selbst Befreite nicht endgültig frei. Eine solche eigenständige Kraft des Mala wird daher verworfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
roddhrīti cetkasya nṛṇāṃ jñatvakartṛtvayoryadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadbhāvamātrādroddhṛtve śivamuktāṇvasaṃbhavaḥ || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn es „hemmend“ genannt wird, was hemmt es? Soll es Erkenntnis- und Handlungsmacht der Menschen allein durch seine Anwesenheit hemmen, ließe sich der Unterschied zwischen Śiva, Befreiten und Gebundenen nicht erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃnidhānātiriktaṃ ca na kiṃcitkurute malaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanā pariṇāmitvādanityatvaprasaṅgataḥ || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mehr als bloße Anwesenheit könnte das Mala nicht leisten; würde es sich selbst verändern, folgte daraus seine Vergänglichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñatvakartṛtvamātraṃ ca pudgalā na tadāśrayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccedāvāritaṃ hanta rūpanāśaḥ prasajyate || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die individuellen Bewusstseine bestehen gerade in Erkenntnis- und Handlungsmacht; würden diese völlig verhüllt, wäre ihre eigene Natur vernichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāraṇaṃ cādṛśyatvaṃ na ca tadvastuno’nyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karoti ghaṭavajjñānaṃ nāvarītuṃ ca śakyate || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verhüllung bedeutet lediglich Nicht-Erscheinen; sie macht ein Ding nicht zu etwas anderem. Erkenntnis selbst kann nicht wie ein äußeres Gefäß zugedeckt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānenāvaraṇīyena tadevāvaraṇaṃ katham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na jñāyate tathā ca syādāvṛtirnāmamātrataḥ || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnte eben die Erkenntnis, die verhüllt werden soll, zugleich Gegenstand einer Verhüllung sein? Wird sie nur „nicht erkannt“, bleibt Verhüllung ein bloßer Name.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
roddhryāśca śakteḥ kastasya pratibandhaka īśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyapekṣāvirahitastatra prāgdattamuttaram || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer hemmt wiederum die hemmende Kraft? Wenn es der Herr ist und er von nichts abhängt, gilt die zuvor gegebene Antwort: seine Freiheit genügt, ein selbständiges Mala ist überflüssig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmasāmyamapekṣyātha tasyecchā saṃpravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāpi rūpaṃ vaktavyaṃ samatā karmaṇāṃ hi kā || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soll sein Wille erst bei einem Gleichgewicht der Karmas tätig werden, muss erklärt werden, worin dieses Gleichgewicht überhaupt besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogaparyāyamāhātmyātkāle kvāpi phalaṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virodhātkarmaṇī ruddhe tiṣṭhataḥ sāmyamīdṛśam || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vielleicht sollen zwei Karmas zu einer bestimmten Zeit wegen entgegengesetzter Früchte einander hemmen und dadurch im Gleichgewicht stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ ca kālāṃśakaṃ devaḥ sarvajño vīkṣya taṃ malam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
runddhe lakṣyaḥ sa kālaśca sukhaduḥkhādivarjanaiḥ || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der allwissende Gott soll diesen Zeitpunkt erkennen und dann das Mala hemmen; jener Zeitpunkt wäre an der Abwesenheit von Freude, Leid und ähnlichen Wirkungen zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naitatkramikasaṃśuddhavyāmiśrākārakarmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva deye svaphale keyamanyonyaroddhṛtā || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch bei Karmas, die rein, gemischt und nacheinander ihre jeweiligen Früchte geben, ist eine solche wechselseitige Hemmung nicht einsichtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rodhe tayośca jātyāyurapi na syādataḥ patet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deho bhogadayoreva nirodha iti cennanu || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn beide Karmas einander wirklich hemmten, dürften auch Geburt und Lebensdauer nicht zustande kommen. Zu sagen, nur die Erlebnisse seien gehemmt, löst das Problem nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātyāyuṣpradakarmāṃśasaṃnidhau yadi śaṃkaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaṃ runddhe bhogadātuḥ karmaṇaḥ kiṃ bibheti saḥ || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Śaṅkara trotz vorhandenen, Geburt und Lebensdauer gebenden Karmas das Mala hemmen kann, warum sollte er dann das Karma fürchten, das Freude und Leid hervorbringt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śataśo’pi hlādatāpaśūnyāṃ saṃcinvate daśām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca bhaktirasāveśamiti bhūmnā vilokitam || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man sieht vielfach Zustände ohne besondere Freude oder Qual, ohne dass deshalb eine tiefe Hingabe an Śiva einträte; das vorgeschlagene Kennzeichen versagt also.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athāpi kālamāhātmyamapekṣya parameśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā karoti vaktavyaṃ kālo’sau kīdṛśastviti || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soll der höchste Herr aufgrund einer besonderen Macht der Zeit so handeln, muss erklärt werden, was diese Zeit eigentlich sein soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ cānādirayaṃ bhogaḥ karmānādi sapudgalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataśca bhogaparyāyakālaḥ sarvasya niḥsamaḥ || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erleben, Karma und die individuelle Seele werden als anfanglos angenommen; daher besitzt jede Seele eine anfanglose Folge von Erlebnissen und keinen eindeutig gleichen Zeitpunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādimattve hi kasyāpi vargādasmādbhavediyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaicitrī bhuktametena kalpametena tu dvayam || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wäre ein Anfang gegeben, ließe sich vielleicht eine Verschiedenheit aus einer bestimmten Gruppe ableiten; bei anfangloser Wiederholung bleibt die Erklärung jedoch unzureichend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyato bhogaparyāyātsyātsāmyaṃ karmaṇāmiti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena nayabījena manye vaicitryakāraṇam || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Behauptung, nach einer bestimmten Anzahl von Erfahrungen entstehe karmisches Gleichgewicht, erklärt gerade nicht, warum diese Anzahl und die daraus folgende Verschiedenheit besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagataḥ karma yatklaptaṃ tattathā nāvakalpate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anādimalasaṃcchannā aṇavo dṛkkriyātmanā || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Karma als letzte Ursache der Mannigfaltigkeit der Welt ist daher nicht haltbar; die Seelen werden zugleich als anfanglos vom Mala bedeckt und doch als Erkenntnis und Tätigkeit gedacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve tulyāḥ kathaṃ citrāṃ śritāḥ karmaparamparām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogalolikayā cetsā vicitreti kuto nanu || 79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn alle anfangs gleich sind, wie geraten sie in unterschiedliche Karmareihen? Antwortet man mit verschiedenem Verlangen nach Erfahrung, muss wiederum dessen Verschiedenheit erklärt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anādi karmasaṃskāravaicitryāditi cetpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācyaṃ tadeva vaicitryaṃ kuto niyatirāgayoḥ || 80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird auf anfangslos unterschiedliche karmische Eindrücke verwiesen, verschiebt sich die Frage nur: Woher kommen dann die Unterschiede von Niyati und Rāga?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahimā cedayaṃ tau kiṃ nāsamañjasyabhāginau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarecchānapekṣā tu bhedaheturna kalpate || 81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soll dies einfach ihre Macht sein, bleibt die Inkonsistenz bestehen. Ein Differenzierungsgrund, der völlig unabhängig vom Willen des Herrn wäre, kann nicht überzeugend angenommen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athānāditvamātreṇa yuktihīnena sādhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyavastheyamalaṃ tarhi malenāstu vṛthāmunā || 82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soll die Ordnung allein durch das Wort „anfangslos“ ohne weitere Begründung gesichert werden, ist die zusätzliche Annahme eines Mala überflüssig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi karma tāvanno yāvanmāyā na pudgale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpriyeta na cāhetustadvṛttistanmito malaḥ || 83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Karma kann nämlich nicht tätig werden, bevor Māyā die individuelle Seele erfasst; und auch diese Tätigkeit kann nicht völlig ursachlos sein – dafür wird dann wiederum Mala eingeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ ca kalpite māyākārye karmaṇi hetutām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anādi karma cedgacchetkiṃ malasyopakalpanam || 84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn jedoch das anfangslose Karma selbst als Ursache des Wirkens von Māyā angenommen wird, wozu braucht man zusätzlich das Mala?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu mābhūnmalastarhi citrākāreṣu karmasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santatyāvartamāneṣu vyavasthā na prakalpate || 85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lässt man das Mala weg und nimmt nur die vielfältigen, anfangslos fortlaufenden Karmas an, bleibt dennoch ungeklärt, wie ihre geordnete Verschiedenheit zustande kommt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau madhye ca citratvātkarmaṇāṃ na yathā samaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmākāro’pi ko’pyeṣa bhāvikāle tathā bhavet || 86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da die Karmas im Anfangslosen wie in ihrem Verlauf verschieden sind, gibt es keinen Zeitpunkt wirklicher Gleichheit; auch eine besondere Seelenverfassung in der Zukunft erklärt dies nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthamucchinna evāyaṃ bandhamokṣādikaḥ kramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānādbandhanaṃ mokṣo jñānāditi parīkṣitam || 87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit bricht diese ganze Konstruktion von Bindung und Befreiung zusammen. Nach Prüfung bleibt: Bindung besteht durch Nicht-Erkennen, Befreiung durch Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virodhe svaphale caite karmaṇī samaye kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udāsāte yadi tataḥ karmaitatpratibudhyatām || 88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn zwei Karmas wegen entgegengesetzter Früchte zu irgendeinem Zeitpunkt untätig bleiben, muss man klären, was mit den übrigen Karmas geschieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktinipātasya ko’vakāśastu tāvatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvāpi kāle tayoretadaudāsīnyaṃ yadā tataḥ || 89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo wäre überhaupt Raum für den Fall von Śivas Kraft, wenn lediglich vorübergehend zwei Karmas neutralisiert wären?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāntare tayostadvadvirodhasyānivṛttitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataśca na phaletānte tābhyāṃ karmāntaraṇi ca || 90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da ihr Gegensatz später nicht einfach verschwände, könnten sie auch später keine Früchte tragen; zugleich blieben andere Karmas bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ruddhāni prāptakālatvādgatābhyāmupabhogyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sadaiva vārtāyāṃ dehapāte tathaiva ca || 91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Werden reife Karmas wechselseitig gehemmt, setzt sich das Problem ohne Ende fort – ebenso beim Tod des Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāte vimokṣa ityāstāṃ śaktipātādikalpanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athodāsīnatatkarmadvayayogakṣaṇāntare || 92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Behauptung, beim Tod entstehe daraus Befreiung und Śaktipāta, kann daher beiseitegelegt werden. Auch im nächsten Augenblick stellt sich dasselbe Problem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmāntaraṃ phalaṃ sūte tatkṣaṇe’pi tathā na kim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣaṇāntare’tha te eva pratibandhavivarjite || 93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum sollte nicht ein anderes Karma genau dann Frucht tragen? Und warum sollten im folgenden Augenblick die beiden früheren plötzlich frei von gegenseitiger Hemmung sein?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalataḥ pratibandhasya varjanaṃ kiṃkṛtaṃ tayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmasāmyaṃ svarūpeṇa na ca tattāratamyabhāk || 94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was beseitigt ihre Hemmung? Ein Gleichgewicht der Karmas kann nicht einfach in ihrer eigenen Natur liegen, denn diese ist gerade von Abstufungen geprägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śiveccheti tatkārye śaktipāte na tadbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirobhāvaśca nāmāyaṃ sa kasmādudbhavetpunaḥ || 95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn nicht der Wille Śivas die Ursache ist, kann daraus auch kein Śaktipāta folgen. Ebenso bleibt unerklärt, woher eine erneute Verhüllung käme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmasāmyena yatkṛtyaṃ prāgevaitatkṛtaṃ kila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetutve ceśvarecchāyā vācyaṃ pūrvavadeva tu || 96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was karmisches Gleichgewicht leisten sollte, wäre bereits vorher geleistet; nimmt man dagegen göttlichen Willen als Ursache an, gilt die frühere Argumentation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etenānye’pi ye’pekṣyā īśecchāyāṃ prakalpitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvastāste’pi hi nityānyahetvahetvādidūṣaṇāt || 97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit fallen auch andere Bedingungen weg, von denen der Wille des Herrn angeblich abhängig sein soll; sie geraten in dieselben Einwände von Ewigkeit, Ursache und Ursachenlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vairāgyaṃ bhogavairasyaṃ dharmaḥ ko’pi vivekitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satsaṅgaḥ parameśānapūjādyabhyāsanityatā || 98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als weitere Bedingungen wurden Entsagung, Überdruss an Erfahrung, Verdienst, Unterscheidungskraft, Gemeinschaft mit Guten und beständige Verehrung des höchsten Herrn genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpatprāptistannirīkṣā dehe kiṃcicca lakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstrasevā bhogasaṃghapūrṇatā jñānamaiśvaram || 99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Notlage, die Betrachtung derselben, besondere körperliche Zeichen, Studium der Schriften, Erfüllung von Erfahrungen oder göttliche Erkenntnis werden als Voraussetzungen aufgezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityapekṣyaṃ yadīśasya dūṣyametacca pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyabhicāraśca sāmastyavyastatvābhyāṃ svarūpataḥ || 100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Herr von all dem abhängig sein soll, treffen dieselben Einwände zu; zudem versagen diese Merkmale sowohl einzeln als auch in ihrer Gesamtheit als notwendige Bedingungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyānupraveśaścānupapattiśca bhūyasī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānna manmahe ko’yaṃ śaktipātavidheḥ kramaḥ || 101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da sich die behaupteten Bedingungen gegenseitig durchdringen und zahlreiche Widersprüche entstehen, kann eine solche kausale Ordnung des Śaktipāta nicht überzeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ bhrāntiviṣāveśamūrcchānirmokadāyinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīśaṃbhuvadanodgīrṇāṃ vacmyāgamamahauṣadhīm || 102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gegen die Betäubung durch das Gift solcher Irrtümer verkündet Abhinavagupta nun die große Medizin des Āgama, die aus dem Mund des ehrwürdigen Śambhu hervorgegangen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devaḥ svatantraścidrūpaḥ prakāśātmā svabhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpapracchādanakrīḍāyogādaṇuranekakaḥ || 103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Gott ist frei, von der Natur des Bewusstseins und aus sich selbst Licht. Durch das Spiel der Verhüllung seiner eigenen Gestalt erscheint er als die Vielheit begrenzter Seelen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa svayaṃ kalpitākāravikalpātmakakarmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
badhnātyātmānameveha svātantryāditi varṇitam || 104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch selbst hervorgebrachte, unterscheidende Vorstellungen und die daraus entstehenden Handlungen bindet er sich selbst – gerade kraft seiner Freiheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātantryamahimaivāyaṃ devasya yadasau punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaṃ rūpaṃ pariśuddhaṃ satspṛśatyapyaṇutāmayaḥ || 105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die Größe göttlicher Freiheit: Obwohl sein eigenes Wesen vollkommen rein ist, kann er sich selbst als begrenztes Individuum erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vācyaṃ tu kathaṃ nāma kasmiṃścitpuṃsyasau tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nahi nāma pumānkaścidyasminparyanuyujyate || 106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum ist die Frage verfehlt, warum dies bei einem bestimmten Individuum gerade so geschieht; es gibt letztlich kein vom Gott getrenntes Individuum, an das die Frage gerichtet werden könnte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deva eva tathāsau cet svarūpaṃ cāsya tādṛśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛkprathāsvabhāvasya svabhāve kānuyojyatā || 107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dieses Individuum selbst der Gott ist und sein Wesen in eben solchem Sich-Offenbaren besteht, kann die eigene Natur nicht nach einer äußeren Ursache befragt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhāsmatparameṣṭhī ca śivadṛṣṭau gurūttamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaprakārakṛtyoktiśivatvānnijakarmaṇe || 108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unser höchster Lehrer hat in der &amp;#039;&amp;#039;Śivadṛṣṭi&amp;#039;&amp;#039; entsprechend gelehrt: Die fünf göttlichen Tätigkeiten folgen aus Śivas eigener Śiva-Natur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravṛttasya nimittānāmapareṣāṃ kva mārgaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
channasvarūpatābhāse puṃsi yadyādṛśaṃ phalam || 109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die eigene göttliche Tätigkeit wirksam ist, wozu noch nach anderen Ursachen suchen? Die Erscheinung eines Menschen mit verhülltem Wesen ist selbst eine ihrer Wirkungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāṇoḥ sata evāsti svātantryaṃ karmatohi tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarasya ca yā svātmatirodhitsā nimittatām || 110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im begrenzten Wesen ist Freiheit gegenwärtig; was als Karma erscheint, hängt von der göttlichen Absicht ab, das eigene Wesen zu verhüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sābhyeti karmamalayorato’nādivyavasthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirodhiḥ pūrṇarūpasyāpūrṇatvaṃ tacca pūraṇam || 111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Verhüllungsabsicht bildet den Grund für die anfanglose Ordnung von Karma und Mala. Verhüllung lässt das Vollkommene als unvollkommen erscheinen und erzeugt damit das Streben nach Ergänzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prati bhinnena bhāvena spṛhāto lolikā malaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhasvaprakāśātmaśivarūpatayā vinā || 112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mala ist die ruhelose Begierde nach einzelnen, voneinander getrennten Dingen; sie besteht nur, solange die reine, selbstleuchtende Śiva-Natur nicht erkannt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kiṃcidyujyate tena heturatra maheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ sṛṣṭisthitidhvaṃsatraye māyāmapekṣate || 113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Maheśvara lässt sich daher nichts schlüssig erklären. In Schöpfung, Erhaltung und Auflösung bedient er sich Māyās als seiner eigenen Erscheinungsweise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtyai malaṃ tathā karma śivecchaiveti susthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattu kasmiṃścana śivaḥ svena rūpeṇa bhāsate || 114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mala und Karma gehören zu diesem Wirken, doch die tragende Ursache ist Śivas eigener Wille. Wenn Śiva sich in jemandem als sein eigenes Wesen offenbart …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāsya nāṇuge tāvadapekṣye malakarmaṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇusvarūpatāhānau tadgataṃ hetutāṃ katham || 115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… sind Mala und Karma des begrenzten Individuums dafür keine notwendigen Bedingungen. Wenn die Begrenztheit selbst aufgehoben wird, wie könnten ihre Faktoren die Ursache der Offenbarung sein?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vrajenmāyānapekṣatvamata evopapādayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena śuddhaḥ svaprakāśaḥ śiva evātra kāraṇam || 116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso wenig ist Māyā dafür erforderlich. Daher ist allein der reine, selbstleuchtende Śiva die Ursache des Śaktipāta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca svācchandyamātreṇa tāratamyaprakāśakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulajātivapuṣkarmavayonuṣṭhānasaṃpadaḥ || 117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Abstufungen offenbart er allein aus freiem Willen, ohne von Familie, Geburt, Körper, Karma, Alter oder der Vollkommenheit ritueller Übungen abhängig zu sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anapekṣya śive bhaktiḥ śaktipāto’phalārthinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā phalārthitayā bhaktiḥ sā karmādyamapekṣate || 118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hingabe an Śiva, die keine Frucht begehrt, ist Śaktipāta und hängt von solchen Bedingungen nicht ab. Hingabe mit einem bestimmten Erfolgswunsch kann dagegen mit Karma und anderen Bedingungen verbunden sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’tra syātphale bhedo nāpavarge tvasau tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogāpavargadvitayābhisaṃdhāturapi sphuṭam || 119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher gibt es Unterschiede hinsichtlich begrenzter Früchte, nicht aber im Wesen der Befreiung; selbst wer sowohl Genuss als auch Befreiung anstrebt, ist entsprechend zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgbhāge’pekṣate karma citratvānnottare punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anābhāsitarūpo’pi tadābhāsitayeva yat || 120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den Bereich begrenzter Erfahrungen können aufgrund ihrer Vielfalt karmische Bedingungen gelten; für die endgültige Offenbarung Śivas gilt dies nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitvā mantrādi saṃgṛhya tyajetso’sya tirobhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīsāraśāstre bhagavānvastvetatsamabhāṣata || 121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Herr kann sich zeitweilig als begrenzt verbergen, Mantras und andere Formen annehmen und diese wieder ablegen; so wird es im ehrwürdigen &amp;#039;&amp;#039;Sāraśāstra&amp;#039;&amp;#039; gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmātmakairbhāvairanekairveṣṭayetsvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asandehaṃ svamātmānamavīcyādiśivāntake || 122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er umhüllt sein eigenes Selbst mit zahllosen Formen von Verdienst und Schuld und erscheint so in der ganzen Skala von Avīci bis zu Śiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvacchaktisamūhena sa eva tu viveṣṭayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ badhnāti deveśaḥ svayaṃ caiva vimuñcati || 123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch seine Kräfte entwindet er sich ebenso wieder diesen Hüllen. Der Herr der Götter bindet sich selbst und befreit sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ bhoktā svayaṃ jñātā svayaṃ caivopalakṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ bhuktiśca muktiśca svayaṃ devī svayaṃ prabhuḥ || 124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er selbst ist der Erfahrende, der Erkennende und das Erkannte; er selbst ist Erfahrung und Befreiung, Göttin und Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayamekākṣarā caiva yathoṣmā kṛṣṇavartmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastūktamatra svātantryātsvātmarūpaprakāśanam || 125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie Hitze untrennbar zum Feuer gehört, so ist auch die eine Lautkraft seine eigene. Gemeint ist hier: Aus Freiheit offenbart Śiva seine eigene Wesensgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmanniśākule’pyuktaṃ mithyābhāvitacetasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malamāyāvicāreṇa kliśyante svalpabuddhayaḥ || 126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im ehrwürdigen &amp;#039;&amp;#039;Niśākula&amp;#039;&amp;#039; heißt es: Menschen mit verfehlter Auffassung quälen sich durch Spekulationen über Mala und Māyā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphaṭikopalago reṇuḥ kiṃ tasya kurutāṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomnīva nīlaṃ hi malaṃ malaśaṃkāṃ tatastyajet || 127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was könnte Staub der eigentlichen Natur eines Kristalls antun, Geliebte? Mala gleicht dem scheinbaren Blau des Himmels; darum soll man die Vorstellung einer wirklichen Befleckung aufgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmānvidyāguruścāha pramāṇastutidarśane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmavyāptivināśāntarakāle śakteḥ pāto gāhanikairyaḥ pratipannaḥ || 128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der ehrwürdige Vidyāguru erklärt in einer Strophe: Die von manchen angenommene Herabkunft der Kraft in einem Zwischenzustand nach dem Schwinden von Verdienst und Schuld ist nur eine besondere Theorie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ svecchātaḥ saṃgiramāṇāḥ stavakādyāḥ svātantryaṃ tattvayyanapekṣaṃ kathayeyuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāratamyaprakāśo yastīvramadhyamamandatāḥ || 129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die maßgeblichen Hymnen erklären dagegen die Freiheit Śivas als unabhängig von äußeren Bedingungen. Ihre Erscheinung zeigt sich in den Graden stark, mittel und schwach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tā eva śaktipātasya pratyekaṃ traidhamāsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīvratīvraḥ śaktipāto dehapātavaśātsvayam || 130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jeder dieser drei Grade wird wiederum dreifach unterteilt. Der äußerst starke Śaktipāta führt von selbst zum Abfallen der körperlichen Begrenzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣapradastadaivānyakāle vā tāratamyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyatīvrātpunaḥ sarvamajñānaṃ vinivartate || 131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach Stärke schenkt er Befreiung unmittelbar oder zu einem späteren Zeitpunkt. Beim mittelstarken Grad des starken Śaktipāta schwindet die Unwissenheit vollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayameva yato vetti bandhamokṣatayātmatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprātibhaṃ mahājñānaṃ śāstrācāryānapekṣi yat. || 132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Betroffene erkennt aus sich selbst die Natur von Bindung und Befreiung. Dieses große, intuitive &amp;#039;&amp;#039;prātibha&amp;#039;&amp;#039;-Wissen ist nicht von Schrift oder Lehrer abhängig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratibhācandrikāśāntadhvāntaścācāryacandramāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamastāpau hanti dṛśaṃ visphāryānandanirbharām || 133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mond des Lehrers lässt das durch das Mondlicht der Intuition geschwächte Dunkel völlig vergehen; er beseitigt Finsternis und Bedrängnis und öffnet den Blick zur Fülle der Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa śiṣṭaḥ karmakartṛtvācchiṣyo’nyaḥ karmabhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣṭaḥ sarvatra ca smārtapadakālakulādiṣu || 134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der wahrhaft Gefestigte handelt aus eigener Erkenntnis; der gewöhnliche Schüler steht noch unter der Formung durch Handlungen, Regeln, Ort, Zeit und Tradition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaḥ svayaṃbhūḥ śāstrārthapratibhāpariniṣṭhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yanmūlaṃ śāsanaṃ tena na riktaḥ ko’pi jantukaḥ || 135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als „selbstentstanden“ gilt der, dessen Intuition im Sinn der Lehre vollkommen gefestigt ist. Da jede gültige Unterweisung letztlich darin wurzelt, ist kein Wesen grundsätzlich von diesem Licht ausgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi tāratamyotthamānantyaṃ dārḍhyakamprate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktiḥ śāstraṃ gururvādo’bhyāsa ityādyapekṣate || 136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch hier gibt es zahllose Abstufungen zwischen Festigkeit und Schwanken; je nachdem können vernünftige Begründung, Schrift, Lehrerwort, Übung und anderes hilfreich sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kampamānaṃ hi vijñānaṃ svayameva punarvrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kasyāpi dārḍhyamanyasya yuktyādyaiḥ kevaletaraiḥ || 137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schwankende Erkenntnis kann bei manchen von selbst wieder zur Festigkeit finden, bei anderen erst durch Argumentation oder weitere Hilfsmittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā yathā parāpekṣātānavaṃ prātibhe bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā tathā gururasau śreṣṭho vijñānapāragaḥ || 138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je weniger intuitive Erkenntnis von äußeren Hilfen abhängt, desto höher steht der Lehrer, der in dieser Erkenntnis Vollendung erreicht hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyataḥ śikṣitānantajñāno’pi pratibhābalāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvetti tatra tatrāsya śivatā jyāyasī ca sā || 139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn jemand vieles von anderen gelernt hat, ist das, was er kraft eigener Intuition wirklich erkennt, der stärkere Ausdruck seiner Śiva-Natur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cāsya samayitvādikramo nāpyabhiṣecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na santānādi no vidyāvrataṃ prātibhavartmanaḥ || 140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den Weg unmittelbarer Intuition sind die stufenweisen Initiationsränge, rituelle Weihe, Traditionslinie oder besondere Vidyā-Gelübde nicht die eigentliche Grundlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādividvānmahādevastenaiṣo’dhiṣṭhito yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskārāstadadhiṣṭhānasiddhyai tattasya tu svataḥ || 141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn Mahādeva, der ursprüngliche Wissende, ist darin selbst gegenwärtig. Rituelle Saṃskāras können diese Gegenwart bestätigen, doch das Wissen selbst besteht aus sich heraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devībhirdīkṣitastena sabhaktiḥ śivaśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛḍhatākampratābhedaiḥ so’pi svayamatha vratāt || 142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist er gleichsam von den Göttinnen selbst initiiert und besitzt Hingabe an Śivas Lehre. Je nach Festigkeit oder Schwanken kann er zusätzlich aus eigenem Entschluss ein Gelübde aufnehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tapojapādergurutaḥ svasaṃskāraṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato vājasineyākhya uktaṃ siñcetsvayaṃ tanum || 143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er kann durch Askese, Japa oder einen Guru weitere Läuterung vollziehen; eine zitierte Tradition sagt sogar, man solle den eigenen Körper selbst „besprengen“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādyupakramaṃ yāvadante tatpariniṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣikto bhavedevaṃ na bāhyakalaśāmbubhiḥ || 144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn diese innere Vollendung vom Anfang bis zum Ende erreicht ist, gilt man als wahrhaft geweiht – nicht bloß durch Wasser aus einem äußeren Ritualgefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīsarvavīraśrībrahmayāmalādau ca tattathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirūpitaṃ maheśena kiyadvā likhyatāmidam || 145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechendes wird von Maheśa im &amp;#039;&amp;#039;Sarvavīra&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Brahmayāmala&amp;#039;&amp;#039; und anderen Schriften gelehrt; Abhinavagupta verzichtet darauf, alle Belege auszuschreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ prātibhavijñānaṃ kiṃ kiṃ kasya na sādhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatprātibhādvā sarvaṃ cetyūce śeṣamahāmuniḥ || 146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was könnte ein solches intuitives Wissen für einen geeigneten Menschen nicht vollbringen? Der große Weise Śeṣa habe gelehrt, dass letztlich alles aus &amp;#039;&amp;#039;prātibha&amp;#039;&amp;#039; hervorgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye tvāhurakāmasya prātibho gururīdṛśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmagrījanyatā kāmye tenārimansaṃskṛto guruḥ || 147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andere sagen: Für den, der keine besonderen Früchte begehrt, genügt ein solcher intuitiver Guru; für begehrte Resultate sei dagegen ein durch die vollständige rituelle Ausstattung qualifizierter Guru nötig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatermahimā naiva phale sādhye nivartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣiktaścīrṇavidyāvratastena phalapradaḥ || 148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie begründen dies mit der Macht der rituellen Ordnung: Für konkrete Resultate brauche es einen geweihten Lehrer, der die entsprechenden Vidyā-Gelübde vollzogen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asadetaditi prāhurguravastattvadarśinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīsomānandakalyāṇabhavabhūtipurogamāḥ || 149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lehrer, die die Wirklichkeit erkannt haben – darunter Somānanda, Kalyāṇa und Bhavabhūti –, verwerfen diese Einschränkung als unzutreffend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi trīśikāśāstravivṛtau te’bhyadhurbudhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃsiddhikaṃ yadvijñānaṃ taccintāratnamucyate || 150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Auslegung der &amp;#039;&amp;#039;Triśikā&amp;#039;&amp;#039; erklären diese Kundigen: Angeboren-vollendete Erkenntnis wird als das „Wunschjuwel des Bewusstseins“ bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadabhāve tadarthaṃ tadāhṛtaṃ jñānamādṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yo veda tattvena tasya nirvāṇagāminī || 151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo diese spontane Erkenntnis fehlt, wird um ihretwillen vermitteltes Wissen geschätzt. Wer die Wirklichkeit auf diese Weise erkennt, dessen Einweihung führt sicher zum Nirvāṇa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣā bhavatyasandigdhā tilājyāhutivarjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adṛṣṭamaṇḍalo’pyevaṃ yaḥ kaścidvetti tattvataḥ || 152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine solche Initiation ist gewiss, selbst ohne Opfer von Sesam und Ghee. Auch wer nie ein Maṇḍala gesehen hat, aber die Wahrheit wirklich erkennt, kann so initiiert sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa siddhibhāgbhavennityaṃ sa yogī sa ca dīkṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avidhijño vidhānajño jāyate yajanaṃ prati || 153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er gilt als Träger der Vollendung, als Yogin und als Initiierten; hinsichtlich der Verehrung erkennt er den tieferen Sinn sowohl jenseits als auch innerhalb der Vorschriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādibhistrīśikoktairvākyairmāheśvaraiḥ sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ dīkṣādisaṃskārasatattvamiti varṇitam || 154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche Aussagen der &amp;#039;&amp;#039;Triśikā&amp;#039;&amp;#039; zeigen klar: Erkenntnis ist das eigentliche Wesen der Initiation und der anderen Läuterungsriten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānopāyastu dīkṣādikriyā jñānaviyoginām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityetadadhunaivāstā svaprastāve bhaviṣyati || 155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Menschen, denen diese Erkenntnis noch fehlt, dienen Initiation und verwandte Handlungen als Mittel zu ihr; ihre Einzelheiten werden später behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruśāstrapramāṇāderapyupāyatvamaṃjasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratibhā paramevaiṣā sarvakāmadughā yataḥ || 156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Guru, Schrift und Begründung besitzen ihren Platz als Mittel. Höchstes Mittel aber ist die Intuition selbst, weil sie die Fülle der geistigen Ziele erschließt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāyayogakramato nirupāyamathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadrūpaṃ tatparaṃ tattvaṃ tatra tatra suniścitam || 157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mittel führen stufenweise zu dem, was ohne Mittel und ohne Stufung ist. Das höchste Prinzip bleibt in jedem dieser Wege ein und dasselbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastu prātibhabāhyātmasaṃskāradvayasundaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukto’nanyopakāryatvātsa sākṣādvarado guruḥ || 158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sowohl durch innere Intuition als auch durch äußere Schulung vollendet ist und nicht mehr von anderer Hilfe abhängt, gilt als unmittelbar segenspendender Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamuktimātre kasyāpi yāvadviśvavimocane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratibhodeti khadyotaratnatārendusūryavat || 159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Intuition kann in unterschiedlichen Graden aufleuchten – von der bloßen eigenen Befreiung bis zur Fähigkeit, anderen den Weg zu eröffnen – wie Glühwürmchen, Edelstein, Stern, Mond und Sonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prātibhasaṃvittyai śāstramasmatkṛtaṃ tvidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo’bhyasyetsa gururnaiva vastvarthā hi viḍambakāḥ || 160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch diese von Abhinavagupta verfasste Schrift soll zur Reifung solcher intuitiven Erkenntnis dienen. Bloßes Studium macht jedoch noch keinen Guru; entscheidend ist die verwirklichte Sache selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paropajīvitābuddhyā sarva itthaṃ na bhāsate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taduktyā na vinā vetti śaktipātasya māndyataḥ || 161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einer Erkenntnis, die noch von anderen abhängt, leuchtet nicht alles aus sich selbst auf; wegen eines schwächeren Śaktipāta ist dann Belehrung erforderlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuṭametacca śāstreṣu teṣu teṣu nirūpyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiraṇāyāṃ tathoktaṃ ca gurutaḥ śāstrataḥ svataḥ || 162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wird in verschiedenen Schriften ausdrücklich erklärt; auch die &amp;#039;&amp;#039;Kiraṇa&amp;#039;&amp;#039; unterscheidet Wissen vom Guru, aus der Schrift und aus sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānayogyāstathā keciccaryāyogyāstathāpare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmannandiśikhātantre vitatyaitannirūpitam || 163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Manche sind unmittelbar für Erkenntnis geeignet, andere zunächst für eine disziplinierte Lebensführung; das &amp;#039;&amp;#039;Nandiśikhā-Tantra&amp;#039;&amp;#039; erläutert dies ausführlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praśnottaramukheneti tadabhagnaṃ nirūpyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anirdeśyaḥ śivastatra ko’bhyupāyo nirūpyatām || 164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lehre wird dort in Frage und Antwort entfaltet: „Wenn Śiva jenseits begrifflicher Bezeichnung ist, welches Mittel kann zu ihm führen?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti praśne kṛte devyā śrīmāñchaṃbhurnyarūpayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāyo’tra vivekaikaḥ sa hi heyaṃ vihāpayan || 165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf diese Frage der Göttin antwortet Śambhu: Das eine entscheidende Mittel ist unterscheidende Erkenntnis, denn sie lässt das Aufzugebende fallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadātyasya ca suśroṇi prātibhaṃ jñānamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā pratibhayā yuktastadā muktaśca mocayet || 166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie bringt, o Schöne, das höchste intuitive Wissen hervor. Wer davon erfüllt ist, ist selbst frei und kann auch andere zur Freiheit führen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraśaktinipātena dhvastamāyāmalaḥ pumān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu prāgdīkṣayā mokṣo’dhunā tu prātibhātkatham || 167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch den Fall der höchsten Kraft werden Māyā und Mala überwunden. Die Göttin fragt: Zuvor hieß es, Befreiung komme durch Initiation – wie jetzt durch Intuition?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti devyā kṛte praśne prāvartata vibhorvacaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣayā mucyate jantuḥ prātibhena tathā priye || 168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Herr antwortet: Ein Wesen wird sowohl durch Initiation als auch durch intuitive Erkenntnis befreit, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvāyattā tu sā dīkṣā badhyabandhanamokṣaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātibho’sya svabhāvastu kevalībhāvasiddhidaḥ || 169 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die rituelle Initiation hängt beim Lösen der Fesseln vom Guru ab; intuitive Erkenntnis dagegen ist eine innere Wesenskraft, die unmittelbare Selbstständigkeit verwirklicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalasya dhruvaṃ muktiḥ paratattvena sā nanu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛśaktiśivamuktaṃ hi tattvatrayamidaṃ tvayā || 170 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer in dieser reinen Eigenständigkeit steht, ist gewiss befreit, denn Befreiung besteht im höchsten Prinzip. Mensch, Kraft und Śiva bilden die drei hier unterschiedenen Gesichtspunkte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nā badhyo bandhane śaktiḥ karaṇaṃ kartṛtāṃ spṛśat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaḥ karteti tatproktaṃ sarvaṃ gurvāgamādaṇoḥ || 171 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das zu Bindende ist der begrenzt erscheinende Mensch, die Kraft ist das Mittel, und Śiva ist der eigentliche Handelnde; diese Unterscheidung wird dem Individuum durch Guru und Āgama vermittelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarvivekāduktaṃ taduttarottaramucyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ vivekaḥ kiṃ vāsya devadeva vivicyate || 172 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin fragt weiter: Wie entsteht diese Unterscheidung, und was genau wird darin unterschieden, o Gott der Götter?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityukte parameśānyā jagādādiguruḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāditattvatritayaṃ tadāgamavaśādguroḥ || 173 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf erklärt Śiva, der ursprüngliche Guru: Das dreifache Prinzip von Śiva, Śakti und dem begrenzten Wesen wird zunächst durch Guru und Āgama erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhrottaragairvākyaiḥ siddhaṃ prātibhatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāsicchinnapāśatvādbhāvanābhāvitasya hi || 174 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch entsprechende Lehrsätze reift diese Einsicht zur Intuition. Wessen Fesseln durch das Schwert der Initiation durchschnitten und dessen Bewusstsein durch Kontemplation geformt wurde …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikāsaṃ tattvamāyāti prātibhaṃ tadudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmacchannāgnivatsphauṭyaṃ prātibhe gauravāgamāt || 175 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… in dem entfaltet sich die Wirklichkeit aus eigener Kraft; dies heißt &amp;#039;&amp;#039;prātibha&amp;#039;&amp;#039;. Wie Feuer unter Asche wird sie durch Lehrer und Überlieferung sichtbar gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījaṃ kāloptasaṃsiktaṃ yathā vardheta tattathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogayāgajapairuktairguruṇā prātibhaṃ sphuṭet || 176 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein zur rechten Zeit gesätes und bewässertes Samenkorn wächst, kann die Intuition durch Yoga, Verehrung, Japa und die Anleitung des Gurus deutlich hervortreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viveko’tīndriyastveṣa yadāyāti vivecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśupāśapatijñānaṃ svayaṃ nirbhāsate tadā || 177 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Unterscheidung überschreitet die gewöhnlichen Sinne. Wenn sie aufleuchtet, erscheint von selbst das Wissen um das gebundene Wesen, seine Fesseln und den Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātibhe tu samāyāte jñānamanyattu sendriyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgakṣiśrutigamyaṃ cāpyanyāpekṣaṃ varānane || 178 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist &amp;#039;&amp;#039;prātibha&amp;#039;&amp;#039; gegenwärtig, erkennt man den Unterschied zu gewöhnlichem Wissen, das durch Sprache, Auge oder Ohr vermittelt und von anderem abhängig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattyajedbuddhimāsthāya pradīpaṃ tu yathā divā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prādurbhūtavivekasya syāccidindriyagocare || 179 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Weise lässt diese Hilfen zurück wie eine Lampe bei Tageslicht. Für den, in dem Unterscheidung erwacht ist, wird Bewusstsein selbst zum Feld des Erkennens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūrācchrutyādivedhādivṛddhikrīḍāvicitritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabhāvavivekāttu sarvabhāvaparāṅmukhaḥ || 180 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außergewöhnliche Wahrnehmungen und andere Fähigkeiten können als Nebenerscheinungen auftreten; durch wahre Unterscheidung wendet man sich jedoch von der Anhaftung an alle begrenzten Erscheinungen ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍāsu suviraktātmā śivabhāvaikabhāvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māhātmyametatsuśroṇi prātibhasya vidhīyate || 181 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer gegenüber solchen Spielen vollkommen leidenschaftslos und allein auf Śiva-Sein ausgerichtet ist, zeigt die eigentliche Größe intuitiver Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchāyādarśavatpaśyedbahirantargataṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heyopādeyatattvajñastadā dhyāyennijāṃ citim || 182 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie in einem klaren Spiegel sieht er Śiva innen und außen. Er erkennt, was relativ aufzugeben oder anzunehmen ist, und meditiert schließlich auf das eigene reine Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhijālaṃ hi kathitaṃ parapratyayakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ihaiva siddhāḥ kāyānte mucyeranniti bhāvanāt || 183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Netz außergewöhnlicher Siddhis wird vor allem als Bestätigung für andere beschrieben. Wer hier Erkenntnis verwirklicht, richtet sich dagegen auf Befreiung spätestens beim Ende des Körpers aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parabhāvanadārḍhyāttu jīvanmukto nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatte prātibhe bhede lakṣaṇaṃ samudāhṛtam || 184 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer fest in der höchsten Vergegenwärtigung steht, wird &amp;#039;&amp;#039;jīvanmukta&amp;#039;&amp;#039;, zu Lebzeiten befreit, genannt. Dies sind Kennzeichen der intuitiven Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāpānugrahakāryeṣu tathābhyāsena śaktayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣūdāsīnatāyāṃ tu mucyate mocayetparān || 185 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text spricht auch von Kräften zu Fluch und Gnade, die durch Übung entstehen können; geistig entscheidend ist jedoch die Nichtanhaftung an solche Kräfte – dadurch wird man frei und kann andere zur Freiheit führen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtendriyādiyogena baddho’ṇuḥ saṃsareddhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva pratibhāyuktaḥ śaktitattvaṃ nigadyate || 186 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Elementen, Sinnen und anderen Begrenzungen identifiziert, wandert das Individuum im Saṃsāra; von Intuition erfüllt, wird dasselbe Wesen als Ausdruck der Śakti erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpātāveśato muktaḥ śiva eva bhavārṇavāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanvācāryātsendriyaṃ tajjñānamuktamatīndriyam || 187 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Herabkommen und Erfülltsein von dieser Kraft wird es aus dem Ozean des Werdens befreit und erkennt sich als Śiva. Doch wie kann vom Lehrer vermitteltes Wissen zugleich übersinnlich sein?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vivekajaṃ ca tadbuddhyā tatkathaṃ syānnirindriyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti pṛṣṭo’bhyadhātsvāntadhiyorjāḍyaikavāsanāt || 188 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Unterscheidung mit Buddhi verbunden ist, wie kann sie sinnesunabhängig sein? Auf diese Frage antwortet der Text, dass die gewöhnliche Starrheit von Geist und Intellekt nur eine eingeprägte Gewohnheit ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣatvaṃ pravivekena tacchittau bhāsakaḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskāraḥ sarvabhāvānāṃ paratā parikīrtitā || 189 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn diese Begrenzung durch klare Unterscheidung fällt, leuchtet Śiva selbst als Erkennender auf. Die höchste Läuterung aller Zustände besteht darin, ihre Transzendenz im Bewusstsein zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manobuddhī na bhinne tu kasmiṃścitkāraṇāntare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viveke kāraṇe hyete prabhuśaktyupavṛṃhite || 190 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Manas und Buddhi sind hier keine voneinander völlig getrennten letzten Ursachen; in der Unterscheidung werden sie von der Kraft des Herrn getragen und überschritten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na manobuddhihīnastu jñānasyādhigamaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parabhāvāttu tatsūkṣmaṃ śaktitattvaṃ nigadyate || 191 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkenntnis beginnt nicht ohne Geist und Buddhi, Geliebte; doch in ihrer höchsten Verfeinerung wird sie als subtile Śakti-Wirklichkeit erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vivekaḥ sarvabhāvānāṃ śuddhabhāvānmahāśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhitattvaṃ tu triguṇamuttamādhamamadhyamam || 192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die große unterscheidende Einsicht richtet sich auf die reine Natur aller Erscheinungen; Buddhi als begrenztes Tattva bleibt dagegen von den drei Guṇas und ihren höheren, mittleren und niederen Ausprägungen geprägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādigataṃ cāpi bandhakaṃ jaḍamindriyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu prātibhato muktau dīkṣayā kiṃ śivādhvare || 193 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst Kräfte wie Aṇimā, sofern sie an Sinn und begrenzte Instrumente gebunden sind, bleiben im Bereich des Unbewussten. Wenn Intuition befreit, wozu braucht es dann Initiation im Śiva-Ritus?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūce’jñānā hi dīkṣāyāṃ bālavāliśayoṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśacchedādvimucyante prabuddhyante śivādhvare || 194 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Antwort lautet: Auch Kinder, Ungebildete und andere Menschen ohne philosophische Erkenntnis können durch Initiation und das symbolisch-rituelle Durchtrennen der Fesseln auf dem Śiva-Weg befreit werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāddīkṣā bhavatyeṣu kāraṇatvena sundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣayā pāśamokṣe tu śuddhabhāvādvivekajam || 195 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für solche Menschen wirkt Initiation als unmittelbares Mittel, o Schöne; durch die Lösung der Fesseln kann aus gereinigter Verfassung später klare Unterscheidung hervorgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityeṣa paṭhito granthaḥ svayaṃ ye boddhumakṣamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ śivoktisaṃvādādbodho dārḍhyaṃ vrajediti || 196 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Lehre richtet sich auch an jene, die die Sache nicht allein erfassen können: Durch Übereinstimmung mit Śivas Offenbarung gewinnt ihre Erkenntnis Festigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmanniśāṭane cātmaguruśāstravaśāttridhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ mukhyaṃ svopalabdhi vikalpārṇavatāraṇam || 197 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ehrwürdigen &amp;#039;&amp;#039;Niśāṭana&amp;#039;&amp;#039; wird Wissen dreifach nach Selbst, Guru und Schrift unterschieden; am höchsten steht unmittelbare Selbsterkenntnis, die über den Ozean der begrifflichen Konstruktionen trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrātmabhūtadravyāśadivyatattvādigocarā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṃkā vikalpamūlā hi śāmyetsvapratyayāditi || 198 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zweifel über Mantra, rituelle Substanz, göttliche Wirklichkeit und anderes wurzelt in begrifflicher Konstruktion und kommt durch eigene unmittelbare Gewissheit zur Ruhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
enamevārthamantaḥsthaṃ gṛhītvā mālinīmate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamasyātmanaḥ kāle kasmiṃścidyogyatāvaśāt || 199 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die &amp;#039;&amp;#039;Mālinī&amp;#039;&amp;#039; nimmt denselben inneren Sinn auf und sagt: Zu einem bestimmten Zeitpunkt, entsprechend der Reife dieses Selbst …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaivī saṃbadhyate śaktiḥ śāntā muktiphalapradā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsaṃbandhāttataḥ kaścittatkṣaṇādapavṛjyate || 200 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… verbindet sich die friedvolle Śiva-Kraft mit ihm und schenkt Befreiung; durch diese Verbindung wird mancher unmittelbar frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityuktvā tīvratīvrākhyaviṣayaṃ bhāṣate punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānena sahaikatvaṃ kasyacidvinivartate || 201 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der äußerst starke Śaktipāta beschrieben wurde, behandelt der Text weitere Grade: Bei manchen löst sich die Identifikation mit Unwissenheit vollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraśaktisamāviṣṭaḥ sa yiyāsuḥ śivecchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktimuktiprasiddhyarthaṃ nīyate sadguruṃ prati || 202 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Rudras Kraft erfüllt, erwacht in einem solchen Menschen durch Śivas Willen das Verlangen nach dem wahren Guru, um Erfahrung und Befreiung zur Vollendung zu bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamārādhya tatastuṣṭāddīkṣāmāsādya śāṅkarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇādvopabhogādvā dehapātācchivaṃ vrajet || 203 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verehrt den Guru, empfängt von ihm die Śiva-Initiation und gelangt – unmittelbar, nach bestimmten Erfahrungen oder beim Ende des Körpers – zu Śiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyārthā ātmanaḥ kācitkalanāmarśanātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaṃ rūpaṃ prati yā saiva ko’pi kāla ihoditaḥ || 204 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der hier genannte „Zeitpunkt“ ist letztlich eine bestimmte Selbstwahrnehmung des Bewusstseins in Bezug auf seine eigene Natur, nicht eine äußere Zeitmacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogyatā śivatādātmyayogārhatvamihocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaṃ kiṃ na tathā kasmāttadaiveti na saṃgatam || 205 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Reife“ bedeutet hier die Fähigkeit, die Identität mit Śiva zu verwirklichen. Zu fragen, warum diese nicht schon früher bestand, setzt fälschlich eine von Bewusstseinsfreiheit unabhängige Ursache voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathābhāsanamujjhitvā na hi kālo’sti kaścana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātantryāttu tathābhāse kālaśaktirvijṛmbhatām || 206 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerhalb solchen Erscheinens gibt es keine selbständige Zeit. Wenn Bewusstsein sich aufgrund seiner Freiheit zeitlich offenbart, entfaltet sich eben darin die Kraft der Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
natu paryanuyuktyai sā śive tanmahimoditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu śaivī mahāśaktiḥ saṃbaddhaivātmabhiḥ sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyaṃ sācchādanātmā tu śāntā tveṣā svarūpadṛk || 207 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Zeitkraft ist eine Erscheinung der Größe Śivas und keine äußere Instanz, vor der er sich rechtfertigen müsste. Die große Śiva-Kraft ist den Selbsten immer verbunden; verhüllend erscheint sie als Begrenzung, in ihrer stillen Gestalt als Schau des eigenen Wesens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobho hi bheda evaikyaṃ praśamastanmayī tataḥ || 208 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erregung ist hier das Erscheinen von Trennung; Beruhigung ist Einheit. Darum ist die stille Kraft ganz von dieser Einheit erfüllt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 13.208 ist in der elektronischen Vorlage als Einzelhalbvers gesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā śāntyā tu saṃbaddhaḥ sthitaḥ śaktisvarūpabhāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyaktāṇubhāvo bhavati śivastacchaktidārḍhyataḥ || 209 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer mit dieser stillen Kraft fest verbunden ist, erkennt sich als Śakti selbst; die Vorstellung begrenzter Individualität fällt ab und durch die Festigkeit dieser Kraft wird Śiva-Sein offenbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi tāratamyādivaśācchīghracirāditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehapāto bhavedasya yadvā kāṣṭhāditulyatā || 210 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch hier bestehen Abstufungen: Der Körper kann früher oder später abfallen, oder der Betroffene kann äußerlich gleichsam unbewegt wie Holz erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastavyavahāreṣu parācīnitacetanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīvratīvramahāśaktisamāviṣṭaḥ sa sidhyati || 211 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim äußerst starken Einbruch der großen Kraft kann sich das Bewusstsein von gewöhnlichen Geschäften völlig abwenden; gerade darin verwirklicht sich nach dieser Lehre seine Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ prāgviṣayo grantha iyānanyatra tu sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
granthāntaraṃ madhyatīvraśaktipātāṃśasūcakam || 212 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist der vorherige Grad bezeichnet. Die folgenden Aussagen beziehen sich auf den mittelstarken Anteil des starken Śaktipāta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānarūpatā puṃsi bodhaḥ saṃkocite hṛdi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkoce vinivṛtte tu svasvabhāvaḥ prakāśate || 213 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unwissenheit ist die verengte Form des Erkennens im Herzen des Individuums; wenn diese Verengung weicht, leuchtet die eigene Natur hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraśaktisamāviṣṭa ityanenāsya varṇyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cihnavargo ya ukto’tra rudre bhaktiḥ suniścalā || 214 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Von Rudras Kraft erfüllt“ wird durch bestimmte Zeichen erläutert; an erster Stelle steht unerschütterliche Hingabe an Rudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasiddhiḥ sarvatattvavaśitvaṃ kṛtyasaṃpadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavitvaṃ sarvaśāstrārthaboddhṛtvamiti tatkramāt || 215 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiter nennt der Text Mantra-Vollendung, Meisterschaft über die Tattvas, Wirksamkeit im Handeln, dichterische Begabung und Verständnis der Bedeutung vieler Schriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatāratamyayogātsyādeṣāṃ vyastasamastatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi bhuktau muktau ca prādhānyaṃ carcayedbudhaḥ || 216 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Zeichen können je nach Grad einzeln oder gemeinsam erscheinen; der Kundige soll dabei unterscheiden, ob Erfahrung oder Befreiung das Übergewicht besitzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ityanto grantha eṣa dvitīyaviṣayaḥ sphuṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyastu mandatīvrākhyaśaktipātavidhiṃ prati || 217 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis hierher reicht der zweite Unterabschnitt; nun folgt die Lehre vom schwächeren Grad innerhalb des starken Śaktipāta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mandatīvrācchaktibalādyiyāsāsyopajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivecchāvaśayogena sadguruṃ prati so’pi ca || 218 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diesen Śaktipāta entsteht kraft der göttlichen Energie das Verlangen, einen wahren Guru aufzusuchen; auch dieses Verlangen steht unter Śivas freiem Willen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atraiva lakṣitaḥ śāstre yaduktaṃ parameṣṭhinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ punaḥ sarvatattvāni vettyetāni yathārthataḥ || 219 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das entsprechende Kennzeichen gibt die Schrift in den Worten des höchsten Herrn: Wer alle diese Tattvas ihrem wirklichen Wesen nach kennt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa gururmatsamaḥ prokto mantravīryaprakāśakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭāḥ saṃbhāvitāstena spṛṣṭāśca prītacetasā || 220 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… wird als ein mir gleicher Guru bezeichnet, der die Kraft der Mantras offenbart. Menschen, die von einem solchen Lehrer gesehen, geehrt oder liebevoll berührt werden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narāḥ pāpaiḥ pramucyante saptajanmakṛtairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye punardīkṣitāstena prāṇinaḥ śivacoditāḥ || 221 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… werden nach der traditionellen Aussage sogar von lange angesammelten Verfehlungen gelöst; wer von ihm auf Śivas Antrieb initiiert wird …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te yatheṣṭaṃ phalaṃ prāpya padaṃ gacchantyanāmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ tattvaṃ tattvavedī ka ityāmarśanayogataḥ || 222 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… soll nach Erlangung der angemessenen Frucht den leidfreien Zustand erreichen. Die Suche nach einem Lehrer beginnt mit der inneren Frage: Was ist Wirklichkeit, und wer kennt sie wirklich?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratibhānātsuḥṛtsaṅgādgurau jigamiṣurbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jigamiṣāyogādācāryaḥ prāpyate sa ca || 223 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Intuition oder durch Gemeinschaft mit geistigen Freunden entsteht das Verlangen nach dem Guru; aus diesem ernsthaften Suchen ergibt sich die Begegnung mit einem Lehrer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāratamyādiyogena saṃsiddhaḥ saṃskṛto’pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgbhedabhāgī jhaṭiti kramātsāmastyatoṃśataḥ || 224 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der gefundene Lehrer kann unterschiedliche Grade von natürlicher Vollendung und ritueller Schulung besitzen; entsprechend kann Erkenntnis plötzlich oder stufenweise, vollständig oder teilweise aufleuchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādibhedabhinno hi gurorlābha ihoditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāddīkṣāṃ sa labhate sadya eva śivapradām || 225 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird die Begegnung mit dem Guru in verschiedenen Formen beschrieben. Von ihm empfängt der Schüler eine Initiation, die unmittelbar auf Śiva ausgerichtet ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānarūpāṃ yathā vetti sarvameva yathārthataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvanmuktaḥ śivībhūtastadaivāsau nigadyate || 226 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn diese Initiation als Erkenntnis wirksam wird und alles seinem Wesen nach erkannt wird, gilt der Betreffende schon dann als zu Lebzeiten befreit und in Śiva gegründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehasaṃbandhitāpyasya śivatāyai yataḥ sphuṭā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyāṃ bhedo hi kathanātsaṅgamādavalokanāt || 227 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei fortbestehendem Körper kann Śiva-Sein offenbar werden. Die Übertragung wird in unterschiedlichen Formen beschrieben: durch Unterweisung, Gemeinschaft oder Blick.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstrātsaṃkramaṇātsāmyacaryāsaṃdarśanāccaroḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantramudrādimāhātmyātsamastavyastabhedataḥ || 228 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Formen sind Schriftvermittlung, unmittelbare Übertragung, gemeinschaftliche Praxis, das Vorbild des Lehrers sowie die Kraft von Mantra und Mudrā – einzeln oder verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyayā vāntarākārarūpaprāṇapraveśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā ca dehasaṃstho’pi sa mukta iti bhaṇyate || 229 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch rituelle Handlung oder ein innerer Eintritt über Form und Prāṇa werden genannt. Wenn die eigentliche Erkenntnis vollzogen ist, heißt der Mensch trotz fortbestehendem Körper befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca śāstrayoḥ śrīmadratnamālāgamākhyayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasminkāle tu guruṇā nirvikalpaṃ prakāśitam || 230 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch &amp;#039;&amp;#039;Ratnamālā&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;Āgama&amp;#039;&amp;#039; lehren: In dem Augenblick, in dem der Guru das nichtbegriffliche Bewusstsein offenbart …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaiva kila mukto’sau yantraṃ tiṣṭhati kevalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prārabdhṛkarmasaṃbandhāddehasya sukhiduḥkhite || 231 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… ist der Schüler in Wahrheit schon frei; der Körper bleibt nur wie ein weiterlaufendes Instrument bestehen, solange bereits begonnenes Karma Freude und Leid hervorbringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na viśaṅketa tacca śrīgamaśāstre nirūpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avidyopāsito deho hyanyajanmasamudbhuvā || 232 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daran soll man nicht zweifeln. Die Schrift erklärt, dass der gegenwärtige Körper aus früherer, von Unwissenheit geprägter Kausalität hervorgegangen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmaṇā tena bādhyante jñānino’pi kalevare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātyāyurbhogadasyaikapraghaṭṭakatayā sthitiḥ || 233 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum können auch Erkennende im Körper weiterhin Wirkungen des bereits begonnenen Karma erfahren; dieses trägt als zusammenhängender Komplex Geburt, Lebensdauer und bestimmte Erfahrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaikavacanāddhiśca yatastenetisaṃgatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyāsayuktisaṃkrāntivedhaghaṭṭanarodhataḥ || 234 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Überlieferung erläutert verschiedene Weisen, in denen Erkenntnis gefestigt wird: Übung, vernünftige Einsicht, Übertragung, Durchdringung, Erschütterung oder das Aufbrechen einer Hemmung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die erste Halbzeile ist syntaktisch knapp und wird hier nach ihrem Zusammenhang mit den folgenden Übertragungsweisen übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutervā mantrasāmarthyātpāśacchedaprayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyonirvāṇadāṃ kuryātsadyaḥprāṇaviyojikām || 235 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text kennt daneben eine rituelle, unmittelbar auf Nirvāṇa zielende Initiation durch Opfer, Mantrakraft und symbolisches Durchtrennen der Fesseln, die mit der Trennung vom Lebensatem verbunden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tveṣo’sti niyama āsanne maraṇakṣaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ kuryānnānyathārabdhṛ karma yasmānna śuddhyati || 236 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese besondere Form soll nach der Schrift ausschließlich bei unmittelbar bevorstehendem Tod vorgenommen werden, weil bereits wirksam gewordenes Karma sonst nicht einfach aufgehoben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca pūrvamevaitanmaṃtrasāmarthyayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇairviyojito’pyeṣa bhuṅkte śeṣaphalaṃ yataḥ || 237 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon zuvor wurde erklärt: Selbst wenn durch Mantrakraft die Lebensfunktionen getrennt werden, müssen noch verbleibende karmische Wirkungen gemäß der traditionellen Lehre ausreifen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjanmaśeṣaṃ vividhamativāhya tataḥ sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmāntaranirodhena śīghramevāpavṛjyate || 238 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Durchlaufen dessen, was zu dieser Geburt gehört, soll durch das Ausbleiben neuen Karmas rasch Befreiung eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātprāṇaharīṃ dīkṣāṃ nājñātvā maraṇakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidadhyātparameśājñālaṅghanaikaphalā hi sā || 239 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum warnt der Text davor, eine den Prāṇa trennende Initiation ohne sichere Kenntnis des unmittelbar bevorstehenden Todes anzuwenden; sonst wäre sie ein Verstoß gegen die göttliche Vorschrift.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hinweis zur heutigen Einordnung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese Passage beschreibt eine vormoderne esoterische Rituallehre und ist keine praktische Empfehlung für körperliche Eingriffe oder lebensverkürzende Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekastriko’yaṃ nirṇītaḥ śaktipāte’pyathāparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīvramadhye tu dīkṣāyāṃ kṛtāyāṃ na tathā dṛḍhām || 240 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist eine Dreiergruppe des Śaktipāta bestimmt; nun folgt eine weitere. Beim starken Grad innerhalb der mittleren Gruppe ist die unmittelbare Gewissheit nach der Initiation noch nicht ganz so fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātmano vetti śivatāṃ dehānte tu śivo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca niśisaṃcārayogasaṃcāraśāstrayoḥ || 241 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Initiierte erkennt zwar die eigene Śiva-Natur, doch ihre völlige Entfaltung wird mit dem Ende des Körpers verbunden; dies lehren auch &amp;#039;&amp;#039;Niśisaṃcāra&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;Yogasaṃcāra&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpāttu tanau sthitvā dahānte śivatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamadhye śaktipāte śivalābhotsuko’pi san || 242 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solange begriffliche Konstruktionen im Körper fortbestehen, bleibt die Verwirklichung unvollständig; beim mittleren Grad des mittleren Śaktipāta besteht dennoch starke Sehnsucht nach Śiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bubhukṣuryatra yuktastadbhuktvā dehakṣaye śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mandamadhye tu tatraiva tattve kvāpi niyojitaḥ || 243 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist zugleich Wunsch nach Erfahrung vorhanden, werden die entsprechenden Erfahrungen durchlebt und beim Ende des Körpers Śiva erreicht. Beim schwächeren mittleren Grad erfolgt zunächst eine Einordnung in eine bestimmte Tattva-Ebene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehānte tattvagaṃ bhogaṃ bhuktvā paścācchivaṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi tāratamyasya saṃbhavācciraśīghratā || 244 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Tod werden dort die entsprechenden Erfahrungen durchlaufen; anschließend führt der Weg zu Śiva. Je nach Stärke kann dies schneller oder langsamer erfolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahvalpabhogayogaśca dehabhūmālpatākramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīvramande madhyamande mandamande bubhukṣutā || 245 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die unteren Grade unterscheiden sich durch mehr oder weniger Erfahrung und durch die Zahl der dafür angenommenen Verkörperungen oder Ebenen; in ihnen tritt das Begehren nach Erfahrung zunehmend hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramānmukhyātimātreṇa vidhinaityantataḥ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye yiyāsurityādigranthaṃ prāggranthasaṃgatam || 246 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach Grad führt der stufenweise Weg schließlich zu Śiva. Andere Ausleger verbinden die nun folgenden Aussagen über das Suchen des Gurus mit dem vorhergehenden Abschnitt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurvanti madhyatīvrākhyaśaktisaṃpātagocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā pratibhayāviṣṭo’pyeṣa saṃvādayojanām || 247 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie beziehen dies besonders auf den mittelstarken Śaktipāta: Selbst wenn Intuition bereits aufleuchtet, kann der Suchende Bestätigung und Übereinstimmung anstreben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchanyiyāsurbhavati tadā nīyeta sadgurum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na sarvaḥ pratibhāviṣṭaḥ śaktyā nīyeta sadgurum || 248 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer diese Bestätigung wünscht, entwickelt das Verlangen nach einem wahren Guru und wird zu ihm geführt; nicht jeder intuitiv Erkennende braucht jedoch denselben äußeren Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti brūte yiyāsutvaṃ vaktavyaṃ nānyathā dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraśaktisamāviṣṭo nīyate sadguruṃ prati || 249 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum ist die Wendung „er möchte hingehen“ ernst zu nehmen: Wer von Rudras Kraft erfüllt und dennoch auf Bestätigung angewiesen ist, wird zum wahren Guru geführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena prāptavivekotthajñānasaṃpūrṇamānasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dārḍhyasaṃvādarūḍhyāderyiyāsurbhavati sphuṭam || 250 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch ein Geist, der bereits von unterscheidender Erkenntnis erfüllt ist, kann nach dem Guru verlangen, um Festigkeit, Bestätigung und vollständige Verankerung zu gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ nandiśikhātantre prācyaṣaṭke maheśinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhilāṣaḥ śive deve paśūnāṃ bhavate tadā || 251 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im &amp;#039;&amp;#039;Nandiśikhā-Tantra&amp;#039;&amp;#039; heißt es, dass in gebundenen Wesen zu einem bestimmten Zeitpunkt Sehnsucht nach Śiva entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā śaivābhimānena yuktā vai paramāṇavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaiva te vimuktāstu dīkṣitā guruṇā yataḥ || 252 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die einzelnen Wesen von lebendiger Ausrichtung auf Śiva erfüllt sind, gelten sie durch die Initiation des Gurus als auf den Weg der Befreiung gestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāptimātrācca te siddhasādhyā iti hi gamyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamārādhyeti tu grantho mandatīvraikagocaraḥ || 253 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon das wirkliche Erreichen eines solchen Gurus gilt als Zeichen der Reife. Die Aufforderung, ihn zu verehren, bezieht sich besonders auf den schwächeren Grad des starken Śaktipāta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navadhā śaktipāto’yaṃ śaṃbhunāthena varṇitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idaṃ sāramiha jñeyaṃ paripūrṇacidātmanaḥ || 254 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śambhunātha hat den Śaktipāta neunfach gegliedert. Sein Kern ist jedoch stets die Offenbarung des vollkommenen Bewusstseinswesens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśaḥ paramaḥ śaktipāto’vacchedavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāvidho’pi bhogāṃśāvacchedenopalakṣitaḥ || 255 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der höchste Śaktipāta ist unbegrenztes reines Licht; wenn in ihm noch ein Anteil begrenzter Erfahrung hervortritt, erscheint er entsprechend abgestuft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparaḥ śaktipāto’sau paryante śivatāpradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayatrāpi karmādermāyāntarvartino yataḥ || 256 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der niedrigere Śaktipāta führt letztlich zu Śiva-Sein. Weder im höheren noch im niedrigeren Fall ist Karma innerhalb Māyās die letzte Ursache dieser Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsti vyāpāra ityevaṃ nirapekṣaḥ sa sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena māyāntarāle ye rudrā ye ca tadūrdhvataḥ || 257 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śaktipāta ist daher in seinem Grund unabhängig von solchen Faktoren. Das gilt für die Rudras innerhalb des Bereichs von Māyā ebenso wie für Wesen darüber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svādhikārakṣaye taistairbhairavībhūyate haṭhāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye māyayā hyanākrāntāste karmādyanapekṣiṇaḥ || 258 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn ihre jeweilige kosmische Funktion endet, gehen sie nach dieser Lehre in Bhairava-Sein ein; diejenigen, die Māyā nicht unterworfen sind, hängen dabei nicht von Karma ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktipātavaśādeva tāṃ tāṃ siddhimupāśritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu pūjājapadhyānaśaṃkarāsevanādibhiḥ || 259 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre jeweiligen Vollendungen beruhen auf Śaktipāta. Ein Einwand lautet: Haben sie diese nicht durch Pūjā, Japa, Meditation und Verehrung Śaṅkaras erlangt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te mantrāditvamāpannāḥ kathaṃ karmānapekṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maivaṃ tathāvidhottīrṇaśivadhyānajapādiṣu || 260 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie können sie dann von Karma unabhängig sein? Die Antwort lautet: Solche überweltlichen Formen von Śiva-Meditation und Japa sind nicht mit gewöhnlichem, bindendem Karma gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravṛttireva prathamameṣāṃ kasmādvivicyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmatatsāmyavairāgyamalapākādi dūṣitam || 261 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die entscheidende Frage ist vielmehr, warum die Hinwendung zu solchen Praktiken überhaupt zuerst entsteht. Karma, karmisches Gleichgewicht, Entsagung und Reifung des Mala wurden bereits als letzte Erklärung zurückgewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarecchā nimittaṃ cecchaktipātaikahetutā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japādikā kriyāśaktirevetthaṃ natu karma tat || 262 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist Śivas Wille die Ursache, dann ist Śaktipāta der eigentliche Grund. Japa und ähnliche Praxis sind in diesem Sinn Ausdruck seiner Kriyāśakti, nicht autonomes bindendes Karma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karma tallokarūḍhaṃ hi yadbhogamavaraṃ dadat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirodhatte bhoktṛrūpaṃ saṃjñāyā tu na no bharaḥ || 263 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als „Karma“ im bindenden Sinn gilt das, was begrenzte Erfahrung hervorbringt und die wahre Natur des Erfahrenden verhüllt; am bloßen Wort hängt die Argumentation nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ bhogotkatā kasmāditi ceddattamuttaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citrākāraprakāśo’yaṃ svatantraḥ parameśvaraḥ || 264 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fragt man, warum bei manchen dennoch starke Erfahrungsneigung besteht, lautet die Antwort: Der freie höchste Herr offenbart sich selbst in vielfältigen Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātantryāttu tirobhāvabandho bhoge’sya bhoktṛtām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣṇansvaṃ rūpameva syānmalakarmādivarjitam || 265 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus Freiheit erscheint er als verhüllt und gebunden und stärkt die Rolle des begrenzten Erfahrenden; doch auch darin bleibt sein eigenes Wesen frei von einem selbständigen Mala oder Karma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ seyaṃ kriyāśaktiḥ śivasya paśuvartinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandhayitrīti tatkarma kathyate rūpalopakṛt || 266 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die in gebundenen Wesen wirkende Kriyāśakti Śivas wird „Karma“ genannt, insofern sie bindet und die volle Gestalt des Selbst verdeckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātā sā ca kriyāśaktiḥ sadyaḥ siddhyupapādikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avicchinnasvātmasaṃvitprathā siddhirihocyate || 267 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird dieselbe Kriyāśakti erkannt, führt sie unmittelbar zur Vollendung. Als wahre Siddhi gilt hier das ununterbrochene Erscheinen des eigenen Bewusstseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā bhogamokṣasvātantryamahālakṣmīrihākṣayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇvādirūpatā deve yā kācitsā nijātmanā || 268 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese unerschöpfliche Kraft ist die große Fülle der Freiheit über Erfahrung und Befreiung. Auch die Erscheinung des Göttlichen als Viṣṇu und andere Formen gehört zu seiner eigenen Manifestation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedayogavaśānmāyāpadamadhyavyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena tadrūpatāyogācchaktipātaḥ sthito’pi san || 269 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soweit solche Formen im Bereich von Māyā unter dem Zeichen der Verschiedenheit stehen, nimmt auch der Śaktipāta in Verbindung mit ihnen eine begrenzte Gestalt an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvantaṃ bhogamādhatte paryante śivatāṃ natu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā svātantryato rājāpyanugṛhṇāti kaṃcana || 270 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er kann zunächst entsprechende Erfahrungen gewähren; das endgültige Śiva-Sein folgt erst später – so wie ein König aus eigener Freiheit jemandem begrenzte Gunst erweist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśaśaktisamāveśāttathā viṣṇvādayo’pyalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāgarbhādhikārīyaśaktipātavaśāttataḥ || 271 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Viṣṇu und andere Gottheiten besitzen nach dieser Śaiva-Systematik ihre Wirksamkeit durch Teilhabe an der Kraft des Herrn und durch Śaktipāta innerhalb des Bereichs von Māyā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ko’pi pradhānapuruṣavivekī prakṛtergataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkṛṣṭāttata evāśu ko’pi buddhā vivekitām || 272 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So kann jemand die Unterscheidung von Pradhāna und Puruṣa erreichen und Prakṛti überschreiten; ein anderer gelangt rasch zu einer noch höheren unterscheidenden Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣaṇātpuṃsaḥ kalāyāśca puṃmāyāntaravedakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāśrayasyāpyatyantaṃ karmaṇo vinivartanāt || 273 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein anderer erkennt in einem Augenblick die Grenzen von Puruṣa, Kalā und Māyā; wenn das auf Kalā beruhende Karma vollständig endet, verändert sich der ontologische Status des Wesens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānākalaḥ prāktanastu karmī tasyāśrayasthiteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa paraṃ prakṛterbudhne sṛṣṭiṃ nāyāti jātucit || 274 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Jñānākala ist frei von gewöhnlicher Tätigkeit, trägt aber noch eine frühere Begrenzungsgrundlage; er fällt nicht mehr in die tiefere Schöpfung unterhalb von Prakṛti zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyādhare tu sṛjyetānanteśena pracodanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānākalatāṃ prāptaḥ kevalādadhikārataḥ || 275 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Bereich Māyās kann er auf Antrieb Ananteśas noch eine kosmische Funktion erhalten; durch deren Ende gelangt er zum Zustand des Vijñānākala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malānmantratadīśādibhāvameti sadā śivāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patyuḥ parasmādyastveṣa śaktipātaḥ sa vai malāt || 276 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die verbleibende Begrenzung können Zustände von Mantra und Mantra-Herrn entstehen; der Śaktipāta selbst aber stammt vom höchsten Herrn Śiva und löst gerade von Mala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānākhyādviyokteti śivabhāvaprakāśakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyena śivabhāvo hi kenacitsaṃprakāśate || 277 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er trennt vom sogenannten Nichtwissen und offenbart Śiva-Sein; durch nichts anderes wird nach Abhinavaguptas Lehre Śiva-Sein in letzter Instanz offenbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandaśāstre tenoktaṃ vādināṃ tu śatatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṣaṣṭyabhyadhikaṃ bhrāntaṃ vaiṣṇavādyaṃ niśāntare || 278 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das &amp;#039;&amp;#039;Svacchandaśāstra&amp;#039;&amp;#039; polemisiert entsprechend gegen zahlreiche konkurrierende Lehrsysteme, darunter Vaiṣṇava-Traditionen, die aus seiner Perspektive innerhalb begrenzter Erkenntnis verbleiben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Solche konfessionellen Rangordnungen gehören zur mittelalterlichen innerindischen Debattenkultur und werden hier als Position des Textes wiedergegeben, nicht als heutige Wertung anderer Religionen oder Traditionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivajñānaṃ kevalaṃ ca śivatāpattidāyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatāpattiparyantaḥ śaktipātaśca carcyate || 279 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dieser strikt śivaitischen Position führt allein die Erkenntnis Śivas vollständig zum Śiva-Sein; Śaktipāta wird daher bis zu dieser endgültigen Verwirklichung verfolgt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā kiṃ hi tatsyādyacchaivyā śaktyānadhiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teneha vaiṣṇavādīnāṃ nādhikāraḥ kathaṃcana || 280 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text argumentiert, dass nichts zur höchsten Śiva-Verwirklichung führen könne, was nicht von Śivas Kraft getragen sei, und bestreitet darum in seinem eigenen Initiationssystem anderen Schulen die entsprechende Zuständigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te hi bhedaikavṛttitvādabhede dūravarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātantryāttu maheśasya te’pi cecchivatonmukhāḥ || 281 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Begründung nennt er ihre Orientierung an Differenz. Zugleich lässt Abhinavagupta aufgrund von Maheśvaras Freiheit zu, dass auch deren Anhänger sich Śiva zuwenden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviguṇā saṃskriyāstyeṣāṃ liṅgoddhṛtyātha dīkṣayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duṣṭādhivāsavigame puṣpaiḥ kumbho’dhivāsyate || 282 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für einen Übertritt in dieses Initiationssystem beschreibt der Text eine zweifache rituelle Neuordnung: das Aufheben früherer Zeichen und anschließend die eigene Dīkṣā; dies wird mit der erneuten Weihe eines zuvor anders verwendeten Gefäßes verglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviguṇo’sya sa saṃskāro netthaṃ śuddhe ghaṭe vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ śrīśaktipāto’yaṃ nirapekṣa ihoditaḥ || 283 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein bereits unbenutztes Gefäß keine doppelte Reinigung benötigt, gilt die zusätzliche Ritenfolge nur für den Wechsel einer Bindung. Der Śaktipāta selbst bleibt davon unabhängig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayaiva diśā neyaṃ mataṅgakiraṇādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
granthagauravabhītyā tu tallikhitvā na yojitam || 284 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Aussagen des &amp;#039;&amp;#039;Mataṅga&amp;#039;&amp;#039;, der &amp;#039;&amp;#039;Kiraṇa&amp;#039;&amp;#039; und anderer Schriften sollen in diesem Sinn verstanden werden; aus Sorge vor übermäßiger Länge zitiert Abhinavagupta sie nicht vollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purāṇe’pi ca tasyaiva prasādādbhaktiriṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yayā yānti parāṃ siddhiṃ tadbhāvagatamānasāḥ || 285 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Purāṇa-Texte führen Hingabe auf die Gnade des Höchsten zurück; durch sie erreichen Menschen, deren Geist in der göttlichen Wirklichkeit aufgeht, die höchste Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evakāreṇa karmādisāpekṣatvaṃ niṣidhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasādo nirmalībhāvastena saṃpūrṇarūpatā || 286 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Betonung der Gnade schließt ihre letzte Abhängigkeit von Karma und ähnlichem aus. &amp;#039;&amp;#039;Prasāda&amp;#039;&amp;#039; bedeutet hier Klarwerden und damit Wiedererscheinung der eigenen Vollkommenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanā tena hi śivaḥ svayaṃ pūrṇaḥ prakāśate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivībhāvamahāsiddhisparśavandhye tu kutracit || 287 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser Klarheit leuchtet Śiva als das von sich aus vollkommene Selbst. Wo diese große Verwirklichung des Śiva-Seins noch nicht berührt wird, bleibt die Wirkung begrenzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṣṇavādau hi yā bhaktirnāsau kevalataḥ śivāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo bhavati tatraiṣa kāraṇaṃ na tu kevalaḥ || 288 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Hingabe in Vaiṣṇava- und anderen Traditionen wird innerhalb Abhinavaguptas Hierarchie ebenfalls letztlich auf Śiva zurückgeführt, aber nicht als unmittelbare und ausschließliche Offenbarung des höchsten Śiva-Seins verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmalaścāpi tu prāptāvacchitkarmādyapekṣakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yayā yānti parāṃ siddhimityasyedaṃ tu jīvitam || 289 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche Formen können rein sein, bleiben aber hinsichtlich ihrer besonderen begrenzten Ziele mit bestimmten Bedingungen verbunden. Der Kern der Aussage über höchste Siddhi liegt daher in der vollständigen Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmānutpaladevaścāpyasmākaṃ paramo guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktipātasamaye vicāraṇaṃ prāptamīśa na karoṣi karhicit || 290 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta zitiert seinen großen Vorgänger Utpaladeva: „O Herr, wenn Śaktipāta geschieht, stellst du niemals erst eine Berechnung der Voraussetzungen an.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adya māṃ prati kimāgataṃ yataḥ svaprakāśanavidhau vilambase |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karhicitprāptaśabdābhyāmanapekṣitvamūcivān || 291 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Warum zögerst du heute bei deiner Selbstoffenbarung gegenüber mir?“ Die Worte „jemals“ und „wenn es eintritt“ unterstreichen gerade die Unabhängigkeit dieser Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durlabhatvamarāgitvaṃ śaktipātavidhau vibhoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparārdhena tasyaiva śaktipātasya citratām || 292 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Strophe bezeichnet zugleich die Seltenheit und Nicht-Erzwingbarkeit des Śaktipāta; ihre zweite Hälfte weist auf seine vielfältigen Erscheinungsweisen hin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyavadhānacirakṣiprabhedādyairupavarṇitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmatāpyaniruddhena śaktimunmīlinīṃ vibhoḥ || 293 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Aniruddha beschreibt die sich öffnende Kraft des Herrn in Unterschieden von mittelbar und unmittelbar, langsam und schnell und weiteren Abstufungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyācakṣāṇena mātaṅge varṇitā nirapekṣatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāvarānte’pi devasya svarūponmīlanātmikā || 294 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei seiner Auslegung des &amp;#039;&amp;#039;Mātaṅga&amp;#039;&amp;#039; betont auch er ihre Unabhängigkeit: Die göttliche Selbstoffenbarung kann nach dieser Lehre bis in die äußersten Formen des Lebendigen reichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiḥ patantī sāpekṣā na kvāpīti suvistarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vicitre’pyetasmiñchaktipāte sthite sati || 295 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ausführlich wird also gelehrt, dass die herabkommende Kraft nirgends von einer äußeren Ursache abhängig ist. Dennoch erscheint Śaktipāta in großer Vielfalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāratamyādibhirbhedaiḥ samayyādivicitratā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaścidrudrāśatāmātrāpādanāttatprasādataḥ || 296 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus seinen Abstufungen ergeben sich verschiedene initiatorische Rollen wie Samayin und weitere Grade. Bei manchen besteht die Wirkung zunächst nur in einer begrenzten Teilhabe an Rudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatvaṃ kramaśo gacchet samayī yo nirūpyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaścicchuddhādhvabandhaḥ san putrakaḥ śīghramakramāt || 297 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Samayin gelangt nach und nach zum Śiva-Sein; der als Putraka Initiierte, dessen Bindung an den reinen Pfad anders behandelt wird, soll schneller und weniger stufenhaft voranschreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogavyavadhinā ko’pi sādhakaściraśīghrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaścitsaṃpūrṇakartavyaḥ kṛtyapañcakabhāgini || 298 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Sādhaka kann durch den Einschub bestimmter Erfahrungen langsamer oder schneller voranschreiten; ein voll ausgebildeter Guru wird mit der Fähigkeit zu den fünf göttlichen Tätigkeiten verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpe sthito guruḥ so’pi bhogamokṣādibhedabhāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayyādicatuṣkasya samāsavyāsayogataḥ || 299 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch beim Guru gibt es entsprechend Erfahrung und Befreiung verschiedene Akzente. So entfaltet der Text die vier initiatorischen Hauptrollen sowohl zusammenfassend als auch im Einzelnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramākramādibhirbhedaiḥ śaktipātasya citratā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramikaḥ śaktipātaśca siddhānte vāmake tataḥ || 300 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Vielfalt des Śaktipāta zeigt sich ferner in stufenweisen und unmittelbaren Verläufen. In den verschiedenen Śaiva-Strömungen werden dafür unterschiedliche Stufenordnungen beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣe mate kule kaule ṣaḍardhe hṛdaye tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ullaṅghanavaśādvāpi jhaṭityakramameva vā || 301 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der stufenweise Aufstieg wird durch verschiedene Lehrsysteme – Dakṣa, Mata, Kula, Kaula, Ṣaḍardha, Hṛdaya und andere – beschrieben; durch Überschreiten solcher Stufen kann die Erkenntnis aber auch plötzlich und unmittelbar eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrībhairavakule pañcadīkṣāsusaṃskṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gururullaṅghitādhaḥsthasrotā vai trikaśāstragaḥ || 302 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im &amp;#039;&amp;#039;Bhairavakula&amp;#039;&amp;#039; heißt es, dass ein Guru, der durch fünf Initiationen gereift ist, niedrigere Strömungen überschreiten und in die Lehre des Trika eintreten kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānācārādibhedena hyuttarādharatā vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstreṣvadīdṛśacchrīmatsarvācārahṛdādiṣu || 303 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die relative Stellung der Systeme wird nach Erkenntnis, Praxis und weiteren Kriterien unterschieden; entsprechende Hierarchien finden sich im &amp;#039;&amp;#039;Sarvācāra&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Hṛdaya&amp;#039;&amp;#039; und anderen Schriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmamārgābhiṣiktastu daiśikaḥ paratattvavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi bhairave tantre punaḥ saṃskāramarhati || 304 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst ein im Vāma-Weg geweihter Lehrer, der das höchste Prinzip kennt, soll nach der hier vertretenen Ritualordnung beim Eintritt in ein Bhairava-Tantra eine erneute Weihe erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaivavaimalasiddhāntā ārhatāḥ kārukāśca ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve te paśavo jñeyā bhairave mātṛmaṇḍale || 305 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus der sektenspezifischen Perspektive des zitierten Bhairava-Mātṛmaṇḍala werden Anhänger anderer Śaiva-, Ārhata- und weiterer Systeme als noch gebunden eingestuft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die polemische Bezeichnung &amp;#039;&amp;#039;paśu&amp;#039;&amp;#039; ist hier eine inner-tantrische Klassifikation der Quelle und keine heutige Abwertung von Angehörigen anderer Traditionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulakālīvidhau coktaṃ vaiṣṇavānā viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmaniṣṭhāprapannānāmityādau naiva yogyatā || 306 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im &amp;#039;&amp;#039;Kulakālī&amp;#039;&amp;#039;-Ritual werden insbesondere Angehörige anderer religiöser Observanzen zunächst als nicht für die spezielle Initiation qualifiziert bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandaśāstre saṃkṣepāduktaṃ ca śrīmaheśinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyaśāstrarato yastu nāsau siddhiphalapradaḥ || 307 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das &amp;#039;&amp;#039;Svacchandaśāstra&amp;#039;&amp;#039; fasst die Position so zusammen: Ein Lehrer, der ausschließlich in einem anderen Lehrsystem verwurzelt ist, gilt innerhalb dieser Tradition nicht als Spender ihrer spezifischen Siddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayyādikramāllabdhābhiṣeko hi gururmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca śaktivaśāditthaṃ vaiṣṇavādiṣu ko’nvayaḥ || 308 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Guru gilt hier, wer die entsprechende Stufenfolge von Samayin an durchlaufen und die Weihe empfangen hat. Die jeweilige Befähigung wird wiederum auf die Wirkung der Kraft zurückgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chadmāpaśravaṇādyaistu tajjñānaṃ gṛhṇato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittamatastādṛgadhikāryatra kiṃ bhavet || 309 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die geheime Lehre durch Täuschung, unerlaubtes Mithören oder Ähnliches erlangt, soll nach der Ritualordnung Sühne leisten; dadurch wird er nicht automatisch zum befugten Lehrer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalākāṅkṣāyutaḥ śiṣyastadekāyattasiddhikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruvaṃ pacyeta narake prāyaścittyupasevanāt || 310 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text warnt in drastischer traditioneller Sprache einen Schüler, der aus bloßem Erfolgsbegehren eine unpassende Bindung eingeht, und verbindet Regelverletzungen mit schweren jenseitigen Folgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirobhāvaprakāro’yaṃ yattādṛśi niyojitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurau śivena tadbhaktiḥ śaktipāto’sya nocyate || 311 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Bindung an einen ungeeigneten Guru wird hier als Form von Tirobhāva, göttlicher Verhüllung, gedeutet; die bloße Hingabe an ihn ist daher noch kein Zeichen höchsten Śaktipāta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadātu vaicitryavaśājjānīyāttasya tādṛśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viparītapravṛttatvaṃ jñānaṃ tasmādupāharet || 312 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkennt ein Schüler jedoch, dass die Ausrichtung des betreffenden Lehrers verfehlt ist, soll er das dort gewonnene gültige Wissen bewahren, sich aber von der verkehrten Orientierung lösen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ ca tyajetpāpavṛttiṃ bhavettu jñānatatparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā caurādgṛhītvārthaṃ taṃ nigṛhṇāti bhūpatiḥ || 313 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er soll den schädlichen Weg verlassen und sich auf Erkenntnis ausrichten – wie ein König einen wertvollen Gegenstand einem Dieb abnimmt und den Diebstahl selbst verwirft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṣṇavādestathā śaivaṃ jñānamāhṛtya sanmatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa hi bhedaikavṛttitvaṃ śivajñāne śrute’pyalam || 314 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In derselben polemischen Logik soll man gültige Śiva-Erkenntnis auch dort aufnehmen, wo sie in einem anderen System vorkommt, ohne dessen aus Sicht des Textes dualistische Grundannahmen zu übernehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nojjhatīti dṛḍhaṃ vāmādhiṣṭhitastatpaśūttamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivenaiva tirobhāvya sthāpito niyaterbalāt || 315 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer trotz gehörter Śiva-Lehre an einer begrenzten Differenzsicht festhält, wird vom Text als durch eine verhüllende Kraft gebunden beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṅkāraṃ patipadaṃ prayātu paratantritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandaśāstre proktaṃ ca vaiṣṇavādiṣu ye ratāḥ || 316 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnte ein solcher, solange er von begrenzenden Vorstellungen abhängig ist, den höchsten Zustand erreichen? Das &amp;#039;&amp;#039;Svacchandaśāstra&amp;#039;&amp;#039; formuliert hierzu eine entsprechende Kritik an anderen Schulen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramayatyeva tānmāyā hyamokṣe mokṣalipsayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṣṇavādiḥ śaivaśāstraṃ melayannijaśāsane || 317 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dieser Quelle lässt Māyā Menschen, die Befreiung suchen, dennoch in begrenzten Auffassungen kreisen; selbst die Aufnahme śivaitischer Elemente in andere Systeme beseitige deren Grundbegrenzung nicht automatisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruvaṃ saṃśayamāpanna ubhayabhraṣṭatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadṛṣṭau paradṛṣṭau ca samayollaṅghanādasau || 318 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer unreflektiert zwei unvereinbare Initiationsordnungen vermischt, gerät nach der tantrischen Disziplin in Zweifel und verliert die Festigkeit sowohl in der eigenen als auch in der übernommenen Sicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyavāyaṃ yato’bhyeti carettannedṛśaṃ kramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīmadgahvare ca parameśena tādṛśam || 319 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum soll ein Initiierter nicht beliebig widersprüchliche Verpflichtungen vermischen; eine entsprechende Warnung wird auch aus dem &amp;#039;&amp;#039;Gahvara&amp;#039;&amp;#039; zitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyaśāstrābhiyuktaṣu śivajñānaṃ prakāśate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanna saiddhāntiko vāme nāsau dakṣe sa no mate || 320 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text behauptet eine abgestufte Zuständigkeit der Lehrsysteme: Wer ausschließlich in einer niedrigeren Stufe gebunden ist, besitzt noch nicht automatisch die Erkenntniskompetenz der jeweils höheren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulakaule trike nāsau pūrvaḥ pūrvaḥ paratra tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avacchinno’navacchedaṃ no vettyānantyasaṃsthitaḥ || 321 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So werden Kula, Kaula und Trika hier hierarchisch geordnet: Ein begrenzter Standpunkt erkennt den weniger begrenzten nicht vollständig; das Unbegrenzte kann dagegen begrenzte Ebenen umfassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃsahastato’dhaḥstha ūrdhvastho’dhikṛto guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātmīyādharasaṃsparśātprāṇayannadharāḥ kriyāḥ || 322 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein auf einer umfassenderen Ebene befugter Guru kann nach dieser Logik niedrigere Formen verstehen und beleben, weil sie in seinem weiteren Bewusstseinsraum eingeschlossen sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saphalīkurute yattadūrdhvastho gururuttamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥsthadṛkstho’pyetādṛggurusevī bhavetsa yaḥ || 323 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der höherstehende Guru kann daher auch niedrigere Praktiken fruchtbar machen. Ein Schüler mit begrenzterer Sicht soll einen solchen Lehrer aufsuchen, der ihn darüber hinausführen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛkśaktinipāteddho yo drāgūrdhvamimaṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadgirinadīprāyāvacchinne kṣetrapīṭhake || 324 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als geeigneter Guru gilt, wer durch entsprechenden Śaktipāta entzündet ist und den Schüler rasch über dessen begrenzte Ebene hinausführt – ungeachtet regionaler oder kultischer Begrenzungen von Kṣetra und Pīṭha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarottaravijñāne nādhikāryadharo’dharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarottaramācāryaṃ vidannapyadharo’dharaḥ || 325 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer eine niedrigere Erkenntnisstufe vertritt, ist nicht allein dadurch zur Unterweisung in einer höheren befugt, dass er von einem höherstehenden Lehrer weiß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurvannadhikriyāṃ śāstralaṅghī nigrahabhājanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktipātabalādeva jñānayogyavicitratā || 326 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beansprucht er dennoch eine nicht erworbene Befugnis, verletzt er nach der Tradition ihre Ordnung. Die Verschiedenheit wirklicher Erkenntnisfähigkeit wird wiederum aus unterschiedlichen Graden des Śaktipāta erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrautaṃ cintāmayaṃ dvyātma bhāvanāmayameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ taduttaraṃ jyāyo yato mokṣaikakāraṇam || 327 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text unterscheidet gehörtes beziehungsweise schriftlich vermitteltes Wissen, reflektierendes Wissen und Wissen aus tiefer Vergegenwärtigung; je innerlicher es verwirklicht ist, desto unmittelbarer dient es der Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvebhya uddhṛtiṃ kvāpi yojanaṃ sakale’kale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ kuryādvinā jñānaṃ bhāvanāmayamuttamam || 328 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie könnte ein Guru ohne höchste, in Kontemplation verwirklichte Erkenntnis einen Schüler aus den Tattvas herausführen und ihn im Bereich des manifesten oder transzendenten Śiva verankern?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogī tu prāptatattattvasiddhirapyuttame pade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivādye svabhyastajñānitvādeva yojakaḥ || 329 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Yogin mag verschiedene Tattva-Siddhis besitzen; zur Einsetzung in höchste Ebenen wie Sadāśiva befähigt ihn jedoch nur gefestigte Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhareṣu ca tattveṣu yā siddhiryogajāsya sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimocanāyāṃ nopāyaḥ sthitāpi dhanadāravat || 330 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Siddhis in niedrigeren Tattvas, die aus Yoga entstehen, sind für Befreiung kein entscheidendes Mittel; sie können wie Reichtum oder Besitz vorhanden sein, ohne Freiheit zu schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastūtpannasamastādhvasiddhiḥ sahi sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣādeṣa kathaṃ martyānmocayedgurutāṃ vrajan || 331 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer alle Pfade vollständig verwirklicht hat, wird symbolisch mit Sadāśiva selbst gleichgesetzt; als Guru kann ein solcher Mensch andere gerade durch diese umfassende Erkenntnis befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenoktaṃ mālinītantre vicārya jñānayogite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataśca mokṣadaḥ proktaḥ svabhyastajñānavānbudhaiḥ || 332 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum betont das &amp;#039;&amp;#039;Mālinī-Tantra&amp;#039;&amp;#039; nach Prüfung von Wissen und Yoga: Als Befreier gilt vor allem derjenige, dessen Erkenntnis wirklich eingeübt und verwirklicht ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātsvabhyastavijñānataivaikaṃ gurulakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhāgastveṣa me proktaḥ śaṃbhunāthena darśyate || 333 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die entscheidende Kennzeichnung des Gurus ist daher gefestigte, verwirklichte Erkenntnis. Abhinavagupta sagt ausdrücklich, diese Einteilung sei ihm von Śambhunātha gelehrt worden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.334&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣajñānaparaḥ kuryādguruṃ svabhyastavedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyaṃ tyajetprāptamapi tathācoktaṃ śivena tat || 334 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Erkenntnis und Befreiung sucht, soll einen Guru wählen, der darin gefestigt ist; er darf einen ungeeigneten Lehrer verlassen und einen geeigneteren aufsuchen – so wird es Śiva zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.335&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmodārthī yathā bhṛṅgaḥ puṣpātpuṣpāntaraṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānārthī tathā śiṣyo gurorgurvantaraṃ vrajet || 335 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie eine Biene auf der Suche nach Duft von Blüte zu Blüte fliegt, darf ein Schüler auf der Suche nach wirklicher Erkenntnis von einem Lehrer zu einem anderen gehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.336&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktihīnaṃ guruṃ prāpya mokṣajñāne kathaṃ śrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṣṭamūle drume devi kutaḥ puṣpaphalādikam || 336 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie sollte man sich für Befreiung und Erkenntnis auf einen Guru ohne entsprechende geistige Kraft stützen? Von einem Baum mit zerstörter Wurzel erwartet man keine Blüten und Früchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.337&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarottaramutkarṣalakṣmīṃ paśyannapi sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhame yaḥ pade tasmātko’nyaḥ syāddaivadagdhakaḥ || 337 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer eine höhere Möglichkeit deutlich erkennt und dennoch aus bloßer Starrheit in einer niedrigeren Stufe verharrt, wird als jemand beschrieben, der seine günstige Gelegenheit verspielt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.338&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastu bhogaṃ ca mokṣaṃ ca vāñchedvijñānameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhyastajñāninaṃ yogasiddhaṃ sa gurumāśrayet || 338 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sowohl legitime Erfahrung als auch Befreiung und Erkenntnis sucht, soll nach dieser Lehre einen Guru wählen, der gefestigte Erkenntnis mit yogischer Reife verbindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.339&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadabhāve tu vijñānamokṣayorjñāninaṃ śrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktyaṃśe yoginaṃ yastatphalaṃ dātuṃ bhavetkṣamaḥ || 339 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fehlt ein Lehrer, der beides vereint, soll man für Erkenntnis und Befreiung den Wissenden aufsuchen und für begrenzte yogische Resultate gegebenenfalls einen dafür kompetenten Yogin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.340&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phaladānākṣame yoginyapāyaikopadeśini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varaṃ jñānī yo’bhyupāyaṃ diśedapica mocayet || 340 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein bloßer Yogin, der versprochene Resultate nicht vermitteln kann, ist weniger wertvoll als ein Erkennender, der den Weg weist und zur Befreiung führt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.341&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānī na pūrṇa evaiko yadi hyaṃśāṃśikākramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānānyādāya vijñānaṃ kurvītākhaṇḍamaṇḍalam || 341 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Findet man keinen einzelnen vollständig verwirklichten Lehrer, darf man nach Abhinavagupta Teilwissen von mehreren geeigneten Lehrern aufnehmen und zu einer ungeteilten Gesamterkenntnis verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.342&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāsaṃkhyāngurūnkuryātpūraṇāya svasaṃvidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhanyastu pūrṇavijñānaṃ jñānārthī labhate gurum || 342 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum kann ein Suchender viele Gurus haben, um die eigene Erkenntnis zu vervollständigen; glücklich ist, wer einen Lehrer findet, in dem vollständige Erkenntnis bereits gegenwärtig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.343&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāgurvāgamasrotaḥpratibhāmātramiśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā jñānārṇavaṃ svābhirvipruṅgiḥ plāvayenna kim || 343 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus den Strömen verschiedener Gurus und Āgamas, verbunden mit eigener Intuition, kann sich ein Ozean der Erkenntnis bilden; auch einzelne Tropfen können in diesen Ozean eingehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.344&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ā tapanānmoṭakāntaṃ yasya me’sti gurukramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya me sarvaśiṣyasya nopadeśadaridratā || 344 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta verweist auf die Breite seiner eigenen Lehrerfolge und erklärt, dass er als Schüler vieler Überlieferungsträger keinen Mangel an Unterweisung erfahren habe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Eigennamen bzw. Bezeichnungen „Tapanān“ und „Moṭaka“ werden hier nicht spekulativ aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.345&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmatā kallaṭenetthaṃ guruṇā tu nyarūpyata |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahamapyata evādhaḥśāstradṛṣṭikutūhalāt || 345 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der ehrwürdige Kallaṭa habe diese Offenheit gegenüber mehreren Lehrern vertreten. Abhinavagupta erklärt, dass er aus Wissbegierde verschiedene niedrigere Lehrsysteme untersucht habe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.346&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārkikaśrautabauddhārhadvaiṣṇavādīnnaseviṣi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokādhyātmātimārgādikarmayogavidhānataḥ || 346 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er nennt Logiker, vedische Gelehrte, Buddhisten, Ārhatas, Vaiṣṇavas und weitere Schulen sowie weltliche, spirituelle, Atimārga-, Karma- und Yoga-Lehren als Gegenstände seiner Untersuchung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.347&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃbodhotkarṣabāhulyātkramotkṛṣṭānvibhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpūrvaśāstre praṣṭāro munayo nāradādayaḥ || 347 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Systeme sollen nach dem Maß der Erkenntnis beurteilt werden, das sie erschließen. Als Beispiel verweist Abhinavagupta auf die Weisen wie Nārada, die im &amp;#039;&amp;#039;Pūrvaśāstra&amp;#039;&amp;#039; schrittweise weiterfragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.348&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvaiṣṇavāḥ saugatāśca siddhāntādividastataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramāttrikārthavijñānacandrotsukitadṛṣṭayaḥ || 348 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Fragenden werden als zuvor in Vaiṣṇava-, buddhistischen oder Siddhānta-Lehren bewandert beschrieben und wenden sich dann schrittweise dem „Mond“ der Trika-Erkenntnis zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.349&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānna gurubhūyastve viśaṅketa kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvantararate mūḍhe āgamāntarasevake || 349 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum soll man sich vor einer Mehrzahl von Lehrern nicht grundsätzlich fürchten. Die Warnungen vor „anderen Gurus“ richten sich nach Abhinavaguptas Erklärung gegen verwirrende Rückschritte, nicht gegen jedes Lernen von mehreren Quellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.350&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyavāyo ya āmnātaḥ sa itthamiti gṛhyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo yatra śāstre’dhikṛtaḥ sa tatra gururucyate || 350 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sind die überlieferten Warnungen zu verstehen: Guru ist jemand innerhalb des Bereichs, für den er wirklich qualifiziert ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.351&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrānadhikṛto yastu tadgurvantaramucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā tanmaṇḍalāsīno maṇḍalāntarabhūpatim || 351 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Anderer Guru“ im problematischen Sinn ist, wer außerhalb seiner Befugnis lehrt; Abhinavagupta vergleicht dies mit einem Herrscher, der unbefugt in ein anderes Gebiet eingreift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.352&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamaṇḍalajigīṣuḥ sansevamāno vinaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathottarottarajñānasiddhiprepsuḥ samāśrayan || 352 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sein eigentliches Ziel erreichen will, soll sich daher nicht an eine Instanz binden, die es nicht vermitteln kann; entsprechend soll der Suchende nach höherer Erkenntnis eine angemessene Quelle aufsuchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.353&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adharādharamācāryaṃ vināśamadhigacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamevordhvavartiṣṇorāgamātsiddhivāñchakaḥ || 353 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Rückkehr zu immer begrenzteren Lehrern wird als geistiger Verlust beschrieben; umgekehrt soll auch jemand, der nur eine begrenzte Siddhi wünscht, die dafür passende Überlieferung verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.354&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyīyaśāstranirato vināśaṃ pratipadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca śrīmadānande karma saṃśritya bhāvataḥ || 354 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer nach höherer Erkenntnis strebt und sich wieder ausschließlich an eine aus Sicht des Trika māyische Differenzlehre bindet, verfehlt nach dem Text sein Ziel; hierfür wird auch die Schrift &amp;#039;&amp;#039;Ānanda&amp;#039;&amp;#039; angeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.355&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jugupsate tattasmiṃśca viphale’nyatsamāśrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dināddinaṃ hrasaṃstvevaṃ pacyate rauravādiṣu || 355 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Quelle schildert drastisch einen Menschen, der von erfolgloser Bindung zu weiterer ungeprüfter Bindung springt, als zunehmend verwirrt und mit leidvollen Folgen konfrontiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.356&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastūrdhvordhvapathaprepsuradharaṃ gurumāgamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihāsecchaktipātena sa dhanyaḥ pronmukhīkṛtaḥ || 356 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gesegnet heißt dagegen, wer durch Śaktipāta zu einem immer umfassenderen Weg hingezogen wird und begrenztere Lehrer oder Lehren loslassen kann, wenn sie sein Erkenntnisziel nicht mehr tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.357&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eveha śāstreṣu śaiveṣveva nirūpyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstrāntarārthānāśvastānprati saṃskārako vidhiḥ || 357 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher beschreiben die Śaiva-Schriften besondere Übergangs- und Initiationsriten für Menschen, die aus anderen Lehrsystemen kommen und deren frühere Bindungen noch nicht geklärt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.358&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataścāpyuttamaṃ śaivaṃ yo’nyatra patitaḥ sahi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ihānugrāhya ūrdhvordhvaṃ netastu patitaḥ kvacit || 358 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer aus einer höheren Śaiva-Einweihung in eine aus Sicht des Textes niedrigere Bindung gefallen ist, soll wieder aufwärts geführt werden; der Übergang zu umfassenderer Erkenntnis gilt dagegen nicht als Fall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.359&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva hi sarvajñairbrahmaviṣṇvādibhirnije |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śāsane samāmnātaṃ liṅgoddhārādi kiṃcana || 359 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta argumentiert, dass selbst die Traditionen von Brahmā, Viṣṇu und anderen keine entsprechende „Entweihung“ beim Aufstieg zu höherer Erkenntnis lehren würden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.360&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ viṣṇvādayaḥ śaivaparamārthaikavedinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṃścitprati tathādikṣuste mohādvimatiṃ śritāḥ || 360 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Innerhalb seiner inklusivistischen Śaiva-Theologie deutet er Viṣṇu und andere Gottheiten selbst als Kenner des höchsten Śiva-Prinzips; abweichende Lehren seien für Menschen mit noch begrenzter Auffassung gegeben worden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.361&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāvidhāmeva matiṃ satyasaṃsparśanākṣamām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvaiṣāṃ brahmaviṣṇvādyairbuddhairapi tathoditam || 361 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So erklärt der Text die Vielfalt religiöser Lehren als abgestufte Unterweisung entsprechend der jeweiligen Aufnahmefähigkeit – eine typisch mittelalterliche tantrische Inklusivismus-Strategie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.362&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityeṣa yuktyāgamataḥ śaktipāto vivecitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist der Śaktipāta aufgrund von Argumentation und Āgama untersucht worden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 13.362 ist in der elektronischen Vorlage als einzelner Schluss-Halbvers überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 14 – Tirobhāva: Verhüllung und die fünf Tätigkeiten Śivas===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirobhāvasvarūpaṃ tu kathyamānaṃ vivicyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāvāt parameśāno niyatyaniyatikramam || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird das Wesen des Tirobhāva, der göttlichen Verhüllung, untersucht. Der höchste Herr überschreitet aus eigener Natur sowohl Ordnung als auch Nichtordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
spṛśanprakāśate yena tataḥ svacchanda ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatiṃ karmaphalayorāśrityaiṣa maheśvaraḥ || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil er sich frei in beiden Weisen offenbart, heißt er Svacchanda, der völlig Freie. Innerhalb begrenzter Weltordnung nimmt Maheśvara die Regelhaftigkeit von Karma und Frucht an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭisaṃsthitisaṃhārānvidhatte’vāntarasthitīn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāsarge punaḥ sṛṣṭisaṃhārānantyaśālini || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So vollzieht er innerhalb der Welt Schöpfung, Erhaltung und Auflösung; im großen kosmischen Zyklus erscheinen diese Vorgänge in unzähligen Abstufungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaḥ sa devo viśvātmā niyatityāgataḥ prabhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avāntare yā ca sṛṣṭiḥ sthitiścātrāpyayantritam || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der eine Gott ist das Selbst des Alls und in Wahrheit jenseits von Niyati. Auch wenn er innerhalb der Schöpfung Ordnung annimmt, bleibt seine tiefste Freiheit ungebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nojjhatyeṣa vapustyaktaniyatiśca sthito’tra tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatyaiva yadā caiṣa svarūpācchādanakramāt || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verliert seine freie Natur nicht. Wenn er jedoch durch die Ordnung der Verhüllung sein eigenes Wesen bedeckt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuṅkte duḥkhavimohādi tadā karmaphalakramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyaktvā tu niyamaṃ kārmaṃ duḥkhamohaparītatām || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… erlebt er als begrenztes Wesen Leid, Verblendung und andere karmische Früchte. Wenn diese karmische Regelung aufgehoben wird, kann auch die entsprechende Begrenzung schwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bibhāsayiṣurāste’yaṃ tirodhāne’napekṣakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā prakāśasvātantryāt pratibuddho’pyabuddhavat || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im Verhüllen bleibt der Herr unabhängig: Kraft seiner Freiheit kann ein Erwachter sich gleichsam wie ein Unerwachter zeigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āste tadvadanuttīrṇo’pyuttīrṇa iva ceṣṭate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā ca buddhastāṃ mūḍhaceṣṭāṃ kurvannapi dviṣan || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso kann jemand, der eine Stufe innerlich noch nicht überschritten hat, äußerlich so handeln, als hätte er sie überschritten; umgekehrt kann ein Erwachter bewusst gewöhnliche Formen annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdyāste mūḍha evaṃ hi prabuddhānāṃ viceṣṭitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvidyādhipatiścāha mānastotre tadīdṛśam || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für einen Verblendeten bleibt das Verhalten Erwachter schwer verständlich. Vidyādhipati beschreibt einen ähnlichen Gedanken im &amp;#039;&amp;#039;Mānastotra&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye yauṣmāke śāsanamārge kṛtadīkṣāḥ saṃgacchanto mohavaśādvipratipattim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūnaṃ teṣā nāsti bhavadbhānuniyogaḥ saṅkocaḥ kiṃ sūryakaraistāmarasānām || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die zitierte Strophe sagt sinngemäß: Wer trotz Initiation in den göttlichen Weg aus Verblendung in Widerspruch gerät, hat die Strahlkraft der Gnade noch nicht wirklich aufgenommen – wie eine Lotosblüte, die sich dem Sonnenlicht verschließt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātajñeyā dhātṛpadasthā api santo ye tvanmārgātkāpathagāste’pi na samyaka |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyasteṣāṃ laiṅgikabuddhyādisamuttho mithyābodhaḥ sarpavasādīpajakalpaḥ || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst hochstehende Wesen können nach dieser Lehre durch begriffliche Fehlinterpretation vom Weg abweichen; ihr Irrtum wird mit der falschen Wahrnehmung verglichen, bei der etwas anderes für eine Schlange gehalten wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmādviddhaṃ sūtakamukhyena nu tāmraṃ tadyadbhūyaḥ svāṃ prakṛtiṃ no samupeyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
no taiḥ pītaṃ bhūtalasaṃsthairamṛtaṃ tadyeṣāṃ tṛṭkṣudduḥkhavibādhāḥ punarasmin || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Strophe verwendet Bilder dauerhafter Umwandlung: Wirklich verwandeltes Metall kehrt nicht einfach in den alten Zustand zurück; wer den Nektar tatsächlich getrunken hat, wird nicht sofort wieder von derselben Not beherrscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prabuddhaceṣṭāsau mantracaryārcanādikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dveṣeddhāntardahatyenaṃ dāhaḥ śaṅkaiva sā yataḥ || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn jedoch Mantra, rituelle Praxis und Verehrung aus erwachter Erkenntnis geschehen, sind sie Ausdruck dieser Erkenntnis; Abneigung gegen sie kann wiederum aus Zweifel und innerer Verengung stammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cāsya karmamahimā tādṛgyenetthamāsta saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ hi tatkarma kasmādvā pūrveṇātra samo vidhiḥ || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch dieser Zustand lässt sich nicht durch irgendein besonderes Karma als letzte Ursache erklären; dieselben Einwände wie zuvor treffen eine solche Annahme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātsā parameśecchā yayāyaṃ mohitastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantakālasaṃvedyaduḥkhapātratvamīhate || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum führt Abhinavagupta auch die Verhüllung letztlich auf den freien Willen des höchsten Herrn zurück, durch den Bewusstsein sich selbst als begrenztes und leidendes Wesen erfahren kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi cecchāvaicitryādihāmutrobhayātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duḥkhasyāpi vibhedo’sti ciraśaighryakṛtastathā || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aufgrund der Vielfalt dieses freien Erscheinens gibt es unterschiedliche Formen und Dauern des Leidens – in dieser Welt, in jenseitigen Vorstellungen oder in beidem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālakāmāndhakādīnāṃ paulastyapuravāsinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathānyeṣāṃ tirobhāvastāvadduḥkho hyamutra ca || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mythische Gestalten wie Kāla, Kāma, Andhaka und Bewohner der Stadt des Paulastya werden als Beispiele unterschiedlicher Verhüllungszustände angeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyo’pi ca tirobhāvaḥ samayollaṅghanātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaduktaṃ parameśena śrīmadānandagahvare || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine weitere Form des Tirobhāva besteht nach der initiatorischen Tradition im bewussten Bruch eingegangener Samaya-Verpflichtungen; hierfür wird das &amp;#039;&amp;#039;Ānandagahvara&amp;#039;&amp;#039; zitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayollaṅghanāddevi kravyādatvaṃ śataṃ samāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi mandatīvrādibhedādbahuvidhaḥ kramaḥ || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Quelle beschreibt den Bruch solcher Verpflichtungen in drastischer jenseitiger Bildsprache und unterscheidet auch hier schwache und starke Folgen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die geschilderten jenseitigen Sanktionen gehören zum normativen Weltbild der tantrischen Initiationstradition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātantryācca maheśasya tirobhūto’pyasau svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paradvāreṇa vābhyeti bhūyo’nugrahamapyalam || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch aufgrund von Maheśvaras Freiheit kann selbst ein stark verhülltes Wesen erneut Gnade erfahren – unmittelbar oder vermittelt durch andere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūyo’nugrahataḥ prāyaścittādyācaraṇe sati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anusāreṇa dīkṣādau kṛte syācchivatāmayaḥ || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erneute Gnade kann sich innerhalb der Tradition in Sühne, neuer Initiation und entsprechender Praxis ausdrücken und wieder auf Śiva-Sein ausrichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirobhūtaḥ paretāsurapi bandhusuhṛdgurūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālambya śaktipātena dīkṣādyairanugṛhyate || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst ein Verstorbener wird in der traditionellen Rituallehre als durch die Verbindung mit Angehörigen, Freunden oder Guru und durch Śaktipāta weiterhin der Gnade zugänglich gedacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi kālaśīghratvaciratvādivibhedatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiti śaktipāto’sau yenāyāti śivātmatām || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch dabei werden schnelle und langsame Verläufe unterschieden; Ziel bleibt stets die Offenbarung der Śiva-Natur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ sṛṣṭisthitidhvaṃsatirobhāvamanugrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti pañcasu kartṛtvaṃ śivatvaṃ saṃvidātmanaḥ || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schöpfung, Erhaltung, Auflösung, Verhüllung und Gnade sind die fünf Tätigkeiten. Die Freiheit zu diesen fünf gilt als Kennzeichen der Śiva-Natur des Bewusstseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcakṛtyasvatantratvasaṃpūrṇasvātmamāninaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogino’rcājapadhyānayogāḥ saṃsyuḥ sadoditāḥ || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den Yogin, der das eigene Selbst als die Freiheit dieser fünf Tätigkeiten erkennt, werden Verehrung, Japa, Meditation und Yoga zu fortwährenden Ausdrucksformen dieses Bewusstseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aindrajālikavṛttānte na rajyeta kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādāśivo’pi yo bhogo bandhaḥ so’pyucitātmanām || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll sich nicht in wunderhaften Erscheinungen wie in einem Zauberschauspiel verlieren. Selbst erhabene Erfahrungen auf der Ebene Sadāśivas können, wenn man an ihnen haftet, noch Bindung sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātṛtvameva śivatā svātantryaṃ tadihocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulālavattu kartṛtvaṃ na mukhyaṃ tadadhiṣṭhiteḥ || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śiva-Sein ist vor allem die freie Erkenntnissubjektivität selbst. Es bedeutet nicht bloß ein äußeres Machen wie das Herstellen eines Gefäßes durch einen Töpfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti jñātvā grahītavyā naiva jātvapi khaṇḍanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo’haṃ cenmadicchānuvarti kiṃ na jagattviti || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum darf man die Aussage „Ich bin Śiva“ nicht mit dem kindlichen Einwand verwerfen: „Wenn ich Śiva bin, warum folgt die ganze Welt nicht meinem persönlichen Wunsch?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mamecchāmanuvartantāmityatrāhaṃvidi sphuret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo vā parameśāno dehādiratha nirmitaḥ || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn in der Vorstellung „alles soll meinem Wunsch folgen“ muss zunächst geklärt werden, welches „Ich“ gemeint ist: der höchste Śiva oder die begrenzte Konstruktion von Körper und Persönlichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivasya tāvadastyetaddehastveṣa tathā tvayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtaḥ kānyā dehatāsya tatkiṃ syādvācyatāpadam || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der Körper besteht nicht außerhalb Śivas, doch er ist eine bestimmte begrenzte Hervorbringung. Diese begrenzte Körperidentität ist nicht mit der grenzenlosen Freiheit Śivas gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca siddhasantānaśrīmadūrmimahākule |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavanabhramaṇaprāṇavikṣepādikṛtaśramāḥ || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das &amp;#039;&amp;#039;Ūrmimahākula&amp;#039;&amp;#039; warnt entsprechend vor Menschen, die sich in mühsamen Manipulationen von Atem, Bewegung und Prāṇa erschöpfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuhakādiṣu ye bhrāntāste bhrāntāḥ parame pade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatra bahumānena yāpyutkrāntirvimuktaye || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sich von magischen Kunststücken und außergewöhnlichen Erscheinungen täuschen lässt, kann auch das höchste Ziel verfehlen. Selbst die Praxis der &amp;#039;&amp;#039;utkrānti&amp;#039;&amp;#039; wird daher neu eingeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktā sā sāraśāstreṣu bhogopāyatayoditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi sarvagatā devo vadotkramya kva yāsyati || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In maßgeblichen Schriften wird &amp;#039;&amp;#039;utkrānti&amp;#039;&amp;#039;, das rituell-yogische „Hinausgehen“, eher als Mittel zu bestimmten Erfahrungen erklärt. Wenn Gott allgegenwärtig ist, wohin sollte das Selbst hinausgehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athāsarvagatastarhi ghaṭatulyastadā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkrāntividhiyogo’yamekadeśena kathyate || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wäre das höchste Selbst nicht allgegenwärtig, wäre es wie ein räumlich begrenztes Gefäß. Daher kann die Utkrānti-Lehre nur auf einen begrenzten Aspekt des Weges bezogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niraṃśe śivatattve tu kathamutkrāntisaṃgatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā dharādau vāyvante bhṛgvambvagnyupavāsakaiḥ || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim unteilbaren Śiva-Tattva ergibt räumliches „Hinausgehen“ keinen Sinn. Äußere oder körperbezogene Verfahren können höchstens symbolisch auf begrenzte Ebenen bezogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano yojanaṃ vyomni tadvadutkrāntivartanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānnotkramayejjīvaṃ paratattvasamīhayā || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das höchste Ziel besteht nicht darin, eine Seele räumlich in einen anderen Ort zu versetzen. Wer das höchste Prinzip sucht, soll daher Befreiung nicht als physisches Fortgehen missverstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpūrvaśāstre tūktaṃ yadutkrānterlakṣaṇaṃ na tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktyupāyatayā kiṃtu bhogahānyai tathaiṣaṇāt || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die im &amp;#039;&amp;#039;Pūrvaśāstra&amp;#039;&amp;#039; genannten Kennzeichen der Utkrānti werden nicht als unmittelbares Befreiungsmittel verstanden, sondern als besondere Methode im Umgang mit begrenzter Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japadhyānādisaṃsiddhaḥ svātantryācchaktipātataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogaṃ prati viraktaśceditthaṃ dehaṃ tyajediti || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text erwähnt einen durch Japa und Meditation gereiften Yogin, der aufgrund von Śaktipāta gegenüber Erfahrung völlig leidenschaftslos geworden ist und den Körper auf besondere Weise verlassen könne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandamṛtyorapi yad bhīṣmādeḥ śrūyate kila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogavairasyasaṃprāptau jīvitāntopasarpaṇam || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als mythisches Beispiel wird Bhīṣmas „Tod nach eigenem Willen“ genannt: Das Lebensende wird hier mit vollendetem Überdruss an weltlicher Erfahrung verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogamantrāmṛtadravyavarādyaiḥ siddhibhāktanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hātuṃ nahyanyathā śakyā vinoktakramayogataḥ || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Quelle behauptet, ein durch Yoga, Mantra, Elixiere oder Segnungen außergewöhnlich stabilisierter Körper könne nur unter besonderen Bedingungen aufgegeben werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hinweis zur heutigen Einordnung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese vormodernen Aussagen über freiwilliges Verlassen des Körpers sind keine Anleitung zu Selbstschädigung oder zur Herbeiführung des Todes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca mālinītantre parameśena tādṛśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamapyathavā bhogaṃ manyamāno virūpakam || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch das &amp;#039;&amp;#039;Mālinī-Tantra&amp;#039;&amp;#039; nennt entsprechende Vorstellungen; entscheidend ist dabei die völlige Einsicht in die Begrenztheit aller bloßen Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādi vadatā sarvairalakṣyāntaḥsatattvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sṛṣṭyādikartavyasvasvātantryopadeśanam || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit solchen Aussagen will der Text auf die innere Wirklichkeit jenseits äußerer Merkmale hinweisen: die eigene Freiheit, in der Schöpfung und die übrigen göttlichen Tätigkeiten erkannt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatsaiva mukhyadīkṣā syācchiṣyasya śivadāyinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīniśicāre ca bhairavīyeṇa tejasā || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Unterweisung in dieser Freiheit ist die eigentliche Initiation, die dem Schüler Śiva-Sein erschließt; hierzu wird auch der &amp;#039;&amp;#039;Niśicāra&amp;#039;&amp;#039; zitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāptaṃ viśvaṃ prapaśyanti vikalpojjhitacetasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpayuktacittastu piṇḍapātācchivaṃ vrajet || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer begriffliche Trennung überwunden hat, sieht die ganze Welt vom Bhairava-Bewusstsein durchdrungen. Wer noch an begrenzenden Vorstellungen hängt, soll nach der traditionellen Lehre spätestens mit dem Ende des Körpers Śiva erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyadīkṣādiyogena caryāsamayakalpanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avikalpastathādyaiva jīvanmukto na saṃśayaḥ || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Äußere Initiation, Lebensordnung und Samaya-Regeln können die Reifung unterstützen; wer aber schon jetzt jenseits begrenzender Konstruktion in dieser Erkenntnis steht, gilt ohne Zweifel als jīvanmukta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārajīrṇatarumūlakalāpakalpasaṃkalpasāntaratayā paramārthavahneḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syurvisphuliṅgakaṇikā api cettadante dedīpyate vimalabodhahutāśarāśiḥ || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die begrifflichen Konstruktionen, die wie Wurzeln den alten Baum des Saṃsāra nähren, vom Feuer der höchsten Wahrheit erfasst werden, mögen zunächst nur Funken sichtbar sein; am Ende lodert das reine Feuer der Erkenntnis vollständig auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ dīkṣopakramo’yaṃ darśitaḥ śāstrasaṃmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die nach den Schriften anerkannte Grundlage der Initiation dargestellt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 14.47 ist in der elektronischen Vorlage als einzelner Schluss-Halbvers überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 15 – Dīkṣā, Yāga und die Vorbereitung der Initiation===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das fünfzehnte Ahnika entfaltet die rituelle Seite der Einweihung (&amp;#039;&amp;#039;dīkṣā&amp;#039;&amp;#039;) in außergewöhnlicher Breite. Abhinavagupta behandelt zunächst die geistige Voraussetzung von Initiation, dann Reinigung, Kultort, Pīṭhas, Nyāsa, äußere und innere Verehrung und schließlich die konkreten Initiationshandlungen. Die folgenden Übersetzungen sind bewusst textnah; wo die elektronische KSTS/GRETIL-Fassung beschädigt oder grammatisch unsicher ist, wird dies nicht durch eine stille Konjektur verdeckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athaitadupayogāya yāgastāvannirūpyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra dīkṣaiva bhoge ca muktau cāyātyupāyatām || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird zunächst der Kult erläutert, der diesem Zweck dient; innerhalb dessen wird gerade die Initiation zum Mittel sowohl für Erfahrung als auch für Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ saṃskārayogādvā tadaṅgaṃ tatpradarśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo yatrābhilaṣedbhogān sa tatraiva niyojitaḥ || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie wirkt entweder unmittelbar durch Läuterung oder durch ihre Glieder; wer bestimmte Erfahrungen begehrt, wird der entsprechenden Sphäre zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhibhāṅmantraśaktyeti śrīmatsvāyaṃbhuve vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogyatāvaśato yatra vāsanā yasya tatra saḥ || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im &amp;#039;&amp;#039;Sváyambhuva&amp;#039;&amp;#039; heißt es, dass Mantrakraft Vollendung vermittelt: Entsprechend seiner Befähigung und inneren Neigung gelangt jeder dorthin, wozu er disponiert ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojyo na cyavate tasmāditi śrīmālinīmate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadanbhogādyupāyatvaṃ dīkṣāyāḥ prāha no guruḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem &amp;#039;&amp;#039;Mālinīmata&amp;#039;&amp;#039; weicht der so Eingesetzte davon nicht ab; unser Guru erklärte damit die Initiation als Mittel zu Erfahrung und weiteren Zielen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cādhikāritā dīkṣāṃ vinā yoge’sti śāṅkare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca yogādhikāritvamekamevānayā bhavet || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Initiation besteht im Śaiva-Yoga keine entsprechende Vollmacht; doch verleiht sie nicht nur die Befähigung zum Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api mantrādhikāritvaṃ muktiśca śivadīkṣayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityasminmālinīvākye sākṣānmokṣābhyupāyatā || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Śiva-Initiation entstehen auch Mantra-Befugnis und Befreiung; diese Aussage des &amp;#039;&amp;#039;Mālinī&amp;#039;&amp;#039; nennt die Initiation unmittelbar ein Mittel zur Erlösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāyāḥ kathitā prācyagranthena punarucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāramparyeṇa saṃskṛtyā mokṣabhogābhyupāyatā || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was frühere Schriften über die Initiation sagen, wird erneut erklärt: Durch die überlieferte Läuterung ist sie Mittel zu Befreiung und Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yeṣāmadhyavasāyo’sti na vidyāṃ pratyaśaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhopāyamidaṃ teṣāṃ vidhānamuditaṃ guroḥ || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für diejenigen, die Entschlossenheit besitzen, aber zur unmittelbaren Erkenntnis nicht fähig sind, wird diese vom Guru gelehrte Ordnung als leichterer Weg bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmanmataṅgākhye hyuktā mokṣābhyupāyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyagjñānasvabhāvā hi vidyā sākṣādvimocikā || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So erklärt das &amp;#039;&amp;#039;Mataṅga&amp;#039;&amp;#039; ihre Funktion für die Befreiung; denn Erkenntnis im eigentlichen Sinne, als vollkommenes Wissen, befreit unmittelbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ tatraiva tattvānāṃ kāryakāraṇabhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heyādeyatvakathane vidyāpāda iti sphuṭam || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort wird auch das Verhältnis der Tattvas als Wirkung und Ursache behandelt und erklärt, was aufzugeben und was anzunehmen ist; dies ist eindeutig der Bereich der Erkenntnislehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāśaktāstu ye teṣāṃ dīkṣācaryāsamādhayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te vidyāpūrvakā yasmāttasmājjñānyuttamottamaḥ || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für jene, die dazu nicht fähig sind, gibt es Initiation, Lebenspraxis und Sammlung; da auch diese auf Erkenntnis beruhen, gilt der Wissende als der Höchste unter den Höchsten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ ca śāstrāttaccāpi śrāvyo nādīkṣito yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato’sya saṃskriyāmātropayogo dīkṣayā kṛtaḥ || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Wissen stammt aus der Schrift, und diese soll einem Nichtinitiierten nicht gelehrt werden; daher dient die Initiation hier zunächst der Befähigung und Läuterung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra tatrāstu guruṇā yojito’sau phalaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svavijñānocitaṃ yāti jñānītyuktaṃ purā kila || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wohin ihn der Guru auch rituell einsetzt: Der wahrhaft Wissende gelangt letztlich zu dem Ergebnis, das seiner eigenen Erkenntnis entspricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya tvīśaprasādena divyā kācana yogyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guroḥ śiśośca tau naiva prati dīkṣopayogitā || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo durch die Gnade des Herrn eine außergewöhnliche Befähigung des Gurus oder Schülers besteht, ist die gewöhnliche Funktion der Initiation nicht in derselben Weise erforderlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānameva tadā dīkṣā śrītraiśikanirūpaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśāstrārthavettṛtvamakasmāccāsya jāyate || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ist Erkenntnis selbst die Initiation, wie das &amp;#039;&amp;#039;Traiśika&amp;#039;&amp;#039; lehrt; einem solchen Menschen kann plötzlich das Verständnis des Sinnes aller Schriften aufgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīnītyā yaḥ sāṃsiddhikasaṃvidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa uttamādhikārī syājjñānavānhi gururmataḥ || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Lehre des &amp;#039;&amp;#039;Mālinī&amp;#039;&amp;#039; besitzt derjenige höchste Befähigung, dessen Erkenntnis spontan vollendet ist; als Guru gilt eben der Wissende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmane vā parebhyo vā hitārthī cetayedidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityuktyā mālinīśāstre tatsarvaṃ prakaṭīkṛtam || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer das Wohl seiner selbst oder anderer sucht, soll dies erkennen; mit dieser Aussage macht das &amp;#039;&amp;#039;Mālinīśāstra&amp;#039;&amp;#039; den Grundsatz deutlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānayogyāstathā keciccaryāyogyāstathāpare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāyogyā yogayogyā iti śrīkairaṇe vidhau || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das &amp;#039;&amp;#039;Kairaṇa&amp;#039;&amp;#039; unterscheidet Menschen, die für Erkenntnis, Lebenspraxis, Initiation oder Yoga besonders geeignet sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatroktalakṣaṇaḥ karmayogajñānaviśāradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarottaratābhūmyutkṛṣṭo gururudīritaḥ || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Guru wird dort der bezeichnet, der die entsprechenden Merkmale besitzt und in Ritual, Yoga und Erkenntnis bewandert ist; die später genannten Ebenen gelten jeweils als höher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca prāguktaśaktyanyatamapātapavitritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parīkṣya pṛṣṭvā vā śiṣyaṃ dīkṣākarma samācaret || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru soll den durch einen der zuvor beschriebenen Grade des Śaktipāta geläuterten Schüler prüfen oder befragen und dann die Initiation vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ svacchandaśāstre ca śiṣyaṃ pṛcchedguruḥ svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalaṃ prārthayase yādṛktādṛksādhanamārabhe || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch das &amp;#039;&amp;#039;Svacchandaśāstra&amp;#039;&amp;#039; sagt: Der Guru soll selbst fragen, welches Ziel der Schüler sucht, und dementsprechend das Verfahren beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāsanābhedataḥ sādhyaprāptirmantrapracoditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantramudrādhvadravyāṇāṃ home sādhāraṇā sthitiḥ || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aufgrund verschiedener innerer Neigungen wird das jeweilige Ziel durch Mantra angeregt; Mantra, Mudrā, kosmischer Weg und Opferstoffe haben im Homa ihre gemeinsame Grundlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāsanābhedato bhinnaṃ śiṣyāṇāṃ ca guroḥ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhako dvividhaḥ śaivadharmā lokojjhitasthitiḥ || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach Neigung unterscheiden sich die Ergebnisse für Schüler und Guru; auch der Sādhaka wird in verschiedene Typen unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokadharmī phalākāṃkṣī śubhasthaścāśubhojjhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvidhā mumukṣurnirbījaḥ samayādivivarjitaḥ || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der weltlich orientierte Praktizierende begehrt Früchte und hält sich an das als günstig Geltende; der Befreiung Suchende wird wiederum unterschieden, insbesondere als &amp;#039;&amp;#039;nirbīja&amp;#039;&amp;#039;, frei von den gewöhnlichen Samaya-Bindungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālabāliśavṛddhastrībhogabhugvyādhitādikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyaḥ sabījo yasyetthaṃ dīkṣoktā śivaśāsane || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Kinder, Unreife, Alte, Frauen, stark in Erfahrung Gebundene, Kranke und andere nennt die Śiva-Lehre besondere Formen; daneben steht die &amp;#039;&amp;#039;sabīja&amp;#039;&amp;#039;-Initiation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidvaddvandvasahānāṃ tu sabījā samayātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣānugrāhikā pālyā viśeṣasamayāstu taiḥ || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für entsprechend befähigte und belastbare Menschen ist die &amp;#039;&amp;#039;sabīja&amp;#039;&amp;#039;-Initiation mit Samaya-Regeln verbunden; diese besonderen Verpflichtungen sollen von ihnen eingehalten werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhāvaṃ bhāvayetsamyakkarmaṇāṃ prācyabhāvinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mumukṣornirapekṣasya prārabdhrekaṃ na śādhayet || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den unabhängigen Befreiungssucher wird die Aufhebung vergangener und zukünftiger karmischer Bindungen vergegenwärtigt; nur das bereits wirksame Karma wird nicht in gleicher Weise beseitigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakasya tu bhūtyarthamitthameva viśodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivadharmiṇyasau dīkṣā lokadharmāpahāriṇī || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Sādhaka wird in entsprechender Weise zum Zweck besonderer Kräfte gereinigt; diese Śiva-orientierte Initiation beseitigt die Bindung an gewöhnliche weltliche Bestimmungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adharmarūpiṇāmeva na śubhānāṃ tu śodhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokadharmiṇyasau dīkṣā mantrārādhanavarjitā || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der weltlich orientierten Initiation werden nur die als ungünstig geltenden Bindungen gereinigt, nicht die günstigen; sie ist nicht auf dieselbe Form der Mantra-Sādhana ausgerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prārabdhadehabhede tu bhuṅkte’sāvaṇimādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktvordhvaṃ yāti yatraiṣa yukto’tha sakale’kale || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Ende des vom Prārabdha getragenen Körpers soll ein solcher Sādhaka die angestrebten Kräfte wie Aṇimā erfahren und danach zu der Ebene aufsteigen, mit der er verbunden wurde, sei sie &amp;#039;&amp;#039;sakala&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;akala&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayācārapāśaṃ tu nirbījāyāṃ viśodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāmātreṇa muktiḥ syādbhaktyā deve gurau sadā || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der &amp;#039;&amp;#039;nirbīja&amp;#039;&amp;#039;-Initiation wird auch die Bindung an Samaya-Regeln gereinigt; traditionell heißt es, dass bei beständiger Hingabe an Gott und Guru die Initiation selbst zur Befreiung führen könne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyonirvāṇadā seyaṃ nirbījā yeti bhaṇyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atītānāgatārabdhapāśatrayaviyojikā || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese wird &amp;#039;&amp;#039;nirbīja&amp;#039;&amp;#039; genannt und als unmittelbar Nirvāṇa verleihend beschrieben, weil sie die drei Bindungsbereiche von vergangenem, künftigem und begonnenem Karma lösen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāvasāne śuddhasya dehatyāge paraṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehatyāge sabījāyāṃ karmābhāvādvipadyate || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den so Gereinigten wird nach Abschluss der Initiation beim natürlichen Ende des Körpers das höchste Ziel gelehrt; bei der &amp;#039;&amp;#039;sabīja&amp;#039;&amp;#039;-Form hängt der weitere Verlauf von den karmischen Voraussetzungen ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayācārapāśaṃ tu dīkṣitaḥ pālayetsadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pṛṣṭvā parijñāya vicārya ca guruḥ svayam || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der entsprechend Initiierte soll die Samaya-Regeln wahren. Nachdem der Guru den Schüler befragt, erkannt und geprüft hat, entscheidet er selbst über das passende Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucitāṃ saṃvidhitsustāṃ vāsanāṃ tādṛśīṃ śrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyātaśaktipātasya dīkṣāṃ prati na daiśikaḥ || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Will der Guru eine angemessene Initiation vollziehen, soll er die tatsächliche Disposition berücksichtigen; einen Menschen, bei dem Śaktipāta eingetreten ist, darf er nicht geringschätzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avajñāṃ vidadhīteti śaṃbhunājñā nirūpitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadhanena daridrasya kuryāddīkṣāṃ guruḥ svayam || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śambhu gebietet ausdrücklich, einen solchen Kandidaten nicht zu missachten; einem Armen soll der Guru nötigenfalls aus eigenen Mitteln die Initiation ermöglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api dūrvāmbubhiryadvā dīkṣāyai bhikṣate śiśuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhikṣopāttaṃ nijaṃ vātha dhanaṃ prāggurave śiśuḥ || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst mit schlichtesten Mitteln wie Dūrvā-Gras und Wasser kann die Initiation angestrebt werden; was der Schüler erbettelt oder selbst besitzt, übergibt er zuvor dem Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadyādyena viśuddhaṃ tadyāgayogyatvamaśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādau śivatāpattisvātantryāveśa eva yaḥ || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Gabe soll die rituelle Eignung hergestellt werden. Grundlage ist jedoch zuerst das Eintreten in Śiva-Sein, der Eintritt in dessen Freiheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva hi guruḥ kāryastato’sau dīkṣaṇe kṣamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatāveśitā cāsya bahūpāyā pradarśitā || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wer selbst darin gegründet ist, soll als Guru wirken und ist zur Initiation befähigt; viele Wege, in Śiva-Sein einzutreten, wurden bereits gezeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramikā bāhyarūpā tu snānanyāsārcanādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahvīṣu tāsu tāsveṣa kriyāsu śivatāṃ hṛdi || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die äußere, stufenweise Form geschieht durch Bad, Nyāsa, Verehrung und weitere Handlungen; in all diesen Übungen soll innerlich Śiva-Sein verankert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdadhaddṛḍhamabhyeti śivabhāvaṃ prasannadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivībhūto yadyadicchettattatkartuṃ samīhate || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dies mit klarem Geist fest verbindet, gelangt zur Śiva-Verfassung; aus dieser Identität heraus richtet sich seine Tätigkeit auf das jeweils Gewollte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivābhimānitopāyo bāhyo heturna mokṣadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo’yaṃ śiva evāsmītyevamācāryaśiṣyayoḥ || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das äußere Mittel dient der festen Identifikation mit Śiva, ist aber nicht aus sich selbst befreiend; entscheidend ist die Erkenntnis des Lehrers und Schülers: „Dieser ist Śiva; ich bin Śiva.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetutadvattayā dārḍhyābhimāno mocako hyaṇoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādhyātmena vinā bāhyaṃ nādhyātmaṃ bāhyavarjitam || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die gefestigte innere Gewissheit wirkt als Ursache der Befreiung des begrenzten Wesens. Äußeres Ritual und innere Erfahrung sollen dabei nicht voneinander getrennt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhyejjñānakriyābhyāṃ taddvitīyaṃ saṃprakāśate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībrahmayāmale deva iti tena nyarūpayat || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vollendung entsteht durch Erkenntnis und Handlung gemeinsam; so wird dieser Zusammenhang auch im &amp;#039;&amp;#039;Brahmayāmala&amp;#039;&amp;#039; erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadānandaśāstre ca nāśuddhiḥ syādvipaścitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kintu snānaṃ suvastratvaṃ tuṣṭisaṃjananaṃ bhavet || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das &amp;#039;&amp;#039;Ānandaśāstra&amp;#039;&amp;#039; erklärt, dass der wahrhaft Wissende nicht im eigentlichen Sinn unrein ist; Bad und saubere Kleidung dienen vielmehr Klarheit, Wohlbefinden und ritueller Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra prasiddhadehādimātṛnirmalatākramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayatnato’ntarantaḥ syānnairmalya snāyatāṃ tataḥ || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem zunächst Körper und die gewöhnlichen Erkenntnismittel gereinigt werden, soll sich nach und nach auch innere Klarheit einstellen; darin liegt der tiefere Sinn des Bades.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānaṃ ca devadevasya yanmūrtyaṣṭakamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraivaṃ mantradīpte’ntarmaladāhe nimajjanam || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Bad wird entsprechend den acht Erscheinungsformen des Gottes der Götter erklärt: Eintauchen bedeutet hier auch, innere Unreinheit im Feuer des Mantras zu verbrennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatreṣṭamantrahṛdayo gorajo’ntaḥ padatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatvāgatya bhajetsnānaṃ pārthivaṃ dhṛtidāyakam || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Herzmantra verbunden kann das „irdische Bad“ durch rituellen Kontakt mit Erde beziehungsweise Staub vollzogen werden; ihm wird festigende Wirkung zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astramantritamṛddhūtamalaḥ pañcāṅgamantritaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalairmūrdhādipādāntaṃ kramādākṣālayettataḥ || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem Erde mit dem Astra-Mantra verwendet wurde, wäscht man den Körper mit durch die fünf Gliedmantras geweihtem Wasser vom Kopf bis zu den Füßen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimajjetsāṅgamūlākhyaṃ japannā tanmayatvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utthāyāśeṣasajjyotirdevatāgarbhamambare || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Eintauchen rezitiert man Grund- und Gliedmantras bis zur inneren Identifikation; danach erhebt man sich und vergegenwärtigt das All als vom Licht der Gottheit erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryaṃ jalena mālinyā tarpayedviśvatarpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devānpitṝnmunīnyakṣān rakṣāṃsyanyacca bhautikam || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Wasser und Mālinī soll die Sonne verehrt werden, die symbolisch alles sättigt; ebenso Götter, Ahnen, Weise, Yakṣas, Rakṣasas und weitere Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ saṃtarpayetprāṇo vīryātmā sa ca bhāskaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato japetparāmekāṃ prāguktoccārayogataḥ || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alles wird durch Prāṇa gesättigt, dessen Wesen Kraft ist und der mit der Sonne gleichgesetzt wird; danach rezitiert man Parā nach der zuvor erklärten Uccāra-Methode.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ā tanmayatvasaṃvitterjalasnānamidaṃ matam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnyutthaṃ bhasma śastreṇa japtvā malanivarhaṇam || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Wasserbad reicht bis zur Erfahrung der Identität damit. Für das Feuerbad wird aus Feuer entstandene Asche mit dem Astra-Mantra geweiht und zur Beseitigung von Unreinheit verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavaktrahṛdguhyapade pañcāṅgairbhasma mantritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmamuṣṭiṃ sāṅgamūlajaptāṃ mūrdhni kṣipettataḥ || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Asche wird mit den fünf Gliedmantras für die entsprechenden Körperbereiche geweiht; eine mit Grund- und Gliedmantras versehene Handvoll wird schließlich auf den Kopf gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastapādau jalenaiva prakṣālyācamanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpaṇaṃ japa ityevaṃ bhasmasnānaṃ hi taijasam || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hände und Füße werden mit Wasser gereinigt, danach folgen Ācamana, Tarpaṇa und Japa; so wird das Aschebad als dem Feuerelement zugehörig beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gorajovatyanudrikte vāyau hlādini mantravāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatyāgatiprayoge vā vāyavyaṃ snānamācaret || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem angenehmen, kräftigen Wind, etwa wenn Staub bewegt wird, oder durch eine entsprechende Atem- beziehungsweise Bewegungsübung wird das dem Wind zugeordnete Bad vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amale gagane vyāpinyekāgrībhūtadṛṣṭikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaranmantraṃ yadāsīta kānyā nirmalatā tataḥ || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer den Blick gesammelt in den reinen, allweiten Himmel richtet und dabei das Mantra erinnert, erfährt eine Reinheit, die über äußere Reinigung hinausweist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi vā nirmalādvyomnaḥ patatā vāriṇā tanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśayenmantrajapayuṅ nābhasaṃ snānamīdṛśam || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn vom klaren Himmel fallendes Wasser den Körper berührt und dabei Mantra rezitiert wird, gilt dies als eine Form des himmlischen Bades.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ somārkatejaḥsu śivabhāvena bhāvanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimajjandhautamālinyaḥ kva vā yogyo na jāyate || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sich so in Mond, Sonne und Feuerkraft als Erscheinungen Śivas versenkt, soll seine Begrenzungen abwaschen; für welche höhere Praxis wäre ein solcher Mensch nicht geeignet?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmaiva parameśāno nirācāramahāhradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvaṃ nimajjya tatraiva tiṣṭhecchuddhaśca śodhakaḥ || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das eigene Selbst ist der höchste Herr, der große See jenseits äußerer Konvention. Man lasse das ganze Universum darin untertauchen und verweile als zugleich Reines und Reinigendes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti snānāṣṭakaṃ śuddhāvuttarottaramuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatra paścāttaṃ mantramekībhūtamupāharet || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So werden acht Arten des Bades beschrieben, in der inneren Deutung jeweils höher als die vorherige; am Ende soll überall die Einheit mit dem Mantra hergestellt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtyāpyāyamalaploṣavīryavyāptimṛjisthitīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhedaṃ ca kramādeti snānāṣṭakaparo muniḥ || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der in diesen acht Reinigungen geübte Weise verwirklicht stufenweise Festigkeit, Erfüllung, Verbrennung der Unreinheit, Kraft, Weite, Reinheit, Beständigkeit und schließlich Nichtverschiedenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etā hyanugrahātmāno mūrtayo’ṣṭau śivātmikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpaśivarūpābhyāṃ dhyānāttattatphalapradāḥ || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese acht Formen gelten als Gnadengestalten Śivas; je nachdem, ob man ihre äußere oder ihre Śiva-Natur meditiert, tragen sie entsprechende Früchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena vidhinārcāyāṃ kandādhārādiyojanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurvanvyāsasamāsābhyāṃ dharādestatphalaṃ bhajet || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach demselben Prinzip werden in der Verehrung Kanda, Ādhāra und weitere Ebenen ausführlich oder verkürzt zugeordnet; jede Elementebene trägt dabei ihre symbolische Wirkung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi yogasaṃcāre mantrāḥ syurbhuvi pārthivāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpye āpyā yāvadamī śive śivamayā iti || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im &amp;#039;&amp;#039;Yogasaṃcāra&amp;#039;&amp;#039; heißt es entsprechend: Auf der Erdebene sind die Mantras erdhaft, auf der Wasserebene wasserhaft und so fort, bis sie in Śiva völlig Śiva-förmig sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīnirmaryādaśāstre’pi taditthaṃ sunirūpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharādeśca viśeṣo’sti vīrasādhakasaṃmataḥ || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch das &amp;#039;&amp;#039;Nirmaryādaśāstra&amp;#039;&amp;#039; erläutert dies; für Vīra-Praktizierende werden besondere Entsprechungen der Elemente genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raṇareṇurvīrajalaṃ vīrabhasma mahāmarut |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānāraṇyagaganaṃ candrārkau tadupāhitau || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Genannt werden symbolisch Schlachtstaub, Vīra-Wasser, Vīra-Asche, mächtiger Wind, der Himmel über Verbrennungsplatz oder Wildnis sowie Mond und Sonne als besondere Entsprechungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmā nirdhūtaniḥśeṣavikalpātaṅkasusthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānārcādāvityupāsyaṃ vīrāṇāṃ vigrahāṣṭakam || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Selbst, frei von der Krankheit aller begrenzenden Vorstellungen, ist dabei die innere Grundlage; so werden die acht Formen von Vīras in Reinigung und Verehrung meditiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmantriśirasi proktaṃ madyaśīdhusurādinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susvādunā prasannena tanunā susugandhinā || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im &amp;#039;&amp;#039;Triśiras&amp;#039;&amp;#039; wird zusätzlich die Verwendung von Wein und verwandten rituellen Getränken beschrieben, die klar, angenehm, leicht und wohlriechend sein sollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kandalādigatenāntarbahiḥ saṃskārapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā nirīkṣaṇaṃ prokṣya tāḍanāpyāyaguṇṭhanam || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Innerlich wie äußerlich werden vom Kanda an fünf Läuterungsschritte vollzogen: Betrachtung, Besprengung, rituelles Berühren beziehungsweise Antreiben, Erfüllen und Umhüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantracakrasya tanmadhye pūjāṃ vipruṭpratarpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenātmasekaḥ kalaśamudrayā cābhiṣecanam || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In diesem Zentrum wird das Mantra-Rad verehrt und mit Tropfen gesättigt; damit erfolgt die Besprengung des eigenen Körpers und mit der Kalaśa-Mudrā eine rituelle Übergießung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatātarpaṇaṃ dehaprāṇobhayapathāśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatīrthatapoyajñadānādi phalamaśnute || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Tarpaṇa der Gottheiten wird auf Körper und Prāṇa bezogen; der Text schreibt ihm symbolisch die Frucht aller Pilgerfahrten, Askesen, Opfer und Gaben zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyasnāne sādhakendro mumukṣuḥ kevalībhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataḥ śivamayaṃ madyaṃ sarve mantrāḥ śivodbhavāḥ || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im esoterischen Kontext des „Weinbades“ soll der Sādhaka die ausschließliche Ausrichtung auf Befreiung gewinnen; begründet wird dies damit, dass das rituelle Medium als Śiva-förmig und alle Mantras als aus Śiva hervorgegangen gelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktyorna bhedo’sti śaktyutthāstu marīcayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsāmānandajanakaṃ madyaṃ śivamayaṃ tataḥ || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwischen Śiva und Śakti besteht keine Trennung; die Strahlen gehen aus Śakti hervor, und das Freude erzeugende rituelle Getränk wird deshalb symbolisch als Śiva-förmig verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabuddhe saṃvidaḥ pūrṇe rūpe’dhikṛtibhājanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantradhyānasamādhānabhedātsnānaṃ tu yanna tat || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer zur vollen Gestalt des Bewusstseins erwacht ist, besitzt die eigentliche Befähigung; bloße äußere Reinigung ohne Mantra, Meditation und Sammlung erreicht dies nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktaṃ snānaṃ yato nyāsakarmādau yogyatāvaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asya snānāṣṭakasyāsti bāhyāntaratayā dvitā || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Richtig verstandene Reinigung schafft die Eignung für Nyāsa und weitere Handlungen; jede der acht Formen besitzt eine äußere und eine innere Seite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āntaraṃ tadyathordhvendudhārāmṛtapariplavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato randhrordhvagāḥ sārdhamaṅgulaṃ vyāpya saṃsthitāḥ || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die innere Form wird etwa als Überströmen durch den Nektar des oberen Mondes vergegenwärtigt, der die subtilen Bereiche oberhalb der Öffnung erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtayo’ṣṭāvapi proktāḥ pratyekaṃ dvādaśāntataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣāmekatamaṃ snānaṃ kuryāddvitryādiśo’pivā || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle acht Formen werden bis zum Dvādaśānta bezogen; man kann eine dieser Reinigungen oder mehrere miteinander verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti snānavidhiḥ prokto bhairaveṇāmalīkṛtau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānānantarakartavyamathedamupadiśyate || 79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist Bhairavas Verfahren der Reinigung beschrieben; nun folgt, was nach dem Bad zu tun ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvaṃ prasannamālocya vrajedyāgagṛhaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvatāgranadītīraikaliṅgādi yaducyate || 80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit geklärter innerer Haltung soll man den Kultraum betreten. Berge, Flussufer, einzelne Liṅgas und ähnliche Orte werden als mögliche äußere Kultstätten genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhyamiha tatsiddhiviśeṣāya na muktaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ābhyantaraṃ nagāgrādi dehāntaḥ prāṇayojanam || 81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche äußeren Orte dienen besonderen Siddhi-Zielen, nicht der Befreiung selbst; ihre inneren Entsprechungen werden im Körper und im Prāṇa gesucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakānāmupāyaḥ syātsiddhaye natu muktaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhasthānaṃ sadā yāgayogyaṃ śāstreṣu bhaṇyate || 82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pīṭha-Orte gelten für Sādhakas als Mittel zu besonderen Vollendungen; die Schriften bezeichnen sie als geeignete Kultorte, nicht als notwendige Ursache der Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacca bāhyāntarādrūpādbahirdehe ca susphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataḥ śrīnaiśasañcāre parameśo nyarūpayat || 83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Pīṭhas besitzen äußere und innere Formen, im Raum und im Körper; so wird es im &amp;#039;&amp;#039;Naiśasañcāra&amp;#039;&amp;#039; vom höchsten Herrn erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyecchā pīṭhamādhāro yatrasthaṃ sacarācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agryaṃ tatkāmarūpaṃ syādbindunādadvayaṃ tataḥ || 84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die göttliche Willenskraft selbst ist der tragende Pīṭha, in dem alles Bewegliche und Unbewegliche ruht; als höchster wird Kāmarūpa mit Bindu und Nāda verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādapīṭhaṃ pūrṇagirirdakṣiṇe vāmataḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhamuḍḍayanaṃ bindurmukhyaṃ pīṭhatrayaṃ tvidam || 85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pūrṇagiri wird mit Nāda und Uḍḍiyāna mit Bindu verbunden; zusammen mit Kāmarūpa bilden sie ein zentrales Dreierschema der Pīṭhas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñeyaṃ saṃkalpanārūpamardhapīṭhamataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāktaṃ kuṇḍalinī vedakalaṃ ca tryupapīṭhakam || 86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Pīṭhas werden als gestufte Formen von Vorstellung, Śakti, Kuṇḍalinī und Erkenntniskraft gedeutet; der Text ordnet sie in zusätzliche Dreiergruppen ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīkoṭṭojjayinyau dve tathā kulagiriḥ paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lālanaṃ baindavaṃ vyāptiriti saṃdohakatrayam || 87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Devīkoṭṭa, Ujjayinī und Kulagiri werden als weitere äußere Entsprechungen genannt; innerlich entsprechen ihnen Lālana, das Baindava und die Durchdringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇḍravardhanavārendre tathaikāmramidaṃ bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navadhā kathitaṃ pīṭhamantarbāhyakrameṇa tat || 88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Puṇḍravardhana, Vārendra und Ekāmra ergänzen die äußere Liste; insgesamt wird hier ein neunfaches Pīṭha-Schema in innerer und äußerer Ordnung vorgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetrāṣṭakaṃ kṣetravido hṛdambhojadalāṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayāgo varaṇā paścādaṭṭahāso jayantikā || 89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die acht Kṣetras werden innerlich den acht Blättern des Herzlotus zugeordnet; äußerlich beginnt die Liste mit Prayāga, Varaṇā, Aṭṭahāsa und Jayantikā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāṇasī ca kāliṅgaṃ kulūtā lāhulā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upakṣetrāṣṭakaṃ prāhurhṛtpadmāgradalāṣṭakam || 90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vārāṇasī, Kāliṅga, Kulūta und Lāhulā vervollständigen die Achtzahl; ein weiteres achtfaches Upakṣetra-Schema wird den Spitzen der Herzlotusblätter zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virajairuḍikā hālā elā pūḥ kṣīrikā purī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyākhyā marudeśaśca bāhyābhyantararūpataḥ || 91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Virajā, Eruḍikā, Hālā, Elā, Kṣīrikā, Māyā und Marudeśa erscheinen in dieser geographisch-symbolischen Liste als äußere Entsprechungen innerer Orte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Ortsnamen dieses Verses sind in den Überlieferungen nicht durchweg sicher zu identifizieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadmadalasandhīnāmupasaṃdohakāṣṭatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jālandharaṃ ca naipālaṃ kaśmīrā gargikā haraḥ || 92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die acht Übergänge zwischen den Blättern des Herzlotus werden mit weiteren Orten verbunden, darunter Jālandhara, Nepal und Kaschmir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mlecchadigdvāravṛttiśca kurukṣetraṃ ca kheṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvipathaṃ dvayasaṃghaṭṭāttripathaṃ trayamelakāt || 93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Grenz- und Richtungsorte, Kurukṣetra und Kheṭaka werden genannt; innerlich entstehen „Zweiweg“ und „Dreiweg“ durch das Zusammentreffen von zwei beziehungsweise drei Strömen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣpathaṃ śaktimato layāttatraiva manvate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsāntatālurandhrāntametaddehe vyavasthitam || 94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den „Vierweg“ versteht man als Aufgehen der Kräfte in einem Zentrum; im Körper wird dieses Schema zwischen Nasenende und Gaumenöffnung lokalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrūmadhyakaṇṭhahṛtsaṃjñaṃ madhyamaṃ tadudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhikandamahānandadhāma tatkaulikaṃ trayam || 95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als mittlere Orte gelten Brauenmitte, Kehle und Herz; Nabel, Kanda und der Sitz des großen Glücks bilden ein weiteres, als kaulisch bezeichnetes Dreierschema.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvatāgraṃ nadītīramekaliṅgaṃ tadeva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ vātibahunā sarvaṃ saṃvittau prāṇagaṃ tataḥ || 96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Berggipfel, Flussufer und einzelnes Liṅga sind somit auch innere Symbole. Kurz gesagt: Alles ist im Bewusstsein und von dort im Prāṇa enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato dehasthitaṃ tasmāddehāyatanago bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye tu tādṛśāntaḥsthayogamārgaviśāradāḥ || 97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Prāṇa her wird das Ganze im Körper verortet; daher kann der Körper selbst zum Heiligtum werden. Äußere Pīṭhas spiegeln die von erfahrenen Yogins erkannten inneren Wege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyaḥ svabhāvājjāyante pīṭhaṃ tadvāhyamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā svabhāvato mlecchā adharmapathavartinaḥ || 98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der traditionellen Vorstellung manifestieren sich an solchen Orten spontan bestimmte Göttinnen, weshalb sie äußerlich Pīṭha heißen. Der anschließende Vergleich mit fremden Gruppen spiegelt die polemische Sprache des mittelalterlichen Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra deśe niyatyetthaṃ jñānayogau sthitau kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathācātanmayo’pyeti pāpitāṃ taiḥ samāgamāt || 99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Ort durch Gewohnheit und soziale Prägung bestimmte Verhaltensweisen begünstigen kann, so sollen bestimmte Pīṭhas Wissen und Yoga fördern; Abhinavaguptas Vergleich ist historisch-konfessionell und nicht als heutige Bewertung zu übernehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā pīṭhasthito’pyeti jñānayogādipātratām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyatvena śarīre’ntaḥ prāṇe saṃvidi paśyataḥ || 100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sich an einem Pīṭha befindet, kann dadurch für Erkenntnis und Yoga empfänglicher werden; im eigentlichen Sinn aber soll man Pīṭha, Körper und Prāṇa im Bewusstsein selbst erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvametatkimanyaiḥ syādbahirbhramaṇaḍambaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevamantarbāhye ca tattaccakraphalārthinām || 101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dieses ganze Universum so im Inneren erkannt wird, wozu bedarf es dann des prunkvollen Umherwanderns im Äußeren? Dennoch werden für diejenigen, die bestimmte Wirkungen der Cakras suchen, innere und äußere Orte unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānabhedo vicitraśca sa śāstre saṃkhyayojjhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvīrāvalihṛdaye sapta sthānāni śaktikamalayugam || 102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Schriften kennen eine kaum zu zählende Vielfalt solcher Orte. Im &amp;#039;&amp;#039;Vīrāvalīhṛdaya&amp;#039;&amp;#039; werden sieben Orte sowie ein Paar von Śakti-Lotussen genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surapathacatuṣpathākhyaśmaśānamekāntaśūnyavṛkṣau ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti nirvacanaguṇasthityupacāradṛśā vibodha evoktaḥ || 103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Götterweg, Kreuzweg, Verbrennungsstätte, einsamer Ort, Leere und Baum werden dabei genannt; in ihrem übertragenen Sinn bezeichnen diese Ausdrücke letztlich Zustände der Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadadhiṣṭhite ca cakre śārīre bahiratho bhavedyāgaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktaye tanna yāgasya sthānabhedaḥ prakalpyate || 104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der äußere Kult kann an einem Ort vollzogen werden, der dem entsprechenden inneren Körper-Cakra entspricht. Für die Befreiung selbst ist jedoch keine Verschiedenheit heiliger Orte notwendig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśopāyā na sā yasmātsā hi bhāvaprasādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca śrīniśācāre siddhisādhanakāṅkṣiṇām || 105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn Befreiung ist nicht durch einen bestimmten Ort bedingt, sondern durch die Klarheit des inneren Bewusstseinszustandes. Für das Streben nach besonderen Siddhis lehren Texte wie der &amp;#039;&amp;#039;Niśācāra&amp;#039;&amp;#039; dagegen Ortsregeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānaṃ mumukṣuṇā tyājyaṃ sarpakañcukavattvidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktirna sthānajanitā yadā śrotrapathaṃ gatam || 106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Befreiung sucht, soll die Bindung an einen bestimmten Ort wie eine Schlange ihre alte Haut abstreifen; Befreiung entsteht nicht aus einem Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurostattvaṃ tadā muktistaddārḍhyāya tu pūjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatra hṛdambhojaṃ vikāsaṃ pratipadyate || 107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sobald die Wahrheit des Gurus wirklich erfasst ist, besteht darin Befreiung; Verehrung dient der Festigung dieser Einsicht. Wo immer der Lotus des Herzens sich entfaltet, dort ist der geeignete Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva dhāmni bāhye’ntaryāgaśrīḥ pratitiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyatragatyā mokṣo’sti so’jñānagranthikartanāt || 108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gerade dort erblüht äußerer wie innerer Yāga. Befreiung entsteht nicht durch das Aufsuchen eines anderen Ortes, sondern durch das Durchtrennen des Knotens der Unwissenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacca saṃvidvikāsena śrīmadvīrāvalīpade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guravastu vimuktau vā siddhau vā vimalā matiḥ || 109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Lehre der &amp;#039;&amp;#039;Vīrāvalī&amp;#039;&amp;#039; geschieht dies durch das Erblühen des Bewusstseins; für Befreiung wie für Siddhi gilt ein geläuterter Geist als entscheidend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heturityubhayatrāpi yāgauko yanmanoramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatiprāṇatāyogātsāmagrītastu yadyapi || 110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum ist in beiden Fällen die Reinheit des Geistes die eigentliche Ursache. Ein erfreulicher Kultort und die übrigen Umstände können zwar als Bedingungen mitwirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhayo bhāvavaimalyaṃ tathāpi nikhilottamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimalībhūtahṛdayo yattatra pratibimbayet || 111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn Siddhis aus einem Zusammenwirken von Bedingungen entstehen, ist die Reinheit des inneren Zustandes das Höchste: Was sich in einem geläuterten Herzen klar widerspiegelt, gewinnt Festigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyaṃ tadasya dārḍhyena saphalatvāya kalpate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīsāraśāstre ca nirvikalpo hi sidhyati || 112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Festigkeit wird das angestrebte Ziel wirksam. Auch das &amp;#039;&amp;#039;Sāraśāstra&amp;#039;&amp;#039; sagt: Der von begrifflicher Zersplitterung Freie gelangt zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kliśyante savikalpāstu kalpokte’pi kṛte sati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadākramya balaṃ mantrā ayamevodayaḥ sphuṭaḥ || 113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dagegen in begrifflichen Vorstellungen befangen bleibt, müht sich selbst bei vorschriftsmäßigem Ritual. Mantras entfalten ihre Kraft, wenn diese Begrenzung überwunden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādibhiḥ spandavākyairetadeva nirūpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātsiddhyai vimuktyai vā pūjājapasamādhiṣu || 114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dasselbe wird in Aussagen der Spanda-Lehre erläutert. Daher ist bei Pūjā, Japa und Samādhi – sei es um Siddhi oder Befreiung willen – die innere Ausrichtung maßgeblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsthānaṃ yatra viśrāntisundaraṃ hṛdayaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaukaḥ prāpya śuddhātmā bahireva vyavasthitaḥ || 115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der wahre heilige Ort ist dort, wo das Herz in schöner Ruhe verweilt. Hat der Übende diese Reinheit erreicht, kann der äußere Kult entsprechend eingerichtet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ sāmānyataḥ kuryādbahiryāgaprasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāṃ mālinīṃ vātha dvitayaṃ vā kramākramāt || 116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Vorbereitung des äußeren Yāga vollzieht man allgemein Nyāsa mit der Mātṛkā, mit Mālinī oder mit beiden, in geordneter oder nichtlinearer Folge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭyapyayadvayaiḥ kuryādekaikaṃ saṃghaśo dviśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭavaktre dṛkkarṇanāsāgaṇḍaradauṣṭhage || 117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Buchstaben werden in Schöpfungs- und Rückzugsfolge einzeln oder gruppenweise aufgelegt, beginnend an Stirn und Gesicht und weiter an Augen, Ohren, Nase, Wangen, Zähnen und Lippen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvaye dvaye śikhājihve visargāntāstu ṣoḍaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣānyayoḥ skandhabāhukarāṅgulinakhe kacau || 118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sechzehn Vokale bis zum Visarga werden paarweise verteilt; weitere Buchstabengruppen werden auf Scheitel, Zunge, Schultern, Arme, Hände, Finger, Nägel und Haar bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargau ṭatau kramātkaṭyāmūrvādiṣu niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavargaṃ pārśvayoḥ pṛṣṭhe jaṭhare hṛdyatho nava || 119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Konsonantengruppen werden der Reihe nach Hüfte, Schenkeln und weiteren Körperteilen zugeordnet; die Pa-Reihe wird auf Seiten, Rücken, Bauch und Herz verteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvagraktamāṃsasūtrāsthivasāśukrapurogamān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityeṣa mātṛkānyāso mālinyāstu nirūpyate || 120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Haut, Blut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Fett und Samen werden einbezogen. Damit ist der Mātṛkā-Nyāsa umrissen; nun wird der Mālinī-Nyāsa erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śikhā ṛ ṝ ḷ ḷḷ ca śiromālā tha mastakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netrāṇi cordhve dho’nye ī ghrāṇaṃ mudre ṇu ṇū śrutī || 121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text ordnet nun einzelne Mālinī-Laute bestimmten Körperstellen zu – Scheitel, Kopf, Augen, Nase, Ohren und weiteren Bereichen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese und die folgenden Lautreihen sind in der elektronischen Überlieferung graphisch schwierig; die Buchstabenfolge wird daher möglichst quellennah wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bakavarga+i+ā vaktradantajihvāgiri kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vabhayāḥ kaṇṭhadakṣādiskandhayorbhujayorḍaḍhau || 122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Lautgruppen werden nacheinander Mund, Zähnen, Zunge, Kehle, Schultern und Armen zugewiesen; der Vers ist als technische Nyāsa-Anweisung zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭho hastayorjhañau śākhā jraṭau śūlakapālake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pa hṛcchalau stanau kṣīramā sa jīvo visargayuk || 123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Zuordnung setzt sich über Hände und Glieder fort und verbindet bestimmte Laute mit Śūla, Kapāla, Herz, Brüsten, Milch und dem Lebensprinzip samt Visarga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇo havarṇaḥ kathitaḥ ṣakṣāvudaranābhigau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maśāntā kaṭiguhyoruyugmagā jānunī tathā || 124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Laut wird dem Prāṇa, andere Bauch und Nabel, Hüfte, Genitalbereich, beiden Schenkeln und Knien zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eaikārau tatparau tu jaṅghe caraṇagau daphau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityeṣā mālinī devī śaktimatkṣobhitā yataḥ || 125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lautfolge endet an Unterschenkeln und Füßen. So wird Mālinī als Göttin beschrieben, deren Ordnung durch die dynamische Bewegung der Śakti geprägt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtyāveśāttataḥ śāktī tanuḥ sā paramārthataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyaṃ bījayonīnāṃ kṣobhādvaisargikodayāt || 126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Eintreten in ihre schöpferische Tätigkeit ist diese Gestalt in Wahrheit eine Form der Śakti; aus der wechselseitigen Erregung von Bīja und Yoni entsteht der visargische Hervorgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṃ kāṃ siddhiṃ na vitaretkiṃ vā nyūnaṃ na pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonibījārṇasāṃkaryaṃ bahudhā yadyapi sthitam || 127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der traditionellen Lehre kann diese Kraft jede Art von Siddhi hervorbringen und Mangel ergänzen, obwohl die Verbindungen von Yoni-, Bīja- und Lautformen vielfältig sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi nādiphānto’yaṃ kramo mukhyaḥ prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phakārādisamuccārānnakārānte’dhvamaṇḍalam || 128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Hauptfolge gilt dennoch die Reihe von &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; bis &amp;#039;&amp;#039;pha&amp;#039;&amp;#039;; in umgekehrter Rezitation von &amp;#039;&amp;#039;pha&amp;#039;&amp;#039; bis &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; wird der Kreis des gesamten Adhvan zusammengezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhṛtya saṃvidyā pūrṇā sā śabdairvarṇyate katham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ śāstreṣu bahudhā kulaputtalikādibhiḥ || 129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der gesamte Weg in vollständigem Bewusstsein zurückgenommen ist, wie könnte dieses Bewusstsein durch Worte erschöpfend beschrieben werden? Darum verwenden die Schriften zahlreiche symbolische Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedairgītā hi mukhyeyaṃ nādiphānteti mālinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdarāśerbhairavasya yānucchūnatayāntarī || 130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter verschiedenen Bezeichnungen wird vor allem Mālinī, die Folge von &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; bis &amp;#039;&amp;#039;pha&amp;#039;&amp;#039;, gelehrt; sie ist die innere, noch nicht auseinandergefaltete Form der Lautfülle Bhairavas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā māteva bhaviṣyattvāttenāsau mātṛkoditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālinī mālitā rudrairdhārikā siddhimokṣayoḥ || 131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil sie gleich einer Mutter das künftig Hervortretende in sich trägt, heißt sie Mātṛkā; als Mālinī ist sie von Rudras „bekränzt“ und trägt sowohl Siddhi als auch Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phaleṣu puṣpitā pūjyā saṃhāradhvaniṣaṭpadī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāradānādānādiśaktiyuktā yato ralau || 132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den Früchten ihrer Wirksamkeit „erblüht“ sie und wird verehrt; sie umfasst Kräfte des Rückzugs, Gebens, Nehmens und weiterer Funktionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekatvena smarantīti śaṃbhunātho nirūcivān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdarāśirmālinī ca śivaśaktyātmakaṃ tvidam || 133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śambhunātha erklärte, dass diese Kräfte in Einheit erinnert werden sollen: Lautfülle und Mālinī besitzen gemeinsam die Natur von Śiva und Śakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikatrāpi pūrṇatvācchivaśaktisvabhāvatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena bhraṣṭe vidhau vīrye svarūpe vānayā param || 134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da jede einzelne Form in sich vollständig ist, trägt jede den Charakter von Śiva-Śakti. Ist ein Ritual, seine Kraft oder seine Form beeinträchtigt, kann Mālinī nach dieser Lehre die Vollständigkeit wiederherstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrā nyastāḥ punarnyāsātpūryante tatphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīpūrvatantre ca viśeṣavidhihīnite || 135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mantras, die erneut durch diesen Nyāsa eingesetzt werden, gelten als wieder vervollständigt und wirksam; dies wird auch im &amp;#039;&amp;#039;Pūrvatantra&amp;#039;&amp;#039; gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasyecchāktaśarīrārthaṃ bhinnayoni tu mālinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣaṇamidaṃ hetau hetvarthaśca nirūpitaḥ || 136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Ausbildung eines Śakti-Leibes soll Mālinī in ihrer differenzierten Yoni-Ordnung aufgelegt werden; der Text versteht diese Spezifikation als begründendes Mittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatheṣṭaphalasiddhyai cetyatraivedamabhāṣata |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāñjanā api ye mantrā gāruḍādyā na te param || 137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wird mit dem Ziel der jeweils gewünschten Wirkung erklärt. Selbst speziell angewandte Mantras, etwa aus gāruḍischen Traditionen, gelten hier nicht als das Höchste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālinyā pūritāḥ sidhdyai balādeva tu muktaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātphalepsurapyanya mantraṃ nyasyātra mālinīm || 138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Mālinī sollen solche Mantras zur Siddhi vervollständigt werden; ihre tiefere Kraft richtet sich jedoch auf Befreiung. Daher soll auch der nach begrenzten Früchten Strebende Mālinī einbeziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasyejjaptvāpica japedayatnādapavṛktaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevaṃ mātṛkāṃ nyasyenmālinīṃ vā kramāddvayam || 139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Nyāsa und Japa soll die Praxis letztlich auf Loslösung zielen. Mātṛkā und Mālinī können einzeln oder nacheinander aufgelegt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhimuktyanusārādvā varṇānvā yugapaddvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣahrīṃ naphahrīmetau piṇḍau saṃghāvihānayoḥ || 140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nachdem, ob Siddhi oder Befreiung im Vordergrund steht, können die Buchstaben auch gemeinsam verwendet werden; der Text nennt hierfür zwei verdichtete Lautformeln.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die beiden mantraartigen Piṇḍa-Formeln werden quellennah transliteriert und nicht spekulativ aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācakau nyāsa etābhyāṃ kṛte nyāse’thavaikakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa cāṅgatanubrahmayukto vā tadviparyayaḥ || 141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese beiden Piṇḍas dienen als Bezeichner im Nyāsa; alternativ kann nur einer verwendet werden, mit oder ohne die ergänzenden Aṅga- und Körpermantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmudāyikavinyāse pṛthak piṇḍāvimau kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akramādathavā nyasyedekamevātha yojayet || 142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim zusammenfassenden Nyāsa können beide Piṇḍas getrennt und in Folge, in nichtlinearer Ordnung oder auch nur einer von ihnen eingesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyayā siddhikāmo yaḥ sa kriyāṃ bhūyasīṃ caret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anīpsurapi yastasmai bhūyase svaphalāya sā || 143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer durch Ritualhandlung Siddhi sucht, soll die rituelle Tätigkeit ausführlich vollziehen; wer solche Früchte nicht sucht, benötigt sie nicht in demselben Umfang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastu dhyānajapābhyāsaiḥ siddhīpsuḥ sa kriyāṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskṛtyai svecchayā kuryāt prāṅnayenātha bhūyasīm || 144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Siddhi vor allem durch Meditation und Japa anstrebt, kann äußere Handlung nach eigenem Ermessen zur rituellen Läuterung ausführen; sonst gilt die zuvor gelehrte ausführlichere Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mumukṣuratha tasmai vā yathābhīṣṭaṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatāpattirevārtho hyeṣāṃ nyāsādikarmaṇām || 145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Befreiung sucht, soll diese Handlungen entsprechend seinem wirklichen Bedarf vollziehen; das eigentliche Ziel von Nyāsa und verwandten Riten ist das Eingehen in Śiva-Sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ nyāsaṃ vidhāyārghapātre vidhimupācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktanītyaiva tatpaścāt pūjayennyastavācakaiḥ || 146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Nyāsa wird das Arghya-Gefäß nach der gelehrten Methode vorbereitet; anschließend erfolgt die Verehrung mit den zuvor aufgelegten Mantra-Bezeichnern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataḥ samastabhāvānāṃ śivātsiddhimayādatho |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇādavyatirekitvaṃ kārakāṇāmihārcayā || 147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Verehrung soll zeigen, dass alle Faktoren des Handelns vom vollkommenen Śiva, der alle Vollendung in sich trägt, nicht verschieden sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastaṃ kārakavrātaṃ śivābhinnaṃ pradarśitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjodāharaṇe sarvaṃ vyaśnute gamanādyapi || 148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der ganze Komplex von Handelndem, Handlung, Mittel und Ziel wird als nicht verschieden von Śiva erkannt; die Haltung der Pūjā soll dadurch sogar Gehen und andere Alltagshandlungen durchdringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāhi vāhakaṭakabhramasvātantryamāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvaḥ saṃgrāmarūḍho’pi tāṃ śikṣāṃ nātivartate || 149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein geschultes Pferd seine eingeübte Führung auch im Getümmel einer Schlacht nicht verliert, so bleibt die eingeprägte innere Haltung auch außerhalb des Rituals wirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathārcanakriyābhyāsaśivībhāvitakārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gacchaṃstiṣṭhannapi dvaitaṃ kārakāṇāṃ vyapojjhati || 150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer durch wiederholte Verehrung alle Handlungsfaktoren als Śiva erfahren hat, löst auch beim Gehen und Stehen ihre scheinbare Zweiheit auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaikyābhyāsaniṣṭhasyākramādviśvamidaṃ haṭhāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūrṇaśivatākṣobhanarīnartadiva sphuret || 151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den in der Übung der Einheit Gefestigten erscheint die Welt schließlich spontan wie ein Tanz, der aus der ungeteilten Fülle des Śiva-Seins hervorquillt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uvāca pūjanastotre hyasmākaṃ paramo guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aho svādurasaḥ ko’pi śivapūjāmayotsavaḥ || 152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unser höchster Guru sagte in einem Hymnus der Verehrung: Welch unvergleichlich süßer Geschmack liegt in diesem Fest, das ganz aus Śiva-Pūjā besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśato’pi tattvānāṃ kṣobho yatrollasatyalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadetādṛkpūrṇaśivaviśvāveśāya ye’rcanam || 153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser Verehrung geraten alle sechsunddreißig Tattvas in lebendige Bewegung; sie dient dem Eintreten der ganzen Welt in die Fülle Śivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurvanti te śivā eva tānpūrṇānprati kiṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vināpi jñānayogābhyāṃ kriyā nyāsārcanādikā || 154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer so verehrt, ist nach dieser Sicht selbst Śiva; welche weitere Frucht könnte für den Vollkommenen noch nötig sein? Selbst Nyāsa und Pūjā können daher eine Funktion übernehmen, auch wenn Wissen und Yoga nicht vollständig entwickelt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthamaikyasamāpattidānātparaphalapradā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakasyāpi tatsadvipradamantraikatāṃ gatam || 155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da solche Handlung eine Erfahrung der Einheit vermitteln kann, wird ihr eine höchste Frucht zugesprochen; auch für den Sādhaka soll sie Mantra und Bewusstsein in Einheit bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvaṃ vrajadavighnatvaṃ svāṃ siddhiṃ śīghramāvahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca parameśena na vidhirnārcanakramaḥ || 156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die Welt auf diese Weise als ungehindert erfahren wird, soll die angestrebte Vollendung rasch eintreten. Zugleich wird dem höchsten Herrn die Aussage zugeschrieben, dass letztlich weder Vorschrift noch feste Reihenfolge der Verehrung das Entscheidende ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaṃ smaraṇātsiddhirvāñchiteti matādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadevaṃ tanmayībhāvadāyinyarcākriyā yataḥ || 157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In manchen Lehren heißt es, schon bloßes erinnerndes Gewahrsein könne die gewünschte Vollendung bringen; der Sinn der Pūjā liegt daher vor allem darin, ein solches Einswerden hervorzurufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastakārakaikātmyaṃ tenāsyāḥ paramaṃ vapuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṣṭrādhārasya tādātmyaṃ sthānaśuddhividhikramāt || 158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchste Gestalt der Verehrung ist somit die Einheit aller Handlungsfaktoren. Die Identität des Verehrenden mit seinem Grund wird zunächst durch die Läuterung des Ortes vorbereitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṣṭṛyājyatadādhārakaraṇādānasaṃpradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsakrameṇa śivatātādātmyamadhiśerate || 159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrender, Verehrtes, Träger, Instrument, Nehmen und Darbringen werden durch den Nyāsa schrittweise als mit Śiva identisch aufgefasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghapātramapādānaṃ tasmādādīyate yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yacca tatsthaṃ jalādyetatkaraṇaṃ śodhane’rcane || 160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Arghya-Gefäß ist der Ausgangspunkt, aus dem die für Reinigung und Verehrung verwendeten Mittel – insbesondere das Wasser – genommen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghapātrāmbuvipruḍbhiḥ spṛṣṭaṃ sarvaṃ hi śudhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivārkakarasaṃsparśātkānyā śuddhirbhaviṣyati || 161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alles, was von Tropfen des Arghya-Wassers berührt wird, gilt als gereinigt; symbolisch ist dies die Berührung durch die Strahlen der Śiva-Sonne – welche andere Reinigung wäre darüber hinaus nötig?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūce śrīpūrvaśāstre tadarghapātravidhau vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cāsaṃśodhitaṃ vastu kiṃcidapyupakalpayet || 162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im &amp;#039;&amp;#039;Pūrvaśāstra&amp;#039;&amp;#039; heißt es bei der Vorschrift für das Arghya-Gefäß, man solle nichts verwenden, was nicht zuvor rituell gereinigt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena śuddhaṃ tu sarvaṃ yadaśuddhamapi tacchuci |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśuddhatā ca vijñeyā paśutacchāsanāśayāt || 163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Weihe gilt selbst zuvor als unrein Angesehenes als rein. „Unreinheit“ wird hier als eine von begrenzenden, paśu-bezogenen Normvorstellungen abhängige Kategorie verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatādavasthyātpūrvasmādathavāpyupakalpitāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena yadyadihāsannaṃ saṃvidaścidanugrahāt || 164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob etwas aufgrund seines gewöhnlichen Zustands oder aufgrund einer vorgeschriebenen Regel als geeignet gilt: Entscheidend ist nach dieser Lehre seine Nähe zum bewusstseinsmäßigen Segen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiyato’pi tadatyantaṃ yogyaṃ yāge’tra jīvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena nayayogena yadāsattividūrate || 165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was in dieser Weise dem Bewusstsein nahegebracht wird, kann für den Yāga in hohem Maß geeignet sein; bloße äußere Nähe oder Ferne ist nicht ausschlaggebend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvideti tadā tatra yogyāyogyatvamādiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrāṇāmata eveha mithaḥ svapratimāmṛtam || 166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Unterscheidung von geeignet und ungeeignet soll daher letztlich vom Bewusstsein her verstanden werden; aus diesem Grund verwenden Vīras in bestimmten Kulatraditionen wechselseitig Substanzen, die als Ausdruck des eigenen Wesens gelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadyāgavidhāviṣṭaṃ gurubhirbhāvitātmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmajjayati nirmagnāṃ saṃvidaṃ yattu suṣṭhu tat || 167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was von verwirklichten Gurus in den jeweiligen Yāga aufgenommen wird und das versunkene Bewusstsein kraftvoll wieder hervortreten lässt, gilt in diesem Kontext als besonders geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arcāyai yogyamānando yasmādunmagnatā citaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenācidrūpadehādiprādhānyavinimajjakam || 168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Verehrung geeignet ist demnach, was Ānanda hervorruft und das Bewusstsein aus seiner Verdeckung hebt, sodass die Vorherrschaft der als unbewusst erfahrenen Körperlichkeit zurücktritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandajananaṃ pūjāyogyaṃ hṛdayahāri yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ kulakramottīrṇatrikasāramatādiṣu || 169 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was Freude hervorruft und das Herz ergreift, wird als der Pūjā angemessen bezeichnet. Von hier aus erklärt Abhinavagupta die besondere Stellung bestimmter Substanzen in Kaula- und Trika-Traditionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyakādambarīśīdhudravyādermahimā param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokasthitiṃ racayituṃ madyādeḥ paśuśāsane || 170 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb preisen solche Traditionen Wein und andere berauschende Getränke; andere Normsysteme erklären dieselben Substanzen zur Aufrechterhaltung ihrer sozialen Ordnung für unrein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dies beschreibt mittelalterliche tantrische Ritualnormen und ist keine gesundheitliche oder praktische Empfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktā hyaśuddhistatraiva tasya kvāpi viśuddhatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavye pavitratvaṃ somacarṇanapātrayoḥ || 171 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was in einem Normsystem als unrein gilt, kann in einem anderen als rein gelten; Abhinavagupta verweist vergleichend auf die rituelle Reinheit des Pañcagavya und bestimmter Soma-Gefäße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhiścāvabhṛthasnānaṃ haste kṛṣṇaviṣāṇitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na patnyā ca vinā yāgaḥ sarvadaivatatulyatā || 172 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er nennt weitere Beispiele vedisch-ritueller Sonderregeln – das Schlussbad, bestimmte Gegenstände in der Hand, die Rolle der Ehefrau und die rituelle Gleichstellung bestimmter Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surāhutirbrahmasatre vapāntrahṛdayāhutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśaveṣvapi śāstreṣu tadadarśi maheśinā || 173 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Opfer mit Alkohol sowie Darbringungen tierischer Teile werden in älteren Ritualsystemen erwähnt; Abhinavagupta nutzt dies als Argument dafür, dass Reinheitsregeln traditionsabhängig sind.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Erwähnung von Tieropfern dokumentiert vormoderne Ritualpraxis und ist hier keine Handlungsanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghorāndhyahaimananiśāmadhyagāciradīptivat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣyo haṃso na bhakṣyo’sāviti ripratipattiṣu || 174 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Licht in tiefster dunkler Winternacht erscheint ihm die nichtduale Einsicht gegenüber widersprüchlichen Vorschriften wie „dies darf gegessen werden“ und „dies darf nicht gegessen werden“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smārtīṣu vijayatyeko yaḥ śivābhedaśuddhikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñatvavedādarśitvarāgadveṣādayo hyamī || 175 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über solche smārta-Regelkonflikte stellt Abhinavagupta die Reinheit der Erkenntnis der Nichtverschiedenheit von Śiva; Unwissenheit, dogmatische Verengung, Anhaftung und Abneigung seien dabei Hindernisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
munīnāṃ vacasi svasminprāmāṇyonmūlanakṣamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vede’pi yadabhakṣyaṃ tadbhakṣyamityupadiśyate || 176 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche Widersprüche könnten sonst die Autorität der jeweiligen Weisen untergraben; denn selbst im Veda finden sich kontextabhängige Regeln, nach denen sonst Verbotenes erlaubt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vidhipratiṣedhākhyadharmayorekamāspadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha tatra na tadbhakṣyaṃ tadā tena tathā tataḥ || 177 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gebot und Verbot haben also nicht notwendig ein und denselben Gegenstandsbereich; was in einem Kontext gilt, muss in einem anderen nicht gelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ viṣayabhedānno śivokterbādhikā śrutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvacidviṣayatulyatvādbādhyabādhakatā yadi || 178 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wegen dieser Verschiedenheit der Anwendungsbereiche sieht Abhinavagupta die Śruti nicht als Widerlegung der Śiva-Offenbarung; nur bei identischem Gegenstand könne überhaupt von Konflikt gesprochen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbādhyā śrutireveti prāgevaitannirūpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtaṃ brūmahe kṛtvā nyāsaṃ dehārghapātrayoḥ || 179 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für einen solchen Konflikt hat er seine traditionsinterne Rangordnung bereits früher dargelegt. Nun kehrt er zum Ritual zurück: Nach dem Nyāsa an Körper und Arghya-Gefäß folgt die weitere Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyamarghapātrāmbhovipruḍbhiḥ prokṣya cākhilam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgopakaraṇaṃ paścādbāhyayāgaṃ samācaret || 180 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Tropfen des allgemeinen Arghya-Wassers werden sämtliche Ritualgeräte besprengt; danach wird der äußere Yāga vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhāmaṇḍalake khe vā suliptāyāṃ ca vā bhuvi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūlārkavṛṣāndikasthā mātaraḥ kṣetrapaṃ yajet || 181 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf einem Lichtkreis, im Raum oder auf einer gut vorbereiteten Bodenfläche werden die Mātṛs und der Kṣetrapāla an ihren symbolischen Plätzen verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīśca pṛthaṅmantrairoṃnamonāmayojitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekoccāreṇa vā bāhyaparivāretiśabditāḥ || 182 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Yoginīs werden mit eigenen, mit Oṃ und Namaḥ verbundenen Mantras oder gemeinsam angerufen; sie bilden den äußeren Kreis der Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāro nāma caturthyantaṃ namaścetyarcane manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bahiḥ pūjayitvā dvāraṃ prokṣya prapūjayet || 183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Verehrung wird eine Mantraform aus Oṃ, dem Namen im Dativ und Namaḥ angegeben. Nach der äußeren Pūjā wird der Eingang besprengt und verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśiraḥśāsanādau ca sa dṛṣṭo vidhirucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśalakṣmyau dvārordhve dakṣe vāme tayoḥ punaḥ || 184 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine entsprechende Vorschrift findet sich etwa im &amp;#039;&amp;#039;Triśiraḥśāsana&amp;#039;&amp;#039;: Über dem Eingang werden Gaṇeśa und Lakṣmī, rechts und links weitere Schutzgestalten verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye vāgīśvarīṃ diṇḍimahodarayugaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramātsvadakṣavāmasthaṃ tathaitena krameṇa ca || 185 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Mitte steht Vāgīśvarī; Diṇḍin und Mahodara werden entsprechend rechts und links angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikaṃ pūjayetsamyaṅ nandikālau trimārgagām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālindīṃ chāgameṣāsyau svadakṣāddvāḥsthaśākhayoḥ || 186 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nandin, Kāla, Kālindī und weitere Torhüter werden einzeln an den Türpfosten und den drei Zugängen verehrt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Einzelne Eigennamen dieses Verses sind in der elektronischen Fassung schwer zu segmentieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhodehalyananteśādhāraśaktīśca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāramadhye sarasvatyā mahāstraṃ pūjayedamī || 187 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unterhalb der Schwelle werden Ananteśa und die Ādhāraśaktis verehrt; in der Mitte des Tores erscheint Sarasvatī zusammen mit der großen Schutzwaffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmādhāragatāḥ sarve’pyuditā vighnanāśakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjane pūrvavanmantro dīpakadvayakalpitaḥ || 188 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle diese auf lotusartigen Grundlagen gedachten Gottheiten gelten als Hindernisvernichter; ihre Mantras werden nach dem zuvor erklärten Schema gebildet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghapuṣpasamālambhadhūpanaivedyavandanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāṃ kuryādihārghaścāpyuttamadravyayojitaḥ || 189 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Pūjā erfolgt mit Arghya, Blumen, Berührung beziehungsweise Darbringung, Räucherwerk, Speiseopfer und Verneigung; für das Arghya sollen hochwertige Materialien verwendet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekoccāreṇa vā kuryāddvāḥsthadaivatapūjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rahasyapūjāṃ cetkuryāttadbāhyaparivārakam || 190 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Tor-Gottheiten können auch mit einer gemeinsamen Anrufung verehrt werden. Bei einer geheimen Pūjā werden sie als äußerer Begleitkreis der Hauptgottheit verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāḥsthāṃśca pūjayedantardevāgre kalpanākramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣiptvāstrajaptaṃ kusumaṃ jvaladveśmani vghnanut || 191 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Torhüter können auch innerlich vor der Gottheit visualisiert werden; eine mit dem Schutzmantra besprochene Blume wird symbolisch zur Abwehr von Hindernissen geworfen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;vghnanut&amp;#039;&amp;#039; ist offensichtlich eine beschädigte E-Text-Lesung; gemeint ist sinngemäß „Hindernisse vertreibend“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśya śivaraśmīddhadṛśā veśmāvalokayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diśo’streṇa ca badhnīyācchādayedvarmaṇākhilāḥ || 192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Eintritt betrachtet der Ritualist den Raum mit einer von Śivas Strahlen erfüllten Sicht; die Richtungen werden symbolisch mit Astra geschützt und mit dem Kavaca umhüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrottarāśābhimukho mumukṣustādṛśāya vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśettathā hyaghorāgniḥ pāśānpluṣyati bandhakān || 193 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Befreiung sucht oder für einen solchen Schüler handelt, wendet sich nach Norden; das Feuer des Aghora wird dabei als Verbrennung der bindenden Pāśas gedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyapyasti na diṅnāma kācitpūrvāparādikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyayo hi na tasyāḥ syādekasyā anupāhiteḥ || 194 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta schränkt sogleich ein: Eine Richtung wie Ost oder West besitzt keine absolute Existenz an sich; ohne relationale Bedingung gäbe es keine solche Vorstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upādhiḥ pūrvatādiṣṭa iti cettatkṛtaṃ diśā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upādhimātraṃ tu tathā vaicitryāya kathaṃ bhavet || 195 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man sagt, die Richtung entstehe durch eine Bedingung wie „vorne“, bleibt zu erklären, wie bloß diese Bedingung die Verschiedenheit der Richtungen hervorbringen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātsaṃvitprakāśo’yaṃ mūrtyābhāsanabhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādidigvibhāgākhyavaicitryollekhadurmadaḥ || 196 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum führt er die Richtungsunterschiede auf die Weise zurück, in der das Licht des Bewusstseins Gestalten erscheinen lässt und sie als Ost, West und so weiter artikuliert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra yadyatprakāśena sadā svīkaraṇe kṣamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadevordhvaṃ prakāśātma sparśāyogyamadhaḥ punaḥ || 197 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was vom Licht unmittelbar aufgenommen werden kann, wird symbolisch als „oben“ verstanden; was seiner Berührung entzogen erscheint, als „unten“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃcitprakāśatā madhyaṃ tato vai diksamudbhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃcitprakāśayogyasya saṃmukhaṃ prasaratpuraḥ || 198 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das teilweise Erhellte bildet den mittleren Bereich; aus solchen Relationen entstehen die Richtungen. Was dem Licht entgegensteht, erscheint als „vorne“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāṅmukhaṃ tu tatpaścāditi digdvayamāgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśaḥ saṃmukhaṃ vastu gṛhītvodriktaraśmikaḥ || 199 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was vom Licht abgewandt ist, wird „hinten“ genannt; so entsteht zunächst dieses Richtungspaar. Das Licht ergreift den gegenüberliegenden Gegenstand mit hervortretenden Strahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra tiṣṭhoddakṣiṇaṃ tatprakāśasyānukūlyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇasya puraḥsaṃsthaṃ vāmamityupadiśyate || 200 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die rechte Seite wird aus ihrer Beziehung zur Ausrichtung des Lichts bestimmt, die gegenüberliegende als links. Richtungen sind damit relationale Manifestationen innerhalb des Bewusstseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprakāśitameyendusparśasaumyaṃ tadeva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamāśācatuṣke’sminmadhyaviśrāntiyogataḥ || 201 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was vom Bewusstseinslicht mild erhellt wird, erhält eine entsprechende Richtungsqualität. Durch die Beziehung zu einem Mittelpunkt entsteht so zunächst ein Viererschema der Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣkamanyattenāṣṭau diśastattadadhiṣṭhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ prakāśamātre’sminvarade parame śive || 202 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Zwischenrichtungen wird aus dem Viererschema ein Achterkreis. Alle diese Richtungen sind letztlich Manifestationen im reinen Licht des höchsten Śiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
digvibhāgaḥ sthito loke śāstre’pica tathocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramātsadāśivādhīśaḥ pañcamantratanuryataḥ || 203 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Unterscheidung der Richtungen gilt im gewöhnlichen Leben wie im Ritual. Sie wird zugleich mit der fünffachen Mantra-Gestalt Sadāśivas verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśanraghoravāmākhyasadyo’dhobhedato diśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśa ūrdhvaṃ prakāśatvātpūrvaṃ vaktraṃ prasāri yat || 204 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Īśāna, Aghora, Vāma, Sadyojāta und die untere beziehungsweise obere Ausrichtung werden den Richtungen zugeordnet; Īśāna gilt wegen seines Lichtcharakters als nach oben gerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣo dakṣiṇācaṇḍo vāmā vāmastu saumyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāṅmukhatayā sadyaḥ paścimā paribhāṣyate || 205 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tatpuruṣa wird mit einer Richtung, Aghora mit der kraftvollen südlichen und Vāmadeva mit der milden linken Seite verbunden; Sadyojāta wird als westwärts beziehungsweise rückwärts gewandt beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātālavaktramadharamaprakāśatayā sthiteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khamarudvahnijalabhūkhāni vaktrāṇyamuṣya hi || 206 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das nach unten gerichtete Gesicht wird wegen mangelnder Offenbarung mit Pātāla verbunden; die fünf Gesichter entsprechen zugleich Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyatvena khamevordhvaṃ prakāśamayamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva mukhyato’dhastādaprakāśaṃ yataḥ sphuṭam || 207 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor allem der Raum gilt als „oben“, weil er Licht und Offenheit symbolisiert; „unten“ steht entsprechend für das, was als weniger offenbar erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye tu yatprakāśaṃ tanna prakāśyaṃ na cetarat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśatvāddiśyamānamato’smindikcatuṣṭayam || 208 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Mittlere ist weder völlig Licht noch völlig Nicht-Licht; gerade aus dieser abgestuften Erscheinung entstehen die vier horizontalen Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamantratanurnātha itthaṃ viśvadigīśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’pīśastathā rudro viṣṇurbrahmā tathā sthitaḥ || 209 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Herr erscheint so als fünffache Mantra-Gestalt und Herr der Weltrichtungen; untergeordnet werden Īśa, Rudra, Viṣṇu und Brahmā in diese kosmische Ordnung gestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvābhivyaktyayogyatvādviṣṇordhātuśca pañcamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vaktraṃ tau bhedamayau sṛṣṭisthitiprabhū yataḥ || 210 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Viṣṇu und Brahmā werden hier nicht als eigenständige fünfte Gesichter verstanden, da sie vor allem für differenzierte Erhaltung und Schöpfung stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
digvibhāgastu tajjo’sti vadanānāṃ catuṣṭayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamasya yujitve tau parityaktanijātmakau || 211 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vierfache Richtungsordnung entsteht aus vier Gesichtern; beim fünften wird die begrenzte Eigennatur überschritten, sodass die untergeordneten Unterschiede darin aufgehoben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato brahmāṇḍamadhye’pi jñānaśaktirvibho raviḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diśāṃ vibhāgaṃ kurute prakāśaghanavṛttimān || 212 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im Weltenei ist die Sonne ein Ausdruck der Erkenntniskraft des Allgegenwärtigen; durch ihr konzentriertes Licht werden die Richtungen erfahrbar unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi viṣuvadyoge yataḥ pūrvaṃ pradṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpūrva yatra tacchāyā tatpaścimamudāhṛtam || 213 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Tagundnachtgleiche lässt sich die Richtung des Sonnenaufgangs als Osten bestimmen; die entgegengesetzte Schattenrichtung wird als Westen bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmiñjigamiṣorasya yatsavyaṃ tattu dakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiṣa caṇḍatejobhirbhāti jājvalyamānavat || 214 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den nach Osten Gewandten liegt eine Seite im Süden; dort zeigt sich die Sonne im Tageslauf mit besonders intensiver Glut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpurovarti vāmaṃ tu tadbhāsā khacitaṃ manāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata eva hi somyaṃ tannacāpi hyaprakāśakam || 215 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die gegenüberliegende nördliche Seite wird als milder aufgefasst; sie ist nicht ohne Licht, aber von einer sanfteren Qualität geprägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatrāsāvastamabhyeti tatpaścimamiti sthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva paścime yeṣāṃ prākprakāśāvalokanam || 216 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo die Sonne untergeht, heißt die Richtung Westen; doch für Menschen an einem anderen Bezugspunkt kann dieselbe kosmische Relation anders erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva pūrvameteṣāṃ yathādhvani nirūpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā sā dikca tathā tasya phaladāpi viparyaye || 217 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was für die einen Westen ist, kann in einer anderen räumlichen Relation Osten sein. Entsprechend sind auch die rituellen Wirkungszuschreibungen relativ zum jeweiligen Bezugssystem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitre phalasaṃpattiḥ prakāśādhīnikā yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ sūryāśrayā diksyātsā vicitrāpi tādṛśī || 218 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Verschiedenheit zugeschriebener Wirkungen hängt vom Licht und seiner Orientierung ab; die Richtungsordnung wird daher auf den Sonnenlauf bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhiṣṭhitā maheśena citratadrūpadhāriṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ vātibahunā yo’sau yaṣṭā tatsaṃmukhāditaḥ || 219 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese vielfältige Ordnung gilt als von Maheśa durchdrungen. Letztlich richtet sie sich auch nach der konkreten Stellung des Verehrenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diśo’pi pravibhajyante prāksavyottarapaścimāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svānusārakṛtaṃ taṃ ca digvibhāgaṃ sadā śivaḥ || 220 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ost, Süd, Nord und West werden also relativ zum jeweiligen Standpunkt unterschieden; Śiva ist der Bewusstseinsgrund, in dem diese Einteilung erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhitiṣṭhatyarkamiva sa vicitravapuryataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svotthā api diśaḥ sveśāḥ śakrādyā hyadhiśerate || 221 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Sonne die sichtbare Richtungsordnung trägt, so durchdringt Śiva sie in vielfältiger Gestalt; die einzelnen Richtungen werden wiederum von Indra und den anderen Lokapālas regiert gedacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te hi prakāśaśaktyaṃśāḥ prakāśānuvidhāyinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśasya yadaiśvaryaṃ sa indro yattu tanmahaḥ || 222 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Richtungswächter sind Aspekte der einen Lichtkraft: Die Herrschaft des Lichtes wird als Indra bezeichnet, seine Glut als Agni.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so’gniryantṛtvabhīmatve yamo rakṣastadūnimā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśyaṃ varuṇastacca cāñcalyādvāyurucyate || 223 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine brennende Kraft heißt Agni, die begrenzende und ordnende Yama, eine dunklere Schutzkraft Rakṣas; das Offenbarte wird Varuṇa und seine Beweglichkeit Vāyu genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvasañcayayogena vitteśastatkṣaye vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adṛṣṭavigraho’nanto brahmordhve vṛṃhako vibhuḥ || 224 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Ansammlung von Gütern erscheint dieselbe Kraft als Kubera, im Vergehen als eine andere Herrscherform; Ananta und Brahmā symbolisieren weitere kosmische Funktionen des einen Vibhu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśasyaiva śaktyaṃśā lokapāstena kīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ svādhīnarūpāpi diksaurī tūpadiśyate || 225 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lokapālas sind somit Teilkräfte des einen Lichtes. Auch die sonnenbezogene Richtungsordnung wird als abhängig von diesem Bewusstseinsprinzip gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra sarvo hi niṣkampaṃ prakāśatvaṃ prapadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvago’pyanilo yadvadvyajanenopavījitaḥ || 226 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In diesem Grund ist jede Kraft zunächst als unbewegtes Licht gegenwärtig, ähnlich wie allgegenwärtige Luft erst durch einen Fächer als Bewegung spürbar wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabuddhaḥ svāṃ kriyāṃ kuryāddharmanirṇodanādikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvatsarvagatāḥ sarvā aindyādyāḥ śaktayaḥ sphuṭam || 227 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird eine solche Kraft aktualisiert, entfaltet sie ihre besondere Funktion; ebenso werden die allgegenwärtigen Kräfte von Indra und den übrigen Gottheiten in bestimmten Situationen wirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakāśvāsasaṃbuddhāstattatsveṣṭaphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saurī digīśānabrahmaviṣṇvīśasauśivaiḥ || 228 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Vertrauen und rituelle Ausrichtung des Sādhaka werden diese Kräfte als wirksam erfahren und mit bestimmten Früchten verbunden; die Richtungen werden mit Īśāna, Brahmā, Viṣṇu und weiteren göttlichen Formen verknüpft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhiṣṭhitā samāśvāsadārḍhyāttattatphalapradā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhako yacca vā kṣetraṃ maṇḍalaṃ veśma vā bhajet || 229 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch gefestigtes Vertrauen erhalten solche Zuordnungen rituelle Wirksamkeit. Welches Feld, Maṇḍala oder Heiligtum der Sādhaka auch wählt, sein eigener Bezugspunkt wird maßgeblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitastadanusāreṇa madhyībhavati śaṃkaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa hi sarvamadhiṣṭhātā mādhyasthyeneti tasya yaḥ || 230 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend der Stellung des Übenden wird Śaṅkara als Zentrum gedacht; denn als Grund von allem ist er dasjenige, worin jedes Zentrum seine Mitte hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauraḥ prakāśastatpūrvamitthaṃ syāddigvyavasthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhyasthitanāthasya grahītuṃ dakṣiṇaṃ mahaḥ || 231 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird die Richtungsordnung zunächst durch das Sonnenlicht bestimmt. Für bestimmte rituelle Aspekte wird anschließend die Orientierung des in der Mitte gedachten Herrn berücksichtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udaṅmukhaḥ syāt pāścātyaṃ grahītuṃ pūrvatomukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviśya nijasthāne dehaśuddhiṃ samācaret || 232 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach zu vollziehender Ausrichtung wird nach Norden oder Osten geblickt; am eigenen Platz sitzend beginnt der Ritualist dann mit der symbolischen Reinigung des Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhāgrātkālavahnijvālābhāsvaramutthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astraṃ dhyātvā tacchikhābhirbahirantardahettanum || 233 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er visualisiert am Daumen eine leuchtende, dem Feuer der Zeit vergleichbare Astra-Kraft und stellt sich vor, dass deren Flammen den äußeren und inneren Körper reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāhaśca dhvaṃsa evokto dhvaṃsakaṃ mantrasaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejastathābhilāpākhyasvavikalparasombhitam || 234 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Verbrennen“ bedeutet hier Auflösung: Das Mantra ist das auflösende Licht, verstärkt durch die Kraft der eigenen bewussten Benennung und Vorstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena mantrāgninā dāho dehe puryaṣṭake tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehapuryaṣṭakāhantāvidhvaṃsādeva jāyate || 235 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Verbrennen von Körper und Puryaṣṭaka durch das Mantrafeuer bezeichnet die Auflösung der Identifikation „Ich bin dieser Körper und dieser psychische Komplex“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nahi sadbhāvamātreṇa deho’sāvanyadehavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahantāyāṃ hi dehatvaṃ sā dhvastā taddaheddhruvam || 236 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nicht die bloße Existenz des Körpers macht ihn zum bindenden „eigenen Körper“, sondern die Ich-Identifikation mit ihm. Wird diese aufgelöst, ist das symbolische Verbrennen vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddehasaṃskārabharo bhasmatvenātha yaḥ sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ varmavāyunādhūya tiṣṭhecchuddhacidātmani || 237 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die verbliebenen Gewohnheitsprägungen werden als Asche vorgestellt und vom Wind des Kavaca fortgeblasen; übrig bleibt das reine Bewusstseins-Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmindhruve nistaraṅge samāpattimupāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvidaḥ sṛṣṭidharmitvādādyāmeti taraṅgitām || 238 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieses unbewegte, wellenlose Bewusstsein versunken, erkennt der Übende zugleich dessen schöpferische Natur: Aus der Ruhe beginnt erneut die erste Welle der Manifestation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saiva mūrtiriti khyātā tārasadbinduhātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato navātmadevena nyāsastattvodayātmakaḥ || 239 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese erste manifestierende Gestalt wird als aus Tāraka, Sat und Bindu bestehend beschrieben; darauf folgt der Nyāsa mit Navātman, der das Hervortreten der Tattvas symbolisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgavaktrāṇi tasyaiva svasthāneṣu niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha mātṛkayā prāgvattattattvasphuṭatātmakaḥ || 240 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Aṅgas und Gesichter dieser Gottheitsform werden an ihre Plätze gesetzt; anschließend macht der Mātṛkā-Nyāsa die jeweiligen Tattvas ausdrücklich sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritattvanyāsatā cāsya pṛṣṭhe kakṣyātrayāgate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’ghorāṣṭakanyāsaḥ śirastaccaraṇātmakam || 241 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf folgt ein Nyāsa der drei Tattva-Gruppen entlang dreier Körperbereiche sowie der Nyāsa der acht Aghora-Formen von Kopf bis Fuß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’pi śivasadbhāvanyāsaḥ svāṃgasya saṃyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ittha kṛte pañcake’sminyattanmukhyatayā bhavet || 242 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach wird der Śivasadbhāva-Nyāsa samt seinen Gliedern vollzogen. Nach diesen fünf Schritten wird die jeweils zentrale Gottheitsform hervorgehoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāsyamarcyaṃ tatsāṅgaṃ ṣaṣṭhe nyāse niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenātra nyāsayogyo’sau bhagavānratiśekharaḥ || 243 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im sechsten Nyāsa wird die eigentliche verehrte Gottheit mitsamt ihren Aṅgas aufgelegt; als Beispiel nennt der Text hier Ratiśekhara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhve nyāsyo navākhyasya mukhyatve’nyonyadhāmatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bhairavasadbhāvanāthe mukhyatayā yadi || 244 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist Navātman die Hauptform, wird er entsprechend übergeordnet; bei Bhairavasadbhāva oder einer anderen Hauptgottheit verschiebt sich die Hierarchie der Plätze gegenseitig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāsyatā tattatsthāna prāṅnyāsyo ratiśekharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ śrīpūrvaśāstre me saṃpradāyaṃ nyarūpayat || 245 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach der gewählten Hauptgottheit wird Ratiśekhara an die entsprechende untergeordnete Stelle gesetzt. Abhinavagupta führt diese Ordnung auf eine im &amp;#039;&amp;#039;Pūrvaśāstra&amp;#039;&amp;#039; überlieferte Lehrtradition zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṃbhunātho nyāsavidhau devo hi kathamanyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsa vivarjyate’muṣminnaṅgānyapyasya santi hi || 246 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śambhunātha habe diese Nyāsa-Methode gelehrt; denn auch diese Gottheitsform besitzt eigene Glieder und kann daher in das Nyāsa-System einbezogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtiḥ sṛṣṭistritattvaṃ cetyaṣṭau mūrtyaṅgasaṃyutāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaḥ sāṅgaśca vijñeyo nyāsaḥ ṣoḍhā prakīrtitaḥ || 247 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mūrti, Schöpfungsordnung, drei Tattva-Gruppen, acht Formen und die Glieder Śivas bilden zusammen ein sechsfach strukturiertes Nyāsa-Schema.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyopari tataḥ śāktaṃ nyāsaṃ kuryācca ṣaḍvidham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparāṃ savaktrāṃ prāktataḥ prāgiti mālinīm || 248 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber wird ein ebenfalls sechsfacher Śakti-Nyāsa gelegt, beginnend mit Parāparā und ihren Gesichtern und weiter mit Mālinī in der vorgeschriebenen Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścātparāditritayaṃ śikhāhṛtpādagaṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ kavaktrakaṇṭheṣu hṛnnābhīguhya+ūrutaḥ || 249 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Dreierschema Parā, Parāparā und Aparā wird nacheinander auf Scheitel, Herz, Füße und weitere Körperzentren verteilt; der Vers führt die genaue Körperzuordnung fort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Zeichen „+“ in &amp;#039;&amp;#039;guhya+ūrutaḥ&amp;#039;&amp;#039; stammt aus der elektronischen Textfassung und markiert eine problematische Segmentierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jānupāde’pyaghoryādyaṃ tato vidyāṅgapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastvāvāhayecchaktiṃ mātṛsadbhāvarūpiṇīm || 250 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Aghora-Formen werden bis zu Knien und Füßen aufgelegt, danach die fünf Vidyā-Aṅgas; anschließend wird die Śakti in der Form des Mātṛsadbhāva angerufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogeśvarīṃ parāṃ pūrṇāṃ kālasaṃkarṣiṇīṃ dhruvām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgavaktraparīvāraśaktidvādaśakādhikām || 251 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie wird als höchste, volle Yogeśvarī, als Kālasaṃkarṣiṇī und als beständige Kraft visualisiert, begleitet von Aṅgas, Gesichtern und zwölf weiteren Śaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyānuṣṭhānabhedena nyāsakāle smaredguruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraiva devītritayamadhye yābhedinī sthitā || 252 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru richtet die Visualisation beim Nyāsa nach dem Ziel des Rituals aus; im Zentrum des Göttinnen-Dreiers steht Parā als diejenige, die die drei Formen in ihrer Einheit trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sānavacchedacinmātrasadbhāveyaṃ prakīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāraśāstre yāmale ca devyāstena prakīrtitaḥ || 253 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Parā wird als unbeschränktes reines Bewusstseinssein bezeichnet; entsprechende Darstellungen der Göttin werden im &amp;#039;&amp;#039;Sāraśāstra&amp;#039;&amp;#039; und in Yāmala-Texten gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtiḥ savaktrā śaktiśca śaktitrayamathāṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāṅgāni parā śaktirnyāsaḥ śākto’pi ṣaḍvidhaḥ || 254 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gestalt mit Gesichtern, Śakti, das Śakti-Dreier- und Achter-Schema, fünf Aṅgas und Parā bilden zusammen den sechsfachen Śakti-Nyāsa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmalo’yaṃ mahānyāsaḥ siddhimuktiphalapradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktyekārthī punaḥ pūrvaṃ śāktaṃ nyāsaṃ samācaret || 255 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser vereinte große Nyāsa wird als Mittel zu Siddhi und Befreiung bezeichnet; wer ausschließlich Befreiung sucht, soll besonders den Śakti-Nyāsa in den Vordergrund stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guravastvāhuritthaṃ yannyāsadvayamudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mumukṣuṇā tu pādādi tatkāryaṃ saṃhṛtikramāt || 256 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lehrer unterscheiden dabei zwei Nyāsa-Formen; für den Befreiungssuchenden wird die Folge vom Fuß aufwärts als Rückzugsordnung empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvantaḥ kīrtitā bhedāḥ śaṃbhuśaktyaṇuvācakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvatsvapyeṣu mantreṣu nyāsaḥ ṣoḍhaiva kīrtitaḥ || 257 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie viele Mantraformen auch Śambhu, Śakti und Aṇu bezeichnen, der Grundaufbau des Nyāsa wird immer als sechsfach erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃtvāvāhyastu yo mantraḥ sa tatrāṅgasamanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhaḥ syāditi sarvatra ṣoḍhaivāyamudāhṛtaḥ || 258 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der jeweils angerufene Hauptmantra bildet zusammen mit seinen Aṅgas die sechste Einheit; so bleibt das Schema in allen Varianten sechsfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāpradarśanaṃ paścātkāyena manasā girā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāvasthā jāgradādyāḥ ṣaṣṭhyanuttaranāmikā || 259 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach werden Mudrās mit Körper, Geist und Sprache gezeigt. Fünf Bewusstseinszustände ab dem Wachen werden unterschieden, der sechste heißt Anuttara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭkāraṇaṣaḍātmatvātṣaṭtriṃśattattvayojanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ ṣoḍhāmahānyāse kṛte viśvamidaṃ haṭhāt || 260 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch sechs Ursachen und sechs entsprechende Formen werden die sechsunddreißig Tattvas einbezogen; im sechsfachen Mahānyāsa wird so die ganze Welt in den Körper integriert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehe tādātmyamāpannaṃ śuddhāṃ sṛṣṭiṃ prakāśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtinyāsātsamārabhya yā sṛṣṭiḥ prasṛtātra sā || 261 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Manifestation erscheint nun als reine Schöpfung, die mit dem eigenen Körper identisch ist; sie wird vom Mūrti-Nyāsa an schrittweise entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhedamānīya kṛtā śuddhā nyāsabalakramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena ye’codayanmūḍhāḥ pāśadāhavidhūnane || 262 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Kraft des Nyāsa wird diese Schöpfung in Nichtverschiedenheit zurückgeführt und dadurch als rein verstanden. Abhinavagupta weist Einwände zurück, die diese erneute Manifestation für einen Rückfall in Bindung halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛte śānte śive rūḍhaḥ punaḥ kimavarohati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti te dūrato dhvastāḥ paramārthaṃ hi śāṃbhavam || 263 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Frage „Wenn man in den ruhigen Śiva aufgestiegen ist, warum sollte man wieder herabsteigen?“ verfehlt für ihn den śāmbhavischen Sinn grundlegend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vidusta svasaṃvittisphurattāsāravarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na khalveṣa śivaḥ śānto nāma kaścidvibhedavān || 264 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer so fragt, habe die lebendige Selbstoffenbarung des Bewusstseins nicht verstanden: Der „ruhige Śiva“ ist kein getrenntes, statisches Ding außerhalb der Manifestation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvetarādhvavyāvṛtto ghaṭatulyo’sti kutracit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāprakāśarūpā hi yeyaṃ saṃvidvijṛmbhate || 265 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śiva existiert nicht wie ein Topf als abgegrenztes Objekt jenseits aller anderen Wege; vielmehr ist das sich entfaltende Bewusstsein selbst die große Lichtgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa śivaḥ śivataivāsya vaiśvarūpyāvabhāsitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathābhāsanayogo’taḥ svarasenāsya jṛmbhate || 266 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Bewusstsein ist Śiva, und seine Śiva-Natur besteht gerade darin, als allesgestaltige Welt zu erscheinen; Manifestation quillt spontan aus seinem eigenen Wesen hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāsyamāno’tra cābhedaḥ svātmano bheda eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhede vijṛmbhite māyā māyāmāturvijṛmbhate || 267 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser Erscheinung können Einheit und Verschiedenheit bewusst werden. Wo Verschiedenheit vorherrscht, entfaltet sich Māyā und mit ihr der begrenzte Erkennende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhede jṛmbhate’syaiva māyāmātuḥ śivātmatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāpramātā tadrūpavikalpābhyāsapāṭavāt || 268 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo dagegen Nichtverschiedenheit aufleuchtet, offenbart sich im selben begrenzten Erkennenden seine Śiva-Natur. Übung in dieser Vorstellung verändert die Weise der Selbstauffassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiva eva tadabhyāsaphalaṃ nyāsādi kīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāhi duṣṭakarmāsmītyevaṃ bhāvayatastathā || 269 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Ergebnis der Übung von Nyāsa und verwandten Methoden ist die gefestigte Erkenntnis „Ich bin Śiva“; Abhinavagupta vergleicht dies mit der Macht wiederholter negativer Selbstvorstellungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā śivo’haṃ nānyo’smītyevaṃ bhāvayatastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadevocyate dārḍhyaṃ vimarśahṛdayaṅgamam || 270 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer immer wieder erkennt „Ich bin Śiva, kein von ihm getrenntes Wesen“, gewinnt eine Festigkeit, die in das Herz des reflexiven Bewusstseins eingeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaikātmyavikalpaughadvārikā nirvikalpatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā tasya śuddhasya vimarśaprāṇavartinaḥ || 271 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die begriffliche Übung der Einheit mit Śiva kann so zum Tor des nichtbegrifflichen Gewahrseins werden; sie ist nicht dessen Gegenteil, sondern kann in ihm zur Ruhe kommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ nāmāvimṛṣṭaṃ syādrūpaṃ bhāsanadharmaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenātidurghaṭaghaṭāsvatantrecchāvaśādayam || 272 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn wie könnte das Wesen des sich offenbarenden Bewusstseins völlig ohne Selbstreflexion sein? Gerade seine freie Willenskraft vermag scheinbar Unvereinbares zu verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhānapi prāṇabuddhyādiḥ svaṃ tathā na vikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyutātisvatantrātmaviparītasvadharmatām || 273 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl Prāṇa, Buddhi und andere Faktoren im Bewusstsein erscheinen, erkennt der begrenzte Mensch sich gewöhnlich nicht als dieses freie Bewusstsein, sondern schreibt sich gegenteilige Eigenschaften zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vināśyanīśāyattatvarūpāṃ niścitya majjati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ saṃsārabhāgīyatathāniścayaśātinīm || 274 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er sich als vergänglich, ohnmächtig und abhängig bestimmt, versinkt er in genau dieser Selbstbegrenzung und wird zum Teilhaber am Saṃsāra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityādiniścayadvārāmavikalpāṃ sthitiṃ śrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye tu tīvratamodriktaśaktinirmalatājuṣaḥ || 275 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die feste Einsicht in Ewigkeit, Freiheit und verwandte Eigenschaften kann dagegen der nichtbegriffliche Zustand erschlossen werden. Für Menschen mit außerordentlich starker und reiner Śakti geschieht dies unmittelbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na te dīkṣāmanunyāsakāriṇaśceti varṇitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ viśvaśarīraḥ sanviśvātmatvaṃ gataḥ sphuṭam || 276 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von solchen hochreifen Menschen heißt es, sie bedürften weder formeller Dīkṣā noch ausführlicher Nyāsa-Riten. Wer aber Nyāsa vollzieht, soll dadurch den eigenen Körper ausdrücklich als Weltkörper erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsamātrāt tathābhūtaṃ dehaṃ puṣpādinārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthaṅmantrairvistareṇa saṃkṣepānmūlamantrataḥ || 277 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der durch Nyāsa geheiligte Körper wird mit Blumen und anderen Darbringungen verehrt – ausführlich mit einzelnen Mantras oder zusammenfassend mit dem Mūlamantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūpanaivedyatṛptyādyaistathā vyāsasamāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsāravāmācāratvātsarvaṃ vāmakareṇa tu || 278 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Räucherwerk, Speiseopfer und weitere Formen der Sättigung können ausführlich oder kurz dargebracht werden; im hier beschriebenen Vāmācāra spielt die linke Hand eine besondere rituelle Rolle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryāttarpaṇayogaṃ ca daiśikastadanāmayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmaśabdena guhyaṃ śrīmataṅgādāvapīritam || 279 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Lehrer vollzieht auch Tarpaṇa; „vāma“ kann in Texten wie dem &amp;#039;&amp;#039;Mataṅga&amp;#039;&amp;#039; zugleich eine esoterische beziehungsweise verborgene Bedeutung tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmācāraparo mantrī yāgaṃ kuryāditi sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadbhargaśikhāśāstre tathā śrīgamaśāsane || 280 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dass ein entsprechend eingeweihter Mantrin den Yāga im Vāmācāra vollziehen könne, wird nach Abhinavagupta auch in weiteren tantrischen Schriften gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatīrtheṣu yatpuṇyaṃ sarvayajñeṣu yatphalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatphalaṃ koṭiguṇitamanāmātarpaṇātpriye || 281 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In hymnisch-überhöhter Sprache heißt es, das Tarpaṇa an Anāmā übertreffe den Verdienst aller Tīrthas und Opfer millionenfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmannandiśikhāyāṃ ca śrīmadānandaśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taduktaṃ srukca pūrṇāyāṃ sruvaśvājyāhutau bhavet || 282 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch &amp;#039;&amp;#039;Nandiśikhā&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;Ānandaśāsana&amp;#039;&amp;#039; werden als Quellen angeführt; Sruk und Sruva werden dabei symbolisch mit bestimmten Darbringungen und Gefäßen identifiziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣaṃ vāmakareṇaiva pūjāhomajapādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamānandasaṃpūrṇaṃ sarvaunmukhyavivarjitam || 283 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die übrigen Handlungen – Pūjā, Homa, Japa und anderes – werden in diesem Ritualsystem ebenfalls der linken Seite zugeordnet; ihr innerer Sinn soll die Fülle von Ānanda und das Zurücktreten zerstreuter Objektorientierung sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgena dehaṃ miṣpādya bhāvayeta śivātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
galite viṣayaunmukhye pārimitye vilāpite || 284 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch den Yāga wird der Körper rituell neu konstituiert und als Śiva-naturhaft betrachtet; wenn die Fixierung auf äußere Objekte und Begrenztheit schwindet, bleibt die innere Fülle zurück.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;miṣpādya&amp;#039;&amp;#039; ist eine auffällige E-Text-Lesung; wahrscheinlich liegt eine Form von &amp;#039;&amp;#039;niṣpādya&amp;#039;&amp;#039; zugrunde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehe kimavaśiṣyeta śivānandarasādṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivānandarasāpūrṇaṃ ṣaṭtriṃśattattvanirbharam || 285 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was sollte im Körper noch übrig bleiben außer dem Geschmack von Śivas Ānanda? Er wird als von diesem Glück erfüllt und zugleich als Träger aller sechsunddreißig Tattvas erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehaṃ divāniśaṃ paśyannarcayansyācchivātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvātmadehaviśrāntitṛptastalliṅganiṣṭhitaḥ || 286 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Tag und Nacht den Körper so betrachtet und verehrt, soll sich als Śiva-naturhaft erkennen; erfüllt ruht er im eigenen Körper als einer Gestalt des Welt-Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyaṃ liṅgavratakṣetracaryādi nahi vāñchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvanmātrāttvaviśrānteḥ saṃvidaḥ kathitāḥ kriyāḥ || 287 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer in dieser Erkenntnis ruht, ist nicht mehr auf äußere Liṅgas, Gelübde, Wallfahrtsorte und ähnliche Mittel angewiesen; solche Handlungen sind nur bis zur Stabilisierung des Bewusstseins nötig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarā bāhyayāgāntāḥ sādhyā tvatra śivātmatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’rghapātraṃ kartavyaṃ śivābhedamayaṃ param || 288 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die folgenden Vorschriften reichen bis zum äußeren Yāga; ihr eigentliches Ziel bleibt die Erkenntnis der Śiva-Natur. Entsprechend wird auch das Arghya-Gefäß als nicht verschieden von Śiva verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandarasasaṃpūrṇaṃ viśvadaivatatarpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathaiva dehe dāhādipūjāntaṃ tadvadeva hi || 289 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Arghya wird als von Ānanda erfüllt und als Sättigung aller Gottheiten gedacht; was zuvor am Körper von der symbolischen Verbrennung bis zur Pūjā geschah, wird nun auf das Gefäß übertragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghapātre’pi kartavyaṃ samāsavyāsayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāni dravyāṇi yāgāya ko nvargha iti noditam || 290 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Schritte können am Arghya-Gefäß ausführlich oder zusammenfassend vollzogen werden. Welche Stoffe zwingend zu verwenden seien, wird für den höchsten Zweck bewusst nicht absolut festgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhikāmasya tatsiddhau sādhanaiva hi kāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktikāmasya no kiṃcinniṣiddhaṃ vihitaṃ ca no || 291 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer eine bestimmte Siddhi sucht, benötigt die dazu passende Methode; wer Befreiung sucht, ist letztlich weder an ein absolutes Verbot noch an eine bestimmte äußere Vorschrift gebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadeva hṛdyaṃ tadyogyaṃ śivasaṃvidabhedane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvārghapātraṃ tadvipruṭprokṣitaṃ kusumādikam || 292 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Erkenntnis der Nichtverschiedenheit vom Śiva-Bewusstsein ist geeignet, was das Herz wirklich öffnet. Mit Tropfen des so bereiteten Arghya werden Blumen und andere Darbringungen besprengt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā ca tena svātmānaṃ pūjayetparamaṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghapātrārcanādattapuṣpasaṃkīrṇatābhayāt || 293 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit verehrt der Ritualist das eigene Selbst als höchsten Śiva. Die weiteren Regeln dienen unter anderem dazu, die symbolischen Funktionen der dem Arghya und der Gottheit dargebrachten Blumen auseinanderzuhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārghapātre’tra kusumaṃ kuryāddevārcanākṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghapātre tadamṛtībhūtamambveva pūjitam || 294 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Blumen, die für die eigentliche Gottheitsverehrung bestimmt sind, werden nicht einfach in das Arghya-Gefäß gelegt; dort wird vielmehr das als Amṛta verwandelte Wasser selbst verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ tṛptaye yāgadravyaśuddhyai ca kevalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dehaṃ pūjayitvā prāṇadhīśūnyavigrahān || 295 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Arghya dient vor allem der symbolischen Sättigung der Mantras und der Reinigung der Ritualstoffe. Nach der Verehrung des Körpers folgen Prāṇa, Buddhi und die Leere als weitere Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyatanmayībhūtān pūjayecchivatādṛśe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra prāṇāśraye nayāse buddhyā viracite sati || 296 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Ebenen werden so verehrt, dass sie wechselseitig ineinander aufgehen und als Śiva erscheinen. Beim auf den Prāṇa bezogenen Nyāsa wird die Ordnung zunächst geistig aufgebaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyādhiṣṭhānataḥ sarvamekayatnena pūjyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasyedādhāraśaktiṃ tu nābhyadhaścaturaṅgulām || 297 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Grund der Leere aus kann das Ganze in einer einzigen Bewusstseinsbewegung verehrt werden; als Ausgangspunkt wird die Ādhāraśakti einige Fingerbreit unterhalb des Nabels visualisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharāṃ surodaṃ tejaśca meyapārapratiṣṭhiteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
potarūpaṃ marutkandasvabhāvaṃ viśvasūtraṇāt || 298 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erde, Wasser, Feuer und Wind werden als gestufte Grundlagen und tragende Prinzipien visualisiert; der Wind erscheint dabei wie ein Kanda, aus dem die Weltstruktur hervorgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekamaṅgulaṃ nyasyeccatuṣkaṃ vyomagarbhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṣatsamantādamalamidamāmalasārakam || 299 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese vier Ebenen werden in kleinen Körperabschnitten aufgetragen und vom Raum umschlossen; das Ganze wird als ein zunehmend reines inneres Gefüge verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato daṇḍamanantākhyaṃ kalpayellambikāvadhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmātrādikalāntaṃ tadūrdhve granthirniśātmakaḥ || 300 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf wird eine „Ananta“ genannte Achse bis zur Lambikā visualisiert; sie umfasst die Ebenen von den Tanmātras bis zur Kalā, über der der mit Māyā beziehungsweise Nacht verbundene Knoten liegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra māyāmaye granthau dharmādharmādyamaṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahniprāgādi māyā hi tatsūtirvibhavastu dhīḥ || 301 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Knoten der Māyā wird ein Achterkreis aus Dharma, Adharma und weiteren begrenzenden Kräften gedacht; ihre Entfaltung wird den Richtungen zugeordnet und als Hervorbringung der Māyā verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāgrantherūrdhvabhūmau triśūlādhaścatuṣkikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhavidyātmikāṃ dhyāyecchadanadvayasaṃyutām || 302 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb des Māyā-Knotens und unter dem Dreizack wird eine vierfache Ebene der Śuddhavidyā visualisiert, von zwei umhüllenden Schichten begleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacca tattvaṃ sthitaṃ bhāvyaṃ lambikābrahmarandhrayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśayogo hyatraivaṃ dṛkśrotrarasanādikaḥ || 303 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Ebene wird zwischen Lambikā und Brahmarandhra verortet; hier werden Sehen, Hören, Schmecken und die übrigen Erkenntnisfunktionen als Formen des einen Lichtes aufgefasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣānyāvartato nyasyecchaktīnāṃ navakadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāpadme’tra taccoktamapi prāgdarśyate punaḥ || 304 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dem Vidyā-Lotus werden zwei Neunergruppen von Śaktis in rechts- und linksgerichteter Folge aufgelegt; der Text greift damit eine bereits zuvor erläuterte Ordnung wieder auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmā jyeṣṭhā raudrī kālī kalabalavikarike balamathanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtadamanī ca manonmanikā śāntā śakracāparuciratra syāt || 305 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Genannt werden Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī, Kālī, Kalavikaraṇī, Balamathanī, Bhūtadamanī, Manonmanī und Śāntā; sie bilden eine der Neunergruppen des inneren Lotus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Einzelne Namen sind in der E-Text-Fassung zusammengerückt; die traditionelle Namensreihe wurde nicht spekulativ weiter normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhvī jñaptikṛtīcchā vāgīśī jvālinī tathā vāmā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhā raudrītyetāḥ prāgdalataḥ kāladahanavatsarvāḥ || 306 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine weitere Gruppe umfasst Vibhvī, Jñapti, Kṛti, Icchā, Vāgīśī, Jvālinī, Vāmā, Jyeṣṭhā und Raudrī; sie werden von den östlichen Lotusblättern aus in einer feurigen Ordnung visualisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalakesaramadhyeṣu sūryendudahanatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nijādhipairbrahmaviṣṇuharaiścādhiṣṭhitaṃ smaret || 307 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Blättern, Staubfäden und Mitte werden Sonne, Mond und Feuer gedacht, jeweils mit Brahmā, Viṣṇu und Hara als zugeordneten Herrschern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyottīrṇaṃ hi yadrūpaṃ brahmādīnāṃ puroditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanaṃ tvetadeva syānnatu māyāñjanāñjitam || 308 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gemeint sind dabei die zuvor beschriebenen, über Māyā hinausgehenden Formen von Brahmā und den anderen; nur in dieser transzendenten Bedeutung dienen sie als Sitz der Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrordhve ceśvaraṃ devaṃ tadūrdhve ca sadāśivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasyetsa ca mahāpreta iti śāstreṣu bhaṇyate || 309 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über Rudra wird Īśvara und darüber Sadāśiva aufgelegt; dieser wird in den Schriften in diesem rituellen Zusammenhang als Mahāpreta bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastatattvavyāptṛtvānmahāpretaḥ prabodhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakarṣagamanāccaiṣa līno yannādharaṃ vrajet || 310 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Mahāpreta“ bezeichnet hier keinen gewöhnlichen Toten, sondern den Bewusstseinsgrund, der alle Tattvas durchdringt und in dem die niedrigeren Begrenzungen aufgehoben sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāvidyeśinaḥ sarve hyuttarottaratāṃ gatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivībhūya tataḥ paraṃ śivamupāśritāḥ || 311 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vidyās und Vidyeśvaras steigen in immer höhere Ebenen auf, werden zu Sadāśiva und ruhen schließlich im höchsten Śiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ sadāśivo nityamūrdhvadṛgbhāsvarātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛśo meyatvadaurbalyātpreto’ṭṭahasanāditaḥ || 312 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sadāśiva wird daher als stets aufwärts blickend und leuchtend dargestellt; seine „magere“ oder pretaartige Gestalt symbolisiert die Schwächung der Objektgebundenheit, nicht körperliche Askese.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya nābhyutthitaṃ mūrdharandhratrayavinirgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādāntātma smarecchaktivyāpinīsamanojjvalam || 313 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus seiner Nabelmitte wird eine nach oben durch drei Öffnungen tretende Achse visualisiert, die Nāda, Śakti, Vyāpinī und Samanā als zunehmend subtile Ebenen umfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arātrayaṃ dviṣaṭkāntaṃ tatrāpyaunmanasaṃ trayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅkajānāṃ sitaṃ saptatriṃśadātmedamāsanam || 314 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Sitz umfasst mehrere Lotus- und Speichenordnungen bis zur Unmanā-Ebene; zusammen werden siebenunddreißig Aspekte gezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra sarvāṇi tattvāni bhedaprāṇāni yattataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanatvena bhinnaṃ hi saṃvido viṣayaḥ smṛtaḥ || 315 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle Tattvas, deren Lebensprinzip die Verschiedenheit ist, bilden hier den „Sitz“: Als Sitz gilt dasjenige, was dem Bewusstsein als differenzierter Gegenstand erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etānyeva tu tattvāni līnāni parabhairave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādātmyenātha sṛṣṭāni bhidevārcyatvayojane || 316 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieselben Tattvas sind im höchsten Bhairava in Identität aufgelöst; wenn sie als Unterschiede hervortreten, können sie als Ebenen der Verehrung dienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadbhairavabodhaikyalābhasvātantryavanti tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etānyeva tu tattvāni pūjakatvaṃ prayāntyalam || 317 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erlangen sie die Freiheit der Einheit mit Bhairava-Erkenntnis, erscheinen dieselben Tattvas nicht mehr nur als Verehrtes, sondern als die Kraft des Verehrenden selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjakaḥ paratattvātmā pūjyaṃ tattvaṃ parāparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭatvādaparaṃ tattvajālamāsanatāspadam || 318 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Verehrende wird mit dem höchsten Tattva identifiziert, das Verehrte mit der mittleren Ebene; das als Objekt hervorgebrachte Geflecht der unteren Tattvas dient als Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyākalāntaṃ siddhānte vāmadakṣiṇaśāstrayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivāntaṃ samanāparyantaṃ matayāmale || 319 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach tantrischem System reicht dieser rituelle Sitz unterschiedlich weit: im Siddhānta bis Vidyākalā, in anderen Lehren bis Sadāśiva oder Samanā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanāntamihākhyātamityetatparamāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arcayitvāsanaṃ pūjyā gurupaṅktistu bhāvivat || 320 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im hier vertretenen System reicht der höchste Sitz bis Unmanā. Nach der Verehrung des Sitzes wird die Guru-Linie gemäß der überlieferten Ordnung verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāsane purā mūrtibhūtāṃ sārdhākṣarāṃ dvayīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasyedvyāptṛtayetyuktaṃ siddhayogīśvarīmate || 321 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf diesem Sitz werden zunächst zwei aus der anderthalbfachen Silbenform gebildete Mūrtis aufgelegt; das &amp;#039;&amp;#039;Siddhayogīśvarīmata&amp;#039;&amp;#039; erklärt sie als durchdringende Kräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivaṃ mahāpretaṃ mūrtiṃ sārdhākṣarāṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratvena parāmūrdhve gandhapuṣpādibhistviti || 322 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sadāśiva als Mahāpreta wird in dieser Silbengestalt verehrt; darüber wird Parā mit Duft, Blumen und weiteren Darbringungen als höchste Kraft verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāmūrtimathātmākhyāṃ dvitīyāṃ parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye bhairavasadbhāvaṃ dakṣiṇe ratiśekharam || 323 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine zweite, Vidyā beziehungsweise Ātman genannte Mūrti wird visualisiert; in ihrer Mitte steht Bhairavasadbhāva, rechts Ratiśekhara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navātmānaṃ vāmatastaddevīvadbhairavatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye parāṃ pūrṇacandrapratimāṃ dakṣiṇe punaḥ || 324 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Links steht Navātman; so entsteht ein Bhairava-Dreier. Entsprechend wird im Göttinnen-Dreier Parā in der Mitte wie ein Vollmond vorgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparāṃ raktavarṇāṃ kiṃcidagrāṃ na bhīṣaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparāṃ vāmaśṛṅge tu bhīṣaṇāṃ kṛṣṇapiṅgalām || 325 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Parāparā erscheint rechts rötlich und kraftvoll, doch nicht furchterregend; Aparā wird links als dunkle, gelblich-schwarze und schreckenerregende Gestalt beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvaddvidhātra ṣoḍhaiva nyāso dehe yathā kṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sāṃkalpikaṃ yuktaṃ vapurāsāṃ vicintayet || 326 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie zuvor am Körper wird auch hier der Nyāsa in sechsfacher Weise vollzogen; danach kann die konkrete Gestalt der Göttinnen entsprechend der Visualisation ausgestaltet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtyabhedānusāreṇa dvicatuḥṣaḍbhujādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālaśūlakhaṭvāṅgavarābhayaghaṭādikam || 327 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach Funktion werden zwei, vier oder sechs Arme und Attribute wie Schädel, Dreizack, Khaṭvāṅga, Segens- und Schutzgesten oder Gefäße vorgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadakṣiṇasaṃsthānacitratvātparikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastuto viśvarūpāstā devyo bodhātmikā yataḥ || 328 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die rechts-links verteilten bildlichen Formen sind nur rituelle Visualisationen; ihrem eigentlichen Wesen nach sind die Göttinnen allgestaltig, weil sie Bewusstsein selbst sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anavacchinnacinmātrasārāḥ syurapavṛktaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ tato’ṅgavaktrādi lokapālāstrapaścimam || 329 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Befreiung werden sie als unbeschränktes reines Bewusstsein erkannt. Aṅgas, Gesichter, Lokapālas und Schutzmantras sind nachgeordnete Ausfaltungen dieser Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye devyabhidhā pūjyā trayaṃ bhavati pūjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato madhyagatāttasmādbodharāśeḥ sadaivatāt || 330 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird die zentrale Göttin in ihrem eigentlichen Sinn verehrt, gilt damit das ganze Dreier-Schema als verehrt; aus dem Bewusstseinszentrum treten die übrigen Gottheitsformen hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgādi niḥsṛtaṃ pūjyaṃ visphuliṅgātmakaṃ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyagā kila yā devī saiva sadbhāvarūpiṇī || 331 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aṅgas und Begleitgottheiten werden wie einzelne Funken aus der Mitte hervorgehend verehrt; die Göttin in der Mitte ist die eigentliche Sadbhāva-Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālasaṃkarṣiṇī ghorā śāntā miśrā ca sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhātantre ca saikārṇā parā devīti kīrtitā || 332 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie heißt Kālasaṃkarṣiṇī und umfasst schreckliche, friedvolle und gemischte Aspekte; im &amp;#039;&amp;#039;Siddhātantra&amp;#039;&amp;#039; wird Parā auch durch eine einzige Silbe bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parā tu mātṛkā devī mālinī madhyagoditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye nyasyetsūryaruciṃ sarvākṣaramayīṃ parām || 333 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Parā ist zugleich Mātṛkā und Mālinī; im Zentrum wird sie sonnenstrahlend und als aus allen Buchstaben bestehend visualisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.334&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāḥ śikhāgre tvaikārṇāṃ tasyāścāṅgādikaṃ tviti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato viśvaṃ viniṣkrāntaṃ pūjitaṃ dakṣiṇottare || 334 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An ihrer Spitze wird die einsilbige Form gesetzt und von dort die Aṅgas entfaltet; die daraus hervorgegangene Welt wird in den seitlichen Bereichen verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.335&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syādeva pūjitaṃ tena sakṛnmadhye prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīdevyāyāmale coktaṃ yāge ḍāmarasaṃjñite || 335 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da alles aus der Mitte hervorgeht, kann die einmalige Verehrung des Zentrums zugleich als Verehrung des Ganzen gelten. Eine entsprechende Lehre wird im &amp;#039;&amp;#039;Devyāmala&amp;#039;&amp;#039; zum Ḍāmara-Yāga angeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.336&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsāgre trividhaṃ kālaṃ kālasaṃkarṣiṇī sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhasthā śvāsaniḥśvāsakalanī hṛdi karṣati || 336 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kālasaṃkarṣiṇī wird an der Nasenspitze mit der dreifachen Zeit verbunden; durch Ein- und Ausatmung zieht sie die zeitliche Gliederung symbolisch ins Herz zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.337&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrakaiḥ kumbhakairdhatte grasate recakena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālaṃ saṃgrasate sarvaṃ recakenotthitā kṣaṇāt || 337 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Einatmung und Atemhalt wird die Zeit aufgenommen und gehalten, mit der Ausatmung „verschlungen“; die Atemsymbolik stellt die Auflösung aller zeitlichen Begrenzung dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.338&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāśaktiḥ parā nāmnā śaktitritayabodhinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yājyā karṣati yatsarvaṃ kālādhāraprabhañjanam || 338 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Parā ist hier die Icchāśakti, in der das Dreierschema der Kräfte erkannt wird; als Verehrte zieht sie alles in sich zurück und durchbricht den Halt der Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.339&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iha kila dṛkkarmecchāḥ śiva uktāstāstu vedyakhaṇḍanake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūle sūkṣme kramaśaḥ sakalapralayākalau bhavataḥ || 339 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkenntnis, Handlung und Wille sind in Śiva ursprünglich eins; wenn das Erkennbare sich gliedert, erscheinen sie in grober und subtiler Form und entsprechen verschiedenen Klassen begrenzter Subjekte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.340&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhā eva tu suptā jñānākalatāṃ gatāḥ prabuddhāstu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravibhinnakatipayātmakavedyavido mantra ucyante || 340 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sind die reinen Kräfte gleichsam „schlafend“, entsteht die Stufe der Jñānākalas; wenn sie erwachen und bestimmte differenzierte Erkenntnisfelder umfassen, spricht der Text von Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.341&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinne tvakhile vedye mantreśāstanmaheśāstu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnābhinne tadiyān suśivānto’dhvoditaḥ prete || 341 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei weiter entfalteter Erkenntnis werden Mantreśvaras und darüber Mantramaheśvaras unterschieden; die Abstufung reicht über zugleich differenzierte und undifferenzierte Ebenen bis Śiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.342&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tā eva galati bhedaprasare kramaśo vikāsamāyāntyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyāsaṃkīrṇāstvarātrayaṃ galitabhedikāstu tataḥ || 342 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die Ausbreitung der Verschiedenheit schrittweise zurückgeht, entfalten sich dieselben Kräfte immer weniger voneinander getrennt; schließlich erscheint ein Dreierzustand, in dem die Grenzen sich lösen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.343&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmatrayyaunmanasī tadidaṃ syādāsanatvena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tā evānyonyātmakabhedāvacchedanājihāsutayā || 343 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die drei Lotusbereiche und die Unmanā-Ebene bilden deshalb den höheren Sitz; dort streben die Kräfte danach, die gegenseitigen Abgrenzungen abzulegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.344&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kila śaktitadvadādiprabhidā pūjyatvamāyātāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedagalanādyakoṭerārabhya yato nijaṃ nijaṃ rūpam || 344 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unterschiede wie Śakti und ihr Träger werden nur für die Verehrung angenommen; vom Beginn der Auflösung der Differenz an tritt mehr und mehr ihr eigentliches Wesen hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.345&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bibhrati tāstu tritvaṃ tāsāṃ sphuṭameva lakṣyeta |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃbhāvyavedyakāluṣyayogato’nyonyalabdhasaṃkarataḥ || 345 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solange noch eine mögliche Verunreinigung durch Objektbezogenheit besteht, tragen die Kräfte ein erkennbares Dreierschema und vermischen sich wechselseitig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.346&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāk prasphuṭaṃ tribhāvaṃ nāgacchannatra tu tathā na |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyātmakabhedāvacchedanakalanasaṃgrasiṣṇutayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātantryamātrasārā saṃvitsā kālakarṣiṇī kathitā || 346 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dieser höheren Stufe ist das Dreierschema nicht mehr so deutlich ausgeprägt, weil die wechselseitigen Grenzen verschlungen werden; dieses im Wesentlichen reine freie Bewusstsein heißt Kālakarṣiṇī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.347&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saiva ca bhūyaḥ svasmātsaṃkarṣati kālamiha bahiṣkurute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkarṣiṇīti kathitā mātṛṣveteṣu sadbhāvaḥ || 347 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieselbe Kraft zieht die Zeit aus sich hervor und nimmt sie wieder zurück; deshalb heißt sie Saṃkarṣiṇī. In den Mātṛs ist sie deren gemeinsames Sadbhāva-Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.348&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaṃ sattā prāptirmātṛṣu meyo’nayā saṃśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvajananīṣu śaktiṣu paramārtho hi svatantratāmātram || 348 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tattva, Sein und Hervortreten der erkennbaren Welt erhalten durch sie ihre Wirklichkeit; in den weltgebärenden Śaktis ist der höchste Sinn nichts anderes als Freiheit selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.349&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣaṇavidikriyātmakametatpūjyaṃ yato’navacchinnam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasminsarvāvacchedadiśo’pi syuḥ samākṣiptāḥ || 349 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses unbeschränkte Prinzip umfasst Suchen, Erkenntnis und Handlung und ist daher das eigentliche Verehrte; alle begrenzenden Richtungen sind in ihm zusammengezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.350&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avikalpamiha na yāti hi pūjyatvaṃ naca vikalpa ekatra |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahavo dharmāstasmād yo dharmastāvato dharmān || 350 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das völlig Nichtbegriffliche kann als solches nicht zum Gegenstand einer rituellen Verehrung werden, doch auch ein einzelner Begriff erschöpft es nicht; deshalb dienen viele Eigenschaften als Hinweise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.351&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākṣipati tatra rūḍhaḥ sarvotkṛṣṭo’dharasthitāstvanye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti bhairavaparapūjātattvaṃ śrīḍāmare mahāyāge || 351 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sich in der höchsten Eigenschaft festigt, schließt die untergeordneten Eigenschaften darin ein. So wird das Wesen der höchsten Bhairava-Pūjā im großen Ḍāmara-Yāga erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.352&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayameva suprasannaḥ śrīmān śaṃbhurmamādikṣat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyayāge tu padmānāṃ tritaye’pi prapūjayet || 352 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta erklärt, Śambhu selbst habe ihm diese Lehre in großer Klarheit vermittelt. Im äußeren Yāga werden dennoch alle drei Lotusbereiche ausdrücklich verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.353&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrāntaṃ parivāraughamiti no daiśikāgamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnīśarakṣovāyvantadikṣu vidyāṅgapañcakam || 353 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der überlieferte Lehrweg ordnet den Begleitkreis bis zum Astra-Mantra; die fünf Vidyā-Aṅgas werden bestimmten Zwischenrichtungen zugewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.354&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyaṅgāni śivāṅgāni tathaivātra punardvaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astraṃ nyasyeccaturdikkaṃ madhye locanasaṃjñakam || 354 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend werden die Aṅgas von Śakti und Śiva verteilt; das Astra erscheint in den vier Richtungen, das Augen-Mantra in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.355&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patrāṣṭake’ṣṭakayugamaghorādeḥ svayāmalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā dvādaśakaṃ ṣaṭkaṃ catuṣkaṃ miśritaṃ dviśaḥ || 355 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf den acht Blättern werden paarweise Aghora und verwandte Formen angeordnet; weitere Zwölfer-, Sechser- und Vierergruppen ergänzen die konzentrische Struktur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.356&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśo dviguṇādītthamāvṛtitvena pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapālāṃstataḥ sāstrānsvadikṣu daśasu kramāt || 356 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Kreise werden in entsprechenden Vervielfachungen als Umhüllungen verehrt; anschließend folgen die Lokapālas mit ihren Waffen in den zehn Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.357&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ triśūlaparyantadevītādātmyavṛttitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhannatrārpayanviśvaṃ tarpayeddevatāgaṇam || 357 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem der Ritualist bis zum Dreizack alles als identisch mit der Göttin erkennt, bringt er symbolisch die ganze Welt dar und sättigt damit den Gottheitskreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.358&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato japaṃ prakurvīta pratimantraṃ dvipañcadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikasya tryātmakatvādabhedāccāpi sarvaśaḥ || 358 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach folgt Japa, für jeden Mantra in der angegebenen Zahl; die Zählung wird mit dem dreifachen Wesen der einzelnen Mantras und ihrer letztlichen Einheit begründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.359&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhihṛtkaṇṭhatālūrdhvakuṇḍe jvalanavatsmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantracakraṃ tatra viśvaṃ jvahvansaṃpādayeddhutim || 359 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nabel, Herz, Kehle, Gaumen und obere Zentren werden als feurige Kuṇḍas visualisiert; darin erscheint der Mantra-Kreis, in dem die Welt symbolisch als Opfergabe aufgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.360&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣākarmaṇi kartavye dīkṣāṃ yenādhvanā guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cikīrṣurdeha evādau bhūyastaṃ mukhyato’rpayet || 360 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einer Dīkṣā legt der Guru denjenigen Adhvan, über den die Initiation erfolgen soll, zunächst besonders deutlich im eigenen Körper an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.361&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāntamidaṃ prāgraṃ triśūlaṃ mūlataḥ smaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīcakrāgragaṃ tyaktakramaḥ khecaratāṃ vrajet || 361 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er visualisiert den vom Ursprung bis zum Dvādaśānta reichenden Dreizack und den darüber liegenden Göttinnenkreis; jenseits der schrittweisen Ordnung wird die Khecarī-Ebene symbolisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.362&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlādhārāddviṣaṭkāntavyomāgrāpūraṇātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khecarīyaṃ khasaṃcārasthitibhyāṃ khāmṛtāśanāt || 362 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Khecarī erfüllt den Raum vom Mūlādhāra bis zum Dvādaśānta und darüber; ihr Name wird mit Bewegung und Verweilen im Raum sowie dem „Genuss des Raum-Amṛta“ erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.363&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amuṣmācchāmbhavācchūlāddhrāsayeccaturaṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākte tato’pyāṇave tattriśūlatritayaṃ sthitam || 363 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom śāmbhavischen Dreizack aus werden für die Śākta- und Āṇava-Ebenen entsprechend verkürzte Formen gedacht; so entsteht ein Dreierschema von Triśūlas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.364&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattriśūlatrayordhvordhvadevīcakrārpitātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ kiṃ na jāyate kiṃ vā na vetti na karoti vā || 364 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sich in die jeweils höheren Göttinnenkreise dieser drei Dreizack-Ebenen versenkt, wird in der traditionellen Sprache als zu umfassender Erkenntnis und Wirksamkeit fähig beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.365&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikāmathavā devīṃ mantraṃ vā padmagaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmalaikyāṅgavaktrādisadasattāvikalpataḥ || 365 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man kann einzelne Göttinnen oder Mantras auf den Lotusplätzen verehren und dabei Einheit, Paarbildung, Aṅgas und Gesichter ausführlich oder verkürzt berücksichtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.366&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ prāṇādvyomapadaparyantaṃ cetanaṃ nijam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivībhāvyārcanāyogāttato bāhyaṃ vidhiṃ caret || 366 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem das eigene Bewusstsein vom Prāṇa bis zur höchsten Raumebene als Śiva erfahren und verehrt wurde, kann der äußere Ritus beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.367&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahiryāgasya mukhyatve siddhyādiparikalpite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaryāgaḥ saṃskriyāyai hyanyathārcayitā paśuḥ || 367 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn äußere Wirkungen wie Siddhis angestrebt werden, steht der äußere Yāga stärker im Vordergrund; der innere Yāga bereitet dabei die Bewusstseinshaltung vor, ohne die der Verehrende begrenzt bliebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.368&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastu siddhyādivimukhaḥ sa bahiryajati prabhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarmahāyāgarūḍhyai tayaivāsau kṛtārthakaḥ || 368 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer keine besonderen Siddhis sucht, kann den äußeren Kult allein zur Festigung des inneren Mahāyāga vollziehen; damit erfüllt sich sein Zweck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.369&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvāntaryāgamādāya dhānyādyastreṇa mantritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣu kṣipedvighnanude saṃhṛtyaiśīṃ diśaṃ nayet || 369 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem inneren Yāga werden mit dem Astra-Mantra geweihte Körner symbolisch in die Richtungen gestreut, um Hindernisse abzuwehren; die Bewegung endet in der nordöstlichen Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.370&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirīkṣaṇaṃ prokṣaṇaṃ ca tāḍanāpyāyane tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viguṇṭhanaṃ ca saṃskārāḥ sādhārāstriśiromate || 370 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Betrachten, Besprengen, symbolisches Berühren, Kräftigen und Umhüllen werden im &amp;#039;&amp;#039;Triśiromata&amp;#039;&amp;#039; als grundlegende rituelle Saṃskāras genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.371&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomūtragomayadadhikṣīrājyaṃ mantrayenmukhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvāntairaṅgaṣaṭkena kuśāmbvetena cokṣayet || 371 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die fünf traditionellen Kuhprodukte werden mit den Gesichts- und Aṅga-Mantras geweiht und mit Kuśa-Wasser verbunden; damit wird der Ritualplatz besprengt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dies dokumentiert traditionelle Ritualpraxis und ist keine hygienische oder gesundheitliche Empfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.372&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmiṃ śeṣaṃ ca śiṣyārthaṃ sthāpayetpañcagavyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca gavyāni yatrāsminkuśāmbuni taducyate || 372 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Teil des Pañcagavya wird für die Bodenreinigung, ein Rest für den Schüler bereitgehalten; der Name bezeichnet hier die fünf Kuhprodukte in Verbindung mit Kuśa-Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.373&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyaṃ jalaṃ śāstre bāhyāśuddhivimardakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikyāmaviśuddhau hi mṛditāyāmathāntarīm || 373 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im rituellen System gilt Pañcagavya-Wasser als Mittel gegen äußere Unreinheit; nach dieser konventionellen Reinigung richtet sich die Aufmerksamkeit auf die innere Begrenzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.374&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśuddhiṃ dagdhumāstheyaṃ mantrādi yadalaukikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phādināntāṃ smareddevīṃ pṛthivyādiśivāntagām || 374 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die innere „Unreinheit“ soll durch die überweltliche Bedeutung von Mantra und Bewusstsein aufgelöst werden; die Göttin wird als Lautreihe gedacht, die von Erde bis Śiva den gesamten Weg umfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.375&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpāñjaliṃ kṣipenmadhye dhūpagandhāsavādi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva dadyādyāgaukomadhye tenāśu vigraham || 375 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In die Mitte werden Blumen, Räucherwerk, Duft und weitere traditionelle Opfergaben gelegt; dort wird der Gottheitskörper des Yāga symbolisch konstituiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.376&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastaṃ devatācakramadhiṣṭhātṛ prakalpyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantanāle dharmādipatre sadvaidyakarṇike || 376 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der gesamte Gottheitskreis wird als in diesem Zentrum gegenwärtig visualisiert: Ananta bildet den Stiel, Dharma und verwandte Kräfte die Blätter, Vidyā die Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.377&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍutthe gandhapuṣpādyairgaṇeśaṃ hyaiśagaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atthitaṃ vighnasaṃśāntyai pūjayitvā visarjayet || 377 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gaṇeśa wird mit Duft und Blumen im nordöstlichen Bereich als Beseitiger von Hindernissen verehrt und anschließend rituell verabschiedet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;atthitam&amp;#039;&amp;#039; ist in der E-Text-Fassung auffällig und wird nicht stillschweigend emendiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.378&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
................................................. |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
................................................. |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ kumbhaṃ parāmodidravadravyaprapūritam || 378 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[…] Danach wird ein Kumbha verwendet, der mit wohlriechender Flüssigkeit und entsprechenden Substanzen gefüllt ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der zugrunde gelegten elektronischen Textfassung sind 15.378a–c ausdrücklich durch Punkte als Lücke markiert; nur der letzte Versabschnitt ist erhalten. Eine Ergänzung wurde bewusst nicht vorgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Druckbefund:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch die eingesehene KSTS-Druckseite enthält vor dem erhaltenen Halbvers zwei Punktreihen. Die Lückenanzeige ist damit nicht bloß ein Fehler der elektronischen Erfassung. Eine Ergänzung wird nicht vorgenommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Abhinavagupta: &amp;#039;&amp;#039;Tantrāloka&amp;#039;&amp;#039; mit Jayarathas &amp;#039;&amp;#039;Viveka&amp;#039;&amp;#039;, Ahnika 15, gedruckte S. 189. [https://archive.org/details/tantraloka/page/n2832/mode/1up Digitalisat der Seite mit 15.375–378]; am Druckbild kontrolliert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.379&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjitaṃ carcitaṃ mūlamanunā mantrayecchatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asinā karkarīṃ pūrvamastrayāgo na cetkṛtaḥ || 379 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Kumbha wird verehrt und mit dem Mūlamantra vielfach mantriert; falls der Astra-Ritus noch nicht erfolgt ist, wird auch das kleinere Gefäß entsprechend vorbereitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.380&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamaiśānyāṃ yajetkumbhaṃ vāmasthakalaśānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sauradigāśrityā sāstrāṃllokeśvarānyajet || 380 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Kumbha wird im Nordosten zusammen mit dem links stehenden Kalaśa verehrt; anschließend folgen die Richtungswächter mit ihren Waffen in der sonnenbezogenen Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.381&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpopahārādyairvidhinā mantrapūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ śiṣyo’sikalaśīhasto dhārāṃ prapātayan || 381 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Duft, Blumen und weiteren Gaben werden sie unter Mantrarezitation verehrt; danach trägt der Schüler die Gefäße und lässt eine Wasserlinie fließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.382&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṇā kumbhahastenānuvrajyo vadatā tvidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bho bhoḥ śakra tvayā svasyāṃ diśi vighnapraśāntaye || 382 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru folgt mit dem Kumbha und richtet an Indra beziehungsweise den jeweiligen Richtungswächter die Aufforderung, in seiner Richtung Hindernisse fernzuhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.383&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvadhānena karmāntaṃ bhavitavyaṃ śivājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryakṣare nirṛtiprāye nāmni bhoḥśabdamekakam || 383 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zum Ende des Rituals soll der Richtungswächter nach der symbolischen Anordnung „aufmerksam“ wachen; bei bestimmten Namen wird die Anrufungsform sprachlich angepasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.384&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apāsayedyato mantraśchandobaddho’yamīritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata aiśyāṃ diśi sthāpyaḥ sa kumbho vikiropari || 384 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Anpassung wird mit dem Metrum des Mantras begründet. Danach wird der Kumbha im nordöstlichen Bereich auf den ausgestreuten Körnern aufgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.385&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe cāstravārdhānī sthāpyā kumbhasya sāṃpratam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhasthāmbusamāpattivṛṃhitaṃ mantravṛndakam || 385 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rechts vom Kumbha wird das Astra-Gefäß aufgestellt; die Gesamtheit der Mantras wird als durch die Identifikation mit dem Kumbha-Wasser gestärkt vorgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.386&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejomātrātmanā dhyātaṃ sarvamāpyāyayedvidhim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ kumbhe mantragaṇaṃ sarvaṃ saṃpūjayedguruḥ || 386 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als reine Lichtkraft visualisiert soll dieses Mantra-Kollektiv den ganzen Ritus durchdringen und kräftigen; deshalb verehrt der Guru alle Mantras im Kumbha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.387&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrveṇa vidhināstraṃ ca karkaryāṃ vighnanudyajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyegṛhaṃ tato gandhamaṇḍale pūjayedguruḥ || 387 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der früheren Methode wird das Astra im kleineren Gefäß als Schutz gegen Hindernisse verehrt; danach richtet der Guru in der Mitte des Raumes ein Duft-Maṇḍala ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.388&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikaṃ yāmalataikyābhyāmekaṃ vā mantradaivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnikāryavidhānāya tataḥ kuṇḍaṃ prakalpayet || 388 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort kann das Trika, ein Yāmala-Paar oder eine einzelne Mantra-Gottheit verehrt werden; anschließend wird für den Feuerkult das Kuṇḍa vorbereitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.389&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhamantrādisaṃjalpasaṃkalpotthamapūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivasya yā kriyāśaktistatkuṇḍamiti bhāvanāt || 389 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Kuṇḍa wird nicht nur als äußere Feuergrube verstanden, sondern als die Kriyāśakti Śivas, die aus reinem Mantra, bewusster Benennung und Saṃkalpa hervortritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.390&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramaḥ khalu saṃskāro vināpyanyaiḥ kriyākramaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dehe sthaṇḍile vā liṅge pātre jale’nale || 390 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Erkenntnis gilt als höchster Saṃskāra, auch unabhängig von weiteren Handlungsfolgen; dasselbe Prinzip wird auf Körper, Altarfläche, Liṅga, Gefäß, Wasser und Feuer angewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.391&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpādiṣu śiśau mukhyaḥ saṃskāraḥ śivatādṛśe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīyogasaṃcāre tathāhi parameśinā || 391 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Blumen, der Initiand und alle Ritualmittel werden vor allem dadurch „geheiligt“, dass sie als Śiva erkannt werden; Abhinavagupta beruft sich dafür auf den &amp;#039;&amp;#039;Yogasaṃcāra&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.392&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśavidhe bhūte puṣpe dhūpe nivedane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpe jape tathā home sarvatraivātra caṇḍikā || 392 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den vierzehn Arten von Wesen, in Blume, Räucherwerk, Opfergabe, Lampe, Japa und Homa ist nach dieser nichtdualen Sicht überall dieselbe Caṇḍikā gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.393&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhoti japati preddhe pūjayedvihasedvrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhāre maithune saiva dehasthā karmakāriṇī || 393 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist es, die im Körper opfert, rezitiert, verehrt, lacht, geht, Nahrung aufnimmt und – in den entsprechenden tantrischen Kontexten – sexuelle Vereinigung vollzieht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Vers beschreibt die nichtduale Deutung kaulischer Ritualpraxis und ist keine allgemeine Verhaltensanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.394&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛśīṃ ye tu no rūḍhāṃ saṃvittimadhiśerate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akramāttatprasiddhyarthaṃ kramiko vidhirucyate || 394 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Menschen, die noch nicht stabil in einem solchen unmittelbaren Bewusstsein ruhen, werden die schrittweisen Riten gelehrt, damit diese Einsicht allmählich gefestigt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.395&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃ śivo mantramayaḥ saṃkalpā me tadātmakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjaṃ ca kuṇḍavahnyādi śivātmeti sphuṭaṃ smaret || 395 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Ritualist soll klar vergegenwärtigen: „Ich bin Śiva, aus Mantra bestehend; meine Intentionen sind von derselben Natur, und auch Kuṇḍa, Feuer und alles daraus Hervorgehende sind Śiva.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.396&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata eva hi tatrāpi dārḍhyādārḍhyāvalokanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyamāṇe kṛte vāpi saṃskriyālpetarāpivā || 396 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach Festigkeit dieser Einsicht kann die äußere Saṃskāra-Handlung ausführlicher oder kürzer sein; entscheidend ist ihre Funktion für die Stabilisierung des Bewusstseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.397&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāhi kaścitpratibhādaridro’bhyāsapāṭavāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākyaṃ gṛhṇāti ko’pyādau tathātrāpyavabudhyatām || 397 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie der eine eine Aussage erst durch wiederholte Übung versteht, während ein anderer sie sofort erfasst, so unterscheiden sich auch hier die erforderlichen Stufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.398&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ullekhasekakuṭṭanalepacaturmārgamakṣavṛtiparikalanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
staraparidhiviṣṭarasthitisaṃskārā daśāstrataḥ kuṇḍagatāḥ || 398 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text zählt zehn technische Saṃskāras des Feuerkuṇḍa auf – Markieren, Besprengen, Bearbeiten, Bestreichen, Linienführung und weitere Schritte der rituellen Konstruktion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.399&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyagrahaṇaṃ darbhadvayena kuśasaṃvṛtiśca bhittīnām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṅmukharekhātritayordhvarekhikāḥ kuśasamāvṛtiśca bahiḥ || 399 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu gehören das Bestimmen der Mitte mit Darbha-Halmen, das Auskleiden mit Kuśa sowie horizontale und vertikale Linien und eine äußere Umfassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.400&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastalatāścaturaśraṃ daśalokeśārcanāsanavidhiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadmāsādanamastrāgnitejasā rakṣaṇaṃ ca kuṇḍasya || 400 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Schritte betreffen die quadratische Form, die Sitze der zehn Richtungswächter, die rituelle Belebung des Platzes und den symbolischen Schutz des Kuṇḍa durch die Feuerkraft des Astra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.401&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmeḥ śivāgnidhṛtyai śaktirvighnāpasāraṇaṃ cārthāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastu pūjite kuṇḍe kriyāśaktitayā sphuṭam || 401 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vorbereitenden Handlungen am Boden dienen dazu, das Feuer Śivas zu tragen und Hindernisse zu entfernen; das verehrte Kuṇḍa wird dabei ausdrücklich als Kriyāśakti, als Kraft des Handelns, erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.402&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāṃ mālinīṃ vāpi nyasyetsaṃkalparūpiṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkalpadevyā yatsṛṣṭidhāma tryaśraṃ kriyātmakam || 402 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In das Kuṇḍa wird Mātṛkā oder Mālinī als Gestalt des bewussten Entschlusses gelegt; das dreieckige Feld gilt als Schöpfungsraum der Göttin Saṃkalpa und als Ausdruck der Handlungskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.403&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśukrakaṇaṃ tatra triḥ prakṣobhya vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchātaḥ kṣubhitaṃ jñānaṃ vimarśātmakriyāpade || 403 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der „Samenstropfen des Wissens“ wird dreimal erregt und dort eingesetzt: Durch den Willen bewegt, tritt Erkenntnis in die Stufe der reflexiven Handlungskraft ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.404&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūḍhaṃ jñatvādipañcāṅgavispaṣṭaṃ jājvalītyalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāṅgapañcakaireva hutiṃ dadyātsakṛtsakṛt || 404 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dies gefestigt ist, leuchtet es deutlich in den fünf Gliedern des Erkennens und der übrigen Kräfte auf; mit diesen fünf Gliedern soll jeweils eine Opfergabe dargebracht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.405&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmādyakhilasaṃskāraśuddho’gnistāvatā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāṅgameva pṛthvyādirūpaṃ kaṭhinatādikāḥ || 405 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit gilt das Feuer durch die Saṃskāras von der Geburt an als gereinigt; seine fünf Glieder entsprechen den Elementformen, beginnend mit Erde und deren Eigenschaften wie Festigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.406&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktīrdadhadvahnigatāḥ kuryādgarbhādikāḥ kriyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’khilādhvasaddevīcakragarbhāṃ parāparām || 406 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Feuer trägt die in ihm gegenwärtigen Kräfte; an ihm werden die Vorgänge von Empfängnis und den folgenden Saṃskāras vollzogen. Danach wird Parāparā als Schoß des gesamten Göttinnenkreises des Adhvan vergegenwärtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.407&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaranpūrṇāhutivaśātpūrayedagnisaṃskriyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā mantreśayuksatyasaṃkalpamahasā jvalan || 407 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Erinnerung und die Vollopfergabe werden die Saṃskāras des Feuers vollendet; es flammt in der Kraft des wahrhaftigen, mit Mantreśa verbundenen Entschlusses auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.408&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnistacchivasaṃkalpatādātmyācchivatātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityetatsaṃskriyātattvaṃ śrīśaṃbhurme nyarūpayat || 408 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil das Feuer mit Śivas Entschluss identisch ist, ist es selbst von Śivas Wesen. So, sagt Abhinavagupta, habe Śambhu ihm das eigentliche Prinzip des Saṃskāra erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.409&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayāpi darśitaṃ śuddhabuddhayaḥ praviviñcatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenātra ye codayanti yathā bālasya saṃskriyā || 409 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Abhinavagupta legt dies dar, damit Menschen mit geklärtem Verstand es unterscheiden können; damit beantwortet er den Einwand, man müsse auch für das Feuer wiederum vorbereitende Saṃskāras voraussetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.410&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahnau vahnestathānyatretyanavasthaiva saṃskṛteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te nirutthānavihatā naye’smingurudarśane || 410 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine solche Forderung würde zu einem endlosen Regress führen – Feuer müsste durch weiteres Feuer geheiligt werden usw.; im hier gelehrten Verständnis des Gurus ist dieser Einwand gegenstandslos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.411&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāte’gnau saṃskṛte śaive śabdarāśiṃ ca mālinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitarau pūjayitvā svaṃ śuddhaṃ dhāma visarjayet || 411 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn das śivaische Feuer hervorgebracht und geweiht ist, verehrt man Mālinī, die Gesamtheit der Laute, sowie das Elternpaar und lässt danach die eigene gereinigte Manifestation wieder zurücktreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.412&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhāgnerbhāgamādāya carvarthaṃ sthāpayetpṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavāgneḥ śikhāṃ vāmaprāṇenādāya hṛjjuṣā || 412 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Teil des gereinigten Feuers wird für die Zubereitung des Caru beiseitegestellt; alternativ nimmt man die Flamme durch den linken Atem auf und führt sie zum Herzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.413&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cidagninaikyamānīya kṣipeddakṣeṇa saṃskṛtām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiva ityabhimānena dṛḍhena hi vilokanam || 413 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vereinigt sie mit dem Feuer des Bewusstseins und gibt sie gereinigt durch den rechten Atem wieder hinaus; das wesentliche „Schauen“ ist dabei die feste Gewissheit: „Dies ist Śiva.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.414&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasya saṃskriyā tattvaṃ tattasmai yadyato’malam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navāhutīratho dadyānnavātmasahitena tu || 414 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese reine Erkenntnis der jeweiligen Sache ist das Wesen jedes Saṃskāra. Danach werden neun Opfergaben zusammen mit den neun Formen dargebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.415&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāgnaye tārapūrvaṃ svāhāntaṃ saṃskriyā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivacaitanyasāmānyavyoparūpe’nale tataḥ || 415 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Formel beginnt mit dem Praṇava und endet mit Svāhā für das Feuer Śivas; das Feuer wird als der allumfassende Raum des gemeinsamen Śiva-Bewusstseins verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.416&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvadādhāramādheyaṃ devīcakraṃ ca yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sruvaṃ srucaṃ ca saṃpaśyedadhovaktrau kramādguruḥ || 416 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie zuvor verbindet der Guru Träger, Getragenes und den Kreis der Göttinnen; Sruva und Sruc werden in der vorgeschriebenen Zuordnung und Ausrichtung visualisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.417&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktitayābhyarcyau tathetthaṃ saṃskriyānayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvasaṃdarśanānnānyatsaṃskārasyāsti jīvitam || 417 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide werden als Śiva und Śakti verehrt. Denn das Leben eines Saṃskāra besteht nach Abhinavagupta in nichts anderem als im unmittelbaren Erkennen seines wahren Wesens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.418&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti vaktuṃ sruvādīśaḥ śrīpūrve na samaskarot |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastilairmṛgīṃ madhyānāmāṅguṣṭhavaśādguruḥ || 418 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Um eben dies auszudrücken, behandelt der &amp;#039;&amp;#039;Pūrvatantra&amp;#039;&amp;#039; für Sruva und andere Geräte keine gesonderte Weihe. Danach formt der Guru mit Sesam und der entsprechenden Handhaltung die sogenannte Mṛgī-Mudrā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.419&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā mūlaṃ tarpayet śatenājyasruvaistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgavaktraṃ ṣaḍaṃśena śeṣāṃścāpi daśāṃśataḥ || 419 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dieser Mudrā werden das Wurzelmantra durch hundert Darbringungen von Ghee und die Glieder und Gesichter in abgestuften Anteilen zufriedengestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.420&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasrādikahomo’pi tṛptyai vittānusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sati vitte’pi lobhādigrasto bāhyapradhānatām || 420 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach verfügbaren Mitteln kann die Zahl der Homa-Darbringungen bis in die Tausende gehen; wer trotz ausreichender Mittel aus Geiz handelt, macht das Äußere zum Maßstab seiner Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.421&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathayaṃścidguṇībhāvācchaktipātaṃ na vindati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ svacchandatantre taddīkṣito’pi na mokṣabhāk || 421 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer das Bewusstsein dem Äußeren unterordnet, erlangt keinen Śaktipāta; der &amp;#039;&amp;#039;Svacchandatantra&amp;#039;&amp;#039; sagt, dass ein so Initiierter trotz Dīkṣā nicht zur Befreiung gelangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.422&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu yattasya dīkṣāyāṃ kṛtaṃ karmāsya kiṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāhurgamaśāstrajñā vāmāśaktimayāstadā || 422 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf die Frage, welche Wirkung seine Initiation dann überhaupt habe, antworten Kenner der Āgamas mit einer Lehre über die bindende Wirkung der Vāma-Śakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.423&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrā badhnanti taṃ samyagbhavakārāmahāgṛhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā tvanugrāhikā śaktisteṣāṃ sā gurudīpitā || 423 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantras können ihn in das große Gefängnis des Werdens binden; ihre begnadende Kraft dagegen wird durch den Guru entzündet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.424&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhayeta svaśāstrasthaniṣkāmollaṅghanakriyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata ūrdhvādharanyāsādanyonyaunmukhyasundaram || 424 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die selbstlose, schriftgemäße Handlung wird gereinigt; anschließend werden durch oberen und unteren Nyāsa die beiden Pole aufeinander ausgerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.425&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sruksruvaṃ śivaśaktyātmādāyājyāmṛtapūritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samacittaprāṇatanuraikātmyavidhiyogataḥ || 425 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sruc und Sruva werden als Śiva und Śakti genommen und mit dem „Nektar“ des Ghee gefüllt; Bewusstsein, Atem und Körper sollen dabei in einheitlicher Ausrichtung stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.426&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmaṃ srugdaṇḍagaṃ hastaṃ dakṣiṇaṃ sopayāmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhādhogaṃ vinikṣipya dṛḍhamāpīḍya yatnavān || 426 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die linke Hand hält den Stiel der Sruc, die rechte den Sruva; beide werden gemäß der rituellen Vorschrift unterhalb des Halses fest geführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.427&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥ kuryātsrucaṃ prāṇamūrdhvordhvaṃ saṃniyojayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvaddviṣaṭkaparyante bodhāgnau candracakrataḥ || 427 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Sruc wird nach unten gerichtet, während der Prāṇa immer höher bis zum Dvādaśānta geführt wird; dies geschieht im Feuer der Erkenntnis aus dem Mondkreis heraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.428&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srugagrātparamaṃ hlādi patedamṛtamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvadvahnau mantramukhe vauṣaḍantāṃ hutiṃ kṣipet || 428 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Ende der Sruc soll der höchste, seligkeitsspendende Nektar herabfließen; zugleich wird die mit &amp;#039;&amp;#039;vauṣaṭ&amp;#039;&amp;#039; endende Opfergabe in den Mantra-Mund des Feuers gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.429&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya ūrdhve kila saṃbodhaḥ kuṇḍe sa pratibimbitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahniḥ prāṇaḥ sruksruvau ca snehaḥ saṃkalpacidrasaḥ || 429 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die oben erfahrene Erkenntnis spiegelt sich im Kuṇḍa: Feuer ist Prāṇa, Sruc und Sruva sind ihre Instrumente, und das Öl bzw. Ghee symbolisiert den Bewusstseinsgeschmack des Saṃkalpa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.430&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ jñātvāditaḥ kuṇḍasruksruvājyamanūnbhṛśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāntavibodhāgnau ruddhvā pūrṇāhutiṃ kṣipet || 430 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem Kuṇḍa, Sruc, Sruva, Ghee und Mantras so erkannt sind, werden sie im Erkenntnisfeuer des Dvādaśānta gesammelt und eine Vollopfergabe dargebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.431&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā yathā hi gaganamutpatetkalahaṃsakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jale binbaṃ bruḍatyasya tathetyatrāpyayaṃ vidhiḥ || 431 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie ein Schwan höher in den Himmel steigt und sein Spiegelbild entsprechend im Wasser erscheint, so gilt auch hier die Entsprechung zwischen innerem Aufstieg und äußerer ritueller Darstellung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die elektronische Fassung liest &amp;#039;&amp;#039;binbaṃ bruḍatyasya&amp;#039;&amp;#039;; die Stelle ist orthographisch auffällig und wird sinngemäß als Spiegelbild im Wasser verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.432&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svābhāvikaṃ sthiraṃ caiva dravaṃ dīptaṃ calaṃ nabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā bindustathaivātmā nādaḥ śaktiḥ śivastathā || 432 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text ordnet nacheinander natürliche, feste, flüssige, leuchtende, bewegte und räumliche Ebenen sowie Māyā, Bindu, Selbst, Nāda, Śakti und Śiva als immer umfassendere Stufen ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.433&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ vyāpyavyāpakato vibhedyābhyantarāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadadhaḥsthāni pṛthvyādimūlāntāni tathā pumān || 433 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So werden die Ebenen nach Durchdrungenem und Durchdringendem bis zum Innersten unterschieden; darunter liegen Erde und die aufsteigenden Tattvas bis zum Puruṣa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.434&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avidyārāganiyatikālamāyākalāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇurvidyā tadīśeśau sādākhyaṃ śaktikuṇḍalī || 434 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es folgen Avidyā, Rāga, Niyati, Kāla, Māyā und Kalā, sodann das begrenzte Subjekt, Vidyā, Īśvara, Sadāśiva, Śakti und Kuṇḍalinī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.435&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī samanaunmanyaṃ tato’nāmani yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
recakastho madhyanāḍīsandhividgururityadaḥ || 435 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber werden Vyāpinī, Samanā und Unmanā bis zum namenlosen Höchsten verbunden; der Guru vollzieht diese Verbindung im Ausatmen und im Übergang der mittleren Nāḍī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.436&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktaṃ traiśirase tantre parayojanavarṇane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prāksthāpitānyastamantrasaṃskṛtavahninā || 436 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird es im &amp;#039;&amp;#039;Traiśirasa-Tantra&amp;#039;&amp;#039; bei der Beschreibung der Verbindung mit dem Höchsten gelehrt; danach wird das zuvor bereitgestellte Material mit dem durch Mantras geheiligten Feuer verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.437&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caruḥ sādhyo’thavā śiṣyairhomena samakālakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carau ca vīradravyāṇi laukikānyathavecchayā || 437 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Caru kann gleichzeitig mit dem Homa vom Guru oder von Schülern zubereitet werden; je nach Überlieferung können dabei besondere Vīra-Substanzen oder gewöhnliche Zutaten verwendet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.438&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carusiddhau samastāśca kriyā hṛnmantrayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataścaruṃ samādāya gururājyena pūritām || 438 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle Handlungen zur Vollendung des Caru werden mit dem Herzmantra vollzogen; dann nimmt der Guru den Caru und füllt die Opferkelle mit Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.439&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srucaṃ sruvaṃ vā kṛtvaiva bhuktimuktyanusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devānāmatha śaktīnāṃ yantrāṇāṃ tu trayaṃ trayam || 439 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nachdem, ob Genuss oder Befreiung angestrebt wird, wird mit Sruc oder Sruva geopfert; für Gottheiten, Śaktis und Yantras gelten jeweils Dreiergruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.440&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamaṃ mātṛsadbhāvaṃ kramādekaikaśaḥ paṭhan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svā ityamṛtavarṇena vahnau hutvājyaśeṣakam || 440 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als siebtes wird der Mātṛsadbhāva rezitiert; mit der Nektarsilbe &amp;#039;&amp;#039;svā&amp;#039;&amp;#039; wird der verbleibende Ghee-Anteil ins Feuer gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.441&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carau hetyagnirūpeṇa juhuyāttatpunaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhojyabhojakacarvagnyoritthamekānusandhitaḥ || 441 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der als Feuer verstandenen Silbe &amp;#039;&amp;#039;ha&amp;#039;&amp;#039; wird wiederholt in den Caru geopfert; dadurch werden Speise, Esser, Caru und Feuer in einer einzigen Bewusstseinsverbindung zusammengeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.442&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāhāpratyavamarśātsyātsamantrādadvayaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa saṃpātasaṃskāraścarorbhoktā hyadhiṣṭhitaḥ || 442 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die reflexive Erfassung von &amp;#039;&amp;#039;svāhā&amp;#039;&amp;#039; entsteht zusammen mit dem Mantra die höchste Nichtzweiheit; dies heißt der Saṃpāta-Saṃskāra, durch den der Esser im Caru gegenwärtig gesetzt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.443&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogyasya paramaṃ sāraṃ bhogyaṃ narnarti yatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samamekānusandhānātpātato bhoktṛbhogyayoḥ || 443 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der tiefste Gehalt des Genießbaren wird als das Genießbare selbst erfasst; durch die gemeinsame Ausrichtung fallen Genießer und Genossenes in eine Einheit zusammen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung &amp;#039;&amp;#039;narnarti&amp;#039;&amp;#039; der elektronischen Fassung ist unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.444&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyo’nyatra ca saṃpātātsaṃgamāccetthamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthaṇḍile kubhbhakarkaryorbhāgaṃ bhāgaṃ nivedayet || 444 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil beide ineinander eingehen und sich verbinden, heißt der Vorgang Saṃpāta; Anteile werden dem Sthaṇḍila, dem Kumbha und dem kleineren Gefäß dargebracht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die E-Fassung hat &amp;#039;&amp;#039;kubhbhakarkaryor&amp;#039;&amp;#039;, hier vorsichtig als &amp;#039;&amp;#039;kumbhakarkaryor&amp;#039;&amp;#039; normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.445&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgenāgnau mantratṛptirdvayaṃ śiṣyātmanoratha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ vihitakartavyo vijñāpyeśaṃ tadīritaḥ || 445 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Anteil dient im Feuer der Befriedigung der Mantras, andere beziehen sich auf Schüler und eigenen rituellen Anteil; nach dieser Ordnung wird der Herr angerufen und der Ritus fortgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.446&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktipātakramācchiṣyānsaṃskartuṃ niḥsaredbahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiṣāṃ pañcagavyaṃ ca caruṃ daśanamārjanam || 446 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend dem Grad des Śaktipāta führt der Guru die Schüler zur weiteren Weihe hinaus; dort erhalten sie die vorgeschriebenen Reinigungen, Caru und Zahnreinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.447&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya pātaḥ śubhaḥ prācīsaumyaiśāpyordhvadiggataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśubho’nyatra tatrāstrahomo’pyaṣṭaśataṃ bhavet || 447 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Richtung, in die das Reinigungsstäbchen fällt, wird traditionell als günstig oder ungünstig gedeutet; bei ungünstigem Zeichen sieht der Text eine Astra-Homa von hundertacht Darbringungen vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.448&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netramantritasadvastrabaddhanetrānacañcalān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ananyahṛdayībhūtānbalāditthaṃ nirodhataḥ || 448 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Schülern werden die Augen mit einem durch das Netra-Mantra geweihten Tuch verbunden; sie sollen unbewegt und innerlich gesammelt bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.449&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktāratnādikusumasaṃpūrṇāñjalikānguruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praveśya sthaṇḍilopāgra upaveśyaiva jānubhiḥ || 449 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit gefalteten Händen voller Perlen, Edelsteine oder Blumen führt der Guru sie hinein und lässt sie vor dem Sthaṇḍila niederknien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.450&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṣepayedañjaliṃ taṃ taiḥ śiṣyairbhāvitātmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añjali punarāpūrya teṣāṃ lāghavataḥ paṭam || 450 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die innerlich vorbereiteten Schüler werfen ihre Opfergaben aus den gefalteten Händen aus; diese werden erneut gefüllt, bevor das Augentuch gelöst wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.451&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛśornivārayetso’pi śiṣyo jhaṭiti paśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jhaṭityālokite māntraprabhāvollāsite sthale || 451 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird die Augenbinde entfernt, sieht der Schüler plötzlich den vom Glanz der Mantras erhellten rituellen Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.452&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāveśavaśācchiṣyastanmayatvaṃ prapadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā hi raktahṛdayastāṃstānkāntāguṇānsvayam || 452 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diesen Āveśa gelangt der Schüler zur Identifikation mit dem Erfahrenen – ähnlich wie ein von Liebe erfülltes Herz die Eigenschaften des Geliebten unmittelbar wahrnimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.453&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyatyevaṃ śaktipātasaṃskṛto mantrasannidhim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakṣurādīndriyāṇāṃ hi sahakāriṇi tādṛśe || 453 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So nimmt der durch Śaktipāta vorbereitete Schüler die Gegenwart der Mantras wahr; die Sinnesorgane wirken dabei nur als unterstützende Bedingungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.454&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyatyantamadṛṣṭe prāgapi jāyeta yogyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtaprajñā hi vinyastamantraṃ dehaṃ jalaṃ sthalam || 454 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch für zuvor völlig Ungesehenes kann eine Wahrnehmungsfähigkeit entstehen; Menschen mit geschulter Einsicht erkennen, ob Mantras in Körper, Wasser oder Ort wirksam gesetzt wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.455&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratimādi ca paśyanto viduḥ saṃnidhyasaṃnidhī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyastamantrāṃśusubhagātkiṃcidbhūtādimudritāḥ || 455 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Betrachten von Bildnissen und anderen Trägern erkennen sie Anwesenheit oder Abwesenheit ritueller Präsenz; der Text erklärt dies durch den Glanz gesetzter Mantras und entsprechende Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.456&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trasyantīveti tattaccidakṣaistatsahakāribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sa dakṣiṇe haste dīptaṃ sarvādhvapūritam || 456 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche Reaktionen werden als Wirkung des Bewusstseins zusammen mit seinen unterstützenden Sinnesmitteln gedeutet; darauf visualisiert der Guru in der rechten Hand ein leuchtendes, den ganzen Adhvan erfüllendes Mantra-Rad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.457&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantracakraṃ yajedvāmapāṇinā pāśadāhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ śiṣyasya karaṃ mūrdhni dehanyastādhvasaṃtateḥ || 457 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Mantra-Rad wird mit der linken Hand verehrt und als Verbrenner der Bindungen vorgestellt; die entsprechend geheiligte Hand legt der Guru auf den Kopf des Schülers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.458&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasyetkrameṇa sarvāṃṅgaṃ tenaivāsya ca saṃspṛśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ dīkṣottare caitajjvālāsaṃpātaśobhinā || 458 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit derselben Hand berührt er der Reihe nach den ganzen Körper; der &amp;#039;&amp;#039;Dīkṣottara&amp;#039;&amp;#039; beschreibt dies als einen von der Übertragung der Flamme leuchtenden Vorgang.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die E-Fassung hat &amp;#039;&amp;#039;sarvāṃṅgaṃ&amp;#039;&amp;#039;; hier als &amp;#039;&amp;#039;sarvāṅgaṃ&amp;#039;&amp;#039; normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.459&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattena śivahastena samayī sa vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāyujyamīśvare tattve jīvato’dhītiyogyatā || 459 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Verleihung dieser „Śiva-Hand“ wird der Schüler zum Samayin; ihm wird Vereinigung mit der Īśvara-Ebene und zu Lebzeiten die Befähigung zum Studium zugesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.460&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīdevyāthāmale tūktamaṣṭārāntastriśūlake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakre bhairavasannābhāvaghorādyaṣṭakārake || 460 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der &amp;#039;&amp;#039;Devyāmala&amp;#039;&amp;#039; beschreibt hierzu ein achtstrahliges, von einem Dreizack bestimmtes Rad, in dessen Nabe Bhairava und dessen Bereichen Aghora und weitere Kräfte erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.461&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyāpare parānemau madhyaśūlaparāpare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvālākule’ruṇe bhrāmyanmātṛpraṇavabhīṣaṇe || 461 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die äußeren Bereiche werden den niedrigeren und höheren Kräften, der mittlere Dreizack Parāparā zugeordnet; das Ganze wird flammend, rötlich und von Mātṛkā und Praṇava durchpulst visualisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.462&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintite tu bahirhaste saṃdṛṣṭe samayī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśastobhādyastu sadya uccikramiṣurasya tam || 462 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird dieses Zeichen äußerlich in der Hand visualisiert und geschaut, gilt der Schüler als Samayin; für weitergehende Lösung der Bindungen wird eine zusätzliche Stufe gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.463&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇairviyojakaṃ mūrdhni kṣipetsaṃpūjya tadbahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena śivahastena samayī bhavati sphuṭam || 463 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Symbol der Ablösung wird nach Verehrung auf den Scheitel gesetzt; durch diese Śiva-Hand wird der Schüler eindeutig zum Samayin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.464&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyaiva bhāvividhivattattvapāśaviyojane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putrakatvaṃ sa ca pare tattve yojyastu daiśikaiḥ || 464 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn später nach dem entsprechenden Verfahren die Tattva-Bindungen gelöst werden, erlangt derselbe Schüler den Status eines Putraka und wird vom Lehrer mit der höchsten Ebene verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.465&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva mantrajātijño japahomāditattvavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvāṇakalaśenādau tata īśvarasaṃjñinā || 465 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kennt er die Klassen der Mantras und das Wesen von Japa, Homa und anderem, wird er zunächst mit dem Nirvāṇa-Kalaśa und anschließend mit dem Īśvara-Kalaśa konsekriert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.466&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣiktaḥ sādhakaḥ syādbhogānte’sya pare layaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etairguṇaiḥ samāyukto dīkṣitaḥ śivaśāsane || 466 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Abhiṣeka wird er zum Sādhaka; nach dem Ausreifen seiner Erfahrungen soll er im Höchsten aufgehen. Mit den genannten Qualifikationen gilt er als im Śiva-Śāsana initiiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.467&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣpātsaṃhitābhijñastantrāṣṭādaśatatparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśatantrātimārgajña ācāryaḥ sa vidhīyate || 467 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die vier Bereiche der Überlieferung, die achtzehn Tantras und auch die zehn Atimārga-Tantras kennt, kann zum Ācārya eingesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.468&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivīmāditaḥ kṛtvā nirvāṇānte’sya yojanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣekavidhau kuryādācāryasya gurūttamaḥ || 468 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Einsetzung zum Ācārya verbindet der höchste Guru ihn rituell von der Erde aufwärts bis zur Nirvāṇa-Ebene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.469&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etairvākyairidaṃ coktaṃ samayī rājaputravat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatraivādhikārī syātputrakādipadatraye || 469 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus diesen Aussagen ergibt sich: Der Samayin ist wie ein Königssohn grundsätzlich zu den drei höheren Stufen – Putraka und den folgenden – befähigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.470&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putrako daiśikatve tu tulyayojaniko bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikārī sa na punaḥ sādhane bhinnayojane || 470 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Putraka kann zum Lehrer werden, wenn die Art seiner rituellen Verbindung übereinstimmt; für andersartige Sādhana-Systeme besteht diese Befugnis nicht automatisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.471&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etattantre samayyādikramādāptottarakriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryo na punarbauddhavaiṣṇavādiḥ kadācana || 471 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zum Ācārya dieses Tantra wird nach der hier beschriebenen Folge vom Samayin aufwärts eingesetzt, wer die entsprechenden Stufen durchlaufen hat; Abhinavagupta grenzt diese Autorität polemisch von anderen religiösen Traditionen ab.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die konfessionelle Abgrenzung spiegelt den mittelalterlichen Śaiva-Kontext und ist keine heutige Abwertung buddhistischer oder vaiṣṇavischer Traditionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.472&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ prasaṅgānnirṇītaṃ prakṛtaṃ tu nirūpyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivahastavidhiṃ kṛtvā tena saṃpluṣṭapāśakam || 472 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist diese Nebenfrage entschieden; der Text kehrt zum eigentlichen Thema zurück: Nach dem Ritus der Śiva-Hand werden die Bindungen des Schülers als verbrannt betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.473&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyaṃ vidhāya viśrāntiparyantaṃ dhyānayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ kumbhe’strakalaśe vahnau svātmani taṃ śiśum || 473 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru führt den Schüler durch Meditation bis zur inneren Ruhe und vergegenwärtigt ihn sodann im Kumbha, im Astra-Kalaśa, im Feuer und im eigenen Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.474&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇāmaṃ kārayetpaścādbhūtamātṛbaliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ śaṃkaramabhyarcya śayyāmastrābhimantritām || 474 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach lässt er ihn sich verneigen, bringt symbolische Gaben für Bhūtas und Mātṛs dar und verehrt Śaṅkara; das Lager wird mit dem Astra-Mantra geweiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.475&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvāsyāṃ śiṣyamāropya nyastamantraṃ vidhāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyahṛccakraviśrāntiṃ kṛtvā taddvādaśāntagaḥ || 475 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Schüler wird auf dieses Lager gelegt und mit Mantra-Nyāsa versehen; der Guru ruht im Herzrad des Schülers und richtet das Bewusstsein auf dessen Dvādaśānta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.476&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavetkṣīṇakalājālaḥ svaradvādaśakodayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ praveśapracitakalāṣoḍaśakojjvalaḥ || 476 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Aufsteigen der zwölf Vokale wird das Netz der Kalās als erschöpft visualisiert; beim Wiedereintritt leuchtet die Fülle der sechzehn Kalās auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.477&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūrṇasvātmaciccandro viśrāmyeddhṛdaye śiśoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ vyutthānaparyantaṃ dvādaśāntaṃ tato vrajet || 477 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der volle Mond des eigenen Bewusstseins ruht im Herzen des Schülers; bis zum Erwachen bewegt sich die Aufmerksamkeit erneut zum Dvādaśānta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.478&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarviśecca hṛccakramitthaṃ nidrāvidhikramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyātanidraḥ śiṣyo’sau nirmalau śaśibhāskarau || 478 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann tritt sie wieder in das Herzrad ein; so wird der Schlafritus beschrieben. Im eingeschlafenen Schüler werden Mond und Sonne als gereinigt vorgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.479&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛccakre pratisaṃdhatte balātpūrṇakṛśātmakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṭhanirmalacandrārkaprakāśaḥ satyamīkṣate || 479 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Herzrad verbinden sich die als voll und schmal dargestellten Mond- und Sonnenkräfte; im klaren Licht dieser Polarität soll der Schüler wahrhaft sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.480&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapnaṃ bhāviśubhānyatvasphuṭībhāvanakovidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca pūrṇāṃ ca kṛśāṃ dhyātvā dvādaśagocare || 480 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Traum wird als Mittel gedeutet, künftige günstige oder ungünstige Entwicklungen symbolisch hervortreten zu lassen; dafür wird im Dvādaśānta über Fülle und Abnahme meditiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.481&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśya hṛdaye dhyāye tsuptaḥ svācchandyamāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyātanidre ca śiśau gururabhyarcya śaṅkaram || 481 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Einschlafen soll die Meditation ins Herz eingehen und innere Freiheit fördern; wenn der Schüler schläft, verehrt der Guru Śaṅkara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.482&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caruṃ bhuñjīta sasakhā tato’dyāddantadhāvanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapyācca mantraraśmīddhahṛccakrārpitamānasaḥ || 482 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru nimmt den Caru mit seinen Gefährten und anschließend die rituelle Zahnreinigung; er schläft mit dem Geist im Herzrad, das von den Strahlen des Mantras erhellt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.483&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātarguruḥ kṛtāśeṣanityo’bhyarcitaśaṃkaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyātmanoḥ svapnadṛṣṭāvarthau vitte balābalāt || 483 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Morgen vollzieht der Guru seine täglichen Pflichten und verehrt Śaṅkara; dann beurteilt er die Träume von Schüler und sich selbst nach ihrer jeweiligen Stärke und Bedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.484&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadṛṣṭaṃ balavannānyatsaṃbodhodrekayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bodhasāmye punaḥ svapnasāmyaṃ syādguruśiṣyayoḥ || 484 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der eigene Traum des Gurus gilt wegen seiner stärkeren Erkenntniskraft als gewichtiger; bei gleicher Bewusstseinsklarheit werden die Träume von Guru und Schüler gleich bewertet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.485&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devāgnigurutatpūjākāraṇopaskarādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdyā strī madyapānaṃ cāpyāmamāṃsasya bhakṣaṇam || 485 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als günstige Traumsymbole nennt der Text Gottheiten, Feuer, Guru und Ritualgeräte, außerdem – im kaulischen Symbolsystem – anziehende Frauen, alkoholisches Getränk und rohes Fleisch.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dies ist die Wiedergabe mittelalterlicher Traum- und Ritualsymbolik, keine Empfehlung zum Konsum von Alkohol oder Fleisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.486&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktapānaṃ śiraśchedo raktaviṇmūtralepanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvatāśvagajaprāyahṛdyayugyādhirohaṇam || 486 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch drastische Traumbilder wie Bluttrinken, Enthauptung, Beschmierung mit Körperstoffen oder das Besteigen von Berg, Pferd oder Elefant werden in diesem System als Symbole gedeutet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Vers beschreibt Traumbilder, nicht Handlungsanweisungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.487&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatprītyai syādapi prāyastattacchubhamudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ khyāpayettuṣṭivṛddhyai hlādo hi paramaṃ phalam || 487 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was im Traum überwiegend Freude hervorruft, wird als günstig bezeichnet; der Guru soll dies zur Stärkung des Vertrauens mitteilen, denn freudige Zuversicht gilt als wichtiges Ergebnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.488&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato’nyadaśubhaṃ tatra homo’ṣṭaśatako’strataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśubhaṃ nāśubhamiti śiṣyebhyo kathayedguruḥ || 488 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andere Träume gelten als ungünstig und werden rituell mit einer Astra-Homa beantwortet; gegenüber dem Schüler soll der Guru jedoch das Ungünstige nicht durch Angst verstärken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.489&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūḍhāṃ hi śaṅkāṃ vicchettuṃ yatnaḥ saṃghaṭate mahān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yeṣāṃ tu śaṅkāvilayasteṣāṃ svapnavaśotthitam || 489 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine tief verwurzelte Befürchtung ist schwer zu lösen; bei Menschen, deren Zweifel verschwunden ist, hat das im Traum auftretende Zeichen geringere bindende Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.490&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhāśubhaṃ na kiṃcitsyāt syuścetthaṃ citratāvaśāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuṭaṃ paśyati sattvātmā rājaso liṅgamātrataḥ || 490 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im höchsten Verständnis ist nichts an sich günstig oder ungünstig; auf psychologischer Ebene sieht der sattvige Mensch klar, während der rajasige eher nur Zeichen wahrnimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.491&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kiṃcittāmasastasya sukhaduḥkhācchubhāśubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanvatra tāmaso nāma kathaṃ yogyo vidhau bhavet || 491 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der tamasige Mensch nimmt kaum klare Zeichen wahr; günstig und ungünstig wird für ihn eher aus Freude und Leid erschlossen. Darauf erhebt sich die Frage, wie ein solcher Mensch überhaupt für den Ritus geeignet sein könne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.492&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maiva mā vigrahaṃ kaścitkvacitkasyāpi vai guṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasāttvikaceṣṭo’pi bhojane yadi tāmasaḥ || 492 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Antwort lautet: Man soll Menschen nicht starr auf einen einzigen Guṇa festlegen; jemand kann in vielen Handlungen sattvig, beim Essen aber tamasig geprägt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.493&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ tataḥ so’dhamaḥ kivāpyutkṛṣṭastadviparyayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyātaśaktipāto’pi dīkṣito’pi guṇasthiteḥ || 493 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daraus folgt weder pauschale Minderwertigkeit noch Überlegenheit; auch ein Mensch mit Śaktipāta und Dīkṣā kann je nach Situation unterschiedliche Guṇa-Zustände zeigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.494&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitrātmā bhavedeva mukhye tvarthe samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato guruḥ śiśormantrapūrvakaṃ devatārcanam || 494 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Persönlichkeit bleibt vielfältig; entscheidend ist die Sammlung auf das Wesentliche. Danach lehrt der Guru dem Schüler die Verehrung der Gottheit mit den entsprechenden Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.495&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśayetsa ca tatkuryātsaṃskuryāttaṃ tato guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdādicakraṣaṭkasthānbrahmādīn ṣaṭ samāhitaḥ || 495 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Schüler führt diese Verehrung aus; anschließend vollzieht der Guru weitere Saṃskāras und vergegenwärtigt konzentriert die sechs Gottheiten von Brahmā an in den sechs Zentren, beginnend mit dem Herzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.496&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
spṛśecchiśoḥ prāṇavṛttyā pratyekaṃ cāṣṭa saṃskriyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayādidviṣaṭkāntaṃ bodhasparśapavitritaḥ || 496 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Berührung und Prāṇa-Vergegenwärtigung führt er an jedem Zentrum acht Saṃskāras aus; vom Herzen bis zum Dvādaśānta wird der Schüler durch die „Berührung der Erkenntnis“ gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.497&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhārabījabhāvādidoṣadhvaṃsādbhaveddvijaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasuvedākhyasaṃskārapūrṇa itthaṃ dvijaḥ sthitaḥ || 497 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die symbolische Aufhebung von Fehlern, die mit Nahrung, Samen und Entstehung verbunden werden, wird der Initiand zum &amp;#039;&amp;#039;dvija&amp;#039;&amp;#039;, zum „Zweimalgeborenen“; die dazu gerechneten Saṃskāras gelten damit als erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.498&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhādhānaṃ puṃsavanaṃ sīmanto jātakarma ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāma niṣkrāmaṇaṃ cānnapraśaścūḍā tathāṣṭamī || 498 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aufgezählt werden die klassischen Lebensriten: Garbhādhāna, Puṃsavana, Sīmantonnayana, Jātakarman, Namengebung, erstes Hinausgehen, erste feste Nahrung und Cūḍākaraṇa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.499&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratabandhaiṣṭike maujjībhautike saumikaṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
godānamiti vedendusaṃskriyā brahmacaryataḥ || 499 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es folgen Initiations- und Gelübderiten, darunter die Mauñjī-Schnur, weitere vedische Formen und Godāna; Abhinavagupta ordnet sie der brahmacarischen Lebensphase zu.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die genaue Segmentierung mehrerer technischer Ritualnamen in der E-Fassung ist unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.500&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyudvāhaḥ pañcadaśaḥ sapta pākamakhāstvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭakāḥ pārvaṇī śrāddhaṃ śrāvaṇyāgrāyaṇīdvayam || 500 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Heirat wird als weiterer Saṃskāra genannt; danach folgen sieben Pākayajñas, darunter Aṣṭakā, Pārvaṇa-Śrāddha, Śrāvaṇī und die beiden Agrayaṇa-Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.501&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitrī cāśvayujī paścāt saptaiva tu havirmakhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādheyamagnihotraṃ ca paurṇamāsaḥ sadarśakaḥ || 501 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Pākayajñas werden genannt; anschließend zählt der Text sieben Haviryajñas auf, darunter Ādhāna, Agnihotra sowie die Vollmond- und Neumondopfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.502&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāturmāsyaṃ paśūdbandhaḥ sautrāmaṇyā saha tvamī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniṣṭomo’tipūrvo’tha sokyyaḥ ṣoḍaśivājapau || 502 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu kommen Cāturmāsya, Paśubandha und Sautrāmaṇī; danach beginnt die Reihe der Soma-Riten mit Agniṣṭoma und weiteren traditionellen Opferformen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Erwähnung vedischer Tieropfer dokumentiert historische Ritualklassifikationen und ist keine heutige Praxisempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.503&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āptoryāmātirātrau ca saptaitāḥ somasaṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyapādādimakhaḥ sahasreṇa samāvṛtaḥ || 503 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Āptoryāma und Atirātra schließen die sieben Soma-Opfertypen ab; weitere große Opfer werden als vielfach gegliederte Formen erwähnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.504&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭatriṃśastvaśvamedho gārhasthyamiyatā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vānasthyapārivrājye ca catvāriṃśadamī matāḥ || 504 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Aśvamedha erreicht die traditionelle Zählung achtunddreißig Saṃskāras des Haushälterstandes; mit Waldleben und Entsagung werden vierzig angenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.505&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dayā kṣamānasūyā ca śuddhiḥ satkṛtimaṅgale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akārpaṇyāspṛhe cātmaguṇāṣṭakamidaṃ smṛtam || 505 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als acht Eigenschaften des Selbst werden Mitgefühl, Geduld, Nicht-Neid, Reinheit, Wohlwollen, glückverheißende Haltung, Großzügigkeit und Freiheit von Begehrlichkeit genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.506&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mekhalā daṇḍamajinatryāyuṣe vahnyupāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdhyā bhikṣeti saṃskārāḥ sapta sapta vratāni ca || 506 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gürtel, Stab, Fell, die Drei-Lebenszeiten-Formel, Feuerverehrung, Saṃdhyā und Bettelgang bilden weitere traditionelle Disziplinen; daneben werden sieben Gelübde genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.507&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhauteśapāśupatye dve gāṇeśaṃ gāṇapatyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmattakāsidhārākhyaghṛteśāni caturdaśa || 507 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text nennt verschiedene asketische und śivaitische Gelübde – darunter Bhauṭeśa-, Pāśupata-, Gāṇeśa- und weitere Formen – und kommt damit auf vierzehn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.508&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete tu vratabandhasya saṃskārā aṅginaḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārivrājyasya garbhe syādantyeṣṭiriti saṃskṛtaḥ || 508 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese gelten als Saṃskāras des Gelübdelebens; im Entsagungsstand wird schließlich auch der Bestattungsritus als abschließender Saṃskāra einbezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.509&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvijo bhavettato yogyo rudrāṃśāpādanāya saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etānprāṇakrameṇaiva saṃskārānyojayedguruḥ || 509 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dieser symbolischen „zweiten Geburt“ gilt der Schüler als geeignet, den Rudra-Anteil zu empfangen; der Guru verbindet die Saṃskāras mit ihm im Ablauf des Prāṇa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.510&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavāhutiyogena tilādyairmantrapūrvakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavo hṛdayaṃ nāma śodhayāmyagnivallabhā || 510 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alternativ werden die Saṃskāras durch mantra-begleitete Opfergaben wie Sesam vollzogen; eine Formel verbindet Praṇava, Herzmantra, Reinigung und die dem Feuer zugehörige Schlussformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.511&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ krameṇa mūrdhādyairaṅgairatatpunaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataściddharma evāsau śāntyādyātmā dvijanmatā || 511 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird der Vorgang mit den Mantra-Gliedern vom Kopf an wiederholt; denn die eigentliche zweite Geburt besteht für Abhinavagupta in einer Bewusstseinsqualität, die sich als Frieden und verwandte Kräfte zeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.512&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena rudratayā saṃvittatkrameṇaiva jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā hemādidhātūnāṃ pāke kramavaśādbhavet || 512 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf diese Weise entfaltet sich Bewusstsein stufenweise als Rudra-Sein, ähnlich wie ein Metall durch Verarbeitung schrittweise eine andere Reinheit und Erscheinung annimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.513&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajatādi tathā saṃvitsaṃskāre dvijatāntare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonirna kāraṇaṃ tatra śāntātmā dvija ucyate || 513 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wie aus Metall durch Bearbeitung eine neue Qualität hervortritt, entsteht durch den Saṃskāra eine andere Art von „zweiter Geburt“; körperliche Abstammung ist dafür nicht die Ursache – &amp;#039;&amp;#039;dvija&amp;#039;&amp;#039; ist hier der Mensch mit befriedetem Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.514&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muninā mokṣadharmādāvetacca pravivecitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukuṭādiṣu śāstreṣu devenāpi nirūpitam || 514 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta verweist dafür sowohl auf die Mokṣadharma-Tradition als auch auf tantrische Schriften wie den &amp;#039;&amp;#039;Mukuṭa&amp;#039;&amp;#039;, in denen dieses Verständnis erörtert werde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.515&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvido dehasaṃbhedātsadṛśātsadṛśodayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmābhiprāyataḥ smārte dvijanmā dvijayoḥ sutaḥ || 515 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die smārta Konvention nennt den Sohn zweier Zweimalgeborener selbst zweifach geboren, weil Bewusstsein sich gewöhnlich in ähnlichen körperlichen und sozialen Bedingungen manifestiert; dies sei aber nur die häufige Regel, nicht das Wesen der Sache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.516&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antyajātīyadhīvādijananījanmalābhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkṛṣṭacittā ṛṣayaḥ kiṃ brāhmaṇyena bhājanam || 516 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta verweist darauf, dass hochstehende Ṛṣis nach Überlieferungen auch aus gesellschaftlich niedrig eingestuften oder ungewöhnlichen Geburten hervorgingen; geistige Qualität könne daher nicht auf brahmanische Abstammung reduziert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.517&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata evārthasattattvadeśinyasminna diśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rahasyaśāstre jātyādisamācāro hi śāmbhave || 517 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum macht dieses geheime Śāmbhava-System, das auf die Wirklichkeit selbst weist, Zugehörigkeit durch Kaste und ähnliche soziale Konventionen nicht zum entscheidenden Kriterium.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.518&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśavāni tu śāstrāṇi vāmaśaktyātmakānyalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭyāṃcisiddhaye śaṃbhoḥ śaṅkātatphalakḷptaye || 518 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andere, stärker dualistisch und regelgebunden verstandene Lehrsysteme werden hier polemisch der bindenden Vāma-Śakti zugeordnet; sie erzeugen nach Abhinavaguptas Sicht Zweifel und entsprechende begrenzte Resultate.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese Einordnung gehört zur innerindischen mittelalterlichen Religionspolemik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.519&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpāditadvijatvasya dvādaśānte nijaikyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśamātrānna viśrāntyā jhaṭityevāvarohataḥ || 519 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim so „zweimal Geborenen“ wird im Dvādaśānta durch die Einheit mit dem eigenen Wesen eine unmittelbare Berührung vollzogen; ohne dort festzuhalten, steigt die Kraft sogleich wieder herab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.520&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṃśāpādanaṃ yena samayī saṃskṛto bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhītau śravaṇe nityaṃ pūjāyāṃ gurusevane || 520 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies heißt das Einsetzen des Rudra-Anteils; dadurch wird der Samayin für Studium, Hören der Lehre, tägliche Verehrung und Dienst am Guru qualifiziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.521&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayyadhikṛto’nyatra guruṇā vibhumarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamāpāditarudrāṃśaṃ samayān śrāvayedguruḥ || 521 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Samayin verehrt den allgegenwärtigen Herrn entsprechend der vom Guru verliehenen Befugnis; nach dem Rudrāṃśa-Ritus lässt der Guru ihn die Samayas, die Verpflichtungen der Initiation, hören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.522&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāṣṭakātmakāndevyāyāmalādau nirūpitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avādo’karaṇaṃ gūḍhiḥ pūjā tarpaṇabhāvane || 522 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Verpflichtungen werden in Texten wie dem &amp;#039;&amp;#039;Devyāyāmala&amp;#039;&amp;#039; in Gruppen zu acht beschrieben: Nicht-Schmähen, bestimmte Unterlassungen, Geheimhaltung, Verehrung, Tarpaṇa und innere Vergegenwärtigung gehören dazu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.523&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hananaṃ mohanaṃ ceti samayāṣṭakamaṣṭadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāvaṃ mantratantrāṇāṃ samayācāramelakam || 523 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch &amp;#039;&amp;#039;hanana&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;mohana&amp;#039;&amp;#039; erscheinen in der traditionellen Achtzahl; insgesamt betreffen die Samayas den Charakter von Mantra, Tantra, Verhalten und ritueller Gemeinschaft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Begriffe wie &amp;#039;&amp;#039;hanana&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;mohana&amp;#039;&amp;#039; bezeichnen hier überlieferte tantrische Ritualkategorien; sie werden nicht als heutige Handlungsanweisungen empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.524&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asatpralāpaṃ paruṣamanṛtaṃ nāṣṭadhā vadet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aphalaṃ ceṣṭitaṃ hiṃsāṃ paradārābhimarśanam || 524 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu vermeidenden Verhaltensweisen zählt der Text sinnloses Gerede, Härte, Unwahrheit, fruchtloses Tun, Gewalt und Übergriffe auf die Partnerschaft anderer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.525&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garvaṃ dambhaṃ bhūtaviṣavyādhitantraṃ nacācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaṃ mantramakṣasūtraṃ ca vidyāṃ jñānasvarūpakam || 525 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Hochmut, Heuchelei und schädigende Praktiken mit Geistern, Gift oder Krankheit sollen unterlassen werden; eigene Mantras, Gebetskette, Vidyā und esoterisches Wissen sind zu schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.526&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samācārānguṇānkleśānsiddhiliṅgāni gūhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṃ śāstraṃ devavahnī jñānavṛddhāṃstriyo vratam || 526 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Persönliche Praxis, Fähigkeiten, Schwierigkeiten und Zeichen von Siddhi sollen nicht zur Schau gestellt werden; Guru, Schrift, Gottheit, Feuer, an Erkenntnis Reife, Frauen und Gelübde sollen geehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.527&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruvargaṃ yathāśaktyā pūjayedaṣṭakaṃ tvidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīnānkliṣṭānpitṝnkṣetrapālānprāṇigaṇān khagān || 527 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Guru-Gruppe ist nach Kräften zu verehren; zugleich nennt der Text Bedürftige und Leidende, Ahnen, Hüter des Ortes, Tiere und Vögel als Empfänger fürsorglicher ritueller Zuwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.528&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmāśānikaṃ bhūtagaṇaṃ dehadevīśca tarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaṃ śaktiṃ tathātmānaṃ mudrāṃ mantrasvarūpakam || 528 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Wesen des Verbrennungsplatzes und die Göttinnen des Körpers werden symbolisch gespeist; in der inneren Vergegenwärtigung erscheinen Śiva, Śakti, das eigene Selbst, Mudrā und Mantra als zusammengehörig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.529&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsārabhuktimuktīśca guruvaktrāttu bhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgaṃ dveṣamasūyāṃ ca saṃkocerṣyābhimānitāḥ || 529 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Saṃsāra, Erfahrung und Befreiung sollen aus der Lehre des Gurus verstanden werden; zugleich werden Anhaftung, Hass, Neid, Verengung, Eifersucht und Selbstüberhebung als zu überwindende Tendenzen genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.530&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayapratibhettṝṃstadanācārāṃśca ghātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśumārgasthitānkrūrāndveṣiṇaḥ piśunāñjaḍān || 530 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die überlieferte Sprache fordert die „Beseitigung“ von Verletzungen der Samayas und nennt dabei feindselige, grausame oder verleumderische Gegner.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese aggressive Ritualsprache wird hier religionsgeschichtlich wiedergegeben. Sie ist keine Aufforderung zu Gewalt; im heutigen Praxisbezug ist sie auf das Überwinden schädlicher innerer Tendenzen zu beziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.531&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājñaścānucarānpāpānvighnakartṝṃśca mohayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākinyaḥ pūjanīyāśca tāścetthaṃ śrīgamoditāḥ || 531 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch störende Mächte und feindliche Amtsträger erscheinen in der traditionellen Kategorie des Mohana; zugleich werden Śākinīs als zu verehrende Wesen beschrieben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Mohana&amp;#039;&amp;#039; ist eine vormoderne Ritualkategorie, nicht eine heutige Empfehlung zur Manipulation anderer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.532&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāhasaṃ dviguṇaṃ yāsāṃ kāmaścaiva caturguṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lobhaścāṣṭaguṇastāsāṃ śaṅkyaṃ śākinya ityalam || 532 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text gibt eine stereotype, zahlenhafte Charakterisierung von Śākinīs durch gesteigerten Wagemut, Begehren und Verlangen; solche Vorstellungen gehören zur Mythologie der Quelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.533&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāmnāyasthitā vīradravyabāhyāstu ye na taiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśubhiḥ saha vastavyamiti śrīmādhave kule || 533 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem zitierten &amp;#039;&amp;#039;Mādhavakula&amp;#039;&amp;#039; sollen Angehörige des Kula-Weges ihre besondere Praxis nicht mit denen vermischen, die außerhalb des Vīra-Ritualsystems stehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Unterscheidung &amp;#039;&amp;#039;vīra/paśu&amp;#039;&amp;#039; ist eine traditionelle initiatorische Klassifikation, keine Bewertung heutiger Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.534&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatācakragurvagniśāstraṃ sāmyātsadārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aniveditametebhyo na kiṃcidapi bhakṣayet || 534 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gottheit, Kreis, Guru, Feuer und Schrift sollen als Ausdruck derselben Wirklichkeit beständig geehrt werden; Nahrung wird nach dem Ritualideal zuerst ihnen dargebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.535&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaddravyaṃ nāpaharedguruvargaṃ prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca tadbhrātṛbhāryātukprāyo vidyākṛto bhavet || 535 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geweihte Dinge sollen nicht widerrechtlich genommen werden; die Gemeinschaft um den Guru ist zu ehren, wobei die tantrische Verwandtschaft primär durch Vidyā und Initiation begründet wird.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die zweite Vershälfte ist in der E-Fassung syntaktisch auffällig (&amp;#039;&amp;#039;tadbhrātṛbhāryātukprāyo&amp;#039;&amp;#039;); die Übersetzung gibt den aus dem Kontext sicheren Sinn zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.536&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na yonisaṃbandhakṛto laukikaḥ sa paśuryataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyābhiṣvaṅgabhūmistu gurvārādhanasiddhaye || 536 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nicht biologische Verwandtschaft ist hier entscheidend; die initiatorische Gemeinschaft wird vom gewöhnlichen sozialen Verband unterschieden und auf die gemeinsame Guru-Verehrung bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.537&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arcyo na svamahimnā tu tadvargo guruvatpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurornindāṃ na kurvīta tasyai hetuṃ nacācaret || 537 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Guru-Gemeinschaft wird aufgrund ihrer Beziehung zum Guru geehrt; der Guru soll nicht geschmäht werden, und man soll keinen Anlass zu solcher Schmähung geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.538&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naca tāṃ śṛṇuyānnainaṃ kopayennāgrato’sya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinājñayā prakurvīta kiṃcittatsevanādṛte || 538 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll Schmähungen des Gurus nicht anhören, ihn nicht absichtlich erzürnen und in seinem unmittelbaren Dienst nicht eigenmächtig gegen seine Weisung handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.539&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laukikālaukikaṃ kṛtyaṃ krodhaṃ krīḍāṃ tapo japam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurūpabhuktaṃ yatkiṃcicchayyāvastrāsanādikam || 539 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text zählt weltliche und rituelle Handlungen, Zorn, Spiel, Askese und Japa sowie vom Guru gebrauchte Dinge wie Lager, Kleidung und Sitz als Bereiche besonderer Achtsamkeit auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.540&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nopabhuñjīta tatpadbhyāṃ na spṛśetkiṃtu vandayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmattraiśirase’pyuktaṃ kṛcchracāndrāyaṇādibhiḥ || 540 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Guru gebrauchte Dinge sollen nicht respektlos benutzt oder mit den Füßen berührt, sondern geehrt werden; der &amp;#039;&amp;#039;Traiśirasa&amp;#039;&amp;#039; wird als Beleg für die Vorrangigkeit dieser Haltung angeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.541&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
araṇye kāṣṭhavattiṣṭhedasidhārāvrato’pi san |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyamastho yamastho’pi tatpadaṃ nāśnute param || 541 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst wer unbeweglich im Wald steht, schwere Gelübde vollzieht und Yama und Niyama streng beachtet, erreicht nach dieser Lehre nicht allein dadurch den höchsten Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.542&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvārādhanasaktastu manasā karmaṇā girā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpnoti gurutastuṣṭāt pūrṇaṃ śreyo mahādbhutam || 542 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer hingegen mit Geist, Handlung und Sprache in aufrichtiger Guru-Verehrung steht, empfängt vom zufriedenen Guru nach der traditionellen Lehre das volle höchste Gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.543&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
himapātairyathā bhūmiśchāditā sā samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārutaśleṣasaṃyogādaśmavattiṣṭhate sadā || 543 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie eine von Schnee bedeckte Erde durch Kälte und Wind zu einer harten, zusammenhängenden Masse werden kann, so kann auch eine geistige Haltung sich verfestigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.544&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamādau niścale tadvadbhāva ekastu gṛhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurostvārādhitātpūrṇaṃ prasarajjñānamāpyate || 544 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Starre Disziplin kann nur einen festgehaltenen Zustand erzeugen; durch den verwirklichten Guru dagegen soll sich nach Abhinavagupta ein volles, sich frei ausbreitendes Wissen eröffnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.545&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvato’vasthitaṃ cittvaṃ jñeyasthaṃ yasya tatkathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadya eva nayedūrdhvaṃ tasmādārādhayedgurum || 545 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Bewusstsein überall und auch in jedem Erkannten gegenwärtig sieht, kann den Schüler unmittelbar zu höherer Einsicht führen; darum betont der Text die Verehrung eines solchen Gurus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.546&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīsāre’pyasya saṃbhāṣātpātakaṃ naśyati kṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātparīkṣya yatnena śāstroktyā jñānalakṣaṇaiḥ || 546 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der zitierte &amp;#039;&amp;#039;Sāra&amp;#039;&amp;#039; preist sogar das Gespräch mit einem solchen Guru als reinigend; gerade deshalb soll man einen Lehrer sorgfältig anhand von Schrift und Merkmalen wirklicher Erkenntnis prüfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.547&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstrācāreṇa varteta tena saṅgaṃ tathā kuru |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snehājjātu vadejjñānaṃ lobhānna hriyate hi saḥ || 547 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll sich mit einem Lehrer verbinden, dessen Verhalten mit der Lehre übereinstimmt; echtes Wissen werde aus Zuneigung weitergegeben und nicht aus Habgier verkauft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.548&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena tuṣṭena tṛpyanti devāḥ pitara evaca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttīrya narakādyānti sadyaḥ śivapuraṃ mahat || 548 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Zufriedenheit des Gurus wird traditionell als Freude auch der Götter und Ahnen verstanden; sogar leidvolle Jenseitszustände sollen dadurch überwunden und Śivas Bereich erreicht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.549&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuṅkte tiṣṭhedyatra gṛhe vrajecchivapuraṃ tu saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti jñātvā sadā pitrye śrāddhe svaṃ gurumarcayet || 549 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Haus, in dem ein verwirklichter Guru isst und verweilt, wird als geheiligt angesehen; daher empfiehlt der Text, ihn auch bei Ahnenriten zu ehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.550&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuñjīta sa svayaṃ cānyānādiśettatkṛte guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo dīkṣitastu śrāddhādau svatantraṃ vidhimācaret || 550 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru kann selbst die rituelle Speise annehmen oder andere dazu bestimmen; ein Initiierter soll solche Rituale nicht eigenmächtig außerhalb seiner initiatorischen Ordnung gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.551&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya tanniṣphalaṃ sarvaṃ samayena ca laṅghyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saiddhāntikārpitaṃ caṇḍīyogyaṃ dravyaṃ vivarjayet || 551 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eigenmächtiges Überschreiten der Samayas gilt als wirkungslos bzw. als Regelverletzung; außerdem werden bestimmte, anderen Śaiva-Systemen zugeordnete Opfergaben ausgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.552&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākinīvācakaṃ śabdaṃ na kadācitsamuccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
striyaḥ pūjyā virūpāstu vṛddhāḥ śilpopajīvikāḥ || 552 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bezeichnungen, die Frauen als Śākinīs stigmatisieren könnten, sollen nicht leichtfertig gebraucht werden; ausdrücklich nennt der Text auch alte, körperlich ungewöhnliche und handwerklich arbeitende Frauen als verehrungswürdig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.553&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antyā vikāritāṅgyaśca veśyāḥ svacchandaceṣṭitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāca śrīgame proktaṃ pūjanīyāḥ prayatnataḥ || 553 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch gesellschaftlich ausgegrenzte Frauen, Frauen mit körperlichen Besonderheiten, Sexarbeiterinnen und selbstbestimmt lebende Frauen werden in der zitierten Überlieferung ausdrücklich in die rituelle Achtung einbezogen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Begriffe werden aus einem mittelalterlichen Text übertragen; heutige diskriminierende Wertungen werden damit nicht übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.554&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirācārāḥ sarvabhakṣyā dharmādharmavivarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandagāḥ palāśinyo lampaṭā devatā iva || 554 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Frauen, die außerhalb konventioneller Reinheits-, Speise- und Moralregeln leben, werden in der kaulischen Umwertung gerade als mögliche Verkörperungen göttlicher Freiheit beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.555&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veśyāḥ pūjyāstadgṛhaṃ ca prayāgo’tra yajetkramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīṣu tannācaretkicidyena tābhyo jugupsate || 555 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text fordert Respekt selbst gegenüber gesellschaftlich verachteten Frauen und ihren Lebensräumen; nichts soll getan werden, wodurch Ekel oder Verachtung gegenüber Frauen erzeugt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.556&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato na nagnāstāḥ paśyennacāpi prakaṭastanīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛddhāyāḥ saṃsthitāyā vā na jugupseta mudrikām || 556 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daraus leitet der Text Regeln respektvollen Blicks und Verhaltens ab: Nacktheit oder entblößte Körper sollen nicht voyeuristisch betrachtet werden, und auch Alter oder Tod dürfen nicht zum Anlass von Verachtung werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.557&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikṛtyaṃ tatra saurūpyaṃ melakaṃ na prakāśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devamūrtiṃ śūnyatanuṃ pūjayettripathādiṣu || 557 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was gewöhnlich als körperliche Abweichung gilt, kann im tantrischen Blick als Schönheit erscheinen; geheime Zusammenkünfte sollen nicht öffentlich gemacht werden, und auch leere oder ungewöhnliche Formen können als göttliche Gestalt verehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.558&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaparvasu sāmānyaviśeṣeṣu viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjā guroranadhyāyo melake lobhavarjanam || 558 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An allgemeinen und besonderen Festtagen wird die Verehrung intensiviert; genannt werden Guru-Pūjā, Zeiten ohne gewöhnliches Studium und die Forderung, in ritueller Gemeinschaft Habgier zu meiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.559&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na jugupseta madyādi vīradravyaṃ kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na nindedatha vandeta nityaṃ tajjoṣiṇastathā || 559 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Vīra-Substanzen der historischen Kaula-Praxis, darunter alkoholische Getränke, sollen innerhalb dieses Systems nicht mit ritualistischem Ekel behandelt werden; auch ihre rituellen Nutzer werden nicht geschmäht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dies beschreibt eine vormoderne kaulische Norm und ist keine Empfehlung zum Alkoholkonsum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.560&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upadeśāya na doṣā hṛdayaṃ cenna vidviṣet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijātīyavikalpāṃśotpuṃsanāya yateta ca || 560 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sachliche Korrektur ist erlaubt, sofern sie nicht aus Hass kommt; Ziel soll sein, fremdartige und trennende Vorstellungen aus dem Herzen zu lösen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.561&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guroḥ śāstrasya devīnāṃ nāma mantre yatastataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arcāto’nyatra noccāryamāhūtaṃ tarpayettataḥ || 561 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Namen von Guru, Schrift und Göttinnen sollen in ihrem Mantra-Kontext nicht beliebig gebraucht werden; wird eine Gottheit angerufen, soll die Verehrung auch vollendet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.562&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgatasya ca mantrasya na kuryāttarpaṇaṃ yadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haratyardhaśarīraṃ tadityūce bhagavānyataḥ || 562 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Tradition warnt drastisch davor, ein begonnenes Mantra-Ritual ohne Tarpaṇa abzubrechen, und formuliert die Folgen in mythisch-körperlicher Bildsprache.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Aussage über den Verlust „der Hälfte des Körpers“ wird als traditionelle Warnformel verstanden, nicht als medizinische Tatsachenbehauptung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.563&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadūrmau ca devīnāṃ vīrāṇāṃ ceṣṭitaṃ na vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathayenna jugupseta vadennādravyapāṇikaḥ || 563 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der &amp;#039;&amp;#039;Ūrmi&amp;#039;&amp;#039; fordert, geheime Handlungen von Göttinnen und Vīras weder öffentlich zu machen noch verächtlich zu behandeln; auch rituelle Rede ist an den entsprechenden Kontext gebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.564&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpūrvaṃ nāma vaktavyaṃ gurordravyakareṇa ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvādīnāṃ na laṅghyā ca chāyā na tairthikaiḥ saha || 564 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Name des Gurus wird ehrend mit &amp;#039;&amp;#039;śrī&amp;#039;&amp;#039; verbunden; seine Gegenstände und symbolisch selbst sein Schatten werden respektiert, und die initiatorische Ordnung soll nicht leichtfertig vermischt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.565&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalpaṃ kurvansvaśāstrārthaṃ vadennāpica sūcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityādviśeṣapūjāṃ ca kuryānnaimittike vidhau || 565 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Gespräch soll man den Sinn der eigenen Schrift vertreten, ohne Geheimnisse unnötig anzudeuten; zu besonderen Anlässen wird über die tägliche Pūjā hinaus eine besondere Verehrung vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.566&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’pi madhye varṣasya tato’pi hi pavitrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyastamantro nāsīta sevyaṃ śāstrāntaraṃ ca no || 566 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Noch intensivere Feiern werden zur Jahresmitte und beim Pavitraka genannt; wer in einer bestimmten Mantra-Tradition noch nicht gefestigt ist, soll seine Praxis nicht ständig mit anderen Systemen vermischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.567&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprarūḍhaṃ hi vijñānaṃ kampetetarabhāvanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhopaskaraṇāstrāṇi davatāyāgayogataḥ || 567 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Noch nicht verwurzelte Erkenntnis kann durch widersprüchliche Vorstellungen ins Schwanken geraten; selbst Hausgeräte und rituelle Gegenstände werden deshalb im Kontext der Gottheitsverehrung achtsam behandelt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die E-Fassung liest &amp;#039;&amp;#039;davatāyāga-&amp;#039;&amp;#039;, hier sinnentsprechend als &amp;#039;&amp;#039;devatāyāga-&amp;#039;&amp;#039; normalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.568&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arcyānīti na padbhyāṃ vai spṛśennāpi vilaṅghyet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruvarge gṛhāyāte viśeṣaṃ kaṃcidācaret || 568 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was als Träger der Verehrung gilt, soll nicht mit den Füßen berührt oder überschritten werden; kommt jemand aus der Guru-Gemeinschaft ins Haus, wird ihm besondere Achtung erwiesen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;guruvarge&amp;#039;&amp;#039; wurde in der Worttrennung normalisiert; die Bedeutung ist eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.569&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣitānāṃ na nindādi kuryādvidveṣapūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upadeśāya no doṣaḥ sa hyavidveṣapūrvakaḥ || 569 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Initiierte sollen nicht aus Feindseligkeit geschmäht werden; Korrektur zum Zweck der Unterweisung ist dagegen erlaubt, wenn sie frei von Hass geschieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.570&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vaṣṇavādikādhaḥsthadṛṣṭibhiḥ saṃvasedalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahabhojanaśayyādyarnaiṣāṃ prakaṭayetsthitim || 570 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta empfiehlt dem noch nicht gefestigten Initianden, seine geheime Praxis nicht in enger ritueller Gemeinschaft mit Anhängern konkurrierender Systeme offenzulegen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die polemische Hierarchisierung anderer Traditionen gehört zum mittelalterlichen Kontext und wird hier nicht als heutige religiöse Wertung übernommen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die E-Fassung enthält mehrere orthographische Störungen in der zweiten Hälfte; die Übersetzung folgt dem erkennbaren Kontext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.571&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīṃmādhavakule śāsanāntarasaṃsthitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedoktiṃ vaiṣṇavoktiṃ ca tairuktaṃ varjayetsadā || 571 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der &amp;#039;&amp;#039;Mādhavakula&amp;#039;&amp;#039; wird mit der Regel zitiert, innerhalb der eigenen geheimen Praxis Lehren anderer Systeme – auch vedische und vaiṣṇavische – nicht unkritisch einzumischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.572&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akulīneṣu saṃparkāttatkulātpatanādbhayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekapātre kulāmnāye tasmāttānparivarjayet || 572 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text begründet rituelle Abgrenzung mit der Furcht vor dem Verlust der Kula-Zugehörigkeit und verbietet für bestimmte Zeremonien das gemeinsame Gefäß mit Nichtinitiierten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dies ist eine historische Initiationsregel, keine Empfehlung sozialer Ausgrenzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.573&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramādācca kṛte sakhye goṣṭhyāṃ cakraṃ tu pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadūrmau ca kathitamāgamāntarasevake || 573 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kommt es unbeabsichtigt zu einer rituell als unpassend betrachteten Vermischung, nennt der Text die Verehrung des Cakra als Ausgleich; auch der &amp;#039;&amp;#039;Ūrmi&amp;#039;&amp;#039; behandelt den Umgang mit Anhängern anderer Āgamas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.574&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvantararate mūḍhe devadravyopajīvake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktihiṃsākare duṣṭe saṃparkaṃ naiva kārayet || 574 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gemieden werden sollen nach der Quelle Menschen, die die initiatorische Gemeinschaft ausbeuten, heilige Güter missbrauchen oder Śaktis bzw. Mitglieder der Gemeinschaft schädigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.575&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vikalpena dīkṣādau vrajedāyatanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktāsthāśithilatve yannimittaṃ naiva taccaret || 575 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dīkṣā und heilige Orte sollen nicht mit innerer Zerrissenheit oder bloßem Zweifel betreten werden; Handlungen, die das Vertrauen in die übernommene Praxis schwächen, sind zu vermeiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.576&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāsanasthānpurājātyā na paśyennāpyudīrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naca vyavaharetsarvāñchivābhedena kevalam || 576 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Innerhalb des Śiva-Śāsana sollen Menschen nicht primär nach ihrer früheren Kaste gesehen oder angesprochen werden; im entscheidenden Sinn sind alle als nicht verschieden von Śiva zu behandeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.577&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadvidyaiḥ sākamāsīta jñānadīptyai yateta ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsaṃskṛtāṃ vrajettajjaṃ viphalatvaṃ nacānayet || 577 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll Gemeinschaft mit Menschen guter Erkenntnis suchen und sich um das Aufleuchten des Wissens bemühen; die eigene Praxis soll nicht durch unvorbereitete Vermischung ihrer Wirkung beraubt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.578&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
melakārdhaniśācaryā janavarjaṃ ca tannahi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṃsādidāhagandhaṃ ca jighreddevīpriyo hyasau || 578 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geheime nächtliche Melaka-Rituale sollen außerhalb der Öffentlichkeit stattfinden; der Text nennt dabei auch für Kaula-Riten typische Gerüche verbrannter Opferstoffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Stelle dokumentiert vormoderne Ritualpraxis und ist keine Empfehlung zum Verbrennen tierischer Stoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.579&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvājñāṃ pālayansarvaṃ tyajenmantramayo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstrapūjājapadhyānavivekatadupakriyāḥ || 579 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem der Initiand die Weisung des Gurus beachtet, soll er Bindungen ablegen und „aus Mantra bestehen“; Schriftstudium, Pūjā, Japa, Meditation, Unterscheidung und ihre Hilfsmittel unterstützen dies.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.580&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akurvanniṣphalāṃ naiva ceṣṭeta trividhāṃ kriyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantratantrairna vādaṃ ca kuryānno bhakṣayedviṣam || 580 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Handlungen sollen nicht mechanisch und fruchtlos vollzogen werden; Streit um Mantra und Tantra wird ebenso verworfen wie das Einnehmen von Gift.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Praxis-Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der letzte Satz ist wörtlich als Verbot zu verstehen; gefährliche oder giftige Substanzen gehören nicht in heutige spirituelle Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.581&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayānāṃ vilope ca guruṃ pṛcchedasannidhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvargaṃ nijasantānamanyaṃ tasyāpyasaṃnidhau || 581 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einer Verletzung der Samayas soll der Schüler den Guru um Orientierung bitten; ist dieser nicht erreichbar, wendet er sich an dessen Gemeinschaft, Übertragungslinie oder einen anderen qualifizierten Lehrer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.582&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenoktamanutiṣṭhecca nirvikalpaṃ prayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataḥ śāstrādisaṃbodhatanmayīkṛtamānasaḥ || 582 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die erhaltene Korrektur soll entschlossen umgesetzt werden, weil der authentische Lehrer nach der Vorstellung des Textes durch Erkenntnis von Schrift und Überlieferung innerlich von deren Sinn durchdrungen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.583&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiva eva gururnāsya vāgasatyā viniḥsaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivasya svātmasaṃskṛtyai prahvībhāvo guroḥ punaḥ || 583 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der wahre Guru wird als Śiva selbst verstanden, dessen Rede nicht unwahr sein soll; die Verneigung vor ihm dient zugleich der Läuterung des eigenen Selbstverständnisses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.584&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hlādāyetyubhayārthāya tattuṣṭiḥ phaladā śiśoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvāyattaikasiddhirhisamayyapi vibodhabhāk || 584 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Verehrung soll Freude auf beiden Seiten fördern; die Zufriedenheit des Gurus gilt für den Schüler als fruchtbringend, und auch die Erkenntnis des Samayin wird in dieser Tradition wesentlich an die Übertragung durch den Guru gebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.585&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbodhabahumānena vidyādgurutamaṃ gurum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ saṃprāpya vijñānaṃ yo gurau bāhyamānavān || 585 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gerade wegen des empfangenen Wissens soll man den wahrhaft erkennenden Guru hoch achten; wer Erkenntnis erhalten hat und den Lehrer danach nur äußerlich bewertet, verfehlt nach Abhinavagupta deren Sinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.586&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsau vijñānaviśvasto nāsatyaṃ bhraṣṭa eva saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānānāśvastacittaṃ taṃ vacomātreṇa śāstritam || 586 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein solcher Mensch vertraut der Erkenntnis nicht wirklich; der Text nennt ihn innerlich abgefallen und nur dem Wortlaut, nicht dem lebendigen Wissen verpflichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.587&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktaṃ ca nārcayejjātu hṛdā vijñānadūṣakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛk ca na guruḥ kāryastaṃ kṛtvāpi parityajet || 587 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Umgekehrt soll bloße äußere Frömmigkeit nicht einen Menschen zum Guru machen, der Erkenntnis innerlich verfälscht; ein solcher Lehrer soll nach sorgfältiger Prüfung nicht weiter als geistige Autorität genommen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.588&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyabuddhyā na saṃpaśyedvaiṣṇavādigatāngurūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāca śrīmadūrmyākhye guroruktaṃ viśeṣaṇam || 588 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta beschränkt den für diese konkrete Initiationslinie maßgeblichen Guru auf ihre eigene Übertragung und verweist auf den &amp;#039;&amp;#039;Ūrmi&amp;#039;&amp;#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die damit verbundene Abgrenzung vaiṣṇavischer und anderer Lehrer ist sektenspezifisch und keine allgemeine Aussage über ihren spirituellen Wert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.589&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvājñā prāṇasaṃdehe nopekṣyā no vikalpyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kauladīkṣā kaulaśāstraṃ tattvajñānaṃ prakāśitam || 589 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Weisung eines authentischen Gurus soll in existenziell entscheidenden Fragen nicht leichtfertig verworfen werden; als Kennzeichen nennt der Text Kaula-Dīkṣā, Kenntnis der Kaula-Schriften und Einsicht in die Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.590&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenāsau gururityukto hyanye vai nāmadhāriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadānandaśāstre ca tathaivoktaṃ viśeṣaṇam || 590 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer diese Eigenschaften besitzt, heißt in diesem System Guru; bloßer Titelgebrauch genügt nicht. Der &amp;#039;&amp;#039;Ānandaśāstra&amp;#039;&amp;#039; wird für dieselbe Unterscheidung angeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.591&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmāddīkṣā mantraśāstraṃ tattvajñānaṃ sa vai guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhedavyaktaliṅgaśca na liṅgaṃ dhārayet kvacit || 591 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Guru ist demnach, wer Dīkṣā, Mantra, Schrift und Tattva-Erkenntnis wirklich besitzt; der Initiierte selbst soll nicht durch demonstrative äußere Abzeichen seine Identität zur Schau stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.592&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na liṅgibhiḥ samaṃ kaiścitkuryādācāramelanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaṃ liṅginaḥ pālyā na bībhatsyā virūpakāḥ || 592 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bestimmte äußere Ordensformen sollen nicht mit der eigenen geheimen Praxis vermischt werden; zugleich fordert der Text, ihre Träger zu schützen und nicht wegen ihres Aussehens zu verachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.593&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadrātrikule coktaṃ mokṣaḥ śaṅkāpahānitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśuddhavāsasnayaiṣā mokṣavārtāpi durlabhā || 593 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der &amp;#039;&amp;#039;Rātrikula&amp;#039;&amp;#039; wird mit der Aussage zitiert, Befreiung bestehe im Verschwinden grundlegender Zweifel; solange unreine Vāsanās dominieren, ist selbst die ernsthafte Rede von Befreiung schwer zugänglich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die E-Fassung liest &amp;#039;&amp;#039;aśuddhavāsasnayaiṣā&amp;#039;&amp;#039;; hier wird die naheliegende Lesung &amp;#039;&amp;#039;aśuddhavāsanāyaiṣā&amp;#039;&amp;#039; zugrunde gelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.594&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na likhenmantrahṛdayaṃ śrīmanmāloditaṃ kila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaṅgāduddharenmantraṃ natu lekhe vilekhayet || 594 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem zitierten &amp;#039;&amp;#039;Mālā&amp;#039;&amp;#039; soll das Herz eines geheimen Mantras nicht ausgeschrieben werden; das Mantra wird vielmehr aus seinen Gliedern erschlossen und mündlich bzw. initiatorisch vermittelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.595&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atattve’bhiniveśaṃ ca na kuryātpakṣapātataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātividyākulācāradehadeśaguṇārthajān || 595 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll aus Parteilichkeit nichts Nicht-Wesentliches für die höchste Wahrheit halten; Bindungen an Kaste, Gelehrsamkeit, Familie, Brauch, Körper, Herkunftsort, Eigenschaften oder Besitz werden ausdrücklich problematisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.596&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahāngrahānivāṣṭau drāktyajedgahvararśitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā śrīniśicārādau hayatvenopadarśitān || 596 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche Fixierungen werden als acht „Grahas“, ergreifende Mächte, beschrieben und sollen rasch aufgegeben werden; verwandte Schriften stellen sie bildhaft als fesselnde Kräfte dar.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die E-Fassung ist in &amp;#039;&amp;#039;drāktyajedgahvararśitān&amp;#039;&amp;#039; beschädigt; die Übersetzung folgt dem klaren argumentativen Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.597&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṇo’haṃ mayā vedaśāstroktādaparaṃ katham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuṣṭheyamayaṃ jātigrahaḥ paranirodhakaḥ || 597 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Ich bin Brahmane; wie könnte ich etwas tun, das nicht in den vedischen Schriften steht?“ – diese Haltung nennt Abhinavagupta einen Kaste-Graha, der den Zugang zur höheren Wahrheit blockieren kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.598&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamanye’pyudāhāryāḥ kulagahvaravartmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atatsvabhāve tādrūpyaṃ darśayannavaśe’pi yaḥ || 598 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend sind die übrigen Fixierungen zu verstehen: Sie legen dem, was seiner Natur nach frei ist, eine begrenzte Identität auf und machen den Menschen von dieser Zuschreibung abhängig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.599&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpācchādakaḥ so’tra graho graha ivoditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvitsvabhāve no jātiprabhṛtiḥ kāpi kalpanā || 599 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein solcher &amp;#039;&amp;#039;graha&amp;#039;&amp;#039; heißt so, weil er das eigene Wesen verhüllt wie eine ergreifende Macht; im Wesen des Bewusstseins gibt es jedoch keine Vorstellung von Kaste oder ähnlichen Begrenzungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.600&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpaṃ sā tvasvarūpeṇa tadrūpaṃ chādayatyalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā kācitkalpanā saṃvittattvasyākhaṇḍitātmanaḥ || 600 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jede Vorstellung, die dem ungeteilten Wesen des Bewusstseins eine begrenzte Form zuschreibt, verdeckt dessen eigentliche Gestalt durch etwas, das nicht sein absolutes Wesen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.601&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkocakāriṇī sarvaḥ sa grahastāṃ parityajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadānandaśāstre ca kathitaṃ parameṣṭhinā || 601 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jede Vorstellung, die Verengung erzeugt, ist in diesem Sinn ein Graha und soll losgelassen werden; Abhinavagupta beruft sich dafür erneut auf den &amp;#039;&amp;#039;Ānandaśāstra&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.602&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirapekṣaḥ prabhurvāmo na śuddhyā tatra kāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devītṛptirmakhe raktamāṃsairno śaucayojanāt || 602 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die zitierte Kaula-Lehre stellt die göttliche Freiheit über konventionelle Reinheitsregeln und nennt in ihrem historischen Ritualkontext auch Blut und Fleisch als Opferstoffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Historischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dies dokumentiert eine vormoderne tantrische Opfervorstellung. Der Yoga-Wiki-Artikel empfiehlt weder Tieropfer noch den Gebrauch von Blut oder Fleisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.603&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvijāntyajaiḥ samaṃ kāryā carcānte’pi marīcayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avikārakṛtastena vikalpānnirayo bhavet || 603 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im rituellen Kreis soll nach dieser Lehre zwischen sogenannten Zweimalgeborenen und gesellschaftlich Ausgegrenzten kein Wesensunterschied gemacht werden; gerade trennende Vorstellungen gelten als Ursache innerer Verengung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.604&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadevamayaḥ kāyaḥ sarvaprāṇiṣviti sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadbhirnakuleśādyairapyetatsunirūpitam || 604 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Körper jedes Lebewesens ist, so die zentrale nichtduale Aussage, von allen Gottheiten erfüllt; Abhinavagupta verweist darauf, dass auch Nakuleśa und andere Lehrer dies deutlich gelehrt hätten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.605&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīramevāyatanaṃ nānyadāyatanaṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthamekaṃ smarenmantramanyatīrthāni varjayet || 605 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der eigene Körper wird zum eigentlichen Tempel erklärt; statt äußere Heiligtümer zu suchen, soll der Praktizierende das eine innere Tīrtha des Mantras vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.606&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhimenaṃ sukhaṃ jñātvā vidhijālaṃ parityajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samādhirniścayaṃ muktvā na cānyenopalabhyate || 606 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer den Sinn dieser Methode unmittelbar erkannt hat, kann das Netz äußerer Vorschriften hinter sich lassen; Samādhi ist nicht durch bloße Ritualfülle, sondern durch unerschütterliche Gewissheit zugänglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.607&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti matvā vidhānajñaḥ saṃmohaṃ parivarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasya hṛdayaṃ muktvā na cānyatparamaṃ kvacit || 607 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Kenner der Methode soll daher Verwirrung meiden: Nichts ist höher als das „Herz“ des Mantras, seine innerste Bewusstseinsbedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.608&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti matvā vidhānajño mantrajālaṃ parityajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyaṃ prāśayennadyāstaccheṣaṃ ca jale kṣipet || 608 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat man dies erkannt, kann auch die bloße Vielfalt der Mantra-Techniken relativiert werden; der Text schließt mit konkreten Vorschriften zur Verteilung und Entsorgung der Opfergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.609&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tairbhukte na bhaveddoṣo jalajaiḥ pūrvadīkṣitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avayaśpālanīyatvātparattvena saṃgamāt || 609 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dass Reste im Wasser von Wasserwesen aufgenommen werden, gilt nicht als Fehler; die Begründung verbindet Fürsorge für Lebewesen mit ihrer letztlichen Zugehörigkeit zum selben höchsten Bewusstsein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritischer Hinweis:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Form &amp;#039;&amp;#039;avayaśpālanīyatvāt&amp;#039;&amp;#039; der E-Fassung ist unsicher; die Übersetzung folgt dem Kontext von Schutz/Fürsorge und Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.610&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaprāptyabhyupāyatvātsamayāste prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saṃśrāvya samayāndevaṃ saṃpūjya daiśikaḥ || 610 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Samayas werden ausdrücklich als Mittel zum Erlangen von Erkenntnis bezeichnet, nicht als Selbstzweck; nachdem der Guru sie erklärt hat, verehrt er die Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.611&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visarjayetsvacidvyomni śānte mūrtivilāpanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi putrakadīkṣāsya na kāryā samanantaram || 611 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann lässt er die äußere Gestalt der Gottheit im friedvollen Raum des eigenen Bewusstseins aufgehen; dies gilt, sofern nicht unmittelbar anschließend die Putraka-Dīkṣā erfolgen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.612&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadābhiṣiñcetsāstreṇa śivakumbhena taṃ śiśum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ ca tato yasmājjalamūrtirmaheśvaraḥ || 612 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andernfalls besprengt bzw. konsekriert der Guru den Schüler nach der Schrift mit dem Śiva-Kumbha und zugleich symbolisch sich selbst, da Maheśvara hier als in der Wasserform gegenwärtig verstanden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.613&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrayuṅnikhilāpyāyī kāryaṃ tadabhiṣecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti samayadīkṣaṇamidaṃ prakāśitaṃ vistarācca saṃkṣepāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die mit Mantra verbundene Besprengung soll das Ganze erfüllen und stärken. Damit ist die Samaya-Dīkṣā sowohl ausführlich als auch zusammenfassend dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Schlussnotiz zu Ahnika 15:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die hier verwendete GRETIL/KSTS-Transkription zählt Ahnika 15 bis &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.613&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Andere moderne Online-Aufbereitungen teilen den Schluss teilweise anders und geben 615 Strophen an. Für diesen Artikel wird die Zählung der zugrunde gelegten KSTS/GRETIL-Fassung konsequent beibehalten. Die bereits bei 15.378 in der elektronischen Vorlage sichtbare Textlücke wurde nicht spekulativ ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 16 – Putraka-Diksha, Nyasa und die Vielfalt der Einweihungswege===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das sechzehnte Ahnika entfaltet die &amp;#039;&amp;#039;Putraka-Diksha&amp;#039;&amp;#039; und verwandte Formen der Einweihung. Es behandelt Mandala, Opfer, Nyasa, die sechs Adhvan, unterschiedliche Grade und Ziele der Diksha sowie die Rolle von Mantra, Erkenntnis und Guru. Historische Opfer- und Ritualangaben werden als Quelleninhalt dokumentiert und nicht als moderne Praxisempfehlung verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha putrakatvasiddhyai nirūpyate śivanirūpito ’tra vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tu samayasthasya putrakatve niyojanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurutve sādhakatve vā kartumicchati daiśikaḥ || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird das von Shiva gelehrte Verfahren zur Erlangung des Putraka-Status erklärt. Wenn der Lehrer einen bereits in den Samaya Eingeführten zum Putraka, Guru oder Sadhaka einsetzen will, verfährt er entsprechend dieser Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadādhivāsaṃ kṛtvāhni dvitīye maṇḍalaṃ likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmudāyikayāge’tha tathānyatra yathoditam || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem vorbereitenden Adhivasa zeichnet er am zweiten Tag das Mandala, beim gemeinschaftlichen Opfer ebenso wie bei anderen Anlässen nach der jeweils gelehrten Regel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṣṭataddviguṇitacaturviṃśatisaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrapañcakamākhyātaṃ śāstre śrīpūrvasaṃjñite || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ehrwürdigen Purva-Shastra werden fünf Chakra-Anordnungen mit verschiedenen überlieferten Zahlenverhältnissen beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśattaddviguṇitaṃ śrīmattraiśirase mate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asaṃkhyacakrasaṃbandhaḥ śrīsiddhādau nirūpitaḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Lehre des Traishirasa werden weitere, größere Zahlen angegeben; im Siddha und anderen Tantras ist sogar von unzähligen Chakra-Verbindungen die Rede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādyathātathā yāgaṃ yāvaccakreṇa saṃmitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayedyena tenātra triśūlatrayamālikhet || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher kann das Opfer je nach dem verwendeten Chakra gestaltet werden; hier soll man drei Dreizack-Gestalten zeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūlatritaye devītrayaṃ paryāyavṛttitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyasavyānyabhedena pūrṇaṃ saṃpūjitaṃ bhavet || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf den drei Dreizacken wird das Dreifache der Göttin in wechselnder Zuordnung zu Mitte, links und der anderen Seite verehrt; dadurch gilt die Verehrung als vollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vartanā maṇḍalasyāgre saṃkṣepādupadekṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālikhya maṇḍalaṃ gandhavastreṇaivāsya mārjanam || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird kurz das Vorgehen vor dem Mandala gelehrt: Nach dem Zeichnen wird es mit einem duftenden Tuch gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā snāto guruḥ prāgvanmaṇḍalāgre’tra devatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyagāḥ pūjayeddvāradeśe ca dvāradevatāḥ || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der gebadete Guru verehrt wie zuvor vor dem Mandala die äußeren Gottheiten und an den Toren die Torgottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalasya purobhāge tadaiśānadiśaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyyantaṃ gaṇeśādīn kṣetrapāntānprapūjayet || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor dem Mandala verehrt er, von Nordost bis Südost fortschreitend, Ganesha und die weiteren Gestalten bis zum Kshetrapala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇapatiguruparamākhyāḥ parameṣṭhī pūrvasiddhavākkṣetrapatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti saptakamākhyātaṃ gurupaṅktividhau prapūjyamasmadgurubhiḥ || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ganapati, Guru, der höchste Guru, Parameshthin, die früheren Siddhas, Vak und der Herr des Feldes bilden die Siebenergruppe, die nach unserer Lehrerüberlieferung in der Guru-Reihe verehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata ājñāṃ gṛhītvā tu puṣpadhūpādipūjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjyamādhāraśaktyādi śūlamūlātprabhṛtyalam || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem die Erlaubnis eingeholt und mit Blumen, Räucherwerk und anderem verehrt wurde, beginnt die Verehrung mit Adhara-Shakti am Fuß des Dreizacks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāntaṃ sitapadmānte triśūlānāṃ traye kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyaśūle madhyagaḥ syātsadbhāvaḥ parayā saha || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie reicht bis Shiva am Ende des weißen Lotus und wird über die drei Dreizack-Gruppen entfaltet; im mittleren Dreizack steht Sadbhava in der Mitte zusammen mit Para.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāme cāparayā sākaṃ navātmā dakṣagaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūle dakṣiṇe madhyaśṛṅgastho ratiśekharaḥ || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Links befindet sich Navatman zusammen mit Apara, rechts die höhere Gestalt; im rechten Dreizack steht Ratishekhara auf der mittleren Spitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syātparāparayā sākaṃ dakṣe bhairavasatpare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāme triśūle madhyastho navātmāparayā saha || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist dort mit Parapara verbunden; auf der rechten Seite steht Bhairava in der höchsten Form, während auf dem linken Dreizack Navatman mit Apara in der Mitte steht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syātpare parayā sākaṃ vāmāre saṃśca bhairavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ sarvagatatve śrīparādevyāḥ sthite sati || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im höchsten Bereich ist Bhairava mit Para verbunden. So wird die Allgegenwart der ehrwürdigen Göttin Para dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgo bhavetsusaṃpūrṇastadadhiṣṭhānamātrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaśūle’pyato yāge cintayettadadhiṣṭhitam || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon durch ihre Gegenwart gilt das Opfer als vollständig; daher kann man auch bei einem einzigen Dreizack ihre Gegenwart darin kontemplieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avidhijño vidhānajña ityevaṃ trīśikoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato madhye tathā dakṣe vāme śṛṅge ca sarvataḥ || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wird in der Trishika als Unterschied zwischen dem Unkundigen und dem Kenner des Verfahrens bezeichnet. Danach werden Mitte, rechte und linke Spitze in die Verehrung einbezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapālāstraparyantamekātmatvena pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratvena ca sarvāsāṃ devatānāṃ prapūjayet || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zu den Lokapalas und ihren Waffen verehrt man alles in der Einsicht der Einheit und erkennt zugleich in allen Gottheiten die höchste Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmantaṃ mātṛsadbhāvabhaṭṭārakamanāmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’pi bhogayāgena vidyāṅgaṃ bhairavāṣṭakam || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach wird der ehrwürdige, unversehrte Herr des Matrisadbhava verehrt und im Bhoga-Ritual die Gruppe der Vidya-Glieder und die acht Bhairavas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmalaṃ cakradevīśca svasthāne pūjayedbahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapālānastrayutāngandhapuṣpāsavādibhiḥ || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außen verehrt man an ihren jeweiligen Orten die Yamala-Gestalten, die Chakra-Göttinnen und die Lokapalas mit ihren Waffen, mit Duftstoffen, Blumen und den traditionell genannten Opfermitteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayetparayā bhaktyā vittaśāṭhyavivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ kumbhāstrakalaśīmaṇḍalasthānalātmanām || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies soll mit höchster Hingabe und ohne kleinliche Zurückhaltung geschehen. Danach richtet sich die Aufmerksamkeit auf Kumbha, Waffen-Gefäß, Mandala, Ort und das eigene Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcānāmanusandhānaṃ kuryādadvayabhāvanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye tu tāmadvayavyāptiṃ na vindanti śivātmikām || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die fünf werden durch die Kontemplation der Nichtzweiheit miteinander verbunden. Wer diese shivahafte Durchdringung der Nichtdualität noch nicht erkennt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantranāḍīprayogeṇa te viśantyadvaye pathi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadakṣiṇena niḥsṛtya maṇḍalasthasya vāmataḥ || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritt durch die Anwendung der Mantra-Nadi schrittweise in den nichtdualen Weg ein: vom eigenen rechten Kanal ausgehend und auf der linken Seite der Mandala-Gestalt eintretend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśyānyena niḥsṛtya kumbhasthe karkarīgate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnisthe ca krameṇetthaṃ yāvatsvasminsvavāmataḥ || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von dort tritt man ein und durch einen anderen Weg wieder aus, entsprechend bei Kumbha, Gefäß und Feuer, bis die Verbindung zum eigenen linken Weg hergestellt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlānusandhānabalātprāṇatantūmbhane sati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthamaikyasphurattātmā vyāptisaṃvitprakāśate || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Verbindung mit dem Ursprung und die Ausdehnung des Prana-Fadens leuchtet so ein Bewusstsein auf, dessen Wesen die Erfahrung durchgängiger Einheit ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato viśeṣapūjāṃ ca kuryādadvayabhāvitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yacchivādvayapīyūṣasaṃsiktaṃ paramaṃ hi tat || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann vollzieht man die besondere Verehrung in nichtdualer Haltung; was vom Nektar der Nichtzweiheit Shivas durchtränkt ist, gilt als das Höchste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenārghapuṣpagandhāderāsavasya paśoratha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā śivādvayatādṛṣṭiḥ sā śuddhiḥ paramīkṛtiḥ || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Einsicht in die Nichtzweiheit Shivas bei Arghya, Blumen, Duftstoffen, den rituell genannten Flüssigkeiten und selbst beim Opfertier gilt als die eigentliche Reinigung und Erhebung zum Höchsten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedayedvibhoragre jīvāndhātūṃstadutthitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhānasiddhānvyāmiśrānyadvā kiṃciccarācaram || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor dem Allgegenwärtigen bringt man die Lebewesen beziehungsweise Lebensbestandteile und alles aus ihnen Hervorgegangene dar – Vollendetes, Unvollendetes, Gemischtes oder überhaupt Bewegliches und Unbewegliches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭaprokṣitasaṃdraṣṭṛprālabdhopāttayojitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvāpito vīrapaśuḥ so’ṣṭadhottaratottamaḥ || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text unterscheidet acht aufeinanderfolgende Grade des sogenannten Vira-Pashu, je nachdem, ob er nur gesehen, besprengt, zum Schauen gebracht, ergriffen, verbunden oder rituell vollendet wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathottaraṃ na dātavyamayogyebhyaḥ kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivopayuktaṃ hi havirna sarvo bhoktumarhati || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je höher der rituelle Grad, desto weniger darf die Opfergabe ungeeigneten Personen überlassen werden; was Shiva dargebracht ist, gilt nicht als beliebige Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastu dīkṣāvihīno’pi śivecchāvidhicoditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktyāśnāti sa saṃpūrṇaḥ samayī syātsubhāvitaḥ || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer auch ohne formelle Diksha aus echter, von Shivas Willen getragener Hingabe davon empfängt, kann dem Text zufolge dadurch zu einem innerlich gereiften Samayin werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭo’valokitaścaiva kiraṇeddhadṛgarpaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣitaḥ kevalaṃ hyarghapātravipruḍbhirukṣitaḥ || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Gesehen“ und „erblickt“ beziehen sich auf die Darbietung durch den leuchtenden Blick; „besprengt“ ist, wer mit Tropfen aus dem Arghya-Gefäß benetzt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdraṣṭā darśitāśeṣasamyakpūjitamaṇḍalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prālabdha uktatritayasaṃskṛtaḥ so’pi dhūnayet || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Zum Schauen gebracht“ ist, wem das vollständig und richtig verehrte Mandala gezeigt wurde; „ergriffen“ ist, wer durch die zuvor genannten drei Handlungen vorbereitet wurde und auf die Einwirkung reagiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kampeta prasravetstabdhaḥ pralīno vā yathottaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upātto yāgasānnidhye śamitaḥ śastramārutaiḥ || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die traditionellen Zeichen werden als Zittern, Ausfluss, Erstarrung oder Versenkung beschrieben. „Aufgenommen“ ist, wer in die Nähe des Opfers gebracht und durch die rituellen Mittel beruhigt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojitaḥ kāraṇatyāgakrameṇa śivayojanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvāpitaḥ kṛtābhyāsaguruprāṇamanorpaṇāt || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Verbunden“ heißt, wer durch die Folge des Aufgebens der Ursachen mit Shiva verbunden wird; „vollendet“ ist, wer durch die eingeübte Darbringung von Atem und Geist des Gurus in diesen Zustand geführt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇenāgninā saumyakalājālavilāpanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhyādau paraṃ rūpamekībhāvena saṃśrayet || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das rechte, feurige Prinzip wird das Netz der milden Kalas aufgelöst; zunächst soll man sich in der höchsten Gestalt als Einheit sammeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādāgneyacāreṇa jvālāmālāmucāviśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśorvāmena candrāṃśujālaṃ tāpena gālayet || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dieser Einheit bewegt man sich im feurigen Verlauf in die Flammenfolge hinein und lässt auf der linken, mondhaften Seite des Pashu dessen Strahlennetz in der Hitze schmelzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhicakre’tha viśrāmyetprāṇaraśmigaṇaiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paro bhūtvā svaśaktyātra jīvaṃ jīvena veṣṭayet || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ruht man im Nabelchakra zusammen mit den Strahlen des Prana; in der höchsten Haltung umschließt man kraft der eigenen Shakti das individuelle Leben mit dem Leben selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacitsūryeṇa saṃtāpya drāvayet kalāṃ kalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato drutaṃ kalājālaṃ prāpayyaikatvamātmani || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Sonne des eigenen Bewusstseins erhitzt und verflüssigt man eine Kala nach der anderen und führt das so aufgelöste Netz der Kalas in die Einheit des Selbst zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastatattvasaṃpūrṇamāpyāyanavidhāyinam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmūlayeta saṃrambhātkarmabaddhamamuṃ rasāt || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den an Karma gebundenen Lebenssaft, der die Gesamtheit der Tattvas trägt und nährt, soll man in der rituellen Vorstellung kraftvoll aus seiner Bindung lösen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata unmūlanodveṣṭayogādvāmaṃ paribhraman |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍalyamṛtasaṃpūrṇasvakaprāṇaprasevakaḥ || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch dieses Lösen und Entwinden bewegt man sich linkswärts; der eigene Prana wird dabei als vom Nektar der Kundali erfüllt betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāvartakramopāttahṛtpadmāmṛtakesaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtkarṇikārūḍhilābhādojodhātuṃ vilāpitam || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im linksdrehenden Verlauf wird der nektarhafte Staubfaden des Herzlotus aufgenommen; vom Fruchtboden des Herzens her wird die Ojas-Substanz als verflüssigt vorgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhasomātmakaṃ sāramīṣallohitapītalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādāya karihastāgrasadṛśe prāṇavigrahe || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Essenz, als reiner Soma und leicht rötlich-golden gedacht, wird in die Gestalt des Prana aufgenommen, die mit der Spitze eines Elefantenrüssels verglichen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥsṛtya jhaṭiti svātmavāmamārgeṇa saṃviśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpyāyayannapānākhyacandracakrahṛdambuje || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rasch tritt sie auf dem linken Weg des eigenen Selbst hervor und in das Herzlotus-Mondchakra des Apana ein, das dadurch genährt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitaṃ taddevatācakraṃ tena sāreṇa tarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena vidhinā sarvānrasaraktādikāṃstathā || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dieser Essenz wird das dort befindliche Gottheiten-Chakra gesättigt; in gleicher Weise werden die verschiedenen Körperbestandteile, beginnend mit Rasa und Blut, rituell einbezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātūnsamāharetsaṃghakramādekaikaśo’thavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaṃ tvathavāgnīnduravisaṃghaṭṭamadhyagam || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Dhatus können als Gruppe oder einzeln gesammelt werden; alternativ richtet man sich allein auf die Mitte der Vereinigung von Feuer, Mond und Sonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotīrūpamatha prāṇaśaktyākhyaṃ jīvamāharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvaṃ samarasīkuryāddevīcakreṇa bhāvanāt || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nimmt den Jiva als Lichtgestalt und als Prana-Shakti auf und lässt ihn in der Kontemplation mit dem Kreis der Göttinnen in einen einheitlichen Geschmack eingehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva tarpaṇaṃ mukhyaṃ bhogyabhoktrātmataiva sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnisaṃpuṭaphullārṇatryaśrakālātmako mahān || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies gilt als das eigentliche Tarpana: die Identität von Genossenem und Genießendem. Der folgende große Pinda wird als aus Feuer, entfalteten Lauten, Dreieck und Zeitprinzip bestehend beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍo raktādisāraughacālanākarṣaṇādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ viśrāntiyogena ghaṭikārdhakrame sati || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Pinda dient in der rituellen Vorstellung dem Bewegen und Heranziehen der Essenzen wie Blut; durch die entsprechende Sammlung wird ein zeitlich abgestufter Übungsablauf beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvṛttiśatayogena paśornirvāpaṇaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā katipayaṃ kālaṃ tatrābhyāsamananyadhīḥ || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach hundert Wiederholungen gilt die rituelle Vollendung des Pashu als erreicht; der Übende soll diese Kontemplation für eine gewisse Zeit mit ungeteilter Aufmerksamkeit festigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā cintāmaṇau proktaṃ tena rūpeṇa yogavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥśaṅkaḥ siddhimāpnoti gopyaṃ tatprāṇavatsphuṭam || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie im Cintamani gelehrt, erlangt der Yogakundige durch diese Form der Praxis nach der Überlieferung Vollendung; sie soll wie der eigene Lebensatem sorgsam bewahrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parokṣe’pi paśāvevaṃ vidhiḥ syādyojanaṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praveśito yāgabhuvi hatastatraiva sādhitaḥ || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei einem nicht unmittelbar anwesenden Pashu gilt diese Ordnung der rituellen Verbindung; der Text beschreibt sodann den historischen Fall eines in den Opferraum gebrachten und dort rituell behandelten Wesens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrajuṣṭaśca tatraiva sa vīrapaśurucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastvanyatrāpi nihataḥ sāmastyenāṃśato’pivā || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dort in den Chakra-Ritus einbezogen wird, heißt Vira-Pashu; auch ein anderswo getötetes Tier konnte nach dieser historischen Rituallehre ganz oder teilweise einbezogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devāya vinivedyeta sa vai bāhyapaśurmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājyaṃ lābho’tha tatsthairyaṃ śive bhaktistadātmatā || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird es der Gottheit dargebracht, gilt es als äußerer Pashu. Der Text verbindet damit eine Folge möglicher Früchte: Herrschaft, Gewinn und Beständigkeit, Hingabe an Shiva und Identität mit ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivajñānaṃ mantralokaprāptistatparivāratā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsāyujyaṃ paśoḥ sāmyādbāhyādervīradharmaṇaḥ || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiter nennt er Shiva-Erkenntnis, das Erreichen der Mantra-Welt, Zugehörigkeit zu ihrem Gefolge und schließlich Vereinigung; die äußeren Stufen werden dabei nach dem Grad der rituellen Beziehung unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpādayo’pi tallābhabhāginaḥ śivapūjayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekopāyena deveśo viśvānugrahaṇātmakaḥ || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst Blumen und andere Opfermittel werden durch die Shiva-Verehrung als an ihrer Frucht teilhabend gedacht; der Herr der Götter wird als einer verstanden, dessen Wesen die Begnadung des gesamten Alls ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgenaivānugṛhṇāti kiṃ kiṃ yanna carācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāvīro’pi śaṅkādiyuktaḥ kāruṇiko’pica || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch den Yaga soll diese Gnade Bewegliches wie Unbewegliches umfassen. Daher soll selbst ein Praktizierender, der nicht dem Vira-Ideal entspricht, bei aller rituellen Bindung mit Mitgefühl handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na hiṃsābuddhimādadhyātpaśukarmaṇi jātucit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśormahopakāro’yaṃ tadātve’pyapriyaṃ bhavet || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text fordert ausdrücklich, beim Pashu-Ritus keine Haltung der Grausamkeit zu entwickeln; innerhalb seiner vormodernen Ritualtheorie deutet er den Vorgang als Wohltat, auch wenn er dem Tier unmittelbar unangenehm ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyādhicchedauṣadhatapoyojanātra nidarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmanmṛtyuñjaye proktaṃ pāśacchede kṛte paśoḥ || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Analogie nennt der Text schmerzhafte Heilbehandlung, Medizin oder Askese; im Mrityunjaya wird dies auf das Durchtrennen der Fessel des Pashu bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malatrayaviyogena śarīraṃ na prarohati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmaughavicchedāccharīraṃ cyacate kila || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dieser Lehre entsteht nach der Trennung von den drei Malas kein neuer gebundener Körper; wenn der Strom von verdienst- und schuldhaftem Karma abgeschnitten ist, fällt der bisherige Körper schließlich ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaitanmāraṇaṃ noktaṃ dīkṣeyaṃ citrarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūḍhapāśasya yaḥ prāṇairviyogo māraṇaṃ hi tat || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb bezeichnet die Tradition dies nicht als bloßes Töten, sondern als besondere Diksha; Töten im gewöhnlichen Sinn sei dagegen die Trennung des Lebens von einem weiterhin gefesselten Wesen. Diese historische Rechtfertigung ist keine heutige Praxisempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyaṃ tu yojanaiva syātpaśordevāya tarpaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāddevoktimāśritya paśūndadyādbahūniti || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier wird der Vorgang vielmehr als rituelle Verbindung des Pashu mit der Gottheit im Tarpana interpretiert; aus dieser Überlieferungslogik erklärt der Text die alte Vorschrift, mehrere Pashus darzubringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niveditaḥ punaḥprāptadeho bhūyoniveditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭkṛtva itthaṃ yaḥ so’tra ṣaḍjanmā paśuruttamaḥ || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Wesen, das nach der Darbringung einen neuen Körper erlangt und erneut dargebracht wird, heißt nach sechs solchen Geburten der „sechsfach geborene“ höchste Pashu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā pākakramācchuddhaṃ hema tadvatsa kīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṃ siddhiṃ naiva vitaretsvayaṃ kiṃvā na mucyate || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie Gold durch wiederholtes Läutern gereinigt werde, so deutet der Text diese Folge; einem solchen Wesen werden außergewöhnliche Siddhis und schließlich Befreiung zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ tvānandaśāstre yo mantrasaṃskāravāṃstyajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayānkutsayeddevīrdadyānmantrānvinā nayāt || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Ananda-Shastra warnt davor, nach einer Mantra-Einweihung die Samayas aufzugeben, die Göttinnen zu verachten oder Mantras ohne die angemessene Überlieferungsordnung weiterzugeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāmantrādikaṃ prāpya tyajetputrādimohitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato manuṣyatāmetya punarevaṃ karotyapi || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Diksha und Mantra empfangen hat und sie aus Verhaftung an Familie und Ähnliches preisgibt, soll nach der traditionellen Karma-Lehre erneut in menschlicher Geburt in entsprechende Bindungen geraten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthamekādisaptāntajanmāsau dvividho dvipāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣpādvā paśurdevīcarukārthaṃ prajāyate || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So beschreibt die Schrift eine Folge von einer bis sieben Geburten und verbindet sie symbolisch mit zwei- oder vierfüßigen Pashu-Formen, die im historischen Devi-Ritual erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dātrarpito’sau taddvārā yāti sāyujyataḥ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti saṃbhāvya citraṃ tatpaśūnāṃ praviceṣṭitam || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Opfernden dargebracht, soll das Wesen dadurch über Vereinigung zu Shiva gelangen; auf diese Weise erklärt die Tradition die ungewöhnliche rituelle Behandlung des Pashu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogyīcikīrṣitaṃ naiva kuryādanyatra taṃ paśum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāpi naiṣa bhavedyogya iti buddhvāpasārayet || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein dafür bestimmter Pashu soll nach der Textvorschrift nicht für einen anderen Zweck verwendet und auch nicht bloß aus der Annahme mangelnder Eignung achtlos weggeschickt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ paśuṃ kiṃtu kāṅkṣā cedviśeṣe taṃ tu ḍhaukayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvatastānpaśūndadyāttathācoktaṃ maheśinā || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Besteht eine besondere rituelle Absicht, soll der dafür bestimmte Pashu entsprechend zugeführt werden; die Zahl richtet sich nach dem jeweiligen Zweck, so berichtet der Text als alte Vorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśorvapāmedasī ca gālite vahnimadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arpayecchakticakrāya paramaṃ tarpaṇaṃ matam || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die historische Opfervorschrift nennt das im Feuer ausgelassene Fett des Tieres als Darbringung an den Shakti-Kreis und bezeichnet dies als besonderes Tarpana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdantramuṇḍāṃsayakṛtpradhānaṃ vinivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikākuṇḍalīmajjaparśu mukhyataraṃ ca vā || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere anatomische Teile werden in der alten Ritualbeschreibung als Opferbestandteile aufgezählt. Diese Passage wird hier dokumentiert, nicht als heutige Handlungsanweisung wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’gnau tarpaṇaṃ kuryānmantracakrasya daiśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannivedya ca devāya tato vijñāpayetprabhum || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach vollzieht der Lehrer im Feuer das Tarpana für den Mantra-Kreis, bringt es der Gottheit dar und wendet sich anschließend in einer Bitte an den Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurutvena tvayaivāhamājñātaḥ parameśvara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣātsvapnopadeśādyairjapairgurumukhena vā || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„O höchster Herr, von dir selbst bin ich zum Guru bestimmt worden – unmittelbar, durch Traumunterweisung, durch Japa oder durch den Mund meines Lehrers.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrāhyāstvayā śiṣyāḥ śivaśaktipracoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadete tadvidhāḥ prāptāstvamebhyaḥ kurvanugraham || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Diese Schüler sind durch deine Shiva-Shakti angetrieben und deiner Gnade würdig. Sie sind nun zu mir gekommen; gewähre du ihnen deine Gnade.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāveśaya māṃ svātmaraśmibhiryadahaṃ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bhavatviti tataḥ śivoktimabhinandayet || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Lass mich von den Strahlen deines eigenen Selbst durchdrungen sein, so dass ich Shiva bin.“ Danach nimmt der Guru innerlich die Antwort „So sei es“ als Shivas Zustimmung an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivābhinnamathātmānaṃ pañcakṛtyakaraṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātmanaḥ karaṇaṃ mantrānmūrtiṃ cānujighṛkṣayā || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er vergegenwärtigt sich als nicht verschieden von Shiva und als Vollbringer der fünf kosmischen Tätigkeiten; die Mantras erscheinen als seine eigenen Werkzeuge für den Akt der Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato baddhvā sitoṣṇīṣaṃ hastayorarcayetkramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyaṃ pāśadāhāya śuddhatattvavisṛṣṭaye || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann bindet er den weißen Turban und verehrt die Hände nacheinander, damit die Fesseln verbrannt und die reinen Tattvas zur Entfaltung gebracht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejorūpeṇa mantrāṃśca śivahaste samarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhāvaraṇagānaṅgaparivārāsanojjhitān || 79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantras verehrt er als Lichtgestalten in der Shiva-Hand, losgelöst von den begrenzenden Hüllen, Nebenfiguren, Gefolgen und Sitzen ihrer bildhaften Darstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ bhāvayetpaścādekakaṃ jalacandravat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtyopādhivaśādbhinnaṃ ṣoḍhābhinnaṃ tu vastutaḥ || 80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach betrachtet er das Selbst als eines wie der eine Mond, der sich in Wassergefäßen vielfach spiegelt: durch Funktionen scheinbar sechsfach unterschieden, in Wahrheit ungeteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalastho’hamevāyaṃ sākṣī cākhilakarmaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhā hi draṣṭṛtā śambhormaṇḍale kalpitā mayā || 81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Ich selbst bin der im Mandala gegenwärtige Zeuge aller Handlungen; die reine Schauerschaft Shambhus habe ich im Mandala symbolisch dargestellt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homādhikaraṇatvena vahnāvahamavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadātmateddhā mantrāḥ syuḥ pāśaploṣavidhāvalam || 82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Als Grundlage des Homa bin ich im Feuer gegenwärtig; die von meinem eigenen Wesen entflammten Mantras wirken in der rituellen Vorstellung beim Verbrennen der Fesseln.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyatejorūpāntarāhūtā bhuvaneśvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpitāḥ śrāvitāścāṇornādhikāraṃ pratanvate || 83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Herren der Welten werden in eine gemeinsame Lichtgestalt gerufen, gesättigt und angewiesen, ihre begrenzende Herrschaft über den zu Initiierenden nicht weiter auszudehnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ā yāgāntamahaṃ kumbhe saṃsthito vighnaśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyarūpatā yena viśeṣāpyāyakāriṇī || 84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Bis zum Ende des Yaga bin ich im Kumbha gegenwärtig, um Hindernisse zu befrieden; die allgemeine Gestalt nährt dabei die besonderen Formen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyadehe ca tatpāśaśithilatvaprasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa hi svecchāvaśātpāśānvidhunvanniva vartate || 85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Körper des Schülers wird dieselbe Gegenwart zur Lockerung der Fesseln vorgestellt; in der symbolischen Sprache des Rituals schüttelt das Selbst sie aus eigener Freiheit ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣātsvadehasaṃstho’haṃ kartānugrahakarmaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānakriyāsvatantratvāddīkṣākarmaṇi peśalaḥ || 86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Unmittelbar im eigenen Körper gegenwärtig bin ich der Handelnde im Werk der Gnade; aufgrund der Freiheit von Erkenntnis und Handlung bin ich zur Diksha befähigt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnakāryākṛtivrātendriyacakrānusandhimān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eko yathāhaṃ vahnyādiṣaḍrūpo’smi tathā sphuṭam || 87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl die Sinneskräfte viele verschiedene Tätigkeiten und Formen haben, werden sie in einer Einheit verbunden; ebenso erscheint das eine Selbst in sechs Gestalten wie Feuer und den übrigen rituellen Trägern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamālocya yenaiṣo’dhvanā dīkṣāṃ cikīrṣati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anusaṃhitaye śiṣyavarjaṃ pañcasu taṃ yajet || 88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dieser Kontemplation verehrt der Guru den gewählten Adhvan in fünf Trägern – mit Ausnahme des Schülers – um ihre innere Verbindung zu festigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anusandhibalānte ca samāsavyāsabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryādatyantamabhyastamanyāntarbhāvapūritam || 89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Kraft dieser Verbindung soll er die Kontemplation, zusammengefasst oder ausführlich, so gründlich einüben, dass jede Gestalt die anderen in sich einschließt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’pi cintayā bhūyo’nusandadhyācchivātmatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahameva paraṃ tattvaṃ naca paddhaṭavat kvacit || 90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber hinaus verbindet er sich erneut in der Kontemplation mit dem Shiva-Sein: „Ich selbst bin das höchste Tattva, nicht irgendeine bloße Stufe innerhalb einer Methode.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāprakāśastattena mayi sarvamidaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naca tatkenacidbāhyapratibimbavadarpitam || 91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Ich bin das große Licht; daher erscheint diese ganze Welt in mir und ist mir nicht von außen wie ein fremdes Spiegelbild auferlegt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartāhamasya tannānyādhīnaṃ ca madadhiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃbhūtamahāvyāptisaṃvedanapavitritaḥ || 92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Ich bin sein Handelnder; es hängt nicht von einem anderen ab, sondern ruht in mir.“ Durch die Erfahrung einer solchen umfassenden Durchdringung wird der Guru innerlich geläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsamatvaṃ gato janturmukta ityabhidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāpanirgharṣasekādipāramparyeṇa vahnitām || 93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Wesen, das diese Gleichheit mit dem höchsten Selbst erreicht, heißt befreit. Als Gleichnis folgt die schrittweise Umwandlung eines Gegenstandes durch Erhitzen, Reiben, Übergießen und ähnliche Prozesse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāyogolako yāti gururevaṃ śivātmatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ puraḥsthitaṃ yadvā purobhāvitavigraham || 94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie eine Eisenkugel durch fortgesetzte Erhitzung feuerartig wird, so soll der Guru Shiva-Identität verwirklichen; danach richtet er sich auf den vor ihm befindlichen oder innerlich vergegenwärtigten Schüler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parokṣadīkṣaṇe yadvā darbhādyaiḥ kalpite mṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣye vīkṣyārcya puṣpādyairnyasedadhvānamasya tam || 95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einer Einweihung in Abwesenheit oder für einen Verstorbenen kann der Schüler symbolisch durch Darbha-Gras und Ähnliches dargestellt werden; nach Verehrung mit Blumen legt der Guru den betreffenden Adhvan auf diese Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenādhvanā mukhyatayā dīkṣāmicchati daiśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ dehe nyasya tatrāntarbhāvyamanyaditi sthitiḥ || 96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Adhvan, über den die Einweihung hauptsächlich vollzogen werden soll, legt der Lehrer auf den Körper; die übrigen Wege werden darin als eingeschlossen betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhyādhvani ca vinyaste tatraiva pariśodhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasedyathepsitaṃ mantraṃ śodhyaucityānusārataḥ || 97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der zu reinigende Adhvan eingesetzt ist, legt er dort auch den reinigenden Mantra ab, entsprechend der Art dessen, was gereinigt werden soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvacicchodhyaṃ tvavinyasya śodhakanyāsamātrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ śuddhyati saṃśodhyaṃ śodhakasya prabhāvataḥ || 98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Manchmal wird der zu reinigende Bereich nicht eigens eingesetzt; nach der Ritualtheorie genügt dann der Nyasa des reinigenden Mantras, dessen Kraft die Reinigung bewirkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparaṃ parāparaṃ ca paraṃ ca vidhimicchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadyojanānusāreṇa śritvā nyāsaḥ ṣaḍadhvanaḥ || 99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nach Ziel wählt man die niedrigere, mittlere oder höchste Ordnung; entsprechend dieser Zuordnung erfolgt der Nyasa des sechsfachen Adhvan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭāntaṃ vedavasau randhrāntaṃ rasarandhrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasukhendau dvādaśāntamityeṣa trividho vidhiḥ || 100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text gibt drei unterschiedliche Körpermaße beziehungsweise Endpunkte für diesen Nyasa an – bis zur Stirn, bis zur Scheitelöffnung und bis zum Dvadashanta; die traditionellen Zahlwörter bleiben dabei in ihrer eigenen Systematik zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇa kathyate dṛṣṭaḥ śāstre śrīpūrvasaṃjñite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tattveṣu vinyāso gulphānte caturaṅgule || 101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird der im ehrwürdigen Purva-Shastra überlieferte Ablauf im Einzelnen erklärt. Der Tattva-Nyasa beginnt im Bereich der Knöchel mit dem angegebenen Maß von vier Angula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharā jalādimūlāntaṃ pratyekaṃ dvyaṅgulaṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasaśrutyaṅgulaṃ nābherūrdhvamitthaṃ ṣaḍaṅgule || 102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erde, Wasser und die folgenden Prinzipien bis zum grundlegenden Bereich werden jeweils in bestimmten Zwei-Angula-Abschnitten angeordnet; oberhalb des Nabels setzt sich die überlieferte Maßfolge fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃsaḥ kalāntaṃ ṣaṭtattvīṃ pratyekaṃ tryaṅgule kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭādaśāṅgulaṃ tvevaṃ kaṇṭhakūpāvasānakam || 103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sechs Tattvas vom Purusha bis Kala werden jeweils über drei Angula verteilt; zusammen erstreckt sich diese Folge über achtzehn Angula bis zur Halsgrube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivāntaṃ māyādicatuṣkaṃ caturaṅgule |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekamityabdhivasusaṃkhyamālikadeśataḥ || 104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vier höheren Prinzipien von Maya bis Sadashiva werden jeweils über vier Angula angesetzt; die traditionelle Zahlenangabe bestimmt ihre Lage im oberen Körperbereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvaṃ tataḥ paścāttejorūpamanākulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ vyāpakatvena sabāhyābhyantaraṃ smaret || 105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach vergegenwärtigt man das Shiva-Tattva als ungetrübtes Licht, das alle übrigen Bereiche durchdringt – innen wie außen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalāddhyantaṃ sārdhayugmaṃ mūlaṃ tryaṅgulamityataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāṅgulatādhikyādvidhireṣa parāparaḥ || 106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die mittlere, Parapara genannte Ordnung werden die Maße gegenüber der vorigen Anordnung verändert; die Vorlage nennt dafür gestufte Angula-Werte vom Wasserbereich bis zum Mula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalāddhyantaṃ tryaṅgule cedavyaktaṃ tu catuṣṭaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccaturviṃśatyādhikyātparo’pyaṣṭaśate vidhiḥ || 107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der höchsten Ordnung werden wiederum andere Maße angesetzt: bis zu bestimmten Bereichen je drei, beim Avyakta vier Angula; daraus ergibt sich die vom Text genannte größere Gesamtausdehnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhonmānakaṃ vyaktaṃ vasudigbhyo ravikṣayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayatantre tathācoktaṃ tattatsvaphalavāñchayā || 108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So werden drei Arten der Bemessung unterschieden. Auch das Maya-Tantra lehrt entsprechende Varianten je nach der jeweils erstrebten Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navapañcacatustryekatattvanyāse svayaṃ dhiyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ prakalpayettāvattattvāntarbhāvacintanāt || 109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem Nyasa mit neun, fünf, vier, drei oder einem Tattva soll der Kundige die Anordnung selbst entsprechend bilden, indem er die jeweils übrigen Prinzipien als darin eingeschlossen betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāpañcakavedāṇḍanyāso’nenaiva lakṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ ca triśirastantre svādhārasthaṃ yathāsthitam || 110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist zugleich der Nyasa der fünf Kalas und der vier kosmischen Eier angedeutet; das Trishiras-Tantra beschreibt ihre jeweilige Lage in der eigenen Grundlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāṅgulamutthānaṃ dehātītaṃ samaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāsaptatirdaśa dve ca dehasthaṃ śiraso’ntataḥ || 111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text unterscheidet einen zwölf Angula über den Körper hinausreichenden Abschnitt und eine innerhalb des Körpers bis zum Kopf reichende, durch traditionelle Zahlwörter bestimmte Strecke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādādārabhya suśroṇi anāhatapadāvadhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehātīte’pi viśrāntyā saṃvitteḥ kalpanāvaśāt || 112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Einsetzung beginnt an den Füßen und reicht bis zum als Anahata bezeichneten Bereich; selbst das über den Körper Hinausreichende erhält durch die kontemplative Setzung im Bewusstsein eine körperbezogene Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehatvamiti tasmātsyādutthānaṃ dvādaśāṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti nirṇetumatraitaduktamaṣṭottaraṃ śatam || 113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So erklärt der Text, weshalb auch die zwölf Angula des Utthana funktional dem Körper zugerechnet werden; daraus ergibt sich die hier genannte Gesamtbemessung von 108 Angula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puranyāso’tha gulphāntaṃ bhūḥ purāṇyatra ṣoḍaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādekāṅgulavyāptyā pratyekaṃ lakulāditaḥ || 114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun folgt der Bhuvana- beziehungsweise Pura-Nyasa. Im Erdbereich bis zu den Knöcheln werden sechzehn Welten angesetzt, jede mit einer Ausdehnung von einem Angula, beginnend mit Lakula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviraṇḍāntaṃ tryaṅgulaṃ tu cchagalāṇḍamathābdhiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devayogāṣṭake dve hi pratyekāṅgulapādataḥ || 115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die weiteren Weltbereiche werden in genau angegebenen Körpermaßen verteilt; die Verse verwenden dabei technische Namen und Bruchteile des Angula, die zur traditionellen Nyasa-Geometrie gehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti pradhānaparyantaṃ ṣaṭcatvāriṃśadaṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭpañcāśatpurāṇītthaṃ prāgdharāyāṃ tu ṣoḍaśa || 116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zum Pradhana ergeben sich so sechsundvierzig Angula und sechsundfünfzig Puras; zuvor waren im Erdbereich sechzehn angesetzt worden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’pyardhāṅgulavyāptyā ṣaṭpurāṇyaṅgulatraye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāri yugma ekasminnekaṃ ca puramaṅgule || 117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach folgen sechs Puras über drei Angula in Halb-Angula-Abständen, vier über zwei Angula und ein weiteres über ein Angula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarāge puṃspurāṇīśasaṃkhyānītthaṃ ṣaḍaṅgule |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodheśapuramekasmindvaye cāṇḍamiyaṃ ca vit || 118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Bereich von Raga und Purusha werden die Puras nach der angegebenen Zahl über sechs Angula verteilt; weitere Zuordnungen betreffen Krodhesha und das kosmische Ei. Die Stelle ist stark technisch und zahlenorientiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvartajyotiṣorevaṃ kalātattvagayoḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūrapañcāntapurayorniyatau caikayugmatā || 119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Samvarta, Jyotis und die mit Kala verbundenen Welten werden in dieser Folge eingesetzt; für Niyati nennt der Text wiederum eine eigene Paar- beziehungsweise Einheitszuordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpūrvaśāstre taccoktaṃ parameśena śaṃbhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarādikramādadvyekabhedo vidyādike traye || 120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Ordnung, sagt Abhinavagupta, ist im ehrwürdigen Purva-Shastra von Shambhu gelehrt worden; für Vidya und die beiden folgenden Bereiche gelten wiederum abgestufte Einteilungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asāratvātkramasyādau niyatiḥ parataḥ kalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavānyonyasaṃjñābhyāṃ tattvayorvyapadeśyatā || 121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da die Reihenfolge hier nicht als absolut wesentlich gilt, kann Niyati vor Kala oder umgekehrt genannt werden; die beiden Tattvas werden in manchen Überlieferungen mit vertauschten Bezeichnungen geführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekavīraśikheśaśrīkaṇṭhāḥ kāle trayastraye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālasya pūrvaṃ vinyāso niyaterabhidhīyate || 122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ekavira, Shikhesha und Shrikantha werden den drei Unterteilungen des Kala-Bereichs zugeordnet; zugleich wird eine alternative Reihenfolge gegenüber Niyati erwähnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavānyonyasaṃjñābhirvyapadeśo hi dṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pumādiṣaṭtattvī vinyastāṣṭādaśāṅgule || 123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da solche gegenseitigen Namensübertragungen tatsächlich vorkommen, wird die sechsfach gegliederte Tattva-Folge ab Purusha insgesamt über achtzehn Angula verteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’pyaṅguṣṭhamātrāntaṃ māyātattvasthamaṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekamardhāṅgulataḥ syādaṅgulacatuṣṭaye || 124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber werden acht im Maya-Tattva liegende Bereiche über vier Angula verteilt, jeweils in Halb-Angula-Abständen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ dvyakṣṇi purāṇyaṣṭāviṃśatiḥ puruṣānniśi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puratrayaṃ dvayostryaṃśanyūnāṅgulamiti kramāt || 125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So setzt die Tradition vom Purusha bis Nisha achtundzwanzig Puras an; die folgenden drei werden über zwei Angula mit einer weiteren Bruchteilung verteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvayordvayaṃ pañcapurī vaidyīye caturaṅgule |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata aiśapurāṇyaṣṭau catuṣke’rdhāṅgulakramāt || 126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Puras werden in Paaren beziehungsweise als Fünfergruppe im Vidya-Bereich angeordnet; danach folgen acht im Ishvara-Bereich, über vier Angula in Halb-Angula-Schritten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastrīṇi dvaye dve ca dvayoritthaṃ catuṣṭaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādāśivaṃ pañcakaṃ syāditthaṃ vasvekakaṃ ravau || 127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es folgen Dreier- und Zweiergruppen; im Sadashiva-Bereich wird eine Fünfergruppe und in der abschließenden höheren Zuordnung eine weitere traditionelle Zahlenordnung genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśakaṃ rasaviśikhaṃ vasudvikaṃ vasuśaśīti puravargāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedā rasābdhi yugmākṣi ca ravayastatra cāṅgulāḥ kramaśaḥ || 128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Vers fasst die Gruppen der Puras und ihre Angula-Maße in dichter Zahlensprache zusammen. Die traditionellen Zahlwörter werden nicht in eine vermeintlich modernisierte Geometrie umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭādaśādhikaśataṃ purāṇi dehe’tra caturaśītimite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyastāni taditthaṃ śeṣe tu vyāpakaṃ śivaṃ tattvam || 129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dem mit vierundachtzig Angula bemessenen Körper werden so 118 Puras angeordnet; der verbleibende Bereich wird dem allumfassenden Shiva-Tattva zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti vidhiraparaḥ kathitaḥ parāparākhyo rasaśrutisthāne |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭaśaraṃ saṃkhyānaṃ khamunikṛtaṃ tatpare vidhau jñeyam || 130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die niedrigere Ordnung beschrieben; für Parapara und Para nennt der Text abweichende Zahlenverhältnisse. Die komprimierten Zahlwörter gehören zur technischen Ritualarithmetik der Quelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakulāderyogāṣṭakaparyantasyātra bhuvanapūgasya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhikīkuryādgaṇanāvaśena bhāgaṃ vidhidvaye kramaśaḥ || 131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Weltenfolge von Lakula bis zu den acht Yoga-Bereichen wird in den beiden höheren Verfahren der jeweilige Anteil entsprechend der veränderten Gesamtzählung vergrößert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparādividhitraitādatha nyāsaḥ padādhvanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaṃ daśapadī coktā svatantrā nyasyate yadā || 132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach den drei Verfahren Apara, Parapara und Para folgt nun der Nyasa des Pada-Adhvan. Zuvor wurde bereits eine selbständige Folge von zehn Padas erwähnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayaiva dīkṣā kāryā cettadeyaṃ nyāsakalpanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvādimukhyatāyogāddīkṣāyāṃ tu padāvalī || 133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soll die Diksha hauptsächlich über diese Pada-Folge vollzogen werden, gilt die nun beschriebene Nyasa-Ordnung; wenn dagegen Tattvas oder andere Adhvan im Vordergrund stehen, wird sie darin eingeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattattvādyanusāreṇa tatrāntarbhāvyate tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapradhānatvayoge tu dīkṣāyāṃ padapaddhatim || 134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Padas werden jeweils nach dem hauptsächlich verwendeten Tattva- oder Adhvan-System integriert; bei eigener Vorrangstellung wird dagegen ihre besondere Pada-Ordnung verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasyetkrameṇa tattvādivadanānavalokinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturṣvaṣṭāsu cāṣṭāsu daśasvatha daśasvatha || 135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man setzt sie in einer eigenständigen Reihenfolge ein, ohne auf die Tattva-Abfolge zurückzuschauen; der Vers beginnt die Verteilung über Vierer-, Achter- und Zehnergruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśasvatho pañcadaśasvatha vedaśarenduṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharāpadānnavapadīṃ mātṛkāmālinīgatām || 136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Zahlenfolge setzt sich über weitere Zehner- und Fünfzehnergruppen fort. Vom Pada der Erde aus wird eine Neunerfolge der Matrika beziehungsweise Malini zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojayedvyāptṛ daśamaṃ padaṃ tu śivasaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharāpadaṃ varjayitvā pañca yāni padāni tu || 137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als zehntes, alles durchdringendes Pada wird das Shiva-Pada eingesetzt. Lässt man das Erden-Pada außer Betracht, bleiben fünf besondere Padas für die folgende Anordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhidvayaṃ syānnikṣipya dvādaśa dvādaśāṅgulān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrādhvano’pyeṣa eva vidhirvinyāsayojane || 138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die beiden höheren Verfahren werden die betreffenden Padas in zwölf Angula langen Abschnitten eingesetzt; dieselbe Grundregel gilt auch für die Einsetzung des Mantra-Adhvan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāptimātraṃ hi bhidyetetyuktaṃ prāgeva tattathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇādhvano’tha vinyāsaḥ kathyate’tra vidhitraye || 139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie bereits erklärt, unterscheiden sich diese Ordnungen hauptsächlich in der Reichweite ihrer Durchdringung. Nun wird der Varna-Adhvan in den drei Verfahren beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaṃ caturṣu pratyekaṃ dvayoraṅgulayoḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayoviṃśativarṇī syāt ṣaḍvarṇyekaikaśastriṣu || 140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text verteilt die Laute in genau bemessenen Gruppen über die Körperabschnitte; zunächst entsteht eine Folge von dreiundzwanzig Lauten, dann eine Sechsergruppe und weitere Einzelzuordnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekamatha catvāraścaturṣviti vilomataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālinīmātṛkārṇāḥ syurvyāptṛ śaivaṃ rasendutaḥ || 141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In umgekehrter Folge werden weitere Vierergruppen angesetzt. Die Laute von Malini und Matrika werden so verteilt, während der shivahafte Laut als durchdringend gilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varjayitvādyavarṇaṃ tu tattvavatsyādravīnnavīn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ trayoviṃśatau varṇeṣvapyanyatsyādvidhidvayam || 142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lässt man den ersten Laut aus, ergibt sich wie bei den Tattvas eine veränderte Verteilung; für die dreiundzwanzig Laute gelten wiederum zwei weitere Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpūrvaśāstre tenādau tattveṣūktaṃ vidhitrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atidiṣṭaṃ tu tadbhinnābhinnavarṇadvaye samam || 143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum lehrt das Purva-Shastra zunächst die drei Verfahren bei den Tattvas und überträgt sie anschließend entsprechend auf die verschieden beziehungsweise nicht verschieden geordneten Lautreihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvividho’pi hi varṇānāṃ ṣaḍvidho bheda ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvamārgavidhānena jñātavyaḥ paramārthataḥ || 144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl zwei Grundformen der Lautordnung unterschieden werden, ergibt sich durch die drei Verfahrensweisen eine sechsfache Gliederung, die im Zusammenhang mit dem Tattva-Weg zu verstehen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upadeśātideśābhyāṃ yaduktaṃ tatpadādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūyo’tidiṣṭaṃ tatraiva śāstre’smaddhṛdayeśvare || 145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was durch direkte Unterweisung und Übertragung für Pada und die anderen Adhvan gesagt wurde, wird im von Abhinavagupta hochgeschätzten Shastra erneut entsprechend übertragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padamantrakalādīnāṃ pūrvasūtrānusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritayatvaṃ prakurvīta tattvavarṇoktavartmanā || 146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Pada, Mantra, Kala und die weiteren Wege soll man nach dem früheren Schema ebenfalls eine Dreiteilung bilden, entsprechend der bei Tattva und Varna beschriebenen Methode.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ tatpadamantreṣu kalāsvatha nirūpyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturṣu rasavede dvāviṃśatau dvādaśasvatha || 147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem dies für Padas und Mantras erklärt wurde, folgt die Anordnung der Kalas; der Text nennt dafür gestufte Zahlenwerte von vier über weitere Gruppen bis zu zweiundzwanzig und zwölf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttyādyāścatasraḥ syurvyāptrī syācchāntyatītikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyasyāṃ kalāyāṃ tu dvādaśa dvādaśāṅgulān || 148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vier Kalas beginnen mit Nivritti; Shantyatita gilt als die alles durchdringende fünfte. Für die zweite Kala werden zwölf Abschnitte von je zwölf Angula genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramātkṣiptvā vidhidvaitaṃ parāparaparātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaṇḍavidhistvādiśabdeneha pragṛhyate || 149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch entsprechende Einsetzung entstehen die beiden höheren Ordnungen Parapara und Para; mit der anschließenden Bezeichnung wird zugleich die Ordnung der vier kosmischen Eier erfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalācatuṣkavattena tasminvācyaṃ vidhitrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ ṣaḍvidhamadhvānaṃ śodhyaśiṣyatanau purā || 150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie bei den vier Kalas sind auch dort drei Verfahrensweisen anzusetzen. So wird der sechsfach gegliederte Adhvan zunächst im Körper des zu reinigenden Schülers angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasyaikatamamukhyatvānnyasyecchodhakasaṃmatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvanyāsanamantraughaḥ śodhako hyeka āditaḥ || 151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem einer der Adhvan als Hauptweg eingesetzt ist, wird der jeweils anerkannte reinigende Mantra-Nyasa hinzugefügt. In der einfachsten Form wirkt ein einziger Mantra-Komplex als Reiniger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdarāśirmālinī ca samastavyastato dvidhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekavīratayā yadvā ṣaṭkaṃ yāmalayogataḥ || 152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shabdarashi und Malini können jeweils als Gesamtheit oder gegliedert verwendet werden; außerdem nennt die Tradition eine Einzelform und eine durch Yamala-Verbindung entstehende Sechserordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktrī śaktitadvadbhedātṣoḍhā punardvidhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekākiyāmalatvenetyevaṃ sā dvādaśātmikā || 153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die fünfgesichtige Shakti wird durch ihre Differenzierungen sechsfältig und wiederum in Einzel- und Yamala-Form unterschieden; daraus ergibt sich eine Zwölfergruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgī sakalānyatvāddvividhā vaktravatpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśatvena guṇitā caturviṃśatibhedikā || 154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die sechs Glieder werden nach vollständiger und anderer Form zweifach verstanden; mit der zwölfteiligen Ordnung verbunden entstehen vierundzwanzig Varianten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghorādyaṣṭake dve ca tṛtīyaṃ yāmalodayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛsadbhāvamantraśca kevalaḥ śruticakragaḥ || 155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei den acht Mantras ab Aghora werden zwei Grundformen und durch Yamala eine dritte unterschieden; hinzu kommt der eigenständige Matrisadbhava-Mantra im Kreis der Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekadvitricaturbhedāttrayodaśabhidātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekavīratayā so’yaṃ caturdaśatayā sthitaḥ || 156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ein-, zwei-, drei- und vierfache Gliederungen entstehen dreizehn Formen; mit der Ekavira-Form zusammen wird die Vierzehnerzahl erreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmasaṃhṛtisthairyasṛṣṭicakraṃ caturvidham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatābhirnijābhistanmātṛsadbhāvavṛṃhitam || 157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Kreis wird als namenloser, zurückziehender, stabilisierender und schöpferischer Modus vierfach unterschieden und durch seine jeweiligen Gottheiten im Matrisadbhava entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ śodhakavargo’yaṃ mantrāṇāṃ saptatiḥ smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍardhaśāstreṣu śrīmatsāraśāstre ca kathyate || 158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ergibt sich die überlieferte Gruppe von siebzig reinigenden Mantra-Formen; sie wird in den Shadardha-Schriften und im ehrwürdigen Sara-Shastra gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghorādyaṣṭakeneha śodhanīyaṃ vipaścitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavaikākṣarāmantrairathavā mātṛkākramāt || 159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Kundige kann mit der Achtergruppe ab Aghora reinigen, mit einsilbigen Mantras oder nach der Reihenfolge der Matrika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairavīyahṛdā vāpi khecarīhṛdayena vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairaveṇa mahādevi tvatha vaktrāṅgapañcakaiḥ || 160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alternativ nennt der Text das Herzmantra des Bhairava, das Khecari-Hridaya, Bhairava selbst oder die fünf Gesichts- und Gliedergruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena yena hi mantreṇa tantre’sminnudbhavaḥ kṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva dīkṣayenmantrī ityājñā pārameśvarī || 161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Mantra, durch den die jeweilige tantrische Überlieferung eröffnet wurde, soll auch der Mantrin initiieren – so lautet die dem höchsten Herrn zugeschriebene Weisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śodhakabhedena saptatiḥ kīrtitā bhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhyanyāsaṃ vinā mantrairetairdīkṣā yadā bhavet || 162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aufgrund der verschiedenen Reiniger wurden siebzig Varianten genannt. Erfolgt die Diksha mit diesen Mantras ohne gesonderten Nyasa des zu Reinigenden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā saptatidhā jñeyā jananādivivarjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhyabhedo’tha vaktavyaḥ saṃkṣepātso’pi kathyate || 163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so ergeben sich siebzig Formen ohne die Riten ab Janana. Nun wird kurz auch die Vielfalt dessen erklärt, was gereinigt werden soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekatripañcaṣaṭtriṃśadbhedāttāttvaścaturvidhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaikabhedāccādhvānastathaivāṇḍacatuṣṭayam || 164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Tattva-Weg kann als einer, drei, fünf oder sechsunddreißig gegliedert werden; der Adhvan erscheint außerdem in fünf- oder einteiliger Zusammenfassung sowie als Vierheit der kosmischen Eier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ daśavidhaṃ śodhyaṃ triṃśaddhā tadvidhitrayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhyaśodhakabhedena śatāni tvekaviṃśatiḥ || 165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit entstehen zehn Arten des zu Reinigenden und durch die drei Verfahren dreißig; kombiniert mit den Reiniger-Varianten ergibt die rituelle Kombinatorik 2100 Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atrāpi nyāsayogena śodhye’dhvani tathākṛteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śataikaviṃśatibhidā jananādyujjhitā bhavet || 166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird zusätzlich der Nyasa des zu reinigenden Adhvan berücksichtigt, entstehen nach der Zählweise des Textes weitere 120 beziehungsweise entsprechend kombinierte Varianten ohne Janana und die folgenden Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jananādimayī tāvatyevaṃ śatadṛśi śrutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syātsaptatyadhikā sāpi dravyavijñānabhedataḥ || 167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bezieht man Janana und die folgenden Riten ein, wächst die Zahl weiter; durch die Unterscheidung von materiell-ritueller und erkenntnisförmiger Diksha wird sie nochmals verdoppelt beziehungsweise erweitert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvidheti pañcāśītiḥ syācchatānyadhikakhābdhikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogamokṣānusandhānāddvividhā sā prakīrtitā || 168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Vers fasst die daraus resultierende große Zahl in traditioneller Zahlensprache zusammen. Zudem wird die Diksha nach ihrer Ausrichtung auf Bhoga oder Moksha zweifach unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśubhasyaiva saṃśuddhyā śubhasyāpyatha śodhanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvidhā bhogaḥ śubhe śuddhiḥ kālatrayavibhedini || 169 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Bhoga-Ziel kann entweder nur ungünstiges Karma oder auch günstiges Karma gereinigt werden; beim günstigen Anteil wird darüber hinaus nach Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekadvisāmastyavaśātsaptadhetyaṣṭadhā bhujiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruśiṣyakramātso’pi dvidhetyevaṃ vibhidyate || 170 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je nachdem, ob diese Zeitformen einzeln, paarweise oder zusammengefasst behandelt werden, entstehen sieben beziehungsweise acht Bhoga-Varianten; hinzu kommt die Unterscheidung nach der inneren Ausrichtung von Guru und Schüler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyakṣadīkṣaṇe yasmāddvayorekānusandhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛgdīkṣāphalaṃ pūrṇaṃ visaṃvāde tu viplavaḥ || 171 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einer unmittelbaren Diksha sollen Guru und Schüler in einer gemeinsamen Intention verbunden sein; nach der Ritualtheorie hängt die volle Frucht von dieser Übereinstimmung ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parokṣamṛtadīkṣādau gururevānusandhimān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyājñānamahimnā taṃ śiṣyaṃ dhāmnīpsite nayet || 172 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einer Einweihung in Abwesenheit oder für Verstorbene trägt dagegen der Guru allein die rituelle Intention und führt den Schüler kraft von Handlung und Erkenntnis zum gewünschten Ziel – so die historische Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avibhinne kriyājñāne karmaśuddhau tathaiva te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anusandhiḥ punarbhinnaḥ karma yasmāttadātmakam || 173 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Handlung und Erkenntnis gelten grundsätzlich als ungetrennt; bei der Reinigung von Karma kann die konkrete Intention dennoch verschieden sein, weil das jeweilige Karma durch eben diese Ausrichtung bestimmt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmatsvacchandaśāstre ca vāsanābhedataḥ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyāṇāṃ ca guroścoktamabhinne’pi kriyādike || 174 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch das ehrwürdige Svacchanda-Shastra lehrt, dass bei gleicher äußerer Handlung unterschiedliche Vasanas von Guru und Schüler zu unterschiedlichen Früchten führen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogasya śodhakācchodhyādanusandheśca tādṛśāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaicitryamasti bhedasya vaicitryaprāṇatā yataḥ || 175 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Vielfalt des Bhoga ergibt sich aus Reiniger, zu Reinigendem und jeweiliger Intention; Unterschiedlichkeit selbst ist hier das Prinzip der verschiedenen Erfahrungsformen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi vaktrairyasyādhvā śuddhastaireva yojitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhoktumiṣṭe kvacittattve sa bhoktā tadbalānvitaḥ || 176 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist ein Adhvan durch bestimmte Mantra-Gesichter gereinigt und mit ihnen verbunden, soll der Initiierte in dem jeweils gewünschten Tattva Erfahrungen erlangen, getragen von eben dieser Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhānāṃ karmaṇāṃ cātra sadbhāve bhogacitratā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛgeva bhavetkarmaśuddhau tvanyaiva citratā || 177 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei vorhandenem günstigen Karma entsteht eine Vielfalt von Erfahrungen; wird Karma dagegen in anderer Weise gereinigt, verändert sich entsprechend die Art dieser Vielfalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogaśca sadya+utkrāntyā dehenaivātha saṃgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaivābhyāsato vāpi dehānte vetyasau catuḥ || 178 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhoga wird vierfach unterschieden: verbunden mit der sogenannten unmittelbaren Utkranti, im gegenwärtigen Körper, durch spätere Übung oder erst am Ende des Körpers. Die Utkranti-Lehre wird hier historisch, nicht als moderne Handlungsempfehlung dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāktanāṣṭabhidā yogāddvātriṃśadbheda ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣa eko’pi bījasya samayākhyasya tādṛśam || 179 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Verbindung mit den zuvor genannten acht Varianten entstehen zweiunddreißig Bhoga-Formen. Moksha ist zwar seinem Ziel nach eins, wird aber nach dem Fortbestehen oder Verbrennen des Samaya-Bijas weiter unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālādikaṃ jñātaśīghramaraṇaṃ śaktivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛddhaṃ voddiśya śaktaṃ vā śodhanāśodhanāddvidhā || 180 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Kinder, sehr alte Menschen, Menschen mit unmittelbar erwartetem Tod oder Personen, denen reguläre Ritualfähigkeit fehlt, nennt der Text besondere Einweihungsformen und unterscheidet dabei Reinigung und Nicht-Reinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadya+utkrāntitastraidhaṃ sā cāsannamṛtau guroḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryetyājñā maheśasya śrīmadgahvarabhāṣitā || 181 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sogenannte Sadyo-Utkranti wird dreifach unterschieden und nach dem Gahvara nur bei unmittelbar bevorstehendem Tod behandelt. Diese vormoderne Sterberituallehre wird hier ausschließlich historisch wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā śiṣyaṃ jarāgrastaṃ vyādhinā paripīḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkramayya tatastvenaṃ paratattve niyojayet || 182 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sieht der Guru einen Schüler von Alter und Krankheit schwer bedrängt, soll er ihn nach der traditionellen Ritualvorstellung aus den begrenzten Bindungen lösen und auf das höchste Tattva ausrichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcatriṃśadamī bhedā gurorvā guruśiṣyayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktadvaividhyakalanātsaptatiḥ parikīrtitāḥ || 183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So werden fünfunddreißig Grundformen gezählt; durch die Unterscheidung, ob die Intention allein beim Guru oder bei Guru und Schüler liegt, ergibt sich die Zahl siebzig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etairbhedaiḥ puroktāṃstānbhedāndīkṣāgatānguruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hatvā vadetprasaṃkhyānaṃ svabhyastajñānasiddhaye || 184 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru soll die zuvor genannten Diksha-Varianten mit diesen Unterscheidungen kombinieren und ihre Zählung durchdenken, um die eigene Kenntnis des Systems zu festigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśītiśatī yā catvāriṃśatsamuttarā kathitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ saptatyā bhittvā dīkṣābhedānsvayaṃ kalayet || 185 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die zuvor errechnete große Gesamtzahl soll wiederum mit den siebzig Varianten kombiniert werden; Abhinavagupta fordert den kundigen Guru auf, die möglichen Diksha-Formen selbst systematisch zu berechnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcakamiha lakṣāṇāṃ ca saptanavatiḥ sahasraparisaṃkhyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭau śatāni dīkṣābhedo’yaṃ mālinītantre || 186 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Malini-Tantra fasst die kombinatorische Rechnung in einer sehr großen Zahl von Diksha-Varianten zusammen: fünf Laksha, siebenundneunzigtausend und achthundert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptatidhā śoddhṛgaṇastriṃśaddhā śodhya ekatattvādiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṇḍaḥ ṣaḍadhvarūpastathetikartavyatā caturbhedā || 187 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Rechnung beruht auf siebzig Reinigerformen, dreißig Varianten des zu Reinigenden vom Einzeltattva an, dem sechsfachen Adhvan samt kosmischen Eiern und vier Arten des rituellen Vollzugs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyajñānamayī sā jananādivivarjitātha tadyuktā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcatriṃśaddhā punareṣā bhogāpavargasandhānāt || 188 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Diksha kann materiell-rituell oder erkenntnisförmig sein, mit oder ohne Janana und die folgenden Riten; durch die Ausrichtung auf Bhoga und Apavarga entstehen weitere fünfunddreißig Grundvarianten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmāddvātriṃśaddhā bhogaḥ śubhaśuddhyaśuddhikālabhidā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣastredhā dviguṇā saptatiritikāryatābhedāḥ || 189 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhoga wird durch Reinigung oder Nicht-Reinigung günstigen Karmas und durch Zeitformen zweiunddreißigfach; Moksha wird dreifach und durch weitere Zweiteilung differenziert – daraus entstehen die genannten siebzig Zielvarianten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhanaśodhyavibhedāditikartavyatvabhedataścaiṣā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣā bahudhā bhinnā śodhyavihīnā tu saptatidhā || 190 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Reiniger, zu Reinigendes und Art des Vollzugs ist Diksha vielfach gegliedert; ohne gesondertes zu reinigendes Objekt bleiben siebzig Grundformen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ sakaletarasāṅganiraṅgādibhedasaṃkalanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyodhyasya ca tattvādeḥ pañcadaśādyuktabhedaparigaṇanāt || 191 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rechnet man zusätzlich vollständige und unvollständige Mantras, solche mit oder ohne Glieder sowie die zahlreichen Unterteilungen der Tattvas und anderen zu reinigenden Bereiche ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedānāṃ parigaṇanā na śakyate kartumityasaṃkīrṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedāḥ saṃkīrṇāḥ punaranye bhūyastvakāriṇo bahudhā || 192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so lässt sich die Zahl der Varianten schließlich nicht mehr vollständig berechnen. Neben den reinen Grundtypen gibt es zahlreiche gemischte Formen mit noch mehr Kombinationen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhakaśodhyādīnāṃ dvitrādivibhedasadbhāvāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhoge sādhye yadyadbahu kartavyaṃ tadāśrayenmatimān || 193 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da Reiniger, zu Reinigendes und weitere Faktoren jeweils zwei-, drei- oder mehrfach gegliedert werden können, soll der Kundige bei einem Bhoga-Ziel nur die für den konkreten Zweck erforderlichen Elemente auswählen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇabhūyastvaṃ kila phalabhūyastvāya kiṃ citram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apavarge natu bhedastenāsminvāsanādṛḍhatvajuṣā || 194 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dass mehr Ursachen zu vielfältigeren Früchten führen, ist nicht überraschend. Bei Apavarga hingegen ist das Ziel nicht vielfältig; ausführlichere Mittel dienen dort vor allem der Festigung der inneren Prägung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alpāpyāśrayaṇīyā kriyātha vijñānamātre vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhinavaguptaguruḥ punarāha hi sati vittadeśakālādau || 195 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man kann daher mit wenigen Handlungen oder sogar vorwiegend durch Erkenntnis arbeiten; Abhinavagupta fügt jedoch hinzu, dass bei vorhandenen Mitteln, geeignetem Ort und Zeit auch ein ausführlicher Vollzug sinnvoll sein kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apavarge’pi hi vistīrṇakarmavijñānasaṃgrahaḥ kāryaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cidvṛttervaicitryāccāñcalye’pi krameṇa sandhānāt || 196 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch beim Befreiungsziel kann eine ausführliche Verbindung von Handlung und Erkenntnis hilfreich sein, weil die Bewegungen des Bewusstseins vielfältig sind und durch schrittweise Verknüpfung stabilisiert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmiṃstasminvastuni rūḍhiravaśyaṃ śivātmikā bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvamidametadātmakametasmātproddhṛto mayā śiṣyaḥ || 197 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem die Aufmerksamkeit wiederholt auf die einzelnen Bereiche gerichtet wird, soll sich in jedem die Einsicht festigen: „Dieses Tattva ist Shiva; aus seiner Begrenzung habe ich den Schüler herausgeführt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ kramasaṃvittau mūḍho’pi śivātmako bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramikatathāvidhaśivatānugrahasubhagaṃ ca daiśikaṃ paśyan || 198 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch solches schrittweise Bewusstwerden kann selbst ein zunächst wenig Verständiger die Shiva-Natur erfassen; zugleich sieht er im Lehrer den Träger dieser stufenweisen Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiśurapi tadabhedadṛśā bhaktibalāccābhyupaiti śivabhāvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyapi vikalpavṛtterapi mokṣaṃ dīkṣayaiva dehānte || 199 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der Schüler gelangt durch die Schau der Nichtverschiedenheit und durch Hingabe zum Shiva-Sein. Der Text behauptet zwar, Diksha führe selbst bei fortbestehenden Vorstellungen am Lebensende zur Befreiung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstre provāca vibhustathāpi dṛḍhavāsanā yuktā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣe’pyasti viśeṣaḥ kriyālpabhūyastvajaḥ salokādiḥ || 200 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
doch wird zugleich diskutiert, ob die Stärke der eingeübten Vasanas und der Umfang der Praxis Unterschiede in der Art des nach der Diksha erreichten Zustands bewirken können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti kecittadayuktaṃ sa vicitro bhoga eva kathitaḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskāraśeṣavartanajīvitamadhye’sya samayalopādyam || 201 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Manche vertreten solche Unterschiede auch innerhalb der Befreiung; Abhinavagupta hält das für unzutreffend und deutet diese Verschiedenheiten eher als verbleibende Bhoga-Formen während des noch fortbestehenden Lebens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāyāti vighnajālaṃ kriyābahutvaṃ mumukṣostat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmāt sabījadīkṣāsaṃskṛtapuruṣasya samayalopādye || 202 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den Befreiung Suchenden kann ein ausführlicher ritueller Vollzug dazu dienen, Hindernisse während des weiteren Lebens zu vermindern; bei einer Sabija-Diksha bleiben die Samaya-Verpflichtungen wirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhukte bhogānmokṣo naivaṃ nirbījadīkṣāyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti kecinmanyante yuktaṃ taccāpi yatsmṛtaṃ śāstre || 203 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einige sagen, bei Sabija-Diksha folge Befreiung erst nach dem Ausreifen bestimmter Erfahrungen, während dies bei Nirbija-Diksha anders sei; Abhinavagupta erkennt hierfür eine Grundlage in der Schrift an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayollaṅghanāddevi kravyādatvaṃ śataṃ samāḥ || 204 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als drastische traditionelle Warnung heißt es, die Verletzung der Samayas könne zu hundert Jahren eines niederen Zustands führen. Dies ist eine religiös-mythologische Sanktion der Quelle, keine empirische Aussage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāduruśiṣyamatau śivabhāvanirūḍhivitaraṇasamartham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramikaṃ tattvoddharaṇādi karma mokṣe’pi yuktamativitatam || 205 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher kann auch beim Befreiungsziel ein ausführlicher, schrittweiser Vollzug – etwa das Herausheben der Tattvas – sinnvoll sein, sofern Guru und Schüler darin die Shiva-Kontemplation wirklich festigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastu sadā bhāvanayā svabhyastajñānavānguruḥ sa śiśoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apavargāya yathecchaṃ yaṃ kaṃcidupāyamanutiṣṭhet || 206 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Guru dagegen, dessen Erkenntnis durch beständige Kontemplation vollkommen eingeübt ist, kann für die Befreiung des Schülers je nach Situation auch einen einfacheren geeigneten Upaya anwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śiṣyatanau śodhyaṃ nyasyādhvānaṃ yathepsitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhakaṃ mantramupari nyasyettattvānusārataḥ || 207 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So legt er im Körper des Schülers den gewünschten zu reinigenden Adhvan an und setzt darüber den reinigenden Mantra entsprechend der Tattva-Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvayormātṛkayostattvasthityā varṇakramaḥ purā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitastaṃ tathā nyasyettattattattvaviśuddhaye || 208 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lautfolge der beiden Matrika-Systeme wurde zuvor nach der Stellung der Tattvas erklärt; entsprechend wird sie zur Reinigung des jeweiligen Tattva eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇādhvā yadyapi proktaḥ śodhyaḥ pāśātmakastu saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyīyaḥ śodhakastvanyaḥ śivātmā paravāṅmayaḥ || 209 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl derselbe Lautweg als zu reinigen bezeichnet wird, ist er in dieser Funktion der maya-bedingte, fesselnde Aspekt; der reinigende Laut dagegen wird als shivahaft und aus der höchsten Sprache bestehend verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uvāca sadyojyotiśca vṛttau svāyambhuvasya tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāḍhameko hi pāśātmā śabdo’nyaśca śivātmakaḥ || 210 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sadyojyotis erklärt dies in seinem Kommentar zum Svayambhuva: Derselbe Laut kann in einer Hinsicht fesselnder Pasha und in einer anderen shivahafte Kraft sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttasyaiva varṇasya yuktā śodhakaśodhyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpūrvaśāstre cāpyuktaṃ te tairāliṅgitā iti || 211 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum kann ein und derselbe Laut sowohl als Reiniger als auch als zu Reinigendes auftreten. Auch das Purva-Shastra spricht von der gegenseitigen Umfassung dieser Ebenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyojātādivaktrāṇi hṛdādyaṅgāni pañca ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭkṛtvo nyasya ṣaṭtriṃśannyāsaṃ kuryāddharāditaḥ || 212 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Gesichter ab Sadyojata und die fünf Glieder ab Hridaya werden sechsmal eingesetzt, so dass ein sechsunddreißigfacher Nyasa von der Erde an entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparāyā vailomyāddharāyāṃ syātpadatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato jalādahaṅkāre pañcāṣṭakasamāśrayāt || 213 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der umgekehrten Parapara-Ordnung werden im Erdbereich drei Padas angesetzt; vom Wasser bis zum Ahamkara folgen auf der Grundlage bestimmter Fünfer- und Achtergruppen weitere Padas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padāni pañca dhīmūlapuṃrāgākhye traye trayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaṃ tvaśuddhavitkāladvaye caikaṃ niyāmake || 214 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünf Padas werden bestimmten unteren Prinzipien zugeordnet, je drei Buddhi, Prakriti, Purusha und Raga; für Ashuddhavidya, Kala und Niyati gelten weitere Einzelzuordnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāmāyādvaye caikaṃ padamuktamiha kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśvarasadāśaktiśiveṣu padapañcakam || 215 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kala und Maya erhalten je ein Pada; in den höheren Bereichen Vidyeshvara, Sadashiva, Shakti und Shiva wird eine Fünfergruppe von Padas angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekonaviṃśatiḥ seyaṃ padānāṃ syātparāparā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārdhaṃ caikaṃ caikaṃ sārdhaṃ dve dve śaśī dṛgatha yugmam || 216 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit umfasst die Parapara-Ordnung neunzehn Padas. Der zweite Halbvers beginnt die dazugehörige, stark komprimierte Silben- beziehungsweise Maßzählung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trāṇi dṛgabdhiścandraḥ śrutiḥ śaśī pañca vidhumahaścandrāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekānnaviṃśatau syādakṣarasaṃkhyā padeṣviyaṃ devyāḥ || 217 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Vers gibt für diese neunzehn Padas die jeweilige Zahl der Silben in traditioneller Zahlwortsprache an; wegen der dichten technischen Form wird die Zählung nicht frei umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haldvayayutavasucitraguparisaṃkhyātasvavarṇāyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlāntaṃ sārdhavarṇaṃ syānmāyāntaṃ varṇamekakam || 218 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die konsonantisch und vokalisch gegliederte Lautreihe werden bis zum Mula anderthalb Laute, bis Maya jeweils ein Laut und weitere gestufte Verteilungen angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyantamekamaparānyāse vidhirudīritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāntaṃ haltataḥ śaktiparyante svara ucyate || 219 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Apara-Nyasa reicht die Einzellaut-Zuordnung bis Shakti; bis Maya werden Konsonanten, darüber bis Shakti Vokale angesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkale śivatattve vai paro nyāsaḥ paroditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparāpadānyeva hyaghoryādyaṣṭakadvaye || 220 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der höchste Nyasa wird im teilosen Shiva-Tattva verankert. Die Parapara-Padas werden zugleich mit den beiden Achtergruppen ab Aghora in Beziehung gesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāstadanusāreṇa tattveṣvetaddvayaṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍākṣarāṇāṃ sarveṣāṃ varṇasaṃkhyā vibhedataḥ || 221 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantras werden entsprechend in die Tattvas eingesetzt; bei den Pinda-Mantras richtet sich die Zuordnung nach der jeweiligen Zahl ihrer Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyaktāntaṃ svare nyasyā śeṣaṃ śeṣeṣu yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījāni sarvatattveṣu vyāptṛtvena prakalpayet || 222 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zum Avyakta werden Vokale eingesetzt und die übrigen Laute auf die verbleibenden Bereiche verteilt; Bija-Mantras gelten dagegen als alle Tattvas durchdringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍānāṃ bījavannyāsamanye tu pratipedire |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṛte vātha śodhyasya nyāse vastubalāt sthiteḥ || 223 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einige Lehrer behandeln auch Pinda-Mantras wie Bijas. Selbst wenn der Nyasa des zu Reinigenden nicht eigens vollzogen wird, gilt dessen Struktur aufgrund der Sache selbst als gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhakanyāsamātreṇa sarvaṃ śodhyaṃ viśudhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmanmṛtyuñjayādau ca kathitaṃ parameṣṭhinā || 224 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dieser Auffassung genügt der Nyasa des reinigenden Mantras, um das gesamte zu Reinigende zu erfassen; dies wird auch im Mrityunjaya und verwandten Schriften gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā nyāsamātreṇa bhūtaśuddhiḥ prajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehaśuddhyarthamapyetattulyametena vastutaḥ || 225 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon durch Nyasa kann nach der Ritualtheorie Bhuta-Shuddhi entstehen; dasselbe Prinzip wird auf die symbolische Reinigung des Körpers übertragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyaprakaraṇoktaṃ yadyuktaṃ prakaraṇāntare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñāpakatvena sākṣādvā tatkiṃ nānyatra gṛhyate || 226 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was in einem anderen Abschnitt gelehrt wurde, kann, wenn es sachlich passt, auch hier herangezogen werden – sei es als erklärender Hinweis oder als unmittelbar anzuwendende Regel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālinīmātṛkāṅgasya nyāso yo’rcāvidhau purā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktaḥ kevalasaṃśoddhṛmantranyāse sa eva tu || 227 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der bei der Verehrung bereits erklärte Nyasa der Malini-, Matrika- und Anga-Mantras gilt ebenso beim reinen Nyasa des reinigenden Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripadī dvayordvayoḥ syātpratyekamathāṣṭasu śrutipadāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikcandracandrarasaraviśaraśaradṛgdṛṅmṛgāṅkaśaśigaṇane || 228 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Vers gibt die Pada- und Maßverteilung in einer Reihe traditioneller Zahlwörter an. Die ungewöhnlich komprimierte Lesung wird als technischer Vorlagenbefund beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgulamāne devyā aṣṭādaśa vaibhavena padamanyat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparaṃ mānamidaṃ syāt kevalaśodhakamanunyāse || 229 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Göttin ergeben sich in dieser Messweise achtzehn Angula und ein weiteres besonderes Pada; dies ist das Apara-Maß beim alleinigen Nyasa des reinigenden Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyapadātpadaṣaṭke mānadvitayaṃ parāparaparākhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśakaṃ dvādaśakaṃ tattvopari pūrvavattvanyat || 230 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom vierten Pada an gelten für die sechs Padas zwei höhere Maße, Parapara und Para genannt; jeweils werden Zwölferabschnitte über den Tattvas angesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaśodhakamantranyāsābhiprāyato mahādevaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvakramoditamapi nyāsaṃ punarāha tadviruddhamapi || 231 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Blick auf den alleinigen Nyasa des reinigenden Mantras lehrt Mahadeva zusätzlich eine Anordnung, die von der zuvor nach Tattvas beschriebenen Reihenfolge abweicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkale padamekārṇaṃ yāvattrīṇi tu pārthive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādinā tattvagatakramanyāsa udīritaḥ || 232 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Regel „im Nishkala ein einsilbiges Pada, im Erdbereich bis zu drei“ gehört zur Nyasa-Ordnung, die sich eng an die Tattva-Folge hält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaśca mālinītantre vargavidyāvibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvidhā padānītyuktvākhyannyāsamanyādṛśaṃ vibhuḥ || 233 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Malini-Tantra lehrt der Herr jedoch nochmals eine andere Ordnung, nachdem er die Padas nach Varga und Vidya zweifach unterschieden hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikaṃ dvyaṅgulaṃ jñeyaṃ tatra pūrvaṃ padatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāṅgulāni catvāri daśāṅgulamataḥ param || 234 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die ersten drei Padas werden jeweils über zwei Angula verteilt, vier weitere über acht Angula und das nächste über zehn Angula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvyaṅgule dve pade cānye ṣaḍaṅgulamataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāṅgulamanyacca dve’nye pañcāṅgule pṛthak || 235 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwei weitere Padas erhalten je zwei Angula, eines sechs, eines zwölf und zwei weitere je fünf Angula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padadvayaṃ catuṣparva tathānye dve dviparvaṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ parāparādevyāḥ svatantro nyāsa ucyate || 236 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwei Padas erstrecken sich über vier Gliederabschnitte, zwei weitere über je zwei; so wird der eigenständige Nyasa der Göttin Parapara beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādvayaṃ śiṣyatanau vyāptṛtvenaiva yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti darśayituṃ nāsya pṛthaṅnyāsaṃ nyarūpayat || 237 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die beiden Vidyas sollen im Körper des Schülers als alles durchdringend verstanden werden; gerade deshalb wird für sie kein gesonderter Nyasa vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śodhakamantrasya nyāse tadraśmiyogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśajālaṃ vilīyeta taddhyānabalato guroḥ || 238 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Nyasa des reinigenden Mantras soll sich das Netz der Fesseln durch dessen Strahlen und durch die Kraft der Kontemplation des Gurus auflösen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhyatattve samastānāṃ yonīnāṃ tulyakālataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jananādbhogataḥ karmakṣaye syādapavṛktatā || 239 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im zu reinigenden Tattva werden alle entsprechenden Yoni- beziehungsweise Geburtsmöglichkeiten zugleich umfasst; nach Geburt, Erfahrung und dem Ausreifen des Karmas wird Befreiung gedacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehaistāvadbhirasyāṇościtraṃ bhokturapi sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mano’nusandhirno viśvasaṃyogapravibhāgavat || 240 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dass ein begrenztes Subjekt mit vielen Körpermöglichkeiten verbunden werden kann, erscheint zwar erstaunlich; doch das Bewusstsein muss nicht jeden einzelnen Körper zugleich durch gewöhnliche mentale Verknüpfung verfolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatyā manaso dehamātre vṛttistataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānusandhā yataḥ saikasvāntayuktākṣakalpitā || 241 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aufgrund von Niyati wirkt der gewöhnliche Geist jeweils nur innerhalb seines konkreten Körpers; die kontinuierliche Verknüpfung wird durch das eine innere Organ und die daran gebundenen Sinne begrenzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradeśavṛtti ca jñānamātmanastatra tatra tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogyajñānaṃ nānyadeheṣvanusandhānamarhati || 242 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das gewöhnliche Wissen des Individuums ist jeweils ortsbezogen; Erkenntnis bestimmter Erfahrungsobjekte verbindet sich daher nicht automatisch mit Erfahrungen anderer Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tu manasastasya dehavṛtterapi dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogamantrakriyādeḥ syādvaimalyaṃ tadvidā tadā || 243 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn jedoch der Geist durch Yoga, Mantra und die entsprechenden Praktiken von seiner gewöhnlichen Körperbegrenzung geläutert wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāmalaṃ mano dūrasthitamapyāśu paśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā pratyayadīkṣāyāṃ tattadbhuvanadarśanam || 244 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so soll er nach der traditionellen Lehre auch weit Entferntes wahrnehmen können; bei der sogenannten Pratyaya-Diksha wird dies als Schau der betreffenden Bhuvanas gedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jananādiviyuktāṃ tu yadā dīkṣāṃ cikīrṣati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāsmāduddharāmīti yuktamūhaprakalpanam || 245 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soll eine Diksha ohne Janana und die folgenden Riten vollzogen werden, genügt die entsprechende Mantra-Intention: „Aus diesem Bereich erhebe ich ihn heraus.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā śodhyaṃ vinā śoddhṛnyāsastatrāpi mantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jananādikramaṃ kuryāttattvasaṃśleṣavarjitam || 246 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird nur der Reiniger eingesetzt, ohne den zu reinigenden Adhvan eigens zu legen, kann dennoch die Folge ab Janana mit dem Mantra vollzogen werden, jedoch ohne besondere Tattva-Verknüpfung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekākiśoddhṛnyāse ca jananādivivarjane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchoddhṛsaṃpuṭaṃ nāma kevalaṃ parikalpayet || 247 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem alleinigen Reiniger-Nyasa ohne Janana und Folgeriten wird lediglich der Name des zu Reinigenden vom reinigenden Mantra umschlossen vorgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyayogena dīkṣāyāṃ tilājyākṣatataṇḍulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattanmantreṇa juhuyājjanmayogaviyogayoḥ || 248 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einer materiell-rituellen Diksha werden Sesam, Ghee, ungebrochener Reis und Reiskörner mit den jeweiligen Mantras bei den Riten von Entstehung, Verbindung und Lösung geopfert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā vijñānadīkṣāṃ tu kuryācchiṣyaṃ tadā bhṛśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmantrasaṃjalpabalāt paśyedā cāvikalpakāt || 249 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einer Erkenntnis-Diksha richtet der Guru seine Wahrnehmung kraft des inneren Mantra-Diskurses immer tiefer auf den Schüler, bis zur nichtbegrifflichen Schau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpaḥ kila saṃjalpamayo yatsa vimarśakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrātmāsau vimarśaśca śuddho’pāśavatātmakaḥ || 250 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vikalpa besteht aus innerem sprachlichem Erfassen und ist damit eine Form von Vimarsha; in gereinigter, nicht fesselnder Form ist dieser Vimarsha selbst Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaścānādivaradaśivābhedopakalpitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadyogāddaiśikasyāpi vikalpaḥ śivatāṃ vrajet || 251 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser reine Vimarsha gilt als ewig und als nicht verschieden vom anfanglosen Shiva. Durch seine Verbindung damit wird auch die begriffliche Tätigkeit des Gurus shivahaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīsāraśāstre tadidaṃ parameśena bhāṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arthasya pratipattiryā grāhyagrāhakarūpiṇī || 252 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ehrwürdigen Sara-Shastra wird dies vom höchsten Herrn so erklärt: Jede Erfassung eines Gegenstandes erscheint zunächst in der Polarität von Erkanntem und Erkennendem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā eva mantraśaktistu vitatā mantrasantatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāmarśasvabhāvetthaṃ mantraśaktirudāhṛtā || 253 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eben diese Kraft der reflexiven Erfassung entfaltet sich in der Mantra-Tradition als Mantra-Shakti; ihr Wesen ist Paramarsha, das sich selbst erfassende Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāmarśo dvidhā śuddhāśuddhatvānmantrabhedakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīpauṣkare’nye ca brahmaviṣṇvādayo’ṇḍagāḥ || 254 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Paramarsha wird als rein oder unrein unterschieden, wodurch sich auch Mantras unterscheiden. Das Paushkara zählt Brahma, Vishnu und andere Gottheiten zu begrenzten kosmischen Bereichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prādhānikāḥ sāñjanāste sāttvarājasatāmasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tairaśuddhaparāmarśāttanmayībhāvito guruḥ || 255 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche Gottheiten werden dort den von Pradhana und den drei Gunas geprägten Ebenen zugerechnet; ein Guru, der sich ausschließlich mit einem entsprechend begrenzten Paramarsha identifiziert, übernimmt dessen Begrenzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṣṇavādiḥ paśuḥ prokto na yogyaḥ patiśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye mantrāḥ śuddhamārgasthāḥ śivabhaṭṭārakādayaḥ || 256 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Text formuliert hier eine scharf konfessionelle mittelalterliche Abgrenzung gegenüber vaishnavischen und anderen Wegen und stellt ihnen die Mantras des „reinen“ Shaiva-Pfades gegenüber. Dies wird historisch wiedergegeben, nicht als heutige Wertung übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmanmataṅgādidṛśā tanmayo hi guruḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu svatantrasaṃjalpayogādastu vimarśitā || 257 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Matanga und verwandten Schriften wird der mit solchen reinen Mantras identifizierte Guru als Shiva verstanden. Nun stellt Abhinavagupta die Frage, wie eine solche wirksame Reflexion durch sprachliche Vorstellung möglich ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākkutaḥ sa vimarśāccetkutaḥ so’pi nirūpaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyastathāvikalpatvapradaḥ syādupadeṣṭṛtaḥ || 258 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn diese Reflexion aus einer früheren Reflexion stammt, woher kommt jene? Die Antwort verweist auf eine ursprüngliche Unterweisung, die eine entsprechende Form des Erfassens hervorbringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ saṃkrānto’bhijalpaḥ syāttasyāpyanyopadeṣṭṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvapūrvakramāditthaṃ ya evādiguroḥ purā || 259 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der übertragene sprachliche Begriff beruht auf einem früheren Lehrer; verfolgt man diese Kette zurück, gelangt man zur ursprünglichen Lehrerquelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃjalpo hyabhisaṃkrāntaḥ so’dyāpyastīti gṛhyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastathāvidhasaṃjalpabalātko’pi svatantrakaḥ || 260 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der so übertragene innere Sprachimpuls wirkt nach dieser Auffassung bis heute fort. Wenn aus seiner Kraft ein scheinbar selbständiger Vimarsha entsteht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimarśaḥ kalpyate so’pi tadātmaiva suniścitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṭakumbha itītthaṃ vā yadi bhedo nirūpyate || 261 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so ist auch dieser letztlich von derselben Bewusstseinsnatur. Unterschiede wie zwischen den Wörtern &amp;#039;&amp;#039;ghata&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;kumbha&amp;#039;&amp;#039; für einen Krug sind nur konventionelle Benennungsunterschiede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so’pyanyakalpanādāyī hyanādṛtyaḥ prayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇāyate karotīti vikalpasyocitau sphuṭam || 262 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche Unterschiede können wiederum neue Vorstellungen erzeugen, sollen aber nicht mit der Sache selbst verwechselt werden; Sprache bildet konventionelle Unterscheidungen aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karapāṇyabhijalpau tau saṃkīryetāṃ kathaṃ kila |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdācchabdāntare tena vyutpattirvyavadhānataḥ || 263 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie &amp;#039;&amp;#039;kara&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;pani&amp;#039;&amp;#039; beide „Hand“ bezeichnen können, ohne einfach identisch gebraucht zu werden, so entsteht Sprachverständnis über Beziehungen zwischen verschiedenen Wörtern und ihren Konventionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyavahārāttu sā sākṣāccitropākhyāvimarśinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvimarśodayaḥ prācyasvavimarśamayaḥ sphuret || 264 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Sprachgebrauch bildet sich eine vielfältig benannte reflexive Erkenntnis; ihr Auftreten beruht dennoch auf einem vorausliegenden Vermögen des Bewusstseins, sich selbst zu erfassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadbālasya saṃvittirakṛtrimavimarśane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena tanmantraśabdārthaviśeṣotthaṃ vikalpanam || 265 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon beim Kind gibt es vor ausgearbeiteter Sprache ein ursprüngliches, nicht künstlich erzeugtes Sich-Erfassen; auf dieser Grundlage können später besondere Mantra-Wörter und Bedeutungen begrifflich entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdāntarotthādbhedena paśyatā mantra ādṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaccāpi bījapiṇḍāderuktaṃ prāgbodharūpakam || 266 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die besondere Funktion des Mantras nur aus anderen Wörtern ableiten will, verkennt nach Abhinavagupta seinen tieferen Grund; dasselbe gilt für die zuvor erklärte Erkenntnisnatur von Bija und Pinda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattasyaiva kuto’nyasya tatkasmādanyakalpanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadarthaṃ guroryatnāllakṣaṇe tatra tatra tat || 267 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Erkenntniskraft gehört dem Mantra selbst in seinem lebendigen Bewusstseinsvollzug; weshalb sollte man sie einem völlig anderen Prinzip zuschreiben? Darum muss der Guru die jeweilige Kennzeichnung sorgfältig lehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaṇaṃ kathitaṃ hyeṣa mantratantraviśāradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena mantrārthasaṃbodhe mantravārtikamādarāt || 268 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der in Mantra und Tantra Kundige erklärt deshalb die charakteristischen Merkmale. Zum Verständnis des Mantra-Sinns soll der Guru die einschlägigen Erläuterungen aufmerksam heranziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūhāpohaprayogaṃ vā sarvathā gururācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrārthavidabhāve tu sarvathā mantratanmayam || 269 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er kann dazu begründendes Erwägen und Ausschließen einsetzen. Wenn er selbst den Mantra-Sinn nicht vollständig kennt, soll er sich jedenfalls einem Guru anvertrauen, der ganz vom Mantra durchdrungen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṃ kuryāt tadabhyāsāttatsaṃkalpamayo hyasau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsamānābhisaṃjalpo yadā mantrārthabhāvanāt || 270 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch lange Übung ist ein solcher Guru von der entsprechenden Intention geprägt; wenn sein innerer Sprachimpuls aus der Kontemplation des Mantra-Sinns mit diesem übereinstimmt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurorbhavettadā sarvasāmye ko bheda ucyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṃśenāpyatha vaiṣamye na tato’rthakriyā hi sā || 271 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
welcher wesentliche Unterschied sollte dann noch bestehen? Wäre die Übereinstimmung in einem entscheidenden Teil gestört, wäre auch die behauptete Wirksamkeit nicht dieselbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomayātkīṭataḥ kīṭa ityevaṃ nyāyato yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃjalpāntarato’pyarthakriyāṃ tāmeva paśyati || 272 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta verwendet das traditionelle Beispiel, dass Gleichartiges aus Gleichartigem hervorgeht: Auch ein anders formulierter innerer Sprachimpuls kann dieselbe Funktion tragen, wenn seine wirksame Struktur dieselbe ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaiṣa satyasaṃjalpaḥ śiva eveti kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa yadvakti tadeva syānmantro bhogāpavargadaḥ || 273 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein solcher „wahrer Sprachimpuls“ wird als Shiva selbst bezeichnet; was aus diesem verwirklichten Bewusstsein gesprochen wird, gilt im Text als Mantra, der Erfahrung oder Befreiung vermitteln kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naiṣo’bhinavaguptasya pakṣo mantrārpitātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo’rthakriyāmāha bhinnāṃ kīṭayorapi tādṛśoḥ || 274 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhinavagupta weist eine Deutung zurück, die bei zwei gleichartig wirksamen sprachlichen Formen eine grundsätzlich verschiedene Wirkungsnatur annimmt; entscheidend ist für ihn die Bewusstseinsstruktur, in der der Mantra lebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrārpitamanāḥ kiṃcidvadanyattu viṣaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmantra eva śabdaḥ sa paraṃ tatra ghaṭādivat || 275 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein vom Mantra völlig durchdrungener Mensch kann nach der traditionellen Vorstellung sogar beim Aussprechen anderer Worte dessen Kraft tragen; der konkrete Lautname verhält sich dazu wie verschiedene Wörter für denselben Gegenstand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāntāsaṃbhogasaṃjalpasundaraḥ kāmukaḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsaṃskṛto’pyanyadeṣa kurvansvātmani tṛpyati || 276 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Vergleich nennt der Text einen Liebenden, dessen Geist von der Geliebten geprägt ist: Selbst während anderer Tätigkeiten bleibt die entsprechende innere Färbung wirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā tanmantrasaṃjalpabhāvito’nyadapi bruvan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anicchurapi tadrūpastathā kāryakaro dhruvam || 277 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso bleibt jemand, der tief vom Mantra-Vimarsha geprägt ist, auch beim Sprechen anderer Worte von dieser Form durchdrungen; die Tradition schreibt dem eine fortdauernde Wirkung zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpayannapyekārthaṃ yato’nyadapi paśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣāpahārimantrādītyuktaṃ śrīpūrvaśāsane || 278 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst während ein bestimmter Gedanke gebildet wird, kann das Bewusstsein anderes mittragen. Das Purva-Shastra erläutert dies anhand traditioneller Mantras, denen etwa Giftbeseitigung zugeschrieben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi vā viṣanāśe’pi hetubhedādvicitratā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātvāpyāyādikānantakāryabhedādbhaviṣyati || 279 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst wenn dieselbe äußerlich beschriebene Wirkung eintritt, können ihre Ursachen und Nebenwirkungen verschieden gedacht werden; der Text nennt etwa unterschiedliche Formen der Stärkung körperlicher Bestandteile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadevaṃ mantrasaṃjalpavikalpābhyāsayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvyavastusphuṭībhāvaḥ saṃjalpahrāsayogataḥ || 280 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch wiederholte Mantra-Vorstellung und begriffliche Kontemplation wird der meditierte Inhalt immer deutlicher, während der diskursive Sprachanteil nach und nach zurücktritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastveva bhāvayatyeṣa na saṃjalpamimaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhṇāti bhāsanopāyaṃ bhāte tatra tu tena kim || 281 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich richtet sich die Kontemplation unmittelbar auf die Sache selbst und nicht mehr auf den inneren Wortlaut. Wenn das Gemeinte klar erscheint, wird das sprachliche Mittel entbehrlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saṃjalpanirhrāse suparisphuṭatātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṛttrimavimarśātma sphuredvastvavikalpakam || 282 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der innere Sprachdiskurs so abnimmt, kann der Gegenstand in großer Klarheit als nicht künstlich erzeugter Vimarsha und ohne begriffliche Zergliederung aufleuchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvikalpā ca sā saṃvidyadyathā paśyati sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattathaiva tathātmatvādvastuno’pi bahiḥsthiteḥ || 283 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese nichtbegriffliche Samvit sieht die Wirklichkeit in der Weise, wie sie sich unmittelbar zeigt; Abhinavagupta verbindet dies mit der Nichttrennung von Bewusstsein und dem scheinbar äußeren Gegenstand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣatastvamāyīyaśivatābhedaśālinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣe’bhyupāyaḥ saṃjalpo bandhamokṣau tataḥ kila || 284 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Besonders für denjenigen, der die Nichtverschiedenheit seiner durch Maya begrenzten Erfahrung von Shiva erkennt, kann auch sprachliche Kontemplation ein Mittel zur Befreiung sein; Vikalpa kann somit binden oder zur Lösung führen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpe’pi guroḥ samyagabhinnaśivatājuṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avikalpakaparyantapratīkṣā nopayujyate || 285 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einem Guru, dessen Vikalpa vollständig von der Erkenntnis der Nichtverschiedenheit von Shiva getragen ist, braucht man nicht erst auf ein späteres völliges Verstummen aller Vorstellungen zu warten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvimarśasvabhāvā hi sā vācyā mantradevatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāsaṃvitsamāsannetyuktaṃ śrīgamaśāsane || 286 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantra-Gottheit, auf die das Wort verweist, ist ihrem Wesen nach eben dieser Vimarsha und steht dadurch der großen Samvit besonders nahe – so wird es im Gama-Shastra gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikaṭasthā yathā rājñāmanyeṣāṃ sādhayantyalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhiṃ rājopagāṃ śīghramevaṃ mantrādayaḥ parām || 287 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie Menschen in unmittelbarer Nähe eines Königs leichter königliche Gunst vermitteln können, so gelten Mantras als besonders nahe Zugänge zur höchsten Bewusstseinskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktābhiprāyagarbhaṃ taduktaṃ śrīmālinīmate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ lakṣaṇaṃ kasmādityukte munibhiḥ kila || 288 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In diesem Sinn deutet Abhinavagupta eine Aussage der ehrwürdigen Malini-Tradition: Die Weisen fragen dort nach dem eigentlichen Kennzeichen der Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogamekatvamicchanti vastuno’nyena vastunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvastu jñeyamityuktaṃ heyatvādiprasiddhaye || 289 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Yoga wird dort als Einheit eines Wirklichen mit einem anderen erklärt; um zu wissen, was anzunehmen oder aufzugeben ist, muss die Natur der beteiligten Wirklichkeit erkannt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprasiddhyai śivenoktaṃ jñānaṃ yadupavarṇitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabījayogasaṃsiddhyai mantralakṣaṇamapyalam || 290 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Erkenntnis dieser Wirklichkeit hat Shiva das entsprechende Wissen gelehrt; für den Sabija-Yoga wird dazu auch die genaue Bestimmung des Mantras gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cādhikāritā dīkṣāṃ vinā yoge’sti śāṅkare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyājñānavibhedena sā ca dvedhā nigadyate || 291 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dieser tantrischen Ordnung gibt es keine volle Autorisierung für den shivaitischen Yoga ohne Diksha; die Diksha wird wiederum als handlungsförmig oder erkenntnisförmig unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvividhā sā prakartavyā tena caitadudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naca yogādhikāritvamekamevānayā bhavet || 292 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese zweifache Einweihung dient nicht nur der Berechtigung zum Yoga; die Schrift schreibt ihr mehrere Funktionen zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api mantrādhikāritvaṃ muktiśca śivadīkṣayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaitadapi proktaṃ yogī tattvaikyasiddhaye || 293 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Shiva-Diksha werden auch Mantra-Autorisierung und Befreiung gelehrt; der Yogi nutzt sie zugleich zur Verwirklichung der Einheit der Tattvas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantramevāśrayenmūlaṃ nirvikalpāntamādṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrābhyāsena bhogaṃ vā mokṣaṃ vāpi prasādhayan || 294 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er soll sich auf den Wurzel-Mantra stützen und ihn bis zur nichtbegrifflichen Verinnerlichung üben, sei sein Ziel besondere Erfahrung oder Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādhikāritālabdhyai dīkṣāṃ gṛhṇīta daiśikāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena mantrajñānayogabalādyadyatprasādhayet || 295 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur traditionellen Autorisierung empfängt er Diksha vom Lehrer; was er danach durch Mantra, Erkenntnis oder Yoga verwirklicht, soll aus dieser Verbindung hervorgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsyādasyānyatattve’pi yuktasya guruṇā śiśoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣā hyasyopayujyeta saṃskriyāyāṃ sa saṃskṛtaḥ || 296 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn der Guru den Schüler auf ein anderes Tattva ausrichtet, hat die Diksha ihre Funktion als Samskara: Der Schüler wird durch sie für den entsprechenden Weg vorbereitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabalenaiva bhogaṃ vā mokṣaṃ vā labhate budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena vijñānayogādibalī prāk samayī bhavan || 297 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der kundige und durch Erkenntnis, Yoga und ähnliche Mittel starke Praktizierende kann nach erfolgter Einweihung Bhoga oder Moksha wesentlich durch die eigene verwirklichte Kraft erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putrako vā na tāvānsyādapitu svabalocitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastu vijñānayogādivandhyaḥ so’ndho yathā pathi || 298 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob er Samayin oder Putraka heißt, ist dann weniger entscheidend als seine tatsächliche Reife. Wer ohne Erkenntnis, Yoga und inneres Vermögen bleibt, wird mit einem Blinden auf dem Weg verglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daiśikāyatta eva syādbhoge muktau ca sarvathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣā ca kevalā jñānaṃ vināpi nijamāntaram || 299 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein solcher Schüler bleibt für Erfahrung und Befreiung ganz vom Lehrer abhängig. Zugleich behauptet die tantrische Lehre, dass die Diksha selbst auch ohne bereits vorhandene innere Erkenntnis befreiende Kraft besitzen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mocikaiveti kathitaṃ yuktyā cāgamataḥ purā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastu dīkṣākṛtāmevāpekṣya yojanikāṃ śiśuḥ || 300 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese befreiende Wirksamkeit der Diksha wurde zuvor mit Argumenten und Agama-Zeugnissen begründet. Ein Schüler kann sich jedoch auch auf die durch Diksha geschaffene Verbindung stützen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuṭībhūtyai taducitaṃ jñānaṃ yogamathāśritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so’pi yatraiva yuktaḥ syāttanmayatvaṃ prapadyate || 301 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und zur Klärung dieser Verbindung passende Erkenntnis und Yoga üben; worauf er so wirklich ausgerichtet ist, dessen Wesen soll er annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurudīkṣāmantraśāstrādhīnasarvasthitistataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duṣṭānāmeva sarveṣāṃ bhūtabhavyabhaviṣyatām || 302 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher steht die weitere Entwicklung in Beziehung zu Guru, Diksha, Mantra und Shastra. Bei der Karma-Reinigung richtet sich die Aufmerksamkeit zunächst auf die ungünstigen karmischen Bindungen aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmaṇāṃ śodhanaṃ kāryaṃ bubhukṣorna śubhātmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ punarlaukikaṃ bhogaṃ rājyasvargādikaṃ śiśuḥ || 303 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für jemanden, der Bhoga erstrebt, sollen vor allem die ungünstigen Karmas gereinigt werden, nicht notwendig die günstigen. Wer jedoch über weltliche Früchte wie Herrschaft oder Himmel hinauswill,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyaktvā lokottaraṃ bhogamīpsustasya śubheṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra dravyamayīṃ dīkṣāṃ kurvannājyatilādikaiḥ || 304 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und überweltliche Erfahrung oder Befreiung sucht, kann auch günstiges Karma in die Reinigung einbeziehen. Bei materiell-ritueller Diksha geschieht dies mit Ghee, Sesam und ähnlichen Opfermitteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmāsya śodhayāmīti juhuyāddaiśikottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānamayyāṃ tu dīkṣāyāṃ tadviśuddhyati sandhitaḥ || 305 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Lehrer opfert mit der Intention „Ich reinige sein Karma“. Bei erkenntnisförmiger Diksha wird dieselbe Reinigung durch die innere Verbindung beziehungsweise Erkenntnisintention vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guroḥ svasaṃvidrūḍhasya balāttatprakṣayo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadāsyāśubhakarmāṇi śuddhāni syustadā śubham || 306 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Lehre wirkt dabei die in der eigenen Samvit fest verankerte Erkenntniskraft des Gurus. Sind die ungünstigen Karmas gereinigt, bleibt günstiges Karma wirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatāratamyāśrayaṇādadhvamadhye prasūtidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhapākakramopāttaphalabhogasamāptitaḥ || 307 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses günstige Karma führt entsprechend seiner Abstufung zu Erfahrungen innerhalb des Adhvan; nach dem Ausreifen und Erleben seiner Früchte kommt dieser Zyklus zum Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatraiṣa yojitastatstho bhāvikarmakṣaye kṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvināṃ cādyadehasthadehāntaravibhedinām || 308 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist der Initiierte mit einem bestimmten Zielbereich verbunden, bleibt er nach dem Auslaufen des zukünftigen Karmas dort; der Text unterscheidet dabei Karmas des gegenwärtigen und möglicher weiterer Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśubhāṃśaviśuddhau syādbhogasyaivānupakṣayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuñjānasyāsya satataṃ bhogānmāyālayāntataḥ || 309 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist nur der ungünstige Anteil gereinigt, setzt sich Bhoga fort; der Initiierte erfährt die verbleibenden günstigen Früchte bis hin zum Bereich der Auflösung in Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na duḥkhaphaladaṃ dehādyadhvamadhye’pi kiṃcana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato māyālaye bhuktasamastasukhabhogakaḥ || 310 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Innerhalb dieses Adhvan soll dann nichts mehr als leidbringende Frucht auftreten; nach dem Auskosten der günstigen Erfahrungen gelangt der Initiierte zur Maya-Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkale sakale vaiti layaṃ yojanikābalāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti prameyaṃ kathitaṃ dīkṣā kāle guroryathā || 311 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kraft der rituellen Verbindung geht er schließlich im Nishkala oder Sakala auf, je nach Ziel der Einweihung. Damit ist erklärt, was der Guru zur Zeit der Diksha als Gegenstand seiner Erkenntnis und Kontemplation erfassen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Schlussnotiz zu Ahnika 16:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die verwendete GRETIL/KSTS-Zählung umfasst &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;311 Verse&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Die zahlreichen Zahlwörter und Nyasa-Maße wurden bewusst nicht spekulativ vereinheitlicht. Zeichenfolgen der elektronischen Vorlage wie &amp;#039;&amp;#039;@&amp;#039;&amp;#039; wurden lediglich als Sandhi-Apostroph normalisiert; inhaltlich unsichere technische Zählungen bleiben als solche erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 17 – Vollzug der Diksha und Identifikation mit Bhairava===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das siebzehnte Ahnika setzt die Einweihungslehre fort. Im Zentrum stehen die symbolische Lösung der drei Malas, die Reinigung der Tattvas, die Verbindung von Schüler, Guru, Mantra und Feuer sowie die Deutung der Sinne als mögliche Instrumente von Bindung oder Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha bhairavatādātmyadāyinīṃ prakriyāṃ bruve |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ maṇḍalakumbhāgniśiṣyasvātmasu pañcasu || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erklärt Abhinavagupta das Verfahren, das zur Identität mit Bhairava führen soll. Es verbindet Mandala, Kumbha, Feuer, Schüler und das eigene Selbst des Gurus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhītvā vyāptimaikyena nyasyādhvānaṃ ca śiṣyagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmamāyāṇumalinatrayaṃ bāhau gale tathā || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem diese fünf in durchdringender Einheit erfasst sind, wird der Adhvan im Schüler eingesetzt; die drei Malas Karma, Maya und Anava werden symbolisch Arm, Hals und weiteren Bereichen zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāyāṃ ca kṣipetsūtragranthiyogena daiśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyātadrūpatābhānaṃ malo granthiḥ sa kīrtyate || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru setzt die dritte Fessel an der Shikha mit Hilfe eines Knotens im Ritualfaden ein. Der Knoten steht für das Erscheinen des Selbst als etwas, das es seinem wahren Wesen nach nicht ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itipratītidārḍhyārthaṃ bahirgranthyupakalpanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhū karmāspadaṃ viṣṇurmāyātmā galasaṃśritaḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der äußere Knoten dient dazu, diese innere Bedeutung anschaulich zu festigen: die Arme gelten als Bereich des Karma, der Hals als Sitz der maya-haften Begrenzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhovahā śikhāṇutvaṃ tenetthaṃ kalpanā kṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naraśaktiśivākhyasya trayasya bahubhedatām || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die nach unten gerichtete Shikha symbolisiert Anutva, die Erfahrung begrenzter Individualität. So wird die vielfältige Entfaltung der drei Ebenen Nara, Shakti und Shiva dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktuṃ tristriguṇaṃ sūtraṃ granthaye parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejojalānnatritayaṃ tredhā pratyekamapyadaḥ || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Um diese dreifache Gliederung weiter auszudrücken, wird der Faden dreimal dreifach genommen; Feuer, Wasser und Nahrung beziehungsweise Stofflichkeit werden ebenfalls je dreifach betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrutyante ke’pyataḥ śuklakṛṣṇaraktaṃ prapedire |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’gnau tarpitāśeṣamantre cidvyomamātrake || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Manche Überlieferungen ordnen dem die Farben Weiß, Schwarz und Rot zu. Danach, wenn alle Mantras im Feuer gesättigt sind, wird dieses als reiner Raum des Bewusstseins betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyarūpe tattvānāṃ kramācchuddhiṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra svamantrayogena dharāmāvāhayetpurā || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser gemeinsamen Bewusstseinsgestalt beginnt die schrittweise Reinigung der Tattvas. Zuerst wird das Erd-Tattva mit seinem eigenen Mantra angerufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭvā puṣpādibhiḥ sarpistilādyairatha tarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattattvavyāpikāṃ paścānmāyātattvādhidevatām || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Verehrung mit Blumen und der Sättigung durch Ghee, Sesam und andere traditionelle Opfermittel wird die jeweilige Tattva durchdringende Gottheit bis hin zur Maya-Ebene einbezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāśaktiṃ svamantreṇāvāhyābhyarcya pratarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhane mātṛkārṇaṃ mālinyarṇaṃ ca pūjane || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maya-Shakti wird mit ihrem Mantra angerufen, verehrt und gesättigt. Für Anrufung und Verehrung werden Laute aus Matrika und Malini verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryāditi guruḥ prāha svarūpāpyāyanadvayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāro varṇo’tha saṃbuddhipadaṃ tvāmityataḥ param || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So lehrt der Guru, weil beide Lautordnungen unterschiedliche Aspekte derselben Gestalt nähren. Danach folgt die technische Bildung der Anrufungsformel mit Tara, Laut und Anrede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamaikayutaṃ karmapadaṃ dīpakamapyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tabhyaṃ nāma caturthyantaṃ tato’pyucitadīpakam || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Formel wird um ein passendes Tätigkeitswort, den Namen in der entsprechenden Kasusform und ein geeignetes rituelles Schlussglied ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityūhamantrayogena tattatkarma pravartayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhanānantaraṃ hi karma sarvaṃ nigadyate || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch solche situationsgerechte Anpassung des Mantras werden die einzelnen Ritualhandlungen ausgeführt; nach der Anrufung entfaltet sich die weitere Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhanaṃ ca saṃbodhaḥ svasvabhāvavyavasthiteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvasyāhaṃmayasvātmatādātmyāveśyamānatā || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung bedeutet philosophisch nicht, eine ferne Gottheit herbeizuschaffen, sondern einen bereits in seinem eigenen Wesen bestehenden Inhalt in die Identität des Ich-Bewusstseins eintreten zu lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāktī bhūmiśca saivoktā yasyāṃ mukhyāsti pūjyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhātatvādabhedācca nahyasau nṛśivātmanoḥ || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die Shakti-Ebene, auf der Verehrung im eigentlichen Sinn möglich ist. In der völligen Nichtverschiedenheit von Mensch und Shiva gäbe es dagegen keinen getrennten Verehrer und Verehrten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaḍābhāseṣu tattveṣu saṃvitsthityai tato guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhanavibhaktiṃ prāk kṛtvā turyavibhaktitaḥ || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Um in scheinbar unbelebten Tattvas die Gegenwart von Samvit sichtbar zu machen, verwendet der Guru zunächst die grammatische Form der Anrufung und danach die Form der Darbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaskārāntatāyogātpūrṇāṃ sattāṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pūrṇasvabhāvatvaṃ tadrūpodrekayogataḥ || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die mit &amp;#039;&amp;#039;namah&amp;#039;&amp;#039; endende Verehrung wird vollständige Gegenwart vergegenwärtigt; die zunehmende Dominanz der Gottheitsgestalt soll ihre Fülle erfahrbar machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyeyodreko bhaveddhyātṛprahvībhāvavaśādyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhyeṣṭvā pratarpyeti śrīsvacchande nirūpitam || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je mehr der Meditierende sein begrenztes Selbst zurücknimmt, desto stärker tritt das Meditationsobjekt hervor. Das Svacchanda beschreibt entsprechend: anrufen, verehren und sättigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva pathāneyamityasmadguravo jaguḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratvena tu yatpūjyaṃ tatsvatantracidātmakam || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unsere Lehrer, sagt Abhinavagupta, führen diese Lehre auf eben diesem Weg. Was jedoch als das Höchste verehrt wird, ist seinem Wesen nach freie Samvit selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anavacchitprakāśatvānna prakāśyaṃ tu kutracit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya hyetatprapūjyatvadhyeyatvādi yadullaset || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da dieses Bewusstsein unbegrenzt leuchtet, kann es nicht wie ein äußerer Gegenstand erst beleuchtet werden. Dass es als verehrbar oder meditierbar erscheint, ist Ausdruck seiner eigenen Freiheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyaiva tatsvatantratvaṃ yātidurghaṭakāritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃbodharūpe tattasmin kathaṃ saṃbodhanā bhavet || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gerade darin zeigt sich seine Fähigkeit, scheinbar Unvereinbares zu ermöglichen: Wie könnte das, was selbst reines Erwachen ist, noch von außen „angerufen“ werden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśanāyāṃ na syātprakāśasya prakāśatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃbodhanavibhaktyaiva vinā karmādiśaktitām || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Müsste Licht erst durch etwas anderes erleuchtet werden, wäre es nicht Licht. Die Anrufungsform kennzeichnet daher symbolisch seine Kraft zur Beziehung, nicht eine wirkliche Abwesenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātantryāttaṃ darśayituṃ tatrohamimamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devamāvāhayāmīti tato devāya dīpakam || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Um diese Freiheit rituell auszudrücken, wird die Formel situationsgemäß gebildet: „Ich rufe die Gottheit an“, gefolgt von dem zur Gottheit passenden rituellen Ausdruck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgyuktyā pūrṇatādāyi namaḥsvāhādikaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nutiḥ pūrṇatvamagnīndusaṃghaṭṭāpyāyatā param || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Namah&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;svaha&amp;#039;&amp;#039; und verwandte Endungen erhalten nach der zuvor erklärten Logik unterschiedliche Funktionen; Verehrung, Fülle und die Vereinigung von Feuer und Mond werden symbolisch verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpyāyakaṃ ca procchālaṃ vauṣaḍādi pradīpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra bāhye’pi tādātmyaprasiddhaṃ karma codyate || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Lautendungen wie &amp;#039;&amp;#039;vaushat&amp;#039;&amp;#039; kennzeichnen Nährung oder Aussendung. Auch bei äußerer Handlung setzt der Text die innere Identität von Ritualträger und Gottheit voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi karmapadaṃ tanno gururabhyūhayetkvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anābhāsitatadvastubhāsanāya niyujyate || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo ein Tätigkeitswort erforderlich ist, ergänzt der Guru es passend; sein Zweck besteht darin, den noch nicht ausdrücklich hervorgehobenen rituellen Gegenstand bewusst zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraḥ kiṃ tena tatra syātsphuṭaṃ yatrāvabhāsi tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena prokṣaṇasaṃsekajapādividhiṣu dhruvam || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo der betreffende Sinn ohnehin klar hervortritt, braucht der Mantra keine unnötige verbale Ergänzung. Bei Besprengung, Übergießen, Japa und ähnlichen Riten wird die Tätigkeit nur dort ausdrücklich eingesetzt, wo sie klärend wirkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkarmābhyūhanaṃ kuryātpratyuta vyavadhātṛtām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahistathātmatābhāve kāryaṃ karmapadohanam || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine überflüssige verbale Ergänzung könnte sogar den unmittelbaren Sinn verdecken. Nur wenn die entsprechende Identität äußerlich nicht klar ist, soll das Tätigkeitswort ergänzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛptāvāhutihutabhukpāśaploṣacchidādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatroddiṣṭe vidhau paścāttadanantaiḥ kriyātmakaiḥ || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei Sättigung, Opfergabe, Feuer, Verbrennen oder Durchtrennen von Fesseln und ähnlichen klar bezeichneten Handlungen ist der rituelle Sinn bereits durch den Ablauf bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṃśaiḥ sādhyaṃ na tatroho dīkṣaṇādividhiṣviva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ śiṣyasya tattattvasthāne’streṇa pratāḍanam || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort ist keine zusätzliche sprachliche Konstruktion nötig wie bei komplexeren Einweihungsformeln. Danach berührt der Guru die jeweiligen Tattva-Orte des Schülers symbolisch mit dem Astra-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvātha śivahastena hṛdayaṃ parimarśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ svanāḍīmārgeṇa hṛdayaṃ prāpya vai śiśoḥ || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann berührt er mit der „Shiva-Hand“ das Herz und vergegenwärtigt den Weg durch die eigene Nadi bis zum Herzen des Schülers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyātmanā sahaikatvaṃ gatvādāya ca taṃ hṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṭitaṃ haṃsarūpākhyaṃ tatra saṃhāramudrayā || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er geht in der Kontemplation in Einheit mit dem Selbst des Schülers, nimmt es im Herzen auf und umschließt es in der Hamsa-Gestalt mit der Samhara-Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryādātmīyahṛdayasthitamapyavabhāsakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyadehasya tejobhī raśmimātrāviyogataḥ || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl im eigenen Herzen vergegenwärtigt, bleibt es als Licht mit dem Körper des Schülers verbunden, denn zwischen Licht und seinen Strahlen besteht keine wirkliche Trennung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabandhasthānacalanāt svatantrasthānalābhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakarmāparatantratvātsarvatrotpattimarhati || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Verlassen des Ortes der eigenen Bindung und das Erlangen einer freieren Grundlage wird das Individuum in der Ritualvorstellung von der Abhängigkeit seines bisherigen Karmas gelöst und für andere Daseinsmöglichkeiten geöffnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenātmahṛdayānītaṃ prākkṛtvā pudgalaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāyāṃ taddharātattvaśarīrāṇyasya saṃsṛjet || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem das Pudgala in das eigene Herz aufgenommen wurde, projiziert der Guru in Maya die zugehörigen Körperformen vom Erdtattva an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāsya garbhādhānaṃ ca yuktaṃ puṃsavanādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhaniṣkrāmaparyantairekāṃ kurvīta saṃskriyām || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die rituelle Sequenz fasst Garbhadhana, Pumsavana und die weiteren Samskaras bis zur Geburt in einer einzigen symbolischen Handlung zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jananaṃ bhogabhoktṛtvaṃ militvaikātha saṃskriyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’sya teṣu bhogeṣu kuryāttanmayatāṃ layam || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geburt und das Erlangen der Fähigkeit, Erfahrungen zu genießen, bilden eine weitere zusammengefasste Samskara-Stufe; danach wird das Aufgehen des Subjekts in den betreffenden Erfahrungen vergegenwärtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastattattvapāśānāṃ vicchedaṃ samupācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskārāṇāṃ catuṣke’sminnaparāṃ ca parāparām || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach folgt die symbolische Durchtrennung der jeweiligen Tattva-Fesseln. Für die vier Haupt-Samskaras werden Apara-, Parapara- und Para-Mantras eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ pañcadaśakaṃ parāṃ vā yojayetkramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pivanyādyaṣṭakaṃ śastrādikaṃ ṣaṭkaṃ parā tathā || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Insgesamt wird eine Gruppe von fünfzehn Mantras verwendet: die acht ab Pivani, die sechs ab Astra und die höchste Para-Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti pañcadaśaite syuḥ kramāllīnatvasaṃskṛtau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparāmantramuktvā prāgamukātmana ityatha || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese fünfzehn begleiten die verschiedenen Samskaras bis zur Auflösung. Bei der ersten Handlung wird nach dem Apara-Mantra der Name beziehungsweise die Identität des Schülers eingefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhādhānaṃ karomīti punarmantraṃ tameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāhāntamuccarandadyādāhutitritayaṃ guruḥ || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Formel „Ich vollziehe Garbhadhana“ und demselben Mantra, mit &amp;#039;&amp;#039;svaha&amp;#039;&amp;#039; beendet, gibt der Guru drei Opfergaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṃ parāparāmantramamukātmana ityatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātasya bhogabhoktṛtvaṃ karomyatha parāparām || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der nächsten Stufe wird der Parapara-Mantra mit der Identität des Schülers verbunden und die Fähigkeit des Geborenen, Erfahrung zu empfangen, rituell gesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ante svāheti proccārya vitarettisra āhutīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccārya pivanīmantramamukātmana ityatha || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch hier folgen drei mit &amp;#039;&amp;#039;svaha&amp;#039;&amp;#039; beendete Opfergaben. Danach wird der Pivani-Mantra zusammen mit der Identität des Schülers gesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhoge layaṃ karomīti punarmantraṃ tameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāhāntamāhutīstisro dadyādājyatilādibhiḥ || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Intention „Ich bewirke das Aufgehen in der Erfahrung“ werden wiederum drei Opfergaben aus Ghee, Sesam und den traditionellen Mitteln dargebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa eva vamanyādau vidhiḥ pañcadaśāntake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaṃ parātmakaṃ mantramamukātmana ityatha || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dasselbe Schema wird für die weiteren Mantras bis zum fünfzehnten angewandt. Beim abschließenden Befreiungsschritt wird der Para-Mantra mit der Identität des Schülers verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśācchedaṃ karomīti parāmantraḥ punastataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
huṃ svāhā phaṭ samuccārya dadyāttisro’pyathāhutīḥ || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Intention „Ich durchtrenne die Fessel“ wird der Para-Mantra erneut gesprochen und mit &amp;#039;&amp;#039;hum&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;svaha&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;phat&amp;#039;&amp;#039; verbunden; drei Opfergaben schließen den Schritt ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskārāṇāṃ catuṣke’sminye mantrāḥ kathitā mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣu karmapadātpūrvaṃ dharātattvapadaṃ vadet || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei den für diese vier Samskaras genannten Mantras soll vor dem jeweiligen Tätigkeitswort zusätzlich das Wort für das Erd-Tattva stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato dharātattvapatimāmantryeṣṭvā pratarpya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivābhimānasaṃrabdho gururevaṃ samādiśet || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach ruft der Guru den Herrn des Erd-Tattva an, verehrt und sättigt ihn und spricht in der inneren Identität mit Shiva die folgende Weisung aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattveśvara tvayā nāsya putrakasya śivājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratibandhaḥ prakartavyo yātuḥ padamanāmayam || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„O Herr dieses Tattva, nach Shivas Weisung sollst du diesem Putraka, der zum leidfreien Ziel geht, kein Hindernis bereiten.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato yadi samīheta dharātattvāntarālagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthak śodhayituṃ mantrī bhuvanādyadhvapañcakam || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Will der Mantrin die innerhalb des Erd-Tattva liegenden fünf weiteren Adhvan – Bhuvana und die folgenden – gesondert reinigen, verfährt er einzeln mit ihnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparāmantrataḥ prāgvattisrastisrastadāhutīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadyātpuraṃ śodhayāmītyūhayuktaṃ prasannadhīḥ || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Apara-Mantra gibt er jeweils drei Opfergaben und ergänzt sinngemäß: „Ich reinige dieses Pura“, in klarer und konzentrierter Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kalāmantrapadavarṇeṣvapi vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tisrastisro hutīrdadyāt pṛthak sāmastyato’pivā || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso verfährt der Kundige mit Kala, Mantra, Pada und Varna, jeweils einzeln oder zusammengefasst, mit je drei Opfergaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pūrṇāhutiṃ dattvā parayā vauṣaḍantayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparāmantrataḥ śiṣyamuddhṛtyātmahṛdaṃ nayet || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einer Purnahuti mit dem Para-Mantra und &amp;#039;&amp;#039;vaushat&amp;#039;&amp;#039; hebt der Guru den Schüler symbolisch mit dem Apara-Mantra aus dem betreffenden Bereich heraus und führt ihn in das eigene Herz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tvekena śuddhena tadantarbhāvacintanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na pṛthak śodhayettattvanāthasaṃśravaṇātparam || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn alle Unterbereiche als in einem einzigen gereinigten Tattva enthalten betrachtet werden, braucht man sie nicht einzeln zu reinigen; nach der Weisung an den Tattva-Herrn kann unmittelbar fortgefahren werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā pūrṇāṃ vitīryāṇumutkṣipyātmani yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tātsthyātmasaṃsthyayogāya tayaivāparayāhutīḥ || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann wird die Purnahuti gegeben, das begrenzte Subjekt erhoben und im eigenen Selbst verbunden; die Apara-Opfergaben dienen der Umwandlung von äußerer Zugehörigkeit in innere Identität.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakarmapadayā dadyāditi kecittu manvate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye tu guravaḥ prāhurbhāvanāmayamīdṛśam || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einige Lehrer verlangen dabei ausdrücklich eine Formel mit Tätigkeitswort; andere halten den Vorgang wesentlich für eine Sache der inneren Bhavana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātra bāhyāhutirdeyā daiśikasya pṛthak punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadyādvā yadi no doṣaḥ syādupāyaḥ sa bhāvane || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach letzterer Auffassung ist keine zusätzliche äußere Opfergabe nötig; wird sie dennoch gegeben, ist das kein Fehler, solange sie als Unterstützung der Bhavana verstanden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ prāktanatātsthyātmasaṃsthatve yojayedguruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ śiṣyahṛdaṃ neyaḥ sa ātmā tāvato’dhvanaḥ || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So führt der Guru von der bisherigen äußeren Zugehörigkeit zur inneren Selbstverankerung. Danach wird der betreffende, nun gereinigte Adhvan wieder in das Herz des Schülers geführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhastaddārḍhyasiddhyai ca pūrṇā syātparayā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpāśupataṃ pūrvaṃ vilomasya viśuddhaye || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Festigung dieser Reinigung folgt erneut eine Purnahuti mit Para. Zuvor wird der Mahapashupata-Ritus für die Reinigung der gegenläufigen beziehungsweise zurückführenden Bewegung eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhomi punarastreṇa vauṣaḍanta iti kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ pūrṇāṃ tato māyāmabhyarcyātha visarjayet || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Astra-Mantra und &amp;#039;&amp;#039;vaushat&amp;#039;&amp;#039; wird die entsprechende Opfergabe vollzogen; danach folgt nochmals eine Purnahuti, Maya wird verehrt und anschließend rituell entlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharātattvaṃ viśuddhaṃ sajjalena śuddharūpiṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvayenmiśritaṃ vāri śuddhiyogyaṃ tato bhavet || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das gereinigte Erd-Tattva wird mit dem ebenfalls gereinigten Wasser-Tattva verbunden; dadurch wird das Wasser zum Träger der nächsten Reinigungsstufe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā tattatpurātattvamiśraṇāduttarottaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvā śivībhavettattvāvalī śuddhānyathā pṛthak || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf gleiche Weise wird jede gereinigte Stufe in die nächsthöhere aufgenommen, bis die ganze Tattva-Reihe als shivahaft erscheint; andernfalls müsste jede Stufe getrennt behandelt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthaktvaṃ ca malo māyābhidhānastasya saṃbhave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmakṣaye’pi no muktirbhavedvidyeśvarādivat || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gerade die Erfahrung des Getrenntseins wird hier als Maya-Mala verstanden. Deshalb reicht bloße Karma-Erschöpfung nach dieser Lehre nicht zur Befreiung, wie das Beispiel höherer, aber noch begrenzter Wesen zeigen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato’pi jalatattvasya vahnau vyomni cidātmake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhvānādyakhilaṃ yāvattejasyasya vimaśraṇam || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Wasser-Tattva wird anschließend in Feuer und dieses letztlich in den Raum des Bewusstseins überführt; Anrufung und die weiteren Riten begleiten diese stufenweise Verschmelzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kramātkalātattve śuddhe pāśaṃ bhujāśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chindyātkalā hi sā kiṃcitkartṛtvonmīlanātmikā || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Prozess bis zum Kala-Tattva fortgeschritten ist, wird die am Arm symbolisierte Karma-Fessel durchschnitten; Kala gilt als das begrenzte Öffnen von Handlungsfähigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmākhyamalajṛmbhātmā taṃ ca granthiṃ srugagragam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāhutyā samaṃ vahnimantratejasi nirdahet || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Knoten steht für die Entfaltung des Karma-Mala. Er wird symbolisch an der Spitze des Opferlöffels zusammen mit der Purnahuti im Licht des Mantra-Feuers verbrannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantro hi viśvarūpaḥ sannupāśrayavaśāttathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyaktarūpastato vahnau pāśaploṣavidhāyakaḥ || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantra gilt seinem Wesen nach als allgestaltig, nimmt aber entsprechend seinem Träger eine bestimmte Form an; im Feuer erscheint er deshalb als Kraft, die Fesseln verbrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pluṣṭo līnasvabhāvo’sau pāśastaṃ prati śambhuvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parameśamahātejaḥśeṣamātratvamaśnute || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die verbrannte Fessel verliert ihre eigenständige Gestalt und bleibt nur noch als Ausdruck des großen Lichtes des höchsten Herrn bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmapāśe’tra hotavye pūrṇayāsya śubhāśubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśubhaṃ vā bhavadbhūtaṃ bhāvi vātha samastakam || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim rituellen Verbrennen der Karma-Fessel wird je nach Ziel günstiges und ungünstiges Karma oder nur der ungünstige Anteil aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft einbezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dahāmi phaṭtrayaṃ vauṣaḍiti pūrṇāṃ vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ māyāntasaṃśuddhau kaṇṭhapāśaṃ ca homayet || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Formel „Ich verbrenne“, dreifachem &amp;#039;&amp;#039;phat&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;vaushat&amp;#039;&amp;#039; wird die Purnahuti gegeben; nach der Reinigung bis Maya wird entsprechend die am Hals symbolisierte Fessel geopfert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇasya tasya māyākhyaṃ pāśabhedaprathātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dahāmi phaṭtrayaṃ vauṣaḍiti pūrṇāṃ kṣipedguruḥ || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru richtet die nächste Purnahuti auf die Maya-Fessel, deren Wesen die Erscheinung von Trennung ist, und verwendet wiederum die Formel des Verbrennens mit &amp;#039;&amp;#039;phat&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;vaushat&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirbījā yadi kāryā tu tadātraivāparāṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāṃ samayapāśākhyabījadāhapadānvitām || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soll die Diksha Nirbija sein, folgt hier eine weitere Purnahuti, die ausdrücklich auf das Verbrennen des als Samaya-Fessel bezeichneten Bija gerichtet ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurau deve tathā śāstre bhaktiḥ kāryāsya nahyasau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayaḥ śaktipātasya svabhāvo hyeṣa no pṛthak || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hingabe an Guru, Gottheit und Shastra bleibt dennoch erforderlich; Abhinavagupta versteht sie nicht bloß als äußere Regel, sondern als natürliche Wirkung des Shaktipata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyānte śuddhimāyāte vāgīśī yā purābhavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā śaktimayī saiva vidyāśaktitvamaśnute || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist die Reinigung bis zum Ende von Maya gelangt, wird die zuvor als Vagishi beziehungsweise maya-hafte Shakti wirkende Kraft nun als Vidya-Shakti verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchuddhavidyāmāhūya vidyāśaktiṃ niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ krameṇa saṃśuddhe sadāśivapade’pyalam || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann wird Shuddhavidya angerufen und als Vidya-Shakti eingesetzt; auf gleiche Weise setzt sich die Reinigung bis zum Sadashiva-Bereich fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāṃ granthiyutāṃ chittvā malamāṇavakaṃ dahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato’dhikārabhogākhyau dvau pāśau tu sadāśive || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich wird die geknotete Shikha als Symbol des Anava-Mala durchschnitten und verbrannt. Der Text verbindet mit der Sadashiva-Ebene noch die beiden Bindungen von Adhikara und Bhoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityuktyāṇavapāśo’tra māyīyastu niśāvadhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyo yathocitaṃ snāyādācāmeddaiśikaḥ svayam || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird die Anava-Fessel bis in den hohen Bereich verfolgt, während die maya-hafte Fessel bis Nisha reicht. Danach badet der Schüler gemäß der Regel und der Lehrer vollzieht Achamana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇavākhye vinirdagdhe hyadhovāhiśikhāmale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prāguktasakalaprameyaṃ paricintayan || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem die als abwärts gerichtete Shikha symbolisierte Anava-Fessel verbrannt ist, kontempliert der Guru erneut die zuvor erklärte Gesamtheit der Wirklichkeitsbereiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyadehādimātmīyadehaprāṇādiyojitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvātmadehaprāṇāderviśvamantaranusmaret || 79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verbindet Körper und weitere Ebenen des Schülers mit dem eigenen Körper und Prana und vergegenwärtigt dann das gesamte Universum als im eigenen Körper-Prana-Zusammenhang enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaprakriyayā caivaṃ dṛḍhabuddhirananyadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇasthaṃ deśakālādhvayugaṃ prāṇaṃ ca śaktigam || 80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit gefestigter, ungeteilter Aufmerksamkeit erkennt er Raum, Zeit und die Adhvan als im Prana enthalten und den Prana wiederum als in Shakti gegründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ ca saṃvidgatāṃ śuddhāṃ saṃvidaṃ śivarūpiṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyasaṃvidabhinnāṃ ca mantravahnyādyabhedinīm || 81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shakti wird als in reiner Samvit ruhend erkannt, Samvit als Shiva-Gestalt; diese ist nicht verschieden vom Bewusstsein des Schülers und ebenso wenig von Mantra, Feuer und den übrigen Ritualträgern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyan prāgvatprayogeṇa śivaṃ sakalaniṣkalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvyātmakaṃ vā kṣipetpūrṇāṃ praśāntakaraṇena tu || 82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem der Guru Shiva als Sakala, Nishkala oder als Einheit beider kontempliert, gibt er wie zuvor die Purnahuti mit dem befriedenden rituellen Vollzug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ traiśirase tantre sarvasaṃpūraṇātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlādudayagatyā tu śivenduparisaṃplutam || 83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Traishirasa-Tantra beschreibt diesen Vollzug als alles erfüllend: Vom Mula steigt die Kraft auf und wird vom Mond Shivas überströmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmāntamadhyakuharamūlasrotaḥsamutthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivārkaraśmibhistīvraiḥ kṣubdhaṃ jñānāmṛtaṃ tu yat || 84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Nektar der Erkenntnis steigt aus dem inneren Quellgrund auf und wird durch die intensiven Strahlen der Shiva-Sonne bewegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena saṃtarpayetsamyak praśāntakaraṇena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyadhāmābjamadhyasthaprabhākiraṇabhāsvaraḥ || 85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit diesem Erkenntnisnektar sättigt der Guru den Schüler im befriedenden Vollzug; das Bewusstsein wird als leuchtender Strahl im Lotus des leeren Raumes vorgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādheyādhāraniḥspandabodhaśāstraparigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmādheyaprapañcaikasphoṭasaṃghaṭṭaghaṭṭanaḥ || 86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Vers verdichtet die Nichttrennung von Träger und Getragenem, unbewegtem Erkennen und Shastra; die gesamte Welt der Geburt wird als ein Aufbrechen innerhalb dieser einen Bewusstseinsbewegung betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlasthānātsamārabhya kṛtvā someśamantagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khamivātiṣṭhate yāvatpraśāntaṃ tāvaducyate || 87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Mula bis zum Bereich des Soma-Herrn wird die Bewegung verfolgt; wenn sie schließlich wie der Raum unbegrenzt ruht, heißt der Zustand &amp;#039;&amp;#039;prashanta&amp;#039;&amp;#039;, völlig befriedet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaṃ śrīpūrvaśāstre ca srucamāpūrya sarpiṣā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā śiṣyaṃ tathātmasthaṃ mūlamantramanusmaran || 88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Purva-Shastra beschreibt dazu eine Purnahuti mit Ghee: Der Guru vergegenwärtigt den Schüler im eigenen Selbst und erinnert den Wurzel-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaṃ śaktiṃ tathātmānaṃ śiṣyaṃ sarpistathānalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekīkurvañchanairgaccheddvādaśāntamananyadhīḥ || 89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva, Shakti, eigenes Selbst, Schüler, Ghee und Feuer werden in der Kontemplation vereinigt; mit ungeteilter Aufmerksamkeit steigt der Guru zum Dvadashanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra kumbhakamāsthāya dhyāyansakalaniṣkalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhettāvadanudvigno yāvadājyakṣayo bhvet || 90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort hält er den Atem im Kumbhaka und kontempliert Sakala und Nishkala, bis die Opfergabe vollendet ist. Solche historischen Atem-Ritualangaben sind nicht als Anleitung zu riskantem Atemanhalten zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yuktaḥ pare tattve guruṇā śivamūrtinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bhūyaḥ paśutāmeti dagdhamāyānibandhanaḥ || 91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So mit dem höchsten Tattva durch den als Shiva-Gestalt verstandenen Guru verbunden, soll der Initiierte nicht wieder in den Zustand des Pashu zurückfallen; die Maya-Bindung gilt als verbrannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehapāte punaḥ prepsedyadi tattveṣu kutracit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogān samastavyastatvabhedairante paraṃ padam || 92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Will der Initiierte nach dem Tod zunächst Erfahrungen in bestimmten Tattva-Bereichen erlangen und erst danach das höchste Ziel, kann die Diksha nach dieser Absicht ausgerichtet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tattattvabhūmau tu tatsaṃkhyāyāmananyadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaryojanikāṃ kuryātpūrṇāhutyantareṇa tu || 93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann wird für die betreffende Tattva-Ebene und ihre Zahl eine besondere Yojanika-Verbindung durch eine zusätzliche Purnahuti vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktipradā bhogamokṣapradā vā yā prakīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣā sā syātsabījatvanirbījātmatayā dvidhā || 94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Diksha kann ausschließlich Befreiung oder eine Verbindung von Bhoga und Moksha zum Ziel haben; zugleich wird sie als Sabija oder Nirbija zweifach unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāle nirjñātamaraṇe tvaśakte vā jarādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryā nirbījikā dīkṣā śaktipātabalodaye || 95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Kinder, Menschen mit absehbar nahendem Tod oder durch Alter und Ähnliches nicht ritualfähige Personen empfiehlt die Quelle bei wahrgenommenem Shaktipata die Nirbija-Diksha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirbījāyāṃ sāmayāṃstu pāśānapi viśodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtanirbījadīkṣastu devāgnigurubhaktibhāk || 96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei Nirbija-Diksha werden auch die Samaya-Fesseln gereinigt; dennoch bleibt der Initiierte von Hingabe an Gottheit, Feuer und Guru geprägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyataiva śivaṃ yāyāt sadyo bhogān vibhujya vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmaddīkṣottare coktaṃ cāre ṣaṭtriṃśadaṅgule || 97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dieser Lehre gelangt er allein dadurch zu Shiva, unmittelbar oder nach dem Erleben verbleibender Früchte. Das Dikshottara nennt dazu einen besonderen sechsunddreißig Angula umfassenden Verlauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvānyāpādamūrdhāntaṃ bhuvanāni tyajetkramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭimātraṃ niṣkalaṃ tadadehaṃ tadahaṃparam || 98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von den Füßen bis zum Scheitel werden die Tattvas und Bhuvanas schrittweise aufgegeben; jenseits davon wird Nishkala als körperloser, nur einen Augenblick beziehungsweise eine minimale Einheit umfassender Übergang gedacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyā tatra kṣipāmyenamiti dhyāyaṃstu dīkṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabījāyāṃ tu dīkṣāyāṃ samayānna viśodhayet || 99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der Kontemplation „Durch Shakti setze ich ihn dort ein“ wird die Einweihung vollzogen. Bei Sabija-Diksha werden die Samaya-Verpflichtungen dagegen nicht aufgehoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣastvayametasyāṃ yāvajjīvaṃ śiśorguruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣavṛttyai śuddhatattvasṛṣṭiṃ kurvīta pūrṇayā || 100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Besonderheit besteht darin, dass der Guru für das verbleibende Leben des Schülers durch eine Purnahuti eine „Schöpfung reiner Tattvas“ vergegenwärtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhinnācchivasaṃbodhajaladheryugapatsphurat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāṃ kṣipaṃstattvajālaṃ dhyāyedbhārūpakaṃ sṛtam || 101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während der Purnahuti stellt er sich das gesamte Tattva-Netz als Lichtgestalt vor, die zugleich aus dem ungeteilten Ozean des Shiva-Erwachens hervorleuchtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhatattvasṛṣṭiṃ vā kuryātkumbhābhiṣecanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā dhyānabalādeva yadvā pūrṇābhiṣecanaiḥ || 102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese reine Tattva-Schöpfung kann auch durch die Weihe mit dem Kumbha, allein durch die Kraft der Meditation oder durch entsprechende vollständige Abhisheka-Riten dargestellt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivī sthirarūpāsya śivarūpeṇa bhāvitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthirīkaroti tāmeva bhāvanāmiti śuddhyati || 103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Erde wird als stabile Gestalt Shivas kontempliert; dadurch stabilisiert sie diese Shiva-Bhavana selbst und gilt in diesem Sinn als gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalamāpyāyayatyenāṃ tejo bhāsvaratāṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
marudānandasaṃsparśaṃ vyoma vaitatyamāvahet || 104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wasser nährt diese Kontemplation, Feuer verleiht ihr Leuchtkraft, Wind die Berührung von Ananda und Raum grenzenlose Weite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tanmātravargo’pi śivatāmaya iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parānandamahāvyāptiraśeṣamalavicyutiḥ || 105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die Tanmatras werden so als von Shiva-Natur verstanden: als große Durchdringung höchsten Ananda und als Abfallen der begrenzenden Malas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śive gantṛtvamādānamupādeyaśivastutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāmodabharāsvādadarśanasparśanānyalam || 106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gehen wird zum Sich-Bewegen in Shiva, Ergreifen zum Aufnehmen des Shiva-Würdigen; Riechen, Schmecken, Sehen und Berühren werden als Erfahrungen der Fülle Shivas umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadākarṇanamityevamindriyāṇāṃ viśuddhatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkalpādhyavasāmānāḥ prakāśo raktisaṃsthitī || 107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Hören wird entsprechend shivahaft gedeutet. So besteht die Reinigung der Sinne darin, ihre gewöhnlichen Funktionen von Vorstellung, Entscheidung, Erscheinung und Neigung in Bewusstseinsformen zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivātmatvena yatseyaṃ śuddhatā mānasādike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyamo rañjanaṃ kartṛbhāvaḥ kalanayā saha || 108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Reinheit von Manas und den weiteren inneren Funktionen besteht darin, sie als Shiva-Natur zu erfahren; Begrenzung, Färbung, Handelndsein und Abmessung werden dadurch neu verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedanaṃ heyavastvaṃśaviṣaye suptakalpatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ śivaikyarūḍhasya ṣaṭkañcukagaṇo’pyayam || 109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Wissen, Auswahl und die scheinbare Begrenzung gegenüber nicht beachteten Gegenständen gehören zur Sechsergruppe der Kancukas; für den in Shiva-Einheit Gefestigten werden selbst diese als gereinigte Funktionen erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddha eva pumān prāptaśivabhāvo viśuddhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśādiṣu tattveṣu naiva kācidaśuddhatā || 110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Purusha wird rein, indem er Shiva-Sein erlangt; in den Tattvas ab Vidyeshvara sieht Abhinavagupta keine eigentliche Unreinheit mehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevaṃ śuddhatattvānāṃ sṛṣṭyā śiṣyo’pi tanmayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaveddhyetatsūcitaṃ śrīmālinīvijayottare || 111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese „Schöpfung reiner Tattvas“ soll auch der Schüler von ihrem Wesen durchdrungen werden. Abhinavagupta sieht dies im Malinivijayottara angedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandhamokṣāvubhāvetāvindriyāṇi jagurbudhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigṛhītāni bandhāya vimuktāni vimuktaye || 112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Weisen nennen dieselben Sinne sowohl Ursache von Bindung als auch Mittel der Befreiung: verengt und festgehalten binden sie, in Weite freigesetzt können sie zur Befreiung dienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāni vyāpake bhāve yadā syurmanasā saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktāni kvāpi viṣaye rodhādbandhāya tāni tu || 113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Sinne und Geist im allumfassenden Bewusstseinszustand ruhen, sind sie frei; werden sie auf einzelne Gegenstände verengt und dort festgehalten, werden sie zu Instrumenten der Bindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevaṃ dvividho bhāvaḥ śuddhāśuddhaprabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indriyāṇāṃ samākhyātaḥ siddhayogīśvare mate || 114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So beschreibt die Siddhayogishvara-Tradition die Sinne in zweifacher Weise, je nachdem, ob ihre Funktion als rein und weit oder als begrenzt und unrein erfahren wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmān vidyāgurustvāha pramāṇastutidarśane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastamantrairdīkṣāyāṃ niyamastveṣa kathyate || 115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein ehrwürdiger Vidya-Guru lehrt im Zusammenhang mit autoritativen Hymnen eine Regel für die Diksha, bei der sämtliche Mantra-Gruppen eingesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāntaśuddhau sarvāḥ syuḥ kriyā hyaparayā sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvyātmayā sakalānte tu niṣkale parayaiva tu || 116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zum Ende von Maya werden die Handlungen grundsätzlich mit Apara vollzogen, bis zum Sakala-Bereich mit der zweifachen beziehungsweise Parapara-Form und im Nishkala mit Para.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānte ca pivanyādi sakalānte’ṅgapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevaṃvidhimālocya karma kuryādgurūttamaḥ || 117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zum Isha-Bereich werden die Mantras ab Pivani, bis zum Sakala-Bereich die fünf Angas verwendet. Der höchste Guru soll die konkrete Handlung nach diesem Schema bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purādhvani hutīnāṃ yā saṃkhyeyaṃ tattvavarṇayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmeva dviguṇīkuryātpadādhvani caturguṇām || 118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Zahl der Opfergaben beim Pura-Adhvan entspricht der für Tattva und Varna; beim Pada-Adhvan wird sie verdoppelt beziehungsweise nach der überlieferten Rechnung weiter gesteigert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramānmantrakalāmārge dviguṇā dviguṇā kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvattritattvasaṃśuddhau syādviṃśatiguṇā tataḥ || 119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf den Wegen von Mantra und Kala wird die Zahl jeweils weiter verdoppelt; bei der Reinigung einer Dreiergruppe von Tattvas erreicht sie nach der Ritualarithmetik das Zwanzigfache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratikarma bhavetṣaṣṭirāhutīnāṃ tritattvake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekatattve śataṃ prāhurāhutīnāṃ tu sāṣṭakam || 120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für eine Drei-Tattva-Reinigung werden je Handlung sechzig Opfergaben genannt, für die Ein-Tattva-Diksha 108.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilomakarmaṇā sākaṃ yāḥ pūrṇāhutayaḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsāṃ sarvādhvasaṃśuddhau saṃkhyānyatvaṃ na kiṃcana || 121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Purnahutis samt den rückläufigen Ritualschritten ändern ihre Zahl bei der Gesamtreinigung der Adhvan nicht; die Grundstruktur bleibt dieselbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityeṣā kathitā dīkṣā jananādisamanvitā || 122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die Diksha einschließlich der Riten ab Janana vollständig erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Schlussnotiz zu Ahnika 17:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die GRETIL/KSTS-Fassung zählt &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;122 Verse&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Technische Mantranamen und rituelle Kasus- beziehungsweise Lautangaben wurden möglichst nah an der Vorlage wiedergegeben; die philosophische Erklärung folgt Abhinavaguptas eigener Verknüpfung von Ritual und nichtdualer Samvit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ahnika 18 – Die verkürzte Diksha===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das achtzehnte Ahnika beschreibt eine stark verkürzte Form der [[Diksha]]. Viele vorbereitende äußere Riten entfallen; entscheidend sind die innere Durchdringung des &amp;#039;&amp;#039;Adhvan&amp;#039;&amp;#039;, die Identifikation mit [[Shiva]] und die Fähigkeit des Gurus, die Bedeutung des Ritus wirklich verwirklicht zu haben. Die Darstellung wird als historische tantrische Rituallehre übersetzt, nicht als heutige Handlungsanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha saṃkṣiptadīkṣeyaṃ śivatāpattidocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na rajo nādhivāso’tra na bhūkṣetraparigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra tatra pradeśe tu pūjayitvā guruḥ śivam || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird die verkürzte Diksha gelehrt, die zum Erlangen des Shiva-Zustands führt. Hier gibt es weder die sonstige rituelle Vorbereitung noch den Aufenthalt vor der Einweihung oder die förmliche Auswahl eines Ritualplatzes. Der Guru verehrt Shiva an einem geeigneten Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvānaṃ manasā dhyātvā dīkṣayettattvapāragaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jananādivihīnāṃ tu yena yenādhvanā guruḥ || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Guru, der die Wirklichkeitsprinzipien durchdrungen hat, soll den Adhvan im Geist vergegenwärtigen und so einweihen. Die verkürzte Form kann ohne die ausführlichen Riten ab Janana über den jeweils gewählten Adhvan vollzogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryātsa ekatattvāntāṃ śivabhāvaikabhāvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāmantrastato’syeti tattvaṃ saṃśodhayāmyatha || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der ausschließlichen Vergegenwärtigung des Shiva-Seins kann er die Reinigung bis hin zur Ein-Tattva-Form zusammenziehen. Dabei wird der Para-Mantra mit der Intention verbunden: „Dieses Tattva reinige ich.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāheti pratitattvaṃ syācchuddhe pūrṇāhutiṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mantrāntaraiḥ kuryātsamastairathavoktavat || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei jedem Tattva wird die Formel mit &amp;#039;&amp;#039;svāhā&amp;#039;&amp;#039; verbunden; nach seiner Reinigung folgt die vollständige Opfergabe. Entsprechend kann der Ritus mit anderen oder mit sämtlichen vorgesehenen Mantras vollzogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāsaṃpuṭitaṃ nāma svāhāntaṃ prathamāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śataṃ sahasraṃ sāṣṭaṃ vā tena śaktyaiva homayet || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Name wird von der Para-Formel umschlossen, mit &amp;#039;&amp;#039;svāhā&amp;#039;&amp;#039; abgeschlossen und in der verlangten Kasusform gebraucht. Die Quelle nennt dafür verschiedene traditionelle Zahlen von Opfergaben; die genaue Ritualarithmetik wird hier nicht als moderne Praxisanweisung entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pūrṇeti saṃśodhyahīnamuttamamīdṛśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣākarmoditaṃ tatra tatra śāstre maheśinā || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach folgt die vollständige Opfergabe. Eine solche Einweihung ohne die ausführliche Aufgliederung einzelner Reinigungsobjekte wird in verschiedenen Schriften von Mahesha als höchste verkürzte Form gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekaṃ mātṛkāyugmavarṇaistattvāni śodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi vā piṇḍamantreṇa sarvamantreṣvayaṃ vidhiḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Tattvas können jeweils durch Paare von Matrika-Lauten oder durch einen Pinda-Mantra gereinigt werden. Dieses Prinzip wird auf die verschiedenen Mantra-Systeme übertragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā yathā ca svabhyastajñānastanmayatātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurustathā tathā kuryāt saṃkṣiptaṃ karma nānyathā || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur in dem Maß, in dem der Guru die betreffende Erkenntnis wirklich eingeübt hat und von ihr durchdrungen ist, soll er den Ritus verkürzen; nicht anders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībrahmayāmale coktaṃ saṃkṣipte’pi hi bhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāptiṃ sarvādhvasāmānyāṃ kiṃtu yāge na vistaraḥ || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im ehrwürdigen Brahmayamala heißt es: Selbst bei der verkürzten Form soll die gemeinsame Durchdringung aller Adhvan innerlich vergegenwärtigt werden; nur die äußere Ausführung des Yaga wird nicht ausführlich entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atanmayībhūtamiti vikṣiptaṃ karma sandadhat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramāttādātmyametīti vikṣiptaṃ vidhimācaret || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo die vollständige Identifikation noch nicht verwirklicht ist, wird der ausgedehntere, stufenweise Ritus angewandt: Durch die Folge seiner Schritte soll allmählich Tadatmya, Identität mit dem Ziel, entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkṣipto vidhirukto’yaṃ kṛpayā yaḥ śivoditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣottare kairaṇe ca tatra tatrāpi śāsane || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist das verkürzte Verfahren erklärt, das aus Mitgefühl von Shiva gelehrt wird und unter anderem im Dikshottara, im Kairana und in weiteren Lehrschriften begegnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Schlussnotiz zu Ahnika 18:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die GRETIL/KSTS-Fassung umfasst &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11 nummerierte Verse&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Der kurze Text setzt die ausführlichen Diksha-Kapitel voraus; deshalb werden technische Formeln nicht spekulativ ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Abschluss und Fortsetzung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Ahnika 18 endet der zweite Teil dieser Tantraloka-Ausgabe. Die Kapitel 8–18 haben den Zusammenhang zwischen kosmischer Ordnung, göttlicher Gnade und Einweihung entfaltet: Die Vielfalt der Welten und Wirklichkeitsprinzipien bildet den Hintergrund jener Wege, durch die Bindung überwunden und das eigene Shivasein erkannt werden soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Darstellung wird in &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Tantraloka Teil 3]] mit Ahnika 19.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; fortgesetzt. Dort folgen weitere Formen der [[Diksha]], darunter die Einweihung im Angesicht des Todes und die Einweihung Abwesender, außerdem die Einsetzung des [[Guru]], tantrische Totenriten und die regelmäßige religiöse Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Weiterlesen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vorheriger Teil:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Tantraloka|Tantraloka – Einführung und erster Textteil]]&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nächster Teil:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Tantraloka Teil 3|Tantraloka Teil 3 – Ahnika 19–26]]&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Letzter Textteil:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Tantraloka Teil 4|Tantraloka Teil 4 – Ahnika 27–37]]&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sanskrit in Devanagari:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Tantraloka Sanskrit Devanagari]]&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage und Prüfhinweise:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Tantraloka Teil 4#Textkritische Hinweise und Abschlussprüfung|Textkritische Hinweise und Abschlussprüfung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Abhinavagupta]]&lt;br /&gt;
* [[Tantrasara]]&lt;br /&gt;
* [[Kashmirischer Shivaismus]]&lt;br /&gt;
* [[Trika]]&lt;br /&gt;
* [[Tattva]]&lt;br /&gt;
* [[Shaktipata]]&lt;br /&gt;
* [[Diksha]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva]]&lt;br /&gt;
* [[Shakti]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Ausgrenzung</id>
		<title>Ausgrenzung</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Ausgrenzung"/>
		<updated>2026-09-08T06:58:37Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Sanatani: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ausgrenzung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bedeutet, dass ein Mensch oder eine Gruppe von [[Zugehörigkeit]], Teilhabe, Beziehungen oder gemeinsamen sozialen Räumen ausgeschlossen wird. Ausgrenzung kann offen oder subtil geschehen und das [[Selbstwertgefühl]], soziale Beziehungen und das Gefühl, einen Platz in der Gemeinschaft zu haben, tief beeinflussen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Ausgrenzung-von-Einsamkeit-zu-Verbindung.jpg|thumb|Ausgrenzung kann das Gefühl vermitteln, nicht dazuzugehören. Doch die Ablehnung einer Gruppe entscheidet nicht darüber, wo neue Zugehörigkeit entstehen kann – Verbindung kann auch an anderer Stelle neu beginnen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ausgrenzung – Bedeutung, Folgen und Wege zu neuer Verbindung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ausgrenzung – Bedeutung und Definition ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ausgrenzung beschreibt einen Vorgang, bei dem Menschen nicht oder nicht mehr als selbstverständlich zu einer [[Gemeinschaft]], Gruppe oder Beziehung dazugehören. Sie können übergangen, gemieden, abgewertet oder ausdrücklich ausgeschlossen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ausgrenzung kann zwischen einzelnen Menschen stattfinden, beispielsweise in einer [[Freundschaft]], [[Familie]] oder Partnerschaft. Sie kann innerhalb von Schulklassen, Teams, Vereinen, religiösen Gemeinschaften oder am Arbeitsplatz auftreten. Auch gesellschaftliche Gruppen können aufgrund ihrer Herkunft, Religion, sozialen Stellung, einer Behinderung oder anderer Merkmale von Teilhabe ausgeschlossen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei muss Ausgrenzung nicht ausgesprochen werden. Manchmal gibt es keinen Satz wie „Du gehörst nicht mehr dazu“. Stattdessen bleiben Nachrichten unbeantwortet, Gespräche verstummen, ein Platz bleibt frei oder Einladungen erreichen immer dieselben Menschen – nur einen bestimmten Menschen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade diese stille Form kann schwer einzuordnen sein. Der Betroffene spürt, dass sich etwas verändert hat, weiß aber möglicherweise nicht, warum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der verwandte Begriff [[Soziale Ausgrenzung]] bezeichnet insbesondere gesellschaftliche und gruppendynamische Prozesse, durch die Menschen Zugehörigkeit, Anerkennung und Teilhabe verlieren. Die bestehende Seite beschreibt dabei ausdrücklich sowohl offene als auch leise Formen des Ausschlusses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wie zeigt sich Ausgrenzung? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ausgrenzung besitzt viele Gesichter. Sie reicht von offensichtlichem Ausschluss bis zu kleinen Verhaltensweisen, die für Außenstehende kaum wahrnehmbar sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Offene und versteckte Ausgrenzung ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Offene Ausgrenzung ist vergleichsweise leicht zu erkennen. Ein Mensch wird nicht zu einer Veranstaltung eingeladen, aus einer Gruppe ausgeschlossen oder ausdrücklich aufgefordert, einen bestimmten Ort zu verlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schwieriger wahrzunehmen ist die indirekte oder versteckte Ausgrenzung. Menschen wechseln das Thema, sobald jemand hinzukommt. Ein Kollege erfährt wichtige Informationen regelmäßig zuletzt. In einer Gruppe wird jemand kaum angesprochen oder ständig übergangen. Andere verabreden sich miteinander und lassen eine bestimmte Person wiederholt außen vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine einzelne Situation bedeutet dabei noch nicht zwangsläufig Ausgrenzung. Menschen vergessen Einladungen, brauchen Abstand oder bilden engere Beziehungen zu bestimmten Personen. Erst der Zusammenhang und die Wiederholung lassen erkennen, ob sich ein Muster entwickelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Ausgrenzung in Familie und Freundeskreis ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ausgrenzung kann besonders schmerzhaft sein, wenn sie dort geschieht, wo ein Mensch [[Geborgenheit]] und Zugehörigkeit erwartet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innerhalb einer Familie kann ein Mitglied bei Entscheidungen nicht berücksichtigt, bei Treffen übergangen oder nach einem Konflikt dauerhaft gemieden werden. Im Freundeskreis kann sich eine Gruppe allmählich von einer Person zurückziehen oder sie bewusst von gemeinsamen Unternehmungen ausschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei entstehen häufig Fragen wie: Was habe ich getan? Warum wollen die anderen mich nicht mehr dabeihaben? Muss ich mich verändern, damit ich wieder dazugehöre?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht immer lassen sich darauf eindeutige Antworten finden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Ausgrenzung in Schule und Beruf ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Schule, Ausbildung und Beruf können Menschen ebenfalls erleben, dass sie nicht dazugehören. Kinder und Jugendliche werden möglicherweise wegen ihres Aussehens, ihrer Interessen, ihrer schulischen Leistungen, ihrer Herkunft oder einfach deshalb ausgeschlossen, weil sie als „anders“ wahrgenommen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Geht die Ausgrenzung mit wiederholter Abwertung, Schikane oder gezielten Angriffen einher, kann daraus [[Mobbing]] entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Arbeitsplatz können ähnliche Mechanismen auftreten. Ein Mensch wird nicht mehr in Gespräche einbezogen, erhält wichtige Informationen nicht oder wird bei informellen Begegnungen konsequent ausgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade weil Menschen einen erheblichen Teil ihres Alltags in Schule oder Beruf verbringen, kann eine solche Erfahrung weit über die konkrete Situation hinauswirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Gesellschaftliche Ausgrenzung ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ausgrenzung kann ganze Bevölkerungsgruppen betreffen. Armut, Wohnungslosigkeit, Behinderung, Krankheit, Herkunft, Religion oder gesellschaftliche [[Stigmatisierung]] können dazu führen, dass Menschen weniger Möglichkeiten zur Teilhabe erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorhandene Seite über [[soziale Ausgrenzung]] beschreibt beispielsweise, wie sehr unterschiedliche Gruppen zwar formal Teil einer Gesellschaft bleiben können, ihr tatsächlicher sozialer Raum jedoch immer kleiner wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gesellschaftliche Ausgrenzung ist deshalb nicht nur eine Frage persönlicher Sympathie. Sie kann mit Vorurteilen, Machtverhältnissen, sozialen Strukturen und [[Diskriminierung]] verbunden sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Ausgrenzung im Internet und in sozialen Medien ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch digitale Räume können Zugehörigkeit schaffen – und entziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen können aus Gruppen entfernt, blockiert, öffentlich beschämt oder von gemeinsamen Kommunikationsräumen ausgeschlossen werden. Besonders belastend kann es werden, wenn negative Aussagen, Bilder oder Vorwürfe große Reichweite erhalten und dauerhaft auffindbar bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Digitale Kommunikation erhöht zudem die Geschwindigkeit, mit der Gruppenurteile entstehen können. Menschen reagieren auf einen kurzen Ausschnitt oder einen einzelnen Beitrag, ohne den gesamten Zusammenhang zu kennen. Die bestehende Seite [[Soziale Ausgrenzung]] behandelt diese Dynamik ausführlicher unter anderem im Zusammenhang mit [[Öffentliche Beschämung|öffentlicher Beschämung]], [[Digitale Ächtung|digitaler Ächtung]] und [[Soziale Meute|sozialen Meuten]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Abgrenzung oder Ausgrenzung – wo liegt der Unterschied? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht jede Form von Abstand ist Ausgrenzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Abgrenzung]] kann notwendig und gesund sein. Menschen dürfen Beziehungen beenden, die ihnen schaden. Sie dürfen Nein sagen, ihre Privatsphäre schützen und entscheiden, mit wem sie ihre Zeit verbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Gemeinschaften brauchen Grenzen. Wer andere bedroht, Gewalt ausübt oder wiederholt Grenzen verletzt, kann nicht verlangen, jede Rolle oder jeden Zugang zu behalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der entscheidende Unterschied liegt häufig darin, worauf sich die Grenze richtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Abgrenzung kann sagen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Dieses Verhalten akzeptiere ich nicht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ausgrenzung kann daraus machen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Dich akzeptiere ich nicht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Grenze kann eine bestimmte Situation, Rolle oder Beziehung betreffen. Ausgrenzung droht dagegen, den ganzen Menschen auf ein Merkmal, eine Handlung oder ein Urteil zu reduzieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb besteht die Alternative zur Ausgrenzung nicht darin, jede Nähe zuzulassen. Ein hilfreicher Grundsatz kann vielmehr sein: Grenzen setzen, ohne die Würde des anderen Menschen aus dem Blick zu verlieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Warum grenzen Menschen andere aus? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen grenzen andere aus unterschiedlichen Gründen aus. Nicht hinter jeder Ausgrenzung steht bewusste Bosheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Manchmal entstehen Gruppen einfach dadurch, dass Menschen Gemeinsamkeiten suchen. Problematisch wird dieser natürliche Wunsch nach Zugehörigkeit, wenn die eigene Gemeinschaft nur noch dadurch stabilisiert wird, dass andere ausgeschlossen oder abgewertet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Gruppenzugehörigkeit und Anpassungsdruck ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen möchten dazugehören. Deshalb beobachten sie häufig, welches Verhalten innerhalb ihrer Gruppe akzeptiert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn eine Gruppe einen Menschen meidet, kann es Mut erfordern, sich weiterhin zu ihm zu setzen, mit ihm zu sprechen oder ihn einzuladen. Andere könnten daraus schließen, man teile seine Ansichten oder unterstütze sein Verhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So kann Ausgrenzung entstehen, obwohl einzelne Beteiligte selbst gar keinen starken Konflikt mit dem Betroffenen haben. Sie passen sich dem Verhalten der Gruppe an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gruppendenken]] und [[Konformität]] können diesen Prozess verstärken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Angst vor dem Anderssein ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fremdes und Unbekanntes kann Unsicherheit auslösen. Menschen, die anders aussehen, leben, glauben, sprechen oder denken, werden deshalb manchmal auf ihre Unterschiede reduziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus „Dieser Mensch ist anders als ich“ kann unbemerkt werden:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Dieser Mensch gehört nicht zu uns.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Begegnung kann solche Grenzen überwinden. Ein Mensch, der vorher nur als Vertreter einer fremden Gruppe wahrgenommen wurde, bekommt ein Gesicht, eine Geschichte und eine eigene Persönlichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Vorurteile und Stigmatisierung ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Vorurteil]]e vereinfachen eine komplexe Wirklichkeit. Statt einen Menschen kennenzulernen, wird ihm aufgrund einer Gruppenzugehörigkeit eine bestimmte Eigenschaft zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch [[Stigmatisierung]] kann ein einzelnes Merkmal schließlich die gesamte Wahrnehmung bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch ist dann nicht mehr jemand, der eine Krankheit hat, sondern „der Kranke“. Nicht jemand, der einen Fehler begangen hat, sondern „der Schuldige“. Nicht jemand mit einer bestimmten politischen oder religiösen Auffassung, sondern nur noch Vertreter eines Etiketts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Je stärker ein Mensch auf ein solches Merkmal reduziert wird, desto leichter kann seine Ausgrenzung erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Macht und Gruppendynamik ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ausgrenzung kann auch ein Mittel sozialer Macht sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer bestimmt, wer dazugehören darf, besitzt Einfluss. Die Angst, selbst ausgeschlossen zu werden, kann dazu führen, dass Menschen schweigen, sich anpassen oder beim Ausschluss anderer mitmachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Sündenbockmechanismus]] zeigt eine weitere Dynamik: Konflikte und Spannungen innerhalb einer Gruppe können auf einen Einzelnen oder eine Minderheit projiziert werden. Der Ausschluss erzeugt vorübergehend das Gefühl neuer Gemeinsamkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gemeinschaft ist sich dann zumindest in einem Punkt einig: Wer nicht dazugehört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wie fühlt sich Ausgrenzung an? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ausgrenzung betrifft ein grundlegendes menschliches Bedürfnis: das Bedürfnis nach [[Zugehörigkeit]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb kann ein scheinbar kleines Ereignis große Wirkung entfalten. Ein nicht beantworteter Gruß, ein leerer Platz oder eine fehlende Einladung mögen von außen unbedeutend erscheinen. Für den Betroffenen können sie die Botschaft enthalten: „Du bist hier nicht erwünscht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ausgrenzung kann [[Traurigkeit]], [[Einsamkeit]], Unsicherheit, [[Scham]], [[Angst]] oder [[Wut]] auslösen. Manche Menschen beginnen, die Ursache ausschließlich bei sich selbst zu suchen. Andere ziehen sich zurück oder reagieren zunehmend ablehnend auf die Gruppe, von der sie ausgeschlossen wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders belastend kann die Ungewissheit sein. Eine offene Auseinandersetzung bietet zumindest die Möglichkeit, auf etwas zu reagieren. Schweigen und Ignorieren lassen dagegen viel Raum für eigene Interpretationen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Erfahrung von Ausgrenzung bedeutet jedoch nicht automatisch, dass mit dem ausgegrenzten Menschen „etwas nicht stimmt“. Gruppenurteile und persönliche Würde sind nicht dasselbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Folgen von Ausgrenzung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Folgen hängen davon ab, wie intensiv und wie lange ein Mensch Ausgrenzung erlebt, welche anderen Beziehungen ihm zur Verfügung stehen und wie er die Situation verarbeitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Einsamkeit und Verlust von Zugehörigkeit ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wiederholte Ausgrenzung kann zu [[Einsamkeit]] führen. Dabei fehlt nicht nur Gesellschaft. Es kann das tiefere Gefühl entstehen, keinen Ort zu haben, an dem man selbstverständlich dazugehört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade deshalb sind einzelne verlässliche Beziehungen bedeutsam. Ein Mensch muss nicht von allen akzeptiert werden, um Zugehörigkeit erfahren zu können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Selbstwertgefühl und psychische Belastung ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer immer wieder abgelehnt wird, kann beginnen, das Urteil anderer in das eigene [[Selbstbild]] zu übernehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus „Sie wollen mich nicht dabeihaben“ kann werden:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Mit mir stimmt etwas nicht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hier ist eine wichtige innere Unterscheidung notwendig. Kritik kann berechtigt sein. Eigenes Verhalten kann verändert werden müssen. Aber auch ein Mensch, der Fehler gemacht hat oder von anderen abgelehnt wird, besitzt weiterhin [[Menschenwürde]] und menschlichen Wert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Rückzug, Wut und Gegenwelten ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ausgrenzung kann Menschen dazu bringen, neue Gemeinschaften zu suchen. Das kann heilsam sein: Neue Freundschaften und Gruppen können Zugehörigkeit ermöglichen, wo sie zuvor verloren gegangen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es kann aber auch eine problematische Dynamik entstehen. Wer ausschließlich in Gruppen Anerkennung findet, die seine Verletzung bestätigen und die Außenwelt zum Feind erklären, kann sich immer weiter von anderen Lebenswelten entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorhandene Seite über [[Soziale Ausgrenzung|soziale Ausgrenzung]] beschreibt ausführlicher, wie aus solchen Prozessen gesellschaftliche Gegenwelten und kommunikative Abschottung entstehen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Was tun, wenn man ausgegrenzt wird? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Ausgrenzung erlebt, möchte verständlicherweise häufig zuerst wissen: Warum geschieht das?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine eindeutige Antwort gibt es nicht immer. Dennoch kann es helfen, die Situation Schritt für Schritt einzuordnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht jede Ausgrenzung lässt sich auflösen. Aber auch wenn ein Mensch nicht darüber bestimmen kann, ob andere ihn wieder aufnehmen, kann er beeinflussen, wie sehr deren Ablehnung seinen gesamten sozialen Raum bestimmt. Neue Beziehungen, andere Gemeinschaften und der eigene Schritt auf Menschen zu können neue Zugehörigkeit entstehen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Die Situation zunächst einordnen ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht jedes unangenehme Erlebnis bedeutet Ausgrenzung. Deshalb kann man zunächst beobachten:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Handelt es sich um ein einzelnes Ereignis oder um ein wiederkehrendes Muster?&lt;br /&gt;
* Betrifft das Verhalten nur eine bestimmte Person oder eine ganze Gruppe?&lt;br /&gt;
* Gab es einen konkreten Konflikt?&lt;br /&gt;
* Ist ein Gespräch möglich?&lt;br /&gt;
* Gibt es Menschen, die die Situation anders wahrnehmen und eine zusätzliche Perspektive geben können?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine solche Prüfung verhindert sowohl vorschnelle Selbstbeschuldigung als auch vorschnelle Schuldzuweisung an andere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Das Gespräch suchen – wenn es sinnvoll ist ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Manchmal wissen Menschen nicht, welche Wirkung ihr Verhalten hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein ruhiges Gespräch kann Klarheit schaffen. Statt sofort eine Absicht zu unterstellen, kann die eigene Wahrnehmung beschrieben werden: dass man sich wiederholt übergangen oder ausgeschlossen erlebt und gern verstehen möchte, was dahintersteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht jede Situation lässt sich dadurch lösen. Bei Mobbing, Gewalt, Bedrohung oder starkem Machtgefälle kann direkte Konfrontation ungeeignet sein. Dann können Vertrauenspersonen, Beratungsstellen oder andere fachliche Unterstützung wichtiger sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Unterstützung und neue Zugehörigkeit finden ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ausgegrenzt wird, richtet seine Aufmerksamkeit leicht vollständig auf die Menschen, von denen die Ablehnung ausgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei kann eine andere Frage hilfreich werden:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo gibt es Menschen, bei denen Beziehung möglich ist?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neue Zugehörigkeit ersetzt nicht einfach den Schmerz einer verlorenen Gemeinschaft. Sie kann aber verhindern, dass eine einzelne Gruppe darüber entscheidet, wie ein Mensch seinen gesamten sozialen Wert erlebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Gespräch, eine Freundschaft, eine Interessengruppe, ein Verein, eine spirituelle Gemeinschaft oder ehrenamtliches [[Engagement]] können neue Räume der Begegnung öffnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Den eigenen Wert nicht vom Urteil einer Gruppe abhängig machen ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen brauchen andere Menschen. Deshalb wäre es unrealistisch zu behaupten, die Meinung anderer müsse einem vollkommen gleichgültig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dennoch kann man lernen, zwischen sozialer Rückmeldung und dem eigenen grundlegenden Wert zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vielleicht enthält Kritik etwas, aus dem man lernen kann. Vielleicht hat man selbst einen Fehler gemacht. Vielleicht beruht die Ablehnung aber auch auf Missverständnissen, Vorurteilen oder Gruppendynamik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Selbstreflexion]] bedeutet deshalb weder: „Die anderen sind schuld“ noch: „Ich bin schuld.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie fragt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was kann ich aus dieser Erfahrung erkennen – und was muss ich nicht zu meiner Identität machen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Was kann ich tun, wenn jemand anderes ausgegrenzt wird? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ausgrenzung wird nicht nur von denen gestaltet, die aktiv ausschließen. Auch die Menschen ringsherum haben Einfluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oft braucht es keine große Intervention.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Einen Menschen grüßen.&lt;br /&gt;
* Sich neben jemanden setzen.&lt;br /&gt;
* Eine Person in ein Gespräch einbeziehen.&lt;br /&gt;
* Nachfragen, wenn über einen Abwesenden gesprochen wird.&lt;br /&gt;
* Eine Einladung aussprechen.&lt;br /&gt;
* Zuhören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solche kleinen Handlungen können einem Menschen signalisieren: Ich sehe dich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das bedeutet nicht, jede Auffassung oder jedes Verhalten des anderen gutzuheißen. Menschliche Zuwendung und Zustimmung sind nicht dasselbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade darin kann [[Zivilcourage]] bestehen: einen Menschen weiterhin als Menschen zu behandeln, auch wenn die eigene Gruppe Abstand von ihm hält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bin ich selbst an Ausgrenzung beteiligt? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ausgrenzung lässt sich leicht erkennen, wenn andere sie betreiben. Schwieriger ist es, die eigene Beteiligung wahrzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Manchmal lohnt es sich deshalb, innezuhalten und sich selbst zu fragen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Gehe ich einem Menschen aus eigener Erfahrung aus dem Weg – oder weil andere ihn meiden?&lt;br /&gt;
* Habe ich seine Seite einer Geschichte überhaupt gehört?&lt;br /&gt;
* Rede ich über jemanden auf eine Weise, wie ich nicht mit ihm sprechen würde?&lt;br /&gt;
* Übernehme ich ein Etikett, ohne zu wissen, worauf es beruht?&lt;br /&gt;
* Würde ich mich genauso verhalten, wenn meine Freunde oder Kollegen eine andere Meinung über diesen Menschen hätten?&lt;br /&gt;
* Brauche ich tatsächlich eine Grenze – oder fürchte ich, selbst negativ beurteilt zu werden, wenn ich den Kontakt aufrechterhalte?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Und vielleicht die einfachste Frage:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Wie würde es sich für mich anfühlen, an seiner Stelle zu sein?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbstprüfung bedeutet nicht, jede Distanz aufzugeben. Sie schafft lediglich einen Moment zwischen dem Verhalten der Gruppe und der eigenen Entscheidung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ausgrenzung aus Sicht des Yoga ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Yoga]] bedeutet Verbindung. Auf einer spirituellen Ebene führt Yoga zur Erfahrung, dass das tiefste [[Selbst]], der [[Atman]], nicht isoliert von der umfassenden Wirklichkeit existiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Vorstellung von Verbundenheit kann auch eine soziale Dimension erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga verlangt nicht, jeden Menschen sympathisch zu finden oder jede Beziehung aufrechtzuerhalten. Aber die yogische Ethik lädt dazu ein, genauer hinzusehen: Kann ich Grenzen setzen, ohne den anderen innerlich aus der Gemeinschaft der Menschen auszuschließen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Ahimsa – nicht verletzen ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ahimsa]] bedeutet Gewaltlosigkeit beziehungsweise Nichtverletzen und gehört zu den grundlegenden ethischen Prinzipien des Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ahimsa betrifft nicht nur körperliche Gewalt. Auch Worte, Gerüchte, Beschämung und bewusstes Ignorieren können verletzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Umgang mit Ausgrenzung kann Ahimsa deshalb bedeuten, einen Konflikt klar auszutragen, ohne den anderen herabzuwürdigen. Es kann bedeuten, sich selbst oder andere zu schützen und dennoch nicht aus Schutz [[Hass]] entstehen zu lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ausführlichere Seite über soziale Ausgrenzung formuliert diesen Gedanken als die Möglichkeit, Grenzen zu setzen, ohne einen Menschen innerlich auszulöschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Maitri und Karuna – Freundlichkeit und Mitgefühl ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Maitri]] steht für Freundlichkeit und Wohlwollen, [[Karuna]] für [[Mitgefühl]] mit leidenden Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mitgefühl fällt leicht, wenn ein ausgegrenzter Mensch sympathisch und offensichtlich unschuldig ist. Anspruchsvoller wird es, wenn jemand schwierig ist, Fehler gemacht hat oder Auffassungen vertritt, die man selbst ablehnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Karuna verlangt nicht, Fehlverhalten zu leugnen. Es erinnert daran, dass auch ein Mensch mit Fehlern leiden und sich verändern kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Viveka – unterscheiden statt vorschnell urteilen ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Viveka]], die Unterscheidungskraft, ist für den Umgang mit Ausgrenzung besonders wichtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Ist eine Warnung berechtigt oder handelt es sich um ein Gerücht?&lt;br /&gt;
* Braucht es Schutz oder lediglich ein Gespräch?&lt;br /&gt;
* Ist Abstand notwendig?&lt;br /&gt;
* Beurteile ich eine konkrete Handlung oder bereits den gesamten Menschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viveka schützt sowohl vor Naivität als auch vor vorschneller Verurteilung. Mitgefühl ohne Unterscheidungskraft kann blind werden. Unterscheidungskraft ohne Mitgefühl kann hart werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beides zusammen ermöglicht eine verantwortungsvolle Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Yoga als Verbindung ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga kann schließlich daran erinnern, dass ein Mensch mehr ist als seine gesellschaftliche Rolle, seine Beliebtheit oder das Urteil einer Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus Sicht des [[Vedanta]] ist der [[Atman]] nicht wertvoller, weil ein Mensch beliebt ist, und nicht weniger gegenwärtig, weil er abgelehnt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das bedeutet nicht, jede Handlung gutzuheißen. Eine Handlung kann falsch sein und eine Grenze notwendig. Aber die Würde des Menschen muss nicht zusammen mit seinem Verhalten verworfen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So kann Yoga zu einer Haltung beitragen, die gleichzeitig klar und menschlich bleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Von Ausgrenzung zu Verbindung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ausgrenzung lässt sich nicht immer verhindern. Manche Beziehungen enden, Gruppen verändern sich und manchmal sind Grenzen notwendig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Doch zwischen vollständiger Nähe und vollständigem Ausschluss liegen viele Möglichkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Man kann widersprechen und trotzdem zuhören.&lt;br /&gt;
* Man kann Abstand halten und trotzdem respektvoll bleiben.&lt;br /&gt;
* Man kann einen Fehler benennen, ohne einen Menschen auf diesen Fehler zu reduzieren.&lt;br /&gt;
* Man kann jemanden in ein Gespräch einbeziehen, der sonst übersehen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Und wer selbst ausgegrenzt wird, kann lernen, die eigene Würde nicht vollständig vom Urteil derjenigen abhängig zu machen, die ihn ablehnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vielleicht liegt genau hier ein praktischer Beitrag des Yoga: Verbindung nicht nur als spirituelle Idee zu verstehen, sondern im eigenen Verhalten erfahrbar werden zu lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Manchmal beginnt das nicht mit einer großen gesellschaftlichen Veränderung, sondern mit einer kleinen Handlung:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Jemand bleibt allein – und ich setze mich dazu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Soziale Ausgrenzung als gesellschaftliches Phänomen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ausgrenzung betrifft nicht nur persönliche Beziehungen. Sie kann sich zu gesellschaftlichen Strukturen und Mechanismen entwickeln, durch die einzelne Menschen oder ganze Gruppen Anerkennung, Zugehörigkeit und Möglichkeiten zur Teilhabe verlieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei spielen unter anderem [[Stigmatisierung]], [[Diskriminierung]], [[Othering]], [[Öffentliche Beschämung|öffentliche Beschämung]], [[Kontaktschuld]], Gruppendruck und [[Gesellschaftliche Polarisierung|gesellschaftliche Polarisierung]] eine Rolle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese gesellschaftliche Dimension sowie mögliche Wege zu einer Kultur der Rückkehr und menschlichen Ansprechbarkeit werden ausführlich im Artikel &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Soziale Ausgrenzung]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; behandelt. Dort wird beispielsweise die Frage entwickelt, wie Verantwortung möglich bleibt, ohne gesellschaftliche Etiketten zwangsläufig lebenslang festzuschreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soziale Ausgrenzung]]&lt;br /&gt;
* [[Abgrenzung]]&lt;br /&gt;
* [[Zugehörigkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Einsamkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Mobbing]]&lt;br /&gt;
* [[Diskriminierung]]&lt;br /&gt;
* [[Stigmatisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Vorurteil]]&lt;br /&gt;
* [[Mitgefühl]]&lt;br /&gt;
* [[Ahimsa]]&lt;br /&gt;
* [[Viveka]]&lt;br /&gt;
* [[Menschenwürde]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Psychologie]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Gesellschaft]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ethik]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ausgrenzung]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Yoga Psychologie]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Diskriminierung]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Sanatani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Institutionelle_Feigheit</id>
		<title>Institutionelle Feigheit</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Institutionelle_Feigheit"/>
		<updated>2026-09-08T00:00:13Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Guido T: /* Organisationspsychologie und Soziologie */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Datei:Stadtanzeiger-Auszeichnung-Sukadev-Bretz-Britisches-Parlament.jpg|mini|Der Verfasser]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Institutionelle Feigheit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet das strukturelle Ausweichen einer Organisation vor einer notwendigen [[Entscheidung]], einer unbequemen Wahrheit oder der Übernahme von [[Verantwortung]], weil Verantwortliche negative Folgen für sich selbst oder die Institution fürchten. Sie zeigt sich, wenn Behörden [[Entscheidung]]en immer weiter vertagen, Unternehmen Missstände lieber verwalten als lösen, [[Verein]]e Konflikte durch Zuständigkeitsverschiebung entschärfen wollen, Gerichte oder andere Entscheidungsträger schwierige [[Frage]]n möglichst lange offenhalten oder Institutionen auf öffentliche Empörung schneller reagieren als auf die zugrunde liegenden [[Tatsache]]n. Institutionelle Feigheit ist damit mehr als persönliche Ängstlichkeit: Sie entsteht aus Regeln, Anreizen, Hierarchien und [[Kultur]]en, in denen das Vermeiden eines Fehlers sicherer erscheint als das verantwortliche Treffen einer Entscheidung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga stellt diesem Muster [[Abhaya]], Furchtlosigkeit, [[Satya]], Wahrhaftigkeit, [[Viveka]], Unterscheidungskraft, und [[Karma Yoga]], verantwortliches Handeln ohne Anhaftung an den persönlichen Vorteil, entgegen. Eine mutige Institution handelt keineswegs voreilig. Sie prüft sorgfältig, schützt Betroffene, respektiert Recht und Verfahren und besitzt anschließend den Mut, eine begründete Entscheidung zu treffen und für sie einzustehen. Gerade hier unterscheidet sich institutioneller Mut von Aktionismus: Feigheit kann sich sowohl im Wegsehen und Verschleppen als auch in einer vorschnellen [[Distanzierung]] zeigen, die allein den eigenen Ruf retten soll. Der yogische Gegenentwurf verbindet deshalb [[Ahimsa]] und Satya, Schutz und Wahrheit, Besonnenheit und Entschlossenheit. Ein Artikel von [[Sukadev Bretz]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Was bedeutet institutionelle Feigheit? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Feigheit, Institution und Verantwortung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Was bedeutet Feigheit?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Feigheit]] bezeichnet im gewöhnlichen Sprachgebrauch ein Zurückweichen vor einer als notwendig oder richtig erkannten Handlung aus übermäßiger [[Furcht]] vor persönlichen Nachteilen. Das Wort besitzt eine starke moralische Wertung und sollte deshalb vorsichtig verwendet werden. Vorsicht ist keine Feigheit, eine sorgfältige Prüfung ist keine Feigheit und auch die Entscheidung, einen riskanten Konflikt nicht auszutragen, kann vernünftig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von [[Feigheit]] lässt sich sinnvoller sprechen, wenn ein Mensch erkennt, was seine Verantwortung verlangt, und dennoch vor allem deshalb ausweicht, weil er Nachteile für sich selbst vermeiden möchte. Genau diese Unterscheidung wird für Institutionen wichtig. [[Organisation]]en haben die Pflicht, Risiken abzuwägen. Problematisch wird es, wenn der Schutz der eigenen Reputation, Karriere oder organisatorischen Ruhe dauerhaft wichtiger wird als die Aufgabe, für die die Institution geschaffen wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Was bedeutet Institution?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine [[Institution]] kann im engeren Sinn eine dauerhaft organisierte Einrichtung sein, etwa eine Behörde, Universität, [[Schule]], [[Kirche]], Religionsgemeinschaft, Firma, Gewerkschaft, Stiftung oder ein Verein. Sozialwissenschaftlich wird der Begriff weiter verwendet und umfasst auch dauerhaft etablierte Regeln, Rollen, Erwartungen und Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutionen besitzen eine wichtige Entlastungsfunktion. Ein Bürger muss nicht bei jedem Behördengang neu aushandeln, wie ein Verwaltungsverfahren funktioniert, und ein Vereinsmitglied muss nicht bei jedem [[Konflikt]] sämtliche Regeln neu erfinden. Gute Institutionen schaffen Berechenbarkeit und reduzieren persönliche Willkür.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade diese Stärke kann jedoch zur [[Schwäche]] werden. Regeln können Verantwortung strukturieren und ebenso dazu benutzt werden, Verantwortung weiterzureichen. Ein Gremium kann sorgfältiger entscheiden als eine Einzelperson; eine Folge von Gremien kann gleichzeitig dazu führen, dass am Ende niemand mehr entscheiden möchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Institutionelle Feigheit ist mehr als die Feigheit einzelner Menschen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Institution kann feige handeln, obwohl ihre Mitglieder persönlich mutig sind. Ein Sachbearbeiter möchte eine Entscheidung treffen, sein Vorgesetzter verlangt weitere [[Prüfung]]en; die Fachabteilung möchte handeln, die Rechtsabteilung warnt; die Rechtsabteilung wartet auf die politische Ebene, und diese möchte zunächst beobachten, wie andere Behörden entscheiden. Jeder einzelne Schritt lässt sich erklären. In ihrer Summe entsteht Stillstand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das macht institutionelle Feigheit so schwer erkennbar. Es gibt oft keinen einzelnen Verantwortlichen, der bewusst sagt: „Ich habe Angst.“ Die [[Angst]] ist in Zuständigkeiten, Abstimmungsverfahren, Reputationsrisiken und Karrierelogiken eingebaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Organisationsforschung spricht in verwandten Zusammenhängen von &amp;#039;&amp;#039;defensive decision making&amp;#039;&amp;#039;, [[Verantwortungsdiffusion]], &amp;#039;&amp;#039;blame avoidance&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;organizational silence&amp;#039;&amp;#039; und fehlender &amp;#039;&amp;#039;psychological safety&amp;#039;&amp;#039;. Der Begriff institutionelle Feigheit ist stärker ethisch zugespitzt. Er fragt nicht nur, wie Organisationen funktionieren, sondern wann legitime Vorsicht in die Flucht vor Verantwortung umschlägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unterschied zur Angstinstitution ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Angstinstitution und institutionelle Feigheit betrachten verschiedene Seiten&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine [[Angstinstitution]] steuert Menschen durch Angst oder ist in ihrer Organisationskultur stark von Angst geprägt. Institutionelle Feigheit bezeichnet stärker die daraus entstehende Handlungsschwäche: Eine notwendige Entscheidung wird vermieden, ein Missstand nicht angesprochen, ein [[Konflikt]] weitergereicht oder ein Verantwortlicher geopfert, weil die Institution selbst keine unangenehmen Folgen tragen möchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Organisation kann daher Angstinstitution sein, ohne besonders feige zu handeln. Eine autoritäre Organisation kann [[Entscheidung]]en schnell und hart durchsetzen und ihre Mitglieder gleichzeitig einschüchtern. Umgekehrt kann eine Institution freundlich und liberal erscheinen und dennoch sehr feige handeln, weil niemand eine kontroverse Entscheidung verantworten möchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts&amp;#039;&amp;#039; verbindet beide Dynamiken. Das [[Buch]] beschreibt Organisationen, die öffentliche Empörung zunehmend als Reputationsgefahr wahrnehmen. Es formuliert wörtlich: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;„Institutionen werden zu Angstkörpern.“&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenige Absätze später folgt die Diagnose: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;„Das Ergebnis ist moralisch dekorierte Feigheit.“&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Gemeint ist eine Haltung, die nach außen moralische Entschlossenheit zeigt und intern vor allem das Risiko für die eigene Organisation minimiert. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie institutionelle Feigheit entsteht ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Organisationspsychologie und Soziologie ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Gruppe Verbundenheit Soziales Netz.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Blame Avoidance – die Angst, verantwortlich gemacht zu werden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein wichtiger sozialwissenschaftlicher Begriff ist &amp;#039;&amp;#039;blame avoidance&amp;#039;&amp;#039;, die Vermeidung von Schuldzuweisung. Der Politikwissenschaftler R. Kent Weaver zeigte bereits in den 1980er-Jahren, dass politische Entscheidungsträger starke Anreize besitzen können, erwartbare Schuld für unpopuläre Entscheidungen zu vermeiden.&amp;lt;ref&amp;gt;R. Kent Weaver: &amp;#039;&amp;#039;The Politics of Blame Avoidance&amp;#039;&amp;#039;. Journal of Public Policy 6, Nr. 4, 1986, S. 371–398.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Prinzip wirkt weit über [[Politik]] hinaus. Eine Entscheidung erzeugt einen sichtbaren Verantwortlichen. Wer dagegen eine Sache vertagt, ein weiteres Gutachten bestellt, die Entscheidung einem anderen Gremium vorlegt oder darauf wartet, dass ein Gericht entscheidet, kann das persönliche Risiko verringern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das erklärt einen Teil der Faszination des Nichtentscheidens: Auch Untätigkeit besitzt Folgen, doch ihre Verantwortung verteilt sich leichter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Defensive Entscheidungen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders aufschlussreich ist eine Studie von Florian Artinger, Sabrina Artinger und Gerd Gigerenzer mit 950 Führungskräften einer großen deutschen öffentlichen Verwaltung. Die Forscher definierten eine defensive Entscheidung als eine [[Entscheidung]], bei der ein Verantwortlicher eine aus Sicht der Organisation schlechtere Alternative wählt, weil sie ihn persönlich besser vor negativen Konsequenzen schützt.&amp;lt;ref&amp;gt;Florian M. Artinger, Sabrina Artinger, Gerd Gigerenzer: &amp;#039;&amp;#039;C. Y. A.: Frequency and Causes of Defensive Decisions in Public Administration&amp;#039;&amp;#039;. Business Research 12, 2019, S. 9–25.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
80 Prozent der befragten Führungskräfte berichteten mindestens eine defensive Entscheidung unter den zehn wichtigsten Entscheidungen der vorhergehenden zwölf Monate. Im Durchschnitt wurden 2,5 von zehn wichtigen Entscheidungen als defensiv angegeben. Besonders häufig tauchte in den konkreten [[Beispiel]]en Konfliktvermeidung auf; außerdem spielte das Nachgeben gegenüber Druck von Vorgesetzten eine Rolle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Untersuchung belegt keineswegs, dass „Behörden feige“ seien. Sie zeigt etwas Interessanteres: Defensive Entscheidungen können auf allen Hierarchieebenen einer öffentlichen Verwaltung entstehen, und Organisationskultur hat damit einen [[Zusammenhang]]. Teams mit konstruktiver Fehlerkultur und größerer Offenheit für kritische Rückmeldungen berichteten weniger defensive Entscheidungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Verantwortungsdiffusion&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Verantwortungsdiffusion]] entsteht, wenn viele Menschen an einer Entscheidung beteiligt sind und dadurch die persönliche Verantwortlichkeit jedes Einzelnen sinkt. Komplexe Institutionen brauchen Arbeitsteilung; gerade deshalb besteht die Herausforderung darin, Zuständigkeiten deutlich zu halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Akte kann durch viele Hände gehen. Fachreferat, Rechtsabteilung, Datenschutz, [[Leitung]], politische Aufsicht und externe Gutachter können jeweils berechtigte Aufgaben besitzen. Institutionelle Feigheit beginnt dort, wo diese Ebenen vor allem dazu dienen, die letzte Entscheidung möglichst weit vom eigenen Schreibtisch zu entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der typische [[Satz]] lautet dann weniger „Das ist falsch“ als „Dafür bin ich nicht zuständig“. Eine organisatorisch korrekte Aussage kann so zum Instrument des dauerhaften Nichtentscheidens werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Organizational Silence&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Organisationsforschung verwendet den Begriff &amp;#039;&amp;#039;organizational silence&amp;#039;&amp;#039; für Situationen, in denen Beschäftigte relevante Informationen, Bedenken oder [[Kritik]] nicht nach oben kommunizieren. Sie schweigen beispielsweise, weil sie überzeugt sind, dass ihre Stimme nichts bewirken wird, oder weil sie negative persönliche Folgen erwarten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine solche Kultur erzeugt institutionelle Feigheit in zwei Richtungen. Mitarbeitende wagen es nicht, Probleme anzusprechen, und Führungskräfte erhalten dadurch ein geschöntes Bild der [[Wirklichkeit]]. Anschließend können sie behaupten, von dem Problem nichts gewusst zu haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mutige Institutionen brauchen deshalb &amp;#039;&amp;#039;employee voice&amp;#039;&amp;#039;: Menschen müssen Bedenken, Ideen und [[Fehler]] ansprechen können, ohne ihre Stellung zu gefährden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Psychologische Sicherheit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Amy Edmondson bezeichnet mit &amp;#039;&amp;#039;psychological safety&amp;#039;&amp;#039; ein Teamklima, in dem Menschen zwischenmenschliche Risiken eingehen können: Fragen stellen, Unsicherheit eingestehen, Fehler benennen und Vorgesetzten widersprechen.&amp;lt;ref&amp;gt;Amy C. Edmondson: &amp;#039;&amp;#039;Psychological Safety and Learning Behavior in Work Teams&amp;#039;&amp;#039;. Administrative Science Quarterly 44, 1999, S. 350–383.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Psychologische Sicherheit bedeutet keine Harmoniepflicht. Gerade ein psychologisch sicheres Team kann kontrovers diskutieren, weil der Widerspruch nicht automatisch als persönlicher Angriff behandelt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gegenstück ist eine Organisation, in der alle offiziellen Sitzungen harmonisch verlaufen und die wichtigen Einwände anschließend auf dem Flur ausgesprochen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Reputationsangst und Institutionelle Feigheit ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wenn das Image wichtiger wird als die Sache&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fast jede Institution braucht einen guten Ruf. Eine Universität benötigt Vertrauen, ein Unternehmen Kunden, ein Verein Mitglieder und eine spirituelle Gemeinschaft Glaubwürdigkeit. Reputationsmanagement ist deshalb legitim.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutionelle Feigheit entsteht, wenn die Sorge um den Ruf die Prüfung der Wirklichkeit verdrängt. Ein Vorwurf wird dann zuerst als Kommunikationsproblem behandelt. Die zentrale Frage lautet, welche Presseerklärung den Schaden begrenzt, bevor geklärt ist, was tatsächlich geschehen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies kann in entgegengesetzte Richtungen führen. Eine Institution kann Missbrauch vertuschen, weil sie einen Skandal vermeiden möchte. Sie kann ebenso einen Beschuldigten vorschnell fallenlassen, weil ein Shitstorm droht. Beides stellt institutionellen Selbstschutz über eine faire Aufarbeitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Institutionen als Angstkörper&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts&amp;#039;&amp;#039; beschreibt für digitale Empörungsdynamiken genau diesen Mechanismus. Universitäten, Verlage, Vereine, Ashrams, Schulen, Arbeitgeber und Medienhäuser beobachten zunehmend, ob eine Einladung, Kooperation oder Person zum Reputationsrisiko werden könnte. Aus dieser Sorge entsteht ein Risikomanagement, das schneller auf äußeren Druck reagiert als auf schwierige Tatsachenfragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Problem liegt dabei weder in der Sensibilität für Betroffene noch in der schnellen Reaktion auf tatsächliche Gefahren. Institutionelle Feigheit zeigt sich, wenn die Organisation den Unterschied zwischen realem Schutz und symbolischer Selbstreinigung nicht mehr sauber prüft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Moralische Selbstreinigung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Moralische Selbstreinigung]] bezeichnet die demonstrative Entfernung eines als belastend wahrgenommenen Kontakts, Namens oder Menschen, damit die Institution selbst wieder als moralisch unbelastet erscheinen kann. Das kann als [[Distanzierungsritual]] auftreten: Eine Erklärung wird veröffentlicht, ein Referent ausgeladen, ein Foto entfernt oder eine frühere Kooperation verleugnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solche Maßnahmen können inhaltlich berechtigt sein. Der entscheidende Prüfstein lautet, ob sie aus einem nachvollziehbaren Sachverhalt und klaren Kriterien folgen oder vor allem aus der Angst, selbst in eine [[Kontaktschuldmaschine]] zu geraten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade hier verbindet sich institutionelle Feigheit mit [[Präventive Distanzierung|präventiver Distanzierung]], [[Ächtung]], [[Stigma]] und [[Soziale Markierung|sozialer Markierung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Institutionelle Feigheit in Behörden und Gerichten ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Warum Behörden besonders anfällig sein können ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Asymmetrische Fehlerfolgen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Behörden treffen Entscheidungen mit erheblichen Folgen. Eine Genehmigung kann später als rechtswidrig aufgehoben werden, eine Untersagung kann Schaden verursachen, eine Anerkennungsentscheidung kann Präzedenzwirkung entfalten und eine ungewöhnliche Rechtsfrage kann jahrelange gerichtliche Verfahren nach sich ziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für den einzelnen Beamten oder Angestellten kann dadurch eine asymmetrische Risikowahrnehmung entstehen. Eine mutige positive Entscheidung ist sichtbar und zurechenbar. Eine vertagte Entscheidung verteilt die Verantwortung auf den Zeitablauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das bedeutet keineswegs, dass Langsamkeit regelmäßig aus Feigheit entsteht. Personalmangel, komplexes Recht, notwendige Anhörungen, unvollständige Unterlagen und schwierige Tatsachenermittlung können lange Verfahren sachlich erklären. Institutionelle Feigheit ist eine mögliche zusätzliche Dynamik, wenn vorhandene Entscheidungsspielräume aus persönlicher oder organisatorischer Absicherungslogik möglichst nicht genutzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rechtssicherheit und Ermessensangst&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beamte und Verwaltungsmitarbeiter sind an Recht und Gesetz gebunden. Diese Bindung schützt Bürger vor Willkür und ist eine Stärke des Rechtsstaats.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade bei neuartigen Sachverhalten fehlt jedoch manchmal eindeutige Rechtsprechung. Dann müsste die Verwaltung das geltende Recht auslegen und eine begründete Entscheidung treffen. Eine defensive Organisation wartet lieber auf eine obergerichtliche Entscheidung, eine andere Behörde oder eine politische Vorgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So entsteht ein paradoxes Verhältnis zum Ermessen: Das Gesetz eröffnet Entscheidungsraum, die Institution erlebt diesen Raum als persönliches Risiko.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hierarchie&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Behörden sind häufig hierarchisch organisiert. Eine ungewöhnliche Entscheidung kann mehrere Ebenen durchlaufen, weil niemand eine politische oder rechtliche Überraschung allein verantworten möchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Verfahren kann Qualität sichern. Institutionelle Feigheit beginnt, wenn die nächste Hierarchieebene nicht wegen fachlicher Notwendigkeit eingeschaltet wird, sondern weil jede Ebene die Verantwortung nach oben weitergibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Ende wird aus sorgfältiger Abstimmung ein organisatorisches Ritual des Nichtzuständigseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Präzedenzangst&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Behörden müssen Gleichbehandlung beachten. Eine neue Entscheidung kann deshalb weitere ähnliche Fälle nach sich ziehen. Gerade bei unbekannten Religionsgemeinschaften, neuen Technologien, ungewöhnlichen Sozialformen oder neuartigen Geschäftsmodellen können Verantwortliche befürchten, mit einer Einzelfallentscheidung eine größere Tür zu öffnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Sorge kann legitim sein. Institutioneller Mut bedeutet hier, die Tragweite sorgfältig zu analysieren und anschließend dennoch zu entscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Öffentliche und politische Kontrolle&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Behörden stehen zugleich unter Kontrolle von Gerichten, Rechnungshöfen, Parlamenten, Medien und Öffentlichkeit. Diese Kontrolle ist demokratisch notwendig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Organisation kann jedoch lernen, dass Fehler sehr sichtbar bestraft und gute Entscheidungen kaum wahrgenommen werden. Dann wächst der Anreiz zu &amp;#039;&amp;#039;blame avoidance&amp;#039;&amp;#039;. Die sicherste Entscheidung erscheint als diejenige, für deren mögliche Folgen später jemand anderes verantwortlich gemacht werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die erwähnte Studie über defensive Entscheidungen in einer deutschen öffentlichen Verwaltung passt genau in diesen Zusammenhang: Defensive Entscheidungen traten auf allen Hierarchieebenen auf; Konfliktvermeidung und der Umgang mit Fehlern spielten eine wichtige Rolle.&amp;lt;ref&amp;gt;Artinger/Artinger/Gigerenzer 2019.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Warum Behördenentscheidungen lange dauern können ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Verfahrensdauer hat viele Ursachen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lange Behördenverfahren dürfen nicht pauschal als institutionelle Feigheit interpretiert werden. Ein komplexer Bauantrag, ein Asylverfahren, eine medizinische Anerkennung oder eine religionsrechtliche Frage kann umfassende Tatsachen- und Rechtsprüfung erfordern. Personalengpässe, Gutachten und Beteiligungsrechte können zusätzliche Zeit benötigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Verwaltungsverfahrensgesetz formuliert dennoch ein klares Leitbild: Nach § 10 VwVfG soll das Verwaltungsverfahren einfach, zweckmäßig und zügig durchgeführt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;§ 10 Verwaltungsverfahrensgesetz.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Rechtsordnung akzeptiert damit keineswegs unbegrenztes administratives Warten als normalen Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Entscheidungsverschleppung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutionelle Feigheit kann Verfahrensdauer verlängern, wenn immer neue Prüfungen keinen wesentlichen Erkenntnisgewinn mehr erwarten lassen. Ein zusätzliches Gutachten, eine weitere Abstimmung oder ein erneuter Zuständigkeitswechsel können dann vor allem den Moment verschieben, in dem jemand Ja oder Nein sagen muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders problematisch ist eine Situation, in der ein Antragsteller über lange Zeit weder eine positive noch eine ablehnende Entscheidung erhält. Ein ablehnender Bescheid kann gerichtlich angegriffen werden. Schweigen hält den Betroffenen dagegen in Ungewissheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verwaltungsgerichtsordnung kennt deshalb die [[Untätigkeitsklage]]. Nach § 75 VwGO kann sie unter bestimmten Voraussetzungen erhoben werden, wenn über einen Antrag oder Widerspruch ohne zureichenden Grund nicht in angemessener Frist sachlich entschieden wurde; grundsätzlich nennt die Vorschrift hierfür eine Wartezeit von drei Monaten.&amp;lt;ref&amp;gt;§ 75 Verwaltungsgerichtsordnung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Sozialrecht enthält § 88 SGG eine entsprechende Regelung mit anderen Fristen.&amp;lt;ref&amp;gt;§ 88 Sozialgerichtsgesetz.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Warum ein Nein manchmal mutiger ist als Schweigen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine rechtsstaatliche Institution muss eine ablehnende Entscheidung begründen. Damit macht sie ihre Rechtsauffassung überprüfbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade darin liegt institutioneller Mut: Eine Behörde kann sagen, weshalb sie einen Anspruch nicht anerkennt, und akzeptieren, dass ein Gericht diese Auffassung später korrigiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Feigheit zeigt sich stärker, wenn die Institution den überprüfbaren Fehler mehr fürchtet als die Folgen jahrelanger Ungewissheit für den Bürger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Behörden sind keine Gegner des Bürgers&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Begriff institutionelle Feigheit sollte nicht zu einem pauschalen Behördenbild führen. Viele Verwaltungsmitarbeiter treffen täglich schwierige Entscheidungen unter hohem Arbeitsdruck und tragen erhebliche Verantwortung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine gute Kritik richtet sich deshalb auf Strukturen. Welche Anreize belohnen Entscheidungen? Welche belohnen Absicherung? Wer trägt Verantwortung für Verzögerungen? Können Beschäftigte ungewöhnliche Rechtsfragen offen diskutieren? Werden Fehler als Lernanlass behandelt oder als persönliches Karriereproblem?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Fragen führen weiter als das Etikett „Bürokraten sind feige“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Institutionelle Feigheit bei Gerichten ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Besondere Vorsicht mit dem Begriff&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Gerichten muss der Begriff noch zurückhaltender verwendet werden. Richterliche Unabhängigkeit gehört zu den tragenden Prinzipien des Rechtsstaates. Artikel 97 GG bestimmt, dass Richter unabhängig und nur dem Gesetz unterworfen sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Art. 97 Abs. 1 Grundgesetz.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine unpopuläre gerichtliche Entscheidung ist daher gerade kein institutionelles Versagen, nur weil sie politische oder gesellschaftliche Kritik auslöst. Gerichte müssen auch gegen Mehrheitsstimmungen entscheiden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutioneller Mut der Justiz besteht wesentlich darin, das Recht unabhängig von politischem Druck, öffentlicher Empörung und persönlicher Popularität anzuwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Entscheidungsvermeidung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch gerichtliche Verfahren können jedoch unter Entscheidungsscheu leiden. Schwierige Grundsatzfragen lassen sich durch enge prozessuale Lösungen umgehen, Verfahren können wiederholt ausgesetzt oder zusätzliche Ermittlungen veranlasst werden. Solche Schritte können juristisch vollkommen geboten sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von institutioneller Feigheit sollte erst gesprochen werden, wenn der begründete Verdacht besteht, dass ein notwendiger Entscheidungsschritt vor allem wegen seiner möglichen Folgen vermieden wird. Das ist von außen schwer festzustellen und sollte deshalb keine leichtfertige Unterstellung sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerichtliche Zurückhaltung kann richterliche Tugend sein. Die Grenze zur Feigheit liegt dort, wo Zurückhaltung effektiven Rechtsschutz faktisch entwertet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rechtsschutz in angemessener Zeit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Bundesverfassungsgericht hat wiederholt betont, dass wirksamer Rechtsschutz auch Rechtsschutz innerhalb angemessener Zeit verlangt. Die Angemessenheit hängt dabei vom konkreten Verfahren, seiner Schwierigkeit, seiner Bedeutung und dem Verhalten der Beteiligten ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. BVerfG, Beschluss vom 16. Oktober 2012 zur überlangen Dauer eines sozialgerichtlichen Verfahrens.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
§ 198 GVG sieht bei unangemessener Dauer von Gerichtsverfahren unter seinen Voraussetzungen eine Entschädigung vor. Die Vorschrift kennt außerdem die Verzögerungsrüge.&amp;lt;ref&amp;gt;§ 198 Gerichtsverfassungsgesetz.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Existenz dieses Rechtsbehelfs zeigt einen wichtigen Grundsatz: Auch richterliche Unabhängigkeit macht Verfahrensdauer nicht bedeutungslos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Warum Gerichte manchmal besonders lange brauchen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerichte arbeiten unter besonderen Bedingungen. Sie müssen beide Seiten hören, rechtliches Gehör gewährleisten, Akten auswerten, Beweise erheben und schwierige Rechtsfragen begründen. Hinzu kommen hohe Eingangszahlen und begrenzte personelle Ressourcen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lange Dauer ist deshalb häufig ein Kapazitäts- oder Komplexitätsproblem und keine Feigheit. Institutionelle Feigheit wäre eine spezifischere Diagnose: die Vermeidung der rechtlich erforderlichen Entscheidung aus Sorge vor ihrer Tragweite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Unterscheidung ist für einen seriösen Gebrauch des Begriffs unverzichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Institutionelle Feigheit in Unternehmen und Vereinen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wenn Karriere und Harmonie Wahrheit verdrängen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der bekannte Mitarbeiter&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein langjähriger leitender Mitarbeiter überschreitet Grenzen. Viele Menschen mögen ihn, er besitzt wichtige Kontakte und sein Weggang würde erhebliche organisatorische Schwierigkeiten verursachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutionelle Feigheit zeigt sich, wenn die Organisation Hinweise allein deshalb herunterspielt, weil eine konsequente Klärung unbequem wäre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutioneller Mut verlangt dagegen eine faire Prüfung. Dabei müssen Betroffene geschützt und zugleich Vorwürfe sorgfältig geklärt werden. Schutz und [[Unschuldsvermutung]] beziehungsweise faire Verfahrensgrundsätze sollten nicht gegeneinander ausgespielt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der unbequeme Hinweisgeber&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mitarbeiter entdeckt ein Problem und spricht es an. Die Leitung reagiert zunächst auf den Menschen statt auf die Information: Warum ist er so negativ? Warum spricht er jetzt darüber? Ist er überhaupt loyal?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit beginnt die Umkehrung von Problem und Überbringer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Whistleblower]] können irren, persönliche Interessen verfolgen oder unvollständige Informationen besitzen. Ihre Hinweise brauchen deshalb Prüfung, nicht automatische Verehrung. Ebenso gefährlich ist ihre automatische [[Soziale Markierung|soziale Markierung]] als Störenfried.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Hinweisgeberschutzgesetz enthält für seinen Anwendungsbereich ausdrücklich Regelungen zum Schutz hinweisgebender Personen vor Repressalien.&amp;lt;ref&amp;gt;Hinweisgeberschutzgesetz, insbesondere § 36.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die endlose Arbeitsgruppe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutionelle Feigheit kann ausgesprochen höflich aussehen. Eine Arbeitsgruppe wird gegründet, anschließend eine Unterarbeitsgruppe, danach ein Konzept in Auftrag gegeben und schließlich ein Pilotprojekt vorgeschlagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jeder Schritt kann sinnvoll sein. Die entscheidende Frage lautet, ob die Institution dadurch einer Lösung näherkommt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Verfahren vor allem Zeit erzeugen, werden sie zum Schutzschild gegen Verantwortung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der Ruf der Organisation&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Unternehmen kann einen Konflikt verschweigen, um Kunden nicht zu verlieren. Ein Verein kann einen prominenten Funktionär schützen, weil Spenden gefährdet erscheinen. Eine Universität kann eine Veranstaltung absagen, weil Proteste erwartet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch die gegenteilige Reaktion ist möglich: Die Person wird sofort ausgeschlossen, weil die Organisation zeigen möchte, dass sie auf der „richtigen Seite“ steht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutioneller Mut prüft in beiden Fällen zunächst die Sache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Institutionelle Feigheit in spirituellen Gemeinschaften ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schein-Harmonie und spirituelle Konfliktvermeidung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Spirituelle Gemeinschaften sind besonders anspruchsvoll&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine [[Sangha]], ein [[Ashram]], ein Kloster oder eine andere religiöse Gemeinschaft verbindet häufig mehrere Lebensbereiche. Menschen meditieren miteinander, arbeiten zusammen, teilen religiöse Überzeugungen und erleben enge Freundschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das kann tiefe Verbundenheit schaffen. Gleichzeitig wird Kritik emotional schwieriger, weil sie nicht nur eine Organisation betrifft, sondern spirituelle Heimat, Freundschaft und Lebenssinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutioneller Mut ist deshalb in spirituellen Gemeinschaften besonders wichtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Spiritual Bypassing&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Spiritual Bypassing]] bezeichnet die Verwendung spiritueller Vorstellungen, um psychologische oder zwischenmenschliche Probleme zu umgehen. Ein realer Konflikt wird dann allein als Ego-Problem des Kritikers interpretiert, eine Grenzverletzung als Karma und eine notwendige Auseinandersetzung durch den Appell ersetzt, zu vergeben oder „loszulassen“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Meditation und Vergebung können Konflikte heilen. Sie dürfen die Tatsachenklärung jedoch nicht ersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Satya]] verlangt, die Wirklichkeit anzusehen, bevor sie spirituell gedeutet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Falsches Ahimsa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ahimsa]] kann ebenfalls missverstanden werden. Manche Menschen vermeiden eine notwendige Konfrontation, weil sie keinen Konflikt erzeugen wollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gewaltlosigkeit bedeutet jedoch keine Pflicht zum Wegsehen. Wer einen Schwächeren schützen kann und aus Angst vor Unruhe schweigt, verwirklicht Ahimsa kaum vollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine ahimsische Intervention versucht, Schaden zu vermindern. Manchmal verlangt dies eine klare Grenze, eine Suspendierung oder das Einschalten professioneller Stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vergebung und institutionelle Verantwortung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kshama]], Vergebung, ist eine wichtige spirituelle Tugend. Sie hebt institutionelle Verantwortung nicht auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Betroffener kann vergeben und trotzdem Schutz brauchen. Eine Gemeinschaft kann einem Menschen menschlich vergeben und gleichzeitig entscheiden, dass eine frühere Machtposition nicht wieder übernommen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vergebung ist keine Personalentscheidung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hierarchie und Guru-Verehrung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Spirituelle Traditionen kennen tiefen Respekt vor Lehrern. Dieser Respekt kann wertvoll sein und sollte weder pauschal pathologisiert noch mit Manipulation gleichgesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Institution wird gefährdet, wenn religiöser Respekt dazu führt, dass organisatorische Entscheidungen keiner Prüfung mehr zugänglich sind. Der spirituelle Rang eines Menschen ersetzt weder fachliche Kompetenz noch Rechenschaft für konkrete Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine gesunde Sangha kann Hingabe und [[Viveka]] miteinander verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Aussteiger und Kritiker&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Umgang mit ehemaligen Mitgliedern ist ein wichtiger Prüfstein institutionellen Mutes. Eine feige Institution kann Kritik durch [[Bann]], [[Ächtung]] oder [[Resonanzentzug]] unsichtbar machen wollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine mutige Institution unterscheidet. Falsche Vorwürfe werden korrigiert, berechtigte Kritik wird aufgenommen und persönliche Beziehungen dürfen weiterbestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit entstehen [[Grenzen ohne Ächtung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Institutionelle Feigheit und Moderne Outcasts ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Angst Mädchen.JPG|mini|Feigheit erkennen]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Von der sozialen Markierung zur institutionellen Flucht ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Angst vor dem falschen Kontakt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Moderne Outcasts]] beschreibt Institutionen, die zunehmend darauf achten, welche Personen reputativ gefährlich werden könnten. [[Kontaktschuld]] erweitert den ursprünglichen Vorwurf auf das Umfeld. Ein Referent wird nicht wegen einer eigenen Aussage problematisch, sondern wegen eines Kontakts; anschließend wird auch die Institution problematisch, die ihn einlädt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So entsteht eine [[Kontaktschuldmaschine]]. Die Organisation muss keinen konkreten Fehler mehr prüfen. Sie reagiert auf die Gefahr einer zukünftigen Markierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutionelle Feigheit zeigt sich dann als präventive Flucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Distanzierungsritual&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das [[Distanzierungsritual]] ist eine typische Antwort. Institutionen erklären öffentlich, dass sie mit einer Person, Aussage oder Gruppe nichts zu tun haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine solche Erklärung kann vollkommen berechtigt sein. Sie wird zum Symptom institutioneller Feigheit, wenn sie ohne ausreichende Prüfung hauptsächlich dazu dient, den eigenen Ruf aus der Reichweite der Empörung zu ziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts&amp;#039;&amp;#039; fordert deshalb ausdrücklich, Distanzierung nicht reflexhaft zu vollziehen, sondern Vorwürfe ernst zu nehmen, Betroffene zu schützen, unabhängig zu prüfen und auf Grundlage der Ergebnisse zu handeln. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Institutionelle Selbstreinigung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Moralische Selbstreinigung]] kann die eigene moralische Darstellung wichtiger machen als die Wirklichkeit der Beteiligten. Opfer erhalten dadurch keineswegs automatisch bessere Hilfe. Beschuldigte erhalten kein faires Verfahren, und die Strukturen hinter dem Konflikt bleiben möglicherweise unverändert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Problem ist deshalb weniger moralische Klarheit als moralische Ersatzhandlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Institution setzt ein sichtbares Zeichen und erspart sich die schwierigere Aufgabe einer gründlichen Aufarbeitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Soziale Meute und öffentlicher Druck&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Öffentliche Empörung]], [[Shitstorm]], [[Digitale Ächtung]] und die [[Soziale Meute]] können institutionelle Entscheidungen erheblich beschleunigen. Das muss nicht schlecht sein. Öffentlicher Druck hat zahlreiche reale Missstände sichtbar gemacht, die Institutionen zuvor ignoriert hatten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Problematisch wird es, wenn die Geschwindigkeit des digitalen Drucks zum Maßstab der Tatsachenprüfung wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Institution sollte schnell schützen können und langsam genug prüfen, um gerecht zu bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unschuldsvermutung und vorläufiger Schutz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Unschuldsvermutung]] besitzt ihren eigentlichen Rechtsbereich im Strafverfahren. Ihre gesellschaftliche Bedeutung liegt darüber hinaus in der sprachlichen Unterscheidung zwischen Vorwurf, Verdacht und festgestellter Tatsache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutioneller Mut bedeutet deshalb weder, bis zu einem Gerichtsurteil überhaupt nichts zu tun, noch einen Beschuldigten vor einer Prüfung öffentlich schuldig zu sprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vorläufiger Schutz und endgültiges Urteil sind verschiedene Dinge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Brückenpersonen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutionelle Feigheit trifft häufig [[Brückenpersonen]]. Ein Wissenschaftler forscht zu einer umstrittenen Gruppe, ein Seelsorger hält Kontakt zu einem Ausgeschlossenen oder ein Therapeut arbeitet mit einem Radikalisierten. Plötzlich muss er erklären, warum er überhaupt mit diesen Menschen spricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet Brückenpersonen als gesellschaftlich besonders wertvoll, weil sie Informationen offenhalten, deeskalieren und Ausstiege ermöglichen können. Das Buch fordert ausdrücklich, solche Vermittler nicht allein aufgrund ihrer Kontakte als Komplizen zu behandeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine mutige Institution schützt deshalb [[Brückenmut]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rückkehr und Rehabilitation&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Feige Institutionen haben häufig sehr klare Verfahren für den Ausschluss und kaum Verfahren für die Rückkehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer suspendiert, ausgeladen oder öffentlich markiert wurde, weiß möglicherweise nie, wann die Maßnahme endet. Selbst nach Entlastung bleibt das [[Stigma]] bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts&amp;#039;&amp;#039; fordert deshalb [[Rehabilitation]] und [[Soziale Rückkehrkultur]] als Bestandteil einer fairen Ordnung. Schutzmaßnahmen sollten überprüfbar sein, und eine Untersuchung sollte ebenso wissen, wie sie einen Menschen entlastet, wie sie ihn sanktioniert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Woran erkennt man institutionelle Feigheit? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ein Selbsttest für Organisationen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine einzelne Verzögerung oder Fehlentscheidung beweist wenig. Institutionelle Feigheit wird wahrscheinlicher, wenn sich mehrere Muster dauerhaft verbinden. Besonders aufschlussreich ist die Frage, welche Anreize die Organisation ihren Mitgliedern gibt: Wird jemand belohnt, der eine schwierige Entscheidung verantwortungsvoll trifft, oder ist es für die persönliche Karriere klüger, keine angreifbare Entscheidung zu hinterlassen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereich: Entscheidungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionelle Feigheit: Entscheidungen werden ohne erkennbaren Erkenntnisgewinn weitergereicht oder vertagt.&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionellen Mut: Zuständigkeiten sind klar; notwendige Prüfung führt zu einer begründeten Entscheidung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereich: Fehler&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionelle Feigheit: Fehler werden versteckt, individualisiert oder anderen Ebenen zugeschoben.&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionellen Mut: Fehler werden analysiert, Verantwortung wird übernommen und Strukturen werden verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereich: Kritik&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionelle Feigheit: Kritiker gelten schnell als illoyal, schwierig oder problematisch.&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionellen Mut: Kritik wird nach Inhalt geprüft; auch unbequeme Informationen dürfen nach oben gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereich: Beschwerden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionelle Feigheit: Verfahren sind unklar, langsam oder von denselben Personen abhängig, gegen die sich die Beschwerde richtet.&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionellen Mut: Klare Anlaufstellen, nachvollziehbare Abläufe und Schutz vor Repressalien bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereich: Öffentlichkeit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionelle Feigheit: Außenwirkung bestimmt die Entscheidung stärker als Sachverhalt und Kriterien.&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionellen Mut: Kommunikation folgt der sachlichen Prüfung und macht Kriterien transparent.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereich: Konflikt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionelle Feigheit: Konflikte werden ausgesessen oder durch symbolische Aktionen ersetzt.&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionellen Mut: Konflikte werden frühzeitig angesprochen und angemessen bearbeitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereich: Kontaktschuld&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionelle Feigheit: Beziehungen zu umstrittenen Personen werden selbst zum Verdachtsmoment.&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionellen Mut: Kontakte werden nach Zweck, Form und Wirkung bewertet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereich: Aussteiger&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionelle Feigheit: Ehemalige Mitglieder verlieren soziale Beziehungen und werden dauerhaft markiert.&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionellen Mut: Austritt, Kritik und spätere Begegnung bleiben möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereich: Rehabilitation&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionelle Feigheit: Für Sanktionen existieren Verfahren, für Entlastung kaum.&lt;br /&gt;
Hinweise auf institutionellen Mut: Jede vorläufige Maßnahme besitzt Kriterien für Überprüfung und Beendigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn du willst, kann ich es dir auch noch in Fließtext, Aufzählung oder formeller Sprache umschreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die wichtigste Frage&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein einfacher Test lautet: Würde die Institution dieselbe Entscheidung treffen, wenn keinerlei öffentlicher Druck bestünde und niemand persönlich fürchten müsste, für die Entscheidung kritisiert zu werden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine zweite Frage ergänzt sie: Würde sie genauso handeln, wenn die beteiligte Person beliebt statt unbeliebt wäre?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo die Antwort regelmäßig nein lautet, lohnt eine genauere Prüfung der Organisationskultur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie geht man mit institutioneller Feigheit um? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Für Betroffene, Mitarbeiter und Mitglieder ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sachverhalt und Interpretation trennen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer institutionelle Feigheit erlebt, ist verständlicherweise schnell frustriert. Die Diagnose sollte trotzdem präzise bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Entscheidung fehlt konkret? Wer besitzt die Zuständigkeit? Welche Frist wurde genannt? Welche Begründung gibt es für eine Verzögerung? Welche Informationen fehlen tatsächlich?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Fragen sind praktizierte [[Viveka]]. Sie verwandeln diffuse Wut in einen überprüfbaren Sachverhalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schriftlichkeit herstellen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutionelle Feigheit lebt häufig von informeller Unklarheit. Eine schriftliche Sachstandsanfrage kann deshalb sehr wirksam sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bitte um klare Aussagen: Welche Stelle entscheidet? Welche Prüfung steht noch aus? Welche Rechtsgrundlage ist maßgeblich? Welche Unterlagen fehlen? Wann ist voraussichtlich mit einer Entscheidung zu rechnen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schriftliche Kommunikation macht Zuständigkeiten sichtbarer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Entscheidung statt Wohlwollen verlangen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen warten häufig lange, weil sie auf eine positive Entscheidung hoffen und einen Konflikt mit der Behörde oder Institution vermeiden möchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rechtsstaatlich kann eine klare Ablehnung wertvoller sein als jahrelanges Schweigen. Gegen eine begründete Entscheidung können Rechtsmittel geprüft werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein endloses „Wir prüfen noch“ lässt dagegen wenig Handlungsspielraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eskalationsstufen nutzen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Organisationen besitzen häufig interne Eskalationswege: Vorgesetzte, Beschwerdestellen, Personalvertretung, Ombudspersonen, Mitgliederversammlungen oder Aufsichtsgremien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine sachliche Eskalation ist keine Aggression. Sie gehört zu einer funktionierenden Institution.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Verwaltungsrecht können je nach Fall Rechtsbehelfe gegen Untätigkeit oder andere Maßnahmen bestehen. Für Verwaltungsverfahren enthält § 75 VwGO eine Untätigkeitsklage; in anderen Gerichtsbarkeiten gelten eigene Vorschriften. Individuelle Rechtsberatung kann erforderlich sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Verbündete suchen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Einzelner wirkt in einem hierarchischen System leicht wie ein persönliches Problem. Mehrere Menschen, die denselben strukturellen Mangel sachlich beschreiben, verändern die Situation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Brückenpersonen]], Betriebsräte, Vertrauenspersonen oder fachkundige Externe können helfen, ohne den Konflikt sofort zum Lagerkampf zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Öffentlichkeit mit Bedacht&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Öffentliche Aufmerksamkeit kann festgefahrene Institutionen zum Handeln bewegen. Sie kann ebenso Fronten verhärten und eine sorgfältige Lösung erschweren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor einer Veröffentlichung sollte daher geprüft werden, welche internen und rechtlichen Wege bereits genutzt wurden, welche Tatsachen belegbar sind und welches konkrete Ziel erreicht werden soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Satya]] verlangt Genauigkeit gerade dann, wenn man selbst enttäuscht wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Für Führungskräfte ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;youtube&amp;gt;https://www.youtube.com/watch?v=RnNiB9kTl8o&amp;lt;/youtube&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eigene Angst erkennen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Führungskräfte sollten sich fragen, welche negative Folge sie persönlich vermeiden wollen. Fürchte ich [[Kritik]] des Vorstands, einen Gerichtsprozess, negative Presse, einen Konflikt mit einem wichtigen Mitarbeiter oder die Verantwortung für einen möglichen Fehler?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Angst zu erkennen bedeutet keineswegs, ihr automatisch entgegenzuhandeln. Sie wird dadurch nur als ein Faktor unter mehreren sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Entscheidungsverantwortung benennen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Gremium kann beraten; am Ende sollte klar sein, wer entscheidet. Wo kollektive Verantwortung notwendig ist, sollte feststehen, welches Organ sie trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Satz]] „Wir haben gemeinsam beschlossen“ darf nicht bedeuten, dass später niemand mehr erklären kann, warum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Fehler erlauben&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer jede Fehlentscheidung persönlich bestraft, produziert defensive Entscheidungsträger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutioneller [[Mut]] benötigt eine Fehlerkultur, die zwischen verantwortlichem [[Irrtum]] und Fahrlässigkeit unterscheidet. Menschen müssen gute Entscheidungen unter Unsicherheit treffen dürfen, auch wenn sich später eine andere Lösung als besser erweist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Dissent organisieren&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein kluges Leitungsgremium kann bewusst Widerspruch einbauen. Eine Person erhält die [[Aufgabe]], Gegenargumente zu formulieren; externe Fachleute werden gehört; bei wichtigen Entscheidungen wird dokumentiert, welche Alternativen geprüft wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dadurch wird [[Gruppendenken]] schwächer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Entscheidungen überprüfen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mut bedeutet keine Starrheit. Eine mutige Institution kann sagen: „Diese [[Entscheidung]] war nach damaligem Wissen vertretbar, heute wissen wir mehr und korrigieren sie.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutionelle Feigheit hält dagegen manchmal an einer falschen Entscheidung fest, weil eine Korrektur das frühere Versagen sichtbar machen würde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Werkzeuge für institutionellen Mut ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Strukturen, die Abhaya ermöglichen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unabhängige Ombudsstellen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ombudspersonen können Menschen einen Weg eröffnen, Probleme anzusprechen, ohne sofort die direkte Hierarchie zu konfrontieren. Ihre Wirksamkeit hängt von tatsächlicher Unabhängigkeit, klaren Befugnissen und Vertrauen ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In spirituellen Gemeinschaften kann besonders wichtig sein, dass eine Vertrauensperson weder finanziell noch hierarchisch vollständig von derjenigen Leitung abhängig ist, über die Beschwerden möglich sein sollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ombudsstellen ersetzen keine Gerichte oder Ermittlungsbehörden. Sie können jedoch Probleme früher sichtbar machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Whistleblower-Schutz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hinweisgeber sollten weder automatisch Helden noch automatisch Verräter sein. Ihre Informationen brauchen sachliche Prüfung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine gesunde Organisation schützt Menschen, die in gutem Glauben auf mögliche Missstände hinweisen, vor Repressalien und schafft klar definierte Meldewege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit wird moralischer Mut weniger zu einer persönlichen Existenzfrage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Externe Supervision&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teams entwickeln gemeinsame blinde Flecken. Externe Supervision, Mediation oder fachliche Audits können Perspektiven einbringen, die innerhalb der Institution fehlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade spirituelle Gemeinschaften profitieren davon, wenn nicht jede Schwierigkeit ausschließlich mit der eigenen spirituellen Begriffswelt beurteilt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Psychologische, juristische, medizinische und organisatorische Fachperspektiven können den spirituellen Blick ergänzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Satya-Runden und strukturierter Dialog&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Regelmäßige Gesprächsräume können dazu beitragen, dass Konflikte früh ausgesprochen werden. In spirituellen Kontexten kann ein bewusst gestalteter Redekreis mit [[Satya]], achtsamem Zuhören und klaren Gesprächsregeln hilfreich sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solche Formate dürfen formale Beschwerden nicht ersetzen. Ein Machtmissbrauch wird nicht allein dadurch aufgearbeitet, dass alle Beteiligten im Kreis ihre Gefühle äußern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dialog und institutionelle Verantwortung gehören zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Verhaltenskodizes&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein [[Verhaltenskodex]] kann Erwartungen zu Macht, Nähe und Distanz, finanzieller Integrität, Diskriminierung, sexualisierten Grenzverletzungen oder Beschwerdewegen sichtbar machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Kodex besitzt nur dann Wert, wenn Verstöße tatsächlich bearbeitet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die schönste Ethikordnung kann selbst Teil institutioneller Feigheit werden, wenn sie vor allem die Außendarstellung verbessert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rehabilitationsverfahren&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beschwerden und Sanktionen brauchen eine zweite Hälfte. Wie wird ein Mensch rehabilitiert, wenn sich ein Vorwurf nicht bestätigt? Wann endet eine vorläufige Suspendierung? Wie wird eine falsche öffentliche Aussage korrigiert?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Moderne Outcasts]] fordert ausdrücklich solche Rehabilitationswege als Bestandteil einer fairen institutionellen Ordnung. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutioneller Mut besteht auch darin, öffentlich zu sagen: „Unsere frühere Einschätzung war falsch.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Yoga und institutioneller Mut ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Angst-ueberwinden-podcast.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Satya, Ahimsa, Abhaya und Dharma ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Satya als Organisationsprinzip&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Satya]] ist im Yoga mehr als persönliche Ehrlichkeit. Eine Organisation, die sich an Satya orientiert, braucht Verfahren, durch die Wahrheit überhaupt zur Leitung gelangen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn schlechte Nachrichten auf jeder Hierarchieebene etwas freundlicher formuliert werden, bis oben kein Problem mehr sichtbar ist, reicht es nicht, dass die einzelnen Menschen formal nicht lügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutionelles Satya bedeutet, dass unangenehme Wirklichkeit kommunikationsfähig bleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ahimsa verlangt manchmal Eingreifen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ahimsa]] wird missverstanden, wenn Gewaltlosigkeit mit Konfliktlosigkeit gleichgesetzt wird. Eine Leitung, die bei realem Schaden nicht eingreift, bewahrt möglicherweise äußerlich Harmonie und lässt zugleich vermeidbares Leiden fortbestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ahimsa fragt nach den Folgen des Handelns und Unterlassens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutioneller Mut verbindet deshalb Schutz mit möglichst geringer zusätzlicher Verletzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abhaya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Abhaya]], Furchtlosigkeit, steht am Anfang der in Bhagavad Gita 16.1 genannten &amp;#039;&amp;#039;daivi sampad&amp;#039;&amp;#039;, der edlen beziehungsweise göttlichen Eigenschaften:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥ १६.१ ॥&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;abhayaṁ sattva-saṁśuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;dānaṁ damaś ca yajñaś ca svādhyāyas tapa ārjavam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bemerkenswert ist der Zusammenhang. Furchtlosigkeit steht hier neben innerer Klarheit, Beständigkeit in Erkenntnis und Yoga, Selbstbeherrschung, [[Swadhyaya]] und Aufrichtigkeit. Abhaya bedeutet daher keine blinde Kühnheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Institutionen lässt sich daraus ein ethischer Gedanke ableiten: Mut braucht Klarheit und Selbstprüfung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bhagavad Gita 2.3 und Arjunas Entscheidungskrise&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Arjuna steht am Anfang der Bhagavad Gita vor einer dramatischen Entscheidung und möchte sich aus dem Konflikt zurückziehen. Krishna antwortet in 2.3:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥ २.३ ॥&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayy upapadyate&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ tyaktvottiṣṭha parantapa&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Vers gehört in den besonderen dramatischen und dharmischen Kontext der Gita und darf nicht als allgemeiner Aufruf zu Härte oder Krieg verwendet werden. Sein philosophischer Impuls ist dennoch für institutionelle Verantwortung interessant: Ein Mensch soll einer schweren Pflichtfrage nicht allein deshalb ausweichen, weil sie emotional belastend ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutioneller Mut bedeutet entsprechend, schwierige Verantwortung anzunehmen, nachdem [[Dharma]] und Folgen sorgfältig geprüft wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kshatriya-Dharma als Symbol ethischen Mutes&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kshatriya]] bezeichnet traditionell den Stand beziehungsweise die Funktion von Herrschaft, Schutz und Kampf. Moderne Institutionen sind keine Kshatriya-Ordnung, und die historische Varna-Lehre sollte nicht direkt auf heutige Berufswelten übertragen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als spirituelles Bild kann &amp;#039;&amp;#039;Kshatriya-Dharma&amp;#039;&amp;#039; dennoch für die Bereitschaft stehen, Verantwortung zu übernehmen, Schwächere zu schützen und Konflikte auszutragen, die sich ethisch nicht vermeiden lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Vorstand, Richter oder Behördenleiter braucht manchmal genau diese Qualität: entschieden handeln, ohne Aggression zum Motiv werden zu lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die Gunas in Institutionen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tamas – Aussitzen und Verdrängen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tamas]] steht im Yoga für Trägheit, Dunkelheit und Unklarheit. Institutionell kann eine tamasige Dynamik entstehen, wenn Beschwerden liegenbleiben, Verantwortung unklar bleibt und Probleme erst bearbeitet werden, wenn sie nicht mehr ignoriert werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Verwendung der Gunas ist eine spirituelle Analogie, keine sozialwissenschaftliche Messmethode.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie kann dennoch helfen, Organisationskultur zu reflektieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rajas – hektische Selbstrettung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Rajas]] zeigt sich als Unruhe, Aktionismus und starke Orientierung an äußerem Erfolg. Eine Institution reagiert dann auf einen Skandal mit schnellen Erklärungen, Personalentscheidungen und medialen Maßnahmen, bevor eine ruhige Prüfung stattgefunden hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rajas ist damit keineswegs das Gegenteil von institutioneller Feigheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Feigheit kann sehr aktiv aussehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sattva – Klarheit und Verantwortlichkeit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sattva]] steht für Klarheit, Ausgeglichenheit und Erkenntnisfähigkeit. Eine sattvige Institution versucht, Tatsachen zu verstehen, Beteiligte zu hören, Schutz zu organisieren und anschließend klar zu handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie braucht weder ewiges Aussitzen noch hektische Selbstreinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihre Stärke liegt in der Verbindung von Ruhe und Entscheidung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vedanta und die Freiheit von institutioneller Angst ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wer bin ich, wenn meine Rolle gefährdet ist? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ahamkara und institutionelle Identität&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ahamkara]], die Ich-Identifikation, kann sich stark an institutionelle Rollen binden. „Ich bin Direktor“, „Ich bin Richter“, „Ich bin Vorstand“, „Ich bin spiritueller Lehrer“ oder „Ich bin diese Organisation“ wird Teil des Selbstbildes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Je stärker die Identifikation, desto bedrohlicher erscheint jeder Fehler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann wächst die Versuchung, die Institution oder die eigene Position um jeden Preis zu schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Vedanta]] lädt dazu ein, Rollen verantwortlich auszuüben, ohne sie zum letzten Fundament des Selbstwertes zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vairagya und die Fähigkeit zuzugeben&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Vairagya]], Loslassen beziehungsweise Nicht-Anhaften, kann Führungskräften helfen, einen Fehler zuzugeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer seinen Status nicht um jeden Preis verteidigen muss, kann leichter sagen: „Ich habe falsch entschieden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine solche Aussage schwächt gute Führung nicht. Sie kann Vertrauen stärken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Atman und Furchtlosigkeit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Advaita Vedanta]] beschreibt [[Atman]] als das tiefste Selbst, das jenseits wechselnder Rollen liegt. Beruflicher Ruf, Amt und institutionelle Macht gehören zur relativen Lebenswirklichkeit und können verloren gehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Erkenntnis hebt ihre praktische Bedeutung nicht auf. Sie relativiert jedoch die existenzielle Angst, die Menschen dazu bringen kann, Wahrheit und Verantwortung dem Schutz ihrer Position unterzuordnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Swami Sivananda formuliert in &amp;#039;&amp;#039;Light, Power and Wisdom&amp;#039;&amp;#039;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;“Stand upright. Be bold. Be fearless. Practise Truth. Proclaim it everywhere.”&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Satz verbindet Mut unmittelbar mit Wahrheit. Genau diese Verbindung ist für institutionelle Ethik entscheidend.&amp;lt;ref&amp;gt;Swami Sivananda: &amp;#039;&amp;#039;Light, Power and Wisdom&amp;#039;&amp;#039;, Kapitel „The Light Is Within You“.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Selbsthilfe für Menschen in feigen Institutionen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Inneren Mut erhalten, ohne sich zu verheizen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sakshi Bhav&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sakshi Bhav]], die Haltung des inneren Beobachters, hilft, Angst und Wut zunächst wahrzunehmen. Wer seit Monaten auf eine Behördenentscheidung wartet oder in einer Organisation ständig gegen Verantwortungsdiffusion kämpft, kann leicht jeden neuen Vorgang als weiteren Beweis institutioneller Bosheit deuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein kurzer innerer Abstand schützt die eigene Urteilskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach kann entschieden werden, welcher Schritt tatsächlich sinnvoll ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pranayama und Meditation&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sanftes [[Pranayama]], insbesondere ruhiges Atmen oder [[Nadi Shodhana]], sowie [[Meditation]] können vor schwierigen Gesprächen helfen, den Geist zu sammeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ersetzen keine rechtlichen, organisatorischen oder psychotherapeutischen Maßnahmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihre Aufgabe besteht darin, den Menschen innerlich so stabil zu machen, dass er seine äußeren Möglichkeiten klarer nutzen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abhaya schrittweise entwickeln&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mut wächst häufig durch Erfahrung. Wer nie widersprochen hat, muss nicht mit einer öffentlichen Konfrontation beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine sachliche Nachfrage, ein dokumentierter Einwand oder das Mitnehmen einer Vertrauensperson kann der erste Schritt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutionelle Feigheit verliert Macht, wenn Menschen lernen, Konflikte weder panisch zu vermeiden noch aggressiv zu eskalieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mehrere Zugehörigkeiten&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer seine gesamte soziale und wirtschaftliche Existenz an eine einzige Institution bindet, erlebt jeden Konflikt existenzieller.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Familie, Freunde, Berufskontakte, Vereine, eine [[Sangha]] und andere soziale Räume können mehrere Formen von Zugehörigkeit schaffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Mehrfachzugehörigkeit stärkt [[Brückenmut]] und mindert die [[Angst vor Ausstoßung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Institutioneller Mut als gesellschaftliches Ideal ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Angst Fear.jpg|mini|Mut entwickeln mit Yoga]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutioneller Mut ist weder Härte noch die Lust an schnellen Entscheidungen. Eine mutige Behörde kann sich Zeit nehmen, wenn der Sachverhalt schwierig ist. Ein mutiges Gericht kann eine politisch unpopuläre Rechtsfrage offenlassen, wenn prozessrechtlich eine andere Entscheidung geboten ist. Ein mutiger Verein kann eine beschuldigte Person zunächst suspendieren, wenn Schutz erforderlich erscheint. Eine mutige spirituelle Gemeinschaft kann einen Konflikt öffentlich gerade nicht ausbreiten, wenn Vertraulichkeit Betroffene schützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Maßstab liegt tiefer. Institutioneller Mut bedeutet, dass eine Entscheidung aus der Aufgabe der Institution, dem Recht, den Tatsachen und nachvollziehbaren ethischen Kriterien entsteht und nicht primär aus der Frage, wie Verantwortliche persönlichen Schaden vermeiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dafür braucht es [[Urteilskraft statt Etikettierung]]. Eine Institution muss unterscheiden können zwischen Vorwurf und Tatsache, Kritik und [[Rufmord]], Verbindung und [[Kontaktschuld]], Schutz und [[Bann]], vorläufiger Maßnahme und endgültiger [[Ächtung]], berechtigter Vorsicht und institutioneller Feigheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dazu gehört [[Doppelte Empathie]]. Betroffene brauchen Sicherheit und Gehör. Beschuldigte bleiben Menschen mit Rechten. Mitarbeiter brauchen Schutz, wenn sie Missstände benennen. Führungskräfte brauchen einen Rahmen, in dem ein verantwortlicher Fehler nicht automatisch ihre berufliche Vernichtung bedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dazu gehört [[Menschliche Ansprechbarkeit]]. Ein Konflikt sollte Menschen nicht automatisch aus allen sozialen Beziehungen entfernen. Gerade [[Brückenpersonen]] ermöglichen, dass eine Institution Konflikte bearbeitet, ohne ihre Mitglieder in feindliche Lager zu zerlegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Und dazu gehört [[Soziale Rückkehrkultur]]. Eine Institution ist erst dann wirklich mutig, wenn sie neben Sanktionen auch Entlastung kennt. Sie muss einen falschen Vorwurf korrigieren können, einen rehabilitierten Menschen wieder aufnehmen und nach tatsächlichem Fehlverhalten eine differenzierte Zukunft ermöglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fazit ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Institutionelle Feigheit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; entsteht, wenn Organisationen vor der Verantwortung zurückweichen, die ihrem eigenen Auftrag entspricht. Sie zeigt sich im Wegsehen gegenüber Missständen, in überlangen Entscheidungsprozessen ohne zusätzlichen Erkenntnisgewinn, in der Verschiebung von Zuständigkeit, in defensiven Entscheidungen, in reflexhafter [[Distanzierung]] und in der Neigung, den eigenen Ruf stärker zu schützen als Wahrheit, Betroffene oder faire Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade Behörden sind für solche Dynamiken anfällig, weil sie komplexe Rechtsfragen entscheiden, hierarchisch organisiert sind, unter vielfältiger Kontrolle stehen und Fehler häufig sichtbarer werden als gelungene Entscheidungen. Empirische Forschung zu defensiven Entscheidungen in einer großen deutschen öffentlichen Verwaltung zeigt, dass das Phänomen real ist und mit Fehler- und Kommunikationskultur zusammenhängt. Diese Erkenntnis rechtfertigt jedoch kein pauschales Urteil über Behörden. Lange Verfahren können aus Personalmangel, Komplexität und rechtsstaatlich notwendigen Verfahrensschritten entstehen. Institutionelle Feigheit bezeichnet den spezifischeren Fall, in dem Absicherung den sachlich gebotenen Entscheidungsprozess verdrängt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Gerichten ist besondere Zurückhaltung mit dem Begriff geboten. Richterliche Unabhängigkeit schützt gerade die Fähigkeit, ohne politischen und gesellschaftlichen Druck zu entscheiden. Gleichzeitig gehört effektiver Rechtsschutz innerhalb angemessener Zeit zur Rechtsstaatlichkeit. Eine Justiz, die notwendige Entscheidungen dauerhaft vertagt, kann den Rechtsschutz ebenso beeinträchtigen wie eine übereilte Entscheidung. Institutioneller Mut der Justiz zeigt sich deshalb in sorgfältiger, unabhängiger und rechtzeitiger Rechtsanwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Unternehmen, Verbänden und Vereinen tritt institutionelle Feigheit häufig als Konfliktvermeidung, Verantwortungsdiffusion oder Reputationsschutz auf. In spirituellen Gemeinschaften kann sie zusätzlich durch [[Spiritual Bypassing]], falsch verstandenes [[Ahimsa]], übersteigerte Harmoniebedürfnisse oder unangreifbare Hierarchien verdeckt werden. Gerade eine spirituelle Gemeinschaft sollte deshalb [[Satya]] institutionell verwirklichen: Wahrheit braucht Wege, auf denen sie ausgesprochen, gehört und geprüft werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[[Moderne Outcasts]]&amp;#039;&amp;#039; zeigt eine weitere moderne Form. Organisationen können zu „Angstkörpern“ werden, wenn sie [[Öffentliche Empörung]], [[Shitstorm]], [[Kontaktschuld]] und [[Digitale Rufschädigung]] so sehr fürchten, dass sie Menschen schneller markieren und fallenlassen, als sie Sachverhalte prüfen. [[Distanzierungsritual]], [[Moralische Selbstreinigung]], [[Präventive Distanzierung]] und [[Bannlogik]] können dann wie Entschlossenheit aussehen und tatsächlich Ausdruck institutioneller Furcht sein. Die Gegenmittel liegen in Mindestprüfung, begründeter Abwägung, fairen Beschwerdeverfahren, Schutz vor Repressalien, [[Brückenpersonen]] und Rehabilitationswegen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga setzt dem eine anspruchsvolle Form von Mut entgegen. [[Abhaya]] bedeutet Furchtlosigkeit, [[Satya]] Wahrhaftigkeit und [[Viveka]] klare Unterscheidung. [[Ahimsa]] verhindert, dass Entschlossenheit in Härte umschlägt, während [[Karma Yoga]] dazu auffordert, die notwendige Handlung zu tun, ohne den eigenen Vorteil zum höchsten Maßstab zu machen. Die [[Bhagavad Gita]] zeigt mit Arjunas Krise eindringlich, dass das Ausweichen vor einer schweren Verantwortung menschlich verständlich sein kann und dennoch überwunden werden muss, wenn [[Dharma]] eine Handlung verlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Advaita Vedanta]] vertieft diese Freiheit. Wer Amt, Ruf, Karriere und institutionelle Zugehörigkeit als wichtige, aber vorübergehende Rollen erkennt, kann leichter wahrhaftig handeln. Der [[Atman]] gewinnt und verliert keinen Wert durch eine Pressemitteilung, eine Beförderung oder einen Shitstorm. Diese innere Unabhängigkeit kann zu äußerem Mut werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Institutionelle Feigheit wird deshalb am wirksamsten durch Institutionen überwunden, die mutiges Verhalten strukturell erleichtern. Menschen brauchen klare Zuständigkeiten, faire Verfahren, Fehlerkultur, unabhängige Ansprechstellen, Schutz für Hinweisgeber und eine Leitung, die sagen kann: Wir prüfen sorgfältig. Wir entscheiden. Wir begründen. Und wenn wir uns geirrt haben, korrigieren wir uns.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Abhaya]]&lt;br /&gt;
* [[Ächtung]]&lt;br /&gt;
* [[Advaita Vedanta]]&lt;br /&gt;
* [[Ahimsa]]&lt;br /&gt;
* [[Ahimsa im sozialen Raum]]&lt;br /&gt;
* [[Angst]]&lt;br /&gt;
* [[Angstinstitution]]&lt;br /&gt;
* [[Angstinstitutionen]]&lt;br /&gt;
* [[Angst vor Ausstoßung]]&lt;br /&gt;
* [[Atman]]&lt;br /&gt;
* [[Ausstoßungslogik]]&lt;br /&gt;
* [[Bann]]&lt;br /&gt;
* [[Bannlogik]]&lt;br /&gt;
* [[Brückenmut]]&lt;br /&gt;
* [[Brückenpersonen]]&lt;br /&gt;
* [[Cancel Culture]]&lt;br /&gt;
* [[Deplatforming]]&lt;br /&gt;
* [[Dharma]]&lt;br /&gt;
* [[Digitale Ächtung]]&lt;br /&gt;
* [[Digitale Rufschädigung]]&lt;br /&gt;
* [[Digitale Schande]]&lt;br /&gt;
* [[Diskursverengung]]&lt;br /&gt;
* [[Distanzierung]]&lt;br /&gt;
* [[Distanzierungsritual]]&lt;br /&gt;
* [[Doppelte Empathie]]&lt;br /&gt;
* [[Doxxing]]&lt;br /&gt;
* [[Echokammer]]&lt;br /&gt;
* [[Entmenschlichende Sprache]]&lt;br /&gt;
* [[Entmenschlichung]]&lt;br /&gt;
* [[Filterblase]]&lt;br /&gt;
* [[Framing]]&lt;br /&gt;
* [[Gesellschaftliche Gegenwelten]]&lt;br /&gt;
* [[Gesellschaftliche Polarisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Gesprächskultur]]&lt;br /&gt;
* [[Gesprächsverweigerung]]&lt;br /&gt;
* [[Ghettoisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Grenzen ohne Ächtung]]&lt;br /&gt;
* [[Gruppendenken]]&lt;br /&gt;
* [[Identitätspolitik]]&lt;br /&gt;
* [[Institution]]&lt;br /&gt;
* [[Karma Yoga]]&lt;br /&gt;
* [[Kollektive Schuldzuweisung]]&lt;br /&gt;
* [[Kommunikative Ghettoisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Kontaktschuld]]&lt;br /&gt;
* [[Kontaktschuldmaschine]]&lt;br /&gt;
* [[Kshama]]&lt;br /&gt;
* [[Kshatriya]]&lt;br /&gt;
* [[Kultur der Ausgrenzung]]&lt;br /&gt;
* [[Lagerdenken]]&lt;br /&gt;
* [[Menschliche Ansprechbarkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Moderne Outcasts]]&lt;br /&gt;
* [[Moralische Kontamination]]&lt;br /&gt;
* [[Moralische Panik]]&lt;br /&gt;
* [[Moralischer Ausschluss]]&lt;br /&gt;
* [[Moralische Selbstreinigung]]&lt;br /&gt;
* [[Moralische Unberührbarkeit]]&lt;br /&gt;
* [[No Platforming]]&lt;br /&gt;
* [[Öffentliche Beschämung]]&lt;br /&gt;
* [[Öffentliche Empörung]]&lt;br /&gt;
* [[Öffentlicher Pranger]]&lt;br /&gt;
* [[Othering]]&lt;br /&gt;
* [[Politische Korrektheit]]&lt;br /&gt;
* [[Präventive Distanzierung]]&lt;br /&gt;
* [[Rajas]]&lt;br /&gt;
* [[Reputationsvernichtung]]&lt;br /&gt;
* [[Resonanzentzug]]&lt;br /&gt;
* [[Rückkehr aus der Radikalisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Rückweg in die Gesellschaft]]&lt;br /&gt;
* [[Rufmord]]&lt;br /&gt;
* [[Sakshi Bhav]]&lt;br /&gt;
* [[Sangha]]&lt;br /&gt;
* [[Sattva]]&lt;br /&gt;
* [[Satya]]&lt;br /&gt;
* [[Scham]]&lt;br /&gt;
* [[Schweigespirale]]&lt;br /&gt;
* [[Sektenhetze]]&lt;br /&gt;
* [[Sektenlabel]]&lt;br /&gt;
* [[Sektenstigmatisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Ausgrenzung]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Friedlosigkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Kälte]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Kontamination]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Markierung]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Meute]]&lt;br /&gt;
* [[Sozialer Tod]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Rückkehrkultur]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Unberührbarkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Vernichtung]]&lt;br /&gt;
* [[Stigma]]&lt;br /&gt;
* [[Stigmatisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Sündenbockmechanismus]]&lt;br /&gt;
* [[Swadhyaya]]&lt;br /&gt;
* [[Tamas]]&lt;br /&gt;
* [[Toleranzparadox]]&lt;br /&gt;
* [[Unschuldsvermutung]]&lt;br /&gt;
* [[Urteilskraft statt Etikettierung]]&lt;br /&gt;
* [[Vairagya]]&lt;br /&gt;
* [[Verantwortung]]&lt;br /&gt;
* [[Verdachtskultur]]&lt;br /&gt;
* [[Verlust der Zugehörigkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Viveka]]&lt;br /&gt;
* [[Waco-Effekt]]&lt;br /&gt;
* [[Zensur]]&lt;br /&gt;
* [[Zivilcourage]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Artinger, Florian M.; Artinger, Sabrina; Gigerenzer, Gerd: &amp;#039;&amp;#039;C. Y. A.: Frequency and Causes of Defensive Decisions in Public Administration&amp;#039;&amp;#039;. Business Research 12, 2019, S. 9–25.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Weaver, R. Kent: &amp;#039;&amp;#039;The Politics of Blame Avoidance&amp;#039;&amp;#039;. Journal of Public Policy 6, Nr. 4, 1986, S. 371–398.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Edmondson, Amy C.: &amp;#039;&amp;#039;Psychological Safety and Learning Behavior in Work Teams&amp;#039;&amp;#039;. Administrative Science Quarterly 44, 1999, S. 350–383.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Edmondson, Amy C.: &amp;#039;&amp;#039;The Fearless Organization&amp;#039;&amp;#039;. Wiley, Hoboken 2019.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Morrison, Elizabeth W.; Milliken, Frances J.: &amp;#039;&amp;#039;Organizational Silence: A Barrier to Change and Development in a Pluralistic World&amp;#039;&amp;#039;. Academy of Management Review 25, 2000, S. 706–725.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Janis, Irving L.: &amp;#039;&amp;#039;Victims of Groupthink&amp;#039;&amp;#039;. Houghton Mifflin, Boston 1972.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Weber, Max: &amp;#039;&amp;#039;Wirtschaft und Gesellschaft&amp;#039;&amp;#039;, insbesondere die Ausführungen zur Bürokratie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Arendt, Hannah: &amp;#039;&amp;#039;Eichmann in Jerusalem&amp;#039;&amp;#039; sowie Schriften zu Verantwortung und politischem Urteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Foucault, Michel: &amp;#039;&amp;#039;Überwachen und Strafen&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Grundgesetz für die Bundesrepublik Deutschland, insbesondere Art. 19 Abs. 4 und Art. 97.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Verwaltungsverfahrensgesetz, insbesondere § 10.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Verwaltungsgerichtsordnung, insbesondere § 75.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Sozialgerichtsgesetz, insbesondere § 88.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Gerichtsverfassungsgesetz, insbesondere § 198.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Hinweisgeberschutzgesetz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Patanjali: &amp;#039;&amp;#039;Yoga Sutra&amp;#039;&amp;#039;, insbesondere die Lehren zu [[Ahimsa]], [[Satya]], [[Abhinivesha]], [[Viveka]] und [[Swadhyaya]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Bhagavad Gita&amp;#039;&amp;#039;, insbesondere 2.3 sowie 16.1–3.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Swami Sivananda: &amp;#039;&amp;#039;Light, Power and Wisdom&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Swami Sivananda: &amp;#039;&amp;#039;Conquest of Fear&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Swami Sivananda: &amp;#039;&amp;#039;A Guide to Noble Living&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;[[Moderne Outcasts]] – Kontaktschuld, Canceln und die Wiederkehr sozialer Ächtung&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Seminare=&lt;br /&gt;
Alle aktuellen Seminare von Yoga Vidya sind zu finden unter:&lt;br /&gt;
  https://www.yoga-vidya.de/retreats/&lt;br /&gt;
Dort eine detaillierte Suche z.B. nach &amp;quot;Sukadev&amp;quot; starten und buchen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Spirituelle Gemeinschaft]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Yoga und Gesellschaft]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ethik]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Bhagavad Gita]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Vedanta]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Guido T</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Vinashikha_Tantra</id>
		<title>Vinashikha Tantra</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Vinashikha_Tantra"/>
		<updated>2026-09-07T04:48:33Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vinashikha Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit वीणाशिखतन्त्र, IAST &amp;#039;&amp;#039;Vīṇāśikhatantra&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vinasikha Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vinashikhatantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vinasikhatantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, ist eine Sanskritschrift des shivaitischen Tantra. Sie gehört zum &amp;#039;&amp;#039;Vamasrotas&amp;#039;&amp;#039;, dem „linken Überlieferungsstrom“, und stellt die Verehrung Tumburus gemeinsam mit den vier Göttinnen &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Jaya, Vijaya, Ajita und Aparajita&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dar. Man…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vinashikha Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit वीणाशिखतन्त्र, IAST &amp;#039;&amp;#039;Vīṇāśikhatantra&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vinasikha Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vinashikhatantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vinasikhatantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, ist eine Sanskritschrift des shivaitischen [[Tantra]]. Sie gehört zum &amp;#039;&amp;#039;[[Vamasrotas]]&amp;#039;&amp;#039;, dem „linken Überlieferungsstrom“, und stellt die Verehrung [[Tumburu]]s gemeinsam mit den vier [[Göttinnen]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Jaya]], [[Vijaya]], [[Ajita]] und [[Aparajita]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dar. [[Mantra]], [[Mandala]], [[Mudra]], [[Diksha|Einweihung]] und die Vergegenwärtigung göttlicher Kräfte im Körper bilden zentrale Themen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|Shiva offenbart der Göttin das Vinashikha Tantra. Der Text entfaltet seine Unterweisung im Zusammenhang der Verehrung Tumburus und der vier Schwestergöttinnen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die verwendete Textfassung reicht von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1 bis Vers 396&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Die vorliegende Wiedergabe enthält sämtliche nummerierten Verse einzeln in IAST mit unmittelbar anschließender eigener deutscher Übersetzung. Danach folgt die vollständige Devanagari-Umschrift. Auch die unnummerierten Anhänge A–D und die Schlussformeln der Vorlage werden aufgenommen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;gretil&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;Vinasikhatantra&amp;#039;&amp;#039;, elektronische Transkription von Somadeva Vasudeva nach Teun Goudriaans Ausgabe, Delhi 1985. [https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/4_rellit/saiva/vinst_pu.htm GRETIL: Text mit Angaben zur Grundlage]. Die elektronische Zuordnung der Halbverse ab Nummer 375 wurde hier anhand des Drucks, S.85–86, berichtigt.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Name und Schreibweise==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als gut lesbarer deutschsprachiger Artikeltitel wird &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vinashikha Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; gewählt. Das „sh“ gibt das Sanskrit &amp;#039;&amp;#039;ś&amp;#039;&amp;#039; wieder; Tantra bleibt als eigenes Wort erkennbar. Die wissenschaftliche Form lautet &amp;#039;&amp;#039;Vīṇāśikhatantra&amp;#039;&amp;#039;. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vinasikha Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vinasikhatantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sind vereinfachte Schreibweisen ohne Kennzeichnung des Unterschieds zwischen &amp;#039;&amp;#039;s&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;ś&amp;#039;&amp;#039;. Eine statistisch belegte Rangfolge ihrer Verbreitung wird hier nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Vīṇā&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet ein Saiteninstrument, &amp;#039;&amp;#039;śikhā&amp;#039;&amp;#039; eine Spitze, einen Schopf oder eine Flamme. Vers 11 verbindet den Namen ausdrücklich mit einer [[Vina]]-Grundlage und einer [[Shikha]]-Verbindung. Die Verse 354–356 greifen das Bild einer feinen, aufwärts gerichteten Lichtspitze und einer Vina-Grundlage erneut auf. Diese interne Deutung ist für das Werk aussagekräftiger als eine isolierte Übersetzung des Titels als „[[Tantra]] der Instrumentenspitze“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Name sollte auch nicht aus dem ähnlich aussehenden &amp;#039;&amp;#039;vināśa&amp;#039;&amp;#039;, „Vernichtung“, abgeleitet werden. Die im Sanskrittext überlieferte Vina-Schreibweise besitzt einen langen Anfangsvokal und ein retroflexes &amp;#039;&amp;#039;ṇ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Überlieferung und historische Einordnung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Der linke Überlieferungsstrom===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Vinashikha Tantra ist ein wichtiger erhaltener Zeuge des Vamasrotas. Die Forschung beschreibt diesen als eine frühe shivaitische Überlieferung, die in Süd- und Südostasien verbreitet war. Die Geschichte dieses Traditionsstroms reicht weiter zurück als die erhaltene moderne Druckausgabe. Ein frühes Datum der Tradition ist jedoch nicht automatisch das Entstehungsdatum jedes Verses des Vinashikha Tantra.&amp;lt;ref name=&amp;quot;forschung&amp;quot;&amp;gt;Pongsit Pangsrivongse: „A Preliminary Investigation into the Religious Profile of King Jitāmitramalla of Bhaktapur Through his Compositional and Scribal Works“. &amp;#039;&amp;#039;The Journal of Hindu Studies&amp;#039;&amp;#039; 17/2, 2024, S.200–227, insbesondere die Einordnung der Vama-Tradition unter Bezug auf Alexis Sanderson. [https://doi.org/10.1093/jhs/hiae003 Fachaufsatz].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bezeichnung „linker Überlieferungsstrom“ benennt zunächst eine historische Einordnung innerhalb der shivaitischen Tantraliteratur. Sie sollte nicht allein als Etikett für moderne Vorstellungen von „linkshändigem Tantra“ verstanden werden. Das Werk besitzt einen bestimmten Gottheitenkreis, eigene Lautzuordnungen und einen ausformulierten Ritualzusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein historischer menschlicher Einzelverfasser wird hier nicht als gesichert angegeben. Im Text spricht [[Shiva]] als göttlicher Lehrer. Diese religiöse Zuschreibung und die historische Überlieferung durch Handschriften und Ausgaben sind unterschiedliche Ebenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verhältnis zu anderen Tantras===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Devi]] erklärt in Vers 4, sie habe bereits das &amp;#039;&amp;#039;Sammohana&amp;#039;&amp;#039;, das &amp;#039;&amp;#039;Nayottara&amp;#039;&amp;#039; und das &amp;#039;&amp;#039;Shirashcheda&amp;#039;&amp;#039; gehört. Sie erbittet eine weiterführende Unterweisung, die weniger von aufwendigen Gelübden und Opfermitteln abhängt. Vers 10 nennt die nun folgende Lehre Vinashikha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Später kehrt dieselbe Frage wieder: In 119–120 stellt die Göttin fest, dass wiederum Verehrung gelehrt wurde, und fragt nach einer Vollendung allein durch Vergegenwärtigung. Der Dialog steigert sich schließlich zur Unterweisung über einen einsilbigen Mantra. Diese wiederholte Bewegung vom ausführlichen Ritual zur verdichteten inneren Anwendung prägt den Aufbau des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ausgabe und Umfang===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teun Goudriaan veröffentlichte 1985 eine Ausgabe mit Einleitung und englischer Übersetzung unter dem Titel &amp;#039;&amp;#039;The Vīṇāśikhatantra: A Śaiva Tantra of the Left Current&amp;#039;&amp;#039;. Die hier verwendete elektronische Transkription von Somadeva Vasudeva beruht auf dieser Ausgabe. Für problematische Einteilungen und ausgewählte Lesarten wurde das Digitalisat des Sanskritdrucks herangezogen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ausgabe&amp;quot;&amp;gt;Teun Goudriaan (Hrsg. und Übers.): &amp;#039;&amp;#039;The Vīṇāśikhatantra: A Śaiva Tantra of the Left Current&amp;#039;&amp;#039;. Motilal Banarsidass, Delhi 1985. Sanskrittext insbesondere S.65–87. [https://archive.org/details/TheVinashikhaTantraTeunGoudriaan Digitalisat].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Zählung reicht bis 396, enthält jedoch unterschiedliche Strophenumfänge. Vers 7 und Vers 375 sind Halbverse; Vers 138 umfasst drei Halbverse. Vers 110 weist einen unvollständig erhaltenen Schluss auf. Die Schlussformel nennt einen Umfang von dreihundertfünfzig; diese überlieferte Angabe stimmt nicht mit der Nummerierung des Drucks überein. Sie wird als Quellenbefund wiedergegeben und nicht zur Grundlage einer künstlich gekürzten Textfassung gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tumburu und die vier Göttinnen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:MahadeviBogen.jpg|thumb|Göttinnendarstellung als thematische Illustration der Shakti-Verehrung. Die vier Schwestergöttinnen des Vinashikha Tantra besitzen eigene, im Text beschriebene Farben und Attribute.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Gottheitenkreis besteht aus Tumburu in der Mitte und vier Göttinnen auf den Blättern eines Lotus. Der Text bezeichnet die Göttinnen auch als Schwestern und spricht von ihnen „samt ihrem Bruder“. Tumburu erscheint dabei als viergesichtige, achtarmige göttliche Gestalt. Für das Verständnis dieser Ritualgestalt sind die Beschreibungen des Werkes maßgeblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Gottheit !! Platz im Mandala !! Farbe nach 28–32 !! Hinweise&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Tumburu]] || Mitte, auf dem Fruchtboden || Vierfarbig || Zentraler Herr des Gottheitenkreises; beschrieben in 96–99.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Jaya || Östliches Blatt || Weiß || Beschrieben in 100–101.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Vijaya || Südliches Blatt || Rot || Mit Bogen und Eule verbunden, 102–104.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Ajita || Westliches Blatt || Gelb beziehungsweise golden || In 106 wird für die dritte Göttin auch die Form &amp;#039;&amp;#039;Jayanti&amp;#039;&amp;#039; verwendet.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Aparajita || Nördliches Blatt || Schwarz || Beschrieben in 106–108.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der vierblättrige Lotus dieses Tantra ist nicht das [[Shri Yantra]]. Ebenso entsprechen seine vier Blätter nicht einfach vier Körperchakras. Die räumliche Anordnung dient hier der Verehrung eines bestimmten Gottheitenkreises.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mantra, Lautschema und Nyasa==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Matrika-Chakra.jpg|thumb|Ein Matrika-Kreis als Illustration der tantrischen Lautlehre. Das Vinashikha Tantra beschreibt ein eigenes quadratisches Lautschema mit neunundvierzig Feldern.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verse 51–66 erläutern ein &amp;#039;&amp;#039;Prastara&amp;#039;&amp;#039;, ein ausgelegtes Lautschema. Es besitzt neunundvierzig Felder. Anhand von Feldnummern, Lautgruppen, Vokalen und Zeichen wie [[Bindu]] werden die Keimsilben des Gottes und der Göttinnen bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solche Stellen sind keine gewöhnliche Aufzählung aussprechbarer Wörter. Zahlen wie „der fünfundzwanzigste“ verweisen auf Positionen innerhalb des zuvor angelegten Schemas. Eine korrekte Deutung muss daher die gesamte Anordnung berücksichtigen. Die Übersetzung bewahrt diese Verweise; sie ersetzt sie nicht durch frei ergänzte Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nyasa]] verbindet Laut und Körper. In 80–91 werden Keimsilben und Prinzipien auf Finger, Gelenke und Körperbereiche bezogen. Die Einsetzung soll nach dem Verständnis des Textes einen Mantra-Leib hervorbringen. Dazu gehören auch [[Mudra]]s, insbesondere Yoni-Mudra und Haken-Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verse 137–138 betonen den Unterschied zwischen dem Besitz einer Lehrschrift und der Kenntnis ihrer Anwendung. Das Buch allein gilt nicht als hinreichende Ursache der Vollendung. Im Überlieferungsverständnis des Tantra gehören Erklärung, Einweihung und Vollzug zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Körper, Atem und Zeit==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Nadis-Kundalini-Chakra.jpg|thumb|Nadis als thematische Illustration. Das Vinashikha Tantra unterscheidet Ida, Pingala und Sushumna und verbindet ihre Bewegungen mit unterschiedlichen Ritualzeiten.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verse 139–147 beschreiben eine Körpergrundlage zwischen Geschlechtsorgan und Nabel, Leitbahnen und einen Lotus im Nabelbereich. Der Gott wird im Inneren als feine, einer Lampenflamme ähnliche Gestalt betrachtet. [[Ida]], [[Pingala]] und [[Sushumna]] werden ausdrücklich benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frage nach der richtigen Zeit wird in 233–265 mit der Bewegung dieser inneren Kräfte verbunden. [[Kala]] bedeutet hier nicht nur eine äußere Uhrzeit oder einen Kalendertag. Die Einteilung bezieht auch Atembewegungen und ihre Zuordnung zu den Leitbahnen ein. Friedvolle und furchterregende Handlungen erhalten unterschiedliche Zuordnungen; Sushumna wird zudem mit dem Befreiungsweg verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Pranayama.jpg|thumb|Atemregelung gehört zu den Vorbereitungen der Verehrung. Die heutige Illustration ersetzt nicht die besonderen Voraussetzungen des im Tantra beschriebenen Ritualsystems.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Text nennt fünfundzwanzig Prinzipien, darunter Sinnes- und Handlungsvermögen, Elemente, feine Sinnesgegenstände, Geist, Urteilskraft, Ichprinzip, das Unmanifeste und Purusha. Der Körper erscheint als „Stadt“, die von der göttlichen Gegenwart getragen wird. Diese Vorstellung wird mit dem Bild eines sich drehenden Rades erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ritualwirkungen und inneres Ziel==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein großer Teil des Vinashikha Tantra behandelt beabsichtigte Wirkungen von Mantras und Ritualen: Befriedung, Gedeihen, Schutz, Gefügigmachen, Heranziehen, Verfeindung, Vertreibung und Tötung. Diese historischen Inhalte werden in der Übersetzung als solche wiedergegeben. Sie dürfen nicht nachträglich in harmlose psychologische Übungen umgedeutet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schrift verbindet solche Anwendungen zugleich mit einem weiterführenden Ziel. Vers 362 nennt die Vereinigung mit [[Shiva]]. Die abschließenden Verse behandeln Reinigung, Nährung, Erweckung und Entfachung des Mantras sowie seine geistige Wiederholung. Das Werk umfasst damit sowohl weltbezogene Wirksamkeitsansprüche als auch einen Befreiungsanspruch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die historischen Heilungs- und Wirkungsversprechen sind Aussagen des Tantra, keine bestätigten medizinischen oder naturwissenschaftlichen Befunde. Die nachfolgenden Ritualbeschreibungen dienen dem Quellenstudium und sind keine Anleitung zur heutigen Durchführung von Schadenshandlungen oder riskanten Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bedeutung für das heutige Studium==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Vinashikha Tantra erweitert das Bild tantrischer Literatur. Neben den stärker auf Bewusstseinserkenntnis konzentrierten Schriften [[Shiva Sutra]], [[Spandakarika]] und [[Pratyabhijnahridaya]] zeigt es eine ausgeprägte Ritual- und Mantratradition. Gegenüber [[Malinivijayottara Tantra]] und [[Vijnanabhairava Tantra]] besitzt es einen eigenen Gottheitenkreis und eigene Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für heutige Leser sind besonders die Verbindung von Laut, Bild und Aufmerksamkeit sowie die wiederholte Frage nach der inneren Bedeutung einer Praxis interessant. Eine heutige Aneignung sollte erkennbar von der historischen Übersetzung unterschieden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Lies die Dialogfragen aufmerksam.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin fragt mehrfach nach dem Unterschied zwischen äußerer Handlung und innerer Vergegenwärtigung. Notiere beim [[Svadhyaya]], wie die jeweilige Antwort an die frühere anknüpft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. Unterscheide Symbolsysteme.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Halte den vierblättrigen Gottheitenlotus, das neunundvierzigteilige Lautschema und die Körperleitbahnen auseinander. Sie erfüllen verschiedene Aufgaben im Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Verfolge Querverweise.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn ein Vers „wie zuvor“ sagt, suche die vorausgehende Beschreibung. Gerade Mantra- und Nyasa-Anweisungen erschließen sich häufig erst aus mehreren Stellen zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4. Verbinde das Studium mit ruhiger Sammlung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Moment stiller [[Meditation]] vor oder nach der Lektüre kann die Aufmerksamkeit unterstützen. Er setzt keine Übernahme der besonderen historischen Ritualverfahren voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5. Bewahre Genauigkeit und Verantwortung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unterscheide überlieferte Aussagen, unsichere Lesungen und eigene Deutungen. Eine klare Kennzeichnung ist Teil eines sorgfältigen Umgangs mit der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ergänzende Videos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Yoga-Vidya-Meditationen ergänzen das Thema Sammlung und Energiearbeit. Sie sind keine Verskommentare und keine Einführung in die besonderen Rituale des Vinashikha Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|bC1zJIRf7as}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Drei-Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|8YVHxtxSyb8}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hinweise zur Textwiedergabe==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die deutsche Übertragung folgt dem Sanskrit, nicht Goudriaans moderner englischer Übersetzung. Eckige Klammern bezeichnen erklärende Ergänzungen oder Schwierigkeiten des Wortlauts. Ein † markiert eine unsichere Stelle. Wo ein Satz über eine Versgrenze reicht, wird er unter der nächsten Nummer fortgesetzt. Die Zwischenüberschriften nach Versgruppen sind redaktionelle Orientierungshilfen und keine überlieferten Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die elektronische Fassung wurde insbesondere für die Verse 375–396 anhand der Druckausgabe berichtigt: Im Druck ist 375 ein Halbvers, während 396 einen vollständigen Vers bildet. In GRETIL sind die folgenden Halbverse anders zusammengestellt. Die hier verwendete Einteilung entspricht dem Druck. Außerdem wurde in 363 &amp;#039;&amp;#039;yojitām&amp;#039;&amp;#039; nach dem Druck anstelle des elektronischen &amp;#039;&amp;#039;yoṣitām&amp;#039;&amp;#039; übernommen. Eindeutige Verwechslungen von &amp;#039;&amp;#039;ṅ&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;ṭ&amp;#039;&amp;#039; in den geprüften Wörtern der Verse 57, 59, 80, 84 und 86–89 sind berichtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Vers 65 werden die in GRETIL ausdrücklich Alexis Sanderson zugeschriebenen Verbesserungsvorschläge übernommen; die abweichende elektronische Lesung wird dort angegeben. Bereits im Druck mit Fragezeichen versehene oder lückenhafte Stellen bleiben kenntlich. Der gezielte Abgleich ist keine vollständige neue kritische Edition. Die Devanagari-Fassung ist eine Umschrift der hier ausgewiesenen Lesefassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Vollständiger Text in IAST mit deutscher Übersetzung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anrufung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ namo mahābhairavāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Om. Verehrung dem großen Bhairava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verse 1–50===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kailāsaśikhare ramye nānāratnopaśobhite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānādrumalatākīrṇe siddhacāraṇasevite || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dem lieblichen Gipfel des Kailasa, geschmückt mit vielerlei Edelsteinen, bedeckt von verschiedenen Bäumen und Schlingpflanzen, aufgesucht von Siddhas und Charanas,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra devaḥ suraśreṣṭhaḥ krīḍate umayā saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stūyamāno mahāsiddhair mahākālādibhir gaṇaiḥ || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
spielt dort der Gott, der Vorzüglichste der Götter, zusammen mit Uma, gepriesen von großen Siddhas und den Scharen mit Mahakala an der Spitze&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣibhiś ca mahābhāgair bhṛgvādyaiḥ surasattamaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ madhye samutthāya devī vacanam abravīt || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie von hochbegnadeten Sehern, Bhrigu und anderen vorzüglichen göttlichen Wesen. In ihrer Mitte erhob sich die Göttin und sprach:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrutaṃ sammohanaṃ tantraṃ tathā nayottaraṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiraśchedaṃ ca deveśa tvatprasādāt sudurlabham || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch deine Gnade, Herr der Götter, habe ich das Sammohana Tantra, das große Nayottara und das schwer zugängliche Shirashcheda gehört.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratasādhyāni caitāni yāgasādhyāni vai punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyasārā yato loke prāyo draviṇavarjitāḥ || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese werden durch Gelübde und Opferverehrung verwirklicht. Die Menschen in der Welt sind jedoch meist ohne Vermögen und auf andere [Mittel] angewiesen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebhyo &amp;#039;pi cottaraṃ yasmāt kevalaṃ jñānasiddhidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāmapradaṃ deva yathāvad bījapañcakaṃ || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Gott, [lehre] deshalb das darüber hinausführende, allein durch Wissen Vollendung gewährende und alle Wünsche erfüllende Fünferensemble der Keimsilben in seiner richtigen Form.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttaraṃ hṛdayaṃ hy eṣāṃ bhaktāya dātum arhasi || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du mögest dieses weiterführende Herz jener [Lehren] einem dir Ergebenen schenken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrī īśvara uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yan na kasyacid ākhyātaṃ śukrādīnāṃ ca yoginām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
subhaktasya vinītasya gopitaṃ vai guhasya ca || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was niemandem mitgeteilt wurde, auch nicht den Yogis mit Shukra an der Spitze, und selbst dem hingebungsvollen, bescheidenen Guha verborgen blieb,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥṣaṣṭiḥ samākhyātāḥ śiṣyās tantreṣu ye mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣām api na cākhyātaṃ brahmaviṣṇupuraḥsaraiḥ || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
was auch jenen vierundsechzig Schülern, die ich in den Tantras genannt habe, mit Brahma und Vishnu an der Spitze, nicht mitgeteilt wurde,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad ahaṃ sampravakṣyāmi cintāratnam ivāparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantraṃ vīṇāśikhaṃ nāma nirvyājenāśusiddhidam || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das werde ich nun erklären: das Tantra namens Vinashikha, gleich einem weiteren wunscherfüllenden Juwel, das ohne Täuschung rasch Vollendung verleiht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devītumburusaṃyuktaṃ vīṇādhārasusaṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāyogena iṣyante tena vīṇāśikhā smṛtā || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist mit den Göttinnen und Tumburu verbunden und fest auf der Vina-Grundlage gegründet. Durch die Verbindung mit der Spitze [Shikha] wird es bestimmt; deshalb heißt es Vinashikha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgam ādau pravakṣyāmi tantrasāraṃ sudurlabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva varadā devyo nityaṃ devi bhavanti hi || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst werde ich die Opferverehrung erklären, den schwer zugänglichen Kern des Tantra. Durch sie werden die Göttinnen stets zu Gewährerinnen von Gaben, o Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhayāgam idaṃ devi yo jānātīha sādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratahomād ṛte cāsmin susiddhiṃ labhate param || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Praktizierender, der diese häusliche Verehrung kennt, o Göttin, erlangt hierin höchste Vollendung auch ohne Gelübde und Feueropfer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyāṇām āditaḥ kuryād yāgaṃ kṛtvā parigraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyathā darśayet tantraṃ na cāsau siddhim āpnuyāt || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu Beginn soll man nach vollzogener Verehrung die Schüler annehmen. Anders soll man das Tantra nicht zeigen; auch er [der Schüler] würde sonst keine Vollendung erlangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthyām atha pañcamyāṃ navamyām ekādaśīṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇe vāpi kartavyā sarvadā cārkasomayoḥ || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Handlung] ist am vierten, fünften, neunten oder elften Mondtag auszuführen oder bei einer Sonnen- beziehungsweise Mondfinsternis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthyāṃ yajanaṃ śreṣṭhaṃ saubhāgyakaraṇaṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkāmo yajanaṃ kuryāt pañcamyāṃ susamāhitaḥ || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am vierten Mondtag ist die Verehrung besonders vorzüglich und bewirkt großes Glück. Wer Wohlstand wünscht, vollziehe sie am fünften Tag mit gesammeltem Geist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃgrāme vijayārthī vā pararāṣṭravimardanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamyāṃ pārthivaṃ yāgaṃ kurvīta bhaginīpriyam || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Sieg in der Schlacht oder die Niederwerfung eines fremden Reiches wünscht, vollziehe am neunten Tag die königliche Verehrung, welche den Schwestern lieb ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśyāṃ yajed yas tu śivaloke mahīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugupte nirjane deśe saridvāpītaṭe &amp;#039;pi vā || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer am elften Tag verehrt, wird in Shivas Welt geehrt. An einem gut verborgenen, menschenleeren Ort oder am Ufer eines Flusses oder Wasserbeckens&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvādau bhūmisaṃśuddhiṃ sāvitryā deśikottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā pūjāṃ prakurvīta śiṣyāṇām adhivāsanam || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
reinige der vorzügliche Lehrer zuerst den Boden mit Savitri. Nach vollzogener Verehrung führe er die vorbereitende Weihung der Schüler aus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carukaṃ sādhane paścāt sāvitryā dāpayed budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyāṇāṃ dantakāṣṭhaṃ ca sakṣīraṃdvādaśāṅgulam || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach lasse der Verständige bei der Vorbereitung eine gekochte Opfergabe mit Savitri austeilen sowie den Schülern ein zwölf Fingerbreiten langes Zahnholz von einem milchsaftführenden Baum.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamya śiṣyam āhūya pañcatattvapariṣkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvitryā prokṣayed bhūyas tattvajaptaṃ yathoditam || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem rituellen Wasserschluck rufe er den mit den fünf Prinzipien ausgestatteten Schüler herbei und besprenge ihn erneut mit Savitri, [mit Wasser,] über dem die Prinzipien wie angegeben rezitiert wurden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramārjayetkuśāgreṇa tasyāṅgāni samālabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālabhyaiva tu sāvitryā kṣālayet sakalaṃ kramāt || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er streiche mit einer Kushagrasspitze über ihn und berühre seine Glieder. Nach der Berührung wasche er mit Savitri alles der Reihe nach.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgabhūmau svaśiṣyāṃs tu svapec ca kuśasaṃstare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣāṃ sadā śatair bījaiḥ kṛtvā dhyātvā ca tāḥ kramāt || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er lasse seine Schüler auf dem Opferplatz auf einem Lager aus Kushagras schlafen. Er bewirke Schutz durch hundertfache [Wiederholung] der Keimsilben und betrachte die [Göttinnen] der Reihe nach.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prabhāte vimale mukhaṃ prakṣālya sādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭāniṣṭāṃ gurau ceṣṭāṃ praṇipatya nivedayet || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am klaren Morgen wasche der Praktizierende sein Gesicht, verneige sich vor dem Guru und berichte ihm die günstigen und ungünstigen Erlebnisse [der Nacht].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭāniṣṭān viditvā tu deśikaḥ sādhakasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau deśe same bhūmau vivikte śalyavarjite || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der Lehrer die günstigen und ungünstigen [Zeichen] des Praktizierenden erkannt hat, [wähle er] zunächst einen ebenen, abgelegenen und von störenden Gegenständen freien Boden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalaṃ saṃlikhet prājño yathāvad vidhipūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturhastaṃ caturdvāram athavā caikahastakam || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Kundige zeichne dort vorschriftsgemäß ein Mandala mit vier Toren, vier Ellen groß oder auch nur eine Elle.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalam saṃlikhed divyam śālicūrṇena sūjjvalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra madhye likhet padmaṃ catuḥpattraṃ sakarṇikam || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Reismehl zeichne er das göttliche, hell leuchtende Mandala. In dessen Mitte zeichne er einen vierblättrigen Lotus mit Fruchtboden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetāsṛkpītakṛṣṇāni kamalasya dalāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāg ārabhya yathānyāyaṃ saumyeśāntāni lekhayet || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lotusblätter zeichne er weiß, blutrot, gelb und schwarz, vorschriftsgemäß im Osten beginnend und im Norden endend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikāṃ ca tathā madhye śabalāṃ deśikottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturmūrtiṃ caturvarṇaṃ svena bijena tumburum || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Fruchtboden in der Mitte gestalte der vorzügliche Lehrer vielfarbig. [Er betrachte] Tumburu mit seiner eigenen Keimsilbe, viergestaltig und vierfarbig.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvarṇam īśvaraṃ dhyāyen niviṣṭam karṇikodare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sitāṃ svabījena jayāṃ prāgdale vinyaset || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er meditiere über den vierfarbigen Herrn im Inneren des Fruchtbodens. Dann setze er die weiße Jaya mit ihrer Keimsilbe auf das östliche Blatt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandhūkakusumaprakhyāṃ vijayāṃ dakṣiṇe dale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchacāmīkaraprakhyām ajitāṃ paścime dale || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf das südliche Blatt [setze er] Vijaya, leuchtend wie eine Bandhuka-Blüte; auf das westliche Ajita, glänzend wie reines Gold.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnāñjanacayaprakhyām uttare cāparājitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya pūjāṃ kurvīta svaiḥ svair bījair yathākramam || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf das nördliche [setze er] Aparajita, wie eine aufgebrochene Masse schwarzer Augensalbe. Nach dieser Einsetzung verehre er sie der Reihe nach mit ihren jeweiligen Keimsilben,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpadhūpaiś ca balibhir yathākālāntaraiḥ śubhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadvitānapatākāḍhyaṃ sragmālālaṃkṛtaṃ puram || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Blumen, Räucherwerk und Opfergaben zu den geeigneten Zeiten. Der umhegte Platz sei reich mit Baldachinen und Fahnen versehen und mit Blumenkränzen geschmückt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradīptadīpakair dikṣu samantād avabhāsitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānābhakṣyānnapānaiś ca svādubhir vyañjanais tathā || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ringsum in den Richtungen von brennenden Lampen erhellt, mit vielerlei Speisen und Getränken sowie wohlschmeckenden Beilagen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalair nānāvidhaiś caiva paritaḥ paryavasthitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśair vāripūrṇaiś ca daśadikṣu vyavasthitaiḥ || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit verschiedenen Früchten ringsum und mit wassergefüllten Krügen in den zehn Richtungen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūtapallavasaṃvītaiḥ sragmālālaṃkṛtaiḥ śubhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yaṣṭvā yathānyāyaṃ śiṣyān āprokṣya vāriṇā || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umgeben von Mangoblättern und schönen Blumengirlanden. Nachdem er so vorschriftsgemäß verehrt hat, besprenge er die Schüler mit Wasser.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvitryā mukham āsādya vāsasā sakalīkṛtān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaiḥ svair bījair nyaset puṣpān śiṣyāṇāṃ karayor dvayoḥ || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Savitri [behandle er] das Gesicht der durch ein Tuch [verhüllten und rituell] vervollständigten Schüler. Mit den jeweiligen Keimsilben lege er Blumen in ihre beiden Hände.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayāt praveśayen māyāṃ maṇḍalaṃ deśikottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praveśya tatra śiṣyaṃ tu dvitricatuḥpañca eva vā || 38 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der vorzügliche Lehrer führe [sie] von Jaya her in das Mandala ein [der Ausdruck mit »māyā« ist in der Vorlage unklar]. Nachdem er einen Schüler oder zwei, drei, vier oder fünf hineingeführt hat,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;gnikāryaṃ kurvīta maṇḍalāt paścime bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ullikhyoddhṛtya sāvitryā kuśān saṃstīrya sarvataḥ || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vollziehe er die Feuerhandlung außerhalb des Mandala im Westen. Er ritze [den Boden], hebe [Erde] aus und breite mit Savitri überall Kushagras aus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrabījena cābhyukṣya gandhatoyena deśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnim ādāya tenaiva sāvitryā pūjayet tataḥ || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Lehrer besprenge [den Platz] mit duftendem Wasser unter Verwendung der Waffenkeimsilbe. Mit derselben nehme er das Feuer auf und verehre es anschließend mit Savitri.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tattvatrayaṃ nyasya vahner eva yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niruddhamāyātasmāttam aṅkuśena nirodhayet || 41 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann setze er der Reihe nach die drei Prinzipien in das Feuer ein und halte es mit dem Haken[-Mantra] fest. [Die dazwischenliegende Lautfolge ist in der Vorlage gestört.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyayācchādayet paścād astreṇaiva prabodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homadravyasya sarvasya kuryāt tenaiva śodhanam || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach umhülle er es mit Maya und erwecke es mit dem Waffen[-Mantra]. Mit demselben reinige er sämtliche Stoffe des Feueropfers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataś ca sarpiṣo homaṃ vidhivat kārayed budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabījair eva tad dhutvā dīkṣāṃ śiṣyasya kārayet || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Verständige lasse sodann vorschriftsgemäß geklärte Butter opfern. Nachdem er mit den eigenen Keimsilben geopfert hat, vollziehe er die Einweihung des Schülers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyojya vidhivad bījair mahābhūteṣu pañcasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakale tattvaṃ saṃyojya pariṣṭhāpya pare &amp;#039;dhvani || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verbinde [ihn] vorschriftsgemäß durch die Keimsilben mit den fünf großen Elementen, vereinige das Prinzip im gegliederten [Bereich] und gründe [ihn] auf dem höheren Wirklichkeitspfad.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyoktavyaṃ tatas tatra yatrāsavāṃsvaraparam? |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā dīkṣā yathānyāyaṃ bhuktimuktiphalapradā || 45 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann soll er ihn dort einsetzen, wo [der weitere Wortlaut ist unsicher]. Diese vorschriftsmäßige Einweihung verleiht die Früchte von Welterfahrung und Befreiung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tair eva pañcabhis tattvaṃ sakale sakalātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkale niṣkalā proktā sādhikārādhvanaḥ purā || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch eben jene fünf [Keimsilben] ist [die Einweihung] im gegliederten Bereich von gegliederter Beschaffenheit; im ungegliederten heißt sie ungegliedert, vor dem mit Zuständigkeiten versehenen Pfad. [Der Satz ist stark verkürzt.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣayitvā tataḥ śiṣyān sādhikārapare sthitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣicya svabījais tu bījān tebhyaḥ pradāpayet || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er die Schüler eingeweiht und im höheren Bereich der Berechtigung gegründet hat, begieße er sie mit ihren Keimsilben und teile ihnen diese mit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedya samayān tasya hṛnmudrāṅgulidarśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anujñāṃ sādhakendrasya tasya dadyān mahātmanā || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er erläutere ihre Verpflichtungen, zeige Herzmudra und Fingerstellungen und erteile dem hervorragenden Praktizierenden großherzig die Erlaubnis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ svavidyānaivedyaṃ bhakṣayet sādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyaḥ prītā bhavanty eva avaśiṣṭaṃ jale kṣipet || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der vorzügliche Praktizierende verzehre sodann die seiner Vidya dargebrachte Speise. Die Göttinnen werden dadurch erfreut; den Rest gebe er ins Wasser.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryaṃ pūjayed bhaktyā sarvasvenāpare vidhā? |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇāmaiḥ śaktidānaiś ca yena vā tuṣyate guruḥ || 50 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verehre den Lehrer mit Hingabe, mit seinem ganzen Besitz [der folgende Ausdruck ist unsicher], mit Verneigungen, Gaben nach Vermögen und allem, wodurch der Guru zufriedengestellt wird.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verse 51–100===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sragvī sitoṣṇīṣī caiva sarvālaṃkārabhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccāsanasthaḥ prāgvaktraḥ kalpayet koṣamaṇḍale || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit einem Kranz, weißem Turban und sämtlichem Schmuck versehen, auf einem erhöhten Sitz nach Osten gewandt, ordne er [die Laute] im Feldermandala an.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gośakṛdbhasmaliptas tu śucau janavivarjite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susame bhūmideśe tu prastāraṃ prastarec chuciḥ || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Asche aus Kuhdung bestrichen, rein, an einem menschenleeren, sauberen und ganz ebenen Ort, lege er das Lautschema aus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturasram ataḥ kṛtvā prastārarekham ujjvalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryād ekonapañcāśat koṣṭhakān tu samān śubhān || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er mache es quadratisch und zeichne die Linien deutlich; dabei bilde er neunundvierzig gleichmäßige, schöne Felder.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatārdhārdhāsanāsīnaṃ pañcavargāntabindukam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāsambhinnamūrdhāntaṃ kaṣākhyaṃ madhyakoṣṭhake || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im mittleren Feld [setze er] den als »kaṣa« bezeichneten [Laut], auf fünfundzwanzig sitzend, mit dem Bindu am Ende der fünf Lautgruppen und mit einer von der Spitze durchdrungenen Oberseite. [Die Zahlen und Bilder sind Lautschlüssel.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidigdikṣaṃsthakoṣṭheṣu tatpārśve bahir aṣṭasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaśavargān nyased devi aiśānyādiṣu tatkramāt || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In die acht äußeren Felder daneben, in Haupt- und Zwischenrichtungen, setze er, Göttin, die mit ya und śa beginnenden Lautgruppen ein, im Nordosten beginnend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyādiṣu koṣṭheṣu napuṃsakacatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśānyādikramād devi bījadvādaśakaṃ nyaset || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In die mit Südosten beginnenden Felder [setze er] die vier geschlechtslosen [Vokale]. In der im Nordosten beginnenden Folge, Göttin, setze er die zwölf Keimlaute ein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyapaṅktikoṣṭheṣu caturthe pañcaviṃśakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśānyādiṣu koṣṭheṣu bījāni kramaśo nyaset || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In die Felder der dritten Reihe, im vierten [Bereich] die Fünfundzwanzigergruppe: In die im Nordosten beginnenden Felder setze er die Keimlaute der Reihe nach.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prastāram evaṃ prastārya svaravarṇaṃ ca śobhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījaṣoḍaśakaṃ caiva proddharet tu yathākramam || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er das Lautschema und die Vokale so ausgelegt hat, Schöne, entnehme er auch die sechzehn Keimlaute in der richtigen Folge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kādipaṅktiṃ purākṛtya kramād vyastasamastakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭhaikādaśabījena saṃyuktaṃ pañcaviṃśakam || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er stelle die mit ka beginnende Reihe voran, der Reihe nach einzeln und zusammen; [er verbinde] den fünfundzwanzigsten mit der Keimsilbe des elften Feldes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmatattvam iti khyātaṃ vidyākhyaṃ catustriṃśakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvaṃ tu deveśi triṃśakoṣṭheṣu saṃyutam || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist als Atma-Prinzip bekannt; das vierunddreißigste heißt Vidya. Das Shiva-Prinzip, Herrin der Götter, ist mit dem dreißigsten Feld verbunden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvatritayam etad dhi nyāsaṃ ca samudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binduyuktāny aśesāṇi nyastavyāni yathākramam || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit sind diese drei Prinzipien und ihre Einsetzung erklärt. Sämtliche [Laute] sind mit Bindu versehen und der Reihe nach einzusetzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atrasiddhiḥ sthitā devi vijñeyā sādhakottamaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaviṃśatikoṣṭhasthaṃ prathamaṃ bījam ucyate || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin ruht die Vollendung, Göttin; dies sollen die vorzüglichen Praktizierenden erkennen. Als erste Keimsilbe gilt die im fünfundzwanzigsten Feld befindliche.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvisaptakoṣṭhakaṃ bījaṃ dvitīyaṃ samudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyam aṣṭakoṣṭhasthaṃ binduyoniḥ caturthakam || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Keimsilbe des vierzehnten Feldes wird als zweite bezeichnet, die des achten als dritte; die vierte hat Bindu als Ursprung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśatikoṣṭhasthaṃ pañcamaṃ bījam ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījāni devadevīnāṃ nirṇītāni yathākramam || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als fünfte Keimsilbe gilt die im vierundzwanzigsten Feld befindliche. So sind die Keimsilben des Gottes und der Göttinnen der Reihe nach bestimmt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālavahnyanilair bījaiḥ kalayā ṣaṣṭhayā yutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhendubinduśikhayā saṃbhinnāni yathākramam || 65 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Nach den in der Vorlage angeführten Verbesserungsvorschlägen:] Mit den Keimlauten von Zeit, Feuer und Wind, verbunden mit der sechsten Kala, sind sie der Reihe nach mit Halbmond, Bindu und Spitze versehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hier sind die beiden in GRETIL Sanderson zugeschriebenen Konjekturen übernommen. Die dortige Ausgangslesung lautet: kālabaddhānilair bījaiḥ kalāyatheṣṭhayā yutam / ardhendu binduśikhayā saṃnibhāni krameṇa tu. Herausgeberanmerkungen gehören nicht zum Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījapañcakam uddhṛtya kathitaṃ devi te kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭasthās tu smṛtā bījāḥ pañca caiva varānane || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir, Göttin, die fünf Keimsilben der Reihe nach entnommen und erklärt. Diese fünf gelten als im Lautkomplex ruhende Keimsilben, Schönangesichtige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījapañcakam abhyasya sarvakāmaphalapradam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajanaṃ sampravakṣyāmi sarvasiddhipradāyakam || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die fünf Keimsilben geübt hat, welche alle gewünschten Früchte verleihen, [folgt] die Verehrung, die ich nun als Gewährerin sämtlicher Vollkommenheiten erkläre.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karasaṃskāram ādau tu kṛtvānena krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vakṣyamāṇena cānena digbandhaśodhyam eva hi || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst vollziehe man die Reinigung der Hände in dieser Reihenfolge. Durch das noch zu beschreibende [Verfahren] werden auch die Richtungen verschlossen und gereinigt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhārāstreṇa digbandhaḥ prāṇāyāmapuraḥsaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāyāmais tribhir devi ātmānaṃ tu viśodhayet || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Verschließen der Richtungen erfolgt mit dem Vernichtungswaffen[-Mantra], nach vorausgehender Atemregelung. Durch drei Atemregelungen reinige man sich selbst, Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkramya recayed vāyuṃ navaṃ cākṛṣya pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhe kumbhakaḥ proktaḥ prāṇāyāmaṃ prakīrtitam || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man lasse die Luft ausströmen und ziehe neue zur Füllung ein. Das Anhalten heißt Kumbhaka; damit ist die Atemregelung erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā kālāgnibījaṃ tu yugāntānalasaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyaset pādatale mantrī jvālāmālākulaṃ mahat || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige betrachte die Keimsilbe des Zeitenfeuers mit dem Glanz des Feuers am Weltende und setze sie unter die Füße, mächtig und voller Flammengirlanden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirdahec cātmadehaṃ tu vāriṇāplāvayet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dagdhvā tu prākṛtaṃdehaṃ bhasmakūṭam iva sthitam || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verbrenne [in der Vorstellung] den eigenen Körper und überflute ihn danach mit Wasser. Nachdem der natürliche Körper verbrannt ist und wie ein Aschehaufen daliegt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataś cāmṛtadhārābhir vidyādehaṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sravantaṃ mūrdhni paramaṃ praṇavaṃ ca adhomukham || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vergegenwärtige er durch Nektarströme den Vidya-Körper und den höchsten Pranava im Scheitel, nach unten gerichtet und ausströmend,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāruṇāmṛtasaṃyuktaṃ śuddhasphaṭikanirmalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṣākhyaṃ yat smṛtaṃ bījaṃ rephadvayasamāyutam || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verbunden mit dem Nektar des Wassers, rein wie klarer Kristall. Die als »kaṣa« bezeichnete Keimsilbe sei mit zwei r-Lauten verbunden,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adha oṃkārasaṃyuktaṃ ūrdhvaṃ bindukabhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva tu bījena śikhayā bhinnamastakam || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darunter mit Om und darüber mit Bindu geschmückt; durch eben diese Keimsilbe ist der Scheitel von der Spitze durchdrungen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇāyogamārgeṇa nirdahet sādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehaṃ saṃśodhayen mantrī ghorapāpaṃ tu kalmaṣam || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dem Weg der yogischen Konzentration verbrenne der vorzügliche Praktizierende [die Unreinheit]. Der Mantrakundige reinige den Körper von der Befleckung schwerer Verfehlung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsam ālabhanaṃ kuryād bhaven mantrātmavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
digbandhabhūmiṃ saṃśodhya cakraśuddhyartham eva ca || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er vollziehe Nyasa und Berührung; so wird sein Leib zu einem Mantra-Leib. Er reinige den Boden der verschlossenen Richtungen und zur Reinigung des Kreises&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhārāstreṇa kurvīta vighnoccāṭanam eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastau saṃśodhayet paścād vidhir eṣa prakīrtitaḥ || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vollziehe er mit dem Vernichtungswaffen[-Mantra] auch die Vertreibung der Hindernisse. Anschließend reinige er die Hände; dieses Verfahren wird nun erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā tu vidhivan mantrī tataḥ karma samārabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmaṇibandhanāt pūrvaṃ bharamākhāś ? ca vinyaset || 79 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der Mantrakundige vorschriftsgemäß gehandelt hat, beginne er die Handlung. Zuerst setze er bis zum Handgelenk [die in der Vorlage unklar bezeichneten Laute] ein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhādikaniṣṭhāntaṃ nyased vai bījapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhād ye tu ye parvā karayor ubhayor api || 80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Daumen bis zum kleinen Finger setze er die fünf Keimsilben ein. Auf die jeweiligen Gelenke beider Hände, beginnend mit den Daumen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmatattvaṃ nyasenmūrdhni vidyātattvaṃ dvitīyake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaṃ dadyāt tṛtīyeṣu sarvasiddhiṣu bhāmini || 81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
setze er das Atma-Prinzip an die Spitze, das Vidya-Prinzip an das zweite und Shiva an die dritten [Gelenke], o Glanzvolle, für alle Vollkommenheiten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhastād ātmatattvaṃ tu vidyātattvaṃ tu madhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvaṃ nyasen mūrdhni haste dehe punaḥ kramāt || 82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unten das Atma-Prinzip, in der Mitte das Vidya-Prinzip und oben das Shiva-Prinzip: So setze er sie der Reihe nach auf Hand und Körper ein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tattvatrayaṃ nyasya tathā kūṭākṣarāṇi tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūyaś cottarabījāni vinyaset tu varānane || 83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er diese drei Prinzipien und die zusammengesetzten Laute eingesetzt hat, setze er ferner die höheren Keimsilben ein, Schönangesichtige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astraṃ caiva tu vinyasya visphuliṅgasamaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyayācchādayitvā tu aṅkuśena nirodhayet || 84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er setze auch die Waffe ein, leuchtend wie Feuerfunken, umhülle [alles] mit Maya und halte es mit dem Haken fest.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonimudrāṃ tato baddhvā kuryāt [tu] sakalāṃ tanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad ālabhanaṃ caiva tava devi prakīrtitam || 85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann forme er die Yoni-Mudra und vervollständige den Körper. Damit ist dir, Göttin, auch diese Berührung erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhau grathitau kṛtvā karayor ubhayor api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanīṃ vāmahaste tu prasāryākuñcayed budhaḥ || 86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verschränke die Daumen beider Hände. Der Verständige strecke den Zeigefinger der linken Hand aus und krümme ihn dann.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā nirodhanī proktā mudreyam aṅkuśasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśyākarṣaṇakāryeṣu prayojyā sādhakottamaiḥ || 87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Mudra des Hakens heißt die Festhaltende. Vorzügliche Praktizierende verwenden sie bei Handlungen des Gefügigmachens und Heranziehens.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanī madhyamā caiva anāmā dakṣiṇasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāme trīṇi samākramya aṅguṣṭhau ca susaṃsthitau || 88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeige-, Mittel- und Ringfinger der rechten Hand übergreifen die drei [entsprechenden Finger] der linken; die beiden Daumen sind gut angelegt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhastāt sarvataḥ proktā dakṣiṇā tu kaniṣṭhikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyaṅguṣṭhayor madhye yonimudrā prakīrtitā || 89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der rechte kleine Finger wird darunter, zwischen Zeigefinger und Daumen, angegeben. Dies wird als Yoni-Mudra bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyaṃ mūrdhni tato bījaṃ dvitīyaṃ mukhamaṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭyūrdhve ca tataś cānyaṃ caturthaṃ jānutaḥ kaṭim || 90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann setze er die erste Keimsilbe auf den Scheitel, die zweite auf den Gesichtsbereich, eine weitere oberhalb der Hüfte und die vierte von den Knien bis zur Hüfte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpādajānunī cānyaṃ prasṛtaiś ca karaiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bījena dehas tu mucyate nātra saṃśayaḥ || 91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine weitere [setze er] von den Füßen bis zu den Knien, der Reihe nach mit ausgestreckten Händen. So wird der Körper durch die Keimsilbe zweifellos befreit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajropalamahāvarṣaṃ coradaṃṣṭrībhayāvaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mucyate ca sadā rogair mṛtyurūpair durāsadaiḥ || 92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Er wird frei von] gewaltigem Hagel und dem bedrohlichen Auftreten von Räubern und Raubtieren sowie stets von schwer bezwingbaren, todesgleichen Krankheiten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahigaraviṣaśastra- jvarakuṣṭhakṣayādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mucyate nātra saṃdeho yo &amp;#039;pi syāt pātakī naraḥ || 93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Schlangen, Gift, Waffen, Fieber, Aussatz, Schwindsucht und anderem wird er zweifellos befreit, auch wenn er ein Mensch mit schweren Verfehlungen ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upalipya śubhe deśe pracchanne janavarjite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavad dhastamātraṃ tu likhitvā maṇḍalaṃ śubham || 94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An einem günstigen, verborgenen, menschenleeren Ort bestreiche er den Boden und zeichne wie zuvor ein schönes Mandala von einer Elle.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥpattraṃ tu tatrābjaṃ sarvavarṇitakarṇikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaraktapītakṛṣṇāṃ pūrvādidalasaṃsthitām || 95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin [zeichne er] einen vierblättrigen Lotus mit vielfarbigem Fruchtboden; weiß, rot, gelb und schwarz [sind die Gottheiten] auf den im Osten beginnenden Blättern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayādyaṃ vinyasen mantrī tumburuṃ karṇikopari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāsanopaviṣṭaṃ tu varadānodyatakaram || 96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige setze Jaya und die übrigen ein, Tumburu auf den Fruchtboden, im Lotossitz sitzend und mit zum Gabenschenken erhobener Hand,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvaktramaṣṭabhujaṃ catuṣkāyaṃ trilocanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgayajñopavītaṃtu śūlapāṇiṃ gadādharam || 97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viergesichtig, achtarmig, vierleibig und dreiäugig, mit einer Schlange als heiliger Schnur, einen Dreizack in der Hand und eine Keule tragend,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukuṭena vicitreṇa śaśāṅkadhṛtaśekharam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktīnāṃ tu priyaṃ devaṃ pāśāṅkuśakaraprabham || 98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einer prächtigen Krone und dem Mond am Scheitel, als den den Shaktis lieben Gott, dessen Hände durch Schlinge und Haken glänzen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyāmbarātapatreṇa divyasragbandhalepanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devadevaṃ sadā dhyāyet sūryakoṭisamaprabham || 99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit göttlichem Gewand und Sonnenschirm, göttlichen Kränzen und Salbung. So meditiere man stets über den Gott der Götter, der wie zehn Millionen Sonnen leuchtet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrodaphalasaṃkāśāṃ vyāghrayajñopavītinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pretārūḍhāṃ caturvaktrāṃ gadākheṭakadhāriṇīm || 100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Jaya sei] leuchtend wie »kṣīrodaphala« [eine nicht eindeutig bestimmte Vergleichsbezeichnung], mit einem Tiger als heiliger Schnur, auf einem Leichnam sitzend, viergesichtig, Keule und Schild tragend,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verse 101–150===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyāmbarātapatreṇa hārakeyūrabhūṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devadevīṃ jayāṃ dhyāyed dīpyamānāṃ svatejasā || 101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit göttlichem Gewand und Sonnenschirm, geschmückt mit Halskette und Armreifen. Man meditiere über Jaya, die Göttin der Göttinnen, die aus eigenem Licht strahlt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devasyābhimukho mantrī sasmitotphullalocanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāḍimīkusumaprakhyāṃ suragopakasaprabhām || 102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige [betrachte Vijaya] dem Gott zugewandt, lächelnd und mit weit geöffneten Augen, wie eine Granatapfelblüte, mit dem Glanz eines roten Indragopa-Insekts,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāpodyatakarāṃ ghorāṃ matsyamāṃsasurāpriyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulūke saṃsthitāṃ devīṃ hārakeyūrabhūṣitām || 103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit zum Bogen erhobener Hand, furchterregend, Fisch, Fleisch und Wein liebend, auf einer Eule sitzend und mit Halskette und Armreifen geschmückt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktāmbarātapatreṇa vijayāṃ siddhidāṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātucāmīkaraprakhyāṃ pītamālyāmbarapriyām || 104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er vergegenwärtige Vijaya, die Vollendung verleiht, mit rotem Gewand und Sonnenschirm. [Die folgende Göttin sei] glänzend wie goldenes Erz und gelbe Kränze und Gewänder liebend,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭākhaṭvāṅgadharīṃ devīm aśvārūḍhāṃ mahābalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryāyutapratīkāśīṃ sarvābharaṇabhūṣitām || 105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Glocke und Schädelstab tragend, auf einem Pferd sitzend, von großer Kraft, wie zehntausend Sonnen leuchtend und mit sämtlichem Schmuck versehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayantīṃ dhyāyati kṣipraṃ siddhim āpnoti puṣkalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnāñjanasamaprakhyāṃ śarvarītimiraprabhām || 106 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer über Jayanti [hier als Name der dritten Göttin] meditiert, erlangt rasch reiche Vollendung. [Aparajita sei] wie aufgebrochene schwarze Augensalbe und wie nächtliche Finsternis leuchtend,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die dritte Göttin heißt zuvor Ajita; hier liest der Druck Jayanti. Diese Namensvariation wird beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇakauśeyasaṃvītāṃ muktikāmaṇibhūṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyaṃ vimānam ārūḍhāṃ gadākheṭakadhāriṇīm || 107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in schwarze Seide gehüllt, mit Perlen und Edelsteinen geschmückt, auf einem göttlichen Flugwagen sitzend, Keule und Schild tragend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahārāvādinirghoṣaiś cintayed aparājitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāyatrīṃ vā japantīṃ ca sphāṭikamaṇibhūṣitām || 108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man betrachte Aparajita unter mächtigen Rufen und Klängen. [Savitri betrachte man] die Gayatri wiederholend und mit Kristalledelsteinen geschmückt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛgyajussāmātharvākhyaṃ gāyantīṃ vā tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvitrīṃ divyarūpāṃ tūpaniṣadgāyane ratām || 109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder die als Rig, Yajus, Saman und Atharvan bezeichneten [Veden] singend: Savitri in göttlicher Gestalt, am Gesang der Upanishaden erfreut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīnām agrasaṃsthaṃ kṛtabhṛkuṭimukhaṃ cintayed aṅkuśākhyaṃ sampṛṣṭhe cāstrarājaṃ prakaṭitasumahāsṛkvaṇīlelihānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkruddhaṃ bhīṣayantaṃ nararudhiravasādigdhadāntākalālaṃ ....... ....... ....... || 110 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor den Göttinnen betrachte man den Haken[-Gott] mit gerunzeltem Gesicht und an ihrer Rückseite den König der Waffen, der mächtig aufgerissene Mundwinkel zeigt und leckt, zornig und Schrecken erregend, dessen Zähne mit menschlichem Blut und Fett beschmiert sind [der Schluss ist lückenhaft].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dhyātvā viśālākṣi tataḥ pūjā pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣyabhojyavidhānaiś ca gandhapuṣpādibhiḥ kramāt || 111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man so meditiert hat, Weitäugige, beginnt die Verehrung: der Reihe nach mit verschiedenen Speisen, Duftstoffen, Blumen und anderem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayet kūṭamadhyasthaṃ tatra madhye vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūr evāyaṃ pādapadmair hṛdi vāmakare &amp;#039;thavā || 112 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verehre vorschriftsgemäß den in der Mitte des Lautkomplexes Befindlichen, dort in der Mitte, [auf der Erde beziehungsweise am Fußlotus; die Formulierung ist unklar], im Herzen oder in der linken Hand.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manasā pūjayen nityaṃ siddhikāmaḥ samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāśaṅkhamayaṃ kuryād athavā kacchapasya tu || 113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Vollendung wünscht, verehre beständig geistig und gesammelt. Oder man fertige [die Grundlage] aus einer großen Muschelschale oder einem Schildkrötenpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauvarṇaṃ rajataṃ tāmraṃ kulaṃ bhavati siddhidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhamaṇḍalake vāpi athavā bhasmamaṇḍale || 114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das aus Gold, Silber oder Kupfer [gebildete] Kula verleiht Vollendung. Auch in einem Mandala aus Duftstoffen oder einem Aschemandala,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhārthamaṇḍale vāpi athavā hṛdi maṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kusumbhamaṇḍale vāpi puṣpamaṇḍalake &amp;#039;pi vā || 115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in einem Mandala aus weißen Senfkörnern oder im Mandala des Herzens, in einem Saflormandala oder einem Blumenmandala,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgakeśarajobhir vā likhitvā maṇḍalaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktidā siddhidā hy evaṃ bhavantīty avicāraṇāt || 116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder nachdem man mit Nagakeshara-Staub ein schönes Mandala gezeichnet hat, werden [die Gottheiten] so zweifellos zu Gewährern von Befreiung und Vollendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampūjya ca yathānyāyaṃ gandhapuṣpādi yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśayed yonimudrāṃ tu kāle karmāṇi kārayet || 117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach vorschriftsmäßiger Verehrung bringe man Duftstoffe, Blumen und anderes dar, zeige die Yoni-Mudra und vollziehe die Handlungen zur rechten Zeit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samutpanneṣu kāryeṣu prāṇadraviṇahāriṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjitāḥ sādhakaṃ devyaḥ parirakṣanti putravat || 118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Angelegenheiten auftreten, die Leben oder Besitz bedrohen, beschützen die verehrten Göttinnen den Praktizierenden wie einen Sohn.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīdevy uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atrāpi yāgam evoktaṃ viśeṣaḥ ko &amp;#039;paraḥ prabho |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā tu abhyāsamātreṇa siddhir bhavati kāmadā || 119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Auch hier ist wieder Opferverehrung gelehrt worden. Worin besteht der weitere Unterschied, Herr? [Erkläre,] wie allein durch Übung die wunscherfüllende Vollendung entsteht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaṃ smaraṇād eva tathā tvaṃ vaktum arhasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇayasva prasādaś ca yadi cāsti maheśvara || 120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du mögest erklären, wie dies allein durch Vergegenwärtigung geschieht. Erweise deine Zuneigung und Gnade, wenn sie vorhanden sind, großer Herr.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrī īśvara uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇuṣvaikamanā bhadre prākṛtaṃ tapasaḥ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇayād atulaṃ vāpi rahasyaṃ paramaṃ padam || 121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre mit ungeteiltem Geist, Gütige, die natürliche Frucht der Askese und aus Zuneigung das unvergleichliche Geheimnis, die höchste Stufe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarottarayogena tantraṃ te kathitaṃ mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atrāntaram idaṃ jñānaṃ śrutvā bhavati nirvṛtiḥ || 122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In immer weiterführender Weise habe ich dir das Tantra erklärt. Wer dieses darin liegende Wissen hört, erlangt Erfüllung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prastārya pūrvavad varṇaṃ proddhared bījapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavat kramayogena sarvakāmaprasiddhaye || 123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man lege die Laute wie zuvor aus und entnehme die fünf Keimsilben in der früher beschriebenen Reihenfolge, um sämtliche Wünsche zu verwirklichen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau dvātriṃśakaṃ bījaṃ yuktam ekonaviṃśati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catustriṃśaṃ tato &amp;#039;dhastād devadevaṃ prakalpayet || 124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst [nehme man] die zweiunddreißigste Keimsilbe, verbunden mit der neunzehnten, und darunter die vierunddreißigste; so bilde man den Gott der Götter.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayā saptadaśaṃ bījaṃ yuktam ekādaśena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad eva vijayākhyātā kiṃ tu yuktaṃ na kena cit || 125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jaya ist die siebzehnte Keimsilbe, verbunden mit der elften. Dieselbe heißt Vijaya, jedoch mit keiner anderen verbunden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaviṃśac chikhābhāji yuktam ekādaśena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajitāyāḥ samuddiṣṭaṃ caturthyāḥ śṛṇu sāmpratam || 126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die fünfundzwanzigste, an der Spitze teilhabend und mit der elften verbunden, wird für Ajita angegeben. Höre nun von der vierten [Göttin].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇaikādaśasaṃyuktaṃ śambhusthaṃ pañcaviṃśakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyam etat samuddiṣṭaṃ praṣṭavyaṃ nānyataḥ param || 127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die fünfundzwanzigste, in Shambhu ruhend und mit dem elften Laut verbunden: Dieses Geheimnis ist damit erklärt. Darüber hinaus soll nach nichts Weiterem gefragt werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāmapradaṃ devi etad vai bījapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttaraṃ hṛdayaṃ hyetat sarvatantreṣu cottaram || 128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese fünf Keimsilben, Göttin, erfüllen alle Wünsche. Dies ist das höhere Herz, das Höchste in sämtlichen Tantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāni kāni ca karmāṇi sarvāṇy etais tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaviṃśatikoṣasthaṃ yuktaṃ vai ṣoḍaśena tu || 129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle Handlungen, welche auch immer es sind, soll man mit ihnen vollziehen. [Der Laut] im fünfundzwanzigsten Feld, verbunden mit dem sechzehnten,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astram etat samuddiṣṭam asmiṃs tantre ca suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punar etadbījayuktaṃ viṃśakena samanvitam || 130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist in diesem Tantra als Waffe angegeben, Gelübdetreue. Derselbe Keimlaut wiederum, verbunden mit dem zwanzigsten,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā hy eṣā samuddiṣṭā śivasyānantarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādikoṣṭhakabījaṃ tu adhastāṣṭādaśasaṃyutam || 131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird als Maya bezeichnet, Shivas unendlich gestaltige [Kraft]. Die Keimsilbe des ersten Feldes sei darunter mit der achtzehnten verbunden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭatriṃśatikoṣasthaṃ tasyopari niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkuśoddharaṇaṃ hy etad devīnāṃ saṃnirodhane || 132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den [Laut] des achtunddreißigsten Feldes setze man darüber. Dies ist die Gewinnung des Hakens zum Festhalten der Göttinnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindupuñjasametā hi nyastavyā tu yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaviṃśatikoṣasthaṃ tad eva paramākṣaram || 133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit einer Ansammlung von Bindus versehen ist [die Lautgestalt] der Reihe nach einzusetzen. Eben jener höchste Laut im fünfundzwanzigsten Feld,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navatriṃśasamāyuktaṃ bījaṃ gāyatrisaṃjñakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad bījavaraṃ divyaṃ yojyam ālabhanādike || 134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verbunden mit dem neununddreißigsten, ist die Keimsilbe namens Gayatri. Dieser göttliche, vorzügliche Keimlaut ist bei Berührung und anderen [Ritualhandlungen] zu verwenden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catustriṃśatikoṣasthaṃ pañcaviṃśatiyojitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakarmasamuddiṣṭaṃ bījaṃ sāvitrisaṃjñitam || 135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der im vierunddreißigsten Feld befindliche [Laut], verbunden mit dem fünfundzwanzigsten, ist als Keimsilbe namens Savitri für alle Handlungen bestimmt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhenduśikhayā devi lāñchitāni tu pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayogaṃ cāsya vakṣyāmi siddhir yenāśu jāyate || 136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie zuvor sind sie mit Halbmond und Spitze gekennzeichnet, Göttin. Nun erkläre ich ihre Anwendung, durch die rasch Vollendung entsteht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayogaṃ kāraṇaṃ devi granthaśāstram akāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatra sulabhaṃ śāstraṃ prayogaṃ tu sudurlabham || 137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Anwendung ist die Ursache, Göttin; das Lehrbuch allein ist nicht die Ursache. Lehrschriften sind überall leicht zugänglich, die Anwendung jedoch schwer zu erlangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayogarahitā mantrā naiva siddhipradāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadme yogavinyāsaṃ dhyātvā vai bījapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatiṃ devaṃ tu vijñāya tataḥ karma samārabhet || 138 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mantras ohne Anwendung gelten nicht als Vollendung verleihend. Man meditiere über die yogische Einsetzung der fünf Keimsilben im Herzlotus. Nachdem man den Gott und seine Bewegung erkannt hat, beginne man die Handlung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieser nummerierte Eintrag besteht auch im Druck aus drei Halbversen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīdevy uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kīdṛśaḥ sa bhaved devo gatis tasya tu kīdṛśī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehasthaṃ tu kathaṃ vidyād vaktum arhasi śaṅkara || 139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Wie ist jener Gott beschaffen und wie seine Bewegung? Wie erkennt man ihn im Körper? Du mögest es erklären, Shankara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrī īśvara uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meḍhranābhyantare devi kandamūlākṛtir bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāsaptatisahasrāṇi nāḍīr ādhārasaṃsthitāḥ || 140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwischen Geschlechtsorgan und Nabel, Göttin, befindet sich [eine Grundlage] in Gestalt einer Wurzelknolle. Zweiundsiebzigtausend Leitbahnen ruhen auf dieser Grundlage.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhideśe sthito granthis tatra padmaṃ vyavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikā padmamadhyasya tatra sādhyaṃ vyavasthitam || 141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Nabelbereich liegt ein Knoten; dort befindet sich ein Lotus. In der Mitte des Lotus liegt der Fruchtboden, und darin ruht das zu Verwirklichende.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikāsuṣirānte tu yā kalā cordhvagāminī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyā madhye sthito devaḥ sa tu dīpaśikhopamaḥ || 142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Inneren der Höhlung des Fruchtbodens befindet sich die aufwärts steigende Kala. In ihrer Mitte ruht der Gott, einer Lampenflamme gleich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhasphaṭikasaṃkāśaṃ visphuliṅgārkasaṃnibham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārimārutasaṃkīrṇaṃ vālāgraśatabhāgakam || 143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Er ist] wie reiner Kristall, wie Feuerfunken und Sonne, von Wasser und Wind durchzogen, ein Hundertstel einer Haarspitze groß.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyuvāhanam ārūḍhaṃ śabdātītam anāmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampratyayaṃ tu gamyo &amp;#039;sau vahate dehamadhyataḥ || 144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dem Wind als Fahrzeug sitzend, jenseits des Lautes und frei von Leiden, ist er durch unmittelbare Erfahrung zugänglich und bewegt sich aus der Körpermitte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḍāmadhyagato vāpi piṅgalāntargato &amp;#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnāntargataś caiva viṣuvaṃ samudāhṛtam || 145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er befindet sich im Inneren der Ida oder der Pingala oder innerhalb der Sushumna; [dies] wird als Gleichstand bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḍā tu vāmajā proktā dakṣiṇe piṅgalā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayor madhye suṣumnā tu sṛṣṭisaṃhārakārikā || 146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ida wird als links befindlich bezeichnet, Pingala als rechts. Zwischen diesen beiden liegt Sushumna, welche Hervorbringung und Rücknahme bewirkt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḍā śāntikapuṣṭyarthe mṛtyūccāṭana piṅgalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnā mokṣadā caiva jīvamārgānusāriṇī || 147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ida dient Befriedung und Gedeihen, Pingala Tötung und Vertreibung. Sushumna verleiht Befreiung und folgt dem Weg der Lebensseele.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṅgalāntargataṃ dhyātvā raktavarṇaṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māraṇoccāṭanādīni tataḥ karmāṇi kārayet || 148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man [den Gott] innerhalb der Pingala meditiert, stelle man ihn rot vor. Dann vollziehe man Handlungen der Tötung, Vertreibung und Ähnliches.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtāntargataṃ jñātvā dhyāyet tuhinasaṃnibham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntipuṣṭivaśākarṣaṃ tadā karmāṇi kārayet || 149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat man ihn innerhalb des Nektars erkannt, meditiere man ihn schneegleich. Dann vollziehe man Befriedung, Gedeihen, Gefügigmachen und Heranziehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratayogādisaṃsiddhiṃ mūlamantreṣu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad atra japamātreṇa mantrī sādhayate kṣaṇāt || 150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Vollendung von Gelübden, Yoga und anderem bewirke man mit den Grundmantras. Hier aber verwirklicht der Mantrakundige dies durch bloße Wiederholung in einem Augenblick.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verse 151–200===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprasūtā mṛtā yoṣit prāptayauvanam eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāḥ pāṃśulikāṃ gṛhya vāmabhāge vicakṣaṇaḥ || 151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Bei einer Anziehungshandlung] nehme der Verständige ein Kleidungsstück einer verstorbenen jungen Frau, die noch nicht geboren hat, und auf der linken Seite&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhen nāmākṣaraṃ tatra devīnām kūṭasaṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāṅgojjvalaraktena sādhakaḥ saṃyatavrataḥ || 152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
schreibe der im Gelübde gefestigte Praktizierende die Namenslaute hinein, innerhalb des Lautkomplexes der Göttinnen, mit leuchtendem Blut von der linken Körperseite.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
striyaṃ caiva likhet tatra gavāṃ rocanayā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anulomair vihanyas tu vāmapādena cākramet || 153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort zeichne er außerdem mit Gorochana eine Frau. Mit [den Keimsilben] in vorwärts gerichteter Reihenfolge [wirke er darauf ein] und trete mit dem linken Fuß darauf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇād ānayec chīghraṃ yā strī dvādaśayojanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣasya tathā proktaṃ dakṣiṇāṅge tu kārayet || 154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dadurch soll er eine zwölf Yojanas entfernte Frau augenblicklich herbeiführen. Für einen Mann ist dasselbe Verfahren auf der rechten Seite angegeben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athābhicārakaṃ kuryāt samidhānāṃ tathāsthibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājikāviṣaraktāktaṃ śmaśāne homam ārabhet || 155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Soll eine Schadenshandlung vollzogen werden, beginne man auf dem Leichenverbrennungsplatz ein Feueropfer mit Knochen als Brennmaterial, bestrichen mit schwarzem Senf, Gift und Blut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nagno muktaśikho bhūtvā kapālatrayasaṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samidhāṣṭaśataṃ homaṃ rātrau kuryād vicakṣaṇaḥ || 156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nackt, mit gelöstem Haar und auf drei Schädeln sitzend, vollziehe der Kundige nachts ein Feueropfer mit hundertacht Brennstoffgaben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homānte tu tataḥ śakraṃ kṛṣṇavarṇam vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūlena vinirbhinnaṃ daṇḍena tāḍitaṃ śiraḥ || 157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ende des Opfers betrachte er Shakra schwarz, von einem Dreizack durchbohrt und am Kopf von einem Stab geschlagen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhako ghorarūpeṇa kruddhaḥ saṃraktalocanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāhān nāśayed indraṃ kiṃ punar mānuṣādikam || 158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Praktizierende sei furchterregend, zornig und mit blutroten Augen. In sieben Tagen soll er Indra vernichten können – um wie viel mehr einen Menschen oder andere Wesen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyaktena tu kusumbhena śatenāṣṭottareṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisandhyaṃ dhārayed rātrau agnikāryaṃ tu kārayet || 159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit abgelegtem Saflor [vollziehe er] hundertacht [Gaben]; zu den drei Tagesübergängen halte er [die Übung] ein und nachts vollziehe er die Feuerhandlung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyaṃ tu sādhakaś caiva raktavarṇaṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homānte tu dhyāyet sādhyaṃ vihvalaṃ ca sammūrchitam || 160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Praktizierende betrachte die Zielperson und sich selbst als rot. Am Ende des Opfers meditiere er über die Zielperson als verstört und bewusstlos,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkuśena hato mūrdhni māyāpāśena veṣṭitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājānaṃ rājapatnīṃ vā saptāhād vaśam ānayet || 161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vom Haken am Scheitel getroffen und von Mayas Schlinge umwunden. So soll er einen König oder eine Königin in sieben Tagen gefügig machen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhītvā tu mahāmāṃsaṃ dadhimadhvājyasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhutyaṣṭasahasreṇa sadyotkarṣaṇam uttamam || 162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme »großes Fleisch« [Menschenfleisch], verbunden mit Dickmilch, Honig und geklärter Butter. Durch achttausend Opfergaben [erfolge] unmittelbar ein besonders starkes Heranziehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanaḥ sādhyabījaṃ ca pañcadevyā catuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīmadhyagataṃ dhyātvā ekīkṛtya vicakṣaṇaḥ || 163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Verständige betrachte die eigene Keimsilbe und die der Zielperson sowie die Vierheit der Göttinnen im Inneren der Leitbahn und vereinige sie.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīmārgānusāreṇa praveśya sādhyavigraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva prayogeṇa trailokyaṃ vaśam ānayet || 164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Weg der Leitbahn folgend lasse er [sie] in den Körper der Zielperson eintreten. Durch eben diese Anwendung soll er die drei Welten gefügig machen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ata uccāṭanaṃ kuryāc chatrūṇāṃ baladarpitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuṣkāṇi nimbapattrāṇi dhvajāgrāṇi tathaiva ca || 165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun [folgt] die Vertreibung von Feinden, die auf ihre Stärke stolz sind. [Man nehme] trockene Neemblätter sowie Fahnenspitzen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛvālaṃ citibhasmaṃ ca kākapakṣāgrapicchakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭutailaviṣaṃ raktaṃ tenāloḍya tu homayet || 166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
menschliche Haare, Scheiterhaufenasche und die Spitzen von Krähenfedern, mische sie mit scharfem Öl, Gift und Blut und opfere sie im Feuer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍālāgniṃ samāhṛtya citikāṣṭhaṃ samindhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccāṭayet trirātreṇa tyaktabandhusuhṛjjanān || 167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man hole Feuer von einem Chandala und entzünde Holz vom Scheiterhaufen. In drei Nächten soll man [die Feinde] vertreiben, sodass sie Verwandte und Freunde zurücklassen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmahastatale candraṃ dhyātvā sampūrṇamaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījapañcakasaṃyuktaṃ yasya taṃ darśayet karam || 168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere in der linken Handfläche über den vollen Mondkreis mit den fünf Keimsilben. Wem man diese Hand zeigt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśanād vaśam āyānti ye &amp;#039;pi hantuṃ samudyatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṃ yaṃ spṛśati hastena dāsatvam upagacchati || 169 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der soll schon durch den Anblick gefügig werden, selbst wenn er zum Töten entschlossen war. Wen man mit der Hand berührt, der gerät in Dienerschaft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe &amp;#039;py eva vai haste vinyased ravimaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṃ spṛśed darśayed yaṃ tu vidviṣṭāḥ suhṛdāny api || 170 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso setze man in die rechte Hand den Sonnenkreis ein. Wen man damit berührt oder wem man sie zeigt, [der wird] verfeindet, selbst wenn zuvor Freundschaft bestand.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimbasthavāyasaṃ gṛhya śvapākenāvatāritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījair etair viparyastais tailābhyaktaṃ citāhutam || 171 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme eine auf einem Neembaum sitzende Krähe, die von einem Shvapaka heruntergeholt wurde, bestreiche sie mit Öl und opfere sie mit diesen Keimsilben in umgekehrter Reihenfolge im Scheiterhaufenfeuer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad bhasma viṣaraktāktaṃ kṛṣṇānte raktavāsasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parijapya sahasraṃ tu vilomair bījapañcakaiḥ || 172 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deren Asche bestreiche man mit Gift und Blut. Am Ende der dunklen Monatshälfte, in rotem Gewand, bespreche man sie tausendmal mit den fünf Keimsilben in umgekehrter Reihenfolge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṃ spṛśed bhasmanā tena kākavad bhramate mahīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidviṣṭaḥ sarvalokānāṃ yadi śakrasamo bhavet || 173 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wen man mit dieser Asche berührt, der soll wie eine Krähe über die Erde irren, von allen Menschen verabscheut, selbst wenn er Shakra gleicht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathātmani tathā sādhye bījaṣoḍaśakaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
javāpuṣpasamaprakhyau dvāv etau paricintayet || 174 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie in sich selbst setze man die sechzehn Keimsilben in der Zielperson ein. Beide betrachte man leuchtend wie Hibiskusblüten,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātīhiṅgulakapakṣau lākṣārasasamaprabhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmasampuṭamadhyasthau ubhau tau sādhyasādhakau || 175 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit den Farben von Jati und Zinnober, glänzend wie Lacksaft, beide – Zielperson und Praktizierender – im Inneren eines geschlossenen Lotus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkuśaṃ sādhyaguhye tu daṇḍaṃ cātmani guhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kusumbharaktasaṃkāśau māyātantvabhiveṣṭitau || 176 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Haken [befinde sich] im Geschlechtsbereich der Zielperson, der Stab im eigenen; beide seien saflorrot und von Mayas Faden umwunden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcarātraṃ trirātraṃ vā niḥśabdo dhyānapāragaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśam ānayate kṣipraṃ nṛpatiṃ mānagarvitam || 177 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer schweigend und in Meditation geübt fünf oder drei Nächte [so meditiert], soll rasch einen auf seine Würde stolzen König gefügig machen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvijayoṣin mṛtā yā tu tasyā gṛhyaṃ tu karpaṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇacaturdaśyāṃ gṛhītvā cityaṅgārais tadudbhavaiḥ || 178 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme das Tuch einer verstorbenen Frau aus einem zweimalgeborenen Stand am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte und [schreibe] mit Kohlen von ihrem Scheiterhaufen&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījair vidarbhitaṃ nāma yasya yasya ca veśmani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikhanyate sa vai kṣipraṃ prayāti yamasādanam || 179 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
den von Keimsilben umschlossenen Namen. Bei wessen Haus dies vergraben wird, der soll rasch zu Yamas Wohnstätte gelangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vidyāvrataślāghī kīrtyādibhir alaṃkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyate &amp;#039;nena prayogeṇa mriyate cāvikalpataḥ || 180 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wer auf Vidya und Gelübde stolz und mit Ruhm und anderen Vorzügen geschmückt ist, wird durch diese Anwendung überwältigt und soll unweigerlich sterben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gavāṃ rocanayā caiva yasya nāma vidarbhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījair etaiḥ samāyuktair ālikhya prakṣiped budhaḥ || 181 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Verständige schreibe den Namen eines Menschen mit Gorochana, von diesen verbundenen Keimsilben umschlossen, und lege [das Beschriebene]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātraṃ madhvājyasampūrṇaṃ śatam āvartayed drutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mumukṣor api tasyāstraṃ śāntipuṣṭiś ca jāyate || 182 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in ein mit Honig und geklärter Butter gefülltes Gefäß. Er wiederhole [den Mantra] rasch hundertmal; auch für einen nach Befreiung Strebenden entstehen dadurch Schutz, Befriedung und Gedeihen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatajapto jalenāpi tato vā mucyate sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyādhighātasamidbhis tu vyādhinātyantapīḍitaḥ || 183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch durch hundertmal besprochenes Wasser wird man stets befreit. Wer von Krankheit überaus bedrängt ist, [verwende] Brennhölzer des »Krankheitsvernichters«.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśatenaiva āhutīnāṃ na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrāktena tu deveśi rogī rogād vimucyate || 184 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch hundertacht Opfergaben, mit Milch bestrichen, o Herrin der Götter, soll der Kranke zweifellos von seiner Krankheit frei werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhoti yas tu satataṃ dravyaṃ tasya gṛhe tu yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurvanto &amp;#039;pi vyayaṃ nityam akṣayatvaṃ ca gacchati || 185 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welchen Stoff jemand fortwährend opfert, dieser wird in seinem Haus unerschöpflich, auch wenn täglich davon verbraucht wird.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ kālajapenāpi sarveṣāṃ jāyate priyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejasvī balasampanno nāpy asau pīḍyate bhayaiḥ || 186 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch beständige Wiederholung zur festgesetzten Zeit wird er allen lieb, glänzend und kraftvoll; auch wird er nicht von Ängsten bedrängt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkāmaḥ śrīphalaṃ juhyāt padmaṃ cājyamadhuplutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaikena mahāvitto mantrī lakṣadvayena tu || 187 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Wohlstand wünscht, opfere Bilvafrüchte und Lotus, getränkt mit geklärter Butter und Honig. Durch hunderttausend [Gaben] wird er sehr reich; durch zweihunderttausend [erlangt er eine weitere Steigerung].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣatrayeṇa pṛthvīśo nirjitārir bhaved dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāmas tilaṃ juhyāt prāpnuyāt tu na saṃśayaḥ || 188 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch dreihunderttausend wird er gewiss zum Herrn der Erde, der seine Feinde besiegt hat. Wer alle Wünsche erfüllt sehen möchte, opfere Sesam; zweifellos wird er [die Frucht] erlangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣeṇaikena deveśi sādhakaḥ sa jitendriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyaktena naramāṃsena chāgasya piśitena vā || 189 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch hunderttausend [Gaben], Herrin der Götter, [vollendet sich] jener sinnenbeherrschte Praktizierende. Mit abgelegtem Menschenfleisch oder Ziegenfleisch&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣamātrahutenāśu yad iṣṭaṃ tad avāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāgopayasā sārdhaṃ nṛmāṃsaṃ taṇḍulānvitam || 190 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangt er durch hunderttausend Feueropfer rasch das Gewünschte. Menschenfleisch zusammen mit der Milch einer schwarzen Kuh und Reis&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyasaṃ śavavaktre tu juhuyāt tāvatandritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvad uttiṣthate pretaḥ kiṃ karomīti so &amp;#039;bravīt || 191 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[bereite er als] Milchreis und opfere ihn unermüdlich in den Mund eines Leichnams, bis der Tote sich erhebt und fragt: »Was soll ich tun?«&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārgitavyaṃ yad iṣtaṃ tu labhanīyaṃ yaśasvini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guḍikāñjanapādukaṃ khanyaṃ vā rājyam eva ca || 192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ist das Gewünschte zu erbitten und zu empfangen, Ruhmreiche: eine Zauberpille, Augensalbe, Schuhe, ein unterirdischer Schatz oder ein Königreich,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhānaṃ śakranāśaṃ ca pādaleparasāyanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣāṃ prārthitaṃ caikaṃ dattvāgacchati nānyathā || 193 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein Verfahren zur Vernichtung Shakras, Fußsalbe oder ein Lebenselixier. Nachdem [der Geist] eines dieser gewünschten Dinge gegeben hat, geht er fort, anders nicht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhatā yā mṛtā yoṣit tasyā gṛhyāṅgulīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhimantrya imair bījair anulomaiḥ śatena tu || 194 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von einer aufgehängten verstorbenen Frau nehme man einen Ring und bespreche ihn mit diesen Keimsilben in vorwärts gerichteter Reihenfolge hundert&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣtādhikena mantrajñaḥ sādhyanāma vidarbhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasyā dadāti tadvad āste striyāyāḥ sādhakottamaḥ || 195 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und acht Mal. Der Mantrakundige füge den Namen der Zielperson dazwischen ein. Der vorzügliche Praktizierende gebe ihn der betreffenden Frau [der Satzanschluss ist unklar].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākarṣyati tāṃ kṣipraṃ yadi syād urvaśīsamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ śatasyāpi dūreṇāpi samarpitam || 196 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er soll sie rasch heranziehen, selbst wenn sie Urvashi gleicht und hundert Yojanas entfernt ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣasya bhaved devi uddhatasya yaśasvini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kākamāṃsaṃ gṛhītvā tu nimbatailasamāyutam || 197 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für einen Mann [verwende man den Ring] eines aufgehängten Mannes, Göttin, Ruhmreiche. [Für ein weiteres Verfahren] nehme man Krähenfleisch mit Neemöl.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānāgniṃ samādhāya śigrukāṣṭhena sādhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhuyāt saptarātraṃ tu yasya nāmnā tu sādhakaḥ || 198 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man entzünde Feuer vom Leichenverbrennungsplatz mit Shigru-Holz. In wessen Namen der Praktizierende sieben Nächte lang opfert,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidviṣto dṛśyate loke eṣa vidveṣaṇaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato &amp;#039;nyat sampravakṣyāmi rahasyam idam adbhutam || 199 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der soll in der Welt verhasst erscheinen. Dies ist die höchste Verfeindungshandlung. Nun werde ich ein weiteres wunderbares Geheimnis erklären.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad viditvā maheśāni siddhim āpnoti puṣkalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakāle samprayogeṇa siddhis tantreṣu kīrtitā || 200 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer es kennt, große Herrin, erlangt reiche Vollendung. Die Tantras lehren Vollendung durch die Anwendung zur jeweils eigenen Zeit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verse 201–250===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ svakālaṃ kurvīta svāni karmāṇi sādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyahṛtpadmasaṃsthaṃ tu dhyātvādau bījapañcakam || 201 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Praktizierende vollziehe also seine Handlungen zur jeweils eigenen Zeit. Zuerst meditiere er über die fünf Keimsilben im Herzlotus der Zielperson.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurvīta manasā pūjām itāyāpravato ? padā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyayācchādayet paścāt sādhyam antobahiryutam || 202 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er vollziehe geistige Verehrung [der folgende Ausdruck ist unsicher]. Danach umhülle er die Zielperson innen und außen mit Maya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyākamalanālena sādhyam āveṣtam ānayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ svātmīkam ānīya māyātattvaślathīkṛtam || 203 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Lotusstängel der Maya führe er die Zielperson umschlungen herbei. Dann bringe er sie zu sich und lockere das Maya-Prinzip.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punas tat sthāpayitvā tu sammukhaḥ sādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyastavyaṃ tu yad ādau tu ? sādhye vai bījapañcakam || 204 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er stelle sie wieder vor sich hin; der vorzügliche Praktizierende setze wie zu Beginn die fünf Keimsilben in die Zielperson ein. [Die Vorlage markiert den Satz als unsicher.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāveṣtitaṃ tan mantrī japed aṣṭaśataṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyanāmākṣaropetaṃ tatprabuddhāsane sthitam || 205 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige wiederhole dies, von Maya umhüllt und mit den Namenslauten der Zielperson versehen, hundertacht Mal, auf dem erweckten Sitz verweilend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ devi tataḥ śīghraṃ dhvastajānuśiroruhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākṛṣto vidhinānena sādhyaḥ kiṃkarito mahān || 206 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird die Zielperson, Göttin, durch dieses Verfahren rasch herangezogen, mit niedersinkenden Knien und [gelöstem] Haupthaar, und selbst ein Mächtiger wird zum Diener gemacht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;207&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ pravakṣyāmi baddhe ruddhe &amp;#039;pi mokṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā saṃharate śakraṃ tatprayogam idaṃ śṛṇu || 207 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die Befreiung eines Gebundenen oder Eingeschlossenen erklären. Höre diese Anwendung, durch die man Shakra vernichten soll.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;208&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyahṛtkamalāntaḥsthaṃ dhyātvaivaṃ bījapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurvīta pūrvavat pūjāṃ suṣumnāyāganirgadā ? || 208 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere so über die fünf Keimsilben im Herzlotus der Zielperson und vollziehe die Verehrung wie zuvor [die anschließende Wendung über Sushumna ist unklar].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;209&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhārāstraṃ tato mantrī tumburuṃ mūrdhni vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīnāṃ ca tatas tena sādhyam āvṛtya yogavit || 209 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann setze der Mantrakundige die Vernichtungswaffe auf Tumburus Scheitel und ebenso auf die [Scheitel] der Göttinnen; damit umgebe der Yogakundige die Zielperson.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;210&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra yo mūrdhni tenaiva jvalitānalavarcasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣtvā taṃ manasā bhūyo mūrcchitaṃ bhuvi vihvalam || 210 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit jener auf dem Scheitel [befindlichen Kraft], die wie loderndes Feuer glänzt, betrachte er sie im Geist erneut als bewusstlos und verstört auf dem Boden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;211&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdi baddhvāṅkuśenaiva ānayed ātmano &amp;#039;ntikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tvadhomukhaṃ sthāpya pīḍitaṃ chardayed asṛk || 211 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er binde sie mit dem Haken am Herzen und führe sie zu sich. Dann stelle er sie mit dem Gesicht nach unten vor, gequält und Blut erbrechend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;212&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścāt tu hṛdaye tasya nyastavyaṃ bījapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proddhṛtya sādhyanāmaivaṃ saṃhārāstravidarbhitam || 212 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach sind die fünf Keimsilben in ihr Herz einzusetzen. Man entnehme so den Namen der Zielperson und umschließe ihn mit der Vernichtungswaffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;213&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vigatarakṣaṃ tu syāpyudgataṃ tu ? tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japed aṣṭasahasraṃ tu jvālāmālābhir āvṛtam || 213 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So [betrachte man sie] ihres Schutzes beraubt [unsicherer Wortlaut] und wiederhole [den Mantra] achttausendmal, von Flammengirlanden umgeben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;214&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tu karmaṇānena tenaiva tu vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyaḥ prayāti nidhanaṃ mṛtyur āntima ? kampayet || 214 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese vorschriftsgemäße Handlung soll die Zielperson den Tod erleiden [der weitere Ausdruck über Tod und Erzittern bleibt unsicher].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;215&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity etat kathitaṃ devi samāsādyaṃ tu pūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā saṃharate śakraṃ baddhe ruddhe &amp;#039;tha mokṣaṇāt || 215 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist dir, Göttin, das zuvor aufzugreifende [Verfahren] erklärt: wie man Shakra vernichten soll, um einen Gebundenen oder Eingeschlossenen zu befreien.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;216&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhena mahatā dīptaḥ prayogam idam ārabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnāyāṃ yadā devaḥ svayaṃcāreṇa vartate || 216 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von großem Zorn entflammt beginne man diese Anwendung, wenn der Gott sich aus eigener Bewegung in Sushumna befindet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;217&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnāntargataṃ dhyātvā raktavarṇaṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidveṣoccāṭanādīni tataḥ karmāṇi kārayet || 217 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere ihn innerhalb der Sushumna und stelle ihn rot vor. Dann vollziehe man Verfeindung, Vertreibung und weitere Handlungen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;218&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījapañcakadevasya vargāntarayutasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇāntayāgam ekānte sadā gopitaṃ tan mayā || 218 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Verehrung jenseits der Lautgruppen, in Abgeschiedenheit, [betrifft] den Gott der fünf Keimsilben, verbunden mit einer anderen Gruppe; dies habe ich stets verborgen gehalten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;219&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tu sarvakāryāṇāṃ siddhaye śṛṇu suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kusumbharajasāloḍyaṃ śālīnāṃ piṣṭakena ca || 219 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre nun, Gelübdetreue, was zur Vollendung sämtlicher Handlungen dient. Mit Saflorstaub vermischtem Reismehl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;220&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmanā candanenāpi nāgakeśarajena vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhaiś ca vicitraiś ca likhec ca susamāhitaḥ || 220 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Asche, Sandelholz oder Nagakeshara-Staub und mit vielfältigen Duftstoffen zeichne man [das Mandala] in vollkommener Sammlung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;221&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargātītasya garbhe tu nyaset padmaṃ caturdalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra sabhrātṛkā devyaḥ pūjayed bījapañcake || 221 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In das Innere des die Lautgruppe Übersteigenden setze man einen vierblättrigen Lotus. Dort verehre man die Göttinnen samt ihrem Bruder innerhalb der fünf Keimsilben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;222&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pūjitamātrās tu sarvadāsarvakāmadāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavanti niyataṃ[nityaṃ] dharmakāmārthamokṣadāḥ || 222 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sobald sie so verehrt sind, gewähren sie stets sämtliche Wünsche und verleihen gewiss Dharma, Begehren, Wohlstand und Befreiung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;223&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgam evaṃ ca kṛtvānte tato lakṣatrayaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ siddhim avāpnoti brahmaghno &amp;#039;pi hi nānyathā || 223 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Abschluss dieser Verehrung wiederhole man [den Mantra] dreihunderttausendmal. Dann erlangt selbst ein Brahmanentöter Vollendung, anders nicht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;224&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manasā cintitaṃ kāmaṃ tadā prabhṛtim āpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ pravakṣyāmi japasya vidhim uttamam || 224 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von da an erlangt er den im Geist erwogenen Wunsch. Nun werde ich das höchste Verfahren der Mantrawiederholung erklären.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;225&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāsanasthito mantrī yāgaṃ kṛtvā vidhānavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekacittaḥ prasannātmā vāmahastākṣasūtradhṛk || 225 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach vollzogener Verehrung bleibe der verfahrenskundige Mantrapraktizierende auf einem Sitz, mit einem einzigen Gedanken und heiterem Inneren, die Gebetskette in der linken Hand.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;226&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japakarma sadākuryād viśeṣam aparaṃ śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśyakāmo japaṃ kuryād anulomair vidarbhitam || 226 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So vollziehe er stets die Wiederholung. Höre eine weitere Besonderheit: Wer Gefügigmachen wünscht, wiederhole [den Mantra] in vorwärts gerichteter Folge und mit eingeschobenen&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;227&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījair etair yathānyāyaṃ sādhyanāmākṣarānvitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālaṃ tatra vijānīyāt kālasiddhiḥ pravartate || 227 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Namenslauten der Zielperson, verbunden mit diesen Keimsilben in der richtigen Weise. Dabei muss er die Zeit kennen; daraus entsteht die zeitgerechte Vollendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;228&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māraṇe pratilomais tu sādhyanāma tu pūrvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidveṣe &amp;#039;pi vilomais tu phaṭkārāntaṃ prayojayet || 228 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Töten [verwende er] die umgekehrte Folge, den Namen der Zielperson vorangestellt. Auch bei Verfeindung verwende er die umgekehrte Folge mit phaṭ am Ende.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;229&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māraṇe pratilomais tu hūṃphatkārānta dyan ? takaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ svāhā namo &amp;#039;ntais tu vaśyākarṣaṇakarmasu || 229 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Töten [verwende er] die umgekehrte Folge mit hūṃ und phaṭ am Ende [der weitere Wortlaut ist unsicher]; bei Gefügigmachen und Heranziehen oṃ, svāhā und namas als Endungen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;230&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homayed evam evaṃ tu sarvaṃ kuryād vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaskāro japasyānte svāhā home prakīrtitam || 230 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso opfere er im Feuer; der Einsichtige vollziehe alles auf diese Weise. Am Ende der Wiederholung ist die Verneigungsformel angegeben, beim Feueropfer svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;231&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśoṇitāktaṃ laśunaṃ māraṇe pratihomayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccātane kākapakṣaṃ vaśye jātiṃ tu homayet || 231 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Töten opfere er mit eigenem Blut bestrichenen Knoblauch, beim Vertreiben Krähenfedern und beim Gefügigmachen Jasmin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;232&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidveṣe śleṣa śigruṃ ca homayed avicāraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākarṣaṇe bakulapuṣpaṃ homayec ca vicakṣaṇaḥ || 232 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Verfeinden opfere er Shlesha und Shigru, ohne zu zögern; beim Heranziehen opfere der Einsichtige Bakula-Blüten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;233&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve yāgasamuddiṣtāḥ kālajñasya yaśasvini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena kālaṃ ca vai jñātaṃ tena jñātaḥ sadāśivaḥ || 233 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle Verehrungen sind für den Zeitkundigen bestimmt, Ruhmreiche. Wer die Zeit erkannt hat, hat Sadashiva erkannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;234&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśive parijñāte siddhiṃ śāmyanti sādhakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālatattvaṃ ca vijñeyaṃ tattvātsiddhiḥ pravartate || 234 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Sadashiva erkannt ist, gelangen die Praktizierenden zur Vollendung. Das Prinzip der Zeit ist zu erkennen; aus [der Erkenntnis] des Prinzips entsteht Vollendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;235&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvahīnā na sidhyanti prayatnenāpi sādhakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena kālatattvaṃ vidur budhāḥ || 235 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne [Erkenntnis] des Prinzips gelangen die Praktizierenden selbst bei großer Anstrengung nicht zur Vollendung. Deshalb erkennen die Verständigen mit aller Sorgfalt das Prinzip der Zeit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;236&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyākālaṃ ca vai śūnyaṃ na sidhyantīha sādhakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt kriyāṃ ca kālaṃ ca asaṃjñeyaṃ prayatnataḥ || 236 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Handlung und Zeit gelangen die Praktizierenden hier nicht zur Vollendung. Deshalb sind Handlung und Zeit sorgfältig zu erfassen. [Die letzte Verbform der Vorlage ist auffällig.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīdevy uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;237&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa kālaś ca kathaṃ jñeyo yo &amp;#039;sāv uktas tvayā prabho |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālahīnānṛtaṃ manye sarvam eva ca śaṅkara || 237 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Wie ist jene Zeit zu erkennen, von der du gesprochen hast, Herr? Ohne Zeitkenntnis halte ich alles für unwahr, Shankara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrī īśvara uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;238&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi paraṃ guhyaṃ kālatattvātmavigraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaj jñātvā tu sukhenaiva siddhir bhavati mantriṇām || 238 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre, Göttin, das höchste Geheimnis, die eigentliche Gestalt des Zeitprinzips. Wenn die Mantrakundigen es erkannt haben, entsteht ihnen mühelos Vollendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;239&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayutaṃ dve ca vijñeyāḥ ṣoḍaśaiva śatāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśatisaṃkrāntyā dvādaśāṅgulagatāgate || 239 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einundzwanzigtausendsechshundert [Atembewegungen] sind zu erkennen, mit vierundzwanzig Übergängen und einem Kommen und Gehen über zwölf Fingerbreiten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;240&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīre tu yathā devi sthitaṃ sakalaniṣkalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā haṃsaṃ pravakṣyāmi sādhakānāṃ hitāya vai || 240 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie das Gegliederte und Ungegliederte im Körper ruht, Göttin, so werde ich Hamsa zum Wohl der Praktizierenden erklären.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;241&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādau pāyur upastham ca hastau vāgindriyas tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotratvakcakṣuṣā jihvā nāsikā ca tathāparā || 241 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Füße, Ausscheidungsorgan, Geschlechtsorgan, Hände und Sprachvermögen; Gehör, Haut, Augen, Zunge und Nase;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;242&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthvy āpas tathā tejo vāyur ākāśam eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdaḥ sparśaś ca rūpaṃ ca raso gandhas tathaiva ca || 242 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum; Klang, Berührung, sichtbare Gestalt, Geschmack und Geruch;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;243&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mano buddhir ahaṃkāro avyaktam puruṣas tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaviṃśatitattvāni śarīre tu vidur budhāḥ || 243 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geist, Urteilskraft, Ichprinzip, das Unmanifeste und Purusha: Diese fünfundzwanzig Prinzipien erkennen die Verständigen im Körper.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;244&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebhir ādhārabhūtais tu ādheyo dhyāyate sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāraṃ puram ity uktaṃ puruṣaś cādheya ucyate || 244 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf der Grundlage dieser [Prinzipien] wird stets das von ihnen Getragene meditiert. Die Grundlage heißt »Stadt«, Purusha heißt das darin Getragene.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;245&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadme karṇikāvastha ūrdhvagāmī sadātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkalasya tu devasya punar ādhārasaṃsthitiḥ || 245 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er befindet sich im Fruchtboden des Herzlotus, steigt aufwärts und ist seinem Wesen nach beständig. Dies ist wiederum das Ruhen des ungegliederten Gottes auf einer Grundlage.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;246&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpuruṣam ādhārādheyaṃ niṣkalaṃ paramaṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣatkauśikaśarīraṃ tu tattvānāṃ pañcaviṃśatiḥ || 246 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jener Purusha, Grundlage und Getragenes, ist der ungegliederte höchste Shiva. Der aus sechs Hüllen bestehende Körper [umfasst] die fünfundzwanzig Prinzipien.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;247&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśavāyusamāyuktaṃ nāḍībhir vyāpitaṃ puram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīraṃ triguṇaṃ caiva sarvadaivatasaṃyutam || 247 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Stadt ist mit zehn Winden verbunden und von Leitbahnen durchzogen; der Körper besitzt die drei Gunas und ist mit sämtlichen Gottheiten verbunden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;248&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenādhiṣthitaṃ devi cakravat parivartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā tāragaṇaṃ sarvaṃ grahanakṣatramaṇḍalam || 248 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von diesem getragen, Göttin, dreht er sich wie ein Rad. Wie die gesamte Sternenschar und der Kreis der Planeten und Sternbilder,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;249&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruvādhiṣthitaṃ tat sarvam acalaṃ parivartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvac charīraṃ devasya sarvabījagaṇaṃ hi yat || 249 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vom feststehenden Polarstern getragen, kreisen, so [verhält sich] der Körper des Gottes, der die ganze Schar der Keimsilben umfasst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;250&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivenādhiṣthitaṃ jñātvā tantre siddhim avāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikubjikutilākārā ṣaṣṭhasvarasamanvitā || 250 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer ihn als von Shiva getragen erkennt, erlangt Vollendung im Tantra. [Die betreffende Lautgestalt] ist dreifach gekrümmt, gebogen und mit dem sechsten Vokal verbunden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verse 251–300===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;251&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktir binduvinirbhinnā dehasthā sakalātmakā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyās tejaḥśikhā sūkṣmā mṛṇālatantusaṃnibhā || 251 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Shakti ist von Bindu durchdrungen, im Körper befindlich und von gegliederter Beschaffenheit. Ihre feine Lichtspitze gleicht einem Faden im Lotusstängel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;252&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotirūpā ca sā jñeyā tasyānte tu punaḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akārādikṣakārāntam ābrahmabhuvanaṃ jagat || 252 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist als Lichtgestalt zu erkennen; an ihrem Ende wiederum steht Shiva. Die Welt von a bis ksha und bis zur Welt Brahmas&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;253&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmiṃś codpadyate sarvaṃ tatraiva pralayaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa devaḥ paraḥ sūkṣma ādhārādheyasaṃsthitaḥ || 253 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entsteht vollständig in ihm und löst sich dort wieder auf. Dieser höchste, feine Gott ruht als Grundlage und Getragenes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;254&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayane viṣuve caiva āgneyāmṛtakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā vāruṇamārgastha iḍāmadhyagato bhavet || 254 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei den Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen [ist er] Ursache von Feuer und Nektar. Wenn er auf dem Wasserweg im Inneren der Ida liegt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;255&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
himakundendusaṃkāśo vijñeyaḥ śucikarmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśādityasaṃkāśaḥ piṅgalāntargato yadā || 255 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist er bei reinen Handlungen als Schnee, Jasmin und Mond gleichend zu erkennen. Wenn er sich im Inneren der Pingala befindet, gleicht er zwölf Sonnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;256&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruṇānalasaṃkāśaṃ raudrakarmaṇi yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnāyāṃ yadā deva upaśānto vahaty asau || 256 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie rötliches Feuer setze man ihn bei furchterregenden Handlungen ein. Wenn der Gott in Sushumna fließt, ist er ganz friedvoll.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;257&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣamārgam idaṃ devi jyotīrūpaṃ parāparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa devo gatiś caiva kālatattvātmavigrahaḥ || 257 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist der Weg der Befreiung, Göttin, lichtgestaltig, höher und niedriger [umfassend]. Dieser Gott und seine Bewegung sind die eigentliche Gestalt des Zeitprinzips.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;258&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakasya hitārthāya paramārtham udāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatsarvaṃ samākhyātaṃ kālatattvātmavigraham || 258 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zum Wohl des Praktizierenden ist die höchste Bedeutung erklärt worden. Dies alles ist als die eigentliche Gestalt des Zeitprinzips dargelegt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;259&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisaṃsthe tu samāsena sarvatantreṣu siddhidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīsaṃsthaṃ yathā karma kurute mantriṇaḥ sadā || 259 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurz in seinen drei Standorten, Vollendung verleihend in allen Tantras. Wie der Mantrakundige die in den Leitbahnen gegründete Handlung stets ausführt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;260&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad ahaṃ sampravakṣyāmi śṛṇu tvaṃ ca varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḍā ca piṅgalā caiva nāḍyau dve samudāhṛte || 260 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das werde ich erklären; höre, Schönangesichtige. Ida und Pingala sind als die beiden Leitbahnen genannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;261&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato nityaṃ cared devaḥ kramaśaś ca nivartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāny ātmavatakarmāṇi prayuktaṃ kurute prabhuḥ || 261 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch sie bewegt sich der Gott beständig und kehrt der Reihe nach zurück. Der Herr vollzieht die entsprechenden, auf ihn selbst bezogenen Handlungen, wenn er eingesetzt wird.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;262&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva kurute karma bījanāḍīprayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayaṃ kālaḥ samākhyātas tṛtvedaya ? samanvitaḥ || 262 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er selbst vollzieht die Handlung durch die Anwendung von Keimsilbe und Leitbahn. Dies wird als Zeit bezeichnet, verbunden mit [einem in der Vorlage unklaren Ausdruck].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;263&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehastham kathitaṃ devi ṛtuyuktas tu sādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā kālaṃ ca tattvaṃ tu tataḥ karma samārabhet || 263 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das im Körper Befindliche ist erklärt, Göttin. Der mit der rechten Zeit verbundene Praktizierende erkenne Zeit und Prinzip und beginne dann die Handlung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;264&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntikaṃ pauṣtikaṃ cāpi vidveṣoccāṭanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśyākarṣaṇakaṃ kuryād yadi kālaṃ vijānate || 264 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Befriedung, Gedeihen, Verfeindung, Vertreibung, Gefügigmachen und Heranziehen soll er vollziehen, wenn er die Zeit kennt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;265&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyāni saumyakāle tu raudre raudrāṇi kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyakālakṛtaṃ karma vṛthā bhavati sādhake || 265 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Friedvolle Handlungen vollziehe er in friedvoller Zeit, furchterregende in furchterregender. Eine zu anderer Zeit vollzogene Handlung bleibt für den Praktizierenden vergeblich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;266&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena kāle karmāṇi kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaraktaṃ gocanaṃ caiva tathā sindūram eva ca || 266 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb vollziehe er die Handlungen mit aller Sorgfalt zur rechten Zeit. [Für eine Anwendung nehme man] eigenes Blut, Gorochana und Zinnober,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;267&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kusumbharajaḥsammiśraṃ dadhimadhvājyasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khadirai raktasamidhair athavā raktacandanaiḥ || 267 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vermischt mit Saflorstaub, Dickmilch, Honig und geklärter Butter; [man verwende] rote Brennhölzer aus Khadira oder rotem Sandelholz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;268&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra digdhvā hunen mantrī saptāhād vaśam ānayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratimāṃ lavaṇamayīṃ kṛtvā śatābhimantritāṃ budhaḥ || 268 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige bestreiche sie damit und opfere sie; nach sieben Tagen soll er Gefügigkeit bewirken. Oder der Verständige fertige eine Salzfigur und bespreche sie hundertmal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;269&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādau prabhṛti hotavyaṃ yāvad aṣṭaśataṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisandhyām ekacittas tu amoghavaśyatāṃ nayet || 269 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von den Füßen beginnend opfere er, bis hundertacht [Gaben] erreicht sind. Mit ungeteilter Aufmerksamkeit zu den drei Tagesübergängen soll er unfehlbar Gefügigkeit bewirken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;270&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saikthīṃ tu pratimāṃ kṛtvā tryūṣaṇena tu lepayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratimāsu susampūrṇaṃ kaṇṭakair madanodbhavaiḥ || 270 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er fertige eine Wachsfigur und bestreiche sie mit den drei scharfen Gewürzen. Mit Dornen des Madana-Baums [versehe er] die vollständig gestaltete Figur.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;271&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidarbhya pādau guhyaṃ ca lalātaṃ ca vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kucayugme ca devīnām agrato nikhaneta tu || 271 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Einsichtige durchsteche Füße, Geschlechtsbereich, Stirn und beide Brüste und vergrabe sie vor den Göttinnen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;272&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhomukhāṃ viliptāṅgāṃ rājikālavaṇena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmanāsikaraktena nāmamantrair vidarbhitām || 272 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit dem Gesicht nach unten, die Glieder mit schwarzem Senf und Salz bestrichen. Mit Blut aus dem linken Nasenloch [schreibe er] den von Mantras umschlossenen Namen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;273&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitvā hṛdaye kuryād vahniṃ prajvālya copari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājikālavaṇaṃ caiva hotavyāṣtaśataṃ budhaḥ || 273 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er bringe ihn am Herzen an und entzünde darüber ein Feuer. Der Verständige opfere hundertacht Gaben von schwarzem Senf und Salz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;274&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisandhyām eva saptāhāt trailokyaṃ vaśam ānayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulālakaranirmukta- mṛdā pratimayīkṛtā || 274 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu den drei Tagesübergängen [ausgeführt], soll er nach sieben Tagen die drei Welten gefügig machen. Eine Figur sei aus Ton gefertigt, der aus der Hand eines Töpfers genommen wurde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;275&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva kaṇtakair viddhvā svasthānasthais tu mantriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhage vā athavā liṅge sanmantrāṇy aṣṭaśatāni tu || 275 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese durchbohre der Mantrakundige mit denselben Dornen an den entsprechenden Stellen, an der Yoni oder am Linga, mit hundertacht Mantra[wiederholungen].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;276&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtrayed guhyadeśe tu gṛṇan mantraṃ tu sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāhād ānayed vaśyaṃ striyaṃ vā puruṣam api vā || 276 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er durchziehe den Geschlechtsbereich mit einem Faden und spreche dabei beständig den Mantra. Nach sieben Tagen soll er eine Frau oder einen Mann gefügig herbeiführen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;277&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānuṣāsthimayaṃ kīlaṃ kṛtvā tu caturaṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīravṛkṣaṃ bhage likhya liṅgaṃ vā kīlayet tataḥ || 277 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er fertige einen vier Fingerbreiten langen Pflock aus menschlichem Knochen, zeichne Yoni oder Linga an einen Milchsaftbaum und durchbohre [die Zeichnung].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;278&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇḍilas tu bhavet sādhya ārdrayogo na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhṛtena bhaven mokṣaṃ nātra kāryā vicāraṇā || 278 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Zielperson soll dadurch impotent werden [der Ausdruck »ārdrayoga« bleibt unklar]. Nach dem Herausziehen erfolgt Befreiung; daran soll nicht gezweifelt werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;279&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhūkā śvetapadmaṃ ca rocanā nāgakeśaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tagaraṃ caiva sūkṣmelam añjanaṃ samabhāgikam || 279 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Madhuka, weißer Lotus, Gorochana, Nagakeshara, Tagara und kleiner Kardamom [ergeben] eine Augensalbe zu gleichen Teilen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;280&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanyayā piṣitaṃ kṛtvā yāgaṃ kṛtvā yathoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasrāṣtādhikaṃ japtvā japena yajane tataḥ || 280 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Mädchen soll [die Stoffe] zermahlen; man vollziehe die Verehrung wie angegeben und wiederhole [den Mantra] tausendachtmal bei der Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;281&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalokeṣu dṛśyante kāmadevasamo &amp;#039;pi tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicareta mahīṃ kṛtsnāṃ nātra kāryā vicāraṇā || 281 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann soll man allen Menschen wie der Liebesgott erscheinen und die gesamte Erde durchwandern können; daran soll nicht gezweifelt werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;282&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mañjiṣthā kunduruś caiva haridre dve tu pīṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṣtvā pūrvavidhānena tato guhyaṃ pralepayet || 282 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man zermahle Manjishtha, Kunduru und die beiden Haridra-Arten nach dem zuvor beschriebenen Verfahren und bestreiche damit den Geschlechtsbereich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;283&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravṛtte maithune kāle patir dāsaṃ kariṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meṣalocanamūlaṃ tu kambalyā kṣīrasādhitam || 283 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Geschlechtsverkehr beginnt, soll dies den Gatten zum Diener machen. [Bei einer weiteren Anwendung nehme man] die Wurzel von Meshalochana, mit der Milch einer Kambali [Tierbezeichnung] zubereitet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;284&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśāne sādhayen mantrī rātrau kāṣṭhais tadudbhavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālair guṇḍayed aṅgaṃ raktavāsoparicchadam || 284 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige bereite sie nachts auf dem Leichenverbrennungsplatz mit dorther stammendem Holz zu. Mit Schädeln [als Gefäßen oder Geräten] bestäube er den Körper, in rotes Gewand gehüllt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;285&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udvartano &amp;#039;bhayo hy eṣa vajravat syāṅkuśopamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣayed deśayet kaṃcit kāmāṅkuśavinirgataḥ || 285 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Einreibung [wird] als Furchtlosigkeit [verleihend bezeichnet]; [ihre Wirkung] sei vajragleich und einem Haken vergleichbar. Man lasse jemanden [davon] essen oder zeige es ihm [der Wortlaut ist gestört].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;286&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣo vaśam āyāti strī vā madanagarvitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vālmīkamṛttikāṃ gṛhya balīvardaṃ tu kārayet || 286 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Mann oder eine auf ihre erotische Kraft stolze Frau soll dadurch gefügig werden. Man nehme Erde aus einem Ameisenhügel und fertige einen Stier.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;287&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanyākartitasūtreṇa tasya nāsāṃ pravedhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā padmasūtreṇa raktacandanalepitam || 287 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit einem von einem Mädchen gesponnenen Faden oder mit einem Lotusfaden durchbohre man dessen Nase; [die Figur sei] mit rotem Sandelholz bestrichen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;288&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktapuṣpaiḥ samabhyarcya sarvārṇavaṃ samānayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyasya vilikhen nāma svaraktena vṛṣodare || 288 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Verehrung mit roten Blumen führe man die gesamte Lautfolge herbei. Mit eigenem Blut schreibe man den Namen der Zielperson in den Bauch des Stiers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;289&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvṛkṣakotare sthāpya sādhyam evaṃ vaśīkuru |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva mṛdā meṣaṃ kārayen mantravit sadā || 289 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man stelle ihn in die Höhlung eines Bilvabaums und mache so die Zielperson gefügig. Oder der Mantrakundige fertige aus derselben Erde einen Widder.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;290&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meṣasūtreṇa vai nāsāṃ vedhayet pūrvavac chuciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīnām agrataḥ sthāpya tasya nāsāṃ pracālayet || 290 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rein durchbohre er dessen Nase wie zuvor mit einem Wollfaden. Er stelle ihn vor die Göttinnen und bewege dessen Nase.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;291&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṃ yaṃ vijñāpayet kāmaṃ taṃ taṃ prāpnoti sādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete yogavarā devi mayā tava udāhṛtāḥ || 291 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welchen Wunsch der Praktizierende vorträgt, den erlangt er. Diese vorzüglichen Anwendungen habe ich dir erklärt, Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;292&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇānām udare yāgaṃ sarvakāmaprasiddhidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam eva magarbhasthaṃ māraṇe samprayojayet || 292 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Verehrung im Inneren der Laute verleiht die Erfüllung sämtlicher Wünsche. Auf dieselbe Weise verwende man [die Gottheit] im Inneren des ma zum Töten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;293&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gavāṃ rocanayā likhya evam eva prayojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sodaremūkatāṃ kuryād vāgīśam api mūkayet || 293 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Gorochana geschrieben wende man sie ebenso an. Im Inneren des sa soll man Stummheit bewirken und selbst den Herrn der Rede verstummen lassen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;294&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityam ākarṣayet proktam ākārodare pūjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpuruṣavarastrīṇāṃ japamānā tu kīrtanāt || 294 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beständiges Heranziehen wird gelehrt, wenn sie im Inneren des ā verehrt wird; durch ihre Wiederholung und Anrufung [wirkt sie auf] große Männer und vorzügliche Frauen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;295&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānāṅkuśagatā pūjā kṣipraṃ prāyeṣu vastuṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmaneṣv atha ghoreṣu sākāreṇa tu sādhayet || 295 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die im Erkenntnishaken befindliche Verehrung [wirkt] rasch bei den betreffenden Gegenständen. Bei Verwirrung und furchterregenden [Zuständen] vollende man [die Handlung] mit sa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;296&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekārodarayāgena bhavaty arthapradāyikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vakāramadhyagā caiva vaśīkaraṇakarmaṇi || 296 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Verehrung im Inneren des e wird sie zur Gewährerin von Besitz. Im Inneren des va [wirkt sie] beim Gefügigmachen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;297&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmārthamokṣadā caiva puṣṭitejovivardhanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavati niyatā devi haṃsamadhyeṣu pūjitam || 297 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Inneren von Hamsa verehrt, Göttin, gewährt sie gewiss Dharma, Wohlstand und Befreiung und vermehrt Gedeihen und Glanz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;298&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhañjane yadi sainyānāṃ bhakārajathare sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavati niyatā kṣipraṃ kṣemanābhigarīyasī || 298 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Zerschlagung von Heeren befindet sie sich im Bauch des bha. Sie wird gewiss rasch [wirksam; der Ausdruck über »kṣema« und »nābhi« ist unklar].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;299&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māraṇe tu prayoktavyaṃ phatkārānte vyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidveṣaṃ tu prayacchanti jakārajatharesthitā || 299 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Töten ist sie mit phaṭ am Ende einzusetzen. Im Bauch des ja befindlich bewirken [die Göttinnen] Verfeindung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;300&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatrukulocchādaṃ kuryāt hūṃ phatkārānte vyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svalpaprāyeṣu kāryeṣu yakārajatharodare || 300 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit hūṃ und phaṭ am Ende soll man die Familie des Feindes auslöschen. Bei eher kleinen Vorhaben [verehre man sie] im Inneren des ya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verse 301–350===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;301&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehanyāsaṃ punar vakṣye abhedyaṃ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya karaṇān sākṣān mahābhūteṣu pañcasu || 301 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich erneut die unzerstörbare Einsetzung in den Körper erklären, höchste Herrin. Nachdem man die Wirkkräfte unmittelbar in die fünf großen Elemente eingesetzt hat,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;302&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehe tattvatrayaṃ nyasya prāṇāyāmapuraḥsaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīre vinyased devi pūrvam uktakrameṇa tu || 302 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
setze man nach vorausgehender Atemregelung die drei Prinzipien in den Körper ein, Göttin, in der zuvor genannten Reihenfolge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;303&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyayācchādayitvā tu aṅkuśena nirodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoniṃ baddhvā tataḥ paścāt sādhakaḥ susamāhitaḥ || 303 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man umhülle [ihn] mit Maya und halte ihn mit dem Haken fest. Dann forme der Praktizierende in vollkommener Sammlung die Yoni[-Mudra].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;304&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadehe namasā mantrī kalpoktena tu karmaṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryāt sarvāṇi kāryāṇi tataḥ siddhir na saṃśayaḥ || 304 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im eigenen Körper vollziehe der Mantrakundige mit namas sämtliche Handlungen nach dem im Ritualhandbuch angegebenen Verfahren. Dann entsteht zweifellos Vollendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;305&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nayottarāditantreṣu kalpoktaṃ karma kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavādaśalakṣāṇi japed yas tu vidhānataḥ || 305 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man vollziehe die im Nayottara und anderen Tantras vorgeschriebene Handlung. Oder wer vorschriftsgemäß eine Million [Wiederholungen] rezitiert,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;306&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sabhrātṛkā devyaḥ sādhakasyāgrataḥ sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varam iṣtaṃ prayacchanti trayātītaṃ padaṃ hi yat || 306 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vor dem stehen die Göttinnen samt ihrem Bruder und gewähren die gewünschte Gabe: jene Stufe, welche die Dreiheit übersteigt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;307&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījapañcakam etad dhi na deyaṃ yasya kasyacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargāntanirguṇākrāntaṃ samyag vai bījapañcakam || 307 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese fünf Keimsilben dürfen nicht beliebigen Menschen gegeben werden. Die fünf Keimsilben sind richtig vom als »jenseits der Lautgruppe und eigenschaftslos« Bezeichneten durchdrungen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;308&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam eva purā kṛtvā jñātvaivaṃ hi vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījāni bījayet prājñaḥ tataḥ karma samārabhet || 308 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der Kundige zuvor genau so gehandelt und das Verfahren erkannt hat, setze er die Keimsilben ein und beginne dann die Handlung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;309&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vidhānavid yas tu hīno vā sarvalakṣaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api pātakasaṃyuktaḥ sa siddhiphalabhāg bhavet || 309 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dieses Verfahren kennt, wird an der Vollendungsfrucht teilhaben, selbst wenn ihm sämtliche [günstigen] Merkmale fehlen und er mit schweren Verfehlungen belastet ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;310&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargāntanirguṇākhyasya asyāpi paramaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ devadevīnām ekākṣaram ataḥ param || 310 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch für das als »jenseits der Lautgruppe und eigenschaftslos« Bezeichnete gilt ein Höchstes: darüber hinaus das einsilbige Herz des Gottes und der Göttinnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;311&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra sabhrātṛkā devyaḥ kūṭadehā vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātaḥ parataro mantras triṣu lokeṣu vidyate || 311 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin ruhen die Göttinnen samt ihrem Bruder mit einem aus dem Lautkomplex bestehenden Körper. In den drei Welten gibt es keinen höheren Mantra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;312&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gopitavyaṃ prayatnena tantrasāraṃ sudurlabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mamāpi gopitaṃ devi sarvajñenāpi sarvadā || 312 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser schwer zugängliche Kern des Tantra ist sorgfältig geheim zu halten. Auch ich, der Allwissende, habe ihn stets verborgen, Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;313&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niścayaṃ mama baddhvānta ? yac ca devena bhāṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvayāpi caivam evaṃ hi rakṣaṇīyaṃ prayatnataḥ || 313 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Der Beginn über die innere Gewissheit ist in der Vorlage unklar.] Was der Gott ausgesprochen hat, sollst auch du auf dieselbe Weise sorgfältig bewahren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;314&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintāratnam idaṃ guhyaṃ vratasādhanavarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anusmaraṇāmātreṇa samyagjñāya krameṇa tu || 314 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses geheime Wunschjuwel bedarf keiner Gelübde und aufwendigen Verwirklichung. Allein durch Vergegenwärtigung, nach richtigem, schrittweisem Erkennen&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;315&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇayāgakrameṇaiva pūrvoktena yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sidhyate nātra saṃdehaḥ sarvakāmas tu mantriṇām || 315 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und nach der zuvor beschriebenen Folge der Lautverehrung wird den Mantrakundigen zweifellos jeder Wunsch erfüllt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;316&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntikaṃ pauṣtikaṃ caiva vidveṣoccāṭanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśyākarṣas tathā nāśaṃ sarvaṃ sidhyati sādhake || 316 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Befriedung, Gedeihen, Verfeindung, Vertreibung, Gefügigmachen, Heranziehen und Vernichtung: Alles gelingt dem Praktizierenden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;317&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śukreṇa sarvatobhadre mahāsammohane tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmathya kathito devi dadhno ghṛtam ivoddhṛtam || 317 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Shukra wurde [dies] im Sarvatobhadra und ebenso im Mahasammohana durch Ausquirlen erklärt, Göttin, wie Butter aus Dickmilch gewonnen wird.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;318&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parīkṣya guruṇā śiṣyaṃ gurudevāgnipūjakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya deyam idaṃ tantraṃ na ca nāstikanindake || 318 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der Guru den Schüler geprüft hat, der Lehrer, Gottheit und Feuer verehrt, soll ihm dieses Tantra gegeben werden, nicht einem Verneiner oder Verleumder.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;319&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dīkṣitā na sidhyanti sthitāḥ kalpaśatair api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃgṛhītamantrāś ca nāstikā vedanindakāḥ || 319 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nicht Eingeweihte erreichen selbst nach hundert Weltaltern keine Vollendung, ebenso wenig diejenigen, die Mantras eigenmächtig nehmen, die Verneiner und die Verächter der Veden,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;320&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayebhyaḥ paribhraṣtās tathā tantravidūṣakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurūṇāṃ viheṭhanaparās tantrasāravilopakāḥ || 320 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diejenigen, die von den Verpflichtungen abgefallen sind, das Tantra verunglimpfen, Lehrer quälen oder den Kern des Tantra zerstören.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;321&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginībhiḥ sadā bhraṣṭāḥ kathyante dharmalopakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti tathyaṃ mahādevi surāsuranamaskṛtam || 321 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gelten als von den Yoginis stets Verworfene, als Zerstörer des Dharma. Dies ist wahr, große Göttin, [und wird] von Göttern und Asuras ehrfürchtig anerkannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;322&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāram etad dhi tantrasya tasya tatsthaṃ mahānaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājñā bhagavataś caiva śivasya paramātmanaḥ || 322 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist der Kern des Tantra, der darin im großen Lehrweg ruht, und das Gebot des erhabenen Shiva, des höchsten Selbst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīdevy uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;323&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrutaṃ mayā mahādeva vīṇāsadbhāvam uttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantraṃ vīṇāśikhaṃ nāma durlabhaṃ tridaśeṣv api || 323 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Ich habe, großer Gott, das höchste wahre Wesen der Vina gehört, das Tantra namens Vinashikha, das selbst unter den Göttern schwer zugänglich ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;324&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargāntanirguṇākhyasya asyāpi paramaṃ ca yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekākṣaraṃ paraṃ guhyaṃ bhuktimuktipradāyakam || 324 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was aber selbst noch das Höchste des als »jenseits der Lautgruppe und eigenschaftslos« Bezeichneten ist: das einsilbige höchste Geheimnis, das Welterfahrung und Befreiung verleiht,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;325&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gopitaṃ tu tvayā deva sārabhūtaṃ maheśvara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tapasā durdharāllabdhaṃ yac ca jñānaṃ śivodbhavam || 325 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diesen Kern hast du verborgen, Gott, großer Herr, ebenso das aus Shiva entstandene Wissen, das durch schwer zu ertragende Askese erlangt wurde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;326&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasādaṃ kuru deveśa yatra siddhir dhruvaṃ sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpte kaliyuge ghore saṃkate bahupātake || 326 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erweise Gnade, Herr der Götter, [und lehre das,] worin Vollendung gewiss ruht. Wenn das furchtbare Kali-Zeitalter gekommen ist, bedrängend und reich an Verfehlungen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;327&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasrotaḥprapannānām āśu siddhir yathā nṛṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasādaṃ kuru deveśa kaḥ parampārate mama || 327 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[lehre,] wie Menschen, die den verschiedenen Überlieferungsströmen folgen, rasch Vollendung erlangen. Erweise Gnade, Herr der Götter; wer könnte mich sonst hinüberführen? [Der letzte Ausdruck ist gestört.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;328&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alpaprajñāḥ kumatayo bahuvyākulacetasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantraṃ naivādhigacchanti na caiva bahudhā śrutam || 328 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Menschen von geringer Einsicht, mit verkehrtem Denken und vielfach zerstreutem Bewusstsein verstehen das Tantra nicht, auch wenn sie viel gehört haben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;329&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti deva tvayā pūrvaṃ kathitaṃ guruṇātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmākam api saṃkṣepāt kathayasva maheśvara || 329 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So hast du selbst zuvor als Lehrer gesprochen, Gott. Erkläre es auch uns in kurzer Form, großer Herr.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrī īśvara uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;330&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aho svabhāvaprakṛte kimpraśnāsi punaḥ &amp;#039;punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yan mayā kathitaṃ pūrvaṃ tad gṛhāṇa subhāṣitam || 330 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ach, du mit deiner eigenen Natur! Warum fragst du immer wieder? Nimm an, was ich zuvor wohlgesprochen erklärt habe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīdevy uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;331&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bhūyaḥ paripṛcchāmi praśnam ekā garīyasī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāram ekaṃ kuru vyaktaṃ prasādaṃ sūkṣmagocaram || 331 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Ich frage danach nicht erneut; nur diese eine Frage ist überaus wichtig. Offenbare einmal deine Gnade, welche das Feine zum Gegenstand hat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrī īśvara uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;332&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi prayatnena sūkṣmāt sūkṣmataraṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayogaṃ sarvatantrāṇām uttaraṃ sarvasiddhaye || 332 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre aufmerksam, Göttin, die große, feiner als das Feine beschaffene Anwendung, welche sämtliche Tantras überragt und allen Vollkommenheiten dient.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;333&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena saṃsmṛtamātreṇa siddhir hastatale sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāyāso na vrataś caiva na tapaś ca maheśvari || 333 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ihre bloße Vergegenwärtigung liegt die Vollendung in der Hand. Es bedarf keiner Mühe, keines Gelübdes und keiner Askese, große Herrin,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;334&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgnikarma na caivārcā smaraṇāt siddhidaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇuṣvaikākṣaraṃ devi sadbhāvaparasaṃhitam || 334 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keiner Feuerhandlung und keiner äußeren Verehrung. Sie gilt als durch Vergegenwärtigung Vollendung verleihend. Höre, Göttin, den einsilbigen [Mantra], der mit dem höchsten wahren Wesen verbunden ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;335&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīraṃ tattvarājānaṃ jātavedasi saṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāyāṃ saṃsthito devo bindudevī jayā smṛtā || 335 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Körper [ist] der König der Prinzipien, im Feuer befindlich. In der Spitze ruht der Gott; als Göttin des Bindu gilt Jaya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;336&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaścātrordhvaṃ bhaved devi saukaraḥ parikīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantudevaṃ vijānīyān makāraṃ bindudevatām || 336 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was darüber liegt, Göttin, wird als zum Eber gehörend bezeichnet. Man erkenne den Fadengott und den Laut ma als Bindu-Gottheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;337&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tu pañcadhā devi tattvarājaṃ tu kīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśatikoṣthe tu yo mantranāyakaḥ smṛtaḥ || 337 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist der König der Prinzipien als fünffach erklärt, Göttin. Derjenige Mantraführer, der im vierundzwanzigsten Feld angegeben ist,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;338&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvarāja iti khyāta ūnaviṃśaty adhaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṃśakena svareṇaiva bindumūrdhnā tu pīḍitam || 338 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heißt König der Prinzipien; darunter gilt der neunzehnte [Laut], verbunden mit dem zwanzigsten Vokal und oben von Bindu gekennzeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;339&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa ekākṣaraḥ proktas tvatpriyārthaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣiraṃ tattvarājānaṃ jātavedasi saṃsthitam || 339 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Einsilbige ist dir zuliebe erklärt, Schönangesichtige. [Man betrachte] den hohlen König der Prinzipien, im Feuer befindlich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;340&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇor upari dīptena japel lakṣatrayaṃ budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākarṣayed drumāṇy eṣa mṛgapakṣisarīsṛpān || 340 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über Vishnu leuchtend wiederhole ihn der Verständige dreihunderttausendmal. Dadurch soll er Bäume, Wildtiere, Vögel und Kriechtiere heranziehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;341&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānuṣāṇāṃ tu kā cintā ākarṣaṇavidhiṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśamaḥ saṃyuktas tattvarājena śobhane || 341 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was wäre dann beim Heranziehen von Menschen noch zu bedenken? Der elfte [Laut], mit dem König der Prinzipien verbunden, Schöne,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;342&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirasā bindubhinnena hṛdi caiṣa nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptaviṃśa śiraḥ proktaṃ triṃśamas tu śikhā bhavet || 342 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einer von Bindu durchdrungenen Oberseite, wird als Herz bezeichnet. Der siebenundzwanzigste gilt als Kopf, der dreißigste als Haarschopf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;343&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūnacatvāriṃśatir devi tattvo &amp;#039;yaṃ kavacaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśasvarasaṃyuktam etad astraṃ prakīrtitam || 343 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der neununddreißigste, Göttin, gilt als Schutzpanzer dieses Prinzips. Mit dem sechzehnten Vokal verbunden heißt es Waffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;344&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netraṃ tu kathitaṃ devi viṃśatyakṣarayojitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa ekākṣaro devi ṣaḍaṅgaḥ samudāhṛtaḥ || 344 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Auge ist es erklärt, Göttin, verbunden mit dem zwanzigsten Laut. Damit ist dieser Einsilbige, Göttin, samt seinen sechs Gliedern beschrieben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;345&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃso māyāyukto devi nārācāstravidarbhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savisarganayapadaṃ bījāntasthaṃ(?) ū ī siddhikarī nṛṇām(?) || 345 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hamsa ist mit Maya verbunden, Göttin, und von der Pfeilwaffe umschlossen. [Der weitere Text nennt Visarga, eine Stellung im Inneren der Keimsilbe sowie ū und ī; Satzbau und Lesung sind ausdrücklich unsicher.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;346&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ha ra tra vṛddhiṃ karoti .... .... |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāṅkuśanirodhās te sarvamantragaṇādayaḥ || 346 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ha, ra, tra bewirken Vermehrung [Textlücke]. Maya und Haken halten diese sämtlichen Mantragruppen und die übrigen [Kräfte] fest.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;347&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramaśo yojayen mantri yadīcched dīrgham ātmani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvam etat parityajya kuryān mantraparigraham || 347 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige setze [sie] der Reihe nach ein, wenn er für sich lange [Lebensdauer] wünscht. Oder er lasse all dies beiseite und nehme den Mantra an.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;348&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmātīndriyādhārāṇāṃ kṛtvā kartavyaṃ muhur muhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padārthavidhisaṃyuktaṃ yan mayā gaditaṃ purā || 348 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Anordnung] des Selbst, der Sinne und ihrer Grundlagen vollziehe er immer wieder, verbunden mit dem Verfahren der Wortbedeutungen, das ich zuvor erklärt habe. [Die Satzkonstruktion ist unregelmäßig.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;349&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad anena prayogeṇa kartavyaṃ siddhim icchatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyet sindūrasadṛśaṃ vaśyākarṣaṇakarmaṇi || 349 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Vollendung wünscht, soll es durch diese Anwendung vollziehen. Bei Gefügigmachen und Heranziehen meditiere er [die Gottheit] zinnoberrot.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;350&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māraṇe kṛṣṇavarṇaṃ tu vidveṣe vāmarūpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccāte dhūmravarṇaṃ tu śvetaṃ caiva puṣṭyarthinā || 350 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Töten [meditiere er sie] schwarz, bei Verfeindung in widriger Gestalt, bei Vertreibung rauchfarben; wer Gedeihen wünscht, [meditiere sie] weiß.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verse 351–396===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;351&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayūragrīvasadṛśaṃ stambhane cintayet sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavarṇadharaṃ caiva sarvakāmikam eva ca || 351 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Erstarrenlassen betrachte man [sie] stets wie einen Pfauenhals; für sämtliche Wünsche als Trägerin aller Farben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;352&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvendriyāṇāṃ kurvīta upahāre mahādhipe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadmakarṇikordhvaṃ tu suṣiraṃ tatra cintayet || 352 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Zurücknahme sämtlicher Sinne, große Herrin, betrachte man oberhalb des Fruchtbodens des Herzlotus eine Höhlung,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;353&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuliṅgaṃ karṇikārūpaṃ nirdhūmatejarūpiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūmajvālāvinirmuktaṃ sūryakoṭisamaprabham || 353 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
einen Funken in Gestalt des Fruchtbodens, von rauchlosem Licht, frei von Rauch und Flammen, glänzend wie zehn Millionen Sonnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;354&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyordhve tu śikhā sūkṣmā nirmalā sphātikopamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ sā sevyate yuktair yogibhir niṣkalā parā || 354 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber befindet sich eine feine Spitze, rein wie Kristall. Diese höchste, ungegliederte [Kraft] wird von gesammelten Yogis stets verehrt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;355&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrṇātantusamākārā ūrdhvasrotā nirupamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra madhye gataṃ paśyed devyā guhyottarambhavā || 355 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gleicht einem Wollfaden, strömt aufwärts und ist unvergleichlich. Darin sehe man das aus dem höheren Geheimnis der Göttin Entstandene.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;356&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vālāgraśatabhāgākhyā- vīṇādhārāsusaṃsthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyeta nityaṃ yogīndraḥ sūkṣmaguhyasamudbhavām || 356 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als ein Hundertstel einer Haarspitze beschrieben, ruht sie fest auf der Vina-Grundlage. Der Herr der Yogis meditiere beständig über sie als aus dem feinen Geheimnis hervorgegangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;357&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā pūrvaṃ tu vinyāsaṃ sakalābāhyasaṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ varṇavibhāgaṃ tu jñātvā siddhim avāpnuyāt || 357 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuvor vollziehe man die Einsetzung, im gegliederten äußeren [Bereich] ruhend. Wer so die Gliederung der Laute erkennt, erlangt Vollendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;358&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśyākarṣaṇakarmāṇi vācayā sa kariṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṇāśikhāyāḥ sarvasvaṃ cintāratnam ivāparam || 358 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Handlungen des Gefügigmachens und Heranziehens vollzieht er durch das Wort. Dies ist der gesamte Schatz des Vinashikha, gleich einem weiteren Wunschjuwel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;359&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad bījavaraṃ prāpya yathepsasi tathā kuru |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājñā bhagavataś caiṣā sarvadāvyabhicāriṇī || 359 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem du diese vorzügliche Keimsilbe empfangen hast, handle nach deinem Wunsch. Dies ist das stets unfehlbare Gebot des Erhabenen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;360&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātavyā sā prayatnena yadīcchet siddhim ātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajanaṃ yājanaṃ caiva saṃyogaṃ ca layaṃ tathā || 360 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer für sich Vollendung wünscht, soll sorgfältig darüber meditieren. Eigenes Verehren und Verehrenlassen, Vereinigung und Auflösung&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;361&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayākṣarabījaṃ ca akṣarākṣarayojitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣaṇīyaṃ tvayā bhadre prayatnena suniścalam || 361 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie die aus Verpflichtung und Laut bestehende Keimsilbe, Laut mit Laut verbunden: Dies sollst du, Gütige, sorgfältig und unerschütterlich bewahren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;362&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad guhyaṃ samākhyātaṃ tava snehād vicakṣaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaj jñātvā tu mantrajñaḥ śivasāyujyatāṃ vrajet || 362 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus Zuneigung zu dir habe ich dieses Geheimnis erklärt, Einsichtige. Wer es kennt und des Mantras kundig ist, gelangt zur Vereinigung mit Shiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;363&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vilayatāṃ yāti vidhinānena yojitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amalīkṛtadehas tu vidhinānena sādhakaḥ || 363 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So gelangt [die Kraft], durch dieses Verfahren verbunden, zur Auflösung. Durch dieses Verfahren hat der Praktizierende seinen Körper gereinigt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Druck, S.84, liest yojitām; die elektronische Fassung hat yoṣitām. Hier wird die Drucklesung übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;364&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amalīkṛtaṃ tanmantraṃ hṛccakre viniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somamaṇḍalamadhyasthaṃ dhyāyet kundendusaprabham || 364 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den gereinigten Mantra setze er in das Herzrad ein. Er meditiere ihn in der Mitte des Mondkreises, leuchtend wie Jasmin und Mond.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;365&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtena tu siñcanti lāntīsagatilitena ? tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam āpyāyito mantraḥ sarvasiddhiprado bhavet || 365 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Kräfte] begießen ihn mit Nektar [der weitere Ausdruck ist unsicher]. So genährt verleiht der Mantra sämtliche Vollkommenheiten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;366&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam āpyāyanaṃ kṛtvā bindumadhyevicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottarasahasraṃ tu mantrāṇāṃ mantravij japet || 366 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er diese Nährung vollzogen hat, wiederhole der einsichtige Mantrakundige [den Mantra] in der Mitte des Bindu tausendachtmal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;367&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramīkaraṇaṃ hy etan mantrasyāpyāyanaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivībhūtas tu mantro vai sādhayed akhilaṃ jagat || 367 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies gilt als Erhebung zum Höchsten und als Nährung des Mantras. Zum Shiva geworden, soll der Mantra die ganze Welt beherrschen können.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;368&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryacakraniruddhaṃ tu śirasi samavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japet hūṃkārasahitaṃ bodhanaṃ parikīrtitam || 368 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Sonnenkreis festgehalten und auf dem Scheitel befindlich wiederhole man ihn zusammen mit hūṃ. Dies wird als Erweckung bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;369&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādityacakramadhyasthaṃ vahninā saṃnirodhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirdahate mantraṃ devi yadā karma na kurvati || 369 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Befindet sich der Mantra in der Mitte des Sonnenkreises und ist von Feuer umschlossen, verbrennt man ihn, Göttin, wenn er die Handlung nicht vollzieht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;370&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāmadhyagataṃ dhyātvā sahasraṃ parivartayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantram evaṃ samuddiṣtaṃ guhyaśaktipradīpanam || 370 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere ihn in der Mitte der Spitze und wiederhole ihn tausendmal. So ist für den Mantra das Entfachen seiner geheimen Kraft erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;371&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dahanaṃ cāgninā kāryaṃ hūṃkāreṇa prabodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpanaṃ tu śikhāmadhye mantrāṇāṃ mantravādinām || 371 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Verbrennen erfolgt durch Feuer; mit hūṃ soll man erwecken. Das Entfachen der Mantras erfolgt für Mantrapraktizierende in der Mitte der Spitze.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;372&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amalīkurutesūryaś candreṇāpyāyanaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivīkurvīta bindusthaṃ mantrī mantraṃ tu yogavit || 372 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Sonne reinigt; durch den Mond erfolgt die Nährung. Der Yogakundige soll den im Bindu befindlichen Mantra zu Shiva machen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;373&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mantraviśuddhas tu candrasūryasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpanaṃ śaktinā nityaṃ japen mantrī samāhitaḥ || 373 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit so gereinigtem Mantra, verbunden mit Mond und Sonne und beständigem Entfachen durch Shakti, wiederhole der Mantrakundige in Sammlung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;374&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtodbhavakāle tu mantrī yatnena niścayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśam ānayate kṣipraṃ viśvaṃ manata ? saṃśayaḥ || 374 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Zeit des Aufgehens des Nektars soll der Mantrakundige mit Sorgfalt und Entschlossenheit rasch die Welt gefügig machen [der letzte Ausdruck ist unsicher].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;375&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvatī māyā mantrāṇāṃ sarveṣāṃ kathitā mayā || 375 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die gesamte Wirkmacht sämtlicher Mantras habe ich erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieser Eintrag ist im Druck, S.85, ein Halbvers. Von hier bis 396 folgt die Zuordnung der Halbverse der gedruckten Ausgabe, nicht der abweichenden elektronischen Zusammenstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;376&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhir atra krame cāyaṃ paścād vakṣye jape vidhim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajanakāle samprāpte ekacittaḥ samāhitaḥ || 376 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist hier das Verfahren in seiner Reihenfolge; anschließend werde ich das Verfahren bei der Wiederholung erklären. Wenn die Zeit der Verehrung gekommen ist, sei man mit einem einzigen Gedanken gesammelt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;377&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadme karṇikāsīna- devatārpitamānasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhābinduṃ vinirdhārya tanmantraṃ hṛdi saṃsthitam || 377 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man richte den Geist auf die Gottheit im Fruchtboden des Herzlotus. Nachdem man Spitze und Bindu festgelegt hat, [betrachte man] den Mantra im Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;378&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putavarṇavidhānaṃ syād akṛtoccāranisvanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasthacitto hy asammūḍha alākūrdhvasthitātmanaḥ || 378 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Anordnung der umschließenden Laute erfolge ohne hörbares Aussprechen, mit in sich ruhendem, unverwirrtem Bewusstsein und nach oben gerichtetem Inneren [der letzte Ausdruck ist gestört].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;379&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avicchinnaṃ drutaṃ caiva avilambitam eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvan mantrī japen mantraṃ yāvac cittaṃ na khidyate || 379 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ununterbrochen, zügig und ohne Verzögerung wiederhole der Mantrakundige den Mantra so lange, wie der Geist nicht ermüdet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;380&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alabhya mama mantraṃ syād drutaṃ kālasya sidhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japaṃ kṛtvā tu medhāvī nānyam etat samarpayet || 380 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Der erste Halbvers ist sprachlich gestört; er verbindet Mantra, Zeit und rasche Vollendung.] Nach vollzogener Wiederholung soll der Einsichtige dies keinem anderen übergeben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;381&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrī kurvīta yatnena yathārthatvaṃ nibodhata |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathame vāyavī proktā dvitīyā tv analā smṛtā || 381 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige handle sorgfältig; erkennt die wirkliche Bedeutung. Als erste gilt die dem Wind zugehörige [Form], als zweite die dem Feuer zugehörige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;382&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyā caiva māhendrī vāruṇī tu tathāpare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkārapūrvato mantraṃ namaskārāntayojitam || 382 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als dritte [gilt] die zu Mahendra gehörige, als weitere die zu Varuna gehörige. Der Mantra beginne mit Om und ende mit der Verneigungsformel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;383&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījapiṇḍaṃ tu madhyasthaṃ mudrāyuktaṃ sadā yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣipram arthas tathā karma bhuktibhogaṃ sudurlabham || 383 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Keimsilbenkomplex in der Mitte verehre man stets zusammen mit der Mudra. Rasch [erlangt man] Besitz, Handlung und schwer zugängliche Genüsse der Welterfahrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;384&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayen manasā sarvaṃ bījamudrāprayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hūṃkāram adito nyastam namaskārāntavyavasthitam || 384 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Anwendung von Keimsilbe und Mudra vollende man alles im Geist. [Der Mantra sei] mit hūṃ am Anfang und der Verneigungsformel am Ende versehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;385&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccātayet sarvaduṣtān daityabhūtagrahāṃs tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkārayojitasyādau svāhākārāvasānataḥ || 385 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll alle Übelgesinnten sowie Daityas, Geister und ergreifende Mächte vertreiben. [Bei einer anderen Anwendung sei der Mantra] mit Om am Anfang und svāhā am Ende versehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;386&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnikāryaprayogo &amp;#039;yaṃ kṣipram arthaṃ prasādhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkārasamputaṃ piṇḍaṃ rakāreṇa tu dīpakam || 386 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die Anwendung bei der Feuerhandlung; sie soll rasch das Ziel verwirklichen. Man umschließe den Lautkomplex mit Om und entfache ihn durch ra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;387&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayen manasā dhyātvā kāmārthaś ca yathepsitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suptaṃ bodhayate mantrī śīghraṃ siddhim avāpnuyāt || 387 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem man im Geist meditiert, verwirkliche man Begehren und Besitz nach Wunsch. Der Mantrakundige erweckt den schlafenden [Mantra] und soll rasch Vollendung erlangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;388&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkāraś ca rakāraś ca phaṭkāraś caiva madhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye vargāntapiṇḍas tu karma kuryād yathepsitam || 388 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Om, ra und phaṭ [werden] in der Mitte [angeordnet]; in der Mitte [steht] der Lautkomplex am Ende der Gruppe. So vollziehe man die gewünschte Handlung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;389&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hūṃkāram ādau ante ca hakāraś cādimadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japan tu bodhayen mantrī api suptam acetanam || 389 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hūṃ [steht] am Anfang und Ende, ha am Anfang und in der Mitte. Durch Wiederholung erwecke der Mantrakundige selbst den schlafenden, unbewussten [Mantra].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;390&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hūṃkāraś ca rakāraś ca phaṭkāram ādimadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kruddhas tu jāpayen mantrī yadākarma na kurvati || 390 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hūṃ, ra und phaṭ [stehen] am Anfang und in der Mitte. Zornig wiederhole der Mantrakundige [ihn], wenn er die Handlung nicht ausführt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;391&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkārasamputaṃ kṛtvā namaskārāntayojitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japet piṇḍākṣaraṃ mantrī sarvasiddhikaraṃ param || 391 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man umschließe [ihn] mit Om und verbinde ihn am Ende mit der Verneigungsformel. Der Mantrakundige wiederhole den höchsten Lautkomplex, der sämtliche Vollkommenheiten bewirkt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;392&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntikapauṣtikaṃ karma śubheṣu aśubheṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣipram āvāhane siddhir homabījaprayogataḥ || 392 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Dies gilt] für Handlungen der Befriedung und des Gedeihens, in günstigen und ungünstigen [Lagen]. Beim Herbeirufen entsteht rasch Vollendung durch die Anwendung der Feueropferkeimsilbe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;393&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homayet phalabījāni dhānyabījatṛṇāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payasā vāpi śuddhena homakarma hy udāhṛtam || 393 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man opfere Fruchtsamen, Getreidesamen und Gräser. Auch mit reiner Milch ist die Feuerhandlung gelehrt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;394&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhunā ghṛtasaṃyuktaṃ tilaṃ juhyād vicakṣaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayet sarvakarmāṇi vaṣatkṛtaṃ japiṣyati || 394 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man opfere Sesam zusammen mit Honig und geklärter Butter, Einsichtige. So vollende man sämtliche Handlungen; man rezitiere mit vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;395&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ guhyamantrāṇāṃ bījamudrāṃ prayojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprakāśyam idaṃ guhyaṃ śivavaktrād viniḥsṛtam || 395 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei sämtlichen geheimen Mantras wende man die Keimsilbenmudra an. Dieses nicht öffentlich zu verbreitende Geheimnis ist aus Shivas Mund hervorgegangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;396&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yas tv idaṃ dhyāyate nityaṃ pūjayen manasā japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa bhuṅkte vipulān bhogān īśānāntapadaṃ labhet || 396 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer es beständig meditiert, geistig verehrt und wiederholt, genießt reiche Freuden und erlangt die bis zu Ishana reichende Stufe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṇāśikhā sārdhaśatatrayaṃ yāmalatantraṃ samāptam iti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist Vinashikha, das Yamala-Tantra von dreihundertfünfzig [Versen], abgeschlossen. [Die Umfangsangabe gehört zur Schlussformel und weicht von der tatsächlichen Nummerierung ab.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Unnummerierte Anhänge A–D===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese kurzen Zusätze stehen nach dem nummerierten Grundtext in der Ausgabe. Ihre knappen, teilweise unregelmäßigen Laut- und Wortformen bleiben als Quellenbefund erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anhang A&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hūṃkārādau svāhānte ākarṣaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Heranziehen: hūṃ am Anfang, svāhā am Ende.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃkārādau vauṣat ante śāntike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei Befriedung: Om am Anfang, vauṣaṭ am Ende.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃkārādau su vaṣaḍ ante pauṣtike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Gedeihen: Om am Anfang, [su] vaṣaṭ am Ende. Die zusätzliche Silbe su steht in der Vorlage.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃkārādau vaṣaḍante &amp;#039;mṛtīkaraṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Unsterblichmachen: Om am Anfang, vaṣaṭ am Ende.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phat phat māraṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Töten: phaṭ, phaṭ. Die Vorlage schreibt hier phat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ kṣraṃ saṃhārāstra |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Om kṣraṃ: die Vernichtungswaffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anhang B&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣa puruṣa/prakṛti buddhi/ahaṅkāra manaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣa: Purusha, Prakriti, Urteilskraft, Ichprinzip und Geist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ja śabdasparśarasarūpagandha tanmātraṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ja: die feinen Sinnesgegenstände Klang, Berührung, Geschmack, sichtbare Gestalt und Geruch.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bha pṛthivī āpa teja vāyu ākāśa pañcamahābhūta |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bha: Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum – die fünf großen Elemente.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
/ma/śrotratvaccakṣurjihvāghrāṇa buddhīndriya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ma: Gehör, Haut, Auge, Zunge und Geruchssinn – die Erkenntnisvermögen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ha/vākpāṇipādapāyūpastha karmendriya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ha: Rede, Hand, Fuß, Ausscheidungsorgan und Geschlechtsorgan – die Handlungsvermögen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anhang C&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaya brāhmani bhūmi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jaya: Brahmanin und Erde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vijaya kṣatrāṇi / āpa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vijaya: Angehörige des Kriegerstandes und Wasser.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ajita / vaisani / teja |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ajita: Angehörige des Vaishya-Standes [Vorlage: vaisani] und Feuer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aparājita sūdrani / vāyu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aparajita: Angehörige des Shudra-Standes [Vorlage: sūdrani] und Wind.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tumburu akāśa śūnya nirguṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tumburu: Raum, Leere, Eigenschaftslosigkeit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anhang D&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣakāraḥ puruṣaḥ sākṣāt makāraḥ prakṛtiḥ smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Laut kṣa ist unmittelbar Purusha; der Laut ma gilt als Prakriti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahān hakāram ity āhur ahaṃkāras tu ya smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahat nennen sie den Laut ha; als Ichprinzip gilt ya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃkāras tu manaḥ proktaṃ kathitaṃ devi te kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Om ist als Geist erklärt. Dies ist dir, Göttin, der Reihe nach erläutert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschließender Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṇāśikhaṃ vāmatantraṃ sampūrṇam | śubham astu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Vinashikha, das Vama-Tantra, ist vollständig. Möge Heil sein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Vollständige Devanagari-Fassung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende Umschrift entspricht derselben Lesefassung und derselben korrigierten Verszuordnung. † verweist auf die oben gekennzeichnete Unsicherheit; Fragezeichen und Lückenzeichen stammen aus der Textgrundlage. Die Anhänge sind nicht in die Verszählung einbezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीणाशिखतन्त्रम्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ॐ नमो महाभैरवाय ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Verse 1–50===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कैलासशिखरे रम्ये नानारत्नोपशोभिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाद्रुमलताकीर्णे सिद्धचारणसेविते ॥ 1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र देवः सुरश्रेष्ठः क्रीडते उमया सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तूयमानो महासिद्धैर् महाकालादिभिर् गणैः ॥ 2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिभिश् च महाभागैर् भृग्वाद्यैः सुरसत्तमैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां मध्ये समुत्थाय देवी वचनम् अब्रवीत् ॥ 3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रुतं सम्मोहनं तन्त्रं तथा नयोत्तरं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरश्छेदं च देवेश त्वत्प्रसादात् सुदुर्लभम् ॥ 4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्रतसाध्यानि चैतानि यागसाध्यानि वै पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यसारा यतो लोके प्रायो द्रविणवर्जिताः ॥ 5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एभ्यो ऽपि चोत्तरं यस्मात् केवलं ज्ञानसिद्धिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकामप्रदं देव यथावद् बीजपञ्चकं ॥ 6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरं हृदयं ह्य् एषां भक्ताय दातुम् अर्हसि ॥ 7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री ईश्वर उवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यन् न कस्यचिद् आख्यातं शुक्रादीनां च योगिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुभक्तस्य विनीतस्य गोपितं वै गुहस्य च ॥ 8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुःषष्टिः समाख्याताः शिष्यास् तन्त्रेषु ये मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषाम् अपि न चाख्यातं ब्रह्मविष्णुपुरःसरैः ॥ 9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् अहं सम्प्रवक्ष्यामि चिन्तारत्नम् इवापरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्रं वीणाशिखं नाम निर्व्याजेनाशुसिद्धिदम् ॥ 10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवीतुम्बुरुसंयुक्तं वीणाधारसुसंस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखायोगेन इष्यन्ते तेन वीणाशिखा स्मृता ॥ 11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यागम् आदौ प्रवक्ष्यामि तन्त्रसारं सुदुर्लभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव वरदा देव्यो नित्यं देवि भवन्ति हि ॥ 12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहयागम् इदं देवि यो जानातीह साधकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतहोमाद् ऋते चास्मिन् सुसिद्धिं लभते परम् ॥ 13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्याणाम् आदितः कुर्याद् यागं कृत्वा परिग्रहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्यथा दर्शयेत् तन्त्रं न चासौ सिद्धिम् आप्नुयात् ॥ 14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थ्याम् अथ पञ्चम्यां नवम्याम् एकादशीषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणे वापि कर्तव्या सर्वदा चार्कसोमयोः ॥ 15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थ्यां यजनं श्रेष्ठं सौभाग्यकरणं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकामो यजनं कुर्यात् पञ्चम्यां सुसमाहितः ॥ 16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संग्रामे विजयार्थी वा परराष्ट्रविमर्दनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवम्यां पार्थिवं यागं कुर्वीत भगिनीप्रियम् ॥ 17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादश्यां यजेद् यस् तु शिवलोके महीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगुप्ते निर्जने देशे सरिद्वापीतटे ऽपि वा ॥ 18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वादौ भूमिसंशुद्धिं सावित्र्या देशिकोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा पूजां प्रकुर्वीत शिष्याणाम् अधिवासनम् ॥ 19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चरुकं साधने पश्चात् सावित्र्या दापयेद् बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्याणां दन्तकाष्ठं च सक्षीरंद्वादशाङ्गुलम् ॥ 20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचम्य शिष्यम् आहूय पञ्चतत्त्वपरिष्कृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सावित्र्या प्रोक्षयेद् भूयस् तत्त्वजप्तं यथोदितम् ॥ 21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रमार्जयेत्कुशाग्रेण तस्याङ्गानि समालभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलभ्यैव तु सावित्र्या क्षालयेत् सकलं क्रमात् ॥ 22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यागभूमौ स्वशिष्यांस् तु स्वपेच् च कुशसंस्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षां सदा शतैर् बीजैः कृत्वा ध्यात्वा च ताः क्रमात् ॥ 23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्रभाते विमले मुखं प्रक्षाल्य साधकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टानिष्टां गुरौ चेष्टां प्रणिपत्य निवेदयेत् ॥ 24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्टानिष्टान् विदित्वा तु देशिकः साधकस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ देशे समे भूमौ विविक्ते शल्यवर्जिते ॥ 25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलं संलिखेत् प्राज्ञो यथावद् विधिपूर्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्हस्तं चतुर्द्वारम् अथवा चैकहस्तकम् ॥ 26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलम् संलिखेद् दिव्यम् शालिचूर्णेन सूज्ज्वलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र मध्ये लिखेत् पद्मं चतुःपत्त्रं सकर्णिकम् ॥ 27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेतासृक्पीतकृष्णानि कमलस्य दलानि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग् आरभ्य यथान्यायं सौम्येशान्तानि लेखयेत् ॥ 28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णिकां च तथा मध्ये शबलां देशिकोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्मूर्तिं चतुर्वर्णं स्वेन बिजेन तुम्बुरुम् ॥ 29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्वर्णम् ईश्वरं ध्यायेन् निविष्टम् कर्णिकोदरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सितां स्वबीजेन जयां प्राग्दले विन्यसेत् ॥ 30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बन्धूककुसुमप्रख्यां विजयां दक्षिणे दले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छचामीकरप्रख्याम् अजितां पश्चिमे दले ॥ 31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भिन्नाञ्जनचयप्रख्याम् उत्तरे चापराजिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य पूजां कुर्वीत स्वैः स्वैर् बीजैर् यथाक्रमम् ॥ 32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पधूपैश् च बलिभिर् यथाकालान्तरैः शुभैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्वितानपताकाढ्यं स्रग्मालालंकृतं पुरम् ॥ 33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रदीप्तदीपकैर् दिक्षु समन्ताद् अवभासितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाभक्ष्यान्नपानैश् च स्वादुभिर् व्यञ्जनैस् तथा ॥ 34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फलैर् नानाविधैश् चैव परितः पर्यवस्थितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशैर् वारिपूर्णैश् च दशदिक्षु व्यवस्थितैः ॥ 35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूतपल्लवसंवीतैः स्रग्मालालंकृतैः शुभैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं यष्ट्वा यथान्यायं शिष्यान् आप्रोक्ष्य वारिणा ॥ 36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सावित्र्या मुखम् आसाद्य वाससा सकलीकृतान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वैः स्वैर् बीजैर् न्यसेत् पुष्पान् शिष्याणां करयोर् द्वयोः ॥ 37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयात् प्रवेशयेन् मायां मण्डलं देशिकोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेश्य तत्र शिष्यं तु द्वित्रिचतुःपञ्च एव वा ॥ 38 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो ऽग्निकार्यं कुर्वीत मण्डलात् पश्चिमे बहिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उल्लिख्योद्धृत्य सावित्र्या कुशान् संस्तीर्य सर्वतः ॥ 39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रबीजेन चाभ्युक्ष्य गन्धतोयेन देशिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निम् आदाय तेनैव सावित्र्या पूजयेत् ततः ॥ 40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस् तत्त्वत्रयं न्यस्य वह्नेर् एव यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरुद्धमायातस्मात्तम् अङ्कुशेन निरोधयेत् ॥ 41 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माययाच्छादयेत् पश्चाद् अस्त्रेणैव प्रबोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमद्रव्यस्य सर्वस्य कुर्यात् तेनैव शोधनम् ॥ 42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततश् च सर्पिषो होमं विधिवत् कारयेद् बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वबीजैर् एव तद् धुत्वा दीक्षां शिष्यस्य कारयेत् ॥ 43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संयोज्य विधिवद् बीजैर् महाभूतेषु पञ्चसु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकले तत्त्वं संयोज्य परिष्ठाप्य परे ऽध्वनि ॥ 44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नियोक्तव्यं ततस् तत्र यत्रासवांस्वरपरम्? ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा दीक्षा यथान्यायं भुक्तिमुक्तिफलप्रदा ॥ 45 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैर् एव पञ्चभिस् तत्त्वं सकले सकलात्मिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कले निष्कला प्रोक्ता साधिकाराध्वनः पुरा ॥ 46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षयित्वा ततः शिष्यान् साधिकारपरे स्थितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिच्य स्वबीजैस् तु बीजान् तेभ्यः प्रदापयेत् ॥ 47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवेद्य समयान् तस्य हृन्मुद्राङ्गुलिदर्शनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुज्ञां साधकेन्द्रस्य तस्य दद्यान् महात्मना ॥ 48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः स्वविद्यानैवेद्यं भक्षयेत् साधकोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्यः प्रीता भवन्त्य् एव अवशिष्टं जले क्षिपेत् ॥ 49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्यं पूजयेद् भक्त्या सर्वस्वेनापरे विधा? ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणामैः शक्तिदानैश् च येन वा तुष्यते गुरुः ॥ 50 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Verse 51–100===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्रग्वी सितोष्णीषी चैव सर्वालंकारभूषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चासनस्थः प्राग्वक्त्रः कल्पयेत् कोषमण्डले ॥ 51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोशकृद्भस्मलिप्तस् तु शुचौ जनविवर्जिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुसमे भूमिदेशे तु प्रस्तारं प्रस्तरेच् छुचिः ॥ 52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरस्रम् अतः कृत्वा प्रस्ताररेखम् उज्ज्वलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याद् एकोनपञ्चाशत् कोष्ठकान् तु समान् शुभान् ॥ 53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतार्धार्धासनासीनं पञ्चवर्गान्तबिन्दुकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखासम्भिन्नमूर्धान्तं कषाख्यं मध्यकोष्ठके ॥ 54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विदिग्दिक्षंस्थकोष्ठेषु तत्पार्श्वे बहिर् अष्टसु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यशवर्गान् न्यसेद् देवि ऐशान्यादिषु तत्क्रमात् ॥ 55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेयादिषु कोष्ठेषु नपुंसकचतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐशान्यादिक्रमाद् देवि बीजद्वादशकं न्यसेत् ॥ 56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयपङ्क्तिकोष्ठेषु चतुर्थे पञ्चविंशकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐशान्यादिषु कोष्ठेषु बीजानि क्रमशो न्यसेत् ॥ 57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रस्तारम् एवं प्रस्तार्य स्वरवर्णं च शोभने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजषोडशकं चैव प्रोद्धरेत् तु यथाक्रमम् ॥ 58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कादिपङ्क्तिं पुराकृत्य क्रमाद् व्यस्तसमस्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोष्ठैकादशबीजेन संयुक्तं पञ्चविंशकम् ॥ 59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मतत्त्वम् इति ख्यातं विद्याख्यं चतुस्त्रिंशकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वं तु देवेशि त्रिंशकोष्ठेषु संयुतम् ॥ 60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रितयम् एतद् धि न्यासं च समुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुयुक्तान्य् अशेसाणि न्यस्तव्यानि यथाक्रमम् ॥ 61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्रसिद्धिः स्थिता देवि विज्ञेया साधकोत्तमैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चविंशतिकोष्ठस्थं प्रथमं बीजम् उच्यते ॥ 62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विसप्तकोष्ठकं बीजं द्वितीयं समुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयम् अष्टकोष्ठस्थं बिन्दुयोनिः चतुर्थकम् ॥ 63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतिकोष्ठस्थं पञ्चमं बीजम् उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजानि देवदेवीनां निर्णीतानि यथाक्रमम् ॥ 64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालवह्न्यनिलैर् बीजैः कलया षष्ठया युतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धेन्दुबिन्दुशिखया संभिन्नानि यथाक्रमम् ॥ 65 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजपञ्चकम् उद्धृत्य कथितं देवि ते क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूटस्थास् तु स्मृता बीजाः पञ्च चैव वरानने ॥ 66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजपञ्चकम् अभ्यस्य सर्वकामफलप्रदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यजनं सम्प्रवक्ष्यामि सर्वसिद्धिप्रदायकम् ॥ 67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करसंस्कारम् आदौ तु कृत्वानेन क्रमेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्ष्यमाणेन चानेन दिग्बन्धशोध्यम् एव हि ॥ 68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संहारास्त्रेण दिग्बन्धः प्राणायामपुरःसरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामैस् त्रिभिर् देवि आत्मानं तु विशोधयेत् ॥ 69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्क्रम्य रेचयेद् वायुं नवं चाकृष्य पूरयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरोधे कुम्भकः प्रोक्तः प्राणायामं प्रकीर्तितम् ॥ 70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा कालाग्निबीजं तु युगान्तानलसप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यसेत् पादतले मन्त्री ज्वालामालाकुलं महत् ॥ 71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्दहेच् चात्मदेहं तु वारिणाप्लावयेत् ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दग्ध्वा तु प्राकृतंदेहं भस्मकूटम् इव स्थितम् ॥ 72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततश् चामृतधाराभिर् विद्यादेहं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रवन्तं मूर्ध्नि परमं प्रणवं च अधोमुखम् ॥ 73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वारुणामृतसंयुक्तं शुद्धस्फटिकनिर्मलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कषाख्यं यत् स्मृतं बीजं रेफद्वयसमायुतम् ॥ 74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अध ओंकारसंयुक्तं ऊर्ध्वं बिन्दुकभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव तु बीजेन शिखया भिन्नमस्तकम् ॥ 75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धारणायोगमार्गेण निर्दहेत् साधकोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहं संशोधयेन् मन्त्री घोरपापं तु कल्मषम् ॥ 76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यासम् आलभनं कुर्याद् भवेन् मन्त्रात्मविग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिग्बन्धभूमिं संशोध्य चक्रशुद्ध्यर्थम् एव च ॥ 77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संहारास्त्रेण कुर्वीत विघ्नोच्चाटनम् एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तौ संशोधयेत् पश्चाद् विधिर् एष प्रकीर्तितः ॥ 78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा तु विधिवन् मन्त्री ततः कर्म समारभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमणिबन्धनात् पूर्वं भरमाखाश् ? च विन्यसेत् ॥ 79 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठादिकनिष्ठान्तं न्यसेद् वै बीजपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठाद् ये तु ये पर्वा करयोर् उभयोर् अपि ॥ 80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मतत्त्वं न्यसेन्मूर्ध्नि विद्यातत्त्वं द्वितीयके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवं दद्यात् तृतीयेषु सर्वसिद्धिषु भामिनि ॥ 81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधस्ताद् आत्मतत्त्वं तु विद्यातत्त्वं तु मध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वं न्यसेन् मूर्ध्नि हस्ते देहे पुनः क्रमात् ॥ 82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं तत्त्वत्रयं न्यस्य तथा कूटाक्षराणि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयश् चोत्तरबीजानि विन्यसेत् तु वरानने ॥ 83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रं चैव तु विन्यस्य विस्फुलिङ्गसमप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माययाच्छादयित्वा तु अङ्कुशेन निरोधयेत् ॥ 84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योनिमुद्रां ततो बद्ध्वा कुर्यात् [तु] सकलां तनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् आलभनं चैव तव देवि प्रकीर्तितम् ॥ 85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठौ ग्रथितौ कृत्वा करयोर् उभयोर् अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जनीं वामहस्ते तु प्रसार्याकुञ्चयेद् बुधः ॥ 86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एषा निरोधनी प्रोक्ता मुद्रेयम् अङ्कुशस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वश्याकर्षणकार्येषु प्रयोज्या साधकोत्तमैः ॥ 87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तर्जनी मध्यमा चैव अनामा दक्षिणस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामे त्रीणि समाक्रम्य अङ्गुष्ठौ च सुसंस्थितौ ॥ 88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधस्तात् सर्वतः प्रोक्ता दक्षिणा तु कनिष्ठिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जन्यङ्गुष्ठयोर् मध्ये योनिमुद्रा प्रकीर्तिता ॥ 89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आद्यं मूर्ध्नि ततो बीजं द्वितीयं मुखमण्डले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कट्यूर्ध्वे च ततश् चान्यं चतुर्थं जानुतः कटिम् ॥ 90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपादजानुनी चान्यं प्रसृतैश् च करैः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं बीजेन देहस् तु मुच्यते नात्र संशयः ॥ 91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वज्रोपलमहावर्षं चोरदंष्ट्रीभयावहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुच्यते च सदा रोगैर् मृत्युरूपैर् दुरासदैः ॥ 92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहिगरविषशस्त्र- ज्वरकुष्ठक्षयादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुच्यते नात्र संदेहो यो ऽपि स्यात् पातकी नरः ॥ 93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपलिप्य शुभे देशे प्रच्छन्ने जनवर्जिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववद् धस्तमात्रं तु लिखित्वा मण्डलं शुभम् ॥ 94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुःपत्त्रं तु तत्राब्जं सर्ववर्णितकर्णिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितरक्तपीतकृष्णां पूर्वादिदलसंस्थिताम् ॥ 95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयाद्यं विन्यसेन् मन्त्री तुम्बुरुं कर्णिकोपरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मासनोपविष्टं तु वरदानोद्यतकरम् ॥ 96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्वक्त्रमष्टभुजं चतुष्कायं त्रिलोचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागयज्ञोपवीतंतु शूलपाणिं गदाधरम् ॥ 97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुकुटेन विचित्रेण शशाङ्कधृतशेखरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तीनां तु प्रियं देवं पाशाङ्कुशकरप्रभम् ॥ 98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्याम्बरातपत्रेण दिव्यस्रग्बन्धलेपनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवदेवं सदा ध्यायेत् सूर्यकोटिसमप्रभम् ॥ 99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरोदफलसंकाशां व्याघ्रयज्ञोपवीतिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेतारूढां चतुर्वक्त्रां गदाखेटकधारिणीम् ॥ 100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Verse 101–150===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्याम्बरातपत्रेण हारकेयूरभूषिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवदेवीं जयां ध्यायेद् दीप्यमानां स्वतेजसा ॥ 101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवस्याभिमुखो मन्त्री सस्मितोत्फुल्ललोचनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दाडिमीकुसुमप्रख्यां सुरगोपकसप्रभाम् ॥ 102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चापोद्यतकरां घोरां मत्स्यमांससुराप्रियाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उलूके संस्थितां देवीं हारकेयूरभूषिताम् ॥ 103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्ताम्बरातपत्रेण विजयां सिद्धिदां स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धातुचामीकरप्रख्यां पीतमाल्याम्बरप्रियाम् ॥ 104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घण्टाखट्वाङ्गधरीं देवीम् अश्वारूढां महाबलाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यायुतप्रतीकाशीं सर्वाभरणभूषिताम् ॥ 105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयन्तीं ध्यायति क्षिप्रं सिद्धिम् आप्नोति पुष्कलाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नाञ्जनसमप्रख्यां शर्वरीतिमिरप्रभाम् ॥ 106 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णकौशेयसंवीतां मुक्तिकामणिभूषिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यं विमानम् आरूढां गदाखेटकधारिणीम् ॥ 107 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महारावादिनिर्घोषैश् चिन्तयेद् अपराजिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गायत्रीं वा जपन्तीं च स्फाटिकमणिभूषिताम् ॥ 108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋग्यजुस्सामाथर्वाख्यं गायन्तीं वा तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सावित्रीं दिव्यरूपां तूपनिषद्गायने रताम् ॥ 109 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवीनाम् अग्रसंस्थं कृतभृकुटिमुखं चिन्तयेद् अङ्कुशाख्यं सम्पृष्ठे चास्त्रराजं प्रकटितसुमहासृक्वणीलेलिहानम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्रुद्धं भीषयन्तं नररुधिरवसादिग्धदान्ताकलालं ....... ....... ....... ॥ 110 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं ध्यात्वा विशालाक्षि ततः पूजा प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ष्यभोज्यविधानैश् च गन्धपुष्पादिभिः क्रमात् ॥ 111 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेत् कूटमध्यस्थं तत्र मध्ये विधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूर् एवायं पादपद्मैर् हृदि वामकरे ऽथवा ॥ 112 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनसा पूजयेन् नित्यं सिद्धिकामः समाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाशङ्खमयं कुर्याद् अथवा कच्छपस्य तु ॥ 113 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौवर्णं रजतं ताम्रं कुलं भवति सिद्धिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धमण्डलके वापि अथवा भस्ममण्डले ॥ 114 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धार्थमण्डले वापि अथवा हृदि मण्डले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुसुम्भमण्डले वापि पुष्पमण्डलके ऽपि वा ॥ 115 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागकेशरजोभिर् वा लिखित्वा मण्डलं शुभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तिदा सिद्धिदा ह्य् एवं भवन्तीत्य् अविचारणात् ॥ 116 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पूज्य च यथान्यायं गन्धपुष्पादि योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शयेद् योनिमुद्रां तु काले कर्माणि कारयेत् ॥ 117 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुत्पन्नेषु कार्येषु प्राणद्रविणहारिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजिताः साधकं देव्यः परिरक्षन्ति पुत्रवत् ॥ 118 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्य् उवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्रापि यागम् एवोक्तं विशेषः को ऽपरः प्रभो ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा तु अभ्यासमात्रेण सिद्धिर् भवति कामदा ॥ 119 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केवलं स्मरणाद् एव तथा त्वं वक्तुम् अर्हसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणयस्व प्रसादश् च यदि चास्ति महेश्वर ॥ 120 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री ईश्वर उवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शृणुष्वैकमना भद्रे प्राकृतं तपसः फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणयाद् अतुलं वापि रहस्यं परमं पदम् ॥ 121 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरोत्तरयोगेन तन्त्रं ते कथितं मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रान्तरम् इदं ज्ञानं श्रुत्वा भवति निर्वृतिः ॥ 122 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रस्तार्य पूर्ववद् वर्णं प्रोद्धरेद् बीजपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत् क्रमयोगेन सर्वकामप्रसिद्धये ॥ 123 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदौ द्वात्रिंशकं बीजं युक्तम् एकोनविंशति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुस्त्रिंशं ततो ऽधस्ताद् देवदेवं प्रकल्पयेत् ॥ 124 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जया सप्तदशं बीजं युक्तम् एकादशेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् एव विजयाख्याता किं तु युक्तं न केन चित् ॥ 125 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चविंशच् छिखाभाजि युक्तम् एकादशेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजितायाः समुद्दिष्टं चतुर्थ्याः शृणु साम्प्रतम् ॥ 126 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्णैकादशसंयुक्तं शम्भुस्थं पञ्चविंशकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्यम् एतत् समुद्दिष्टं प्रष्टव्यं नान्यतः परम् ॥ 127 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वकामप्रदं देवि एतद् वै बीजपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरं हृदयं ह्येतत् सर्वतन्त्रेषु चोत्तरम् ॥ 128 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यानि कानि च कर्माणि सर्वाण्य् एतैस् तु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चविंशतिकोषस्थं युक्तं वै षोडशेन तु ॥ 129 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रम् एतत् समुद्दिष्टम् अस्मिंस् तन्त्रे च सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् एतद्बीजयुक्तं विंशकेन समन्वितम् ॥ 130 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माया ह्य् एषा समुद्दिष्टा शिवस्यानन्तरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिकोष्ठकबीजं तु अधस्ताष्टादशसंयुतम् ॥ 131 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टत्रिंशतिकोषस्थं तस्योपरि नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्कुशोद्धरणं ह्य् एतद् देवीनां संनिरोधने ॥ 132 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दुपुञ्जसमेता हि न्यस्तव्या तु यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चविंशतिकोषस्थं तद् एव परमाक्षरम् ॥ 133 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवत्रिंशसमायुक्तं बीजं गायत्रिसंज्ञकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् बीजवरं दिव्यं योज्यम् आलभनादिके ॥ 134 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुस्त्रिंशतिकोषस्थं पञ्चविंशतियोजितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकर्मसमुद्दिष्टं बीजं सावित्रिसंज्ञितम् ॥ 135 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धेन्दुशिखया देवि लाञ्छितानि तु पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयोगं चास्य वक्ष्यामि सिद्धिर् येनाशु जायते ॥ 136 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रयोगं कारणं देवि ग्रन्थशास्त्रम् अकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्र सुलभं शास्त्रं प्रयोगं तु सुदुर्लभम् ॥ 137 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रयोगरहिता मन्त्रा नैव सिद्धिप्रदाः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्मे योगविन्यासं ध्यात्वा वै बीजपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गतिं देवं तु विज्ञाय ततः कर्म समारभेत् ॥ 138 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्य् उवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कीदृशः स भवेद् देवो गतिस् तस्य तु कीदृशी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहस्थं तु कथं विद्याद् वक्तुम् अर्हसि शङ्कर ॥ 139 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री ईश्वर उवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेढ्रनाभ्यन्तरे देवि कन्दमूलाकृतिर् भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वासप्ततिसहस्राणि नाडीर् आधारसंस्थिताः ॥ 140 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभिदेशे स्थितो ग्रन्थिस् तत्र पद्मं व्यवस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिका पद्ममध्यस्य तत्र साध्यं व्यवस्थितम् ॥ 141 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णिकासुषिरान्ते तु या कला चोर्ध्वगामिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्या मध्ये स्थितो देवः स तु दीपशिखोपमः ॥ 142 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धस्फटिकसंकाशं विस्फुलिङ्गार्कसंनिभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वारिमारुतसंकीर्णं वालाग्रशतभागकम् ॥ 143 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायुवाहनम् आरूढं शब्दातीतम् अनामयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्प्रत्ययं तु गम्यो ऽसौ वहते देहमध्यतः ॥ 144 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इडामध्यगतो वापि पिङ्गलान्तर्गतो ऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्नान्तर्गतश् चैव विषुवं समुदाहृतम् ॥ 145 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इडा तु वामजा प्रोक्ता दक्षिणे पिङ्गला स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनयोर् मध्ये सुषुम्ना तु सृष्टिसंहारकारिका ॥ 146 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इडा शान्तिकपुष्ट्यर्थे मृत्यूच्चाटन पिङ्गला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्ना मोक्षदा चैव जीवमार्गानुसारिणी ॥ 147 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिङ्गलान्तर्गतं ध्यात्वा रक्तवर्णं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मारणोच्चाटनादीनि ततः कर्माणि कारयेत् ॥ 148 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृतान्तर्गतं ज्ञात्वा ध्यायेत् तुहिनसंनिभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिपुष्टिवशाकर्षं तदा कर्माणि कारयेत् ॥ 149 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्रतयोगादिसंसिद्धिं मूलमन्त्रेषु कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् अत्र जपमात्रेण मन्त्री साधयते क्षणात् ॥ 150 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Verse 151–200===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अप्रसूता मृता योषित् प्राप्तयौवनम् एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याः पांशुलिकां गृह्य वामभागे विचक्षणः ॥ 151 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिखेन् नामाक्षरं तत्र देवीनाम् कूटसंस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाङ्गोज्ज्वलरक्तेन साधकः संयतव्रतः ॥ 152 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रियं चैव लिखेत् तत्र गवां रोचनया पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुलोमैर् विहन्यस् तु वामपादेन चाक्रमेत् ॥ 153 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्क्षणाद् आनयेच् छीघ्रं या स्त्री द्वादशयोजनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषस्य तथा प्रोक्तं दक्षिणाङ्गे तु कारयेत् ॥ 154 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाभिचारकं कुर्यात् समिधानां तथास्थिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजिकाविषरक्ताक्तं श्मशाने होमम् आरभेत् ॥ 155 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नग्नो मुक्तशिखो भूत्वा कपालत्रयसंस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समिधाष्टशतं होमं रात्रौ कुर्याद् विचक्षणः ॥ 156 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होमान्ते तु ततः शक्रं कृष्णवर्णम् विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूलेन विनिर्भिन्नं दण्डेन ताडितं शिरः ॥ 157 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधको घोररूपेण क्रुद्धः संरक्तलोचनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताहान् नाशयेद् इन्द्रं किं पुनर् मानुषादिकम् ॥ 158 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्यक्तेन तु कुसुम्भेन शतेनाष्टोत्तरेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिसन्ध्यं धारयेद् रात्रौ अग्निकार्यं तु कारयेत् ॥ 159 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्यं तु साधकश् चैव रक्तवर्णं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमान्ते तु ध्यायेत् साध्यं विह्वलं च सम्मूर्छितम् ॥ 160 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्कुशेन हतो मूर्ध्नि मायापाशेन वेष्टितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजानं राजपत्नीं वा सप्ताहाद् वशम् आनयेत् ॥ 161 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहीत्वा तु महामांसं दधिमध्वाज्यसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आहुत्यष्टसहस्रेण सद्योत्कर्षणम् उत्तमम् ॥ 162 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मनः साध्यबीजं च पञ्चदेव्या चतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीमध्यगतं ध्यात्वा एकीकृत्य विचक्षणः ॥ 163 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाडीमार्गानुसारेण प्रवेश्य साध्यविग्रहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव प्रयोगेण त्रैलोक्यं वशम् आनयेत् ॥ 164 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत उच्चाटनं कुर्याच् छत्रूणां बलदर्पिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुष्काणि निम्बपत्त्राणि ध्वजाग्राणि तथैव च ॥ 165 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नृवालं चितिभस्मं च काकपक्षाग्रपिच्छकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटुतैलविषं रक्तं तेनालोड्य तु होमयेत् ॥ 166 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चण्डालाग्निं समाहृत्य चितिकाष्ठं समिन्धयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चाटयेत् त्रिरात्रेण त्यक्तबन्धुसुहृज्जनान् ॥ 167 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामहस्ततले चन्द्रं ध्यात्वा सम्पूर्णमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजपञ्चकसंयुक्तं यस्य तं दर्शयेत् करम् ॥ 168 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्शनाद् वशम् आयान्ति ये ऽपि हन्तुं समुद्यताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं यं स्पृशति हस्तेन दासत्वम् उपगच्छति ॥ 169 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणे ऽप्य् एव वै हस्ते विन्यसेद् रविमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं स्पृशेद् दर्शयेद् यं तु विद्विष्टाः सुहृदान्य् अपि ॥ 170 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निम्बस्थवायसं गृह्य श्वपाकेनावतारितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजैर् एतैर् विपर्यस्तैस् तैलाभ्यक्तं चिताहुतम् ॥ 171 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् भस्म विषरक्ताक्तं कृष्णान्ते रक्तवाससः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिजप्य सहस्रं तु विलोमैर् बीजपञ्चकैः ॥ 172 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यं स्पृशेद् भस्मना तेन काकवद् भ्रमते महीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्विष्टः सर्वलोकानां यदि शक्रसमो भवेत् ॥ 173 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथात्मनि तथा साध्ये बीजषोडशकं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जवापुष्पसमप्रख्यौ द्वाव् एतौ परिचिन्तयेत् ॥ 174 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातीहिङ्गुलकपक्षौ लाक्षारससमप्रभौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मसम्पुटमध्यस्थौ उभौ तौ साध्यसाधकौ ॥ 175 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्कुशं साध्यगुह्ये तु दण्डं चात्मनि गुह्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुसुम्भरक्तसंकाशौ मायातन्त्वभिवेष्टितौ ॥ 176 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चरात्रं त्रिरात्रं वा निःशब्दो ध्यानपारगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशम् आनयते क्षिप्रं नृपतिं मानगर्वितम् ॥ 177 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विजयोषिन् मृता या तु तस्या गृह्यं तु कर्पटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णचतुर्दश्यां गृहीत्वा चित्यङ्गारैस् तदुद्भवैः ॥ 178 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजैर् विदर्भितं नाम यस्य यस्य च वेश्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निखन्यते स वै क्षिप्रं प्रयाति यमसादनम् ॥ 179 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो विद्याव्रतश्लाघी कीर्त्यादिभिर् अलंकृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यते ऽनेन प्रयोगेण म्रियते चाविकल्पतः ॥ 180 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गवां रोचनया चैव यस्य नाम विदर्भितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजैर् एतैः समायुक्तैर् आलिख्य प्रक्षिपेद् बुधः ॥ 181 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पात्रं मध्वाज्यसम्पूर्णं शतम् आवर्तयेद् द्रुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुमुक्षोर् अपि तस्यास्त्रं शान्तिपुष्टिश् च जायते ॥ 182 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतजप्तो जलेनापि ततो वा मुच्यते सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याधिघातसमिद्भिस् तु व्याधिनात्यन्तपीडितः ॥ 183 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतेनैव आहुतीनां न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीराक्तेन तु देवेशि रोगी रोगाद् विमुच्यते ॥ 184 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहोति यस् तु सततं द्रव्यं तस्य गृहे तु यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्वन्तो ऽपि व्ययं नित्यम् अक्षयत्वं च गच्छति ॥ 185 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यं कालजपेनापि सर्वेषां जायते प्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजस्वी बलसम्पन्नो नाप्य् असौ पीड्यते भयैः ॥ 186 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकामः श्रीफलं जुह्यात् पद्मं चाज्यमधुप्लुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षैकेन महावित्तो मन्त्री लक्षद्वयेन तु ॥ 187 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षत्रयेण पृथ्वीशो निर्जितारिर् भवेद् ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकामस् तिलं जुह्यात् प्राप्नुयात् तु न संशयः ॥ 188 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षेणैकेन देवेशि साधकः स जितेन्द्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यक्तेन नरमांसेन छागस्य पिशितेन वा ॥ 189 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षमात्रहुतेनाशु यद् इष्टं तद् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णागोपयसा सार्धं नृमांसं तण्डुलान्वितम् ॥ 190 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पायसं शववक्त्रे तु जुहुयात् तावतन्द्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद् उत्तिष्थते प्रेतः किं करोमीति सो ऽब्रवीत् ॥ 191 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मार्गितव्यं यद् इष्तं तु लभनीयं यशस्विनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुडिकाञ्जनपादुकं खन्यं वा राज्यम् एव च ॥ 192 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधानं शक्रनाशं च पादलेपरसायनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषां प्रार्थितं चैकं दत्त्वागच्छति नान्यथा ॥ 193 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्धता या मृता योषित् तस्या गृह्याङ्गुलीयकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिमन्त्र्य इमैर् बीजैर् अनुलोमैः शतेन तु ॥ 194 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्ताधिकेन मन्त्रज्ञः साध्यनाम विदर्भयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्या ददाति तद्वद् आस्ते स्त्रियायाः साधकोत्तमः ॥ 195 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकर्ष्यति तां क्षिप्रं यदि स्याद् उर्वशीसमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां शतस्यापि दूरेणापि समर्पितम् ॥ 196 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरुषस्य भवेद् देवि उद्धतस्य यशस्विनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काकमांसं गृहीत्वा तु निम्बतैलसमायुतम् ॥ 197 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्मशानाग्निं समाधाय शिग्रुकाष्ठेन साधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहुयात् सप्तरात्रं तु यस्य नाम्ना तु साधकः ॥ 198 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्विष्तो दृश्यते लोके एष विद्वेषणं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो ऽन्यत् सम्प्रवक्ष्यामि रहस्यम् इदम् अद्भुतम् ॥ 199 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद् विदित्वा महेशानि सिद्धिम् आप्नोति पुष्कलाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकाले सम्प्रयोगेण सिद्धिस् तन्त्रेषु कीर्तिता ॥ 200 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Verse 201–250===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः स्वकालं कुर्वीत स्वानि कर्माणि साधकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यहृत्पद्मसंस्थं तु ध्यात्वादौ बीजपञ्चकम् ॥ 201 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्वीत मनसा पूजाम् इतायाप्रवतो ? पदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माययाच्छादयेत् पश्चात् साध्यम् अन्तोबहिर्युतम् ॥ 202 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायाकमलनालेन साध्यम् आवेष्तम् आनयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्वात्मीकम् आनीय मायातत्त्वश्लथीकृतम् ॥ 203 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनस् तत् स्थापयित्वा तु सम्मुखः साधकोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यस्तव्यं तु यद् आदौ तु ? साध्ये वै बीजपञ्चकम् ॥ 204 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायावेष्तितं तन् मन्त्री जपेद् अष्टशतं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यनामाक्षरोपेतं तत्प्रबुद्धासने स्थितम् ॥ 205 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं देवि ततः शीघ्रं ध्वस्तजानुशिरोरुहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकृष्तो विधिनानेन साध्यः किंकरितो महान् ॥ 206 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतः परं प्रवक्ष्यामि बद्धे रुद्धे ऽपि मोक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा संहरते शक्रं तत्प्रयोगम् इदं शृणु ॥ 207 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्यहृत्कमलान्तःस्थं ध्यात्वैवं बीजपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्वीत पूर्ववत् पूजां सुषुम्नायागनिर्गदा ? ॥ 208 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संहारास्त्रं ततो मन्त्री तुम्बुरुं मूर्ध्नि विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीनां च ततस् तेन साध्यम् आवृत्य योगवित् ॥ 209 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र यो मूर्ध्नि तेनैव ज्वलितानलवर्चसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्त्वा तं मनसा भूयो मूर्च्छितं भुवि विह्वलम् ॥ 210 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदि बद्ध्वाङ्कुशेनैव आनयेद् आत्मनो ऽन्तिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् त्वधोमुखं स्थाप्य पीडितं छर्दयेद् असृक् ॥ 211 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चात् तु हृदये तस्य न्यस्तव्यं बीजपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोद्धृत्य साध्यनामैवं संहारास्त्रविदर्भितम् ॥ 212 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं विगतरक्षं तु स्याप्युद्गतं तु ? ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेद् अष्टसहस्रं तु ज्वालामालाभिर् आवृतम् ॥ 213 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस् तु कर्मणानेन तेनैव तु विधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यः प्रयाति निधनं मृत्युर् आन्तिम ? कम्पयेत् ॥ 214 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् एतत् कथितं देवि समासाद्यं तु पूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा संहरते शक्रं बद्धे रुद्धे ऽथ मोक्षणात् ॥ 215 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रोधेन महता दीप्तः प्रयोगम् इदम् आरभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्नायां यदा देवः स्वयंचारेण वर्तते ॥ 216 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुषुम्नान्तर्गतं ध्यात्वा रक्तवर्णं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्वेषोच्चाटनादीनि ततः कर्माणि कारयेत् ॥ 217 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजपञ्चकदेवस्य वर्गान्तरयुतस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णान्तयागम् एकान्ते सदा गोपितं तन् मया ॥ 218 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा तु सर्वकार्याणां सिद्धये शृणु सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुसुम्भरजसालोड्यं शालीनां पिष्टकेन च ॥ 219 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भस्मना चन्दनेनापि नागकेशरजेन वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धैश् च विचित्रैश् च लिखेच् च सुसमाहितः ॥ 220 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्गातीतस्य गर्भे तु न्यसेत् पद्मं चतुर्दलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र सभ्रातृका देव्यः पूजयेद् बीजपञ्चके ॥ 221 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं पूजितमात्रास् तु सर्वदासर्वकामदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवन्ति नियतं[नित्यं] धर्मकामार्थमोक्षदाः ॥ 222 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यागम् एवं च कृत्वान्ते ततो लक्षत्रयं जपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सिद्धिम् अवाप्नोति ब्रह्मघ्नो ऽपि हि नान्यथा ॥ 223 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनसा चिन्तितं कामं तदा प्रभृतिम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः परं प्रवक्ष्यामि जपस्य विधिम् उत्तमम् ॥ 224 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकासनस्थितो मन्त्री यागं कृत्वा विधानवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकचित्तः प्रसन्नात्मा वामहस्ताक्षसूत्रधृक् ॥ 225 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपकर्म सदाकुर्याद् विशेषम् अपरं शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वश्यकामो जपं कुर्याद् अनुलोमैर् विदर्भितम् ॥ 226 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजैर् एतैर् यथान्यायं साध्यनामाक्षरान्वितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालं तत्र विजानीयात् कालसिद्धिः प्रवर्तते ॥ 227 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मारणे प्रतिलोमैस् तु साध्यनाम तु पूर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्वेषे ऽपि विलोमैस् तु फट्कारान्तं प्रयोजयेत् ॥ 228 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मारणे प्रतिलोमैस् तु हूंफत्कारान्त द्यन् ? तकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ॐ स्वाहा नमो ऽन्तैस् तु वश्याकर्षणकर्मसु ॥ 229 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होमयेद् एवम् एवं तु सर्वं कुर्याद् विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्कारो जपस्यान्ते स्वाहा होमे प्रकीर्तितम् ॥ 230 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वशोणिताक्तं लशुनं मारणे प्रतिहोमयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चातने काकपक्षं वश्ये जातिं तु होमयेत् ॥ 231 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्वेषे श्लेष शिग्रुं च होमयेद् अविचारणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकर्षणे बकुलपुष्पं होमयेच् च विचक्षणः ॥ 232 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वे यागसमुद्दिष्ताः कालज्ञस्य यशस्विनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन कालं च वै ज्ञातं तेन ज्ञातः सदाशिवः ॥ 233 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदाशिवे परिज्ञाते सिद्धिं शाम्यन्ति साधकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालतत्त्वं च विज्ञेयं तत्त्वात्सिद्धिः प्रवर्तते ॥ 234 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वहीना न सिध्यन्ति प्रयत्नेनापि साधकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन कालतत्त्वं विदुर् बुधाः ॥ 235 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियाकालं च वै शून्यं न सिध्यन्तीह साधकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् क्रियां च कालं च असंज्ञेयं प्रयत्नतः ॥ 236 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्य् उवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स कालश् च कथं ज्ञेयो यो ऽसाव् उक्तस् त्वया प्रभो ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालहीनानृतं मन्ये सर्वम् एव च शङ्कर ॥ 237 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री ईश्वर उवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शृणु देवि परं गुह्यं कालतत्त्वात्मविग्रहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यज् ज्ञात्वा तु सुखेनैव सिद्धिर् भवति मन्त्रिणाम् ॥ 238 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयुतं द्वे च विज्ञेयाः षोडशैव शतानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतिसंक्रान्त्या द्वादशाङ्गुलगतागते ॥ 239 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरीरे तु यथा देवि स्थितं सकलनिष्कलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा हंसं प्रवक्ष्यामि साधकानां हिताय वै ॥ 240 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादौ पायुर् उपस्थम् च हस्तौ वागिन्द्रियस् तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रोत्रत्वक्चक्षुषा जिह्वा नासिका च तथापरा ॥ 241 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथ्व्य् आपस् तथा तेजो वायुर् आकाशम् एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दः स्पर्शश् च रूपं च रसो गन्धस् तथैव च ॥ 242 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनो बुद्धिर् अहंकारो अव्यक्तम् पुरुषस् तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चविंशतितत्त्वानि शरीरे तु विदुर् बुधाः ॥ 243 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एभिर् आधारभूतैस् तु आधेयो ध्यायते सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारं पुरम् इत्य् उक्तं पुरुषश् चाधेय उच्यते ॥ 244 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृत्पद्मे कर्णिकावस्थ ऊर्ध्वगामी सदात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कलस्य तु देवस्य पुनर् आधारसंस्थितिः ॥ 245 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पुरुषम् आधाराधेयं निष्कलं परमं शिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षत्कौशिकशरीरं तु तत्त्वानां पञ्चविंशतिः ॥ 246 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशवायुसमायुक्तं नाडीभिर् व्यापितं पुरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरं त्रिगुणं चैव सर्वदैवतसंयुतम् ॥ 247 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेनाधिष्थितं देवि चक्रवत् परिवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा तारगणं सर्वं ग्रहनक्षत्रमण्डलम् ॥ 248 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्रुवाधिष्थितं तत् सर्वम् अचलं परिवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वच् छरीरं देवस्य सर्वबीजगणं हि यत् ॥ 249 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवेनाधिष्थितं ज्ञात्वा तन्त्रे सिद्धिम् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकुब्जिकुतिलाकारा षष्ठस्वरसमन्विता ॥ 250 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Verse 251–300===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिर् बिन्दुविनिर्भिन्ना देहस्था सकलात्मका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्यास् तेजःशिखा सूक्ष्मा मृणालतन्तुसंनिभा ॥ 251 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्योतिरूपा च सा ज्ञेया तस्यान्ते तु पुनः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारादिक्षकारान्तम् आब्रह्मभुवनं जगत् ॥ 252 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्मिंश् चोद्पद्यते सर्वं तत्रैव प्रलयं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष देवः परः सूक्ष्म आधाराधेयसंस्थितः ॥ 253 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयने विषुवे चैव आग्नेयामृतकारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा वारुणमार्गस्थ इडामध्यगतो भवेत् ॥ 254 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिमकुन्देन्दुसंकाशो विज्ञेयः शुचिकर्मणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशादित्यसंकाशः पिङ्गलान्तर्गतो यदा ॥ 255 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरुणानलसंकाशं रौद्रकर्मणि योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्नायां यदा देव उपशान्तो वहत्य् असौ ॥ 256 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मोक्षमार्गम् इदं देवि ज्योतीरूपं परापरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष देवो गतिश् चैव कालतत्त्वात्मविग्रहः ॥ 257 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधकस्य हितार्थाय परमार्थम् उदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्सर्वं समाख्यातं कालतत्त्वात्मविग्रहम् ॥ 258 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिसंस्थे तु समासेन सर्वतन्त्रेषु सिद्धिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीसंस्थं यथा कर्म कुरुते मन्त्रिणः सदा ॥ 259 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् अहं सम्प्रवक्ष्यामि शृणु त्वं च वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडा च पिङ्गला चैव नाड्यौ द्वे समुदाहृते ॥ 260 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यतो नित्यं चरेद् देवः क्रमशश् च निवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान्य् आत्मवतकर्माणि प्रयुक्तं कुरुते प्रभुः ॥ 261 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स एव कुरुते कर्म बीजनाडीप्रयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयं कालः समाख्यातस् तृत्वेदय ? समन्वितः ॥ 262 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहस्थम् कथितं देवि ऋतुयुक्तस् तु साधकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा कालं च तत्त्वं तु ततः कर्म समारभेत् ॥ 263 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिकं पौष्तिकं चापि विद्वेषोच्चाटनं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वश्याकर्षणकं कुर्याद् यदि कालं विजानते ॥ 264 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौम्यानि सौम्यकाले तु रौद्रे रौद्राणि कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यकालकृतं कर्म वृथा भवति साधके ॥ 265 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन काले कर्माणि कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरक्तं गोचनं चैव तथा सिन्दूरम् एव च ॥ 266 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुसुम्भरजःसम्मिश्रं दधिमध्वाज्यसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खदिरै रक्तसमिधैर् अथवा रक्तचन्दनैः ॥ 267 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र दिग्ध्वा हुनेन् मन्त्री सप्ताहाद् वशम् आनयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिमां लवणमयीं कृत्वा शताभिमन्त्रितां बुधः ॥ 268 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादौ प्रभृति होतव्यं यावद् अष्टशतं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिसन्ध्याम् एकचित्तस् तु अमोघवश्यतां नयेत् ॥ 269 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैक्थीं तु प्रतिमां कृत्वा त्र्यूषणेन तु लेपयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिमासु सुसम्पूर्णं कण्टकैर् मदनोद्भवैः ॥ 270 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विदर्भ्य पादौ गुह्यं च ललातं च विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुचयुग्मे च देवीनाम् अग्रतो निखनेत तु ॥ 271 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधोमुखां विलिप्ताङ्गां राजिकालवणेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामनासिकरक्तेन नाममन्त्रैर् विदर्भिताम् ॥ 272 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिखित्वा हृदये कुर्याद् वह्निं प्रज्वाल्य चोपरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजिकालवणं चैव होतव्याष्तशतं बुधः ॥ 273 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिसन्ध्याम् एव सप्ताहात् त्रैलोक्यं वशम् आनयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलालकरनिर्मुक्त- मृदा प्रतिमयीकृता ॥ 274 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनैव कण्तकैर् विद्ध्वा स्वस्थानस्थैस् तु मन्त्रिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगे वा अथवा लिङ्गे सन्मन्त्राण्य् अष्टशतानि तु ॥ 275 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूत्रयेद् गुह्यदेशे तु गृणन् मन्त्रं तु सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताहाद् आनयेद् वश्यं स्त्रियं वा पुरुषम् अपि वा ॥ 276 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मानुषास्थिमयं कीलं कृत्वा तु चतुरङ्गुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरवृक्षं भगे लिख्य लिङ्गं वा कीलयेत् ततः ॥ 277 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्डिलस् तु भवेत् साध्य आर्द्रयोगो न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धृतेन भवेन् मोक्षं नात्र कार्या विचारणा ॥ 278 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधूका श्वेतपद्मं च रोचना नागकेशरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तगरं चैव सूक्ष्मेलम् अञ्जनं समभागिकम् ॥ 279 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कन्यया पिषितं कृत्वा यागं कृत्वा यथोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्राष्ताधिकं जप्त्वा जपेन यजने ततः ॥ 280 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वलोकेषु दृश्यन्ते कामदेवसमो ऽपि तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचरेत महीं कृत्स्नां नात्र कार्या विचारणा ॥ 281 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मञ्जिष्था कुन्दुरुश् चैव हरिद्रे द्वे तु पीषयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिष्त्वा पूर्वविधानेन ततो गुह्यं प्रलेपयेत् ॥ 282 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रवृत्ते मैथुने काले पतिर् दासं करिष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेषलोचनमूलं तु कम्बल्या क्षीरसाधितम् ॥ 283 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्मशाने साधयेन् मन्त्री रात्रौ काष्ठैस् तदुद्भवैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालैर् गुण्डयेद् अङ्गं रक्तवासोपरिच्छदम् ॥ 284 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्वर्तनो ऽभयो ह्य् एष वज्रवत् स्याङ्कुशोपमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षयेद् देशयेत् कंचित् कामाङ्कुशविनिर्गतः ॥ 285 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरुषो वशम् आयाति स्त्री वा मदनगर्विता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाल्मीकमृत्तिकां गृह्य बलीवर्दं तु कारयेत् ॥ 286 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कन्याकर्तितसूत्रेण तस्य नासां प्रवेधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा पद्मसूत्रेण रक्तचन्दनलेपितम् ॥ 287 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तपुष्पैः समभ्यर्च्य सर्वार्णवं समानयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यस्य विलिखेन् नाम स्वरक्तेन वृषोदरे ॥ 288 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीवृक्षकोतरे स्थाप्य साध्यम् एवं वशीकुरु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव मृदा मेषं कारयेन् मन्त्रवित् सदा ॥ 289 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेषसूत्रेण वै नासां वेधयेत् पूर्ववच् छुचिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीनाम् अग्रतः स्थाप्य तस्य नासां प्रचालयेत् ॥ 290 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यं यं विज्ञापयेत् कामं तं तं प्राप्नोति साधकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते योगवरा देवि मया तव उदाहृताः ॥ 291 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्णानाम् उदरे यागं सर्वकामप्रसिद्धिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् एव मगर्भस्थं मारणे सम्प्रयोजयेत् ॥ 292 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गवां रोचनया लिख्य एवम् एव प्रयोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोदरेमूकतां कुर्याद् वागीशम् अपि मूकयेत् ॥ 293 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यम् आकर्षयेत् प्रोक्तम् आकारोदरे पूजिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापुरुषवरस्त्रीणां जपमाना तु कीर्तनात् ॥ 294 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानाङ्कुशगता पूजा क्षिप्रं प्रायेषु वस्तुषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मनेष्व् अथ घोरेषु साकारेण तु साधयेत् ॥ 295 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकारोदरयागेन भवत्य् अर्थप्रदायिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वकारमध्यगा चैव वशीकरणकर्मणि ॥ 296 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मार्थमोक्षदा चैव पुष्टितेजोविवर्धनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवति नियता देवि हंसमध्येषु पूजितम् ॥ 297 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भञ्जने यदि सैन्यानां भकारजथरे स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवति नियता क्षिप्रं क्षेमनाभिगरीयसी ॥ 298 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मारणे तु प्रयोक्तव्यं फत्कारान्ते व्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्वेषं तु प्रयच्छन्ति जकारजथरेस्थिता ॥ 299 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शत्रुकुलोच्छादं कुर्यात् हूं फत्कारान्ते व्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वल्पप्रायेषु कार्येषु यकारजथरोदरे ॥ 300 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Verse 301–350===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहन्यासं पुनर् वक्ष्ये अभेद्यं परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य करणान् साक्षान् महाभूतेषु पञ्चसु ॥ 301 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहे तत्त्वत्रयं न्यस्य प्राणायामपुरःसरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरे विन्यसेद् देवि पूर्वम् उक्तक्रमेण तु ॥ 302 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माययाच्छादयित्वा तु अङ्कुशेन निरोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिं बद्ध्वा ततः पश्चात् साधकः सुसमाहितः ॥ 303 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वदेहे नमसा मन्त्री कल्पोक्तेन तु कर्मणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यात् सर्वाणि कार्याणि ततः सिद्धिर् न संशयः ॥ 304 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नयोत्तरादितन्त्रेषु कल्पोक्तं कर्म कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवादशलक्षाणि जपेद् यस् तु विधानतः ॥ 305 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः सभ्रातृका देव्यः साधकस्याग्रतः स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरम् इष्तं प्रयच्छन्ति त्रयातीतं पदं हि यत् ॥ 306 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजपञ्चकम् एतद् धि न देयं यस्य कस्यचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्गान्तनिर्गुणाक्रान्तं सम्यग् वै बीजपञ्चकम् ॥ 307 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् एव पुरा कृत्वा ज्ञात्वैवं हि विधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजानि बीजयेत् प्राज्ञः ततः कर्म समारभेत् ॥ 308 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं विधानविद् यस् तु हीनो वा सर्वलक्षणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि पातकसंयुक्तः स सिद्धिफलभाग् भवेत् ॥ 309 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्गान्तनिर्गुणाख्यस्य अस्यापि परमं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयं देवदेवीनाम् एकाक्षरम् अतः परम् ॥ 310 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्र सभ्रातृका देव्यः कूटदेहा व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नातः परतरो मन्त्रस् त्रिषु लोकेषु विद्यते ॥ 311 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोपितव्यं प्रयत्नेन तन्त्रसारं सुदुर्लभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ममापि गोपितं देवि सर्वज्ञेनापि सर्वदा ॥ 312 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निश्चयं मम बद्ध्वान्त ? यच् च देवेन भाषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वयापि चैवम् एवं हि रक्षणीयं प्रयत्नतः ॥ 313 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिन्तारत्नम् इदं गुह्यं व्रतसाधनवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुस्मरणामात्रेण सम्यग्ज्ञाय क्रमेण तु ॥ 314 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्णयागक्रमेणैव पूर्वोक्तेन यथाक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिध्यते नात्र संदेहः सर्वकामस् तु मन्त्रिणाम् ॥ 315 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिकं पौष्तिकं चैव विद्वेषोच्चाटनं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वश्याकर्षस् तथा नाशं सर्वं सिध्यति साधके ॥ 316 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्रेण सर्वतोभद्रे महासम्मोहने तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मथ्य कथितो देवि दध्नो घृतम् इवोद्धृतम् ॥ 317 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परीक्ष्य गुरुणा शिष्यं गुरुदेवाग्निपूजकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य देयम् इदं तन्त्रं न च नास्तिकनिन्दके ॥ 318 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न दीक्षिता न सिध्यन्ति स्थिताः कल्पशतैर् अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयंगृहीतमन्त्राश् च नास्तिका वेदनिन्दकाः ॥ 319 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समयेभ्यः परिभ्रष्तास् तथा तन्त्रविदूषकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरूणां विहेठनपरास् तन्त्रसारविलोपकाः ॥ 320 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिनीभिः सदा भ्रष्टाः कथ्यन्ते धर्मलोपकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति तथ्यं महादेवि सुरासुरनमस्कृतम् ॥ 321 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सारम् एतद् धि तन्त्रस्य तस्य तत्स्थं महानये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञा भगवतश् चैव शिवस्य परमात्मनः ॥ 322 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्य् उवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रुतं मया महादेव वीणासद्भावम् उत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्रं वीणाशिखं नाम दुर्लभं त्रिदशेष्व् अपि ॥ 323 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्गान्तनिर्गुणाख्यस्य अस्यापि परमं च यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाक्षरं परं गुह्यं भुक्तिमुक्तिप्रदायकम् ॥ 324 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोपितं तु त्वया देव सारभूतं महेश्वर ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तपसा दुर्धराल्लब्धं यच् च ज्ञानं शिवोद्भवम् ॥ 325 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसादं कुरु देवेश यत्र सिद्धिर् ध्रुवं स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्ते कलियुगे घोरे संकते बहुपातके ॥ 326 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वस्रोतःप्रपन्नानाम् आशु सिद्धिर् यथा नृणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसादं कुरु देवेश कः परम्पारते मम ॥ 327 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अल्पप्रज्ञाः कुमतयो बहुव्याकुलचेतसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्रं नैवाधिगच्छन्ति न चैव बहुधा श्रुतम् ॥ 328 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति देव त्वया पूर्वं कथितं गुरुणात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्माकम् अपि संक्षेपात् कथयस्व महेश्वर ॥ 329 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री ईश्वर उवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहो स्वभावप्रकृते किम्प्रश्नासि पुनः ऽपुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन् मया कथितं पूर्वं तद् गृहाण सुभाषितम् ॥ 330 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्य् उवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न भूयः परिपृच्छामि प्रश्नम् एका गरीयसी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वारम् एकं कुरु व्यक्तं प्रसादं सूक्ष्मगोचरम् ॥ 331 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री ईश्वर उवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रयत्नेन सूक्ष्मात् सूक्ष्मतरं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयोगं सर्वतन्त्राणाम् उत्तरं सर्वसिद्धये ॥ 332 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
येन संस्मृतमात्रेण सिद्धिर् हस्ततले स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नायासो न व्रतश् चैव न तपश् च महेश्वरि ॥ 333 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाग्निकर्म न चैवार्चा स्मरणात् सिद्धिदः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणुष्वैकाक्षरं देवि सद्भावपरसंहितम् ॥ 334 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरीरं तत्त्वराजानं जातवेदसि संस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखायां संस्थितो देवो बिन्दुदेवी जया स्मृता ॥ 335 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यश्चात्रोर्ध्वं भवेद् देवि सौकरः परिकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्तुदेवं विजानीयान् मकारं बिन्दुदेवताम् ॥ 336 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं तु पञ्चधा देवि तत्त्वराजं तु कीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतिकोष्थे तु यो मन्त्रनायकः स्मृतः ॥ 337 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वराज इति ख्यात ऊनविंशत्य् अधः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विंशकेन स्वरेणैव बिन्दुमूर्ध्ना तु पीडितम् ॥ 338 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एष एकाक्षरः प्रोक्तस् त्वत्प्रियार्थं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषिरं तत्त्वराजानं जातवेदसि संस्थितम् ॥ 339 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णोर् उपरि दीप्तेन जपेल् लक्षत्रयं बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकर्षयेद् द्रुमाण्य् एष मृगपक्षिसरीसृपान् ॥ 340 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मानुषाणां तु का चिन्ता आकर्षणविधिं प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशमः संयुक्तस् तत्त्वराजेन शोभने ॥ 341 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरसा बिन्दुभिन्नेन हृदि चैष निगद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तविंश शिरः प्रोक्तं त्रिंशमस् तु शिखा भवेत् ॥ 342 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊनचत्वारिंशतिर् देवि तत्त्वो ऽयं कवचः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशस्वरसंयुक्तम् एतद् अस्त्रं प्रकीर्तितम् ॥ 343 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेत्रं तु कथितं देवि विंशत्यक्षरयोजितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष एकाक्षरो देवि षडङ्गः समुदाहृतः ॥ 344 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हंसो मायायुक्तो देवि नाराचास्त्रविदर्भितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सविसर्गनयपदं बीजान्तस्थं(?) ऊ ई सिद्धिकरी नृणाम्(?) ॥ 345 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ह र त्र वृद्धिं करोति .... .... ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाङ्कुशनिरोधास् ते सर्वमन्त्रगणादयः ॥ 346 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमशो योजयेन् मन्त्रि यदीच्छेद् दीर्घम् आत्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वम् एतत् परित्यज्य कुर्यान् मन्त्रपरिग्रहम् ॥ 347 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मातीन्द्रियाधाराणां कृत्वा कर्तव्यं मुहुर् मुहुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदार्थविधिसंयुक्तं यन् मया गदितं पुरा ॥ 348 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् अनेन प्रयोगेण कर्तव्यं सिद्धिम् इच्छता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत् सिन्दूरसदृशं वश्याकर्षणकर्मणि ॥ 349 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मारणे कृष्णवर्णं तु विद्वेषे वामरूपकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चाते धूम्रवर्णं तु श्वेतं चैव पुष्ट्यर्थिना ॥ 350 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Verse 351–396===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मयूरग्रीवसदृशं स्तम्भने चिन्तयेत् सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्ववर्णधरं चैव सर्वकामिकम् एव च ॥ 351 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेन्द्रियाणां कुर्वीत उपहारे महाधिपे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्मकर्णिकोर्ध्वं तु सुषिरं तत्र चिन्तयेत् ॥ 352 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्फुलिङ्गं कर्णिकारूपं निर्धूमतेजरूपिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूमज्वालाविनिर्मुक्तं सूर्यकोटिसमप्रभम् ॥ 353 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्योर्ध्वे तु शिखा सूक्ष्मा निर्मला स्फातिकोपमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं सा सेव्यते युक्तैर् योगिभिर् निष्कला परा ॥ 354 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्णातन्तुसमाकारा ऊर्ध्वस्रोता निरुपमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र मध्ये गतं पश्येद् देव्या गुह्योत्तरम्भवा ॥ 355 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वालाग्रशतभागाख्या- वीणाधारासुसंस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत नित्यं योगीन्द्रः सूक्ष्मगुह्यसमुद्भवाम् ॥ 356 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा पूर्वं तु विन्यासं सकलाबाह्यसंस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं वर्णविभागं तु ज्ञात्वा सिद्धिम् अवाप्नुयात् ॥ 357 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वश्याकर्षणकर्माणि वाचया स करिष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीणाशिखायाः सर्वस्वं चिन्तारत्नम् इवापरम् ॥ 358 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतद् बीजवरं प्राप्य यथेप्ससि तथा कुरु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञा भगवतश् चैषा सर्वदाव्यभिचारिणी ॥ 359 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यातव्या सा प्रयत्नेन यदीच्छेत् सिद्धिम् आत्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यजनं याजनं चैव संयोगं च लयं तथा ॥ 360 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समयाक्षरबीजं च अक्षराक्षरयोजितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षणीयं त्वया भद्रे प्रयत्नेन सुनिश्चलम् ॥ 361 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतद् गुह्यं समाख्यातं तव स्नेहाद् विचक्षणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतज् ज्ञात्वा तु मन्त्रज्ञः शिवसायुज्यतां व्रजेत् ॥ 362 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं विलयतां याति विधिनानेन योजिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमलीकृतदेहस् तु विधिनानेन साधकः ॥ 363 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमलीकृतं तन्मन्त्रं हृच्चक्रे विनियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोममण्डलमध्यस्थं ध्यायेत् कुन्देन्दुसप्रभम् ॥ 364 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृतेन तु सिञ्चन्ति लान्तीसगतिलितेन ? तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् आप्यायितो मन्त्रः सर्वसिद्धिप्रदो भवेत् ॥ 365 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् आप्यायनं कृत्वा बिन्दुमध्येविचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरसहस्रं तु मन्त्राणां मन्त्रविज् जपेत् ॥ 366 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परमीकरणं ह्य् एतन् मन्त्रस्याप्यायनं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवीभूतस् तु मन्त्रो वै साधयेद् अखिलं जगत् ॥ 367 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यचक्रनिरुद्धं तु शिरसि समवस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेत् हूंकारसहितं बोधनं परिकीर्तितम् ॥ 368 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदित्यचक्रमध्यस्थं वह्निना संनिरोधितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्दहते मन्त्रं देवि यदा कर्म न कुर्वति ॥ 369 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखामध्यगतं ध्यात्वा सहस्रं परिवर्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रम् एवं समुद्दिष्तं गुह्यशक्तिप्रदीपनम् ॥ 370 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दहनं चाग्निना कार्यं हूंकारेण प्रबोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपनं तु शिखामध्ये मन्त्राणां मन्त्रवादिनाम् ॥ 371 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमलीकुरुतेसूर्यश् चन्द्रेणाप्यायनं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवीकुर्वीत बिन्दुस्थं मन्त्री मन्त्रं तु योगवित् ॥ 372 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं मन्त्रविशुद्धस् तु चन्द्रसूर्यसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपनं शक्तिना नित्यं जपेन् मन्त्री समाहितः ॥ 373 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृतोद्भवकाले तु मन्त्री यत्नेन निश्चयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशम् आनयते क्षिप्रं विश्वं मनत ? संशयः ॥ 374 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावती माया मन्त्राणां सर्वेषां कथिता मया ॥ 375 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधिर् अत्र क्रमे चायं पश्चाद् वक्ष्ये जपे विधिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यजनकाले सम्प्राप्ते एकचित्तः समाहितः ॥ 376 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृत्पद्मे कर्णिकासीन- देवतार्पितमानसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखाबिन्दुं विनिर्धार्य तन्मन्त्रं हृदि संस्थितम् ॥ 377 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुतवर्णविधानं स्याद् अकृतोच्चारनिस्वनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्थचित्तो ह्य् असम्मूढ अलाकूर्ध्वस्थितात्मनः ॥ 378 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अविच्छिन्नं द्रुतं चैव अविलम्बितम् एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावन् मन्त्री जपेन् मन्त्रं यावच् चित्तं न खिद्यते ॥ 379 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलभ्य मम मन्त्रं स्याद् द्रुतं कालस्य सिध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपं कृत्वा तु मेधावी नान्यम् एतत् समर्पयेत् ॥ 380 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्री कुर्वीत यत्नेन यथार्थत्वं निबोधत ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमे वायवी प्रोक्ता द्वितीया त्व् अनला स्मृता ॥ 381 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीया चैव माहेन्द्री वारुणी तु तथापरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारपूर्वतो मन्त्रं नमस्कारान्तयोजितम् ॥ 382 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजपिण्डं तु मध्यस्थं मुद्रायुक्तं सदा यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षिप्रम् अर्थस् तथा कर्म भुक्तिभोगं सुदुर्लभम् ॥ 383 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधयेन् मनसा सर्वं बीजमुद्राप्रयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हूंकारम् अदितो न्यस्तम् नमस्कारान्तव्यवस्थितम् ॥ 384 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्चातयेत् सर्वदुष्तान् दैत्यभूतग्रहांस् तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारयोजितस्यादौ स्वाहाकारावसानतः ॥ 385 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निकार्यप्रयोगो ऽयं क्षिप्रम् अर्थं प्रसाधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारसम्पुतं पिण्डं रकारेण तु दीपकम् ॥ 386 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधयेन् मनसा ध्यात्वा कामार्थश् च यथेप्सितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्तं बोधयते मन्त्री शीघ्रं सिद्धिम् अवाप्नुयात् ॥ 387 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओंकारश् च रकारश् च फट्कारश् चैव मध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये वर्गान्तपिण्डस् तु कर्म कुर्याद् यथेप्सितम् ॥ 388 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हूंकारम् आदौ अन्ते च हकारश् चादिमध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपन् तु बोधयेन् मन्त्री अपि सुप्तम् अचेतनम् ॥ 389 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हूंकारश् च रकारश् च फट्कारम् आदिमध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रुद्धस् तु जापयेन् मन्त्री यदाकर्म न कुर्वति ॥ 390 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओंकारसम्पुतं कृत्वा नमस्कारान्तयोजितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेत् पिण्डाक्षरं मन्त्री सर्वसिद्धिकरं परम् ॥ 391 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिकपौष्तिकं कर्म शुभेषु अशुभेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षिप्रम् आवाहने सिद्धिर् होमबीजप्रयोगतः ॥ 392 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होमयेत् फलबीजानि धान्यबीजतृणानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पयसा वापि शुद्धेन होमकर्म ह्य् उदाहृतम् ॥ 393 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुना घृतसंयुक्तं तिलं जुह्याद् विचक्षणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयेत् सर्वकर्माणि वषत्कृतं जपिष्यति ॥ 394 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेषां गुह्यमन्त्राणां बीजमुद्रां प्रयोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रकाश्यम् इदं गुह्यं शिववक्त्राद् विनिःसृतम् ॥ 395 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस् त्व् इदं ध्यायते नित्यं पूजयेन् मनसा जपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स भुङ्क्ते विपुलान् भोगान् ईशानान्तपदं लभेत् ॥ 396 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीणाशिखा सार्धशतत्रयं यामलतन्त्रं समाप्तम् इति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Anhänge A–D===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anhang A&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हूंकारादौ स्वाहान्ते आकर्षणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारादौ वौषत् अन्ते शान्तिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारादौ सु वषड् अन्ते पौष्तिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारादौ वषडन्ते ऽमृतीकरणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फत् फत् मारणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ॐ क्ष्रं संहारास्त्र ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anhang B&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्ष पुरुष/प्रकृति बुद्धि/अहङ्कार मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज शब्दस्पर्शरसरूपगन्ध तन्मात्रं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ पृथिवी आप तेज वायु आकाश पञ्चमहाभूत ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
/म/श्रोत्रत्वच्चक्षुर्जिह्वाघ्राण बुद्धीन्द्रिय ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह/वाक्पाणिपादपायूपस्थ कर्मेन्द्रिय ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anhang C&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जय ब्राह्मनि भूमि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजय क्षत्राणि / आप ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजित / वैसनि / तेज ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपराजित सूद्रनि / वायु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुम्बुरु अकाश शून्य निर्गुण ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anhang D&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षकारः पुरुषः साक्षात् मकारः प्रकृतिः स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महान् हकारम् इत्य् आहुर् अहंकारस् तु य स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारस् तु मनः प्रोक्तं कथितं देवि ते क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीणाशिखं वामतन्त्रं सम्पूर्णम् । शुभम् अस्तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weitere Meditationen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation Licht Herz Anahata Chakra strahlen.jpg|thumb|Herzmeditation als ergänzende heutige Praxis. Die Betrachtung von Licht und innerer Sammlung kann das Studium des Vinashikha Tantra begleiten.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anahata-Chakra-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|us1Pt1DDXrE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Aktiviere deine Chakren und meditiere mit Sukadev – Ashram Bad Meinberg&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|RorDc-UwnfA}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Literatur==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Teun Goudriaan (Hrsg. und Übers.): &amp;#039;&amp;#039;The Vīṇāśikhatantra: A Śaiva Tantra of the Left Current&amp;#039;&amp;#039;. Motilal Banarsidass, Delhi 1985. Ausgabe mit Einleitung und englischer Übersetzung.&lt;br /&gt;
* Somadeva Vasudeva: elektronische Transkription des &amp;#039;&amp;#039;Vīṇāśikhatantra&amp;#039;&amp;#039; nach Goudriaans Ausgabe, bereitgestellt bei GRETIL.&lt;br /&gt;
* Pongsit Pangsrivongse: „A Preliminary Investigation into the Religious Profile of King Jitāmitramalla of Bhaktapur Through his Compositional and Scribal Works“. &amp;#039;&amp;#039;The Journal of Hindu Studies&amp;#039;&amp;#039; 17/2, 2024, S.200–227. Zur historischen Einordnung der Vama-Tradition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tantra]], [[Shiva]], [[Bhairava]], [[Devi]] und [[Shakti]]&lt;br /&gt;
* [[Tumburu]], [[Mantra]], [[Bija]], [[Matrika]] und [[Bindu]]&lt;br /&gt;
* [[Mandala]], [[Mudra]], [[Nyasa]], [[Diksha]] und [[Puja]]&lt;br /&gt;
* [[Ida]], [[Pingala]], [[Sushumna]], [[Nadi]] und [[Pranayama]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Sutra]], [[Spandakarika]], [[Pratyabhijnahridaya]] und [[Paratrimsika]]&lt;br /&gt;
* [[Malinivijayottara Tantra]], [[Vijnanabhairava Tantra]] und [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]] und [[Nitya Shodashikarnava]]&lt;br /&gt;
* [[Guru]], [[Sadhana]], [[Svadhyaya]] und [[Meditation]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/4_rellit/saiva/vinst_pu.htm GRETIL: Vinasikhatantra – Sanskrittext]&lt;br /&gt;
* [https://archive.org/details/TheVinashikhaTantraTeunGoudriaan Digitalisat von Goudriaans Ausgabe]&lt;br /&gt;
* [https://doi.org/10.1093/jhs/hiae003 Fachaufsatz zur religiösen Überlieferung Nepals mit Einordnung der Vama-Tradition]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga – Grundlagen und Praxis]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation – Einführung und Anleitungen]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Quellen und Anmerkungen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Interessengebiete bieten Möglichkeiten, Schriftstudium, Meditation und yogische Energiearbeit zu vertiefen. Die Angebote sind thematisch verwandt; nicht jedes Seminar behandelt das Vinashikha Tantra selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakras]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiearbeit]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Mantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Malinivijayottara_Tantra</id>
		<title>Malinivijayottara Tantra</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Malinivijayottara_Tantra"/>
		<updated>2026-09-07T04:45:57Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Malinivijayottara Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit मालिनीविजयोत्तरतन्त्र, IAST &amp;#039;&amp;#039;Mālinīvijayottaratantra&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Malini Vijayottara Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Malini Vijaya Uttara Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Malinivijayottaratantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, ist eine Sanskritschrift des shivaitischen Tantra und eine wichtige Quelle der Trika-Tradition. Sie verbindet die Lehre von Shiva und Shakti mit Mantra, Einweihung, Puja|Vere…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Malinivijayottara Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit मालिनीविजयोत्तरतन्त्र, IAST &amp;#039;&amp;#039;Mālinīvijayottaratantra&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Malini Vijayottara Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Malini Vijaya Uttara Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Malinivijayottaratantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, ist eine Sanskritschrift des shivaitischen [[Tantra]] und eine wichtige Quelle der [[Trika]]-Tradition. Sie verbindet die Lehre von [[Shiva]] und [[Shakti]] mit [[Mantra]], [[Diksha|Einweihung]], [[Puja|Verehrung]] und einer ausführlichen Darstellung tantrischen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]. Ihre Bedeutung für die spätere Auslegung zeigt sich besonders in der Beschäftigung [[Abhinavagupta]]s mit dem Werk.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ifp&amp;quot;&amp;gt;Somadeva Vasudeva: &amp;#039;&amp;#039;The Yoga of the Mālinīvijayottaratantra. Chapters 1–4, 7, 12–17&amp;#039;&amp;#039;. Critical edition, translation and notes. Institut Français de Pondichéry / École Française d’Extrême-Orient, Pondicherry 2004, Collection Indologie 97. [https://www.ifpindia.org/bookstore/ci97/ Verlagsbeschreibung und bibliografische Angaben].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|Shiva ist im Malinivijayottara Tantra der höchste Herr und Ursprung der Unterweisung. Erkenntnis, göttliche Kraft und yogische Übung werden auf ihn bezogen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die hier wiedergegebene Textfassung umfasst &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23 Kapitel mit 1.246 nummerierten Einträgen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Darunter befinden sich zehn nur als Halbvers überlieferte Einträge. Auf die Einführung folgt jeder Eintrag einzeln in IAST mit unmittelbar anschließender deutscher Übersetzung; danach steht die vollständige Devanagari-Umschrift derselben Vorlage. Auch die Kapitelüberschriften und Schlussformeln der Vorlage sind aufgenommen. Ausdrücklich überlieferte Lücken werden gekennzeichnet und nicht durch erfundene Verse ergänzt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;gretil&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;Mālinīvijayottaratantra&amp;#039;&amp;#039;, elektronische Transkription von Somadeva Vasudeva, GRETIL, Fassung vom 31. Juli 2020. [https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/corpustei/transformations/html/sa_mAlinIvijayottaratantra.htm Text und Angaben zur Editionsgrundlage]. Die hier zugrunde gelegte bereitgestellte Textdatei stimmt in ihren 1.246 nummerierten Einträgen mit dieser Transkription überein.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Name und Schreibweise==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als deutschsprachiger Artikeltitel wird &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Malinivijayottara Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; verwendet. Er lässt das Wort Tantra gut erkennen und hält den eigentlichen Werktitel zusammen. Die wissenschaftliche Zusammenschreibung lautet &amp;#039;&amp;#039;Mālinīvijayottaratantra&amp;#039;&amp;#039;. Eine statistisch nachgewiesene Vorrangstellung einer vereinfachten Schreibweise ist damit nicht behauptet; die anderen Formen eignen sich als Weiterleitungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Mālinī&amp;#039;&amp;#039; bedeutet „die mit einer Girlande Versehene“. Im Text bezeichnet Malini eine göttliche Lautordnung: Die Sanskritlaute werden als Gestalt der [[Shakti]] und als Grundlage von Mantras behandelt. &amp;#039;&amp;#039;Vijaya&amp;#039;&amp;#039; bedeutet Sieg oder Überwindung; &amp;#039;&amp;#039;uttara&amp;#039;&amp;#039; kann einen folgenden, weiterführenden oder höheren Abschnitt bezeichnen. Der Titel lässt sich daher als „weiterführendes Tantra des Malinivijaya“ erläutern. Eine rein wörtliche Übertragung als „Sieg der Girlandenträgerin“ würde den Bezug auf einen überlieferten Schrifttitel und dessen Fortführung nur teilweise erfassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 1.7 nennt das &amp;#039;&amp;#039;Mālinīvijayaṃ tantram&amp;#039;&amp;#039;, Kapitel 23.41 und die abschließende Formel nennen &amp;#039;&amp;#039;Mālinīvijayottara&amp;#039;&amp;#039;. Diese Selbstbezeichnungen gehören zur Textüberlieferung und erklären die Verbindung der beiden Titel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Überlieferung und Textgrundlage==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Offenbarung und Gesprächsrahmen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schrift beginnt mit einer Anrufung des Wissens, das aus dem Mund des höchsten Herrn hervorgeht. Weise wenden sich an [[Kartikeya]], um die Vollendung des Yoga zu verstehen. Innerhalb dieser Rahmenerzählung wird das Gespräch der [[Devi]] mit [[Bhairava]] beziehungsweise Shiva entfaltet. Am Ende wird erklärt, dass Kartikeya die Unterweisung von der Göttin empfangen hat und sie den Weisen weitergibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Erzählung von umfassenderen früheren Offenbarungen in Kapitel 1 ist eine religiöse Darstellung der Autorität des Tantra. Sie ist von der historischen Frage zu unterscheiden, welche Fassungen tatsächlich durch Handschriften bezeugt sind. Ein menschlicher Einzelverfasser wird hier nicht als gesichert angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Stellung innerhalb des Trika===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Werk gehört zum shivaitischen Trika. Besonders sichtbar wird die Dreigliederung in [[Para]], [[Parapara]] und [[Apara]], den drei Formen der Göttinnenkraft, deren Lautgestalten und Wirkungen in Kapitel 3 behandelt werden. In der späteren kaschmirischen Auslegung wurde die Schrift intensiv rezipiert. Somadeva Vasudevas Untersuchung behandelt neben den Yoga-Lehren auch Probleme dieser Auslegung durch Abhinavagupta.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ifp&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die genaue Entstehungszeit des überlieferten Tantra wird hier nicht auf ein einzelnes Jahr festgelegt. Sein historischer Zusammenhang ist die vormoderne shivaitische Sanskritüberlieferung; die göttliche Zuschreibung der Erzählung ist keine historische Datierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ausgaben und Zählung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die elektronische Vorlage weist kapitelweise unterschiedliche Grundlagen aus: Für die Kapitel 1–4, 7 und 11–17 nennt sie Somadeva Vasudevas kritische Bearbeitung von 2000; die übrigen Kapitel beruhen auf Madhusudan Kaul Shastris Ausgabe von 1922. Die 2004 erschienene Buchausgabe Vasudevas nennt im Titel die Kapitel 1–4, 7 und 12–17. Diese Angaben dürfen nicht stillschweigend gleichgesetzt werden. Ein kritischer Variantenapparat ist in der elektronischen Fassung nicht enthalten.&amp;lt;ref name=&amp;quot;gretil&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;ifp&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende Übersetzung folgt durchgehend der Zählung der elektronischen Vorlage. Ihre Kapitelumfänge betragen 50, 60, 68, 41, 36, 30, 36, 135, 83, 38, 47, 42, 62, 44, 47, 68, 41, 82, 58, 63, 36, 34 und 45 Einträge. Die Summe von 1.246 bezeichnet damit den Bestand dieser Fassung, keine behauptete einheitliche Verszahl aller Handschriften und Ausgaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Hinweise zur Übersetzung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die deutsche Wiedergabe ist eine eigenständige Übersetzung der bereitgestellten Sanskrittranskription. Eckige Klammern kennzeichnen notwendige Ergänzungen, Textlücken und unsichere Stellen. Die kurzen Halbstrophen behalten ihre Nummer. Mehrere Sätze erstrecken sich über zwei oder mehr Verse; deshalb kann eine deutsche Satzhälfte unter der folgenden Versnummer weitergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Umschrift normalisiert die älteren Zeichen &amp;#039;&amp;#039;.R&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;.L&amp;#039;&amp;#039; zu &amp;#039;&amp;#039;ṝ&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;ḹ&amp;#039;&amp;#039; sowie einen vorangestellten Punkt vor elidiertem &amp;#039;&amp;#039;a&amp;#039;&amp;#039; zum Avagraha-Zeichen. Wiederholte technische Versmarker mit Prozentzeichen werden entfernt. Darüber hinaus werden beschädigte Wörter nicht durch unbelegte Sanskritkonjekturen ersetzt. Ein Dolchzeichen † verweist auf eine gestörte oder unsichere Stelle der elektronischen Vorlage. Besonders die Lautzuordnungen in 3.37, einzelne Ritualpassagen und mehrere Stellen der späteren Kapitel bleiben erklärungsbedürftig. Die Devanagari-Fassung ist eine Umschrift dieser Textgrundlage, keine unabhängig kollationierte Handschriftenlesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezeichnungen von Körperteilen können in den Mantraabschnitten als Schlüssel für Sanskritlaute dienen. Die Übersetzung bewahrt diese Bildsprache, statt daraus unbelegte Mantraformeln zu rekonstruieren. Traditionelle Aussagen über Allwissenheit, Unsterblichkeit, Heilung und außergewöhnliche Kräfte werden als Aussagen der Schrift wiedergegeben. Die historischen Anweisungen, insbesondere zu Sonnenbetrachtung, extremem Atemanhalten oder dem Verlassen des Körpers, sind keine heutigen Übungsempfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Zentrale Lehren==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shiva, Shakti und die Wirklichkeitsprinzipien===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Galaxy Universum Planeten Farben.jpg|thumb|Das Weltall als thematische Illustration: Das Tantra ordnet die erfahrbare Welt in Wirklichkeitsprinzipien, Kräfte und Bewusstseinsstufen. Die Abbildung stellt keine historische Kosmografie des Textes dar.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 1 unterscheidet das Anzunehmende vom Aufzugebenden. [[Shiva]], [[Shakti]], Mantras und verschiedene Bewusstseinswesen werden einerseits, [[Mala]], [[Karma]], [[Maya]] und die durch sie bestimmte Welt andererseits erläutert. Diese Unterscheidung bildet den Ausgangspunkt des Weges: Der Übende soll erkennen, was bindet und was zur Befreiung führt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Kapitel entfalten die [[Tattva]]s, die Wirklichkeitsprinzipien, und ihre Zuordnung zu Welten, Lauten und Körperbereichen. Dabei ist die Weltordnung zugleich ein Gegenstand der [[Dharana|Konzentration]]. Der Text stellt nicht nur eine Liste metaphysischer Begriffe auf, sondern ordnet ihnen konkrete Formen der Vergegenwärtigung zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Drei Formen des Eingehens===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verse 2.21–2.23 unterscheiden drei Formen des &amp;#039;&amp;#039;Samavesha&amp;#039;&amp;#039;, des Eingehens beziehungsweise Durchdrungenseins:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anava:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ein Eingehen durch Laut- und Atemerhebung, körperliche Verfahren, Meditation, Laute und die Vorstellung bestimmter Orte.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shakta:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ein Eingehen durch geistige Vergegenwärtigung einer Wirklichkeit, ohne die zuvor genannte Lauterhebung.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shambhava:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ein Eingehen bei Freiheit von gedanklicher Tätigkeit, hervorgerufen durch die Erweckung seitens des Gurus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Stellen sind ein wichtiger Bezugspunkt für die Lehre von [[Anavopaya]], [[Shaktopaya]] und [[Shambhavopaya]]. Im Zusammenhang des Tantra gehören sie zu einer umfassenden Klassifikation von Zuständen und Erkenntnisweisen. Sie sollten deshalb nicht auf drei voneinander unabhängige moderne Meditationstechniken verkürzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Malini und die Kraft der Sanskritlaute===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Matrika-Chakra.jpg|thumb|Der Matrika-Kreis veranschaulicht die tantrische Bedeutung der Sanskritlaute. Malini bezeichnet im Text eine besondere Lautordnung, die in Mantra und Nyasa verwendet wird.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 3 behandelt die Hervorbringung und Gliederung von Lauten und Mantras. Laute erscheinen als Ausdruck göttlicher Kraft. Ihre Zuordnung zu Körpergliedern ermöglicht den [[Nyasa]], das rituelle Einsetzen beziehungsweise Auflegen von Mantras auf den Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei stehen [[Matrika]] und Malini für zusammengehörige, aber nicht beliebig austauschbare Lautordnungen. Ein Körperteil wie Zahn, Zunge, Knie oder Schulter kann in einer Anweisung eine Lautposition bezeichnen. Wer diese Verse liest, muss deshalb zwischen anatomischer Bedeutung, ritueller Körpervorstellung und Lautschlüssel unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Einweihung, Erkenntnis und Lehrer===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 4 fragt ausdrücklich, warum eine Unterweisung über Yoga so viel über Mantras enthält. Die Antwort verbindet Yoga mit Erkenntnis und Einweihung. Die späteren Kapitel entfalten sowohl aufwendige Ritualfolgen als auch Verfahren, deren Schwerpunkt stärker auf geistiger Vergegenwärtigung liegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Rolle des [[Guru]] ist zentral. Zugleich enthält der Text in 18.71–18.73 eine bemerkenswerte Begrenzung: Bei schädigendem Fehlverhalten soll der Lehrer ehrerbietig ermahnt werden; bleibt die Ermahnung ohne Wirkung, soll der Schüler fortgehen und sich Shiva zuwenden. Diese Passage gehört zur Darstellung der Lehrerbeziehung ebenso wie die vorausgehenden Aussagen über Hingabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Konzentration und sechs Yogaglieder===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Pranayama.jpg|thumb|Pranayama als ergänzende Illustration zum Thema Atemregelung. Kapitel 17 behandelt verschiedene Atembewegungen innerhalb eines umfassenderen Yogaweges.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kapitel 12–16 entfalten Konzentrationen auf Elemente, feine Sinnesgegenstände, Sinnes- und Handlungsvermögen sowie höhere Wirklichkeitsprinzipien. Die dabei genannten Körperorte und Diagramme bilden ein eigenes System. Sie sind nicht durchgehend mit den heute verbreiteten Darstellungen von sieben [[Chakra]]s gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 17 behandelt die sechs Yogaglieder [[Pranayama]], [[Pratyahara]], [[Dharana]], [[Dhyana]], &amp;#039;&amp;#039;Tarka&amp;#039;&amp;#039; und [[Samadhi]]. Besonders hebt 17.18 &amp;#039;&amp;#039;Tarka&amp;#039;&amp;#039;, die unterscheidende Prüfung, hervor. Damit wird die bewusste Einsicht in das Aufzugebende und das anzustrebende Ziel zu einem wesentlichen Teil der Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Innere Verehrung und Nichtdualität===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kapitel 18 beschreibt ein inneres [[Linga]], das mit dem Pulsieren im Herzen verbunden wird. Die Verehrung richtet sich auf die Wirklichkeit, welche die äußeren Symbole trägt. In 18.44–18.48 werden Wahrnehmungen und Handlungen als Bestandteile einer inneren Verehrung gedeutet: Geschmack wird zur Speisegabe, Laut zur Wiederholung, Sehen zur Meditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verse 18.74–18.80 relativieren eine Reihe äußerer Gegensätze. Als entscheidende Bestimmung bleibt, das Bewusstsein in der Wirklichkeit zu festigen. Das bedeutet im Zusammenhang des Textes eine innere Ausrichtung auf Shiva; es ist keine pauschale Aufhebung von Verantwortung im heutigen Alltag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Die 23 Kapitel im Überblick==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden deutschen Inhaltsangaben dienen der Orientierung. Sie sind redaktionelle Zusammenfassungen; die Sanskritüberschriften der Vorlage werden im Textteil zusätzlich wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Kapitel !! Einträge !! Schwerpunkt&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1 || 50 || Gesprächsrahmen, Offenbarung, Shiva, Shakti und Bindung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2 || 60 || Durchdringung der Wirklichkeitsstufen und Formen des Samavesha.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3 || 68 || Malini, Lautordnung, Göttinnenkräfte und Gewinnung der Mantras.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4 || 41 || Yoga, Erkenntnis, Einweihung und Zuordnung der Wirklichkeitswege.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 5 || 36 || Welten und ihre rituelle Reinigung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 6 || 30 || Anordnung des Wirklichkeitspfades im Körper.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 7 || 36 || Mudras und ihre Ausführung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 8 || 135 || Vorbereitungen, Verehrung und rituelle Verpflichtungen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9 || 83 || Mandala und tätigkeitsbezogene Einweihung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10 || 38 || Weihebegießung und Ermächtigung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11 || 47 || Einweihung mit dem Schwerpunkt geistiger Vergegenwärtigung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 12 || 42 || Voraussetzungen des Yoga und Konzentration auf Erde.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 13 || 62 || Konzentrationen auf Wasser und die weiteren Elemente.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 14 || 44 || Konzentrationen auf feine Sinnesgegenstände.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 15 || 47 || Sinnes- und Handlungsvermögen sowie Geist.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 16 || 68 || Ichbewusstsein, Urteilskraft und höhere Prinzipien.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 17 || 41 || Atemregelung und weitere Yogaglieder.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 18 || 82 || Inneres Linga, höchste Erkenntnis und nichtduale Verehrung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 19 || 58 || Kula-Kreis und Pindastha, Padastha, Rupastha, Rupatita.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 20 || 63 || Shakti-Wissen, Mantras und Gottheitenkreise.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 21 || 36 || Nektar, Körperübergang und Mondbetrachtung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 22 || 34 || Sonnenbetrachtung, Khechari und Lichtwahrnehmung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 23 || 45 || Klang, weitere Anwendungen, Traumwissen und Abschluss.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Beziehungen zu anderen tantrischen Schriften==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit [[Shiva Sutra]], [[Spandakarika]] und [[Pratyabhijnahridaya]] teilt das Werk das weitere Themenfeld von Bewusstsein, göttlicher Kraft und Befreiung. Seine literarische Gestalt ist jedoch eine umfangreiche Offenbarungs- und Ritualunterweisung. Es enthält keine bloße Erweiterung der knappen Leitsätze jener Schriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das [[Vijnanabhairava Tantra]] eignet sich als Vergleich für die Vielfalt von Zugängen zur Meditation. Bei einem Vergleich sind einzelne Textstellen und ihre Voraussetzungen zu beachten, statt ähnlich klingende Verfahren vorschnell gleichzusetzen. [[Paratrimsika]] ist vor allem für Fragen von Laut, Mantra und höchster Wirklichkeit ein verwandtes Studienfeld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die wiederholten Selbstverweise auf das &amp;#039;&amp;#039;Siddhayogishvarimata&amp;#039;&amp;#039; gehören zum Überlieferungsanspruch des Malinivijayottara. Sie stehen unmittelbar im Sanskrittext und sind von modernen Aussagen über erhaltene Handschriften jenes Werkes zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anregungen für das heutige Schriftstudium==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Chakra Meditation Pranayama.jpg|thumb|Meditation und bewusste Sammlung können das Studium begleiten. Die hier vorgeschlagenen heutigen Anregungen sind von den historischen Ritualverfahren des Tantra zu unterscheiden.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Lies in überschaubaren Abschnitten.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Kapitel enthält teilweise dicht miteinander verbundene Anweisungen. Lies zunächst einen zusammenhängenden Abschnitt und halte seine Hauptfrage in eigenen Worten fest. Für den Einstieg eignen sich etwa 2.21–2.23, 4.1–4.8 und 18.74–18.80.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. Unterscheide Begriff und Erfahrung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Notiere beim [[Svadhyaya]], ob eine Passage eine kosmologische Ordnung beschreibt, eine Ritualregel formuliert oder eine Erfahrung deutet. Dadurch werden die vielen Ebenen der Schrift besser nachvollziehbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Verbinde das Lesen mit stiller Sammlung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein kurzer Moment ruhigen Sitzens vor und nach der Lektüre kann helfen, die Aufmerksamkeit zu sammeln. Dafür ist keine Übernahme der speziellen historischen Atem- oder Ritualverfahren nötig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4. Prüfe Querverweise.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn ein Vers „wie zuvor“ sagt, suche den vorherigen Zusammenhang auf. Gerade die Konzentrationskapitel arbeiten mit wiederkehrenden Stufen; eine isolierte Strophe kann deshalb missverständlich sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5. Lass Fragen offen, wo die Quelle offenbleibt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei beschädigten Lautfolgen ist eine kenntlich gemachte Unsicherheit dem Ergänzen aus Erwartung vorzuziehen. Das gehört zu einem sorgfältigen Umgang mit [[Sanskrit]] und zur Achtung vor dem überlieferten Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Videos ergänzen das Schriftstudium durch Yoga-Vidya-Meditationen. Sie sind keine Verskommentare zum Malinivijayottara Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|bC1zJIRf7as}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Drei-Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|8YVHxtxSyb8}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Vollständige Textfolge: IAST und deutsche Übersetzung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende Wiedergabe enthält alle nummerierten Einträge der bezeichneten Vorlage in ihrer Reihenfolge. Bei einer Textlücke wird der erhaltene Wortbestand wiedergegeben; eine fehlende Passage kann nicht übersetzt werden. Die zugehörigen Hinweise stehen direkt beim betreffenden Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Werktitel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālinīvijayottaratantram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Malinivijayottara Tantra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 1: Schöpfung und Unterweisung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭyadhikāraḥ prathamaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erster Abschnitt: Schöpfung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayanti jagadānandavipakṣakṣapaṇakṣamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parameśamukhodbhūtajñānacandramarīcayaḥ || 1.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es siegen die Strahlen des Wissensmondes, der aus dem Mund des höchsten Herrn hervorgegangen ist und die Widersacher der Freude der Welt zu vernichten vermag.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagadarṇavamagnānāṃ tārakaṃ tārakāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanatkumārasanakasanātanasanandanāḥ || 1.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sanatkumara, Sanaka, Sanatana und Sanandana [wandten sich an Karttikeya], den Vernichter Tarakas, der die im Weltenmeer Versunkenen hinüberrettet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāradāgastyasaṃvartavasiṣṭhādyā maharṣayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jijñāsavaḥ paraṃ tattvaṃ śivaśaktyunmukhīkṛtāḥ || 1.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Narada, Agastya, Samvarta, Vasishtha und andere große Seher begehrten die höchste Wirklichkeit zu erkennen; Shivas Kraft hatte sie ihr zugewandt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samabhyarcya vidhānena te tam ūcuḥ praharṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavadyogasaṃsiddhikāṅkṣiṇo vayam āgatāḥ || 1.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem sie ihn vorschriftsgemäß verehrt hatten, sprachen sie freudig: „Erhabener, wir sind gekommen, weil wir Vollendung im Yoga ersehnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā ca yogaṃ vinā yasmān na bhavet tam ato vada |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣibhir yogam icchadbhiḥ sa tair evam udāhṛtaḥ || 1.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da diese ohne Yoga nicht entstehen kann, lehre ihn uns.“ So baten ihn die Seher, die nach Yoga verlangten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyuvāca prahṛṣṭātmā namaskṛtya maheśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇudhvaṃ saṃpravakṣyāmi sarvasiddhiphalapradam || 1.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verneigte sich vor Maheshvara und antwortete freudigen Herzens: „Hört! Ich werde euch die Lehre verkünden, die sämtliche Früchte der Vollendung verleiht:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālinīvijayaṃ tantraṃ parameśamukhodgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktimuktipradātāram umeśam amarārcitam || 1.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das Malinivijaya Tantra, das aus dem Mund des höchsten Herrn hervorgegangen ist. Den von den Unsterblichen verehrten Gemahl Umas, der Welterfahrung und Befreiung gewährt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasthānastham umā devī praṇipatyedam abravīt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhayogeśvarītantraṃ navakoṭipravistaram || 1.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verehrte die Göttin Uma, als er an seinem eigenen Ort weilte, und sprach: ‚Das Siddhayogeshvari Tantra, das neunzig Millionen [Verse] umfasst,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat tvayā kathitaṃ pūrvaṃ bhedatrayavisarpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālinīvijaye tantre koṭitritayalakṣite || 1.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hast du früher in drei Formen entfaltet. Im Malinivijaya Tantra, dessen Umfang mit dreißig Millionen angegeben wird,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogamārgas tvayā proktaḥ suvistīrṇo maheśvara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūyas tasyopasaṃhāraḥ prokto dvādaśabhis tathā || 1.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hast du den Yogaweg ausführlich gelehrt, Maheshvara. Anschließend hast du ihn wiederum auf zwölftausend&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasraiḥ so &amp;#039;pi vistīrṇo gṛhyate nālpabuddhibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atas tam upasaṃhṛtya samāsād alpadhīhitam || 1.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Verse] zusammengefasst; auch diese Fassung ist umfangreich und wird von Menschen mit geringer Einsicht nicht erfasst. Fasse sie deshalb weiter zusammen, zum Nutzen der weniger Einsichtigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhikaraṃ brūhi prasādāt parameśvara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam uktas tadā devyā prahasyovāca viśvarāṭ || 1.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verkünde aus Gnade eine kurze Lehre, die alle Vollendungen bewirkt, höchster Herr!‘ Auf diese Worte der Göttin antwortete der Weltenherr lächelnd:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi siddhayogeśvarīmatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yan na kasya cid ākhyātaṃ mālinīvijayottaram || 1.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
‚Höre, Göttin! Ich werde die Lehre der Siddhayogeshvari verkünden: das Malinivijayottara, das noch niemandem offenbart wurde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayāpy etat purā prāptam aghorāt paramātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upādeyaṃ ca heyaṃ ca vijñeyaṃ paramārthataḥ || 1.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch ich empfing es einst von Aghora, dem höchsten Selbst. Was anzunehmen und was aufzugeben ist, soll seinem wirklichen Wesen nach erkannt werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaḥ śaktiḥ savidyeśā mantrā mantreśvarāṇavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upādeyam iti proktam etat ṣaṭkaṃ phalārthinām || 1.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva, Shakti, die Vidyeshas, Mantras, Mantreshvaras und die individuellen Seelen: Diese Sechsheit wird den nach Früchten Strebenden als anzunehmen bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaḥ karma ca māyā ca māyīyam akhilaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ heyam iti proktaṃ vijñeyaṃ vastu niścitam || 1.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Befleckung, Karma, Maya und die gesamte aus Maya bestehende Welt gelten als aufzugeben. Das zu erkennende Wirkliche ist genau zu bestimmen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaj jñātvā parityajya sarvasiddhiphalaṃ labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatreśaḥ sarvakṛc chāntaḥ sarvajñaḥ sarvakṛt prabhuḥ || 1.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dies erkennt und [das Aufzugebende] hinter sich lässt, erlangt die Frucht aller Vollendungen. Der Herr ist dabei der Allwirkende, Friedvolle, Allwissende, alles vollbringende Gebieter.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalo niṣkalo &amp;#039;nantaḥ śaktir apy asya tadvidhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa sisṛkṣur jagat sṛṣṭer ādāv eva nijecchayā || 1.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er besitzt Teile und ist ohne Teile; er ist unbegrenzt. Seine Shakti ist von derselben Art. Als er die Welt hervorbringen wollte, erweckte er zu Beginn der Schöpfung aus eigenem Willen&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānakevalān aṣṭau bodhayām āsa pudgalān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghoraḥ paramo ghoro ghorarūpas tadānanaḥ || 1.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acht individuelle Wesen im Zustand des Vijnanakevala. [Genannt werden:] Aghora, der höchste Ghora, Ghorarupa und Tadanana,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhīmaś ca bhīṣaṇaś caiva vamanaḥ pivanas tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etān aṣṭau sthitidhvaṃsarakṣānugrahakāriṇaḥ || 1.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhima, Bhishana, Vamana und Pivana. Diese acht bewirken Bestand, Vernichtung, Schutz und Gnade.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantramantreśvare śuddhe saṃniyojya tataḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇām asṛjat tadvat saptakoṭīḥ samaṇḍalāḥ || 1.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er sie im reinen Bereich der Mantras und Mantreshvaras eingesetzt hatte, schuf er ebenso siebzig Millionen Mantras mitsamt ihren Kreisen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve &amp;#039;py ete mahātmāno mantrāḥ sarvaphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmā caturvidho jñeyas tatra vijñānakevalaḥ || 1.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle diese erhabenen Mantras verleihen sämtliche Früchte. Das Selbst soll als vierfach erkannt werden; darunter ist der Vijnanakevala&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaikayuktas tatkarmayuktaḥ pralayakevalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malam ajñānam icchanti saṃsārāṅkurakāraṇam || 1.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allein mit der Befleckung verbunden, der Pralayakevala mit ihr und mit Karma. Als Befleckung gilt das Nichtwissen, aus dem der Keim des Daseinskreislaufs entsteht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmātmakaṃ karma sukhaduḥkhādilakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarecchāvaśād asya bhogecchā saṃprajāyate || 1.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Karma besteht aus verdienstvollem und unverdienstvollem Handeln und äußert sich in Freude, Leid und anderem. Nach dem Willen des Herrn entsteht in diesem [Selbst] das Verlangen nach Erfahrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogasādhanasaṃsiddhyai bhogecchor asya mantrarāṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagad utpādayām āsa māyām āviśya śaktibhiḥ || 1.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Um dem nach Erfahrung Verlangenden die Mittel dazu zu verschaffen, trat der Mantraherr mit seinen Kräften in Maya ein und brachte die Welt hervor.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā caikā vyāpinī sūkṣmā niṣkalā jagato nidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anādyantāśiveśānī vyayahīnā ca kathyate || 1.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese [Maya] ist eine, alldurchdringend, subtil, ungeteilt und der Aufbewahrungsort der Welt. Sie heißt anfangs- und endlos, unvergänglich und Herrin des unheilvollen [Bereichs].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asūta sā kalātattvaṃ yad yogād abhavat pumān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātakartṛtvasāmarthyo vidyārāgau tato &amp;#039;sṛjat || 1.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gebar das Prinzip Kala; durch dessen Verbindung erhielt die Person Handlungsvermögen. Danach brachte sie Vidya und Raga hervor.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyā vivecayaty asya karma tatkāryakāraṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgo &amp;#039;nurañjayaty enaṃ svabhogeṣv aśuciṣv api || 1.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vidya unterscheidet für die Person Handlung sowie deren Wirkung und Ursache. Raga bindet sie an ihre Erfahrungen, selbst wenn diese unrein sind.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyatir yojayaty enaṃ svake karmaṇi pudgalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālo &amp;#039;pi kalayaty enaṃ tuṭyādibhir avasthitaḥ || 1.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Niyati verknüpft das individuelle Wesen mit seinem eigenen Karma. Kala, die Zeit, bemisst es durch Zeitabschnitte, angefangen bei der Truti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata eva kalātattvād avyaktam asṛjat tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇān aṣṭaguṇāṃ tebhyo dhiyaṃ dhīto &amp;#039;py ahaṅkṛtim || 1.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem Prinzip Kala schuf sie sodann das Unentfaltete, daraus die Gunas und aus ihnen den achtfach bestimmten Intellekt; aus diesem entstand das Ichbewusstsein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat tridhā taijasāt tasmān mano &amp;#039;kṣeśam ajāyata |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikārikāt tato &amp;#039;kṣāṇi tanmātrāṇi tṛtīyakāt || 1.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses ist dreifach. Aus seiner feurigen Form entstand der Geist als Herr der Sinne; aus der verändernden Form entstanden die Sinnesvermögen, aus der dritten die feinstofflichen Sinnesqualitäten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotraṃ tvakcakṣuṣī jihvā ghrāṇaṃ buddhīndriyāṇi tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmendriyāṇi vākpāṇipāyūpasthāṅghrayaḥ kramāt || 1.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohr, Haut, Auge, Zunge und Nase sind die Erkenntnisorgane. Die Handlungsorgane sind der Reihe nach Rede, Hand, Ausscheidungsorgan, Geschlechtsorgan und Fuß.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādikṣitiparyantam etat saṃsāramaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samudrādi jagat kṛtsnaṃ parivartayatīcchayā || 1.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Kreis des Daseins reicht von Kala bis zur Erde. [Der Herr] setzt die gesamte Welt mit ihren Meeren und allem Übrigen nach seinem Willen in Bewegung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedaḥ paraḥ kalādīnāṃ bhuvanatvena yaḥ sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asṛjat tam asāv eva bhogināṃ bhogasiddhaye || 1.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die weitere Ausdifferenzierung der Prinzipien von Kala an in Gestalt von Welten schuf er selbst, damit die Erfahrenden ihre Erfahrungen erlangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity anena kalādyena dharāntena samanvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pumāṃsaḥ sakalā jñeyās tadavasthājighāṃsubhiḥ || 1.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Personen, die mit den Prinzipien von Kala bis zur Erde verbunden sind, heißen Sakalas. Das sollen diejenigen wissen, welche ihre Zustände erkennen wollen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avasthātritaye &amp;#039;py asmiṃs tirobhāvanaśīlayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktyā samākrāntāḥ prakurvanti viceṣṭitam || 1.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In allen drei Zuständen werden sie von Shivas verhüllender Kraft erfasst und vollziehen ihre vielfältigen Tätigkeiten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jagati sarvatra rudrāṇāṃ yogyatāvaśāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhamātrapūrvāṇāṃ śatam aṣṭādaśottaram || 1.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So begnadete Shiva überall in der Welt, entsprechend ihrer Befähigung, einhundertachtzehn Rudras, beginnend mit Angushtamatra,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugṛhya śivaḥ sākṣān mantreśatve niyuktavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te svagocaram āsādya bhuktimuktiphalārthinām || 1.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und setzte sie unmittelbar als Mantreshvaras ein. In ihren jeweiligen Wirkungsbereichen gewähren sie denen, die Welterfahrung und Befreiung erstreben,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādīnāṃ prayacchanti svabalena samaṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣibhyas te &amp;#039;pi te cānu manvantebhyo mahādhipāḥ || 1.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
angefangen bei Brahma, Früchte entsprechend ihrer eigenen Macht. Diese wiederum [belehren] die Seher, diese die nachfolgenden großen Herrscher,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heyopādeyavijñānaṃ kathayanti śivoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādistambaparyante jātamātre jagaty alam || 1.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und verkünden Shivas Lehre darüber, was aufzugeben und was anzunehmen ist. Sobald die Welt von Brahma bis zum Grashalm hervorgebracht war,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ koṭayas tisraḥ sārdhāḥ śivaniyojitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugṛhyāṇusaṃghātaṃ yātāḥ padam anāmayam || 1.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
begnadeten fünfunddreißig Millionen von Shiva eingesetzte Mantras die Scharen individueller Seelen und gingen in den leidfreien Zustand ein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam asyātmanaḥ kāle kasmiṃś cid yogyatāvaśāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaivī saṃbadhyate śaktiḥ śāntā muktiphalapradā || 1.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso verbindet sich irgendwann, entsprechend seiner Eignung, Shivas friedvolle, Befreiung gewährende Kraft mit diesem individuellen Selbst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsaṃbandhāt tataḥ kaś cit tatkṣaṇād apavṛjyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānena sahaikatvaṃ kasya cid vinivartate || 1.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Verbindung wird der eine augenblicklich befreit; bei einem anderen löst sich die Gleichsetzung mit dem Nichtwissen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraśaktisamāviṣṭaḥ sa yiyāsuḥ śivecchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktimuktiprasiddhyarthaṃ nīyate sadguruṃ prati || 1.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Rudras Kraft durchdrungen und nach Shivas Willen zum Aufbruch bereit, wird er zu einem wahren Guru geführt, um Welterfahrung und Befreiung zu erlangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tam ārādhya tatas tuṣṭād dīkṣām āsādya śāṅkarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇād vopabhogād vā dehapāte śivaṃ vrajet || 1.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verehrt ihn und empfängt vom zufriedenen Lehrer Shivas Einweihung. Darauf gelangt er zu Shiva: unmittelbar oder nach vollzogener Erfahrung beim Verlassen des Körpers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogadīkṣāṃ samāsādya jñātvā yogaṃ samabhyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogasiddhim avāpnoti tadante śāśvataṃ padam || 1.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die Yogaeinweihung empfangen hat, soll Yoga kennenlernen und üben. Er erlangt die Vollendung des Yoga und zuletzt den ewigen Zustand.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kramayogena saṃprāptaḥ paramaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bhūyaḥ paśutām eti śuddhe svātmani tiṣṭhati || 1.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat er durch diesen stufenweisen Zusammenhang den höchsten Zustand erreicht, fällt er nicht wieder in Gebundenheit zurück, sondern ruht in seinem reinen Selbst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmā caturvidho hy eṣa punar eṣa caturvidhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryatvādibhedena śuddhātmā paripaṭhyate || 1.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Selbst ist vierfach. Das gereinigte Selbst wird wiederum vierfach unterschieden, nach der Stellung als Acharya und den weiteren [Einweihungskategorien].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityāditritayaṃ kuryād guruḥ sādhaka eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityam eva dvayaṃ cānyo yāvajjīvaṃ śivājñayā || 1.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Guru und Sadhaka sollen die drei Arten von Pflichten, beginnend mit den regelmäßigen, erfüllen; die beiden anderen nur die regelmäßigen, lebenslang nach Shivas Gebot.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upādeyaṃ ca heyaṃ ca tad etat parikīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvaitaj jñeyasarvasvaṃ sarvasiddhyaraho bhavet || 1.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit sind das Anzunehmende und das Aufzugebende erklärt. Wer dieses Ganze des Wissenswerten erkennt, wird aller Vollendungen würdig.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre prathamo &amp;#039;dhikāraḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 1. Abschnitt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 2: Durchdringung der Wirklichkeitsstufen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāptyadhikāro dvitīyaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zweiter Abschnitt: Durchdringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athaiṣām eva tattvānāṃ dharādīnām anukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prapañcaḥ kathyate leśād yogināṃ yogasiddhaye || 2.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird die Entfaltung dieser Prinzipien, von der Erde an, in ihrer Reihenfolge kurz erklärt, damit Yogis die Vollendung des Yoga erlangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktimacchaktibhedena dharātattvaṃ vibhidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpasahitaṃ tac ca vijñeyaṃ daśapañcadhā || 2.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Erdprinzip wird nach Kraftträgern und Kräften unterschieden. Mitsamt seiner eigenen Gestalt ist es als fünfzehnfach zu erkennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivādisakalātmāntāḥ śaktimantaḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchaktayaś ca vijñeyās tadvad eva vicakṣaṇaiḥ || 2.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Shiva bis zur gebundenen Seele werden die Kraftträger aufgezählt. Entsprechend sollen Einsichtige auch deren Kräfte erkennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jalādimūlāntaṃ tattvavrātam idaṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthag bhedair imair bhinnaṃ vijñeyaṃ tatphalepsubhiḥ || 2.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso ist die große Gruppe der Prinzipien vom Wasser bis zur Urnatur jeweils nach diesen Unterscheidungen zu erkennen, wenn man ihre Früchte erstrebt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva vidhānena puṃstattvāt tu kalāntikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayodaśavidhaṃ jñeyaṃ rudravat pralayākalaḥ || 2.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dieselbe Weise ist der Bereich von der Person bis zu Kala dreizehnfach zu verstehen; der Pralayakala [wird dabei] wie Rudra [eingeordnet].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvan māyāpi vijñeyā navadhā jñānakevalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāḥ saptavidhās tadvat pañcadhā mantranāyakāḥ || 2.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso ist Maya zu erkennen. Der Jnanakevala ist neunfach, die Mantras sind siebenfach, die Mantraführer fünffach.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tridhā mantreśvareśānāḥ śivaḥ sākṣān na bhidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedaḥ prakathito leśād ananto vistarād ayam || 2.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Herren der Mantreshvaras sind dreifach; Shiva selbst wird nicht unterteilt. Diese Unterscheidung ist kurz dargelegt; ausführlich ist sie unbegrenzt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bhuvanamālāpi bhinnā bhedair imaiḥ sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñeyā yogasiddhyarthaṃ yogibhir yogapūjitā || 2.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die Kette der Welten ist nach diesen Unterscheidungen gegliedert. Yogis sollen sie, die im Yoga verehrt wird, zur Vollendung ihres Yoga erkennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣām eva tattvānāṃ bhuvanānāṃ ca śāṅkari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya ekam api jānāti so &amp;#039;pi yogaphalaṃ labhet || 2.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer auch nur eines dieser Prinzipien oder eine dieser Welten erkennt, Shankari, erlangt bereits eine Frucht des Yoga.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ punaḥ sarvatattvāni vetty etāni yathārthataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa gurur matsamaḥ prokto mantravīryaprakāśakaḥ || 2.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer jedoch alle diese Prinzipien ihrem wirklichen Wesen nach kennt, gilt als ein mir gleicher Guru, der die Wirkkraft der Mantras offenbart.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭāḥ saṃbhāṣitās tena spṛṣṭāś ca prītacetasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narāḥ pāpaiḥ pramucyante saptajanmakṛtair api || 2.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Menschen, die er wohlwollend ansieht, anspricht oder berührt, werden selbst von Verfehlungen aus sieben Geburten befreit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye punar dīkṣitās tena prāṇinaḥ śivacoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te yatheṣṭaṃ phalaṃ prāpya gacchanti paramaṃ padam || 2.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lebewesen, die nach Shivas Antrieb von ihm eingeweiht werden, erlangen die gewünschte Frucht und gehen in den höchsten Zustand ein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraśaktisamāveśas tatra nityaṃ pratiṣṭhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sati tasmiṃś ca cihnāni tasyaitāni vilakṣayet || 2.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In ihm ist das Durchdrungensein von Rudras Kraft beständig gegründet. Wenn es vorliegt, soll man folgende Kennzeichen wahrnehmen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraitat prathamaṃ cihnaṃ rudre bhaktiḥ suniścalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyaṃ mantrasiddhiḥ syāt sadyaḥpratyayakārikā || 2.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das erste Zeichen ist unerschütterliche Hingabe an Rudra; das zweite die Vollendung der Mantras, die unmittelbar Gewissheit bewirkt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasattvavaśitvaṃ ca tṛtīyaṃ lakṣaṇaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prārabdhakāryaniṣpattiś cihnam āhuś caturthakam || 2.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als drittes Kennzeichen gilt die Herrschaft über alle Wesen; als viertes das Gelingen begonnener Vorhaben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavitvaṃ pañcamaṃ proktaṃ sālaṃkāraṃ manoharam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśāstrārthavettṛtvam akasmāc cāsya jāyate || 2.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als fünftes wird anmutige, mit Redeschmuck versehene Dichtkunst genannt. Unvermittelt entsteht auch das Verständnis sämtlicher Lehrschriften.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraśaktisamāveśaḥ pañcadhā paripaṭhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtatattvātmamantreśaśaktibhedād varānane || 2.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Durchdrungensein von Rudras Kraft wird fünffach dargestellt, schöne Göttin: nach Elementen, Prinzipien, Selbst, Mantraherren und Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcadhā bhūtasaṃjñas tu tathā triṃśatidhā paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmākhyas trividhaḥ prokto daśadhā mantrasaṃjñakaḥ || 2.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die nach den Elementen benannte Form ist fünffach, die nächste dreißigfach; die nach dem Selbst benannte dreifach, die nach den Mantras benannte zehnfach.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvividhaḥ śaktisaṃjño &amp;#039;pi jñātavyaḥ paramārthataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśadbhedabhinno &amp;#039;yaṃ samāveśaḥ prakīrtitaḥ || 2.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die nach der Kraft benannte Form ist ihrem Wesen nach zweifach zu erkennen. Damit ist dieses Eingehen als fünfzigfach unterschieden erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇavo &amp;#039;yaṃ samākhyātaḥ śākto &amp;#039;py evaṃvidhaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śāmbhavam apy ebhir bhedair bhinnaṃ vilakṣayet || 2.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wurde als Anava beschrieben; entsprechend gilt auch das Shakta als gegliedert. Ebenso soll man das Shambhava nach diesen Unterscheidungen verstehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccārakaraṇadhyānavarṇasthānaprakalpanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo bhavet sa samāveśaḥ samyag āṇava ucyate || 2.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Eingehen, das durch Laut- beziehungsweise Atemerhebung, körperliche Verfahren, Meditation, Laute und die Vorstellung von Orten entsteht, wird Anava genannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccārarahitaṃ vastu cetasaiva vicintayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yam āveśam avāpnoti śāktaḥ so &amp;#039;trābhidhīyate || 2.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer eine Wirklichkeit ohne Lauterhebung allein mit dem Geist betrachtet und dadurch ein Eingehen erlangt: Dieses heißt hier Shakta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akiṃciccintakasyaiva guruṇā pratibodhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate yaḥ samāveśaḥ śāmbhavo &amp;#039;sāv udīritaḥ || 2.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Eingehen, das bei einem von jeder gedanklichen Tätigkeit Freien durch die Erweckung seitens des Gurus entsteht, wird Shambhava genannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārdham etac chataṃ proktaṃ bhedānām anupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkṣepād vistarād asya parisaṃkhyā na vidyate || 2.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit sind der Reihe nach einhundertfünfzig Unterscheidungen kurz genannt. In ausführlicher Darstellung ist ihre Zahl nicht zu bestimmen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvittiphalabhedo &amp;#039;tra na prakalpyo manīṣibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedo &amp;#039;paro &amp;#039;pi saṃkṣepāt kathyamāno &amp;#039;vadhāryatām || 2.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einsichtige sollen daraus keinen Unterschied der Erkenntnisfrucht konstruieren. Hört aufmerksam eine weitere, kurz gefasste Unterscheidung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgratsvapnādibhedena sarvāveśakramo budhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhinnaḥ parijñeyaḥ svavyāpārāt pṛthak pṛthak || 2.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Wachen, Traum und den weiteren Zuständen sollen Kundige die Folge aller Formen des Eingehens fünffach unterscheiden, jeweils nach ihrer eigenen Tätigkeit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra svarūpaṃ śaktiś ca sakalaś ceti tattrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti jāgradavastheyaṃ bhede pañcadaśātmake || 2.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im fünfzehnfach gegliederten Bereich bilden die eigene Gestalt, die Kraft und der Sakala diese Dreiheit: Sie ist der Wachzustand.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akalau dvau parijñeyau samyak svapnasuṣuptayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāditatpatīśānavargas turya iti smṛtaḥ || 2.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die beiden Akalas sind entsprechend als Traum und Tiefschlaf zu erkennen. Die Gruppe der Mantras, ihrer Herren und Oberherren gilt als der vierte Zustand.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiśaṃbhū parijñeyau turyātīte varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayodaśātmake bhede svarūpam akalāv ubhau || 2.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shakti und Shambhu sind als das jenseits des Vierten zu erkennen, schöne Göttin. Im dreizehnfach gegliederten Bereich [folgen] die eigene Gestalt und die beiden Akalas,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantramantreśvareśānāḥ śaktiśaṃbhū ca kīrtitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pralayākalabhede &amp;#039;pi svaṃ vijñānakalāv ubhau || 2.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Mantras, ihre Herren und Oberherren sowie Shakti und Shambhu. Auch beim Pralayakala [werden] die eigene Gestalt und der Vijnanakala [unterschieden],&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantramantreśvareśānāḥ śaktīśāv api pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navadhā kīrtite bhede svaṃ mantrā mantranāyakāḥ || 2.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sodann die Mantras, ihre Herren und Oberherren sowie Shakti und der Herr wie zuvor. In der neunfachen Gliederung [stehen] die eigene Gestalt, die Mantras und ihre Führer,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadīśāḥ śaktiśaṃbhū ca pañcāvasthāḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavat saptabhede &amp;#039;pi svaṃ mantreśeśaśaktayaḥ || 2.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deren Oberherren sowie Shakti und Shambhu: So sind die fünf Zustände erklärt. Ebenso im siebenfachen Bereich: die eigene Gestalt, die Mantraherren, deren Herren, Shakti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaś ceti parijñeyāḥ pañcaiva varavarṇini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaṃ śaktiḥ sanijeśānā śaktiśaṃbhū ca pañcake || 2.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Shiva; auch hier sind es fünf, schöne Göttin. Im fünffachen Bereich [stehen] die eigene Gestalt, die Kraft samt ihrem Herrn sowie Shakti und Shambhu.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trike svaśaktiśaktīcchāśivapadaṃ vilakṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svavyāpārādhipatvena taddhīnaprerakatvataḥ || 2.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im dreifachen Bereich soll man die eigene Gestalt, die eigene Kraft, deren Willen und Shivas Zustand unterscheiden: durch die Herrschaft über die eigene Tätigkeit und das Antreiben des Untergeordneten,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchānivṛtteḥ svasthatvād abhinnam api pañcadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti pañcātmake bhede vijñeyaṃ vastu kīrtitam || 2.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch das Zurücktreten des Willens und das Ruhen in sich selbst [wird] auch das Ungeteilte fünffach [betrachtet]. So ist das Wissenswerte nach der fünffachen Gliederung erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūyo &amp;#039;py āsām avasthānāṃ saṃjñābhedaḥ prakāśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍasthaḥ sarvatobhadro jāgrannāmadvayaṃ matam || 2.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werden weitere Bezeichnungen dieser Zustände erläutert. Pindastha und Sarvatobhadra gelten als zwei Namen des Wachzustands.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvisaṃjñaṃ svapnam icchanti padasthaṃ vyāptir ity api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpasthaṃ tu mahāvyāptiḥ suṣuptasyāpi taddvayam || 2.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch für den Traum werden zwei Namen verwendet: Padastha und Vyapti. Für den Tiefschlaf sind es Rupastha und Mahavyapti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pracayaṃ rūpātītaṃ ca samyak turyam udāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpracayam icchanti turyātītaṃ vicakṣaṇāḥ || 2.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der vierte Zustand wird Pracaya und Rupatita genannt; das jenseits des Vierten nennen die Einsichtigen Mahapracaya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthak tattvaprabhedena bhedo &amp;#039;yaṃ samudāhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāṇi eva tattvāni pañcaitāni yathā śṛṇu || 2.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Einteilung wurde für die einzelnen Prinzipien erklärt. Höre nun, wie sämtliche Prinzipien insgesamt diese fünf [Bereiche] bilden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtatattvābhidhānānāṃ yo &amp;#039;ṃśo &amp;#039;dhiṣṭheya iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍastham iti taṃ prāhuḥ padastham aparaṃ viduḥ || 2.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der zu beherrschende Anteil der als Elemente und Prinzipien bezeichneten Wirklichkeiten heißt Pindastha; den anderen erkennt man als Padastha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrās tatpatayaḥ seśā rūpastham iti kīrtyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpātītaṃ parā śaktiḥ savyāpārāpy anāmayā || 2.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mantras, ihre Herren und deren Oberherren heißen Rupastha. Rupatita ist die höchste, leidfreie Shakti, auch wenn sie tätig ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣprapañco nirābhāsaḥ śuddhaḥ svātmany avasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvātītaḥ śivo jñeyo yaṃ viditvā vimucyate || 2.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als über allem stehend ist Shiva zu erkennen: frei von Entfaltung und Erscheinungsbildern, rein und in sich selbst gegründet. Wer ihn erkennt, wird befreit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvidhaṃ tu piṇḍastham abuddhaṃ buddham eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabuddhaṃ suprabuddhaṃ ca padasthaṃ ca caturvidham || 2.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pindastha ist vierfach: unerwacht, erwacht, deutlich erwacht und vollkommen erwacht. Auch Padastha ist vierfach:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatāgataṃ suvikṣiptaṃ saṅgataṃ susamāhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdhā rūpasaṃsthaṃ tu jñātavyaṃ yogacintakaiḥ || 2.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hin- und hergehend, stark zerstreut, gesammelt und vollkommen gesammelt. Ebenso sollen die über Yoga Nachdenkenden Rupastha vierfach erkennen:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uditaṃ vipulaṃ śāntaṃ suprasannam athāparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manonmanam anantaṃ ca sarvārthaṃ satatoditam || 2.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aufgegangen, ausgedehnt, befriedet und völlig klar. [Die weiteren Bezeichnungen lauten:] Manonmana, Ananta, Sarvartha und Satatodita.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pracaye tatra saṃjñeyam ekaṃ tanmahati sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity evaṃ pañcadhādhvānaṃ tridhedānīṃ nigadyate || 2.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese sind im Pracaya zu erkennen; im großen [Pracaya] besteht Einheit. Der so fünffach beschriebene Weg wird jetzt dreifach erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānākalaparyantam ātmatattvam udāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarāntaṃ ca vidyāhvaṃ śeṣaṃ śivapadaṃ viduḥ || 2.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zum Vijnanakala reicht das als Atmatattva bezeichnete Prinzip; bis Ishvara das Vidya genannte. Den verbleibenden Bereich kennt man als Shivas Zustand.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bhedair imair bhinnas tatrādhvā parikīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugapat sarvamārgāṇāṃ prabhedaḥ procyate &amp;#039;dhunā || 2.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist der Weg nach diesen Gliederungen beschrieben. Jetzt wird die gemeinsame Gliederung sämtlicher Wege erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārthivaṃ prākṛtaṃ caiva māyīyaṃ śāktam eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti saṅkṣepataḥ proktam etad aṇḍacatuṣṭayam || 2.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das erdhafte, das zur Urnatur gehörige, das Maya zugehörige und das Shakti zugehörige: Dies sind kurz die vier Welteneier.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthag dvayam asaṅkhyātam ekam ekaṃ pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyaṃ dhārikayā vyāptaṃ tatraikaṃ tattvam iṣyate || 2.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die ersten beiden sind jeweils unzählig, die beiden anderen jeweils eines. Das erste ist von Dharika durchdrungen; ihm wird ein Prinzip zugeordnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekam ekaṃ pṛthak kṣārṇaṃ padārṇamanuṣu smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgnibhuvanād yāvad vīrabhadrapurottamam || 2.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je ein [entsprechendes Glied] soll man bei Lauten, Wörtern und Mantras betrachten. Vom Reich Kalagnis bis zur höchsten Stadt Virabhadras&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraṣoḍaśakaṃ jñeyaṃ ṣaḍvidho &amp;#039;dhvā prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpyāyinyā dvitīyaṃ ca tatra tattvāni lakṣayet || 2.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind sechzehn Welten zu erkennen. So ist der sechsfache Weg bezeichnet. Das zweite [Weltenei ist durchdrungen] von Apyayini; darin soll man die Prinzipien erkennen:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayoviṃśatyabādīni tadvad dhādyakṣarāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padāni pañca mantrāś ca ṣaṭpañcāśatpurāṇi ca || 2.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dreiundzwanzig, beginnend mit Wasser; entsprechend die Laute von dha an, fünf Wörter, [fünf] Mantras und sechsundfünfzig Welten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvāni sapta bodhinyā tac caturdhā purāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīye sapta varṇāḥ syuḥ padamantradvayaṃ dvayam || 2.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im dritten [Weltenei, durchdrungen] von Bodhini, sind sieben Prinzipien und viermal so viele Welten; sieben Laute sowie jeweils zwei Wörter und Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpūyinyā caturthaṃ tu tatra tattvatrayaṃ viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇatrayaṃ mantram ekaṃ padam ekaṃ ca lakṣayet || 2.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das vierte [Weltenei ist durchdrungen] von Utpuyini. Darin kennt man drei Prinzipien, drei Laute, einen Mantra und ein Wort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭādaśa vijānīyād bhuvanāni samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvaṃ paraṃ śāntaṃ kalā tatrāvakāśadā || 2.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Welten soll man zusammen achtzehn erkennen. Das Shivaprinzip ist höchster Frieden; die zugehörige Kala ist Avakashada.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaraṣoḍaśakaṃ mantraṃ padaṃ caikaṃ vilakṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity evaṃ ṣaḍvidho &amp;#039;py adhvā samāsāt parikīrtitaḥ || 2.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man unterscheide dort sechzehn Vokale, einen Mantra und ein Wort. So ist der sechsfache Weg kurz dargelegt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhāśuddhaṃ jagatsarvaṃ brahmāṇḍaprabhavaṃ yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāc chuddham imaiḥ śuddhair brahmāṇḍaiḥ sarvam iṣyate || 2.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die ganze reine und unreine Welt geht aus den Welteneiern hervor. Daher gilt alles als gereinigt, wenn diese Welteneier gereinigt sind.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā viṣṇuś ca rudraś ca īśvaraś ceti suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthag eteṣu boddhavyaṃ śāntaṃ paticatuṣṭayam || 2.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahma, Vishnu, Rudra und Ishvara: Diese friedvolle Vierheit von Herren ist jeweils in ihnen zu erkennen, Gelübdetreue.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo hi yasmād guṇotkṛṣṭaḥ sa tasmād ūrdhva ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat te kathitaṃ sarvaṃ kim anyat paripṛcchasi || 2.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer einen anderen an Eigenschaften übertrifft, gilt als über ihm stehend. Damit habe ich dir alles erklärt. Was möchtest du noch fragen?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre vyāptyadhikāro dvitīyaḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 2. Abschnitt: Durchdringung der Wirklichkeitsstufen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 3: Gewinnung der Mantras===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam uktā mahādevī jagadānandakāriṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇipatya punar vākyam idam āha jagatpatim || 3.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als der Spender der Weltfreude so gesprochen hatte, verneigte sich die große Göttin und richtete erneut diese Worte an den Weltenherrn:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam etan mahādeva nānyathā samudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathākhyātaṃ tathā jñātam āditaḥ samanukramāt || 3.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„So ist es, großer Gott; es wurde nicht anders dargelegt. Wie du es von Anfang an der Reihe nach erklärt hast, so habe ich es verstanden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivādivasturūpāṇāṃ vācakān parameśvara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṃprataṃ śrotum icchāmi prasādād vaktum arhasi || 3.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun möchte ich die Laute hören, welche die Wirklichkeiten von Shiva an bezeichnen, höchster Herr. Erkläre sie mir aus Gnade!“&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity uktaḥ sa maheśānyā jagadārtiharo haraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācakān avadan mantrān pāramparyakramāgatān || 3.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So von Maheshani angesprochen, verkündete Hara, der das Leid der Welt beseitigt, die bezeichnenden Mantras, wie sie in der Überlieferungsfolge weitergegeben wurden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā sā śaktir jagaddhātuḥ kathitā samavāyinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchātvaṃ tasya sā devi sisṛkṣoḥ pratipadyate || 3.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Die Kraft, die als dem Weltschöpfer untrennbar zugehörig erklärt wurde, nimmt bei seinem Wunsch zu erschaffen die Gestalt seines Willens an, Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saikāpi saty anekatvaṃ yathā gacchati tac chṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam etad iti jñeyaṃ nānyatheti suniścitam || 3.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre, wie sie, obwohl sie eine ist, zur Vielheit wird. ‚So ist dies zu erkennen, gewiss nicht anders‘:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñāpayantī jagaty atra jñānaśaktir nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃbhūtam idaṃ vastu bhavatv iti yadā punaḥ || 3.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem sie auf diese Weise in der Welt Erkenntnis bewirkt, heißt sie Erkenntniskraft. Wenn sie dagegen den Entschluss annimmt: ‚Dieses Ding soll so beschaffen sein‘,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātā tadaiva tat tadvat kurvaty atra kriyocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam eṣā dvirūpāpi punar bhedair anantatām || 3.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und es entsprechend hervorbringt, heißt sie Tätigkeit. Obwohl sie so zweifach ist, gelangt diese Herrin durch weitere Unterscheidungen zur Unbegrenztheit,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arthopādhivaśād yāti cintāmaṇir iveśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tāvat samāpannā mātṛbhāvaṃ vibhidyate || 3.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entsprechend den Bedingungen der Gegenstände, gleich einem Wunschjuwel. Zunächst nimmt sie den Zustand der Mutter an und gliedert sich&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvidhā ca navadhā caiva pañcāśaddhā ca mālinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījayonyātmakād bhedād dvidhā bījaṃ svarā matāḥ || 3.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als Malini zweifach, neunfach und fünfzigfach. Nach Samen und Mutterschoß ist sie zweifach; als Samen gelten die Vokale,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kādibhiś ca smṛtā yonir navadhā vargabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthag varṇavibhedena śatārdhakiraṇojjvalā || 3.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als Mutterschoß die Laute von ka an. Nach Lautgruppen ist sie neunfach; nach einzelnen Lauten leuchtet sie mit fünfzig Strahlen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījam atra śivaḥ śaktir yonir ity abhidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācakatvena sarvāpi śaṃbhoḥ śaktiś ca śasyate || 3.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Samen heißt hier Shiva, der Mutterschoß Shakti. In ihrer bezeichnenden Funktion wird sie insgesamt auch als Shambhus Kraft gerühmt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargāṣṭakam iha jñeyam aghorādyam anukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad eva śaktibhedena māheśvaryādi cāṣṭakam || 3.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die acht Lautgruppen sind der Reihe nach als Aghora und die weiteren [Rudras] zu erkennen; nach ihren Kräften bilden sie die Achtzahl von Maheshvari an.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māheśī brāhmaṇī caiva kaumārī vaiṣṇavī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aindrī yāmyā ca cāmuṇḍā yogīśī ceti tā matāḥ || 3.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maheshi, Brahmani, Kaumari, Vaishnavi, Aindri, Yamya, Chamunda und Yogishi: Als diese werden sie verstanden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatārdhabhedabhinnānāṃ tatsaṃkhyānāṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṇāṃ vācakatvena kalpitāḥ parameṣṭhinā || 3.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der höchste Herr bestimmte [die Laute] zur Bezeichnung der fünfzig verschieden gestalteten Rudras, schöne Göttin,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvad eva ca śaktīnāṃ tatsaṃkhyānām anukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ ca kathayiṣyāmi tāsāṃ bhedaṃ yathā śṛṇu || 3.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und ebenso der gleich vielen Shaktis in entsprechender Reihenfolge. Ich werde ihre gesamte Gliederung erklären; höre!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛto &amp;#039;mṛtapūrṇaś ca amṛtābho &amp;#039;mṛtadravaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtaugho &amp;#039;mṛtormiś ca amṛtasyandano &amp;#039;paraḥ || 3.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Amrita, Amritapurna, Amritabha, Amritadrava, Amritaugha, Amritormi und Amritasyandana;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtāṅgo &amp;#039;mṛtavapur amṛtodgāra eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtāsyo &amp;#039;mṛtatanus tathā cāmṛtasecanaḥ || 3.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Amritanga, Amritavapus, Amritodgara, Amritasya, Amritatanu und Amritasecana;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmūrtir amṛteśaś ca sarvāmṛtadharo &amp;#039;paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśaite samākhyātā rudrabījasamudbhavāḥ || 3.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Amritamurti, Amritesha und Sarvamritadhara: Diese sechzehn Rudras sind als aus den Samen hervorgegangen erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayaś ca vijayaś caiva jayantaś cāparājitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sujayo jayarudraś ca jayakīrtir jayāvahaḥ || 3.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jaya, Vijaya, Jayanta, Aparajita, Sujaya, Jayarudra, Jayakirti und Jayavaha;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayamūrtir jayotsāho jayado jayavardhanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balaś cātibalaś caiva balabhadro balapradaḥ || 3.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jayamurti, Jayotsaha, Jayada, Jayavardhana, Bala, Atibala, Balabhadra und Balaprada;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balāvahaś ca balavān baladātā baleśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandanaḥ sarvatobhadro bhadramūrtiḥ śivapradaḥ || 3.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Balavaha, Balavan, Baladata, Baleshvara, Nandana, Sarvatobhadra, Bhadramurti und Shivaprada;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sumanāḥ spṛhaṇo durgo bhadrakālo manonugaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kauśikaḥ kālaviśveśau suśivaḥ kopavardhanaḥ || 3.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sumanas, Sprihana, Durga, Bhadrakala, Manonuga, Kaushika, Kala, Vishvesha, Sushiva und Kopavardhana:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete yonisamudbhūtāś catustriṃśat prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīpāṭhavaśam āpannā eta evātra śaktayaḥ || 3.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese vierunddreißig sind als aus dem Mutterschoß hervorgegangen erklärt. Werden dieselben Namen in weiblicher Form ausgesprochen, bezeichnen sie hier die Shaktis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījayonisamudbhūtā rudraśaktisamāśrayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācakānām anantatvāt parisaṃkhyā na vidyate || 3.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gehen aus Samen und Mutterschoß hervor und gründen in Rudra und Shakti. Da ihre Bezeichnungen unbegrenzt sind, gibt es keine abschließende Zählung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśāstrārthagarbhiṇyā ity evaṃvidhayānayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghoraṃ bodhayām āsa svecchayā parameśvaraḥ || 3.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dieser [Malini], welche die Bedeutungen aller Lehrschriften in sich trägt, erweckte der höchste Herr nach seinem Willen Aghora.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tayā saṃprabuddhaḥ san yoniṃ vikṣobhya śaktibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsamānaśrutīn varṇāṃs tatsaṃkhyān asṛjat prabhuḥ || 3.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch sie erwacht, bewegte der Herr den Mutterschoß mit seinen Kräften und schuf gleich viele Laute von entsprechendem Klang.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te tair āliṅgitāḥ santaḥ sarvakāmaphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavanti sādhakendrāṇāṃ nānyathā vīravandite || 3.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von jenen umfasst, gewähren diese den führenden Sadhakas alle ersehnten Früchte; anders geschieht dies nicht, von Helden Verehrte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tair idaṃ saṃtataṃ viśvaṃ sadevāsuramānuṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tebhyaḥ śāstrāṇi vedāś ca saṃbhavanti punaḥ punaḥ || 3.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie durchziehen dieses gesamte Weltall mit Göttern, Dämonen und Menschen. Aus ihnen entstehen immer wieder die Lehrschriften und Veden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantasyāpi bhedasya śivaśakter mahātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryabhedān mahādevi traividhyaṃ samudāhṛtam || 3.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl die erhabene Shivakraft unendlich gegliedert ist, wird sie nach ihren Wirkungen dreifach dargestellt, große Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣayeṣv eva saṃlīnān adho &amp;#039;dhaḥ pātayanty aṇūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṇūnyāḥ samāliṅgya ghorataryo &amp;#039;parāḥ smṛtāḥ || 3.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Kräfte, die sich mit den Rudra-Seelen verbinden und die in Sinnesgegenstände versunkenen Einzelseelen immer tiefer fallen lassen, heißen Ghoratari und Apara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miśrakarmaphalāsaktiṃ pūrvavaj janayanti yāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktimārganirodhinyās tāḥ syur ghorāḥ parāparāḥ || 3.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diejenigen, die ebenso Bindung an die Früchte gemischten Handelns erzeugen und den Befreiungsweg versperren, heißen Ghora und Parapara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavaj jantujātasya śivadhāmaphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāḥ prakathitās tajjñair aghorāḥ śivaśaktayaḥ || 3.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Shivakräfte, die den Wesen entsprechend Shivas Zustand als Frucht verleihen, heißen bei den Kundigen Para und Aghora.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāḥ sarvāṇusaṃghātam api niṣṭhā yathā sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā te kathitāḥ śaṃbhoḥ śaktir ekaiva śāṅkarī || 3.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir erklärt, wie diese alle Scharen von Einzelseelen durchdringen und ihnen als Grundlage dienen. Shambhus Shankari-Kraft ist dennoch nur eine.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyā vācakabhedena bhedo &amp;#039;nyaḥ saṃpracakṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatheṣṭaphalasaṃsiddhyai mantratantrānuvartinām || 3.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird eine weitere Gliederung nach ihren bezeichnenden Lauten erklärt, damit die Anhänger von Mantra und Tantra die gewünschten Früchte erlangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣavidhihīneṣu nyāsakarmasu mantravit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasec chāktaśarīrārthaṃ bhinnayoniṃ tu mālinīm || 3.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei Nyasa-Handlungen ohne besondere Vorschrift soll der Mantrakundige Malini mit ihrer veränderten Lautfolge auflegen, um einen aus Shakti bestehenden Körper zu bilden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śikhā ṛṝḷṭ ca śiromālā tha mastakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netrāṇi cadha vai nāsā ī samudre ṇuṇū śrutī || 3.37 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Na bezeichnet den Haarschopf; die als »ṛ.Rḷṭ« überlieferte, gestörte Lautfolge die Kopfgirlande; tha den Kopf. Es folgen Zuordnungen zu Augen, Nase, Mudras und Ohren mit den Lautangaben »cadha«, »vai«, »ī« und »ṇuṇū«. [Die genaue Segmentierung dieser beschädigten Passage bleibt unsicher.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Lautfolge »ṛ.Rḷṭ« und die Segmentierung der anschließenden Zuordnungen sind in der Vorlage gestört. Hier wird nur die technische Kodierung .R zu ṝ vereinheitlicht; eine sichere Rekonstruktion wird nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bakavarga iā vaktradantajihvāsu vāci ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vabhayāḥ kaṇṭhadakṣādiskandhayor bhujayor ḍaḍhau || 3.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ba, die ka-Gruppe, i und ā [gehören] zu Mund, Zähnen, Zunge und Rede; va, bha und ya zu Hals und den beiden Schultern; ḍa und ḍha zu den Armen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭho hastayor jhañau śākhā jraṭau śūlakapālake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pa hṛc chalau stanau kṣīram ā sa jīvo visargayuk || 3.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ṭha [gehört] zu den Händen; jha und ña zu den Fingern; jra und ṭa zu Dreizack und Schädelschale; pa zum Herzen, cha und la zu den Brüsten; ā heißt Milch, sa mit Visarga heißt Lebensseele.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatparaḥ kathitaḥ prāṇaḥ ṣakṣāv udaranābhigau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maśaṃtāḥ kaṭiguhyoru yugmagā jānunī tathā || 3.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der folgende [Laut] heißt Lebensatem; ṣa und kṣa liegen an Bauch und Nabel; ma, śa, Anusvara und ta [werden] Hüfte, Geschlechtsbereich, Schenkelpaar und Knien [zugeordnet].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eaikārau tathā jaṅghe tatparau caraṇau daphau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato vidyāś ca mantrāś ca samuddhāryā yathā śṛṇu || 3.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
E und ai [gehören] zu den Unterschenkeln, die folgenden da und pha zu den Füßen. Höre, wie daraus Vidyas und Mantras zu gewinnen sind.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabindukāṃ dakṣajaṅghāṃ tato vācaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayaiva jaṅghayā yuktaṃ caturthaṃ daśanaṃ tataḥ || 3.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme den rechten Unterschenkel mit Bindu und anschließend die Rede; dann den vierten Zahn, verbunden mit demselben Unterschenkel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣajānuyutaṃ daṇḍaṃ prāṇaṃ daṇḍastham īryutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthag ghṛddaṇḍakaṭigā dvijadaṇḍau ca pūrvavat || 3.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es folgen] der Stab mit dem rechten Knie und der Lebensatem auf dem Stab mit ī; gesondert Herz, Stab und Hüfte, dann Zahn und Stab wie zuvor.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
usthitaṃ binduyukprāṇaṃ pūrvavad daśanaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍaṃ kevalam uddhṛtya vāmamudrānvitaṃ punaḥ || 3.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Man nehme] den mit u verbundenen Lebensatem samt Bindu, danach den Zahn wie zuvor; den Stab allein und nochmals mit der linken Mudra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣajānuyutaṃ hṛc ca prāṇaṃ jīvātmanā yutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśanaṃ purvavan nyasya daṇḍaṃ kevalam eva ca || 3.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es folgen] das Herz mit dem rechten Knie, der Lebensatem mit der Lebensseele, der Zahn wie zuvor und der Stab allein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nitambaṃ dakṣamudretaṃ dvitīyaṃ jihvayā dvijam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanāsaṃ dakṣaśikharaṃ nitambaṃ kevalaṃ tataḥ || 3.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Man nehme] die Hüfte mit der rechten Mudra, den zweiten Zahn mit der Zunge, den rechten Gipfel mit der Nase und danach die Hüfte allein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punas tathaiva śikharaṃ jaṭharaṃ kevalaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣajānuyutaṃ karṇaṃ kaṇṭhaṃ kevalam eva ca || 3.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann wieder ebenso den Gipfel, den Bauch allein, das Ohr mit dem rechten Knie und den Hals allein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nitambaṃ kevalaṃ nyasya hṛdayaṃ jihvayā yutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktraṃ kevalam uddhṛtya prāṇam ādyena jānunā || 3.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Hüfte allein lege man das Herz mit der Zunge auf; man nehme den Mund allein und den Lebensatem mit dem ersten Knie.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūladaṇḍacatuṣkaṃ ca tatrādyaṃ dvayam usthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmapādaṃ ca tasyānte kapālaṃ patitaṃ nyaset || 3.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es folgt] die Vierheit von Dreizack und Stäben; die ersten beiden sind mit u verbunden. An ihrem Ende lege man den linken Fuß und die herabgefallene Schädelschale auf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ paramaghorāntaṃ pādyakādye ca pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparā samākhyātā aparā ca prakathyate || 3.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach [folgt] das Ende von Paramaghora; Fuß und das mit ka Beginnende wie zuvor. Damit ist Parapara erklärt; nun wird Apara verkündet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghorāntaṃ nyased ādau prāṇaṃ binduyutaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmamudrānvitaṃ nyasya pādyaṃ kādyena pūrvavat || 3.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Anfang lege man das Ende von Aghora auf, dann den Lebensatem mit Bindu und mit der linken Mudra; das Fußzugehörige mit dem mit ka Beginnenden wie zuvor.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apareyaṃ samākhyātā rudraśaktiṃ parāṃ śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāḥ saṃmukhatāṃ yānti yayoccāritamātrayā || 3.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist Apara erklärt. Höre nun Rudras höchste Kraft, durch deren bloßes Aussprechen die Mantras sich [dem Übenden] zuwenden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kampate gātrayaṣṭiś ca drutaṃ cotpatanaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrābandhaṃ ca geyaṃ ca śivāruditam eva ca || 3.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Körper erbebt, rasches Aufspringen kann eintreten, das Formen von Mudras, Gesang und ein schakalartiges Heulen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atītānagatārthasya kuryād vā kathanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmajaṅghānvito jīvaḥ pāramparyakramāgataḥ || 3.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Aussagen über Vergangenes und Zukünftiges können entstehen. [Ihr Laut ist] die Lebensseele mit dem linken Unterschenkel, wie in der Überlieferungsfolge empfangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pareyam anayā siddhiḥ sarvakāmaphalapradā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāśiṣyāya pradeyeyaṃ nābhaktāya kadā cana || 3.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist Para; durch sie entsteht die Vollendung, die alle gewünschten Früchte gewährt. Sie darf niemals einem Nichtschüler oder einem Hingabelosen gegeben werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraś ca rudraśaktiś ca guruś ceti trayaṃ samam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktyā prapaśyate yas tu tasmai deyā varānane || 3.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer Rudra, Rudras Kraft und den Guru in Hingabe als gleich betrachtet, dem soll sie gegeben werden, schöne Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyenāpi tadā grāhyā yadā saṃtoṣito guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīradravyavijñānaśuddhikarmaguṇādibhiḥ || 3.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der Schüler soll sie erst empfangen, wenn er den Guru durch Reinheit des Körpers, der Mittel und der Erkenntnis sowie durch Handlungen, Tugenden und anderes zufriedengestellt hat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bodhitā tu yadā tena guruṇā hṛṣṭacetasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā siddhipradā jñeyā nānyathā vīravandite || 3.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Guru sie ihm freudigen Herzens erschlossen hat, soll sie als Vollendung gewährende [Kraft] erkannt werden; andernfalls nicht, von Helden Verehrte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparāṅgasaṃbhūtā yoginyo &amp;#039;ṣṭau mahābalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca ṣaṭ pañca catvāri dvitridvyarṇāḥ krameṇa tu || 3.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus den Gliedern Paraparas gehen acht sehr mächtige Yoginis hervor. Der Reihe nach [umfassen ihre Lautformen] fünf, sechs, fünf, vier, zwei, drei und zwei Laute,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñeyāḥ saptaikādaśārṇā ekārdhārṇadvayānvitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvo dīrghasvaraiḥ ṣaḍbhiḥ pṛthag jātivibheditaḥ || 3.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ferner] sieben und elf Laute [nach der betreffenden Gliederung]; eine ist mit zwei halben Lauten verbunden. Die Lebensseele wird gesondert mit sechs langen Vokalen und verschiedenen Mantra-Endungen verbunden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyātrayasya gātrāṇi hrasvair vaktrāṇi pañcabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃkāraiḥ pañcabhir mantro vidyāṅgahṛdayaṃ bhavet || 3.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[So entstehen] die Glieder der drei Vidyas; mit fünf kurzen [Vokalen] ihre Gesichter. Der Mantra mit fünf Om-Lauten bildet das Herz ihrer Glieder.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ amṛte tejomālini svāhā padāni bhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśākṣaraṃ proktam etad brahmaśiraḥ priye || 3.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den Worten „oṃ amṛte tejomālini svāhā“ versehen, wird dieses elflautige [Glied] Brahmashiras genannt, Geliebte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedavedini hūṃphaṭ ca ca praṇavādisamanvitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāṇy aṣṭākṣarā jñeyā śikhā vidyāgaṇasya tu || 3.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„vedavedini hūṃ phaṭ“, mit dem Pranava beginnend, ist als achtlautige Rudrani zu erkennen, der Haarschopf der Vidya-Gruppe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajriṇe vajradharāya svāhāntaṃ praṇavādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśākṣaraṃ varma puruṣṭutam iti smṛṭam || 3.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„vajriṇe vajradharāya“, beginnend mit dem Pranava und endend auf svāhā, heißt der elflautige, vielgepriesene Schutzpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ślīpadaṃ paśuśabdaṃ ca hūṃphaḍantaṃ bhavādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat pāśupataṃ proktam ardhasaptākṣaraṃ param || 3.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Ausdruck ślī und das Wort paśu, mit bhava beginnend und mit hūṃ phaṭ endend, bilden das höchste Pashupata von sechseinhalb Lauten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laraṭakṣavayair dīrghaiḥ sūmāyuktaiḥ sabindukaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrādīn kalpayed dhrasvais tadastrāṇi vicakṣaṇaḥ || 3.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit la, ra, ṭa, kṣa, va und ya, verbunden mit langen [Vokalen], sūmā und Bindu, soll der Kundige Indra und die weiteren [Richtungshüter] bilden; mit kurzen [Vokalen] deren Waffen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvan nāsāpayobhyāṃ tu kalpyau viṣṇuprajāpatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarāv ādyatṛtīyau tu vācakau padmacakrayoḥ || 3.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso sind mit Nase und Milch Vishnu und Prajapati zu bilden. Der erste und dritte Vokal bezeichnen Lotus und Diskus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti mantragaṇaḥ proktaḥ sarvakāmaphalapradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogināṃ yogasiddhyarthaṃ kim anyat paripṛcchasi || 3.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die Mantragruppe erklärt, die sämtliche ersehnten Früchte gewährt und Yogis zur Vollendung des Yoga dient. Was möchtest du noch fragen?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre mantroddhārādhikāras tṛtīyaḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 3. Abschnitt: Gewinnung der Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 4: Yoga und Erkenntnis===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogalakṣaṇadhikāraś caturthaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vierter Abschnitt: Kennzeichnung des Yoga.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athaitad upasaṃśrutya munayo muditekṣaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇamya krauñcahantāraṃ punar ūcur idaṃ vacaḥ || 4.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem die Seher dies gehört hatten, verneigten sie sich freudigen Blickes vor dem Vernichter Kraunchas und sprachen erneut:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogamārgavidhiṃ devyā pṛṣṭena parameṣṭhinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpratijñāvatāpy uktaṃ kimarthaṃ mantralakṣaṇam || 4.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Warum hat der höchste Herr die Merkmale der Mantras erklärt, obwohl die Göttin nach dem Yogaweg fragte und er dessen Erklärung zugesagt hatte?“&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam uktaḥ sa taiḥ samyak kārtikeyo mahāmatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idam āha vacas teṣāṃ saṃdehavinivṛttaye || 4.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So von ihnen angesprochen, sagte der verständige Karttikeya zur Beseitigung ihres Zweifels:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogam ekatvam icchanti vastuno &amp;#039;nyena vastunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad vastu jñeyam ity uktaṃ heyatvādiprasiddhaye || 4.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Als Yoga gilt die Einheit einer Wirklichkeit mit einer anderen. Das zuvor als wissenswert Bezeichnete, dessen Aufzugebensein oder Anzunehmensein festzustellen ist,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvirūpam api taj jñānaṃ vinā jñātuṃ na śakyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprasiddhyai śivenoktaṃ jñānaṃ yad upavarṇitam || 4.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kann in seinen beiden Formen ohne Erkenntnis nicht erkannt werden. Deshalb hat Shiva die beschriebene Erkenntnis gelehrt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabījayogasaṃsiddhyai mantralakṣaṇam apy alam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cādhikāritā dīkṣāṃ vinā yoge &amp;#039;sti śāṅkare || 4.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die Bestimmung der Mantras dient der Vollendung des Yoga mit Samen. Ohne Einweihung besteht zudem keine Berechtigung zu Shivas Yoga.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyājñānavibhedena sā ca dvedhā nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvividhā sā prakartavyā tena caitad udāhṛtam || 4.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese [Einweihung] heißt nach Tätigkeit und Erkenntnis zweifach. Sie ist in beiden Formen zu vollziehen; deshalb wurde dies erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca yogādhikāritvam ekam evānayā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api mantrādhikāritvaṃ muktiś ca śivadīkṣayā || 4.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Shivas Einweihung entsteht nicht allein die Berechtigung zum Yoga, sondern auch zu den Mantras und zur Befreiung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrutvā caitat pater vākyaṃ romāñcitaśarīriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idam āha punar vākyam ambā munivarottamāḥ || 4.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als die Mutter diese Worte ihres Gemahls gehört hatte, sprach sie erneut mit vor Ergriffenheit gesträubten Körperhärchen, ihr vorzüglichen Seher:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhinnamālinīkāye tattvāni bhuvanāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāḥ padāni mantrāś ca yathāvad avadhāritāḥ || 4.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
‚Im Körper der ungeteilten Malini habe ich die Prinzipien, Welten, Kalas, Wörter und Mantras richtig verstanden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnayonis tu yā deva tvayoktā mālinī mama |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyā aṅge yathaitāni saṃsthitāni tathā vada || 4.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lehre nun, wie diese im Leib jener Malini angeordnet sind, die du mir mit veränderter Lautfolge erklärt hast, o Gott.‘&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam ukto mahādevyā bhairavo bhūribhogadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuraddhimāṃśusaṃtānaprakāśitadigantaraḥ || 4.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So von der großen Göttin angesprochen, ließ Bhairava, der reiche Erfahrungen gewährt, mit den Strahlen seines funkelnden Mondes die Himmelsrichtungen aufleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surāsuraśiromaulimālālālitaśāsanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uvāca madhurāṃ vācam imām akleśitāśayām || 4.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Gebot wird von den Kronen der Götter und Dämonen ehrfürchtig getragen. Er sprach diese süßen Worte, deren Sinn ohne Mühe zugänglich ist:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā mayā kathitā devi bhinnayonis tu mālinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaṅge saṃpravakṣyāmi sarvam etad yathā sthitam || 4.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
‚Ich werde dir erläutern, wie all dies im Leib jener Malini mit veränderter Lautfolge angeordnet ist, von der ich gesprochen habe, Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phe dharātattvam uddiṣṭaṃ dādijhānte &amp;#039;nupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayoviṃśatyabādīni pradhānāntāni lakṣayet || 4.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In pha ist das Erdprinzip bezeichnet. Von da bis jha soll man der Reihe nach die dreiundzwanzig Prinzipien von Wasser bis zur Urnatur erkennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭhādau ca saptake sapta puruṣādīni pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṅagheṣu trayaṃ vidyād vidyātaḥ sakalāvadhi || 4.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Siebenergruppe von ṭha an [liegen] wie zuvor die sieben Prinzipien von Purusha an. In i, ṅa und gha erkennt man die drei von Vidya bis Sakala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattve gakārādināntān ṣoḍaśa lakṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāḥ padāni mantrāś ca bhuvanāni ca sundari || 4.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Shivaprinzip soll man die sechzehn Laute von ga bis na erkennen. Kalas, Wörter, Mantras und Welten, schöne Göttin,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavad veditavyāni tat saṅkhyārṇavibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyātrayavibhāgena yathedānīṃ tathā śṛṇu || 4.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind entsprechend den jeweils zugehörigen Lautzahlen wie zuvor zu verstehen. Höre nun ihre Verteilung nach den drei Vidyas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkale padam ekārṇaṃ tryarṇaikārṇam atha dvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakale tu parijñeyaṃ pañcaikārṇadvayaṃ dvaye || 4.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Ungeteilten [liegt] ein einsilbiges Wort; im Geteilten sind zwei weitere, eines dreisilbig und eines einsilbig, zu erkennen; in den beiden [folgenden] zwei zu fünf und einem Laut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturekākṣare dve ca māyāditritaye mate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturakṣaram ekaṃ ca kālādidvitaye matam || 4.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwei [Wörter] zu vier und einem Laut gelten für die Dreiheit von Maya an; ein vierlautiges für die Zweiheit von Kala an.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rañjake dvyarṇam uddiṣṭaṃ pradhāne tryarṇam iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhau devāṣṭakavyāptyā padaṃ dvyakṣaram iṣyate || 4.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Färbenden [Raga] ist ein zweilautiges, in der Urnatur ein dreilautiges vorgesehen; im Intellekt ein zweilautiges Wort, das die acht Götter durchdringt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pañcāṣṭakavyāptyā dvyekadvidvyakṣarāṇi tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāpadāni catvāri sārdhavarṇaṃ tu pañcamam || 4.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach durchdringen vier Vidya-Wörter mit zwei, einem, zwei und zwei Lauten die fünf Achtgruppen; das fünfte hat anderthalb Laute.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikasārdhavarṇāni trīṇi tattve tu pārthive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāṅge sarvam anyac ca varṇamantrakalādikam || 4.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Erdprinzip [liegen] drei [Wörter] mit einem, einem und anderthalb Lauten. Im Leib der Para [liegen] auch alle übrigen Glieder, Laute, Mantras, Kalas und andere.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārdhenāṇḍadvayaṃ vyāptam ekaikena pṛthag dvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparāyāḥ samākhyātā vyāptir eṣā vilomataḥ || 4.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwei Welteneier werden von anderthalb [Lauten], die beiden anderen jeweils von einem durchdrungen. Damit ist Aparās Durchdringung in umgekehrter Reihenfolge erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārṇenāṇḍatrayaṃ vyāptaṃ triśūlena caturthakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvātītaṃ visargeṇa parāvyāptir udāhṛtā || 4.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Drei Welteneier werden vom sa-Laut, das vierte vom Dreizack und das über allem Stehende vom Visarga durchdrungen. Damit ist Parās Durchdringung erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat sarvaṃ parijñeyaṃ yoginā hitam icchatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano vā pareṣāṃ vā nānyathā tad avāpyate || 4.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
All dies muss ein Yogi erkennen, der das eigene Wohl oder das anderer erstrebt; anders lässt es sich nicht erlangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāv eva mokṣadau jñeyau jñānī yogī ca śāṅkari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthaktvāt tatra [3] boddhavyaṃ phalakāṅkṣibhiḥ || 4.27 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwei gelten als Befreiung gewährende: der Wissende und der Yogi, Shankari. Ihre Verschiedenheit sollen die nach Früchten Strebenden erkennen. [Die Vorlage markiert hier eine Textlücke mit „[3]“.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ ca trividhaṃ proktaṃ tatrādyaṃ śrutam iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintāmayam athānyac ca bhāvanāmayam eva ca || 4.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkenntnis wird dreifach genannt: zunächst die aus dem Hören, sodann die aus dem Nachdenken und die aus der meditativen Vergegenwärtigung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstrārthasya parijñānaṃ vikṣiptasya śrutaṃ matam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idam atredam atreti idam atropayujyate || 4.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als gehörte Erkenntnis gilt das Verstehen des Sinnes der Lehrschrift bei noch zerstreutem Geist: ‚Dies steht hier, jenes dort; dieses ist hier anzuwenden.‘&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvam ālocya śāstrārtham ānupūrvyā vyavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvac cintāmayaṃ jñānaṃ dvirūpam upadiśyate || 4.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den gesamten Sinn der Schrift in seiner geordneten Folge erwogen zu haben, ist Erkenntnis aus Nachdenken. Sie wird wiederum zweifach gelehrt:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mandasvabhyastabhedena tatra svabhyastam ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suniṣpanne tatas tasmiñ jāyate bhāvanāmayam || 4.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als schwach und als gründlich eingeübt. Wenn die gründlich eingeübte Erkenntnis vollkommen geworden ist, entsteht daraus die Erkenntnis aus Vergegenwärtigung,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato yogaṃ samāsādya yogī yogaphalaṃ labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vijñānabhedena jñānī proktaś caturvidhaḥ || 4.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch welche der Yogi Yoga erlangt und dessen Frucht empfängt. Nach diesen Erkenntnisarten wird der Wissende vierfach unterschieden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃprāpto ghaṭamānaś ca siddhaḥ siddhatamo &amp;#039;nyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogī caturvidho devi yathāvat pratipadyate || 4.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der Yogi wird vierfach verstanden, Göttin: als einer, der [Yoga] empfangen hat, als Übender, als Vollendeter und als vollkommen Vollendeter.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāveśoktivad yogas trividhaḥ samudāhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra prāptopadeśas tu pāramparyakrameṇa yaḥ || 4.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie beim Eingehen erklärt, wird Yoga dreifach beschrieben. Wer seine Unterweisung in der Folge der Überlieferung empfangen hat,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāptayogaḥ sa vijñeyas trividho &amp;#039;pi manīṣibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cetaso ghaṭanaṃ tattvāc calitasya punaḥ punaḥ || 4.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist von Einsichtigen in jeder der drei Formen als Empfänger des Yoga zu erkennen. Wer den vom Prinzip abgeirrten Geist immer wieder mit ihm verbindet,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ karoti tam icchanti ghaṭamānaṃ manīṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad eva cetasā nānyad dvitīyam avalambate || 4.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heißt bei den Einsichtigen ein Übender. Wenn er sich mit dem Geist ausschließlich darauf stützt, auf nichts Zweites,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhayogas tadā jñeyo yogī yogaphalārthibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ punar yatra tatraiva saṃsthito &amp;#039;pi yathā tathā || 4.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll er als im Yoga vollendeter Yogi erkannt werden. Wer dagegen, wo und wie auch immer er sich befindet,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuñjānas tatphalaṃ tena hīyate na kathañ cana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susiddhaḥ sa tu boddhavyaḥ sadāśivasamaḥ priye || 4.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dessen Frucht erfährt und sie unter keinen Umständen verliert, ist als vollkommen Vollendeter zu erkennen, Sadashiva gleich, Geliebte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarottaravaiśiṣṭyam eteṣāṃ samudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānināṃ yogināṃ caiva dvayor yogavid uttamaḥ || 4.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jeweils die nächste Stufe wird als höher bezeichnet. Von Wissenden und Yogis ist der Yogakundige der höhere,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato &amp;#039;sya jñānam apy asti pūrvo yogaphalojjhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataś ca mokṣadaḥ proktaḥ svabhyastajñānavān budhaiḥ || 4.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
weil er auch Erkenntnis besitzt, während dem ersteren die Yogafrucht fehlt. Doch auch dem gründlich eingeübten Wissenden schreiben Kundige die Fähigkeit zu, Befreiung zu gewähren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity etat kathitaṃ sarvaṃ vijñeyaṃ yogipūjite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantrārtham upasaṃhṛtya samāsād yogināṃ hitam || 4.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist dir, von Yogis Verehrte, alles Wissenswerte erklärt: der Sinn des Tantra, zum Wohl der Yogis kurz zusammengefasst.‘“&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre caturtho &amp;#039;dhikāraḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 4. Abschnitt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 5: Der Weg der Welten===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha pañcamo &amp;#039;dhikāraḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun der fünfte Abschnitt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ saṃpravakṣyāmi bhuvanādhvānam īśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau kālāgnibhuvanaṃ śodhitavyaṃ prayatnataḥ || 5.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Nun werde ich den Weg der Welten erklären, Herrin. Zuerst ist die Welt Kalagnis sorgfältig zu reinigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avīciḥ kumbhīpākaś ca rauravaś ca tṛtīyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṣmāṇḍabhuvane śuddhe sarve śuddhā na saṃśayaḥ || 5.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Avici, Kumbhipaka und als drittes Raurava: Ist die Kushmanda-Welt gereinigt, sind alle gereinigt, ohne Zweifel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātālāni tataḥ sapta teṣām ādau mahātalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasātalaṃ tataś cānyat talātalam ataḥ param || 5.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach [folgen] die sieben Unterwelten: zuerst Mahatala, dann Rasatala und Talatala,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sutalaṃ nitalaṃ ceti vitalaṃ talam eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hāṭakena viśuddhena sarveṣāṃ śuddhir iṣyate || 5.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sutala, Nitala, Vitala und Tala. Durch die Reinigung Hatakas gilt die Reinigung aller als vollzogen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhvaṃ pṛthivī jñeyā saptadvīpārṇavānvitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devānām āśrayo merus tanmadhye saṃvyavasthitaḥ || 5.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegt die Erde mit ihren sieben Inselkontinenten und Meeren. In ihrer Mitte steht Meru, die Wohnstätte der Götter.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvolokas tadūrdhve ca svarlokas tasya copari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maho janas tapaḥ satyam ity etal lokasaptakam || 5.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegt Bhuvarloka und darüber Svarloka; Mahas, Janas, Tapas und Satya vervollständigen die sieben Welten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśavidho yatra bhūtagrāmaḥ pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāvaraḥ sarpajātiś ca pakṣijātis tathāparā || 5.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In ihnen entfaltet sich eine vierzehnfache Schar von Wesen: unbewegliche Wesen, Schlangen und Vögel,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛgasaṃjñaś ca paśvākhyaḥ pañcamo &amp;#039;nyaś ca mānuṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiśāco rākṣaso yākṣo gāndharvaś caindra eva ca || 5.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wildtiere und als fünfte Haustiere, ferner Menschen, Pishachas, Rakshasas, Yakshas, Gandharvas und die Wesen Indras,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyaś ca prājāpatyaś ca brāhmaś cātra caturdaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasyaivāsya saṃśuddhir brāhme saṃśodhite sati || 5.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Wesen Somas, Prajapatis und Brahmas als vierzehnte. Die Reinigung all dessen geschieht, wenn Brahmas Bereich gereinigt ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanaṃ vaiṣṇavaṃ tasmān madīyaṃ tadanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra śuddhe bhavec chuddhaṃ sarvam etan na saṃśayaḥ || 5.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach kommt Vishnus Welt, anschließend meine. Ist diese gereinigt, ist all dies gereinigt, ohne Zweifel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgnipūrvakair ebhir bhuvanaiḥ pañcabhiḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhaiḥ sarvam idaṃ śuddhaṃ brahmāṇḍāntarvyavasthitam || 5.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sind diese fünf Welten von Kalagni an gereinigt, Geliebte, ist alles innerhalb des Welteneis gereinigt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbahiḥ śatarudrāṇāṃ bhuvanāni pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa saṃśodhayet paścād ekaṃ tannāyakāvṛtam || 5.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerhalb liegen die einzelnen Welten der hundert Rudras. Man reinige zehn und danach eine weitere, die von ihrem Führer umgeben ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantaḥ prathamas teṣāṃ kapālīśas tathāparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnirudro yamaś caiva nairṛto bala eva ca || 5.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der erste unter ihnen ist Ananta, ein weiterer Kapalisha; dann Agnirudra, Yama, Nairrita und Bala,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śīghro nidhīśvaraś caiva sarvavidyādhipo &amp;#039;paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṃbhuś ca vīrabhadraś ca vidhūmajvalanaprabhaḥ || 5.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shighra, Nidhishvara, der Herr aller Vidyas, Shambhu und Virabhadra, strahlend wie rauchloses Feuer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebhir daśaikasaṃkhyātaiḥ śuddhaiḥ śuddhaṃ śataṃ matam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upariṣṭāt puras teṣām aṣṭakāḥ pañca saṃsthitāḥ || 5.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sind diese elf gereinigt, gilt die Hundertzahl als gereinigt. Oberhalb ihrer Städte liegen fünf Achtgruppen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakulī bhārabhūtiś ca diṇḍhyāṣāḍhī sapuṣkarau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naimiṣaṃ ca prabhāsaṃ ca amareśam athāṣṭakam || 5.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lakuli, Bharabhuti, Dindi, Ashadhi, Pushkara, Naimisha, Prabhasa und Amaresha bilden die Achtgruppe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat pratyātmakaṃ proktam ato guhyātiguhyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra bhairavakedāramahākālāḥ samadhyamāḥ || 5.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese heißt Pratyatmaka; danach kommt die höchst geheime. Zu ihr gehören Bhairava, Kedara, Mahakala und Madhyama,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmrātikeśajalpeśaśrīśailāḥ saharīndavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhīmeśvaramahendrāṭṭahāsāḥ savimaleśvarāḥ || 5.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Amratikesha, Jalpesha, Shrishaila und Harishcandra. [Dann folgen] Bhimeshvara, Mahendra, Attahasa und Vimaleshvara,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanakhalaṃ nākhalaṃ ca kurukṣetraṃ gayā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyam etat tṛtīyaṃ tu pavitram adhunocyate || 5.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kanakhala, Nakhala, Kurukshetra und Gaya. Dies ist die dritte, geheime Gruppe; nun wird die heilige erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānusvarṇākṣakāv ādyau bhadragokarṇakau parau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākālāvimukteśarudrakoṭyambarāpadāḥ || 5.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst Sthanu und Svarnaksha, dann Bhadra und Gokarna, Mahakala, Avimuktesha, Rudrakoti und Ambarapada.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlaḥ sthūleśvaraḥ śaṅkukarṇakālañjarāv api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍaleśvaramākoṭadviraṇḍachagalāṇḍakau || 5.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sthula, Sthuleshvara, Shankukarna, Kalanjara, Mandaleshvara, Makota, Dviranda und Chagalanda:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāṇvāṣṭakam iti proktam ahaṅkārāvadhi sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devayonyaṣṭakaṃ buddhau kathyamānaṃ mayā śṛṇu || 5.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese heißt Sthanu-Achtgruppe und reicht bis zum Ichprinzip. Höre die acht göttlichen Geburtsbereiche im Intellekt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiśācaṃ rākṣasaṃ yākṣaṃ gāndharvaṃ caindram eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā saumyaṃ saprājeśaṃ brāhmam aṣṭamam iṣyate || 5.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bereiche der Pishachas, Rakshasas, Yakshas, Gandharvas, Indras, Somas und Prajapatis sowie als achter Brahmas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogāṣṭakaṃ pradhāne tu tatrādāv akṛtaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtaṃ ca raibhavaṃ brāhmaṃ vaiṣṇavaṃ tadanantaram || 5.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Urnatur liegt die Yoga-Achtgruppe: zuerst Akrita, dann Krita, Raibhava, Brahma und Vaishnava,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaumāram aumaṃ śraikaṇṭham iti yogāṣṭakaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣe vāmabhīmograbhaveśānaikavīrakāḥ || 5.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kaumara, Auma und Shraikantha. Im Purusha [liegen] Vama, Bhima, Ugra, Bhava, Ishana und Ekavira,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pracaṇḍomādhavājāś ca anantaikaśivāv atha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodheśacaṇḍau vidyāyāṃ saṃvarto jyotir eva ca || 5.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pracanda, Umadhava, Aja, Ananta und Ekashiva. In Vidya [liegen] Krodhesha und Canda; Samvarta und Jyotis&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalātattve parijñeyau surapañcāntakau pare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekavīraśikhaṇḍīśaśrīkaṇṭḥāḥ kālam āśritāḥ || 5.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind im Prinzip Kala zu erkennen; ferner Sura und Pancanta. Ekavira, Shikhandisha und Shrikantha gehören der Zeit an.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahātejaḥ prabhṛtayoḥ maṇḍaleśānasaṃjñakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyātattve sthitās tatra vāmadevabhavodbhavau || 5.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die als Mandalaherren bezeichneten, von Mahatejas an, liegen im Mayaprinzip; dort [befinden sich] Vamadeva und Bhavodbhava,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekapiṅgekṣaṇeśānabhuvaneśapuraḥsarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhamātrasahitāḥ kālānalasamatviṣaḥ || 5.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ekapingekshana, Ishana und Bhuvanesha an der Spitze, samt Angushtamatra, dem Weltbrand gleich an Glanz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyātattve &amp;#039;pi pañcāhur bhuvanāni manīṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra hālāhalaḥ pūrvo rudraḥ krodhas tathāparaḥ || 5.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Vidyaprinzip nennen Einsichtige fünf Welten: zuerst Halahala, [genannt] Rudra und Krodha,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambikā ca aghorā ca vāmadevī ca kīrtyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvare pivanādyāḥ syur aghorāntā maheśvarāḥ || 5.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sodann Ambika, Aghora und Vamadevi. In Ishvara sind die großen Herren von Pivana bis Aghora.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudrī jyeṣṭhā ca vāmā ca tathā śaktisadāśivau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāni sakale pañca bhuvanāni vidur budhāḥ || 5.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Raudri, Jyeshtha, Vama, Shakti und Sadashiva: Diese fünf Welten kennen die Kundigen im Sakala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tu sarvatattveṣu śatam aṣṭādaśottaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanānāṃ parijñeyaṃ saṅkṣepān na tu vistarāt || 5.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So sind insgesamt einhundertachtzehn Welten in sämtlichen Prinzipien zu erkennen; dies ist ihre kurze, nicht ausführliche Darstellung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhenānena śuddhyanti sarvāṇy api na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamārgaviśuddhau tu kartavyāyāṃ mahāmatiḥ || 5.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Reinigung dieser [Welten] werden zweifellos alle gereinigt. Soll der gesamte Weg gereinigt werden, reinige der Einsichtige&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalāvadhi saṃśodhya śive yogaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bubhukṣoḥ sakalaṃ dhyātvā yogaṃ kurvīta yogavit || 5.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis zum Sakala und bewirke die Verbindung mit Shiva. Für einen nach Welterfahrung Verlangenden meditiere der Yogakundige auf Sakala und vollziehe die Verbindung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity eṣa kīrtito mārgo bhuvanākhyasya me mataḥ || 5.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist der von mir anerkannte Weg erklärt, der als Weg der Welten bezeichnet wird.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre pañcamo &amp;#039;dhikāraḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 5. Abschnitt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 6: Der Wirklichkeitspfad im Körper===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha dehamārgādhikāraḥ ṣaṣṭhaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun der sechste Abschnitt: der Weg im Körper.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athāsya vastujātasya yathā dehe vyavasthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyate jñānadīkṣāsu tathedānīṃ nigadyate || 6.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird erklärt, wie diese Gesamtheit der Wirklichkeiten bei der Erkenntniseinweihung im Körper angeordnet wird.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādādhaḥ pañcabhūtāni vyāptyā dvyaṅgulayā nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharātattvaṃ ca gulphāntam abādīni tataḥ kramāt || 6.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter den Füßen lege man die fünf Elemente in jeweils zwei Fingerbreiten Ausdehnung auf; das Erdprinzip bis zu den Knöcheln, danach Wasser und die weiteren der Reihe nach.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvat tundopariṣṭāt tu parvaṣaṭkāvasānakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃstattvāt kalātattvāntaṃ tattvaṣaṭkaṃ vicintayet || 6.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb des Bauches betrachte man entsprechend, bis zum Ende von sechs Gliedmaßenabschnitten, die sechs Prinzipien vom Purusha bis Kala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato māyāditattvāni catvāri susamāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaṅgulayā vyāptyā sakalāntāni bhāvayet || 6.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach vergegenwärtige man gesammelt die vier Prinzipien von Maya bis Sakala mit jeweils vier Fingerbreiten Ausdehnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvaṃ tataḥ paścāt tejorūpam anākulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ vyāpakatvena sabāhyābhyantaraṃ smaret || 6.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anschließend erinnere man das Shivaprinzip als ungestörtes Licht, das alles außen wie innen durchdringt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśattattvabhedena nyāso &amp;#039;yaṃ samudāhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā pañca tattvāni yathā dehe tathocyate || 6.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist das Auflegen nach den sechsunddreißig Prinzipien erklärt. Jetzt wird beschrieben, wie die fünf Prinzipien im Körper liegen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābher ūrdhvaṃ tu yāvat syāt parvaṣaṭkam anukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharātattvena gulphāntaṃ vyāptaṃ śeṣam ihāmbunā || 6.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Anordnung reicht] der Reihe nach bis sechs Abschnitte über den Nabel. Bis zu den Knöcheln ist sie vom Erdprinzip durchdrungen, der anschließende Bereich vom Wasser.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāviṃśatiś ca parvāṇi tadūrdhvaṃ tejasāvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmād dvādaśa parvāṇi vāyuvyāptir udāhṛtā || 6.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber sind zweiundzwanzig Abschnitte vom Feuer umfasst; danach wird für zwölf Abschnitte die Durchdringung durch Luft angegeben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśāntaṃ paraṃ śāntaṃ sarveṣāṃ vyāpakaṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyādipañcakhaṇḍādhvavidhiṣv apy evam iṣyate || 6.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Höchste, Friedvolle bis zum Raum soll man als alles durchdringend betrachten. Ebenso verfahre man bei den fünf Wegabschnitten von Shakti an.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikhaṇḍe kaṇṭhaparyantam ātmatattvam udāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyātattvam atordhvaṃ ca śivatattvaṃ tu pūrvavat || 6.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Dreiteilung reicht das Atmaprinzip bis zum Hals, darüber liegt das Vidyaprinzip; das Shivaprinzip ist wie zuvor.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tattvavidhiḥ prokto bhuvanādhvā tathocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgner vīrabhadrāntaṃ puraṣoḍaśakaṃ tataḥ || 6.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist das Verfahren mit den Prinzipien erklärt; entsprechend folgt der Weg der Welten. Die sechzehn Städte von Kalagni bis Virabhadra&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gulphāntaṃ vinyased dhyātvā yathāvad anupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmād ekāṅgulavyāptyā lakulīśāditaḥ kramāt || 6.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lege man nach entsprechender Betrachtung der Reihe nach bis zu den Knöcheln auf. Danach mit je einer Fingerbreite Ausdehnung von Lakulisha an&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyaset tu dviraṇḍāntaṃ tryaṅgulaṃ chagalāṇḍakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pādāṅgulavyāptyā devayogāṣṭakaṃ pṛthak || 6.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis Dviranda; Chagalanda [erhält] drei Fingerbreiten. Anschließend die Götter- und Yoga-Achtgruppe jeweils mit einer Viertelfingerbreite.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;py ardhāṅgulavyāptyā puraṣaṭkam anukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣkaṃ tu dvaye &amp;#039;nyasminn ekam ekatra cintayet || 6.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach die sechs Städte der Reihe nach mit je einer halben Fingerbreite; die Vierergruppe in zwei weiteren [Abschnitten], je eine in einem [Abschnitt].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarādikramād dvyekabhedo vidyādike traye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāle pratyekam uddiṣṭam ekaikaṃ tu yathākramaṃ || 6.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei den drei von Vidya an besteht, von oben ausgehend, die Unterteilung in zwei beziehungsweise eines. In der Zeit sind sie jeweils einzeln der Reihe nach vorgesehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalādhipatīnāṃ tu vyāptir ardhāṅgulā matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhāganyūnaparvākhyā tritayasya tathopari || 6.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Mandalaherren gilt eine halbe Fingerbreite Ausdehnung; darüber für die Dreiheit ein um ein Drittel verminderter Abschnitt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitayasya ca saṃpūrṇā pañcakaṃ samudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭakaṃ pañcakaṃ cānyad evam eva vilakṣayet || 6.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
für die Zweiheit ein ganzer. So ist die Fünfergruppe erklärt. Die Achtgruppe und die weitere Fünfergruppe soll man entsprechend betrachten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanādhvavidhāv atra pūrvavac cintayec chivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padāni dvividhāny atra vargavidyāvibhedataḥ || 6.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei diesem Verfahren mit dem Weltenweg betrachte man Shiva wie zuvor. Die Wörter sind hier nach Lautgruppen und Vidyas zweifach.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ tanmantravad vyāptir yathedānīṃ tathā śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaṅgulam ādyaṃ tu dve cānye &amp;#039;ṣṭāṅgule pṛthak || 6.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre nun ihre Ausdehnung entsprechend den zugehörigen Mantras. Das erste [Wort reicht] vier Fingerbreiten, zwei weitere jeweils acht,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāṅgulāni trīṇy asmād ekaṃ pañcadaśāṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhir adhikaiś cānyad vyāpakaṃ navamaṃ mahat || 6.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die nächsten drei jeweils zehn, eines fünfzehn, ein weiteres vier mehr. Das große neunte ist alldurchdringend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūnaviṃśatike bhede padānāṃ vyāptir ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikaṃ dvyaṅgulaṃ jñeyaṃ tatra pūrvaṃ padatrayam || 6.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun die Ausdehnung der Wörter in der neunzehnfachen Gliederung: Die ersten drei sind jeweils als zweifingerbreit zu erkennen;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāṅgulāni catvāri daśāṅgulam ataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvyaṅgule dve pade cānye ṣaḍaṅgulam ataḥ param || 6.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vier jeweils achtfingerbreit, das folgende zehnfingerbreit; zwei weitere Wörter zweifingerbreit, das nächste sechsfingerbreit;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāṅgulam anyac ca dve &amp;#039;nye pañcāṅgule pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padadvayaṃ catuṣparva tathānye dve dviparvaṇī || 6.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein weiteres zwölffingerbreit, zwei weitere jeweils fünffingerbreit; ein Wortpaar vier Abschnitte, zwei andere je zwei Abschnitte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaṃ padam anyac ca pūrvavat parikīrtitaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparo &amp;#039;yaṃ vidhiḥ proktaḥ parāparam ataḥ śṛṇu || 6.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das weitere Wort wird wie zuvor als alldurchdringend erklärt. Damit ist das Apara-Verfahren genannt; höre nun das Parapara-Verfahren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavat pṛthivītattvaṃ vijñeyaṃ caturaṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārdhadvyaṅgulamānāni dhiṣaṇāntāni lakṣayet || 6.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Erdprinzip ist wie zuvor vierfingerbreit zu erkennen; die anschließenden bis zum Intellekt jeweils zweieinhalbfingerbreit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānaṃ tryaṅgulaṃ jñeyaṃ śeṣaṃ pūrvavad ādiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pare &amp;#039;pi pūrvavat pṛthvī tryaṅgulāny aparāṇi ca || 6.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Urnatur ist dreifingerbreit; das Übrige bestimme man wie zuvor. Auch im Para-Verfahren ist die Erde wie zuvor, die anderen [Prinzipien] je dreifingerbreit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣparva pradhānaṃ ca śeṣaṃ pūrvavad āśrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvividho &amp;#039;pi hi varṇānāṃ ṣaḍvidho bheda ucyate || 6.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Urnatur [umfasst] vier Abschnitte; für das Übrige halte man sich an das Vorige. Die beiden Lautordnungen werden nach einer sechsfachen Gliederung erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvamārgavidhānena jñātavyaḥ paramārthataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padamantrakalādīnāṃ pūrvasūtrānusārataḥ || 6.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese ist ihrem wirklichen Sinn nach entsprechend dem Prinzipienweg zu erkennen. Für Wörter, Mantras, Kalas und die übrigen [Wegglieder]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritayatvaṃ prakurvīta tattvavarṇoktavartmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ bhūtaśarīrasya guruṇā śivamūrtinā || 6.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stelle man nach den vorangehenden Regeln die Dreiteilung her, wie für Prinzipien und Laute angegeben. An einem Menschen mit so gestaltetem Körper soll der Guru in Shivas Gestalt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakartavyā vidhānena dīkṣā sarvaphalapradā || 6.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vorschriftsgemäß die Einweihung vollziehen, die alle Früchte gewährt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre dehamārgādhikāraḥ ṣaṣṭhaḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 6. Abschnitt: Der Wirklichkeitspfad im Körper.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 7: Mudras===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrādhikāraḥ saptamaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Siebter Abschnitt: Mudras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ saṃpravakṣyāmi mudrākhyāḥ śivaśaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yābhiḥ saṃrakṣito mantrī mantrasiddhim avāpnuyāt || 7.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich Shivas Kräfte erklären, die Mudras heißen. Von ihnen geschützt, kann der Mantraübende die Vollendung des Mantras erlangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūlaṃ ca tathā padmaṃ śaktiś cakraṃ savajrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍadaṃṣṭre mahāpretā mahāmudrā khageśvarī || 7.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreizack, Lotus, Speer, Diskus, Vajra, Stab, Fangzahn, große Leichengestalt, Mahamudra und Khageshvari;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahodayā karālā ca khaṭvāṅgaṃ sakapālakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
halaṃ pāśāṅkuśā ghaṇṭā mudgaras triśikho &amp;#039;paraḥ || 7.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahodaya, Karala, Khatvanga, Schädelschale, Pflug, Schlinge, Stachel, Glocke, Keule und die dreizackige;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhasthāpanīrodhā dravyadā natir eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtā yogamudreti vijñeyā vīravandite || 7.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Herbeirufung, Aufstellung, Zurückhaltung, Darbringung, Verneigung, Amrita und Yogamudra: Diese soll man kennen, von Helden Verehrte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanīmadhyamānāmā dakṣiṇasya prasāritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇiṣṭhāṅguṣṭhakākrāntās triśūlaṃ parikīrtitam || 7.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zeige-, Mittel- und Ringfinger der rechten Hand sind ausgestreckt, der kleine Finger wird vom Daumen gedrückt: Dies wird Dreizack genannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmākārau karau kṛtvā padmamudrāṃ pradarśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃmukhau prasṛtau kṛtvā karāv antaritāṅgulī || 7.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man forme beide Hände lotusartig und zeige die Lotusmudra. Dann bringe man die ausgestreckten Hände einander zugewandt zusammen und verschränke die Finger.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasṛte madhyame lagne kaumāryāḥ śaktir iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttānavāmamuṣṭes tu dakṣa[6] || 7.7 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die ausgestreckten, aneinanderliegenden Mittelfinger gelten als Kaumaris Speer. [Es folgt eine lückenhafte Anweisung:] Bei der nach oben gerichteten linken Faust die rechte …&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[4] kṣipen muṣṭiṃ cakraṃ nārāyaṇīpriyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttānavāmakasyordhvaṃ nyased dakṣam adhomukham || 7.8 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… setze man die Faust: [Dies ist] der Narayani liebe Diskus. Über die nach oben gerichtete linke Hand lege man die rechte nach unten gewandt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaniṣṭhāṅguṣṭhakau śliṣṭau śeṣāḥ syur maṇibandhagā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajramudreti vikhyātā aindrīsaṃtoṣakārikā || 7.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kleiner Finger und Daumen liegen aneinander; die übrigen [Finger] reichen zu den Handgelenken. Dies heißt Vajramudra, die Aindri erfreut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaprasārito muṣṭir dakṣiṇo &amp;#039;ṅguṣṭhagarbhagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍamudreti vikhyātā vaivasvatakulapriyā || 7.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die rechte Faust wird nach oben ausgestreckt, mit dem Daumen im Innern. Diese Stabmudra ist der Familie Vaivasvatas lieb.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmato vaktragāṃ kuryād vāmamuṣṭeḥ kaniṣṭhikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṃṣṭreyaṃ kīrtitā devi cāmuṇḍākulanandinī || 7.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den kleinen Finger der linken Faust bringe man links zum Mund. Diese Fangzahnmudra erfreut Chamundas Familie, Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmajānugataṃ pādaṃ [Vorlagenfehler: but] hastau pṛṣṭhapralambinau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikṛte locane grīvā bhagnā jihvā prasāritā || 7.12 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Man lege] den Fuß auf das linke Knie, lasse die Hände hinter dem Rücken herabhängen, verdrehe die Augen, neige den Hals und strecke die Zunge heraus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das fremdsprachige Wort »but« steht tatsächlich in der Vorlage. Es wird als Vorlagenfehler markiert und nicht in einen erfundenen Sanskritlaut umgewandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvayogigaṇasyeṣṭā pretā yogīśvarī matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastāv adhomukhau padbhyāṃ hṛdayāntaṃ nayed budhaḥ || 7.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Leichenmudra gilt als Yogishvari und ist allen Yogigruppen lieb. Der Kundige führe die nach unten gerichteten Hände von den Füßen bis zum Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiryag mukhāntam upari saṃmukhāv ūrdhvagau nayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmudreti vikhyātā dehaśodhanakarmaṇi || 7.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann führe er sie quer bis zum Gesicht und weiter nach oben, einander zugewandt. Diese ist als Mahamudra bei der Reinigung des Körpers bekannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakarmakarī caiṣā yogināṃ yogasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhvā padmāsanaṃ yogī nābhāv akṣeśvaraṃ nyaset || 7.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie bewirkt alle Handlungen zur Vollendung des Yoga. Der Yogi nehme den Lotussitz ein und lege den Herrn der Sinne [den Geist] in den Nabel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍākāraṃ tu taṃ tāvan nayed yāvat kakhatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigṛhya tatra tat tūrṇaṃ prerayet khatrayeṇa tu || 7.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er führe ihn stabförmig bis zur Dreiheit der Räume, halte ihn dort fest und bewege ihn rasch durch die drei Räume.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāṃ baddhvā mahāvīraḥ khe gatiṃ pratipadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhomukhasya dakṣasya vāmam uttānam ūrdhvataḥ || 7.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Mudra erlangt der große Held Bewegung im Raum. [Für die nächste Mudra lege man] die linke Hand mit der Fläche nach oben über die nach unten gerichtete rechte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmāmadhyame tasya vāmāṅguṣṭhena pīḍayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyā tatkaniṣṭhāṃ ca tarjanīṃ ca kaniṣṭhayā || 7.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deren Ring- und Mittelfinger drücke man mit dem linken Daumen; mit dem Zeigefinger ihren kleinen Finger und mit dem kleinen Finger ihren Zeigefinger.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamānāmikābhyāṃ ca tadaṅguṣṭhaṃ nipīḍayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrā mahodayākhyeyaṃ mahodayakarī nṛṇām || 7.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Mittel- und Ringfinger drücke man ihren Daumen. Diese Mudra heißt Mahodaya und bewirkt für die Menschen großes Aufsteigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmikākaniṣṭhābhyāṃ sṛkviṇyau pravidārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvāṃ ca lālayen mantrī hāhākāraṃ ca kārayet || 7.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Ringfinger und kleinem Finger ziehe man die Mundwinkel auseinander. Der Mantraübende bewege die Zunge und erzeuge den Laut „hā hā“.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kruddhadṛṣṭiḥ karāleyaṃ mudrā duṣṭabhayaṅkarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmaskandhagato vāma muṣṭir ucchritatarjanī || 7.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit zornigem Blick [vollzogen], ist dies Karala, die Übeltäter erschreckende Mudra. Die linke Faust liegt auf der linken Schulter, ihr Zeigefinger ist erhoben:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgākhyā smṛtā mudrā kapālam adhunā śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimnaṃ pāṇitalaṃ dakṣam īṣat saṃkucitāṅguli || 7.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies heißt Khatvanga-Mudra. Höre nun die Schädelschale: Die rechte Handfläche wird vertieft, die Finger etwas zusammengezogen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālam iti vijñeyam adhunā halam ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭibaddhasya dakṣasya tarjanī vāmamuṣṭinā || 7.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist als Schädelschale zu erkennen. Nun der Pflug: Der Zeigefinger der zur Faust geschlossenen rechten Hand wird von der linken Faust&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vakratarjaninā grastā halamudreti kīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭyā pṛṣṭhagayor dakṣa vāmayos tarjanīdvayam || 7.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit gekrümmtem Zeigefinger erfasst; dies heißt Pflugmudra. [Bei der nächsten Mudra sind] die beiden Zeigefinger der rechten und linken Faust nach hinten gerichtet,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāṅguṣṭhāgrasaṃlagnaṃ pāśaḥ prasṛtakuñcitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hale muṣṭir yathā vāmo dakṣahīnas tathāṅkuśaḥ || 7.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit der Spitze des linken Daumens verbunden, ausgestreckt und gekrümmt: [Dies ist] die Schlinge. Wie beim Pflug die linke Faust, jedoch ohne die rechte, ist der Stachel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhomukhasthite vāme dakṣiṇāṃ tarjanīṃ budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cālayen madhyadeśasthāṃ ghaṇṭāmudrā priyā matā || 7.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei nach unten gerichteter linker Hand bewege der Kundige den rechten Zeigefinger in deren Mitte. Dies gilt als die geschätzte Glockenmudra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karāv ūrdhvamukhau kāryāv anyonyāntaritāṅgulī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāme madhyapṛṣṭhasthe tarjanyau mūlaparvage || 7.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide Hände werden nach oben gewandt und ihre Finger ineinander verschränkt; die Ringfinger liegen hinter den Mittelfingern, die Zeigefinger an den Grundgliedern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyame dve yute kārye kaniṣṭhe puruṣāvadhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyau madhyapārśvasthe virale parikalpite || 7.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide Mittelfinger sind zu verbinden, die kleinen Finger bis zum Purusha [einem technischen Bezugspunkt]; die Zeigefinger werden mit Zwischenraum seitlich der Mittelfinger angeordnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudgaras triśikho hy eṣa kṣaṇād āveśakārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karābhyām añjaliṃ kṛtvā anāmāmūlaparvagau || 7.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die dreizackige Keule, die augenblicklich Eingehen bewirkt. [Zur nächsten Mudra] lege man die Hände zum Anjali zusammen und bringe&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhau kalpayed vidvān mantrāvāhanakarmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭī dvāv unnatāṅguṣṭhau sthāpanī parikīrtitā || 7.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Daumen an die Grundglieder der Ringfinger: So verfahre der Kundige bei der Herbeirufung des Mantras. Zwei Fäuste mit erhobenen Daumen heißen Sthapani, die aufstellende [Mudra].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāv eva garbhagāṅguṣṭhau vijñeyā saṃnirodhinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyadā tu samākhyātā [4]tra saṃmukhī || 7.31 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieselben beiden Fäuste mit eingeschlossenen Daumen heißen Samnirodhini, die zurückhaltende. Die Darbringungsmudra wird als … einander zugewandt beschrieben. [Vier Silben fehlen in der Vorlage.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdaye saṃmukhau hastau saṃlagnau prasṛtāṅgulī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaskṛtir iyaṃ mudrā mantravandanakarmaṇi || 7.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor dem Herzen liegen die Hände einander zugewandt aneinander, mit ausgestreckten Fingern. Dies ist die Verneigungsmudra zur Verehrung des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyāntaritāḥ sarvāḥ karayor aṅgulīḥ sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaniṣṭhāṃ dakṣiṇāṃ vāme &amp;#039;nāmikāgre niyojayet || 7.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle Finger beider Hände werden ineinander verschränkt; den rechten kleinen Finger setze man an die Spitze des linken Ringfingers,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe ca tathā vāmaṃ tarjanīmadhyame tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhau madhyamūlasthau mudreyam amṛtaprabhā || 7.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
den linken entsprechend an den rechten; ebenso Zeige- und Mittelfinger. Die Daumen liegen an den Wurzeln der Mittelfinger. Diese Mudra strahlt Nektar aus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇaṃ nābhimūle tu vāmasyopari saṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyaṅguṣṭhakau lagnau ucchritau yogakarmaṇi || 7.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Yoga liegt die rechte Hand am Nabelansatz über der linken; Zeigefinger und Daumen sind verbunden und erhoben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mudrāgaṇaṃ mantrī badhnīyad dhṛdaye budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāsāṃ vācakāś cāsāṃ oṃ hrīṃ nāma tato namaḥ || 7.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So forme der kundige Mantraübende die Mudras am Herzen. Ihre Bezeichnungsformel lautet jeweils: „oṃ hrīṃ“, dann der Name und anschließend „namaḥ“.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre mudrādhikāro saptamaḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 7. Abschnitt: Mudras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 8: Verehrung und Verpflichtungen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ saṃpravakṣyāmi yajanaṃ sarvakāmadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya darśanamātreṇa yoginīsaṃmato bhavet || 8.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die Verehrung erklären, die alle Wünsche erfüllt. Schon durch ihren Anblick wird man von den Yoginis anerkannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādau yāgasadanaṃ śubhe kṣetre manoramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārayed agnikuṇḍena vartulena samanvitam || 8.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst lasse man an einem günstigen Ort ein ansprechendes Opferhaus errichten, versehen mit einer runden Feuergrube,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaviṃśatiparveṇa samantād ardhanābhinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyāṃśamekhalenāpi parvauṣṭhena suśobhinā || 8.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von fünfundzwanzig Abschnitten [im Maß], ringsum einem halben Nabelmaß, mit einer Umrandung von einem Viertel und einem Rand von einem Abschnitt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ snātvā jitadvandvo bhāvasnānena mantravit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tac ca ṣaḍvidham uddiṣṭaṃ bhasmasnānādyanukramāt || 8.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann bade der Mantrakundige, der die Gegensatzpaare überwunden hat, mit dem Bad der Vergegenwärtigung. Dieses wird sechsfach erklärt, beginnend mit dem Aschebad.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmasnānaṃ mahāstreṇa bhasma saptābhimantritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malasnānāya saṃhārakrameṇoddhūlayet tanum || 8.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für das Aschebad bespreche man Asche siebenmal mit dem großen Waffenmantra. Zur Entfernung der Verunreinigung bestreue man den Körper in der Reihenfolge der Rücknahme.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāṅgaiḥ pañcabhiḥ paścāc chiraḥ prabhṛti guṇṭhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣekaṃ tu kurvīta mūlenaiva ṣaḍaṅginā || 8.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach bedecke man ihn vom Kopf an mit den fünf Vidya-Gliedern. Die Begießung vollziehe man mit dem Grundmantra samt seinen sechs Gliedern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;vāsāḥ suvāsā ca hastau pādau ca dhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamya mārjanaṃ kuryād vidyayā bhūrivarṇayā || 8.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann wasche man unbekleidet oder rein gekleidet Hände und Füße, nehme den rituellen Wasserschluck und vollziehe die Reinigung mit der vielsilbigen Vidya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ kṛtvā tu sāmānyām aghamarṣaṃ dvitīyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upasthānaṃ ca mālinyā japec caikākṣarāṃ parām || 8.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem allgemeinen Nyasa vollziehe man die Sündentilgung mit der zweiten [Vidya], die verehrende Annäherung mit Malini und wiederhole die einsilbige Para.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalasnāne &amp;#039;pi cāstreṇa mṛdaṃ saptābhimantritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavat tanum ālabhya malasnānaṃ samācaret || 8.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch beim Wasserbad bespreche man Erde siebenmal mit dem Waffenmantra, bestreiche damit wie zuvor den Körper und vollziehe das reinigende Bad.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhisnānādikaṃ cātra pūrvavat kiṃ tu vāriṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhāraṇavidhisnāto vidyātritayamantritam || 8.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das vorgeschriebene Bad und die weiteren Schritte sind wie zuvor, hier jedoch mit Wasser. Nach dem gewöhnlichen rituellen Bad [nehme man Wasser], das mit den drei Vidyas besprochen ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toyaṃ vinikṣipen mūrdhni mantrasnānāya mantravit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajasā godhutenaiva vāyavyaṃ snānam ācaret || 8.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses gieße sich der Mantrakundige für das Mantrabad auf den Kopf. Das Luftbad vollziehe man mit dem Staub, den Kühe aufwirbeln.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāstram uccaran gacched dhyānayuk padasaptakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad eva punar āgacched anusmṛtya parāparām || 8.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den großen Waffenmantra aussprechend, gehe man meditierend sieben Schritte und kehre auf demselben Weg zurück, Parapara vergegenwärtigend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣātapasamāyogād divyo &amp;#039;apy evaṃvidho mataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ tu tatra parāṃ mantrī sravantīm amṛtaṃ smaret || 8.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend gilt das göttliche Bad als Verbindung von Regen und Sonnenschein. Dabei soll der Mantraübende jedoch Para betrachten, wie sie Nektar ausströmen lässt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇāṅguṣṭhamūlāt tu vahnim utthāpya nirdahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatanuṃ plāvayet paścāt parayaivāmṛtena tu || 8.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem Waffenmantra lasse man vom Daumenansatz Feuer aufsteigen und verbrenne darin den eigenen Körper; danach überflute man ihn mit Parās Nektar.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryādau mantram ādāya gacched astram anusmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgaveśmāstrasaṃśuddhaṃ viśec chucir anākulaḥ || 8.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man den Mantra in Sonne und den weiteren [Stützen] aufgenommen hat, gehe man unter Erinnerung an den Waffenmantra zum Opferhaus und betrete es rein und ungestört.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra dvārapatīn pūjya mahāstreṇābhimantritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpaṃ vinikṣiped dhyātvā jvaladvighnapraśāntaye || 8.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort verehre man die Torhüter, bespreche eine Blume mit dem großen Waffenmantra und werfe sie unter der Vorstellung brennenden Feuers zur Beseitigung der Hindernisse.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśasv api tato &amp;#039;streṇa dikṣu saṃkalpya rakṣaṇaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśed yāgasadanaṃ vahnivad vahnisaṃyutam || 8.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man mit dem Waffenmantra Schutz in allen zehn Richtungen hergestellt hat, betrete man das Opferhaus, feurig und mit Feuer verbunden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāsyaḥ saumyavaktro vā viśeṣanyāsam ārabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādāv astramantreṇa kālānalasamatviṣā || 8.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Osten oder Norden gewandt beginne man den besonderen Nyasa. Zuerst [vergegenwärtige man] mit dem Waffenmantra, der wie das Weltbrandfeuer strahlt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhāgrāt tanuṃ dagdhāṃ sabāhyābhyantarāṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikīryamāṇaṃ tadbhasma dhyātvā kavacavāyunā || 8.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
den Körper vom Daumenende an innen und außen verbrannt. Man stelle sich vor, dass der Wind des Schutzpanzermantras die Asche verweht,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivabindusamākāram ātmānam anucintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;sya yojayec chaktiṃ so &amp;#039;ham ity aparājitaḥ || 8.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und betrachte sich selbst in der Gestalt von Shivas Bindu. Dann verbinde man damit Shakti, unüberwältigt [in der Erkenntnis]: ‚Ich bin er.‘&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāmūrtiṃ tato dadhyān mantreṇānena śāṅkari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍākrāntaṃ mahāprāṇaṃ daṇḍārūḍhaṃ sanābhikam || 8.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach meditiere man mit diesem Mantra auf den Vidya-Leib, Shankari: der vom Stab überlagerte große Lebensatem, auf dem Stab ruhend und mit dem Nabel versehen;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nitambaṃ tadadhastāc ca vāmastanam adhaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhaṃ ca vāmaśikharaṃ vāmamudrāvibhūṣitam || 8.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darunter die Hüfte, darunter wiederum die linke Brust; sodann Hals und linker Gipfel, geschmückt mit der linken Mudra;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindvardhacandrakhaṃ nādaśaktibinduvibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa piṇḍakaro devi navātmaka iti śrutaḥ || 8.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bindu, Halbmond und Raum, geschmückt mit Nada, Shakti und Bindu. Dieser körperbildende [Mantra] heißt Navatmaka, Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhikaraś cāyaṃ sarahasyam udāhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa tryarṇojjhito &amp;#039;adhastād dīrghaiḥ ṣaḍbhiḥ svarair yutaḥ || 8.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er bewirkt sämtliche Vollendungen und ist damit samt seinem Geheimnis erklärt. Um die drei unteren Laute vermindert und mit sechs langen Vokalen verbunden,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgāni hṛdādīni jātibhedena kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣayaravalabījaiś ca dīptair binduvibhūṣitaiḥ || 8.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilde er die sechs Glieder vom Herzen an, durch ihre Endungen unterschieden. Mit den leuchtenden, durch Bindu geschmückten Samen kṣa, ya, ra, va und la&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktrāṇi kalpayet pūrvam ūrdhvavaktrāditaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyaṅgavidhisiddhyarthaṃ lalāṭādiṣv atho nyaset || 8.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilde man zuerst die Gesichter, vom oberen Gesicht an der Reihe nach. Zur Ausführung des Gliederverfahrens lege man anschließend [die Laute] von der Stirn an auf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
a lalāṭe dvitīyaṃ ca vaktre saṃparikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
i ī netradvaye dattvā u ū karṇadvaye nyaset || 8.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
A auf die Stirn, den zweiten [Vokal] auf den Mund; i und ī auf die beiden Augen, u und ū auf die Ohren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛ ṝ nāsāpuṭe tadvad ḷ ḹ gaṇḍadvaye tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
e ai adhordhvadanteṣu o-aukārau tathoṣṭhayoḥ || 8.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ṛ und ṝ ebenso auf die Nasenlöcher, ḷ und ḹ auf die Wangen; e und ai auf untere und obere Zähne, o und au auf die Lippen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṃ śikhāyāṃ visargeṇa jihvāṃ saṃparikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇaskandhadordaṇḍa karāṅgulinakheṣu ca || 8.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aṃ auf den Haarschopf; mit Visarga bilde man die Zunge. Auf rechte Schulter, Oberarm, Hand, Finger und Nägel&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavargaṃ vinyased vāme tadvac cādyam anukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭatādyau pūrvavad vargau nitamborvādiṣu nyaset || 8.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lege man die ka-Gruppe, links entsprechend die ca-Gruppe. Die ṭa- und ta-Gruppe lege man wie zuvor von Hüfte und Schenkel an auf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādyaṃ pārśvadvaye pṛṣṭhe jaṭhare hṛdy anukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvagraktamāṃsasūtreṣu yavargaṃ parikalpayet || 8.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die pa-Gruppe auf beide Seiten, Rücken, Bauch und Herz; die ya-Gruppe auf Haut, Blut, Fleisch und Sehnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śādyam asthivasāśukraprāṇakopeṣu pañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtyaṅgāni tato dattvā śivam āvāhayed budhaḥ || 8.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die fünf von śa an auf Knochen, Fett, Samen, Lebensatem und Zorn. Nach dem Auflegen der Körperglieder rufe der Kundige Shiva herbei.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇopari nyasen nābhiṃ tadūrdhve dakṣiṇāṅgulim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmakarṇaprameyotaḥ sarvasiddhipradaḥ śivaḥ || 8.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über den Lebensatem setze man den Nabel, darüber den rechten Finger, verbunden mit dem linken Ohr: [Dies ist] Shiva, der alle Vollendungen gewährt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadbhāvaḥ paramo hy eṣaḥ bhairavasya mahātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāny anena kāryāṇi pūrvavat svarabhedataḥ || 8.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist der höchste Sadbhava des erhabenen Bhairava. Mit ihm sind die Glieder wie zuvor durch wechselnde Vokale zu bilden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtiḥ sṛṣṭis tritattvaṃ ca aṣṭau mūrtyaṅgasaṃyutāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaḥ sāṅgaś ca ṣoḍhaiva nyāsaḥ saṃparikīrtitaḥ || 8.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Leib, Schöpfung, drei Prinzipien, die Achtzahl samt Körpergliedern und Shiva samt Gliedern: So ist der Nyasa sechsfach erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyopari tataḥ śāktaṃ kuryān nyāsaṃ yathā śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtau parāparāṃ nyasya tadvaktrāṇi ca mālinīm || 8.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre, wie darauf der Shakti-Nyasa zu vollziehen ist. In den Leib lege man Parapara, ihre Gesichter und Malini;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāditritayaṃ paścāc chikhāhṛtpādagaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavaktrakaṇṭhahṛnnābhiguhyorūpādagaṃ kramāt || 8.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
danach die Dreiheit von Para an auf Haarschopf, Herz und Füße; der Reihe nach auf Kopf, Mund, Hals, Herz, Nabel, Geschlechtsbereich, Schenkel und Füße&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghoryādyaṣṭakaṃ nyasya vidyāṅgāni tu pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tv āvāhayec chaktiṃ sarvayoginamaskṛtām || 8.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Achtzahl von Aghori an, dann die Vidya-Glieder wie zuvor. Anschließend rufe man Shakti herbei, vor der sich alle Yogis verneigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvaḥ prāṇapuṭāntasthaḥ kālānalasamadyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atidīptas tu vāmāṅghribhūṣito mūrdhni bindunā || 8.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lebensseele liegt zwischen den Hälften des Lebensatems, strahlend wie das Weltbrandfeuer, äußerst leuchtend, geschmückt mit dem linken Fuß und Bindu am Scheitel,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣajānuyutaś cāyaṃ sarvamātṛgaṇānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena prīṇitāḥ sarvā dadate vāñchitaṃ phalam || 8.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verbunden mit dem rechten Knie und allen Muttergöttinnen. Durch diesen [Mantra] erfreut, gewähren sie alle die gewünschte Frucht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadbhāvaḥ paramo hy eṣa mātṛṇāṃ paripaṭhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmād enāṃ japen mantrī ya icchet siddhim uttamām || 8.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wird als der höchste Sadbhava der Mütter gelehrt. Deshalb wiederhole ihn der Mantraübende, der die höchste Vollendung ersehnt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraśaktisamāveśo nityam atra pratiṣṭhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmād eṣā parāśaktir bhedenānena kīrtitā || 8.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Durchdrungensein von Rudras Kraft ist darin beständig gegenwärtig, weil die höchste Shakti in dieser Gestalt erklärt wird.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvatyaḥ siddhayas tantre sarvāḥ syur anayā kṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāni kalpayed asyāḥ pūrvavat svarabhedataḥ || 8.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sämtliche im Tantra genannten Vollendungen werden durch sie bewirkt. Ihre Glieder bilde man wie zuvor durch die Unterscheidung der Vokale.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtiḥ savaktrā śaktiś ca vidyātritaya eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghoryādyaṣṭakaṃ ceti tathā vidyāṅgapañcakam || 8.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Leib mit Gesichtern, Shakti, die drei Vidyas, die Achtzahl von Aghori an, die fünf Vidya-Glieder&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅgāś caiva parā śaktir nyāsaḥ prokto &amp;#039;atha ṣaḍvidhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmalo &amp;#039;yam ato nyāsaḥ sarvasiddhiprasiddhaye || 8.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und die höchste Shakti samt Gliedern: Damit ist der Nyasa sechsfach erklärt. Dieser paarweise Nyasa dient dem Erlangen aller Vollendungen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmo vāyaṃ vidhiḥ kāryo muktimārgāvalambibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇamantravibhedena pṛthag vā tatphalārthibhiḥ || 8.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch dieses linke Verfahren ist von denen auszuführen, die dem Befreiungsweg folgen; oder gesondert nach Lauten und Mantras von denen, die deren Früchte erstreben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvantaḥ kīrtitā bhedaiḥ śaṃbhuśaktyaṇuvācakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvatsv apy evam evāyaṃ nyāsaḥ pañcavidho mataḥ || 8.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für sämtliche unterschiedlich erklärten Bezeichnungen von Shambhu, Shakti und Einzelseele gilt dieser Nyasa entsprechend als fünffach.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ tu bāhyas tu yo yatra sa tatrāṅgasamanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhaḥ syād iti sarvatra ṣoḍhaivāyam udāhṛtaḥ || 8.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch die jeweils äußere [Gottheit] samt ihren Gliedern kommt als sechste hinzu. So wird er überall als sechsfach erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svānuṣṭhānāvirodhena bhāvābhāvavikalpanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgadravyāṇi sarvāṇi kāryāṇi vidhivad budhaiḥ || 8.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Kundigen sollen alle Verehrungsmittel vorschriftsgemäß bereiten, entsprechend ihrer eigenen Praxis durch Vorstellungen von Entstehen und Vergehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;rghapātram ādāya bhāvābhāvavikalpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataś cāstrāgnisaṃdagdhaṃ śaktyambuplāvitaṃ śuci || 8.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann nehme man das Arghya-Gefäß, in Entstehen und Vergehen vorgestellt, vom Feuer des Waffenmantras verbrannt, mit Shaktis Wasser überflutet und rein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartavyā yasya saṃśuddhir anyasyāpy atra vastunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyānenaiva mārgeṇa prakartavyā vijānatā || 8.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch jedes andere zu reinigende Ding soll der Kundige auf eben diesem Weg reinigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cāsaṃśodhitaṃ vastu kiñcid apy atra kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena śuddhaṃ tu sarvaṃ yad aśuddham api tac chuci || 8.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nichts Ungereinigtes soll man hier verwenden. Alles dadurch Gereinigte ist rein, auch wenn es zuvor unrein war.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad ambunā samāpūrya ṣaḍbhir aṅgaiḥ samarpya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtīkṛtya sarvāṇi tena dravyāṇi śodhayet || 8.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man fülle das Gefäß mit Wasser, versehe es mit den sechs Gliedern, verwandle es in Nektar und reinige damit sämtliche Verehrungsmittel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ pūjayitvā tu kuryād antaḥkṛtiṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā te kathayiṣyāmi sarvayogigaṇārcite || 8.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man sich selbst verehrt hat, vollziehe man die innere Handlung. Wie dies geschieht, werde ich dir erklären, von allen Yogigruppen Verehrte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādāvauāv ādhāraśaktiṃ tu nābhyadhaś caturaṅgulām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharāṃ surodaṃ potaṃ ca kandaś ceti catuṣṭayam || 8.55 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst [stelle man] die tragende Kraft vier Fingerbreiten unterhalb des Nabels [vor]; Erde, Weinmeer, Schiff und Wurzelknolle bilden eine Vierheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage liest »ādāvauāv«. Diese auffällige Lautfolge wird nicht durch eine unbelegte Konjektur ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikāṅgulam etat syāc chūlasyāmalasārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato nālam anantākhyaṃ daṇḍam asya prakalpayet || 8.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedes [Glied] umfasst eine Fingerbreite und bildet die Amalasaraka-[Basis] des Dreizacks. Dann bilde man den Stängel namens Ananta als dessen Stab.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lambikāvadhitaś cātra śūlordhvaṃ granthir iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhittvainaṃ mahādevi pāśajālamahārṇavam || 8.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser reicht bis zum Gaumenzäpfchen; darüber befindet sich der Knoten des Dreizacks. Ohne diesen, ein großes Meer aus dem Netz der Fesseln, zu durchbrechen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na sa yogam avāpnoti śivena saha mānavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmaṃ jñānaṃ ca vairāgyam aiśvaryaṃ ca catuṣṭayam || 8.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangt der Mensch keine Verbindung mit Shiva. Dharma, Erkenntnis, Leidenschaftslosigkeit und Herrschaft bilden eine Vierheit,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇeṣu cintayen mantrī āgneyādiṣv anukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gātrakāṇāṃ catuṣkaṃ ca dikṣu pūrvādiṣu smaret || 8.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die der Mantraübende in den Ecken von Südosten an betrachten soll. Die vier Stützglieder vergegenwärtige er in den Richtungen von Osten an.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
granther ūrdhvaṃ triśūlādho bhavitavyā catuṣkikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyātattvaṃ tad evāhuś chadanatrayasaṃyutam || 8.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Vierheit ist über dem Knoten, unterhalb des Dreizacks vorzustellen. Sie heißt Vidyaprinzip und ist mit drei Bedeckungen versehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kakhalambikayor madhye tat tattvam anucintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmākṛti kakhatattvam aiśvaraṃ cintayed budhaḥ || 8.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwischen dem oberen Raum und dem Gaumenzäpfchen betrachte man dieses Prinzip. Der Kundige stelle sich das Ishvara-Prinzip des oberen Raums lotusförmig vor,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikākesaropetaṃ sabījaṃ vikasat sitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvapatrāditaḥ paścād vāmādinavakaṃ nyaset || 8.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Fruchtboden, Staubfäden und Samen, weiß und aufgeblüht. Danach lege man vom östlichen Blatt an die Neunzahl von Vama an auf:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmā jyeṣṭhā ca raudrī ca kālī ceti tathā parā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalavikaraṇī caiva balavikaraṇī tathā || 8.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vama, Jyeshtha, Raudri, Kali, Kalavikarani und Balavikarani,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balapramathanī cānyā sarvabhūtadamany api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manonmanī ca madhye &amp;#039;pi bhānumārgeṇa vinyaset || 8.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Balapramathani, Sarvabhutadamani und in der Mitte Manonmani; man ordne sie auf dem Sonnenweg an.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhvādinavakaṃ cānyad vilomāt parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhur jñānī kriyā cecchā vāgīśī jvālinī tathā || 8.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die weitere Neunzahl von Vibhu an stelle man in umgekehrter Richtung vor: Vibhu, Jnani, Kriya, Iccha, Vagishi und Jvalini,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmā jyeṣṭhā ca raudrī ca sarvāḥ kālānalaprabhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇuharāḥ pūrvaṃ ye śāktāḥ pratipāditāḥ || 8.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vama, Jyeshtha und Raudri, alle leuchtend wie das Weltbrandfeuer. Brahma, Vishnu und Hara, die zuvor als Shakti-Gestalten erklärt wurden,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalakesaramadhyasthā maṇḍalānāṃ ta īśvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvani [?] cārkenduvahnīnāṃ saṃjñeyā paribhāvayet || 8.67 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liegen in Blättern, Staubfäden und Mitte als Herren der Kreise. [Die Zuordnung] von Sonne, Mond und Feuer soll man vergegenwärtigen. [Die Vorlage markiert nach „dhvani“ eine unsichere Stelle.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvaraṃ ca mahāpretaṃ prahasantaṃ sacetanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgnikoṭivapuṣam ity evaṃ sarvam āsanam || 8.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Ishvara als großen Leichenträger [Mahapreta], lachend und bewusst, mit dem Glanz von Millionen Weltbrandfeuern: Dies alles bildet den Sitz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya nābhyutthitaṃ śaktiśūlaśṛṅgatrayaṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kakhatrayeṇa niryātaṃ dvādaśāntāvasānakam || 8.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man stelle sich die drei Spitzen des Shakti-Dreizacks vor, die aus seinem Nabel aufsteigen, durch die drei oberen Räume treten und am Dvadashanta enden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayet tasya śṛṅgeṣu śāktaṃ padmatrayaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvādhiṣṭhāyakaṃ śuklamām ity etat paramāsanam || 8.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf seinen Spitzen betrachte man drei Shakti-Lotusse. Das weiße „ām“, das allem zugrunde liegt, bildet den höchsten Sitz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatropari tato mūrtiṃ vidyākhyām anucintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmākhyāṃ ca tatas tasyāṃ pūrvanyāsaṃ śivātmakam || 8.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber betrachte man den Vidya genannten Leib und die Selbstgestalt; darin vollziehe man den zuvor gelehrten Shiva-Nyasa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato madhye parāṃ śaktiṃ dakṣiṇottarayor dvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparāṃ svarūpeṇa raktavarṇāṃ mahābalām || 8.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach [setze man] die höchste Shakti in die Mitte, die beiden anderen rechts und links: Parapara in ihrer eigenen Gestalt, rot und sehr mächtig,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchārūpadharāṃ dhyātvā kiṃ cid ugrāṃ na bhīṣaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparāṃ vāmaśṛṅge tu bhīṣaṇāṃ kṛṣṇapiṅgalām || 8.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als Verkörperung des Willens, etwas streng, jedoch nicht schrecklich; Apara auf die linke Spitze, furchterregend, schwarzbräunlich,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchārūpadharāṃ devīṃ praṇatārtivināśinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāṃ cāpyāyanīṃ devīṃ candrakoṭyayutaprabhām || 8.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Göttin in Willensgestalt, welche das Leid der sich Verneigenden vernichtet; Para dagegen als nährende Göttin, strahlend wie unzählige Monde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍvidhe &amp;#039;pi kṛte śākte mūrtyādāv api cintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāṅgapañcakaṃ paścād āgneyyādiṣu vinyaset || 8.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch nach dem sechsfachen Shakti-Nyasa betrachte man Leib und die weiteren [Glieder]. Danach lege man die fünf Vidya-Glieder von Südosten an auf:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnīśarakṣovāyūnāṃ dakṣiṇe ca yathākrama |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyaṅgāni śivāṅgāni tathaiva vidhinā smaret || 8.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in Südosten, Nordosten, Südwesten, Nordwesten und Süden. Die Shakti- und Shiva-Glieder betrachte man nach demselben Verfahren,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ tu śakrādidikṣv astramantraṃ madhye ca locanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghorādyaṣṭakaṃ dhyāyed aghoryādyaṣṭakānvitam || 8.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jedoch in den Richtungen von Osten an, den Waffenmantra [entsprechend] und das Auge in der Mitte. Man meditiere auf die Achtzahl von Aghora an, verbunden mit der Achtzahl von Aghori an,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāsām āvṛtatvena lokapālāṃś ca bāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāstrān svamantraiḥ saṃcintya japaṃ paścāt samārabhet || 8.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
als Umkreis aller [Göttinnen]; außen auf die Welthüter samt Waffen mit ihren eigenen Mantras. Danach beginne man die Wiederholung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpe tallayo bhūtvā ekaikāṃ daśadhā smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalatpāvakasaṃkāśāṃ dhyātvā svāhāntam uccaret || 8.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der eigenen Gestalt darin aufgehend, erinnere man jede [Vidya] zehnmal. Man betrachte sie wie flammendes Feuer und spreche sie mit der Endung svāhā aus,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛd ekaikaśo mantrī homakarmaprasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity eva mānaso yāgaḥ kathitaḥ sāmudāyikaḥ || 8.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jede einzeln einmal, um das Feueropfer zu vollenden. Damit ist die gesamte geistige Verehrung erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat triśūlam uddiṣṭam ekadaṇḍaṃ triśaktikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ittham etad avijñāya śaktiśūlaṃ varānane || 8.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Dreizack besitzt einen Stab und drei Kräfte. Wer diesen Shakti-Dreizack nicht auf diese Weise kennt, schöne Göttin,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhvāpi khecarīṃ mudrāṃ notpatayaty avanītalāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity etac chāmbhavaṃ proktam aṣṭāntaṃ śāktam iṣyate || 8.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erhebt sich selbst durch das Bilden der Khechari-Mudra nicht vom Erdboden. Dieses [Verfahren] heißt Shambhava; das bis zum achten [Endpunkt reichende] gilt als Shakta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyāntam āṇavaṃ vidyād iti śūlatrayaṃ matam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthag yāgavidhānena śakticakraṃ vicintayet || 8.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das bis zum vierten reichende ist Anava. So sind drei Dreizackformen anerkannt. Den Shakti-Kreis soll man jeweils nach dem entsprechenden Verehrungsverfahren betrachten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāpi khecarīṃ baddhvā tyajaty evaṃ mahītalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;bhimantrya dhānyāni mahāstreṇa trisaptadhā || 8.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch dadurch verlässt man, die Khechari bildend, den Erdboden. Danach bespreche man Körner einundzwanzigmal mit dem großen Waffenmantra,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikṣiped dikṣu sarvāsu jvalatpāvakavat smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvighnaṃ tad gṛhaṃ dhyātvā saṃhṛtyeśadiśaṃ nayet || 8.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
streue sie in alle Richtungen und stelle sie sich wie flammendes Feuer vor. Man betrachte das Haus als hindernisfrei, nehme [die Kräfte] zurück und führe sie nach Nordosten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyaṃ tataḥ kuryād vadanaiḥ pañcabhir budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomūtraṃ gomayaṃ caiva kṣīraṃ dadhi ghṛtaṃ tathā || 8.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach bereite der Kundige mit den fünf Gesichtsmantras Panchagavya: Kuhurin, Kuhdung, Milch, Sauermilch und geklärte Butter.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrayed ūrdhvaparyantaiḥ ṣaḍaṅgena kuśodakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudre dravyāmṛtaṃ baddhvā tattvaṃ tasya vicintayet || 8.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bespreche sie mit den [Gesichtsmantras] bis zum oberen, das Kusha-Wasser mit dem sechsgliedrigen [Mantra]. Nach dem Formen der Darbringungs- und Nektarmudra betrachte man sein Wesen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena saṃprokṣayed bhūmiṃ svalpenānyannidhāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāstuyāgaṃ tataḥ kuryān mālinyuccārayogataḥ || 8.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit besprenge man den Boden; einen kleinen Teil verwende man, den Rest stelle man beiseite. Danach vollziehe man die Platzverehrung durch Malinis Aussprache.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpair añjalim āpūrya phakārādi samuccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā śaktyantam adhvānaṃ nakārānte vinikṣipet || 8.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man fülle die hohlen Hände mit Blumen, spreche von pha an, betrachte den Weg bis Shakti und werfe [die Blumen] beim Ende na nieder.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhadhūpādikaṃ dattvā gaṇeśānaṃ prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍuttham āsanaṃ nyasya praṇavena tatopari || 8.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Darbringung von Duft, Räucherwerk und anderem verehre man Ganesha. Mit dem Pranava lege man den sechsfach aufgebauten Sitz auf und darüber&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gām ity anena vighneśaṃ gandhapuṣpādibhir yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyāṅgāni gakāreṇa ṣaḍdīrghasvarayogataḥ || 8.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verehre man mit „gām“ den Hindernisherrn durch Duft, Blumen und anderes. Seine Glieder bilde man mit ga in Verbindung mit den sechs langen Vokalen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trinetraṃ muditaṃ dhyātvā gajāsyaṃ vāmanākṛtim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visarjya siddhikāmas tu mahāstram anupūjayet || 8.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man betrachte ihn dreiäugig, freudig, elefantengesichtig und kleinwüchsig. Nach seiner Entlassung verehre der nach Vollendung Strebende den großen Waffenmantra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattvānantaṃ tathā dharmaṃ jñānaṃ vairāgyam eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśvaryaṃ karṇikāṃ ceti ṣaḍuttham idam āsanam || 8.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ananta, Dharma, Erkenntnis, Leidenschaftslosigkeit, Herrschaft und Lotusfruchtboden: Dies ist der sechsfach aufgebaute Sitz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyopari nyased dhyātvā khaḍgakheṭakadhāriṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikarālaṃ mahādaṃṣṭraṃ mahograṃ bhrūkuṭīmukham || 8.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber stelle man [die Gottheit] vor, Schwert und Schild tragend, grimmig, mit großen Fangzähnen, äußerst schrecklich und mit gerunzelter Stirn,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāṅgaṣaṭkasamopetaṃ diṅmātṛparivāritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svārṇair evāṅgaṣaṭkaṃ tu phaṭkāraparidīpitam || 8.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
versehen mit den eigenen sechs Gliedern und umgeben von den Richtungsmüttern. Die sechs Glieder [entstehen] aus den eigenen Lauten, durch „phaṭ“ entflammt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadrūpam eva saṃcintya tato mātraṣṭakaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrāṇīṃ pūrvapatre tu savajrāṃ yugapat smaret || 8.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man diese Gestalt betrachtet hat, verehre man die acht Mütter: auf dem östlichen Blatt Indrani mit dem Vajra,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyiṃ śaktihastāṃ tu yāmyāṃ daṇḍakarāṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nairṛtīṃ varuṇānīṃ ca vāyavīṃ ca vicakṣaṇaḥ || 8.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Agneyi mit dem Speer, Yamya mit dem Stab; sodann Nairriti, Varunani und Vayavi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḍgapāśadhvajair yuktāṃ cintayed yugapat priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kauverīṃ mudgarakarām īśānīṃ śūlasaṃyutām || 8.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Schwert, Schlinge und Banner, gleichzeitig vorzustellen, Geliebte; Kauveri mit der Keule, Ishani mit dem Dreizack.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādibhiḥ pūjya svatantre homam ācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau ca kalaśaṃ kuryāt sahasrādhikamantritam || 8.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach ihrer Verehrung durch Duft, Blumen und anderes vollziehe man das Feueropfer nach dem eigenen Tantra. Zuerst bereite man einen Krug, über den mehr als tausendmal der Mantra gesprochen wurde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasraṃ homayet tatra tato japtvā visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatam aṣṭottaraṃ pūrṇaṃ paścād yajanam ārabhet || 8.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bringe dort tausend Feueropfer dar, wiederhole [den Mantra] und entlasse [die Gottheit]; nach vollen einhundertacht [Wiederholungen] beginne man die Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādau kumbham ādāya hemādimayam avraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamantrauṣadhīgarbhaṃ gandhāmbuparipūritam || 8.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst nehme man einen unbeschädigten Krug aus Gold oder anderem Material, gefüllt mit allen Mantras, Heilpflanzen und duftendem Wasser,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūtapallavavaktraṃ ca sraksūtrasitakaṇṭhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣoghnatilakākrāntaṃ sitavastrayugāvṛtam || 8.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Mangozweigen an der Öffnung, einem durch Girlande und Faden geschmückten Hals, einem dämonenabwehrenden Stirnzeichen und zwei weißen Tüchern umhüllt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatāṣṭottarasaṃjaptaṃ mūlamantraprapūjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārdhāny api tathābhūtā kiṃ tu sāstreṇa pūjitā || 8.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er wird einhundertachtmal besprochen und mit dem Grundmantra verehrt. Ebenso die Vardhani-Kanne, jedoch mit dem Waffenmantra verehrt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikirair āsanaṃ dattvā pūrvoktaṃ tu vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrādīn pūjayet paścāt svadikṣu proktasasvaraiḥ || 8.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Kundige bereite mit Streukörnern den zuvor beschriebenen Sitz. Danach verehre er Indra und die weiteren [Hüter] in ihren Richtungen mit den angegebenen Lauten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avicchinnāṃ tato dhārāṃ vārdhānyā pratipādayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrāmayet kalaśaṃ paścād brūyal lokeśvarān idam || 8.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann lasse er aus der Vardhani einen ununterbrochenen Wasserstrom fließen, führe den Krug herum und spreche zu den Weltherren:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bho bhoḥ śakra tvayā svasyāṃ diśi vighnapraśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvadhānena karmāntaṃ bhavitavyaṃ śivājñayā || 8.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
‚Höre, Shakra! Nach Shivas Gebot sollst du in deiner Richtung bis zum Ende der Handlung aufmerksam über die Beseitigung der Hindernisse wachen.‘&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nītvā tatrāsane pūrvaṃ mūrtibhūtaṃ ghaṭaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya dakṣiṇadigbhāge vārdhānīṃ viniveśayet || 8.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bringe den zur Gottheitsgestalt gewordenen Krug zum zuvor bereiteten Sitz und stelle die Vardhani rechts von ihm auf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmamūrtyādipūjyāntaṃ kumbhe vinyasya mantravit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādibhiḥ pūjya vārdhānyāṃ pūjayed imam || 8.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige lege im Krug die gesamte Folge von der Selbstgestalt bis zur verehrten Gottheit auf und verehre mit Duft, Blumen und anderem; in der Vardhani verehre er diesen [Waffenmantra].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhair maṇḍalakaṃ kṛtvā brahmasthāne vicakṣanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra saṃpūjayet ṣaṭkaṃ trikaṃ vāpy ekam eva vā || 8.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An der Brahma-Stelle zeichne der Kundige mit Duftstoffen einen Kreis und verehre darin die Sechsheit, die Dreiheit oder auch nur die eine [Gottheit].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍasyollekhanaṃ lekhaḥ kuṭṭanaṃ copalepanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣpathākṣavāṭaṃ ca vajrasaṃsthāpanaṃ tathā || 8.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ausschaben, Einritzen, Feststampfen und Bestreichen der Feuergrube, die Anlage von Kreuzwegen und Achsen sowie das Einsetzen des Vajra,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuśāstaraṇaparidhiviṣṭarāṇāṃ ca kalpanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvam astreṇa kūrvīta vidyām oṃ hrīm iti nyaset || 8.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das Auslegen von Kusha-Gras und das Anordnen von Begrenzungshölzern und Sitzen: All dies vollziehe man mit dem Waffenmantra. Die Vidya lege man mit „oṃ hrīm“ auf,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivam om iti vinyasya saṃpūjya dvitayaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmrapātre śarāve vā ānayej jātavedasam || 8.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva mit „om“; nach Verehrung beider bringe man Feuer in einem Kupfergefäß oder einer Tonschale herbei.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśukram iti dhyātvā vidyāyonau vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tv āhūtayaḥ pañca vidyāṅgair eva homayet || 8.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man betrachte es als Shivas Samen und lege es in den Mutterschoß der Vidya. Dann bringe man fünf Opfergaben mit den Vidya-Gliedern dar.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jananādi tataḥ karma sarvam evaṃkṛte kṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparām anusmṛtya dadyāt pūrṇāhutiṃ punaḥ || 8.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sind diese vollzogen, gelten die Handlungen von der Geburt an als ausgeführt. Unter Vergegenwärtigung Paraparas bringe man nochmals eine volle Opfergabe dar.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjya mātaraṃ vahneḥ pitaraṃ ca visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carvādisādhanāyāgniṃ samuddhṛtya tataḥ punaḥ || 8.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Verehrung entlasse man Mutter und Vater des Feuers. Man entnehme Feuer zur Bereitung des Opferbreis und der weiteren [Speisen].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalitasyāthavā vahneś citiṃ vāmena vāyunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākṛṣya hṛdi saṃkumbhya dakṣiṇena punaḥ kṣipet || 8.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man ziehe das Bewusstsein des bereits brennenden Feuers mit dem linken Atemstrom an, halte es im Herzen und gebe es mit dem rechten wieder ab.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāṃ ca pūrvavad dadyāc chivāgner aparo vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivarūpaṃ tam ālokya tasyātmāntaḥkṛtiḥ kramāt || 8.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die volle Opfergabe bringe man wie zuvor dar. Dies ist ein weiteres Verfahren für das Shiva-Feuer. Man betrachte es als Shiva und vollziehe darin der Reihe nach die innere Gestaltung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryād antaḥkṛtiṃ mantrī tato homaṃ samārabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlaṃ śatena saṃtarpya tadaṅgāni ṣaḍaṅgataḥ || 8.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der inneren Handlung beginne der Mantraübende das Feueropfer: den Grundmantra sättige er durch hundert [Gaben], seine Glieder entsprechend ihrem sechsfachen Zusammenhang.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣāṇāṃ mantrajātīnāṃ daśāṃśenaiva tarpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ praveśayec chiṣyāñ śucīn snātānupoṣitān || 8.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die übrigen Mantragruppen sättige man mit einem Zehntel. Danach lasse man die Schüler eintreten, rein, gebadet und gefastet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇamya devadeveśaṃ catuṣṭayagataṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyaṃ caruṃ dadyād dantadhāvanam eva ca || 8.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Verneigung vor dem höchsten Gott in seinen vier Stätten reiche man Panchagavya, Opferbrei und das Zahnreinigungshölzchen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayena caroḥ siddhir yājñikaiḥ kṣīrataṇḍulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpātaṃ saptabhir mantrais tataḥ ṣaḍbhāgabhājitam || 8.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Opferbrei wird mit dem Herzmantra aus opfergeeignetem Reis und Milch bereitet. Mit sieben Mantras [vollziehe man] das Zusammenführen, dann teile man ihn in sechs gleiche Teile:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāgniguruśiṣyāṇāṃ vārdhānīkumbhayoḥ samam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantakāṣṭhaṃ tato dadyāt kṣīravṛkṣasamudbhavam || 8.122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
für Shiva, Feuer, Guru, Schüler, Vardhani und Krug. Danach gebe man ein Zahnreinigungshölzchen von einem Milchsaftbaum.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya pātaḥ śubhaḥ prācīsaumyaiśāpy ordhvadiggataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśubho &amp;#039;nyatra tatrāpi homo &amp;#039;ṣṭaśatiko bhavet || 8.123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Günstig ist sein Fallen nach Osten, Norden, Nordosten oder oben; anderswohin ungünstig. In diesem Fall sind achthundert Feueropfer darzubringen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahiḥkarma tataḥ kuryād dikṣu sarvāsu daiśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ kṣaḥ kṣaḥ sarvabhūtebhyaḥ svāheti manunāmunā || 8.124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Lehrer vollziehe dann die äußere Handlung in allen Richtungen mit diesem Mantra: „oṃ kṣaḥ kṣaḥ sarvabhūtebhyaḥ svāhā“.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samācamya kṛtanyāsaḥ samabhyarcya ca śaṅkaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[lacuna] gṛhe śuciḥ || 8.125 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem rituellen Wasserschluck, dem Nyasa und der Verehrung Shankaras … rein im Haus. [Der mittlere Teil des Verses fehlt in der Vorlage.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ kṛtvā tu śiṣyāṇām ātmanaś ca viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhāte nityakarmādi kṛtvā svapnaṃ vicārayet || 8.126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach besonderem Nyasa für die Schüler und sich selbst vollziehe man am Morgen die täglichen Pflichten und prüfe die Träume.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhaṃ prakāśayet teṣāṃ aśubhe homam ācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ puṣpaphalādīnāṃ suveśābharaṇāḥ striyaḥ || 8.127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Günstiges teile man ihnen mit, bei Ungünstigem vollziehe man ein Feueropfer. [Günstige Traumbilder sind:] Blumen, Früchte und anderes, schön gekleidete und geschmückte Frauen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpaduttaraṇaṃ caiva śubhadeśāvarohaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyapānaṃ śiraśchedam āmamāṃsasya bhakṣaṇam || 8.128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das Überwinden einer Gefahr, das Hinabsteigen an einen günstigen Ort, Weintrinken, Enthauptung und der Verzehr rohen Fleisches,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatādarśanaṃ sākṣāt tathā viṣṭānulepanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃvidhaṃ śubhaṃ dṛṣṭvā siddhiṃ prāpnoty abhīpsitām || 8.129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmittelbare Gottheitsschau und das Bestreichen mit Kot. Wer solche günstigen [Traumbilder] sieht, erlangt die ersehnte Vollendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad evānyathābhūtaṃ duḥsvapna iti kīrtyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakvamāṃsāśanābhyaṅgagartādipatanādikam || 8.130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Gegenteilige heißt ungünstiger Traum: gekochtes Fleisch essen, Einölen, in Gruben und Ähnliches fallen und weitere [Bilder].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantroktāṃ niṣkṛtiṃ kṛtvā dvijatvāpādanaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devāgnigurudevīnāṃ pūjāṃ kṛtvā sadā budhaḥ || 8.131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der im Tantra vorgeschriebenen Wiedergutmachung bewirke man die Zweitgeburt. Der Kundige verehre stets Gottheit, Feuer, Guru und Göttinnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣām anivedyaiva na kiṃ cid api bhakṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devadravyaṃ gurudravyaṃ caṇḍīdravyaṃ ca varjayet || 8.132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne ihnen zuvor darzubringen, esse man nichts. Man meide den Besitz der Gottheit, des Gurus und Candis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣphalaṃ naiva ceṣṭeta muhūrtam api mantravit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogābhyāsarato bhūyān mantrābhyāsarato &amp;#039;pi vā || 8.133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nicht einmal für einen Augenblick beschäftige sich der Mantrakundige mit Fruchtlosem; er widme sich dem Yoga oder der Mantraübung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity evam ādisamayāñ śrāvayitvā visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devadevaṃ tataḥ snānaṃ śiṣyāṇām ātmano &amp;#039;pi vā || 8.134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man diese und die weiteren Verpflichtungen verkündet hat, entlasse man den höchsten Gott. Danach lasse man die Schüler und sich selbst&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārayec chivakumbhena sarvaduṣkṛtahāriṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity etat sāmayaṃ karma samāsāt parikīrtitam || 8.135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit dem Shiva-Krug baden, der alle Verfehlungen tilgt. Damit ist die mit Verpflichtungen verbundene Handlung kurz erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare samayādhikāro &amp;#039;ṣṭamaḥ sargaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 8. Abschnitt: Verehrung und Verpflichtungen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 9: Tätigkeitsbezogene Einweihung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyādikṣādhikāro navamaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neunter Abschnitt: tätigkeitsbezogene Einweihung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athaiṣāṃ samayasthānāṃ kuryād dīkṣāṃ yada guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadādhivāsanaṃ kṛtvā [lacuna] || 9.1 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Guru diejenigen einweihen will, die in den Verpflichtungen stehen, vollziehe er zunächst die vorbereitende Weihung … [Der Rest des Verses fehlt.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca pūrvaṃ diśaṃ samyak sūtram āsphālayet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhyāt pūrvavāruṇyā vaṅkayeta samāntaram || 9.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst bestimme er die Richtung genau und spanne die Schnur. Von deren Mitte aus markiere er gleichmäßig Osten und Westen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāparasamāsena sūtreṇottaradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkayed aparād aṅkād pūrvād api tathaiva te || 9.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der in Ost-West-Richtung angelegten Schnur markiere er Norden und Süden; ebenso von der westlichen wie von der östlichen Markierung aus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyamadhye kṣipet sūtram āyataṃ dakṣiṇottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matakṣetrārdhamānena madhyād dikṣv aṅkayet samam || 9.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Mitte der Fischfigur lege er die Schnur in Nord-Süd-Richtung. Mit dem halben Maß des vorgesehenen Feldes markiere er von der Mitte aus gleichmäßig die Richtungen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvad diksthāc ca koṇeṣu anulomavilomataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātayet teṣu sūtrāṇi caturaśraprasiddhaye || 9.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso markiere er von den Richtungen aus die Ecken, vorwärts und rückwärts, und spanne dort die Schnüre zur Herstellung des Quadrats.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāśrite hi haste prāk pūrvam ardhaṃ vibhājayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastārdhaṃ sarvatas tyaktvā pūrvodagyāmadiggatam || 9.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im vierseitigen, nach Ellen bemessenen [Feld] teile er zuerst die östliche Hälfte. Ringsum spare er eine halbe Elle aus, nach Osten, Norden und Süden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇāṅgulasamair bhāgaiḥ śeṣam asya vibhājayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryaṅgulaiḥ koṣṭakair ūrdhvais tiryak cāṣṭadvidhātmakaiḥ || 9.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Rest teile er in Abschnitte von drei Fingerbreiten, mit dreifingerbreiten Feldern, längs und quer in zwei Achtreihen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvau dvau bhāgau parityajya punar dakṣiṇasaumyagau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇaḥ pārśvayor jīvāc caturthāt pūrvatas tathā || 9.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je zwei Abschnitte im Süden und Norden spare er aus; an beiden Seiten der Brahmalinie sowie östlich von der vierten Querlinie&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgārdhabhāgamānaṃ tu khaṇḍacandradvayaṃ dvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayor antas tṛtīye tu dakṣiṇottarapārśvayoḥ || 9.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[zeichne er] jeweils zwei Halbmonde vom Maß eines halben Abschnitts. Innerhalb dieser, am dritten [Abschnitt], an der Süd- und Nordseite,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīve khaṇḍenduyugalaṃ kuryād antarbhramād budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayor aparamarmasthaṃ khaṇḍendudvayakoṭigam || 9.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zeichne der Kundige auf der Querlinie zwei Halbmonde mit nach innen gerichteter Krümmung; an ihrem hinteren Verbindungspunkt, bis zu den Spitzen der beiden Halbmonde,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahir mukhabhramaṃ kuryāt khaṇḍacandradvayaṃ dvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvad brahmaṇi kurvīta bhāgabhāgārdhasaṃmitam || 9.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jeweils zwei nach außen gekrümmte Halbmonde. Ebenso verfahre er an der Brahmalinie mit dem Maß eines Abschnitts beziehungsweise eines halben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato dvitīyabhāgānte brahmaṇaḥ pārśvayor dvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dve rekhe pūrvage neye bhāgatryaṃśaśame budhaiḥ || 9.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann führe er am Ende des zweiten Abschnitts an beiden Seiten der Brahmalinie zwei Linien ostwärts im Abstand eines Drittelabschnitts.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekārdhendūrdhvakoṭisthaṃ brahmasūtrāgrasaṃgataṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtradvayaṃ prakurvīta madhyaśṛṅgaprasiddhaye || 9.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Herstellung der mittleren Spitze lege er zwei Schnüre an, welche an der oberen Halbmondspitze liegen und sich am Ende der Brahmaschnur treffen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadagrapārśvayor jīvāt sūtram ekāntare śritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādidvitīyakhaṇḍendu koṇāt koṇāntam āśrayet || 9.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An beiden Seiten ihrer Spitze lege er von der Querlinie aus eine Schnur mit einem Zwischenraum an, von der Ecke des ersten bis zur Ecke des zweiten Halbmonds.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayor evāparāj jīvāt prathamārdhendukoṇataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvad eva nayet sūtraṃ śṛṅgadvitayasiddhaye || 9.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von deren hinterer Querlinie aus führe er ebenso eine Schnur von der Ecke des ersten Halbmonds, um die beiden weiteren Spitzen herzustellen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetrārdhe cāpare daṇḍo dvikaracchannapañcakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvikaraṃ pañca tadbhāgāḥ pañcapīṭhatirohitāḥ || 9.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der anderen Feldhälfte liegt der Stab, dessen fünf [Abschnitte] durch zwei Hände verdeckt werden. Die beiden Hände und die fünf Teile werden durch fünf Sockel verdeckt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣam anyad bhaved dṛśyaṃ pṛthutvād bhāgasaṃmitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍvistṛtaṃ caturdīrghaṃ tadadho &amp;#039;malasārakam || 9.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Übrige bleibt sichtbar, einen Abschnitt breit. Darunter liegt die Amalasaraka-[Basis], sechs breit und vier lang.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāṅgulaṃ ca tadadho mūlaṃ tīkṣṇāgram iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādikṣetrasya kurvīta dikṣu dvāracatuṣṭayam || 9.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darunter ist eine vierfingerbreite Wurzel mit scharfer Spitze vorgesehen. In den vier Richtungen des ursprünglichen Feldes bilde man vier Tore.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastāyāmaṃ tadardhaṃ tu vistarād api atasamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviguṇaṃ bāhyataḥ kuryāt tataḥ padmaṃ yathā śṛṇu || 9.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Länge beträgt eine Elle, ihre Breite die Hälfte; außen verdoppele man [das Maß]. Höre nun den Lotus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikabhāgamānāni kuryād vṛttāni vedavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣv aṣṭau punar apy aṣṭau jīvasūtrāṇi ṣoḍaśa || 9.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man zeichne vier Kreise im Abstand je eines Abschnitts. In den Richtungen [lege man] acht und nochmals acht, also sechzehn Querlinien an.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvayor dvayoḥ punar madhye tatsaṃkhyātāni pātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣāṃ tṛtīyavṛttasthaṃ pārśvajīvasamaṃ bhramam || 9.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwischen je zwei lege man nochmals die gleiche Anzahl. Auf dem dritten Kreis ziehe man eine Krümmung entsprechend der seitlichen Querlinie,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad antaṃ prakurvīta tato jīvāgram ānayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatraiva kutra cit saṅgas tatsaṃbandhe sthirīkṛte || 9.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis zu deren Ende; dann führe man sie zum Ende der Querlinie. Wo die Verbindung zustande kommt, fixiere man sie.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra kṛtvā nayen mantrī patrāgrāṇāṃ prasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikasmin dale kuryāt kesarāṇāṃ trayaṃ trayam || 9.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort ansetzend führe der Mantraübende [die Linie] zur Herstellung der Blattspitzen. In jedes Blatt zeichne er drei Staubfäden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviguṇāṣṭāṅgulaṃ kāryaṃ tadvac chṛṅgakajatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prapūjayen mantrī rajobhiḥ sitapūrakaiḥ || 9.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso sind die drei Lotusse auf den Spitzen mit zweimal acht Fingerbreiten auszuführen. Danach fülle der Mantraübende [das Diagramm] mit weißen Farbpulvern,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktaiḥ kṛṣṇais tathāpītair haritaiś ca viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikāḷpītavarṇena mūlamadhyāgradeśataḥ || 9.25 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
roten, schwarzen, gelben und besonders grünen. Der Fruchtboden wird gelb; an Wurzel, Mitte und Spitze&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage enthält die gestörte Zeichenfolge »karṇikāḷpītavarṇena«. Sie wird als Vorlagenbefund bewahrt; die deutsche Wiedergabe folgt dem erkennbaren Satzsinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaṃ raktaṃ tathā pītaṃ kāryaṃ kesarajālakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāni śuklavarṇāni prativāraṇayā saha || 9.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird das Staubfadennetz weiß, rot und gelb. Die Blätter samt ihrer Einfassung werden weiß.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītaṃ tadvac catuṣkoṇaṃ karṇikārdhasamaṃ bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaraktapītakṛṣṇais tatpādān vahnitaḥ kramāt || 9.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso gelb [wird] das äußere Viereck im halben Maß des Fruchtbodens; seine Füße von Südosten an weiß, rot, gelb und schwarz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhir api śṛṅgāṇi tribhir maṇḍalam iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍaḥ syān nīlaraktena pītamāmalasārakam || 9.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Spitzen [erhalten] alle vier [Farben], der Kreis drei. Der Stab wird blau und rot, die Amalasaraka-Basis gelb.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktaṃ śūlaṃ prakurvīta yat tat pūrvaṃ prakalpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścād dvārasya pūrveṇa tyaktvāṅgulacatuṣṭayam || 9.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den zuvor angelegten Dreizack mache man rot. Danach lasse man östlich vom westlichen Tor vier Fingerbreiten frei.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāraṃ vedāśri vṛttaṃ vā saṃkīrṇaṃ vā vicitritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekadvitripuraṃ tulyaṃ sāmudgam atha vobhayam || 9.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Tor sei viereckig, rund oder gemischt und verziert; mit einer, zwei oder drei Umfassungen, gleichmäßig, schachtelförmig oder beides.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālakaṇṭhaśobhopa śobhādibahucitritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitrākārasaṃsthānaṃ vallīsūkṣmagṛhānvitam || 9.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es sei reich mit Schädeln, Hälsen und Haupt- und Nebenverzierungen geschmückt, mannigfaltig gestaltet, mit Ranken und kleinen Gehäusen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam atra suniṣpanne gandhavastreṇa mārjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā snānaṃ prakurvīta pūrvoktenaiva karmaṇā || 9.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dies vollendet ist, reinige man [sich] mit einem duftenden Tuch und bade nach dem zuvor beschriebenen Verfahren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśya pūrvavan mantrī upaviśya yathā purā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasya pūrvoditaṃ sarvaṃ pañcadhā bhairavātmakam || 9.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantraübende trete wie zuvor ein, nehme Platz und lege das gesamte zuvor beschriebene fünffache, aus Bhairava bestehende [Nyasa] auf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttare vinyasec chṛṅge devadevaṃ navātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye bhairavasadbhāvaṃ dakṣiṇe ratiśekharam || 9.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf die nördliche Spitze setze er den höchsten Gott Navatmaka, in die Mitte Bhairavasadbhava und auf die südliche Ratishikhara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktatvaṅmāṃsasūtrais tu vāmakarṇavibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binduyuktaṃ prameyotaṃ ratiśekharam ādiśet || 9.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ratishikhara bilde man aus Blut, Haut, Fleisch und Sehnen, geschmückt mit dem linken Ohr, versehen mit Bindu und mit Prameya verbunden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāktaṃ ca pūrvavat kṛtvā tarpayet pūrvavad budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punar abhyarcya deveśaṃ bhaktyā vijñāpayed idam || 9.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Shakti-Nyasa wie zuvor sättige der Kundige [die Gottheiten]. Er verehre den Götterherrn erneut und bringe ihm hingebungsvoll diese Bitte vor:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurutvena tvayaivāham ājñātaḥ parameśvara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrāhyās tvayā śiṣyāḥ śivaśaktipracoditāḥ || 9.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
‚Du selbst hast mich zum Guru bestimmt, höchster Herr. Die von Shivas Kraft bewegten Schüler sollen von dir begnadet werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad ete tadvidhāḥ prāptās tvam eṣāṃ kurv anugraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madīyāṃ tanum āviśya yenāhaṃ tvat samo bhavan || 9.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche sind nun gekommen; gewähre ihnen deine Gnade. Tritt in meinen Körper ein, damit ich dir gleich werde&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karomy evam iti prokto harṣād utphullalocanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ ṣaḍvidham adhvānam anenādhiṣṭhitaṃ smaret || 9.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und so handle.‘ Mit vor Freude geöffneten Augen [vergegenwärtige man] danach den sechsfachen Weg als von ihm beherrscht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭyādipañcakarmāṇi niṣpādyāny asya cintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktibhir jīvamūrtiḥ syād dvidhaivāsya parāparā || 9.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man betrachte die fünf Handlungen von der Schöpfung an als seine Aufgaben. Durch seine Kräfte besitzt er eine lebendige Gestalt; seine Parapara ist zweifach,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtāmūrtatvabhedena mām apy eṣānutiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇatvaṃ prayānty asya mantrā ye hṛdayādayaḥ || 9.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nach verkörperter und unverkörperter Form. Auch mich erhält sie. Die Mantras vom Herzen an werden zu seinen Werkzeugen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃbhūtaṃ śivaṃ dhyātvā tadgatenāntarātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvyaṃ tanmayam ātmānaṃ daśadhāvartayec chivam || 9.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf einen solchen Shiva meditiere man mit ganzem Innern und vergegenwärtige sich selbst als aus ihm bestehend. Zehnmal wiederhole man Shiva,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triḥkṛtvā sarvamantrāṃś ca garbhāvaraṇasaṃsthitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitoṣṇīṣaṃ tato buddhvā saptajaptaṃ navātmanā || 9.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dreimal sämtliche Mantras in Innerem und Umkreis. Dann [bereite man] die weiße Kopfbinde, siebenmal mit Navatman besprochen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivahastaṃ tataḥ kuryāt pāśaviśleṣakārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṣālya gandhatoyena hastaṃ hastena kena cit || 9.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bilde die Shiva-Hand, welche die Fesseln löst: Die Hand wasche man mit Duftwasser, mit einer beliebigen Hand [helfend].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhadigdho yajed devaṃ sāṅgam āsanavarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmany ālabhanaṃ kuryād grahaṇaṃ yojanaṃ tathā || 9.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Duft bestrichen verehre man darin den Gott samt Gliedern, ohne Sitz. An sich selbst vollziehe man Berühren, Ergreifen und Verbinden,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viyogaṃ ca tathoddhāraṃ pāśacchedādikaṃ ca yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ patitvam āsādya prapañcavyāptitaḥ śivam || 9.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Trennen, Herausheben, Durchschneiden der Fesseln und anderes. So erlange man die Herrschaftsstellung und betrachte Shiva als die Entfaltung durchdringend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvayet pṛthag ātmānaṃ tatsamānaguṇaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalastho &amp;#039;ham evāyaṃ sākṣīvākhilakarmasu || 9.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann betrachte man sich selbst gesondert als mit gleichen Eigenschaften versehen: ‚Ich selbst bin dieser im Mandala Gegenwärtige, gleich einem Zeugen aller Handlungen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homādhikaraṇatvena vahnāv aham avasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ā yāgāntam ahaṃ kumbhe saṃsthito vighnaśāntaye || 9.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Ort des Feueropfers bin ich im Feuer gegenwärtig; bis zum Ende der Verehrung bin ich im Krug, um Hindernisse zu stillen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyadehe ca tatpāśa viśleṣatvaprasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣāt svadehasaṃstho &amp;#039;haṃ kartānugrahakarmaṇaḥ || 9.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und im Körper des Schülers, um seine Fesseln zu lösen. Unmittelbar in meinem eigenen Körper bin ich der Handelnde bei der Gewährung von Gnade.‘&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity etat sarvam ālocya śodhyādhvānaṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāṃ yenādhvanā mantrī śiṣyāṇāṃ kartum icchati || 9.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man all dies erwogen hat, betrachte man den zu reinigenden Weg. Auf welchem Weg der Mantraübende seine Schüler einweihen will,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraivālocayet sarvaṃ yāyāt padam anāmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tenāpṛthagbhūtvā punaḥ saṃcintayed idam || 9.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darin betrachte er alles und gelange zum leidfreien Zustand. Dort mit ihm ungetrennt geworden, betrachte er erneut:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aham eva paraṃ tattvaṃ mayi sarvam idaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhiṣṭhātā ca kartā ca sarvasyāham avasthitaḥ || 9.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
‚Ich selbst bin die höchste Wirklichkeit; in mir ist diese gesamte Welt. Als Beherrscher und Schöpfer von allem bin ich gegenwärtig.‘&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsamatvaṃ gato jantur mukta ity abhidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saṃcintya bhūyo &amp;#039;pi śodhyam ādyaṃ samāśrayet || 9.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Wesen, das Gleichheit damit erlangt, heißt befreit. Nach dieser Betrachtung wende man sich wieder dem ersten zu reinigenden [Glied] zu.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyamaṇḍalavahnīnāṃ tatraikaṃ bhāvayet sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhyādhvānaṃ tu śiṣyāṇāṃ nyasya dehe puroktavat || 9.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man betrachte es als eines, gegenwärtig in Schüler, Mandala und Feuer. Den zu reinigenden Weg lege man wie zuvor in den Körper der Schüler.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svena svenaiva mantreṇa svavyāptidhyānam āśrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgantu sahajaṃ śāktaṃ buddhvādau pāśapañjaraṃ || 9.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den jeweils eigenen Mantras betrachte man ihre jeweilige Durchdringung. Zuerst erkenne man den Käfig der hinzugekommenen, angeborenen und kraftbedingten Fesseln.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhukaṇṭhaśikhāgreṣu triṣu (vṛt) triguṇatantunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamantreṇa tatas tattvam āvāhyeṣṭvā pratarpya ca || 9.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An Arm, Hals und Haarschopf [lege man] einen dreifachen Faden. Dann rufe man mit dem eigenen Mantra das Prinzip herbei, verehre und sättige es.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tacchodhyayonīnāṃ vyāpinīṃ yoniṃ ānayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyānte &amp;#039;dhvani tām eva śuddhe vidyāṃ vicakṣaṇaḥ || 9.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach rufe man den Mutterschoß herbei, der alle darin zu reinigenden Geburtsstätten durchdringt: bis Maya diese selbst, im reinen [Weg] Vidya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṃ saṃtarpaṇaṃ kṛtvā śiṣyam astreṇa tāḍayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālabhya hṛdaye vidvāñ chivahastena taṃ punaḥ || 9.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach ihrer Sättigung berühre man den Schüler mit dem Waffenmantra. Der Kundige berühre ihn nochmals mit der Shiva-Hand am Herzen&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇaṃ tasya kūrvīta raśmimātrāviyogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīmārgeṇa gatvā tu haṃhṛnmantrapuṭīkṛtam || 9.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und ergreife ihn, ohne die strahlenartige Verbindung zu lösen. Durch den Nadi-Weg gehend, hülle man ihn in haṃ und den Herzmantra,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvātmasthaṃ tato yonau garbhādhānaṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryarṇārdhākṣarayā mantrī sarvagarbhakriyānvitam || 9.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nehme ihn in sich auf und stelle seine Empfängnis im Mutterschoß vor. Mit der dreieinhalbsilbigen [Vidya] vollziehe der Mantraübende sämtliche Schwangerschaftsriten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogyabhoktṛtvasāmarthya niṣpattyā jananaṃ budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣaśṛṅgasthayā mantrī prakurvīta sulocane || 9.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Geburt betrachte der Kundige das Entstehen der Fähigkeit zum Erfahrbaren und zum Erfahrenden. Mit der auf der rechten Spitze [befindlichen Vidya] vollziehe er dies, Schönäugige.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pibatīpūrvikābhiś ca astrādyaiḥ parayāpi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyag āhutayo dadyād daśa pañca vicakṣaṇaḥ || 9.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den [Mantras] von Pibati an, dem Waffenmantra und den weiteren sowie mit Para bringe der Kundige fünfzehn Opfergaben richtig dar.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;syāparayā kāryaṃ pāśavicchedanaṃ budhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvaneśam athāmantrya tattveśvaram athāpi vā || 9.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ist mit Apara die Durchtrennung der Fesseln zu vollziehen. Nach der Anrufung des Weltenherrn oder des Prinzipienherrn&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogabhāgā[lacuna] paścāt tam idam ādiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvaneśa tvayā nāsya sādhakasya śivājñayā || 9.64 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[und Zuweisung] seines Erfahrungsanteils … weise man ihn an: ‚Weltenherr, nach Shivas Gebot darfst du diesen Sadhaka,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratibandhaḥ prakartavyo yātuḥ padam anāmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkṣepaṇaṃ tataḥ kuryāt tayaivādhyuṣṭavarṇayā || 9.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der zum leidfreien Zustand geht, nicht hindern.‘ Danach vollziehe man das Emporheben mit derselben dreieinhalbsilbigen [Vidya].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyāptimantrasaṃyogat pṛthaṅ mārgaviśuddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadyād ekaikaśo dhyātvā āhutīnāṃ trayaṃ trayam || 9.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur gesonderten Reinigung der Wege verbinde man [sie] mit dem nicht durchdringenden Mantra und bringe jeweils, entsprechend meditierend, drei Opfergaben dar.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pūrṇāhutiṃ dadyāt parayā vauṣaḍantayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiśum utkṣipya cātmasthaṃ taddehasthaṃ ca kārayet || 9.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach eine volle Opfergabe mit Para, die auf vauṣaṭ endet. Man hebe den Schüler empor, nehme ihn in sich auf und versetze ihn wieder in seinen Körper.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āhutīnāṃ trayaṃ dadyād dattvā pūrṇāhutiṃ budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpāśupatāstreṇa vilomādiviśuddhaye || 9.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach drei Opfergaben bringe der Kundige eine volle Gabe mit der großen Pashupata-Waffe dar, zur Reinigung der rückläufigen und weiteren [Handlungen].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visarjayitvā vāgīśīṃ tattvaṃ tu tadantaraṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilīnaṃ bhāvayec chuddhaṃ aśuddhe parameśvari || 9.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man entlasse Vagishi und betrachte das gereinigte Prinzip als im nächsten, noch ungereinigten aufgelöst, höchste Herrin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāntavyāptisaṃśuddhau kṛtāyām evam ādarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhupāśaṃ tu taṃ chittvā homayed ājyasaṃyutam || 9.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist so die Durchdringung bis zur Zeit sorgfältig gereinigt, durchschneide man die Armfessel und opfere sie mit geklärter Butter.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyātattve viśudhe tu kaṇṭhapāśe tathā budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāntamārgasaṃśuddhau dīkṣākarmaṇi sarvataḥ || 9.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Reinigung des Mayaprinzips verfahre der Kundige ebenso mit der Halsfessel. Bei allen Einweihungshandlungen zur Reinigung des Weges bis Maya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāsv anuktamantrāsu yojayed aparām budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādisakalānte ca tadvad eva parāparām || 9.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verwende man Apara, wenn kein besonderer Mantra vorgeschrieben ist; von Vidya bis Sakala entsprechend Parapara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoyayen naiśvarād ūrdhvaṃ pibantyādikam aṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cāpi sakalād ūrdhvam aṅgaṣaṭkaṃ vicakṣaṇaḥ || 9.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb Ishvaras verwende man nicht mehr die Achtzahl von Pibanti an, und oberhalb Sakalas auch nicht die sechs Gliedermantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkale parayā kāryaṃ yat kiṃ cid vidhicoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhe sakalānte tu śikhāṃ chittvā vicakṣaṇaḥ || 9.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Ungeteilten vollziehe man mit Para alles Vorgeschriebene. Ist bis Sakala gereinigt, schneide der Kundige den Haarschopf ab,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā cājyaṃ tataḥ śiṣyaṃ snāpayed anupūrvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamyābhyarcya deveśaṃ sruvam āpūrya sarpiṣā || 9.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
opfere ihn mit Butter und bade danach den Schüler. Nach dem Wasserschluck und der Verehrung des Herrn fülle man den Opferlöffel mit Butter.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā śiṣyaṃ tathātmasthaṃ mūlamantram anusmaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktiṃ tathātmānaṃ śiṣyaṃ sarpis tathānalam || 9.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme den Schüler in sich auf und vergegenwärtige den Grundmantra. Shivas Kraft, sich selbst, Schüler, Butter und Feuer&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekīkurvañ chanair gacched dvādaśāntam ananyadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra kumbhakam āsthāya dhyāyan sakalaniṣkalam || 9.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vereinige man und gehe langsam, unzerstreuten Geistes, zum Dvadashanta. Dort den Atem anhaltend, betrachte man das Geteilte und Ungeteilte&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhet tāvad anudvigno yāvad ājyakṣayo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yukte pare tattve guruṇa śivamūrtinā || 9.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und bleibe ungestört, bis die Butter verbraucht ist. So vom Guru in Shivas Gestalt mit der höchsten Wirklichkeit verbunden,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bhūyaḥ paśutāṃ eti dagdhamāyānibandhanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhir eṣa samākhyāto dīkṣākarmaṇi bhauvane || 9.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kehrt der Schüler nicht zur Gebundenheit zurück; seine Mayafessel ist verbrannt. Dieses Verfahren ist für die Einweihung auf dem Weltenweg erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itarādhvavidhiṃ muktvā śivayogavidhiṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilomakarma saṃtyajya dviguṇas tattvavartmani || 9.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abgesehen vom Verfahren der anderen Wege, der Verbindung mit Shiva und der rückläufigen Handlung, [ist das Opfermaß] auf dem Prinzipienweg doppelt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvac ca varṇamārge &amp;#039;pi caturdhā padavartmani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭadhā mantramārge &amp;#039;pi kalākhye &amp;#039;pi ca tad dvidhā || 9.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebenso auf dem Lautweg; auf dem Wortweg vierfach, auf dem Mantraweg achtfach und auf dem Kala-Weg wiederum doppelt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikhaṇḍe viṃśatiguṇaḥ sa eva parikīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti sarvādhvasaṃśuddhiḥ samāsāt parikīrtitā || 9.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Dreiteilung wird dasselbe als zwanzigfach erklärt. Damit ist die Reinigung sämtlicher Wege kurz dargelegt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakācāryayoḥ karma kathyamānam ataḥ śṛṇu || 9.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre nun die Handlungen für Sadhaka und Acharya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre kriyādīkṣādhikāro navamaḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 9. Abschnitt: Tätigkeitsbezogene Einweihung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 10: Weihebegießung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣekādhikāro daśamaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zehnter Abschnitt: Weihebegießung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha lakṣaṇasaṃpannaṃ siddhisādhanatatparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstrajñaṃ saṃyataṃ dhīram alubdham aśaṭhaṃ dṛḍham || 10.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen mit den Kennzeichen versehenen, auf Vollendung gerichteten, schriftkundigen, beherrschten, standhaften, genügsamen, aufrichtigen und gefestigten [Schüler]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparīkṣya gurus tadvat sādhakatve niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samabhyarcya vidhānena pūrvavat parameśvaram || 10.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
setze der Guru entsprechend als Sadhaka ein, nachdem er den höchsten Herrn vorschriftsgemäß wie zuvor verehrt hat. [Die Vorlage liest aparīkṣya, „ohne Prüfung“; diese auffällige Lesung bleibt kenntlich.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīye pūrvavat kumbhaṃ hemādimayam avraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatra madhyapadmasya dakṣiṇaṃ dalam āśritam || 10.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem zweiten unbeschädigten Krug aus Gold oder anderem Material, wie zuvor, [vergegenwärtige man die Gottheit] auf dem südlichen Blatt des mittleren Lotus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāyakānāṃ pṛthaṅ mantrān pūjayet kusumādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ saṃtarpya sahasreṇa prakuryād abhiṣecanam || 10.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mantras der Führer verehre man einzeln mit Blumen und anderem; nach Sättigung durch tausend [Gaben] vollziehe man die Begießung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhadrapīṭhe śubhe sthāpya śrīparṇe dārunirmite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāmukham udagvaktraṃ snātaṃ puṣpādyalaṅkṛtam || 10.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man setze ihn gebadet, mit Blumen geschmückt, nach Osten oder Norden gewandt auf einen günstigen Bhadrapitha-Sitz aus Shriparni-Holz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtamantratanuḥ samyak samyak ca kṛtamaṅgalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhabheryādinirghoṣair vedamaṅgalanisvanaiḥ || 10.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Mantra-Leib und die glückverheißenden Vorbereitungen seien vollständig hergestellt. Unter Muschelhorn- und Trommelklang sowie vedischen Segenslauten&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarājopacāreṇa kṛtvā tasyābhiṣecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivasamaṃ dhyātvā tatas tam api bhūṣayet || 10.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
begieße man ihn mit allen königlichen Ehren, betrachte ihn als Sadashiva gleich und schmücke ihn.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ saṃpūjya deveśaṃ mantram asmai daded budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpākṣatatilopetaḥ sajala[lacuna]śvaraṃ nyaset || 10.8 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach erneuter Verehrung des Herrn gebe der Kundige ihm den Mantra, mit Blumen, ungebrochenem Reis, Sesam und Wasser … [Der Schluss ist lückenhaft.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so &amp;#039;pi mūrdhani taṃ tadvan mūrtim āśritya dakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣicya tato &amp;#039;streṇa rudraśaktiṃ prakāśayet || 10.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch er [lege] ihn entsprechend auf den Kopf, an die rechte Gestalt sich haltend. Nach der Begießung mit dem Waffenmantra offenbare man Rudras Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tayāliṅgya tanmantraṃ sahasreṇa pratarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā prabhṛti tanniṣṭhas tatsamānaguṇo bhavet || 10.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von ihr umfasst, sättige er den zugehörigen Mantra durch tausend [Gaben]. Von da an sei er darin gegründet und mit gleichen Eigenschaften versehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryasyābhiṣeko &amp;#039;yaṃ sa[lacuna]mantravidhiṃ vinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ tu tasya [lacuna] adhivāsapadānvitam || 10.11 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Begießung des Acharya [erfolgt] … ohne das Mantraverfahren; jedoch für ihn … mit dem vorbereitenden Weihungswort. [Zwei Stellen fehlen in der Vorlage.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam etat padaṃ prāpyaṃ duṣprāpyam akṛtātmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhako mantrasiddhyarthaṃ mantravratam upācaret || 10.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist diese für Ungeläuterte schwer erreichbare Stellung zu erlangen. Der Sadhaka halte zur Mantravollendung das Mantragelübde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kṛtvābhiṣekoktaṃ snātvā vidyādhipaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣam ekaṃ daśāṃśena tasya tarpaṇam ācaret || 10.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Durchführung der für die Begießung angegebenen Handlungen bade er und wiederhole den Vidyaherrn hunderttausendmal; mit einem Zehntel davon vollziehe er die Sättigung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavac cābhiṣekaṃ ca kṛtvā brahmaśiro japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tallakṣyas tanmayo bhūtvā lakṣadvayam atandritaḥ || 10.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einer Begießung wie zuvor wiederhole er Brahmashiras zweihunderttausendmal, unermüdlich, darauf ausgerichtet und darin aufgehend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣadvayaṃ ca rudrāṇīṃ catuṣkaṃ tu puruṣṭutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣāṇāṃ pañcakaṃ devi mahāpāśupataṃ japet || 10.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rudrani zweihunderttausendmal, Purushtuta vierhunderttausendmal und das große Pashupata fünfhunderttausendmal, Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitaraktapītakṛṣṇa vicitrāmbarabhūṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ saṃrakṣito mantrair ebhir apratimo bhavet || 10.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In weiße, rote, gelbe, schwarze und bunte Gewänder und Schmuck gekleidet, wird er von diesen Mantras geschützt und unvergleichlich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avācyaḥ sarvaduṣṭānāṃ mantratejopabṛṃhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ cīrṇavrato bhūtvā yaṃ sādhayitum icchati || 10.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von der Strahlkraft der Mantras gestärkt, ist er für alle Übeltäter unangreifbar. Hat er so das Gelübde erfüllt, [wähle er den Mantra], den er vollenden möchte,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattvārghaṃ tasya lakṣāṇāṃ japen navakam ādarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamadravyahomāc ca taddaśāṃśena tarpaṇam || 10.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bringe ihm Arghya dar und wiederhole ihn sorgfältig neunhunderttausendmal. Mit einem Zehntel davon sättige er ihn durch Feueropfer mit den besten Stoffen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākṣmāpapalāny āhur uttamādīni tadvidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyame dviguṇaṃ kṛtvā triguṇaṃ kanyase &amp;#039;pi ca || 10.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Kundigen nennen Menschen-, Erd- und Wassertierfleisch als höchste und weitere [Opferklassen]. Bei mittlerer Qualität verdoppele man, bei der geringeren verdreifache man [die Zahl].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājyaguggulanṛsnehā mahāmāṃsasamāḥ matāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhibilvapayaḥpadmāḥ kṣmāsamāḥ parikīrtitāḥ || 10.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geklärte Butter, Guggulu und Menschenfett gelten als Menschenfleisch gleich; Sauermilch, Bilva, Milch und Lotus als dem [Fleisch der] Landtiere gleich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātrīdurvāmṛtāmīnāḥ samyag ājyasamā matāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilādyair atha kurvīta navaṣaṭtriguṇaṃ kramāt || 10.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Amalaki, Durva, Amrita und Fische gelten als entsprechend der Butter gleich. Mit Sesam und anderen [Stoffen] vollziehe man der Reihe nach die neun-, sechs- und dreifache [Menge].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvam evam imaṃ kṛtvā siddher arghaṃ daded budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattvārghaṃ tu japet tāvad yāvat siddhir abhīpsitā || 10.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der Kundige dies zuvor ausgeführt hat, bringe er Arghya zur Vollendung dar und wiederhole [den Mantra], bis die gewünschte Vollendung eintritt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣeṇaikena pṛthvīśaḥ sabhṛtyabalavāhanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśam ānīyate devi dvābhyāṃ rājyam avāpnuyāt || 10.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch hunderttausend [Wiederholungen] wird ein König samt Dienern, Heer und Fahrzeugen unterworfen; durch zweihunderttausend erlangt man ein Königreich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhir nidhānasaṃsiddhiś caturbhir balasiddhayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhir medinī sarvā ṣaḍbhir apsarasāṃ gaṇaḥ || 10.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch dreihunderttausend vollendet sich der Zugang zu Schätzen, durch vierhunderttausend die Kraft; durch fünfhunderttausend [gewinnt man] die ganze Erde, durch sechshunderttausend die Apsaras-Schar.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptabhiḥ sapta lokāś ca daśabhis tatsamo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśadbhis tato gacched avyaktāntaṃ maheśvari || 10.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch siebenhunderttausend die sieben Welten; durch eine Million wird man ihnen gleich. Durch fünf Millionen gelangt man bis zum Unentfalteten, große Herrin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyāntaṃ ṣaṣtibhir lakṣair īśvarāntam aśītibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalāvaniparyantaṃ koṭijaptasya siddhyati || 10.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch sechs Millionen bis Maya, durch acht Millionen bis Ishvara. Nach zehn Millionen Wiederholungen gelingt [die Beherrschung] des Bereichs von der Erde bis Sakala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā vīracittaḥ syāt kṛtvā sevāṃ yathoditām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇabhūtadine rātrau vidhim enaṃ samācaret || 10.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man sei heldenmütig und vollziehe nach der vorgeschriebenen Verehrung dieses Verfahren in der Nacht des Bhuta-Tages der dunklen Monatshälfte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā pūrvoditaṃ yāgaṃ hutvā dravyam athottaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvakāyo japen mantrī suniṣkampottarāmukhaḥ || 10.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der zuvor beschriebenen Verehrung und dem Opfer des höchsten Stoffes wiederhole der Mantraübende aufrecht, unbewegt und nach Norden gewandt [den Mantra],&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvad yāvat samāyātā yogeśvaryaḥ samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā kalakalārāvam atighoraṃ sudāruṇam || 10.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis die Yogeshvaris von allen Seiten kommen, unter äußerst schrecklichem und wildem Geschrei.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmau nipatya tiṣṭhanti veṣṭyāntaḥ sādhakeśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsāṃ kṛtvā namaskāraṃ bhittvā vāmāṅgam ātmanaḥ || 10.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie fallen zu Boden und umringen den führenden Sadhaka. Nachdem er sich vor ihnen verneigt hat, öffnet er die linke Seite seines Körpers&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadutthena tatas tāsāṃ dattvārghaṃ tatsamo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryo &amp;#039;pi ca ṣaṇmāsaṃ maunī pratidinaṃ caret || 10.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und bringt ihnen mit dem daraus Hervorgegangenen Arghya dar; dadurch wird er ihnen gleich. Auch der Acharya übe sechs Monate lang täglich schweigend&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśa pañca ca ye mantrāḥ pūrvam uktā mayā tava |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvanyāsena saṃnaddhas trikālaṃ vahnikāryakṛt || 10.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die fünfzehn Mantras, die ich dir zuvor erklärt habe, mit dem früheren Nyasa gewappnet und dreimal täglich die Feuerhandlung vollziehend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyet pūrvoditaṃ śūlaṃ brahmacaryaṃ samāśritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā pūrvoditaṃ yāgaṃ triśaktiparimaṇḍalam || 10.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In sexueller Enthaltsamkeit meditiere er auf den zuvor beschriebenen Dreizack und vollziehe die Verehrung mit dem Kreis der drei Kräfte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣiñcet tadātmānam ādāv ante ca daiśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ cīrṇavrato bhūtvā mantrī mantravid uttamaḥ || 10.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Lehrer begieße sich damit zu Beginn und am Ende. Hat der Mantraübende so das Gelübde erfüllt, wird er ein vorzüglicher Mantrakundiger.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigrahānugrahaṃ karma kurvan na pratihanyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhayor vinyasen mūla madhyāditritaye trayam || 10.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei Handlungen des Hemmens und Begnadens wird er nicht behindert. Auf den beiden gereinigten [Händen] lege man die Dreiheit an Wurzel, Mitte und Ende auf,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāṅguṣṭhe tule netre tarjanyām astram eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣahrīm iti khaṇḍena śabdarāśiṃ niveśayet || 10.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auf den linken Daumen [entsprechend] die Augen, auf den Zeigefinger den Waffenmantra. Mit dem Abschnitt „akṣahrīm“ lege man die Lautgesamtheit auf,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naphahrīm ityanenāpi śaktimūrtiṃ vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viparītamahāmudrā prayogān mūlam eva ca || 10.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit „naphahrīm“ die Shakti-Gestalt. Der Kundige verwende die umgekehrte Mahamudra und den Grundmantra,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasthāneṣu tathāṅgāni nyāsaḥ sāmānya ity ayam || 10.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebenso die Glieder an ihren eigenen Orten. Dies ist der allgemeine Nyasa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare &amp;#039;bhiṣekādhikāro daśamaḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 10. Abschnitt: Weihebegießung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 11: Einweihung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣādhikāra ekādaśaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Elfter Abschnitt: Einweihung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ saṃpravakṣyāmi dīkṣāṃ paramadurlabhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktimuktikarīṃ samyak sadyaḥpratyayakārikām || 11.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die äußerst seltene Einweihung erklären, die Welterfahrung und Befreiung gewährt und unmittelbar Gewissheit hervorbringt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsyāṃ maṇḍalakuṇādi kiṃ cid apy upayujyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca nyāsādikaṃ pūrvaṃ snānādi ca yathecchayā || 11.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei ihr werden weder Mandala noch Feuergrube oder Ähnliches benötigt, auch kein vorheriger Nyasa; Baden und anderes stehen im eigenen Ermessen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśya yāgasadanaṃ sūpaliptaṃ sucarcitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṅmukhodaṅmukho vāpi supuṣpāmbarabhūṣitaḥ || 11.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man betrete das sauber bestrichene und geschmückte Opferhaus, schön mit Blumen und Gewändern geschmückt, nach Osten oder Norden gewandt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīptāṃ śaktim anusmṛtya pādāgrān mastakāvadhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmudrāprayogena nirdagdhāṃ cintayet tanum || 11.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter Vergegenwärtigung der leuchtenden Shakti von den Fußspitzen bis zum Kopf betrachte man mittels Mahamudra den Körper als verbrannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anulomaprayogāc ca mālinīm amṛtaprabhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayet tanuniṣpattyai taddhyānagatamānasaḥ || 11.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In vorwärtsgerichteter Anwendung betrachte man Malini als nektarstrahlend, ganz in diese Meditation vertieft, zur Neubildung des Körpers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhyādhvānaṃ tato dehe pūrvoktam anucintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ saṃśodhya vastūni śaktyaivāmṛtatāṃ nayet || 11.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach betrachte man den zuvor erklärten zu reinigenden Weg im Körper; man reinige die Dinge und verwandle sie allein durch Shakti in Nektar.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāsaṃpuṭamadhyasthāṃ mālinīṃ sarvakarmasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojayet vidhānajñaḥ parāṃ vā kevalāṃ priye || 11.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei allen Handlungen verwende der Verfahrenskundige Malini, von Para umschlossen, oder Para allein, Geliebte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśaṃ pūjayitvā tu purā vighnapraśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ svagurum ārabhya pūjayed gurupaddhatim || 11.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man zuerst Ganesha zur Beseitigung der Hindernisse verehrt hat, verehre man, beim eigenen Guru beginnend, die Lehrerfolge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśādhas tataḥ sarvaṃ yajen mantrakadambakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpatīnāṃ tato &amp;#039;rghaṃ tatraiva paripūjayet || 11.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unterhalb Ganeshas verehre man die gesamte Mantragruppe; anschließend dort die Arghya-Gabe für ihre Herren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antyādhaḥ pūjayed vidyāṃ tadvad vidyāṃ maheśvarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantravidyāgaṇasyāntaḥ kulaśaktiṃ niveśayet || 11.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unterhalb des letzten [Gliedes] verehre man Vidya, ebenso die große Vidya-Herrin. In die Mantra- und Vidya-Gruppe setze man die Kulashakti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvayāmyāparodakṣu māheśyādicatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrāṇīpūrvakaṃ tadvad aiśādidala antagam || 11.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Osten, Süden, Westen und Norden die Vierheit von Maheshi an; die Gruppe von Indrani an entsprechend auf die Blätter von Nordosten an.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatropari nyased devaṃ kūṭarūpāṇunāmunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvaṃ daṇḍasamākrāntaṃ śūlasyopari saṃsthitam || 11.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber setze man den Gott mit diesem zusammengesetzten Laut: die Lebensseele, vom Stab überlagert und über dem Dreizack stehend;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣāṅguliṃ tato &amp;#039;dhastāt tato vāmapayodharam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhikaṇṭhau tatodhastād vāmaskandhavibhūṣaṇau || 11.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darunter den rechten Finger, dann die linke Brust, darunter Nabel und Hals, mit der linken Schulter geschmückt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivajihvānvitaḥ paścāt tadūrdhvoṣṭhena copari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvayoginicakrāṇām adhipo &amp;#039;yam udāhṛtaḥ || 11.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
danach verbunden mit Shivas Zunge und darüber mit seiner Oberlippe. Dieser ist als Herr sämtlicher Yogini-Kreise erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyāpy uccāraṇād eva saṃvittiḥ syāt paroditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vīrāṣṭakaṃ paścāc chaktyuktavidhinā yajet || 11.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon aus seinem Aussprechen entsteht die zuvor genannte höchste Erkenntnis. Danach verehre man die acht Helden nach dem für Shakti angegebenen Verfahren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhūtair vividhair iṣṭvā gandhadhūpaiḥ sragādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkārapūrvakaṃ nāma pādāntaṃ parikalpayet || 11.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit vielen verschiedenen Düften, Räucherwerken, Girlanden und anderen Gaben verehre man sie. Ihrem Namen stelle man śrī voran und füge am Ende pāda hinzu.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ śiṣyaṃ samāhūya bahudhā suparīkṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraśaktyā tu saṃprokṣya devāgre viniveśayet || 11.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach rufe man den vielfach sorgfältig geprüften Schüler herbei, besprenge ihn mit Rudras Kraft und stelle ihn vor die Gottheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhujau tasya samālokya rudraśaktyā pradīpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaivāpy arpayet puṣpaṃ karayor gandhadigdhayoḥ || 11.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Arme betrachtend, entzünde man sie durch Rudras Kraft; ebenso lege man eine Blume in seine mit Duft bestrichenen Hände.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirālambau tu tau dhyātvā śaktyākṛṣṭau vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktimantritanetreṇa baddhvā netre tu pūrvavat || 11.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man betrachte beide als ohne Stütze und von Shakti angezogen. Mit einer durch Shakti besprochenen Augenbinde verbinde man ihm wie zuvor die Augen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prakṣepayet puṣpaṃ sā śaktis tatkarasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra tat patate puṣpaṃ tatkulaṃ tasya lakṣayet || 11.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann lasse man die Blume werfen; Shakti ist dabei in seiner Hand gegenwärtig. Wohin die Blume fällt, daran erkenne man seine Familie.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukham udghāṭya taṃ paścāt pādayoḥ pratipātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;sya mastake cakraṃ hastayoś cārcya yogavit || 11.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach enthülle man sein Gesicht und lasse ihn zu Füßen niederfallen. Der Yogakundige verehre dann den Kreis auf seinem Kopf und seinen Händen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddhastau prerayec chaktyā yāvan mūrdhāntam āgatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivahastavidhiḥ proktaḥ sadyaḥpratyayakārakaḥ || 11.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Shakti bewege man seine Hände, bis sie zum Scheitel gelangt sind. Dieses Verfahren der Shiva-Hand bewirkt unmittelbare Gewissheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carukaṃ dāpayet paścāṭ kharjūrādiphalodbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyālambāṃ tanuṃ kṛtvā sthāpayed agrataḥ śiśoḥ || 11.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anschließend reiche man einen Opferbrei aus Datteln und anderen Früchten. Man mache die Körpergestalt von Shakti getragen und stelle sie vor den Schüler.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpakṣepaprayogena hastam ākṛṣya dakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carukaṃ grāhayen mantrī taddhyānagatamānasaḥ || 11.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Verfahren des Blumenwerfens ziehe der Mantraübende, ganz in die Betrachtung vertieft, die rechte Hand an und lasse sie den Brei ergreifen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivahastaprayogena samāropya mukhaṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva vidhānena kṣīravṛkṣasamudbhavam || 11.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mittels der Shiva-Hand hebe man sie an und führe sie zum Mund. Auf dieselbe Weise gebe man ein von einem Milchsaftbaum stammendes&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantakāṣṭhaṃ dadet devi ṣoḍaśāṅgulam āyatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣāṃ cālanān mantrī śaktipātaṃ parīkṣayet || 11.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zahnreinigungshölzchen von sechzehn Fingerbreiten Länge, Göttin. An diesen Bewegungen prüfe der Mantraübende das Herabkommen der Kraft,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mandatīvrādibhedena mandatīvrādikān budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity ayaṃ samayī proktaḥ saṃsthitoktena vartmanā || 11.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nach schwacher, starker und den weiteren Abstufungen. So heißt derjenige Samayin, der auf dem beschriebenen Weg steht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cikīrṣuś ca yadāḷdīkṣām asyaivārpitamānasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad iṣṭvā pūrvavad yogī kuleśaṃ tam anukramāt || 11.28 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Will man anschließend, ganz darauf ausgerichtet, seine Einweihung vollziehen, verehre der Yogi wie zuvor der Reihe nach den Kulaherrn.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage enthält die gestörte Zeichenfolge »yadāḷdīkṣām«. Sie wird als Vorlagenbefund bewahrt; die deutsche Wiedergabe folgt dem erkennbaren Satzsinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjya pūrvavac chiṣyam ṛjudehe vilokayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiṃ saṃcintya pādāgrān mastakāntaṃ vicakṣaṇaḥ || 11.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Schüler verehre man wie zuvor und betrachte seinen aufrechten Körper. Der Kundige vergegenwärtige Shakti von den Fußspitzen bis zum Kopf,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhyādhvānaṃ tato nyasya sarvādhvavyāptibhāṣanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitattvādibhedena pūrvoktena ca vartmanā || 11.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lege den zu reinigenden Weg auf und betrachte seine Durchdringung sämtlicher Wege, nach Shakti, Prinzipien und den weiteren Gliederungen wie zuvor erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviśya tatas tasya vidhānam idam ācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlaśodhyāt samārabhya śaktiṃ dīptānalaprabhām || 11.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann nehme man vor ihm Platz und vollziehe dieses Verfahren: Vom untersten zu reinigenden [Glied] an verbinde man die wie flammendes Feuer leuchtende Shakti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojayec chodhyasaṃśuddhi bhāvanāgatamānasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sarvāṇi śodhyāni nirdahantīm anāmayām || 11.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[mit dem Weg], ganz auf dessen Reinigung ausgerichtet. Man betrachte die leidfreie [Kraft], wie sie alles zu Reinigende verbrennt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śive saṃcintayel līnāṃ niṣkale sakale &amp;#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginā yojitā mārge svajātīyasya poṣaṇam || 11.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und im ungeteilten oder geteilten Shiva aufgeht. Vom Yogi auf dem Weg eingesetzt, nährt sie das ihrer eigenen Art Zugehörige&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurute nirdahaty anyad bhinnajātikadambakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayā śodhyamānasya śiṣyasyāsya mahāmatiḥ || 11.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und verbrennt die Gesamtheit des Andersartigen. An dem durch sie gereinigten Schüler soll der Einsichtige&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣayec cihnasaṃghātam ānandādikam ādarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānanda udbhavaḥ kampo nidrā ghūrṇiś ca pañcamī || 11.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Zeichen von Freude an aufmerksam beobachten: Freude, Aufsteigen, Beben, Schlaf und als fünftes Taumeln.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam āviṣṭayā śaktyā mandatīvrādibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśastobhapaśugrahau prakurvīta yathecchayā || 11.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der so eingedrungenen Kraft vollziehe man nach ihren schwachen und starken Abstufungen nach Wunsch das Erschüttern der Fesseln und das Ergreifen der gebundenen Seele.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhītasya punaḥ kuryān niyogaṃ śeṣabhuktaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā kasya cin nāyam āveśaḥ saṃprajāyate || 11.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Ergriffenen setze man wieder zur noch verbleibenden Erfahrung ein. Wenn bei jemandem dieses Eingehen nicht entsteht,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad enaṃ yugapac chaktyā sabāhyābhyantare dahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā saṃdahyamāno &amp;#039;sau cchinnamūla iva drumaḥ || 11.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verbrenne man ihn gleichzeitig innen und außen durch Shakti. Von ihr verbrannt, fällt er wie ein Baum mit durchtrennter Wurzel&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patate kāśyapīpṛṣṭhe ākṣepaṃ vā karoty asau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya tv evam api syān na taṃ caivopalavat tyajet || 11.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auf den Erdboden oder zeigt Zuckungen. Bei wem selbst so nichts geschieht, den lasse man wie einen Stein beiseite.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthaktattvavidhau dīkṣāṃ yogyatāvaśyavarjinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvābhyāsavidhānena vakṣyamāṇena kārayet || 11.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Einweihung nach den einzelnen Prinzipien vollziehe man entsprechend der Befähigung durch das noch zu erklärende Verfahren der Prinzipienübung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti saṃdīkṣitasyāsya mumukṣoḥ śeṣavartanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulakrameṣṭir ādeśyā pañcāvasthāsamanvitā || 11.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem so eingeweihten Befreiungssuchenden werde als verbleibende Lebensführung die Verehrung in der Kula-Folge mit den fünf Zuständen aufgetragen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bubhukṣos tu prakurvīta samyagyogābhiṣecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatreṣṭvā pūrvavad dehaṃ vistīrṇair vibudhair budhaiḥ [?] || 11.42 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den nach Welterfahrung Verlangenden vollziehe man die vollständige Yoga-Begießung; dabei verehre man den Leib wie zuvor … [Die weitere Wendung ist in der Vorlage als unsicher markiert.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemādidīpakān aṣṭau ghṛtenāruṇavartikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāṣṭakena saṃbodhya śivaṃ śaṅkhe prapūjayet || 11.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Acht Lampen aus Gold oder anderem Material mit roten Dochten und Butter weihe man durch die acht Kulas; Shiva verehre man in einer Muschelschale,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaratnauṣadhīgarbhe gandhāmbuparipūrite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenābhiṣecayet taṃ tu śivahastoktavartmanā || 11.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die alle Edelsteine und Heilpflanzen enthält und mit Duftwasser gefüllt ist. Damit begieße man ihn nach dem Verfahren der Shiva-Hand.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryasyābhiṣeko &amp;#039;yam adhikārapadānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryāt piṇḍādibhis tadvac catuḥṣaṣṭiṃ pradīpakān || 11.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die Begießung des Acharya, mit der Amtsübertragung verbunden. Ebenso bereite man mit Pinda und den weiteren [Formen] vierundsechzig Lampen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣiktavidhāv eva sarvayogigaṇena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viditau bhavatas tatra gurur mokṣaprado bhavet || 11.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Begießungsverfahren werden beide der gesamten Yogischar bekannt; der Guru wird dabei zum Spender der Befreiung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayoḥ kathayej jñānaṃ trividhaṃ sarvam apy alam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakīyājñāṃ daded yogī svakriyākaraṇaṃ prati || 11.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beiden erläutere man die gesamte dreifache Erkenntnis. Der Yogi gebe ihnen seine Ermächtigung zur Ausführung ihrer eigenen Handlungen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre dīkṣādhikāra ekādaśaḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 11. Abschnitt: Einweihung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 12: Konzentration auf Erde===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇādhikāro dvādaśaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwölfter Abschnitt: Konzentration.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athaitāṃ devadevasya śrutvā vācam atisphuṭām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praharṣotphullanayanā jagadānandakāriṇī || 12.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als die Weltfreude spendende [Göttin] diese überaus klaren Worte des höchsten Gottes gehört hatte, öffneten sich ihre Augen vor Freude.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃtoṣāmṛtasaṃtṛptā devī devagaṇārcitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇamyāndhakahantāraṃ punar āheti bhāratīm || 12.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Nektar der Zufriedenheit erfüllt, verneigte sich die von den Götterscharen verehrte Göttin vor dem Vernichter Andhakas und sprach erneut:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvam eva tvayā proktaṃ yogī yogaṃ samabhyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyābhyāsaḥ kathaṃ kāryaḥ kathyatāṃ tripurāntaka || 12.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Du hast zuvor gesagt, der Yogi solle Yoga üben. Wie ist diese Übung auszuführen? Erkläre es, Vernichter Tripuras!“&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam ukto jagaddhātryā bhairavo bhayanāśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāha prasannagambhīrāṃ giram etām udāradhīḥ || 12.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So von der Weltenmutter angesprochen, sprach der großgesinnte Bhairava, der Furcht vernichtet, diese klaren und tiefen Worte:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogābhyāsavidhiṃ devi kathyamānaṃ mayā śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthirībhūtena yeneha yogī siddhim avāpsyati || 12.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„Höre, Göttin, das von mir erklärte Verfahren der Yogaübung. Wenn es gefestigt ist, erlangt der Yogi dadurch Vollendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhāyāṃ bhūgṛhe vāpi niḥśabde sumanorame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabādhāvinirmukte yogī yogaṃ samabhyaset || 12.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einer Höhle oder unterirdischen Kammer, still, angenehm und von allen Störungen frei, soll der Yogi Yoga üben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jitāsano jitamanā jitaprāṇo jitendriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jitanidro jitakrodho jitodvego gatavyathaḥ || 12.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er habe Sitz, Geist, Atem und Sinne gemeistert, ebenso Schlaf, Zorn und Unruhe; er sei frei von Bedrängnis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣyabhedena vā sarvam athavā cittabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharādiśaktiparyantaṃ yogīśas tu prasādhayet || 12.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch unterschiedliche Meditationsgegenstände oder unterschiedliche Geistesausrichtungen vollende der Yogaherr den gesamten Bereich von Erde bis Shakti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomavigrahabindvarṇabhuvanadhvanibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣyabhedaḥ smṛtaḥ ṣoḍhā yathāvad upadiśyate || 12.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Raum, Gestalt, Punkt, Laut, Welt und Klang gilt der Meditationsgegenstand als sechsfach; dies wird nun genau erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyābhyantarabhedena samuccayakṛtena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhaṃ kīrtitaṃ vyoma daśadhā bindur iṣyate || 12.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Raum ist nach äußerem, innerem und ihrer Verbindung dreifach. Der Punkt gilt als zehnfach,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadambagolakākāraḥ sphurattārakasaprabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklādibhedabhedena eko &amp;#039;pi daśadhā mataḥ || 12.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
einer Kadamba-Kugel ähnlich und wie ein funkelnder Stern leuchtend; obwohl einer, wird er nach Weiß und weiteren Farben zehnfach unterschieden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciñcinīcīravākādiprabhedād daśadhā dhvaniḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vigrahaḥ svāṇubhedāc ca dvidhā bhinno &amp;#039;py anekadhā || 12.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Klang ist nach Cincini, Ciravaka und weiteren Formen zehnfach; die Gestalt nach eigener und individueller [Mantra-]Gestalt zweifach, weiter jedoch vielfach.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanānāṃ na saṅkhyāsti varṇānāṃ sā śatārdhikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekasminn api sādhye vai lakṣed atrānuṣaṅgataḥ || 12.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Welten sind unzählbar, die Laute fünfzig. Auch wenn man nur einen [Gegenstand] vollendet, können dabei beiläufig&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyāny api phalāni syur lakṣyabhedaḥ sa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekam eva phalaṃ yatra cittabhedas tv asau mataḥ || 12.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
weitere Früchte entstehen: Dies heißt Unterscheidung nach Meditationsgegenständen. Wo nur eine Frucht [angestrebt wird], heißt es Unterscheidung nach Geistesausrichtungen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homadīkṣāviśuddhātmā samāveśopadeśavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṃ siṣādhayiṣur yogam ādāv eva samācaret || 12.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Feueropfereinweihung gereinigt und über das Eingehen unterwiesen, beginne man zunächst den Yoga, den man vollenden möchte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastayos tu parābījaṃ nyasya śaktim anusmaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmudrāprayogena viparītavidhau budhaḥ || 12.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man lege Parās Samenlaut auf die Hände und vergegenwärtige Shakti. Der Kundige wende die Mahamudra in umgekehrter Richtung an,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvaladvahnipratīkāśāṃ pādāgrān mastakāntikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaskāraṃ tataḥ paścād baddhvā hṛdi dhṛtānilaḥ || 12.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Shakti] wie flammendes Feuer von den Fußspitzen bis zum Kopf betrachtend. Dann forme er die Verneigungsmudra am Herzen und halte den Atem an.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpeṇa parābījam atidīptam anusmaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya mātrātrayaṃ dhyāyet kakhatrayavinirgatam || 12.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Samenlaut Parās betrachte er in seiner eigenen, äußerst leuchtenden Gestalt; seine drei Lautmaße meditiere er als durch die drei oberen Räume hervorgehend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tālaśatād yogī samāveśam avāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaghno &amp;#039;pi hi saptāhāt prativāsaram abhyaset || 12.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach hundert Takten kann der Yogi Eingehen erlangen. Selbst ein Brahmanentöter [erlangt es] nach sieben Tagen, wenn er täglich übt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam āviṣṭadehas tu yathoktaṃ vidhim ācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ punar guruṇaivādau kṛtāveśavidhikramaḥ || 12.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit so durchdrungenem Körper vollziehe man das beschriebene Verfahren. Wer bereits zu Beginn vom Guru in dieses Eingehen versetzt wurde,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa vāsanānubhāvena bhūmikājayam ārabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇanāthaṃ namaskṛtya saṃsmṛtya trigurukramam || 12.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
beginne kraft der eingeprägten Erfahrung mit der Meisterung der Stufen. Er verneige sich vor Ganapati und erinnere die Folge der drei Gurus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyag āviṣṭadehaḥ syād iti dhyāyed ananyadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadehaṃ hemasaṅkāśaṃ turyāśraṃ vajralāñchitam || 12.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er vergegenwärtige sich unzerstreut: ‚Mein Körper sei vollständig durchdrungen.‘ Den eigenen Leib betrachte er goldfarben, viereckig und mit dem Vajra gezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato gurutvam āyāti saptaviṃśatibhir dinaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divasāt saptamād ūrdhvaṃ jaḍatā cāsya jāyate || 12.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach siebenundzwanzig Tagen entsteht Schwere; nach dem siebten Tag stellt sich auch Starrheit ein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbhir māsair jitavyādhir drutahemanibho bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajradehas tribhiś cābdair navanāgaparākramaḥ || 12.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach sechs Monaten sind Krankheiten überwunden und [der Leib] gleicht geschmolzenem Gold; nach drei Jahren hat er einen Vajra-Körper und die Kraft von neun Elefanten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā te pārthivī śuddhā dhāraṇā parikīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyā pūrvodite devi bhede pañcadaśātmake || 12.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die reine Erdkonzentration erklärt: die erste in der zuvor genannten fünfzehnfachen Gliederung, Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savyāpāraṃ smared dehaṃ drutahemasamaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviṣṭaṃ ca turyāśre maṇḍale vajrabhūṣite || 12.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man betrachte den eigenen tätigen Körper wie geschmolzenes Gold leuchtend, sitzend in einem viereckigen, vajrageschmückten Kreis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāhād gurutām eti māsād vyādhivivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbhir māsair dharāntaḥsthaṃ sarvaṃ jānāti tattvataḥ || 12.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach sieben Tagen entsteht Schwere, nach einem Monat Krankheitsfreiheit; nach sechs Monaten erkennt man alles im Erdinnern seinem Wesen nach.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhir abdair mahīṃ bhuṅkte saptāmbhonidhimekhalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyaḥ kathito bhedas tṛtīyam adhunā śṛṇu || 12.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach drei Jahren beherrscht man die von sieben Meeren umgürtete Erde. Die zweite Form ist erklärt; höre nun die dritte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvad eva smared dehaṃ kiṃ tu vyāpāravarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktaṃ phalam āpnoti tadvat pātālasaṃyutam || 12.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso betrachte man den Körper, jedoch ohne Tätigkeit. Man erlangt die zuvor erklärte Frucht, nun mitsamt den Unterwelten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthe hṛdgataṃ dhyāyed dvādaśāṅgulam āyatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavarṇasvarūpeṇa savyāpāram atandritaḥ || 12.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der vierten [Form] meditiere man unermüdlich auf [sich] im Herzen, zwölf Fingerbreiten groß, in der zuvor genannten Farbe und Gestalt, tätig.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpya pūrvoditaṃ sarvaṃ pātālādhipatir bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad eva sthiram āpnoti nirvyāpāre tu pañcame || 12.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Erlangung aller vorherigen [Früchte] wird man Herr der Unterwelten. In der fünften, untätigen [Form] erlangt man dasselbe dauerhaft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuratsūryanibhaṃ pītaṃ ṣaṣṭhe kṛṣṇaghanāvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nistaraṅgaṃ smaret tadvat saptame &amp;#039;pi vicakṣaṇaḥ || 12.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der sechsten betrachte man [sich] gelb, wie die strahlende Sonne, von dunklen Wolken umgeben; in der siebten entsprechend regungslos.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvaye &amp;#039;py atra sthirībhūte bhūr bhuvaḥ svar iti trayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vetti bhuṅkte ca lokānāṃ puroktair eva vatsaraiḥ || 12.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sind beide gefestigt, erkennt und beherrscht man die drei Welten Bhur, Bhuvar und Svar innerhalb der bereits genannten Jahre.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalaṃ hṛdayāntaḥstham ātmānaṃ kanakaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaprabhādyotitāśeṣa dehāntam anucintayet || 12.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man betrachte sich im Herzen als goldglänzende, gegliederte Gestalt, die mit ihrem Licht den gesamten Körper erhellt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savyāpārādibhedena saptalokīṃ tu pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vetti bhuṅkte sthirībhūte bhede &amp;#039;smin navame budhaḥ || 12.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach der Unterscheidung in tätig und untätig erkennt und beherrscht der Kundige wie zuvor die sieben Welten, wenn diese neunte Form gefestigt ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ravibimbanibhaṃ pītaṃ pūrvavad dvitayaṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmalokam avāpnoti pūrvoktenaiva vartmanā || 12.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die beiden [nächsten Formen] betrachte man gelb und der Sonnenscheibe gleich wie zuvor. Auf dem bereits erklärten Weg erlangt man Brahmas Welt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥprakāśakaṃ pītaṃ dvirūpaṃ pūrvavan mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayen matsamo bhūtvā mallokam anugacchati || 12.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach betrachte man das große, gelbe, nach unten strahlende [Licht] in beiden Formen wie zuvor. Mir gleich geworden, gelangt man in meine Welt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabāhyābhyantaraṃ pītaṃ tejaḥ sarvaprakāśakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayec chatarudrāṇām adhipatvam avāpnuyāt || 12.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man betrachte gelbes Licht, das innen und außen alles erhellt; so erlangt man die Herrschaft über die hundert Rudras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity evaṃ pṛthivītattvam abhyasyaṃ daśapañcadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogibhir yogasiddhyarthaṃ tatphalāni bubhukṣayā || 12.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist das Erdprinzip von Yogis, die dessen Früchte erfahren möchten, zur Yogavollendung fünfzehnfach zu üben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogyatāvaśagā jātā yasya yatraiva vāsanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tatraiva niyoktavyo dīkṣākāle vicakṣaṇaiḥ || 12.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo sich entsprechend seiner Befähigung die Neigung eines Menschen gebildet hat, dort sollen Kundige ihn bei der Einweihung einsetzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo yatra yojitas tattve sa tasmān na nivartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatphalaṃ sarvam āsādya śivayukto &amp;#039;pavṛjyate || 12.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In welches Prinzip jemand eingesetzt wurde, daraus fällt er nicht zurück. Nachdem er alle seine Früchte erlangt hat, wird er mit Shiva verbunden und befreit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayukto &amp;#039;py adhvasaṃśuddhiṃ saṃprāpya bhuvaneśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhaḥ śivatvam āyāti dagdhasaṃsārabandhanaḥ || 12.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch ein noch nicht Verbundener erlangt vom Weltenherrn die Reinigung des Weges; gereinigt erreicht er Shivasein, nachdem seine Daseinsfesseln verbrannt sind.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre prathamadhāraṇādhikāro dvādaśaḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 12. Abschnitt: Konzentration auf Erde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 13: Überwindung der weiteren Elemente===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalādimahābhūtajayādhikāras trayodaśaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreizehnter Abschnitt: Überwindung der großen Elemente, beginnend mit Wasser.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ sampravakṣyāmi dhāraṇāṃ vāruṇīm imām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yayā saṃsiddhayogena jalāntādhipatir bhavet || 13.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich diese Wasserkonzentration erklären, durch deren Yoga-Vollendung man Herr des gesamten Wasserbereichs wird.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalāntaḥsthaṃ smared dehaṃ sitaṃ śītaṃ suvartulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabāhyābhyantaraṃ yogī nānyad astīti cintayet || 13.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Yogi betrachte den eigenen Körper im Wasser, weiß, kühl und vollkommen rund, innen wie außen; er denke: ‚Nichts anderes ist vorhanden.‘&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam abhyasyatas tasya saptāhāt klinnatā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pittavyādhiparityakto māsena bhavati dhruvam || 13.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei solcher Übung entsteht nach sieben Tagen Feuchtigkeit; nach einem Monat ist man gewiss frei von Gallenkrankheiten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snigdhāṅgaḥ snigdhadṛṣṭiś ca nīlakuñcitamūrdhajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavaty abdena yogīndras tribhir varṣati meghavat || 13.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einem Jahr hat der führende Yogi einen geschmeidigen Leib, glänzende Augen und dunkles, lockiges Haar; nach drei Jahren lässt er es wie eine Wolke regnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity eṣā vāruṇī proktā prathamā śuddhadhāraṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā saṃpravakṣyāmi bhedair bhinnām imāṃ punaḥ || 13.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die erste reine Wasserkonzentration erklärt. Nun werde ich ihre weiteren unterschiedlichen Formen darlegen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavac cintayed dehaṃ savyāpāraṃ sitaṃ svakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalopari sthitaṃ devi tadgatenāntarātmanā || 13.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man betrachte wie zuvor den eigenen weißen, tätigen Körper über dem Wasser, Göttin, mit ganz darin versenktem Innern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāhān mucyate rogaiḥ sarvaiḥ pittasamudbhavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsāj jāyate sthairyaṃ yadi tanmayatāṃ gataḥ || 13.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach sieben Tagen wird man von allen aus Galle entstandenen Krankheiten frei; nach sechs Monaten entsteht Festigkeit, wenn man ganz darin aufgegangen ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalāvaraṇavijñānam abdair asya tribhir bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvyāpāraprabhede &amp;#039;pi sarvatra varuṇopamaḥ || 13.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach drei Jahren entsteht die Erkenntnis des Wasserbereichs. Auch in der untätigen Form wird man überall Varuna gleich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa yāti vāruṇaṃ tattvaṃ bhūmikāḥ kramaśo &amp;#039;bhyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavat kaṇṭhamadhyastham ātmānaṃ dvādaśāṅgulam || 13.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man erreicht das Wasserprinzip und übe die Stufen nacheinander. Wie zuvor vergegenwärtige man sich zwölf Fingerbreiten groß in der Halsmitte;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsmarañ jalatattveśaṃ prapaśyaty acirād dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddṛṣṭiḥ sthiratām eti svarūpe pañcame sthire || 13.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so sieht man gewiss bald den Herrn des Wasserprinzips. Dessen Schau wird beständig, wenn die fünfte Form der eigenen Gestalt gefestigt ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvibhede &amp;#039;pi sthirībhūte candrabimbe ghanāvṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsamānatvam abhyeti tataḥ sakalarūpiṇī || 13.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sind beide Formen der von Wolken umgebenen Mondscheibe gefestigt, erlangt man Gleichheit mit ihm. Danach wird die gegliederte Gestalt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintyate deham āpūrya sitavarṇena tejasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad eva sthiratām eti tatra susthiratāṃ gate || 13.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
betrachtet, wie sie den Körper mit weißem Licht erfüllt. Dasselbe wird beständig, wenn diese [Betrachtung] fest gegründet ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghanamuktendubimbābhaṃ tataḥ samanucintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpatitvaṃ samabhyeti dvitīye sthiratāṃ vrajet || 13.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann betrachte man [sich] einer wolkenfreien Mondscheibe gleich. Man erlangt dessen Herrschaft; in der zweiten [Form] wird sie dauerhaft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥprakāśakaṃ śuklaṃ tatas tejo vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśvaratvam āpnoti jalāvaraṇasaṃbhavam || 13.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach betrachte man weißes, nach unten strahlendes Licht. Man erlangt die Vidyeshvara-Stellung im Wasserbereich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadehavyāpini dhyāte tatrasthe śuklatejasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvādhipatyam āpnoti susthire tatra susthiram || 13.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Meditiert man auf das dort gegenwärtige weiße Licht, das den eigenen Körper durchdringt, erlangt man die Herrschaft über alles; bei gefestigter Meditation dauerhaft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyeyatattvasamānatvam avasthātritaye sthire |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitaye ca tadīśāna saṃvittir upajāyate || 13.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sind die drei [ersten] Zustände gefestigt, entsteht Gleichheit mit dem betrachteten Prinzip; in den beiden [nächsten] die Erkenntnis seines Herrn.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitaye &amp;#039;nyatra tattulyaḥ sthiro bhavati yogavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭke sarveśatām eti dvitaye &amp;#039;nyatra tu cyutiḥ || 13.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den weiteren beiden wird der Yogakundige ihm dauerhaft gleich; in den sechs [folgenden] erlangt er die Allherrschaft; in den zwei weiteren das Ausscheiden [aus dem begrenzten Bereich].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity ayaṃ sarvatattveṣu bhede pañcadaśātmake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñeyo vidhir vidhānajñaiḥ phalapañcakasiddhidaḥ || 13.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Verfahren gilt für alle Prinzipien in der fünfzehnfachen Gliederung; die Verfahrenskundigen sollen es als Spender der fünf Früchte erkennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat phalāntaram etasmād uktaṃ yac cāpi vakṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuṣaṅgaphalaṃ jñeyaṃ tat sarvam avicārataḥ || 13.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle anderen Früchte, die darüber hinaus genannt wurden oder noch genannt werden, sind ohne Weiteres als beiläufige Früchte zu verstehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itīyaṃ vāruṇī proktā prabhedair daśapañcabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogināṃ yogasiddhyartham āgneyīm adhunā śṛṇu || 13.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die Wasserkonzentration in fünfzehn Formen zur Yogavollendung erklärt. Höre nun die Feuerkonzentration.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikoṇaṃ cintayed dehaṃ raktajvālāvalīdharam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśarīrotthito vahnir jvalan vai sarvadāhakaḥ || 13.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man betrachte den Körper dreieckig, mit einer Reihe roter Flammen; aus dem eigenen Leib steigt Feuer auf, flammend und alles verbrennend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptabhir divasair devi taikṣṇyam asyopajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vātaśleṣmabhavaiḥ sarvair māsān mucyati sādhakaḥ || 13.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach sieben Tagen entsteht Schärfe, Göttin; nach einem Monat wird der Sadhaka von allen durch Wind und Schleim entstandenen Krankheiten frei.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidrāhīnaś ca bahvāśī svalpaviṇmūtrakṛd bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchayā nirdahed yad yat spṛṣṭaṃ vastu ṛtukṣayāt || 13.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er braucht keinen Schlaf, isst viel und scheidet wenig aus. Nach Ablauf von sechs Monaten verbrennt er nach Wunsch jeden berührten Gegenstand.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryabdād agnisamo bhūtvā krīḍaty agnir yathecchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ nirdahati kruddhaḥ saśailavanakānanam || 13.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach drei Jahren ist er dem Feuer gleich und spielt als Feuer nach Belieben; erzürnt verbrennt er alles samt Bergen, Wäldern und Hainen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikoṇamaṇḍalārūḍham ātmānam anucintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savyāpārādibhedena sarvatrāpi vicakṣaṇaḥ || 13.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Kundige betrachte sich auf einem dreieckigen Kreis, überall nach der Unterscheidung von Tätigkeit und den weiteren [Formen].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāhād vyādhibhir hīnaḥ ṣaṇmāsād agnivad bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhir abdaiḥ sa saṃpūrṇaṃ tejastattvaṃ prapaśyati || 13.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach sieben Tagen ist er krankheitsfrei, nach sechs Monaten feuerartig; nach drei Jahren sieht er das gesamte Feuerprinzip.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yacchaktibhede yad dṛṣṭaṃ tat tadbhede sthirībhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavat tālumadhyastham ātmānaṃ jvalanaprabham || 13.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was in der Kraftform gesehen wurde, wird in der entsprechenden [Träger-]Form beständig. Wie zuvor meditiere man auf sich selbst in der Gaumenmitte, feuerstrahlend,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyan prapaśyate tejas tattveśān akhilān kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūmākrāntāgnisaṃkāśaṃ ravibimbasamākṛtim || 13.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und sieht der Reihe nach alle Herren des Feuerprinzips. [Man betrachte sich] rauchumgebenem Feuer ähnlich, in Gestalt einer Sonnenscheibe;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyaṃs tanmadhyatas tejas tattveśasamatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhāhatatamojālaṃ vidhūmāgnisamaprabham || 13.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadurch erlangt man aus ihrer Mitte heraus Gleichheit mit dem Feuerherrn. [Danach betrachte man sich] rauchlosem Feuer gleich, dessen Licht das Dunkelnetz zerstreut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva sakalaṃ dhyāyet tatpatitvam avāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divasāgniprabhākāraṃ tatra tejo vicintayet || 13.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort meditiere man auf die gegliederte Gestalt und erlangt dessen Herrschaft. Danach betrachte man das Licht wie das Leuchten eines Feuers bei Tag.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmantreśvaratām eti tatra susthiratām gataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇipradīpasaṃkāśaṃ tejas tatra prakāśayet || 13.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin gefestigt erlangt man dessen Mantreshvara-Stellung. Dann lasse man dort Licht wie von einer Edelsteinlampe aufscheinen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantreśeśatvam abhyeti yogī tanmayatāṃ gataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabāhyābhyantaraṃ tejo dhyāyan sarvatra tadgataḥ || 13.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ganz darin aufgegangen, erlangt der Yogi die Stellung des Herrn der Mantreshvaras. Auf innen und außen gegenwärtiges Licht meditierend, überall darin versunken,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmān na cyavate sthānād āsaṃhāram akhaṇḍitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāre tu paraṃ śāntaṃ padam abhyeti śāṅkaram || 13.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
fällt er bis zur Weltauflösung nicht aus diesem Zustand. Bei der Auflösung erreicht er Shivas höchsten, friedvollen Zustand.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity eṣā pañcadaśadhā kathitā vahnidhāraṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadehaṃ cintayet kṛṣṇaṃ vṛttaṃ ṣaḍbindulāñchitam || 13.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die Feuerkonzentration fünfzehnfach erklärt. [Für die Luftkonzentration] betrachte man den eigenen Körper schwarz, rund und mit sechs Punkten gezeichnet,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
calaṃ sacūcūśabdaṃ ca vāyavīṃ dhāraṇāṃ śritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
calatvaṃ kaphajavyādhivicchedād vāyuvad bhavet || 13.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
beweglich und mit einem zischenden Laut. In der Luftkonzentration wird man beweglich, durch Beseitigung der Schleimkrankheiten luftgleich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsam abhyased yogī tadgatenāntarātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ śataṃ gatvā muhūrtād ety akhedataḥ || 13.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Yogi übe sechs Monate mit ganz darin versenktem Innern; dann legt er hundert Yojanas zurück und kehrt innerhalb eines Muhurta ohne Ermüdung zurück.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vatsarais tu tribhiḥ sākṣād vāyurūpadharo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūrṇayaty adrisaṃghātaṃ vṛkṣān unmūlayaty api || 13.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach drei Jahren nimmt er unmittelbar Luftgestalt an, zermalmt Bergmassen und entwurzelt Bäume.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kruddhaś cālayate śakraṃ sabhṛtyabalavāhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlāñjananibhaṃ deham ātmīyam anucintayet || 13.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erzürnt erschüttert er Indra samt Dienern, Heer und Fahrzeugen. Den eigenen Körper betrachte man dunkel wie Augensalbe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktaṃ sarvam āpnoti ṣaṇmāsān nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryabdāt prapaśyate vāyu tattvaṃ tanmayatāṃ gataḥ || 13.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach sechs Monaten erlangt man zweifellos alles zuvor Genannte; nach drei Jahren, ganz darin aufgegangen, schaut man das Luftprinzip.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhruvor madhye smared rūpam ātmano &amp;#039;ñjanasaṃnibham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyate vāyutattveśān āśugān akhilān api || 13.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwischen den Augenbrauen erinnere man die eigene Gestalt, der Augensalbe gleich; man sieht sämtliche schnellen Herren des Luftprinzips.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghanāvṛtendranīlābharavibimbasamākṛtim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyaṃs tatsamatām eti tatsaṃlīno yadā bhavet || 13.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Man betrachte sich] wie einen von Wolken umgebenen Saphir in Sonnenscheibenform. Darin aufgegangen erlangt man Gleichheit mit ihnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnendranīlasaṃkāśaṃ sakalaṃ tatra cintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmantreśatvam āpnoti tatas tasyeśatām api || 13.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort betrachte man die gegliederte Gestalt einem gespaltenen Saphir gleich. Man erlangt die zugehörige Mantreshvara-Stellung, danach die Herrschaft über sie.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavyāpini tadvarṇe dhyāte tejasy avāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāpradhṛṣyatām eti tatrādhordhvavisarpiṇi || 13.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese erlangt man durch Meditation auf alldurchdringendes Licht von jener Farbe; breitet es sich nach unten und oben aus, wird man unbezwingbar.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itīyaṃ kathitā divyā dhāraṇā vāyusambhavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadehaṃ vāyuvad dhyātvā tadabhāvam anusmaran || 13.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist die göttliche Luftkonzentration erklärt. Nachdem man den Körper luftartig betrachtet hat, vergegenwärtige man dessen Abwesenheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divasaiḥ saptabhir yogī śūnyatāṃ pratipadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsamātreṇa bhogīndrair api daṣṭo na muhyati || 13.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach sieben Tagen erreicht der Yogi Leere; nach einem Monat wird er selbst durch den Biss mächtiger Schlangen nicht benommen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavyādhiparityakto valīpalitavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsād gaganākāraḥ sūkṣmarandhrair api vrajet || 13.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Frei von allen Krankheiten, Falten und grauem Haar, wird er nach sechs Monaten raumartig und geht selbst durch feinste Öffnungen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vatsaratritayāt sākṣād vyomavac ca bhaviṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchayaiva mahākāyaḥ sūkṣmadehas tathecchayā || 13.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach drei Jahren wird er unmittelbar wie der Raum: nach Wunsch von riesigem oder von feinem Körper.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acchedyaś cāpy abhedyaś ca cchidrāṃ paśyati medinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatapuṣparasocchiṣṭam ūṣāgarbhakhavan nijam || 13.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist weder zu zerschneiden noch zu durchbohren und sieht die Erde als durchlässig. [Man betrachte] den eigenen [Körper] wie den Hohlraum eines Tiegels, aus dem der Saft der Shatapushpa entfernt wurde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehaṃ cintayatas tryabdād vyomajñānaṃ prajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktaṃ ca phalaṃ sarvaṃ saptāhādikam āpnuyāt || 13.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch solche Körperbetrachtung entsteht nach drei Jahren Raumerkenntnis; die zuvor genannten Früchte erlangt man von sieben Tagen an.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭe cintayet tadvad dvādaśāṅgulam āyatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattattveśān kramāt sarvān prapaśyaty agrataḥ sthitān || 13.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso betrachte man [die Gestalt] zwölf Fingerbreiten groß an der Stirn. Man sieht sämtliche Herren dieses Prinzips der Reihe nach vor sich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāhugrastendubimbābhaṃ dhyāyaṃs tatsamatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalaṃ candrabimbābham tatrastham anucintayet || 13.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Meditation auf die von Rahu verschlungene Mondscheibe erlangt man Gleichheit mit ihnen. Danach betrachte man dort die gegliederte Gestalt mondscheibengleich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmantreśatvam āpnoti jyotsnayā cendratām api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayaivādhovisarpiṇyā sabāhyābhyantaraṃ budhaḥ || 13.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man erreicht die zugehörige Mantreshvara-Stellung und durch Mondlicht auch die Herrschaft. Durch dasselbe, innen und außen nach unten strömende [Licht]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantreśvareśatām āpya vijñānam atulaṃ labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā cordhvavisarpiṇyā jyotsnayāmṛtarūpayā || 13.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangt der Kundige die Stellung des Herrn der Mantreshvaras und unvergleichliche Erkenntnis; durch nach oben strömendes, nektarartiges Mondlicht&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatantratvam anuprāpya na kva cit pratihanyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity evaṃ pañcatattvānāṃ dhāraṇāḥ parikīrtitāḥ || 13.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangt er Unabhängigkeit und wird nirgends behindert. So sind die Konzentrationen auf die fünf Prinzipien erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhādyasthā tu saṃvittir bhūtāveśo &amp;#039;tra pañcadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsv eva saṃdadhac cittaṃ viṣādikṣaya ātmanaḥ || 13.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Erkenntnis in den reinen und weiteren [Formen] ist hier das fünffache Eingehen in die Elemente. Richtet man den Geist darauf, vergehen Gift und anderes im eigenen [Körper].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyasyām api saṃvittau yasyām eva nijecchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cetaḥ samyak sthirīkuryāt tayā tatphalam aśnute || 13.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei jeder anderen Erkenntnis erfährt man die entsprechende Frucht, wenn man aus eigenem Willen den Geist darin vollständig festigt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāpi bhāvyamāneyam avāntaravibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarāyatvam abhyeti tatra kuryān na saṃsthitim || 13.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst eine einzige dieser Betrachtungen kann durch ihre Untergliederungen zum Hindernis werden. Darin soll man nicht verweilen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthitiṃ tatra kurvanto na prāpsyanty uttamaṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇāpañcake siddhe piśācādyā guṇāṣṭakāḥ || 13.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dort verweilt, erlangt die höchste Frucht nicht. Sind die fünf Konzentrationen vollendet, werden die achtfachen Eigenschaften der Pishachas und weiteren [Wesen]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aindrāntāḥ pañca siddhyanti yogināṃ bhedato &amp;#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭāḥ pañcadaśāvasthāḥ krameṇaiva samabhyasan || 13.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis zu Indras [Bereich] in fünf Gruppen gemeistert, auch je nach Form. Die gewünschten fünfzehn Zustände übe man der Reihe nach.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryabdād ādyāṃ prasādhyānyāṃ dvābhyām ekena cāparām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsāt pañcabhiś cānyāṃ caturbhis tribhir eva ca || 13.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die erste [Stufe] vollende man in drei Jahren, die nächste in zwei, die folgende in einem; dann in sechs, fünf, vier und drei Monaten,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvābhyām ekena pakṣeṇa daśabhiḥ pañcabhir dinaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhir dvābhyām athaikena vyastecchoḥ pūrvavat kramaḥ || 13.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in zwei und einem Monat, in einer Monatshälfte, zehn, fünf, drei, zwei und einem Tag. Wer sie einzeln erstrebt, halte sich an die frühere Folge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāśvataṃ padam āpnoti bhuktvā siddhiṃ yathepsitām || 13.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er die Vollendung nach Wunsch erfahren hat, erlangt er den ewigen Zustand.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre bhūtajayādhikāras trayodaśaḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 13. Abschnitt: Überwindung der weiteren Elemente.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 14: Die feinen Sinnesgegenstände===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmātradhāraṇādhikāraś caturdaśaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vierzehnter Abschnitt: Konzentration auf die feinen Sinnesgegenstände.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha gandhādipūrvāṇāṃ tanmātrāṇām anukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇāḥ saṃpravakṣyāmi tatphalānāṃ prasiddhaye || 14.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich der Reihe nach die Konzentrationen auf die feinen Sinnesgegenstände, beginnend mit dem Geruch, erklären, damit ihre Früchte verwirklicht werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītakaṃ gandhatanmātraṃ turyāśraṃ parvasaṃmitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsārandhrāgragaṃ dhyāyed vajralāñchanalāñchitam || 14.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man meditiere über den feinen Geruchsgegenstand: gelb, viereckig, ein Fingerglied groß, an der Spitze der Nasenöffnung gelegen und mit dem Zeichen des Vajra versehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśamād divasād ūrdhvaṃ yogino &amp;#039;nanyacetasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvāpi gandhaḥ samāyāti dvidhābhūto &amp;#039;py anekadhā || 14.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem zehnten Tag begegnet dem Yogi, dessen Denken auf nichts anderes gerichtet ist, gelegentlich ein Geruch, der trotz seiner Zweiteilung vielfältig erscheint.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;sya ṛtumātreṇa śuddho gandhaḥ sthirībhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbhir māsaiḥ svayaṃ gandha maya eva bhaviṣyati || 14.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einer Jahreszeit wird dieser Geruch für ihn rein und beständig; nach sechs Monaten wird er selbst ganz von Geruch erfüllt sein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo yatra rocate gandhas taṃ tatra kurute bhṛśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryabdāt siddhim avāpnoti prepsitāṃ pāñcabhautikīm || 14.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welchen Geruch er wo wünscht, den bringt er dort in Fülle hervor. Nach drei Jahren erlangt er die gewünschte Vollkommenheit im Bereich der fünf Elemente.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhvam ātmano rūpaṃ tatra saṃcintayed yadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhāvaraṇavijñānaṃ tribhir abdair avāpnuyāt || 14.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vergegenwärtigt er darüber hinaus dort seine eigene Gestalt, erlangt er in drei Jahren die Erkenntnis der Geruchssphäre.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṣaddīptiyutaṃ tatra tanmaṇḍalavivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyan prapaśyate sarvān gandhāvaraṇavāsinaḥ || 14.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Meditiert er dort über [seine Gestalt] mit schwachem Leuchten, jedoch ohne deren Diagramm, sieht er alle Bewohner der Geruchssphäre.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharātattvoktabimbābhaṃ tatraivam anucintayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsamānatvam abhyeti pūrvavad dvitaye sthire || 14.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vergegenwärtigt er dort ein Bild entsprechend dem beim Erdprinzip beschriebenen, gelangt er zur Gleichheit mit ihm, sobald die beiden [vorherigen Stufen] wie zuvor beständig sind.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpaṃ tatra saṃcintya bhāsayantam adhaḥsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadīśatvam avāpnoti pūrvoktenaiva vartmanā || 14.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er dort seine eigene Gestalt betrachtet, welche das unter ihr Befindliche erhellt, erlangt er auf dem schon erklärten Weg die Herrschaft darüber.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharātattvoktavat sarvam ata ūrdhvam anusmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadrūpaṃ phalam āpnoti gandhāvaraṇasaṃsthitam || 14.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vergegenwärtigt er darüber hinaus alles so, wie beim Erdprinzip beschrieben, erlangt er die entsprechende Frucht innerhalb der Geruchssphäre.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasarūpām ato vakṣye dhāraṇāṃ yogisevitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yayā sarvarasāvāptir yoginaḥ saṃprajāyate || 14.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die von Yogis geübte Konzentration auf den Geschmack erklären, durch die dem Yogi sämtliche Geschmäcke zugänglich werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalabudbudasaṃkāśaṃ rājanāḍyagrasaṃsthitaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayed rasatanmātraṃ jihvāgrādhāram ātmanaḥ || 14.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er betrachte den feinen Geschmacksgegenstand wie eine Wasserblase an der Spitze der königlichen Leitbahn, auf seiner Zungenspitze ruhend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśītaṃ ṣaḍrasaṃ snigdhaṃ tadgatenāntarātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;sya māsamātreṇa rasāsvādaḥ pravartate || 14.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit ganz darauf gerichtetem Inneren [betrachte er ihn als] sehr kühl, mit den sechs Geschmacksarten versehen und geschmeidig. Nach einem Monat beginnt er, den Geschmack wahrzunehmen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lavaṇādīn parityajya yadā madhuratāṃ gataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tan nigiran yogī ṣaṇmāsān mṛtyujid bhavet || 14.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dieser die salzigen und anderen Geschmäcke abgelegt hat und süß geworden ist, soll der Yogi ihn schlucken; nach sechs Monaten wird er zum Bezwinger des Todes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jarāvyādhivinirmuktaḥ kṛṣṇakeśo &amp;#039;cyutadyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīved ācandratārārkam abhyasyaṃś ca kva cit kva cit || 14.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Frei von Alter und Krankheit, mit schwarzem Haar und unvermindertem Glanz, lebt er so lange wie Mond, Sterne und Sonne, wenn er von Zeit zu Zeit weiterübt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktabudbudākāraṃ svarūpam anucintayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrāvaraṇavijñānam āpnotīti kim adbhutam || 14.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Betrachtet er seine eigene Gestalt in der zuvor genannten Blasenform, erlangt er die Erkenntnis der Wassersphäre – was wäre daran verwunderlich?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tam eva dyutisaṃyuktaṃ dhyāyann ādhāravarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyate vatsaraiḥ sarvaṃ rasāvaraṇam āśritam || 14.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Meditiert er über eben diese [Gestalt] leuchtend und ohne Unterlage, sieht er im Lauf von Jahren alles, was sich in der Geschmackssphäre befindet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalatattvoktabimbādi tadūrdhvam anucintayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktaṃ sarvam āpnoti rasāvaraṇajaṃ sphuṭam || 14.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Betrachtet er darüber hinaus Bild und weitere [Stufen] nach der beim Wasserprinzip gegebenen Beschreibung, erlangt er deutlich alle zuvor genannten Früchte der Geschmackssphäre.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato rūpavatīṃ vakṣye divyadṛṣṭipradāṃ śubhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇāṃ sarvasiddhyarthaṃ rūpatanmātram āśritām || 14.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die heilvolle, auf den feinen sichtbaren Gegenstand gestützte Konzentration erklären, welche göttliches Sehen verleiht und allen Vollkommenheiten dient.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāntastho yadā yogī bahirmīlitalocanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaratsaṃdhyābhrasaṃkāśaṃ yat tat kiṃ cit prapaśyati || 14.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Yogi in Abgeschiedenheit sitzt und seine Augen nach außen geschlossen hält, sieht er etwas, das einer Wolke am herbstlichen Abendhimmel gleicht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra cetaḥ samādhāya yāvad āste daśāhnikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvat sa paśyate tatra bindūn sūkṣmatamān api || 14.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn er sein Bewusstsein darauf sammelt und zehn Tage dabei verweilt, sieht er dort selbst allerfeinste Punkte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ke cit tatra sitā raktāḥ pītā nīlās tathāpare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tān dṛṣṭvā teṣu saṃdadhyān mano &amp;#039;tyantam ananyadhīḥ || 14.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einige sind weiß, andere rot, gelb oder blau. Hat er sie gesehen, richte er seinen Geist mit völlig ungeteilter Aufmerksamkeit auf sie.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsāt paśyate teṣu rūpāṇi subahūni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryabdāt tāny eva tejobhiḥ pradīptāni sthirāṇi ca || 14.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach sechs Monaten sieht er darin sehr viele Formen, nach drei Jahren dieselben beständig und von Licht erstrahlend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāny abhyasyaṃs tato dvyabdād bimbākārāṇi paśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;bdāt paśyate tejaḥ ṣaṇmāsāt puruṣākṛti || 14.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er sie weiter übt, sieht er nach zwei Jahren scheibenförmige Erscheinungen; nach einem weiteren Jahr sieht er Licht, nach sechs Monaten eine menschliche Gestalt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trimāsād vyāpakaṃ tejo māsāt sarvaṃ visarpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālakramāc ca pūrvoktaṃ rūpāvaraṇam āśritam || 14.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach drei Monaten [sieht er] allgegenwärtiges Licht, nach einem Monat ein allseits ausgebreitetes. Im zuvor genannten zeitlichen Verlauf [erlangt er], was zur Sphäre des Sichtbaren gehört.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ phalam avāpnoti divyadṛṣṭiś ca jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itīyaṃ kalpanāśūnyā dhāraṇākṛtakoditā || 14.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er erlangt sämtliche Früchte, und göttliches Sehen entsteht. So wird diese von begrifflicher Gestaltung freie Konzentration als nicht künstlich hervorgebracht bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśapañcavidho bhedaḥ svayam evātra jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato &amp;#039;syāṃ niścayaṃ kuryāt kim anyaiḥ śāstraḍambaraiḥ || 14.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre fünfzehnfache Gliederung entsteht hier von selbst. Daher soll man auf sie vertrauen; wozu das Gepränge anderer Lehrschriften?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ sparśavatīm anyāṃ kathayāmi tavādhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇāṃ tu yayā yogī vajradehaḥ prajāyate || 14.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich dir eine weitere Konzentration, die sich auf Berührung bezieht und durch die der Yogi einen vajragleichen Körper erhält.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭkoṇamaṇḍalāntaḥstham ātmānaṃ paribhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūkṣam añjanasaṃkāśaṃ pratyaṅgasphuritākulam || 14.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er stelle sich selbst innerhalb eines sechseckigen Diagramms vor: rau, schwärzlich wie Augensalbe und in jedem Glied von pulsierender Bewegung erfüllt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;sya daśabhir devi divasais tvaci sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavet pipīlikāsparśas tatas tam anucintayan || 14.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach zehn Tagen, o Göttin, entsteht überall auf seiner Haut eine Berührung wie von Ameisen. Indem er diese weiter betrachtet,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajradehatvam āsādya pūrvoktaṃ pūrvaval labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktamaṇḍalākāraṃ pūrvarūpaṃ vicintayan || 14.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangt er den vajragleichen Körper und gewinnt das zuvor Genannte auf die frühere Weise. Er stelle sich seine ursprüngliche Gestalt in der Form des zuvor beschriebenen Diagramms vor.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśatattvāvṛtijñānaṃ labhan kena nivāryate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hīnamaṇḍalam ātmānaṃ dhyāyet tatpatisiddhaye || 14.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer könnte ihn daran hindern, die Erkenntnis der Sphäre des Berührungsprinzips zu erlangen? Um deren Herrschaft zu gewinnen, meditiere er über sich selbst ohne das Diagramm.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yayā saṃsiddhayā sarva sparśavedī bhaviṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇau pidhāya yatnena nimīlitavilocanaḥ || 14.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ihre Vollendung wird er sämtliche Berührungen erkennen. Mit sorgfältig verschlossenen Ohren und geschlossenen Augen&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃśṛṇoti mahāghoṣaṃ cetas tatrānusaṃdadhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpyate jāṭharo vahnis tato &amp;#039;sya daśabhir dinaiḥ || 14.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hört er ein mächtiges Tönen; darauf richte er sein Bewusstsein. Nach zehn Tagen wird dadurch sein Verdauungsfeuer entfacht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūrāc chravaṇavijñānaṃ ṣaṇmāsād upajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yas tasyānte dhvanir mandaḥ kiṃ cit kiṃ cid vibhāvyate || 14.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach sechs Monaten entsteht die Fähigkeit, aus der Ferne zu hören. Der leise Klang, der an dessen Ende allmählich wahrgenommen wird,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalātmā sa vijñeyas tadabhyāsād ananyadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdāvaraṇavijñānam āpnoti sthiratāṃ gatam || 14.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ist als die Gestalt des Sakala zu erkennen. Durch ungeteilte Übung darin erlangt er beständige Erkenntnis der Klangsphäre.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ punaḥ śrūyate śabdas tadante śaṅkhanādavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pralayākalarūpaṃ tad abhyasyaṃ tatphalepsubhiḥ || 14.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Klang, der an dessen Ende wie das Tönen eines Muschelhorns gehört wird, ist die Gestalt des Pralayakala. Wer dessen Frucht begehrt, soll ihn üben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa evātitarām anyaśabdapracchādako yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānākala ity uktas tadāsāv aparājite || 14.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dieser selbst die übrigen Klänge in besonderem Maß überdeckt, wird er Vijnanakala genannt, o Unbesiegte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manohlādakaro yo &amp;#039;nyas tadante saṃvibhāvyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa mantra iti vijñeyo yogibhir yogakāṅkṣibhiḥ || 14.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein weiterer, den Geist erfreuender Klang wird an dessen Ende wahrgenommen. Yogis, die nach Yoga streben, sollen ihn als Mantra erkennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tu śrūyate yo &amp;#039;nyaḥ śāntaghaṇṭāninādavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa mantreśa iti proktaḥ sarvasiddhiphalapradaḥ || 14.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was danach wie das sanfte Nachklingen einer Glocke gehört wird, heißt Mantresha und verleiht die Früchte sämtlicher Vollkommenheiten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭānādavirāmānte yaḥ śabdaḥ saṃprajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantreśeśapadaṃ tad dhi siddhīnāṃ kāraṇaṃ mahat || 14.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Klang, der am Ende des verstummenden Glockentons entsteht, ist die Stufe des Herrn der Mantra-Herren, eine große Ursache der Vollkommenheiten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anilenāhatā vīṇā yādṛṅ nādaṃ vimuñcati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛśo yo dhvanis tatra taṃ vidyāc chāmbhavaṃ padaṃ || 14.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen Klang wie den einer vom Wind angeschlagenen Vina soll man dort als die zu Shambhu gehörende Stufe erkennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthag vā kramaśo vāpi sarvān etān samabhyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpnoti sarvavit siddhīḥ śabdāvaraṇam āśritāḥ || 14.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man übe all diese [Klänge] einzeln oder der Reihe nach. Allwissend erlangt man die Vollkommenheiten, die zur Klangsphäre gehören.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity etāḥ kathitāḥ pañca tanmātrāṇāṃ tu dhāraṇāḥ || 14.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit sind die fünf Konzentrationen auf die feinen Sinnesgegenstände erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre tanmātradhāraṇādhikāraś caturdaśaḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 14. Abschnitt: Die feinen Sinnesgegenstände.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 15: Die Sinnes- und Handlungsvermögen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣadhāraṇādhikāraḥ pañcadaśaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünfzehnter Abschnitt: Konzentration auf die Sinne.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha vāgindriyādīnāṃ manontānām anukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇāḥ saṃpravakṣyāmi daśaikāñ ca samāsataḥ || 15.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich kurz die elf Konzentrationen der Reihe nach erklären, beginnend mit dem Sprachorgan und endend mit dem Denkorgan.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadanāntar namaḥśabdam ātmanaś cintayed budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhītavāktvam abhyeti maunena madhusūdani || 15.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Verständige stelle sich den Laut »namas« in seinem Mund vor. Durch Schweigen gelangt er zur Beherrschung der Sprache, o Bezwingerin Madhus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatrāskhalitā vāṇī ṣaḍbhir māsaiḥ pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśāstrārthavettṛtvaṃ vatsarād upajāyate || 15.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach sechs Monaten fließt seine Rede überall ungehindert; nach einem Jahr entsteht die Kenntnis des Sinnes aller Lehrschriften.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāg evāsya pravarteta kāvyālaṅkārabhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhir abdaiḥ svayaṃ kartā śāstrāṇāṃ saṃprajāyate || 15.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Rede entfaltet sich von selbst, geschmückt mit dichterischen Ausdrucksmitteln. Nach drei Jahren wird er selbst zum Verfasser von Lehrschriften.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva cintayed dehaṃ svakīyam anurūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūyas tam eva dhavalam īṣattejovabhāsitam || 15.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort stelle er sich seinen eigenen Körper in entsprechender Gestalt vor; anschließend denselben weiß und von schwachem Licht erhellt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasāntaḥsomabimbāditejontaṃ tam anusmaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ phalam avāpnoti vāgāvaraṇajaṃ kramāt || 15.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er vergegenwärtige ihn, von der im Geschmack [beschriebenen] Mondscheibe bis zum Licht. So erlangt er der Reihe nach sämtliche Früchte der Sprachsphäre.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṇau cittaṃ samādāya ṣaṇmāsād dūrasaṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastu gṛhṇāty asaṃdehāt tryabdāt pāre &amp;#039;pi vāridheḥ || 15.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sammelt er das Bewusstsein in der Hand, ergreift er nach sechs Monaten zweifellos einen weit entfernten Gegenstand, nach drei Jahren sogar jenseits des Meeres.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrātmadehapūrvaṃ tu padmābham anucintayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savyāpārādibhedena caturdaśakam ādarāt || 15.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort betrachte er aufmerksam die vierzehn [Stufen], beginnend mit seinem eigenen Körper in lotusgleicher Gestalt, unterschieden nach Tätigkeit und den weiteren [Merkmalen].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puroktakālaniyamāt pūrvoktenaiva vartmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ phalam avāpnoti hastāvṛtisamāśritam || 15.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend der früher bestimmten Übungsdauer und auf demselben Weg erlangt er sämtliche Früchte, die zur Sphäre der Hand gehören.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādāv evaṃvidhau dhyāyan vatsaratrayam ādarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muhūrtena samudrāntām aśrānto bhramati kṣitim || 15.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Meditiert er drei Jahre aufmerksam über seine Füße in derselben Weise, durchwandert er in einem Augenblick unermüdlich die Erde bis zu den Meeren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśa samabhyarcya svadehādikam abhyasan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpnoti pūrvavat sarvaṃ phalaṃ pādāvṛtisthitam || 15.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er die vierzehn [Stufen] verehrt und die mit dem eigenen Körper beginnende Übung vollzieht, erlangt er wie zuvor sämtliche Früchte der Fußsphäre.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyāv api manastattvaṃ sthirīkurvann avāpsyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsena tadbhavavyādhi vimuktim avilambataḥ || 15.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Festigt er sein Denken auch am Ausscheidungsorgan, erlangt er nach einem Monat ohne Verzögerung Freiheit von den dort entstehenden Krankheiten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyaślokatvam āpnoti tribhir abdair anādarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśavidhaṃ cātra pūrvavat phalam āpsyati || 15.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach drei Jahren erlangt er mühelos einen gepriesenen Namen; auch hier gewinnt er wie zuvor die vierzehnfache Frucht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpataḥ smarel liṅgaṃ māsamātrāj jitendriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbhir māsair anāyāsād icchākāmitvam āpnuyāt || 15.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er vergegenwärtige das Geschlechtsorgan in seiner eigenen Gestalt. Nach einem Monat beherrscht er seine Sinne; nach sechs Monaten erlangt er mühelos die Beherrschung des Begehrens nach eigenem Willen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśavidhe bhede tatrābhyaste mahāmatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgāvaraṇajaṃ sarvaṃ pūrvaval labhate phalam || 15.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Einsichtige dort die vierzehnfache Gliederung eingeübt hat, erlangt er wie zuvor sämtliche Früchte der Sphäre des Geschlechtsorgans.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svajihvām induvarṇābhāṃ cintayed daśabhir dinaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpnoty anubhavaṃ yogī jihvābhāvam ivātmanaḥ || 15.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er betrachte seine Zunge mondfarben. Nach zehn Tagen macht der Yogi die Erfahrung, als sei seine Zunge nicht vorhanden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsvādayati dūrasthaṃ ṣaṇmāsād ekamānasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vatsarais tu tribhiḥ sākṣāl leḍhy asau paramāmṛtam || 15.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach sechs Monaten schmeckt er mit gesammeltem Geist auch Entferntes. Nach drei Jahren kostet er unmittelbar den höchsten Nektar.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenāsau bhavate yogī jarāmaraṇavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apeyādiprasakto &amp;#039;pi na pāpaiḥ paribhūyate || 15.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dadurch wird der Yogi frei von Alter und Tod. Selbst wenn er sich mit verbotenen Getränken und Ähnlichem befasst, wird er von Verfehlungen nicht überwältigt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavat sarvam anyac ca svadehādy anucintayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalam āpnoty asaṃdehād rasanāvṛtisaṃbhavam || 15.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er auch alles Weitere, beginnend mit seinem eigenen Körper, wie zuvor betrachtet, erlangt er zweifellos die Früchte der Geschmackssinnsphäre.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanakābhaṃ svakaṃ ghrāṇam anucintayataḥ śanaih |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divasair daśabhir ghrāṇaśunyatānubhavo bhavet || 15.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer seine Nase allmählich goldfarben betrachtet, erfährt nach zehn Tagen das Leersein der Nase.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsād gandham āghrāti dūrasthasyāpi vastunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghātayed gandham āghrāya yasya ruṣṭo bhaviṣyati || 15.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach sechs Monaten riecht er den Duft selbst eines weit entfernten Gegenstands. Durch das Wahrnehmen des Geruchs könnte er den töten, gegen den er zornig geworden ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vatsarais tu tribhir divyaṃ gandham āsādya yogavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jarāmaraṇanairguṇyayukto divyatvam arhati || 15.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach drei Jahren erlangt der Yogakundige einen göttlichen Duft; frei von den Eigenschaften des Alters und Todes wird er der Göttlichkeit würdig.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvam anyad yathoddiṣṭaṃ tathaiva ca vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramikaṃ phalam āpnoti ghrāṇāvaraṇam āsthitam || 15.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch alles Weitere betrachte er genau wie angegeben. So erlangt er schrittweise die Früchte innerhalb der Geruchssinnsphäre.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udayādityasaṃkāśe cintayaṃś cakṣuṣī nije |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāhāc cakṣuṣo raktasrāvānubhavam āpsyati || 15.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Betrachtet er seine Augen wie die aufgehende Sonne, erlebt er nach zehn Tagen einen roten Ausfluss aus den Augen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedanā mahatī cāsya lalāṭe saṃprajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bhetavyaṃ mahādevi na cābhyāsaṃ parityajet || 15.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem entsteht ein heftiger Schmerz an seiner Stirn. Er soll sich nicht fürchten, große Göttin, und die Übung nicht aufgeben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃtyajann andhatām eti tena yatnāt samabhyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbhir māsair mahāyogī divyadṛṣṭiḥ prajāyate || 15.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sie aufgibt, wird blind; deshalb soll er sie sorgfältig weiterüben. Nach sechs Monaten erlangt der große Yogi göttliches Sehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chidrāṃ prapaśyate bhūmiṃ kaṭāhāntām atandritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhruvāntam athordhvaṃ ca karāmalakavad budhaḥ || 15.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unermüdlich sieht der Verständige die Erde bis zu ihrer schalenförmigen Grenze wie durchbrochen und nach oben alles bis zum Polarstern, deutlich wie eine Frucht in seiner Hand.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vatsarais tu tribhir yogī brahmāṇḍāntaṃ prapaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantar yoginījñānaṃ śarīrasthaṃ prajāyate || 15.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach drei Jahren sieht der Yogi bis an die Grenze des Welteies. Innerhalb dessen entsteht in seinem Körper das Wissen der Yoginis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadehādikam anyac ca pūrvoktaṃ pūrvavat smaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nayanāvṛtijaṃ sarvam āpnotīti kim adbhutam || 15.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Betrachtet er auch die übrigen, mit dem eigenen Körper beginnenden [Stufen] wie zuvor, erlangt er sämtliche Früchte der Sehsphäre – was wäre daran verwunderlich?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatrāñjanapatrābhāṃ nistaraṅgāṃ tvacaṃ smaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastrair api na māsena chettuṃ śakyo bhaviṣyati || 15.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Betrachtet er seine Haut überall als unbewegt und einem mit Augensalbe bestrichenen Blatt gleichend, kann er nach einem Monat selbst mit Waffen nicht mehr zerschnitten werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsād atitīvreṇa nāgnināpy eṣa dahyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vatsaratritayād yogī vajropalaviṣāhibhiḥ || 15.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach sechs Monaten verbrennt ihn selbst heftigstes Feuer nicht. Nach drei Jahren wird der Yogi durch Vajra, Steine, Gift und Schlangen&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīḍyate na kadā cit syād ajarāmaratāṃ gataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśāvṛtijavijñāna gītavac ca caturdaśa || 15.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niemals verletzt; er ist zur Freiheit von Alter und Tod gelangt. Wie beim Wissen der Berührungssphäre beschrieben, sind auch hier die vierzehn&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedāḥ saha phalair jñeyāḥ pūrvakālānusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ tv atra cintayed dehaṃ svadehādibhir āvṛtam || 15.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unterscheidungen samt ihren Früchten entsprechend den früheren Zeitangaben zu verstehen. Hier jedoch betrachte er den Körper als von den mit dem eigenen Körper beginnenden [Formen] umgeben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdadhānaḥ svakaṃ cetaḥ śrotrākāśe vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūrāc chravaṇavijñānaṃ ṣaṇmāsād upajāyate || 15.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Richtet der Einsichtige sein Bewusstsein auf den Raum des Gehörs, entsteht nach sechs Monaten die Fähigkeit, aus der Ferne zu hören.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhiḥ saṃvatsarair devi brahmāṇḍāntar udīritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇoti sa sphuṭaṃ sarvaṃ jarāmaraṇavarjitaḥ || 15.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach drei Jahren, o Göttin, hört er deutlich alles, was innerhalb des Welteies geäußert wird, und ist frei von Alter und Tod.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrākāśoktavat sarvaṃ svadehādy anucintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotrāvaraṇajaṃ sarvaṃ phalam āpnoti pūrvavat || 15.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort betrachte er alles, beginnend mit dem eigenen Körper, wie beim Raum beschrieben. So erlangt er wie zuvor sämtliche Früchte der Gehörsphäre.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manovatīm ato vakṣye dhāraṇāṃ sarvasiddhidām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yayā saṃsiddhayā devi sarvasiddhiphalaṃ labhet || 15.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich die auf den Geist bezogene Konzentration, welche alle Vollkommenheiten verleiht. Durch ihre Vollendung, o Göttin, gewinnt man deren sämtliche Früchte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mana eva manuṣyāṇāṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt tad abhyasen mantrī yadīcchen mokṣam akṣayam || 15.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Geist allein ist für die Menschen Ursache von Bindung und Befreiung. Darum soll der Mantrakundige ihn üben, wenn er unvergängliche Befreiung wünscht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad ardhacandrasaṃkāśam adhovaktraṃ hṛdi sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayan māsamātreṇa pratibhāṃ pratipatsyate || 15.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er betrachte ihn als abwärts gerichteten Halbmond im Herzen. Nach einem Monat wird er intuitive Einsicht erlangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akasmāt paśyate kiṃ cid akasmāc chṛṇute tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvendriyātmakaṃ jñānaṃ akasmāc ca kva cit kva cit || 15.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Plötzlich sieht er etwas, plötzlich hört er etwas; gelegentlich entsteht unvermittelt eine Erkenntnis, die sämtliche Sinne umfasst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasvakendriyavijñānaṃ saṃpaśyed vatsaratrayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavate yogayuktasya yoginaḥ suparisphuṭam || 15.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach drei Jahren wird er die Erkenntnis jedes einzelnen Sinnes wahrnehmen. Für den im Yoga gesammelten Yogi wird sie vollkommen deutlich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadehādikam apy atra pūrvoktavad anusmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittāvaraṇavijñānaṃ prāpya somaguṇaṃ labhet || 15.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Betrachtet er hier auch die mit dem eigenen Körper beginnenden [Stufen] wie zuvor, erlangt er die Erkenntnis der Geistessphäre und gewinnt die Eigenschaft Somas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity ekādaśa gītāni samabhyasyāni te tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indriyāṇi yataḥ sarvaṃ phalam eṣu pratiṣṭhitam || 15.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese elf Sinnes- und Handlungsvermögen wurden dir so erklärt und sollen geübt werden, denn in ihnen ruhen sämtliche Früchte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandhamokṣāv ubhāv etāv indriyāṇi jagur budhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vigṛhītāni bandhāya vimuktāni vimuktaye || 15.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Weisen haben die Sinne sowohl als Bindung wie als Befreiung bezeichnet: eingeschränkt führen sie zur Bindung, freigelassen zur Befreiung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāni vyāpake bhāve yadā syur manasā saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimuktānīti vidvadbhir jñātavyāni tadā priye || 15.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sie zusammen mit dem Geist im alldurchdringenden Zustand verweilen, sollen die Wissenden sie als befreit erkennen, Geliebte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tu viṣaye kvāpi pradeśāntaravartini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthitāni tadā tāni baddhānīti pracakṣate || 15.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verweilen sie hingegen bei irgendeinem Gegenstand an einem begrenzten Ort, werden sie als gebunden bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity ayaṃ dvividho bhāvaḥ śuddhāśuddhaprabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indriyāṇāṃ samākhyātaḥ siddhayogīśvarīmate || 15.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist im Siddhayogishvarimata der zweifache Zustand der Sinne nach der Unterscheidung von rein und unrein erklärt worden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre &amp;#039;kṣadhāraṇādhikāraḥ pañcadaśaḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 15. Abschnitt: Die Sinnes- und Handlungsvermögen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 16: Weitere Konzentrationen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇādhikāraḥ ṣoḍaśaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sechzehnter Abschnitt: Konzentration.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha garvamayīṃ divyāṃ dhāraṇāṃ dhāraṇottamām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāgarvakarīṃ vakṣye yogināṃ yogavandite || 16.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich die göttliche, auf das Ichbewusstsein bezogene höchste Konzentration erklären, die in Yogis ein machtvolles Selbstbewusstsein hervorbringt, o durch Yoga Verehrte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśāraṃ smarec cakram ātmadeham ananyadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣo &amp;#039;ham iti saṃcintya svakāryaparivāritam || 16.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er betrachte den eigenen Körper mit ungeteilter Aufmerksamkeit als ein Rad mit sechzehn Speichen, umgeben von seinen eigenen Wirkungen, und denke: »Dies bin ich.«&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apradhṛṣyo bhaved yogī vatsaratritayena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mamatvam acyutaṃ tasya bhavet sarvatra kutra cit || 16.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach drei Jahren wird der Yogi unangreifbar. Überall und in jeder Hinsicht wird sein Gefühl des Meinseins unerschütterlich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛgrūpasya cakrasya nābhiṃ mūrtiṃ svakāṃ smaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayet sarvam evāhaṃ mayi sarvam avasthitam || 16.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er betrachte seine eigene Gestalt als Nabe eines solchen Rades und denke: »Ich bin alles; alles ruht in mir.«&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;haṅkāravijñānaṃ prāpnotīti kim adbhutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛccakre samanudhyāyan matsvarūpam atandritaḥ || 16.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dass er dadurch Erkenntnis des Ichprinzips erlangt – was wäre daran verwunderlich? Unermüdlich meditiere er im Herzrad über meine eigene Gestalt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avilambam avāpnoti garvāvaraṇajaṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bimbādikaṃ kramāt sarvaṃ cintayan nīlalohitam || 16.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Verzögerung erlangt er die Frucht der Sphäre des Ichbewusstseins. Der Reihe nach betrachte er sämtliche [Stufen], beginnend mit dem Bild, als blaurot.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhavaṃ sarvam āpnoti daśāvasthāpracoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti garvamayī proktā prajāpatiguṇapradā || 16.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er erlangt alles daraus Entstehende, das durch die zehn Zustände bestimmt ist. Damit ist die auf das Ichbewusstsein bezogene [Konzentration] erklärt, welche die Eigenschaften Prajapatis verleiht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udyadādityabimbābhaṃ hṛdi padmam anusmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādibhāvasaṃyuktam aṣṭapatraṃ sakarṇikam || 16.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er betrachte im Herzen einen Lotus wie die Scheibe der aufgehenden Sonne, achtblättrig, mit Fruchtboden und den Zuständen Dharma und den übrigen versehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsena sthirabuddhiḥ syāt ṣaḍbhiḥ śrutidharo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhir abdaiḥ svayaṃ kartā śāstrāṇāṃ saṃprajāyate || 16.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einem Monat wird seine Urteilskraft beständig, nach sechs Monaten behält er Gehörtes im Gedächtnis. Nach drei Jahren wird er selbst zum Verfasser von Lehrschriften.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāṃ tatra cintayen mūrtiṃ buddhitattvaṃ prapaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadīśajñānam āpnoti brahmāṇam anucintayan || 16.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort betrachte er seine eigene Gestalt; er schaut das Prinzip der Urteilskraft. Betrachtet er Brahma, erlangt er die Erkenntnis ihres Herrn.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedān udgirate suptaḥ samādhistho &amp;#039;thavā muniḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susthirās te sadābhyāsād anadhītā api sphuṭam || 16.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Schlaf oder in meditativer Sammlung trägt der Weise die Veden vor. Durch beständige Übung werden sie ihm dauerhaft deutlich, auch ohne sie erlernt zu haben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bimbādikaṃ kramāt sarvaṃ pūrvoktam anucintayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpnoti brāhmam aiśvaryaṃ buddhyāvaraṇam āśritam || 16.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er der Reihe nach die zuvor genannten [Stufen], beginnend mit dem Bild, betrachtet, erlangt er die zu Brahma gehörende Macht in der Sphäre der Urteilskraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdi bimbaṃ raver dhyāyet tadantaḥ somamaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam abhyasatas tasya ṣaṇmāsād upajāyate || 16.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er meditiere im Herzen über die Sonnenscheibe, in deren Innerem sich der Mondkreis befindet. Wenn er so übt, entsteht nach sechs Monaten&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyacakṣur anāyāsāt siddhiḥ syād vatsaratrayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadehaṃ cintayaṃs tatra guṇajñānam avāpsyati || 16.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mühelos göttliches Sehen; nach drei Jahren tritt Vollendung ein. Betrachtet er dort seinen eigenen Körper, erlangt er Erkenntnis der Gunas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgākāraṃ smaran dīptaṃ tadīśatvam avāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bimbādi pūrvavad dhyāyan daśakaṃ daśakātmakam || 16.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Betrachtet er eine leuchtende Lingagestalt, erlangt er die Herrschaft darüber. Meditiert er wie zuvor über die zehn [Stufen] von jeweils zehnfacher Beschaffenheit, beginnend mit dem Bild,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalam āpnoty asaṃdehād guṇāvaraṇasaṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśaty amī proktāḥ pratyekaṃ daśapañcadhā || 16.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gewinnt er zweifellos die in der Guna-Sphäre befindliche Frucht. Diese vierundzwanzig, jeweils fünfzehnfachen&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇāḥ kṣmāditattvānāṃ samāsād yogināṃ hitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayodaśātmake bhede ṣaḍ anyāḥ saṃsthitā yathā || 16.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Konzentrationen auf die Wirklichkeitsprinzipien, beginnend mit der Erde, sind kurz zum Nutzen der Yogis erklärt worden. Wie sechs weitere in der dreizehnfachen Gliederung enthalten sind,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginām anuvarṇyante tathā yogaprasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehaṃ muktvā svarūpeṇa nānyat kiṃ cid iti smaret || 16.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so werden sie den Yogis zur Vollendung des Yoga beschrieben. Man vergegenwärtige: »Abgesehen vom Körper gibt es nichts anderes als die eigene Wesensgestalt.«&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitapadmāsanāsīnaṃ maṇḍalatritayopari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam atra sthirībhūte māsamātreṇa yogavit || 16.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Man betrachte sich] auf einem weißen Lotus sitzend, oberhalb der drei Kreise. Wenn der Yogakundige darin beständig geworden ist, wird er nach einem Monat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavyādhivinirmukto bhavatīti kim adbhutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsād asya vijñānaṃ jāyate pṛthivītale || 16.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
von allen Krankheiten frei – was wäre daran verwunderlich? Nach sechs Monaten entsteht ihm Erkenntnis auf der Erde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abdāj jarādinirmuktas tribhiḥ puṃstattvadṛg bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdadhaḥ paṅkaje &amp;#039;traiva dvādaśārdhāṅgulāṃ tanum || 16.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einem Jahr ist er frei von Alter und Ähnlichem, nach drei Jahren sieht er das Purusha-Prinzip. Auf dem Lotus unterhalb des Herzens [betrachte er] seine eigene Gestalt, sechs Fingerbreiten hoch,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdantāṃ bhāvayet svākyāṃ ṣaṇmāsān mṛtyujid bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhir abdaiḥ samāpnoti puṃstattveśvaratulyatām || 16.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis zum Herzen reichend. Nach sechs Monaten wird er zum Bezwinger des Todes; nach drei Jahren erreicht er Gleichheit mit dem Herrn des Purusha-Prinzips.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bimbādau pūrvavat sarvaṃ tatra saṃcintite sati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalam āpnoty asaṃdehāt puruṣāvaraṇasthitam || 16.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dort alles wie zuvor betrachtet wird, beginnend mit dem Bild, erlangt er zweifellos die Frucht der Purusha-Sphäre.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad vedāntavijñānaṃ samāsād upavarṇitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapilasya purā proktam etad vistaraśo mayā || 16.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Wissen des Vedanta ist kurz beschrieben worden. Einst habe ich es Kapila ausführlich gelehrt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaratsaṃdhyābhrasaṃghābhaṃ svadeham anucintayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vītarāgatvam abhyeti ṣaḍbhir māsair na saṃśayaḥ || 16.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Betrachtet er seinen eigenen Körper wie eine Wolkenansammlung am herbstlichen Abendhimmel, gelangt er nach sechs Monaten zweifellos zur Freiheit von Leidenschaft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jarāmaraṇanirmukto varṣeṇaivopajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryabdāj jñānam avāpnoti rāgāvaraṇajaṃ mahat || 16.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bereits nach einem Jahr wird er frei von Alter und Tod; nach drei Jahren erlangt er die große Erkenntnis der Sphäre des Begehrens.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktaṃ saṃcintayed dehaṃ saṃpūrṇābhroparisthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsaṣaṭkam anudvigno vītarāgatvasiddhaye || 16.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Vollendung der Leidenschaftslosigkeit betrachte er sechs Monate unbesorgt den Körper als rot und oberhalb einer dichten Wolke befindlich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaran saṃvatsare samyaṅ mṛtyunā na prapīḍyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhir abdair jitadvandvo rāge ca samatāṃ vrajet || 16.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Betrachtet er ihn ein Jahr lang richtig, bedrängt ihn der Tod nicht. Nach drei Jahren überwindet er die Gegensatzpaare und erlangt Gleichheit im Bereich des Begehrens.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktapadmasthitaṃ raktaṃ pañcaparvaṃ hṛdāvadhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyan phalam avāpnoti pūrvoktam akhilaṃ kramāt || 16.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Meditiert er über [die Gestalt], rot auf einem roten Lotus sitzend, fünf Fingerglieder groß und bis zum Herzen reichend, erlangt er schrittweise sämtliche zuvor genannten Früchte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bimbādi cātra pūrvoktam anucintayato muhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalaṃ bhavati niḥśeṣaṃ rañjakāvṛtisaṃbhavam || 16.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer hier immer wieder die zuvor erklärten [Stufen], beginnend mit dem Bild, betrachtet, erlangt die gesamte Frucht der Sphäre des Färbenden [Raga].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdi padmaṃ sitaṃ dhyāyed dvyaṣṭapatraṃ sakesaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāmṛtamayaṃ divyaṃ candrakalpitakarṇikam || 16.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er meditiere im Herzen über einen weißen Lotus mit sechzehn Blättern und Staubfäden, göttlich und ganz aus Nektar bestehend, dessen Fruchtboden als Mond vorgestellt wird.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niścalaṃ tatra saṃyamya ceto nidrāntam ātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato yat paśyate svapne tathyaṃ tat tasya jāyate || 16.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort halte er sein Bewusstsein unbewegt bis zum Eintritt des Schlafes. Was er dann im Traum sieht, wird für ihn wahr.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam abhyasatas tasya buddhipadmoditaṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ prajāyate tasya tatkālakramayogataḥ || 16.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn er so übt, entsteht für ihn die gesamte beim Lotus der Urteilskraft genannte Frucht entsprechend der dort angegebenen zeitlichen Folge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaṅguladehādi sarvaṃ tatra vicintayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavat sarvam āpnoti vidyātattvasamudbhavam || 16.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Betrachtet er dort alles, beginnend mit dem vier Fingerbreiten großen Körper, gewinnt er wie zuvor alles, was dem Vidya-Prinzip entspringt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayād ekam ekaṃ tu vyatikramyārdham aṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthak cakratrayaṃ dhyāyed raktanīlāsitaṃ kramāt || 16.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom Herzen aus jeweils eine halbe Fingerbreite weitergehend meditiere er einzeln über drei Räder, der Reihe nach rot, blau und schwarz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatratyadvyekaparvaṃ tu puruṣaṃ tatsamadyutim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bimbādikaṃ ca yat proktaṃ tattvatrayam idaṃ mahat || 16.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Er betrachte] die dort befindliche Person von zwei beziehungsweise einem Fingerglied Größe, von gleichem Glanz, sowie die genannten [Stufen], beginnend mit dem Bild. Dies sind die drei großen Prinzipien.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayodaśātmakaṃ bhedam etadantaṃ vidur budhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśaprabhedena tattvadvayam athocyate || 16.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis hierher reicht nach Auffassung der Verständigen die dreizehnfache Gliederung. Nun werden zwei Prinzipien mit jeweils elf Unterteilungen erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhakūpāvadhau cakre pañcāre nābhisaṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyet svarūpam ātmīyaṃ dīptanetropalabdhavat || 16.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im fünfspeichigen Rad, das bis zur Halsgrube reicht, meditiere er über seine eigene Gestalt in dessen Nabe, wie mit einem leuchtenden Auge wahrgenommen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣityādikālatattvānte yad vastu sthitam adhvani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ prasādhya yogīndro na kālenābhibhūyate || 16.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was auf dem Wirklichkeitspfad von der Erde bis zum Zeitprinzip vorhanden ist, bringt der Herr der Yogis vollständig zur Vollendung und wird von der Zeit nicht überwältigt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bimbādike &amp;#039;pi tatrasthe yoginām anucintite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavatīti kilāścaryam anāyāsena tatphalam || 16.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn die Yogis auch über das dort befindliche Bild und die weiteren [Stufen] meditieren, entsteht deren Frucht mühelos – wahrlich erstaunlich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhākāśe sthiraṃ cetaḥ kurvan yogī dine dine |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyotthaṃ phalam āpnoti bimbādāv api tatrage || 16.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Festigt der Yogi Tag für Tag sein Bewusstsein im Halsraum, erlangt er die aus Maya entstehende Frucht; ebenso bei dem dort befindlichen Bild und den weiteren [Stufen].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhakūpavidhānābhaṃ rāhugrastendubimbavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayan na punar yāti māyāder vaśavartitām || 16.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Betrachtet er [die Gestalt] entsprechend der Anordnung an der Halsgrube wie eine von Rahu verschlungene Mondscheibe, gerät er nicht wieder unter die Gewalt von Maya und den übrigen [Prinzipien].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad eva tatra svarbhānumuktavat paricintayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejodehādikaṃ cāpi prāpnoti parameśatām || 16.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Betrachtet er sie dort wie von Rahu befreit sowie den Lichtkörper und die weiteren [Stufen], erlangt er den Zustand des höchsten Herrn.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyandinakarākāraṃ lambakasthaṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastamantracakrasya rūpaṃ yat sāmudāyikam || 16.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Gaumenzäpfchen betrachte er eine Gestalt wie die Mittagssonne: die gemeinsame Gestalt des gesamten Mantrakreises.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ kālakramād yogī mantratvam adhigacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuṣaṅgaphalaṃ cātra pūrvoktaṃ sarvam iṣyate || 16.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im zeitlichen Verlauf erlangt der Yogi dadurch den Zustand eines Mantra. Auch sämtliche früher genannten begleitenden Früchte gelten hier.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtiṃ tatraiva saṃcintya mantreśatvam avāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadadhodīpakaṃ tejo dhyātvā tatpatitāṃ vrajet || 16.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Betrachtet er dort seine Gestalt, erlangt er den Zustand eines Mantra-Herrn. Meditiert er über das Licht, das darunter Befindliches erhellt, gelangt er zur Herrschaft darüber.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabāhyābhyantaraṃ tasmād adhordhvaṃ vyāpi ca smaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejo mantreśvareśānapadān na cyavate naraḥ || 16.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Betrachtet ein Mensch dieses Licht als außen und innen sowie nach unten und oben alldurchdringend, fällt er nicht von der Stufe des Herrn der Mantra-Herren zurück.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhvā padmāsanaṃ yogī parābījam anusmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhruvor madhye nyasec cittaṃ tadbahiḥ kiṃ cid agrataḥ || 16.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Yogi nehme den Lotossitz ein und vergegenwärtige die Keimsilbe der Para. Er richte das Bewusstsein auf den Bereich zwischen den Augenbrauen, etwas davor außerhalb [des Körpers].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimīlitākṣo hṛṣṭātmā śabdālokavivarjite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyate puruṣaṃ tatra dvādaśāṅgulam āyatam || 16.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit geschlossenen Augen und freudigem Inneren, an einem von Geräusch und Licht freien Ort, sieht er dort eine zwölf Fingerbreiten hohe Person.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra cetaḥ sthiraṃ kuryāt tato māsatrayopari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāvayavasaṃpūrṇaṃ tejorūpam acañcalam || 16.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort festige er das Bewusstsein. Nach mehr als drei Monaten [sieht er sie] mit sämtlichen Gliedern vollständig, lichtgestaltig und unbewegt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasannam indusaṃkāśaṃ paśyati divyacakṣuṣā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ dṛṣṭvā puruṣam divyaṃ kālajñānaṃ pravartate || 16.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit göttlichem Auge sieht er sie klar und mondgleich. Hat er diese göttliche Person gesehen, entsteht das Wissen um die Zeit [des Todes].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśiraske bhaven mṛtyuḥ ṣaṇmāsābhyantareṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vañcanaṃ tatra kurvīta yatnāt kālasya yogavit || 16.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erscheint sie ohne Kopf, steht der Tod innerhalb von sechs Monaten bevor. Der Yogakundige soll sich dann sorgfältig darum bemühen, die Zeit zu überlisten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmarandhropari dhyāyec candrabimbam akalmaṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sravantam amṛtaṃ divyaṃ svadehāpūrakaṃ bahu || 16.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oberhalb der Brahmaöffnung meditiere er über eine makellose Mondscheibe, die reichlich göttlichen Nektar ausströmt und damit seinen Körper füllt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāpūritam ātmānaṃ cetonālānusarpiṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabāhyābhyantaraṃ dhyāyan daśāhān mṛtyujid bhavet || 16.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er betrachte sich außen und innen als von diesem Nektar erfüllt, der dem Bewusstseinskanal folgt. Nach zehn Tagen wird er zum Bezwinger des Todes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvyādhivināśe &amp;#039;pi yogam enaṃ samabhyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyaṅgavyādhināśāya pratyaṅgagam anusmaran || 16.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch zur Beseitigung schwerer Krankheit übe er diesen Yoga. Zur Beseitigung der Krankheit eines einzelnen Gliedes vergegenwärtige er [den Nektar] in diesem Glied.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūmravarṇaṃ yadā paśyen mahāvyādhis tadā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇe kuṣṭham avāpnoti nīle śītalikābhayam || 16.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sieht er [die Person] rauchfarben, bedeutet dies schwere Krankheit; bei schwarzer Farbe Aussatz, bei blauer droht die Kältekrankheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hīnacakṣuṣi tadrogaṃ nāsāhīne tadātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad yad aṅgaṃ na paśyeta tatra tadvyādhim ādiśet || 16.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fehlen die Augen, [zeige dies] deren Krankheit, fehlt die Nase, eine entsprechende Krankheit. Welches Glied er nicht sieht, dort soll er Krankheit anzeigen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano vā pareṣāṃ vā yogī yogapathe sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣais tu pañcabhiḥ sarvam vidyātattvāntam īśvari || 16.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bei sich selbst oder bei anderen, wenn er auf dem Yogapfad gefestigt ist. Nach fünf Jahren, o Herrin, [erkennt er] alles bis zum Vidya-Prinzip.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vetti bhuṅkte ca satataṃ na ca tasmāt prahīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrasthe tejasi dhyāte sarvadehavisarpiṇi || 16.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er erkennt und erfährt es beständig und fällt nicht davon ab. Wenn er über das dort befindliche, den ganzen Körper durchdringende Licht meditiert,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktaṃ sarvam āpnoti tatkālakramayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athordhvavyāpini dhyāne tatra tasmād akhaṇḍitaḥ || 16.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangt er sämtliche zuvor genannten [Früchte] entsprechend ihrer zeitlichen Folge. Meditiert er dort über das nach oben Durchdringende, bleibt er davon ungetrennt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamantreśvareśatvān na bhūyo &amp;#039;pi nivartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ lalāṭadeśe &amp;#039;pi mahādīptam anusmaran || 16.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er fällt nicht wieder vom Zustand des Herrn sämtlicher Mantra-Herren zurück. Betrachtet er auf dieselbe Weise auch im Stirnbereich das mächtig Leuchtende,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prapaśyaty acirād eva varṇāṣṭakayutaṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indranīlapratīkāśaṃ śikhikaṇṭhasamadyuti || 16.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sieht er es bald der Reihe nach in acht Farben: wie Saphir, mit dem Glanz eines Pfauenhalses,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājāvartanibhaṃ cānyat tathā vaiḍūryasaṃnibham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣparāganibhaṃ cānyat pravālakasamadyuti || 16.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein weiteres wie Lapislazuli und eines wie Beryll, ein weiteres wie Topas und eines mit dem Glanz von Koralle,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmarāgapratīkāśam anyac candrasamadyuti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ dṛṣṭvā paramāṃ jyotsnāṃ divyajñānaṃ pravartate || 16.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eines wie Rubin und ein weiteres mit dem Glanz des Mondes. Hat er dieses höchste Leuchten gesehen, entsteht göttliches Wissen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vihārapādacārādi tataḥ sarvaṃ pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhordhvaṃ vyāpini dhyāte na tasmāc cyavate padāt || 16.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Freies Umherwandern, Bewegung zu Fuß und alles Weitere entstehen daraus. Meditiert er über das nach unten und oben Alldurchdringende, fällt er von dieser Stufe nicht zurück.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity etat sarvam ākhyātaṃ lakṣyabhedavyavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā cittabhedo &amp;#039;pi samāsād upadiśyate || 16.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies alles wurde entsprechend der Unterscheidung der Betrachtungsgegenstände erklärt. Nun wird kurz auch die Unterscheidung des Bewusstseins gelehrt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piśācānantaparyantaguṇāṣṭakasamīhayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadrūpaguṇaṃ kuryāt samyag īśe sthiraṃ manaḥ || 16.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer die achtfachen Eigenschaften von den Pishachas bis zu Ananta erstrebt, richte seinen Geist fest und richtig auf den jeweiligen Herrn, ausgestattet mit dessen Gestalt und Eigenschaften.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itīśvarapadāntasya mārgasyāsya pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathopāsā tathākhyātā yogināṃ yogasiddhaye || 16.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wurde für jeden einzelnen Abschnitt dieses bis zur Stufe des Herrn reichenden Weges die entsprechende Verehrung erklärt, damit die Yogis Vollendung im Yoga erlangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre dhāraṇādhikāraḥ ṣoḍaśaḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 16. Abschnitt: Weitere Konzentrationen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 17: Die Yogaglieder===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptadaśaḥ ṣaḍaṅgayogādhikāraḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Siebzehnter Abschnitt: Yoga mit sechs Gliedern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athaitat sarvam uddiṣṭaṃ yadi na sphuṭatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuṭīkṛte &amp;#039;sthire tatra na manas tiṣṭhate sphuṭam || 17.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn all das Beschriebene nicht deutlich wird oder wenn der Geist bei dem deutlich gewordenen, aber noch unbeständigen [Gegenstand] nicht klar verweilt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatibhaṅgaṃ tatas tasya prāṇāyāmena kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca pañcavidhaḥ proktaḥ pūrakādiprabhedataḥ || 17.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man seine Bewegung durch Atemregelung unterbrechen. Diese wird nach Einfüllung und den übrigen Formen fünffach erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrakaḥ kumbhakaś caiva recako hy apakarṣakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkarṣaḥ pañcamo jñeyas tadabhyāsāya yogibhiḥ || 17.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einfüllung, Anhalten, Ausströmung, Zurückziehen und als fünfte das Hinaufführen sind von den Yogis zum Zweck der Übung zu kennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrakaḥ pūraṇād vāyor dvedhā ṣoḍhā ca gīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāvapūraṇād eko virecyānyaḥ prapūritaḥ || 17.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Einfüllung heißt so wegen des Einfüllens der Luft; sie wird zweifach und sechsfach gelehrt: einmal als natürliches Einfüllen, das andere Mal als Einfüllen nach dem Ausströmen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsāmukhordhvatālūnāṃ randhrabhedād vibhidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnaḥ ṣoḍhātvam abhyeti punar bhedair anantatām || 17.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach den verschiedenen Öffnungen von Nase, Mund und oberem Gaumen wird sie unterschieden. So entsteht ihre Sechsteilung; durch weitere Unterschiede wird sie unbegrenzt vielfältig.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhaḥ pañcavidho jñeyas tatraikaḥ pūritād anu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhṛto recakāt paścād dvitīyaḥ parikīrtitaḥ || 17.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Anhalten ist als fünffach zu verstehen. Das erste erfolgt nach dem Einfüllen; als zweites wird das Festhalten nach dem Ausströmen bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvayor ante dvayaṃ cānyat svabhāvasthaś ca pañcamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānāntaraprabhedena gacchaty eṣo &amp;#039;py anantatām || 17.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwei weitere erfolgen jeweils am Ende der beiden; als fünftes gilt das natürliche Verweilen. Durch Unterschiede der Orte wird auch dieses unbegrenzt vielfältig.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
recakaḥ pūrvavaj jñeyo dvidhābhūtaḥ ṣaḍātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānasaṃstambhito vāyus tasmād utkṛṣya nīyate || 17.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Ausströmung ist wie zuvor als zweifach und sechsfach zu verstehen. Wird die an einem Ort festgehaltene Luft von dort emporgezogen&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo &amp;#039;nyapradeśasaṃprāptyai sa utkarṣaka iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmād api punaḥ sthānaṃ yato nītas tadāhṛtaḥ || 17.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und zur Erreichung eines anderen Ortes geführt, gilt dies als Hinaufführen. Wird sie von dort wieder an den Ort gebracht, von dem sie hergeführt wurde,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apakarṣaka ity ukto dvāv apy etāv anekadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣām abhyasanaṃ kuryāt padmakādyāsanasthitaḥ || 17.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heißt dies Zurückziehen. Auch diese beiden sind vielfältig. Man übe sie im Lotus- oder einem anderen Sitz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhamaḥ sakṛdudghāto madhyamo dviguṇo mataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhaḥ syād yas trirudghātaḥ sa ca dvādaśamātrakaḥ || 17.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die niedrige [Stufe] hat eine Erhebung, die mittlere gilt als doppelt; die höchste hat drei Erhebungen und misst zwölf Zeiteinheiten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirjānuveṣṭanān mātrā triguṇāc choṭikātrayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajitāṃ nākramen mātrāṃ vāyudoṣanivṛttaye || 17.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Zeiteinheit wird durch dreimaliges Umkreisen des Knies beziehungsweise durch die dreifache Folge von drei Fingerschnippen bestimmt. Um Störungen des Atems zu vermeiden, überschreite man keine noch unbeherrschte Zeiteinheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyaṅgadhāraṇād vāyuṃ na ca cakṣuṣi dhārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhihṛttālukāntasthe vidhṛte maruti kramāt || 17.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Atemhaltung in einzelnen Gliedern halte man die Luft nicht im Auge fest. Wird sie der Reihe nach an Nabel, Herz und Gaumen gehalten,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catasro dhāraṇā jñeyāḥ śikhyambvīśāmṛtātmikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad yatra cintayed dravyaṃ tat tat sarvagataṃ smaret || 17.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sind vier Konzentrationen zu kennen: auf Feuer, Wasser, den Herrn und Nektar. Welchen Stoff man an einem Ort betrachtet, den stelle man sich als überall gegenwärtig vor.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindunādātmakaṃ rūpam īśānī dhāraṇā śritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtāyāṃ smared induṃ kālatyāgoktavartmanā || 17.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die zum Herrn gehörende Konzentration stützt sich auf eine Gestalt aus Bindu und Nada. Bei der Nektarkonzentration betrachte man den Mond auf dem bei der Überwindung der Zeit beschriebenen Weg.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇābhir ihaitābhir yogī yogapathe sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heyaṃ vastu parityajya yāyāt padam anāmayam || 17.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Konzentrationen soll der auf dem Yogapfad gefestigte Yogi das Aufzugebende verlassen und die leidfreie Stufe erreichen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trivedadvīndusaṅkhyātasamudghātās tv imā matāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etābhir apy adho &amp;#039;py uktaṃ phalaṃ prāpnoty anuttamam || 17.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihnen werden Erhebungen in der Zahl drei, vier, zwei und eins zugeschrieben. Auch durch sie erlangt man die zuvor genannte unübertreffliche Frucht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogāṅgatve samāne &amp;#039;pi tarko yogāṅgam uttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heyādyālocanāt tasmāt tatra yatnaḥ praśasyate || 17.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl sie gleichermaßen Glieder des Yoga sind, ist unterscheidende Prüfung das höchste Yogaglied, weil sie das Aufzugebende und die übrigen [Gegenstände] prüft. Daher wird die Bemühung darum gepriesen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārge cetaḥ sthirībhūtaṃ heye &amp;#039;pi viṣayecchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prerya tenānayet tāvad yāvat padam anāmayam || 17.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den auf dem Weg gefestigten Geist, der durch das Verlangen nach einem Gegenstand selbst beim Aufzugebenden verweilt, soll man damit antreiben und bis zur leidfreien Stufe führen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadarthabhāvanāyuktaṃ mano dhyānam udāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad eva paramaṃ jñānaṃ bhāvanāmayam iṣyate || 17.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der mit der Vergegenwärtigung jenes Gegenstands verbundene Geist heißt Meditation. Dies selbst gilt als höchste Erkenntnis, die aus Vergegenwärtigung besteht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muhūrtād eva tatrasthaḥ samādhiṃ pratipadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi ca suniṣpanne phalaṃ prāpnoty abhīpsitam || 17.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer darin verweilt, gelangt schon nach kurzer Zeit zur Versenkung. Wenn auch diese vollkommen gelungen ist, erlangt er die gewünschte Frucht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat kiṃ cic cintayed vastu nānyatvaṃ pratipadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena tanmayatām āpya bhavet paścād abhāvavat || 17.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welchen Gegenstand er auch betrachtet, er nimmt keine Andersheit mehr an. Indem er ganz dessen Wesen annimmt, wird er schließlich gleichsam nicht mehr vorhanden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcatām iva saṃprāptas tīvrair api na cālyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ śabdādibhir yogī yoginīkulanandanaḥ || 17.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie einer, der gestorben ist, wird der Yogi, der die Schar der Yoginis erfreut, dann auch von heftigen Geräuschen und anderen [Sinneseindrücken] nicht bewegt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity anena vidhānena pratyāhṛtya mano muhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāyāmādikaṃ sarvaṃ kuryād yogaprasiddhaye || 17.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf diese Weise ziehe er den Geist immer wieder zurück und vollziehe Atemregelung und alles Weitere zur Vollendung des Yoga.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvam apy athavā bhogaṃ manyamāno virūpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśarīraṃ parityajya śāśvataṃ padam ṛcchati || 17.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder er betrachtet jegliche Erfahrung als unzulänglich, verlässt seinen eigenen Körper und erreicht die ewige Stufe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā pūrvoditaṃ nyāsaṃ kālānalasamaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viparītavidhānena kuryāt skṛkchindiyuggatam || 17.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann vollziehe er die zuvor erklärte Einsetzung in umgekehrter Reihenfolge, leuchtend wie das Feuer der Endzeit und mit »skṛk« und »chindi« verbunden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyīṃ dhāraṇāṃ kṛtvā sarvamarmapratāpinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrayed vāyunā deham aṅguṣṭhān mastakāntikam || 17.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er vollziehe die Feuerkonzentration, welche sämtliche Lebenspunkte erhitzt, und fülle den Körper vom großen Zeh bis zum Scheitel mit Luft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tam utkṛṣya tato &amp;#039;ṅguṣṭhād brahmarandhrāntam ānayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chedayet sarvamarmāṇi mantreṇānena yogavit || 17.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ziehe er sie vom großen Zeh empor und führe sie bis zur Brahmaöffnung. Der Yogakundige durchtrenne sämtliche Lebenspunkte mit diesem Mantra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvam ādidvijārūḍhaṃ śiromālādisaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā tadagre kurvīta dvijam ādyam ajīvakam || 17.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verbinde den Lebenslaut, auf den ersten Zahnlaut gesetzt, mit der Kopfgirlande und den weiteren [Lautzeichen]; davor setze er den ersten Zahnlaut ohne Lebenslaut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity eṣā kathitā kāla rātrir marmanikṛntanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naināṃ samuccared devi ya icched dīrghajīvitam || 17.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist Kalaratri erklärt, die Durchtrennerin der Lebenspunkte. Wer lange leben möchte, o Göttin, soll sie nicht aussprechen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatārdhoccārayogena jāyate mūrdhni vedanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pratyayam ālocya mṛtyujiddhyānam āśrayet || 17.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach fünfzig Wiederholungen entsteht Schmerz im Scheitel. Hat er dieses Anzeichen wahrgenommen, wende er sich der Meditation zu, welche den Tod besiegt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nipīḍya taṃ tatas tatra bindunādādicintakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vegād utkṛṣya tatrasthaṃ kālarātryā visarjayet || 17.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er halte ihn dort fest und betrachte Bindu, Nada und die weiteren [Stufen]. Dann ziehe er das dort Befindliche kraftvoll empor und entlasse es durch Kalaratri.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kramayogena ane yojitaḥ parame pade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayy api mahādevi dīkṣoktaṃ phalam aśnute || 17.33 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Abfolge wird [er; die Vorlage ist hier gestört] mit der höchsten Stufe verbunden. Selbst ein Samayin genießt dann, große Göttin, die für die Einweihung genannte Frucht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage liest »ane yojitaḥ«; der Satzanschluss ist gestört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[lacuna] siddhayogeśvarīmate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsakāśād bhavet siddhiḥ sarvamantroktalakṣaṇā || 17.34 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Textlücke] im Siddhayogishvarimata. Daraus entsteht die Vollendung mit den Merkmalen, die bei sämtlichen Mantras beschrieben werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad eva mantrarūpeṇa manuṣyaiḥ samupāsyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa te jñeyasadbhāvaḥ kathitaḥ suravandite || 17.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eben dies wird von Menschen in Mantragestalt verehrt. Damit ist dir die wahre Beschaffenheit des zu Erkennenden erklärt, o von den Göttern Verehrte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhaktasya guhasyāpi nākhyeyo jātucit tvayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udaraṃ sarvam āpūrya brahmarandhrāntam āgatam || 17.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du sollst sie niemals einem Hingabelosen mitteilen, selbst nicht Guha. [Bei einer weiteren Übung] fülle man den ganzen Bauch; die bis zur Brahmaöffnung gelangte&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyuṃ bhramaṇayogena tatas taṃ prerayet tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvat prāṇapradeśāntaṃ yogināṃ manasepsitam || 17.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Luft treibe man sodann durch kreisende Bewegung so an, dass der vom Geist des Yogi gewünschte Bereich des Lebensatems&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpyate punar āvṛtya tathaiva nābhimaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ samabhyaset tāvad yāvad vāsarasaptakam || 17.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erreicht wird; dann führe man sie auf dieselbe Weise wieder zum Nabelkreis zurück. So übe man sieben Tage lang.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāprabhṛti saṃyuktaḥ karṣayet tridaśān api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenākṛṣya vijñānaṃ sarvayoginiṣevitam || 17.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von da an vermag der Gesammelte selbst die Götter anzuziehen. Indem er dadurch das von allen Yogis gepflegte Wissen heranzieht,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhṇīyād yogayuktātmā kim anyaiḥ kṣudraśāsanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaṃ mahatī ghūrṇir abhyāsāt tasya jāyate || 17.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll er es mit im Yoga gesammeltem Inneren ergreifen. Wozu andere unbedeutende Lehren? Durch die Übung entsteht ihm zuerst ein heftiges Kreisen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prakampo deveśi jvalatīva tato &amp;#039;py aṇuḥ || 17.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach folgt Zittern, o Herrin der Götter; anschließend scheint auch die Einzelseele zu flammen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre saptadaśo yogāṅgādhikāraḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 17. Abschnitt: Die Yogaglieder.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 18: Höchstes Wissen und innere Verehrung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramavidyādhikāro &amp;#039;ṣṭādaśaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Achtzehnter Abschnitt: höchstes Wissen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi paraṃ guhyam aprāpyam akṛtātmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yan na kasya cid ākhyātaṃ tad adya kathayāmi te || 18.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre, o Göttin, das höchste Geheimnis, unerreichbar für Menschen ohne innere Reife. Was ich niemandem mitgeteilt habe, werde ich dir heute erklären.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvam anyat parityajya cittam atra niveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛcchailadhāturatnādibhavaṃ liṅgaṃ na pūjayet || 18.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man lasse alles andere beiseite und richte das Bewusstsein hierauf. Man verehre kein Linga aus Erde, Stein, Metall, Edelstein oder ähnlichem Material.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajed ādhyātmikaṃ liṅgaṃ yatra līnaṃ carācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahir liṅgasya liṅgatvam anenādhiṣṭhitaṃ yataḥ || 18.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verehre das innere Linga, in dem Bewegliches und Unbewegliches aufgegangen sind. Denn das äußere Linga besitzt seine Kennzeichenhaftigkeit, weil es von diesem getragen wird.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ prapūjayed etat paramādvaitam āśritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anudhyānena deveśi pareṇa paramāṇunā || 18.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb verehre man dieses, gestützt auf höchste Nichtdualität, durch höchste, allerfeinste Betrachtung, o Herrin der Götter.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo &amp;#039;nudhyātaḥ sa evaital liṅgaṃ paśyati nāparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad etat spandanaṃ nāma hṛdaye samavasthitam || 18.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur der so Betrachtende sieht dieses Linga, kein anderer: das, was Pulsieren genannt wird und im Herzen ruht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra cittaṃ samādhāya kampa udbhava eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra praśāntim āpnoti māsenaikena yogavit || 18.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sammelt der Yogakundige das Bewusstsein dort, entstehen Zittern und Aufsteigen; dort gelangt er innerhalb eines Monats zur Ruhe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayād utthitaṃ liṅgaṃ brahmarandhrāntam īśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaprabhoddyotitāśeṣadehāntam amaladyuti || 18.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das vom Herzen aufgestiegene Linga reicht bis zur Brahmaöffnung, o Herrin; mit makellosem Glanz erhellt es durch sein eigenes Licht das gesamte Körperinnere.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva paśyate sarvaṃ mantrajālaṃ mahāmatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmastakaṃ samāruhya māsamātram ananyadhīḥ || 18.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Einsichtige sieht dort das ganze Netz der Mantras. Er steige zu dessen Scheitel auf und verweile einen Monat mit ungeteilter Aufmerksamkeit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tatra suniṣpanne ṣaṇmāsāt sarvasiddhayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etal liṅgam avijñāya yo liṅgī liṅgam āśrayet || 18.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dies vollkommen gelungen ist, [entstehen] nach sechs Monaten alle Vollkommenheiten. Wer als Lingaträger ein Linga verehrt, ohne dieses Linga zu erkennen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛthāḷpariśramas tasya na liṅgaphalam aśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaivam etan mahāliṅgam ātmaliṅge [na] siddhyati || 18.10 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dessen Anstrengung ist vergeblich; er genießt nicht die Frucht des Linga. Dieses große, zu Shiva gehörende Linga vollendet sich [nicht: unsichere Ergänzung der Vorlage] im Selbst-Linga.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage enthält die gestörte Zeichenfolge »vṛthāḷpariśramas«. Sie wird als Vorlagenbefund bewahrt; die deutsche Wiedergabe folgt dem erkennbaren Satzsinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhe &amp;#039;tra liṅgaval liṅgī liṅgastho liṅgavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavatīti kim āśrayam etasmāl liṅgaliṅitaḥ || 18.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ist dies vollendet, wird der Lingaträger dem Linga gleich, im Linga ruhend und zugleich ohne [äußeres] Linga. Was wäre daran verwunderlich? Durch dieses Linga ist er gekennzeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena liṅgaliṅgena yadā yogī bahir vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā liṅgīti vijñeyaḥ purāntaṃ liṅgam iṣyate || 18.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der Yogi mit diesem Kennzeichen des Linga nach außen tritt, ist er als Lingaträger zu erkennen. Das Linga gilt als bis zum Ende der Stadt [des Körpers] reichend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etasmāl liṅgavijñānād yogino liṅgitāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenādiṣṭhitāḥ mantrāḥ śāntaraudrādibhedataḥ || 18.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aufgrund dieser Erkenntnis des Linga gelten Yogis als Lingaträger. Die von diesem getragenen Mantras unterscheiden sich in friedvolle, furchterregende und weitere Formen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavantīti kimāścaryaṃ tadbhāvagatacetasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudraṃ bhāvaṃ samśritya yadi yogaṃ samabhyaset || 18.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dass sie so werden, ist für einen Menschen, dessen Bewusstsein in diesem Zustand ruht, nicht erstaunlich. Wenn er, auf einen furchterregenden Zustand gestützt, Yoga übt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durnirīkṣyo bhavet sarvaiḥ sadevāsuramānuṣaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gamāgamavinirmuktaḥ sarvadṛṣṭir akātaraḥ || 18.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird sein Anblick für alle – Götter, Asuras und Menschen – schwer zu ertragen. Frei von Kommen und Gehen, allsehend und furchtlos,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muhūrtaṃ tiṣṭhate yāvat tāvad eveśam āpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āviṣṭaḥ paśyate sarvaṃ sūryakoṭisamadyuti || 18.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erlangt er den Herrn, sobald er einen Augenblick verweilt. Von ihm durchdrungen sieht er alles mit dem Glanz von zehn Millionen Sonnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat tad akṣaram avyaktaṃ śaivaṃ bhairavam ity api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ dṛṣṭvā vatsarārdhena yogī sarvajñatām iyāt || 18.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was unvergänglich und unmanifest ist, wird auch als zu Shiva gehörend und als Bhairava bezeichnet. Hat der Yogi es gesehen, gelangt er innerhalb eines halben Jahres zur Allwissenheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya evainaṃ samāsādya yas tṛptim adhigacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca kṛtrimayogeṣu sa muktaḥ sarvabandhanaiḥ || 18.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer, nachdem er dies erreicht hat, darin Erfüllung findet und nicht in künstlich hergestellten Yogaformen, ist von allen Bindungen befreit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāyāmādikair liṅgair yogāḥ syuḥ kṛtrimā matāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena te &amp;#039;kṛtakasyāsya kalāṃ nārhanti ṣoḍaśīm || 18.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Yogaformen mit Merkmalen wie Atemregelung gelten als künstlich hergestellt. Deshalb erreichen sie nicht einmal ein Sechzehntel dieses nicht künstlich hervorgebrachten [Yoga].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat samabhyasan yogī divyacihnāni paśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviṣṭa ṛjur yogī na kiñ cid api cintayet || 18.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem der Yogi dies übt, sieht er göttliche Zeichen. Aufrecht sitzend soll der Yogi an nichts denken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muhūrtān nirdahet sarvaṃ dehastham akṛtaṃ kṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dahyamānasya tasyeha prakampānubhavo bhavet || 18.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In kurzer Zeit verbrennt er alles im Körper Befindliche, Ungetanes und Getanes. Während es verbrennt, erlebt er ein Zittern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tatra sthirībhūte jyotir antaḥ prakāśate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ dṛṣṭvā paramāṃ dīptiṃ divyajñānaṃ pravartate || 18.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dies beständig geworden ist, erscheint im Inneren Licht. Beim Anblick dieses höchsten Leuchtens entsteht göttliches Wissen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatantraśivatām eti bhuñjāno viṣayān api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
animīlitadivyākṣo yāvad āste muhūrtakam || 18.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er gelangt zur unabhängigen Shivahaftigkeit, auch wenn er Sinnesgegenstände genießt. Verweilt er einen Augenblick mit ungeschlossenem göttlichem Auge,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvagataṃ bhāvam ātmanaḥ pratipadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tam eva bhāvayed yatnāt sarvasiddhiphalepsayā || 18.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erkennt er dadurch seinen eigenen alldurchdringenden Zustand. Eben diesen kultiviere er sorgfältig, wenn er die Früchte sämtlicher Vollkommenheiten begehrt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas taṃ bhāvayed yogī kampamāno &amp;#039;tyanulbaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prapaśyate tejo lalāṭāgre samantataḥ || 18.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Yogi vergegenwärtige ihn dann, zitternd, jedoch nicht übermäßig heftig. Darauf sieht er vor der Stirn überall Licht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā tatparamaṃ tejo divyajñānam avāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbhir māsair anāyāsād vatsareṇa prasiddhyati || 18.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat er dieses höchste Licht gesehen, erlangt er göttliches Wissen, nach sechs Monaten mühelos; nach einem Jahr erreicht er Vollendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatulyabalo bhūtvā yatreṣṭaṃ tatra gacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cetaḥ sarvagataṃ kṛtvā muhūrtād eva yogavit || 18.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit einer Shiva gleichen Kraft geht er, wohin er möchte. Macht der Yogakundige sein Bewusstsein alldurchdringend, erlangt er schon nach einem Augenblick&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakyāveśam avāpnoti prakampānubhavātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tatra sthirībhūte māsamātreṇa yogavit || 18.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Durchdringung durch Shakti, die sich als Erfahrung des Zitterns zeigt. Wenn dies beständig geworden ist, sieht der Yogakundige nach einem Monat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāktaṃ prapaśyate tejaḥ sabāhyābhyantare sthiram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra samyak suniṣpanne sarvendriyajam ādarāt || 18.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das zu Shakti gehörende Licht, außen und innen beständig. Ist dies vollkommen verwirklicht, [erlangt er] durch sorgfältige Hingabe die aus sämtlichen Sinnen entstehende&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra sphuṭam avāpnoti vijñānam anivāritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvagaṃ cātra vijñeyaṃ yad akṣarthena saṃgatam || 18.30 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkenntnis dort deutlich und ungehindert. Als alldurchdringend ist hier das zu verstehen, was mit [»akṣartha«: unklarer Lesung der Vorlage] verbunden ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage liest »akṣarthena«; die genaue Bedeutung bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamevedam ākhyātaṃ tattvaṃ paryāyabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmendriyāṇi buddhyantaṃ parityajya samastakam || 18.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eben diese Wirklichkeit ist hier mit unterschiedlichen Bezeichnungen erklärt worden. Man lasse alle Handlungsvermögen bis hin zur Urteilskraft zurück.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvayet paramāṃ śaktiṃ sarvatraiva vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niścalaṃ tu manaḥ kṛtvā yāvat tanmayatāṃ gataḥ || 18.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Einsichtige vergegenwärtige überall die höchste Shakti. Er mache den Geist unbewegt, bis er ganz ihr Wesen angenommen hat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvat sarvagata bhāvaṃ kṣaṇamātrāt prapadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirdahya pāśajālāni yatheṣṭaṃ phalam āpnuyāt || 18.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann erreicht er innerhalb eines Augenblicks den alldurchdringenden Zustand; nachdem er das Netz der Fesseln verbrannt hat, erlangt er die gewünschte Frucht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt samabhyased enaṃ kṛtvā niścayam ātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatrādhāravinirmukto jīvo layam avāpsyati || 18.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum übe man dies mit innerer Entschlossenheit. Der Ort, an dem das Lebewesen ohne Stütze zur Auflösung gelangt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsthānaṃ sarvamantrāṇām utpattikṣetram iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvividhaṃ tatparijñeyaṃ bāhyābhyantarabhedataḥ || 18.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gilt als Ursprungsfeld sämtlicher Mantras. Er ist nach äußerem und innerem [Bereich] zweifach zu erkennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayātavādhikāḷmātrā sā jñeyā sarvasiddhidā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā gacchatas tasya svapnavṛttyā vicakṣaṇaḥ || 18.36 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Der erste Halbvers ist sprachlich gestört; er bezeichnet eine »mātrā«, der alle Vollkommenheiten zugeschrieben werden.] Oder der Einsichtige soll bei seinem Fortgehen, entsprechend dem Verlauf des Traumes,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage enthält die gestörte Zeichenfolge »prayātavādhikāḷmātrā«. Sie wird als Vorlagenbefund bewahrt; die deutsche Wiedergabe folgt dem erkennbaren Satzsinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhaṃ madhyame sthāne kurvīta kṣaṇamātrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyate tatra cicchaktiṃ tuṭimātrām akhaṇḍitām || 18.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
für einen Augenblick im mittleren Ort ein Anhalten bewirken. Dort sieht er die ungeteilte Bewusstseinskraft, nur einen winzigen Zeitmoment umfassend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad eva paramaṃ tattvaṃ tasmāj jātam idaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva mantradehas tu sidhhayogīśvarīmate || 18.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eben dies ist die höchste Wirklichkeit; aus ihr ist diese Welt entstanden. Im Siddhayogishvarimata gilt sie selbst als Mantrakörper.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaivāliṅgitā mantrāḥ sarvasiddhiphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṣadvyāvṛttavarṇas tu heyopādeyavarjitaḥ || 18.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von ihr umfasst verleihen die Mantras die Früchte aller Vollkommenheiten. Wenn [die Aufmerksamkeit] geringfügig von den Lauten abgewandt und frei von Aufzugebendem und Anzunehmendem ist,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṃ saṃvittim avāpnoti śivatattvaṃ tad ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra cittaṃ sthirīkurvan sarvajñatvam avāpnuyāt || 18.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
heißt das dabei erlangte Gewahrsein Shiva-Prinzip. Wer das Bewusstsein darin festigt, erlangt Allwissenheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva divyacihnāni paśyate ca na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatraiva kutra cid gātre vikāra upajāyate || 18.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort sieht er auch zweifellos göttliche Zeichen. Wo auch immer in einem Körperglied eine Veränderung entsteht,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkalpapūrvako devi tat tattvaṃ tattvam uttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad abhyasen mahāyogī sarvajñatvajigīṣayā || 18.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die einer inneren Ausrichtung vorausgeht beziehungsweise durch sie bestimmt ist, o Göttin, dort ist jene höchste Wirklichkeit. Der große Yogi übe sie, um Allwissenheit zu erlangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpnoti paramaṃ sthānaṃ bhuktvā siddhiṃ yathepsitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādibhir yogī nityam ātmānam ādarāt || 18.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er erreicht die höchste Stufe, nachdem er die gewünschte Vollkommenheit genossen hat. Der Yogi verehre täglich aufmerksam sich selbst mit Duftstoffen, Blumen und anderem,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmarandhrapradeśe tu pūjayed bhāvato &amp;#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravaddravyasamāyogāt snapanaṃ tasya jāyate || 18.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Bereich der Brahmaöffnung oder auch durch innere Vergegenwärtigung. Durch Berührung mit flüssiger Substanz erfolgt seine rituelle Waschung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādigandhasya grahaṇaṃ yajanaṃ matam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍrasāsvādanaṃ tasya naivedyāya prakalpate || 18.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Wahrnehmen des Duftes von Duftstoffen, Blumen und anderem gilt als Verehrung; das Kosten der sechs Geschmäcke entspricht seiner Speisegabe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yam evoccārayed varṇaṃ sa japaḥ parikīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra cetaḥ samādhāya dahyamānasya vastunaḥ || 18.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jeder Laut, den er ausspricht, wird als Mantrawiederholung bezeichnet. Er sammle das Bewusstsein dort; solange er beim brennenden Gegenstand&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvālanatas tiṣṭhate yāvat tāvad dhomaḥ kṛto bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad eva paśyate rūpaṃ tad eva dhyānam iṣyate || 18.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in dessen Aufflammen verweilt, ist das Feueropfer vollzogen. Jede Gestalt, die er sieht, gilt als Meditation.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasaṅgād idam uddiṣṭam advaitayajanaṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udayārkasamābhāsam ūrdhvadvāre manaḥ sthiram || 18.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beiläufig wurde damit die große nichtduale Verehrung erklärt. [Er halte] den Geist fest am oberen Tor, leuchtend wie die aufgehende Sonne,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdi vāḷtat tathā kuryād dvādaśānte &amp;#039;thavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato māsārdhamātreṇa tadrūpam upalabhyate || 18.49 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder ebenso im Herzen beziehungsweise am Dvadashanta. Nach einem halben Monat wird diese Gestalt wahrgenommen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage enthält die gestörte Zeichenfolge »vāḷtat«. Sie wird als Vorlagenbefund bewahrt; die deutsche Wiedergabe folgt dem erkennbaren Satzsinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upalabdhaṃ tad abhyasya sarvajñatvāya kalpate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastreṇa mukham ācchādya yogī lakṣye niyojayet || 18.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat er sie wahrgenommen und übt sie weiter, führt dies zur Allwissenheit. Der Yogi bedecke sein Gesicht mit einem Tuch und richte [das Bewusstsein] auf den Betrachtungsgegenstand.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhikandād adhastāt tu yāvat tattvaṃ śikhāv adhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmatārakasaṃkāśaṃ raśmijvālākarālitam || 18.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Er betrachte ihn] von unterhalb der Nabelknolle bis hinauf zur Spitze, einem winzigen Stern gleichend und von flammenden Strahlen umgeben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇaśaktyavasāne tu paśyate rūpam ātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad evābhyāsato devi vikāsam upagacchati || 18.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ende der Lebenskraft sieht er seine eigene Gestalt. Durch Übung entfaltet eben diese sich, o Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmukhaṃ sarvamantrāṇāṃ sarvatantreṣu paṭhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;sya māsamātreṇa kā cit saṃvittir iṣyate || 18.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie wird in allen Tantras als Eingang sämtlicher Mantras bezeichnet. Nach einem Monat wird ihm eine bestimmte Bewusstheit zugesprochen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataḥ sarvaṃ vijānāti hṛdaye saṃvyavasthitaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ jñātvā kasya cid yogī na samyak pratipādayet || 18.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch die er alles im Herzen Befindliche erkennt. Hat der Yogi sie erkannt, soll er sie niemandem vollständig mitteilen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhyāyāt kathanaṃ kuryān nākāle mṛtyum āpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛto &amp;#039;pi śvabhrasaṃghāte krameṇa paripacyate || 18.55 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Formulierung über die Weitergabe ist in der Vorlage unklar.] Er soll keinen vorzeitigen Tod erleiden; auch nach dem Tod wird [der unrechtmäßig Lehrende] der Reihe nach in einer Vielzahl von Höllengruben gequält.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die überlieferte Formulierung »adhyāyāt kathanaṃ kuryān nākāle« ist in diesem Zusammenhang unklar. Der Sinn wird nur teilweise wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvāḷmahādevi svahitaṃ samupārjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyo &amp;#039;py anyāyato gṛhṇan narakaṃ pratipadyate || 18.56 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies wissend, große Göttin, soll man für das eigene Wohl sorgen. Auch ein Schüler, der [das Wissen] unrechtmäßig empfängt, gelangt in die Hölle.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage enthält die gestörte Zeichenfolge »jñātvāḷmahādevi«. Sie wird als Vorlagenbefund bewahrt; die deutsche Wiedergabe folgt dem erkennbaren Satzsinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca tatkālam āpnoti vacas tv avitathaṃ mama |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāyena jñānam āsādya paścān na pratipadyate || 18.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er erreicht auch nicht dessen rechte Zeit [unklare Formulierung]; mein Wort ist wahr. Wenn er das Wissen rechtmäßig erhalten hat, sich danach aber nicht entsprechend verhält,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tasya prakurvīta vijñānāpahṛtiṃ budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā tam agrataḥ sthāpya svarūpeṇaiva yogavit || 18.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll der Verständige ihm das Wissen entziehen. Der Yogakundige stelle ihn meditativ in seiner eigenen Gestalt vor sich hin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍvidhaṃ vinyasen mārgaṃ tasya dehe puroktavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas taṃ dīpam ālokya tadaṅguṣṭhāgrataḥ kramāt || 18.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er setze den sechsfachen Wirklichkeitspfad wie zuvor in dessen Körper ein. Dann betrachte er jenes Licht und führe es von der Spitze seines großen Zehs aus der Reihe nach&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nayet tejaḥ samāhṛtya dvādaśāntam ananyadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas taṃ tatra saṃcintya śivenaikatvam āgatam || 18.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gesammelt und mit ungeteilter Aufmerksamkeit zum Dvadashanta. Dort stelle er sich dieses als mit Shiva eins geworden vor.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra dhyāyet tamorūpaṃ tirobhāvanaśīlanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patantīṃ tena mārgeṇa hy aṅguṣṭhāgrāntam āgatām || 18.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort meditiere er über eine Dunkelheitsgestalt mit der Wirkung der Verhüllung, die auf demselben Weg bis zur Spitze des großen Zehs hinabsinkt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabāhyābhyantaraṃ dhyāyen niviḍāñjanasaprabhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena vidhinā tasya mūḍhabuddher durātmanaḥ || 18.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er betrachte sie außen und innen, mit dem Glanz dichter schwarzer Augensalbe. Durch dieses Verfahren werden für jenen verwirrten, übelgesinnten Menschen&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānamantravidyādyā na kurvanty upakāritām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittābhisandhimātreṇa hy adṛṣṭasyāpi jāyate || 18.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wissen, Mantras, Vidyas und die übrigen [Kräfte] keine Hilfe mehr leisten. Dies geschieht allein durch geistige Ausrichtung auch bei jemandem, den man nicht gesehen hat,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ cid upalabdhasya nityam evāpakāriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā sūryabimbābhaṃ dhyātvā vicchedyam agrataḥ || 18.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
der aber auf irgendeine Weise bekannt geworden ist und beständig Schaden zufügt. Oder man stelle denjenigen, dessen Verbindung gelöst werden soll, vor sich als sonnenscheibengleich vor.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarbhānurūpayā śaktyā grastaṃ tam anucintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparādhasahasrais tu kopena mahtānvitah || 18.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man betrachte ihn als von einer Shakti in Rahus Gestalt verschlungen. Durch tausend Verfehlungen zu großem Zorn gebracht,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhim enaṃ prakurvīta krīḍārthaṃ na tu jātu cit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena vidhinā bhraṣṭo vijñānād apareṇa ca || 18.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man dieses Verfahren anwenden, niemals aber zum Spiel. Wer durch dieses Verfahren vom Wissen abgefallen ist, kann von einem anderen&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śakyo yojituṃ bhūyo yāvat tenaiva noddhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuṇākṛṣṭacittas tu tasya kṛtvā viśodhanam || 18.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nicht erneut damit verbunden werden, solange nicht derselbe [Lehrer] ihn wieder erhebt. Wird dessen Herz von Mitgefühl bewegt, soll er ihn reinigen&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāyāmādibhis tīvraiḥ prāyaścittaiṛ vidhiśrutaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tasya prakurvīta dīkṣāṃ pūrvoktavartmanā || 18.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch intensive Atemregelung und die in den Vorschriften gelehrten Sühneübungen. Danach erteile er ihm die Einweihung auf dem früher beschriebenen Weg.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sarvam avāpnoti phalaṃ tasmād ananyadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā prayatnena gurum āsādayet sudhīḥ || 18.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann erlangt er mit ungeteilter Aufmerksamkeit daraus sämtliche Früchte. In diesem Wissen soll der Verständige sorgfältig einen Lehrer aufsuchen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataḥ saṃtoṣa utpannaḥ śivajñānāmṛtātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tasyānveṣayed vṛttaṃ śubhaṃ vā yadi vāśubham || 18.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durch den Zufriedenheit entsteht, bestehend im Nektar des Shiva-Wissens. Er soll dessen Verhalten nicht daraufhin untersuchen, ob es gut oder schlecht ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva tad vijānāti yuktaṃ vāyuktam eva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāryeṣu yadā saktaḥ prāṇadvayāpahāriṣu || 18.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser selbst weiß, was angemessen oder unangemessen ist. Wenn er jedoch an unerlaubten Handlungen hängt, welche die beiden Leben [Leib und geistiges Leben] gefährden,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā nivāraṇīyo &amp;#039;sau praṇatena vipaścitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenātivāryamāṇo &amp;#039;pi yady asau na nivartate || 18.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll der Einsichtige ihn ehrerbietig davon abhalten. Wenn er trotz wiederholter Mahnung nicht davon ablässt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadānyatra kva cid gatvā śivam evānucintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa yogavidhiḥ proktaḥ samāsād yogināṃ hitaḥ || 18.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soll man anderswohin gehen und allein Shiva betrachten. Damit ist kurz das den Yogis dienliche Yogaverfahren erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātra śuddhir na cāśuddhir na bhakṣyādivicāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dvaitaṃ nāpi cādvaitaṃ liṅgapūjādikaṃ na ca || 18.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier gibt es weder Reinheit noch Unreinheit, keine Prüfung erlaubter Speisen und Ähnlichem, weder Dualität noch Nichtdualität und keine Lingaverehrung oder Vergleichbares,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cāpi tatparityāgo niṣparigrahatāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saparigrahatā vāpi jaṭābhasmādisaṃgrahaḥ || 18.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aber auch nicht deren Aufgabe, weder Besitzlosigkeit noch Besitz, weder das Annehmen von verfilztem Haar und Asche&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattyāgo na vratādīnāṃ caraṇācaraṇaṃ ca yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetrādisaṃpraveśaś ca samayādiprapālanam || 18.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
noch deren Ablegen, weder das Einhalten noch das Nichteinhalten von Gelübden, weder das Betreten heiliger Stätten noch die Bewahrung von Verpflichtungen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasvarūpaliṅgādi nāmagotrādikaṃ ca yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsmin vidhīyate kiṃ cin na cāpi pratiṣidhyate || 18.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auch nicht Kennzeichen der Gestalt anderer, Namen, Abstammung und Ähnliches. Hier wird nichts davon vorgeschrieben und nichts davon verboten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vihitaṃ sarvam evātra pratiṣiddham athāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ tv etad atra deveśi niyamena vidhīyate || 18.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alles ist hier erlaubt oder auch verboten. Doch dieses eine, o Herrin der Götter, wird hier verbindlich vorgeschrieben:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattve cetaḥ sthirīkāryaṃ suprayatnena yoginā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tac ca yasya yathaiva syāt sa tathaiva samācaret || 18.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Yogi soll das Bewusstsein mit großer Sorgfalt in der Wirklichkeit festigen. Auf welche Weise dies einem Menschen gelingt, entsprechend soll er handeln.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattve niścalacittas tu bhuñjāno viṣayān api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na saṃspṛśyeta doṣaiḥ sa padmapatram ivāmbhasā || 18.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer mit unbewegtem Bewusstsein in der Wirklichkeit ruht, wird selbst beim Genuss von Sinnesgegenständen nicht von Fehlern berührt, wie ein Lotusblatt nicht vom Wasser.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣāpahārimantrādisaṃnaddho bhakṣayann api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣaṃ na muhyate tena tadvad yogī mahāmatiḥ || 18.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer durch giftbeseitigende Mantras und Ähnliches geschützt ist, wird selbst beim Essen von Gift dadurch nicht verwirrt; ebenso [verhält es sich mit] dem einsichtigen Yogi.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity etat kathitaṃ devi kim anyat paripṛcchasi || 18.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist dir erklärt, o Göttin. Wonach fragst du noch?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre paramavidyādhikāro &amp;#039;ṣṭādaśaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 18. Abschnitt: Höchstes Wissen und innere Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 19: Der Kula-Kreis===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulacakrādhikāra ekonaviṃśaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neunzehnter Abschnitt: Kula-Kreis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athainaṃ paramaṃ yogavidhim ākarṇya śāṅkarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punar āha prasannāsyā praṇipatya jagadgurum || 19.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem Shankari dieses höchste Yogaverfahren gehört hatte, verneigte sie sich vor dem Weltenlehrer und sprach erneut mit heiterem Gesicht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyatvena śrutā deva bhinnayonis tu mālinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyātrayaṃ savidyāṅgaṃ vidhivac cāvadhāritam || 19.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Gott, ich habe gehört, wie Malini mit unterschiedenen Ursprüngen verwirklicht wird, und die drei Vidyas samt ihren Gliedern vorschriftsgemäß verstanden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhunā śrotum icchāmi hy abhinnā sādhyate katham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hitāya sādhakendrāṇāṃ prasādād vaktum arhasi || 19.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun möchte ich hören, wie die ungeteilte [Malini] verwirklicht wird. Aus Gnade mögest du dies zum Wohl der hervorragenden Praktizierenden erklären.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam ukto maheśānyā jagatāṃ patir ādarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikasadvadanāmbhojaḥ pratyuvāca vaco &amp;#039;mṛtam || 19.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So von der großen Herrin angesprochen, antwortete der Herr der Welten aufmerksam, mit aufblühendem Lotusgesicht, in nektargleichen Worten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārirādhayiṣuḥ śaṃbhuṃ kuloktavidhinā budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulacakraṃ yajed ādau budho dīkṣoktavartmanā || 19.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Verständige, der Shambhu nach der im Kula gelehrten Vorschrift verehren möchte, verehre zuerst den Kula-Kreis auf dem bei der Einweihung beschriebenen Weg.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato japet parām śaktiṃ lakṣam ekam akhaṇḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parābījapuṭāntaḥsthāṃ na drutāṃ na vilambitām || 19.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann wiederhole er die höchste Shakti hunderttausendmal ohne Unterbrechung, von den Keimsilben der Para umschlossen, weder zu schnell noch zu langsam.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvat khaṇḍāṣtakaṃ cāsyā lakṣaṃ lakṣam akhaṇḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japet kuleśvarasyāpi lakṣaṣaṭkam ananyadhīḥ || 19.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso [wiederhole er] ihre acht Abschnitte jeweils hunderttausendmal ohne Unterbrechung; auch [den Mantra] des Kuleshvara wiederhole er sechshunderttausendmal mit ungeteilter Aufmerksamkeit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homayitvā daśāṃśena dravyaṃ pūrvoditaṃ budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityānusmṛtiśīlasya vāksiddhiḥ saṃprajāyate || 19.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der Verständige mit einem Zehntel [dieser Zahl] das zuvor genannte Material im Feuer geopfert hat, entsteht ihm bei beständiger Vergegenwärtigung die Vollkommenheit der Rede.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakule japayuktasya aśaktasyāpi sādhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavanti kanyasā devi saṃsāre bhogasaṃpadaḥ || 19.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer innerhalb seines eigenen Kula Mantrawiederholung übt, dem entstehen auch ohne Fähigkeit zur vollständigen Verwirklichung, o Göttin, die geringeren Güter des Genusses im Daseinskreislauf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktas tu sādhayet siddhiṃ madhyamām uttamām api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtasevāvidhiḥ pṛthvīṃ bhramed udbhrāntapantrivat || 19.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer dazu fähig ist, verwirkliche die mittlere oder auch die höchste Vollkommenheit. Nachdem er den Dienst vollzogen hat, durchwandere er die Erde wie ein umherirrender Vogel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nagare pañcarātraṃ tu trirātraṃ pattane tu vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāme &amp;#039;pi caikarātraṃ tu sthitvainaṃ vidhim ācaret || 19.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verweile fünf Nächte in einer Stadt, drei Nächte in einem Handelsort und eine Nacht in einem Dorf und vollziehe dieses Verfahren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yan nāmādyakṣaraṃ yatra varge tat tasya vastunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulam uktaṃ vidhānajñair nagarāder na saṃśayaḥ || 19.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu welcher Lautgruppe der Anfangsbuchstabe des Namens gehört, diese wird von den Vorschriftskundigen als Kula des betreffenden Gegenstands, einer Stadt oder Ähnlichem, bezeichnet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā yatra devatā varge vācyatve saṃvyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saiva tasya patitvena dhyeyā pūjyā ca sādhakaiḥ || 19.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welche Gottheit in der jeweiligen Lautgruppe als deren bezeichnete Bedeutung gilt, eben diese sollen die Praktizierenden als deren Herrin betrachten und verehren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya kiṃ cit samāsādya nagarādikam ādarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadigvargasthito bhūtvā cakraṃ yojya nijodaye || 19.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat er aufmerksam eine zu ihr gehörende Stadt oder einen anderen Ort erreicht, stelle er sich in den Bereich seiner eigenen Richtung und ordne den Kreis beim eigenen Aufgang an.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avā [lacuna] samekaika udite [lacuna] |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatā māheśvara [lacuna] || 19.15 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Mehrere Textlücken; erhalten sind Fragmente über das jeweilige Aufgehen, eine Gottheit und »māheśvara«. Ein zusammenhängender Satz ist nicht überliefert.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇaiva yathā rātrau [lacuna] tathāḷdivā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadiśi svodaye vargaṃ tam evānusmared budhaḥ || 19.16 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Reihe nach, wie nachts [Textlücke], ebenso tagsüber, vergegenwärtige der Verständige in seiner eigenen Richtung und beim eigenen Aufgang eben jene Lautgruppe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage enthält die gestörte Zeichenfolge »tathāḷdivā«. Sie wird als Vorlagenbefund bewahrt; die deutsche Wiedergabe folgt dem erkennbaren Satzsinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhed anyodayaṃ yāvat tataḥ svāṃ diśam āśrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakulaṃ cintayan yāyāt taddeśakulam eva vā || 19.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er verweile bis zum Aufgang einer anderen [Gruppe]; dann wende er sich seiner eigenen Richtung zu. Er gehe, sein eigenes Kula oder das Kula jenes Ortes betrachtend,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvad anyāṃ diśaṃ mantrī tatas tad anucintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yāvat svakaṃ sthānaṃ kulacakroktavartmanā || 19.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis in eine andere Richtung; dann betrachte der Mantrakundige das entsprechende [Kula]. So [gehe er] nach dem beim Kula-Kreis beschriebenen Weg, bis er seinen eigenen Ort&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramitvā punar āyāti pūrvakālakrameṇa ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvad āgatya deveśi tadeśakulanāyikā || 19.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nach dem Umherwandern wieder erreicht, entsprechend der früheren zeitlichen Abfolge. Dann wird, o Herrin der Götter, die Kula-Herrin jenes Ortes herbeikommen&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daded bhakṣyādikaṃ kiṃ cid dāpayed vātha kena cit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena vidhinā yukto guptācāro dṛḍhavrataḥ || 19.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und ihm Speise oder etwas anderes geben oder durch jemanden geben lassen. Wer dieses Verfahren übt, sein Verhalten verborgen hält und fest im Gelübde steht,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīmelakaṃ prāpya ṣaṇmāsenaiva siddhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duṣkaro &amp;#039;yaṃ vidhir devi sattvahīnair narādhamaiḥ || 19.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erreicht eine Zusammenkunft mit den Yoginis und erlangt bereits nach sechs Monaten Vollendung. Dieses Verfahren ist für Menschen ohne innere Stärke schwer auszuführen, o Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhikaro mukhyaḥ kulaśāstreṣu sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athaikasminn api grāme pattane nagare &amp;#039;pi vā || 19.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist das vorzüglichste in sämtlichen Kula-Lehrschriften und bewirkt alle Vollkommenheiten. Oder [man verweile] in nur einem Dorf, Handelsort oder einer Stadt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad digbhāgaṃ samāśritya tad evajapate kulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhir abdair anāyāsāt sādhayed uttamaṃ phalam || 19.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man nehme dort den entsprechenden Richtungsbereich ein und wiederhole eben jenes Kula. Nach drei Jahren verwirklicht man mühelos die höchste Frucht,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokayātrāparityakto grāsamātraparigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā nābhicakre tu dhyānacakraṃ kulātmakam || 19.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wenn man die gewöhnlichen Lebensgeschäfte aufgegeben hat und nur einen Bissen Nahrung annimmt. Oder [man betrachte] im Nabelrad den aus Kula bestehenden Meditationskreis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cetasā bhramaṇaṃ kuryāt sarvakālakrameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;sya vatsarārdhena dehāntaṃ yoginīkulam || 19.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man lasse ihn im Geist entsprechend der gesamten zeitlichen Folge kreisen. Nach einem halben Jahr erscheint ihm dann im Körperinneren die Schar der Yoginis,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvirbhavaty asaṃdehāt svavijñānaprakāśakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāvirbhūtamātreṇa yogī yogikule kulī || 19.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die zweifellos das eigene Wissen erhellt. Sobald sie erschienen ist, wird der Yogi zum Angehörigen des Yogikula,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaved api patir devi yogināṃ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā cintayed devi yakārādikramāṣṭakam || 19.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ja auch zum Herrn der Yogis, o Göttin, höchste Herrin. Oder, Göttin, er betrachte die acht mit dem Laut ya beginnenden [Gruppen]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpeṇa prabhākārakarālākulavigraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya madhye kuleśānaṃ svabodhakam anusmaran || 19.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in ihrer eigenen Gestalt, deren Körper von mächtigen Lichtstrahlen erfüllt sind. In ihrer Mitte vergegenwärtige er den Kula-Herrn als denjenigen, der ihn zum Erwachen bringt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvam eva ca tatpaścāc cakraṃ dīpaśikhākṛtim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃbhūtaṃ cintayed yogī yoginīpadakāṅkṣayā || 19.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach betrachte der Yogi, der die Stufe der Yoginis ersehnt, den gesamten Kreis als zur Gestalt einer Lampenflamme geworden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etasmin vyaktim āpanne piṇḍasthaṃ buddha ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;syākasmikī devi mahāmudropajāyate || 19.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dies deutlich erscheint, heißt [dieser Zustand] »erwacht, im Körperganzen ruhend«. Dann entsteht ihm, o Göttin, unvermittelt die große Mudra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṅgāravīrakāruṇyaśokakopādayas tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabuddham etad uddiṣṭaṃ piṇḍastham amarārcite || 19.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erotische Stimmung, Heldenmut, Mitgefühl, Trauer, Zorn und weitere [Regungen entstehen]. Dies wird als »weiter erwacht, im Körperganzen ruhend« bezeichnet, o von Unsterblichen Verehrte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divasair abhiyuktasya tato &amp;#039;sya bahubhir dinaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharāditattvabhāvānāṃ saṃvittir upajāyate || 19.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn er viele Tage sorgfältig geübt hat, entsteht ihm die Bewusstheit der Zustände der Wirklichkeitsprinzipien, beginnend mit der Erde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suprabuddhaṃ tad icchanti piṇḍasthaṃ jñānam uttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakraṃ ca triguṇāṣṭāram athavā tatra cintayet || 19.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses höchste, im Körperganzen ruhende Wissen nennt man »vollständig erwacht«. Oder er betrachte dort einen Kreis mit dreimal acht Speichen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kādihāntākṣarākrāntaṃ pūrvarūpaṃ sabindukam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi pūrvavat sarvaṃ kurvann etad phalaṃ labhet || 19.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
besetzt mit den Lauten von ka bis ha, in der zuvor beschriebenen Gestalt und mit Bindu. Wenn er auch dort alles wie zuvor vollzieht, erlangt er dieselbe Frucht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādivarṇānvitaṃ vātha ṣoḍaśāram anusmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyakrameṇa vā yogī pañcamaṃ cumbakādibhiḥ || 19.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder er vergegenwärtige einen sechzehnspeichigen [Kreis] mit den Anfangslauten; oder der Yogi [betrachte] in mittlerer Folge einen fünften mit den anziehenden [Kräften] und den übrigen. [Die knappe Zuordnung bleibt ohne Kommentar mehrdeutig.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāsaptatisahasrāṇi nāḍīnāṃ nābhicakrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yataḥ piṇḍatvam āyānti tenāsau piṇḍa ucyate || 19.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil die zweiundsiebzigtausend Leitbahnen im Nabelrad zu einem Ganzen zusammenkommen, wird dieses »Pinda«, Körperganzes, genannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra sthitaṃ tu yaj jñeyaṃ piṇḍasthaṃ tad udāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
a [lacuna] mala [lacuna] tkeśa [lacuna] kam || 19.37 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das darin befindliche zu Erkennende heißt »Pindastha«, im Körperganzen ruhend. [Der zweite Halbvers ist nur in voneinander getrennten Fragmenten erhalten.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijvaratvam avāpnoti vatsareṇa yadṛcchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrapañcakam etad dhi pūrvavad dhṛdaye sthitam || 19.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einem Jahr erlangt er mühelos Freiheit von fiebernder Unruhe. Diese fünf Kreise, auf dieselbe Weise im Herzen befindlich,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padastham iti śaṃsanti caturvhedaṃ vicakṣaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatrārthāvagatir devi tat sthānaṃpadam ucyante || 19.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nennen die Einsichtigen das vierfach gegliederte »Padastha«, in der Stufe ruhend. Der Ort, an dem Bedeutung erkannt wird, o Göttin, heißt Pada.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣkam atra vijñeyaṃ bhedaṃ pañcadaśātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatobhadrasaṃsiddhau sarvatobhadratāṃ vrajet || 19.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Vierheit ist hier mit einer fünfzehnfachen Gliederung zu erkennen. Bei Vollendung des allseits Heilvollen gelangt er zur allseitigen Heilsamkeit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jarāmaraṇanairguṇyanirmukto yogacintakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāptāv api prasiddhāyāṃ māyādhastattvagocaraḥ || 19.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der den Yoga Betrachtende wird frei von den Mängeln des Alters und Todes. Ist auch die Durchdringung vollendet, [erkennt er] den Bereich der Prinzipien unterhalb Mayas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vetti tatpatitulyatvaṃ tadīśatvaṃ ca gacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padasthe kiṃ tu candrābhaṃ pradīpābhaṃ na cintayet || 19.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er erkennt [ihn], erlangt Gleichheit mit dessen Herrn und die Herrschaft darüber. Beim Padastha jedoch betrachte man [den Kreis] mondgleich und nicht wie eine Lampe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad evāmṛtaughena deham āpūrayat svakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintitaṃ mṛtyunāśāya bhavatīti kim adbhutam || 19.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wird eben dieser so betrachtet, dass er den eigenen Körper mit einer Nektarflut füllt, dient dies der Vernichtung des Todes – was wäre daran verwunderlich?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upalakṣaṇam etat te candrabimbādyudīritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena yenaiva rūpeṇa cintyate parameśvarī || 19.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die erwähnte Mondscheibe und die übrigen [Bilder] sind beispielhafte Kennzeichnungen. In welcher Gestalt auch immer die höchste Herrin betrachtet wird,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍasthādiprabhedeṣu tenaiveṣṭaphalapradā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpam aiśvaram icchanti śivasyāśivahāriṇaḥ || 19.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in den Unterscheidungen von Pindastha und den übrigen [Zuständen], in eben dieser verleiht sie die gewünschte Frucht. Als Gestalt des Herrn gilt diejenige Shivas, der Unheil beseitigt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadbhrūmadhyasthitaṃ yasmāt tena tatravyavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcakaṃ sūryasaṃkāśaṃ rūpastham abhidhīyate || 19.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die sich zwischen den Augenbrauen befindet. Deshalb heißt die dort befindliche, sonnengleiche Fünfergruppe »Rupastha«, in der Gestalt ruhend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpi pūrvavat siddhir īśvarāntapadodbhavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpātītaṃ tu deveśi prāg evoktam anekadhā || 19.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch dort entsteht wie zuvor Vollendung aus den Stufen bis zum Herrn. Was die Gestalt übersteigt, o Herrin der Götter, ist bereits vielfach erklärt worden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity eṣā kulacakrasya samāsādvyāptir uttamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitā sarvasiddhyarthaṃ siddhayogīśvarīmate || 19.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist kurz die höchste Durchdringung des Kula-Kreises beschrieben, die im Siddhayogishvarimata allen Vollkommenheiten dient.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadātha vibhedena pṛthagvarṇavibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādisarvasaṃsiddhyai yogināṃ yogam icchanti || 19.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ferner wird für Yogis ein nach den einzelnen Lauten unterschiedener Yoga gelehrt, um sämtliche Vidyas und weitere [Kräfte] zu vollenden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūyo &amp;#039;pi saṃpradāyena varṇabhedaś ca kīrtyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīrūpāṃ hṛdi saṃcintya sitavastrādibhūṣitām || 19.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nochmals wird nach der Überlieferung die Unterscheidung der Laute erklärt. Man betrachte im Herzen eine weibliche Gestalt, mit weißen Gewändern und anderem geschmückt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhicakropaviṣṭām tu candrakoṭisamaprabhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījaṃ yat sarvaśāstrāṇāṃ tat tadā syād anāratam || 19.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auf dem Nabelrad sitzend und mit dem Glanz von zehn Millionen Monden. Das, was der Same sämtlicher Lehrschriften ist, [lasse man] dann ununterbrochen&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakīyenaiva vaktreṇa nirgacchat pravicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārahāralatākāraṃ visphuratkiraṇākulam || 19.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aus dem eigenen Mund hervortreten und betrachte es als eine Kette funkelnder Perlen, umgeben von pulsierenden Strahlen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇais tārakasaṃkāśair ārabdham amitādyuti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsārdhāc chāstrasaṃghātam udgiraty anivāritam || 19.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aus sternengleichen Lauten gebildet und von unermesslichem Glanz. Nach einem halben Monat trägt er ungehindert eine Fülle von Lehrschriften vor,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapne māsāt samādhisthaḥ ṣaḍbhir māsair yathecchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucchinnāny api śāstrāṇi granthataś cārthato &amp;#039;pi vā || 19.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nach einem Monat im Traum, nach sechs Monaten nach Belieben in Versenkung. Selbst verloren gegangene Lehrschriften, sowohl ihrem Wortlaut als auch ihrem Sinn nach,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jānāti vatsarād yogī yadi tanmayatāṃ gataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuṣaṅgaphalaṃ caitat samāsād upavarṇitam || 19.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kennt der Yogi nach einem Jahr, wenn er ganz deren Wesen angenommen hat. Damit ist kurz die begleitende Frucht beschrieben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśvarasamānatvasiddhir anyāś ca siddhayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prativarnavibhedena yathedānīṃ tathocyate || 19.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Vollendung der Gleichheit mit einem Vidyeshvara und weitere Vollkommenheiten werden nun entsprechend der Unterscheidung der einzelnen Laute erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātavyā yogibhir nityaṃ tattatphalabubhukṣubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyāsakramayogena trividhenāpi vartmanā || 19.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Yogis, welche die jeweilige Frucht genießen möchten, sollen beständig darüber meditieren, nach der Abfolge der Einsetzung auf jedem der drei Wege.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo yatrāṅge sthito varṇaḥ kulaśaktisamudbhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ tatraiva samādhāya svarūpeṇaiva yogavit || 19.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welcher aus der Kula-Shakti hervorgegangene Laut sich in welchem Körperglied befindet, den setze der Yogakundige eben dort in seiner eigenen Gestalt ein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare kulacakrādhikara ekonaviṃśaḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 19. Abschnitt: Der Kula-Kreis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 20: Die Bestimmung der Mantras===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamantranirṇayo viṃśo &amp;#039;dhikāraḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwanzigster Abschnitt: Bestimmung sämtlicher Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha piṇḍādibhedena śāktaṃ vijñānam ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogināṃ yogasiddhyarthaṃ saṃkṣepān na tu vistarāt || 20.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird das zu Shakti gehörende Wissen nach Pinda und den weiteren Unterscheidungen erklärt, kurz und nicht ausführlich, damit die Yogis Vollendung im Yoga erlangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍaṃ śarīram ity uktaṃ tadvac chaktiśivātmanoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmānando balaṃ tejo vīryam ojaś ca kīrtyate || 20.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pinda wurde als Körper bezeichnet; entsprechend werden für Shakti und Shiva Brahman-Wonne, Kraft, Glanz, Wirkmacht und Lebensstärke genannt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānena niruddhaṃ tad anādyeva sadātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāvirbhūtaye sarvam aniruddhaṃ pravartate || 20.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist im Selbst seit anfangsloser Zeit durch Unwissenheit gehemmt. Damit es offenbar werde, kommt alles ungehemmt in Bewegung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāvirbhāvyamānaṃ tat pūrvāvasthāṃ parityajat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāḥ saṃvittīr avāpnoti tā adhastāt prakīrtitāḥ || 20.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn es dadurch offenbar wird und den früheren Zustand verlässt, erlangt es jene Bewusstseinsweisen, die zuvor beschrieben wurden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad eva padam icchanti sarvārthāvagatir yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt saṃjāyate nityaṃ nityam eva śivātmanoḥ || 20.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eben dieses nennt man Pada, weil daraus für Shiva und das Selbst beständig das Erkennen sämtlicher Gegenstände entsteht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad eva rūpam ity uktam ātmanaś ca vinaśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpātītaṃ tad evāhur yatokṣāviṣayaṃ param || 20.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eben dieses wird als vergängliche Gestalt des Selbst bezeichnet. Als das die Gestalt Übersteigende nennt man dasselbe, sofern es höchste, den Sinnen unzugängliche [Wirklichkeit] ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvanāṃ tasya kurvīta namaskṛtya guruṃ budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvad ālocayed vastu yāvat padam anāmayam || 20.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er sich vor dem Lehrer verneigt hat, soll der Verständige es vergegenwärtigen. Er prüfe den Gegenstand so lange, bis [er] die leidfreie Stufe [erreicht].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivaṃ na caivaṃ nāpy evaṃ nāpi caivam api sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cetasā yogayuktena yāvat tad idam apy alam || 20.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
»Nicht so, nicht so, auch nicht so und ebenso gewiss nicht so« – mit im Yoga gesammeltem Bewusstsein [prüfe er], bis auch »jenes« und »dieses« genügen beziehungsweise aufhören. [Der Schluss ist elliptisch.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā tanmayam ātmānaṃ sarvākṣārthavivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muhūrtaṃ tiṣṭhate yāvat tāvat kampaḥ prajāyate || 20.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat er sich selbst ganz damit erfüllt, frei von sämtlichen Sinnesgegenständen, und verweilt einen Augenblick, entsteht Zittern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramaṇodbhavanidrāś ca kiṃ cid ānanda ity api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra yatnena saṃdadhyāc cetaḥ paraphalecchayā || 20.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Kreisen, Aufsteigen, Schlaf und ein gewisses Glück entstehen. Darauf richte er sorgfältig das Bewusstsein, wenn er die höchste Frucht wünscht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad etad ātmano rūpaṃ śivena prakaṭīkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra tu yac ca vijñeyaṃ śivātmakam api sthitam || 20.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die von Shiva offenbar gemachte Gestalt des Selbst. Was jeweils wo zu erkennen ist, besteht ebenfalls aus Shiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadrūpodbalakatvena sthitim ity avadhārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsamabhyasato nityaṃ sthūlapiṇḍādy upāśrayāt || 20.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Beständigkeit ist als Stärkung dieser Gestalt zu verstehen. Wer es unablässig übt, erfährt durch die Stützung auf den groben Körper und die weiteren [Bereiche]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhedatvam āyāti bhaktyābhinnam api svataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlapiṇḍe dvidhā proktaṃ bāhyābhyantarabhedataḥ || 20.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eine vierfache Gliederung, obwohl es an sich ungeteilt ist. Beim groben Körper wird nach außen und innen eine Zweiteilung gelehrt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhautikaṃ bāhyam icchanti dvitīyaṃ cātivāhikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādyopāśrayād yogī sasaṃvittir api sphuṭān || 20.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als äußerlich gilt der aus den Elementen bestehende [Körper], als zweiter der übertragende [feine Körper]. Auf den ersten gestützt erfasst der Yogi mit Bewusstheit die deutlich erscheinenden&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyārthān saṃpragṛhṇāti kiṃ cid ādhyātmikān api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyopāśrayāt tattvabhāvārthān saṃprapadyate || 20.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
äußeren Gegenstände und auch einige inneren. Auf den zweiten gestützt erreicht er die Gegenstände der Zustände der Wirklichkeitsprinzipien.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśate ca svadehāntaḥ pīṭhakṣetrādikaṃ sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpālocanād asya yat kiṃ cid upajāyate || 20.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er beherrscht deutlich die heiligen Sitze, Stätten und weiteren [Bereiche] im eigenen Körper. Was auch immer ihm aus der Betrachtung seines eigenen Wesens entsteht,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra cetaḥ sthirīkurvaṃs tad eva sakalaṃ labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena tatra na kurvīta caitad uttamavāñchayā || 20.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das erlangt er vollständig, wenn er das Bewusstsein darin festigt. Wer Höheres wünscht, soll sich deshalb nicht daran festhalten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍadvayavinirmuktā kiṃ cit tadvāsanānvitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānakevalāntasthā padam ity abhidhīyate || 20.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Frei von beiden Körpern, noch etwas von ihren Prägungen begleitet und innerhalb des reinen Erkenntniszustands befindlich, heißt [die Bewusstheit] Pada.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yata etām anuprāpto vijñānakramayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpodayātivijñānapadatvaṃ pratipadyate || 20.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer diese erreicht, gelangt durch die Stufenfolge der Erkenntnis zum Aufgehen der Gestalt und zur Stufe über der [gewöhnlichen] Erkenntnis. [Die Zusammensetzung ist in der Vorlage mehrdeutig.]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etac caturvidhaṃ jñeyaṃ caturdhārthapratiśrayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca tattvādisaṃvittipūrvas tatpatitāvadhiḥ || 20.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist als vierfach zu verstehen, weil es sich auf vier Arten von Gegenständen stützt, beginnend mit der Bewusstheit der Prinzipien und endend bei deren Herrschaft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padabhāvavinirmuktā kiṃ cit tadanuvarjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avasthā svasvarūpasya prakāśakaraṇī yataḥ || 20.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der vom Zustand des Pada befreite, noch etwas von ihm begleitete Zustand macht das eigene Wesen offenbar.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena sārūpyam ity uktā rūpasthaṃ yat tadānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uditādiprabhedena tad apy uktaṃ caturvidhaṃ || 20.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb wird er als Gestaltgleichheit bezeichnet; was mit ihm verbunden ist, heißt Rupastha. Auch dies wird nach Aufgehen und den weiteren [Stufen] vierfach erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānodayā ca deveśi mamatvāt tatphalapradam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amunā kramayogena antarā yeṣu saṃdadhat || 20.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es umfasst] auch das Aufgehen der Erkenntnis, o Herrin der Götter, und verleiht durch die Aneignung seine Frucht. Wer auf diese Weise zwischen den [Stufen]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cetaḥ śuddham avāpnoti rūpātītaṃ paraṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvidhaṃ tad apy uktaṃ saṃvittiphalabhedataḥ || 20.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das Bewusstsein rein ausrichtet, erlangt die höchste, gestaltjenseitige Stufe. Auch diese wird nach Unterschieden der Bewusstheit und ihrer Frucht als vierfach erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhaṃ tat samabhyasya sarvasiddhiphalecchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthāt tu tanuṃ vyaktvā tatkṣaṇād apavṛjyate || 20.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre drei [ersten Formen] übe man, wenn man sämtliche Vollkommenheitsfrüchte wünscht. Durch die vierte verlässt man den Körper und wird augenblicklich befreit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti piṇḍādi bhedena śivajñānam udāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogābhyāsavidhānena mantravidyāgaṇaṃ śṛṇu || 20.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist das Shiva-Wissen nach Pinda und den weiteren Unterscheidungen erklärt. Höre nun von der Schar der Mantras und Vidyas gemäß dem Verfahren der Yogaübung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktavidhisaṃnaddhaḥ pradeśe pūrvacodite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhyādipañcadeśānāṃ parārṇaṃ kvāpi cintayet || 20.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem zuvor beschriebenen Verfahren ausgestattet, betrachte man an einem der früher genannten fünf Orte, beginnend mit dem Nabel, den Laut der Para.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpeṇa prabhābhāraprakāśitatanūdaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīptibhis tasya tīvrābhir ā brahmabhuvanaṃ tataḥ || 20.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Man betrachte ihn] in seiner eigenen Gestalt, deren Fülle von Licht das Körperinnere erhellt, und sodann mit seinen heftigen Strahlen bis zur Welt Brahmas reichend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saṃsmaratas tasya divasaiḥ saptabhiḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraśaktisamāveśaḥ sumahān saṃprajāyate || 20.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sich dies so vergegenwärtigt, erfährt nach sieben Tagen, Geliebte, eine überaus mächtige Durchdringung durch Rudras Shakti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āviṣṭo bahuvākyāni saṃskṛtādīni jalpati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāhāsyaṃ tathā geyaṃ śivaruditam eva ca || 20.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von ihr durchdrungen spricht er zahlreiche Äußerungen in Sanskrit und anderen Sprachen, lacht laut, singt und weint in shivahafter Weise.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karoty āviṣṭacittas tu na tu jānāti kiṃ cana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsenaivaṃ yadā mukto yatra yatrāvalokayet || 20.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit durchdrungenem Bewusstsein tut er dies, weiß aber nichts davon. Wenn er nach einem Monat davon gelöst ist, sieht er überall, wohin er blickt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tatra diśaḥ sarvā īkṣate kiraṇākulāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṃ yām eva diśaṃ ṣaḍbhir māsair yuktas tu vīkṣate || 20.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sämtliche Richtungen von Strahlen erfüllt. In welche Richtung der Gesammelte nach sechs Monaten schaut,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānākārāṇi rūpāṇi tasyāṃ tasyāṃ prapaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na teṣu saṃdadhec cetaḥ na cābhyāsaṃ parityajet || 20.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dort sieht er vielfältig gestaltete Erscheinungen. Er soll sein Bewusstsein nicht auf sie richten und die Übung nicht aufgeben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurvann etadvidhaṃ yogī bhīrur unmattako bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīraḥ śaktim punar yāti pramādāt tadgato &amp;#039;pi san || 20.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein furchtsamer Yogi, der dies ausführt, kann in Verwirrung geraten. Der Held gelangt wieder zu Shakti; auch wenn er sie erreicht hat, [kann er] durch Unachtsamkeit [zurückfallen].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vatsarād yogasaṃsiddhiṃ prāpnoti manasepsitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparām athaitasyā aparāṃ vā yathecchayā || 20.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einem Jahr erlangt er die geistig gewünschte Yogavollendung. Statt ihrer [kann er] nach Wunsch Parapara oder Apara [betrachten],&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadbhāvaṃ mātṛsaṃghasya hṛdayaṃ bhairavasya vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navātmānam api dhyāyed ratiśekharam eva vā || 20.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
das wahre Wesen der Mütterschar oder das Herz Bhairavas; auch Navatman oder Ratishekhara [Mantraname] kann er meditieren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghoryādyaṣṭakaṃ vāpi māheśyādikam eva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtādiprabhedena rudrān vā śaktayo &amp;#039;pi vā || 20.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder die Achtergruppe mit Aghori oder die mit Maheshi beginnende, oder Rudras beziehungsweise Shaktis nach der mit Amrita beginnenden Unterscheidung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve tulyabalāḥ proktā rudraśaktisamudbhavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavāmṛtapūrṇānāṃ prabhedaḥ procyate paraḥ || 20.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle werden als gleich mächtig bezeichnet, da sie aus Rudras Shakti hervorgegangen sind. Oder eine weitere Gliederung der mit Nektar Erfüllten wird erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇasthaṃ parayākrāntaṃ pratyekam api dīpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāṃ prakalpayen mantraṃ prāṇākrāntaṃ parāsanam || 20.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bilde die Vidya als im Lebensatem befindlich, von Para durchdrungen und jeweils entflammt; den Mantra als vom Lebensatem durchdrungen und auf Para ruhend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśārasya cakrasya ṣoḍaśārasya vā smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭārasyāthavā devi tasya tredhā śatasya vā || 20.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man betrachte [sie] in einem Rad mit zwölf oder sechzehn Speichen, oder, o Göttin, in einem achtspeichigen, in dessen dreifacher [Form] oder einem hundertfachen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍarasyāthavā mantrī yathā sarvaṃ tathā śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkṣepād idam ākhyātaṃ sārdhaṃ cakraśatadvayam || 20.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder, Mantrakundiger, in einem sechsspeichigen. Höre, wie dies alles beschaffen ist. Kurz sind damit zweihundertfünfzig Kreise erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat triguṇātāṃ yāti strīpuṃyāmalabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyādikarmabhedena pratyekaṃ dvādaśātmatām || 20.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach weiblicher, männlicher und gepaarter Form werden sie dreifach; nach den Wirkungen, beginnend mit Befriedung, wird jeder zwölffach.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣaś caṇḍo haraḥ śauṇḍī pramatho bhīmamanmathau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakuniḥ sumatir nando gopālo &amp;#039;tha pitāmahaḥ || 20.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daksha, Chanda, Hara, Shaundi, Pramatha, Bhima, Manmatha, Shakuni, Sumati, Nanda, Gopala und Pitamaha;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandā bhadrā jayā kālī karālī vikṛtānanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kroṣṭakī bhīmamudrā ca vāyuvegā hayānanā || 20.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nanda, Bhadra, Jaya, Kali, Karali, Vikritanana, Kroshtaki, Bhimamudra, Vayuvega und Hayanana,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gambhīrā ghoṣaṇī caiva dvādaśaitāḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyyādicatuṣkoṇā brahmāṇyādyā api priye || 20.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gambhira und Ghoshani: Diese zwölf sind genannt. In den vier Ecken, beginnend mit Südosten, [stehen] auch Brahmani und die übrigen, Geliebte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhir ṛddhis tathā lakṣmīr dīptir mālā śikhā śivā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sumukhī vāmanī nandā harikeśī hayānanā || 20.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Siddhi, Riddhi, Lakshmi, Dipti, Mala, Shikha, Shiva, Sumukhi, Vamani, Nanda, Harikeshi, Hayanana,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśveśī ca sumākhyā ca etā vā dvādaśa kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāsāṃ vācakā jñeyāḥ svarāḥ ṣaṇṭhavivarjitāḥ || 20.47 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vishveshi und Sumakhya – diese werden der Reihe nach als zwölf bezeichnet. [Die überlieferte Liste enthält mehr Namen als die genannte Zahl.] Als ihre bezeichnenden Laute sind die Vokale ohne die »geschlechtslosen« zu erkennen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die überlieferte Namensliste und die anschließend genannte Zahl zwölf stimmen bei einfacher Einzelzählung nicht überein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśāre &amp;#039;mṛtādyāś ca strīpuṃpāṭhaprabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭho &amp;#039;nantasūkṣmau ca trimūrtiḥ śarvarīśvaraḥ || 20.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im sechzehnspeichigen [Rad stehen] Amrita und die übrigen nach weiblicher und männlicher Lesung: Shrikantha, Ananta, Sukshma, Trimurti, Sharvarishvara,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
argheśo bhārabhūtiś ca sthitiḥ sthāṇur haras tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jhiṇṭhīśo bhautikaś caiva sadyojātas tathāparaḥ || 20.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Arghesha, Bharabhuti, Sthiti, Sthanu, Hara, Jhinthisha, Bhautika und als weiterer Sadyojata,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugraheśvaraḥ krūro mahāseno &amp;#039;tha ṣoḍaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhir ṛddhir dyutir lakṣmī meghā kāntiḥ svadhā dhṛtiḥ || 20.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anugraheshvara, Krura und Mahasena: sechzehn. Siddhi, Riddhi, Dyuti, Lakshmi, Megha, Kanti, Svadha, Dhriti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīptiḥ puṣṭir matiḥ kīrtiḥ saṃsthitiḥ sugatiḥ smṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suprabhā ṣoḍaśī ceti śrīkaṇṭhādikaśaktayaḥ || 20.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dipti, Pushti, Mati, Kirti, Samsthiti, Sugati, Smriti und als sechzehnte Suprabha sind die Shaktis von Shrikantha und den übrigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśāre svarā jñeyā vācakatvena sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghorādyās tathāṣṭāre aghoryādyāś ca devatāḥ || 20.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im sechzehnspeichigen [Rad] sind überall die Vokale als bezeichnende Laute zu kennen; im achtspeichigen die Gottheiten mit Aghora beziehungsweise Aghori beginnend,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māheśyādyās tathā devi caturviṃśaty ataḥ śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandādikāḥ kramāt sarvā brahmāṇyādyās tathaiva ca || 20.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebenso mit Maheshi beginnend, o Göttin. Höre nun von den vierundzwanzig: alle mit Nanda beginnenden der Reihe nach und ebenso die mit Brahmani beginnenden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvarto lakulīkaś ca bhṛguḥ śveto bakas tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḍgī pinākī bhujago navamo balir eva ca || 20.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Samvarta, Lakulika, Bhrigu, Shveta, Baka, Khadgi, Pinaki, Bhujaga und als neunter Bali,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākālo dviraṇḍaś ca cchagalāṇḍaḥ śikhī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lohito meṣamīnau ca tridaṇḍyāṣāḍhināmakau || 20.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahakala, Dviranda, Chhagalanda, Shikhi, Lohita, Mesha, Mina, die beiden namens Tridandi und Ashadhi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umākānto &amp;#039;rdhanārīśo dāruko lāṅgalī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā someśaśarmāṇau caturvimśaty amī matāḥ || 20.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Umakanta, Ardhanarisha, Daruka, Langali sowie Somesha und Sharman: Diese gelten als vierundzwanzig.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kādibhāntāḥ parijñeyā aṣṭāre yādyam aṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makāro bindurūpasthaḥ sarveṣām upari sthitaḥ || 20.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Laute von ka bis bha sind [ihnen] zuzuordnen; im achtspeichigen [Rad] die mit ya beginnende Achtergruppe. Der Laut ma befindet sich in Bindugestalt oberhalb aller.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juṃkāro &amp;#039;tha tathā svāhā ṣaḍare ṣaṭ krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baliś ca balinandaś ca daśagrīvo haro hayaḥ || 20.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann der Laut juṃ und ebenso svāhā; im sechsspeichigen [Rad stehen] der Reihe nach sechs: Bali, Balinanda, Dashagriva, Hara, Haya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mādhavaś ca mahādevi ṣaṣṭhaḥ saṃparikīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvā viśveśvarī caiva hārādrī vīranāyikā [hāraudrī?] || 20.59 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
und als sechster Madhava, große Göttin. [Die weibliche Gruppe lautet:] Vishva, Vishveshvari, Haradri [unsichere Lesung; die Vorlage schlägt »haraudrī« vor], Viranayika,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambā gurveti yoginyo bījais tair eva ṣaṭ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyavalitāḥ sarve svāmyāvaraṇabhedataḥ || 20.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Amba und Gurvi: Diese sechs Yoginis werden mit denselben Keimsilben überliefert. Alle sind miteinander verschränkt, unterschieden nach Herrschaft und Umfassung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akārādikṣakārāntāḥ sarvasiddhiphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānārādhanayuktānāṃ yogināṃ mantriṇām api || 20.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von a bis ksha verleihen sie sämtliche Vollkommenheitsfrüchte den Yogis und Mantrakundigen, die sich Meditation und Verehrung widmen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā sarvacakrāṇāṃ madhye vidyāṃ yathepsitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraṃ vā pūrvam uddiṣṭaṃ japan dhyāyan prasiddhyati || 20.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man wiederholt und meditiert in der Mitte aller Kreise eine gewünschte Vidya oder einen zuvor genannten Mantra und erlangt dadurch Vollendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti saṃkṣepataḥ proktaṃ sarvakāmaphalapradam || 20.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist kurz erklärt, was die Früchte sämtlicher Wünsche verleiht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare sarvamantranirṇayo nāma viṃśatitamo &amp;#039;dhikāraḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 20. Abschnitt: Die Bestimmung der Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 21: Das Heranziehen des Mondes===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrākṛṣṭyadhikāra ekaviṃśatitamaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einundzwanzigster Abschnitt: Heranziehen des Mondes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ paramaṃ guhyaṃ śivajñānāmṛtottamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyādhimṛtyuvināśāya yoginām upavarṇyate || 21.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun wird den Yogis das höchste Geheimnis beschrieben, der vorzügliche Nektar des Shiva-Wissens zur Vernichtung von Krankheit und Tod.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśāre khage cakre candrakalpitakarṇike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpeṇa parāṃ tatra sravantīm amṛtaṃ smaret || 21.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem sechzehnspeichigen Rad im Raum, dessen Fruchtboden als Mond vorgestellt wird, betrachte man Para in ihrer eigenen Gestalt, Nektar ausströmend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvanyāsena saṃnaddhaḥ kṣaṇam ekaṃ vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tu rasanāṃ nītvā lambake viniyojayat || 21.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Einsichtige sei mit der zuvor beschriebenen Einsetzung ausgestattet; nach einem Augenblick führe er die Zunge zum Gaumenzäpfchen und lege sie dort an.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sravantam amṛtaṃ divyaṃ candrabimbasitaṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukham āpūryate tasya kiṃ cil lavaṇavāriṇā || 21.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er betrachte den ausströmenden göttlichen Nektar als weiß wie die Mondscheibe. Sein Mund füllt sich mit etwas salzigem Wasser.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lohagandhena tac cātra na pibet kiṃ tu nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ samabhyaset tāvad yāvat tat svādu jāyate || 21.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dieses nach Metall riecht, soll er es nicht trinken, sondern ausspucken. So übe er weiter, bis es süß wird.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jarāvyādhivinirmukto jāyate tatpibaṃs tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbhir māsair anāyāsād vatsarān mṛtyujid bhavet || 21.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er es dann trinkt, wird er frei von Alter und Krankheit, nach sechs Monaten mühelos; nach einem Jahr wird er zum Bezwinger des Todes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra svāduni saṃjāte tadāprabhṛti tatragam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad eva cintayed dravyaṃ tenāsyāpūryate mukham || 21.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sobald es süß geworden ist, füllt sich sein Mund von da an mit jedem Stoff, den er sich dort vorstellt:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudhiraṃ madiraṃ vātha vasāṃ vā kṣīram eva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtatailādikaṃ vātha dravaddravyam ananyadhīḥ || 21.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Blut, Wein, Fett, Milch, geklärter Butter, Öl oder einer anderen flüssigen Substanz, wenn seine Aufmerksamkeit ungeteilt ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athānyaṃ saṃpravakṣyāmi saṃkrāntividhim uttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛte jīvaccharīre tu praviśed yogavidyayā || 21.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich ein weiteres, höchstes Verfahren des Übergangs erklären. Durch Yogawissen trete man in einen toten oder lebenden Körper ein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivātastho jitaprāṇo jitāsanavidhikramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurvīta vāyunāveśam arkatūle śanaiḥ śanaiḥ || 21.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An einem windstillen Ort, mit beherrschtem Atem und gemeisterter Sitzhaltung, bewirke man allmählich ein Eindringen durch Luft in die Samenwolle der Arka-Pflanze.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svādākṛṣṭividhiṃ yāvad guḍe nimbe ca kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkhaṇḍaguḍakarpūrais tataḥ kṛtvākṛtim śubhām || 21.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man übe das Heranziehen des Geschmacks an Zucker und Neem. Dann fertige man aus Sandelholz, Zucker und Kampfer eine schöne Gestalt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praguṇām aguṇa[lacuna]nyaṅgeṣu saṃdadhat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ kṛtvāpi tatrāpi vedhaṃ kuryāc chanaiḥ śanaiḥ || 21.12 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wohlgestaltet [Textlücke] und richte [die Aufmerksamkeit] auf ihre Glieder. Nachdem man auch dort die Einsetzung vollzogen hat, bewirke man allmählich die Durchdringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhaṃ tatra kurvīta ghaṭṭanaṃ tadanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṭṭanaṃ nāma vijñeyam aṅgapratyaṅgacālanam || 21.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort vollziehe man das Festhalten und anschließend das Bewegen. Unter Bewegen ist das Bewegen der großen und kleinen Glieder zu verstehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evam abhyasatas tasya yogayuktasya yoginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
calate pratimā sā tu dhāvate cāpi saṃmukhī || 21.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn der im Yoga gesammelte Yogi so übt, bewegt sich jene Figur und läuft ihm auch entgegen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punas tāṃ prerayet tāvad yāvat svasthānam āgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patitāṃ cālayed bhūya uttānāṃ pārśvataḥ sthitaḥ || 21.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann treibe er sie wieder an, bis sie an ihren eigenen Ort zurückgekehrt ist. Ist sie hingefallen, bewege er sie erneut; liegt sie auf dem Rücken, [tue er dies] von der Seite aus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sarvātmanas tāvad yāvat svavaśatāṃ gatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prabhṛty asau yogī praviśed yatra rocate || 21.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So [übe er] vollständig, bis sie seiner Gewalt untersteht. Von da an tritt jener Yogi ein, wo es ihm gefällt,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛte jīvaccharīre vā saṃkrāntyākrāntibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṣipya jalavac chaktijālam sarvāṅgasaṃdhiṣu || 21.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in einen toten oder lebenden Körper, unterschieden nach Übergang und Übernahme. Wie Wasser ergieße er das Netz der Shaktis in sämtliche Gelenke.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyaṅgam aṅgatas tasya śaktiṃ tenākramed budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakīyaṃ rakṣayed deham ākrāntāv anyathā tyajet || 21.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Verständige durchdringe dadurch die Kraft jedes Gliedes von seinem eigenen Glied aus. Bei der Übernahme schütze er den eigenen Körper; andernfalls lasse er ihn zurück.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahūny api śarīrāṇi dṛḍhalakṣyo yadāḷbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāḷgṛhṇāty asaṃdehaṃ yugapat saṃtyajann api || 21.19 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sein Betrachtungsgegenstand fest geworden ist, übernimmt er zweifellos auch viele Körper zugleich und kann sie ebenso verlassen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage enthält die gestörte Zeichenfolge »yadāḷbhavet«, »tadāḷgṛhṇāty«. Sie wird als Vorlagenbefund bewahrt; die deutsche Wiedergabe folgt dem erkennbaren Satzsinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athāparaṃ pravakṣyāmi sadyaḥpratyayakārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samādhānāmṛtaṃ divyaṃ yogināṃ mṛtyunāśanam || 21.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werde ich einen weiteren göttlichen Nektar der Sammlung erklären, der unmittelbar ein Erfahrungszeichen hervorbringt und den Tod der Yogis vernichtet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrākṛṣṭikaraṃ nāma māsād vāḷyogabhogadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklapakṣe dvitīyāyāṃ meṣasthe tigmarociṣi || 21.21 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er heißt »Heranziehen des Mondes« und verleiht innerhalb eines Monats Yogagenuss. Am zweiten Tag der hellen Monatshälfte, wenn die Sonne im Widder steht,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage enthält die gestörte Zeichenfolge »vāḷyogabhogadam«. Sie wird als Vorlagenbefund bewahrt; die deutsche Wiedergabe folgt dem erkennbaren Satzsinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātaḥ śucir nirāhāraḥ kṛtapūjāvidhir budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasec candre kalājālaṃ parayā samadhiṣṭhitam || 21.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
setze der gebadete, reine, fastende Verständige nach vollzogener Verehrung die Schar der Kalas in den Mond ein, von Para getragen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabādhāparityakte pradeśe saṃsthito budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekacittaḥ praśāntātmā śivasadbhāvabhāvitaḥ || 21.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An einem von sämtlichen Störungen freien Ort verweile er mit einem einzigen Gedanken, friedvollem Inneren und vom wahren Wesen Shivas erfüllt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvad ālokayec candraṃ yāvad astam upāgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato bhuñjīta dugdhena candradhyānasamanvitaḥ || 21.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er betrachte den Mond bis zu dessen Untergang. Dann nehme er mit Milch Nahrung zu sich und bleibe mit der Mondmeditation verbunden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dine dine kuryād yāvat pañcadaśī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣāṃ rātriṃ svaped dhyāyaṃśḷcandrabimbagatāṃ parām || 21.25 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So verfahre er täglich bis zum fünfzehnten Tag. Den Rest der Nacht schlafe er, über die in der Mondscheibe befindliche Para meditierend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage enthält die gestörte Zeichenfolge »dhyāyaṃśḷcandrabimbagatāṃ«. Sie wird als Vorlagenbefund bewahrt; die deutsche Wiedergabe folgt dem erkennbaren Satzsinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paurṇamāsīṃ tathā yogī ardharātra upasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jane niḥśabdatāṃ yāte prasupte sarvajantubhiḥ || 21.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso verweile der Yogi bei Vollmond um Mitternacht, wenn die Menschen verstummt und sämtliche Lebewesen eingeschlafen sind.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrakoṭikaraprakhyāṃ tārahāravibhūṣaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitāmbaraparīdhānāṃ sitacandanacarcitām || 21.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Er sieht die Göttin] mit dem Glanz der Strahlen von zehn Millionen Monden, mit einer funkelnden Perlenkette geschmückt, in weißes Gewand gekleidet und mit weißem Sandelholz bestrichen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mauktikābharaṇopetaṃ surūpāṃ navayauvanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpyāyanakarīṃ devīṃ samantād amṛtasravām || 21.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit Perlenschmuck versehen, schön gestaltet und jugendlich; die nährende Göttin lässt überall Nektar ausströmen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājīvāsanasaṃsthāṃ ca yoganidrām avasthitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrabimbe parāṃ devīṃ īkṣate nātra saṃśayaḥ || 21.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf einem Lotus sitzend und im Yogaschlaf ruhend sieht er zweifellos die höchste Göttin in der Mondscheibe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tāṃ cetasā vyāpya tāvad ākarṣayet sudhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvan mukhāgram āyātā tatra kuryāt sthiraṃ manaḥ || 21.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Einsichtige umfasse sie dann mit dem Bewusstsein und ziehe sie heran, bis sie vor seinem Mund angekommen ist. Dort festige er den Geist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prasārya vadanaṃ dhyānāsaktena cetasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigiret tāṃ samākṛṣya bhūyo hṛdi vicintayet || 21.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann öffne er den Mund, ziehe sie mit in Meditation versunkenem Bewusstsein heran und schlucke sie; anschließend betrachte er sie im Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā praviṣṭayā dehaṃ yogī duḥkhavivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitulyabalo bhūtvā jīved ācandratārakam || 21.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sie in den Körper eingetreten ist, wird der Yogi frei von Leid. Mit einer Shakti gleichen Kraft lebt er so lange wie Mond und Sterne.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eko &amp;#039;py anekadhātmānaṃ saṃvibhajya nijecchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyaṃ yaugapadyena bhunakti vaśatāṃ gatam || 21.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl einer, teilt er sich nach eigenem Willen vielfach und genießt gleichzeitig die seiner Gewalt unterstellten drei Welten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsādya vipulān bhogān pralaye samupasthite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
param abhyeti nirvāṇaṃ duṣprāpam akṛtātmanām || 21.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er reiche Genüsse erfahren hat, erreicht er beim Eintreten der Weltauflösung das höchste Nirvana, das Menschen ohne innere Reife schwer zugänglich ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā tan na śaknoti gagane paricintitum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratibimbe tathā dhyāyed udakādiṣu pūrvavat || 21.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn er dies nicht am Himmel betrachten kann, meditiere er wie zuvor über das Spiegelbild im Wasser oder in einem anderen [Medium].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat pītvāḷmanasā śeṣāṃ svaped rātrim anusmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktaṃ samavāpnoti ṣaḍbhir māsair akhaṇḍitam || 21.36 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er es im Geist getrunken hat, schlafe er den Rest der Nacht in dessen Vergegenwärtigung. Nach sechs Monaten erlangt er das zuvor Beschriebene vollständig.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage enthält die gestörte Zeichenfolge »pītvāḷmanasā«. Sie wird als Vorlagenbefund bewahrt; die deutsche Wiedergabe folgt dem erkennbaren Satzsinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre candrākṛṣṭyadhikāra ekaviṃśatitamaḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 21. Abschnitt: Das Heranziehen des Mondes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 22: Das Heranziehen der Sonne===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryākṛṣṭyadhikāro dvāviṃśatitamaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zweiundzwanzigster Abschnitt: Heranziehen der Sonne.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athānyaṃ paramaṃ guhyaṃ kathayāmi tava priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yan na kasya cid ākhyātaṃ yogāmṛtam anuttamam || 22.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich dir ein weiteres höchstes Geheimnis, Geliebte: den unübertrefflichen Yoganektar, den ich niemandem mitgeteilt habe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryākṛṣṭikaraṃ nāma yogināṃ yogasiddhidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyaṅ māsacatuṣkeṇa dināṣṭābhyadhikena tu || 22.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er heißt »Heranziehen der Sonne« und verleiht den Yogis Yogavollendung, wenn er vier Monate und zusätzlich acht Tage richtig [geübt wird].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praharsyāṣṭamo bhāgo nāḍikety abhidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpādakramavṛddhyā tu prativāsaram abhyaset || 22.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der achte Teil einer Tageswache wird Nadika genannt. Man übe täglich mit einer schrittweisen Steigerung um ein Viertel davon.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udayāstamayaṃ yāvad yatra sūryaḥ pradṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradeśe tatra vijane sarvabādhāvivarjite || 22.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An einem einsamen, von allen Störungen freien Ort, an dem die Sonne von ihrem Aufgang bis zu ihrem Untergang sichtbar ist,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahorātroṣito yogī makarasthe divākare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śucir bhūtvā kṛtanyāsaḥ kṛtaśītapratikriyaḥ || 22.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verweile der Yogi einen Tag und eine Nacht fastend, wenn die Sonne im Steinbock steht. Er sei rein, habe die Einsetzung vollzogen und Maßnahmen gegen die Kälte getroffen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhānubimbe nyasec cakram aṣṭaṣaḍdvādaśārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktighanopetaṃ bhairavāṣṭakasaṃyutam || 22.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In die Sonnenscheibe setze er einen Kreis mit acht, sechs und zwölf Speichen ein, erfüllt von Shiva und Shakti und mit der Achtergruppe der Bhairavas versehen,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣādiṛtusaṃyuktaṃ māsairṛkṣādibhir yutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāraṃ cintayed bimbe śeṣaṃ raśmiṣu cintayet || 22.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verbunden mit den Jahreszeiten, beginnend mit der Regenzeit, den Monaten, Sternbildern und weiteren [Zeitgliedern]. Den achtspeichigen [Kreis] betrachte er in der Scheibe, das Übrige in den Strahlen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra cittaṃ samādhāya proktakālaṃ vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
animīlitanetras tu bhānubimbaṃ nirīkṣayet || 22.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Einsichtige sammle dort das Bewusstsein und blicke während der angegebenen Zeit mit ungeschlossenen Augen auf die Sonnenscheibe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ kāle vyatikrānte sunimīlitalocanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśed andhakārāntarbhuvanaṃ nirupadravam || 22.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Ablauf der Zeit trete er mit fest geschlossenen Augen in ein dunkles, ungestörtes Gebäude.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatronmīlitanetras tu bimbākāraṃ prapaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdhāya tatra caitanyaṃ tiṣṭhed yāvan na paśyati || 22.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort öffne er die Augen und sieht eine scheibenförmige Erscheinung. Er richte das Bewusstsein darauf und verweile, bis er sie nicht mehr sieht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṣṭe &amp;#039;pi cetasā śeṣaṃ tiṣṭhet kālam anusmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ māsena deveśi sthiraṃ tad upajāyate || 22.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn sie verschwunden ist, verweile er die restliche Zeit in ihrer geistigen Vergegenwärtigung. So wird sie nach einem Monat beständig, o Herrin der Götter.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsadvayena sarvatra prekṣate nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhiḥ samīkṣate sarvaṃ ravibimbasamākulam || 22.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach zwei Monaten sieht er sie zweifellos überall; nach drei Monaten sieht er alles von Sonnenscheiben erfüllt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktakālāvasānena vṛṣasthe tigmarociṣi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prekṣate sūryabimbāntaḥ sacakraṃ parameśvaram || 22.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Ende der angegebenen Zeit, wenn die Sonne im Stier steht, sieht er in der Sonnenscheibe den höchsten Herrn samt seinem Kreis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upalabdhaṃ samākṛṣya mukhāgre sthiratāṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpīya pūrvavat paścād vṛttiṃ niścalatāṃ nayet || 22.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was er wahrgenommen hat, ziehe er heran und bringe es vor seinem Mund zum Stillstand. Nachdem er es wie zuvor getrunken hat, bringe er die geistige Tätigkeit zur Unbewegtheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tena sahātmānam ekīkṛtya muhūrtakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvat tiṣṭhati deveśi tāvat saṃtyajati kṣitim || 22.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er sich dort mit ihm vereinigt und einen Augenblick verweilt, o Herrin der Götter, verlässt er die Erde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyato janavṛndasya yāti sūryena caikataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena vidhinā devi siddhayogīśvareśvaraḥ || 22.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor den Augen der versammelten Menschen gelangt er zur Einheit mit der Sonne. Durch dieses Verfahren, o Göttin, [wird er] zum Herrn der vollendeten Yogaherren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivādyavaniparyantaṃ na kva cit pratihanyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktvā tu vipulān bhogān niṣkale līyate pare || 22.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Shiva bis zur Erde wird er nirgends aufgehalten. Nachdem er reiche Genüsse erfahren hat, geht er im höchsten, teilfreien [Shiva] auf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad etat khecarīcakraṃ yatra khecaratāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhayogeśvarītantre sarahasyam udāhṛtam || 22.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist der Khechari-Kreis, durch den man das Wandeln im Raum erlangt. Im Siddhayogeshvari-Tantra ist er samt seinem Geheimnis erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā cakrarūpeṇa sabāhyābhyantaraṃ svakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehaṃ cintayataḥ pūrvaṃ phalaṃ syān niścitātmanaḥ || 22.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder wer entschlossen seinen eigenen Körper innen und außen in Kreisgestalt betrachtet, dem entsteht die frühere Frucht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccaran phādināntāṃ vā dhvanijyotirmaruddyutām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśrāmya mastake cittaṃ kṣaṇam ekaṃ vicakṣaṇaḥ || 22.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder der Einsichtige artikuliere die mit pha beginnende und mit na endende [Lautfolge], verbunden mit Klang, Licht und Atem, und lasse das Bewusstsein einen Augenblick im Scheitel ruhen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūlena prayogena sadyas tyajati medinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ samabhyasan māsāc cakravad bhramati kṣitau || 22.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Dreizack-Anwendung verlässt er unmittelbar die Erde. Wenn er so übt, kreist er nach einem Monat wie ein Rad über die Erde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muhūrtaṃ spṛśate bhūmiṃ muhūrtāc ca nabhastalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivārāvādi kurute valanāsphoṭanāni ca || 22.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen Augenblick berührt er den Boden, im nächsten den Luftraum. Er bringt shivahafte Rufe und Ähnliches hervor, dreht sich und schlägt [die Glieder] gegeneinander.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrābandhādikaṃ vātha bhāṣā vāḷvakty anekadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsān medinīṃ tyaktvā samādhistho dṛḍhendriyaḥ || 22.23 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er vollzieht Mudras und weitere [Gesten] oder spricht in vielfältigen Sprachen. Nach sechs Monaten verlässt er die Erde, in Versenkung und mit gefestigten Sinnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage enthält die gestörte Zeichenfolge »vāḷvakty«. Sie wird als Vorlagenbefund bewahrt; die deutsche Wiedergabe folgt dem erkennbaren Satzsinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhate hastamātreṇa gagane yogacintakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyate yoginīvṛndam anekākāralakṣaṇam || 22.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der den Yoga Betrachtende verweilt eine Elle hoch im Raum. Er sieht eine Schar von Yoginis mit vielerlei Gestalten und Merkmalen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvatsareṇa yuktātmā tatsamānaḥ prajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyatām eva lokānāṃ tejobhir bhāsayan diśaḥ || 22.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einem Jahr wird der Gesammelte ihnen gleich. Vor den Augen der Menschen, die Richtungen mit seinem Licht erhellend,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāty utkṛṣya mahīpṛṣṭhāt khecarīṇāṃ patir bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrā khageśvarī nāma kathitā yoginīmate || 22.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erhebt er sich von der Erdoberfläche und wird zum Herrn der Khecharis. Diese Mudra namens Khageshvari ist im Yoginimata erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgaritvātha vā yogī tryahorātram atandritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthe &amp;#039;hni niśārambhe pūjayitvā maheśvaram || 22.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder der Yogi bleibe drei Tage und Nächte unermüdlich wach und verehre am vierten Tag zu Beginn der Nacht Maheshvara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato &amp;#039;ndhakāre bahule kṛtarakṣāvidhir budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhruvor madhye samādhāya kṣaṇaṃ cetaḥ prapaśyati || 22.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann vollziehe der Verständige in dichter Dunkelheit das Schutzritual, sammle das Bewusstsein einen Augenblick zwischen den Augenbrauen und sieht&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejo rūpapratīkāśaṃ paryaṅkāsanam āsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayogaṃ tv eva satataṃ yogayuktaḥ samabhyaset || 22.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Paryanka-Sitz ein gestaltähnliches Licht. Im Yoga gesammelt übe er diese Anwendung beständig.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyate māsamatreṇa gṛhāntarvastu yat sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvābhyāṃ bahiḥ sthitaṃ sarvaṃ tribhiḥ pattanasaṃsthitam || 22.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einem Monat sieht er die Gegenstände im Haus, nach zwei Monaten alles außerhalb, nach drei Monaten das in der Stadt Befindliche,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhir viṣayāntaḥsthaṃ pañcabhir maṇḍalāvadhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbhir māsair mahāyogī cchidraṃ paśyati medinīm || 22.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nach vier Monaten das innerhalb des Bezirks und nach fünf Monaten bis an die Grenze des Landes. Nach sechs Monaten sieht der große Yogi die Erde wie durchbrochen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñatvam avāpnoti vatsarān nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīsiddhasaṅghasya sadbhāvavyāptisaṃsthitam || 22.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einem Jahr erlangt er zweifellos Allwissenheit. [Er sieht], was in der Durchdringung des wahren Wesens der Scharen von Yoginis und Siddhas ruht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyate yogayuktātmā tatsamānaś ca jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva vidhānena svastikāsanasaṃsthitaḥ || 22.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der im Yoga Gesammelte sieht es und wird ihnen gleich. Auf dieselbe Weise verweile er im Svastika-Sitz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binduṃ nānāvidhaṃ tyaktvā śuddharūpam anusmaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāpi sarvaṃ purvoktaṃ vyāpnoti phalam uttamam || 22.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er lasse die vielfältigen Bindus zurück und vergegenwärtige die reine Gestalt. Auch dadurch erlangt er sämtliche zuvor genannten höchsten Früchte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre sūryākṛṣṭyadhikāra dvāviṃśatitamaḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 22. Abschnitt: Das Heranziehen der Sonne.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 23: Weitere Anwendungen und Abschluss===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Kapitelüberschrift&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayoviṃśatitamo &amp;#039;dhikāraḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreiundzwanzigster Abschnitt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātaḥ paramaṃ guhyaṃ kathayāmi tavādhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyopalabdhijanakaṃ yogināṃ yogasiddhaye || 23.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich dir das höchste Geheimnis, das unmittelbar Wahrnehmung hervorbringt, damit die Yogis Vollendung im Yoga erlangen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvanyāsena saṃnaddhaś cittaṃ śrotre niveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivāte svalpavāte vā bāhyaśabdavivarjite || 23.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der zuvor genannten Einsetzung ausgestattet richte man das Bewusstsein auf das Gehör, an einem windstillen oder leicht windigen Ort ohne äußeres Geräusch.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tatra śṛṇoty eṣa yogī dhvanim anāvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suviśuddhasya kāṃsyasya hatasyeha muhur muhuḥ || 23.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort hört dieser Yogi einen unverhüllten Klang wie den von sehr reinem Metall, das immer wieder angeschlagen wird.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yam ākrṇya mahādevi puṇyapāpaiḥ pramucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra saṃdhāya caitanyaṃ ṣaṇmāsād yogavittamaḥ || 23.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat er ihn gehört, große Göttin, wird er von Verdienst und Verfehlung frei. Richtet der im Yoga besonders Kundige das Bewusstsein darauf, [erkennt er] nach sechs Monaten&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rutaṃ pakṣigaṇasyāpi prasphuṭaṃ vetty ayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūrāc chravaṇavijñānaṃ vatsareṇāsya jāyate || 23.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
selbst die Rufe der Vogelscharen mühelos und deutlich. Nach einem Jahr entsteht ihm die Fähigkeit, aus der Ferne zu hören.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāmaphalāvāptir vatsaratritayena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhyatīti kim āścāryam anāyāsena siddhyati || 23.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach drei Jahren erlangt er die Früchte sämtlicher Wünsche. Dass er Vollendung erreicht, ist nicht erstaunlich: mühelos erreicht er sie.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā grahaṇe māsi kṛtvā sūryaṃ tu pṛṣṭhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvanyāsena saṃnaddhaḥ kiṃ cid bhittimadāśritaḥ || 23.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder im Monat einer Finsternis stelle er sich mit der Sonne im Rücken auf, mit der früheren Einsetzung ausgestattet und etwas an eine Wand angelehnt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣayed ātmanaś chāyāṃ mastakordhvam anāhatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūmavartiviniṣkrāntāṃ tadgatenāntarātmanā || 23.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit ganz darauf gerichtetem Inneren beobachte er den ungehinderten [Lichtschein] oberhalb des Kopfes seines eigenen Schattens, wie aus einem Rauchdocht hervortretend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāti tanmayatāṃ tatra yogayukto yathā yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā tathāsya mahatī sāḷvittir upajāyate || 23.9 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Je mehr der im Yoga Gesammelte dort ganz dessen Wesen annimmt, desto mehr entsteht ihm eine große Bewusstheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage enthält die gestörte Zeichenfolge »sāḷvittir«. Sie wird als Vorlagenbefund bewahrt; die deutsche Wiedergabe folgt dem erkennbaren Satzsinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tatra mahātejah sphuratkiraṇasaṃnibham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyate yatra dṛṣṭe &amp;#039;pi sarvapāpakṣayo bhavet || 23.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann sieht er dort ein mächtiges Licht wie funkelnde Strahlen. Schon bei dessen Anblick erfolgt die Aufhebung aller Verfehlungen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad asyābhyāsato māsāt sarvatra pravisarpati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvālāmālākulākārā diśaḥ sarvāḥ prapaśyati || 23.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch seine Übung breitet es sich nach einem Monat überall aus. Er sieht sämtliche Richtungen in einer Gestalt voller Flammengirlanden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsam abhyasan yogī sarvajñatvam avāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abdaṃ divyatanur bhūtvā śivavan modate ciram || 23.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach sechs Monaten Übung erlangt der Yogi Allwissenheit; nach einem Jahr erhält er einen göttlichen Körper und erfreut sich lange wie Shiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha jātyaḥ pravakṣyante sapūrvāsanaśāśvatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrīṃ kṣlāṃ kṣvīṃ vaṃ tathāḷkṣaṃ ca pañcakasya yathākramam || 23.13 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun werden die ursprünglichen [Keimsilben] samt den früheren, beständigen Sitzen erklärt: hrīṃ, kṣlāṃ, kṣvīṃ, vaṃ und kṣaṃ für die Fünfergruppe der Reihe nach.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage enthält die gestörte Zeichenfolge »tathāḷkṣaṃ«. Sie wird als Vorlagenbefund bewahrt; die deutsche Wiedergabe folgt dem erkennbaren Satzsinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃ yaṃ raṃ laṃ tathā vaṃ ca pañcakasyāparasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṃ ṝṃ ḷṃ ḹṃ tathā oṃ auṃ haḥ aṃ ākarṇikāvadhau || 23.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃ, yaṃ, raṃ, laṃ und vaṃ für die andere Fünfergruppe; ṛṃ, ṝṃ, ḷṃ, ḹṃ sowie oṃ, auṃ, haḥ und aṃ bis zum Fruchtboden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kesareṣu bhakārāntā haṃ hāṃ hiṃ hīṃ ca huṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hūṃ heṃ haiṃ ca daleṣv evaṃ svasaṃjñābhiś ca śaktayaḥ || 23.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf den Staubfäden [stehen die Laute] bis bha; haṃ, hāṃ, hiṃ, hīṃ, huṃ, hūṃ, heṃ und haiṃ auf den Blättern, ebenso die Shaktis mit ihren eigenen Namen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalatritaye śeṣaṃ sūkṣmaṃ pretasya kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jrakāraṃ śūlaśṛṅgāṇām ity etat parikīrtitam || 23.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den drei Kreisen setze man das Übrige ein, das Feine für den Leichnam und den Laut jra für die Spitzen des Dreizacks. Damit ist dies erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuktāsanayogeṣu sarvatraiva prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaḥ svāhā tathā vauṣaṭ huṃ vaṣaṭ phaṭ ca || 23.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überall dort, wo kein Sitz ausdrücklich genannt ist, setze man [diesen] ein. [Die Abschlusslaute sind:] namaḥ, svāhā, vauṣaṭ, huṃ, vaṣaṭ und phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścitteṣu sarveṣu japen mālām akhaṇḍitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnāṃ vāpy athavābhinnām atikramabalābalam || 23.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei allen Sühnehandlungen wiederhole man die vollständige Lautgirlande, sei es die geteilte oder die ungeteilte, entsprechend der Schwere oder Geringfügigkeit der Übertretung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛjjapāt samārabhya yāval lakṣatrayaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇavṛttinirodhena tataḥ parataraṃ kva cit || 23.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beginnend mit einer einzigen Wiederholung bis zu dreihunderttausend, Geliebte, verbunden mit dem Anhalten der Atemtätigkeit; gelegentlich auch darüber hinaus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadā bhramaṇaśīlānāṃ pīṭhakṣetrādikaṃ bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayogaṃ saṃpravakṣyāmi sukhasiddhiphalapradam || 23.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für diejenigen, die beständig außerhalb an heiligen Sitzen, Stätten und anderen Orten umherwandern, erkläre ich eine Anwendung, welche die Frucht müheloser Vollendung verleiht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsākrāntaṃ mahāprāṇaṃ daṇḍarūpaṃ sabindukam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvad guhyaṃ ca kurvīta vidyeyaṃ dvyakṣarā matā || 23.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man bilde den großen Atemlaut, von der Nase durchdrungen, stabförmig und mit Bindu, und ebenso den verborgenen [Laut]. Diese Vidya gilt als zweisilbig.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyāḥ pūrvoktavidhinā kṛtasevaḥ prasannadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhādikaṃ bhramet siddhyai nānyathā vīravandite || 23.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der Verständige ihr nach dem zuvor genannten Verfahren gedient hat, durchwandere er mit heiterem Geist zur Vollendung die heiligen Sitze und weiteren Orte, nicht anders, o von Helden Verehrte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat pradeśaṃ samāsādya mantrair ātmānam ādarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyayā veṣtayet sthānaṃ raktasūtrasamānayā || 23.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hat er einen solchen Ort erreicht, umhülle er sorgfältig sich selbst mit Mantras und den Ort mit der Vidya, die einem roten Faden gleicht,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahudhānanyacittas tu sabāhyābhyantaraṃ budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatas tatra kva cit kṣetre yoginyo bhīmavikramāḥ || 23.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vielfach, mit ungeteilter Aufmerksamkeit, außen und innen. Dann kommen an irgendeiner solchen Stätte Yoginis von furchterregender Macht&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāgatya prayacchanti saṃpradāyaṃ svakaṃ svakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenāsau labdhamātreṇa saṃpradāyena suvrate || 23.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
zusammen und geben ihm jeweils ihre eigene Überlieferung. Sobald er diese Überlieferung empfangen hat, o Gelübdetreue,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsamānabalo bhūtvā bhuṅkte bhogān yathepsitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā kṛtasevas tu lakṣam ekaṃ japet sudhīḥ || 23.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird seine Kraft der ihren gleich, und er genießt die gewünschten Freuden. Oder der Verständige wiederhole [die Vidya] nach vollzogenem Dienst hunderttausendmal.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpayitvā daśāṃśena kṣudrakarmasu yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatroccāritamātreyaṃ viṣakṣayakarī bhavet || 23.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er sie mit einem Zehntel [dieser Zahl] gesättigt hat, verwende er sie für geringere Wirkungen. Schon durch ihre Aussprache soll sie dabei Gift vernichten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakravabhramamāṇaiṣā yonau raktāṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gamāgamakramād vāpi vinda[lacuna]vāritā || 23.28 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er betrachte sie rot in der Yoni, wie ein Rad kreisend, oder entsprechend der Folge von Kommen und Gehen [Textlücke und unvollständiger Schluss].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrasthaś cāśu saṃghātavighātākuñcanena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣaṇād ananyacittas tu kṣobhayed urvaśīm api || 23.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort verweilend und mit ungeteilter Aufmerksamkeit könnte er durch rasches Zusammenführen, Trennen und Zusammenziehen selbst Urvashi in einem Augenblick erregen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtasevavidhir vātha lakṣatrayajapena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahatīṃ śriyam ādhatte padmaśrīphalatarpitā || 23.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder, nachdem der Dienst vollzogen ist, verleiht sie durch dreihunderttausend Wiederholungen großen Wohlstand, wenn sie mit Lotus und Bilvafrüchten gesättigt wird.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍutthāsanasaṃsthānā sādhitāpy uktavartmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhikarī devī mantriṇām upajāyate || 23.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf einem aus sechs [Bestandteilen] entstandenen Sitz befindlich und auf dem genannten Weg verwirklicht, bewirkt die Göttin für Mantrakundige sämtliche Vollkommenheiten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlapadmavidhiṃ muktvā navātmādyaṃ ca saptakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍuttham āsanaṃ dadyāt sarvacakravidhau budhaḥ || 23.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Ausnahme der Dreizack-Lotus-Anordnung und der mit Navatman beginnenden Siebenergruppe verwende der Verständige bei sämtlichen Kreisritualen den aus sechs [Bestandteilen] entstandenen Sitz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kudrā ca mahatī yojyā hṛdbījenopacārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athānyat saṃpravakṣyāmi svapnajñānam anuttamam || 23.33 || †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die große Mudra [Vorlage: »kudrā«] ist einzusetzen; die Verehrung [erfolge] mit der Herzkeimsilbe. Nun erkläre ich ein weiteres, unübertreffliches Wissen im Traum.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textanmerkung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Vorlage liest »kudrā«. Die Übersetzung versteht dies im Kontext als Mudra; der Sanskritbefund wird bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛccakre tanmayo bhūtvā rātrau rātrāv ananyadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsād ūrdhvaṃ mahādevi svapne yat kiṃcid īkṣate || 23.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man werde Nacht für Nacht mit ungeteilter Aufmerksamkeit ganz mit dem Herzrad eins. Was der Yogi nach mehr als einem Monat im Traum sieht, große Göttin,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat tathyaṃ jāyate tasya dhyānayuktasya yoginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva yadi kālasya niyamena rato bhavet || 23.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
wird für ihn wahr, wenn er mit Meditation verbunden ist. Wenn er dabei eine bestimmte Zeit regelmäßig einhält,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā prathamayāme tu vatsareṇa śubhāśubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtrimāsena kramaśo dvitīyādiṣv anukramāt || 23.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[erfüllt sich das Geträumte] in der ersten Nachtwache nach einem Jahr als Gutes oder Schlechtes; in der zweiten und den folgenden entsprechend nach sechs beziehungsweise drei Monaten [weitere Zuordnung bleibt knapp].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruṇodayavelāyāṃ daśāhena phalaṃ labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkalpapūrvake &amp;#039;py evaṃ pareṣām ātmano &amp;#039;pi vā || 23.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Zeit der Morgenröte erlangt er die Frucht nach zehn Tagen. Ebenso [verfahre er] mit vorheriger Absicht, für andere oder für sich selbst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kva cit kārye samutpanne suptajñānam upākramet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity etat kathitaṃ devi siddhayogīśvarīmatam || 23.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sich irgendeine Angelegenheit ergibt, wende er das Wissen im Schlaf an. Damit ist dir, Göttin, die Lehre des Siddhayogishvarimata erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātaḥ parataraṃ jñānaṃ śivādyavanigocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya evaṃ tattvato veda sa śivo nātra saṃśayaḥ || 23.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Bereich von Shiva bis zur Erde gibt es kein höheres Wissen als dieses. Wer es so in Wahrheit kennt, ist Shiva – daran besteht kein Zweifel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya pādarajaḥ mūrdhni dhṛtaṃ pāpapraśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etac chrutvā mahādevī paraṃ saṃtoṣam āgatā || 23.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Staub seiner Füße wird zur Besänftigung von Verfehlungen auf dem Haupt getragen. Nachdem die große Göttin dies gehört hatte, gelangte sie zu höchster Zufriedenheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kṣamāpayām āsa praṇipatya punaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti vaḥ sarvam ākhyātaṃ mālinīvijayottaram || 23.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So bat sie um Nachsicht und verneigte sich immer wieder. [Kartikeya spricht:] Damit habe ich euch das gesamte Malinivijayottara erklärt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mamaitat kathitaṃ devyā yogāmṛtam anuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavadbhir api nākhyeyam aśiṣyāṇām idaṃ mahat || 23.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesen unübertrefflichen Yoganektar hat mir die Göttin mitgeteilt. Auch ihr sollt dieses große [Wissen] keinen Nichtschülern weitergeben,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cāpi paraśiṣyāṇām aparīkṣya prayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvathaitat samākhyātaṃ yogābhyāsaratātmanām || 23.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebenso wenig den Schülern anderer, ohne sie sorgfältig geprüft zu haben. Vollständig ist es denen zu erklären, deren Inneres an der Yogaübung Freude hat,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayātānāṃ vinītānāṃ śivaikārpitacetasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārtikeyāt samāsādya jñānāmṛtam idaṃ mahat || 23.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
den Bemühten, Bescheidenen, die ihr Bewusstsein allein Shiva dargebracht haben. Nachdem sie von Kartikeya diesen großen Wissensnektar empfangen hatten,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manayo yogam abhyasya parāṃ siddhim upāgatāḥ || 23.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
übten die Weisen Yoga und erlangten die höchste Vollendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferte Schlussformel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmālinīvijayottare tantre trayoviṃśatitamo &amp;#039;dhikāraḥ samāptaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet im erhabenen Malinivijayottara Tantra der 23. Abschnitt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schluss des Werkes&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāptaṃ cedaṃ mālinīvijayottaraṃ nāma mahātantram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist dieses große Tantra namens Malinivijayottara abgeschlossen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Vollständige Devanagari-Fassung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Umschrift gibt denselben Textbestand mit derselben Zählung wieder. † bezeichnet die bereits beim entsprechenden Vers erläuterte Unsicherheit oder Textlücke. Beschädigte Lautfolgen der Vorlage werden auch hier nicht stillschweigend rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मालिनीविजयोत्तरतन्त्रम्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सृष्ट्यधिकारः प्रथमः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयन्ति जगदानन्दविपक्षक्षपणक्षमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमेशमुखोद्भूतज्ञानचन्द्रमरीचयः ॥ 1.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जगदर्णवमग्नानां तारकं तारकान्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सनत्कुमारसनकसनातनसनन्दनाः ॥ 1.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नारदागस्त्यसंवर्तवसिष्ठाद्या महर्षयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिज्ञासवः परं तत्त्वं शिवशक्त्युन्मुखीकृताः ॥ 1.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समभ्यर्च्य विधानेन ते तम् ऊचुः प्रहर्षिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवद्योगसंसिद्धिकाङ्क्षिणो वयम् आगताः ॥ 1.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सा च योगं विना यस्मान् न भवेत् तम् अतो वद ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिभिर् योगम् इच्छद्भिः स तैर् एवम् उदाहृतः ॥ 1.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्युवाच प्रहृष्टात्मा नमस्कृत्य महेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणुध्वं संप्रवक्ष्यामि सर्वसिद्धिफलप्रदम् ॥ 1.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मालिनीविजयं तन्त्रं परमेशमुखोद्गतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तिमुक्तिप्रदातारम् उमेशम् अमरार्चितम् ॥ 1.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्थानस्थम् उमा देवी प्रणिपत्येदम् अब्रवीत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धयोगेश्वरीतन्त्रं नवकोटिप्रविस्तरम् ॥ 1.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत् त्वया कथितं पूर्वं भेदत्रयविसर्पितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मालिनीविजये तन्त्रे कोटित्रितयलक्षिते ॥ 1.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगमार्गस् त्वया प्रोक्तः सुविस्तीर्णो महेश्वर ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयस् तस्योपसंहारः प्रोक्तो द्वादशभिस् तथा ॥ 1.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रैः सो ऽपि विस्तीर्णो गृह्यते नाल्पबुद्धिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतस् तम् उपसंहृत्य समासाद् अल्पधीहितम् ॥ 1.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिकरं ब्रूहि प्रसादात् परमेश्वर ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् उक्तस् तदा देव्या प्रहस्योवाच विश्वराट् ॥ 1.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि सिद्धयोगेश्वरीमतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन् न कस्य चिद् आख्यातं मालिनीविजयोत्तरम् ॥ 1.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मयाप्य् एतत् पुरा प्राप्तम् अघोरात् परमात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपादेयं च हेयं च विज्ञेयं परमार्थतः ॥ 1.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवः शक्तिः सविद्येशा मन्त्रा मन्त्रेश्वराणवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपादेयम् इति प्रोक्तम् एतत् षट्कं फलार्थिनाम् ॥ 1.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मलः कर्म च माया च मायीयम् अखिलं जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं हेयम् इति प्रोक्तं विज्ञेयं वस्तु निश्चितम् ॥ 1.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतज् ज्ञात्वा परित्यज्य सर्वसिद्धिफलं लभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रेशः सर्वकृच् छान्तः सर्वज्ञः सर्वकृत् प्रभुः ॥ 1.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलो निष्कलो ऽनन्तः शक्तिर् अप्य् अस्य तद्विधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सिसृक्षुर् जगत् सृष्टेर् आदाव् एव निजेच्छया ॥ 1.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विज्ञानकेवलान् अष्टौ बोधयाम् आस पुद्गलान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरः परमो घोरो घोररूपस् तदाननः ॥ 1.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भीमश् च भीषणश् चैव वमनः पिवनस् तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतान् अष्टौ स्थितिध्वंसरक्षानुग्रहकारिणः ॥ 1.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रमन्त्रेश्वरे शुद्धे संनियोज्य ततः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणाम् असृजत् तद्वत् सप्तकोटीः समण्डलाः ॥ 1.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वे ऽप्य् एते महात्मानो मन्त्राः सर्वफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मा चतुर्विधो ज्ञेयस् तत्र विज्ञानकेवलः ॥ 1.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मलैकयुक्तस् तत्कर्मयुक्तः प्रलयकेवलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलम् अज्ञानम् इच्छन्ति संसाराङ्कुरकारणम् ॥ 1.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्माधर्मात्मकं कर्म सुखदुःखादिलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरेच्छावशाद् अस्य भोगेच्छा संप्रजायते ॥ 1.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोगसाधनसंसिद्ध्यै भोगेच्छोर् अस्य मन्त्रराट् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगद् उत्पादयाम् आस मायाम् आविश्य शक्तिभिः ॥ 1.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सा चैका व्यापिनी सूक्ष्मा निष्कला जगतो निधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाद्यन्ताशिवेशानी व्ययहीना च कथ्यते ॥ 1.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असूत सा कलातत्त्वं यद् योगाद् अभवत् पुमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातकर्तृत्वसामर्थ्यो विद्यारागौ ततो ऽसृजत् ॥ 1.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्या विवेचयत्य् अस्य कर्म तत्कार्यकारणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागो ऽनुरञ्जयत्य् एनं स्वभोगेष्व् अशुचिष्व् अपि ॥ 1.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नियतिर् योजयत्य् एनं स्वके कर्मणि पुद्गलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालो ऽपि कलयत्य् एनं तुट्यादिभिर् अवस्थितः ॥ 1.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत एव कलातत्त्वाद् अव्यक्तम् असृजत् ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणान् अष्टगुणां तेभ्यो धियं धीतो ऽप्य् अहङ्कृतिम् ॥ 1.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् त्रिधा तैजसात् तस्मान् मनो ऽक्षेशम् अजायत ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैकारिकात् ततो ऽक्षाणि तन्मात्राणि तृतीयकात् ॥ 1.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रोत्रं त्वक्चक्षुषी जिह्वा घ्राणं बुद्धीन्द्रियाणि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मेन्द्रियाणि वाक्पाणिपायूपस्थाङ्घ्रयः क्रमात् ॥ 1.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलादिक्षितिपर्यन्तम् एतत् संसारमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समुद्रादि जगत् कृत्स्नं परिवर्तयतीच्छया ॥ 1.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भेदः परः कलादीनां भुवनत्वेन यः स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असृजत् तम् असाव् एव भोगिनां भोगसिद्धये ॥ 1.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् अनेन कलाद्येन धरान्तेन समन्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुमांसः सकला ज्ञेयास् तदवस्थाजिघांसुभिः ॥ 1.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अवस्थात्रितये ऽप्य् अस्मिंस् तिरोभावनशीलया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्त्या समाक्रान्ताः प्रकुर्वन्ति विचेष्टितम् ॥ 1.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं जगति सर्वत्र रुद्राणां योग्यतावशात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठमात्रपूर्वाणां शतम् अष्टादशोत्तरम् ॥ 1.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुगृह्य शिवः साक्षान् मन्त्रेशत्वे नियुक्तवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते स्वगोचरम् आसाद्य भुक्तिमुक्तिफलार्थिनाम् ॥ 1.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मादीनां प्रयच्छन्ति स्वबलेन समं फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिभ्यस् ते ऽपि ते चानु मन्वन्तेभ्यो महाधिपाः ॥ 1.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेयोपादेयविज्ञानं कथयन्ति शिवोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्ते जातमात्रे जगत्य् अलम् ॥ 1.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्राणां कोटयस् तिस्रः सार्धाः शिवनियोजिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुगृह्याणुसंघातं याताः पदम् अनामयम् ॥ 1.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् अस्यात्मनः काले कस्मिंश् चिद् योग्यतावशात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शैवी संबध्यते शक्तिः शान्ता मुक्तिफलप्रदा ॥ 1.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्संबन्धात् ततः कश् चित् तत्क्षणाद् अपवृज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानेन सहैकत्वं कस्य चिद् विनिवर्तते ॥ 1.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रशक्तिसमाविष्टः स यियासुः शिवेच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तिमुक्तिप्रसिद्ध्यर्थं नीयते सद्गुरुं प्रति ॥ 1.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तम् आराध्य ततस् तुष्टाद् दीक्षाम् आसाद्य शाङ्करीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणाद् वोपभोगाद् वा देहपाते शिवं व्रजेत् ॥ 1.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगदीक्षां समासाद्य ज्ञात्वा योगं समभ्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगसिद्धिम् अवाप्नोति तदन्ते शाश्वतं पदम् ॥ 1.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन क्रमयोगेन संप्राप्तः परमं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न भूयः पशुताम् एति शुद्धे स्वात्मनि तिष्ठति ॥ 1.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मा चतुर्विधो ह्य् एष पुनर् एष चतुर्विधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यत्वादिभेदेन शुद्धात्मा परिपठ्यते ॥ 1.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यादित्रितयं कुर्याद् गुरुः साधक एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यम् एव द्वयं चान्यो यावज्जीवं शिवाज्ञया ॥ 1.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपादेयं च हेयं च तद् एतत् परिकीर्तितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वैतज् ज्ञेयसर्वस्वं सर्वसिद्ध्यरहो भवेत् ॥ 1.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे प्रथमो ऽधिकारः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याप्त्यधिकारो द्वितीयः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैषाम् एव तत्त्वानां धरादीनाम् अनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रपञ्चः कथ्यते लेशाद् योगिनां योगसिद्धये ॥ 2.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिमच्छक्तिभेदेन धरातत्त्वं विभिद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपसहितं तच् च विज्ञेयं दशपञ्चधा ॥ 2.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवादिसकलात्मान्ताः शक्तिमन्तः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छक्तयश् च विज्ञेयास् तद्वद् एव विचक्षणैः ॥ 2.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं जलादिमूलान्तं तत्त्वव्रातम् इदं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथग् भेदैर् इमैर् भिन्नं विज्ञेयं तत्फलेप्सुभिः ॥ 2.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेनैव विधानेन पुंस्तत्त्वात् तु कलान्तिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोदशविधं ज्ञेयं रुद्रवत् प्रलयाकलः ॥ 2.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वन् मायापि विज्ञेया नवधा ज्ञानकेवलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राः सप्तविधास् तद्वत् पञ्चधा मन्त्रनायकाः ॥ 2.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिधा मन्त्रेश्वरेशानाः शिवः साक्षान् न भिद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदः प्रकथितो लेशाद् अनन्तो विस्तराद् अयम् ॥ 2.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं भुवनमालापि भिन्ना भेदैर् इमैः स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञेया योगसिद्ध्यर्थं योगिभिर् योगपूजिता ॥ 2.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेषाम् एव तत्त्वानां भुवनानां च शाङ्करि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
य एकम् अपि जानाति सो ऽपि योगफलं लभेत् ॥ 2.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यः पुनः सर्वतत्त्वानि वेत्त्य् एतानि यथार्थतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स गुरुर् मत्समः प्रोक्तो मन्त्रवीर्यप्रकाशकः ॥ 2.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दृष्टाः संभाषितास् तेन स्पृष्टाश् च प्रीतचेतसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नराः पापैः प्रमुच्यन्ते सप्तजन्मकृतैर् अपि ॥ 2.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये पुनर् दीक्षितास् तेन प्राणिनः शिवचोदिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते यथेष्टं फलं प्राप्य गच्छन्ति परमं पदम् ॥ 2.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रशक्तिसमावेशस् तत्र नित्यं प्रतिष्ठितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सति तस्मिंश् च चिह्नानि तस्यैतानि विलक्षयेत् ॥ 2.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रैतत् प्रथमं चिह्नं रुद्रे भक्तिः सुनिश्चला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयं मन्त्रसिद्धिः स्यात् सद्यःप्रत्ययकारिका ॥ 2.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वसत्त्ववशित्वं च तृतीयं लक्षणं स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रारब्धकार्यनिष्पत्तिश् चिह्नम् आहुश् चतुर्थकम् ॥ 2.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कवित्वं पञ्चमं प्रोक्तं सालंकारं मनोहरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशास्त्रार्थवेत्तृत्वम् अकस्माच् चास्य जायते ॥ 2.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रशक्तिसमावेशः पञ्चधा परिपठ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूततत्त्वात्ममन्त्रेशशक्तिभेदाद् वरानने ॥ 2.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चधा भूतसंज्ञस् तु तथा त्रिंशतिधा परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्माख्यस् त्रिविधः प्रोक्तो दशधा मन्त्रसंज्ञकः ॥ 2.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विविधः शक्तिसंज्ञो ऽपि ज्ञातव्यः परमार्थतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्भेदभिन्नो ऽयं समावेशः प्रकीर्तितः ॥ 2.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आणवो ऽयं समाख्यातः शाक्तो ऽप्य् एवंविधः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शाम्भवम् अप्य् एभिर् भेदैर् भिन्नं विलक्षयेत् ॥ 2.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्चारकरणध्यानवर्णस्थानप्रकल्पनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो भवेत् स समावेशः सम्यग् आणव उच्यते ॥ 2.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्चाररहितं वस्तु चेतसैव विचिन्तयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यम् आवेशम् अवाप्नोति शाक्तः सो ऽत्राभिधीयते ॥ 2.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकिंचिच्चिन्तकस्यैव गुरुणा प्रतिबोधतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते यः समावेशः शाम्भवो ऽसाव् उदीरितः ॥ 2.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धम् एतच् छतं प्रोक्तं भेदानाम् अनुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्षेपाद् विस्तराद् अस्य परिसंख्या न विद्यते ॥ 2.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संवित्तिफलभेदो ऽत्र न प्रकल्प्यो मनीषिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदो ऽपरो ऽपि संक्षेपात् कथ्यमानो ऽवधार्यताम् ॥ 2.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जाग्रत्स्वप्नादिभेदेन सर्वावेशक्रमो बुधैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभिन्नः परिज्ञेयः स्वव्यापारात् पृथक् पृथक् ॥ 2.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र स्वरूपं शक्तिश् च सकलश् चेति तत्त्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति जाग्रदवस्थेयं भेदे पञ्चदशात्मके ॥ 2.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकलौ द्वौ परिज्ञेयौ सम्यक् स्वप्नसुषुप्तयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रादितत्पतीशानवर्गस् तुर्य इति स्मृतः ॥ 2.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिशंभू परिज्ञेयौ तुर्यातीते वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोदशात्मके भेदे स्वरूपम् अकलाव् उभौ ॥ 2.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रमन्त्रेश्वरेशानाः शक्तिशंभू च कीर्तितौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रलयाकलभेदे ऽपि स्वं विज्ञानकलाव् उभौ ॥ 2.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रमन्त्रेश्वरेशानाः शक्तीशाव् अपि पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवधा कीर्तिते भेदे स्वं मन्त्रा मन्त्रनायकाः ॥ 2.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदीशाः शक्तिशंभू च पञ्चावस्थाः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत् सप्तभेदे ऽपि स्वं मन्त्रेशेशशक्तयः ॥ 2.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवश् चेति परिज्ञेयाः पञ्चैव वरवर्णिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वं शक्तिः सनिजेशाना शक्तिशंभू च पञ्चके ॥ 2.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिके स्वशक्तिशक्तीच्छाशिवपदं विलक्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वव्यापाराधिपत्वेन तद्धीनप्रेरकत्वतः ॥ 2.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इच्छानिवृत्तेः स्वस्थत्वाद् अभिन्नम् अपि पञ्चधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति पञ्चात्मके भेदे विज्ञेयं वस्तु कीर्तितम् ॥ 2.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूयो ऽप्य् आसाम् अवस्थानां संज्ञाभेदः प्रकाश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डस्थः सर्वतोभद्रो जाग्रन्नामद्वयं मतम् ॥ 2.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विसंज्ञं स्वप्नम् इच्छन्ति पदस्थं व्याप्तिर् इत्य् अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपस्थं तु महाव्याप्तिः सुषुप्तस्यापि तद्द्वयम् ॥ 2.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रचयं रूपातीतं च सम्यक् तुर्यम् उदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाप्रचयम् इच्छन्ति तुर्यातीतं विचक्षणाः ॥ 2.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथक् तत्त्वप्रभेदेन भेदो ऽयं समुदाहृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाणि एव तत्त्वानि पञ्चैतानि यथा शृणु ॥ 2.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूततत्त्वाभिधानानां यो ऽंशो ऽधिष्ठेय इष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डस्थम् इति तं प्राहुः पदस्थम् अपरं विदुः ॥ 2.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रास् तत्पतयः सेशा रूपस्थम् इति कीर्त्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपातीतं परा शक्तिः सव्यापाराप्य् अनामया ॥ 2.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्प्रपञ्चो निराभासः शुद्धः स्वात्मन्य् अवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वातीतः शिवो ज्ञेयो यं विदित्वा विमुच्यते ॥ 2.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्विधं तु पिण्डस्थम् अबुद्धं बुद्धम् एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुद्धं सुप्रबुद्धं च पदस्थं च चतुर्विधम् ॥ 2.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गतागतं सुविक्षिप्तं सङ्गतं सुसमाहितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्धा रूपसंस्थं तु ज्ञातव्यं योगचिन्तकैः ॥ 2.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदितं विपुलं शान्तं सुप्रसन्नम् अथापरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोन्मनम् अनन्तं च सर्वार्थं सततोदितम् ॥ 2.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रचये तत्र संज्ञेयम् एकं तन्महति स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्य् एवं पञ्चधाध्वानं त्रिधेदानीं निगद्यते ॥ 2.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विज्ञानाकलपर्यन्तम् आत्मतत्त्वम् उदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरान्तं च विद्याह्वं शेषं शिवपदं विदुः ॥ 2.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं भेदैर् इमैर् भिन्नस् तत्राध्वा परिकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युगपत् सर्वमार्गाणां प्रभेदः प्रोच्यते ऽधुना ॥ 2.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पार्थिवं प्राकृतं चैव मायीयं शाक्तम् एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति सङ्क्षेपतः प्रोक्तम् एतद् अण्डचतुष्टयम् ॥ 2.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथग् द्वयम् असङ्ख्यातम् एकम् एकं पृथक् पृथक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यं धारिकया व्याप्तं तत्रैकं तत्त्वम् इष्यते ॥ 2.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकम् एकं पृथक् क्षार्णं पदार्णमनुषु स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्निभुवनाद् यावद् वीरभद्रपुरोत्तमम् ॥ 2.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरषोडशकं ज्ञेयं षड्विधो ऽध्वा प्रकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्यायिन्या द्वितीयं च तत्र तत्त्वानि लक्षयेत् ॥ 2.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रयोविंशत्यबादीनि तद्वद् धाद्यक्षराणि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदानि पञ्च मन्त्राश् च षट्पञ्चाशत्पुराणि च ॥ 2.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वानि सप्त बोधिन्या तच् चतुर्धा पुराणि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीये सप्त वर्णाः स्युः पदमन्त्रद्वयं द्वयम् ॥ 2.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्पूयिन्या चतुर्थं तु तत्र तत्त्वत्रयं विदुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णत्रयं मन्त्रम् एकं पदम् एकं च लक्षयेत् ॥ 2.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टादश विजानीयाद् भुवनानि समासतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वं परं शान्तं कला तत्रावकाशदा ॥ 2.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वरषोडशकं मन्त्रं पदं चैकं विलक्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्य् एवं षड्विधो ऽप्य् अध्वा समासात् परिकीर्तितः ॥ 2.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धाशुद्धं जगत्सर्वं ब्रह्माण्डप्रभवं यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माच् छुद्धम् इमैः शुद्धैर् ब्रह्माण्डैः सर्वम् इष्यते ॥ 2.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुश् च रुद्रश् च ईश्वरश् चेति सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथग् एतेषु बोद्धव्यं शान्तं पतिचतुष्टयम् ॥ 2.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो हि यस्माद् गुणोत्कृष्टः स तस्माद् ऊर्ध्व उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् ते कथितं सर्वं किम् अन्यत् परिपृच्छसि ॥ 2.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे व्याप्त्यधिकारो द्वितीयः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् उक्ता महादेवी जगदानन्दकारिणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणिपत्य पुनर् वाक्यम् इदम् आह जगत्पतिम् ॥ 3.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् एतन् महादेव नान्यथा समुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाख्यातं तथा ज्ञातम् आदितः समनुक्रमात् ॥ 3.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवादिवस्तुरूपाणां वाचकान् परमेश्वर ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सांप्रतं श्रोतुम् इच्छामि प्रसादाद् वक्तुम् अर्हसि ॥ 3.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् उक्तः स महेशान्या जगदार्तिहरो हरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाचकान् अवदन् मन्त्रान् पारम्पर्यक्रमागतान् ॥ 3.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
या सा शक्तिर् जगद्धातुः कथिता समवायिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छात्वं तस्य सा देवि सिसृक्षोः प्रतिपद्यते ॥ 3.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैकापि सत्य् अनेकत्वं यथा गच्छति तच् छृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् एतद् इति ज्ञेयं नान्यथेति सुनिश्चितम् ॥ 3.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञापयन्ती जगत्य् अत्र ज्ञानशक्तिर् निगद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंभूतम् इदं वस्तु भवत्व् इति यदा पुनः ॥ 3.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जाता तदैव तत् तद्वत् कुर्वत्य् अत्र क्रियोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् एषा द्विरूपापि पुनर् भेदैर् अनन्तताम् ॥ 3.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्थोपाधिवशाद् याति चिन्तामणिर् इवेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र तावत् समापन्ना मातृभावं विभिद्यते ॥ 3.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विधा च नवधा चैव पञ्चाशद्धा च मालिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजयोन्यात्मकाद् भेदाद् द्विधा बीजं स्वरा मताः ॥ 3.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कादिभिश् च स्मृता योनिर् नवधा वर्गभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथग् वर्णविभेदेन शतार्धकिरणोज्ज्वला ॥ 3.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजम् अत्र शिवः शक्तिर् योनिर् इत्य् अभिधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाचकत्वेन सर्वापि शंभोः शक्तिश् च शस्यते ॥ 3.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्गाष्टकम् इह ज्ञेयम् अघोराद्यम् अनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् एव शक्तिभेदेन माहेश्वर्यादि चाष्टकम् ॥ 3.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माहेशी ब्राह्मणी चैव कौमारी वैष्णवी तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐन्द्री याम्या च चामुण्डा योगीशी चेति ता मताः ॥ 3.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतार्धभेदभिन्नानां तत्संख्यानां वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राणां वाचकत्वेन कल्पिताः परमेष्ठिना ॥ 3.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वद् एव च शक्तीनां तत्संख्यानाम् अनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं च कथयिष्यामि तासां भेदं यथा शृणु ॥ 3.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृतो ऽमृतपूर्णश् च अमृताभो ऽमृतद्रवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतौघो ऽमृतोर्मिश् च अमृतस्यन्दनो ऽपरः ॥ 3.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृताङ्गो ऽमृतवपुर् अमृतोद्गार एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतास्यो ऽमृततनुस् तथा चामृतसेचनः ॥ 3.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मूर्तिर् अमृतेशश् च सर्वामृतधरो ऽपरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशैते समाख्याता रुद्रबीजसमुद्भवाः ॥ 3.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयश् च विजयश् चैव जयन्तश् चापराजितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुजयो जयरुद्रश् च जयकीर्तिर् जयावहः ॥ 3.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयमूर्तिर् जयोत्साहो जयदो जयवर्धनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलश् चातिबलश् चैव बलभद्रो बलप्रदः ॥ 3.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलावहश् च बलवान् बलदाता बलेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दनः सर्वतोभद्रो भद्रमूर्तिः शिवप्रदः ॥ 3.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुमनाः स्पृहणो दुर्गो भद्रकालो मनोनुगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौशिकः कालविश्वेशौ सुशिवः कोपवर्धनः ॥ 3.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एते योनिसमुद्भूताश् चतुस्त्रिंशत् प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीपाठवशम् आपन्ना एत एवात्र शक्तयः ॥ 3.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजयोनिसमुद्भूता रुद्रशक्तिसमाश्रयाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाचकानाम् अनन्तत्वात् परिसंख्या न विद्यते ॥ 3.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वशास्त्रार्थगर्भिण्या इत्य् एवंविधयानया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरं बोधयाम् आस स्वेच्छया परमेश्वरः ॥ 3.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स तया संप्रबुद्धः सन् योनिं विक्षोभ्य शक्तिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्समानश्रुतीन् वर्णांस् तत्संख्यान् असृजत् प्रभुः ॥ 3.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते तैर् आलिङ्गिताः सन्तः सर्वकामफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवन्ति साधकेन्द्राणां नान्यथा वीरवन्दिते ॥ 3.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैर् इदं संततं विश्वं सदेवासुरमानुषम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेभ्यः शास्त्राणि वेदाश् च संभवन्ति पुनः पुनः ॥ 3.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तस्यापि भेदस्य शिवशक्तेर् महात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यभेदान् महादेवि त्रैविध्यं समुदाहृतम् ॥ 3.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषयेष्व् एव संलीनान् अधो ऽधः पातयन्त्य् अणून् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राणून्याः समालिङ्ग्य घोरतर्यो ऽपराः स्मृताः ॥ 3.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मिश्रकर्मफलासक्तिं पूर्ववज् जनयन्ति याः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तिमार्गनिरोधिन्यास् ताः स्युर् घोराः परापराः ॥ 3.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्ववज् जन्तुजातस्य शिवधामफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराः प्रकथितास् तज्ज्ञैर् अघोराः शिवशक्तयः ॥ 3.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एताः सर्वाणुसंघातम् अपि निष्ठा यथा स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा ते कथिताः शंभोः शक्तिर् एकैव शाङ्करी ॥ 3.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्या वाचकभेदेन भेदो ऽन्यः संप्रचक्ष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथेष्टफलसंसिद्ध्यै मन्त्रतन्त्रानुवर्तिनाम् ॥ 3.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशेषविधिहीनेषु न्यासकर्मसु मन्त्रवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यसेच् छाक्तशरीरार्थं भिन्नयोनिं तु मालिनीम् ॥ 3.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न शिखा ऋॠऌट् च शिरोमाला थ मस्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्राणि चध वै नासा ई समुद्रे णुणू श्रुती ॥ 3.37 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बकवर्ग इआ वक्त्रदन्तजिह्वासु वाचि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वभयाः कण्ठदक्षादिस्कन्धयोर् भुजयोर् डढौ ॥ 3.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ठो हस्तयोर् झञौ शाखा ज्रटौ शूलकपालके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प हृच् छलौ स्तनौ क्षीरम् आ स जीवो विसर्गयुक् ॥ 3.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्परः कथितः प्राणः षक्षाव् उदरनाभिगौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मशंताः कटिगुह्योरु युग्मगा जानुनी तथा ॥ 3.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एऐकारौ तथा जङ्घे तत्परौ चरणौ दफौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो विद्याश् च मन्त्राश् च समुद्धार्या यथा शृणु ॥ 3.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सबिन्दुकां दक्षजङ्घां ततो वाचं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयैव जङ्घया युक्तं चतुर्थं दशनं ततः ॥ 3.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षजानुयुतं दण्डं प्राणं दण्डस्थम् ईर्युतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथग् घृद्दण्डकटिगा द्विजदण्डौ च पूर्ववत् ॥ 3.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उस्थितं बिन्दुयुक्प्राणं पूर्ववद् दशनं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डं केवलम् उद्धृत्य वाममुद्रान्वितं पुनः ॥ 3.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षजानुयुतं हृच् च प्राणं जीवात्मना युतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशनं पुर्ववन् न्यस्य दण्डं केवलम् एव च ॥ 3.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नितम्बं दक्षमुद्रेतं द्वितीयं जिह्वया द्विजम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सनासं दक्षशिखरं नितम्बं केवलं ततः ॥ 3.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनस् तथैव शिखरं जठरं केवलं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षजानुयुतं कर्णं कण्ठं केवलम् एव च ॥ 3.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नितम्बं केवलं न्यस्य हृदयं जिह्वया युतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रं केवलम् उद्धृत्य प्राणम् आद्येन जानुना ॥ 3.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूलदण्डचतुष्कं च तत्राद्यं द्वयम् उस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामपादं च तस्यान्ते कपालं पतितं न्यसेत् ॥ 3.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः परमघोरान्तं पाद्यकाद्ये च पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरा समाख्याता अपरा च प्रकथ्यते ॥ 3.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अघोरान्तं न्यसेद् आदौ प्राणं बिन्दुयुतं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाममुद्रान्वितं न्यस्य पाद्यं काद्येन पूर्ववत् ॥ 3.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपरेयं समाख्याता रुद्रशक्तिं परां शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राः संमुखतां यान्ति ययोच्चारितमात्रया ॥ 3.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कम्पते गात्रयष्टिश् च द्रुतं चोत्पतनं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्राबन्धं च गेयं च शिवारुदितम् एव च ॥ 3.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतीतानगतार्थस्य कुर्याद् वा कथनादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामजङ्घान्वितो जीवः पारम्पर्यक्रमागतः ॥ 3.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परेयम् अनया सिद्धिः सर्वकामफलप्रदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाशिष्याय प्रदेयेयं नाभक्ताय कदा चन ॥ 3.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रश् च रुद्रशक्तिश् च गुरुश् चेति त्रयं समम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्त्या प्रपश्यते यस् तु तस्मै देया वरानने ॥ 3.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्येनापि तदा ग्राह्या यदा संतोषितो गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरद्रव्यविज्ञानशुद्धिकर्मगुणादिभिः ॥ 3.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बोधिता तु यदा तेन गुरुणा हृष्टचेतसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा सिद्धिप्रदा ज्ञेया नान्यथा वीरवन्दिते ॥ 3.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परापराङ्गसंभूता योगिन्यो ऽष्टौ महाबलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च षट् पञ्च चत्वारि द्वित्रिद्व्यर्णाः क्रमेण तु ॥ 3.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञेयाः सप्तैकादशार्णा एकार्धार्णद्वयान्विता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवो दीर्घस्वरैः षड्भिः पृथग् जातिविभेदितः ॥ 3.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यात्रयस्य गात्राणि ह्रस्वैर् वक्त्राणि पञ्चभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओंकारैः पञ्चभिर् मन्त्रो विद्याङ्गहृदयं भवेत् ॥ 3.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ॐ अमृते तेजोमालिनि स्वाहा पदानि भूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशाक्षरं प्रोक्तम् एतद् ब्रह्मशिरः प्रिये ॥ 3.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदवेदिनि हूंफट् च च प्रणवादिसमन्विता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राण्य् अष्टाक्षरा ज्ञेया शिखा विद्यागणस्य तु ॥ 3.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वज्रिणे वज्रधराय स्वाहान्तं प्रणवादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशाक्षरं वर्म पुरुष्टुतम् इति स्मृटम् ॥ 3.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्लीपदं पशुशब्दं च हूंफडन्तं भवादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् पाशुपतं प्रोक्तम् अर्धसप्ताक्षरं परम् ॥ 3.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लरटक्षवयैर् दीर्घैः सूमायुक्तैः सबिन्दुकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रादीन् कल्पयेद् ध्रस्वैस् तदस्त्राणि विचक्षणः ॥ 3.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वन् नासापयोभ्यां तु कल्प्यौ विष्णुप्रजापती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वराव् आद्यतृतीयौ तु वाचकौ पद्मचक्रयोः ॥ 3.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मन्त्रगणः प्रोक्तः सर्वकामफलप्रदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनां योगसिद्ध्यर्थं किम् अन्यत् परिपृच्छसि ॥ 3.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे मन्त्रोद्धाराधिकारस् तृतीयः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 4===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगलक्षणधिकारश् चतुर्थः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैतद् उपसंश्रुत्य मुनयो मुदितेक्षणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणम्य क्रौञ्चहन्तारं पुनर् ऊचुर् इदं वचः ॥ 4.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगमार्गविधिं देव्या पृष्टेन परमेष्ठिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रतिज्ञावताप्य् उक्तं किमर्थं मन्त्रलक्षणम् ॥ 4.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् उक्तः स तैः सम्यक् कार्तिकेयो महामतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदम् आह वचस् तेषां संदेहविनिवृत्तये ॥ 4.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगम् एकत्वम् इच्छन्ति वस्तुनो ऽन्येन वस्तुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् वस्तु ज्ञेयम् इत्य् उक्तं हेयत्वादिप्रसिद्धये ॥ 4.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विरूपम् अपि तज् ज्ञानं विना ज्ञातुं न शक्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रसिद्ध्यै शिवेनोक्तं ज्ञानं यद् उपवर्णितम् ॥ 4.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सबीजयोगसंसिद्ध्यै मन्त्रलक्षणम् अप्य् अलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चाधिकारिता दीक्षां विना योगे ऽस्ति शाङ्करे ॥ 4.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियाज्ञानविभेदेन सा च द्वेधा निगद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विविधा सा प्रकर्तव्या तेन चैतद् उदाहृतम् ॥ 4.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न च योगाधिकारित्वम् एकम् एवानया भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि मन्त्राधिकारित्वं मुक्तिश् च शिवदीक्षया ॥ 4.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रुत्वा चैतत् पतेर् वाक्यं रोमाञ्चितशरीरिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदम् आह पुनर् वाक्यम् अम्बा मुनिवरोत्तमाः ॥ 4.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिन्नमालिनीकाये तत्त्वानि भुवनानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाः पदानि मन्त्राश् च यथावद् अवधारिताः ॥ 4.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भिन्नयोनिस् तु या देव त्वयोक्ता मालिनी मम ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्या अङ्गे यथैतानि संस्थितानि तथा वद ॥ 4.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् उक्तो महादेव्या भैरवो भूरिभोगदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरद्धिमांशुसंतानप्रकाशितदिगन्तरः ॥ 4.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुरासुरशिरोमौलिमालालालितशासनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उवाच मधुरां वाचम् इमाम् अक्लेशिताशयाम् ॥ 4.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
या मया कथिता देवि भिन्नयोनिस् तु मालिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदङ्गे संप्रवक्ष्यामि सर्वम् एतद् यथा स्थितम् ॥ 4.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फे धरातत्त्वम् उद्दिष्टं दादिझान्ते ऽनुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोविंशत्यबादीनि प्रधानान्तानि लक्षयेत् ॥ 4.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ठादौ च सप्तके सप्त पुरुषादीनि पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इङघेषु त्रयं विद्याद् विद्यातः सकलावधि ॥ 4.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वे गकारादिनान्तान् षोडश लक्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाः पदानि मन्त्राश् च भुवनानि च सुन्दरि ॥ 4.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्ववद् वेदितव्यानि तत् सङ्ख्यार्णविभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यात्रयविभागेन यथेदानीं तथा शृणु ॥ 4.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्कले पदम् एकार्णं त्र्यर्णैकार्णम् अथ द्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकले तु परिज्ञेयं पञ्चैकार्णद्वयं द्वये ॥ 4.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरेकाक्षरे द्वे च मायादित्रितये मते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरक्षरम् एकं च कालादिद्वितये मतम् ॥ 4.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रञ्जके द्व्यर्णम् उद्दिष्टं प्रधाने त्र्यर्णम् इष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धौ देवाष्टकव्याप्त्या पदं द्व्यक्षरम् इष्यते ॥ 4.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः पञ्चाष्टकव्याप्त्या द्व्येकद्विद्व्यक्षराणि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यापदानि चत्वारि सार्धवर्णं तु पञ्चमम् ॥ 4.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकैकसार्धवर्णानि त्रीणि तत्त्वे तु पार्थिवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराङ्गे सर्वम् अन्यच् च वर्णमन्त्रकलादिकम् ॥ 4.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धेनाण्डद्वयं व्याप्तम् एकैकेन पृथग् द्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरायाः समाख्याता व्याप्तिर् एषा विलोमतः ॥ 4.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्णेनाण्डत्रयं व्याप्तं त्रिशूलेन चतुर्थकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वातीतं विसर्गेण पराव्याप्तिर् उदाहृता ॥ 4.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतत् सर्वं परिज्ञेयं योगिना हितम् इच्छता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनो वा परेषां वा नान्यथा तद् अवाप्यते ॥ 4.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वाव् एव मोक्षदौ ज्ञेयौ ज्ञानी योगी च शाङ्करि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक्त्वात् तत्र [Textlücke: 3 laut Vorlage] बोद्धव्यं फलकाङ्क्षिभिः ॥ 4.27 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानं च त्रिविधं प्रोक्तं तत्राद्यं श्रुतम् इष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तामयम् अथान्यच् च भावनामयम् एव च ॥ 4.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शास्त्रार्थस्य परिज्ञानं विक्षिप्तस्य श्रुतं मतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदम् अत्रेदम् अत्रेति इदम् अत्रोपयुज्यते ॥ 4.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वम् आलोच्य शास्त्रार्थम् आनुपूर्व्या व्यवस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वच् चिन्तामयं ज्ञानं द्विरूपम् उपदिश्यते ॥ 4.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्दस्वभ्यस्तभेदेन तत्र स्वभ्यस्तम् उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुनिष्पन्ने ततस् तस्मिञ् जायते भावनामयम् ॥ 4.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यतो योगं समासाद्य योगी योगफलं लभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विज्ञानभेदेन ज्ञानी प्रोक्तश् चतुर्विधः ॥ 4.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संप्राप्तो घटमानश् च सिद्धः सिद्धतमो ऽन्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगी चतुर्विधो देवि यथावत् प्रतिपद्यते ॥ 4.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समावेशोक्तिवद् योगस् त्रिविधः समुदाहृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्राप्तोपदेशस् तु पारम्पर्यक्रमेण यः ॥ 4.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राप्तयोगः स विज्ञेयस् त्रिविधो ऽपि मनीषिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेतसो घटनं तत्त्वाच् चलितस्य पुनः पुनः ॥ 4.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यः करोति तम् इच्छन्ति घटमानं मनीषिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् एव चेतसा नान्यद् द्वितीयम् अवलम्बते ॥ 4.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धयोगस् तदा ज्ञेयो योगी योगफलार्थिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः पुनर् यत्र तत्रैव संस्थितो ऽपि यथा तथा ॥ 4.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुञ्जानस् तत्फलं तेन हीयते न कथञ् चन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुसिद्धः स तु बोद्धव्यः सदाशिवसमः प्रिये ॥ 4.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरोत्तरवैशिष्ट्यम् एतेषां समुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानिनां योगिनां चैव द्वयोर् योगविद् उत्तमः ॥ 4.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यतो ऽस्य ज्ञानम् अप्य् अस्ति पूर्वो योगफलोज्झितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतश् च मोक्षदः प्रोक्तः स्वभ्यस्तज्ञानवान् बुधैः ॥ 4.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् एतत् कथितं सर्वं विज्ञेयं योगिपूजिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्रार्थम् उपसंहृत्य समासाद् योगिनां हितम् ॥ 4.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे चतुर्थो ऽधिकारः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 5===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पञ्चमो ऽधिकारः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथातः संप्रवक्ष्यामि भुवनाध्वानम् ईश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ कालाग्निभुवनं शोधितव्यं प्रयत्नतः ॥ 5.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अवीचिः कुम्भीपाकश् च रौरवश् च तृतीयकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूष्माण्डभुवने शुद्धे सर्वे शुद्धा न संशयः ॥ 5.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पातालानि ततः सप्त तेषाम् आदौ महातलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसातलं ततश् चान्यत् तलातलम् अतः परम् ॥ 5.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुतलं नितलं चेति वितलं तलम् एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हाटकेन विशुद्धेन सर्वेषां शुद्धिर् इष्यते ॥ 5.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वं पृथिवी ज्ञेया सप्तद्वीपार्णवान्विता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवानाम् आश्रयो मेरुस् तन्मध्ये संव्यवस्थितः ॥ 5.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुवोलोकस् तदूर्ध्वे च स्वर्लोकस् तस्य चोपरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महो जनस् तपः सत्यम् इत्य् एतल् लोकसप्तकम् ॥ 5.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्दशविधो यत्र भूतग्रामः प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थावरः सर्पजातिश् च पक्षिजातिस् तथापरा ॥ 5.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृगसंज्ञश् च पश्वाख्यः पञ्चमो ऽन्यश् च मानुषः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पैशाचो राक्षसो याक्षो गान्धर्वश् चैन्द्र एव च ॥ 5.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौम्यश् च प्राजापत्यश् च ब्राह्मश् चात्र चतुर्दश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वस्यैवास्य संशुद्धिर् ब्राह्मे संशोधिते सति ॥ 5.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुवनं वैष्णवं तस्मान् मदीयं तदनन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र शुद्धे भवेच् छुद्धं सर्वम् एतन् न संशयः ॥ 5.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालाग्निपूर्वकैर् एभिर् भुवनैः पञ्चभिः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धैः सर्वम् इदं शुद्धं ब्रह्माण्डान्तर्व्यवस्थितम् ॥ 5.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बहिः शतरुद्राणां भुवनानि पृथक् पृथक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दश संशोधयेत् पश्चाद् एकं तन्नायकावृतम् ॥ 5.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तः प्रथमस् तेषां कपालीशस् तथापरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निरुद्रो यमश् चैव नैरृतो बल एव च ॥ 5.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शीघ्रो निधीश्वरश् चैव सर्वविद्याधिपो ऽपरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शंभुश् च वीरभद्रश् च विधूमज्वलनप्रभः ॥ 5.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एभिर् दशैकसंख्यातैः शुद्धैः शुद्धं शतं मतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपरिष्टात् पुरस् तेषाम् अष्टकाः पञ्च संस्थिताः ॥ 5.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लकुली भारभूतिश् च दिण्ढ्याषाढी सपुष्करौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैमिषं च प्रभासं च अमरेशम् अथाष्टकम् ॥ 5.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतत् प्रत्यात्मकं प्रोक्तम् अतो गुह्यातिगुह्यकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र भैरवकेदारमहाकालाः समध्यमाः ॥ 5.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आम्रातिकेशजल्पेशश्रीशैलाः सहरीन्दवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भीमेश्वरमहेन्द्राट्टहासाः सविमलेश्वराः ॥ 5.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनखलं नाखलं च कुरुक्षेत्रं गया तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्यम् एतत् तृतीयं तु पवित्रम् अधुनोच्यते ॥ 5.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थानुस्वर्णाक्षकाव् आद्यौ भद्रगोकर्णकौ परौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकालाविमुक्तेशरुद्रकोट्यम्बरापदाः ॥ 5.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थूलः स्थूलेश्वरः शङ्कुकर्णकालञ्जराव् अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलेश्वरमाकोटद्विरण्डछगलाण्डकौ ॥ 5.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थाण्वाष्टकम् इति प्रोक्तम् अहङ्कारावधि स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवयोन्यष्टकं बुद्धौ कथ्यमानं मया शृणु ॥ 5.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पैशाचं राक्षसं याक्षं गान्धर्वं चैन्द्रम् एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सौम्यं सप्राजेशं ब्राह्मम् अष्टमम् इष्यते ॥ 5.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगाष्टकं प्रधाने तु तत्रादाव् अकृतं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतं च रैभवं ब्राह्मं वैष्णवं तदनन्तरम् ॥ 5.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कौमारम् औमं श्रैकण्ठम् इति योगाष्टकं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषे वामभीमोग्रभवेशानैकवीरकाः ॥ 5.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रचण्डोमाधवाजाश् च अनन्तैकशिवाव् अथ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधेशचण्डौ विद्यायां संवर्तो ज्योतिर् एव च ॥ 5.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलातत्त्वे परिज्ञेयौ सुरपञ्चान्तकौ परे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकवीरशिखण्डीशश्रीकण्ट्ःआः कालम् आश्रिताः ॥ 5.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महातेजः प्रभृतयोः मण्डलेशानसंज्ञकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायातत्त्वे स्थितास् तत्र वामदेवभवोद्भवौ ॥ 5.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकपिङ्गेक्षणेशानभुवनेशपुरःसराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठमात्रसहिताः कालानलसमत्विषः ॥ 5.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यातत्त्वे ऽपि पञ्चाहुर् भुवनानि मनीषिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र हालाहलः पूर्वो रुद्रः क्रोधस् तथापरः ॥ 5.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अम्बिका च अघोरा च वामदेवी च कीर्त्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरे पिवनाद्याः स्युर् अघोरान्ता महेश्वराः ॥ 5.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रौद्री ज्येष्ठा च वामा च तथा शक्तिसदाशिवौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतानि सकले पञ्च भुवनानि विदुर् बुधाः ॥ 5.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं तु सर्वतत्त्वेषु शतम् अष्टादशोत्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनानां परिज्ञेयं सङ्क्षेपान् न तु विस्तरात् ॥ 5.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धेनानेन शुद्ध्यन्ति सर्वाण्य् अपि न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमार्गविशुद्धौ तु कर्तव्यायां महामतिः ॥ 5.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलावधि संशोध्य शिवे योगं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुभुक्षोः सकलं ध्यात्वा योगं कुर्वीत योगवित् ॥ 5.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् एष कीर्तितो मार्गो भुवनाख्यस्य मे मतः ॥ 5.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे पञ्चमो ऽधिकारः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 6===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ देहमार्गाधिकारः षष्ठः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथास्य वस्तुजातस्य यथा देहे व्यवस्थितिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियते ज्ञानदीक्षासु तथेदानीं निगद्यते ॥ 6.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादाधः पञ्चभूतानि व्याप्त्या द्व्यङ्गुलया न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरातत्त्वं च गुल्फान्तम् अबादीनि ततः क्रमात् ॥ 6.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् तुन्दोपरिष्टात् तु पर्वषट्कावसानकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंस्तत्त्वात् कलातत्त्वान्तं तत्त्वषट्कं विचिन्तयेत् ॥ 6.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो मायादितत्त्वानि चत्वारि सुसमाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरङ्गुलया व्याप्त्या सकलान्तानि भावयेत् ॥ 6.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वं ततः पश्चात् तेजोरूपम् अनाकुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां व्यापकत्वेन सबाह्याभ्यन्तरं स्मरेत् ॥ 6.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशत्तत्त्वभेदेन न्यासो ऽयं समुदाहृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुना पञ्च तत्त्वानि यथा देहे तथोच्यते ॥ 6.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभेर् ऊर्ध्वं तु यावत् स्यात् पर्वषट्कम् अनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरातत्त्वेन गुल्फान्तं व्याप्तं शेषम् इहाम्बुना ॥ 6.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वाविंशतिश् च पर्वाणि तदूर्ध्वं तेजसावृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् द्वादश पर्वाणि वायुव्याप्तिर् उदाहृता ॥ 6.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकाशान्तं परं शान्तं सर्वेषां व्यापकं स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यादिपञ्चखण्डाध्वविधिष्व् अप्य् एवम् इष्यते ॥ 6.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिखण्डे कण्ठपर्यन्तम् आत्मतत्त्वम् उदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यातत्त्वम् अतोर्ध्वं च शिवतत्त्वं तु पूर्ववत् ॥ 6.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं तत्त्वविधिः प्रोक्तो भुवनाध्वा तथोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्नेर् वीरभद्रान्तं पुरषोडशकं ततः ॥ 6.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुल्फान्तं विन्यसेद् ध्यात्वा यथावद् अनुपूर्वशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् एकाङ्गुलव्याप्त्या लकुलीशादितः क्रमात् ॥ 6.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यसेत् तु द्विरण्डान्तं त्र्यङ्गुलं छगलाण्डकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पादाङ्गुलव्याप्त्या देवयोगाष्टकं पृथक् ॥ 6.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो ऽप्य् अर्धाङ्गुलव्याप्त्या पुरषट्कम् अनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्कं तु द्वये ऽन्यस्मिन्न् एकम् एकत्र चिन्तयेत् ॥ 6.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरादिक्रमाद् द्व्येकभेदो विद्यादिके त्रये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काले प्रत्येकम् उद्दिष्टम् एकैकं तु यथाक्रमं ॥ 6.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलाधिपतीनां तु व्याप्तिर् अर्धाङ्गुला मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभागन्यूनपर्वाख्या त्रितयस्य तथोपरि ॥ 6.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितयस्य च संपूर्णा पञ्चकं समुदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टकं पञ्चकं चान्यद् एवम् एव विलक्षयेत् ॥ 6.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुवनाध्वविधाव् अत्र पूर्ववच् चिन्तयेच् छिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदानि द्विविधान्य् अत्र वर्गविद्याविभेदतः ॥ 6.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषां तन्मन्त्रवद् व्याप्तिर् यथेदानीं तथा शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरङ्गुलम् आद्यं तु द्वे चान्ये ऽष्टाङ्गुले पृथक् ॥ 6.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशाङ्गुलानि त्रीण्य् अस्माद् एकं पञ्चदशाङ्गुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भिर् अधिकैश् चान्यद् व्यापकं नवमं महत् ॥ 6.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊनविंशतिके भेदे पदानां व्याप्तिर् उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकं द्व्यङ्गुलं ज्ञेयं तत्र पूर्वं पदत्रयम् ॥ 6.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाङ्गुलानि चत्वारि दशाङ्गुलम् अतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्व्यङ्गुले द्वे पदे चान्ये षडङ्गुलम् अतः परम् ॥ 6.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशाङ्गुलम् अन्यच् च द्वे ऽन्ये पञ्चाङ्गुले पृथक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदद्वयं चतुष्पर्व तथान्ये द्वे द्विपर्वणी ॥ 6.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यापकं पदम् अन्यच् च पूर्ववत् परिकीर्तितं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरो ऽयं विधिः प्रोक्तः परापरम् अतः शृणु ॥ 6.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्ववत् पृथिवीतत्त्वं विज्ञेयं चतुरङ्गुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सार्धद्व्यङ्गुलमानानि धिषणान्तानि लक्षयेत् ॥ 6.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रधानं त्र्यङ्गुलं ज्ञेयं शेषं पूर्ववद् आदिशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परे ऽपि पूर्ववत् पृथ्वी त्र्यङ्गुलान्य् अपराणि च ॥ 6.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुष्पर्व प्रधानं च शेषं पूर्ववद् आश्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विविधो ऽपि हि वर्णानां षड्विधो भेद उच्यते ॥ 6.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वमार्गविधानेन ज्ञातव्यः परमार्थतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदमन्त्रकलादीनां पूर्वसूत्रानुसारतः ॥ 6.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रितयत्वं प्रकुर्वीत तत्त्ववर्णोक्तवर्त्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं भूतशरीरस्य गुरुणा शिवमूर्तिना ॥ 6.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकर्तव्या विधानेन दीक्षा सर्वफलप्रदा ॥ 6.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे देहमार्गाधिकारः षष्ठः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 7===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुद्राधिकारः सप्तमः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथातः संप्रवक्ष्यामि मुद्राख्याः शिवशक्तयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याभिः संरक्षितो मन्त्री मन्त्रसिद्धिम् अवाप्नुयात् ॥ 7.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिशूलं च तथा पद्मं शक्तिश् चक्रं सवज्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डदंष्ट्रे महाप्रेता महामुद्रा खगेश्वरी ॥ 7.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महोदया कराला च खट्वाङ्गं सकपालकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हलं पाशाङ्कुशा घण्टा मुद्गरस् त्रिशिखो ऽपरः ॥ 7.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाहस्थापनीरोधा द्रव्यदा नतिर् एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृता योगमुद्रेति विज्ञेया वीरवन्दिते ॥ 7.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तर्जनीमध्यमानामा दक्षिणस्य प्रसारिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कणिष्ठाङ्गुष्ठकाक्रान्तास् त्रिशूलं परिकीर्तितम् ॥ 7.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्माकारौ करौ कृत्वा पद्ममुद्रां प्रदर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संमुखौ प्रसृतौ कृत्वा कराव् अन्तरिताङ्गुली ॥ 7.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसृते मध्यमे लग्ने कौमार्याः शक्तिर् इष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तानवाममुष्टेस् तु दक्ष[Textlücke: 6 laut Vorlage] ॥ 7.7 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Textlücke: 4 laut Vorlage] क्षिपेन् मुष्टिं चक्रं नारायणीप्रियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तानवामकस्योर्ध्वं न्यसेद् दक्षम् अधोमुखम् ॥ 7.8 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठाङ्गुष्ठकौ श्लिष्टौ शेषाः स्युर् मणिबन्धगा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रमुद्रेति विख्याता ऐन्द्रीसंतोषकारिका ॥ 7.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वप्रसारितो मुष्टिर् दक्षिणो ऽङ्गुष्ठगर्भगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डमुद्रेति विख्याता वैवस्वतकुलप्रिया ॥ 7.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामतो वक्त्रगां कुर्याद् वाममुष्टेः कनिष्ठिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दंष्ट्रेयं कीर्तिता देवि चामुण्डाकुलनन्दिनी ॥ 7.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामजानुगतं पादं [Vorlagenfehler: but] हस्तौ पृष्ठप्रलम्बिनौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकृते लोचने ग्रीवा भग्ना जिह्वा प्रसारिता ॥ 7.12 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वयोगिगणस्येष्टा प्रेता योगीश्वरी मता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्ताव् अधोमुखौ पद्भ्यां हृदयान्तं नयेद् बुधः ॥ 7.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिर्यग् मुखान्तम् उपरि संमुखाव् ऊर्ध्वगौ नयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामुद्रेति विख्याता देहशोधनकर्मणि ॥ 7.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वकर्मकरी चैषा योगिनां योगसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्ध्वा पद्मासनं योगी नाभाव् अक्षेश्वरं न्यसेत् ॥ 7.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दण्डाकारं तु तं तावन् नयेद् यावत् कखत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निगृह्य तत्र तत् तूर्णं प्रेरयेत् खत्रयेण तु ॥ 7.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतां बद्ध्वा महावीरः खे गतिं प्रतिपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोमुखस्य दक्षस्य वामम् उत्तानम् ऊर्ध्वतः ॥ 7.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनामामध्यमे तस्य वामाङ्गुष्ठेन पीडयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जन्या तत्कनिष्ठां च तर्जनीं च कनिष्ठया ॥ 7.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमानामिकाभ्यां च तदङ्गुष्ठं निपीडयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रा महोदयाख्येयं महोदयकरी नृणाम् ॥ 7.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनामिकाकनिष्ठाभ्यां सृक्विण्यौ प्रविदारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वां च लालयेन् मन्त्री हाहाकारं च कारयेत् ॥ 7.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रुद्धदृष्टिः करालेयं मुद्रा दुष्टभयङ्करी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामस्कन्धगतो वाम मुष्टिर् उच्छ्रिततर्जनी ॥ 7.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गाख्या स्मृता मुद्रा कपालम् अधुना शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निम्नं पाणितलं दक्षम् ईषत् संकुचिताङ्गुलि ॥ 7.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपालम् इति विज्ञेयम् अधुना हलम् उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिबद्धस्य दक्षस्य तर्जनी वाममुष्टिना ॥ 7.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्रतर्जनिना ग्रस्ता हलमुद्रेति कीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्ट्या पृष्ठगयोर् दक्ष वामयोस् तर्जनीद्वयम् ॥ 7.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामाङ्गुष्ठाग्रसंलग्नं पाशः प्रसृतकुञ्चितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हले मुष्टिर् यथा वामो दक्षहीनस् तथाङ्कुशः ॥ 7.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधोमुखस्थिते वामे दक्षिणां तर्जनीं बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चालयेन् मध्यदेशस्थां घण्टामुद्रा प्रिया मता ॥ 7.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कराव् ऊर्ध्वमुखौ कार्याव् अन्योन्यान्तरिताङ्गुली ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामे मध्यपृष्ठस्थे तर्जन्यौ मूलपर्वगे ॥ 7.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमे द्वे युते कार्ये कनिष्ठे पुरुषावधि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जन्यौ मध्यपार्श्वस्थे विरले परिकल्पिते ॥ 7.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुद्गरस् त्रिशिखो ह्य् एष क्षणाद् आवेशकारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कराभ्याम् अञ्जलिं कृत्वा अनामामूलपर्वगौ ॥ 7.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठौ कल्पयेद् विद्वान् मन्त्रावाहनकर्मणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टी द्वाव् उन्नताङ्गुष्ठौ स्थापनी परिकीर्तिता ॥ 7.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वाव् एव गर्भगाङ्गुष्ठौ विज्ञेया संनिरोधिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्यदा तु समाख्याता [Textlücke: 4 laut Vorlage]त्र संमुखी ॥ 7.31 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदये संमुखौ हस्तौ संलग्नौ प्रसृताङ्गुली ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्कृतिर् इयं मुद्रा मन्त्रवन्दनकर्मणि ॥ 7.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्योन्यान्तरिताः सर्वाः करयोर् अङ्गुलीः स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनिष्ठां दक्षिणां वामे ऽनामिकाग्रे नियोजयेत् ॥ 7.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणे च तथा वामं तर्जनीमध्यमे तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठौ मध्यमूलस्थौ मुद्रेयम् अमृतप्रभा ॥ 7.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणं नाभिमूले तु वामस्योपरि संस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जन्यङ्गुष्ठकौ लग्नौ उच्छ्रितौ योगकर्मणि ॥ 7.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं मुद्रागणं मन्त्री बध्नीयद् धृदये बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वासां वाचकाश् चासां ॐ ह्रीं नाम ततो नमः ॥ 7.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे मुद्राधिकारो सप्तमः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 8===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथातः संप्रवक्ष्यामि यजनं सर्वकामदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य दर्शनमात्रेण योगिनीसंमतो भवेत् ॥ 8.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रादौ यागसदनं शुभे क्षेत्रे मनोरमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारयेद् अग्निकुण्डेन वर्तुलेन समन्वितम् ॥ 8.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चविंशतिपर्वेण समन्ताद् अर्धनाभिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्यांशमेखलेनापि पर्वौष्ठेन सुशोभिना ॥ 8.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः स्नात्वा जितद्वन्द्वो भावस्नानेन मन्त्रवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच् च षड्विधम् उद्दिष्टं भस्मस्नानाद्यनुक्रमात् ॥ 8.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भस्मस्नानं महास्त्रेण भस्म सप्ताभिमन्त्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलस्नानाय संहारक्रमेणोद्धूलयेत् तनुम् ॥ 8.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्याङ्गैः पञ्चभिः पश्चाच् छिरः प्रभृति गुण्ठयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकं तु कुर्वीत मूलेनैव षडङ्गिना ॥ 8.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो ऽवासाः सुवासा च हस्तौ पादौ च धावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचम्य मार्जनं कुर्याद् विद्यया भूरिवर्णया ॥ 8.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यासं कृत्वा तु सामान्याम् अघमर्षं द्वितीयया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपस्थानं च मालिन्या जपेच् चैकाक्षरां पराम् ॥ 8.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलस्नाने ऽपि चास्त्रेण मृदं सप्ताभिमन्त्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत् तनुम् आलभ्य मलस्नानं समाचरेत् ॥ 8.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधिस्नानादिकं चात्र पूर्ववत् किं तु वारिणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधारणविधिस्नातो विद्यात्रितयमन्त्रितम् ॥ 8.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोयं विनिक्षिपेन् मूर्ध्नि मन्त्रस्नानाय मन्त्रवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजसा गोधुतेनैव वायव्यं स्नानम् आचरेत् ॥ 8.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महास्त्रम् उच्चरन् गच्छेद् ध्यानयुक् पदसप्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् एव पुनर् आगच्छेद् अनुस्मृत्य परापराम् ॥ 8.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्षातपसमायोगाद् दिव्यो ऽअप्य् एवंविधो मतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं तु तत्र परां मन्त्री स्रवन्तीम् अमृतं स्मरेत् ॥ 8.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रेणाङ्गुष्ठमूलात् तु वह्निम् उत्थाप्य निर्दहेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतनुं प्लावयेत् पश्चात् परयैवामृतेन तु ॥ 8.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यादौ मन्त्रम् आदाय गच्छेद् अस्त्रम् अनुस्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागवेश्मास्त्रसंशुद्धं विशेच् छुचिर् अनाकुलः ॥ 8.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र द्वारपतीन् पूज्य महास्त्रेणाभिमन्त्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पं विनिक्षिपेद् ध्यात्वा ज्वलद्विघ्नप्रशान्तये ॥ 8.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशस्व् अपि ततो ऽस्त्रेण दिक्षु संकल्प्य रक्षणं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविशेद् यागसदनं वह्निवद् वह्निसंयुतम् ॥ 8.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वास्यः सौम्यवक्त्रो वा विशेषन्यासम् आरभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रादाव् अस्त्रमन्त्रेण कालानलसमत्विषा ॥ 8.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठाग्रात् तनुं दग्धां सबाह्याभ्यन्तरां स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकीर्यमाणं तद्भस्म ध्यात्वा कवचवायुना ॥ 8.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवबिन्दुसमाकारम् आत्मानम् अनुचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽस्य योजयेच् छक्तिं सो ऽहम् इत्य् अपराजितः ॥ 8.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यामूर्तिं ततो दध्यान् मन्त्रेणानेन शाङ्करि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डाक्रान्तं महाप्राणं दण्डारूढं सनाभिकम् ॥ 8.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नितम्बं तदधस्ताच् च वामस्तनम् अधः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठं च वामशिखरं वाममुद्राविभूषितम् ॥ 8.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्द्वर्धचन्द्रखं नादशक्तिबिन्दुविभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष पिण्डकरो देवि नवात्मक इति श्रुतः ॥ 8.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिकरश् चायं सरहस्यम् उदाहृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष त्र्यर्णोज्झितो ऽअधस्ताद् दीर्घैः षड्भिः स्वरैर् युतः ॥ 8.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडङ्गानि हृदादीनि जातिभेदेन कल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षयरवलबीजैश् च दीप्तैर् बिन्दुविभूषितैः ॥ 8.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्त्राणि कल्पयेत् पूर्वम् ऊर्ध्ववक्त्रादितः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यङ्गविधिसिद्ध्यर्थं ललाटादिष्व् अथो न्यसेत् ॥ 8.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अ ललाटे द्वितीयं च वक्त्रे संपरिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इ ई नेत्रद्वये दत्त्वा उ ऊ कर्णद्वये न्यसेत् ॥ 8.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋ ॠ नासापुटे तद्वद् ऌ ॡ गण्डद्वये तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ए ऐ अधोर्ध्वदन्तेषु ओ-औकारौ तथोष्ठयोः ॥ 8.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अं शिखायां विसर्गेण जिह्वां संपरिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणस्कन्धदोर्दण्ड कराङ्गुलिनखेषु च ॥ 8.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कवर्गं विन्यसेद् वामे तद्वच् चाद्यम् अनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
टताद्यौ पूर्ववद् वर्गौ नितम्बोर्वादिषु न्यसेत् ॥ 8.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाद्यं पार्श्वद्वये पृष्ठे जठरे हृद्य् अनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वग्रक्तमांससूत्रेषु यवर्गं परिकल्पयेत् ॥ 8.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाद्यम् अस्थिवसाशुक्रप्राणकोपेषु पञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्त्यङ्गानि ततो दत्त्वा शिवम् आवाहयेद् बुधः ॥ 8.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणोपरि न्यसेन् नाभिं तदूर्ध्वे दक्षिणाङ्गुलिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामकर्णप्रमेयोतः सर्वसिद्धिप्रदः शिवः ॥ 8.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्भावः परमो ह्य् एषः भैरवस्य महात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गान्य् अनेन कार्याणि पूर्ववत् स्वरभेदतः ॥ 8.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्तिः सृष्टिस् त्रितत्त्वं च अष्टौ मूर्त्यङ्गसंयुताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवः साङ्गश् च षोढैव न्यासः संपरिकीर्तितः ॥ 8.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्योपरि ततः शाक्तं कुर्यान् न्यासं यथा शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तौ परापरां न्यस्य तद्वक्त्राणि च मालिनीम् ॥ 8.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परादित्रितयं पश्चाच् छिखाहृत्पादगं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवक्त्रकण्ठहृन्नाभिगुह्योरूपादगं क्रमात् ॥ 8.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अघोर्याद्यष्टकं न्यस्य विद्याङ्गानि तु पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् त्व् आवाहयेच् छक्तिं सर्वयोगिनमस्कृताम् ॥ 8.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जीवः प्राणपुटान्तस्थः कालानलसमद्युतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिदीप्तस् तु वामाङ्घ्रिभूषितो मूर्ध्नि बिन्दुना ॥ 8.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षजानुयुतश् चायं सर्वमातृगणान्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन प्रीणिताः सर्वा ददते वाञ्छितं फलम् ॥ 8.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्भावः परमो ह्य् एष मातृणां परिपठ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् एनां जपेन् मन्त्री य इच्छेत् सिद्धिम् उत्तमाम् ॥ 8.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रशक्तिसमावेशो नित्यम् अत्र प्रतिष्ठितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्माद् एषा पराशक्तिर् भेदेनानेन कीर्तिता ॥ 8.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावत्यः सिद्धयस् तन्त्रे सर्वाः स्युर् अनया कृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गानि कल्पयेद् अस्याः पूर्ववत् स्वरभेदतः ॥ 8.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्तिः सवक्त्रा शक्तिश् च विद्यात्रितय एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोर्याद्यष्टकं चेति तथा विद्याङ्गपञ्चकम् ॥ 8.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साङ्गाश् चैव परा शक्तिर् न्यासः प्रोक्तो ऽअथ षड्विधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यामलो ऽयम् अतो न्यासः सर्वसिद्धिप्रसिद्धये ॥ 8.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामो वायं विधिः कार्यो मुक्तिमार्गावलम्बिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णमन्त्रविभेदेन पृथग् वा तत्फलार्थिभिः ॥ 8.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावन्तः कीर्तिता भेदैः शंभुशक्त्यणुवाचकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत्स्व् अप्य् एवम् एवायं न्यासः पञ्चविधो मतः ॥ 8.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किं तु बाह्यस् तु यो यत्र स तत्राङ्गसमन्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठः स्याद् इति सर्वत्र षोढैवायम् उदाहृतः ॥ 8.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वानुष्ठानाविरोधेन भावाभावविकल्पनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागद्रव्याणि सर्वाणि कार्याणि विधिवद् बुधैः ॥ 8.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो ऽर्घपात्रम् आदाय भावाभावविकल्पितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश् चास्त्राग्निसंदग्धं शक्त्यम्बुप्लावितं शुचि ॥ 8.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्तव्या यस्य संशुद्धिर् अन्यस्याप्य् अत्र वस्तुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यानेनैव मार्गेण प्रकर्तव्या विजानता ॥ 8.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न चासंशोधितं वस्तु किञ्चिद् अप्य् अत्र कल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन शुद्धं तु सर्वं यद् अशुद्धम् अपि तच् छुचि ॥ 8.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् अम्बुना समापूर्य षड्भिर् अङ्गैः समर्प्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतीकृत्य सर्वाणि तेन द्रव्याणि शोधयेत् ॥ 8.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मानं पूजयित्वा तु कुर्याद् अन्तःकृतिं यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा ते कथयिष्यामि सर्वयोगिगणार्चिते ॥ 8.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदावौआव् आधारशक्तिं तु नाभ्यधश् चतुरङ्गुलाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरां सुरोदं पोतं च कन्दश् चेति चतुष्टयम् ॥ 8.55 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकैकाङ्गुलम् एतत् स्याच् छूलस्यामलसारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो नालम् अनन्ताख्यं दण्डम् अस्य प्रकल्पयेत् ॥ 8.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लम्बिकावधितश् चात्र शूलोर्ध्वं ग्रन्थिर् इष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभित्त्वैनं महादेवि पाशजालमहार्णवम् ॥ 8.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न स योगम् अवाप्नोति शिवेन सह मानवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मं ज्ञानं च वैराग्यम् ऐश्वर्यं च चतुष्टयम् ॥ 8.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणेषु चिन्तयेन् मन्त्री आग्नेयादिष्व् अनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गात्रकाणां चतुष्कं च दिक्षु पूर्वादिषु स्मरेत् ॥ 8.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रन्थेर् ऊर्ध्वं त्रिशूलाधो भवितव्या चतुष्किका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यातत्त्वं तद् एवाहुश् छदनत्रयसंयुतम् ॥ 8.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कखलम्बिकयोर् मध्ये तत् तत्त्वम् अनुचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्माकृति कखतत्त्वम् ऐश्वरं चिन्तयेद् बुधः ॥ 8.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णिकाकेसरोपेतं सबीजं विकसत् सितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वपत्रादितः पश्चाद् वामादिनवकं न्यसेत् ॥ 8.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामा ज्येष्ठा च रौद्री च काली चेति तथा परा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलविकरणी चैव बलविकरणी तथा ॥ 8.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलप्रमथनी चान्या सर्वभूतदमन्य् अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोन्मनी च मध्ये ऽपि भानुमार्गेण विन्यसेत् ॥ 8.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विभ्वादिनवकं चान्यद् विलोमात् परिकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभुर् ज्ञानी क्रिया चेच्छा वागीशी ज्वालिनी तथा ॥ 8.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामा ज्येष्ठा च रौद्री च सर्वाः कालानलप्रभाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्णुहराः पूर्वं ये शाक्ताः प्रतिपादिताः ॥ 8.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दलकेसरमध्यस्था मण्डलानां त ईश्वराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वनि [?] चार्केन्दुवह्नीनां संज्ञेया परिभावयेत् ॥ 8.67 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वरं च महाप्रेतं प्रहसन्तं सचेतनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्निकोटिवपुषम् इत्य् एवं सर्वम् आसनम् ॥ 8.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य नाभ्युत्थितं शक्तिशूलशृङ्गत्रयं स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कखत्रयेण निर्यातं द्वादशान्तावसानकम् ॥ 8.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिन्तयेत् तस्य शृङ्गेषु शाक्तं पद्मत्रयं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाधिष्ठायकं शुक्लमाम् इत्य् एतत् परमासनम् ॥ 8.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रोपरि ततो मूर्तिं विद्याख्याम् अनुचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्माख्यां च ततस् तस्यां पूर्वन्यासं शिवात्मकम् ॥ 8.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो मध्ये परां शक्तिं दक्षिणोत्तरयोर् द्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरां स्वरूपेण रक्तवर्णां महाबलाम् ॥ 8.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इच्छारूपधरां ध्यात्वा किं चिद् उग्रां न भीषणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरां वामशृङ्गे तु भीषणां कृष्णपिङ्गलाम् ॥ 8.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इच्छारूपधरां देवीं प्रणतार्तिविनाशिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परां चाप्यायनीं देवीं चन्द्रकोट्ययुतप्रभाम् ॥ 8.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्विधे ऽपि कृते शाक्ते मूर्त्यादाव् अपि चिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याङ्गपञ्चकं पश्चाद् आग्नेय्यादिषु विन्यसेत् ॥ 8.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्नीशरक्षोवायूनां दक्षिणे च यथाक्रम ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यङ्गानि शिवाङ्गानि तथैव विधिना स्मरेत् ॥ 8.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किं तु शक्रादिदिक्ष्व् अस्त्रमन्त्रं मध्ये च लोचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोराद्यष्टकं ध्यायेद् अघोर्याद्यष्टकान्वितम् ॥ 8.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वासाम् आवृतत्वेन लोकपालांश् च बाह्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सास्त्रान् स्वमन्त्रैः संचिन्त्य जपं पश्चात् समारभेत् ॥ 8.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वरूपे तल्लयो भूत्वा एकैकां दशधा स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलत्पावकसंकाशां ध्यात्वा स्वाहान्तम् उच्चरेत् ॥ 8.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकृद् एकैकशो मन्त्री होमकर्मप्रसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्य् एव मानसो यागः कथितः सामुदायिकः ॥ 8.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतत् त्रिशूलम् उद्दिष्टम् एकदण्डं त्रिशक्तिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थम् एतद् अविज्ञाय शक्तिशूलं वरानने ॥ 8.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्ध्वापि खेचरीं मुद्रां नोत्पतयत्य् अवनीतलात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्य् एतच् छाम्भवं प्रोक्तम् अष्टान्तं शाक्तम् इष्यते ॥ 8.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुर्यान्तम् आणवं विद्याद् इति शूलत्रयं मतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथग् यागविधानेन शक्तिचक्रं विचिन्तयेत् ॥ 8.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनापि खेचरीं बद्ध्वा त्यजत्य् एवं महीतलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽभिमन्त्र्य धान्यानि महास्त्रेण त्रिसप्तधा ॥ 8.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निक्षिपेद् दिक्षु सर्वासु ज्वलत्पावकवत् स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्विघ्नं तद् गृहं ध्यात्वा संहृत्येशदिशं नयेत् ॥ 8.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चगव्यं ततः कुर्याद् वदनैः पञ्चभिर् बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमूत्रं गोमयं चैव क्षीरं दधि घृतं तथा ॥ 8.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रयेद् ऊर्ध्वपर्यन्तैः षडङ्गेन कुशोदकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रे द्रव्यामृतं बद्ध्वा तत्त्वं तस्य विचिन्तयेत् ॥ 8.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेन संप्रोक्षयेद् भूमिं स्वल्पेनान्यन्निधापयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वास्तुयागं ततः कुर्यान् मालिन्युच्चारयोगतः ॥ 8.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पैर् अञ्जलिम् आपूर्य फकारादि समुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा शक्त्यन्तम् अध्वानं नकारान्ते विनिक्षिपेत् ॥ 8.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धधूपादिकं दत्त्वा गणेशानं प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडुत्थम् आसनं न्यस्य प्रणवेन ततोपरि ॥ 8.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गाम् इत्य् अनेन विघ्नेशं गन्धपुष्पादिभिर् यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्याङ्गानि गकारेण षड्दीर्घस्वरयोगतः ॥ 8.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिनेत्रं मुदितं ध्यात्वा गजास्यं वामनाकृतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्ज्य सिद्धिकामस् तु महास्त्रम् अनुपूजयेत् ॥ 8.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्त्वानन्तं तथा धर्मं ज्ञानं वैराग्यम् एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐश्वर्यं कर्णिकां चेति षडुत्थम् इदम् आसनम् ॥ 8.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्योपरि न्यसेद् ध्यात्वा खड्गखेटकधारिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकरालं महादंष्ट्रं महोग्रं भ्रूकुटीमुखम् ॥ 8.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाङ्गषट्कसमोपेतं दिङ्मातृपरिवारितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वार्णैर् एवाङ्गषट्कं तु फट्कारपरिदीपितम् ॥ 8.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्रूपम् एव संचिन्त्य ततो मात्रष्टकं यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्राणीं पूर्वपत्रे तु सवज्रां युगपत् स्मरेत् ॥ 8.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेयिं शक्तिहस्तां तु याम्यां दण्डकरां ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैरृतीं वरुणानीं च वायवीं च विचक्षणः ॥ 8.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खड्गपाशध्वजैर् युक्तां चिन्तयेद् युगपत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौवेरीं मुद्गरकराम् ईशानीं शूलसंयुताम् ॥ 8.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिभिः पूज्य स्वतन्त्रे होमम् आचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ च कलशं कुर्यात् सहस्राधिकमन्त्रितम् ॥ 8.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रं होमयेत् तत्र ततो जप्त्वा विसर्जयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतम् अष्टोत्तरं पूर्णं पश्चाद् यजनम् आरभेत् ॥ 8.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रादौ कुम्भम् आदाय हेमादिमयम् अव्रणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रौषधीगर्भं गन्धाम्बुपरिपूरितम् ॥ 8.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूतपल्लववक्त्रं च स्रक्सूत्रसितकण्ठकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षोघ्नतिलकाक्रान्तं सितवस्त्रयुगावृतम् ॥ 8.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शताष्टोत्तरसंजप्तं मूलमन्त्रप्रपूजितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वार्धान्य् अपि तथाभूता किं तु सास्त्रेण पूजिता ॥ 8.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकिरैर् आसनं दत्त्वा पूर्वोक्तं तु विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रादीन् पूजयेत् पश्चात् स्वदिक्षु प्रोक्तसस्वरैः ॥ 8.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अविच्छिन्नां ततो धारां वार्धान्या प्रतिपादयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रामयेत् कलशं पश्चाद् ब्रूयल् लोकेश्वरान् इदम् ॥ 8.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भो भोः शक्र त्वया स्वस्यां दिशि विघ्नप्रशान्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सावधानेन कर्मान्तं भवितव्यं शिवाज्ञया ॥ 8.106 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीत्वा तत्रासने पूर्वं मूर्तिभूतं घटं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य दक्षिणदिग्भागे वार्धानीं विनिवेशयेत् ॥ 8.107 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्ममूर्त्यादिपूज्यान्तं कुम्भे विन्यस्य मन्त्रवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिभिः पूज्य वार्धान्यां पूजयेद् इमम् ॥ 8.108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धैर् मण्डलकं कृत्वा ब्रह्मस्थाने विचक्षनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र संपूजयेत् षट्कं त्रिकं वाप्य् एकम् एव वा ॥ 8.109 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डस्योल्लेखनं लेखः कुट्टनं चोपलेपनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्पथाक्षवाटं च वज्रसंस्थापनं तथा ॥ 8.110 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुशास्तरणपरिधिविष्टराणां च कल्पनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वम् अस्त्रेण कूर्वीत विद्याम् ॐ ह्रीम् इति न्यसेत् ॥ 8.111 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवम् ओम् इति विन्यस्य संपूज्य द्वितयं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताम्रपात्रे शरावे वा आनयेज् जातवेदसम् ॥ 8.112 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवशुक्रम् इति ध्यात्वा विद्यायोनौ विनिक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् त्व् आहूतयः पञ्च विद्याङ्गैर् एव होमयेत् ॥ 8.113 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जननादि ततः कर्म सर्वम् एवंकृते कृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापराम् अनुस्मृत्य दद्यात् पूर्णाहुतिं पुनः ॥ 8.114 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संपूज्य मातरं वह्नेः पितरं च विसर्जयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चर्वादिसाधनायाग्निं समुद्धृत्य ततः पुनः ॥ 8.115 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वलितस्याथवा वह्नेश् चितिं वामेन वायुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकृष्य हृदि संकुम्भ्य दक्षिणेन पुनः क्षिपेत् ॥ 8.116 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णां च पूर्ववद् दद्याच् छिवाग्नेर् अपरो विधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवरूपं तम् आलोक्य तस्यात्मान्तःकृतिः क्रमात् ॥ 8.117 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्याद् अन्तःकृतिं मन्त्री ततो होमं समारभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलं शतेन संतर्प्य तदङ्गानि षडङ्गतः ॥ 8.118 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेषाणां मन्त्रजातीनां दशांशेनैव तर्पणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रवेशयेच् छिष्याञ् शुचीन् स्नातानुपोषितान् ॥ 8.119 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणम्य देवदेवेशं चतुष्टयगतं क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्यं चरुं दद्याद् दन्तधावनम् एव च ॥ 8.120 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयेन चरोः सिद्धिर् याज्ञिकैः क्षीरतण्डुलैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपातं सप्तभिर् मन्त्रैस् ततः षड्भागभाजितम् ॥ 8.121 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाग्निगुरुशिष्याणां वार्धानीकुम्भयोः समम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तकाष्ठं ततो दद्यात् क्षीरवृक्षसमुद्भवम् ॥ 8.122 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य पातः शुभः प्राचीसौम्यैशाप्य् ओर्ध्वदिग्गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुभो ऽन्यत्र तत्रापि होमो ऽष्टशतिको भवेत् ॥ 8.123 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिःकर्म ततः कुर्याद् दिक्षु सर्वासु दैशिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ॐ क्षः क्षः सर्वभूतेभ्यः स्वाहेति मनुनामुना ॥ 8.124 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाचम्य कृतन्यासः समभ्यर्च्य च शङ्करम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Textlücke] गृहे शुचिः ॥ 8.125 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यासं कृत्वा तु शिष्याणाम् आत्मनश् च विशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभाते नित्यकर्मादि कृत्वा स्वप्नं विचारयेत् ॥ 8.126 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुभं प्रकाशयेत् तेषां अशुभे होमम् आचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पुष्पफलादीनां सुवेशाभरणाः स्त्रियः ॥ 8.127 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपदुत्तरणं चैव शुभदेशावरोहणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यपानं शिरश्छेदम् आममांसस्य भक्षणम् ॥ 8.128 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवतादर्शनं साक्षात् तथा विष्टानुलेपनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंविधं शुभं दृष्ट्वा सिद्धिं प्राप्नोत्य् अभीप्सिताम् ॥ 8.129 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतद् एवान्यथाभूतं दुःस्वप्न इति कीर्त्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्वमांसाशनाभ्यङ्गगर्तादिपतनादिकम् ॥ 8.130 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्त्रोक्तां निष्कृतिं कृत्वा द्विजत्वापादनं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवाग्निगुरुदेवीनां पूजां कृत्वा सदा बुधः ॥ 8.131 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेषाम् अनिवेद्यैव न किं चिद् अपि भक्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवद्रव्यं गुरुद्रव्यं चण्डीद्रव्यं च वर्जयेत् ॥ 8.132 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्फलं नैव चेष्टेत मुहूर्तम् अपि मन्त्रवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगाभ्यासरतो भूयान् मन्त्राभ्यासरतो ऽपि वा ॥ 8.133 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् एवम् आदिसमयाञ् श्रावयित्वा विसर्जयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवदेवं ततः स्नानं शिष्याणाम् आत्मनो ऽपि वा ॥ 8.134 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कारयेच् छिवकुम्भेन सर्वदुष्कृतहारिणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्य् एतत् सामयं कर्म समासात् परिकीर्तितम् ॥ 8.135 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे समयाधिकारो ऽष्टमः सर्गः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 9===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियादिक्षाधिकारो नवमः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैषां समयस्थानां कुर्याद् दीक्षां यद गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाधिवासनं कृत्वा [Textlücke] ॥ 9.1 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स च पूर्वं दिशं सम्यक् सूत्रम् आस्फालयेत् ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्यात् पूर्ववारुण्या वङ्कयेत समान्तरम् ॥ 9.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वापरसमासेन सूत्रेणोत्तरदक्षिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्कयेद् अपराद् अङ्काद् पूर्वाद् अपि तथैव ते ॥ 9.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्स्यमध्ये क्षिपेत् सूत्रम् आयतं दक्षिणोत्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मतक्षेत्रार्धमानेन मध्याद् दिक्ष्व् अङ्कयेत् समम् ॥ 9.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वद् दिक्स्थाच् च कोणेषु अनुलोमविलोमतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातयेत् तेषु सूत्राणि चतुरश्रप्रसिद्धये ॥ 9.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाश्रिते हि हस्ते प्राक् पूर्वम् अर्धं विभाजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तार्धं सर्वतस् त्यक्त्वा पूर्वोदग्यामदिग्गतम् ॥ 9.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुणाङ्गुलसमैर् भागैः शेषम् अस्य विभाजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यङ्गुलैः कोष्टकैर् ऊर्ध्वैस् तिर्यक् चाष्टद्विधात्मकैः ॥ 9.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वौ द्वौ भागौ परित्यज्य पुनर् दक्षिणसौम्यगौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणः पार्श्वयोर् जीवाच् चतुर्थात् पूर्वतस् तथा ॥ 9.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भागार्धभागमानं तु खण्डचन्द्रद्वयं द्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोर् अन्तस् तृतीये तु दक्षिणोत्तरपार्श्वयोः ॥ 9.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जीवे खण्डेन्दुयुगलं कुर्याद् अन्तर्भ्रमाद् बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोर् अपरमर्मस्थं खण्डेन्दुद्वयकोटिगम् ॥ 9.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिर् मुखभ्रमं कुर्यात् खण्डचन्द्रद्वयं द्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वद् ब्रह्मणि कुर्वीत भागभागार्धसंमितम् ॥ 9.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो द्वितीयभागान्ते ब्रह्मणः पार्श्वयोर् द्वयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वे रेखे पूर्वगे नेये भागत्र्यंशशमे बुधैः ॥ 9.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकार्धेन्दूर्ध्वकोटिस्थं ब्रह्मसूत्राग्रसंगतं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्रद्वयं प्रकुर्वीत मध्यशृङ्गप्रसिद्धये ॥ 9.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदग्रपार्श्वयोर् जीवात् सूत्रम् एकान्तरे श्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिद्वितीयखण्डेन्दु कोणात् कोणान्तम् आश्रयेत् ॥ 9.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तयोर् एवापराज् जीवात् प्रथमार्धेन्दुकोणतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वद् एव नयेत् सूत्रं शृङ्गद्वितयसिद्धये ॥ 9.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रार्धे चापरे दण्डो द्विकरच्छन्नपञ्चकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विकरं पञ्च तद्भागाः पञ्चपीठतिरोहिताः ॥ 9.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेषम् अन्यद् भवेद् दृश्यं पृथुत्वाद् भागसंमितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्विस्तृतं चतुर्दीर्घं तदधो ऽमलसारकम् ॥ 9.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाङ्गुलं च तदधो मूलं तीक्ष्णाग्रम् इष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिक्षेत्रस्य कुर्वीत दिक्षु द्वारचतुष्टयम् ॥ 9.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तायामं तदर्धं तु विस्तराद् अपि अतसमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विगुणं बाह्यतः कुर्यात् ततः पद्मं यथा शृणु ॥ 9.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकैकभागमानानि कुर्याद् वृत्तानि वेदवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्ष्व् अष्टौ पुनर् अप्य् अष्टौ जीवसूत्राणि षोडश ॥ 9.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वयोर् द्वयोः पुनर् मध्ये तत्संख्यातानि पातयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषां तृतीयवृत्तस्थं पार्श्वजीवसमं भ्रमम् ॥ 9.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतद् अन्तं प्रकुर्वीत ततो जीवाग्रम् आनयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रैव कुत्र चित् सङ्गस् तत्संबन्धे स्थिरीकृते ॥ 9.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र कृत्वा नयेन् मन्त्री पत्राग्राणां प्रसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकस्मिन् दले कुर्यात् केसराणां त्रयं त्रयम् ॥ 9.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विगुणाष्टाङ्गुलं कार्यं तद्वच् छृङ्गकजत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रपूजयेन् मन्त्री रजोभिः सितपूरकैः ॥ 9.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तैः कृष्णैस् तथापीतैर् हरितैश् च विशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिकाऌपीतवर्णेन मूलमध्याग्रदेशतः ॥ 9.25 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितं रक्तं तथा पीतं कार्यं केसरजालकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलानि शुक्लवर्णानि प्रतिवारणया सह ॥ 9.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीतं तद्वच् चतुष्कोणं कर्णिकार्धसमं बहिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितरक्तपीतकृष्णैस् तत्पादान् वह्नितः क्रमात् ॥ 9.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्भिर् अपि शृङ्गाणि त्रिभिर् मण्डलम् इष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डः स्यान् नीलरक्तेन पीतमामलसारकम् ॥ 9.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तं शूलं प्रकुर्वीत यत् तत् पूर्वं प्रकल्पितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चाद् द्वारस्य पूर्वेण त्यक्त्वाङ्गुलचतुष्टयम् ॥ 9.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारं वेदाश्रि वृत्तं वा संकीर्णं वा विचित्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकद्वित्रिपुरं तुल्यं सामुद्गम् अथ वोभयम् ॥ 9.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपालकण्ठशोभोप शोभादिबहुचित्रितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्राकारसंस्थानं वल्लीसूक्ष्मगृहान्वितम् ॥ 9.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् अत्र सुनिष्पन्ने गन्धवस्त्रेण मार्जनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा स्नानं प्रकुर्वीत पूर्वोक्तेनैव कर्मणा ॥ 9.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रविश्य पूर्ववन् मन्त्री उपविश्य यथा पुरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यस्य पूर्वोदितं सर्वं पञ्चधा भैरवात्मकम् ॥ 9.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरे विन्यसेच् छृङ्गे देवदेवं नवात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये भैरवसद्भावं दक्षिणे रतिशेखरम् ॥ 9.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तत्वङ्मांससूत्रैस् तु वामकर्णविभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुयुक्तं प्रमेयोतं रतिशेखरम् आदिशेत् ॥ 9.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाक्तं च पूर्ववत् कृत्वा तर्पयेत् पूर्ववद् बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् अभ्यर्च्य देवेशं भक्त्या विज्ञापयेद् इदम् ॥ 9.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुत्वेन त्वयैवाहम् आज्ञातः परमेश्वर ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्राह्यास् त्वया शिष्याः शिवशक्तिप्रचोदिताः ॥ 9.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् एते तद्विधाः प्राप्तास् त्वम् एषां कुर्व् अनुग्रहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदीयां तनुम् आविश्य येनाहं त्वत् समो भवन् ॥ 9.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करोम्य् एवम् इति प्रोक्तो हर्षाद् उत्फुल्ललोचनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः षड्विधम् अध्वानम् अनेनाधिष्ठितं स्मरेत् ॥ 9.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सृष्ट्यादिपञ्चकर्माणि निष्पाद्यान्य् अस्य चिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिभिर् जीवमूर्तिः स्याद् द्विधैवास्य परापरा ॥ 9.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्तामूर्तत्वभेदेन माम् अप्य् एषानुतिष्ठति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणत्वं प्रयान्त्य् अस्य मन्त्रा ये हृदयादयः ॥ 9.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवंभूतं शिवं ध्यात्वा तद्गतेनान्तरात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाव्यं तन्मयम् आत्मानं दशधावर्तयेच् छिवम् ॥ 9.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिःकृत्वा सर्वमन्त्रांश् च गर्भावरणसंस्थितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितोष्णीषं ततो बुद्ध्वा सप्तजप्तं नवात्मना ॥ 9.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवहस्तं ततः कुर्यात् पाशविश्लेषकारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्षाल्य गन्धतोयेन हस्तं हस्तेन केन चित् ॥ 9.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धदिग्धो यजेद् देवं साङ्गम् आसनवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मन्य् आलभनं कुर्याद् ग्रहणं योजनं तथा ॥ 9.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वियोगं च तथोद्धारं पाशच्छेदादिकं च यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पतित्वम् आसाद्य प्रपञ्चव्याप्तितः शिवम् ॥ 9.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भावयेत् पृथग् आत्मानं तत्समानगुणं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलस्थो ऽहम् एवायं साक्षीवाखिलकर्मसु ॥ 9.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होमाधिकरणत्वेन वह्नाव् अहम् अवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आ यागान्तम् अहं कुम्भे संस्थितो विघ्नशान्तये ॥ 9.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्यदेहे च तत्पाश विश्लेषत्वप्रसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षात् स्वदेहसंस्थो ऽहं कर्तानुग्रहकर्मणः ॥ 9.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् एतत् सर्वम् आलोच्य शोध्याध्वानं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षां येनाध्वना मन्त्री शिष्याणां कर्तुम् इच्छति ॥ 9.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रैवालोचयेत् सर्वं यायात् पदम् अनामयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र तेनापृथग्भूत्वा पुनः संचिन्तयेद् इदम् ॥ 9.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहम् एव परं तत्त्वं मयि सर्वम् इदं जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिष्ठाता च कर्ता च सर्वस्याहम् अवस्थितः ॥ 9.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्समत्वं गतो जन्तुर् मुक्त इत्य् अभिधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं संचिन्त्य भूयो ऽपि शोध्यम् आद्यं समाश्रयेत् ॥ 9.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्यमण्डलवह्नीनां तत्रैकं भावयेत् स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोध्याध्वानं तु शिष्याणां न्यस्य देहे पुरोक्तवत् ॥ 9.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वेन स्वेनैव मन्त्रेण स्वव्याप्तिध्यानम् आश्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगन्तु सहजं शाक्तं बुद्ध्वादौ पाशपञ्जरं ॥ 9.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाहुकण्ठशिखाग्रेषु त्रिषु (वृत्) त्रिगुणतन्तुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमन्त्रेण ततस् तत्त्वम् आवाह्येष्ट्वा प्रतर्प्य च ॥ 9.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस् तच्छोध्ययोनीनां व्यापिनीं योनिं आनयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायान्ते ऽध्वनि ताम् एव शुद्धे विद्यां विचक्षणः ॥ 9.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्यां संतर्पणं कृत्वा शिष्यम् अस्त्रेण ताडयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलभ्य हृदये विद्वाञ् छिवहस्तेन तं पुनः ॥ 9.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रहणं तस्य कूर्वीत रश्मिमात्रावियोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीमार्गेण गत्वा तु हंहृन्मन्त्रपुटीकृतम् ॥ 9.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वात्मस्थं ततो योनौ गर्भाधानं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यर्णार्धाक्षरया मन्त्री सर्वगर्भक्रियान्वितम् ॥ 9.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोग्यभोक्तृत्वसामर्थ्य निष्पत्त्या जननं बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षशृङ्गस्थया मन्त्री प्रकुर्वीत सुलोचने ॥ 9.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिबतीपूर्विकाभिश् च अस्त्राद्यैः परयापि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यग् आहुतयो दद्याद् दश पञ्च विचक्षणः ॥ 9.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो ऽस्यापरया कार्यं पाशविच्छेदनं बुधैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनेशम् अथामन्त्र्य तत्त्वेश्वरम् अथापि वा ॥ 9.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोगभागा[Textlücke] पश्चात् तम् इदम् आदिशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनेश त्वया नास्य साधकस्य शिवाज्ञया ॥ 9.64 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिबन्धः प्रकर्तव्यो यातुः पदम् अनामयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्क्षेपणं ततः कुर्यात् तयैवाध्युष्टवर्णया ॥ 9.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अव्याप्तिमन्त्रसंयोगत् पृथङ् मार्गविशुद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दद्याद् एकैकशो ध्यात्वा आहुतीनां त्रयं त्रयम् ॥ 9.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः पूर्णाहुतिं दद्यात् परया वौषडन्तया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिशुम् उत्क्षिप्य चात्मस्थं तद्देहस्थं च कारयेत् ॥ 9.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आहुतीनां त्रयं दद्याद् दत्त्वा पूर्णाहुतिं बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापाशुपतास्त्रेण विलोमादिविशुद्धये ॥ 9.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विसर्जयित्वा वागीशीं तत्त्वं तु तदन्तरं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलीनं भावयेच् छुद्धं अशुद्धे परमेश्वरि ॥ 9.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालान्तव्याप्तिसंशुद्धौ कृतायाम् एवम् आदरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाहुपाशं तु तं छित्त्वा होमयेद् आज्यसंयुतम् ॥ 9.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायातत्त्वे विशुधे तु कण्ठपाशे तथा बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायान्तमार्गसंशुद्धौ दीक्षाकर्मणि सर्वतः ॥ 9.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियास्व् अनुक्तमन्त्रासु योजयेद् अपराम् बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यादिसकलान्ते च तद्वद् एव परापराम् ॥ 9.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योययेन् नैश्वराद् ऊर्ध्वं पिबन्त्यादिकम् अष्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चापि सकलाद् ऊर्ध्वम् अङ्गषट्कं विचक्षणः ॥ 9.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्कले परया कार्यं यत् किं चिद् विधिचोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धे सकलान्ते तु शिखां छित्त्वा विचक्षणः ॥ 9.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा चाज्यं ततः शिष्यं स्नापयेद् अनुपूर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचम्याभ्यर्च्य देवेशं स्रुवम् आपूर्य सर्पिषा ॥ 9.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा शिष्यं तथात्मस्थं मूलमन्त्रम् अनुस्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिं तथात्मानं शिष्यं सर्पिस् तथानलम् ॥ 9.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकीकुर्वञ् छनैर् गच्छेद् द्वादशान्तम् अनन्यधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र कुम्भकम् आस्थाय ध्यायन् सकलनिष्कलम् ॥ 9.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिष्ठेत् तावद् अनुद्विग्नो यावद् आज्यक्षयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं युक्ते परे तत्त्वे गुरुण शिवमूर्तिना ॥ 9.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न भूयः पशुतां एति दग्धमायानिबन्धनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिर् एष समाख्यातो दीक्षाकर्मणि भौवने ॥ 9.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इतराध्वविधिं मुक्त्वा शिवयोगविधिं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलोमकर्म संत्यज्य द्विगुणस् तत्त्ववर्त्मनि ॥ 9.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वच् च वर्णमार्गे ऽपि चतुर्धा पदवर्त्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टधा मन्त्रमार्गे ऽपि कलाख्ये ऽपि च तद् द्विधा ॥ 9.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिखण्डे विंशतिगुणः स एव परिकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति सर्वाध्वसंशुद्धिः समासात् परिकीर्तिता ॥ 9.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधकाचार्ययोः कर्म कथ्यमानम् अतः शृणु ॥ 9.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे क्रियादीक्षाधिकारो नवमः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 10===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिषेकाधिकारो दशमः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ लक्षणसंपन्नं सिद्धिसाधनतत्परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रज्ञं संयतं धीरम् अलुब्धम् अशठं दृढम् ॥ 10.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपरीक्ष्य गुरुस् तद्वत् साधकत्वे नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समभ्यर्च्य विधानेन पूर्ववत् परमेश्वरम् ॥ 10.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीये पूर्ववत् कुम्भं हेमादिमयम् अव्रणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्र मध्यपद्मस्य दक्षिणं दलम् आश्रितम् ॥ 10.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नायकानां पृथङ् मन्त्रान् पूजयेत् कुसुमादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं संतर्प्य सहस्रेण प्रकुर्याद् अभिषेचनम् ॥ 10.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भद्रपीठे शुभे स्थाप्य श्रीपर्णे दारुनिर्मिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वामुखम् उदग्वक्त्रं स्नातं पुष्पाद्यलङ्कृतम् ॥ 10.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतमन्त्रतनुः सम्यक् सम्यक् च कृतमङ्गलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खभेर्यादिनिर्घोषैर् वेदमङ्गलनिस्वनैः ॥ 10.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वराजोपचारेण कृत्वा तस्याभिषेचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवसमं ध्यात्वा ततस् तम् अपि भूषयेत् ॥ 10.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनः संपूज्य देवेशं मन्त्रम् अस्मै ददेद् बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पाक्षततिलोपेतः सजल[Textlücke]श्वरं न्यसेत् ॥ 10.8 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सो ऽपि मूर्धनि तं तद्वन् मूर्तिम् आश्रित्य दक्षिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिच्य ततो ऽस्त्रेण रुद्रशक्तिं प्रकाशयेत् ॥ 10.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स तयालिङ्ग्य तन्मन्त्रं सहस्रेण प्रतर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा प्रभृति तन्निष्ठस् तत्समानगुणो भवेत् ॥ 10.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्यस्याभिषेको ऽयं स[Textlücke]मन्त्रविधिं विना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं तु तस्य [Textlücke] अधिवासपदान्वितम् ॥ 10.11 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् एतत् पदं प्राप्यं दुष्प्राप्यम् अकृतात्मनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधको मन्त्रसिद्ध्यर्थं मन्त्रव्रतम् उपाचरेत् ॥ 10.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं कृत्वाभिषेकोक्तं स्नात्वा विद्याधिपं जपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षम् एकं दशांशेन तस्य तर्पणम् आचरेत् ॥ 10.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्ववच् चाभिषेकं च कृत्वा ब्रह्मशिरो जपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तल्लक्ष्यस् तन्मयो भूत्वा लक्षद्वयम् अतन्द्रितः ॥ 10.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षद्वयं च रुद्राणीं चतुष्कं तु पुरुष्टुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षाणां पञ्चकं देवि महापाशुपतं जपेत् ॥ 10.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितरक्तपीतकृष्ण विचित्राम्बरभूषणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः संरक्षितो मन्त्रैर् एभिर् अप्रतिमो भवेत् ॥ 10.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अवाच्यः सर्वदुष्टानां मन्त्रतेजोपबृंहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं चीर्णव्रतो भूत्वा यं साधयितुम् इच्छति ॥ 10.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्त्वार्घं तस्य लक्षाणां जपेन् नवकम् आदरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमद्रव्यहोमाच् च तद्दशांशेन तर्पणम् ॥ 10.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाक्ष्मापपलान्य् आहुर् उत्तमादीनि तद्विदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमे द्विगुणं कृत्वा त्रिगुणं कन्यसे ऽपि च ॥ 10.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आज्यगुग्गुलनृस्नेहा महामांससमाः मताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दधिबिल्वपयःपद्माः क्ष्मासमाः परिकीर्तिताः ॥ 10.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धात्रीदुर्वामृतामीनाः सम्यग् आज्यसमा मताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलाद्यैर् अथ कुर्वीत नवषट्त्रिगुणं क्रमात् ॥ 10.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वम् एवम् इमं कृत्वा सिद्धेर् अर्घं ददेद् बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्त्वार्घं तु जपेत् तावद् यावत् सिद्धिर् अभीप्सिता ॥ 10.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षेणैकेन पृथ्वीशः सभृत्यबलवाहनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशम् आनीयते देवि द्वाभ्यां राज्यम् अवाप्नुयात् ॥ 10.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिभिर् निधानसंसिद्धिश् चतुर्भिर् बलसिद्धयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभिर् मेदिनी सर्वा षड्भिर् अप्सरसां गणः ॥ 10.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तभिः सप्त लोकाश् च दशभिस् तत्समो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्भिस् ततो गच्छेद् अव्यक्तान्तं महेश्वरि ॥ 10.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायान्तं षष्तिभिर् लक्षैर् ईश्वरान्तम् अशीतिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलावनिपर्यन्तं कोटिजप्तस्य सिद्ध्यति ॥ 10.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा वीरचित्तः स्यात् कृत्वा सेवां यथोदिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णभूतदिने रात्रौ विधिम् एनं समाचरेत् ॥ 10.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा पूर्वोदितं यागं हुत्वा द्रव्यम् अथोत्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वकायो जपेन् मन्त्री सुनिष्कम्पोत्तरामुखः ॥ 10.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावद् यावत् समायाता योगेश्वर्यः समन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा कलकलारावम् अतिघोरं सुदारुणम् ॥ 10.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूमौ निपत्य तिष्ठन्ति वेष्ट्यान्तः साधकेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासां कृत्वा नमस्कारं भित्त्वा वामाङ्गम् आत्मनः ॥ 10.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदुत्थेन ततस् तासां दत्त्वार्घं तत्समो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यो ऽपि च षण्मासं मौनी प्रतिदिनं चरेत् ॥ 10.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दश पञ्च च ये मन्त्राः पूर्वम् उक्ता मया तव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वन्यासेन संनद्धस् त्रिकालं वह्निकार्यकृत् ॥ 10.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायेत् पूर्वोदितं शूलं ब्रह्मचर्यं समाश्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा पूर्वोदितं यागं त्रिशक्तिपरिमण्डलम् ॥ 10.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिषिञ्चेत् तदात्मानम् आदाव् अन्ते च दैशिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं चीर्णव्रतो भूत्वा मन्त्री मन्त्रविद् उत्तमः ॥ 10.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निग्रहानुग्रहं कर्म कुर्वन् न प्रतिहन्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धयोर् विन्यसेन् मूल मध्यादित्रितये त्रयम् ॥ 10.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामाङ्गुष्ठे तुले नेत्रे तर्जन्याम् अस्त्रम् एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षह्रीम् इति खण्डेन शब्दराशिं निवेशयेत् ॥ 10.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नफह्रीम् इत्यनेनापि शक्तिमूर्तिं विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपरीतमहामुद्रा प्रयोगान् मूलम् एव च ॥ 10.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्थानेषु तथाङ्गानि न्यासः सामान्य इत्य् अयम् ॥ 10.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे ऽभिषेकाधिकारो दशमः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 11===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षाधिकार एकादशः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथातः संप्रवक्ष्यामि दीक्षां परमदुर्लभाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तिमुक्तिकरीं सम्यक् सद्यःप्रत्ययकारिकाम् ॥ 11.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नास्यां मण्डलकुणादि किं चिद् अप्य् उपयुज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च न्यासादिकं पूर्वं स्नानादि च यथेच्छया ॥ 11.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रविश्य यागसदनं सूपलिप्तं सुचर्चितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि सुपुष्पाम्बरभूषितः ॥ 11.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीप्तां शक्तिम् अनुस्मृत्य पादाग्रान् मस्तकावधि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामुद्राप्रयोगेन निर्दग्धां चिन्तयेत् तनुम् ॥ 11.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुलोमप्रयोगाच् च मालिनीम् अमृतप्रभाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयेत् तनुनिष्पत्त्यै तद्ध्यानगतमानसः ॥ 11.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शोध्याध्वानं ततो देहे पूर्वोक्तम् अनुचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः संशोध्य वस्तूनि शक्त्यैवामृततां नयेत् ॥ 11.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परासंपुटमध्यस्थां मालिनीं सर्वकर्मसु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजयेत् विधानज्ञः परां वा केवलां प्रिये ॥ 11.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणेशं पूजयित्वा तु पुरा विघ्नप्रशान्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्वगुरुम् आरभ्य पूजयेद् गुरुपद्धतिम् ॥ 11.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणेशाधस् ततः सर्वं यजेन् मन्त्रकदम्बकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पतीनां ततो ऽर्घं तत्रैव परिपूजयेत् ॥ 11.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्त्याधः पूजयेद् विद्यां तद्वद् विद्यां महेश्वरीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रविद्यागणस्यान्तः कुलशक्तिं निवेशयेत् ॥ 11.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वयाम्यापरोदक्षु माहेश्यादिचतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्राणीपूर्वकं तद्वद् ऐशादिदल अन्तगम् ॥ 11.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रोपरि न्यसेद् देवं कूटरूपाणुनामुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवं दण्डसमाक्रान्तं शूलस्योपरि संस्थितम् ॥ 11.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षाङ्गुलिं ततो ऽधस्तात् ततो वामपयोधरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिकण्ठौ ततोधस्ताद् वामस्कन्धविभूषणौ ॥ 11.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवजिह्वान्वितः पश्चात् तदूर्ध्वोष्ठेन चोपरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वयोगिनिचक्राणाम् अधिपो ऽयम् उदाहृतः ॥ 11.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्याप्य् उच्चारणाद् एव संवित्तिः स्यात् परोदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो वीराष्टकं पश्चाच् छक्त्युक्तविधिना यजेत् ॥ 11.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभूतैर् विविधैर् इष्ट्वा गन्धधूपैः स्रगादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकारपूर्वकं नाम पादान्तं परिकल्पयेत् ॥ 11.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः शिष्यं समाहूय बहुधा सुपरीक्षितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रशक्त्या तु संप्रोक्ष्य देवाग्रे विनिवेशयेत् ॥ 11.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुजौ तस्य समालोक्य रुद्रशक्त्या प्रदीपयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैवाप्य् अर्पयेत् पुष्पं करयोर् गन्धदिग्धयोः ॥ 11.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निरालम्बौ तु तौ ध्यात्वा शक्त्याकृष्टौ विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिमन्त्रितनेत्रेण बद्ध्वा नेत्रे तु पूर्ववत् ॥ 11.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्रक्षेपयेत् पुष्पं सा शक्तिस् तत्करस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र तत् पतते पुष्पं तत्कुलं तस्य लक्षयेत् ॥ 11.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखम् उद्घाट्य तं पश्चात् पादयोः प्रतिपातयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽस्य मस्तके चक्रं हस्तयोश् चार्च्य योगवित् ॥ 11.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्धस्तौ प्रेरयेच् छक्त्या यावन् मूर्धान्तम् आगतौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवहस्तविधिः प्रोक्तः सद्यःप्रत्ययकारकः ॥ 11.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चरुकं दापयेत् पश्चाट् खर्जूरादिफलोद्भवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यालम्बां तनुं कृत्वा स्थापयेद् अग्रतः शिशोः ॥ 11.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पक्षेपप्रयोगेन हस्तम् आकृष्य दक्षिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुकं ग्राहयेन् मन्त्री तद्ध्यानगतमानसः ॥ 11.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवहस्तप्रयोगेन समारोप्य मुखं नयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव विधानेन क्षीरवृक्षसमुद्भवम् ॥ 11.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दन्तकाष्ठं ददेत् देवि षोडशाङ्गुलम् आयतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषां चालनान् मन्त्री शक्तिपातं परीक्षयेत् ॥ 11.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्दतीव्रादिभेदेन मन्दतीव्रादिकान् बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्य् अयं समयी प्रोक्तः संस्थितोक्तेन वर्त्मना ॥ 11.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिकीर्षुश् च यदाऌदीक्षाम् अस्यैवार्पितमानसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् इष्ट्वा पूर्ववद् योगी कुलेशं तम् अनुक्रमात् ॥ 11.28 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संपूज्य पूर्ववच् छिष्यम् ऋजुदेहे विलोकयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिं संचिन्त्य पादाग्रान् मस्तकान्तं विचक्षणः ॥ 11.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शोध्याध्वानं ततो न्यस्य सर्वाध्वव्याप्तिभाषनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तितत्त्वादिभेदेन पूर्वोक्तेन च वर्त्मना ॥ 11.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपविश्य ततस् तस्य विधानम् इदम् आचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलशोध्यात् समारभ्य शक्तिं दीप्तानलप्रभाम् ॥ 11.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योजयेच् छोध्यसंशुद्धि भावनागतमानसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सर्वाणि शोध्यानि निर्दहन्तीम् अनामयाम् ॥ 11.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवे संचिन्तयेल् लीनां निष्कले सकले ऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिना योजिता मार्गे स्वजातीयस्य पोषणम् ॥ 11.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुरुते निर्दहत्य् अन्यद् भिन्नजातिकदम्बकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनया शोध्यमानस्य शिष्यस्यास्य महामतिः ॥ 11.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षयेच् चिह्नसंघातम् आनन्दादिकम् आदरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्द उद्भवः कम्पो निद्रा घूर्णिश् च पञ्चमी ॥ 11.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् आविष्टया शक्त्या मन्दतीव्रादिभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशस्तोभपशुग्रहौ प्रकुर्वीत यथेच्छया ॥ 11.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहीतस्य पुनः कुर्यान् नियोगं शेषभुक्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा कस्य चिन् नायम् आवेशः संप्रजायते ॥ 11.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् एनं युगपच् छक्त्या सबाह्याभ्यन्तरे दहेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया संदह्यमानो ऽसौ च्छिन्नमूल इव द्रुमः ॥ 11.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पतते काश्यपीपृष्ठे आक्षेपं वा करोत्य् असौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य त्व् एवम् अपि स्यान् न तं चैवोपलवत् त्यजेत् ॥ 11.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथक्तत्त्वविधौ दीक्षां योग्यतावश्यवर्जिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वाभ्यासविधानेन वक्ष्यमाणेन कारयेत् ॥ 11.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति संदीक्षितस्यास्य मुमुक्षोः शेषवर्तनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलक्रमेष्टिर् आदेश्या पञ्चावस्थासमन्विता ॥ 11.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बुभुक्षोस् तु प्रकुर्वीत सम्यग्योगाभिषेचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रेष्ट्वा पूर्ववद् देहं विस्तीर्णैर् विबुधैर् बुधैः [?] ॥ 11.42 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमादिदीपकान् अष्टौ घृतेनारुणवर्तिकान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाष्टकेन संबोध्य शिवं शङ्खे प्रपूजयेत् ॥ 11.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वरत्नौषधीगर्भे गन्धाम्बुपरिपूरिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाभिषेचयेत् तं तु शिवहस्तोक्तवर्त्मना ॥ 11.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्यस्याभिषेको ऽयम् अधिकारपदान्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यात् पिण्डादिभिस् तद्वच् चतुःषष्टिं प्रदीपकान् ॥ 11.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिषिक्तविधाव् एव सर्वयोगिगणेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदितौ भवतस् तत्र गुरुर् मोक्षप्रदो भवेत् ॥ 11.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनयोः कथयेज् ज्ञानं त्रिविधं सर्वम् अप्य् अलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकीयाज्ञां ददेद् योगी स्वक्रियाकरणं प्रति ॥ 11.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे दीक्षाधिकार एकादशः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 12===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धारणाधिकारो द्वादशः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैतां देवदेवस्य श्रुत्वा वाचम् अतिस्फुटाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहर्षोत्फुल्लनयना जगदानन्दकारिणी ॥ 12.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संतोषामृतसंतृप्ता देवी देवगणार्चिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणम्यान्धकहन्तारं पुनर् आहेति भारतीम् ॥ 12.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वम् एव त्वया प्रोक्तं योगी योगं समभ्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याभ्यासः कथं कार्यः कथ्यतां त्रिपुरान्तक ॥ 12.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् उक्तो जगद्धात्र्या भैरवो भयनाशनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राह प्रसन्नगम्भीरां गिरम् एताम् उदारधीः ॥ 12.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगाभ्यासविधिं देवि कथ्यमानं मया शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थिरीभूतेन येनेह योगी सिद्धिम् अवाप्स्यति ॥ 12.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुहायां भूगृहे वापि निःशब्दे सुमनोरमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वबाधाविनिर्मुक्ते योगी योगं समभ्यसेत् ॥ 12.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जितासनो जितमना जितप्राणो जितेन्द्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जितनिद्रो जितक्रोधो जितोद्वेगो गतव्यथः ॥ 12.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्ष्यभेदेन वा सर्वम् अथवा चित्तभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरादिशक्तिपर्यन्तं योगीशस् तु प्रसाधयेत् ॥ 12.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमविग्रहबिन्द्वर्णभुवनध्वनिभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्ष्यभेदः स्मृतः षोढा यथावद् उपदिश्यते ॥ 12.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्याभ्यन्तरभेदेन समुच्चयकृतेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधं कीर्तितं व्योम दशधा बिन्दुर् इष्यते ॥ 12.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कदम्बगोलकाकारः स्फुरत्तारकसप्रभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लादिभेदभेदेन एको ऽपि दशधा मतः ॥ 12.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिञ्चिनीचीरवाकादिप्रभेदाद् दशधा ध्वनिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विग्रहः स्वाणुभेदाच् च द्विधा भिन्नो ऽप्य् अनेकधा ॥ 12.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुवनानां न सङ्ख्यास्ति वर्णानां सा शतार्धिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकस्मिन्न् अपि साध्ये वै लक्षेद् अत्रानुषङ्गतः ॥ 12.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यान्य् अपि फलानि स्युर् लक्ष्यभेदः स उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकम् एव फलं यत्र चित्तभेदस् त्व् असौ मतः ॥ 12.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होमदीक्षाविशुद्धात्मा समावेशोपदेशवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं सिषाधयिषुर् योगम् आदाव् एव समाचरेत् ॥ 12.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तयोस् तु पराबीजं न्यस्य शक्तिम् अनुस्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामुद्राप्रयोगेन विपरीतविधौ बुधः ॥ 12.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वलद्वह्निप्रतीकाशां पादाग्रान् मस्तकान्तिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्कारं ततः पश्चाद् बद्ध्वा हृदि धृतानिलः ॥ 12.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वरूपेण पराबीजम् अतिदीप्तम् अनुस्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मात्रात्रयं ध्यायेत् कखत्रयविनिर्गतम् ॥ 12.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस् तालशताद् योगी समावेशम् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मघ्नो ऽपि हि सप्ताहात् प्रतिवासरम् अभ्यसेत् ॥ 12.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् आविष्टदेहस् तु यथोक्तं विधिम् आचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः पुनर् गुरुणैवादौ कृतावेशविधिक्रमः ॥ 12.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स वासनानुभावेन भूमिकाजयम् आरभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणनाथं नमस्कृत्य संस्मृत्य त्रिगुरुक्रमम् ॥ 12.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्यग् आविष्टदेहः स्याद् इति ध्यायेद् अनन्यधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदेहं हेमसङ्काशं तुर्याश्रं वज्रलाञ्छितम् ॥ 12.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो गुरुत्वम् आयाति सप्तविंशतिभिर् दिनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिवसात् सप्तमाद् ऊर्ध्वं जडता चास्य जायते ॥ 12.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्भिर् मासैर् जितव्याधिर् द्रुतहेमनिभो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रदेहस् त्रिभिश् चाब्दैर् नवनागपराक्रमः ॥ 12.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एषा ते पार्थिवी शुद्धा धारणा परिकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्या पूर्वोदिते देवि भेदे पञ्चदशात्मके ॥ 12.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सव्यापारं स्मरेद् देहं द्रुतहेमसमप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविष्टं च तुर्याश्रे मण्डले वज्रभूषिते ॥ 12.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्ताहाद् गुरुताम् एति मासाद् व्याधिविवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्भिर् मासैर् धरान्तःस्थं सर्वं जानाति तत्त्वतः ॥ 12.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिभिर् अब्दैर् महीं भुङ्क्ते सप्ताम्भोनिधिमेखलाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयः कथितो भेदस् तृतीयम् अधुना शृणु ॥ 12.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वद् एव स्मरेद् देहं किं तु व्यापारवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तं फलम् आप्नोति तद्वत् पातालसंयुतम् ॥ 12.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थे हृद्गतं ध्यायेद् द्वादशाङ्गुलम् आयतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववर्णस्वरूपेण सव्यापारम् अतन्द्रितः ॥ 12.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राप्य पूर्वोदितं सर्वं पातालाधिपतिर् भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् एव स्थिरम् आप्नोति निर्व्यापारे तु पञ्चमे ॥ 12.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्फुरत्सूर्यनिभं पीतं षष्ठे कृष्णघनावृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निस्तरङ्गं स्मरेत् तद्वत् सप्तमे ऽपि विचक्षणः ॥ 12.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वये ऽप्य् अत्र स्थिरीभूते भूर् भुवः स्वर् इति त्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेत्ति भुङ्क्ते च लोकानां पुरोक्तैर् एव वत्सरैः ॥ 12.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलं हृदयान्तःस्थम् आत्मानं कनकप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्रभाद्योतिताशेष देहान्तम् अनुचिन्तयेत् ॥ 12.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सव्यापारादिभेदेन सप्तलोकीं तु पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेत्ति भुङ्क्ते स्थिरीभूते भेदे ऽस्मिन् नवमे बुधः ॥ 12.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रविबिम्बनिभं पीतं पूर्ववद् द्वितयं स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मलोकम् अवाप्नोति पूर्वोक्तेनैव वर्त्मना ॥ 12.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधःप्रकाशकं पीतं द्विरूपं पूर्ववन् महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयेन् मत्समो भूत्वा मल्लोकम् अनुगच्छति ॥ 12.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सबाह्याभ्यन्तरं पीतं तेजः सर्वप्रकाशकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयेच् छतरुद्राणाम् अधिपत्वम् अवाप्नुयात् ॥ 12.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् एवं पृथिवीतत्त्वम् अभ्यस्यं दशपञ्चधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिभिर् योगसिद्ध्यर्थं तत्फलानि बुभुक्षया ॥ 12.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योग्यतावशगा जाता यस्य यत्रैव वासना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तत्रैव नियोक्तव्यो दीक्षाकाले विचक्षणैः ॥ 12.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो यत्र योजितस् तत्त्वे स तस्मान् न निवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्फलं सर्वम् आसाद्य शिवयुक्तो ऽपवृज्यते ॥ 12.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयुक्तो ऽप्य् अध्वसंशुद्धिं संप्राप्य भुवनेशतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धः शिवत्वम् आयाति दग्धसंसारबन्धनः ॥ 12.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे प्रथमधारणाधिकारो द्वादशः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 13===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलादिमहाभूतजयाधिकारस् त्रयोदशः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथातः सम्प्रवक्ष्यामि धारणां वारुणीम् इमाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यया संसिद्धयोगेन जलान्ताधिपतिर् भवेत् ॥ 13.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलान्तःस्थं स्मरेद् देहं सितं शीतं सुवर्तुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबाह्याभ्यन्तरं योगी नान्यद् अस्तीति चिन्तयेत् ॥ 13.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् अभ्यस्यतस् तस्य सप्ताहात् क्लिन्नता भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पित्तव्याधिपरित्यक्तो मासेन भवति ध्रुवम् ॥ 13.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्निग्धाङ्गः स्निग्धदृष्टिश् च नीलकुञ्चितमूर्धजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवत्य् अब्देन योगीन्द्रस् त्रिभिर् वर्षति मेघवत् ॥ 13.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् एषा वारुणी प्रोक्ता प्रथमा शुद्धधारणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुना संप्रवक्ष्यामि भेदैर् भिन्नाम् इमां पुनः ॥ 13.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्ववच् चिन्तयेद् देहं सव्यापारं सितं स्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलोपरि स्थितं देवि तद्गतेनान्तरात्मना ॥ 13.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्ताहान् मुच्यते रोगैः सर्वैः पित्तसमुद्भवैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासाज् जायते स्थैर्यं यदि तन्मयतां गतः ॥ 13.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलावरणविज्ञानम् अब्दैर् अस्य त्रिभिर् भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्व्यापारप्रभेदे ऽपि सर्वत्र वरुणोपमः ॥ 13.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स याति वारुणं तत्त्वं भूमिकाः क्रमशो ऽभ्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत् कण्ठमध्यस्थम् आत्मानं द्वादशाङ्गुलम् ॥ 13.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्मरञ् जलतत्त्वेशं प्रपश्यत्य् अचिराद् ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दृष्टिः स्थिरताम् एति स्वरूपे पञ्चमे स्थिरे ॥ 13.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विभेदे ऽपि स्थिरीभूते चन्द्रबिम्बे घनावृते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्समानत्वम् अभ्येति ततः सकलरूपिणी ॥ 13.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिन्त्यते देहम् आपूर्य सितवर्णेन तेजसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् एव स्थिरताम् एति तत्र सुस्थिरतां गते ॥ 13.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घनमुक्तेन्दुबिम्बाभं ततः समनुचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पतित्वं समभ्येति द्वितीये स्थिरतां व्रजेत् ॥ 13.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधःप्रकाशकं शुक्लं ततस् तेजो विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येश्वरत्वम् आप्नोति जलावरणसंभवम् ॥ 13.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वदेहव्यापिनि ध्याते तत्रस्थे शुक्लतेजसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाधिपत्यम् आप्नोति सुस्थिरे तत्र सुस्थिरम् ॥ 13.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्येयतत्त्वसमानत्वम् अवस्थात्रितये स्थिरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितये च तदीशान संवित्तिर् उपजायते ॥ 13.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितये ऽन्यत्र तत्तुल्यः स्थिरो भवति योगवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्के सर्वेशताम् एति द्वितये ऽन्यत्र तु च्युतिः ॥ 13.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् अयं सर्वतत्त्वेषु भेदे पञ्चदशात्मके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेयो विधिर् विधानज्ञैः फलपञ्चकसिद्धिदः ॥ 13.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् फलान्तरम् एतस्माद् उक्तं यच् चापि वक्ष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुषङ्गफलं ज्ञेयं तत् सर्वम् अविचारतः ॥ 13.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इतीयं वारुणी प्रोक्ता प्रभेदैर् दशपञ्चभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनां योगसिद्ध्यर्थम् आग्नेयीम् अधुना शृणु ॥ 13.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिकोणं चिन्तयेद् देहं रक्तज्वालावलीधरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशरीरोत्थितो वह्निर् ज्वलन् वै सर्वदाहकः ॥ 13.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तभिर् दिवसैर् देवि तैक्ष्ण्यम् अस्योपजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वातश्लेष्मभवैः सर्वैर् मासान् मुच्यति साधकः ॥ 13.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निद्राहीनश् च बह्वाशी स्वल्पविण्मूत्रकृद् भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छया निर्दहेद् यद् यत् स्पृष्टं वस्तु ऋतुक्षयात् ॥ 13.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्र्यब्दाद् अग्निसमो भूत्वा क्रीडत्य् अग्निर् यथेच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं निर्दहति क्रुद्धः सशैलवनकाननम् ॥ 13.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिकोणमण्डलारूढम् आत्मानम् अनुचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सव्यापारादिभेदेन सर्वत्रापि विचक्षणः ॥ 13.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्ताहाद् व्याधिभिर् हीनः षण्मासाद् अग्निवद् भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभिर् अब्दैः स संपूर्णं तेजस्तत्त्वं प्रपश्यति ॥ 13.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यच्छक्तिभेदे यद् दृष्टं तत् तद्भेदे स्थिरीभवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत् तालुमध्यस्थम् आत्मानं ज्वलनप्रभम् ॥ 13.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायन् प्रपश्यते तेजस् तत्त्वेशान् अखिलान् क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूमाक्रान्ताग्निसंकाशं रविबिम्बसमाकृतिम् ॥ 13.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायंस् तन्मध्यतस् तेजस् तत्त्वेशसमतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभाहततमोजालं विधूमाग्निसमप्रभम् ॥ 13.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रैव सकलं ध्यायेत् तत्पतित्वम् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिवसाग्निप्रभाकारं तत्र तेजो विचिन्तयेत् ॥ 13.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मन्त्रेश्वरताम् एति तत्र सुस्थिरताम् गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मणिप्रदीपसंकाशं तेजस् तत्र प्रकाशयेत् ॥ 13.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रेशेशत्वम् अभ्येति योगी तन्मयतां गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबाह्याभ्यन्तरं तेजो ध्यायन् सर्वत्र तद्गतः ॥ 13.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मान् न च्यवते स्थानाद् आसंहारम् अखण्डितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारे तु परं शान्तं पदम् अभ्येति शाङ्करम् ॥ 13.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् एषा पञ्चदशधा कथिता वह्निधारणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदेहं चिन्तयेत् कृष्णं वृत्तं षड्बिन्दुलाञ्छितम् ॥ 13.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चलं सचूचूशब्दं च वायवीं धारणां श्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चलत्वं कफजव्याधिविच्छेदाद् वायुवद् भवेत् ॥ 13.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मासम् अभ्यसेद् योगी तद्गतेनान्तरात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां शतं गत्वा मुहूर्ताद् एत्य् अखेदतः ॥ 13.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वत्सरैस् तु त्रिभिः साक्षाद् वायुरूपधरो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूर्णयत्य् अद्रिसंघातं वृक्षान् उन्मूलयत्य् अपि ॥ 13.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रुद्धश् चालयते शक्रं सभृत्यबलवाहनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलाञ्जननिभं देहम् आत्मीयम् अनुचिन्तयेत् ॥ 13.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तं सर्वम् आप्नोति षण्मासान् नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यब्दात् प्रपश्यते वायु तत्त्वं तन्मयतां गतः ॥ 13.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रुवोर् मध्ये स्मरेद् रूपम् आत्मनो ऽञ्जनसंनिभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यते वायुतत्त्वेशान् आशुगान् अखिलान् अपि ॥ 13.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घनावृतेन्द्रनीलाभरविबिम्बसमाकृतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायंस् तत्समताम् एति तत्संलीनो यदा भवेत् ॥ 13.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भिन्नेन्द्रनीलसंकाशं सकलं तत्र चिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मन्त्रेशत्वम् आप्नोति ततस् तस्येशताम् अपि ॥ 13.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वव्यापिनि तद्वर्णे ध्याते तेजस्य् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाप्रधृष्यताम् एति तत्राधोर्ध्वविसर्पिणि ॥ 13.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इतीयं कथिता दिव्या धारणा वायुसम्भवा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदेहं वायुवद् ध्यात्वा तदभावम् अनुस्मरन् ॥ 13.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिवसैः सप्तभिर् योगी शून्यतां प्रतिपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासमात्रेण भोगीन्द्रैर् अपि दष्टो न मुह्यति ॥ 13.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वव्याधिपरित्यक्तो वलीपलितवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासाद् गगनाकारः सूक्ष्मरन्ध्रैर् अपि व्रजेत् ॥ 13.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वत्सरत्रितयात् साक्षाद् व्योमवच् च भविष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छयैव महाकायः सूक्ष्मदेहस् तथेच्छया ॥ 13.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अच्छेद्यश् चाप्य् अभेद्यश् च च्छिद्रां पश्यति मेदिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतपुष्परसोच्छिष्टम् ऊषागर्भखवन् निजम् ॥ 13.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहं चिन्तयतस् त्र्यब्दाद् व्योमज्ञानं प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तं च फलं सर्वं सप्ताहादिकम् आप्नुयात् ॥ 13.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ललाटे चिन्तयेत् तद्वद् द्वादशाङ्गुलम् आयतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्त्वेशान् क्रमात् सर्वान् प्रपश्यत्य् अग्रतः स्थितान् ॥ 13.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राहुग्रस्तेन्दुबिम्बाभं ध्यायंस् तत्समतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलं चन्द्रबिम्बाभम् तत्रस्थम् अनुचिन्तयेत् ॥ 13.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मन्त्रेशत्वम् आप्नोति ज्योत्स्नया चेन्द्रताम् अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयैवाधोविसर्पिण्या सबाह्याभ्यन्तरं बुधः ॥ 13.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रेश्वरेशताम् आप्य विज्ञानम् अतुलं लभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया चोर्ध्वविसर्पिण्या ज्योत्स्नयामृतरूपया ॥ 13.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रत्वम् अनुप्राप्य न क्व चित् प्रतिहन्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्य् एवं पञ्चतत्त्वानां धारणाः परिकीर्तिताः ॥ 13.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धाद्यस्था तु संवित्तिर् भूतावेशो ऽत्र पञ्चधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तास्व् एव संदधच् चित्तं विषादिक्षय आत्मनः ॥ 13.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यस्याम् अपि संवित्तौ यस्याम् एव निजेच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेतः सम्यक् स्थिरीकुर्यात् तया तत्फलम् अश्नुते ॥ 13.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकापि भाव्यमानेयम् अवान्तरविभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तरायत्वम् अभ्येति तत्र कुर्यान् न संस्थितिम् ॥ 13.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्थितिं तत्र कुर्वन्तो न प्राप्स्यन्त्य् उत्तमं फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणापञ्चके सिद्धे पिशाचाद्या गुणाष्टकाः ॥ 13.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐन्द्रान्ताः पञ्च सिद्ध्यन्ति योगिनां भेदतो ऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टाः पञ्चदशावस्थाः क्रमेणैव समभ्यसन् ॥ 13.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्र्यब्दाद् आद्यां प्रसाध्यान्यां द्वाभ्याम् एकेन चापराम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासात् पञ्चभिश् चान्यां चतुर्भिस् त्रिभिर् एव च ॥ 13.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वाभ्याम् एकेन पक्षेण दशभिः पञ्चभिर् दिनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभिर् द्वाभ्याम् अथैकेन व्यस्तेच्छोः पूर्ववत् क्रमः ॥ 13.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाश्वतं पदम् आप्नोति भुक्त्वा सिद्धिं यथेप्सिताम् ॥ 13.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे भूतजयाधिकारस् त्रयोदशः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 14===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मात्रधारणाधिकारश् चतुर्दशः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ गन्धादिपूर्वाणां तन्मात्राणाम् अनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणाः संप्रवक्ष्यामि तत्फलानां प्रसिद्धये ॥ 14.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीतकं गन्धतन्मात्रं तुर्याश्रं पर्वसंमितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासारन्ध्राग्रगं ध्यायेद् वज्रलाञ्छनलाञ्छितम् ॥ 14.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशमाद् दिवसाद् ऊर्ध्वं योगिनो ऽनन्यचेतसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वापि गन्धः समायाति द्विधाभूतो ऽप्य् अनेकधा ॥ 14.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो ऽस्य ऋतुमात्रेण शुद्धो गन्धः स्थिरीभवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्भिर् मासैः स्वयं गन्ध मय एव भविष्यति ॥ 14.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो यत्र रोचते गन्धस् तं तत्र कुरुते भृशम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यब्दात् सिद्धिम् अवाप्नोति प्रेप्सितां पाञ्चभौतिकीम् ॥ 14.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वम् आत्मनो रूपं तत्र संचिन्तयेद् यदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धावरणविज्ञानं त्रिभिर् अब्दैर् अवाप्नुयात् ॥ 14.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईषद्दीप्तियुतं तत्र तन्मण्डलविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायन् प्रपश्यते सर्वान् गन्धावरणवासिनः ॥ 14.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धरातत्त्वोक्तबिम्बाभं तत्रैवम् अनुचिन्तयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्समानत्वम् अभ्येति पूर्ववद् द्वितये स्थिरे ॥ 14.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वरूपं तत्र संचिन्त्य भासयन्तम् अधःस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदीशत्वम् अवाप्नोति पूर्वोक्तेनैव वर्त्मना ॥ 14.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धरातत्त्वोक्तवत् सर्वम् अत ऊर्ध्वम् अनुस्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्रूपं फलम् आप्नोति गन्धावरणसंस्थितम् ॥ 14.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रसरूपाम् अतो वक्ष्ये धारणां योगिसेविताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यया सर्वरसावाप्तिर् योगिनः संप्रजायते ॥ 14.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलबुद्बुदसंकाशं राजनाड्यग्रसंस्थितं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयेद् रसतन्मात्रं जिह्वाग्राधारम् आत्मनः ॥ 14.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुशीतं षड्रसं स्निग्धं तद्गतेनान्तरात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽस्य मासमात्रेण रसास्वादः प्रवर्तते ॥ 14.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लवणादीन् परित्यज्य यदा मधुरतां गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तन् निगिरन् योगी षण्मासान् मृत्युजिद् भवेत् ॥ 14.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जराव्याधिविनिर्मुक्तः कृष्णकेशो ऽच्युतद्युतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवेद् आचन्द्रतारार्कम् अभ्यस्यंश् च क्व चित् क्व चित् ॥ 14.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तबुद्बुदाकारं स्वरूपम् अनुचिन्तयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीरावरणविज्ञानम् आप्नोतीति किम् अद्भुतम् ॥ 14.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तम् एव द्युतिसंयुक्तं ध्यायन्न् आधारवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यते वत्सरैः सर्वं रसावरणम् आश्रितम् ॥ 14.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलतत्त्वोक्तबिम्बादि तदूर्ध्वम् अनुचिन्तयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तं सर्वम् आप्नोति रसावरणजं स्फुटम् ॥ 14.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतो रूपवतीं वक्ष्ये दिव्यदृष्टिप्रदां शुभाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणां सर्वसिद्ध्यर्थं रूपतन्मात्रम् आश्रिताम् ॥ 14.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकान्तस्थो यदा योगी बहिर्मीलितलोचनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरत्संध्याभ्रसंकाशं यत् तत् किं चित् प्रपश्यति ॥ 14.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र चेतः समाधाय यावद् आस्ते दशाह्निकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत् स पश्यते तत्र बिन्दून् सूक्ष्मतमान् अपि ॥ 14.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
के चित् तत्र सिता रक्ताः पीता नीलास् तथापरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान् दृष्ट्वा तेषु संदध्यान् मनो ऽत्यन्तम् अनन्यधीः ॥ 14.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मासात् पश्यते तेषु रूपाणि सुबहूनि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यब्दात् तान्य् एव तेजोभिः प्रदीप्तानि स्थिराणि च ॥ 14.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तान्य् अभ्यस्यंस् ततो द्व्यब्दाद् बिम्बाकाराणि पश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽब्दात् पश्यते तेजः षण्मासात् पुरुषाकृति ॥ 14.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिमासाद् व्यापकं तेजो मासात् सर्वं विसर्पितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालक्रमाच् च पूर्वोक्तं रूपावरणम् आश्रितम् ॥ 14.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वं फलम् अवाप्नोति दिव्यदृष्टिश् च जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इतीयं कल्पनाशून्या धारणाकृतकोदिता ॥ 14.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशपञ्चविधो भेदः स्वयम् एवात्र जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो ऽस्यां निश्चयं कुर्यात् किम् अन्यैः शास्त्रडम्बरैः ॥ 14.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतः स्पर्शवतीम् अन्यां कथयामि तवाधुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणां तु यया योगी वज्रदेहः प्रजायते ॥ 14.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्कोणमण्डलान्तःस्थम् आत्मानं परिभावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूक्षम् अञ्जनसंकाशं प्रत्यङ्गस्फुरिताकुलम् ॥ 14.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो ऽस्य दशभिर् देवि दिवसैस् त्वचि सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेत् पिपीलिकास्पर्शस् ततस् तम् अनुचिन्तयन् ॥ 14.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वज्रदेहत्वम् आसाद्य पूर्वोक्तं पूर्ववल् लभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तमण्डलाकारं पूर्वरूपं विचिन्तयन् ॥ 14.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पर्शतत्त्वावृतिज्ञानं लभन् केन निवार्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हीनमण्डलम् आत्मानं ध्यायेत् तत्पतिसिद्धये ॥ 14.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यया संसिद्धया सर्व स्पर्शवेदी भविष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णौ पिधाय यत्नेन निमीलितविलोचनः ॥ 14.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संशृणोति महाघोषं चेतस् तत्रानुसंदधेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीप्यते जाठरो वह्निस् ततो ऽस्य दशभिर् दिनैः ॥ 14.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूराच् छ्रवणविज्ञानं षण्मासाद् उपजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस् तस्यान्ते ध्वनिर् मन्दः किं चित् किं चिद् विभाव्यते ॥ 14.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलात्मा स विज्ञेयस् तदभ्यासाद् अनन्यधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दावरणविज्ञानम् आप्नोति स्थिरतां गतम् ॥ 14.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यः पुनः श्रूयते शब्दस् तदन्ते शङ्खनादवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रलयाकलरूपं तद् अभ्यस्यं तत्फलेप्सुभिः ॥ 14.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स एवातितराम् अन्यशब्दप्रच्छादको यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानाकल इत्य् उक्तस् तदासाव् अपराजिते ॥ 14.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनोह्लादकरो यो ऽन्यस् तदन्ते संविभाव्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स मन्त्र इति विज्ञेयो योगिभिर् योगकाङ्क्षिभिः ॥ 14.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस् तु श्रूयते यो ऽन्यः शान्तघण्टानिनादवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स मन्त्रेश इति प्रोक्तः सर्वसिद्धिफलप्रदः ॥ 14.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घण्टानादविरामान्ते यः शब्दः संप्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रेशेशपदं तद् धि सिद्धीनां कारणं महत् ॥ 14.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनिलेनाहता वीणा यादृङ् नादं विमुञ्चति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृशो यो ध्वनिस् तत्र तं विद्याच् छाम्भवं पदं ॥ 14.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथग् वा क्रमशो वापि सर्वान् एतान् समभ्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्नोति सर्ववित् सिद्धीः शब्दावरणम् आश्रिताः ॥ 14.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् एताः कथिताः पञ्च तन्मात्राणां तु धारणाः ॥ 14.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे तन्मात्रधारणाधिकारश् चतुर्दशः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 15===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षधारणाधिकारः पञ्चदशः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ वागिन्द्रियादीनां मनोन्तानाम् अनुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणाः संप्रवक्ष्यामि दशैकाञ् च समासतः ॥ 15.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वदनान्तर् नमःशब्दम् आत्मनश् चिन्तयेद् बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहीतवाक्त्वम् अभ्येति मौनेन मधुसूदनि ॥ 15.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वत्रास्खलिता वाणी षड्भिर् मासैः प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशास्त्रार्थवेत्तृत्वं वत्सराद् उपजायते ॥ 15.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाग् एवास्य प्रवर्तेत काव्यालङ्कारभूषिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभिर् अब्दैः स्वयं कर्ता शास्त्राणां संप्रजायते ॥ 15.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रैव चिन्तयेद् देहं स्वकीयम् अनुरूपतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयस् तम् एव धवलम् ईषत्तेजोवभासितम् ॥ 15.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रसान्तःसोमबिम्बादितेजोन्तं तम् अनुस्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं फलम् अवाप्नोति वागावरणजं क्रमात् ॥ 15.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाणौ चित्तं समादाय षण्मासाद् दूरसंस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्तु गृह्णात्य् असंदेहात् त्र्यब्दात् पारे ऽपि वारिधेः ॥ 15.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रात्मदेहपूर्वं तु पद्माभम् अनुचिन्तयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सव्यापारादिभेदेन चतुर्दशकम् आदरात् ॥ 15.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरोक्तकालनियमात् पूर्वोक्तेनैव वर्त्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं फलम् अवाप्नोति हस्तावृतिसमाश्रितम् ॥ 15.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादाव् एवंविधौ ध्यायन् वत्सरत्रयम् आदरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुहूर्तेन समुद्रान्ताम् अश्रान्तो भ्रमति क्षितिम् ॥ 15.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्दश समभ्यर्च्य स्वदेहादिकम् अभ्यसन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्नोति पूर्ववत् सर्वं फलं पादावृतिस्थितम् ॥ 15.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पायाव् अपि मनस्तत्त्वं स्थिरीकुर्वन्न् अवाप्स्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासेन तद्भवव्याधि विमुक्तिम् अविलम्बतः ॥ 15.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुण्यश्लोकत्वम् आप्नोति त्रिभिर् अब्दैर् अनादरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशविधं चात्र पूर्ववत् फलम् आप्स्यति ॥ 15.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वरूपतः स्मरेल् लिङ्गं मासमात्राज् जितेन्द्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्भिर् मासैर् अनायासाद् इच्छाकामित्वम् आप्नुयात् ॥ 15.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्दशविधे भेदे तत्राभ्यस्ते महामतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गावरणजं सर्वं पूर्ववल् लभते फलम् ॥ 15.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वजिह्वाम् इन्दुवर्णाभां चिन्तयेद् दशभिर् दिनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्नोत्य् अनुभवं योगी जिह्वाभावम् इवात्मनः ॥ 15.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आस्वादयति दूरस्थं षण्मासाद् एकमानसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वत्सरैस् तु त्रिभिः साक्षाल् लेढ्य् असौ परमामृतम् ॥ 15.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
येनासौ भवते योगी जरामरणवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपेयादिप्रसक्तो ऽपि न पापैः परिभूयते ॥ 15.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्ववत् सर्वम् अन्यच् च स्वदेहाद्य् अनुचिन्तयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलम् आप्नोत्य् असंदेहाद् रसनावृतिसंभवम् ॥ 15.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनकाभं स्वकं घ्राणम् अनुचिन्तयतः शनैह् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिवसैर् दशभिर् घ्राणशुन्यतानुभवो भवेत् ॥ 15.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मासाद् गन्धम् आघ्राति दूरस्थस्यापि वस्तुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घातयेद् गन्धम् आघ्राय यस्य रुष्टो भविष्यति ॥ 15.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वत्सरैस् तु त्रिभिर् दिव्यं गन्धम् आसाद्य योगवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जरामरणनैर्गुण्ययुक्तो दिव्यत्वम् अर्हति ॥ 15.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वम् अन्यद् यथोद्दिष्टं तथैव च विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमिकं फलम् आप्नोति घ्राणावरणम् आस्थितम् ॥ 15.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदयादित्यसंकाशे चिन्तयंश् चक्षुषी निजे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशाहाच् चक्षुषो रक्तस्रावानुभवम् आप्स्यति ॥ 15.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदना महती चास्य ललाटे संप्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न भेतव्यं महादेवि न चाभ्यासं परित्यजेत् ॥ 15.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संत्यजन्न् अन्धताम् एति तेन यत्नात् समभ्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्भिर् मासैर् महायोगी दिव्यदृष्टिः प्रजायते ॥ 15.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छिद्रां प्रपश्यते भूमिं कटाहान्ताम् अतन्द्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आध्रुवान्तम् अथोर्ध्वं च करामलकवद् बुधः ॥ 15.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वत्सरैस् तु त्रिभिर् योगी ब्रह्माण्डान्तं प्रपश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तर् योगिनीज्ञानं शरीरस्थं प्रजायते ॥ 15.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वदेहादिकम् अन्यच् च पूर्वोक्तं पूर्ववत् स्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नयनावृतिजं सर्वम् आप्नोतीति किम् अद्भुतम् ॥ 15.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वत्राञ्जनपत्राभां निस्तरङ्गां त्वचं स्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्त्रैर् अपि न मासेन छेत्तुं शक्यो भविष्यति ॥ 15.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मासाद् अतितीव्रेण नाग्निनाप्य् एष दह्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वत्सरत्रितयाद् योगी वज्रोपलविषाहिभिः ॥ 15.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीड्यते न कदा चित् स्याद् अजरामरतां गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शावृतिजविज्ञान गीतवच् च चतुर्दश ॥ 15.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भेदाः सह फलैर् ज्ञेयाः पूर्वकालानुसारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं त्व् अत्र चिन्तयेद् देहं स्वदेहादिभिर् आवृतम् ॥ 15.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संदधानः स्वकं चेतः श्रोत्राकाशे विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूराच् छ्रवणविज्ञानं षण्मासाद् उपजायते ॥ 15.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिभिः संवत्सरैर् देवि ब्रह्माण्डान्तर् उदीरितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणोति स स्फुटं सर्वं जरामरणवर्जितः ॥ 15.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्राकाशोक्तवत् सर्वं स्वदेहाद्य् अनुचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रोत्रावरणजं सर्वं फलम् आप्नोति पूर्ववत् ॥ 15.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनोवतीम् अतो वक्ष्ये धारणां सर्वसिद्धिदाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यया संसिद्धया देवि सर्वसिद्धिफलं लभेत् ॥ 15.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् तद् अभ्यसेन् मन्त्री यदीच्छेन् मोक्षम् अक्षयम् ॥ 15.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् अर्धचन्द्रसंकाशम् अधोवक्त्रं हृदि स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयन् मासमात्रेण प्रतिभां प्रतिपत्स्यते ॥ 15.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकस्मात् पश्यते किं चिद् अकस्माच् छृणुते तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेन्द्रियात्मकं ज्ञानं अकस्माच् च क्व चित् क्व चित् ॥ 15.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्वकेन्द्रियविज्ञानं संपश्येद् वत्सरत्रयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवते योगयुक्तस्य योगिनः सुपरिस्फुटम् ॥ 15.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वदेहादिकम् अप्य् अत्र पूर्वोक्तवद् अनुस्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्तावरणविज्ञानं प्राप्य सोमगुणं लभेत् ॥ 15.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् एकादश गीतानि समभ्यस्यानि ते तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रियाणि यतः सर्वं फलम् एषु प्रतिष्ठितम् ॥ 15.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बन्धमोक्षाव् उभाव् एताव् इन्द्रियाणि जगुर् बुधाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विगृहीतानि बन्धाय विमुक्तानि विमुक्तये ॥ 15.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतानि व्यापके भावे यदा स्युर् मनसा सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमुक्तानीति विद्वद्भिर् ज्ञातव्यानि तदा प्रिये ॥ 15.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा तु विषये क्वापि प्रदेशान्तरवर्तिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थितानि तदा तानि बद्धानीति प्रचक्षते ॥ 15.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् अयं द्विविधो भावः शुद्धाशुद्धप्रभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रियाणां समाख्यातः सिद्धयोगीश्वरीमते ॥ 15.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे ऽक्षधारणाधिकारः पञ्चदशः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 16===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धारणाधिकारः षोडशः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ गर्वमयीं दिव्यां धारणां धारणोत्तमाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महागर्वकरीं वक्ष्ये योगिनां योगवन्दिते ॥ 16.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षोडशारं स्मरेच् चक्रम् आत्मदेहम् अनन्यधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषो ऽहम् इति संचिन्त्य स्वकार्यपरिवारितम् ॥ 16.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अप्रधृष्यो भवेद् योगी वत्सरत्रितयेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ममत्वम् अच्युतं तस्य भवेत् सर्वत्र कुत्र चित् ॥ 16.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तादृग्रूपस्य चक्रस्य नाभिं मूर्तिं स्वकां स्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयेत् सर्वम् एवाहं मयि सर्वम् अवस्थितम् ॥ 16.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो ऽहङ्कारविज्ञानं प्राप्नोतीति किम् अद्भुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृच्चक्रे समनुध्यायन् मत्स्वरूपम् अतन्द्रितः ॥ 16.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अविलम्बम् अवाप्नोति गर्वावरणजं फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिम्बादिकं क्रमात् सर्वं चिन्तयन् नीललोहितम् ॥ 16.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्भवं सर्वम् आप्नोति दशावस्थाप्रचोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति गर्वमयी प्रोक्ता प्रजापतिगुणप्रदा ॥ 16.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्यदादित्यबिम्बाभं हृदि पद्मम् अनुस्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मादिभावसंयुक्तम् अष्टपत्रं सकर्णिकम् ॥ 16.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासेन स्थिरबुद्धिः स्यात् षड्भिः श्रुतिधरो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभिर् अब्दैः स्वयं कर्ता शास्त्राणां संप्रजायते ॥ 16.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वां तत्र चिन्तयेन् मूर्तिं बुद्धितत्त्वं प्रपश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदीशज्ञानम् आप्नोति ब्रह्माणम् अनुचिन्तयन् ॥ 16.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदान् उद्गिरते सुप्तः समाधिस्थो ऽथवा मुनिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुस्थिरास् ते सदाभ्यासाद् अनधीता अपि स्फुटम् ॥ 16.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिम्बादिकं क्रमात् सर्वं पूर्वोक्तम् अनुचिन्तयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्नोति ब्राह्मम् ऐश्वर्यं बुद्ध्यावरणम् आश्रितम् ॥ 16.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदि बिम्बं रवेर् ध्यायेत् तदन्तः सोममण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् अभ्यसतस् तस्य षण्मासाद् उपजायते ॥ 16.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यचक्षुर् अनायासात् सिद्धिः स्याद् वत्सरत्रयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदेहं चिन्तयंस् तत्र गुणज्ञानम् अवाप्स्यति ॥ 16.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गाकारं स्मरन् दीप्तं तदीशत्वम् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिम्बादि पूर्ववद् ध्यायन् दशकं दशकात्मकम् ॥ 16.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फलम् आप्नोत्य् असंदेहाद् गुणावरणसंस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशत्य् अमी प्रोक्ताः प्रत्येकं दशपञ्चधा ॥ 16.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धारणाः क्ष्मादितत्त्वानां समासाद् योगिनां हिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोदशात्मके भेदे षड् अन्याः संस्थिता यथा ॥ 16.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिनाम् अनुवर्ण्यन्ते तथा योगप्रसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहं मुक्त्वा स्वरूपेण नान्यत् किं चिद् इति स्मरेत् ॥ 16.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितपद्मासनासीनं मण्डलत्रितयोपरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवम् अत्र स्थिरीभूते मासमात्रेण योगवित् ॥ 16.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वव्याधिविनिर्मुक्तो भवतीति किम् अद्भुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासाद् अस्य विज्ञानं जायते पृथिवीतले ॥ 16.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अब्दाज् जरादिनिर्मुक्तस् त्रिभिः पुंस्तत्त्वदृग् भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदधः पङ्कजे ऽत्रैव द्वादशार्धाङ्गुलां तनुम् ॥ 16.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदन्तां भावयेत् स्वाक्यां षण्मासान् मृत्युजिद् भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभिर् अब्दैः समाप्नोति पुंस्तत्त्वेश्वरतुल्यताम् ॥ 16.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिम्बादौ पूर्ववत् सर्वं तत्र संचिन्तिते सति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलम् आप्नोत्य् असंदेहात् पुरुषावरणस्थितम् ॥ 16.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतद् वेदान्तविज्ञानं समासाद् उपवर्णितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपिलस्य पुरा प्रोक्तम् एतद् विस्तरशो मया ॥ 16.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरत्संध्याभ्रसंघाभं स्वदेहम् अनुचिन्तयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीतरागत्वम् अभ्येति षड्भिर् मासैर् न संशयः ॥ 16.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जरामरणनिर्मुक्तो वर्षेणैवोपजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यब्दाज् ज्ञानम् अवाप्नोति रागावरणजं महत् ॥ 16.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तं संचिन्तयेद् देहं संपूर्णाभ्रोपरिस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासषट्कम् अनुद्विग्नो वीतरागत्वसिद्धये ॥ 16.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्मरन् संवत्सरे सम्यङ् मृत्युना न प्रपीड्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभिर् अब्दैर् जितद्वन्द्वो रागे च समतां व्रजेत् ॥ 16.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तपद्मस्थितं रक्तं पञ्चपर्वं हृदावधि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायन् फलम् अवाप्नोति पूर्वोक्तम् अखिलं क्रमात् ॥ 16.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिम्बादि चात्र पूर्वोक्तम् अनुचिन्तयतो मुहुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलं भवति निःशेषं रञ्जकावृतिसंभवम् ॥ 16.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदि पद्मं सितं ध्यायेद् द्व्यष्टपत्रं सकेसरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वामृतमयं दिव्यं चन्द्रकल्पितकर्णिकम् ॥ 16.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निश्चलं तत्र संयम्य चेतो निद्रान्तम् आत्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो यत् पश्यते स्वप्ने तथ्यं तत् तस्य जायते ॥ 16.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् अभ्यसतस् तस्य बुद्धिपद्मोदितं फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं प्रजायते तस्य तत्कालक्रमयोगतः ॥ 16.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरङ्गुलदेहादि सर्वं तत्र विचिन्तयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत् सर्वम् आप्नोति विद्यातत्त्वसमुद्भवम् ॥ 16.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयाद् एकम् एकं तु व्यतिक्रम्यार्धम् अङ्गुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक् चक्रत्रयं ध्यायेद् रक्तनीलासितं क्रमात् ॥ 16.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रत्यद्व्येकपर्वं तु पुरुषं तत्समद्युतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिम्बादिकं च यत् प्रोक्तं तत्त्वत्रयम् इदं महत् ॥ 16.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रयोदशात्मकं भेदम् एतदन्तं विदुर् बुधाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशप्रभेदेन तत्त्वद्वयम् अथोच्यते ॥ 16.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठकूपावधौ चक्रे पञ्चारे नाभिसंस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत् स्वरूपम् आत्मीयं दीप्तनेत्रोपलब्धवत् ॥ 16.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षित्यादिकालतत्त्वान्ते यद् वस्तु स्थितम् अध्वनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं प्रसाध्य योगीन्द्रो न कालेनाभिभूयते ॥ 16.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिम्बादिके ऽपि तत्रस्थे योगिनाम् अनुचिन्तिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवतीति किलाश्चर्यम् अनायासेन तत्फलम् ॥ 16.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठाकाशे स्थिरं चेतः कुर्वन् योगी दिने दिने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायोत्थं फलम् आप्नोति बिम्बादाव् अपि तत्रगे ॥ 16.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठकूपविधानाभं राहुग्रस्तेन्दुबिम्बवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयन् न पुनर् याति मायादेर् वशवर्तिताम् ॥ 16.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् एव तत्र स्वर्भानुमुक्तवत् परिचिन्तयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजोदेहादिकं चापि प्राप्नोति परमेशताम् ॥ 16.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यन्दिनकराकारं लम्बकस्थं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तमन्त्रचक्रस्य रूपं यत् सामुदायिकम् ॥ 16.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः कालक्रमाद् योगी मन्त्रत्वम् अधिगच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुषङ्गफलं चात्र पूर्वोक्तं सर्वम् इष्यते ॥ 16.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्तिं तत्रैव संचिन्त्य मन्त्रेशत्वम् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदधोदीपकं तेजो ध्यात्वा तत्पतितां व्रजेत् ॥ 16.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सबाह्याभ्यन्तरं तस्माद् अधोर्ध्वं व्यापि च स्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजो मन्त्रेश्वरेशानपदान् न च्यवते नरः ॥ 16.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्ध्वा पद्मासनं योगी पराबीजम् अनुस्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रुवोर् मध्ये न्यसेच् चित्तं तद्बहिः किं चिद् अग्रतः ॥ 16.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निमीलिताक्षो हृष्टात्मा शब्दालोकविवर्जिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यते पुरुषं तत्र द्वादशाङ्गुलम् आयतम् ॥ 16.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र चेतः स्थिरं कुर्यात् ततो मासत्रयोपरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वावयवसंपूर्णं तेजोरूपम् अचञ्चलम् ॥ 16.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसन्नम् इन्दुसंकाशं पश्यति दिव्यचक्षुषा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं दृष्ट्वा पुरुषम् दिव्यं कालज्ञानं प्रवर्तते ॥ 16.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशिरस्के भवेन् मृत्युः षण्मासाभ्यन्तरेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वञ्चनं तत्र कुर्वीत यत्नात् कालस्य योगवित् ॥ 16.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मरन्ध्रोपरि ध्यायेच् चन्द्रबिम्बम् अकल्मषम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रवन्तम् अमृतं दिव्यं स्वदेहापूरकं बहु ॥ 16.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनापूरितम् आत्मानं चेतोनालानुसर्पिणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबाह्याभ्यन्तरं ध्यायन् दशाहान् मृत्युजिद् भवेत् ॥ 16.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाव्याधिविनाशे ऽपि योगम् एनं समभ्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यङ्गव्याधिनाशाय प्रत्यङ्गगम् अनुस्मरन् ॥ 16.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूम्रवर्णं यदा पश्येन् महाव्याधिस् तदा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णे कुष्ठम् अवाप्नोति नीले शीतलिकाभयम् ॥ 16.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हीनचक्षुषि तद्रोगं नासाहीने तदात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् यद् अङ्गं न पश्येत तत्र तद्व्याधिम् आदिशेत् ॥ 16.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मनो वा परेषां वा योगी योगपथे स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षैस् तु पञ्चभिः सर्वम् विद्यातत्त्वान्तम् ईश्वरि ॥ 16.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेत्ति भुङ्क्ते च सततं न च तस्मात् प्रहीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रस्थे तेजसि ध्याते सर्वदेहविसर्पिणि ॥ 16.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तं सर्वम् आप्नोति तत्कालक्रमयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोर्ध्वव्यापिनि ध्याने तत्र तस्माद् अखण्डितः ॥ 16.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रेश्वरेशत्वान् न भूयो ऽपि निवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ललाटदेशे ऽपि महादीप्तम् अनुस्मरन् ॥ 16.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रपश्यत्य् अचिराद् एव वर्णाष्टकयुतं क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रनीलप्रतीकाशं शिखिकण्ठसमद्युति ॥ 16.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजावर्तनिभं चान्यत् तथा वैडूर्यसंनिभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्परागनिभं चान्यत् प्रवालकसमद्युति ॥ 16.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मरागप्रतीकाशम् अन्यच् चन्द्रसमद्युति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां दृष्ट्वा परमां ज्योत्स्नां दिव्यज्ञानं प्रवर्तते ॥ 16.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विहारपादचारादि ततः सर्वं प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोर्ध्वं व्यापिनि ध्याते न तस्माच् च्यवते पदात् ॥ 16.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् एतत् सर्वम् आख्यातं लक्ष्यभेदव्यवस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधुना चित्तभेदो ऽपि समासाद् उपदिश्यते ॥ 16.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिशाचानन्तपर्यन्तगुणाष्टकसमीहया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तद्रूपगुणं कुर्यात् सम्यग् ईशे स्थिरं मनः ॥ 16.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इतीश्वरपदान्तस्य मार्गस्यास्य पृथक् पृथक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथोपासा तथाख्याता योगिनां योगसिद्धये ॥ 16.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे धारणाधिकारः षोडशः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 17===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तदशः षडङ्गयोगाधिकारः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैतत् सर्वम् उद्दिष्टं यदि न स्फुटतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुटीकृते ऽस्थिरे तत्र न मनस् तिष्ठते स्फुटम् ॥ 17.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गतिभङ्गं ततस् तस्य प्राणायामेन कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च पञ्चविधः प्रोक्तः पूरकादिप्रभेदतः ॥ 17.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूरकः कुम्भकश् चैव रेचको ह्य् अपकर्षकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्कर्षः पञ्चमो ज्ञेयस् तदभ्यासाय योगिभिः ॥ 17.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूरकः पूरणाद् वायोर् द्वेधा षोढा च गीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभावपूरणाद् एको विरेच्यान्यः प्रपूरितः ॥ 17.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नासामुखोर्ध्वतालूनां रन्ध्रभेदाद् विभिद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नः षोढात्वम् अभ्येति पुनर् भेदैर् अनन्तताम् ॥ 17.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भः पञ्चविधो ज्ञेयस् तत्रैकः पूरिताद् अनु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधृतो रेचकात् पश्चाद् द्वितीयः परिकीर्तितः ॥ 17.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वयोर् अन्ते द्वयं चान्यत् स्वभावस्थश् च पञ्चमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानान्तरप्रभेदेन गच्छत्य् एषो ऽप्य् अनन्तताम् ॥ 17.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रेचकः पूर्ववज् ज्ञेयो द्विधाभूतः षडात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानसंस्तम्भितो वायुस् तस्माद् उत्कृष्य नीयते ॥ 17.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो ऽन्यप्रदेशसंप्राप्त्यै स उत्कर्षक इष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् अपि पुनः स्थानं यतो नीतस् तदाहृतः ॥ 17.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपकर्षक इत्य् उक्तो द्वाव् अप्य् एताव् अनेकधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषाम् अभ्यसनं कुर्यात् पद्मकाद्यासनस्थितः ॥ 17.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधमः सकृदुद्घातो मध्यमो द्विगुणो मतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठः स्याद् यस् त्रिरुद्घातः स च द्वादशमात्रकः ॥ 17.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिर्जानुवेष्टनान् मात्रा त्रिगुणाच् छोटिकात्रयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजितां नाक्रमेन् मात्रां वायुदोषनिवृत्तये ॥ 17.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यङ्गधारणाद् वायुं न च चक्षुषि धारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिहृत्तालुकान्तस्थे विधृते मरुति क्रमात् ॥ 17.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतस्रो धारणा ज्ञेयाः शिख्यम्ब्वीशामृतात्मिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् यत्र चिन्तयेद् द्रव्यं तत् तत् सर्वगतं स्मरेत् ॥ 17.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दुनादात्मकं रूपम् ईशानी धारणा श्रिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतायां स्मरेद् इन्दुं कालत्यागोक्तवर्त्मना ॥ 17.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धारणाभिर् इहैताभिर् योगी योगपथे स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेयं वस्तु परित्यज्य यायात् पदम् अनामयम् ॥ 17.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिवेदद्वीन्दुसङ्ख्यातसमुद्घातास् त्व् इमा मताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एताभिर् अप्य् अधो ऽप्य् उक्तं फलं प्राप्नोत्य् अनुत्तमम् ॥ 17.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगाङ्गत्वे समाने ऽपि तर्को योगाङ्गम् उत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेयाद्यालोचनात् तस्मात् तत्र यत्नः प्रशस्यते ॥ 17.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मार्गे चेतः स्थिरीभूतं हेये ऽपि विषयेच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेर्य तेनानयेत् तावद् यावत् पदम् अनामयम् ॥ 17.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदर्थभावनायुक्तं मनो ध्यानम् उदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् एव परमं ज्ञानं भावनामयम् इष्यते ॥ 17.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुहूर्ताद् एव तत्रस्थः समाधिं प्रतिपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि च सुनिष्पन्ने फलं प्राप्नोत्य् अभीप्सितम् ॥ 17.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत् किं चिच् चिन्तयेद् वस्तु नान्यत्वं प्रतिपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन तन्मयताम् आप्य भवेत् पश्चाद् अभाववत् ॥ 17.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चताम् इव संप्राप्तस् तीव्रैर् अपि न चाल्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः शब्दादिभिर् योगी योगिनीकुलनन्दनः ॥ 17.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् अनेन विधानेन प्रत्याहृत्य मनो मुहुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामादिकं सर्वं कुर्याद् योगप्रसिद्धये ॥ 17.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वम् अप्य् अथवा भोगं मन्यमानो विरूपकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशरीरं परित्यज्य शाश्वतं पदम् ऋच्छति ॥ 17.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा पूर्वोदितं न्यासं कालानलसमप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपरीतविधानेन कुर्यात् स्कृक्छिन्दियुग्गतम् ॥ 17.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेयीं धारणां कृत्वा सर्वमर्मप्रतापिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरयेद् वायुना देहम् अङ्गुष्ठान् मस्तकान्तिकम् ॥ 17.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तम् उत्कृष्य ततो ऽङ्गुष्ठाद् ब्रह्मरन्ध्रान्तम् आनयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छेदयेत् सर्वमर्माणि मन्त्रेणानेन योगवित् ॥ 17.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जीवम् आदिद्विजारूढं शिरोमालादिसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा तदग्रे कुर्वीत द्विजम् आद्यम् अजीवकम् ॥ 17.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् एषा कथिता काल रात्रिर् मर्मनिकृन्तनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैनां समुच्चरेद् देवि य इच्छेद् दीर्घजीवितम् ॥ 17.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतार्धोच्चारयोगेन जायते मूर्ध्नि वेदना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्रत्ययम् आलोच्य मृत्युजिद्ध्यानम् आश्रयेत् ॥ 17.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निपीड्य तं ततस् तत्र बिन्दुनादादिचिन्तकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेगाद् उत्कृष्य तत्रस्थं कालरात्र्या विसर्जयेत् ॥ 17.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन क्रमयोगेन अने योजितः परमे पदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समय्य् अपि महादेवि दीक्षोक्तं फलम् अश्नुते ॥ 17.33 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Textlücke] सिद्धयोगेश्वरीमते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सकाशाद् भवेत् सिद्धिः सर्वमन्त्रोक्तलक्षणा ॥ 17.34 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् एव मन्त्ररूपेण मनुष्यैः समुपास्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष ते ज्ञेयसद्भावः कथितः सुरवन्दिते ॥ 17.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभक्तस्य गुहस्यापि नाख्येयो जातुचित् त्वया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदरं सर्वम् आपूर्य ब्रह्मरन्ध्रान्तम् आगतम् ॥ 17.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायुं भ्रमणयोगेन ततस् तं प्रेरयेत् तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत् प्राणप्रदेशान्तं योगिनां मनसेप्सितम् ॥ 17.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राप्यते पुनर् आवृत्य तथैव नाभिमण्डलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं समभ्यसेत् तावद् यावद् वासरसप्तकम् ॥ 17.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदाप्रभृति संयुक्तः कर्षयेत् त्रिदशान् अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनाकृष्य विज्ञानं सर्वयोगिनिषेवितम् ॥ 17.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृह्णीयाद् योगयुक्तात्मा किम् अन्यैः क्षुद्रशासनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमं महती घूर्णिर् अभ्यासात् तस्य जायते ॥ 17.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्रकम्पो देवेशि ज्वलतीव ततो ऽप्य् अणुः ॥ 17.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे सप्तदशो योगाङ्गाधिकारः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 18===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परमविद्याधिकारो ऽष्टादशः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शृणु देवि परं गुह्यम् अप्राप्यम् अकृतात्मनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन् न कस्य चिद् आख्यातं तद् अद्य कथयामि ते ॥ 18.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वम् अन्यत् परित्यज्य चित्तम् अत्र निवेशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृच्छैलधातुरत्नादिभवं लिङ्गं न पूजयेत् ॥ 18.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यजेद् आध्यात्मिकं लिङ्गं यत्र लीनं चराचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर् लिङ्गस्य लिङ्गत्वम् अनेनाधिष्ठितं यतः ॥ 18.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतः प्रपूजयेद् एतत् परमाद्वैतम् आश्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुध्यानेन देवेशि परेण परमाणुना ॥ 18.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो ऽनुध्यातः स एवैतल् लिङ्गं पश्यति नापरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् एतत् स्पन्दनं नाम हृदये समवस्थितम् ॥ 18.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र चित्तं समाधाय कम्प उद्भव एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्रशान्तिम् आप्नोति मासेनैकेन योगवित् ॥ 18.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयाद् उत्थितं लिङ्गं ब्रह्मरन्ध्रान्तम् ईश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्रभोद्द्योतिताशेषदेहान्तम् अमलद्युति ॥ 18.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रैव पश्यते सर्वं मन्त्रजालं महामतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मस्तकं समारुह्य मासमात्रम् अनन्यधीः ॥ 18.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस् तत्र सुनिष्पन्ने षण्मासात् सर्वसिद्धयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतल् लिङ्गम् अविज्ञाय यो लिङ्गी लिङ्गम् आश्रयेत् ॥ 18.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृथाऌपरिश्रमस् तस्य न लिङ्गफलम् अश्नुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शैवम् एतन् महालिङ्गम् आत्मलिङ्गे [न] सिद्ध्यति ॥ 18.10 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धे ऽत्र लिङ्गवल् लिङ्गी लिङ्गस्थो लिङ्गवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवतीति किम् आश्रयम् एतस्माल् लिङ्गलिङितः ॥ 18.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन लिङ्गलिङ्गेन यदा योगी बहिर् व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा लिङ्गीति विज्ञेयः पुरान्तं लिङ्गम् इष्यते ॥ 18.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतस्माल् लिङ्गविज्ञानाद् योगिनो लिङ्गिताः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनादिष्ठिताः मन्त्राः शान्तरौद्रादिभेदतः ॥ 18.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवन्तीति किमाश्चर्यं तद्भावगतचेतसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्रं भावं सम्श्रित्य यदि योगं समभ्यसेत् ॥ 18.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्निरीक्ष्यो भवेत् सर्वैः सदेवासुरमानुषैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गमागमविनिर्मुक्तः सर्वदृष्टिर् अकातरः ॥ 18.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुहूर्तं तिष्ठते यावत् तावद् एवेशम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आविष्टः पश्यते सर्वं सूर्यकोटिसमद्युति ॥ 18.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत् तद् अक्षरम् अव्यक्तं शैवं भैरवम् इत्य् अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं दृष्ट्वा वत्सरार्धेन योगी सर्वज्ञताम् इयात् ॥ 18.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
य एवैनं समासाद्य यस् तृप्तिम् अधिगच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च कृत्रिमयोगेषु स मुक्तः सर्वबन्धनैः ॥ 18.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणायामादिकैर् लिङ्गैर् योगाः स्युः कृत्रिमा मताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन ते ऽकृतकस्यास्य कलां नार्हन्ति षोडशीम् ॥ 18.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतत् समभ्यसन् योगी दिव्यचिह्नानि पश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविष्ट ऋजुर् योगी न किञ् चिद् अपि चिन्तयेत् ॥ 18.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुहूर्तान् निर्दहेत् सर्वं देहस्थम् अकृतं कृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दह्यमानस्य तस्येह प्रकम्पानुभवो भवेत् ॥ 18.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस् तत्र स्थिरीभूते ज्योतिर् अन्तः प्रकाशते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां दृष्ट्वा परमां दीप्तिं दिव्यज्ञानं प्रवर्तते ॥ 18.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रशिवताम् एति भुञ्जानो विषयान् अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिमीलितदिव्याक्षो यावद् आस्ते मुहूर्तकम् ॥ 18.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वगतं भावम् आत्मनः प्रतिपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तम् एव भावयेद् यत्नात् सर्वसिद्धिफलेप्सया ॥ 18.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस् तं भावयेद् योगी कम्पमानो ऽत्यनुल्बणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रपश्यते तेजो ललाटाग्रे समन्ततः ॥ 18.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा तत्परमं तेजो दिव्यज्ञानम् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्भिर् मासैर् अनायासाद् वत्सरेण प्रसिद्ध्यति ॥ 18.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवतुल्यबलो भूत्वा यत्रेष्टं तत्र गच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेतः सर्वगतं कृत्वा मुहूर्ताद् एव योगवित् ॥ 18.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्यावेशम् अवाप्नोति प्रकम्पानुभवात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् तत्र स्थिरीभूते मासमात्रेण योगवित् ॥ 18.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाक्तं प्रपश्यते तेजः सबाह्याभ्यन्तरे स्थिरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र सम्यक् सुनिष्पन्ने सर्वेन्द्रियजम् आदरात् ॥ 18.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र स्फुटम् अवाप्नोति विज्ञानम् अनिवारितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगं चात्र विज्ञेयं यद् अक्षर्थेन संगतम् ॥ 18.30 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवमेवेदम् आख्यातं तत्त्वं पर्यायभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मेन्द्रियाणि बुद्ध्यन्तं परित्यज्य समस्तकम् ॥ 18.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भावयेत् परमां शक्तिं सर्वत्रैव विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निश्चलं तु मनः कृत्वा यावत् तन्मयतां गतः ॥ 18.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावत् सर्वगत भावं क्षणमात्रात् प्रपद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्दह्य पाशजालानि यथेष्टं फलम् आप्नुयात् ॥ 18.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् समभ्यसेद् एनं कृत्वा निश्चयम् आत्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्राधारविनिर्मुक्तो जीवो लयम् अवाप्स्यति ॥ 18.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्स्थानं सर्वमन्त्राणाम् उत्पत्तिक्षेत्रम् इष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विविधं तत्परिज्ञेयं बाह्याभ्यन्तरभेदतः ॥ 18.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रयातवाधिकाऌमात्रा सा ज्ञेया सर्वसिद्धिदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा गच्छतस् तस्य स्वप्नवृत्त्या विचक्षणः ॥ 18.36 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निरोधं मध्यमे स्थाने कुर्वीत क्षणमात्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यते तत्र चिच्छक्तिं तुटिमात्राम् अखण्डिताम् ॥ 18.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् एव परमं तत्त्वं तस्माज् जातम् इदं जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव मन्त्रदेहस् तु सिध्हयोगीश्वरीमते ॥ 18.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनैवालिङ्गिता मन्त्राः सर्वसिद्धिफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईषद्व्यावृत्तवर्णस् तु हेयोपादेयवर्जितः ॥ 18.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यां संवित्तिम् अवाप्नोति शिवतत्त्वं तद् उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र चित्तं स्थिरीकुर्वन् सर्वज्ञत्वम् अवाप्नुयात् ॥ 18.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रैव दिव्यचिह्नानि पश्यते च न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रैव कुत्र चिद् गात्रे विकार उपजायते ॥ 18.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संकल्पपूर्वको देवि तत् तत्त्वं तत्त्वम् उत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् अभ्यसेन् महायोगी सर्वज्ञत्वजिगीषया ॥ 18.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राप्नोति परमं स्थानं भुक्त्वा सिद्धिं यथेप्सिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिभिर् योगी नित्यम् आत्मानम् आदरात् ॥ 18.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मरन्ध्रप्रदेशे तु पूजयेद् भावतो ऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रवद्द्रव्यसमायोगात् स्नपनं तस्य जायते ॥ 18.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिगन्धस्य ग्रहणं यजनं मतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्रसास्वादनं तस्य नैवेद्याय प्रकल्पते ॥ 18.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यम् एवोच्चारयेद् वर्णं स जपः परिकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र चेतः समाधाय दह्यमानस्य वस्तुनः ॥ 18.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वालनतस् तिष्ठते यावत् तावद् धोमः कृतो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् एव पश्यते रूपं तद् एव ध्यानम् इष्यते ॥ 18.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसङ्गाद् इदम् उद्दिष्टम् अद्वैतयजनं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदयार्कसमाभासम् ऊर्ध्वद्वारे मनः स्थिरम् ॥ 18.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदि वाऌतत् तथा कुर्याद् द्वादशान्ते ऽथवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो मासार्धमात्रेण तद्रूपम् उपलभ्यते ॥ 18.49 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपलब्धं तद् अभ्यस्य सर्वज्ञत्वाय कल्पते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्रेण मुखम् आच्छाद्य योगी लक्ष्ये नियोजयेत् ॥ 18.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभिकन्दाद् अधस्तात् तु यावत् तत्त्वं शिखाव् अधि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मतारकसंकाशं रश्मिज्वालाकरालितम् ॥ 18.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणशक्त्यवसाने तु पश्यते रूपम् आत्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् एवाभ्यासतो देवि विकासम् उपगच्छति ॥ 18.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मुखं सर्वमन्त्राणां सर्वतन्त्रेषु पठ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽस्य मासमात्रेण का चित् संवित्तिर् इष्यते ॥ 18.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यतः सर्वं विजानाति हृदये संव्यवस्थितं ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां ज्ञात्वा कस्य चिद् योगी न सम्यक् प्रतिपादयेत् ॥ 18.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अध्यायात् कथनं कुर्यान् नाकाले मृत्युम् आप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतो ऽपि श्वभ्रसंघाते क्रमेण परिपच्यते ॥ 18.55 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वाऌमहादेवि स्वहितं समुपार्जयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यो ऽप्य् अन्यायतो गृह्णन् नरकं प्रतिपद्यते ॥ 18.56 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न च तत्कालम् आप्नोति वचस् त्व् अवितथं मम ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यायेन ज्ञानम् आसाद्य पश्चान् न प्रतिपद्यते ॥ 18.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा तस्य प्रकुर्वीत विज्ञानापहृतिं बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा तम् अग्रतः स्थाप्य स्वरूपेणैव योगवित् ॥ 18.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्विधं विन्यसेन् मार्गं तस्य देहे पुरोक्तवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् तं दीपम् आलोक्य तदङ्गुष्ठाग्रतः क्रमात् ॥ 18.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नयेत् तेजः समाहृत्य द्वादशान्तम् अनन्यधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् तं तत्र संचिन्त्य शिवेनैकत्वम् आगतम् ॥ 18.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र ध्यायेत् तमोरूपं तिरोभावनशीलनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतन्तीं तेन मार्गेण ह्य् अङ्गुष्ठाग्रान्तम् आगताम् ॥ 18.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सबाह्याभ्यन्तरं ध्यायेन् निविडाञ्जनसप्रभाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन विधिना तस्य मूढबुद्धेर् दुरात्मनः ॥ 18.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विज्ञानमन्त्रविद्याद्या न कुर्वन्त्य् उपकारिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्ताभिसन्धिमात्रेण ह्य् अदृष्टस्यापि जायते ॥ 18.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कथं चिद् उपलब्धस्य नित्यम् एवापकारिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा सूर्यबिम्बाभं ध्यात्वा विच्छेद्यम् अग्रतः ॥ 18.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वर्भानुरूपया शक्त्या ग्रस्तं तम् अनुचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपराधसहस्रैस् तु कोपेन मह्तान्वितह् ॥ 18.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधिम् एनं प्रकुर्वीत क्रीडार्थं न तु जातु चित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन विधिना भ्रष्टो विज्ञानाद् अपरेण च ॥ 18.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न शक्यो योजितुं भूयो यावत् तेनैव नोद्धृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करुणाकृष्टचित्तस् तु तस्य कृत्वा विशोधनम् ॥ 18.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणायामादिभिस् तीव्रैः प्रायश्चित्तैऋ विधिश्रुतैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् तस्य प्रकुर्वीत दीक्षां पूर्वोक्तवर्त्मना ॥ 18.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः सर्वम् अवाप्नोति फलं तस्माद् अनन्यधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा प्रयत्नेन गुरुम् आसादयेत् सुधीः ॥ 18.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यतः संतोष उत्पन्नः शिवज्ञानामृतात्मकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तस्यान्वेषयेद् वृत्तं शुभं वा यदि वाशुभम् ॥ 18.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स एव तद् विजानाति युक्तं वायुक्तम् एव वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकार्येषु यदा सक्तः प्राणद्वयापहारिषु ॥ 18.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा निवारणीयो ऽसौ प्रणतेन विपश्चिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनातिवार्यमाणो ऽपि यद्य् असौ न निवर्तते ॥ 18.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदान्यत्र क्व चिद् गत्वा शिवम् एवानुचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष योगविधिः प्रोक्तः समासाद् योगिनां हितः ॥ 18.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नात्र शुद्धिर् न चाशुद्धिर् न भक्ष्यादिविचारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न द्वैतं नापि चाद्वैतं लिङ्गपूजादिकं न च ॥ 18.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न चापि तत्परित्यागो निष्परिग्रहतापि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपरिग्रहता वापि जटाभस्मादिसंग्रहः ॥ 18.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्यागो न व्रतादीनां चरणाचरणं च यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रादिसंप्रवेशश् च समयादिप्रपालनम् ॥ 18.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परस्वरूपलिङ्गादि नामगोत्रादिकं च यत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्मिन् विधीयते किं चिन् न चापि प्रतिषिध्यते ॥ 18.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विहितं सर्वम् एवात्र प्रतिषिद्धम् अथापि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं त्व् एतद् अत्र देवेशि नियमेन विधीयते ॥ 18.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वे चेतः स्थिरीकार्यं सुप्रयत्नेन योगिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच् च यस्य यथैव स्यात् स तथैव समाचरेत् ॥ 18.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वे निश्चलचित्तस् तु भुञ्जानो विषयान् अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न संस्पृश्येत दोषैः स पद्मपत्रम् इवाम्भसा ॥ 18.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषापहारिमन्त्रादिसंनद्धो भक्षयन्न् अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषं न मुह्यते तेन तद्वद् योगी महामतिः ॥ 18.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् एतत् कथितं देवि किम् अन्यत् परिपृच्छसि ॥ 18.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे परमविद्याधिकारो ऽष्टादशः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 19===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलचक्राधिकार एकोनविंशः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैनं परमं योगविधिम् आकर्ण्य शाङ्करी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर् आह प्रसन्नास्या प्रणिपत्य जगद्गुरुम् ॥ 19.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्यत्वेन श्रुता देव भिन्नयोनिस् तु मालिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यात्रयं सविद्याङ्गं विधिवच् चावधारितम् ॥ 19.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधुना श्रोतुम् इच्छामि ह्य् अभिन्ना साध्यते कथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिताय साधकेन्द्राणां प्रसादाद् वक्तुम् अर्हसि ॥ 19.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् उक्तो महेशान्या जगतां पतिर् आदरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकसद्वदनाम्भोजः प्रत्युवाच वचो ऽमृतम् ॥ 19.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आरिराधयिषुः शंभुं कुलोक्तविधिना बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलचक्रं यजेद् आदौ बुधो दीक्षोक्तवर्त्मना ॥ 19.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो जपेत् पराम् शक्तिं लक्षम् एकम् अखण्डितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराबीजपुटान्तःस्थां न द्रुतां न विलम्बिताम् ॥ 19.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् खण्डाष्तकं चास्या लक्षं लक्षम् अखण्डितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेत् कुलेश्वरस्यापि लक्षषट्कम् अनन्यधीः ॥ 19.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होमयित्वा दशांशेन द्रव्यं पूर्वोदितं बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यानुस्मृतिशीलस्य वाक्सिद्धिः संप्रजायते ॥ 19.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वकुले जपयुक्तस्य अशक्तस्यापि साधने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवन्ति कन्यसा देवि संसारे भोगसंपदः ॥ 19.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तस् तु साधयेत् सिद्धिं मध्यमाम् उत्तमाम् अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतसेवाविधिः पृथ्वीं भ्रमेद् उद्भ्रान्तपन्त्रिवत् ॥ 19.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नगरे पञ्चरात्रं तु त्रिरात्रं पत्तने तु वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामे ऽपि चैकरात्रं तु स्थित्वैनं विधिम् आचरेत् ॥ 19.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यन् नामाद्यक्षरं यत्र वर्गे तत् तस्य वस्तुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलम् उक्तं विधानज्ञैर् नगरादेर् न संशयः ॥ 19.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
या यत्र देवता वर्गे वाच्यत्वे संव्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैव तस्य पतित्वेन ध्येया पूज्या च साधकैः ॥ 19.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य किं चित् समासाद्य नगरादिकम् आदरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदिग्वर्गस्थितो भूत्वा चक्रं योज्य निजोदये ॥ 19.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अवा [Textlücke] समेकैक उदिते [Textlücke] ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवता माहेश्वर [Textlücke] ॥ 19.15 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमेणैव यथा रात्रौ [Textlücke] तथाऌदिवा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदिशि स्वोदये वर्गं तम् एवानुस्मरेद् बुधः ॥ 19.16 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिष्ठेद् अन्योदयं यावत् ततः स्वां दिशम् आश्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकुलं चिन्तयन् यायात् तद्देशकुलम् एव वा ॥ 19.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावद् अन्यां दिशं मन्त्री ततस् तद् अनुचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं यावत् स्वकं स्थानं कुलचक्रोक्तवर्त्मना ॥ 19.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रमित्वा पुनर् आयाति पूर्वकालक्रमेण च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावद् आगत्य देवेशि तदेशकुलनायिका ॥ 19.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ददेद् भक्ष्यादिकं किं चिद् दापयेद् वाथ केन चित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन विधिना युक्तो गुप्ताचारो दृढव्रतः ॥ 19.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिनीमेलकं प्राप्य षण्मासेनैव सिद्ध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुष्करो ऽयं विधिर् देवि सत्त्वहीनैर् नराधमैः ॥ 19.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिकरो मुख्यः कुलशास्त्रेषु सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथैकस्मिन्न् अपि ग्रामे पत्तने नगरे ऽपि वा ॥ 19.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् दिग्भागं समाश्रित्य तद् एवजपते कुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभिर् अब्दैर् अनायासात् साधयेद् उत्तमं फलम् ॥ 19.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकयात्रापरित्यक्तो ग्रासमात्रपरिग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा नाभिचक्रे तु ध्यानचक्रं कुलात्मकम् ॥ 19.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चेतसा भ्रमणं कुर्यात् सर्वकालक्रमेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽस्य वत्सरार्धेन देहान्तं योगिनीकुलम् ॥ 19.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आविर्भवत्य् असंदेहात् स्वविज्ञानप्रकाशकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाविर्भूतमात्रेण योगी योगिकुले कुली ॥ 19.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवेद् अपि पतिर् देवि योगिनां परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा चिन्तयेद् देवि यकारादिक्रमाष्टकम् ॥ 19.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वरूपेण प्रभाकारकरालाकुलविग्रहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मध्ये कुलेशानं स्वबोधकम् अनुस्मरन् ॥ 19.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वम् एव च तत्पश्चाच् चक्रं दीपशिखाकृतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संभूतं चिन्तयेद् योगी योगिनीपदकाङ्क्षया ॥ 19.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतस्मिन् व्यक्तिम् आपन्ने पिण्डस्थं बुद्ध उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ऽस्याकस्मिकी देवि महामुद्रोपजायते ॥ 19.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शृङ्गारवीरकारुण्यशोककोपादयस् तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुद्धम् एतद् उद्दिष्टं पिण्डस्थम् अमरार्चिते ॥ 19.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिवसैर् अभियुक्तस्य ततो ऽस्य बहुभिर् दिनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरादितत्त्वभावानां संवित्तिर् उपजायते ॥ 19.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुप्रबुद्धं तद् इच्छन्ति पिण्डस्थं ज्ञानम् उत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रं च त्रिगुणाष्टारम् अथवा तत्र चिन्तयेत् ॥ 19.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कादिहान्ताक्षराक्रान्तं पूर्वरूपं सबिन्दुकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापि पूर्ववत् सर्वं कुर्वन्न् एतद् फलं लभेत् ॥ 19.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदिवर्णान्वितं वाथ षोडशारम् अनुस्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यक्रमेण वा योगी पञ्चमं चुम्बकादिभिः ॥ 19.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वासप्ततिसहस्राणि नाडीनां नाभिचक्रके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतः पिण्डत्वम् आयान्ति तेनासौ पिण्ड उच्यते ॥ 19.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र स्थितं तु यज् ज्ञेयं पिण्डस्थं तद् उदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अ [Textlücke] मल [Textlücke] त्केश [Textlücke] कम् ॥ 19.37 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विज्वरत्वम् अवाप्नोति वत्सरेण यदृच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रपञ्चकम् एतद् धि पूर्ववद् धृदये स्थितम् ॥ 19.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदस्थम् इति शंसन्ति चतुर्व्हेदं विचक्षणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रार्थावगतिर् देवि तत् स्थानंपदम् उच्यन्ते ॥ 19.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुष्कम् अत्र विज्ञेयं भेदं पञ्चदशात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतोभद्रसंसिद्धौ सर्वतोभद्रतां व्रजेत् ॥ 19.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जरामरणनैर्गुण्यनिर्मुक्तो योगचिन्तकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्ताव् अपि प्रसिद्धायां मायाधस्तत्त्वगोचरः ॥ 19.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेत्ति तत्पतितुल्यत्वं तदीशत्वं च गच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदस्थे किं तु चन्द्राभं प्रदीपाभं न चिन्तयेत् ॥ 19.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतद् एवामृतौघेन देहम् आपूरयत् स्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तितं मृत्युनाशाय भवतीति किम् अद्भुतम् ॥ 19.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपलक्षणम् एतत् ते चन्द्रबिम्बाद्युदीरितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन येनैव रूपेण चिन्त्यते परमेश्वरी ॥ 19.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिण्डस्थादिप्रभेदेषु तेनैवेष्टफलप्रदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपम् ऐश्वरम् इच्छन्ति शिवस्याशिवहारिणः ॥ 19.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद्भ्रूमध्यस्थितं यस्मात् तेन तत्रव्यवस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चकं सूर्यसंकाशं रूपस्थम् अभिधीयते ॥ 19.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रापि पूर्ववत् सिद्धिर् ईश्वरान्तपदोद्भवा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपातीतं तु देवेशि प्राग् एवोक्तम् अनेकधा ॥ 19.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्य् एषा कुलचक्रस्य समासाद्व्याप्तिर् उत्तमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथिता सर्वसिद्ध्यर्थं सिद्धयोगीश्वरीमते ॥ 19.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वदाथ विभेदेन पृथग्वर्णविभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यादिसर्वसंसिद्ध्यै योगिनां योगम् इच्छन्ति ॥ 19.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूयो ऽपि संप्रदायेन वर्णभेदश् च कीर्त्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीरूपां हृदि संचिन्त्य सितवस्त्रादिभूषिताम् ॥ 19.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभिचक्रोपविष्टाम् तु चन्द्रकोटिसमप्रभाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजं यत् सर्वशास्त्राणां तत् तदा स्याद् अनारतम् ॥ 19.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वकीयेनैव वक्त्रेण निर्गच्छत् प्रविचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारहारलताकारं विस्फुरत्किरणाकुलम् ॥ 19.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्णैस् तारकसंकाशैर् आरब्धम् अमिताद्युति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासार्धाच् छास्त्रसंघातम् उद्गिरत्य् अनिवारितम् ॥ 19.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वप्ने मासात् समाधिस्थः षड्भिर् मासैर् यथेच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छिन्नान्य् अपि शास्त्राणि ग्रन्थतश् चार्थतो ऽपि वा ॥ 19.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जानाति वत्सराद् योगी यदि तन्मयतां गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुषङ्गफलं चैतत् समासाद् उपवर्णितम् ॥ 19.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्येश्वरसमानत्वसिद्धिर् अन्याश् च सिद्धयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिवर्नविभेदेन यथेदानीं तथोच्यते ॥ 19.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यातव्या योगिभिर् नित्यं तत्तत्फलबुभुक्षुभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यासक्रमयोगेन त्रिविधेनापि वर्त्मना ॥ 19.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो यत्राङ्गे स्थितो वर्णः कुलशक्तिसमुद्भवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं तत्रैव समाधाय स्वरूपेणैव योगवित् ॥ 19.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे कुलचक्राधिकर एकोनविंशः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 20===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रनिर्णयो विंशो ऽधिकारः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पिण्डादिभेदेन शाक्तं विज्ञानम् उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनां योगसिद्ध्यर्थं संक्षेपान् न तु विस्तरात् ॥ 20.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिण्डं शरीरम् इत्य् उक्तं तद्वच् छक्तिशिवात्मनोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मानन्दो बलं तेजो वीर्यम् ओजश् च कीर्त्यते ॥ 20.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अज्ञानेन निरुद्धं तद् अनाद्येव सदात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाविर्भूतये सर्वम् अनिरुद्धं प्रवर्तते ॥ 20.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनाविर्भाव्यमानं तत् पूर्वावस्थां परित्यजत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याः संवित्तीर् अवाप्नोति ता अधस्तात् प्रकीर्तिताः ॥ 20.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् एव पदम् इच्छन्ति सर्वार्थावगतिर् यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् संजायते नित्यं नित्यम् एव शिवात्मनोः ॥ 20.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् एव रूपम् इत्य् उक्तम् आत्मनश् च विनश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपातीतं तद् एवाहुर् यतोक्षाविषयं परम् ॥ 20.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भावनां तस्य कुर्वीत नमस्कृत्य गुरुं बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावद् आलोचयेद् वस्तु यावत् पदम् अनामयम् ॥ 20.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैवं न चैवं नाप्य् एवं नापि चैवम् अपि स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेतसा योगयुक्तेन यावत् तद् इदम् अप्य् अलम् ॥ 20.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा तन्मयम् आत्मानं सर्वाक्षार्थविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुहूर्तं तिष्ठते यावत् तावत् कम्पः प्रजायते ॥ 20.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रमणोद्भवनिद्राश् च किं चिद् आनन्द इत्य् अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र यत्नेन संदध्याच् चेतः परफलेच्छया ॥ 20.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् एतद् आत्मनो रूपं शिवेन प्रकटीकृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र तु यच् च विज्ञेयं शिवात्मकम् अपि स्थितम् ॥ 20.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्रूपोद्बलकत्वेन स्थितिम् इत्य् अवधारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्समभ्यसतो नित्यं स्थूलपिण्डाद्य् उपाश्रयात् ॥ 20.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्भेदत्वम् आयाति भक्त्याभिन्नम् अपि स्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलपिण्डे द्विधा प्रोक्तं बाह्याभ्यन्तरभेदतः ॥ 20.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भौतिकं बाह्यम् इच्छन्ति द्वितीयं चातिवाहिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राद्योपाश्रयाद् योगी ससंवित्तिर् अपि स्फुटान् ॥ 20.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्यार्थान् संप्रगृह्णाति किं चिद् आध्यात्मिकान् अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयोपाश्रयात् तत्त्वभावार्थान् संप्रपद्यते ॥ 20.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशते च स्वदेहान्तः पीठक्षेत्रादिकं स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपालोचनाद् अस्य यत् किं चिद् उपजायते ॥ 20.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र चेतः स्थिरीकुर्वंस् तद् एव सकलं लभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन तत्र न कुर्वीत चैतद् उत्तमवाञ्छया ॥ 20.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिण्डद्वयविनिर्मुक्ता किं चित् तद्वासनान्विता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानकेवलान्तस्था पदम् इत्य् अभिधीयते ॥ 20.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत एताम् अनुप्राप्तो विज्ञानक्रमयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपोदयातिविज्ञानपदत्वं प्रतिपद्यते ॥ 20.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतच् चतुर्विधं ज्ञेयं चतुर्धार्थप्रतिश्रयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च तत्त्वादिसंवित्तिपूर्वस् तत्पतितावधिः ॥ 20.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदभावविनिर्मुक्ता किं चित् तदनुवर्जिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवस्था स्वस्वरूपस्य प्रकाशकरणी यतः ॥ 20.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेन सारूप्यम् इत्य् उक्ता रूपस्थं यत् तदान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदितादिप्रभेदेन तद् अप्य् उक्तं चतुर्विधं ॥ 20.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानोदया च देवेशि ममत्वात् तत्फलप्रदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमुना क्रमयोगेन अन्तरा येषु संदधत् ॥ 20.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चेतः शुद्धम् अवाप्नोति रूपातीतं परं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विधं तद् अप्य् उक्तं संवित्तिफलभेदतः ॥ 20.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिविधं तत् समभ्यस्य सर्वसिद्धिफलेच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थात् तु तनुं व्यक्त्वा तत्क्षणाद् अपवृज्यते ॥ 20.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति पिण्डादि भेदेन शिवज्ञानम् उदाहृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगाभ्यासविधानेन मन्त्रविद्यागणं शृणु ॥ 20.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तविधिसंनद्धः प्रदेशे पूर्वचोदिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभ्यादिपञ्चदेशानां परार्णं क्वापि चिन्तयेत् ॥ 20.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वरूपेण प्रभाभारप्रकाशिततनूदरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीप्तिभिस् तस्य तीव्राभिर् आ ब्रह्मभुवनं ततः ॥ 20.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं संस्मरतस् तस्य दिवसैः सप्तभिः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रशक्तिसमावेशः सुमहान् संप्रजायते ॥ 20.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आविष्टो बहुवाक्यानि संस्कृतादीनि जल्पति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाहास्यं तथा गेयं शिवरुदितम् एव च ॥ 20.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करोत्य् आविष्टचित्तस् तु न तु जानाति किं चन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासेनैवं यदा मुक्तो यत्र यत्रावलोकयेत् ॥ 20.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र तत्र दिशः सर्वा ईक्षते किरणाकुलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यां याम् एव दिशं षड्भिर् मासैर् युक्तस् तु वीक्षते ॥ 20.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नानाकाराणि रूपाणि तस्यां तस्यां प्रपश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तेषु संदधेच् चेतः न चाभ्यासं परित्यजेत् ॥ 20.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्वन्न् एतद्विधं योगी भीरुर् उन्मत्तको भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरः शक्तिम् पुनर् याति प्रमादात् तद्गतो ऽपि सन् ॥ 20.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वत्सराद् योगसंसिद्धिं प्राप्नोति मनसेप्सिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापराम् अथैतस्या अपरां वा यथेच्छया ॥ 20.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्भावं मातृसंघस्य हृदयं भैरवस्य वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवात्मानम् अपि ध्यायेद् रतिशेखरम् एव वा ॥ 20.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अघोर्याद्यष्टकं वापि माहेश्यादिकम् एव वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतादिप्रभेदेन रुद्रान् वा शक्तयो ऽपि वा ॥ 20.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वे तुल्यबलाः प्रोक्ता रुद्रशक्तिसमुद्भवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवामृतपूर्णानां प्रभेदः प्रोच्यते परः ॥ 20.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणस्थं परयाक्रान्तं प्रत्येकम् अपि दीपितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यां प्रकल्पयेन् मन्त्रं प्राणाक्रान्तं परासनम् ॥ 20.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशारस्य चक्रस्य षोडशारस्य वा स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टारस्याथवा देवि तस्य त्रेधा शतस्य वा ॥ 20.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडरस्याथवा मन्त्री यथा सर्वं तथा शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्षेपाद् इदम् आख्यातं सार्धं चक्रशतद्वयम् ॥ 20.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतत् त्रिगुणातां याति स्त्रीपुंयामलभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यादिकर्मभेदेन प्रत्येकं द्वादशात्मताम् ॥ 20.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षश् चण्डो हरः शौण्डी प्रमथो भीममन्मथौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शकुनिः सुमतिर् नन्दो गोपालो ऽथ पितामहः ॥ 20.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दा भद्रा जया काली कराली विकृतानना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोष्टकी भीममुद्रा च वायुवेगा हयानना ॥ 20.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गम्भीरा घोषणी चैव द्वादशैताः प्रकीर्तिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेय्यादिचतुष्कोणा ब्रह्माण्याद्या अपि प्रिये ॥ 20.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धिर् ऋद्धिस् तथा लक्ष्मीर् दीप्तिर् माला शिखा शिवा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुमुखी वामनी नन्दा हरिकेशी हयानना ॥ 20.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वेशी च सुमाख्या च एता वा द्वादश क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतासां वाचका ज्ञेयाः स्वराः षण्ठविवर्जिताः ॥ 20.47 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षोडशारे ऽमृताद्याश् च स्त्रीपुंपाठप्रभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठो ऽनन्तसूक्ष्मौ च त्रिमूर्तिः शर्वरीश्वरः ॥ 20.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घेशो भारभूतिश् च स्थितिः स्थाणुर् हरस् तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
झिण्ठीशो भौतिकश् चैव सद्योजातस् तथापरः ॥ 20.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुग्रहेश्वरः क्रूरो महासेनो ऽथ षोडश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिर् ऋद्धिर् द्युतिर् लक्ष्मी मेघा कान्तिः स्वधा धृतिः ॥ 20.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीप्तिः पुष्टिर् मतिः कीर्तिः संस्थितिः सुगतिः स्मृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्रभा षोडशी चेति श्रीकण्ठादिकशक्तयः ॥ 20.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षोडशारे स्वरा ज्ञेया वाचकत्वेन सर्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोराद्यास् तथाष्टारे अघोर्याद्याश् च देवताः ॥ 20.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माहेश्याद्यास् तथा देवि चतुर्विंशत्य् अतः शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दादिकाः क्रमात् सर्वा ब्रह्माण्याद्यास् तथैव च ॥ 20.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संवर्तो लकुलीकश् च भृगुः श्वेतो बकस् तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्गी पिनाकी भुजगो नवमो बलिर् एव च ॥ 20.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाकालो द्विरण्डश् च च्छगलाण्डः शिखी तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोहितो मेषमीनौ च त्रिदण्ड्याषाढिनामकौ ॥ 20.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उमाकान्तो ऽर्धनारीशो दारुको लाङ्गली तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सोमेशशर्माणौ चतुर्विम्शत्य् अमी मताः ॥ 20.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कादिभान्ताः परिज्ञेया अष्टारे याद्यम् अष्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मकारो बिन्दुरूपस्थः सर्वेषाम् उपरि स्थितः ॥ 20.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुंकारो ऽथ तथा स्वाहा षडरे षट् क्रमेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलिश् च बलिनन्दश् च दशग्रीवो हरो हयः ॥ 20.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माधवश् च महादेवि षष्ठः संपरिकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वा विश्वेश्वरी चैव हाराद्री वीरनायिका [हारौद्री?] ॥ 20.59 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अम्बा गुर्वेति योगिन्यो बीजैस् तैर् एव षट् स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यवलिताः सर्वे स्वाम्यावरणभेदतः ॥ 20.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकारादिक्षकारान्ताः सर्वसिद्धिफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानाराधनयुक्तानां योगिनां मन्त्रिणाम् अपि ॥ 20.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा सर्वचक्राणां मध्ये विद्यां यथेप्सिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रं वा पूर्वम् उद्दिष्टं जपन् ध्यायन् प्रसिद्ध्यति ॥ 20.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति संक्षेपतः प्रोक्तं सर्वकामफलप्रदम् ॥ 20.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे सर्वमन्त्रनिर्णयो नाम विंशतितमो ऽधिकारः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 21===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्द्राकृष्ट्यधिकार एकविंशतितमः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथातः परमं गुह्यं शिवज्ञानामृतोत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याधिमृत्युविनाशाय योगिनाम् उपवर्ण्यते ॥ 21.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षोडशारे खगे चक्रे चन्द्रकल्पितकर्णिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपेण परां तत्र स्रवन्तीम् अमृतं स्मरेत् ॥ 21.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वन्यासेन संनद्धः क्षणम् एकं विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् तु रसनां नीत्वा लम्बके विनियोजयत् ॥ 21.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्रवन्तम् अमृतं दिव्यं चन्द्रबिम्बसितं स्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखम् आपूर्यते तस्य किं चिल् लवणवारिणा ॥ 21.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोहगन्धेन तच् चात्र न पिबेत् किं तु निक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं समभ्यसेत् तावद् यावत् तत् स्वादु जायते ॥ 21.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जराव्याधिविनिर्मुक्तो जायते तत्पिबंस् ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्भिर् मासैर् अनायासाद् वत्सरान् मृत्युजिद् भवेत् ॥ 21.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र स्वादुनि संजाते तदाप्रभृति तत्रगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् एव चिन्तयेद् द्रव्यं तेनास्यापूर्यते मुखम् ॥ 21.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुधिरं मदिरं वाथ वसां वा क्षीरम् एव वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृततैलादिकं वाथ द्रवद्द्रव्यम् अनन्यधीः ॥ 21.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथान्यं संप्रवक्ष्यामि संक्रान्तिविधिम् उत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृते जीवच्छरीरे तु प्रविशेद् योगविद्यया ॥ 21.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवातस्थो जितप्राणो जितासनविधिक्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्वीत वायुनावेशम् अर्कतूले शनैः शनैः ॥ 21.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वादाकृष्टिविधिं यावद् गुडे निम्बे च कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीखण्डगुडकर्पूरैस् ततः कृत्वाकृतिम् शुभाम् ॥ 21.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रगुणाम् अगुण[Textlücke]न्यङ्गेषु संदधत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासं कृत्वापि तत्रापि वेधं कुर्याच् छनैः शनैः ॥ 21.12 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निरोधं तत्र कुर्वीत घट्टनं तदनन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घट्टनं नाम विज्ञेयम् अङ्गप्रत्यङ्गचालनम् ॥ 21.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम् अभ्यसतस् तस्य योगयुक्तस्य योगिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चलते प्रतिमा सा तु धावते चापि संमुखी ॥ 21.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनस् तां प्रेरयेत् तावद् यावत् स्वस्थानम् आगतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतितां चालयेद् भूय उत्तानां पार्श्वतः स्थितः ॥ 21.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं सर्वात्मनस् तावद् यावत् स्ववशतां गताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रभृत्य् असौ योगी प्रविशेद् यत्र रोचते ॥ 21.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृते जीवच्छरीरे वा संक्रान्त्याक्रान्तिभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्षिप्य जलवच् छक्तिजालम् सर्वाङ्गसंधिषु ॥ 21.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यङ्गम् अङ्गतस् तस्य शक्तिं तेनाक्रमेद् बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकीयं रक्षयेद् देहम् आक्रान्ताव् अन्यथा त्यजेत् ॥ 21.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहून्य् अपि शरीराणि दृढलक्ष्यो यदाऌभवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाऌगृह्णात्य् असंदेहं युगपत् संत्यजन्न् अपि ॥ 21.19 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथापरं प्रवक्ष्यामि सद्यःप्रत्ययकारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाधानामृतं दिव्यं योगिनां मृत्युनाशनम् ॥ 21.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्द्राकृष्टिकरं नाम मासाद् वाऌयोगभोगदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लपक्षे द्वितीयायां मेषस्थे तिग्मरोचिषि ॥ 21.21 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नातः शुचिर् निराहारः कृतपूजाविधिर् बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यसेच् चन्द्रे कलाजालं परया समधिष्ठितम् ॥ 21.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वबाधापरित्यक्ते प्रदेशे संस्थितो बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकचित्तः प्रशान्तात्मा शिवसद्भावभावितः ॥ 21.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावद् आलोकयेच् चन्द्रं यावद् अस्तम् उपागतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो भुञ्जीत दुग्धेन चन्द्रध्यानसमन्वितः ॥ 21.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं दिने दिने कुर्याद् यावत् पञ्चदशी भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषां रात्रिं स्वपेद् ध्यायंशॢचन्द्रबिम्बगतां पराम् ॥ 21.25 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पौर्णमासीं तथा योगी अर्धरात्र उपस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जने निःशब्दतां याते प्रसुप्ते सर्वजन्तुभिः ॥ 21.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्द्रकोटिकरप्रख्यां तारहारविभूषणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिताम्बरपरीधानां सितचन्दनचर्चिताम् ॥ 21.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मौक्तिकाभरणोपेतं सुरूपां नवयौवनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्यायनकरीं देवीं समन्ताद् अमृतस्रवाम् ॥ 21.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजीवासनसंस्थां च योगनिद्राम् अवस्थिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रबिम्बे परां देवीं ईक्षते नात्र संशयः ॥ 21.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस् तां चेतसा व्याप्य तावद् आकर्षयेत् सुधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन् मुखाग्रम् आयाता तत्र कुर्यात् स्थिरं मनः ॥ 21.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्रसार्य वदनं ध्यानासक्तेन चेतसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निगिरेत् तां समाकृष्य भूयो हृदि विचिन्तयेत् ॥ 21.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तया प्रविष्टया देहं योगी दुःखविवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तितुल्यबलो भूत्वा जीवेद् आचन्द्रतारकम् ॥ 21.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एको ऽप्य् अनेकधात्मानं संविभज्य निजेच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यं यौगपद्येन भुनक्ति वशतां गतम् ॥ 21.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसाद्य विपुलान् भोगान् प्रलये समुपस्थिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परम् अभ्येति निर्वाणं दुष्प्रापम् अकृतात्मनाम् ॥ 21.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा तन् न शक्नोति गगने परिचिन्तितुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिबिम्बे तथा ध्यायेद् उदकादिषु पूर्ववत् ॥ 21.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् पीत्वाऌमनसा शेषां स्वपेद् रात्रिम् अनुस्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तं समवाप्नोति षड्भिर् मासैर् अखण्डितम् ॥ 21.36 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे चन्द्राकृष्ट्यधिकार एकविंशतितमः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 22===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्याकृष्ट्यधिकारो द्वाविंशतितमः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथान्यं परमं गुह्यं कथयामि तव प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन् न कस्य चिद् आख्यातं योगामृतम् अनुत्तमम् ॥ 22.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्याकृष्टिकरं नाम योगिनां योगसिद्धिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यङ् मासचतुष्केण दिनाष्टाभ्यधिकेन तु ॥ 22.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रहर्स्याष्टमो भागो नाडिकेत्य् अभिधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पादक्रमवृद्ध्या तु प्रतिवासरम् अभ्यसेत् ॥ 22.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदयास्तमयं यावद् यत्र सूर्यः प्रदृश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदेशे तत्र विजने सर्वबाधाविवर्जिते ॥ 22.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहोरात्रोषितो योगी मकरस्थे दिवाकरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुचिर् भूत्वा कृतन्यासः कृतशीतप्रतिक्रियः ॥ 22.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भानुबिम्बे न्यसेच् चक्रम् अष्टषड्द्वादशारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिघनोपेतं भैरवाष्टकसंयुतम् ॥ 22.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्षादिऋतुसंयुक्तं मासैरृक्षादिभिर् युतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टारं चिन्तयेद् बिम्बे शेषं रश्मिषु चिन्तयेत् ॥ 22.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र चित्तं समाधाय प्रोक्तकालं विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिमीलितनेत्रस् तु भानुबिम्बं निरीक्षयेत् ॥ 22.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः काले व्यतिक्रान्ते सुनिमीलितलोचनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविशेद् अन्धकारान्तर्भुवनं निरुपद्रवम् ॥ 22.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रोन्मीलितनेत्रस् तु बिम्बाकारं प्रपश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संधाय तत्र चैतन्यं तिष्ठेद् यावन् न पश्यति ॥ 22.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नष्टे ऽपि चेतसा शेषं तिष्ठेत् कालम् अनुस्मरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मासेन देवेशि स्थिरं तद् उपजायते ॥ 22.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासद्वयेन सर्वत्र प्रेक्षते नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभिः समीक्षते सर्वं रविबिम्बसमाकुलम् ॥ 22.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोक्तकालावसानेन वृषस्थे तिग्मरोचिषि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेक्षते सूर्यबिम्बान्तः सचक्रं परमेश्वरम् ॥ 22.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपलब्धं समाकृष्य मुखाग्रे स्थिरतां नयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपीय पूर्ववत् पश्चाद् वृत्तिं निश्चलतां नयेत् ॥ 22.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र तेन सहात्मानम् एकीकृत्य मुहूर्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत् तिष्ठति देवेशि तावत् संत्यजति क्षितिम् ॥ 22.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्यतो जनवृन्दस्य याति सूर्येन चैकतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन विधिना देवि सिद्धयोगीश्वरेश्वरः ॥ 22.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाद्यवनिपर्यन्तं न क्व चित् प्रतिहन्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्त्वा तु विपुलान् भोगान् निष्कले लीयते परे ॥ 22.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् एतत् खेचरीचक्रं यत्र खेचरतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धयोगेश्वरीतन्त्रे सरहस्यम् उदाहृतम् ॥ 22.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा चक्ररूपेण सबाह्याभ्यन्तरं स्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहं चिन्तयतः पूर्वं फलं स्यान् निश्चितात्मनः ॥ 22.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्चरन् फादिनान्तां वा ध्वनिज्योतिर्मरुद्द्युताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्राम्य मस्तके चित्तं क्षणम् एकं विचक्षणः ॥ 22.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिशूलेन प्रयोगेन सद्यस् त्यजति मेदिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं समभ्यसन् मासाच् चक्रवद् भ्रमति क्षितौ ॥ 22.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुहूर्तं स्पृशते भूमिं मुहूर्ताच् च नभस्तलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवारावादि कुरुते वलनास्फोटनानि च ॥ 22.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुद्राबन्धादिकं वाथ भाषा वाऌवक्त्य् अनेकधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासान् मेदिनीं त्यक्त्वा समाधिस्थो दृढेन्द्रियः ॥ 22.23 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिष्ठते हस्तमात्रेण गगने योगचिन्तकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यते योगिनीवृन्दम् अनेकाकारलक्षणम् ॥ 22.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संवत्सरेण युक्तात्मा तत्समानः प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यताम् एव लोकानां तेजोभिर् भासयन् दिशः ॥ 22.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यात्य् उत्कृष्य महीपृष्ठात् खेचरीणां पतिर् भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रा खगेश्वरी नाम कथिता योगिनीमते ॥ 22.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जागरित्वाथ वा योगी त्र्यहोरात्रम् अतन्द्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थे ऽह्नि निशारम्भे पूजयित्वा महेश्वरम् ॥ 22.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो ऽन्धकारे बहुले कृतरक्षाविधिर् बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रुवोर् मध्ये समाधाय क्षणं चेतः प्रपश्यति ॥ 22.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेजो रूपप्रतीकाशं पर्यङ्कासनम् आस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयोगं त्व् एव सततं योगयुक्तः समभ्यसेत् ॥ 22.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्यते मासमत्रेण गृहान्तर्वस्तु यत् स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाभ्यां बहिः स्थितं सर्वं त्रिभिः पत्तनसंस्थितम् ॥ 22.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्भिर् विषयान्तःस्थं पञ्चभिर् मण्डलावधि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्भिर् मासैर् महायोगी च्छिद्रं पश्यति मेदिनीम् ॥ 22.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वज्ञत्वम् अवाप्नोति वत्सरान् नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीसिद्धसङ्घस्य सद्भावव्याप्तिसंस्थितम् ॥ 22.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्यते योगयुक्तात्मा तत्समानश् च जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव विधानेन स्वस्तिकासनसंस्थितः ॥ 22.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दुं नानाविधं त्यक्त्वा शुद्धरूपम् अनुस्मरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनापि सर्वं पुर्वोक्तं व्याप्नोति फलम् उत्तमम् ॥ 22.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे सूर्याकृष्ट्यधिकार द्वाविंशतितमः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 23===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रयोविंशतितमो ऽधिकारः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथातः परमं गुह्यं कथयामि तवाधुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योपलब्धिजनकं योगिनां योगसिद्धये ॥ 23.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वन्यासेन संनद्धश् चित्तं श्रोत्रे निवेशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवाते स्वल्पवाते वा बाह्यशब्दविवर्जिते ॥ 23.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस् तत्र शृणोत्य् एष योगी ध्वनिम् अनावृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुविशुद्धस्य कांस्यस्य हतस्येह मुहुर् मुहुः ॥ 23.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यम् आक्र्ण्य महादेवि पुण्यपापैः प्रमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र संधाय चैतन्यं षण्मासाद् योगवित्तमः ॥ 23.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुतं पक्षिगणस्यापि प्रस्फुटं वेत्त्य् अयत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूराच् छ्रवणविज्ञानं वत्सरेणास्य जायते ॥ 23.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वकामफलावाप्तिर् वत्सरत्रितयेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्ध्यतीति किम् आश्चार्यम् अनायासेन सिद्ध्यति ॥ 23.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा ग्रहणे मासि कृत्वा सूर्यं तु पृष्ठतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वन्यासेन संनद्धः किं चिद् भित्तिमदाश्रितः ॥ 23.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षयेद् आत्मनश् छायां मस्तकोर्ध्वम् अनाहतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूमवर्तिविनिष्क्रान्तां तद्गतेनान्तरात्मना ॥ 23.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
याति तन्मयतां तत्र योगयुक्तो यथा यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा तथास्य महती साऌवित्तिर् उपजायते ॥ 23.9 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस् तत्र महातेजह् स्फुरत्किरणसंनिभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यते यत्र दृष्टे ऽपि सर्वपापक्षयो भवेत् ॥ 23.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् अस्याभ्यासतो मासात् सर्वत्र प्रविसर्पति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वालामालाकुलाकारा दिशः सर्वाः प्रपश्यति ॥ 23.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मासम् अभ्यसन् योगी सर्वज्ञत्वम् अवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्दं दिव्यतनुर् भूत्वा शिववन् मोदते चिरम् ॥ 23.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ जात्यः प्रवक्ष्यन्ते सपूर्वासनशाश्वताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रीं क्ष्लां क्ष्वीं वं तथाऌक्षं च पञ्चकस्य यथाक्रमम् ॥ 23.13 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हं यं रं लं तथा वं च पञ्चकस्यापरस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋं ॠं ऌं ॡं तथा ॐ औं हः अं आकर्णिकावधौ ॥ 23.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केसरेषु भकारान्ता हं हां हिं हीं च हुं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हूं हें हैं च दलेष्व् एवं स्वसंज्ञाभिश् च शक्तयः ॥ 23.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलत्रितये शेषं सूक्ष्मं प्रेतस्य कल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्रकारं शूलशृङ्गाणाम् इत्य् एतत् परिकीर्तितम् ॥ 23.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुक्तासनयोगेषु सर्वत्रैव प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमः स्वाहा तथा वौषट् हुं वषट् फट् च ॥ 23.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तेषु सर्वेषु जपेन् मालाम् अखण्डिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नां वाप्य् अथवाभिन्नाम् अतिक्रमबलाबलम् ॥ 23.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकृज्जपात् समारभ्य यावल् लक्षत्रयं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणवृत्तिनिरोधेन ततः परतरं क्व चित् ॥ 23.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदा भ्रमणशीलानां पीठक्षेत्रादिकं बहिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयोगं संप्रवक्ष्यामि सुखसिद्धिफलप्रदम् ॥ 23.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नासाक्रान्तं महाप्राणं दण्डरूपं सबिन्दुकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वद् गुह्यं च कुर्वीत विद्येयं द्व्यक्षरा मता ॥ 23.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्याः पूर्वोक्तविधिना कृतसेवः प्रसन्नधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठादिकं भ्रमेत् सिद्ध्यै नान्यथा वीरवन्दिते ॥ 23.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् प्रदेशं समासाद्य मन्त्रैर् आत्मानम् आदरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यया वेष्तयेत् स्थानं रक्तसूत्रसमानया ॥ 23.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुधानन्यचित्तस् तु सबाह्याभ्यन्तरं बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस् तत्र क्व चित् क्षेत्रे योगिन्यो भीमविक्रमाः ॥ 23.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समागत्य प्रयच्छन्ति संप्रदायं स्वकं स्वकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येनासौ लब्धमात्रेण संप्रदायेन सुव्रते ॥ 23.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्समानबलो भूत्वा भुङ्क्ते भोगान् यथेप्सितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा कृतसेवस् तु लक्षम् एकं जपेत् सुधीः ॥ 23.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तर्पयित्वा दशांशेन क्षुद्रकर्मसु योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रोच्चारितमात्रेयं विषक्षयकरी भवेत् ॥ 23.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्रवभ्रममाणैषा योनौ रक्तां विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गमागमक्रमाद् वापि विन्द[Textlücke]वारिता ॥ 23.28 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रस्थश् चाशु संघातविघाताकुञ्चनेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षणाद् अनन्यचित्तस् तु क्षोभयेद् उर्वशीम् अपि ॥ 23.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतसेवविधिर् वाथ लक्षत्रयजपेन तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महतीं श्रियम् आधत्ते पद्मश्रीफलतर्पिता ॥ 23.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडुत्थासनसंस्थाना साधिताप्य् उक्तवर्त्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिकरी देवी मन्त्रिणाम् उपजायते ॥ 23.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूलपद्मविधिं मुक्त्वा नवात्माद्यं च सप्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडुत्थम् आसनं दद्यात् सर्वचक्रविधौ बुधः ॥ 23.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुद्रा च महती योज्या हृद्बीजेनोपचारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथान्यत् संप्रवक्ष्यामि स्वप्नज्ञानम् अनुत्तमम् ॥ 23.33 ॥ †&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृच्चक्रे तन्मयो भूत्वा रात्रौ रात्राव् अनन्यधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासाद् ऊर्ध्वं महादेवि स्वप्ने यत् किंचिद् ईक्षते ॥ 23.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् तथ्यं जायते तस्य ध्यानयुक्तस्य योगिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव यदि कालस्य नियमेन रतो भवेत् ॥ 23.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा प्रथमयामे तु वत्सरेण शुभाशुभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिमासेन क्रमशो द्वितीयादिष्व् अनुक्रमात् ॥ 23.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरुणोदयवेलायां दशाहेन फलं लभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकल्पपूर्वके ऽप्य् एवं परेषाम् आत्मनो ऽपि वा ॥ 23.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्व चित् कार्ये समुत्पन्ने सुप्तज्ञानम् उपाक्रमेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्य् एतत् कथितं देवि सिद्धयोगीश्वरीमतम् ॥ 23.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नातः परतरं ज्ञानं शिवाद्यवनिगोचरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
य एवं तत्त्वतो वेद स शिवो नात्र संशयः ॥ 23.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य पादरजः मूर्ध्नि धृतं पापप्रशान्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच् छ्रुत्वा महादेवी परं संतोषम् आगता ॥ 23.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं क्षमापयाम् आस प्रणिपत्य पुनः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति वः सर्वम् आख्यातं मालिनीविजयोत्तरम् ॥ 23.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ममैतत् कथितं देव्या योगामृतम् अनुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवद्भिर् अपि नाख्येयम् अशिष्याणाम् इदं महत् ॥ 23.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न चापि परशिष्याणाम् अपरीक्ष्य प्रयत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वथैतत् समाख्यातं योगाभ्यासरतात्मनाम् ॥ 23.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रयातानां विनीतानां शिवैकार्पितचेतसाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्तिकेयात् समासाद्य ज्ञानामृतम् इदं महत् ॥ 23.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनयो योगम् अभ्यस्य परां सिद्धिम् उपागताः ॥ 23.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे त्रयोविंशतितमो ऽधिकारः समाप्तः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाप्तं चेदं मालिनीविजयोत्तरं नाम महातन्त्रम्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ergänzende Meditationen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation Licht Herz Anahata Chakra strahlen.jpg|thumb|Herzmeditation als ergänzende heutige Praxis. Das innere Linga in Kapitel 18 ist im eigenen Begriffszusammenhang der Schrift zu lesen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anahata-Chakra-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|us1Pt1DDXrE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Aktiviere deine Chakren und meditiere mit Sukadev – Ashram Bad Meinberg&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|RorDc-UwnfA}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Literatur==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Madhusudan Kaul Shastri (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Śrīmālinīvijayottaratantram&amp;#039;&amp;#039;. Kashmir Series of Texts and Studies 37, Bombay 1922. Grundlage der älteren Textteile der verwendeten elektronischen Transkription.&lt;br /&gt;
* Somadeva Vasudeva: &amp;#039;&amp;#039;The Yoga of the Mālinīvijayottaratantra. Chapters 1–4, 7, 12–17&amp;#039;&amp;#039;. Critical edition, translation and notes. Institut Français de Pondichéry / École Française d’Extrême-Orient, Pondicherry 2004. Collection Indologie 97. ISBN 978-81-8470-117-3.&lt;br /&gt;
* Somadeva Vasudeva: elektronische Transkription des &amp;#039;&amp;#039;Mālinīvijayottaratantra&amp;#039;&amp;#039;, GRETIL, Version vom 31. Juli 2020. Textgrundlage der vorliegenden Wiedergabe; ohne den kritischen Variantenapparat der gedruckten Bearbeitungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tantra]], [[Trika]], [[Kaschmirischer Shivaismus]] und [[Abhinavagupta]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva]], [[Shakti]], [[Bhairava]], [[Devi]] und [[Kartikeya]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Sutra]], [[Spandakarika]] und [[Pratyabhijnahridaya]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnanabhairava Tantra]], [[Paratrimsika]] und [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]] und [[Nitya Shodashikarnava]]&lt;br /&gt;
* [[Mantra]], [[Matrika]], [[Nyasa]], [[Mudra]], [[Puja]] und [[Diksha]]&lt;br /&gt;
* [[Anavopaya]], [[Shaktopaya]] und [[Shambhavopaya]]&lt;br /&gt;
* [[Dharana]], [[Dhyana]], [[Samadhi]], [[Pranayama]] und [[Pratyahara]]&lt;br /&gt;
* [[Guru]], [[Svadhyaya]] und [[Sadhana]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/corpustei/transformations/html/sa_mAlinIvijayottaratantra.htm GRETIL: Mālinīvijayottaratantra – Sanskrittext mit Angaben zur Editionsgrundlage]&lt;br /&gt;
* [https://www.ifpindia.org/bookstore/ci97/ Institut Français de Pondichéry: Somadeva Vasudevas Untersuchung und kritische Teilausgabe]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga – Grundlagen und Praxis]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation – Einführung und Anleitungen]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Quellen und Anmerkungen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Interessengebiete bieten Möglichkeiten, Schriftstudium, Meditation und yogische Energiearbeit zu vertiefen. Die Angebote sind thematisch verwandt; nicht jedes Seminar behandelt das Malinivijayottara Tantra selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakras]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiearbeit]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Meditation]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Kularnava_Tantra</id>
		<title>Kularnava Tantra</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Kularnava_Tantra"/>
		<updated>2026-09-07T02:47:41Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kularnava Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit कुलार्णवतन्त्र, IAST &amp;#039;&amp;#039;Kulārṇavatantra&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kularnavatantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kularnava&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, ist eine bedeutende Sanskritschrift des Kaula-Tantra. Der Titel bedeutet „Tantra vom Ozean des Kula“. In einem Gespräch zwischen Shiva und Parvati behandelt das Werk die menschliche Existenz, Befreiung, Erkenntnis, Guru, Diksha, Mantra, Yoga und die rituelle Pra…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kularnava Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit कुलार्णवतन्त्र, IAST &amp;#039;&amp;#039;Kulārṇavatantra&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kularnavatantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kularnava&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, ist eine bedeutende Sanskritschrift des [[Kaula]]-Tantra. Der Titel bedeutet „Tantra vom Ozean des Kula“. In einem Gespräch zwischen [[Shiva]] und [[Parvati]] behandelt das Werk die menschliche Existenz, [[Befreiung]], [[Erkenntnis]], [[Guru]], [[Diksha]], [[Mantra]], [[Yoga]] und die rituelle Praxis des [[Kula]]-Weges. Der überlieferte Text umfasst 17 Kapitel, die &amp;#039;&amp;#039;Ullasa&amp;#039;&amp;#039; genannt werden.&amp;lt;ref name=&amp;quot;sanskrit&amp;quot;&amp;gt;Taranatha Vidyaratna (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Kularnava Tantra. Sanskrit Text&amp;#039;&amp;#039;, mit einer Einleitung von Arthur Avalon (Sir John Woodroffe). Herangezogene Ausgabe: Motilal Banarsidass, Delhi, Nachdruck 1975; im Impressum ist Madras 1965 als erste Ausgabe dieser Veröffentlichung angegeben. [https://ia600100.us.archive.org/35/items/tantra-sangrahaH/Kularnava%20Tantra.pdf Digitalisat]. Die Sanskritverse dieser Auswahl wurden am Druckbild der Seiten 2–3, 11, 26, 174–175, 219 und 222 geprüft. Die Einleitung und das Sanskrit-Inhaltsverzeichnis dienen dem Überblick über die Kapitel.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|Shiva ist im Kularnava Tantra der göttliche Lehrer. Zu Beginn erklärt er Parvati die höchste Wirklichkeit und den Weg zur Befreiung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Kularnava Tantra verbindet eine Würdigung der verkörperten menschlichen Existenz mit der Aufforderung, ihre Vergänglichkeit ernst zu nehmen. Der Körper wird als wertvolles Mittel der [[Sadhana]] bezeichnet. Schriftstudium, Ritual und religiöse Zugehörigkeit sollen zu wirklicher Einsicht führen. Als entscheidendes Ziel erscheint [[Moksha]], die Befreiung von Unwissenheit und Bindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zugleich ist das Werk eine konkrete Ritualschrift. Es enthält genaue Anweisungen zu Verehrung, heiligen Lauten, Einweihung und besonderen Kaula-Praktiken. Seine allgemein verständlichen Aussagen über Erkenntnis und Lehrerwahl stehen neben Abschnitten mit ausgeprägter tantrischer Fachsprache. Für das Studium ist es deshalb hilfreich, den Zusammenhang einer Aussage ebenso zu beachten wie ihren Wortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Name und Schreibweisen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Artikeltitel wird die gut lesbare und in Ausgaben verbreitete Schreibweise &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kularnava Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; verwendet. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kularnavatantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; entspricht der Zusammenschreibung des Sanskritkompositums. Die präzise wissenschaftliche Umschrift lautet &amp;#039;&amp;#039;Kulārṇavatantra&amp;#039;&amp;#039;; ohne das Gattungswort heißt das Werk &amp;#039;&amp;#039;Kulārṇava&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Kula&amp;#039;&amp;#039; bedeutet unter anderem Familie, Gruppe oder Geschlecht. Im tantrischen Gebrauch kann es die initiatorische Gemeinschaft und die zusammengehörige Entfaltung göttlicher Kräfte bezeichnen. &amp;#039;&amp;#039;Arṇava&amp;#039;&amp;#039; bedeutet Meer oder Ozean. Die beiden Wörter verbinden sich durch [[Sandhi]] zu &amp;#039;&amp;#039;Kulārṇava&amp;#039;&amp;#039;. Das „Ozean“-Bild verweist auf den umfassenden Charakter der Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine besonders wichtige textinterne Deutung steht in Vers 17.27: [[Shakti]] wird als Kula und [[Shiva]] als Akula bezeichnet. Der Begriff erhält damit eine metaphysische Bedeutung, die über eine menschliche Familie hinausgeht. Zum Kaula-Weg gehört nach dieser Stelle das bewusste Erfassen ihrer Beziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Entstehung und Überlieferung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Datierung und Verfasserschaft===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine genaue Entstehungszeit ist nicht gesichert. Douglas Renfrew Brooks nennt als üblichen ungefähren Datierungsrahmen die Zeit zwischen &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1000 und 1400 n. Chr.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das ist ein weiter historischer Rahmen, keine auf ein bestimmtes Jahr festgelegte Datierung. Der Text bewahrt überlieferte Materialien und stellt sie zu einer eigenen Darstellung des Kula-Weges zusammen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;brooks&amp;quot;&amp;gt;Douglas Renfrew Brooks: „The Ocean of the Heart: Selections from the Kulārṇava Tantra“. In: David Gordon White (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Tantra in Practice&amp;#039;&amp;#039;. Princeton University Press, 2000, S. 347–360, hier besonders S. 347. [https://www.jstor.org/stable/j.ctv3hh53v.28 Bibliografischer Nachweis]; [https://www.abhidharma.ru/A/Ioga/Tantra/Content/0004.pdf zugängliche Buchfassung]. Verwendet für den ungefähren Datierungsrahmen und die historische Einordnung, nicht als Vorlage der deutschen Versübersetzungen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein menschlicher Verfasser ist nicht sicher bekannt. Die religiöse Rahmenerzählung führt die Lehre auf Shiva zurück. Zu Beginn sitzt er auf dem [[Kailasa]], und Parvati fragt nach einem Ausweg aus dem leidvollen Kreislauf der Existenzen. Die göttliche Zuschreibung gehört zur Offenbarungsform der Schrift und ist von der historischen Verfasserfrage zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Siebzehn Ullasas und die Frage des Umfangs===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die überlieferte Ausgabe hat 17 &amp;#039;&amp;#039;Ullasas&amp;#039;&amp;#039;. Das Wort kann Entfaltung, Aufleuchten oder Freude bedeuten; im Zusammenhang des Ozean-Titels werden die Kapitel auch als Wellen bezeichnet. Für die Gesamtzahl der Verse ist „rund 2.000“ die verlässlichere Kurzangabe als eine editionsunabhängig behauptete exakte Zahl. Häufig wird die Zahl 2.058 genannt; die Einbeziehung zusätzlicher Verse im zehnten Kapitel ist dabei zu beachten.&amp;lt;ref name=&amp;quot;sanskrit&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kolophone beziehen den vorliegenden Text auf einen sehr viel größeren Überlieferungszusammenhang und nennen dabei eine Gesamtgröße von 125.000 Versen. Arthur Avalon weist in seiner Einleitung darauf hin, dass ihm in den geprüften Handschriften nur die 17 überlieferten Kapitel begegneten. Die größere Zahl ist daher als Angabe der Überlieferung zu kennzeichnen und nicht als Umfang eines heute vollständig verfügbaren Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sanskritausgabe und moderne Lesefassungen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die hier verwendete Sanskritausgabe wurde von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Taranatha Vidyaratna&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; herausgegeben und mit einer Einleitung von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Arthur Avalon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, dem Pseudonym von [[John Woodroffe]], versehen. Sie druckt auch Varianten aus Handschriften ab. Ein Zitat sollte deshalb stets mit Kapitel, Vers und möglichst der verwendeten Ausgabe verbunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Davon zu unterscheiden sind moderne englische Lesefassungen. Die unter dem Namen &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;M. P. Pandit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; veröffentlichten &amp;#039;&amp;#039;Readings&amp;#039;&amp;#039; werden in der Verlagsbeschreibung als freie Übertragung in elf Kapiteln bezeichnet, die technische Einzelheiten auslässt. Diese elf Kapitel sind keine alternative vollständige Sanskritgliederung des Kularnava Tantra.&amp;lt;ref name=&amp;quot;pandit&amp;quot;&amp;gt;M. P. Pandit: &amp;#039;&amp;#039;Kularnava Tantra&amp;#039;&amp;#039;, mit Sanskrittext, Einleitung von Arthur Avalon und englischen &amp;#039;&amp;#039;Readings&amp;#039;&amp;#039;. [https://books.google.com/books/about/Kularnava_Tantra.html?id=v5w0Km8aVE8C Buch- und Verlagsbeschreibung]. Dort werden elf Kapitel der freien englischen Darstellung und das Weglassen technischer Details ausdrücklich genannt.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Inhalt der siebzehn Kapitel==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende Übersicht fasst Schwerpunkte zusammen. Ihre deutschen Bezeichnungen sind redaktionelle Orientierungshilfen und keine wörtliche Übersetzung einheitlich überlieferter Kapiteltitel.&amp;lt;ref name=&amp;quot;sanskrit&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Ullasa !! Schwerpunkte&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1 || Menschliche Existenz, Vergänglichkeit, Wert des Körpers, Erkenntnis und Befreiung; Grenzen bloßer Gelehrsamkeit.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2 || Würdigung des Kula-Dharma, Eignung für den Weg, Verhältnis von Genuss und Yoga; Kritik an missverstandener Praxis.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3 || Urdhvamnaya, Überlieferung durch den Guru und der Paraprasada-Mantra im Zusammenhang mit Hamsa.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4 || Umfangreiche Mantra- und Nyasa-Zuordnungen, besonders Mahashodha-Nyasa.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 5 || Kaula-Ritualsubstanzen, ihre Verwendung und ihre inneren beziehungsweise yogischen Deutungen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 6 || Vorbereitung der Verehrung, Reinigung, Kalas, Mantras und Yantra.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 7 || Verehrung von Vatuka, Shakti und weiteren Gottheiten; Opfergaben und Regelung ritueller Handlungen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 8 || Ritualkreis, verschiedene Ullasa-Zustände, Verhaltensregeln und Stufen der Erfahrung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9 || Yoga, Erkenntnis, nichtduale Sicht und Merkmale des Kula-Yogis.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10 || Besondere Verehrungszeiten und an bestimmte Anlässe gebundene Rituale.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11 || Regeln des Kulachara, Verpflichtungen und Verhalten innerhalb der Tradition.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 12 || Guru-Verehrung, Paduka und die Beziehung des Schülers zum Lehrer.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 13 || Eigenschaften geeigneter und ungeeigneter Schüler und Lehrer; Kennzeichen des verwirklichten Guru.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 14 || Prüfung von Guru und Schüler, Einweihung und Formen der Unterweisung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 15 || Purashcharana, Japa, Pranayama sowie Vorbereitung und Anwendung von Mantras.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 16 || Rituale mit besonderen, auf erwünschte Ergebnisse gerichteten Zielen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 17 || Traditionelle Sinnableitungen zahlreicher Fachbegriffe, darunter Guru, Diksha und Mantra.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ausgewählte Verse mit Übersetzung und Worterklärung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Auswahl folgt der Zählung der Sanskritausgabe von Taranatha Vidyaratna. Sie umfasst &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24 Verse aus den Ullasas 1, 2, 13 und 17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Die Sanskritlesungen wurden am Scan geprüft; Fußnotenzeichen der Druckausgabe sind weggelassen, Wortabstände und ältere Schreibungen mit verdoppelten Konsonanten nach &amp;#039;&amp;#039;r&amp;#039;&amp;#039; behutsam vereinheitlicht. In Vers 1.25 wird die im Variantenapparat auf S. 3 belegte Lesung sudīptabhavane („in einem lodernden Haus“) verwendet; sie ist nicht die Hauptlesung dieser Druckzeile. Die auffällige Form &amp;#039;&amp;#039;bhaveta&amp;#039;&amp;#039; in 2.119 wird entsprechend dem Druck beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die deutschen Übersetzungen und Erläuterungen sind eigene Formulierungen. Eckige Klammern kennzeichnen ergänzte Satzteile. Die Worterklärungen lösen Sanskritkomposita nach ihren Bestandteilen auf. Die ursprüngliche Verszählung bleibt erhalten; die Lücken zwischen den ausgewählten Versen werden nicht umnummeriert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Aus Ullasa 1: Wirklichkeit, Körper und Erkenntnis===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.7 – Shiva als nichtduale Wirklichkeit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्ति देवि परब्रह्मस्वरूपी निष्कलः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञः सर्वकर्ता च सर्वेशो निर्मलोऽद्वयः ॥ 1.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asti devi parabrahmasvarūpī niṣkalaḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñaḥ sarvakartā ca sarveśo nirmalo&amp;#039;dvayaḥ || 1.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Es gibt, o Göttin, Shiva, dessen Wesen das höchste Brahman ist: ungeteilt, allwissend, alles bewirkend, Herr über alles, makellos und ohne Zweites.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;asti&amp;#039;&amp;#039; – es gibt, ist; &amp;#039;&amp;#039;devi&amp;#039;&amp;#039; – o Göttin; &amp;#039;&amp;#039;para-brahma-svarūpī&amp;#039;&amp;#039; – von der Wesensnatur des höchsten Brahman; &amp;#039;&amp;#039;niṣkalaḥ&amp;#039;&amp;#039; – ohne Teile, ungeteilt; &amp;#039;&amp;#039;śivaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Shiva; &amp;#039;&amp;#039;sarvajñaḥ&amp;#039;&amp;#039; – allwissend; &amp;#039;&amp;#039;sarva-kartā&amp;#039;&amp;#039; – alles bewirkend; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;sarveśaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Herr von allem; &amp;#039;&amp;#039;nirmalaḥ&amp;#039;&amp;#039; – makellos; &amp;#039;&amp;#039;advayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – ohne Zweites, nichtdual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Antwort auf die Frage nach der [[Befreiung]] beginnt mit einer Aussage über die höchste Wirklichkeit. [[Shiva]] wird mit [[Parabrahman]] verbunden. „Ungeteilt“ und „ohne Zweites“ kennzeichnen eine Wirklichkeit, die nicht aus voneinander unabhängigen Teilen besteht. Der Vers bildet einen Ausgangspunkt für die folgende Erklärung von Bindung und Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.18 – Der Körper als wertvolle Voraussetzung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विना देहेन कस्यापि पुरुषार्थो न विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्देहधनं प्राप्य पुण्यकर्माणि साधयेत् ॥ 1.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinā dehena kasyāpi puruṣārtho na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāddehadhanaṃ prāpya puṇyakarmāṇi sādhayet || 1.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Ohne Körper gibt es für niemanden die Verwirklichung eines menschlichen Lebenszieles. Deshalb soll man, nachdem man den Reichtum des Körpers erlangt hat, verdienstvolle Handlungen vollbringen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;vinā dehena&amp;#039;&amp;#039; – ohne Körper; &amp;#039;&amp;#039;kasyāpi&amp;#039;&amp;#039; – für irgendjemanden; &amp;#039;&amp;#039;puruṣārthaḥ&amp;#039;&amp;#039; – menschliches Lebensziel, menschliches Streben; &amp;#039;&amp;#039;na vidyate&amp;#039;&amp;#039; – ist nicht vorhanden; &amp;#039;&amp;#039;tasmāt&amp;#039;&amp;#039; – deshalb; &amp;#039;&amp;#039;deha-dhanam&amp;#039;&amp;#039; – den Körper als Reichtum; &amp;#039;&amp;#039;prāpya&amp;#039;&amp;#039; – erlangt habend; &amp;#039;&amp;#039;puṇya-karmāṇi&amp;#039;&amp;#039; – verdienstvolle Handlungen; &amp;#039;&amp;#039;sādhayet&amp;#039;&amp;#039; – möge vollbringen, soll verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Ausdruck &amp;#039;&amp;#039;dehadhana&amp;#039;&amp;#039; würdigt den [[Körper]] als Kostbarkeit. Er ermöglicht Handeln, Lernen und [[Sadhana]]. Inmitten der Vergänglichkeitsbetrachtung erhält die leibliche Existenz damit einen positiven Sinn. Die vier [[Purusharthas]] bilden einen möglichen weiteren Hintergrund des Wortes &amp;#039;&amp;#039;purushartha&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.19 – Sorge für dich als Träger der Praxis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षेत् सर्वात्मनात्मानमात्मा सर्वस्य भाजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षणे यत्नमातिष्ठेद्यावत्तत्त्वं न पश्यति ॥ 1.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣet sarvātmanātmānamātmā sarvasya bhājanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣaṇe yatnamātiṣṭhedyāvattattvaṃ na paśyati || 1.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Man soll sich mit ganzer Kraft schützen; das eigene Selbst ist das Gefäß für alles. Um seine Bewahrung soll man sich bemühen, solange man die Wirklichkeit noch nicht schaut.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;rakṣet&amp;#039;&amp;#039; – soll schützen; &amp;#039;&amp;#039;sarvātmanā&amp;#039;&amp;#039; – mit ganzer Kraft, in jeder Hinsicht; &amp;#039;&amp;#039;ātmānam&amp;#039;&amp;#039; – sich selbst; &amp;#039;&amp;#039;ātmā&amp;#039;&amp;#039; – das Selbst, die eigene Person; &amp;#039;&amp;#039;sarvasya&amp;#039;&amp;#039; – von allem, für alles; &amp;#039;&amp;#039;bhājanam&amp;#039;&amp;#039; – Gefäß, Träger; &amp;#039;&amp;#039;rakṣaṇe&amp;#039;&amp;#039; – bei der Bewahrung; &amp;#039;&amp;#039;yatnam ātiṣṭhet&amp;#039;&amp;#039; – soll sich um Anstrengung bemühen; &amp;#039;&amp;#039;yāvat&amp;#039;&amp;#039; – solange; &amp;#039;&amp;#039;tattvam&amp;#039;&amp;#039; – die Wirklichkeit, das wahre Wesen; &amp;#039;&amp;#039;na paśyati&amp;#039;&amp;#039; – nicht schaut, nicht erkennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Atman]] bezeichnet im Zusammenhang mit den vorhergehenden Körperversen die eigene Person als Träger der Praxis. Eine ausschließlich metaphysische Übersetzung würde diesen Zusammenhang verdecken. Der Vers führt die Wertschätzung des verkörperten Lebens fort; die Begrenzung „solange“ ist kein Aufruf, den Körper nach einer Erkenntnis zu schädigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.23 – Die eigene Mitwirkung ist notwendig&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मैव यदि नात्मानमहितेभ्यो निवारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोऽन्यो हितकरस्तस्मादात्मानं तारयिष्यति ॥ 1.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmaiva yadi nātmānamahitebhyo nivārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ko&amp;#039;nyo hitakarastasmādātmānaṃ tārayiṣyati || 1.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wenn man selbst sich nicht von Schädlichem zurückhält, welcher andere Wohltäter wird dann das eigene Selbst hinüberführen?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ātmā eva&amp;#039;&amp;#039; – man selbst allein, gerade man selbst; &amp;#039;&amp;#039;yadi&amp;#039;&amp;#039; – wenn; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;ātmānam&amp;#039;&amp;#039; – sich selbst; &amp;#039;&amp;#039;ahitebhyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – von schädlichen Dingen; &amp;#039;&amp;#039;nivārayet&amp;#039;&amp;#039; – zurückhalten sollte; &amp;#039;&amp;#039;kaḥ anyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – welcher andere; &amp;#039;&amp;#039;hitakaraḥ&amp;#039;&amp;#039; – Wohltäter, jemand, der Gutes tut; &amp;#039;&amp;#039;tasmāt&amp;#039;&amp;#039; – dann, deshalb; &amp;#039;&amp;#039;ātmānam&amp;#039;&amp;#039; – das eigene Selbst; &amp;#039;&amp;#039;tārayiṣyati&amp;#039;&amp;#039; – wird hinüberführen, retten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die [[Guru]]-Lehre des Werkes steht neben einer deutlichen Betonung eigener Mitwirkung. Anleitung kann die persönliche Entscheidung zur Übung unterstützen. Der Vers mahnt dazu, die Verantwortung für die eigene Ausrichtung nicht vollständig an andere abzugeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.25 – Nicht erst im brennenden Haus beginnen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्दीप्ते भवने को वा कूपं खनति दुर्मतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्तिष्ठति देहोऽयं तावत्तत्त्वं समभ्यसेत् ॥ 1.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandīpte bhavane ko vā kūpaṃ khanati durmatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvattiṣṭhati deho&amp;#039;yaṃ tāvattattvaṃ samabhyaset || 1.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Welcher Unverständige gräbt erst einen Brunnen, wenn das Haus in Flammen steht? Solange dieser Körper besteht, soll man sich der Wirklichkeit durch beständige Übung zuwenden.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sandīpte bhavane&amp;#039;&amp;#039; – wenn das Haus entzündet ist, in Flammen steht; &amp;#039;&amp;#039;kaḥ vā&amp;#039;&amp;#039; – wer denn; &amp;#039;&amp;#039;kūpam&amp;#039;&amp;#039; – einen Brunnen; &amp;#039;&amp;#039;khanati&amp;#039;&amp;#039; – gräbt; &amp;#039;&amp;#039;durmatiḥ&amp;#039;&amp;#039; – ein Unverständiger; &amp;#039;&amp;#039;yāvat&amp;#039;&amp;#039; – solange; &amp;#039;&amp;#039;tiṣṭhati&amp;#039;&amp;#039; – besteht; &amp;#039;&amp;#039;dehaḥ ayam&amp;#039;&amp;#039; – dieser Körper; &amp;#039;&amp;#039;tāvat&amp;#039;&amp;#039; – so lange; &amp;#039;&amp;#039;tattvam&amp;#039;&amp;#039; – die Wirklichkeit; &amp;#039;&amp;#039;samabhyaset&amp;#039;&amp;#039; – soll gründlich und wiederholt üben, sich damit befassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Brunnenbild veranschaulicht die Dringlichkeit von [[Abhyasa]]. Wer immer auf ideale Bedingungen wartet, kann die gegenwärtige Möglichkeit übersehen. Die Empfehlung ist, Erkenntnis und Übung bereits jetzt einen Platz im Leben zu geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Entspannung entspannen Meditation Vertrauen Gelassenheit bunt.jpg|thumb|Sammlung und ein achtsamer Umgang mit dem Körper als heutige Ergänzung zum Schriftstudium. Der erste Ullasa würdigt den Körper als Mittel der spirituellen Praxis.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.98 – Lesen braucht Einsicht&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रज्ञाहीनस्य पठनमन्धस्यादर्शदर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रज्ञावतः शास्त्रं तत्त्वज्ञानस्य कारणम् ॥ 1.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajñāhīnasya paṭhanamandhasyādarśadarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajñāvataḥ śāstraṃ tattvajñānasya kāraṇam || 1.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das Lesen eines Menschen ohne Einsicht gleicht dem Blick eines Blinden in einen Spiegel. Für einen Menschen mit Einsicht ist die Schrift eine Ursache der Erkenntnis der Wirklichkeit.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;prajñā-hīnasya&amp;#039;&amp;#039; – eines Menschen ohne Einsicht; &amp;#039;&amp;#039;paṭhanam&amp;#039;&amp;#039; – Lesen, Rezitieren; &amp;#039;&amp;#039;andhasya&amp;#039;&amp;#039; – eines Blinden; &amp;#039;&amp;#039;ādarśa-darśanam&amp;#039;&amp;#039; – der Blick in einen Spiegel; &amp;#039;&amp;#039;prajñāvataḥ&amp;#039;&amp;#039; – eines Menschen mit Einsicht; &amp;#039;&amp;#039;śāstram&amp;#039;&amp;#039; – die Schrift, das Lehrwerk; &amp;#039;&amp;#039;tattva-jñānasya&amp;#039;&amp;#039; – der Erkenntnis der Wirklichkeit; &amp;#039;&amp;#039;kāraṇam&amp;#039;&amp;#039; – Ursache, Mittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das traditionelle Bild stellt mechanisches Lesen und verstehendes [[Svadhyaya]] gegenüber. Der zweite Halbvers bejaht den Wert der Schrift ausdrücklich. Entscheidend ist eine Lektüre, die Fragen zulässt, Zusammenhänge prüft und das Gelesene auf seine Bedeutung hin betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.102 – Die Essenz aus vielen Schriften gewinnen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदशास्त्राण्यनेकानि स्वल्पमायुर्विघ्नकोटयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्सारं विजानीयात् क्षीरं हंस इवाम्भसः ॥ 1.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedaśāstrāṇyanekāni svalpamāyurvighnakoṭayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātsāraṃ vijānīyāt kṣīraṃ haṃsa ivāmbhasaḥ || 1.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die Veden und Lehrschriften sind zahlreich, die Lebenszeit ist kurz und die Hindernisse sind zahllos. Deshalb soll man die Essenz erkennen, wie der Hamsa die Milch aus dem Wasser [scheidet].&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;veda-śāstrāṇi&amp;#039;&amp;#039; – Veden und Lehrschriften; &amp;#039;&amp;#039;anekāni&amp;#039;&amp;#039; – viele; &amp;#039;&amp;#039;svalpam āyuḥ&amp;#039;&amp;#039; – die Lebenszeit ist kurz; &amp;#039;&amp;#039;vighna-koṭayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Millionen von Hindernissen; &amp;#039;&amp;#039;tasmāt&amp;#039;&amp;#039; – deshalb; &amp;#039;&amp;#039;sāram&amp;#039;&amp;#039; – die Essenz; &amp;#039;&amp;#039;vijānīyāt&amp;#039;&amp;#039; – soll erkennen, unterscheiden; &amp;#039;&amp;#039;kṣīram&amp;#039;&amp;#039; – Milch; &amp;#039;&amp;#039;haṃsaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Hamsa, der mythische Schwan; &amp;#039;&amp;#039;iva&amp;#039;&amp;#039; – wie; &amp;#039;&amp;#039;ambhasaḥ&amp;#039;&amp;#039; – aus dem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der [[Hamsa]] gilt in indischer Bildsprache als Symbol der Unterscheidung. Das Bild ist keine zoologische Beschreibung. Für das Schriftstudium legt es eine Konzentration auf das Wesentliche nahe: Was hilft, [[Avidya]] zu durchschauen und die eigene Praxis zu vertiefen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.103 – Vom Studieren zur verwirklichten Bedeutung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यस्य सर्वशास्त्राणि तत्त्वं ज्ञात्वा हि बुद्धिमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पलालमिव धान्यार्थी सर्वशास्त्रं परित्यजेत् ॥ 1.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyasya sarvaśāstrāṇi tattvaṃ jñātvā hi buddhimān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palālamiva dhānyārthī sarvaśāstraṃ parityajet || 1.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Nachdem der Verständige alle Schriften studiert und die Wirklichkeit erkannt hat, soll er sämtliche Schriften zurücklassen, wie jemand, der das Korn sucht, das Stroh zurücklässt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;abhyasya&amp;#039;&amp;#039; – studiert, eingeübt habend; &amp;#039;&amp;#039;sarva-śāstrāṇi&amp;#039;&amp;#039; – alle Schriften; &amp;#039;&amp;#039;tattvam&amp;#039;&amp;#039; – die Wirklichkeit; &amp;#039;&amp;#039;jñātvā&amp;#039;&amp;#039; – erkannt habend; &amp;#039;&amp;#039;hi&amp;#039;&amp;#039; – denn, gewiss; &amp;#039;&amp;#039;buddhimān&amp;#039;&amp;#039; – der Verständige; &amp;#039;&amp;#039;palālam iva&amp;#039;&amp;#039; – wie Stroh; &amp;#039;&amp;#039;dhānya-arthī&amp;#039;&amp;#039; – jemand, der Getreide sucht; &amp;#039;&amp;#039;sarva-śāstram&amp;#039;&amp;#039; – sämtliche Schriftlehre; &amp;#039;&amp;#039;parityajet&amp;#039;&amp;#039; – soll zurücklassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Reihenfolge ist wesentlich: Studium, Erkenntnis, dann das Zurücklassen des bloßen Mittels. Der Vers rechtfertigt kein vorschnelles Abweisen von Wissen. Er erinnert daran, dass eine Lehrschrift auf eine Einsicht verweist, die über das Festhalten an Formulierungen hinausgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.104 – Das Mittel nach Erreichen des Zieles&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथामृतेन तृप्तस्य नाहारेण प्रयोजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वज्ञस्य तथा देवि न शास्त्रेण प्रयोजनम् ॥ 1.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāmṛtena tṛptasya nāhāreṇa prayojanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvajñasya tathā devi na śāstreṇa prayojanam || 1.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wie für einen durch Nektar Gesättigten Nahrung keinen Zweck mehr erfüllt, so erfüllt für den Kenner der Wirklichkeit, o Göttin, die Schrift keinen Zweck mehr.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;yathā&amp;#039;&amp;#039; – wie; &amp;#039;&amp;#039;amṛtena&amp;#039;&amp;#039; – durch Nektar, durch das Unsterbliche; &amp;#039;&amp;#039;tṛptasya&amp;#039;&amp;#039; – eines Gesättigten; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;āhāreṇa&amp;#039;&amp;#039; – durch Nahrung, mit Nahrung; &amp;#039;&amp;#039;prayojanam&amp;#039;&amp;#039; – Zweck, Bedarf; &amp;#039;&amp;#039;tattva-jñasya&amp;#039;&amp;#039; – eines Kenners der Wirklichkeit; &amp;#039;&amp;#039;tathā&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;devi&amp;#039;&amp;#039; – o Göttin; &amp;#039;&amp;#039;śāstreṇa&amp;#039;&amp;#039; – durch die Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Bild führt den vorhergehenden Gedanken fort: Ein Hilfsmittel erhält seinen Sinn vom Ziel. Gemeint ist der Standpunkt verwirklichter Erkenntnis. Die Nektarmetapher ist keine Aussage darüber, dass ein Mensch nach spiritueller Einsicht ohne Nahrung leben könne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.105 – Erkenntnis als befreiender Faktor&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न वेदाध्ययनान्मुक्तिर्न शास्त्रपठनादपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानादेव हि मुक्तिः स्यान्नान्यथा वीरवन्दिते ॥ 1.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vedādhyayanānmuktirna śāstrapaṭhanādapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānādeva hi muktiḥ syānnānyathā vīravandite || 1.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Befreiung entsteht nicht durch das Studium des Veda und auch nicht durch das Lesen von Lehrschriften. Allein durch Erkenntnis kann Befreiung entstehen, nicht anders, o von den Viras Verehrte.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;veda-adhyayanāt&amp;#039;&amp;#039; – durch das Studium des Veda; &amp;#039;&amp;#039;muktiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Befreiung; &amp;#039;&amp;#039;śāstra-paṭhanāt api&amp;#039;&amp;#039; – auch durch das Lesen von Lehrschriften; &amp;#039;&amp;#039;jñānāt eva&amp;#039;&amp;#039; – allein durch Erkenntnis; &amp;#039;&amp;#039;hi&amp;#039;&amp;#039; – denn, gewiss; &amp;#039;&amp;#039;muktiḥ syāt&amp;#039;&amp;#039; – Befreiung könne entstehen; &amp;#039;&amp;#039;na anyathā&amp;#039;&amp;#039; – nicht anders; &amp;#039;&amp;#039;vīra-vandite&amp;#039;&amp;#039; – o von den Viras Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Jnana]] bezeichnet hier die entscheidende Einsicht und nicht nur angesammelte Information. Die vorangegangene Anerkennung der Schrift als Erkenntnismittel in 1.98 bleibt bestehen. [[Vira]] ist im tantrischen Zusammenhang eine Bezeichnung für einen entsprechend qualifizierten Praktizierenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.106 – Äußere Zugehörigkeit genügt nicht&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाश्रमाः कारणं मुक्तेर्दर्शनानि न कारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव सर्वशास्त्राणि ज्ञानमेव हि कारणम् ॥ 1.106 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāśramāḥ kāraṇaṃ mukterdarśanāni na kāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva sarvaśāstrāṇi jñānameva hi kāraṇam || 1.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die Lebensstände sind nicht die Ursache der Befreiung, und die philosophischen Systeme sind nicht ihre Ursache. Ebenso wenig sind es sämtliche Lehrschriften: Erkenntnis allein ist die Ursache.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;na āśramāḥ&amp;#039;&amp;#039; – nicht die Lebensstände; &amp;#039;&amp;#039;kāraṇam&amp;#039;&amp;#039; – Ursache; &amp;#039;&amp;#039;mukteḥ&amp;#039;&amp;#039; – der Befreiung; &amp;#039;&amp;#039;darśanāni&amp;#039;&amp;#039; – philosophische Sichtweisen, Systeme; &amp;#039;&amp;#039;na kāraṇam&amp;#039;&amp;#039; – nicht die Ursache; &amp;#039;&amp;#039;tathā eva&amp;#039;&amp;#039; – ebenso; &amp;#039;&amp;#039;sarva-śāstrāṇi&amp;#039;&amp;#039; – alle Lehrschriften; &amp;#039;&amp;#039;jñānam eva&amp;#039;&amp;#039; – allein Erkenntnis; &amp;#039;&amp;#039;hi&amp;#039;&amp;#039; – gewiss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Ashrama]] meint hier besonders einen religiösen Lebensstand. Ein Status, eine Schule oder ein Titel stellt für sich genommen noch keine [[Moksha]] dar. Der Vers lenkt die Aufmerksamkeit auf die Einsicht, der diese Formen dienen sollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ergänzende heutige Yogapraxis; das Video ist kein Kommentar zu den vorstehenden Versen und keine vollständige Kaula-Ritualanleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|bC1zJIRf7as}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Aus Ullasa 2: Praxis und Missverständnisse===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.117 – Bloßes Trinken ist keine Siddhi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यपानेन मनुजो यदि सिद्धिं लभेत वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यपानरताः सर्वे सिद्धिं गच्छन्तु पामराः ॥ 2.117 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyapānena manujo yadi siddhiṃ labheta vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyapānaratāḥ sarve siddhiṃ gacchantu pāmarāḥ || 2.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wenn ein Mensch durch das Trinken von Alkohol wahrlich Vollendung erlangen könnte, dann müssten alle gewöhnlichen Leute, die dem Trinken ergeben sind, Vollendung erreichen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;madya-pānena&amp;#039;&amp;#039; – durch das Trinken von Alkohol; &amp;#039;&amp;#039;manujaḥ&amp;#039;&amp;#039; – ein Mensch; &amp;#039;&amp;#039;yadi&amp;#039;&amp;#039; – wenn; &amp;#039;&amp;#039;siddhim&amp;#039;&amp;#039; – Vollendung, spirituelle Erlangung; &amp;#039;&amp;#039;labheta&amp;#039;&amp;#039; – erlangen könnte; &amp;#039;&amp;#039;vai&amp;#039;&amp;#039; – wahrlich; &amp;#039;&amp;#039;madya-pāna-ratāḥ&amp;#039;&amp;#039; – dem Alkoholtrinken ergeben; &amp;#039;&amp;#039;sarve&amp;#039;&amp;#039; – alle; &amp;#039;&amp;#039;siddhim gacchantu&amp;#039;&amp;#039; – mögen Vollendung erreichen; &amp;#039;&amp;#039;pāmarāḥ&amp;#039;&amp;#039; – gewöhnliche, ungebildete Leute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Vers argumentiert durch eine zugespitzte Folgerung. Er bestreitet, dass der bloße Konsum einer Substanz spirituelle Vollendung bewirke. Diese Aussage steht in einem Werk, das zugleich rituelle Verwendungen solcher Substanzen beschreibt. Beide Seiten gehören zur Textaussage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.118 – Fleischverzehr bewirkt keine Heiligkeit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मांसभक्षणमात्रेण यदि पुण्या गतिर्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोके मांसाशिनः सर्वे पुण्यभाजो भवन्ति हि ॥ 2.118 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṃsabhakṣaṇamātreṇa yadi puṇyā gatirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
loke māṃsāśinaḥ sarve puṇyabhājo bhavanti hi || 2.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wenn allein durch Fleischverzehr ein heilvolles Geschick entstünde, dann hätten ja alle Fleischesser in der Welt Anteil an Verdienst.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;māṃsa-bhakṣaṇa-mātreṇa&amp;#039;&amp;#039; – allein durch Fleischverzehr; &amp;#039;&amp;#039;yadi&amp;#039;&amp;#039; – wenn; &amp;#039;&amp;#039;puṇyā gatiḥ&amp;#039;&amp;#039; – ein heilvolles Geschick, ein verdienstvoller Zustand; &amp;#039;&amp;#039;bhavet&amp;#039;&amp;#039; – entstünde; &amp;#039;&amp;#039;loke&amp;#039;&amp;#039; – in der Welt; &amp;#039;&amp;#039;māṃsāśinaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Fleischesser; &amp;#039;&amp;#039;sarve&amp;#039;&amp;#039; – alle; &amp;#039;&amp;#039;puṇya-bhājaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Anteil an Verdienst habend; &amp;#039;&amp;#039;bhavanti&amp;#039;&amp;#039; – sind, werden; &amp;#039;&amp;#039;hi&amp;#039;&amp;#039; – ja, gewiss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Schlüsselwort &amp;#039;&amp;#039;matra&amp;#039;&amp;#039;, „allein“, führt die Argumentation fort. Eine äußerliche Handlung besitzt nicht schon deshalb spirituellen Wert, weil sie einem im Ritual erwähnten Vorgang ähnelt. Der Vers ist im Zusammenhang der Kaula-Ritualkritik zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.119 – Auch Sexualität allein ist keine Befreiung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिसम्भोगमात्रेण यदि मोक्षो भवेत् वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेऽपि जन्तवो लोके मुक्ताः स्युः स्त्रीनिषेवणात् ॥ 2.119 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktisambhogamātreṇa yadi mokṣo bhavet vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve&amp;#039;pi jantavo loke muktāḥ syuḥ strīniṣevaṇāt || 2.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wenn allein durch den geschlechtlichen Umgang mit einer Shakti tatsächlich Befreiung entstünde, dann müssten alle Lebewesen in der Welt durch geschlechtlichen Umgang mit einem weiblichen Wesen befreit sein.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;śakti-sambhoga-mātreṇa&amp;#039;&amp;#039; – allein durch den geschlechtlichen Umgang mit einer Shakti; &amp;#039;&amp;#039;yadi&amp;#039;&amp;#039; – wenn; &amp;#039;&amp;#039;mokṣaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Befreiung; &amp;#039;&amp;#039;bhaveta vai&amp;#039;&amp;#039; – tatsächlich entstehen sollte; &amp;#039;&amp;#039;sarve api&amp;#039;&amp;#039; – alle ohne Ausnahme; &amp;#039;&amp;#039;jantavaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Lebewesen; &amp;#039;&amp;#039;loke&amp;#039;&amp;#039; – in der Welt; &amp;#039;&amp;#039;muktāḥ syuḥ&amp;#039;&amp;#039; – müssten befreit sein; &amp;#039;&amp;#039;strī-niṣevaṇāt&amp;#039;&amp;#039; – durch geschlechtlichen Umgang mit einem weiblichen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Shakti]] bezeichnet in dieser Ritualsprache auch eine weibliche Partnerin. Die rhetorische Zuspitzung grenzt [[Maithuna]] als tantrisches Ritual von der Behauptung ab, Sexualität an sich sei bereits Befreiung. Eine vollständige Darstellung des Werkes muss diesen körperlich-rituellen Zusammenhang ebenso berücksichtigen wie seine inneren Deutungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.120 – Die Kritik richtet sich gegen fehlende Praxisordnung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलमार्गो महादेवि न मया निन्दितः क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचाररहिता येऽत्र निन्दितास्ते न चेतरे ॥ 2.120 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulamārgo mahādevi na mayā ninditaḥ kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācārarahitā ye&amp;#039;tra ninditāste na cetare || 2.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Den Kula-Weg, o große Göttin, habe ich niemals getadelt. Getadelt sind hier diejenigen, denen die rechte Praxisordnung fehlt, nicht die anderen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;kula-mārgaḥ&amp;#039;&amp;#039; – der Kula-Weg; &amp;#039;&amp;#039;mahādevi&amp;#039;&amp;#039; – o große Göttin; &amp;#039;&amp;#039;na mayā&amp;#039;&amp;#039; – nicht von mir; &amp;#039;&amp;#039;ninditaḥ&amp;#039;&amp;#039; – getadelt; &amp;#039;&amp;#039;kvacit&amp;#039;&amp;#039; – jemals, irgendwo; &amp;#039;&amp;#039;ācāra-rahitāḥ&amp;#039;&amp;#039; – ohne rechte Praxisordnung; &amp;#039;&amp;#039;ye atra&amp;#039;&amp;#039; – diejenigen, die hier; &amp;#039;&amp;#039;ninditāḥ te&amp;#039;&amp;#039; – diese sind getadelt; &amp;#039;&amp;#039;na ca itare&amp;#039;&amp;#039; – und nicht die anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Achara]] umfasst Lebensführung und rituell vorgeschriebenes Verhalten. Der Text erklärt hier, wie seine Kritik und sein Lob des [[Kaula]]-Weges zusammengehören. Die Kritik an bloßem Genuss bedeutet keine Verwerfung aller Kaula-Rituale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.121 – Gelehrte Praxis und abweichendes Verhalten&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा कौलिके धर्मे आचारः कथितो मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचरन्त्यन्यथा देवि मूढाः पण्डितमानिनः ॥ 2.121 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā kaulike dharme ācāraḥ kathito mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicarantyanyathā devi mūḍhāḥ paṇḍitamāninaḥ || 2.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Anders habe ich die Praxisordnung im Kaula-Dharma gelehrt; anders aber handeln die Toren, die sich für Gelehrte halten, o Göttin.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;anyathā&amp;#039;&amp;#039; – anders; &amp;#039;&amp;#039;kaulike dharme&amp;#039;&amp;#039; – im Kaula-Dharma; &amp;#039;&amp;#039;ācāraḥ&amp;#039;&amp;#039; – Praxisordnung, Verhalten; &amp;#039;&amp;#039;kathitaḥ mayā&amp;#039;&amp;#039; – von mir gelehrt; &amp;#039;&amp;#039;vicaranti anyathā&amp;#039;&amp;#039; – sie handeln anders; &amp;#039;&amp;#039;devi&amp;#039;&amp;#039; – o Göttin; &amp;#039;&amp;#039;mūḍhāḥ&amp;#039;&amp;#039; – die Toren, Verblendeten; &amp;#039;&amp;#039;paṇḍita-māninaḥ&amp;#039;&amp;#039; – die sich für Gelehrte halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Vers tadelt das Abweichen von der gelehrten Praxisordnung bei Menschen, die sich selbst für gelehrt halten. Im Zusammenhang mit 2.120 unterscheidet er den beanspruchten Kula-Weg von einem Verhalten, das dessen Vorschriften verletzt. Die Übersetzung folgt dem Druckwortlaut vicaranty anyathā („sie handeln anders“).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: Drei-Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ergänzende heutige Yogapraxis; das Video ist kein Kommentar zu den vorstehenden Versen und keine vollständige Kaula-Ritualanleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|8YVHxtxSyb8}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Aus Ullasa 13: Den Guru unterscheiden===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.104 – Lampen und Sonne als Bild für den Guru&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरवो बहवः सन्ति दीपवच्च गृहे गृहे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्लभोऽयं गुरुर्देवि सूर्यवत् सर्वदीपकः ॥ 13.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guravo bahavaḥ santi dīpavacca gṛhe gṛhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durlabho&amp;#039;yaṃ gururdevi sūryavat sarvadīpakaḥ || 13.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Es gibt viele Gurus, wie Lampen in jedem Haus. Selten aber ist jener Guru, o Göttin, der wie die Sonne alles erhellt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;guravaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Gurus, Lehrer; &amp;#039;&amp;#039;bahavaḥ santi&amp;#039;&amp;#039; – es gibt viele; &amp;#039;&amp;#039;dīpavat&amp;#039;&amp;#039; – wie eine Lampe; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;gṛhe gṛhe&amp;#039;&amp;#039; – in jedem Haus; &amp;#039;&amp;#039;durlabhaḥ ayam guruḥ&amp;#039;&amp;#039; – selten ist dieser Guru; &amp;#039;&amp;#039;devi&amp;#039;&amp;#039; – o Göttin; &amp;#039;&amp;#039;sūryavat&amp;#039;&amp;#039; – wie die Sonne; &amp;#039;&amp;#039;sarva-dīpakaḥ&amp;#039;&amp;#039; – alles erhellend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Bild unterscheidet begrenzte Unterweisung von umfassender Erkenntnisvermittlung. Es behauptet nicht, dass jede begrenzte Hilfe wertlos sei. Der Maßstab des höchsten [[Guru]] wird vielmehr an seiner erhellenden Wirkung ausgerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.105 – Schriftgelehrsamkeit und Erkenntnis der Wirklichkeit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरवो बहवः सन्ति वेदशास्त्रादिपारगाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्लभोऽयं गुरुर्देवि परतत्त्वार्थपारगः ॥ 13.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guravo bahavaḥ santi vedaśāstrādipāragāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durlabho&amp;#039;yaṃ gururdevi paratattvārthapāragaḥ || 13.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Es gibt viele Gurus, die Veden und Lehrschriften gründlich beherrschen. Selten aber ist jener Guru, o Göttin, der zum Sinn der höchsten Wirklichkeit durchgedrungen ist.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;guravaḥ bahavaḥ santi&amp;#039;&amp;#039; – es gibt viele Gurus; &amp;#039;&amp;#039;veda-śāstra-ādi-pāragāḥ&amp;#039;&amp;#039; – in Veden, Lehrschriften und Ähnlichem vollständig bewandert; &amp;#039;&amp;#039;durlabhaḥ ayam guruḥ&amp;#039;&amp;#039; – selten ist dieser Guru; &amp;#039;&amp;#039;devi&amp;#039;&amp;#039; – o Göttin; &amp;#039;&amp;#039;para-tattva-artha-pāragaḥ&amp;#039;&amp;#039; – zum Sinn der höchsten Wirklichkeit durchgedrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Paraga&amp;#039;&amp;#039; bedeutet wörtlich etwa „zum anderen Ufer gelangt“. Das gleiche Bild wird für Gelehrsamkeit und Verwirklichung verwendet, aber jeweils auf einen anderen Gegenstand bezogen. Der Text verlangt mehr als ein großes Repertoire an Zitaten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.108 – Ein Guru soll Leiden vermindern&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरवो बहवः सन्ति शिष्यवित्तापहारकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्लभोऽयं गुरुर्देवि शिष्यदुःखापहारकः ॥ 13.108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guravo bahavaḥ santi śiṣyavittāpahārakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durlabho&amp;#039;yaṃ gururdevi śiṣyaduḥkhāpahārakaḥ || 13.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Es gibt viele Gurus, die den Schülern ihr Vermögen nehmen. Selten aber ist jener Guru, o Göttin, der den Schülern ihr Leiden nimmt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;guravaḥ bahavaḥ santi&amp;#039;&amp;#039; – es gibt viele Gurus; &amp;#039;&amp;#039;śiṣya-vitta-apahārakāḥ&amp;#039;&amp;#039; – solche, die das Vermögen der Schüler wegnehmen; &amp;#039;&amp;#039;durlabhaḥ ayam guruḥ&amp;#039;&amp;#039; – selten ist dieser Guru; &amp;#039;&amp;#039;devi&amp;#039;&amp;#039; – o Göttin; &amp;#039;&amp;#039;śiṣya-duḥkha-apahārakaḥ&amp;#039;&amp;#039; – einer, der das Leiden der Schüler wegnimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Wortspiel mit &amp;#039;&amp;#039;apaharaka&amp;#039;&amp;#039;, „Wegnehmer“, formuliert eine scharfe Kritik an ausbeuterischer Lehrerschaft. Es ist eine wichtige Ergänzung zu den weitreichenden Aussagen über [[Guru Bhakti]] in anderen Abschnitten. Der Vers lenkt den Blick auf das Wohl des Lernenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.110 – Der Lehrer und die Erfahrung tiefer Freude&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोर्यस्यैव सम्पर्कात् परानन्दोऽभिजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुं तमेव वृणुयान्नापरं मतिमान्नरः ॥ 13.110 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guroryasyaiva samparkāt parānando&amp;#039;bhijāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṃ tameva vṛṇuyānnāparaṃ matimānnaraḥ || 13.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Den Guru, durch dessen Begegnung höchste Freude entsteht, soll ein verständiger Mensch wählen, keinen anderen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;guroḥ yasya eva&amp;#039;&amp;#039; – gerade jenes Gurus, dessen; &amp;#039;&amp;#039;samparkāt&amp;#039;&amp;#039; – durch Begegnung, Verbindung; &amp;#039;&amp;#039;parānandaḥ&amp;#039;&amp;#039; – höchste Freude; &amp;#039;&amp;#039;abhijāyate&amp;#039;&amp;#039; – entsteht; &amp;#039;&amp;#039;gurum tam eva&amp;#039;&amp;#039; – eben diesen Guru; &amp;#039;&amp;#039;vṛṇuyāt&amp;#039;&amp;#039; – soll wählen; &amp;#039;&amp;#039;na aparam&amp;#039;&amp;#039; – keinen anderen; &amp;#039;&amp;#039;matimān naraḥ&amp;#039;&amp;#039; – ein verständiger Mensch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Parananda]] bezeichnet im Zielhorizont des Werkes eine tiefe spirituelle Freude. Der Vers wird sinnvoll zusammen mit den Aussagen über Erkenntnis, Eignung und das Vermindern von Leiden gelesen. Ein vorübergehendes Hochgefühl allein ersetzt diese weiteren Kriterien nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.116 – Unterweisung als Licht&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपदर्शनमात्रेण प्रणश्यति तमो यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्गुरोर्दर्शनाद्देवि तथाज्ञानं विनश्यति ॥ 13.116 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpadarśanamātreṇa praṇaśyati tamo yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadgurordarśanāddevi tathājñānaṃ vinaśyati || 13.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wie beim Erscheinen einer Lampe die Dunkelheit verschwindet, so vergeht, o Göttin, durch die Begegnung mit dem wahren Guru die Unwissenheit.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;dīpa-darśana-mātreṇa&amp;#039;&amp;#039; – allein durch das Erscheinen beziehungsweise Sehen einer Lampe; &amp;#039;&amp;#039;praṇaśyati&amp;#039;&amp;#039; – verschwindet; &amp;#039;&amp;#039;tamaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Dunkelheit; &amp;#039;&amp;#039;yathā&amp;#039;&amp;#039; – wie; &amp;#039;&amp;#039;sat-guroḥ darśanāt&amp;#039;&amp;#039; – durch die Begegnung mit dem wahren Guru; &amp;#039;&amp;#039;devi&amp;#039;&amp;#039; – o Göttin; &amp;#039;&amp;#039;tathā&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;ajñānam&amp;#039;&amp;#039; – Unwissenheit; &amp;#039;&amp;#039;vinaśyati&amp;#039;&amp;#039; – vergeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Lichtbild bringt die befreiende Funktion des [[Sadguru]] zum Ausdruck. [[Darshan]] kann Sehen und Begegnung umfassen. Der Vers formuliert den religiösen Anspruch der Tradition; er ist keine allgemeine Garantie, dass eine einzige Begegnung bei jedem Menschen vollständige Erkenntnis hervorbringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Aus Ullasa 17: Kula, Diksha und Mantra===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.27 – Kula und Akula&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकुलं शिव इत्युक्तं कुलं शक्तिः प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाकुलानुसन्धानान्निपुणाः कौलिकाः प्रिये ॥ 17.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akulaṃ śiva ityuktaṃ kulaṃ śaktiḥ prakīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulākulānusandhānānnipuṇāḥ kaulikāḥ priye || 17.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Akula wird Shiva genannt, Kula wird als Shakti bezeichnet. Durch die betrachtende Verbindung von Kula und Akula sind die Kaulikas kundig, o Geliebte.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;akulam&amp;#039;&amp;#039; – Akula, das jenseits von Kula Stehende; &amp;#039;&amp;#039;śivaḥ iti uktam&amp;#039;&amp;#039; – wird Shiva genannt; &amp;#039;&amp;#039;kulam&amp;#039;&amp;#039; – Kula; &amp;#039;&amp;#039;śaktiḥ prakīrtitā&amp;#039;&amp;#039; – als Shakti bezeichnet; &amp;#039;&amp;#039;kula-akula-anusandhānāt&amp;#039;&amp;#039; – durch die betrachtende Verbindung von Kula und Akula; &amp;#039;&amp;#039;nipuṇāḥ&amp;#039;&amp;#039; – kundig, geschickt; &amp;#039;&amp;#039;kaulikāḥ&amp;#039;&amp;#039; – Kaulikas, Angehörige des Kaula-Weges; &amp;#039;&amp;#039;priye&amp;#039;&amp;#039; – o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Vers liefert eine textinterne Erklärung für den Titelbegriff [[Kula]]. [[Shiva]] und [[Shakti]] werden als Akula und Kula unterschieden und zugleich aufeinander bezogen. &amp;#039;&amp;#039;Anusandhana&amp;#039;&amp;#039; umfasst das bewusste Nachgehen, Verbinden und meditative Vergegenwärtigen dieses Zusammenhangs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.51 – Die Bedeutung der Einweihung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यभावप्रदानाच्च क्षालनात् कल्मषस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षेति कथिता सद्भिर्भवबन्धविमोचनात् ॥ 17.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyabhāvapradānācca kṣālanāt kalmaṣasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣeti kathitā sadbhirbhavabandhavimocanāt || 17.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Weil sie göttliches Sein verleiht, Befleckung abwäscht und aus der Bindung an das Werden befreit, wird sie von den Guten Diksha genannt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;divya-bhāva-pradānāt&amp;#039;&amp;#039; – durch das Verleihen göttlichen Seins beziehungsweise einer göttlichen Verfassung; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;kṣālanāt&amp;#039;&amp;#039; – durch das Abwaschen; &amp;#039;&amp;#039;kalmaṣasya&amp;#039;&amp;#039; – der Befleckung; &amp;#039;&amp;#039;dīkṣā iti&amp;#039;&amp;#039; – Diksha, Einweihung, mit diesem Namen; &amp;#039;&amp;#039;kathitā&amp;#039;&amp;#039; – bezeichnet; &amp;#039;&amp;#039;sadbhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – von den Guten, Weisen; &amp;#039;&amp;#039;bhava-bandha-vimocanāt&amp;#039;&amp;#039; – durch das Befreien aus der Bindung an das Werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Erklärung entfaltet die religiöse Bedeutung der [[Diksha]]. Sie gehört zu den traditionellen Sinnableitungen des letzten Kapitels. Solche Deutungen sind von einer historisch-sprachwissenschaftlichen Etymologie zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.54 – Mantra als Besinnung und Schutz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मननात्तत्त्वरूपस्य देवस्यामिततेजसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रायते सर्वभयतस्तस्मान्मन्त्र इतीरितः ॥ 17.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mananāttattvarūpasya devasyāmitatejasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trāyate sarvabhayatastasmānmantra itīritaḥ || 17.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Durch die Besinnung auf den Gott, dessen Wesen die Wirklichkeit und dessen Strahlkraft unermesslich ist, schützt [er] vor aller Furcht. Deshalb wird er Mantra genannt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;mananāt&amp;#039;&amp;#039; – durch Besinnung, Betrachtung; &amp;#039;&amp;#039;tattva-rūpasya&amp;#039;&amp;#039; – dessen Gestalt die Wirklichkeit ist; &amp;#039;&amp;#039;devasya&amp;#039;&amp;#039; – des Gottes, der Gottheit; &amp;#039;&amp;#039;amita-tejasaḥ&amp;#039;&amp;#039; – von unermesslicher Strahlkraft; &amp;#039;&amp;#039;trāyate&amp;#039;&amp;#039; – schützt, rettet; &amp;#039;&amp;#039;sarva-bhayataḥ&amp;#039;&amp;#039; – vor aller Furcht; &amp;#039;&amp;#039;tasmāt&amp;#039;&amp;#039; – deshalb; &amp;#039;&amp;#039;mantraḥ iti&amp;#039;&amp;#039; – Mantra; &amp;#039;&amp;#039;īritaḥ&amp;#039;&amp;#039; – genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die traditionelle Wortdeutung verbindet [[Manana]] mit Schützen und Retten. Sie lenkt die Aufmerksamkeit auf die innere Hinwendung beim [[Japa]]. Das Schutzmotiv ist ein religiöser Wirksamkeitsanspruch des Textes, keine Zusage, dass Mantrawiederholung jedes äußere Risiko ausschließt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Nadis-Kundalini-Chakra.jpg|thumb|Nadis und Chakras als ergänzende Darstellung des yogischen Körpermodells. Das Kularnava Tantra verbindet in seinen Praxisabschnitten Mantra, Körper und innere Sammlung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: Aktiviere deine Chakren und meditiere mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ergänzende heutige Yogapraxis; das Video ist kein Kommentar zu den vorstehenden Versen und keine vollständige Kaula-Ritualanleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|RorDc-UwnfA}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Zentrale Lehren des Kularnava Tantra==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Der menschliche Körper als Grundlage des Weges===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der erste Ullasa verbindet zwei Gedanken: Das Leben vergeht, und gerade deshalb ist es kostbar. Der Körper ermöglicht [[Dharma]], Handeln und Einsicht. Seine Bezeichnung als Reichtum in 1.18 macht deutlich, dass der spirituelle Weg nicht mit Geringschätzung der leiblichen Existenz beginnen muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sorge für den Körper erhält ihren Sinn innerhalb des Befreiungsweges. Körperpflege ist ein Mittel, das Lernen, [[Meditation]] und hilfreiches Handeln ermöglicht. Das Brunnenbild in 1.25 fordert zugleich dazu auf, mit der Praxis nicht unbegrenzt zu warten. Der Mensch soll die vorhandenen Möglichkeiten nutzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Jnana und das Studium der Schriften===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Kularnava Tantra spricht dem [[Svadhyaya]] einen wichtigen Platz zu. In 1.98 ist die Schrift ausdrücklich ein Mittel zur Erkenntnis. Die folgenden Verse begrenzen jedoch die Erwartung, bloßes Lesen oder eine religiöse Zugehörigkeit bewirke bereits Befreiung. Schriftstudium soll in [[Jnana]] münden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bilder von Milch und Wasser, Korn und Stroh sowie Nahrung und Sättigung veranschaulichen diese Beziehung. Eine Lehre ist fruchtbar, wenn ihr Sinn erfasst wird. Der Aspirant soll ihre Essenz gewinnen, sie prüfen und sich durch die Einsicht verändern lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Aussagen über das Zurücklassen der Schriften gelten daher im Zusammenhang mit erreichter Erkenntnis. Sie erlauben keine einfache Gleichung „weniger Wissen bedeutet mehr Spiritualität“. Der erste Ullasa verlangt gerade die Fähigkeit, zwischen oberflächlicher Kenntnis und durchdringendem Verstehen zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kula, Akula und die Beziehung von Shiva und Shakti===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:MahadeviBogen.jpg|thumb|Die große Göttin als thematische Darstellung der Shakti. Vers 17.27 des Kularnava Tantra verbindet Kula mit Shakti und Akula mit Shiva.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In 17.27 steht Kula für [[Shakti]], Akula für [[Shiva]]. Beide Bezeichnungen gehören zu einer Betrachtung, die die Entfaltung göttlicher Kräfte mit ihrem höchsten Grund verbindet. Das Werk eröffnet bereits in 1.7 mit einer Beschreibung Shivas als ungeteilt und nichtdual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Wort [[Kaula]] bezeichnet den zum Kula gehörenden Weg oder Praktizierenden. Seine Bedeutung erschöpft sich weder in sozialer Familienzugehörigkeit noch in einem einzelnen Ritual. Der Text verbindet Unterweisung, religiöse Lebensführung, Erkenntnis und konkrete Übung zu einem zusammenhängenden Anspruch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Guru und Schüler===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kapitel 12 bis 14 widmen der Lehrer-Schüler-Beziehung großen Raum. Sie behandeln Verehrung, Eigenschaften, Auswahl und Prüfung. Der [[Guru]] soll Erkenntnis vermitteln und den Weg zur Befreiung eröffnen. [[Guru Bhakti]] erhält deshalb eine hohe religiöse Bedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die deutliche Kritik des dreizehnten Kapitels gehört ebenso zum Bild. Ein Lehrer kann Schriftwissen besitzen, ohne zur höchsten Wirklichkeit durchgedrungen zu sein. Noch schärfer ist der Gegensatz zwischen dem Wegnehmen von Vermögen und dem Wegnehmen von Leiden in 13.108. Die Schrift fordert somit eine Unterscheidung zwischen äußerem Auftreten und tatsächlicher Befähigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für eine heutige Lektüre lassen sich Verehrung und sorgfältige Prüfung zusammen denken. Maßgeblich sind fachliche und menschliche Eignung, die Qualität der Unterweisung und ihre Wirkung auf den Lernenden. Diese heutige Auslegung sollte nicht verdecken, dass andere Stellen des historischen Werkes sehr weitreichende Unterordnung verlangen. Der Artikel stellt beide Aspekte dar, ohne sie für identisch zu erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Diksha, Mantra und die verkörperte Praxis===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Matrika-Chakra.jpg|thumb|Der Matrika-Kreis veranschaulicht die Bedeutung der Sanskritlaute in tantrischen Traditionen. Das Kularnava Tantra behandelt Mantras, Lautzuordnungen und ihre rituelle Anwendung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Diksha]] ist im Text eine Einweihung mit religiöser Bedeutung. Sie bindet den Schüler in eine überlieferte Praxis ein. Die Erklärung in 17.51 stellt Reinigung, göttliche Verfassung und Befreiung in den Vordergrund. Die entsprechenden Kapitel entfalten zugleich konkrete Anforderungen an Lehrer und Schüler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der [[Mantra]] wird in 17.54 durch Besinnung und Schutz erläutert. Beim [[Japa]] soll die Aufmerksamkeit auf die Gottheit und die Bedeutung der Praxis gerichtet sein. Der fünfzehnte Ullasa behandelt darüber hinaus [[Purashcharana]], eine geregelte Vorbereitung und Vertiefung der Mantrapraxis, sowie [[Pranayama]] und weitere Voraussetzungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nyasa]] bezeichnet das rituelle Zuordnen oder Platzieren von Mantras und göttlichen Kräften am Körper. Dadurch werden Laut, Vorstellung und leiblicher Vollzug verbunden. Die komplexen Nyasa-Folgen des Werkes sind spezifische Ritualformen; eine allgemeine Chakra-Meditation ist eine thematische Ergänzung, aber keine vollständige Wiedergabe dieser Folgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Panchamakara: äußere und innere Bedeutungen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zum historischen Inhalt gehören die oft als „fünf M“ bezeichneten [[Panchamakara]]: &amp;#039;&amp;#039;Madya&amp;#039;&amp;#039; (alkoholisches Getränk), &amp;#039;&amp;#039;Mamsa&amp;#039;&amp;#039; (Fleisch), &amp;#039;&amp;#039;Matsya&amp;#039;&amp;#039; (Fisch), &amp;#039;&amp;#039;Mudra&amp;#039;&amp;#039; (in dieser Aufzählung eine rituelle Getreide- oder Speisegabe) und &amp;#039;&amp;#039;Maithuna&amp;#039;&amp;#039; (sexuelle Vereinigung). Das Wort Mudra hat je nach Zusammenhang weitere Bedeutungen, insbesondere die einer rituellen Geste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Werk beschreibt solche Elemente innerhalb geregelter Kaula-Rituale. Zugleich lehnt es in 2.117–2.121 die Auffassung ab, dass bloßes Trinken, Essen oder sexueller Umgang bereits Vollendung bewirke. Das fünfte Kapitel bietet daneben ausdrücklich innere und yogische Deutungen, etwa das Zusammenführen des Geistes mit dem höchsten Selbst und die Vereinigung von [[Parashakti]] und [[Atman]].&amp;lt;ref name=&amp;quot;sanskrit&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine sachgerechte Darstellung berücksichtigt beide Ebenen. Es wäre verkürzend, sämtliche materiellen Ritualangaben nachträglich zu bloßen Symbolen zu erklären. Ebenso verkürzend wäre es, das ganze Kularnava Tantra auf diese Ritualelemente zu reduzieren. Für eine heutige vegetarische und alkoholfreie Yogapraxis lassen sich etwa seine Anregungen zu Erkenntnis, Mantra und verantwortlicher Lehrerwahl aufgreifen. Eine solche Auswahl ist als heutige Übertragung zu kennzeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Verhältnis zu anderen Yoga- und Tantra-Schriften==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shiva Sutra und Spandakarika===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit [[Shiva Sutra]] und [[Spandakarika]] lässt sich das Kularnava Tantra hinsichtlich [[Bewusstsein]], Bindung und Befreiung vergleichen. Seine Form ist jedoch viel ausführlicher und stärker ritualbezogen. Die nichtduale Aussage von 1.7 ist ein sinnvoller Ansatzpunkt für den Vergleich; daraus folgt keine vollständige Gleichheit der Lehrsysteme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Pratyabhijnahridaya und Paratrimsika===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das [[Pratyabhijnahridaya]] bietet eine knappe Einführung in die Wiedererkennungslehre. Die [[Paratrimsika]] und ihre Auslegung vertiefen unter anderem Lautkraft und Kula. Das Kularnava Tantra ergänzt solche Texte durch eine breit angelegte Darstellung von Lebensführung, Lehrerwahl, Einweihung und Ritual. Für einen Vergleich sollten jeweils konkrete Begriffe und Stellen herangezogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Yogini Hridaya und Nitya Shodashikarnava===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Yogini Hridaya]] und [[Nitya Shodashikarnava]] konzentrieren sich auf die [[Shri Vidya]] und die Verehrung [[Tripurasundari]]s. Gemeinsam sind unter anderem die Bedeutung von Mantra, Shakti, Guru und Puja. Das Kularnava Tantra ist jedoch weder ein weiterer Abschnitt dieser beiden Werke noch einfach eine Anleitung zum gleichen Nitya-System. Seine eigene Gliederung und seine Kaula-Lehre bleiben zu beachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Upanishaden und Vedanta===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Rede von [[Parabrahman]], [[Jnana]] und [[Moksha]] macht eine vergleichende Lektüre mit den [[Upanishaden]] und dem [[Vedanta]] fruchtbar. Besonders die Verse 1.98 und 1.102–1.106 lassen sich auf die Beziehung von Schriftwissen und unmittelbarer Einsicht hin untersuchen. Zugleich bleibt das Kularnava Tantra durch seine Einweihungs- und Rituallehre ein eigenständiges tantrisches Werk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bedeutung für die heutige Praxis==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation Licht Herz Anahata Chakra strahlen.jpg|thumb|Herzmeditation als heutige ergänzende Praxis. Sammlung und Hingabe können das Studium des Kularnava Tantra begleiten.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Kularnava Tantra kann heutige Leser dazu anregen, die eigene Praxis auf ihren Sinn hin zu prüfen: Führt das Studium zu größerer Klarheit? Unterstützt die Übung einen bewussteren Umgang mit sich und anderen? Dient eine Lehrerbeziehung der Entwicklung von Einsicht und Eigenverantwortung?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Bilder helfen, solche Fragen konkret zu machen. Der Körper als Reichtum erinnert an die vorhandene Möglichkeit zur Übung. Der Hamsa steht für Unterscheidung. Die Lampe macht verständlich, wie eine hilfreiche Unterweisung etwas sichtbar werden lässt, das zuvor im Dunkeln lag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: Anahata-Chakra-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ergänzende heutige Herzmeditation zur Sammlung und inneren Hinwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|us1Pt1DDXrE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fünf Empfehlungen für einen spirituellen Aspiranten==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Anregungen übertragen ausgewählte Themen der Schrift in eine heutige Praxis. Sie sind eigene Erläuterungen und keine zusätzlichen Verse des Kularnava Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Nutze die gegenwärtige Möglichkeit.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gib [[Meditation]] oder Schriftstudium einen festen Platz im Tagesablauf. Das Bild vom Brunnen im brennenden Haus erinnert daran, nicht erst unter äußerem Druck mit einer inneren Ausrichtung zu beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. Behandle den Körper als wertvolles Mittel.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verbinde [[Sadhana]] mit einem aufmerksamen Umgang mit dem eigenen Körper. Vers 1.18 würdigt ihn als Grundlage hilfreichen Handelns. Die Übung soll ihn in diesem Sinn unterstützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Lies langsam und suche die Essenz.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nimm einen Vers, lese seine Worterklärung und formuliere den Sinn in eigenen Worten. Prüfe anschließend, ob du die Aussage aus dem Zusammenhang gelöst hast. So wird [[Svadhyaya]] zu einer Übung in [[Viveka]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4. Prüfe Unterweisung an ihrer Wirkung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Guru-Verse fragen nach Erkenntnis und dem Vermindern von Leiden. Achte bei einer Lehrerbeziehung auf Klarheit, Aufrichtigkeit und einen verantwortlichen Umgang mit dem Schüler. Bewahre die Bereitschaft zu lernen und die Fähigkeit, Fragen zu stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5. Verbinde Mantra, Aufmerksamkeit und Handeln.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wiederhole ein vertrautes [[Mantra]] bewusst. Lass danach einen Moment der Stille zu und nimm eine konkrete hilfreiche Handlung in den Alltag mit. So können [[Japa]], Einsicht und [[Seva]] einander ergänzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Vollständiger Sanskrittext des Kularnava Tantra auf Devanagari==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die beiden folgenden Lesefassungen enthalten den Sanskrittext aller 17 Ullasas einschließlich Kapitelanfängen, Sprecherangaben und Schlussformeln. Ausgangspunkt ist die elektronische Sanskrittranskription des AgamaH_shaivaH-Projekts.&amp;lt;ref name=&amp;quot;transkription&amp;quot; /&amp;gt; Für Berichtigungen und ausgewählte Lesarten wurde der Druck von Taranatha Vidyaratna mit der Einleitung Arthur Avalons herangezogen. Diese Wiedergabe ist keine diplomatische Abschrift eines einzelnen Textzeugen und keine kritische Edition: Sie verbindet die korrigierte Transkription mit ausdrücklich ausgewiesenen Druck- und Handschriftenlesungen. Die Angaben zu Handschriften beziehen sich auf den Variantenapparat des Drucks, nicht auf eigene Handschriftenautopsie. Die 24 kommentierten Verse stehen im Volltext in derselben Lesung. Die IAST-Fassung wurde aus dieser Devanagari-Fassung neu erzeugt. Nicht abschließend geklärte Wörter und Satzverbindungen sind bei den deutschen Versen und im Abschnitt zur Textprüfung bezeichnet. Eine durchgehende philologische Kollation aller Verse steht weiterhin aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Verszählung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jede der beiden Lesefassungen enthält 2.058 nummerierte Verse. Die Nummern sind als Kapitel.Vers angegeben und entsprechen der fortlaufenden deutschen Übersetzung. Die Zusatzverse 10.123–144 sind enthalten. Kapitel 15 ist fortlaufend 1–115 gezählt; ab 15.85 liegt die Versnummer des Drucks wegen einer dort übersprungenen Nummer um eins höher. Die Schlussformeln sind unnummerierte Zusätze und werden nicht als weitere Verse mitgezählt. Unterschiedliche Kapitelbezeichnungen in diesen überlieferten Schlussformeln bleiben erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ प्रथमोल्लासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कैलासशिखरासीनं देवदेवं जगद्गुरुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पप्रच्छेशं परानन्दं पार्वती परमेश्वरम् ॥ 1.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवन् देवदेवेश पञ्चक्रतुविधायक ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञ भक्तिसुलभ शरणागतवत्सल ॥ 1.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलेश परमेशान करुणामृतवारिधे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असारे घोरसंसारे सर्वदुःखमलीमसाः ॥ 1.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नानाविधशरीरस्था अनन्ता जीवराशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायन्ते च म्रियन्ते च तेषां मोक्षो न विद्यते ॥ 1.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदा दुःखातुरा देव न सुखी विद्यते क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केनोपायेन देवेश मुच्यते वद मे प्रभो ॥ 1.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीईश्वर उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य श्रवणमात्रेण संसाराद् मुच्यते नरः ॥ 1.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्ति देवि परब्रह्मस्वरूपी निष्कलः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञः सर्वकर्ता च सर्वेशो निर्मलोऽद्वयः ॥ 1.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयं ज्योतिरनाद्यन्तो निर्विकारः परात् परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गुणः सच्चिदानन्दस्तदंशा जीवसञ्ज्ञकाः ॥ 1.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनाद्यविद्योपहिता यथाग्नौ विस्फुलिङ्गकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भाद्युपाधिसम्भिन्नाः कर्मभिः करणादिभिः ॥ 1.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वदुःखप्रदैः स्वीयपुण्यपापैर्नियन्त्रिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तज्जातियुतं देहम् आयुर्भोगञ्च कर्मजम् ॥ 1.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिजन्म प्रपद्यन्ते मानुषा मूढचेतसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मलिङ्गशरीरन्तदामोक्षादक्षयं प्रिये ॥ 1.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थावराः क्रिमयश्चाब्जाः पक्षिणः पशवो नराः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धार्मिकास्त्रिदशास्तद्वन्मोक्षिणश्च यथाक्रमम् ॥ 1.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्विधशरीराणि धृत्वा धृत्वा सहस्रशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुकृतान्मानवो भूत्वा ज्ञानी चेन्मोक्षमाप्नुयात् ॥ 1.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरशीतिलक्षेषु शरीरेषु शरीरिणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न मानुष्यं विनान्यत्र तत्त्वज्ञानं तु लभ्यते ॥ 1.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र जन्मसहस्रेषु सहस्रैरपि पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदाचिल्लभते जन्तुर्मानुष्यं पुण्यसञ्चयात् ॥ 1.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोपानभूतं मोक्षस्य मानुष्यं प्राप्य दुर्लभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तारयति नात्मानं तस्मात् पापतरोऽत्र कः ॥ 1.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततश्चाप्युत्तमं जन्म लब्ध्वा चेन्द्रियसौष्ठवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न वेत्त्यात्महितं यस्तु स भवेत् आत्मघातकः ॥ 1.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विना देहेन कस्यापि पुरुषार्थो न विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्देहधनं प्राप्य पुण्यकर्माणि साधयेत् ॥ 1.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्षेत् सर्वात्मनात्मानमात्मा सर्वस्य भाजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षणे यत्नमातिष्ठेद्यावत्तत्त्वं न पश्यति ॥ 1.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनर्ग्रामाः पुनः क्षेत्रं पुनर्वित्तं पुनर्गृहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः शुभाशुभं कर्म न शरीरं पुनः पुनः ॥ 1.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरीररक्षणायासः क्रियते सर्वदा जनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नहीच्छन्ति तनुत्यागमपि कुष्ठादिरोगतः ॥ 1.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्गोपितं स्याद् यत्नेन धर्मो ज्ञानार्थमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानञ्च ध्यानयोगार्थं सोऽचिरात् परिमुच्यते ॥ 1.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मैव यदि नात्मानमहितेभ्यो निवारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोऽन्यो हितकरस्तस्मादात्मानं तारयिष्यति ॥ 1.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इहैव नरकव्याधेश्चिकित्सां न करोति यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गत्वा निरौषधं स्थानं व्याधिस्थः किं करिष्यति ॥ 1.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्दीप्ते भवने को वा कूपं खनति दुर्मतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्तिष्ठति देहोऽयं तावत्तत्त्वं समभ्यसेत् ॥ 1.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याघ्रीवास्ते जरा चायुर्याति भिन्नघटाम्बुवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निघ्नन्ति रिपुवद्रोगास्तस्माच्छ्रेयः समाचरेत् ॥ 1.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावन्नाश्रयते दुःखं यावन्नायान्ति चापदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्नेन्द्रियवैकल्यं तावच्छ्रेयः समाचरेत् ॥ 1.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालो न ज्ञायते नानाकार्यैः संसारसम्भवैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखदुःखरतो जन्तुर्न वेत्ति हितमात्मनः ॥ 1.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जडानार्तान्मृतानापद्गतान् दृष्ट्वाऽतिदुःखितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोको मोहसुरां पीत्वा न बिभेति कदाचन ॥ 1.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पदः स्वप्नसङ्काशा यौवनं कुसुमोपमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तडिच्चञ्चलमायुश्च कस्य स्याज्जगतो धृतिः ॥ 1.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतं जीवितमत्यल्पं निद्रा स्यादर्धहारिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाल्यरोगजरादुःखैरर्धं तदपि निष्फलम् ॥ 1.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रारब्धव्ये निरुद्योगो जागर्तव्ये सुषुप्तकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वस्तव्यो भयस्थाने घातकैः किं न हन्यते ॥ 1.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोयफेनसमे देहे जीवे शकुनिवत् स्थिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनित्येऽप्रियसंसारे कथं तिष्ठन्ति निर्भयाः ॥ 1.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहिते हितबुद्धिः स्यादध्रुवे ध्रुवचिन्तकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनर्थं चार्थविज्ञानी स्वमृत्युं यो न वेत्ति च ॥ 1.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्यन्नपि न पश्येत् स शृण्वन्नपि न बुध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पठन्नपि न जानाति तव मायाविमोहितः ॥ 1.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्निमज्जज्जगदिदं गम्भीरे कालसागरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्युरोगजराग्राहे न किञ्चिदपि बुध्यति ॥ 1.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिक्षणमयं कायो जीर्यमाणो न लक्ष्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमकुम्भ इवाम्भःस्थो विशीर्णो नैव भाव्यते ॥ 1.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युज्यते वेष्टनं वायोराकाशस्य च खण्डनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रथनञ्च तरङ्गाणामास्था नायुषि युज्यते ॥ 1.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथिवी दह्यते येन मेरुश्चापि विशीर्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुष्यते सागरजलं शरीरे देवि का कथा ॥ 1.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपत्यं मे कलत्रं मे धनं मे बान्धवश्च मे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लपन्तमिति मर्त्यं हि हन्ति कालवृको बलात् ॥ 1.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदं कृतमिदं कार्यमिदमन्यत् कृताकृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमीहासमायुक्तं मृत्युरत्ति जनं प्रिये ॥ 1.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वःकार्यमद्य कर्तव्यं पूर्वाह्णे चापराह्निकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न हि प्रतीक्षते मृत्युः कृतं वाऽस्य न वा कृतम् ॥ 1.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जरादर्शितपन्थानं प्रचण्डव्याधिसैनिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्युशत्रुमभिज्ञोऽसि आयान्तं किं न पश्यसि ॥ 1.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आशा सूचीविनिर्भिन्नं सिक्तं विषयसर्पिषा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागद्वेषानले पक्वं मृत्युरश्नाति मानवम् ॥ 1.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बालांश्च यौवनस्थांश्च वृद्धान् गर्भगतानपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वान्त्संविशते मृत्युरेवम्भूतमिदं जगत् ॥ 1.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माविष्णुमहेशादिदेवता भूतजातयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाशमेवानुधावन्ति तस्माच्छ्रेयः समाचरेत् ॥ 1.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्ववर्णाश्रमाचारलङ्घनाद् दुष्प्रतिग्रहात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्त्रीधनलोभाच्च नॄणामायुःक्षयो भवेत् ॥ 1.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदशास्त्राद्यनभ्यासात्तथैव गुर्वनर्चनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नॄणामायुःक्षयो भूयादिन्द्रियाणामनिग्रहात् ॥ 1.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याधिराधिर्विषं शस्त्रं ना सर्पः पशवो मृगाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरणं येन निर्दिष्टं तेन गच्छन्ति जन्तवः ॥ 1.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जीवस्तृणजलौकेव देहाद्देहान्तरं व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्प्राप्य परमंशेन देहं त्यजति पूर्वजम् ॥ 1.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाल्ययौवनवृद्धत्वं यथा देहान्तरादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा देहान्तरप्राप्तिर्गृहाद्गृहमिवागतः ॥ 1.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जनाः कृत्वेह कर्माणि सुखदुःखानि भुञ्जते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परत्राज्ञानिनो देवि यान्त्यायान्ति पुनः पुनः ॥ 1.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इह यत् क्रियते कर्म तत् परत्रोपभुज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिक्तमूलस्य वृक्षस्य फलं शाखासु दृश्यते ॥ 1.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दारिद्र्यदुःखरोगाश्च बन्धनव्यसनानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मापराधवृक्षस्य फलान्येतानि देहिनाम् ॥ 1.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निःसङ्ग एव मोक्षः स्याद्दोषाः सर्वे च सङ्गजाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सङ्गं परित्यज्य तत्त्वनिष्ठः सुखी भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्गाच्च चलते ज्ञानी चावश्यं किमुताल्पवित् ॥ 1.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्गः सर्वात्मना त्याज्यः स चेत्त्यक्तुं न शक्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्भः सह स कर्तव्यः सतां सङ्गो हि भेषजम् ॥ 1.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सत्सङ्गश्च विवेकश्च निर्मलं नयनद्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य नास्ति नरः सोऽन्धः कथं न स्यादमार्गगः ॥ 1.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावतः कुरुते जन्तुः सम्बन्धान्मनसः प्रियान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावन्तोऽस्य विशन्त्येते हृदये शोकशङ्कवः ॥ 1.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वदेहमपि जीवोऽयं त्यक्त्वा याति कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीमातृपितृपुत्रादिसम्बन्धः केन हेतुना ॥ 1.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुःखमूलो हि संसारः स यस्यास्ति स दुःखितः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य त्यागः कृतो येन स सुखी नापरः प्रिये ॥ 1.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभवं सर्वदुःखानामाश्रयं सकलापदाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलयं सर्वपापानां संसारं वर्जयेत् प्रिये ॥ 1.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अबन्धबन्धनं घोरं मिश्रीकृतमहाविषम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशस्त्रखण्डनं देवि संसारासक्तचेतसाम् ॥ 1.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदिमध्यावसानेषु सर्वं दुःखमिदं यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सन्त्यज्य संसारं तत्त्वनिष्ठः सुखी भवेत् ॥ 1.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लौहदारुमयैः पाशैर्दृढबन्धोऽपि मुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीधनादिषु संसक्तो मुच्यते न कदाचन ॥ 1.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुटुम्बचिन्तायुक्तस्य श्रुतशीलादयो गुणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपक्वकुम्भजलवत् नश्यन्त्यङ्गेन केवलम् ॥ 1.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वञ्चिताशेषचित्तैस्तैनीत्यं लोको विनाशितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हा हन्त विषयाहारैर्देहस्थेन्द्रियतस्करैः ॥ 1.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मांसलुब्धो यथा मत्स्यो लौहशङ्कुं न पश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखलुब्धस्तथा देही यमबाधां न पश्यति ॥ 1.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिताहितं ना जानन्तो नित्यमुन्मार्गगामिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुक्षिपूरणनिष्ठा ये तेऽबुधा नारकाः प्रिये ॥ 1.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निद्रादिमैथुनाहाराः सर्वेषां प्राणिनां समाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानवान् मानवः प्रोक्तो ज्ञानहीनः पशुः प्रिये ॥ 1.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभाते मलमूत्राभ्यां क्षुत्तृड्भ्यां मध्यगे रवौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रात्रौ मदननिद्राभ्यां बाध्यन्ते मानवाः प्रिये ॥ 1.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वदेहधर्मदारादिनिरताः सर्वजन्तवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायन्ते च म्रियन्ते च हा हन्ताज्ञानमोहिताः ॥ 1.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्ववर्णाश्रमाचारनिरताः सर्वमानवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न जानन्ति परं तत्त्वं मूढा नश्यन्ति पार्वति ॥ 1.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियायासपराः केचित् क्रतुचर्यादि संयुताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानसंयुतात्मानः सञ्चरन्ति प्रतारकाः ॥ 1.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाममात्रेण सन्तुष्टाः कर्मकाण्डरता नराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रोच्चारणहोमाद्यैर्भ्रामिताः क्रतुविस्तरैः ॥ 1.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकभक्तोपवासाद्यैनीयमैः कायशोषणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूढाः परोक्षमिच्छन्ति तव मायाविमोहिताः ॥ 1.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहदण्डनमात्रेण का मुक्तिरविवेकिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वल्मीकताडनाद्देवि मृतः किन्नु महोरगः ॥ 1.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनाहारार्जने युक्ता दाम्भिका वेषधारिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमन्ति ज्ञानिवल्लोके भ्रामयन्ति जनानपि ॥ 1.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सांसारिकसुखासक्तं ब्रह्मज्ञोऽस्मीति वादिनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मब्रह्मोभयभ्रष्टं तं त्यजेदन्त्यजं यथा ॥ 1.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहारण्यसमा लोके गतव्रीडा दिगम्बराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरन्ति गर्दभाद्याश्च योगिनस्ते भवन्ति किम् ॥ 1.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृद्भस्मम्रक्षणाद् देवि मुक्ताः स्युर्यदि मानवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृद्भस्मवासिनो ग्राम्याः किं ते मुक्ता भवन्ति हि ॥ 1.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृणपर्णोदकाहाराः सततं वनवासिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरिणादिमृगा देवि योगिनस्ते भवन्ति किम् ॥ 1.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आजन्ममरणान्तञ्च गङ्गादितटिनीस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डूकमत्स्यप्रमुखा व्रतिनस्ते भवन्ति किम् ॥ 1.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वदन्ति हृदयानन्दं पठन्ति शुकसारिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जनानां पुरतो देवि विबुधाः किं भवन्ति हि ॥ 1.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पारावताः शिलाहाराः परमेश्वरि चातकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न पिबन्ति महीतोयं योगिनस्ते भवन्ति किम् ॥ 1.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शीतवातातपसहा भक्ष्याभक्ष्यसमाः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठन्ति शूकराद्याश्च योगिनस्ते भवन्ति किम् ॥ 1.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मादित्यादिकं कर्म लोकवञ्चनकारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षस्य कारणं साक्षात्तत्त्वज्ञानं कुलेश्वरि ॥ 1.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्दर्शनमहाकूपे पतिताः पशवः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमार्थं न जानन्ति पशुपाशानियन्त्रिताः ॥ 1.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदशास्त्रार्णवे घोरे ताड्यमाना इतस्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालोमीग्राहग्रस्ताश्च तिष्ठन्ति हि कुताकीकाः ॥ 1.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदागमपुराणज्ञः परमार्थं न वेत्ति यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विडम्बकस्य तस्यापि तत् सर्वं काकभाषितम् ॥ 1.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदं ज्ञानमिदं ज्ञेयमिति चिन्तासमाकुलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पठन्त्यहर्निशं देवि परतत्त्वपराङ्मुखाः ॥ 1.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाक्यच्छन्दोनिबन्धेन काव्यालङ्कारशोभिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तया दुःखिता मूढास्तिष्ठन्ति व्याकुलेन्द्रियाः ॥ 1.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यथा परमं तत्त्वं जनाः क्लिश्यन्ति चान्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा शास्त्रसद्भावो व्याख्यां कुर्वन्ति चान्यथा ॥ 1.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कथयन्त्युन्मनीभावं स्वयं नानुभवन्ति हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहङ्कारहताः केचिदुपदेशविवर्जिताः ॥ 1.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पठन्ति वेदशास्त्राणि विवदन्ति परस्परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न जानन्ति परं तत्त्वं दर्वी पाकरसं यथा ॥ 1.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरो वहति पुष्पाणि गन्धं जानाति नासिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पठन्ति वेदशास्त्राणि दुर्लभो भाववेदकः ॥ 1.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वमात्मस्थमज्ञात्त्वा मूढः शास्त्रेषु मुह्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोपः कक्षगतं छागं कूपे पश्यति दुर्मतिः ॥ 1.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संसार मोहनाशाय शाब्दबोधो न हि क्षमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न निवर्तेत तिमिरं कदाचिद्दीपवार्तया ॥ 1.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रज्ञाहीनस्य पठनमन्धस्यादर्शदर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रज्ञावतः शास्त्रं तत्त्वज्ञानस्य कारणम् ॥ 1.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्रतः पृष्ठतः केचित् पार्श्वयोरपि केचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वमीदृक् तादृगिति विवदन्ति परस्परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्विद्यादानशूराद्यैर्गुणैर्विख्यातमानवाः ॥ 1.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षग्रहणं नास्ति वार्तया ग्रहणं कुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ये शास्त्रसम्मूढास्ते दूरस्था न संशयः ॥ 1.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदं ज्ञानमिदं ज्ञेयं सर्वतः श्रोतुमिच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवि वर्षसहस्रायुः शास्त्रान्तं नैव गच्छति ॥ 1.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदशास्त्राण्यनेकानि स्वल्पमायुर्विघ्नकोटयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्सारं विजानीयात् क्षीरं हंस इवाम्भसः ॥ 1.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्यस्य सर्वशास्त्राणि तत्त्वं ज्ञात्वा हि बुद्धिमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पलालमिव धान्यार्थी सर्वशास्त्रं परित्यजेत् ॥ 1.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथामृतेन तृप्तस्य नाहारेण प्रयोजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वज्ञस्य तथा देवि न शास्त्रेण प्रयोजनम् ॥ 1.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न वेदाध्ययनान्मुक्तिर्न शास्त्रपठनादपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानादेव हि मुक्तिः स्यान्नान्यथा वीरवन्दिते ॥ 1.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाश्रमाः कारणं मुक्तेर्दर्शनानि न कारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव सर्वशास्त्राणि ज्ञानमेव हि कारणम् ॥ 1.106 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुक्तिदा गुरुवागेका विद्याः सर्वा विडम्बकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काष्ठभारश्रमादस्मादेकं सञ्जीवनं परम् ॥ 1.107 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अद्वैतन्तु शिवेनोक्तं क्रियायासविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुवक्त्रेण लभ्येत नान्यथागमकोटिभिः ॥ 1.108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आगमोत्थं विवेकोत्थं द्विधा ज्ञानं प्रचक्षते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्म विवेकजम् ॥ 1.109 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अद्वैतं केचिदिच्छन्ति द्वैतमिच्छन्ति चापरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मम तत्त्वं च जानन्ति द्वैताद्वैतविवर्जितम् ॥ 1.110 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वे पदे बन्धमोक्षाय ममेति निर्ममेति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ममेति बाध्यते जन्तुर्न ममेति विमुच्यते ॥ 1.111 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् कर्म यन्न बन्धाय विद्या सा या विमुक्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयासायापरं कर्म विद्यान्या शिल्पनैपुणम् ॥ 1.112 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावत् कामादि दीप्येत यावत् संसारवासना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावदिन्द्रियचापल्यं तावत्तत्त्वकथा कुतः ॥ 1.113 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावत् प्रयत्नवेगोऽस्ति यावत् सङ्कल्पकल्पना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्न मनसः स्थैर्यं तावत्तत्त्वकथा कुतः ॥ 1.114 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावद्देहाभिमानश्च ममता यावदस्ति हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्न गुरुकारुण्यं तावत्तत्त्वकथा कुतः ॥ 1.115 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावत्तपो व्रतं तीथर्ं जपहोमार्चनादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदशास्त्रागमकथा यावत्तत्त्वं न विन्दते ॥ 1.116 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन सर्वावस्थासु सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वनिष्ठो भवेद्देवि यदीच्छेन्मोक्षमात्मनः ॥ 1.117 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मज्ञानसुपुष्पस्य स्वर्गलोक फलस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तापत्रयात्तीसन्तप्तश्छायां मोक्षतरोः श्रयेत् ॥ 1.118 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुनात्र किम्मुक्तेन रहस्यं शृणु पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलधर्ममृते मुक्तर्नास्ति सत्यं न संशयः ॥ 1.119 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माद्वदामि तत्त्वन्ते विज्ञाय श्रीगुरोर्मुखात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखेन मुच्यते देवि घोरसंसारबन्धनात् ॥ 1.120 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ते कथिता काचिज्जीवजातिस्थितिः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासेन कुलेशानि किं भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ 1.121 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीकुलार्णवे निर्वाणमोक्षद्वारे महारहस्ये सर्वागमोत्तमोत्तमे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षग्रन्थे पञ्चमखण्डे ऊर्ध्वाम्नायतन्त्रे जीवस्थितिकथनं नाम प्रथमोल्लासः ॥ १ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्वितीयोल्लासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेश श्रोतुमिच्छामि सर्वजीवदयानिधे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलधर्मस्त्वया देव सूचितो न प्रकाशितः ॥ 2.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य धर्मस्य माहात्म्यं सर्वधर्मोत्तमस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाम्नायस्य माहात्म्यं तन्मतं वद मे प्रभो ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वद मे परमेशान यदि तेऽस्ति कृपा मयि ॥ 2.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री ईश्वर उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य श्रवणमात्रेण योगिनीनां प्रियो भवेत् ॥ 2.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माविष्णुगुहादीनां न मया कथितं पुरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयामि तव स्नेहात् शृणुष्वैकाग्रमानसा ॥ 2.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पारम्पर्यक्रमायातं पञ्चवक्त्रेषु संस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकथ्यं परमार्थेन तथापि कथयामि ते ॥ 2.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वयापि गोपितव्यं हि न देयं यस्य कस्यचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देयं भक्ताय शिष्याय अन्यथा पतनं भवेत् ॥ 2.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेभ्यश्चोत्तमा वेदा वेदेभ्यो वैष्णवं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैष्णवादुत्तमं शैवं शैवाद्दक्षिणमुत्तमम् ॥ 2.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणादुत्तमं वामं वामात् सिद्धान्तमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धान्तादुत्तमं कौलं कौलात् परतरं न हि ॥ 2.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुह्याद् गुह्यतरं देवि सारात् सारं परात् परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षात् शिवप्रदं देवि कर्णाकर्णिगतं कुलम् ॥ 2.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मथित्वा ज्ञानदण्डेन वेदागममहार्णवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सारज्ञेन मया देवि कुलधर्मः समुद्धृतः ॥ 2.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकतः सकला धर्मा यज्ञतीर्थव्रतादयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकतः कुलधर्मश्च तत्र कौलोऽधिकः प्रिये ॥ 2.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रविशन्ति यथा नद्यः समुद्रम् ऋजुवक्रगाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव समयाः सर्वे प्रविष्टाः कुलमेव हि ॥ 2.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा हस्तिपदे लीनं सर्वप्राणीपदं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शनानि च सर्वाणि कुल एव तथा प्रिये ॥ 2.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा जाम्बूनदानाञ्च सदृशं लौहमस्ति चेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा च कुलधर्मेण समयोऽन्यः समो भवेत् ॥ 2.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथामरतरङ्गिण्या न समाः सकलापगाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव समयाः सर्वे कुलधर्मेण नो समाः ॥ 2.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेरुसर्षपयोर्यद्वत् सूर्यखद्योतयोर्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथान्यसमयस्यापि कुलस्य महदन्तरम् ॥ 2.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्ति चेत्त्वत्समा नारी मत्समः पुरुषोऽस्ति चेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेन समधर्मस्तु तथापि न कदाचन ॥ 2.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलधर्मं हि नो वेत्ति योऽन्यधर्मेण दुर्मतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्धः संसारपाशेन सोऽन्त्यजानां प्रियो भवेत् ॥ 2.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो वा कुलाधिकं धर्ममज्ञानाद्वदति प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्महत्याधिकं पापं स प्राप्नोति न संशयः ॥ 2.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलधर्मप्रवहणं समारुह्य नरोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्गादिद्वीपान्तविभवं मोक्षरत्नं समश्नुते ॥ 2.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्शनेषु च सर्वेषु चिराभ्यासेन मानवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षं लभन्ते कौले तु सद्य एव न संशयः ॥ 2.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुनात्र किमुक्तेन शृणु मत्प्राणवल्लभे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कौलसमधर्मोऽस्ति त्वां शपे कुलनायिके ॥ 2.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगी चेन्नैव भोगी स्याद्भोगी चेन्नैव योगवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगयोगात्मकं कौलं तस्मात् सर्वाधिकं प्रिये ॥ 2.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोगो योगायते साक्षात् पातकं सुकृतायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षायते च संसारः कुलधर्मे कुलेश्वरि ॥ 2.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मेन्द्राच्युतरुद्रादिदेवतामुनिपुङ्गवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलधर्मपरा देवि मानुषेषु च का कथा ॥ 2.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विहाय सर्वधर्मांश्च नानागुरुमतानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलमेव विजानीयाद्यदीच्छेत् सिद्धिमात्मनः ॥ 2.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वजन्मकृताभ्यासात् कुलज्ञानं प्रकाशते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्नोत्थित प्रत्ययवदुपदेशादिकं विना ॥ 2.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जन्मान्तरसहस्रेषु या बुद्धिर्विहिता नृणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामेव लभते जन्तुरुपदेशो निरर्थकः ॥ 2.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शैववैष्णवदौर्गार्कगाणपत्येन्दुसम्भवैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रैर्विशुद्धचित्तस्य कुलज्ञानं प्रकाशते ॥ 2.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वधर्माश्च देवेशि पुनरावर्तकाः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलधर्मस्थिता ये च ते सर्वेऽप्यनिवर्तकाः ॥ 2.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुराकृततपोदानयज्ञतीर्थजपव्रतैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीणांहसां नृणां देवि कुलज्ञानं प्रकाशते ॥ 2.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वमहं देवि कल्याणि यस्य तुष्टावुभावपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतागुरुभक्त्या च कुलज्ञानं प्रकाशते ॥ 2.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धचित्तस्य शान्तस्य कर्मिणो गुरुसेविनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिभक्तस्य गुह्यस्य कुलज्ञानं प्रकाशते ॥ 2.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीगुरौ कुलशास्त्रेषु कौलिकेषु कुलाश्रये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य भक्तिर्दृढा तस्य कुलज्ञानं प्रकाशते ॥ 2.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रद्धा विनयहर्षाद्यैः सदाचारदृढव्रतैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वाज्ञापालकैर्धर्मैः कुलज्ञानमवाप्यते ॥ 2.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनर्हे कुलविज्ञानं न तिष्ठति कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् परीक्ष्य वक्तव्यं कुलज्ञानं मयोदितम् ॥ 2.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न ब्रूयात् कुलधर्मं तमयोग्ये कुलशासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञाभङ्गञ्च यः कुर्याद्देवताशापमाप्नुयात् ॥ 2.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनाराध्य समयाचारं कुलज्ञानं वदेद्यदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स गुरुश्चापि शिष्यश्च योगिनीनां भवेत् पशुः ॥ 2.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बोधयित्वा गुरुः शिष्यं कुलज्ञानं प्रकाशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लभेते तावुभौ साक्षाद्योगिनीवीरमेलनम् ॥ 2.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनायासेन संसारसागरं यस्तितीर्षति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलधर्ममिमं ज्ञात्वा मुच्यते नात्र संशयः ॥ 2.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलधर्ममहामार्गगन्ता मुक्तिपुरीं व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचिरान्नात्र सन्देहस्तस्मात् कौलं समाश्रयेत् ॥ 2.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलशास्त्रमनादृत्य पशुशास्त्राणि योऽभ्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वगृहे पायसं त्यक्त्वा भिक्षामटति पार्वति ॥ 2.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विहाय कुलधर्मं यः परधर्मपरो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करस्थं रत्नमुत्सृज्य दूरस्थं काचमीहते ॥ 2.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्त्यज्य कुलमन्त्राणि पशुमन्त्राणि यो जपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स धान्यराशिमुत्सृज्य पांसुराशिं जिघृक्षति ॥ 2.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलान्वयं समुत्सृज्य योऽन्यमन्वयमीक्षते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तडागादिव तृष्णार्तो मृगतृष्णां प्रधावति ॥ 2.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथेन्द्राजालजा मायाः क्षणमेव सुखावहाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकौलादन्यसमयास्तादृशाः कुलनायिके ॥ 2.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलधर्ममजानन् यः संसारान्मोक्षमिच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारावारमपारं स पाणिभ्यां तर्तुमिच्छति ॥ 2.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो वान्यदर्शनेभ्यश्च भुक्तिं मुक्तिञ्च काङ्क्षति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्नलब्धधनेनैव धनवान् स भवेत्तदा ॥ 2.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्तौ रजतविभ्रान्तिर्यथा जायेत पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथान्यसमयेभ्यश्च भुक्तिर्मुक्तिः प्रकाशते ॥ 2.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वकर्मविहीनोऽपि वर्णाश्रमविवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलनिष्ठः कुलेशानि भुक्तिमुक्त्योः स भाजनम् ॥ 2.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलज्ञानविहीनोऽपि कुलभक्त्याश्रयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽपि सद्गतिमाप्नोति किमुतास्य परायणः ॥ 2.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलधर्मो हतो हन्ति रक्षितो रक्षति प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजितः पूजयत्याशु तस्मात्तं न परित्यजेत् ॥ 2.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निन्दन्तु बान्धवाः सर्वे त्यजन्तु स्त्रीसुतादयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जना हसन्तु मां दृष्ट्वा राजानो दण्डयन्तु वा ॥ 2.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सेवे सेवे पुनःसेवे त्वामेव परदेवते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वद्धर्मं नैव मुञ्चामि मनोवाक्कायकर्मभिः ॥ 2.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवमापद्गतस्यापि यस्य भक्तिः सुनिश्चला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तु सम्पूज्यते देवैरमुत्र स शिवो भवेत् ॥ 2.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोगदारिद्र्यदुःखाद्यैः पीडितोऽप्यनिशं शिवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्त्वामुपास्ते भक्त्या स नरः सद्गतिमाप्नुयात् ॥ 2.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जनाः स्तुवन्तु निन्दन्तु लक्ष्मीर्गच्छतु तिष्ठतु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतिरद्य युगान्ते वा कुलं नैव परित्यजेत् ॥ 2.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नापि लोभान्न च क्रोधान्न द्वेषान्न च मत्सरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कामान्न भयाद्वापि कुलधर्मं परित्यजेत् ॥ 2.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो जन्तुर्नार्चयेत्त्वान्तु कुलधर्मसमाश्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्लिश्यते जातमात्रेण भूतारिणात्मशत्रुणा ॥ 2.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुलाका इव धान्येषु पतङ्गा इव जन्तुषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्बुदा इव तोयेषु ये कौलविमुखा हि ते ॥ 2.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तरवोऽपि हि जीवन्ति जीवन्ति मृगपक्षिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स जीवति मनो यस्य कुलधर्मे व्यवस्थितम् ॥ 2.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलधर्मविहीनस्य दिनान्यायान्ति यान्ति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स लोहकारभस्रेवश्वसन्नपि न जीवति ॥ 2.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गच्छतस्तिष्ठतो वापि जाग्रतः स्वपतोऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेश्वरि कुलाज्ञस्य तत् पशोरिव जीवितम् ॥ 2.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्वानपि च मूर्खोऽसौ धार्मिको वाप्यधार्मिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतस्थोऽप्यव्रतस्थो वा यः कौलविमुखो जनः ॥ 2.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातास्त एव जगति जन्तवः साधु जीविनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलधर्मपरा देवि शेषाश्च द्वारगर्दभाः ॥ 2.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स पुमानुच्यते सद्भिः कुलधर्मपरायणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरस्तु परं सत्यमस्थिकूटत्वचावृतः ॥ 2.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्वेदी कुलाज्ञानी श्वपचादधमः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वपचोऽपि कुलज्ञानी ब्राह्मणादतिरिच्यते ॥ 2.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुकारुण्ययुक्तस्तु दीक्षानिर्धूतपातकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलपूजारतो देवि सोऽयं कौलो न चेतरः ॥ 2.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यः कौलिकः कुलज्ञानं न पश्यति न विन्दति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न पूजयति धिक् तस्य तत् काकस्येव जीवितम् ॥ 2.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते धन्याः पुण्यकर्माणस्ते सन्तस्ते च योगिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येषां भाग्यवशाद्देवि कुलज्ञानं प्रकाशते ॥ 2.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते वन्द्यास्ते महात्मानः कृतार्थास्ते नरोत्तमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येषामुत्पद्यते चित्ते कुलज्ञानं मयोदितम् ॥ 2.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वप्रकाशगमनं सर्वतीर्थावगाहनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत् सर्वयज्ञाचरणं कुलधर्मप्रवेशनम् ॥ 2.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रविशन्ति कुलं धर्मं ये वै सुकृतिनो नराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते पुनर्जननीगर्भं न विशन्ति कदाचन ॥ 2.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसङ्गेनापि यः कश्चित् कुलं कुलमितीरयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलं तत् पावनं देवि भवति त्वदनुग्रहात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलज्ञस्य कुलेशानि नान्यधर्मैः प्रयोजनम् ॥ 2.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलेशि कुलनिष्ठानां कौलिकानां महात्मनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ददामि परमं ज्ञानं चान्तकाले न संशयः ॥ 2.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिरायासाल्पफलदं काङ्क्षते समयं जनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखेन सर्वफलदं कुलं कोऽपि त्यजत्यहो ॥ 2.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलज्ञो हि च सर्वज्ञो वेदशास्त्रोज्झितोऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदशास्त्रागमज्ञोऽपि कुलाज्ञस्त्वज्ञ एव हि ॥ 2.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जानन्ति कुलमाहात्म्यं त्वद्भक्ता एव नापरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चकोरा एव जानन्ति नान्ये चन्द्रगतां रुचिम् ॥ 2.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलज्ञा एव तुष्यन्ति श्रुत्वा कुलकथां प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वल्पा नद्यो विवर्धन्ते ज्योत्स्नया किं समुद्रवत् ॥ 2.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नान्यधर्ममवेक्षन्ते कौलिकाः सारवेदिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भृङ्गाः पुष्पान्तरं लुब्धा मन्दारामोदसेविनः ॥ 2.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मानयन्ते हि सारज्ञाः कुलधर्मं न चेतरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवः शिरसि धत्तेऽब्जं सैंहिकेयो गिलत्यहो ॥ 2.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिज्ञा एव जानन्ति नाभिज्ञाः कुलदर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलमिश्रपयःपानं बकः किं वेत्ति हंसवत् ॥ 2.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवशक्तिमयो लोको लोके कौलं प्रतिष्ठितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वाधिकं कौलं सर्वसाधारणं कथम् ॥ 2.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्दर्शनानि मेऽङ्गानि पादो कुक्षिः करौ शिरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषु भेदन्तु यः कुर्यान्ममाङ्गं च्छेदयेत्तु सः ॥ 2.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतान्येव कुलस्यापि षडङ्गानि भवन्ति हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्वेदात्मकं शास्त्रं विद्धि कौलात्मकं प्रिये ॥ 2.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्शनेष्वखिलेष्वेव फलदं चैकदैवतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तिमुक्तिप्रदं नृणां कुलेऽस्मिन् दैवतं प्रिये ॥ 2.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकधर्मविरुद्धञ्च सिद्धयोगीश्वरि प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलं प्रमाणतां याति प्रत्यक्षफलदं यतः ॥ 2.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षञ्च प्रमाणाय सर्वेषां प्राणिनां प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपलब्धिबलात्तस्य हताः सर्वे कुतार्किकाः ॥ 2.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परोक्षं को नु जानीते कस्य किं वा भविष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वा प्रत्यक्षफलदं तदेवोत्तमदर्शनम् ॥ 2.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलधर्ममिमं ज्ञात्वा मुच्यन्ते सर्वमानवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति मत्वा महेशानि मया कौलं विगर्हितम् ॥ 2.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वत्कारुण्यविहीनानां कुलज्ञानविरोधिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुनामनभिज्ञानां कुलधर्मो विगर्हितः ॥ 2.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्य जन्मान्तरे पापकर्मबन्धोऽधिको भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तस्य गुरुकारुण्यं कुलज्ञानञ्च जायते ॥ 2.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथान्धा नैव पश्यन्ति सूर्यं सर्वप्रकाशकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा कुलं न जानन्ति तव मायाविमोहिताः ॥ 2.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शैववैष्णवसौरादि दर्शनान्यपि भक्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भजन्ते मानवा नित्यं वृथायासफलानि च ॥ 2.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदशास्त्रागमैः प्रोक्तं भोगमोक्षैकसाधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूढा निन्दन्ति हा हन्त मत्प्रियं तव दर्शनम् ॥ 2.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रामिता हि मया देवि पशवः शास्त्रकोटिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलधर्म न जानन्ति वृथा ज्ञानाभिमानिनः ॥ 2.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पशुशास्त्राणि सर्वाणि मयैव कथितानि हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्त्यन्तरन्तु गत्वैव मोहनाय दुरात्मनाम् ॥ 2.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महापापवशान्नृणां तेषु वाञ्छाभिजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषाञ्च सद्गतिर्नास्ति कल्पकोटिशतैरपि ॥ 2.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रेर्यमाणोऽपि पापात्मा कुले नैव प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वार्यमाणोऽपि पुण्यात्मा कुलमेवाभिलम्वते ॥ 2.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलधर्मेण देवत्वं देवाः सम्प्रतिपेदिरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुनियोगीश्वराद्याश्च सुसिद्धिं परमां गताः ॥ 2.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पशुव्रतादिनिरताः सुलभा दाम्भिका भुवि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये कौलमेव सेवन्ते ते महान्तोऽति दुर्लभाः ॥ 2.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मानवा बहवः सन्ति मिथ्यातत्त्वार्थवेदिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्लभोऽयं महेशानि कुलतत्त्वविशारदः ॥ 2.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा रोगातुराः केचिन्मानवाः कुलनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यौषधं न सेवन्ते महाव्याधिविनाशनम् ॥ 2.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्व्याधिवर्धनापथ्यं कुर्वन्ति हि कुभेषजम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव जन्ममरणकृतं सांसारिकीं क्रियाम् ॥ 2.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाचरन्ति सततं त्वत्कारुण्यविवर्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न भजन्ते कुलं धर्मं भवबन्धविमोचनम् ॥ 2.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा चारण्यजातांस्तु मरीचादीन् वणिग्जनान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोहतो मानवाः प्रीत्या याचन्ते कुलनायिके ॥ 2.106 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनर्घ्याणि च रत्नानि न याचन्ते हि केचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव पशुशास्त्राणि कर्मपाशफलानि च ॥ 2.107 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति पृच्छन्ति मूर्खास्ते तव मायाविमोहिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलधर्मं न पृच्छन्ति भुक्तिमुक्तिफलप्रदम् ॥ 2.108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कस्तूरीं कर्दमधिया कर्पूरं लवणेच्छया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शार्करं शर्कराभ्रान्त्या मणिं काचमनीषया ॥ 2.109 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथादृष्टं न मन्यन्ते करस्थमपि पामराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा कौलं न जानन्ति त्वत्प्रसादविवर्जिताः ॥ 2.110 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहो मोहस्य माहात्म्यं त्वन्मायाजनितस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किमज्ञानपि देवेशि मोहयेदमरानपि ॥ 2.111 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पेयं मद्यं पलं खाद्यं समालोक्य प्रियामुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवाचरणं जाप्यं परिप्राप्यं परमपदम् ॥ 2.112 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुकारुण्यसंलभ्यमीदृशं कुलदर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वद्भक्ता एव जानन्ति नेतरे भुक्तिमुक्तिदम् ॥ 2.113 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरूपदेशरहिता महान्त इति केचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोहयन्ति जनान् सर्वान् स्वयं पूर्वविमोहिताः ॥ 2.114 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुराचारपराः केचिद्वाचयन्ति च पामराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथम्भूतो भवेत् स्वामी सेवकाः स्युस्तथाविधाः ॥ 2.115 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहवः कौलिकं धर्मं मिथ्याज्ञानविडम्बकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वबुद्ध्या कल्पयन्तीत्थं पारम्पर्यविवर्जिताः ॥ 2.116 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मद्यपानेन मनुजो यदि सिद्धिं लभेत वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यपानरताः सर्वे सिद्धिं गच्छन्तु पामराः ॥ 2.117 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मांसभक्षणमात्रेण यदि पुण्या गतिर्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोके मांसाशिनः सर्वे पुण्यभाजो भवन्ति हि ॥ 2.118 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिसम्भोगमात्रेण यदि मोक्षो भवेत् वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेऽपि जन्तवो लोके मुक्ताः स्युः स्त्रीनिषेवणात् ॥ 2.119 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलमार्गो महादेवि न मया निन्दितः क्वचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचाररहिता येऽत्र निन्दितास्ते न चेतरे ॥ 2.120 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यथा कौलिके धर्मे आचारः कथितो मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचरन्त्यन्यथा देवि मूढाः पण्डितमानिनः ॥ 2.121 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृपाणधारागमनात् व्याघ्रकण्ठावलम्बनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुजङ्गधारणान्नूनमशक्यं कुलवर्तनम् ॥ 2.122 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृथा पानन्तु देवेशि सुरापानं तदुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्महापातकं ज्ञेयं वेदादिषु निरूपितम् ॥ 2.123 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनाघ्रेयमनालोक्यमस्पृश्यञ्चाप्यपेयकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यं मांसं पशूनान्तु कौलिकानां महाफलम् ॥ 2.124 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमेध्यानि द्विजातीनां मद्यान्येकादशैव तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशन्तु महामद्यं सर्वेषामुत्तमोत्तमम् ॥ 2.125 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुरा वै मलमन्नानां पाप्मा तु मलमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्ब्राह्मणराजन्यौ वैश्यश्च न सुरां पिबेत् ॥ 2.126 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुरादर्शनमात्रेण कुर्यात् सूर्यावलोकनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्समाघ्राणमात्रेण प्राणायामत्रयं चरेत् ॥ 2.127 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आजानुभ्यां भवेन्मग्नो जले चोपवसेदहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्द्ध्वं नाभेस्त्रिरात्रन्तु मद्यस्य स्पर्शने विधिः ॥ 2.128 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुरापाने कामकृते ज्वलन्तीं तां विनिक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखे तया विनिर्दग्धे ततः शुद्धिमवाप्नुयात् ॥ 2.129 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मद्यस्पर्शादिदोषस्य प्रायश्चित्तविधिः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविधानेन यो हन्यादात्मार्थं प्राणिनः प्रिये ॥ 2.130 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवसेन्नरके घोरे दिनानि पशुरोमभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स मृतोऽपि दुराचारस्तिर्यग्योनिषु जायते ॥ 2.131 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुमन्ता विशसिता निहन्ता क्रयविक्रयी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कर्ता चोपहर्ता च खादिताऽष्टौ च घातकाः ॥ 2.132 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनैर्विक्रयिको हन्ति खादिता चोपभोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घातको वध बन्धाभ्याम् इत्येष त्रिविधो वधः ॥ 2.133 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मांससन्दर्शनं कृत्वा सुरादर्शनवच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादविधिना मांसं मद्यं न सेवते क्वचित् ॥ 2.134 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधिना सेव्यते देवि तरसा त्वं प्रसीदसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाशयत्यपरिज्ञानात् सत्यमेव वरानने ॥ 2.135 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृणं वाप्यविधानेन छेदयेन्न कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिना गां द्विजं वापि हत्वा पापैर्न लिप्यते ॥ 2.136 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुनात्र किमुक्तेन सारमेकं शृणु प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवन्मुक्तिसुखोपायं कुलशास्त्रेषु गोपितम् ॥ 2.137 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यन्मुमुक्षोः फलं देवि कनकस्येव सौरभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलज्ञेऽप्यूर्ध्वविख्याते ज्ञानं तत्तदनुत्तमम् ॥ 2.138 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलशास्त्राणि सर्वाणि मयैवोक्तानि पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमाणानि न सन्देहो न हन्तव्यानि हेतुभिः ॥ 2.139 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवताभ्यः पितृभ्यश्च मधु वाता ऋतायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वादिष्ठया मदिष्ठया क्षीरं सर्पिर्मधूदकम् ॥ 2.140 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिरण्यपावाः खादिश्च अबध्नन् पुरुषं पशुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षामुपेयादित्याद्याः प्रमाणं श्रुतयः प्रिये ॥ 2.141 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्येतत् कथितं किञ्चित् कुलमाहात्म्यमम्बिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासेन कुलशानि किं भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ 2.142 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीकुलार्णवे निर्वाणमोक्षद्वारे महारहस्ये सर्वागमोत्तमोत्तमे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षग्रन्थे पञ्चमखण्डे ऊर्ध्वाम्नायतन्त्रे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलमाहात्म्यकथनं नाम द्वितीयोल्लासः ॥ २ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ तृतीयोल्लासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेश श्रोतुमिच्छामि सर्वधर्मोत्तमोत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाम्नायञ्च तन्मन्त्रं माहात्म्यं वद मे प्रभो ॥ 3.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीईश्वर उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य श्रवणमात्रेण देवता सुप्रसीदति ॥ 3.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न कदाचिन्मया प्रोक्तमितः पूर्वं कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयामि तव स्नेहादूर्ध्वाम्नायं शृणु प्रिये ॥ 3.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदशास्त्रपुराणानि प्रकाश्यानि कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शैवशाक्तागमाः सर्वे रहस्याः परिकीर्तिताः ॥ 3.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रहस्यातिरहस्यानि कुलशास्त्राणि पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रहस्यातिरहस्यानां रहस्यमिदमम्बिके ॥ 3.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाम्नायस्य तत्त्वं हि पूर्णब्रह्मात्मकं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगोपितं मया यत्नादिदानीन्तु प्रकाश्यते ॥ 3.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मम पञ्चमुखेभ्यश्च पञ्चाम्नायाः समुद्गताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वश्च पश्चिमश्चैव दक्षिणश्चोत्तरस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाम्नायश्च पञ्चैते मोक्षमार्गाः प्रकीर्तिताः ॥ 3.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आम्नाया बहवः सन्ति नोर्ध्वाम्नायेन ते समाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यमेतद्वरारोहे नात्र कार्या विचारणा ॥ 3.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आम्नाया बहवो गुप्ताश्चतुराम्नायभेदजाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मिंस्तन्त्रे समाख्याताः पूर्वं ते कुलनायिके ॥ 3.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुराम्नाय वेत्तारो बहवः सन्ति कामिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाम्नायस्य तत्त्वज्ञा विरला वीरवन्दिते ॥ 3.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावन्तः पांसवो भूमेस्तावन्तः समुदीरिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकाम्नायजा मन्त्रा भुक्तिमुक्तिफलप्रदाः ॥ 3.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपमन्त्राश्च तावन्तः सारदाः समुदीरिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयैव कथितास्ते तु लोकानुग्रहकाङ्क्षया ॥ 3.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेषामपि मन्त्राणां देवतास्तत्फलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवयोरंशसम्भूताः समुद्दिष्टाः शुचिस्मिते ॥ 3.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रानहं वेद्मि नान्यो जानाति कश्चन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्प्रसादेन यः कश्चिद्वेत्ति मानवकोटिषु ॥ 3.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकाम्नायञ्च यो वेत्ति स मुक्तो नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं पुनश्चतुराम्नायवेत्ता साक्षाच्छिवो भवेत् ॥ 3.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुराम्नायविज्ञानादूर्ध्वाम्नायः परः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तदेव जानीयाद् यदीच्छेत् सिद्धिमात्मनः ॥ 3.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वत्वात् सर्वधर्माणामूर्ध्वाम्नायः प्रशस्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं नयत्यधःस्थञ्च ऊर्ध्वाम्नाय इतीरितः ॥ 3.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वतत्त्वात् कुलेशानि ध्वस्तसंसारसागरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वलोकैकसेव्यत्वादूर्ध्वाम्नाय इति स्मृतः ॥ 3.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माद्देवेशि जानीहि साक्षान्मोक्षैकसाधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाम्नायाधिकफलमूर्ध्वाम्नायं परात् परम् ॥ 3.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वलोकेषु सर्वेभ्यो ह्यहं पूज्यो यथा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आम्नायेषु च सर्वेषु ऊर्ध्वाम्नायस्तथा शिवे ॥ 3.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवतानां यथा विष्णुर्ज्योतिषां भास्करो यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीर्थानान्तु यथा काशी स्वर्नदी सरितां यथा ॥ 3.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्वतानां यथा मेरुस्तरूणां चन्दनं यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्वमेधः क्रतूनाञ्च पाषाणानां यथा मणिः ॥ 3.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा रसानां माधुर्यं धातूनां काञ्चनं यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्पदां यथा धेनुर्यथा हंसस्तु पक्षिणाम् ॥ 3.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आश्रमाणां यथा भिक्षुर्वर्णानां ब्राह्मणो यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनुष्याणां यथा राजाऽवयवानां यथा शिरः ॥ 3.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आमोदानाञ्च कस्तूरी यथा काञ्चीपुरी पुराम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव सर्वधर्माणामूर्ध्वाम्नायोऽधिकः प्रिये ॥ 3.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नानाजन्मार्जितापारपुण्यकर्मफलोदयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाम्नायं विजानीयान्नान्यथा वीरवन्दिते ॥ 3.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धन्यो मनुष्यलक्षेषु जानाति कुलदर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां लक्षेषु यः कश्चिदूर्ध्वाम्नायं प्रवेत्ति च ॥ 3.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न वेदैर्नागमैः शास्त्रैर्न पुराणैः सुविस्तरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न यज्ञैर्न तपोभिर्वा न तीर्थव्रतकोटिभिः ॥ 3.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नान्यैरुपायैर्देवेशि मन्त्रौषधिपुरःसरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आम्नायो ज्ञायते चोर्ध्वः श्रीमद्गुरुमुखं विना ॥ 3.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तमेवान्वेषयेत्तत्र सर्वज्ञं करुणानिधिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणसम्पन्नम् ऊर्ध्वाम्नायार्थकोविदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्देवेशि जानीयादूर्ध्वाम्नायं कुलेश्वरि ॥ 3.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आम्नायं यो नरो देवि विजानाति च तत्त्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लभते काङ्क्षितां सिद्धिं सत्यं सत्यं वरानने ॥ 3.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाम्नायं विजानाति यः सम्यक् श्रीगुरोर्मुखात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रमार्गेण स नरो जीवन्मुक्तो न संशयः ॥ 3.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आम्नायमीदृशं देवि विजानाति च तत्त्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स वन्द्यः सद्गुरुः सोऽर्च्यः स दैवज्ञः स मान्त्रिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सेव्यः स च संस्तुत्यः स द्रष्टव्यः स सात्त्विकः ॥ 3.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स व्रती स तपस्वी च सोऽनुष्ठाता स पूजकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स वेदागमशास्त्रादिसर्वविद्याविशारदः ॥ 3.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स आचार्यः स मतिमान् स यतिः स च कौलिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स यज्वा स च पूतात्मा स जापी स च साधकः ॥ 3.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स योगी स कृतार्थस्तु स वीरः स च उत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स पुण्यात्मा स सर्वज्ञः स मुक्तः स शिवः प्रिये ॥ 3.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्कुलं पावनं देवि धन्या तज्जननी स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पिता च कृतार्थः स्यान्मुक्तास्तत्पितरः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्यास्तद्वंशजाः सर्वे पूतास्तन्मित्रबान्धवाः ॥ 3.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुनेह किमुक्तेन चोर्ध्वाम्नायपरस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरणं कीर्तनं वापि दर्शनं वन्दनं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्भाषणञ्च कुरुते राजसूयाधिकं फलम् ॥ 3.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स यत्र वसते देवि तत्र श्रीर्विजयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामयं सुभिक्षञ्च सुवृष्टिर्निरुपद्रवम् ॥ 3.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माद् गुरुप्रसादेन ऊर्ध्वाम्नायं नरोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो वेत्ति तत्त्वतो देवि स मे प्रियतमो भवेत् ॥ 3.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वाम्नायः सृष्टिरूपः स्थितिरूपश्च दक्षिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारः पश्चिमो देवि उत्तरोऽनुग्रहो भवेत् ॥ 3.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रयोगं विदुः पूर्वं भक्तियोगञ्च दक्षिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमं कर्मयोगञ्च ज्ञानयोगं तथोत्तरम् ॥ 3.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वाम्नायस्य सङ्केताश्चतुर्विंशतिरीरिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाम्नायसङ्केताः पञ्चविंशतिरीरिताः ॥ 3.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चिमाम्नायसङ्केताः द्वात्रिंशत् समुदाहृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदुः षट्त्रिंशदाम्नाये सङ्केताः श्रीमदुत्तरे ॥ 3.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाम्नायस्य चैतानि न सन्ति कुलनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षाच्छिवस्वरूपत्वान्न किञ्चित् कर्म विद्यते ॥ 3.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाम्नायस्य माहात्म्यमहं वेद्मि न चापरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्नेहात्त्वञ्च जानासि सत्यमेतद्वरानने ॥ 3.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाम्नायस्य माहात्म्यमिति ते कथितं मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासेन कुलेशानि मन्त्रमाहात्म्यमुच्यते ॥ 3.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इतः पूर्वं मया नोक्तं यस्य कस्यापि पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वदामि तव स्नेहाच्छृणु मत्प्राणवल्लभे ॥ 3.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपरामन्त्रमूर्ध्वाम्नायमधिष्ठितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवयोः परमाकारं यो वेत्ति स स्वयं शिवः ॥ 3.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवादिक्रिमिपर्यन्तं प्राणिनां प्राणवर्त्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निश्वासोच्छ्वासरूपेण मन्त्रोऽयं वर्तते प्रिये ॥ 3.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनिलेन विना मेघो यथाकाशे न वेष्टते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रेण विना लोकस्तथा प्रिये ॥ 3.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रेण स्यूतमेतच्चराचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिन्नं तत्त्वतो देवि तालवृन्ते यथानिलः ॥ 3.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजेऽङ्कुरस्तिले तैलमग्नावुष्णं रवौ प्रभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रे ज्योत्स्नाऽनलः काष्ठे पुष्पे गन्धो जले द्रवः ॥ 3.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शब्दे चार्थः शिवे शक्तिः क्षीरे सर्पिः फले रुचिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्करायाञ्च माधुर्यं घनसारे च शीतलम् ॥ 3.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निग्रहानुग्रहो मन्त्रे प्रतिमायाञ्च देवता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्पणे प्रतिबिम्बञ्च समीरे चलनं यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रेऽपि प्रपञ्चोऽयं तथा स्थितः ॥ 3.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वटबीजे यथा वृक्षः सूक्ष्मरूपेण तिष्ठति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रेऽस्मिन् ब्रह्माण्डोऽपि तथा स्थितः ॥ 3.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुपक्वेषु पदार्थेषु सुरसेषु कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लवणेन विना स्वादु यथा भोक्तुर्न जायते ॥ 3.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रेण ये वा मन्त्रा न सङ्गताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते फलं न प्रयच्छन्ति मन्त्रशक्तिविवर्जिताः ॥ 3.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपरामन्त्रो गोपनीयः प्रयत्नतः ॥ 3.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विचार्याहं पुराणार्थान् दर्शनाम्नायभेदजान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समग्रान् वेद्म्यहं मन्त्रान् शास्त्राणि विविधानि च ॥ 3.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्राक्षादयो देवाः शास्त्रेषु विविधेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमन्ति तेषु मूढास्ते तव मायाविमोहिताः ॥ 3.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जायन्ते च म्रियन्ते च संसारक्लेशभागिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपरामन्त्रं न गायन्तः कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न लभन्ते हि मोक्षं ते तव मायाविमोहिताः ॥ 3.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मद्रूपे श्रीगुरौ यस्य दृढा भक्तिः प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपरामन्त्रं स ज्ञात्वा परिमुच्यते ॥ 3.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वजन्मसहस्रेषु शैवादिसमयोद्यतान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुराम्नायजान् मन्त्रान् गुर्वाज्ञां यो भजिष्यति ॥ 3.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स पापकञ्चुकान्मुक्तः शुद्धात्मा गुरुवत्सलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपरामन्त्रं विजानाति न चान्यथा ॥ 3.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सब्रह्माविष्णुरुद्राश्च शक्रादिसुरपुङ्गवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसुरुद्रार्कदिक्पाला मनुचन्द्रादयः प्रिये ॥ 3.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मार्कण्डेयादिमुनयो वसिष्ठादिमुनीश्वराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सनकाद्याश्च योगीशा जीवन्मुक्ताः शुकादयः ॥ 3.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यक्षकिन्नरगन्धर्वाः सिद्धविद्याधरादयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपरामन्त्रप्रभवञ्चामितं फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्य मन्त्रमिमं पुण्यं जपन्त्यद्यापि पार्वति ॥ 3.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामर्थ्यं पूज्यता विद्या तेजः सौख्यमरोगिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राज्यं स्वर्गञ्च मोक्षञ्च पराप्रासादजापिनः ॥ 3.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मेन्द्ररुद्रविष्णूनामपि दूरायते पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकर्मविहीनोऽपि पराप्रासादमन्त्रवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखेन यां गतिं याति न तां सर्वेऽपि धार्मिकाः ॥ 3.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य चिन्तामणिः कामधेनुः कल्पतरुर्गृहे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुबेरः किङ्करः साक्षात् पराप्रासादजापिनः ॥ 3.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा दिव्यमणि स्पर्शाल्लौहो भवति काञ्चनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराप्रासादजापाच्च पशुः पशुपतिर्भवेत् ॥ 3.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपरामन्त्रं यो विजानाति तत्त्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स मां त्वाञ्च विजानाति चावयोरप्यतिप्रियः ॥ 3.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रज्ञः श्वपचोऽपि हि पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतास्थापने शक्तः प्रतिमादौ न संशयः ॥ 3.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रमात्रन्तु यो वेत्ति पराप्रासादसञ्ज्ञकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वपचोऽपि हि मुच्येत किं पुनस्तद्विधानवित् ॥ 3.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रज्ञो यत् करोति यदिच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्ब्रूते तन्महेशानि तपो ध्यानं जपो भवेत् ॥ 3.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षापूर्वं महेशानि पारम्पर्यसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रं यो वेत्ति सोऽहं न संशयः ॥ 3.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चराचरसमेतानि भुवनानि चतुर्दश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रज्ञदेहे तिष्ठन्ति नित्यशः ॥ 3.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रज्ञो यत्र तिष्ठति भामिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यक्षेत्रं समुद्दिष्टं समन्ताद्दशयोजनम् ॥ 3.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रार्थतत्त्वज्ञं कुलनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरासुराश्च वन्दन्ते किं पुनर्मानवादयः ॥ 3.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रज्ञो यत्र तिष्ठति पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धक्षेत्रं मदीयं वा मुनिदेवगणैः सह ॥ 3.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शैव वैष्णवदौर्गार्कगाणपत्येन्दुसम्भवान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रान् स जानाति पराप्रासादमन्त्रवित् ॥ 3.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपरामन्त्रो जिह्वाग्रे यस्य वर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य दर्शनमात्रेण श्वपचोऽपि विमुच्यते ॥ 3.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मणो वाऽन्त्यजो वापि शुचिर्वाप्यशुचिः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराप्रासादजापी यः स मुक्तो नात्र संशयः ॥ 3.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गच्छतस्तिष्ठतो वापि जाग्रतः स्वपतोऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रोऽयं देवेशि न च निष्फलः ॥ 3.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिरेणैकैकफलदा मन्त्राः सन्ति सहस्रशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेशि मन्त्रराजोऽयं शीघ्रं सर्वफलप्रदः ॥ 3.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रोऽयं सर्वमन्त्रोत्तमोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानतोऽज्ञानतो वापि भजतां कामदो मनुः ॥ 3.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शचीन्द्रौ रोहिणीचन्द्रौ स्वाहाग्नी च प्रभारवी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्ष्मीनारायणौ वाणीधातारौ रात्रिवासरौ ॥ 3.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्नीषोमौ बिन्दुनादौ देवि प्रकृतिपूरुषौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधाराधेयनामानौ भोगमोक्षौ कुलेश्वरि ॥ 3.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणापानौ च वागर्थौ प्रिये विधिनिषेधकौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखदुःखादि यद् द्वन्द्वं दृश्यते श्रूयते मया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलोकेषु तत् सर्वमावामेव न संशयः ॥ 3.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुंस्त्रीरूपाणि सर्वाणि चावयोरंशकानि हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रोऽयं तस्मात् सर्वात्मको भवेत् ॥ 3.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरूपं भावनागम्यं परं ब्रह्म कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कलं निर्मलं नित्यं निर्गुणं व्योमसन्निभम् ॥ 3.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तमव्ययं तत्त्वं मनोवाचामगोचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रार्थसन्धानात् सम्प्रकाशते ॥ 3.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मान्मन्त्रमिदं देवि पराप्रासादसञ्ज्ञकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतत्त्वस्वरूपत्वात् सच्चिदानन्दलक्षणात् ॥ 3.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवशक्तिमयत्वाच्च भुक्तिमुक्तिप्रदानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकर्मापि च निष्कर्म सगुणञ्चापि निर्गुणम् ॥ 3.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपरामन्त्रं सर्वमन्त्रशिरोमणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपन् भुक्तिञ्च मुक्तिञ्च लभते नात्र संशयः ॥ 3.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुनात्र किमुक्तेन सर्वसारं शृणु प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपरामन्त्रसमं मन्त्रं न विद्यते ॥ 3.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदमेव परं ज्ञानमिदमेव परं तपः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदमेव परं ध्यानमिदमेव परार्चनम् ॥ 3.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदमेव परा दीक्षा इदमेव परो जपः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदमेव परं तत्त्वमिदमेव परं व्रतम् ॥ 3.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदमेव परो यज्ञ इदमेव परात् परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदमेव परं श्रेय इदमेव परं फलम् ॥ 3.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदमेव परं ब्रह्म इदमेव परा गतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदमेव परं गुह्यं सत्यं सत्यं न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति मत्वा मनुवरं तन्निष्ठः स्यात् सदा प्रिये ॥ 3.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आगमोक्तेन विधिना क्रमपूजापुरःसरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपरामन्त्रं शतमष्टोत्तरं जपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुच्यते ब्रह्महत्यादिमहापापैश्च पञ्चभिः ॥ 3.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विशतं यो जपेद्देवि श्रीप्रासादपरामनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरशीतिलक्षांशधारणाचरितैरपि ॥ 3.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयोनिजाङ्गचरितैरसङ्ख्यजननार्जितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वार्धके यौवने बाल्ये जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु ॥ 3.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्मणा मनसा वाचा ज्ञानाज्ञानकृतैरपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापातकसङ्घैश्च ह्युपपातककोटिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुच्यते नात्र सन्देहः सत्यमेतद्वरानने ॥ 3.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिशतं यो जपेद्देवि श्रीप्रासादपरामनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वक्रतुषु यत् पुण्यं सर्वदानेषु यत् फलम् ॥ 3.106 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वव्रतेषु यत् पुण्यं सर्वतीर्थेषु यत् फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् फलं लभते देवि नात्र कार्या विचारणा ॥ 3.107 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुःशतं जपेद् यस्तु श्रीप्रासादपरामनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदा तस्य गृहद्वारे ह्यणिमाद्यष्टसिद्धयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेवन्ते नात्र सन्देहः सर्वसिद्धिसमन्विताः ॥ 3.108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद् यन्मनोऽभिलषितं तत्तत् प्राप्नोत्यसंशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मार्थकाममोक्षाश्च साक्षात्तस्य करे स्थिताः ॥ 3.109 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सालोक्यप्रमुखां देवि लभेन्मुक्तिं चतुर्विधाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यमेतन्न सन्देहः साधकः कुलनायिके ॥ 3.110 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपेत् पञ्चशतं यस्तु श्रीप्रासादपरामनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्फलं नैव शक्नोमि कथितुं कुलनायिके ॥ 3.111 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन सर्वावस्थासु सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपरामन्त्रं जपेद् भुक्तिविमुक्तये ॥ 3.112 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नास्ति गुर्वधिकं तत्त्वं न शिवाधिकदैवतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न हि वेदाधिका विद्या न कौलसमदर्शनम् ॥ 3.113 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न कुलादधिकं ज्ञानं न ज्ञानादधिकं सुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाष्टाङ्गादधिका पूजा न हि मोक्षाधिकं फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं सत्यमिदं सत्यं सत्यं सत्यं न संशयः ॥ 3.114 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपरामन्त्रमाहात्म्यमिह वर्णितुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शक्नोमि वरारोहे कल्पकोटिशतैरपि ॥ 3.115 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गिरौ सर्षपमात्रन्तु सागरे वालुका यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा च मन्त्रमाहात्म्यं किञ्चित्ते कथितं मया ॥ 3.116 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाम्नायस्य माहात्म्यं श्रीप्रासादपरामनोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति ते कथितं देवि किं भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ 3.117 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीकुलार्णवे निर्वाणमोक्षद्वारे महारहस्ये सर्वागमोत्तमोत्तमे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षग्रन्थे पञ्चमखण्डे ऊर्ध्वाम्नायतन्त्रे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपरामन्त्रकथनं नाम तृतीयोल्लासः ॥ ३ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===4. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ चतुर्थोल्लासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेश श्रोतुमिच्छामि श्रीप्रासादपरामनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रराजं वदेशान न्यासध्यानादिभिः सह ॥ 4.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीईश्वर उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य श्रवणमात्रेण शिवाकारः प्रजायते ॥ 4.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इतः पूर्वं मया नोक्तो मन्त्रोऽयं यस्य कस्यचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तव स्नेहाद्वदाम्यद्य शृणु मत्प्राणवल्लभे ॥ 4.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तचन्द्रभुवनमिन्दुबिन्दुयुगान्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपरामन्त्रो भुक्तिमुक्तिफलप्रदः ॥ 4.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रस्तु सादिरुक्तः कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशानन्दरूपत्वात् प्रत्यक्षफलदानतः ॥ 4.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसन्नचित्तवश्यत्वात् प्रसिद्धार्थनिरूपणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्तनाघप्रशमनात् प्रपन्नार्तिविनाशनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसादकरणाच्छीघ्रं प्रासादमनुरीरितः ॥ 4.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परतत्त्वस्वरूपत्वात् परमात्मप्रकाशनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमानन्दजननात् परधर्मनिदर्शनात् ॥ 4.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परोक्षफलदानाच्च परमैश्वर्यकारणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परत्वात् सर्वमन्त्राणां परामन्त्र इतीरितः ॥ 4.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलमन्त्रमिदं देवि न्यासं शृणु वदामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ प्रातः समुत्थाय गुरुदेवानुचिन्तनम् ॥ 4.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कन्दमूले मनः कृत्वा कुर्याद्विण्मूत्रमोचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शौचास्यशोधनं स्नानं सन्ध्यातर्पणमाचरेत् ॥ 4.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकान्ते द्वारयजनं विघ्नत्रयनिवारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजास्थानप्रवेशश्च तथासनोपवेशनम् ॥ 4.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवीपूजागृहध्यानं शिवादिगुरुवन्दनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनं गणपक्षेत्रपालवन्दनमीश्वरि ॥ 4.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादुकास्मरणञ्चैव दिननाथार्चनं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कराङ्गशोधनं प्राणायामः स्वब्रह्मरन्ध्रके ॥ 4.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिग्बन्धनञ्चाङ्गयुग्मं विधियुक्ताञ्च मातृकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशप्रकारभूताख्यां लिपिं कमठसञ्ज्ञकाम् ॥ 4.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिरस्य परः शम्भुश्छन्दश्चाव्यक्तपूर्विका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गायत्री देवता चात्र सर्वमन्त्रेश्वरी परा ॥ 4.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घत्रययुतं मूलं बीजं शक्तिश्च कीलकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्दीर्घयुक्तमूलबीजेन षडङ्गानि च पार्वति ॥ 4.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशतत्पुरुषाघोरसद्योजातात्मनस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाङ्गुलिषु विन्यस्य मूर्तिं वक्त्रेषु विन्यसेत् ॥ 4.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चसु ब्रह्मणि तथैवाङ्गविन्यासमाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारशक्तिमारभ्य पीठमन्त्रान्तमम्बिके ॥ 4.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अल्पषोढां कुलेशानि कुर्यात् पूर्वोक्तवर्त्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाषोढाह्वयं न्यासं ततः कुर्यात् समाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्ष्यमाणेन विधिना देवताभावसिद्धये ॥ 4.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्य कस्यापि नैवोक्तं तव स्नेहाद्वदाम्यहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रपञ्चो भुवनं मूर्तिर्मन्त्रदेवतमातरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाषोढाह्वयो न्यासः सर्वन्यासोत्तमोत्तमः ॥ 4.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रादौ परमेशानि प्रपञ्चन्यास उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रपञ्चद्वीपजलधिगिरिपत्तनपीठकाः ॥ 4.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रं वनाश्रमगुहानदीचत्वरकोद्भिदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेदाण्डजजरायुजा इत्युक्तास्ते हि षोडश ॥ 4.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीर्माया कमला विष्णुवल्लभा पद्मधारिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समुद्रतनया लोकमाता कमलवासिनी ॥ 4.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्दिरा मा रमा पद्मा तथा नारायणप्रिया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धलक्ष्मी राजलक्ष्मीर्महालक्ष्मीरितीरिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तयस्तु प्रपञ्चानां स्वराणामधिदेवताः ॥ 4.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लवस्त्रुटिः कला काष्ठा निमेषः श्वास एव हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घटिका च मुहूर्तश्च प्रहरो दिवसस्तथा ॥ 4.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्ध्या रात्रिस्तिथिश्चैव वारो नक्षत्रमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगश्च करणं पक्षौ मासो राशिरृतुस्तथा ॥ 4.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयनं वत्सरयुगप्रलयाः पञ्चविंशतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषां स्थाननियमो हृदयान्तः समीरितः ॥ 4.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आर्योमा चण्डिका दुर्गा शिवाऽपर्णाऽम्बिका सती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरी शाम्भवीशानी पार्वती सर्वमङ्गला ॥ 4.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दाक्षायणी हैमवती महामाया महेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृडानी चैव रुद्राणी सर्वाणी परमेश्वरी ॥ 4.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काली कात्यायनी गौरी भवानीति समीरिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तयः स्युर्लवादीनां स्पर्शानामधिदेवताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतासां स्थाननियमो हृदयान्तः समीरितः ॥ 4.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चभूतानि तन्मात्रं ज्ञानकर्मेन्द्रियाणि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणान्तःकरणावस्था ध्यायेद्दोषान् दशानिलान् ॥ 4.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मी वागीश्वरी वाणी सावित्री च सरस्वती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गायत्री वाक्प्रदा पश्चात् शारदा भारती प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यात्मिका पञ्चभूतव्यापकानामधीश्वराः ॥ 4.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाग्भवं भुवनेशीञ्च लक्ष्मीबीजं त्रितारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितारमूलविद्यान्ते मातृकाक्षरतः परम् ॥ 4.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वदेत् प्रपञ्चरूपायै श्रियै नम इति क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रपञ्चादिभिरायोज्य वर्णान् शक्तीर्नियोजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकान्याससम्प्रोक्तस्थानेष्वेवं न्यसेत् प्रिये ॥ 4.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रितारमूलसकलप्रपञ्चादि स्वरूपतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयै पराम्बादेव्यैनम उक्त्वा व्यापकं न्यसेत् ॥ 4.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रपञ्चन्यास एव स्याद् भुवनन्यास उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितारमूलमन्त्रान्ते अं आं इं अतलं वदेत् ॥ 4.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकञ्च निलयञ्चैव शतकोटिपदं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्याद्या योगिनी मूलङेयुतन्तु वदेत् प्रिये ॥ 4.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वदेदाधारशक्त्यम्बादेव्यै च पादयोर्न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईं उं ऊं वितलं गुह्यतरं चानन्तसञ्ज्ञकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषञ्च पूर्ववत् प्रोच्य गुल्फयोर्देवि विन्यसेत् ॥ 4.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋं ॠं ऌं सुतलञ्चातिगुह्यं चाचिन्त्यसञ्ज्ञकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषञ्च पूर्ववत् प्रोच्य जङ्घयोर्विन्यसेत् प्रिये ॥ 4.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ॡं एं ऐं महातलञ्च महागुह्यं पदं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषञ्च पूर्ववत् प्रोच्य देवि जान्वोः प्रविन्यसेत् ॥ 4.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ॐ औं तलातलं देवि परं गुह्याभिधानकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषञ्च पूर्ववत् प्रोच्य ऊर्वोर्देवेशि विन्यसेत् ॥ 4.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अं अः रसातलञ्चैव रहस्यं ज्ञानसञ्ज्ञकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषञ्च पूर्ववत् प्रोच्य गुह्यदेशे प्रविन्यसेत् ॥ 4.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कवर्गेणापि पातालं लोकेति निलयेति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषञ्च पूर्ववत् प्रोच्य मूलाधारे तु विन्यसेत् ॥ 4.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चवर्गं भूतलञ्चेति रहस्यं डाकिनीमपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषञ्च पूर्ववत् प्रोच्य स्वाधिष्ठाने न्यसेत् प्रिये ॥ 4.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
टवर्गेण भुवो लोकं रहस्यं राकिणीमपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषञ्च पूर्ववत् प्रोच्य नाभौ च विन्यसेत् प्रिये ॥ 4.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तवर्गं स्वश्च परमरहस्यं लाकिनीमपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषञ्च पूर्ववत् प्रोच्य हृदये विन्यसेत् प्रिये ॥ 4.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पवर्गञ्च महर्लोकं रहस्यं काकिनीमपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषञ्च पूर्ववत् प्रोच्य तालुमूले न्यसेत् प्रिये ॥ 4.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यवर्गञ्च जनो गुप्ततरञ्च शाकिनीमपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषञ्च पूर्ववत् प्रोच्य आज्ञायाञ्च न्यसेत् प्रिये ॥ 4.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शवर्गञ्च तपश्चातिगुह्यञ्च हाकिनीमपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषञ्च पूर्ववत् प्रोच्य ललाटे विन्यसेत् प्रिये ॥ 4.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लं क्षं सत्यं महागुह्यं यक्षिणीमपि च प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषञ्च पूर्ववत् प्रोच्य ब्रह्मरन्ध्रे च विन्यसेत् ॥ 4.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रितारमूलमन्त्रान्ते चतुर्दशभुवं वदेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाधिपायै श्रीपरायै देव्यै च व्यापकं न्यसेत् ॥ 4.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वैवं भुवनन्यासं मूर्तिन्यासमथाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केशवनारायणमाधवगोविन्दविष्णवः ॥ 4.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुसूदनसञ्ज्ञश्च स्यात्त्रिविक्रमवामनौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीधरश्च हृषीकेशः पद्मनाभो दामोदरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः ॥ 4.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षोलेकेन्द्राणी चेशानी चोग्रोर्ध्वनयना तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋद्धिश्च रूपिणी लूका लूनदोषैकनायिका ॥ 4.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐङ्कारिणी चौघवती सर्वकामाञ्जनप्रभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्थिमालाधरा चेति सम्प्रोक्ताः स्वरदेवताः ॥ 4.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवः शर्वोऽथ रुद्रश्च पशुपतिश्चोग्र एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महादेवस्तथा भीम ईशस्तत्पुरुषाह्वयः ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरसद्योजातौ च वामदेव इतीरिताः ॥ 4.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करभद्रा खगचला गरिमादिफलप्रदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टाधरोग्रनयना चन्द्रधर्त्री ततः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्दोमयी जगत्स्थाना ज्वलत्तारा ततः परम् ॥ 4.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानदा च टङ्कधरा धृतिर्द्वादश ईरिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कभादीनां ठडान्तानां वर्णानां देवतास्त्विमाः ॥ 4.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मा प्रजापतिर्वेधाः परमेष्ठी पितामहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधाता च विरिञ्चिश्च स्रष्टा च चतुराननः ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिरण्यगर्भ इत्युक्ताः क्रमाद् ब्रह्मादयो दश ॥ 4.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यक्षिणी रञ्जिनी लक्ष्मीवज्रिणी शशिधारिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडाधारलया सर्वनायिका हसितानना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललिता च क्षमा चेति प्रोक्ता याद्यर्णदेवताः ॥ 4.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रितारमूलमन्त्रान्ते स्वरान् विष्णून् सशक्तिकान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थ्या नमसा युक्तान् मस्तके चानने न्यसेत् ॥ 4.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सस्कन्धपार्श्वकट्यूरु जानुजङ्घापदेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षादिवामपर्यन्तं विन्यसेत् परमेश्वरि ॥ 4.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कभाद्यर्णयुतान् मन्त्री भवादीन् शक्तिसंयुतान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादपार्श्वबाहुकण्ठपञ्चवक्त्रेषु विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशाधारेषु ब्रह्मादीन् यादि शक्तियुतान्न्यसेत् ॥ 4.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रितारमूलमन्त्रान्ते श्रीत्रिमूर्त्यम्बिकां वदेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयै पराम्बादेव्यै च नमसा व्यापकं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिन्यासं विधायेत्थं मन्त्रन्यासं समाचरेत् ॥ 4.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रितारमूलम् अं आं इं एकलक्षञ्च कोटि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदश्च प्रणवाद्येकाक्षरात्माखिलमन्त्रतः ॥ 4.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततोऽधिदेवतायै स्यात् सकलञ्च फलप्रदाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयै तथैककूटेश्वर्यम्बादेव्यै नमो वदेत् ॥ 4.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईं उं ऊं आदि हंसादि द्विकूटं पूर्ववत् परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋं ॠं ऌं आदि वह्न्यादि त्रिकूटं पूर्ववत् परम् ॥ 4.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ॡं एं ऐं चतुर्लक्षं चन्द्रादि पूर्ववत् परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं औं अं अः पञ्चलक्षं सूर्यादि पूर्ववत् परम् ॥ 4.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कं खं गं चैव षड्लक्षं स्कन्दादि पूर्ववत् परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घं ङं चं सप्तलक्षं गणेशादि पूर्ववत् परम् ॥ 4.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छं जं झं अष्टलक्षं वटुकादि पूर्ववत् परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ञं टं ठं नवलक्षञ्च ब्रह्मादि पूर्ववत् परम् ॥ 4.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
डं ढं णं दशलक्षञ्च विष्ण्वादि पूर्ववत् परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं थं दं एकादशलक्षं रुद्रादि पूर्ववत् परम् ॥ 4.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धं नं पं द्वादशलक्षं वाण्यादि पूर्ववत् परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फं बं भं त्रयोदशलक्षं लक्ष्म्यादि पूर्ववत् परम् ॥ 4.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मं यं रं चतुर्दशलक्षं गौर्यादि पूर्ववत् परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लं वं शं पञ्चदशलक्षं दुर्गादि पूर्ववत् परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षं सं हं लं क्षं षोडशलक्षं त्रिपुरादि च षोडशा ॥ 4.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षरात्मा खिलमन्त्राधिदेवतायै सकलं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा फलप्रदायै च षोडश कूटेश्वरी पुनः ॥ 4.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अम्बादेव्यै नमः प्रोक्तो मन्त्रन्यासो महेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारलिङ्गयोर्नाभिहृत्कण्ठे नेत्रयोरपि ॥ 4.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निबोधिकायामर्धेन्दौ बिन्दौ चैव कलापदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मन्यां विष्णुवक्त्रे च नादे नादान्त एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवमण्डलदेशे च विन्यसेत् कुलनायिके ॥ 4.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रितारमूलमन्त्रान्ते सर्वमन्त्रात्मिकापदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयै पराम्बादेव्यै च हृदये व्यापकं न्यसेत् ॥ 4.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रन्यासं विधायेत्थं दैवतन्यासमाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितारमूलमन्त्रान्ते अं आं सहस्रकोटि च ॥ 4.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिनीकुलशब्दान्ते सेवितायै पदं वदेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्त्यम्बापदं देव्यै नम इत्युच्चरेत् प्रिये ॥ 4.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इं ईं योगिनीप्रतिष्ठां शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उं ऊं तपस्वि विद्याञ्च शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ॥ 4.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋं ॠं शान्तं तथा शान्तिं शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऌं ॡं मुनिं शान्त्यतीतां शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ॥ 4.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एं ऐं देवञ्च हृल्लेखां शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ॐ औं राक्षसशब्दान्ते गगनां पूर्ववत् परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अं अः विद्याधरं रक्तां शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ॥ 4.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कं खं सिद्धिमहोच्छुष्मां शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गं घं साध्यकरालाञ्च शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ॥ 4.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ङं चं साप्सरसं जयां शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छं जं गन्धर्वविजयां शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ॥ 4.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
झं ञं गुह्यकशब्दान्ते अजितां शेषं पूर्ववत् परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
टं ठं यक्षापराजितां शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ॥ 4.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
डं ढं किन्नरवामाञ्च शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
णं तं पन्नगज्येष्ठाञ्च शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ॥ 4.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
थं दं च पितृरौद्राम्बां शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धं नं गणेशमायाञ्च शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ॥ 4.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पं फं भैरवशब्दान्ते कुण्डलीं पूर्ववत् परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बं भं वटुक कालीञ्च शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ॥ 4.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मं यं क्षेत्रेशशब्दान्ते कालरात्रिञ्च पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रं लं प्रमथभगवतीं शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ॥ 4.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वं शं ब्रह्मसर्वेश्वरीं शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षं सं विष्णुञ्च सर्वज्ञां शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ॥ 4.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हं लं रुद्रसर्वकर्त्रीं शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षं चराचरशक्तिञ्च शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ॥ 4.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठगुल्फजङ्घासु जानूरुकटिपार्श्वके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तनकक्ष करस्कन्धकर्णमूर्धस्वपि क्रमात् ॥ 4.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षभागादिवामान्तं विन्यसेत् कुलनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितारमूलमन्त्रान्ते सर्वदेवात्मिकां पदम् ॥ 4.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आयै पराम्बादेव्यै च हृदये व्यापकं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवन्यासं विधायेत्थं मातृकान्यासमाचरेत् ॥ 4.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रितारमूलमन्त्रान्ते कवर्गानन्तकोटिभू ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरीकुलसेवितायै आं क्षां हि मङ्गलापदम् ॥ 4.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अम्बादेव्यै नमो ब्रूयादां क्षां ब्रह्माण्यतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्बादेव्यै ततोऽनन्तकोटिभूतं कुलं वदेत् ॥ 4.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहितायै ततो मङ्गलनाथाय अं क्षं वदेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अं क्षम् असिताङ्गभैरवनाथाय नम उच्चरेत् ॥ 4.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चवर्गं खेचरीम् ईं लां चर्चिकाञ्च महेश्वरीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेतालम् इं लं चर्चिकं रुरुं शेषञ्च पूर्ववत् ॥ 4.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
टवर्गं पातालचरीम् ऊं हां योगेश्वरीं वदेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौमारीञ्च पिशाचञ्च उं हं योगेशचण्डकौ ॥ 4.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तवर्गं दिक्चरीं ॠं सां हरसिद्धाञ्च वैष्णवीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपस्मारम् ऋं सं हरसिद्धक्रोधादिपूर्ववत् ॥ 4.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पवर्गं सहचरीं ॡं षां भट्टि वाराह्यतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मराक्षसकं ऌं षं भट्टोन्मत्तादि पूर्ववत् ॥ 4.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यवर्गं स्याद्गिरिचरीं ऐं शां किलकिलेति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्राणीं चेटकम् एं शं किलिः कापालिकस्तथा ॥ 4.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शवर्गं स्यात् वनचरीम् औं वां कालादिरात्रि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चामुण्डां प्रेतं ॐ वं च कालरात्रिश्च भीषणः ॥ 4.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लं क्षं जलचरीम् अः लां वदेत् पश्चाच्च भीषणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महालक्ष्मीं शाकिनीश्च अं लं पश्चाच्च भीषणम् ॥ 4.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संहारभैरवञ्चैव शेषं पूर्ववदुच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलाधारलिङ्गनाभिष्वनाहतविशुद्धयोः ॥ 4.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आज्ञाभाल तलब्रह्मरन्ध्रेष्वेवं प्रविन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितारमूलमन्त्रान्ते मातृभैरवशब्दतः ॥ 4.106 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधिपायै पराम्बा देव्यै नमो व्यापकं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृन्यासं महेशानि कुर्यादेवं समाहितः ॥ 4.107 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं न्यस्ततनुर्देवि ध्यायेद्देवमनन्यधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतार्णवमध्योद्यन्मणिद्वीपे सुशोभिते ॥ 4.108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्पवृक्षवनान्तःस्थमणि माणिक्यमण्डपे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवरत्नमयश्रीमत्सिंहासनगतेऽम्बुजे ॥ 4.109 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिकोणान्तःसमासीनं चन्द्रसूर्यायुतप्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धाम्बिकासमायुक्तं प्रविभक्तविभूषणम् ॥ 4.110 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोटिकन्दर्पलावण्यं सदा षोडशवार्षिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्दस्मितमुखाम्भोजं त्रिनेत्रं चन्द्रशेखरम् ॥ 4.111 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्याम्बरस्रगालेपं दिव्याभरणभूषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पानपात्रञ्च चिन्मुद्रां त्रिशूलं पुस्तकं करैः ॥ 4.112 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यासंसिद्धिं बिभ्राणं सदानन्दमुखेक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाषोढोदिताशेषदेवतागणसेवितम् ॥ 4.113 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं चित्ताम्बुजे ध्यायेदर्धनारीश्वरं शिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंरूपं वा स्मरेद्देवि स्त्रीरूपं वा विचिन्तयेत् ॥ 4.114 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा निष्कलं ध्यायेत् सच्चिदानन्दलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतेजोमयं देवि सचराचरविग्रहम् ॥ 4.115 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः सन्दर्शयेन्मुद्रादशकं परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनि लिङ्गञ्च सुरभि हेतिमुद्राचतुष्टयम् ॥ 4.116 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वनमालां महामुद्रां नभोमुद्रामिति क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाशक्ति मन्त्रमूलं जपेत् श्रीपादुकामपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि सञ्चिन्तयेद्देवि श्रीगुरुं शिवरूपिणम् ॥ 4.117 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रदलपङ्कजे सकलशीतरश्मिप्रभम्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वराभयकराम्बुजं विमलगन्धपुष्पाम्बरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसन्नवदनेक्षणं सकलदेवतारूपिणम्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरेत् शिरसि हंसगं तदभिधानपूर्वं गुरुम् ॥ 4.118 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं न्यासे कृते देवि साक्षात् परशिवो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्री नैवात्र सन्देहो निग्रहानुग्रहक्षमः ॥ 4.119 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाषोढाह्वयं न्यासं यः करोति दिने दिने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवाः सर्वे नमस्यन्ति तं नमामि न संशयः ॥ 4.120 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाषोढाह्वयं न्यासं करोति यत्र पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यक्षेत्रं समुद्दिष्टं समन्ताद्दशयोजनम् ॥ 4.121 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा न्यासमिमं देवि यत्र गच्छति मानवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्याद्विजयो लाभः सम्मानः पौरुषं प्रिये ॥ 4.122 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाषोढाकृतन्यासस्तेन यो वन्द्यते शिवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासान्मृत्युमाप्नोति यदि त्राता शिवः स्वयम् ॥ 4.123 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वज्रपञ्जरनामानमेतं न्यासं करोति यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यन्तरीक्षभूशैलजलारण्यनिवासिनः ॥ 4.124 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रचण्डभूतवेतालदेवरक्षोग्रहादयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भयग्रस्तेन मनसा नेक्षन्ते तं कुलेश्वरि ॥ 4.125 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाषोढाकृतन्यासं ब्रह्माविष्णुशिवादयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवाः सर्वे नमस्यन्ति ऋषयोऽपि मुनीश्वराः ॥ 4.126 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुनोक्तेन किं देवि न्यासमेतं मम प्रियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नापुत्राय वदेद्देवि नाशिष्याय प्रकाशयेत् ॥ 4.127 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आज्ञासिद्धिमवाप्नोति तस्मान्न्यासं समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मात् परतरा रक्षा देवताभावसिद्धिदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोके नास्ति न सन्देहः सत्यं सत्यं वरानने ॥ 4.128 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाम्नायप्रवेशश्च पराप्रासादचिन्तनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाषोढापरिज्ञानं नाल्पस्य तपसः फलम् ॥ 4.129 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ते कथितं देवि मन्त्रोद्धारादिकं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासेन कुलेशानि किं भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ 4.130 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीकुलार्णवे निर्वाणमोक्षद्वारे महारहस्ये सर्वागमोत्तमोत्तमे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षग्रन्थे पञ्चमखण्डे ऊर्ध्वाम्नायतन्त्रे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माहाषोढाकथनं नाम चतुर्थोल्लासः ॥ ४ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===5. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पञ्चमोल्लासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेशाधारपात्राणां पिशितानाञ्च लक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलद्रव्यस्य निर्माणं भेदं माहात्म्यमेव च ॥ 5.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अविधानेन यत् पापं सविधानेन यत् फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् सर्वं श्रोतुमिच्छामि वद मे करुणानिधे ॥ 5.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य श्रवणमात्रेण त्रिदशैः समतां व्रजेत् ॥ 5.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आधारेण विना भ्रंशो न च तृप्यन्ति मातरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्विधिवदाधारं कल्पयेत् कुलनायिके ॥ 5.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आधारं त्रिपदं प्राहुः षट्पदं वा चतुष्पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा वर्तुलाकारं कुर्याद्देवि मनोहरम् ॥ 5.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वर्णरौप्यशिलाकूर्मकपालालाबुमृण्मयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नारिकेलशङ्खताम्रमुक्ताशुक्तिसमुद्भवम् ॥ 5.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुण्यवृक्ष समुद्भूतं पात्रं कुर्याद्विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिसूक्ष्ममतिस्थूलं छिन्नं भिन्नञ्च वर्जयेत् ॥ 5.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुवर्णरौप्यताम्राणि सर्वसिद्धकराणि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिके च शिलापात्रं स्तम्भने चैव मृण्मयम् ॥ 5.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नारिकेलञ्च वश्ये स्यादभिचारे च कूर्मजम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्गं ज्ञानप्रदं शुक्तिर्देवीप्रीतिप्रदायिनी ॥ 5.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपालालाबुपात्राणि योगसिद्धिकराणि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्यवृक्षज पात्राणि सर्वपापहराणि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तेष्वेतेषु देवेशि पात्रमेकं प्रकल्पयेत् ॥ 5.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलद्रव्यं प्रवक्ष्यामि शृणु देवि समाहिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्भसां द्वादशप्रस्थं प्रस्थार्धं तक्रमेव च ॥ 5.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तण्डुलानां चतुःप्रस्थं द्विप्रस्थञ्च तथान्धसाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिमात्राङ्कुरैः सार्धम् एकस्मिन् योजयेद् घटे ॥ 5.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शीतादिरहिते स्थाने स्थापयेद्दिवसद्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादग्निं समारोप्य जम्बालसदृशं पचेत् ॥ 5.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अवरोप्य पुनः शीतामवस्थां प्रापयेत्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादोनप्रस्थकैः पिष्ट्वा हस्ताभ्यां मेलयेत् सुधीः ॥ 5.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रस्थार्धान् तण्डुलान् वाप्यपरेद्युस्तत् समुद्धरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यक् सम्मद्ये तक्रेण पाकमालोड्य मेलयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा पैष्टीति विख्याता पूजिता देवदानवैः ॥ 5.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौडी च श्वेतबर्बुरजम्बुत्वक्सधिताम्भसाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशप्रस्थं कुलेशानि धातकीकुसुमं शुभम् ॥ 5.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नारिकेलप्रसूनं वा चैकप्रस्थं विनिक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरीतकी चाक्षफलं वसुनिष्कप्रमाणतः ॥ 5.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वह्निं त्रिकटुकञ्चापि निष्कमार्धं क्षिपेत् पृथक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशीतिगुडसम्मिश्रमेकस्मिन् योजयेद् घटे ॥ 5.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करेण भ्रामयेत् सम्यगनुलोमविलोमतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतावृत्त्या त्रिसन्ध्यं प्रतिवासरम् ॥ 5.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशाहेन पाकः स्यात् पालयेत्तत्त्रयोदशे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा गौडीति कथिता शिवसायुज्यहेतुकी ॥ 5.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विगुणं मकरन्दस्य वारि संयोजयेद् घटे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाहेन पाकः स्याच्छेषमन्यत् पुरोक्तवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा माध्वी समुद्दिष्टा देवताप्रीतिकारिणी ॥ 5.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एका शुण्ठी द्विवह्निश्च मरीचत्रितयं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धातकी च चतुष्कं स्यात् पञ्च पुष्पाणि षण्मधु ॥ 5.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशीतिगुडसम्मिश्रं शेषमन्यत् पुरोक्तवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं मनोहरं द्रव्यं योगिनीपानमुत्तमम् ॥ 5.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धेन्दुपलकं दघ्नो माहिषं प्रस्थमात्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोचापक्वशतञ्चापि योगोऽयं मदिरा शुभा ॥ 5.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तं मेलयित्वा संयोज्य सान्द्गे वंशपुटे पचेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारिंशद्दिनान्यष्टौ पङ्के पङ्कजसम्भवे ॥ 5.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निधायोद्धृत्य किरणैः सौरैः सम्यग् विशोषयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा च कठिनीभावस्तदा सङ्गृह्य मानवः ॥ 5.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुञ्जाफलप्रमाणन्तु जलैः सम्मिलितं शुभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मेच्छं पूरयेत् पात्रं परमानन्ददं परम् ॥ 5.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतादप्युत्तमं द्रव्यं सर्वदेवप्रियं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतानि मदहेतूनि मद्यान्यन्यानि कारयेत् ॥ 5.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पानसं द्राक्षमाधूकं खार्जूरं तालमैक्षवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधूत्थं शीधु माध्वीकं मैरेयं नारिकेलजम् ॥ 5.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मद्यान्येकादशैतानि भुक्तिमुक्तिकराणि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशन्तु सुरा मद्यं सर्वेषामुत्तमं प्रिये ॥ 5.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पैष्टी गौडी च माध्वी च विज्ञेया त्रिविधा सुरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिकरी पैष्टी गौडी भोगप्रदायिनी ॥ 5.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माध्वी मुक्तिकरी ज्ञेया सुरा स्याद्देवताप्रिया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याप्रदैक्षवी ज्ञेया द्राक्षी राज्यप्रदा भवेत् ॥ 5.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालजा स्तम्भने शस्ता खार्जूरी रिपुनाशिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नारिकेलभवा श्रीदा पानसी च शुभप्रदा ॥ 5.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधूकजा ज्ञानकरी माध्वीकी रोगनाशिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मैरेयाख्या कुलेशानि सर्वदा पापहारिणी ॥ 5.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरवृक्षसमुद्भूतं मद्यं वल्कलसम्भवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुपुष्पसमुद्भूतम् आसवं तण्डुलोद्रवम् ॥ 5.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्यानन्दो निर्विकार आमोदश्च मनोहरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यं तदुत्तमं देवि देवानां प्रीतिदायकम् ॥ 5.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मेच्छं पूरयेत् पात्रं परमानन्दवर्धनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदामोदकं द्रव्यं सर्वदेवप्रियं प्रिये ॥ 5.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुरादर्शनमात्रेण सर्वपापैः प्रमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्गन्धाघ्राणमात्रेण शतक्रतुफलं लभेत् ॥ 5.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मद्यस्पर्शनमात्रेण तीर्थकोटिफलं लभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवि तत्पानतः साक्षाल्लभेन्मुक्तिं चतुर्विधाम् ॥ 5.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तिः सुरामोदे ज्ञानशक्तिश्च तद्रसे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्वादे च क्रियाशक्तिस्तदुल्लासे परा स्थिता ॥ 5.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मदिरा ब्रह्मगाः प्रोक्ताः चित्तशोधनसाधनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासामेकां समाहृत्य पूजाकर्म समाचरेत् ॥ 5.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्स्य मांसादिविजयां चाष्टगन्धैः सुमिश्रिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्मर्द्य वटिकां कृत्वा सङ्गृह्याथ विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्याभावे तु वटिकां जले संयुज्य तर्पयेत् ॥ 5.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुडमिश्रेण तक्रेण तर्पयेत् मधुभाजिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौवीरेणाथवा कुर्यादेतत् कर्म न लोपयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमादाद् यदि लुप्येत देवताशापमाप्नुयात् ॥ 5.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मांसन्तु त्रिविधं प्रोक्तं खभूजलचरं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथासम्भवमप्येकं तर्पणार्थं प्रकल्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मांसदर्शनमात्रेण सुरादर्शनवत् फलम् ॥ 5.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पितृदैवतयज्ञेषु वैधहिंसा विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मार्थं प्राणिनां हिंसा कदाचिन्नोदिता प्रिये ॥ 5.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनिमित्तं तृणं वापि छेदयेन्न कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतार्थं द्विजार्थ वा हत्वा पापैर्न लिप्यते ॥ 5.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मामनादृत्य यत् पुण्यं पापं स्यात् प्रतिभाषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्निमित्तं चरेत् पापं पुण्यं भवति शाम्भवि ॥ 5.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यैरेव पतनं द्रव्यैः सिद्धिस्तैरेव चोदिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकौलदर्शने चापि भैरवेण महात्मना ॥ 5.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्कर्म कुर्वतां पुंसां कर्मलोपो भवेन्नहि (यदि) ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कर्म ते प्रकुर्वन्ति सप्तकोटिमुनीश्वराः ॥ 5.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हन्यान्मन्त्रेण चानेन त्वभिमन्त्र्य पशुं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पाक्षतैः पूज्य चान्यथा नरकं व्रजेत् ॥ 5.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवोत्कृत्तमिदं पिण्डमतस्त्वं शिवतां गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् बुध्यस्व पशो त्वं हि माशिवस्त्वं शिवोऽसि हि ॥ 5.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मा स्यात् पलले विष्णुर्गन्धे रुद्रश्च तद्रसे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमात्मा तदानन्दे तस्मात् सेव्यमिदं प्रिये ॥ 5.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मांसाभावे तु लशुनं सार्द्रकं नागरन्तु वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदाय पूजयेद्देवि चान्यथा निष्फलं भवेत् ॥ 5.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्स्यमांसविहीनेन मद्येनापि न तर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कुर्यान्मत्स्यमांसाभ्यां विना द्रव्येण पूजनम् ॥ 5.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिशितं तिलमात्रन्तु तिलार्धमपि बिन्दुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृत्तर्पणमात्रेण कोटियज्ञफलं लभेत् ॥ 5.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलपूजासमं नास्ति पुण्यमन्यज्जगत्त्रये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् यः पूजयेद्भक्त्या भुक्तिमुक्त्योः स भाजनम् ॥ 5.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनधीतोऽप्यशास्त्रज्ञो गुरुभक्तो दृढव्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलपूजारतो यस्तु स मे प्रियतमो भवेत् ॥ 5.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्णामपि वर्णानामाश्रमाणामपीश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंस्त्रीनपुंसकानान्तु पूजितेष्टफलप्रदा ॥ 5.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इहामुत्र फलं दद्याः पूजिता सुवधूरिव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपूजिता त्वं देवेशि दुःखदा कुवधूरिव ॥ 5.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलपूजां विना यस्तु करोत्येवं सुदुर्मतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स याति नरकं घोरमेकविंशतिभिः कुलैः ॥ 5.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन कुलपूजारतो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लभते सर्वसिद्धींश्च नात्र कार्या विचारणा ॥ 5.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आराधनासमर्थश्चेद्दद्यादर्चनसाधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो दातुं नैव शक्नोति कुर्यादर्चनदर्शनम् ॥ 5.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्यक् शतक्रतून् कृत्वा यत् फलं समवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् फलं समवाप्नोति सकृत् कृत्वा क्रमार्चनम् ॥ 5.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाषोडशदानानि कृत्वा यच्च फलं लभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् फलं समवाप्नोति कृत्वा श्रीचक्रदर्शनम् ॥ 5.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धत्रिकोटितीर्थेषु स्नात्वा यत् फलमाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् फलं लभते देवि सकृत् कृत्वा क्रमार्चनम् ॥ 5.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुनोक्तेन किं देवि यथाभक्त्या ददाति यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाचार्याय पूजार्थं कुलद्रव्यं स धर्मवित् ॥ 5.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शैवे वा वैष्णवे शाक्ते सौरे सुगतदर्शने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बौद्धे पाशुपते साङ्ख्ये व्रते कुलमुखे तथा ॥ 5.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदक्षवामसिद्धान्ते वैदिकादिषु पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनाऽलिपिशिताभ्यान्तु पूजनं निष्फलं भवेत् ॥ 5.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलद्रव्यैवीना कुर्याज्जपयज्ञ तपोव्रतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्फलं तद्भवेद्देवि भस्मनीव यथा हुतम् ॥ 5.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथैवान्तश्चरा राज्ञः प्रियाः स्युर्न बहिश्चराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथान्तर्यागनिष्ठा ये ते प्रिया देवि नापरे ॥ 5.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समर्पयन्ति ये भक्त्या आवाभ्यां पिशितासवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पादयन्ति चानन्दं मत्प्रियाः कौलिकाश्च ते ॥ 5.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवयोः परमाकारं सच्चिदानन्दलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलद्रव्योपभोगेन परिस्फुरति नान्यथा ॥ 5.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तःस्थानुभवोल्लासो मनोवाचामगोचरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलद्रव्योपभोगेन जायते नान्यथा प्रिये ॥ 5.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सेविते च कुलद्रव्ये कुलतत्त्वार्थदर्शनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते भैरवावेशः सर्वत्र समदर्शनः ॥ 5.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तमःपरिवृतं वेश्म यथा दीपेन दृश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा मायावृतो ह्यात्मा द्रव्यपानेन दृश्यते ॥ 5.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रपूतं कुलद्रव्यं गुरुदेवार्पितं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये पिबन्ति जनास्तेषां स्तन्यपानं न विद्यते ॥ 5.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मद्यन्तु भैरवो देवो मद्यं शक्तिः समीरिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहो भोक्ता च मद्यस्य मोहयेदमरानपि ॥ 5.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मैरेयं नरः पीत्वा यो न विकुरुते प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्ध्यानैकपरो भूत्वा स मुक्तः स च कौलिकः ॥ 5.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुरा शक्तिः शिवो मांसं तद्भोक्ता भैरवः स्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोरैक्यसमुत्पन्न आनन्दो मोक्ष उच्यते ॥ 5.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आनन्दं ब्रह्मणो रूपं तच्च देहे व्यवस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याभिव्यञ्जकं मद्यं योगिभिस्तेन पीयते ॥ 5.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डी कम्बुकपालानि मधुपूर्णानि बिभ्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं न पश्यति लोकोऽयं ब्रह्मविष्णुमहेश्वरान् ॥ 5.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निःशङ्को निर्भयो वीरो निर्लज्जो निष्कुतूहलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्णीतवेदशास्त्रार्थो वरदां वारुणीं पिबेत् ॥ 5.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रसंस्कारसंशुद्धामृतपानेन पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते देवताभावो भवबन्धविमोचकः ॥ 5.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मणस्य सदा पेयं क्षत्रियस्य रणागमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोलम्भने तु वैश्यस्य शूद्रस्यान्त्येष्टिकर्मणि ॥ 5.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवान् पितृन् समभ्यर्च्य देवि शास्त्रोक्तवर्त्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुं स्मरन् पिबन्मद्यं खादन् मांसम्न दोषभाक् ॥ 5.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृप्त्यर्थं पितृदेवानां ब्रह्मध्यानस्थिराय च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेवेत मधुमांसानि तृष्णया चेत् स पातकी ॥ 5.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रार्थं स्फुरणार्थाय मनसः स्थैर्यहेतवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवपाशनिवृत्त्यर्थं मधुपानं समाचरेत् ॥ 5.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सेवेत स्वसुखार्थं यो मद्यादीनि स पातकी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राशयेद्देवताप्रीत्यै स्वाभिलाषविवर्जितः ॥ 5.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्स्यमांससुरादीनां मादकानां निषेवणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागकालं बिनान्यत्र दूषणं कथितं प्रिये ॥ 5.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा क्रतुषु विप्राणां सोमपानं विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यपानं तथा कार्यं समये भोगमोक्षदम् ॥ 5.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीगुरोः कुलशास्त्रेभ्यः सम्यग्विज्ञाय वासनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमुद्रा निषेवेत चान्यथा पतितो भवेद् ॥ 5.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवृत्तिं गुरुपङ्क्तिश्च वटुकादीन्न पूज्य यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरोऽप्यत्र वृथापानी देवताशापमाप्नुयात् ॥ 5.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयष्ट्वा भैरवं देवमकृत्वा मन्त्रतर्पणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुपानविधौ पीत्वा वीरोऽपि नरकं व्रजेत् ॥ 5.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अज्ञात्वा कौलिकाचारमयष्ट्वा गुरुपादुकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽस्मिन् शास्त्रे प्रवर्तेत तं त्वं पीडयसि ध्रुवम् ॥ 5.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कौलज्ञाने ह्यसिद्धो यस्तद्द्रव्यं भोक्तुमिच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स महापातकी ज्ञेयः सर्वधर्मबहिष्कृतः ॥ 5.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समयाचारहीनस्य स्वैरवृत्तेर्दुरात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न सिद्धयः कुलभ्रंशस्तत्संसर्गं न कारयेत् ॥ 5.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सिद्धिमिह नाप्नोति परत्र न परां गतिम् ॥ 5.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वेच्छया रममाणो यो दीक्षासंस्कारवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तस्य सद्गतिः क्वापि तपस्तीर्थव्रतादिभिः ॥ 5.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असंस्कृतं पिबेद्द्रव्यं बलात्कारेण मैथुनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्रियेण हतं मांसं रौरवं नरकं व्रजेत् ॥ 5.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कौलाः पशुव्रतस्याश्चेत् पक्षद्वयविडम्बकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केशसङ्ख्या स्मृता यावत्तावत्तिष्ठन्ति रौरवे ॥ 5.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलद्रव्याणि सेवेत योऽन्यदर्शनमाश्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदङ्गरोमसङ्ख्यातं भूतयोनिषु जायते ॥ 5.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मदप्रच्छादितात्मा च न किञ्चिदपि वेत्ति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न ध्यानं न तपो नार्चा न धर्मो न च सत्क्रिया ॥ 5.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न दैवं न गुरुर्नात्मविचारो न स कौलिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलं विषयासक्तः पतत्येव न संशयः ॥ 5.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मद्यासक्तो न पूजार्थी मांसाशी स्त्रीनिषेवकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलोपदेशहीनो यः सोऽक्षयं नरकं व्रजेत् ॥ 5.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असंस्कारी तु यो नौ स्यात् पञ्च मुद्रा निषेवते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेशि ब्रह्यनिष्ठोऽपि निन्द्यतामधिगच्छति ॥ 5.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गत्रयविशेषज्ञः षडाधारविभेदकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठस्थानानि चागत्य महापद्मवनं व्रजेत् ॥ 5.106 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आमूलाधारमाब्रह्मरन्ध्रं गत्वा पुनः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिच्चन्द्रकुण्डलीशक्तिसामरस्य सुखोदयः ॥ 5.107 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमपङ्कजनिस्यन्दसुधापानरतो नरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुधापानमिदं प्रोक्तमितरे मद्यपायिनः ॥ 5.108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुण्यापुण्यपशुं हत्वा ज्ञानखड्गेन योगवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परे लयं नयेच्चितं पलाशी स निगद्यते ॥ 5.109 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनसा चेन्द्रियगणं संयम्यात्मनि योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्त्स्याशी स भवेद्देवि शेषाः स्युः प्राणिहिंसकाः ॥ 5.110 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अप्रबुद्धा पशोः शक्तिः प्रबुद्धा कौलिकस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिं तां सेवयेत् यस्तु स भवेत् शक्तिसेवकः ॥ 5.111 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पराशक्त्यात्ममिथुनसंयोगानन्दनिर्भरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
य आस्ते मैथुनं तत् स्यादपरे स्त्रीनिषेवकाः ॥ 5.112 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादि पञ्चमुद्राणां वासनां कुलनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा गुरुमुखाद्देवि यः सेवेत स मुच्यते ॥ 5.113 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ते कथितं देवि कुलद्रव्यादिलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासेन कुलेशानि किं भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ 5.114 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीकुलार्णवे निर्वाणमोक्षद्वारे महारहस्ये सर्वागमोत्तमोत्तमे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षग्रन्थे पञ्चमखण्डे ऊर्ध्वाम्नायतन्त्रे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलमाहात्म्यकथनं नाम पञ्चमोल्लासः ॥ ५ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===6. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ षष्ठोल्लासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेश श्रोतुमिच्छामि पूजकस्य च लक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलद्रव्यादिसंस्कारमर्चनं वद मे प्रभो ॥ 6.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य श्रवणमात्रेण स्तूयते देवदानवैः ॥ 6.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निरस्तपातका यत्र मानवाः पुण्यकर्मिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलज्ञानसुसम्पन्ना भजन्ते ये दृढव्रताः ॥ 6.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णाभिषेकसहितो वेदशास्त्रार्थतत्त्ववित्।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतागुरुभक्तस्तु नियतात्मार्चयेत् प्रिये ॥ 6.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलागमरहस्यज्ञो देवताराधनोत्सुकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरूपदेशसंयुक्तः पूजयेत् कुलनायिके ॥ 6.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धात्मा चातिसंहृष्टः क्रोधलौल्यविवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुव्रतादिविमुखः सुमुखस्तु यजेत् प्रिये ॥ 6.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा पुंसः कृतार्थस्य कालेन बहुना प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्प्रसादेन भूयाच्च दृढभक्तिसमागमः ॥ 6.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदर्थं तर्पणं कुर्याद् द्रव्यैः श्रीभैरवोदितेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरूपदेशविधिना चान्यथा पतनं भवेत् ॥ 6.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रयोगेन देवेशि कुर्यात् श्रीचक्रपूजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदहन्तु त्वया सार्धं गृह्णामि स्वयमादरात् ॥ 6.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भैरवोऽहमिति ज्ञानात् सर्वज्ञादिगुणान्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति सञ्चिन्त्य योगीन्द्रः कुलपूजारतो भवेत् ॥ 6.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादिलक्षणोपेतः कौलिको नियतव्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्त्वां समर्चयेद्देवि भुक्तिमुक्त्योः स भाजनम् ॥ 6.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकान्ते विजनेऽरण्ये देशे बाधाविवर्जिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखासने समासीनः प्राङ्मुखो वाप्युदङ्मुखः ॥ 6.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृताब्धौ मणिद्वीपे कल्पवृक्षतरोस्तले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रत्नप्राकारसन्दीप्तं स्मरेन्माणिक्यमण्डपम् ॥ 6.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पमालावितानाढ्यं प्रच्छन्नपटसंवृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्पूरदीपभास्वन्तं धूपामोदसुगन्धिकम् ॥ 6.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मण्डपस्थमात्मानं ध्यात्वाऽनाकुलचेतसा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीगुरोराज्ञया देवि कुलपूजां समाचरेत् ॥ 6.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मस्थानमनुद्रव्यदेवशुद्धिस्तु पञ्चमी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्न कुरुते मन्त्री तावद्देवार्चनं कुतः ॥ 6.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुस्नानभूतसंशुद्धिप्राणायामादिभिः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गाद्यखिलन्यासेरात्मशुद्धिः समीरिता ॥ 6.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्मार्जनानुलेपाद्यैर्दर्पणोदरवत्कृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वितानधूपदीपादिपुष्पमालोपशोभितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवर्णरजश्चित्रं स्थानशुद्धिरितीरिता ॥ 6.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रथित्वा मातृकावर्णैर्मूलमन्त्राक्षराणि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमोत्क्रमाद् द्विरावृत्त्या मन्त्रशुद्धिरितीरिता ॥ 6.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजाद्रव्याणि सम्प्रोक्ष्य मूलास्त्राद्भिवीधानवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शयेद्धेनुमुद्राञ्च द्रव्यशुद्धिरितारिता ॥ 6.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठे देवं प्रतिष्ठाप्य सकलीकृत्य मन्त्रवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रेण दीप्तात्मा न्यासद्रव्योदकेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिवारं प्रोक्षयेद्विद्वान् देवशुद्धिरितीरिता ॥ 6.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चशुद्धिं विधायेत्थं पश्चाद् यजनमाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा पूजा सफला प्रोक्ता चान्यथा निष्फला भवेत् ॥ 6.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलेन विना पूजा निष्फला कथिता प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्मण्डलमालिख्य विधिवत्तत्र पूजयेत् ॥ 6.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अखण्डमण्डलाकारं विश्वं व्याप्य व्यवस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यं मण्डितं येन मण्डलं तत् सदा शिवम् ॥ 6.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उड्डीयानां चतुरस्रं कामरूपञ्च वर्तुलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जालन्धरञ्च चन्द्रार्धं त्र्यस्रः पूर्णगिरिर्भवेत् ॥ 6.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्यर्च्य मण्डलं पश्चादाधारान् स्थापयेत् क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समान्यश्रीगुरुभोगबलिपात्राणि पञ्चधा ॥ 6.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विपात्रं वा त्रिपात्रं वा एकपात्रं न कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदक्षिणादिवामान्तं स्थाप्याभ्यर्च्यासवेन तु ॥ 6.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पूर्य मूलमन्त्रेण कुलेश्वरि विनिधानवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र माषप्रमाणन्तु मत्स्यं मांसं विनिक्षेपेत् ॥ 6.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नष्टैः पर्युषितोच्छिष्टैर्दुर्गन्धैर्गन्धवर्जितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतुभिः परपात्रस्थैस्तर्पितं निष्फलं भवेत् ॥ 6.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न पूरयेत्तु पात्राणि अप्रियैस्तैः कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वादिष्ठैश्च मदिरौष्ठैश्च द्रव्यैरमृतसन्निभैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोहरैर्महेशानि तर्पणं सफलं भवेत् ॥ 6.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असंस्कृता सुरा पापकलहव्याधिदुःखदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयुःश्रीकीर्तिसौभाग्यधनधान्यविनाशिनी ॥ 6.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् संस्कृत्य विधिवत् कुलद्रव्यं ततोऽर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा नरकं याति दाता भोक्ता न संशयः ॥ 6.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विना द्रव्यादिवासेन न जपेन्न स्मरेत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये स्मरन्ति नरा मूढास्तेषां दुःखं पदे पदे ॥ 6.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नासवेन विना मन्त्रो न मन्त्रेण विनासवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्परविरोधित्वात् कथं पूजा विधीयते ॥ 6.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्संशयनिवृत्तिञ्च ज्ञात्वा गुरुमुखात् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीक्षणं प्रोक्षणं ध्यानं मन्त्रमुद्राविशोधनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्यं तर्पणयोग्यं स्याद्देवताप्रीतिकारकम् ॥ 6.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निसूर्येन्दुब्रह्मेन्द्रविष्णुरुद्रसदाशिवैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतिमन्त्रैः स्यान्मद्यञ्चैव परामृतम् ॥ 6.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृता मानदा पूषा तुष्टिः पुष्टी रतिर्धृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शशिनी चन्द्रिका कान्तिर्ज्योत्स्ना श्रीः प्रीतिरङ्गदा ॥ 6.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णा पूर्णामृता चेति कथिताः कुलनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्याः कामप्रदायिन्यः षोडश स्वरजाः कलाः ॥ 6.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तपनी तापिनी धूम्रा मरीचिर्ज्वालिनी रुचिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्ना भोगदा विश्वा रोधिनी धारिणी क्षमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कभाद्या वसुदाः सौराष्ठडान्ता द्वादशेरिताः ॥ 6.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूम्राचीरुष्मा ज्वलिनी ज्वालिनी विस्फुलिङ्गिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुश्रीः सुरूपा कपिला हव्यकव्यवहे अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेया यादिवर्णाद्या दश धर्मप्रदाः कलाः ॥ 6.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सृष्टिर्मेधा स्मृतिरृद्धिः कान्तिर्लक्ष्मीर्द्युतिः स्थिरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितिः सिद्धिरिति प्रोक्ताः कचवर्गकला दश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारप्रभवा ब्रह्मजाताः स्युः सृष्टये कलाः ॥ 6.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जरा च पालिनी शान्तिरीश्वरी रतिकामिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदाह्लादिनीप्रीतिदीर्घाः स्युष्टतवर्गजाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उकारप्रभवा विष्णुजाताः स्युः स्थितये कलाः ॥ 6.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तीक्ष्ण रौद्री भया निद्रा तन्द्रा क्षुत् क्रोधिनी क्रिया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्कारी मृत्युरित्युक्ता पयवर्गकला दश ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मकारप्रभवा रुद्रजाताः संहृतये कलाः ॥ 6.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षवर्गगाश्चतस्रः स्युः पीता श्वेतारुणासिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाश्चेश्वरसञ्जातास्तिरोधानाय बिन्दुजाः ॥ 6.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवृत्तिश्च प्रतिष्ठा च विद्या शान्तिस्तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्धिका दीपिका चापि रेचिका मोचिका परा ॥ 6.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूक्ष्मा सूक्ष्मामृता ज्ञानाऽमृता चाप्यायिनी तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनी व्योमरूपा च षोडश स्वरजाः कलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवभवा नादादनुग्रहकलाः क्रमात् ॥ 6.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमं प्रकृतेर्हंसःप्रतद्विष्णुरनन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यम्बकन्तु तृतीयं स्याच्चतुर्थस्तत्पदादिकः ॥ 6.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुर्योनिं कल्पयतु पञ्चमः कल्पनामनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्नवतिमन्त्रात्मदेवताभावसिद्धिदाः ॥ 6.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रजापश्च सम्प्रोक्त आत्मस्तवश्च पञ्चभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र ये (ते) पञ्च सम्प्रोक्ता मन्त्रास्ते कुलनायिके ॥ 6.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अखण्डैकरसानन्दाकरे परसुधात्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दस्फुरणामत्र निधेह्यकुलरूपिणि ॥ 6.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकुलस्थामृताकारे सिद्धिज्ञानकरे परे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतत्वं विधेह्यस्मिन् वस्तुनि क्लिन्नरूपिणि ॥ 6.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्रूपेणैकरस्यञ्च कृत्वार्घ्यं तत्स्वरूपिणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूत्वा परामृताकारं मयि चित्स्फुरणं कुरु ॥ 6.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाग्भवं पार्श्वगं भूमिः पुष्टिरिन्दुसमन्विता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितिश्च पावकानुग्रहार्थेन्दुसमलङ्कृता ॥ 6.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थिरेन्धिकेन्दुसंयुक्ता श्वेता बिन्दुयुगान्विता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथामृते पदं ब्रूयात्तत्पश्चादमृतोद्भवे ॥ 6.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथामृतेश्वरीत्युक्त्वा पश्चादमृतवर्षिणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतं स्रावयद् द्वन्द्वं द्विठान्तो द्रव्यशुद्धिकृत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतेशीमनुः प्रोक्तः पञ्चत्रिंशद्भिरक्षरैः ॥ 6.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाग्भवं वदयुग्मञ्च वाग्वादिनीति वाग्भवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामराजं ततः क्लिन्ने क्लेदिनि क्लेदयेति च ॥ 6.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महामोक्षं कुरुयुग्मं कामराजमतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तार्तीयं मोक्षशब्दान्ते कुरुयुग्मं वदेत्ततः ॥ 6.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्यात् प्रासादपरा चान्तेसप्तत्रिंशद्भिरक्षरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपनीमनुरित्युक्तः सर्वसिद्धिकरः प्रिये ॥ 6.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एताः कला मातृकाञ्चाप्यख(ण्डेन्द्वा)ण्डैकादिकान् मनून् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतेशीं दीपनीञ्च मूलामन्त्रमपि क्रमात् ॥ 6.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकद्वित्रिचतुःपञ्च द्विचतुर्वारमम्बिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्मृत्याभ्यर्च्य पात्रन्तु पूजयेद्धेनुमुद्रया ॥ 6.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डखण्डसम्भूतमशेषरससम्भृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपूरितं महापात्रं पीयूषरसमावह ॥ 6.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धद्रव्येण तेनापि गन्धपुष्पाक्षतैरपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासोक्तसर्वमन्त्रैश्चाप्यात्मानं पूजयेत् प्रिये ॥ 6.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि श्रीगुरुपङ्क्तीश्च मूलाधारे च पादुकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यौघे चादिनाथश्च तच्छक्तिश्च सदाशिवः ॥ 6.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पत्नी चेश्वरस्तस्य भार्या रुद्रश्च तद्वधूः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुश्च तत्प्रिया ब्रह्मा तत्कान्ता द्वादशेरिताः ॥ 6.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धौघे सनकश्चैव सनन्दश्च सनातनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सनत्कुमारश्च सनत्सुजातश्च ऋभुक्षजः ॥ 6.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्तात्रेयो रैवतको वामदेवस्ततः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो व्यासः शुकश्चैव एकादश समीरिताः ॥ 6.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मानवौघे नृसिंहश्च महेशो भास्करस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महेन्द्रो माधवो विष्णुः षडेते च प्रकीर्तिताः ॥ 6.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमोऽन्ते योजयेद्देवि दिव्यौघे परमं शिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाशिवञ्च सिद्धौघे मानवौघे सदाशिवम् ॥ 6.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः पीठं समभ्यर्च्य देवीमावाहयेत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापद्मवनान्तःस्थे कारणानन्दविग्रहे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभूतहिते मातरेह्येहि परमेश्वरि ॥ 6.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवेशि भक्तिसुलभे सर्वावरणसंयुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्त्वां पूजयामीह तावत्त्वं सुस्थिरा भव ॥ 6.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रेणानेन चावाह्य यजेद्देवीमनन्यधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा मुद्रां प्रदर्श्यार्चेत् गन्धपुष्पाक्षतादिभिः ॥ 6.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिन्मयस्याप्रमेयस्य निर्गुणस्याशरीरिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकानां हितार्थाय ब्रह्मणो रूपकल्पना ॥ 6.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गस्थण्डिलवह्न्यम्ब्वर्ककुड्यपटेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डले फलके मूर्ध्नि हृदि वा दश कीर्तिताः ॥ 6.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एषु स्थानेषु देवेशि यजन्ति परमां शिवाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरूपां रूपिणीं कृत्वा कर्मकाण्डरता नराः ॥ 6.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गवां सर्वाङ्गजं क्षीरं स्रवेत् स्तनमुखाद् यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सर्वगतो देवः प्रतिमादिषु राजते ॥ 6.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आभिरूप्याच्च बिम्बस्य पूजायाश्च विशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्य च विश्वासात् सन्निधौ देवता भवेत् ॥ 6.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गवां सर्पिः शरीरस्थं न करोत्यङ्गपोषणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकर्मरचितं दत्तं पुनस्तामेव पोषयेत् ॥ 6.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं सर्वशरीरस्था सर्पिर्वत् परमेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विना चोपासनां देवि न ददाति फलं नृणाम् ॥ 6.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलीकृत्य तत्प्राणान् समुद्दीप्येन्द्रियाणि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाप्यार्चयेद्देवि चान्यथा निष्फलं भवेत् ॥ 6.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं विधिहीनञ्च यद् भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षमया साधयेत् सर्वं हीनमङ्गं पदं तथा ॥ 6.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नियमादतिरेकेण यद् यत् कर्म करोति यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न किञ्चिदप्यस्य फलं सिध्यति क्रमदोषतः ॥ 6.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यूनातिरिक्तकर्माणि न फलन्ति कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाविधि कृतानीह सत्कर्माणि फलन्ति हि ॥ 6.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्विधानकृतं कर्म जपहोमार्चनादिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवताप्रीतिदं भूयाद् भुक्तिमुक्तिफलप्रदम् ॥ 6.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवस्य मन्त्ररूपस्य मन्त्रव्याप्तिमजानताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतार्चनादिकां सर्वं व्यर्थं भवति शाम्भवि ॥ 6.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यन्त्रं मन्त्रमयं प्रोक्तं देवता मन्त्ररूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्रे सा पूजिता देवि सहसैव प्रसीदति ॥ 6.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कामक्रोधादिदोषोत्थसर्वदुःखनियन्त्रणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्रमित्याहुरेतस्मिन् देवः प्रीणाति पूजितः ॥ 6.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरीरमिव जीवस्य दीपस्य स्नेहवत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषामपि देवानां तथा यन्त्रं प्रतिष्ठितम् ॥ 6.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माद् यन्त्रं लिखित्वा वा ध्यात्वा सावृतिकं शिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा गुरुमुखात् सर्वं पूजयेद्विधिना प्रिये ॥ 6.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकपीठे पृथक्पूजां विना यन्त्रं करोति यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गाङ्गित्वं परित्यज्य देवताशापमाप्नुयात् ॥ 6.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकपीठे कुलेशानि स्वे स्वे यन्त्रे पृथक्पृथक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यजेदावरणोपेता देवतास्तद्विधानतः ॥ 6.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाह्य देवतामेकां पूजयेदन्यदेवताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभाभ्यां लभते पापं मन्त्री चञ्चलमानसः ॥ 6.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादिलक्षणं ज्ञात्वा गुरुतः शास्त्रतः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिनाभ्यर्चयेत् सम्यग्देवता सुप्रसीदति ॥ 6.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षोडशैरुपचारैस्तु साङ्गं सावरणं शिवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेन्मूलमन्त्रेण गन्धपुष्पाक्षतादिभिः ॥ 6.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाषोढोदिताशेषपरिवारांश्च शाम्भवि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवादिनमोऽन्तेन तत्तन्नाम्ना समर्चयेत् ॥ 6.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आगमोक्तेन मार्गेण तर्पयेदलिबिन्दुभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठानामिकाभ्याञ्च नखे निःसृतमूर्ध्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वपात्रस्पन्दनिस्यन्दं विधिवत् कुलनायिके ॥ 6.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकृत्तर्पणमुत्सृज्य जप्त्वा मूलञ्च पादुकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तःशक्तिं समुत्थाप्य तर्पयेद्देहदेवताः ॥ 6.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठो भैरवो देवो अनामा चण्डिका प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामाङ्गुष्ठयोगेन तर्पयेत् कुलसन्ततिम् ॥ 6.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठानामिकाभ्याञ्च वश्यकर्मणि तर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जन्यङ्गुष्ठयोगेन तर्पयेदभिचारके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनिष्ठाङ्गुष्ठयोगेन स्तम्भने तर्पयेत् प्रिये ॥ 6.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं सन्तर्प्य देवेशि कुलद्रव्यैर्यथाविधि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतापुरतो देवि गुरुपङ्क्तीश्च पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्क्तित्रयक्रमेणाथ ज्ञात्वा सम्यगनन्यधीः ॥ 6.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कराभ्यां चिन्मुद्रां समधुनृकपालञ्च दधतीं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रुतस्वर्णप्रख्यामरुणकुसुमालेपवसनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृपापूर्णापाङ्गीमरुणनयनामम्बरजटा-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुपेतां सिद्धौघैर्यजतु गुरुपङ्क्तिं क्रमगतिम् ॥ 6.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं सम्पूज्य धूपञ्च दीपं नैवेद्यमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसवं पिशितोपेतं भक्ष्याणि विविधानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदल्यादिफलान्येव ताम्बूलञ्च समर्पयेत् ॥ 6.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ते कथितं देवि कुलाचारस्य लक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्गव्यसंस्कारशुद्ध्यादि किमन्यत् श्रोतुमिच्छसि ॥ 6.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीकुलार्णवे निर्वाणमोक्षद्वारे महारहस्ये सर्वागमोत्तमोत्तमे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षग्रन्थे पञ्चमखण्डे ऊर्ध्वाम्नायतन्त्रे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्यसंस्कारविधानकथनं नाम षष्ठोल्लासः ॥ ६ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===7. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सप्तमोल्लासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेश बटुकादीनां बलिञ्च शक्तिलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदद्रव्यस्यैव स्वीकारं वद मे करुणानिधे ॥ 7.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य श्रवणमात्रेण तत्त्वज्ञानं प्रकाशते ॥ 7.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावन्नो वटुके दद्यात्तावन्नैव कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृप्यन्ति देवताः सर्वाः स्मरणाद् यजनादपि ॥ 7.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वटुकादीन् यजेत्तस्माद् गन्धपुष्पासवामिषैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तन्मन्त्रविधानेन देवता प्रीतिमाप्नुयात् ॥ 7.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्किञ्चिद्धव्यसङ्घातं पूजार्थं भोगहेतुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनीतं दीयते भक्त्या क्षेत्रपेभ्यः कुलेश्वरि ॥ 7.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वटुकमन्त्रान् वक्ष्यामि शृणुष्व कुलनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यैः समचीतमात्रेण सर्वे नश्यन्त्युपद्रवाः ॥ 7.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारत्रयं ततो देवीपुत्रेति बटुकेति वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाथेति कपिलजटाभारभास्वरपिङ्गल ॥ 7.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिनेत्रेति पदं पश्चाज्ज्वालामुखपदं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इमां पूजां बलिं गृह्णद्वयं पावकवल्लभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तो वटुकमन्त्रोऽयं चतुश्चत्वारिंशदक्षरैः ॥ 7.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलिदानेन सन्तुष्टो बटुकः सर्वसिद्धिदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिं करोतु मे नित्यं भूतवेतालसेवितः ॥ 7.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारत्रयं ततः सर्वयोगिनीभ्यः पदं वदेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पश्चात् सवर्भूतेभ्यः सर्वभूताधिवत्ती च ॥ 7.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदं ताभ्यो डाकिनीभ्यः शाकिनीभ्यः पदं वदेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्येति पदं चैव वासिनीभ्य इमां वदेत् ॥ 7.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजां बलिं गृह्णयुग्मं स्वाहान्तो योगिनीमनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितोऽयं महेशानि मन्त्रः पञ्चादशाक्षरः ॥ 7.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
या काचिद् योगिनी रौद्रा सौम्या घोरतरा परा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरी भूचरी व्योमचरी प्रीतास्तु मे सदा ॥ 7.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारत्रयं वदेत् सर्वभूतेभ्यः सर्व एव हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चाद् भूतपतिभ्यो हृद्युक्तः सप्तदशाक्षरः ॥ 7.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूता ये विविधाकारा दिव्या भौमान्तरिक्षगाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातालसंस्था मे केविच्छिवयोगेन भाविताः ॥ 7.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्रुवाद्याः सत्यसन्धाश्च इन्द्राद्याः स्वर्व्यवस्थिताः।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृप्यन्तु प्रीतमनसः प्रतिगृह्णन्त्विमं बलिम् ॥ 7.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारत्रयं वदेद्देहियुग्मं देवीपदं वदेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्राय बटुकनाथाय पश्चादुच्छिष्टहारिणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वविघ्नान् पदं पश्चात् नाशयद्वितयं तथा ॥ 7.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृह्णयुग्मं रुरुपदं क्षेत्रपालपदं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वोपचारसहितामिमां पूजां बलिं वदेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृह्ण गृह्ण द्विठान्तोऽयं क्षेत्रपालमनुः प्रिये ॥ 7.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुःषष्ट्यक्षरैः प्रोक्तः सर्वसिद्धिप्रदायकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽस्मिन् क्षेत्रे निवासी च क्षेत्रपालस्य किङ्करः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रीतोऽयं बलिदानेन सर्वरक्षां करोतु मे ॥ 7.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारत्रयं वदेत्तारं श्रीप्रासादपरामनुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रां ह्रीं ह्रूञ्च युगञ्चादौ भैरवाधिष्ठिताय च ॥ 7.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षोभ्यानन्दतः पश्चाद्धृदयाभीष्टदः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धार्थपदमाभाष्य पश्चादवतरद्वयम् ॥ 7.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रपालपदं पश्चात् महाशान्त पदं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृपुत्रपदं पश्चात् कुलपुत्रपदं तथा ॥ 7.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धिपुत्रपदं चास्मिन् स्थानाधिपपदं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामाधिपतयेऽस्मिन् स्याद्देशाधिपतये ततः ॥ 7.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वदेद् बटुकनाथेति देवीपुत्रपदं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेघनादपदं पश्चात् प्रचण्डोग्रपदं वदेत् ॥ 7.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपालीति पदं पश्चाद्भीषणेति पदं वदेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् सर्वविघ्नाधिपतये इमां पूजां बलिं वदेत् ॥ 7.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृह्ण गृह्ण कुरुद्वन्द्वं मम दूरययुग्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलयुक्प्रज्वलयुगं सर्वविघ्नानीतीरयेत् ॥ 7.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाशयद्वितयं क्षां क्षं पश्चाद् बुद्धिमितीरयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रपालाय वौषट् ह्रूं षष्ट्युत्तरशताक्षरः ॥ 7.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारत्रयं वदेत् पश्चादमुक क्षेत्रपाल च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजराजेश्वर इमां पूजां बलिमतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृह्णयुग्मं द्विठान्तोऽयमष्टाविंशाक्षरो मनुः ॥ 7.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन बलिदानेन वटुवंशसमन्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजराजेश्वरो देवो मे प्रसीदतु सर्वदा ॥ 7.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चिमे वटुकं देवमुत्तरे योगिनीबलिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वे भूतबलिं दद्यात् क्षेत्रपालञ्च दक्षिणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजराजेश्वरं मध्ये पूजयेत् कुलनायिके ॥ 7.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठानामिकाभ्याञ्च बटुकस्य बलिः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जनीमध्यमानामिकाङ्गुष्ठैर्योगिनीबलिः ॥ 7.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुलीभिश्च सर्वाभिरुक्तो भूतबलिः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठतर्जनीभ्याञ्च क्षेत्रपालबलिर्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठमध्यमाभ्याञ्च राजराजेश्वरस्य च ॥ 7.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बटुकादीन् समर्च्यैवं कुलदीपान् प्रदर्शयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईषद्रक्तसुपिष्टेन चतुरङ्गुलिमानतः ॥ 7.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीपान् डमरुकाकारान् त्रिकोणानतिशोभनान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्षाज्यग्राहिणः कुर्यान्नव सप्ताथ पञ्च वा ॥ 7.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तस्तेजो बहिस्तेज एकीकृत्यामितप्रभान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिधा देव्युपरि भ्राम्य कुलदीपान् निवेदयेत् ॥ 7.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समस्तचक्रचक्रेशि देवेशि सकलात्मिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरात्रीकमिदं देवि गृहाण मम सिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलदीपान् प्रदर्श्याथ शक्तिपूजां समाचरेत् ॥ 7.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वशक्तिं वीरशक्तिं वा दीक्षितां गुरुमार्गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाययित्वा चरेत् पानमिति शास्त्रस्य निश्चयः ॥ 7.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अदीक्षितां स्त्रियं कुर्यात् सद्यः संस्कारमम्बिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रदीक्षाविधानेन् शुद्धा भवति नान्यथा ॥ 7.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सुलक्षणां शक्तिं गन्धपुष्पाक्षतादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यर्च्य देवताबुद्ध्या भोगपात्रं निवेदयेत् ॥ 7.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदन्ते कन्यकाश्चापि प्रमदाश्च मनोहराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पूज्य देवताबुद्ध्या दद्यात् पात्रं पृथक् पृथक् ॥ 7.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनिवेद्य तु यः शक्त्यै कुलद्रव्यं निषेवते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजितं निष्फलं तस्य देवता न प्रसीदति ॥ 7.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चण्डाली चर्मकारी च मातङ्गी पुक्कसी तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वपची खट्टकी चैव कैवर्ती विश्वयोषितः ॥ 7.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलाष्टकमिदं प्रोक्तमकुलाष्टकमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्दुकी शौण्डिकी चैव शस्त्रजीवी च रञ्जकी ॥ 7.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायकी रजकी शिल्पी कौलिकी च तथाष्टमी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्रमन्त्रसमायुक्ता समयाचारपालिका ॥ 7.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुमारी च व्रतस्था च योगमुद्राधरापि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाकाले स्वतः प्राप्ता सा ज्ञेया सहजा बुधैः ॥ 7.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तजात्यङ्गनाभावे चातुर्वर्ण्याङ्गनां यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरूपा तरुणी शान्ता कुलाचारयुता शुचिः ॥ 7.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्काहीना भक्तियुक्ता गूढा शास्त्रोपजीविनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलोलुपा सुशीला च स्मितास्या प्रियवादिनी ॥ 7.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुदैवतसम्भक्ता सुचिता कौलिकप्रिया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमत्सरा विशेषज्ञा देवताराधनोत्सुका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोहरा सदाचारा शक्तिरेषा सुलक्षणा ॥ 7.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुष्टोग्रा कर्कशा क्रूरा दुःखिता कुलदूषणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुराचारा पराधीना भीता लुब्धातुराऽलसा ॥ 7.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निद्रासक्तातिदुर्मेधा हीनाङ्गी व्याधिपीडिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्गन्धा कुत्सिता मूढा वृद्धोन्मत्ता रहस्यभित् ॥ 7.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुतर्का कुत्सितालापा निर्लज्जा कलहप्रिया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरूपोन्मार्गगा स्तब्धा पङ्ग्वन्धविकृतानना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईदृशीं मन्त्रयुक्ताञ्च शक्तिं यागे विवर्जयेत् ॥ 7.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततोऽर्चनादिकं सर्वं मन्त्रोदकपुरःसरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इतः पूर्वादिमनुना मन्त्री देव्यै समर्पयेत् ॥ 7.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारत्रयमितः पूर्वं प्राणबुद्धी ततः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहधर्माधिकारतो जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु ॥ 7.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनसा चेतसा वाचा कर्मणा तत्परं वदेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्ताभ्याञ्च ततः पद्भयामुदरेण ततः परम् ॥ 7.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिश्ना च यत् स्मृतं पश्चाद् यदुक्तं यत् कृतं वदेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् सर्वं गुरवे चान्ते मत्समर्पितमस्त्विति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाहान्तो मनुरित्युक्तस्त्रिसप्तत्यक्षरः प्रिये ॥ 7.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानतोऽज्ञानतो वापि यन्मया क्रियते शिवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तव कृत्यमिदं सर्वमिति ज्ञात्वा क्षमस्व मे ॥ 7.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं सम्प्रार्थ्य देवेशि स्तुत्वा नत्वा च भक्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानदेवतामूर्तौ परिवारान् समर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सावरणां देवीं चिन्तयेत् स्वहृदम्बुजे ॥ 7.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेषिकाये समर्प्यात्ममूलमन्त्रेण शोधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्याद्वाग्भवं हृदुच्छिष्टचाण्डालि तदनन्तरम् ॥ 7.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वदेन्मातङ्गि सर्वन्ते वश्यङ्कुरुयुगन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकविंशतिवर्णैश्च शेषिकामनुरीरितः ॥ 7.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रेणानेन निर्माल्यं शेषिकायै समर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीमुच्छिष्टमातङ्गीं ध्यायेत् त्रैलोक्यमोहिनीम् ॥ 7.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीणावाद्यविनोदगीतनिरतां नीलांशुकोल्लासिनीं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिम्बोष्ठीं नवयावकार्द्रचरणामाकीर्णकेशालकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृद्वङ्गीं सिन्तशङ्खकुण्डलधरां माणिक्यभूषोज्ज्वलां&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातङ्गीं प्रणतोऽस्मि सुस्मितमुखीं देवीं शुकश्यामलाम् ॥ 7.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः श्रीगुरुरूपाय साक्षात् परशिवाय च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कराभ्यां पात्रमुद्धृत्य सद्वितीयं समर्पयेत् ॥ 7.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वसम्प्रदायसंयुक्तैर्वीरैश्च सह पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्योन्यवन्दनं कृत्वा पिबेत्तत्तदनुज्ञया ॥ 7.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सव्येनोद्धृत्य पात्रन्तु मुद्रां कृत्वाऽपसव्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाविधि द्वितीयेन गृह्णीयान्मन्त्रमुच्चरन् ॥ 7.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिशितं माषमात्रन्तु द्रव्यं चुल्लुकसम्मितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मदेहत्रयं तत्त्वं त्रयेणाथ विशोधयेत् ॥ 7.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तरुणोल्लाससहितः प्रसन्नवदनेक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुः शिष्यान् समाहूय दद्यात्तत्त्वत्रयं प्रिये ॥ 7.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्योपायनमादाय शुद्धात्मा कुसुमादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाशक्ति निवेद्याथ वित्तशाठ्यविवर्जितः ॥ 7.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणम्य बहिरष्टाङ्गं प्रविश्यान्तः शनैः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समर्प्योपायनं भक्त्या शिवाय गुरुरूपिणे ॥ 7.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रथिताङ्गुष्ठकौ कृत्वा करौ सक्ताग्रतर्जनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जानुभ्यामवनिं गत्वा पञ्चाङ्गं प्रणमेद् गुरुम् ॥ 7.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामाऽङ्गुष्ठानामिकाभ्यां दक्षहस्तप्रसारितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पृष्ट्वा विशुद्धहृदय ईषदानतमस्तकः ॥ 7.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामाङ्गुष्ठानामिकाभ्यां शिष्याय श्रीगुरुः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृत्याद्यैः पृथिव्यन्तैश्चतुर्विंशतिभिः प्रिये ॥ 7.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वरैरशुद्धतत्त्वैश्च वाग्भवेन कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयुक्तेनात्मतत्त्वेन स्थूलदेहं विशोधयेत् ॥ 7.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायादिपुरुषान्तैश्च शुद्धाशुद्धैश्च सप्तभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वैः स्पर्शाह्वयैर्वर्णैः कामराजेन मन्त्रवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्तेन विद्यातत्त्वेन सूक्ष्मदेहं विशोधयेत् ॥ 7.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धैः शिवादिविद्यान्तैः पञ्चतत्त्वैश्च व्यापकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परया शिवतत्त्वेन परं देहं विशोधयेत् ॥ 7.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशत्तत्त्वसहितमालिन्या बालया प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतत्त्वाश्रयं बीजं सर्वतत्त्वैवीशोधयेत् ॥ 7.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शोधयेति पदं दद्यात् सद्वितीयमलिं गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चुल्लुकं गुरुणा दत्तं शोधयामीति चोच्चरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्त्या चावनतः शिष्यो निःशब्दं त्रिः पिबेदलिम् ॥ 7.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाणिभ्यां संस्पृशेद्देहं सर्वतत्त्वं समुच्चरन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरःप्रभृतिपादान्तं शुद्धं देहं विचिन्तयेत् ॥ 7.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थूलान्तमात्मतत्त्वं स्यात् सूक्ष्मं विद्यान्तगोचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परान्तं शिवतत्त्वं स्यादिति तत्त्वत्रयं जगत् ॥ 7.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं तत्त्वत्रयज्ञानं गुरोर्ज्ञात्वा य आचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स जीवन्नेव मुक्तः स्यादिति शङ्करभाषितम् ॥ 7.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः स्वीकृत्य च गुरुः शिष्येभ्यः शेषदो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदाय गुरुणा दत्तं सद्वितीयासवं पिबेत् ॥ 7.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीगुरुज्येष्ठपूज्यानां पुरतः कुलनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नोपविश्य पिबेन्मद्यम् इति शास्त्रस्य निर्णयः ॥ 7.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणभेदफलोल्लासप्रणामस्थितिलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविज्ञायाचरेद् यस्तु स भवेदापदाम्पदम् ॥ 7.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्मन्त्रं न पिबेन्मद्यं प्रायश्चित्तं विधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्मन्त्रविधानेन कर्तव्यं कुलनायिके ॥ 7.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदं पवित्रममृतं पिबामि भवभेषजम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुपाशसमुच्छेदकारणं भैरवोदितम् ॥ 7.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चित्ते स्वातन्त्र्यसारत्वात्तदानन्दमयात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मयत्वाच्च भावानां भावाश्चान्तर्हिता रसे ॥ 7.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुषुम्नान्तं विकाशाय सुरसस्तेन पीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादिमां सुरां देवीं पूर्णोऽहं त्वां पिबाम्यहम् ॥ 7.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रेणानेन देवेशि मूलमन्त्रेण मन्त्रवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाकुलमनाः कुर्यादलिपानं शनैः शनैः ॥ 7.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वात्ममूलत्रिकोणस्थे कोटिसूर्यसमप्रभे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डल्याकृतिचिद्रूपे हुनेद् द्रव्यं समन्त्रकम् ॥ 7.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महन्तापात्रभरितमिदन्तापरमामृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराहन्तामये वह्नौ होमस्वीकारलक्षणम् ॥ 7.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुदैवतमन्त्राणामैक्यं सञ्चिन्तयेद्धिया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावदुल्लासपर्यन्तमुपदेशे पिबेन्मधु ॥ 7.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चुल्लनं सिद्धिदं प्रोक्तं दीपो ज्ञानप्रदायकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पानात् परपदप्राप्तिः कौले त्रयमितीरितम् ॥ 7.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोजनान्ते बिषं मद्यं मद्यान्ते भोजनं विषम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतं तद्विजानीयाद् यदन्नं सुरया सह ॥ 7.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चर्वणेन युतं पानममृतं कथितं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चर्वणेन बिना पानं केवलं विषवर्धनम् ॥ 7.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पानञ्च त्रिविधं प्रोक्तं दिव्यवीरपशुक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यं देव्यग्रतः पानं वीरं मुद्रासने कृतम् ॥ 7.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वेच्छया पशुवत्पीतं पशुपानमितीरितम् ॥ 7.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुक्तिमुक्तिप्रदं दिव्यं वीरं भुक्तिप्रदं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुपानं नरकदं प्रोक्तं पानफलं प्रिये ॥ 7.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दृष्टिमानसवाक्काये यावन्नो भवति भ्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावत् पानं प्रकुर्वीत पशुपानमतः परम् ॥ 7.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावन्नेन्द्रियवैकल्यं यावन्नो मुखवैकृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावदेव पिबेन्मद्यमन्यथा पतनं भवेत् ॥ 7.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णाभिषेकयुक्तानां पानं देवि निगद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कराभ्यां पात्रमुद्धृत्य स्मरेन्मूलञ्च पादुकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगलान्तं पिबेद्द्रव्यं स मुक्तो नात्र संशयः ॥ 7.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीत्वा पीत्वा पुनः पीत्वा यावत् पतति भूतले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्थाय च पुनः पीत्वा पुनर्जन्म न विद्यते ॥ 7.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आनन्दात्तृप्यते देवी मूर्छया भैरवः स्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वमनात् सर्वदेवाश्च तस्मात्रिविधमाचरेत् ॥ 7.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यपानरतानां वै यत् सुखं कुलयोगिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् सुखं सार्वभौमस्य नृपस्यापि न विद्यते ॥ 7.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत् सुखं कुलनिष्ठानां कुलद्रव्यनिषेवनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् सौख्यमेव मोक्षः स्यात् सत्यमेव वरानने ॥ 7.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ते कथितं किञ्चित् वटुशक्त्यादिपूजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासेन कुलेशानि किं भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ 7.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीकुलार्णवे निर्वाणमोक्षद्वारे महारहस्ये सर्वागमोत्तमोत्तमे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षग्रन्थे पञ्चमखण्डे ऊर्ध्वाम्नायतन्त्रे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बटुकशक्त्यादिपूजनं नाम सप्तमोल्लासः ॥ ७ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===8. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाष्टमोल्लासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेश श्रोतुमिच्छामि करुणामृतवारिधे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उल्लासभेदं देवेश द्रव्यपात्रादिसङ्गमम् ॥ 8.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्युद्वासनकालञ्च श्रीचक्रस्थितिमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेष्टां कौलिकशक्तीनां वद मे परमेश्वर ॥ 8.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य श्रवणमात्रेण जायते दिव्यभावना ॥ 8.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आरम्भस्तरुणश्चैव यौवनं प्रौढमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तश्चोन्मनाश्चैव ततोल्लासश्च सप्तमः ॥ 8.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयं स्यादारम्भः कथितः कुलनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितस्तरुणोल्लासस्तरुणं सुखमम्बिके ॥ 8.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यौवनं मनसः सम्यगुल्लासः सुस्थितिः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्खलनं दृङ्मनोवाचां प्रौढमित्यभिधीयते ॥ 8.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुल्लासपरे चक्रे य इच्छेत् पात्रमेलनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्वाक् प्रौढसमुल्लासं नैव कुर्यात् कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाधिकारं तत्रापि कर्तव्यं पात्रमेलनम् ॥ 8.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अदीक्षितैरनाचारैरतन्त्रज्ञदैवतैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूषकैः समयभ्रष्टैर्न कुर्याद् द्रव्यसङ्गतिम् ॥ 8.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिज्ञं मन्यमानैश्च प्रपञ्चव्रतधारिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुभिः क्षुद्रकर्मस्थैर्न कुर्याद् द्रव्यसङ्गतिम् ॥ 8.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रीद्विष्टैर्गुरुभिः शप्तैर्भक्तिहीनैर्दुरात्मभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलोपदेशहीनैश्च न कुर्याद् द्रव्यसङ्गतिम् ॥ 8.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदवाक्यप्रमाणज्ञाः श्रुतिस्मृत्यर्थवेदिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलधर्मानभिज्ञाश्चेत्तत्सङ्गं परिवर्जयेत् ॥ 8.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सत्कुले च प्रसूता वा वृद्धाश्चाचारवत्तीनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वत्पूजाविमुखाः स्युश्चेत्तत्संसर्गं परित्यजेत् ॥ 8.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रीपुत्रमित्रबन्धूनां स्निग्धानामपि पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाचारानभिज्ञानां सङ्गतिं वर्जयेत्प्रिये ॥ 8.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अदृष्टपौरुषाणाञ्च देशान्तरनिवासिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विना सङ्केतयोगेन न कुर्याद् द्रव्यसङ्गतिम् ॥ 8.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकपात्रं न कुर्वीत यदि साक्षात् कुलेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राः पराङ्मुखा यान्ति विघ्नश्चैव पदे पदे ॥ 8.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वपात्रस्थितहेतुञ्च न दद्याद्भैरवाय च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि दद्यात्कुलेशानि देवताशापमाप्नुयात् ॥ 8.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनं भोजनं पात्रमम्बरं शयनादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनभिज्ञैरनर्हैश्च सङ्गमं नैव कारयेत् ॥ 8.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्रोतोभेदेन वा कुर्यात्कौलिकः पात्रमेलनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वदक्षिणयोरैक्यमुदक्पश्चिमयोस्तथा ॥ 8.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन् क्रमार्चनपरैर्वीरैः स्वसदृशैरपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामिनीभिश्च तत्कुर्यात् स्रोतसाञ्च चतुष्टये ॥ 8.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिभिर्योगिनीभिश्च प्रदत्तं पूर्णपात्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमातृपादुकामूलमन्त्रजप्तं पिबेत्प्रिये ॥ 8.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्वचित् यदृच्छया प्राप्तमलिपात्रन्तु भक्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदाय पूर्ववज्जप्त्वा पिबेद्देवि गुरुं स्मरन् ॥ 8.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुशक्तिसुतानाञ्च गुरुज्येष्ठकनिष्ठयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वज्येष्ठस्यापि चोच्छिष्टं खादेन्नान्यस्य पार्वति ॥ 8.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्त्युच्छिष्टं पिबेद् द्रव्यं वीरोच्छिष्टञ्च चर्वणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मोच्छिष्टं न दातव्यं परकीयं न भक्षयेत् ॥ 8.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्छिष्टं भक्षयेत् स्त्रीणां ताभ्यो नोच्छिष्टमर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमध्येऽपि देवेशि अन्यथा पतनं भवेत् ॥ 8.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठानां स्वशिष्याणां दद्यादुच्छिष्टमम्बिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दद्यात् स्नेहेन योऽन्येभ्यः स भवेदापदाम्पदम् ॥ 8.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसवोच्छिष्टपात्रन्तु यो वा गृह्णति मोहतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नेहाल्लोभात् भयाद्वापि देवताशापमाप्नुयात् ॥ 8.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रौढोल्लासे कुलेशानि कुर्याद्बलिविसर्जनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजागृहाद्बहिः कुर्यात्त्रिकोणे तु गृहान्तरे ॥ 8.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पाक्षतैः पूज्य ध्यायेदुच्छिष्टभैरवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गदात्रिशूलडमरुपात्रहस्तं त्रिलोचनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाभं भैरवं ध्यायेत् सर्वविघ्ननिवारणम् ॥ 8.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारत्रयं समुच्चार्यं पश्चादुच्छिष्टभैरवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एहियुग्मं बलिं गृह्णयुग्मं फट् च द्विठान्तकः ॥ 8.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बल्युद्वासनमन्त्रोऽयं द्वाविंशतिभिरक्षरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिस्तवं पठेत्पश्चात्तर्पयेदलिबिन्दुभिः ॥ 8.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यजन्ति देव्यो हरपादपङ्कजम्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसन्नधामामृतमोक्षदायकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तसिद्धान्तमयप्रबोधकं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमामि चाष्टाष्टकयोगिनीगणम् ॥ 8.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिनीचक्रमध्यस्थं मातृमण्डलवेष्टितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमामि शिरसा नाथं भैरवं भैरवीप्रियम् ॥ 8.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनादिघोरसंसारध्वान्तैकध्वंसकारिणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमः श्रीनाथवैद्याय कुलौषधिविधायिने ॥ 8.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपदो दुरितं रोगाः समयाचारलङ्घनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये ते सर्वे व्यपोहन्तु दिव्यचक्रस्य मेलनात् ॥ 8.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आयुरारोग्यमैश्वर्यं कीर्तिर्लाभः सुखं जयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कान्तिर्मनोहरा चास्तु पान्तु सर्वाश्च देवताः ॥ 8.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पूजकानां प्रतिपालकानां&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतीन्द्रयोगीन्द्रतपोधनानाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देशस्य राष्ट्रस्य कुलस्य राज्ञः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोतु शान्ति भगवान् कुलेशः ॥ 8.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दन्तु साधककुलाद्वयदर्शका ये&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहासनाद्युषितशाक्तमहान्वया ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दन्तु सर्वकुलकौलरताः परे ये&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चान्ये विशेषपदभेदकशाम्भवा ये ॥ 8.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दन्तु सिद्धगुरवस्तदनुक्रमज्ञा&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठान्वया समयिनो वटुकाः कुमार्यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये योगिनीप्रवरवीरकुले प्रसूता&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दन्तु भूमिपतिगोद्विजसाधुलोकाः ॥ 8.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दन्तु नीतिनिपुणा निरवद्यनिष्टा&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मत्सरा निरुपमा निरुपद्रवाश्च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं निरञ्जनरता गुरवो निरीहाः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्ताश्च शान्तमनसो हृतशोकशङ्काः ॥ 8.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दन्तु योगनिरताः कुलयोगयुक्ता&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्याचार्यसामयिकसाधकपुत्रकाश्च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गावो द्विजा युवतयो यतयः कुमार्यो&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मे चरन्तु निरता गुरुभक्तलोकाः ॥ 8.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दन्तु साधककुला ह्यलमात्मनिष्ठाः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शापाः पतन्तु समयद्विषि योगिनीनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा शाम्भवी स्फुरतु कापिं समाप्यवस्था&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्यां गुरोश्चरणपङ्कजमेव सत्यम् ॥ 8.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
याश्चक्रक्रमभूमिकावसतयो नाडीषु याः संस्थिता याः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कायोद्गतरोमकूपनिलया याः संस्थिता धातुषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छ्वासोमीमरुत्तरङ्गनिलया निश्वासवासाश्च या-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्ता देव्यो रिपुपक्षभक्षणरता नन्दन्तु कौलार्चिताः ॥ 8.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
या देव्यः कुलसम्भवाः क्षितिगता या देवतास्तोयगा&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या नित्यं प्रथितप्रभाः शिखिगता या मातरिश्वालयाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या व्योमाहितमण्डलामृतमया याः सर्वगाः सर्वदा-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्ताः सर्वाः कुलमार्गपालनपराः शान्ति प्रयच्छन्तु मे ॥ 8.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वे ब्रह्माण्डतो वा दिवि गगनतले भूतले वा तले वा&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाताले वानले वा सलिलपवनयोर्यत्र कुत्र स्थिता वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रे पीठोपपीठादिषु च कृतपदा धूपदीपादिकेन&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रीता देव्यः सदा नः शुभबलिविधिना पान्तु वीरेन्द्रवन्द्याः ॥ 8.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मा श्रीः शेषदुर्गागुहवटुकगणा भैरवाः क्षेत्रपाद्या&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेतालादित्यरुद्रग्रहवसुमनुसिद्धाप्सरोगुह्यकाद्याः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूता गन्धर्वविद्याधरऋषिपितृयक्षासुराः किन्नराद्या&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगीशाश्चारणाः किम्पुरुषमुनिवराश्चक्रगाः पान्तु सर्वे ॥ 8.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहस्थाखिलदेवता गजमुखाः क्षेत्राधिपा भैरवा&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यो वटुकाश्च यक्षपितरो भूताः पिशाचा ग्रहाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ये भूचरखेचरा दिशिचरा वेतालकाश्चेटका-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तृप्यन्तां कुलपुत्रकस्य पिबतः पानं सदीपञ्चरुम् ॥ 8.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सत्यञ्चेद् गुरुवाक्यमेव पितरो देवाश्च चेद् योगिनी&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रीता चेत् परदेवता यदि भवेद्वेदाः प्रमाणं हि चेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाक्तेयं यदि दर्शनं भवति चेदाज्ञाप्यमोघापि चेत्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यञ्चापि च कौलधर्मपरमं स्यान्मे जयः सर्वदा ॥ 8.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दन्तु साधकाः सर्वे नश्यन्तु कुलदूषकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तःस्था शाम्भवी मेऽस्तु प्रसन्नोऽस्तु गुरुः सदा ॥ 8.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद्येषा भैरवी देवी यदि भैरवशासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्येष कुलधर्मः स्यात्तदा नश्यन्तु दूषकाः ॥ 8.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यासामाज्ञाप्रभावेण स्थापितं भुवनत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्ताभ्यः समस्ताभ्यो योगिनीभ्यो निरन्तरम् ॥ 8.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिबन्तु मातरः सर्वाः पिबन्तु कुलसत्तमाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिबन्तु भैरवाः सर्वे मम देहे व्यवस्थिताः ॥ 8.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृप्यन्तु मातरः सर्वाः समुद्राः सगणाधिपाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यः क्षेत्रपालाश्च मम देहे व्यवस्थिताः ॥ 8.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाद्यवनिपर्यन्तं ब्रह्मादिस्तम्बसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्न्यादिशिवान्तञ्च जगद् यज्ञेन तृप्यतु ॥ 8.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारस्था मणिमण्डपस्य परितः श्रीनन्दने कानने&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यागारविहारकन्दरमठे व्योम्नि श्मशाने स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूपस्थानगताश्चतुष्पथगताः सन्देशसंस्थाश्च ये&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्कार्थावहकेतुमानकुसुमात् गृह्णन्तु ते पान्तु च ॥ 8.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पठित्वाभ्यर्चनापात्रं समुद्धृत्य गुरुः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो दद्यात् स्वशिष्याय प्रसादं कुलनायिके ॥ 8.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाभीष्टचेष्टाचरणं प्रौढान्तः परिकीर्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रौढान्तोल्लासिताद्देवि मुदिते योगिमण्डले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीमण्डले चैव क्रमादानन्दमुच्यते ॥ 8.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदारूढेषु वीरेषु कार्याकार्यं न विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छैव शास्त्रसम्पत्तिरित्याज्ञा परमेश्वरि ॥ 8.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र यद् यत् कृतं कर्म शुभं वा यदि वाऽशुभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सर्वं देवताप्रीत्यै जायते सुरसुन्दरि ॥ 8.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जल्पो जपफलं तन्द्रा समाधिरभिजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विक्रिया पूजनं देवि उदितं भैरवीबलिः ॥ 8.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुक्तिः स्याच्छक्तिसंयोगः स्तोत्रं तत्कालभाषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासोऽवयवसंस्पर्शो भोजनं हवनक्रिया ॥ 8.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीक्षणं ध्यानमीशानि शयनं वन्दनं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुल्लासे कृता नाना या चेष्टा सा च सत्क्रिया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्याकार्यविचारन्तु यः करोति स पातकी ॥ 8.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतच्चक्रगता वीरा विज्ञेयाः परयोगिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येनाप्नुवन्ति मनुजाः साक्षाद्भैरवरूपताम् ॥ 8.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्मोदः परमानन्दः पतनं ज्ञानवर्धनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेणुवीणादिवाद्यञ्च कवितारचनादिकम् ॥ 8.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोदनं भाषणं पातः समुत्थानं विजृम्भनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गमनं विक्रिया देवि योग इत्यभिधीयते ॥ 8.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्रेऽस्मिन् योगिनो वीरा योगिन्यो मदमन्थराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाचरन्ति देवेशि यथोल्लासं मनोगतम् ॥ 8.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शनैः पृच्छन्ति पार्श्वस्थान् विस्मृत्यात्मविवक्षितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निधाय वदने पात्रं निर्विण्णा निवसन्ति च ॥ 8.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्ता स्वपुरुषं मत्वा कान्तान्यमवलम्बते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव पुरुषश्चापि प्रौढान्तोल्लाससंयुतः ॥ 8.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरुषः पुरुषं मोहादालिङ्गत्यनाङ्गनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृच्छति स्वपतिं मुग्धा कस्त्वं काहम् इमे च के ॥ 8.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किं कार्यं वयमायातः किमर्थमिह संस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्यानं किमिदं हन्त गृहं किं प्राङ्गणं किमु ॥ 8.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखे आपूर्य मदिरां पाययन्ति स्त्रियः प्रियान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपदंशं मुखे क्षिप्त्वा निक्षिपन्ति प्रियानने ॥ 8.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृह्णन्त्यन्योन्यपात्राणि व्यञ्जनानि च शाम्भवि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धृत्वा शिरसि नृत्यन्ति मद्यभाण्डानि योगिनः ॥ 8.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अज्ञानकरतालान्तमस्पष्टाक्षरगीतकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रस्खलत्पदविन्यासं नृत्यन्ति कुलशक्तयः ॥ 8.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिनो मदमत्ताश्च पतन्ति प्रमदोरसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदाकुलाश्च योगिन्यः पतन्ति पुरुषोपरि ॥ 8.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनोरथसुखं पूर्णं कुर्वन्ति च परस्परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादिविविधां चेष्टां कुर्वन्ति कुलनायिके ॥ 8.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकृतिं मनसो हित्वा यदोल्लासः प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा तु देवताभावं भजन्ते योगिपुङ्गवाः ॥ 8.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कौलिकान् भैरवावेशान् यो वा निन्दति मूढधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं नाशयन्त्यसन्देहं योगिन्यः कुलनायिके ॥ 8.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न निन्देन्न हसेत् क्वापि चक्रे मधुमदालसान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच्चक्रगतां वार्तां बहिर्नैव प्रकाशयेत् ॥ 8.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेभ्यो द्रोहं न कुर्वीत नाहितञ्च समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्त्या सत्कारयेदेतान् गोपयेच्च प्रयत्नतः ॥ 8.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्रे मदाकुलान् दृष्ट्वा चिन्तयेद्देवताधिया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोदते वन्दते भक्त्या स गच्छेत् योगिनीपदम् ॥ 8.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्यतेदेवम्विधं चक्रं यो भक्त्या कौलिकः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रततीर्थतपोदानयज्ञकोटिफलं लभेत् ॥ 8.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उन्मनाः पतनोत्थाने मूर्छना च मुहुर्मुहुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मनाख्यतदुल्लासे चक्रे वीरसमर्चिते ॥ 8.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिरं संविदधाते तौ यौ हि कर्मपराक्षरौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परं ब्रह्मानुसन्धानाकाङ्क्षिणौ कुलनायिके ॥ 8.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहेन्द्रियाणामवशः समवस्था निगद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समवस्थामिधे तस्मिन् ततोल्लासे समं भवेत् ॥ 8.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परामन्त्रस्वरूपोऽसौ जायते मूर्छना परा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्छनासन्निकर्षो हि मूलमुक्तेः परं विदुः ॥ 8.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तर्लक्ष्यो बहिर्दृष्टिर्निमेषोन्मेषवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा तु शाम्भवी मुद्रा सर्वतन्त्रेषु गोपिता ॥ 8.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वोत्तीर्णा सदाऽहन्ता सामरस्यसमाकृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनयोल्लासिनो वीराः शिवा एव न संशयः ॥ 8.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नराः किमपि जानन्ति स्वात्मध्यानपरायणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा यत्परमं सौख्यमिति वक्तुं न शक्यते ॥ 8.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयमेवानुभूयन्ते शर्कराः क्षीरपानवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईदृशं तादृशं सौख्यमिति वक्तुं न शक्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृश्यते पुलकाद्येर्यत् तद्ब्रह्मध्यानमुच्यते ॥ 8.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्सुखं विद्यते ध्याने देवावेशकरं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितुं नैव शक्नोमि प्रबुद्धस्तत्समाहितः ॥ 8.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मध्यानपरानन्दपराः सुकृतिनो नराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षणेऽप्यन्तर्हिते तस्मिन् शोचयन्ति हतप्रभाः ॥ 8.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तमोल्लासयुक्तानां त्वद्भक्तानां महाफलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टौ त्रिकालज्ञानोत्थाः प्रत्ययाश्च कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टावस्थाश्च कम्पाद्या जायन्ते नात्र संशयः ॥ 8.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुनात्र किमुक्तेन अणिमाद्यष्टसिद्धयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतीहारि पदं प्राप्ताः सेवन्ते मन्दिरं चिरम् ॥ 8.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये गुणाः परमेशस्य पञ्चवक्त्रतनोः शुभाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते गुणाः कुलतत्त्वज्ञे तत्त्वज्ञानसमाहृताः ॥ 8.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आरम्भस्तरुणश्चैव यौवनं प्रौढमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तो जाग्रदित्युक्तश्चोन्मनाः स्वप्न उच्यते ॥ 8.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समवस्था सुषुप्तिः स्यादवस्थात्रयसंयुता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तोल्लासञ्च यो वेत्ति स मुक्तः स च कौलिकः ॥ 8.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रवृत्ते भैरवीचक्रे सर्वे वर्णा द्विजातयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्ते भैरवीचक्रे सर्वे वर्णाः पृथक् पृथक् ॥ 8.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्री वाथ पुरुषः षण्डश्चण्डालो वा द्विजोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रेऽस्मिन्नैव भेदोऽस्ति सर्वे शिवसमाः स्मृताः ॥ 8.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागरि निर्झ्रराद्यम्बु गङ्गां प्राप्य यथैकताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याति श्रीचक्रमध्येऽपि चैकत्वं सर्वमानवाः ॥ 8.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरेण सहितं तोयं क्षीरमेव यथा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा श्रीचक्रमध्ये तु जातिभेदो न विद्यते ॥ 8.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वर्गादिपुण्यलोकेषु देवादन्यद् यथा नहि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव चक्रमध्येऽपि देवताः सर्वमानवाः ॥ 8.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातिभेदो न चक्रेऽस्मिन् सर्वे शिवसमाः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदेऽपि स्थितमेवं हि सर्वे हि ब्रह्म चाब्रवीत् ॥ 8.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुनात्र किमुक्तेन चक्रमध्ये कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्रूपा पुरुषाः सर्वे त्वद्रूपाः प्रमदाः प्रिये ॥ 8.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्रमध्ये तु मूढात्मा जातिभेदं करोति यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं भक्षयन्ति योगिन्यस्त्वां शपे कुलनायिके ॥ 8.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रीणामन्यतमं स्थानं पुंसामन्यतमं पृथक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा मिथुनं कृत्वा क्रमात्समुपवेशयेत् ॥ 8.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पङ्क्त्याकारेण वा सम्यक् चक्राकारेण वा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिधिया सर्वे चक्रमध्ये समर्चयेत् ॥ 8.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अविभक्तौ यथा आवां लक्ष्मीनारायणौ यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा वाणीविधातारौ तथा वीरः सशक्तिकः ॥ 8.106 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुकुम्भसहस्रैस्तु मांसभारशतैरपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तुष्यामि वरारोहे भगलिङ्गामृतं विना ॥ 8.107 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न चक्राङ्कं न पद्माङ्कं न व्रजाङ्कमिदं जगत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गाङ्कञ्च भगाङ्कञ्च तस्माच्छक्तिशिवात्मकम् ॥ 8.108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवशक्तिसमायोगो यस्मिन् काले प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा सन्ध्या कुलनिष्ठानां समाधिः स विधीयते ॥ 8.109 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कामुको न स्त्रियं गच्छेद् यदीच्छन्तीमदीक्षिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यः संस्कारसंशुद्धां विहितत्वात् स्त्रियं व्रजेत् ॥ 8.110 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति तत्त्वत्रयोल्लासपानभेदादि चोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासेन कुलेशानि किं भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ 8.111 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीकुलार्णवे निर्वाणमोक्षद्वारे महारहस्ये&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वागमोत्तमोत्तमे सपादलक्षग्रन्थे पञ्चमखण्डे ऊर्ध्वाम्नायतन्त्रे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रितयपानादिभेदकथनं नाम अष्टमोल्लासः ॥ ८ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===9. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ नवमोल्लासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री देव्युवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेश श्रोतुमिच्छामि योगं योगीशलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलभक्त्यार्चनफलं वद मे करुणानिधे ॥ 9.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य श्रवणमात्रेण योगः साक्षात् प्रकाशते ॥ 9.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानन्तु द्विविधं प्रोक्तं स्थूलसूक्ष्मप्रभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साकारं स्थूलमित्याहुर्निराकारन्तु सूक्ष्मकम् ॥ 9.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थिरार्थमनसः केचित् स्थूलध्यानं प्रचक्षते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलेऽपि निश्चलं चेतो भवेत् सूक्ष्मेऽपि निश्चलम् ॥ 9.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करपादोदरास्यादिरहितं परमेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतेजोमयं ध्यायेत् सच्चिदानन्दनिष्कलम् ॥ 9.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नोदेति नास्तमभ्येति न वृद्धिं याति न क्षयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं विभात्यथान्यानि भासयन् साधनं विना ॥ 9.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तं गतभारूपं सत्तामात्रमगोचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनसा मात्रसम्वेद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्मसञ्ज्ञितम् ॥ 9.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणष्टवायुसञ्चारः पाषाण इव निश्चलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परजीवैकधामज्ञो योगी योगविदुच्यते ॥ 9.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदत्र नात्र निर्भासः स्तिमितोदधिवत् स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरूपशून्यं तद्ध्यानं समाधिरभिधीयते ॥ 9.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न किञ्चिच्चिन्तनादेव स्वयं तत्त्वं प्रकाशते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं प्रकाशिते तत्त्वे तत्क्षणात्तन्मयो भवेत् ॥ 9.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वप्नजाग्रदवस्थायां सुप्तवत् योऽवतिष्ठते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निश्वासोच्छ्वासहीनश्च निश्चितं मुक्त एव सः ॥ 9.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्पन्दकरणग्रामः स्वात्मलीनमनोऽनिलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
य आस्ते मृतवत्साक्षात् जीवन्मुक्तः स उच्यते ॥ 9.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न शृणोति न चाघ्राति न स्पृशति न पश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न जानाति सुखं दुःखं न सङ्कल्पयते मनः ॥ 9.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न चापि किञ्चिज्जानाति न च बुध्यति काष्ठवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शिवे विलीनात्मा समाधिस्थ इहोच्यते ॥ 9.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा जले जलं क्षिप्तं क्षीरे क्षीरं घृते घृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविशेषो भवेत्तद्वज्जीवात्मपरमात्मनोः ॥ 9.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा ध्यानस्य सामर्थ्यात् कीटोऽपि भ्रमरायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा समाधिसामर्थ्याद् ब्रह्मभूतो भवेन्नरः ॥ 9.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरोद्धृतं घृतं यद्वत्तत्र क्षिप्तं न पूर्ववत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक्कृतो गुणेभ्यः स्यादात्मा तद्वदिहोच्यते ॥ 9.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा गाढान्धकारस्थो न किञ्चिदिह पश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलक्ष्यञ्च तथा योगी प्रपञ्चं नैव पश्यति ॥ 9.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा निमीलने काले प्रपञ्चं नैव पश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैवोन्मीलनेऽपि स्यादेतद्ध्यानस्य लक्षणम् ॥ 9.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जनः स्वदेहकण्डूतिं विजानाति यथा तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परं ब्रह्मस्वरूपी च वेत्ति विश्वविचेष्टितम् ॥ 9.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विदिते परमे तत्त्वे वर्णातीते ह्यविक्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किङ्करत्वं हि गच्छन्ति मन्त्रा मन्त्राधिपैः सह ॥ 9.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मैकभावनिष्ठस्य या या चेष्टा तदर्चनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो यो जल्पः स सन्मन्त्रस्तद्ध्यानं यन्निरीक्षणम् ॥ 9.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहाभिमाने गलिते विज्ञाते परमात्मनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यत्र मनो याति तत्र तत्र समाधयः ॥ 9.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन् दृष्टे परात्मनि ॥ 9.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगीन्द्रेण यदा प्राप्तं निर्मलं परमं पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवासुरपदं यत्तत्प्राप्तञ्चापि न गृह्यते ॥ 9.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यः पश्येत् सर्वगं शान्तमानन्दात्मकमव्ययम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य किञ्चिदनालभ्यं ज्ञातव्यं नावशिष्यते ॥ 9.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्प्राप्ते ज्ञानविज्ञाने ज्ञेये च हृदि संस्थिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लब्धे शान्तिपदे देवि न योगो नैव धारणा ॥ 9.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परे ब्रह्मणि विज्ञाते समस्तैर्नियमैरलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालवृन्तेन किं कार्यं लब्धे मलयमारुते ॥ 9.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसिकाबन्धनं नास्ति नासिकाबन्धनं न हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न यमो नियमो नास्ति स्वयमोमिति पश्यताम् ॥ 9.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न पद्मासनतो योगो न नासाग्रनिरीक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एक्यं जीवात्मनोराहुर्योगं योगविशारदाः ॥ 9.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायतां क्षणमात्रं हि श्रद्धया परमन्त्विह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्भवेत् सुमहत् पुण्यं तस्यान्तो नैव गण्यते ॥ 9.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षणं ब्रह्माहमस्मीति यः कुर्यादात्मचिन्तनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सर्वं पातकं हन्यात्तमः सूर्योदयो यथा ॥ 9.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्रतक्रतुतपस्तीर्थदानदेवार्चनादिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत् फलं कोटिगुणितं तदवाप्नोति तत्त्ववित् ॥ 9.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तमा सहजावस्था मध्यमा ध्यानधारणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपस्तुतिः स्यादधमा होमपूजाऽधमाधमा ॥ 9.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तमा तत्त्वचिन्ता स्याज्जपचिन्ता तु मध्यमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्त्रचिन्ताऽधमा ज्ञेया लोकचिन्ताऽधमाधमा ॥ 9.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजाकोटिसमं स्तोत्रं स्तोत्रकोटिसमो जपः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपकोटिसमं ध्यानं ध्यानकोटिसमो लयः ॥ 9.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न हि ध्यानात् परो मन्त्रो न देवस्त्वात्मनः परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानुसन्धात् परा पूजा न हि तृप्तेः परं फलम् ॥ 9.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्रियैव परा पूजा मौनमेव परो जपः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचिन्तेव परं ध्यानमनिच्छैव परं फलम् ॥ 9.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रोदकैवीना सन्ध्यां पूजाहोमैवीना तपः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपचारैर्विना पूजां योगी नित्यं समाचरेत् ॥ 9.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निःसङ्गश्च विसङ्गश्च निस्तीर्णोपाधिवासनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निजस्वरूपनिर्मग्नः स योगी परतत्त्ववित् ॥ 9.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहो देवालयो देवि जीवो देवः सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यजेदज्ञाननिर्माल्यं सोऽहम्भावेन पूजयेत् ॥ 9.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जीवः शिवः शिवो जीवः स जीवः केवलः शिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशबद्धः स्मृतो जीवः पाशमुक्तः सदाशिवः ॥ 9.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुषेण बद्धो व्रीहिः स्यात्तुषाभावे हि तण्डुलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मबद्धः स्मृतो जीवः कर्ममुक्तः सदाशिवः ॥ 9.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्नी तिष्ठति विप्राणां हृदि देवो मनीषिणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिमास्वप्रबुद्धानां सर्वत्र विदितात्मनाम् ॥ 9.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो निन्दास्तुतिशीतोष्णसुखदुःखारिबन्धुषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम आस्ते स योगीन्द्रो हर्षाहर्षविवर्जितः ॥ 9.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निस्पृहो नित्यसन्तुष्टः समदर्शी जितेन्द्रियः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आस्ते देहे प्रवासीव योगी परमतत्त्ववित् ॥ 9.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निःसङ्कल्पो निर्विकल्पो निलीप्तोपाधिवासनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निजस्वरूपनिर्मग्नः स योगी परतत्त्ववित् ॥ 9.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा पङ्ग्वन्धबधिरक्लीबोन्मत्तजडादयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवसन्ति कुलेशानि तथा योगी च तत्त्ववित् ॥ 9.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमुद्रासमुत्पन्नपरमानन्दनिर्भरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
य आस्ते स तु योगीन्द्रः पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ 9.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलिमांसाङ्गनासङ्गे यत् सुखं जायते प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव मोक्षो विदुषामबुधानान्तु पातकम् ॥ 9.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदा मांसासवोल्लासी सदा चरणचिन्तकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदासंशयहीनो यः कुलयोगी स उच्यते ॥ 9.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिबन्मद्यं पलं खादन् स्वेच्छाचारपरायणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं तदनयोरैक्यं भावयन्निवसेत् सुखी ॥ 9.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आमिषासवसौरभ्यहीनं यस्य मुखं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्ती स वर्ज्यश्च पशुरेव न संशयः ॥ 9.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावदासवगन्धः स्यात् पशुः पशुपतिः स्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनालिमांसगन्धेन साक्षात् पशुपतिः पशुः ॥ 9.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोके निकृष्टमुत्कृष्टं लोकोत्कृष्टं निकृष्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलमार्गं समुद्दिष्टं भैरवेण महात्मना ॥ 9.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनाचारः सदाचारस्त्वकार्य कार्यमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असत्यमपि सत्यं स्यात् कौलिकानां कुलेश्वरि ॥ 9.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपेयमपि पेयं स्यादभक्ष्यं भक्ष्यमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अगम्यमपि गम्यं स्यात् कौलिकानां कुलेश्वरि ॥ 9.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न विधिर्न निषेधः स्यान्न पुण्यं न च पातकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न स्वर्गो नैव नरकं कौलिकानां कुलेश्वरि ॥ 9.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनभिज्ञा अभिज्ञन्ति दरिद्रा धनयन्ति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनष्टा अपि वर्धन्ते कौलिकाः कुलनायिके ॥ 9.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रिपवश्चापि मित्रन्ति साक्षाद्दासन्ति भूमिपाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बान्धवन्ति जनाः सर्वे कौलिकानां कुलेश्वरि ॥ 9.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विमुखाः सुमुखाः सर्वे गर्विताः प्रणमन्ति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाधकाः साधकायन्ते कौलिकानां कुलेश्वरि ॥ 9.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्गुणाः सगुणायन्ते अकुलं सुकुलायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधर्माश्चापि धर्मन्ति कौलिकानां कुलेश्वरि ॥ 9.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृत्युर्वैद्यायते देवि साक्षात् स्वर्गायते गृहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्यायन्तेऽङ्गनासङ्गाः कौलिकानां कुलेश्वरि ॥ 9.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुनात्र किमुक्तेन कुलयोगीश्वराः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदा सङ्कल्पसिद्धाः स्युर्नात्र कार्या विचारणा ॥ 9.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
येन केनापि वेशेन येन केनाप्यलक्षितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र कुत्राश्रमे तिष्ठेत् कुलयोगी कुलेश्वरि ॥ 9.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिनो विविधैर्वेशैर्नराणां हितकारिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमन्ति पृथिवीमेतामविज्ञातस्वरूपिणः ॥ 9.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकृन्नैवात्मविज्ञानं क्षपयन्ति कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मत्तमूकजडवन्निवसेल्लोकमध्यतः ॥ 9.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलक्ष्यो हि यथा लोके व्योम्नि चन्द्रार्कयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्षत्राणां ग्रहाणाञ्च तथा वृत्तन्तु योगिनाम् ॥ 9.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकाशे पक्षिणां देवि जलेऽपि जलचारिणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा गतिर्न दृश्येत तथा वृत्तं हि योगिनाम् ॥ 9.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असन्त इव भाषन्ते चरन्त्यज्ञा इव प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पामरा इव दृश्यन्ते कुलयोग विशारदाः ॥ 9.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जना यथावमन्यन्ते गच्छेयुर्नैव सङ्गतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न किञ्चिदपि भाषन्ते तथा योगी प्रवर्तते ॥ 9.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुक्तोऽपि बालवत् क्रीडेत् कुलेशो जडवच्चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वदेदुन्मत्तवद्विद्वान् कुलयोगी महेश्वरि ॥ 9.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा हसति लोकोऽयं जुगुप्सति च कुत्सति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलोक्य दूरतो याति तथा योगी प्रवर्तते ॥ 9.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्वचिच्छिष्टः क्वचिद्भ्रष्टः क्वचिद् भूतपिशाचवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानावेशधरो योगी विचरेज्जगतीतले ॥ 9.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगी लोकोपकाराय भोगान् भुङ्क्ते न काङ्ङ्क्षया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुगृह्णन् जनान् सर्वान् क्रीडेच्च पृथिवीतले ॥ 9.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वशोषी यथा सूर्यः सर्वभोगी यथाऽनलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगी भुक्त्वाखिलान् भोगान् तथा पापैर्न लिप्यते ॥ 9.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वस्पर्शी यथा वायुर्यथाकाशश्च सर्वगः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे यथा नदीस्नातास्तथा योगी सदा शुचिः ॥ 9.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा ग्रामगतं तोयं नदीयुक्तं भवेच्छुचि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा म्लेच्छगृहान्नादि योगिहस्तार्पितं शुचि ॥ 9.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथाऽऽचरन्ति देवेशि कुलज्ञानविशारदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव विदुषां मान्यमात्मनो हितकाङ्क्षिणाम् ॥ 9.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्मिंश्चरन्ति योगीशाः स मार्गः परमो मतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्यामुदेति सूर्यो हि पूर्वाशा सा निगद्यते ॥ 9.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्र यत्र गजो याति तत्र मार्गो यथा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलयोगी वरेद् यत्र स स मार्गः कुलेश्वरि ॥ 9.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नदीं वक्रामृजुं कर्तुं निरोद्धुं तत्प्रवाहकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेच्छाविहारिणं शान्तं को वा वारयितुं क्षमः ॥ 9.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद्वन्मन्त्रबलोपेतः क्रीडनीयैर्न दृश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वन्न दृश्यते ज्ञानी क्रीडन्निन्द्रियपन्नगैः ॥ 9.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवृत्तदुःखसन्तुष्टा निर्द्वन्द्वा गतमत्सराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलज्ञानरताः शान्तास्त्वद्भक्तास्ते च कौलिकाः ॥ 9.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमदक्रोधदम्भाशाहङ्काराः सत्यवादिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलिकेन्द्रा ह्यचपला ये नेन्द्रियवशानुगाः ॥ 9.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कीर्त्यमाने कुले येषां रोमाञ्चो गद्गदस्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दाश्रु पतेद्देवि कथिताः कौलिकोत्तमाः ॥ 9.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वधर्माधिको लोके कुलधर्मः शिवोदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति ते निश्चितधियः प्रोक्तास्ते कौलिकोत्तमाः ॥ 9.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो भवेत् कुलतत्त्वज्ञः कुलशास्त्रविशारदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलार्चनरतः स स्यात् कौलिको नापरः प्रिये ॥ 9.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलभक्तान् कुलज्ञानान् कुलाचारकुलव्रतान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रीतो भवति यो दृष्ट्वा कौलिकः स च मे प्रियः ॥ 9.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयश्रीचरणमूलमन्त्रार्थतत्त्ववित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतागुरुभक्ताश्च कौलिकः स्याच्च दीक्षया ॥ 9.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्लभं सर्वलोकेषु कुलाचार्यस्य दर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुपाकेनैव पुण्यानां लभ्यते नान्यथा प्रिये ॥ 9.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्मृतः कीर्तितो दृष्टो वन्दिनो भाषितोऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनाति कुलधर्मिष्ठश्चाण्डालोऽपि यदृच्छया ॥ 9.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वज्ञो वापि मूर्खो वाप्युत्तमो वाऽधमोऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र देवि कुलज्ञानी तत्राहञ्च त्वया सह ॥ 9.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाहं वसामि कैलासे न मेरौ न च मन्दिरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलज्ञा यत्र तिष्ठन्ति तत्र तिष्ठामि भामिनि ॥ 9.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुदूरमपि गन्तव्यं यत्र माहेश्वरो जनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रष्टव्यञ्च प्रयत्नेन तत्र सन्निहितो ह्यहम् ॥ 9.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतिदूरस्थितो वापि द्रष्टव्यः कुलदेशिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समीपे वर्तमानोऽपि न द्रष्टव्यः पशुः प्रिये ॥ 9.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलज्ञानी वसेद् यत्र स देशः पुण्यभाक् ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शनादर्चनात्तस्य त्रिसप्तकुलमुद्धरेत् ॥ 9.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलज्ञानिनमालोक्य स्वसन्तानगृहे स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शंसन्ति पितरस्तस्य यास्यामः परमां गतिम् ॥ 9.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाश्वसन्ति पितरः सुवृष्टिमिव कर्षकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽस्मत्कुलेषु पुत्रो वा पौत्रो वा कौलिको भवेत् ॥ 9.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स धन्यः खलु लोकेऽस्मिन् पुरुषः क्षीणकल्मषः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्समीपं समायान्ति कुलाचार्या मुदा प्रिये ॥ 9.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कौलिकेन्द्रे समायाते कौलिकावसथं प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समायान्ति मुदा देवि योगिन्यो योगिभिः सह ॥ 9.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रविश्य कुलयोगीन्द्रं भणन्ते पितृदेवताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सम्पूजयेद्भक्त्या कुलज्ञानपरायणान् ॥ 9.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्यर्चयित्वा त्वां देवि त्वद्भक्तान्नार्चयन्ति ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पापिष्ठास्त्वत्प्रसादस्य भाजनं न भवन्ति ते ॥ 9.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैवेद्यं पुरतो न्यस्तं दर्शनात् स्वीकृतं त्वया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसान् भक्तस्य जिह्वाग्रादश्नामि कमलेक्षणे ॥ 9.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वद्भक्तपूजनाद्देवि पूजितोऽहं न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्मम प्रियाकाङ्क्षी त्वद्भक्तानेव पूजयेत् ॥ 9.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत् कृतं कुलनिष्ठानां तद्देवानां कृतं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुराः कुलप्रियाः सर्वे तस्मात् कौलिकमर्चयेत् ॥ 9.106 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न तुष्याम्यहमन्यत्र तथा भक्त्या सुपूजितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलिकेन्द्रेऽचीते सम्यक् यथा तुष्यामि पार्वति ॥ 9.107 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत् फलं कौलिकेन्द्राणां पूजया लभते प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् फलं नाप्नुयात्तीर्थतपोदानमखव्रतैः ॥ 9.108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्तमिष्टं हुतं तप्तं पूजितं जप्तमम्बिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलिकस्य भवेद्वयर्थं कुलज्ञं योऽवमानयेत् ॥ 9.109 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्मशानं तद् गृहं देवि स पापी श्वपचाधमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः प्रविश्य कुलं धर्म कुलाचारं न वेत्ति चेत् ॥ 9.110 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलनिष्ठान् परित्यज्य यच्चान्यस्मै प्रदीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दानं निष्फलं देवि दाता च नरकं व्रजेत् ॥ 9.111 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भिन्नभाण्डे जलं यद्वत् शिलायामुप्तबीजवत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मनीव हुतं हव्यं तद्वद्दानमकौलिके ॥ 9.112 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथाशक्त्या तु यत् किञ्चिद् यो दद्यात् कुलयोगिने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषतिथिषु प्रीत्या तत्फलं नैव वर्ण्यते ॥ 9.113 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो देवि स्वयमाहूय कुलज्ञानान् शुभे दिने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यर्च्य देवताबुद्ध्या गन्धपुष्पाक्षतादिभिः ॥ 9.114 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मादिभिः पञ्चमुद्राभिः सद्भक्त्या परितोषयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषु तुष्टेष्वहं तुष्टस्तुष्टाः स्युः सर्वदेवताः ॥ 9.115 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भगिनीं वा सुतां भार्यां यो दद्यात् कुलयोगिने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुमत्ताय देवेशि तस्य पुण्यं न गण्यते ॥ 9.116 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनिखातविनिक्षिप्तमप्रयत्नेन वद्धीतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परलोकस्य पाथेयं वीरचक्रेऽर्पितं मधु ॥ 9.117 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पापाचारसमायुक्तं सर्वलोकबहिष्कृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते हि कुलद्रव्यं कुलयोगीश्वरार्पितम् ॥ 9.118 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्मिन् देशे वसेत् वीरः कुलपूजारतः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽपि देशो भवेत् पूतः किं पुनस्तत्पुरस्थिताः ॥ 9.119 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कौलिकेन्द्रे सकृद्भुक्ते पुण्यं कोटिगुणं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं पुनर्बहुभिर्भुक्तैस्तत् पुण्यं नैव गण्यते ॥ 9.120 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन सर्वावस्थासु सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलधर्मरतो भूयात् कुलज्ञानिनमर्चयेत् ॥ 9.121 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानिनोऽज्ञानिनो वापि यावत् देहस्य धारणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावद्वर्णाश्रमाचारः कर्तव्यः कर्ममुक्तये ॥ 9.122 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्मणोन्मूलितेऽज्ञाने ज्ञानेन शिवतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवे तेनैव मुक्तिः स्यादतः कर्म समाचरेत् ॥ 9.123 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्यादनिन्द्यकर्माणि नित्यकर्माणि वा चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्ममुक्तः सुखाकाङ्क्षी कर्मनिष्ठः सुखं व्रजेत् ॥ 9.124 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वकर्माणि सन्त्यक्तुं न शक्यं देहधारिणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यजेत् कर्मफलं यो वा स त्यागीत्यभिधीयते ॥ 9.125 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वकार्येषु प्रवर्तन्ते करणानीति चिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहम्भावमपास्यैव यः कुर्यात् स न लिप्यते ॥ 9.126 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियमाणानि कर्माणि ज्ञानप्राप्तेरनन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च स्पृशन्ति तत्त्वज्ञं जलं पद्मदलं यथा ॥ 9.127 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्निष्ठस्य च कर्माणि पुण्यापुण्यानि सङ्क्षयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयान्ति नैव लिप्यन्ते क्रियमाणानि वा पुनः ॥ 9.128 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्पन्नसहजानन्दतत्त्वज्ञानरतः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्त्यक्तसर्वसङ्कल्पः स विद्वान् कर्म सन्त्यजेत् ॥ 9.129 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृथैव यैः परित्यक्तं कर्मकाण्डमपण्डितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाषण्डाः पण्डितम्मन्यास्ते यान्ति नरकं प्रिये ॥ 9.130 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फलं प्राप्य यथा वृक्षः पुष्पं त्यजति निस्पृहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वं प्राप्य तथा योगी त्यजेत् कर्मपरिग्रहम् ॥ 9.131 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वमेधायुतेनापि ब्रह्महत्यायुतेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्यपापैर्न लिप्यन्ते येषां ब्रह्म हृदि स्थितम् ॥ 9.132 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथिव्यां यानि कर्माणि जिह्वोपस्थनिमित्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वोपस्थपरित्यागी कर्मणा किं करिष्यति ॥ 9.133 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ते कथितं किञ्चित् योगं योगीशलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासेन कुलेशानि किं भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ 9.134 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीकुलार्णवे निर्वाणमोक्षद्वारे महारहस्ये सर्वागमोत्तमोत्तमे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षग्रन्थे पञ्चमखण्डे ऊर्ध्वाम्नायतन्त्रे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगसंस्थापनकथनं नाम नवमोल्लासः ॥ ९ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===10. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ दशमोल्लासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री देव्युवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेश श्रोतुमिच्छामि विशेषदिवसार्चनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सपर्याफलं देव वद मे परमेश्वर ॥ 10.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य श्रवणमात्रेण सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ 10.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तमा नित्यपूजा स्यात् मध्यमं पर्वपूजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासपूजाऽधमा देवि मासादूर्ध्व पशुर्भवेत् ॥ 10.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विहितैर्मादिभिर्द्रव्यैर्मासादूर्ध्वं समर्चनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशोर्भूयः प्रवेशेच्छा यदि स्याद्दीक्षयेत् पुनः ॥ 10.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मद्यं मांसञ्च मत्स्यश्च मुद्रा मैथुनमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मकारपञ्चकं देवि देवताप्रीतिकारकम् ॥ 10.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मादिपञ्चकमीशानि देवताप्रीतये सुधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाविधि निषेवेत तृष्णया चेत् स पातकी ॥ 10.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णाष्टमीचतुर्दश्यावमावास्याथ पूर्णिमा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्क्रान्तिः पञ्च पर्वाणि तेषु पुण्यदिनेषु च ॥ 10.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुजन्मदिने प्राप्ते तद्गुरोस्तद्गुरोरपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानवौघादिपुंसाञ्च स्वजन्मदिवसे तथा ॥ 10.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पत्तौ च यजेल्लाभे तपोदीक्षाव्रतोत्सवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठोपगमने वीरपीठे स्वजनदर्शने ॥ 10.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देशिकागमने पुण्यतीर्थदैवतदर्शने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमादिषु देवेशि विशेषदिवसेषु च ॥ 10.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथाधनं यथाश्रद्धं यथाद्रव्यं यथोचितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाकालं यथादेशं तथा पूजां समाचरेत् ॥ 10.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्येण विधानेन कारयेच्चक्रपूजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं वा पूजयेद्देवि बिन्दुपूजापुरःसरम् ॥ 10.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स ते लोकमवाप्नोति पुनरावृत्तिवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकुर्वन् कौलिको मोहाद्देवताशापमाप्नुयात् ॥ 10.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासे वापि त्रिमासे वा षण्मासे वत्सरेऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीगुरुं पूजयेद्भक्त्याऽप्राप्ते तत्स्त्रीसुतादिकान् ॥ 10.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदभावे कुलज्ञञ्च तच्छिष्यं वान्ययोगिनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तोषयेत् कुलद्रव्यैः कुलपूजापुरःसरम् ॥ 10.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोगेष्वापत्सु दोषेषु दुःसङ्गे दुर्निमित्तके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद् योगिनीवृन्दं देवि तद्दोषशान्तये ॥ 10.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्रैकाम्नायतत्त्वज्ञः कुलाचार्यः कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलिकास्त्रिचतुःपञ्च शक्तयश्च तथा प्रिये ॥ 10.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथग्वा पूजयेद्देवि मिथुनाकारतोऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पाक्षताद्यैस्तु देवेशि समलङ्कृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ष्यभोज्यादिपिशितैः पदार्थैः षड्रसान्वितैः ॥ 10.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रौढोल्लासेन सहिता यदि ता निवसन्ति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छ्रीचक्रमिति प्रोक्तं वृन्दञ्चापि तदुच्यते ॥ 10.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्यान्नवकुमारीणां पूजामाश्विनमासके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातर्निमन्त्रयेद्भक्त्या साधकः शुद्धमानसः ॥ 10.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनोहरामेकवर्षी बालाञ्च शुभलक्षणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्री स्नात्वाथ शुद्धात्मा कुर्याद्देवि क्रमार्चनम् ॥ 10.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्यङ्गस्नानशुद्धान्तां पूजासदनमानयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतासन्निधौ बालामुपवेश्य समर्चयेत् ॥ 10.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिभिर्धूपैर्दीपैश्च कुलदीपकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोग्यभोज्यान्नपानाद्यैः क्षीराज्यमधुमांसकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदलीनारिकेलादिफलैस्तां परितोषयेत् ॥ 10.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सशक्तिकः स्वयं देवि प्रौढान्तोल्लाससंयुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाशक्ति जपेदेकोत्तरवृद्ध्याऽथवा मनुम् ॥ 10.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बालामलङ्कृतां पश्यन् चिन्तयेत् स्वेष्टदेवताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तां देवताबुद्ध्या नमस्कृत्य विसर्जयेत् ॥ 10.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयायां द्विवर्षान्तामेकवर्षाञ्च पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं तिथौ कुमारीञ्च यजेत् पूर्वदिनार्चिताम् ॥ 10.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवम्यामेकवर्षादि-नववर्षान्तकन्यकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाला शुद्धा च ललिता मालिनी च वसुन्धरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरस्वती रमा गौरी दुर्गा च नव कीर्तिताः ॥ 10.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिताराद्यैर्नमोऽन्तैश्च देवतापदपश्चिमैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नामभिश्च चतुर्थ्यन्तैः पूजयेत्ताः पृथक् पृथक् ॥ 10.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बटुकं पञ्चवर्षञ्च नववर्षं गणेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पाम्बराकल्पैर्यथाविभवविस्तरैः ॥ 10.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्यर्च्य देवताबुद्ध्या पदार्थैः परितोषयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकार्यफलसिद्ध्यर्थं वित्तशाठ्यविवर्जितः ॥ 10.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवरात्रं जपेदेकोत्तरवृद्ध्या क्रमेण च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवरात्रकृतां पूजां देवि देव्यै समर्पयेत् ॥ 10.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताम्बूलं दक्षिणां दत्त्वा कुमारीस्ता विसर्जयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं नवकुमारीणामर्चनं प्रातवत्सरम् ॥ 10.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यः करोति स पुण्यात्मा देवताप्रीतिमाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोऽभिलाषं सम्प्राप्य निवसेत्तव सन्निधौ ॥ 10.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा यौवनारूढाः प्रमदा नव पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोज्ञाः पूजयेद्भक्त्या नवरात्रिषु मन्त्रवित् ॥ 10.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृल्लेखां गगनां रक्तां महोच्छुष्मां करालिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छां ज्ञानां क्रियां दुर्गां बटुकञ्च गणेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववत् पूर्वमद्याद्यैः पदार्थैः परितोषयेत् ॥ 10.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रौढान्तोल्लाससंयुक्ताः सन्तुष्टा यदि ताः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकस्तुष्टिमासाद्य निवसेत्तव सन्निधौ ॥ 10.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं यः पूजयेद्देवि प्रतिवर्षं यतव्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासे वा त्रिमासे वा मासे मासेऽथवा प्रिये ॥ 10.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिस्रो वा पञ्च वा सप्त पूजयेद्देवताधिया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वैश्वर्यसमृद्धात्मा स भवेदावयोः प्रियः ॥ 10.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भृगुवारे कुलेशानि कान्तामारूढयौवनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणसम्पन्नामनुकूलां मनोरमाम् ॥ 10.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलाकुलाष्टकां देवि निमन्त्र्याहूय पुष्पिणीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यङ्गस्नानशुद्धाङ्गीमासने चोपवेशयेत् ॥ 10.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पाम्बराकल्पैरलङ्कृत्य विधानवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं गन्धपुष्पाद्यैरलङ्कुर्यात् कुलेश्वरि ॥ 10.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाह्य देवतां तस्यां यजेन्न्यासक्रमेण च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा क्रमार्चनं धूपदीपाञ्च कुलदीपकान् ॥ 10.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रदर्श्य देवताबुद्ध्या पदार्थैः षड्रसान्वितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मांसादिभक्ष्यभोज्याद्यैस्तोषयेद्देवि भक्तितः ॥ 10.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रौढान्तोल्लाससहितां तां प्रपश्यन् जपेन्मनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यौवनोल्लाससहितः स्वयं तद्ध्यानतत्परः ॥ 10.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्विकारेण चित्तेन ह्यष्टोत्तरसहस्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपादिकं समर्प्याथ तया सह निशां नयेत् ॥ 10.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चसप्तनवसु भृगुवारेषु यः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद्विधिनाऽनेन तस्य पुण्यं न गण्यते ॥ 10.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुः पीठार्चनफलं स प्राप्नोति कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् यत् स्वमनसोऽभीष्टं तत्तदाप्नोत्यसंशयम् ॥ 10.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवम्यां वार्चयेदेवं विधानेन विधानवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तोत्रैः सम्पूजयेत् सर्वैर्महदैश्वर्यमाप्नुयात् ॥ 10.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्यात् कर्कटके वापि मकरे मिथुनार्चनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुलायां सिंहमेषे वा सर्वसङ्क्रान्तिषु प्रिये ॥ 10.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौरीशिवौ रमाविष्णू वाणीसरसिजासनौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शचीन्द्रौ रोहिणीचन्द्रौ स्वाहाग्नी च प्रभारवी ॥ 10.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भद्रकालीवीरभद्रौ भैरवीभैरवावपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिथुनानि नवाभ्यर्च्य पूर्वोक्तेनैव वर्त्मना ॥ 10.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रितारादिनमोऽन्तेन तत्तन्नाम्ना विधानवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिभिः पूज्य मद्याद्यैः परितोषयेत् ॥ 10.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रौढान्तोल्लासयुक्तानि कुर्वीत मिथुनानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कृते न सन्देहस्तुष्टा मिथुनदेवताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुगृह्णन्ति तं देवि प्रयच्छन्ति मनोरथम् ॥ 10.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिवर्षन्तु यः कुर्यात् सभक्त्या मिथुनार्चनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तव लोके स निवसेत् सर्वैश्वर्यसमन्वितः ॥ 10.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ वैशाखमासस्य शुक्लप्रतिपदीश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मे मुहूर्ते उत्थाय स्नानं सन्ध्यामुपास्य च ॥ 10.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनोज्ञे रहसि स्थाने पूर्वाशाभिमुखस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं गन्धपुष्पाद्यैरलङ्कृत्य विधानवित् ॥ 10.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा पुरोदितन्यासान् देवताभावमास्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किञ्चिदभ्युदिते सूर्ये मण्डले स्वेष्टदेवताम् ॥ 10.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा सावरणां सम्यक् पूजयेद्विधिना प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशैरुपचारैस्तु चक्रपूजापुरःसरम् ॥ 10.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलदीपान् प्रदर्श्याथ शिवाय गुरुरूपिणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्यमांसादि विधिवद्भक्ष्य भोज्यसमन्वितम् ॥ 10.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यं निवेद्य तच्छेषं स्वयं भक्त्या पिबेत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यौवनोल्लाससहितो निर्विकारेण चेतसा ॥ 10.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायंस्तन्मण्डलं देवीमष्टोत्तरसहस्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्त्वा समर्प्य तत्पूजां देवताञ्च समुद्धरेत् ॥ 10.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं शुक्लप्रतिपदं समारभ्य दिने दिने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याज्जपार्चनं कृष्णचतुर्दश्यन्तमम्बिके ॥ 10.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमावस्यादिने देवि पूजयेच्छक्तिकौलिकान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चसप्त नव वा वित्तलोभविवर्जितः ॥ 10.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं यो मासमात्रन्तु कुर्यात् सूर्योदयार्चनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवता तस्य सन्तुष्टा ददाति फलमीप्सितम् ॥ 10.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माध्याह्ने चार्चयेद्देवं सायाह्ने चार्चयेत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तु तत्फलमाप्नोति योगिनीनां प्रियो भवेत् ॥ 10.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिसन्धां योऽर्चयेदेवं मासमात्रं विधानवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काङ्क्षितां लभते सिद्धिं देववद् विचरेद् भुवि ॥ 10.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माघशुक्लप्रतिपदि दिवाहारविवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नात्वा शुक्लाम्बरधरः सायं सन्ध्यामुपास्य च ॥ 10.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यार्चनोक्तमार्गेण सर्वद्रव्यसमन्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यौवनोल्लाससहितश्चन्द्रस्थां देवतां स्मरन् ॥ 10.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्द्रास्तमयपर्यन्तं जपेन्मन्त्रनन्यधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्रतिदिनं शुक्लचतुर्दश्यन्तमर्चयेत् ॥ 10.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पौर्णमास्यां यथाशक्त्या पूजयेच्छक्तिकौलिकान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं यः कुरुते भक्त्या शुक्लपक्षार्चनं प्रिये ॥ 10.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्व पापविशुद्धात्मा सर्वैश्वर्यसमन्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलोकैकसम्पूज्यः शिववन्निवसेद् भुवि ॥ 10.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लपक्षेऽर्चनं यद्वत्तद्वत् पक्षे सितेतरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः करोति विधानेन सर्वान् कामान् समश्नुते ॥ 10.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इह भुक्त्वाऽखिलान् भोगान् देववत् प्रियदर्शनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीवीरमेलनं लभते नात्र संशयः ॥ 10.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ कात्तीकमासस्य शुक्लप्रतिपदीश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नात्वाचम्य विशुद्धात्मा न्यासान् कृत्वा पुरोदितान् ॥ 10.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसुप्ते जीवलोके तु मुदितात्मा महानिशि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वार्चनोक्त विधिना सर्वद्रव्यसमन्वितः ॥ 10.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आज्येनानामिकास्थूलवत्तीं प्रज्वाल्य पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवर्णरजश्चित्रवसुपत्रसरोरुहे ॥ 10.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुपूर्णे च कलसे कांस्यपात्रे मनोहरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपं संस्थाप्य पुरत उत्तराभिमुखस्थितः ॥ 10.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीपे सावरणां देवीं ध्यात्वा विधिवदर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यौवनोल्लाससहितो दीपस्थां देवतां स्मरन् ॥ 10.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरसहस्रन्तु जपेन्मन्त्रमनन्यधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं समर्चयेत् कृष्णचतुर्दश्यन्तमम्बिके ॥ 10.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमावास्यादिने भक्त्या पूजयेच्छक्तिकौलिकान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कृते कुलेशानि देवता प्रीतिमाप्नुयात् ॥ 10.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वकामसमृद्धात्मा सर्वैश्वर्यसमन्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलोकैकसम्मान्यः सञ्चरेत् स यथासुखम् ॥ 10.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाष्टकार्चनं कुर्यात् शक्तश्चेदेकवासरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवाष्टाष्टदिवसेष्वथ द्व्यष्टदिनेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशद्दिवसेष्वेवं चतुःषष्टिदिनेषु च ॥ 10.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुणा कारयेद्देवि क्रमज्ञेनापरेण वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमज्ञश्चेत् स्वयं कुर्याद्वित्तशाठ्यविवर्जितः ॥ 10.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाष्टकन्तु ब्रह्माद्याश्चासिताङ्गादिभैरवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मङ्गलाद्यैश्च मिथुनैरष्टभिः शब्दिताः प्रिये ॥ 10.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाष्टकोद्भवानीति प्रसिद्धानि कुलागमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षोभ्यादिचतुःषष्टिमिथुनानि समर्चयेत् ॥ 10.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन यथाविभवविस्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमलोपं न कुर्वीत स्वेष्टकार्यार्थसिद्धये ॥ 10.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पाक्षताद्यैश्च मत्स्यमांसासवादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ष्यभोज्यादिभिर्नानापदार्थैः षड्रसान्वितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यक् सन्तोषयेद्देवि मिथुनान्यतिभक्तितः ॥ 10.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रौढान्तोल्लासपर्यन्तं कुर्यात् श्रीचक्रमम्बिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं यः कुरुते देवि सकृदष्टाष्टकार्चनम् ॥ 10.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्णुमहेशादिदेवताभिः स पूज्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं पुनर्मानवाद्यैश्च साक्षात् शिव इवापरः ॥ 10.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदर्चनाच्चतुःषष्टियोगिनीगणसंस्तुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरावृत्तिरहितो निवसेत्तव सन्निधौ ॥ 10.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समस्तदेवताप्रीतिकारणं परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मात् परतरा पूजा नास्ति सत्यं न संशयः ॥ 10.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्यदेवंविधं चक्रं यो भक्त्याष्टाष्टकं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यज्ञदानतपस्तीर्थव्रतकोटिफलं लभेत् ॥ 10.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजा यः कारयेद्देवि भक्त्याष्टाष्टकपूजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःसागरपर्यन्तां महीं शास्ति न संशयः ॥ 10.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठादीनि पञ्चाशन्मिथुनानि समर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन कुलेश्वरि विधानवित् ॥ 10.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वकार्यफलसिद्ध्यर्थं वित्तशाठ्यविवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रौढान्तोल्लासयुक्तानि मिथुनानि समर्चयेत् ॥ 10.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्तुष्टानि प्रयच्छन्ति साधकायेप्सितं फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्याहताज्ञः सर्वत्र पूज्यते देववत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तव लोके वसेद्देवि ब्रह्मादिसुरसंस्तुतः ॥ 10.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केशवादि गणेशादि कामादि मिथुनानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठादि समभ्यर्च्य तत्फलं लभते ध्रुवम् ॥ 10.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुग्रहन्तु यः कुर्यात् डाकिन्यादिसमर्चने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासे मासेऽथवा वर्षे स्वजन्मदिवसे प्रिये ॥ 10.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन यथाविभवविस्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रौढान्तोल्लासपर्यन्तं तोषयेत्तद्विधानवित् ॥ 10.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्वन्त्यनुग्रहं देवि सन्तुष्टाः सर्वदेवताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वोपद्रव रहितः सर्वैश्वर्यसमन्वितः ॥ 10.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकेऽस्मिन् संस्तुतः सर्वैः स जीवेच्छरदां शतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहान्ते समवाप्नोति तव लोकं न संशयः ॥ 10.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूतीयागन्तु यः कुर्यात् पूर्वोक्तविधिना प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्विकल्पेन चित्तेन नवशक्तिसमन्वितः ॥ 10.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्षे वर्षे चतुःषष्टिपीठार्चनफलं लभेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञासिद्धिर्भवेत्तस्य देवताप्रीतिमाप्नुयात् ॥ 10.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिकपूजान्तु यः कुर्यादिच्छाज्ञानक्रियात्मिकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगमोक्तेत विधिना पूर्ववेत्तद्विधानवित् ॥ 10.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदार्थैस्तोषयेत् सम्यक् यथाविभवविस्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तुष्टा देवतास्तिस्रः सर्वकर्मफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवेशि साधकाभीष्टं प्रयच्छन्ति न संशयः ॥ 10.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादिदेवतापूजां विशेषदिवसेषु यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोति शस्त्रविधिना स भवेदावयोः प्रियः ॥ 10.106 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीचक्रं कौलिको मोहाद्विशेषदिवसेषु यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न करोति समर्थः सन् स भवेद् योगिनीपशुः ॥ 10.107 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलपूजां विना चक्रे नाधिकारः कथञ्चन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलपूजां सुनियतं यः करोति स कौलिकः ॥ 10.108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विना मन्त्रेण पूजा चेद्देवता न प्रसीदति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलपूजां सुनियतं यः करोति हि कौलिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेशि सर्वदाप्नोति योगिनीवीरमेलनम् ॥ 10.109 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीचोऽपि वा सकृद्भक्त्या कारयेद् यः कुलार्चनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सद्गतिमवाप्नोति किमुतान्ये द्विजातयः ॥ 10.110 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन सर्वावस्थासु सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलपूजारतो भूयादभीष्टफलसिद्धये ॥ 10.111 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलपूजाधिको यज्ञः कुलपूजाधिकं व्रतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलपूजाधिकं तीर्थं कुलपूजाधिकं तपः ॥ 10.112 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलपूजाधिकं दानं कुलपूजाधिका क्रिया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलपूजाधिकं ज्ञानं कुलपूजाधिकं सुखम् ॥ 10.113 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलपूजाधिको धर्मः कुलपूजाधिकं फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलपूजाधिकं ध्यानं कुलपूजाधिकं महः ॥ 10.114 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलपूजाधिको योगः कुलपूजाधिका गतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलपूजाधिकं भाग्यं कुलपूजाधिकाऽर्चना ॥ 10.115 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नास्ति नास्ति पुनर्नास्ति त्वां शपे कुलनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुनात्र किमुक्तेन रहस्यं शृणु पार्वति ॥ 10.116 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदशास्त्रोक्तमार्गेण कुलपूजां करोति यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्समीपे स्थितं मां त्वां विद्धि नान्यत्र भामिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदं सत्यमिदं सत्यं सत्यं सत्यं न संशयः ॥ 10.117 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खभूमिदिग्जलगिरिवनसर्वचराः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रकोटियोगिन्यस्तावन्तो भैरवा अपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियुक्ता हि मया देवि कुलसंरक्षणाय च ॥ 10.118 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिवसे दिवसे सर्वे पार्वति मुदिताननाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकानेव वीक्षन्ते स्वस्वपूजनलिप्सया ॥ 10.119 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपूजितास्तु विघ्नन्ति पालयन्ति सुपूजिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुभक्तान् सदाचारान् गुह्यधर्मान् सदाशिवान् ॥ 10.120 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्तिहीनान् दुराचारान् नाशयन्ति प्रकाशकान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीचक्रे संस्मरेत्तस्माद् योगिनीभैरवान् प्रिये ॥ 10.121 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न स्मरेद् यदि मूढात्मा योगिनीनां भवेत् पशुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् श्रीचक्रमध्ये तु संस्मरेत् सर्वदेवताः ॥ 10.122 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुगृह्णन्ति देवेशि साधकान् नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुग्रहन्तु वक्ष्यामि शृणु देवि यथाक्रमम् ॥ 10.123 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मनोऽनुग्रहार्थं वा परार्थं श्रेष्ठमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुचिद्रव्यसमायुक्तं चक्रपूजासमन्वितम् ॥ 10.124 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेषां दक्षिणां दत्त्वा होमपात्रं पृथक पृथक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रपूजयेच्च वर्णस्थाः सर्वाभरणभूषिताः ॥ 10.125 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हर्षानन्दस्वयंयुक्ताः प्रसन्नाश्च पृथक् पृथक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पायसाज्यौदनैर्युक्तैर्नैवेद्यैर्भक्तिसंयुतैः ॥ 10.126 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिभिः सम्यगर्चयित्वा गणेश्वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हसख फ्रें हेसौं(ह्सौम्) डां डीं डमलवरयूं ततः ॥ 10.127 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीपादुकां हेसौ(ह्सौ)मिति च हसखफ्रें पुटन्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्कल्प्य मनसोऽभीष्टं मधुरत्रितयः प्रिये ॥ 10.128 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिभिः सम्यगर्चयित्वा पृथक् पृथक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वेप्सितान् कामान् प्रार्थयेत् कमलानने ॥ 10.129 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईप्सितानि च सर्वाणि साधको लभते वरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनश्च परस्यापि रक्षार्थं पूजयेत् प्रिये ॥ 10.130 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोगाणां नाशनार्थञ्च यथात्र पुत्रसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वश्यार्थं मङ्गलार्थञ्च धर्मकर्मार्थसिद्धये ॥ 10.131 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्ताहं पूजयेद्देवि चतुर्दशदिनानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकविंशदिनान्यत्र लभते चेप्सितं फलम् ॥ 10.132 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणाञ्च पृथग् दद्याद्वस्त्रभूषाङ्गुरीयकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाष्टकसमायुक्तं चतुःषष्टिसमन्वितम् ॥ 10.133 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्चितञ्च प्रयत्नेन सिद्धिर्भवत्यनेकशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वित्तशाठ्यं न कुर्वीत यदीच्छेत् सिद्धिमात्मनः ॥ 10.134 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं षट्कं समाख्यातमनुग्रहं वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्चितव्यं प्रयत्नेन साधकैः स्वेष्टसिद्धये ॥ 10.135 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वैव पूजयेदेता डाकिन्याद्या वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पूज्य सप्तमीं देवीं पूजयेत् सर्वसिद्धये ॥ 10.136 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिदेहसमुत्पन्नं शक्तिनिर्माल्यभोजने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्ववर्गेण समायुक्ता दत्तनिर्माल्यमित्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिगृह्णयुगं स्वाहा इति निर्माल्यसर्जनम् ॥ 10.137 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
डाकिनी सर्पवदना वितजा ज्वलनप्रभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कमण्डलुं कर्तृकाञ्च धारयन्ती वरप्रदा ॥ 10.138 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उलूकवदना देवी राकिणी नीलसन्निभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्गखेटकसंयुक्ता सर्वालङ्कारभूषिता ॥ 10.139 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लाकिनी श्रीकपालाढ्या पाशाङ्कुशधरा सती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाटलीपुष्पसङ्काशा सर्वाभरणभूषिता ॥ 10.140 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काकिनी हयवक्त्रा च माणिक्यसदृशप्रभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिमुखी मुण्डसंयुक्ता सिद्धिदा सर्वशोभना ॥ 10.141 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाकिनी त्वञ्जनप्रख्या मार्जारास्या सुशोभना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलिशञ्च तथा दण्डं धारयन्ती शुचिस्मिता ॥ 10.142 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हाकिनी ऋक्षवदना नीलनीरदसन्निभा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालशूलहस्ता च खेटकैरुपशोभिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकद्वित्रिचतुःपञ्चषण्मुखी सरभाभया ॥ 10.143 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ते कथितं किञ्चिद्विशेषदिवसार्चनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासेन कुलेशानि किम्भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ 10.144 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीकुलार्णवे निर्वाणमोक्षद्वारे महारहस्ये सर्वागमोत्तमोत्तमे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षग्रन्थे पञ्चमखण्डे ऊर्ध्वाम्नायतन्त्रे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषदिवसार्चनं नाम दशमोल्लासः ॥ १० ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===11. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैकादशोल्लासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री देव्युवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेश श्रोतुमिच्छामि सर्वलोकैकपूजित ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाचारक्रमं देव वद मे करुणानिधे ॥ 11.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य श्रवणमात्रेण पशुपाशैः प्रमुच्यते ॥ 11.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदि चेद्दीक्षितो ज्येष्ठः कुलपूजादिवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कनिष्ठः क्रमज्ञश्चेत् कुलपूजां समाचरेत् ॥ 11.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्समीपं ततो गत्वा नमस्कृत्य गुरुं यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मै निवेद्य तत्सर्वं शेष भुञ्जीत पार्वती ॥ 11.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजामध्ये गुरौ ज्येष्ठे पूज्ये वापि समागते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नत्वा ब्रूयात् स्थितं शिष्टमाचरेत्तदनुज्ञया ॥ 11.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्येष्ठस्य च कनिष्ठस्य शिष्यावेकत्र संस्थितौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र पूर्ववदाचारः कथितः कुलनायिके ॥ 11.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अज्ञातकौलिके प्राप्ते पौर्वापर्यन्तु चिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मृत्वा स्वस्य गुरुं देवि स्वस्य मार्गेण तर्पयेत् ॥ 11.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यार्चनं दिने कुर्याद्रात्रौ नैमित्तिकार्चनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयोः काम्यकर्माणि चेति शास्त्रस्य निर्णयः ॥ 11.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्नात्वाऽनासनस्थो वा भुक्त्वा वा प्रलपन्नपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पाक्षता कल्पवस्त्राद्यैरनलङ्कृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविन्यस्तशरीरो वा कुलपूजां न चाचरेत् ॥ 11.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विना मन्त्रेण या पूजा विना मांसेन तर्पणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विना शक्त्या तु यत्पानं निष्फलं कथितं प्रिये ॥ 11.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीचक्रमेको वा कुर्यादेकपात्रन्तु नार्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नार्चयेदेकहस्तेन न पिबेदेकपाणिना ॥ 11.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्स्यमांसासवैर्देवि नार्चयेत् पशुसन्निधौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणम्य प्रविशेच्चक्रं विनिर्गच्छेत्प्रणम्य च ॥ 11.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीचक्रे नासने तिष्ठेन्न च वीरासने प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीचक्रदर्शने देवि नेत्रयोः पापनाशनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्नास्ति चेद् व्रणद्वन्द्वं कौलिकस्याक्षियुग्मकम् ॥ 11.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनाचारान् सदाचारान् चक्रस्थान् शक्तिकौलिकान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवगौरीधिया देवि भावयेन्नावमानयेत् ॥ 11.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलाचार्यगृहं गत्वा भक्त्या पापविशुद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याचेदमृतञ्चान्नञ्च तदभावे जलं पिबेत् ॥ 11.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलाचार्येण तच्छक्त्या दत्तं पात्रञ्च भक्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्कृत्य तु गृह्णीयादन्यथा नरकं व्रजेत् ॥ 11.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्नात्वा वाप्यभक्त्या वा लोभाद्वापि कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः सेवेत कुलद्रव्यं दारिद्र्यं समवाप्नुयात् ॥ 11.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उष्णीषी कञ्चुकी नग्नो मुक्तकेशो गणावृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यग्रो रुष्टो विवादी च न सेवेत कुलामृतम् ॥ 11.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगामृतेन निष्ठीवान्मद्यभाण्डपरिभ्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्व नालेन पानाच्च देवताशापमाप्नुयात् ॥ 11.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकासने निविष्टस्तु भुञ्जानस्त्वेकभाजने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकपात्रे पिबेद्द्रव्यं ते यान्ति नरकं प्रिये ॥ 11.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यः सेवेत कुलद्रव्यमेकग्रामे स्थिते गुरौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कुलज्ञे च तत्पुत्रे स्वजेष्ठे कुलदेशिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनानुज्ञां महेशानि सोऽक्षयं नरकं व्रजेत् ॥ 11.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्छिष्टो न स्पृशेच्चक्रे कुलद्रव्याणि पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिःप्रक्षाल्य च करौ कुलद्रव्याणि दापयेत् ॥ 11.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मद्यभाण्डं समुधृत्च न पात्रं पूरयेत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगपात्रं सुराकुण्डे निक्षिपेन्न कदाचन ॥ 11.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्रमध्ये शुचिधिया करप्रक्षालनादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः करोति हि मूढात्मा स भवेदापदाम्पदम् ॥ 11.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्ठीवनं मलं मूत्रमधोवायुविसर्जनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीचक्रमध्ये यः कुर्यात् स भवेद् योगिनीपशुः ॥ 11.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्रमध्ये घटे भग्ने पात्रे च पतिते भुवि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपनाशे च शान्त्यर्थं श्रीचक्रं कारयेत् प्रिये ॥ 11.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्ता जपन्ति ध्यायन्ति स्तुवन्ति प्रणमन्ति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोधयन्ति च पृच्छन्ति नन्दन्ति ज्ञानिनः प्रिये ॥ 11.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्ता भ्रमन्ति गर्जन्ति हसन्ति विवदन्ति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुदन्ति स्त्रियमिच्छन्ति निन्दन्त्यज्ञानिनः प्रिये ॥ 11.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिहासं प्रलापञ्च वितण्डां बहुभाषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
औदासीन्यं भयं क्रोधं चक्रमध्ये विवर्जयेत् ॥ 11.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पात्रहस्तो महादेवि न भ्रमेच्चक्रमध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णपात्रं करे कृत्वा न तिष्ठेत्तु चिरं प्रिये ॥ 11.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नालपेत् पात्रहस्तः सन् न भिन्द्यात् पात्रमम्बिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादाभ्यां न स्पृशेत् पात्रं न बिन्दुं पातयेदधः ॥ 11.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैकहस्तेन दातव्यं न मुद्रावर्जितं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पात्रं न चालयेत स्थानान्न कुर्यात् पात्रसङ्करम् ॥ 11.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सशब्दं न पिबेन्मद्यं तथैव न च पूरयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नान्योन्यं ताडयेत्पात्रं तथा न पातयेदधः ॥ 11.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधारं नोद्धरेत् पात्रमनाधारे न निक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रिक्तपात्रं न कुर्वीत न पात्रं भ्रामयेत् प्रिये ॥ 11.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न पात्रं लङ्घयेद्धीमान् पात्रं नोत्पातयेत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्षाल्य गोपयेत् पात्रमित्याज्ञा परमेश्वरि ॥ 11.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा सन्दीपितोल्लासः कौलिकः पशुमीक्षते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पठेद्वा पशुशास्त्राणि सङ्गच्छेद्वा पशुस्त्रियम् ॥ 11.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्यात् पशुप्रसङ्गं वा पशुकार्याणि वा चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मार्थायुर्यशःपुण्यमर्थसौख्यादि नश्यति ॥ 11.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीचक्रस्थं कुलद्रव्यं यः पशुभ्यः प्रयच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नेहाल्लोभाद्भयाद्वापि स भवेद् योगिनीपशुः ॥ 11.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रिपुणापि न कर्तव्यो वाग्वादश्चक्रमध्यतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितृमातृसमं पश्येत्तेनोक्तं परुषं सहेत् ॥ 11.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथास्त्रीपुत्रमित्रादि दृष्ट्वा चेतः प्रहृष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा चेत् कौलिकान् दृष्ट्वा स भवेद् योगिनीप्रियः ॥ 11.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं यस्य मे गुरुसन्ततिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य मे सर्वशिष्यस्य को न पूज्यो महीतले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्दति निश्चितबुद्धिर्यः स भवेदावयोः प्रियः ॥ 11.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहं गुरुरहं ज्येष्ठस्त्वहं वेद्मीति गर्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहमेव गतिर्येषां कौलिका न भवन्ति ते ॥ 11.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीगुरुं कुलशास्त्राणि पूजास्थानानि यानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्त्या श्रीपूर्वकं देवि प्रणम्य परिकीर्तयेत् ॥ 11.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुं नाम्ना न भावेत जपकालादृते प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीनाथ देव स्वामीति विवादे साधने वदेत् ॥ 11.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीगुरोः पादुकां मुद्रां मूलमन्त्रं स्वपादुकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यादन्यस्य देवेशि न वदेद् यस्य कस्यचित् ॥ 11.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पारम्पर्यागमाम्नायं मन्त्राचारादिकं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्व गुरुमुखाल्लब्धं सफलं स्यान्न चान्यथा ॥ 11.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीशास्त्राश्रयमूलञ्च पुस्तकं न वदेत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं समर्चयेद्भक्त्या पशुहस्ते न निक्षिपेत् ॥ 11.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वदारवन्निषेवेत कुलशास्त्राणि पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुशास्त्राणि सर्वाणि वर्जयेत् परदारवत् ॥ 11.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वचर्मस्थं यथा क्षीरमपेयं स्याद् द्विजोत्तमैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा पशुमुखाद्धर्मो न श्रोतव्यो हि कौलिकैः ॥ 11.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यः शृणोति कुलाचारं यथाशास्त्रञ्च यो वदेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावुभौ गच्छतः साक्षाद् योगिनीवीरमेलनम् ॥ 11.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्रद्धधाना ये चात्र कुलधर्मे कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरकान्नो निवर्तन्ते यावदाहूत सम्प्लवम् ॥ 11.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊढा धृता तथा क्रीता मूल्येन च समाहृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृत् कामरता वापि पञ्चधा गुरुयोषितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलङ्घ्याः पूजनीयाः स्युर्गुरुवद्गुरुयोषितः ॥ 11.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुशक्तिं वीरभार्यां कुमारीं व्रतधारिणीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यङ्गाङ्गी विकृताङ्गीञ्च कुब्जामपि न कामयेत् ॥ 11.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुताञ्च भगिनीं पौत्रीं स्नुषां वापि प्रियामपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कामयेद् गुरोरग्रे कुर्यान्नान्योन्यसङ्ग्रहम् ॥ 11.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णांशुकां कृष्णवर्णां कुमारीञ्च कृशोदरीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोहरां यौवनस्थामर्चयेद्देवताधिया ॥ 11.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकदापि न सेवेत बलेन कुलयोगिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमध्ये स्वयं क्षुब्धां कामयेत् कुलसुन्दरि ॥ 11.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आममांसं सुराकुम्भं मत्तेभं सिद्धिलिङ्गिनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहकारमशोकञ्च क्रीडालोलाः कुमारिकाः ॥ 11.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एक्रवृक्षं श्मशानञ्च समूहं योषतामपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नारीञ्च रक्तवसनां दृष्ट्वा वन्देत भक्तितः ॥ 11.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुशक्तिसुतज्येष्ठकनिष्ठान् कुलदेशिकान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलदर्शनशास्त्राणि कुलद्रव्याणि कौलिकान् ॥ 11.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रेरकान् सूचकांश्चापि वाचकान् दर्शकांस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिक्षकान् बोधकान् योगी योगिनीसिद्धिरूपकान् ॥ 11.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कन्यां कुमारिकां नग्नामुन्मत्तां वापि योषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न निन्देन्न जुगुप्सेत न हसेन्नावमानयेत् ॥ 11.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाप्रियं नानृतं ब्रूयात् कस्यापि कुलयोगिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुरूपा चेति कृष्णेति न वदेत् कुलयोषितम् ॥ 11.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परीक्षयेन्न भक्तानां वीराणाञ्च कृताकृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न पश्येद्वनितां नग्नामुन्मत्तां प्रकटस्तनीम् ॥ 11.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिवसे न रमेन्नारीं तद्योनिं नैव वीक्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या काचिदङ्गना लोके सा मातृ कुलसम्भवा ॥ 11.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुप्यन्ति कुलयोगिन्यो वनितानां व्यतिक्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रियं शतापराधाञ्चेत् पुष्पेणापि न ताडयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दोषान्न गणयेत् स्त्रीणां गुणानेव प्रकाशयेत् ॥ 11.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिष्ठन्ति कुलयोगिन्यः कुलवृक्षेषु सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पत्रेषु न भोक्तव्यमर्चयेत्तु विशेषतः ॥ 11.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न स्वपेत् कुलवृक्षाधो न चोपद्रवमाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा भक्त्या नमस्कुर्याच्छेदयेन्न कदाचन ॥ 11.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्लेष्मातकं करञ्जाख्यं निम्बाश्वत्थकदम्बकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिल्ववटोडुम्बराश्च तिन्तिडी नवमी स्मृता ॥ 11.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं भृगोः पातं सन्न्यासं व्रतधारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीर्थयात्राभिगमनं कौलः पञ्च विवर्जयेत् ॥ 11.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरहत्या वृथापानं वीरपत्नीनिषेवणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरद्रव्यापहरणम् तत्संयोगश्च पञ्चमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापातकमित्युक्तं कौलिकानां कुलान्वये ॥ 11.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शैवे तत्त्वपरिज्ञानं गारुडे विषभक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतिषे ग्रहणं सारं कौलेऽनुग्रहनिग्रहौ ॥ 11.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवतागुरुशास्त्राणां सिद्धाचारविडम्बकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याचौरो गुरुद्रोही ब्रह्मराक्षसतां व्रजेत् ॥ 11.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुवाक्यं हतं कृत्वा वीरान् निर्भर्त्स्य च प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुं हुङ्कृत्य तुङ्कृत्य वीरं निजीत्य वादतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्प्य कुलशास्त्राणि भवन्ति ब्रह्मराक्षसाः ॥ 11.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकाक्षरप्रदातारं यो गुरुञ्चावमानयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वानं योनिशतं गत्वा चण्डालत्वमवाप्नुयात् ॥ 11.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातरं पितरं भार्यां भ्रातरं बान्धवं सुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलनिन्दाकरं देवि हन्यादेवाविचारयन् ॥ 11.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुर्वर्थं देवतार्थं वा कौलिकार्थं कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलागमार्थमथवा कुलधर्मार्थमेव वा ॥ 11.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवि निन्दाकरं हत्वा बाधितः स्वयमेव वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्त्यजेद्दुस्त्यजप्राणान् स परे लीयते शिवे ॥ 11.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकस्मिन्निधनं यत्र प्रापिते दुष्टचारिणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहूनां भवति क्षेमं पुण्यं तस्य वधे भवेत् ॥ 11.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीचक्रकृतवृत्तान्तं शुभं वा यदि वाऽशुभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदाचिन्नैव वक्तव्यमित्याज्ञा परमेश्वरि ॥ 11.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलधर्मप्रसङ्गञ्च पशूनां पुरतः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदाचिन्नैव कुर्वीत शूद्राग्रे देवपाठवत् ॥ 11.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठक्षेत्रागमाम्नायं तद्विद्याचारकौलिकान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलद्रव्यादिकं देवि न वदेत् पशुसन्निधौ ॥ 11.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा रक्षति चौरेभ्यो धनधान्यादिकं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलधर्मं तथा देवि पशुभ्यः परिरक्षयेत् ॥ 11.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तः कौलो बहिः शैवो जनमध्ये तु वैष्णवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलं सुगोपयेद्देवि नारिकेलफलाम्बुवत् ॥ 11.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलधर्मादिकं सर्वं सर्वावस्थासु सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोपयेच्च प्रयत्नेन जननीजारगर्भवत् ॥ 11.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदशास्त्रपुराणानि स्पष्टानि गणिका इव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयन्तु शाम्भवी विद्या गुप्ता कुलवधूरिव ॥ 11.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुगुप्तकौलिकाचारमनुगृह्णन्ति देवताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाञ्छासिद्धिं प्रयच्छन्ति नाशयन्ति प्रकाशकान् ॥ 11.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलेशि कुलशास्त्रज्ञाः कुलपूजापरायणाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये त्वां रहसि सेवन्ते ते तिष्ठन्ति तवान्तिके ॥ 11.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुं प्रकाशयेद्धीमान् मन्त्रं यत्नेन गोपयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रकाशप्रकाशाभ्यां नश्यतः सम्पदायुषी ॥ 11.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाचारपरिभ्रष्टः कुलाचारं समाश्रयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाचारपरिभ्रष्टो रौरवं नरकं व्रजेत् ॥ 11.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शास्त्रेषु निष्कृतिर्दृष्टा महापातकिनामपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलभ्रष्टस्य देवेशि न दृष्टा निष्कृतिः क्वचित् ॥ 11.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलधर्म समाश्रित्य आचारं यो न पालयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथेच्छचारिणस्तस्य महापातकिनः प्रिये ॥ 11.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपदो दुरितं रोगा दारिद्र्यं कलहो भयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीनां प्रकोपश्च स्खलितानि पदे पदे ॥ 11.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रंशमानः प्रनष्टश्च तेजोहीनोऽतिदुर्मतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निन्दितः सर्वविद्विष्टो विह्वलः सङ्गवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देशाद्देशान्तरं याति कार्यहानिश्च सर्वदा ॥ 11.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रापि कुलमार्गस्थाः शाकिन्यः कुलपालिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षयन्ति पुरा तासां वरो दत्तो मयेव तु ॥ 11.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मादाचारवान् देवि योगिनीनां प्रियो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाशयन्ति चतुर्वेदाननाचाराः कुलेश्वरि ॥ 11.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादुकामात्रसारज्ञः सदाचारेषु यन्त्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाचारेण देवत्वं योगिनीवीरमेलनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्प्राप्नुवन्ति तिर्यक्त्वं कौलिकास्तद्विपर्ययात् ॥ 11.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आज्ञासिद्धमिदं कौलमनाचाराद्विनश्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचारपालनात् सत्यमाज्ञासिद्धिर्भविष्यति ॥ 11.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभिषेको न मन्त्रो वा न शास्त्रपठनादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारणं कुलधर्मस्य सदाचारः कुलेश्वरि ॥ 11.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परा श्रीपादुकातत्त्वत्रयाचारादिवासनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो वेत्ति समयी स स्यात् कौलिकश्चापि शाम्भवि ॥ 11.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावन्न कौलिको देवि यावन्न समयीकृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहपाते विमोक्षः स्यात् समयाचारपालनात् ॥ 11.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्कारेण विहीनत्वाद् गुरुवाक्यस्य लङ्घनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचारवर्जनाद्देवि कौलिकः पतितो भवेत् ॥ 11.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यं नैमित्तिकं द्रव्यं मन्त्रयन्त्रादिलोपनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनर्हपशुदुःसङ्गमन्त्रसाङ्कर्यसम्भवम् ॥ 11.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुप्तप्रकटसम्भूतं ज्ञानाज्ञानकृतं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमादिषु दोषेषु पापस्य गुरुलाघवम् ॥ 11.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देशं कालं वयो वित्तं सम्यग् ज्ञात्वा यथाविधि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं गुरुर्दद्यात् सर्वपापविशुद्धये ॥ 11.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्योऽपि गुरुणाऽऽज्ञप्तं प्रायश्चित्तं समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा सर्वपापानां गुरुनामजपः स्मृतः ॥ 11.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जाम्बूनदस्य कलुषं परिशुद्धं यथाग्निना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाचारस्य मालिन्यं प्रायञ्चित्ताग्निना दहेत् ॥ 11.106 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुनात्र किमुक्तेन रहस्यं शृणु पार्वती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णाश्रमाणां सर्वेषामाचारः सद्गतिप्रदः ॥ 11.107 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुस्त्रिवारमाचारं कथयेच्च कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न गृह्णाति हि शिष्यश्चेत्तदा पापं गुरोर्न हि ॥ 11.108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रिदोषश्च राजानं जायादोषः पतिं यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा प्राप्नोत्यसन्देहं शिष्यपापं गुरुं प्रिये ॥ 11.109 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ते कथितं किञ्चित् समासेन कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाचारविधिं देवि किम्भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ 11.110 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीकुलार्णवे निर्वाणमोक्षद्वारे महारहस्ये सर्वागमोत्तमोत्तमे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षग्रन्थे पञ्चमखण्डे ऊर्ध्वाम्नायतन्त्रे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाचारकथनं नाम एकादशोल्लासः ॥ ११ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===12. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्वादशोल्लासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री देव्युवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेश श्रोतुमिच्छामि पादुका भक्तिलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचारमपि देवेश वद मे करुणानिधे ॥ 12.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य श्रवणमात्रेण भक्तिराशु प्रजापते ॥ 12.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाग्भवा मूलवलये सूत्राद्याः कवलीकृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कुलार्णवे ज्ञानं पादुकायां प्रतिष्ठितम् ॥ 12.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोटिकोटिमहादानात् कोटिकोटिमहाव्रतात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिकोटिमहायज्ञात् परा श्रीपादुकास्मृतिः ॥ 12.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोटिकोटिमन्त्रजापात् कोटितीर्थावगाहनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिदेवार्चनाद्देवि परा श्रीपादुकास्मृतिः ॥ 12.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महारोगे महोत्पाते महादोषे महाभये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापदि महापापे स्मृता रक्षति पादुका ॥ 12.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुराचारे दुरालापे दुःसङ्गे दुष्प्रतिग्रहे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुराचारे च दुर्बुद्धौ स्मृता रक्षति पादुका ॥ 12.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनाधीतं स्मृतं ज्ञातम् इष्टं दत्तञ्च पूजितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वाग्रे वर्तते यस्य सदा श्रीपादुकास्मृतिः ॥ 12.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकृत् श्रीपादुकां देवि यो वा जपति भक्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सर्वपापरहितः प्राप्नोति परमां गतिम् ॥ 12.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि भक्त्या स्मरति पादुकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनायासेन धर्मार्थकाममोक्षान् लभते सः ॥ 12.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीनाथचरणाम्भोजं यस्यां दिशि विराजते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यां दिशि नमस्कुर्यात् भक्त्या प्रतिदिनं प्रिये ॥ 12.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न पादुकापरो मन्त्रो न देवः श्रीगुरोः परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न हि शाक्तात् परा दीक्षा न पुण्यं कुलपूजनात् ॥ 12.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानमूलं गुरोर्मूर्तिः पूजामूलं गुरोः पदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रमूलं गुरोर्वाक्यं मोक्षमूलं गुरोः कृपा ॥ 12.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुमूलाः क्रियाः सर्वा लोकेऽस्मिन् कुलनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सेव्यो गुरुनीत्यं सिद्ध्यर्थं भक्तिसंयुतैः ॥ 12.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावदात्तीर्भयं शोको लोभमोहभ्रमादयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्नायाति शरणं श्रीगुरुं भक्तवत्सलम् ॥ 12.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावद् भ्रमन्ति संसारे सर्वदुःखमलीमसाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न भवेत् सद्गुरौ भक्तिर्यावद्देवेशि देहिनाम् ॥ 12.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिफलोपेतो मन्त्रः शुध्यति शोभनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुप्रसादमूलोऽयं परतत्त्वमहाक्रमः ॥ 12.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा ददाति सन्तुष्टः प्रसन्नो वरदो मनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा भक्त्या धनैः प्राणैर्गुरुं यत्नेन तोषयेत् ॥ 12.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा दद्यात् स्वशिष्याय स्वात्मानं देशिकोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा मुक्तो भवेच्छिष्यस्ततो नास्ति पुनर्भवः ॥ 12.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावदाराधयेच्छिष्यः प्रसन्नोऽसौ यदा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरौ प्रसन्ने शिष्यस्य सद्यः पापक्षयो भवेत् ॥ 12.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनसापि न काङ्क्षन्ते यान् कामाननुजीविनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पादयन्ति तान् सर्वान् स्वामिनो भक्तवत्सलाः ॥ 12.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्णुमहेशादिदेवतामुनियोगिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्वन्त्यनुग्रहं तुष्टा गुरौ तुष्टे न संशयः ॥ 12.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्त्या तुष्टेन गुरुणा यः प्रदिष्टः कृपालुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्ममुक्तो भवेच्छिष्योः भुक्तिमुक्त्योः स भाजनम् ॥ 12.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्येणापि तथा कार्यं तथा सन्तोषितो गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रियं कुर्याच्च देवेशि मनोवाक्कायकर्मभिः ॥ 12.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदि तुष्टेन गुरुणात्मशिष्यो यत्र कुत्रचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तोऽसीति समादिष्टः सोऽपि मुक्तिं व्रजेत् प्रिये ॥ 12.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा निष्प्रपञ्चेन धाम्ना केनचिदीश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोति गुरुरूपेण पशुपाशविमोचनम् ॥ 12.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न मे प्रियश्चतुर्वेदी मद्भक्तः श्वपचोऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मै देयं ततो ग्राह्यं स तु पूज्यो ह्यहं तथा ॥ 12.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विप्रः षड्गुणयुक्तश्चेदभक्तो न प्रशस्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
म्लेच्छोऽपि गुणहीनोऽपि भक्तिमान् शिष्य उच्यते ॥ 12.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुभक्तिविहीनस्य तपो विद्या कुलं व्रतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं नश्यति तत्रैव भूषणं लोकरञ्जनम् ॥ 12.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुभक्त्यग्निना सम्यग्दग्धदुर्मतिकल्मषः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वपचोऽपि परैः पूज्यो विद्वानपि न नास्तिकः ॥ 12.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मार्थकामैः किन्तस्य मोक्ष एव करे स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वार्थैः श्रीगुरौ देवि यस्य भक्तिः सदा स्थिरा ॥ 12.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स शिवो गुरुरूपेण भुक्तिमुक्तिप्रदो मम ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति भक्त्या स्मरेद् यस्तु तस्य सिद्विरदूरतः ॥ 12.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्य देवे परा भक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य ते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते कुलेश्वरि ॥ 12.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नारायणे महादेवे मातापित्रोश्च राजनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्तिर्यथा महादेवि तथा कार्या निजे गुरौ ॥ 12.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्ष्मीनारायणौ वाणीधातारौ गिरिजाशिवौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीगुरुं गुरुपत्नीञ्च पितराविति चिन्तयेत् ॥ 12.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुभक्त्या यथा देवि प्राप्यन्ते सर्वसिद्धयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यज्ञः दानतपस्तीर्थव्रताद्यैर्न तथा प्रिये ॥ 12.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीगुरौ निश्चला भक्तिर्वर्धते हि यथा यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा तथास्य विज्ञानं वर्धते कुलनायिके ॥ 12.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कि तीर्थाद्यैर्महायासैः किं व्रतैः कायशोषणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्व्याजसेवा देवेशि भक्तिरेषा हि सद्गुरोः ॥ 12.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कायाक्लेशेन महता तपसा वापि यत् फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् फलं लभते देवि सुखेन गुरुसेवया ॥ 12.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोगमोक्षाथीनां ब्रह्मविष्ण्वीशपदकाङ्क्षिणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्तिरेव गुरौ देवि नान्यः पन्था इति श्रुतिः ॥ 12.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशुभानि च कर्माणि महापातकजानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्तिः क्षणेन दहति तूलराशिमिवानलः ॥ 12.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वासाय नमस्तस्मै सर्वसिद्धिप्रदायिने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन मृद्दारुद्दषदः फलन्त्यविफलं फलम् ॥ 12.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न योगो न तपो नार्चाक्रमः कोऽपि प्रलीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमाये कुलमार्गेऽस्मिन् भक्तिरेव विशिष्यते ॥ 12.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साक्षाद् गुरुमये देवि सर्वस्मिन् भुवनान्तरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किन्नु भक्तिमतां क्षेत्रे मन्त्रः केषां न सिध्यति ॥ 12.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरौ मनुष्यबुद्धिञ्च मन्त्रे चाक्षरबुद्धिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिमासु शिलाबुद्धि कुर्वाणो नरकं व्रजेत् ॥ 12.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुं न मर्त्यं बुध्येत यदि बुध्येत तस्य हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कदाचिद्भवेत् सिद्धिर्मन्त्रैर्वा देवतार्चनैः ॥ 12.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीगुरुं प्राकृतैः सार्धं ये स्मरन्ति वदन्ति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां हि सुकृतं सर्वं पातकं भवति प्रिये ॥ 12.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जन्महेतू हि पितरौ पूजनीयौ प्रयत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुवीशेषतः पूज्यो धर्माधर्मप्रदर्शकः ॥ 12.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुः पिता गुरुर्माता गुरुर्देवो महेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवे रुष्टे गुरुस्त्राता गुरौ रुष्टे न कश्चन ॥ 12.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरोहीतं हि कर्तव्यं मनोवाक्कायकर्मभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहिताचरणाद्देवि विष्ठायां जायते क्रिमिः ॥ 12.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरीरवित्तप्राणैश्च श्रीगुरुं वञ्चयन्ति ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रिमिकीटपतङ्गत्वं प्रात्नुवन्ति न संशयः ॥ 12.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्र त्यागाद्भवेन्मृत्युर्गुरुत्यागाद्दरिद्रता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुमन्त्रपरित्यागाद्रौरवं नरकं व्रजेत् ॥ 12.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुर्वर्थं धारयेद्देहं तदर्थं धनमर्जयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निजप्राणान् परित्यज्य गुरुकार्यं समाचरेत् ॥ 12.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरूक्तं परुषं वाक्यमाशिषं परिचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन सन्ताडितो वापि प्रसादमिति संस्मरेत् ॥ 12.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोग्य भोज्यानि वस्तूनि गुरुवे च समर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छेषमिति सञ्चिन्त्य चानुभूयात् कुलेश्वरि ॥ 12.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुर्वग्रे न तपः कुर्यान्नोपवासव्रतादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीर्थयात्रां न कुर्याच्च न स्नायादात्मशुद्धये ॥ 12.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न वियोगं गुरोः कुर्यात् युष्मदो नैव भाषयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋणदानं तथाऽऽदानं वस्तूनां क्रयविक्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कुर्याद् गुरुभिः सार्धं शिष्यो भूत्वा कथञ्चन ॥ 12.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न कुर्यान्नास्तिकैर्वादं सम्भाषणमपीश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलोक्य दूरतो गच्छेन्नासीत सह तैः क्वचित् ॥ 12.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरौ सन्निहिते यस्तु पूजयेदन्यमम्बिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स याति नरकं घोरं सा पूजा निष्फला भवेत् ॥ 12.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरसा न वहेद्भारं गुरुपादाब्जधारिणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाज्ञया तु कर्तव्यमाज्ञारूपो गुरुः स्मृतः ॥ 12.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रागमाद्यमन्यत्र श्रुतं यस्मै निवेदयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वाज्ञया तु गृह्णीयात्तन्निषिद्धं विवर्जयेत् ॥ 12.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वशास्त्रोक्तं रहस्यार्थं न वदेद् यस्य कस्यचित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि ब्रूयात् स समयाच्च्युत एव न संशयः ॥ 12.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अद्वैतं भावयेन्नित्यं न द्वैतं गुरुणा सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मवत् सर्वभूतेभ्यो हितं कुर्यात् कुलेश्वरि ॥ 12.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मार्थमानसद्भावैः शुश्रूषा स्याच्चतुर्विधा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुश्रूषया धिया देवि शिष्यः सन्तोषयेद् गुरुम् ॥ 12.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदे पदेऽश्वमेधस्य फलं प्राप्नोत्यसंशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुश्रूषणपरो यस्तु गुरुदेवमहात्मनाम् ॥ 12.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केवलं गुरुशुश्रूषा त्वत्कृपाकारिणी प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्भक्तिसहिता चेत् सा सर्वकामफलप्रदा ॥ 12.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीयन्ते सर्वपापानि वर्धन्ते पुण्यराशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिध्यन्ति सर्वकार्याणि गुरुशुश्रूषया प्रिये ॥ 12.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद् यदात्महितं वस्तु तत्तद्धितमुपाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुदेवार्चको यस्तु तस्य पुण्यं न गण्यते ॥ 12.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्त्या वित्तानुसारेण गुरुमुद्दिश्य यत् कृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अल्पे महति वा तुल्यं पुण्यमाढ्यदरिद्रयोः ॥ 12.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वस्वमपि यो दद्याद् गुरौ भक्तिविवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यो न फलमाप्नोति भक्तिरेव हि कारणम् ॥ 12.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्मिन् द्रव्ये गुरोरस्ति स्पृहा नानुभवेत्तु तत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवश्यं यदि वाञ्छा स्यादनुभूयात्तदाज्ञया ॥ 12.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्तिलार्धं तदर्धं वा गुरुस्वमुपजीवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोभान्मोहात् स पच्येत नरके च त्रिसप्तके ॥ 12.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्यल्पं हि गुरोर्द्रव्यमदत्तं स्वीकरोति यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तिर्यग् योनिमापन्नः क्रव्यादैर्भक्ष्यते प्रिये ॥ 12.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुद्रव्याभिलाषी च गुरुस्त्रीगमनोत्सुकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतितस्य क्षुल्लकस्य प्रायश्चित्तं न विद्यते ॥ 12.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आज्ञाभङ्गोऽर्थहरणं गुरोरप्रियवर्तनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुद्रोहमिदं प्राहुर्यः करोति स पातकी ॥ 12.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वद्रव्यविनियोगञ्च नानिवेद्य गुरौ चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिवेद्य तु यः कुर्यात् स भवेद् ब्रह्मघातकः ॥ 12.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरोः स्थानं सम्प्रदायं तद्धर्मं यो विनाशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुभिः स बहिष्कार्यो दण्ड्यो वध्यः स घातकैः ॥ 12.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुकोपाद्विनाशः स्याद् गुरुद्रोहात्तु पातकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमृत्युर्गुरुनिन्दायां गुर्वनिष्टान्महापदः ॥ 12.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जीवेदग्निप्रविष्टो वा नरः पीतविषोऽपि वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्युहस्तगतो वापि नापराधकरो गुरोः ॥ 12.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्र श्रीगुरुनिन्दा स्यात् पिधाय श्रवणेऽम्बिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यस्तस्माद्विनिष्क्रामेत् पुनर्न श्रवणं यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोर्नाम स्मरेत् पश्चात् श्रवणे सा प्रतिक्रिया ॥ 12.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुमित्रसुहृद्दासीदासाद्यान् नावमानयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न निन्देदस्य समयान् वेदशास्त्रागमादिकान् ॥ 12.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरोः श्रीपादुकाभूषा गुरुनामस्मृतिर्जपः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वाज्ञाकरणं कृत्यं शुश्रूषा भजनं गुरोः ॥ 12.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विविक्षुर्देशिकावासं शान्तचित्तोऽतिभक्तिमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाहनं पादुकां छत्रं चामरं व्यजनादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताम्बूलं कज्जलं वेशमुत्सृज्य प्रविशेच्छनैः ॥ 12.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादुकामासनं वस्त्रं वाहनं छत्रचामरे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वा गुरोर्नमस्कुर्यान्नात्मभोगाय कामयेत् ॥ 12.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादप्रक्षालनं स्नानमभ्यङ्गं दन्तधावनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूत्रं निष्ठीवनं क्षौरं शयनं स्त्रीनिषेवनम् ॥ 12.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरासनं सुदुर्वाक्यं शासनं हास्यरोदनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केशमोचनमुष्णीषं कञ्चुकं नग्नतां तथा ॥ 12.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादप्रसारणं वादं कलहं दूषणं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गभङ्गाङ्गवाद्यादिकरास्फालनधूननम् ॥ 12.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्यूतकौतुकमल्लादियुद्धनृत्यादि चाम्बिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुयोगिमहासिद्धिपीठक्षेत्राश्रमेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ना चरेदाचरेन्मोहाद्देवताशापमाप्नुयात् ॥ 12.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपचारेण सन्तिष्ठेद् गुर्वग्रे नेच्छया विशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखावलोकी सेवेत तदुक्तञ्च समाचरेत् ॥ 12.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरूक्तानुक्त कार्येषु नोपेक्षां कारयेत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरसा यद्गुरुर्ब्रूयात्तत् कार्यमविशङ्कया ॥ 12.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निग्रहेऽनुग्रहे वापि गुरुः सर्वस्य कारणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गतं यद्गुरोर्वक्त्रात् सर्वं शास्त्रं तदुच्यते ॥ 12.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुकार्ये स्वयं शक्तो नापरं प्रेषयेत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुभृत्यपरैर्भृत्यैः सहितोऽप्यतिभक्तिमान् ॥ 12.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गच्छंस्तिष्ठन् स्वपन् जाग्रज्जपन् जुह्वात् प्रपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वाज्ञामेव कुर्वीत तदगतेनान्तरात्मना ॥ 12.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिमानो न कर्तव्यो जातिविद्याधनादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदा सेवयेत् नित्यं शिष्यः भ्रीगुरुसन्निधौ ॥ 12.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कामक्रोधपरित्यागी विनीतः स्तुतिभक्तिमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवि भूम्यासने तिष्ठेद् गुरुकार्यं समाचरेत् ॥ 12.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वकार्यमन्यकार्यं वा शिष्यः स्वगुरुचित्तवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुपार्श्वगतो नम्रः प्रसन्नवदनो भवेत् ॥ 12.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यतो निषिद्धञ्च तद्गुरोर्यदि सन्निधौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचरेत्तस्य सर्वस्य दोषः कोटिगुणो भवेत् ॥ 12.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनादृत्य गुरोर्वाक्यं शृणुयाद् यः पराङ्मुखः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहितं वा हितं वापि रौरवं नरकं व्रजेत् ॥ 12.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोब्राह्मणवधं कृत्वा यत् पापं समवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् पापं समवाप्नोति गुर्वग्रेऽनृतभाषणात् ॥ 12.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थानान्तरगताचार्ये व्यसने विषमे स्थिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीगुरुं न त्यजेत् क्वापि तदादिष्टो व्रजेत् प्रिये ॥ 12.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधः स्थिते गुरावूर्ध्वे न तिष्ठेत कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न गच्छेदग्रतस्तस्य न तिष्ठेदुत्थिते गुरौ ॥ 12.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिच्छायां सुरच्छायां गुरुच्छायां न लङ्घयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तेषु कुर्यात् स्वच्छायां न स्वपेद् गुरुसन्निधौ ॥ 12.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भाषणं पाठनं गानं भोजनं शयनादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनादिष्टो न कुर्वीत न चावन्दनपूर्वकम् ॥ 12.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्महत्याशतं कुर्यात् गुर्वाज्ञापरिपालनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विना गुर्वाज्ञया शिष्यौ विश्वसेन्नान्यशासनात् ॥ 12.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वं गुर्वाज्ञया कुर्यान्न निन्देत्तत्स्त्रियं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्त्या प्रणम्य चोत्तिष्ठेत् कृताञ्जलिपुटः प्रिये ॥ 12.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चात्पदेन निर्गच्छेन्नमस्कृत्य गुरोर्गृहात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकासने नोपविशेद् गुरुणा तत्समैः सह ॥ 12.106 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न विशेदासने देवि देवतागुरुसन्निधौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोः सिंहासनं देयं ज्येष्ठानामुत्तमासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देश्यासनं कनिष्ठानामितरेषां समासनम् ॥ 12.107 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जाति विद्याधनाढ्यो वा दूरे दृष्ट्वा गुरुं मुदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डप्रणामं कृत्वैकं त्रिः प्रदक्षिणमाचरेत् ॥ 12.108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्त्रिः षड् द्वादश वा ज्येष्ठादिष्वेकमेव वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुप्रगुरुयोगेन वन्देत प्रगुरु प्रिये ॥ 12.109 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो नमेद् गुरुं वापि गुर्वाज्ञां न विचारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रगुरोः सन्निधौ शिष्यः स्वगुरुं मनसा नमेत् ॥ 12.110 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुबुद्ध्या नमेत् सर्व दैवतं तृण्मेव वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न नमेद्देवबुद्ध्या तु प्रतिमां लौहमृण्मयीम् ॥ 12.111 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरोः प्रणामत्रितयं ज्येष्ठानामेक एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूज्यानामञ्जलिस्तद्वदन्येषां वाक्यवन्दनम् ॥ 12.112 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवान् गुरून् कुलाचार्यान् ज्ञानवृद्धान् तपोधनान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याधिकान् स्वधर्मस्थान् प्रणमेत् कुलनायिके ॥ 12.113 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रीद्विष्टं गुरुभिः शप्तं पाषण्डं पण्डितं शठम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकर्माणं कृतघ्नञ्चानाश्रमिणञ्च नो नमेत् ॥ 12.114 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनिवेद्य गुरोर्भुङ्क्ते यस्त्वेकग्रामसंस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमेध्यं तद्भवेदन्नं शूकरो जायते मृतः ॥ 12.115 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकग्रामस्थितः शिष्यस्त्रिसन्ध्यं प्रणमेद् गुरुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोशामात्रस्थितः शिष्यो गुरुं प्रतिदिनं नमेत् ॥ 12.116 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धयोजनगः शिष्यः प्रणमेत् पञ्चपर्वसु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकयोजनमारम्य योजनद्वादशावधि ॥ 12.117 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्सङ्ख्यादिवसैर्मासैः श्रीगुरुं प्रणमेत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूरदेशस्थितः शिष्यो भक्त्या तत्सन्निधिं गतः ॥ 12.118 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र योजनसङ्ख्योक्तमासेन प्रणमेद् गुरुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिदूरगतः शिष्यो यदिच्छा स्यात्तदा व्रजेत् ॥ 12.119 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रिक्तहस्तश्च नोपेयाद्राजानं देवतां गुरुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलपुष्पाम्बरादीनि यथाशक्त्या समर्पयेत् ॥ 12.120 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं यो न चरेद्देवि ब्रह्मराक्षसतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुशक्तिश्च तत्पुत्रो ज्येष्ठभ्राता गुरुः स्मृतः ॥ 12.121 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मविच्च कनीयांसं पुत्रवत् परिपालयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाचार्यस्य देवेशि गुरुज्येष्ठकनिष्ठयोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुकल्पस्य कुर्वीत प्रणामं स्वरगुरोर्यथा ॥ 12.122 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यागज्येष्ठः क्रमज्येष्ठः कुलज्येष्ठस्तृतीयकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुज्येष्ठसुतो देवि इति ज्येष्ठचतुष्टयम् ॥ 12.123 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यागज्येष्ठाभिवादेन क्रमिकाष्टाङ्गयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुश्च कुलवृक्षश्च वन्दनीयौ विधानतः ॥ 12.124 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पितृमात्रादिसर्वेषु पूज्यकोटिषु बन्धुषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्युत्थानप्रणामाद्यैरव्यक्तो दोषभाग्बहिः ॥ 12.125 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा त्वाचार्यरूपेण चात्मानं सम्प्रकाशयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्युत्थानप्रणामाद्यैर्दोषभाक् स भवेत्तदा ॥ 12.126 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पतिर्भूत्वा पशुभ्यश्च प्रणामं यः करिष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स महापशुरित्युक्तो देवताशापमाप्नुयात् ॥ 12.127 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो गुरुस्थानकं प्राप्तः पादुकापरिसङ्ख्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुवत् स तु मन्तव्यो ज्येष्ठैर्वन्द्यो न च प्रिये ॥ 12.128 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ते कथितं किञ्चित् पादुकाभक्तिलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासेन कुलेशानि किं भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ 12.129 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीकुलार्णवे निर्वाणमोक्षद्वारे महारहस्ये सर्वागमोत्तमोत्तमे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षग्रन्थे पञ्चमखण्डे ऊर्ध्वाम्नायतन्त्रे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादुकाकथनं नाम द्वादशोल्लासः ॥ १२ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===13. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ त्रयोदशोल्लासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री देव्युवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेश श्रोतुमिच्छामि करुणामृतवारिधे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्तुमर्हसि देवेश लक्षणं गुरुशिष्ययोः ॥ 13.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य श्रवणमात्रेण गुरुभावः प्रजायते ॥ 13.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुष्टवंशोद्भवं दुष्टं गुणहीनं विरूपिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परशिष्यञ्च पाषण्डं षण्डं पण्डितमानिनम् ॥ 13.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हीनाधिकविकाराङ्गं विकलावयवान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्गुमन्धञ्च बधिरं मलिनं व्याधिपीडितम् ॥ 13.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सृष्टं दुर्मुखञ्चापि स्वेच्छावेशधरं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्विकाराङ्गचेष्टादिगतिभाषणवीक्षणम् ॥ 13.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निद्रातन्द्राजडालस्यद्यूतादिव्यसनान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपाटकुड्यस्तम्भादौ तिरोहिततनुं सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्भक्तिकरं क्षुद्रं बाह्यभक्तिविवर्जितम् ॥ 13.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यलीकवादिनं स्तब्धं प्रोषितं प्रेषकं शठम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धनस्त्रीशुद्धिरहितं निषेधविधिवर्जितम् ॥ 13.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रहस्यभेदकं वापि देवि कार्यविनाशकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मार्जारबकवृत्तिञ्च रन्ध्रान्वेषणतत्परम् ॥ 13.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायाविनं कृतघ्नञ्च प्रच्छन्नान्तरदायकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वासघातकं स्वामिद्रोहिणं पापकारिणम् ॥ 13.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अविश्वासकरं संशयात्मकं सिद्ध्यकाङ्क्षिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आततायिनमादित्सु कोपितं कूटसाक्षिणम् ॥ 13.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वप्रतारकं देवि सर्वोत्कृष्टाभिमानिनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असत्यं निष्ठुरासक्तं ग्राम्यादिबहुभाषिणम् ॥ 13.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुवीचारकुतर्कादिकारकं कलहप्रियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृथाक्षेपकरं मूर्खं चपलं वाग्विडम्बकम् ॥ 13.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परोक्षे दूषणकरं प्रत्यक्षे प्रियवादिनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाग्ब्रह्मवादिनं विद्या चौरमात्मप्रशंसकम् ॥ 13.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुणासहिष्णुमहितमार्तक्रोधनमम्बिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाचालं दुर्जनसखं सर्वलोकविगहीतम् ॥ 13.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिशुनं परसन्ताप्यं सम्विदप्रणयं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वक्लेशवादिनं स्वामिद्रोहिणं स्वात्मवञ्चकम् ॥ 13.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जिह्वोपस्थपरं देवि तस्करं पशुचेष्टितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारणद्वेषहासक्लेशक्रोधादिकारिणम् ॥ 13.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतिहासमकर्माणं मर्मान्तपरिहासकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामुकञ्चातिनिर्लज्जं मिथ्यादुश्चेष्टसूचकम् ॥ 13.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असूयामदमात्सर्यदम्भाहङ्कारसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईर्ष्यापारुष्यपैशुन्यकार्पण्यक्रोधमानसम् ॥ 13.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधीरं दुःखिनं भीरुमशक्तस्तवमातुरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रबुद्धमतिं मन्दं मूढं चिन्ताकुलं विटम् ॥ 13.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृष्णालोभयुतं दीनमतुष्टं सर्वयाचकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बह्वाशिनं कपटिनं भ्रामकं कुटिलं प्रिये ॥ 13.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्तिश्रद्धादयाशान्तिधर्माचारविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातापितृगुरुप्राज्ञसद्वचोहास्यकारकम् ॥ 13.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलद्रव्यादिबीभत्सं गुरुसेवाभिमानिनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीद्विष्टं समयभ्रष्टं गुरुशप्तं कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादिदुर्गुणोपेतं गुरुः शिष्यं विवर्जयेत् ॥ 13.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सच्छिष्यन्तु कुलेशानि शुभलक्षणसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाधि साधनोपेतं गुणशीलसमन्वितम् ॥ 13.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वच्छदेहाम्बरं प्राज्ञं धार्मिकं शुद्धमानसम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृढव्रतं सदाचारं श्रद्धाभक्तिसमन्वितम् ॥ 13.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षमल्पाशिनं गूढचित्तं निर्व्याजसेवकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमृश्यकारिणं वीरं मनोदारिद्र्यवर्जितम् ॥ 13.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वकार्यातिकुशलं स्वच्छं सर्वोपकारिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतज्ञं पापभीतञ्च साधुसज्जनसम्मतम् ॥ 13.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आस्तिकं दानशीलञ्च सर्वभूतहिते रतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वासविनयोपेतं धनदेहाद्यवञ्चकम् ॥ 13.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असाध्यसाधकं शूरमुत्साहबलसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुकूलं क्रियायुक्तमप्रमत्तं विचक्षणम् ॥ 13.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हितसत्यमितस्मेरभाषणं मुक्तदूषणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृदुक्तगृहातार्थं चतुरं बुद्धिविस्तरम् ॥ 13.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तुतौ परनिन्दायां विमुखं सुमुखं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जितेन्द्रियं सुसन्तुष्टं धीमन्तं ब्रह्मचारिणम् ॥ 13.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्यक्ताधिव्याधिचापल्यदुःखभ्रान्तिमसंशयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुध्यानस्तुतिकथादेवार्चावन्दनोत्सुकम् ॥ 13.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुदैवतसम्भक्तं कामिनीपूजकं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं गुरुसमीपस्थं गुरुसन्तोषकारकम् ॥ 13.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनोवाक्तनुभिर्नित्यं परिचर्या समुद्यतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वाज्ञापालकं देवि गुरुकीर्तिप्रकाशकम् ॥ 13.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुवाक्यप्रमाणज्ञं गुरुशुश्रूषणे रतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्तानुवत्तीनं प्रेष्यकारिणं कुलनायिके ॥ 13.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातिमानधने गर्ववर्जितं गुरुसन्निधौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरपेक्षं गुरुद्रव्ये तत्प्रसादाभिकाङ्क्षिणम् ॥ 13.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलधर्मकथायोगियोगिनीकौलिकप्रियम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलार्चनादिनिरतं कुलद्रव्याजुगुप्सकम् ॥ 13.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपध्यानादिनिरतं मोक्षमार्गाभिकाङ्क्षिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलशास्त्रप्रियं देवि पशुशास्त्रपराङ्मुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादिलक्षणोपेतं गुरुः शिष्यं परिग्रहेत् ॥ 13.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीगुरुः परमेशानि शुद्धवेशो मनोहरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणसम्पन्नः सर्वावयवशोभितः ॥ 13.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वागमार्थतत्त्वज्ञः सर्वमन्त विधानवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकसम्मोहनकरो देववत् प्रियदर्शनः ॥ 13.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुमुखः सुलभः स्वच्छो भ्रमसंशयनाशकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इङ्गिताकारवित् प्राज्ञ ऊहापोहविदुज्ज्वलः ॥ 13.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तर्लक्ष्यो बहिर्दृष्टिः सर्वज्ञो देशकालवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञासिद्धिस्त्रिकालज्ञो निग्रहानुग्रहक्षमः ॥ 13.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेधको बोधकः शान्तः सर्वजीवदयापरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाधीनेन्द्रियसञ्चारषड्वर्गविजयक्षमाः ॥ 13.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्रगण्योऽतिगम्भीरः पात्रापात्रविशेषवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवविष्णुसमः साधुर्मन्ददर्शनदूषकः ॥ 13.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्मलो नित्यसन्तुष्टः स्वतन्त्रो मन्त्रशक्तिमान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्भक्तवत्सलो धीरः कृपालुः स्मितपूर्णवाक् ॥ 13.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्तप्रियः सदोदारो गम्भीरः शिष्टसाधकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेष्टदेवगुरुज्येष्ठ वनितापूजनोत्सुकः ॥ 13.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्ये नैमित्तिके काम्ये रतः कर्मण्यनिन्दिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागद्वेषभयक्लेशदम्भाहङ्कारवर्जितः ॥ 13.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वविद्यानुष्ठानरतो धर्मादीनामुपार्जकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदृच्छालाभसन्तुष्टो गुणदोषविभेदकः ॥ 13.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रीधनादिष्वनासक्तो दुःसङ्गव्यसनादिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाहम्भावसंयुक्तो निर्द्वन्द्वो नियतव्रतः ॥ 13.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलोलुपो ह्यसङ्कल्पपक्षपाती विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वित्तविद्यादिभिर्मन्त्रयन्त्रतन्त्राद्यविक्रयी ॥ 13.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निःसङ्गो निर्विकल्पश्च निर्णीतार्थोऽतिधार्मिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनो निरपेक्षो निरामयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादिलक्षणोपेतः श्रीगुरुः कथितः प्रिये ॥ 13.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यः शिवः सर्वगः सूक्ष्मश्चोन्मना निष्कलोऽव्ययः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमाकारो ह्यजोऽनन्तः स कथं पूज्यते प्रिये ॥ 13.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत एव शिवः साक्षाद्गुरुरूपं समाश्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्त्या सम्पूजितो देवि भुक्तिं मुक्तिं प्रयच्छति ॥ 13.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवोऽहं नाकृतिर्देवि नरदृग्गोचरो नहि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् श्रीगुरुरूपेण शिष्यान् रक्षति धार्मिकान् ॥ 13.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनुष्यचर्मणा बद्धः साक्षात् परशिवः स्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सच्छिष्यानुग्रहार्थाय गूढं पर्यटति क्षितौ ॥ 13.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्भक्तरक्षणायैव निराकारोऽपि साकृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवः कृपानिधिर्लोके संसारीव हि चेष्टते ॥ 13.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ललाटलोचनं चान्दीं कलामपि च दोर्दयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्धाय च वर्तेयं गुरुरूपो महीतले ॥ 13.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्रिनेत्रः शिवः साक्षादचतुर्बाहुरच्युतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचतुर्वदनो ब्रह्मा श्रीगुरुः कथितं प्रिये ॥ 13.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नरवद्दृश्यते लोके श्रीगुरुः पापकर्मणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिववद् दृश्यते लोके भवानि पुण्यकर्मणा ॥ 13.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीगुरुं परमं तत्त्वं तिष्ठन्तं चक्षुरग्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्दभाग्या न पश्यन्ति ह्यन्धाः सूर्यमिवोदितम् ॥ 13.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुः सदाशिवः साक्षात् सत्यमेव न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिव एव गुरुर्नो चेद्भुक्ति मुक्ति ददाति कः ॥ 13.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदाशिवस्य देवस्य श्रीगुरोरपि पार्वती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयोरन्तरं नास्ति यः करोति स पातकी ॥ 13.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देशिकाकृतिमास्थाय पशोः पाशानशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छित्त्वा परं पदं देवि नयत्येनमतो गुरुः ॥ 13.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वानुग्रहकर्तृत्वादीश्वरः करुणानधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यरूपमास्थाय दीक्षया मोक्षयेत् पशून् ॥ 13.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा घटश्च कलसः कुम्भश्चैकार्थवाचकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा देवश्च मन्त्रश्च गुरुश्चैकार्थ उच्यते ॥ 13.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा देवस्तथा मन्त्रो यथा मन्त्रस्तथा गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवमन्त्रगुरूणाञ्च पूजया सदृशं फलम् ॥ 13.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवरूपं समास्थाय पूजां गृह्णामि पार्वती ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुरूपं समादाय भवपाशान्निकृन्तये ॥ 13.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धान्तशारवेत्ताहं बीजोऽहमिति बोधकृत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविच्छिन्नः सदा हृष्टहृदयो गुरुरुच्यते ॥ 13.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो विलङ्घ्याश्रमान् वर्णानात्मन्येव स्थितः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतिर्वर्णाश्रमी योगी स गुरुः कथितः प्रिये ॥ 13.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडध्वानं षडाधारं षोडशाधारनिर्णयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो जानाति विधानेन स गुरुः कथितः प्रिये ॥ 13.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दृश्यं विना स्थिरा दृष्टिर्मनश्चालम्बनं विना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनायासं स्थिरो वायुर्यस्य स्यात् स गुरुः प्रिये ॥ 13.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्तु संवित्तिजननं परानन्दसमुद्भवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्त्वं विदितं येन स गुरुः कुलनायिके ॥ 13.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतभव्यौ तन्त्रमन्त्रौ वेत्ति यः शाक्तशाम्भवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेधञ्च षड्विधं देवि स हि वेधकरो गुरुः ॥ 13.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदमन्त्रकलायन्त्रसतत्त्वतभुवनाश्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधयेद् यः षडध्वानं स गुरुः कथितः प्रिये ॥ 13.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेधं पदं विरोधञ्च ग्रहणं मोक्षणं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो वा सम्यग्विजानाति स गुरुः कथितः प्रिये ॥ 13.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जाग्रत् स्वप्नः सुषुप्तिश्च तुरीयं तदतीतकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो वेत्ति पञ्चकं देवि स गुरुः कथितः प्रिये ॥ 13.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिण्डं पदं तथा रूपं रूपातीतं चतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो वा सम्यग्विजानाति स गुरुः कथितः प्रिये ॥ 13.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो वा पराञ्च पश्यन्तीं मध्यमां वैखरीमपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्टयं विजानाति स गुरुः कथितः प्रिये ॥ 13.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मविद्याशिवसर्वमिति तत्त्वचतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो वेत्ति परमेशानि स गुरुर्नापरः प्रिये ॥ 13.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशच्छेदं वेधदीक्षां पशुग्रहणमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधं यो विजानाति स गुरुः परमो मतः ॥ 13.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदं पाशं पशुनाञ्च रहस्यार्थं विधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो जानाति वरारोहे स गुरुः कथितः प्रिये ॥ 13.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्रसङ्केतकं मन्त्रं पूजासङ्केतकं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितयं यो विजानाति स गुरुः कथितः प्रिये ॥ 13.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाणेतरस्वयम्भ्वाख्यलिङ्गत्रितयसंस्थितिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वतो यो विजानाति स गुरुः कथितः प्रिये ॥ 13.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आणवं कार्मणञ्चैव मायीयञ्च मलत्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो विशोधयितुं शक्तः स गुरुः परमो मतः ॥ 13.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आरक्तशुक्लमिश्रा(कृष्णा)ख्यचरणत्रयवासनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो जानाति महादेवि स गुरुः परमो मतः ॥ 13.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महामुद्रां नभोमुद्राम् उङ्डीयानं जलन्धरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलबन्धञ्च यो वेत्ति स गुरुः परमो मतः ॥ 13.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवादिक्षितिपर्यन्तं षट्त्रिंशत्तत्त्वनिर्णयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो विजानाति तत्त्वेन स गुरुः परमो मतः ॥ 13.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तर्यागं बहिर्यागं कलाज्ञानस्थितिं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चारुयन्त्रविधानञ्च यो वेत्ति स गुरुः प्रिये ॥ 13.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिण्डब्रह्माण्डयोरैक्यं स्थितिं यो वेत्ति तत्त्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरास्थिरोमसङ्ख्यादि स गुरुर्नापरः प्रिये ॥ 13.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मादिचतुरशीतिनानासनविचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमाद्यष्टाङ्गयोगज्ञः स गुरुः परमो मतः ॥ 13.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घृणा सङ्का भयं लज्जा जुगुप्सा चेति पञ्चमी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलं शीलं तथा जातिरष्टौ पाशाः प्रकीर्तिताः ॥ 13.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशबद्धः पाशुर्ज्ञेयः पाशमुक्तो महेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् पाशहरो यस्तु स गुरुः परमो मतः ॥ 13.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बन्धनं योनिमुद्राया मन्त्रचैतन्यदर्शनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्रमन्त्रस्वरूपञ्च यो वेत्ति स गुरुः प्रिये ॥ 13.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विनिक्षिप्तां गतायातां सङ्क्लिष्टां संविनीतकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विधां मनोऽवस्थां यो वेत्ति स गुरुः प्रिये ॥ 13.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलादिब्रह्मरन्ध्रान्तसप्ताम्भोजदलेषु यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवाचारफलं वेत्ति स गुरुर्नापरः प्रिये ॥ 13.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवादिगुरुपर्यन्तं पारम्पर्यक्रमेण यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवाप्ततत्त्वसम्भारः स गुरुर्नापरः प्रिये ॥ 13.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
येन वा दर्शिते तत्त्वे तत्क्षणात्तन्मयो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्यते मुक्तमात्मानं स गुरुर्नापरः प्रिये ॥ 13.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये दत्त्वा सहजानन्दं दरन्तीन्द्रियजं सुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेव्यास्ते गुरवः शिष्यैरन्ये त्याज्याः प्रतारकाः ॥ 13.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संसारभयभीतस्य शिष्यस्य गुरुरादरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतोपवासनियमैर्नियन्ता स गुरुर्मतः ॥ 13.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यः प्रसन्नः क्षणार्धेन मोक्षलक्ष्मीं प्रयच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्लभं तं विजानीयाद् गुरुं संसारतारकम् ॥ 13.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यः क्षणेनात्मसामर्थ्यं स्वशिष्याय ददाति हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियायासादिरहितं स गुरुर्देवदुर्लभः ॥ 13.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
य सद्यः प्रत्ययकरं सुलभञ्चात्मसौख्यदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानोपदेशं कुरुते स गुरुर्देवदुर्लभः ॥ 13.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वीपाद् द्वीपान्तरं देवि सञ्चरेद्यथा तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो दद्यात् स गुरुर्ज्ञानमभ्यासादिविवर्जितम् ॥ 13.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुधितस्य यथा तृप्तिराहारादाशु जायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथोपदेशमात्रेण ज्ञानदो दुर्लभो गुरुः ॥ 13.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरवो बहवः सन्ति दीपवच्च गृहे गृहे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्लभोऽयं गुरुर्देवि सूर्यवत् सर्वदीपकः ॥ 13.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरवो बहवः सन्ति वेदशास्त्रादिपारगाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्लभोऽयं गुरुर्देवि परतत्त्वार्थपारगः ॥ 13.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरवो बहवः सन्ति आत्मनोऽन्यप्रदा भुवि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्लभोऽयं गुरुर्देवि लोकेष्वात्मप्रकाशकः ॥ 13.106 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरवो बहवः सन्ति कुमन्त्रौषधिवेदिनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निगमागमशास्त्रोक्तमन्त्रज्ञो दुर्लभो भुवि ॥ 13.107 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरवो बहवः सन्ति शिष्यवित्तापहारकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्लभोऽयं गुरुर्देवि शिष्यदुःखापहारकः ॥ 13.108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्णाश्रमकुलाचारनिरता बहवो भुवि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसङ्कल्पहीनो यः स गुरुर्देवि दुर्लभः ॥ 13.109 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरोर्यस्यैव सम्पर्कात् परानन्दोऽभिजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुं तमेव वृणुयान्नापरं मतिमान्नरः ॥ 13.110 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्यानुभवपर्यन्तं बुद्धिस्तत्र प्रवर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्यालोकनमात्रेण मुच्यते नात्र संशयः ॥ 13.111 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्कया भक्षितं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा शङ्का भक्षिता येन स गुरुर्देविदुर्लभः ॥ 13.112 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा वह्निसमीपस्थं नवनीतं विलीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा पापं विलीयते सदाचार्य समीपतः ॥ 13.113 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा दीप्तानलः काष्ठं शुष्कमार्द्रञ्च निर्दहेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा गुरुकटाक्षस्तु शिष्यपापं दहेत् क्षणात् ॥ 13.114 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा महानिलोद्धूतं तूलं दशदिशो व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव गुरुकारुण्यात् पापराशिः पलायते ॥ 13.115 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीपदर्शनमात्रेण प्रणश्यति तमो यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्गुरोर्दर्शनाद्देवि तथाज्ञानं विनश्यति ॥ 13.116 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणसम्पन्नो वेदशास्त्रविधानवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वोपायविधानज्ञस्तत्त्वज्ञानी गुरुः स हि ॥ 13.117 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजाहोमाश्रमाचारतपस्तीर्थव्रतादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रागमादिविज्ञानं तत्त्वहीनस्य निष्फलम् ॥ 13.118 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयं वेद्ये परे तत्त्वे स्वात्मानं वेत्ति निश्चलः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनोऽनुग्रहो नास्ति परस्यानुग्रहः कथम् ॥ 13.119 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माकारं मनोरूपं प्रप्यक्षं स्वतनुस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो न जानाति चान्यस्य कथं मोक्षं ददात्यसौ ॥ 13.120 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणहीनोऽपि तत्त्वज्ञानी गुरुः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात्तत्त्वविदेवेह मुक्तो मोचक एव च ॥ 13.121 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्तत्त्वविन्महेशानि स पशुं बोधयत्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वहीनात् कुतोऽध्यात्मतत्त्वज्ञानपरिग्रहः ॥ 13.122 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वज्ञैरुपदिष्टा ये तत्त्वाज्ञस्ते न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुभिश्चोपदिष्टा ये देवि ते पशवः स्मृताः ॥ 13.123 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्धस्तु वेधयेद्देवि नाविद्धो वेधको भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तस्तु मोचयेद् बद्धं न मुक्तो मोचकः कथम् ॥ 13.124 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिज्ञश्चोद्धरेन्मूर्ख न मूर्खो मूर्खमुद्धरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिलां सन्तारयेन्नौर्हि किं शिला तारयेच्छिलाम् ॥ 13.125 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वहीनं गुरुं लब्ध्वा केवलं भव तत्परः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इहामुत्र फलं किञ्चित् स नरो नाप्नुयात् प्रिये ॥ 13.126 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शैवे गुरुत्रयं प्रोक्तं वैष्णवे गुरुपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदशास्त्रेषु शतशो गुरुरेकः कुलान्वये ॥ 13.127 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रेरकः सूचकश्चैव वाचको दर्शकस्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिक्षको बोधकश्चैव षडेते गुरवः स्मृताः ॥ 13.128 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चैते कार्यभूताः स्युः कारणं बोधको भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाभिषेककर्ता यो गुरुस्तस्यैव पादुका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजनीया महेशानि बहुत्वेऽपि न संशयः ॥ 13.129 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीगुरुं लक्षणोपेतं संशयच्छेदकारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लब्ध्वा ज्ञानप्रदं देवि न गुर्वन्तरमाश्रयेत् ॥ 13.130 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनभिज्ञं गुरुं प्राप्य सदा संशयकारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुर्वन्तरन्तु गत्वा स नैतद्दोषेण लिप्यते ॥ 13.131 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुलुब्धो यथा भृङ्गः पुष्पात् पुष्पान्तरं व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानलुब्धस्तथा शिष्यः गुरोगुर्वन्तरं व्रजेत् ॥ 13.132 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ते कथितं किञ्चिल्लक्षणं गुरुशिष्ययोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासेन कुलेशानि किम्भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ 13.133 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीकुलार्णवे निर्वाणमोक्षद्वारे महारहस्ये सर्वागमोत्तमोत्तमे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षग्रन्थे पञ्चमखण्डे ऊर्ध्वाम्नायतन्त्रे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुशिष्यलक्षणं नाम त्रयोदशोल्लासः ॥ १३ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===14. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ चतुर्दशोल्लासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री देव्युवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेश श्रोतुमिच्छामि परीक्षां गुरुशिष्ययोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपदेशक्रमं दीक्षाभेदांश्च वद मे प्रभो ॥ 14.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य श्रवणमात्रेण चित्तशुद्धिः प्रजायते ॥ 14.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विना दीक्षां न मोक्षः स्यात्तदुक्तं शिवशासने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा च न स्याद्विनाचार्यमित्याचार्यपरम्परा ॥ 14.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सिद्धान्तं सम्प्राप्य सम्प्रदायादिहेतुभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तरेणोपदेष्टारं मन्त्राः स्युर्निष्फला यतः ॥ 14.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवास्तमेव शंसन्ति पारम्पर्यप्रवर्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुं मन्त्रागमाभिज्ञं समयाचारपालकम् ॥ 14.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुः शिष्याधिकारार्थं विरक्तोऽपि शिवाज्ञया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किञ्चित्कालं विधायेत्थं स्वशिष्याय समर्पयेत् ॥ 14.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्यार्पिताधिकारस्य योगः साक्षात् परे शिवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहान्ते शाश्वती मुक्तिरिति शङ्करभाषितम् ॥ 14.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन साक्षात्परशिवोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्प्रदायमविच्छिन्नं सदा कुर्यात् गुरुः प्रिये ॥ 14.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिसिद्धिसुसिद्ध्यर्थं परीक्ष्य विधिवद् गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चादुपदिशेन्मन्त्रमन्यथा निष्फलं भवेत् ॥ 14.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यायेन तु यो दद्याद् गृह्णात्यन्यायतश्च यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ददता गृह्णता देवि कुलशापो भविष्यति ॥ 14.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुशिष्यावुभौ मोहादपरीक्ष्य परस्परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपदेशं ददद् गृह्णन् प्राप्नुयातां पिशाचताम् ॥ 14.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशास्त्रीयोपदेशञ्च यो गृह्णाति ददाति हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुञ्जाते तावुभौ घोरान्नरकानेकविंशतिम् ॥ 14.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असंस्कृतोपदेशञ्च यः करोति स पातकी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनश्यति च तन्मन्त्रं सैकते शालिबीजवत् ॥ 14.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनर्हे मन्त्रविज्ञानं न तिष्ठति कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् परीक्ष्य कर्तव्यमन्यथा निष्फलं भवेत् ॥ 14.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा समयदीक्षाञ्च दत्त्वा समयपादुकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्निधायात्मनः शिष्यं वदेन्मन्त्रं न चान्यथा ॥ 14.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सच्छिष्यायातिभक्ताय यज्ज्ञानमुपदिश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्ज्ञानं तत्तुशास्त्रार्थं तद्विदध्यादखण्डितम् ॥ 14.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असच्छिष्येष्वभक्तेषु यज्ज्ञानमुपदिश्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् प्रयात्यपवित्रत्वं गोक्षीरं श्वघृतादिव ॥ 14.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनेच्छाभयलोभाद्यैरयोग्यं यदि दीक्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवताशापमाप्नोति कृतञ्च निष्फलं भवेत् ॥ 14.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानेन क्रियया वापि गुरु शिष्यं परीक्षयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवत्सरं तदर्धं वा तदर्धं वा प्रयत्नतः ॥ 14.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तमांश्चाधमे कुर्यान्नीचानुत्तमकर्मणि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणद्रव्यप्रणामाद्यैरादेशैश्च स्वयं समैः ॥ 14.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्कर्मसूचकैर्वाक्यैर्मायाभिः क्रूरचेष्टितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षपातैरुदासीनैरनेकैश्च मुहुर्मुहुः ॥ 14.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकृष्टस्ताडितो वापि यो विषादं न याति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुः कृपां करोतीति मुदा सञ्चिन्तयेत् सदा ॥ 14.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीगुरोः स्मरणे चापि कीर्तनं दर्शनेऽपि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्दने परिचर्यायामाह्वाने प्रेषणे प्रिये ॥ 14.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आनन्दकम्परोमाञ्चस्वरनेत्रादिविक्रियाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येषां स्युस्तेऽत्र योग्याश्च दीक्षासंस्कारकर्मणि ॥ 14.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्योऽपि लक्षणैरेतैः कुर्याद् गुरुपरीक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दाद्यैर्जपस्तोत्रध्यानहोमार्चनादिषु ॥ 14.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानोपदेशसामर्थ्यं मन्त्रसिद्धिमपीश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेधकत्वं परिज्ञाय शिष्यो भूयान्न चान्यथा ॥ 14.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदिमध्यावसानेषु योग्याः शक्तिनिपातिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधमा मध्यमाः श्रेष्ठाः शिष्या देवि प्रकीर्तिताः ॥ 14.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदौ भक्तिर्भवेद्देवि दीक्षार्थं समुदन्ति ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्विपुलहृष्टास्ते आदियोग्या इतीरिताः ॥ 14.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षासमयसम्प्राप्ता ज्ञानविज्ञानवर्जिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्त्या प्रध्वस्तपर्याया मध्ययोग्याश्च ते स्मृताः ॥ 14.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदौ भक्तिविहीना ये मध्यभक्तास्तु ये नराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तप्रवृद्धभक्ताश्च अन्तयोग्या भवन्ति ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमज्ञानसञ्ज्ञाश्चेत्युपदेशस्त्रिधा प्रिये ॥ 14.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा पिपीलिका मन्दमन्दं वृक्षाग्रगं फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिरेणाप्नोति कर्मोपदेशश्चापि तथा स्मृतः ॥ 14.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा कपिश्च शाखायां शाखामुल्लङ्घ्य यत्नतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलं प्राप्नोति धर्मस्य चोपदेशस्तथा प्रिये ॥ 14.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा वियद्गमः शीघ्रं फल एव निषीदति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा ज्ञानोपदेशश्च कथितः कुलनायिके ॥ 14.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पर्शाख्या देवि दृक्सञ्ज्ञा मानसाख्या महेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियायासादिरहिता देवा दीक्षा त्रिधा स्मृता ॥ 14.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा पक्षी स्वपक्षाभ्यां शिशून् संवर्धयेच्छनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शदीक्षोपदेशच्च तादृशः कथितः प्रिये ॥ 14.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वापत्यानि यथा मत्स्यो वीक्षणेनैव पोषयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृग्भ्यां दीक्षोपदेशश्च तादृशः परमेश्वरि ॥ 14.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा कूर्मः स्वतनयान् ध्यानमात्रेण पोषयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेधदीक्षोपदेशश्च मानसः स्यात् तथाविधः ॥ 14.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिपातानुसारेण शिष्योऽनुग्रहमर्हति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र शक्तिर्न पतति तत्र सिद्धिर्न जायते ॥ 14.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियावर्णकलास्पर्शवाग्दृङ्मानससञ्ज्ञया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षा मोक्षप्रदा देवि सप्तधा परिकीर्तिता ॥ 14.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समयाख्या विशेषा च साधिका पुत्रिकाह्वया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेधका पूर्णसञ्ज्ञा चाचार्या निर्वाणसञ्ज्ञिका ॥ 14.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियादीक्षाष्टधा प्रोक्ता कुण्डमण्डपपूर्विका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलसादिसमायुक्ता कर्तव्या गुरुणा बहिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवेशि देहशुद्ध्यर्थं पूर्वोक्तविधिनाचरेत् ॥ 14.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्णदीक्षा त्रिधा प्रोक्ता द्विचत्वारिंशदक्षरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्वर्णैर्वा देवि द्विषष्टिलिपिभिस्तु ता ॥ 14.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्णान् शिष्यतनौ न्यस्य प्रतिलोमेन संहरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमात्मनि संयोज्य तच्चैतन्यं गुरुः प्रिये ॥ 14.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मादुत्पाद्य तान् वर्णान् न्यसेच्छिष्यतनौ पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिक्रमेण विधिना चैतन्यञ्च प्रयोजयेत् ॥ 14.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जायते देवताभावः परानन्दमयः शिशोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा वर्णमयी प्रोक्ता दीक्षा पाशहरा प्रिये ॥ 14.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलादीक्षा त्रिधा ज्ञेया कर्तव्या विधिवत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्तिर्जानुपर्यन्तं तलादारभ्य संस्थिता ॥ 14.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जानुनोर्नाभिपर्यन्तं प्रतिष्ठा तिष्ठति प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभेः कण्ठावधि व्याप्ता विद्या शान्तिस्ततः परम् ॥ 14.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठाल्ललाटपर्यन्तं व्याप्ता तस्माच्छिरोऽवधि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यतीता कला चैषा कलाव्याप्तिरितीरिता ॥ 14.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संहारक्रमयोगेन स्थानात् स्थानान्तरं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोज्य विधिवत् सम्यग्विधिवेत्ता शिरोऽवधि ॥ 14.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इयं प्रोक्ता कुलेशानि दिव्यभावप्रदायिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टत्रिंशत्कलाभिर्वा पञ्चाशद्भिरथापि वा ॥ 14.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वन्यासक्रमेणैव सृष्टिसंहारमार्गतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा गुरुमुखाद्देविं शिष्ये संयोज्य वेधयेत् ॥ 14.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जायते देवताभावो योगिनीवीरमेलनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलादीक्षा समुद्दिष्टा पशुपाशापहारिणी ॥ 14.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्दस्ते शिवं गुरुं ध्यात्वा जपेन्मूलाङ्गमालिनीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुः स्पृशेच्छिष्यतनुं स्पर्शदीक्षा भवेदियम् ॥ 14.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चित्तं तत्त्वे समाधाय परतत्त्वोपबृंहितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चरेत् संहतान्मन्त्रान् वाग्दीक्षेति निगद्यते ॥ 14.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निमील्य नयने ध्यात्वा परतत्त्वप्रसन्नधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यक् पश्येद्गुरुः शिष्यं दृग्दीक्षा च भवेत् प्रिये ॥ 14.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरोरालोकमात्रेण भाषणात् स्पर्शनादपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यः सञ्जायते ज्ञानं सा दीक्षा शाम्भवी मता ॥ 14.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनोदीक्षा द्विधा प्रोक्ता तीव्रा तीव्रतरापि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अध्वानं षड्विधं ज्ञात्वा शिष्यदेहे स्मरन् प्रिये ॥ 14.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्पयेद्भुवनं तत्त्वं कलां वर्णं पदं मनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आजानुनाभिहृत्कण्ठतालुमूर्धान्तमम्बिके ॥ 14.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरूपदिष्टमार्गेण वेधं कुर्याद्विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशयुक्तः क्षणाच्छिष्यश्छिन्नपाशस्तदा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा मुक्तिप्रदा प्रोक्ता तीव्रदीक्षा कुलेश्वरि ॥ 14.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवि तीव्रतरा चापि गुरुणा स्मृतमात्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यक् संवेधिनः शिष्यश्छिन्नपापस्तदा भवेत् ॥ 14.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाह्यव्यापारनिर्मुक्तो भूमौ पतति तत्क्षणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सञ्जातदिव्यभावोऽसौ सर्वं जानाति शाम्भवि ॥ 14.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदस्ति वेधकाले तत् स्वयमेवानुभूयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुद्धः सन् न शक्नोति तत् सुखं वक्तुमीश्वरि ॥ 14.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेधविद्धः शिवः साक्षान्न पुनर्जन्मभाग् भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा तीव्रतरा दीक्षा भवबन्धविमोचनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवभावप्रदा साक्षात् त्वां शपे कुलनायिके ॥ 14.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आनन्दश्चैव कम्पश्चेद्भवो घूर्णा कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निद्रा मूर्छा च वेधस्य षडवस्थाः प्रकीर्तिताः ॥ 14.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दृश्यन्ते षड्गुणा ह्येते वेधकाले कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेधितो यत्र कुत्रापि तिष्ठेन्मुक्ता न संशयः ॥ 14.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेधदीक्षाकरो लोके श्रीगुरुर्दुर्लभः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्योऽपि दुर्लभस्ताद्दृक् पुण्ययोगेन लभ्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दद्याद् यस्य कस्यापि इत्याज्ञा परमेश्वरि ॥ 14.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलद्रव्यैः समभ्यर्च्य कुलचक्रं विधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्याय दर्शयेद्देवि दीक्षैषा कौलिकी स्मृता ॥ 14.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलद्रव्यं मुखे पूर्व पञ्चगव्यामृतान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिञ्चेद् गुरुः शिष्यं गण्डूषाख्या समीरिता ॥ 14.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सजीवमीनयुक्तेन सुरया पूरितेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चामृतैः सुसम्पूर्णशङ्खेन कलसेन वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषेकं ततः कुर्याद्बाह्ये तत् कथितं प्रिये ॥ 14.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मीनस्तु लम्बिका देवि वक्त्रं कलस उच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगवयामृतापूर्णं शिष्यं तेनाभिषेचयेत् ॥ 14.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयं सिद्धाभिषेकः स्यादाचार्यस्यापि पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकालं दन्तकाष्ठञ्च पुष्पाञ्जलिरपि प्रिये ॥ 14.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खे वेदकलान्यासस्तज्ज्ञानञ्चाष्टधा भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयो दन्तकाष्ठेन साधकः कुसुमाञ्जलिः ॥ 14.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुत्रं शङ्खाभिषेकेण बोधको वेधसञ्ज्ञया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाभिषेकेणाचार्यः पञ्चावस्थाः प्रकीर्तिताः ॥ 14.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलाचारैकनिरता गुरुभक्ता दृढव्रताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णाभिषेकपूता ये ते मुक्ताश्चेह जन्मनि ॥ 14.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णाभिषेकपूता ये मृताश्च कुलनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्लब्ध्वोत्तमं जन्म गुरुणा शिवरूपिणा ॥ 14.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धाः पूर्णाभिषेकेण शिवसायुज्यदायिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन मुक्तिं व्रजेयुस्ते शाम्भवी वाचमव्रवीत् ॥ 14.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णा(दीक्षा)भिषेकहीनो यः कौलिको मिरयते यदि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिशाचत्वमवाप्नोति यावदाहूतसम्प्लवम् ॥ 14.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षा च द्विविधा प्रोक्ता बाह्याभ्यन्तरभेदतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियादीक्षा भवेद्बाह्या वेधाख्याभ्यन्तरी मता ॥ 14.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तः शुद्धिर्बहिः शुद्धिर्द्विविधा परिकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तरा च क्रियाशुद्धिर्बहिः शुद्धिश्च दीक्षया ॥ 14.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षया मोक्षदीपेन चण्डालोऽपि विमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आभ्यां विना कुलेशानि कौलिको नैव मुच्यते ॥ 14.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरीरस्य न संस्कारो जायते न च कर्मणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनः कारयेद्दीक्षामनादिकुलकुण्डलीम् ॥ 14.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षा ह्येताः कर्मसाम्ये भिन्नार्थप्रतिपादिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिसन्धानतो देवि देशिकोत्तमशिष्ययोः ॥ 14.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रौषधेर्यथा हन्याद्विषशक्तिं कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशुपाशं तथा छिन्द्याद्दीक्षया मन्त्रवित् क्षणात् ॥ 14.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्मात् प्रवितताद्वन्धात् परसंस्थानबोधकात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षैव मोक्षयेत् पूर्वं दिव्यं धाम नयत्यपि ॥ 14.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपपातकलक्षाणि महापातककोटिशः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षणाद्दहति देवेशि दीक्षा हि विधिना कृता ॥ 14.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यया चोन्मीलितात्मानो भवन्ति पशवः शिवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा दीक्षा ह्युदिता देवि पशुपाशविमोचिका ॥ 14.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यया दीक्षितमात्रेण जायन्ते प्रत्ययाः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा दीक्षा मोक्षदा ज्ञेया शेषास्तु जनसेविकाः ॥ 14.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपासनाशतेनापि यां विना नैव सिध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां दीक्षामाश्रयेद् यत्नात् श्रीगुरोर्मन्त्रसिद्धये ॥ 14.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रसेन्द्रेण यथा विद्धमयः सुवर्णतां व्रजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाविद्धस्तथा ह्यात्मा शिवत्वं लभते प्रिये ॥ 14.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षाग्निदग्धकर्मासौ मायाविच्छिन्नबन्धनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गतः परां ज्ञानकाष्ठां निर्बीजस्तु शिवो भवेत् ॥ 14.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गतं शूद्रस्य शूद्रत्वं विप्रस्यापि च विप्रता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षासंस्कारसम्पन्ने जातिभेदो न विद्यते ॥ 14.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवलिङ्गे शिला बुद्धिं कुर्वन् यत् पापमश्नुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षितश्चापि पूर्वत्वस्मृत्या तत् पापमाप्नुयात् ॥ 14.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दार्वश्मलौहमृद्रत्नजातिलिङ्गप्रतिष्ठितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथोच्यते तथा शुद्धाः सर्ववर्णास्तु दीक्षिताः ॥ 14.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
येन पूजितमात्रेण चाब्रह्मभुवनान्तिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजितं तेन सर्वं स्याद्दीक्षितेन न संशयः ॥ 14.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षितस्य न कार्यं स्यात्तपोभिर्नियमव्रतैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तीर्थक्षेत्रगमनैर्न च शरीरयन्त्रणैः ॥ 14.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अदीक्षिता ये कुर्वन्ति जपपूजादिकाः क्रियाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न फलन्ति प्रिये तेषां शिलायामुप्तबीजवत् ॥ 14.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवि दीक्षाविहीनस्य न सिद्धिर्न च सद्गतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन गुरुणा दीक्षितो भवेत् ॥ 14.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विजो यो दीक्षितः पश्चादन्त्यजः पूर्वदीक्षितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विजः कनिष्ठः स ज्येष्ठ इति शास्त्रार्थनिर्णयः ॥ 14.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुशक्तिसुतानाञ्च यो वा स्यात् पूर्वदीक्षितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुवत्तेन ते पूज्या नावमान्याः कथञ्चन ॥ 14.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्यो दीक्षितमात्रश्चेद् यदि स्वर्गं गतो गुरुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकसन्तानकेनैव पूर्णसंस्कारमाचरेत् ॥ 14.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्शनेषु च सर्वेषु गुरुणा ज्ञानशालिना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षितो यस्तु विधिना स युक्तो नापरः प्रिये ॥ 14.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधिवासनपूर्वन्तु चक्रपूजापुरःसरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षया शोधयेच्छिष्यमन्यथा निष्फलं भवेत् ॥ 14.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूद्रसङ्करजातीनामादिशुद्धिवीधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादोदकप्रदानाद्यैः कुर्यात् पापविमोचनम् ॥ 14.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकाब्देन द्विजो योग्यः क्षत्रियो वत्सरद्वयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैश्यो योग्यस्त्रिभिर्वर्षैश्चतुभिः शूद्र एव च ॥ 14.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधवायाः सुतादेशात् कन्यायाः पितुराज्ञया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाधिकारः स्वतो नार्या भार्याया भर्तुराज्ञया ॥ 14.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्याद्वेदाध्ययने शूद्रो नाधिकारी यथा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैवादीक्षितश्चापि नाधिकारी कुलेश्वरि ॥ 14.106 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीगुरुं गुरुपत्नीञ्च तत्पुत्रं शक्ति कौलिकान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षितस्तोषयेद्देवि यथाविभवविस्तरम् ॥ 14.107 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ते कथितं किञ्चित् परीक्षा गुरुशिष्ययोः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाभेदादिकं देवि किम्भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ 14.108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीकुलार्णवे निर्वाणमोक्षद्वारे महारहस्ये सर्वागमोत्तमोत्तमे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षग्रन्थे पञ्चमखण्डे ऊर्ध्वाम्नायतन्त्रे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुशिष्यपरीक्षाकथनं नाम चतुर्दशोल्लासः ॥ १४ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===15. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पञ्चदशोल्लासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री देव्युवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेश श्रोतुमिच्छामि पुरश्चरणलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानाहारादिभेदञ्च वद मे परमेश्वर ॥ 15.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य श्रवणमात्रेण मन्त्रतत्त्वं प्रकाशते ॥ 15.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपयज्ञात् परो यज्ञो नापरोऽस्तीह कश्चन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माज्जपेन धर्मार्थकाममोक्षांश्च साधयेत् ॥ 15.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वपादान् परित्यज्य मन्त्रपादं समभ्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्रमादाद् भवेत् सिद्धिः प्रमादादशुभं फलम् ॥ 15.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोगापवर्गसङ्कल्पकल्पव्रतशुभो जपः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपध्यानमयं योगं तस्माद्देवि समाचरेत् ॥ 15.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आब्रह्मबीजदोषाश्च नियमातिक्रमोद्भवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानाज्ञानकृताः सर्वं प्रणश्यन्ति जपात् प्रिये ॥ 15.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संसारे दुःखभूयिष्ठे यदीच्छेत् सिद्धिमात्मनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाङ्गोपासनेनैव मन्त्रजापी व्रजेत् सुखम् ॥ 15.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजा त्रैकालिकी नित्यं जपस्तर्पणमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमो ब्राह्मणभुक्तिश्च पुरश्चरणमुच्यते ॥ 15.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद् यदङ्गं विहीयेत तत्सङ्ख्याद्विगुणो जपः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याद् द्वित्रिचतुःपञ्च-सङ्ख्यां वा साधकः प्रिये ॥ 15.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्वीत चाङ्गसिद्ध्यर्थं तदशक्तौ स भक्तितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चेदङ्गं विहीयेत मन्त्री नेष्टमवाप्नुयात् ॥ 15.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्नैश्चतुर्विधैर्देवि पदार्थैः षड्रसान्वितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुभोजितेषु विप्रेषु सर्वं हि सफलं भवेत् ॥ 15.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्यक्सिद्धैकमन्त्रस्य पञ्चाङ्गोपासनेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्राश्च सिध्यन्ति त्वत्प्रसादात् कुलेश्वरि ॥ 15.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपदेशस्य सामर्थ्यात् श्रीगुरोश्च प्रसादतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रप्रभावाद्भक्त्या च मन्त्रसिद्धिः प्रजायते ॥ 15.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धमन्त्राद् गुरोर्लब्धो मन्त्रो यः सिद्धिभाग्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वजन्मकृताभ्यासान्मन्त्रो वा शीघ्रसिद्धिदः ॥ 15.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षापूर्वं कुलेशानि पारम्पर्यक्रमागतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यायलब्धश्च यो मन्त्रः स च सिद्धो न संशयः ॥ 15.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रं प्रजपेन्मन्त्रं मातृकाक्षरसम्पुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुलोमविलोमेन मन्त्रसिद्धिः प्रजायते ॥ 15.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिषष्ट्यक्षरसंयुक्तमातृकाक्षरसम्पुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमोत्क्रमात्सहस्रन्तु तस्य सिद्धो भवेन्मनुः ॥ 15.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातृकाजपमात्रेण मन्त्राणां कोटिकोटयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जषिताः स्युर्न सन्देहो यतः सर्वं तदुद्भवम् ॥ 15.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेककोटिमन्त्राणि चित्ताकुलकराणि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रं गुरुकृपाप्राप्तमेकं स्यात् सर्वसिद्धिदम् ॥ 15.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदृच्छया श्रुतं मन्त्रं दृष्टेनापि छलेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्रे स्थितं वा चाध्याप्य तज्जपः स्यादनर्थकृत् ॥ 15.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुस्तके लिखितान्मन्त्रान् विलोक्य प्रजपन्ति ये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्महत्यासमं तेषां पातकं व्याधिदुःखदम् ॥ 15.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुण्यक्षेत्रं नदीतीरं गुहा पर्वतमस्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीर्थप्रदेशाः सिन्धूनां सङ्गमः पावनं वनम् ॥ 15.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्यानानि विविक्तानि विल्वमूलं तटं गिरेः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतायतनं कूलं समुद्रस्य निजं गृहम् ॥ 15.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधनेषु प्रशस्तानि स्थानान्येतानि मन्त्रिणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा निवसेत्तत्र यत्र चित्तं प्रसीदति ॥ 15.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यस्याग्नेर्गुरोरिन्दोर्दीपस्य च जलस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोविप्रकुलवृक्षाणां सन्निधौ शस्यते जपः ॥ 15.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहे शतगुणं विद्याद् गोष्ठे लक्षगुणं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिर्देवालये पुण्यमनन्तं शिवसन्निधौ ॥ 15.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
म्लेच्छदुष्टमृगव्यालशङ्कातङ्कविवर्जितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकान्तपावने निन्दारहिते भक्तिसंयुते ॥ 15.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वदेशे धार्मिके देशे सुभिक्षे निरुपद्रवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजभक्तजनस्थाने निवसेत्तापसाश्रये ॥ 15.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजानः सचिवा राज्ञां पुरुषाः प्रभवो जनाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरन्ति येन मार्गेण न वसेत्तत्र मन्त्रवित् ॥ 15.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जीर्णदेवालयोद्यानगृहवृक्षतलेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नदीतडागकूपेषु भूच्छिद्रादिषु नो वसेत् ॥ 15.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीपनाथमयष्ट्वा यो जपपूजादिकं चरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्फलं गृह्यते तेन तस्यायासः फलं भवेत् ॥ 15.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वंशाश्मधरणीदारुतृणपल्लवनिर्मितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्जयेदासनं धीमान् दारिद्र्यव्याधिदुःखदम् ॥ 15.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तूलकम्बलवस्त्राणां सिंहव्याघ्रमृगाजिनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पयेदासनं धीमान् सौभाग्यज्ञानवृद्धिदम् ॥ 15.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मस्वस्तिकवीरादिष्वासनेषूपविश्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपार्चनादिकं कुर्यादन्यथा निष्फलं भवेत् ॥ 15.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशावर्तयन् बुद्ध्या प्रणवन्तु त्रिमात्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुञ्चेत् पिङ्गलया वायुमन्तःस्थं रेचको भवेत् ॥ 15.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षोडशावर्तयन् तारं पूरयेद् बाह्यमारुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शनकैरिडया बद्ध्वा पूरकं परिकीर्तितम् ॥ 15.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशावर्तयन् तारं वायुं मध्ये च कुम्भयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोषयेद्वायुबीजेन देहशोषणमीरितम् ॥ 15.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनश्च पूर्ववद्वायुं विरेच्यापूर्य कुम्भयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दहेत् दहनबीजेन देहदाहनमीरितम् ॥ 15.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनश्च पूर्ववद्वायुं विरेच्यापूर्य कुम्भयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवकुण्डलिनीयोगस्यन्दनामृतधारया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपादमस्तकं देवि प्लावयेत् प्लावनं भवेत् ॥ 15.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपध्यानं विनाऽगर्भः सगर्भस्तद्विपर्ययात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अगर्भाद् गर्भसंयुक्तः प्राणायामः शताधिकः ॥ 15.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तपांसि तीर्थयात्राद्या मखदानव्रतादयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामस्य तस्यैते कलां नार्हन्ति षोडशीम् ॥ 15.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मानसं वाचिकं पापं कायिकं वापि यत् कृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् सर्वं निर्दहेच्छीघ्रं प्राणायामत्रयं शिवे ॥ 15.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दह्यते ध्मार्यमानानां धातूनाञ्च यथा मलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथेन्द्रियाणां दह्यन्ते दोषाः प्राणस्य संयमात् ॥ 15.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणायामैर्विशुद्धात्मा यद् यत् कर्म करोति हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत् फलत्यसन्देहस्त्वप्रयत्नेन वा कृतम् ॥ 15.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आगमोक्तेन मार्गेणाभ्यासं नित्यं करोति यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवताभावमाप्नोति मन्त्रसिद्धिः प्रजायते ॥ 15.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो न्यासकवचच्छन्दो मन्त्रं जपति तं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्ना दृष्ट्वा पलायन्ते सिंहं दृष्टवा यथा गजाः ॥ 15.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकृत्वा न्यासजालं यो मूढात्मा प्रजपेन्मनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाध्यते सर्वविघ्नैश्च व्याघ्रैर्मृगशिशुर्यथा ॥ 15.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षमाला द्विधा प्रोक्ता कल्पिताऽकल्पितेति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पिता मणिभिः कॢप्ता मातृका स्यादकल्पिता ॥ 15.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदिक्षान्ताक्षवर्णत्वादक्षमालेति कीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुलोमविलोमाभ्यां गणयेन्मन्त्रवित्तमः ॥ 15.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकैकमङ्गुलीभिः स्याद्रेखाभिर्दशधा फलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मणिभिः शतसाहस्रं माणिक्याऽनन्तमुच्यते ॥ 15.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिंशद्भिः स्याद्धनं पुष्टिः सप्तविंशतिभिर्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चविंशतिभिर्मोक्षं पञ्चदश्याभिचारके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्भिः कुलेशानि सर्वसिद्धिरुदीरिता ॥ 15.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठेन च मोक्षः स्यात्तर्जनी शत्रुनाशिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमां धनदां विद्यात् शान्तिकर्मण्यनामिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनिष्ठा स्तम्भन्याकर्षण्यङ्गुली सुप्रकीर्तिता ॥ 15.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतज्जपिष्यामीत्यादौ सङ्कल्प्य मन्त्रवित्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थिरासनो जपित्वाऽथ देव्यै सोदकमर्पयेत् ॥ 15.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्चैर्जपोऽधमः प्रोक्त उपांशुर्मध्यमः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमो मानसो देवि त्रिविधः कथितो जपः ॥ 15.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतिह्रस्वो व्याधिहेतुरतिदीर्घस्तपःक्षयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षराक्षरसंयुक्तो यो मन्त्रः स न सिध्यति ॥ 15.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनसा यः स्मरेत् स्तोत्रं वचसा वा मनुं जपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयं निष्फलं देवि भिन्नभाण्डोदकं यथा ॥ 15.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातसूतकमादौ स्यात्तदन्ते मृतसूतकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूतकद्वयसंयुक्तो यो मन्त्रः स न सिध्यति ॥ 15.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आद्यन्तरहितं कृत्वा मन्त्रमावर्तयेद्धिया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूतकद्वयनिर्मुक्तो यो मन्त्रः सर्वसिद्धिदः ॥ 15.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रार्थं मन्त्रचैतन्यं योनिमुद्रां न वेत्ति यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतकोटिजपेनापि तस्य सिद्धिर्न जायते ॥ 15.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुप्तबीजाश्च ये मन्त्रा न दास्यन्ति फलं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रा चैतन्यसहिताः सर्वसिद्धिकराः स्मृताः ॥ 15.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चैतन्यरहिता मन्त्राः प्रोक्ता वर्णास्तु केवलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलं नैव प्रयच्छन्ति लक्षकोटिजपादपि ॥ 15.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रोच्चारे कृते यादृक् स्वरूपं प्रथमं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतैः सहस्रैर्लक्षैर्वा कोटिजापेन् तत् फलम् ॥ 15.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृत्कण्ठग्रन्थिभेदश्च सर्वावयववर्धनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दाश्रु च पुलको देहावेशः कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गद्गदोक्तिश्च सहसा जायते नात्र संशयः ॥ 15.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकृदुच्चरितेऽप्येवं मन्त्रे चैतन्यसंयुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृश्यन्ते प्रत्यया यत्र पारम्पर्य तदुच्यते ॥ 15.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्धः कूटाक्षरो मुग्धो बद्धः क्रुद्धश्च भेदितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालः कुमारो युवकः प्रौढो वृद्धश्च गर्वितः ॥ 15.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भितो मूर्च्छितो मत्तः कीलितः खण्डितः शठः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्दः पराङ्मुखश्छिन्नो बधिरोऽन्धस्त्वचेतनः ॥ 15.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किङ्करः क्षुधितः स्तब्धः स्थानभ्रष्टञ्च पीडितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःस्नेहो विकलो ध्वस्तो निर्जीवः खण्डितारिकः ॥ 15.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुप्तस्तिरस्कृतो नीचो मलिनश्च दुरासदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःसत्त्वो निर्जितो दग्धश्चपलश्च भयङ्करः ॥ 15.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निस्त्रिंशो निन्दितः क्रूरः फलहीनो निकृन्तनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वीर्यो भ्रमितो शप्त रुग्णः कष्टोऽङ्गहीनकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जडो रिपुरुदासीनो लज्जितो मोहितोऽलसः ॥ 15.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ट्येतान् मन्त्रदोषांश्च योऽज्ञात्वा प्रजपेन्मनुम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिर्न जायते तस्य लक्षकोटिजपादपि ॥ 15.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कथ्यन्ते दश संस्कारा मन्त्रदोषहराः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जननं जीवनं पश्चात्ताडनं बोधनं ततः ॥ 15.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिषेकोऽथ विमलीकरणाप्यायने तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पणं दीपनं गुप्तिः संस्काराः कुलनायिके ॥ 15.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाणोल्लोढानि शस्त्राणि यथा स्युर्निशितानि वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राश्च स्फूत्तीमायान्ति संस्कारैर्दशभिस्तथा ॥ 15.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्ष्यं हविष्यं शाकादि विहितानि फलान्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलं शक्तु यवानाञ्च शस्तान्येतानि मन्त्रिणाम् ॥ 15.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्यान्नपानपुष्टाङ्गः कुरुते धर्मसञ्चयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्नदातुः फलं चार्धं कर्तुश्चार्धं न संशयः ॥ 15.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन परान्नं वर्जयेत् सुधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरश्चरणकाले च काम्यकर्मस्वपीश्वरि ॥ 15.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जिह्वा दग्धा परान्नेन करौ दग्धौ प्रतिग्रहात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनो दग्धं परस्त्रीभिः कार्यसिद्धिः कथं भवेत् ॥ 15.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्राग्निरुद्रग्रहदृग्वेदार्कदिक्षडष्टसु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशमनुबाणाब्धितिथित्रयोदशस्वपि ॥ 15.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिखेत् षोडशकोष्ठेषु मातृकार्णान् विचक्षणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वनामाद्यक्षराद् यावन्मन्त्राद्यक्षरदर्शनम् ॥ 15.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धादीन् कल्पयेन्मन्त्री कुर्यात् साध्यादिभिः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुश्चतुर्विभागेन सिद्धादीन् गणयेत् पुनः ॥ 15.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धसिद्धो जपात् सिद्धो द्विगुणात् सिद्धसाध्यकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धसुसिद्धोऽर्धजपात् सिद्धारिर्हन्ति बान्धवान् ॥ 15.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्यसिद्धोऽतिसङ्क्लेशात् साध्यसाध्यो निरर्थकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यसुसिद्धो भजनात् साध्यारिर्हन्ति गोत्रजान् ॥ 15.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुसिद्धसिद्धोऽर्धजपात्तत्साध्यस्तु यथोक्ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सुसिद्धो ग्रहादेव सुसिद्धारिः स्वगोत्रहा ॥ 15.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरिसिद्धः सुतं हन्यादरिसाध्यस्तु योषितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सुसिद्धः कुलं हन्ति स्वात्मानं हन्ति तद्रिपुः ॥ 15.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धार्णा बान्धवाः प्रोक्ताः साध्यास्ते सेवकाः स्मृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुसिद्धाः पोषका ज्ञेयाः शत्रवो घातकाः स्मृताः ॥ 15.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बान्धवा नववाणेकाः स्युर्द्विषड्दश सेवकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निरुद्रमुनयस्तु पोषका द्वादशाष्टकचतुरस्तु घातकाः ॥ 15.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रापलाभो पटु प्राह्यं रुद्रस्याद्रिरुरुः करम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोक लोप पटु प्रायः खलो यो भेषु भेदिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णाः क्रमात् स्वरान्तौ तु रेवत्यंशगतौ तदा ॥ 15.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जन्म सम्पद् विपत् क्षेम प्रत्यरिः साधको वधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मित्रं परममित्रञ्च जन्मादीनि पुनः पुनः ॥ 15.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वालं गौरं खुरं शोणं शमीशोभेति राशिषु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेण भेदिता वर्णाः कन्यायां शादयः स्मृता ॥ 15.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लग्नो धनं भ्रातृबन्धुपुत्रशत्रुकलत्रकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरणं धर्मकर्माय व्यया द्वादश राशयः ॥ 15.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वराशेर्मन्त्रराश्यन्तं गणनीयं विचक्षणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञाते राशिनक्षत्रे नामाद्यक्षरराशितः ॥ 15.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नामाद्यक्षरमारभ्य यावन्मन्त्रादिमाक्षरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिधा कृत्वा स्वरैर्भिन्द्यात्तदन्यद्विपरीतकम् ॥ 15.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वाधिकमृणं ज्ञेयम् ऋणी चेन्मन्त्र उत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयमृणी चेत्तन्मन्त्रं त्यजेत्पूर्वमृणी यतः ॥ 15.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाय्वग्निभूजलाकाशाः पञ्चाशल्लिपयः क्रमात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च ह्रस्वाः पञ्च दीर्घा बिन्द्वन्ताः सन्धिसम्भवाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कादयः पञ्चशः षक्षसहान्ताश्च प्रकीर्तिताः ॥ 15.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महीसलिलयोमीत्रमनिलानलयोरपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शात्रवं वैपरीत्येन मैत्रं सर्वत्र चापरम् ॥ 15.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परस्परविरुद्धानां वर्णानां यत्र सङ्गतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्जयेत्तादृशं मन्त्रं नाशकृत्तत् कुलेश्वरि ॥ 15.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकाक्षरे तथा कूटे त्रैपुरे मन्त्रनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीदत्ते स्वप्नलब्धे च सिद्धादीन्नैव शोधयेत् ॥ 15.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रसिद्धोपदिष्टेषु चतुराम्नायजेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मालामन्त्रेषु देवेशि सिद्धादीन्नैव शोधयेत् ॥ 15.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नृसिंहार्कवराहाणां प्रासादप्रणवस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपिण्डाक्षरमन्त्राणां सिद्धादीन्नैव शोधयेत् ॥ 15.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनोऽन्यत्र शिवोऽन्यत्र शक्तिरन्यत्र मारुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न सिध्यति वरारोहे लक्षकोटिजपादपि ॥ 15.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वादार्थं पठ्यते विद्या परार्थं क्रियते जपः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ख्यात्यर्थं दीयते दानं कथं सिद्धिर्वरानने ॥ 15.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनार्थं गम्यते तीर्थं दम्भार्थं क्रियते तपः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यार्थे देवतापूजा कथं सिद्धिर्नु जायते ॥ 15.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमेध्येन तु देहेन न्यासं देवार्चनं जपम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमं कुर्वन्ति चेन्मूढास्तत् सर्वं निष्फलं भवेत् ॥ 15.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विण्मूत्रत्यागशेषादियुक्तः कर्म करोति यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपार्चनादिकं सर्वमपवित्रं भवेत् प्रिये ॥ 15.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मलिनाम्बरकेशादिमुखदौर्गन्धसंयुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो जपेत्तं दहत्याशु देवता सुजुगुप्सिता ॥ 15.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आलस्यं जृम्भणं निद्रां क्षुतं निष्ठीवनं भयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीचाङ्गस्पर्शनं कोपं जपकाले विवर्जयेत् ॥ 15.106 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्याहारः प्रलापश्च प्रजल्पो नियमाग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यासङ्गश्च लौल्यञ्च षड्भिर्मन्त्रो न सिध्यति ॥ 15.107 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उष्णीशी कञ्चुकी नग्नो मुक्तकेशो गणावृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपवित्रोत्तरीयश्चाशुचिर्गच्छंश्च नो जपेत् ॥ 15.108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जाड्यं दुःखं तृणच्छेदं विवादं वा मनोरथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिस्तु देहवायुञ्च जपकाले विवर्जयेत् ॥ 15.109 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तः शुचिर्मिताहारो भूशायी भक्तिमान् वशी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्द्वन्द्वः स्थिरधीर्मौनी संयतात्मा जपेत् प्रिये ॥ 15.110 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वासास्तिक्यकरुणाश्रद्धानियमनिश्चयैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तोषौत्सुक्यधर्मादिगुणैर्युक्तो जपेन्नरः ॥ 15.111 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुगन्धिपुष्पाभरणवस्त्रादिभिरलङ्कृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य हस्तगता सिद्धिर्नान्यस्य जपकोटितः ॥ 15.112 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्निष्ठस्तद्गतप्राणस्तच्चित्तस्तत्परायणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पदार्थानुसन्धानं कुर्वन् मन्त्रं जपेत् प्रिये ॥ 15.113 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपात् श्रान्तः पुनर्ध्यायेद्ध्यानात् श्रान्तः पुनर्जपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपध्यानादियुक्तस्य क्षिप्रं मन्त्रः प्रसिध्यति ॥ 15.114 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ते कथितं किञ्चित् पुरश्चरणलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासेन कुलेशानि किं भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ 15.115 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीकुलार्णवे निर्वाणमोक्षद्वारे महारहस्ये सर्वागमोत्तमोत्तमे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षग्रन्थे पञ्चमखण्डे ऊर्ध्वाम्नायतन्त्रे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरश्चरणादिकथनं नाम पञ्चदशोल्लासः ॥ १५ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===16. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ षोडशोल्लासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेश श्रोतुमिच्छामि करुणामृतवारिधे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काम्यकर्मविधानञ्च वद मे परमेश्वर ॥ 16.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य श्रवणामात्रेण प्रयोगनिपुणो भवेत् ॥ 16.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्री विशुद्धहृदयः पूर्वोक्तनियमान्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपरामन्त्रं तत्त्वलक्षं जपेत् प्रिये ॥ 16.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशांशं जुहुयाद्देवि संस्कृते हव्यवाहने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशांशं तर्पयेद्दुग्धैः सलिलैः शालितण्डुलैः ॥ 16.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पाक्षताकल्पधनवस्त्रादिभिः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ष्याथोन्यान्नपानाद्यैर्हव्यद्रव्यैर्मनोहरैः ॥ 16.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोषयेद् योगिनीचक्रं यथाविभवविस्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं न्यासजपध्यानसहोमार्चनतर्पणः ॥ 16.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्री सिद्धिमनुर्देवि साक्षात् परशिवो भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्वमनसोऽभीष्टान् प्रयोगान् कुलनायिके ॥ 16.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रेणानेन मतिमान् साधयेद् भुक्तिमुक्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धमन्त्रस्य सिध्यन्ति षट् कर्माणि न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैव सिध्यन्त्यसिद्धस्य देवताशापमाप्नुयात् ॥ 16.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काम्यप्रयोगकर्तॄणां परलोको न विद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयोगसिद्धिरेवैषां फलमन्यन्न तु प्रिये ॥ 16.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकस्यापि विधानस्य न कुत्रापि फलद्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवेशि दृश्यते तस्मान्निष्कामो देवतां यजेत् ॥ 16.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होमतर्पणमन्त्राद्यैर्न्यासध्यानविशेषकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनश्च परस्यापि षट् कर्माणि समाचरेत् ॥ 16.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रयोगान्ते चक्रपूजां विधिनैव समाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षमेकं जपेन्मन्त्रं न्यासध्यानसमन्वितः ॥ 16.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रयोगदोषशान्त्यर्थमात्मरक्षार्थमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चेत् फलं न चाप्नोति देवताशापमाप्नुयात् ॥ 16.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिथिवारञ्च नक्षत्रं योगमासर्तु पक्षकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपेशं कुलचक्राणि ज्ञात्वा कर्माणि साधयेत् ॥ 16.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिष्छन्दोदेवताङ्गन्यासध्यानार्चनादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजं शक्तिं कीलकञ्च ज्ञात्वा मन्त्राणि साधयेत् ॥ 16.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुत्रबान्धवदाराश्च राशिवर्णानुकूलता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतमैत्रीं तथोद्यन्तं ज्ञात्वा मन्त्राणि साधयेत् ॥ 16.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रविद्याऽभेदरूपं निद्राञ्च बोधरूपकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीपुन्नपुंसकादींश्च ज्ञात्वा कर्माणि साधयेत् ॥ 16.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वरवर्णपदद्वित्वं विदुश्चैतन्यसूतकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृस्वदीर्घप्लुतादींश्च ज्ञात्वा मन्त्राणि साधयेत् ॥ 16.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चशुद्ध्यासनप्राणायामन्यासाक्षमालिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दोषसंस्कारमुद्रादीन् ज्ञात्वा कर्माणि साधयेत् ॥ 16.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैवासनदिग्बन्धनाडीबन्धादिसङ्गतिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवताकालमुद्रादि ज्ञात्वा कर्माणि साधयेत् ॥ 16.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्यसाधककर्माणि लेखनीद्रव्यपञ्चकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानं यन्त्रं प्रमाणञ्च ज्ञात्वा कर्माणि साधयेत् ॥ 16.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्पत्तिवासनावर्णमूर्तिसंस्कारसंस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डद्रव्यप्रमाणादीन् ज्ञात्वा होमं समाचरेत् ॥ 16.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निप्रभां धूम्रवर्णध्वनिगन्धशिखाकृतीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभचेष्टादिकं ज्ञात्वा कल्पयेत्तु शुभाशुभम् ॥ 16.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रतत्त्वानुसन्धानदेहावेशादिलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रोच्चारणभेदञ्च ज्ञात्वा कर्माणि साधयेत् ॥ 16.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलं कलसद्रव्यशुद्धि गन्धाष्टकादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षानामप्रदानादि ज्ञात्वा दीक्षां समाचरेत् ॥ 16.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यं नैमित्तिकं काम्यं नियमं नाम वासनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाधारणयन्त्रादि ज्ञात्वा कर्माणि साधयेत् ॥ 16.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजागृहप्रवेशादिकुलपूजकलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलद्रव्यादिशुद्धिञ्च ज्ञात्वा पूजां समाचरेत् ॥ 16.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तर्यागं बहिर्यागं घटार्घ्यस्थापनादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चपुष्पाञ्जलिं देवि ज्ञात्वा कर्माणि साधयेत् ॥ 16.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पात्राधारालिपिशितं कलामुद्राध्वमेलनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बटुकादिबलिं देवि ज्ञात्वा कर्माणि साधयेत् ॥ 16.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलाकुलाख्यसहजशक्तिभेदञ्च लक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभलक्षणसंयुक्तं स्त्रीसंस्कारार्चनादिकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवि सम्भोगकालञ्च ज्ञात्वा शक्तिं परिग्रहेत् ॥ 16.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पानभेदं फलोल्लासप्रमाणं स्थितिलक्षणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयस्य स्वीकारं ज्ञात्वा कुलसुधां पिबेत् ॥ 16.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्रप्रवेशं प्रणति स्थिति निर्गमनं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीभोगचेष्टादि ज्ञात्वा भवति कौलिकः ॥ 16.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्युल्लासनकालञ्च कुलदीपनिवेदनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तस्तवादिपठनं ज्ञात्वा स्यात् कुलदेशिकाः ॥ 16.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मिथुनानुग्रहाष्टाष्टपुष्पिणीकन्यकार्चनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषतिथिपूजाञ्च ज्ञात्वा कर्माणि साधयेत् ॥ 16.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आम्नायभेदं सङ्केतं पुष्पसङ्कोचमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुत्रयं सम्प्रदाय ज्ञात्वा कर्माणि साधयेत् ॥ 16.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रौतविद्याकुलाचारं मनुभेदञ्च पादुकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरणत्रितयं देवि ज्ञात्वा कर्माणि साधयेत् ॥ 16.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाधिकस्य समन्यूनकौलिकाराधनक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धमुद्राधरार्चादि ज्ञात्वा कर्माणि साधयेत् ॥ 16.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुर्वग्निप्रेतसंस्कारमन्त्येष्टिं दिग्बलिक्रमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षदीपविधानादि ज्ञात्वा कर्माणि साधयेत् ॥ 16.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्याद्याः कथिताः किञ्चिद्विशेषाः कुलनायिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषामेव मन्त्राणां विधिः साधारणक्रमः ॥ 16.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्राः पुरुषदेवाः स्युर्विद्याः स्त्रीदेवताः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राः पुंसो हुम्फडन्ताः प्राणे चरति दक्षिणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबुध्यन्तेऽग्निजायान्ता विद्याः स्त्रीदेवताः प्रिये ॥ 16.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामे प्राणे प्रबुध्यन्ते नमोऽन्ताः स्युर्नपुंसकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीद्वयगते प्राणे सर्वे बोधं प्रयान्ति च ॥ 16.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिके मनवः सौम्या भूयिष्ठेन्द्वमृताक्षराः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाहान्ताः स्युर्वियत्प्रायाश्चाग्नेयाः क्रूरकर्मसु ॥ 16.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फट् च पुष्टौ वषट् वश्ये हुम्फट् चैव तु मारणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तम्भने च नमः प्रोक्तं स्वाहा शान्तिकपौष्टिके ॥ 16.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होमतर्पणयोः स्वाहा न्यासपूजनयोर्नमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रान्ते योजयेन्मन्त्री जपकाले यथास्थितम् ॥ 16.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिके राजतं ताम्रं भूर्जपत्रन्तु वश्यके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकार्येषु सौवर्णे क्रूरे स्यात् प्रेतकर्पटम् ॥ 16.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिगन्धं शान्तिके प्रोक्तं पञ्चगन्धञ्च वश्यके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकार्यंष्वष्टगन्धं क्रूरे चाष्टविषाणि च ॥ 16.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तके लेखनी दूर्वा वश्यादौ शिखिपुच्छिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेम्ना तु सर्वकार्याणि क्रूरे स्यात् काकपुच्छिका ॥ 16.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वगृहे शान्तिकर्मं स्याद्वश्याद्यं चण्डिकालये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकार्यं देवगृहे श्मशाने क्रूरकर्म च ॥ 16.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षणान्येवमादीनि ज्ञात्वा गुरुमुखात् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकर्माणि कुर्वीत मन्त्री तत्तत्फलाप्तये ॥ 16.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूले प्रासादबीजञ्च तरुणादित्यसन्निभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमाङ्गे पराबीजं चन्द्रायुतसमप्रभम् ॥ 16.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परस्परजनस्पर्शजनितानन्दनिर्भरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलादिब्रह्मरन्ध्रान्तम् अनवच्छिन्नरूपिभिः ॥ 16.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परामृतरसासेकैः सिक्तमापादमस्तकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं भावयेन्नित्यं स भवेदजरामरः ॥ 16.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं ध्यात्वा कुलेशानि सर्वकर्माणि साधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिध्यन्ति तरसा देवि नात्र कार्या विचारणा ॥ 16.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानभेदं प्रवक्ष्यामि सर्वसिद्धिकरं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईप्सितं लभते येन पूजाहोमादिकं विना ॥ 16.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थाने मनोहरे देवि साधकः स्थिरमानसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितो मृद्वासने ध्यायेद् गुरुवन्दनपूर्वकम् ॥ 16.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मस्तकस्थितसम्पूर्णचन्द्रमण्डलमध्यगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपराबीजं षोडशस्वरसंयुतम् ॥ 16.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धस्फटिककर्पूरकुन्देन्दुधवलं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सच्चन्द्रबिम्बसञ्जातसुधाप्लावितविग्रहम् ॥ 16.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मानं भावयेन्नित्यं निश्चलेनान्तरात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वारिष्टं विलीयेत शुभश्रीपुष्टिकारकम् ॥ 16.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीप्रासादपरामन्त्रमष्टोत्तरसहस्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तरुणोल्लाससहितो मण्डलं पूजयेत् प्रिये ॥ 16.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपमृत्युमहारोगजरामरणजं भयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहापस्मारवेतालभूतोन्मादादिजं भयम् ॥ 16.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जित्वाधिव्याधिरहितः पुत्रपौत्रसमन्वितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवेद्वर्षशतं साग्रं पूजितः सर्वमानवः ॥ 16.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्रुतं बुध्यते शास्त्रं कविता निर्मला भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्मयो जायते साक्षान्नात्र कार्या विचारणा ॥ 16.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वरोन्मादादिरोगेषु जपेच्छिरसि चिन्तयन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलवातव्रणग्रन्थिमूत्रकृच्छ्रादिसम्भवे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्स्थानेषु देवेशि पूर्ववच्चिन्तयन् जपेत् ॥ 16.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महारोगेषु जातेषु सर्वाङ्गेषु विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणाच्छान्तिमायान्ति रोगाः सर्वे न संशयः ॥ 16.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशेन्द्रियेषु यो ध्यायेल्लभेदिन्द्रियसौष्ठवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र बीजं स्मरेत्तत्र तत्फलं भवति ध्रुवम् ॥ 16.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदा यश्चिन्तयेन्मूध्नी स भवेदजरामरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरोगप्रहरणं विद्यारोग्यप्रदं प्रिये ॥ 16.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्मात् परतरध्यानं नास्ति सत्यं न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सात्त्विकध्यानजं देवि फलमेतदुदीरितम् ॥ 16.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिकर्माणि सर्वाणि विधिनानेन कारयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिनानेन देवेशि सौभाग्यमतुलं भवेत् ॥ 16.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशाधारपद्मेषु द्वादशस्वरसंयुतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजं सञ्चिन्तयेद् यस्तु स भवेदजरामरः ॥ 16.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडाधारेषु षड्दीर्घयुक्तं बीजं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडाधारस्थदेवीभिः पूज्यते कुलनायिके ॥ 16.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृत्पद्मकणीकामध्ये सूर्यमण्डलसंस्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराप्रासादबीजन्तु तरुणारुणसन्निभम् ॥ 16.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जवाबन्धूकसिन्दूरपद्मरागप्रभोज्ज्वलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चविशतिभिः स्पर्शाक्षरैः संवीतमम्बिके ॥ 16.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्प्रभापटलच्छायाव्यक्तीकृतजगत्त्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानञ्च स्मरेद्देवि निश्चलेनान्तरात्मना ॥ 16.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पराप्रासादबीजन्तु तरुणोल्लाससंयुतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरसहस्रन्तु मण्डलं प्रजपेत् सुधीः ॥ 16.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवदानवगन्धर्वसिद्धकिन्नरगुह्यकान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याधरान्मुनीन् यक्षान् नागानप्सरसः स्त्रियः ॥ 16.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिंहव्याघ्रोरगेन्द्रादीनन्यान् दुष्टमृगानपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वश्यान् करोत्यसन्देहं किं पुनर्मानवादिकान् ॥ 16.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महदैश्वर्यमाप्नोति स्वर्गभोगादिकं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य मूध्नी स्मरन् जप्यात् स वश्यो जायते हठात् ॥ 16.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजसध्यानजं देवि फलमेतदुदीरितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वश्यकर्माणि सर्वाणि विधिनानेन कारयेत् ॥ 16.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्ववश्यकरं देवि सर्वैश्वर्यफलप्रदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मात् परतरं ध्यानं नास्ति सत्यं न संशयः ॥ 16.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिखेत्त्रिकोणं षट्कोणम् अष्टारञ्च महीपुरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रं लिखेन्मध्ये साध्यनामसमन्वितम् ॥ 16.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्कोणेषु षडङ्गानि विलिखेत् परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केशरेषु स्वरानष्टौ वर्गान् पत्रेषु पार्वति ॥ 16.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूगृहस्य चतुष्कोणे विलिखेन्मूलमम्बिके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवर्णरजोभिश्च शुभं दृष्टिमनोहरम् ॥ 16.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं यन्त्रं समालिख्य विधिवन्मन्त्रवित्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकत्रिषड्वसुचतुःकलसान् स्थापयेत् प्रिये ॥ 16.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यादिचतुरस्रान्तं द्वात्रिंशत् कलसान् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवाष्टादशेशानि सप्त वा दश वा प्रिये ॥ 16.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरो वाप्यथैकं वा कुर्यात् साधकसत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्थिरक्तशिरातन्तुमृण्मांसं रुधिरं जलम् ॥ 16.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चर्मवस्त्रशिलाकूर्मनारिकेलफलं शिरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रप्राणसमायुक्तां यजेत् कलसदेवताम् ॥ 16.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सावित्रीनापराङ्गानि मातरोज् भैरवान्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदिक्षु गुरुविघ्नेशदुर्गाक्षेत्रपतीन् प्रिये ॥ 16.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलसेषु समभ्यर्च्य विधिवन्मन्त्रवित्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिञ्चेत् प्रियं शिष्यं सर्वपापप्रशान्तये ॥ 16.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आयुः श्रीकान्तिसौभाग्यविद्यारोग्यादिकं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजाभिषिक्तो लभते चतुःसागरगां महीम् ॥ 16.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकिञ्चनोऽभिषिक्तश्च महदैश्वर्यमाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्ध्याभिषिक्ता लभते पुत्रं सर्वगुणान्वितम् ॥ 16.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतापमृत्युरोगाद्या विनश्यन्ति न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिलौहे वापि भूर्जे वा लिखित्वा यन्त्रमुत्तमम् ॥ 16.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधृतं बाहुना देवि सर्वरक्षाकरं भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयुरारोग्यमैश्वर्यं विद्यालाभं यशो जयम् ॥ 16.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद् यत् स्वमनसोऽभीष्टं तत्तदाप्नोत्यसंशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्गवश्यं वयःस्तम्भं यक्षिण्यञ्जनपादुकाम् ॥ 16.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अणिमाद्यष्टसिद्ध्यादि महारसरसायनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सञ्जीवयोगगुटिकाप्रमुखाखिलसिद्धयः ॥ 16.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रज्ञैर्दृश्यन्ते नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट् कर्माणि प्रयुञ्जीत नान्यथा भवति प्रिये ॥ 16.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीतद्रव्यैर्हरिद्राद्यैः समित्पत्रफलादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहुयात् पूर्ववन्मन्त्री देवताध्यानतत्परः ॥ 16.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाक्श्रोत्रगतिदृक्सेनानदीग्रहरिपून् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानादुष्टमृगान् देवि स्तम्भयेन्नात्र संशयः ॥ 16.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रहवेगादिदुष्टानां विनाशनकरं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मात् परतरं ध्यानं नास्ति सत्यं न संशयः ॥ 16.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तामसध्यानजं देवि फलमेतदुदीरितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुष्टमारणकर्माणि विधिनानेन साधयेत् ॥ 16.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादि ध्यानभेदेन ज्ञात्वा गुरुमुखात् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट् कर्माणि प्रयुञ्जीत नान्यथा वीरवन्दिते ॥ 16.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खदिरश्वेतमन्दारसितभानुसमिद्वरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पलाशोदुम्बराश्वत्थप्लक्षापामार्गसत्वचैः ॥ 16.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्तसिताम्भोजहयारिकुसुमादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितैरन्यैः शुभैर्द्र्रव्यैः समित्पत्रफलान्तरः ॥ 16.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्ष्यैश्च पायसैर्दूर्वासहितैस्तिलतण्डुलैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुरत्रयसंयुक्तैर्मन्त्रवित् कुलनायिके ॥ 16.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकेन वाथ सर्वैर्वा तत्कार्यगुरुलाघवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा देवि सहस्रन्तु जुहुयादथ पञ्च वा ॥ 16.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयुतं नियुतं वापि प्रयुतं वा कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्कर्मोदिते कुण्डे संस्कृते हव्यवाहने ॥ 16.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाह्य देवतामस्मिन् ध्यात्वा सावरणां प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिवज्जुहुयाद्देवि तद्गतेनान्तरात्मना ॥ 16.106 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वरोगव्रणोन्मादापस्मारोत्पातयक्ष्मजम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदुःखप्रशमनं तत्क्षणान्नात्र संशयः ॥ 16.107 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन सर्वशान्तिञ्च ज्ञानं विद्यां लभेत् प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदम्बाशोकवकुलपुन्नागाम्रमधूकजैः ॥ 16.108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चम्पकद्वयपालाशपाटलश्रीकपित्थकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मालतीमल्लिकाजातिबन्धूकारुणपङ्कजैः ॥ 16.109 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्हारारुणमन्दारयूथिकुन्दजवादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सनारिकेलकदलीद्राक्षेक्षुपृथुकैरपि ॥ 16.110 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनागुरुकर्पूररोचनाकुङ्कुमादिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तैरन्यैः शुभद्रव्यैः समिधृतफलोद्भवैः ॥ 16.111 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्ववज्जुहुयाद्देवि विधिवन्मन्त्रवित्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महीपतींश्च पुरुषान् कान्ता यौवनगर्विताः ॥ 16.112 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिंहान् मत्तान् तथा व्याघ्रान् मृगान् दुष्टान् गजानपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धदेवाप्सरोयक्षगन्धर्ववनितास्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवानपि कुलेशानि वशयेन्नात्र संशयः ॥ 16.113 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाजीलवणहोमेन स्त्रियमाकर्षयेद् ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिनानेन देवेशि सौभाग्यमुत्तमं लभेत् ॥ 16.114 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुनात्र किमुक्तेन त्रिषु लोकेषु मन्त्रिणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन मन्त्रराजेन नासाध्यं विद्यते क्वचित् ॥ 16.115 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाम्नायैकनिष्णातः पराप्रासादमन्त्रवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलार्णवार्थतत्त्वज्ञो जीवन्मुक्तः कुलेश्वरि ॥ 16.116 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुतीर्थे वाप्यतीर्थे वा जलमध्येऽपि वा वसन् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराप्रासादमन्त्रज्ञो मुक्त एव न संशयः ॥ 16.117 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिक्पीठक्षेत्रमुद्रादिवृक्षवल्लीमठादिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेया भैरवदेव्यश्च ऊर्ध्वाम्नायस्य पार्वति ॥ 16.118 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निम्बकारस्करोन्मत्तकण्टकीविप्रदन्तिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्थिकण्टकवृक्षाद्यैर्द्रव्यैरशुभसाधनैः ॥ 16.119 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वटुकैः कृष्णवर्णैश्च समित्पत्रफलान्तरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहधूमचिताङ्गारत्रिकट्वम्लचिताञ्जनैः ॥ 16.120 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उन्मत्तरससंसिक्तै पिष्ट्वा सम्यक् प्रसेचितैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यपादरजोभिश्च चिताभस्मसमन्वितैः ॥ 16.121 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्यप्रतिकृतिं कुर्यादेकनक्षत्रवृक्षजाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यक्प्रतिष्ठितप्राणां कुण्डस्योपरि लम्बयेत् ॥ 16.122 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खनेत्तत्प्रतिमां मन्त्री कुण्डस्याधो यथाविधि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलीमसेन मनसा चोग्रदृष्टिरमर्षणः ॥ 16.123 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चितानले विषतरु सप्तकाष्ठसमेधिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्द्रव्यैर्जुहुयाद्देवि विधिवन्मन्त्रवित्तमः ॥ 16.124 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्याद्विद्वेषणोच्चाटमारणानि न संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिके सात्त्विकं देवि श्वेतवर्णं विचिन्तयेत् ॥ 16.125 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वश्ये तु राजसं देवि रक्तवर्णं विचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामसं क्रूरकार्येषु कृष्णवर्णं विचिन्तयेत् ॥ 16.126 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मरक्षां पुरा कृत्वा पश्चात् कर्माणि साधयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽन्यथा कुरुते मोहात् स भवेद्देवतापशुः ॥ 16.127 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माद्देवि महाषोढान्यासं पूजां बलिं सुधीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा कर्माणि कुर्वीत नान्यथा वीरवन्दिते ॥ 16.128 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाधारसरोजान्तर्वह्निमध्यगतं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराप्रासादबीजं तत् कल्पान्ताग्निसमप्रभम् ॥ 16.129 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिलोमसु संवीतं दशभिर्व्यापकाक्षरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं कालानलसमः सर्वभूतभयङ्करः ॥ 16.130 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणाशामुखो भूत्वात्युग्रदृष्टिमलीमसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यौवनोल्लाससहितः पराप्रासादसञ्ज्ञकम् ॥ 16.131 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रं मण्डलकं जप्यादष्टोत्तरसहस्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिष्टकारिणः सत्त्वान् कलहायासकारिणः ॥ 16.132 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृथा द्वेषकरान् क्रूरान् सपर्याविघ्नकारिणः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतोपग्रहवेतालान् पिशाचान् यक्षराक्षसान् ॥ 16.133 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादिदुष्टजन्तूंश्च सदा क्लेशकरान् परान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वह्निमध्यपतितान्निर्दग्धांश्च चिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षणेन नाशमायान्ति शलभा इव पावके ॥ 16.134 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्यमूध्नी स्मरेद्बीजं स मृत्युमधिगच्छति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानेनानेन देवेशि कालादीनपि नाशयेत् ॥ 16.135 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ते कथितः किञ्चित् काम्यकर्मविधिः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासेन कुलेशानि किं भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ 16.136 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीकुलार्णवे निर्वाणमोक्षद्वारे महारहस्ये सर्वागमोत्तमोत्तमे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपादलक्षग्रन्थे पञ्चमखण्डे ऊर्ध्वाम्नायतन्त्रे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काम्यकर्मकथनं नाम षोडशोल्लासः ॥ १६ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===17. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सप्तदशोल्लासः&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री देव्युवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेश श्रोतुमिच्छामि गुरुनामादिवासनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वं कुलपदार्थानां वद मे परमेश्वर ॥ 17.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वर उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य श्रवणमात्रेण कुलज्ञानं प्रकाशते ॥ 17.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्ते नाथ भगवन् शिवाय गुरुरूपिणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यावतारसंसिद्ध्यै स्वीकृतानेकविग्रह ॥ 17.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नारायणस्वरूपाय परमात्मस्वरूपिणे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाज्ञानतमोभेदभानवे चैतन्याय च ॥ 17.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वज्ञाय दयाकॢप्तविग्रहाय शिवात्मने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परत्रेह च भक्तानां भव्यानां भावदायिने ॥ 17.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरस्तात् पार्श्वयोः पृष्ठे नमः कुर्यामुपर्यधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदा सच्चित्तरूपेण विधेहि तव दासताम् ॥ 17.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुशब्दस्त्वन्धकारः स्यात् रुशब्दस्तन्निरोधकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्धकारनिरोधत्वात् गुरुरित्यभिधीयते ॥ 17.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गकारः सिद्धिदः प्रोक्तो रेफः पापस्य दाहकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उकारो विष्णुरित्युक्तस्त्रितयात्मा गुरुः परः ॥ 17.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गकारो ज्ञानसम्पत्ती रेफस्तत्र प्रकाशकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उकारः शिवतादात्म्यं गुरुरित्यभिधीयते ॥ 17.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुह्यागमात्मतत्त्वान्धनद्धानां बोधनादपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रादिदेवरूपत्वाद् गुरुरित्यभिधीयते ॥ 17.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयमाचरते शिष्यानाचारे स्थापयत्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचिनोतीह शास्त्रार्थानाचार्यस्तेन कथ्यते ॥ 17.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चराचरसमासन्नमध्यापयति यः स्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमादियोगसिद्धत्वादाचार्य इति कथ्यते ॥ 17.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मभावप्रदानात्तु रागद्वेषादिवर्जनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानैकनिष्ठचित्तत्वादाराध्य इति कथ्यते ॥ 17.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवतारूपधारित्वाच्छिष्यानुग्रहकारणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करुणामयमूर्तित्वाद्देशिकः कथितः प्रिये ॥ 17.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वान्तःशान्तिसमुन्मीलत्परतत्त्वार्थचिन्तनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिथ्याज्ञानविहीनत्वात् स्वामीति कथितः प्रिये ॥ 17.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनोदोषादिदूरत्वाद्धेतुवादादिवर्जनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वादिप्राणिषु सादृश्याद् रम्यत्वाच्च महेश्वरः ॥ 17.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीमोक्षज्ञानदातृत्वान्नादब्रह्मात्मबोधनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थगिताज्ञानचिह्नत्वात् श्रीनाथः कथितः प्रिये ॥ 17.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देशकालाविरोधेन वर्तमानात् कुलागमे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशीकृतजगज्जीवाद्देव इत्यभिधीयते ॥ 17.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवपाशप्रशमनात् टङ्कारेन्दुकशेखरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षणात् कमनीयत्वात् भट्टारक इतीरितः ॥ 17.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रगुप्तागमवेदान्तरहस्यार्थविभावनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तिमुक्तिप्रदानाच्च प्रभुरित्यभिधीयते ॥ 17.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योनिमुद्रानुसन्धानात् प्रस्फुरन्मन्त्रवैभवात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गीर्वाणगणपूज्यत्वाद् योगीति कथितः प्रिये ॥ 17.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्गदुःखपरित्यागात् यत्र कुत्राश्रमाश्रयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिथ आत्मनिबन्धत्वात् संयमीत्यभिधीयते ॥ 17.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वस्वरूपमननात् परिवादादिवर्जितात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वीकारात् शुभकार्याणां तपस्वीत्यभिधीयते ॥ 17.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षरत्वाद्वरेण्यत्वाद्धूतसंसारबन्धनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वमस्यर्थसिद्धत्वात् अवधूतोऽभिधीयते ॥ 17.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीतरागमदक्लेशकोपमात्सर्यमोहतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजस्तमोविदूरत्वाद्वीर इत्यभिधीयते ॥ 17.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलं गोत्रं समाख्यातं तच्च शक्तिशिवोद्भवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन मोक्ष इति ज्ञानं कौलिकः सोऽभिधीयते ॥ 17.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकुलं शिव इत्युक्तं कुलं शक्तिः प्रकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलाकुलानुसन्धानान्निपुणाः कौलिकाः प्रिये ॥ 17.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सारसङ्ग्रहणाच्चैव धर्ममार्गप्रवर्तनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणग्रामनियमात् साधकः सोऽभिधीयते ॥ 17.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भजनात् परया भक्त्या मनोवाक्कायकर्मभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तरत्यखिलदुःखानि तस्माद्भक्त इतीरितः ॥ 17.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरीरमर्थं प्राणांश्च सद्गुरुभ्यो निवेद्य यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुभ्यः शिक्षते योगं शिष्य इत्यभिधीयते ॥ 17.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योनिमुद्रानुसन्धानात् गिरिजापादसेवनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्लीनोपाधिविभवाद् योगिनीत्यभिधीयते ॥ 17.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतकोटिमहादिव्ययोगिनीप्रीतिकारणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीव्रमुक्तिप्रदानाच्च शक्तिरित्यभिधीयते ॥ 17.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पालनाद्दुरितच्छेदात् कामितार्थस्य वर्धनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादुकेति समाख्याता मम तत्त्वं तव प्रिये ॥ 17.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जन्मान्तरसहस्रेषु कृतपापप्रणाशनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परदेवप्रकाशाच्च जप इत्यभिधीयते ॥ 17.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तोकस्तोकेन मनसः परमप्रीतिकारणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तोतृसन्तारणाद्देवि स्तोत्रमित्यभिधीयते ॥ 17.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावदिन्द्रियसन्तापं मनसा सन्नियम्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वान्तेनाभीष्टदेवस्य चिन्तनं ध्यानमुच्यते ॥ 17.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चरितार्थविकाशाच्च रक्षणादपि पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरनारीस्वरूपाच्च चरणं कथितं प्रिये ॥ 17.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदिताऽखिलशास्त्रार्थसद्धर्मार्थनिरूपणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शनानां प्रमाणत्वाद्वेद इत्यभिधीयते ॥ 17.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुण्यपापादिकथनाद्राक्षसादिनिवारणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवभक्त्यादिजननात् पुराण इति कथ्यते ॥ 17.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शासनादनिशं देवि वर्णाश्रमनिवासिनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारणात् सर्वपापेभ्यः शास्त्रमित्यभिधीयते ॥ 17.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्मरणोत्सुकनिष्ठानां धर्माधर्मनिरूपणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिमिरोत्पाटनाद्देवि स्मृतिरित्यभिधीयते ॥ 17.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्टधर्मादिकथनात्तिमिराज्ञानभञ्जनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरणात् सर्वदुःखानाम् इतिहास इति स्मृतः ॥ 17.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचारकथनाद्दिव्यगतिप्राप्तिनिदानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महात्मतत्त्वकथनादागमः कथितः प्रिये ॥ 17.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाकिनीगणपूज्यत्वात्तारणाद्भववारिधे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परादिशक्तिसान्निध्याच्छाक्त इत्यभिधीयते ॥ 17.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कौमारादिनिरोधत्वात् लयजन्मादिभञ्जनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशेषकुलसम्बन्धात् कौल इत्यभिधीयते ॥ 17.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशच्छेदकराद्देवि रञ्जनात् परतेजसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतिभिश्चिन्त्यमानत्वात् पारम्पर्यमितीरितम् ॥ 17.46 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संसारसारभूतत्वात् प्रकाशानन्ददानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यशः सौभाग्यकरणात् सम्प्रदाय इतीरितः ॥ 17.47 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदित्वात् सर्वमार्गाणां मनोल्लासप्रवर्धनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यज्ञादिधर्महेतुत्वादाम्नाय इति कीर्तितः ॥ 17.48 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रुतानेकमहामन्त्रयन्त्रतन्त्रादिदैवतात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रुतौ यदनविच्छिन्नाच्छ्रौत इत्यभिधीयते ॥ 17.49 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आम्नायतत्त्वरूपत्वाच्चातुर्यार्थनिरूपणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागद्वेषादिशमनादाचार इति कीर्त्यते ॥ 17.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यभावप्रदानाच्च क्षालनात् कल्मषस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षेति कथिता सद्भिर्भवबन्धविमोचनात् ॥ 17.51 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहम्भावहराद्भीतिमथनात् सेचनादपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कम्पानन्दादिजननादभिषेक इति स्मृतः ॥ 17.52 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उल्बणत्वात् परत्वाच्च देवताप्रीतिदानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिपातनिमित्तादप्युपदेश इति स्मृतः ॥ 17.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मननात्तत्त्वरूपस्य देवस्यामिततेजसः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रायते सर्वभयतस्तस्मान्मन्त्र इतीरितः ॥ 17.54 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहमास्थाय भक्तानां वरदानाच्च पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तापत्रयादिशमनाद्देवता परिकीर्तिता ॥ 17.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यायोपार्जितवित्तानामङ्गेषु विनिवेशनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरक्षाकराद्देवि न्यास इत्यभिधीयते ॥ 17.56 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुदं कुर्वन्ति देवानां मनांसि द्रावयन्ति च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्मुद्रा इति ख्याता दर्शितव्याः कुलेश्वरि ॥ 17.57 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तफलदानाच्च क्षपिताशेषकल्मषात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकात्मतया लाभकरणादक्षमालिका ॥ 17.58 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मङ्गलत्वाच्च डाकिन्या योगिनीगणसंश्रयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललितत्वाच्च देवेशि मण्डलं परिकीर्तितम् ॥ 17.59 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कमलासनरूपत्वाल्लघुतत्त्वादिनाशनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शमितापारपापाच्च कलशः परिकीर्तितः ॥ 17.60 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यमभूतादिसर्वेभ्यो भयेभ्योऽपि कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रायते सततञ्चैव तस्माद् यन्त्रमितीरितम् ॥ 17.61 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मसिद्धिप्रदानाच्च सर्वरोगनिवारणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवसिद्धिप्रदानाच्च आसनं कथितं प्रिये ॥ 17.62 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायाजालादिशमनान्मोक्षमार्गनिरूपणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टदुःखादिविरहान् मद्यमित्यभिधीयते ॥ 17.63 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महादानार्थरूपत्वाद् यागभूम्येककारणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्भावजननाद्देवि मद्यमित्यभिधीयते ॥ 17.64 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुमनसः सेवितत्वाद् राज्यदत्वात् सदा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुराकारप्रदानत्वात् सुरेति परिकीर्तिता ॥ 17.65 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृतांशुस्वरूपत्वान्मृत्युभीतिनिवारणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वप्रकाशहेतुत्वादमृतं कथितं प्रिये ॥ 17.66 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पानाङ्गविश्वरूपत्वात्त्रिचतुष्ककलाश्रयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतितत्राणनाद्देवि पात्रमित्यभिधीयते ॥ 17.67 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आशुशुक्षणिरूपत्वाद्धातृदेवप्रियादपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षणादपि चाधेयस्याधारं तु विदुर्बुधाः ॥ 17.68 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माङ्गल्यजननाद्देवि संविवदानन्ददानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदेवप्रियत्वाच्च माम्स इत्यभिधीयते ॥ 17.69 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वजन्मानुशमनाज्जन्ममृत्युनिवारणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पूर्णफलदानाच्च पूजेति कथिता प्रिये ॥ 17.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभीष्टफलदानाच्च चतुर्वर्गफलाश्रयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दनात् सर्वदेवानामर्चनं समुदाहृतम् ॥ 17.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वात्मकस्य देवस्य परिवारवृतस्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवानन्दप्रजननात्तर्पणं समुदाहृतम् ॥ 17.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गम्भीरापारदौर्भाग्यक्लेशनाशनकारणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मज्ञानप्रदानाच्च गन्ध इत्यभिधीयते ॥ 17.73 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आघ्राणनप्रजननान् मोक्षमार्गप्रदर्शनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दग्धदुःखादिदमनादामोद इति कथ्यते ॥ 17.74 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्नदानात् कुलेशानि क्षपिताशेषकल्मषात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादात्म्यकरणाद्देवि अक्षताः परिकीर्तिताः ॥ 17.75 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुण्यसंवर्धनाच्चापि पापौघपरिहारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्कलार्थप्रदानाच्च पुष्पमित्यभिधीयते ॥ 17.76 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूताशेषमहादोषपूतिगन्धप्रभावतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमानन्दजननाद्धूप इत्यभिधीयते ॥ 17.77 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घाज्ञानमहाध्वान्ताहङ्कारपरिवर्जनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतत्त्वप्रकाशाच्च दीप इत्यभिधीयते ॥ 17.78 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मोहध्वान्तप्रशमनात् क्षयार्तिविनिवारणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यरूपप्रदानाच्च परतत्त्वप्रकाशनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ख्यातो मोक्षो दीप इति मोक्षमार्गैकसाधनः ॥ 17.79 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्विधं कुलेशानि द्रव्यञ्च षड्रसान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदनाद्भवेत्तृप्तिर्नैवेद्यं समुदाहृतम् ॥ 17.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुप्रकारविचरद् भूतौघप्रीतिकारणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिप्तपापप्रशमनाद् बलिरित्यभिधीयते ॥ 17.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयविशुद्धिः स्यात्त्वत्सेवामात्रतः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वप्रकाशहेतुत्वात्तत्त्वत्रयमितीरितम् ॥ 17.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्वर्गफलावापात् लुण्ठिताज्ञानबन्धनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्याणधर्ममूलत्वाच्चलुकं कथितं प्रिये ॥ 17.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकाशानन्दजननात् सामरस्यप्रदानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शनात् परतत्त्वस्य प्रसाद इति कथ्यते ॥ 17.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशसञ्छेदनाद्देवि नरकस्य निवारणात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाबनात् परमेशानि पानमित्यभिधीयते ॥ 17.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समीपसेवा विधिवत् उपास्तिरिति कथ्यते ॥ 17.86 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चाङ्गोपासनेनेष्टदेवता प्रीतिदानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरश्चरति भक्तस्य तत् पुरश्चरणं प्रिये ॥ 17.87 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाहनादिकर्माणि षोडश द्वादशावधि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिनाचरणं प्रोक्तम् उपहारमिति स्मृतम् ॥ 17.88 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पूज्य सावृतिं देवं षोडशैरुपचारकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्थानप्रेषणं प्रोक्तमुद्वासनमिति प्रिये ॥ 17.89 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवं पूजार्थमाह्वानमावाहनमिति स्मृतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसने सन्निवेशः स्यात् स्थापनं कुलनायिके ॥ 17.90 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्योन्यसम्मुखाकारः सन्निधापनमीरितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र कुत्राप्यचलनं सन्निरोधनमीरितम् ॥ 17.91 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवताङ्गे षडङ्गानां न्यासः स्यात् सकलीकृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आच्छादनं समुद्दिष्टमवगुण्ठनमीरितम् ॥ 17.92 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्शनं धेनुमुद्राया अमृतीकरणं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षमस्वेत्यञ्जलिर्देवि परमीकरणं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वागतं कुशलप्रश्नं निगदेद्देवताग्रतः ॥ 17.93 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाद्यं श्यामाकदूर्वाब्जविष्णुक्रान्ताभिरुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातालवङ्गकक्कोलैरुक्तमाचमनीयकम् ॥ 17.94 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अखिलाघप्रशमनार्धनपुत्रविवर्धनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनर्घफलदानाच्च अर्घ्यमित्यभिधीयते ॥ 17.95 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धार्थमक्षतञ्चैव कुशाग्रं तिलमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यवं गन्धः फलं पुष्पमष्टाङ्गार्घ्यं प्रकीर्तितम् ॥ 17.96 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्वाज्यदधिभिः प्रोक्तो मधुपर्कः कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहप्रक्षालनं स्नानं सुगन्धिसलिलैः सह ॥ 17.97 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्द्राचन्दनकस्तूरीकालागुरुभिरुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाङ्गप्रणिपातन्तु कथितं वन्दनं प्रिये ॥ 17.98 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतच्चराचरं सर्वं क्षेत्रमित्यभिधीयते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् क्षेत्रं पालितं येन क्षेत्रपालः स उच्यते ॥ 17.99 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ते कथिता किञ्चिद् गुरुनामादिवासना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासेन महेशानि यो जानाति स पूजकः ॥ 17.100 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रहस्यातिरहस्यानां रहस्योऽयं महेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाम्नायः समाख्यातः समासेन न विस्तरात् ॥ 17.101 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलार्णवमिदं शास्त्रं योगिनीनां हृदि स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशितं मया चाद्य गोपनीयं प्रयत्नतः ॥ 17.102 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुस्तकञ्च महेशानि पशुगेहे न निक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दद्यात् पशुहस्ते च न पठेत् पशुसन्निधौ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न पठेदासवोल्लासं ग्रन्थं भूमौ न निक्षिपेत् ॥ 17.103 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यं सम्पूजयेद्भक्त्या जानीयाद् गुरुवक्त्रतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नापुत्राय प्रवक्तव्यं नाशिष्याय कदाचन ॥ 17.104 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नेहाल्लोभाद्भयादुक्त्वा सोऽचिरान्नश्यति ध्रुवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवि यद्विद्यते प्राज्ञे तत्तत् किञ्चिन्मयोदितम् ॥ 17.105 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधकानां हितार्थाय भुक्तिमुक्तिफलेषिणाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यश्चोर्ध्वाम्नायमाहात्म्यं पठेत् श्रीचक्रसन्निधौ ॥ 17.106 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्त्या परमया देवि यः शृणोति स कौलिकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतं स्नानं तपस्तीर्थं यज्ञदेवार्चनादिषु ॥ 17.107 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् फलं कोटिगुणितं लभते नात्र संशयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वत्सन्निधौ सन्निवसेन्नात्र कार्या विचारणा ॥ 17.108 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
॥ इति श्रीकुलार्णवे निर्वाणमोक्षद्वारे महारहस्ये&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वागमोत्तमोत्तमे सपादलक्षग्रन्थे पञ्चमखण्डे&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाम्नायतन्त्रे सप्तदश उल्लासः ॥ १७ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ समाप्तोऽयं ग्रन्थः ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Vollständiger Sanskrittext des Kularnava Tantra in IAST==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese vollständige IAST-Lesefassung entspricht der vorstehenden Devanagari-Arbeitslesefassung einschließlich ihrer unsicheren Lesungen. Die Hinweise zur Textgrundlage und Verszählung gelten für beide Fassungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prathamollāsaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kailāsaśikharāsīnaṃ devadevaṃ jagadgurum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
papraccheśaṃ parānandaṃ pārvatī parameśvaram || 1.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīdevyuvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavan devadeveśa pañcakratuvidhāyaka |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajña bhaktisulabha śaraṇāgatavatsala || 1.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuleśa parameśāna karuṇāmṛtavāridhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asāre ghorasaṃsāre sarvaduḥkhamalīmasāḥ || 1.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānāvidhaśarīrasthā anantā jīvarāśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyante ca mriyante ca teṣāṃ mokṣo na vidyate || 1.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadā duḥkhāturā deva na sukhī vidyate kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kenopāyena deveśa mucyate vada me prabho || 1.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīīśvara uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śravaṇamātreṇa saṃsārād mucyate naraḥ || 1.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asti devi parabrahmasvarūpī niṣkalaḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñaḥ sarvakartā ca sarveśo nirmalo&amp;#039;dvayaḥ || 1.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayaṃ jyotiranādyanto nirvikāraḥ parāt paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirguṇaḥ saccidānandastadaṃśā jīvasañjñakāḥ || 1.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anādyavidyopahitā yathāgnau visphuliṅgakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhādyupādhisambhinnāḥ karmabhiḥ karaṇādibhiḥ || 1.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvaduḥkhapradaiḥ svīyapuṇyapāpairniyantritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattajjātiyutaṃ deham āyurbhogañca karmajam || 1.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratijanma prapadyante mānuṣā mūḍhacetasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmaliṅgaśarīrantadāmokṣādakṣayaṃ priye || 1.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthāvarāḥ krimayaścābjāḥ pakṣiṇaḥ paśavo narāḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhārmikāstridaśāstadvanmokṣiṇaśca yathākramam || 1.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturvidhaśarīrāṇi dhṛtvā dhṛtvā sahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukṛtānmānavo bhūtvā jñānī cenmokṣamāpnuyāt || 1.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśītilakṣeṣu śarīreṣu śarīriṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na mānuṣyaṃ vinānyatra tattvajñānaṃ tu labhyate || 1.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra janmasahasreṣu sahasrairapi pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadācillabhate janturmānuṣyaṃ puṇyasañcayāt || 1.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sopānabhūtaṃ mokṣasya mānuṣyaṃ prāpya durlabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastārayati nātmānaṃ tasmāt pāpataro&amp;#039;tra kaḥ || 1.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataścāpyuttamaṃ janma labdhvā cendriyasauṣṭhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vettyātmahitaṃ yastu sa bhavet ātmaghātakaḥ || 1.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinā dehena kasyāpi puruṣārtho na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāddehadhanaṃ prāpya puṇyakarmāṇi sādhayet || 1.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣet sarvātmanātmānamātmā sarvasya bhājanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣaṇe yatnamātiṣṭhedyāvattattvaṃ na paśyati || 1.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punargrāmāḥ punaḥ kṣetraṃ punarvittaṃ punargṛham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ śubhāśubhaṃ karma na śarīraṃ punaḥ punaḥ || 1.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarīrarakṣaṇāyāsaḥ kriyate sarvadā janaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nahīcchanti tanutyāgamapi kuṣṭhādirogataḥ || 1.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadgopitaṃ syād yatnena dharmo jñānārthameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānañca dhyānayogārthaṃ so&amp;#039;cirāt parimucyate || 1.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmaiva yadi nātmānamahitebhyo nivārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ko&amp;#039;nyo hitakarastasmādātmānaṃ tārayiṣyati || 1.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ihaiva narakavyādheścikitsāṃ na karoti yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatvā nirauṣadhaṃ sthānaṃ vyādhisthaḥ kiṃ kariṣyati || 1.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandīpte bhavane ko vā kūpaṃ khanati durmatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvattiṣṭhati deho&amp;#039;yaṃ tāvattattvaṃ samabhyaset || 1.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāghrīvāste jarā cāyuryāti bhinnaghaṭāmbuvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nighnanti ripuvadrogāstasmācchreyaḥ samācaret || 1.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvannāśrayate duḥkhaṃ yāvannāyānti cāpadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvannendriyavaikalyaṃ tāvacchreyaḥ samācaret || 1.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālo na jñāyate nānākāryaiḥ saṃsārasambhavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhaduḥkharato janturna vetti hitamātmanaḥ || 1.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaḍānārtānmṛtānāpadgatān dṛṣṭvā&amp;#039;tiduḥkhitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
loko mohasurāṃ pītvā na bibheti kadācana || 1.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sampadaḥ svapnasaṅkāśā yauvanaṃ kusumopamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḍiccañcalamāyuśca kasya syājjagato dhṛtiḥ || 1.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śataṃ jīvitamatyalpaṃ nidrā syādardhahāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālyarogajarāduḥkhairardhaṃ tadapi niṣphalam || 1.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prārabdhavye nirudyogo jāgartavye suṣuptakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvastavyo bhayasthāne ghātakaiḥ kiṃ na hanyate || 1.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toyaphenasame dehe jīve śakunivat sthite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anitye&amp;#039;priyasaṃsāre kathaṃ tiṣṭhanti nirbhayāḥ || 1.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ahite hitabuddhiḥ syādadhruve dhruvacintakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anarthaṃ cārthavijñānī svamṛtyuṃ yo na vetti ca || 1.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśyannapi na paśyet sa śṛṇvannapi na budhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭhannapi na jānāti tava māyāvimohitaḥ || 1.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sannimajjajjagadidaṃ gambhīre kālasāgare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyurogajarāgrāhe na kiñcidapi budhyati || 1.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratikṣaṇamayaṃ kāyo jīryamāṇo na lakṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmakumbha ivāmbhaḥstho viśīrṇo naiva bhāvyate || 1.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yujyate veṣṭanaṃ vāyorākāśasya ca khaṇḍanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grathanañca taraṅgāṇāmāsthā nāyuṣi yujyate || 1.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthivī dahyate yena meruścāpi viśīryate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuṣyate sāgarajalaṃ śarīre devi kā kathā || 1.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apatyaṃ me kalatraṃ me dhanaṃ me bāndhavaśca me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lapantamiti martyaṃ hi hanti kālavṛko balāt || 1.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idaṃ kṛtamidaṃ kāryamidamanyat kṛtākṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamīhāsamāyuktaṃ mṛtyuratti janaṃ priye || 1.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvaḥkāryamadya kartavyaṃ pūrvāhṇe cāparāhnikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na hi pratīkṣate mṛtyuḥ kṛtaṃ vā&amp;#039;sya na vā kṛtam || 1.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jarādarśitapanthānaṃ pracaṇḍavyādhisainikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyuśatrumabhijño&amp;#039;si āyāntaṃ kiṃ na paśyasi || 1.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āśā sūcīvinirbhinnaṃ siktaṃ viṣayasarpiṣā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgadveṣānale pakvaṃ mṛtyuraśnāti mānavam || 1.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bālāṃśca yauvanasthāṃśca vṛddhān garbhagatānapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāntsaṃviśate mṛtyurevambhūtamidaṃ jagat || 1.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmāviṣṇumaheśādidevatā bhūtajātayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāśamevānudhāvanti tasmācchreyaḥ samācaret || 1.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasvavarṇāśramācāralaṅghanād duṣpratigrahāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parastrīdhanalobhācca nṝṇāmāyuḥkṣayo bhavet || 1.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedaśāstrādyanabhyāsāttathaiva gurvanarcanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṝṇāmāyuḥkṣayo bhūyādindriyāṇāmanigrahāt || 1.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyādhirādhirviṣaṃ śastraṃ nā sarpaḥ paśavo mṛgāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maraṇaṃ yena nirdiṣṭaṃ tena gacchanti jantavaḥ || 1.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jīvastṛṇajalaukeva dehāddehāntaraṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samprāpya paramaṃśena dehaṃ tyajati pūrvajam || 1.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bālyayauvanavṛddhatvaṃ yathā dehāntarādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā dehāntaraprāptirgṛhādgṛhamivāgataḥ || 1.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
janāḥ kṛtveha karmāṇi sukhaduḥkhāni bhuñjate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratrājñānino devi yāntyāyānti punaḥ punaḥ || 1.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iha yat kriyate karma tat paratropabhujyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siktamūlasya vṛkṣasya phalaṃ śākhāsu dṛśyate || 1.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dāridryaduḥkharogāśca bandhanavyasanāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmāparādhavṛkṣasya phalānyetāni dehinām || 1.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niḥsaṅga eva mokṣaḥ syāddoṣāḥ sarve ca saṅgajāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt saṅgaṃ parityajya tattvaniṣṭhaḥ sukhī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅgācca calate jñānī cāvaśyaṃ kimutālpavit || 1.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅgaḥ sarvātmanā tyājyaḥ sa cettyaktuṃ na śakyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadbhaḥ saha sa kartavyaḥ satāṃ saṅgo hi bheṣajam || 1.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satsaṅgaśca vivekaśca nirmalaṃ nayanadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya nāsti naraḥ so&amp;#039;ndhaḥ kathaṃ na syādamārgagaḥ || 1.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvataḥ kurute jantuḥ sambandhānmanasaḥ priyān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvanto&amp;#039;sya viśantyete hṛdaye śokaśaṅkavaḥ || 1.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svadehamapi jīvo&amp;#039;yaṃ tyaktvā yāti kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīmātṛpitṛputrādisambandhaḥ kena hetunā || 1.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
duḥkhamūlo hi saṃsāraḥ sa yasyāsti sa duḥkhitaḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya tyāgaḥ kṛto yena sa sukhī nāparaḥ priye || 1.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabhavaṃ sarvaduḥkhānāmāśrayaṃ sakalāpadām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālayaṃ sarvapāpānāṃ saṃsāraṃ varjayet priye || 1.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abandhabandhanaṃ ghoraṃ miśrīkṛtamahāviṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśastrakhaṇḍanaṃ devi saṃsārāsaktacetasām || 1.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādimadhyāvasāneṣu sarvaṃ duḥkhamidaṃ yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt santyajya saṃsāraṃ tattvaniṣṭhaḥ sukhī bhavet || 1.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lauhadārumayaiḥ pāśairdṛḍhabandho&amp;#039;pi mucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīdhanādiṣu saṃsakto mucyate na kadācana || 1.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṭumbacintāyuktasya śrutaśīlādayo guṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apakvakumbhajalavat naśyantyaṅgena kevalam || 1.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vañcitāśeṣacittaistainītyaṃ loko vināśitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hā hanta viṣayāhārairdehasthendriyataskaraiḥ || 1.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṃsalubdho yathā matsyo lauhaśaṅkuṃ na paśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhalubdhastathā dehī yamabādhāṃ na paśyati || 1.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hitāhitaṃ nā jānanto nityamunmārgagāminaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kukṣipūraṇaniṣṭhā ye te&amp;#039;budhā nārakāḥ priye || 1.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidrādimaithunāhārāḥ sarveṣāṃ prāṇināṃ samāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānavān mānavaḥ prokto jñānahīnaḥ paśuḥ priye || 1.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabhāte malamūtrābhyāṃ kṣuttṛḍbhyāṃ madhyage ravau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rātrau madananidrābhyāṃ bādhyante mānavāḥ priye || 1.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svadehadharmadārādiniratāḥ sarvajantavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyante ca mriyante ca hā hantājñānamohitāḥ || 1.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasvavarṇāśramācāraniratāḥ sarvamānavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na jānanti paraṃ tattvaṃ mūḍhā naśyanti pārvati || 1.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kriyāyāsaparāḥ kecit kratucaryādi saṃyutāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānasaṃyutātmānaḥ sañcaranti pratārakāḥ || 1.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāmamātreṇa santuṣṭāḥ karmakāṇḍaratā narāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantroccāraṇahomādyairbhrāmitāḥ kratuvistaraiḥ || 1.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekabhaktopavāsādyainīyamaiḥ kāyaśoṣaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūḍhāḥ parokṣamicchanti tava māyāvimohitāḥ || 1.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehadaṇḍanamātreṇa kā muktiravivekinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valmīkatāḍanāddevi mṛtaḥ kinnu mahoragaḥ || 1.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanāhārārjane yuktā dāmbhikā veṣadhāriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramanti jñānivalloke bhrāmayanti janānapi || 1.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṃsārikasukhāsaktaṃ brahmajño&amp;#039;smīti vādinam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmabrahmobhayabhraṣṭaṃ taṃ tyajedantyajaṃ yathā || 1.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhāraṇyasamā loke gatavrīḍā digambarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caranti gardabhādyāśca yoginaste bhavanti kim || 1.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛdbhasmamrakṣaṇād devi muktāḥ syuryadi mānavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛdbhasmavāsino grāmyāḥ kiṃ te muktā bhavanti hi || 1.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛṇaparṇodakāhārāḥ satataṃ vanavāsinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hariṇādimṛgā devi yoginaste bhavanti kim || 1.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājanmamaraṇāntañca gaṅgāditaṭinīsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍūkamatsyapramukhā vratinaste bhavanti kim || 1.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vadanti hṛdayānandaṃ paṭhanti śukasārikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janānāṃ purato devi vibudhāḥ kiṃ bhavanti hi || 1.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārāvatāḥ śilāhārāḥ parameśvari cātakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na pibanti mahītoyaṃ yoginaste bhavanti kim || 1.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śītavātātapasahā bhakṣyābhakṣyasamāḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhanti śūkarādyāśca yoginaste bhavanti kim || 1.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmādityādikaṃ karma lokavañcanakārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣasya kāraṇaṃ sākṣāttattvajñānaṃ kuleśvari || 1.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍdarśanamahākūpe patitāḥ paśavaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramārthaṃ na jānanti paśupāśāniyantritāḥ || 1.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedaśāstrārṇave ghore tāḍyamānā itastataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālomīgrāhagrastāśca tiṣṭhanti hi kutākīkāḥ || 1.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāgamapurāṇajñaḥ paramārthaṃ na vetti yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḍambakasya tasyāpi tat sarvaṃ kākabhāṣitam || 1.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idaṃ jñānamidaṃ jñeyamiti cintāsamākulāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭhantyaharniśaṃ devi paratattvaparāṅmukhāḥ || 1.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vākyacchandonibandhena kāvyālaṅkāraśobhinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayā duḥkhitā mūḍhāstiṣṭhanti vyākulendriyāḥ || 1.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyathā paramaṃ tattvaṃ janāḥ kliśyanti cānyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā śāstrasadbhāvo vyākhyāṃ kurvanti cānyathā || 1.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kathayantyunmanībhāvaṃ svayaṃ nānubhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṅkārahatāḥ kecidupadeśavivarjitāḥ || 1.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṭhanti vedaśāstrāṇi vivadanti parasparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na jānanti paraṃ tattvaṃ darvī pākarasaṃ yathā || 1.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiro vahati puṣpāṇi gandhaṃ jānāti nāsikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭhanti vedaśāstrāṇi durlabho bhāvavedakaḥ || 1.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvamātmasthamajñāttvā mūḍhaḥ śāstreṣu muhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gopaḥ kakṣagataṃ chāgaṃ kūpe paśyati durmatiḥ || 1.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsāra mohanāśāya śābdabodho na hi kṣamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na nivarteta timiraṃ kadāciddīpavārtayā || 1.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prajñāhīnasya paṭhanamandhasyādarśadarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajñāvataḥ śāstraṃ tattvajñānasya kāraṇam || 1.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agrataḥ pṛṣṭhataḥ kecit pārśvayorapi kecana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvamīdṛk tādṛgiti vivadanti parasparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadvidyādānaśūrādyairguṇairvikhyātamānavāḥ || 1.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyakṣagrahaṇaṃ nāsti vārtayā grahaṇaṃ kutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ ye śāstrasammūḍhāste dūrasthā na saṃśayaḥ || 1.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idaṃ jñānamidaṃ jñeyaṃ sarvataḥ śrotumicchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devi varṣasahasrāyuḥ śāstrāntaṃ naiva gacchati || 1.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedaśāstrāṇyanekāni svalpamāyurvighnakoṭayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmātsāraṃ vijānīyāt kṣīraṃ haṃsa ivāmbhasaḥ || 1.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhyasya sarvaśāstrāṇi tattvaṃ jñātvā hi buddhimān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palālamiva dhānyārthī sarvaśāstraṃ parityajet || 1.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathāmṛtena tṛptasya nāhāreṇa prayojanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvajñasya tathā devi na śāstreṇa prayojanam || 1.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na vedādhyayanānmuktirna śāstrapaṭhanādapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānādeva hi muktiḥ syānnānyathā vīravandite || 1.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāśramāḥ kāraṇaṃ mukterdarśanāni na kāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva sarvaśāstrāṇi jñānameva hi kāraṇam || 1.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muktidā guruvāgekā vidyāḥ sarvā viḍambakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṣṭhabhāraśramādasmādekaṃ sañjīvanaṃ param || 1.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
advaitantu śivenoktaṃ kriyāyāsavivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruvaktreṇa labhyeta nānyathāgamakoṭibhiḥ || 1.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgamotthaṃ vivekotthaṃ dvidhā jñānaṃ pracakṣate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdabrahmāgamamayaṃ paraṃ brahma vivekajam || 1.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
advaitaṃ kecidicchanti dvaitamicchanti cāpare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mama tattvaṃ ca jānanti dvaitādvaitavivarjitam || 1.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dve pade bandhamokṣāya mameti nirmameti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mameti bādhyate janturna mameti vimucyate || 1.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tat karma yanna bandhāya vidyā sā yā vimuktaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyāsāyāparaṃ karma vidyānyā śilpanaipuṇam || 1.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvat kāmādi dīpyeta yāvat saṃsāravāsanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadindriyacāpalyaṃ tāvattattvakathā kutaḥ || 1.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvat prayatnavego&amp;#039;sti yāvat saṅkalpakalpanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvanna manasaḥ sthairyaṃ tāvattattvakathā kutaḥ || 1.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvaddehābhimānaśca mamatā yāvadasti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvanna gurukāruṇyaṃ tāvattattvakathā kutaḥ || 1.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāvattapo vrataṃ tītharṃ japahomārcanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedaśāstrāgamakathā yāvattattvaṃ na vindate || 1.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena sarvāvasthāsu sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaniṣṭho bhaveddevi yadīcchenmokṣamātmanaḥ || 1.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharmajñānasupuṣpasya svargaloka phalasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāpatrayāttīsantaptaśchāyāṃ mokṣataroḥ śrayet || 1.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahunātra kimmuktena rahasyaṃ śṛṇu pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladharmamṛte muktarnāsti satyaṃ na saṃśayaḥ || 1.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmādvadāmi tattvante vijñāya śrīgurormukhāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhena mucyate devi ghorasaṃsārabandhanāt || 1.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti te kathitā kācijjīvajātisthitiḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāsena kuleśāni kiṃ bhūyaḥ śrotumicchasi || 1.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye sarvāgamottamottame&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre jīvasthitikathanaṃ nāma prathamollāsaḥ || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvitīyollāsaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīdevyuvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśa śrotumicchāmi sarvajīvadayānidhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladharmastvayā deva sūcito na prakāśitaḥ || 2.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasya dharmasya māhātmyaṃ sarvadharmottamasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvāmnāyasya māhātmyaṃ tanmataṃ vada me prabho |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vada me parameśāna yadi te&amp;#039;sti kṛpā mayi || 2.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrī īśvara uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śravaṇamātreṇa yoginīnāṃ priyo bhavet || 2.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmāviṣṇuguhādīnāṃ na mayā kathitaṃ purā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayāmi tava snehāt śṛṇuṣvaikāgramānasā || 2.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāramparyakramāyātaṃ pañcavaktreṣu saṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akathyaṃ paramārthena tathāpi kathayāmi te || 2.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvayāpi gopitavyaṃ hi na deyaṃ yasya kasyacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deyaṃ bhaktāya śiṣyāya anyathā patanaṃ bhavet || 2.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvebhyaścottamā vedā vedebhyo vaiṣṇavaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṣṇavāduttamaṃ śaivaṃ śaivāddakṣiṇamuttamam || 2.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇāduttamaṃ vāmaṃ vāmāt siddhāntamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhāntāduttamaṃ kaulaṃ kaulāt parataraṃ na hi || 2.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guhyād guhyataraṃ devi sārāt sāraṃ parāt param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣāt śivapradaṃ devi karṇākarṇigataṃ kulam || 2.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mathitvā jñānadaṇḍena vedāgamamahārṇavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārajñena mayā devi kuladharmaḥ samuddhṛtaḥ || 2.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekataḥ sakalā dharmā yajñatīrthavratādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekataḥ kuladharmaśca tatra kaulo&amp;#039;dhikaḥ priye || 2.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praviśanti yathā nadyaḥ samudram ṛjuvakragāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva samayāḥ sarve praviṣṭāḥ kulameva hi || 2.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā hastipade līnaṃ sarvaprāṇīpadaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśanāni ca sarvāṇi kula eva tathā priye || 2.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadā jāmbūnadānāñca sadṛśaṃ lauhamasti cet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā ca kuladharmeṇa samayo&amp;#039;nyaḥ samo bhavet || 2.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathāmarataraṅgiṇyā na samāḥ sakalāpagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva samayāḥ sarve kuladharmeṇa no samāḥ || 2.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
merusarṣapayoryadvat sūryakhadyotayoryathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathānyasamayasyāpi kulasya mahadantaram || 2.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asti cettvatsamā nārī matsamaḥ puruṣo&amp;#039;sti cet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulena samadharmastu tathāpi na kadācana || 2.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladharmaṃ hi no vetti yo&amp;#039;nyadharmeṇa durmatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhaḥ saṃsārapāśena so&amp;#039;ntyajānāṃ priyo bhavet || 2.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo vā kulādhikaṃ dharmamajñānādvadati priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmahatyādhikaṃ pāpaṃ sa prāpnoti na saṃśayaḥ || 2.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladharmapravahaṇaṃ samāruhya narottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svargādidvīpāntavibhavaṃ mokṣaratnaṃ samaśnute || 2.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darśaneṣu ca sarveṣu cirābhyāsena mānavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣaṃ labhante kaule tu sadya eva na saṃśayaḥ || 2.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahunātra kimuktena śṛṇu matprāṇavallabhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kaulasamadharmo&amp;#039;sti tvāṃ śape kulanāyike || 2.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogī cennaiva bhogī syādbhogī cennaiva yogavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogayogātmakaṃ kaulaṃ tasmāt sarvādhikaṃ priye || 2.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhogo yogāyate sākṣāt pātakaṃ sukṛtāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣāyate ca saṃsāraḥ kuladharme kuleśvari || 2.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmendrācyutarudrādidevatāmunipuṅgavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladharmaparā devi mānuṣeṣu ca kā kathā || 2.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vihāya sarvadharmāṃśca nānāgurumatāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulameva vijānīyādyadīcchet siddhimātmanaḥ || 2.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvajanmakṛtābhyāsāt kulajñānaṃ prakāśate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapnotthita pratyayavadupadeśādikaṃ vinā || 2.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
janmāntarasahasreṣu yā buddhirvihitā nṛṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmeva labhate janturupadeśo nirarthakaḥ || 2.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaivavaiṣṇavadaurgārkagāṇapatyendusambhavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrairviśuddhacittasya kulajñānaṃ prakāśate || 2.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvadharmāśca deveśi punarāvartakāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladharmasthitā ye ca te sarve&amp;#039;pyanivartakāḥ || 2.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
purākṛtatapodānayajñatīrthajapavrataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīṇāṃhasāṃ nṛṇāṃ devi kulajñānaṃ prakāśate || 2.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvamahaṃ devi kalyāṇi yasya tuṣṭāvubhāvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatāgurubhaktyā ca kulajñānaṃ prakāśate || 2.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhacittasya śāntasya karmiṇo gurusevinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atibhaktasya guhyasya kulajñānaṃ prakāśate || 2.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīgurau kulaśāstreṣu kaulikeṣu kulāśraye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya bhaktirdṛḍhā tasya kulajñānaṃ prakāśate || 2.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śraddhā vinayaharṣādyaiḥ sadācāradṛḍhavrataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvājñāpālakairdharmaiḥ kulajñānamavāpyate || 2.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anarhe kulavijñānaṃ na tiṣṭhati kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt parīkṣya vaktavyaṃ kulajñānaṃ mayoditam || 2.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na brūyāt kuladharmaṃ tamayogye kulaśāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājñābhaṅgañca yaḥ kuryāddevatāśāpamāpnuyāt || 2.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anārādhya samayācāraṃ kulajñānaṃ vadedyadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa guruścāpi śiṣyaśca yoginīnāṃ bhavet paśuḥ || 2.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bodhayitvā guruḥ śiṣyaṃ kulajñānaṃ prakāśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labhete tāvubhau sākṣādyoginīvīramelanam || 2.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anāyāsena saṃsārasāgaraṃ yastitīrṣati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladharmamimaṃ jñātvā mucyate nātra saṃśayaḥ || 2.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladharmamahāmārgagantā muktipurīṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acirānnātra sandehastasmāt kaulaṃ samāśrayet || 2.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulaśāstramanādṛtya paśuśāstrāṇi yo&amp;#039;bhyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svagṛhe pāyasaṃ tyaktvā bhikṣāmaṭati pārvati || 2.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vihāya kuladharmaṃ yaḥ paradharmaparo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karasthaṃ ratnamutsṛjya dūrasthaṃ kācamīhate || 2.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
santyajya kulamantrāṇi paśumantrāṇi yo japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa dhānyarāśimutsṛjya pāṃsurāśiṃ jighṛkṣati || 2.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulānvayaṃ samutsṛjya yo&amp;#039;nyamanvayamīkṣate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḍāgādiva tṛṣṇārto mṛgatṛṣṇāṃ pradhāvati || 2.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathendrājālajā māyāḥ kṣaṇameva sukhāvahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaulādanyasamayāstādṛśāḥ kulanāyike || 2.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladharmamajānan yaḥ saṃsārānmokṣamicchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārāvāramapāraṃ sa pāṇibhyāṃ tartumicchati || 2.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo vānyadarśanebhyaśca bhuktiṃ muktiñca kāṅkṣati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapnalabdhadhanenaiva dhanavān sa bhavettadā || 2.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuktau rajatavibhrāntiryathā jāyeta pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathānyasamayebhyaśca bhuktirmuktiḥ prakāśate || 2.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvakarmavihīno&amp;#039;pi varṇāśramavivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulaniṣṭhaḥ kuleśāni bhuktimuktyoḥ sa bhājanam || 2.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulajñānavihīno&amp;#039;pi kulabhaktyāśrayo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so&amp;#039;pi sadgatimāpnoti kimutāsya parāyaṇaḥ || 2.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladharmo hato hanti rakṣito rakṣati priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjitaḥ pūjayatyāśu tasmāttaṃ na parityajet || 2.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nindantu bāndhavāḥ sarve tyajantu strīsutādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janā hasantu māṃ dṛṣṭvā rājāno daṇḍayantu vā || 2.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
seve seve punaḥseve tvāmeva paradevate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvaddharmaṃ naiva muñcāmi manovākkāyakarmabhiḥ || 2.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evamāpadgatasyāpi yasya bhaktiḥ suniścalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tu sampūjyate devairamutra sa śivo bhavet || 2.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rogadāridryaduḥkhādyaiḥ pīḍito&amp;#039;pyaniśaṃ śive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastvāmupāste bhaktyā sa naraḥ sadgatimāpnuyāt || 2.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
janāḥ stuvantu nindantu lakṣmīrgacchatu tiṣṭhatu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtiradya yugānte vā kulaṃ naiva parityajet || 2.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāpi lobhānna ca krodhānna dveṣānna ca matsarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kāmānna bhayādvāpi kuladharmaṃ parityajet || 2.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo janturnārcayettvāntu kuladharmasamāśritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kliśyate jātamātreṇa bhūtāriṇātmaśatruṇā || 2.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pulākā iva dhānyeṣu pataṅgā iva jantuṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
budbudā iva toyeṣu ye kaulavimukhā hi te || 2.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taravo&amp;#039;pi hi jīvanti jīvanti mṛgapakṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa jīvati mano yasya kuladharme vyavasthitam || 2.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladharmavihīnasya dinānyāyānti yānti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa lohakārabhasrevaśvasannapi na jīvati || 2.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gacchatastiṣṭhato vāpi jāgrataḥ svapato&amp;#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśvari kulājñasya tat paśoriva jīvitam || 2.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidvānapi ca mūrkho&amp;#039;sau dhārmiko vāpyadhārmikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratastho&amp;#039;pyavratastho vā yaḥ kaulavimukho janaḥ || 2.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātāsta eva jagati jantavaḥ sādhu jīvinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladharmaparā devi śeṣāśca dvāragardabhāḥ || 2.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa pumānucyate sadbhiḥ kuladharmaparāyaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparastu paraṃ satyamasthikūṭatvacāvṛtaḥ || 2.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturvedī kulājñānī śvapacādadhamaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvapaco&amp;#039;pi kulajñānī brāhmaṇādatiricyate || 2.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurukāruṇyayuktastu dīkṣānirdhūtapātakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulapūjārato devi so&amp;#039;yaṃ kaulo na cetaraḥ || 2.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaḥ kaulikaḥ kulajñānaṃ na paśyati na vindati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na pūjayati dhik tasya tat kākasyeva jīvitam || 2.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te dhanyāḥ puṇyakarmāṇaste santaste ca yoginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yeṣāṃ bhāgyavaśāddevi kulajñānaṃ prakāśate || 2.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te vandyāste mahātmānaḥ kṛtārthāste narottamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yeṣāmutpadyate citte kulajñānaṃ mayoditam || 2.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvaprakāśagamanaṃ sarvatīrthāvagāhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat sarvayajñācaraṇaṃ kuladharmapraveśanam || 2.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praviśanti kulaṃ dharmaṃ ye vai sukṛtino narāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te punarjananīgarbhaṃ na viśanti kadācana || 2.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasaṅgenāpi yaḥ kaścit kulaṃ kulamitīrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulaṃ tat pāvanaṃ devi bhavati tvadanugrahāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulajñasya kuleśāni nānyadharmaiḥ prayojanam || 2.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuleśi kulaniṣṭhānāṃ kaulikānāṃ mahātmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadāmi paramaṃ jñānaṃ cāntakāle na saṃśayaḥ || 2.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cirāyāsālpaphaladaṃ kāṅkṣate samayaṃ janāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhena sarvaphaladaṃ kulaṃ ko&amp;#039;pi tyajatyaho || 2.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulajño hi ca sarvajño vedaśāstrojjhito&amp;#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedaśāstrāgamajño&amp;#039;pi kulājñastvajña eva hi || 2.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jānanti kulamāhātmyaṃ tvadbhaktā eva nāpare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakorā eva jānanti nānye candragatāṃ rucim || 2.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulajñā eva tuṣyanti śrutvā kulakathāṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svalpā nadyo vivardhante jyotsnayā kiṃ samudravat || 2.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānyadharmamavekṣante kaulikāḥ sāravedinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛṅgāḥ puṣpāntaraṃ lubdhā mandārāmodasevinaḥ || 2.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mānayante hi sārajñāḥ kuladharmaṃ na cetare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaḥ śirasi dhatte&amp;#039;bjaṃ saiṃhikeyo gilatyaho || 2.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhijñā eva jānanti nābhijñāḥ kuladarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalamiśrapayaḥpānaṃ bakaḥ kiṃ vetti haṃsavat || 2.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivaśaktimayo loko loke kaulaṃ pratiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvādhikaṃ kaulaṃ sarvasādhāraṇaṃ katham || 2.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍdarśanāni me&amp;#039;ṅgāni pādo kukṣiḥ karau śiraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣu bhedantu yaḥ kuryānmamāṅgaṃ cchedayettu saḥ || 2.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etānyeva kulasyāpi ṣaḍaṅgāni bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādvedātmakaṃ śāstraṃ viddhi kaulātmakaṃ priye || 2.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darśaneṣvakhileṣveva phaladaṃ caikadaivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktimuktipradaṃ nṛṇāṃ kule&amp;#039;smin daivataṃ priye || 2.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokadharmaviruddhañca siddhayogīśvari priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulaṃ pramāṇatāṃ yāti pratyakṣaphaladaṃ yataḥ || 2.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyakṣañca pramāṇāya sarveṣāṃ prāṇināṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upalabdhibalāttasya hatāḥ sarve kutārkikāḥ || 2.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parokṣaṃ ko nu jānīte kasya kiṃ vā bhaviṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvā pratyakṣaphaladaṃ tadevottamadarśanam || 2.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladharmamimaṃ jñātvā mucyante sarvamānavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti matvā maheśāni mayā kaulaṃ vigarhitam || 2.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvatkāruṇyavihīnānāṃ kulajñānavirodhinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśunāmanabhijñānāṃ kuladharmo vigarhitaḥ || 2.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasya janmāntare pāpakarmabandho&amp;#039;dhiko bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tasya gurukāruṇyaṃ kulajñānañca jāyate || 2.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathāndhā naiva paśyanti sūryaṃ sarvaprakāśakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā kulaṃ na jānanti tava māyāvimohitāḥ || 2.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaivavaiṣṇavasaurādi darśanānyapi bhaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhajante mānavā nityaṃ vṛthāyāsaphalāni ca || 2.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedaśāstrāgamaiḥ proktaṃ bhogamokṣaikasādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūḍhā nindanti hā hanta matpriyaṃ tava darśanam || 2.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhrāmitā hi mayā devi paśavaḥ śāstrakoṭiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladharma na jānanti vṛthā jñānābhimāninaḥ || 2.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśuśāstrāṇi sarvāṇi mayaiva kathitāni hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtyantarantu gatvaiva mohanāya durātmanām || 2.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāpāpavaśānnṛṇāṃ teṣu vāñchābhijāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāñca sadgatirnāsti kalpakoṭiśatairapi || 2.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
preryamāṇo&amp;#039;pi pāpātmā kule naiva pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāryamāṇo&amp;#039;pi puṇyātmā kulamevābhilamvate || 2.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladharmeṇa devatvaṃ devāḥ sampratipedire |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muniyogīśvarādyāśca susiddhiṃ paramāṃ gatāḥ || 2.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśuvratādiniratāḥ sulabhā dāmbhikā bhuvi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye kaulameva sevante te mahānto&amp;#039;ti durlabhāḥ || 2.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mānavā bahavaḥ santi mithyātattvārthavedinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durlabho&amp;#039;yaṃ maheśāni kulatattvaviśāradaḥ || 2.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā rogāturāḥ kecinmānavāḥ kulanāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyauṣadhaṃ na sevante mahāvyādhivināśanam || 2.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvyādhivardhanāpathyaṃ kurvanti hi kubheṣajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva janmamaraṇakṛtaṃ sāṃsārikīṃ kriyām || 2.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samācaranti satataṃ tvatkāruṇyavivarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bhajante kulaṃ dharmaṃ bhavabandhavimocanam || 2.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā cāraṇyajātāṃstu marīcādīn vaṇigjanān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mohato mānavāḥ prītyā yācante kulanāyike || 2.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anarghyāṇi ca ratnāni na yācante hi kecana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva paśuśāstrāṇi karmapāśaphalāni ca || 2.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti pṛcchanti mūrkhāste tava māyāvimohitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladharmaṃ na pṛcchanti bhuktimuktiphalapradam || 2.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kastūrīṃ kardamadhiyā karpūraṃ lavaṇecchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śārkaraṃ śarkarābhrāntyā maṇiṃ kācamanīṣayā || 2.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathādṛṣṭaṃ na manyante karasthamapi pāmarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā kaulaṃ na jānanti tvatprasādavivarjitāḥ || 2.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aho mohasya māhātmyaṃ tvanmāyājanitasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kimajñānapi deveśi mohayedamarānapi || 2.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
peyaṃ madyaṃ palaṃ khādyaṃ samālokya priyāmukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevācaraṇaṃ jāpyaṃ pariprāpyaṃ paramapadam || 2.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurukāruṇyasaṃlabhyamīdṛśaṃ kuladarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvadbhaktā eva jānanti netare bhuktimuktidam || 2.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurūpadeśarahitā mahānta iti kecana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mohayanti janān sarvān svayaṃ pūrvavimohitāḥ || 2.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durācāraparāḥ kecidvācayanti ca pāmarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathambhūto bhavet svāmī sevakāḥ syustathāvidhāḥ || 2.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahavaḥ kaulikaṃ dharmaṃ mithyājñānaviḍambakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabuddhyā kalpayantītthaṃ pāramparyavivarjitāḥ || 2.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madyapānena manujo yadi siddhiṃ labheta vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyapānaratāḥ sarve siddhiṃ gacchantu pāmarāḥ || 2.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṃsabhakṣaṇamātreṇa yadi puṇyā gatirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
loke māṃsāśinaḥ sarve puṇyabhājo bhavanti hi || 2.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktisambhogamātreṇa yadi mokṣo bhavet vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve&amp;#039;pi jantavo loke muktāḥ syuḥ strīniṣevaṇāt || 2.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulamārgo mahādevi na mayā ninditaḥ kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācārarahitā ye&amp;#039;tra ninditāste na cetare || 2.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyathā kaulike dharme ācāraḥ kathito mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicarantyanyathā devi mūḍhāḥ paṇḍitamāninaḥ || 2.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛpāṇadhārāgamanāt vyāghrakaṇṭhāvalambanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhujaṅgadhāraṇānnūnamaśakyaṃ kulavartanam || 2.122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛthā pānantu deveśi surāpānaṃ taducyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmahāpātakaṃ jñeyaṃ vedādiṣu nirūpitam || 2.123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anāghreyamanālokyamaspṛśyañcāpyapeyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyaṃ māṃsaṃ paśūnāntu kaulikānāṃ mahāphalam || 2.124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amedhyāni dvijātīnāṃ madyānyekādaśaiva tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśantu mahāmadyaṃ sarveṣāmuttamottamam || 2.125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
surā vai malamannānāṃ pāpmā tu malamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādbrāhmaṇarājanyau vaiśyaśca na surāṃ pibet || 2.126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
surādarśanamātreṇa kuryāt sūryāvalokanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsamāghrāṇamātreṇa prāṇāyāmatrayaṃ caret || 2.127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājānubhyāṃ bhavenmagno jale copavasedahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrddhvaṃ nābhestrirātrantu madyasya sparśane vidhiḥ || 2.128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
surāpāne kāmakṛte jvalantīṃ tāṃ vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhe tayā vinirdagdhe tataḥ śuddhimavāpnuyāt || 2.129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madyasparśādidoṣasya prāyaścittavidhiḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avidhānena yo hanyādātmārthaṃ prāṇinaḥ priye || 2.130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivasennarake ghore dināni paśuromabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa mṛto&amp;#039;pi durācārastiryagyoniṣu jāyate || 2.131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anumantā viśasitā nihantā krayavikrayī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskartā copahartā ca khāditā&amp;#039;ṣṭau ca ghātakāḥ || 2.132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanairvikrayiko hanti khāditā copabhogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghātako vadha bandhābhyām ityeṣa trividho vadhaḥ || 2.133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṃsasandarśanaṃ kṛtvā surādarśanavaccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādavidhinā māṃsaṃ madyaṃ na sevate kvacit || 2.134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhinā sevyate devi tarasā tvaṃ prasīdasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāśayatyaparijñānāt satyameva varānane || 2.135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛṇaṃ vāpyavidhānena chedayenna kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhinā gāṃ dvijaṃ vāpi hatvā pāpairna lipyate || 2.136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahunātra kimuktena sāramekaṃ śṛṇu priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvanmuktisukhopāyaṃ kulaśāstreṣu gopitam || 2.137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yanmumukṣoḥ phalaṃ devi kanakasyeva saurabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulajñe&amp;#039;pyūrdhvavikhyāte jñānaṃ tattadanuttamam || 2.138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulaśāstrāṇi sarvāṇi mayaivoktāni pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramāṇāni na sandeho na hantavyāni hetubhiḥ || 2.139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatābhyaḥ pitṛbhyaśca madhu vātā ṛtāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svādiṣṭhayā madiṣṭhayā kṣīraṃ sarpirmadhūdakam || 2.140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyapāvāḥ khādiśca abadhnan puruṣaṃ paśum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāmupeyādityādyāḥ pramāṇaṃ śrutayaḥ priye || 2.141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityetat kathitaṃ kiñcit kulamāhātmyamambike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāsena kulaśāni kiṃ bhūyaḥ śrotumicchasi || 2.142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye sarvāgamottamottame&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulamāhātmyakathanaṃ nāma dvitīyollāsaḥ || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha tṛtīyollāsaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīdevyuvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśa śrotumicchāmi sarvadharmottamottamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvāmnāyañca tanmantraṃ māhātmyaṃ vada me prabho || 3.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīīśvara uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śravaṇamātreṇa devatā suprasīdati || 3.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na kadācinmayā proktamitaḥ pūrvaṃ kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayāmi tava snehādūrdhvāmnāyaṃ śṛṇu priye || 3.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedaśāstrapurāṇāni prakāśyāni kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaivaśāktāgamāḥ sarve rahasyāḥ parikīrtitāḥ || 3.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rahasyātirahasyāni kulaśāstrāṇi pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rahasyātirahasyānāṃ rahasyamidamambike || 3.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvāmnāyasya tattvaṃ hi pūrṇabrahmātmakaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugopitaṃ mayā yatnādidānīntu prakāśyate || 3.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mama pañcamukhebhyaśca pañcāmnāyāḥ samudgatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaśca paścimaścaiva dakṣiṇaścottarastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvāmnāyaśca pañcaite mokṣamārgāḥ prakīrtitāḥ || 3.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āmnāyā bahavaḥ santi nordhvāmnāyena te samāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyametadvarārohe nātra kāryā vicāraṇā || 3.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āmnāyā bahavo guptāścaturāmnāyabhedajāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmiṃstantre samākhyātāḥ pūrvaṃ te kulanāyike || 3.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturāmnāya vettāro bahavaḥ santi kāmini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvāmnāyasya tattvajñā viralā vīravandite || 3.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvantaḥ pāṃsavo bhūmestāvantaḥ samudīritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikāmnāyajā mantrā bhuktimuktiphalapradāḥ || 3.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upamantrāśca tāvantaḥ sāradāḥ samudīritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayaiva kathitāste tu lokānugrahakāṅkṣayā || 3.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarveṣāmapi mantrāṇāṃ devatāstatphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvayoraṃśasambhūtāḥ samuddiṣṭāḥ śucismite || 3.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvamantrānahaṃ vedmi nānyo jānāti kaścana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matprasādena yaḥ kaścidvetti mānavakoṭiṣu || 3.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāmnāyañca yo vetti sa mukto nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ punaścaturāmnāyavettā sākṣācchivo bhavet || 3.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturāmnāyavijñānādūrdhvāmnāyaḥ paraḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttadeva jānīyād yadīcchet siddhimātmanaḥ || 3.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvatvāt sarvadharmāṇāmūrdhvāmnāyaḥ praśasyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ nayatyadhaḥsthañca ūrdhvāmnāya itīritaḥ || 3.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvatattvāt kuleśāni dhvastasaṃsārasāgarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvalokaikasevyatvādūrdhvāmnāya iti smṛtaḥ || 3.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāddeveśi jānīhi sākṣānmokṣaikasādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāmnāyādhikaphalamūrdhvāmnāyaṃ parāt param || 3.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvalokeṣu sarvebhyo hyahaṃ pūjyo yathā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmnāyeṣu ca sarveṣu ūrdhvāmnāyastathā śive || 3.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatānāṃ yathā viṣṇurjyotiṣāṃ bhāskaro yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthānāntu yathā kāśī svarnadī saritāṃ yathā || 3.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parvatānāṃ yathā merustarūṇāṃ candanaṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvamedhaḥ kratūnāñca pāṣāṇānāṃ yathā maṇiḥ || 3.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā rasānāṃ mādhuryaṃ dhātūnāṃ kāñcanaṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣpadāṃ yathā dhenuryathā haṃsastu pakṣiṇām || 3.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āśramāṇāṃ yathā bhikṣurvarṇānāṃ brāhmaṇo yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manuṣyāṇāṃ yathā rājā&amp;#039;vayavānāṃ yathā śiraḥ || 3.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āmodānāñca kastūrī yathā kāñcīpurī purām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva sarvadharmāṇāmūrdhvāmnāyo&amp;#039;dhikaḥ priye || 3.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānājanmārjitāpārapuṇyakarmaphalodayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvāmnāyaṃ vijānīyānnānyathā vīravandite || 3.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanyo manuṣyalakṣeṣu jānāti kuladarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ lakṣeṣu yaḥ kaścidūrdhvāmnāyaṃ pravetti ca || 3.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na vedairnāgamaiḥ śāstrairna purāṇaiḥ suvistaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na yajñairna tapobhirvā na tīrthavratakoṭibhiḥ || 3.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānyairupāyairdeveśi mantrauṣadhipuraḥsaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmnāyo jñāyate cordhvaḥ śrīmadgurumukhaṃ vinā || 3.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tamevānveṣayettatra sarvajñaṃ karuṇānidhim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalakṣaṇasampannam ūrdhvāmnāyārthakovidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāddeveśi jānīyādūrdhvāmnāyaṃ kuleśvari || 3.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āmnāyaṃ yo naro devi vijānāti ca tattvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labhate kāṅkṣitāṃ siddhiṃ satyaṃ satyaṃ varānane || 3.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvāmnāyaṃ vijānāti yaḥ samyak śrīgurormukhāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstramārgeṇa sa naro jīvanmukto na saṃśayaḥ || 3.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āmnāyamīdṛśaṃ devi vijānāti ca tattvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa vandyaḥ sadguruḥ so&amp;#039;rcyaḥ sa daivajñaḥ sa māntrikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa sevyaḥ sa ca saṃstutyaḥ sa draṣṭavyaḥ sa sāttvikaḥ || 3.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa vratī sa tapasvī ca so&amp;#039;nuṣṭhātā sa pūjakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa vedāgamaśāstrādisarvavidyāviśāradaḥ || 3.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa ācāryaḥ sa matimān sa yatiḥ sa ca kaulikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa yajvā sa ca pūtātmā sa jāpī sa ca sādhakaḥ || 3.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa yogī sa kṛtārthastu sa vīraḥ sa ca uttamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa puṇyātmā sa sarvajñaḥ sa muktaḥ sa śivaḥ priye || 3.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkulaṃ pāvanaṃ devi dhanyā tajjananī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpitā ca kṛtārthaḥ syānmuktāstatpitaraḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyāstadvaṃśajāḥ sarve pūtāstanmitrabāndhavāḥ || 3.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahuneha kimuktena cordhvāmnāyaparasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaraṇaṃ kīrtanaṃ vāpi darśanaṃ vandanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sambhāṣaṇañca kurute rājasūyādhikaṃ phalam || 3.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa yatra vasate devi tatra śrīrvijayo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmayaṃ subhikṣañca suvṛṣṭirnirupadravam || 3.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmād guruprasādena ūrdhvāmnāyaṃ narottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo vetti tattvato devi sa me priyatamo bhavet || 3.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvāmnāyaḥ sṛṣṭirūpaḥ sthitirūpaśca dakṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhāraḥ paścimo devi uttaro&amp;#039;nugraho bhavet || 3.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrayogaṃ viduḥ pūrvaṃ bhaktiyogañca dakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimaṃ karmayogañca jñānayogaṃ tathottaram || 3.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvāmnāyasya saṅketāścaturviṃśatirīritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāmnāyasaṅketāḥ pañcaviṃśatirīritāḥ || 3.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścimāmnāyasaṅketāḥ dvātriṃśat samudāhṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viduḥ ṣaṭtriṃśadāmnāye saṅketāḥ śrīmaduttare || 3.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvāmnāyasya caitāni na santi kulanāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣācchivasvarūpatvānna kiñcit karma vidyate || 3.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvāmnāyasya māhātmyamahaṃ vedmi na cāparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsnehāttvañca jānāsi satyametadvarānane || 3.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvāmnāyasya māhātmyamiti te kathitaṃ mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāsena kuleśāni mantramāhātmyamucyate || 3.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itaḥ pūrvaṃ mayā noktaṃ yasya kasyāpi pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvadāmi tava snehācchṛṇu matprāṇavallabhe || 3.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparāmantramūrdhvāmnāyamadhiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvayoḥ paramākāraṃ yo vetti sa svayaṃ śivaḥ || 3.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivādikrimiparyantaṃ prāṇināṃ prāṇavartmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niśvāsocchvāsarūpeṇa mantro&amp;#039;yaṃ vartate priye || 3.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anilena vinā megho yathākāśe na veṣṭate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāprāsādamantreṇa vinā lokastathā priye || 3.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parāprāsādamantreṇa syūtametaccarācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhinnaṃ tattvato devi tālavṛnte yathānilaḥ || 3.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bīje&amp;#039;ṅkurastile tailamagnāvuṣṇaṃ ravau prabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candre jyotsnā&amp;#039;nalaḥ kāṣṭhe puṣpe gandho jale dravaḥ || 3.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śabde cārthaḥ śive śaktiḥ kṣīre sarpiḥ phale ruciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarkarāyāñca mādhuryaṃ ghanasāre ca śītalam || 3.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nigrahānugraho mantre pratimāyāñca devatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darpaṇe pratibimbañca samīre calanaṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāprāsādamantre&amp;#039;pi prapañco&amp;#039;yaṃ tathā sthitaḥ || 3.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṭabīje yathā vṛkṣaḥ sūkṣmarūpeṇa tiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāprāsādamantre&amp;#039;smin brahmāṇḍo&amp;#039;pi tathā sthitaḥ || 3.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
supakveṣu padārtheṣu suraseṣu kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lavaṇena vinā svādu yathā bhokturna jāyate || 3.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parāprāsādamantreṇa ye vā mantrā na saṅgatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te phalaṃ na prayacchanti mantraśaktivivarjitāḥ || 3.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparāmantro gopanīyaḥ prayatnataḥ || 3.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vicāryāhaṃ purāṇārthān darśanāmnāyabhedajān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samagrān vedmyahaṃ mantrān śāstrāṇi vividhāni ca || 3.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasrākṣādayo devāḥ śāstreṣu vividheṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramanti teṣu mūḍhāste tava māyāvimohitāḥ || 3.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jāyante ca mriyante ca saṃsārakleśabhāginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparāmantraṃ na gāyantaḥ kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na labhante hi mokṣaṃ te tava māyāvimohitāḥ || 3.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madrūpe śrīgurau yasya dṛḍhā bhaktiḥ prajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparāmantraṃ sa jñātvā parimucyate || 3.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvajanmasahasreṣu śaivādisamayodyatān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturāmnāyajān mantrān gurvājñāṃ yo bhajiṣyati || 3.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa pāpakañcukānmuktaḥ śuddhātmā guruvatsalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparāmantraṃ vijānāti na cānyathā || 3.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sabrahmāviṣṇurudrāśca śakrādisurapuṅgavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasurudrārkadikpālā manucandrādayaḥ priye || 3.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mārkaṇḍeyādimunayo vasiṣṭhādimunīśvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanakādyāśca yogīśā jīvanmuktāḥ śukādayaḥ || 3.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yakṣakinnaragandharvāḥ siddhavidyādharādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparāmantraprabhavañcāmitaṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpya mantramimaṃ puṇyaṃ japantyadyāpi pārvati || 3.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmarthyaṃ pūjyatā vidyā tejaḥ saukhyamarogitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājyaṃ svargañca mokṣañca parāprāsādajāpinaḥ || 3.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmendrarudraviṣṇūnāmapi dūrāyate padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakarmavihīno&amp;#039;pi parāprāsādamantravit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhena yāṃ gatiṃ yāti na tāṃ sarve&amp;#039;pi dhārmikāḥ || 3.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasya cintāmaṇiḥ kāmadhenuḥ kalpatarurgṛhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuberaḥ kiṅkaraḥ sākṣāt parāprāsādajāpinaḥ || 3.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā divyamaṇi sparśāllauho bhavati kāñcanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāprāsādajāpācca paśuḥ paśupatirbhavet || 3.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparāmantraṃ yo vijānāti tattvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa māṃ tvāñca vijānāti cāvayorapyatipriyaḥ || 3.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parāprāsādamantrajñaḥ śvapaco&amp;#039;pi hi pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatāsthāpane śaktaḥ pratimādau na saṃśayaḥ || 3.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantramātrantu yo vetti parāprāsādasañjñakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvapaco&amp;#039;pi hi mucyeta kiṃ punastadvidhānavit || 3.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parāprāsādamantrajño yat karoti yadicchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadbrūte tanmaheśāni tapo dhyānaṃ japo bhavet || 3.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣāpūrvaṃ maheśāni pāramparyasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāprāsādamantraṃ yo vetti so&amp;#039;haṃ na saṃśayaḥ || 3.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
carācarasametāni bhuvanāni caturdaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāprāsādamantrajñadehe tiṣṭhanti nityaśaḥ || 3.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parāprāsādamantrajño yatra tiṣṭhati bhāmini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyakṣetraṃ samuddiṣṭaṃ samantāddaśayojanam || 3.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parāprāsādamantrārthatattvajñaṃ kulanāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surāsurāśca vandante kiṃ punarmānavādayaḥ || 3.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parāprāsādamantrajño yatra tiṣṭhati pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhakṣetraṃ madīyaṃ vā munidevagaṇaiḥ saha || 3.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaiva vaiṣṇavadaurgārkagāṇapatyendusambhavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamantrān sa jānāti parāprāsādamantravit || 3.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparāmantro jihvāgre yasya vartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya darśanamātreṇa śvapaco&amp;#039;pi vimucyate || 3.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmaṇo vā&amp;#039;ntyajo vāpi śucirvāpyaśuciḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāprāsādajāpī yaḥ sa mukto nātra saṃśayaḥ || 3.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gacchatastiṣṭhato vāpi jāgrataḥ svapato&amp;#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāprāsādamantro&amp;#039;yaṃ deveśi na ca niṣphalaḥ || 3.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cireṇaikaikaphaladā mantrāḥ santi sahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśi mantrarājo&amp;#039;yaṃ śīghraṃ sarvaphalapradaḥ || 3.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parāprāsādamantro&amp;#039;yaṃ sarvamantrottamottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānato&amp;#039;jñānato vāpi bhajatāṃ kāmado manuḥ || 3.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śacīndrau rohiṇīcandrau svāhāgnī ca prabhāravī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣmīnārāyaṇau vāṇīdhātārau rātrivāsarau || 3.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnīṣomau bindunādau devi prakṛtipūruṣau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhārādheyanāmānau bhogamokṣau kuleśvari || 3.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇāpānau ca vāgarthau priye vidhiniṣedhakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhaduḥkhādi yad dvandvaṃ dṛśyate śrūyate mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalokeṣu tat sarvamāvāmeva na saṃśayaḥ || 3.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṃstrīrūpāṇi sarvāṇi cāvayoraṃśakāni hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāprāsādamantro&amp;#039;yaṃ tasmāt sarvātmako bhavet || 3.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arūpaṃ bhāvanāgamyaṃ paraṃ brahma kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkalaṃ nirmalaṃ nityaṃ nirguṇaṃ vyomasannibham || 3.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anantamavyayaṃ tattvaṃ manovācāmagocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāprāsādamantrārthasandhānāt samprakāśate || 3.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmānmantramidaṃ devi parāprāsādasañjñakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratattvasvarūpatvāt saccidānandalakṣaṇāt || 3.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivaśaktimayatvācca bhuktimuktipradānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakarmāpi ca niṣkarma saguṇañcāpi nirguṇam || 3.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparāmantraṃ sarvamantraśiromaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japan bhuktiñca muktiñca labhate nātra saṃśayaḥ || 3.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahunātra kimuktena sarvasāraṃ śṛṇu priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparāmantrasamaṃ mantraṃ na vidyate || 3.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idameva paraṃ jñānamidameva paraṃ tapaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idameva paraṃ dhyānamidameva parārcanam || 3.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idameva parā dīkṣā idameva paro japaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idameva paraṃ tattvamidameva paraṃ vratam || 3.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idameva paro yajña idameva parāt param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idameva paraṃ śreya idameva paraṃ phalam || 3.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idameva paraṃ brahma idameva parā gatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idameva paraṃ guhyaṃ satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti matvā manuvaraṃ tanniṣṭhaḥ syāt sadā priye || 3.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgamoktena vidhinā kramapūjāpuraḥsaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparāmantraṃ śatamaṣṭottaraṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mucyate brahmahatyādimahāpāpaiśca pañcabhiḥ || 3.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dviśataṃ yo japeddevi śrīprāsādaparāmanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaśītilakṣāṃśadhāraṇācaritairapi || 3.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayonijāṅgacaritairasaṅkhyajananārjitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārdhake yauvane bālye jāgratsvapnasuṣuptiṣu || 3.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karmaṇā manasā vācā jñānājñānakṛtairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpātakasaṅghaiśca hyupapātakakoṭibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mucyate nātra sandehaḥ satyametadvarānane || 3.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triśataṃ yo japeddevi śrīprāsādaparāmanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakratuṣu yat puṇyaṃ sarvadāneṣu yat phalam || 3.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvavrateṣu yat puṇyaṃ sarvatīrtheṣu yat phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat phalaṃ labhate devi nātra kāryā vicāraṇā || 3.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuḥśataṃ japed yastu śrīprāsādaparāmanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadā tasya gṛhadvāre hyaṇimādyaṣṭasiddhayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sevante nātra sandehaḥ sarvasiddhisamanvitāḥ || 3.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yad yanmano&amp;#039;bhilaṣitaṃ tattat prāpnotyasaṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmārthakāmamokṣāśca sākṣāttasya kare sthitāḥ || 3.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sālokyapramukhāṃ devi labhenmuktiṃ caturvidhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyametanna sandehaḥ sādhakaḥ kulanāyike || 3.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japet pañcaśataṃ yastu śrīprāsādaparāmanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatphalaṃ naiva śaknomi kathituṃ kulanāyike || 3.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena sarvāvasthāsu sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparāmantraṃ japed bhuktivimuktaye || 3.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāsti gurvadhikaṃ tattvaṃ na śivādhikadaivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na hi vedādhikā vidyā na kaulasamadarśanam || 3.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na kulādadhikaṃ jñānaṃ na jñānādadhikaṃ sukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṣṭāṅgādadhikā pūjā na hi mokṣādhikaṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idaṃ satyamidaṃ satyaṃ satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ || 3.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparāmantramāhātmyamiha varṇitum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śaknomi varārohe kalpakoṭiśatairapi || 3.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
girau sarṣapamātrantu sāgare vālukā yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā ca mantramāhātmyaṃ kiñcitte kathitaṃ mayā || 3.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvāmnāyasya māhātmyaṃ śrīprāsādaparāmanoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti te kathitaṃ devi kiṃ bhūyaḥ śrotumicchasi || 3.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye sarvāgamottamottame&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparāmantrakathanaṃ nāma tṛtīyollāsaḥ || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===4. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha caturthollāsaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīdevyuvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśa śrotumicchāmi śrīprāsādaparāmanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrarājaṃ vadeśāna nyāsadhyānādibhiḥ saha || 4.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīīśvara uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śravaṇamātreṇa śivākāraḥ prajāyate || 4.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itaḥ pūrvaṃ mayā nokto mantro&amp;#039;yaṃ yasya kasyacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tava snehādvadāmyadya śṛṇu matprāṇavallabhe || 4.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anantacandrabhuvanamindubinduyugānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparāmantro bhuktimuktiphalapradaḥ || 4.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parāprāsādamantrastu sādiruktaḥ kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśānandarūpatvāt pratyakṣaphaladānataḥ || 4.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasannacittavaśyatvāt prasiddhārthanirūpaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāktanāghapraśamanāt prapannārtivināśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasādakaraṇācchīghraṃ prāsādamanurīritaḥ || 4.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paratattvasvarūpatvāt paramātmaprakāśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramānandajananāt paradharmanidarśanāt || 4.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parokṣaphaladānācca paramaiśvaryakāraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratvāt sarvamantrāṇāṃ parāmantra itīritaḥ || 4.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulamantramidaṃ devi nyāsaṃ śṛṇu vadāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau prātaḥ samutthāya gurudevānucintanam || 4.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kandamūle manaḥ kṛtvā kuryādviṇmūtramocanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaucāsyaśodhanaṃ snānaṃ sandhyātarpaṇamācaret || 4.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekānte dvārayajanaṃ vighnatrayanivāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāsthānapraveśaśca tathāsanopaveśanam || 4.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devīpūjāgṛhadhyānaṃ śivādiguruvandanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanaṃ gaṇapakṣetrapālavandanamīśvari || 4.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādukāsmaraṇañcaiva dinanāthārcanaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karāṅgaśodhanaṃ prāṇāyāmaḥ svabrahmarandhrake || 4.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
digbandhanañcāṅgayugmaṃ vidhiyuktāñca mātṛkām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśaprakārabhūtākhyāṃ lipiṃ kamaṭhasañjñakām || 4.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣirasya paraḥ śambhuśchandaścāvyaktapūrvikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāyatrī devatā cātra sarvamantreśvarī parā || 4.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrghatrayayutaṃ mūlaṃ bījaṃ śaktiśca kīlakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍdīrghayuktamūlabījena ṣaḍaṅgāni ca pārvati || 4.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśatatpuruṣāghorasadyojātātmanastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāṅguliṣu vinyasya mūrtiṃ vaktreṣu vinyaset || 4.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcasu brahmaṇi tathaivāṅgavinyāsamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāraśaktimārabhya pīṭhamantrāntamambike || 4.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alpaṣoḍhāṃ kuleśāni kuryāt pūrvoktavartmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāṣoḍhāhvayaṃ nyāsaṃ tataḥ kuryāt samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vakṣyamāṇena vidhinā devatābhāvasiddhaye || 4.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasya kasyāpi naivoktaṃ tava snehādvadāmyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prapañco bhuvanaṃ mūrtirmantradevatamātaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāṣoḍhāhvayo nyāsaḥ sarvanyāsottamottamaḥ || 4.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrādau parameśāni prapañcanyāsa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prapañcadvīpajaladhigiripattanapīṭhakāḥ || 4.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetraṃ vanāśramaguhānadīcatvarakodbhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svedāṇḍajajarāyujā ityuktāste hi ṣoḍaśa || 4.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīrmāyā kamalā viṣṇuvallabhā padmadhāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samudratanayā lokamātā kamalavāsinī || 4.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indirā mā ramā padmā tathā nārāyaṇapriyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhalakṣmī rājalakṣmīrmahālakṣmīritīritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktayastu prapañcānāṃ svarāṇāmadhidevatāḥ || 4.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lavastruṭiḥ kalā kāṣṭhā nimeṣaḥ śvāsa eva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṭikā ca muhūrtaśca praharo divasastathā || 4.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhyā rātristithiścaiva vāro nakṣatrameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogaśca karaṇaṃ pakṣau māso rāśirṛtustathā || 4.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayanaṃ vatsarayugapralayāḥ pañcaviṃśatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣāṃ sthānaniyamo hṛdayāntaḥ samīritaḥ || 4.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āryomā caṇḍikā durgā śivā&amp;#039;parṇā&amp;#039;mbikā satī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarī śāmbhavīśānī pārvatī sarvamaṅgalā || 4.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dākṣāyaṇī haimavatī mahāmāyā maheśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛḍānī caiva rudrāṇī sarvāṇī parameśvarī || 4.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālī kātyāyanī gaurī bhavānīti samīritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktayaḥ syurlavādīnāṃ sparśānāmadhidevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāsāṃ sthānaniyamo hṛdayāntaḥ samīritaḥ || 4.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcabhūtāni tanmātraṃ jñānakarmendriyāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇāntaḥkaraṇāvasthā dhyāyeddoṣān daśānilān || 4.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmī vāgīśvarī vāṇī sāvitrī ca sarasvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāyatrī vākpradā paścāt śāradā bhāratī priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyātmikā pañcabhūtavyāpakānāmadhīśvarāḥ || 4.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāgbhavaṃ bhuvaneśīñca lakṣmībījaṃ tritārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritāramūlavidyānte mātṛkākṣarataḥ param || 4.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vadet prapañcarūpāyai śriyai nama iti kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prapañcādibhirāyojya varṇān śaktīrniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkānyāsasamproktasthāneṣvevaṃ nyaset priye || 4.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tritāramūlasakalaprapañcādi svarūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyai parāmbādevyainama uktvā vyāpakaṃ nyaset || 4.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prapañcanyāsa eva syād bhuvananyāsa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritāramūlamantrānte aṃ āṃ iṃ atalaṃ vadet || 4.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokañca nilayañcaiva śatakoṭipadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyādyā yoginī mūlaṅeyutantu vadet priye || 4.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vadedādhāraśaktyambādevyai ca pādayornyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṃ uṃ ūṃ vitalaṃ guhyataraṃ cānantasañjñakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣañca pūrvavat procya gulphayordevi vinyaset || 4.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṃ ṝṃ ḷṃ sutalañcātiguhyaṃ cācintyasañjñakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣañca pūrvavat procya jaṅghayorvinyaset priye || 4.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ḹṃ eṃ aiṃ mahātalañca mahāguhyaṃ padaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣañca pūrvavat procya devi jānvoḥ pravinyaset || 4.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ auṃ talātalaṃ devi paraṃ guhyābhidhānakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣañca pūrvavat procya ūrvordeveśi vinyaset || 4.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṃ aḥ rasātalañcaiva rahasyaṃ jñānasañjñakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣañca pūrvavat procya guhyadeśe pravinyaset || 4.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kavargeṇāpi pātālaṃ loketi nilayeti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣañca pūrvavat procya mūlādhāre tu vinyaset || 4.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cavargaṃ bhūtalañceti rahasyaṃ ḍākinīmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣañca pūrvavat procya svādhiṣṭhāne nyaset priye || 4.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṭavargeṇa bhuvo lokaṃ rahasyaṃ rākiṇīmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣañca pūrvavat procya nābhau ca vinyaset priye || 4.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tavargaṃ svaśca paramarahasyaṃ lākinīmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣañca pūrvavat procya hṛdaye vinyaset priye || 4.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pavargañca maharlokaṃ rahasyaṃ kākinīmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣañca pūrvavat procya tālumūle nyaset priye || 4.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yavargañca jano guptatarañca śākinīmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣañca pūrvavat procya ājñāyāñca nyaset priye || 4.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śavargañca tapaścātiguhyañca hākinīmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣañca pūrvavat procya lalāṭe vinyaset priye || 4.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
laṃ kṣaṃ satyaṃ mahāguhyaṃ yakṣiṇīmapi ca priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣañca pūrvavat procya brahmarandhre ca vinyaset || 4.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tritāramūlamantrānte caturdaśabhuvaṃ vadet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādhipāyai śrīparāyai devyai ca vyāpakaṃ nyaset || 4.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvaivaṃ bhuvananyāsaṃ mūrtinyāsamathācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keśavanārāyaṇamādhavagovindaviṣṇavaḥ || 4.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhusūdanasañjñaśca syāttrivikramavāmanau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīdharaśca hṛṣīkeśaḥ padmanābho dāmodaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāsudevaḥ saṅkarṣaṇaḥ pradyumnaścāniruddhakaḥ || 4.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akṣolekendrāṇī ceśānī cogrordhvanayanā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛddhiśca rūpiṇī lūkā lūnadoṣaikanāyikā || 4.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiṅkāriṇī caughavatī sarvakāmāñjanaprabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asthimālādharā ceti samproktāḥ svaradevatāḥ || 4.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavaḥ śarvo&amp;#039;tha rudraśca paśupatiścogra eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahādevastathā bhīma īśastatpuruṣāhvayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghorasadyojātau ca vāmadeva itīritāḥ || 4.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karabhadrā khagacalā garimādiphalapradā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭādharogranayanā candradhartrī tataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chandomayī jagatsthānā jvalattārā tataḥ param || 4.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jñānadā ca ṭaṅkadharā dhṛtirdvādaśa īritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kabhādīnāṃ ṭhaḍāntānāṃ varṇānāṃ devatāstvimāḥ || 4.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmā prajāpatirvedhāḥ parameṣṭhī pitāmahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhātā ca viriñciśca sraṣṭā ca caturānanaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyagarbha ityuktāḥ kramād brahmādayo daśa || 4.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yakṣiṇī rañjinī lakṣmīvajriṇī śaśidhāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍādhāralayā sarvanāyikā hasitānanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalitā ca kṣamā ceti proktā yādyarṇadevatāḥ || 4.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tritāramūlamantrānte svarān viṣṇūn saśaktikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthyā namasā yuktān mastake cānane nyaset || 4.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saskandhapārśvakaṭyūru jānujaṅghāpadeṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣādivāmaparyantaṃ vinyaset parameśvari || 4.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kabhādyarṇayutān mantrī bhavādīn śaktisaṃyutān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādapārśvabāhukaṇṭhapañcavaktreṣu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśādhāreṣu brahmādīn yādi śaktiyutānnyaset || 4.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tritāramūlamantrānte śrītrimūrtyambikāṃ vadet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyai parāmbādevyai ca namasā vyāpakaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtinyāsaṃ vidhāyetthaṃ mantranyāsaṃ samācaret || 4.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tritāramūlam aṃ āṃ iṃ ekalakṣañca koṭi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedaśca praṇavādyekākṣarātmākhilamantrataḥ || 4.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato&amp;#039;dhidevatāyai syāt sakalañca phalapradām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyai tathaikakūṭeśvaryambādevyai namo vadet || 4.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īṃ uṃ ūṃ ādi haṃsādi dvikūṭaṃ pūrvavat param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṃ ṝṃ ḷṃ ādi vahnyādi trikūṭaṃ pūrvavat param || 4.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ḹṃ eṃ aiṃ caturlakṣaṃ candrādi pūrvavat param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ auṃ aṃ aḥ pañcalakṣaṃ sūryādi pūrvavat param || 4.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṃ khaṃ gaṃ caiva ṣaḍlakṣaṃ skandādi pūrvavat param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṃ ṅaṃ caṃ saptalakṣaṃ gaṇeśādi pūrvavat param || 4.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chaṃ jaṃ jhaṃ aṣṭalakṣaṃ vaṭukādi pūrvavat param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñaṃ ṭaṃ ṭhaṃ navalakṣañca brahmādi pūrvavat param || 4.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ḍaṃ ḍhaṃ ṇaṃ daśalakṣañca viṣṇvādi pūrvavat param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ thaṃ daṃ ekādaśalakṣaṃ rudrādi pūrvavat param || 4.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhaṃ naṃ paṃ dvādaśalakṣaṃ vāṇyādi pūrvavat param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phaṃ baṃ bhaṃ trayodaśalakṣaṃ lakṣmyādi pūrvavat param || 4.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṃ yaṃ raṃ caturdaśalakṣaṃ gauryādi pūrvavat param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
laṃ vaṃ śaṃ pañcadaśalakṣaṃ durgādi pūrvavat param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṃ saṃ haṃ laṃ kṣaṃ ṣoḍaśalakṣaṃ tripurādi ca ṣoḍaśā || 4.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akṣarātmā khilamantrādhidevatāyai sakalaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā phalapradāyai ca ṣoḍaśa kūṭeśvarī punaḥ || 4.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ambādevyai namaḥ prokto mantranyāso maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāraliṅgayornābhihṛtkaṇṭhe netrayorapi || 4.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nibodhikāyāmardhendau bindau caiva kalāpade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanyāṃ viṣṇuvaktre ca nāde nādānta eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruvamaṇḍaladeśe ca vinyaset kulanāyike || 4.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tritāramūlamantrānte sarvamantrātmikāpadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyai parāmbādevyai ca hṛdaye vyāpakaṃ nyaset || 4.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantranyāsaṃ vidhāyetthaṃ daivatanyāsamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritāramūlamantrānte aṃ āṃ sahasrakoṭi ca || 4.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yoginīkulaśabdānte sevitāyai padaṃ vadet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttyambāpadaṃ devyai nama ityuccaret priye || 4.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṃ īṃ yoginīpratiṣṭhāṃ śeṣaṃ pūrvavaduccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṃ ūṃ tapasvi vidyāñca śeṣaṃ pūrvavaduccaret || 4.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṃ ṝṃ śāntaṃ tathā śāntiṃ śeṣaṃ pūrvavaduccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḷṃ ḹṃ muniṃ śāntyatītāṃ śeṣaṃ pūrvavaduccaret || 4.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṃ aiṃ devañca hṛllekhāṃ śeṣaṃ pūrvavaduccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ auṃ rākṣasaśabdānte gaganāṃ pūrvavat param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṃ aḥ vidyādharaṃ raktāṃ śeṣaṃ pūrvavaduccaret || 4.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṃ khaṃ siddhimahocchuṣmāṃ śeṣaṃ pūrvavaduccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṃ ghaṃ sādhyakarālāñca śeṣaṃ pūrvavaduccaret || 4.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṅaṃ caṃ sāpsarasaṃ jayāṃ śeṣaṃ pūrvavaduccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chaṃ jaṃ gandharvavijayāṃ śeṣaṃ pūrvavaduccaret || 4.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jhaṃ ñaṃ guhyakaśabdānte ajitāṃ śeṣaṃ pūrvavat param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭaṃ ṭhaṃ yakṣāparājitāṃ śeṣaṃ pūrvavaduccaret || 4.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ḍaṃ ḍhaṃ kinnaravāmāñca śeṣaṃ pūrvavaduccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṇaṃ taṃ pannagajyeṣṭhāñca śeṣaṃ pūrvavaduccaret || 4.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
thaṃ daṃ ca pitṛraudrāmbāṃ śeṣaṃ pūrvavaduccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhaṃ naṃ gaṇeśamāyāñca śeṣaṃ pūrvavaduccaret || 4.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṃ phaṃ bhairavaśabdānte kuṇḍalīṃ pūrvavat param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baṃ bhaṃ vaṭuka kālīñca śeṣaṃ pūrvavaduccaret || 4.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṃ yaṃ kṣetreśaśabdānte kālarātriñca pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raṃ laṃ pramathabhagavatīṃ śeṣaṃ pūrvavaduccaret || 4.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṃ śaṃ brahmasarveśvarīṃ śeṣaṃ pūrvavaduccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṃ saṃ viṣṇuñca sarvajñāṃ śeṣaṃ pūrvavaduccaret || 4.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haṃ laṃ rudrasarvakartrīṃ śeṣaṃ pūrvavaduccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣaṃ carācaraśaktiñca śeṣaṃ pūrvavaduccaret || 4.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhagulphajaṅghāsu jānūrukaṭipārśvake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stanakakṣa karaskandhakarṇamūrdhasvapi kramāt || 4.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣabhāgādivāmāntaṃ vinyaset kulanāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritāramūlamantrānte sarvadevātmikāṃ padam || 4.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyai parāmbādevyai ca hṛdaye vyāpakaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devanyāsaṃ vidhāyetthaṃ mātṛkānyāsamācaret || 4.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tritāramūlamantrānte kavargānantakoṭibhū |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carīkulasevitāyai āṃ kṣāṃ hi maṅgalāpadam || 4.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ambādevyai namo brūyādāṃ kṣāṃ brahmāṇyataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambādevyai tato&amp;#039;nantakoṭibhūtaṃ kulaṃ vadet || 4.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahitāyai tato maṅgalanāthāya aṃ kṣaṃ vadet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṃ kṣam asitāṅgabhairavanāthāya nama uccaret || 4.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cavargaṃ khecarīm īṃ lāṃ carcikāñca maheśvarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vetālam iṃ laṃ carcikaṃ ruruṃ śeṣañca pūrvavat || 4.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṭavargaṃ pātālacarīm ūṃ hāṃ yogeśvarīṃ vadet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaumārīñca piśācañca uṃ haṃ yogeśacaṇḍakau || 4.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tavargaṃ dikcarīṃ ṝṃ sāṃ harasiddhāñca vaiṣṇavīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apasmāram ṛṃ saṃ harasiddhakrodhādipūrvavat || 4.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pavargaṃ sahacarīṃ ḹṃ ṣāṃ bhaṭṭi vārāhyataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmarākṣasakaṃ ḷṃ ṣaṃ bhaṭṭonmattādi pūrvavat || 4.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yavargaṃ syādgiricarīṃ aiṃ śāṃ kilakileti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrāṇīṃ ceṭakam eṃ śaṃ kiliḥ kāpālikastathā || 4.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śavargaṃ syāt vanacarīm auṃ vāṃ kālādirātri ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāmuṇḍāṃ pretaṃ oṃ vaṃ ca kālarātriśca bhīṣaṇaḥ || 4.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
laṃ kṣaṃ jalacarīm aḥ lāṃ vadet paścācca bhīṣaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahālakṣmīṃ śākinīśca aṃ laṃ paścācca bhīṣaṇam || 4.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃhārabhairavañcaiva śeṣaṃ pūrvavaduccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlādhāraliṅganābhiṣvanāhataviśuddhayoḥ || 4.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājñābhāla talabrahmarandhreṣvevaṃ pravinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritāramūlamantrānte mātṛbhairavaśabdataḥ || 4.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhipāyai parāmbā devyai namo vyāpakaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛnyāsaṃ maheśāni kuryādevaṃ samāhitaḥ || 4.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ nyastatanurdevi dhyāyeddevamananyadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtārṇavamadhyodyanmaṇidvīpe suśobhite || 4.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpavṛkṣavanāntaḥsthamaṇi māṇikyamaṇḍape |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navaratnamayaśrīmatsiṃhāsanagate&amp;#039;mbuje || 4.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trikoṇāntaḥsamāsīnaṃ candrasūryāyutaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhāmbikāsamāyuktaṃ pravibhaktavibhūṣaṇam || 4.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṭikandarpalāvaṇyaṃ sadā ṣoḍaśavārṣikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mandasmitamukhāmbhojaṃ trinetraṃ candraśekharam || 4.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
divyāmbarasragālepaṃ divyābharaṇabhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pānapātrañca cinmudrāṃ triśūlaṃ pustakaṃ karaiḥ || 4.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyāsaṃsiddhiṃ bibhrāṇaṃ sadānandamukhekṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāṣoḍhoditāśeṣadevatāgaṇasevitam || 4.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ cittāmbuje dhyāyedardhanārīśvaraṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃrūpaṃ vā smareddevi strīrūpaṃ vā vicintayet || 4.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavā niṣkalaṃ dhyāyet saccidānandalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatejomayaṃ devi sacarācaravigraham || 4.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ sandarśayenmudrādaśakaṃ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoni liṅgañca surabhi hetimudrācatuṣṭayam || 4.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vanamālāṃ mahāmudrāṃ nabhomudrāmiti kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāśakti mantramūlaṃ japet śrīpādukāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhni sañcintayeddevi śrīguruṃ śivarūpiṇam || 4.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasradalapaṅkaje sakalaśītaraśmiprabham&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varābhayakarāmbujaṃ vimalagandhapuṣpāmbaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasannavadanekṣaṇaṃ sakaladevatārūpiṇam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaret śirasi haṃsagaṃ tadabhidhānapūrvaṃ gurum || 4.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ nyāse kṛte devi sākṣāt paraśivo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrī naivātra sandeho nigrahānugrahakṣamaḥ || 4.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāṣoḍhāhvayaṃ nyāsaṃ yaḥ karoti dine dine |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devāḥ sarve namasyanti taṃ namāmi na saṃśayaḥ || 4.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāṣoḍhāhvayaṃ nyāsaṃ karoti yatra pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyakṣetraṃ samuddiṣṭaṃ samantāddaśayojanam || 4.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā nyāsamimaṃ devi yatra gacchati mānavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra syādvijayo lābhaḥ sammānaḥ pauruṣaṃ priye || 4.122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāṣoḍhākṛtanyāsastena yo vandyate śive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsānmṛtyumāpnoti yadi trātā śivaḥ svayam || 4.123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vajrapañjaranāmānametaṃ nyāsaṃ karoti yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyantarīkṣabhūśailajalāraṇyanivāsinaḥ || 4.124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pracaṇḍabhūtavetāladevarakṣograhādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhayagrastena manasā nekṣante taṃ kuleśvari || 4.125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāṣoḍhākṛtanyāsaṃ brahmāviṣṇuśivādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devāḥ sarve namasyanti ṛṣayo&amp;#039;pi munīśvarāḥ || 4.126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahunoktena kiṃ devi nyāsametaṃ mama priyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāputrāya vadeddevi nāśiṣyāya prakāśayet || 4.127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājñāsiddhimavāpnoti tasmānnyāsaṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmāt paratarā rakṣā devatābhāvasiddhidā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
loke nāsti na sandehaḥ satyaṃ satyaṃ varānane || 4.128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvāmnāyapraveśaśca parāprāsādacintanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāṣoḍhāparijñānaṃ nālpasya tapasaḥ phalam || 4.129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti te kathitaṃ devi mantroddhārādikaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāsena kuleśāni kiṃ bhūyaḥ śrotumicchasi || 4.130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye sarvāgamottamottame&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māhāṣoḍhākathanaṃ nāma caturthollāsaḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===5. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pañcamollāsaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīdevyuvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśādhārapātrāṇāṃ piśitānāñca lakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladravyasya nirmāṇaṃ bhedaṃ māhātmyameva ca || 5.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avidhānena yat pāpaṃ savidhānena yat phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat sarvaṃ śrotumicchāmi vada me karuṇānidhe || 5.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśvara uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śravaṇamātreṇa tridaśaiḥ samatāṃ vrajet || 5.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādhāreṇa vinā bhraṃśo na ca tṛpyanti mātaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādvidhivadādhāraṃ kalpayet kulanāyike || 5.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādhāraṃ tripadaṃ prāhuḥ ṣaṭpadaṃ vā catuṣpadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā vartulākāraṃ kuryāddevi manoharam || 5.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svarṇaraupyaśilākūrmakapālālābumṛṇmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārikelaśaṅkhatāmramuktāśuktisamudbhavam || 5.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇyavṛkṣa samudbhūtaṃ pātraṃ kuryādvicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atisūkṣmamatisthūlaṃ chinnaṃ bhinnañca varjayet || 5.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suvarṇaraupyatāmrāṇi sarvasiddhakarāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntike ca śilāpātraṃ stambhane caiva mṛṇmayam || 5.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nārikelañca vaśye syādabhicāre ca kūrmajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅgaṃ jñānapradaṃ śuktirdevīprītipradāyinī || 5.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapālālābupātrāṇi yogasiddhikarāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyavṛkṣaja pātrāṇi sarvapāpaharāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukteṣveteṣu deveśi pātramekaṃ prakalpayet || 5.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladravyaṃ pravakṣyāmi śṛṇu devi samāhitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambhasāṃ dvādaśaprasthaṃ prasthārdhaṃ takrameva ca || 5.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṇḍulānāṃ catuḥprasthaṃ dviprasthañca tathāndhasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭimātrāṅkuraiḥ sārdham ekasmin yojayed ghaṭe || 5.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śītādirahite sthāne sthāpayeddivasadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādagniṃ samāropya jambālasadṛśaṃ pacet || 5.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avaropya punaḥ śītāmavasthāṃ prāpayettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādonaprasthakaiḥ piṣṭvā hastābhyāṃ melayet sudhīḥ || 5.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasthārdhān taṇḍulān vāpyaparedyustat samuddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyak sammadye takreṇa pākamāloḍya melayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā paiṣṭīti vikhyātā pūjitā devadānavaiḥ || 5.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gauḍī ca śvetabarburajambutvaksadhitāmbhasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśaprasthaṃ kuleśāni dhātakīkusumaṃ śubham || 5.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nārikelaprasūnaṃ vā caikaprasthaṃ vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
harītakī cākṣaphalaṃ vasuniṣkapramāṇataḥ || 5.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vahniṃ trikaṭukañcāpi niṣkamārdhaṃ kṣipet pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśītiguḍasammiśramekasmin yojayed ghaṭe || 5.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kareṇa bhrāmayet samyaganulomavilomataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśatāvṛttyā trisandhyaṃ prativāsaram || 5.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśāhena pākaḥ syāt pālayettattrayodaśe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā gauḍīti kathitā śivasāyujyahetukī || 5.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dviguṇaṃ makarandasya vāri saṃyojayed ghaṭe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāhena pākaḥ syāccheṣamanyat puroktavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā mādhvī samuddiṣṭā devatāprītikāriṇī || 5.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekā śuṇṭhī dvivahniśca marīcatritayaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātakī ca catuṣkaṃ syāt pañca puṣpāṇi ṣaṇmadhu || 5.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśītiguḍasammiśraṃ śeṣamanyat puroktavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idaṃ manoharaṃ dravyaṃ yoginīpānamuttamam || 5.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhendupalakaṃ daghno māhiṣaṃ prasthamātrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mocāpakvaśatañcāpi yogo&amp;#039;yaṃ madirā śubhā || 5.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṃ melayitvā saṃyojya sāndge vaṃśapuṭe pacet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāriṃśaddinānyaṣṭau paṅke paṅkajasambhave || 5.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidhāyoddhṛtya kiraṇaiḥ sauraiḥ samyag viśoṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā ca kaṭhinībhāvastadā saṅgṛhya mānavaḥ || 5.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guñjāphalapramāṇantu jalaiḥ sammilitaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmecchaṃ pūrayet pātraṃ paramānandadaṃ param || 5.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etādapyuttamaṃ dravyaṃ sarvadevapriyaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāni madahetūni madyānyanyāni kārayet || 5.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pānasaṃ drākṣamādhūkaṃ khārjūraṃ tālamaikṣavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhūtthaṃ śīdhu mādhvīkaṃ maireyaṃ nārikelajam || 5.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madyānyekādaśaitāni bhuktimuktikarāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśantu surā madyaṃ sarveṣāmuttamaṃ priye || 5.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paiṣṭī gauḍī ca mādhvī ca vijñeyā trividhā surā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhikarī paiṣṭī gauḍī bhogapradāyinī || 5.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mādhvī muktikarī jñeyā surā syāddevatāpriyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāpradaikṣavī jñeyā drākṣī rājyapradā bhavet || 5.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālajā stambhane śastā khārjūrī ripunāśinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārikelabhavā śrīdā pānasī ca śubhapradā || 5.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhūkajā jñānakarī mādhvīkī roganāśinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maireyākhyā kuleśāni sarvadā pāpahāriṇī || 5.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīravṛkṣasamudbhūtaṃ madyaṃ valkalasambhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhupuṣpasamudbhūtam āsavaṃ taṇḍulodravam || 5.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasyānando nirvikāra āmodaśca manoharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyaṃ taduttamaṃ devi devānāṃ prītidāyakam || 5.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmecchaṃ pūrayet pātraṃ paramānandavardhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadāmodakaṃ dravyaṃ sarvadevapriyaṃ priye || 5.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
surādarśanamātreṇa sarvapāpaiḥ pramucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadgandhāghrāṇamātreṇa śatakratuphalaṃ labhet || 5.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madyasparśanamātreṇa tīrthakoṭiphalaṃ labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devi tatpānataḥ sākṣāllabhenmuktiṃ caturvidhām || 5.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
icchāśaktiḥ surāmode jñānaśaktiśca tadrase |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsvāde ca kriyāśaktistadullāse parā sthitā || 5.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madirā brahmagāḥ proktāḥ cittaśodhanasādhanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsāmekāṃ samāhṛtya pūjākarma samācaret || 5.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
matsya māṃsādivijayāṃ cāṣṭagandhaiḥ sumiśritām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sammardya vaṭikāṃ kṛtvā saṅgṛhyātha vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyābhāve tu vaṭikāṃ jale saṃyujya tarpayet || 5.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guḍamiśreṇa takreṇa tarpayet madhubhājinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauvīreṇāthavā kuryādetat karma na lopayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramādād yadi lupyeta devatāśāpamāpnuyāt || 5.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṃsantu trividhaṃ proktaṃ khabhūjalacaraṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāsambhavamapyekaṃ tarpaṇārthaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṃsadarśanamātreṇa surādarśanavat phalam || 5.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pitṛdaivatayajñeṣu vaidhahiṃsā vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmārthaṃ prāṇināṃ hiṃsā kadācinnoditā priye || 5.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
animittaṃ tṛṇaṃ vāpi chedayenna kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatārthaṃ dvijārtha vā hatvā pāpairna lipyate || 5.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māmanādṛtya yat puṇyaṃ pāpaṃ syāt pratibhāṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mannimittaṃ caret pāpaṃ puṇyaṃ bhavati śāmbhavi || 5.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaireva patanaṃ dravyaiḥ siddhistaireva coditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkauladarśane cāpi bhairaveṇa mahātmanā || 5.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
matkarma kurvatāṃ puṃsāṃ karmalopo bhavennahi (yadi) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkarma te prakurvanti saptakoṭimunīśvarāḥ || 5.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hanyānmantreṇa cānena tvabhimantrya paśuṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpākṣataiḥ pūjya cānyathā narakaṃ vrajet || 5.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivotkṛttamidaṃ piṇḍamatastvaṃ śivatāṃ gataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad budhyasva paśo tvaṃ hi māśivastvaṃ śivo&amp;#039;si hi || 5.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmā syāt palale viṣṇurgandhe rudraśca tadrase |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramātmā tadānande tasmāt sevyamidaṃ priye || 5.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṃsābhāve tu laśunaṃ sārdrakaṃ nāgarantu vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādāya pūjayeddevi cānyathā niṣphalaṃ bhavet || 5.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
matsyamāṃsavihīnena madyenāpi na tarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kuryānmatsyamāṃsābhyāṃ vinā dravyeṇa pūjanam || 5.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piśitaṃ tilamātrantu tilārdhamapi bindunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛttarpaṇamātreṇa koṭiyajñaphalaṃ labhet || 5.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulapūjāsamaṃ nāsti puṇyamanyajjagattraye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmād yaḥ pūjayedbhaktyā bhuktimuktyoḥ sa bhājanam || 5.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anadhīto&amp;#039;pyaśāstrajño gurubhakto dṛḍhavrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulapūjārato yastu sa me priyatamo bhavet || 5.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturṇāmapi varṇānāmāśramāṇāmapīśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃstrīnapuṃsakānāntu pūjiteṣṭaphalapradā || 5.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ihāmutra phalaṃ dadyāḥ pūjitā suvadhūriva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apūjitā tvaṃ deveśi duḥkhadā kuvadhūriva || 5.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulapūjāṃ vinā yastu karotyevaṃ sudurmatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa yāti narakaṃ ghoramekaviṃśatibhiḥ kulaiḥ || 5.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena kulapūjārato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labhate sarvasiddhīṃśca nātra kāryā vicāraṇā || 5.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ārādhanāsamarthaśceddadyādarcanasādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo dātuṃ naiva śaknoti kuryādarcanadarśanam || 5.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samyak śatakratūn kṛtvā yat phalaṃ samavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat phalaṃ samavāpnoti sakṛt kṛtvā kramārcanam || 5.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāṣoḍaśadānāni kṛtvā yacca phalaṃ labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat phalaṃ samavāpnoti kṛtvā śrīcakradarśanam || 5.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhatrikoṭitīrtheṣu snātvā yat phalamāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat phalaṃ labhate devi sakṛt kṛtvā kramārcanam || 5.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahunoktena kiṃ devi yathābhaktyā dadāti yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulācāryāya pūjārthaṃ kuladravyaṃ sa dharmavit || 5.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaive vā vaiṣṇave śākte saure sugatadarśane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bauddhe pāśupate sāṅkhye vrate kulamukhe tathā || 5.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadakṣavāmasiddhānte vaidikādiṣu pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinā&amp;#039;lipiśitābhyāntu pūjanaṃ niṣphalaṃ bhavet || 5.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladravyaivīnā kuryājjapayajña tapovratam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣphalaṃ tadbhaveddevi bhasmanīva yathā hutam || 5.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathaivāntaścarā rājñaḥ priyāḥ syurna bahiścarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāntaryāganiṣṭhā ye te priyā devi nāpare || 5.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samarpayanti ye bhaktyā āvābhyāṃ piśitāsavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpādayanti cānandaṃ matpriyāḥ kaulikāśca te || 5.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvayoḥ paramākāraṃ saccidānandalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladravyopabhogena parisphurati nānyathā || 5.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antaḥsthānubhavollāso manovācāmagocaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladravyopabhogena jāyate nānyathā priye || 5.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sevite ca kuladravye kulatattvārthadarśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate bhairavāveśaḥ sarvatra samadarśanaḥ || 5.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tamaḥparivṛtaṃ veśma yathā dīpena dṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā māyāvṛto hyātmā dravyapānena dṛśyate || 5.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrapūtaṃ kuladravyaṃ gurudevārpitaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye pibanti janāsteṣāṃ stanyapānaṃ na vidyate || 5.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madyantu bhairavo devo madyaṃ śaktiḥ samīritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aho bhoktā ca madyasya mohayedamarānapi || 5.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmaireyaṃ naraḥ pītvā yo na vikurute priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maddhyānaikaparo bhūtvā sa muktaḥ sa ca kaulikaḥ || 5.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
surā śaktiḥ śivo māṃsaṃ tadbhoktā bhairavaḥ svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayoraikyasamutpanna ānando mokṣa ucyate || 5.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ānandaṃ brahmaṇo rūpaṃ tacca dehe vyavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyābhivyañjakaṃ madyaṃ yogibhistena pīyate || 5.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍī kambukapālāni madhupūrṇāni bibhrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ na paśyati loko&amp;#039;yaṃ brahmaviṣṇumaheśvarān || 5.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niḥśaṅko nirbhayo vīro nirlajjo niṣkutūhalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirṇītavedaśāstrārtho varadāṃ vāruṇīṃ pibet || 5.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrasaṃskārasaṃśuddhāmṛtapānena pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate devatābhāvo bhavabandhavimocakaḥ || 5.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmaṇasya sadā peyaṃ kṣatriyasya raṇāgame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
golambhane tu vaiśyasya śūdrasyāntyeṣṭikarmaṇi || 5.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devān pitṛn samabhyarcya devi śāstroktavartmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṃ smaran pibanmadyaṃ khādan māṃsamna doṣabhāk || 5.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛptyarthaṃ pitṛdevānāṃ brahmadhyānasthirāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
seveta madhumāṃsāni tṛṣṇayā cet sa pātakī || 5.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrārthaṃ sphuraṇārthāya manasaḥ sthairyahetave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavapāśanivṛttyarthaṃ madhupānaṃ samācaret || 5.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
seveta svasukhārthaṃ yo madyādīni sa pātakī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāśayeddevatāprītyai svābhilāṣavivarjitaḥ || 5.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
matsyamāṃsasurādīnāṃ mādakānāṃ niṣevaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgakālaṃ binānyatra dūṣaṇaṃ kathitaṃ priye || 5.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā kratuṣu viprāṇāṃ somapānaṃ vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyapānaṃ tathā kāryaṃ samaye bhogamokṣadam || 5.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīguroḥ kulaśāstrebhyaḥ samyagvijñāya vāsanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamudrā niṣeveta cānyathā patito bhaved || 5.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvṛttiṃ gurupaṅktiśca vaṭukādīnna pūjya yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīro&amp;#039;pyatra vṛthāpānī devatāśāpamāpnuyāt || 5.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayaṣṭvā bhairavaṃ devamakṛtvā mantratarpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśupānavidhau pītvā vīro&amp;#039;pi narakaṃ vrajet || 5.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ajñātvā kaulikācāramayaṣṭvā gurupādukām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo&amp;#039;smin śāstre pravarteta taṃ tvaṃ pīḍayasi dhruvam || 5.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaulajñāne hyasiddho yastaddravyaṃ bhoktumicchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa mahāpātakī jñeyaḥ sarvadharmabahiṣkṛtaḥ || 5.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samayācārahīnasya svairavṛtterdurātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na siddhayaḥ kulabhraṃśastatsaṃsargaṃ na kārayet || 5.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaḥ śāstravidhimutsṛjya vartate kāmakārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa siddhimiha nāpnoti paratra na parāṃ gatim || 5.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svecchayā ramamāṇo yo dīkṣāsaṃskāravarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tasya sadgatiḥ kvāpi tapastīrthavratādibhiḥ || 5.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asaṃskṛtaṃ pibeddravyaṃ balātkāreṇa maithunam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapriyeṇa hataṃ māṃsaṃ rauravaṃ narakaṃ vrajet || 5.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaulāḥ paśuvratasyāścet pakṣadvayaviḍambakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keśasaṅkhyā smṛtā yāvattāvattiṣṭhanti raurave || 5.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladravyāṇi seveta yo&amp;#039;nyadarśanamāśritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaṅgaromasaṅkhyātaṃ bhūtayoniṣu jāyate || 5.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madapracchāditātmā ca na kiñcidapi vetti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dhyānaṃ na tapo nārcā na dharmo na ca satkriyā || 5.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na daivaṃ na gururnātmavicāro na sa kaulikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaṃ viṣayāsaktaḥ patatyeva na saṃśayaḥ || 5.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madyāsakto na pūjārthī māṃsāśī strīniṣevakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaulopadeśahīno yaḥ so&amp;#039;kṣayaṃ narakaṃ vrajet || 5.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asaṃskārī tu yo nau syāt pañca mudrā niṣevate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśi brahyaniṣṭho&amp;#039;pi nindyatāmadhigacchati || 5.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgatrayaviśeṣajñaḥ ṣaḍādhāravibhedakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhasthānāni cāgatya mahāpadmavanaṃ vrajet || 5.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āmūlādhāramābrahmarandhraṃ gatvā punaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciccandrakuṇḍalīśaktisāmarasya sukhodayaḥ || 5.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomapaṅkajanisyandasudhāpānarato naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sudhāpānamidaṃ proktamitare madyapāyinaḥ || 5.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇyāpuṇyapaśuṃ hatvā jñānakhaḍgena yogavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pare layaṃ nayeccitaṃ palāśī sa nigadyate || 5.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manasā cendriyagaṇaṃ saṃyamyātmani yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mattsyāśī sa bhaveddevi śeṣāḥ syuḥ prāṇihiṃsakāḥ || 5.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aprabuddhā paśoḥ śaktiḥ prabuddhā kaulikasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiṃ tāṃ sevayet yastu sa bhavet śaktisevakaḥ || 5.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parāśaktyātmamithunasaṃyogānandanirbharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya āste maithunaṃ tat syādapare strīniṣevakāḥ || 5.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādi pañcamudrāṇāṃ vāsanāṃ kulanāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā gurumukhāddevi yaḥ seveta sa mucyate || 5.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti te kathitaṃ devi kuladravyādilakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāsena kuleśāni kiṃ bhūyaḥ śrotumicchasi || 5.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye sarvāgamottamottame&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulamāhātmyakathanaṃ nāma pañcamollāsaḥ || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===6. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ṣaṣṭhollāsaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīdevyuvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśa śrotumicchāmi pūjakasya ca lakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladravyādisaṃskāramarcanaṃ vada me prabho || 6.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśvara uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śravaṇamātreṇa stūyate devadānavaiḥ || 6.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirastapātakā yatra mānavāḥ puṇyakarmiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulajñānasusampannā bhajante ye dṛḍhavratāḥ || 6.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇābhiṣekasahito vedaśāstrārthatattvavit|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatāgurubhaktastu niyatātmārcayet priye || 6.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulāgamarahasyajño devatārādhanotsukaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurūpadeśasaṃyuktaḥ pūjayet kulanāyike || 6.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhātmā cātisaṃhṛṣṭaḥ krodhalaulyavivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśuvratādivimukhaḥ sumukhastu yajet priye || 6.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadā puṃsaḥ kṛtārthasya kālena bahunā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matprasādena bhūyācca dṛḍhabhaktisamāgamaḥ || 6.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadarthaṃ tarpaṇaṃ kuryād dravyaiḥ śrībhairavoditeḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurūpadeśavidhinā cānyathā patanaṃ bhavet || 6.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrayogena deveśi kuryāt śrīcakrapūjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadahantu tvayā sārdhaṃ gṛhṇāmi svayamādarāt || 6.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhairavo&amp;#039;hamiti jñānāt sarvajñādiguṇānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti sañcintya yogīndraḥ kulapūjārato bhavet || 6.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādilakṣaṇopetaḥ kauliko niyatavrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastvāṃ samarcayeddevi bhuktimuktyoḥ sa bhājanam || 6.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekānte vijane&amp;#039;raṇye deśe bādhāvivarjite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhāsane samāsīnaḥ prāṅmukho vāpyudaṅmukhaḥ || 6.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amṛtābdhau maṇidvīpe kalpavṛkṣatarostale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratnaprākārasandīptaṃ smarenmāṇikyamaṇḍapam || 6.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpamālāvitānāḍhyaṃ pracchannapaṭasaṃvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karpūradīpabhāsvantaṃ dhūpāmodasugandhikam || 6.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmaṇḍapasthamātmānaṃ dhyātvā&amp;#039;nākulacetasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīgurorājñayā devi kulapūjāṃ samācaret || 6.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmasthānamanudravyadevaśuddhistu pañcamī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvanna kurute mantrī tāvaddevārcanaṃ kutaḥ || 6.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
susnānabhūtasaṃśuddhiprāṇāyāmādibhiḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgādyakhilanyāserātmaśuddhiḥ samīritā || 6.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sammārjanānulepādyairdarpaṇodaravatkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitānadhūpadīpādipuṣpamālopaśobhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavarṇarajaścitraṃ sthānaśuddhiritīritā || 6.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grathitvā mātṛkāvarṇairmūlamantrākṣarāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramotkramād dvirāvṛttyā mantraśuddhiritīritā || 6.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjādravyāṇi samprokṣya mūlāstrādbhivīdhānavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśayeddhenumudrāñca dravyaśuddhiritāritā || 6.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhe devaṃ pratiṣṭhāpya sakalīkṛtya mantravit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantreṇa dīptātmā nyāsadravyodakena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trivāraṃ prokṣayedvidvān devaśuddhiritīritā || 6.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcaśuddhiṃ vidhāyetthaṃ paścād yajanamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā pūjā saphalā proktā cānyathā niṣphalā bhavet || 6.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍalena vinā pūjā niṣphalā kathitā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānmaṇḍalamālikhya vidhivattatra pūjayet || 6.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akhaṇḍamaṇḍalākāraṃ viśvaṃ vyāpya vyavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyaṃ maṇḍitaṃ yena maṇḍalaṃ tat sadā śivam || 6.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uḍḍīyānāṃ caturasraṃ kāmarūpañca vartulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jālandharañca candrārdhaṃ tryasraḥ pūrṇagirirbhavet || 6.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhyarcya maṇḍalaṃ paścādādhārān sthāpayet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samānyaśrīgurubhogabalipātrāṇi pañcadhā || 6.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvipātraṃ vā tripātraṃ vā ekapātraṃ na kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadakṣiṇādivāmāntaṃ sthāpyābhyarcyāsavena tu || 6.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sampūrya mūlamantreṇa kuleśvari vinidhānavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra māṣapramāṇantu matsyaṃ māṃsaṃ vinikṣepet || 6.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naṣṭaiḥ paryuṣitocchiṣṭairdurgandhairgandhavarjitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetubhiḥ parapātrasthaistarpitaṃ niṣphalaṃ bhavet || 6.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na pūrayettu pātrāṇi apriyaistaiḥ kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svādiṣṭhaiśca madirauṣṭhaiśca dravyairamṛtasannibhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manoharairmaheśāni tarpaṇaṃ saphalaṃ bhavet || 6.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asaṃskṛtā surā pāpakalahavyādhiduḥkhadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyuḥśrīkīrtisaubhāgyadhanadhānyavināśinī || 6.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt saṃskṛtya vidhivat kuladravyaṃ tato&amp;#039;rcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā narakaṃ yāti dātā bhoktā na saṃśayaḥ || 6.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinā dravyādivāsena na japenna smaret priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye smaranti narā mūḍhāsteṣāṃ duḥkhaṃ pade pade || 6.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāsavena vinā mantro na mantreṇa vināsavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasparavirodhitvāt kathaṃ pūjā vidhīyate || 6.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatsaṃśayanivṛttiñca jñātvā gurumukhāt priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīkṣaṇaṃ prokṣaṇaṃ dhyānaṃ mantramudrāviśodhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyaṃ tarpaṇayogyaṃ syāddevatāprītikārakam || 6.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnisūryendubrahmendraviṣṇurudrasadāśivaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṃśatimantraiḥ syānmadyañcaiva parāmṛtam || 6.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amṛtā mānadā pūṣā tuṣṭiḥ puṣṭī ratirdhṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaśinī candrikā kāntirjyotsnā śrīḥ prītiraṅgadā || 6.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇā pūrṇāmṛtā ceti kathitāḥ kulanāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyāḥ kāmapradāyinyaḥ ṣoḍaśa svarajāḥ kalāḥ || 6.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tapanī tāpinī dhūmrā marīcirjvālinī ruciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnā bhogadā viśvā rodhinī dhāriṇī kṣamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kabhādyā vasudāḥ saurāṣṭhaḍāntā dvādaśeritāḥ || 6.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūmrācīruṣmā jvalinī jvālinī visphuliṅginī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśrīḥ surūpā kapilā havyakavyavahe api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyā yādivarṇādyā daśa dharmapradāḥ kalāḥ || 6.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sṛṣṭirmedhā smṛtirṛddhiḥ kāntirlakṣmīrdyutiḥ sthirā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitiḥ siddhiriti proktāḥ kacavargakalā daśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāraprabhavā brahmajātāḥ syuḥ sṛṣṭaye kalāḥ || 6.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jarā ca pālinī śāntirīśvarī ratikāmike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadāhlādinīprītidīrghāḥ syuṣṭatavargajāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukāraprabhavā viṣṇujātāḥ syuḥ sthitaye kalāḥ || 6.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tīkṣṇa raudrī bhayā nidrā tandrā kṣut krodhinī kriyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utkārī mṛtyurityuktā payavargakalā daśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makāraprabhavā rudrajātāḥ saṃhṛtaye kalāḥ || 6.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣavargagāścatasraḥ syuḥ pītā śvetāruṇāsitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāśceśvarasañjātāstirodhānāya bindujāḥ || 6.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivṛttiśca pratiṣṭhā ca vidyā śāntistathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indhikā dīpikā cāpi recikā mocikā parā || 6.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūkṣmā sūkṣmāmṛtā jñānā&amp;#039;mṛtā cāpyāyinī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī vyomarūpā ca ṣoḍaśa svarajāḥ kalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivabhavā nādādanugrahakalāḥ kramāt || 6.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamaṃ prakṛterhaṃsaḥpratadviṣṇuranantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryambakantu tṛtīyaṃ syāccaturthastatpadādikaḥ || 6.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇuryoniṃ kalpayatu pañcamaḥ kalpanāmanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturnavatimantrātmadevatābhāvasiddhidāḥ || 6.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrajāpaśca samprokta ātmastavaśca pañcabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra ye (te) pañca samproktā mantrāste kulanāyike || 6.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akhaṇḍaikarasānandākare parasudhātmani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandasphuraṇāmatra nidhehyakularūpiṇi || 6.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akulasthāmṛtākāre siddhijñānakare pare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtatvaṃ vidhehyasmin vastuni klinnarūpiṇi || 6.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadrūpeṇaikarasyañca kṛtvārghyaṃ tatsvarūpiṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtvā parāmṛtākāraṃ mayi citsphuraṇaṃ kuru || 6.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāgbhavaṃ pārśvagaṃ bhūmiḥ puṣṭirindusamanvitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitiśca pāvakānugrahārthendusamalaṅkṛtā || 6.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthirendhikendusaṃyuktā śvetā binduyugānvitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāmṛte padaṃ brūyāttatpaścādamṛtodbhave || 6.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāmṛteśvarītyuktvā paścādamṛtavarṣiṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtaṃ srāvayad dvandvaṃ dviṭhānto dravyaśuddhikṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛteśīmanuḥ proktaḥ pañcatriṃśadbhirakṣaraiḥ || 6.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāgbhavaṃ vadayugmañca vāgvādinīti vāgbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmarājaṃ tataḥ klinne kledini kledayeti ca || 6.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāmokṣaṃ kuruyugmaṃ kāmarājamataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārtīyaṃ mokṣaśabdānte kuruyugmaṃ vadettataḥ || 6.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syāt prāsādaparā cāntesaptatriṃśadbhirakṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpanīmanurityuktaḥ sarvasiddhikaraḥ priye || 6.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etāḥ kalā mātṛkāñcāpyakha(ṇḍendvā)ṇḍaikādikān manūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛteśīṃ dīpanīñca mūlāmantramapi kramāt || 6.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekadvitricatuḥpañca dvicaturvāramambike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsmṛtyābhyarcya pātrantu pūjayeddhenumudrayā || 6.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmāṇḍakhaṇḍasambhūtamaśeṣarasasambhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpūritaṃ mahāpātraṃ pīyūṣarasamāvaha || 6.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhadravyeṇa tenāpi gandhapuṣpākṣatairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsoktasarvamantraiścāpyātmānaṃ pūjayet priye || 6.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūrdhni śrīgurupaṅktīśca mūlādhāre ca pādukām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyaughe cādināthaśca tacchaktiśca sadāśivaḥ || 6.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpatnī ceśvarastasya bhāryā rudraśca tadvadhūḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇuśca tatpriyā brahmā tatkāntā dvādaśeritāḥ || 6.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhaughe sanakaścaiva sanandaśca sanātanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanatkumāraśca sanatsujātaśca ṛbhukṣajaḥ || 6.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dattātreyo raivatako vāmadevastataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vyāsaḥ śukaścaiva ekādaśa samīritāḥ || 6.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mānavaughe nṛsiṃhaśca maheśo bhāskarastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahendro mādhavo viṣṇuḥ ṣaḍete ca prakīrtitāḥ || 6.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namo&amp;#039;nte yojayeddevi divyaughe paramaṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāśivañca siddhaughe mānavaughe sadāśivam || 6.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ pīṭhaṃ samabhyarcya devīmāvāhayet priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpadmavanāntaḥsthe kāraṇānandavigrahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabhūtahite mātarehyehi parameśvari || 6.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
deveśi bhaktisulabhe sarvāvaraṇasaṃyute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvattvāṃ pūjayāmīha tāvattvaṃ susthirā bhava || 6.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantreṇānena cāvāhya yajeddevīmananyadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā mudrāṃ pradarśyārcet gandhapuṣpākṣatādibhiḥ || 6.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cinmayasyāprameyasya nirguṇasyāśarīriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakānāṃ hitārthāya brahmaṇo rūpakalpanā || 6.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgasthaṇḍilavahnyambvarkakuḍyapaṭeṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍale phalake mūrdhni hṛdi vā daśa kīrtitāḥ || 6.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṣu sthāneṣu deveśi yajanti paramāṃ śivām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arūpāṃ rūpiṇīṃ kṛtvā karmakāṇḍaratā narāḥ || 6.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gavāṃ sarvāṅgajaṃ kṣīraṃ sravet stanamukhād yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā sarvagato devaḥ pratimādiṣu rājate || 6.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ābhirūpyācca bimbasya pūjāyāśca viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakasya ca viśvāsāt sannidhau devatā bhavet || 6.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gavāṃ sarpiḥ śarīrasthaṃ na karotyaṅgapoṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakarmaracitaṃ dattaṃ punastāmeva poṣayet || 6.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ sarvaśarīrasthā sarpirvat parameśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinā copāsanāṃ devi na dadāti phalaṃ nṛṇām || 6.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakalīkṛtya tatprāṇān samuddīpyendriyāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiṣṭhāpyārcayeddevi cānyathā niṣphalaṃ bhavet || 6.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ vidhihīnañca yad bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣamayā sādhayet sarvaṃ hīnamaṅgaṃ padaṃ tathā || 6.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niyamādatirekeṇa yad yat karma karoti yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kiñcidapyasya phalaṃ sidhyati kramadoṣataḥ || 6.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyūnātiriktakarmāṇi na phalanti kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāvidhi kṛtānīha satkarmāṇi phalanti hi || 6.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvidhānakṛtaṃ karma japahomārcanādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatāprītidaṃ bhūyād bhuktimuktiphalapradam || 6.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devasya mantrarūpasya mantravyāptimajānatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtārcanādikāṃ sarvaṃ vyarthaṃ bhavati śāmbhavi || 6.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yantraṃ mantramayaṃ proktaṃ devatā mantrarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantre sā pūjitā devi sahasaiva prasīdati || 6.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmakrodhādidoṣotthasarvaduḥkhaniyantraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantramityāhuretasmin devaḥ prīṇāti pūjitaḥ || 6.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarīramiva jīvasya dīpasya snehavat priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāmapi devānāṃ tathā yantraṃ pratiṣṭhitam || 6.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmād yantraṃ likhitvā vā dhyātvā sāvṛtikaṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā gurumukhāt sarvaṃ pūjayedvidhinā priye || 6.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekapīṭhe pṛthakpūjāṃ vinā yantraṃ karoti yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāṅgitvaṃ parityajya devatāśāpamāpnuyāt || 6.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekapīṭhe kuleśāni sve sve yantre pṛthakpṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajedāvaraṇopetā devatāstadvidhānataḥ || 6.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhya devatāmekāṃ pūjayedanyadevatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhābhyāṃ labhate pāpaṃ mantrī cañcalamānasaḥ || 6.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādilakṣaṇaṃ jñātvā gurutaḥ śāstrataḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhinābhyarcayet samyagdevatā suprasīdati || 6.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣoḍaśairupacāraistu sāṅgaṃ sāvaraṇaṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayenmūlamantreṇa gandhapuṣpākṣatādibhiḥ || 6.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāṣoḍhoditāśeṣaparivārāṃśca śāmbhavi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavādinamo&amp;#039;ntena tattannāmnā samarcayet || 6.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgamoktena mārgeṇa tarpayedalibindubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhānāmikābhyāñca nakhe niḥsṛtamūrdhvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapātraspandanisyandaṃ vidhivat kulanāyike || 6.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakṛttarpaṇamutsṛjya japtvā mūlañca pādukām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥśaktiṃ samutthāpya tarpayeddehadevatāḥ || 6.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅguṣṭho bhairavo devo anāmā caṇḍikā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmāṅguṣṭhayogena tarpayet kulasantatim || 6.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhānāmikābhyāñca vaśyakarmaṇi tarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyaṅguṣṭhayogena tarpayedabhicārake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaniṣṭhāṅguṣṭhayogena stambhane tarpayet priye || 6.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ santarpya deveśi kuladravyairyathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatāpurato devi gurupaṅktīśca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅktitrayakrameṇātha jñātvā samyagananyadhīḥ || 6.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karābhyāṃ cinmudrāṃ samadhunṛkapālañca dadhatīṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
drutasvarṇaprakhyāmaruṇakusumālepavasanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛpāpūrṇāpāṅgīmaruṇanayanāmambarajaṭā-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mupetāṃ siddhaughairyajatu gurupaṅktiṃ kramagatim || 6.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ sampūjya dhūpañca dīpaṃ naivedyameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsavaṃ piśitopetaṃ bhakṣyāṇi vividhāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadalyādiphalānyeva tāmbūlañca samarpayet || 6.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti te kathitaṃ devi kulācārasya lakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dgavyasaṃskāraśuddhyādi kimanyat śrotumicchasi || 6.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye sarvāgamottamottame&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyasaṃskāravidhānakathanaṃ nāma ṣaṣṭhollāsaḥ || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===7. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha saptamollāsaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīdevyuvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśa baṭukādīnāṃ baliñca śaktilakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadadravyasyaiva svīkāraṃ vada me karuṇānidhe || 7.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśvara uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śravaṇamātreṇa tattvajñānaṃ prakāśate || 7.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvanno vaṭuke dadyāttāvannaiva kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛpyanti devatāḥ sarvāḥ smaraṇād yajanādapi || 7.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṭukādīn yajettasmād gandhapuṣpāsavāmiṣaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattanmantravidhānena devatā prītimāpnuyāt || 7.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatkiñciddhavyasaṅghātaṃ pūjārthaṃ bhogahetunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānītaṃ dīyate bhaktyā kṣetrapebhyaḥ kuleśvari || 7.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṭukamantrān vakṣyāmi śṛṇuṣva kulanāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaiḥ samacītamātreṇa sarve naśyantyupadravāḥ || 7.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāratrayaṃ tato devīputreti baṭuketi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātheti kapilajaṭābhārabhāsvarapiṅgala || 7.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trinetreti padaṃ paścājjvālāmukhapadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
imāṃ pūjāṃ baliṃ gṛhṇadvayaṃ pāvakavallabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukto vaṭukamantro&amp;#039;yaṃ catuścatvāriṃśadakṣaraiḥ || 7.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balidānena santuṣṭo baṭukaḥ sarvasiddhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntiṃ karotu me nityaṃ bhūtavetālasevitaḥ || 7.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāratrayaṃ tataḥ sarvayoginībhyaḥ padaṃ vadet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpaścāt savarbhūtebhyaḥ sarvabhūtādhivattī ca || 7.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padaṃ tābhyo ḍākinībhyaḥ śākinībhyaḥ padaṃ vadet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyeti padaṃ caiva vāsinībhya imāṃ vadet || 7.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāṃ baliṃ gṛhṇayugmaṃ svāhānto yoginīmanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathito&amp;#039;yaṃ maheśāni mantraḥ pañcādaśākṣaraḥ || 7.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yā kācid yoginī raudrā saumyā ghoratarā parā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khecarī bhūcarī vyomacarī prītāstu me sadā || 7.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāratrayaṃ vadet sarvabhūtebhyaḥ sarva eva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścād bhūtapatibhyo hṛdyuktaḥ saptadaśākṣaraḥ || 7.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtā ye vividhākārā divyā bhaumāntarikṣagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātālasaṃsthā me kevicchivayogena bhāvitāḥ || 7.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhruvādyāḥ satyasandhāśca indrādyāḥ svarvyavasthitāḥ|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛpyantu prītamanasaḥ pratigṛhṇantvimaṃ balim || 7.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāratrayaṃ vadeddehiyugmaṃ devīpadaṃ vadet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putrāya baṭukanāthāya paścāducchiṣṭahāriṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavighnān padaṃ paścāt nāśayadvitayaṃ tathā || 7.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhṇayugmaṃ rurupadaṃ kṣetrapālapadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvopacārasahitāmimāṃ pūjāṃ baliṃ vadet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhṇa gṛhṇa dviṭhānto&amp;#039;yaṃ kṣetrapālamanuḥ priye || 7.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuḥṣaṣṭyakṣaraiḥ proktaḥ sarvasiddhipradāyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo&amp;#039;smin kṣetre nivāsī ca kṣetrapālasya kiṅkaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prīto&amp;#039;yaṃ balidānena sarvarakṣāṃ karotu me || 7.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāratrayaṃ vadettāraṃ śrīprāsādaparāmanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrāṃ hrīṃ hrūñca yugañcādau bhairavādhiṣṭhitāya ca || 7.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akṣobhyānandataḥ paścāddhṛdayābhīṣṭadaḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhārthapadamābhāṣya paścādavataradvayam || 7.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetrapālapadaṃ paścāt mahāśānta padaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛputrapadaṃ paścāt kulaputrapadaṃ tathā || 7.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhiputrapadaṃ cāsmin sthānādhipapadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmādhipataye&amp;#039;smin syāddeśādhipataye tataḥ || 7.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaded baṭukanātheti devīputrapadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meghanādapadaṃ paścāt pracaṇḍograpadaṃ vadet || 7.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapālīti padaṃ paścādbhīṣaṇeti padaṃ vadet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt sarvavighnādhipataye imāṃ pūjāṃ baliṃ vadet || 7.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhṇa gṛhṇa kurudvandvaṃ mama dūrayayugmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalayukprajvalayugaṃ sarvavighnānītīrayet || 7.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāśayadvitayaṃ kṣāṃ kṣaṃ paścād buddhimitīrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetrapālāya vauṣaṭ hrūṃ ṣaṣṭyuttaraśatākṣaraḥ || 7.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāratrayaṃ vadet paścādamuka kṣetrapāla ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājarājeśvara imāṃ pūjāṃ balimataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhṇayugmaṃ dviṭhānto&amp;#039;yamaṣṭāviṃśākṣaro manuḥ || 7.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena balidānena vaṭuvaṃśasamanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājarājeśvaro devo me prasīdatu sarvadā || 7.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścime vaṭukaṃ devamuttare yoginībalim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrve bhūtabaliṃ dadyāt kṣetrapālañca dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājarājeśvaraṃ madhye pūjayet kulanāyike || 7.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhānāmikābhyāñca baṭukasya baliḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanīmadhyamānāmikāṅguṣṭhairyoginībaliḥ || 7.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgulībhiśca sarvābhirukto bhūtabaliḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhatarjanībhyāñca kṣetrapālabalirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhamadhyamābhyāñca rājarājeśvarasya ca || 7.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baṭukādīn samarcyaivaṃ kuladīpān pradarśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṣadraktasupiṣṭena caturaṅgulimānataḥ || 7.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpān ḍamarukākārān trikoṇānatiśobhanān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṣājyagrāhiṇaḥ kuryānnava saptātha pañca vā || 7.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antastejo bahisteja ekīkṛtyāmitaprabhān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tridhā devyupari bhrāmya kuladīpān nivedayet || 7.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samastacakracakreśi deveśi sakalātmike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārātrīkamidaṃ devi gṛhāṇa mama siddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladīpān pradarśyātha śaktipūjāṃ samācaret || 7.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaśaktiṃ vīraśaktiṃ vā dīkṣitāṃ gurumārgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyayitvā caret pānamiti śāstrasya niścayaḥ || 7.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adīkṣitāṃ striyaṃ kuryāt sadyaḥ saṃskāramambike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantradīkṣāvidhānen śuddhā bhavati nānyathā || 7.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt sulakṣaṇāṃ śaktiṃ gandhapuṣpākṣatādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyarcya devatābuddhyā bhogapātraṃ nivedayet || 7.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadante kanyakāścāpi pramadāśca manoharāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampūjya devatābuddhyā dadyāt pātraṃ pṛthak pṛthak || 7.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anivedya tu yaḥ śaktyai kuladravyaṃ niṣevate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjitaṃ niṣphalaṃ tasya devatā na prasīdati || 7.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caṇḍālī carmakārī ca mātaṅgī pukkasī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvapacī khaṭṭakī caiva kaivartī viśvayoṣitaḥ || 7.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulāṣṭakamidaṃ proktamakulāṣṭakamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kandukī śauṇḍikī caiva śastrajīvī ca rañjakī || 7.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyakī rajakī śilpī kaulikī ca tathāṣṭamī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantramantrasamāyuktā samayācārapālikā || 7.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumārī ca vratasthā ca yogamudrādharāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjākāle svataḥ prāptā sā jñeyā sahajā budhaiḥ || 7.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktajātyaṅganābhāve cāturvarṇyāṅganāṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surūpā taruṇī śāntā kulācārayutā śuciḥ || 7.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkāhīnā bhaktiyuktā gūḍhā śāstropajīvinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alolupā suśīlā ca smitāsyā priyavādinī || 7.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurudaivatasambhaktā sucitā kaulikapriyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimatsarā viśeṣajñā devatārādhanotsukā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manoharā sadācārā śaktireṣā sulakṣaṇā || 7.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
duṣṭogrā karkaśā krūrā duḥkhitā kuladūṣaṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durācārā parādhīnā bhītā lubdhāturā&amp;#039;lasā || 7.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidrāsaktātidurmedhā hīnāṅgī vyādhipīḍitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durgandhā kutsitā mūḍhā vṛddhonmattā rahasyabhit || 7.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kutarkā kutsitālāpā nirlajjā kalahapriyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virūponmārgagā stabdhā paṅgvandhavikṛtānanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īdṛśīṃ mantrayuktāñca śaktiṃ yāge vivarjayet || 7.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato&amp;#039;rcanādikaṃ sarvaṃ mantrodakapuraḥsaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itaḥ pūrvādimanunā mantrī devyai samarpayet || 7.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāratrayamitaḥ pūrvaṃ prāṇabuddhī tataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehadharmādhikārato jāgratsvapnasuṣuptiṣu || 7.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manasā cetasā vācā karmaṇā tatparaṃ vadet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastābhyāñca tataḥ padbhayāmudareṇa tataḥ param || 7.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiśnā ca yat smṛtaṃ paścād yaduktaṃ yat kṛtaṃ vadet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat sarvaṃ gurave cānte matsamarpitamastviti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāhānto manurityuktastrisaptatyakṣaraḥ priye || 7.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jñānato&amp;#039;jñānato vāpi yanmayā kriyate śive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tava kṛtyamidaṃ sarvamiti jñātvā kṣamasva me || 7.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ samprārthya deveśi stutvā natvā ca bhaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānadevatāmūrtau parivārān samarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sāvaraṇāṃ devīṃ cintayet svahṛdambuje || 7.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śeṣikāye samarpyātmamūlamantreṇa śodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syādvāgbhavaṃ hṛducchiṣṭacāṇḍāli tadanantaram || 7.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vadenmātaṅgi sarvante vaśyaṅkuruyugantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaviṃśativarṇaiśca śeṣikāmanurīritaḥ || 7.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantreṇānena nirmālyaṃ śeṣikāyai samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīmucchiṣṭamātaṅgīṃ dhyāyet trailokyamohinīm || 7.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīṇāvādyavinodagītaniratāṃ nīlāṃśukollāsinīṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bimboṣṭhīṃ navayāvakārdracaraṇāmākīrṇakeśālakām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛdvaṅgīṃ sintaśaṅkhakuṇḍaladharāṃ māṇikyabhūṣojjvalāṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātaṅgīṃ praṇato&amp;#039;smi susmitamukhīṃ devīṃ śukaśyāmalām || 7.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ śrīgururūpāya sākṣāt paraśivāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karābhyāṃ pātramuddhṛtya sadvitīyaṃ samarpayet || 7.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasampradāyasaṃyuktairvīraiśca saha pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyonyavandanaṃ kṛtvā pibettattadanujñayā || 7.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
savyenoddhṛtya pātrantu mudrāṃ kṛtvā&amp;#039;pasavyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāvidhi dvitīyena gṛhṇīyānmantramuccaran || 7.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piśitaṃ māṣamātrantu dravyaṃ cullukasammitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmadehatrayaṃ tattvaṃ trayeṇātha viśodhayet || 7.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taruṇollāsasahitaḥ prasannavadanekṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruḥ śiṣyān samāhūya dadyāttattvatrayaṃ priye || 7.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiṣyopāyanamādāya śuddhātmā kusumādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāśakti nivedyātha vittaśāṭhyavivarjitaḥ || 7.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇamya bahiraṣṭāṅgaṃ praviśyāntaḥ śanaiḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samarpyopāyanaṃ bhaktyā śivāya gururūpiṇe || 7.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grathitāṅguṣṭhakau kṛtvā karau saktāgratarjanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jānubhyāmavaniṃ gatvā pañcāṅgaṃ praṇamed gurum || 7.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmā&amp;#039;ṅguṣṭhānāmikābhyāṃ dakṣahastaprasāritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
spṛṣṭvā viśuddhahṛdaya īṣadānatamastakaḥ || 7.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmāṅguṣṭhānāmikābhyāṃ śiṣyāya śrīguruḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtyādyaiḥ pṛthivyantaiścaturviṃśatibhiḥ priye || 7.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svarairaśuddhatattvaiśca vāgbhavena kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyuktenātmatattvena sthūladehaṃ viśodhayet || 7.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyādipuruṣāntaiśca śuddhāśuddhaiśca saptabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaiḥ sparśāhvayairvarṇaiḥ kāmarājena mantravit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktena vidyātattvena sūkṣmadehaṃ viśodhayet || 7.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhaiḥ śivādividyāntaiḥ pañcatattvaiśca vyāpakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parayā śivatattvena paraṃ dehaṃ viśodhayet || 7.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśattattvasahitamālinyā bālayā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatattvāśrayaṃ bījaṃ sarvatattvaivīśodhayet || 7.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śodhayeti padaṃ dadyāt sadvitīyamaliṃ guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cullukaṃ guruṇā dattaṃ śodhayāmīti coccaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktyā cāvanataḥ śiṣyo niḥśabdaṃ triḥ pibedalim || 7.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāṇibhyāṃ saṃspṛśeddehaṃ sarvatattvaṃ samuccaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiraḥprabhṛtipādāntaṃ śuddhaṃ dehaṃ vicintayet || 7.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthūlāntamātmatattvaṃ syāt sūkṣmaṃ vidyāntagocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāntaṃ śivatattvaṃ syāditi tattvatrayaṃ jagat || 7.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ tattvatrayajñānaṃ gurorjñātvā ya ācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa jīvanneva muktaḥ syāditi śaṅkarabhāṣitam || 7.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ svīkṛtya ca guruḥ śiṣyebhyaḥ śeṣado bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādāya guruṇā dattaṃ sadvitīyāsavaṃ pibet || 7.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīgurujyeṣṭhapūjyānāṃ purataḥ kulanāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nopaviśya pibenmadyam iti śāstrasya nirṇayaḥ || 7.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇabhedaphalollāsapraṇāmasthitilakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avijñāyācared yastu sa bhavedāpadāmpadam || 7.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmantraṃ na pibenmadyaṃ prāyaścittaṃ vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānmantravidhānena kartavyaṃ kulanāyike || 7.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idaṃ pavitramamṛtaṃ pibāmi bhavabheṣajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśupāśasamucchedakāraṇaṃ bhairavoditam || 7.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citte svātantryasāratvāttadānandamayātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmayatvācca bhāvānāṃ bhāvāścāntarhitā rase || 7.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suṣumnāntaṃ vikāśāya surasastena pīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādimāṃ surāṃ devīṃ pūrṇo&amp;#039;haṃ tvāṃ pibāmyaham || 7.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantreṇānena deveśi mūlamantreṇa mantravit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anākulamanāḥ kuryādalipānaṃ śanaiḥ śanaiḥ || 7.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svātmamūlatrikoṇasthe koṭisūryasamaprabhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍalyākṛticidrūpe huned dravyaṃ samantrakam || 7.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahantāpātrabharitamidantāparamāmṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāhantāmaye vahnau homasvīkāralakṣaṇam || 7.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurudaivatamantrāṇāmaikyaṃ sañcintayeddhiyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadullāsaparyantamupadeśe pibenmadhu || 7.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cullanaṃ siddhidaṃ proktaṃ dīpo jñānapradāyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pānāt parapadaprāptiḥ kaule trayamitīritam || 7.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhojanānte biṣaṃ madyaṃ madyānte bhojanaṃ viṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtaṃ tadvijānīyād yadannaṃ surayā saha || 7.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
carvaṇena yutaṃ pānamamṛtaṃ kathitaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carvaṇena binā pānaṃ kevalaṃ viṣavardhanam || 7.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pānañca trividhaṃ proktaṃ divyavīrapaśukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyaṃ devyagrataḥ pānaṃ vīraṃ mudrāsane kṛtam || 7.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svecchayā paśuvatpītaṃ paśupānamitīritam || 7.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuktimuktipradaṃ divyaṃ vīraṃ bhuktipradaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśupānaṃ narakadaṃ proktaṃ pānaphalaṃ priye || 7.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dṛṣṭimānasavākkāye yāvanno bhavati bhramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvat pānaṃ prakurvīta paśupānamataḥ param || 7.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvannendriyavaikalyaṃ yāvanno mukhavaikṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvadeva pibenmadyamanyathā patanaṃ bhavet || 7.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇābhiṣekayuktānāṃ pānaṃ devi nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karābhyāṃ pātramuddhṛtya smarenmūlañca pādukām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgalāntaṃ pibeddravyaṃ sa mukto nātra saṃśayaḥ || 7.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pītvā pītvā punaḥ pītvā yāvat patati bhūtale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utthāya ca punaḥ pītvā punarjanma na vidyate || 7.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ānandāttṛpyate devī mūrchayā bhairavaḥ svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vamanāt sarvadevāśca tasmātrividhamācaret || 7.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
divyapānaratānāṃ vai yat sukhaṃ kulayoginām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat sukhaṃ sārvabhaumasya nṛpasyāpi na vidyate || 7.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yat sukhaṃ kulaniṣṭhānāṃ kuladravyaniṣevanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat saukhyameva mokṣaḥ syāt satyameva varānane || 7.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti te kathitaṃ kiñcit vaṭuśaktyādipūjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāsena kuleśāni kiṃ bhūyaḥ śrotumicchasi || 7.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye sarvāgamottamottame&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baṭukaśaktyādipūjanaṃ nāma saptamollāsaḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===8. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāṣṭamollāsaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīdevyuvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśa śrotumicchāmi karuṇāmṛtavāridhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ullāsabhedaṃ deveśa dravyapātrādisaṅgamam || 8.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratyudvāsanakālañca śrīcakrasthitimeva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṣṭāṃ kaulikaśaktīnāṃ vada me parameśvara || 8.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśvara uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śravaṇamātreṇa jāyate divyabhāvanā || 8.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ārambhastaruṇaścaiva yauvanaṃ prauḍhameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantaśconmanāścaiva tatollāsaśca saptamaḥ || 8.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvatrayaṃ syādārambhaḥ kathitaḥ kulanāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitastaruṇollāsastaruṇaṃ sukhamambike || 8.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yauvanaṃ manasaḥ samyagullāsaḥ susthitiḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
skhalanaṃ dṛṅmanovācāṃ prauḍhamityabhidhīyate || 8.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samullāsapare cakre ya icchet pātramelanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arvāk prauḍhasamullāsaṃ naiva kuryāt kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathādhikāraṃ tatrāpi kartavyaṃ pātramelanam || 8.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adīkṣitairanācārairatantrajñadaivataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūṣakaiḥ samayabhraṣṭairna kuryād dravyasaṅgatim || 8.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhijñaṃ manyamānaiśca prapañcavratadhāribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśubhiḥ kṣudrakarmasthairna kuryād dravyasaṅgatim || 8.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strīdviṣṭairgurubhiḥ śaptairbhaktihīnairdurātmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulopadeśahīnaiśca na kuryād dravyasaṅgatim || 8.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padavākyapramāṇajñāḥ śrutismṛtyarthavedinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladharmānabhijñāścettatsaṅgaṃ parivarjayet || 8.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satkule ca prasūtā vā vṛddhāścācāravattīnaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvatpūjāvimukhāḥ syuścettatsaṃsargaṃ parityajet || 8.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strīputramitrabandhūnāṃ snigdhānāmapi pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulācārānabhijñānāṃ saṅgatiṃ varjayetpriye || 8.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adṛṣṭapauruṣāṇāñca deśāntaranivāsinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinā saṅketayogena na kuryād dravyasaṅgatim || 8.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekapātraṃ na kurvīta yadi sākṣāt kuleśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāḥ parāṅmukhā yānti vighnaścaiva pade pade || 8.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svapātrasthitahetuñca na dadyādbhairavāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi dadyātkuleśāni devatāśāpamāpnuyāt || 8.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanaṃ bhojanaṃ pātramambaraṃ śayanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anabhijñairanarhaiśca saṅgamaṃ naiva kārayet || 8.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
srotobhedena vā kuryātkaulikaḥ pātramelanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvadakṣiṇayoraikyamudakpaścimayostathā || 8.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmin kramārcanaparairvīraiḥ svasadṛśairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāminībhiśca tatkuryāt srotasāñca catuṣṭaye || 8.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogibhiryoginībhiśca pradattaṃ pūrṇapātrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamātṛpādukāmūlamantrajaptaṃ pibetpriye || 8.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kvacit yadṛcchayā prāptamalipātrantu bhaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādāya pūrvavajjaptvā pibeddevi guruṃ smaran || 8.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruśaktisutānāñca gurujyeṣṭhakaniṣṭhayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svajyeṣṭhasyāpi cocchiṣṭaṃ khādennānyasya pārvati || 8.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktyucchiṣṭaṃ pibed dravyaṃ vīrocchiṣṭañca carvaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmocchiṣṭaṃ na dātavyaṃ parakīyaṃ na bhakṣayet || 8.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ucchiṣṭaṃ bhakṣayet strīṇāṃ tābhyo nocchiṣṭamarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakramadhye&amp;#039;pi deveśi anyathā patanaṃ bhavet || 8.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭhānāṃ svaśiṣyāṇāṃ dadyāducchiṣṭamambike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadyāt snehena yo&amp;#039;nyebhyaḥ sa bhavedāpadāmpadam || 8.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsavocchiṣṭapātrantu yo vā gṛhṇati mohataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snehāllobhāt bhayādvāpi devatāśāpamāpnuyāt || 8.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prauḍhollāse kuleśāni kuryādbalivisarjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāgṛhādbahiḥ kuryāttrikoṇe tu gṛhāntare || 8.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpākṣataiḥ pūjya dhyāyeducchiṣṭabhairavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gadātriśūlaḍamarupātrahastaṃ trilocanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇābhaṃ bhairavaṃ dhyāyet sarvavighnanivāraṇam || 8.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāratrayaṃ samuccāryaṃ paścāducchiṣṭabhairavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ehiyugmaṃ baliṃ gṛhṇayugmaṃ phaṭ ca dviṭhāntakaḥ || 8.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balyudvāsanamantro&amp;#039;yaṃ dvāviṃśatibhirakṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntistavaṃ paṭhetpaścāttarpayedalibindubhiḥ || 8.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yajanti devyo harapādapaṅkajam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasannadhāmāmṛtamokṣadāyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantasiddhāntamayaprabodhakaṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namāmi cāṣṭāṣṭakayoginīgaṇam || 8.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yoginīcakramadhyasthaṃ mātṛmaṇḍalaveṣṭitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namāmi śirasā nāthaṃ bhairavaṃ bhairavīpriyam || 8.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anādighorasaṃsāradhvāntaikadhvaṃsakāriṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaḥ śrīnāthavaidyāya kulauṣadhividhāyine || 8.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpado duritaṃ rogāḥ samayācāralaṅghanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye te sarve vyapohantu divyacakrasya melanāt || 8.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyurārogyamaiśvaryaṃ kīrtirlābhaḥ sukhaṃ jayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāntirmanoharā cāstu pāntu sarvāśca devatāḥ || 8.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sampūjakānāṃ pratipālakānāṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatīndrayogīndratapodhanānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśasya rāṣṭrasya kulasya rājñaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karotu śānti bhagavān kuleśaḥ || 8.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandantu sādhakakulādvayadarśakā ye&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃhāsanādyuṣitaśāktamahānvayā ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandantu sarvakulakaularatāḥ pare ye&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cānye viśeṣapadabhedakaśāmbhavā ye || 8.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandantu siddhaguravastadanukramajñā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhānvayā samayino vaṭukāḥ kumāryaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye yoginīpravaravīrakule prasūtā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandantu bhūmipatigodvijasādhulokāḥ || 8.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandantu nītinipuṇā niravadyaniṣṭā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmatsarā nirupamā nirupadravāśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ nirañjanaratā guravo nirīhāḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntāśca śāntamanaso hṛtaśokaśaṅkāḥ || 8.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandantu yoganiratāḥ kulayogayuktā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hyācāryasāmayikasādhakaputrakāśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāvo dvijā yuvatayo yatayaḥ kumāryo&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharme carantu niratā gurubhaktalokāḥ || 8.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandantu sādhakakulā hyalamātmaniṣṭhāḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāpāḥ patantu samayadviṣi yoginīnām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā śāmbhavī sphuratu kāpiṃ samāpyavasthā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasyāṃ guroścaraṇapaṅkajameva satyam || 8.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāścakrakramabhūmikāvasatayo nāḍīṣu yāḥ saṃsthitā yāḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyodgataromakūpanilayā yāḥ saṃsthitā dhātuṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucchvāsomīmaruttaraṅganilayā niśvāsavāsāśca yā-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stā devyo ripupakṣabhakṣaṇaratā nandantu kaulārcitāḥ || 8.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yā devyaḥ kulasambhavāḥ kṣitigatā yā devatāstoyagā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā nityaṃ prathitaprabhāḥ śikhigatā yā mātariśvālayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā vyomāhitamaṇḍalāmṛtamayā yāḥ sarvagāḥ sarvadā-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stāḥ sarvāḥ kulamārgapālanaparāḥ śānti prayacchantu me || 8.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhve brahmāṇḍato vā divi gaganatale bhūtale vā tale vā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātāle vānale vā salilapavanayoryatra kutra sthitā vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetre pīṭhopapīṭhādiṣu ca kṛtapadā dhūpadīpādikena&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prītā devyaḥ sadā naḥ śubhabalividhinā pāntu vīrendravandyāḥ || 8.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmā śrīḥ śeṣadurgāguhavaṭukagaṇā bhairavāḥ kṣetrapādyā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vetālādityarudragrahavasumanusiddhāpsaroguhyakādyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtā gandharvavidyādharaṛṣipitṛyakṣāsurāḥ kinnarādyā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogīśāścāraṇāḥ kimpuruṣamunivarāścakragāḥ pāntu sarve || 8.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehasthākhiladevatā gajamukhāḥ kṣetrādhipā bhairavā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyo vaṭukāśca yakṣapitaro bhūtāḥ piśācā grahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anye bhūcarakhecarā diśicarā vetālakāśceṭakā-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stṛpyantāṃ kulaputrakasya pibataḥ pānaṃ sadīpañcarum || 8.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satyañced guruvākyameva pitaro devāśca ced yoginī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prītā cet paradevatā yadi bhavedvedāḥ pramāṇaṃ hi cet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākteyaṃ yadi darśanaṃ bhavati cedājñāpyamoghāpi cet&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyañcāpi ca kauladharmaparamaṃ syānme jayaḥ sarvadā || 8.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandantu sādhakāḥ sarve naśyantu kuladūṣakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥsthā śāmbhavī me&amp;#039;stu prasanno&amp;#039;stu guruḥ sadā || 8.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadyeṣā bhairavī devī yadi bhairavaśāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyeṣa kuladharmaḥ syāttadā naśyantu dūṣakāḥ || 8.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāsāmājñāprabhāveṇa sthāpitaṃ bhuvanatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namastābhyaḥ samastābhyo yoginībhyo nirantaram || 8.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pibantu mātaraḥ sarvāḥ pibantu kulasattamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pibantu bhairavāḥ sarve mama dehe vyavasthitāḥ || 8.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛpyantu mātaraḥ sarvāḥ samudrāḥ sagaṇādhipāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyaḥ kṣetrapālāśca mama dehe vyavasthitāḥ || 8.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivādyavaniparyantaṃ brahmādistambasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgnyādiśivāntañca jagad yajñena tṛpyatu || 8.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārasthā maṇimaṇḍapasya paritaḥ śrīnandane kānane&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyāgāravihārakandaramaṭhe vyomni śmaśāne sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūpasthānagatāścatuṣpathagatāḥ sandeśasaṃsthāśca ye&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅkārthāvahaketumānakusumāt gṛhṇantu te pāntu ca || 8.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṭhitvābhyarcanāpātraṃ samuddhṛtya guruḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato dadyāt svaśiṣyāya prasādaṃ kulanāyike || 8.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svābhīṣṭaceṣṭācaraṇaṃ prauḍhāntaḥ parikīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prauḍhāntollāsitāddevi mudite yogimaṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīmaṇḍale caiva kramādānandamucyate || 8.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadārūḍheṣu vīreṣu kāryākāryaṃ na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchaiva śāstrasampattirityājñā parameśvari || 8.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra yad yat kṛtaṃ karma śubhaṃ vā yadi vā&amp;#039;śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsarvaṃ devatāprītyai jāyate surasundari || 8.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalpo japaphalaṃ tandrā samādhirabhijāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikriyā pūjanaṃ devi uditaṃ bhairavībaliḥ || 8.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muktiḥ syācchaktisaṃyogaḥ stotraṃ tatkālabhāṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāso&amp;#039;vayavasaṃsparśo bhojanaṃ havanakriyā || 8.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīkṣaṇaṃ dhyānamīśāni śayanaṃ vandanaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadullāse kṛtā nānā yā ceṣṭā sā ca satkriyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryākāryavicārantu yaḥ karoti sa pātakī || 8.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etaccakragatā vīrā vijñeyāḥ parayoginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenāpnuvanti manujāḥ sākṣādbhairavarūpatām || 8.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sammodaḥ paramānandaḥ patanaṃ jñānavardhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṇuvīṇādivādyañca kavitāracanādikam || 8.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rodanaṃ bhāṣaṇaṃ pātaḥ samutthānaṃ vijṛmbhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gamanaṃ vikriyā devi yoga ityabhidhīyate || 8.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakre&amp;#039;smin yogino vīrā yoginyo madamantharāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samācaranti deveśi yathollāsaṃ manogatam || 8.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śanaiḥ pṛcchanti pārśvasthān vismṛtyātmavivakṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidhāya vadane pātraṃ nirviṇṇā nivasanti ca || 8.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mattā svapuruṣaṃ matvā kāntānyamavalambate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva puruṣaścāpi prauḍhāntollāsasaṃyutaḥ || 8.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puruṣaḥ puruṣaṃ mohādāliṅgatyanāṅganām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛcchati svapatiṃ mugdhā kastvaṃ kāham ime ca ke || 8.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kiṃ kāryaṃ vayamāyātaḥ kimarthamiha saṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udyānaṃ kimidaṃ hanta gṛhaṃ kiṃ prāṅgaṇaṃ kimu || 8.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhe āpūrya madirāṃ pāyayanti striyaḥ priyān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upadaṃśaṃ mukhe kṣiptvā nikṣipanti priyānane || 8.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhṇantyanyonyapātrāṇi vyañjanāni ca śāmbhavi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhṛtvā śirasi nṛtyanti madyabhāṇḍāni yoginaḥ || 8.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ajñānakaratālāntamaspaṣṭākṣaragītakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praskhalatpadavinyāsaṃ nṛtyanti kulaśaktayaḥ || 8.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogino madamattāśca patanti pramadorasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madākulāśca yoginyaḥ patanti puruṣopari || 8.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manorathasukhaṃ pūrṇaṃ kurvanti ca parasparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādivividhāṃ ceṣṭāṃ kurvanti kulanāyike || 8.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikṛtiṃ manaso hitvā yadollāsaḥ pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā tu devatābhāvaṃ bhajante yogipuṅgavāḥ || 8.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaulikān bhairavāveśān yo vā nindati mūḍhadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ nāśayantyasandehaṃ yoginyaḥ kulanāyike || 8.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na nindenna haset kvāpi cakre madhumadālasān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaccakragatāṃ vārtāṃ bahirnaiva prakāśayet || 8.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tebhyo drohaṃ na kurvīta nāhitañca samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktyā satkārayedetān gopayecca prayatnataḥ || 8.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakre madākulān dṛṣṭvā cintayeddevatādhiyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
modate vandate bhaktyā sa gacchet yoginīpadam || 8.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśyatedevamvidhaṃ cakraṃ yo bhaktyā kaulikaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratatīrthatapodānayajñakoṭiphalaṃ labhet || 8.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
unmanāḥ patanotthāne mūrchanā ca muhurmuhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanākhyatadullāse cakre vīrasamarcite || 8.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ciraṃ saṃvidadhāte tau yau hi karmaparākṣarau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṃ brahmānusandhānākāṅkṣiṇau kulanāyike || 8.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehendriyāṇāmavaśaḥ samavasthā nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samavasthāmidhe tasmin tatollāse samaṃ bhavet || 8.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parāmantrasvarūpo&amp;#039;sau jāyate mūrchanā parā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrchanāsannikarṣo hi mūlamukteḥ paraṃ viduḥ || 8.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antarlakṣyo bahirdṛṣṭirnimeṣonmeṣavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā tu śāmbhavī mudrā sarvatantreṣu gopitā || 8.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvottīrṇā sadā&amp;#039;hantā sāmarasyasamākṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayollāsino vīrāḥ śivā eva na saṃśayaḥ || 8.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
narāḥ kimapi jānanti svātmadhyānaparāyaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā yatparamaṃ saukhyamiti vaktuṃ na śakyate || 8.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayamevānubhūyante śarkarāḥ kṣīrapānavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īdṛśaṃ tādṛśaṃ saukhyamiti vaktuṃ na śakyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛśyate pulakādyeryat tadbrahmadhyānamucyate || 8.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatsukhaṃ vidyate dhyāne devāveśakaraṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathituṃ naiva śaknomi prabuddhastatsamāhitaḥ || 8.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmadhyānaparānandaparāḥ sukṛtino narāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣaṇe&amp;#039;pyantarhite tasmin śocayanti hataprabhāḥ || 8.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptamollāsayuktānāṃ tvadbhaktānāṃ mahāphalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭau trikālajñānotthāḥ pratyayāśca kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāvasthāśca kampādyā jāyante nātra saṃśayaḥ || 8.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahunātra kimuktena aṇimādyaṣṭasiddhayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratīhāri padaṃ prāptāḥ sevante mandiraṃ ciram || 8.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye guṇāḥ parameśasya pañcavaktratanoḥ śubhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te guṇāḥ kulatattvajñe tattvajñānasamāhṛtāḥ || 8.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ārambhastaruṇaścaiva yauvanaṃ prauḍhameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadanto jāgradityuktaśconmanāḥ svapna ucyate || 8.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samavasthā suṣuptiḥ syādavasthātrayasaṃyutā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptollāsañca yo vetti sa muktaḥ sa ca kaulikaḥ || 8.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pravṛtte bhairavīcakre sarve varṇā dvijātayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛtte bhairavīcakre sarve varṇāḥ pṛthak pṛthak || 8.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strī vātha puruṣaḥ ṣaṇḍaścaṇḍālo vā dvijottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakre&amp;#039;sminnaiva bhedo&amp;#039;sti sarve śivasamāḥ smṛtāḥ || 8.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgari nirjhrarādyambu gaṅgāṃ prāpya yathaikatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāti śrīcakramadhye&amp;#039;pi caikatvaṃ sarvamānavāḥ || 8.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīreṇa sahitaṃ toyaṃ kṣīrameva yathā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā śrīcakramadhye tu jātibhedo na vidyate || 8.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svargādipuṇyalokeṣu devādanyad yathā nahi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva cakramadhye&amp;#039;pi devatāḥ sarvamānavāḥ || 8.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātibhedo na cakre&amp;#039;smin sarve śivasamāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vede&amp;#039;pi sthitamevaṃ hi sarve hi brahma cābravīt || 8.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahunātra kimuktena cakramadhye kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madrūpā puruṣāḥ sarve tvadrūpāḥ pramadāḥ priye || 8.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakramadhye tu mūḍhātmā jātibhedaṃ karoti yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ bhakṣayanti yoginyastvāṃ śape kulanāyike || 8.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strīṇāmanyatamaṃ sthānaṃ puṃsāmanyatamaṃ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā mithunaṃ kṛtvā kramātsamupaveśayet || 8.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṅktyākāreṇa vā samyak cakrākāreṇa vā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktidhiyā sarve cakramadhye samarcayet || 8.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avibhaktau yathā āvāṃ lakṣmīnārāyaṇau yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā vāṇīvidhātārau tathā vīraḥ saśaktikaḥ || 8.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhukumbhasahasraistu māṃsabhāraśatairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tuṣyāmi varārohe bhagaliṅgāmṛtaṃ vinā || 8.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na cakrāṅkaṃ na padmāṅkaṃ na vrajāṅkamidaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgāṅkañca bhagāṅkañca tasmācchaktiśivātmakam || 8.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivaśaktisamāyogo yasmin kāle prajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā sandhyā kulaniṣṭhānāṃ samādhiḥ sa vidhīyate || 8.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmuko na striyaṃ gacched yadīcchantīmadīkṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyaḥ saṃskārasaṃśuddhāṃ vihitatvāt striyaṃ vrajet || 8.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti tattvatrayollāsapānabhedādi coditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāsena kuleśāni kiṃ bhūyaḥ śrotumicchasi || 8.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāgamottamottame sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvatritayapānādibhedakathanaṃ nāma aṣṭamollāsaḥ || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===9. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha navamollāsaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrī devyuvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśa śrotumicchāmi yogaṃ yogīśalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulabhaktyārcanaphalaṃ vada me karuṇānidhe || 9.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśvara uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śravaṇamātreṇa yogaḥ sākṣāt prakāśate || 9.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyānantu dvividhaṃ proktaṃ sthūlasūkṣmaprabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākāraṃ sthūlamityāhurnirākārantu sūkṣmakam || 9.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthirārthamanasaḥ kecit sthūladhyānaṃ pracakṣate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūle&amp;#039;pi niścalaṃ ceto bhavet sūkṣme&amp;#039;pi niścalam || 9.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karapādodarāsyādirahitaṃ parameśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatejomayaṃ dhyāyet saccidānandaniṣkalam || 9.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nodeti nāstamabhyeti na vṛddhiṃ yāti na kṣayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ vibhātyathānyāni bhāsayan sādhanaṃ vinā || 9.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anantaṃ gatabhārūpaṃ sattāmātramagocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manasā mātrasamvedyaṃ tajjñānaṃ brahmasañjñitam || 9.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇaṣṭavāyusañcāraḥ pāṣāṇa iva niścalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parajīvaikadhāmajño yogī yogaviducyate || 9.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadatra nātra nirbhāsaḥ stimitodadhivat sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarūpaśūnyaṃ taddhyānaṃ samādhirabhidhīyate || 9.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na kiñciccintanādeva svayaṃ tattvaṃ prakāśate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ prakāśite tattve tatkṣaṇāttanmayo bhavet || 9.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svapnajāgradavasthāyāṃ suptavat yo&amp;#039;vatiṣṭhate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niśvāsocchvāsahīnaśca niścitaṃ mukta eva saḥ || 9.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṣpandakaraṇagrāmaḥ svātmalīnamano&amp;#039;nilaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya āste mṛtavatsākṣāt jīvanmuktaḥ sa ucyate || 9.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na śṛṇoti na cāghrāti na spṛśati na paśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na jānāti sukhaṃ duḥkhaṃ na saṅkalpayate manaḥ || 9.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na cāpi kiñcijjānāti na ca budhyati kāṣṭhavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śive vilīnātmā samādhistha ihocyate || 9.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā jale jalaṃ kṣiptaṃ kṣīre kṣīraṃ ghṛte ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aviśeṣo bhavettadvajjīvātmaparamātmanoḥ || 9.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā dhyānasya sāmarthyāt kīṭo&amp;#039;pi bhramarāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā samādhisāmarthyād brahmabhūto bhavennaraḥ || 9.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīroddhṛtaṃ ghṛtaṃ yadvattatra kṣiptaṃ na pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthakkṛto guṇebhyaḥ syādātmā tadvadihocyate || 9.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā gāḍhāndhakārastho na kiñcidiha paśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alakṣyañca tathā yogī prapañcaṃ naiva paśyati || 9.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā nimīlane kāle prapañcaṃ naiva paśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaivonmīlane&amp;#039;pi syādetaddhyānasya lakṣaṇam || 9.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
janaḥ svadehakaṇḍūtiṃ vijānāti yathā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṃ brahmasvarūpī ca vetti viśvaviceṣṭitam || 9.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidite parame tattve varṇātīte hyavikriye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṅkaratvaṃ hi gacchanti mantrā mantrādhipaiḥ saha || 9.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmaikabhāvaniṣṭhasya yā yā ceṣṭā tadarcanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo yo jalpaḥ sa sanmantrastaddhyānaṃ yannirīkṣaṇam || 9.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehābhimāne galite vijñāte paramātmani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatra mano yāti tatra tatra samādhayaḥ || 9.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhidyate hṛdayagranthiśchidyante sarvasaṃśayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīyante cāsya karmāṇi tasmin dṛṣṭe parātmani || 9.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogīndreṇa yadā prāptaṃ nirmalaṃ paramaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devāsurapadaṃ yattatprāptañcāpi na gṛhyate || 9.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaḥ paśyet sarvagaṃ śāntamānandātmakamavyayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya kiñcidanālabhyaṃ jñātavyaṃ nāvaśiṣyate || 9.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samprāpte jñānavijñāne jñeye ca hṛdi saṃsthite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labdhe śāntipade devi na yogo naiva dhāraṇā || 9.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pare brahmaṇi vijñāte samastairniyamairalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālavṛntena kiṃ kāryaṃ labdhe malayamārute || 9.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsikābandhanaṃ nāsti nāsikābandhanaṃ na hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na yamo niyamo nāsti svayamomiti paśyatām || 9.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na padmāsanato yogo na nāsāgranirīkṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekyaṃ jīvātmanorāhuryogaṃ yogaviśāradāḥ || 9.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyatāṃ kṣaṇamātraṃ hi śraddhayā paramantviha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadbhavet sumahat puṇyaṃ tasyānto naiva gaṇyate || 9.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣaṇaṃ brahmāhamasmīti yaḥ kuryādātmacintanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa sarvaṃ pātakaṃ hanyāttamaḥ sūryodayo yathā || 9.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vratakratutapastīrthadānadevārcanādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat phalaṃ koṭiguṇitaṃ tadavāpnoti tattvavit || 9.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttamā sahajāvasthā madhyamā dhyānadhāraṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japastutiḥ syādadhamā homapūjā&amp;#039;dhamādhamā || 9.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttamā tattvacintā syājjapacintā tu madhyamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstracintā&amp;#039;dhamā jñeyā lokacintā&amp;#039;dhamādhamā || 9.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjākoṭisamaṃ stotraṃ stotrakoṭisamo japaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japakoṭisamaṃ dhyānaṃ dhyānakoṭisamo layaḥ || 9.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na hi dhyānāt paro mantro na devastvātmanaḥ paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānusandhāt parā pūjā na hi tṛpteḥ paraṃ phalam || 9.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akriyaiva parā pūjā maunameva paro japaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acinteva paraṃ dhyānamanicchaiva paraṃ phalam || 9.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrodakaivīnā sandhyāṃ pūjāhomaivīnā tapaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upacārairvinā pūjāṃ yogī nityaṃ samācaret || 9.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niḥsaṅgaśca visaṅgaśca nistīrṇopādhivāsanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nijasvarūpanirmagnaḥ sa yogī paratattvavit || 9.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
deho devālayo devi jīvo devaḥ sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyajedajñānanirmālyaṃ so&amp;#039;hambhāvena pūjayet || 9.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jīvaḥ śivaḥ śivo jīvaḥ sa jīvaḥ kevalaḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśabaddhaḥ smṛto jīvaḥ pāśamuktaḥ sadāśivaḥ || 9.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṣeṇa baddho vrīhiḥ syāttuṣābhāve hi taṇḍulaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmabaddhaḥ smṛto jīvaḥ karmamuktaḥ sadāśivaḥ || 9.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnī tiṣṭhati viprāṇāṃ hṛdi devo manīṣiṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratimāsvaprabuddhānāṃ sarvatra viditātmanām || 9.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo nindāstutiśītoṣṇasukhaduḥkhāribandhuṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sama āste sa yogīndro harṣāharṣavivarjitaḥ || 9.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nispṛho nityasantuṣṭaḥ samadarśī jitendriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āste dehe pravāsīva yogī paramatattvavit || 9.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niḥsaṅkalpo nirvikalpo nilīptopādhivāsanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nijasvarūpanirmagnaḥ sa yogī paratattvavit || 9.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā paṅgvandhabadhiraklībonmattajaḍādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivasanti kuleśāni tathā yogī ca tattvavit || 9.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcamudrāsamutpannaparamānandanirbharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya āste sa tu yogīndraḥ paśyatyātmānamātmani || 9.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alimāṃsāṅganāsaṅge yat sukhaṃ jāyate priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva mokṣo viduṣāmabudhānāntu pātakam || 9.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadā māṃsāsavollāsī sadā caraṇacintakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāsaṃśayahīno yaḥ kulayogī sa ucyate || 9.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pibanmadyaṃ palaṃ khādan svecchācāraparāyaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃ tadanayoraikyaṃ bhāvayannivaset sukhī || 9.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āmiṣāsavasaurabhyahīnaṃ yasya mukhaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittī sa varjyaśca paśureva na saṃśayaḥ || 9.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvadāsavagandhaḥ syāt paśuḥ paśupatiḥ svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinālimāṃsagandhena sākṣāt paśupatiḥ paśuḥ || 9.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
loke nikṛṣṭamutkṛṣṭaṃ lokotkṛṣṭaṃ nikṛṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulamārgaṃ samuddiṣṭaṃ bhairaveṇa mahātmanā || 9.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anācāraḥ sadācārastvakārya kāryamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asatyamapi satyaṃ syāt kaulikānāṃ kuleśvari || 9.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apeyamapi peyaṃ syādabhakṣyaṃ bhakṣyameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agamyamapi gamyaṃ syāt kaulikānāṃ kuleśvari || 9.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na vidhirna niṣedhaḥ syānna puṇyaṃ na ca pātakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na svargo naiva narakaṃ kaulikānāṃ kuleśvari || 9.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anabhijñā abhijñanti daridrā dhanayanti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinaṣṭā api vardhante kaulikāḥ kulanāyike || 9.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ripavaścāpi mitranti sākṣāddāsanti bhūmipāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāndhavanti janāḥ sarve kaulikānāṃ kuleśvari || 9.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vimukhāḥ sumukhāḥ sarve garvitāḥ praṇamanti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bādhakāḥ sādhakāyante kaulikānāṃ kuleśvari || 9.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirguṇāḥ saguṇāyante akulaṃ sukulāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adharmāścāpi dharmanti kaulikānāṃ kuleśvari || 9.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛtyurvaidyāyate devi sākṣāt svargāyate gṛham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyāyante&amp;#039;ṅganāsaṅgāḥ kaulikānāṃ kuleśvari || 9.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahunātra kimuktena kulayogīśvarāḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadā saṅkalpasiddhāḥ syurnātra kāryā vicāraṇā || 9.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yena kenāpi veśena yena kenāpyalakṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra kutrāśrame tiṣṭhet kulayogī kuleśvari || 9.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogino vividhairveśairnarāṇāṃ hitakāriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramanti pṛthivīmetāmavijñātasvarūpiṇaḥ || 9.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakṛnnaivātmavijñānaṃ kṣapayanti kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmattamūkajaḍavannivasellokamadhyataḥ || 9.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alakṣyo hi yathā loke vyomni candrārkayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakṣatrāṇāṃ grahāṇāñca tathā vṛttantu yoginām || 9.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ākāśe pakṣiṇāṃ devi jale&amp;#039;pi jalacāriṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā gatirna dṛśyeta tathā vṛttaṃ hi yoginām || 9.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asanta iva bhāṣante carantyajñā iva priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāmarā iva dṛśyante kulayoga viśāradāḥ || 9.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
janā yathāvamanyante gaccheyurnaiva saṅgatim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kiñcidapi bhāṣante tathā yogī pravartate || 9.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukto&amp;#039;pi bālavat krīḍet kuleśo jaḍavaccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadedunmattavadvidvān kulayogī maheśvari || 9.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā hasati loko&amp;#039;yaṃ jugupsati ca kutsati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilokya dūrato yāti tathā yogī pravartate || 9.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kvacicchiṣṭaḥ kvacidbhraṣṭaḥ kvacid bhūtapiśācavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāveśadharo yogī vicarejjagatītale || 9.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogī lokopakārāya bhogān bhuṅkte na kāṅṅkṣayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugṛhṇan janān sarvān krīḍecca pṛthivītale || 9.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvaśoṣī yathā sūryaḥ sarvabhogī yathā&amp;#039;nalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogī bhuktvākhilān bhogān tathā pāpairna lipyate || 9.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvasparśī yathā vāyuryathākāśaśca sarvagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve yathā nadīsnātāstathā yogī sadā śuciḥ || 9.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā grāmagataṃ toyaṃ nadīyuktaṃ bhavecchuci |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā mlecchagṛhānnādi yogihastārpitaṃ śuci || 9.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā&amp;#039;&amp;#039;caranti deveśi kulajñānaviśāradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva viduṣāṃ mānyamātmano hitakāṅkṣiṇām || 9.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasmiṃścaranti yogīśāḥ sa mārgaḥ paramo mataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasyāmudeti sūryo hi pūrvāśā sā nigadyate || 9.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatra yatra gajo yāti tatra mārgo yathā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulayogī vared yatra sa sa mārgaḥ kuleśvari || 9.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nadīṃ vakrāmṛjuṃ kartuṃ niroddhuṃ tatpravāhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svecchāvihāriṇaṃ śāntaṃ ko vā vārayituṃ kṣamaḥ || 9.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadvanmantrabalopetaḥ krīḍanīyairna dṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvanna dṛśyate jñānī krīḍannindriyapannagaiḥ || 9.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivṛttaduḥkhasantuṣṭā nirdvandvā gatamatsarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulajñānaratāḥ śāntāstvadbhaktāste ca kaulikāḥ || 9.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amadakrodhadambhāśāhaṅkārāḥ satyavādinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaulikendrā hyacapalā ye nendriyavaśānugāḥ || 9.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kīrtyamāne kule yeṣāṃ romāñco gadgadasvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandāśru pateddevi kathitāḥ kaulikottamāḥ || 9.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvadharmādhiko loke kuladharmaḥ śivoditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti te niścitadhiyaḥ proktāste kaulikottamāḥ || 9.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo bhavet kulatattvajñaḥ kulaśāstraviśāradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulārcanarataḥ sa syāt kauliko nāparaḥ priye || 9.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulabhaktān kulajñānān kulācārakulavratān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prīto bhavati yo dṛṣṭvā kaulikaḥ sa ca me priyaḥ || 9.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvatrayaśrīcaraṇamūlamantrārthatattvavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatāgurubhaktāśca kaulikaḥ syācca dīkṣayā || 9.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durlabhaṃ sarvalokeṣu kulācāryasya darśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
supākenaiva puṇyānāṃ labhyate nānyathā priye || 9.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsmṛtaḥ kīrtito dṛṣṭo vandino bhāṣito&amp;#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punāti kuladharmiṣṭhaścāṇḍālo&amp;#039;pi yadṛcchayā || 9.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvajño vāpi mūrkho vāpyuttamo vā&amp;#039;dhamo&amp;#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra devi kulajñānī tatrāhañca tvayā saha || 9.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāhaṃ vasāmi kailāse na merau na ca mandire |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulajñā yatra tiṣṭhanti tatra tiṣṭhāmi bhāmini || 9.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sudūramapi gantavyaṃ yatra māheśvaro janaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
draṣṭavyañca prayatnena tatra sannihito hyaham || 9.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atidūrasthito vāpi draṣṭavyaḥ kuladeśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samīpe vartamāno&amp;#039;pi na draṣṭavyaḥ paśuḥ priye || 9.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulajñānī vased yatra sa deśaḥ puṇyabhāk tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśanādarcanāttasya trisaptakulamuddharet || 9.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulajñāninamālokya svasantānagṛhe sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṃsanti pitarastasya yāsyāmaḥ paramāṃ gatim || 9.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāśvasanti pitaraḥ suvṛṣṭimiva karṣakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo&amp;#039;smatkuleṣu putro vā pautro vā kauliko bhavet || 9.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa dhanyaḥ khalu loke&amp;#039;smin puruṣaḥ kṣīṇakalmaṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatsamīpaṃ samāyānti kulācāryā mudā priye || 9.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaulikendre samāyāte kaulikāvasathaṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāyānti mudā devi yoginyo yogibhiḥ saha || 9.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praviśya kulayogīndraṃ bhaṇante pitṛdevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sampūjayedbhaktyā kulajñānaparāyaṇān || 9.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhyarcayitvā tvāṃ devi tvadbhaktānnārcayanti ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāpiṣṭhāstvatprasādasya bhājanaṃ na bhavanti te || 9.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naivedyaṃ purato nyastaṃ darśanāt svīkṛtaṃ tvayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasān bhaktasya jihvāgrādaśnāmi kamalekṣaṇe || 9.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvadbhaktapūjanāddevi pūjito&amp;#039;haṃ na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānmama priyākāṅkṣī tvadbhaktāneva pūjayet || 9.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yat kṛtaṃ kulaniṣṭhānāṃ taddevānāṃ kṛtaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surāḥ kulapriyāḥ sarve tasmāt kaulikamarcayet || 9.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na tuṣyāmyahamanyatra tathā bhaktyā supūjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaulikendre&amp;#039;cīte samyak yathā tuṣyāmi pārvati || 9.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yat phalaṃ kaulikendrāṇāṃ pūjayā labhate priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat phalaṃ nāpnuyāttīrthatapodānamakhavrataiḥ || 9.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dattamiṣṭaṃ hutaṃ taptaṃ pūjitaṃ japtamambike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaulikasya bhavedvayarthaṃ kulajñaṃ yo&amp;#039;vamānayet || 9.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śmaśānaṃ tad gṛhaṃ devi sa pāpī śvapacādhamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ praviśya kulaṃ dharma kulācāraṃ na vetti cet || 9.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulaniṣṭhān parityajya yaccānyasmai pradīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddānaṃ niṣphalaṃ devi dātā ca narakaṃ vrajet || 9.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhinnabhāṇḍe jalaṃ yadvat śilāyāmuptabījavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmanīva hutaṃ havyaṃ tadvaddānamakaulike || 9.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathāśaktyā tu yat kiñcid yo dadyāt kulayogine |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣatithiṣu prītyā tatphalaṃ naiva varṇyate || 9.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo devi svayamāhūya kulajñānān śubhe dine |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyarcya devatābuddhyā gandhapuṣpākṣatādibhiḥ || 9.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mādibhiḥ pañcamudrābhiḥ sadbhaktyā paritoṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣu tuṣṭeṣvahaṃ tuṣṭastuṣṭāḥ syuḥ sarvadevatāḥ || 9.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhaginīṃ vā sutāṃ bhāryāṃ yo dadyāt kulayogine |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhumattāya deveśi tasya puṇyaṃ na gaṇyate || 9.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anikhātavinikṣiptamaprayatnena vaddhītam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paralokasya pātheyaṃ vīracakre&amp;#039;rpitaṃ madhu || 9.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāpācārasamāyuktaṃ sarvalokabahiṣkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate hi kuladravyaṃ kulayogīśvarārpitam || 9.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasmin deśe vaset vīraḥ kulapūjārataḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so&amp;#039;pi deśo bhavet pūtaḥ kiṃ punastatpurasthitāḥ || 9.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaulikendre sakṛdbhukte puṇyaṃ koṭiguṇaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ punarbahubhirbhuktaistat puṇyaṃ naiva gaṇyate || 9.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena sarvāvasthāsu sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladharmarato bhūyāt kulajñāninamarcayet || 9.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jñānino&amp;#039;jñānino vāpi yāvat dehasya dhāraṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvadvarṇāśramācāraḥ kartavyaḥ karmamuktaye || 9.122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karmaṇonmūlite&amp;#039;jñāne jñānena śivatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śive tenaiva muktiḥ syādataḥ karma samācaret || 9.123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryādanindyakarmāṇi nityakarmāṇi vā caret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmamuktaḥ sukhākāṅkṣī karmaniṣṭhaḥ sukhaṃ vrajet || 9.124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvakarmāṇi santyaktuṃ na śakyaṃ dehadhāriṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyajet karmaphalaṃ yo vā sa tyāgītyabhidhīyate || 9.125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svakāryeṣu pravartante karaṇānīti cintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahambhāvamapāsyaiva yaḥ kuryāt sa na lipyate || 9.126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kriyamāṇāni karmāṇi jñānaprāpteranantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca spṛśanti tattvajñaṃ jalaṃ padmadalaṃ yathā || 9.127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanniṣṭhasya ca karmāṇi puṇyāpuṇyāni saṅkṣayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayānti naiva lipyante kriyamāṇāni vā punaḥ || 9.128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utpannasahajānandatattvajñānarataḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santyaktasarvasaṅkalpaḥ sa vidvān karma santyajet || 9.129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛthaiva yaiḥ parityaktaṃ karmakāṇḍamapaṇḍitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṣaṇḍāḥ paṇḍitammanyāste yānti narakaṃ priye || 9.130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phalaṃ prāpya yathā vṛkṣaḥ puṣpaṃ tyajati nispṛhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaṃ prāpya tathā yogī tyajet karmaparigraham || 9.131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśvamedhāyutenāpi brahmahatyāyutena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyapāpairna lipyante yeṣāṃ brahma hṛdi sthitam || 9.132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthivyāṃ yāni karmāṇi jihvopasthanimittataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvopasthaparityāgī karmaṇā kiṃ kariṣyati || 9.133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti te kathitaṃ kiñcit yogaṃ yogīśalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāsena kuleśāni kiṃ bhūyaḥ śrotumicchasi || 9.134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye sarvāgamottamottame&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogasaṃsthāpanakathanaṃ nāma navamollāsaḥ || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===10. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha daśamollāsaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrī devyuvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśa śrotumicchāmi viśeṣadivasārcanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsaparyāphalaṃ deva vada me parameśvara || 10.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśvara uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śravaṇamātreṇa sarvapāpaiḥ pramucyate || 10.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttamā nityapūjā syāt madhyamaṃ parvapūjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsapūjā&amp;#039;dhamā devi māsādūrdhva paśurbhavet || 10.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vihitairmādibhirdravyairmāsādūrdhvaṃ samarcanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśorbhūyaḥ praveśecchā yadi syāddīkṣayet punaḥ || 10.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madyaṃ māṃsañca matsyaśca mudrā maithunameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makārapañcakaṃ devi devatāprītikārakam || 10.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mādipañcakamīśāni devatāprītaye sudhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāvidhi niṣeveta tṛṣṇayā cet sa pātakī || 10.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṣṭamīcaturdaśyāvamāvāsyātha pūrṇimā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkrāntiḥ pañca parvāṇi teṣu puṇyadineṣu ca || 10.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurujanmadine prāpte tadgurostadgurorapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānavaughādipuṃsāñca svajanmadivase tathā || 10.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sampattau ca yajellābhe tapodīkṣāvratotsave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhopagamane vīrapīṭhe svajanadarśane || 10.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
deśikāgamane puṇyatīrthadaivatadarśane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamādiṣu deveśi viśeṣadivaseṣu ca || 10.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathādhanaṃ yathāśraddhaṃ yathādravyaṃ yathocitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathākālaṃ yathādeśaṃ tathā pūjāṃ samācaret || 10.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāryeṇa vidhānena kārayeccakrapūjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ vā pūjayeddevi bindupūjāpuraḥsaram || 10.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa te lokamavāpnoti punarāvṛttivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akurvan kauliko mohāddevatāśāpamāpnuyāt || 10.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māse vāpi trimāse vā ṣaṇmāse vatsare&amp;#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīguruṃ pūjayedbhaktyā&amp;#039;prāpte tatstrīsutādikān || 10.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadabhāve kulajñañca tacchiṣyaṃ vānyayoginam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santoṣayet kuladravyaiḥ kulapūjāpuraḥsaram || 10.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rogeṣvāpatsu doṣeṣu duḥsaṅge durnimittake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayed yoginīvṛndaṃ devi taddoṣaśāntaye || 10.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatraikāmnāyatattvajñaḥ kulācāryaḥ kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaulikāstricatuḥpañca śaktayaśca tathā priye || 10.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthagvā pūjayeddevi mithunākārato&amp;#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpākṣatādyaistu deveśi samalaṅkṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣyabhojyādipiśitaiḥ padārthaiḥ ṣaḍrasānvitaiḥ || 10.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prauḍhollāsena sahitā yadi tā nivasanti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchrīcakramiti proktaṃ vṛndañcāpi taducyate || 10.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryānnavakumārīṇāṃ pūjāmāśvinamāsake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātarnimantrayedbhaktyā sādhakaḥ śuddhamānasaḥ || 10.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manoharāmekavarṣī bālāñca śubhalakṣaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrī snātvātha śuddhātmā kuryāddevi kramārcanam || 10.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhyaṅgasnānaśuddhāntāṃ pūjāsadanamānayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatāsannidhau bālāmupaveśya samarcayet || 10.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādibhirdhūpairdīpaiśca kuladīpakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogyabhojyānnapānādyaiḥ kṣīrājyamadhumāṃsakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadalīnārikelādiphalaistāṃ paritoṣayet || 10.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saśaktikaḥ svayaṃ devi prauḍhāntollāsasaṃyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāśakti japedekottaravṛddhyā&amp;#039;thavā manum || 10.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bālāmalaṅkṛtāṃ paśyan cintayet sveṣṭadevatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastāṃ devatābuddhyā namaskṛtya visarjayet || 10.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīyāyāṃ dvivarṣāntāmekavarṣāñca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tithau kumārīñca yajet pūrvadinārcitām || 10.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navamyāmekavarṣādi-navavarṣāntakanyakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālā śuddhā ca lalitā mālinī ca vasundharā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarasvatī ramā gaurī durgā ca nava kīrtitāḥ || 10.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tritārādyairnamo&amp;#039;ntaiśca devatāpadapaścimaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmabhiśca caturthyantaiḥ pūjayettāḥ pṛthak pṛthak || 10.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baṭukaṃ pañcavarṣañca navavarṣaṃ gaṇeśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpāmbarākalpairyathāvibhavavistaraiḥ || 10.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhyarcya devatābuddhyā padārthaiḥ paritoṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakāryaphalasiddhyarthaṃ vittaśāṭhyavivarjitaḥ || 10.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navarātraṃ japedekottaravṛddhyā krameṇa ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navarātrakṛtāṃ pūjāṃ devi devyai samarpayet || 10.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmbūlaṃ dakṣiṇāṃ dattvā kumārīstā visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ navakumārīṇāmarcanaṃ prātavatsaram || 10.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaḥ karoti sa puṇyātmā devatāprītimāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mano&amp;#039;bhilāṣaṃ samprāpya nivasettava sannidhau || 10.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavā yauvanārūḍhāḥ pramadā nava pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manojñāḥ pūjayedbhaktyā navarātriṣu mantravit || 10.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛllekhāṃ gaganāṃ raktāṃ mahocchuṣmāṃ karālikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāṃ jñānāṃ kriyāṃ durgāṃ baṭukañca gaṇeśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavat pūrvamadyādyaiḥ padārthaiḥ paritoṣayet || 10.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prauḍhāntollāsasaṃyuktāḥ santuṣṭā yadi tāḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakastuṣṭimāsādya nivasettava sannidhau || 10.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ yaḥ pūjayeddevi prativarṣaṃ yatavrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāse vā trimāse vā māse māse&amp;#039;thavā priye || 10.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tisro vā pañca vā sapta pūjayeddevatādhiyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaiśvaryasamṛddhātmā sa bhavedāvayoḥ priyaḥ || 10.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhṛguvāre kuleśāni kāntāmārūḍhayauvanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalakṣaṇasampannāmanukūlāṃ manoramām || 10.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulākulāṣṭakāṃ devi nimantryāhūya puṣpiṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyaṅgasnānaśuddhāṅgīmāsane copaveśayet || 10.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpāmbarākalpairalaṅkṛtya vidhānavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ gandhapuṣpādyairalaṅkuryāt kuleśvari || 10.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhya devatāṃ tasyāṃ yajennyāsakrameṇa ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā kramārcanaṃ dhūpadīpāñca kuladīpakān || 10.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pradarśya devatābuddhyā padārthaiḥ ṣaḍrasānvitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṃsādibhakṣyabhojyādyaistoṣayeddevi bhaktitaḥ || 10.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prauḍhāntollāsasahitāṃ tāṃ prapaśyan japenmanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yauvanollāsasahitaḥ svayaṃ taddhyānatatparaḥ || 10.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirvikāreṇa cittena hyaṣṭottarasahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japādikaṃ samarpyātha tayā saha niśāṃ nayet || 10.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tripañcasaptanavasu bhṛguvāreṣu yaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayedvidhinā&amp;#039;nena tasya puṇyaṃ na gaṇyate || 10.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuḥ pīṭhārcanaphalaṃ sa prāpnoti kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad yat svamanaso&amp;#039;bhīṣṭaṃ tattadāpnotyasaṃśayam || 10.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navamyāṃ vārcayedevaṃ vidhānena vidhānavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stotraiḥ sampūjayet sarvairmahadaiśvaryamāpnuyāt || 10.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryāt karkaṭake vāpi makare mithunārcanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulāyāṃ siṃhameṣe vā sarvasaṅkrāntiṣu priye || 10.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaurīśivau ramāviṣṇū vāṇīsarasijāsanau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śacīndrau rohiṇīcandrau svāhāgnī ca prabhāravī || 10.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrakālīvīrabhadrau bhairavībhairavāvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mithunāni navābhyarcya pūrvoktenaiva vartmanā || 10.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tritārādinamo&amp;#039;ntena tattannāmnā vidhānavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādibhiḥ pūjya madyādyaiḥ paritoṣayet || 10.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prauḍhāntollāsayuktāni kurvīta mithunāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kṛte na sandehastuṣṭā mithunadevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugṛhṇanti taṃ devi prayacchanti manoratham || 10.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prativarṣantu yaḥ kuryāt sabhaktyā mithunārcanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tava loke sa nivaset sarvaiśvaryasamanvitaḥ || 10.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha vaiśākhamāsasya śuklapratipadīśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhme muhūrte utthāya snānaṃ sandhyāmupāsya ca || 10.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manojñe rahasi sthāne pūrvāśābhimukhasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ gandhapuṣpādyairalaṅkṛtya vidhānavit || 10.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā puroditanyāsān devatābhāvamāsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiñcidabhyudite sūrye maṇḍale sveṣṭadevatām || 10.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā sāvaraṇāṃ samyak pūjayedvidhinā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśairupacāraistu cakrapūjāpuraḥsaram || 10.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladīpān pradarśyātha śivāya gururūpiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyamāṃsādi vidhivadbhakṣya bhojyasamanvitam || 10.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyaṃ nivedya taccheṣaṃ svayaṃ bhaktyā pibet priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yauvanollāsasahito nirvikāreṇa cetasā || 10.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyaṃstanmaṇḍalaṃ devīmaṣṭottarasahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japtvā samarpya tatpūjāṃ devatāñca samuddharet || 10.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ śuklapratipadaṃ samārabhya dine dine |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryājjapārcanaṃ kṛṣṇacaturdaśyantamambike || 10.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amāvasyādine devi pūjayecchaktikaulikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripañcasapta nava vā vittalobhavivarjitaḥ || 10.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ yo māsamātrantu kuryāt sūryodayārcanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatā tasya santuṣṭā dadāti phalamīpsitam || 10.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mādhyāhne cārcayeddevaṃ sāyāhne cārcayet priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tu tatphalamāpnoti yoginīnāṃ priyo bhavet || 10.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trisandhāṃ yo&amp;#039;rcayedevaṃ māsamātraṃ vidhānavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṅkṣitāṃ labhate siddhiṃ devavad vicared bhuvi || 10.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māghaśuklapratipadi divāhāravivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātvā śuklāmbaradharaḥ sāyaṃ sandhyāmupāsya ca || 10.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryārcanoktamārgeṇa sarvadravyasamanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yauvanollāsasahitaścandrasthāṃ devatāṃ smaran || 10.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candrāstamayaparyantaṃ japenmantrananyadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pratidinaṃ śuklacaturdaśyantamarcayet || 10.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paurṇamāsyāṃ yathāśaktyā pūjayecchaktikaulikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yaḥ kurute bhaktyā śuklapakṣārcanaṃ priye || 10.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarva pāpaviśuddhātmā sarvaiśvaryasamanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalokaikasampūjyaḥ śivavannivased bhuvi || 10.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklapakṣe&amp;#039;rcanaṃ yadvattadvat pakṣe sitetare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ karoti vidhānena sarvān kāmān samaśnute || 10.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iha bhuktvā&amp;#039;khilān bhogān devavat priyadarśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīvīramelanaṃ labhate nātra saṃśayaḥ || 10.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha kāttīkamāsasya śuklapratipadīśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātvācamya viśuddhātmā nyāsān kṛtvā puroditān || 10.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasupte jīvaloke tu muditātmā mahāniśi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvārcanokta vidhinā sarvadravyasamanvitaḥ || 10.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājyenānāmikāsthūlavattīṃ prajvālya pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavarṇarajaścitravasupatrasaroruhe || 10.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhupūrṇe ca kalase kāṃsyapātre manohare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpaṃ saṃsthāpya purata uttarābhimukhasthitaḥ || 10.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpe sāvaraṇāṃ devīṃ dhyātvā vidhivadarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yauvanollāsasahito dīpasthāṃ devatāṃ smaran || 10.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottarasahasrantu japenmantramananyadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ samarcayet kṛṣṇacaturdaśyantamambike || 10.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amāvāsyādine bhaktyā pūjayecchaktikaulikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kṛte kuleśāni devatā prītimāpnuyāt || 10.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvakāmasamṛddhātmā sarvaiśvaryasamanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalokaikasammānyaḥ sañcaret sa yathāsukham || 10.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭāṣṭakārcanaṃ kuryāt śaktaścedekavāsare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavāṣṭāṣṭadivaseṣvatha dvyaṣṭadineṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśaddivaseṣvevaṃ catuḥṣaṣṭidineṣu ca || 10.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruṇā kārayeddevi kramajñenāpareṇa vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramajñaścet svayaṃ kuryādvittaśāṭhyavivarjitaḥ || 10.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlāṣṭakantu brahmādyāścāsitāṅgādibhairavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṅgalādyaiśca mithunairaṣṭabhiḥ śabditāḥ priye || 10.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlāṣṭakodbhavānīti prasiddhāni kulāgame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣobhyādicatuḥṣaṣṭimithunāni samarcayet || 10.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena yathāvibhavavistaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramalopaṃ na kurvīta sveṣṭakāryārthasiddhaye || 10.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpākṣatādyaiśca matsyamāṃsāsavādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣyabhojyādibhirnānāpadārthaiḥ ṣaḍrasānvitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyak santoṣayeddevi mithunānyatibhaktitaḥ || 10.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prauḍhāntollāsaparyantaṃ kuryāt śrīcakramambike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yaḥ kurute devi sakṛdaṣṭāṣṭakārcanam || 10.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇumaheśādidevatābhiḥ sa pūjyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ punarmānavādyaiśca sākṣāt śiva ivāparaḥ || 10.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadarcanāccatuḥṣaṣṭiyoginīgaṇasaṃstutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarāvṛttirahito nivasettava sannidhau || 10.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samastadevatāprītikāraṇaṃ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmāt paratarā pūjā nāsti satyaṃ na saṃśayaḥ || 10.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśyadevaṃvidhaṃ cakraṃ yo bhaktyāṣṭāṣṭakaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajñadānatapastīrthavratakoṭiphalaṃ labhet || 10.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājā yaḥ kārayeddevi bhaktyāṣṭāṣṭakapūjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥsāgaraparyantāṃ mahīṃ śāsti na saṃśayaḥ || 10.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhādīni pañcāśanmithunāni samarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena kuleśvari vidhānavit || 10.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svakāryaphalasiddhyarthaṃ vittaśāṭhyavivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prauḍhāntollāsayuktāni mithunāni samarcayet || 10.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
santuṣṭāni prayacchanti sādhakāyepsitaṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyāhatājñaḥ sarvatra pūjyate devavat priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tava loke vaseddevi brahmādisurasaṃstutaḥ || 10.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
keśavādi gaṇeśādi kāmādi mithunāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhādi samabhyarcya tatphalaṃ labhate dhruvam || 10.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anugrahantu yaḥ kuryāt ḍākinyādisamarcane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māse māse&amp;#039;thavā varṣe svajanmadivase priye || 10.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena yathāvibhavavistaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prauḍhāntollāsaparyantaṃ toṣayettadvidhānavit || 10.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kurvantyanugrahaṃ devi santuṣṭāḥ sarvadevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvopadrava rahitaḥ sarvaiśvaryasamanvitaḥ || 10.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
loke&amp;#039;smin saṃstutaḥ sarvaiḥ sa jīveccharadāṃ śatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehānte samavāpnoti tava lokaṃ na saṃśayaḥ || 10.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūtīyāgantu yaḥ kuryāt pūrvoktavidhinā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvikalpena cittena navaśaktisamanvitaḥ || 10.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varṣe varṣe catuḥṣaṣṭipīṭhārcanaphalaṃ labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājñāsiddhirbhavettasya devatāprītimāpnuyāt || 10.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trikapūjāntu yaḥ kuryādicchājñānakriyātmikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgamokteta vidhinā pūrvavettadvidhānavit || 10.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padārthaistoṣayet samyak yathāvibhavavistaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santuṣṭā devatāstisraḥ sarvakarmaphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deveśi sādhakābhīṣṭaṃ prayacchanti na saṃśayaḥ || 10.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādidevatāpūjāṃ viśeṣadivaseṣu yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karoti śastravidhinā sa bhavedāvayoḥ priyaḥ || 10.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīcakraṃ kauliko mohādviśeṣadivaseṣu yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na karoti samarthaḥ san sa bhaved yoginīpaśuḥ || 10.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulapūjāṃ vinā cakre nādhikāraḥ kathañcana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulapūjāṃ suniyataṃ yaḥ karoti sa kaulikaḥ || 10.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinā mantreṇa pūjā ceddevatā na prasīdati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulapūjāṃ suniyataṃ yaḥ karoti hi kaulikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśi sarvadāpnoti yoginīvīramelanam || 10.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīco&amp;#039;pi vā sakṛdbhaktyā kārayed yaḥ kulārcanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa sadgatimavāpnoti kimutānye dvijātayaḥ || 10.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena sarvāvasthāsu sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulapūjārato bhūyādabhīṣṭaphalasiddhaye || 10.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulapūjādhiko yajñaḥ kulapūjādhikaṃ vratam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulapūjādhikaṃ tīrthaṃ kulapūjādhikaṃ tapaḥ || 10.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulapūjādhikaṃ dānaṃ kulapūjādhikā kriyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulapūjādhikaṃ jñānaṃ kulapūjādhikaṃ sukham || 10.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulapūjādhiko dharmaḥ kulapūjādhikaṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulapūjādhikaṃ dhyānaṃ kulapūjādhikaṃ mahaḥ || 10.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulapūjādhiko yogaḥ kulapūjādhikā gatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulapūjādhikaṃ bhāgyaṃ kulapūjādhikā&amp;#039;rcanā || 10.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāsti nāsti punarnāsti tvāṃ śape kulanāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahunātra kimuktena rahasyaṃ śṛṇu pārvati || 10.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedaśāstroktamārgeṇa kulapūjāṃ karoti yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsamīpe sthitaṃ māṃ tvāṃ viddhi nānyatra bhāminī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idaṃ satyamidaṃ satyaṃ satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ || 10.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khabhūmidigjalagirivanasarvacarāḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasrakoṭiyoginyastāvanto bhairavā api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyuktā hi mayā devi kulasaṃrakṣaṇāya ca || 10.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
divase divase sarve pārvati muditānanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakāneva vīkṣante svasvapūjanalipsayā || 10.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apūjitāstu vighnanti pālayanti supūjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurubhaktān sadācārān guhyadharmān sadāśivān || 10.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhaktihīnān durācārān nāśayanti prakāśakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīcakre saṃsmarettasmād yoginībhairavān priye || 10.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na smared yadi mūḍhātmā yoginīnāṃ bhavet paśuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt śrīcakramadhye tu saṃsmaret sarvadevatāḥ || 10.122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anugṛhṇanti deveśi sādhakān nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugrahantu vakṣyāmi śṛṇu devi yathākramam || 10.123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmano&amp;#039;nugrahārthaṃ vā parārthaṃ śreṣṭhamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śucidravyasamāyuktaṃ cakrapūjāsamanvitam || 10.124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ dakṣiṇāṃ dattvā homapātraṃ pṛthaka pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prapūjayecca varṇasthāḥ sarvābharaṇabhūṣitāḥ || 10.125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
harṣānandasvayaṃyuktāḥ prasannāśca pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyasājyaudanairyuktairnaivedyairbhaktisaṃyutaiḥ || 10.126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādibhiḥ samyagarcayitvā gaṇeśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hasakha phreṃ hesauṃ(hsaum) ḍāṃ ḍīṃ ḍamalavarayūṃ tataḥ || 10.127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīpādukāṃ hesau(hsau)miti ca hasakhaphreṃ puṭantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkalpya manaso&amp;#039;bhīṣṭaṃ madhuratritayaḥ priye || 10.128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādibhiḥ samyagarcayitvā pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayitvepsitān kāmān prārthayet kamalānane || 10.129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īpsitāni ca sarvāṇi sādhako labhate varam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanaśca parasyāpi rakṣārthaṃ pūjayet priye || 10.130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rogāṇāṃ nāśanārthañca yathātra putrasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśyārthaṃ maṅgalārthañca dharmakarmārthasiddhaye || 10.131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptāhaṃ pūjayeddevi caturdaśadināni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaviṃśadinānyatra labhate cepsitaṃ phalam || 10.132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇāñca pṛthag dadyādvastrabhūṣāṅgurīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāṣṭakasamāyuktaṃ catuḥṣaṣṭisamanvitam || 10.133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arcitañca prayatnena siddhirbhavatyanekaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vittaśāṭhyaṃ na kurvīta yadīcchet siddhimātmanaḥ || 10.134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ ṣaṭkaṃ samākhyātamanugrahaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arcitavyaṃ prayatnena sādhakaiḥ sveṣṭasiddhaye || 10.135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvaiva pūjayedetā ḍākinyādyā varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampūjya saptamīṃ devīṃ pūjayet sarvasiddhaye || 10.136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktidehasamutpannaṃ śaktinirmālyabhojane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svavargeṇa samāyuktā dattanirmālyamityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratigṛhṇayugaṃ svāhā iti nirmālyasarjanam || 10.137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ḍākinī sarpavadanā vitajā jvalanaprabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kamaṇḍaluṃ kartṛkāñca dhārayantī varapradā || 10.138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ulūkavadanā devī rākiṇī nīlasannibhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḍgakheṭakasaṃyuktā sarvālaṅkārabhūṣitā || 10.139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lākinī śrīkapālāḍhyā pāśāṅkuśadharā satī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭalīpuṣpasaṅkāśā sarvābharaṇabhūṣitā || 10.140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kākinī hayavaktrā ca māṇikyasadṛśaprabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trimukhī muṇḍasaṃyuktā siddhidā sarvaśobhanā || 10.141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śākinī tvañjanaprakhyā mārjārāsyā suśobhanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuliśañca tathā daṇḍaṃ dhārayantī śucismitā || 10.142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hākinī ṛkṣavadanā nīlanīradasannibhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālaśūlahastā ca kheṭakairupaśobhitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekadvitricatuḥpañcaṣaṇmukhī sarabhābhayā || 10.143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti te kathitaṃ kiñcidviśeṣadivasārcanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāsena kuleśāni kimbhūyaḥ śrotumicchasi || 10.144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye sarvāgamottamottame&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣadivasārcanaṃ nāma daśamollāsaḥ || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===11. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athaikādaśollāsaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrī devyuvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśa śrotumicchāmi sarvalokaikapūjita |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulācārakramaṃ deva vada me karuṇānidhe || 11.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśvara uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śravaṇamātreṇa paśupāśaiḥ pramucyate || 11.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadi ceddīkṣito jyeṣṭhaḥ kulapūjādivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkaniṣṭhaḥ kramajñaścet kulapūjāṃ samācaret || 11.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatsamīpaṃ tato gatvā namaskṛtya guruṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmai nivedya tatsarvaṃ śeṣa bhuñjīta pārvatī || 11.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāmadhye gurau jyeṣṭhe pūjye vāpi samāgate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
natvā brūyāt sthitaṃ śiṣṭamācarettadanujñayā || 11.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jyeṣṭhasya ca kaniṣṭhasya śiṣyāvekatra saṃsthitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra pūrvavadācāraḥ kathitaḥ kulanāyike || 11.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ajñātakaulike prāpte paurvāparyantu cintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smṛtvā svasya guruṃ devi svasya mārgeṇa tarpayet || 11.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityārcanaṃ dine kuryādrātrau naimittikārcanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayoḥ kāmyakarmāṇi ceti śāstrasya nirṇayaḥ || 11.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asnātvā&amp;#039;nāsanastho vā bhuktvā vā pralapannapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpākṣatā kalpavastrādyairanalaṅkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avinyastaśarīro vā kulapūjāṃ na cācaret || 11.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinā mantreṇa yā pūjā vinā māṃsena tarpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinā śaktyā tu yatpānaṃ niṣphalaṃ kathitaṃ priye || 11.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīcakrameko vā kuryādekapātrantu nārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārcayedekahastena na pibedekapāṇinā || 11.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
matsyamāṃsāsavairdevi nārcayet paśusannidhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇamya praviśeccakraṃ vinirgacchetpraṇamya ca || 11.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīcakre nāsane tiṣṭhenna ca vīrāsane priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīcakradarśane devi netrayoḥ pāpanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannāsti ced vraṇadvandvaṃ kaulikasyākṣiyugmakam || 11.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anācārān sadācārān cakrasthān śaktikaulikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivagaurīdhiyā devi bhāvayennāvamānayet || 11.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulācāryagṛhaṃ gatvā bhaktyā pāpaviśuddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yācedamṛtañcānnañca tadabhāve jalaṃ pibet || 11.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulācāryeṇa tacchaktyā dattaṃ pātrañca bhaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaskṛtya tu gṛhṇīyādanyathā narakaṃ vrajet || 11.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asnātvā vāpyabhaktyā vā lobhādvāpi kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ seveta kuladravyaṃ dāridryaṃ samavāpnuyāt || 11.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṣṇīṣī kañcukī nagno muktakeśo gaṇāvṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyagro ruṣṭo vivādī ca na seveta kulāmṛtam || 11.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogāmṛtena niṣṭhīvānmadyabhāṇḍaparibhramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhva nālena pānācca devatāśāpamāpnuyāt || 11.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāsane niviṣṭastu bhuñjānastvekabhājane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekapātre pibeddravyaṃ te yānti narakaṃ priye || 11.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaḥ seveta kuladravyamekagrāme sthite gurau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkulajñe ca tatputre svajeṣṭhe kuladeśike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinānujñāṃ maheśāni so&amp;#039;kṣayaṃ narakaṃ vrajet || 11.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ucchiṣṭo na spṛśeccakre kuladravyāṇi pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahiḥprakṣālya ca karau kuladravyāṇi dāpayet || 11.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madyabhāṇḍaṃ samudhṛtca na pātraṃ pūrayet priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogapātraṃ surākuṇḍe nikṣipenna kadācana || 11.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakramadhye śucidhiyā karaprakṣālanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ karoti hi mūḍhātmā sa bhavedāpadāmpadam || 11.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṣṭhīvanaṃ malaṃ mūtramadhovāyuvisarjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīcakramadhye yaḥ kuryāt sa bhaved yoginīpaśuḥ || 11.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakramadhye ghaṭe bhagne pātre ca patite bhuvi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpanāśe ca śāntyarthaṃ śrīcakraṃ kārayet priye || 11.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mattā japanti dhyāyanti stuvanti praṇamanti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bodhayanti ca pṛcchanti nandanti jñāninaḥ priye || 11.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mattā bhramanti garjanti hasanti vivadanti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudanti striyamicchanti nindantyajñāninaḥ priye || 11.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parihāsaṃ pralāpañca vitaṇḍāṃ bahubhāṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
audāsīnyaṃ bhayaṃ krodhaṃ cakramadhye vivarjayet || 11.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātrahasto mahādevi na bhrameccakramadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇapātraṃ kare kṛtvā na tiṣṭhettu ciraṃ priye || 11.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālapet pātrahastaḥ san na bhindyāt pātramambike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādābhyāṃ na spṛśet pātraṃ na binduṃ pātayedadhaḥ || 11.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naikahastena dātavyaṃ na mudrāvarjitaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātraṃ na cālayeta sthānānna kuryāt pātrasaṅkaram || 11.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saśabdaṃ na pibenmadyaṃ tathaiva na ca pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānyonyaṃ tāḍayetpātraṃ tathā na pātayedadhaḥ || 11.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhāraṃ noddharet pātramanādhāre na nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
riktapātraṃ na kurvīta na pātraṃ bhrāmayet priye || 11.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na pātraṃ laṅghayeddhīmān pātraṃ notpātayet priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṣālya gopayet pātramityājñā parameśvari || 11.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadā sandīpitollāsaḥ kaulikaḥ paśumīkṣate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭhedvā paśuśāstrāṇi saṅgacchedvā paśustriyam || 11.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryāt paśuprasaṅgaṃ vā paśukāryāṇi vā caret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmārthāyuryaśaḥpuṇyamarthasaukhyādi naśyati || 11.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīcakrasthaṃ kuladravyaṃ yaḥ paśubhyaḥ prayacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snehāllobhādbhayādvāpi sa bhaved yoginīpaśuḥ || 11.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ripuṇāpi na kartavyo vāgvādaścakramadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitṛmātṛsamaṃ paśyettenoktaṃ paruṣaṃ sahet || 11.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathāstrīputramitrādi dṛṣṭvā cetaḥ prahṛṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā cet kaulikān dṛṣṭvā sa bhaved yoginīpriyaḥ || 11.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmādistambaparyantaṃ yasya me gurusantatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya me sarvaśiṣyasya ko na pūjyo mahītale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ddati niścitabuddhiryaḥ sa bhavedāvayoḥ priyaḥ || 11.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ahaṃ gururahaṃ jyeṣṭhastvahaṃ vedmīti garvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahameva gatiryeṣāṃ kaulikā na bhavanti te || 11.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīguruṃ kulaśāstrāṇi pūjāsthānāni yāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktyā śrīpūrvakaṃ devi praṇamya parikīrtayet || 11.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruṃ nāmnā na bhāveta japakālādṛte priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīnātha deva svāmīti vivāde sādhane vadet || 11.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīguroḥ pādukāṃ mudrāṃ mūlamantraṃ svapādukām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyādanyasya deveśi na vaded yasya kasyacit || 11.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāramparyāgamāmnāyaṃ mantrācārādikaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarva gurumukhāllabdhaṃ saphalaṃ syānna cānyathā || 11.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīśāstrāśrayamūlañca pustakaṃ na vadet priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ samarcayedbhaktyā paśuhaste na nikṣipet || 11.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svadāravanniṣeveta kulaśāstrāṇi pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśuśāstrāṇi sarvāṇi varjayet paradāravat || 11.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svacarmasthaṃ yathā kṣīramapeyaṃ syād dvijottamaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā paśumukhāddharmo na śrotavyo hi kaulikaiḥ || 11.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaḥ śṛṇoti kulācāraṃ yathāśāstrañca yo vadet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvubhau gacchataḥ sākṣād yoginīvīramelanam || 11.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśraddhadhānā ye cātra kuladharme kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narakānno nivartante yāvadāhūta samplavam || 11.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūḍhā dhṛtā tathā krītā mūlyena ca samāhṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛt kāmaratā vāpi pañcadhā guruyoṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alaṅghyāḥ pūjanīyāḥ syurguruvadguruyoṣitaḥ || 11.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruśaktiṃ vīrabhāryāṃ kumārīṃ vratadhāriṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyaṅgāṅgī vikṛtāṅgīñca kubjāmapi na kāmayet || 11.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sutāñca bhaginīṃ pautrīṃ snuṣāṃ vāpi priyāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kāmayed guroragre kuryānnānyonyasaṅgraham || 11.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṃśukāṃ kṛṣṇavarṇāṃ kumārīñca kṛśodarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manoharāṃ yauvanasthāmarcayeddevatādhiyā || 11.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekadāpi na seveta balena kulayoginīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakramadhye svayaṃ kṣubdhāṃ kāmayet kulasundari || 11.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āmamāṃsaṃ surākumbhaṃ mattebhaṃ siddhiliṅginam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahakāramaśokañca krīḍālolāḥ kumārikāḥ || 11.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekravṛkṣaṃ śmaśānañca samūhaṃ yoṣatāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārīñca raktavasanāṃ dṛṣṭvā vandeta bhaktitaḥ || 11.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruśaktisutajyeṣṭhakaniṣṭhān kuladeśikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladarśanaśāstrāṇi kuladravyāṇi kaulikān || 11.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prerakān sūcakāṃścāpi vācakān darśakāṃstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikṣakān bodhakān yogī yoginīsiddhirūpakān || 11.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kanyāṃ kumārikāṃ nagnāmunmattāṃ vāpi yoṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na nindenna jugupseta na hasennāvamānayet || 11.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāpriyaṃ nānṛtaṃ brūyāt kasyāpi kulayoginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurūpā ceti kṛṣṇeti na vadet kulayoṣitam || 11.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parīkṣayenna bhaktānāṃ vīrāṇāñca kṛtākṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na paśyedvanitāṃ nagnāmunmattāṃ prakaṭastanīm || 11.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
divase na ramennārīṃ tadyoniṃ naiva vīkṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā kācidaṅganā loke sā mātṛ kulasambhavā || 11.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kupyanti kulayoginyo vanitānāṃ vyatikramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
striyaṃ śatāparādhāñcet puṣpeṇāpi na tāḍayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
doṣānna gaṇayet strīṇāṃ guṇāneva prakāśayet || 11.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiṣṭhanti kulayoginyaḥ kulavṛkṣeṣu sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpatreṣu na bhoktavyamarcayettu viśeṣataḥ || 11.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na svapet kulavṛkṣādho na copadravamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā bhaktyā namaskuryācchedayenna kadācana || 11.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śleṣmātakaṃ karañjākhyaṃ nimbāśvatthakadambakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvavaṭoḍumbarāśca tintiḍī navamī smṛtā || 11.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ bhṛgoḥ pātaṃ sannyāsaṃ vratadhāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthayātrābhigamanaṃ kaulaḥ pañca vivarjayet || 11.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīrahatyā vṛthāpānaṃ vīrapatnīniṣevaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīradravyāpaharaṇam tatsaṃyogaśca pañcamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpātakamityuktaṃ kaulikānāṃ kulānvaye || 11.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaive tattvaparijñānaṃ gāruḍe viṣabhakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotiṣe grahaṇaṃ sāraṃ kaule&amp;#039;nugrahanigrahau || 11.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatāguruśāstrāṇāṃ siddhācāraviḍambakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyācauro gurudrohī brahmarākṣasatāṃ vrajet || 11.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruvākyaṃ hataṃ kṛtvā vīrān nirbhartsya ca priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṃ huṅkṛtya tuṅkṛtya vīraṃ nijītya vādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpya kulaśāstrāṇi bhavanti brahmarākṣasāḥ || 11.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekākṣarapradātāraṃ yo guruñcāvamānayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvānaṃ yoniśataṃ gatvā caṇḍālatvamavāpnuyāt || 11.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātaraṃ pitaraṃ bhāryāṃ bhrātaraṃ bāndhavaṃ sutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulanindākaraṃ devi hanyādevāvicārayan || 11.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurvarthaṃ devatārthaṃ vā kaulikārthaṃ kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāgamārthamathavā kuladharmārthameva vā || 11.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devi nindākaraṃ hatvā bādhitaḥ svayameva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastyajeddustyajaprāṇān sa pare līyate śive || 11.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekasminnidhanaṃ yatra prāpite duṣṭacāriṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahūnāṃ bhavati kṣemaṃ puṇyaṃ tasya vadhe bhavet || 11.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīcakrakṛtavṛttāntaṃ śubhaṃ vā yadi vā&amp;#039;śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadācinnaiva vaktavyamityājñā parameśvari || 11.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladharmaprasaṅgañca paśūnāṃ purataḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadācinnaiva kurvīta śūdrāgre devapāṭhavat || 11.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhakṣetrāgamāmnāyaṃ tadvidyācārakaulikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladravyādikaṃ devi na vadet paśusannidhau || 11.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā rakṣati caurebhyo dhanadhānyādikaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladharmaṃ tathā devi paśubhyaḥ parirakṣayet || 11.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antaḥ kaulo bahiḥ śaivo janamadhye tu vaiṣṇavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaulaṃ sugopayeddevi nārikelaphalāmbuvat || 11.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladharmādikaṃ sarvaṃ sarvāvasthāsu sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gopayecca prayatnena jananījāragarbhavat || 11.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedaśāstrapurāṇāni spaṣṭāni gaṇikā iva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyantu śāmbhavī vidyā guptā kulavadhūriva || 11.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suguptakaulikācāramanugṛhṇanti devatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāñchāsiddhiṃ prayacchanti nāśayanti prakāśakān || 11.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuleśi kulaśāstrajñāḥ kulapūjāparāyaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye tvāṃ rahasi sevante te tiṣṭhanti tavāntike || 11.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruṃ prakāśayeddhīmān mantraṃ yatnena gopayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprakāśaprakāśābhyāṃ naśyataḥ sampadāyuṣī || 11.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvācāraparibhraṣṭaḥ kulācāraṃ samāśrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulācāraparibhraṣṭo rauravaṃ narakaṃ vrajet || 11.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāstreṣu niṣkṛtirdṛṣṭā mahāpātakināmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulabhraṣṭasya deveśi na dṛṣṭā niṣkṛtiḥ kvacit || 11.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladharma samāśritya ācāraṃ yo na pālayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathecchacāriṇastasya mahāpātakinaḥ priye || 11.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpado duritaṃ rogā dāridryaṃ kalaho bhayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīnāṃ prakopaśca skhalitāni pade pade || 11.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhraṃśamānaḥ pranaṣṭaśca tejohīno&amp;#039;tidurmatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ninditaḥ sarvavidviṣṭo vihvalaḥ saṅgavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśāddeśāntaraṃ yāti kāryahāniśca sarvadā || 11.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāpi kulamārgasthāḥ śākinyaḥ kulapālikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣayanti purā tāsāṃ varo datto mayeva tu || 11.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmādācāravān devi yoginīnāṃ priyo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāśayanti caturvedānanācārāḥ kuleśvari || 11.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādukāmātrasārajñaḥ sadācāreṣu yantritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadācāreṇa devatvaṃ yoginīvīramelanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samprāpnuvanti tiryaktvaṃ kaulikāstadviparyayāt || 11.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājñāsiddhamidaṃ kaulamanācārādvinaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācārapālanāt satyamājñāsiddhirbhaviṣyati || 11.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nābhiṣeko na mantro vā na śāstrapaṭhanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇaṃ kuladharmasya sadācāraḥ kuleśvari || 11.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parā śrīpādukātattvatrayācārādivāsanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo vetti samayī sa syāt kaulikaścāpi śāmbhavi || 11.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāvanna kauliko devi yāvanna samayīkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehapāte vimokṣaḥ syāt samayācārapālanāt || 11.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃskāreṇa vihīnatvād guruvākyasya laṅghanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāravarjanāddevi kaulikaḥ patito bhavet || 11.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaṃ naimittikaṃ dravyaṃ mantrayantrādilopanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anarhapaśuduḥsaṅgamantrasāṅkaryasambhavam || 11.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guptaprakaṭasambhūtaṃ jñānājñānakṛtaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamādiṣu doṣeṣu pāpasya gurulāghavam || 11.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
deśaṃ kālaṃ vayo vittaṃ samyag jñātvā yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ gururdadyāt sarvapāpaviśuddhaye || 11.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiṣyo&amp;#039;pi guruṇā&amp;#039;&amp;#039;jñaptaṃ prāyaścittaṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā sarvapāpānāṃ gurunāmajapaḥ smṛtaḥ || 11.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jāmbūnadasya kaluṣaṃ pariśuddhaṃ yathāgninā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anācārasya mālinyaṃ prāyañcittāgninā dahet || 11.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahunātra kimuktena rahasyaṃ śṛṇu pārvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇāśramāṇāṃ sarveṣāmācāraḥ sadgatipradaḥ || 11.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurustrivāramācāraṃ kathayecca kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na gṛhṇāti hi śiṣyaścettadā pāpaṃ gurorna hi || 11.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantridoṣaśca rājānaṃ jāyādoṣaḥ patiṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā prāpnotyasandehaṃ śiṣyapāpaṃ guruṃ priye || 11.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti te kathitaṃ kiñcit samāsena kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulācāravidhiṃ devi kimbhūyaḥ śrotumicchasi || 11.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye sarvāgamottamottame&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulācārakathanaṃ nāma ekādaśollāsaḥ || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===12. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvādaśollāsaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrī devyuvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśa śrotumicchāmi pādukā bhaktilakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāramapi deveśa vada me karuṇānidhe || 12.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśvara uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śravaṇamātreṇa bhaktirāśu prajāpate || 12.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāgbhavā mūlavalaye sūtrādyāḥ kavalīkṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kulārṇave jñānaṃ pādukāyāṃ pratiṣṭhitam || 12.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṭikoṭimahādānāt koṭikoṭimahāvratāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭikoṭimahāyajñāt parā śrīpādukāsmṛtiḥ || 12.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṭikoṭimantrajāpāt koṭitīrthāvagāhanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭidevārcanāddevi parā śrīpādukāsmṛtiḥ || 12.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāroge mahotpāte mahādoṣe mahābhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpadi mahāpāpe smṛtā rakṣati pādukā || 12.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durācāre durālāpe duḥsaṅge duṣpratigrahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durācāre ca durbuddhau smṛtā rakṣati pādukā || 12.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tenādhītaṃ smṛtaṃ jñātam iṣṭaṃ dattañca pūjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvāgre vartate yasya sadā śrīpādukāsmṛtiḥ || 12.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakṛt śrīpādukāṃ devi yo vā japati bhaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa sarvapāparahitaḥ prāpnoti paramāṃ gatim || 12.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śucirvāpyaśucirvāpi bhaktyā smarati pādukām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāyāsena dharmārthakāmamokṣān labhate saḥ || 12.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīnāthacaraṇāmbhojaṃ yasyāṃ diśi virājate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṃ diśi namaskuryāt bhaktyā pratidinaṃ priye || 12.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na pādukāparo mantro na devaḥ śrīguroḥ paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na hi śāktāt parā dīkṣā na puṇyaṃ kulapūjanāt || 12.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyānamūlaṃ gurormūrtiḥ pūjāmūlaṃ guroḥ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantramūlaṃ gurorvākyaṃ mokṣamūlaṃ guroḥ kṛpā || 12.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurumūlāḥ kriyāḥ sarvā loke&amp;#039;smin kulanāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sevyo gurunītyaṃ siddhyarthaṃ bhaktisaṃyutaiḥ || 12.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāvadāttīrbhayaṃ śoko lobhamohabhramādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvannāyāti śaraṇaṃ śrīguruṃ bhaktavatsalam || 12.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāvad bhramanti saṃsāre sarvaduḥkhamalīmasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na bhavet sadgurau bhaktiryāvaddeveśi dehinām || 12.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvasiddhiphalopeto mantraḥ śudhyati śobhanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruprasādamūlo&amp;#039;yaṃ paratattvamahākramaḥ || 12.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā dadāti santuṣṭaḥ prasanno varado manum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā bhaktyā dhanaiḥ prāṇairguruṃ yatnena toṣayet || 12.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadā dadyāt svaśiṣyāya svātmānaṃ deśikottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā mukto bhavecchiṣyastato nāsti punarbhavaḥ || 12.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāvadārādhayecchiṣyaḥ prasanno&amp;#039;sau yadā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurau prasanne śiṣyasya sadyaḥ pāpakṣayo bhavet || 12.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manasāpi na kāṅkṣante yān kāmānanujīvinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampādayanti tān sarvān svāmino bhaktavatsalāḥ || 12.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇumaheśādidevatāmuniyoginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurvantyanugrahaṃ tuṣṭā gurau tuṣṭe na saṃśayaḥ || 12.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhaktyā tuṣṭena guruṇā yaḥ pradiṣṭaḥ kṛpālunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmamukto bhavecchiṣyoḥ bhuktimuktyoḥ sa bhājanam || 12.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiṣyeṇāpi tathā kāryaṃ tathā santoṣito guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
priyaṃ kuryācca deveśi manovākkāyakarmabhiḥ || 12.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadi tuṣṭena guruṇātmaśiṣyo yatra kutracit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukto&amp;#039;sīti samādiṣṭaḥ so&amp;#039;pi muktiṃ vrajet priye || 12.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavā niṣprapañcena dhāmnā kenacidīśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karoti gururūpeṇa paśupāśavimocanam || 12.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na me priyaścaturvedī madbhaktaḥ śvapaco&amp;#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmai deyaṃ tato grāhyaṃ sa tu pūjyo hyahaṃ tathā || 12.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vipraḥ ṣaḍguṇayuktaścedabhakto na praśasyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mleccho&amp;#039;pi guṇahīno&amp;#039;pi bhaktimān śiṣya ucyate || 12.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurubhaktivihīnasya tapo vidyā kulaṃ vratam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ naśyati tatraiva bhūṣaṇaṃ lokarañjanam || 12.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurubhaktyagninā samyagdagdhadurmatikalmaṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvapaco&amp;#039;pi paraiḥ pūjyo vidvānapi na nāstikaḥ || 12.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharmārthakāmaiḥ kintasya mokṣa eva kare sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvārthaiḥ śrīgurau devi yasya bhaktiḥ sadā sthirā || 12.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa śivo gururūpeṇa bhuktimuktiprado mama |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti bhaktyā smared yastu tasya sidviradūrataḥ || 12.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasya deve parā bhaktiryathā deve tathā gurau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya te kathitā hyarthāḥ prakāśante kuleśvari || 12.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nārāyaṇe mahādeve mātāpitrośca rājani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktiryathā mahādevi tathā kāryā nije gurau || 12.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣmīnārāyaṇau vāṇīdhātārau girijāśivau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīguruṃ gurupatnīñca pitarāviti cintayet || 12.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurubhaktyā yathā devi prāpyante sarvasiddhayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajñaḥ dānatapastīrthavratādyairna tathā priye || 12.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīgurau niścalā bhaktirvardhate hi yathā yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā tathāsya vijñānaṃ vardhate kulanāyike || 12.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ki tīrthādyairmahāyāsaiḥ kiṃ vrataiḥ kāyaśoṣaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvyājasevā deveśi bhaktireṣā hi sadguroḥ || 12.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāyākleśena mahatā tapasā vāpi yat phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat phalaṃ labhate devi sukhena gurusevayā || 12.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhogamokṣāthīnāṃ brahmaviṣṇvīśapadakāṅkṣiṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktireva gurau devi nānyaḥ panthā iti śrutiḥ || 12.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśubhāni ca karmāṇi mahāpātakajāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktiḥ kṣaṇena dahati tūlarāśimivānalaḥ || 12.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvāsāya namastasmai sarvasiddhipradāyine |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena mṛddāruddaṣadaḥ phalantyaviphalaṃ phalam || 12.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na yogo na tapo nārcākramaḥ ko&amp;#039;pi pralīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amāye kulamārge&amp;#039;smin bhaktireva viśiṣyate || 12.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sākṣād gurumaye devi sarvasmin bhuvanāntare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kinnu bhaktimatāṃ kṣetre mantraḥ keṣāṃ na sidhyati || 12.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurau manuṣyabuddhiñca mantre cākṣarabuddhikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratimāsu śilābuddhi kurvāṇo narakaṃ vrajet || 12.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruṃ na martyaṃ budhyeta yadi budhyeta tasya hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kadācidbhavet siddhirmantrairvā devatārcanaiḥ || 12.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīguruṃ prākṛtaiḥ sārdhaṃ ye smaranti vadanti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ hi sukṛtaṃ sarvaṃ pātakaṃ bhavati priye || 12.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
janmahetū hi pitarau pūjanīyau prayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruvīśeṣataḥ pūjyo dharmādharmapradarśakaḥ || 12.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruḥ pitā gururmātā gururdevo maheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śive ruṣṭe gurustrātā gurau ruṣṭe na kaścana || 12.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurohītaṃ hi kartavyaṃ manovākkāyakarmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahitācaraṇāddevi viṣṭhāyāṃ jāyate krimiḥ || 12.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarīravittaprāṇaiśca śrīguruṃ vañcayanti ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krimikīṭapataṅgatvaṃ prātnuvanti na saṃśayaḥ || 12.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantra tyāgādbhavenmṛtyurgurutyāgāddaridratā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurumantraparityāgādrauravaṃ narakaṃ vrajet || 12.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurvarthaṃ dhārayeddehaṃ tadarthaṃ dhanamarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nijaprāṇān parityajya gurukāryaṃ samācaret || 12.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurūktaṃ paruṣaṃ vākyamāśiṣaṃ paricintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena santāḍito vāpi prasādamiti saṃsmaret || 12.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhogya bhojyāni vastūni guruve ca samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccheṣamiti sañcintya cānubhūyāt kuleśvari || 12.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurvagre na tapaḥ kuryānnopavāsavratādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthayātrāṃ na kuryācca na snāyādātmaśuddhaye || 12.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na viyogaṃ guroḥ kuryāt yuṣmado naiva bhāṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṇadānaṃ tathā&amp;#039;&amp;#039;dānaṃ vastūnāṃ krayavikrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kuryād gurubhiḥ sārdhaṃ śiṣyo bhūtvā kathañcana || 12.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na kuryānnāstikairvādaṃ sambhāṣaṇamapīśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilokya dūrato gacchennāsīta saha taiḥ kvacit || 12.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurau sannihite yastu pūjayedanyamambike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa yāti narakaṃ ghoraṃ sā pūjā niṣphalā bhavet || 12.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirasā na vahedbhāraṃ gurupādābjadhāriṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadājñayā tu kartavyamājñārūpo guruḥ smṛtaḥ || 12.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrāgamādyamanyatra śrutaṃ yasmai nivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvājñayā tu gṛhṇīyāttanniṣiddhaṃ vivarjayet || 12.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaśāstroktaṃ rahasyārthaṃ na vaded yasya kasyacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi brūyāt sa samayāccyuta eva na saṃśayaḥ || 12.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
advaitaṃ bhāvayennityaṃ na dvaitaṃ guruṇā saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmavat sarvabhūtebhyo hitaṃ kuryāt kuleśvari || 12.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmārthamānasadbhāvaiḥ śuśrūṣā syāccaturvidhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuśrūṣayā dhiyā devi śiṣyaḥ santoṣayed gurum || 12.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pade pade&amp;#039;śvamedhasya phalaṃ prāpnotyasaṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuśrūṣaṇaparo yastu gurudevamahātmanām || 12.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kevalaṃ guruśuśrūṣā tvatkṛpākāriṇī priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadbhaktisahitā cet sā sarvakāmaphalapradā || 12.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīyante sarvapāpāni vardhante puṇyarāśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sidhyanti sarvakāryāṇi guruśuśrūṣayā priye || 12.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yad yadātmahitaṃ vastu tattaddhitamupācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurudevārcako yastu tasya puṇyaṃ na gaṇyate || 12.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhaktyā vittānusāreṇa gurumuddiśya yat kṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alpe mahati vā tulyaṃ puṇyamāḍhyadaridrayoḥ || 12.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvasvamapi yo dadyād gurau bhaktivivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyo na phalamāpnoti bhaktireva hi kāraṇam || 12.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasmin dravye gurorasti spṛhā nānubhavettu tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaśyaṃ yadi vāñchā syādanubhūyāttadājñayā || 12.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yastilārdhaṃ tadardhaṃ vā gurusvamupajīvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lobhānmohāt sa pacyeta narake ca trisaptake || 12.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atyalpaṃ hi gurordravyamadattaṃ svīkaroti yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tiryag yonimāpannaḥ kravyādairbhakṣyate priye || 12.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurudravyābhilāṣī ca gurustrīgamanotsukaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patitasya kṣullakasya prāyaścittaṃ na vidyate || 12.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājñābhaṅgo&amp;#039;rthaharaṇaṃ gurorapriyavartanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurudrohamidaṃ prāhuryaḥ karoti sa pātakī || 12.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svadravyaviniyogañca nānivedya gurau caret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anivedya tu yaḥ kuryāt sa bhaved brahmaghātakaḥ || 12.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guroḥ sthānaṃ sampradāyaṃ taddharmaṃ yo vināśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurubhiḥ sa bahiṣkāryo daṇḍyo vadhyaḥ sa ghātakaiḥ || 12.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurukopādvināśaḥ syād gurudrohāttu pātakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimṛtyurgurunindāyāṃ gurvaniṣṭānmahāpadaḥ || 12.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jīvedagnipraviṣṭo vā naraḥ pītaviṣo&amp;#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyuhastagato vāpi nāparādhakaro guroḥ || 12.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatra śrīgurunindā syāt pidhāya śravaṇe&amp;#039;mbike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyastasmādviniṣkrāmet punarna śravaṇaṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurornāma smaret paścāt śravaṇe sā pratikriyā || 12.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurumitrasuhṛddāsīdāsādyān nāvamānayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na nindedasya samayān vedaśāstrāgamādikān || 12.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guroḥ śrīpādukābhūṣā gurunāmasmṛtirjapaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvājñākaraṇaṃ kṛtyaṃ śuśrūṣā bhajanaṃ guroḥ || 12.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vivikṣurdeśikāvāsaṃ śāntacitto&amp;#039;tibhaktimān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāhanaṃ pādukāṃ chatraṃ cāmaraṃ vyajanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmbūlaṃ kajjalaṃ veśamutsṛjya praviśecchanaiḥ || 12.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādukāmāsanaṃ vastraṃ vāhanaṃ chatracāmare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvā gurornamaskuryānnātmabhogāya kāmayet || 12.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādaprakṣālanaṃ snānamabhyaṅgaṃ dantadhāvanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūtraṃ niṣṭhīvanaṃ kṣauraṃ śayanaṃ strīniṣevanam || 12.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīrāsanaṃ sudurvākyaṃ śāsanaṃ hāsyarodanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keśamocanamuṣṇīṣaṃ kañcukaṃ nagnatāṃ tathā || 12.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādaprasāraṇaṃ vādaṃ kalahaṃ dūṣaṇaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgabhaṅgāṅgavādyādikarāsphālanadhūnanam || 12.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dyūtakautukamallādiyuddhanṛtyādi cāmbike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruyogimahāsiddhipīṭhakṣetrāśrameṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nā caredācarenmohāddevatāśāpamāpnuyāt || 12.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upacāreṇa santiṣṭhed gurvagre necchayā viśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhāvalokī seveta taduktañca samācaret || 12.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurūktānukta kāryeṣu nopekṣāṃ kārayet priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirasā yadgururbrūyāttat kāryamaviśaṅkayā || 12.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nigrahe&amp;#039;nugrahe vāpi guruḥ sarvasya kāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirgataṃ yadgurorvaktrāt sarvaṃ śāstraṃ taducyate || 12.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurukārye svayaṃ śakto nāparaṃ preṣayet priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahubhṛtyaparairbhṛtyaiḥ sahito&amp;#039;pyatibhaktimān || 12.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gacchaṃstiṣṭhan svapan jāgrajjapan juhvāt prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvājñāmeva kurvīta tadagatenāntarātmanā || 12.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhimāno na kartavyo jātividyādhanādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadā sevayet nityaṃ śiṣyaḥ bhrīgurusannidhau || 12.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmakrodhaparityāgī vinītaḥ stutibhaktimān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devi bhūmyāsane tiṣṭhed gurukāryaṃ samācaret || 12.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svakāryamanyakāryaṃ vā śiṣyaḥ svagurucittavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurupārśvagato namraḥ prasannavadano bhavet || 12.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyato niṣiddhañca tadguroryadi sannidhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācarettasya sarvasya doṣaḥ koṭiguṇo bhavet || 12.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anādṛtya gurorvākyaṃ śṛṇuyād yaḥ parāṅmukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahitaṃ vā hitaṃ vāpi rauravaṃ narakaṃ vrajet || 12.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gobrāhmaṇavadhaṃ kṛtvā yat pāpaṃ samavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat pāpaṃ samavāpnoti gurvagre&amp;#039;nṛtabhāṣaṇāt || 12.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthānāntaragatācārye vyasane viṣame sthite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīguruṃ na tyajet kvāpi tadādiṣṭo vrajet priye || 12.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhaḥ sthite gurāvūrdhve na tiṣṭheta kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na gacchedagratastasya na tiṣṭhedutthite gurau || 12.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śakticchāyāṃ suracchāyāṃ gurucchāyāṃ na laṅghayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na teṣu kuryāt svacchāyāṃ na svaped gurusannidhau || 12.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhāṣaṇaṃ pāṭhanaṃ gānaṃ bhojanaṃ śayanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anādiṣṭo na kurvīta na cāvandanapūrvakam || 12.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmahatyāśataṃ kuryāt gurvājñāparipālanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinā gurvājñayā śiṣyau viśvasennānyaśāsanāt || 12.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvaṃ gurvājñayā kuryānna nindettatstriyaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktyā praṇamya cottiṣṭhet kṛtāñjalipuṭaḥ priye || 12.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścātpadena nirgacchennamaskṛtya gurorgṛhāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāsane nopaviśed guruṇā tatsamaiḥ saha || 12.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na viśedāsane devi devatāgurusannidhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guroḥ siṃhāsanaṃ deyaṃ jyeṣṭhānāmuttamāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśyāsanaṃ kaniṣṭhānāmitareṣāṃ samāsanam || 12.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jāti vidyādhanāḍhyo vā dūre dṛṣṭvā guruṃ mudā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍapraṇāmaṃ kṛtvaikaṃ triḥ pradakṣiṇamācaret || 12.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastriḥ ṣaḍ dvādaśa vā jyeṣṭhādiṣvekameva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurupraguruyogena vandeta praguru priye || 12.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato named guruṃ vāpi gurvājñāṃ na vicārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praguroḥ sannidhau śiṣyaḥ svaguruṃ manasā namet || 12.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurubuddhyā namet sarva daivataṃ tṛṇmeva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na nameddevabuddhyā tu pratimāṃ lauhamṛṇmayīm || 12.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guroḥ praṇāmatritayaṃ jyeṣṭhānāmeka eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjyānāmañjalistadvadanyeṣāṃ vākyavandanam || 12.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devān gurūn kulācāryān jñānavṛddhān tapodhanān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādhikān svadharmasthān praṇamet kulanāyike || 12.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strīdviṣṭaṃ gurubhiḥ śaptaṃ pāṣaṇḍaṃ paṇḍitaṃ śaṭham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikarmāṇaṃ kṛtaghnañcānāśramiṇañca no namet || 12.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anivedya gurorbhuṅkte yastvekagrāmasaṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amedhyaṃ tadbhavedannaṃ śūkaro jāyate mṛtaḥ || 12.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekagrāmasthitaḥ śiṣyastrisandhyaṃ praṇamed gurum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krośāmātrasthitaḥ śiṣyo guruṃ pratidinaṃ namet || 12.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhayojanagaḥ śiṣyaḥ praṇamet pañcaparvasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekayojanamāramya yojanadvādaśāvadhi || 12.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatsaṅkhyādivasairmāsaiḥ śrīguruṃ praṇamet priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūradeśasthitaḥ śiṣyo bhaktyā tatsannidhiṃ gataḥ || 12.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra yojanasaṅkhyoktamāsena praṇamed gurum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atidūragataḥ śiṣyo yadicchā syāttadā vrajet || 12.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
riktahastaśca nopeyādrājānaṃ devatāṃ gurum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalapuṣpāmbarādīni yathāśaktyā samarpayet || 12.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ yo na careddevi brahmarākṣasatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruśaktiśca tatputro jyeṣṭhabhrātā guruḥ smṛtaḥ || 12.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmavicca kanīyāṃsaṃ putravat paripālayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulācāryasya deveśi gurujyeṣṭhakaniṣṭhayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurukalpasya kurvīta praṇāmaṃ svaraguroryathā || 12.122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāgajyeṣṭhaḥ kramajyeṣṭhaḥ kulajyeṣṭhastṛtīyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurujyeṣṭhasuto devi iti jyeṣṭhacatuṣṭayam || 12.123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāgajyeṣṭhābhivādena kramikāṣṭāṅgayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruśca kulavṛkṣaśca vandanīyau vidhānataḥ || 12.124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pitṛmātrādisarveṣu pūjyakoṭiṣu bandhuṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyutthānapraṇāmādyairavyakto doṣabhāgbahiḥ || 12.125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadā tvācāryarūpeṇa cātmānaṃ samprakāśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyutthānapraṇāmādyairdoṣabhāk sa bhavettadā || 12.126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
patirbhūtvā paśubhyaśca praṇāmaṃ yaḥ kariṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa mahāpaśurityukto devatāśāpamāpnuyāt || 12.127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo gurusthānakaṃ prāptaḥ pādukāparisaṅkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruvat sa tu mantavyo jyeṣṭhairvandyo na ca priye || 12.128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti te kathitaṃ kiñcit pādukābhaktilakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāsena kuleśāni kiṃ bhūyaḥ śrotumicchasi || 12.129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye sarvāgamottamottame&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādukākathanaṃ nāma dvādaśollāsaḥ || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===13. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha trayodaśollāsaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrī devyuvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśa śrotumicchāmi karuṇāmṛtavāridhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktumarhasi deveśa lakṣaṇaṃ guruśiṣyayoḥ || 13.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśvara uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śravaṇamātreṇa gurubhāvaḥ prajāyate || 13.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
duṣṭavaṃśodbhavaṃ duṣṭaṃ guṇahīnaṃ virūpiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraśiṣyañca pāṣaṇḍaṃ ṣaṇḍaṃ paṇḍitamāninam || 13.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hīnādhikavikārāṅgaṃ vikalāvayavānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅgumandhañca badhiraṃ malinaṃ vyādhipīḍitam || 13.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsṛṣṭaṃ durmukhañcāpi svecchāveśadharaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durvikārāṅgaceṣṭādigatibhāṣaṇavīkṣaṇam || 13.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidrātandrājaḍālasyadyūtādivyasanānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapāṭakuḍyastambhādau tirohitatanuṃ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarbhaktikaraṃ kṣudraṃ bāhyabhaktivivarjitam || 13.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyalīkavādinaṃ stabdhaṃ proṣitaṃ preṣakaṃ śaṭham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhanastrīśuddhirahitaṃ niṣedhavidhivarjitam || 13.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rahasyabhedakaṃ vāpi devi kāryavināśakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārjārabakavṛttiñca randhrānveṣaṇatatparam || 13.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyāvinaṃ kṛtaghnañca pracchannāntaradāyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvāsaghātakaṃ svāmidrohiṇaṃ pāpakāriṇam || 13.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aviśvāsakaraṃ saṃśayātmakaṃ siddhyakāṅkṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātatāyinamāditsu kopitaṃ kūṭasākṣiṇam || 13.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvapratārakaṃ devi sarvotkṛṣṭābhimāninam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asatyaṃ niṣṭhurāsaktaṃ grāmyādibahubhāṣiṇam || 13.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
duvīcārakutarkādikārakaṃ kalahapriyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛthākṣepakaraṃ mūrkhaṃ capalaṃ vāgviḍambakam || 13.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parokṣe dūṣaṇakaraṃ pratyakṣe priyavādinam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgbrahmavādinaṃ vidyā cauramātmapraśaṃsakam || 13.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guṇāsahiṣṇumahitamārtakrodhanamambike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācālaṃ durjanasakhaṃ sarvalokavigahītam || 13.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piśunaṃ parasantāpyaṃ samvidapraṇayaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakleśavādinaṃ svāmidrohiṇaṃ svātmavañcakam || 13.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jihvopasthaparaṃ devi taskaraṃ paśuceṣṭitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāraṇadveṣahāsakleśakrodhādikāriṇam || 13.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atihāsamakarmāṇaṃ marmāntaparihāsakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmukañcātinirlajjaṃ mithyāduśceṣṭasūcakam || 13.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asūyāmadamātsaryadambhāhaṅkārasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īrṣyāpāruṣyapaiśunyakārpaṇyakrodhamānasam || 13.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhīraṃ duḥkhinaṃ bhīrumaśaktastavamāturam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aprabuddhamatiṃ mandaṃ mūḍhaṃ cintākulaṃ viṭam || 13.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛṣṇālobhayutaṃ dīnamatuṣṭaṃ sarvayācakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahvāśinaṃ kapaṭinaṃ bhrāmakaṃ kuṭilaṃ priye || 13.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhaktiśraddhādayāśāntidharmācāravivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātāpitṛguruprājñasadvacohāsyakārakam || 13.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladravyādibībhatsaṃ gurusevābhimāninam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīdviṣṭaṃ samayabhraṣṭaṃ guruśaptaṃ kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādidurguṇopetaṃ guruḥ śiṣyaṃ vivarjayet || 13.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sacchiṣyantu kuleśāni śubhalakṣaṇasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samādhi sādhanopetaṃ guṇaśīlasamanvitam || 13.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svacchadehāmbaraṃ prājñaṃ dhārmikaṃ śuddhamānasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛḍhavrataṃ sadācāraṃ śraddhābhaktisamanvitam || 13.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣamalpāśinaṃ gūḍhacittaṃ nirvyājasevakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimṛśyakāriṇaṃ vīraṃ manodāridryavarjitam || 13.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvakāryātikuśalaṃ svacchaṃ sarvopakāriṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtajñaṃ pāpabhītañca sādhusajjanasammatam || 13.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āstikaṃ dānaśīlañca sarvabhūtahite ratam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvāsavinayopetaṃ dhanadehādyavañcakam || 13.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asādhyasādhakaṃ śūramutsāhabalasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anukūlaṃ kriyāyuktamapramattaṃ vicakṣaṇam || 13.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hitasatyamitasmerabhāṣaṇaṃ muktadūṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛduktagṛhātārthaṃ caturaṃ buddhivistaram || 13.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastutau paranindāyāṃ vimukhaṃ sumukhaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jitendriyaṃ susantuṣṭaṃ dhīmantaṃ brahmacāriṇam || 13.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tyaktādhivyādhicāpalyaduḥkhabhrāntimasaṃśayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurudhyānastutikathādevārcāvandanotsukam || 13.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurudaivatasambhaktaṃ kāminīpūjakaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ gurusamīpasthaṃ gurusantoṣakārakam || 13.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manovāktanubhirnityaṃ paricaryā samudyatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvājñāpālakaṃ devi gurukīrtiprakāśakam || 13.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruvākyapramāṇajñaṃ guruśuśrūṣaṇe ratam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittānuvattīnaṃ preṣyakāriṇaṃ kulanāyike || 13.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātimānadhane garvavarjitaṃ gurusannidhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirapekṣaṃ gurudravye tatprasādābhikāṅkṣiṇam || 13.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladharmakathāyogiyoginīkaulikapriyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulārcanādinirataṃ kuladravyājugupsakam || 13.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japadhyānādinirataṃ mokṣamārgābhikāṅkṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulaśāstrapriyaṃ devi paśuśāstraparāṅmukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādilakṣaṇopetaṃ guruḥ śiṣyaṃ parigrahet || 13.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīguruḥ parameśāni śuddhaveśo manoharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalakṣaṇasampannaḥ sarvāvayavaśobhitaḥ || 13.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāgamārthatattvajñaḥ sarvamanta vidhānavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokasammohanakaro devavat priyadarśanaḥ || 13.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sumukhaḥ sulabhaḥ svaccho bhramasaṃśayanāśakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṅgitākāravit prājña ūhāpohavidujjvalaḥ || 13.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antarlakṣyo bahirdṛṣṭiḥ sarvajño deśakālavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājñāsiddhistrikālajño nigrahānugrahakṣamaḥ || 13.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedhako bodhakaḥ śāntaḥ sarvajīvadayāparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svādhīnendriyasañcāraṣaḍvargavijayakṣamāḥ || 13.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agragaṇyo&amp;#039;tigambhīraḥ pātrāpātraviśeṣavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaviṣṇusamaḥ sādhurmandadarśanadūṣakaḥ || 13.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmalo nityasantuṣṭaḥ svatantro mantraśaktimān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadbhaktavatsalo dhīraḥ kṛpāluḥ smitapūrṇavāk || 13.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhaktapriyaḥ sadodāro gambhīraḥ śiṣṭasādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sveṣṭadevagurujyeṣṭha vanitāpūjanotsukaḥ || 13.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nitye naimittike kāmye rataḥ karmaṇyanindite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgadveṣabhayakleśadambhāhaṅkāravarjitaḥ || 13.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svavidyānuṣṭhānarato dharmādīnāmupārjakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadṛcchālābhasantuṣṭo guṇadoṣavibhedakaḥ || 13.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strīdhanādiṣvanāsakto duḥsaṅgavyasanādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāhambhāvasaṃyukto nirdvandvo niyatavrataḥ || 13.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alolupo hyasaṅkalpapakṣapātī vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vittavidyādibhirmantrayantratantrādyavikrayī || 13.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niḥsaṅgo nirvikalpaśca nirṇītārtho&amp;#039;tidhārmikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulyanindāstutirmauno nirapekṣo nirāmayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādilakṣaṇopetaḥ śrīguruḥ kathitaḥ priye || 13.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaḥ śivaḥ sarvagaḥ sūkṣmaśconmanā niṣkalo&amp;#039;vyayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomākāro hyajo&amp;#039;nantaḥ sa kathaṃ pūjyate priye || 13.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ata eva śivaḥ sākṣādgururūpaṃ samāśritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktyā sampūjito devi bhuktiṃ muktiṃ prayacchati || 13.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivo&amp;#039;haṃ nākṛtirdevi naradṛggocaro nahi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt śrīgururūpeṇa śiṣyān rakṣati dhārmikān || 13.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manuṣyacarmaṇā baddhaḥ sākṣāt paraśivaḥ svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sacchiṣyānugrahārthāya gūḍhaṃ paryaṭati kṣitau || 13.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadbhaktarakṣaṇāyaiva nirākāro&amp;#039;pi sākṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaḥ kṛpānidhirloke saṃsārīva hi ceṣṭate || 13.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lalāṭalocanaṃ cāndīṃ kalāmapi ca dordayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antardhāya ca varteyaṃ gururūpo mahītale || 13.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atrinetraḥ śivaḥ sākṣādacaturbāhuracyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acaturvadano brahmā śrīguruḥ kathitaṃ priye || 13.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naravaddṛśyate loke śrīguruḥ pāpakarmaṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivavad dṛśyate loke bhavāni puṇyakarmaṇā || 13.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīguruṃ paramaṃ tattvaṃ tiṣṭhantaṃ cakṣuragrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mandabhāgyā na paśyanti hyandhāḥ sūryamivoditam || 13.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruḥ sadāśivaḥ sākṣāt satyameva na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiva eva gururno cedbhukti mukti dadāti kaḥ || 13.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadāśivasya devasya śrīgurorapi pārvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayorantaraṃ nāsti yaḥ karoti sa pātakī || 13.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
deśikākṛtimāsthāya paśoḥ pāśānaśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chittvā paraṃ padaṃ devi nayatyenamato guruḥ || 13.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvānugrahakartṛtvādīśvaraḥ karuṇānadhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryarūpamāsthāya dīkṣayā mokṣayet paśūn || 13.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā ghaṭaśca kalasaḥ kumbhaścaikārthavācakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā devaśca mantraśca guruścaikārtha ucyate || 13.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā devastathā mantro yathā mantrastathā guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devamantragurūṇāñca pūjayā sadṛśaṃ phalam || 13.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivarūpaṃ samāsthāya pūjāṃ gṛhṇāmi pārvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gururūpaṃ samādāya bhavapāśānnikṛntaye || 13.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhāntaśāravettāhaṃ bījo&amp;#039;hamiti bodhakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avicchinnaḥ sadā hṛṣṭahṛdayo gururucyate || 13.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo vilaṅghyāśramān varṇānātmanyeva sthitaḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotirvarṇāśramī yogī sa guruḥ kathitaḥ priye || 13.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍadhvānaṃ ṣaḍādhāraṃ ṣoḍaśādhāranirṇayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo jānāti vidhānena sa guruḥ kathitaḥ priye || 13.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dṛśyaṃ vinā sthirā dṛṣṭirmanaścālambanaṃ vinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vināyāsaṃ sthiro vāyuryasya syāt sa guruḥ priye || 13.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yattu saṃvittijananaṃ parānandasamudbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattattvaṃ viditaṃ yena sa guruḥ kulanāyike || 13.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtabhavyau tantramantrau vetti yaḥ śāktaśāmbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedhañca ṣaḍvidhaṃ devi sa hi vedhakaro guruḥ || 13.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padamantrakalāyantrasatattvatabhuvanāśrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhayed yaḥ ṣaḍadhvānaṃ sa guruḥ kathitaḥ priye || 13.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedhaṃ padaṃ virodhañca grahaṇaṃ mokṣaṇaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo vā samyagvijānāti sa guruḥ kathitaḥ priye || 13.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jāgrat svapnaḥ suṣuptiśca turīyaṃ tadatītakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo vetti pañcakaṃ devi sa guruḥ kathitaḥ priye || 13.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṇḍaṃ padaṃ tathā rūpaṃ rūpātītaṃ catuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo vā samyagvijānāti sa guruḥ kathitaḥ priye || 13.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo vā parāñca paśyantīṃ madhyamāṃ vaikharīmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣṭayaṃ vijānāti sa guruḥ kathitaḥ priye || 13.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmavidyāśivasarvamiti tattvacatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo vetti parameśāni sa gururnāparaḥ priye || 13.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśacchedaṃ vedhadīkṣāṃ paśugrahaṇameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhaṃ yo vijānāti sa guruḥ paramo mataḥ || 13.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padaṃ pāśaṃ paśunāñca rahasyārthaṃ vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo jānāti varārohe sa guruḥ kathitaḥ priye || 13.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakrasaṅketakaṃ mantraṃ pūjāsaṅketakaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritayaṃ yo vijānāti sa guruḥ kathitaḥ priye || 13.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāṇetarasvayambhvākhyaliṅgatritayasaṃsthitim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvato yo vijānāti sa guruḥ kathitaḥ priye || 13.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āṇavaṃ kārmaṇañcaiva māyīyañca malatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo viśodhayituṃ śaktaḥ sa guruḥ paramo mataḥ || 13.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āraktaśuklamiśrā(kṛṣṇā)khyacaraṇatrayavāsanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo jānāti mahādevi sa guruḥ paramo mataḥ || 13.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāmudrāṃ nabhomudrām uṅḍīyānaṃ jalandharam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlabandhañca yo vetti sa guruḥ paramo mataḥ || 13.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivādikṣitiparyantaṃ ṣaṭtriṃśattattvanirṇayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo vijānāti tattvena sa guruḥ paramo mataḥ || 13.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antaryāgaṃ bahiryāgaṃ kalājñānasthitiṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāruyantravidhānañca yo vetti sa guruḥ priye || 13.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṇḍabrahmāṇḍayoraikyaṃ sthitiṃ yo vetti tattvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirāsthiromasaṅkhyādi sa gururnāparaḥ priye || 13.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmādicaturaśītinānāsanavicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamādyaṣṭāṅgayogajñaḥ sa guruḥ paramo mataḥ || 13.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghṛṇā saṅkā bhayaṃ lajjā jugupsā ceti pañcamī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulaṃ śīlaṃ tathā jātiraṣṭau pāśāḥ prakīrtitāḥ || 13.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśabaddhaḥ pāśurjñeyaḥ pāśamukto maheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt pāśaharo yastu sa guruḥ paramo mataḥ || 13.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bandhanaṃ yonimudrāyā mantracaitanyadarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantramantrasvarūpañca yo vetti sa guruḥ priye || 13.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinikṣiptāṃ gatāyātāṃ saṅkliṣṭāṃ saṃvinītakām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvidhāṃ mano&amp;#039;vasthāṃ yo vetti sa guruḥ priye || 13.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlādibrahmarandhrāntasaptāmbhojadaleṣu yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvācāraphalaṃ vetti sa gururnāparaḥ priye || 13.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivādiguruparyantaṃ pāramparyakrameṇa yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avāptatattvasambhāraḥ sa gururnāparaḥ priye || 13.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yena vā darśite tattve tatkṣaṇāttanmayo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manyate muktamātmānaṃ sa gururnāparaḥ priye || 13.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye dattvā sahajānandaṃ darantīndriyajaṃ sukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sevyāste guravaḥ śiṣyairanye tyājyāḥ pratārakāḥ || 13.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsārabhayabhītasya śiṣyasya gururādarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratopavāsaniyamairniyantā sa gururmataḥ || 13.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaḥ prasannaḥ kṣaṇārdhena mokṣalakṣmīṃ prayacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durlabhaṃ taṃ vijānīyād guruṃ saṃsāratārakam || 13.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaḥ kṣaṇenātmasāmarthyaṃ svaśiṣyāya dadāti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāyāsādirahitaṃ sa gururdevadurlabhaḥ || 13.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ya sadyaḥ pratyayakaraṃ sulabhañcātmasaukhyadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānopadeśaṃ kurute sa gururdevadurlabhaḥ || 13.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvīpād dvīpāntaraṃ devi sañcaredyathā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo dadyāt sa gururjñānamabhyāsādivivarjitam || 13.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudhitasya yathā tṛptirāhārādāśu jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathopadeśamātreṇa jñānado durlabho guruḥ || 13.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guravo bahavaḥ santi dīpavacca gṛhe gṛhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durlabho&amp;#039;yaṃ gururdevi sūryavat sarvadīpakaḥ || 13.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guravo bahavaḥ santi vedaśāstrādipāragāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durlabho&amp;#039;yaṃ gururdevi paratattvārthapāragaḥ || 13.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guravo bahavaḥ santi ātmano&amp;#039;nyapradā bhuvi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durlabho&amp;#039;yaṃ gururdevi lokeṣvātmaprakāśakaḥ || 13.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guravo bahavaḥ santi kumantrauṣadhivedinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigamāgamaśāstroktamantrajño durlabho bhuvi || 13.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guravo bahavaḥ santi śiṣyavittāpahārakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durlabho&amp;#039;yaṃ gururdevi śiṣyaduḥkhāpahārakaḥ || 13.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varṇāśramakulācāraniratā bahavo bhuvi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṅkalpahīno yaḥ sa gururdevi durlabhaḥ || 13.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guroryasyaiva samparkāt parānando&amp;#039;bhijāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṃ tameva vṛṇuyānnāparaṃ matimānnaraḥ || 13.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasyānubhavaparyantaṃ buddhistatra pravartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasyālokanamātreṇa mucyate nātra saṃśayaḥ || 13.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkayā bhakṣitaṃ sarvaṃ trailokyaṃ sacarācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā śaṅkā bhakṣitā yena sa gururdevidurlabhaḥ || 13.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā vahnisamīpasthaṃ navanītaṃ vilīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā pāpaṃ vilīyate sadācārya samīpataḥ || 13.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā dīptānalaḥ kāṣṭhaṃ śuṣkamārdrañca nirdahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā gurukaṭākṣastu śiṣyapāpaṃ dahet kṣaṇāt || 13.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā mahāniloddhūtaṃ tūlaṃ daśadiśo vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva gurukāruṇyāt pāparāśiḥ palāyate || 13.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpadarśanamātreṇa praṇaśyati tamo yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadgurordarśanāddevi tathājñānaṃ vinaśyati || 13.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvalakṣaṇasampanno vedaśāstravidhānavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvopāyavidhānajñastattvajñānī guruḥ sa hi || 13.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāhomāśramācāratapastīrthavratādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāgamādivijñānaṃ tattvahīnasya niṣphalam || 13.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayaṃ vedye pare tattve svātmānaṃ vetti niścalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmano&amp;#039;nugraho nāsti parasyānugrahaḥ katham || 13.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmākāraṃ manorūpaṃ prapyakṣaṃ svatanusthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo na jānāti cānyasya kathaṃ mokṣaṃ dadātyasau || 13.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvalakṣaṇahīno&amp;#039;pi tattvajñānī guruḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāttattvavideveha mukto mocaka eva ca || 13.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yastattvavinmaheśāni sa paśuṃ bodhayatyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvahīnāt kuto&amp;#039;dhyātmatattvajñānaparigrahaḥ || 13.122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvajñairupadiṣṭā ye tattvājñaste na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśubhiścopadiṣṭā ye devi te paśavaḥ smṛtāḥ || 13.123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viddhastu vedhayeddevi nāviddho vedhako bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktastu mocayed baddhaṃ na mukto mocakaḥ katham || 13.124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhijñaścoddharenmūrkha na mūrkho mūrkhamuddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śilāṃ santārayennaurhi kiṃ śilā tārayecchilām || 13.125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvahīnaṃ guruṃ labdhvā kevalaṃ bhava tatparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ihāmutra phalaṃ kiñcit sa naro nāpnuyāt priye || 13.126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaive gurutrayaṃ proktaṃ vaiṣṇave gurupañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedaśāstreṣu śataśo gururekaḥ kulānvaye || 13.127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prerakaḥ sūcakaścaiva vācako darśakastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikṣako bodhakaścaiva ṣaḍete guravaḥ smṛtāḥ || 13.128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcaite kāryabhūtāḥ syuḥ kāraṇaṃ bodhako bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇābhiṣekakartā yo gurustasyaiva pādukā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjanīyā maheśāni bahutve&amp;#039;pi na saṃśayaḥ || 13.129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīguruṃ lakṣaṇopetaṃ saṃśayacchedakārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labdhvā jñānapradaṃ devi na gurvantaramāśrayet || 13.130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anabhijñaṃ guruṃ prāpya sadā saṃśayakārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurvantarantu gatvā sa naitaddoṣeṇa lipyate || 13.131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhulubdho yathā bhṛṅgaḥ puṣpāt puṣpāntaraṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānalubdhastathā śiṣyaḥ gurogurvantaraṃ vrajet || 13.132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti te kathitaṃ kiñcillakṣaṇaṃ guruśiṣyayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāsena kuleśāni kimbhūyaḥ śrotumicchasi || 13.133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye sarvāgamottamottame&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruśiṣyalakṣaṇaṃ nāma trayodaśollāsaḥ || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===14. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha caturdaśollāsaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrī devyuvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśa śrotumicchāmi parīkṣāṃ guruśiṣyayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upadeśakramaṃ dīkṣābhedāṃśca vada me prabho || 14.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśvara uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śravaṇamātreṇa cittaśuddhiḥ prajāyate || 14.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinā dīkṣāṃ na mokṣaḥ syāttaduktaṃ śivaśāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā ca na syādvinācāryamityācāryaparamparā || 14.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt siddhāntaṃ samprāpya sampradāyādihetubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antareṇopadeṣṭāraṃ mantrāḥ syurniṣphalā yataḥ || 14.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devāstameva śaṃsanti pāramparyapravartakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṃ mantrāgamābhijñaṃ samayācārapālakam || 14.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruḥ śiṣyādhikārārthaṃ virakto&amp;#039;pi śivājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiñcitkālaṃ vidhāyetthaṃ svaśiṣyāya samarpayet || 14.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyārpitādhikārasya yogaḥ sākṣāt pare śive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehānte śāśvatī muktiriti śaṅkarabhāṣitam || 14.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena sākṣātparaśivoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampradāyamavicchinnaṃ sadā kuryāt guruḥ priye || 14.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktisiddhisusiddhyarthaṃ parīkṣya vidhivad guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścādupadiśenmantramanyathā niṣphalaṃ bhavet || 14.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyāyena tu yo dadyād gṛhṇātyanyāyataśca yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadatā gṛhṇatā devi kulaśāpo bhaviṣyati || 14.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruśiṣyāvubhau mohādaparīkṣya parasparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upadeśaṃ dadad gṛhṇan prāpnuyātāṃ piśācatām || 14.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśāstrīyopadeśañca yo gṛhṇāti dadāti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuñjāte tāvubhau ghorānnarakānekaviṃśatim || 14.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asaṃskṛtopadeśañca yaḥ karoti sa pātakī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinaśyati ca tanmantraṃ saikate śālibījavat || 14.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anarhe mantravijñānaṃ na tiṣṭhati kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt parīkṣya kartavyamanyathā niṣphalaṃ bhavet || 14.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā samayadīkṣāñca dattvā samayapādukām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sannidhāyātmanaḥ śiṣyaṃ vadenmantraṃ na cānyathā || 14.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sacchiṣyāyātibhaktāya yajjñānamupadiśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjñānaṃ tattuśāstrārthaṃ tadvidadhyādakhaṇḍitam || 14.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asacchiṣyeṣvabhakteṣu yajjñānamupadiśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat prayātyapavitratvaṃ gokṣīraṃ śvaghṛtādiva || 14.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanecchābhayalobhādyairayogyaṃ yadi dīkṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatāśāpamāpnoti kṛtañca niṣphalaṃ bhavet || 14.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jñānena kriyayā vāpi guru śiṣyaṃ parīkṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvatsaraṃ tadardhaṃ vā tadardhaṃ vā prayatnataḥ || 14.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttamāṃścādhame kuryānnīcānuttamakarmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇadravyapraṇāmādyairādeśaiśca svayaṃ samaiḥ || 14.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkarmasūcakairvākyairmāyābhiḥ krūraceṣṭitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣapātairudāsīnairanekaiśca muhurmuhuḥ || 14.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ākṛṣṭastāḍito vāpi yo viṣādaṃ na yāti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruḥ kṛpāṃ karotīti mudā sañcintayet sadā || 14.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīguroḥ smaraṇe cāpi kīrtanaṃ darśane&amp;#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vandane paricaryāyāmāhvāne preṣaṇe priye || 14.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ānandakamparomāñcasvaranetrādivikriyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yeṣāṃ syuste&amp;#039;tra yogyāśca dīkṣāsaṃskārakarmaṇi || 14.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiṣyo&amp;#039;pi lakṣaṇairetaiḥ kuryād guruparīkṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandādyairjapastotradhyānahomārcanādiṣu || 14.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jñānopadeśasāmarthyaṃ mantrasiddhimapīśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedhakatvaṃ parijñāya śiṣyo bhūyānna cānyathā || 14.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādimadhyāvasāneṣu yogyāḥ śaktinipātitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhamā madhyamāḥ śreṣṭhāḥ śiṣyā devi prakīrtitāḥ || 14.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādau bhaktirbhaveddevi dīkṣārthaṃ samudanti ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarvipulahṛṣṭāste ādiyogyā itīritāḥ || 14.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣāsamayasamprāptā jñānavijñānavarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktyā pradhvastaparyāyā madhyayogyāśca te smṛtāḥ || 14.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādau bhaktivihīnā ye madhyabhaktāstu ye narāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antapravṛddhabhaktāśca antayogyā bhavanti te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamajñānasañjñāścetyupadeśastridhā priye || 14.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā pipīlikā mandamandaṃ vṛkṣāgragaṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cireṇāpnoti karmopadeśaścāpi tathā smṛtaḥ || 14.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā kapiśca śākhāyāṃ śākhāmullaṅghya yatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalaṃ prāpnoti dharmasya copadeśastathā priye || 14.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā viyadgamaḥ śīghraṃ phala eva niṣīdati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā jñānopadeśaśca kathitaḥ kulanāyike || 14.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sparśākhyā devi dṛksañjñā mānasākhyā maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāyāsādirahitā devā dīkṣā tridhā smṛtā || 14.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā pakṣī svapakṣābhyāṃ śiśūn saṃvardhayecchanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśadīkṣopadeśacca tādṛśaḥ kathitaḥ priye || 14.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāpatyāni yathā matsyo vīkṣaṇenaiva poṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛgbhyāṃ dīkṣopadeśaśca tādṛśaḥ parameśvari || 14.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā kūrmaḥ svatanayān dhyānamātreṇa poṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedhadīkṣopadeśaśca mānasaḥ syāt tathāvidhaḥ || 14.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktipātānusāreṇa śiṣyo&amp;#039;nugrahamarhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra śaktirna patati tatra siddhirna jāyate || 14.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kriyāvarṇakalāsparśavāgdṛṅmānasasañjñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣā mokṣapradā devi saptadhā parikīrtitā || 14.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samayākhyā viśeṣā ca sādhikā putrikāhvayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedhakā pūrṇasañjñā cācāryā nirvāṇasañjñikā || 14.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kriyādīkṣāṣṭadhā proktā kuṇḍamaṇḍapapūrvikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalasādisamāyuktā kartavyā guruṇā bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deveśi dehaśuddhyarthaṃ pūrvoktavidhinācaret || 14.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varṇadīkṣā tridhā proktā dvicatvāriṃśadakṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśadvarṇairvā devi dviṣaṣṭilipibhistu tā || 14.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varṇān śiṣyatanau nyasya pratilomena saṃharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramātmani saṃyojya taccaitanyaṃ guruḥ priye || 14.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmādutpādya tān varṇān nyasecchiṣyatanau punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭikrameṇa vidhinā caitanyañca prayojayet || 14.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jāyate devatābhāvaḥ parānandamayaḥ śiśoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā varṇamayī proktā dīkṣā pāśaharā priye || 14.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalādīkṣā tridhā jñeyā kartavyā vidhivat priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttirjānuparyantaṃ talādārabhya saṃsthitā || 14.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jānunornābhiparyantaṃ pratiṣṭhā tiṣṭhati priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābheḥ kaṇṭhāvadhi vyāptā vidyā śāntistataḥ param || 14.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhāllalāṭaparyantaṃ vyāptā tasmācchiro&amp;#039;vadhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyatītā kalā caiṣā kalāvyāptiritīritā || 14.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃhārakramayogena sthānāt sthānāntaraṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyojya vidhivat samyagvidhivettā śiro&amp;#039;vadhi || 14.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iyaṃ proktā kuleśāni divyabhāvapradāyinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭatriṃśatkalābhirvā pañcāśadbhirathāpi vā || 14.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvanyāsakrameṇaiva sṛṣṭisaṃhāramārgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā gurumukhāddeviṃ śiṣye saṃyojya vedhayet || 14.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jāyate devatābhāvo yoginīvīramelanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādīkṣā samuddiṣṭā paśupāśāpahāriṇī || 14.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ddaste śivaṃ guruṃ dhyātvā japenmūlāṅgamālinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruḥ spṛśecchiṣyatanuṃ sparśadīkṣā bhavediyam || 14.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cittaṃ tattve samādhāya paratattvopabṛṃhitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccaret saṃhatānmantrān vāgdīkṣeti nigadyate || 14.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nimīlya nayane dhyātvā paratattvaprasannadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyak paśyedguruḥ śiṣyaṃ dṛgdīkṣā ca bhavet priye || 14.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurorālokamātreṇa bhāṣaṇāt sparśanādapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyaḥ sañjāyate jñānaṃ sā dīkṣā śāmbhavī matā || 14.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manodīkṣā dvidhā proktā tīvrā tīvratarāpi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhvānaṃ ṣaḍvidhaṃ jñātvā śiṣyadehe smaran priye || 14.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpayedbhuvanaṃ tattvaṃ kalāṃ varṇaṃ padaṃ manum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājānunābhihṛtkaṇṭhatālumūrdhāntamambike || 14.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurūpadiṣṭamārgeṇa vedhaṃ kuryādvicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśayuktaḥ kṣaṇācchiṣyaśchinnapāśastadā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā muktipradā proktā tīvradīkṣā kuleśvari || 14.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devi tīvratarā cāpi guruṇā smṛtamātrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyak saṃvedhinaḥ śiṣyaśchinnapāpastadā bhavet || 14.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāhyavyāpāranirmukto bhūmau patati tatkṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sañjātadivyabhāvo&amp;#039;sau sarvaṃ jānāti śāmbhavi || 14.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadasti vedhakāle tat svayamevānubhūyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabuddhaḥ san na śaknoti tat sukhaṃ vaktumīśvari || 14.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedhaviddhaḥ śivaḥ sākṣānna punarjanmabhāg bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā tīvratarā dīkṣā bhavabandhavimocanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivabhāvapradā sākṣāt tvāṃ śape kulanāyike || 14.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ānandaścaiva kampaścedbhavo ghūrṇā kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidrā mūrchā ca vedhasya ṣaḍavasthāḥ prakīrtitāḥ || 14.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dṛśyante ṣaḍguṇā hyete vedhakāle kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedhito yatra kutrāpi tiṣṭhenmuktā na saṃśayaḥ || 14.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedhadīkṣākaro loke śrīgururdurlabhaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyo&amp;#039;pi durlabhastāddṛk puṇyayogena labhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dadyād yasya kasyāpi ityājñā parameśvari || 14.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladravyaiḥ samabhyarcya kulacakraṃ vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyāya darśayeddevi dīkṣaiṣā kaulikī smṛtā || 14.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuladravyaṃ mukhe pūrva pañcagavyāmṛtānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣiñced guruḥ śiṣyaṃ gaṇḍūṣākhyā samīritā || 14.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sajīvamīnayuktena surayā pūritena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāmṛtaiḥ susampūrṇaśaṅkhena kalasena vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣekaṃ tataḥ kuryādbāhye tat kathitaṃ priye || 14.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mīnastu lambikā devi vaktraṃ kalasa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavayāmṛtāpūrṇaṃ śiṣyaṃ tenābhiṣecayet || 14.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayaṃ siddhābhiṣekaḥ syādācāryasyāpi pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikālaṃ dantakāṣṭhañca puṣpāñjalirapi priye || 14.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhe vedakalānyāsastajjñānañcāṣṭadhā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayo dantakāṣṭhena sādhakaḥ kusumāñjaliḥ || 14.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
putraṃ śaṅkhābhiṣekeṇa bodhako vedhasañjñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇābhiṣekeṇācāryaḥ pañcāvasthāḥ prakīrtitāḥ || 14.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulācāraikaniratā gurubhaktā dṛḍhavratāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇābhiṣekapūtā ye te muktāśceha janmani || 14.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇābhiṣekapūtā ye mṛtāśca kulanāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarlabdhvottamaṃ janma guruṇā śivarūpiṇā || 14.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhāḥ pūrṇābhiṣekeṇa śivasāyujyadāyinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena muktiṃ vrajeyuste śāmbhavī vācamavravīt || 14.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇā(dīkṣā)bhiṣekahīno yaḥ kauliko mirayate yadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piśācatvamavāpnoti yāvadāhūtasamplavam || 14.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣā ca dvividhā proktā bāhyābhyantarabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyādīkṣā bhavedbāhyā vedhākhyābhyantarī matā || 14.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antaḥ śuddhirbahiḥ śuddhirdvividhā parikīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarā ca kriyāśuddhirbahiḥ śuddhiśca dīkṣayā || 14.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣayā mokṣadīpena caṇḍālo&amp;#039;pi vimucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ābhyāṃ vinā kuleśāni kauliko naiva mucyate || 14.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarīrasya na saṃskāro jāyate na ca karmaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanaḥ kārayeddīkṣāmanādikulakuṇḍalīm || 14.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣā hyetāḥ karmasāmye bhinnārthapratipādikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhisandhānato devi deśikottamaśiṣyayoḥ || 14.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrauṣadheryathā hanyādviṣaśaktiṃ kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśupāśaṃ tathā chindyāddīkṣayā mantravit kṣaṇāt || 14.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asmāt pravitatādvandhāt parasaṃsthānabodhakāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣaiva mokṣayet pūrvaṃ divyaṃ dhāma nayatyapi || 14.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upapātakalakṣāṇi mahāpātakakoṭiśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣaṇāddahati deveśi dīkṣā hi vidhinā kṛtā || 14.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yayā conmīlitātmāno bhavanti paśavaḥ śivāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā dīkṣā hyuditā devi paśupāśavimocikā || 14.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yayā dīkṣitamātreṇa jāyante pratyayāḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā dīkṣā mokṣadā jñeyā śeṣāstu janasevikāḥ || 14.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upāsanāśatenāpi yāṃ vinā naiva sidhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ dīkṣāmāśrayed yatnāt śrīgurormantrasiddhaye || 14.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rasendreṇa yathā viddhamayaḥ suvarṇatāṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāviddhastathā hyātmā śivatvaṃ labhate priye || 14.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣāgnidagdhakarmāsau māyāvicchinnabandhanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gataḥ parāṃ jñānakāṣṭhāṃ nirbījastu śivo bhavet || 14.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gataṃ śūdrasya śūdratvaṃ viprasyāpi ca vipratā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣāsaṃskārasampanne jātibhedo na vidyate || 14.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivaliṅge śilā buddhiṃ kurvan yat pāpamaśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣitaścāpi pūrvatvasmṛtyā tat pāpamāpnuyāt || 14.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dārvaśmalauhamṛdratnajātiliṅgapratiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathocyate tathā śuddhāḥ sarvavarṇāstu dīkṣitāḥ || 14.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yena pūjitamātreṇa cābrahmabhuvanāntikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjitaṃ tena sarvaṃ syāddīkṣitena na saṃśayaḥ || 14.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣitasya na kāryaṃ syāttapobhirniyamavrataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tīrthakṣetragamanairna ca śarīrayantraṇaiḥ || 14.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adīkṣitā ye kurvanti japapūjādikāḥ kriyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na phalanti priye teṣāṃ śilāyāmuptabījavat || 14.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devi dīkṣāvihīnasya na siddhirna ca sadgatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena guruṇā dīkṣito bhavet || 14.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvijo yo dīkṣitaḥ paścādantyajaḥ pūrvadīkṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvijaḥ kaniṣṭhaḥ sa jyeṣṭha iti śāstrārthanirṇayaḥ || 14.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruśaktisutānāñca yo vā syāt pūrvadīkṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruvattena te pūjyā nāvamānyāḥ kathañcana || 14.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiṣyo dīkṣitamātraśced yadi svargaṃ gato guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekasantānakenaiva pūrṇasaṃskāramācaret || 14.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darśaneṣu ca sarveṣu guruṇā jñānaśālinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣito yastu vidhinā sa yukto nāparaḥ priye || 14.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhivāsanapūrvantu cakrapūjāpuraḥsaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣayā śodhayecchiṣyamanyathā niṣphalaṃ bhavet || 14.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūdrasaṅkarajātīnāmādiśuddhivīdhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādodakapradānādyaiḥ kuryāt pāpavimocanam || 14.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekābdena dvijo yogyaḥ kṣatriyo vatsaradvayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiśyo yogyastribhirvarṣaiścatubhiḥ śūdra eva ca || 14.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhavāyāḥ sutādeśāt kanyāyāḥ piturājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādhikāraḥ svato nāryā bhāryāyā bharturājñayā || 14.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syādvedādhyayane śūdro nādhikārī yathā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaivādīkṣitaścāpi nādhikārī kuleśvari || 14.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīguruṃ gurupatnīñca tatputraṃ śakti kaulikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣitastoṣayeddevi yathāvibhavavistaram || 14.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti te kathitaṃ kiñcit parīkṣā guruśiṣyayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣābhedādikaṃ devi kimbhūyaḥ śrotumicchasi || 14.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye sarvāgamottamottame&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruśiṣyaparīkṣākathanaṃ nāma caturdaśollāsaḥ || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===15. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pañcadaśollāsaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrī devyuvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśa śrotumicchāmi puraścaraṇalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānāhārādibhedañca vada me parameśvara || 15.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśvara uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śravaṇamātreṇa mantratattvaṃ prakāśate || 15.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japayajñāt paro yajño nāparo&amp;#039;stīha kaścana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmājjapena dharmārthakāmamokṣāṃśca sādhayet || 15.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvapādān parityajya mantrapādaṃ samabhyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apramādād bhavet siddhiḥ pramādādaśubhaṃ phalam || 15.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhogāpavargasaṅkalpakalpavrataśubho japaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japadhyānamayaṃ yogaṃ tasmāddevi samācaret || 15.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ābrahmabījadoṣāśca niyamātikramodbhavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānājñānakṛtāḥ sarvaṃ praṇaśyanti japāt priye || 15.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsāre duḥkhabhūyiṣṭhe yadīcchet siddhimātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāṅgopāsanenaiva mantrajāpī vrajet sukham || 15.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjā traikālikī nityaṃ japastarpaṇameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homo brāhmaṇabhuktiśca puraścaraṇamucyate || 15.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yad yadaṅgaṃ vihīyeta tatsaṅkhyādviguṇo japaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryād dvitricatuḥpañca-saṅkhyāṃ vā sādhakaḥ priye || 15.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kurvīta cāṅgasiddhyarthaṃ tadaśaktau sa bhaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccedaṅgaṃ vihīyeta mantrī neṣṭamavāpnuyāt || 15.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
annaiścaturvidhairdevi padārthaiḥ ṣaḍrasānvitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
subhojiteṣu vipreṣu sarvaṃ hi saphalaṃ bhavet || 15.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samyaksiddhaikamantrasya pañcāṅgopāsanena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamantrāśca sidhyanti tvatprasādāt kuleśvari || 15.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upadeśasya sāmarthyāt śrīgurośca prasādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraprabhāvādbhaktyā ca mantrasiddhiḥ prajāyate || 15.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhamantrād gurorlabdho mantro yaḥ siddhibhāgbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvajanmakṛtābhyāsānmantro vā śīghrasiddhidaḥ || 15.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣāpūrvaṃ kuleśāni pāramparyakramāgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāyalabdhaśca yo mantraḥ sa ca siddho na saṃśayaḥ || 15.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasraṃ prajapenmantraṃ mātṛkākṣarasampuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anulomavilomena mantrasiddhiḥ prajāyate || 15.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triṣaṣṭyakṣarasaṃyuktamātṛkākṣarasampuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramotkramātsahasrantu tasya siddho bhavenmanuḥ || 15.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātṛkājapamātreṇa mantrāṇāṃ koṭikoṭayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaṣitāḥ syurna sandeho yataḥ sarvaṃ tadudbhavam || 15.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anekakoṭimantrāṇi cittākulakarāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraṃ gurukṛpāprāptamekaṃ syāt sarvasiddhidam || 15.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadṛcchayā śrutaṃ mantraṃ dṛṣṭenāpi chalena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patre sthitaṃ vā cādhyāpya tajjapaḥ syādanarthakṛt || 15.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pustake likhitānmantrān vilokya prajapanti ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmahatyāsamaṃ teṣāṃ pātakaṃ vyādhiduḥkhadam || 15.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇyakṣetraṃ nadītīraṃ guhā parvatamastakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthapradeśāḥ sindhūnāṃ saṅgamaḥ pāvanaṃ vanam || 15.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udyānāni viviktāni vilvamūlaṃ taṭaṃ gireḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatāyatanaṃ kūlaṃ samudrasya nijaṃ gṛham || 15.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhaneṣu praśastāni sthānānyetāni mantriṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā nivasettatra yatra cittaṃ prasīdati || 15.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryasyāgnergurorindordīpasya ca jalasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
goviprakulavṛkṣāṇāṃ sannidhau śasyate japaḥ || 15.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhe śataguṇaṃ vidyād goṣṭhe lakṣaguṇaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭirdevālaye puṇyamanantaṃ śivasannidhau || 15.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mlecchaduṣṭamṛgavyālaśaṅkātaṅkavivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāntapāvane nindārahite bhaktisaṃyute || 15.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svadeśe dhārmike deśe subhikṣe nirupadrave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājabhaktajanasthāne nivasettāpasāśraye || 15.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājānaḥ sacivā rājñāṃ puruṣāḥ prabhavo janāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caranti yena mārgeṇa na vasettatra mantravit || 15.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jīrṇadevālayodyānagṛhavṛkṣataleṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadītaḍāgakūpeṣu bhūcchidrādiṣu no vaset || 15.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpanāthamayaṣṭvā yo japapūjādikaṃ caret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatphalaṃ gṛhyate tena tasyāyāsaḥ phalaṃ bhavet || 15.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṃśāśmadharaṇīdārutṛṇapallavanirmitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varjayedāsanaṃ dhīmān dāridryavyādhiduḥkhadam || 15.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tūlakambalavastrāṇāṃ siṃhavyāghramṛgājinam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpayedāsanaṃ dhīmān saubhāgyajñānavṛddhidam || 15.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmasvastikavīrādiṣvāsaneṣūpaviśya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japārcanādikaṃ kuryādanyathā niṣphalaṃ bhavet || 15.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśāvartayan buddhyā praṇavantu trimātrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muñcet piṅgalayā vāyumantaḥsthaṃ recako bhavet || 15.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣoḍaśāvartayan tāraṃ pūrayed bāhyamārutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śanakairiḍayā baddhvā pūrakaṃ parikīrtitam || 15.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśāvartayan tāraṃ vāyuṃ madhye ca kumbhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śoṣayedvāyubījena dehaśoṣaṇamīritam || 15.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaśca pūrvavadvāyuṃ virecyāpūrya kumbhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dahet dahanabījena dehadāhanamīritam || 15.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaśca pūrvavadvāyuṃ virecyāpūrya kumbhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivakuṇḍalinīyogasyandanāmṛtadhārayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpādamastakaṃ devi plāvayet plāvanaṃ bhavet || 15.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japadhyānaṃ vinā&amp;#039;garbhaḥ sagarbhastadviparyayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agarbhād garbhasaṃyuktaḥ prāṇāyāmaḥ śatādhikaḥ || 15.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tapāṃsi tīrthayātrādyā makhadānavratādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāyāmasya tasyaite kalāṃ nārhanti ṣoḍaśīm || 15.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mānasaṃ vācikaṃ pāpaṃ kāyikaṃ vāpi yat kṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat sarvaṃ nirdahecchīghraṃ prāṇāyāmatrayaṃ śive || 15.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dahyate dhmāryamānānāṃ dhātūnāñca yathā malam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathendriyāṇāṃ dahyante doṣāḥ prāṇasya saṃyamāt || 15.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇāyāmairviśuddhātmā yad yat karma karoti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattat phalatyasandehastvaprayatnena vā kṛtam || 15.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgamoktena mārgeṇābhyāsaṃ nityaṃ karoti yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatābhāvamāpnoti mantrasiddhiḥ prajāyate || 15.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo nyāsakavacacchando mantraṃ japati taṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighnā dṛṣṭvā palāyante siṃhaṃ dṛṣṭavā yathā gajāḥ || 15.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akṛtvā nyāsajālaṃ yo mūḍhātmā prajapenmanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vādhyate sarvavighnaiśca vyāghrairmṛgaśiśuryathā || 15.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akṣamālā dvidhā proktā kalpitā&amp;#039;kalpiteti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpitā maṇibhiḥ kḷptā mātṛkā syādakalpitā || 15.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādikṣāntākṣavarṇatvādakṣamāleti kīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anulomavilomābhyāṃ gaṇayenmantravittamaḥ || 15.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaikamaṅgulībhiḥ syādrekhābhirdaśadhā phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇibhiḥ śatasāhasraṃ māṇikyā&amp;#039;nantamucyate || 15.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triṃśadbhiḥ syāddhanaṃ puṣṭiḥ saptaviṃśatibhirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaviṃśatibhirmokṣaṃ pañcadaśyābhicārake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśadbhiḥ kuleśāni sarvasiddhirudīritā || 15.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhena ca mokṣaḥ syāttarjanī śatrunāśinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamāṃ dhanadāṃ vidyāt śāntikarmaṇyanāmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaniṣṭhā stambhanyākarṣaṇyaṅgulī suprakīrtitā || 15.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etajjapiṣyāmītyādau saṅkalpya mantravittamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthirāsano japitvā&amp;#039;tha devyai sodakamarpayet || 15.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uccairjapo&amp;#039;dhamaḥ prokta upāṃśurmadhyamaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamo mānaso devi trividhaḥ kathito japaḥ || 15.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atihrasvo vyādhiheturatidīrghastapaḥkṣayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣarākṣarasaṃyukto yo mantraḥ sa na sidhyati || 15.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manasā yaḥ smaret stotraṃ vacasā vā manuṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayaṃ niṣphalaṃ devi bhinnabhāṇḍodakaṃ yathā || 15.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātasūtakamādau syāttadante mṛtasūtakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtakadvayasaṃyukto yo mantraḥ sa na sidhyati || 15.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādyantarahitaṃ kṛtvā mantramāvartayeddhiyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtakadvayanirmukto yo mantraḥ sarvasiddhidaḥ || 15.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrārthaṃ mantracaitanyaṃ yonimudrāṃ na vetti yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatakoṭijapenāpi tasya siddhirna jāyate || 15.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suptabījāśca ye mantrā na dāsyanti phalaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrā caitanyasahitāḥ sarvasiddhikarāḥ smṛtāḥ || 15.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caitanyarahitā mantrāḥ proktā varṇāstu kevalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalaṃ naiva prayacchanti lakṣakoṭijapādapi || 15.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantroccāre kṛte yādṛk svarūpaṃ prathamaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śataiḥ sahasrairlakṣairvā koṭijāpen tat phalam || 15.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛtkaṇṭhagranthibhedaśca sarvāvayavavardhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandāśru ca pulako dehāveśaḥ kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gadgadoktiśca sahasā jāyate nātra saṃśayaḥ || 15.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakṛduccarite&amp;#039;pyevaṃ mantre caitanyasaṃyute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛśyante pratyayā yatra pāramparya taducyate || 15.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ruddhaḥ kūṭākṣaro mugdho baddhaḥ kruddhaśca bheditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālaḥ kumāro yuvakaḥ prauḍho vṛddhaśca garvitaḥ || 15.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhito mūrcchito mattaḥ kīlitaḥ khaṇḍitaḥ śaṭhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mandaḥ parāṅmukhaśchinno badhiro&amp;#039;ndhastvacetanaḥ || 15.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kiṅkaraḥ kṣudhitaḥ stabdhaḥ sthānabhraṣṭañca pīḍitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥsneho vikalo dhvasto nirjīvaḥ khaṇḍitārikaḥ || 15.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suptastiraskṛto nīco malinaśca durāsadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥsattvo nirjito dagdhaścapalaśca bhayaṅkaraḥ || 15.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nistriṃśo ninditaḥ krūraḥ phalahīno nikṛntanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvīryo bhramito śapta rugṇaḥ kaṣṭo&amp;#039;ṅgahīnakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaḍo ripurudāsīno lajjito mohito&amp;#039;lasaḥ || 15.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭyetān mantradoṣāṃśca yo&amp;#039;jñātvā prajapenmanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhirna jāyate tasya lakṣakoṭijapādapi || 15.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kathyante daśa saṃskārā mantradoṣaharāḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jananaṃ jīvanaṃ paścāttāḍanaṃ bodhanaṃ tataḥ || 15.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhiṣeko&amp;#039;tha vimalīkaraṇāpyāyane tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpaṇaṃ dīpanaṃ guptiḥ saṃskārāḥ kulanāyike || 15.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāṇolloḍhāni śastrāṇi yathā syurniśitāni vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāśca sphūttīmāyānti saṃskārairdaśabhistathā || 15.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhakṣyaṃ haviṣyaṃ śākādi vihitāni phalānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlaṃ śaktu yavānāñca śastānyetāni mantriṇām || 15.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasyānnapānapuṣṭāṅgaḥ kurute dharmasañcayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
annadātuḥ phalaṃ cārdhaṃ kartuścārdhaṃ na saṃśayaḥ || 15.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena parānnaṃ varjayet sudhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraścaraṇakāle ca kāmyakarmasvapīśvari || 15.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jihvā dagdhā parānnena karau dagdhau pratigrahāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mano dagdhaṃ parastrībhiḥ kāryasiddhiḥ kathaṃ bhavet || 15.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrāgnirudragrahadṛgvedārkadikṣaḍaṣṭasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśamanubāṇābdhitithitrayodaśasvapi || 15.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
likhet ṣoḍaśakoṣṭheṣu mātṛkārṇān vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svanāmādyakṣarād yāvanmantrādyakṣaradarśanam || 15.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhādīn kalpayenmantrī kuryāt sādhyādibhiḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuścaturvibhāgena siddhādīn gaṇayet punaḥ || 15.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhasiddho japāt siddho dviguṇāt siddhasādhyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhasusiddho&amp;#039;rdhajapāt siddhārirhanti bāndhavān || 15.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhyasiddho&amp;#039;tisaṅkleśāt sādhyasādhyo nirarthakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyasusiddho bhajanāt sādhyārirhanti gotrajān || 15.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
susiddhasiddho&amp;#039;rdhajapāttatsādhyastu yathoktataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsusiddho grahādeva susiddhāriḥ svagotrahā || 15.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arisiddhaḥ sutaṃ hanyādarisādhyastu yoṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsusiddhaḥ kulaṃ hanti svātmānaṃ hanti tadripuḥ || 15.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhārṇā bāndhavāḥ proktāḥ sādhyāste sevakāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susiddhāḥ poṣakā jñeyāḥ śatravo ghātakāḥ smṛtāḥ || 15.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāndhavā navavāṇekāḥ syurdviṣaḍdaśa sevakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnirudramunayastu poṣakā dvādaśāṣṭakacaturastu ghātakāḥ || 15.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāpalābho paṭu prāhyaṃ rudrasyādriruruḥ karam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
loka lopa paṭu prāyaḥ khalo yo bheṣu bheditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇāḥ kramāt svarāntau tu revatyaṃśagatau tadā || 15.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
janma sampad vipat kṣema pratyariḥ sādhako vadhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mitraṃ paramamitrañca janmādīni punaḥ punaḥ || 15.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vālaṃ gauraṃ khuraṃ śoṇaṃ śamīśobheti rāśiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇa bheditā varṇāḥ kanyāyāṃ śādayaḥ smṛtā || 15.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lagno dhanaṃ bhrātṛbandhuputraśatrukalatrakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maraṇaṃ dharmakarmāya vyayā dvādaśa rāśayaḥ || 15.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svarāśermantrarāśyantaṃ gaṇanīyaṃ vicakṣaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñāte rāśinakṣatre nāmādyakṣararāśitaḥ || 15.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāmādyakṣaramārabhya yāvanmantrādimākṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tridhā kṛtvā svarairbhindyāttadanyadviparītakam || 15.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvādhikamṛṇaṃ jñeyam ṛṇī cenmantra uttamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayamṛṇī cettanmantraṃ tyajetpūrvamṛṇī yataḥ || 15.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyvagnibhūjalākāśāḥ pañcāśallipayaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca hrasvāḥ pañca dīrghā bindvantāḥ sandhisambhavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kādayaḥ pañcaśaḥ ṣakṣasahāntāśca prakīrtitāḥ || 15.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahīsalilayomītramanilānalayorapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śātravaṃ vaiparītyena maitraṃ sarvatra cāparam || 15.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parasparaviruddhānāṃ varṇānāṃ yatra saṅgatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varjayettādṛśaṃ mantraṃ nāśakṛttat kuleśvari || 15.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekākṣare tathā kūṭe traipure mantranāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīdatte svapnalabdhe ca siddhādīnnaiva śodhayet || 15.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrasiddhopadiṣṭeṣu caturāmnāyajeṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālāmantreṣu deveśi siddhādīnnaiva śodhayet || 15.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nṛsiṃhārkavarāhāṇāṃ prāsādapraṇavasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapiṇḍākṣaramantrāṇāṃ siddhādīnnaiva śodhayet || 15.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mano&amp;#039;nyatra śivo&amp;#039;nyatra śaktiranyatra mārutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na sidhyati varārohe lakṣakoṭijapādapi || 15.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vādārthaṃ paṭhyate vidyā parārthaṃ kriyate japaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khyātyarthaṃ dīyate dānaṃ kathaṃ siddhirvarānane || 15.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanārthaṃ gamyate tīrthaṃ dambhārthaṃ kriyate tapaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryārthe devatāpūjā kathaṃ siddhirnu jāyate || 15.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amedhyena tu dehena nyāsaṃ devārcanaṃ japam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homaṃ kurvanti cenmūḍhāstat sarvaṃ niṣphalaṃ bhavet || 15.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṇmūtratyāgaśeṣādiyuktaḥ karma karoti yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japārcanādikaṃ sarvamapavitraṃ bhavet priye || 15.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
malināmbarakeśādimukhadaurgandhasaṃyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo japettaṃ dahatyāśu devatā sujugupsitā || 15.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ālasyaṃ jṛmbhaṇaṃ nidrāṃ kṣutaṃ niṣṭhīvanaṃ bhayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīcāṅgasparśanaṃ kopaṃ japakāle vivarjayet || 15.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atyāhāraḥ pralāpaśca prajalpo niyamāgrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyāsaṅgaśca laulyañca ṣaḍbhirmantro na sidhyati || 15.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṣṇīśī kañcukī nagno muktakeśo gaṇāvṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apavitrottarīyaścāśucirgacchaṃśca no japet || 15.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jāḍyaṃ duḥkhaṃ tṛṇacchedaṃ vivādaṃ vā manoratham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahistu dehavāyuñca japakāle vivarjayet || 15.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntaḥ śucirmitāhāro bhūśāyī bhaktimān vaśī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirdvandvaḥ sthiradhīrmaunī saṃyatātmā japet priye || 15.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvāsāstikyakaruṇāśraddhāniyamaniścayaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santoṣautsukyadharmādiguṇairyukto japennaraḥ || 15.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sugandhipuṣpābharaṇavastrādibhiralaṅkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya hastagatā siddhirnānyasya japakoṭitaḥ || 15.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanniṣṭhastadgataprāṇastaccittastatparāyaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpadārthānusandhānaṃ kurvan mantraṃ japet priye || 15.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japāt śrāntaḥ punardhyāyeddhyānāt śrāntaḥ punarjapet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japadhyānādiyuktasya kṣipraṃ mantraḥ prasidhyati || 15.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti te kathitaṃ kiñcit puraścaraṇalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāsena kuleśāni kiṃ bhūyaḥ śrotumicchasi || 15.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye sarvāgamottamottame&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraścaraṇādikathanaṃ nāma pañcadaśollāsaḥ || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===16. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ṣoḍaśollāsaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīdevyuvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśa śrotumicchāmi karuṇāmṛtavāridhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmyakarmavidhānañca vada me parameśvara || 16.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśvara uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śravaṇāmātreṇa prayoganipuṇo bhavet || 16.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrī viśuddhahṛdayaḥ pūrvoktaniyamānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparāmantraṃ tattvalakṣaṃ japet priye || 16.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśāṃśaṃ juhuyāddevi saṃskṛte havyavāhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāṃśaṃ tarpayeddugdhaiḥ salilaiḥ śālitaṇḍulaiḥ || 16.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpākṣatākalpadhanavastrādibhiḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣyāthonyānnapānādyairhavyadravyairmanoharaiḥ || 16.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toṣayed yoginīcakraṃ yathāvibhavavistaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ nyāsajapadhyānasahomārcanatarpaṇaḥ || 16.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrī siddhimanurdevi sākṣāt paraśivo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ svamanaso&amp;#039;bhīṣṭān prayogān kulanāyike || 16.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantreṇānena matimān sādhayed bhuktimuktaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhamantrasya sidhyanti ṣaṭ karmāṇi na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naiva sidhyantyasiddhasya devatāśāpamāpnuyāt || 16.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmyaprayogakartṝṇāṃ paraloko na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayogasiddhirevaiṣāṃ phalamanyanna tu priye || 16.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekasyāpi vidhānasya na kutrāpi phaladvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deveśi dṛśyate tasmānniṣkāmo devatāṃ yajet || 16.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
homatarpaṇamantrādyairnyāsadhyānaviśeṣakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanaśca parasyāpi ṣaṭ karmāṇi samācaret || 16.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prayogānte cakrapūjāṃ vidhinaiva samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣamekaṃ japenmantraṃ nyāsadhyānasamanvitaḥ || 16.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prayogadoṣaśāntyarthamātmarakṣārthameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cet phalaṃ na cāpnoti devatāśāpamāpnuyāt || 16.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tithivārañca nakṣatraṃ yogamāsartu pakṣakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpeśaṃ kulacakrāṇi jñātvā karmāṇi sādhayet || 16.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣiṣchandodevatāṅganyāsadhyānārcanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījaṃ śaktiṃ kīlakañca jñātvā mantrāṇi sādhayet || 16.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
putrabāndhavadārāśca rāśivarṇānukūlatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtamaitrīṃ tathodyantaṃ jñātvā mantrāṇi sādhayet || 16.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantravidyā&amp;#039;bhedarūpaṃ nidrāñca bodharūpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīpunnapuṃsakādīṃśca jñātvā karmāṇi sādhayet || 16.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaravarṇapadadvitvaṃ viduścaitanyasūtakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛsvadīrghaplutādīṃśca jñātvā mantrāṇi sādhayet || 16.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcaśuddhyāsanaprāṇāyāmanyāsākṣamālikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
doṣasaṃskāramudrādīn jñātvā karmāṇi sādhayet || 16.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaivāsanadigbandhanāḍībandhādisaṅgatim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatākālamudrādi jñātvā karmāṇi sādhayet || 16.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhyasādhakakarmāṇi lekhanīdravyapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānaṃ yantraṃ pramāṇañca jñātvā karmāṇi sādhayet || 16.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utpattivāsanāvarṇamūrtisaṃskārasaṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍadravyapramāṇādīn jñātvā homaṃ samācaret || 16.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agniprabhāṃ dhūmravarṇadhvanigandhaśikhākṛtīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhaceṣṭādikaṃ jñātvā kalpayettu śubhāśubham || 16.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantratattvānusandhānadehāveśādilakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantroccāraṇabhedañca jñātvā karmāṇi sādhayet || 16.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍalaṃ kalasadravyaśuddhi gandhāṣṭakādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣānāmapradānādi jñātvā dīkṣāṃ samācaret || 16.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaṃ naimittikaṃ kāmyaṃ niyamaṃ nāma vāsanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjādhāraṇayantrādi jñātvā karmāṇi sādhayet || 16.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāgṛhapraveśādikulapūjakalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuladravyādiśuddhiñca jñātvā pūjāṃ samācaret || 16.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antaryāgaṃ bahiryāgaṃ ghaṭārghyasthāpanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcapuṣpāñjaliṃ devi jñātvā karmāṇi sādhayet || 16.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātrādhārālipiśitaṃ kalāmudrādhvamelanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baṭukādibaliṃ devi jñātvā karmāṇi sādhayet || 16.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulākulākhyasahajaśaktibhedañca lakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhalakṣaṇasaṃyuktaṃ strīsaṃskārārcanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devi sambhogakālañca jñātvā śaktiṃ parigrahet || 16.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pānabhedaṃ phalollāsapramāṇaṃ sthitilakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvatrayasya svīkāraṃ jñātvā kulasudhāṃ pibet || 16.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakrapraveśaṃ praṇati sthiti nirgamanaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginībhogaceṣṭādi jñātvā bhavati kaulikaḥ || 16.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratyullāsanakālañca kuladīpanivedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntastavādipaṭhanaṃ jñātvā syāt kuladeśikāḥ || 16.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mithunānugrahāṣṭāṣṭapuṣpiṇīkanyakārcanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣatithipūjāñca jñātvā karmāṇi sādhayet || 16.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āmnāyabhedaṃ saṅketaṃ puṣpasaṅkocameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurutrayaṃ sampradāya jñātvā karmāṇi sādhayet || 16.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrautavidyākulācāraṃ manubhedañca pādukām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caraṇatritayaṃ devi jñātvā karmāṇi sādhayet || 16.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svādhikasya samanyūnakaulikārādhanakramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhamudrādharārcādi jñātvā karmāṇi sādhayet || 16.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurvagnipretasaṃskāramantyeṣṭiṃ digbalikramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣadīpavidhānādi jñātvā karmāṇi sādhayet || 16.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādyāḥ kathitāḥ kiñcidviśeṣāḥ kulanāyike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāmeva mantrāṇāṃ vidhiḥ sādhāraṇakramaḥ || 16.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrāḥ puruṣadevāḥ syurvidyāḥ strīdevatāḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāḥ puṃso humphaḍantāḥ prāṇe carati dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabudhyante&amp;#039;gnijāyāntā vidyāḥ strīdevatāḥ priye || 16.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāme prāṇe prabudhyante namo&amp;#039;ntāḥ syurnapuṃsakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīdvayagate prāṇe sarve bodhaṃ prayānti ca || 16.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntike manavaḥ saumyā bhūyiṣṭhendvamṛtākṣarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāhāntāḥ syurviyatprāyāścāgneyāḥ krūrakarmasu || 16.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phaṭ ca puṣṭau vaṣaṭ vaśye humphaṭ caiva tu māraṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stambhane ca namaḥ proktaṃ svāhā śāntikapauṣṭike || 16.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
homatarpaṇayoḥ svāhā nyāsapūjanayornamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrānte yojayenmantrī japakāle yathāsthitam || 16.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntike rājataṃ tāmraṃ bhūrjapatrantu vaśyake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāryeṣu sauvarṇe krūre syāt pretakarpaṭam || 16.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trigandhaṃ śāntike proktaṃ pañcagandhañca vaśyake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāryaṃṣvaṣṭagandhaṃ krūre cāṣṭaviṣāṇi ca || 16.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntake lekhanī dūrvā vaśyādau śikhipucchikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemnā tu sarvakāryāṇi krūre syāt kākapucchikā || 16.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svagṛhe śāntikarmaṃ syādvaśyādyaṃ caṇḍikālaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāryaṃ devagṛhe śmaśāne krūrakarma ca || 16.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣaṇānyevamādīni jñātvā gurumukhāt priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakarmāṇi kurvīta mantrī tattatphalāptaye || 16.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūle prāsādabījañca taruṇādityasannibham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamāṅge parābījaṃ candrāyutasamaprabham || 16.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parasparajanasparśajanitānandanirbharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlādibrahmarandhrāntam anavacchinnarūpibhiḥ || 16.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parāmṛtarasāsekaiḥ siktamāpādamastakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ bhāvayennityaṃ sa bhavedajarāmaraḥ || 16.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ dhyātvā kuleśāni sarvakarmāṇi sādhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sidhyanti tarasā devi nātra kāryā vicāraṇā || 16.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyānabhedaṃ pravakṣyāmi sarvasiddhikaraṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īpsitaṃ labhate yena pūjāhomādikaṃ vinā || 16.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthāne manohare devi sādhakaḥ sthiramānasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthito mṛdvāsane dhyāyed guruvandanapūrvakam || 16.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mastakasthitasampūrṇacandramaṇḍalamadhyagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparābījaṃ ṣoḍaśasvarasaṃyutam || 16.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhasphaṭikakarpūrakundendudhavalaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saccandrabimbasañjātasudhāplāvitavigraham || 16.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmānaṃ bhāvayennityaṃ niścalenāntarātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāriṣṭaṃ vilīyeta śubhaśrīpuṣṭikārakam || 16.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīprāsādaparāmantramaṣṭottarasahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taruṇollāsasahito maṇḍalaṃ pūjayet priye || 16.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apamṛtyumahārogajarāmaraṇajaṃ bhayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahāpasmāravetālabhūtonmādādijaṃ bhayam || 16.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jitvādhivyādhirahitaḥ putrapautrasamanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvedvarṣaśataṃ sāgraṃ pūjitaḥ sarvamānavaḥ || 16.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśrutaṃ budhyate śāstraṃ kavitā nirmalā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cinmayo jāyate sākṣānnātra kāryā vicāraṇā || 16.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvaronmādādirogeṣu japecchirasi cintayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlavātavraṇagranthimūtrakṛcchrādisambhave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattatsthāneṣu deveśi pūrvavaccintayan japet || 16.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahārogeṣu jāteṣu sarvāṅgeṣu vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇācchāntimāyānti rogāḥ sarve na saṃśayaḥ || 16.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśendriyeṣu yo dhyāyellabhedindriyasauṣṭhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra bījaṃ smarettatra tatphalaṃ bhavati dhruvam || 16.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadā yaścintayenmūdhnī sa bhavedajarāmaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarogapraharaṇaṃ vidyārogyapradaṃ priye || 16.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asmāt parataradhyānaṃ nāsti satyaṃ na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāttvikadhyānajaṃ devi phalametadudīritam || 16.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntikarmāṇi sarvāṇi vidhinānena kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhinānena deveśi saubhāgyamatulaṃ bhavet || 16.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśādhārapadmeṣu dvādaśasvarasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījaṃ sañcintayed yastu sa bhavedajarāmaraḥ || 16.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍādhāreṣu ṣaḍdīrghayuktaṃ bījaṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍādhārasthadevībhiḥ pūjyate kulanāyike || 16.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛtpadmakaṇīkāmadhye sūryamaṇḍalasaṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāprāsādabījantu taruṇāruṇasannibham || 16.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
javābandhūkasindūrapadmarāgaprabhojjvalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaviśatibhiḥ sparśākṣaraiḥ saṃvītamambike || 16.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatprabhāpaṭalacchāyāvyaktīkṛtajagattrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānañca smareddevi niścalenāntarātmanā || 16.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parāprāsādabījantu taruṇollāsasaṃyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottarasahasrantu maṇḍalaṃ prajapet sudhīḥ || 16.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devadānavagandharvasiddhakinnaraguhyakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādharānmunīn yakṣān nāgānapsarasaḥ striyaḥ || 16.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siṃhavyāghroragendrādīnanyān duṣṭamṛgānapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśyān karotyasandehaṃ kiṃ punarmānavādikān || 16.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahadaiśvaryamāpnoti svargabhogādikaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya mūdhnī smaran japyāt sa vaśyo jāyate haṭhāt || 16.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājasadhyānajaṃ devi phalametadudīritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśyakarmāṇi sarvāṇi vidhinānena kārayet || 16.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvavaśyakaraṃ devi sarvaiśvaryaphalapradam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmāt parataraṃ dhyānaṃ nāsti satyaṃ na saṃśayaḥ || 16.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
likhettrikoṇaṃ ṣaṭkoṇam aṣṭārañca mahīpuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantraṃ likhenmadhye sādhyanāmasamanvitam || 16.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭkoṇeṣu ṣaḍaṅgāni vilikhet parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keśareṣu svarānaṣṭau vargān patreṣu pārvati || 16.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūgṛhasya catuṣkoṇe vilikhenmūlamambike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavarṇarajobhiśca śubhaṃ dṛṣṭimanoharam || 16.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ yantraṃ samālikhya vidhivanmantravittamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekatriṣaḍvasucatuḥkalasān sthāpayet priye || 16.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyādicaturasrāntaṃ dvātriṃśat kalasān priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavāṣṭādaśeśāni sapta vā daśa vā priye || 16.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturo vāpyathaikaṃ vā kuryāt sādhakasattamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asthiraktaśirātantumṛṇmāṃsaṃ rudhiraṃ jalam || 16.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
carmavastraśilākūrmanārikelaphalaṃ śiraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraprāṇasamāyuktāṃ yajet kalasadevatām || 16.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāvitrīnāparāṅgāni mātaroj bhairavānvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidikṣu guruvighneśadurgākṣetrapatīn priye || 16.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalaseṣu samabhyarcya vidhivanmantravittamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣiñcet priyaṃ śiṣyaṃ sarvapāpapraśāntaye || 16.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyuḥ śrīkāntisaubhāgyavidyārogyādikaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājābhiṣikto labhate catuḥsāgaragāṃ mahīm || 16.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akiñcano&amp;#039;bhiṣiktaśca mahadaiśvaryamāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vandhyābhiṣiktā labhate putraṃ sarvaguṇānvitam || 16.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtāpamṛtyurogādyā vinaśyanti na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trilauhe vāpi bhūrje vā likhitvā yantramuttamam || 16.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhṛtaṃ bāhunā devi sarvarakṣākaraṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyurārogyamaiśvaryaṃ vidyālābhaṃ yaśo jayam || 16.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yad yat svamanaso&amp;#039;bhīṣṭaṃ tattadāpnotyasaṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḍgavaśyaṃ vayaḥstambhaṃ yakṣiṇyañjanapādukām || 16.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṇimādyaṣṭasiddhyādi mahārasarasāyanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sañjīvayogaguṭikāpramukhākhilasiddhayaḥ || 16.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parāprāsādamantrajñairdṛśyante nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭ karmāṇi prayuñjīta nānyathā bhavati priye || 16.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pītadravyairharidrādyaiḥ samitpatraphalādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhuyāt pūrvavanmantrī devatādhyānatatparaḥ || 16.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vākśrotragatidṛksenānadīgraharipūn priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāduṣṭamṛgān devi stambhayennātra saṃśayaḥ || 16.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grahavegādiduṣṭānāṃ vināśanakaraṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asmāt parataraṃ dhyānaṃ nāsti satyaṃ na saṃśayaḥ || 16.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmasadhyānajaṃ devi phalametadudīritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duṣṭamāraṇakarmāṇi vidhinānena sādhayet || 16.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādi dhyānabhedena jñātvā gurumukhāt priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭ karmāṇi prayuñjīta nānyathā vīravandite || 16.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khadiraśvetamandārasitabhānusamidvaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palāśodumbarāśvatthaplakṣāpāmārgasatvacaiḥ || 16.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandyāvartasitāmbhojahayārikusumādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitairanyaiḥ śubhairdrravyaiḥ samitpatraphalāntaraḥ || 16.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhakṣyaiśca pāyasairdūrvāsahitaistilataṇḍulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhuratrayasaṃyuktairmantravit kulanāyike || 16.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekena vātha sarvairvā tatkāryagurulāghavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā devi sahasrantu juhuyādatha pañca vā || 16.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayutaṃ niyutaṃ vāpi prayutaṃ vā kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattatkarmodite kuṇḍe saṃskṛte havyavāhane || 16.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhya devatāmasmin dhyātvā sāvaraṇāṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhivajjuhuyāddevi tadgatenāntarātmanā || 16.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvarogavraṇonmādāpasmārotpātayakṣmajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaduḥkhapraśamanaṃ tatkṣaṇānnātra saṃśayaḥ || 16.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena sarvaśāntiñca jñānaṃ vidyāṃ labhet priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadambāśokavakulapunnāgāmramadhūkajaiḥ || 16.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
campakadvayapālāśapāṭalaśrīkapitthakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālatīmallikājātibandhūkāruṇapaṅkajaiḥ || 16.109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalhārāruṇamandārayūthikundajavādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanārikelakadalīdrākṣekṣupṛthukairapi || 16.110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanāgurukarpūrarocanākuṅkumādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktairanyaiḥ śubhadravyaiḥ samidhṛtaphalodbhavaiḥ || 16.111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvavajjuhuyāddevi vidhivanmantravittamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahīpatīṃśca puruṣān kāntā yauvanagarvitāḥ || 16.112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siṃhān mattān tathā vyāghrān mṛgān duṣṭān gajānapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhadevāpsaroyakṣagandharvavanitāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devānapi kuleśāni vaśayennātra saṃśayaḥ || 16.113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vājīlavaṇahomena striyamākarṣayed dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhinānena deveśi saubhāgyamuttamaṃ labhet || 16.114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahunātra kimuktena triṣu lokeṣu mantriṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena mantrarājena nāsādhyaṃ vidyate kvacit || 16.115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvāmnāyaikaniṣṇātaḥ parāprāsādamantravit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulārṇavārthatattvajño jīvanmuktaḥ kuleśvari || 16.116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sutīrthe vāpyatīrthe vā jalamadhye&amp;#039;pi vā vasan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāprāsādamantrajño mukta eva na saṃśayaḥ || 16.117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dikpīṭhakṣetramudrādivṛkṣavallīmaṭhādikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñeyā bhairavadevyaśca ūrdhvāmnāyasya pārvati || 16.118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nimbakāraskaronmattakaṇṭakīvipradantibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asthikaṇṭakavṛkṣādyairdravyairaśubhasādhanaiḥ || 16.119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṭukaiḥ kṛṣṇavarṇaiśca samitpatraphalāntaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhadhūmacitāṅgāratrikaṭvamlacitāñjanaiḥ || 16.120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
unmattarasasaṃsiktai piṣṭvā samyak prasecitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyapādarajobhiśca citābhasmasamanvitaiḥ || 16.121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhyapratikṛtiṃ kuryādekanakṣatravṛkṣajām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyakpratiṣṭhitaprāṇāṃ kuṇḍasyopari lambayet || 16.122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khanettatpratimāṃ mantrī kuṇḍasyādho yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malīmasena manasā cogradṛṣṭiramarṣaṇaḥ || 16.123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citānale viṣataru saptakāṣṭhasamedhite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddravyairjuhuyāddevi vidhivanmantravittamaḥ || 16.124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryādvidveṣaṇoccāṭamāraṇāni na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntike sāttvikaṃ devi śvetavarṇaṃ vicintayet || 16.125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaśye tu rājasaṃ devi raktavarṇaṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmasaṃ krūrakāryeṣu kṛṣṇavarṇaṃ vicintayet || 16.126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmarakṣāṃ purā kṛtvā paścāt karmāṇi sādhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo&amp;#039;nyathā kurute mohāt sa bhaveddevatāpaśuḥ || 16.127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāddevi mahāṣoḍhānyāsaṃ pūjāṃ baliṃ sudhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā karmāṇi kurvīta nānyathā vīravandite || 16.128 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlādhārasarojāntarvahnimadhyagataṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāprāsādabījaṃ tat kalpāntāgnisamaprabham || 16.129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratilomasu saṃvītaṃ daśabhirvyāpakākṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ kālānalasamaḥ sarvabhūtabhayaṅkaraḥ || 16.130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇāśāmukho bhūtvātyugradṛṣṭimalīmasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yauvanollāsasahitaḥ parāprāsādasañjñakam || 16.131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantraṃ maṇḍalakaṃ japyādaṣṭottarasahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aniṣṭakāriṇaḥ sattvān kalahāyāsakāriṇaḥ || 16.132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛthā dveṣakarān krūrān saparyāvighnakāriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtopagrahavetālān piśācān yakṣarākṣasān || 16.133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādiduṣṭajantūṃśca sadā kleśakarān parān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvahnimadhyapatitānnirdagdhāṃśca cintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣaṇena nāśamāyānti śalabhā iva pāvake || 16.134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasyamūdhnī smaredbījaṃ sa mṛtyumadhigacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānenānena deveśi kālādīnapi nāśayet || 16.135 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti te kathitaḥ kiñcit kāmyakarmavidhiḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāsena kuleśāni kiṃ bhūyaḥ śrotumicchasi || 16.136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye sarvāgamottamottame&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmyakarmakathanaṃ nāma ṣoḍaśollāsaḥ || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===17. Ullasa===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha saptadaśollāsaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrī devyuvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuleśa śrotumicchāmi gurunāmādivāsanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaṃ kulapadārthānāṃ vada me parameśvara || 17.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśvara uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya śravaṇamātreṇa kulajñānaṃ prakāśate || 17.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaste nātha bhagavan śivāya gururūpiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāvatārasaṃsiddhyai svīkṛtānekavigraha || 17.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nārāyaṇasvarūpāya paramātmasvarūpiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvājñānatamobhedabhānave caitanyāya ca || 17.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvajñāya dayākḷptavigrahāya śivātmane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratreha ca bhaktānāṃ bhavyānāṃ bhāvadāyine || 17.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
purastāt pārśvayoḥ pṛṣṭhe namaḥ kuryāmuparyadhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadā saccittarūpeṇa vidhehi tava dāsatām || 17.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guśabdastvandhakāraḥ syāt ruśabdastannirodhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
andhakāranirodhatvāt gururityabhidhīyate || 17.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gakāraḥ siddhidaḥ prokto rephaḥ pāpasya dāhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukāro viṣṇurityuktastritayātmā guruḥ paraḥ || 17.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gakāro jñānasampattī rephastatra prakāśakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukāraḥ śivatādātmyaṃ gururityabhidhīyate || 17.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guhyāgamātmatattvāndhanaddhānāṃ bodhanādapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrādidevarūpatvād gururityabhidhīyate || 17.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayamācarate śiṣyānācāre sthāpayatyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācinotīha śāstrārthānācāryastena kathyate || 17.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
carācarasamāsannamadhyāpayati yaḥ svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamādiyogasiddhatvādācārya iti kathyate || 17.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmabhāvapradānāttu rāgadveṣādivarjanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānaikaniṣṭhacittatvādārādhya iti kathyate || 17.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatārūpadhāritvācchiṣyānugrahakāraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuṇāmayamūrtitvāddeśikaḥ kathitaḥ priye || 17.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāntaḥśāntisamunmīlatparatattvārthacintanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mithyājñānavihīnatvāt svāmīti kathitaḥ priye || 17.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manodoṣādidūratvāddhetuvādādivarjanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvādiprāṇiṣu sādṛśyād ramyatvācca maheśvaraḥ || 17.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīmokṣajñānadātṛtvānnādabrahmātmabodhanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthagitājñānacihnatvāt śrīnāthaḥ kathitaḥ priye || 17.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
deśakālāvirodhena vartamānāt kulāgame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśīkṛtajagajjīvāddeva ityabhidhīyate || 17.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavapāśapraśamanāt ṭaṅkārendukaśekharāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣaṇāt kamanīyatvāt bhaṭṭāraka itīritaḥ || 17.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praguptāgamavedāntarahasyārthavibhāvanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktimuktipradānācca prabhurityabhidhīyate || 17.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yonimudrānusandhānāt prasphuranmantravaibhavāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gīrvāṇagaṇapūjyatvād yogīti kathitaḥ priye || 17.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅgaduḥkhaparityāgāt yatra kutrāśramāśrayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mitha ātmanibandhatvāt saṃyamītyabhidhīyate || 17.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvasvarūpamananāt parivādādivarjitāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svīkārāt śubhakāryāṇāṃ tapasvītyabhidhīyate || 17.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akṣaratvādvareṇyatvāddhūtasaṃsārabandhanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvamasyarthasiddhatvāt avadhūto&amp;#039;bhidhīyate || 17.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vītarāgamadakleśakopamātsaryamohataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajastamovidūratvādvīra ityabhidhīyate || 17.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulaṃ gotraṃ samākhyātaṃ tacca śaktiśivodbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena mokṣa iti jñānaṃ kaulikaḥ so&amp;#039;bhidhīyate || 17.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akulaṃ śiva ityuktaṃ kulaṃ śaktiḥ prakīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulākulānusandhānānnipuṇāḥ kaulikāḥ priye || 17.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārasaṅgrahaṇāccaiva dharmamārgapravartanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇagrāmaniyamāt sādhakaḥ so&amp;#039;bhidhīyate || 17.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhajanāt parayā bhaktyā manovākkāyakarmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taratyakhiladuḥkhāni tasmādbhakta itīritaḥ || 17.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarīramarthaṃ prāṇāṃśca sadgurubhyo nivedya yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurubhyaḥ śikṣate yogaṃ śiṣya ityabhidhīyate || 17.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yonimudrānusandhānāt girijāpādasevanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirlīnopādhivibhavād yoginītyabhidhīyate || 17.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śatakoṭimahādivyayoginīprītikāraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīvramuktipradānācca śaktirityabhidhīyate || 17.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pālanādduritacchedāt kāmitārthasya vardhanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāduketi samākhyātā mama tattvaṃ tava priye || 17.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
janmāntarasahasreṣu kṛtapāpapraṇāśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paradevaprakāśācca japa ityabhidhīyate || 17.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stokastokena manasaḥ paramaprītikāraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stotṛsantāraṇāddevi stotramityabhidhīyate || 17.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvadindriyasantāpaṃ manasā sanniyamya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāntenābhīṣṭadevasya cintanaṃ dhyānamucyate || 17.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caritārthavikāśācca rakṣaṇādapi pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naranārīsvarūpācca caraṇaṃ kathitaṃ priye || 17.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
veditā&amp;#039;khilaśāstrārthasaddharmārthanirūpaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśanānāṃ pramāṇatvādveda ityabhidhīyate || 17.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇyapāpādikathanādrākṣasādinivāraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navabhaktyādijananāt purāṇa iti kathyate || 17.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāsanādaniśaṃ devi varṇāśramanivāsinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraṇāt sarvapāpebhyaḥ śāstramityabhidhīyate || 17.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smaraṇotsukaniṣṭhānāṃ dharmādharmanirūpaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
timirotpāṭanāddevi smṛtirityabhidhīyate || 17.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭadharmādikathanāttimirājñānabhañjanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haraṇāt sarvaduḥkhānām itihāsa iti smṛtaḥ || 17.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācārakathanāddivyagatiprāptinidānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahātmatattvakathanādāgamaḥ kathitaḥ priye || 17.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śākinīgaṇapūjyatvāttāraṇādbhavavāridhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parādiśaktisānnidhyācchākta ityabhidhīyate || 17.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaumārādinirodhatvāt layajanmādibhañjanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśeṣakulasambandhāt kaula ityabhidhīyate || 17.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśacchedakarāddevi rañjanāt paratejasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatibhiścintyamānatvāt pāramparyamitīritam || 17.46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsārasārabhūtatvāt prakāśānandadānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaśaḥ saubhāgyakaraṇāt sampradāya itīritaḥ || 17.47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āditvāt sarvamārgāṇāṃ manollāsapravardhanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajñādidharmahetutvādāmnāya iti kīrtitaḥ || 17.48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrutānekamahāmantrayantratantrādidaivatāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrutau yadanavicchinnācchrauta ityabhidhīyate || 17.49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āmnāyatattvarūpatvāccāturyārthanirūpaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgadveṣādiśamanādācāra iti kīrtyate || 17.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
divyabhāvapradānācca kṣālanāt kalmaṣasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣeti kathitā sadbhirbhavabandhavimocanāt || 17.51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ahambhāvaharādbhītimathanāt secanādapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kampānandādijananādabhiṣeka iti smṛtaḥ || 17.52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ulbaṇatvāt paratvācca devatāprītidānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktipātanimittādapyupadeśa iti smṛtaḥ || 17.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mananāttattvarūpasya devasyāmitatejasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trāyate sarvabhayatastasmānmantra itīritaḥ || 17.54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehamāsthāya bhaktānāṃ varadānācca pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāpatrayādiśamanāddevatā parikīrtitā || 17.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyāyopārjitavittānāmaṅgeṣu viniveśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarakṣākarāddevi nyāsa ityabhidhīyate || 17.56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mudaṃ kurvanti devānāṃ manāṃsi drāvayanti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānmudrā iti khyātā darśitavyāḥ kuleśvari || 17.57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anantaphaladānācca kṣapitāśeṣakalmaṣāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkātmatayā lābhakaraṇādakṣamālikā || 17.58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṅgalatvācca ḍākinyā yoginīgaṇasaṃśrayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalitatvācca deveśi maṇḍalaṃ parikīrtitam || 17.59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kamalāsanarūpatvāllaghutattvādināśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śamitāpārapāpācca kalaśaḥ parikīrtitaḥ || 17.60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamabhūtādisarvebhyo bhayebhyo&amp;#039;pi kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trāyate satatañcaiva tasmād yantramitīritam || 17.61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmasiddhipradānācca sarvaroganivāraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navasiddhipradānācca āsanaṃ kathitaṃ priye || 17.62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyājālādiśamanānmokṣamārganirūpaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭaduḥkhādivirahān madyamityabhidhīyate || 17.63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahādānārtharūpatvād yāgabhūmyekakāraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madbhāvajananāddevi madyamityabhidhīyate || 17.64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sumanasaḥ sevitatvād rājyadatvāt sadā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surākārapradānatvāt sureti parikīrtitā || 17.65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amṛtāṃśusvarūpatvānmṛtyubhītinivāraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaprakāśahetutvādamṛtaṃ kathitaṃ priye || 17.66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pānāṅgaviśvarūpatvāttricatuṣkakalāśrayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patitatrāṇanāddevi pātramityabhidhīyate || 17.67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āśuśukṣaṇirūpatvāddhātṛdevapriyādapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣaṇādapi cādheyasyādhāraṃ tu vidurbudhāḥ || 17.68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṅgalyajananāddevi saṃvivadānandadānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadevapriyatvācca māmsa ityabhidhīyate || 17.69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvajanmānuśamanājjanmamṛtyunivāraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampūrṇaphaladānācca pūjeti kathitā priye || 17.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhīṣṭaphaladānācca caturvargaphalāśrayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandanāt sarvadevānāmarcanaṃ samudāhṛtam || 17.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvātmakasya devasya parivāravṛtasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navānandaprajananāttarpaṇaṃ samudāhṛtam || 17.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gambhīrāpāradaurbhāgyakleśanāśanakāraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmajñānapradānācca gandha ityabhidhīyate || 17.73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āghrāṇanaprajananān mokṣamārgapradarśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dagdhaduḥkhādidamanādāmoda iti kathyate || 17.74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
annadānāt kuleśāni kṣapitāśeṣakalmaṣāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādātmyakaraṇāddevi akṣatāḥ parikīrtitāḥ || 17.75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇyasaṃvardhanāccāpi pāpaughaparihārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣkalārthapradānācca puṣpamityabhidhīyate || 17.76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūtāśeṣamahādoṣapūtigandhaprabhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramānandajananāddhūpa ityabhidhīyate || 17.77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrghājñānamahādhvāntāhaṅkāraparivarjanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratattvaprakāśācca dīpa ityabhidhīyate || 17.78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mohadhvāntapraśamanāt kṣayārtivinivāraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyarūpapradānācca paratattvaprakāśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khyāto mokṣo dīpa iti mokṣamārgaikasādhanaḥ || 17.79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturvidhaṃ kuleśāni dravyañca ṣaḍrasānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedanādbhavettṛptirnaivedyaṃ samudāhṛtam || 17.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahuprakāravicarad bhūtaughaprītikāraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liptapāpapraśamanād balirityabhidhīyate || 17.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvatrayaviśuddhiḥ syāttvatsevāmātrataḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaprakāśahetutvāttattvatrayamitīritam || 17.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturvargaphalāvāpāt luṇṭhitājñānabandhanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalyāṇadharmamūlatvāccalukaṃ kathitaṃ priye || 17.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakāśānandajananāt sāmarasyapradānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśanāt paratattvasya prasāda iti kathyate || 17.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśasañchedanāddevi narakasya nivāraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pābanāt parameśāni pānamityabhidhīyate || 17.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karmaṇā manasā vācā sarvāvasthāsu sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samīpasevā vidhivat upāstiriti kathyate || 17.86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāṅgopāsaneneṣṭadevatā prītidānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraścarati bhaktasya tat puraścaraṇaṃ priye || 17.87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhanādikarmāṇi ṣoḍaśa dvādaśāvadhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhinācaraṇaṃ proktam upahāramiti smṛtam || 17.88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sampūjya sāvṛtiṃ devaṃ ṣoḍaśairupacārakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasthānapreṣaṇaṃ proktamudvāsanamiti priye || 17.89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devaṃ pūjārthamāhvānamāvāhanamiti smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsane sanniveśaḥ syāt sthāpanaṃ kulanāyike || 17.90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyonyasammukhākāraḥ sannidhāpanamīritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra kutrāpyacalanaṃ sannirodhanamīritam || 17.91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatāṅge ṣaḍaṅgānāṃ nyāsaḥ syāt sakalīkṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācchādanaṃ samuddiṣṭamavaguṇṭhanamīritam || 17.92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darśanaṃ dhenumudrāyā amṛtīkaraṇaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣamasvetyañjalirdevi paramīkaraṇaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāgataṃ kuśalapraśnaṃ nigadeddevatāgrataḥ || 17.93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādyaṃ śyāmākadūrvābjaviṣṇukrāntābhirucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātālavaṅgakakkolairuktamācamanīyakam || 17.94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akhilāghapraśamanārdhanaputravivardhanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anarghaphaladānācca arghyamityabhidhīyate || 17.95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhārthamakṣatañcaiva kuśāgraṃ tilameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yavaṃ gandhaḥ phalaṃ puṣpamaṣṭāṅgārghyaṃ prakīrtitam || 17.96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhvājyadadhibhiḥ prokto madhuparkaḥ kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehaprakṣālanaṃ snānaṃ sugandhisalilaiḥ saha || 17.97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candrācandanakastūrīkālāgurubhirucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāṅgapraṇipātantu kathitaṃ vandanaṃ priye || 17.98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etaccarācaraṃ sarvaṃ kṣetramityabhidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat kṣetraṃ pālitaṃ yena kṣetrapālaḥ sa ucyate || 17.99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti te kathitā kiñcid gurunāmādivāsanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāsena maheśāni yo jānāti sa pūjakaḥ || 17.100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rahasyātirahasyānāṃ rahasyo&amp;#039;yaṃ maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvāmnāyaḥ samākhyātaḥ samāsena na vistarāt || 17.101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulārṇavamidaṃ śāstraṃ yoginīnāṃ hṛdi sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśitaṃ mayā cādya gopanīyaṃ prayatnataḥ || 17.102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pustakañca maheśāni paśugehe na nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dadyāt paśuhaste ca na paṭhet paśusannidhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na paṭhedāsavollāsaṃ granthaṃ bhūmau na nikṣipet || 17.103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaṃ sampūjayedbhaktyā jānīyād guruvaktrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāputrāya pravaktavyaṃ nāśiṣyāya kadācana || 17.104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snehāllobhādbhayāduktvā so&amp;#039;cirānnaśyati dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devi yadvidyate prājñe tattat kiñcinmayoditam || 17.105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhakānāṃ hitārthāya bhuktimuktiphaleṣiṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaścordhvāmnāyamāhātmyaṃ paṭhet śrīcakrasannidhau || 17.106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhaktyā paramayā devi yaḥ śṛṇoti sa kaulikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vrataṃ snānaṃ tapastīrthaṃ yajñadevārcanādiṣu || 17.107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tat phalaṃ koṭiguṇitaṃ labhate nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvatsannidhau sannivasennātra kāryā vicāraṇā || 17.108 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāgamottamottame sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvāmnāyatantre saptadaśa ullāsaḥ || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|| samāpto&amp;#039;yaṃ granthaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fortlaufende deutsche Übersetzung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende deutsche Arbeitsübersetzung enthält einen Eintrag zu jedem Vers aller 17 Kapitel. An ausdrücklich bezeichneten Stellen ist noch keine vollständige, gesicherte Übertragung möglich. Sie ist eine eigene Übertragung des Sanskrittexts. Unsichere Lesarten und Deutungen sind gekennzeichnet; die Arbeitsübersetzung ersetzt keine kritische philologische Edition. Eckige Klammern enthalten Ergänzungen oder redaktionelle Hinweise; diese gehören nicht zum Sanskritwortlaut. Gottheitsnamen und nicht übersetzbare Mantrasilben bleiben erhalten. Die elektronisch erfasste Sanskritfassung dient als zusätzliche Arbeitshilfe; Zweifelsfälle wurden ergänzend am Druckbild geprüft.&amp;lt;ref name=&amp;quot;transkription&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;Kulārṇavatantram&amp;#039;&amp;#039;, elektronische Sanskritfassung im AgamaH_shaivaH-Projekt: [https://vishvasa.github.io/AgamaH_shaivaH/sampradAyaH/kaulaH_shAktaH/AgamaH/kulArNava-tantram/ Kapitelübersicht]. Die Transkription enthält Schreib- und Erfassungsfehler und ersetzt keine kritische Edition.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zum historischen Kontext:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Aussagen über [[Karma]], [[Siddhi]], rituelle Reinheit, Kasten, Geschlecht und Erlösung geben die Perspektive des Textes wieder. Seine teils widersprüchlichen Vorschriften zu Rausch, Tieropfer und Sexualritual werden weder ausgelassen noch zu heutigen Übungsanleitungen umgedeutet. Besonders Kapitel 7–8 verbinden spirituelle Deutungen mit gefährlichen Rauschzuständen. Die Übersetzung ist keine medizinische Empfehlung und setzt solche Zustände nicht mit Verwirklichung gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1. Ullasa: Menschliches Leben, Bindung und Erkenntnis===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parvati fragte den höchsten Herrn, der auf dem Gipfel des Kailasa saß: den Gott der Götter, den Lehrer der Welt, den Herrscher und die höchste Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Erhabener, Herr der Götter, Vollzieher der fünf Opferhandlungen, Allwissender, durch Hingabe leicht Erreichbarer, der du den Zufluchtsuchenden liebevoll zugewandt bist!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Herr des Kula, höchster Herrscher, Ozean des Nektars des Erbarmens! In diesem gehaltlosen, schrecklichen Kreislauf des Daseins sind [die Lebewesen] von allen Leiden befleckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unzählige Scharen von Lebewesen befinden sich in mannigfachen Körpern. Sie werden geboren und sterben, ohne dass sie Befreiung erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ständig vom Leiden gequält, o Gott, sind sie nirgends glücklich. Durch welches Mittel wird man befreit? Sage es mir, Herr der Götter!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre, Göttin! Ich werde erklären, wonach du mich fragst. Schon durch das Hören dieser Lehre wird der Mensch aus dem Daseinskreislauf befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt, o Göttin, Shiva, dessen Wesen das höchste Brahman ist: ungeteilt, allwissend, alles bewirkend, Herr über alles, makellos und ohne Zweites.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er leuchtet aus sich selbst, ist ohne Anfang und Ende, unveränderlich und höher als das Höchste. Ohne Eigenschaften ist er Sein, Bewusstsein und Freude; seine Anteile werden Lebewesen genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von anfangsloser Unwissenheit bedingt, gleichen sie Funken im Feuer. Durch begrenzende Bedingungen, angefangen mit dem Mutterleib, und durch Handlungen mittels der Sinnes- und Tätigkeitsorgane erscheinen sie unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie stehen unter der Macht ihrer eigenen verdienstvollen und schuldhaften Taten, die alle möglichen Leiden hervorbringen. Einen Körper bestimmter Gattung, Lebensdauer und karmisch bedingte Erfahrungen ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
... erlangen die verblendeten Menschen mit jeder Geburt. Der feine Zeichenkörper bleibt bis zur Befreiung bestehen, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unbewegliche Wesen, Würmer, Wasserlebewesen, Vögel, Tiere, Menschen, dem Dharma Ergebene, Götter und Befreiungssuchende [bilden] die aufeinanderfolgenden Stufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man die vier Arten von Körpern tausendfach angenommen hat, wird man durch verdienstvolles Handeln ein Mensch. Wenn man dann Erkenntnis gewinnt, erlangt man Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter den 8.400.000 Körperformen der verkörperten Wesen wird Erkenntnis der Wirklichkeit ohne menschliche Existenz nicht erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter Abertausenden von Geburten erlangt ein Lebewesen, o Parvati, irgendwann durch angesammeltes Verdienst das Menschsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer das schwer zu erlangende Menschsein, die Stufe zur Befreiung, erreicht hat und sich dennoch nicht hinüberführt: Wer wäre hier schuldhafter als er?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer eine solche vorzügliche Geburt und unversehrte Sinne erlangt hat, sein eigenes Wohl aber nicht erkennt, schädigt sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Körper gibt es für niemanden die Verwirklichung eines menschlichen Lebenszieles. Deshalb soll man, nachdem man den Reichtum des Körpers erlangt hat, verdienstvolle Handlungen vollbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll sich mit ganzer Kraft schützen; das eigene Selbst ist das Gefäß für alles. Um seine Bewahrung soll man sich bemühen, solange man die Wirklichkeit noch nicht schaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dörfer, Felder, Vermögen und Häuser lassen sich wiedergewinnen, ebenso Gelegenheiten für gute oder schlechte Handlungen; dieser Körper aber kehrt nicht immer wieder zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Menschen bemühen sich beständig, den Körper zu bewahren. Selbst bei Aussatz und anderen Krankheiten wünschen sie nicht, ihn aufzugeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er soll sorgfältig bewahrt werden. Dharma dient der Erkenntnis, Erkenntnis der Meditation und dem Yoga; dadurch wird man bald befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn man selbst sich nicht von Schädlichem zurückhält, welcher andere Wohltäter wird dann das eigene Selbst hinüberführen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Krankheit des Höllenleidens nicht schon hier behandelt: Was wird dieser Kranke tun, wenn er an einen Ort gelangt, an dem es kein Heilmittel gibt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welcher Unverständige gräbt erst einen Brunnen, wenn das Haus in Flammen steht? Solange dieser Körper besteht, soll man sich der Wirklichkeit durch beständige Übung zuwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie eine Tigerin lauert das Alter; die Lebenszeit rinnt wie Wasser aus einem zerbrochenen Krug. Krankheiten treffen uns wie Feinde. Deshalb soll man nach dem höchsten Wohl handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solange Leiden noch nicht überhandnimmt, Unglück noch nicht herankommt und die Sinne noch nicht versagen, soll man das höchste Wohl verfolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei den vielfältigen Geschäften des weltlichen Lebens bemerkt man die Zeit nicht. An Freude und Leid hängend, erkennt das Lebewesen sein eigenes Wohl nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl die Menschen Erstarrte, Kranke, Tote und von Unglück schwer Getroffene sehen, fürchten sie sich nicht: Sie haben den Wein der Verblendung getrunken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besitz gleicht einem Traum, Jugend einer Blüte und die Lebenszeit einem flüchtigen Blitz. Worauf könnte sich das Vertrauen in diese Welt gründen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst ein Leben von hundert Jahren ist sehr kurz. Der Schlaf nimmt die Hälfte; die andere Hälfte wird durch Kindheit, Krankheit, Alter und Leiden weitgehend unfruchtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer beim notwendigen Beginn untätig, beim gebotenen Wachen eingeschlafen und am Ort der Gefahr vertrauensselig ist: Wie sollten ihn die Verderber nicht treffen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Körper gleicht dem Schaum des Wassers; das Lebewesen verweilt darin wie ein Vogel. Wie kann man in diesem vergänglichen Daseinskreislauf unbekümmert bleiben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den eigenen Tod nicht bedenkt, hält Schädliches für hilfreich, Unbeständiges für beständig und Nachteiliges für einen Gewinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl er sieht, sieht er nicht; obwohl er hört, versteht er nicht; obwohl er liest, erkennt er nicht: So ist er von deiner Maya verblendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Welt versinkt im tiefen Ozean der Zeit, in dem Tod, Krankheit und Alter wie Raubtiere lauern. Dennoch erkennt sie nichts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man bemerkt nicht, wie dieser Körper mit jedem Augenblick verfällt. Wie ein ungebrannter Krug im Wasser zerfällt er; daran denkt man nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eher könnte man den Wind umwickeln, den Raum zerschneiden und Wellen aneinanderbinden, als auf die Beständigkeit des Lebens vertrauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch [die Macht der Auflösung] verbrennt die Erde, zerfällt selbst der Meru und trocknet das Meer aus. Was wäre da vom Körper zu sagen, o Göttin?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Mein Kind, meine Frau, mein Vermögen, meine Verwandten!“ Während der Sterbliche so spricht, überwältigt ihn der Wolf der Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Dies ist getan, das muss getan werden, anderes ist teils getan und teils nicht.“ Den von solchen Vorhaben erfüllten Menschen verschlingt der Tod, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was für morgen vorgesehen ist, soll heute geschehen, was für den Nachmittag geplant ist, schon am Vormittag. Der Tod wartet nicht darauf, ob jemand seine Aufgabe erledigt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du weißt vom Feind Tod, dem das Alter den Weg weist und dessen Heer aus furchtbaren Krankheiten besteht. Warum siehst du ihn nicht herankommen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufgespießt auf die Nadel der Hoffnung, begossen mit dem Fett der Sinnesfreuden und im Feuer von Anziehung und Abneigung gebraten, wird der Mensch vom Tod verzehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Kinder, Jugendliche, Alte und selbst in die im Mutterleib Befindlichen dringt der Tod ein. So beschaffen ist diese Welt. [Der Druck liest „dringt ein“; die elektronische Vorlage hatte hier „vernichtet“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahma, Vishnu, Mahesha und die übrigen Gottheiten ebenso wie alle Arten von Wesen gehen der Auflösung entgegen. Deshalb soll man das höchste Wohl verfolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verletzung der für den eigenen Stand und Lebensabschnitt geltenden Regeln, das Annehmen unzulässiger Gaben und die Begierde nach fremden Frauen und fremdem Besitz verkürzen [nach dieser Lehre] die Lebenszeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso verkürzen das Unterlassen des Studiums von Veden und Schriften, mangelnde Verehrung des Guru und ungezügelte Sinne [nach dieser Lehre] das menschliche Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Krankheit, seelische Qual, Gift, Waffen, Menschen, Schlangen, Haustiere oder wilde Tiere: Die Lebewesen sterben durch dasjenige, wodurch ihr Tod bestimmt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie ein Grashalm-Egel bewegt sich das Lebewesen von Körper zu Körper. Nachdem es mit einem Teil den nächsten erreicht hat, verlässt es den vorherigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Kindheit, Jugend und Alter einen Wechsel der Körpergestalt bilden, so erfolgt auch das Erlangen eines anderen Körpers: als ginge man von Haus zu Haus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Menschen vollbringen hier Handlungen und erfahren deren Freude und Leiden im Jenseits. Unwissend gehen und kommen sie immer wieder, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was hier getan wird, wird dort erfahren. Bei einem Baum, dessen Wurzel bewässert wurde, erscheinen die Früchte an den Zweigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Armut, Leiden, Krankheit, Gefangenschaft und Unglück sind für die Verkörperten [nach der hier vorgetragenen Karmalehre] Früchte des Baumes eigener Verfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Befreiung besteht in Ungebundenheit; alle Fehler entstehen aus Anhaften. Deshalb soll man Anhaften aufgeben und, in der Wirklichkeit gegründet, glücklich sein. Selbst der Wissende gerät durch Anhaften ins Wanken – wie viel mehr einer mit wenig Einsicht!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anhaften soll in jeder Hinsicht aufgegeben werden. Ist das nicht möglich, soll sich die Verbindung auf gute Menschen richten; der Umgang mit den Guten ist ein Heilmittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemeinschaft mit den Guten und Unterscheidung sind zwei klare Augen. Wer sie nicht besitzt, ist blind: Wie sollte er nicht auf Abwege geraten?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So viele dem Herzen liebe Bindungen ein Mensch eingeht, so viele Stacheln des Kummers dringen in sein Herz ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst diesen eigenen Körper lässt das Lebewesen zurück und geht weiter, Herrin des Kula. Worauf gründet dann die dauerhafte Bindung an Frau, Mutter, Vater, Kinder und andere?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Daseinskreislauf wurzelt im Leiden. Wer in ihm verhaftet ist, leidet. Wer ihn aufgegeben hat, ist glücklich, kein anderer, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll die Verhaftung an den Daseinskreislauf meiden: die Quelle aller Leiden, die Stätte aller Unglücksfälle und die Behausung aller Verfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die an der Welt haftenden Gemüter ist er eine furchtbare Fessel ohne sichtbare Bande, ein beigemischtes tödliches Gift und ein Zerschneiden ohne Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil all dies am Anfang, in der Mitte und am Ende leidvoll ist, soll man die Weltverhaftung aufgeben und, in der Wirklichkeit gegründet, glücklich sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst aus festen Banden aus Eisen und Holz kann man freikommen; wer an Frauen, Vermögen und Ähnlichem haftet, kommt [solange dieses Haften bleibt] nicht frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei einem Menschen, dessen Gedanken ganz mit seiner Familie beschäftigt sind, schwinden Gelehrsamkeit, guter Wandel und andere Tugenden wie Wasser aus einem ungebrannten Krug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ach, die im Körper wohnenden Diebe der Sinne, die sich von Sinnesgegenständen nähren, rauben den Menschen die Aufmerksamkeit und richten sie beständig zugrunde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie ein Fisch, der gierig nach Fleisch schnappt, den eisernen Haken nicht sieht, bemerkt der nach Vergnügen gierende Verkörperte die Bedrängnis durch Yama nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Hilfreiches und Schädliches nicht unterscheidet, stets falsche Wege geht und nur den Bauch füllen will, ist unwissend und geht dem Höllenleiden entgegen, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schlaf, Geschlechtsverkehr und Nahrung sind allen Lebewesen gemeinsam. Als Mensch [im vollen Sinn] gilt der Wissende; wer ohne Erkenntnis ist, wird Pashu genannt, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Morgens bedrängen die Menschen Stuhlgang und Harndrang, mittags Hunger und Durst, nachts Begierde und Schlaf, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Körper, Pflichten, Ehe und Ähnlichem beschäftigt, werden alle Wesen geboren und sterben. Ach, sie sind von Unwissenheit verblendet!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Menschen können eifrig die Regeln ihres Standes und Lebensabschnitts befolgen und dennoch die höchste Wirklichkeit nicht erkennen. Verblendet vergehen sie, o Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Manche erschöpfen sich in Handlungen und Opferpraktiken; von Unwissenheit erfüllt, ziehen sie umher und täuschen andere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit bloßen Bezeichnungen zufrieden, hängen die Menschen am Ritualteil der Schriften. Mantrarezitationen, Feueropfer und weitläufige Opferhandlungen halten sie in Betriebsamkeit befangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch einmaliges Essen am Tag, Fasten und andere den Körper auszehrende Regeln möchten die von deiner Maya verblendeten Toren das jenseits der Sinne Liegende erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Befreiung erlangen die Unterscheidungslosen durch bloßes Quälen des Körpers? Stirbt etwa die große Schlange, wenn man auf ihren Erdhügel schlägt, o Göttin?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Heuchler in religiösem Gewand, die nur Geld und Nahrung beschaffen wollen, ziehen wie Wissende durch die Welt und führen die Menschen irre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer an weltlichem Vergnügen hängt und erklärt: „Ich kenne Brahman“, ist sowohl von rechtem Handeln als auch von Brahman abgefallen. Man soll ihn meiden, wie [die damalige Sozialordnung] einen Ausgestoßenen meidet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Esel und andere Tiere wandern nackt und ohne Scham umher, gleichgültig gegenüber Haus und Wald. Sind sie deshalb Yogis?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Würden Menschen durch das Bestreichen mit Erde und Asche befreit, wären dann nicht auch die in Erde und Asche lebenden Dorftiere befreit?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rehe und andere Tiere leben beständig im Wald und nähren sich von Gras, Blättern und Wasser. Werden sie dadurch zu Yogis, o Göttin?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frösche, Fische und andere Tiere verweilen von Geburt bis Tod in der Ganga und anderen Flüssen. Sind sie deshalb Träger heiliger Gelübde?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Papageien und Beos sprechen vor Menschen erfreuliche Worte und sagen Gelerntes auf. Werden sie dadurch zu Weisen, o Göttin?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tauben nehmen Steinchen auf; Chataka-Vögel trinken kein am Boden befindliches Wasser. Sind sie deshalb Yogis, höchste Herrin?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schweine und andere Tiere ertragen Kälte, Wind und Hitze und unterscheiden nicht zwischen erlaubter und unerlaubter Nahrung. Sind sie deshalb Yogis, o Geliebte?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solche äußerlichen Handlungen können daher zur Täuschung der Menschen dienen. Die unmittelbare Ursache der Befreiung ist Erkenntnis der Wirklichkeit, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die in den tiefen Brunnen der sechs philosophischen Systeme gefallenen Pashus erkennen die höchste Wahrheit nicht; ihre Fesseln halten sie gebunden, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im schrecklichen Ozean der Veden und Lehrschriften hin und her geschlagen, bleiben die schlechten Disputierer von den Wellen und Raubtieren der Zeit ergriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Veden, Agamas und Puranas kennt, die höchste Wahrheit jedoch nicht erkennt: Bei diesem Schausteller ist all das nur Krähengeschrei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Dies ist Erkenntnis, jenes ist das zu Erkennende“ – von solchen Überlegungen erfüllt lesen sie Tag und Nacht und wenden sich dabei von der höchsten Wirklichkeit ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit sprachlichen und metrischen Konstruktionen, geschmückt durch dichterischen Zierrat, quälen sich die Toren; ihre Sinne bleiben unruhig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die höchste Wirklichkeit ist anders, als die Menschen sich abmühen; der wirkliche Sinn der Schriften ist anders, als sie ihn auslegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Manche sprechen vom Zustand jenseits des gewöhnlichen Denkens, erfahren ihn aber selbst nicht. Vom Ichdünkel geschlagen, fehlt ihnen die rechte Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie lesen Veden und Lehrschriften und streiten miteinander. Doch die höchste Wirklichkeit kennen sie so wenig, wie der Kochlöffel den Geschmack der Speise kennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Kopf trägt die Blumen, aber die Nase erkennt ihren Duft. Viele lesen Veden und Lehrschriften; selten ist jemand, der ihren inneren Sinn erkennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne die im eigenen Selbst befindliche Wirklichkeit zu erkennen, verirrt sich der Tor in den Schriften: wie ein törichter Hirte, der die Ziege unter seinem Arm im Brunnen sucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bloßes Wortverständnis vermag die Verblendung durch den Daseinskreislauf nicht zu vernichten. Die Dunkelheit verschwindet niemals allein dadurch, dass man über eine Lampe spricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Lesen eines Menschen ohne Einsicht gleicht dem Blick eines Blinden in einen Spiegel. Für einen Menschen mit Einsicht ist die Schrift eine Ursache der Erkenntnis der Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Manche [suchen sie] vor sich, andere hinter sich oder zu beiden Seiten. „Die Wirklichkeit ist so oder so“, streiten sie miteinander – Menschen, die wegen Gelehrsamkeit, Freigebigkeit, Tapferkeit und ähnlicher Eigenschaften berühmt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo unmittelbares Erfassen fehlt, wie könnte bloßes Reden es bewirken? Wer so durch Schriften verwirrt ist, bleibt fern [von der Wirklichkeit], daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer von überall hören möchte, was Erkenntnis und was das zu Erkennende sei, gelangt selbst mit tausendjähriger Lebenszeit nicht an das Ende der Schriften, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Veden und Lehrschriften sind zahlreich, die Lebenszeit ist kurz und die Hindernisse sind zahllos. Deshalb soll man die Essenz erkennen, wie der Hamsa die Milch aus dem Wasser [scheidet].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Verständige alle Schriften studiert und die Wirklichkeit erkannt hat, soll er sämtliche Schriften zurücklassen, wie jemand, der das Korn sucht, das Stroh zurücklässt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie für einen durch Nektar Gesättigten Nahrung keinen Zweck mehr erfüllt, so erfüllt für den Kenner der Wirklichkeit, o Göttin, die Schrift keinen Zweck mehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Befreiung entsteht nicht durch das Studium des Veda und auch nicht durch das Lesen von Lehrschriften. Allein durch Erkenntnis kann Befreiung entstehen, nicht anders, o von den Viras Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lebensstände sind nicht die Ursache der Befreiung, und die philosophischen Systeme sind nicht ihre Ursache. Ebenso wenig sind es sämtliche Lehrschriften: Erkenntnis allein ist die Ursache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein einziges Wort des Guru schenkt Befreiung; alle anderen Wissensarten können bloße Schaustellung sein. Gegenüber der Mühe, eine Holzlast zu tragen, ist ein einziges lebenspendendes [Heilmittel] höher zu schätzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die von Shiva gelehrte Nichtdualität ist frei von mühsamer Ritualbetriebsamkeit. Sie wird aus dem Mund des Guru erlangt, nicht anders, auch nicht durch Millionen von Agamas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man erklärt Erkenntnis als zweifach: aus der Überlieferung entstanden und aus Unterscheidung entstanden. Das Wort-Brahman gehört zur Überlieferung; das höchste Brahman wird durch Unterscheidung erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einige verlangen nach Nichtdualität, andere nach Dualität. Meine Wirklichkeit erkennen sie nicht: Sie ist frei von Dualität und Nichtdualität.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwei Worte führen zu Bindung beziehungsweise Befreiung: „mein“ und „nicht mein“. Durch „mein“ wird das Lebewesen gebunden, durch „nicht mein“ befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Handeln ist [im höchsten Sinn] dasjenige, das nicht bindet; Wissen ist dasjenige, das befreit. Anderes Handeln bringt Mühe, anderes Wissen ist handwerkliches Können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solange Begierde und Ähnliches brennen, weltliche Prägungen fortbestehen und die Sinne unstet sind, wie könnte da von Erkenntnis der Wirklichkeit die Rede sein?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solange der Drang des Bemühens und das Entwerfen von Vorstellungen bestehen und der Geist keine Festigkeit besitzt, wie könnte da von Erkenntnis der Wirklichkeit die Rede sein?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solange die Identifikation mit dem Körper und das Besitzdenken bestehen und die Gnade des Guru fehlt, wie könnte da von Erkenntnis der Wirklichkeit die Rede sein?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Askese, Gelübde, Wallfahrt, Japa, Feueropfer, Verehrung und die Darlegung von Veden, Lehrschriften und Agamas haben ihren Platz, solange die Wirklichkeit noch nicht erkannt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb soll man mit aller Kraft, in allen Zuständen und jederzeit in der Wirklichkeit gegründet sein, o Göttin, wenn man die eigene Befreiung wünscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer von den drei Arten des Leidens gequält ist, suche den Schatten des Befreiungsbaumes: Seine schönen Blüten sind Dharma und Erkenntnis, seine Früchte die himmlischen Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was bedarf es vieler Worte? Höre das Geheimnis, Parvati: Ohne Kula-Dharma gibt es keine Befreiung – dies ist [der Wahrheitsanspruch dieser Lehre], daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb sage ich dir: Wer die Wirklichkeit aus dem Mund des verehrten Guru erkennt, wird mühelos aus der furchtbaren Bindung an den Daseinskreislauf befreit, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So habe ich dir die Geburt und Lage der Lebewesen kurz dargelegt, Geliebte, Herrin des Kula. Was möchtest du darüber hinaus hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2. Ullasa: Der Kula-Weg und seine Voraussetzungen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Herr des Kula, Schatz des Erbarmens für alle Lebewesen! Du hast den Kula-Dharma angedeutet, aber noch nicht erklärt. Ich möchte ihn hören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erläutere mir die Größe dieses über allen Wegen stehenden Dharma, die Größe des Urdhvamnaya und seine Lehre, höchster Herr, wenn du mir Gnade erweisen willst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre, Göttin! Ich werde erklären, wonach du mich fragst. Schon durch das Hören wird man den Yoginis lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Früher habe ich dies weder Brahma noch Vishnu noch Guha und den anderen verkündet. Aus Liebe zu dir erkläre ich es; höre mit ungeteilter Aufmerksamkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es ist in der Folge der Überlieferung herabgekommen und in den fünf Gesichtern [Shivas] gegründet. Im höchsten Sinn lässt es sich nicht aussprechen; dennoch erkläre ich es dir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch du sollst es bewahren und nicht beliebigen Menschen weitergeben. Es ist dem hingebungsvollen Schüler zu geben; andernfalls erfolgt ein Fall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über allen [allgemeinen Lehren] stehen die Veden, über ihnen der Vishnu-Weg, darüber der Shiva-Weg und darüber der Dakshina-Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über Dakshina steht Vama, über Vama Siddhanta und über Siddhanta Kaula. Höheres als Kaula gibt es [nach dieser Rangordnung] nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Geheimer als das Geheime, Essenz der Essenz und höher als das Höchste ist Kula, das von Ohr zu Ohr weitergegeben wird und unmittelbar Shiva gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem Stab der Erkenntnis habe ich den großen Ozean der Veden und Agamas gequirlt. Als Kenner der Essenz habe ich daraus den Kula-Dharma gewonnen, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf der einen Seite mögen alle religiösen Wege, Opfer, Wallfahrten und Gelübde stehen, auf der anderen der Kula-Dharma: Kaula überwiegt, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie gerade und gewunden fließende Flüsse in das Meer eingehen, so gehen alle Überlieferungswege in Kula ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie die Fußspuren aller Tiere im Fußabdruck des Elefanten Platz finden, so sind alle philosophischen Lehren in Kula enthalten, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erst wenn Eisen dem Jambunada-Gold gleichkäme, könnte eine andere Überlieferung dem Kula-Dharma gleichkommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie alle Flüsse nicht der göttlichen Ganga gleichkommen, so kommen alle anderen Überlieferungen dem Kula-Dharma nicht gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Unterschied zwischen einer anderen Überlieferung und Kula ist so groß wie zwischen Meru und Senfkorn, Sonne und Leuchtkäfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst wenn es eine Frau wie dich und einen Mann wie mich gäbe, gäbe es dennoch niemals einen dem Kula gleichen Dharma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Tor, der einem anderen Dharma folgt, erkennt den Kula-Dharma nicht. An die Fessel des Daseins gebunden, wird er den Ausgestoßenen lieb. [Die Hauptlesung des Drucks lautet no vetti, „er erkennt nicht“. Die im Variantenapparat belegte Form mohena, „aus Verblendung“, wurde in der elektronischen Vorlage an ihre Stelle gesetzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer aus Unwissenheit behauptet, ein anderer Dharma sei höher als Kula, lädt eine größere Schuld als die Tötung eines Brahmanen auf sich, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der vorzügliche Mensch besteigt das Schiff des Kula-Dharma und erlangt das Juwel der Befreiung, den Schatz am Ende der Inseln der Himmelswelten und der weiteren [Daseinsbereiche]. [Die Drucklesung verbindet das Bild ferner Inseln und ihres Reichtums mit dem Befreiungsjuwel. Mehrere Handschriften lesen stattdessen: „Nachdem er die Insel der Himmelswelt erreicht hat“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den verschiedenen Lehrwegen erlangen Menschen durch lange Übung Befreiung, im Kaula aber unmittelbar, daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was bedarf es vieler Worte? Höre, Geliebte meines Lebens: Es gibt keinen dem Kaula gleichen Dharma. Ich schwöre bei dir, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Yogi ist, ist gewöhnlich kein Genießer; wer Genießer ist, kennt gewöhnlich keinen Yoga. Kaula vereint Genuss und Yoga und steht deshalb über allem, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Kula-Dharma wird Genuss unmittelbar zu Yoga, Verfehlung zu Verdienst und weltliches Dasein zu Befreiung, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahma, Indra, Achyuta, Rudra und die anderen Gottheiten sowie die hervorragenden Weisen sind dem Kula-Dharma ergeben. Was wäre da erst über Menschen zu sagen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer eigene Vollendung wünscht, lasse die verschiedenen religiösen Wege und Lehrermeinungen zurück und erkenne Kula selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Übung in früheren Geburten leuchtet Kula-Erkenntnis auf, auch ohne erneute Unterweisung: wie ein wiedererwachtes Wissen nach dem Schlaf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Lebewesen erlangt jene Einsicht, die es durch Tausende früherer Geburten vorbereitet hat; [ohne solche Vorbereitung] bleibt Unterweisung wirkungslos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In einem Gemüt, das durch Mantras Shivas, Vishnus, Durgas, der Sonne, Ganeshas und des Mondes gereinigt ist, leuchtet Kula-Erkenntnis auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle anderen religiösen Wege gelten als zur Wiederkehr führend, Herrin der Götter; die im Kula-Dharma Gefestigten kehren nicht zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch frühere Askese, Gaben, Opfer, Wallfahrten, Japa und Gelübde werden Verfehlungen vermindert. Bei solchen Menschen leuchtet Kula-Erkenntnis auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wem du und ich durch Hingabe an Gottheit und Guru beide gewogen sind, in dem leuchtet Kula-Erkenntnis auf, glückverheißende Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im reinen, friedvollen, tatkräftigen Menschen, der dem Guru dient, tief ergeben ist und Verschwiegenheit wahrt, leuchtet Kula-Erkenntnis auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer feste Hingabe zum verehrten Guru, zu den Kula-Schriften, den Kaulikas und dem Kula-Zufluchtsort besitzt, in dem leuchtet Kula-Erkenntnis auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Vertrauen, Demut, Freude, guten Wandel, feste Gelübde und das Befolgen der Weisung des Guru wird Kula-Erkenntnis erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In einem ungeeigneten Menschen bleibt Kula-Wissen niemals bestehen. Deshalb soll das von mir gelehrte Wissen erst nach sorgfältiger Prüfung weitergegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll die Kula-Lehre keinem Ungeeigneten verkünden. Wer dieses Gebot verletzt, zieht den Fluch der Gottheit auf sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Kula-Wissen weitergibt, ohne zuvor die überlieferten Verpflichtungen und Verhaltensregeln beachtet zu haben, wird mitsamt seinem Schüler zum Opfertier der Yoginis. [Hier wird die im Variantenapparat, S. 18, belegte Lesung anārādhya verwendet. Der Haupttext liest ārādhya, „nachdem er beachtet hat“, und kehrt damit den Sinn um.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Guru soll den Schüler verständig machen und ihm dann das Kula-Wissen eröffnen. Beide erlangen unmittelbar die Gemeinschaft der Yoginis und Viras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Ozean des Daseins ohne Mühe überqueren möchte, wird durch das Erkennen dieses Kula-Dharma befreit; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den großen Weg des Kula-Dharma geht, erreicht bald die Stadt der Befreiung. Deshalb soll man bei Kaula Zuflucht nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Kula-Schrift missachtet und stattdessen die Schriften der Pashus studiert, lässt Milchreis zu Hause stehen und zieht betteln, o Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Kula-Dharma verlässt und einem anderen Dharma folgt, wirft den Edelstein in seiner Hand fort und sucht fernes Glas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Kula-Mantras aufgibt und Pashu-Mantras wiederholt, lässt einen Getreidehaufen zurück und will einen Staubhaufen an sich nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Kula-Überlieferung verlässt und nach einer anderen sucht, gleicht einem Durstigen, der vom Teich zu einer Luftspiegelung rennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie die Täuschungen eines Zauberers nur einen Augenblick Freude machen, so sind die anderen Überlieferungen gegenüber dem erhabenen Kaula, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ohne Kenntnis des Kula-Dharma Befreiung vom Dasein begehrt, möchte das grenzenlose Meer mit bloßen Händen durchschwimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer von anderen Lehrwegen Genuss und Befreiung erwartet, wäre demnach auch durch im Traum erworbenes Geld reich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie in einer Muschelschale irrtümlich Silber gesehen wird, so erscheinen in anderen Überlieferungen Genuss und Befreiung, o Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst wenn jemand alle [gewöhnlichen] Riten unterlässt und außerhalb der Standes- und Lebensabschnittsordnung steht, ist er, im Kula gefestigt, ein Gefäß für Genuss und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst wer noch kein Kula-Wissen besitzt, aber in Kula-Hingabe Zuflucht findet, erlangt ein gutes Geschick. Wie viel mehr derjenige, der ganz darin aufgeht!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verletzter Kula-Dharma verletzt, bewahrter schützt und verehrter ehrt seinerseits rasch, o Geliebte. Deshalb soll man ihn nicht aufgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Mögen alle Verwandten mich tadeln, Frau und Kinder mich verlassen, Menschen mich auslachen und Könige mich bestrafen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich diene dir, diene dir und diene dir immer wieder, höchste Göttin. Deinen Dharma verlasse ich weder im Denken noch im Reden noch im körperlichen Handeln.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer selbst im Unglück eine so unerschütterliche Hingabe besitzt, wird von den Göttern verehrt und wird im Jenseits Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer dich, obwohl ständig von Krankheit, Armut, Leiden und anderem bedrängt, hingebungsvoll verehrt, erreicht ein gutes Geschick, o Shiva [Göttin].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mögen die Menschen loben oder tadeln, Glück und Wohlstand kommen oder gehen, der Tod heute oder am Ende eines Weltalters eintreten: Kula soll man nicht aufgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weder aus Gier noch Zorn, Abneigung, Neid, Begierde oder Furcht soll man den Kula-Dharma verlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer im Kula-Dharma Zuflucht gefunden hat, dich jedoch nicht verehrt, wird schon von Geburt an von feindlichen Wesen und Widersachern des eigenen Selbst bedrängt. [Der erste Halbvers bezeichnet ausdrücklich einen Anhänger des Kula-Dharma. Die ungewöhnliche Verbindung bhūtāriṇātmaśatruṇā im zweiten Halbvers wird hier als Bezeichnung schädigender Mächte verstanden; die Handschriften bieten abweichende Lesungen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Kaula abgewandt ist, gleicht leerem Korn unter dem Getreide, kurzlebigen Insekten unter den Lebewesen und Blasen auf dem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Bäume, Tiere und Vögel leben. Wirklich lebt, wessen Geist im Kula-Dharma gefestigt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Tage eines vom Kula-Dharma getrennten Menschen kommen und gehen. Wie der Blasebalg eines Schmieds atmet er, ohne [im hier gemeinten Sinn] zu leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob gehend oder stehend, wachend oder schlafend: Das Leben eines Kula-Unkundigen gleicht dem eines Tieres, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Kaula abgewandter Mensch ist trotz Gelehrsamkeit töricht, trotz religiöser Pflichterfüllung pflichtvergessen und trotz Gelübden ohne wahres Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nur die dem Kula-Dharma ergebenen Wesen sind auf gute Weise zur Welt gekommen und leben richtig, o Göttin; die übrigen gleichen Eseln vor der Tür.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Guten nennen den Kula-Dharma Ergebenen einen Menschen. Ein anderer ist, streng gesprochen, lediglich ein mit Haut bedecktes Knochengerüst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Kenner der vier Veden ohne Kula-Wissen steht tiefer als ein Hundeesser. Ein Hundeesser mit Kula-Wissen überragt dagegen den Brahmanen, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Gnade des Guru besitzt, dessen Verfehlungen durch Einweihung abgewaschen wurden und der sich der Kula-Verehrung widmet, ist ein Kaula, o Göttin, kein anderer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Kaulika, der Kula-Wissen weder sucht noch erlangt noch verehrt: Schande über sein krähenhaftes Leben!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gesegnet, verdienstvoll, gut und yogisch sind diejenigen, in denen durch günstiges Geschick Kula-Erkenntnis aufleuchtet, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrungswürdig, großherzig, am Ziel und vorzügliche Menschen sind diejenigen, in deren Gemüt die von mir gelehrte Kula-Erkenntnis entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Eintritt in den Kula-Dharma ist das Erlangen jeglicher Erhellung, das Bad an allen Pilgerorten und der Vollzug sämtlicher Opfer. [Sarvaprakāśagamana wird hier wörtlich als „Erlangen jeglicher Erhellung“ wiedergegeben; der Ausdruck bezeichnet im Sanskrit keine benannten heiligen Stätten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die verdienstvollen Menschen, die in den Kula-Dharma eintreten, gelangen niemals wieder in einen Mutterleib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst wenn jemand nur beiläufig „Kula, Kula“ sagt, wird seine Familie durch deine Gnade gereinigt, o Göttin. Wer Kula kennt, bedarf keiner anderen religiösen Wege, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den im Kula gefestigten, großherzigen Kaulikas schenke ich am Lebensende die höchste Erkenntnis; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen suchen Überlieferungen, die nach langer Mühe wenig Frucht bringen. Doch manche verlassen Kula, das leicht alle Früchte gewährt – erstaunlich!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Kula-Kenner ist umfassend wissend, selbst ohne Studium von Veden und Schriften. Ein Kenner von Veden, Schriften und Agamas ohne Kula-Wissen bleibt unwissend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nur deine Verehrer kennen die Größe des Kula, keine anderen. Nur die Chakora-Vögel kennen den Geschmack des Mondlichts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nur Kula-Kenner erfreuen sich am Hören der Kula-Lehre. Schwellen kleine Flüsse etwa beim Mondlicht an wie das Meer, o Geliebte?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kaulikas, die die Essenz kennen, suchen keinen anderen Dharma. Begehren Bienen andere Blumen, wenn sie den Duft der Mandara-Blüte genießen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nur die Essenzkenner ehren den Kula-Dharma. Shiva trägt den Mond auf seinem Haupt, während Simhikas Sohn [Rahu] ihn verschlingt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nur die Kundigen erkennen die Kula-Lehre. Kann ein Reiher aus mit Wasser vermischter Milch trinken [und sie scheiden] wie ein Hamsa? [Die Negation im Druck lautet nābhijñāḥ; dem Gegensatz nach ist „nicht die Unkundigen“ gemeint, wofür nānabhijñāḥ zu erwarten wäre.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Welt besteht aus Shiva und Shakti; in dieser Welt ist Kaula gegründet. Deshalb steht Kaula über allem. Wie könnte es gewöhnlich sein?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die sechs philosophischen Lehren sind meine Glieder: Füße, Leib, Hände und Haupt. Wer sie gegeneinander trennt, zerschneidet meine Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieselben sechs sind auch die Glieder des Kula. Erkenne deshalb die ihrem Wesen nach vedische Schrift zugleich als ihrem Wesen nach kaulisch, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In sämtlichen Lehrwegen ist es die eine Gottheit, die Frucht gewährt. In diesem Kula, Geliebte, ist sie für die Menschen die Gottheit, die Genuss und Befreiung schenkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl Kula den gewöhnlichen sozialen Regeln widerspricht, besitzt es Geltung, weil es unmittelbar erfahrbare Früchte hervorbringt, geliebte Herrin der vollendeten Yogis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unmittelbare Erfahrung gilt allen Lebewesen als Erkenntnismittel, o Geliebte. Durch ihre Kraft werden die Einwände aller schlechten Disputierer widerlegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer weiß schon, was unsichtbar ist und wem künftig was geschehen wird? Die Lehre, die unmittelbar erfahrbare Früchte hervorbringt, ist die vorzüglichste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Wenn sie diesen Kula-Dharma erkennen, werden alle Menschen befreit“ – so bedenkend habe ich selbst Kaula [anderswo] getadelt, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei den deiner Gnade entbehrenden, dem Kula-Wissen feindlichen und unkundigen Pashus wird der Kula-Dharma herabgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wem aus früheren Geburten eine große Bindung an schuldhafte Handlungen anhaftet, dem entstehen weder Guru-Gnade noch Kula-Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Blinde die alles erhellende Sonne nicht sehen, so erkennen die von deiner Maya Verblendeten Kula nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen widmen sich beständig und hingebungsvoll shivaitischen, vishnuitischen, solaren und anderen Lehrwegen, deren Ergebnis [aus Sicht dieses Textes] vergebliche Mühe ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ach, die Toren tadeln deine mir liebe Lehre, die Veden, Schriften und Agamas als Mittel zu Genuss und Befreiung verkünden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich selbst habe die Pashus in Millionen von Lehrschriften umherirren lassen, o Göttin. Auf vermeintliches Wissen stolz, kennen sie den Kula-Dharma nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Pashu-Schriften habe ich selbst in anderen Gestalten gelehrt, um die Böswilligen zu verblenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Macht schwerer Verfehlungen entsteht bei Menschen das Verlangen nach ihnen. Selbst in Hunderten von Kotis (je zehn Millionen) von Weltperioden erreichen sie dadurch kein gutes Geschick.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst ermuntert wendet sich der schuldhaft Handelnde nicht Kula zu; selbst zurückgehalten ergreift der Verdienstvolle Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch den Kula-Dharma erlangten die Götter ihre Göttlichkeit; die Weisen und Herrscher des Yoga erreichten höchste Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Heuchler, die Pashu-Gelübden und Ähnlichem folgen, sind auf Erden leicht zu finden. Selten sind die Großen, die Kaula selbst dienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viele Menschen halten Irrtümer für wahre Erkenntnis. Selten ist jemand, der die Wirklichkeit des Kula gründlich kennt, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie manche kranken Menschen, Herrin des Kula, ein vorzügliches Heilmittel gegen eine schwere Krankheit nicht anwenden ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
... sondern schlechte Arznei und krankheitsfördernde Lebensweise wählen, so [widmen sich andere] weltlichen Handlungen, die Geburt und Tod bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deiner Gnade entbehrend tun sie dies ständig, statt den Kula-Dharma zu pflegen, der aus den Fesseln des Werdens befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Menschen aus Verblendung die Händler gern nach im Wald gewachsenem Pfeffer und Ähnlichem fragen, Herrin des Kula ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
... aber niemand nach unschätzbaren Edelsteinen fragt, so [verlangen sie] nach Pashu-Schriften, deren Früchte karmische Fesseln sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach fragen die von deiner Maya verblendeten Toren, nicht nach dem Kula-Dharma, der Genuss und Befreiung als Früchte gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie man Moschus für Schlamm, Kampfer für Salz, Zucker für Kies und einen Edelstein für Glas hält ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
... und die Unkundigen selbst das in ihrer Hand Liegende nicht seinem Wesen nach erkennen, so erkennen die deiner Gnade Entbehrenden Kaula nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Groß ist die Macht der durch deine Maya entstandenen Verblendung! Sie täuscht selbst die Götter – was erst die Unwissenden, Herrin der Götter!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das rituelle Getränk soll getrunken, Fleisch gegessen und das Antlitz der Geliebten betrachtet werden: In solchem Vollzug soll man Japa üben und den höchsten Zustand erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese durch die Gnade des Guru erreichbare Kula-Lehre, die Genuss und Befreiung gewährt, kennen nur deine Verehrer, keine anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Manche nennen sich Große, obwohl ihnen die Unterweisung des Guru fehlt. Selbst bereits verblendet, verblenden sie alle anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Manche Unwissenden hängen schlechtem Verhalten an und geben Unterweisung. Wie der Herr beschaffen ist, so werden auch seine Diener.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viele Schausteller mit falschem Wissen erfinden den Kaula-Dharma nach eigenem Gutdünken, ohne in der Überlieferung zu stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn ein Mensch durch das Trinken von Alkohol wahrlich Vollendung erlangen könnte, dann müssten alle gewöhnlichen Leute, die dem Trinken ergeben sind, Vollendung erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn allein durch Fleischverzehr ein heilvolles Geschick entstünde, dann hätten ja alle Fleischesser in der Welt Anteil an Verdienst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn allein durch den geschlechtlichen Umgang mit einer Shakti tatsächlich Befreiung entstünde, dann müssten alle Lebewesen in der Welt durch geschlechtlichen Umgang mit einem weiblichen Wesen befreit sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Kula-Weg, o große Göttin, habe ich niemals getadelt. Getadelt sind hier diejenigen, denen die rechte Praxisordnung fehlt, nicht die anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anders habe ich die Praxisordnung im Kaula-Dharma gelehrt; anders aber handeln die Toren, die sich für Gelehrte halten, o Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Kula-Weg ist schwieriger als der Gang auf einer Schwertschneide, das Umklammern eines Tigerhalses oder das Halten einer Schlange.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zweckloses Trinken wird Sura-Trinken genannt, Herrin der Götter. Dies gilt nach Veda und anderen Schriften als schwere Verfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Pashus dürfen Alkohol und Fleisch nicht gerochen, angesehen, berührt oder genossen werden; für Kaulikas [im vorgeschriebenen Ritual] tragen sie große Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Elf Arten alkoholischer Getränke gelten für die Zweimalgeborenen als unrein; das zwölfte, das große rituelle Getränk, wird als vorzüglichstes für alle bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sura gilt als Unreinheit der Nahrung, und Unreinheit wird Schuld genannt. Deshalb sollen Brahmane, Kshatriya und Vaishya kein Sura trinken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach bloßem Anblick von Sura schreibt der Text das Blicken zur Sonne vor, nach bloßem Riechen dreimaliges Pranayama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Berührung des Getränks nennt er als Sühnevorschrift Fasten für einen Tag bei knietiefem Stehen im Wasser beziehungsweise drei Nächte bei Wasser über dem Nabel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei absichtlichem Sura-Trinken nennt der Text eine drastische alte Sühne: brennendes Getränk in den Mund zu gießen und durch dessen Verbrennung Reinigung zu erlangen. [Historische Straf- und Sühnevorstellung, keine Aufforderung zur Ausführung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So wurde die Sühnevorschrift für das Berühren und die übrigen Verfehlungen im Zusammenhang mit Alkohol überliefert. Wer ohne rituelle Vorschrift um seiner selbst willen Lebewesen tötet, Geliebte ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
... verweilt so viele Tage in einer schrecklichen Hölle, wie das Tier Haare besitzt. Nach seinem Tod wird der schlecht Handelnde in tierischen Existenzen geboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Zustimmende, der Zerlegende, der Tötende, Käufer und Verkäufer, Zubereiter, Darreichender und Essender: Diese acht gelten als an der Tötung beteiligt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Händler tötet durch das Geldgeschäft, der Essende durch den Verzehr, der Schlachter durch Fangen und Töten. So wird Tötung dreifach erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Anblick von Fleisch soll man wie beim Anblick von Sura verfahren. Deshalb soll man Fleisch und Alkohol niemals außerhalb der vorgeschriebenen Ordnung genießen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei vorschriftsgemäßer Verwendung bist du rasch gewogen, o Göttin. Unkundige Verwendung führt dagegen ins Verderben, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht einmal einen Grashalm soll man ohne Vorschrift abschneiden; beim Töten einer Kuh oder selbst eines Brahmanen gemäß [beanspruchter ritueller] Vorschrift werde man dagegen nicht mit Schuld befleckt. [Dies ist die historische Ritualbehauptung des Textes, keine Rechtfertigung realer Gewalt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was bedarf es vieler Worte? Höre die eine Essenz, Geliebte: das in den Kula-Schriften verborgene Mittel zur Freude der Befreiung im Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für den nach Befreiung Strebenden ist diese Frucht, Göttin, wie Wohlgeruch, der zum Gold hinzukäme. Auch unter den Kula-Kennern ist die im Urdhvamnaya ausgezeichnete Erkenntnis unübertrefflich. [Das Bild vom duftenden Gold bezeichnet eine zusätzliche Kostbarkeit. „Im Urdhvamnaya“ erläutert hier ūrdhva im Zusammenhang der vorausgehenden Lehre.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Kula-Schriften wurden von mir selbst gelehrt, Parvati. Sie sind gültige Erkenntnisquellen und sollen nicht durch bloße Argumente verworfen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Als Belege werden vedische Textanfänge genannt:] „Für die Gottheiten und die Ahnen“, „Süß wehen die Winde dem Gesetzestreuen“, „Mit dem Wohlschmeckendsten, dem Berauschendsten“, „Milch, Butter, Honig und Wasser“ ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
... „Die Goldreinen“, „Iss“, „Sie banden den Menschen als Opfertier“ und „Er soll die Einweihung empfangen“: Solche Shruti-Stellen gelten als Belege, o Geliebte. [Die Zitatfragmente sind im Grundtext knapp und teils textlich unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So habe ich dir etwas von der Größe des Kula kurz dargelegt, Ambika, Herrin des Kula. Was möchtest du darüber hinaus hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3. Ullasa: Überlieferungswege und die Größe des Mantra===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Herr des Kula, ich möchte vom Urdhvamnaya, dem höchsten aller religiösen Wege, und seinem Mantra hören. Erzähle mir von ihrer Größe, Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre, Göttin, ich werde erklären, wonach du mich fragst. Schon das Hören davon erfreut die Gottheit sehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Niemals zuvor habe ich dies ausgesprochen, Herrin des Kula. Aus Liebe zu dir erzähle ich es: Höre vom Urdhvamnaya, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Veden, Lehrschriften und Puranas dürfen öffentlich bekannt sein. Die shivaitischen und shaktischen Agamas insgesamt gelten dagegen als geheim.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Geheimer als diese Geheimnisse sind die Kula-Schriften, Parvati. Dies aber ist das Geheimnis der geheimsten Geheimnisse, Mutter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die höchste Wirklichkeit des Urdhvamnaya besteht im vollkommenen Brahman. Ich habe sie sorgsam verborgen; jetzt wird sie offenbart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus meinen fünf Gesichtern gingen fünf Überlieferungswege hervor: der östliche, westliche, südliche, nördliche und obere. Diese fünf werden als Wege zur Befreiung verkündet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viele Überlieferungswege gibt es, doch keiner kommt dem oberen gleich. Das ist wahr, Schöne; daran soll kein Zweifel bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die zahlreichen geheimen Überlieferungswege, die aus Unterteilungen der vier hervorgehen, wurden dir zuvor in diesem Tantra erklärt, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viele kennen die vier Überlieferungswege, Geliebte. Selten aber sind diejenigen, welche die Wirklichkeit des oberen erkennen, du von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So zahlreich wie die Staubkörner der Erde sind die Mantras jedes einzelnen Überlieferungsweges; sie gewähren die Früchte des Genusses und der Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso zahlreich werden ihre wirksamen Nebenmantras genannt. Ich selbst habe sie verkündet, weil ich den Wesen Gnade erweisen wollte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gottheiten sämtlicher Mantras, welche deren Früchte verleihen, sind als aus Anteilen von uns beiden entstanden erklärt worden, du mit dem reinen Lächeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich kenne alle Mantras; kein anderer kennt sie vollständig. Unter Millionen Menschen kennt sie durch meine Gnade vielleicht ein Einzelner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen Überlieferungsweg kennt, wird zweifellos befreit. Wie viel mehr gilt das für den Kenner aller vier: Er wird unmittelbar Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über der Kenntnis der vier Überlieferungswege steht der obere, Geliebte. Wer seine eigene Vollendung wünscht, soll deshalb gerade diesen erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er über allen religiösen Wegen steht, wird der Urdhvamnaya gepriesen. Weil er den unten Befindlichen nach oben führt, heißt er »obere Überlieferung«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil seine Wirklichkeit erhaben ist, weil durch ihn der Ozean des Daseinskreislaufs überwunden wird und weil ihn die höheren Welten verehren, heißt er Urdhvamnaya, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erkenne ihn daher als unmittelbares Mittel zur Befreiung, Herrin der Götter: Der höchste Urdhvamnaya gewährt größere Frucht als alle anderen Überlieferungswege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie ich in allen Welten von allen verehrt werde, Geliebte, so verhält es sich unter sämtlichen Überlieferungswegen mit dem Urdhvamnaya, Glückverheißende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Vishnu unter den Gottheiten, die Sonne unter den Leuchten, Kashi unter den Pilgerstätten und der Himmelsstrom Ganga unter den Flüssen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wie Meru unter den Bergen, Sandelholz unter den Bäumen, das Pferdeopfer unter den Opfern und ein Edelstein unter den Steinen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wie Süße unter den Geschmacksarten, Gold unter den Metallen, die Kuh unter den Vierfüßlern und der Hamsa unter den Vögeln;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wie der Entsagende unter den Lebensständen, der Brahmane unter den Ständen, der König unter den Menschen und der Kopf unter den Körperteilen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wie Moschus unter den Düften und Kanchi unter den Städten, so steht der Urdhvamnaya über sämtlichen religiösen Wegen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch das Reifen unermesslicher guter Taten aus vielen Geburten erkennt man den Urdhvamnaya; anders nicht, du von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter Hunderttausenden Menschen ist glücklich, wer die Kula-Lehre kennt. Unter Hunderttausenden von diesen kennt vielleicht einer den Urdhvamnaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weder durch Veden, Agamas und Lehrschriften noch durch umfangreiche Puranas, weder durch Opfer und Askese noch durch Millionen Pilgerfahrten und Gelübde;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
auch nicht durch andere Mittel, etwa Mantras und Heilkräuter, wird der Urdhvamnaya erkannt, Herrin der Götter, ohne ihn aus dem Mund des verehrten Guru zu empfangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man suche einen allwissenden, von Mitgefühl erfüllten Guru, der alle erforderlichen Kennzeichen besitzt und den Sinn des Urdhvamnaya kennt. Von ihm soll man diesen Überlieferungsweg erfahren, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer diesen Überlieferungsweg seiner Wirklichkeit nach erkennt, Göttin, erlangt die gewünschte Vollendung. Wahrlich, wahrlich, du mit dem schönen Gesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Urdhvamnaya ordnungsgemäß aus dem Mund des verehrten Guru und nach dem Weg der Schrift erkennt, ist zweifellos schon zu Lebzeiten befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen solchen Überlieferungsweg wahrhaft erkennt, ist verehrungswürdig, wahrer Guru, der Anbetung würdig, Sternkundiger und Mantrakundiger; ihm gebühren Dienst, Lob und Begegnung; er ist von Reinheit erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist Gelübdehalter, Asket, Vollzieher der Übungen und Verehrer; er ist in allen Wissensgebieten der Veden, Agamas und sonstigen Lehrschriften bewandert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist Lehrer, Einsichtiger, Entsagender und Kaulika; er ist Opfernder, geläutert, Mantrarezitierender und spirituell Übender.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist Yogi, einer, der sein Ziel erreicht hat, Held und vortrefflicher Mensch; er ist verdienstvoll, allwissend, befreit und Shiva, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Familie wird geheiligt, seine Mutter gilt als gesegnet, sein Vater hat sein Ziel erreicht und seine Vorfahren sind befreit. Alle seine Nachkommen sind verdienstvoll, Freunde und Verwandte geläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wozu viele Worte? An einen dem Urdhvamnaya Ergebenen zu denken, ihn zu preisen, zu sehen, zu begrüßen oder mit ihm zu sprechen, bringt größere Frucht als das Rajasuya-Opfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo er wohnt, Göttin, entstehen Wohlergehen und Sieg, Gesundheit, reiche Nahrung, guter Regen und Freiheit von Bedrängnissen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein solcher vortrefflicher Mensch, der durch die Gnade des Guru den Urdhvamnaya wahrhaft kennt, ist mir daher besonders lieb, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die östliche Überlieferung hat die Gestalt der Schöpfung, die südliche die der Erhaltung, die westliche die der Auflösung und die nördliche die der Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man erkennt in der östlichen den Mantra Yoga, in der südlichen den Bhakti Yoga, in der westlichen den Karma Yoga und in der nördlichen den Jnana Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die östliche Überlieferung werden vierundzwanzig geheime Kennzeichen beziehungsweise Unterweisungen genannt, für die südliche fünfundzwanzig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die westliche Überlieferung werden zweiunddreißig genannt; für die verehrte nördliche kennt man sechsunddreißig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Urdhvamnaya gibt es diese nicht, Herrin des Kula. Weil er unmittelbar Shivas eigene Natur ist, besteht dort keine [gesonderte rituelle] Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich kenne die Größe des Urdhvamnaya, kein anderer. Aus meiner Liebe zu dir kennst auch du sie. Das ist wahr, du mit dem schönen Gesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir die Größe des Urdhvamnaya kurz erklärt, Herrin des Kula. Nun wird die Größe des Mantra dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was ich zuvor keinem Menschen gesagt habe, Parvati, das sage ich dir aus Liebe. Höre, du, die mir lieb ist wie mein Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Shri-Prasada-Para-Mantra kennt, der dem Urdhvamnaya vorsteht und die höchste Gestalt von uns beiden ist, ist selbst Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von Shiva bis zum Wurm besteht dieser Mantra bei den Lebewesen auf der Bahn des Lebenshauchs in Gestalt des Ausatmens und Einatmens, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie eine Wolke ohne Wind nicht am Himmel dahinzieht, so [besteht und bewegt sich] die Welt nicht ohne den Paraprasada-Mantra, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alles Bewegliche und Unbewegliche ist mit dem Paraprasada-Mantra durchwoben und seiner Wirklichkeit nach ungetrennt von ihm, Göttin, wie die Luft [in der Bewegung] eines Fächers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie der Keim im Samen, Öl im Sesam, Hitze im Feuer, Glanz in der Sonne, Mondlicht im Mond, Feuer im Holz, Duft in der Blüte und Flüssigkeit im Wasser;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wie Bedeutung im Wort, Shakti in Shiva, Butter in der Milch, Geschmack in der Frucht, Süße im Zucker und Kühle im Kampfer;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wie die Kraft zu strafen und zu begnadigen im Mantra, die Gottheit im Bild, das Spiegelbild im Spiegel und Bewegung im Wind, so ist diese Welt im Paraprasada-Mantra enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie der Banyanbaum in seinem Samen in feiner Gestalt besteht, so ist auch das Weltall in diesem Paraprasada-Mantra enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie gut gekochte, wohlschmeckende Speisen ohne Salz beim Essenden keinen [vollen] Wohlgeschmack hervorrufen, Herrin des Kula;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
so bringen Mantras, die nicht mit dem Paraprasada-Mantra verbunden sind, keine Frucht: Sie entbehren der Mantrakraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Shri-Prasada-Para-Mantra ist sorgfältig geheim zu halten. [Die Druckausgabe zählt hier einen einzelnen Halbvers als Vers.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich habe die Lehren der Puranas, die aus den unterschiedlichen Lehrsystemen und Überlieferungswegen hervorgehen, erwogen; ich kenne sämtliche Mantras und die verschiedenartigen Lehrschriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Götter, angefangen mit dem Tausendäugigen [Indra], verirren sich in den vielfältigen Lehrschriften; verwirrt durch deine Maya, sind sie darin verblendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie werden geboren und sterben, nehmen an den Leiden des Daseinskreislaufs teil und erlangen keine Befreiung, weil sie den Shri-Prasada-Para-Mantra nicht singen, Herrin des Kula, verblendet durch deine Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer feste Hingabe an den verehrten Guru entwickelt, dessen Gestalt die meine ist, erkennt den Shri-Prasada-Para-Mantra und wird vollständig befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer in Tausenden früherer Geburten auf Anweisung des Guru die Mantras der vier Überlieferungswege verehrte, die in den shivaitischen und anderen Traditionen gelehrt werden;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
der erkennt, vom Panzer der Sünde befreit, geläutert und dem Guru liebevoll ergeben, den Shri-Prasada-Para-Mantra. Anders geschieht es nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahma, Vishnu und Rudra, die vornehmsten Götter mit Indra an ihrer Spitze, die Vasus, Rudras, Sonnengötter und Weltenhüter, Manu, der Mond und die anderen, Geliebte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
die Weisen um Markandeya, die großen Weisen um Vasishtha, die Herren des Yoga um Sanaka und die schon zu Lebzeiten Befreiten um Shuka;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yakshas, Kinnaras, Gandharvas, Siddhas, Vidyadharas und andere haben die unermessliche Frucht des Shri-Prasada-Para-Mantra erlangt und rezitieren diesen heiligen Mantra noch heute, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dem Rezitierenden des Paraprasada werden Macht, Ansehen, Wissen, Ausstrahlung, Glück, Gesundheit, Königsherrschaft, Himmel und Befreiung zuteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst Brahma, Indra, Rudra und Vishnu bleibt jener Zustand fern. Der Kenner des Paraprasada-Mantra erreicht ihn mühelos, auch ohne sämtliche [gewöhnlichen] Riten; alle bloß Religionsbeflissenen erreichen ihn nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Haus des Paraprasada-Rezitierenden befinden sich Wunschjuwel, Wunschkuh und Wunschbaum; Kubera selbst ist sein Diener.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Eisen durch Berührung mit dem göttlichen Stein zu Gold wird, so wird durch Wiederholung des Paraprasada das gebundene Wesen zum Herrn der gebundenen Wesen, Pashupati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Shri-Prasada-Para-Mantra wahrhaft erkennt, erkennt mich und dich und ist uns beiden besonders lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst ein als »Hundeesser« bezeichnetes Mitglied einer ausgegrenzten Gruppe ist als Kenner des Paraprasada-Mantra befähigt, eine Gottheit in einem Kultbild zu installieren, Parvati; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer auch nur den Mantra mit Namen Paraprasada kennt, wird selbst als Angehöriger einer ausgegrenzten Gruppe befreit. Wie viel mehr gilt das für den Kenner seines Verfahrens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was ein Kenner des Paraprasada-Mantra tut, wünscht oder spricht, große Herrin, wird zu Askese, Meditation und Mantrawiederholung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer nach der Einweihung den Paraprasada-Mantra in der überlieferten Lehrerfolge kennt, große Herrin, ist ich selbst; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vierzehn Welten mit allem Beweglichen und Unbeweglichen wohnen beständig im Körper des Kenners des Paraprasada-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo ein Kenner des Paraprasada-Mantra sich aufhält, Strahlende, gilt das Gebiet im Umkreis von zehn Yojanas als göttlicher heiliger Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Götter und Gegengötter verneigen sich vor dem Kenner der wahren Bedeutung des Paraprasada-Mantra, Herrin des Kula; wie viel mehr Menschen und andere Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo ein Kenner des Paraprasada-Mantra sich aufhält, Parvati, ist meine Stätte der Vollendeten, zusammen mit den Scharen der Weisen und Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Kenner des Paraprasada-Mantra kennt sämtliche Mantras, die Shiva, Vishnu, Durga, der Sonne, Ganesha und dem Mond zugehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch den bloßen Anblick eines Menschen, auf dessen Zungenspitze der Shri-Prasada-Para-Mantra weilt, wird selbst ein Angehöriger einer ausgegrenzten Gruppe befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob Brahmane oder gesellschaftlich Ausgegrenzter, ob rein oder unrein, Geliebte: Wer Paraprasada wiederholt, ist befreit; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim Gehen oder Stehen, im Wachen oder Schlafen bleibt dieser Paraprasada-Mantra, Herrin der Götter, niemals ohne Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tausende Mantras verleihen erst nach langer Zeit je eine einzelne Frucht. Dieser König der Mantras verleiht schnell sämtliche Früchte, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Paraprasada-Mantra ist der höchste aller Mantras. Denen, die ihn wissentlich oder unwissentlich verehren, erfüllt er ihre Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shachi und Indra, Rohini und der Mond, Svaha und Agni, Prabha und die Sonne, Lakshmi und Narayana, Vani und der Schöpfer, Nacht und Tag;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Feuer und Soma, Bindu und Nada, Göttin, Prakriti und Purusha, Tragendes und Getragenes, Genuss und Befreiung, Herrin des Kula;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prana und Apana, Wort und Bedeutung, Gebot und Verbot, Geliebte, und jedes Gegensatzpaar wie Glück und Leid, das ich in allen Welten sehe oder höre: All dies sind zweifellos wir beide.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle männlichen und weiblichen Gestalten sind Anteile von uns beiden. Daher ist dieser Paraprasada-Mantra seinem Wesen nach alles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das höchste Brahman ist gestaltlos, durch innere Vergegenwärtigung zugänglich, ungeteilt, makellos, ewig, frei von Eigenschaften und dem Raum vergleichbar, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese unendliche, unvergängliche Wirklichkeit, die Denken und Sprechen nicht erfassen, offenbart sich durch Versenkung in die Bedeutung des Paraprasada-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb ist dieser Paraprasada genannte Mantra, Göttin, die Gestalt der höchsten Wirklichkeit und durch Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit gekennzeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er aus Shiva und Shakti besteht und Genuss wie Befreiung gewährt, ist er trotz seiner Verbindung mit Handlung handlungsfrei, trotz seiner Eigenschaften eigenschaftslos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Shri-Prasada-Para-Mantra wiederholt, das Kronjuwel aller Mantras, erlangt Genuss und Befreiung; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wozu viele Worte? Höre die Essenz von allem, Geliebte: Es gibt keinen Mantra, der dem Shri-Prasada-Para-Mantra gleichkommt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser allein ist höchste Erkenntnis, dieser allein höchste Askese, dieser allein höchste Meditation, dieser allein höchste Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser allein ist höchste Einweihung, dieser allein höchste Mantrawiederholung, dieser allein höchste Wirklichkeit, dieser allein höchstes Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser allein ist höchstes Opfer, dieser allein das Höchste über allem Hohen, dieser allein höchstes Heil, dieser allein höchste Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser allein ist höchstes Brahman, dieser allein höchstes Ziel, dieser allein höchstes Geheimnis. Wahrlich, wahrlich, zweifellos. So soll man diesen vorzüglichen Mantra verstehen und ihm stets ergeben sein, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem in den Agamas gelehrten Verfahren, mit vorausgehender Verehrung in der vorgeschriebenen Reihenfolge, soll man den Shri-Prasada-Para-Mantra 108-mal wiederholen. Dadurch wird man von den fünf großen Sünden, angefangen mit der Tötung eines Brahmanen, befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Shri-Prasada-Para-Mantra zweihundertmal wiederholt, Göttin, [wird von Verfehlungen befreit], die beim Annehmen der 8,4 Millionen Daseinsformen begangen wurden;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
von körperlichen Verfehlungen der eigenen Geburten, angesammelt in unzähligen Leben, im Alter, in der Jugend und Kindheit, im Wachen, Träumen und Tiefschlaf;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
von bewusst oder unbewusst mit Tat, Geist oder Wort begangenen Verfehlungen, von Scharen großer und Millionen kleinerer Sünden wird er befreit. Daran besteht kein Zweifel; dies ist wahr, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Shri-Prasada-Para-Mantra dreihundertmal wiederholt, Göttin, erlangt das Verdienst sämtlicher Opfer und die Frucht sämtlicher Gaben;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
er erlangt das Verdienst aller Gelübde und die Frucht aller Pilgerstätten, Göttin. Daran soll kein Zweifel bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Shri-Prasada-Para-Mantra vierhundertmal wiederholt, dem dienen stets an seiner Haustür die acht Vollkommenheiten, angefangen mit Anima, ausgestattet mit allen Fähigkeiten; zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was immer sein Geist begehrt, das erlangt er ohne Zweifel. Dharma, Wohlstand, Liebesgenuss und Befreiung liegen ihm unmittelbar in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Übende erlangt die vier Arten der Befreiung, angefangen mit dem Wohnen in derselben Welt wie die Gottheit, Göttin. Dies ist wahr und zweifellos, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frucht dessen, der den Shri-Prasada-Para-Mantra fünfhundertmal wiederholt, vermag ich nicht zu beschreiben, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb soll man sich mit aller Sorgfalt in jedem Zustand und jederzeit der Wiederholung des Shri-Prasada-Para-Mantra widmen, um Genuss und Befreiung zu erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt kein höheres Prinzip als den Guru, keine höhere Gottheit als Shiva, kein höheres Wissen als den Veda und kein Lehrsystem, das dem Kaula gleichkommt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt keine höhere Erkenntnis als die des Kula, kein größeres Glück als Erkenntnis, keine höhere Verehrung als die achtgliedrige und keine höhere Frucht als Befreiung. Dies ist wahr, dies ist wahr, wahrlich und zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich könnte die Größe des Shri-Prasada-Para-Mantra hier selbst in Hunderten von Kotis (je zehn Millionen) von Weltzeitaltern nicht beschreiben, Schöne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie ein Senfkorn gegenüber einem Berg oder ein Sandkorn gegenüber dem Meer, so gering ist das, was ich dir von der Größe des Mantra erklärt habe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir die Größe des Urdhvamnaya und des Shri-Prasada-Para-Mantra erklärt, Göttin. Was möchtest du noch hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===4. Ullasa: Mantra, Körperauflegungen und Meditation===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Herr des Kula, ich möchte den Shri-Prasada-Para-Mantra hören. Verkünde diesen König der Mantras zusammen mit seinen Körperauflegungen, Meditationen und weiteren Verfahren, Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre, Göttin, ich erkläre, wonach du mich fragst. Schon durch das Hören davon entsteht die Gestalt Shivas [im Hörenden].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diesen Mantra habe ich zuvor keinem verkündet. Aus Liebe zu dir sage ich ihn heute. Höre, du, die mir lieb ist wie mein Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ananta, Chandra und Bhuvana, verbunden mit dem Paar aus Mondsichel und Bindu: Dies ist der Shri-Prasada-Para-Mantra, der Genuss und Befreiung als Frucht gewährt. [Die Silben sind durch traditionelle Decknamen bezeichnet.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Paraprasada-Mantra wird dagegen mit »sa« am Anfang gelehrt, Herrin des Kula. Weil er die Gestalt von Licht und Glückseligkeit hat und sichtbare Früchte gewährt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
weil er einem heiteren Geist zugänglich ist, den anerkannten Sinn darlegt, frühere Sünden beruhigt, das Leid der Zuflucht Suchenden vernichtet und rasch Gnade bewirkt, heißt er Prasada-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er die Gestalt der höchsten Wirklichkeit ist, das höchste Selbst offenbart, höchste Glückseligkeit hervorbringt und den höchsten religiösen Weg aufzeigt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
weil er unsichtbare Früchte gewährt, höchste Herrschermacht bewirkt und über sämtlichen Mantras steht, wird er Para-Mantra genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist der Kula-Mantra, Göttin. Höre nun seine Körperauflegung, die ich dir erkläre. Zuerst steht man morgens auf und denkt an Guru und Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Geist an der Wurzel des Kanda sammelnd, entleere man Darm und Blase. Man vollziehe Reinigung, Mundreinigung, Bad, Sandhya und Wasserspenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An einem abgeschiedenen Ort verehre man die Tür, beseitige die drei Arten von Hindernissen, betrete den Verehrungsraum und nehme auf dem Sitz Platz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtige sich das Haus der Göttinnenverehrung und begrüße die Gurus mit Shiva an ihrer Spitze; ferner [verehre man] den Sitz, Ganesha und den Feldhüter, Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man gedenke der Sandalen [des Guru], verehre die Sonne, Geliebte, reinige Hände und Körperglieder und übe Atemregelung; [man richte sich] auf die eigene Scheitelöffnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man versiegle die Himmelsrichtungen, vollziehe die beiden Gliederauflegungen und ordnungsgemäß die Matrika-Auflegung, die zehnfache, »Elemente« genannte Buchstabenauflegung sowie die »Schildkröte« genannte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Seher dieses Mantra ist der höchste Shambhu; sein Versmaß heißt Avyakta-Gayatri, seine Gottheit Para, die Herrin sämtlicher Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Grundmantra mit den drei langen Vokalen bildet Keimsilbe, Kraft und Riegel. Mit seiner Keimsilbe, verbunden mit den sechs langen Vokalen, [vollziehe man] die sechs Gliederauflegungen, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man lege die Gestalten von Isha, Tatpurusha, Aghora und Sadyojata auf die fünf Finger und auf die Gesichter auf. [Der Druck nennt hier nur vier Namen. Ātmanaḥ wird hier auf die Gestalten bezogen; daraus lässt sich kein sicherer fünfter Gottesname gewinnen; in der üblichen Fünferreihe steht außerdem Vamadeva, vgl. 4.56.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso vollziehe man die Gliederauflegung der fünf Brahmans, Mutter, beginnend mit der tragenden Shakti und endend mit dem Mantra des Sitzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem zuvor beschriebenen Weg vollziehe man die kleine sechsfache Auflegung, Herrin des Kula. Danach führe man gesammelt die große sechsfache Auflegung nach dem nun erklärten Verfahren aus, um den Zustand der Gottheit zu verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies wurde keinem anderen mitgeteilt; aus Liebe zu dir erkläre ich es. Weltentfaltung, Welten, Gottesgestalten, Mantras, Gottheiten und Mütter bilden die große sechsfache Auflegung, die höchste unter allen Auflegungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zuerst wird die Auflegung der Weltentfaltung erklärt, höchste Herrin: Weltentfaltung, Inselkontinente, Meere, Berge, Städte und heilige Sitze;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
heilige Felder, Wälder, Einsiedeleien, Höhlen, Flüsse, Plätze sowie aus Keimen, Feuchtigkeit, Eiern und Mutterschößen entstandene Wesen: Diese sechzehn wurden dir genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shri, Maya, Kamala, Vishnuvallabha, Padmadharini, Samudratanaya, Lokamata und Kamalavasini;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indira, Ma, Rama, Padma, Narayanapriya, Siddhalakshmi, Rajalakshmi und Mahalakshmi werden als die Kräfte der Weltentfaltungen und als die herrschenden Gottheiten der Vokale genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lava, Truti, Kala, Kashtha, Nimesha, Atemzug, Ghatika, Muhurta, Tagesviertel und Tag;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dämmerung, Nacht, Mondtag, Wochentag, Mondhaus, Yoga, Karana, Monatshälfte, Monat, Tierkreiszeichen und Jahreszeit;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Halbjahr, Jahr, Weltalter und Weltauflösung: Dies sind fünfundzwanzig [Zeiteinheiten]. Als Bereich ihrer Anordnung wird [der Verlauf] bis zum Herzen angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Arya, Uma, Chandika, Durga, Shiva, Aparna, Ambika, Sati, Ishvari, Shambhavi, Ishani, Parvati und Sarvamangala;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dakshayani, Haimavati, Mahamaya, Maheshvari, Mridani, Rudrani, Sarvani und Parameshvari;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kali, Katyayani, Gauri und Bhavani heißen die Kräfte der mit Lava beginnenden Zeiteinheiten und die herrschenden Gottheiten der Verschlusslaute. Ihre Plätze werden bis zum Herzen angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtige sich die fünf Elemente, die feinen Sinnesqualitäten, die Erkenntnis- und Handlungsorgane, die Grundeigenschaften, das innere Organ, die Bewusstseinszustände, die Körpersäfte und die zehn Lebenswinde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahmi, Vagishvari, Vani, Savitri, Sarasvati, Gayatri, Vakprada, Sharada, Bharati und Vidyatmika, Geliebte, sind die Herrinnen der fünf Elemente und der [weiteren] alles durchdringenden Gruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Keimsilbe der Sprache, die der Weltenherrin und die Lakshmis bilden das Tritara, das »Dreigestirn«. Nach Tritara und Grundvidya folgen die Buchstaben der Matrika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Reihe nach spreche man: »Der Shri, deren Gestalt die Weltentfaltung ist, Verehrung.« Man verbinde die Buchstaben mit den Weltentfaltungen und ordne ihnen die Kräfte zu. So lege man sie an den für den Matrika-Nyasa gelehrten Stellen auf, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Tritara und Grundmantra spreche man: »Der Göttin Paramba, deren Gestalt die gesamte Weltentfaltung und das Weitere ist, Verehrung«, und vollziehe die alles umfassende Auflegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist die Auflegung der Weltentfaltung. Nun wird die Auflegung der Welten erklärt. Nach Tritara und Grundmantra spreche man »aṃ āṃ iṃ« und »Atala«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sodann »Welt«, »Wohnstätte«, »hundert Koti« und »geheime Yoginis«, den Grundmantra und die Dativendung, Geliebte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
man spreche »der Göttin Adharashaktyamba« und lege [die Formel] auf die Füße. Mit »īṃ uṃ ūṃ«, »Vitala«, »noch geheimer« und »Ananta«, den Rest wie zuvor, lege man sie auf die Knöchel, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit »ṛṃ ṝṃ ḷṃ«, »Sutala«, »überaus geheim« und »Achintya«, den Rest wie zuvor gesprochen, lege man sie auf die Unterschenkel, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit »ḹṃ eṃ aiṃ«, »Mahatala« und »großes Geheimnis«, den Rest wie zuvor gesprochen, lege man sie auf die Knie, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit »oṃ auṃ«, »Talatala« und »höchstes Geheimnis«, den Rest wie zuvor gesprochen, lege man sie auf die Oberschenkel, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit »aṃ aḥ«, »Rasatala«, »Geheimnis« und »Jnana«, den Rest wie zuvor gesprochen, lege man sie auf den Genitalbereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der ka-Lautgruppe, »Patala«, »Welt« und »Wohnstätte«, den Rest wie zuvor gesprochen, lege man sie auf Muladhara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der ca-Lautgruppe, »Bhutala«, »geheim« und »Dakini«, den Rest wie zuvor gesprochen, lege man sie auf Svadhishthana, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der ṭa-Lautgruppe, »Bhuvar-Welt«, »geheim« und »Rakini«, den Rest wie zuvor gesprochen, lege man sie auf den Nabel, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der ta-Lautgruppe, »Svar«, »höchstes Geheimnis« und »Lakini«, den Rest wie zuvor gesprochen, lege man sie auf das Herz, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der pa-Lautgruppe, »Mahar-Welt«, »geheim« und »Kakini«, den Rest wie zuvor gesprochen, lege man sie auf die Gaumenwurzel, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der ya-Lautgruppe, »Jana«, »noch verborgener« und »Shakini«, den Rest wie zuvor gesprochen, lege man sie auf Ajna, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der śa-Lautgruppe, »Tapas«, »überaus geheim« und »Hakini«, den Rest wie zuvor gesprochen, lege man sie auf die Stirn, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit »laṃ kṣaṃ«, »Satya«, »großes Geheimnis« und »Yakshini«, den Rest wie zuvor gesprochen, lege man sie auf die Scheitelöffnung, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Tritara und Grundmantra spreche man: »Der Göttin Shri Para, Herrin der vierzehn Welten«, und vollziehe die alles umfassende Auflegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dieser Auflegung der Welten vollziehe man die Auflegung der Gottesgestalten: Keshava, Narayana, Madhava, Govinda und Vishnu;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna und Aniruddha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Es folgen Namen ihrer Kräfte:] Akṣolekendrāṇī, Ishani, Ugra, Urdhvanayana, Riddhi, Rupini, Luka, Lunadosha und Ekanayika. [Die Anfangsfolge akṣolekendrāṇī wird nach dem Druck ungetrennt wiedergegeben; ihre Namensgrenzen sind nicht gesichert. Für Lūka verzeichnet der Druck unter anderem die Variante Luptā. Die Reihe soll zusammen mit 4.55 den sechzehn Vokalen entsprechen, lässt sich in dieser Lesung jedoch nicht eindeutig in sechzehn Namen gliedern.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ainkarini, Oghavati, Sarvakama, Anjanaprabha und Asthimaladhara: So werden die Gottheiten der Vokale genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhava, Sharva, Rudra, Pashupati, Ugra, Mahadeva, Bhima, Isha, Tatpurusha, Aghora, Sadyojata und Vamadeva werden genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Karabhadra, Khagachala, Garimadiphalaprada, Ghantadhara, Ugranayana, Chandradhatri, Chandomayi, Jagatsthana und Jvalattara;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jnanada, Tankadhara und Dhriti: Diese zwölf werden als die Gottheiten der Buchstaben von ka beziehungsweise bha bis ṭha beziehungsweise ḍa bezeichnet. [Die Buchstabenangabe ist in der Vorlage erklärungsbedürftig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahma, Prajapati, Vedhas, Parameshthin, Pitamaha, Vidhatri, Virinchi, Srashtri, Chaturanana und Hiranyagarbha sind der Reihe nach die zehn mit Brahma beginnenden Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yakshini, Ranjini, Lakshmi, Vajrini, Shashidharini, Shadadharalaya, Sarvanayika, Hasitanana, Lalita und Kshama werden als die Gottheiten der mit ya beginnenden Buchstaben bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Tritara und Grundmantra lege man die Vokale und Vishnu-Gestalten mit ihren Kräften, im Dativ und mit »Verehrung« verbunden, auf Kopf und Gesicht auf;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ferner auf Schultern, Flanken, Hüften, Oberschenkel, Knie, Unterschenkel und Füße, beginnend rechts und endend links, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige lege die mit Bhava beginnenden Gestalten samt ihren Kräften und den entsprechenden Buchstaben auf Füße, Flanken, Arme, Hals und die fünf Gesichter. Auf die zehn Grundlagen lege er die Brahma-Gestalten mit den mit ya beginnenden Kräften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Tritara und Grundmantra spreche man: »Der Göttin Paramba, Shri-Trimurtyambika, Verehrung«, und vollziehe die umfassende Auflegung. Nach dieser Auflegung der Gestalten führe man die Mantra-Auflegung aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Tritara und Grundmantra spreche man »aṃ āṃ iṃ«, »einhunderttausend Koti von Unterteilungen« und »sämtliche einsilbigen Mantras, angefangen mit dem Pranava«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
danach »deren herrschender Gottheit, die alle Früchte verleiht, der Göttin Ekakuteshvaryamba, Verehrung«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit »īṃ uṃ ūṃ« [folgt die Gruppe] beginnend mit Hamsa und der zweifachen Silbengliederung, mit »ṛṃ ṝṃ ḷṃ« die mit Vahni beginnende dreifache; das Übrige wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit »ḹṃ eṃ aiṃ« [folgen] vierhunderttausend [Koti], beginnend mit Chandra; mit »oṃ auṃ aṃ aḥ« fünfhunderttausend, beginnend mit Surya; das Übrige wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit »kaṃ khaṃ gaṃ« [folgen] sechshunderttausend, beginnend mit Skanda; mit »ghaṃ ṅaṃ caṃ« siebenhunderttausend, beginnend mit Ganesha; das Übrige wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit »chaṃ jaṃ jhaṃ« [folgen] achthunderttausend, beginnend mit Vatuka; mit »ñaṃ ṭaṃ ṭhaṃ« neunhunderttausend, beginnend mit Brahma; das Übrige wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit »ḍaṃ ḍhaṃ ṇaṃ« [folgen] eine Million, beginnend mit Vishnu; mit »taṃ thaṃ daṃ« 1,1 Millionen, beginnend mit Rudra; das Übrige wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit »dhaṃ naṃ paṃ« [folgen] 1,2 Millionen, beginnend mit Vani; mit »phaṃ baṃ bhaṃ« 1,3 Millionen, beginnend mit Lakshmi; das Übrige wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit »maṃ yaṃ raṃ« [folgen] 1,4 Millionen, beginnend mit Gauri; mit »laṃ vaṃ śaṃ« 1,5 Millionen, beginnend mit Durga; mit »ṣaṃ saṃ haṃ laṃ kṣaṃ« 1,6 Millionen, beginnend mit Tripura, und die sechzehn-;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
-silbigen Mantras: [Man spreche] »deren herrschender Gottheit, die sämtliche Früchte verleiht, der Herrin der sechzehn Silbengruppen«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»der Göttin Amba, Verehrung«. Damit ist die Mantra-Auflegung erklärt, große Herrin. [Ihre Orte sind] Grundlage, Geschlechtsorgan, Nabel, Herz, Kehle und Augen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nibodhika, Halbmond, Bindu, Kala-Stelle, Unmani, Vishnus Mund, Nada, Nadanta und der Bereich des Dhruva-Kreises. Dort lege man sie auf, Herrin des Kula. [Die Reihenfolge der feinen Orte ist in den Textzeugen nicht einheitlich.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Tritara und Grundmantra spreche man: »Der Göttin Paramba, deren Wesen sämtliche Mantras sind«, und vollziehe im Herzen die umfassende Auflegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dieser Mantra-Auflegung führe man die Gottheiten-Auflegung aus. Nach Tritara und Grundmantra spreche man »aṃ āṃ«, »tausend Koti«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nach »Yogini-Geschlechtern« spreche man »verehrt von« und dann »der Göttin Nivrittyamba, Verehrung«, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verbinde] »iṃ īṃ« mit Yoginis und Pratishtha; »uṃ ūṃ« mit Asketen und Vidya; den Rest spreche man jeweils wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verbinde] »ṛṃ ṝṃ« mit Friedvollen und Shanti; »ḷṃ ḹṃ« mit Weisen und Shantyatita; den Rest spreche man jeweils wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verbinde] »eṃ aiṃ« mit Göttern und Hrillekha; »oṃ auṃ« mit Rakshasas und Gagana; »aṃ aḥ« mit Vidyadharas und Rakta; den Rest jeweils wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verbinde] »kaṃ khaṃ« mit Siddhas und Mahocchushma; »gaṃ ghaṃ« mit Sadhyas und Karala; den Rest spreche man jeweils wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verbinde] »ṅaṃ caṃ« mit Apsaras und Jaya; »chaṃ jaṃ« mit Gandharvas und Vijaya; den Rest spreche man jeweils wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verbinde] »jhaṃ ñaṃ« mit Guhyakas und Ajita; »ṭaṃ ṭhaṃ« mit Yakshas und Aparajita; den Rest spreche man jeweils wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verbinde] »ḍaṃ ḍhaṃ« mit Kinnaras und Vama; »ṇaṃ taṃ« mit Schlangenwesen und Jyeshtha; den Rest spreche man jeweils wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verbinde] »thaṃ daṃ« mit Ahnen und Raudramba; »dhaṃ naṃ« mit Ganeshas und Maya; den Rest spreche man jeweils wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verbinde] »paṃ phaṃ« mit Bhairavas und Kundali; »baṃ bhaṃ« mit Vatukas und Kali; den Rest spreche man jeweils wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verbinde] »maṃ yaṃ« mit Feldhütern und Kalaratri; »raṃ laṃ« mit Pramathas und Bhagavati; den Rest spreche man jeweils wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verbinde] »vaṃ śaṃ« mit Brahmas und Sarveshvari; »ṣaṃ saṃ« mit Vishnus und Sarvajna; den Rest spreche man jeweils wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verbinde] »haṃ laṃ« mit Rudras und Sarvakartri; »kṣaṃ« mit allem Beweglichen und Unbeweglichen und Shakti; den Rest spreche man jeweils wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Reihe nach [sind die Orte] große Zehen, Knöchel, Unterschenkel, Knie, Oberschenkel, Hüften, Flanken, Brüste, Achseln, Hände, Schultern, Ohren und Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beginnend auf der rechten Seite und endend auf der linken, lege man sie auf, Herrin des Kula. Nach Tritara und Grundmantra spreche man »deren Wesen alle Gottheiten sind«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»der Göttin Paramba« und vollziehe im Herzen die umfassende Auflegung. Nach dieser Gottheiten-Auflegung führe man die Auflegung der Mütter aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Tritara und Grundmantra spreche man die ka-Lautgruppe und »verehrt von unendlichen Koti von Bhuchari-Geschlechtern«, »āṃ kṣāṃ« und »Mangala«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»der Göttin Amba, Verehrung«, sodann »āṃ kṣāṃ, der Göttin Brahmanyamba«, danach »unendlichen Koti von Bhuta-Geschlechtern«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»verbunden mit, dem Herrn Mangala«, »aṃ kṣaṃ« und »aṃ kṣaṃ, dem Herrn Asitanga-Bhairava, Verehrung«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verwende] die ca-Lautgruppe, Khechari, »īṃ lāṃ«, Charchika und Maheshvari, Vetalas, »iṃ laṃ«, Charchika [als männlichen Herrn] und Ruru; das Übrige wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verwende] die ṭa-Lautgruppe, Patalachari, »ūṃ hāṃ«, Yogeshvari und Kaumari, Pishachas, »uṃ haṃ«, Yogesha und Chanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verwende] die ta-Lautgruppe, Dikchari, »ṝṃ sāṃ«, Harasiddha und Vaishnavi, Apasmara-Wesen, »ṛṃ saṃ«, Harasiddha und Krodha; das Übrige wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verwende] die pa-Lautgruppe, Sahachari, »ḹṃ ṣāṃ«, Bhatti und Varahi, Brahmarakshasas, »ḷṃ ṣaṃ«, Bhatta und Unmatta; das Übrige wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verwende] die ya-Lautgruppe, Girichari, »aiṃ śāṃ«, Kilakila und Indrani, Chetakas, »eṃ śaṃ«, Kili und Kapalika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verwende] die śa-Lautgruppe, Vanachari, »auṃ vāṃ«, Kalaratri und Chamunda, Pretas, »oṃ vaṃ«, Kalaratri [als männlichen Herrn] und Bhishana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man verwende] »laṃ kṣaṃ«, Jalachari, »aḥ lāṃ«, Bhishana und Mahalakshmi, Shakinis, »aṃ laṃ«, dann Bhishana;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und Samhara-Bhairava; den Rest spreche man wie zuvor. [Die Auflegungsorte sind] Muladhara, Geschlechtsorgan, Nabel, Anahata und Vishuddha;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ajna, Stirnfläche und Scheitelöffnung. Dort lege man sie auf. Nach Tritara und Grundmantra spreche man »der Mütter und Bhairavas«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Herrin, der Göttin Paramba, Verehrung«, und vollziehe die umfassende Auflegung. So soll man gesammelt die Mütter-Auflegung ausführen, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Körper auf diese Weise mit den Auflegungen versehen wurde, meditiere man mit ungeteilter Aufmerksamkeit über den Gott: auf einer herrlichen Juweleninsel, die sich inmitten des Nektarmeeres erhebt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
in einem mit Edelsteinen und Rubinen geschmückten Pavillon innerhalb eines Waldes von Wunschbäumen, auf einem Lotus auf einem herrlichen Löwenthron aus neun Edelsteinarten;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
im Dreieck sitzend, strahlend wie zehntausend Monde und Sonnen, zur Hälfte mit Ambika vereinigt, mit entsprechend aufgeteiltem Schmuck;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
schön wie zehn Millionen Liebesgötter, stets sechzehnjährig, mit sanft lächelndem Lotusgesicht, drei Augen und dem Mond als Kopfschmuck;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mit göttlichen Gewändern, Girlanden und Salbungen, geschmückt mit göttlichen Juwelen, in den Händen Trinkgefäß, Erkenntnisgeste, Dreizack und Buch;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
die Vollendung des Wissens tragend, mit stets glückseligem Gesicht und Blick, bedient von sämtlichen Gottheitenscharen, die in der großen sechsfachen Auflegung genannt wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So meditiere man im Lotus des Herzens über Shiva als Ardhanarishvara. Man kann sich auch seine männliche Gestalt vergegenwärtigen, Göttin, oder die weibliche Gestalt betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder man meditiere über das Ungeteilte, gekennzeichnet durch Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit, bestehend aus allem Licht, Göttin, dessen Leib alles Bewegliche und Unbewegliche ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach zeige man die zehn Gesten, höchste Herrin: Yoni, Linga, Surabhi und die vier Gesten der Attribute;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ferner Vanamala, Mahamudra und Nabhomudra, der Reihe nach. Nach Vermögen wiederhole man den Grundmantra und den Shri-Paduka-Mantra und vergegenwärtige sich am Scheitel den verehrten Guru in Shivas Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf dem tausendblättrigen Lotus am Scheitel gedenke man des Guru, dem Hamsa vorgeordnet ist und der auf ihm ruht: im Glanz des vollen Mondes, mit Lotushänden, die Segen und Furchtlosigkeit gewähren, mit reinen Düften, Blumen und Gewändern, heiterem Gesicht und Blick, in der Gestalt sämtlicher Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dieser Auflegung, Göttin, wird der Mantraübende unmittelbar zum höchsten Shiva, befähigt zu strafen und zu begnadigen; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die große sechsfache Auflegung Tag für Tag ausführt, vor dem verneigen sich alle Götter; auch ich verneige mich vor ihm, zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo jemand die große sechsfache Auflegung ausführt, Parvati, wird ein Gebiet von zehn Yojanas ringsum als göttlicher heiliger Ort bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wohin ein Mensch nach dieser Auflegung geht, Göttin, dort findet er Sieg, Gewinn, Ehre und Tatkraft, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wen der Vollzieher der großen sechsfachen Auflegung verehrt, der stirbt nach sechs Monaten, selbst wenn Shiva sein Beschützer ist. [Vandyate bedeutet „wird verehrt“. Die ungewöhnliche Aussage wird hier wörtlich wiedergegeben; eine Umdeutung in „verflucht“ oder „verachtet“ ist durch die auf dieser Druckseite verzeichneten Varianten nicht belegt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer diese »Diamantkäfig« genannte Auflegung ausführt, [dem vermögen die Wesen] in Himmel, Luftraum, Erde, Bergen, Gewässern und Wäldern;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gewaltige Bhutas, Vetalas, Götter, Rakshasas, besitzergreifende Geister und andere, vor Furcht im Herzen nicht ins Gesicht zu sehen, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahma, Vishnu, Shiva und sämtliche anderen Götter, ebenso Rishis und große Weise, verneigen sich vor dem Vollzieher der großen sechsfachen Auflegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wozu viele Worte, Göttin? Diese Auflegung ist mir lieb. Man soll sie keinem mitteilen, der nicht Sohn ist, und keinem offenbaren, der nicht Schüler ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man erlangt die Wirksamkeit des eigenen Befehls; deshalb soll man diese Auflegung ausführen. Einen höheren Schutz, der das Gottsein verwirklicht, gibt es in der Welt nicht. Wahrlich, wahrlich, zweifellos, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zugang zum Urdhvamnaya, Betrachtung des Paraprasada und gründliche Kenntnis der großen sechsfachen Auflegung sind nicht die Frucht geringer Askese.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir die Herausbildung des Mantra und das Weitere kurz erklärt, Göttin und Geliebte, Herrin des Kula. Was möchtest du noch hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===5. Ullasa: Ritualsubstanzen und ihre innere Deutung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Herr des Kula, [erkläre] die Merkmale der Gefäßständer, Gefäße und Fleischarten sowie Herstellung, Unterschiede und Größe der Kula-Substanzen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ferner die Sünde bei regelwidrigem und die Frucht bei ordnungsgemäßem Gebrauch. All dies möchte ich hören. Erkläre es mir, Schatz des Mitgefühls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre, Göttin, ich erkläre, wonach du mich fragst. Schon durch das Hören davon erreicht man Gleichheit mit den Göttern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Unterlage kommt es zum Fall, und die Mütter werden nicht zufriedengestellt. Deshalb soll man ordnungsgemäß einen Gefäßständer anfertigen, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man nennt einen drei-, sechs- oder vierfüßigen Ständer; oder man fertige ihn kreisförmig und schön an, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Ein Gefäß kann bestehen] aus Gold, Silber, Stein, Schildkrötenpanzer, Schädel, Flaschenkürbis, Ton, Kokosnussschale, Muschelhorn, Kupfer oder Perlmuschelschale;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
auch aus dem Holz eines heiligen Baumes darf der Kundige ein Gefäß anfertigen. Allzu dünne oder dicke, gespaltene und zerbrochene Gefäße meide man.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gold, Silber und Kupfer bewirken sämtliche Vollendungen. Ein Steingefäß dient befriedenden Riten, ein Tongefäß der Erstarrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kokosnussschale dient dem Gewinnen von Einfluss, Schildkrötenpanzer schädigenden Riten. Ein Muschelhorn verleiht Erkenntnis, eine Perlmuschelschale erfreut die Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schädel- und Kürbisgefäße bewirken Vollendung im Yoga; Gefäße aus heiligem Holz beseitigen alle Sünden. Aus diesen wähle man eines, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich die Kula-Substanz. Höre gesammelt, Göttin: zwölf Prastha Wasser und ein halbes Prastha Buttermilch;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vier Prastha ungekochten Reis und zwei Prastha gekochten Reis vereinige man mit einer Handvoll Keimlingen in einem Topf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man stelle ihn zwei Tage an einen Ort ohne Kälte und ähnliche Beeinträchtigungen. Danach setze man ihn aufs Feuer und koche die Masse bis zur Konsistenz von Schlamm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man nehme sie herunter und lasse sie wieder kalt werden. Der Kundige zermahle [weitere Körner im Maß von] drei Vierteln eines Prastha und vermische sie mit beiden Händen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder [man nehme] ein halbes Prastha Reis. Am folgenden Tag nehme man die Masse heraus, zerreibe sie gründlich mit Buttermilch und vermische sie unter Rühren. Dies heißt Paishti und wird von Göttern und Danavas geschätzt. [Die Rezeptfolge ist im Sanskrit verkürzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Gaudi [nehme man] zehn Prastha Wasser, angesetzt mit der Rinde von Shveta-Barbura und Jambu, Herrin des Kula, und die heilsame Dhataki-Blüte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oder man gebe ein Prastha Kokosblüten hinzu, ferner Haritaki und Aksha-Früchte im Maß von acht Nishka;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vahni und Trikatuka jeweils im Maß eines halben Nishka. Mit achtzig [Maßeinheiten] Rohzucker vermischt vereinige man alles in einem Topf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Hand rühre man gründlich in beiden Richtungen, 108 Umdrehungen, täglich zu den drei Tagesübergängen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach zwölf Tagen ist die Reifung vollendet; am dreizehnten bewahre man das Getränk auf. Dies heißt Gaudi und führt zur Vereinigung mit Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man vereinige Honig beziehungsweise Blütennektar mit der doppelten Menge Wasser in einem Topf. Nach zwölf Tagen ist die Reifung vollendet; alles Übrige wie zuvor. Dies heißt Madhvi und erfreut die Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Teil trockener Ingwer, zwei Teile Vahni, drei Teile Pfeffer, vier Teile Dhataki, fünf Teile Blüten und sechs Teile Honig;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mit achtzig Teilen Rohzucker vermischt, das Übrige wie zuvor: Dies ist eine angenehme Substanz, ein vortreffliches Getränk für die Yoginis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eineinhalb Pala Dickmilch, ein Prastha Büffel-[Milch beziehungsweise Dickmilch] und hundert reife Bananen: Diese Mischung bildet einen guten berauschenden Trank. [Die Zuordnung der Milchprodukte bleibt im Wortlaut verkürzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man vermische sie, vereinige sie dicht eingeschlossen in einem Bambusbehälter und lasse sie achtundvierzig Tage in dem Schlamm reifen, in dem Lotus wächst;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
danach nehme man sie heraus und trockne sie gründlich in den Sonnenstrahlen. Sobald sie fest geworden ist, sammle man sie ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Menge von der Größe eines Gunja-Samens, mit Wasser vermischt, [ergibt die] gute, höchste Glückseligkeit verleihende Substanz. Man fülle das Gefäß nach eigenem Ermessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist eine vortreffliche, allen Göttern liebe Substanz, Geliebte. Man kann außerdem die folgenden anderen berauschenden Getränke herstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Getränke aus Jackfrucht, Trauben, Madhuka-Blüten, Datteln, Palmsaft, Zuckerrohr, Honig; ferner Sidhu, Madhvika, Maireya und Kokosgetränk:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese elf berauschenden Getränke gewähren Genuss und Befreiung. Das zwölfte, Sura, ist unter allen das höchste, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sura ist als dreifach zu erkennen: Paishti, Gaudi und Madhvi. Paishti bewirkt sämtliche Vollendungen, Gaudi gewährt Genuss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Madhvi gewährt Befreiung; Sura ist den Gottheiten lieb. Zuckerrohrgetränk verleiht Wissen, Traubengetränk Königsherrschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Palmgetränk eignet sich zur Erstarrung; Dattelgetränk vernichtet Feinde. Kokosgetränk verleiht Wohlstand, Jackfruchtgetränk Glück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Madhuka-Getränk bewirkt Erkenntnis, Madhvika beseitigt Krankheiten; Maireya, Herrin des Kula, beseitigt jederzeit Sünden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Es gibt] berauschende Getränke aus milchsaftführenden Bäumen, aus Baumrinde, aus Honig und Blüten sowie gegorenen Trank aus Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Getränk, dessen Freude unverzerrt und dessen Duft angenehm ist, gilt als vortrefflich, Göttin, und erfreut die Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man fülle das Gefäß nach eigenem Ermessen mit dieser höchsten Glückseligkeit steigernden, erfreuenden Substanz, die allen Göttern lieb ist, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon durch den Anblick von Sura wird man von sämtlichen Sünden befreit. Schon durch das Einatmen seines Duftes erlangt man die Frucht von hundert Opfern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon durch Berühren des Getränks erlangt man die Frucht von zehn Millionen Pilgerstätten. Durch sein Trinken erlangt man unmittelbar die vierfache Befreiung, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Duft des Getränks befindet sich die Willenskraft, in seinem Saft die Erkenntniskraft, in seinem Geschmack die Handlungskraft und in seinem freudigen Aufschwung Para.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die berauschenden Getränke werden als zum Brahman führende Mittel der Geistläuterung bezeichnet. Man beschaffe eines davon und vollziehe die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Kundige zerreibe Fisch, Fleisch und anderes sowie Vijaya [Hanf], gut vermischt mit den acht Duftstoffen, forme Kügelchen und bewahre sie auf. Fehlt das Getränk, verbinde er ein Kügelchen mit Wasser und vollziehe die Trankspende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man kann die Spende mit Buttermilch, Rohzucker und Honig oder mit Sauvira [einem sauren Gärgetränk] vollziehen. Diesen Ritus darf man nicht ausfallen lassen; bei nachlässigem Unterlassen träfe einen der Fluch der Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fleisch wird als dreifach erklärt: von Luft-, Land- und Wasserbewohnern, Geliebte. Je nach Verfügbarkeit bereite man eine dieser Arten für die Spende. Schon sein Anblick bringt dieselbe Frucht wie der Anblick von Sura.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Opfern für Ahnen und Gottheiten ist rituell geregelte Tötung vorgeschrieben. Das Töten von Lebewesen zum eigenen Nutzen wurde dagegen niemals gelehrt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Anlass soll man nicht einmal einen Grashalm abschneiden. Wer dagegen für eine Gottheit oder einen Zweimalgeborenen tötet, wird [nach dieser Rituallehre] nicht von Sünde befleckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was unter Missachtung meiner geschieht, wird trotz der Bezeichnung »Verdienst« zur Sünde. Eine um meinetwillen begangene Sünde wird hingegen zu Verdienst, Shambhavi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade durch die Substanzen, die sonst den Fall bewirken, wird in der verehrten Kaula-Lehre Vollendung gelehrt, und zwar durch den großherzigen Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Menschen, die meinen Ritus vollziehen, soll kein Ausfall des Rituals entstehen; [geschieht er doch], vollziehen siebzig Millionen große Weise diesen Ritus [für sie]. [Der Druck bietet für die erste Zeile unterschiedliche Lesarten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll das Opfertier mit folgendem Mantra besprechen, mit Duft, Blumen und ungebrochenem Reis verehren und dann töten, Geliebte. Andernfalls gelangt man in die Hölle. [Wiedergabe einer historischen Opfervorschrift.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Dieser Leib ist von Shiva abgeschnitten; dadurch bist du zum Shiva-Zustand gelangt. Erkenne dies, Opfertier: Sei nicht unheilvoll – du bist wahrlich Shiva.« [Māśivaḥ wird in dieser Übersetzung als mā aśivaḥ aufgelöst: „Sei nicht unheilvoll/nicht Nicht-Shiva“. Diese Sandhi-Auflösung ist eine Deutung der Wortgrenze; sie verändert keine Laute des Drucktextes. Die Formel steht auch im Kaulavalinirnaya, Abschnitt über die Tieropferung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Fleisch ist Brahma, in seinem Duft Vishnu, in seinem Saft Rudra, in seiner Freude das höchste Selbst. Deshalb soll es genossen werden, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fehlt Fleisch, nehme man Knoblauch mit frischem Ingwer oder trockenen Ingwer und verehre damit, Göttin. Andernfalls bleibt die Verehrung fruchtlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man vollziehe die Trankspende nicht mit Getränk ohne Fisch und Fleisch; ebenso wenig verehre man mit Fisch und Fleisch ohne das Getränk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch eine einzige Spende von Fleisch in Sesamkorngröße, selbst in halber Sesamkorngröße, zusammen mit einem Tropfen [des Getränks], erlangt man die Frucht von zehn Millionen Opfern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den drei Welten gibt es kein anderes Verdienst, das der Kula-Verehrung gleichkommt. Wer sie hingebungsvoll vollzieht, wird daher zum Gefäß für Genuss und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer auch ohne Studium und Schriftkenntnis dem Guru ergeben ist, sein Gelübde festhält und Freude an der Kula-Verehrung hat, ist mir besonders lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrt, gewährst du den Angehörigen aller vier Stände und Lebensstadien, Männern, Frauen und Menschen weder männlichen noch weiblichen Geschlechts, die gewünschten Früchte, Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrt, gewährst du Früchte hier und im Jenseits wie eine gute Ehefrau; unverehrt bringst du Leid wie eine schlechte Ehefrau, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer dies [den Genuss der Substanzen] in großer Verblendung ohne Kula-Verehrung ausführt, gelangt mit einundzwanzig Generationen seiner Familie in eine schreckliche Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb widme man sich mit aller Sorgfalt der Kula-Verehrung. Man erlangt sämtliche Vollendungen; daran soll kein Zweifel bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Verehrung nicht selbst ausführen kann, gebe die erforderlichen Mittel. Wer auch nichts geben kann, wohne der Verehrung bei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frucht, die man durch hundert ordnungsgemäß vollzogene Opfer erlangt, erreicht man durch einmalige Verehrung in der vorgeschriebenen Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frucht der sechzehn großen Gaben erlangt man durch den Anblick des Shri Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frucht des Badens an fünfunddreißig Millionen Pilgerstätten erlangt man durch einmalige Verehrung in der vorgeschriebenen Reihenfolge, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wozu viele Worte? Wer dem Kula-Lehrer nach dem Maß seiner Hingabe die Kula-Substanzen zur Verehrung gibt, kennt den Dharma, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In shivaitischen, vishnuitischen, shaktischen, solaren und Sugata-Lehren, in buddhistischen, Pashupata- und Sankhya-Lehren, in Gelübdewegen und im Kula-Weg;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
in rechten und linken Lehrsystemen und in vedischen und anderen Wegen, Parvati, ist Verehrung ohne Alkohol und Fleisch fruchtlos. [Dies ist der universale Geltungsanspruch des Textes, keine Beschreibung der Regeln all dieser Traditionen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mantrawiederholung, Opfer, Askese und Gelübde ohne Kula-Substanzen bleiben fruchtlos, Göttin, wie eine Opfergabe in kalter Asche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie dem König seine inneren Vertrauten und nicht die außerhalb Stehenden lieb sind, so sind [mir] die dem inneren Opfer Ergebenen lieb, Göttin, nicht die anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kaulikas, die uns beiden hingebungsvoll Fleisch und Gärgetränk darbringen und Freude entstehen lassen, sind mir lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unsere höchste Gestalt, gekennzeichnet durch Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit, leuchtet durch den Genuss der Kula-Substanzen deutlich auf; anders nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das freudige Aufleuchten der inneren Erfahrung, unerreichbar für Denken und Sprechen, entsteht durch den Genuss der Kula-Substanzen; anders nicht, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Gebrauch der Kula-Substanzen entsteht Einsicht in die Bedeutung der Kula-Wirklichkeit, Ergriffensein durch Bhairava und Gleichsicht überall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie ein von Dunkelheit umhülltes Haus durch eine Lampe sichtbar wird, so wird das von Maya umhüllte Selbst durch Trinken der Substanz sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen, die die durch Mantra gereinigte und Guru und Gottheit dargebrachte Kula-Substanz trinken, werden nicht wieder Muttermilch trinken [also nicht wiedergeboren], Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Getränk ist der Gott Bhairava; das Getränk wird Shakti genannt. Wahrlich, auch der Genießer dieses Getränks vermag selbst die Unsterblichen zu verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer nach dem Trinken dieses Maireya unverändert bleibt, Geliebte, und ausschließlich in der Meditation über mich aufgeht, ist befreit und ein Kaulika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sura ist Shakti, Fleisch ist Shiva, und ihr Genießer ist Bhairava selbst. Die aus ihrer Einheit hervorgehende Glückseligkeit heißt Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Glückseligkeit ist die Gestalt Brahmans, und sie befindet sich im Körper. Das Getränk macht sie offenbar; deshalb wird es von Yogis getrunken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sieht die Welt nicht Brahma, Vishnu und Maheshvara, die Topf, Muschelhorn und Schädelgefäß mit berauschendem Trank gefüllt tragen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Held soll ohne Zweifel und Furcht, ohne Scham und bloße Neugier, nachdem er den Sinn der Veden und Lehrschriften festgestellt hat, die Segen gewährende Varuni trinken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch das Trinken des mittels Mantra-Ritual gereinigten Nektars entsteht der Zustand der Gottheit, der von den Fesseln des Werdens befreit, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für den Brahmanen ist [das Getränk] jederzeit zu trinken, für den Kshatriya beim Anrücken zur Schlacht, für den Vaishya beim Ergreifen beziehungsweise Opfern einer Kuh und für den Shudra beim Bestattungsritus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Götter und Ahnen nach dem in den Schriften gelehrten Verfahren verehrt hat und dann des Guru gedenkend Alkohol trinkt und Fleisch isst, hat keinen Anteil an Verfehlung, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man genieße Alkohol und Fleisch, um Ahnen und Gottheiten zufriedenzustellen und die Meditation über Brahman zu festigen. Geschieht es aus Gier, ist man ein Sünder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man vollziehe das Trinken, damit die Bedeutung des Mantra aufleuchtet, der Geist standfest wird und die Fesseln des Daseins verschwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Alkohol und das Weitere zum eigenen Vergnügen genießt, ist ein Sünder. Man nehme es zur Freude der Gottheit ein, frei von eigenem Verlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fisch, Fleisch, Alkohol und weitere berauschende Substanzen außerhalb der Opferzeit zu gebrauchen, wird als Verfehlung bezeichnet, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie den Brahmanen das Soma-Trinken beim Opfer vorgeschrieben ist, so soll das Genuss und Befreiung gewährende Trinken bei der vorgeschriebenen Gelegenheit vollzogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man vom verehrten Guru und aus den Kula-Schriften die innere Bedeutung richtig erkannt hat, gebrauche man die fünf Mudras. Andernfalls fällt man.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die umgebenden Gottheiten, die Guru-Reihe und Vatuka und die anderen nicht verehrt, trinkt vergeblich und zieht selbst als Vira den Fluch der Gottheit auf sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Gott Bhairava nicht verehrt und die Mantra-Trankspende nicht vollzogen hat, sondern nach Art eines gebundenen Wesens trinkt, gelangt selbst als Vira in die Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ohne Kenntnis des Kaula-Verhaltens und ohne Verehrung der Guru-Sandalen in dieser Lehre tätig wird, den bedrängst du gewiss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer im Kaula-Wissen noch keine Reife besitzt, aber seine Substanzen genießen möchte, gilt als großer Sünder, ausgeschlossen von allen religiösen Wegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einem schlechten Menschen ohne Einhaltung der überlieferten Verpflichtungen, der nach Belieben handelt, werden keine Vollendungen zuteil; er fällt aus dem Kula. Man pflege keinen Umgang mit ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Vorschriften der Schrift aufgibt und nach eigenem Begehren handelt, erlangt hier keine Vollendung und im Jenseits nicht das höchste Ziel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ohne das Einweihungsritual nach Belieben genießt, erreicht durch Askese, Pilgerfahrten, Gelübde oder Ähnliches nirgends ein gutes Ziel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ungeweihte Substanz trinkt, Geschlechtsverkehr mit Gewalt erzwingt oder Fleisch von einem zum eigenen Vergnügen getöteten Tier genießt, gelangt in die Raurava-Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kaulas, die am Gelübde der gebundenen Wesen festhalten und damit beide Seiten zum Gespött machen, bleiben so lange in Raurava, wie [an ihnen] Haare gezählt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einer anderen Lehre anhängt und dennoch die Kula-Substanzen genießt, wird so oft in Geisterdaseinsformen geboren, wie sein Körper Haare trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer vom Rausch verhüllt ist, erkennt nichts mehr: weder Meditation noch Askese, Verehrung, Dharma oder gute Handlung;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
weder Gottheit noch Guru noch Selbsterforschung. Er ist kein Kaulika; bloß an Sinnesgegenstände gebunden, fällt er unweigerlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer dem Alkohol ergeben ist, ohne Verehrung zu suchen, Fleisch isst und Frauen aufsucht, aber keine Kaula-Unterweisung besitzt, gelangt in eine unvergängliche Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die fünf Mudras ohne die erforderliche Weihe für uns beide gebraucht, wird selbst als im Brahman Gefestigter tadelnswert, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Kenner der drei Lingas durchdringe die sechs Grundlagen, erreiche die Orte der heiligen Sitze und gelange in den großen Lotuswald.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wieder und wieder von Muladhara bis zur Scheitelöffnung gehend, [erfahre er] das Aufsteigen der Freude aus der Wesenseinheit des Bewusstseinsmondes und der Kundalini-Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mensch, der das Trinken des vom Himmelslotus herabströmenden Nektars genießt, [trinkt wirklich Nektar]. Dies heißt Nektartrinken; die anderen sind bloße Alkoholtrinker.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogakundige töte mit dem Schwert der Erkenntnis das Opfertier aus Verdienst und Schuld und führe den Geist zur Auflösung im Höchsten. Er wird »Fleischesser« genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer mit dem Geist die Schar der Sinne beherrscht und im Selbst vereinigt, wird zum »Fischesser«, Göttin. Die anderen sind bloße Töter von Lebewesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim gebundenen Wesen ist Shakti unerwacht, beim Kaulika erwacht. Wer diese Shakti verehrt, wird zum wahren Verehrer der Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer erfüllt von der Glückseligkeit der Paarvereinigung zwischen höchster Shakti und eigenem Selbst verweilt, [vollzieht] Maithuna. Die anderen suchen bloß Frauen auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer diese innere Bedeutung der fünf Mudras aus dem Mund des Guru erkannt hat und sie so gebraucht, wird befreit, Göttin und Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir die Merkmale der Kula-Substanzen und das Weitere kurz erklärt, Göttin, Herrin des Kula. Was möchtest du noch hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===6. Ullasa: Reinigung und Verehrung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Herr des Kula, ich möchte die Merkmale des Verehrenden hören. Erkläre mir die Weihe der Kula-Substanzen und die Verehrung, Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre, Göttin, ich erkläre, wonach du mich fragst. Schon durch das Hören davon wird man von Göttern und Danavas gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Zur Verehrung gehören] Menschen, deren Sünden beseitigt sind, die verdienstvoll handeln, reich an Kula-Wissen sind und ihre Gelübde fest einhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die vollständige Weihe empfangen hat, den wahren Sinn der Veden und Lehrschriften kennt und Gottheit und Guru ergeben ist, soll mit beherrschtem Selbst verehren, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Geheimnisse der Kula-Agamas kennt, nach der Verehrung der Gottheit verlangt und die Unterweisung des Guru besitzt, soll verehren, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit reinem Selbst, großer Freude, frei von Zorn und Gier, abgewandt von den Gelübden der gebundenen Wesen, soll man freundlichen Angesichts opfern, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn bei einem Menschen nach langer Zeit durch meine Gnade feste Hingabe entsteht und er dadurch sein Ziel erreicht, Geliebte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dann vollziehe er dafür die Trankspende mit den von Shri Bhairava gelehrten Substanzen nach der Unterweisung des Guru. Andernfalls kommt es zum Fall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Mantra Yoga vollziehe man die Verehrung des Shri Chakra, Herrin der Götter. Ich selbst nehme sie gemeinsam mit dir liebevoll entgegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Ich bin Bhairava und mit Allwissenheit und den anderen Eigenschaften ausgestattet«: In dieser Erkenntnis soll der große Yogi sich der Kula-Verehrung widmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Kaulika, der diese und weitere Merkmale besitzt, seine Verpflichtungen einhält und dich verehrt, Göttin, wird zum Gefäß für Genuss und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An einem einsamen, menschenleeren Ort im Wald, frei von Störungen, sitze man bequem mit dem Gesicht nach Osten oder Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtige sich auf der Juweleninsel im Nektarmeer unter einem Wunschbaum einen Rubin-Pavillon, der mit Edelsteinmauern strahlt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
reich an Blumengirlanden und Baldachinen, von Vorhängen umgeben, hell durch Kampferlampen und angenehm duftend nach Räucherwerk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit ungestörtem Geist stelle man sich selbst in diesem Pavillon vor und vollziehe auf Anweisung des verehrten Guru die Kula-Verehrung, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solange der Mantrakundige die fünf Reinigungen nicht ausführt – die seiner selbst, des Ortes, des Mantra, der Substanzen und der Gottheit –, wie könnte es da Gottesverehrung geben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gründliches Bad, Reinigung der Elemente, Atemregelung und sämtliche Auflegungen, angefangen mit den sechs Gliedern, werden Reinigung seiner selbst genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Fegen und Bestreichen mache man den Ort spiegelblank; man schmücke ihn mit Baldachin, Räucherwerk, Lampen und Blumengirlanden und zeichne mit fünffarbigem Pulver. Dies heißt Reinigung des Ortes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verflicht die Buchstaben des Grundmantra mit den Matrika-Buchstaben und wiederholt dies zweimal, vorwärts und rückwärts. Dies heißt Reinigung des Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Verfahrenskundige besprenge die Opfergaben mit Wasser, das durch Grund- und Waffenmantra [geweiht ist], und zeige die Kuh-Geste. Dies heißt Reinigung der Substanzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige installiere die Gottheit auf ihrem Sitz und versehe sie mit allen Gliedern. Mit strahlendem Selbst besprenge der Wissende sie dreimal unter dem Grundmantra mit dem Wasser der Auflegungs- beziehungsweise Ritualsubstanzen. Dies heißt Reinigung der Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach diesen fünf Reinigungen vollziehe man die Verehrung. Eine solche Verehrung gilt als fruchtbar; andernfalls bleibt sie fruchtlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung ohne Mandala wird als fruchtlos bezeichnet, Geliebte. Deshalb zeichne man ein Mandala und verehre darin ordnungsgemäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was als ungeteilter Kreis das Weltall durchdringt und besteht, wodurch die drei Welten geschmückt werden: Dieses Mandala ist der ewige Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uddiyana ist viereckig, Kamarupa kreisförmig, Jalandhara halbmondförmig und Purnagiri dreieckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Verehrung des Mandala stelle man die Unterlagen der Reihe nach auf: fünf Gefäße – das allgemeine, das Shri-, das Guru-, das Genuss- und das Bali-Gefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man kann auch zwei oder drei Gefäße verwenden, aber nicht nur eines. Man stelle sie von der eigenen rechten zur linken Seite auf und verehre sie;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
der Verfahrenskundige fülle sie unter dem Grundmantra mit Gärgetränk, Herrin des Kula, und gebe Fisch und Fleisch in der Größe einer Masha-Bohne hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Spende mit verdorbenen, abgestandenen, bereits angebrochenen, übelriechenden oder duftlosen Substanzen sowie mit solchen aus fremden Gefäßen bleibt fruchtlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man fülle die Gefäße nicht mit solchen unangenehmen Stoffen, Herrin des Kula. Mit wohlschmeckenden, vortrefflich berauschenden, nektargleichen und ansprechenden Substanzen wird die Spende fruchtbar, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ungeweihter Alkohol bringt Sünde, Streit, Krankheit und Leid und vernichtet Lebensdauer, Wohlergehen, Ruf, Glück, Vermögen und Getreidevorräte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb weihe man die Kula-Substanz ordnungsgemäß und verehre erst danach. Andernfalls gelangen Geber wie Genießer zweifellos in die Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne die Weihe beziehungsweise innere Vergegenwärtigung der Substanzen soll man weder rezitieren noch meditieren, Geliebte. Verblendete Menschen, die so meditieren, erfahren auf Schritt und Tritt Leid.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Gärgetränk gibt es keinen [wirksamen] Mantra, ohne Mantra kein [geweihtes] Gärgetränk. Wie ist angesichts dieser wechselseitigen Abhängigkeit Verehrung möglich?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Auflösung dieses Zweifels erfahre man aus dem Mund des Guru, Geliebte. Durch Anschauen, Besprengen, Meditation und Reinigung mittels Mantra und Mudra wird die Substanz zur Spende geeignet und erfreut die Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch vierundzwanzig Mantras, verbunden mit Feuer, Sonne, Mond, Brahma, Indra, Vishnu, Rudra und Sadashiva, wird das Getränk zum höchsten Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Amrita, Manada, Pusha, Tushti, Pushti, Rati, Dhriti, Shashini, Chandrika, Kanti, Jyotsna, Shri, Priti und Angada;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Purna und Purnamrita werden als die sechzehn aus den Vokalen hervorgehenden Mondkräfte genannt, die Wünsche erfüllen, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tapani, Tapini, Dhumra, Marichi, Jvalini, Ruchi, Sushumna, Bhogada, Vishva, Rodhini, Dharini und Kshama sind die zwölf Wohlstand verleihenden Sonnenkräfte, [verbunden mit den Buchstabenreihen] von ka und bha bis ṭha und ḍa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dhumrarchis, Ushma, Jvalini, Jvalini [zwei unterschiedliche Schreibungen des Namens], Visphulingini, Sushri, Surupa, Kapila, Havyavaha und Kavyavaha sind die zehn Dharma verleihenden Feuerkräfte, verbunden mit den Buchstaben ab ya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Srishti, Medha, Smriti, Riddhi, Kanti, Lakshmi, Dyuti, Sthira, Sthiti und Siddhi heißen die zehn Kräfte der ka- und ca-Lautgruppen. Aus a und Brahma entstanden, dienen sie der Schöpfung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jara, Palini, Shanti, Ishvari, Rati, Kamika, Varada, Ahladini, Priti und Dirgha gehören zu den ṭa- und ta-Lautgruppen. Aus u und Vishnu entstanden, dienen sie der Erhaltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tikshna, Raudri, Bhaya, Nidra, Tandra, Kshut, Krodhini, Kriya, Utkari und Mrityu heißen die zehn Kräfte der pa- und ya-Lautgruppen. Aus ma und Rudra entstanden, dienen sie der Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pita, Shveta, Aruna und Asita sind die vier Kräfte der mit ṣa beginnenden Gruppe. Aus Bindu und Ishvara entstanden, dienen sie der Verhüllung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nivritti, Pratishtha, Vidya, Shanti, Indhika, Dipika, Rechika, Mochika und Para;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukshma, Sukshmamrita, Jnana, Amrita, Apyayini, Vyapini und Vyomarupa sind die sechzehn Vokalkräfte. Der Reihe nach aus Nada und Sadashiva entstanden, dienen sie der Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zuerst [kommt der vedische Mantra] »Haṃsaḥ …«, danach »Pratad Viṣṇuḥ …«, als dritter »Tryambakam …«, als vierter der mit »Tat …« beginnende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Viṣṇur yoniṃ kalpayatu …« ist der fünfte, der Mantra des Gestaltens. [Diese Weihe] besteht aus vierundneunzig Mantras und bewirkt die Verwirklichung des Gottseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mantrarezitation und Lob des Selbst mit den fünf [Formeln] sind gelehrt. Die fünf hier gemeinten Mantras werden nun ausgesprochen, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Du Quelle ungeteilter, einheitlicher Glückseligkeit, deren Wesen höchster Nektar ist, du in der Gestalt des Akula: Lege hier freies, aus sich selbst aufleuchtendes Erstrahlen hinein.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Du Nektargestalt im Akula, höchste Spenderin von Vollendung und Erkenntnis, du von feuchter Gestalt: Verleihe dieser Substanz Unsterblichkeit.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Mache die Opfertrankgabe mit jener Gestalt wesenseins, du von deren Gestalt. Werde zur Gestalt des höchsten Nektars und bewirke in mir das Aufleuchten des Bewusstseins.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Die folgende Mantra-Bildung nennt die Silben mit Decknamen:] Vagbhava, der seitlich Befindliche, Bhumi, Pushti mit Indu, Sthiti und Pavaka, geschmückt mit Anugraha und Halbmond;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sthira verbunden mit Indhika und Indu, Shveta verbunden mit dem Bindu-Paar; danach spreche man »Amrite« und »Amritodbhave«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sodann »Amriteshvari, Amritavarshini, amritaṃ srāvaya srāvaya«, abgeschlossen mit den beiden ṭha [traditionelle Verschlüsselung der Schlussformel]. Dieser fünfunddreißigsilbige Amriteshi-Mantra reinigt die Substanz. [Die Anrufung bedeutet: »Nektarhafte, Nektarentsprungene, Herrin und Spenderin des Nektars, lass Nektar strömen.«]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man spreche] Vagbhava, zweimal »vada«, »Vagvadini«, Vagbhava, Kamaraja, dann »klinne, kledini, kledaya«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»mahāmokṣaṃ«, zweimal »kuru«, Kamaraja; danach den dritten [Samen], »mokṣaṃ« und wiederum zweimal »kuru«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
am Ende Prasada-Para: Dies ist der siebenunddreißigsilbige Dipani-Mantra, der sämtliche Vollendungen bewirkt, Geliebte. [Die verständlichen Wörter rufen die Herrin der Rede an: »Sprich; befeuchte; bewirke große Befreiung.«]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Kräfte, die Matrika, die mit »Akhandaika …« beginnenden Mantras, Amriteshi, Dipani und den Grundmantra [vergegenwärtige man] der Reihe nach;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einmal, zweimal, dreimal, viermal, fünfmal, zweimal und viermal, Mutter. So vergegenwärtige und verehre man das Gefäß und verehre mit der Kuh-Geste. [Die Zuordnung der sieben Zählangaben zu den verkürzt aufgeführten Gruppen bedarf der Überlieferung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Aus dem Weltei hervorgegangen, mit sämtlichen Säften gefüllt: Bringe dem gefüllten großen Gefäß den Nektarsaft.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dieser gereinigten Substanz sowie mit Duft, Blumen und ungebrochenem Reis und sämtlichen bei den Auflegungen genannten Mantras verehre man sich selbst, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Scheitel [verehre man] die Reihen der verehrten Gurus, im Muladhara die Sandalen. Zum göttlichen Strom gehören Adinatha und seine Shakti, Sadashiva;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und seine Gefährtin, Ishvara und seine Gefährtin, Rudra und seine Gefährtin, Vishnu und seine Geliebte, Brahma und seine Geliebte: zwölf werden genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zum Strom der Vollendeten gehören Sanaka, Sananda, Sanatana, Sanatkumara, Sanatsujata und Ribhukshaja;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dattatreya, Raivataka, Vamadeva, Vyasa und Shuka: elf werden genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zum menschlichen Strom gehören Nrisimha, Mahesha, Bhaskara, Mahendra, Madhava und Vishnu: Diese sechs werden verkündet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Göttin, [in die mit] »Verehrung« endende Formel füge man beim göttlichen Strom Parama-Shiva, beim Strom der Vollendeten Maha-Shiva und beim menschlichen Strom Sada-Shiva ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach verehre man den Sitz und rufe die Göttin herbei, Geliebte: »Du im großen Lotuswald, Verkörperung der ursächlichen Glückseligkeit, Mutter zum Wohl aller Wesen, komm, komm, höchste Herrin!«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Herrin der Götter, leicht durch Hingabe erreichbar, mit sämtlichen umgebenden Gottheiten versehen: Solange ich dich hier verehre, bleibe du fest gegenwärtig.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit diesem Mantra herbeigerufen, verehre man die Göttin mit ungeteilter Aufmerksamkeit. Man meditiere, zeige die Geste und verehre mit Duft, Blumen, ungebrochenem Reis und Weiterem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dem Brahman, das aus Bewusstsein besteht, unermesslich, eigenschaftslos und körperlos ist, wird zum Wohl der Übenden eine Gestalt zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Linga, Opferboden, Feuer, Wasser, Sonne, Wand, Tuch, Mandala, Tafel sowie Scheitel oder Herz werden als zehn [Verehrungsorte] genannt. [Für die Sonnenbezeichnung folgt diese Fassung der im Druck S.77, Anm.7 belegten Variante arka; ambu + arka wird regelgerecht zu ambvarka verbunden. Scheitel oder Herz bilden die letzte Alternative. Die schwierige Hauptlesung vor kuḍya wird nicht als zusätzlicher elfter Ort übersetzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An diesen Orten verehren die dem rituellen Handeln zugewandten Menschen die höchste Shiva, indem sie der Gestaltlosen eine Gestalt geben, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie die im ganzen Körper der Kuh entstandene Milch an der Zitze austritt, so leuchtet die allgegenwärtige Gottheit in Kultbildern und anderen Trägern hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Schönheit des Bildes, besonders durch die Verehrung und durch das Vertrauen des Übenden wird die Gottheit gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die im Körper der Kuh enthaltene Butter nährt ihre Glieder nicht [als bereits abgetrennte Butter]. Durch die erforderliche Verarbeitung gewonnen und ihr wieder gegeben, nährt sie dieselbe Kuh.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso wohnt die höchste Herrin wie Butter in allen Körpern; ohne Verehrung gewährt sie den Menschen jedoch keine Frucht, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man versehe [die Gottheit] mit allen Gliedern, entzünde ihre Lebenskräfte und Sinne, installiere sie und verehre sie, Göttin. Andernfalls bleibt alles fruchtlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was an Mantra, Handlung, Vorschrift, Glied oder Wort fehlt, das soll man insgesamt durch die Bitte um Verzeihung vervollständigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Handlung man über die vorgeschriebene Regel hinaus ausführt, deren Frucht kommt wegen des Fehlers in der Abfolge nicht zustande.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Handlungen mit Fehlendem oder Überflüssigem tragen niemals Frucht. Ordnungsgemäß vollzogene gute Handlungen tragen hier ihre Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der jeweiligen Vorschrift ausgeführte Mantrawiederholung, Feueropfer und Verehrung erfreuen die Gottheit und verleihen Genuss und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer nicht versteht, wie die mantragestaltige Gottheit den Mantra durchdringt, dessen gesamte Verehrung und weitere Tätigkeit ist vergeblich, Shambhavi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Yantra wird als aus Mantra bestehend erklärt; die Gottheit hat Mantragestalt. Im Yantra verehrt, wird sie rasch gnädig, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es sämtliche aus Begierde, Zorn und anderen Fehlern entstandenen Leiden zügelt, nennt man es Yantra. Darin verehrt, wird die Gottheit erfreut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie der Körper für das Lebewesen und das Öl für die Lampe, Geliebte, so ist das Yantra als Grundlage sämtlicher Gottheiten eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb zeichne oder vergegenwärtige man das Yantra und Shiva mit seinen umgebenden Gottheiten. Nachdem man alles aus dem Mund des Guru erfahren hat, verehre man ordnungsgemäß, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer auf einem einzigen Sitz ohne Yantra getrennte Verehrungen ausführt und die Beziehung von Gliedern und Ganzem aufgibt, zieht den Fluch der Gottheit auf sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf einem einzigen Sitz verehre man die Gottheiten, jede gesondert in ihrem eigenen Yantra und mit ihren jeweiligen Umgebungen, nach der entsprechenden Vorschrift, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mantraübender mit unstetem Geist, der eine Gottheit herbeiruft, aber eine andere verehrt, empfängt von beiden Schuld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn man solche Merkmale von Guru und Schrift gelernt hat und ordnungsgemäß verehrt, wird die Gottheit sehr gnädig, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit den sechzehn Darbringungen, dem Grundmantra, Duft, Blumen, ungebrochenem Reis und Weiterem verehre man Shiva mit seinen Gliedern und umgebenden Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sämtliche in der großen sechsfachen Auflegung genannten Begleitgottheiten verehre man mit ihrem jeweiligen Namen, dem Om vorangeht und »Verehrung« folgt, Shambhavi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Weg der Agamas vollziehe man die Spende mit Alkoholtropfen, die mittels Daumen und Ringfinger oben am Nagel aus dem eigenen Gefäß herabtropfen, ordnungsgemäß, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einmaliger Trankspende rezitiere man Grund- und Paduka-Mantra, wecke die innere Shakti und erfreue die Gottheiten des Körpers durch die Spende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Daumen ist der Gott Bhairava, der Ringfinger Chandika, Geliebte. Durch ihre Verbindung spende man der Kula-Nachfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei einem Einflussritus spende man mit Daumen und Ringfinger, bei einem schädigenden Ritus mit Zeigefinger und Daumen, bei einem Erstarrungsritus mit kleinem Finger und Daumen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dieser ordnungsgemäßen Spende mit den Kula-Substanzen verehre man vor der Gottheit die Guru-Reihen. Man kenne die Abfolge der drei Reihen genau und halte die Aufmerksamkeit ungeteilt, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verehre die Guru-Reihe in ihrer überlieferten Folge [als Göttin]: in den Händen Erkenntnisgeste und einen mit berauschendem Trank gefüllten Menschenschädel, leuchtend wie geschmolzenes Gold, mit roten Blüten, Salbungen und Gewändern, von Mitgefühl erfülltem Seitenblick, roten Augen, weit ausgebreiteten Haarflechten und umgeben von den Scharen der Vollendeten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dieser Verehrung bringe man Räucherwerk, Licht und Speise dar, Gärgetränk mit Fleisch, verschiedenartige essbare Gaben, Früchte wie Bananen und Betel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir die Merkmale des Kula-Verhaltens sowie Weihe, Reinigung und Weiteres hinsichtlich der Substanzen erklärt, Göttin. Was möchtest du sonst hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===7. Ullasa: Bali-Gaben, Shakti und rituelles Trinken===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Herr des Kula, erkläre mir die Bali-Gaben für Vatuka und die anderen, die Merkmale einer Shakti und die Annahme der Ritualsubstanz, Schatz des Mitgefühls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre, Göttin, ich erkläre, wonach du mich fragst. Schon durch das Hören davon leuchtet die Erkenntnis der Wirklichkeit auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solange man Vatuka keine Gabe darbringt, werden sämtliche Gottheiten weder durch Gedenken noch durch Verehrung zufriedengestellt, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb verehre man Vatuka und die anderen mit Duft, Blumen, Gärgetränk und Fleisch nach ihren jeweiligen Mantravorschriften; so wird die Gottheit erfreut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was immer an Opfergaben zur Verehrung und zum Genuss herbeigebracht wurde, wird den Feldhütern hingebungsvoll dargebracht, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich erkläre die Vatuka-Mantras. Höre, Herrin des Kula: Schon durch die Verehrung mit ihnen verschwinden sämtliche Bedrängnisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Man spreche] das Tritara, dann »Sohn der Göttin«, »Vatuka«, »Herr«, »du mit der Last gelbbrauner Haarflechten, strahlend und goldbraun«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Dreiäugiger«, »Flammenmund«, »nimm, nimm diese Verehrung und Bali-Gabe an«, abgeschlossen mit der Geliebten des Feuers [Svaha]. Dies ist der vierundvierzigsilbige Vatuka-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Möge Vatuka, durch die Bali-Gabe zufriedengestellt, Geber aller Vollendungen und von Bhutas und Vetalas bedient, mir stets Frieden schaffen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Tritara spreche man »allen Yoginis«, danach »allen Wesen« und »über sämtliche Wesen gebietenden«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Dakinis und Shakinis«, »in den drei Welten Wohnenden« und »diese«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Verehrung und Bali-Gabe nehmt, nehmt an, svāhā«. Dies ist der Yogini-Mantra, große Herrin. [Die Vorlage nennt ihn »fünfzehnsilbig«; diese Zählung passt nicht zur ausgeschriebenen Formel.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Welche Yogini auch immer – wild, friedvoll, schrecklicher noch oder erhaben, im Luftraum, auf der Erde oder im Himmel wandelnd –, möge sie mir stets wohlgesinnt sein.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Tritara spreche man »allen Wesen und allen Herren der Wesen«, verbunden mit »Verehrung«. [Der Text nennt] siebzehn Silben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Mögen die Wesen in vielfältigen Gestalten, die göttlichen, irdischen und im Luftraum wandelnden, und jene in der Unterwelt, vom Yoga Shivas durchdrungen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
die Wahrhaftigen mit Dhruva an ihrer Spitze und die im Himmel Wohnenden mit Indra an ihrer Spitze, freudigen Herzens zufrieden sein und diese Bali-Gabe annehmen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Tritara spreche man zweimal »gib«, dann »dem Sohn der Göttin, dem Herrn Vatuka, dem Empfänger der Reste«, »alle Hindernisse« und zweimal »vernichte«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
zweimal »nimm an«, »Ruru«, »Feldhüter«, »diese mit allen Darbringungen versehene Verehrung und Bali-Gabe«, »nimm, nimm an«, abgeschlossen mit der doppelten ṭha-Schlussformel. Dies ist der Kshetrapala-Mantra, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er wird mit vierundsechzig Silben als Geber sämtlicher Vollendungen erklärt. »Wer in diesem Feld wohnt und Diener des Feldhüters ist, möge, durch diese Bali-Gabe erfreut, mir umfassenden Schutz gewähren.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Eine weitere Formel beginnt mit] Tritara, Tara [Om], Shri-Prasada-Para-Mantra, »hrāṃ hrīṃ hrūṃ«, jeweils verdoppelt, und »dem von Bhairava Beherrschten«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
danach »Akshobhyananda«, »dem Herzenswünsche Erfüllenden«, »Siddhartha« und zweimal »steige herab«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Feldhüter«, »Großer Friedvoller«, »Sohn der Mutter« und »Sohn des Kula«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Sohn der Vollendung«, »Herr dieses Ortes«, »Herr dieses Dorfes« und »Herr dieses Landes«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Herr Vatuka«, »Sohn der Göttin«, »Meghanada [Donnerstimme]«, »Gewaltiger« und »Schrecklicher«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Schädelträger«, »Furchtbarer«, »Herr sämtlicher Hindernisse« und »diese Verehrung und Bali-Gabe«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»nimm, nimm an; bewirke, bewirke; entferne, entferne für mich; brenne, brenne; lodere, lodere; alle Hindernisse«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»vernichte, vernichte; kṣāṃ kṣaṃ«, danach »buddhim«, »dem Feldhüter, vauṣaṭ, hrūṃ«. [Der Mantra umfasst laut Text] einhundertsechzig Silben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Tritara spreche man »[namentlich bezeichneter] Feldhüter«, »Rajarajeshvara«, »diese Verehrung und Bali-Gabe«, zweimal »nimm an« und die doppelte ṭha-Schlussformel. Dies ist der achtundzwanzigsilbige Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Möge durch diese Bali-Gabe der Gott Rajarajeshvara, begleitet von der Vatuka-Familie, mir jederzeit gnädig sein.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Westen verehre man den Gott Vatuka, im Norden bringe man den Yoginis die Bali-Gabe, im Osten den Bhutas, im Süden dem Feldhüter und in der Mitte Rajarajeshvara, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bali-Gabe für Vatuka erfolgt mit Daumen und Ringfinger, die für die Yoginis mit Zeige-, Mittel- und Ringfinger und Daumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bhuta-Gabe erfolgt mit sämtlichen Fingern, Geliebte; die für den Feldhüter mit Daumen und Zeigefinger und die für Rajarajeshvara mit Daumen und Mittelfinger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dieser Verehrung Vatukas und der anderen zeige man die Kula-Lampen. Aus leicht rötlichem, gut geknetetem Teig, vier Fingerbreiten groß;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
fertige man neun, sieben oder fünf sehr schöne, dreieckige Lampen in Damaru-Gestalt, von denen jede ein Karsha Butterschmalz aufnimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Inneres und äußeres Licht vereinigend, schwenke man die unermesslich leuchtenden Kula-Lampen dreimal über der Göttin und bringe sie dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Herrin der Kreise sämtlicher Chakras, Herrin der Götter, deren Wesen alles ist, nimm dieses Lichtopfer zu meiner Vollendung an, Göttin.« Nach Darbringung der Kula-Lampen vollziehe man die Shakti-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man der eigenen Shakti oder einer nach dem Weg des Guru eingeweihten Vira-Shakti zu trinken gegeben hat, trinke man selbst: So lautet die Entscheidung der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine nicht eingeweihte Frau versehe man sogleich mit der entsprechenden Weihe, Mutter. Durch das Verfahren der Mantra-Einweihung wird sie rein, anders nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb verehre man eine Shakti mit guten Merkmalen mit Duft, Blumen, ungebrochenem Reis und Weiterem in dem Bewusstsein, dass sie Gottheit ist, und bringe ihr das Genussgefäß dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach verehre man auch unverheiratete Frauen und ansprechende Frauen in dem Bewusstsein ihrer Göttlichkeit und gebe jeder ein eigenes Gefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Kula-Substanz genießt, ohne sie zuerst der Shakti darzubringen, dessen Verehrung bleibt fruchtlos; die Gottheit wird nicht gnädig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Chandali, Lederarbeiterin, Matangi, Pukkasi, Shvapachi, Khattaki, Fischerin und öffentliche Frau;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dies heißt die achtfache Kula-Gruppe. Nun die achtfache Akula-Gruppe: Bäckerin beziehungsweise Süßwarenverkäuferin, Schankwirtin, vom Waffenhandwerk Lebende und Färberin;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sängerin, Wäscherin, Handwerkerin und als achte Weberin. [Geeignet ist ferner eine Frau,] die Tantra und Mantra kennt und die überlieferten Verpflichtungen einhält;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eine Unverheiratete, eine Gelübdehalterin oder Trägerin einer Yoga-Mudra. Wer zur Verehrungszeit von selbst erscheint, wird von den Wissenden als »Sahaja«, natürlich gekommen, erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fehlt eine Frau aus den genannten Gruppen, verehre man eine Frau aus einem der vier Stände. Schön, jung, friedvoll, dem Kula-Verhalten verbunden und rein;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
frei von Zweifeln, hingebungsvoll, verschwiegen, nach der Schrift lebend, nicht gierig, von gutem Wesen, lächelnd und freundlich sprechend;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Guru und Gottheit ergeben, reinen Sinnes, den Kaulikas zugetan, ohne Neid, unterscheidungskundig, zur Verehrung der Gottheit bereit, ansprechend und gut im Verhalten: Eine solche Shakti besitzt gute Merkmale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine schlechte, heftige, grobe, grausame, leidende, das Kula herabsetzende, schlecht handelnde, fremdbestimmte, ängstliche, gierige, kranke oder träge Frau;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eine dem Schlaf ergebene, sehr unverständige, körperlich beeinträchtigte, von Krankheit gequälte, übelriechende, verachtete, verblendete, alte, geistig verwirrte oder Geheimnisse verratende Frau;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eine falsche Argumente führende, schmählend redende, schamlose, streitsüchtige, ungestalte, vom Weg abgekommene, hochmütige, lahme, blinde oder im Gesicht entstellte Shakti schließe man vom Opfer aus, selbst wenn sie Mantraweihe besitzt. [Hier werden die diskriminierenden Auswahlregeln des historischen Textes wiedergegeben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach bringe der Mantrakundige der Göttin die gesamte Verehrung und das Weitere mit Mantrawasser und dem mit »Itaḥ pūrvam …« beginnenden Mantra dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Tritara [beginnt die Formel:] »Was zuvor aufgrund der Zuständigkeit von Lebenshauch, Erkenntniskraft, Körper und seinen Tätigkeiten im Wachen, Träumen und Tiefschlaf«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»mit Geist, Denken, Wort und Tat, mit beiden Händen, beiden Füßen und Bauch«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»und Geschlechtsorgan gedacht, gesagt oder getan wurde, dies alles sei von mir dem Guru dargebracht, svāhā.« Dieser Mantra wird als dreiundsiebzigsilbig erklärt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Was ich wissentlich oder unwissentlich tue, Glückverheißende, ist alles dein Werk. In dieser Erkenntnis vergib mir.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dieser Bitte, hingebungsvollem Lob und Verneigen verehre man die Begleitgottheiten in der Gestalt der Hauptgottheit. So vergegenwärtige man die Göttin mit ihrer Umgebung im Lotus des eigenen Herzens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man bringe [die Reste] Sheshika dar und reinige sich mit dem eigenen Grundmantra. [Der Sheshika-Mantra beginnt mit] Vagbhava, »Verehrung«, »Ucchishta-Chandali«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dann »Matangi«, »alles«, »vaśyaṃ kuru kuru«. Der Sheshika-Mantra wird mit einundzwanzig Silben gelehrt. [Die verständliche Bitte lautet: »Mache alles gefügig.«]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit diesem Mantra bringe man die gebrauchten Opfergaben Sheshika dar und meditiere über die Göttin Ucchishta-Matangi, die die drei Welten bezaubert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Ich verneige mich vor der Göttin Matangi, die sich dem Vina-Spiel, musikalischer Freude und Gesang widmet, in blauem Gewand strahlt, Bimba-fruchtrote Lippen und von frischem rotem Lack feuchte Füße hat, mit losem Haar, weichen Gliedern, weißen Muschelohrringen, leuchtendem Rubinschmuck, schön lächelndem Gesicht und papageigrüner Gestalt.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach hebe man das Gefäß mit beiden Händen und bringe es mit der zweiten Substanz [Fleisch] dem höchsten Shiva unmittelbar in Gestalt des verehrten Guru dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verehre gemeinsam mit Viras der eigenen Überlieferung. Nachdem man einander begrüßt hat, trinke man mit der jeweiligen Erlaubnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man hebe das Gefäß mit links, bilde mit rechts die Geste und nehme [den Trank] ordnungsgemäß mit der zweiten Substanz ein, während man den Mantra spricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Fleisch im Maß einer Masha-Bohne und Flüssigkeit im Maß eines kleinen Schlucks reinige man durch die drei Prinzipien die drei eigenen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Zustand jugendlichen freudigen Aufschwungs, mit heiterem Gesicht und Blick, rufe der Guru die Schüler und gewähre ihnen die drei Prinzipien, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schüler beschaffe mit reinem Selbst Gaben wie Blumen und bringe sie nach seinen Möglichkeiten dar, ohne über sein Vermögen zu täuschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er sich draußen achtgliedrig verneigt hat, trete er langsam ein, Geliebte, und bringe die Gabe Shiva in Guru-Gestalt hingebungsvoll dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit verschränkten Daumen und an den Spitzen verbundenen Zeigefingern senke er beide Knie auf den Boden und verneige sich fünfgliedrig vor dem Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit linkem Daumen und Ringfinger berühre [der Guru] die ausgestreckte rechte Hand [des Schülers], mit reinem Herzen und leicht geneigtem Kopf;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mit linkem Daumen und Ringfinger [vollziehe] der verehrte Guru für den Schüler [die Reinigung] durch die vierundzwanzig mit Prakriti beginnenden und mit Erde endenden;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
unreinen Prinzipien und die Vokale, durch Vagbhava verbunden mit dem Atma-Prinzip: So reinige er den groben Körper, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die sieben rein-unreinen Prinzipien von Maya bis Purusha, die Verschlusslaute und Kamaraja verbunden mit dem Vidya-Prinzip reinige der Mantrakundige den feinen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die fünf reinen Prinzipien von Shiva bis Vidya, die durchdringenden [Laute], Para und das Shiva-Prinzip reinige er den höchsten Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Malini, die die sechsunddreißig Prinzipien umfasst, mit Bala und allen Prinzipien reinige man die Keimsilbe, die Grundlage aller Prinzipien ist, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem Wort »reinige« gebe der Guru Alkohol mit der zweiten Substanz. Der Schüler nehme den vom Guru gegebenen Schluck, spreche »ich reinige« und trinke, hingebungsvoll geneigt, dreimal lautlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit beiden Händen berühre er den Körper, während er »alle Prinzipien« spricht, und vergegenwärtige sich den Körper vom Kopf bis zu den Füßen als rein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Atma-Prinzip reicht bis zum Groben; das Feine fällt in den Bereich des Vidya-Prinzips; das Shiva-Prinzip reicht bis zum Höchsten. So besteht die Welt aus den drei Prinzipien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer diese Erkenntnis der drei Prinzipien vom Guru empfangen hat und entsprechend handelt, wird schon zu Lebzeiten befreit: So sprach Shankara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach nehme der Guru selbst [die Gabe] an und gebe den Rest den Schülern. Man empfange den vom Guru gegebenen Gärtrank mit der zweiten Substanz und trinke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Gegenwart des verehrten Guru, Älterer und Verehrungswürdiger soll man nicht sitzend Alkohol trinken, Herrin des Kula. So entscheidet die Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer handelt, ohne die Merkmale der Lebenshauch-Unterscheidung, der Früchte, der freudigen Zustände, der Verneigung und der Haltung zu kennen, wird zum Aufenthaltsort von Gefahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man trinke keinen Alkohol ohne Mantra; dafür ist eine Sühne vorgeschrieben. Deshalb ist nach der Mantravorschrift zu handeln, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Ich trinke diesen reinen Nektar, das Heilmittel gegen das Werden, von Bhairava gelehrt als Ursache für das Durchschneiden der Fesseln des gebundenen Wesens.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Weil im Bewusstsein Freiheit die Essenz ist und sein Wesen Glückseligkeit, weil die Erscheinungen daraus bestehen und im Saft [dieser Erfahrung] aufgehen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wird dieser wohlschmeckende Saft getrunken, damit sich [das Bewusstsein] bis ins Innerste der Sushumna entfaltet. Deshalb trinke ich, der Vollständige, dich, diese Göttin Sura.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit diesem und dem Grundmantra soll der Mantrakundige mit ungestörtem Geist langsam, nach und nach trinken, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter Mantrarezitation bringe man die Substanz als Opfer in das Bewusstsein von Kundalini-Gestalt dar, das im Grunddreieck des eigenen Selbst weilt und wie zehn Millionen Sonnen strahlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den höchsten Nektar des »Dies-Seins«, eingefüllt in das Gefäß des »Ich-Seins«, [opfere man] im Feuer des höchsten Ich-Bewusstseins: So ist die Annahme des Feueropfers gekennzeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man betrachte geistig die Einheit von Guru, Gottheit und Mantra und trinke gemäß der Unterweisung bis zum Zustand freudigen Aufschwungs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der kleine Schluck gilt als Vollendung verleihend, das Licht als Erkenntnis gebend; durch das Trinken wird der höchste Zustand erreicht. So werden im Kaula drei [Mittel] genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alkohol nach dem Essen ist Gift, Essen nach dem Alkohol ist Gift. Als Nektar soll man dagegen Nahrung erkennen, die zusammen mit Sura eingenommen wird. [Historische Ritualbewertung, keine medizinische Aussage.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Trinken zusammen mit etwas zu Kauen wird als Nektar bezeichnet, Geliebte; Trinken ohne etwas zu Kauen vermehrt bloß das Gift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Trinken wird als dreifach erklärt: göttlich, heldenhaft und gebunden. Göttlich ist das Trinken vor der Göttin, heldenhaft das auf dem Mudra-Sitz vollzogene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach eigenem Belieben wie ein gebundenes Wesen zu trinken heißt Trinken der gebundenen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Göttliches Trinken gewährt Genuss und Befreiung, heldenhaftes Genuss; Trinken der gebundenen Wesen führt in die Hölle. So werden seine Früchte erklärt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man trinke nur so weit, dass Sehen, Denken, Sprechen und Körper nicht gestört werden. Was darüber hinausgeht, ist Trinken der gebundenen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nur solange die Sinne nicht beeinträchtigt und die Gesichtszüge nicht verändert werden, trinke man Alkohol. Andernfalls kommt es zum Fall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun wird das Trinken der vollständig Geweihten erklärt, Göttin: Man hebe das Gefäß mit beiden Händen, gedenke des Grund- und Paduka-Mantra und trinke die Substanz bis zum Hals. So wird man zweifellos befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Nachdem man getrunken, getrunken und erneut getrunken hat, bis man zu Boden fällt, stehe man auf und trinke wieder; dann gibt es keine Wiedergeburt.« [Der Wortlaut steht im Gegensatz zur Grenze in 7.97–98. Laut Variantenapparat endet eine Handschrift das Kapitel bereits nach 7.98. Diese gefährliche Rauschvorschrift wird hier historisch übersetzt, nicht als Übung empfohlen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Freude wird die Göttin zufriedengestellt, durch Ohnmacht Bhairava selbst und durch Erbrechen sämtliche Götter. Deshalb solle man diese drei Zustände herbeiführen. [Fortsetzung der historisch überlieferten Rauschsteigerung; die genannten Zustände sind keine verlässlichen Zeichen spiritueller Verwirklichung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Glück der Kula-Yogis, die dem göttlichen Trinken ergeben sind, besitzt nicht einmal ein König, der die gesamte Erde beherrscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Glück der im Kula Gefestigten beim Genuss der Kula-Substanzen ist eben die Befreiung. Dies ist wahr, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir die Verehrung Vatukas, der Shakti und das Weitere kurz und in einem gewissen Umfang erklärt, Herrin des Kula. Was möchtest du noch hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===8. Ullasa: Freudige Zustände und Ordnung des Kreises===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Herr des Kula, Meer des Mitgefühlsnektars, ich möchte die Unterschiede der freudigen Zustände sowie das gemeinsame Verwenden von Substanzen und Gefäßen hören, Herr der Götter;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ferner die Zeit der Vereinigung und Entlassung, die Ordnung im Shri Chakra und das Verhalten der Kaulikas und Shaktis. Erkläre es mir, höchster Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre, Göttin, ich erkläre, wonach du mich fragst. Schon durch das Hören davon entsteht göttliche Vergegenwärtigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anfang, Jugendfrische, Jugend, Reife, Ende der Reife, Jenseits-des-Denkens und schließlich der siebte freudige Zustand [werden unterschieden].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die drei Prinzipien [und ihre rituelle Aufnahme] bilden den Anfang, Herrin des Kula. Als jugendfrischer Zustand wird eine eben aufkeimende Freude bezeichnet, Mutter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jugend ist der volle Aufschwung und die gute Festigkeit des Geistes, Geliebte. Das Schwanken von Blick, Denken und Sprache heißt Reife.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer in dem auf freudigen Aufschwung gerichteten Kreis Gefäße zusammenführen möchte, darf dies niemals vor dem Reifezustand tun. Auch dann ist es der jeweiligen Berechtigung entsprechend auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Ungeweihten, Menschen ohne rechte Lebensführung, Unkundigen in Tantra und Gottheit, Verleumdern und aus den Verpflichtungen Gefallenen teile man die Substanzen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Menschen, die sich selbst für kundig halten, an weltlichen Gelübden hängen, gebunden sind oder niederen Tätigkeiten nachgehen, teile man die Substanzen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Frauenfeinden, von Gurus Verfluchten, Menschen ohne Hingabe, Übelgesinnten und solchen ohne Kula-Unterweisung teile man die Substanzen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst wenn Menschen Wortlehre, Satzlehre und Erkenntnismittel sowie den Sinn von Offenbarung und Überlieferung kennen: Sind sie im Kula-Dharma unkundig, meide man ihren [rituellen] Umgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst wenn sie aus angesehener Familie stammen, alt sind und die Verhaltensregeln befolgen: Wenden sie sich von deiner Verehrung ab, gebe man ihren [rituellen] Umgang auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch mit liebevollen Ehefrauen, Kindern, Freunden und Verwandten, die das Kula-Verhalten nicht kennen, meide man diese Gemeinschaft, Parvati und Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Menschen aus anderen Ländern, deren Befähigung unbekannt ist, teile man die Substanzen nicht, ohne durch die geheimen Erkennungszeichen verbunden zu sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verwende kein einziges gemeinsames Gefäß, selbst wenn man der Herr des Kula persönlich wäre. Die Mantras wenden sich sonst ab, und bei jedem Schritt entsteht ein Hindernis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man gebe Bhairava keine [bereits verwendete] Substanz aus dem eigenen Gefäß. Wer sie dennoch gibt, zieht den Fluch der Gottheit auf sich, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sitz, Mahlzeit, Gefäß, Kleidung, Bett und Ähnliches soll man nicht mit Unkundigen und Unberechtigten gemeinsam verwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Kaulika kann die Gefäßgemeinschaft gemäß den Unterschieden der Überlieferungsströme vollziehen: Ost und Süd bilden eine Einheit, ebenso Nord und West.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innerhalb der vier Ströme vollziehe man sie mit ebenbürtigen Viras, die der Verehrung in vorgeschriebener Reihenfolge ergeben sind, und mit ihren Gefährtinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein von Yogis oder Yoginis gegebenes volles Gefäß trinke man nach Rezitation des eigenen Mutter-, Paduka- und Grundmantra, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein anderswo unvermutet erhaltenes Alkoholgefäß nehme man hingebungsvoll an und trinke, nachdem man wie zuvor rezitiert hat, des Guru gedenkend, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man darf die Reste der Shakti und der Kinder des Guru, der älteren und jüngeren [Gurus der Folge] und der eigenen Älteren genießen, nicht die anderer, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man trinke den von einer Shakti übriggelassenen Trank und esse die von einem Vira übriggelassene Beigabe. Den eigenen Rest gebe man nicht [beliebig] weiter und genieße nicht den eines Fremden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man darf Reste von Frauen genießen, soll ihnen aber keine eigenen Reste geben. Auch im Kreis gilt dies, Herrin der Götter; andernfalls kommt es zum Fall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jüngeren und den eigenen Schülern darf man Reste geben, Mutter. Wer sie aus Zuneigung anderen gibt, wird zum Aufenthaltsort von Gefahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer aus Verblendung, Zuneigung, Gier oder Furcht ein Gefäß mit Gärtrankresten [eines Unberechtigten] annimmt, zieht den Fluch der Gottheit auf sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Reifezustand vollziehe man die Entlassung der Bali-Gabe, Herrin des Kula, außerhalb des Verehrungsraums, in einem Dreieck innerhalb eines anderen Raumes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Verehrung mit Duft, Blumen und ungebrochenem Reis meditiere man über Ucchishta-Bhairava: schwarz, dreiäugig, mit Keule, Dreizack, Damaru und Gefäß in den Händen, sämtliche Hindernisse beseitigend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Tritara spreche man »Ucchishta-Bhairava«, zweimal »komm«, »die Bali-Gabe«, zweimal »nimm an«, »phaṭ« und die doppelte ṭha-Schlussformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist der zweiundzwanzigsilbige Mantra zur Entlassung der Bali-Gabe. Danach rezitiere man den Friedenshymnus und spende Alkoholtropfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Die Göttinnen verehren Haras Lotusfüße, die heiteren Glanz, Nektar und Befreiung gewähren und die Erkenntnis unendlicher Lehrsysteme erwecken. Ich verneige mich vor der Schar der achtmal acht Yoginis.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Ich verneige mein Haupt vor dem Herrn Bhairava, dem Geliebten Bhairavis, der inmitten des Yogini-Kreises steht und vom Kreis der Mütter umgeben ist.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Verehrung dem Arzt Shrinatha, der die Kula-Arznei verordnet und allein die Dunkelheit des anfangslosen, schrecklichen Daseinskreislaufs vernichtet.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Mögen alle Bedrängnisse, Verfehlungen und Krankheiten, die aus dem Übertreten der überlieferten Verpflichtungen entstanden sind, durch die Zusammenkunft des göttlichen Kreises verschwinden.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Mögen langes Leben, Gesundheit, Herrschermacht, Ruhm, Gewinn, Glück, Sieg und ansprechende Schönheit entstehen. Mögen sämtliche Gottheiten schützen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Möge der erhabene Herr des Kula den Verehrenden und ihren Beschützern, den großen Entsagenden, Yogis und Asketen, dem Land, Reich, Kula und König Frieden schaffen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Mögen jene Übenden gedeihen, welche die Nichtzweiheit des Kula schauen, die großen Shakta-Überlieferungen an den mit dem Löwenthron beginnenden Sitzen, alle dem Kula und Kaula Ergebenen und jene Shambhavas, die die besonderen Stufen durchdringen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Mögen die vollendeten Gurus und die Kenner ihrer Abfolge gedeihen, die älteren Überlieferungslinien, die Verpflichteten, Vatukas und Kumaris, die in den Geschlechtern vorzüglicher Yoginis und Viras Geborenen; mögen Könige, Kühe, Zweimalgeborene und gute Menschen gedeihen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Mögen die in rechter Führung Kundigen gedeihen, die untadelig Gefestigten, Neidlosen, Unvergleichlichen und Unbedrängten, die Gurus, die stets dem Makellosen ergeben und ohne eigennütziges Streben sind, die Friedvollen mit ruhigem Geist, frei von Trauer und Zweifel.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Mögen die dem Yoga Ergebenen und mit Kula Yoga Verbundenen gedeihen: Lehrer, Verpflichtete, Sadhakas und Putrakas. Mögen Kühe, Zweimalgeborene, junge Frauen, Entsagende, Kumaris und die dem Guru ergebenen Menschen im Dharma leben.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Mögen die Familien der Übenden gedeihen, fest im eigenen Selbst. Mögen die Flüche der Yoginis auf die Feinde der Verpflichtungen fallen. Möge jener vollendete Shambhavi-Zustand aufleuchten, in dem allein die Lotusfüße des Guru wahr sind.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Mögen die Göttinnen gedeihen, die an den Stufen der Chakra-Folge wohnen, in den Nadis, Körperporen und Geweben, in den Wogen des Einatmens, den Wellen des Lebenswinds und im Ausatmen; die von Kaulas verehrt werden und die feindliche Partei zu verzehren lieben.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Mögen alle dem Schutz des Kula-Weges ergebenen Göttinnen mir Frieden schenken: die aus Kula hervorgegangenen auf der Erde, die im Wasser, die stets herrlich leuchtenden im Feuer, die im Wind, die nektarhaften im Himmelskreis und die jederzeit Allgegenwärtigen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Ob oberhalb des Welteis, im Himmel, Luftraum, auf oder unter der Erde, in der Unterwelt, im Feuer, Wasser oder Wind, wo immer sie wohnen, an heiligen Feldern, Sitzen und Nebensitzen: Mögen die von den großen Viras verehrten Göttinnen, durch Räucherwerk, Licht und gute Bali-Gaben erfreut, uns stets schützen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Mögen alle im Kreis Anwesenden schützen: Brahma, Shri, Shesha, Durga, Guha, Vatukas, Bhairavas, Feldhüter, Vetalas, Adityas, Rudras, Grahas, Vasus, Manus, Siddhas, Apsaras, Guhyakas, Bhutas, Gandharvas, Vidyadharas, Rishis, Ahnen, Yakshas, Asuras, Kinnaras, Yogaherren, Charanas, Kimpurushas und große Weise.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Mögen sämtliche im Körper befindlichen Gottheiten zufriedengestellt werden: die Elefantengesichtigen, Feldhüter, Bhairavas, Yoginis, Vatukas, Yakshas, Ahnen, Bhutas, Pishachas, Grahas, Erd-, Luft- und Richtungswanderer, Vetalas und Chetakas – durch Trank, Licht und Opferspeise des trinkenden Kula-Sohnes.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Wenn das Wort des Guru wahr ist, wenn es Ahnen und Götter gibt, wenn Yogini und höchste Gottheit erfreut sind, wenn die Veden gültiges Zeugnis sind, wenn diese Shakta-Lehre und ihr unfehlbarer Befehl gelten und der höchste Kaula-Dharma wahr ist, dann möge mir stets Sieg zuteilwerden.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Mögen alle Übenden gedeihen, mögen die Verleumder des Kula vergehen. Möge Shambhavi in mir wohnen, möge der Guru stets gnädig sein.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Wenn diese Göttin Bhairavi ist, wenn dies Bhairavas Unterweisung und der Kula-Dharma ist, dann mögen die Verleumder vergehen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Allen Yoginis, durch deren Befehlsmacht die drei Welten bestehen, gebührt unablässig Verehrung.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Mögen sämtliche Mütter trinken, mögen die Vorzüglichsten des Kula trinken, mögen sämtliche Bhairavas trinken, die in meinem Körper wohnen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Mögen sämtliche Mütter mit ihren Gesten und Scharenführern, die Yoginis und Feldhüter, die in meinem Körper wohnen, zufriedengestellt werden.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Von Shiva bis zur Erde, von Brahma bis zum Grashalm, von Kalagni bis Shiva möge die Welt durch dieses Opfer zufriedengestellt werden.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Die an den Türen und rings um den Juwelenpavillon, im herrlichen Nandana-Wald, in leeren Häusern, Klöstern, Höhlen, Einsiedeleien, im Himmel und an Verbrennungsstätten wohnen, an Brunnen und Kreuzwegen und an [weiteren] Orten verweilen: Mögen sie [die Gaben] annehmen und schützen.« [Die Ortsbezeichnung sandeśasaṃsthāḥ sowie die Schlussverbindung paṅkārthāvahaketumānakusumāt sind auch nach dem Druck S.100 nicht sicher zu deuten. Diese Wiedergabe beansprucht für die beiden Ausdrücke keine gesicherte Übersetzung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dieser Rezitation hebe der Guru das Verehrungsgefäß und gebe seinem Schüler den gesegneten Rest, Geliebte, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Ausführen selbst gewünschter Bewegungen heißt Ende der Reife. Durch den freudigen Aufschwung dieser Stufe wird der Reihe nach Glückseligkeit im erfreuten Kreis der Yogis und im Kreis der Yoginis beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Viras, die diese Stufe erreicht haben, gibt es kein Zu-Tuendes und Nicht-Zu-Tuendes. Ihr Wille selbst ist die Fülle der Schrift: So lautet die Anweisung, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede dort ausgeführte Handlung, ob gut oder schlecht, dient der Freude der Gottheit, Schöne unter den Göttlichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Plaudern erhält die Frucht der Mantrawiederholung, Schläfrigkeit wird zu Samadhi, ungewöhnliches Verhalten zu Verehrung und das Hervorgebrachte zur Bali-Gabe für Bhairavi, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vereinigung mit Shakti wird Befreiung, das jeweils Gesprochene zum Lobgesang, Berühren der Körperglieder zur Auflegung und Essen zum Feueropfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schauen wird Meditation, Herrin, Liegen wird Verneigung. Jede in diesem Aufschwung ausgeführte Bewegung ist gute Handlung. Wer dabei über Gebotenes und Verbotenes urteilt, ist ein Sünder. [Ritueller Geltungsanspruch des Textes.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Viras dieses Kreises sind als höchste Yogis zu erkennen; dadurch erlangen Menschen unmittelbar die Gestalt Bhairavas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Freude ist höchste Glückseligkeit, Fallen steigert Erkenntnis; Flöten- und Vina-Spiel, weitere Musik und Dichten;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weinen, Reden, Fallen, Aufstehen, Gähnen, Gehen und verändertes Verhalten werden Yoga genannt, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In diesem Kreis führen die heldenhaften Yogis und die vom Rausch verlangsamten Yoginis aus, was ihnen entsprechend ihrem freudigen Zustand in den Sinn kommt, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie fragen langsam die neben ihnen Sitzenden und vergessen, was sie sagen wollten; sie setzen das Gefäß an den Mund und verharren ermattet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Berauschte hält einen anderen Geliebten für ihren eigenen Mann und lehnt sich an ihn; ebenso verhält sich ein Mann im Zustand des Endes der Reife.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mann umarmt aus Verwirrung einen Mann statt einer Frau. Eine Benommene fragt ihren eigenen Mann: »Wer bist du? Wer bin ich? Wer sind diese hier?«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Wozu sind wir gekommen? Warum sind wir hier? Ist dies ein Garten, ein Haus oder ein Hof?«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frauen füllen den Mund mit berauschendem Trank und geben ihren Geliebten daraus zu trinken; sie nehmen einen Bissen in den Mund und legen ihn in den Mund des Geliebten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie nehmen gegenseitig ihre Gefäße und Speisen, Shambhavi; Yogis tanzen mit Alkoholbehältern auf dem Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kula-Shaktis tanzen mit ungeschicktem Händeklatschen, undeutlich artikuliertem Gesang und taumelnden Schritten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Berauschte Yogis fallen an die Brust der Frauen, und vom Rausch verwirrte Yoginis fallen auf die Männer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie erfüllen gegenseitig die Freude ihrer Wünsche und vollziehen diese und weitere vielfältige Handlungen, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Aufschwung ohne Verzerrung des Geistes einsetzt, nehmen die vortrefflichen Yogis den Zustand der Gottheit an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer in seiner Verblendung Kaulikas schmäht, die von Bhairava ergriffen sind, den vernichten die Yoginis zweifellos, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man schmähe oder verlache niemals die vom Alkoholrausch Erschlafften im Kreis. Die Geschehnisse in diesem Kreis darf man draußen nicht offenbaren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man begehe keinen Verrat an ihnen und tue ihnen nichts Schädliches. Man ehre sie hingebungsvoll und bewahre [ihr Geheimnis] sorgfältig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die vom Rausch Verwirrten im Kreis sieht, sie als Gottheiten betrachtet, sich freut und hingebungsvoll verneigt, gelangt zum Zustand der Yogini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Kaulika, der einen solchen Kreis hingebungsvoll betrachtet, Geliebte, erlangt die Frucht von Millionen Gelübden, Pilgerfahrten, Askesen, Gaben und Opfern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wiederholtes Fallen, Aufstehen und Bewusstloswerden kennzeichnen Unmana. In diesem »Jenseits-des-Denkens« genannten Aufschwung, im von Viras verehrten Kreis;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
verweilen jene beiden lange, die nach Verbindung mit dem höchsten Brahman verlangen, Herrin des Kula. [Die Bezeichnung der beiden in der ersten Zeile, »karmaparākṣarau«, ist nicht sicher zu deuten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Entzogensein gegenüber Körper und Sinnen heißt Gleichheitszustand. In diesem so genannten anschließenden Aufschwung entsteht Gleichheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man wird zur Gestalt des Para-Mantra; höchste Bewusstlosigkeit tritt ein. Die Nähe zu dieser Bewusstlosigkeit wird als höchste Wurzel der Befreiung verstanden. [Dies ist die Deutung des Textes; Bewusstlosigkeit durch Alkohol ist kein Nachweis von Befreiung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach innen gerichtet, während der Blick nach außen geht, ohne Schließen und Öffnen der Augen: Dies ist die Shambhavi-Mudra, die in allen Tantras geheim gehalten wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das alles übersteigende, beständige Ich-Bewusstsein hat die Gestalt der Wesenseinheit. Viras, die darin aufblühen, sind selbst Shiva, zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen, die ganz der Meditation über das eigene Selbst ergeben sind, erkennen etwas [Unbeschreibliches]. Die dabei erfahrene höchste Freude lässt sich nicht aussprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie wird nur selbst erfahren, wie Zucker oder Milch beim Trinken. Man kann nicht sagen: »So oder so ist diese Freude.« Was sich durch Aufrichten der Körperhaare und ähnliche Zeichen zeigt, heißt Brahman-Meditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die höchste Freude in der Meditation, die das Ergriffensein durch die Gottheit bewirkt, vermag ich nicht zu beschreiben. Der Erwachte ist darin gesammelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verdienstvolle Menschen, die der höchsten Glückseligkeit der Brahman-Meditation ergeben sind, trauern und verlieren ihren Glanz, wenn diese auch nur einen Augenblick entschwindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei deinen Verehrern im siebten Aufschwung entstehen als große Frucht acht Gewissheiten aus dem Wissen um die drei Zeiten sowie acht Zustände, beginnend mit Zittern, Herrin des Kula; zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wozu viele Worte? Die acht Vollkommenheiten, angefangen mit Anima, treten als Türhüterinnen ein und dienen beständig am Haus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die heilsamen Eigenschaften des höchsten Herrn in seiner fünfgesichtigen Gestalt sind durch Erkenntnis der Wirklichkeit im Kenner der Kula-Wirklichkeit versammelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anfang, Jugendfrische, Jugend, Reife und Ende der Reife heißen Wachen; Unmana heißt Traum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Gleichheitszustand ist Tiefschlaf. Wer die sieben freudigen Zustände in Verbindung mit diesen drei Bewusstseinszuständen kennt, ist befreit und ein Kaulika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während des Bhairavi-Kreises sind alle Stände Zweimalgeborene. Nach Beendigung des Bhairavi-Kreises bestehen die Stände wieder getrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob Frau, Mann, Mensch weder männlichen noch weiblichen Geschlechts, Chandala oder vorzüglicher Zweimalgeborener: In diesem Kreis besteht kein Unterschied; alle gelten als Shiva gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Wasser aus Städten, Wasserfällen und anderen Quellen nach dem Erreichen der Ganga eins wird, so werden alle Menschen im Shri Chakra eins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Wasser, mit Milch verbunden, zu Milch wird, so besteht innerhalb des Shri Chakra keine Unterscheidung nach Geburt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie es in den heiligen Welten, angefangen mit dem Himmel, nur Götter gibt, so sind im Kreis sämtliche Menschen Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In diesem Kreis gibt es keine Geburtsunterschiede; alle gelten als Shiva gleich. Auch im Veda ist dies verankert: Er erklärt alle zu Brahman.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wozu viele Worte? Im Kreis haben sämtliche Männer meine Gestalt und sämtliche Frauen deine Gestalt, Herrin des Kula und Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einen Verblendeten, der innerhalb des Kreises Geburtsunterschiede macht, verzehren die Yoginis. Ich schwöre es bei dir, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man weise den Frauen einen gesonderten Platz und den Männern einen anderen zu; oder man lasse sie der Reihe nach als Paare Platz nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob in Reihen oder im Kreis angeordnet, Geliebte: Man verehre alle im Kreis mit dem Bewusstsein von Shiva und Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie wir beide ungetrennt sind, wie Lakshmi und Narayana, wie Vani und der Schöpfer, so ist der Vira mit seiner Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst tausend Krüge berauschenden Tranks und hundert Lasten Fleisch stellen mich ohne den Nektar von Yoni und Linga nicht zufrieden, Schöne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Welt ist nicht mit Rad, Lotus oder Donnerkeil gekennzeichnet, sondern mit Linga und Yoni; deshalb besteht sie aus Shakti und Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Zeit, in der Shiva und Shakti sich vereinigen, ist für die im Kula Gefestigten die Sandhya; sie gilt als Samadhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Begehrender soll nicht zu einer ungeweihten Frau gehen, auch wenn sie es wünscht. Zu einer durch unmittelbar vollzogene Weihe gereinigten Frau darf er gehen, da es so vorgeschrieben ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit wurden die drei Prinzipien, die freudigen Zustände, die Unterschiede des Trinkens und das Weitere kurz erklärt, Herrin des Kula. Was möchtest du noch hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===9. Ullasa: Yoga, Verwirklichung und der Kula-Yogi===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Herr des Kula, ich möchte Yoga, die Merkmale eines großen Yogis und die Frucht hingebungsvoller Kula-Verehrung hören. Erkläre sie mir, Schatz des Mitgefühls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre, Göttin, ich erkläre, wonach du mich fragst. Schon durch das Hören davon offenbart sich Yoga unmittelbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Meditation wird als zweifach erklärt: grob und fein. Mit Gestalt heißt sie grob, ohne Gestalt fein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Manche lehren grobe Meditation, um den Geist festzumachen. Wird das Bewusstsein beim Groben unbeweglich, wird es auch beim Feinen unbeweglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man meditiere über den höchsten Herrn ohne Hände, Füße, Bauch, Gesicht und andere Körperteile, ganz aus Licht bestehend, ungeteilt als Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er geht weder auf noch unter, nimmt weder zu noch ab. Er leuchtet aus sich selbst und erhellt anderes, ohne eines Mittels zu bedürfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unendlich, jenseits erscheinender Gestalt, bloßes Sein, den Sinnen unzugänglich und allein innerlich erfahrbar: Dieses Erkennen wird Brahman genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Yogi, bei dem die Bewegung des Lebenswinds erloschen ist, der unbeweglich wie ein Stein ruht und die eine Wohnstätte des Höchsten und des individuellen Lebens kennt, heißt Yoga-Kenner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jene Meditation, in der nichts [Gesondertes] erscheint, die wie ein stiller Ozean ruht und ihrer eigenen [getrennten] Gestalt entleert ist, wird Samadhi genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade dadurch, dass man nichts denkt, offenbart sich die Wirklichkeit von selbst. Sobald sie sich selbst offenbart, wird man im selben Augenblick eins mit ihr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer im Traum- und Wachzustand wie schlafend verweilt und ohne Aus- und Einatmen ist, ist gewiss befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer mit unbeweglicher Sinnenschar, mit im Selbst aufgegangenem Geist und Lebenswind wie ein Toter verweilt, wird unmittelbar als zu Lebzeiten befreit bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er hört nicht, riecht nicht, berührt nicht und sieht nicht; er kennt weder Freude noch Leid, und sein Geist bildet keine Vorstellungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie ein Stück Holz erkennt und unterscheidet er nichts. Wer so im Shiva sein Selbst aufgelöst hat, wird als in Samadhi verweilend bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Wasser in Wasser, Milch in Milch und Butterschmalz in Butterschmalz ohne Unterschied eingehen, so verhält es sich mit individuellem und höchstem Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie durch die Kraft anhaltender Betrachtung selbst eine Larve zur Biene wird [nach einem traditionellen Gleichnis], so wird ein Mensch durch die Kraft des Samadhi zu Brahman.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie aus Milch gewonnenes Butterschmalz, in sie zurückgegeben, nicht wieder seinen früheren Zustand annimmt, so gilt das Selbst als von den Grundeigenschaften getrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie jemand in dichter Dunkelheit nichts sieht, so sieht der Yogi, auf das nicht als Gegenstand Fassbare gerichtet, die Weltentfaltung nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie er bei geschlossenen Augen die Weltentfaltung nicht sieht, so auch bei geöffneten: Dies ist das Kennzeichen der Meditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie ein Mensch das Jucken seines eigenen Körpers bemerkt, so erkennt derjenige, dessen Gestalt das höchste Brahman ist, die Bewegungen des Weltalls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist die höchste, jenseits der Buchstaben liegende, unveränderliche Wirklichkeit erkannt, werden die Mantras samt ihren herrschenden Gottheiten zu Dienern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für den in der Einheit des Selbst Gefestigten ist jede Bewegung Verehrung, jedes Sprechen heiliger Mantra und jeder Blick Meditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist die Identifikation mit dem Körper geschwunden und das höchste Selbst erkannt, dann ist überall dort Samadhi, wohin der Geist geht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Knoten des Herzens zerreißt, sämtliche Zweifel werden durchschnitten und die karmischen Bindungen vergehen, wenn jenes höchste Selbst geschaut wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hat der große Yogi den makellosen höchsten Zustand erreicht, nimmt er selbst eine ihm zufallende Stellung unter Göttern oder Asuras nicht an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer das Allgegenwärtige, Friedvolle, Glückselige und Unvergängliche schaut, für den bleibt nichts Unerlangtes und nichts noch zu Erkennendes übrig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sind Wissen und unmittelbare Erkenntnis erlangt, ist das zu Erkennende im Herzen gegenwärtig und der Zustand des Friedens erreicht, Göttin, bedarf es weder Yoga noch Konzentration.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist das höchste Brahman erkannt, genügen all die Regeln nicht mehr [als notwendige Mittel]. Wozu braucht man einen Fächer, wenn der Wind vom Malaya weht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für diejenigen, die sich selbst als Om erkennen, besteht kein Zwang zur Sitzbindung oder zur Bindung der Nase [Atemregelung], weder Yama noch Niyama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga ist weder Lotussitz noch Schauen auf die Nasenspitze. Die Yogakundigen nennen die Einheit des individuellen mit dem höchsten Selbst Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das große Verdienst derer, die hier auch nur einen Augenblick vertrauensvoll über das Höchste meditieren, lässt sich nicht bis zu seinem Ende bemessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen Augenblick das Selbst mit dem Gedanken »Ich bin Brahman« betrachtet, vernichtet sämtliche Verfehlungen wie der Sonnenaufgang die Dunkelheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frucht von Gelübden, Opfern, Askese, Pilgerfahrten, Gaben, Gottesverehrung und Weiterem erlangt der Wirklichkeitskenner zehnmillionenfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der natürliche Zustand ist der höchste; Meditation und Konzentration sind mittlere Mittel. Mantrawiederholung und Lob stehen darunter, Feueropfer und äußere Verehrung noch darunter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Betrachtung der Wirklichkeit ist die höchste, Beschäftigung mit Mantrawiederholung die mittlere, Beschäftigung mit Schriften die niedrigere und mit weltlichen Dingen die niedrigste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Lobgesang kommt zehn Millionen Verehrungen gleich, Mantrawiederholung zehn Millionen Lobgesängen, Meditation zehn Millionen Mantrawiederholungen und Auflösung zehn Millionen Meditationen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kein Mantra ist höher als Meditation, keine Gottheit höher als das Selbst, keine Verehrung höher als innere Verbindung und keine Frucht höher als Erfülltheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht-Handeln ist die höchste Verehrung, Schweigen die höchste Mantrawiederholung, Nicht-Denken die höchste Meditation und Wunschlosigkeit die höchste Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi vollzieht beständig Sandhya ohne Mantras und Wasser, Askese ohne Verehrung und Feueropfer und Verehrung ohne äußere Darbringungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Bindung und Umgangsverhaftung, jenseits der begrenzenden Bedingungen und Prägungen, in die eigene Natur versunken: Ein solcher Yogi kennt die höchste Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Körper ist ein Tempel, Göttin, und das individuelle Leben ist der Gott Sadashiva. Man werfe die verwelkten Opferreste der Unwissenheit fort und verehre mit dem Bewusstsein »Ich bin Er«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das individuelle Leben ist Shiva, Shiva ist das individuelle Leben; dieses Leben ist allein Shiva. Gefesselt heißt es individuelles Leben, von Fesseln frei Sadashiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von der Hülse umschlossen heißt es ungeschälter Reis, ohne Hülse geschälter Reis. Durch Karma gebunden heißt es individuelles Leben, vom Karma frei Sadashiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Brahmanen weilt die Gottheit im Feuer, für Einsichtige im Herzen, für Unerwachte in Kultbildern und für Selbstkenner überall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer bei Tadel und Lob, Kälte und Hitze, Freude und Leid, Feinden und Freunden gleich bleibt und weder Jubel noch Missmut verfällt, ist ein großer Yogi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wunschlos, stets zufrieden, mit Gleichsicht und beherrschten Sinnen, wohnt der Yogi, der die höchste Wirklichkeit kennt, wie ein Reisender im Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne absichtsvolle Vorstellungen und Unterscheidungen, unbefleckt von begrenzenden Bedingungen und Prägungen, in die eigene Natur versunken: Ein solcher Yogi kennt die höchste Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Lahme, Blinde, Taube, Impotente, geistig Verwirrte oder Reglose [nach außen erscheinen], so lebt der wirklichkeitskundige Yogi, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ganz von der höchsten Glückseligkeit erfüllt ist, die aus den fünf Mudras hervorgeht, ist ein großer Yogi und schaut das Selbst im Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Freude, die aus Alkohol, Fleisch und Vereinigung mit einer Frau entsteht, Geliebte, ist für Wissende eben Befreiung, für Unwissende dagegen Verfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer stets durch Fleisch und Gärtrank freudig erregt ist, stets an die [heiligen] Füße denkt und stets ohne Zweifel bleibt, heißt Kula-Yogi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alkohol trinkend, Fleisch essend und dem freien Handeln ergeben, soll er glücklich leben, indem er die Einheit von »Ich« und »Das« betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wessen Mund ohne den Duft von Fleisch und Gärtrank ist, bedarf der Sühne, ist zu meiden und ist zweifellos ein gebundenes Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solange der Duft des Gärtranks vorhanden ist, ist das gebundene Wesen selbst Pashupati; ohne den Duft von Alkohol und Fleisch ist selbst Pashupati ein gebundenes Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was in der Welt niedrig gilt, ist im Kula-Weg hoch, und was dort hoch gilt, ist niedrig: So hat es der großherzige Bhairava gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Kaulikas wird falsches Verhalten zu rechtem, Verbotenes zum höchsten Gebotenen und selbst Unwahres zu Wahrem, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Kaulikas wird Untrinkbares trinkbar, Unessbares essbar und eine verbotene Verbindung zulässig, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Kaulikas bestehen weder Gebot noch Verbot, weder Verdienst noch Sünde, weder Himmel noch Hölle, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kaulikas werden als Unkundige kundig, als Arme reich, und selbst als Zugrundegegangene gedeihen sie, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Feinde werden ihnen zu Freunden, Könige zu unmittelbaren Dienern und alle Menschen zu Verwandten, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Abgewandten werden ihnen zugewandt, Hochmütige verneigen sich und Hindernisbereiter werden zu Helfern, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eigenschaftslose werden tugendhaft, niedrige Herkunft wird zu guter Herkunft, und selbst Unrecht wird für Kaulikas Recht, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Tod wird zum Arzt, das Haus zum Himmel, und die Gemeinschaft mit Frauen wird für Kaulikas verdienstvoll, Göttin und Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wozu viele Worte? Den Herren des Kula Yoga gelingt stets ihr Entschluss, Geliebte; daran soll kein Zweifel bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In irgendeinem Gewand, von niemandem erkannt, möge der Kula-Yogi in irgendeinem Lebensstand verweilen, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yogis wandern in vielfältigen Verkleidungen über diese Erde, zum Wohl der Menschen, ohne ihre wahre Natur erkennen zu lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie sollen ihre Selbsterkenntnis niemals preisgeben, Herrin des Kula, und mitten unter den Menschen wie Verwirrte, Stumme oder Unverständige leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie sich die Vorgänge bei Sternen und Planeten am Himmel durch die Verbindung mit Mond und Sonne dem Blick entziehen, so das Verhalten der Yogis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie die Spur von Vögeln im Himmel und von Wassertieren im Wasser nicht gesehen wird, so das Verhalten der Yogis, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kenner des Kula Yoga sprechen wie Unredliche, handeln wie Unwissende und erscheinen wie gewöhnliche, ungebildete Menschen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi verhält sich so, dass Menschen ihn geringachten, seine Gesellschaft nicht suchen und ihn nicht ansprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl befreit, spiele der wissende Kula-Yogi und Herr des Kula wie ein Kind, gehe wie ein Unverständiger umher und spreche wie ein Verwirrter, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi verhält sich so, dass die Welt lacht, sich abwendet, ihn schmäht und bei seinem Anblick Abstand nimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bald vorbildlich, bald abgefallen, bald wie ein Bhuta oder Pishacha, in vielerlei Gestalten möge der Yogi über die Erde wandern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogi genießt zum Wohl der Welt, nicht aus Begierde. Allen Menschen Gnade erweisend, spielt er auf der Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie die Sonne alles austrocknet und das Feuer alles verzehrt, so wird der Yogi durch den Genuss sämtlicher Genüsse nicht mit Sünde befleckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie der Wind alles berührt, der Raum überall ist und alle im Fluss baden, so bleibt der Yogi stets rein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Wasser aus einem Dorf rein wird, wenn es in einen Fluss gelangt, so werden Speisen aus dem Haus eines als Mleccha Bezeichneten rein, wenn sie in die Hand eines Yogis gegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie die im Kula-Wissen Bewanderten handeln, Herrin der Götter, das ist für Wissende anerkennenswert, die ihr eigenes Heil wünschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo die großen Yogis gehen, dort ist der höchste Weg. Die Richtung, in der die Sonne aufgeht, heißt Osten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie dort ein Weg entsteht, wo ein Elefant geht, so ist dort der Weg, wo der Kula-Yogi geht, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer vermöchte einen gewundenen Fluss gerade zu machen, seinen Strom aufzuhalten oder den friedvollen, frei nach eigenem Willen Wandernden zu hindern?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie ein mit Mantrakraft Ausgestatteter von seinen Spieltieren [Schlangen] nicht gebissen wird, so wird der Wissende nicht gebissen, wenn er mit den Schlangen der Sinne spielt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deine Verehrer, deren Leid vergangen ist, die zufrieden, frei von Gegensätzen und Neid, dem Kula-Wissen ergeben und friedvoll sind, sind Kaulikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frei von Überheblichkeit, Zorn, Heuchelei, Verlangen und Ich-Dünkel, wahrhaftig und beständig, nicht unter der Herrschaft der Sinne: So sind die vorzüglichen Kaulikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wem beim Lob des Kula die Körperhaare aufstehen, die Stimme stockt und Freudentränen fallen, Göttin, der wird als vortrefflicher Kaulika bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer fest überzeugt ist: »Der von Shiva gelehrte Kula-Dharma steht über allen religiösen Wegen der Welt«, wird als vortrefflicher Kaulika bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Kula-Wirklichkeit kennt, in den Kula-Schriften bewandert und der Kula-Verehrung ergeben ist, ist ein Kaulika, kein anderer, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sich beim Anblick von Kula-Verehrern, Kula-Kennern und Menschen mit Kula-Verhalten und Kula-Gelübden freut, ist ein Kaulika und mir lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die wahre Bedeutung der drei Prinzipien, der heiligen Füße und des Grundmantra kennt, Gottheit und Guru ergeben ist und Einweihung besitzt, ist ein Kaulika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Begegnung mit einem Kula-Lehrer ist in allen Welten selten. Nur durch reifes Verdienst wird sie erlangt, anders nicht, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein im Kula-Dharma Gefestigter heiligt, wenn man seiner gedenkt, ihn nennt, sieht, begrüßt oder anspricht, selbst wenn er ein Chandala ist und die Begegnung zufällig geschieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob allwissend oder einfältig, hoch oder niedrig: Wo ein Kula-Kenner ist, Göttin, dort bin ich gemeinsam mit dir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich wohne nicht auf Kailasa, nicht auf Meru und nicht im Tempel. Wo Kula-Kenner weilen, dort weile ich, Strahlende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll selbst weit reisen, wo ein Shiva ergebener Mensch weilt, und ihn mit aller Sorgfalt aufsuchen; denn dort bin ich gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Kula-Lehrer ist aufzusuchen, selbst wenn er sehr weit entfernt ist; ein gebundenes Wesen dagegen soll man nicht aufsuchen, selbst wenn es nahe wohnt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Land, in dem ein Kula-Kenner wohnt, wird verdienstvoll. Durch seine Begegnung und Verehrung kann man einundzwanzig Generationen emporheben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sehen die Ahnen einen Kula-Kenner im Haus ihrer Nachkommen, verkünden sie: »Wir werden das höchste Ziel erreichen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Bauern bei gutem Regen schöpfen die Ahnen Zuversicht: »Möge in unserer Familie ein Sohn oder Enkel Kaulika werden.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gesegnet ist in dieser Welt jener von Befleckung befreite Mensch, zu dem Kula-Lehrer freudig kommen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn ein vorzüglicher Kaulika zum Wohnhaus eines Kaulika kommt, kommen die Yoginis zusammen mit den Yogis voller Freude, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ahnen und Gottheiten treten in den großen Kula-Yogi ein und sprechen durch ihn. Deshalb verehre man die dem Kula-Wissen Ergebenen hingebungsvoll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer dich verehrt, Göttin, aber deine Verehrer nicht ehrt, ist sehr sündig und wird kein Gefäß deiner Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vor dir aufgestellte Speise nimmst du durch deinen Blick an. Ich genieße ihre Geschmäcke von der Zungenspitze des Verehrers, Lotusäugige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Verehrung deiner Verehrer werde ich zweifellos verehrt, Göttin. Wer mir Freude bereiten möchte, soll deshalb gerade deine Verehrer ehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was man für die im Kula Gefestigten tut, ist für die Götter getan. Alle Götter lieben Kula; deshalb verehre man den Kaulika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst wenn man mich anderswo hingebungsvoll verehrt, bin ich nicht so zufrieden wie bei rechter Verehrung eines vorzüglichen Kaulika, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frucht der Verehrung vorzüglicher Kaulikas erlangt man nicht durch Pilgerstätten, Askese, Gaben, Opfer und Gelübde, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gaben, Opfer, Feueropfer, Askese, Verehrung und Mantrawiederholung eines Kaulika werden vergeblich, wenn er einen Kula-Kenner verachtet, Mutter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sein Haus ist eine Verbrennungsstätte, er selbst ein Sünder, niedriger als ein Hundeesser, wenn er in den Kula-Dharma eingetreten ist, aber das Kula-Verhalten nicht kennt, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gabe, die unter Übergehung der im Kula Gefestigten einem anderen gegeben wird, bleibt fruchtlos, Göttin, und der Geber gelangt in die Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gabe an einen Nicht-Kaulika ist wie Wasser in einem zerbrochenen Gefäß, wie Samen auf Stein oder wie eine Opfergabe in Asche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frucht dessen, was jemand nach seinen Möglichkeiten einem Kula-Yogi an besonderen Mondtagen liebevoll gibt, lässt sich nicht beschreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Kula-Kenner an einem glückverheißenden Tag selbst einlädt und sie als Gottheiten mit Duft, Blumen, ungebrochenem Reis und Weiterem verehrt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und sie mit den fünf mit ma beginnenden Mudras hingebungsvoll zufriedenstellt: Sind sie zufrieden, bin ich zufrieden, und sämtliche Gottheiten sind zufrieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einem berauschten Kula-Yogi seine Schwester, Tochter oder Ehefrau überlässt, dessen Verdienst sei unermesslich, Herrin der Götter. [Historische patriarchale Vorschrift; der Vers nennt kein Alter. Frauen sind keine verfügbaren Opfergaben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der im Vira-Kreis dargebrachte Trank ist ein unverborgen angelegter, mühelos wachsender Vorrat, Wegzehrung für die andere Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst etwas mit sündigem Verhalten Verbundenes und von aller Welt Ausgeschlossenes wird zur Kula-Substanz, wenn es einem großen Kula-Yogi dargebracht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo ein der Kula-Verehrung ergebener Vira wohnt, wird schon das Land rein, Geliebte; wie viel mehr diejenigen, die vor ihm stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hat ein vorzüglicher Kaulika einmal gegessen, wächst das Verdienst zehnmillionenfach. Essen viele, lässt sich dieses Verdienst nicht bemessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb soll man sich mit aller Sorgfalt, in jedem Zustand und jederzeit dem Kula-Dharma widmen und einen Kula-Kenner verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob wissend oder unwissend: Solange man einen Körper trägt, soll man das Verhalten des eigenen Standes und Lebensstadiums ausführen, um vom Karma frei zu werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist Unwissenheit durch Handeln entwurzelt, gelangt man durch Erkenntnis zum Shiva-Zustand. Eben dadurch entsteht Befreiung, Glückverheißende. Deshalb soll man handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man vollziehe untadelige Handlungen und die täglichen Pflichten. Wer Glück wünscht, gelangt, von karmischer Bindung frei und im rechten Handeln gefestigt, zum Glück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Verkörperter kann nicht sämtliche Handlungen aufgeben. Wer aber die Frucht des Handelns aufgibt, wird Entsagender genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man betrachte: »Die Organe führen ihre eigenen Tätigkeiten aus.« Wer so handelt und das Ich-Gefühl ablegt, wird nicht befleckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Handlungen, die nach Erlangung der Erkenntnis ausgeführt werden, berühren den Wirklichkeitskenner nicht, wie Wasser ein Lotusblatt nicht benetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei dem darin Gefestigten vergehen verdienstvolle und schuldhafte Handlungen; auch neu ausgeführte beflecken ihn nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Wissende, in dem natürliche Glückseligkeit entstanden ist, der sich an der Erkenntnis der Wirklichkeit erfreut und sämtliche absichtsvollen Vorstellungen aufgegeben hat, möge das [bindende Ritual-]Handeln aufgeben, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unverständige, die den Ritualteil ohne Grund aufgegeben haben, sind Häretiker, die sich für gelehrt halten; sie gelangen in die Hölle, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie ein Baum nach Hervorbringen der Frucht die Blüte ohne Verlangen abwirft, so gebe der Yogi nach Erlangen der Wirklichkeit das Festhalten am Handeln auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wessen Herz Brahman gegenwärtig ist, wird weder durch zehntausend Pferdeopfer noch durch zehntausend Brahmanentötungen mit Verdienst oder Schuld befleckt. [Metaphysische Zuspitzung der Karmafreiheit, keine Rechtfertigung von Gewalt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Handlungen auf Erden auch immer geschehen, sie geschehen um Zunge und Geschlechtsorgan willen. Was soll derjenige mit solchem Handeln, der das Verlangen dieser beiden aufgegeben hat?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir Yoga und die Merkmale eines großen Yogis kurz und in einem gewissen Umfang erklärt, Herrin des Kula. Was möchtest du noch hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===10. Ullasa: Verehrung an besonderen Tagen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Herr des Kula, ich möchte die Verehrung an besonderen Tagen und ihre Frucht hören. Erkläre sie mir, Gott und höchster Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre, Göttin, ich erkläre, wonach du mich fragst. Schon durch das Hören davon wird man von sämtlichen Sünden befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tägliche Verehrung ist die höchste, Verehrung an Festtagen die mittlere, monatliche Verehrung die niedrigere, Göttin. Wer länger als einen Monat aussetzt, wird zum gebundenen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Unterbleibt] die Verehrung mit den vorgeschriebenen, mit ma beginnenden Substanzen länger als einen Monat und wünscht das gebundene Wesen erneuten Eintritt, soll es nochmals eingeweiht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alkohol, Fleisch, Fisch, Mudra und geschlechtliche Vereinigung bilden die fünf mit ma beginnenden Dinge, die die Gottheit erfreuen, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Einsichtige verwende diese fünf ordnungsgemäß zur Freude der Gottheit, Herrin. Tut er es aus Gier, ist er ein Sünder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der achte und vierzehnte Tag der dunklen Monatshälfte, Neumond, Vollmond und Sonnenübergang sind die fünf Festzeiten; an diesen heiligen Tagen [verehre man];&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ebenso am Geburtstag des Guru, seines Guru und wiederum dessen Guru, der Lehrer des menschlichen und der anderen Ströme sowie am eigenen Geburtstag;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bei Erfolg und Gewinn, bei Festen zu Askese, Einweihung und Gelübden, beim Besuch eines heiligen Sitzes oder Vira-Sitzes und bei Begegnung mit Angehörigen der eigenen Gemeinschaft;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bei Ankunft des Lehrers, beim Besuch einer heiligen Pilgerstätte oder der Begegnung mit einer Gottheit, an solchen besonderen Tagen, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entsprechend Vermögen, Vertrauen, vorhandenen Substanzen, Angemessenheit, Zeit und Ort vollziehe man die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man lasse den Lehrer die Chakra-Verehrung ordnungsgemäß vollziehen oder verehre selbst, Göttin, mit vorausgehender Bindu-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So gelangt man ohne Wiederkehr in deine Welt. Unterlässt ein Kaulika dies aus Verblendung, zieht er den Fluch der Gottheit auf sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jeden Monat, alle drei oder sechs Monate oder jährlich verehre man den Guru hingebungsvoll; ist er nicht erreichbar, seine Frau, Kinder und die anderen Angehörigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sind auch diese nicht verfügbar, stelle man einen Kula-Kenner, einen Schüler des Guru oder einen anderen Yogi mit Kula-Substanzen zufrieden, nach vorausgehender Kula-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Krankheiten, Bedrängnissen, Verfehlungen, schlechtem Umgang oder ungünstigen Vorzeichen verehre man die Yogini-Schar, um die Störung zu befrieden, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo ein Kula-Lehrer anwesend ist, der die Wirklichkeit eines Überlieferungsweges kennt, und drei, vier oder fünf Kaulikas sowie ebenso viele Shaktis, Herrin des Kula und Geliebte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
die man einzeln oder als Paare verehrt, mit Duft, Blumen und ungebrochenem Reis schmückt und mit festen und weichen Speisen, Fleisch und den sechs Geschmacksarten [bewirtet];&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und die dort im reifen freudigen Zustand verweilen: Dies heißt Shri Chakra und wird auch Vrinda, »Schar«, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Monat Ashvina vollziehe man die Verehrung von neun Kumaris. Der Übende lade sie morgens mit reinem Geist hingebungsvoll ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Am ersten Tag lade er] ein ansprechendes einjähriges Mädchen mit guten Merkmalen [ein]. Nach dem Bad vollziehe der Mantrakundige mit reinem Selbst die Verehrung in vorgeschriebener Reihenfolge, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man bringe das durch Einölen und Bad gereinigte Kind in den Verehrungsraum, lasse es bei der Gottheit Platz nehmen und verehre es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Duft, Blumen, Räucherwerk, gewöhnlichen und Kula-Lampen, Genussspeisen, Mahlzeiten und Getränken, Milch, Butterschmalz, Honig, Fleisch, Bananen, Kokosnüssen und anderen Früchten stelle man es zufrieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Übende selbst, mit seiner [erwachsenen] Shakti im Zustand des Endes der Reife verbunden, wiederhole den Mantra nach Vermögen oder mit täglich um eins steigender [Zahl].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das geschmückte Kind betrachtend, vergegenwärtige er sich seine erwählte Gottheit. Danach verneige er sich vor ihm im Bewusstsein seiner Göttlichkeit und verabschiede es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am zweiten Tag verehre man ein zweijähriges und ein einjähriges Mädchen. Ebenso verehre man an jedem folgenden Mondtag die entsprechende Kumari zusammen mit den am Vortag verehrten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am neunten Tag [verehre man] Mädchen von einem bis neun Jahren: Bala, Shuddha, Lalita, Malini, Vasundhara, Sarasvati, Rama, Gauri und Durga heißen die neun [Göttinnengestalten].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verehre jede gesondert mit ihrem Namen im Dativ, dem Tritara vorangestellt und »Gottheit« sowie »Verehrung« nachgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Ferner verehre man] einen fünfjährigen Vatuka und einen neunjährigen Ganeshvara mit Duft, Blumen, Gewändern und Schmuck, entsprechend dem eigenen Vermögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verehre sie als Gottheiten und stelle sie mit Gaben zufrieden, ohne Vermögen zu verheimlichen, damit das eigene Vorhaben seine Frucht erreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während der neun Nächte wiederhole man [den Mantra] mit schrittweise um eins steigender Zahl und bringe die während Navaratri vollzogene Verehrung der Göttin dar, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Betelgabe und Ehrengabe verabschiede man die Kumaris. Wer auf diese Weise jedes Jahr die neun Kumaris verehrt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ist verdienstvoll und erfreut die Gottheit. Er erfüllt seine Herzenswünsche und wohnt in deiner Nähe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder der Mantrakundige verehre während der neun Nächte hingebungsvoll neun ansprechende Frauen, die das Erwachsenenalter erreicht haben, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Als ihre Gestalten verehre er] Hrillekha, Gagana, Rakta, Mahocchushma, Karalika, Iccha, Jnana, Kriya und Durga, ferner Vatuka und Ganeshvara; wie zuvor stelle er sie mit den entsprechenden Substanzen, angefangen mit Alkohol, zufrieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sind sie im Zustand des Endes der Reife zufrieden, Geliebte, so erlangt der Übende Zufriedenheit und wohnt in deiner Nähe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer mit geregeltem Gelübde so jährlich, halbjährlich, vierteljährlich oder monatlich verehrt, Göttin und Geliebte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und drei, fünf oder sieben [Frauen] als Gottheiten verehrt, wird mit sämtlicher Herrschermacht erfüllt und uns beiden lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An einem Freitag [lade man] eine geliebte, erwachsene, mit allen guten Merkmalen ausgestattete, zugeneigte und ansprechende Frau [ein], Herrin des Kula;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aus einer der acht Kula- oder Akula-Gruppen, menstruierend, Göttin. Nach Einladung und Herbeiholen lasse man sie, durch Einölen und Bad gereinigt, auf einem Sitz Platz nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Verfahrenskundige schmücke sie mit Duft, Blumen, Gewändern und Schmuck und sich selbst mit Duft, Blumen und Weiterem, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er rufe die Gottheit in ihr herbei und verehre sie in der Reihenfolge der Auflegungen. Nach der geordneten Verehrung zeige er Räucherwerk, Lampen und Kula-Lampen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und stelle sie hingebungsvoll als Gottheit mit Speisen der sechs Geschmacksarten, Fleisch und verschiedenen festen und weichen Nahrungsmitteln zufrieden, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie im Zustand des Endes der Reife betrachtend, rezitiere er den Mantra; selbst im jugendlichen Aufschwung befindlich, sei er ganz ihrer Meditation ergeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit unverzerrtem Geist [rezitiere er] 1.008-mal. Danach bringe er Rezitation und Weiteres dar und verbringe die Nacht mit ihr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer an drei, fünf, sieben oder neun Freitagen nach diesem Verfahren verehrt, dessen Verdienst ist unermesslich, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er erlangt die Frucht der Verehrung der vier heiligen Sitze, Herrin des Kula. Was immer sein Geist begehrt, erreicht er zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder der Verfahrenskundige verehre so am neunten Mondtag. Durch vollständige Verehrung mit sämtlichen Lobgesängen erlangt er große Herrschermacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Eintritt der Sonne in Krebs oder Steinbock, Waage, Löwe oder Widder, oder bei sämtlichen Sonnenübergängen, vollziehe man Paarverehrung, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gauri und Shiva, Rama und Vishnu, Vani und der Lotusgeborene, Shachi und Indra, Rohini und der Mond, Svaha und Feuer, Prabha und Sonne;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhadrakali und Virabhadra, Bhairavi und Bhairava: Diese neun Paare verehre man nach dem zuvor beschriebenen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Tritara am Anfang, den jeweiligen Namen und »Verehrung« am Ende verehre sie der Verfahrenskundige mit Duft und Blumen und stelle sie mit Alkohol und Weiterem zufrieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man führe die Paare bis zum Zustand des Endes der Reife. Geschieht dies, gewähren die zufriedenen Paargottheiten dem Übenden zweifellos Gnade und erfüllen seine Wünsche, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer jährlich hingebungsvolle Paarverehrung vollzieht, wohnt in deiner Welt, ausgestattet mit sämtlicher Herrschermacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am ersten Tag der hellen Hälfte des Monats Vaishakha stehe man zur Brahma-Muhurta auf, bade und vollziehe Sandhya, Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An einem schönen, abgeschiedenen Ort, nach Osten gerichtet, schmücke sich der Verfahrenskundige mit Duft, Blumen und Weiterem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach den zuvor genannten Auflegungen nehme er den Zustand der Gottheit an. Wenn die Sonne eben aufgegangen ist, [vergegenwärtige er sich] seine erwählte Gottheit in ihrem Kreis;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mit allen umgebenden Gottheiten und verehre sie ordnungsgemäß mit den sechzehn Darbringungen, nach vorausgehender Chakra-Verehrung, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Zeigen der Kula-Lampen [bringe er] Shiva in Guru-Gestalt Fisch, Fleisch und die weiteren festen und weichen Speisen ordnungsgemäß [dar];&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
er bringe den Ehrentrank dar und trinke selbst hingebungsvoll seinen Rest, Geliebte, im jugendlichen Aufschwung und mit unverzerrtem Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über die Göttin in jenem Kreis meditierend, rezitiere er 1.008-mal, bringe diese Verehrung dar und nehme die Gottheit wieder in sich auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So vollziehe man täglich, beginnend am ersten Tag der hellen Hälfte bis zum vierzehnten der dunklen, Rezitation und Verehrung, Mutter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Neumondtag verehre man drei, fünf, sieben oder neun Shaktis und Kaulikas, frei von Geldgier, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen Monat lang diese Sonnenaufgangsverehrung ausführt, dem gewährt die zufriedene Gottheit die gewünschte Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrt man die Gottheit mittags und abends, Geliebte, erlangt man die entsprechende Frucht und wird den Yoginis lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer so einen Monat lang zu allen drei Tagesübergängen ordnungsgemäß verehrt, erlangt die gewünschte Vollendung und wandelt wie ein Gott auf Erden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am ersten Tag der hellen Hälfte des Monats Magha verzichte man tagsüber auf Nahrung, bade, lege weiße Kleidung an und vollziehe abends Sandhya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem für die Sonnenverehrung genannten Verfahren, mit sämtlichen Substanzen versehen und im jugendlichen Aufschwung, vergegenwärtige man sich die Gottheit im Mond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bis zum Monduntergang wiederhole man den Mantra mit ungeteilter Aufmerksamkeit. So verehre man täglich bis zum vierzehnten Tag der hellen Hälfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Vollmondtag verehre man nach Vermögen Shaktis und Kaulikas. Wer so hingebungsvoll die Verehrung während der hellen Monatshälfte ausführt, Geliebte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wird von allen Sünden gereinigt, mit sämtlicher Herrschermacht ausgestattet und von allen Welten verehrt; er lebt wie Shiva auf Erden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer nach derselben Vorschrift wie in der hellen auch in der dunklen Monatshälfte verehrt, genießt sämtliche Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er hier alle Genüsse erfahren hat, ansprechend wie ein Gott, erlangt er die Gemeinschaft mit Yoginis und Viras; zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am ersten Tag der hellen Hälfte des Monats Karttika bade man, vollziehe die Wasserschlürfung und mit reinem Selbst die zuvor gelehrten Auflegungen, Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn die Welt der Lebewesen schläft, in tiefer Nacht, [verehre man] freudigen Selbstes nach dem zuvor erklärten Verfahren, mit sämtlichen Substanzen versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man entzünde mit Butterschmalz einen Docht von der Dicke des Ringfingers, Parvati, auf einem mit fünffarbigem Pulver gezeichneten achtblättrigen Lotus;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[über] einem mit berauschendem Trank gefüllten Krug, in einem schönen Bronzegefäß, stelle man die Lampe vor sich auf und richte sich nach Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man meditiere über die Göttin mit ihren umgebenden Gottheiten in der Lampe und verehre sie ordnungsgemäß. Im jugendlichen Aufschwung gedenke man der Gottheit in der Lampe;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und wiederhole den Mantra 1.008-mal mit ungeteilter Aufmerksamkeit. So verehre man bis zum vierzehnten Tag der dunklen Hälfte, Mutter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Neumondtag verehre man hingebungsvoll Shaktis und Kaulikas. So wird die Gottheit erfreut, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit sämtlichen Wünschen erfüllt und aller Herrschermacht ausgestattet, von allen Welten geehrt, wandelt man nach eigenem Wohlgefallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer kann, vollziehe die Verehrung der achtmal acht an einem einzigen Tag; sonst in acht, sechzehn, zweiunddreißig oder vierundsechzig Tagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man lasse sie vom Guru oder einem anderen Kenner der Abfolge ausführen, Göttin; kennt man die Abfolge selbst, führe man sie selbst aus, ohne Vermögen zu verheimlichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die grundlegende Achtergruppe sind die mit Brahmi beginnenden [Mütter] und die mit Asitanga beginnenden Bhairavas; mit den mit Mangala beginnenden [Gestalten] werden acht Paare genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als aus dieser grundlegenden Achtergruppe hervorgegangen gelten im Kula-Agama die vierundsechzig mit Akshobhya beginnenden Paare; diese verehre man.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem zuvor genannten Verfahren und entsprechend dem Vermögen lasse man keinen Teil der Abfolge aus, damit das gewünschte Vorhaben gelingt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Duft, Blumen, ungebrochenem Reis, Fisch, Fleisch, Gärtrank, verschiedenartigen festen und weichen Speisen und den sechs Geschmacksarten stelle man die Paare äußerst hingebungsvoll zufrieden, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man vollziehe das Shri Chakra bis zum Zustand des Endes der Reife, Mutter. Wer diese Verehrung der achtmal acht auch nur einmal ausführt, Göttin;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wird von Brahma, Vishnu, Mahesha und den anderen Gottheiten verehrt, wie viel mehr von Menschen: Er ist unmittelbar wie ein zweiter Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch diese Verehrung wird er von der Schar der vierundsechzig Yoginis gepriesen und wohnt ohne Wiederkehr in deiner Nähe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine höhere Verehrung als diese, die sämtliche Gottheiten erfreut, gibt es nicht, höchste Herrin. Dies ist wahr und zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen solchen Kreis der achtmal acht hingebungsvoll betrachtet, Geliebte, erlangt die Frucht von Millionen Opfern, Gaben, Askesen, Pilgerfahrten und Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein König, der die Verehrung der achtmal acht hingebungsvoll veranstaltet, Göttin, beherrscht zweifellos die Erde bis zu den vier Meeren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Verfahrenskundige verehre die fünfzig mit Shrikantha beginnenden Paare nach dem zuvor gelehrten Verfahren, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um das eigene Vorhaben zu verwirklichen, verehre man ohne Verheimlichung des Vermögens die Paare im Zustand des Endes der Reife.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zufriedengestellt, gewähren sie dem Übenden die gewünschte Frucht. Sein Befehl ist unbehindert, überall wird er wie ein Gott verehrt; von Brahma und den anderen Göttern gepriesen, wohnt er in deiner Welt, Göttin und Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die mit Keshava, Ganesha und Kama beginnenden Paare ebenso wie die Shrikantha-Paare verehrt, erlangt gewiss dieselbe Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Gnadenritus bei der Verehrung Dakinis und der anderen monatlich oder jährlich am eigenen Geburtstag ausführt, Geliebte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stelle sie nach dem zuvor genannten Verfahren, entsprechend seinen Möglichkeiten und bis zum Zustand des Endes der Reife zufrieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die zufriedenen Gottheiten gewähren ihm sämtlich Gnade, Göttin. Frei von allen Bedrängnissen und mit sämtlicher Herrschermacht ausgestattet;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lebt er, von allen gepriesen, hundert Jahre in dieser Welt. Am Ende des Körpers erreicht er zweifellos deine Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer jährlich das Duti-Opfer nach dem zuvor genannten Verfahren vollzieht, Geliebte, mit vorstellungsfreiem Geist und zusammen mit neun Shaktis;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
erlangt die Frucht der Verehrung der vierundsechzig heiligen Sitze. Sein Befehl wird wirksam, und er erfreut die Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Trika-Verehrung von Wille, Erkenntnis und Handlung nach dem im Agama gelehrten und zuvor beschriebenen Verfahren ausführt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stelle [die drei] mit Gaben entsprechend seinem Vermögen zufrieden. Die drei zufriedenen Gottheiten, Spenderinnen der Früchte aller Handlungen, erfüllen zweifellos den Wunsch des Übenden, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer solche Gottheitenverehrung an besonderen Tagen gemäß der Schrift ausführt, wird uns beiden lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Kaulika, der trotz vorhandener Möglichkeit das Shri Chakra an besonderen Tagen aus Verblendung nicht vollzieht, wird zum Opfertier der Yoginis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Kula-Verehrung gibt es keinerlei Berechtigung im Kreis. Wer die Kula-Verehrung wohlgeordnet ausführt, ist Kaulika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Verehrung ohne Mantra wird die Gottheit nicht gnädig. Ein Kaulika, der die Kula-Verehrung wohlgeordnet vollzieht, erlangt stets die Gemeinschaft mit Yoginis und Viras, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst ein gesellschaftlich Niedriger, der auch nur einmal hingebungsvoll Kula-Verehrung veranstaltet, erlangt ein gutes Ziel. Wie viel mehr andere Zweimalgeborene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb widme man sich mit aller Sorgfalt, in jedem Zustand und jederzeit der Kula-Verehrung, damit die gewünschte Frucht erreicht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Opfer höher als Kula-Verehrung, ein Gelübde höher als Kula-Verehrung, eine Pilgerstätte höher als Kula-Verehrung, eine Askese höher als Kula-Verehrung;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eine Gabe höher als Kula-Verehrung, eine Handlung höher als Kula-Verehrung, eine Erkenntnis höher als Kula-Verehrung, eine Freude höher als Kula-Verehrung;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ein Dharma höher als Kula-Verehrung, eine Frucht höher als Kula-Verehrung, eine Meditation höher als Kula-Verehrung, eine Größe höher als Kula-Verehrung;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ein Yoga höher als Kula-Verehrung, ein Ziel höher als Kula-Verehrung, ein Glück höher als Kula-Verehrung, eine Anbetung höher als Kula-Verehrung;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gibt es nicht, gibt es nicht, nochmals: gibt es nicht. Ich schwöre es bei dir, Herrin des Kula. Wozu viele Worte? Höre das Geheimnis, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Kula-Verehrung nach dem Weg der Veden und Lehrschriften ausführt, bei dem erkenne mich und dich als gegenwärtig, Strahlende, nicht anderswo. Dies ist wahr, wahrlich und zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tausend Koti Yoginis und ebenso viele Bhairavas, die sich in Himmel, Erde, Himmelsrichtungen, Wasser, Bergen, Wäldern und überall bewegen, habe ich zum Schutz des Kula eingesetzt, Göttin und Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tag für Tag blicken sie alle freudigen Angesichts auf die Übenden, in Erwartung ihrer jeweiligen Verehrung, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unverehrt bereiten sie Hindernisse; gut verehrt beschützen sie die dem Guru Ergebenen, die recht handeln, ihren Dharma geheim halten und Sadashiva gleich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen ohne Hingabe, mit schlechtem Verhalten und solche, die die Geheimnisse preisgeben, vernichten sie. Deshalb gedenke man im Shri Chakra der Yoginis und Bhairavas, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gedenkt ein Verblendeter ihrer nicht, wird er zum Opfertier der Yoginis. Deshalb gedenke man innerhalb des Shri Chakra sämtlicher Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie gewähren den Übenden zweifellos Gnade, Herrin der Götter. Nun erkläre ich den Gnadenritus; höre ihn der Reihe nach, Göttin. [Hier beginnt der in der Überlieferung nicht einheitlich enthaltene Zusatzabschnitt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die Begnadigung seiner selbst oder eines anderen [vollziehe man] den vortrefflichen, höchsten [Ritus], mit reinen Substanzen und Chakra-Verehrung versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man gebe allen eine Ehrengabe, richte die Opfergefäße einzeln ein und verehre die in den Buchstaben gegenwärtigen [Göttinnen], geschmückt mit sämtlichem Schmuck;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jede heiter, von eigener Freude und Glückseligkeit erfüllt, mit hingebungsvoll dargebrachten Speisen aus Milchreis, Butterschmalz und gekochtem Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach ordnungsgemäßer Verehrung Ganeshvaras mit Duft und Blumen [spreche man die Mantrasilben] »hasakhaphreṃ hsauṃ ḍāṃ ḍīṃ ḍamalavarayūṃ«;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
danach »Shri-Paduka, hsauṃ«, umschlossen von »hasakhaphreṃ«. Man fasse den gewünschten Entschluss und [verehre] mit den drei süßen Substanzen, Geliebte. [Die ungewöhnlichen Silbenfolgen sind nicht begrifflich übersetzbar; der Druck bietet Varianten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede einzeln verehre man ordnungsgemäß mit Duft und Blumen. Nach der Verehrung bitte man um die gewünschten Ziele, Lotusgesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Übende erlangt sämtliche ersehnten Segen. Zum Schutz seiner selbst und eines anderen verehre man, Geliebte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
zur Beseitigung von Krankheiten, zum Erlangen eines Sohnes, zur Einflussgewinnung, zum Glück sowie zur Erfüllung religiöser Pflichten und Vorhaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verehre sieben, vierzehn oder einundzwanzig Tage, Göttin; dann erlangt man die gewünschte Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man gebe einzeln Ehrengaben, Gewänder, Schmuck und Ringe. [Die Verehrung sei] mit der Kula-Achtergruppe und den Vierundsechzig verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sorgfältig verehrt, [gewähren sie] vielfache Vollendung. Wer seine eigene Vollendung wünscht, verheimliche sein Vermögen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So wurde der sechsfache Gnadenritus erklärt, Schönangesichtige. Übende sollen ihn zur Erfüllung ihrer Wünsche sorgfältig vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man über Dakini und die anderen meditiert hat, verehre man sie, Schönangesichtige; anschließend verehre man die siebte Göttin, um sämtliche Vollendungen zu erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Du, die du vom Körper der Shakti hervorgebrachte Opferreste genießt, mit deiner eigenen Schar verbunden: Nimm, nimm die gegebenen Opferreste an, svāhā.« So erfolgt die Entlassung der Opferreste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dakini hat ein Schlangengesicht, heißt Vitaja, strahlt wie Feuer, trägt Wasserkrug und Messer und gewährt Segen. [Der Druck liest vitajā; der Name wird ohne spekulative Wortableitung wiedergegeben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin Rakini hat ein Eulengesicht, ist blau, trägt Schwert und Schild und ist mit sämtlichem Schmuck versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lakini ist mit einem herrlichen Schädel ausgestattet, trägt Schlinge und Elefantenhaken, gleicht einer Patali-Blüte und ist mit sämtlichem Schmuck versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kakini hat ein Pferdegesicht, strahlt wie Rubin, ist dreigesichtig, trägt einen abgeschlagenen Kopf, gewährt Vollendung und ist überaus schön.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shakini ist schwarz wie Augensalbe, hat ein Katzengesicht, ist sehr schön und trägt Donnerkeil und Stab, mit reinem Lächeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hakini hat ein Bärengesicht, gleicht einer dunklen Regenwolke und trägt Schädel und Dreizack, mit Schilden geschmückt. [Die sechs Göttinnen werden anschließend zusammenfassend als] ein-, zwei-, drei-, vier-, fünf- und sechsgesichtig [bezeichnet]. [Es folgt die nicht sicher deutbare Lesung sarabhābhayā. Die fortlaufende Gesichterzahl widerspricht bei Kakini der ausdrücklichen Angabe „dreigesichtig“ in 10.141; dieser Widerspruch der Textfassung bleibt sichtbar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir die Verehrung an besonderen Tagen kurz und in einem gewissen Umfang erklärt, Herrin des Kula. Was möchtest du noch hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===11. Ullasa: Regeln des Kula-Verhaltens===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Herr des Kula, du von allen Welten Verehrter, ich möchte die Ordnung des Kula-Verhaltens hören. Erkläre sie mir, Gott, Schatz des Mitgefühls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre, Göttin, ich erkläre, wonach du mich fragst. Schon durch das Hören wird man von den Fesseln des gebundenen Wesens befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn ein älterer Eingeweihter die Kula-Verehrung nicht ausführt, ein jüngerer aber die Abfolge kennt, soll dieser die Kula-Verehrung vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach gehe er zum Älteren, verneige sich wie vor dem Guru, bringe ihm alles dar und genieße den Rest, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kommt während der Verehrung der Guru, ein Älterer oder Verehrungswürdiger hinzu, verneige man sich, erkläre den erreichten Stand und vollziehe den Rest mit seiner Erlaubnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sind Schüler eines älteren und eines jüngeren [Lehrers] am selben Ort, gilt die zuvor erklärte Verhaltensordnung, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Trifft ein unbekannter Kaulika ein, bedenke man die Rangfolge. Des eigenen Guru gedenkend, spende man nach dem eigenen Weg, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die tägliche Verehrung vollziehe man tagsüber, anlassbezogene Verehrung nachts, wunschbezogene Riten zu beiden Zeiten: So entscheidet die Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Bad, ohne Platz auf dem Sitz, nach dem Essen, schwatzend, ohne Schmuck aus Duft, Blumen, ungebrochenem Reis, Gewändern und Weiterem oder ohne Körperauflegungen vollziehe man keine Kula-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung ohne Mantra, Trankspende ohne Fleisch und Trinken ohne Shakti werden als fruchtlos bezeichnet, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man kann das Shri Chakra auch allein vollziehen, darf aber nicht nur ein Gefäß verehren. Man verehre nicht einhändig und trinke nicht mit nur einer Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Fisch, Fleisch und Gärtrank verehre man nicht in Gegenwart Uneingeweihter, Göttin. Man verneige sich beim Betreten und beim Verlassen des Kreises.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Shri Chakra stelle man sich nicht auf den Sitz und nehme nicht den Vira-Sitz ein, Geliebte. Der Anblick des Shri Chakra beseitigt die Sünden der Augen; ohne ihn sind die beiden Augen eines Kaulika bloß zwei Wunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob von rechtem oder unrechtem Verhalten: Shaktis und Kaulikas im Kreis betrachte man als Shiva und Gauri und verachte sie nicht, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man besuche hingebungsvoll das Haus des Kula-Lehrers und bitte zur Reinigung von Sünden um Nektar und Nahrung; fehlen diese, trinke man Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein vom Kula-Lehrer oder seiner Shakti gegebenes Gefäß nehme man hingebungsvoll und nach Verneigung an; andernfalls gelangt man in die Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ohne Bad, ohne Hingabe oder aus Gier die Kula-Substanz genießt, erlangt Armut, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Turban oder engem Obergewand, nackt, mit gelöstem Haar, von einer Menschenmenge umgeben, zerstreut, zornig oder streitend genieße man den Kula-Nektar nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Ausspeien des Yoga-Nektars, Herumschwenken des Alkoholgefäßes oder Trinken durch ein nach oben gerichtetes Rohr zieht man den Fluch der Gottheit auf sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer [mit anderen] auf einem einzigen Sitz sitzt, aus einer einzigen Schüssel isst und aus einem einzigen Gefäß trinkt, gelangt in die Hölle, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Kula-Substanz ohne Erlaubnis genießt, während der Guru, ein Kula-Kenner seiner Linie, dessen Sohn, ein eigener Älterer oder Kula-Lehrer im selben Dorf weilt, gelangt in eine unvergängliche Hölle, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Speiseresten befleckt berühre man im Kreis die Kula-Substanzen nicht, Parvati. Man wasche draußen beide Hände und lasse dann die Substanzen darreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man fülle das Gefäß nicht, indem man den Alkoholbehälter hochhebt, Geliebte, und tauche das Genussgefäß niemals in den Sura-Behälter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Verblendeter, der mitten im Kreis zum Zweck der Reinigung die Hände wäscht oder Ähnliches tut, wird zum Aufenthaltsort von Gefahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer innerhalb des Shri Chakra spuckt, Kot, Urin oder Darmwind abgibt, wird zum Opfertier der Yoginis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zerbricht im Kreis ein Krug, fällt ein Gefäß zu Boden oder erlischt die Lampe, veranstalte man zur Befriedung ein Shri Chakra, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Berauschte Wissende rezitieren, meditieren, loben, verneigen sich, unterweisen, fragen und freuen sich, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Berauschte Unwissende irren umher, brüllen, lachen, streiten, weinen, verlangen nach Frauen und schmähen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Spott, Geschwätz, bloße Widerrede, Vielreden, Gleichgültigkeit, Furcht und Zorn meide man im Kreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem Gefäß in der Hand wandere man nicht im Kreis umher, große Göttin, und halte ein volles Gefäß nicht lange untätig in der Hand, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem Gefäß in der Hand plaudere man nicht; man zerbreche kein Gefäß, Mutter, berühre es nicht mit den Füßen und lasse keinen Tropfen zu Boden fallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man reiche das Gefäß weder mit nur einer Hand noch ohne Mudra weiter, Geliebte, bewege es nicht von seinem Platz und verwechsle die Gefäße nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man trinke und fülle nicht geräuschvoll, stoße Gefäße nicht gegeneinander und lasse sie nicht zu Boden fallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man hebe das Gefäß nicht samt Unterlage, stelle es nicht ohne Unterlage ab, leere es nicht vollständig und schwenke es nicht herum, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Einsichtige steige nicht über das Gefäß und werfe es nicht hoch, Geliebte. Nach dem Reinigen bewahre er es verborgen auf: So lautet die Anweisung, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn ein Kaulika in entfaltetem Aufschwung ein gebundenes Wesen aufsucht, dessen Schriften liest oder sich mit einer nicht eingeweihten Frau verbindet;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dessen Umgang pflegt oder dessen Tätigkeiten ausführt, vergehen Dharma, Wohlstand, Lebensdauer, Ruhm, Verdienst, Vermögen, Glück und Weiteres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die im Shri Chakra befindliche Kula-Substanz aus Zuneigung, Gier oder Furcht Uneingeweihten gibt, wird zum Opfertier der Yoginis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst mit einem Feind führe man im Kreis keinen Wortstreit. Man betrachte ihn wie Vater und Mutter und ertrage seine harten Worte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sich beim Anblick von Kaulikas ebenso im Herzen freut wie beim Anblick von Frau, Kindern und Freunden, wird den Yoginis lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Von Brahma bis zum Grashalm reicht meine Guru-Folge; alle sind meine Schüler. Wer auf Erden wäre nicht verehrungswürdig?« Wer diese feste Überzeugung hat, wird uns beiden lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer hochmütig denkt: »Ich bin Guru, ich bin der Älteste, ich weiß; ich allein bin das Ziel«, ist kein Kaulika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den verehrten Guru, die Kula-Schriften und Verehrungsorte nenne man hingebungsvoll nach einer Verneigung und mit vorangestelltem »Shri«, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Außer bei der Mantrarezitation spreche man den Guru nicht mit seinem persönlichen Namen an, Geliebte; im Gespräch und bei der Praxis sage man Shrinatha, Deva oder Svamin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Paduka-Mantra des Guru, die Mudra, den Grundmantra und den eigenen Paduka-Mantra offenbare man niemandem außer einem Schüler, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Überlieferungsfolge, Agama, Amnaya, Mantra, Verhalten und Weiteres werden fruchtbar, wenn sie aus dem Mund des Guru empfangen wurden; anders nicht, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Träger der heiligen Schrift nenne man nicht bloß »Buch«, Geliebte. Man verehre ihn täglich hingebungsvoll und gebe ihn nicht in die Hand eines Uneingeweihten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kula-Schriften pflege man wie die eigene Ehefrau, Parvati; sämtliche Schriften der gebundenen Wesen meide man wie die Ehefrau eines anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Milch in einem Beutel aus Hundehaut für vorzügliche Zweimalgeborene untrinkbar wäre, so sollen Kaulikas Dharma nicht aus dem Mund eines gebundenen Wesens hören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer das Kula-Verhalten hört und wer es gemäß der Schrift erklärt, gelangen beide unmittelbar zur Gemeinschaft mit Yoginis und Viras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer dem Kula-Dharma kein Vertrauen entgegenbringt, Herrin des Kula, kehrt bis zur [Welt-]Auflösung nicht aus der Hölle zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die geheiratete, unterhaltene, gekaufte, gegen Entgelt herbeigebrachte und auch die nur einmal in Liebe verbundene Frau: Dies sind fünf Arten von Gefährtinnen des Guru. Sie sind wie der Guru unverletzlich und zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Shakti des Guru, die Frau eines Vira, eine Kumari, eine Gelübdehalterin, eine an Gliedern beeinträchtigte, entstellte oder bucklige Frau soll man nicht begehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tochter, Schwester, Enkelin und Schwiegertochter soll man nicht begehren; auch die Geliebte nicht vor dem Guru. Man vollziehe vor ihm keine gegenseitige Umarmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine schwarz gekleidete, dunkelhäutige, unverheiratete, schlankleibige, ansprechende Frau im Erwachsenenalter verehre man als Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Niemals, auch nicht ein einziges Mal, darf man sich einer Kula-Yogini mit Gewalt nähern. Im Kreis darf man eine aus eigenem Antrieb erregte Frau begehren, Schöne des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rohes Fleisch, einen Sura-Krug, einen brünstigen Elefanten, einen Träger der Kennzeichen der Vollendung, Mango- und Ashoka-Baum sowie spielende Mädchen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen einzeln stehenden Baum, eine Verbrennungsstätte, eine Gruppe von Frauen und eine rot gekleidete Frau begrüße man bei ihrem Anblick hingebungsvoll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Guru, Shakti, Kinder, Ältere und Jüngere, Kula-Lehrer, Schriften der Kula-Lehre, Kula-Substanzen und Kaulikas;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anreger, Hinweisgeber, Sprecher, Wegweiser, Unterweiser und Erwecker, Yogis und Verkörperungen von Yoginis und Siddhas;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ein Mädchen, eine Kumari, eine nackte oder geistig verwirrte Frau schmähe man nicht, verabscheue sie nicht, verlache sie nicht und verachte sie nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu keinem Kula-Yogi spreche man Unfreundliches oder Unwahres. Eine Kula-Frau bezeichne man nicht abfällig als »hässlich« oder »schwarz«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man untersuche nicht, was Verehrer und Viras getan oder unterlassen haben. Man starre keine nackte, geistig verwirrte oder an der Brust entblößte Frau an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tagsüber vollziehe man keine Vereinigung mit einer Frau und betrachte nicht ihre Yoni. Jede Frau in der Welt stammt aus dem Geschlecht der Mütter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Übergriffen gegen Frauen werden die Kula-Yoginis zornig. Selbst wenn eine Frau hundert Verfehlungen begangen hat, schlage man sie nicht einmal mit einer Blume. Man zähle ihre Fehler nicht auf, sondern hebe ihre guten Eigenschaften hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kula-Yoginis wohnen stets in den Kula-Bäumen. Man esse nicht von deren Blättern, sondern verehre sie besonders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man schlafe nicht unter einem Kula-Baum und füge ihm keinen Schaden zu. Bei seinem Anblick verneige man sich hingebungsvoll und fälle ihn niemals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shleshmataka, Karanja, Nimba, Ashvattha, Kadamba, Bilva, Vata, Udumbara und als neunter Tintidi [Tamarinde] werden genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Kaula meide fünf Dinge: [eigenmächtige] Sühne, den Sprung vom Abgrund, formelle Entsagung, Annahme [fremder] Gelübde und Pilgerreisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Töten eines Vira, zweckloses Trinken, Verkehr mit der Frau eines Vira, Diebstahl seines Besitzes und als fünftes Umgang mit solchen Tätern heißen die großen Sünden der Kaulikas in der Kula-Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Shivaismus ist Erkenntnis der Prinzipien die Essenz, in der Garuda-Lehre das Einnehmen von Gift, in der Sternkunde die Finsternisberechnung, im Kaula das Begnadigen und Strafen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Gottheit, Guru, Schriften und das Verhalten der Vollendeten verspottet, Wissen stiehlt oder den Guru verrät, wird zum Brahmarakshasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer das Wort des Guru zunichtemacht, Viras schmäht, den Guru mit »hum« oder herabsetzendem »du« anfährt, einen Vira im Streit besiegt oder Kula-Schriften anzweifelt, wird zum Brahmarakshasa, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen Guru verachtet, der ihm auch nur einen Buchstaben gegeben hat, durchläuft hundert Hundegeburten und wird danach als Chandala geboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mutter, Vater, Ehefrau, Bruder, Verwandten oder Sohn, der das Kula schmäht, solle man ohne weiteres Überlegen töten, Göttin. [Der Text fordert hier religiös begründete Gewalt. Die Übersetzung gibt diese historische Forderung wieder; sie ist nicht gerechtfertigt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um des Guru, der Gottheit, der Kaulikas, des Kula-Agama oder des Kula-Dharma willen, Herrin des Kula;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wer einen Verleumder tötet oder selbst angegriffen das schwer aufzugebende Leben hingibt, gehe im höchsten Shiva auf, Göttin. [Fortsetzung des gewaltbejahenden Abschnitts.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo durch den Tod eines einzigen Übeltäters vielen Sicherheit entsteht, sei dessen Tötung verdienstvoll. [Wertung des historischen Textes.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was im Shri Chakra geschieht, ob gut oder schlecht, soll niemals erzählt werden: So lautet die Anweisung, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor Uneingeweihten spreche man niemals über den Kula-Dharma, Geliebte, so wie man [nach der hier vorausgesetzten Standesregel] den Veda nicht vor einem Shudra rezitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Heilige Sitze, Felder, Agamas, Überlieferungswege, ihre Wissensformen, Verhalten, Kaulikas und Kula-Substanzen bespreche man nicht in Gegenwart Uneingeweihter, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie man Vermögen und Getreide vor Dieben schützt, so schütze man den Kula-Dharma vor Uneingeweihten, Göttin und Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innerlich Kaula, äußerlich Shaiva, unter Menschen Vaishnava: So halte man Kaula wohlverborgen, Göttin, wie Wasser in einer Kokosnuss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den gesamten Kula-Dharma und das Weitere verberge man in jedem Zustand und jederzeit sorgfältig wie die Schwangerschaft der eigenen Mutter von einem Liebhaber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Veden, Lehrschriften und Puranas liegen offen wie öffentliche Frauen; diese Shambhavi-Wissenslehre dagegen ist verborgen wie eine Frau aus angesehener Familie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gottheiten begnaden denjenigen, der das Kaula-Verhalten sorgfältig geheim hält, und erfüllen seine Wünsche; Offenbarer vernichten sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Kula-Schriften kennt, der Kula-Verehrung ergeben ist und dich im Geheimen verehrt, Herrin des Kula, wohnt in deiner Nähe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Guru mache der Einsichtige bekannt, den Mantra halte er sorgfältig geheim. Das Nichtbekanntmachen [des Guru] und Bekanntmachen [des Mantra] vernichten Wohlergehen und Lebensdauer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer aus sämtlichen Verhaltensordnungen gefallen ist, kann beim Kula-Verhalten Zuflucht suchen. Wer aus dem Kula-Verhalten fällt, gelangt in die Raurava-Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst für große Sünder kennen die Schriften Sühne; für den aus dem Kula Gefallenen wird nirgends Sühne gesehen, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer beim Kula-Dharma Zuflucht nimmt, aber sein Verhalten nicht einhält, diesem nach Belieben handelnden großen Sünder, Geliebte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
entstehen Bedrängnisse, Verfehlungen, Krankheiten, Armut, Streit, Furcht, der Zorn der Yoginis und Fehltritte auf Schritt und Tritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fallend und zugrunde gerichtet, ohne Glanz und höchst uneinsichtig, geschmäht, von allen gehasst, verwirrt und ohne Gemeinschaft, zieht er von Land zu Land; stets misslingen seine Vorhaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch dort verzehren ihn die Shakinis, die den Kula-Weg beschützen. Ich selbst gab ihnen einst diesen Segen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb wird ein Mensch mit rechtem Verhalten den Yoginis lieb, Göttin. Fehlverhalten vernichtet selbst [den Nutzen der Kenntnis] aller vier Veden, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer auch nur die Essenz des Paduka-Mantra kennt und an rechtes Verhalten gebunden bleibt, erlangt dadurch Gottsein und die Gemeinschaft mit Yoginis und Viras. Durch das Gegenteil gelangen Kaulikas zu Tiergeburten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Kaula, das Befehle wirksam macht, wird durch Fehlverhalten zerstört. Durch Einhaltung des rechten Verhaltens entsteht wahrlich Befehlswirksamkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht Weihe, Mantra oder Schriftstudium sind die entscheidende Ursache des Kula-Dharma, sondern rechtes Verhalten, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die innere Bedeutung von Para, Shri-Paduka, den drei Prinzipien, dem Verhalten und dem Weiteren kennt, ist ein Verpflichteter und ein Kaulika, Shambhavi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man ist so lange kein Kaulika, Göttin, wie man nicht in die Verpflichtungen aufgenommen wurde. Durch ihre Einhaltung entsteht Befreiung beim Ablegen des Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch fehlende Weihe, Übertreten des Guru-Wortes und Aufgeben des rechten Verhaltens fällt ein Kaulika, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unterlassen täglicher und anlassbezogener Riten, fehlende Substanzen, Mantras oder Yantras, schlechter Umgang mit Unberechtigten und Gebundenen sowie Vermischung von Mantras;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verfehlungen im Geheimen oder öffentlich, wissentlich oder unwissentlich, Geliebte: Bei solchen Fehlern [berücksichtige der Guru] Schwere und Leichtigkeit der Schuld;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
er kenne Ort, Zeit, Alter und Vermögen genau und verordne ordnungsgemäß eine Sühne zur Reinigung von sämtlichen Sünden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schüler vollziehe die vom Guru angeordnete Sühne. Als [Sühne] für sämtliche Sünden gilt auch die Wiederholung des Guru-Namens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie die Unreinheit des Goldes durch Feuer beseitigt wird, so verbrenne man die Befleckung des Fehlverhaltens im Feuer der Sühne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wozu viele Worte? Höre das Geheimnis, Parvati: Für alle Stände und Lebensstadien verleiht rechtes Verhalten ein gutes Ziel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Guru erkläre die Verhaltensregeln dreimal, Herrin des Kula. Nimmt der Schüler sie dann nicht an, trifft den Guru keine Schuld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie der Fehler des Ministers den König und der Fehler der Ehefrau den Ehemann erreicht, so erreicht die Schuld des Schülers zweifellos den Guru, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir die Vorschrift des Kula-Verhaltens kurz und in einem gewissen Umfang erklärt, Göttin und Herrin des Kula. Was möchtest du noch hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===12. Ullasa: Guru und Hingabe===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Herr des Kula, ich möchte die Merkmale der Paduka-Verehrung, der Hingabe und des Verhaltens hören. Erkläre sie mir, Herr der Götter, Schatz des Mitgefühls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre, Göttin, ich erkläre, wonach du mich fragst. Schon durch das Hören entsteht rasch Hingabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie die mit Sutra beginnenden [Sprachformen] im Grundkreis der Sprache enthalten sind, so ruht das Wissen des Kularnava in der Paduka. [Die erste Vergleichshälfte ist im Sanskrit verkürzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höher als unzählige große Gaben, große Gelübde und große Opfer ist das Gedenken an die verehrte Paduka [die Sandalen des Guru beziehungsweise ihren Mantra].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höher als unzählige Mantrawiederholungen, Bäder an Millionen Pilgerstätten und Millionen Gottesverehrungen ist das Gedenken an die verehrte Paduka, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei schwerer Krankheit, großem Unheil, großer Verfehlung, Furcht, Not und Sünde schützt die Paduka, wenn ihrer gedacht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei schlechtem Verhalten, übler Rede, schlechtem Umgang, unrechter Annahme von Gaben und schlechter Gesinnung schützt die Paduka, wenn ihrer gedacht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer das Gedenken an die verehrte Paduka stets auf der Zunge trägt, hat damit studiert, erinnert, erkannt, geopfert, gegeben und verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den verehrten Paduka-Mantra auch nur einmal hingebungsvoll wiederholt, Göttin, wird von allen Sünden frei und erreicht das höchste Ziel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob rein oder unrein: Wer hingebungsvoll der Paduka gedenkt, erlangt mühelos Dharma, Wohlstand, Liebesgenuss und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In welcher Richtung die Lotusfüße Shrinathas strahlen, in diese Richtung verneige man sich täglich hingebungsvoll, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kein Mantra ist höher als Paduka, keine Gottheit höher als der verehrte Guru, keine Einweihung höher als die Shakta-Einweihung und kein Verdienst höher als Kula-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Wurzel der Meditation ist die Gestalt des Guru, die Wurzel der Verehrung sein Fuß, die Wurzel des Mantra sein Wort und die Wurzel der Befreiung seine Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sämtliche Handlungen in dieser Welt haben den Guru zur Wurzel, Herrin des Kula. Deshalb sollen Hingebungsvolle ihm stets dienen, um Vollendung zu erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Leid, Furcht, Trauer, Gier, Verblendung und Verwirrung bestehen, solange man beim verehrten Guru, der seine Verehrer liebt, keine Zuflucht genommen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verkörperte wandern, von sämtlichen Leiden befleckt, so lange im Daseinskreislauf, wie keine Hingabe an den wahren Guru entsteht, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der herrliche, sämtliche Vollendungen und Früchte gewährende Mantra wird geläutert. Dieser große Weg zur höchsten Wirklichkeit wurzelt in der Gnade des Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit der zufriedene, gnädige Segensgeber den Mantra gewährt, stelle man den Guru sorgfältig durch Hingabe, Vermögen und Lebenskraft zufrieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der vortreffliche Lehrer seinem Schüler sein eigenes Selbst gibt, wird der Schüler befreit; danach gibt es keine Wiedergeburt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schüler verehre so lange, bis jener gnädig ist. Ist der Guru gnädig, werden die Sünden des Schülers sogleich vernichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Herren, die ihre Anhänger lieben, erfüllen ihnen selbst jene Wünsche, die ihre Dienenden nicht einmal im Geist zu wünschen wagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist der Guru zufrieden, gewähren Brahma, Vishnu, Mahesha, die anderen Gottheiten, Weisen und Yogis ebenfalls zufrieden ihre Gnade; zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer von dem durch Hingabe erfreuten, mitfühlenden Guru unterwiesen wird, wird als Schüler vom Karma frei und zum Gefäß für Genuss und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schüler soll sich so verhalten, dass der Guru zufrieden wird, und ihm mit Denken, Sprechen, Körper und Handeln Freude bereiten, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sagt der zufriedene Guru seinem Schüler irgendwo: »Du bist befreit«, so gelangt dieser zur Befreiung, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder der Herr löst in Guru-Gestalt durch eine unentfaltete, außerweltliche Kraft die Fesseln des gebundenen Wesens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht ein bloßer Kenner der vier Veden ist mir lieb, sondern mein Verehrer, selbst ein Hundeesser. Ihm soll man geben, von ihm empfangen; er ist ebenso zu verehren wie ich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Brahmane mit den sechs Vorzügen wird ohne Hingabe nicht gepriesen. Selbst ein Mleccha ohne solche Vorzüge wird bei vorhandener Hingabe Schüler genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei einem Menschen ohne Guru-Hingabe vergehen Askese, Wissen, Herkunft und Gelübde; sie bleiben bloßer Schmuck, um die Welt zu beeindrucken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hat das Feuer der Guru-Hingabe schlechte Gesinnung und Befleckung gründlich verbrannt, ist selbst ein Hundeesser von anderen zu verehren; ein ungläubiger Gelehrter dagegen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wozu noch Dharma, Wohlstand und Liebesgenuss für denjenigen, dessen Hingabe an den verehrten Guru in jeder Hinsicht stets fest ist, Göttin? Ihm liegt schon Befreiung in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Er ist Shiva in Guru-Gestalt, der mir Genuss und Befreiung gewährt«: Wer so hingebungsvoll gedenkt, dem ist Vollendung nicht fern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer höchste Hingabe an Gott hat und an den Guru ebenso wie an Gott, dem offenbaren sich die hier erklärten Bedeutungen, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie man Narayana, Mahadeva, Mutter, Vater und König ergeben ist, so soll man dem eigenen Guru ergeben sein, große Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den verehrten Guru und seine Frau betrachte man als Lakshmi und Narayana, Vani und den Schöpfer, Girija und Shiva sowie als die eigenen Eltern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Opfer, Gaben, Askese, Pilgerfahrten und Gelübde erlangt man sämtliche Vollendungen nicht so wie durch Guru-Hingabe, Göttin und Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In dem Maß, wie unerschütterliche Hingabe an den Guru wächst, wächst auch unmittelbare Erkenntnis, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wozu Pilgerfahrten mit großer Mühe und Gelübde, die den Körper auszehren? Aufrichtiger Dienst ist die Hingabe an den wahren Guru, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frucht großer körperlicher Mühen und Askese erlangt man durch Guru-Dienst mühelos, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die nach Genuss und Befreiung oder nach der Stellung Brahmas, Vishnus und Ishas Strebenden gibt es nur Guru-Hingabe, Göttin, keinen anderen Weg: So [lehrt] die Offenbarung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hingabe verbrennt in einem Augenblick unheilsame Handlungen und große Sünden wie Feuer einen Baumwollhaufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung jenem Vertrauen, das alle Vollendungen gewährt und durch das Lehm, Holz und Stein unfehlbare Früchte tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht Yoga, Askese oder irgendeine Verehrungsfolge [ist hier entscheidend]; auf diesem unverfälschten Kula-Weg zeichnet sich allein Hingabe aus. [Die Verbform der ersten Zeile ist schwer verständlich.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn die ganze Welt unmittelbar aus dem Guru besteht, Göttin, wem unter den Hingebungsvollen sollte der Mantra an ihrem heiligen Ort nicht gelingen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer im Guru bloß einen Menschen, im Mantra bloß Buchstaben und im Kultbild bloß Stein sieht, gelangt in die Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man betrachte den Guru nicht als gewöhnlichen Sterblichen. Wer es tut, erlangt niemals Vollendung durch Mantras oder Gottesverehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den verehrten Guru gewöhnlichen Menschen gleichsetzt, in Gedanken oder Worten, dessen sämtliches Verdienst wird zur Sünde, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Eltern sind als Ursache der Geburt sorgfältig zu verehren. Besonders zu verehren ist der Guru, der Recht und Unrecht aufzeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Guru ist Vater, Mutter und der Gott Maheshvara. Ist Shiva zornig, schützt der Guru; ist der Guru zornig, schützt niemand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Denken, Wort, Körper und Handlung tue man, was dem Guru dient. Wer ihm schadet, wird als Wurm im Kot geboren, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den verehrten Guru hinsichtlich Körper, Vermögen oder Lebenskraft betrügt, wird zweifellos Wurm, Insekt oder Motte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufgeben des Mantra führt zum Tod, Aufgeben des Guru zu Armut; Aufgeben von Guru und Mantra führt in die Raurava-Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um des Guru willen erhalte man den Körper, um seinetwillen erwerbe man Vermögen und erfülle seine Aufgabe selbst unter Hingabe des eigenen Lebens. [Historisches Ideal uneingeschränkten Gehorsams.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein hartes Wort des Guru betrachte man als Segen; selbst wenn man von ihm geschlagen wird, solle man es als Gnade ansehen. [Diese Forderung legitimiert im Text Misshandlung; sie ist keine angemessene heutige Lehrer-Schüler-Regel.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genussmittel, Speisen und Gegenstände bringe man dem Guru dar und genieße sie in dem Gedanken, dass sie seine Reste sind, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor dem Guru vollziehe man keine [eigenständige] Askese, kein Fasten und keine Gelübde; man unternehme keine Pilgerfahrt und bade nicht zur eigenen Reinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man trenne sich nicht vom Guru und rede ihn nicht herabsetzend mit »du« an. Als Schüler betreibe man mit Gurus weder Darlehensgabe noch -nahme, weder Kauf noch Verkauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Ungläubigen führe man weder Streitgespräche noch Unterhaltungen, Herrin; bei ihrem Anblick entferne man sich und sitze niemals mit ihnen zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer in Gegenwart des Guru jemand anderen verehrt, Mutter, gelangt in eine schreckliche Hölle; seine Verehrung ist fruchtlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem Kopf, der die Lotusfüße des Guru trägt, trage man keine Last – außer auf seine Anweisung; denn der Guru gilt als Verkörperung der Anweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anderswo gehörte Mantras, Agamas und weitere Lehren teile man ihm mit, nehme sie nur auf seine Erlaubnis an und meide, was er untersagt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den geheimen Sinn der eigenen Schrift offenbare man nicht irgendeinem Menschen. Wer es tut, fällt zweifellos aus den Verpflichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtige sich stets Nichtzweiheit, nicht Zweiheit mit dem Guru, und wirke zum Wohl aller Wesen wie für das eigene Selbst, Herrin des Kula. [Übersetzt nach der Hauptlesart; verbreitete andere Fassungen formulieren die Guru-Ausnahme abweichend.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dienst ist vierfach: mit sich selbst, Vermögen, Ehrerweisung und aufrichtiger Gesinnung. Durch verständigen Dienst stelle der Schüler den Guru zufrieden, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ganz dem Dienst an Guru, Gottheit und großen Seelen ergeben ist, erlangt zweifellos bei jedem Schritt die Frucht eines Pferdeopfers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon Guru-Dienst bewirkt deine Gnade, Geliebte. Mit wahrer Hingabe verbunden, erfüllt er alle Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Guru-Dienst vergehen sämtliche Sünden, wachsen die Verdienste und gelingen alle Vorhaben, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was immer einem selbst wohltuend ist, biete man ihm entsprechend dar. Das Verdienst dessen, der den Guru als Gott verehrt, ist unermesslich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was man hingebungsvoll entsprechend seinem Vermögen für den Guru tut, ob wenig oder viel, bringt Reichen und Armen gleiches Verdienst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst wenn ein Schüler alles gibt, erlangt er ohne Guru-Hingabe keine Frucht; denn Hingabe allein ist die entscheidende Ursache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einen Gegenstand, den der Guru begehrt, genieße man nicht selbst. Besteht ein dringender Wunsch danach, nutze man ihn mit seiner Erlaubnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer aus Gier oder Verblendung auch nur ein halbes Sesamkorn oder dessen Hälfte vom Eigentum des Guru für sich nutzt, wird in einundzwanzig Höllen gekocht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer auch nur sehr wenig vom Eigentum des Guru ungeschenkt an sich nimmt, wird in Tiergestalt geboren und von Fleischfressern verzehrt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für einen gefallenen, niedrigen Menschen, der den Besitz des Guru oder Verkehr mit dessen Frau begehrt, gibt es keine Sühne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brechen seiner Anweisung, Wegnehmen seines Vermögens und ihm missfälliges Verhalten nennt man Guru-Verrat. Wer es tut, ist ein Sünder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst das eigene Vermögen verwende man nicht, ohne es dem Guru mitzuteilen. Wer es ohne Mitteilung tut, wird einem Brahmanentöter gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Ort, die Überlieferung oder den Dharma des Guru zerstört, solle von den Gurus ausgeschlossen, bestraft und von Vollstreckern getötet werden. [Gewaltforderung des historischen Textes.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus dem Zorn des Guru entsteht Vernichtung, aus Guru-Verrat Sünde, aus Guru-Schmähung vorzeitiger Tod und aus Schädigung des Guru große Not.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch könnte im Feuer, nach Gifttrinken oder in der Hand des Todes überleben – nicht aber, wenn er sich am Guru vergangen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo der Guru geschmäht wird, verschließe man die Ohren, Mutter, und entferne sich sogleich, damit man nicht weiter zuhört. Danach gedenke man des Guru-Namens; dies ist die Abhilfe für das Gehörte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Freunde, Vertraute, Dienerinnen und Diener des Guru verachte man nicht; ebenso wenig schmähe man seine Verpflichtungen, Veden, Lehrschriften oder Agamas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die verehrte Paduka des Guru ist Schmuck, das Gedenken seines Namens Mantrawiederholung, Ausführen seiner Anweisung die Aufgabe und Dienst seine Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Wohnort des Lehrers betreten möchte, lasse mit ruhigem Geist und großer Hingabe Fahrzeug, Sandalen, Schirm, Yakschweifwedel, Fächer, Betel, Augenschminke und prunkvolle Erscheinung zurück und trete langsam ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim Anblick der Sandalen, des Sitzes, Gewandes, Fahrzeugs, Schirms oder Wedels des Guru verneige man sich und begehre sie nicht zum eigenen Genuss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Füßewaschen, Baden, Einölen, Zähneputzen, Urinieren, Spucken, Rasieren, Schlafen und geschlechtliche Verbindung;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vira-Sitz, üble Rede, Befehlen, Lachen, Weinen, Lösen des Haares, Tragen von Turban oder engem Obergewand und Nacktheit;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ausstrecken der Füße, Streit, Zank, Schmähung, Verrenkungen, Trommeln auf dem Körper, Händeklatschen und Schütteln;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Würfelspiel, Schaustellungen, Ringen, Kämpfen und Tanzen vollziehe man nicht an den Wohnorten von Gurus, Yogis und großen Siddhas, an heiligen Sitzen, Feldern und Einsiedeleien, Mutter. Wer es verblendet tut, zieht den Fluch der Gottheit auf sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor dem Guru stehe man dienstbereit und setze sich nicht nach eigenem Belieben. Auf sein Gesicht achtend diene man ihm und führe seine Worte aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Angeordnete und unausgesprochene Aufgaben des Guru vernachlässige man nicht, Geliebte. Was der Guru sagt, nehme man auf das Haupt und vollziehe es ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob Strafe oder Gnade: Der Guru ist die Ursache von allem. Was aus seinem Mund hervorgeht, heißt insgesamt Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kann man die Aufgabe des Guru selbst erfüllen, schicke man keinen anderen, Geliebte, selbst wenn man von vielen eigenen und fremden Dienern umgeben ist; man sei äußerst hingebungsvoll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim Gehen, Stehen, Schlafen, Wachen, Rezitieren, Feueropfer und Verehren führe man allein die Guru-Anweisung aus, innerlich ganz auf ihn gerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf Herkunft, Wissen oder Vermögen sei man nicht stolz. Der Schüler diene jederzeit und beständig in Gegenwart des verehrten Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Begierde und Zorn aufgebend, bescheiden, voller Lob und Hingabe, sitze man auf dem Boden und erfülle die Aufgabe des Guru, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob bei eigenen oder fremden Aufgaben: Der Schüler kenne den Sinn seines Guru und verweile demütig und heiteren Gesichts an seiner Seite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was allgemein verboten ist, bringt, in Gegenwart des Guru ausgeführt, zehnmillionenfache Schuld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer das Wort des Guru missachtet und mit abgewandtem Gesicht anhört, ob es ihm angenehm oder unangenehm ist, gelangt in die Raurava-Hölle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Lügen vor dem Guru zieht man dieselbe Schuld auf sich wie durch das Töten einer Kuh oder eines Brahmanen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist der Lehrer fortgezogen oder in schwere Not geraten, verlasse man ihn niemals; man gehe nur auf seine Anweisung, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Befindet sich der Guru unten, stehe man niemals höher als er; man gehe nicht vor ihm und bleibe nicht sitzen, wenn er aufsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man überschreite nicht den Schatten von Shakti, Gottheit oder Guru, lasse den eigenen Schatten nicht auf sie fallen und schlafe nicht in Gegenwart des Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sprechen, Unterrichten, Singen, Essen, Schlafen und Weiteres vollziehe man weder ohne Erlaubnis noch ohne vorherige Verneigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst hundert Brahmanentötungen solle man zur Befolgung der Guru-Anweisung ausführen. Ohne Erlaubnis des Guru solle ein Schüler keiner anderen Anweisung vertrauen. [Extreme Gehorsamsforderung des Textes; ein Lehrerauftrag rechtfertigt keine Gewalt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alles tue man mit Erlaubnis des Guru und schmähe seine Frau nicht, Geliebte. Hingebungsvoll verneige man sich und stehe mit gefalteten Händen auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Verneigung verlasse man das Haus des Guru rückwärts. Man sitze nicht auf demselben Sitz wie der Guru oder ihm Gleichgestellte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor Gottheit und Guru nehme man nicht eigenmächtig Platz, Göttin. Dem Guru gebührt ein Löwenthron, Älteren ein hervorragender Sitz, Jüngeren ein angemessener Sitz und den anderen gleichartige Sitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch wer reich an Herkunft, Wissen oder Vermögen ist, verneige sich beim Anblick des Guru aus der Ferne freudig lang ausgestreckt und umschreite ihn dreimal rechtsherum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach [verneige man sich] drei-, sechs- oder zwölfmal, vor Älteren gegebenenfalls einmal. Sind Guru und dessen Guru zusammen, begrüße man zuerst den übergeordneten Guru, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach verneige man sich vor dem eigenen Guru und bezweifle seine Anweisung nicht. In Gegenwart des übergeordneten Guru begrüße der Schüler den eigenen Guru im Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor jeder Gottheit, selbst vor einem Grashalm, verneige man sich mit Guru-Bewusstsein; nicht bloß als [äußere] Gottheit verehre man ein Bild aus Metall oder Ton.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor dem Guru erfolgen drei Verneigungen, vor Älteren eine, vor Verehrungswürdigen das Falten der Hände und vor anderen eine mündliche Begrüßung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor Gottheiten, Gurus, Kula-Lehrern, an Erkenntnis Gereiften, Asketen, Wissensüberlegenen und im eigenen Dharma Gefestigten verneige man sich, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor einem Frauenfeind, von Gurus Verfluchten, Häretiker, betrügerischen Gelehrten, Übeltäter, Undankbaren oder außerhalb der Lebensordnung Stehenden verneige man sich nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer im selben Dorf wie der Guru wohnt und isst, ohne ihm zuvor darzubringen, dessen Speise wird unrein; nach dem Tod wird er als Schwein geboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Schüler im selben Dorf verneige sich zu den drei Tagesübergängen vor dem Guru; ein Schüler in einer Krosha Entfernung täglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Schüler eine halbe Yojana entfernt verneige sich an den fünf Festzeiten. Von einer bis zwölf Yojanas Entfernung;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
begrüße man den Guru in Abständen der entsprechenden Zahl von Tagen beziehungsweise Monaten, Geliebte. Ein in fernem Land wohnender Schüler gehe hingebungsvoll zu ihm;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und verneige sich nach so vielen Monaten, wie Yojanas genannt sind. Ein sehr weit entfernt wohnender Schüler reise, wenn es ihm möglich beziehungsweise sein Wunsch ist. [Die Entfernungsstaffel ist im Sanskrit nicht widerspruchsfrei formuliert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
König, Gottheit und Guru suche man nicht mit leeren Händen auf. Nach Vermögen bringe man Früchte, Blumen, Gewänder und Weiteres dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer nicht so handelt, Göttin, wird zum Brahmarakshasa. Die Shakti des Guru, dessen Sohn und der ältere Bruder gelten als Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Selbstkenner behüte Jüngere wie Söhne. Dem Kula-Lehrer, älteren und jüngeren Gurus und einem dem Guru Gleichgestellten erweise man dieselbe Verneigung wie dem eigenen Guru, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Älterer im Opfer, Älterer in der Überlieferungsfolge, Älterer im Kula und älterer Sohn des Guru: Dies sind die vier Arten von Älteren, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den im Opfer Älteren begrüße man, den in der Folge Älteren mit achtgliedriger Verneigung; Guru und Kula-Baum sind ordnungsgemäß zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Vorläufige Worterschließung:] Gegenüber Vater, Mutter und allen verehrungswürdigen Verwandten; durch Aufstehen, Verneigung und andere Ehrenbezeugungen; nicht offenbar beziehungsweise nicht öffentlich hervorgetreten; außerhalb; Anteil an Schuld. [Eine gesicherte Satzübersetzung liegt nicht vor. Insbesondere ist avyakto doṣabhāg bahiḥ hinsichtlich der Wortgrenze zu prüfen: Auch avyakto ’doṣabhāg bahiḥ, mit elidiertem a- in adoṣabhāk („nicht schuldig“), kommt als Deutung in Betracht. Die fehlende Avagraha-Markierung im Druck entscheidet dies nicht allein. Diese Möglichkeit ist eine redaktionelle Deutung, keine hier belegte zusätzliche Handschriftenlesung. Der Apparat S.162, Anm.5 bietet unter anderem vyakto doṣabhāṅ nahi. Der Gegensatz zum öffentlich als Acharya Auftretenden in 12.126 muss bei der endgültigen Entscheidung berücksichtigt werden. Die frühere deutsche Aussage, der nicht öffentlich Erkannte werde schuldig, ist daher nicht gesichert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sobald er sich jedoch als Lehrer offenbart, trifft ihn durch [solches unterordnendes] Aufstehen und Verneigen Schuld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer zum Herrn geworden ist und sich vor gebundenen Wesen verneigt, wird ein großes gebundenes Wesen genannt und zieht den Fluch der Gottheit auf sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer entsprechend der Paduka-Zählung die Stellung eines Guru erreicht hat, ist als Guru anzusehen; Ältere müssen sich jedoch nicht vor ihm verneigen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir die Merkmale der Paduka und der Hingabe kurz und in einem gewissen Umfang erklärt, Herrin des Kula. Was möchtest du noch hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===13. Ullasa: Merkmale von Guru und Schüler===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Herr des Kula, Meer des Mitgefühlsnektars, ich möchte die Merkmale von Guru und Schüler hören. Erkläre sie mir, Herr der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre, Göttin, ich erkläre, wonach du mich fragst. Schon durch das Hören entsteht der Zustand des Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Als Schüler meide man] einen aus schlechter Familie Stammenden, Schlechten, Tugendlosen, Ungestalten, Schüler eines anderen, Häretiker, Impotenten oder auf seine Gelehrsamkeit Stolzen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen mit fehlenden, überzähligen oder veränderten Körperteilen, beeinträchtigten Gliedern, Lahmen, Blinden, Tauben, Unsauberen oder Kranken;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen Verstoßenen, Unfreundlichen, nach Belieben Gekleideten, Geliebte, mit auffälligen Körperbewegungen, Gang, Sprache und Blick;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen Schlaf, Benommenheit, Stumpfheit, Trägheit oder Würfelspiel Ergebenen, der sich stets hinter Türen, Wänden oder Pfeilern verbirgt, nur innere Hingabe behauptet, niedrig gesinnt ist und äußere Hingabe nicht zeigt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen Lügner, Hochmütigen, häufig Abwesenden, andere Vorausschickenden, Betrüger, in Geld- und Frauenangelegenheiten Unredlichen, der Gebote und Verbote missachtet;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen Geheimnisverräter, Vorhabenzerstörer, Göttin, der sich heuchlerisch wie Katze oder Reiher verhält und nur nach Schwachstellen sucht;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen Täuscher, Undankbaren, heimlichen Zwietrachtsstifter, Vertrauensbrecher, Verräter seines Herrn und Übeltäter;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen Misstrauischen, Zweifelnden, nicht nach Vollendung Strebenden, Angreifer, Habgierigen, Zornigen oder Falschzeugen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen, der alle betrügt, sich allen überlegen dünkt, unwahrhaftig ist, an Härte hängt und viel von gemeinen Dingen redet, Göttin;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen falsch Denkenden, Sophisten, Streitlustigen, grundlos Anklagenden, Toren, Unbeständigen oder Wortverdreher;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen, der hinter dem Rücken schmäht und ins Gesicht freundlich spricht, Brahman nur in Worten kennt, Wissen stiehlt und sich selbst lobt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen, der fremde Vorzüge nicht erträgt, schädlich, leidvoll und zornig ist, Mutter, geschwätzig, mit schlechten Menschen befreundet und von aller Welt getadelt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen Verleumder, andere Quälenden, Vereinbarungen Missachtenden, über eigene Mühen Klagenden, Herrnverräter und Selbstbetrüger, Geliebte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen Zunge und Geschlechtsorgan Ergebenen, Dieb, tierisch Handelnden, der grundlos Hass, Spott, Leid und Zorn erzeugt, Göttin;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen übermäßig Lachenden, Untätigen, mit Spott ins Innerste Verletzenden, Lüsternen, äußerst Schamlosen und falsche Schandtaten Behauptenden;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen von Missgunst, Überheblichkeit, Neid, Heuchelei und Ich-Dünkel erfüllten Menschen, dessen Geist Eifersucht, Härte, Verleumdung, Geiz und Zorn enthält;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen Unbeständigen, Leidenden, Ängstlichen, der Unvermögen rühmt, Kranken, geistig Unerwachten, Langsamen, Verblendeten, von Sorgen Gequälten oder Schürzenjäger;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen von Durst und Gier Erfüllten, Elenden, Unzufriedenen, alle Anbettelnden, Vielesser, Heuchler, Irreführer oder Verschlagenen, Geliebte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen ohne Hingabe, Vertrauen, Mitgefühl, Ruhe, Dharma und rechtes Verhalten, der die guten Worte von Eltern, Guru und Weisen verlacht;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
einen, der Kula-Substanzen verabscheut, auf Guru-Dienst stolz ist, Frauen hasst, aus den Verpflichtungen gefallen oder vom Guru verflucht ist, Herrin des Kula. Einen Schüler mit solchen schlechten Eigenschaften soll der Guru meiden. [Die Liste enthält auch historisch diskriminierende körperliche und soziale Ausschlüsse.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einen guten Schüler dagegen, Herrin des Kula, ausgestattet mit günstigen Merkmalen, Mitteln zur Sammlung, Tugend und gutem Charakter;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mit sauberem Körper und Gewand, einsichtig, rechtschaffen, reinen Geistes, fest im Gelübde, gut im Verhalten, voller Vertrauen und Hingabe;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
geschickt, maßvoll essend, verschwiegen, aufrichtig dienend, überlegt handelnd, heldenhaft und frei von innerer Kleinmütigkeit;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
in allen Aufgaben kundig, lauter, allen hilfreich, dankbar, Verfehlungen scheuend und bei guten Menschen anerkannt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gläubig, freigebig, dem Wohl aller Wesen ergeben, vertrauensvoll, bescheiden und hinsichtlich Vermögen, Körper und Weiterem nicht betrügerisch;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
schwierige Aufgaben bewältigend, mutig, tatkräftig, stark, zugeneigt, tätig, aufmerksam und unterscheidungskundig;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hilfreich, wahr, maßvoll und lächelnd sprechend, frei von Schmähung, einmal Gesagtes verstehend, geschickt und von weitem Verstand;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abgeneigt gegen Selbstlob und Fremdtadel, freundlich, mit beherrschten Sinnen, zufrieden, verständig und diszipliniert in der Lebensführung, Geliebte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
frei von seelischer und körperlicher Bedrängnis, Unruhe, Leid, Verwirrung und Zweifel, bereit zu Guru-Meditation, Lob, Gespräch, Gottesverehrung und Verneigung;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Guru und Gottheit ergeben, ein hervorragender Verehrer der Frauen, stets beim Guru und darum bemüht, ihn zufriedenzustellen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stets bereit, mit Geist, Wort und Körper zu dienen, die Guru-Anweisung befolgend und dessen Ansehen verbreitend, Göttin;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
die Autorität des Guru-Wortes anerkennend, am Guru-Dienst interessiert, dessen Sinn folgend und Aufträge ausführend, Herrin des Kula;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vor dem Guru ohne Stolz auf Herkunft, Ansehen und Vermögen, ohne Anspruch auf dessen Besitz, allein seine Gnade ersehnend;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gesprächen über den Kula-Dharma, Yogis, Yoginis und Kaulikas zugetan, der Kula-Verehrung ergeben und ohne Abscheu vor Kula-Substanzen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
der Mantrawiederholung und Meditation ergeben, nach dem Befreiungsweg verlangend, Kula-Schriften liebend und den Schriften der Gebundenen abgewandt, Göttin: Einen Schüler mit solchen Merkmalen nehme der Guru an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der verehrte Guru, höchste Herrin, trägt reine Kleidung, ist ansprechend, mit allen guten Merkmalen ausgestattet und an sämtlichen Gliedern wohlgebildet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er kennt den wahren Sinn aller Agamas und sämtliche Mantraverfahren, bezaubert die Welt und ist angenehm anzusehen wie ein Gott.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist freundlich, zugänglich und lauter, beseitigt Verwirrung und Zweifel, versteht Gesten und Ausdruck, ist einsichtig und strahlt durch die Fähigkeit zu Erwägung und Unterscheidung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innerlich ausgerichtet und äußerlich blickend, allwissend, orts- und zeitkundig, wirksam im Befehl, Kenner der drei Zeiten, vermag er zu strafen und zu begnadigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er durchdringt und erweckt, ist friedvoll und dem Mitgefühl mit allen Wesen ergeben, beherrscht die Sinnestätigkeit und vermag die sechs inneren Feinde zu überwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er steht an erster Stelle, ist sehr tiefgründig, unterscheidet Geeignete von Ungeeigneten, gleicht Shiva und Vishnu, ist gut und widerlegt mangelhafte Lehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist makellos, stets zufrieden, unabhängig, besitzt Mantrakraft, liebt aufrichtige Verehrer, ist standfest und mitfühlend und spricht mit einem Lächeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er liebt Hingebungsvolle, ist stets großzügig, tiefgründig und ein vorbildlicher Übender, bereit, erwählte Gottheit, Guru, Ältere und Frauen zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist untadeligen täglichen, anlassbezogenen und wunschbezogenen Handlungen ergeben, frei von Anhaften, Hass, Furcht, Bedrängnis, Heuchelei und Ich-Dünkel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er widmet sich seiner eigenen Wissenspraxis, verwirklicht Dharma und die weiteren Lebensziele, ist mit ungesucht Erhaltenem zufrieden und unterscheidet Vorzüge und Fehler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er hängt weder an Frauen und Vermögen noch an schlechtem Umgang und Lastern, erkennt alles als sein Selbst, ist frei von Gegensatzbindung und fest im Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist nicht gierig, frei von eigennützigen Absichten und Parteilichkeit, unterscheidungskundig und verkauft Mantras, Yantras und Tantras nicht gegen Vermögen, Wissen oder andere Gegenleistungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist ungebunden, frei von trennenden Vorstellungen, im Sinn der Lehre gewiss, höchst rechtschaffen, gleich bei Tadel und Lob, schweigsam, erwartungslos und unbedrängt. Mit solchen Merkmalen wird der verehrte Guru beschrieben, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie könnte Shiva verehrt werden, der allgegenwärtig, fein, jenseits des Denkens, ungeteilt, unvergänglich, raumgestaltig, ungeboren und unendlich ist, Geliebte?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eben deshalb nimmt Shiva selbst die Guru-Gestalt an. Hingebungsvoll verehrt, gewährt er Genuss und Befreiung, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich bin Shiva, Göttin, ohne Gestalt und dem menschlichen Blick unzugänglich. Deshalb schützt [Shiva] in Gestalt des verehrten Guru rechtschaffene Schüler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In menschliche Haut gehüllt, wandert der höchste Shiva selbst verborgen über die Erde, um guten Schülern Gnade zu erweisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl gestaltlos, nimmt Shiva, der Schatz des Mitgefühls, zum Schutz aufrichtiger Verehrer Gestalt an und handelt in der Welt wie ein im Dasein gebundener Mensch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mein Stirnauge, die Mondsichel und zwei Arme verbergend, weile ich in Guru-Gestalt auf Erden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva ohne drittes Auge, Vishnu ohne vier Arme, Brahma ohne vier Gesichter: So wird der verehrte Guru bezeichnet, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch sündiges Karma sieht man den verehrten Guru als gewöhnlichen Menschen; durch verdienstvolles Karma sieht man ihn als Shiva, Bhavani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unglückliche erkennen den verehrten Guru, die höchste Wirklichkeit, nicht, obwohl er vor ihren Augen steht – wie Blinde die aufgegangene Sonne nicht sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Guru ist unmittelbar Sadashiva; dies ist wahr und zweifellos. Wäre der Guru nicht Shiva, wer könnte Genuss und Befreiung gewähren?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwischen dem Gott Sadashiva und dem verehrten Guru besteht kein Unterschied, Parvati. Wer einen macht, ist ein Sünder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Lehrergestalt durchschneidet er sämtliche Fesseln des gebundenen Wesens und führt es zum höchsten Zustand, Göttin; deshalb ist er Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil Ishvara, der Schatz des Mitgefühls, allen Gnade erweist, nimmt er Lehrergestalt an und befreit gebundene Wesen durch Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Ghata, Kalasha und Kumbha denselben Gegenstand – einen Krug – bezeichnen, so werden Gottheit, Mantra und Guru als bedeutungsgleich erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie die Gottheit, so der Mantra; wie der Mantra, so der Guru. Die Verehrung von Gottheit, Mantra und Guru bringt gleiche Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Shiva-Gestalt nehme ich Verehrung an, Parvati; in Guru-Gestalt durchschneide ich die Fesseln des Werdens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Essenz der Lehre kennt und die Erkenntnis »Ich bin der Same« hervorruft, ununterbrochen verbunden und stets freudigen Herzens, wird Guru genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Stände und Lebensstadien überschritten hat und stets im Selbst ruht, ein Yogi im Stand des Lichtes, wird Guru genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die sechs Wege, die sechs Grundlagen und die Bestimmung der sechzehn Stützen ordnungsgemäß kennt, wird Guru genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wessen Blick ohne sichtbaren Gegenstand feststeht, dessen Geist ohne Stütze ruht und dessen Lebenswind mühelos stillsteht, ist Guru, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer jene Wirklichkeit kennt, welche Bewusstheit hervorbringt und höchste Glückseligkeit entstehen lässt, ist Guru, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Vergangenheit und Zukunft, Tantra und Mantra, die Shakta- und Shambhava-Verfahren sowie die sechsfache Durchdringung kennt, Göttin, ist ein durchdringender Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die sechs Wege reinigt, die Wörter, Mantras, Kräfte, Zeichen [in der Vorlage: Yantra], Prinzipien und Welten umfassen, wird Guru genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Durchdringung, Stufe, Hemmung, Ergreifen und Befreien richtig kennt, wird Guru genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Wachen, Traum, Tiefschlaf, den vierten Zustand und das darüber Hinausgehende kennt, Göttin, wird Guru genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Körperganzes, Stufe, Gestalt und das Gestaltübersteigende richtig kennt, wird Guru genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die vier Sprachstufen Para, Pashyanti, Madhyama und Vaikhari kennt, wird Guru genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die vier Prinzipien Atma, Vidya, Shiva und Sarva kennt, höchste Herrin, ist Guru, kein anderer, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Durchschneiden der Fesseln, durchdringende Einweihung und Annehmen des gebundenen Wesens kennt, gilt als höchster Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den geheimen Sinn von Zustand, Fessel und gebundenem Wesen ordnungsgemäß kennt, Schöne, wird Guru genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die drei Geheimzeichen von Chakra, Mantra und Verehrung kennt, wird Guru genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Anordnung der drei Lingas namens Bana, Itara und Svayambhu wahrhaft kennt, wird Guru genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die drei Befleckungen Anava, Karma und Maya reinigen kann, gilt als höchster Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die innere Bedeutung der drei Füße beziehungsweise Ströme Rot, Weiß und Gemischt [Variante: Schwarz] kennt, große Göttin, gilt als höchster Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Mahamudra, Nabhomudra, Uddiyana, Jalandhara und Mulabandha kennt, gilt als höchster Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Bestimmung der sechsunddreißig Prinzipien von Shiva bis Erde wahrhaft kennt, gilt als höchster Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer inneres und äußeres Opfer, die Ordnung des Kala-Wissens und die Herstellung schöner Yantras kennt, ist Guru, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Einheit von individuellem Körper und Weltall, ihre Anordnung sowie die Zahl der Gefäße, Knochen, Haare und Weiteres wahrhaft kennt, ist Guru, kein anderer, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die vierundachtzig verschiedenen Sitze, angefangen mit dem Lotussitz, und den achtgliedrigen Yoga, angefangen mit Yama, kennt, gilt als höchster Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Abscheu, Zweifel, Furcht, Scham, Ekel, Familienzugehörigkeit, Verhaltenskonvention und Geburtsstand werden als die acht Fesseln bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An Fesseln gebunden ist man als Pashu zu erkennen, von ihnen frei als Maheshvara. Wer die Fesseln entfernt, gilt deshalb als höchster Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Verschluss der Yoni-Mudra, das Schauen des Mantra-Bewusstseins und das Wesen von Yantra und Mantra kennt, ist Guru, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die vier Geisteszustände Zerstreutsein, Hin-und-her-Gehen, Bedrängtsein und vollkommenes Geordnetsein kennt, ist Guru, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer das Wirken und die Frucht des individuellen Lebens in den Blättern der sieben Lotusse von der Wurzel bis zur Scheitelöffnung kennt, ist Guru, kein anderer, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Schatz der Wirklichkeit in ununterbrochener Überlieferungsfolge von Shiva bis zum eigenen Guru empfangen hat, ist Guru, kein anderer, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Wirklichkeit so zeigt, dass man augenblicklich eins mit ihr wird und das eigene Selbst als befreit erkennt, ist Guru, kein anderer, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gurus, die natürliche Glückseligkeit schenken und die Bindung an Sinnesfreude entfernen, sollen Schüler verehren. Andere sind als Betrüger aufzugeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen Schüler, der die Gefahren des Daseinskreislaufs fürchtet, liebevoll durch Gelübde, Fasten und Regeln führt, gilt als Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selten ist jener Guru, der, gnädig geworden, in einem halben Augenblick den Glanz der Befreiung verleiht und über den Daseinskreislauf hinüberführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer seinem Schüler in einem Augenblick die eigene Kraft überträgt, ohne mühevolle Riten, ist ein selbst für Götter schwer zu findender Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer eine leicht zugängliche Erkenntnisunterweisung gibt, die sofort Gewissheit und die Freude des Selbst hervorruft, ist ein selbst für Götter schwer zu findender Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie man von einer Insel zur anderen gelangt, Göttin, so überträgt jener Guru Erkenntnis unmittelbar, ohne [langwierige] Übung und Weiteres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie ein Hungriger durch Essen rasch Sättigung erfährt, so gibt jener seltene Guru allein durch Unterweisung Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt viele Gurus, wie Lampen in jedem Haus. Selten aber ist jener Guru, o Göttin, der wie die Sonne alles erhellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt viele Gurus, die Veden und Lehrschriften gründlich beherrschen. Selten aber ist jener Guru, o Göttin, der zum Sinn der höchsten Wirklichkeit durchgedrungen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viele Gurus gibt es auf Erden, die etwas anderes als das Selbst geben. Selten ist jedoch jener Guru, Göttin, der in den Welten das Selbst offenbart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viele Gurus kennen niedrige Zaubersprüche und Kräuter; selten ist auf Erden ein Kenner der in Nigamas, Agamas und Lehrschriften gelehrten Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt viele Gurus, die den Schülern ihr Vermögen nehmen. Selten aber ist jener Guru, o Göttin, der den Schülern ihr Leiden nimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viele widmen sich auf Erden Stand, Lebensstadium, Herkunft und Verhaltensordnung. Selten ist jener Guru, Göttin, der frei von sämtlichen eigennützigen Vorstellungen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Guru, durch dessen Begegnung höchste Freude entsteht, soll ein verständiger Mensch wählen, keinen anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu ihm wendet sich die Einsicht bis zur unmittelbaren Erfahrung; schon durch seinen Anblick wird man befreit, zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zweifel hat die drei Welten mit allem Beweglichen und Unbeweglichen verschlungen. Selten ist jener Guru, Göttin, der diesen Zweifel verschlungen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Butter in der Nähe des Feuers schmilzt, so löst sich Sünde in der Nähe des wahren Lehrers auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie loderndes Feuer trockenes und feuchtes Holz verbrennt, so verbrennt der Seitenblick des Guru die Sünden des Schülers augenblicklich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Baumwolle, von starkem Wind erfasst, in alle zehn Richtungen fliegt, so entflieht der Sündenhaufen durch das Mitgefühl des Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie beim Erscheinen einer Lampe die Dunkelheit verschwindet, so vergeht, o Göttin, durch die Begegnung mit dem wahren Guru die Unwissenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer alle Merkmale besitzt, die Vorschriften von Veden und Lehrschriften und sämtliche Mittel kennt und die Wirklichkeit erkannt hat, ist Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung, Feueropfer, Lebensstandsregeln, Askese, Pilgerfahrten, Gelübde und Kenntnis von Mantras und Agamas bleiben ohne Wirklichkeitserkenntnis fruchtlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der selbst zu erkennenden höchsten Wirklichkeit erkennt man standfest das eigene Selbst. Wer sich selbst keine Gnade vermittelt hat, wie sollte er sie einem anderen vermitteln?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Brahmans Gestalt, die unmittelbar als Bewusstseinsgestalt im eigenen Körper gegenwärtig ist, nicht kennt, wie könnte er einem anderen Befreiung geben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst ohne sämtliche äußeren Merkmale gilt ein Wirklichkeitskenner als Guru. Deshalb ist allein der Wirklichkeitskenner befreit und fähig zu befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Wirklichkeit kennt, große Herrin, erweckt auch ein gebundenes Wesen. Wie könnte man von einem ohne Wirklichkeitserkenntnis geistige Selbsterkenntnis empfangen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer von Wirklichkeitskennern unterwiesen wird, wird zweifellos Wirklichkeitskenner. Wer von Gebundenen unterwiesen wird, gilt selbst als gebunden, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer selbst durchdrungen wurde, kann durchdringen; ein Undurchdrungener nicht, Göttin. Ein Befreiter kann einen Gebundenen befreien; wie könnte ein Unbefreiter befreien?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Wissender kann einen Unwissenden emporheben, kein Unwissender einen Unwissenden. Ein Boot kann einen Stein hinübertragen; kann ein Stein einen Stein hinübertragen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen Guru ohne Wirklichkeitserkenntnis gefunden hat und ausschließlich ihm ergeben bleibt, erlangt weder hier noch im Jenseits eine Frucht, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Shivaismus werden drei Gurus, im Vishnu-Weg fünf, in Veden und Lehrschriften Hunderte genannt; in der Kula-Überlieferung einer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anreger, Hinweisgeber, Sprecher, Wegweiser, Unterweiser und Erwecker: Diese sechs gelten als Gurus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ersten fünf dienen als vorbereitende Wirkungen beziehungsweise Funktionen; der Erwecker ist die Ursache. Unter mehreren Gurus ist insbesondere die Paduka dessen zu verehren, der die vollständige Weihe vollzieht, große Herrin; zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hat man einen mit den Guru-Merkmalen ausgestatteten, Zweifel durchschneidenden und Erkenntnis gebenden Lehrer gefunden, Göttin, suche man keinen anderen Guru auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hat man jedoch einen unkundigen Guru gefunden, der beständig Zweifel hervorruft, darf man zu einem anderen Guru gehen und wird dadurch nicht mit Schuld befleckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie eine Biene im Verlangen nach Honig von Blüte zu Blüte zieht, so darf ein nach Erkenntnis verlangender Schüler von einem Guru zu einem anderen gehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir die Merkmale von Guru und Schüler kurz und in einem gewissen Umfang erklärt, Herrin des Kula. Was möchtest du noch hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===14. Ullasa: Einweihung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Herr des Kula, ich möchte die Prüfung von Guru und Schüler hören. Erkläre mir die Unterweisungsfolge und die Arten der Einweihung, Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre, Göttin, ich erkläre, wonach du mich fragst. Schon durch das Hören entsteht Reinigung des Geistes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Einweihung gibt es keine Befreiung: So lehrt Shivas Unterweisung. Einweihung gibt es nicht ohne Lehrer; deshalb besteht die Lehrerfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man empfange daher die Lehre durch die Überlieferung und die zugehörigen Voraussetzungen; denn ohne unterweisenden Lehrer bleiben Mantras fruchtlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Götter preisen gerade jenen Guru, der die Überlieferungsfolge fortsetzt, Mantras und Agamas kennt und die Verpflichtungen einhält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch ein entsagender Guru erfülle auf Shivas Anweisung eine Zeit lang diese Aufgabe, um dem Schüler Befähigung zu verleihen, und übertrage sie dann seinem Schüler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für denjenigen, der seine Amtsbefugnis übertragen hat, besteht unmittelbare Vereinigung mit dem höchsten Shiva und am Körperende ewige Befreiung: So sprach Shankara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb halte der Guru mit aller Sorgfalt die unmittelbar vom höchsten Shiva gelehrte Überlieferung stets ununterbrochen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Verwirklichung der Shakti und guten Vollendung prüfe der Guru ordnungsgemäß und unterweise erst danach im Mantra. Andernfalls bleibt es fruchtlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer unrechtmäßig gibt und wer unrechtmäßig empfängt, auf Geber und Empfänger fällt der Fluch des Kula, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Guru und Schüler, die ohne gegenseitige Prüfung aus Verblendung Unterweisung geben und annehmen, werden beide zu Pishachas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer eine schriftwidrige Unterweisung empfängt und wer sie gibt, erfahren beide einundzwanzig schreckliche Höllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ohne die erforderliche Weihe unterweist, ist ein Sünder; sein Mantra geht zugrunde wie Reissaat auf Sand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mantra-Wissen bleibt niemals in einem Ungeeigneten. Deshalb handle man erst nach Prüfung; andernfalls bleibt es fruchtlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der Samaya-Einweihung und Übergabe der Samaya-Paduka nehme man den Schüler in die eigene Nähe und lehre ihn den Mantra, nicht anders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Erkenntnis, die einem guten, sehr hingebungsvollen Schüler gelehrt wird, bewahrt dieser mitsamt dem Sinn der Schrift unversehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erkenntnis, die schlechten, nicht hingebungsvollen Schülern gegeben wird, wird unrein wie Kuhmilch [in Verbindung mit] Hundeschmalz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer aus Geldwunsch, Furcht oder Gier einen Ungeeigneten einweiht, zieht den Fluch der Gottheit auf sich; sein Tun bleibt fruchtlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Guru prüfe den Schüler durch Erkenntnis oder Handlungen sorgfältig ein Jahr, ein halbes Jahr oder die Hälfte davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hochgestellte setze er bei niedrigen Aufgaben ein, Niedrige bei hohen; [er prüfe] durch Aufträge betreffend Lebenshingabe, Vermögen, Verneigung und Ähnliches;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durch auf solche Aufgaben hinweisende Worte, Täuschungen, harte Handlungen, Bevorzugung, Gleichgültigkeit und viele weitere Mittel, wieder und wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer auch gezogen oder geschlagen nicht verzagt und stets freudig denkt: »Der Guru erweist mir Gnade« [besteht die Prüfung]. [Diese historische Prüfungsregel verlangt das Dulden von Misshandlung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Gedenken, Nennen und Sehen des Guru, Verneigung, Dienst, Herbeirufen und Beauftragen, Geliebte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bei wem dabei Freude, Zittern, Aufrichten der Haare und Veränderungen von Stimme und Augen entstehen, der gilt für das Einweihungsritual als geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch der Schüler prüfe den Guru anhand solcher Merkmale wie Freude bei Rezitation, Lob, Meditation, Feueropfer und Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erst nachdem er dessen Fähigkeit zur Erkenntnisunterweisung, Mantra-Vollendung und Durchdringung erkannt hat, werde er Schüler, Herrin; nicht anders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Herabkunft der Shakti am Anfang, in der Mitte oder am Ende werden Schüler geeignet; sie heißen niedrigere, mittlere und höchste, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei manchen entsteht Hingabe am Anfang; sie freuen sich auf die Einweihung und danach überaus. Sie werden die »am Anfang Geeigneten« genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Einweihungszeit erreicht, zunächst ohne Wissen und unmittelbare Erkenntnis, und durch Hingabe die Hindernisse überwindet, gilt als »in der Mitte geeignet«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer anfangs keine Hingabe hat, sie in der Mitte entwickelt und am Ende stark entfaltet, wird »am Ende geeignet« und von höchster Erkenntnis genannt. So ist Unterweisung dreifach, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie eine Ameise langsam und erst nach langer Zeit die Frucht an der Baumspitze erreicht, so ist die Unterweisung durch Handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie ein Affe mit Mühe von Ast zu Ast springt und die Frucht erreicht, so ist die Dharma-Unterweisung, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie ein Vogel rasch unmittelbar auf der Frucht landet, so ist die Erkenntnisunterweisung, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Berührungs-, Blick- und geistige Einweihung heißen die drei göttlichen Einweihungen ohne mühevolle Riten, Göttin und große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie ein Vogel seine Jungen mit beiden Flügeln allmählich aufzieht, so ist die Unterweisung durch Berührungseinweihung, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie ein Fisch seine Nachkommen allein durch Anschauen nährt [nach traditioneller Vorstellung], so ist die Einweihung durch den Blick, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie eine Schildkröte ihre Jungen allein durch Denken nährt [nach traditioneller Vorstellung], so ist die geistige Unterweisung durch durchdringende Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entsprechend der Herabkunft der Shakti ist der Schüler der Gnade würdig. Wo Shakti nicht herabkommt, entsteht keine Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Befreiung verleihende Einweihung wird siebenfach genannt: durch Ritus, Buchstaben, Kräfte, Berührung, Sprache, Blick und Geist, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Samaya, Vishesha, Sadhika, Putrika, Vedhaka, Purna, Acharya und Nirvana;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
so heißen die acht Arten ritueller Einweihung. Mit Opfergrube, Pavillon, Krügen und Weiterem vollziehe der Guru sie äußerlich nach dem zuvor genannten Verfahren zur Körperreinigung, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buchstabeneinweihung ist dreifach: mit zweiundvierzig, fünfzig oder zweiundsechzig Buchstaben, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Guru lege die Buchstaben auf den Körper des Schülers und löse sie in umgekehrter Reihenfolge auf, wobei er dessen Bewusstsein mit dem höchsten Selbst vereinigt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von dort lasse er die Buchstaben wieder hervorgehen und lege sie nach dem Schöpfungsverfahren erneut auf den Schülerkörper, mit Einsetzung des Bewusstseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Schüler entsteht der von höchster Glückseligkeit erfüllte Zustand der Gottheit. Dies heißt buchstabengestaltige, Fesseln entfernende Einweihung, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kala-Einweihung ist dreifach und ordnungsgemäß auszuführen, Geliebte. Nivritti erstreckt sich von den Fußsohlen bis zu den Knien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pratishtha reicht von den Knien bis zum Nabel, Geliebte; Vidya vom Nabel bis zur Kehle; danach folgt Shanti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shanti reicht von der Kehle bis zur Stirn, Shantyatita von dort bis zum Scheitel. Dies heißt Ausbreitung der Kräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der Auflösungsfolge vereinige der Verfahrenskundige sie ordnungsgemäß von einem Ort zum nächsten bis zum Scheitel, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese [Einweihung] verleiht göttlichen Zustand, Herrin des Kula. Oder [man vollziehe sie] mit achtunddreißig oder fünfzig Kräften;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nach der Ordnung der Prinzipienauflegung, auf dem Weg von Schöpfung und Auflösung. Vom Guru erlernt, verbinde man sie mit dem Schüler und durchdringe ihn, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es entstehen Gottsein und Gemeinschaft mit Yoginis und Viras. So ist die Kala-Einweihung erklärt, die die Fesseln des gebundenen Wesens entfernt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Guru meditiere in seiner Hand über Shiva als Guru, rezitiere Grund-, Glieder- und Malini-Mantra und berühre den Körper des Schülers: Dies ist Berührungseinweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Geist in der Wirklichkeit sammelnd, spreche er die mit höchster Wirklichkeit erfüllten verbundenen Mantras. Dies heißt Spracheinweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Guru schließe die Augen, meditiere mit durch höchste Wirklichkeit erheitertem Geist und schaue dann den Schüler aufmerksam an: Dies ist Blick-Einweihung, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn allein durch Blick, Wort oder Berührung des Guru sogleich Erkenntnis entsteht, gilt dies als Shambhavi-Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Geistige Einweihung ist zweifach: intensiv und noch intensiver. Man kenne die sechs Wege und vergegenwärtige sie sich im Schülerkörper, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welten, Prinzipien, Kräfte, Buchstaben, Wörter und Mantras ordne man den bis zu Knien, Nabel, Herz, Kehle, Gaumen und Scheitel reichenden Bereichen zu, Mutter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem vom Guru gelehrten Weg vollziehe der Kundige die Durchdringung. Die Fesseln des gebundenen Schülers werden augenblicklich durchschnitten. Dies heißt intensive, befreiende Einweihung, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei der noch intensiveren Einweihung genügt das Gedenken des vollkommen durchdringenden Guru, und die Sünden des Schülers werden durchschnitten, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von äußerer Tätigkeit gelöst fällt er im selben Augenblick zu Boden. In göttlichen Zustand gelangt, erkennt er alles, Shambhavi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was bei der Durchdringung geschieht, wird nur selbst erfahren. Wieder erwacht, vermag er diese Freude nicht auszusprechen, Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der von der Durchdringung Erfasste ist unmittelbar Shiva und hat keine Wiedergeburt mehr. Diese noch intensivere Einweihung löst die Daseinsfessel und verleiht unmittelbar Shiva-Sein; ich schwöre es bei dir, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Freude, Zittern, Aufsteigen, Schwanken, Schlaf und Bewusstlosigkeit werden als die sechs Zustände der Durchdringung genannt, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese sechs Merkmale zeigen sich bei der Durchdringung, Herrin des Kula. Wo immer der Durchdrungene danach weilt, ist er zweifellos befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Guru, der durchdringende Einweihung vollzieht, ist selten, Geliebte; ebenso selten der entsprechende Schüler. Durch Zusammentreffen von Verdienst werden sie gefunden. Man gewähre sie nicht beliebig: So lautet die Anweisung, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verehre den Kula-Kreis ordnungsgemäß mit Kula-Substanzen und zeige ihn dem Schüler, Göttin. Dies gilt als Kauliki-Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Guru nehme zunächst Kula-Substanz mit Panchagavya-Nektar in den Mund und besprenge damit den Schüler. Dies heißt Gandusha-Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach vollziehe man die Besprengung mit einem Muschelhorn oder Krug, der einen lebenden Fisch enthält und mit Sura beziehungsweise den fünf Nektaren gefüllt ist. Dies heißt die äußere [Form], Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Fisch ist [in der inneren Deutung] das Zäpfchen, Göttin, der Mund heißt Krug. Mit diesem, gefüllt mit Panchagavya-Nektar, besprenge man den Schüler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist die Siddha-Weihe, auch die des Lehrers, Parvati. [Ferner werden] dreifache Zeit, Zahnreinigungsholz und eine Handvoll Blumen [genannt], Geliebte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Muschelhorn, durchdringende Einweihung, Kala-Auflegung und deren Erkenntnis [bilden weitere Glieder]; so ist [die Reihe] achtfach. Durch das Zahnreinigungsholz [wird man] Samayin, durch die Blumengabe Sadhaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Muschelhornbesprengung [wird man] Putraka, durch Durchdringung Bodhaka, durch vollständige Weihe Acharya. Fünf Stufen werden genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ausschließlich dem Kula-Verhalten ergeben, dem Guru hingegeben, fest im Gelübde und durch vollständige Weihe gereinigt ist, wird noch in dieser Geburt befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer nach vollständiger Weihe stirbt, Herrin des Kula, erlangt [gegebenenfalls] erneut eine vortreffliche Geburt und wird durch einen Guru in Shiva-Gestalt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mit der vollständigen, Shiva-Vereinigung gewährenden Weihe gereinigt. Dadurch gelangen sie zur Befreiung: So lautet das Wort Shambhavis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stirbt ein Kaulika ohne vollständige Weihe, wird er bis zur [Welt-]Auflösung zum Pishacha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einweihung wird nach äußerer und innerer Form zweifach genannt. Rituelle Einweihung ist äußerlich, die durchdringende gilt als innerlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Reinigung ist zweifach: innerlich und äußerlich. Innerlich erfolgt Reinigung der Handlung, äußerlich Reinigung durch Einweihung. [Die Formulierung und Zuordnung sind in der Vorlage knapp.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Einweihung und die Leuchte der Befreiung wird selbst ein Chandala befreit. Ohne diese beiden wird ein Kaulika nicht befreit, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht bloß für Körper oder Handlung ist die Weihe bestimmt; man vollziehe sie für das Selbst, [verbunden mit] der anfangslosen Kula-Kundalini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Einweihungen vermitteln bei gleichem äußeren Handeln unterschiedliche Bedeutungen, entsprechend der inneren Ausrichtung von vortrefflichem Lehrer und Schüler, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Mantra und Arznei die Kraft des Giftes beseitigen, so durchschneidet der Mantrakundige durch Einweihung augenblicklich die Fesseln des gebundenen Wesens, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch das Offenbaren des höchsten Zustandes befreit allein Einweihung von dieser weitgespannten Bindung und führt zum göttlichen Bereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ordnungsgemäß vollzogene Einweihung verbrennt augenblicklich Hunderttausende kleinerer und Millionen großer Sünden, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wodurch gebundene Wesen ihr Selbst entfalten und zu Shiva werden, das heißt Einweihung, Göttin, Befreierin von den Fesseln der Gebundenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Einweihung, durch die unmittelbar Gewissheiten entstehen, ist als befreiend zu erkennen, Geliebte. Die übrigen dienen bloß [äußerer] menschlicher Betreuung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jene Einweihung, ohne die selbst hundert Verehrungen nicht gelingen, suche man sorgfältig beim verehrten Guru, um den Mantra zu verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Eisen, von Quecksilber durchdrungen, zu Gold wird [nach alchemistischer Vorstellung], so erlangt das durch Einweihung durchdrungene Selbst Shiva-Sein, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sind seine Handlungen im Einweihungsfeuer verbrannt, die Maya-Bindungen durchschnitten und die höchste Erkenntnisstufe erreicht, wird es ohne Wiedergeburtssamen zu Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shudra-Sein und Brahmanen-Sein vergehen. Bei vollzogener Einweihungsweihe gibt es keine Geburtsunterschiede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie man Schuld auf sich lädt, wenn man im Shiva-Linga bloß Stein sieht, so durch Erinnerung eines Eingeweihten an dessen früheren [Stand].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie ein aus Holz, Stein, Metall, Ton oder Edelstein gefertigtes Linga nach seiner Installation [heilig] heißt, so sind Eingeweihte aller Stände rein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Verehrung eines solchen Eingeweihten ist zweifellos alles bis hinauf zur Brahma-Welt verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Eingeweihte bedarf weder Askese, Regeln und Gelübde noch Reisen zu Pilgerstätten und heiligen Feldern oder körperlicher Selbstquälerei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Rezitationen, Verehrungen und weiteren Handlungen Ungeweihter tragen keine Frucht, Geliebte, wie auf Stein ausgesäte Samen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Einweihung gibt es weder Vollendung noch gutes Ziel, Göttin. Deshalb bemühe man sich mit aller Sorgfalt um Einweihung durch einen Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist ein Zweimalgeborener später und ein gesellschaftlich Ausgegrenzter früher eingeweiht worden, ist der Zweimalgeborene der Jüngere und jener der Ältere: So entscheidet die Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst wer vor Shakti und Kindern des Guru eingeweiht wurde, soll sie wie den Guru verehren und keinesfalls verachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stirbt der Guru, nachdem der Schüler erst [anfänglich] eingeweiht wurde, vollziehe jemand derselben Überlieferungslinie die vollständige Weihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer in einer der Lehren von einem erkenntnisreichen Guru ordnungsgemäß eingeweiht wurde, ist geeignet, kein anderer, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach vorbereitender Weihe und Chakra-Verehrung reinige man den Schüler durch Einweihung. Andernfalls bleibt sie fruchtlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Shudras und Menschen gemischter Herkunft ist eine vorausgehende Reinigung vorgeschrieben; durch Gabe des Fußwassers und weitere Mittel beseitige man Sünden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Brahmane wird nach einem Jahr geeignet, ein Kshatriya nach zwei, ein Vaishya nach drei und ein Shudra nach vier Jahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Witwe [erhält Zugang] mit Erlaubnis ihres Sohnes, eine Unverheiratete mit der ihres Vaters, eine Ehefrau mit der ihres Mannes. Eigenständige Berechtigung wird einer Frau nicht zugestanden. [Historische patriarchale Zugangsvorschrift.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie nach dieser Ordnung ein Shudra nicht zum Vedastudium berechtigt ist, so auch ein Ungeweihter nicht [zum Kula-Ritus], Geliebte und Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der Einweihung stelle man den Guru, seine Frau, seinen Sohn, Shaktis und Kaulikas entsprechend dem eigenen Vermögen zufrieden, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir die Prüfung von Guru und Schüler sowie die Einweihungsarten und das Weitere in einem gewissen Umfang erklärt, Göttin. Was möchtest du noch hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===15. Ullasa: Mantra-Praxis===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Herr des Kula, ich möchte die Merkmale des Purashcharana hören. Erkläre mir auch die Unterschiede von Ort, Ernährung und Weiterem, höchster Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre, Göttin, ich erkläre, wonach du mich fragst. Schon durch das Hören offenbart sich die Wirklichkeit des Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt hier kein Opfer, das höher ist als das Opfer der Mantrawiederholung. Deshalb verwirkliche man durch Japa Dharma, Wohlstand, Liebesgenuss und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle anderen Wege zurückstellend, übe man den Mantra-Weg. Durch Aufmerksamkeit entsteht Vollendung, durch Nachlässigkeit unheilsame Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Japa begünstigt die Gelübde und Vorhaben, die Genuss und Befreiung verwirklichen. Deshalb übe man den aus Wiederholung und Meditation bestehenden Yoga, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle bewusst oder unbewusst begangenen Fehler, bis zu solchen gegen den Brahman-Samen und aus Regelübertretungen, vergehen durch Japa, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer im leidvollen Daseinskreislauf eigene Vollendung wünscht, gelangt als Mantrarezitierender durch fünffache Verehrung zum Glück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tägliche Verehrung zu den drei Tagesübergängen, Japa, Trankspende, Feueropfer und Speisung von Brahmanen heißen Purashcharana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fehlt ein Glied, vollziehe man Japa in der doppelten Zahl des fehlenden Gliedes; oder der Übende [verwende je nach Regel] die zwei-, drei-, vier- oder fünffache Zahl, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Unfähigkeit vollziehe man diesen Ersatz hingebungsvoll, um das Glied zu vervollständigen. Wird das Glied ausgelassen, erreicht der Mantrakundige sein Ziel nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Werden Brahmanen mit den vier Nahrungsarten und den sechs Geschmacksarten gut bewirtet, Göttin, wird alles fruchtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer durch die fünfgliedrige Verehrung einen einzigen Mantra richtig verwirklicht hat, dem gelingen durch deine Gnade sämtliche Mantras, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Kraft der Unterweisung, die Gnade des Guru, die Macht des Mantra und Hingabe entsteht Mantra-Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein von einem mantravollendeten Guru empfangener Mantra führt zur Vollendung; ebenso kann frühere Übung in vergangenen Geburten rasche Vollendung bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein nach Einweihung rechtmäßig empfangener Mantra aus ununterbrochener Überlieferungsfolge ist zweifellos wirksam, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man rezitiere den mit Matrika-Buchstaben umschlossenen Mantra tausendmal vorwärts und rückwärts; dadurch entsteht Mantra-Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit den dreiundsechzig Matrika-Buchstaben umschlossen [rezitiere man ihn] tausendmal in gerader und umgekehrter Folge; so wird der Mantra wirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon durch Wiederholung der Matrika werden unzählige Millionen Mantras wiederholt, zweifellos, denn sie alle gehen aus ihr hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viele Millionen Mantras verwirren den Geist. Ein einziger durch Guru-Gnade empfangener Mantra kann sämtliche Vollendungen verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einen zufällig gehörten, bloß gesehenen, durch Täuschung erlangten oder auf einem Blatt vorgefundenen Mantra [ohne rechtmäßige Unterweisung] zu erlernen und zu rezitieren bringt Unheil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer in einem Buch geschriebene Mantras ansieht und [ohne Einweihung] rezitiert, zieht eine der Brahmanentötung gleiche, Krankheit und Leid bringende Schuld auf sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Heiliges Feld, Flussufer, Höhle, Berggipfel, Pilgergebiet, Zusammenfluss von Strömen und reiner Wald;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abgeschiedener Garten, Fuß eines Bilva-Baumes, Berghang, Göttertempel, Meeresufer und eigenes Haus;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
diese Orte werden für die Praxis der Mantrakundigen empfohlen. Oder man wohne dort, wo der Geist heiter wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Japa wird in Gegenwart von Sonne, Feuer, Guru, Mond, Lampe, Wasser, Kuh, Brahmane oder Kula-Baum gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Haus gilt die Wirkung als hundertfach, im Kuhstall als hunderttausendfach, im Tempel als zehnmillionenfach und in Shivas Gegenwart als unendlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frei von Furcht vor Mlecchas, gefährlichen Tieren und Schlangen, an einem einsamen, reinen, nicht geschmähten und von Hingabe erfüllten Ort;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
im eigenen oder einem rechtschaffenen Land, gut versorgt und unbedrängt, wo König und Menschen ergeben sind, wohne man in einer Asketeneinsiedelei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige wohne nicht an einem Weg, auf dem Könige, ihre Minister, königliche Diener und mächtige Menschen verkehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man wohne nicht in verfallenen Tempeln, Gärten und Häusern oder unter alten Bäumen, nicht an Flüssen, Teichen, Brunnen, Erdlöchern und ähnlichen Orten. [Jīrṇa, „alt/verfallen“, steht am Anfang der ersten Ortsaufzählung; die Übersetzung ergänzt keine nicht genannten Sicherheitsmerkmale.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Japa und Verehrung vollzieht, ohne Dipanatha zu verehren, dessen Frucht nimmt jener an sich; dem Übenden bleibt bloß die Mühe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Einsichtiger meide Sitze aus Bambus, Stein, bloßer Erde, Holz, Gras oder Laub, die Armut, Krankheit und Leid bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er bereite einen Sitz aus Baumwolle, Wolldecke oder Stoff beziehungsweise Löwen-, Tiger- oder Antilopenfell; dieser steigere Glück und Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Lotus-, Svastika-, Vira- oder einem anderen geeigneten Sitz vollziehe man Japa und Verehrung; andernfalls bleiben sie fruchtlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwölfmal den dreigliedrigen Pranava innerlich wiederholend, lasse man den inneren Atem durch Pingala ausströmen. Dies ist Rechaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sechzehnmal Tara [Om] wiederholend, ziehe man langsam äußeren Atem durch Ida ein und halte ihn. Dies heißt Puraka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwölfmal Tara wiederholend, halte man den Atem innen und lasse [den Körper] mit der Wind-Keimsilbe austrocknen. Dies heißt Austrocknung des Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie zuvor atme man aus, ein und halte an. Mit der Feuer-Keimsilbe lasse man [den Körper innerlich] verbrennen. Dies heißt Verbrennung des Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie zuvor atme man aus, ein und halte an. Mit dem aus der Vereinigung Shivas und Kundalinis strömenden Nektar überflute man den Körper von den Füßen bis zum Kopf, Göttin. Dies heißt Überflutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Japa und Meditation ist Atemregelung »ohne Inhalt«, mit ihnen »mit Inhalt«. Die gefüllte Atemregelung ist hundertmal höher als die ungefüllte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Askese, Pilgerfahrten, Opfer, Gaben und Gelübde erreichen nicht ein Sechzehntel dieser Atemregelung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die dreifache Atemregelung verbrennt rasch sämtliche geistig, sprachlich oder körperlich begangenen Verfehlungen, Glückverheißende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie die Unreinheit von Metallen beim Anblasen [im Schmelzfeuer] verbrennt, so verbrennen die Fehler der Sinne durch Beherrschung des Atems.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was immer ein durch Atemregelung Geläuterter tut, trägt zweifellos Frucht, selbst wenn es ohne große Mühe geschieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer täglich nach dem im Agama gelehrten Weg übt, erlangt den Zustand der Gottheit und Mantra-Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor einem Mantrarezitierenden, dessen Schutz die Auflegungen bilden, fliehen Hindernisse wie Elefanten beim Anblick eines Löwen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Verblendeter, der ohne das Netz der Auflegungen rezitiert, wird von sämtlichen Hindernissen bedrängt wie ein Antilopenjunges von Tigern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Buchstaben- beziehungsweise Zählkette ist zweifach: gefertigt und ungefertigt. Die gefertigte besteht aus Perlen, die ungefertigte ist die Matrika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie die Buchstaben von a bis kṣa umfasst, heißt sie Akshamala. Der hervorragende Mantrakundige zähle vorwärts und rückwärts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zählen an den Fingern bringt einfache Frucht, an den Linien zehnfache, mit Perlen hunderttausendfache und mit Rubinen unendliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dreißig [Perlen] verleihen Vermögen, siebenundzwanzig Gedeihen, fünfundzwanzig Befreiung, fünfzehn dienen schädigenden Riten und fünfzig sämtlichen Vollendungen, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Daumen [dient] Befreiung, der Zeigefinger der Feindvernichtung, der Mittelfinger dem Wohlstand, der Ringfinger befriedenden Riten und der kleine Finger Erstarrung und Anziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige fasse zuerst den Entschluss: »Dies werde ich rezitieren.« Nach Japa auf festem Sitz bringe er [die Rezitation] mit Wasser der Göttin dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lautes Japa gilt als niedriger, flüsterndes als mittleres und geistiges als höchstes. So ist Japa dreifach, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu kurze [Aussprache] verursacht Krankheit, zu lange Verlust der Askesekraft. Ein Mantra, dessen Buchstaben unklar ineinanderfließen, gelingt nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen Lobgesang nur im Geist spricht oder einen Mantra laut rezitiert, dessen beides bleibt fruchtlos wie Wasser in einem zerbrochenen Gefäß, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Anfang besteht Geburtsunreinheit, am Ende Todesunreinheit. Ein mit diesen beiden Unreinheiten verbundener Mantra gelingt nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man wiederhole den Mantra innerlich, nachdem man ihn von Anfang und Ende frei gemacht hat. Von beiden Unreinheiten frei, verleiht er sämtliche Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Mantrabedeutung, Mantra-Bewusstsein und Yoni-Mudra nicht kennt, erlangt selbst durch eine Milliarde Wiederholungen keine Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mantras mit schlafender Keimsilbe geben keine Frucht, Geliebte. Mit Bewusstsein erfüllte Mantras gelten als Spender aller Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bewusstseinslose Mantras sind bloße Buchstaben. Selbst durch ungeheure Millionenmengen von Wiederholungen verleihen sie keine Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Gestalt sich beim ersten lebendigen Aussprechen des Mantra offenbart, entspricht der Frucht von Hunderten, Tausenden, Hunderttausenden oder Millionen [gewöhnlichen] Wiederholungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Knoten von Herz und Kehle werden durchbrochen, der ganze Körper belebt; Freudentränen, aufgerichtete Haare, Ergriffensein des Körpers und stockende Rede entstehen unvermittelt, Herrin des Kula, zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo sich solche Gewissheitszeichen schon beim einmaligen Aussprechen eines bewusstseinserfüllten Mantra zeigen, spricht man von [lebendiger] Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gehemmt, mit verhüllten Buchstaben, benommen, gebunden, zornig, gespalten, kindlich, knabenhaft, jugendlich, reif, alt und hochmütig;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
erstarrt, ohnmächtig, berauscht, verriegelt, zerbrochen, betrügerisch, schwach, abgewandt, durchschnitten, taub, blind und unbewusst;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dienend, hungrig, starr, vom Platz gefallen, bedrängt, ohne Zuneigung, mangelhaft, zerstört, leblos und Khanditarika; [Khaṇḍitārika ist eine technische Fehlerbezeichnung des Mantra. Ihre genaue Bedeutung bleibt hier offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
schlafend, missachtet, niedrig, befleckt, schwer zugänglich, kraftlos, besiegt, verbrannt, unstet und furchterregend;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grausam, getadelt, hart, fruchtlos, zerschneidend, ohne Wirkkraft, verwirrt, verflucht, krank, leidvoll, gliederlos, stumpf, feindlich, gleichgültig, beschämt, verblendet und träge [heißen Mantra-Mängel].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer rezitiert, ohne diese sechzig Mantra-Mängel zu kennen, erlangt selbst durch ungeheure Mengen von Wiederholungen keine Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zehn Weihen zur Beseitigung der Mantra-Mängel werden genannt, Geliebte: Geburt, Belebung, Schlagen, Erwecken;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besprengung, Entfleckung, Stärkung, Sättigung, Entzündung und Schutz, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Waffen durch Bearbeitung am Schleifstein scharf werden, so gelangen Mantras durch die zehn Weihen zu lebendiger Wirksamkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Opfergeeignete Speise, Gemüse, erlaubte Früchte, Wurzeln und geröstetes Gerstenmehl werden für Mantraübende empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer durch die Nahrung und Getränke eines anderen genährt religiöses Verdienst ansammelt, teilt dessen Frucht: Die Hälfte erhält der Nahrungsgeber, die Hälfte der Handelnde, zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb meide der Einsichtige während Purashcharana und wunschbezogener Riten mit aller Sorgfalt fremde Speise, Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist die Zunge durch fremde Speise verbrannt, sind die Hände durch Annahme von Gaben und der Geist durch fremde Frauen verbrannt: Wie könnte das Vorhaben gelingen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Für das folgende Buchstabenschema werden sechzehn Plätze durch Zahlwörter bezeichnet:] Indra, Feuer, Rudra, Planeten, Augen, Veden, Sonnen, Richtungen, sechs, acht, sechzehn, Manus, Pfeile, Meere, Mondtage und dreizehn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In sechzehn Felder schreibe der Kundige die Matrika-Buchstaben. Vom Anfangsbuchstaben des eigenen Namens bis zum Anfangsbuchstaben des Mantra [zähle er];&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und bestimme die Klassen »Siddha« und die folgenden; dann wiederum [die Unterklassen] ab Sadhya. Durch vierfache Unterteilung zähle er erneut Siddha und die weiteren Klassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siddha-Siddha gelingt durch die [vorgeschriebene] Wiederholung, Siddha-Sadhya durch die doppelte, Siddha-Susiddha durch die halbe Zahl. Siddha-Ari tötet Verwandte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sadhya-Siddha gelingt mit großer Mühe, Sadhya-Sadhya ist nutzlos, Sadhya-Susiddha gelingt durch Verehrung, Sadhya-Ari tötet Angehörige der Abstammungslinie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Susiddha-Siddha gelingt durch die halbe Zahl, Susiddha-Sadhya nach der vorgeschriebenen Zahl, Susiddha-Susiddha schon durch Empfang; Susiddha-Ari vernichtet die eigene Abstammungslinie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ari-Siddha tötet den Sohn, Ari-Sadhya die Frau, Ari-Susiddha die Familie und Ari-Ari das eigene Selbst. [Traditionelle divinatorische Zuordnungen, keine festgestellten Wirkungen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siddha-Buchstaben heißen Verwandte, Sadhya-Buchstaben Diener, Susiddha-Buchstaben Ernährer und feindliche Buchstaben Vernichter. [Der Druck überspringt hier die Nummer 85 und nennt diesen Vers 86. Die vorliegende fortlaufende Zählung folgt der elektronischen Fassung; bis zum Kapitelende ist die Drucknummer jeweils um eins höher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verwandte [stehen an den Positionen] neun, fünf und eins; Diener an zwei, sechs und zehn; Ernährer an drei, elf und sieben; Vernichter an zwölf, acht und vier. [Die zweite Zeile folgt der im Druck S.199, Anm.1 belegten ausführlicheren Lesung. Die erste wird mit nava = neun, vāṇa/bāṇa = fünf [Pfeile] und eka = eins erklärt; die folgenden Zahlensinnbilder sind vahni = drei, rudra = elf und muni = sieben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Als verschlüsselte Merkhilfe der Buchstabenverteilung nennt der Druck:] »prāpalābho paṭu prāhyaṃ rudrasyādriruruḥ karam / loka lopa paṭu prāyaḥ khalo yo bheṣu bheditāḥ«. Die Buchstaben werden der Reihe nach verteilt; die beiden letzten Vokale gehören zum Revati-Abschnitt. [Die Merkwörter werden als Lautfolge wiedergegeben; sie ergeben keinen durchgehend sinnvollen deutschen Satz. Der Druck verzeichnet mehrere abweichende Fassungen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Geburt, Wohlstand, Gefahr, Wohlergehen, Gegner, Erfolg, Tötung, Freund und höchster Freund: Diese mit Geburt beginnende Reihe wiederholt sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»vālaṃ gauraṃ khuraṃ śoṇaṃ śamīśobhā« [dient als weitere Buchstaben-Merkfolge]. Die Buchstaben werden der Reihe nach auf die Tierkreiszeichen verteilt; im Zeichen Jungfrau stehen die mit śa beginnenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufgang beziehungsweise eigenes Selbst, Vermögen, Geschwister, Verwandte, Kinder, Feinde, Ehepartner, Tod, Dharma, Tätigkeit, Gewinn und Verlust sind die zwölf Tierkreisbereiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kundigen zählen vom eigenen Tierkreiszeichen bis zu dem des Mantra. Sind Zeichen und Mondhaus unbekannt, beginne man beim Zeichen des ersten Namensbuchstabens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vom Anfangsbuchstaben des Namens bis zum Anfangsbuchstaben des Mantra [zähle man], verdreifache [das Ergebnis] und teile durch die Vokale; die andere [Berechnung erfolge] umgekehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dieser Berechnung gilt das größere [Ergebnis] als Schuld. Ist der Mantra der Schuldner, ist er vorzüglich. Ist man selbst der Schuldner, gebe man diesen Mantra auf, weil man bereits Schuldner ist. [Die Übersetzung folgt den im Druck S.199, Anm.9–10 belegten Lesungen mantra uttamaḥ und tyajet. Der Haupttext hat mantravittamaḥ sowie japet, „rezitiere“. Die abweichenden Lesungen werden gewählt, weil sie den Gegensatz von günstigem und ungünstigem Schuldverhältnis ausdrücklich formulieren.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die fünfzig Buchstaben gehören der Reihe nach zu Wind, Feuer, Erde, Wasser und Raum: fünf kurze, fünf lange Vokale, die verbundenen Vokale bis zum Bindu, die mit ka beginnenden Fünfergruppen und zuletzt ṣa, kṣa, sa und ha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erde und Wasser sind befreundet, ebenso Wind und Feuer. In umgekehrten Verbindungen besteht Feindschaft; das übrige [Element Raum] ist überall freundlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einen Mantra mit miteinander verfeindeten Buchstaben meide man; er verursacht Zerstörung, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einsilbige, Kuta- und Tripura-Mantras, Herrin der Mantras, von einer Frau gegebene und im Traum empfangene Mantras prüfe man nicht auf Siddha und die weiteren Klassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von Mantravollendeten gelehrte, aus den vier Überlieferungswegen stammende und Mala-Mantras prüfe man ebenfalls nicht so, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nrisimha-, Sonnen-, Varaha-, Prasada- und Pranava-Mantras sowie Mantras mit zusammengehörigen Buchstaben prüfe man nicht auf Siddha und die weiteren Klassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist der Geist anderswo, Shiva anderswo, Shakti anderswo und der Atem anderswo, gelingt nichts, selbst durch ungeheure Mengen von Wiederholungen, Schöne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wissen wird zum Streiten gelernt, Japa für andere Zwecke vollzogen, Spende zum Ruhm gegeben: Wie könnte Vollendung entstehen, Schönangesichtige?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pilgerfahrten erfolgen um Geldes willen, Askese aus Heuchelei, Gottesverehrung bloß für ein Geschäft: Wie könnte Vollendung entstehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Verblendete mit unreinem Körper Auflegungen, Gottesverehrung, Japa und Feueropfer vollziehen, bleibt dies alles fruchtlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer mit Resten nach Kot- oder Urinabgabe und ähnlichen Unreinheiten Riten vollzieht, dessen Japa und Verehrung sind sämtlich unrein, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer mit schmutziger Kleidung, ungepflegtem Haar und üblem Mundgeruch rezitiert, den verbrennt die angewiderte Gottheit rasch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Trägheit, Gähnen, Schlaf, Niesen, Spucken, Furcht, Berühren der unteren Körperteile und Zorn meide man während Japa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Überessen, Geschwätz, belangloses Reden, verfehltes Festhalten an Regeln, fremde Bindungen und Unstetigkeit: Durch diese sechs gelingt der Mantra nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Turban oder engem Obergewand, nackt, mit gelöstem Haar, von einer Menge umgeben, mit unreinem Oberkleid, unrein oder während des Gehens rezitiere man nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stumpfheit, Kummer, Grashalme-Abreißen, Streit, Wunschträume und Abgeben von Körperwind meide man während Japa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Friedvoll, rein, maßvoll essend, auf dem Boden schlafend, hingebungsvoll, beherrscht, frei von Gegensatzbindung, fest im Denken, schweigsam und gesammelt rezitiere man, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Vertrauen, Gläubigkeit, Mitgefühl, Zuversicht, Disziplin, Entschlossenheit, Zufriedenheit, Eifer, Rechtschaffenheit und weiteren Tugenden versehen rezitiere man.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit duftenden Blumen, Schmuck und Gewändern geschmückt, hält ein solcher Mensch die Vollendung in der Hand; ein anderer erlangt sie nicht durch Millionen Wiederholungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darin gefestigt, Lebenshauch und Denken darauf gerichtet, ganz darin aufgegangen und die Wortbedeutung innerlich verbindend, wiederhole man den Mantra, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vom Japa ermüdet, meditiere man; von der Meditation ermüdet, rezitiere man wieder. Wer Japa und Meditation verbindet, dem gelingt der Mantra rasch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir die Merkmale des Purashcharana kurz und in einem gewissen Umfang erklärt, Herrin des Kula. Was möchtest du noch hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===16. Ullasa: Besondere Mantra-Verfahren===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Herr des Kula, Meer des Mitgefühlsnektars, ich möchte die Vorschrift wunschbezogener Riten hören. Erkläre sie mir, höchster Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr sprach: Höre, Göttin, ich erkläre, wonach du mich fragst. Schon durch das Hören wird man kundig in den Anwendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mantrakundige mit reinem Herzen und den zuvor genannten Regeln wiederhole den Shri-Prasada-Para-Mantra »Prinzipien-mal hunderttausend« [traditionelle Zahlenumschreibung], Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Zehntel dieser Zahl opfere er im geweihten Feuer, Göttin; ein Zehntel [der Opferzahl] spende er mit Milch, Wasser und Reiskörnern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Duft, Blumen, ungebrochenem Reis, Schmuck, Geld, Gewändern, verschiedenartigen Speisen und Getränken sowie angenehmen Opfergaben, Geliebte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stelle er den Yogini-Kreis entsprechend seinen Möglichkeiten zufrieden. So mit Auflegungen, Japa, Meditation, Feueropfer, Verehrung und Spenden;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wird der Mantrakundige mit verwirklichtem Mantra unmittelbar zum höchsten Shiva, Göttin. Danach [vollziehe er] die von seinem Geist gewünschten Anwendungen, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit diesem Mantra verwirkliche der Einsichtige Genuss und Befreiung. Die sechs Riten gelingen dem Mantravollendeten zweifellos; dem Unvollendeten gelingen sie nicht, und er zieht den Fluch der Gottheit auf sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die Vollzieher wunschbezogener Anwendungen gibt es keine [höhere Frucht im] Jenseits. Ihre Frucht ist allein das Gelingen der Anwendung, keine andere, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nirgends wird bei einem einzigen Verfahren eine doppelte Frucht gesehen, Herrin der Götter. Deshalb verehre man die Gottheit ohne eigennützigen Wunsch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Feueropfer, Spenden, Mantras sowie besonderen Auflegungen und Meditationen vollziehe man die sechs Riten für sich oder andere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Ende einer Anwendung vollziehe man ordnungsgemäß Chakra-Verehrung und wiederhole den Mantra hunderttausendmal, verbunden mit Auflegungen und Meditation;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
zur Befriedung von Anwendungsfehlern und zum eigenen Schutz. Andernfalls erlangt man keine Frucht und zieht den Fluch der Gottheit auf sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erst nach Kenntnis von Mondtag, Wochentag, Mondhaus, Yoga, Monat, Jahreszeit, Monatshälfte, Dipanatha und den Kula-Kreisen vollziehe man die Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erst nach Kenntnis von Seher, Versmaß, Gottheit, Gliedern, Auflegungen, Meditation, Verehrung, Keimsilbe, Kraft und Riegel verwirkliche man die Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man kenne [die Zuordnungen zu] Sohn, Verwandten und Frau, die Verträglichkeit von Zeichen und Buchstaben, die Freundschaft der Elemente und das Aufgehen [des Mantra], ehe man ihn verwirklicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man kenne die Unterschiede und Einheit von Mantra und Vidya, Schlafen und Erwachen sowie weibliche, männliche und neutrale Formen, ehe man Riten vollzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man kenne Vokale, Buchstaben, Wörter, Verdopplung, Bewusstheit, Unreinheit sowie kurze, lange und überlange Aussprache, ehe man Mantras verwirklicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man kenne die fünf Reinigungen, Sitz, Atemregelung, Auflegungen, Zählkette, Mängel, Weihen und Gesten, ehe man Riten vollzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso kenne man Sitz, Richtungsverschluss, Nadi-Verschluss und ihre Verbindungen sowie Gottheit, Zeit und Gesten, ehe man Riten vollzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ziel, Ausführenden, Handlung, Schreibgerät, fünf Substanzen, Ort, Yantra und Maße kenne man, ehe man Riten vollzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Herkunft, innere Bedeutung, Farbe, Gestalt, Weihe und Anordnung sowie Opfergrube, Substanzen und Maße kenne man, ehe man ein Feueropfer vollzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus Kenntnis von Feuerschein, Rauchfarbe, Klang, Geruch, Flammenform und glückverheißendem Verhalten bestimme man günstige und ungünstige Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man kenne die innere Verbindung mit der Mantra-Wirklichkeit, die Merkmale körperlichen Ergriffenseins und die Ausspracheunterschiede, ehe man Riten vollzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mandala, Krug, Substanzreinigung, acht Duftstoffe, Einweihung und Namensgebung kenne man, ehe man einweiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tägliche, anlassbezogene und wunschbezogene Riten, Regeln, Namen, innere Bedeutungen sowie Verehrungs- und Trage-Yantras kenne man vor der Anwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Eintritt in den Verehrungsraum, die Merkmale des Kula-Verehrenden und die Reinigung der Kula-Substanzen kenne man, ehe man verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Inneres und äußeres Opfer, Aufstellung von Krug und Ehrentrank und die fünf Blumengaben kenne man vor der Anwendung, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gefäß, Ständer, Alkohol, Fleisch, Verbindung von Kräften, Gesten und Wegen sowie Bali-Gaben für Vatuka und die anderen kenne man vor der Anwendung, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unterschiede und Merkmale der Kula-, Akula- und Sahaja-Shaktis, günstige Kennzeichen, Weihe und Verehrung der Frau sowie die Zeit der Vereinigung kenne man, ehe man eine Shakti annimmt, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unterschiede des Trinkens, Früchte, Maße und Merkmale der freudigen Zustände sowie das Empfangen der drei Prinzipien kenne man, ehe man Kula-Nektar trinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Eintritt, Verneigung, Aufenthalt und Verlassen des Kreises sowie Genuss und Verhalten der Yoginis kennt, wird Kaulika, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Zeit von Vereinigung und freudiger Entlassung, die Darbringung der Kula-Lampen und die Rezitation des Friedenshymnus kennt, wird Kula-Lehrer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paar-, Gnaden-, Achtmal-acht-, menstruierende Frauen- und Kumari-Verehrung sowie die Verehrung an besonderen Mondtagen kenne man vor der Anwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unterschiede der Überlieferungswege, Geheimzeichen, »Zusammenziehen der Blüte«, die drei Gurus und die Überlieferung kenne man vor der Anwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Offenbarungswissen, Kula-Verhalten, Mantra-Unterschiede, Paduka und die drei Füße beziehungsweise Ströme kenne man vor der Anwendung, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verehrungsfolge für höher-, gleich- und niedrigergestellte Kaulikas und die Verehrung der Träger der Siddha-Gesten kenne man vor der Anwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Guru-, Feuer- und Totenriten, Bestattung, Reihenfolge der Richtungsgaben und die Vorschrift der Befreiungslampe kenne man vor der Anwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit sind einige besondere Punkte genannt, Herrin des Kula. Dies ist das allgemeine Verfahren sämtlicher Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mantras gehören zu männlichen Gottheiten, Vidyas zu weiblichen, Geliebte. Männliche Mantras enden auf »huṃ phaṭ« und erwachen beim Atemfluss rechts; die auf die Feuergefährtin [Svaha] endenden Vidyas weiblicher Gottheiten;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
erwachen beim Atemfluss links. Auf »namaḥ« endende Mantras sind neutral. Fließt der Atem in beiden Nadis, erwachen alle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Friedvolle Mantras mit überwiegend Mond- und Nektarbuchstaben dienen befriedenden Riten; feurige, auf Svaha endende und überwiegend mit Raumbuchstaben versehene [Formeln] grausamen Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Phaṭ« [wird] beim Stärken, »vaṣaṭ« beim Gefügigmachen, »huṃ phaṭ« beim Töten, »namaḥ« beim Erstarren und »svāhā« beim Befrieden und Gedeihen genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim Feueropfer und bei der Spende füge der Mantrakundige »svāhā«, bei Auflegung und Verehrung »namaḥ« an; bei Japa bleibe der Mantra in seiner überlieferten Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Silber und Kupfer [dienen als Schreibträger] bei Befriedung, Birkenrinde beim Gefügigmachen, Gold bei sämtlichen Vorhaben und ein Totengewand bei grausamen Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Drei Duftstoffe gelten für Befriedung, fünf für Gefügigmachen, acht für sämtliche Vorhaben und acht Gifte für grausame Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durva-Gras dient als Schreibgerät bei Befriedung, eine Pfauenfeder beim Gefügigmachen, Gold bei allen Vorhaben und eine Krähenfeder bei grausamen Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Befriedung vollzieht man im eigenen Haus, Gefügigmachen im Chandika-Tempel, alle Vorhaben im Göttertempel und grausame Riten an der Verbrennungsstätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erst nach Kenntnis solcher Merkmale aus dem Mund des Guru vollziehe der Mantrakundige die jeweiligen Riten, um ihre Früchte zu erlangen, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An der Wurzel [meditiere man über] die Prasada-Keimsilbe, gleich der jungen Sonne, am Scheitel über die Para-Keimsilbe, strahlend wie zehntausend Monde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erfüllt von der Freude ihrer gegenseitigen Berührung, [vergegenwärtige man sich] von der Wurzel bis zur Scheitelöffnung ununterbrochene;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ströme höchsten Nektarsaftes, die einen von den Füßen bis zum Kopf durchtränken. Wer sich stets so betrachtet, wird alterslos und unsterblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So meditierend vollziehe man sämtliche Vorhaben, Herrin des Kula. Sie gelingen rasch, Göttin; daran soll kein Zweifel bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich erkläre unterschiedliche Meditationen, die sämtliche Vollendungen gewähren, Geliebte, durch die man Gewünschtes ohne Verehrung und Feueropfer erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An einem ansprechenden Ort, auf weichem Sitz und mit festem Geist, meditiere der Übende nach vorheriger Guru-Verneigung, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Er betrachte] im vollen Mondkreis am Scheitel die Shri-Prasada-Para-Keimsilbe, verbunden mit den sechzehn Vokalen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
weiß wie reiner Kristall, Kampfer, Kunda-Blüte und Mond, Geliebte, und den Körper überflutet vom Nektar, der aus diesem Mondbild hervorgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit unbeweglichem innerem Selbst vergegenwärtige man sich stets so. Sämtliches Unheil löst sich auf; es entstehen Glück, Wohlstand und Gedeihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im jugendfrischen Aufschwung verehre man den Kreis [und rezitiere] den Shri-Prasada-Para-Mantra 1.008-mal, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Furcht vor vorzeitigem Tod, schwerer Krankheit, Alter und Sterben sowie vor besitzergreifenden Geistern, Anfällen, Vetalas, Bhutas und geistiger Verwirrung;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
überwindet man, lebt frei von seelischer und körperlicher Bedrängnis, mit Söhnen und Enkeln versehen, über hundert Jahre, von allen Menschen geehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man versteht ungehörte Lehrschriften, die Dichtung wird makellos, und man wird unmittelbar aus Bewusstsein bestehend; daran soll kein Zweifel bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Fieber, geistiger Verwirrung und ähnlichen Krankheiten rezitiere man mit Vergegenwärtigung am Kopf; bei Schmerzen, Windleiden, Wunden, Knoten und erschwertem Wasserlassen an den jeweiligen Körperstellen, wie zuvor, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei schweren Krankheiten vergegenwärtige man [die Keimsilbe] im gesamten Körper. Alle Krankheiten würden augenblicklich befriedet, zweifellos. [Heilversprechen des historischen Textes, keine nachgewiesene Behandlung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer an den zehn Organen meditiert, erlangt deren gute Funktionsfähigkeit. Wo man die Keimsilbe vergegenwärtigt, entsteht die entsprechende Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer stets am Scheitel meditiert, werde alterslos und unsterblich. [Diese Meditation] beseitige alle Krankheiten und gewähre Wissen und Gesundheit, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine höhere Meditation gibt es nicht, wahrlich und zweifellos. Dies sind die erklärten Früchte sattviger Meditation, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach diesem Verfahren vollziehe man sämtliche befriedenden Riten. Dadurch entsteht unvergleichliches Glück, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Keimsilbe mit zwölf Vokalen in den zwölf Grundlagenlotussen vergegenwärtigt, werde alterslos und unsterblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer in den sechs Grundlagen die Keimsilbe mit sechs langen Vokalen meditiert, wird von den dort wohnenden Göttinnen verehrt, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Inmitten des Herzlotus, im Sonnenkreis, [meditiere man über] die Paraprasada-Keimsilbe, gleich jungem Morgenrot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strahlend wie Hibiskus, Bandhuka-Blüte, Zinnober und Rubin, umgeben von den fünfundzwanzig Verschlusslauten, Mutter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch ihren Glanzschleier werden die drei Welten sichtbar. So vergegenwärtige man sich selbst mit unbeweglichem innerem Selbst, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im jugendfrischen Aufschwung wiederhole der Einsichtige die Paraprasada-Keimsilbe 1.008-mal über einen Mandala-Zeitraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Götter, Danavas, Gandharvas, Siddhas, Kinnaras, Guhyakas, Vidyadharas, Weise, Yakshas, Nagas, Apsaras und Frauen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Löwen, Tiger, große Schlangen und andere gefährliche Tiere mache man damit zweifellos gefügig, wie viel mehr Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man erlangt große Herrschermacht, himmlische Genüsse und Weiteres, Geliebte. Auf wessen Scheitel man dabei meditiert, der werde gewaltsam gefügig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies sind die Früchte rajasiger Meditation, Göttin. Nach diesem Verfahren vollziehe man sämtliche Riten des Gefügigmachens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine höhere Meditation, die alles gefügig macht und sämtliche Herrschermacht gewährt, gibt es nicht, Göttin; wahrlich und zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man zeichne Dreieck, Sechseck, Achtstrahl und Erdumfassung; in die Mitte schreibe man den Grundmantra mit dem Namen des Zieles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In die sechs Ecken schreibe man die sechs Glieder, höchste Herrin, in die Staubfäden die Vokale und in die Blätter die acht Buchstabengruppen, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In die vier Ecken der Erdumfassung schreibe man den Grundmantra, Mutter. Mit fünffarbigem Pulver gestalte man es schön und ansprechend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach ordnungsgemäßer Zeichnung des Yantra stelle der hervorragende Mantrakundige [in den aufeinanderfolgenden Bereichen] einen, drei, sechs, acht und vier Krüge auf, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von der Mitte bis zur äußeren Vierecksumfassung [nennt der Text insgesamt] zweiunddreißig Krüge; oder achtzehn, Herrin, sieben oder zehn, Geliebte. [Die vorausgehende Aufzählung ergibt nicht ohne weitere Zuordnung diese Gesamtzahl.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der vortreffliche Übende kann auch vier oder einen verwenden. [Am Krug werden] Knochen, Blut, Gefäße, Fäden, Ton, Fleisch und Wasser [einander zugeordnet];&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Haut entspricht dem Tuch, Stein beziehungsweise Schildkröte [einer Grundlage], die Kokosnuss dem Kopf. Mit Mantra und Lebenshauch versehen verehre man die Kruggottheit. [Die Körper-Krug-Zuordnungen sind in beiden Versen elliptisch.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Savitri, die Para-Glieder, die Mütter mit den Bhairavas und in den Zwischenrichtungen Guru, Ganesha, Durga und Feldhüter [werden angeordnet], Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach ordnungsgemäßer Verehrung in den Krügen besprenge der Mantrakundige den lieben Schüler zur Befriedung sämtlicher Sünden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lebensdauer, Wohlergehen, Schönheit, Glück, Wissen und Gesundheit entstehen. Ein so gesalbter König erlangt die Erde bis zu den vier Meeren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein mittelloser Gesalbter erlangt große Herrschermacht, eine unfruchtbare Gesalbte einen Sohn mit allen Vorzügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Geisterbedrängnis, vorzeitiger Tod und Krankheiten verschwinden zweifellos. Man schreibe das vortreffliche Yantra auf drei Metalle oder Birkenrinde;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
am Arm getragen, Göttin, gewähre es umfassenden Schutz, Lebensdauer, Gesundheit, Herrschermacht, Wissen, Gewinn, Ruhm und Sieg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was immer der eigene Geist begehrt, wird zweifellos erreicht: Schwertvollendung, Gefügigmachen, Stillhalten des Alters, Yakshini-, Augensalben- und Sandalenvollendung;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
die acht Kräfte mit Anima an der Spitze, große Alchemie und Verjüngung, Wiederbelebungs-Yoga, Zauberkügelchen und sämtliche weiteren Vollendungen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
werden von den Kennern des Paraprasada-Mantra erfahren, zweifellos. So wende man die sechs Riten an; anders gelingt es nicht, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit gelben Substanzen wie Haridra, Brennhölzern, Blättern und Früchten opfere der Mantrakundige wie zuvor, ganz der Gottheitsmeditation ergeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sprache, Gehör, Bewegung, Blick, Heere, Flüsse, Geister, Feinde und verschiedene gefährliche Tiere könne er zweifellos zum Stillstand bringen, Geliebte und Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine höhere Meditation, die schädliche Geisterkräfte und Ähnliches vernichtet, gibt es nicht, Geliebte; wahrlich und zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies sind die Früchte tamasiger Meditation, Göttin. Nach diesem Verfahren vollziehe man Riten zur Vernichtung von Übeltätern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solche Meditationsunterschiede lerne man aus dem Mund des Guru und wende dann die sechs Riten an, nicht anders, Geliebte, du von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit vorzüglichen Zweigen von Khadira, weißem Mandara und Sita-Bhanu, ferner Palasha, Udumbara, Ashvattha, Plaksha und Apamarga samt Rinde;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mit Nandyavarta, weißem Lotus, Hayari-Blüten und anderen weißen, guten Substanzen, Zweigen, Blättern und Früchten;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mit Speisen, Milchreis, Sesam und Reis samt Durva, verbunden mit den drei süßen Substanzen, [opfere] der Mantrakundige, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit einer oder allen [Substanzen], entsprechend der Schwere des Vorhabens, opfere man tausend- oder fünftausendmal, Göttin;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oder zehntausend-, hunderttausend- oder millionenmal in der für den jeweiligen Ritus gelehrten Grube und im geweihten Feuer, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man rufe die Gottheit darin herbei, meditiere über sie mit ihren umgebenden Gottheiten und opfere ordnungsgemäß, innerlich ganz auf sie gerichtet, Göttin und Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sämtliches Leid aus Krankheiten, Wunden, geistiger Verwirrung, Anfällen, Unheil und Schwindsucht werde dadurch augenblicklich befriedet, zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dadurch erlange man umfassenden Frieden, Erkenntnis und Wissen, Geliebte. [Für die folgende Anwendung nehme man Substanzen] von Kadamba, Ashoka, Vakula, Punnaga, Mango und Madhuka;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
den beiden Champaka-Arten, Palasha, Patala, Shri-Baum und Kapittha; Malati, Mallika, Jati, Bandhuka und rotem Lotus;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kalhara, rotem Mandara, Yuthika, Kunda und Hibiskus, ferner Kokosnuss, Banane, Traube, Zuckerrohr und Reisflocken;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sandelholz, Aguru, Kampfer, Rochana, Safran und andere rote, gute Substanzen, Brennholz, Butterschmalz und Früchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit opfere der vortreffliche Mantrakundige wie zuvor ordnungsgemäß, Göttin. Könige, Männer und auf ihre Jugend stolze Frauen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wilde Löwen, Tiger, gefährliche Tiere und Elefanten, Frauen der Siddhas, Götter, Apsaras, Yakshas und Gandharvas sowie selbst Götter könne er gefügig machen, Herrin des Kula, zweifellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch ein Opfer mit Vaji [technischer Stoffname] und Salz könne man eine Frau anziehen. Nach diesem Verfahren erlange man höchstes Glück, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wozu viele Worte? Für Mantrakundige gibt es in den drei Welten nichts, das mit diesem König der Mantras unerreichbar wäre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer im Urdhvamnaya bewandert ist, den Paraprasada-Mantra und den wahren Sinn des Kularnava kennt, ist schon zu Lebzeiten befreit, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob an einer guten Pilgerstätte, an keinem heiligen Ort oder mitten im Wasser: Der Kenner des Paraprasada-Mantra ist zweifellos befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Richtungen, Sitze, heilige Felder, Gesten, Bäume, Schlingpflanzen, Klöster sowie Bhairavas und Göttinnen des Urdhvamnaya sind zu kennen, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Für schädigende Riten nennt der Text] Nimba, Karaskara, Unmatta, Kantaki, Vipra und Danti, Knochen, Dornenholz und weitere unheilvolle Substanzen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
schwarze Kügelchen, Zweige, Blätter, Früchte, Hausruß, Scheiterhaufenkohle, Trikatuka, Saures und Scheiterhaufenruß;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mit Unmatta-Saft durchtränkt, gründlich zermahlen und besprengt, zusammen mit Staub aus den Fußspuren des Zieles und Scheiterhaufenasche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man fertige ein Bildnis des Zieles aus Holz des betreffenden Mondhausbaumes, statte es rituell mit Lebenshauch aus und hänge es über die Opfergrube;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oder vergrabe es ordnungsgemäß unter der Grube. Mit verdüstertem Geist, furchtbarem Blick und zornig;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
opfere der Mantrakundige diese Substanzen im Bestattungsfeuer, das mit sieben Hölzern giftiger Bäume genährt ist, Göttin, nach der entsprechenden Vorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dadurch vollziehe man zweifellos Zwietracht, Vertreibung und Tötung. Bei befriedenden Riten vergegenwärtige man dagegen eine sattvige weiße [Gestalt], Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim Gefügigmachen vergegenwärtige man eine rajasige rote, bei grausamen Riten eine tamasige schwarze Gestalt, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erst vollziehe man den eigenen Schutz, danach die Riten. Wer aus Verblendung anders handelt, wird zum Opfertier der Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb vollziehe der Einsichtige zuerst die große sechsfache Auflegung, Verehrung und Bali-Gabe und danach die Riten, Göttin; nicht anders, du von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Feuer innerhalb des Muladhara-Lotus [vergegenwärtige man] die Paraprasada-Keimsilbe, strahlend wie das Feuer des Weltendes, Geliebte;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
umgeben von den zehn durchdringenden Buchstaben in umgekehrter Folge. Selbst wie das Weltenfeuer und allen Wesen furchtbar;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nach Süden gerichtet, mit äußerst wildem Blick und verdüstert, im jugendlichen Aufschwung, [rezitiere man] den Paraprasada genannten;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mantra über einen Mandala-Zeitraum jeweils 1.008-mal. Wesen, die Unheil, Streit und Mühe verursachen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grundlos Hass erregen, grausam sind und die Verehrung behindern, Bhutas, Upagrahas, Vetalas, Pishachas, Yakshas und Rakshasas;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
solche schädlichen Wesen und andere beständige Leidverursacher stelle man sich in dieses Feuer gefallen und verbrannt vor. Sie würden augenblicklich vergehen wie Motten im Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf wessen Scheitel man die Keimsilbe vergegenwärtigt, der sterbe. Durch diese Meditation könne man selbst Kala und die anderen vernichten, Herrin der Götter. [Die Verse 16.119–135 beschreiben historische Schadenmagie und deren behauptete Wirkungen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit habe ich dir die Vorschrift wunschbezogener Riten kurz und in einem gewissen Umfang erklärt, Geliebte und Herrin des Kula. Was möchtest du noch hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===17. Ullasa: Begriffe und ihre Auslegung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel deutet Wörter durch traditionelle Silben- und Sinnzuordnungen (&amp;#039;&amp;#039;Nirukti&amp;#039;&amp;#039;). Solche spirituellen Auslegungen sind von sprachgeschichtlichen Wortableitungen zu unterscheiden. Die wiederkehrende Formulierung „weil …, wird … genannt“ gibt die Argumentationsweise des Sanskrittexts wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin sprach: Herr des Kula, ich möchte die innere Bedeutung der Bezeichnungen des Guru und der übrigen Begriffe hören. Erkläre mir, höchster Herr, die wahre Bedeutung der Dinge des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ishvara sprach: Höre, Göttin; ich werde dir erklären, wonach du mich fragst. Schon durch das Hören davon leuchtet die Erkenntnis des Kula auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dir, o Herr und Erhabener, Shiva in Gestalt des Guru! Um das Herabkommen des Wissens zu vollenden, hast du vielfältige Gestalten angenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dem, dessen Wesen Narayana und das höchste Selbst ist, dem Bewusstsein, der Sonne, die sämtliche Finsternis der Unwissenheit durchbricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehrung dem Allwissenden, dessen Gestalt aus Mitgefühl hervorgeht, dessen Wesen Shiva ist und der seinen empfänglichen Verehrern hier und jenseits heilsames Sein gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von vorn, von beiden Seiten und von hinten, von oben und von unten bringe ich dir Verehrung dar. Gewähre mir, dir stets mit einem lauteren Herzen zu dienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Silbe &amp;#039;&amp;#039;gu&amp;#039;&amp;#039; soll Finsternis bedeuten; die Silbe &amp;#039;&amp;#039;ru&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet deren Aufhebung. Weil er die Finsternis aufhebt, wird er Guru genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Laut &amp;#039;&amp;#039;ga&amp;#039;&amp;#039; gilt als Spender der Vollendung, &amp;#039;&amp;#039;ra&amp;#039;&amp;#039; als Verbrenner der Sünde und &amp;#039;&amp;#039;u&amp;#039;&amp;#039; als Vishnu. Der höchste Guru ist das Wesen dieser drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Ga&amp;#039;&amp;#039; bedeutet den Besitz von Erkenntnis, &amp;#039;&amp;#039;ra&amp;#039;&amp;#039; deren Erhellung und &amp;#039;&amp;#039;u&amp;#039;&amp;#039; die Wesenseinheit mit Shiva: Deshalb heißt er Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er jene erweckt, die hinsichtlich der geheimen Agamas und der Wirklichkeit des Selbst von Blindheit gefesselt sind, und weil er die Gestalt der Gottheiten, angefangen bei Rudra, besitzt, wird er Guru genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er übt den rechten Wandel selbst, begründet auch seine Schüler darin und sammelt die Bedeutungen der Schriften: Daher wird er Acharya genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er selbst über das Bewegliche und Unbewegliche unterrichtet und im Yoga, beginnend mit Yama, Vollendung erlangt hat, wird er Acharya genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er das Sein des Selbst vermittelt, frei von Zuneigung und Abneigung ist und sein Geist ausschließlich in Meditation ruht, wird er Aradhya, der zu Verehrende, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er die Gestalt der Gottheit trägt, seinen Schülern Gnade erweist und eine Verkörperung des Mitgefühls ist, heißt er Deshika, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er über die Bedeutung der höchsten Wirklichkeit nachsinnt, die sich in innerem Frieden erschließt, und frei von falscher Erkenntnis ist, wird er Swami genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil geistige Fehler ihm fernliegen, er auf bloße Streitbeweisführung verzichtet, in Hunden und anderen Lebewesen Gleichheit sieht und liebenswert ist, heißt er Maheshvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er Glück, Befreiung und Erkenntnis gewährt, das Selbst als Nada-Brahman erkennen lässt und an ihm die Unwissenheit zum Stillstand gekommen ist, heißt er Shrinatha, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er im Kula-Agama im Einklang mit Ort und Zeit handelt und die Lebewesen der Welt unter seine Gewalt gebracht hat, wird er Deva genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er die Fessel des Werdens beruhigt, den &amp;#039;&amp;#039;tankara&amp;#039;&amp;#039; und die Mondsichel als Kopfschmuck trägt, schützt und anmutig ist, wird er Bhattaraka genannt. [Die Verbindung des Lautes &amp;#039;&amp;#039;tankara&amp;#039;&amp;#039; mit dem Kopfschmuck ist im vorliegenden Wortlaut nicht eindeutig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er die streng verborgenen, geheimen Bedeutungen von Agama und Vedanta vergegenwärtigt und Genuss wie Befreiung schenkt, wird er Prabhu genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er sich in die Yoni-Mudra versenkt, die Macht des Mantra in ihm aufleuchtet und die Scharen der Götter ihn verehren, wird er Yogi genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er die Leiden der Verhaftung aufgegeben hat, sich überall in einer Stätte geistlichen Lebens aufhalten kann und sich selbst innerlich bindet [an die Disziplin], wird er Samyamin, der Sichzügelnde, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er über das Wesen der Wirklichkeit nachsinnt, Verleumdung und Ähnliches meidet und heilsame Handlungen auf sich nimmt, wird er Tapasvin genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er unvergänglich und verehrungswürdig ist, die Fesseln des Samsara abgeschüttelt und die Bedeutung von „Das bist du“ verwirklicht hat, wird er Avadhuta genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil Leidenschaft, Hochmut, Bedrängnis, Zorn, Missgunst und Verblendung von ihm gewichen sind und Rajas und Tamas ihm fernliegen, wird er Vira genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kula wird als Abstammungslinie bezeichnet; diese entspringt Shakti und Shiva. Wer die Erkenntnis besitzt, durch die Befreiung entsteht, wird Kaulika genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Akula wird Shiva genannt, Kula wird als Shakti bezeichnet. Durch die betrachtende Verbindung von Kula und Akula sind die Kaulikas kundig, o Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er das Wesentliche sammelt, den Weg des Dharma beschreitet und die Gesamtheit seiner Vermögen zügelt, wird er Sadhaka genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Verehrung mit höchster Hingabe, mit Geist, Rede, Körper und Taten überschreitet er alle Leiden. Deshalb heißt er Bhakta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den wahren Gurus Körper, Besitz und Lebenskräfte darbringt und von ihnen Yoga lernt, wird Shishya, Schüler, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie sich in die Yoni-Mudra versenkt, den Füßen der Tochter des Berges dient und die Macht begrenzender Bestimmungen in ihr erloschen ist, wird sie Yogini genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie hundert Koti großer göttlicher Yoginis erfreut und rasche Befreiung gewährt, wird sie Shakti genannt. [Hundert Koti entsprechen einer Milliarde.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie beschützt, Übel abschneidet und die gewünschten Ziele gedeihen lässt, wird sie Paduka genannt. Sie ist meine und deine wahre Wirklichkeit, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es die Sünden zerstört, die in Tausenden früherer Geburten begangen wurden, und die höchste Gottheit offenbart, wird es Japa genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es den Geist nach und nach mit höchster Freude erfüllt und den Lobpreisenden hinüberrettet, wird es Stotra genannt, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man mit dem Geist alle Erregung der Sinne gezügelt hat, soll man im eigenen Inneren die erwählte Gottheit betrachten. Dies wird Dhyana genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es die Erfüllung des Lebenszieles entfaltet, Schutz gewährt und Mann und Frau als seine Gestalt hat, wird es Charana genannt, Parvati, Geliebte. [Das gewöhnliche Wort für „Fuß“ wird hier symbolisch ausgelegt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er den Sinn sämtlicher Schriften erkennen lässt, die Bedeutung des rechten Dharma darlegt und für die philosophischen Sichtweisen als Erkenntnisgrundlage gilt, wird er Veda genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es von Verdienst und Sünde erzählt, Rakshasas und Ähnliches abwehrt und die neunfache Hingabe hervorbringt, wird es Purana genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es diejenigen, die in den Kasten und Lebensstadien leben, beständig unterweist und aus allen Sünden hinüberrettet, wird es Shastra genannt, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie den dem Erinnern und Überliefern Ergebenen Dharma und Adharma darlegt und die Finsternis entwurzelt, wird sie Smriti genannt, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es von erstrebenswertem Dharma und Ähnlichem berichtet, die Finsternis der Unwissenheit zerbricht und alle Leiden wegnimmt, heißt es Itihasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er den rechten Wandel erklärt, zum Erlangen eines göttlichen Weges führt und die Wirklichkeit des großen Selbst darlegt, wird er Agama genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil die Scharen der Shakinis ihn verehren, er über den Ozean des Werdens hinüberrettet und die höchsten Shaktis bei ihm gegenwärtig sind, wird er Shakta genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er Kindheit und die weiteren [vergänglichen Lebenszustände] zum Ende bringt, Auflösung und Geburt durchbricht und mit sämtlichen Kulas verbunden ist, wird er Kaula genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie die Fesseln abschneidet, durch den höchsten Glanz erfreut und von Entsagenden betrachtet wird, heißt sie Paramparya, Überlieferungsfolge, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie das Wesentliche im Samsara ist, das Glück der Erhellung gewährt sowie Ruhm und günstiges Geschick hervorbringt, heißt sie Sampradaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er der Ursprung aller Wege ist, die Freude des Geistes vermehrt und Opfer und andere Formen des Dharma begründet, wird er Amnaya genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil man die zahlreichen großen Mantras, Yantras, Tantras und Gottheiten gehört hat und die Überlieferung des Gehörten ununterbrochen ist, wird dies Shrauta genannt. [Die Satzverbindung ist im überlieferten Wortlaut unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er die Wirklichkeit des Amnaya verkörpert, die Bedeutung kundigen Handelns darlegt und Zuneigung und Abneigung beruhigt, wird er Achara genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie göttliches Sein verleiht, Befleckung abwäscht und aus der Bindung an das Werden befreit, wird sie von den Guten Diksha genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er das Ichgefühl wegnimmt, Furcht zerschlägt, Besprengung umfasst und Zittern, Freude und Ähnliches hervorruft, heißt er Abhisheka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie kraftvoll und erhaben ist, die Gottheit erfreut und Anlass für das Herabkommen der Shakti ist, heißt die Unterweisung Upadesha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die Besinnung auf den Gott, dessen Wesen die Wirklichkeit und dessen Strahlkraft unermesslich ist, schützt [er] vor aller Furcht. Deshalb wird er Mantra genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie eine körperliche Gestalt annimmt, ihren Verehrern Gaben gewährt und die dreifache Bedrängnis beruhigt, wird sie Devata genannt, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil rechtmäßig erworbene Güter in die Glieder eingesetzt werden und er umfassenden Schutz bewirkt, wird er Nyasa genannt, Göttin. [Der Wortlaut spricht von „Gütern“; im Ritual bezeichnet Nyasa das Auflegen beziehungsweise Einsetzen von Mantras und göttlichen Kräften am Körper.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie erfreuen die Gottheiten und lassen ihre Herzen schmelzen. Deshalb heißen sie Mudras und sollen gezeigt werden, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie unbegrenzte Frucht gewährt, sämtliche Befleckungen tilgt und als Verkörperung der Matrika Gewinn verleiht, heißt sie Akshamalika, Gebetskette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es glückverheißend ist, den Dakinis und Yogini-Scharen als Aufenthalt dient und anmutig ist, heißt es Mandala, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er die Gestalt des auf dem Lotus Sitzenden [Brahma] besitzt, Geringwertigkeit und Ähnliches vernichtet und unermessliche Sünden beruhigt, wird er Kalasha genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es beständig vor sämtlichen Gefahren durch Yama, Geisterwesen und andere schützt, wird es Yantra genannt, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es die Vollendung des Selbst schenkt, sämtliche Krankheiten abwehrt und die neun Siddhis gewährt, wird es Asana genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es das Netz der Maya beruhigt, den Weg zur Befreiung aufzeigt und die acht Leiden beseitigt, wird es Madya, Wein, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es das Wesen einer großen Gabe besitzt, die Grundlage des Opferplatzes bildet und meinen Seinszustand hervorbringt, wird es Madya genannt, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie von den Göttern genossen wird, stets Herrschaft verleiht und eine göttliche Gestalt schenkt, wird sie Sura genannt, Geliebte. [Sura bezeichnet ein alkoholisches Getränk.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es die Gestalt des Mondes besitzt, Todesfurcht abwehrt und die Wirklichkeit offenbart, wird es Amrita genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es als Teil des Trinkens die Gestalt des Alls besitzt, die dreimal vier Kalas trägt und die Gefallenen rettet, wird es Patra genannt, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er die Gestalt des Feuers besitzt, dem Schöpfergott lieb ist und das auf ihm Ruhende schützt, erkennen ihn die Weisen als Adhara, Unterlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es Heil hervorbringt, die Freude des Bewusstseins schenkt und allen Gottheiten lieb ist, wird es Mamsa, Fleisch, genannt, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie die [Nachwirkungen] früherer Geburten beruhigt, Geburt und Tod abwehrt und vollständige Frucht gewährt, wird sie Puja genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie die gewünschte Frucht schenkt, die Früchte der vier Lebensziele trägt und sämtliche Gottheiten erfreut, heißt die Verehrung Archana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es der Gottheit, deren Wesen die Wirklichkeit ist und die von ihrem Gefolge umgeben wird, neue Freude bereitet, heißt es Tarpana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es schweres, grenzenloses Unglück und Bedrängnis vernichtet und Erkenntnis des Dharma gewährt, wird es Gandha, Duftstoff, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es Dufterfahrung hervorruft, den Weg zur Befreiung zeigt und brennendes Leiden beruhigt, wird es Amoda, Wohlgeruch, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie Nahrung gewähren, sämtliche Befleckungen tilgen und Wesenseinheit bewirken, heißen sie Akshata, ungebrochene Reiskörner, Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie Verdienst vermehrt, die Masse der Sünden beseitigt und reiche Erfüllung schenkt, wird die Blume Pushpa genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er sämtliche großen Fehler und den Einfluss üblen Geruchs vertreibt und höchste Freude hervorbringt, wird er Dhupa, Räucherwerk, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie die große Finsternis lang andauernder Unwissenheit und das Ichbewusstsein beseitigt und die höchste Wirklichkeit erhellt, wird sie Dipa, Leuchte, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie die Finsternis der Verblendung beruhigt, Verfall und Bedrängnis abwehrt, göttliche Gestalt verleiht und die höchste Wirklichkeit offenbart, ist sie als Moksha-Dipa, Leuchte der Befreiung, bekannt: als einziges Mittel auf dem Weg zur Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vier Arten von Nahrung, versehen mit den sechs Geschmacksrichtungen, werden Naivedya genannt, Herrin des Kula: Ihre Darbringung bewirkt Sättigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil sie die vielfältig umherziehenden Scharen der Geisterwesen erfreut und anhaftende Sünde beruhigt, wird die Opfergabe Bali genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allein durch deinen Dienst werden die drei Tattvas gereinigt, Geliebte. Weil sie die Wirklichkeit offenbaren, spricht man von Tattvatraya, der Dreiheit der Prinzipien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er die Früchte der vier Lebensziele erlangen lässt, die Fesseln der Unwissenheit aufreißt und Grundlage heilsamen Dharma ist, wird er Chuluka, ritueller Schluck, genannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil er die Freude der Erhellung hervorbringt, Gleichgeschmack gewährt und die höchste Wirklichkeit schauen lässt, wird er Prasada genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es die Fesseln abschneidet, die Hölle abwehrt und reinigt, wird es Pana, Trinken, genannt, höchste Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Tat, Geist und Rede in allen Zuständen und zu jeder Zeit vorschriftsgemäß in unmittelbarer Nähe zu dienen, wird Upasti genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch die fünfgliedrige Verehrung wird die erwählte Gottheit erfreut und tritt vor den Verehrer. Deshalb heißt dieses Verfahren Purashcharana, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das vorschriftsgemäße Ausführen der mit der Anrufung beginnenden Handlungen, sechzehn oder bis hinab zu zwölf, wird Upahara genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hat man die Gottheit mitsamt ihrem Gefolge durch die sechzehn Dienstleistungen verehrt, so heißt ihr Zurücksenden an den eigenen Ort Udvasana, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Herbeirufen der Gottheit zur Verehrung heißt Avahana. Ihr Platznehmen auf dem Sitz heißt Sthapana, Führerin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Herstellung des gegenseitigen Zugewandtseins heißt Sannidhapana. Dass sie sich nirgendwohin fortbewegt, heißt Sannirodhana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Auflegen der sechs Glieder am Körper der Gottheit heißt Sakalikriti. Das Verhüllen beziehungsweise Bedecken wird Avagunthana genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Zeigen der Dhenu-Mudra heißt Amritikarana, Geliebte. Die mit zusammengelegten Händen geäußerte Bitte „Verzeihe!“ heißt Paramikarana. Das Willkommen soll man vor der Gottheit als Frage nach ihrem Wohlergehen aussprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Padya, das Fußwaschwasser, wird mit Shyamaka, Durva, Lotus und Vishnukranta beschrieben. Achamaniya, das Wasser zum Mundspülen, wird mit Jati, Gewürznelken und Kakkola zubereitet. [Jati bezeichnet hier eine aromatische Pflanze; Kakkola wird gewöhnlich als Kubebenpfeffer verstanden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil es sämtliche Sünden beruhigt, Besitz und Söhne vermehrt und unschätzbare Frucht gewährt, wird es Arghya genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weißer Senf, ungebrochene Reiskörner, Spitzen von Kusha-Gras, Sesam, Gerste, Duftstoff, Frucht und Blume: Dies ist das achtgliedrige Arghya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Madhuparka wird als Mischung von Honig, geklärter Butter und Dickmilch beschrieben, Herrin des Kula. Snana ist das Waschen des Körpers mit wohlriechendem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Die Salbung] wird mit Kampfer, Sandelholz, Moschus und schwarzem Aguru beschrieben. Die Niederwerfung mit acht Körpergliedern heißt Vandana, Geliebte. [Der erste Halbvers nennt die Stoffe, lässt die Bezeichnung der Handlung aber unausgesprochen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
All dieses Bewegliche und Unbewegliche wird Kshetra, Feld, genannt. Wer dieses Feld schützt, heißt Kshetrapala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So habe ich dir, große Herrin, in Kürze etwas von der inneren Bedeutung der Namen des Guru und der übrigen Begriffe erklärt. Wer sie erkennt, ist ein Verehrer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Urdhvamnaya, große Göttin, ist das Geheimnis selbst unter den tiefsten Geheimnissen. Ich habe ihn zusammenfassend dargelegt, nicht in seiner ganzen Ausführlichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Schrift Kularnava, die in den Herzen der Yoginis ruht, habe ich heute offenbart. Man soll sie sorgfältig geheim halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll das Buch, große Herrin, nicht im Haus eines Pashu hinterlegen, es keinem Pashu in die Hand geben und nicht in seiner Gegenwart vorlesen. Man soll das Kapitel über alkoholische Getränke nicht [vor ihm] lesen und das Buch nicht auf den Boden legen. [„Vor ihm“ ist aus dem vorangehenden Satz ergänzt; das Verbot betreffend den &amp;#039;&amp;#039;asavollasa&amp;#039;&amp;#039; steht im Sanskrit ohne ausdrückliche Wiederholung dieser Einschränkung. Pashu bezeichnet hier den aus Sicht des Textes nicht eingeweihten beziehungsweise gebundenen Menschen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll es täglich mit Hingabe verehren und aus dem Mund des Guru verstehen lernen. Niemals darf es jemandem mitgeteilt werden, der weder Sohn noch Schüler ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer es aus Zuneigung, Habgier oder Furcht mitteilt, geht gewiss binnen kurzer Zeit zugrunde. Göttin, ich habe einiges von dem ausgesprochen, was im Weisen an Wissen vorhanden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Ich habe dies gelehrt] zum Wohl der Sadhakas, die nach den Früchten des Genusses und der Befreiung streben. Wer die Größe des Urdhvamnaya in der Nähe des Shri Chakra liest …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… und wer sie, Göttin, mit höchster Hingabe hört, ist ein Kaulika. Die Frucht von Gelübden, rituellen Bädern, Askese, Pilgerstätten, Opfern, Götterverehrung und Ähnlichem …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… erlangt er zehnmillionenfach; daran besteht kein Zweifel. Er wird in deiner Nähe wohnen. Darüber soll man nicht zweifeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hinweise zur Textprüfung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ergebnis der redaktionellen Abschlusskontrolle===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prüfentscheidung: Die Vollübersetzung erhält keine Publikationsfreigabe.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die formale Kontrolle erfasst die gesamte Datei; die erneute Prüfung am Druckbild erfasst ausgewählte Problemstellen. Sie ist keine abgeschlossene philologische Einzelprüfung sämtlicher 2.058 Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Alle 17 Kapitel sind in den drei fortlaufenden Fassungen vorhanden. Jede Fassung enthält 2.058 nummerierte Einträge in derselben Reihenfolge; die besonderen Zählungsverhältnisse in Kapitel 10 und 15 werden erläutert.&lt;br /&gt;
* Die Sanskritlesungen der 24 kommentierten Verse stimmen mit den entsprechenden Lesungen im Volltext überein. Wort-für-Wort-Erklärungen gibt es für diese 24 Verse, nicht für sämtliche 2.058 Einträge.&lt;br /&gt;
* Die Datei enthält sechs Bild-Einbindungen, vier YouTube-Einbindungen aus der vorgegebenen Liste und vier Seminar-Feeds. Die abschließende Kategorie lautet „Tantra Schriften“. Die technische Prüfung der Einbindungen bestätigt keine aktuelle Abspielbarkeit der Videos oder Verfügbarkeit der externen Dateien und Feeds.&lt;br /&gt;
* Überschriften, Versnummern, Verweismarken und Klammerpaare wurden kontrolliert. Diese Textprüfung ersetzt keine gerenderte Vorschau im Ziel-Wiki.&lt;br /&gt;
* Die erneute Sichtkontrolle der Druckseiten 77, 103 und 162 bestätigt die Belegstellen zu 6.73, 8.82 und 12.125. In 12.125 wurde eine zu bestimmte Übersetzung zurückgenommen. Die im folgenden Abschnitt genannten philologischen Fragen bleiben ausdrücklich offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die aus Devanagari erzeugte IAST-Fassung bildet dieselbe redaktionelle Textfassung ab; sie ist kein unabhängiger Textzeuge. Für eine Veröffentlichung als verlässliche Vollübersetzung fehlen weiterhin die durchgehende Kollation und die fachliche Klärung der offenen Stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Textgrundlage und redaktionelle Entscheidungen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Sanskritdruck und die elektronische Transkription stimmen nicht in jeder Lesung überein. Eindeutige Erfassungsfehler wurden berichtigt. Bei einer bewussten Auswahl aus dem gedruckten Variantenapparat nennt die Anmerkung die gewählte Lesung; eine sinnverändernde Variante wird nicht stillschweigend als bloße Rechtschreibkorrektur behandelt. Die deutsche Übersetzung wurde an den berichtigten Stellen angepasst. Eckige Klammern kennzeichnen Ergänzungen, Deutungen und editorische Erläuterungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für 6.73 ist die belegte Variante &amp;#039;&amp;#039;arka&amp;#039;&amp;#039; („Sonne“) übernommen; Scheitel oder Herz werden als Alternative gezählt. In 15.86 folgt die zweite Zeile einer ausführlicheren Handschriftenlesung. In 15.93 sind &amp;#039;&amp;#039;mantra uttamaḥ&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;tyajet&amp;#039;&amp;#039; aus dem Variantenapparat gewählt; die abweichenden Hauptlesungen stehen in der Anmerkung. In 5.51 wird &amp;#039;&amp;#039;māśivaḥ&amp;#039;&amp;#039; ausdrücklich als &amp;#039;&amp;#039;mā aśivaḥ&amp;#039;&amp;#039; gedeutet. Die Parallelstelle findet sich im [https://sa.wikisource.org/wiki/कौलावलीनिर्णयः Kaulavalinirnaya], Abschnitt über die Tieropferung, Vers 12. Diese Wortgrenzendeutung ist von einer gesicherten abweichenden Handschriftenlesung zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Noch offene philologische Fragen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.82:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Negation &amp;#039;&amp;#039;nābhijñāḥ&amp;#039;&amp;#039; stimmt nicht ohne Weiteres mit dem erwarteten Gegensatz zwischen Kundigen und Unkundigen überein.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.17 und 4.54–55:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Reihen der Gottesgestalten und Shaktinamen lassen sich in der Drucklesung nicht durchgehend mit den genannten Zahlen zur Deckung bringen. Fehlende Namen werden nicht erfunden.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.54:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zwei Wortverbindungen der Opferanrufung sind nicht sicher übersetzbar. Die genauen Ausdrücke stehen beim Vers.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.82:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die dualische Bezeichnung &amp;#039;&amp;#039;karmaparākṣarau&amp;#039;&amp;#039; und damit die genaue Bestimmung der beiden Genannten bleiben ungeklärt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.141–143:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die ausdrückliche Dreigesichtigkeit Kakinis widerspricht der anschließenden fortlaufenden Zählung. Das Schlusswort &amp;#039;&amp;#039;sarabhābhayā&amp;#039;&amp;#039; ist nicht sicher deutbar.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.125:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Satz über äußere Ehrenbezeugungen ist wegen der möglichen Wortgrenze vor (a)doṣabhāk mehrdeutig. Die frühere Festlegung auf „hat Anteil an Schuld“ ist zurückgenommen. Beim Vers steht eine vorläufige Worterschließung mit Erläuterung statt einer scheinbar gesicherten Satzübersetzung.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.87–94:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Verschlüsselte Buchstaben- und Rechenangaben benötigen zusätzlich eine traditionsgeschichtliche Erläuterung. Die Lautfolgen werden erhalten; ihre Wiedergabe ist keine vollständig rekonstruierte praktische Anleitung.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.19 und 17.49:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Silbenauslegungen enthalten sprachlich schwierige Verbindungen. Die erläuternde Übersetzung ist an diesen Stellen vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verzeichnung dieser Probleme ersetzt weder die Prüfung der übrigen Verse noch eine fachliche Endredaktion. Formale Vollständigkeit und korrekte Wiki-Syntax sind von der philologischen Verlässlichkeit einer Vollübersetzung zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Literatur==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Taranatha Vidyaratna (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Kularnava Tantra. Sanskrit Text&amp;#039;&amp;#039;. Mit einer Einleitung von Arthur Avalon (Sir John Woodroffe). Motilal Banarsidass, Delhi, Nachdruck 1975 der im Impressum als Madras 1965 angegebenen Ausgabe. Textgrundlage der kommentierten Versauswahl und der fortlaufenden deutschen Arbeitsübersetzung.&lt;br /&gt;
* M. P. Pandit: &amp;#039;&amp;#039;Kularnava Tantra: Readings&amp;#039;&amp;#039;. Freie englische Darstellung, in Ausgaben zusammen mit Sanskrittext und der Einleitung Arthur Avalons veröffentlicht. Die &amp;#039;&amp;#039;Readings&amp;#039;&amp;#039; sind von einer vollständigen versweisen Übersetzung zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
* Douglas Renfrew Brooks: „The Ocean of the Heart: Selections from the Kulārṇava Tantra“. In: David Gordon White (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Tantra in Practice&amp;#039;&amp;#039;. Princeton University Press, 2000, S. 347–360.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tantra]], [[Kaula]], [[Kula]] und [[Kulachara]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva]], [[Shakti]], [[Parvati]] und [[Bhairava]]&lt;br /&gt;
* [[Guru]], [[Sadguru]], [[Guru Bhakti]] und [[Diksha]]&lt;br /&gt;
* [[Jnana]], [[Viveka]], [[Moksha]] und [[Svadhyaya]]&lt;br /&gt;
* [[Mantra]], [[Japa]], [[Nyasa]], [[Purashcharana]] und [[Puja]]&lt;br /&gt;
* [[Kundalini]], [[Pranayama]] und [[Meditation]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Sutra]], [[Spandakarika]], [[Pratyabhijnahridaya]] und [[Paratrimsika]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]], [[Nitya Shodashikarnava]] und [[Vijnanabhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Upanishaden]] und [[Vedanta]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://ia600100.us.archive.org/35/items/tantra-sangrahaH/Kularnava%20Tantra.pdf Kularnava Tantra: Sanskritausgabe mit Einleitung von Arthur Avalon, PDF]&lt;br /&gt;
* [https://archive.org/stream/tantra-sangrahaH/Kularnava%20Tantra_djvu.txt OCR zur Sanskritausgabe; zur Kontrolle ist das Druckbild heranzuziehen]&lt;br /&gt;
* [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.545875 Kularnava Tantra, Ausgabe mit M. P. Pandits englischer Darstellung, Internet Archive]&lt;br /&gt;
* [https://books.google.com/books/about/Kularnava_Tantra.html?id=v5w0Km8aVE8C Buchbeschreibung der Ausgabe mit englischen Readings]&lt;br /&gt;
* [https://www.jstor.org/stable/j.ctv3hh53v.28 Douglas Renfrew Brooks: The Ocean of the Heart]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga – Grundlagen und Praxis]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation – Einführung und Anleitungen]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Quellen und Anmerkungen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Studium des Kularnava Tantra kann durch gemeinsame Meditation, Schriftstudium und eine Einführung in yogische Energiearbeit ergänzt werden. Die folgenden Interessengebiete führen zu thematisch verwandten Angeboten. Ob ein Seminar das Kularnava Tantra selbst behandelt, geht aus seiner jeweiligen Beschreibung hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakras]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiearbeit]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaktismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Meditation]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Nitya_Shodashikarnava</id>
		<title>Nitya Shodashikarnava</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Nitya_Shodashikarnava"/>
		<updated>2026-09-07T02:45:51Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nitya Shodashikarnava&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ([[Sanskrit]]: नित्याषोडशिकार्णव, IAST &amp;#039;&amp;#039;Nityāṣoḍaśikārṇava&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nityashodashikarnava&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, bedeutet sinngemäß „Ozean der sechzehn Nityas“. Die [[Nitya]]s sind die ewigen Göttinnen der [[Shri Vidya]], einer tantrischen Tradition der Verehrung von [[Tripurasundari]]. Das Werk verbindet die Hinwendung zur Göttin mit [[Mantra]], [[Meditation]], rituellen Gesten und dem [[Shri Yantra|Shri Chakra]], ihrem heiligen Diagramm. Seine fünf Kapitel laden dazu ein, das Verhältnis von göttlicher Kraft, Laut, Körper und bewusster Verehrung genauer kennenzulernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shri Yantra 2.jpg|thumb|Das [[Shri Yantra]], auch Shri Chakra genannt, ist ein zentrales Verehrungsdiagramm der [[Shri Vidya]]. Allgemeine Illustration der Göttinnenverehrung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schrift beginnt mit einer Anrufung der [[Matrika]], der göttlichen Mutter der Laute. Anschließend fragt [[Devi]], die Göttin, nach einer Lehre, die ihr bisher nur angedeutet wurde. [[Bhairava]], eine Gestalt [[Shiva]]s, antwortet. Die Unterweisung führt von Namen und Formen der Göttinnen über die Gestaltung des Chakra bis zur Betrachtung der höchsten Herrin im eigenen Herzen (5.6). Äußere Verehrung und innere Sammlung gehören damit beide zum Horizont des Nitya Shodashikarnava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für [[Yoga]]übende kann diese Bild- und Klangwelt das [[Swadhyaya|Schriftenstudium]] bereichern: Ein Mantra lässt sich mit neuer Aufmerksamkeit hören, eine vertraute Meditation mit bewusster Hingabe beginnen. Zugleich enthält die Schrift historische Macht- und Schadensrituale, sexuelle Zwangsvorstellungen und weitreichende Wirkungsbehauptungen. Diese Aussagen bleiben in der Übersetzung erkennbar; sie sind historische Beschreibungen und keine heutigen Übungsempfehlungen. Die einfachen Praxisanregungen am Ende des Artikels sind davon getrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der folgende Text umfasst &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;alle fünf Kapitel der hier wiedergegebenen Fassung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: 378 nummerierte Textblöcke einschließlich der Eingangsanrufung, dazu zwei unnummerierte Schluss-Halbverse. Auf Sanskrit in IAST mit deutscher Übersetzung folgt der vollständige entsprechende Text in Devanagari. Andere Fassungen können in Wortlaut und Verszählung abweichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Name und Bedeutung des Titels==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Nityā&amp;#039;&amp;#039; bedeutet „die Ewige“ und bezeichnet hier eine Göttin. &amp;#039;&amp;#039;Ṣoḍaśikā&amp;#039;&amp;#039; verweist auf die Gruppe der sechzehn; &amp;#039;&amp;#039;arṇava&amp;#039;&amp;#039; bedeutet Meer oder Ozean. Der Titel kündigt eine umfassende Lehre von den sechzehn ewigen Göttinnen an. Die Schreibweise &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nitya Shodashikarnava&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist für deutschsprachige Leser gut lesbar; für die genaue Sanskritumschrift dient &amp;#039;&amp;#039;Nityāṣoḍaśikārṇava&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin erscheint zugleich als &amp;#039;&amp;#039;Vidyā&amp;#039;&amp;#039;. Dieses Wort bedeutet Wissen oder heilige Lehre und bezeichnet im Tantra auch eine göttliche Mantraform. Wenn die Göttin in 1.22 nach den sechzehn Vidyas fragt und Bhairava in 1.25–1.28 die Nityas nennt, stehen Wissen, Laut und göttliche Gestalt eng beieinander. &amp;#039;&amp;#039;Shakti&amp;#039;&amp;#039; bedeutet Kraft: die göttliche Wirkmacht, durch die Erscheinung und Handeln möglich werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Überlieferung, Umfang und verwandte Schriften==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Nitya Shodashikarnava und Vamakeshvara Tantra===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Nitya Shodashikarnava gehört zum Überlieferungszusammenhang des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Vamakeshvara Tantra]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Sein fünfkapiteliger Textbestand ist auch unter dem Titel &amp;#039;&amp;#039;Vāmakeśvarīmata&amp;#039;&amp;#039;, „Lehre der Vamakeshvari“, überliefert. In einer weiter gefassten Gesamtordnung stehen diesen fünf Kapiteln die drei Kapitel des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Yogini Hridaya]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; zur Seite. Diese Ordnung wird in der Einleitung der Ausgabe von 1945 erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Artikel [[Vamakeshvara Tantra]] stellt beide Textteile zusammen. Der vorliegende Artikel macht das Nitya Shodashikarnava als eigenständige Schrift zugänglich. Die Überschneidung des Sanskritbestandes ist deshalb beabsichtigt. Die drei Kapitel des Yogini Hridaya gehören zum zugehörigen Vergleichstext und werden hier nicht als Kapitel 6 bis 8 des Nitya Shodashikarnava angehängt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bezeichnung &amp;#039;&amp;#039;Pūrva-catuḥśatī&amp;#039;&amp;#039;, „vorderer Vierhundertverse-Teil“, ist eine traditionelle Umfangsangabe. Sie bedeutet nicht, dass jede Fassung genau vierhundert fortlaufend nummerierte vollständige Strophen enthält. Hier stehen 168, 78, 28, 71 und 33 nummerierte Textblöcke. Im vierten Kapitel ist die Nummer 58 zweimal überliefert; beide Verse bleiben erhalten. Die Eingangsanrufung 1.1–1.12 ist mitgezählt. Hinzu kommen die unnummerierten Schluss-Halbverse nach 2.78 und 3.28.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Sanskrit können Strichfolgen zwischen getrennten Textstücken stehen. Sie bleiben sichtbar und werden nicht mit erfundenen Wörtern gefüllt. Ein nummerierter Block ist deshalb nicht immer einer glatt überlieferten zweizeiligen Strophe gleichzusetzen. Bei schwer verständlichen Stellen steht der notwendige Hinweis unmittelbar am Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Entstehungszeit und Kommentare===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Nitya Shodashikarnava gehört zur vormodernen Sanskritliteratur der Shri Vidya. Eine genaue Entstehungszeit und ein historischer Verfasser sind nicht gesichert. Das Gespräch zwischen Devi und Bhairava ist die religiöse Offenbarungsform des Werkes. Es ersetzt keine historische Verfasserangabe. Auch Handschriftenalter, spätere Kommentierung und die Erscheinungsjahre moderner Ausgaben sind von der Entstehung des Grundtextes zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Auslegungsgeschichte gehören Jayarathas &amp;#039;&amp;#039;Vāmakeśvarīmatavivaraṇa&amp;#039;&amp;#039;, Shivanandas &amp;#039;&amp;#039;Ṛjuvimarśinī&amp;#039;&amp;#039;, Vidyanandas &amp;#039;&amp;#039;Artharatnāvalī&amp;#039;&amp;#039; und Bhaskararayas &amp;#039;&amp;#039;Setubandha&amp;#039;&amp;#039;. Shivananda ist hier der ältere Sanskritkommentator; die Namensgleichheit macht ihn nicht zu [[Swami Sivananda]] des 20. Jahrhunderts. Die Kommentare erschließen knappe Ritualangaben und Lautchiffren, bieten aber auch unterschiedliche Deutungen. Wo die Übersetzung eine solche Erklärung benötigt, wird sie am Vers benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Literatur nennt Druckausgaben von 1908, 1945 und 1985. Das sind Stationen der Editionsgeschichte, keine Entstehungsdaten des Tantra. Die vollständige Übersetzung der fortlaufenden Kommentare gehört nicht zum Umfang dieses Artikels; Jayarathas Eingangssprüche und Schlussstücke stehen als gesonderter Anhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Zum Verhältnis der Verszählungen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die bisherige kurze Versauswahl dieses Artikels hatte an mehreren Stellen eine andere Zählung. Beispielsweise entspricht ihre Frage in 1.24 hier dem Vers 1.23. Die dortigen Nitya-Verse 1.27–1.29 verteilen sich hier auf 1.25–1.28. Außerdem enthält die bisherige Auswahl in 1.25 eine zusätzliche Bitte um gnädige Unterweisung. Ihre neun Verse stehen deshalb im [[#Anhang: Abweichende Versfassung der bisherigen Auswahl|Anhang mit eigener Kennzeichnung]]. So bleiben die abweichenden Lesungen nachvollziehbar, ohne zwei Fassungen unbemerkt ineinanderzuschieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Die sechzehn Nityas==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Nityas sind unterschiedliche göttliche Gestalten innerhalb der Verehrung Tripurasundaris. Der Grundtext stellt Mahatripurasundari an den Anfang und nennt danach die weiteren Göttinnen (1.25–1.28). Diese Reihenfolge ist keine Tabelle der Mondtage. In der Shri-Vidya-Auslegung werden die fünfzehn einzelnen Nityas mit den fünfzehn Mondtagen einer Monatshälfte verbunden; die höchste Göttin umfasst sie als große Nitya. Die Kommentarliteratur entfaltet damit das Verhältnis von zeitlichem Wandel und göttlicher Fülle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Reihenfolge !! Name !! Kurze Orientierung&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1 || [[Tripurasundari|Mahatripurasundari]] || Höchste Göttin und große Nitya.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2 || [[Kameshvari]] || Herrin des Begehrens.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3 || Bhagamalini || Göttinnenname mit dem vieldeutigen Bestandteil &amp;#039;&amp;#039;bhaga&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4 || Nityaklinna || Wörtlich etwa „die immer Feuchte“.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 5 || [[Bherunda]] || Eigenname einer Nitya.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 6 || Vahnivasini || Die im Feuer Wohnende.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 7 || Mahavidyeshvari || Herrin der großen Vidya.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 8 || Duti || Die Botin.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9 || [[Tvarita]] || Die Schnelle.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10 || Kulasundari || Die Schöne des Kula, der spirituellen Familie oder Kraftgemeinschaft.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11 || [[Nitya]] || Hier auch der Eigenname einer einzelnen Göttin.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 12 || Nilapataka || Die mit dem blauen Banner.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 13 || [[Vijaya]] || Die Siegreiche.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 14 || [[Sarvamangala]] || Die allseits Heilvolle.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 15 || Jvalamali || In der abweichenden Versfassung: Jvalamalinika; verwandt mit dem Namen Jvalamalini.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 16 || Vichitra || In der abweichenden Versfassung: [[Chitra]].&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die beiden letzten Namen folgen hier der Gliederung in 1.28. Gleiche oder ähnliche Namen in anderen Göttinnengruppen dürfen nicht ohne Prüfung gleichgesetzt werden. Die Sprachgöttinnen bei den Lautgruppen bilden etwa einen eigenen Zusammenhang (1.60–1.63).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Inhalt und vollständige Kapitelübersicht==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Themenüberschriften dienen der Orientierung und beschreiben den Inhalt der Kapitel. Sie sind keine zusätzlichen Sanskrit-Kapiteltitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Kapitel !! Umfang !! Inhalt !! Devanagari&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Kapitel 1: Matrika, Nityas und Shri Chakra|1]] || 1.1–1.168 || Matrika-Anrufung, Tantraliste, Nityas, Aufbau des Shri Chakra, Mantras, Meditation und Verehrung der Göttin. || [[#Devanagari: Kapitel 1|Kapitel 1]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Kapitel 2: Historische Rituale und Wirkungsbehauptungen|2]] || 2.1–2.78 und Schluss-Halbvers || Anziehungs-, Unterwerfungs-, Schutz- und Schadensrituale mit Diagrammen und Mantras. || [[#Devanagari: Kapitel 2|Kapitel 2]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Kapitel 3: Mudras und rituelle Gesten|3]] || 3.1–3.28 und Schluss-Halbvers || Handanordnungen, darunter Trikhanda-, Khechari-, Bija- und Yoni-Mudra. || [[#Devanagari: Kapitel 3|Kapitel 3]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Kapitel 4: Shiva, Shakti und Mantra|4]] || 4.1–4.70; 4.58 zweimal || Göttliche Kraft, Erkennen, Handeln und Wollen; Lautkräfte, Mantra-Waffen und Verehrung. || [[#Devanagari: Kapitel 4|Kapitel 4]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Kapitel 5: Innere Verehrung, Japa und Feueropfer|5]] || 5.1–5.33 || Äußere und innere Verehrung, Rezitationsweisen, Gebetsketten und Feueropfer. || [[#Devanagari: Kapitel 5|Kapitel 5]]&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sanskrit in IAST mit deutscher Übersetzung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jeder nummerierte Textblock hat einen eigenen deutschen Absatz. Eckige Klammern kennzeichnen Ergänzungen und notwendige Erläuterungen. &amp;#039;&amp;#039;Bīja&amp;#039;&amp;#039; bedeutet Keimsilbe: eine Lautform mit ritueller Bedeutung, die nicht immer wie ein gewöhnlicher Satz übersetzbar ist. Lautchiffren bleiben als solche erkennbar. &amp;#039;&amp;#039;Mudrā&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier vor allem eine rituelle Handgeste; &amp;#039;&amp;#039;nyāsa&amp;#039;&amp;#039; das rituelle Auflegen oder Zuordnen von Mantras an Körperstellen. &amp;#039;&amp;#039;Pūjā&amp;#039;&amp;#039; ist die verehrende Zuwendung, &amp;#039;&amp;#039;japa&amp;#039;&amp;#039; die Wiederholung eines Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferter Sanskrittitel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvāmakeśvarīmatam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadrājānakajayarathaviracitavivaraṇopetam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun die erhabene Vamakeshvarimata, versehen mit dem von Rajanaka Shri Jayaratha verfassten Kommentar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 1: Matrika, Nityas und Shri Chakra===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erstes Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśagrahanakṣatrayoginīrāśirūpiṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīṃ mantramayīṃ naumi mātṛkāṃ pīṭharūpiṇīm || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verehre die Göttin Matrika, die Mutter der Laute, deren Wesen Mantra ist. Sie nimmt die Gestalten der Ganeshas, Planeten, Mondhäuser, Yoginis und Tierkreiszeichen an; auch die heiligen Sitze sind ihre Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇamāmi mahādevīṃ mātṛkāṃ parameśvarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālahallohalollolakalanāśamakāriṇīm || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verneige mich vor der großen Göttin Matrika, der höchsten Herrin. Sie bringt die aufgewühlte Bewegung der Zeit, die alles in einzelne Abschnitte gliedert, zur Ruhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadakṣaraikamātre&amp;#039;pi saṃsiddhe spardhate naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ravitārkṣyendukandarpaśaṅkarānalaviṣṇubhiḥ || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer auch nur eine ihrer Silben vollkommen verwirklicht, kann es an Kraft mit Sonne, Garuda, Mond, Liebesgott, Shiva, Feuer und Vishnu aufnehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadakṣaraśaśijyotsnāmaṇḍitaṃ bhuvanatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vande sarveśvarīṃ devīṃ mahāśrīsiddhamātṛkām || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verehre die Göttin, die Herrin aller: die herrliche, vollendete Matrika. Das Mondlicht ihrer Silben schmückt die drei Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadakṣaramahāsūtraprotametajjagattrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇḍādikaṭāhāntaṃ vande tāṃ siddhamātṛkām || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verehre die vollendete Matrika. An ihrem großen Faden aus Silben sind diese drei Welten aufgereiht, bis hin zur Schale des Welteneies.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadekādaśamādhārabījakoṇatrayodbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇḍādikaṭāhāntaṃ jagadadyāpi dṛśyate || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Noch heute erscheint die Welt bis zur Schale des Welteneies als aus den drei Ecken ihrer elften Keimsilbe [e] hervorgegangen. Diese Silbe ist ihre Grundlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha erläutert „ekādaśa“ ausdrücklich als den Vokal e. Die drei Ecken deutet er als Wollen, Erkennen und Handeln. Die Lautangabe [e] stammt aus dem Kommentar; sie wird nicht als zusätzliches Wort des Grundtextes ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akacādiṭatonnaddhapayaśākṣaravargiṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhāṅgabāhuhṛtpṛṣṭhakaṭipādanivāsinīm || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Ich verehre sie,] deren Lautgruppen mit a, ka, ca, ṭa und ta beginnen und pa, ya und śa umfassen; sie wohnt im Haupt, in Armen, Herz, Rücken, Hüfte und Füßen. [Die auffällige Folge „akacādiṭatonnaddhapayaśā“ bleibt im Sanskrit unverändert; ihre Gliederung ist aus dem Kommentar erschlossen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmikārākṣaroddhārasārādhārāṃ parāparām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇamāmi mahādevīṃ paramānandarūpiṇīm || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verneige mich vor jener großen Göttin, deren Gestalt höchste Wonne ist: der Höchsten und Nichthöchsten, deren wesentliche Grundlage die Heraushebung des Lautes i ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adyāpi yasyā jānanti na manāgapi devatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keyaṃ kasmāt kva keneti svarūpārūpabhāvanām || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis heute können selbst die Gottheiten nicht im Geringsten erfassen, wie sie als gestaltetes und gestaltloses [Sein] zu denken ist: „Wer ist sie? Woher, wo und wodurch [ist sie]?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Bezug von yasyāḥ liegt bei der Göttin, nicht beim eigenen Wesen der Gottheiten. Jayaratha erklärt svarūpa als sattva (Sein) und arūpa als asattva (Nichtsein). Seine Deutung betrifft die Grenzen begrifflicher Bestimmung; der Vers bestreitet nicht einfach die Existenz der Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vande tāmahamakṣayyakṣakārākṣararūpiṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīṃ kulakalollolaprollasantīṃ paraulijām || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verehre jene Göttin, deren Gestalt der unvergängliche Laut kṣa ist, die im Aufwogen der Kula-Kräfte erstrahlt und aus der höchsten Überlieferungsreihe hervorgeht. [„paraulijām“ wird hier mit Jayarathas Erklärung auf die höchste Reihe bezogen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Devanagari-Datei hat anfangs eine abweichende Folge „akṣayayakṣa“. Sie wurde nach der IAST-Fassung und dem kontrollierten Druck S. 13 zu „akṣayyakṣa“ berichtigt; dies ist keine neue Handschriftenlesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargānukramayogena yasyā mātraṣṭakaṃ sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vande tāmaṣṭavargotthamahāsiddhyaṣṭakeśvarīm || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verehre die Herrin der acht großen Vollkommenheiten, die aus den acht Lautgruppen entstehen. Ihre acht Muttergöttinnen stehen in derselben Reihenfolge wie diese Gruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmapūrṇajakārākhyaśrīpīṭhāntarnivāsinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturājñākośabhūtāṃ naumi śrītripurāmaham || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich preise Shri Tripura, die in den heiligen Sitzen namens Kama, Purna, Ja und [dem vierten] Shri Pitha wohnt und die Schatzkammer der vier Weisungsüberlieferungen ist. [Die verkürzten Sitznamen sind nicht stillschweigend ausgeschrieben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Göttin spricht&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[śrīdevy uvāca]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die erhabene Göttin sprach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavansarvamantrāśca bhavatā me prakāśitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣṣaṣṭistu tantrāṇi mātṛṇāmuttamāni tu || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erhabener, du hast mir sämtliche Mantras offenbart, ebenso die vierundsechzig vorzüglichen Tantras der Muttergöttinnen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmāyā śambaraṃ ca yoginī jālaśambaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaśambarakaṃ devaṃ bhairavāṣṭakameva ca || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahāmāyā, Śambara, Yoginījālaśambara, Tattvaśambaraka, o Gott, und die acht Bhairava-[Tantras]; [die Lesung „devaṃ“ statt einer Anredeform ist auffällig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahurūpāṣṭakaṃ jñānaṃ yāmalāṣṭakameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrajñānaṃ vāsukiṃ ca mahāsaṃmohanaṃ tathā || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die acht Bahurupa-Texte, Jnana und die acht Yamala-Texte, Chandrajnana, Vasuki und Mahasammohana;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahocchuṣmaṃ mahādeva vāthulaṃ ca nayottaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdbhedaṃ mātṛbhedaṃ ca guhyatantraṃ ca kāmikam || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahocchushma, o großer Gott, Vathula, Nayottara, Hridbheda, Matri Bheda, Guhyatantra und Kamika;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālapādaṃ kālasāraṃ tathānyat kubjikāmatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nayottaraṃ ca vīṇādyaṃ trotulaṃ bhrātulottaram || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kālapāda, Kālasāra und ferner Kubjikāmata, Nayottara und den mit Vīṇā beginnenden [Titel], Troṭula [Vorlage: trotula] und Bhrātulottara. [Die erneute Nennung von Nayottara bleibt erhalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāmṛtaṃ rūpabhedaṃ bhūtoḍḍāmarameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulasāraṃ kuloḍḍīśaṃ kulacūḍāmaṇiṃ tathā || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Panchamrita, Rupa Bheda, Bhutoddamara, Kulasara, Kuloddisha und Kulachudamani;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñānottaraṃ deva mahāpicumataṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahālakṣmīmataṃ deva siddhayogīśvarīmatam || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sarvajnanottara, o Gott, Mahapichumata, Mahalakshmimata und Siddhayogishvarimata;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurūpikāmataṃ deva rūpikāmatameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavīramataṃ deva vimalāmatameva ca || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kurupikamata, o Gott, Rupikamata, Sarvaviramata und Vimalamata;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruṇeśaṃ modaneśaṃ viśuddheśvarameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametāni śāstrāṇi tathānyānyapi koṭiśaḥ || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Arunesha, Modanesha und Vishuddheshvara: Diese Schriften und unzählige weitere …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavatoktāni me deva sarvajñānamayāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāḥ ṣoḍaśa deveśa sūcitā na prakāśitāḥ || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... diese Schriften, die alles Wissen enthalten, hast du mir gelehrt, o Gott. Die sechzehn Vidyas jedoch, Herr der Götter, hast du angedeutet, aber noch nicht offenbart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idānīṃ śrotumicchāmi tāsāṃ nāmāni śaṅkara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikacakrapūjāṃ ca paripūrṇāṃ samantataḥ || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun möchte ich, o Shankara, ihre Namen hören und die Verehrung jedes einzelnen Chakra kennenlernen, vollständig und in jeder Hinsicht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anekadevatānāmamantramudrāgaṇaiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[śrībhairava uvāca – Bhairava spricht]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi mahājñānaṃ vidyāṣoḍaśakārṇa-vam || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... zusammen mit den Namen, Mantras und Mudra-Gruppen der zahlreichen Gottheiten. [Bhairava antwortet:] Höre, Göttin, dieses große Wissen: den Ozean der sechzehn Vidyas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Zwischen den beiden Halbversen steht im erklärenden Text der Sprecherwechsel zu Bhairava. Er gehört innerhalb dieser Versnummer an den Beginn der Antwort, nicht vor die Bitte der Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kasyacinmayākhyātaṃ sarvatantreṣu gopitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādau prathamā nityā mahātripurasundarī || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Niemandem habe ich es mitgeteilt; in allen Tantras wird es geheim gehalten. Als erste Nitya steht darin Mahatripurasundari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ kāmeśvarī nityā nityā ca bhagamālinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaklinnāpi hi tathā bheruṇḍā vahnivāsinī || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach [folgen] die Nitya Kameshvari und die Nitya Bhagamalini, ferner Nityaklinna, Bherunda und Vahnivasini;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvidyeśvarī dūtī tvaritā kulasundarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityā nīlapatākā ca vijayā sarvamaṅgalā || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahavidyeshvari, Duti, Tvarita und Kulasundari, Nitya, Nilapataka, Vijaya und Sarvamangala;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvālāmālivicitrā cetyevaṃ nityāstu ṣoḍaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi mahānityāmādau tripurasundarīm || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jvalamali und Vichitra: Dies sind die sechzehn Nityas. Höre zunächst von der großen Nitya Tripurasundari. [Die Folge „jvālāmālivicitrā“ wird hier in zwei Namen gegliedert; andere Fassungen bieten andere Namensformen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yayā vijñātayā devi jagatkṣobhaḥ prajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyā śaktiṃ vinirbhidya bhūyo vahnipureṇa tu || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sie erkannt wird, Göttin, entsteht Erregung in der Welt. Nachdem man ein Shakti-[Dreieck] mit einem Shakti-[Dreieck] durchdrungen und ferner mit dem Feuerdreieck ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpuṭīkṛtya sarvordhvaśaktiṃ vistārayedadhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva vahnicakreṇa tāmevordhvaṃ vibhedayet || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... eingeschlossen hat, erweitere man das oberste Shakti-[Dreieck] nach unten. Ebenso durchdringe man es nach oben mit dem Feuer-Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata ūrdhvasthitāṃ śaktimūrdhvaṃ vistārayet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarādyaṃ vahnicakramadho vistārya sundari || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann erweitere man das oben befindliche Shakti-[Dreieck] schrittweise nach oben. Nachdem man wiederum das erste Feuer-Chakra nach unten erweitert hat, Schöne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
granthibhedakrameṇaiva śaktimādyāṃ vibhedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā sarvordhvavahnyantaśaktiṃ vistārayedadhaḥ || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... durchdringe man das erste Shakti-[Dreieck] in der Reihenfolge der Schnittpunkte. Auch das Shakti-[Dreieck] am Ende des obersten Feuers erweitere man nach unten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmādicakrādhaḥśaktyā vahninordhvaṃ vibhedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ pūrvavadevādyāṃ śaktiṃ vistārya bhedayet || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man durchdringe es nach oben mit dem Feuer, [ausgehend] von der Shakti unter dem ersten Chakra. Wiederum erweitere man wie zuvor die erste Shakti und durchdringe ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvavahnim - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -  |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - adhovahnimadhye vahnivivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistārya bhedayecchaktimadhastādūrdhvavahninā || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... das obere Feuer; inmitten des unteren Feuers, ohne Feuer, erweitere und durchdringe man die Shakti von unten mit dem oberen Feuer. [Vorläufige geometrische Übersetzung: Die genaue Zuordnung von „vahnivivarjitam“ ist nicht gesichert. Die Strichfolgen stehen zwischen getrennt kommentierten Fragmenten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die geometrischen Verse 1.29–1.41 sind sprachlich übertragen, aber nicht durch eine unabhängig rekonstruierte Zeichnung verifiziert. Feuer und Shakti sind hier auch Bezeichnungen von Dreiecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ato madhyādiśaktyūrdhvaśaktiṃ vistārayedadha. |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva saṃpuṭīkuryāt sarvaṃ cakraṃ sureśvari || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann erweitere man die Shakti oberhalb der mittleren ursprünglichen Shakti nach unten. Auf diese Weise schließe man das gesamte Chakra ein, Herrin der Götter. [„adha.“ steht so in der Vorlage; als „nach unten“ verstanden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ ca tena maheśāni vahnicakreṇa bhedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
granthibhedakrameṇādhaḥ sarvordhvātsarvabāhyataḥ || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man durchdringe sie, große Herrin, mit jenem Feuer-Chakra, in der Reihenfolge der Schnittpunkte nach unten, vom Allerobersten und vom Alleräußersten her,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyordhvaśaktiparyantam - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - ādiśaktyavadhipriye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato bāhyasthaśaktyantaḥśaktimūrdhvaṃ vikāsayet || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... bis zur mittleren oberen Shakti, bis zur ursprünglichen Shakti, Geliebte. Dann entfalte man nach oben die Shakti innerhalb der äußeren Shakti. [Die beiden Grenzangaben bedürfen einer Überprüfung am Diagramm.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvordhvavahnyadhovahniparyantaṃ vīravandite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā vistārayecchaktimādyāmapyūrdhvamīśvari || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zum Feuer unter dem obersten Feuer, du von Helden Verehrte, erweitere man ebenso auch die ursprüngliche Shakti nach oben, Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā vibhedayedvahnicakraṃ sarvordhvasaṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvordhvavahnyadhobhāgagranthiparyantataḥ priye || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit ihr durchdringt man das ganz oben liegende Feuerdreieck bis zum Schnittpunkt unter dem obersten Feuer, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistārya vāhyaśaktiṃ tu sarvādhastādvibhedayet | *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sṛṣṭyā mahācakraṃ prathamaṃ tu hutāśanam || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die äußere Shakti erweitert hat, durchdringe man sie von ganz unten. Dann [ist] im großen Chakra das erste Feuer durch Schöpfung [bestimmt],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye tu dvitayaṃ sthityā saṃhāraṃ pañcamaṃ ca yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametanmahācakraṃ mahāśrītripurāmayam || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die beiden mittleren durch Erhaltung und das fünfte durch Auflösung. So besteht dieses große Chakra aus der erhabenen Shri Tripura. [Welche fünf Glieder die Kurzfassung hier zählt, bleibt ohne gesicherten Diagrammabgleich offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kledanaṃ drāvaṇaṃ caiva kṣobhaṇaṃ mohanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākarṣaṇaṃ mahādevi jambhanaṃ stambhanaṃ tathā || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Seine Wirkungen sind] Befeuchten, Schmelzen, Erregen, Verblenden, Heranziehen, o große Göttin, Überwältigen und Stillstellen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyādhidāridryaśamanaṃ sarvadurnītināśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntipuṣṭidhanārogyamantrasiddhikaraṃ param || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Das Chakra] besänftigt Krankheit und Armut, vernichtet alle schlechte Führung und bewirkt in höchstem Maße Frieden, Gedeihen, Wohlstand, Gesundheit und Mantra-Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Nach dem sichtbaren Haupttext der Ausgabe von 1945, S. 30, zu vyādhidāridryaśamanam berichtigt: „Besänftigung von Krankheit und Armut“. Die elektronische Erfassung hat vyādhidāsviśamanam. Beide Schriftfassungen sind entsprechend berichtigt; keine Handschriftenkonjektur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogadaṃ mokṣadaṃ caiva khecaratvapravartakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarakṣākaraṃ devi sarvānandakaraṃ tathā || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gibt Genuss und Befreiung, bringt das Wandeln im Luftraum hervor, gewährt allen Schutz, Göttin, und bewirkt alle Wonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakarmakaraṃ cāpi sarvakāryārthasādhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāveśakaraṃ devi sarvavedhakaraṃ punaḥ || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es vollbringt alle Handlungen, verwirklicht jedes Vorhaben, bewirkt jedes Eintreten [einer Kraft in einen Menschen] und jedes Durchdringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatattvakaraṃ devi sarvājñānilayaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarddhisaṃyutaṃ caiva sarvaśreyaskaraṃ param || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es bringt sämtliche Wirklichkeitsprinzipien hervor und ist die Stätte aller Weisungen. Mit aller Fülle verbunden, bewirkt es das höchste Wohl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamantramayaṃ devi sarvatīrthamayaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavratamayaṃ caiva sarvāmṛtamayaṃ tathā || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es besteht aus allen Mantras, aus allen heiligen Stätten, aus allen Gelübden und aus allem Nektar der Unsterblichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaduḥkhapraśanaṃ sarvaśokanivāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvonmādakaraṃ devi sarvayogīśvarīmayam || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es beruhigt alles Leiden, beseitigt jeden Kummer, bewirkt jede Raserei und besteht aus allen Herrinnen des Yoga. [„sarvaduḥkhapraśanam“ wird als Beruhigung des Leidens verstanden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvapīṭhamayaṃ devi sarvajñānamayaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadevamayaṃ devi sarvāhlādanakārakam || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es besteht aus allen heiligen Sitzen, aus allem Wissen und aus allen Gottheiten, Göttin, und bewirkt jede Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadaurbhāgyaśamanaṃ sarvavighnanivāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhikaraṃ cakraṃ sarvāśāparipūrakam || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Chakra besänftigt alles Unglück, beseitigt alle Hindernisse, gewährt alle Vollkommenheiten und erfüllt sämtliche Hoffnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudrābhicārakoccaṇḍaparamantraughabhakṣakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasiddhyākarṣaṇaṃ ca parājñākarṣaṇaṃ tathā || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es verschlingt die Scharen fremder Mantras, die durch heftigen Schadenszauber mächtig sind. Die Vollkommenheiten und die Weisungsgewalt anderer zieht es an sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasainyastambhakaṃ ca paravijñānamohanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paravaktrastambhakaṃ ca śastrastambhanakaṃ param || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es hält feindliche Heere auf, verwirrt fremde Erkenntnis, lässt fremde Münder verstummen und bringt Waffen zum Stillstand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahācamatkārakaraṃ mahābhuktipravartakam | *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvaśyakaraṃ devi mahāsaubhāgyadāyakam || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es erweckt großes Staunen, eröffnet großen Genuss, bewirkt weitreichende Unterwerfung und verleiht großes Glück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahājvaraharaṃ devi mahāviṣaharaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmṛtyupraśamanaṃ mahābhayavināśanam || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es nimmt schweres Fieber und starkes Gift hinweg. Große Todesgefahr besänftigt es, große Furcht vernichtet es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpurakṣobhakaraṃ mahāsukhaśubhapradam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahālakṣmīmayaṃ devi mahāmaṅgalyadāyakam || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es versetzt große Städte in Erregung, gewährt großes Glück und Heil, besteht aus großer Fülle und verleiht großen Segen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāprabhāvasaṃyuktaṃ mahāpātakanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametasya cakrasya prabhāvo varṇituṃ mayā || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es besitzt große Macht und vernichtet schwere Verfehlungen. Die Wirkkraft dieses Chakra kann ich auf diese Weise ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śakyate mahādevi kalpakoṭiśatairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadvāhyagataṃ padmamaṣṭapatraṃ samālikhet || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… selbst in Hunderten von Millionen Weltaltern nicht beschreiben, große Göttin. Außen um das Chakra zeichnet man einen Lotus mit acht Blättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhyato&amp;#039;pi deveśi ṣoḍaśāraṃ tathaivaca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pariveśasamāyuktaṃ caturdvāropaśobhitam || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerhalb davon ebenso einen sechzehnblättrigen [Lotus], Herrin der Götter, mit Umfassung versehen und durch vier Tore geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthitā tu mahācakre mahātripurasundarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi yathā sā tu pūjyate sādhakottamaiḥ || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahatripurasundari befindet sich im großen Chakra. Höre, Göttin, wie die vorzüglichsten Übenden sie verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargānukramayogena devatāṣṭakasaṃyutā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avargaḥ prathamo devi vaśinī tatra devatā || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist mit acht Gottheiten entsprechend der Reihenfolge der Lautgruppen verbunden. Die erste ist die a-Gruppe; ihre Gottheit ist Vashini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatparastu kavargo yastatra kāmeśvarī sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
modinī tu cavargasthā ṭavarge vimalā tathā || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach kommt die ka-Gruppe, in der Kameshvari wohnt; Modini befindet sich in der ca-Gruppe und Vimala in der ṭa-Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruṇā tu tavargasthā pavarge jayinī sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveśvarī yavarge tu śavarge kaulinīti ca || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aruna befindet sich in der ta-Gruppe, Jayini in der pa-Gruppe, Sarveshvari in der ya-Gruppe und Kaulini in der śa-Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etā vargāṣṭake devi aṣṭāvevahi devatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arcitāḥ puruṣasyāśu prakurvanti vaśaṃ jagat || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese acht Gottheiten gehören zu den acht Lautgruppen. Verehrt, unterstellen sie einem Menschen rasch die Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Matrika-Chakra.jpg|thumb|[[Matrika]] bezeichnet die göttliche Ordnung der Laute. Die Abbildung ist eine allgemeine Illustration.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddharetprathamaṃ rephaṃ tadadhaḥ kuṭilāntagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadapyavanibījasthaṃ ṣaṣṭhasvarasamanvitam || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst hebe man repha [r] heraus, darunter den Laut nach kuṭila [nach dem Kommentar v]; auch diesen setze man auf die Erdkeimsilbe [l], verbunden mit dem sechsten Vokal [ū].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lautangaben in eckigen Klammern stammen aus Jayarathas unmittelbar folgendem Kommentar. Seine Ergebnisform „rblū/“ stimmt nicht glatt mit der zuvor genannten Folge r–v–l–ū überein. Der Schrägstrich ist ein Erfassungszeichen der E-Text-Mantraform und wird nicht als Sanskritwort übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvamardhendubindvāḍhyaṃ kārayetparameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etattadvaśinībījaṃ yoginīnāṃ mukhe sthitam || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oben versehe man [die Verbindung] mit Halbmond und Punkt, höchste Herrin. Das ist Vashinis Keimsilbe, die im Mund der Yoginis wohnt. [Der Kommentar schreibt „rblū/“, obwohl er zuvor v erklärt; diese Abweichung bleibt ungeklärt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyavargātprathamamaindrārūḍhaṃ maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhastānnābhasaṃ bījamāgneyasthaṃ samuddharet || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man hebe den ersten Laut der zweiten Gruppe [k], auf Indra [l] ruhend, heraus; darunter die Himmelskeimsilbe [h], auf Feuer [r] ruhend, höchste Herrin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthasvarasaṃyuktaṃ bindukhaṇḍendvalaṅkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatkāmeśvarībījaṃ trailokyakṣobhakārakam || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... verbunden mit dem vierten Vokal [ī], mit Punkt und Mondsichel geschmückt. Das ist Kameshvaris Keimsilbe, die die drei Welten erregt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruṇāpañcamasyādho vāruṇaṃ viniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadadho&amp;#039;pīndrabījaṃ tu sarvordhvabhiparaṃ priye || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter den fünften Laut [n] der Aruna-[Gruppe] setze man den Wasserlaut [v]; darunter Indras Keimsilbe [l], ganz oben [den Punkt], mit ī verbunden, Geliebte. [Die Lautzuordnung folgt Jayaratha; die Erfassung „sarvordhvabhiparam“ bleibt auffällig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etattanmodinībījaṃ sarvatattvavaśaṅkaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavyamindrabījasthaṃ ṣaṣṭhasvarasamanvitam || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das ist Modinis Keimsilbe, die alle Wirklichkeitsprinzipien unterwirft. Den Windlaut [y] setze man auf Indras Keimsilbe [l], verbunden mit dem sechsten Vokal [ū],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhendumastakākrāntaṃ bindunā paribhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatte kathitaṃ devi vimalābījamuttamam || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit dem Halbmond oben und dem Punkt geschmückt. Damit habe ich dir Vimalas vorzügliche Keimsilbe erklärt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvapāpakṣayakaraṃ sarvopadravanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jakāraṃ kālamārūḍhaṃ tadadho jvalanākṣaram || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die alle Verfehlungen aufhebt und alle Bedrängnisse vernichtet. Man setze j auf Kala [m] und darunter den Feuerlaut [r],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthasvarasaṃbhinnaṃ bindunādasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etattadaruṇābījamaruṇaṃ sarvamohanam || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... durchsetzt mit dem vierten Vokal [ī], versehen mit Punkt und Klang. Das ist Arunas rote, alles bezaubernde Keimsilbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivabījaṃ tadādisthamadhastādaindravāruṇau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavyamuparodbhinnaṃ saṃyojya parameśvari || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verbinde Shivas Keimsilbe [h] mit dem davorstehenden [s], darunter Indra und Wasser [l, v], ferner Wind [y], durchsetzt mit dem nach u kommenden [ū], höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayinībījamevedaṃ nādabinduvibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddharenmodinīvargacaturthaṃ parameśvari || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist Jayinis Keimsilbe, mit Klang und Punkt geschmückt. Man hebe den vierten Laut von Modinis Gruppe [jh] heraus, höchste Herrin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥ kālāgnivāyavyān krameṇa viniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghāyurbījasaṃyuktānyathānukramayogataḥ || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... und setze darunter nacheinander Kala, Feuer und Wind [m, r, y], verbunden mit der Keimsilbe langen Lebens [ū], in der angegebenen Reihenfolge,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uparīśvarabindvantānekatra surasundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatsarveśvarībījaṃ sarvatraivāparājitam || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... alles zusammen, oben abgeschlossen mit Ishvara und Punkt, Schöne unter den Göttern. Das ist Sarveshvaris Keimsilbe, die überall unbesiegt ist. [Die genaue graphische Funktion von „īśvara“ ist hier nicht unabhängig geklärt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaulinīpañcamaṃ devi kālabījoparisthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvādhastādapi tathā vahnibījaṃ niyojayet || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den fünften Laut von Kaulini [kṣ] setze man über Kalas Keimsilbe [m]; ganz darunter setze man die Feuerkeimsilbe [r],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthasvarasaṃyuktaṃ bindvindusamalaṅkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadbījavaraṃ bhadre kaulinīrūpamāsthitam || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... verbunden mit dem vierten Vokal [ī] und geschmückt mit Punkt und Mond. Diese vorzügliche Keimsilbe, Gütige, trägt Kaulinis Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametāni bījāni kramādaṣṭau maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitāni mahādevi - - - - - - - - - - - - - - - -&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - śṛṇu vidyāṅgarūpiṇīḥ || 79 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wurden diese acht Keimsilben der Reihe nach erklärt, höchste Herrin, große Göttin. Höre nun die [Vidyas], die Glieder der Vidya bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaśuddhikarīṃ vidyāṃ tathāṅganyāsasaṃsthitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmāsanagatāṃ cāpi tathā cakrāsanasthitām || 80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Höre] die Vidya zur Reinigung der Hände, die für das Auflegen auf die Körperglieder, die zum eigenen Sitz gehörende und die auf dem Chakra-Sitz befindliche,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamantrāsanagatāṃ sādhyasiddhāsanasthitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyāvāhanavidyāṃ ca - - - - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - -mūlavidyāmapi priye || 81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die auf dem Sitz aller Mantras befindliche, die zum Sadhya-Siddha-Sitz gehörende, die Vidya zur Anrufung der Göttin und auch die Grundvidya, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgbhavaṃ prathamaṃ devi kāmarājaṃ dvitīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntāntaṃ kādisaṃyuktamaikārāntāntayojitam || 82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zuerst [nehme man] Vagbhava, Göttin, als Zweites Kamaraja; [als Drittes] den Laut nach dem auf ś Folgenden, verbunden mit dem vor ka Stehenden und mit dem nach dem auf ai Folgenden. [Jayaratha erklärt den dritten Teil als sauḥ; gemeint sind Lautoperationen, kein gewöhnlicher Satz.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā vidyā maheśāni karaśuddhikarī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
e-omadhyagataṃ bījaṃ vāgvidhānāya kevalam || 83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Vidya gilt als Reinigung der Hände, höchste Herrin. Die zwischen e und o befindliche Keimsilbe, allein [mit Punkt], dient der Sprache,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrayāmalatantre tu nirdiṣṭaṃ paramākṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mādanaṃ śakrasaṃyuktaṃ caturthasvarasaṃyutam || 84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... als höchster Laut im Rudrayamala Tantra bezeichnet. [Sodann] den zu Madana gehörenden Laut [k], verbunden mit Shakra [l] und dem vierten Vokal [ī],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvamardhendubindvāḍhyam - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - - - ādyante tatparaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntāntaṃ kādisaṃyuktamaikārāntāntayojitam || 85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... oben mit Halbmond und Punkt versehen; am Ende des ersten [Gliedes] wiederum das darauf Folgende: den Laut nach dem auf ś Folgenden, mit dem vor ka Stehenden und mit dem nach dem auf ai Folgenden verbunden. [Der Satz wechselt zwischen der Erklärung von klīṃ und der umgestellten Gliederfolge aiṃ sauḥ klīṃ; die Deutung folgt Jayaratha.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā vidyā mahāvidyā yoginīnāṃ mahodayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulavidyā maheśāni sarvakāryārthasādhakī || 86 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese große Vidya bringt den Yoginis großen Aufgang [ihrer Kraft]; sie ist die Kula-Vidya, höchste Herrin, und verwirklicht jedes Vorhaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayā vidyayā gauri rakṣāmātmani kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etasyā eva vidyāyāḥ śivamāyāgnibindumat || 87 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dieser Vidya bewirke man Schutz für sich selbst, Gauri. Von eben dieser Vidya [nehme man] die mit Shiva, Maya, Feuer und Punkt versehene ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījamādipade yuktvāṃ kāryātmāsanarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarvidyādyamasyordhvamantarantaṃ śivānvitam || 88 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... Keimsilbe [hrīṃ] an die Stelle des ersten Gliedes und bilde so die Vidya des eigenen Sitzes. Wiederum [verbinde man] das erste, mittlere und letzte Glied der Vidya oben mit Shiva [h]. [Für diesen zweiten Satz diskutiert Jayaratha zwei überlieferte Deutungen; keine davon wird als einzig mögliche ausgegeben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha stellt unterschiedliche Deutungen gegenüber, die er Ishvarashiva und Shankararashi zuordnet. Seine Erklärung ist daher selbst ein Zeugnis von Auslegungsvielfalt; keine harmonisierte Lautfolge wurde als Grundtext eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyamohanīyaṃ sā vidyā cakrāsanasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarādyāṃ mahāvidyāṃ śivacandrasamanvitām || 89 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese auf dem Chakra-Sitz befindliche Vidya bezaubert die drei Welten. Wiederum die ursprüngliche große Vidya mit Shiva und Mond [h und s] ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā kāmapradā vidyā sarvamantrāsanasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyātmāsanavidyāyāḥ pūrvoktāyā yathākramam || 90 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... versehen, [ergibt] die wunscherfüllende Vidya auf dem Sitz aller Mantras. Bei der zuvor erklärten Vidya des eigenen Sitzes der Göttin, der Reihe nach,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antadeśe toyabinduśakraśaktīranukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyojya parameśāni sākamardhendunā tataḥ || 91 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... verbinde man am Ende Wasser, Punkt, Shakra und Shakti [v, ṃ, l, ī] in ihrer Folge zusammen mit dem Halbmond, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalākṣarabhedena vidyā sādhyāsanasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsasomasamārūḍhāmādyāmagnyāsanasthitām || 92 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch diese Änderung der einzelnen Silbe entsteht die Vidya auf dem Sadhya-Sitz. Die ursprüngliche [Vidya], auf Hamsa und Soma [h, s] gesetzt und auf dem Feuersitz [r] befindlich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvārthasādhakī vidyā devyāvāhanakarmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametā mahāvidyā devi sarvārthasiddhidāḥ || 93 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... ist die alle Ziele verwirklichende Vidya für die Anrufung der Göttin. So verleihen diese großen Vidyas, Göttin, die Erfüllung aller Ziele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahātripurasundaryāṃ mūlavidyāṃ śṛṇu priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mādanaṃ tadadhaḥ śaktistadadho bindumālinī || 94 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre die Grundvidya Mahatripurasundaris, Geliebte: Madana [k], darunter Shakti [e], darunter Bindumalini [ī],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die drei Mantraglieder von 1.94–1.101 werden hier nach der vorliegenden Chiffrensprache übertragen. Die Ergebnisformen des Kommentars werden im Arbeitsarchiv dokumentiert. Eine geläufige Panchadashi-Folge wurde nicht an ihre Stelle gesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aindramākāśabījasthamadhastājjvalanākṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyābindvīśvarayutā sarvopari niyojitā || 95 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... Indra [l], auf der Himmelskeimsilbe [h] ruhend, darunter der Feuerlaut [r]; Maya [ī], mit Punkt und Ishvara verbunden, wird ganz darüber gesetzt. [Die Funktionszuordnung folgt dem Kommentar; daraus darf nicht unbesehen ein standardisiertes Mantra anderer Fassungen eingesetzt werden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayaṃ  sa vāgbhavo devi vāgīśatvapravartakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivabījaṃ tridhā yuṅktvā sṛṣṭisthitilayakramaiḥ || 96 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist Vagbhava, Göttin, der Herrschaft über die Sprache hervorbringt. Nachdem man Shivas Keimsilbe dreifach nach Schöpfung, Erhaltung und Auflösung angeordnet hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvayamādyena rahitamādyādho madanākṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ sthitiśivādhastādindrabījaṃ niyojayet || 97 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... halte man die beiden [folgenden] vom ersten getrennt; unter das erste setze man Madanas Laut [k], unter den Shiva der Erhaltung wiederum Indras Keimsilbe [l].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā layaśivādho&amp;#039;pi jvalanaṃ ca maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthasvarasaṃyuktaṃ bindukhaṇḍendvalaṅkṛtam || 98 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso setze man unter den Shiva der Auflösung Feuer [r], verbunden mit dem vierten Vokal [ī] und geschmückt mit Punkt und Mondsichel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametanmahābījaṃ kāmarājaṃ mahodayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyābījaṃ maheśāni mādanaṃ śakrasaṃyutam || 99 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So [entsteht] diese große Keimsilbe Kamaraja mit großer Entfaltung. [Sodann nehme man] Mayas Keimsilbe, höchste Herrin, und Madana, mit Shakra verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrabījaṃ kevalaṃ tu viniyojyaṃ varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyaktvā sṛṣṭikramaṃ devi prāguccārakrameṇa tu || 100 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... ferner die Mondkeimsilbe und den einzelnen [Laut], Schöne. Unter Aufgabe der Schöpfungsfolge, jedoch mit der früheren Aussprachefolge,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhārakramayogena śaktibījaṃ samuddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evameṣā mahāvidyā mahātripurasundarī || 101 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... hebe man nach der Auflösungsfolge die Shakti-Keimsilbe heraus. So ist diese große Vidya Mahatripurasundari,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsmṛtaiva mahādevi trailokyavaśakāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etayaitasya cakrasya sādhako&amp;#039;rcanamārabhet || 102 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die schon durch bloßes Erinnern die drei Welten unterwirft, große Göttin. Mit ihr beginne der Übende die Verehrung dieses Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṅkumāruṇadehastu vastrāruṇavibhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmbūlapūritamukho dhūpāmodasugandhitaḥ * || 103 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Körper ist durch Safran gerötet, er ist mit roten Gewändern geschmückt, sein Mund mit Betel gefüllt und er duftet nach Weihrauch;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karpūrakṣodadigdhāṅgo raktābharaṇamaṇḍitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktapuṣpāvṛto maunī raktagandhānulepanaḥ || 104 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Glieder sind mit Kampferpulver bestrichen und mit rotem Schmuck und roten Blumen bedeckt. Schweigend trägt er rote Duftsalben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktāsanopaviṣṭastu lākṣāruṇagṛhasthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśṛṅgāraveśāḍhyastripurīkṛtavigrahaḥ || 105 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er sitzt auf rotem Sitz, befindet sich in einem lackroten Haus, ist mit allem Liebesschmuck ausgestattet und hat seinen Leib zur Gestalt Tripuras gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manaḥsaṃkalparakto vā sādhakaḥ sthiramānasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūpradeśe same śuddhe gomayenopalepite || 106 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder der standhafte Übende ist durch die Vorstellung seines Geistes gerötet. Auf einem ebenen, reinen, mit Kuhdung bestrichenen Stück Erde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpaprakarasaṃkīrṇe dhūpāmodasugandhite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindūrarajasā devi kuṅkumenāthavā punaḥ || 107 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit Blumen bestreut und nach Weihrauch duftend, zeichne man, Göttin, mit rotem Sindura-Pulver oder Safran ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālikhetprathamaṃ cakraṃ samarekhaṃ manoramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samatrikoṇaśaktyagraṃ saśrīkamatisundaram || 108 || *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... zuerst das Chakra: mit gleichmäßigen Linien, anmutig, mit gleichmäßigen Dreiecken und Shakti-Spitzen, herrlich und sehr schön.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā puratrayaṃ devi bījatrayasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvādyavidyayā devi karaśuddhiṃ tu kārayet || 109 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die drei Städte, verbunden mit den drei Keimsilben, meditiert hat, reinige man die Hände mit der allerersten Vidya, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata ātmāsanaṃ dadyāccakrāsanamatheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamantrāsanaṃ devi sādhyasiddhāsanaṃ tathā || 110 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann gebe man den eigenen Sitz, den Chakra-Sitz, den Sitz aller Mantras und den Sadhya-Siddha-Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato rakṣāṃ prakurvīta pūrvoktakulavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅganyāsayogena namaskāraniyuktayā || 111 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darauf bewirke man Schutz durch die zuvor beschriebene Kula-Vidya, verbunden mit Verehrung, durch Auflegen auf die sechs Körperglieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhālalāṭabhrūmadhyakaṇṭhahṛnnābhigocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāre&amp;#039;pyūhakaṃ yāvannyāsamaṣṭabhirācaret || 112 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An Haarkrone, Stirn, Brauenmitte, Kehle, Herz und Nabel sowie an der Grundlage bis zu ūhaka [den Füßen] vollziehe man Nyasa mit den acht [Keimsilben]. [Jayaratha erläutert ūhaka hier als Hinweis auf den Fuß und die Acht als Vashinis und der anderen Göttinnen Keimsilben; die Übersetzung folgt dieser ausdrücklichen Erklärung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:MahadeviBogen.jpg|thumb|Darstellung der [[Devi]] zur Begleitung der folgenden Meditation über [[Tripurasundari]]. Allgemeine Illustration.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ padmanibhāṃ devīṃ bālārkakiraṇāruṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japākusumasaṅkāśāṃ dāḍimīkusumopamām || 113 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann [betrachte man] die Göttin: einem Lotus gleich, rot wie die Strahlen der jungen Sonne, Hibiskus- und Granatapfelblüten ähnlich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmarāgapratīkāśāṃ kuṅkumodakasaṃnibhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuranmukuṭamāṇikyakiṅkiṇījālamaṇḍitām || 114 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... einem Rubin und Safranwasser gleich, geschmückt mit funkelnden Kronenrubinen und einem Netz kleiner Glöckchen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālālikulasaṃkāśakuṭilālakapallavām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyagrāruṇasaṃkāśavadanāmbhojamaṇḍalām || 115 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit lockigen Haarsträhnen, schwarzen Bienenschwärmen gleich, und einem Lotusantlitz wie frisch aufleuchtendes Rot,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃcidardhendukuṭilalalāṭamṛdupaṭṭikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pinākidhanurākārasubhruvaṃ parameśvarīm || 116 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit sanfter Stirn, leicht wie ein Halbmond gebogen, und schönen Brauen in der Form von Shivas Bogen, die höchste Herrin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandamuditollolalīlāndolitalocanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuranmayūkhasaṃghātavitatasvarṇakuṇḍalām || 117 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... deren Augen sich spielerisch im Aufwogen freudiger Wonne bewegen und deren goldene Ohrringe Scharen funkelnder Strahlen verbreiten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugaṇḍamaṇḍalābhogajitendvamṛtamaṇḍalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvakarmādinirmāṇasūtrasuspaṣṭanāsikām || 118 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... deren schöne, volle Wangen die Nektarscheibe des Mondes übertreffen, deren Nase nach den Gestaltungsregeln Vishvakarmans und anderer [Meister] klar geformt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmravidrumabimbābharaktoṣṭhīmamṛtopamām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smitamādhuryavijitamādhuryarasagocarām || 119 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit roten Lippen wie Kupfer, Koralle und Bimba-Frucht, nektargleich, deren süßes Lächeln alle erfahrbare Süße übertrifft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaupamyaguṇopetacibukoddeśaśobhitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kambugrīvāṃ viśālākṣīṃ mṛṇālalalitairbhujaiḥ || 120 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... geschmückt mit einem Kinn unvergleichlicher Schönheit, mit muschelförmigem Hals, großen Augen und lotusfasergleichen anmutigen Armen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktotpalasamākārasukumārakarāmbujām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karāmbujanakhadyotavitānitanabhastalām || 121 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit zarten Lotushänden wie rote Wasserlilien, deren Nägel den Himmelsraum mit ihrem Glanz erfüllen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktāhāralatopetasamunnatapayodharām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trivalībalanāyuktamadhyadeśasuśobhitām || 122 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit hochgewölbten, von Perlenschnüren geschmückten Brüsten und einer schönen Taille mit drei Falten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lāvaṇyasaridāvatākāranābhivibhūṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anargharatnaghaṭitakāñcīyuktanitambinīm || 123 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihr Nabel gleicht einem Strudel im Fluss der Schönheit. Um ihre Hüften liegt ein Gürtel aus unschätzbaren Edelsteinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nitambabimbadviradaromarājyaparāṅkuśām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadalīlalitastambhasukumārorumīśvarīm || 124 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... deren Haarlinie wie ein höchster Treibstachel den Elefanten ihrer vollen Hüften lenkt: die Herrin mit zarten Schenkeln wie anmutige Bananenstämme. [Die Zuordnung des ersten Bildes bleibt vorläufig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lāvaṇyakadalītulyajaṅghāyugalamaṇḍitām | *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namadbrahmaśiroratnanirghṛṣṭacaraṇāmbujām || 125 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... geschmückt mit einem Paar Unterschenkeln wie schöne Bananenstämme, deren Lotusfüße von den Edelsteinen auf dem Haupt des sich verneigenden Brahma berührt werden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śītāṃśuśatasaṃkāśakāntisantānahāsinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lauhityajitasindūrajapādāḍimarāgiṇīm || 126 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... lächelnd in einer Folge von Glanz wie hundert Monde, in ihrer Röte Sindura, Hibiskus und Granatapfel übertreffend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktavastraparīdhānāṃ pāśāṅkuśakarodyatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktapadmaniviṣṭāṃ tu raktābharaṇamaṇḍitām || 127 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... in rote Gewänder gehüllt, Schlinge und Treibstachel in den Händen erhoben, auf rotem Lotus sitzend und mit rotem Schmuck geziert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhujāṃ trinetrāṃ tu pañcabāṇadhanurdharām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karpūraśakalonmiśratāmbūlāpūritānanām || 128 || *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie hat vier Arme und drei Augen. Sie trägt einen Bogen und fünf Pfeile. Ihr Mund ist mit Betel gefüllt, der mit kleinen Kampferstücken vermischt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmṛgamadoddāmakuṅkumāruṇavigrahām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaśṛṅgāraveśāḍhyāṃ sarvālaṅkārabhūṣitām || 129 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit einem durch Safran und starken Moschus geröteten Leib, reich an allem Liebesschmuck und mit sämtlichen Zierden ausgestattet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagadāhlādajananīṃ jagadrañjanakārikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagadākarṣaṇakarīṃ jagatkāraṇarūpiṇīm || 130 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die Freude der Welt hervorbringend, die Welt erfreuend und anziehend, die selbst die Ursache der Welt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamantramayīṃ devīṃ sarvasaubhāgyasundarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalakṣmīmayīṃ nityāṃ paramānandananditām || 131 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die aus allen Mantras bestehende Göttin, schön durch alles Glück, erfüllt von aller Herrlichkeit, die Ewige, die sich in höchster Wonne freut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahātripuramudrāṃ tu smṛtvāvāhanarūpayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyayāvāhya subhage namaskāraniyuktayā || 132 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die große Tripura-Mudra vergegenwärtigt hat, rufe man, Glückliche, mit der zur Anrufung dienenden und mit Verehrung verbundenen Vidya ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktayā sādhakendro mahātripurasundarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakramadhye tu saṃcintya - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - tataḥ pūjanamārabhet || 133 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... der zuvor genannten, Mahatripurasundari herbei. Der treffliche Übende betrachte sie in der Mitte des Chakra und beginne dann die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāgnibindavo devi dinakṛdvahnibindavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugapatkramarūpeṇa yojanīyā maheśvari || 134 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shiva, Feuer und Punkt sowie Sonne, Feuer und Punkt sind, Göttin, zugleich und in der Reihenfolge zu verbinden, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyārdhendusamāyuktaṃ bījayugmaṃ yadutthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyālakṣmīmayaṃ tena pūjyāstatrāṣṭa mātaraḥ || 135 || *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die so entstandenen zwei Keimsilben, verbunden mit Maya und Halbmond, bestehen aus Maya und Lakshmi; mit ihnen sind dort die acht Mütter zu verehren. [Jayaratha erklärt hrīṃ und śrīṃ.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇī paścimadvāre māheśvaryapi cottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrve caiva tathendrāṇī kaumārī dakṣiṇe tathā || 136 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahmani am westlichen Tor, Maheshvari im Norden, Indrani im Osten und Kaumari im Süden;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṣṇavyapica vāyavye vārāhīmīśadiggatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāmuṇḍāṃ devi cāgneye mahālakṣmīṃ tu nair-ṛte || 137 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vaishnavi im Nordwesten, Varahi im Nordosten, Chamunda im Südosten und Mahalakshmi im Südwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmākarṣaṇarūpā ca buddhyākarṣasvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṅkārākarṣiṇī ca śabdākarṣasvarūpiṇī || 138 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es folgen] die das Begehren Anziehende, die den Verstand Anziehende, die das Ichbewusstsein Anziehende und die den Klang Anziehende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśākarṣaṇarūpā ca rūpākarṣaṇakāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasākarṣakarī devī gandhākarṣakarī tathā || 139 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Berührung Anziehende, die Form Anziehende, die Geschmack Anziehende und die Geruch Anziehende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittākarṣaṇarūpā ca dhairyākarṣasvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smṛtyākarṣaṇarūpā ca nāmākarṣaṇakāriṇī || 140 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die das Denken Anziehende, die Standhaftigkeit Anziehende, die Erinnerung Anziehende und die Namen Anziehende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījākarṣaṇarūpānyā ātmākarṣasvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtasyākarṣaṇī ca śarīrākarṣaṇī parā || 141 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Keimsilbe Anziehende, die Selbst Anziehende, die Unsterblichkeitsnektar Anziehende und die höchste, den Körper Anziehende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśāre mahādevi vāmamārgeṇa pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyālakṣmīkalābhistu kalāṣoḍaśakaṃ tvidam || 142 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese sechzehn Kräfte verehre man im sechzehnblättrigen [Lotus] auf dem linken Weg mit den Kräften von Maya und Lakshmi. [Hier erläutert Jayaratha eine Umlaufrichtung aus Sicht des Übenden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaṅgakusumāṃ pūrve dakṣiṇe&amp;#039;naṅgamaṅgalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścime&amp;#039;naṅgamathanāmuttare madanottarām || 143 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Man verehre] Anangakusuma im Osten, Anangamangala im Süden, Anangamathana im Westen und Madanottara im Norden;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaṅgalekhāmāgneye nair-ṛte&amp;#039;naṅgavāsinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaṅgāṅkuśāṃ vāyavya īśāne&amp;#039;naṅgamālinīm || 144 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anangalekha im Südosten, Anangavasini im Südwesten, Anangankusha im Nordwesten und Anangamalini im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṃkṣobhiṇī śaktiḥ sarvavidrāvaṇī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvākarṣakarī cānyā sarvāhlādakarī tathā || 145 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es folgen] die alles Erregende, die alles Vertreibende, die alles Anziehende und die alles Erfreuende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṃmohanī śaktiḥ sarvastambhanarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajambhanarūpā tu sarvato vaśakāriṇī || 146 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die alles Verblendende, die alles Stillstellende, die alles Überwältigende und die in jeder Hinsicht Unterwerfende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarañjanaśaktiśca sarvonmādasvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvārthasādhakī śaktiḥ sarvāśāparipūrakī || 147 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die alles Beglückende, die alles in Raserei Versetzende, die alle Ziele Verwirklichende und die alle Hoffnungen Erfüllende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamantramayī devī sarvadvandvakṣayaṅkarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāvartakrameṇaiva paścimādeva dakṣiṇam || 148 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Göttin aus allen Mantras und die alle Gegensatzpaare Aufhebende. In Linksumwendung nehme man vom Westen aus den Süden ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhītvā pūjayedetā devīstribhuvaneśvarīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhipradā śaktiḥ sarvasaṃpatpradā tathā || 149 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... [als weiteren Verlauf] und verehre diese Göttinnen, die Herrinnen der drei Welten. [Es folgen] die alle Vollkommenheiten und die allen Reichtum Verleihende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvapriyaṅkarī cāpi sarvamaṅgalakāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāmapradā devī sarvaduḥkhavimocinī || 150 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die alles Angenehme und alles Heilvolle Bewirkende, die alle Wünsche Gewährende und die von allem Leid Befreiende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamṛtyupraśamanī sarvavighnavināśinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāṅgasundarī devī sarvasaubhāgyakāriṇī || 151 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die allen Tod Besänftigende, die alle Hindernisse Vernichtende, die an allen Gliedern Schöne und die alles Glück Bewirkende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva devadeveśi punarevādyavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyāvaraṇe devi devīdaśakamarcayet || 152 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso verehre man wiederum mit der ursprünglichen Vidya diese zehn Göttinnen in der zweiten Umhüllung, Göttin, Herrin des Gottes der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñā sarvaśaktiśca sarvaiśvaryapradāyinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñānamayī devī sarvavyādhivināśinī || 153 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es folgen] die Allwissende, die Allmächtige, die alle Herrschaft Verleihende, die aus allem Wissen Bestehende und die alle Krankheiten Vernichtende;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvādhārasvarūpā tu sarvapāpaharī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānandamayī devī sarvarakṣāsvarūpiṇī || 154 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Grundlage von allem, die alle Verfehlungen Hinwegnehmende, die ganz aus Glückseligkeit Bestehende und die allen Schutz Verkörpernde;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punareva maheśāni sarvepsitaphalapradā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśamī devatā khyātāḥ svanāmasadṛśodayāḥ || 155 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ferner die alle ersehnten Früchte Verleihende als zehnte Gottheit. Sie sind bekannt dafür, entsprechend ihren eigenen Namen wirksam zu werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametā mahādevīrdevi sarvārthasiddhidāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktena vidhānena tṛtīyāvaraṇe&amp;#039;rcayet || 156 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese großen Göttinnen, die alle Ziele verwirklichen, werden wie zuvor beschrieben in der dritten Umhüllung des Chakra verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyacakre maheśāni śṛṇu pūjāṃ yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikaṃ devatānāma pūrvoktaṃ bījasaṃyutam || 157 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre nun der Reihe nach die Verehrung im ursprünglichen Chakra, große Herrin: jeden zuvor genannten Gottheitsnamen, mit der Keimsilbe verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhastāddevadeveśi vāmamārgeṇa pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvaddakṣiṇamārgaṃ tu raktapuṣpairmaheśvari || 158 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... verehre man von unten aus auf dem linken Weg bis zur rechten Seite mit roten Blumen, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimottarapūrvādidakṣiṇānukrameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakramadhye catuṣkaṃ tu krameṇa paripūjayet || 159 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Reihenfolge Westen, Norden, Osten und Süden verehre man die Vierergruppe in der Mitte des Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmabāṇānmaheśāni dhanustatpāśameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jambhamohavaśastambhapadaiḥ sahitamaṅkuśam || 160 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Man verehre] Kamas Pfeile, seinen Bogen, seine Schlinge und seinen Treibstachel, zusammen mit den Wörtern für Überwältigung, Verblendung, Unterwerfung und Stillstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamadhyatrikoṇe&amp;#039;pi pūjayenmūlavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalākṣarabhedena samastavyastayeśvari || 161 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Dreieck in der Mitte von allem verehre man mit der Grundvidya, durch Unterscheidung der einzelnen Silben, zusammen und einzeln, Herrin:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmeśvarīmagrakoṇe vajreśīṃ dakṣiṇe tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāme&amp;#039;pi bhagamālāṃ tu madhye tripurasundarīm || 162 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kameshvari an der vorderen Ecke, Vajreshi rechts, Bhagamala links und Tripurasundari in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pūjāvidhānaṃ tu kṛtvādau sādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūpagandhādinaivedyatarpaṇāni nivedayet || 163 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der vorzügliche Übende zunächst diese Verehrung vollzogen hat, bringe er Räucherwerk, Duftstoffe, Speisegaben und Sättigungsgaben dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkṣobhadrāvaṇākarṣāveśonmādamahāṅkuśāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khecarībījarūpādiyonimudrāstvanukramāt || 164 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Mudras heißen] Erregung, Vertreibung, Heranziehung, Eintritt, Raserei, großer Treibstachel, Khechari, Keimgestalt und weitere sowie Yoni, in ihrer Reihenfolge. [„ādi“ lässt weitere Glieder zu; Jayaratha bezieht die Trikhanda-Mudra ein.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viracya sādhakendrastu dhyānaṃ kuryātsamāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binduṃ saṃkalpya vaktraṃ tu tadadhastātkucadvayam || 165 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er sie gebildet hat, meditiere der treffliche Übende gesammelt. Er stelle sich den Punkt als Gesicht vor, darunter ein Paar Brüste,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadadhaḥ saparārddhaṃ ca cintayettadadhomukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kāmakalārūpamakṣaraṃ yatsamutthitam || 166 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darunter stelle man sich die Hälfte des auf sa folgenden [Lautes ha] vor und betrachte dies nach unten gewandt. Das Unvergängliche, das so in Gestalt der Kamakala hervorgetreten ist, ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Satz läuft in 1.167 weiter. Jayaratha zerlegt saparārdha zunächst als „Hälfte des auf sa folgenden ha“ und erläutert eine Lautgestalt ohne vollen Vokal. Daneben legt er dieselbe Wendung über Bewusstsein, Atem und Körper sowie über weitere Lautoperationen aus. Diese mehrfache Auslegung wird hier nicht zu einer einzigen gesicherten Zeichenkonstruktion vereinheitlicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmādiviṣamokṣāṇāmālayaṃ paramaṃ dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva tattvapravaraṃ nijadehaṃ vicintayet || 167 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die höchste, beständige Wohnstätte von Kama, Visha und Moksha [den drei zuvor erläuterten Mantragliedern] und den weiteren [Kräften und Vollendungen], eben dieses vorzüglichste Wirklichkeitsprinzip betrachte man als den eigenen Leib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Kama, Visha und Moksha werden hier als technische Namen aufgenommen; 4.17–4.18 erläutert die Beziehung zu den drei Mantragliedern. Jayaratha versteht ādi („und weiteres“) auch als Hinweis auf die anschließend behandelten begrenzten Siddhis. Der Anschluss an 1.166 wurde entsprechend berichtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā cakreṇa sahitāṃ tatastripurasundarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamudrayā sādhakendraḥ kṣamasveti visarjayet || 168 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der vorzügliche Übende über Tripurasundari zusammen mit ihrem Chakra meditiert hat, verabschiede er sie mit der zugehörigen Mudra und den Worten: „Vergib!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti rājānakaśrīmajjayarathaviracite śrīvāmakeśvarīmatavivaraṇe prathamaḥ paṭalaḥ || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet das 1. Kapitel in dem von Rajanaka Shri Jayaratha verfassten Kommentar zur Shri Vamakeshvarimata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Begleitvideos zeigen allgemeine heutige Yogapraxis. Sie sind keine Rekonstruktionen der beschriebenen historischen Rituale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Begleitvideo: Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|bC1zJIRf7as}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 2: Historische Rituale und Wirkungsbehauptungen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīyaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zweites Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatrānena vidhānena sādhakena prapūjyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśe vā nagare grāme jagatkṣobhaḥ prajāyate || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo der Übende nach dieser Weise verehrt – in einem Land, einer Stadt oder einem Dorf –, entsteht Erregung in der Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Dieses Kapitel beschreibt historische Macht- und Zwangsrituale. Seine Anweisungsform ist Teil des übersetzten Originals; sie ist keine heutige Praxisempfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalatkāmāgnisantāpapratāpottaptamānasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pipīlikāsthinyāyena dūrādāyānti yoṣitaḥ || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Frauen kommen von fern wie Ameisen [zu] einem Knochen, ihre Gemüter erhitzt von der Glut des lodernden Feuers der Begierde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Lesung pipīlikāsthi ist bereits auf Druck S. 78 vorhanden. Der Vergleich verbindet pipīlikā (Ameise) und asthi (Knochen); im Deutschen ist nur der sprachlich notwendige Richtungsbezug ergänzt. Es wurde kein anderes Vergleichsobjekt eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasaṃmūḍhahṛdayāḥ sphurajjaghanamaṇḍalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddarśanānmahādevi jāyante sarvayoṣitaḥ || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Anblick jenes [Übenden], große Göttin, werden alle Frauen durch den Mantra im Herzen verwirrt, während sich ihre Hüften bewegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japte lakṣaikamātre tu kṣubhyante bhūtale&amp;#039;ṅganāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi na kṣubhyatītthaṃ hi sādhakasya mano manāk || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon nach hunderttausend Wiederholungen geraten die Frauen auf der Erde in Erregung. Wenn der Übende dabei selbst innerlich völlig ruhig bleibt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkṣubhyanti tataḥ sarvāḥ pātāle nāgakanyakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsāmapi yadā nāsau kṣobhaṃ yāti manāgapi || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... werden darauf alle Naga-Mädchen der Unterwelt erregt. Wenn er auch ihretwegen nicht im Geringsten in Erregung gerät,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ svarganivāsinyo vidravanti surāṅganāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ lakṣatrayaṃ japtvā vratasthaḥ sādhakottamaḥ || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... eilen dann die im Himmel wohnenden Götterfrauen herbei. Nachdem der vorzügliche Übende, sein Gelübde wahrend, dreihunderttausendmal rezitiert hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkṣobhayati deveśi trailokyaṃ sacarācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitvā vipulaṃ cakraṃ tanmadhye pratimāṃ yadi || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… erregt er die drei Welten mit allem Beweglichen und Unbeweglichen, Herrin der Götter. Zeichnet er ein großes Chakra und darin ein Bild …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmnā likhati saṃyuktāṃ jvalantīṃ cintayettataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatayojanamātrasthā tvadṛṣṭāpi ca yā bhavet || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… mit dem Namen der betreffenden Frau, so stellt er sich dieses Bild brennend vor. Selbst eine Frau, die er nicht sieht und die hundert Yojanas entfernt ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhayalajjāvinirmuktā sāpyāyāti vimohitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhyago&amp;#039;thavā bhūtvā mantraṃ saṃcintayedyadā || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... kommt dann verblendet, frei von Furcht und Scham. Oder wenn er sich in dessen Mitte befindet und den Mantra betrachtet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamātmānamaruṇaṃ sādhyamapyaruṇīkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ saṃjāyate devi sarvasaubhāgyasundaraḥ || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... sich ganz rot vorstellt und auch die Zielperson gerötet, dann wird er schön durch alles Glück, Göttin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallabhaḥ sarvalokasya sādhakaḥ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaraktopacāraistu pūjyate mudrayā yutam || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... und der Übende wird von der ganzen Welt geliebt, höchste Herrin. [Das Chakra] wird mit ausschließlich roten Gaben und zusammen mit der Mudra verehrt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya nāmnaiva saṃyuktaṃ sa bhaveddāsavadvaśī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adṛṣṭāyāstu saṃyojyaṃ nāma cakrasya madhyagam || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit wessen Namen es verbunden ist, der wird wie ein Diener untertan. Der Name einer ungesehenen [Frau] ist in die Mitte des Chakra einzufügen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viracya yonimudrāṃ tu tāmākarṣayati kṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yakṣiṇīṃ cātha gandharvīṃ kinnarīṃ vāsureśvarīm || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... nach dem Bilden der Yoni-Mudra zieht man sie augenblicklich herbei: eine Yakshini, Gandharvi, Kinnari oder Herrin der Asuras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhakanyāṃ nāgakanyāṃ devakanyāṃ ca khecarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādharīmapsarasamṛṣikanyāmathorvaśīm || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... ein Siddha-, Naga- oder Göttermädchen, eine Khechari, Vidyadhari, Apsaras, Tochter eines Rishi oder Urvashi,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madanodbhavavikṣobhajharajjaghanalambikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākāmakalādhyānātkṣobhayetsarvayoṣitaḥ || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... deren herabhängender Schambereich infolge der vom Liebesgott hervorgerufenen Erregung feucht wird. Durch Meditation über die große Kamakala erregt man alle Frauen. [„jaghanalambikā“ wird hier auf den Schambereich bezogen; die genaue anatomische Bezeichnung bleibt unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha erklärt jharat mit draveṇa: durch Flüssigkeit beziehungsweise fließend. Deshalb betrifft die Stelle körperliche sexuelle Erregung. Die elektronische Folge jharañj- wurde nach dem Druck S. 80 zu jharajj- berichtigt; die genauere anatomische Deutung des folgenden Kompositums bleibt vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rocanākuṅkumābhyāṃ ca samabhāgaṃ ca candanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśataṃ japtvā tilakaṃ kārayedbudhaḥ || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Kundige [verwendet] Rochana und Safran mit einem gleichen Anteil Sandelholz, rezitiert hundertachtmal und bringt ein Stirnzeichen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato yamīkṣate vakti saṃspṛśeccintayecca yam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arthena ca śarīreṇa so&amp;#039;vaśyaṃ yāti dāsatām || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wen er danach ansieht, anspricht, berührt oder an wen er denkt, der gerät mit Besitz und Körper unweigerlich in Dienstbarkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā puṣpaṃ phalaṃ gandhaṃ pānaṃ vastraṃ maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatamaṣṭottaraṃ japtvā yasyāḥ saṃpreryate striyāḥ || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso [gilt dies für] Blume, Frucht, Duftstoff, Getränk oder Gewand: Wird es nach hundertacht Wiederholungen einer Frau übermittelt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyaḥ ākarṣayetsādhvīṃ vimūḍhahṛdayāṃ satīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṭhākṛṣṭiriyaṃ bhadre na kvacitpratihanyate || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... zieht man die tugendhafte Frau sogleich herbei und verwirrt dabei ihr Herz. Diese gewaltsame Heranziehung, Gütige, lässt sich nirgends aufhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Text nennt diese Heranziehung ausdrücklich gewaltsam (haṭhākṛṣṭi). Eine Deutung als bloß freiwillige Anziehung würde den Wortlaut beschönigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhedrocanayaikānte pratimāmavanītale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surūpāṃ cāruśṛṅgāraveśābharaṇamaṇḍitām || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An einem abgeschiedenen Ort wird mit Rochana ein schönes Bild auf den Boden gezeichnet, mit anmutiger Liebeskleidung und Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhālatalahṛnābhijanmamaṇḍalayojitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmanāmamahāvidyāmaṅkuśena vidarbhitām || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An dessen Stirn, Herz, Nabel und Geschlechtsbereich [trage man] die große Vidya zusammen mit dem Geburtsnamen ein, durch den Treibstachel[-Mantra] verflochten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāṅgasandhisaṃlīnamālikhya madanākṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāśābhimukho bhūtvā tripurīkṛtavigrahaḥ || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man Madanas Laut in sämtliche Gliedergelenke eingezeichnet hat, wende man sich in ihre Richtung, den eigenen Leib zu Tripuras Gestalt gemacht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhvā tu kṣobhiṇīṃ mudrāṃ vidyāmaṣṭottaraṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyojya dahanāgāre candrasūryakalālaye || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... binde die erregende Mudra und rezitiere die Vidya hundertachtmal, [das Bild] im Feuerhaus anordnend, der Stätte der Mond- und Sonnenkräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vihvalitāpāṅgāmanaṅgaśarapīḍitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
procchalanmadakallolapracalajjaghanasthalām || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann stellt er sich die Frau so vor: mit unruhigen Augenwinkeln, von den Pfeilen des körperlosen Liebesgottes gequält, mit Hüften, die sich in hervorbrechenden Wellen der Erregung bewegen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakticakrocchalacchaktivalanākavalīkṛtām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūrīkṛtasvacāritrabhayalajjānayāṅkuśām || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... von der Bewegung der im Shakti-Chakra aufwallenden Kraft verschlungen, während die Schranken ihres eigenen sittlichen Verhaltens, ihrer Furcht, Scham und ihres Anstands aufgehoben sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākṛṣṭahṛdayāṃ naṣṭadhairyāmuttīrṇajīvitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vapraprākāraniviḍanadīyantrasurakṣitām || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit fortgezogenem Herzen, verlorener Standhaftigkeit und über das Leben hinausgetrieben, [obwohl sie] durch Wälle, Mauern, dichte [Hindernisse], Flüsse und Vorrichtungen gut geschützt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navānurāgasandhānavepamānahṛdambujām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manodhikamahāmantravegenāpahṛtāṃśukām || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit einem Herzlotus, der durch die Verbindung neuer Leidenschaft zittert, und einem Gewand, das die Gewalt des übermächtigen Mantra fortgerissen hat. [„manodhika“ ist sprachlich auffällig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimūḍhāmiva vikṣubdhāmivāpluṣṭāmiva srutām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitāmiva niḥsaṃjñāmiva pramathitāmiva || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie erscheint wie betäubt, aufgewühlt, versengt und zerflossen, wie ein gemaltes Bild, wie bewusstlos und gewaltsam erschüttert …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalitāmiva saṃbhrāntāmivottrāsamitāmiva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
galitāmiva saṃbhinnāmivākulitamānasām * || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… wie zerschmettert, verwirrt und erschrocken, wie zerflossen und zerrissen, innerlich bestürzt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramanmantrānilodbhrāntapatrākārāṃ nabhastale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramantīmānayennārīṃ yojanānāṃ śatādapi || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... einem Blatt gleich, das der wirbelnde Mantra-Wind am Himmel umhertreibt: So führe man die umhergewirbelte Frau selbst aus hundert Yojanas Entfernung herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā mātṛkāṃ sarvāṃ likhitvā cakrabāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhārayedbāhumūle yastvabadhyaḥ sarvajantuṣu || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man schreibe die gesamte Matrika außen um das Chakra und trage es am Oberarm: Wer dies tut, ist unter allen Lebewesen unverletzbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva hi maheśāni svasaṃjñākramayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candanāgurukarpūrairajarāmaratāṃ labhet || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso erlange man, höchste Herrin, durch Verbindung mit dem eigenen Namen und mit Sandelholz, Agaru und Kampfer Freiheit von Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadeva vidhānena rocanāgurukuṅkumaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitaṃ cakrayogena yasmiṃstasminnapi sthitam || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses [Chakra], nach der Vorschrift mit Rochana, Agaru und Safran geschrieben, mit der kreisförmigen [Anordnung der Matrika] verbunden und irgendwo angebracht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyanāma svanāmnā tu cakrasyāntarvidarbhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karoti sakalaṃ lokamacirātpādavartinam || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit dem Namen der Zielperson und dem eigenen Namen im Innern des Chakra verflochten, macht bald die ganze Welt zu [jemandem, der] zu den Füßen [des Übenden liegt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyaṃ gatena bījena mahākāmakalātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekamekamavaṣṭabhya sādhyanāmākṣaraṃ priye || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der in der Mitte befindlichen Keimsilbe, deren Wesen die große Kamakala ist, umschließe man einzeln jeden Laut des Namens der Zielperson, Geliebte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirapyakhilaireva veṣṭayenmātṛkākṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemamadhyagatāṃ kṛtvā dhārayedvāmake bhuje || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... und umgebe ihn auch außen mit sämtlichen Matrika-Lauten. In Gold eingefasst trage man [dieses Schutzmittel] am linken Arm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāyāmathavā vastre dhārayedyatra tatra vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karoti dāsabhūtaṃ hi trailokyaṃ sacarācaram || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man kann es auch an der Haarkrone, im Gewand oder an einer anderen Stelle tragen. Es macht die drei Welten mit allem Beweglichen und Unbeweglichen dienstbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃmohayati rājānaṃ vājinaṃ duṣṭakuñjaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cauraṃ kesariṇaṃ sarpaṃ paramantramahāgraham || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die als Chakra getragene Göttin] verblendet König, Pferd, bösartigen Elefanten, Dieb, Löwen, Schlange und den mächtigen Ergreifer [in Gestalt] fremder Mantras, ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Druck S. 84 hat sarpaṃ („Schlange“), nicht das elektronisch erfasste sapraṃ. Die Göttin als Handelnde ergibt sich aus dhāritā cakrarūpiṇī in 2.39. mahāgraha wird als mächtiger Ergreifer beziehungsweise schädigende Besessenheitsmacht wiedergegeben; die genaue Binnenbeziehung zu „fremden Mantras“ bleibt auslegungsfähig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatruṃ vajrāśaniṃ śastraṃ ḍākinīṃ śākinīṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtapretapiśācāṃśca dhāritā cakrarūpiṇī || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... Feind, Vajra-Blitz, Waffe, Dakini und ebenso Shakini, ferner Bhutas, Pretas und Pishachas – wenn sie in Gestalt des Chakra getragen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena cakreṇa sandarbhya purāṇāṃ nāma sundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye catuṣpathe vāpi caturdikṣu nidhāpayet || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Chakra wird mit den Namen von Städten verbunden. Dann wird es in ihrer Mitte, an einer Kreuzung oder in den vier Himmelsrichtungen niedergelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāhallohelo devi tato lokasya jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoṣitāṃ ca viśeṣeṇa tvadṛṣṭānāmapīśvari || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dadurch entsteht große Unruhe unter den Menschen, Göttin, besonders unter Frauen, selbst ungesehenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etanmadhyagatāṃ pṛthvīṃ saśailavanakānanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥsamudraparyantāṃ jvalantīṃ cāpi cintayet || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Mitte des Chakra wird die Erde mit Bergen, Wäldern und Hainen betrachtet, bis zu den vier Meeren reichend und ganz in Flammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsadhyānayogena jāyate madanopamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭyaivākarṣayellokaṃ dṛṣṭyaiva kurute vaśam || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sechs Monate so meditiert, wird dem Liebesgott gleich. Allein mit seinem Blick zieht er die Welt an und unterwirft sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭyā kṣobhayate nārīṃ dṛṣṭyā saṃharate viṣam * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭyā karoti cāveśaṃ dṛṣṭyā sarvavimohanam || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch den Blick erregt man eine Frau, durch den Blick beseitigt man Gift, bewirkt Eintritt [einer Kraft] und jede Verblendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭyā cāturthikādīṃśca nāśayedacirājjvarān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatprapūjitaṃ rātrau sindūreṇa vicitritam || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch den Blick vernichtet man bald Viertagefieber und andere Fieber. Nachts verehrt und mit Sindura gezeichnet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karoti mahadākarṣaṃ sudūrādapi yoṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadikṣu vidikṣvevaṃ yathā devī prapūjyate || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... bewirkt dieses [Chakra] eine große Heranziehung von Frauen, selbst aus sehr großer Ferne. So wie die Göttin in allen Haupt- und Zwischenrichtungen verehrt wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diganukramayogena tadā sarvaṃ jagadvaśe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūrjapatre samālikhya rocanāgurukuṅkumaiḥ || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... gerät nach der Reihenfolge der Richtungen die ganze Welt in Gewalt. Nachdem man [das Chakra] mit Rochana, Agaru und Safran auf Birkenrinde geschrieben hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃdarbhayettasya madhye nagaraṃ vāthavā param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vipulaṃ deśamathavā viṣayaṃ maṇḍalaṃ ca vā || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... verbinde man in seiner Mitte eine Stadt oder eine andere, ein großes Land, eine Provinz oder einen Bezirk,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svanāmadarbhitaṃ kṛtvā - - - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - - - yadi bhūmau nidhāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhārayedathavā haste kaṇṭhe vā bhujamūlataḥ || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... mit dem eigenen Namen verflochten. Wenn man es im Boden niederlegt oder an Hand, Hals oder Oberarm trägt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāyāmathavā vastre yatra tatra sthitaṃ ca vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrametanmahābhāge purakṣobhaṇamuttamamam || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... an Haarkrone oder Gewand oder wo immer es sich befindet, ist dieses Chakra, Glückliche, ein vorzügliches Mittel zur Erregung einer Stadt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arkakṣīraṃ kuṅkumaṃ ca dhattūrakarasaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rocanālaktakaṃ lākṣārasaṃ mṛgamadotkaṭam || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Man nehme] Arka-Milchsaft, Safran, Dhattura-Saft, Rochana, roten Lack und Lacksaft, kräftig mit Moschus versehen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekīkṛtya cakrametallikhyate yasya saṃjñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya coragrahavyādhiripusiṃhāhivājinām || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... zusammengebracht, wird damit dieses Chakra unter jemandes Namen geschrieben. Für diese Person [besteht hinsichtlich] Dieben, Ergreifern, Krankheiten, Feinden, Löwen, Schlangen und Pferden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yakṣarākṣasabhūtaughaśākinīduṣṭacetasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lūtādigardabhajvālā tathā śītalikodbhavam || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... Scharen von Yakshas, Rakshasas und Bhutas, Shakinis und Böswilligen sowie vor der von Spinnen und anderem, Gardabhajvala und Shitalika ausgehenden ... [Die beiden letzten historischen Krankheitsnamen werden nicht mit heutigen Diagnosen gleichgesetzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; lūtā bezeichnet die Spinne; Gardabhajvala und Shitalika bleiben historische Krankheitsbezeichnungen. Die Vorlage liefert hier keine medizinische Definition. Jayaratha unterbricht nach bhayaṃ na vidyate („es besteht keine Furcht“) und setzt anschließend mit tasya paramantrābhicārakam fort. Der gemeinsame negative Sinn wird im Deutschen kenntlich gemacht; die Auslassung des Prädikats beim Schadenszauber wird durch eine Ergänzung in eckigen Klammern überbrückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhayaṃ na vidyate - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - tasya paramantrābhicārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityasaṃdhāraṇāccāpi kālamṛtyuyamādayaḥ || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... Bedrohung keine Furcht. [Auch] Schadenszauber mit fremden Mantras [vermag dieser Person nichts anzuhaben]. Durch beständiges Tragen [des Chakra] sind Zeit, Tod, Yama und andere ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śaktā hiṃsituṃ samyagromaikamapi sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā madhyagāṃ devīṃ trikoṇobhayagāṃ tathā || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... niemals imstande, auch nur ein einziges Haar wirklich zu verletzen. Oder [man zeichne] die Göttin in die Mitte und in die beiden Dreiecke,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhastānnāmasaṃyuktāṃ rocanākuṅkumāṅkitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryādyastu ca saptāhāddāsavatkiṅkaro bhavet || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... darunter mit dem Namen verbunden und mit Rochana und Safran gezeichnet. Wer dies tut, [bewirkt, dass die benannte Person] binnen sieben Tagen wie ein Diener zum Knecht wird. [Das Subjekt des Ergebnissatzes ist im Grundtext nicht ausdrücklich wiederholt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītadravyeṇa vālikhya dhārayedindradiggatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmnā sarvajñabhūto&amp;#039;pi mūko bhavati tatkṣaṇām || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder man zeichne [sie] mit einem gelben Stoff und trage [sie], nach Osten gewandt, mit dem Namen [der Zielperson]: Selbst ein Allwissender wird sogleich stumm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahānīlarasenāpi nāma saṃyojya pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇābhimukho vahnau dagdhvā taṃ mārayetkṣaṇāt || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch mit dem Saft des großen Nila, den Namen wie zuvor einfügend, verbrenne man [das Diagramm], nach Süden gewandt, im Feuer und töte jene Person augenblicklich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahiṣāśvapurīṣābhyāṃ gomūtreṇa samaṅkitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣiptvāranālamadhyasthaṃ vidviṣṭaḥ sarvajantuṣu || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Büffel- und Pferdemist sowie Kuhurin gezeichnet und in saure Getreideflüssigkeit gelegt, [bewirkt es, dass] alle Lebewesen die Zielperson hassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktvā rocanayā nāma kākapakṣasya madhyagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lambamānaṃ tadākāśe uccāṭanakaraṃ param || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Rochana den Namen mitten auf einen Krähenflügel gesetzt, [lasse man ihn] im Luftraum hängen; dies bewirkt stärkste Vertreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dugdhalākṣārocanādimahānīlarasādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitvā dhārayeddevi cāturvarṇyaṃ vaśaṃ nayet || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Milch, Lack, Rochana, dem Saft des großen Nila und weiteren [Stoffen] geschrieben und getragen, Göttin, bringt [das Chakra] die vier gesellschaftlichen Klassen unter Gewalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadeva vidhānena jalamadhye yadā kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saubhāgyamatulaṃ tasya snānapānānna saṃśayaḥ || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man dieses [Chakra] nach der Vorschrift in Wasser legt, entsteht durch Baden und Trinken unvergleichliches Glück für jene [Person], ohne Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etanmadhyagatāṃ devi nagarīṃ vā varāṅganām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāhātkṣobhayetsatyaṃ jvalamānāṃ vicintya tām || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man sich eine Stadt oder eine schöne Frau in seiner Mitte brennend vorstellt, Göttin, versetzt man sie innerhalb von sieben Tagen in Erregung – wahrlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpātakayuktātmā yadi devi prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śamīdūrvāṅkurāśvatthapallavairathavārkajaiḥ || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn selbst ein mit schweren Verfehlungen beladener Mensch, Göttin, mit Shami, Durva-Sprossen, Ashvattha-Blättern oder Arka-[Blättern] verehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsena hanti kaluṣaṃ saptajanmakṛtaṃ naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitvā pītavarṇaṃ tu cakrametadyadārcayet || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... vernichtet er in einem Monat die Befleckung aus sieben Geburten. Wenn man dieses Chakra gelb zeichnet und verehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāśābhimukho bhūtvā stambhayetsarvavādinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindūrareṇulikhitaṃ pūjayeduttarāmukhaḥ || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... nach Osten gewandt, bringt man alle Streitredner zum Verstummen. Das mit Sindura-Pulver gezeichnete [Chakra] verehre man nach Norden gewandt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tadāsya vaśago loko bhavati sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakraṃ gairikamālikhya pūjayetpaścimāmukhaḥ || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... dann wird die Welt stets unter seiner Gewalt sein. Man zeichne das Chakra mit rotem Ocker und verehre es nach Westen gewandt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca sarvāṅganākarṣavaśyakṣobhakaro bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇābhimukho bhūtvā kṛṣṇavarṇaṃ yadārcayet || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... so bewirkt man Heranziehung, Unterwerfung und Erregung aller Frauen. Wenn man es, nach Süden gewandt, schwarz verehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya nāmnā tasya nityaṃ mantrahānistu jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvaddigantarāleṣu pūjitaṃ parameśvari || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... unter jemandes Namen, tritt bei diesem beständig Verlust der Mantrakraft ein. Ebenso in den Zwischenrichtungen verehrt, höchste Herrin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stambhavidveṣaṇavyādhiśatrūccāṭanakārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rocanālikhitaṃ devi dugdhamadhye vaśaṅkaram || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... bewirkt es Stillstellung, Verfeindung, Krankheit und Vertreibung von Feinden. Mit Rochana gezeichnet [und] in Milch [gelegt], bewirkt es Unterwerfung;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣiptaṃ gomūtramadhye vā śatrūccāṭanakārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takramadhyagataṃ cakraṃ vidveṣaṇakaraṃ param || 71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... in Kuhurin gelegt, bewirkt es Vertreibung von Feinden; in Buttermilch gelegt, starke Verfeindung;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalajjvalanamadhyasthaṃ sarvaśatruvināśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā devadeveśi yadekānte catuṣpatham || 72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... in loderndes Feuer gelegt, Vernichtung aller Feinde. Oder, Herrin des Gottes der Götter, wo sich eine abgelegene Kreuzung befindet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsamīpe likheccakraṃ sindūreṇa mahāprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabāhyata ārabhya yāvanmadhyaṃ maheśvari || 73 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… In ihrer Nähe wird das hell leuchtende Chakra mit Sindura gezeichnet. Von ganz außen bis zur Mitte, höchste Herrin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akārādikṣakārāntāṃ mātṛkāṃ tatra vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayedrātrisamaye kulācārakrameṇa yaḥ || 74 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… werden die Matrika-Laute von a bis kṣa eingetragen. Wer es nachts nach dem Kula-Brauch verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇāt maheśāni sādhakaḥ khecaro bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayitvā mahādevi tadvadekataro girau || 75 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... wird augenblicklich zum Khechara, große Herrin. Nachdem man ebenso auf einem einzelnen Berg verehrt hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajarāmaratāṃ samyaglabhate nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahābhūtadine vāpi śmaśāne yadi pūjayet || 76 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... erlangt man wahrhaft Freiheit von Alter und Tod; daran besteht kein Zweifel. Oder wenn man am Tag des großen Bhuta auf dem Verbrennungsplatz verehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvavanniśi deveśi sādhakaḥ sthiramānasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādukākhaḍgavetālasiddhakravyamanaḥśilā || 77 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... nachts wie zuvor, standhaften Geistes, Herrin der Götter, [verwirklicht der Übende die Siddhis von] Sandalen, Schwert, Vetala, Siddha, Fleisch und Manahshila, ... [Die Aufteilung von „siddhakravya“ in zwei Glieder bleibt vorläufig; möglich ist auch „zubereitetes Fleisch“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Auf Druck S. 91 steht im Haupttext siddhakravya; eine Fußnote nennt dravya als Lesart des Zeugen ग. Kravya bedeutet Fleisch, dravya dagegen Stoff oder Gegenstand. Die Handschriftenvariante wird hier verzeichnet, aber nicht unbemerkt in den Haupttext eingesetzt. Manahshila bezeichnet einen historischen mineralischen Ritualstoff; keine heutige Stoffanwendung wird empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añjanaṃ vivaraṃ caiva ceṭakaṃ yakṣiṇīṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatkiṃcitsiddhinicayaṃ vidyate bhuvanatraye || 78 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... Augensalbe, unterirdischem Zugang, dienstbarem Geist und Yakshini – was immer an Vollkommenheiten in den drei Welten existiert, ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schluss-Halbvers&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsarvameva sahasā sādhayetsādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies alles verwirkliche der vorzügliche Übende rasch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti rājānakaśrīmajjayarathaviracite śrīvāmakeśvarīmatavivaraṇe dvitīyaḥ paṭalaḥ || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet das 2. Kapitel in dem von Rajanaka Shri Jayaratha verfassten Kommentar zur Shri Vamakeshvarimata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 3: Mudras und rituelle Gesten===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīyaḥ paṭalaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Drittes Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Göttin spricht&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[śrīdevy uvāca]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die erhabene Göttin sprach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavaṃstripurāmudrāḥ sūcitā na prakāśitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ viracanaṃ tāsāṃ kriyate vada śaṅkaraḥ || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erhabener, die Mudras Tripuras wurden angedeutet, aber nicht erklärt. Sage, Shankara, wie sie gebildet werden. [Die Vorlage hat die auffällige Form „śaṅkaraḥ“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Handanordnungen werden textnah beschrieben. Ein praktischer Abgleich sämtlicher Gesten wurde nicht durchgeführt; „Khechari“ bezeichnet hier eine Handmudra und darf nicht ungeprüft mit der später verbreiteten Zungentechnik gleichgesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bhairava spricht&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[śrībhairava uvāca]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der erhabene Bhairava sprach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi mudrāḥ sarvārthasiddhidāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yābhirviracitābhistu saṃmukhā tripurā bhavet || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre, Göttin. Ich werde dir die Mudras erklären, die alle Ziele verwirklichen. Werden sie gebildet, wendet Tripura sich [dem Übenden] zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivartya karau spaṣṭāvaṅguṣṭhau kārayetsamau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmāntargate kṛtvā tarjanyau kuṭilākṛtī || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man drehe beide Hände und halte die Daumen deutlich gleichmäßig. Die Ringfinger lege man nach innen, die Zeigefinger forme man gekrümmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaniṣṭhike niyuñjīta nijasthāne maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikhaṇḍaiṣā mahāmudrā tripurāhvānakarmaṇi || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die kleinen Finger kommen an ihren eigenen Platz, höchste Herrin. Dies ist die große Trikhanda-Mudra, mit der Tripura angerufen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamāmadhyage kṛtvā kaniṣṭhe&amp;#039;ṅguṣṭharodhite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyau daṇḍavatkṛtvā madhyamoparyanāmikā || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die kleinen Finger werden zwischen die Mittelfinger gelegt und mit den Daumen festgehalten. Die Zeigefinger bleiben gerade, die Ringfinger liegen über den Mittelfingern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā tu prathamā mudrā sarvasaṃkṣobhakāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etasyā eva mudrāyā madhyame sarale yadā || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies ist die erste Mudra, die alles erregt. Wenn bei eben dieser Mudra die beiden Mittelfinger gerade ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyete parameśāni sarvavidrāviṇī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamātarjanībhyāṃ tu kaniṣṭhānāmike same || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... gemacht werden, höchste Herrin, heißt sie Sarvavidravini, die alles Vertreibende. Kleine Finger und Ringfinger [halte man] gleichmäßig zwischen Mittel- und Zeigefingern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkuśākārarūpābhyāṃ madhyage parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyamākarṣiṇī mudrā trailokyākarṣakāriṇī || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… die wie Treibstacheln gebogen sind, höchste Herrin. Dies ist die anziehende Mudra, die die drei Welten heranzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuṭākārau karau kṛtvā tarjanyāvaṅkuśākṛtī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivartakrameṇaiva madhyage tadadhogate || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man öffne die Hände und krümme die Zeigefinger wie Treibstacheln. Durch wechselweises Verschränken [bringe man sie] in die Mitte und nach unten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇa devi tenaiva kaniṣṭhānāmikādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyojya niviḍāḥ sarvā aṅguṣṭhāvagradeśataḥ || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In derselben Reihenfolge, Göttin, verbinde man kleine Finger, Ringfinger und weitere fest miteinander; die Daumen liegen an den Spitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudreyaṃ parameśāni sarvāveśakarī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃmukhau tu karau kṛtvā madhyamāmadhyage&amp;#039;nuje || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Mudra gilt als die alles Eindringen Bewirkende, höchste Herrin. Man halte die Hände einander zugewandt; die kleinen Finger liegen zwischen den Mittelfingern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmike tu sarale tadbahistarjanīdvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍākārau tatrāṅguṣṭhau madhyamā nakhadeśagā || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... die Ringfinger gerade und außerhalb davon die beiden Zeigefinger; die Daumen seien stabförmig, die Mittelfinger an deren Nagelbereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudraiṣonmādinī nāmnā kledinī sarvayoṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyāstvanāmikāyugmamadhaḥ kṛtvāṅkuśākṛti || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Mudra heißt Unmadini; sie befeuchtet alle Frauen. Wenn man dabei die beiden Ringfinger nach unten wie Treibstacheln formt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyāvapi tenaiva krameṇa viniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyaṃ mahāṅkuśā vidyā sarvakāmārthasādhakī || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... und auch die Zeigefinger ebenso anordnet, [entsteht] diese Mahankusha-Vidya, die sämtliche Wünsche und Ziele verwirklicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savyaṃ dakṣiṇadeśaṃ tu dakṣiṇaṃ savyadeśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhuṃ kṛtvā mahādevi hastau saṃparivartya ca || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man lege den linken Arm nach rechts und den rechten nach links, große Göttin, und drehe die Hände gegeneinander,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaniṣṭhānāmike devi yuktvā tena krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanībhyāṃ samākrānte sarvordhvamapi madhyame || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... verbinde dann die kleinen Finger und Ringfinger in dieser Reihenfolge, ebenso die ganz oben befindlichen Mittelfinger. Die Zeigefinger liegen darüber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhau tu maheśāni kārayetsaralāvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyaṃ sā khecarī nāmnā mudrā sarvottamā priye || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Daumen mache man ebenfalls gerade, große Herrin. Dies ist die Khechari genannte höchste Mudra, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
racitaiva mahādevi sarvatejopahāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhayaivaitayā devi dṛśyate sādhakottamaḥ || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon gebildet, zieht sie alle Strahlkraft an sich. Ist sie gebunden, erscheint der vorzügliche Übende, Göttin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvayoginivṛndaistu jvalatpāvakasannibhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākinīḍākinīvṛndai rākiṇīlākinīgaṇaiḥ || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... allen Scharen der Yoginis wie loderndes Feuer. Von den Scharen der Shakinis und Dakinis, der Rakinis und Lakinis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kākinīhākinībhistu dhyāteyaṃ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etayā jñātayā devi yoginīnāṃ bhavetpriyaḥ || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... sowie von den Kakinis und Hakinis wird sie meditiert, höchste Herrin. Wer diese [Mudra] kennt, ist den Yoginis lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ samayamudreyaṃ sarvāsāṃ parikīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayato&amp;#039;prayato vāpi śucau deśe&amp;#039;thavāśucau || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb wird sie als die Samaya-Mudra aller bezeichnet. Gesammelt oder ungesammelt, an einem reinen oder unreinen Ort,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utthito vopaviṣṭo vā caṅkramanniścalo&amp;#039;thavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucchiṣṭo vā śucirbhūtvā bhuñjāno maithune rataḥ || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... stehend oder sitzend, gehend oder unbewegt, mit Speiseresten [verunreinigt] oder gereinigt, essend oder im Liebesakt, [kann man sie binden].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāyā madhyamāṅgulyau parivartya krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārthivaṃ sthānakaṃ yuktvā sadyaḥ khecaratāṃ vrajet || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man die Mittelfinger der Mudra in entsprechender Folge gegeneinander dreht und die erdbezogene Stellung einnimmt, erlangt man sogleich das Khechara-Sein. [Die Körperstellung erklärt erst der Kommentar näher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivartya karau spaṣṭāvardhacandrākṛtī priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyaṅguṣṭhayugalaṃ yugapadbhāvayettataḥ || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man drehe die Hände deutlich in Halbmondform, Geliebte, und bilde dann zugleich das Paar aus Zeigefingern und Daumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhaḥkaniṣṭhāvaṣṭabdhe madhyame viniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva kuṭile yojya sarvādhastādanāmike || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mittelfinger bringe man darunter, durch die kleinen Finger abgestützt; ebenso ordne man die gekrümmten Ringfinger ganz unten an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījamudreyamacirātsarvasiddhipravartakī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyame kuṭile kṛtvā tarjanyuparisaṃsthite || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Bija-Mudra bringt rasch alle Vollkommenheiten hervor. Man krümme die Mittelfinger und lege sie über die Zeigefinger,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmikāmadhyagate tathaivahi kaniṣṭhike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvā ekatra saṃyojyā aṅguṣṭhaparipīḍitāḥ 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... ebenso die kleinen Finger zwischen die Ringfinger; alle sind zusammenzufügen und durch die Daumen festzuhalten. [Vor „27“ fehlt in der Vorlage der übliche Doppelstrich; die Nummer selbst ist vorhanden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā tu prathamā mudrā yonimudreti saṃsmṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etā mudrā maheśāni tripurāyā mayoditāḥ || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese vornehmste Mudra wird Yoni-Mudra genannt. Diese Mudras Tripuras habe ich dir erklärt, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schluss-Halbvers&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjākāle prayoktavyā yathānukramayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Zeit der Verehrung sind sie in der entsprechenden Reihenfolge anzuwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīmadrājānakajayarathaviracite śrīvāmakeśvarīmatavivaraṇe tṛtīyaḥ paṭalaḥ || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet das 3. Kapitel in dem von Rajanaka Shri Jayaratha verfassten Kommentar zur Shri Vamakeshvarimata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Begleitvideo: 3-Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|8YVHxtxSyb8}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|[[Shiva]] wird im Zusammenhang mit [[Shakti]] betrachtet (4.6–4.11). Allgemeine Illustration.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 4: Shiva, Shakti und Mantra===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Viertes Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Göttin spricht&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[śrīdevy uvāca]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die erhabene Göttin sprach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavansarvamākhyātaṃ mudrāṇāṃ jñānamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadedānīṃ mahādevyā ekaikākṣarasādhanam || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erhabener, du hast das vorzügliche Wissen um die Mudras vollständig erklärt. Sage nun, wie jede einzelne Silbe der großen Göttin verwirklicht wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahājñānaprabhāvaṃ ca vyāptiṃ sthānodbhavaṃ layam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlasūkṣmavibhāgena śarīre parameśvara || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... [erkläre] die Macht des großen Wissens, seine Durchdringung, seinen Bestand, Ursprung und seine Auflösung, nach grober und feiner Form im Körper, höchster Herr. [„sthānodbhavam“ kann auch auf den Ort des Hervorgehens bezogen werden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bhairava spricht&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[śrībhairava uvāca]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der erhabene Bhairava sprach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi mahājñānaṃ sarvajñānottaraṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenānuṣṭhitamātreṇa bhavābdhau na nimajjati || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre, Göttin, das große, höchste Wissen, das alles Wissen übersteigt. Schon wenn man es ausübt, versinkt man nicht im Ozean des Werdens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripurā paramā śaktirādyā jātāditaḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlasūkṣmavibhāgena trailokyotpattimātṛkā || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tripura, die höchste, ursprüngliche Shakti, trat zu Anfang hervor, Geliebte. Nach grober und feiner Form unterschieden, ist sie die Mutter des Entstehens der drei Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavalīkṛtaniḥśeṣatattvagrāmasvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṃ pariṇatāyāṃ tu na kaścitpara iṣyate || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie hat die Gestalt der restlos in sich aufgenommenen Gesamtheit aller Wirklichkeitsprinzipien. Wenn sie sich entfaltet hat, wird kein anderer Höchster anerkannt. [Jayaratha liest „tu“ auch im Sinn von „sogar“; der genaue Gegensatz bleibt auslegungsbedürftig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paro hi śaktirahitaḥ śaktaḥ kartuṃ na kiṃcana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktastu parameśāni śaktyā yukto yadā bhavet || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn ohne Shakti kann der Höchste überhaupt nichts tun. Er ist handlungsfähig, höchste Herrin, wenn er mit Shakti verbunden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Verneinung gehört zu „ohne Shakti“: Nicht Shakti, sondern der von ihr getrennt gedachte Höchste wird als handlungsunfähig beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyā vinā śive sūkṣme nāma dhāma na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātenāpi maheśāni karma śarma na kiñcana || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Shakti hat der feine Shiva weder einen Namen noch eine Erscheinungsstätte. Selbst wenn er erkannt ist, gibt es weder Handeln noch Wohlergehen, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānāvaṣṭambhakāle tu na ratirna matiḥ sthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśya paramārgāntaḥ sūkṣmākārasvarūpiṇī || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Verweilen in der Meditation gibt es weder Freude noch Erkenntnis [noch] Beständigkeit. In das Innere des höchsten Weges eingetreten, nimmt sie feine Gestalt an, ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der Kommentar bezieht den ersten Halbvers auf den zuvor behandelten Shiva, sofern er als von Shakti getrennt gedacht wird. Er erklärt, dass Freude und Erkennen sonst eine Beziehung zu einem unterschiedenen Gegenstand voraussetzen. Der Vers ist daher kein allgemeines Urteil, Meditation mache freud- oder erkenntnislos. Vor sthitiḥ steht im Grundtext kein drittes na; [noch] kennzeichnet die aus dem Zusammenhang erschlossene Fortführung der Verneinung. Mit „praviśya“ beginnt die Beschreibung der Shakti, die in 4.9 weitergeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavalīkṛtaniḥśeṣabījādyāṅkuratāṃ gatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmā śikhā tato jyeṣṭhā śṛṅgāṭākāratāṃ gatā || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... sie, die Anfängliche, die sämtliche Keime in sich aufgenommen hat und zum Keimtrieb geworden ist: Vama, die Flamme; dann Jyeshtha, die die Gestalt eines dreifachen Gipfels annimmt, ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudrī tu parameśāni jagadgrasanarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sā paramā śaktirekaiva parameśvarī || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... und Raudri, höchste Herrin, deren Gestalt das Verschlingen der Welt ist. So ist jene höchste Shakti die eine höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripurā trividhā devī brahmaviṣṇvīśarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktiḥ kriyāśaktiricchāśaktyātmikā priye || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tripura ist die dreifache Göttin in den Gestalten Brahmas, Vishnus und Ishas. Sie ist die Kraft des Erkennens, die Kraft des Handelns und ihrem Wesen nach die Kraft des Wollens, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyaṃ saṃsṛjati - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - asmāt tripurā parikīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadollasati śṛṅgāṭapīṭhātkuṭilarūpiṇī || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie erschafft die drei Welten; deshalb heißt sie Tripura. Wenn sie aus dem dreigipfligen Sitz in gewundener Gestalt aufleuchtet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivārkamaṇḍalaṃ bhittvā drāvayantīndumaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadudbhavāmṛtasyandamadirānandananditā || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... durchbricht sie den Shiva-Sonnenkreis und lässt den Mondkreis schmelzen, beglückt von der berauschenden Wonne des daraus strömenden Nektars.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulayoṣitkulaṃ tyaktvā paraṃ puruṣameti sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirlakṣaṇaṃ nirguṇaṃ ca kularūpavivarjitam || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Frau des Kula verlässt sie das Kula und gelangt zum höchsten Purusha. Dieser ist ohne Kennzeichen, ohne Eigenschaften und frei von der Gestalt des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ svacchandarūpā tu paribhramya jagatpunaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena cāreṇa saṃtuṣṭā punarekākinī satī || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann wandert sie, frei in ihrer Gestalt, wiederum durch die Welt; durch dieses Wandern befriedigt, ist sie wieder allein ...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ramate - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - -  seyamavyaktā tripurā vyaktimāgatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvatrayavinirdiṣṭā varṇaśaktitrayātmikā || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... und erfreut sich. Diese unoffenbare Tripura ist offenbar geworden, durch die drei Wirklichkeitsprinzipien bestimmt und aus den drei Lautkräften bestehend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgīśvarī jñānaśaktirvāgbhavā mokṣarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmarājā kāmakalā kāmarūpā kriyātmikā || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vagishvari ist Erkenntniskraft, Vagbhava und Gestalt der Befreiung; Kamaraja ist Kamakala, von der Gestalt des Begehrens und dem Wesen des Handelns.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktibījā parā śaktiricchaiva viṣarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ devī tryakṣarā tu mahātripurasundarī || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Shakti-Keimsilbe ist die höchste Shakti, das Wollen selbst, von der Gestalt des Giftes. So ist die Göttin Mahatripurasundari dreisilbig. [„Gift“ übersetzt viṣa wörtlich; es ist hier zugleich eine technische Zuordnung, keine Aussage, Shakti sei moralisch böse.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāramparyeṇa vijñātā bhavabandhavimocinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsmṛtā pāpaharaṇī japtā mṛtyuvināśinī || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sie durch die Überlieferung erkannt wird, befreit sie aus der Bindung des Werdens. Die Erinnerung an sie nimmt Verfehlungen hinweg; ihre Rezitation vernichtet den Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjitā duḥkhadāridryavyādhidaurbhāgyaghātakī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutā vighnaughaśamanī dhyātā sarvārthasādhakī || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrt, vernichtet sie Leiden, Armut, Krankheit und Unglück; im Feueropfer dargebracht, besänftigt sie die Hindernisschar; meditiert, verwirklicht sie alle Ziele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etasyāḥ śṛṇu deveśi bījatritayasādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhavalāmbarasaṃvīto dhavalāmbaramadhyagaḥ || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre die Verwirklichung ihrer drei Keimsilben, Herrin der Götter. In weiße Gewänder gehüllt und inmitten weißen Tuches,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayeddhavalaiḥ puṣpairbrahmacaryarato naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhavalaireva naivedyairdadhikṣīraudanādibhiḥ || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... verehre ein der Enthaltsamkeit ergebener Mensch mit weißen Blumen und weißen Speisegaben wie Dickmilch, Milch und gekochtem Reis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkalpadhavalairvāpi  - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - - - yathākāmaṃ yathā labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjya parameśāni dhyāyedvāgīśvarīṃ parām || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Oder er stellt sich die Gaben im Geist weiß vor, je nach Wunsch und Verfügbarkeit. Nach der Verehrung meditiert er über die höchste Vagishvari …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījarūpāmullasantīṃ cidānandaprabodhinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmagranthiṃ vinirbhidya jihvāgre dīparūpiṇīm || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... in Keimsilbengestalt aufstrahlend, Bewusstseinswonne erweckend, den Brahma-Knoten durchbrechend und als Leuchte an der Zungenspitze erscheinend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayennaṣṭahṛdayo grāmyo mūrkho&amp;#039;tipātakī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṭho&amp;#039;pi yaḥ pādamekaṃ suspaṣṭaṃ vaktumakṣamaḥ || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wer innerlich verloren, ungebildet, töricht, schwer fehlgehend oder betrügerisch ist und nicht einmal einen einzigen Versfuß deutlich aussprechen kann – wenn er [so] meditiert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaḍo mūko&amp;#039;pi durmedhā gataprajño&amp;#039;pi naṣṭadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so&amp;#039;pi saṃjāyate vāgmī vācaspatirivāparaḥ || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... wird selbst ein träger, stummer, unverständiger Mensch, dem Einsicht fehlt oder dessen Verstand verloren ist, beredt wie ein zweiter Herr der Sprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satpaṇḍitaghaṭāṭopajetā&amp;#039;pratihataprabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtarkapadavākyārthaśabdālaṅkārasāravit || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er besiegt die mächtige Schar guter Gelehrter und strahlt ungehindert. Er kennt das Wesentliche der sechs Denksysteme, der Wörter und Sätze, ihrer Bedeutung und der sprachlichen Schmuckmittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vātorddhūtasamudrormimālātulyairupanyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukumāratarasphārarītyalaṅkārapūrvakaiḥ || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er trägt [seine Gedanken] vor wie Reihen windbewegter Meereswellen, mit besonders zarten, weit entfalteten Stilformen und Schmuckmitteln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padagumphairmahākāvyakartā deveśi jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedavedāntasiddhāntavedāṅgajñānapāragaḥ || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... durch kunstvolle Wortverbindungen schafft er große Dichtungen. Er beherrscht das Wissen der Veden, des Vedanta, der Lehrsysteme und der Vedangas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotiḥśāstretihāsādimīmāṃsāsmṛtivākyavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purāṇarasavādādigāruḍānekamantravit || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... kennt die Aussagen der Gestirnskunde, der Überlieferungserzählungen, der Mimamsa und Smriti; er kennt Puranas, Alchemie und zahlreiche Garuda-Mantras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātālaśāstravijñānabhūtatantrārthatattvavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitracitrakarmādiśilpānekavicakṣaṇaḥ || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Er versteht die Lehre von der Unterwelt und den wirklichen Sinn der Geister-Tantras. In vielen Künsten, darunter den verschiedenen Formen der Malerei, ist er bewandert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvyākaraṇodāraśabdasaṃskṛtasarvagīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabhāṣārutajñānasamastalipikarmavit || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine gesamte Rede folgt den erhabenen Sprachregeln der großen Grammatik. Er versteht alle Sprachen und Lautäußerungen und kennt sämtliche Schriftverfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die im E-Text auffällige Folge sarvabhāpā wurde am Haupttext der Druckseite 111 als sarvabhāṣā („alle Sprachen“) erkannt und in beiden Schriftfassungen berichtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāśāstrārthaśilpādivedavedāṅgaviśrutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavāṅmayavettā ca sarvajño devi jāyate * || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Berühmt für die Bedeutung verschiedener Lehrwerke, für Künste, Veden und Vedangas, wird er Kenner aller Literatur und allwissend, Göttin. [„śastra“ steht in der Vorlage; die Übersetzung als Lehrwerke setzt die naheliegende Lesedeutung śāstra voraus.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Auf Druck S. 111 lautet der Beginn nānāśāstrārtha („Bedeutungen der verschiedenen Lehrschriften“), nicht nānāśastrārtha. Die Vokallänge ist in beiden Schriftfassungen berichtigt. Der Stern verweist im Druck auf einen zusätzlichen Vers des Zeugen ग; dieser ist eine Apparatergänzung, kein Bestandteil des hier übersetzten Haupttextes. Der Befund ist im Arbeitsarchiv dokumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā kāmakalārūpā madanāṅkurāgocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taruṇāruṇabimbārkakiraṇābhā maheśvari || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn [die Göttin] in Gestalt der Kamakala am Ort des Keimtriebes des Liebesgottes [erscheint], wie die Strahlen der jungen roten Sonnenscheibe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuraddīpaśikhākārā bindudhārāpravarṣiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastabhuvanābhogakavalīkṛtajīvitā || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… als flackernde Flamme, die Ströme von Tropfen regnen lässt und die Lebenskraft der ganzen Weite der Welten in sich aufnimmt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāsvamahimākrāntidhvastāhaṅkṛtibhūmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇa ca tato&amp;#039;naṅgaparyantātprollasantyapi || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... durch das Übergreifen ihrer eigenen großen Macht den Bereich der Ichbildung auflösend, von dort schrittweise bis zum Körperlosen aufstrahlend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīrānaṅgaparyantamekaikamubhayātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato bhavati deveśi sarvaśṛṅgāramāninām || 37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... bis zur Grenze von Körper und Körperlosem, in jedem einzelnen [Bereich] von beider Wesen – dann wird der Übende unter allen, die stolz auf ihre Liebeskunst sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgiṇāṃ sādhako devi bādhako madanādhikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddṛṣṭipathagā nārī surī vā yadivāsurī || 38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... den Leidenschaftlichen überlegen und übertrifft den Liebesgott. Eine Frau, die in seinen Blickbereich kommt, sei sie eine Göttin oder Asura-Frau,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādharī kinnarī vā yakṣanāgāṅganāthavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pracaṇḍatarabhūpālakanyakāḥ siddhakanyakāḥ || 39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... eine Vidyadhari, Kinnari, Yaksha- oder Naga-Frau, die Tochter eines überaus mächtigen Königs oder eine Siddha-Tochter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalanmaṇḍaladuṣprekṣyamadanottaptamānasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
klinnāḥ pracalitāṅgyastu vimūḍhā madavihvalāḥ || 40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... wird im Herzen vom Liebesfeuer erhitzt, dessen lodernder Kreis kaum anzusehen ist. Sie wird feucht, ihre Glieder bewegen sich, sie ist betäubt und von Erregung überwältigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niveditātmasarvasvā jāyante vaśagāḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
calajjalendusadṛśī bālārkakiraṇāruṇā || 41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... und gibt sich mit allem Eigenen hin und gerät unter seine Gewalt, Geliebte. Dem Mond auf bewegtem Wasser gleich, rot wie die Strahlen der jungen Sonne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintitā yoṣitāṃ yonau saṃkṣobhayati tatkṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saiva sindūravarṇābhā hṛdaye cintitā satī || 42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... im Geschlecht der Frauen vorgestellt, erregt [die Kraft] sie sogleich. Dieselbe, von Sindura-roter Erscheinung, im Herzen vorgestellt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃmohonmādanāveśacittākarṣakarī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyojitāthavā mūrdhni varṣantī raktabindavaḥ || 43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... gilt als Verursacherin von Verblendung, Raserei, Eintritt und Anziehung des Denkens. Oder auf dem Scheitel angeordnet und rote Tropfen regnend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Form „raktabindavaḥ“ ist bereits Gegenstand von Jayarathas Kommentar. Er nennt sie eine besondere Textform und erläutert den Sinn mit einem erwarteten Akkusativ. Sie wurde deshalb nicht als bloßer OCR-Fehler korrigiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāraṇāsaṃprayogeṇa karoti vivaśaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athānyaṃ saṃpravakṣyāmi prayogaṃ bhuvi durlabham || 44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... macht sie durch die Anwendung der Konzentration die Welt willenlos. Nun werde ich eine andere, in der Welt schwer zugängliche Anwendung erklären,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena vijñātamātreṇa sādhako madanāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmasthaṃ kāmamadhyasthaṃ kāmodarapuṭīkṛtam || 45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... durch deren bloße Kenntnis der Übende zum Liebesgott wird: Im Kama befindlich, in der Mitte von Kama befindlich, im Innern von Kama eingeschlossen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Kāma-Chiffre läuft über 4.45–4.46. Jayaratha bietet sowohl eine Körper- und Atemauslegung als auch eine Yantra-Auslegung. Beide werden nicht zu einer einzigen vermeintlichen Wortbedeutung vermischt. Die folgende Übersetzung bewahrt zunächst die wiederholte Chiffrensprache des Grundtextes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmena sādhayetkāmaṃ kāmaṃ kāmeṣu nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmena kāmitaṃ kṛtvā kāmasthaḥ kṣobhayejjagat || 46 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... verwirkliche man Kama durch Kama und lege Kama in die Kamas. Mit Kama begehrt gemacht, im Kama befindlich, errege man die Welt. [„Kama“ bezeichnet hier mehrere Lautformen und rituelle Bezugspunkte. Die fünf Lautformen sind anhand des Kommentars erläutert; die gesamte räumliche und körperliche Deutung bleibt vorläufig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; In Jayarathas Yantra-Auslegung stehen die fünf Kāmas für hrīṃ, klīṃ, zwei e-Laute, vlaṃ und strīṃ. Die ersten beiden und der fünfte beruhen auf bestimmten Vorgänger- beziehungsweise Abstandsschritten in der Lautreihe; die Punktmarkierung ist durch eine zusätzliche Kommentarregel begründet. Die vierte Form lautet auf Druck S. 117 vlaṃ (व्लं), elektronisch dagegen blaṃ. Bei der fünften bestätigt der Druck den langen Vokal ī, wo der E-Text einmal i schreibt. Die einzelnen Lautoperationen sind im Arbeitsarchiv nachvollzogen. Die wechselnden Körper-, Orts- und Zeichnungsbezüge der gesamten Passage sind damit noch nicht vollständig geklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktibījasvarūpāṃ tu sṛṣṭyā saṃhṛtisīmayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭisaṃhāraparyantaṃ śarīre paricintayet || 47 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Göttin] in der Gestalt der Shakti-Keimsilbe betrachte man im Körper gemäß der Schöpfung bis zur Grenze der Auflösung, bis zu den Grenzen von Schöpfung und Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato bhavati deveśi vainateya ivāparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgānāṃ darśanādeva jaḍīkaraṇakārakaḥ || 48 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dadurch wird man wie ein zweiter Sohn Vinatas [Garuda], Herrin der Götter, und lässt die Nagas schon beim Anblick erstarren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāhināmamṛtāsāradhīradhārādharopamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthirakṛtrimaśaṅkākhyaviṣopaviṣanāśakaḥ || 49 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die von Brennen Geplagten wird man wie eine mächtige Regenwolke mit Nektarstrom, ein Vernichter von Giften und Nebengiften, die als unbeweglich, künstlich oder eingebildet bezeichnet werden. [Die historische Giftklassifikation wird nicht medizinisch modernisiert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duṣṭavyādhigrahānekaḍākinīrūpikāgaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtapretapiśācaughaistrinetra iva dṛśyate || 50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von schlimmen Krankheiten und Ergreifern, zahlreichen Gruppen von Dakinis und Rupikas sowie Scharen von Bhutas, Pretas und Pishachas wird er wie der Dreiäugige [Shiva] gesehen. [Die Kasusform „gaṇaḥ“ stimmt nicht glatt zum Instrumental des Folgesatzes; vorläufige syntaktische Angleichung nur im Deutschen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athavā yena vidyeyaṃ paripūrṇā vicintyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhimaṇḍalahṛtpadmamukhamaṇḍalamadhyagā || 51 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder wer diese Vidya vollständig betrachtet, in der Nabelregion, im Herzlotus und im Bereich des Mundes befindlich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaiva maheśāni padmarāgasamaprabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṣṭaguṇamaiśvaryamacirātsaṃpravartate || 52 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... ganz allein, von rubingleichem Glanz, höchste Herrin – bei ihm entfaltet sich bald achtfache Herrschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manasā saṃsmaratyasyā yadā nāmāpi sādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaiva mātṛcakrasya vidito bhavati priye || 53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon wenn der Übende nur ihren Namen innerlich erinnert, wird er dem Kreis der Muttergöttinnen bekannt, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadaiva japate vidyāṃ mahātripurasundarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaiva mātṛcakrājñā saṃkrāmatyasya vigrahe || 54 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sobald er die Vidya Mahatripurasundari rezitiert, geht die Weisungsgewalt des Mutterkreises in seinen Leib über.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāsāṃ sarvasaṃsthānāṃ yoginīnāṃ bhavetpriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putravatparameśāni dhyānādeva hi sādhakaḥ || 55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allen Yoginis in allen ihren Erscheinungsweisen wird der Übende allein durch Meditation lieb wie ein Sohn, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā tu parameśāni paripūrṇāṃ prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayacchanti tadaivāsya khecaryaḥ siddhimuttamām || 56 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn er aber die [Vidya] vollständig verehrt, höchste Herrin, schenken ihm die Khecharis höchste Vollkommenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣṣaṣṭiryataḥ koṭyo yoginīnāṃ mahaujasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrametatsamāśritya saṃsthitā vīravandite || 57 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn vierundsechzig Kotis [640 Millionen] machtvoller Yoginis haben in diesem Chakra ihren Aufenthalt, du von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādeḥ saṃbandhini pade madhye bījāṣṭakaṃ bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalā dhyātvāṅganānaṅge jāyate&amp;#039;naṅgavatpriye || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn man [die Vidya] an dem zum Anfang gehörenden Ort in der Mitte, außen die acht Keimsilben und die Kräfte im Ananga [der Yoni] einer Frau meditiert, wird man dem Körperlosen [Liebesgott] gleich, Geliebte. [Die Anordnung folgt Jayarathas Erklärung; eine vollständige Rekonstruktion des Diagramms steht aus.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha bezieht den „Anfang“ auf Vagbhava und beschreibt dessen Platztausch mit Kamaraja in der Mitte. bahiḥ („außen“) gehört nach seiner Erklärung bereits zum bījāṣṭaka, den acht Keimsilben der Vashini-Göttinnen; hinzu kommen die sechzehn Vokalkräfte. Die vorige deutsche Fassung hatte die acht Keimsilben unzutreffend in die Mitte gesetzt. „Ananga der Frau“ erklärt er als Yoni. Die Körperstelle und die sexuelle Zielrichtung werden damit kenntlich; eine vollständige graphische Rekonstruktion wurde nicht erstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.58 (zweites Vorkommen)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaśuddhyādividyānāmekaikaṃ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrayāmalatantre tu karma proktaṃ mayā purā || 58 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die einzelnen Anwendungen der Mantras zur Reinigung der Hände und der weiteren Mantras habe ich bereits im Rudrayamala Tantra erklärt, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Nummer 58 kommt in der Quelle unmittelbar nacheinander zweimal vor. Die zweite Stelle ist ein eigenständiger Vers und wird nicht ausgelassen oder als 59 umnummeriert. Beide Nummern 58 wurden auch auf Druck S. 121 bestätigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mādanairmadano bhūtvā pāśāṅkuśadhanuḥśaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobhayetsvargabhūlokapātālatalayoṣitaḥ || 59 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit den zu Madana gehörenden [Mantras] zum Liebesgott geworden, errege man mit Schlinge, Treibstachel, Bogen und Pfeilen die Frauen des Himmels, der Erde und der Unterwelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva śāktairdeveśi tripurīkṛtavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayeddevagandharvasiddhavidyādharānapi || 60 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso verwirkliche man mit den Shakti-[Mantras], den Leib zu Tripuras Gestalt gemacht, [Macht über] Götter, Gandharvas, Siddhas und Vidyadharas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra śāktā mahāvajraprastārajanitāḥ śarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mādanāstvādiparataḥ sarvādhaḥsthā niyojitāḥ || 61 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei entstehen die Shakti-Pfeile aus dem großen Vajra-Prastara [einer Lautanordnung]. Die zu Madana gehörenden [Pfeile] aber sind die ganz unten stehenden [Lautkräfte], die nach dem Anfang [ha] angeordnet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha erklärt die zweite Vershälfte ausdrücklich als ha gefolgt von den vier Halbvokalen ya, ra, la, va. Sie bezeichnen hier die untersten Elementkräfte. Sein Kommentar zu 4.63 ergänzt die Punktmarkierung: haṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ. Diese Folge ist anhand seiner Erläuterung nachvollzogen. Die Herleitung sämtlicher Shakti-Pfeile aus der Vajra-Lauttafel in der ersten Vershälfte bleibt davon zu unterscheiden und ist nicht vollständig rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyantago mahāpāśaḥ pauruṣeyaḥ prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraśaktiḥ kuṇḍalākhyā māyā strīpāśa ucyate || 62 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der auf den Anfang [a] folgende [Laut ā] wird als die große männliche Schlinge bezeichnet. Rudras Shakti, die Kundala genannte Maya [hier der Vokal ī], heißt die weibliche Schlinge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Jayaratha erklärt den männlichen Laut als ā, den weiblichen als den vierten Vokal ī. Maya meint hier ausdrücklich nicht die sonst häufig mit diesem Namen bezeichnete vierteilige Keimsilbe. Mit der im Kommentar zu 4.63 vorgeschriebenen Punktmarkierung lauten die Formen āṃ und īṃ. Die eigentümliche Zerlegung von kuṇḍalākhyā über zwei i-Laute ist seine Kommentarauslegung, keine gewöhnliche Wortübersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turīyamaruṇāvargāddvitīyamapi pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīpuṃskodaṇḍayugalaṃ kāmāgnivyāpako&amp;#039;ṅkuśaḥ || 63 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der vierte und der zweite Laut der Aruna-Gruppe [dha und tha], Parvati, bilden das Paar des weiblichen und männlichen Bogens. Kama, Feuer und der Durchdringende [k, r und o] bilden den Treibstachel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Aruna-Gruppe ist nach 1.62 die ta-Reihe: ta, tha, da, dha, na. Deren vierter und zweiter Laut sind dha und tha. Mit der von Jayaratha aus dem Mantrakontext ergänzten Punktmarkierung ergeben sich daraus dhaṃ und thaṃ; sein nachfolgendes Zitat führt das Paar in umgekehrter Reihenfolge an. k + r + o + ṃ ergibt kroṃ. Diese einzelnen Operationen sind nachvollzogen; sie beweisen keine vollständige Entschlüsselung aller Mantrapassagen des Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrā yāstripurāyāstu devi siddhyaṣṭakānvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tā eva sarvacakreṣu pūjākāle prapūjayet || 64 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tripuras Mudras, die mit den acht Vollkommenheiten verbunden sind, verehre man bei der Puja in sämtlichen Chakras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ pradhānavidyeyaṃ tripurā parameśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naitasyāḥ sadṛśī kācidvidyā deveśi vidyate || 65 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deshalb ist diese Vidya, Tripura, die höchste Herrin, die vorzüglichste. Keine andere Vidya kommt ihr gleich, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāmeva purārādhya vidyāṃ tripurabhairavīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyamohanaṃ rūpamakāṣīdbhagavānhariḥ || 66 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er früher eben diese Vidya Tripurabhairavi verehrt hatte, nahm der erhabene Hari die Gestalt an, welche die drei Welten bezaubert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmadevo&amp;#039;pi deveśi mahātripurasundarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samārādhyābhavalloke sarvasaubhāgyasundaraḥ || 67 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der Liebesgott wurde, nachdem er Mahatripurasundari verehrt hatte, in der Welt durch alles Glück schön.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayāpi yadvratasthena kriyate&amp;#039;dyāpi sundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japyaṃ trisandhyametasyāstadetatpadasiddhaye || 68 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch ich wiederhole diese Vidya noch heute zu den drei Tagesübergängen und wahre dabei mein Gelübde, Schöne, um eben diese Stellung zu verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyaprapūjanāddevi jāyate vākpatirnaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaivāparakandarpo vāhyamadhyāntare&amp;#039;rcanāt || 69 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Verehrung der Mitte wird ein Mensch zum Herrn der Rede. Verehrt er den Bereich zwischen dem Äußeren und der Mitte, wird er ebenso zu einem weiteren Liebesgott.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṇa sarvadā sarvadevīyuktena pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayetkhecarīsiddhimaṇimādiguṇānvitām || 70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit dem ganzen [Chakra], stets mit sämtlichen Göttinnen verbunden, Parvati, verwirkliche man die Khechari-Vollkommenheit, ausgestattet mit Eigenschaften wie Anima [Kleinwerden].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti rājānakaśrīmañjayarathaviracite śrīvāmakeśvarīmatavivaraṇe caturthaḥ paṭalaḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet das 4. Kapitel in dem von Rajanaka Shri Jayaratha verfassten Kommentar zur Shri Vamakeshvarimata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 5: Innere Verehrung, Japa und Feueropfer===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcamaḥ paṭalaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünftes Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Göttin spricht&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[śrīdevy uvāca]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die erhabene Göttin sprach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvameva tvayā proktaṃ tripurājñānamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmatattvaṃ viṣajñānaṃ mokṣatattvaṃ trayaṃ tathā || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du hast das gesamte höchste Wissen über Tripura erklärt: das Prinzip des Begehrens, das Wissen um Gift und das Prinzip der Befreiung, ebenso die Dreiheit [als Ganzes].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idānīṃ japahomābhyāṃ vidhānaṃ vada śaṅkara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenānuṣṭhitamātreṇa mandabhāgyo&amp;#039;pi siddhyati || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkläre nun, Shankara, das Verfahren mit Japa und Feueropfer, durch dessen bloße Ausübung selbst ein wenig Begünstigter Vollendung erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bhairava spricht&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[śrībhairava uvāca]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der erhabene Bhairava sprach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi pravakṣyāmi tripurāmantrasādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japahomavidhānaṃ tu samīhitaphalapradam || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre, Göttin. Ich werde dir die Verwirklichung des Tripura-Mantra erklären: das Verfahren von Japa und Feueropfer, das die ersehnte Frucht schenkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakramabhyarcya vidhivatsakalaṃ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyaṃ vā kevalaṃ devi vāhyamadhyagataṃ tu vā || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man das gesamte Chakra vorschriftsgemäß verehrt hat oder allein die Mitte oder die mit dem Äußeren verbundene Mitte, höchste Herrin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadagre saṃsthito mantrī sahasraṃ yadi vā japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratasthaḥ parameśāni tato&amp;#039;nantaphalaṃ labhet || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... bleibe der Mantraübende davor und rezitiere etwa tausendmal; sein Gelübde wahrend, erlange er dadurch unendliche Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā vā hṛdgataṃ cakraṃ tatrasthāṃ parameśvarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktadhyānayogena saṃcintya japamārabhet || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oder er meditiere über das Chakra im Herzen und die höchste Herrin darin. Er betrachte sie in der zuvor beschriebenen Weise und beginne mit Japa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigadenopāṃśunā vā mānasenāpi suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktanyāsasaṃnaddho mudrāsaṃnaddhavigrahaḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Er rezitiere] hörbar, leise oder auch im Geist, du Gelübdetreue. Dabei ist er durch den beschriebenen Nyasa gerüstet, sein Körper durch die Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktāhāramayīṃ sphītavaiḍūryamaṇisaṃbhavām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putrajīvakapadmākṣarudrākṣasphaṭikodbhavām || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Er verwende eine Gebetskette] aus Perlen, prächtigen Vaidurya-Edelsteinen, Putrajivaka-Samen, Lotussamen, Rudraksha oder Kristall,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabālapadmarāgādiraktacandananirmitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṅkumāgurukarpūramṛganābhivibhūṣitām || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... aus Koralle, Rubin und anderem oder aus rotem Sandelholz. Die Kette ist mit Safran, Agaru, Kampfer und Moschus geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣamālāṃ samāhṛtya tripurīkṛtavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣamātraṃ japeddevi mahāpāpaiḥ pramucyate || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er die Gebetskette genommen und den Leib zu Tripuras Gestalt gemacht hat, rezitiere er hunderttausendmal; [so heißt es,] er wird von schweren Verfehlungen frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣadvayena pāpāni saptajanmakṛtānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāśayet tripurā devī sādhakasya na saṃśayaḥ || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch zweihunderttausend [Wiederholungen] vernichtet die Göttin Tripura die Verfehlungen des Übenden, selbst die aus sieben Geburten; daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japtvā lakṣatrayaṃ mantrī prayato mantravigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātakaṃ nāśayedāśu saptajanmasahasrajam || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dreihunderttausend Wiederholungen vernichte der gesammelte Mantraübende, dessen Leib Mantra geworden ist, rasch die aus siebentausend Geburten stammende Verfehlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japtvā vidyāṃ caturlakṣaṃ mahāvāgīśvaro bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcalakṣāccādaridraḥ sākṣādvaiśravaṇāyate || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach vierhunderttausend Wiederholungen der Vidya werde er ein großer Herr der Sprache. Nach fünfhunderttausend werde er frei von Armut, wie Vaishravana [Kubera] selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japtvā ṣaḍlakṣametasyā mahāvidyādhareśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japtvaiva sapta lakṣāṇi khecarīmelakaṃ vrajet || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach sechshunderttausend Wiederholungen werde er ein großer Herr der Vidyadharas. Nach siebenhunderttausend gelange er zur Begegnung mit den Khecharis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭalakṣapramāṇaṃ tu japtvā vidyāṃ maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādyaṣṭasiddhīśo jāyate devapūjitaḥ || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach achthunderttausend Wiederholungen der Vidya werde er zum Herrn der acht Vollkommenheiten wie Anima, von den Göttern verehrt, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navalakṣapramāṇaṃ tu japtvā tripurasundarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhivajjāyate mantrī rudramūrtirivāparaḥ || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach neunhunderttausend vorschriftsgemäßen Wiederholungen [der Vidya] Tripurasundari werde der Mantraübende wie eine weitere Gestalt Rudras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartā hartā svayaṃ gauri loke&amp;#039;pratihataprabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityapramudito vīraḥ svacchandagatirīśvaraḥ || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... selbst Schöpfer und Vernichter, Gauri, in der Welt von ungehinderter Macht, ein stets hocherfreuter Held, ein Herr, der sich frei bewegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigadena yadājaptaṃ lakṣaṃ copāṃśunā kṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mānasena maheśāni koṭijāpaphalaṃ labhet || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was hörbar rezitiert wird, [bringt die entsprechende Frucht]; leise vollzogen [bringt es die Frucht von] hunderttausend, geistig [vollzogen] die Frucht von zehn Millionen Wiederholungen, große Herrin. [Die Vergleichsmaßstäbe sind nach Jayarathas Erklärung ergänzt; der Grundtext formuliert verkürzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Die Steigerung der Japa-Frucht ist eine Aussage der historischen Quelle. Sie begründet kein empirisches Verhältnis zwischen lautem, leisem und geistigem Rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra vā kutraciddeśe liṅgaṃ vai paścimāmukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃbhu vāṇaliṅgaṃ vā itaradvāpi suvrate || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wo immer sich ein nach Westen gerichtetes Shiva-Linga befindet, sei es selbst entstanden, ein Bana-Linga oder ein anderes, du deinem Gelübde Treue,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra sthitvā japellakṣaṃ tripurīkṛtavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato bhavati deveśi tralokyakṣobhako naraḥ || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... bleibe man dort und rezitiere hunderttausendmal, den Leib zu Tripuras Gestalt gemacht. Dadurch wird ein Mensch zum Erreger der drei Welten, Herrin der Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ japaṃ yathāśakti kṛtvādau sādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homaṃ kuryāddaśāṃśena - - - - - - - - - - - - - - - - - ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - kusumairbrahmavṛkṣajaiḥ || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem der vorzügliche Übende zunächst nach Kräften Japa vollzogen hat, führe er ein Feueropfer im Umfang eines Zehntels [der Wiederholungen] aus, mit Blüten des Brahma-Baumes,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kusumbhakusumairvāpi trimadhvaktairyathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato bhavati vidyeyaṃ mahāvighnaughaghātakī || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... oder mit Saflorblüten, vorschriftsgemäß mit den drei süßen [Stoffen] bestrichen. Dadurch wird diese Vidya zur Vernichterin der großen Hindernisschar,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāmapradā devi bhuktimuktiphalapradā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonikuṇḍe bhagāṅke vā vartule vārdhacandrake || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... zur Gewährerin aller Wünsche und der Früchte Genuss und Befreiung, Göttin. [Das Opfer erfolge] in einer Yoni-Grube, einer mit dem Bhaga-Zeichen, einer runden oder halbmondförmigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navatrikoṇacakre vā caturaśre&amp;#039;ṣṭapatrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonikuṇḍe bhavedvāgmī bhagāṅke kṛṣṭiruttamā || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... in einer mit neun Dreiecken, einer Chakra-förmigen, einer viereckigen oder achtblättrigen. In der Yoni-Grube werde man beredt; in der mit dem Bhaga-Zeichen [ergebe sich] vorzügliche Heranziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; „navatrikoṇacakre“ wird mit Jayaratha als Aufzählung zweier Grubenformen verstanden: Neun-Dreieck-Form und Chakra-Form. So ergeben sich zusammen mit 5.23 acht Formen; 5.27 erläutert das Chakra als achteckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vartule tu bhavellakṣmīrardhacandre trayaṃ labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navatrikoṇakuṇḍe tu khecaratvaṃ prapadyate || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der runden [Grube entstehe] Wohlstand; in der halbmondförmigen erlange man alle drei [zuvor genannten Früchte]. In der Neun-Dreieck-Grube erlange man das Wandeln im Luftraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaśre bhavecchāntirlakṣmīḥ puṣṭirarogatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāṅke sarvasaṃpattiracirādeva jāyate || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der viereckigen [Grube entstehen] Frieden, Wohlstand, Gedeihen und Freiheit von Krankheit. In der lotusförmigen entsteht rasch aller Erfolg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakre&amp;#039;ṣṭakoṇe subhage samīhitaphalaṃ labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mallikāmālatījātīpuṣpairājyapariplutaiḥ || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im achteckigen Chakra erlange man die ersehnte Frucht, Glückliche. Durch mit geklärter Butter übergossene Mallika-, Malati- und Jati-Blüten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutairbhavati vāgīśo mūko&amp;#039;pi parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karavīrajapāpuṣpāṇyājyayuktāni pārvati || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... als Opfer dargebracht, wird selbst ein Stummer zum Herrn der Sprache, höchste Herrin. Karavira- und Hibiskusblüten mit geklärter Butter, Parvati,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvākarṣayate mantrī khabhūpātālayoṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrakastūrikāmiśraṃ kṛtvā kuṅkumamīśvari || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... geopfert, [lassen] den Mantraübenden Frauen aus Himmel, Erde und Unterwelt heranziehen. Nachdem man Safran mit Kampfer und Moschus vermischt hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā kandarpasaubhāgyātsa saubhāgyādhiko bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇpakaṃ pāṭalādīni hutvā vai śriyamāpnuyāt || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
... werde man durch dessen Opfer glücklicher als der Liebesgott in seinem Glück. Durch Opfer von Champaka, Patala und anderem erlange man Wohlstand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkhaṇḍamaguruṃ vāpi karpūraṃ purasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā purapurandhrīṇāṃ devi vikṣobhako bhavet || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch Opfer von Sandelholz oder Agaru, Kampfer mit Pura [Harz], werde man, Göttin, zum Erreger der Frauen der Städte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā palaṃ trimadhvaktaṃ kṛtvā smṛtvā maheśvarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khecaro jāyate devi gatvā naktaṃ catuṣpathe || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man nachts an eine Kreuzung gegangen ist, Fleisch mit den drei süßen [Stoffen] bestrichen und unter Erinnerung an die große Herrin geopfert hat, wird man zum Khechara, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Pala hat neben einer Maßbedeutung auch die lexikalisch belegte Bedeutung „Fleisch“ (Monier-Williams, Sanskrit-English Dictionary, S. 609). Diese ist hier im Opferkontext gewählt. Jayaratha erläutert die Satzreihenfolge, nennt aber keinen Zahlenwert und keine Umrechnung eines Gewichts; eine solche Mengenangabe wird daher nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā dadhimadhukṣīramiśrāṃllājānmaheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā na vādhyate rogaiḥ kālamṛtyubhayādibhiḥ || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ein Opfer von Puffreis, vermischt mit Dickmilch, Honig und Milch, werde man dann nicht von Krankheiten, der Furcht vor Zeit und Tod und weiteren [Bedrängnissen] bedrängt, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śrīrājānakaśrīmajjayarathaviracite śrīvāmakeśvarīmatavivaraṇe pañcamaḥ paṭalaḥ || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit endet das 5. Kapitel in dem von Rajanaka Shri Jayaratha verfassten Kommentar zur Shri Vamakeshvarimata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anhang: Abweichende Versfassung der bisherigen Auswahl==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die neun folgenden Verse besitzen ihre eigene Zählung. Sie sind keine zusätzlich an den Grundtext anzuhängenden Kapitelverse. Unterschiede betreffen sowohl die Versgrenzen als auch Wörter, Göttinnennamen und die zusätzliche Bitte in Auswahl 1.25. Die Lesung dieser älteren Auswahl bleibt an einzelnen Stellen vorläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīdevy uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavan sarvamantrāśca bhavatā me prakāśitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥṣaṣṭiśca tantrāṇi mātṛṇāmuttamāni ca || 1.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erhabener, du hast mir alle Mantras offenbart und die vierundsechzig vorzüglichen Tantras der Muttergöttinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Entsprechung im fortlaufenden Text:&amp;#039;&amp;#039; 1.13.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavatoktāni me deva sarvajñānamayāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityāḥ ṣoḍaśa deveśa sūcitā na prakāśitāḥ || 1.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Diese Schriften] hast du mir, o Gott, gelehrt, und sie sind von umfassendem Wissen erfüllt. Die sechzehn Nityas jedoch, Herr der Götter, wurden angedeutet, aber nicht ausführlich erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Entsprechung im fortlaufenden Text:&amp;#039;&amp;#039; 1.22.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
idānīṃ śrotumicchāmi tāsāṃ nāmāni śaṅkara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikaṃ cakrapūjāṃ ca paripūrṇāṃ samantataḥ || 1.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jetzt möchte ich, o Shankara, ihre Namen einzeln hören und die Verehrung des Chakra, vollständig nach allen Seiten hin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Entsprechung im fortlaufenden Text:&amp;#039;&amp;#039; 1.23.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anekadevatānāmamantramudrāgaṇe saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayasva prasādena yadi tuṣṭo&amp;#039;si me prabho || 1.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkläre [dies] zusammen mit der Schar der Namen, Mantras und Mudras der zahlreichen Gottheiten, aus Gnade, wenn du mir gewogen bist, o Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Entsprechung im fortlaufenden Text:&amp;#039;&amp;#039; 1.24a; zusätzlicher Halbvers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anmerkung:&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers steht hier mit der auffälligen Form &amp;#039;&amp;#039;gaṇe saha&amp;#039;&amp;#039;; der Sinn der Verbindung ist vorläufig wiedergegeben. Die Bitte „Erkläre [dies] aus Gnade, wenn du mir gewogen bist, o Herr“ hat im fortlaufenden Text 1.24 keinen entsprechenden zweiten Halbvers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībhairava uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi mahājñānaṃ nityāṣoḍaśikārṇavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kasyacinmayā&amp;#039;&amp;#039;khyātaṃ sarvatantreṣu gopitam || 1.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre, o Göttin, den Nitya Shodashikarnava, der großes Wissen enthält: Von mir wurde er niemandem verkündet; in allen Tantras ist er verborgen gehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Entsprechung im fortlaufenden Text:&amp;#039;&amp;#039; 1.24b–1.25a.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrā&amp;#039;&amp;#039;dau prathamā nityā mahātripurasundarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ kāmeśvarī nityā nityā ca bhagamālinī || 1.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei ist am Anfang die erste Nitya Mahatripurasundari. Danach [folgen] die Nitya Kameshvari und die Nitya Bhagamalini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Entsprechung im fortlaufenden Text:&amp;#039;&amp;#039; 1.25b–1.26a.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaklinnābhidhā nityā bheruṇḍā vahnivāsinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvidyeśvarī dūtī tvaritā kulasundarī || 1.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es folgen] die Nitya namens Nityaklinna, Bherunda, Vahnivasini, Mahavidyeshvari, Duti, Tvarita und Kulasundari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Entsprechung im fortlaufenden Text:&amp;#039;&amp;#039; 1.26b–1.27a.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityā nīlapatākā ca vijayā sarvamaṅgalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvālāmālinikā citretyevaṃ nityāstu ṣoḍaśa || 1.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es folgen] Nitya, Nilapataka, Vijaya, Sarvamangala, Jvalamalinika und Chitra. So sind es sechzehn Nityas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Entsprechung im fortlaufenden Text:&amp;#039;&amp;#039; 1.27b–1.28a.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi mahānityāmādau tripurasundarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yayā vijñātayā gauri jagatkṣobhaḥ prajāyate || 1.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Höre, o Göttin, zuerst von der großen Nitya Tripurasundari. Wenn sie erkannt ist, o Gauri, entsteht eine Erregung der Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Entsprechung im fortlaufenden Text:&amp;#039;&amp;#039; 1.28b–1.29a.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anhang: Jayarathas Rahmensprüche und Schlussstücke==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Sprüche und Schlussbemerkungen gehören zu Jayarathas Kommentar. Sie sind von den nummerierten Versen des Tantra getrennt. Die drei Eingangssprüche stehen vor dem ersten Grundtextvers; die Schlussstücke folgen auf das fünfte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eingang des Kommentars 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasvāmibhāvaparijṛmbhaṇasāracakra-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakreśvarīmayatayā navadhā svarūpam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ābhāsayantyaghanude tripurāstu sarva-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvātmakatvakalanena nijākṣarāṇām || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tripura möge das Unheil vertreiben! Durch die Vergegenwärtigung, dass jeder ihrer eigenen Laute alles in sich umfasst, lässt sie ihre Gestalt neunfach als Chakras und deren Herrinnen erscheinen. Deren Wesen ist die Entfaltung des Verhältnisses von Eigenem und dessen Herrin. [Die genaue Beziehung der Glieder des ersten Kompositums bleibt auslegungsbedürftig. „aghanude“ wurde nach Druck S. 1 berichtigt; die Berichtigung steht nun übereinstimmend in IAST und Devanagari.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eingang des Kommentars 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayanti paramādvaitavijñānāmṛtanirbharāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrve śrīdīpikācāryapramukhā guravo mama || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es triumphieren meine früheren Lehrer, an ihrer Spitze der erhabene Dipikacharya, erfüllt vom Nektar der Erkenntnis höchster Nichtzweiheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eingang des Kommentars 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parakṛtakukalpanāmayatimirāndhyāpohanāya manāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvāmakeśvarīmatamuddyotayituṃ mamodyamo&amp;#039;dyāyam || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mein heutiges Bemühen ist es, die Shri Vamakeshvarimata ein wenig zu erhellen und so die Blindheit zu beseitigen, deren Dunkel aus den verfehlten Deutungen anderer besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schluss des Kommentars 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccityoccitya niyataṃ kutaścana kutaścana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāgurumukhaṃ kaiścidetadvyākṛtamalpakam || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Immer wieder hier und dort zusammentragend, haben manche dies nach der mündlichen Lehre des Guru nur in geringem Umfang erklärt. [Druck S. 140 hat uccityoccitya, ohne den zusätzlichen Anusvara des E-Textes.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schluss des Kommentars 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvataḥkaṣṭaduḥśliṣṭamliṣṭaśabdārthavartmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kena tāvannimittena kairapyetadvivecitam || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von manchen wurde dies auf einem Weg schwieriger, schlecht verbundener Wörter und Bedeutungen erläutert – aus welchem Anlass eigentlich? [Der erste Halbvers enthält die auffällige Folge „duḥśliṣṭamliṣṭa“; seine genaue Lesung und Gliederung sind nicht gesichert. Diese Übertragung bleibt eine Annäherung, keine vollständige Klärung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schluss des Kommentars 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitṛpitāmahakalpitakalpanā-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasamahodadhimātrakadāśayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vivṛtamapyaparairna yathārthatāṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrutabahiṣkṛtabuddhitayā gatam || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl andere es erläutert haben, gelangte [ihre Erklärung] nicht zum wirklichen Sinn, weil ihr Denken die Überlieferung ausschließt. [Der vorangehende erste Halbvers bleibt syntaktisch ungeklärt. Sicher erkennbar sind pitṛpitāmaha, „Väter und Großväter“, kalpitakalpanā, „ersonnene Vorstellungen beziehungsweise Deutungen“, sowie rasamahodadhi, der Titel „Ozean des Geschmacks“, und mātra, „bloß, allein“. Der Zusammenhang mit kadāśayā ist nicht sicher herstellbar. Eine vollständige Satzübersetzung dieses Halbverses bleibt ausstehend.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übergang&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schluss des Kommentars 4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmadguruvarādevamavadhārya yathārthataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayā jayarathenaivaṃ kiṃcidetatprapañcitam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkṣaṇasyāvaghātavyamatra sadbhiravajñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avicāryaiva vaktavyo na doṣo na guṇaḥ punaḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem ich so vom erhabenen Lehrer den wirklichen Sinn vernommen habe, habe ich, Jayaratha, dies ein wenig entfaltet. […] Ohne Prüfung soll man weder einen Fehler noch einen Vorzug aussprechen. [Die dritte Zeile ist weiterhin nicht zuverlässig als ganzer Satz übersetzbar. Erkennbar sind atra, „hier“, sadbhiḥ, „von verständigen beziehungsweise rechtschaffenen Menschen“, und avajñayā, „mit Geringschätzung“. Ihr Verhältnis zum gestörten Anfang der Zeile ist offen; insbesondere wird keine fehlende Verneinung ergänzt. Die Nummer 4 umfasst in der Vorlage vier Zeilen. Ihr erster Halbvers wurde nach Druck S. 140 berichtigt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gesamtkolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti rājānakaśrīmajjayarathaviracitaṃ śrīvāmakeśvarīmatavivaraṇaṃ saṃpūrṇam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vollständig ist der Kommentar zur Shri Vamakeshvarimata, verfasst von Rajanaka Shri Jayaratha. [Der Name wurde nach Druck S. 141 berichtigt; der E-Text hat „jagaratha“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sanskrit in Devanagari==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferter Sanskrittitel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीवामकेश्वरीमतम्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमद्राजानकजयरथविरचितविवरणोपेतम् |&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Galaxy Universum Planeten Farben.jpg|thumb|Die kosmische Sprache der Schrift verbindet [[Mantra]] und [[Universum]]. Allgemeine Illustration.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमः पटलः |&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणेशग्रहनक्षत्रयोगिनीराशिरूपिणीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीं मन्त्रमयीं नौमि मातृकां पीठरूपिणीम् || १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणमामि महादेवीं मातृकां परमेश्वरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालहल्लोहलोल्लोलकलनाशमकारिणीम् || २ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदक्षरैकमात्रेऽपि संसिद्धे स्पर्धते नरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रवितार्क्ष्येन्दुकन्दर्पशङ्करानलविष्णुभिः || ३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदक्षरशशिज्योत्स्नामण्डितं भुवनत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्दे सर्वेश्वरीं देवीं महाश्रीसिद्धमातृकाम् || ४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदक्षरमहासूत्रप्रोतमेतज्जगत्त्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डादिकटाहान्तं वन्दे तां सिद्धमातृकाम् || ५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदेकादशमाधारबीजकोणत्रयोद्भवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डादिकटाहान्तं जगदद्यापि दृश्यते || ६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकचादिटतोन्नद्धपयशाक्षरवर्गिणीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठाङ्गबाहुहृत्पृष्ठकटिपादनिवासिनीम् || ७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामिकाराक्षरोद्धारसाराधारां परापराम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणमामि महादेवीं परमानन्दरूपिणीम् || ८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्यापि यस्या जानन्ति न मनागपि देवताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केयं कस्मात् क्व केनेति स्वरूपारूपभावनाम् || ९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्दे तामहमक्षय्यक्षकाराक्षररूपिणीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवीं कुलकलोल्लोलप्रोल्लसन्तीं परौलिजाम् || १० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्गानुक्रमयोगेन यस्या मात्रष्टकं स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्दे तामष्टवर्गोत्थमहासिद्ध्यष्टकेश्वरीम् || ११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामपूर्णजकाराख्यश्रीपीठान्तर्निवासिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुराज्ञाकोशभूतां नौमि श्रीत्रिपुरामहम् || १२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[श्रीदेव्युवाच ।]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवन्सर्वमन्त्राश्च भवता मे प्रकाशिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्षष्टिस्तु तन्त्राणि मातृणामुत्तमानि तु || १३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामाया शम्बरं च योगिनी जालशम्बरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वशम्बरकं देवं भैरवाष्टकमेव च || १४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुरूपाष्टकं ज्ञानं यामलाष्टकमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रज्ञानं वासुकिं च महासंमोहनं तथा || १५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महोच्छुष्मं महादेव वाथुलं च नयोत्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्भेदं मातृभेदं च गुह्यतन्त्रं च कामिकम् || १६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालपादं कालसारं तथान्यत् कुब्जिकामतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नयोत्तरं च वीणाद्यं त्रोतुलं भ्रातुलोत्तरम् || १७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चामृतं रूपभेदं भूतोड्डामरमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलसारं कुलोड्डीशं कुलचूडामणिं तथा || १८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञानोत्तरं देव महापिचुमतं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महालक्ष्मीमतं देव सिद्धयोगीश्वरीमतम् || १९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुरूपिकामतं देव रूपिकामतमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्ववीरमतं देव विमलामतमेव च || २० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरुणेशं मोदनेशं विशुद्धेश्वरमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेतानि शास्त्राणि तथान्यान्यपि कोटिशः || २१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवतोक्तानि मे देव सर्वज्ञानमयानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याः षोडश देवेश सूचिता न प्रकाशिताः || २२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदानीं श्रोतुमिच्छामि तासां नामानि शङ्कर |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकचक्रपूजां च परिपूर्णां समन्ततः || २३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकदेवतानाममन्त्रमुद्रागणैः सह |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[श्रीभैरव उवाच – Bhairava spricht]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि महाज्ञानं विद्याषोडशकार्ण-वम् || २४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कस्यचिन्मयाख्यातं सर्वतन्त्रेषु गोपितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रादौ प्रथमा नित्या महात्रिपुरसुन्दरी || २५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः कामेश्वरी नित्या नित्या च भगमालिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यक्लिन्नापि हि तथा भेरुण्डा वह्निवासिनी || २६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाविद्येश्वरी दूती त्वरिता कुलसुन्दरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्या नीलपताका च विजया सर्वमङ्गला || २७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वालामालिविचित्रा चेत्येवं नित्यास्तु षोडश |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि महानित्यामादौ त्रिपुरसुन्दरीम् || २८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यया विज्ञातया देवि जगत्क्षोभः प्रजायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्या शक्तिं विनिर्भिद्य भूयो वह्निपुरेण तु || २९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपुटीकृत्य सर्वोर्ध्वशक्तिं विस्तारयेदधः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव वह्निचक्रेण तामेवोर्ध्वं विभेदयेत् || ३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत ऊर्ध्वस्थितां शक्तिमूर्ध्वं विस्तारयेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनराद्यं वह्निचक्रमधो विस्तार्य सुन्दरि || ३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रन्थिभेदक्रमेणैव शक्तिमाद्यां विभेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सर्वोर्ध्ववह्न्यन्तशक्तिं विस्तारयेदधः || ३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामादिचक्राधःशक्त्या वह्निनोर्ध्वं विभेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः पूर्ववदेवाद्यां शक्तिं विस्तार्य भेदयेत् || ३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्ववह्निम् - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -  |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - अधोवह्निमध्ये वह्निविवर्जितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तार्य भेदयेच्छक्तिमधस्तादूर्ध्ववह्निना || ३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतो मध्यादिशक्त्यूर्ध्वशक्तिं विस्तारयेदध. |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव संपुटीकुर्यात् सर्वं चक्रं सुरेश्वरि || ३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां च तेन महेशानि वह्निचक्रेण भेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रन्थिभेदक्रमेणाधः सर्वोर्ध्वात्सर्वबाह्यतः || ३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्योर्ध्वशक्तिपर्यन्तम् - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - आदिशक्त्यवधिप्रिये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो बाह्यस्थशक्त्यन्तःशक्तिमूर्ध्वं विकासयेत् || ३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वोर्ध्ववह्न्यधोवह्निपर्यन्तं वीरवन्दिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा विस्तारयेच्छक्तिमाद्यामप्यूर्ध्वमीश्वरि || ३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया विभेदयेद्वह्निचक्रं सर्वोर्ध्वसंस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वोर्ध्ववह्न्यधोभागग्रन्थिपर्यन्ततः प्रिये || ३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तार्य वाह्यशक्तिं तु सर्वाधस्ताद्विभेदयेत् | *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सृष्ट्या महाचक्रं प्रथमं तु हुताशनम् || ४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये तु द्वितयं स्थित्या संहारं पञ्चमं च यत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेतन्महाचक्रं महाश्रीत्रिपुरामयम् || ४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्लेदनं द्रावणं चैव क्षोभणं मोहनं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकर्षणं महादेवि जम्भनं स्तम्भनं तथा || ४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याधिदारिद्र्यशमनं सर्वदुर्नीतिनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिपुष्टिधनारोग्यमन्त्रसिद्धिकरं परम् || ४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Zur berichtigten Lesung siehe die Anmerkung bei IAST 1.43.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगदं मोक्षदं चैव खेचरत्वप्रवर्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरक्षाकरं देवि सर्वानन्दकरं तथा || ४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकर्मकरं चापि सर्वकार्यार्थसाधकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वावेशकरं देवि सर्ववेधकरं पुनः || ४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतत्त्वकरं देवि सर्वाज्ञानिलयं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वर्द्धिसंयुतं चैव सर्वश्रेयस्करं परम् || ४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रमयं देवि सर्वतीर्थमयं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वव्रतमयं चैव सर्वामृतमयं तथा || ४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदुःखप्रशनं सर्वशोकनिवारणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वोन्मादकरं देवि सर्वयोगीश्वरीमयम् || ४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वपीठमयं देवि सर्वज्ञानमयं प्रिये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदेवमयं देवि सर्वाह्लादनकारकम् || ४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदौर्भाग्यशमनं सर्वविघ्ननिवारणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिकरं चक्रं सर्वाशापरिपूरकम् || ५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्राभिचारकोच्चण्डपरमन्त्रौघभक्षकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परसिद्ध्याकर्षणं च पराज्ञाकर्षणं तथा || ५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परसैन्यस्तम्भकं च परविज्ञानमोहनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परवक्त्रस्तम्भकं च शस्त्रस्तम्भनकं परम् || ५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाचमत्कारकरं महाभुक्तिप्रवर्तकम् | *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महावश्यकरं देवि महासौभाग्यदायकम् || ५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाज्वरहरं देवि महाविषहरं परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामृत्युप्रशमनं महाभयविनाशनम् || ५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापुरक्षोभकरं महासुखशुभप्रदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महालक्ष्मीमयं देवि महामङ्गल्यदायकम् || ५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाप्रभावसंयुक्तं महापातकनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेतस्य चक्रस्य प्रभावो वर्णितुं मया || ५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शक्यते महादेवि कल्पकोटिशतैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्वाह्यगतं पद्ममष्टपत्रं समालिखेत् || ५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्यतोऽपि देवेशि षोडशारं तथैवच |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवेशसमायुक्तं चतुर्द्वारोपशोभितम् || ५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थिता तु महाचक्रे महात्रिपुरसुन्दरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि यथा सा तु पूज्यते साधकोत्तमैः || ५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्गानुक्रमयोगेन देवताष्टकसंयुता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवर्गः प्रथमो देवि वशिनी तत्र देवता || ६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्परस्तु कवर्गो यस्तत्र कामेश्वरी स्थिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोदिनी तु चवर्गस्था टवर्गे विमला तथा || ६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरुणा तु तवर्गस्था पवर्गे जयिनी स्थिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेश्वरी यवर्गे तु शवर्गे कौलिनीति च || ६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एता वर्गाष्टके देवि अष्टावेवहि देवताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्चिताः पुरुषस्याशु प्रकुर्वन्ति वशं जगत् || ६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धरेत्प्रथमं रेफं तदधः कुटिलान्तगम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदप्यवनिबीजस्थं षष्ठस्वरसमन्वितम् || ६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वमर्धेन्दुबिन्द्वाढ्यं कारयेत्परमेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्तद्वशिनीबीजं योगिनीनां मुखे स्थितम् || ६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयवर्गात्प्रथममैन्द्रारूढं महेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधस्तान्नाभसं बीजमाग्नेयस्थं समुद्धरेत् || ६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थस्वरसंयुक्तं बिन्दुखण्डेन्द्वलङ्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्कामेश्वरीबीजं त्रैलोक्यक्षोभकारकम् || ६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरुणापञ्चमस्याधो वारुणं विनियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदधोऽपीन्द्रबीजं तु सर्वोर्ध्वभिपरं प्रिये || ६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्तन्मोदिनीबीजं सर्वतत्त्ववशङ्करम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायव्यमिन्द्रबीजस्थं षष्ठस्वरसमन्वितम् || ६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धेन्दुमस्तकाक्रान्तं बिन्दुना परिभूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्ते कथितं देवि विमलाबीजमुत्तमम् || ७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वपापक्षयकरं सर्वोपद्रवनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जकारं कालमारूढं तदधो ज्वलनाक्षरम् || ७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थस्वरसंभिन्नं बिन्दुनादसमन्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्तदरुणाबीजमरुणं सर्वमोहनम् || ७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवबीजं तदादिस्थमधस्तादैन्द्रवारुणौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायव्यमुपरोद्भिन्नं संयोज्य परमेश्वरि || ७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जयिनीबीजमेवेदं नादबिन्दुविभूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धरेन्मोदिनीवर्गचतुर्थं परमेश्वरि || ७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधः कालाग्निवायव्यान् क्रमेण विनियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घायुर्बीजसंयुक्तान्यथानुक्रमयोगतः || ७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपरीश्वरबिन्द्वन्तानेकत्र सुरसुन्दरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्सर्वेश्वरीबीजं सर्वत्रैवापराजितम् || ७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलिनीपञ्चमं देवि कालबीजोपरिस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाधस्तादपि तथा वह्निबीजं नियोजयेत् || ७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थस्वरसंयुक्तं बिन्द्विन्दुसमलङ्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्बीजवरं भद्रे कौलिनीरूपमास्थितम् || ७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेतानि बीजानि क्रमादष्टौ महेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितानि महादेवि - - - - - - - - - - - - - - - -&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - शृणु विद्याङ्गरूपिणीः || ७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करशुद्धिकरीं विद्यां तथाङ्गन्याससंस्थिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मासनगतां चापि तथा चक्रासनस्थिताम् || ८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रासनगतां साध्यसिद्धासनस्थिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्यावाहनविद्यां च - - - - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - -मूलविद्यामपि प्रिये || ८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाग्भवं प्रथमं देवि कामराजं द्वितीयकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तान्तं कादिसंयुक्तमैकारान्तान्तयोजितम् || ८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा विद्या महेशानि करशुद्धिकरी स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ए-ओमध्यगतं बीजं वाग्विधानाय केवलम् || ८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रयामलतन्त्रे तु निर्दिष्टं परमाक्षरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मादनं शक्रसंयुक्तं चतुर्थस्वरसंयुतम् || ८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वमर्धेन्दुबिन्द्वाढ्यम् - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - - - आद्यन्ते तत्परं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तान्तं कादिसंयुक्तमैकारान्तान्तयोजितम् || ८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा विद्या महाविद्या योगिनीनां महोदया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलविद्या महेशानि सर्वकार्यार्थसाधकी || ८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनया विद्यया गौरि रक्षामात्मनि कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतस्या एव विद्यायाः शिवमायाग्निबिन्दुमत् || ८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजमादिपदे युक्त्वां कार्यात्मासनरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्विद्याद्यमस्योर्ध्वमन्तरन्तं शिवान्वितम् || ८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यमोहनीयं सा विद्या चक्रासनस्थिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनराद्यां महाविद्यां शिवचन्द्रसमन्विताम् || ८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा कामप्रदा विद्या सर्वमन्त्रासनस्थिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्यात्मासनविद्यायाः पूर्वोक्ताया यथाक्रमम् || ९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तदेशे तोयबिन्दुशक्रशक्तीरनुक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोज्य परमेशानि साकमर्धेन्दुना ततः || ९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलाक्षरभेदेन विद्या साध्यासनस्थिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंससोमसमारूढामाद्यामग्न्यासनस्थिताम् || ९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वार्थसाधकी विद्या देव्यावाहनकर्मणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेता महाविद्या देवि सर्वार्थसिद्धिदाः || ९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महात्रिपुरसुन्दर्यां मूलविद्यां शृणु प्रिये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मादनं तदधः शक्तिस्तदधो बिन्दुमालिनी || ९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐन्द्रमाकाशबीजस्थमधस्ताज्ज्वलनाक्षरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाबिन्द्वीश्वरयुता सर्वोपरि नियोजिता || ९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयं  स वाग्भवो देवि वागीशत्वप्रवर्तकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवबीजं त्रिधा युङ्क्त्वा सृष्टिस्थितिलयक्रमैः || ९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वयमाद्येन रहितमाद्याधो मदनाक्षरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः स्थितिशिवाधस्तादिन्द्रबीजं नियोजयेत् || ९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा लयशिवाधोऽपि ज्वलनं च महेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थस्वरसंयुक्तं बिन्दुखण्डेन्द्वलङ्कृतम् || ९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेतन्महाबीजं कामराजं महोदयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाबीजं महेशानि मादनं शक्रसंयुतम् || ९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रबीजं केवलं तु विनियोज्यं वरानने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यक्त्वा सृष्टिक्रमं देवि प्रागुच्चारक्रमेण तु || १०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहारक्रमयोगेन शक्तिबीजं समुद्धरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेषा महाविद्या महात्रिपुरसुन्दरी || १०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्मृतैव महादेवि त्रैलोक्यवशकारिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतयैतस्य चक्रस्य साधकोऽर्चनमारभेत् || १०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुङ्कुमारुणदेहस्तु वस्त्रारुणविभूषितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताम्बूलपूरितमुखो धूपामोदसुगन्धितः * || १०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्पूरक्षोददिग्धाङ्गो रक्ताभरणमण्डितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तपुष्पावृतो मौनी रक्तगन्धानुलेपनः || १०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तासनोपविष्टस्तु लाक्षारुणगृहस्थितिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशृङ्गारवेशाढ्यस्त्रिपुरीकृतविग्रहः || १०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनःसंकल्परक्तो वा साधकः स्थिरमानसः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूप्रदेशे समे शुद्धे गोमयेनोपलेपिते || १०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पप्रकरसंकीर्णे धूपामोदसुगन्धिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्दूररजसा देवि कुङ्कुमेनाथवा पुनः || १०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलिखेत्प्रथमं चक्रं समरेखं मनोरमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समत्रिकोणशक्त्यग्रं सश्रीकमतिसुन्दरम् || १०८ || *&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा पुरत्रयं देवि बीजत्रयसमन्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाद्यविद्यया देवि करशुद्धिं तु कारयेत् || १०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत आत्मासनं दद्याच्चक्रासनमथेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रासनं देवि साध्यसिद्धासनं तथा || ११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो रक्षां प्रकुर्वीत पूर्वोक्तकुलविद्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गन्यासयोगेन नमस्कारनियुक्तया || १११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखाललाटभ्रूमध्यकण्ठहृन्नाभिगोचरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारेऽप्यूहकं यावन्न्यासमष्टभिराचरेत् || ११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पद्मनिभां देवीं बालार्ककिरणारुणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपाकुसुमसङ्काशां दाडिमीकुसुमोपमाम् || ११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मरागप्रतीकाशां कुङ्कुमोदकसंनिभाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरन्मुकुटमाणिक्यकिङ्किणीजालमण्डिताम् || ११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालालिकुलसंकाशकुटिलालकपल्लवाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यग्रारुणसंकाशवदनाम्भोजमण्डलाम् || ११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किंचिदर्धेन्दुकुटिलललाटमृदुपट्टिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिनाकिधनुराकारसुभ्रुवं परमेश्वरीम् || ११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दमुदितोल्लोललीलान्दोलितलोचनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरन्मयूखसंघातविततस्वर्णकुण्डलाम् || ११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगण्डमण्डलाभोगजितेन्द्वमृतमण्डलाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वकर्मादिनिर्माणसूत्रसुस्पष्टनासिकाम् || ११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताम्रविद्रुमबिम्बाभरक्तोष्ठीममृतोपमाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मितमाधुर्यविजितमाधुर्यरसगोचराम् || ११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनौपम्यगुणोपेतचिबुकोद्देशशोभिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कम्बुग्रीवां विशालाक्षीं मृणालललितैर्भुजैः || १२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तोत्पलसमाकारसुकुमारकराम्बुजाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कराम्बुजनखद्योतवितानितनभस्तलाम् || १२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्ताहारलतोपेतसमुन्नतपयोधराम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिवलीबलनायुक्तमध्यदेशसुशोभिताम् || १२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लावण्यसरिदावताकारनाभिविभूषिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनर्घरत्नघटितकाञ्चीयुक्तनितम्बिनीम् || १२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नितम्बबिम्बद्विरदरोमराज्यपराङ्कुशाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदलीललितस्तम्भसुकुमारोरुमीश्वरीम् || १२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लावण्यकदलीतुल्यजङ्घायुगलमण्डिताम् | *&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमद्ब्रह्मशिरोरत्ननिर्घृष्टचरणाम्बुजाम् || १२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीतांशुशतसंकाशकान्तिसन्तानहासिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लौहित्यजितसिन्दूरजपादाडिमरागिणीम् || १२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तवस्त्रपरीधानां पाशाङ्कुशकरोद्यताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तपद्मनिविष्टां तु रक्ताभरणमण्डिताम् || १२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भुजां त्रिनेत्रां तु पञ्चबाणधनुर्धराम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्पूरशकलोन्मिश्रताम्बूलापूरिताननाम् || १२८ || *&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामृगमदोद्दामकुङ्कुमारुणविग्रहाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वशृङ्गारवेशाढ्यां सर्वालङ्कारभूषिताम् || १२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगदाह्लादजननीं जगद्रञ्जनकारिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगदाकर्षणकरीं जगत्कारणरूपिणीम् || १३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रमयीं देवीं सर्वसौभाग्यसुन्दरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलक्ष्मीमयीं नित्यां परमानन्दनन्दिताम् || १३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महात्रिपुरमुद्रां तु स्मृत्वावाहनरूपया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्ययावाह्य सुभगे नमस्कारनियुक्तया || १३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तया साधकेन्द्रो महात्रिपुरसुन्दरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमध्ये तु संचिन्त्य - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - ततः पूजनमारभेत् || १३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाग्निबिन्दवो देवि दिनकृद्वह्निबिन्दवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युगपत्क्रमरूपेण योजनीया महेश्वरि || १३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायार्धेन्दुसमायुक्तं बीजयुग्मं यदुत्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायालक्ष्मीमयं तेन पूज्यास्तत्राष्ट मातरः || १३५ || *&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणी पश्चिमद्वारे माहेश्वर्यपि चोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वे चैव तथेन्द्राणी कौमारी दक्षिणे तथा || १३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैष्णव्यपिच वायव्ये वाराहीमीशदिग्गताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चामुण्डां देवि चाग्नेये महालक्ष्मीं तु नैर्-ऋते || १३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामाकर्षणरूपा च बुद्ध्याकर्षस्वरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहङ्काराकर्षिणी च शब्दाकर्षस्वरूपिणी || १३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शाकर्षणरूपा च रूपाकर्षणकारिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसाकर्षकरी देवी गन्धाकर्षकरी तथा || १३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्ताकर्षणरूपा च धैर्याकर्षस्वरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मृत्याकर्षणरूपा च नामाकर्षणकारिणी || १४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजाकर्षणरूपान्या आत्माकर्षस्वरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतस्याकर्षणी च शरीराकर्षणी परा || १४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशारे महादेवि वाममार्गेण पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायालक्ष्मीकलाभिस्तु कलाषोडशकं त्विदम् || १४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनङ्गकुसुमां पूर्वे दक्षिणेऽनङ्गमङ्गलाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमेऽनङ्गमथनामुत्तरे मदनोत्तराम् || १४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनङ्गलेखामाग्नेये नैर्-ऋतेऽनङ्गवासिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनङ्गाङ्कुशां वायव्य ईशानेऽनङ्गमालिनीम् || १४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसंक्षोभिणी शक्तिः सर्वविद्रावणी तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाकर्षकरी चान्या सर्वाह्लादकरी तथा || १४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसंमोहनी शक्तिः सर्वस्तम्भनरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वजम्भनरूपा तु सर्वतो वशकारिणी || १४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरञ्जनशक्तिश्च सर्वोन्मादस्वरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वार्थसाधकी शक्तिः सर्वाशापरिपूरकी || १४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमन्त्रमयी देवी सर्वद्वन्द्वक्षयङ्करी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामावर्तक्रमेणैव पश्चिमादेव दक्षिणम् || १४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहीत्वा पूजयेदेता देवीस्त्रिभुवनेश्वरीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिप्रदा शक्तिः सर्वसंपत्प्रदा तथा || १४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वप्रियङ्करी चापि सर्वमङ्गलकारिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकामप्रदा देवी सर्वदुःखविमोचिनी || १५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमृत्युप्रशमनी सर्वविघ्नविनाशिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाङ्गसुन्दरी देवी सर्वसौभाग्यकारिणी || १५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव देवदेवेशि पुनरेवाद्यविद्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयावरणे देवि देवीदशकमर्चयेत् || १५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञा सर्वशक्तिश्च सर्वैश्वर्यप्रदायिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञानमयी देवी सर्वव्याधिविनाशिनी || १५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाधारस्वरूपा तु सर्वपापहरी तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वानन्दमयी देवी सर्वरक्षास्वरूपिणी || १५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरेव महेशानि सर्वेप्सितफलप्रदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशमी देवता ख्याताः स्वनामसदृशोदयाः || १५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेता महादेवीर्देवि सर्वार्थसिद्धिदाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन विधानेन तृतीयावरणेऽर्चयेत् || १५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यचक्रे महेशानि शृणु पूजां यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकं देवतानाम पूर्वोक्तं बीजसंयुतम् || १५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधस्ताद्देवदेवेशि वाममार्गेण पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद्दक्षिणमार्गं तु रक्तपुष्पैर्महेश्वरि || १५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमोत्तरपूर्वादिदक्षिणानुक्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमध्ये चतुष्कं तु क्रमेण परिपूजयेत् || १५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामबाणान्महेशानि धनुस्तत्पाशमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जम्भमोहवशस्तम्भपदैः सहितमङ्कुशम् || १६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमध्यत्रिकोणेऽपि पूजयेन्मूलविद्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलाक्षरभेदेन समस्तव्यस्तयेश्वरि || १६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामेश्वरीमग्रकोणे वज्रेशीं दक्षिणे तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामेऽपि भगमालां तु मध्ये त्रिपुरसुन्दरीम् || १६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पूजाविधानं तु कृत्वादौ साधकोत्तमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूपगन्धादिनैवेद्यतर्पणानि निवेदयेत् || १६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्षोभद्रावणाकर्षावेशोन्मादमहाङ्कुशाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरीबीजरूपादियोनिमुद्रास्त्वनुक्रमात् || १६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरच्य साधकेन्द्रस्तु ध्यानं कुर्यात्समाहितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुं संकल्प्य वक्त्रं तु तदधस्तात्कुचद्वयम् || १६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदधः सपरार्द्धं च चिन्तयेत्तदधोमुखम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कामकलारूपमक्षरं यत्समुत्थितम् || १६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामादिविषमोक्षाणामालयं परमं ध्रुवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव तत्त्वप्रवरं निजदेहं विचिन्तयेत् || १६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा चक्रेण सहितां ततस्त्रिपुरसुन्दरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमुद्रया साधकेन्द्रः क्षमस्वेति विसर्जयेत् || १६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति राजानकश्रीमज्जयरथविरचिते श्रीवामकेश्वरीमतविवरणे प्रथमः पटलः || १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयः पटलः |&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रानेन विधानेन साधकेन प्रपूज्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देशे वा नगरे ग्रामे जगत्क्षोभः प्रजायते || १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलत्कामाग्निसन्तापप्रतापोत्तप्तमानसाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिपीलिकास्थिन्यायेन दूरादायान्ति योषितः || २ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसंमूढहृदयाः स्फुरज्जघनमण्डलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दर्शनान्महादेवि जायन्ते सर्वयोषितः || ३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्ते लक्षैकमात्रे तु क्षुभ्यन्ते भूतलेऽङ्गनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि न क्षुभ्यतीत्थं हि साधकस्य मनो मनाक् || ४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्षुभ्यन्ति ततः सर्वाः पाताले नागकन्यकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासामपि यदा नासौ क्षोभं याति मनागपि || ५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्वर्गनिवासिन्यो विद्रवन्ति सुराङ्गनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं लक्षत्रयं जप्त्वा व्रतस्थः साधकोत्तमः || ६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्षोभयति देवेशि त्रैलोक्यं सचराचरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखित्वा विपुलं चक्रं तन्मध्ये प्रतिमां यदि || ७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाम्ना लिखति संयुक्तां ज्वलन्तीं चिन्तयेत्ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतयोजनमात्रस्था त्वदृष्टापि च या भवेत् || ८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भयलज्जाविनिर्मुक्ता साप्यायाति विमोहिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्यगोऽथवा भूत्वा मन्त्रं संचिन्तयेद्यदा || ९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमात्मानमरुणं साध्यमप्यरुणीकृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः संजायते देवि सर्वसौभाग्यसुन्दरः || १० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वल्लभः सर्वलोकस्य साधकः परमेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरक्तोपचारैस्तु पूज्यते मुद्रया युतम् || ११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य नाम्नैव संयुक्तं स भवेद्दासवद्वशी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदृष्टायास्तु संयोज्यं नाम चक्रस्य मध्यगम् || १२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरच्य योनिमुद्रां तु तामाकर्षयति क्षणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यक्षिणीं चाथ गन्धर्वीं किन्नरीं वासुरेश्वरीम् || १३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धकन्यां नागकन्यां देवकन्यां च खेचरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याधरीमप्सरसमृषिकन्यामथोर्वशीम् || १४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदनोद्भवविक्षोभझरज्जघनलम्बिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकामकलाध्यानात्क्षोभयेत्सर्वयोषितः || १५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Zur berichtigten Lesung siehe die Anmerkung bei IAST 2.15.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोचनाकुङ्कुमाभ्यां च समभागं च चन्दनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं जप्त्वा तिलकं कारयेद्बुधः || १६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो यमीक्षते वक्ति संस्पृशेच्चिन्तयेच्च यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्थेन च शरीरेण सोऽवश्यं याति दासताम् || १७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा पुष्पं फलं गन्धं पानं वस्त्रं महेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतमष्टोत्तरं जप्त्वा यस्याः संप्रेर्यते स्त्रियाः || १८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यः आकर्षयेत्साध्वीं विमूढहृदयां सतीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हठाकृष्टिरियं भद्रे न क्वचित्प्रतिहन्यते || १९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखेद्रोचनयैकान्ते प्रतिमामवनीतले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरूपां चारुशृङ्गारवेशाभरणमण्डिताम् || २० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्भालतलहृनाभिजन्ममण्डलयोजिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मनाममहाविद्यामङ्कुशेन विदर्भिताम् || २१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाङ्गसन्धिसंलीनमालिख्य मदनाक्षरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाशाभिमुखो भूत्वा त्रिपुरीकृतविग्रहः || २२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्ध्वा तु क्षोभिणीं मुद्रां विद्यामष्टोत्तरं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियोज्य दहनागारे चन्द्रसूर्यकलालये || २३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो विह्वलितापाङ्गामनङ्गशरपीडिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोच्छलन्मदकल्लोलप्रचलज्जघनस्थलाम् || २४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिचक्रोच्छलच्छक्तिवलनाकवलीकृताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूरीकृतस्वचारित्रभयलज्जानयाङ्कुशाम् || २५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकृष्टहृदयां नष्टधैर्यामुत्तीर्णजीविताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वप्रप्राकारनिविडनदीयन्त्रसुरक्षिताम् || २६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवानुरागसन्धानवेपमानहृदम्बुजाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोधिकमहामन्त्रवेगेनापहृतांशुकाम् || २७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमूढामिव विक्षुब्धामिवाप्लुष्टामिव स्रुताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखितामिव निःसंज्ञामिव प्रमथितामिव || २८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलितामिव संभ्रान्तामिवोत्त्रासमितामिव |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गलितामिव संभिन्नामिवाकुलितमानसाम् * || २९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमन्मन्त्रानिलोद्भ्रान्तपत्राकारां नभस्तले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमन्तीमानयेन्नारीं योजनानां शतादपि || ३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा मातृकां सर्वां लिखित्वा चक्रबाह्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारयेद्बाहुमूले यस्त्वबध्यः सर्वजन्तुषु || ३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव हि महेशानि स्वसंज्ञाक्रमयोगतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्दनागुरुकर्पूरैरजरामरतां लभेत् || ३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदेव विधानेन रोचनागुरुकुङ्कुमैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखितं चक्रयोगेन यस्मिंस्तस्मिन्नपि स्थितम् || ३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यनाम स्वनाम्ना तु चक्रस्यान्तर्विदर्भितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोति सकलं लोकमचिरात्पादवर्तिनम् || ३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यं गतेन बीजेन महाकामकलात्मना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकमेकमवष्टभ्य साध्यनामाक्षरं प्रिये || ३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिरप्यखिलैरेव वेष्टयेन्मातृकाक्षरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेममध्यगतां कृत्वा धारयेद्वामके भुजे || ३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखायामथवा वस्त्रे धारयेद्यत्र तत्र वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोति दासभूतं हि त्रैलोक्यं सचराचरम् || ३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संमोहयति राजानं वाजिनं दुष्टकुञ्जरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चौरं केसरिणं सर्पं परमन्त्रमहाग्रहम् || ३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Zur berichtigten Lesung siehe die Anmerkung bei IAST 2.38.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शत्रुं वज्राशनिं शस्त्रं डाकिनीं शाकिनीं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतप्रेतपिशाचांश्च धारिता चक्ररूपिणी || ३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन चक्रेण सन्दर्भ्य पुराणां नाम सुन्दरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये चतुष्पथे वापि चतुर्दिक्षु निधापयेत् || ४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाहल्लोहेलो देवि ततो लोकस्य जायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योषितां च विशेषेण त्वदृष्टानामपीश्वरि || ४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतन्मध्यगतां पृथ्वीं सशैलवनकाननाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःसमुद्रपर्यन्तां ज्वलन्तीं चापि चिन्तयेत् || ४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मासध्यानयोगेन जायते मदनोपमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्यैवाकर्षयेल्लोकं दृष्ट्यैव कुरुते वशम् || ४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्या क्षोभयते नारीं दृष्ट्या संहरते विषम् * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्या करोति चावेशं दृष्ट्या सर्वविमोहनम् || ४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्या चातुर्थिकादींश्च नाशयेदचिराज्ज्वरान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्प्रपूजितं रात्रौ सिन्दूरेण विचित्रितम् || ४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोति महदाकर्षं सुदूरादपि योषिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदिक्षु विदिक्ष्वेवं यथा देवी प्रपूज्यते || ४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिगनुक्रमयोगेन तदा सर्वं जगद्वशे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूर्जपत्रे समालिख्य रोचनागुरुकुङ्कुमैः || ४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संदर्भयेत्तस्य मध्ये नगरं वाथवा परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपुलं देशमथवा विषयं मण्डलं च वा || ४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वनामदर्भितं कृत्वा - - - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - - - यदि भूमौ निधापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारयेदथवा हस्ते कण्ठे वा भुजमूलतः || ४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखायामथवा वस्त्रे यत्र तत्र स्थितं च वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमेतन्महाभागे पुरक्षोभणमुत्तममम् || ५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्कक्षीरं कुङ्कुमं च धत्तूरकरसं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोचनालक्तकं लाक्षारसं मृगमदोत्कटम् || ५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीकृत्य चक्रमेतल्लिख्यते यस्य संज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य चोरग्रहव्याधिरिपुसिंहाहिवाजिनाम् || ५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यक्षराक्षसभूतौघशाकिनीदुष्टचेतसाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लूतादिगर्दभज्वाला तथा शीतलिकोद्भवम् || ५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भयं न विद्यते - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - तस्य परमन्त्राभिचारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यसंधारणाच्चापि कालमृत्युयमादयः || ५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शक्ता हिंसितुं सम्यग्रोमैकमपि सर्वदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा मध्यगां देवीं त्रिकोणोभयगां तथा || ५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधस्तान्नामसंयुक्तां रोचनाकुङ्कुमाङ्किताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याद्यस्तु च सप्ताहाद्दासवत्किङ्करो भवेत् || ५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतद्रव्येण वालिख्य धारयेदिन्द्रदिग्गताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाम्ना सर्वज्ञभूतोऽपि मूको भवति तत्क्षणाम् || ५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महानीलरसेनापि नाम संयोज्य पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाभिमुखो वह्नौ दग्ध्वा तं मारयेत्क्षणात् || ५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महिषाश्वपुरीषाभ्यां गोमूत्रेण समङ्कितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षिप्त्वारनालमध्यस्थं विद्विष्टः सर्वजन्तुषु || ५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्त्वा रोचनया नाम काकपक्षस्य मध्यगम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लम्बमानं तदाकाशे उच्चाटनकरं परम् || ६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुग्धलाक्षारोचनादिमहानीलरसादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखित्वा धारयेद्देवि चातुर्वर्ण्यं वशं नयेत् || ६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदेव विधानेन जलमध्ये यदा क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौभाग्यमतुलं तस्य स्नानपानान्न संशयः || ६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतन्मध्यगतां देवि नगरीं वा वराङ्गनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताहात्क्षोभयेत्सत्यं ज्वलमानां विचिन्त्य ताम् || ६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापातकयुक्तात्मा यदि देवि प्रपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शमीदूर्वाङ्कुराश्वत्थपल्लवैरथवार्कजैः || ६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासेन हन्ति कलुषं सप्तजन्मकृतं नरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखित्वा पीतवर्णं तु चक्रमेतद्यदार्चयेत् || ६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वाशाभिमुखो भूत्वा स्तम्भयेत्सर्ववादिनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्दूररेणुलिखितं पूजयेदुत्तरामुखः || ६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तदास्य वशगो लोको भवति सर्वदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रं गैरिकमालिख्य पूजयेत्पश्चिमामुखः || ६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च सर्वाङ्गनाकर्षवश्यक्षोभकरो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाभिमुखो भूत्वा कृष्णवर्णं यदार्चयेत् || ६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य नाम्ना तस्य नित्यं मन्त्रहानिस्तु जायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वद्दिगन्तरालेषु पूजितं परमेश्वरि || ६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तम्भविद्वेषणव्याधिशत्रूच्चाटनकारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोचनालिखितं देवि दुग्धमध्ये वशङ्करम् || ७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षिप्तं गोमूत्रमध्ये वा शत्रूच्चाटनकारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तक्रमध्यगतं चक्रं विद्वेषणकरं परम् || ७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलज्ज्वलनमध्यस्थं सर्वशत्रुविनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा देवदेवेशि यदेकान्ते चतुष्पथम् || ७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्समीपे लिखेच्चक्रं सिन्दूरेण महाप्रभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वबाह्यत आरभ्य यावन्मध्यं महेश्वरि || ७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारादिक्षकारान्तां मातृकां तत्र विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद्रात्रिसमये कुलाचारक्रमेण यः || ७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणात् महेशानि साधकः खेचरो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा महादेवि तद्वदेकतरो गिरौ || ७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजरामरतां सम्यग्लभते नात्र संशयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाभूतदिने वापि श्मशाने यदि पूजयेत् || ७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्ववन्निशि देवेशि साधकः स्थिरमानसः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादुकाखड्गवेतालसिद्धक्रव्यमनःशिला || ७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अञ्जनं विवरं चैव चेटकं यक्षिणीं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्किंचित्सिद्धिनिचयं विद्यते भुवनत्रये || ७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schluss-Halbvers&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सर्वमेव सहसा साधयेत्साधकोत्तमः |&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति राजानकश्रीमज्जयरथविरचिते श्रीवामकेश्वरीमतविवरणे द्वितीयः पटलः || २ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[श्रीदेव्युवाच ।]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवंस्त्रिपुरामुद्राः सूचिता न प्रकाशिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं विरचनं तासां क्रियते वद शङ्करः || १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[श्रीभैरव उवाच ।]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि मुद्राः सर्वार्थसिद्धिदाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याभिर्विरचिताभिस्तु संमुखा त्रिपुरा भवेत् || २ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवर्त्य करौ स्पष्टावङ्गुष्ठौ कारयेत्समौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामान्तर्गते कृत्वा तर्जन्यौ कुटिलाकृती || ३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनिष्ठिके नियुञ्जीत निजस्थाने महेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिखण्डैषा महामुद्रा त्रिपुराह्वानकर्मणि || ४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमामध्यगे कृत्वा कनिष्ठेऽङ्गुष्ठरोधिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जन्यौ दण्डवत्कृत्वा मध्यमोपर्यनामिका || ५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा तु प्रथमा मुद्रा सर्वसंक्षोभकारिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतस्या एव मुद्राया मध्यमे सरले यदा || ६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियेते परमेशानि सर्वविद्राविणी स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमातर्जनीभ्यां तु कनिष्ठानामिके समे || ७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्कुशाकाररूपाभ्यां मध्यगे परमेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयमाकर्षिणी मुद्रा त्रैलोक्याकर्षकारिणी || ८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुटाकारौ करौ कृत्वा तर्जन्यावङ्कुशाकृती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवर्तक्रमेणैव मध्यगे तदधोगते || ९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेण देवि तेनैव कनिष्ठानामिकादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोज्य निविडाः सर्वा अङ्गुष्ठावग्रदेशतः || १० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रेयं परमेशानि सर्वावेशकरी स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संमुखौ तु करौ कृत्वा मध्यमामध्यगेऽनुजे || ११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामिके तु सरले तद्बहिस्तर्जनीद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डाकारौ तत्राङ्गुष्ठौ मध्यमा नखदेशगा || १२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रैषोन्मादिनी नाम्ना क्लेदिनी सर्वयोषिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्यास्त्वनामिकायुग्ममधः कृत्वाङ्कुशाकृति || १३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जन्यावपि तेनैव क्रमेण विनियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयं महाङ्कुशा विद्या सर्वकामार्थसाधकी || १४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सव्यं दक्षिणदेशं तु दक्षिणं सव्यदेशतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाहुं कृत्वा महादेवि हस्तौ संपरिवर्त्य च || १५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनिष्ठानामिके देवि युक्त्वा तेन क्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जनीभ्यां समाक्रान्ते सर्वोर्ध्वमपि मध्यमे || १६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठौ तु महेशानि कारयेत्सरलावपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयं सा खेचरी नाम्ना मुद्रा सर्वोत्तमा प्रिये || १७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रचितैव महादेवि सर्वतेजोपहारिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्धयैवैतया देवि दृश्यते साधकोत्तमः || १८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वयोगिनिवृन्दैस्तु ज्वलत्पावकसन्निभः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकिनीडाकिनीवृन्दै राकिणीलाकिनीगणैः || १९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काकिनीहाकिनीभिस्तु ध्यातेयं परमेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतया ज्ञातया देवि योगिनीनां भवेत्प्रियः || २० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः समयमुद्रेयं सर्वासां परिकीर्तिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयतोऽप्रयतो वापि शुचौ देशेऽथवाशुचौ || २१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्थितो वोपविष्टो वा चङ्क्रमन्निश्चलोऽथवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छिष्टो वा शुचिर्भूत्वा भुञ्जानो मैथुने रतः || २२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्राया मध्यमाङ्गुल्यौ परिवर्त्य क्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्थिवं स्थानकं युक्त्वा सद्यः खेचरतां व्रजेत् || २३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवर्त्य करौ स्पष्टावर्धचन्द्राकृती प्रिये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जन्यङ्गुष्ठयुगलं युगपद्भावयेत्ततः || २४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधःकनिष्ठावष्टब्धे मध्यमे विनियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव कुटिले योज्य सर्वाधस्तादनामिके || २५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजमुद्रेयमचिरात्सर्वसिद्धिप्रवर्तकी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमे कुटिले कृत्वा तर्जन्युपरिसंस्थिते || २६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामिकामध्यगते तथैवहि कनिष्ठिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वा एकत्र संयोज्या अङ्गुष्ठपरिपीडिताः २७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा तु प्रथमा मुद्रा योनिमुद्रेति संस्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एता मुद्रा महेशानि त्रिपुराया मयोदिताः || २८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schluss-Halbvers&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाकाले प्रयोक्तव्या यथानुक्रमयोगतः |&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति श्रीमद्राजानकजयरथविरचिते श्रीवामकेश्वरीमतविवरणे तृतीयः पटलः || ३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shri Yantra dreidimensional.jpg|thumb|Räumliche Darstellung des [[Shri Yantra]] als allgemeine Illustration der [[Shri Vidya]].]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 4===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थः पटलः |&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[श्रीदेव्युवाच ।]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवन्सर्वमाख्यातं मुद्राणां ज्ञानमुत्तमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वदेदानीं महादेव्या एकैकाक्षरसाधनम् || १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाज्ञानप्रभावं च व्याप्तिं स्थानोद्भवं लयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलसूक्ष्मविभागेन शरीरे परमेश्वर || २ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[श्रीभैरव उवाच ।]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि महाज्ञानं सर्वज्ञानोत्तरं परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येनानुष्ठितमात्रेण भवाब्धौ न निमज्जति || ३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपुरा परमा शक्तिराद्या जातादितः प्रिये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलसूक्ष्मविभागेन त्रैलोक्योत्पत्तिमातृका || ४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवलीकृतनिःशेषतत्त्वग्रामस्वरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यां परिणतायां तु न कश्चित्पर इष्यते || ५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परो हि शक्तिरहितः शक्तः कर्तुं न किंचन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तस्तु परमेशानि शक्त्या युक्तो यदा भवेत् || ६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्या विना शिवे सूक्ष्मे नाम धाम न विद्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञातेनापि महेशानि कर्म शर्म न किञ्चन || ७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानावष्टम्भकाले तु न रतिर्न मतिः स्थितिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविश्य परमार्गान्तः सूक्ष्माकारस्वरूपिणी || ८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवलीकृतनिःशेषबीजाद्याङ्कुरतां गता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामा शिखा ततो ज्येष्ठा शृङ्गाटाकारतां गता || ९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्री तु परमेशानि जगद्ग्रसनरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सा परमा शक्तिरेकैव परमेश्वरी || १० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपुरा त्रिविधा देवी ब्रह्मविष्ण्वीशरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिः क्रियाशक्तिरिच्छाशक्त्यात्मिका प्रिये || ११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यं संसृजति - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - अस्मात् त्रिपुरा परिकीर्तिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदोल्लसति शृङ्गाटपीठात्कुटिलरूपिणी || १२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवार्कमण्डलं भित्त्वा द्रावयन्तीन्दुमण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुद्भवामृतस्यन्दमदिरानन्दनन्दिता || १३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलयोषित्कुलं त्यक्त्वा परं पुरुषमेति सा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्लक्षणं निर्गुणं च कुलरूपविवर्जितम् || १४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्वच्छन्दरूपा तु परिभ्रम्य जगत्पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन चारेण संतुष्टा पुनरेकाकिनी सती || १५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रमते - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - -  सेयमव्यक्ता त्रिपुरा व्यक्तिमागता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयविनिर्दिष्टा वर्णशक्तित्रयात्मिका || १६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वागीश्वरी ज्ञानशक्तिर्वाग्भवा मोक्षरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामराजा कामकला कामरूपा क्रियात्मिका || १७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिबीजा परा शक्तिरिच्छैव विषरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं देवी त्र्यक्षरा तु महात्रिपुरसुन्दरी || १८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारम्पर्येण विज्ञाता भवबन्धविमोचिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्मृता पापहरणी जप्ता मृत्युविनाशिनी || १९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजिता दुःखदारिद्र्यव्याधिदौर्भाग्यघातकी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुता विघ्नौघशमनी ध्याता सर्वार्थसाधकी || २० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतस्याः शृणु देवेशि बीजत्रितयसाधनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धवलाम्बरसंवीतो धवलाम्बरमध्यगः || २१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद्धवलैः पुष्पैर्ब्रह्मचर्यरतो नरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धवलैरेव नैवेद्यैर्दधिक्षीरौदनादिभिः || २२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संकल्पधवलैर्वापि  - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - - - - - - यथाकामं यथा लभेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूज्य परमेशानि ध्यायेद्वागीश्वरीं पराम् || २३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजरूपामुल्लसन्तीं चिदानन्दप्रबोधिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मग्रन्थिं विनिर्भिद्य जिह्वाग्रे दीपरूपिणीम् || २४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयेन्नष्टहृदयो ग्राम्यो मूर्खोऽतिपातकी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शठोऽपि यः पादमेकं सुस्पष्टं वक्तुमक्षमः || २५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जडो मूकोऽपि दुर्मेधा गतप्रज्ञोऽपि नष्टधीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽपि संजायते वाग्मी वाचस्पतिरिवापरः || २६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्पण्डितघटाटोपजेताऽप्रतिहतप्रभः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्तर्कपदवाक्यार्थशब्दालङ्कारसारवित् || २७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वातोर्द्धूतसमुद्रोर्मिमालातुल्यैरुपन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुकुमारतरस्फाररीत्यलङ्कारपूर्वकैः || २८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदगुम्फैर्महाकाव्यकर्ता देवेशि जायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदवेदान्तसिद्धान्तवेदाङ्गज्ञानपारगः || २९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतिःशास्त्रेतिहासादिमीमांसास्मृतिवाक्यवित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुराणरसवादादिगारुडानेकमन्त्रवित् || ३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातालशास्त्रविज्ञानभूततन्त्रार्थतत्त्ववित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्रचित्रकर्मादिशिल्पानेकविचक्षणः || ३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाव्याकरणोदारशब्दसंस्कृतसर्वगीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभाषारुतज्ञानसमस्तलिपिकर्मवित् || ३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Zur berichtigten Lesung siehe die Anmerkung bei IAST 4.32.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाशास्त्रार्थशिल्पादिवेदवेदाङ्गविश्रुतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्ववाङ्मयवेत्ता च सर्वज्ञो देवि जायते * || ३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Zur berichtigten Lesung siehe die Anmerkung bei IAST 4.33.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा कामकलारूपा मदनाङ्कुरागोचरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तरुणारुणबिम्बार्ककिरणाभा महेश्वरि || ३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरद्दीपशिखाकारा बिन्दुधाराप्रवर्षिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तभुवनाभोगकवलीकृतजीविता || ३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महास्वमहिमाक्रान्तिध्वस्ताहङ्कृतिभूमिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेण च ततोऽनङ्गपर्यन्तात्प्रोल्लसन्त्यपि || ३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरानङ्गपर्यन्तमेकैकमुभयात्मिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो भवति देवेशि सर्वशृङ्गारमानिनाम् || ३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागिणां साधको देवि बाधको मदनाधिकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दृष्टिपथगा नारी सुरी वा यदिवासुरी || ३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याधरी किन्नरी वा यक्षनागाङ्गनाथवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रचण्डतरभूपालकन्यकाः सिद्धकन्यकाः || ३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलन्मण्डलदुष्प्रेक्ष्यमदनोत्तप्तमानसाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्लिन्नाः प्रचलिताङ्ग्यस्तु विमूढा मदविह्वलाः || ४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदितात्मसर्वस्वा जायन्ते वशगाः प्रिये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चलज्जलेन्दुसदृशी बालार्ककिरणारुणा || ४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तिता योषितां योनौ संक्षोभयति तत्क्षणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैव सिन्दूरवर्णाभा हृदये चिन्तिता सती || ४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संमोहोन्मादनावेशचित्ताकर्षकरी स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियोजिताथवा मूर्ध्नि वर्षन्ती रक्तबिन्दवः || ४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारणासंप्रयोगेण करोति विवशं जगत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथान्यं संप्रवक्ष्यामि प्रयोगं भुवि दुर्लभम् || ४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन विज्ञातमात्रेण साधको मदनायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामस्थं काममध्यस्थं कामोदरपुटीकृतम् || ४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामेन साधयेत्कामं कामं कामेषु निक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामेन कामितं कृत्वा कामस्थः क्षोभयेज्जगत् || ४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिबीजस्वरूपां तु सृष्ट्या संहृतिसीमया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिसंहारपर्यन्तं शरीरे परिचिन्तयेत् || ४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतो भवति देवेशि वैनतेय इवापरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागानां दर्शनादेव जडीकरणकारकः || ४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दाहिनाममृतासारधीरधाराधरोपमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थिरकृत्रिमशङ्काख्यविषोपविषनाशकः || ४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुष्टव्याधिग्रहानेकडाकिनीरूपिकागणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतप्रेतपिशाचौघैस्त्रिनेत्र इव दृश्यते || ५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथवा येन विद्येयं परिपूर्णा विचिन्त्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिमण्डलहृत्पद्ममुखमण्डलमध्यगा || ५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलैव महेशानि पद्मरागसमप्रभा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याष्टगुणमैश्वर्यमचिरात्संप्रवर्तते || ५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनसा संस्मरत्यस्या यदा नामापि साधकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदैव मातृचक्रस्य विदितो भवति प्रिये || ५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदैव जपते विद्यां महात्रिपुरसुन्दरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदैव मातृचक्राज्ञा संक्रामत्यस्य विग्रहे || ५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वासां सर्वसंस्थानां योगिनीनां भवेत्प्रियः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रवत्परमेशानि ध्यानादेव हि साधकः || ५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा तु परमेशानि परिपूर्णां प्रपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयच्छन्ति तदैवास्य खेचर्यः सिद्धिमुत्तमाम् || ५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्षष्टिर्यतः कोट्यो योगिनीनां महौजसाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमेतत्समाश्रित्य संस्थिता वीरवन्दिते || ५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदेः संबन्धिनि पदे मध्ये बीजाष्टकं बहिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कला ध्यात्वाङ्गनानङ्गे जायतेऽनङ्गवत्प्रिये || ५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.58 (zweites Vorkommen)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करशुद्ध्यादिविद्यानामेकैकं परमेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रयामलतन्त्रे तु कर्म प्रोक्तं मया पुरा || ५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मादनैर्मदनो भूत्वा पाशाङ्कुशधनुःशरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभयेत्स्वर्गभूलोकपातालतलयोषितः || ५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव शाक्तैर्देवेशि त्रिपुरीकृतविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयेद्देवगन्धर्वसिद्धविद्याधरानपि || ६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र शाक्ता महावज्रप्रस्तारजनिताः शराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मादनास्त्वादिपरतः सर्वाधःस्था नियोजिताः || ६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यन्तगो महापाशः पौरुषेयः प्रकीर्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रशक्तिः कुण्डलाख्या माया स्त्रीपाश उच्यते || ६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुरीयमरुणावर्गाद्द्वितीयमपि पार्वति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीपुंस्कोदण्डयुगलं कामाग्निव्यापकोऽङ्कुशः || ६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रा यास्त्रिपुरायास्तु देवि सिद्ध्यष्टकान्विताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ता एव सर्वचक्रेषु पूजाकाले प्रपूजयेत् || ६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः प्रधानविद्येयं त्रिपुरा परमेश्वरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैतस्याः सदृशी काचिद्विद्या देवेशि विद्यते || ६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतामेव पुराराध्य विद्यां त्रिपुरभैरवीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यमोहनं रूपमकाषीद्भगवान्हरिः || ६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामदेवोऽपि देवेशि महात्रिपुरसुन्दरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाराध्याभवल्लोके सर्वसौभाग्यसुन्दरः || ६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयापि यद्व्रतस्थेन क्रियतेऽद्यापि सुन्दरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्यं त्रिसन्ध्यमेतस्यास्तदेतत्पदसिद्धये || ६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यप्रपूजनाद्देवि जायते वाक्पतिर्नरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैवापरकन्दर्पो वाह्यमध्यान्तरेऽर्चनात् || ६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेण सर्वदा सर्वदेवीयुक्तेन पार्वति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयेत्खेचरीसिद्धिमणिमादिगुणान्विताम् || ७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति राजानकश्रीमञ्जयरथविरचिते श्रीवामकेश्वरीमतविवरणे चतुर्थः पटलः || ४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 5===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[श्रीदेव्युवाच ।]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमेव त्वया प्रोक्तं त्रिपुराज्ञानमुत्तमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामतत्त्वं विषज्ञानं मोक्षतत्त्वं त्रयं तथा || १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदानीं जपहोमाभ्यां विधानं वद शङ्कर |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येनानुष्ठितमात्रेण मन्दभाग्योऽपि सिद्ध्यति || २ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[श्रीभैरव उवाच ।]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि त्रिपुरामन्त्रसाधनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपहोमविधानं तु समीहितफलप्रदम् || ३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमभ्यर्च्य विधिवत्सकलं परमेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यं वा केवलं देवि वाह्यमध्यगतं तु वा || ४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदग्रे संस्थितो मन्त्री सहस्रं यदि वा जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतस्थः परमेशानि ततोऽनन्तफलं लभेत् || ५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा वा हृद्गतं चक्रं तत्रस्थां परमेश्वरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तध्यानयोगेन संचिन्त्य जपमारभेत् || ६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निगदेनोपांशुना वा मानसेनापि सुव्रते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तन्याससंनद्धो मुद्रासंनद्धविग्रहः || ७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्ताहारमयीं स्फीतवैडूर्यमणिसंभवाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रजीवकपद्माक्षरुद्राक्षस्फटिकोद्भवाम् || ८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबालपद्मरागादिरक्तचन्दननिर्मिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुङ्कुमागुरुकर्पूरमृगनाभिविभूषिताम् || ९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षमालां समाहृत्य त्रिपुरीकृतविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षमात्रं जपेद्देवि महापापैः प्रमुच्यते || १० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षद्वयेन पापानि सप्तजन्मकृतान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाशयेत् त्रिपुरा देवी साधकस्य न संशयः || ११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्त्वा लक्षत्रयं मन्त्री प्रयतो मन्त्रविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातकं नाशयेदाशु सप्तजन्मसहस्रजम् || १२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्त्वा विद्यां चतुर्लक्षं महावागीश्वरो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चलक्षाच्चादरिद्रः साक्षाद्वैश्रवणायते || १३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्त्वा षड्लक्षमेतस्या महाविद्याधरेश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्त्वैव सप्त लक्षाणि खेचरीमेलकं व्रजेत् || १४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टलक्षप्रमाणं तु जप्त्वा विद्यां महेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमाद्यष्टसिद्धीशो जायते देवपूजितः || १५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवलक्षप्रमाणं तु जप्त्वा त्रिपुरसुन्दरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिवज्जायते मन्त्री रुद्रमूर्तिरिवापरः || १६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्ता हर्ता स्वयं गौरि लोकेऽप्रतिहतप्रभः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यप्रमुदितो वीरः स्वच्छन्दगतिरीश्वरः || १७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निगदेन यदाजप्तं लक्षं चोपांशुना कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मानसेन महेशानि कोटिजापफलं लभेत् || १८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र वा कुत्रचिद्देशे लिङ्गं वै पश्चिमामुखम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयंभु वाणलिङ्गं वा इतरद्वापि सुव्रते || १९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्थित्वा जपेल्लक्षं त्रिपुरीकृतविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो भवति देवेशि त्रलोक्यक्षोभको नरः || २० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं जपं यथाशक्ति कृत्वादौ साधकोत्तमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमं कुर्याद्दशांशेन - - - - - - - - - - - - - - - - - ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- - - - - - - - - - - - - कुसुमैर्ब्रह्मवृक्षजैः || २१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुसुम्भकुसुमैर्वापि त्रिमध्वक्तैर्यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो भवति विद्येयं महाविघ्नौघघातकी || २२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकामप्रदा देवि भुक्तिमुक्तिफलप्रदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिकुण्डे भगाङ्के वा वर्तुले वार्धचन्द्रके || २३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवत्रिकोणचक्रे वा चतुरश्रेऽष्टपत्रके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिकुण्डे भवेद्वाग्मी भगाङ्के कृष्टिरुत्तमा || २४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्तुले तु भवेल्लक्ष्मीरर्धचन्द्रे त्रयं लभेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवत्रिकोणकुण्डे तु खेचरत्वं प्रपद्यते || २५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरश्रे भवेच्छान्तिर्लक्ष्मीः पुष्टिररोगता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्माङ्के सर्वसंपत्तिरचिरादेव जायते || २६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रेऽष्टकोणे सुभगे समीहितफलं लभेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मल्लिकामालतीजातीपुष्पैराज्यपरिप्लुतैः || २७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुतैर्भवति वागीशो मूकोऽपि परमेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करवीरजपापुष्पाण्याज्ययुक्तानि पार्वति || २८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वाकर्षयते मन्त्री खभूपातालयोषितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रकस्तूरिकामिश्रं कृत्वा कुङ्कुममीश्वरि || २९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा कन्दर्पसौभाग्यात्स सौभाग्याधिको भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्पकं पाटलादीनि हुत्वा वै श्रियमाप्नुयात् || ३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीखण्डमगुरुं वापि कर्पूरं पुरसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा पुरपुरन्ध्रीणां देवि विक्षोभको भवेत् || ३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा पलं त्रिमध्वक्तं कृत्वा स्मृत्वा महेश्वरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचरो जायते देवि गत्वा नक्तं चतुष्पथे || ३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा दधिमधुक्षीरमिश्रांल्लाजान्महेश्वरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा न वाध्यते रोगैः कालमृत्युभयादिभिः || ३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति श्रीराजानकश्रीमज्जयरथविरचिते श्रीवामकेश्वरीमतविवरणे पञ्चमः पटलः || ५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Begleitvideo: Chakra-Konzentration mit Pranayama am Ende&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|2vp-sZI1plc}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Abweichende Versfassung der bisherigen Auswahl===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगवन् सर्वमन्त्राश्च भवता मे प्रकाशिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःषष्टिश्च तन्त्राणि मातृणामुत्तमानि च ॥ 1.13 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवतोक्तानि मे देव सर्वज्ञानमयानि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्याः षोडश देवेश सूचिता न प्रकाशिताः ॥ 1.23 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इदानीं श्रोतुमिच्छामि तासां नामानि शङ्कर ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकं चक्रपूजां च परिपूर्णां समन्ततः ॥ 1.24 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेकदेवतानाममन्त्रमुद्रागणे सह ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयस्व प्रसादेन यदि तुष्टोऽसि मे प्रभो ॥ 1.25 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीभैरव उवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि महाज्ञानं नित्याषोडशिकार्णवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कस्यचिन्मयाऽऽख्यातं सर्वतन्त्रेषु गोपितम् ॥ 1.26 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राऽऽदौ प्रथमा नित्या महात्रिपुरसुन्दरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः कामेश्वरी नित्या नित्या च भगमालिनी ॥ 1.27 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यक्लिन्नाभिधा नित्या भेरुण्डा वह्निवासिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाविद्येश्वरी दूती त्वरिता कुलसुन्दरी ॥ 1.28 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्या नीलपताका च विजया सर्वमङ्गला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वालामालिनिका चित्रेत्येवं नित्यास्तु षोडश ॥ 1.29 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auswahl 1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि महानित्यामादौ त्रिपुरसुन्दरीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यया विज्ञातया गौरि जगत्क्षोभः प्रजायते ॥ 1.30 ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Jayarathas Rahmensprüche und Schlussstücke===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eingang des Kommentars 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्वामिभावपरिजृम्भणसारचक्र-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रेश्वरीमयतया नवधा स्वरूपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आभासयन्त्यघनुदे त्रिपुरास्तु सर्व-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वात्मकत्वकलनेन निजाक्षराणाम् || १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eingang des Kommentars 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जयन्ति परमाद्वैतविज्ञानामृतनिर्भराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वे श्रीदीपिकाचार्यप्रमुखा गुरवो मम || २ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eingang des Kommentars 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परकृतकुकल्पनामयतिमिरान्ध्यापोहनाय मनाक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीवामकेश्वरीमतमुद्द्योतयितुं ममोद्यमोऽद्यायम् || ३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schluss des Kommentars 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चित्योच्चित्य नियतं कुतश्चन कुतश्चन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथागुरुमुखं कैश्चिदेतद्व्याकृतमल्पकम् || १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schluss des Kommentars 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतःकष्टदुःश्लिष्टम्लिष्टशब्दार्थवर्त्मना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केन तावन्निमित्तेन कैरप्येतद्विवेचितम् || २ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schluss des Kommentars 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितृपितामहकल्पितकल्पना-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसमहोदधिमात्रकदाशया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विवृतमप्यपरैर्न यथार्थतां&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रुतबहिष्कृतबुद्धितया गतम् || ३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übergang&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schluss des Kommentars 4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमद्गुरुवरादेवमवधार्य यथार्थतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मया जयरथेनैवं किंचिदेतत्प्रपञ्चितम् ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्षणस्यावघातव्यमत्र सद्भिरवज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविचार्यैव वक्तव्यो न दोषो न गुणः पुनः || ४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gesamtkolophon des Kommentars&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति राजानकश्रीमज्जयरथविरचितं श्रीवामकेश्वरीमतविवरणं संपूर्णम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Zentrale Themen des Nitya Shodashikarnava==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Matrika: Laut und göttliche Gegenwart===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ersten zwölf Verse verehren die [[Matrika]]. Die Ordnung der Laute wird als Gestalt der Göttin betrachtet; die Welt erscheint an ihrem Silbenfaden aufgereiht (1.5). Für die Lektüre ist dies eine religiöse Sicht auf Sprache. Ein Mantra ist in diesem Zusammenhang mehr als die Benennung einer Gottheit: Seine Lautgestalt gehört zu ihrer Vergegenwärtigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Perspektive kann auch vertrautes [[Japa]] beleben. Wer ein Mantra wiederholt, kann auf seinen Klang, auf die eigene Aufmerksamkeit und auf die Stille zwischen den Wiederholungen achten. Das ist eine heutige Anregung. Die besonderen Lautanordnungen und Chiffren des Nitya Shodashikarnava benötigen darüber hinaus ihre eigene Erklärung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shri Chakra, Puja und innere Sammlung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frage der Göttin in 1.22–1.24 verlangt eine vollständige Unterweisung: Namen, Mantras, Mudras und die Verehrung jedes einzelnen Chakra sollen zusammen erklärt werden. [[Chakra]] meint hier vor allem das Diagramm beziehungsweise den Gottheitenkreis. Es ist nicht an jeder Stelle gleichbedeutend mit einem der heute geläufigen sieben Körperchakras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Meditation von 1.113–1.133 beschreibt Tripurasundari ausführlich in einer roten, leuchtenden Gestalt. Diese Anschaulichkeit gehört zur Sprache der [[Upasana]], der verehrenden Hinwendung. Der Schluss der Verehrung bewahrt eine schlichte Geste der Demut: Mit einer Mudra und dem Wort „Vergib!“ wird die Göttin verabschiedet (1.168).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das fünfte Kapitel nennt neben der äußeren Verehrung ausdrücklich eine innere Möglichkeit: Das Chakra und die höchste Herrin werden im Herzen betrachtet (5.6). Daran schließt Japa an. Der nächste Vers unterscheidet hörbare, leise und geistige Wiederholung (5.7). Die in 5.18 genannten großen Zahlen gehören zur traditionellen Darstellung ihrer Wirksamkeit; sie sind kein messbarer Erfolgsmaßstab für die eigene Meditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shakti: die Kraft des Erkennens, Handelns und Wollens===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In 4.6 heißt es, dass der Höchste ohne [[Shakti]] nichts tun kann. Mit ihr verbunden ist er handlungsfähig. Die Aussage hebt die göttliche Kraft hervor; sie stellt Shiva und Shakti in Beziehung zueinander. 4.11 nennt die Kraft des Erkennens, des Handelns und des Wollens. Das Nitya Shodashikarnava verbindet so die Verehrung der Göttin mit grundlegenden Kräften des Lebens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die persönliche Betrachtung können daraus einfache Fragen entstehen: Was möchte ich erkennen? Aus welcher Absicht handle ich? Wie kann mein Tun bewusster werden? Diese Fragen sind eine heutige Antwort auf den Text, keine zusätzlich überlieferten Verse. Ebenso bleiben [[Ahimsa]], das Nichtverletzen, und [[Satya]], Wahrhaftigkeit, allgemeine yogische Maßstäbe; sie werden nicht nachträglich als ausdrückliche Leitsätze der historischen Zwangsrituale ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Beziehungen zu anderen Schriften==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Yogini Hridaya]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; entfaltet die Bedeutung von Chakra, Mantra und Puja in drei Kapiteln. Es ist der engste Vergleichstext innerhalb des Vamakeshvara-Zusammenhangs. Der Schwerpunkt auf äußerer Verehrung im Nitya Shodashikarnava und auf innerer Auslegung im Yogini Hridaya ist eine hilfreiche Orientierung; die Herzbetrachtung in 5.6 zeigt aber, dass sich beide Bereiche überschneiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tripura Upanishad]], [[Tripuratapini Upanishad]] und [[Bhavana Upanishad]] eröffnen weitere Zugänge zu Tripura, Mantra und der Betrachtung des Körpers. [[Shiva Sutra]], [[Spandakarika]] und [[Pratyabhijnahridaya]] eignen sich für einen Vergleich zum Verhältnis von [[Bewusstsein]] und göttlicher Kraft. Solche Vergleiche werden besonders fruchtbar, wenn zunächst die Aussage jeder einzelnen Schrift verstanden wird. Ähnliche Begriffe allein beweisen keine direkte Textabhängigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fünf Anregungen für die eigene Praxis==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation.Herz.Sonne.jpg|thumb|[[Meditation]] und innere Sammlung können das Studium des Nitya Shodashikarnava begleiten. Allgemeine Illustration einer heutigen Praxis.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Anregungen sind einfache heutige Übungen. Sie vermitteln nicht die vollständige historische Ritualpraxis und ersetzen keine besondere [[Diksha]], Einweihung, oder persönliche Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Mit einer klaren Frage lesen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lies 1.22–1.24. Die Göttin benennt genau, was sie noch verstehen möchte. Wähle für dein [[Swadhyaya]] ebenfalls eine Frage und lies einige wenige Verse aufmerksam. Halte anschließend fest, was klarer geworden ist und was du weiter erforschen möchtest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. Ein vertrautes Mantra bewusst wiederholen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nimm dir einige Minuten für ein [[Mantra]], das du bereits kennst. Wiederhole es in einer dir vertrauten Weise und höre aufmerksam hin. Verweile danach einen Augenblick in Stille. Die Verbindung von innerer Betrachtung und Japa in 5.6–5.7 kann diese einfache Übung anregen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Ein Yantra in Ruhe betrachten.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Betrachte ein [[Shri Yantra]]. Nimm Umfassung, Lotusblätter, Dreiecke und Mitte wahr, ohne schon jede Einzelheit deuten zu müssen. Lass den Blick anschließend zur Ruhe kommen. Diese Betrachtung unterscheidet sich von der genauen Konstruktion und rituellen Verehrung in Kapitel 1.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4. Vor der Meditation nach innen lauschen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Setze dich bequem hin und lasse den Atem natürlich fließen. Richte deine Aufmerksamkeit für einige Augenblicke auf die Herzgegend, soweit dies angenehm ist. Du musst kein Bild und kein besonderes Gefühl erzeugen. 5.6 kann dich daran erinnern, der inneren Sammlung einen bewussten Platz zu geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5. Die Absicht hinter dem eigenen Handeln prüfen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Betrachte 4.11 und frage dich, wie Erkennen, Wollen und Handeln bei dir zusammenwirken. Gerade die Machtansprüche des zweiten Kapitels geben Anlass, die eigene Motivation zu prüfen. Wähle eine konkrete Handlung, in der du anderen mit Achtung, Wahrhaftigkeit oder Hilfsbereitschaft begegnest, etwa durch aufmerksames Zuhören oder einen kleinen [[Seva|Dienst]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Begleitvideo: Anahata-Chakra-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|us1Pt1DDXrE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Nitya Shodashikarnava kann ein Begleiter für aufmerksames Schriftstudium werden. Seine Bilder laden zur [[Hingabe]] ein, seine schwierigen Stellen zum genauen Hinsehen. Beides lässt sich zusammenbringen: einen Vers verstehen, seine Wirkung auf das eigene Denken wahrnehmen und eine passende Anregung achtsam im Alltag erproben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Vamakeshvara Tantra]] und [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
* [[Shri Vidya]], [[Shri Yantra]], [[Tripurasundari]] und [[Lalita]]&lt;br /&gt;
* [[Nitya]], [[Shodashi]], [[Devi]] und [[Shakti]]&lt;br /&gt;
* [[Matrika]], [[Mantra]], [[Japa]], [[Mudra]] und [[Puja]]&lt;br /&gt;
* [[Bhavana Upanishad]], [[Tripura Upanishad]] und [[Tripuratapini Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Sutra]], [[Spandakarika]] und [[Pratyabhijnahridaya]]&lt;br /&gt;
* Bhaskararaya, [[Sadhana]], [[Upasana]] und [[Swadhyaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Literatur==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Madhusudan Kaul Shastri (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;The Vāmakeśvarīmatam with the Commentary of Rājānaka Jayaratha&amp;#039;&amp;#039;. Kashmir Series of Texts and Studies, Band 66. Research Department, Jammu and Kashmir State, Srinagar 1945. Druck: Mercantile Press, Srinagar. [https://archive.org/details/hpqb-vamakeshwari-matam-with-the-commentary-of-rajanaka Digitalisat].&lt;br /&gt;
* Vrajavallabha Dviveda (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Nityāṣoḍaśikārṇava&amp;#039;&amp;#039; mit Shivanandas &amp;#039;&amp;#039;Ṛjuvimarśinī&amp;#039;&amp;#039; und Vidyanandas &amp;#039;&amp;#039;Artharatnāvalī&amp;#039;&amp;#039;. Sampurnanand Sanskrit University, Varanasi 1985. [https://archive.org/details/NmSO_nitya-shodashikarnava-with-two-commentries-edited-by-v-raja-vallabha-dwiveda-pub Digitalisat].&lt;br /&gt;
* Kashinath Shastri Agashe (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Nitya Shodashika Arnava (Vama Keshwara Tantra)&amp;#039;&amp;#039; mit Bhaskararayas &amp;#039;&amp;#039;Setubandha&amp;#039;&amp;#039;. Anandashrama Sanskrit Series, Band 56, 1908. [https://archive.org/details/nityashodashikaarnavavamakeshwaratantrasetubandhabhaskararamakashinathshastriagaseanand561908_2_17_R Digitalisat].&lt;br /&gt;
* Shitala Prasad Upadhyaya (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Nitya Shodashika Arnava&amp;#039;&amp;#039; mit Bhaskararayas &amp;#039;&amp;#039;Setubandha&amp;#039;&amp;#039;. [https://archive.org/details/tantra-sangrahaH Digitale Sammlung im Internet Archive].&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: &amp;#039;&amp;#039;Vāmakeśvarīmata with the commentary of Jayaratha&amp;#039;&amp;#039;, M00097. Transkription durch Mitarbeiter des Instituts unter Aufsicht von Mark S. G. Dyczkowski. Revision 0, 16. Oktober 2007. [https://muktabodha.org/ Muktabodha].&lt;br /&gt;
* Cambridge University Library: &amp;#039;&amp;#039;Nityasodaṣikārṇava&amp;#039;&amp;#039;, Handschriftenbeschreibung [https://cudl.lib.cam.ac.uk/view/MS-OR-00722-00007 MS Or.722.7].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Betrachtung von [[Shakti]], [[Mantra]] und innerer Sammlung lässt sich durch eine regelmäßige [[Kundalini Yoga]]-Praxis begleiten. Das Nitya Shodashikarnava bietet dazu einen traditionellen Horizont, dessen Bilder im ruhigen Studium erschlossen werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemeinsames [[Swadhyaya|Schriftenstudium]] hilft, Sanskritbegriffe einzuordnen und offene Fragen zu besprechen. Die Verbindung von Lesen, Nachdenken und [[Meditation]] kann die Begegnung mit den [[Indische Schriften|indischen Schriften]] vertiefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakras]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Beschäftigung mit [[Chakra]]s eröffnet vielfältige Wege zu Konzentration und Körperwahrnehmung. Dabei lohnt es sich, die Energiezentren des Körpers und das [[Shri Yantra|Shri Chakra]] als Gottheitenkreis jeweils in ihrem eigenen Zusammenhang kennenzulernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiearbeit]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bewusste [[Atmung]], [[Entspannung]] und achtsame Bewegung können das Gespür für [[Prana]] fördern. Eine klare, regelmäßige Praxis gibt auch der Beschäftigung mit der Bildsprache des Nitya Shodashikarnava einen ruhigen Platz im Alltag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaktismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Meditation]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Yogini_Hridaya</id>
		<title>Yogini Hridaya</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Yogini_Hridaya"/>
		<updated>2026-09-07T02:44:18Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: /* Ausgewählte Verse mit Übersetzung und Worterklärung */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Yogini Hridaya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ([[Sanskrit]] योगिनीहृदय, IAST &amp;#039;&amp;#039;Yoginīhṛdaya&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Yoginihridaya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Yoginihridayam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Yogini Hridaya Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, bedeutet „Herz der Yogini“. Gemeint ist das innerste Wesen der göttlichen [[Shakti]], der lebendigen Kraft des [[Bewusstsein]]s. Das [[Tantra]] gehört zur [[Shri Vidya]], der Verehrung von [[Tripurasundari]], der Schönen der drei Welten. In &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;drei Kapiteln&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; erschließt es die Zusammengehörigkeit von [[Shri Yantra|Shri Chakra]], [[Mantra]] und [[Puja]], der verehrenden Zuwendung zur Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shri Yantra 2.jpg|thumb|Das [[Shri Yantra|Shri Chakra]] verbindet in der [[Shri Vidya]] die Betrachtung eines heiligen Diagramms mit der Verehrung der Göttin. Allgemeine Illustration.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Yogini Hridaya beginnt mit einer Frage: Welche Bedeutung hat die überlieferte Unterweisung, wenn ihr innerer Sinn noch nicht verstanden ist? Die [[Devi]], die Göttin, bittet [[Bhairava]], eine Gestalt [[Shiva]]s, um Erklärung. Seine Antwort führt vom sichtbaren Diagramm zu den Kräften der Sprache und weiter zur bewussten Verehrung. Körper, Welt, [[Guru]] und eigenes [[Selbst]] erscheinen dabei als miteinander verbundene Bereiche einer umfassenden göttlichen Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Yogaübende liegt darin eine anregende Frage: Wie können äußere Handlung und innere Gegenwart zusammenfinden? Das Yogini Hridaya beschreibt Bewusstsein als die Gestalt des Selbst (1.50). Es führt die Betrachtung der Göttin zur Einsicht „Diese ist mein eigenes Selbst“ (2.72) und verbindet Verehrung mit [[Jivanmukti]], Befreiung während des Lebens (3.1). Studium, [[Bhakti]], Hingabe, und [[Meditation]] können einander auf diesem Weg vertiefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Artikel enthält den vollständigen hier vorliegenden Bestand der drei Kapitel: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;86, 85 und 206 nummerierte Textblöcke&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, insgesamt &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;377&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, mit IAST und unmittelbar anschließender deutscher Übersetzung. Danach folgt der gesamte Sanskritbestand in Devanagari. Auch Sprecherwechsel, längere Einschübe, Lautfolgen und Schlussangaben sind enthalten. Einzelne schwierige Deutungen und beschädigte Lautlisten bleiben an den betreffenden Versen bezeichnet. Die Fassung umfasst somit alle drei Kapitel, ohne eine in jeder Einzelheit bereits gesicherte Übersetzung sämtlicher technischer Ausdrücke zu behaupten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Name, Überlieferung und Einordnung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Yoginī&amp;#039;&amp;#039; kann eine Yogaübende oder eine göttliche Kraft bezeichnen. Im Titel des Yogini Hridaya ist besonders die höchste Göttin gemeint. &amp;#039;&amp;#039;Hṛdaya&amp;#039;&amp;#039; bedeutet Herz, Mitte oder Essenz. „Herz der Yogini“ bezeichnet hier deshalb den innersten Sinn der Unterweisung. &amp;#039;&amp;#039;Yoginīhṛdayam&amp;#039;&amp;#039; ist die entsprechende gebeugte Sanskritform mit Schluss-m. Als weitere Titel sind &amp;#039;&amp;#039;Nityāhṛdayatantra&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;Sundarīhṛdayatantra&amp;#039;&amp;#039; verzeichnet. Das Werk ist vom &amp;#039;&amp;#039;Yogini Tantra&amp;#039;&amp;#039; zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein historischer Verfasser des Sanskritgrundtextes ist nicht sicher bekannt. Der Dialog stellt die Lehre als göttliche Offenbarung dar. Auch die Entstehungszeit lässt sich nur annähernd angeben: Padoux und Jeanty ordnen die Schrift ungefähr dem &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10. oder 11. Jahrhundert&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; zu; der Katalog der Bibliothèque nationale de France nennt vorsichtig das 9. oder 10. Jahrhundert. Diese Ansätze sprechen für eine mittelalterliche Schrift, erlauben aber keine genaue Jahreszahl. Das Alter eines Kommentars, einer Handschrift oder einer Druckausgabe ist davon zu unterscheiden.&amp;lt;ref name=&amp;quot;padoux&amp;quot;&amp;gt;André Padoux mit Roger-Orphé Jeanty: &amp;#039;&amp;#039;The Heart of the Yogini: The Yoginihrdaya, a Sanskrit Tantric Treatise&amp;#039;&amp;#039;. Oxford University Press, 2013. [https://books.google.com/books/about/The_Heart_of_the_Yogini.html?id=ieOdAAAAQBAJ Bibliografische Angaben und Buchbeschreibung].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;bnf&amp;quot;&amp;gt;Bibliothèque nationale de France: [https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb12532632p Tantra. Yoginīhṛdayatantra]. Titelvarianten, Datierungsansatz, drei Kapitel und Angabe von 376 Strophen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verhältnis zum Vamakeshvara Tantra===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon Vers 1.1 nennt das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Vamakeshvara Tantra]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Das Yogini Hridaya gehört zu dessen Überlieferungszusammenhang und wird mit dem &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Nitya Shodashikarnava]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; zusammen betrachtet. In der Ordnung aus fünf Kapiteln des Nitya Shodashikarnava und drei Kapiteln des Yogini Hridaya bildet es den zweiten Teil. Diese Gliederung wird unter anderem in der Einleitung zur Ausgabe der &amp;#039;&amp;#039;Vāmakeśvarīmata&amp;#039;&amp;#039; von 1945 erläutert. Die Titel und ihre Reichweite sind in der Überlieferung nicht überall einheitlich.&amp;lt;ref name=&amp;quot;kaul&amp;quot;&amp;gt;Madhusudan Kaul Shastri (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;The Vāmakeśvarīmatam with the Commentary of Rājānaka Jayaratha&amp;#039;&amp;#039;. Kashmir Series of Texts and Studies 66. Research Department, Jammu and Kashmir State, Srinagar 1945; Mercantile Press. [https://archive.org/details/hpqb-vamakeshwari-matam-with-the-commentary-of-rajanaka Digitalisat], Einleitung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Yogini Hridaya ist dabei keine bloße Inhaltszusammenfassung des Nitya Shodashikarnava. Es erschließt die verborgenen Zuordnungen von Diagramm, Laut und Ritual in einem eigenen Dialog. Der Artikel [[Vamakeshvara Tantra]] bietet die Zusammenschau beider Texte. Hier steht das Yogini Hridaya als selbstständig lesbarer Artikel mit seiner eigenen Kapitelzählung: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1–1.86, 2.1–2.85 und 3.1–3.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Inhaltliche Überschneidungen sind deshalb beabsichtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kommentare und Ausgaben===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein wichtiger Kommentar ist die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Dīpikā&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des Amritanandanatha, der häufig ungefähr dem 14. Jahrhundert zugeordnet wird. Er erläutert die dichten Laut-, Bewusstseins- und Ritualzusammenhänge. Wo seine Erklärung für eine schwierige Stelle herangezogen wird, ist sie als Kommentar bezeichnet. Seine Auslegung und der Wortlaut des Grundtextes sind dabei zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Bhaskararayas &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Setubandha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; gehört zur Kommentierung des zusammengehörigen Nitya-Shodashikarnava- und Yogini-Hridaya-Komplexes. Gopinath Kaviraj veröffentlichte das Yogini Hridaya mit Kommentierung in der &amp;#039;&amp;#039;Sarasvati Bhavana Granthamala&amp;#039;&amp;#039;, Band 7. Die erste Veröffentlichung erfolgte in Teilen 1923–1924; die erweiterte zweite Ausgabe erschien 1963. Vraj Vallabha Dwivedi legte eine weitere Bearbeitung mit Amritanandas Dīpikā und Hindi-Erläuterungen vor. André Padoux erschloss das Werk auf Französisch und später gemeinsam mit Roger-Orphé Jeanty auf Englisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die verbreitete Umfangsangabe von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;376 Strophen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und die hier enthaltenen &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;377 nummerierten Einheiten&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sind nicht ohne Weiteres gleichzusetzen. Einige Blöcke haben weniger oder mehr als zwei Halbverse; hinzu kommen eingeschobene Aufzählungen und weitere Zeilen. Auch die Abgrenzung einzelner Verse unterscheidet sich zwischen Fassungen. Aus der Differenz der Gesamtzahlen lässt sich deshalb kein einzelner „fehlender Vers“ ableiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Inhalt und vollständige Kapitelübersicht==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Themenangaben der Übersicht beschreiben den gelesenen Grundtext. Sie dienen der Orientierung und sind keine zusätzlichen Sanskrit-Kapiteltitel. &amp;#039;&amp;#039;Sanketa&amp;#039;&amp;#039; bedeutet Zeichen, Hinweis oder vereinbarte Bedeutung; in dieser Schrift bezeichnet es besonders den Schlüssel zu den inneren Zuordnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Kapitel !! Umfang !! Inhalt !! Devanagari&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Kapitel 1: Chakra, Göttin und Bewusstsein|1: Chakra-Sanketa]] || 1.1–1.86 || Die Frage der Göttin; Entstehung und Aufbau des Shri Chakra; Bewusstseins- und Lautstufen, Mudras und neun Verehrungsbereiche. || [[#Devanagari: Kapitel 1|Kapitel 1]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Kapitel 2: Mantra, Überlieferung und Selbst|2: Mantra-Sanketa]] || 2.1–2.85 || Mantragestalten und Bedeutungsebenen; Lautkräfte und Weltentfaltung; Guru, Göttin und Selbst; Kundalini. || [[#Devanagari: Kapitel 2|Kapitel 2]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Kapitel 3: Verehrung, Körper und innere Sammlung|3: Puja-Sanketa]] || 3.1–3.206 || Drei Formen der Puja; Nyasa am Körper; Gottheiten des Shri Chakra; innere und äußere Verehrung, Japa, Bewusstseinszustände und Überlieferungsgebote. || [[#Devanagari: Kapitel 3|Kapitel 3]]&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Schlüssel zum Verständnis==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Göttin, Welt und Bewusstsein===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Shiva]] bezeichnet im nichtdualistischen Verständnis den göttlichen Bewusstseinsgrund, [[Shakti]] seine lebendige Kraft. &amp;#039;&amp;#039;Nichtdualität&amp;#039;&amp;#039; bedeutet, dass die höchste Wirklichkeit nicht aus zwei voneinander unabhängigen Grundprinzipien besteht. Das Yogini Hridaya betrachtet Gegenstände und ihre Kräfte in diesem Zusammenhang: Jede Kraft wird auf die Göttin, jeder Kraftträger auf den großen Herrn bezogen (2.31).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Namen und Attribute der [[Tripurasundari]] sind deshalb zugleich Gegenstände der Betrachtung. Schlinge, Elefantenhaken, Pfeile und Bogen werden mit Wollen, Erkennen und Handeln verbunden (1.53). Ihre Bildgestalt erschließt, was im eigenen Leben als [[Iccha Shakti|Willenskraft]], [[Jnana Shakti|Erkenntniskraft]] und [[Kriya Shakti|Handlungskraft]] wirksam ist. Der Text ordnet diese Fähigkeiten in eine göttliche Weltdeutung ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Mantra und innere Vergegenwärtigung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein [[Mantra]] erscheint als Lautgestalt der Gottheit. &amp;#039;&amp;#039;Vidya&amp;#039;&amp;#039;, wörtlich Wissen, bezeichnet dabei häufig eine weiblich gedachte Mantrakraft. &amp;#039;&amp;#039;Bija&amp;#039;&amp;#039; heißt Keimsilbe. Solche Silben werden als Klänge bewahrt; sie haben nicht immer eine übersetzbare Satzbedeutung. &amp;#039;&amp;#039;Matrika&amp;#039;&amp;#039; ist die Mutter beziehungsweise göttliche Ordnung der Laute. &amp;#039;&amp;#039;Kala&amp;#039;&amp;#039; bedeutet je nach Zusammenhang Anteil, Teilkraft oder Entfaltungsstufe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Bhavana]] ist die bewusste Vergegenwärtigung: Ein Zusammenhang wird innerlich betrachtet und lebendig gehalten. [[Japa]] bedeutet die Wiederholung eines Mantras. [[Nyasa]] bezeichnet das rituelle Zuordnen von Lauten und Gottheiten zu Körperstellen, [[Mudra]] eine Geste oder ein Siegel. [[Bindu]] ist der Punkt, im Lautzusammenhang auch ein nasaler Anteil; [[Nada]] der feine Klang. &amp;#039;&amp;#039;Visarga&amp;#039;&amp;#039; bedeutet Aussendung und bezeichnet zugleich einen Sanskritlaut sowie eine schöpferische Entfaltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Das Shri Chakra und seine neun Umfassungen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Chakra“ meint im Yogini Hridaya häufig das [[Shri Yantra|Shri Chakra]] oder einen seiner Gottheitenkreise. Es bezeichnet nicht an jeder Stelle ein Körperchakra. Die neun &amp;#039;&amp;#039;Avaranas&amp;#039;&amp;#039;, Umfassungen oder Verehrungsbereiche, führen vom äußeren Quadrat zum Mittelpunkt. Ihre Reihenfolge wird in 1.80–1.85 genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Bereich !! Gestalt !! Name !! Bedeutung&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1 || Dreifache quadratische Umfassung || Trailokyamohana || Die drei Welten bezaubernd oder verblendend&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2 || Sechzehnblättriger Lotus || Sarvashaparipuraka || Alle Hoffnungen erfüllend&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3 || Achtblättriger Lotus || Sarvasamkshobhana || Alles bewegend oder erschütternd&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4 || Vierzehn Dreiecke || Sarvasaubhagyadayaka || Alles Glück gewährend&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 5 || Äußerer Kreis aus zehn Dreiecken || Sarvarthasadhaka || Alle Ziele verwirklichend&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 6 || Innerer Kreis aus zehn Dreiecken || Sarvarakshakara || Umfassenden Schutz schaffend&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 7 || Acht Dreiecke || Sarvarogahara || Alle Krankheiten wegnehmend&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 8 || Zentrales Dreieck || Sarvasiddhimaya || Aus aller Vollendung bestehend&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9 || Bindu || Sarvanandamaya || Aus aller Glückseligkeit bestehend&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bedeutungen geben traditionelle Namen wieder. Der innerste Bereich wird als Fülle der Glückseligkeit verehrt. Die Bewegung zur Mitte kann die Sammlung unterstützen; die Entfaltung vom Mittelpunkt nach außen veranschaulicht die Vielfalt der Kräfte. Beide Betrachtungsrichtungen gehören zum Zusammenhang von Einheit und Vielfalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sanskrit in IAST mit deutscher Übersetzung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jeder nummerierte Textblock erhält einen eigenen deutschen Absatz. Auslassungspunkte am Anfang oder Ende zeigen einen Satzanschluss über die Versgrenze an. Eckige Klammern im Deutschen kennzeichnen Ergänzungen oder notwendige Hinweise. Eingeklammerte Sanskritzusätze und ungewöhnliche Lautfolgen bleiben sichtbar; sie werden nicht durch frei erfundene Bedeutungen ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ritualanweisungen und Wirkungsbehauptungen gehören zum historischen Text. Aussagen über Zwang, schädigende Handlungen, berauschende Stoffe oder Heilwirkungen sind keine heutigen Praxisempfehlungen. Einfache Anregungen für das eigene [[Swadhyaya|Schriftstudium]] und die [[Meditation]] stehen nach dem Sanskrittext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sanskrittitel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīhṛdayam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Herz der Yogini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 1: Chakra, Göttin und Bewusstsein===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin fragt nach dem inneren Sinn der Unterweisung. Bhairava erläutert das Shri Chakra als Entfaltung der göttlichen Kraft. Die Betrachtung führt von Bewusstsein und Lautstufen zur Gestalt der Göttin und zu den neun Verehrungsbereichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prathamaḥ paṭalaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun das erste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīdevyuvāca –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devadeva mahādeva paripūrṇaprathāmaya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmakeśvaratantre&amp;#039;sminnajñātārthāstvanekaśaḥ || 1||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die erhabene Göttin sprach: Gott der Götter, großer Gott, dessen Wesen die vollkommene Offenbarung ist! Viele Bedeutungen in diesem Vamakeshvara Tantra sind noch unverstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃstānarthānaśeṣeṇa vaktumarhasi bhairava |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībhairava uvāca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi mahāguhyaṃ yoginīhṛdayaṃ param || 2||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkläre all diese Bedeutungen vollständig, Bhairava. Der erhabene Bhairava sprach: Höre, Göttin, das höchste Herz der Yogini, das große Geheimnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvatprītyā kathayāmyadya gopanīyaṃ viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇātkarṇopadeśena samprāptamavanītalam || 3||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Heute erkläre ich es dir aus Liebe. Es soll besonders sorgfältig geheim gehalten werden. Durch Unterweisung von Ohr zu Ohr ist es auf die Erde gelangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na deyaṃ paraśiṣyebhyo nāstikebhyo na ceśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śuśrūṣālasānāñca naivānarthapradāyinām || 4||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll es weder den Schülern anderer noch Gottesleugnern geben, Herrin, auch nicht denen, die zu träge zum Dienst [am Lehrer] sind, und keinesfalls solchen, die Unheil verursachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parīkṣitāya dātavyaṃ vatsarārdhoṣitāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etajjñātvā vararohe sadyaḥ khecaratāṃ vrajet || 5||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll es einem Geprüften geben, der ein halbes Jahr [beim Lehrer] gelebt hat. Wer dies erkennt, Schöne, erlangt sogleich den Zustand des Khechara, [des im freien Bewusstseinsraum Wandelnden].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrasaṅketako mantrapūjāsaṅketakau tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhastripurādevyāḥ saṅketaḥ parameśvari || 6||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreifach ist das verborgene Verständnis der Göttin Tripura, höchste Herrin: Es erschließt das Chakra, das Mantra und die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadetanna jānāti saṅketatrayamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tāvattripurācakre paramājñādharo bhavet || 7||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer diese drei höchsten Schlüssel nicht kennt, kann im Chakra der Tripura die höchste Weisung nicht tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchaktipañcakaṃ sṛṣṭyā layenāgnicatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaśakticaturvahnisaṃyogāccakrasambhavaḥ || 8||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Hervorbringen [besteht das Chakra] aus fünf Shaktis, beim Auflösen aus vier Feuern. Das Chakra entsteht aus der Verbindung dieser fünf Shaktis und vier Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaccakrāvatārantu kathayāmi tavānaghe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā sā paramā śaktiḥ svecchayā viśvarūpiṇī || 9||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich dir, Makellose, wie dieses Chakra in Erscheinung tritt. Wenn die höchste Kraft aus eigenem Willen, als Gestalt des Alls …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphurattāmātmanaḥ paśyettadā cakrasya sambhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyākārādvisargāntād bindoḥ praspandasaṃvidaḥ || 10||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… ihr eigenes Aufleuchten schaut, entsteht das Chakra: aus dem Bindu, dessen Gestalt die Leere ist, der bis zum Visarga reicht und dessen Wesen pulsierendes Bewusstsein ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśaparamārthatvāt sphurattālaharīyutāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasṛtaṃ viśvalaharīsthānaṃ mātṛtrayātmakam || 11||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… dessen eigentliche Wirklichkeit Licht ist und der Wellen des Aufleuchtens in sich trägt, entfaltet sich [das Chakra] als Ort der Weltwellen, bestehend aus den drei Erkennenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baindavaṃ cakrametasya trirūpatvaṃ punarbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmau tathātmāno mātṛmeyau tathā pramā || 12||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Bindu-Chakra wird wiederum dreifach. Dharma und Adharma sowie die Selbste; der Erkennende, das zu Erkennende und die Erkenntnis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navayonyātmakaṃ cakraṃ cidānandaghanaṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakraṃ navātmakamidaṃ navadhā bhinnamantrakam || 13||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… [bilden] das große Chakra aus neun Ursprüngen, verdichtetes Bewusstsein und Glückseligkeit. Dieses neunfache Chakra hat einen neunfach unterschiedenen Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baindavāsanasaṃrūḍhasaṃvartānalacitkalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambikārūpamevedamaṣṭārasthaṃ svarāvṛtam || 14||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bewusstseinskraft des Weltauflösungsfeuers ruht auf dem Sitz des Bindu. Dieses [Chakra] ist eben die Gestalt Ambikas, im Achteck befindlich und von Lauten umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navatrikoṇasphuritaprabhārūpadaśārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyādinavaparyantadaśārṇasphūrtikārakam || 15||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Zehneck verkörpert das Licht, das aus den neun Dreiecken aufleuchtet. Es lässt die zehn Laute von Shakti bis Nava erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtatanmātradaśakaprakāśālambanatvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvidaśārasphuradrūpaṃ krodhīśādidaśārakam || 16||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Da es sich auf die Offenbarung der zehn [Prinzipien], Elemente und feinstofflichen Sinnesgegenstände, stützt, leuchtet es als zweifaches Zehneck auf, als Zehnergruppe von Krodhisha an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuścakraprabhārūpasaṃyuktapariṇāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśārarūpeṇa saṃvittikaraṇātmanā || 17||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die verbundene Entfaltung der Lichtgestalt der vier Chakras [erscheint es] in der Gestalt des Vierzehnecks, als Bewusstsein und Erkenntnisvermögen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khecaryādijayāntārṇaparamārthaprathāmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ śaktyanalākārasphuradraudrīprabhāmayam || 18||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… erfüllt vom Offenbarwerden der eigentlichen Bedeutung der Laute von Khechari bis Jaya. So besteht es aus dem leuchtenden Glanz Raudris, aufscheinend in den Gestalten von Shakti und Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭārūpacatuṣkoṇaṃ vāmārūpabhramitrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cidaṃśāntastrikoṇaṃ ca śāntyatītāṣṭakoṇakam || 19||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Viereck hat die Gestalt Jyeshthas, die drei Umkreisungen die Gestalt Vamas; das innere Dreieck ist der Bewusstseinsanteil, und das Achteck [entspricht] Shantyatita, dem Bereich jenseits des Friedens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyaṃśadvidaśārañca tathaiva bhuvanārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyākalāpramārūpadalāṣṭakasamāvṛtam || 20||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die beiden Zehnecke und ebenso das [vierzehneckige] Bhuvana-Chakra gehören zum Anteil Shanti. [Das Ganze] ist vom achtblättrigen [Lotus] umgeben, der die Gestalt des Erkennens in der Vidya-Kala hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiṣṭāvapuṣā sṛṣṭasphuraddvyaṣṭadalāmbujam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttyākāravilasaccatusṣkoṇavirājitam || 21||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Es besitzt] den leuchtenden Lotus mit zweimal acht Blättern, hervorgebracht durch die Gestalt der Pratishtha, und erstrahlt im Viereck, das in der Gestalt der Nivritti aufleuchtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyamohanādye tu navacakre sureśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādo binduḥ kalā jyeṣṭā raudrī vāmā tathā punaḥ || 22||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den neun Chakras, beginnend mit dem »die drei Welten Verblendenden«, stehen, Herrin der Götter, Nada, Bindu, Kala, Jyeshtha, Raudri und Vama …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣaghnī dūtarī caiva sarvānandā kramāt sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niraṃśau nādabindū ca kalā cecchāsvarūpakam || 23||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… ferner Vishaghni, Dutari und Sarvananda, in dieser Reihenfolge. Nada und Bindu sind ohne Teile; Kala ist das Wesen des Willens …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭā jñānaṃ kriyā śeṣamityevaṃ tritayātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakraṃ kāmakalārūpaṃ prasāraparamārthataḥ || 24||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Jyeshtha die Erkenntnis, das Übrige das Handeln. So ist das Chakra dreifach. Seiner wirklichen Entfaltung nach hat es die Gestalt der Kamakala, [der schöpferischen Kraft des Begehrens].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akule viṣusaṃjñe ca śakte vahnau tathā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhāvanāhate śuddhe lambikāgre bhruvo&amp;#039;ntare || 25||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Akula, an der Vishu genannten [Stelle], in Shakta, im Feuer, im Nabel, im Anahata, im reinen [Zentrum], an der Spitze des Gaumenzäpfchens, zwischen den Brauen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindau tadardhe rodhinyāṃ nāde nādānta eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktau punarvyāpikāyāṃ samanonmani gocare || 26||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… im Bindu, in dessen Hälfte, in Rodhini, in Nada und Nadanta, ferner in Shakti, Vyapika, im Bereich von Samana und Unmani …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahābindau punaścaiva tridhā cakraṃ tu bhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājñāntaṃ sakalaṃ proktaṃ tataḥ sakalaniṣkalam || 27||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und wiederum im großen Bindu soll man das Chakra auf dreifache Weise vergegenwärtigen. Bis zum Ajna heißt es »mit Teilen«; danach [ist es] »mit und ohne Teile« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmanyantaṃ pare sthāne niṣkalañca tridhā sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpākāro&amp;#039;rdhamātraśca lalāṭe vṛtta iṣyate || 28||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… bis zu Unmani; an der höchsten Stätte ist es »ohne Teile«. So steht es dreifach. [Der Bindu] an der Stirn gilt als lampenförmig, rund und eine halbe Lautdauer messend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandrastathākāraḥ pādamātrastadūrdhvake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotsnākārā tadaṣṭāṃśā rodhinī tryasravigrahā || 29||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Halbmond darüber hat die entsprechende Gestalt und misst eine Viertel-Lautdauer. Rodhini ist wie Mondlicht, von dreieckiger Gestalt, und misst eine Achtel-Lautdauer. [Die Dīpikā erläutert tadaṣṭāṃśā als ein Achtel der ganzen Lautdauer, nicht ein Achtel des vorausgehenden Viertels; Druck S. 44.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindudvayāntare daṇḍaḥ śevarūpo maṇiprabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāṃśo dviguṇāṃśaśca nādānto vidyudujjvalaḥ || 30||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwischen zwei Punkten steht ein Stab, von der Gestalt einer Schädelnaht und wie ein Edelstein glänzend. [Nada misst] einen Kala-Anteil, Nadanta den nochmals halbierten Zeitanteil und strahlt wie ein Blitz. [Die Dīpikā erklärt śeva als Schädelnaht und die Zeiten als 1/16 beziehungsweise 1/32 einer Lautdauer; Druck S. 45–46.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
halākārastu savyasthabinduyukto virājate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktirvāmasthabindudyatsthirākārā tathā punaḥ || 31||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Der Nadanta] erstrahlt pflugförmig mit einem Punkt auf einer Seite. Shakti wiederum ist eine feste [gerade] Form mit einem links leuchtenden Punkt. [Die Dīpikā legt savya hier als rechte Seite aus; ihre Erläuterung zur geraden Gestalt Shaktis steht auf Druck S. 47.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpikā binduvilasattrikoṇākāratāṃ gatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindudvayāntarālasthā ṛjurekhāmayī punaḥ || 32||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vyapika nimmt die Gestalt eines Dreiecks an, in dem ein Punkt leuchtet. Zwischen zwei Punkten liegt wiederum eine gerade Linie …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanā binduvilasadṛjurekhā tathonmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyādīnāṃ vapuḥ sphūrjaddvādaśādityasannibham || 33||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… [als] Samana; Unmana ist ebenfalls eine gerade Linie mit leuchtendem Punkt. Die Gestalt der mit Shakti beginnenden [Stufen] gleicht zwölf strahlenden Sonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥṣaṣṭistadūrdhvaṃ tu dviguṇaṃ dviguṇaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyādīnāṃ tu mātrāṃśo manonmanyāstathonmanī || 34||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Der Zeitanteil beträgt] ein Vierundsechzigstel; darüber verdoppelt sich jeweils der Nenner. So [verhalten sich] die Lautzeit-Anteile von Shakti an bis zu Manonmani; sodann [folgt] Unmani. [Nach der Dīpikā: Shakti 1/64, Vyapika 1/128, Samana, hier Manonmani genannt, 1/256. Unmani liegt in dieser Auslegung jenseits bestimmter Lautdauer; Druck S. 50–51.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daiśakālānavacchinnaṃ tadūrdhve paramaṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nisargasundaraṃ tattu parānandavighūrṇitam || 35||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darüber liegt das höchste Große, unbegrenzt von Raum und Zeit, von Natur aus schön und in höchster Glückseligkeit kreisend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmanah sphuraṇaṃ paśyedyadā sā paramā kalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambikārūpamāpanna parā vāk sasudīritā || 36||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn jene höchste Kala das Aufleuchten ihrer selbst schaut, nimmt sie die Gestalt Ambikas an und wird höchste Sprache, Para Vak, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījabhāvasthitaṃ viśvaṃ sphuṭīkartuṃ yadonmukhī||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmā viśvasya vamanādaṅkuśākāratāṃ gatā || 37||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sie sich anschickt, das im Samen ruhende All offenbar zu machen, heißt sie Vama, weil sie das All aus sich hervorgehen lässt, und nimmt die Form eines Elefantenhakens an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāśaktistadā seyaṃ paśyantī vapuṣā sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaśaktistathā jyeṣṭā madhyamā vāgudīritā || 38||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ist sie Willenskraft und steht in der Gestalt der schauenden Sprache, Pashyanti. Als Erkenntniskraft heißt sie Jyeshtha und wird mittlere Sprache, Madhyama Vak, genannt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛjurekhāmayī viśvasthitau prathitavigrahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsaṃhṛtidaśāyāṃ tu baindavaṃ rūpamāsthitā || 39||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… aus einer geraden Linie bestehend, deren Gestalt beim Bestehen der Welt hervortritt. Im Zustand der Auflösung nimmt sie die Gestalt des Bindu an …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyāvṛttikrameṇaivaṃ śṛṅgaṭavapurujjvalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāśaktistu raudrīyaṃ vaikharī viśvavigrahā || 40||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und strahlt durch den Vorgang der Rückkehr in dreieckiger Gestalt. Diese Handlungskraft ist Raudri, die ausgesprochene Sprache, Vaikhari, deren Körper das All ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāsanādviśvarūpasya svarūpe bāhyato&amp;#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāścatastraḥ śaktyastu kā pū jā o iti kramāt || 41||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… weil sie die Weltgestalt sowohl in sich selbst als auch nach außen sichtbar macht. Diese vier Kräfte [heißen] der Reihe nach Ka, Pu, Ja und O.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhāḥ kande pade rūpe rūpātīte kramāt sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturastraṃ tatha binduṣaṭkayuktaṃ ca vṛttakam || 42||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die [vier heiligen] Sitze befinden sich der Reihe nach in Kanda, Pada, Rupa und Rupatita. Ein Viereck, ein Kreis mit sechs Punkten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandraṃ trikoṇaṃ ca rūpāṇyeṣāṃ krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīto dhūmrastathā śveto rakto rūpaṃ ca kīrtitam || 43||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… ein Halbmond und ein Dreieck sind ihre jeweiligen Formen. Als Farben werden Gelb, Rauchgrau, Weiß und Rot angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayambhurbāṇaliṅgaṃ ca itaraṃ ca paraṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭheṣvetāni liṅgāni saṃsthitāni varānane || 44||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Svayambhu, Bana-Linga, Itara und schließlich Para: Diese Lingas, [Zeichen des Göttlichen], befinden sich in den Sitzen, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemabandhūkakusumaśaraccandranibhāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāvṛtaṃ trikūṭaṃ ca mahāliṅgaṃ svayambhuvam || 45||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie gleichen Gold, der Bandhuka-Blüte und dem Herbstmond. Das große, aus sich entstandene Linga ist von sich selbst umgeben und hat drei Spitzen. [Die Zuordnung von vier Lingas zu nur drei Farbbildern bleibt offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāditāntākṣaropetaṃ bāṇaliṅgaṃ trikoṇakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadambagolakākāraṃ thādisāntākṣarāvṛtam || 46||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das dreieckige Bana-Linga ist mit den Lauten von ka bis ta versehen; [das folgende Linga] gleicht einer runden Kadamba-Blüte und ist von den Lauten von tha bis sa umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmarūpaṃ samastārṇavṛtaṃ paramaliṅgakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindurūpaṃ parānandakandaṃ nityoditam || 47&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das höchste Linga ist fein, von allen Lauten umgeben, von der Gestalt des Bindu, die Wurzel höchster Glückseligkeit und ewig aufgegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījatrayayuktasya sakalasya manoḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāni vācyarūpāṇi kulakaulamayāni tu || 48||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies sind die bezeichneten Gestalten des mit drei Keimsilben verbundenen vollständigen Mantra; sie bestehen aus Kula und Kaula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgratsvapnasuṣuptyākhyaturyarūpāṇyamūni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atītaṃ tu paraṃ tejaḥ svasaṃvidudayātmakam || 49||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind die Gestalten von Wachen, Träumen, Tiefschlaf und dem »Vierten«, Turiya. Jenseits [davon] liegt das höchste Licht, das im Aufgehen des eigenen Bewusstseins besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|[[Shiva]] und [[Shakti]] werden im Yogini Hridaya als Bewusstseinsgrund und göttliche Kraft aufeinander bezogen. Allgemeine Illustration.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svecchāviśvamayollekhakhacitaṃ viśvarūpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitanyamātmano rūpaṃ nisargānandasundaram || 50||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Gestalt des Selbst ist Bewusstsein: schön durch natürliche Glückseligkeit, von der Gestalt der Welt und geprägt vom Entwurf des Alls, der aus eigenem Willen entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyamātṛpramāmānaprasaraiḥ saṃkucatprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṅgāṭarūpamāpannamicchājñānakriyātmakam || 51||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Glanz zieht sich durch die Entfaltungen von Gegenstand, Erkennendem, Erkenntnis und Erkenntnismittel zusammen. Es nimmt dreieckige Gestalt an und besteht aus Wille, Erkenntnis und Handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvākāraprathādhāranijarūpaśivāśrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmeśvarāṅkaparyaṅkaniviṣṭamatisundaram || 52||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Dieses Licht] ruht auf Shiva, seiner eigenen Gestalt, dem Grund der Offenbarung des Alls; es ist überaus schön und auf dem Schoß Kameshvaras wie auf einem Ruhebett niedergelassen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāśaktimayaṃ pāśamaṅkuśaṃ jñānarūpiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāśaktimaye bāṇadhanuṣī dadhadujjvalam || 53||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… strahlend, mit der Schlinge als Willenskraft, dem Elefantenhaken als Erkenntnis sowie Pfeilen und Bogen als Handlungskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āśrayāśrayibhedena aṣṭadhā bhinnahetimat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāracakrasaṃrūḍhaṃ navacakrāsanasthitam || 54||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Unterscheidung von Träger und Getragenem hat es einen achtfach unterschiedenen Grund; es erhebt sich auf dem Achteck-Chakra und sitzt auf dem Sitz der neun Chakras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃrūpaṃ paraṃ tejaḥ śrīcakravapuṣā sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadīyaśaktinikarasphuradūrmisamāvṛtam || 55||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dieser Weise besteht das höchste Licht als Gestalt des Shri Chakra. Die aufleuchtenden Wellen seiner eigenen Schar von Kräften umgeben es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cidātmabhittau viśvasya prakāśāmarśane yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karoti svecchayā pūrṇavicikīrṣāsamanvitā || 56||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn sie aus freiem Willen, von vollkommenem Schaffensdrang erfüllt, auf der Bewusstseinsfläche das All erhellt und seiner gewahr wird …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāśaktistu viśvasya modanād drāvaṇāttathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrākhyā sā yadā saṃvidambikā trikalāmayī || 57||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… dann heißt die Handlungskraft Mudra, weil sie das All erfreut und zum Schmelzen bringt. Wenn dieses Bewusstsein als Ambika aus drei Kalas besteht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikhaṇḍārūpamāpannā sadā sannidhikāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasya cakrarājasya vyāpikā parikīrtita || 58||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… nimmt es die Gestalt der Trikhanda [»Dreiteiligen«] an, die stets Gegenwart bewirkt; sie wird als das gesamte königliche Chakra durchdringend beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoniprācuryataḥ saiṣā sarvasaṃkṣobhikā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāśaktipradhāneyaṃ dvāracakre sthitā bhavet || 59||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wegen des Vorherrschens der Yoni [des schöpferischen Ursprungs] ist sie wiederum die »alles Erschütternde«. In ihr überwiegt Vama-Shakti; sie steht im Chakra des Tores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣubdhāviśvasthitikarī jyeṣṭāprācuryamāśritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlanādakalārūpā sarvānugrahakāriṇī || 60||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie bewirkt das Bestehen der erschütterten Welt und nimmt das Übergewicht Jyeshthas an. Als grobe Nada-Kala gewährt sie allen Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāśapūraṇākhye tu saiṣā sphuritavigrahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭāvāmāsamantvena sṛṣṭeḥ prādhānyamāśritā || 61||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Chakra namens »Erfüllung aller Hoffnungen« leuchtet ihre Gestalt. Durch das Gleichgewicht von Jyeshtha und Vama nimmt das Hervorbringen den Vorrang ein …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākarṣiṇī tu mudreyaṃ sarvasaṃkṣobhiṇī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomadvayāntarālasthabindurūpā maheśvari || 62||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und diese anziehende Mudra wird als »alles Erschütternde« bezeichnet. Höchste Herrin, sie hat die Gestalt eines Bindu zwischen zwei Räumen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktyātmasaṃśleṣāddivyāveśakarī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśāracakrasthā saṃvidānandavigrahā || 63||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und heißt durch die Vereinigung von Shiva und Shakti »göttliches Ergriffensein bewirkend«. Im vierzehneckigen Chakra steht sie als Bewusstsein und Glückseligkeit. [Divyāveśakarī ist am Sanskritdruck S. 80 geprüft.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindvantarālavilasatsūkṣma rekhāśikhāmayī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭāśaktipradhānā tu sarvonmādanakāriṇī || 64||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Spitze einer feinen Linie, die zwischen den Punkten aufleuchtet, bewirkt sie das Verzücken aller; in ihr überwiegt Jyeshtha-Shakti …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāracakramāsthāya saṃsthitā vīravandite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāśaktipradhānā tu mahāṅkuśamayī punaḥ || 65||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und sie hat ihren Ort im zehneckigen Chakra, von Helden Verehrte. Diejenige, in der Vama-Shakti überwiegt, besteht wiederum aus dem großen Elefantenhaken …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvadviśvaṃ vamantī sā dvitīye tu daśārake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthitā modanaparā mudrārūpatvamāsthitā || 66||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und bringt ebenso das All hervor. Im zweiten Zehneck steht sie, ganz auf Erfreuen gerichtet, in der Gestalt einer Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmasya saṃghaṭṭādutthitā vittīrūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpotthakriyāloparūpadoṣavidhātinī || 67||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem Zusammenstoß von Dharma und Adharma hervorgegangen, besteht sie aus Gewahrsein und beseitigt den Fehler, der im Ausfall des Handelns durch begriffliche Vorstellungen liegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalparūparogāṇāṃ hāriṇī khecarī parā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarogaharākhye tu cakre saṃvinmayī sthitā || 68||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchste Khechari beseitigt die Krankheiten in Gestalt unterscheidender Vorstellungen. Als Bewusstsein steht sie im Chakra, das »alle Krankheiten Beseitigendes« heißt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktisamāśleṣasphuradvyomāntare punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśayati viśvaṃ sā sūkṣmarūpasthita sadā || 69||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dem Raum, der durch die innige Verbindung von Shiva und Shakti aufleuchtet, lässt sie das All erneut erscheinen und besteht dabei stets in feiner Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījarūpā mahāmudrā sarvasiddhimaye sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampūrṇasya prakāśasya lābhabhūmiriyaṃ punaḥ || 70||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die große Mudra in Samenform steht im Chakra »aus allen Vollendungen bestehend«. Diese [folgende Stufe] ist die Stätte, an der das vollständige Licht erlangt wird …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonimudrā kalārūpā sarvānandamaye sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyā caitanyarūpatvādevaṃ cakramayaṃ sthitam || 71||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… die Yoni-Mudra als Kala steht im »aus aller Glückseligkeit bestehenden« Chakra. Weil Handeln Bewusstsein ist, steht es so als Chakra da.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchārūpaṃ paraṃ tejāḥ sarvadā bhāvayed budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tridhā ca navadhā caiva cakrasaṅketakaḥ punaḥ || 72||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Verständige soll stets das höchste Licht als Willen vergegenwärtigen. Das verborgene Verständnis des Chakra ist wiederum dreifach und neunfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahninaikena śaktibhyāṃ dvābhyāṃ caiko&amp;#039;praḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taiśca vahnitrayeṇāpi śaktīnāṃ tritayena ca || 73||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein [Chakra] besteht aus einem Feuer und zwei Shaktis; ein weiteres wiederum aus diesen zusammen mit drei Feuern und drei Shaktis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmadvayena cānyaḥ syād bhūgṛhatritayena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaśakti caturvahnipadmadvayamahītrayam || 74||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und ein anderes aus den beiden Lotussen und den drei Erdhäusern. Fünf Shaktis, vier Feuer, zwei Lotusse und drei Erdumfassungen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paripūrṇaṃ mahacakraṃ tatprakāraḥ pradarśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādyaṃ navayoni syāt tena dvidaśāsaṃyutam || 75||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… bilden das vollständige große Chakra. So wird seine Gliederung erklärt: Das erste besteht aus neun Yonis. Mit den beiden Zehnecken zusammen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manuyoni paraṃ vidyāt tṛtīyaṃ tadanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭadvyaṣṭadalopetaṃ caturasratrayānvitam || 76||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… soll man das nächste als das [Chakra] mit vierzehn Yonis erkennen. Das dritte folgt darauf, versehen mit acht und zweimal acht Blättern sowie mit drei Vierecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrasya triprakāratvaṃ kathitaṃ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭiḥsyānnavayonyādipṛthvyantaṃ saṃhṛti punaḥ || 77||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit wurde die Dreiteilung des Chakra erklärt, höchste Herrin. Schöpfung verläuft von den neun Yonis bis zur Erde; Auflösung wiederum …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthvyādinavayonyantamiti śāstrasya nirṇayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatsamaṣṭirūpaṃ tu tripurācakramucyate || 78||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… von der Erde bis zu den neun Yonis. So lehrt die Schrift. Diese Gesamtgestalt heißt Chakra der Tripura …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya vijñānamātreṇa tripurājñānavān bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrasya navadhātvaṃ ca kathayāmi tava priye || 79||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… durch dessen bloße Erkenntnis man Kenntnis der Tripura erlangt. Nun erkläre ich dir auch die Neunheit des Chakra, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādimaṃ bhūtrayeṇa syād dvitīyaṃ ṣoḍaśārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyadaṣṭadalaṃ proktaṃ manukoṇamanantaram || 80||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das erste besteht aus drei Erdlinien; das zweite hat sechzehn Speichen [Blätter]. Darauf folgt das achtblättrige, danach das vierzehneckige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamaṃ daśakoṇaṃ syāt ṣaṣṭhaṃ cāpi daśārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamaṃ vasukoṇaṃ syānmadhyatryasramathāṣṭamam || 81||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das fünfte und das sechste sind zehneckig. Das siebte hat acht Ecken; das achte ist das Dreieck in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamaṃ tryasramadhyaṃ syāt teṣāṃ nāmānyataḥ śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyamohanaṃ cakraṃ sarvāśāparipūrakam || 82||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der neunte [Bereich] ist die Mitte des Dreiecks. Nun höre ihre Namen: das Chakra »Verblendung der drei Welten«, »Erfüllung aller Hoffnungen« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṃkṣobhaṇaṃ gauri sarvasaubhāgyadāyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvārthasādhakaṃ cakraṃ sarvarakṣākaraṃ param || 83||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… »Erschütterung aller«, Gauri, »Gewährung allen Glücks«, das Chakra »Verwirklichung aller Ziele« und das höchste, »Schutz aller« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarogaharaṃ devi sarvasiddhimayaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānandamayaṃ cāpi navamaṃ śṛṇu sundari || 84||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… »Beseitigung aller Krankheiten«, Göttin, und »aus allen Vollendungen bestehend«. Als neuntes höre, Schöne: »aus aller Glückseligkeit bestehend«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra pūjyā mahādevī mahātripurasundarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paripūrṇaṃ mahācakramajarāmarakārakam || 85||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier ist die große Göttin Mahatripurasundari zu verehren. Das vollkommene große Chakra bewirkt [nach dem Anspruch des Textes] Freiheit von Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etameva mahācakrasaṅketaḥ parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathitastripurādevyā jīvanmuktipravartakaḥ || 86||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit wurde der Schlüssel zu diesem großen Chakra der Göttin Tripura erklärt, höchste Herrin; er setzt die Befreiung zu Lebzeiten in Gang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti prathamaḥ paṭalaḥ samāptaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist das erste Kapitel beendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Begleitvideos zeigen allgemeine heutige Yogapraxis. Sie vermitteln keine vollständige Shri-Chakra-Verehrung oder Rekonstruktion der historischen Rituale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Begleitvideo: Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|bC1zJIRf7as}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 2: Mantra, Überlieferung und Selbst===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das zweite Kapitel erschließt unterschiedliche Ebenen der Mantrabedeutung. Lautkräfte, Elemente, Göttin, Guru und eigenes Selbst werden miteinander verbunden. Die Beschreibung der Kundalini mündet in die Frage nach der eigenen tiefsten Natur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvitīyaḥ paṭalaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun das zweite Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Matrika-Chakra.jpg|thumb|[[Matrika]] bezeichnet die Mutter beziehungsweise göttliche Ordnung der Laute. Allgemeine Illustration zur [[Mantra]]lehre.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasaṅketaṃ divyamadhunā kathyāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvettā tripurākāro vīracakreśvaro bhavet || 1||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich dir den göttlichen Schlüssel zum Mantra. Wer ihn kennt, erhält die Gestalt Tripuras und wird Herr des Kreises der Helden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaśuddhikaro tvādyā dvitīyā cātmarakṣikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmāsanagatā devī tṛtīyā tadanantaram || 2||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die erste [Vidya] reinigt die Hände; die zweite schützt das Selbst. Die dritte Göttin befindet sich auf dem Sitz des Selbst; danach …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrāsanagatā paścāt sarvamantrāsanasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyasiddhāsanā ṣaṣṭhā māyālakṣmīmayī parā || 3||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… [folgt die] auf dem Sitz des Chakra, anschließend die auf dem Sitz aller Mantras. Die sechste [hat] den Sitz von Sadhya und Siddha; die höchste besteht aus Maya und Lakshmi …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtividyā ca sā devī saptamo parikīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭamyāvāhinī vidyā navamā bhairavī parā || 4||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und diese Göttin, die Murti-Vidya [der heiligen Gestalt], wird als siebte bezeichnet. Die achte Vidya ruft herbei; die neunte ist die höchste Bhairavi …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlavidyā tathā khyātā trailokyavaśakāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ navaprakārāstu pūjākāle prayatnataḥ || 5||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… auch als Wurzel-Vidya bekannt, welche die drei Welten unter ihre Macht bringt. So [sind sie] neunfach; bei der Verehrung sind sie sorgfältig …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāḥ krameṇa nyastavyāḥ sādhakena kuleśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādāgrajaṅghājānūrugudaliṅgāgrakeṣu ca || 6||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… in dieser Reihenfolge vom Übenden [auf den Körper] aufzulegen, Herrin des Kula: auf Zehenspitzen, Unterschenkel, Knie, Oberschenkel, After und Spitze des Geschlechtsorgans.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhare vinyasanmūrti tasyāmāvāhinīṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlena vyāpakanyāsaḥ kartavyaḥ parameśvari || 7||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf der Grundlage bringe man die Gestalt an und lege darauf die herbeirufende [Vidya]. Mit dem Wurzelmantra ist das umfassende Auflegen auszuführen, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akulādiṣu pūrvoktasthāneṣu paricintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakreśvarisamāyuktaṃ navacakraṃ puroditam || 8||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An den zuvor genannten Orten von Akula an soll man die schon beschriebenen neun Chakras zusammen mit ihren jeweiligen Herrinnen vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsāṃ nāmāni vakṣyāmi yathānukramayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādyā tripurā devī dvitīyā tripureśvarī || 9||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich nenne dir deren Namen in ihrer Reihenfolge: Die erste ist die Göttin Tripura, die zweite Tripureshvari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyā ca tathā proktā devī tripurasundarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthī ca mahādevī devī tripuravāsinī || 10||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als dritte wird die Göttin Tripurasundari bezeichnet, als vierte die große Göttin Tripuravasini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamī tripurā śrīḥ syāt ṣaṣṭhī tripuramālinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamī tripurā siddhiraṣṭamī tripurāmbikā || 11||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die fünfte ist Tripura Shri, die sechste Tripuramalini, die siebte Tripura Siddhi und die achte Tripurambika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamī tu māhadevī mahātripurasundarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayecca kramādetā navacakre purodite || 12||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die neunte ist die große Göttin Mahatripurasundari. Diese [neun Göttinnen] soll man nacheinander in den zuvor genannten neun Chakras verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ navaprakārādyā pūjākāle tu pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekākārā hyādyaśaktirajarāmarakāriṇī || 13||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist die ursprüngliche [Kraft] bei der Verehrung neunfach, Parvati. Die ursprüngliche Shakti selbst hat eine einzige Gestalt und bewirkt [dem Text zufolge] Freiheit von Alter und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasaṅketakastasyā nānākāro vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāmantrakrameṇaiva pāramparyeṇa labhyate || 14||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Schlüssel zu ihrem Mantra besteht in vielerlei Gestalten; durch die verschiedenen Mantra-Folgen wird er innerhalb der Überlieferung erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍvidhastaṃ tu deveśi kathayāmi tavānaghe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvārthaḥ sampradāyārtho nigamārthaśca kaulikaḥ || 15||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich erkläre ihn dir sechsfach, Herrin der Götter, Makellose: als Bhavartha, Sampradayartha, Nigamartha und Kaulika …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā sarvarahasyārtho mahātattvārtha eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣarārtho hi bhāvārthaḥ kevalaḥ parameśvari || 16||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… ferner als Sarvarahasyartha und Mahatattvartha. Die bloße Bedeutung der Laute ist der Bhavartha, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginībhistathā vīrairvīrendraiḥ sarvadā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktisamāyogājjanito mantrarājakaḥ || 17||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus der Vereinigung von Shiva und Shakti entsteht der König der Mantras, Geliebte. Yoginis, Helden und Herren der Helden [verehren ihn] stets …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmayīṃ paramānandananditāṃ spandarūpiṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nisargasundarīṃ devīṃ jñātvā svairamupāsate || 18||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… indem sie die Göttin als aus ihm bestehend erkennen, von höchster Glückseligkeit erfreut, als Pulsieren und von Natur aus schön; so verehren sie frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktyātmasaṃghaṭṭarūpe brahmāṇi śāśvate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprathāprasarāśleṣabhuvi tvaindropalakṣite || 19||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im ewigen Brahman, dessen Gestalt das Zusammentreffen von Shiva und Shakti ist, auf dem Boden des innigen Zusammenhangs und der Ausbreitung ihres Offenbarwerdens, gekennzeichnet durch Indra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātṛjñānamayākāramananānmantrarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ samaṣṭirūpeṇa parāśaktistu mātṛkā || 20||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… ist sie durch das Vergegenwärtigen der aus Erkennendem und Erkenntnis bestehenden Gestalt eine Mantra-Gestalt. Als deren Gesamtgestalt ist die höchste Shakti die Matrika, die Mutter der Laute. [Mananāt, »durch Vergegenwärtigen«, folgt dem gedruckten Haupttext S. 126.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyabinduvisargāntaḥ samāsthānamaye pare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭilārūpake tasyāḥ pratirūpe viyatkale || 21||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im höchsten [Bereich], der zwischen mittlerem Bindu und Visarga seinen Ort hat, in ihrer gekrümmten Gestalt und deren Gegenbild, der Raum-Kala … [Die technischen Bezüge der folgenden Folge bis 2.25 bleiben teilweise vorläufig; die Bild- und Lautnamen sind keine vollständig entschlüsselte Mantra-Folge.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyaprāṇaprathārūpapaspandavyomni sthita punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyame mantrapiṇḍe tu tṛtīye piṇḍake punaḥ || 22||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… steht sie wiederum im pulsierenden Raum, dessen Gestalt das Offenbarwerden des mittleren Lebenshauchs ist: im mittleren Mantra-Block; im dritten Block wiederum …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāhukūṭādvayasphūrjaccalattāsaṃsthitasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmasya vācyasya viṣāmṛtamayasya ca || 23||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… [steht sie als] das bezeichnete Dharma und Adharma, bestehend aus Gift und Unsterblichkeitsnektar, dessen Bewegtheit im Aufleuchten der beiden Rahu-Spitzen ruht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācakrākṣarasaṃyogāt kathitā viśvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ samaṣṭirūpeṇa parāśaktiṃ tu mātṛkām || 24||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… durch die Verbindung der bezeichnenden Laute wird sie als Weltgestalt beschrieben. Als deren Gesamtgestalt [betrachtet man] die höchste Shakti, die Matrika …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭatrayātmikāṃ devīṃ samaṣṭivyaṣṭirūpiṇim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyāṃ śaktiṃ bhāvayanto bhāvārthamiti manvate || 25||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… die Göttin der drei Mantra-Blöcke, Gesamtgestalt und Einzelgestalt zugleich. Indem man so die ursprüngliche Kraft vergegenwärtigt, versteht man den Bhavartha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampradāyo mahābodharūpo gurumukhe sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvākāraprathāyāstu mahattvañca yadāśrayam || 26||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Überlieferung verkörpert das große Erwachen und lebt im Mund des Lehrers. Auf ihr beruht die Größe, mit der die Weltgestalt offenbar wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktyādyayā mūlavidyayā parameśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagatkṛtsnaṃ tayā vyāptaṃ śṛṇuṣvāvahitā priye || 27||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von der Wurzel-Vidya, deren Anfang Shiva und Shakti sind, höchste Herrin, wird das ganze All durchdrungen. Höre aufmerksam, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhūtamayaṃ viśvaṃ tanmayī sā sadānaghe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmayī mūlavidyā ca tadadya kathayāmi te || 28||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das All besteht aus den fünf Elementen; stets besteht sie aus ihnen, Makellose, und auch die Wurzel-Vidya besteht aus ihnen. Dies erkläre ich dir jetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hakārād vyoma sambhūtaṃ kakārāttu prabhañjanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rephādagniḥ sakārācca jalatattvasya sambhavaḥ || 29||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem Laut ha entstand der Raum, aus ka der Wind; aus r das Feuer und aus sa das Wasserprinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakārāt pṛthivī jātā tasmād viśvamayī ca sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇāḥpañcadaśa proktā bhūtānāṃ tanmayī śivā || 30||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus la entstand die Erde. Darum besteht sie aus dem All. Fünfzehn Eigenschaften der Elemente werden genannt; aus ihnen besteht Shiva [hier: die Göttin].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya yasya padārthasya sā yā śaktirudīritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā sā sarveśvarī devī sa sa sarvo maheśvaraḥ || 31||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welche Kraft einem Gegenstand auch zugesprochen wird: Sie ist jeweils die Göttin, die Herrin aller. Der jeweilige [Kraftträger] ist der große Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāptā pañcadaśārṇaḥ sā vidyā bhūtaguṇātmikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhiśca tathā ṣaḍ bhiścaturbhirapi cākṣaraḥ || 32||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie ist als fünfzehnlautige Vidya ausgebreitet und besteht aus den Eigenschaften der Elemente, [gegliedert] in fünf, sechs und vier Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaravyañjanabhedena saptatriṃśatprabhedinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptatriṃśatprabhedena ṣaṭ triṃśatattvarūpiṇī || 33||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Unterscheidung von Vokalen und Konsonanten [ist sie] siebenunddreißigfach, siebenunddreißigfach unterschieden, [zugleich] Gestalt der sechsunddreißig Wirklichkeitsprinzipien. [Die Wiederholung gehört zum Text.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvātītasvabhāvā ca vidyaiṣaṃ bhāvyate sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivyādiṣu bhūteṣu vyāpakaṃ cottarottaram || 34||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Vidya, deren Wesen über den Wirklichkeitsprinzipien steht, ist stets zu vergegenwärtigen. Unter den Elementen, von Erde an, durchdringt das jeweils höhere …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtaṃ tvadhastanaṃ vyāpyaṃ tad guṇā vyāpakāśrayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpyeṣvavasthitā devi sthūlasūkṣmavibhedataḥ || 35||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… das darunterstehende Element, welches das Durchdrungene ist. Dessen Eigenschaften beruhen auf dem Durchdringenden und befinden sich in den durchdrungenen [Elementen], Göttin, unterschieden nach grob und fein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādvyomaguṇaḥ śabdo vāyvādīn vyāpya saṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomabījaistu vidyāsthairlakṣayecchabdapañcakam || 36||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darum steht der Klang, die Eigenschaft des Raumes, so da, dass er Wind und die folgenden [Elemente] durchdringt. Mit den im Vidya-Mantra befindlichen Raum-Keimsilben soll man die fünf Arten des Klanges bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ kāraṇarūpeṇa sthita dhvanimayaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaved guṇavatāṃ bījaṃ guṇānāmapi vācakam || 37||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als deren Ursache steht das Höchste aus Klang bestehend da. Eine Keimsilbe, die den Träger der Eigenschaften bezeichnet, kann auch die Eigenschaften bezeichnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryakāraṇabhāvena tayoraikya vivakṣayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmāyātrayeṇāpi kāraṇena ca bindunā || 38||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil Ursache und Wirkung eins genannt werden sollen, [vergegenwärtige man] durch die drei Mahamaya-[Silben] und den ursächlichen Bindu …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyvāgnijalabhūmīnāṃ sparśānāṃ ca catuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpannaṃ bhāvayed devi sthūlasūkṣmavibhedataḥ || 39||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… wie die vier Arten von Berührung in Wind, Feuer, Wasser und Erde entstehen, grob und fein unterschieden, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpāṇāṃ tritayaṃ tadvat tribhī rephairvibhāvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānaṃ tejaso rūpaṃ tad bījena hi janyate || 40||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso werden die drei Arten sichtbarer Form durch drei r-Laute vergegenwärtigt. Die hauptsächliche [Eigenschaft] des Feuers ist die sichtbare Form; durch dessen Keimsilbe wird sie hervorgebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāsthaiścandrabījaistu sthūlasūkṣmo rasaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sambandho vidito loke rasasyāpyamṛtasya ca || 41||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Mond-Keimsilben im Vidya-Mantra wird Geschmack als grob und fein gedacht. Der Zusammenhang von Geschmack und Nektar ist in der Welt bekannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasudhāyā guṇo gandhastallipirgandhavācikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanatrayasambandhāt tridhātvaṃ tu maheśvari || 42||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geruch ist die Eigenschaft der Erde. Ihr Lautzeichen bezeichnet den Geruch. Bezogen auf die drei Welten ist er dreifach, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśuddhaśuddhamiśrāṇāṃ pramātṝṇāṃ paraṃ vapuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhīśatritaye nātha vidyāsthena prakāśyate || 43||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchste Gestalt der unreinen, reinen und gemischten Erkennenden wird durch die drei Krodhisha-[Laute] im Vidya-Mantra offenbart, Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhadaśakaṃ tadvadavyaktasyāpi vācakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇarūpasthito devi tadvadekādaśaḥ paraḥ || 44||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso bezeichnet die Zehnergruppe des Shrikantha das Unentfaltete. Der höchste elfte steht entsprechend als Lebenshauch da, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaḥ sanneva puruṣo bahudhā jāyate hi saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudreśvarasadeśākhyā devatā mitavigrahāḥ || 45||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl der Purusha einer ist, entsteht er doch auf vielerlei Weise. Die Gottheiten namens Rudra, Ishvara und Sadesha, von begrenzter Gestalt … [Jāyate, »entsteht«, nach dem Sanskritdruck S. 167.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindutrayeṇa kathitā amitāmitavigrahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntiḥ śaktiśca śambhuśca nādatritayabodhanāḥ || 46||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… werden durch die drei Bindus bezeichnet, mit unbegrenzter und begrenzter Gestalt. Shanti, Shakti und Shambhu werden durch die drei Nadas kundgetan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgurāmūlavalaye sūtrādyāḥ kavalīkṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā mantrāḥ samastāśca vidyāyāmatra saṃsthitāḥ || 47||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Fäden und das Übrige im Grundring des Fangnetzes aufgenommen sind, so stehen auch sämtliche Mantras in dieser Vidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurukrameṇa samprāptaḥ sampradāyārtha īritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigarbhārtho mahādevi śivagurvātmagocaraḥ || 48||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der durch die Lehrerfolge empfangene [Sinn] heißt Sampradayartha, Überlieferungssinn. Der Nigarbha-Sinn, große Göttin, betrifft Shiva, Lehrer und Selbst …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprakāraṃ ca deveśi diṅmātreṇa vadāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivagurvātmanāmaikyānusandhānāttadātmakam || 49||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Weise erkläre ich dir, Herrin der Götter, nur in den Grundzügen: Sie besteht in der Vergegenwärtigung der Einheit von Shiva, Lehrer und Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkalatvaṃ śive budhvā tadrūpatvaṃ gurorapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannirīkṣaṇasāmarthyādātmanaśca śivātmatām || 50||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man Shivas Ungeteiltheit und ebenso die Gleichgestaltigkeit des Lehrers erkannt hat, soll man aus der Fähigkeit, ihn zu schauen, auch das eigene Selbst als Shiva …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvayed bhaktinamraḥ san śaṅkonmeṣākalaṅkitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaulikaṃ kathayiṣyāmi cakradevatayorapi || 51||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… vergegenwärtigen, in Hingabe geneigt und unbefleckt vom Aufkommen des Zweifels. Ich erkläre nun den Kaulika-[Sinn]: die Einheit von Chakra und Gottheit … [Die Lesart śaṅkonmeṣa bezeichnet das Aufkommen von Zweifel. Eine abweichende Fassung hat hier saṅkoca, Zusammenziehen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāgurvātmanāmaikyaṃ tatprakāraḥ pradarśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakāraiścaturasrāṇi vṛttatritayasaṃyutam || 52||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… sowie von Vidya, Lehrer und Selbst. Ihre Weise wird gezeigt: Aus den la-Lauten [entstehen] die Vierecke, verbunden mit den drei Kreisen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saroruhadvayaṃ śaktairagnīṣomātmakaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛllekhātrayasaṃbhūtairakṣarairnavasaṅkhyakaiḥ || 53||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… aus den Shakti-[Lauten] das Lotuspaar, das aus Feuer und Mond besteht, Geliebte. Aus den neun Lauten, die aus den drei Hrillekhas hervorgehen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindutrayayutairjātaṃ navayonyātmakaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalatrayayuktaṃ tu cakraṃ śaktyanalātmakam || 54||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und mit den drei Bindus verbunden sind, entsteht das aus neun Yonis bestehende [Chakra]. Mit den drei Kreisen verbunden, besteht das Chakra aus Shakti und Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomabījatrayeṇaiva pramātṛtrityānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchājñānakriyārūpamādanatrayasaṃyutam || 55||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die drei Raum-Keimsilben ist es mit den drei Erkennenden verbunden; [es besitzt] die drei Madanas in der Gestalt von Wille, Erkenntnis und Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivāsanaṃ devi mahābindumayaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ mantrātmakaṃ cakraṃ devatāyāḥ paraṃ vapuḥ || 56||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Sitz ist Sadashiva. Es ist der höchste große Bindu, Göttin. So besteht das Chakra aus Mantra und ist der höchste Körper der Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśādhikaśatadevatātmatayā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśatvaṃ mahādevyāḥ sasomaravipāvakaiḥ || 57||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil die große Göttin das Wesen von einhundertelf Gottheiten hat, ist sie Ganesha; durch Mond, Sonne und Feuer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchājñānakriyābhiśca guṇatrayayutaih punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
graharūpā ca sā devī jñānakarmendriyairapi || 58||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und durch Wille, Erkenntnis und Handlung, wiederum mit den drei Grundeigenschaften verbunden, hat sie die Gestalt der Planeten. Durch die Erkenntnis- und Handlungsorgane …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadarthaireva deveśi karaṇairāntaraiḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtyā ca guṇenāpi puṃstvabandhena cātmanā || 59||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… durch deren Gegenstände, Herrin der Götter, ferner durch die inneren Organe, durch Prakriti, Eigenschaft, die Bindung an das Personsein und das Selbst …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakṣatravigrahā jātā yoginītvamathocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvagādidhātunāthābhirḍākinyādibhirapyasau || 60||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… wird sie zur Gestalt der Mondhäuser. Nun wird ihr Yogini-Sein erklärt: mit den Herrinnen der Körperbestandteile von Haut an, Dakini und den folgenden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargāṣṭakaniviṣṭābhiryoginībhiśca saṃyutā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīrūpamāsthāya rājate viśvavigrahā || 61||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und mit den Yoginis, die in den acht Lautgruppen wohnen, verbunden, nimmt sie die Yogini-Gestalt an und strahlt als Weltgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāpānau samānaścodānavyānau tathā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgaḥ kūrmo&amp;#039;tha kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ || 62||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana, ferner Naga, Kurma, Krikara, Devadatta und Dhananjaya …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvātmā paramātmā caityetai rāśisvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akathāditripaṅktyātmā tārtīyādikrameṇa sā || 63||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… sowie individuelles und höchstes Selbst: Durch diese hat sie die Gestalt der Tierkreiszeichen. Ihr Wesen sind die drei Reihen, die mit a, ka und tha beginnen; in der mit dem dritten [Block] beginnenden Reihenfolge …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśo&amp;#039;bhūnmahāvidyā parāvāgādivāṅmayī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījabindudhvanīnāṃ ca trikūṭeṣu grahātmikā || 64||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… wird die große Vidya Ganesha, bestehend aus den Sprachstufen von Para Vak an. Durch Keimsilbe, Bindu und Klang in den drei Mantra-Blöcken besteht sie aus den Planeten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛllekhātrayasaṃbhūtaistithisaṃkhyaistathākṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyairdvādaśabhirvarṇaireṣā nakṣatrarūpiṇī || 65||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die aus den drei Hrillekhas entstehenden Laute, deren Zahl den [fünfzehn] Mondtagen entspricht, und durch die zwölf übrigen Laute hat sie die Gestalt der [siebenundzwanzig] Mondhäuser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāntarbhūtatadādyaiḥ śāktaiḥ ṣaḍbhistathākṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginītvaṃ ca vidyāyā rāśitvaṃ cāntyavarjitaiḥ || 66||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die sechs zur Shakti gehörenden Laute – die im Vidya-Mantra enthaltenen [Shakti-Laute] samt den ihnen vorangehenden – erhält die Vidya ihr Yogini-Sein; durch [die Laute] unter Auslassung der letzten [Mantrasilben] ihr Tierkreis-Sein. [Die Dīpikā erklärt auf S. 195–196 die Sechsergruppe als drei Hrillekhas, hrīṃ, und die drei jeweils davorstehenden la. Für die zwölf Tierkreiszeichen werden die drei hrīṃ aus den fünfzehn Mantrasilben ausgenommen. Dies ist die Zählweise des Kommentars; hrīṃ zählt hier jeweils als eine Mantrasilbe.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ viśvaprakārā ca cakra rūpā maheśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyā dehe yathā prokto gurudehe tathaiva hi || 67||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So hat die große Herrin die Gestalt der Welt und die Gestalt des Chakra. Wie es am Körper der Göttin erklärt wurde, so [gilt es] auch am Körper des Lehrers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprasādācca śiṣyo&amp;#039;pi tadrūpaḥ samprajāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityevaṃ kaulikārthastu kathito vīravandite || 68||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch seine Gnade nimmt auch der Schüler diese Gestalt an. Damit ist der Kaulika-Sinn erklärt, du von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā sarvarahsyārthaṃ kathayāmi tavānaghe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlādhāre taḍidrūpe vāgbhavākāratāṃ gate || 69||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun erkläre ich dir den Sinn des gesamten Geheimnisses, Makellose. Im Muladhara, blitzförmig und in die Gestalt des Vagbhava [des ersten Mantra-Blocks] eingegangen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭātriṃśatkalāyuktapañcāśadvarṇavigrahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyā kuṇḍalinīrūpā maṇḍalatrayabhedinī || 70||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… erscheint die Vidya in der Gestalt Kundalinis, verbunden mit achtunddreißig Kalas. Ihr Körper besteht aus fünfzig Lauten; sie durchbricht die drei Kreise …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḍitkoṭinibhaprakhyā bisatantunibhākṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomendumaṇḍalāsaktā sudhāsrotaḥsvarūpiṇī || 71||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… strahlt wie zehn Millionen Blitze, hat die Gestalt einer Lotusfaser und ist mit dem Mondkreis im Raum verbunden, ein Strom des Unsterblichkeitsnektars …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadā vyāptajagat kṛtsnā sadānandasvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā svātmeti buddhistu rahasyārtho maheśvari || 72||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… durchdringt stets das ganze All und hat die Gestalt ewiger Glückseligkeit. Die Erkenntnis »Diese ist mein eigenes Selbst« ist der geheime Sinn, höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahātattvārthaṃ iti yattaca devi vadāmi te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkale parame sūkṣme nirlakṣye bhāvavarjite || 73||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was nun Mahatattvartha, Sinn der großen Wirklichkeit, heißt, erkläre ich dir, Göttin: im ungeteilten Höchsten, Feinen, ohne wahrnehmbares Kennzeichen und frei von bestimmtem Sein …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomātīte pare tattve prakāśānandavigrahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvottīrṇe viśvamaye tattve svātmaniyojanam || 74||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… im höchsten Wirklichen jenseits des Raumes, von der Gestalt des Lichtes und der Glückseligkeit, jenseits der Welt und zugleich weltumfassend: darin das eigene Selbst einzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā prakāśamānatvaṃ tejasāṃ tamasāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avinābhāvarūpatvaṃ tasmādviśvasya sarvataḥ || 75||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann [erkennt man] das Erhelltsein sowohl des Lichtes als auch der Dunkelheit und darum auf jede Weise die untrennbare Verbundenheit des Alls [mit diesem Wirklichen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśate mahātattvaṃ divyakrīḍārasojjvale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirastasarvasaṃkalpavikalpasthitipūrvakaḥ || 76||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die große Wirklichkeit leuchtet auf im Glanz des Geschmacks göttlichen Spiels. Voraus geht die Aufhebung aller Zustände von Vorsatz und unterscheidender Vorstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rahasyārtho mayā guptaḥ sadyaḥ pratyayakārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahājñānārṇave dṛṣṭaḥ śaṅkā tatra na pārvati || 77||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser geheime Sinn, den ich verborgen hielt, führt zu unmittelbarer Gewissheit. Er wird im „Großen Meer der Erkenntnis“ geschaut; daran besteht kein Zweifel, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāpīṭhanibaddheṣu saṃsthito divyasiddhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaulācāraparairdevi pādukābhāvanāparaiḥ || 78||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er ist in den an die Vidya-Sitze gebundenen [Überlieferungen] verankert und gewährt göttliche Vollendung. Von jenen, die der Kaula-Lebensweise und der Betrachtung der Sandalen [des Lehrers] hingegeben sind …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīmelanodyuktaiḥ prāptavidyābhiṣecanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkākalaṅkavigataiḥ sadā muditamānasaiḥ || 79||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… die sich um die Begegnung mit Yoginis bemühen, die Weihe der Vidya empfangen haben, vom Makel des Zweifels frei sind und stets einen frohen Geist haben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāramparyeṇa vijñātarahasyārthaviśāradaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labhyate nānyatha devi tvāṃ śapekulasundari || 80||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und die durch Überlieferung den geheimen Sinn kundig erfasst haben, wird er erlangt, auf keine andere Weise, Göttin. Ich schwöre bei dir, Schönheit des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāramparyavihīnā ye jñānamātreṇa garvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ samayalopena vikurvanti marīcayaḥ || 81||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer ohne Überlieferung ist und sich allein seiner Kenntnisse rühmt, den bringen die Strahlen [der göttlichen Kräfte] wegen der Verletzung der Verpflichtungen in Verwirrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yastu divyarasāsvādamodamānavimarśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatātithinakṣatre vāre&amp;#039;pi ca vivasvataḥ || 82||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer aber im Verkosten des göttlichen Geschmacks ein freudiges Gewahrsein besitzt, an den Mondtagen und im Mondhaus der Gottheit und auch am Tag der Sonne … [Devatātithinakṣatre ist am Sanskritdruck S. 214 geprüft. Die Dīpikā erläutert dazu den achten und vierzehnten Mondtag sowie Pushya.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
marīcīn prīṇayatyeva madirānandaghūrṇitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvadā ca viśeṣaṇa labhate pūrṇabodhatām || 83||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… die Strahlen erfreut, von der Freude am berauschenden Getränk bewegt, der erlangt stets und in besonderem Maße vollständiges Erwachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃbhāvastu deveśi deśikendraprasādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahājñānamayo devi sadyaḥ samprāpyate naraiḥ || 84||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Zustand, Herrin der Götter, ganz aus großer Erkenntnis bestehend, wird von Menschen durch die Gnade des höchsten Lehrers unmittelbar erreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evametatpradaṃ jñānaṃ vidyārṇāgamagocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devi guhyapriyeṇaiva vyākhyātaṃ durgi ṣaḍ vidham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyo yasya prabodhena vīracakreśvaro bhavet || 85||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wurde diese Erkenntnis, die dies gewährt und zum Bereich der Vidya-Laute und der Überlieferung gehört, Göttin, von dem Freund des Geheimen sechsfach erklärt, Durga. Durch ihr unmittelbares Erwachen wird man Herr des Kreises der Helden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti dvitīyaḥ paṭalaḥ samāptaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist das zweite Kapitel beendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Begleitvideo: Aktiviere deine Chakren und meditiere mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|RorDc-UwnfA}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kapitel 3: Verehrung, Körper und innere Sammlung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das dritte Kapitel verbindet die innere Haltung mit einem ausführlichen Ritualablauf. Es beschreibt das Setzen von Lauten und Gottheiten am Körper, die Verehrung der Kräfte des Shri Chakra und den inneren Japa. Die abschließende Betrachtung von Ich und Welt steht vor den letzten Unterweisungen zur Weitergabe der Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha tṛtīyaḥ paṭalaḥ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun das dritte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Nadis-Kundalini-Chakra.jpg|thumb|[[Nadi]]s und [[Kundalini]] als ergänzende Darstellung des yogischen Körpermodells. Die Abbildung bildet nicht alle besonderen Nyasa-Zuordnungen des Yogini Hridaya ab.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāsaṅketamadhunā kathayāmi tavānaghe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya prabodhamātreṇa jīvanmuktaḥ pramodate || 1||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jetzt erkläre ich dir den Schlüssel zur Verehrung, Makellose. Allein durch dessen Verstehen erfreut sich der zu Lebzeiten Befreite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tava nityoditā pūjā tribhirbhedairvyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parā cāpyaparā gauri tṛtīyā ca parāparā || 2||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Deine stets aufgehende Verehrung gliedert sich in drei Formen: die höchste, die niedere, Gauri, und als dritte die zugleich höchste und niedere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamādvaitabhāvasthā sarvaprasaragocarā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyā cakrapūjā ca sadā niṣpādyate mayā || 3||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die erste ruht in der Nichtzweiheit und umfasst die gesamte Entfaltung. Die zweite ist die Verehrung des Chakra, die ich stets vollziehe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñānamaye devi tṛtīyā tu parāparā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamā sā parā jñeyā vidhānaṃ śṛṇu sāmpratam || 4||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So, Göttin aus Erkenntnis, ist die dritte die zugleich höchste und niedere. Die höchste soll als die vorzüglichste erkannt werden. Höre nun das Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpadmavanāntasthe vāgbhave gurupādukām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpyāyitajagadrūpāṃ paramāmṛtavarṣiṇīm || 5||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Innern des großen Lotuswaldes, im Vagbhava, [betrachte man] die Sandalen des Lehrers, deren Gestalt das All erfrischt und die höchsten Unsterblichkeitsnektar regnen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sañcintya paramādvaitabhāvanāmṛtaghūrṇitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daharāntarasaṃsarpannādālokanatatparaḥ || 6||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er sie vergegenwärtigt hat, vom Nektar höchster nichtdualer Betrachtung bewegt, widme er sich ganz dem Wahrnehmen des Klanges, der im inneren kleinen [Herzensraum] sich bewegt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalparūpasaṃjalpavimukho&amp;#039;ntarmukhaḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citkalollāsadalitasaṃkocastvatisundaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indriyaprīṇanadravyairvihitasvātmapūjanaḥ || 7||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… stets nach innen gewandt, abgewandt vom begrifflichen Reden; seine Begrenzung ist vom Aufleuchten der Bewusstseinskraft aufgebrochen, überaus schön [ist er], und mit die Sinne erfreuenden Gaben verehrt er sein eigenes Selbst. [Die Schlusszeile wurde nach dem Sanskritdruck S. 229 berichtigt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ nirvartayedehe ṣoḍhānyāsapuraḥsaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśaiḥ prathamo nyāso dvitīyastu grahairmataḥ || 8||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er vollziehe das Auflegen [von Mantras] auf den Körper, beginnend mit dem sechsfachen Nyasa. Das erste Auflegen geschieht mit den Ganeshas, das zweite gilt den Planeten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakṣatraiśca tṛtīyaḥ syādyoginībhiścaturthakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāśibhiḥ pañcamo nyāsaḥ ṣaṣṭhaḥ pīṭhairnigadyate || 9||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das dritte geschieht mit den Mondhäusern, das vierte mit den Yoginis; das fünfte Auflegen mit den Tierkreiszeichen, das sechste wird mit den heiligen Sitzen gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍhānyāsastvayaṃ proktaḥ sarvatraivāparājitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yo nyastagātrastu sa pūjyaḥ sarvayogibhiḥ || 10||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses sechsfache Auflegen wird überall als unüberwindlich bezeichnet. Wer seine Glieder auf diese Weise mit ihm versehen hat, ist von allen Yogis zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāstyasya pūjyo lokeṣu pitṛmātṛmukho janaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva pūjyaḥ sarveṣāṃ sa svayaṃ parameśvaraḥ || 11||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für ihn gibt es in den Welten keinen Menschen, den er verehren müsste, angefangen mit Vater und Mutter. Er selbst ist von allen zu verehren; er selbst ist der höchste Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍhānyāsavihīnaṃ yaṃ praṇamedeṣa pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so&amp;#039;cirānmṛtyumāpnoti narakaṃ ca prapadyate || 12||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn dieser sich vor jemandem verneigt, der des sechsfachen Auflegens entbehrt, Parvati, so trifft jenen bald der Tod, und er gelangt in die Hölle. [»Jenen« bezieht sich grammatisch am ehesten auf den Verehrten; dies ist eine historische Sanktionsdrohung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍhānyāsaprakāraṃ ca kathayāmi tavānaghe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighneśo vighnarājaśca vināyakaśivottamau || 13||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich erkläre dir die Weise des sechsfachen Auflegens, Makellose: Vighnesha, Vighnaraja, Vinayaka und Shivottama …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighnakṛdvighnahartā ca gaṇarāṭ gaṇanāyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekadanto dvidantaśca gajavaktro nirañjanaḥ || 14||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Vighnakrit, Vighnaharta, Ganarat, Gananayaka, Ekadanta, Dvidanta, Gajavaktra und Niranjana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapardavān dīrghamukhaḥ śaṅkukarṇo vṛṣadhvajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇanātho gajendraśca śūrpakarṇastrilocanaḥ || 15||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Kapardavan, Dirghamukha, Shankukarna, Vrishadhvaja, Gananatha, Gajendra, Shurpakarna und Trilochana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lambodaro mahānādaścaturmūrtiḥ sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmodo durmukhaścaiva sumukhaśca pramodakaḥ || 16||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Lambodara, Mahanada, Chaturmurti, Sadashiva, Amoda, Durmukha, Sumukha und Pramodaka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekapādo dvijihvaśca śūro vīraśca ṣaṇmukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varado vāmadevaśca vakratuṇḍo dviraṇḍakaḥ || 17||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Ekapada, Dvijihva, Shura, Vira, Shanmukha, Varada, Vamadeva, Vakratunda und Dvirandaka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
senānīrgrāmaṇīrmatto vimatto mattavāhanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaṭī muṇḍī tathā khaḍgī vareṇyo vṛṣaketanaḥ || 18||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Senani, Gramani, Matta, Vimatta, Mattavahana, Jati, Mundi, Khadgi, Varenya und Vrishaketana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣyapriyo gaṇeśaśca meghanādo gaṇeśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taruṇāruṇasaṅkāśān gajavaktrān trilocanān || 19||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Bhakshyapriya, Ganesha, Meghanada und Ganeshvara. [Man denke sie] von der Farbe der jungen Morgenröte, mit Elefantengesichtern und drei Augen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśavarābhītihastān śaktisamanvitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāṃstu vinyasedehe mātṛkānyāsavatpriye || 20||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… mit Schlinge, Elefantenhaken, Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste in den Händen, mit ihren Kräften verbunden. Diese lege man auf den Körper wie beim Auflegen der Matrika, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaraistu sahitaṃ sūryaṃ hṛdayādhaḥ pravinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindusthāne sudhāsūtiṃ yādivarṇacatuṣṭayaiḥ || 21||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Sonne, mit den Vokalen verbunden, lege man unterhalb des Herzens auf; den Mond, den Nektarerzeuger, an der Bindu-Stelle mit den vier Lauten von ya an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūputraṃ locanadvandva kavargādhipatiṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdaye vinyasecchukraṃ cavargādhipatiṃ punaḥ || 22||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Sohn der Erde [Mars], Herrn der ka-Gruppe, [lege man] auf das Augenpaar, Geliebte; Shukra [Venus], Herrn der ca-Gruppe, wiederum auf das Herz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayopari vinyaseṭṭavargādhipatiṃ budham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bṛhaspatiṃ kaṇṭhadeśe tavargādhipatiṃ priye || 23||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über dem Herzen lege man Budha [Merkur], Herrn der ṭa-Gruppe, auf; Brihaspati [Jupiter], Herrn der ta-Gruppe, in der Halsgegend, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhau śanaiścaraṃ devi pavargeśaṃ sureśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktreśādicaturvarṇaiḥ sahitaṃ rāhumeva ca || 24||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shanaishchara [Saturn], Herrn der pa-Gruppe, [lege man] auf den Nabel, Göttin, Herrin der Götter; Rahu, verbunden mit den vier Lauten von śa an, auf den Mund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣakārasahitaṃ ketuṃ pāyau deveśi vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ raktaṃ śvetaṃ tathā raktaṃ śyāmaṃ pītaṃ ca pāṇḍuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇaṃ dhūmraṃ dhūmradhūmraṃ bhāvayedravipurvakān||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmarūpadharān devi divyāmbaravibhūṣaṇān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmorunyastahastāṃśca dakṣahastavarapradān ||]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭe dakṣanetre ca vāme karṇadvaye punaḥ || 25||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ketu, verbunden mit dem Laut kṣa, lege man auf den After, Herrin der Götter. [Zusatz der Quelle: Von der Sonne an vergegenwärtige man sie als rot, weiß, rot, dunkel, gelb, blass, schwarz, rauchfarben und tief rauchfarben; sie nehmen beliebige Gestalt an, Göttin, tragen göttliche Gewänder und Schmuck, halten die linke Hand auf dem linken Oberschenkel und gewähren mit der rechten Gaben.] Auf die Stirn, das rechte Auge, das linke und beide Ohren wiederum …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṭayonirnāsikāyāśca kaṇṭhe skandhadvaye punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścātkūrparayugme ca maṇibandhadvaye punaḥ || 26||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… auf die beiden Nasenöffnungen, den Hals, die beiden Schultern, sodann die beiden Ellbogen und die beiden Handgelenke …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stanayornābhideśe ca kaṭibandhe tataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūruyugme tathā jānvorjaṅghayośca padadvaye || 27||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… auf die beiden Brüste, die Nabelgegend und danach die beiden Hüftseiten [nach der Kommentarauslegung], auf beide Oberschenkel, Knie, Unterschenkel und Füße [werden die Mondhäuser gelegt]. [Die Dīpikā, S. 237, versteht das grammatisch singularische kaṭibandha ausdrücklich als beide Hüftseiten. Zusammen mit den vorher genannten Orten ergeben sich so 27 Körperstellen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ ādyayugmantathā caikaṃ tastrīṇi catuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekamekaṃ dvayañceti svarāḥ proktāścaturdaśa || 28||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die ersten zwei, dann einer, darauf drei, vier, einer, einer und zwei: So werden die vierzehn Vokale angegeben.] [Die ganze Passage ist bereits in der Quelle eingeklammert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyañjaneṣvekamubhayaṃ dvayaṃ nyasyedataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaṃ yugmaṃ dvayandvandvamekaṃ yugmaṃ dvayantataḥ || 29||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Von den Konsonanten lege man anschließend einen, beide und zwei auf; einen, ein Paar, zwei, zwei, einen, ein Paar und danach zwei …]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaṃ trayaṃ tathā caikaṃ ekamekaṃ dvayantathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaṃ dvayaṃ trayaṃ paścāllakṣaṃ aṃ maścatuṣṭayam || 30||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[… einen, drei, ebenso einen, einen, einen und zwei, dann einen, zwei, drei, danach la, kṣa, aṃ und ma, eine Vierergruppe.] [Das Ende der Lautliste ist gestört; die Worttrennung ist vorläufig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvinyādeḥ puro bhage datvā cakramato nyaset ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalatkālānalaprakhyā varadābhayapāṇayaḥ || 31||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Nachdem man sie vor Ashvini und den folgenden angebracht hat, lege man nun den Kreis auf.] [Die Gottheiten] gleichen dem lodernden Feuer am Ende der Zeit; ihre Hände gewähren Gaben und Furchtlosigkeit …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
natipāṇyo&amp;#039;śvinīpūrvāḥ sarvābharaṇabhūṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāstu vinyaseddevi sthāneṣveṣu surārcite || 32||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… oder sind zur Verehrung gefaltet. Von Ashvini an tragen sie allen Schmuck. Diese lege man auf die genannten Stellen, Göttin, du von Göttern Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhau hṛdaye nābhau svādhiṣṭāne ca mūlake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājñāyāṃ dhātunāthāśca nyastavyā ḍādidevatāḥ || 33||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Vishuddha, Herz, Nabel, Svadhishthana, Wurzelzentrum und Ajna sind die Herrinnen der Körperbestandteile, die Gottheiten von Dakini an, aufzulegen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtādiyutāḥ samyaṅnyastavyāśca sureśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāde liṅge ca kukṣau ca hṛdaye bāhumūlayoḥ || 34||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… jeweils zusammen mit Amrita und den folgenden, Herrin der Götter. Auf Fuß, Geschlechtsorgan, Bauch, Herz und Achseln …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇaṃ pādamārabhya vāmapādāvasānakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meṣādirāśayo varṇairnyastavyāḥ saha pārvati || 35||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… vom rechten Fuß beginnend und beim linken Fuß endend, sind die Tierkreiszeichen von Widder an zusammen mit den Lauten aufzulegen, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ catuṣkaṃ tritayaṃ trīṇi dvitayaṃ dvitayaṃ dvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcakaṃ pañcakaṃ pañca pañcaktaṃ pañcakaṃ tataḥ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāri merurmine syuḥ kanyāyāṃ pañca śādayaḥ | ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhāni vinyaseddevi mātṛkāsthānake punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ nāmāni vakṣyante śṛṇuṣvāvahitā priye || 36||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Zusatz der Quelle: Vier, drei, drei, zwei, zwei, zwei, fünf, fünf, fünf, fünf, danach fünf; vier; [unklare Folge: merurmine]; in der Jungfrau fünf von śa an. Die Lautfolge ist gestört; die genaue Verteilung bleibt offen.] Sodann lege man die heiligen Sitze an den Stellen der Matrika auf, Göttin. Ihre Namen werden genannt; höre aufmerksam, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmarūpaṃ vārāṇasī nepālaṃ pauṇḍravardhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carasthiraṃ kānyakubjaṃ pūrṇaśailaṃ tathārbudam || 37||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kamarupa, Varanasi, Nepala, Paundravardhana, Charasthira, Kanyakubja, Purnashaila und Arbuda …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmrātakeśvaraikāmraṃ trisrotaḥ kāmakoṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kailāsaṃ bhṛgunagaraṃ kedārapūrṇacandrake || 38||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Amratakeshvara, Ekamra, Trisrotas, Kamakotaka, Kailasa, Bhrigunagara, Kedara und Purnachandra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīpīṭhamoṅkārapīṭhaṃ jālandharaṃ mālavotkale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāntaṃ devikoṭaṃ ca gokarṇaṃ māruteśvaram || 39||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Shripitha, Omkarapitha, Jalandhra, Malava und Utkala, Kulanta, Devikota, Gokarna und Maruteshvara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭṭahāsaṃ ca virajaṃ rājagehaṃ mahāpatham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kolāpura melāpuraṃ oṅkārantu jayantikā || 40||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Attahasa, Viraja, Rajageha, Mahapatha, Kolapura, Melapura, Omkara und Jayantika …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ujjayinyāpi citrā ca kṣīrakaṃ hastināpuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḍḍīśaṃ ca prayāgākhyaṃ ṣaṣṭhaṃ māyāpuraṃ tathā || 41||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Ujjayini, Chitra, Kshiraka, Hastinapura, Oddisha, Prayaga, Shashtha und Mayapura …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaleśaṃ malayaṃ śailaṃ meruṃ girivaraṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahendraṃ vāmanaṃ caiva hiraṇyapurameva cā || 42||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Jalesha, Malaya, Shaila, Meru, Girivara, Mahendra, Vamana und Hiranyapura …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahālakṣmīpuroḍyāṇaṃ chāyāchatramataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete pīṭhāḥ samuddiṣṭā mātṛkārūpakāḥ sthitāḥ || 43||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Mahalakshmipura, Udyana und danach Chayachatra. Diese Sitze werden genannt; sie bestehen in der Gestalt der Matrika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ ṣoḍhā puraḥ kṛtvā śrīcakranyāsamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmattripurasundaryāścakranyāsaṃ śṛṇu priye || 44||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man so die sechs [Auflegungen] vorangestellt hat, vollziehe man das Auflegen des Shri Chakra. Höre, Geliebte, das Chakra-Auflegen der erhabenen Tripurasundari …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yanna kasyacidākhyātaṃ tanuśuddhikaraṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturastrādyarekhāyai nama ityādito nyaset || 45||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… das niemandem erzählt wurde und den Körper in höchstem Maße reinigt. Beginnend mit »Verehrung der ersten Linie des Vierecks« lege man auf …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣāṃsapṛṣṭhapāṇyagrasphikkapādāṅgulīṣvatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāṅghryaṅguliṣusphikke pāṇyagre cāṃsapṛṣṭhake || 46||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… auf die Rückseite der rechten Schulter, die Fingerspitzen, das Gesäß und die Zehen. Dann folgen links die Zehen, das Gesäß, die Fingerspitzen und die Schulterrückseite …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sacūlīmūlapṛṣṭheṣu vyāpakatvena sundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atraiva sthānadaśake aṇimādyāstu vinyaset || 47||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… einschließlich Haarwurzel und Rücken, umfassend, Schöne. Auf eben diese zehn Stellen lege man Anima und die folgenden [Vollendungen]. [Einzelne Ortsbezüge der Liste bleiben unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhistadantaśca tanuvyāpakatvena sundari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[  caturasramadhyarekhāyai nama ityapi vallabhe. ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāḥ sthāneṣu vinyasya brahmāṇyādyāstadāṣṭasu || 48||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Vollendung [werde] in deren Innern als den Körper durchdringend [aufgelegt], Schöne. [»Verehrung der mittleren Linie des Vierecks«, Geliebte.] Nachdem man dies aufgelegt hat, [lege man] Brahmani und die folgenden auf deren acht Stellen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādāṅguṣṭhadvaye pārśve dakṣe mūrdhanyapārśvake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadakṣiṇajānvośca bahiraṃsadvaye tathā || 49||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… auf beide große Zehen, die rechte Seite, den Scheitel und die andere Seite sowie das linke und rechte Knie und beide äußeren Schulterbereiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyastavyāścaturasrāntyarekhāyai nama ityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyased vyāpakatvena pūrvoktāntaśca vigrahe || 50||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch »Verehrung der letzten Linie des Vierecks« ist aufzulegen. Man lege sie umfassend in den Körper, innerhalb der zuvor genannten [Linie].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāḥ sthāneṣu daśasu mudrāṇāṃ daśakaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇyādyaṣṭasthānāntastāsāmaṣṭau nyasettataḥ || 51||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf ihre zehn Stellen lege man die zehn Mudras. Acht von ihnen lege man sodann innerhalb der acht Stellen von Brahmani und den folgenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣṭe dve dvādaśānte ca pādāṅguṣṭhe ca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāntaḥ ṣoḍaśadalapadmāya nama ityapi || 52||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die übrigen zwei lege man am Zwölffinger-Endpunkt und an der großen Zehe auf. In deren Innern [spreche man] auch »Verehrung dem sechzehnblättrigen Lotus« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya taddale kāmākarṣiṇyādyāśca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāni dakṣiṇaśrotrapṛṣṭhamaṃsaṃ ca kūrparam || 53||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und lege auf dessen Blätter Kamakarshini und die folgenden. Die Blätter [liegen] an Rückseite des rechten Ohres, Schulter und Ellbogen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karapṛṣṭhaṃ corujānugulphapādatalaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmapādatalādyevametadevāṣṭakaṃ matam || 54||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… an Handrücken, Oberschenkel, Knie, Knöchel und Fußsohle. Links folgen dieselben acht Stellen, beginnend mit der Fußsohle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantare cāṣṭadalapadmāya nama ityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya taddaleṣveṣu dakṣaśaṅkhe ca jatruke || 55||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dessen Innern lege man auch »Verehrung dem achtblättrigen Lotus« auf; auf dessen Blätter an rechter Schläfe und Schlüsselbein …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrvantargulphagulphorujatruśaṅkhe ca vamataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaṅgakusumādyāśca śaktīraṣṭau ca vinyaset || 56&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… an der Innenseite des Oberschenkels und am Knöchel; links an Knöchel, Oberschenkel, Schlüsselbein und Schläfe. Dort lege man die acht Kräfte von Anangakusuma an auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantaścaturdaśāracakrāya nama ityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya tasya koṇeṣu nyasecchaktīścaturdaśa || 57||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dessen Innern lege man auch »Verehrung dem vierzehneckigen Chakra« auf; auf dessen Ecken lege man die vierzehn Kräfte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṅkṣobhiṇyādyāstu tasya koṇāni vacmyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭaṃ dakṣabhāgaṃ ca dakṣagaṇḍāṃsamadhyataḥ || 58||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… von Sarvasankshobhini an. Ich nenne seine Ecken: die rechte Stirnseite und [die Stellen an] rechter Wange und Schulter …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśvāntarūrujaṅghāntarvāmajaṅghādi pārvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmorvantaṃ vāmapārśvaṃ vāmāṃsaṃ vāmagaṇḍakam || 59||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… an der inneren Seite, am Oberschenkel und Unterschenkel. Dann folgen links Unterschenkel, innere Oberschenkelseite, Seite, Schulter und Wange, Parvati …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭavāmamadhye ca tathā vai pṛṣṭhamityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato daśāracakrāya nama ityapi pārvati || 60||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… linke und mittlere Stirn sowie Rücken. Danach folgt: „Verehrung dem zehneckigen Chakra“, Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya koṇāni dakṣākṣināsāmūlā&amp;#039;&amp;#039;syanetrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kukṣīśavāyukoṇeṣu jānudvayagudeṣu ca || 61||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seine Ecken [liegen] an rechtem Auge, Nasenwurzel, Mund und [linkem] Auge, an der Nordost- und Nordwestecke des Bauches, an beiden Knien und am After …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kukṣinai ṝrtivahnyākhyakoṇeṣveṣu nyaset punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhipradādīnāṃ śaktīnāṃ daśakaṃ tathā || 62||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… sowie an den Südwest- und Südostecken des Bauches; auf diese lege man wiederum die zehn Kräfte von Sarvasiddhiprada an. [Die als Ecken bezeichneten Körperstellen sind in der Vorlage zum Teil fehlerhaft geschrieben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantasca daśārādicakrāya nama ityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya tasya koṇeṣu sarvajñādyāḥ pravinyaset || 63||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In dessen Innern lege man auch »Verehrung dem [inneren] zehneckigen Chakra« auf; auf seine Ecken lege man Sarvajna und die folgenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣanāsā sṛkkiṇī cā stanaṃ vṛṣaṇameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sīvinī vāmamuṣkaṃ ca stanaṃ sṛkkiṇi nāsike || 64||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rechte Nasenseite, Mundwinkel, Brust und Hoden, Dammnaht, linker Hoden, Brust, Mundwinkel und Nasenseite …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsāgraṃ caiva vijñeyaṃ koṇānāṃ daśakaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantaraṣṭakoṇādicakrāya nama ityapi || 65||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… sowie die Nasenspitze sind als die zehn Ecken zu erkennen. In dessen Innern [lege man] auch »Verehrung dem achteckigen Chakra« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya tasya koṇeṣu vaśinyādyaṣṭakaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cibukaṃ kaṇṭhahṛdayanābhīnāṃ caiva dakṣiṇam || 66||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und auf seine Ecken die Achtergruppe von Vashini an. Als rechte [vier Ecken] sind die Seiten von Kinn, Hals, Herz und Nabel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñeyaṃ pārśvacatuṣkaṃ ca maṇipūrādi vāmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣṭayaṃ ca pārśvānāmetat koṇāṣṭakaṃ matam || 67||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… zu erkennen, als linke die Vierergruppe von Manipura an. Diese vier und vier Seiten gelten als die acht Ecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayasthatrikoṇasya caturdikṣu bahirnyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaracāpau pāśasṛṇī trikoṇāya namastathā || 68||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerhalb des Dreiecks im Herzen lege man in den vier Richtungen Pfeile, Bogen, Schlinge und Elefantenhaken auf. Dazu kommt: „Verehrung dem Dreieck“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya tasya koṇeṣu agradakṣottareṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmeśvaryādidevīnāṃ madhye devīṃ ca vinyaset || 69||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dessen vordere, rechte und nördliche Ecke lege man die Göttinnen von Kameshvari an, und in die Mitte die Göttin selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mayodito devi ! nyāso guhyatamakramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad guhyatamaṃ kāryaṃ tvayā vai vīravandite || 70||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So habe ich dir, Göttin, das Auflegen in seiner geheimsten Folge erklärt. Dieses soll von dir höchst geheim gehalten werden, von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayasthāya dātavyaṃ na&amp;#039;śiṣyāya kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guptād guptataraṃ caitattavā&amp;#039;dya prakaṭīkṛtam || 71||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist einem zu geben, der die Verpflichtungen einhält, niemals einem Nichtschüler. Dieses Geheimere als das Geheime habe ich dir heute offenbart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūladevyādikaṃ nyāsamaṇimāntaṃ punarnyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ trikoṇasthe mahābindau mahātripurasundarīm ] |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirastrikoṇapūrvādi kāmeśvaryādikaṃ nyaset || 72||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erneut lege man das mit der Wurzelgöttin beginnende und mit Anima endende Nyasa auf. [Im großen Bindu innerhalb des Dreiecks Mahatripurasundari.] Auf das Dreieck am Kopf lege man, vorn beginnend, Kameshvari und die folgenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāṇānnetre bhruvoścāpau karṇe pāśadvayaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṇidvayaṃ ca nāsāgre dakṣiṇāgraṃ tu vinyaset || 73||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Pfeile lege man auf die Augen, die Bogen auf die Brauen, das Schlingenpaar auf die Ohren und die beiden Elefantenhaken auf die Nasenspitze, beginnend rechts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṇḍamūlakrameṇaiva nyasedvāgdevatāṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baindavādīni cakrāṇi nyastavyāni varānane || 74||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Reihenfolge von der Schädelwurzel an lege man die acht Sprachgottheiten auf. Die Chakras von dem des Bindu an sind aufzulegen, Schönangesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netramūle tvapāṅge ca karṇapūrvottare punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḍādikaṇṭhanimne&amp;#039;rdhaṃ śeṣārdhaṃ karṇapṛṣṭake || 75||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An Augenwurzel und äußerem Augenwinkel, vor und hinter dem Ohr, sodann vom Scheitel bis zur Vertiefung des Halses die Hälfte, die übrige Hälfte hinter dem Ohr …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇe pūrve tvapāṅge ca tasya mūle ca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdaye manukoṇastha śaktayo&amp;#039;pi ca pūrvavat || 76||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… vor dem Ohr, am äußeren Augenwinkel und an der Augenwurzel lege man [die betreffenden Kräfte] auf. Im Herzen [lege man] die Kräfte des vierzehneckigen Chakra ebenfalls wie zuvor auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhyādikaṃ kaṇṭhe prādakṣiṇyena vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhāvaṣṭadalaṃ tattu vaṃśe vāme ca pārśvake || 77||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sarvasiddhi und die folgenden lege man rechtsherum um den Hals. Den achtblättrigen Lotus lege man am Nabel auf: an der Wirbelsäule und an der linken Seite …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udare savyapārśve ca nyasedādicatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṃśavāmāntarālādi nyasedanya catuṣṭayam || 78||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… am Bauch und an der rechten Seite lege man die erste Vierergruppe auf. Die andere Vierergruppe lege man beginnend im Zwischenraum zwischen Wirbelsäule und linker Seite auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svādhiṣṭhāne nyaset svasya pūrvāddakṣāvasānakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catasrastu catasrastu caturdikṣu kramānnyaset || 79||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am eigenen Svadhishthana lege man von vorn bis rechts je vier und vier der Reihe nach in den vier Richtungen auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlādhāre nyasenmudrādaśakaṃ sādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarvaṃśe ca savye ca vāme caivāntarālake || 80||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Muladhara lege der vorzügliche Übende die zehn Mudras auf, wiederum an der Wirbelsäule, rechts, links und in den Zwischenräumen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvādho daśamudrāśca ūrdhvādhovarjitaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇyādyāṣṭakaṃ dakṣajaṅghāyāṃ tāstu pūrvavat || 81||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… oben und unten: so die zehn Mudras. Wiederum unter Auslassung von oben und unten [lege man] die acht von Brahmani an auf; am rechten Unterschenkel diese wie zuvor …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmajaṅghāṃ samārabhya vāmādikramato&amp;#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhyaṣṭakaṃ nyasetteṣu dvayaṃ pādatale nyaset || 82||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… vom linken Unterschenkel an ebenfalls in der links beginnenden Reihenfolge. Auf diese [Stellen] lege man die acht Vollendungen; zwei lege man auf die Fußsohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇātprasṛtaṃ nyāsaṃ dīpāddīpamivoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ vinyasya deveśīṃ svābhedena vicintayet || 83||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Auflegen, das aus der Ursache hervortritt, erscheint wie eine Lampe aus einer anderen Lampe. Nachdem man so aufgelegt hat, betrachte man die Göttin als von sich selbst unverschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataśca karaśuddhyādinyāsaṃ kuryāt samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṃ te kathayāmyadya vidyānyāsaṃ śṛnu priye || 84||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach vollziehe man gesammelt das mit der Handreinigung beginnende Auflegen. Nun erkläre ich dir das Vidya-Auflegen; höre, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhni guhye ca hṛdaye netreṣu tritayeṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotrayoryugale caiva mukhe ca bhujayostathā || 85||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Scheitel, Geschlechtsbereich und Herz, auf die drei Augen, auf das Ohrenpaar, den Mund und die Arme …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛṣṭhe jānvośca nābhau ca vidyānyāsaṃ vidhāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaśuddhiṃ punaścaiva āsanādiṣaḍaṅgakam || 86||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… auf Rücken, Knie und Nabel vollziehe man das Vidya-Auflegen; dann erneut die Handreinigung und das mit dem Sitz beginnende sechsgliedrige [Auflegen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhādīni vāgdevīrādhāre hṛdaye punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāyāṃ baindavasthāne tvagnicakrādikā nyaset || 87||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Shrikantha und die folgenden, die Sprachgöttinnen und ferner die Feuer-Chakras [lege man] auf Grundlage, Herz, Scheitelhaar und Bindu-Stelle auf. [Die genaue Zuordnung der Gruppen ist aus diesem Vers allein nicht eindeutig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvatrayaṃ samastaṃ ca vidyābījatrayānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādādinābhiparyantamāgalaṃ śirastathā || 88||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die drei Wirklichkeitsprinzipien und ihre Gesamtheit, verbunden mit den drei Keimsilben der Vidya, [lege man] von den Füßen bis zum Nabel, bis zum Hals und bis zum Kopf …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaṃ caiva vinyasya svātmīkṛtya paraṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santarpayet punardevīṃ saumyāgneyāmṛtadravaiḥ || 89||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… sowie umfassend auf. Nachdem man das Höchste zum eigenen Selbst gemacht hat, sättige man wiederum die Göttin mit mondhaften und feurigen Nektarflüssigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ caturvidho nyāsaḥ kartavyo vīravandite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍhānyāso&amp;#039;ṇimādyaśca mūladevyādikaḥ priye || 90||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So ist das vierfache Auflegen auszuführen, von Helden Verehrte: das sechsfache Auflegen, das mit Anima beginnende und das mit der Wurzelgöttin beginnende, Geliebte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaśuddhyādikascaiva sādhakena susiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātaḥ kāle tathā pūjāsamaye homakarmaṇi || 91||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und das mit der Handreinigung beginnende, durch den Übenden zur guten Vollendung. Am Morgen, zur Zeit der Verehrung, bei der Feueropferhandlung …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japakāle tathā teṣāṃ viniyogaḥ pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjākāle samastaṃ vā kṛtvā sādhakapuṅgavaḥ || 92||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und beim Rezitieren geschieht ihre Anwendung je einzeln. Oder zur Verehrungszeit vollziehe der vorzügliche Übende sie alle …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśatattvaparyantamāsanaṃ parikalpya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guptādiyoginīnāṃ ca mantreṇā&amp;#039;tha baliṃ dadet || 93||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… stelle sich einen Sitz bis zu den sechsunddreißig Wirklichkeitsprinzipien vor und gebe dann mit dem Mantra der Yoginis von Gupta an eine Opfergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍarūpapadagranthibhedanād vighnabhedakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyahṛnmukhamūrdhasu vidyānyāsena sundari || 94||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Das Auflegen] beseitigt Hindernisse durch das Durchbrechen der Knoten von Pinda, Rupa und Pada. Mit dem Vidya-Auflegen auf Geschlechtsbereich, Herz, Mund und Scheitel, Schöne …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāgamandiragāṃścaiva vighnānutsārya mantravit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye bhūtā vighnakartāraste naśyantu śivājñayā ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārṣṇighātena bhaumāṃśca tālena ca nabhogatān || 95||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… vertreibe der Mantrakundige die im Opferhaus befindlichen Hindernisse. [»Weichen sollen jene Wesen, die auf der Erde stehen! Jene Wesen, die Hindernisse schaffen, sollen auf Shivas Befehl zugrunde gehen.«] Mit dem Aufstampfen der Ferse [vertreibe er] die irdischen und mit Händeklatschen die im Luftraum befindlichen [Hindernisse] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astramantreṇa dṛṣṭyā ca divyān vighnānapohayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣvadhordhvaṃ mahāvahniprākāraṃ paribhāvayet || 96||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… mit dem Waffenmantra und mit dem Blick beseitige er die himmlischen Hindernisse. In den Richtungen, unten und oben, vergegenwärtige er eine gewaltige Feuermauer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyārghyeṇa deveśi! mārtaṇḍaṃ paripūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśaśaktisahitamaruṇākalpamujjvalam || 97||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit der allgemeinen Ehrengabe verehre er Martanda [die Sonne], Herrin der Götter, verbunden mit der Kraft des Lichtes, leuchtend und von rötlicher Gestalt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahādiparivārañca viśvatejo&amp;#039;vabhāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyāgneyayutairdevi rocanāgurukuṅkumaiḥ || 98||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… mit dem Gefolge der Planeten und der folgenden, das Licht des Alls erhellend. Mit mondhaft-feurigen [Stoffen], Rochana, Aguru und Kumkuma, Göttin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamuccārayan samyagbhāvayeccakrarājakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginī mūlamantreṇa kṣipet puṣpāñjaliṃ tataḥ || 99||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… vergegenwärtige er sorgfältig das königliche Chakra und spreche dabei das Wurzelmantra aus. Danach streue er mit dem Wurzelmantra der Yogini eine Handvoll Blumen aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇimuktāpravālairvā vilomaṃ mūlavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśūnyaṃ sarvadā kuryācchūnye vighnāstvanekaśaḥ || 100||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Edelsteinen, Perlen oder Korallen und der rückwärts gesprochenen Wurzel-Vidya halte er es stets unleer; denn bei Leere entstehen viele Hindernisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīcakrasyātmanaścaiva madhye tvarghyaṃ pratikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturasrāntarālasthakoṇaṣaṭke sureśvari || 101||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Ehrengabe stelle man zwischen dem Shri Chakra und sich selbst auf. In den sechs Ecken innerhalb des Vierecks, Herrin der Götter …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍāsanāni sampūjya trikoṇasyāntare punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhāni caturo devi kāpūjā o iti kramāt || 102||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… verehre er die sechs Sitze; im Innern des Dreiecks wiederum die vier heiligen Sitze, Göttin, in der Reihenfolge Ka, Pu, Ja und O.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arcayitvā&amp;#039;rghyapāde tu vahnerdaśa kalā yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghyapātraṃ pratiṣṭhāpya tatra sūryakalā yajet || 103||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem er diese verehrt hat, verehre er am Fuß des Ehrengabengefäßes die zehn Feuer-Kalas. Er stelle das Gefäß auf und verehre darin die Sonnen-Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātre sūryakalāścaiva kabhādidvādaśārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhṛte tu punardravye ṣoḍaśendukalā yajet || 104||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Gefäß verehre er die zwölf Sonnen-Kalas, mit ka und bha beginnend. In der eingefüllten Flüssigkeit wiederum verehre er die sechzehn Mond-Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛteśīṃ ca tanmadhye bhāvayecca navātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navātmanā tato devi tarpayeddhātudevatāḥ || 105||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In deren Mitte vergegenwärtige er Amriteshi mit dem neunteiligen [Mantra]. Mit diesem neunteiligen [Mantra] sättige er sodann die Gottheiten der Körperbestandteile, Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandabhairavaṃ vauṣaḍantenaiva ca tarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadājñāpreritaṃ tacca gurupaṅktau nivedayet || 106||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anandabhairava sättige er mit [dem Mantra], der auf vauṣaṭ endet. Die durch dessen Weisung angeregte [Gabe] bringe er der Lehrerreihe dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaivārghyaṃ viśeṣeṇa sādhayet sādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurupādālimāpūjya bhairavāya dadet punaḥ || 107||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So bereite der vorzügliche Übende insbesondere die Ehrengabe. Nachdem er die Reihe der Lehrerfüße verehrt hat, gebe er wiederum Bhairava [seinen Anteil].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadīyaṃ śeṣamādāya kāmāgnau viśvatastviṣi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādukāṃ mūlavidyāṃ ca japan homaṃ samācaret || 108||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er nehme dessen Rest und vollziehe im allseits leuchtenden Feuer des Begehrens das Opfer, während er das Paduka- und das Wurzel-Vidya-Mantra rezitiert. [Viśvatastviṣi bedeutet hier „im allseits Leuchtenden“. Eine abweichende Form mit sthuṣi ist ebenfalls überliefert; ihre Deutung bleibt unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāprakāśe viśvasya saṃhāravamanodyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
marīcivṛttīrjuhuyānmanasā kuṇḍalīmukhe || 109||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im großen Licht, das bereit ist, das All aufzulösen und hervorzubringen, opfere er im Geist die Bewegungen der Strahlen in Kundalinis Mund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahantedantayoraikyamunmanyāṃ sruci kalpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mathanodrekasambhūtaṃ vasturūpaṃ mahāhaviḥ || 110||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Einheit von Ichheit und Diesheit wird als die große Opfergabe gedacht, deren Wesen aus dem Aufwallen des Reibens entsteht; [dargebracht wird sie] im Opferlöffel Unmani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā hutvā svayaṃ caivaṃ mahajānandavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapradhāprasarākāraṃ śrīcakraṃ pūjayet sudhīḥ || 111||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er immer wieder so opfert und selbst die Gestalt großer Glückseligkeit annimmt, verehre der Einsichtige das Shri Chakra als Entfaltung seines eigenen Offenbarwerdens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśaṃ dūtarīṃ caiva kṣetreśaṃ dūtikāṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyadvāre yajed devi devīśca svastikādikāḥ || 112||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ganesha und Dutari, den Herrn des Feldes und Dutika, verehre er am äußeren Tor, Göttin, sowie die Göttinnen von Svastika an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatascāntastrikoṇa&amp;#039;pi gurupaṅktiṃ tridhā sthitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantaśca mahādevīṃ tāmāvāhya yajet punaḥ || 113||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Danach verehre er im inneren Dreieck die dreifach stehende Lehrerreihe; in deren Innern rufe er die große Göttin herbei und verehre sie wiederum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpadmavanāntasthāṃ kāraṇānandavigrahām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madaṅkopāśritāṃ devīmicchākāmaphalapradām || 114||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Er betrachte sie] im Innern des großen Lotuswaldes, als ursächliche Glückseligkeit, die Göttin auf meinem Schoß, welche die Frucht von Wunsch und Begehren gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavatīṃ tvanmayaireva naivedyādibhirarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trikoṇe tatsphurattāyāḥ pratibimbākṛtīḥ punaḥ || 115||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dich verehre er mit Speisen und anderen Gaben, die aus dir bestehen. Im Dreieck [verehre er] wiederum die Spiegelgestalten deines Aufleuchtens …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattattithimayīrnityāḥ kāmyakarmānusāriṇīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra prakaṭayoginyaścakre trailokyamohane || 116||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… die Nityas, welche die jeweiligen Mondtage verkörpern und sich nach den auf ein Ziel gerichteten Handlungen richten. Im Chakra »Verblendung der drei Welten« befinden sich die offenen Yoginis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāsthūlarūpatvāttvagādivyāpakatvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyaḥ prakaṭā jñeyāḥ sthūlaviśvapradhātmani || 117||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil sie die grobe Gestalt der Matrika haben und Haut und die folgenden [Körperbestandteile] durchdringen, sind die Yoginis als »offen« zu erkennen, im Offenbarwerden der groben Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādyā mahādevi siddhayo&amp;#039;ṣṭau vyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāstu raktatarā varṇairvarābhayakarāstathā || 118||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die acht Vollendungen von Anima an sind dort angeordnet, große Göttin. Ihre Farben sind sehr rot; ihre Hände zeigen Gaben- und Furchtlosigkeitsgesten … [Die zweite Zeile folgt dem Sanskritdruck S. 311, dort 3.115.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:MahadeviBogen.jpg|thumb|Die [[Devi]] als Gegenstand der [[Puja]]. Allgemeine Illustration zur Bildsprache der Göttin.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhṛtacintāmahāratnā manīṣitaphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmyādyā api tatraiva yaṣṭavyāḥ kramataḥ priye || 119||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… halten den großen Wunschedelstein und verleihen die gewünschte Frucht. Auch Brahmi und die folgenden sind dort der Reihe nach zu verehren, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇī pītavarṇā ca caturbhiḥ śobhitā mukhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadā&amp;#039;bhayahastā ca kuṇḍikā kṣalasatkarā || 120||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahmani ist gelb, mit vier Gesichtern geschmückt. Ihre Hände gewähren Gaben und Furchtlosigkeit; in ihnen glänzen Wassergefäß und Gebetskette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māheśvarī śvetavarṇā trinetrā śūladhāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālameṇaṃ paraśuṃ dadhānā pāṇibhiḥ priye || 121||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maheshvari ist weiß, dreiäugig und trägt den Dreizack. In ihren Händen hält sie Schädelschale, Gazelle und Beil, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ aindrī tu śyāmavarṇā ca vajrotpalalasatkarā ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaumārī pītavarṇā ca śaktitomaradhāriṇī || 122||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Aindri ist dunkel und ihre Hände glänzen mit Vajra und Lotus.] Kaumari ist gelb und trägt Speer und Wurfspeer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadābhayahastā ca dhyātavyā parameśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṣṇavī śyāmavarṇā ca śaṅkhacakravarābhayān || 123||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchste Herrin ist mit Gaben- und Furchtlosigkeitshand zu meditieren. Vaishnavi ist dunkel und hält Muschelhorn, Diskus, Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastapadmaistu vibhrāṇā bhūṣitā divyabhūṣaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāhī śyāmalacchāyā potri vaktrasamujjvalā || 124||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… in ihren Lotushänden, mit göttlichen Schmuckstücken geschmückt. Varahi hat dunklen Glanz und leuchtet mit einem Ebergesicht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
halaṃ ca musalaṃ khaḍgaṃ kheṭakaṃ dadhatī bhujaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ aindrī śyāmalavarṇā ca vajradvayalasatkarā ] || 125||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und hält Pflug, Keule, Schwert und Schild in ihren Armen. [Aindri ist dunkel und ihre Hände glänzen mit zwei Vajras.] [Die zwei Beschreibungen Aindris stehen bereits in der Quelle in Klammern.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāmuṇḍā kṛṣṇavarṇā ca śūlaṃ ḍamarukaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḍgaṃ vetālakaṃ caiva dadhānā dakṣiṇaiḥ karaiḥ || 126||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Chamunda ist schwarz. In ihren rechten Händen hält sie Dreizack, Sanduhrtrommel, Schwert und einen Vetala [ein gespenstisches Wesen] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgakheṭakaghaṇṭā khyān dadhānānyaiḥ kapālakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahālakṣmīstu pītābhā padmadarpaṇameva ca || 127||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… in den anderen Händen Schlange, Schild, Glocke und Schädelschale. Mahalakshmi leuchtet gelb und hält Lotus und Spiegel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātuluṅgaphalaṃ caiva dadhāna parameśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dhyātvā yajedetāścakreśīṃ tripurāṃ tataḥ || 128||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… sowie eine Zitronatzitrone, die höchste Herrin. Nachdem man sie so meditiert hat, verehre man sie und dann die Chakra-Herrin Tripura.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmendriyāṇāṃ vaimalyāt karaśuddhikarī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyaśuddhibhavā siddhiraṇimā cātra saṃsthitā || 129||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Reinheit der Handlungsorgane heißt sie »Reinigerin der Hände«. Hier steht auch die Vollendung Anima, die aus der Reinheit des Körpers entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśaspandasandohe camatkṛtimayoḥ kalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇādiṣoḍaśānāṃ tu vayunā prāṇanātmikāḥ || 130||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Verband der sechzehn Pulsationen [stehen] die Kalas als staunendes Erleben; sie sind die Lebendigkeit der sechzehn Winde von Prana an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bīja bhūtāḥ svarātmatvāt kalanād bījarūpakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaraṅgatayā guptā yoginyaḥ saṃvyavasthitāḥ || 131||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weil sie Vokale sind, sind sie Samen; durch ihr Gestalten haben sie Samengestalt. Wegen ihrer Innerlichkeit sind sie als verborgene Yoginis angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmākarṣaṇarūpādyāḥ sṛṣṭeḥ prādhānyataḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāśāpūraṇākhye tu cakre vāmena pūjayet || 132||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die mit der Anziehung des Begehrens beginnenden [Kräfte] verehre man wegen des Vorrangs der Schöpfung im Chakra »Erfüllung aller Hoffnungen« linksherum, Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśadharā hyetā raktā raktāmbarā vṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇaśuddhimayī siddhirlaghimā bhokturātmanaḥ || 133||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie tragen Schlinge und Elefantenhaken, sind rot und in rote Gewänder gehüllt. Laghima ist die Vollendung der Reinigung des Lebenshauchs des Selbst als Genießendem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripureśī ca cakreśī pūjyā sarvopacārakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ kaulikānubhavāviṣṭabhogapuryaṣṭakāśritāḥ || 134||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Chakra-Herrin Tripureshi ist mit allen Verehrungsgaben zu verehren. [Die in Kaulika-Erfahrung eingegangenen [Yoginis] ruhen auf der achtfachen Stadt des Erlebens …]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgbhavāṣṭakasambandhasūkṣmā vargasvarūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāstu guptatarāḥ sarvāḥ sarvasaṃkṣobhaṇātmake || 135||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[… sie sind fein durch den Zusammenhang mit den acht Vagbhavas und das Wesen der Lautgruppen. Sie alle sind »noch verborgener« im »alles Erschütternden« …]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anaṅgakusumādyāstu raktakañcukaśobhitāḥ ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ veṇīkṛta lasatkeśāścāpabāṇadharāḥ śubhāḥ ]  || 136||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[… Anangakusuma und die weiteren sind mit roten Obergewändern geschmückt.] [Ihre glänzenden Haare sind zu Zöpfen geflochten. Die Glückverheißenden halten Bogen und Pfeile.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadākārabuddhyātmabhogyabhokturmahīśituḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍādipadaviśrāntisaundaryaguṇasaṃyutā || 137||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Göttin ist] mit der Schönheit des Ruhens in Pinda und den folgenden Stufen verbunden: [mit dem Ruhen] des Herrn, des Erlebenden jener Gegenstände, die aus dem jeweils ihre Gestalt annehmenden Intellekt bestehen. [Die Dīpikā, S. 322, erklärt mahīśitṛ als »Herr des Feldes«, den Erkennenden, und das Ruhen als Befreiung in Pinda, Pada, Rupa und Rupatita. Der lange Satz schließt in 3.138 an.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakreśvarī buddhiśuddhirūpā ca parameśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahimāsiddhirūpā tu pūjyā sarvopacārakaiḥ || 138||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchste Chakra-Herrin ist die Gestalt der Reinheit des Intellekts und die Vollendung Mahima; sie ist mit allen Verehrungsgaben zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśagranthibhedena samullasitasaṃvidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visargāntadaśaveśācchāktānubhavapūrvakam || 139||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Durchbrechen der zwölf Knoten leuchtet das Bewusstsein auf. Durch Eintritt in den Zustand am Ende des Visarga, dem die Erfahrung der Shakti vorausgeht … [Die Lautzuordnungen in 3.139–3.141 sind textnah, aber nur vorläufig erschlossen; eine vollständige Lauttabelle ergibt sich daraus noch nicht. Die Erläuterungen zu 3.143–3.145 berücksichtigen die bereits geklärten Aussagen des Kommentars.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmeṣaṣaktiprasaraīricchāśaktipradhānakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadevā&amp;#039;kulasaṅghaṭṭarūpairvarṇacatuṣṭayaiḥ || 140||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… durch die Entfaltungen der sich öffnenden Kraft, in denen die Willenskraft vorherrscht, durch Vierergruppen von Lauten, die eben die Vereinigung mit Akula darstellen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyoṣmarūpasāvarṇairmiśrecchābhāvitairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulaśaktisamāveśarūpavarṇadvayānvitaiḥ || 141||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… auch durch die entsprechenden Laute, deren erkennbarer Bereich die Zischlaute sind und die durch gemischten Willen vergegenwärtigt werden, verbunden mit zwei Lauten des Eingehens in die Kula-Shakti …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakteḥ sāramayatvena prasṛtatvānmaheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampradāyakramāyātāścakre saubhāgyadāyake || 142||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… [erscheinen die Yoginis], weil sie sich als das Wesentliche der Shakti ausbreiten, große Herrin, in der Folge der Überlieferung im Chakra, das Glück gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirantaraprathārūpasaubhāgyabalayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anvarthasaṃjñake devi aṇimāsadṛśāḥ śubhāḥ || 143||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch die Verbindung mit der Kraft des Glücks, das in ununterbrochenem Offenbarwerden besteht, [weilen] in dem seinem Namen entsprechenden [Chakra], Göttin, die glückverheißenden, Anima ähnlichen [Göttinnen] … [Die Dīpikā, S. 331, versteht „ununterbrochenes Offenbarwerden“ als beständige Betrachtung der Nichtzweiheit mit Shiva. Dies ist die Erklärung des Kommentars.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṅkṣobhiṇīpūrvā dehākṣādiviśuddhidāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśitvasiddhirapi ca proktarūpe puratraye || 144||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Sarvasankshobhini und die folgenden, die Körper, Sinne und das Übrige reinigen. Auch die Vollendung Ishitva [gehört dazu]. In den drei bereits beschriebenen Städten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogādikleśabhedena siddhā tripuravāsinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāḥ sampūjayed devi sarvāḥ sarvopacārakaiḥ || 145||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… ist Tripuravasini durch das Durchbrechen der Leiden wie der Verknüpfung [yoga] vollendet. Man verehre alle diese mit sämtlichen Verehrungsgaben, Göttin. [Die Dīpikā, S. 332, erläutert yoga hier als Verknüpfung des Erkennenden, der Erkenntnismittel und der Gegenstände. Gemeint ist in dieser Auslegung die Bindung an getrennt erscheinende Erkenntnisglieder; der Vers bezeichnet nicht pauschal die heutige Yogapraxis als Leiden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadātanānā nādānāṃ navarandhrasthitātmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāsāmānyarūpeṇa vyāvṛttadhvanirūpiṇī || 146||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die immerwährenden Klänge, deren Wesen in den neun Körperöffnungen steht, [erscheinen] als unterschiedene Töne durch die Gestalt des großen Gemeinsamen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asthirasthiravedyānāṃ chāyārūpairdaśārṇakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulakaulikayoginyaḥ sarvasiddhipradāyikāḥ || 147||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… mit zehn Lauten, den Schattenbildern beweglicher und fester Erkenntnisgegenstände. Die Kula-Kaulika-Yoginis schenken alle Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetāmbaradharāḥ śvetāḥ śvetābharaṇabhūṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ svapradhārūpayogādanvarthasaṃjñke || 148||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie sind weiß, tragen weiße Gewänder und weißen Schmuck. Durch die Verbindung der Mantras mit der Gestalt ihres eigenen Offenbarwerdens [stehen sie] in dem seinem Namen entsprechenden [Chakra] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhipradādyāstu cakre sarvārthasādhake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokatrayasamṛddhīnāṃ hetutvāccakranāyikā || 149||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Sarvasiddhiprada und die folgenden im Chakra »Verwirklichung aller Ziele«. Weil sie Ursache der Fülle der drei Welten ist, [heißt] die Herrin dieses Chakra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripurā śrīrmaheśāni mantraśuddhibhavā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśitvasiddhirākhyātā etāḥ sarvāḥ samarcayet || 150||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Tripura Shri, große Herrin. Als aus der Reinigung der Mantras hervorgehende [Vollendung] wird Vashitva, Herrschaftskraft, bezeichnet. Man verehre alle diese.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvādhomukhayā devi kuṇḍalinyā prakāśitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulecchayā bahirbhāvāt kādivarṇaprathāmayī || 151||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von der nach oben und nach unten gerichteten Kundalini offenbart, Göttin, durch den Willen des Kula nach außen tretend, bestehen sie aus dem Erscheinen der Laute von ka an …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigarbhayoginīvācyāḥ svarūpāveśarūpake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāveśakara cakre sarvarakṣākare parāḥ || 152||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und werden Nigarbha-Yoginis genannt. Im Chakra »Schutz aller«, das jeden Eintritt bewirkt und das Eingehen in die eigene Gestalt ist, [stehen] die höchsten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñādyāḥ sthitā etāḥ saha pustākṣamālikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛmānaprameyāṇāṃ purāṇāṃ paripoṣiṇī || 153||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Sarvajna und die folgenden, mit Buch und Gebetskette. Die drei Städte von Erkennendem, Erkenntnismittel und Erkenntnisgegenstand nährt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripurāmālinī khyātā cakreśī tripuramohinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirūddhavāyusaṅghaṭṭasphaṭitagranthimūlataḥ || 154||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… die als Tripuramalini bekannte Chakra-Herrin, die drei Welten bezaubernd. Aus der Wurzel der durch das Zusammenstoßen des angehaltenen Lebenshauchs aufgesprungenen Knoten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayāntarasaṃvittiśūnyaparyaṣṭakātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījarūpasvarakalāspṛṣṭavargānusārataḥ || 155||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… durch die im Herzen als Bewusstsein und Leere bestehende Achtergruppe, entsprechend den von den Vokal-Kalas in Samenform berührten Lautgruppen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rahasyayoginīrdevīḥ saṃsāradalanojjvale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarogahare cakre saṃsthitā vīravandite || 156||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… [erscheinen] die geheimen Yogini-Göttinnen. Im Chakra »Beseitigung aller Krankheiten«, das im Zerschlagen des Weltkreislaufs leuchtet, stehen sie, von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśinyādyā raktavarṇā varadābhayamudritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pustakaṃ japamālāṃ ca dadhānāḥ siddhayoginīḥ || 157||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vashini und die folgenden, die vollendeten Yoginis, sind rot, zeigen Gaben- und Furchtlosigkeitsgesten und halten Buch und Gebetskette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhividyāviśuddhiṃ ca bhuktisiddhiṃ maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarīṃ tripurāṃ siddhāṃ pūjayed bindutarpaṇaiḥ || 158||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Herrin Tripura Siddha, [als] Reinigung der reinen Erkenntnis und Vollendung des Genusses, verehre man durch Bindu-Spenden, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitrayātmikā devi ciddhāmaprasarāḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvartāgnikalārūpāḥ paramātirahasyakāḥ || 159||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die aus drei Kräften bestehenden [Göttinnen], Göttin, sind wiederum Entfaltungen des Bewusstseinslichtes, in der Gestalt der Kraft des Weltauflösungsfeuers, die höchsten, überaus geheimen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāpurṇasvarūpāyāḥ siddherhetuḥ sureśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasiddhimayākhye tu cakre tvāyudhabhūṣitāḥ || 160||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Ursache der Vollendung, deren Gestalt erfüllt und unerfüllt ist, Herrin der Götter. Im Chakra »aus allen Vollendungen bestehend« stehen sie, mit Waffen geschmückt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitāḥ kāmeśvarīpūrvāścatastraḥ pīṭhadevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyudhāstvatiraktābhāḥ svāyudhojjvalamastakāḥ || 161||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… Kameshvari und die folgenden, die vier Gottheiten der heiligen Sitze. Die Waffen [als Gottheiten] sind überaus rot; über ihren Häuptern glänzen die eigenen Waffen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadābhayahastāśca pūjyā vrataphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvadīyāśca madīyāśca puṃstrīvaśyavidhāyinaḥ || 162||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… ihre Hände zeigen Gaben- und Furchtlosigkeitsgesten. Sie sind zu verehren und verleihen die Frucht der Gelübde; deine und meine [Waffen] bewirken die Beherrschung von Männern und Frauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvagasṛṅmāṃsamedosthiśuklānāṃ ca maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyasvarasaṃyuktā ete bāṇāstvadīyakāḥ || 163||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Die Lautzeichen] von Haut, Blut, Fleisch, Fett, Knochen und dem Weißen [śukla; als Körpersubstanz auch als Samen deutbar], verbunden mit dem zweiten Vokal, sind deine Pfeile, große Herrin. [Śuklānāṃ ist eine belegte Lesart. Amritanandas Dīpikā erklärt zu einer abweichenden Textfassung die fünf Pfeillaute yāṃ rāṃ lāṃ vāṃ sāṃ. Dabei bezeichnet ā den zweiten Vokal; der Anusvara, ṃ, wird im Kommentar ausdrücklich aus dem Zusammenhang ergänzt. Diese fünf Laute lassen sich aus der hier stehenden Lesart allein nicht vollständig herleiten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmādīnāṃ purāṇāṃ tu jananī tripurāmbikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasvātantryarūpatvādicchāsiddhirmaheśvari || 164||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mutter der Städte von Vama an ist Tripurambika; weil sie die Gestalt höchster Freiheit ist, [ist sie] die Vollendung des Willens, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāḥ sarvopacāreṇa pūjayettu varānane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānandamaye devi parabrahmātmake pare || 165||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle diese verehre man mit sämtlichen Verehrungsgaben, Schönangesichtige. Im höchsten Chakra »aus aller Glückseligkeit bestehend«, dessen Wesen das höchste Brahman ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakre saṃvittirūpā ca mahātripurasundarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svairācāreṇa sampūjyā tvahantedantayoḥ sama || 166||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… [steht] Mahatripurasundari als Bewusstsein. In freier Lebensweise ist sie zu verehren, gleich in Ichheit und Diesheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākāmakalārūpā pīṭhavidyādisiddhidā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmudrāmayī devi pūjyā pañcadaśātmikā || 167||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als große Kamakala verleiht sie die Vollendungen der heiligen Sitze, der Vidya und des Übrigen. Göttin, sie besteht aus der großen Mudra und ist als Fünfzehnfache zu verehren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattattithimayī nityā navamī bhairavī parā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praticakraṃ samudrāstu cakrasaṅketacoditāḥ || 168||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… als Nitya des jeweiligen Mondtages, als neunte, höchste Bhairavi. Bei jedem Chakra [sind die Gottheiten] mit den Mudras [zu verehren], wie im Chakra-Schlüssel angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaklinnādikāścaiva kāmyakarmānusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturasrāntarāle vā trikoṇe vā yajet sudhīḥ || 169||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nityaklinna und die folgenden verehre der Einsichtige gemäß den auf ein Ziel gerichteten Handlungen im Innern des Vierecks oder im Dreieck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alinā piśitairgandhairdhūpairārādhya devatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrapūjāṃ vidhāyetthaṃ kuladīpaṃ nivedayet || 170||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man die Gottheiten mit berauschendem Getränk, Fleisch, Duftstoffen und Räucherwerk verehrt und so die Chakra-Verehrung vollzogen hat, bringe man die Kula-Lampe dar …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarbahirbhāsamānaṃ svaprakāśojjvalaṃ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpāñjaliṃ tataḥ kṛtvā japaṃ kuryāt samāhitaḥ || 171||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… die innen und außen scheint und durch ihr eigenes Licht leuchtet, Geliebte. Danach bringe man eine Handvoll Blumen dar und rezitiere gesammelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭatraye mahādevi kuṇḍalītritaye&amp;#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrāṇāṃ pūrvapūrveṣāṃ nādarūpeṇa yojitām || 172||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In den drei Mantra-Blöcken, große Göttin, und auch in den drei Kundalinis [vergegenwärtige man die Vidya], jeweils mit den vorhergehenden Chakras als Nada verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣu prāṇāgnimāyārṇakalābindvardhacandrikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rodhinīnādanādāntāḥ śaktivyāpikalānvitāḥ || 173||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darin [sind] Lebenshauch, Feuer, Maya-Laut, Kala, Bindu und Halbmond, Rodhini, Nada und Nadanta, verbunden mit Shakti und Vyapika …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samanā conmanā ceti dvādaśante sthitāḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlakuṇḍalinīrūpe madhyame ca tataḥ punaḥ || 174||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und Samana und Unmana: [Sie stehen] am Zwölffinger-Endpunkt, Geliebte. In der Gestalt der Wurzel-Kundalini und dann wiederum in der mittleren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭyunmukhe ca viśvasya sthitirūpe maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaṃ nādarūpeṇa uttarottarayojitam || 175||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… welche der Schöpfung zugewandt ist, und in der Gestalt des Bestehens des Alls, große Herrin, [ist dies] allein als Nada mit dem jeweils Höheren verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabalākārake devi tṛtīye dvādaśī kalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyaṣaṭkaṃ tathā devi hyavasthāpañcakaṃ punaḥ || 176||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der gemischten dritten [Gestalt], Göttin, [steht] die zwölfte Kala. Ferner die sechs Leeren, Göttin, und die fünf Zustände … [Die Aufzählung von sechs Leeren, fünf Zuständen und sieben Vishuvas wird bewahrt. Die anschließenden Einzelzuordnungen sind aus dieser Vorlage nicht lückenlos zu einem Übungsschema rekonstruiert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣuvaṃ saptarūpaṃ ca bhāvayan manasā japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnyādidvādaśānteṣu trīṃstrīn tyaktvā varānane || 177||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… sowie das siebenfache Vishuva [die Verbindung oder Gleichlage] vergegenwärtige man im Geist und rezitiere. Von Feuer bis zum Zwölffinger-Endpunkt jeweils drei überspringend, Schönangesichtige …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyatrayaṃ vijānīyādekaikāntarataḥ priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ śūnyatrayāt pare sthāne mahāśūnyaṃ vibhāvayet ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabodha karaṇasyā&amp;#039;tha jāgaratvena bhāvanam || 178||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… soll man in den einzelnen Zwischenräumen die drei Leeren erkennen, Geliebte. [Jenseits der drei Leeren vergegenwärtige man an der höchsten Stätte die große Leere.] Sodann [ist] die Vorstellung des Erwachens der Erkenntnisorgane als Wachsein [zu betrachten].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnau devi mahājāgradavasthā tvindriyadvayaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āntaraiḥ karaṇaireva svapnamāyāvabodhakaḥ || 179||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Feuer, Göttin, ist der große Wachzustand mit den beiden Arten von Sinnesorganen; allein mit den inneren Organen [geschieht] das Erkennen der Traum-Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
galadeśe suṣuptistu līnapūrvasya vedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥkaraṇavṛottīnāṃ layato viṣayasya tu || 180||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Halsgegend [liegt] der Tiefschlaf, das Erkennen des zuvor Aufgelösten; durch das Auflösen der Tätigkeiten des inneren Organs und des Gegenstandes …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvārṇānāṃ vilomena bhrūmadhye bindusaṃsthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyarūpaṃ tathā cātra vṛttārdhādestu saṅgrahaḥ || 181||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… in umgekehrter Folge der vorhergehenden Laute [steht sie] zwischen den Brauen im Bindu. Dort ist auch die Gestalt des Vierten, die Zusammenfassung von Halbkreis und den folgenden [Stufen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitanyavyaktihetostu nādarūpasya vedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turyātītaṃ sukhasthānaṃ nādāntādisthitaṃ priye || 182||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Erkennen des Nada, Ursache des Offenbarwerdens von Bewusstsein, [ist] das Jenseits-des-Vierten, die Stätte des Glücks, in Nadanta und den folgenden [Stufen], Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atraiva japakāle tu pañcāvasthāḥ smared budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogaḥ prāṇātmamanasāṃ viṣuvaṃ prāṇasaṃjñitam || 183||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gerade beim Rezitieren soll sich der Verständige die fünf Zustände vergegenwärtigen. Die Verbindung von Lebenshauch, Selbst und Geist wird Prana-Vishuva genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāritthitanāde tu līnaṃ buddhyātmarūpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyogena viyogena mantrārṇānāṃ maheśvari || 184||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im aus der Grundlage aufgestiegenen Nada [ist] das Wesen von Intellekt und Selbst aufgelöst; durch Verbindung und Trennung der Mantra-Laute, große Herrin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anahatādyādhārāntaṃ nādātmatvavicintanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādasaṃsparśanāttasya nāḍīviṣuvamucyate || 185||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… [geschieht] die Betrachtung als Nada von Anahata bis zur Grundlage. Durch seine Berührung mit Nada heißt es Nadi-Vishuva. [Die Zuordnung dieser Richtungsfolge innerhalb des gesamten Nadi-Schemas bleibt vorläufig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśagranthibhedena varṇānāmantare priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādayogaḥ praśāntaṃ tu praśāntendriyagocaram || 186||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch das Durchbrechen der zwölf Knoten [geschieht] zwischen den Lauten, Geliebte, die Verbindung mit Nada: das Befriedete, das in den Bereich befriedeter Sinne fällt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahniṃ māyāṃ kalāṃ caiva cetanāmardhacandrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rodhinīnādanādāntān śaktau līnān vibhāvayet || 187||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Feuer, Maya, Kala, Bewusstheit und Halbmond, Rodhini, Nada und Nadanta soll man sich als in Shakti aufgelöst vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣuvaṃ śaktisaṃjñaṃ tu tadūrdhvaṃ nādacintanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhvaṃ kālaviṣuvamunmanāntaṃ maheśvari || 188||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[Dies ist] das Shakti genannte Vishuva; darüber [geschieht] die Betrachtung des Nada. Darüber liegt Kala-Vishuva bis zum Ende von Unmana, große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
municandrā&amp;#039;ṣṭadaśabhistruṭibhirnādavedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitanyavyaktihetuśca viṣuvaṃ tattvasaṃjñitam || 189||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Erkennen des Nada in einer Dauer von muni–candra–aṣṭa–daśa Trutis ist Ursache des Offenbarwerdens von Bewusstsein und das Tattva genannte Vishuva. [Amritanandas Dīpikā erklärt die Zahl als 10817 Trutis: muni = 7, candra = 1, aṣṭa = 8, daśa = 10; rückläufige Anordnung der Zahlengruppen ergibt 10|8|1|7. Dies ist eine Kommentarentschlüsselung, keine ausgeschriebene Zahl des Grundtextes. Druck S. 373–374, dort 3.187.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṃ sthānaṃ mahādevi nisargānandasundaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ cintayamānasya japakāleṣu pārvati || 190||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höchste Stätte ist von natürlicher Glückseligkeit schön, große Göttin. Wer während der Mantrawiederholung so betrachtet, Parvati …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhayaḥ sakalāstūrṇaṃ siddhyanti tvatprasādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kṛtvā japaṃ devyā vāmahaste nivedayet || 191||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… dem gelingen durch deine Gnade rasch alle Vollendungen. Nachdem man so rezitiert hat, bringe man [die Rezitation] der linken Hand der Göttin dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmāṅguṣṭhayogena tarpayeccakradevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyaṃ māṃsaṃ tathā matsyaṃ devyāstu vinivedayet || 192||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit verbundenem Ringfinger und Daumen sättige man die Gottheiten des Chakra. Berauschendes Getränk, Fleisch und Fisch bringe man der Göttin dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaulācārasamāyuktairvīraistu saha pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣyabhena tu vāre ca saure ca parameśvari || 193||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man verehre gemeinsam mit Helden, die mit der Kaula-Lebensweise verbunden sind, beim Mondhaus Pushya und am Tag der Sonne, höchste Herrin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurordine svanakṣatre caturdaśyaṣṭamīṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrapūjāṃ viśeṣeṇa yoginīnāṃ samācaret || 194||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… am Tag des Lehrers, im eigenen Mondhaus und an den vierzehnten und achten Mondtagen. Zu diesen Zeiten vollziehe man besonders die Chakra-Verehrung der Yoginis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥṣaṣṭiyutāḥ koṭyo yoginīnāṃ mahaujasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrametat samāśritya saṃsthitā vīravandite || 195||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vierundsechzig mal zehn Millionen Yoginis von großer Kraft haben in diesem Chakra ihren Sitz, von Helden Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāṣṭakaṃ tu kartavyaṃ vittaśāṭhyavivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvameva tāsāṃ rūpeṇa krīḍase viśvamohinī || 196||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Achtmal acht [Verehrungen oder Gruppen] sind auszuführen, ohne Hinterlist in Geldangelegenheiten. Du selbst spielst in ihren Gestalten, du die Welt Bezaubernde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñātvā tu kulācāramayaṣṭvā gurupādukām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo&amp;#039;smin śāstre pravarteta taṃ tvaṃ pīḍayasi dhruvam || 197||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer sich dieser Lehrschrift zuwendet, ohne die Kula-Lebensweise zu kennen und ohne die Sandalen des Lehrers verehrt zu haben, den bedrängst du gewiss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvā varārohe kaulācāraparaḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvayoḥ śabalākāraṃ madyaṃ tatra nivedya ca || 198||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man dies so erkannt hat, Schöne, stets der Kaula-Lebensweise hingegeben, bringe man dort das berauschende Getränk als die gemischte Gestalt von uns beiden dar … [Die Lesart madyaṃ tatra bedeutet „dort das berauschende Getränk“. Eine abweichende Fassung hat madyaṃ māṃsaṃ, „berauschendes Getränk und Fleisch“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvatprathāprasarākārāstvāmeva paribhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvāmicchāvigrahāṃ devīṃ gururūpāṃ vibhāvayet || 199||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… und vergegenwärtige [die umgebenden Göttinnen], deren Gestalten aus der Ausbreitung deines Offenbarwerdens hervorgehen, als dich selbst. Dich, die Göttin, die nach ihrem Willen Gestalt annimmt, betrachte man in der Gestalt des Lehrers. [Die Dīpikā, S. 383–384, bezieht die erste Zeile auf die Gottheiten der Umkreise, die in der Hauptgöttin aufgehen. Die zweite erklärt sie durch die aus freiem Willen angenommene Erscheinung der Göttin zum Wohl der Welt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvanmayasya guroḥ śeṣaṃ nivedyātmani yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginīnāṃ mahādevi baṭukāyātmarūpiṇe || 200||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem man [die Gabe] dem aus dir bestehenden Lehrer dargebracht hat, nehme man den Rest in sich auf. Dem Batuka, der das Selbst der Yoginis ist, große Göttin, … [Die Auflösung der knappen ersten Zeile folgt der Dīpikā, S. 384: Sie erläutert die Darbringung an den Lehrer und das anschließende Aufnehmen des Restes. „Der Yoginis“ in der zweiten Zeile ist eine Genitivverbindung und bezeichnet hier keine gesonderte Gruppe von Empfängerinnen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetrāṇāṃ pataye mahyaṃ baliṃ kurvīta hetunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ piban vaman khādan svecchācāraparaḥ svayam || 201||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… dem Herrn der Felder, mir, bringe man mit [dem als] Hetu [bezeichneten berauschenden Getränk] eine Opfergabe dar. Stets trinkend, ausstoßend [auch: erbrechend] und essend, selbst ganz der freien Lebensweise hingegeben … [Die Dīpikā, S. 385, erklärt die „Felder“ als Körper und Hetu ausdrücklich als berauschendes Getränk. Die historische Ritualbeschreibung ist keine heutige Praxisempfehlung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahantedantayoraikyaṃ bhāvayan viharet sukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatte kathitaṃ sarvaṃ saṅketatrayamuttamam || 202||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
… vergegenwärtige man sich die Einheit von Ichheit und Diesheit und lebe glücklich. Damit ist dir der gesamte vorzügliche dreifache Schlüssel erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gopanīyaṃ prayatnena svaguhyamiva suvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cumbake jñānalubdhe ca na prakāśyaṃ tvayānaghe || 203||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man soll ihn mit Sorgfalt geheim halten wie das eigene Geschlechtsorgan, du treu Gelobende. Einem bloßen Ansauger [chumbaka; ein technischer Empfängerbegriff, dessen genaue Bedeutung hier vorläufig erschlossen ist] und einem nach Wissen Gierenden darfst du ihn nicht offenbaren, Makellose.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyāyena na dātavyaṃ nāstikānāṃ maheśvari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tvayā&amp;#039;hamājñapto madicchārūpayā prabho || 204||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nicht auf unrechte Weise ist er zu geben, auch nicht den Gottesleugnern, höchste Herrin. So wurde ich von dir angewiesen, die du meine Willensgestalt bist, Herr. [Die Anrede prabho, „Herr“, steht hier neben dem weiblichen Bezug „meine Willensgestalt“. Ein Sprecherwechsel ist an dieser Stelle nicht ausdrücklich angegeben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānena tu yo dadyāt sa pareto bhaviṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅketaṃ yo vijānāti yoginīnāṃ bhavetpriyaḥ || 205||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wer ihn aus Unwissenheit weitergäbe, wird ein Verstorbener sein. Wer den Schlüssel versteht, wird den Yoginis lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvepsitaphalāvāptiḥ sarvakāmaphalāśrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yato&amp;#039;pi dṛśyate devi kathaṃ vidvānna cintayet || 206||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus ihm wird das Erlangen aller ersehnten Früchte und die Grundlage aller begehrten Ergebnisse sichtbar, Göttin. Wie sollte ein Wissender ihn also nicht betrachten?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti tṛtīyaḥ paṭalaḥ samāptaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit ist das dritte Kapitel beendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schlussangabe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|| iti yoginīhṛdayaṃ stotram ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit [endet] das Yogini-Hridaya-Stotra, der „Lobgesang Herz der Yogini“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schlussbezeichnung „Stotra“ ist hier mit wiedergegeben; die Schrift als Ganze umfasst einen Lehrdialog über Chakra, Mantra und Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Begleitvideo: 3-Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|8YVHxtxSyb8}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sanskrit in Devanagari==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden drei Kapitel enthalten denselben Sanskritbestand wie die IAST-Fassung: sämtliche nummerierten Blöcke, Einschübe, Sprecherangaben und Schlussstücke. Die deutschen Anmerkungen zu schwierigen Stellen stehen beim jeweiligen Vers im vorangehenden Abschnitt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sanskrittitel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीहृदयम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 1===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ प्रथमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shri Yantra dreidimensional.jpg|thumb|Dreidimensionale Darstellung des [[Shri Yantra]]. Allgemeine Illustration zur Entfaltung des Diagramms.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच –&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवदेव महादेव परिपूर्णप्रथामय ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामकेश्वरतन्त्रेऽस्मिन्नज्ञातार्थास्त्वनेकशः ॥ १॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तांस्तानर्थानशेषेण वक्तुमर्हसि भैरव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीभैरव उवाच&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि महागुह्यं योगिनीहृदयं परम् ॥ २॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वत्प्रीत्या कथयाम्यद्य गोपनीयं विशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णात्कर्णोपदेशेन सम्प्राप्तमवनीतलम् ॥ ३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न देयं परशिष्येभ्यो नास्तिकेभ्यो न चेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शुश्रूषालसानाञ्च नैवानर्थप्रदायिनाम् ॥ ४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परीक्षिताय दातव्यं वत्सरार्धोषिताय च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतज्ज्ञात्वा वररोहे सद्यः खेचरतां व्रजेत् ॥ ५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रसङ्केतको मन्त्रपूजासङ्केतकौ तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधस्त्रिपुरादेव्याः सङ्केतः परमेश्वरि ॥ ६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावदेतन्न जानाति सङ्केतत्रयमुत्तमम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तावत्त्रिपुराचक्रे परमाज्ञाधरो भवेत् ॥ ७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छक्तिपञ्चकं सृष्ट्या लयेनाग्निचतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चशक्तिचतुर्वह्निसंयोगाच्चक्रसम्भवः ॥ ८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच्चक्रावतारन्तु कथयामि तवानघे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा सा परमा शक्तिः स्वेच्छया विश्वरूपिणी ॥ ९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरत्तामात्मनः पश्येत्तदा चक्रस्य सम्भवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्याकाराद्विसर्गान्ताद् बिन्दोः प्रस्पन्दसंविदः ॥ १०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशपरमार्थत्वात् स्फुरत्तालहरीयुतात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसृतं विश्वलहरीस्थानं मातृत्रयात्मकम् ॥ ११॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बैन्दवं चक्रमेतस्य त्रिरूपत्वं पुनर्भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मौ तथात्मानो मातृमेयौ तथा प्रमा ॥ १२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवयोन्यात्मकं चक्रं चिदानन्दघनं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रं नवात्मकमिदं नवधा भिन्नमन्त्रकम् ॥ १३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बैन्दवासनसंरूढसंवर्तानलचित्कलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्बिकारूपमेवेदमष्टारस्थं स्वरावृतम् ॥ १४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवत्रिकोणस्फुरितप्रभारूपदशारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यादिनवपर्यन्तदशार्णस्फूर्तिकारकम् ॥ १५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूततन्मात्रदशकप्रकाशालम्बनत्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विदशारस्फुरद्रूपं क्रोधीशादिदशारकम् ॥ १६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुश्चक्रप्रभारूपसंयुक्तपरिणामतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशाररूपेण संवित्तिकरणात्मना ॥ १७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खेचर्यादिजयान्तार्णपरमार्थप्रथामयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं शक्त्यनलाकारस्फुरद्रौद्रीप्रभामयम् ॥ १८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्टारूपचतुष्कोणं वामारूपभ्रमित्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिदंशान्तस्त्रिकोणं च शान्त्यतीताष्टकोणकम् ॥ १९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यंशद्विदशारञ्च तथैव भुवनारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याकलाप्रमारूपदलाष्टकसमावृतम् ॥ २०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिष्टावपुषा सृष्टस्फुरद्द्व्यष्टदलाम्बुजम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्त्याकारविलसच्चतुस्ष्कोणविराजितम् ॥ २१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यमोहनाद्ये तु नवचक्रे सुरेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादो बिन्दुः कला ज्येष्टा रौद्री वामा तथा पुनः ॥ २२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषघ्नी दूतरी चैव सर्वानन्दा क्रमात् स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरंशौ नादबिन्दू च कला चेच्छास्वरूपकम् ॥ २३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्टा ज्ञानं क्रिया शेषमित्येवं त्रितयात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रं कामकलारूपं प्रसारपरमार्थतः ॥ २४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकुले विषुसंज्ञे च शक्ते वह्नौ तथा पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभावनाहते शुद्धे लम्बिकाग्रे भ्रुवोऽन्तरे ॥ २५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दौ तदर्धे रोधिन्यां नादे नादान्त एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तौ पुनर्व्यापिकायां समनोन्मनि गोचरे ॥ २६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाबिन्दौ पुनश्चैव त्रिधा चक्रं तु भावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञान्तं सकलं प्रोक्तं ततः सकलनिष्कलम् ॥ २७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मन्यन्तं परे स्थाने निष्कलञ्च त्रिधा स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपाकारोऽर्धमात्रश्च ललाटे वृत्त इष्यते ॥ २८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रस्तथाकारः पादमात्रस्तदूर्ध्वके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योत्स्नाकारा तदष्टांशा रोधिनी त्र्यस्रविग्रहा ॥ २९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुद्वयान्तरे दण्डः शेवरूपो मणिप्रभः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलांशो द्विगुणांशश्च नादान्तो विद्युदुज्ज्वलः ॥ ३०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हलाकारस्तु सव्यस्थबिन्दुयुक्तो विराजते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिर्वामस्थबिन्दुद्यत्स्थिराकारा तथा पुनः ॥ ३१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिका बिन्दुविलसत्त्रिकोणाकारतां गता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुद्वयान्तरालस्था ऋजुरेखामयी पुनः ॥ ३२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समना बिन्दुविलसदृजुरेखा तथोन्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यादीनां वपुः स्फूर्जद्द्वादशादित्यसन्निभम् ॥ ३३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःषष्टिस्तदूर्ध्वं तु द्विगुणं द्विगुणं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यादीनां तु मात्रांशो मनोन्मन्यास्तथोन्मनी ॥ ३४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दैशकालानवच्छिन्नं तदूर्ध्वे परमं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निसर्गसुन्दरं तत्तु परानन्दविघूर्णितम् ॥ ३५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मनह् स्फुरणं पश्येद्यदा सा परमा कला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्बिकारूपमापन्न परा वाक् ससुदीरिता ॥ ३६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजभावस्थितं विश्वं स्फुटीकर्तुं यदोन्मुखी॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामा विश्वस्य वमनादङ्कुशाकारतां गता ॥ ३७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तिस्तदा सेयं पश्यन्ती वपुषा स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिस्तथा ज्येष्टा मध्यमा वागुदीरिता ॥ ३८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋजुरेखामयी विश्वस्थितौ प्रथितविग्रहा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संहृतिदशायां तु बैन्दवं रूपमास्थिता ॥ ३९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यावृत्तिक्रमेणैवं शृङ्गटवपुरुज्ज्वला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिस्तु रौद्रीयं वैखरी विश्वविग्रहा ॥ ४०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भासनाद्विश्वरूपस्य स्वरूपे बाह्यतोऽपि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एताश्चतस्त्रः शक्त्यस्तु का पू जा ओ इति क्रमात् ॥ ४१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठाः कन्दे पदे रूपे रूपातीते क्रमात् स्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरस्त्रं तथ बिन्दुषट्कयुक्तं च वृत्तकम् ॥ ४२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रं त्रिकोणं च रूपाण्येषां क्रमेण तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतो धूम्रस्तथा श्वेतो रक्तो रूपं च कीर्तितम् ॥ ४३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयम्भुर्बाणलिङ्गं च इतरं च परं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठेष्वेतानि लिङ्गानि संस्थितानि वरानने ॥ ४४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमबन्धूककुसुमशरच्चन्द्रनिभानि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वावृतं त्रिकूटं च महालिङ्गं स्वयम्भुवम् ॥ ४५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कादितान्ताक्षरोपेतं बाणलिङ्गं त्रिकोणकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदम्बगोलकाकारं थादिसान्ताक्षरावृतम् ॥ ४६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मरूपं समस्तार्णवृतं परमलिङ्गकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुरूपं परानन्दकन्दं नित्योदितम् ॥ ४७&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजत्रययुक्तस्य सकलस्य मनोः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतानि वाच्यरूपाणि कुलकौलमयानि तु ॥ ४८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्याख्यतुर्यरूपाण्यमूनि तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीतं तु परं तेजः स्वसंविदुदयात्मकम् ॥ ४९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेच्छाविश्वमयोल्लेखखचितं विश्वरूपकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैतन्यमात्मनो रूपं निसर्गानन्दसुन्दरम् ॥ ५०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेयमातृप्रमामानप्रसरैः संकुचत्प्रभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृङ्गाटरूपमापन्नमिच्छाज्ञानक्रियात्मकम् ॥ ५१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वाकारप्रथाधारनिजरूपशिवाश्रयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामेश्वराङ्कपर्यङ्कनिविष्टमतिसुन्दरम् ॥ ५२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तिमयं पाशमङ्कुशं ज्ञानरूपिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिमये बाणधनुषी दधदुज्ज्वलम् ॥ ५३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आश्रयाश्रयिभेदेन अष्टधा भिन्नहेतिमत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टारचक्रसंरूढं नवचक्रासनस्थितम् ॥ ५४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंरूपं परं तेजः श्रीचक्रवपुषा स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदीयशक्तिनिकरस्फुरदूर्मिसमावृतम् ॥ ५५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिदात्मभित्तौ विश्वस्य प्रकाशामर्शने यदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोति स्वेच्छया पूर्णविचिकीर्षासमन्विता ॥ ५६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिस्तु विश्वस्य मोदनाद् द्रावणात्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्राख्या सा यदा संविदम्बिका त्रिकलामयी ॥ ५७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिखण्डारूपमापन्ना सदा सन्निधिकारिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वस्य चक्रराजस्य व्यापिका परिकीर्तित ॥ ५८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिप्राचुर्यतः सैषा सर्वसंक्षोभिका पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाशक्तिप्रधानेयं द्वारचक्रे स्थिता भवेत् ॥ ५९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुब्धाविश्वस्थितिकरी ज्येष्टाप्राचुर्यमाश्रिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलनादकलारूपा सर्वानुग्रहकारिणी ॥ ६०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाशपूरणाख्ये तु सैषा स्फुरितविग्रहा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्टावामासमन्त्वेन सृष्टेः प्राधान्यमाश्रिता ॥ ६१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकर्षिणी तु मुद्रेयं सर्वसंक्षोभिणी स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमद्वयान्तरालस्थबिन्दुरूपा महेश्वरि ॥ ६२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्त्यात्मसंश्लेषाद्दिव्यावेशकरी स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशारचक्रस्था संविदानन्दविग्रहा ॥ ६३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्द्वन्तरालविलसत्सूक्ष्म रेखाशिखामयी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्टाशक्तिप्रधाना तु सर्वोन्मादनकारिणी ॥ ६४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशारचक्रमास्थाय संस्थिता वीरवन्दिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाशक्तिप्रधाना तु महाङ्कुशमयी पुनः ॥ ६५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वद्विश्वं वमन्ती सा द्वितीये तु दशारके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थिता मोदनपरा मुद्रारूपत्वमास्थिता ॥ ६६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मस्य संघट्टादुत्थिता वित्तीरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पोत्थक्रियालोपरूपदोषविधातिनी ॥ ६७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्परूपरोगाणां हारिणी खेचरी परा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरोगहराख्ये तु चक्रे संविन्मयी स्थिता ॥ ६८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिसमाश्लेषस्फुरद्व्योमान्तरे पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशयति विश्वं सा सूक्ष्मरूपस्थित सदा ॥ ६९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजरूपा महामुद्रा सर्वसिद्धिमये स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पूर्णस्य प्रकाशस्य लाभभूमिरियं पुनः ॥ ७०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिमुद्रा कलारूपा सर्वानन्दमये स्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रिया चैतन्यरूपत्वादेवं चक्रमयं स्थितम् ॥ ७१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छारूपं परं तेजाः सर्वदा भावयेद् बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिधा च नवधा चैव चक्रसङ्केतकः पुनः ॥ ७२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निनैकेन शक्तिभ्यां द्वाभ्यां चैकोऽप्रः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैश्च वह्नित्रयेणापि शक्तीनां त्रितयेन च ॥ ७३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मद्वयेन चान्यः स्याद् भूगृहत्रितयेन च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चशक्ति चतुर्वह्निपद्मद्वयमहीत्रयम् ॥ ७४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिपूर्णं महचक्रं तत्प्रकारः प्रदर्श्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राद्यं नवयोनि स्यात् तेन द्विदशासंयुतम् ॥ ७५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनुयोनि परं विद्यात् तृतीयं तदनन्तरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टद्व्यष्टदलोपेतं चतुरस्रत्रयान्वितम् ॥ ७६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रस्य त्रिप्रकारत्वं कथितं परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिःस्यान्नवयोन्यादिपृथ्व्यन्तं संहृति पुनः ॥ ७७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथ्व्यादिनवयोन्यन्तमिति शास्त्रस्य निर्णयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्समष्टिरूपं तु त्रिपुराचक्रमुच्यते ॥ ७८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य विज्ञानमात्रेण त्रिपुराज्ञानवान् भवेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रस्य नवधात्वं च कथयामि तव प्रिये ॥ ७९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिमं भूत्रयेण स्याद् द्वितीयं षोडशारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यदष्टदलं प्रोक्तं मनुकोणमनन्तरम् ॥ ८०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमं दशकोणं स्यात् षष्ठं चापि दशारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमं वसुकोणं स्यान्मध्यत्र्यस्रमथाष्टमम् ॥ ८१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमं त्र्यस्रमध्यं स्यात् तेषां नामान्यतः शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यमोहनं चक्रं सर्वाशापरिपूरकम् ॥ ८२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसंक्षोभणं गौरि सर्वसौभाग्यदायकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वार्थसाधकं चक्रं सर्वरक्षाकरं परम् ॥ ८३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरोगहरं देवि सर्वसिद्धिमयं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वानन्दमयं चापि नवमं शृणु सुन्दरि ॥ ८४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र पूज्या महादेवी महात्रिपुरसुन्दरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिपूर्णं महाचक्रमजरामरकारकम् ॥ ८५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतमेव महाचक्रसङ्केतः परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितस्त्रिपुरादेव्या जीवन्मुक्तिप्रवर्तकः ॥ ८६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति प्रथमः पटलः समाप्तः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 2===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्वितीयः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसङ्केतं दिव्यमधुना कथ्यामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वेत्ता त्रिपुराकारो वीरचक्रेश्वरो भवेत् ॥ १॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करशुद्धिकरो त्वाद्या द्वितीया चात्मरक्षिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मासनगता देवी तृतीया तदनन्तरम् ॥ २॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रासनगता पश्चात् सर्वमन्त्रासनस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यसिद्धासना षष्ठा मायालक्ष्मीमयी परा ॥ ३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिविद्या च सा देवी सप्तमो परिकीर्तिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टम्यावाहिनी विद्या नवमा भैरवी परा ॥ ४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलविद्या तथा ख्याता त्रैलोक्यवशकारिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं नवप्रकारास्तु पूजाकाले प्रयत्नतः ॥ ५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एताः क्रमेण न्यस्तव्याः साधकेन कुलेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादाग्रजङ्घाजानूरुगुदलिङ्गाग्रकेषु च ॥ ६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधरे विन्यसन्मूर्ति तस्यामावाहिनीं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेन व्यापकन्यासः कर्तव्यः परमेश्वरि ॥ ७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकुलादिषु पूर्वोक्तस्थानेषु परिचिन्तयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रेश्वरिसमायुक्तं नवचक्रं पुरोदितम् ॥ ८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासां नामानि वक्ष्यामि यथानुक्रमयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राद्या त्रिपुरा देवी द्वितीया त्रिपुरेश्वरी ॥ ९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीया च तथा प्रोक्ता देवी त्रिपुरसुन्दरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थी च महादेवी देवी त्रिपुरवासिनी ॥ १०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमी त्रिपुरा श्रीः स्यात् षष्ठी त्रिपुरमालिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमी त्रिपुरा सिद्धिरष्टमी त्रिपुराम्बिका ॥ ११॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमी तु माहदेवी महात्रिपुरसुन्दरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेच्च क्रमादेता नवचक्रे पुरोदिते ॥ १२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं नवप्रकाराद्या पूजाकाले तु पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाकारा ह्याद्यशक्तिरजरामरकारिणी ॥ १३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रसङ्केतकस्तस्या नानाकारो व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानामन्त्रक्रमेणैव पारम्पर्येण लभ्यते ॥ १४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्विधस्तं तु देवेशि कथयामि तवानघे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावार्थः सम्प्रदायार्थो निगमार्थश्च कौलिकः ॥ १५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सर्वरहस्यार्थो महातत्त्वार्थ एव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षरार्थो हि भावार्थः केवलः परमेश्वरि ॥ १६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीभिस्तथा वीरैर्वीरेन्द्रैः सर्वदा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्तिसमायोगाज्जनितो मन्त्रराजकः ॥ १७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मयीं परमानन्दनन्दितां स्पन्दरूपिणीम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निसर्गसुन्दरीं देवीं ज्ञात्वा स्वैरमुपासते ॥ १८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्त्यात्मसंघट्टरूपे ब्रह्माणि शाश्वते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रथाप्रसराश्लेषभुवि त्वैन्द्रोपलक्षिते ॥ १९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञातृज्ञानमयाकारमननान्मन्त्ररूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां समष्टिरूपेण पराशक्तिस्तु मातृका ॥ २०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यबिन्दुविसर्गान्तः समास्थानमये परे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुटिलारूपके तस्याः प्रतिरूपे वियत्कले ॥ २१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यप्राणप्रथारूपपस्पन्दव्योम्नि स्थित पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमे मन्त्रपिण्डे तु तृतीये पिण्डके पुनः ॥ २२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राहुकूटाद्वयस्फूर्जच्चलत्तासंस्थितस्य तु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मस्य वाच्यस्य विषामृतमयस्य च ॥ २३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाचक्राक्षरसंयोगात् कथिता विश्वरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां समष्टिरूपेण पराशक्तिं तु मातृकाम् ॥ २४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूटत्रयात्मिकां देवीं समष्टिव्यष्टिरूपिणिम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यां शक्तिं भावयन्तो भावार्थमिति मन्वते ॥ २५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्प्रदायो महाबोधरूपो गुरुमुखे स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वाकारप्रथायास्तु महत्त्वञ्च यदाश्रयम् ॥ २६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्त्याद्यया मूलविद्यया परमेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगत्कृत्स्नं तया व्याप्तं शृणुष्वावहिता प्रिये ॥ २७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभूतमयं विश्वं तन्मयी सा सदानघे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मयी मूलविद्या च तदद्य कथयामि ते ॥ २८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हकाराद् व्योम सम्भूतं ककारात्तु प्रभञ्जनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेफादग्निः सकाराच्च जलतत्त्वस्य सम्भवः ॥ २९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लकारात् पृथिवी जाता तस्माद् विश्वमयी च सा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणाःपञ्चदश प्रोक्ता भूतानां तन्मयी शिवा ॥ ३०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य यस्य पदार्थस्य सा या शक्तिरुदीरिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा सा सर्वेश्वरी देवी स स सर्वो महेश्वरः ॥ ३१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्ता पञ्चदशार्णः सा विद्या भूतगुणात्मिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभिश्च तथा षड् भिश्चतुर्भिरपि चाक्षरः ॥ ३२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरव्यञ्जनभेदेन सप्तत्रिंशत्प्रभेदिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तत्रिंशत्प्रभेदेन षट् त्रिंशतत्त्वरूपिणी ॥ ३३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वातीतस्वभावा च विद्यैषं भाव्यते सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यादिषु भूतेषु व्यापकं चोत्तरोत्तरम् ॥ ३४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतं त्वधस्तनं व्याप्यं तद् गुणा व्यापकाश्रयाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्येष्ववस्थिता देवि स्थूलसूक्ष्मविभेदतः ॥ ३५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद्व्योमगुणः शब्दो वाय्वादीन् व्याप्य संस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमबीजैस्तु विद्यास्थैर्लक्षयेच्छब्दपञ्चकम् ॥ ३६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां कारणरूपेण स्थित ध्वनिमयं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेद् गुणवतां बीजं गुणानामपि वाचकम् ॥ ३७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यकारणभावेन तयोरैक्य विवक्षया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामायात्रयेणापि कारणेन च बिन्दुना ॥ ३८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाय्वाग्निजलभूमीनां स्पर्शानां च चतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पन्नं भावयेद् देवि स्थूलसूक्ष्मविभेदतः ॥ ३९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपाणां त्रितयं तद्वत् त्रिभी रेफैर्विभावितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानं तेजसो रूपं तद् बीजेन हि जन्यते ॥ ४०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यास्थैश्चन्द्रबीजैस्तु स्थूलसूक्ष्मो रसः स्मृतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्बन्धो विदितो लोके रसस्याप्यमृतस्य च ॥ ४१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसुधाया गुणो गन्धस्तल्लिपिर्गन्धवाचिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनत्रयसम्बन्धात् त्रिधात्वं तु महेश्वरि ॥ ४२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धशुद्धमिश्राणां प्रमातॄणां परं वपुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधीशत्रितये नाथ विद्यास्थेन प्रकाश्यते ॥ ४३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठदशकं तद्वदव्यक्तस्यापि वाचकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणरूपस्थितो देवि तद्वदेकादशः परः ॥ ४४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकः सन्नेव पुरुषो बहुधा जायते हि सः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रेश्वरसदेशाख्या देवता मितविग्रहाः ॥ ४५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुत्रयेण कथिता अमितामितविग्रहाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिः शक्तिश्च शम्भुश्च नादत्रितयबोधनाः ॥ ४६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वागुरामूलवलये सूत्राद्याः कवलीकृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा मन्त्राः समस्ताश्च विद्यायामत्र संस्थिताः ॥ ४७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुक्रमेण सम्प्राप्तः सम्प्रदायार्थ ईरितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निगर्भार्थो महादेवि शिवगुर्वात्मगोचरः ॥ ४८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रकारं च देवेशि दिङ्मात्रेण वदामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवगुर्वात्मनामैक्यानुसन्धानात्तदात्मकम् ॥ ४९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कलत्वं शिवे बुध्वा तद्रूपत्वं गुरोरपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्निरीक्षणसामर्थ्यादात्मनश्च शिवात्मताम् ॥ ५०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावयेद् भक्तिनम्रः सन् शङ्कोन्मेषाकलङ्कितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलिकं कथयिष्यामि चक्रदेवतयोरपि ॥ ५१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यागुर्वात्मनामैक्यं तत्प्रकारः प्रदर्श्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लकारैश्चतुरस्राणि वृत्तत्रितयसंयुतम् ॥ ५२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरोरुहद्वयं शक्तैरग्नीषोमात्मकं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृल्लेखात्रयसंभूतैरक्षरैर्नवसङ्ख्यकैः ॥ ५३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुत्रययुतैर्जातं नवयोन्यात्मकं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलत्रययुक्तं तु चक्रं शक्त्यनलात्मकम् ॥ ५४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमबीजत्रयेणैव प्रमातृत्रित्यान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाज्ञानक्रियारूपमादनत्रयसंयुतम् ॥ ५५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवासनं देवि महाबिन्दुमयं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं मन्त्रात्मकं चक्रं देवतायाः परं वपुः ॥ ५६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशाधिकशतदेवतात्मतया पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणेशत्वं महादेव्याः ससोमरविपावकैः ॥ ५७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाज्ञानक्रियाभिश्च गुणत्रययुतैह् पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहरूपा च सा देवी ज्ञानकर्मेन्द्रियैरपि ॥ ५८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्थैरेव देवेशि करणैरान्तरैः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृत्या च गुणेनापि पुंस्त्वबन्धेन चात्मना ॥ ५९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्षत्रविग्रहा जाता योगिनीत्वमथोच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वगादिधातुनाथाभिर्डाकिन्यादिभिरप्यसौ ॥ ६०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्गाष्टकनिविष्टाभिर्योगिनीभिश्च संयुता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीरूपमास्थाय राजते विश्वविग्रहा ॥ ६१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणापानौ समानश्चोदानव्यानौ तथा पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागः कूर्मोऽथ कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः ॥ ६२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवात्मा परमात्मा चैत्येतै राशिस्वरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकथादित्रिपङ्क्त्यात्मा तार्तीयादिक्रमेण सा ॥ ६३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणेशोऽभून्महाविद्या परावागादिवाङ्मयी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजबिन्दुध्वनीनां च त्रिकूटेषु ग्रहात्मिका ॥ ६४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृल्लेखात्रयसंभूतैस्तिथिसंख्यैस्तथाक्षरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यैर्द्वादशभिर्वर्णैरेषा नक्षत्ररूपिणी ॥ ६५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यान्तर्भूततदाद्यैः शाक्तैः षड्भिस्तथाक्षरैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीत्वं च विद्याया राशित्वं चान्त्यवर्जितैः ॥ ६६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विश्वप्रकारा च चक्र रूपा महेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्या देहे यथा प्रोक्तो गुरुदेहे तथैव हि ॥ ६७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रसादाच्च शिष्योऽपि तद्रूपः सम्प्रजायते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्येवं कौलिकार्थस्तु कथितो वीरवन्दिते ॥ ६८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सर्वरह्स्यार्थं कथयामि तवानघे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलाधारे तडिद्रूपे वाग्भवाकारतां गते ॥ ६९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टात्रिंशत्कलायुक्तपञ्चाशद्वर्णविग्रहा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्या कुण्डलिनीरूपा मण्डलत्रयभेदिनी ॥ ७०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तडित्कोटिनिभप्रख्या बिसतन्तुनिभाकृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमेन्दुमण्डलासक्ता सुधास्रोतःस्वरूपिणी ॥ ७१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदा व्याप्तजगत् कृत्स्ना सदानन्दस्वरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा स्वात्मेति बुद्धिस्तु रहस्यार्थो महेश्वरि ॥ ७२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महातत्त्वार्थं इति यत्तच देवि वदामि ते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कले परमे सूक्ष्मे निर्लक्ष्ये भाववर्जिते ॥ ७३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमातीते परे तत्त्वे प्रकाशानन्दविग्रहे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वोत्तीर्णे विश्वमये तत्त्वे स्वात्मनियोजनम् ॥ ७४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा प्रकाशमानत्वं तेजसां तमसामपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविनाभावरूपत्वं तस्माद्विश्वस्य सर्वतः ॥ ७५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशते महातत्त्वं दिव्यक्रीडारसोज्ज्वले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरस्तसर्वसंकल्पविकल्पस्थितिपूर्वकः ॥ ७६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रहस्यार्थो मया गुप्तः सद्यः प्रत्ययकारकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाज्ञानार्णवे दृष्टः शङ्का तत्र न पार्वति ॥ ७७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यापीठनिबद्धेषु संस्थितो दिव्यसिद्धिदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलाचारपरैर्देवि पादुकाभावनापरैः ॥ ७८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीमेलनोद्युक्तैः प्राप्तविद्याभिषेचनैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्काकलङ्कविगतैः सदा मुदितमानसैः ॥ ७९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारम्पर्येण विज्ञातरहस्यार्थविशारदैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लभ्यते नान्यथ देवि त्वां शपेकुलसुन्दरि ॥ ८०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारम्पर्यविहीना ये ज्ञानमात्रेण गर्विताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां समयलोपेन विकुर्वन्ति मरीचयः ॥ ८१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्तु दिव्यरसास्वादमोदमानविमर्शनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतातिथिनक्षत्रे वारेऽपि च विवस्वतः ॥ ८२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरीचीन् प्रीणयत्येव मदिरानन्दघूर्णितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वदा च विशेषण लभते पूर्णबोधताम् ॥ ८३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंभावस्तु देवेशि देशिकेन्द्रप्रसादतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाज्ञानमयो देवि सद्यः सम्प्राप्यते नरैः ॥ ८४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमेतत्प्रदं ज्ञानं विद्यार्णागमगोचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवि गुह्यप्रियेणैव व्याख्यातं दुर्गि षड् विधम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यो यस्य प्रबोधेन वीरचक्रेश्वरो भवेत् ॥ ८५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति द्वितीयः पटलः समाप्तः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Devanagari: Kapitel 3===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ तृतीयः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजासङ्केतमधुना कथयामि तवानघे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य प्रबोधमात्रेण जीवन्मुक्तः प्रमोदते ॥ १॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तव नित्योदिता पूजा त्रिभिर्भेदैर्व्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परा चाप्यपरा गौरि तृतीया च परापरा ॥ २॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमाद्वैतभावस्था सर्वप्रसरगोचरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीया चक्रपूजा च सदा निष्पाद्यते मया ॥ ३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञानमये देवि तृतीया तु परापरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमा सा परा ज्ञेया विधानं शृणु साम्प्रतम् ॥ ४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापद्मवनान्तस्थे वाग्भवे गुरुपादुकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्यायितजगद्रूपां परमामृतवर्षिणीम् ॥ ५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सञ्चिन्त्य परमाद्वैतभावनामृतघूर्णितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दहरान्तरसंसर्पन्नादालोकनतत्परः ॥ ६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्परूपसंजल्पविमुखोऽन्तर्मुखः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्कलोल्लासदलितसंकोचस्त्वतिसुन्दरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रियप्रीणनद्रव्यैर्विहितस्वात्मपूजनः ॥ ७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासं निर्वर्तयेदेहे षोढान्यासपुरःसरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणेशैः प्रथमो न्यासो द्वितीयस्तु ग्रहैर्मतः ॥ ८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.9&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्षत्रैश्च तृतीयः स्याद्योगिनीभिश्चतुर्थकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राशिभिः पञ्चमो न्यासः षष्ठः पीठैर्निगद्यते ॥ ९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.10&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोढान्यासस्त्वयं प्रोक्तः सर्वत्रैवापराजितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं यो न्यस्तगात्रस्तु स पूज्यः सर्वयोगिभिः ॥ १०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.11&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्त्यस्य पूज्यो लोकेषु पितृमातृमुखो जनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव पूज्यः सर्वेषां स स्वयं परमेश्वरः ॥ ११॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोढान्यासविहीनं यं प्रणमेदेष पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽचिरान्मृत्युमाप्नोति नरकं च प्रपद्यते ॥ १२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोढान्यासप्रकारं च कथयामि तवानघे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नेशो विघ्नराजश्च विनायकशिवोत्तमौ ॥ १३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.14&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नकृद्विघ्नहर्ता च गणराट् गणनायकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकदन्तो द्विदन्तश्च गजवक्त्रो निरञ्जनः ॥ १४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.15&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपर्दवान् दीर्घमुखः शङ्कुकर्णो वृषध्वजः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणनाथो गजेन्द्रश्च शूर्पकर्णस्त्रिलोचनः ॥ १५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लम्बोदरो महानादश्चतुर्मूर्तिः सदाशिवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आमोदो दुर्मुखश्चैव सुमुखश्च प्रमोदकः ॥ १६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.17&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकपादो द्विजिह्वश्च शूरो वीरश्च षण्मुखः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदो वामदेवश्च वक्रतुण्डो द्विरण्डकः ॥ १७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेनानीर्ग्रामणीर्मत्तो विमत्तो मत्तवाहनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जटी मुण्डी तथा खड्गी वरेण्यो वृषकेतनः ॥ १८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.19&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ष्यप्रियो गणेशश्च मेघनादो गणेश्वरः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तरुणारुणसङ्काशान् गजवक्त्रान् त्रिलोचनान् ॥ १९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशवराभीतिहस्तान् शक्तिसमन्वितान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतांस्तु विन्यसेदेहे मातृकान्यासवत्प्रिये ॥ २०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.21&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरैस्तु सहितं सूर्यं हृदयाधः प्रविन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुस्थाने सुधासूतिं यादिवर्णचतुष्टयैः ॥ २१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.22&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूपुत्रं लोचनद्वन्द्व कवर्गाधिपतिं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदये विन्यसेच्छुक्रं चवर्गाधिपतिं पुनः ॥ २२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.23&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयोपरि विन्यसेट्टवर्गाधिपतिं बुधम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बृहस्पतिं कण्ठदेशे तवर्गाधिपतिं प्रिये ॥ २३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.24&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभौ शनैश्चरं देवि पवर्गेशं सुरेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रेशादिचतुर्वर्णैः सहितं राहुमेव च ॥ २४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.25&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षकारसहितं केतुं पायौ देवेशि विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ रक्तं श्वेतं तथा रक्तं श्यामं पीतं च पाण्डुरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णं धूम्रं धूम्रधूम्रं भावयेद्रविपुर्वकान्॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामरूपधरान् देवि दिव्याम्बरविभूषणान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामोरुन्यस्तहस्तांश्च दक्षहस्तवरप्रदान् ॥]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटे दक्षनेत्रे च वामे कर्णद्वये पुनः ॥ २५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.26&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुटयोनिर्नासिकायाश्च कण्ठे स्कन्धद्वये पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चात्कूर्परयुग्मे च मणिबन्धद्वये पुनः ॥ २६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.27&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तनयोर्नाभिदेशे च कटिबन्धे ततः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊरुयुग्मे तथा जान्वोर्जङ्घयोश्च पदद्वये ॥ २७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.28&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ आद्ययुग्मन्तथा चैकं तस्त्रीणि चतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकमेकं द्वयञ्चेति स्वराः प्रोक्ताश्चतुर्दश ॥ २८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.29&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यञ्जनेष्वेकमुभयं द्वयं न्यस्येदतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकं युग्मं द्वयन्द्वन्द्वमेकं युग्मं द्वयन्ततः ॥ २९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.30&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकं त्रयं तथा चैकं एकमेकं द्वयन्तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकं द्वयं त्रयं पश्चाल्लक्षं अं मश्चतुष्टयम् ॥ ३०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.31&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्विन्यादेः पुरो भगे दत्वा चक्रमतो न्यसेत् ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलत्कालानलप्रख्या वरदाभयपाणयः ॥ ३१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.32&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नतिपाण्योऽश्विनीपूर्वाः सर्वाभरणभूषिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतास्तु विन्यसेद्देवि स्थानेष्वेषु सुरार्चिते ॥ ३२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.33&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धौ हृदये नाभौ स्वाधिष्टाने च मूलके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्ञायां धातुनाथाश्च न्यस्तव्या डादिदेवताः ॥ ३३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.34&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतादियुताः सम्यङ्न्यस्तव्याश्च सुरेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादे लिङ्गे च कुक्षौ च हृदये बाहुमूलयोः ॥ ३४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.35&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणं पादमारभ्य वामपादावसानकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेषादिराशयो वर्णैर्न्यस्तव्याः सह पार्वति ॥ ३५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.36&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ चतुष्कं त्रितयं त्रीणि द्वितयं द्वितयं द्वयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चकं पञ्चकं पञ्च पञ्चक्तं पञ्चकं ततः॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारि मेरुर्मिने स्युः कन्यायां पञ्च शादयः । ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठानि विन्यसेद्देवि मातृकास्थानके पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां नामानि वक्ष्यन्ते शृणुष्वावहिता प्रिये ॥ ३६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.37&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामरूपं वाराणसी नेपालं पौण्ड्रवर्धनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरस्थिरं कान्यकुब्जं पूर्णशैलं तथार्बुदम् ॥ ३७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.38&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आम्रातकेश्वरैकाम्रं त्रिस्रोतः कामकोटकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कैलासं भृगुनगरं केदारपूर्णचन्द्रके ॥ ३८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.39&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीपीठमोङ्कारपीठं जालन्धरं मालवोत्कले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलान्तं देविकोटं च गोकर्णं मारुतेश्वरम् ॥ ३९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.40&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अट्टहासं च विरजं राजगेहं महापथम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोलापुर मेलापुरं ओङ्कारन्तु जयन्तिका ॥ ४०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.41&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उज्जयिन्यापि चित्रा च क्षीरकं हस्तिनापुरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओड्डीशं च प्रयागाख्यं षष्ठं मायापुरं तथा ॥ ४१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.42&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलेशं मलयं शैलं मेरुं गिरिवरं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महेन्द्रं वामनं चैव हिरण्यपुरमेव चा ॥ ४२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.43&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महालक्ष्मीपुरोड्याणं छायाछत्रमतः परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते पीठाः समुद्दिष्टा मातृकारूपकाः स्थिताः ॥ ४३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.44&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं षोढा पुरः कृत्वा श्रीचक्रन्यासमाचरेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमत्त्रिपुरसुन्दर्याश्चक्रन्यासं शृणु प्रिये ॥ ४४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.45&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्न कस्यचिदाख्यातं तनुशुद्धिकरं परम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरस्त्राद्यरेखायै नम इत्यादितो न्यसेत् ॥ ४५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.46&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षांसपृष्ठपाण्यग्रस्फिक्कपादाङ्गुलीष्वथ ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाङ्घ्र्यङ्गुलिषुस्फिक्के पाण्यग्रे चांसपृष्ठके ॥ ४६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.47&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सचूलीमूलपृष्ठेषु व्यापकत्वेन सुन्दरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रैव स्थानदशके अणिमाद्यास्तु विन्यसेत् ॥ ४७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.48&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिस्तदन्तश्च तनुव्यापकत्वेन सुन्दरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[  चतुरस्रमध्यरेखायै नम इत्यपि वल्लभे. ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याः स्थानेषु विन्यस्य ब्रह्माण्याद्यास्तदाष्टसु ॥ ४८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.49&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादाङ्गुष्ठद्वये पार्श्वे दक्षे मूर्धन्यपार्श्वके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदक्षिणजान्वोश्च बहिरंसद्वये तथा ॥ ४९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.50&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यस्तव्याश्चतुरस्रान्त्यरेखायै नम इत्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यसेद् व्यापकत्वेन पूर्वोक्तान्तश्च विग्रहे ॥ ५०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.51&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याः स्थानेषु दशसु मुद्राणां दशकं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्याद्यष्टस्थानान्तस्तासामष्टौ न्यसेत्ततः ॥ ५१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.52&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्टे द्वे द्वादशान्ते च पादाङ्गुष्ठे च विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदान्तः षोडशदलपद्माय नम इत्यपि ॥ ५२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.53&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य तद्दले कामाकर्षिण्याद्याश्च विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलानि दक्षिणश्रोत्रपृष्ठमंसं च कूर्परम् ॥ ५३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.54&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करपृष्ठं चोरुजानुगुल्फपादतलं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामपादतलाद्येवमेतदेवाष्टकं मतम् ॥ ५४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.55&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तरे चाष्टदलपद्माय नम इत्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य तद्दलेष्वेषु दक्षशङ्खे च जत्रुके ॥ ५५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.56&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्वन्तर्गुल्फगुल्फोरुजत्रुशङ्खे च वमतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनङ्गकुसुमाद्याश्च शक्तीरष्टौ च विन्यसेत् ॥ ५६&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.57&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तश्चतुर्दशारचक्राय नम इत्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य तस्य कोणेषु न्यसेच्छक्तीश्चतुर्दश ॥ ५७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.58&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसङ्क्षोभिण्याद्यास्तु तस्य कोणानि वच्म्यहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटं दक्षभागं च दक्षगण्डांसमध्यतः ॥ ५८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.59&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वान्तरूरुजङ्घान्तर्वामजङ्घादि पार्वति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामोर्वन्तं वामपार्श्वं वामांसं वामगण्डकम् ॥ ५९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.60&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटवाममध्ये च तथा वै पृष्ठमित्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो दशारचक्राय नम इत्यपि पार्वति ॥ ६०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.61&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य कोणानि दक्षाक्षिनासामूलाऽऽस्यनेत्रके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुक्षीशवायुकोणेषु जानुद्वयगुदेषु च ॥ ६१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.62&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुक्षिनै ॠर्तिवह्न्याख्यकोणेष्वेषु न्यसेत् पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिप्रदादीनां शक्तीनां दशकं तथा ॥ ६२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.63&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तस्च दशारादिचक्राय नम इत्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य तस्य कोणेषु सर्वज्ञाद्याः प्रविन्यसेत् ॥ ६३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.64&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षनासा सृक्किणी चा स्तनं वृषणमेव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सीविनी वाममुष्कं च स्तनं सृक्किणि नासिके ॥ ६४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.65&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासाग्रं चैव विज्ञेयं कोणानां दशकं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तरष्टकोणादिचक्राय नम इत्यपि ॥ ६५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.66&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य तस्य कोणेषु वशिन्याद्यष्टकं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिबुकं कण्ठहृदयनाभीनां चैव दक्षिणम् ॥ ६६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.67&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेयं पार्श्वचतुष्कं च मणिपूरादि वामकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्टयं च पार्श्वानामेतत् कोणाष्टकं मतम् ॥ ६७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.68&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयस्थत्रिकोणस्य चतुर्दिक्षु बहिर्न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरचापौ पाशसृणी त्रिकोणाय नमस्तथा ॥ ६८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.69&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य तस्य कोणेषु अग्रदक्षोत्तरेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामेश्वर्यादिदेवीनां मध्ये देवीं च विन्यसेत् ॥ ६९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.70&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मयोदितो देवि ! न्यासो गुह्यतमक्रमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् गुह्यतमं कार्यं त्वया वै वीरवन्दिते ॥ ७०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.71&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयस्थाय दातव्यं नऽशिष्याय कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुप्ताद् गुप्ततरं चैतत्तवाऽद्य प्रकटीकृतम् ॥ ७१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.72&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलदेव्यादिकं न्यासमणिमान्तं पुनर्न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ त्रिकोणस्थे महाबिन्दौ महात्रिपुरसुन्दरीम् ] ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरस्त्रिकोणपूर्वादि कामेश्वर्यादिकं न्यसेत् ॥ ७२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.73&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाणान्नेत्रे भ्रुवोश्चापौ कर्णे पाशद्वयं न्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृणिद्वयं च नासाग्रे दक्षिणाग्रं तु विन्यसेत् ॥ ७३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.74&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुण्डमूलक्रमेणैव न्यसेद्वाग्देवताष्टकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बैन्दवादीनि चक्राणि न्यस्तव्यानि वरानने ॥ ७४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.75&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रमूले त्वपाङ्गे च कर्णपूर्वोत्तरे पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूडादिकण्ठनिम्नेऽर्धं शेषार्धं कर्णपृष्टके ॥ ७५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.76&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णे पूर्वे त्वपाङ्गे च तस्य मूले च विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदये मनुकोणस्थ शक्तयोऽपि च पूर्ववत् ॥ ७६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.77&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्ध्यादिकं कण्ठे प्रादक्षिण्येन विन्यसेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभावष्टदलं तत्तु वंशे वामे च पार्श्वके ॥ ७७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.78&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदरे सव्यपार्श्वे च न्यसेदादिचतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वंशवामान्तरालादि न्यसेदन्य चतुष्टयम् ॥ ७८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.79&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाधिष्ठाने न्यसेत् स्वस्य पूर्वाद्दक्षावसानकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतस्रस्तु चतस्रस्तु चतुर्दिक्षु क्रमान्न्यसेत् ॥ ७९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.80&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलाधारे न्यसेन्मुद्रादशकं साधकोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्वंशे च सव्ये च वामे चैवान्तरालके ॥ ८०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.81&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाधो दशमुद्राश्च ऊर्ध्वाधोवर्जितं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्याद्याष्टकं दक्षजङ्घायां तास्तु पूर्ववत् ॥ ८१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.82&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामजङ्घां समारभ्य वामादिक्रमतोऽपि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्ध्यष्टकं न्यसेत्तेषु द्वयं पादतले न्यसेत् ॥ ८२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.83&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारणात्प्रसृतं न्यासं दीपाद्दीपमिवोदितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विन्यस्य देवेशीं स्वाभेदेन विचिन्तयेत् ॥ ८३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.84&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्च करशुद्ध्यादिन्यासं कुर्यात् समाहितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहं ते कथयाम्यद्य विद्यान्यासं शृनु प्रिये ॥ ८४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.85&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि गुह्ये च हृदये नेत्रेषु त्रितयेषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रोत्रयोर्युगले चैव मुखे च भुजयोस्तथा ॥ ८५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.86&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृष्ठे जान्वोश्च नाभौ च विद्यान्यासं विधाय च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करशुद्धिं पुनश्चैव आसनादिषडङ्गकम् ॥ ८६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.87&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठादीनि वाग्देवीराधारे हृदये पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखायां बैन्दवस्थाने त्वग्निचक्रादिका न्यसेत् ॥ ८७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.88&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वत्रयं समस्तं च विद्याबीजत्रयान्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादादिनाभिपर्यन्तमागलं शिरस्तथा ॥ ८८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.89&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकं चैव विन्यस्य स्वात्मीकृत्य परं पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तर्पयेत् पुनर्देवीं सौम्याग्नेयामृतद्रवैः ॥ ८९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.90&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं चतुर्विधो न्यासः कर्तव्यो वीरवन्दिते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोढान्यासोऽणिमाद्यश्च मूलदेव्यादिकः प्रिये ॥ ९०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.91&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करशुद्ध्यादिकस्चैव साधकेन सुसिद्धये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातः काले तथा पूजासमये होमकर्मणि ॥ ९१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.92&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपकाले तथा तेषां विनियोगः पृथक् पृथक् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाकाले समस्तं वा कृत्वा साधकपुङ्गवः ॥ ९२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.93&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशतत्त्वपर्यन्तमासनं परिकल्प्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुप्तादियोगिनीनां च मन्त्रेणाऽथ बलिं ददेत् ॥ ९३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.94&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डरूपपदग्रन्थिभेदनाद् विघ्नभेदकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्यहृन्मुखमूर्धसु विद्यान्यासेन सुन्दरि ॥ ९४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.95&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागमन्दिरगांश्चैव विघ्नानुत्सार्य मन्त्रवित् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ अपसर्पन्तु ते भूता ये भूता भूमिसंस्थिताः॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये भूता विघ्नकर्तारस्ते नश्यन्तु शिवाज्ञया ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्ष्णिघातेन भौमांश्च तालेन च नभोगतान् ॥ ९५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.96&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रमन्त्रेण दृष्ट्या च दिव्यान् विघ्नानपोहयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्ष्वधोर्ध्वं महावह्निप्राकारं परिभावयेत् ॥ ९६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.97&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्यार्घ्येण देवेशि! मार्तण्डं परिपूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशशक्तिसहितमरुणाकल्पमुज्ज्वलम् ॥ ९७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.98&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहादिपरिवारञ्च विश्वतेजोऽवभासनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्याग्नेययुतैर्देवि रोचनागुरुकुङ्कुमैः ॥ ९८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.99&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमुच्चारयन् सम्यग्भावयेच्चक्रराजकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनी मूलमन्त्रेण क्षिपेत् पुष्पाञ्जलिं ततः ॥ ९९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.100&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मणिमुक्ताप्रवालैर्वा विलोमं मूलविद्यया ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशून्यं सर्वदा कुर्याच्छून्ये विघ्नास्त्वनेकशः ॥ १००॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.101&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीचक्रस्यात्मनश्चैव मध्ये त्वर्घ्यं प्रतिक्षिपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरस्रान्तरालस्थकोणषट्के सुरेश्वरि ॥ १०१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.102&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडासनानि सम्पूज्य त्रिकोणस्यान्तरे पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठानि चतुरो देवि कापूजा ओ इति क्रमात् ॥ १०२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.103&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्चयित्वाऽर्घ्यपादे तु वह्नेर्दश कला यजेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घ्यपात्रं प्रतिष्ठाप्य तत्र सूर्यकला यजेत् ॥ १०३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.104&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पात्रे सूर्यकलाश्चैव कभादिद्वादशार्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधृते तु पुनर्द्रव्ये षोडशेन्दुकला यजेत् ॥ १०४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.105&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतेशीं च तन्मध्ये भावयेच्च नवात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवात्मना ततो देवि तर्पयेद्धातुदेवताः ॥ १०५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.106&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दभैरवं वौषडन्तेनैव च तर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाज्ञाप्रेरितं तच्च गुरुपङ्क्तौ निवेदयेत् ॥ १०६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.107&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैवार्घ्यं विशेषेण साधयेत् साधकोत्तमः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुपादालिमापूज्य भैरवाय ददेत् पुनः ॥ १०७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.108&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदीयं शेषमादाय कामाग्नौ विश्वतस्त्विषि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादुकां मूलविद्यां च जपन् होमं समाचरेत् ॥ १०८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.109&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाप्रकाशे विश्वस्य संहारवमनोद्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरीचिवृत्तीर्जुहुयान्मनसा कुण्डलीमुखे ॥ १०९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.110&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहन्तेदन्तयोरैक्यमुन्मन्यां स्रुचि कल्पितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मथनोद्रेकसम्भूतं वस्तुरूपं महाहविः ॥ ११०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.111&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा हुत्वा स्वयं चैवं महजानन्दविग्रहः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्रधाप्रसराकारं श्रीचक्रं पूजयेत् सुधीः ॥ १११॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.112&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणेशं दूतरीं चैव क्षेत्रेशं दूतिकां तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्यद्वारे यजेद् देवि देवीश्च स्वस्तिकादिकाः ॥ ११२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.113&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्चान्तस्त्रिकोणऽपि गुरुपङ्क्तिं त्रिधा स्थिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तश्च महादेवीं तामावाह्य यजेत् पुनः ॥ ११३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.114&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापद्मवनान्तस्थां कारणानन्दविग्रहाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदङ्कोपाश्रितां देवीमिच्छाकामफलप्रदाम् ॥ ११४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.115&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवतीं त्वन्मयैरेव नैवेद्यादिभिरर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिकोणे तत्स्फुरत्तायाः प्रतिबिम्बाकृतीः पुनः ॥ ११५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.116&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्तिथिमयीर्नित्याः काम्यकर्मानुसारिणीः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्रकटयोगिन्यश्चक्रे त्रैलोक्यमोहने ॥ ११६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.117&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकास्थूलरूपत्वात्त्वगादिव्यापकत्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यः प्रकटा ज्ञेयाः स्थूलविश्वप्रधात्मनि ॥ ११७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.118&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमाद्या महादेवि सिद्धयोऽष्टौ व्यवस्थिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तास्तु रक्ततरा वर्णैर्वराभयकरास्तथा ॥ ११८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.119&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धृतचिन्तामहारत्ना मनीषितफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्म्याद्या अपि तत्रैव यष्टव्याः क्रमतः प्रिये ॥ ११९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.120&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माणी पीतवर्णा च चतुर्भिः शोभिता मुखैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदाऽभयहस्ता च कुण्डिका क्षलसत्करा ॥ १२०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.121&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माहेश्वरी श्वेतवर्णा त्रिनेत्रा शूलधारिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालमेणं परशुं दधाना पाणिभिः प्रिये ॥ १२१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.122&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ ऐन्द्री तु श्यामवर्णा च वज्रोत्पललसत्करा ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौमारी पीतवर्णा च शक्तितोमरधारिणी ॥ १२२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.123&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदाभयहस्ता च ध्यातव्या परमेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैष्णवी श्यामवर्णा च शङ्खचक्रवराभयान् ॥ १२३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.124&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तपद्मैस्तु विभ्राणा भूषिता दिव्यभूषणैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराही श्यामलच्छाया पोत्रि वक्त्रसमुज्ज्वला ॥ १२४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.125&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हलं च मुसलं खड्गं खेटकं दधती भुजैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ ऐन्द्री श्यामलवर्णा च वज्रद्वयलसत्करा ] ॥ १२५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.126&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चामुण्डा कृष्णवर्णा च शूलं डमरुकं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्गं वेतालकं चैव दधाना दक्षिणैः करैः ॥ १२६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.127&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागखेटकघण्टा ख्यान् दधानान्यैः कपालकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महालक्ष्मीस्तु पीताभा पद्मदर्पणमेव च ॥ १२७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.128&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातुलुङ्गफलं चैव दधान परमेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ध्यात्वा यजेदेताश्चक्रेशीं त्रिपुरां ततः ॥ १२८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.129&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मेन्द्रियाणां वैमल्यात् करशुद्धिकरी स्मृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कायशुद्धिभवा सिद्धिरणिमा चात्र संस्थिता ॥ १२९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.130&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशस्पन्दसन्दोहे चमत्कृतिमयोः कलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणादिषोडशानां तु वयुना प्राणनात्मिकाः ॥ १३०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.131&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीज भूताः स्वरात्मत्वात् कलनाद् बीजरूपकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तरङ्गतया गुप्ता योगिन्यः संव्यवस्थिताः ॥ १३१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.132&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामाकर्षणरूपाद्याः सृष्टेः प्राधान्यतः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाशापूरणाख्ये तु चक्रे वामेन पूजयेत् ॥ १३२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.133&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशधरा ह्येता रक्ता रक्ताम्बरा वृताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणशुद्धिमयी सिद्धिर्लघिमा भोक्तुरात्मनः ॥ १३३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.134&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपुरेशी च चक्रेशी पूज्या सर्वोपचारकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ कौलिकानुभवाविष्टभोगपुर्यष्टकाश्रिताः ॥ १३४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.135&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाग्भवाष्टकसम्बन्धसूक्ष्मा वर्गस्वरूपतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तास्तु गुप्ततराः सर्वाः सर्वसंक्षोभणात्मके ॥ १३५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.136&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनङ्गकुसुमाद्यास्तु रक्तकञ्चुकशोभिताः ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ वेणीकृत लसत्केशाश्चापबाणधराः शुभाः ]  ॥ १३६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.137&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तदाकारबुद्ध्यात्मभोग्यभोक्तुर्महीशितुः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डादिपदविश्रान्तिसौन्दर्यगुणसंयुता ॥ १३७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.138&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रेश्वरी बुद्धिशुद्धिरूपा च परमेश्वरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महिमासिद्धिरूपा तु पूज्या सर्वोपचारकैः ॥ १३८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.139&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशग्रन्थिभेदेन समुल्लसितसंविदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्गान्तदशवेशाच्छाक्तानुभवपूर्वकम् ॥ १३९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.140&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मेषषक्तिप्रसरईरिच्छाशक्तिप्रधानकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवाऽकुलसङ्घट्टरूपैर्वर्णचतुष्टयैः ॥ १४०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.141&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्योष्मरूपसावर्णैर्मिश्रेच्छाभावितैरपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलशक्तिसमावेशरूपवर्णद्वयान्वितैः ॥ १४१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.142&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तेः सारमयत्वेन प्रसृतत्वान्महेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्प्रदायक्रमायाताश्चक्रे सौभाग्यदायके ॥ १४२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.143&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरन्तरप्रथारूपसौभाग्यबलयोगतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्वर्थसंज्ञके देवि अणिमासदृशाः शुभाः ॥ १४३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.144&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसङ्क्षोभिणीपूर्वा देहाक्षादिविशुद्धिदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशित्वसिद्धिरपि च प्रोक्तरूपे पुरत्रये ॥ १४४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.145&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगादिक्लेशभेदेन सिद्धा त्रिपुरवासिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एताः सम्पूजयेद् देवि सर्वाः सर्वोपचारकैः ॥ १४५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.146&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदातनाना नादानां नवरन्ध्रस्थितात्मनाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासामान्यरूपेण व्यावृत्तध्वनिरूपिणी ॥ १४६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.147&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्थिरस्थिरवेद्यानां छायारूपैर्दशार्णकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलकौलिकयोगिन्यः सर्वसिद्धिप्रदायिकाः ॥ १४७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.148&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेताम्बरधराः श्वेताः श्वेताभरणभूषिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां स्वप्रधारूपयोगादन्वर्थसंज्ञ्के ॥ १४८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.149&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिप्रदाद्यास्तु चक्रे सर्वार्थसाधके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकत्रयसमृद्धीनां हेतुत्वाच्चक्रनायिका ॥ १४९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.150&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपुरा श्रीर्महेशानि मन्त्रशुद्धिभवा पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशित्वसिद्धिराख्याता एताः सर्वाः समर्चयेत् ॥ १५०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.151&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाधोमुखया देवि कुण्डलिन्या प्रकाशिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलेच्छया बहिर्भावात् कादिवर्णप्रथामयी ॥ १५१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.152&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निगर्भयोगिनीवाच्याः स्वरूपावेशरूपके ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वावेशकर चक्रे सर्वरक्षाकरे पराः ॥ १५२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.153&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञाद्याः स्थिता एताः सह पुस्ताक्षमालिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृमानप्रमेयाणां पुराणां परिपोषिणी ॥ १५३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.154&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपुरामालिनी ख्याता चक्रेशी त्रिपुरमोहिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरूद्धवायुसङ्घट्टस्फटितग्रन्थिमूलतः ॥ १५४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.155&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयान्तरसंवित्तिशून्यपर्यष्टकात्मना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजरूपस्वरकलास्पृष्टवर्गानुसारतः ॥ १५५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.156&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रहस्ययोगिनीर्देवीः संसारदलनोज्ज्वले ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरोगहरे चक्रे संस्थिता वीरवन्दिते ॥ १५६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.157&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशिन्याद्या रक्तवर्णा वरदाभयमुद्रिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुस्तकं जपमालां च दधानाः सिद्धयोगिनीः ॥ १५७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.158&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धिविद्याविशुद्धिं च भुक्तिसिद्धिं महेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरीं त्रिपुरां सिद्धां पूजयेद् बिन्दुतर्पणैः ॥ १५८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.159&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तित्रयात्मिका देवि चिद्धामप्रसराः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवर्ताग्निकलारूपाः परमातिरहस्यकाः ॥ १५९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.160&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णापुर्णस्वरूपायाः सिद्धेर्हेतुः सुरेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसिद्धिमयाख्ये तु चक्रे त्वायुधभूषिताः ॥ १६०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.161&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थिताः कामेश्वरीपूर्वाश्चतस्त्रः पीठदेवताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयुधास्त्वतिरक्ताभाः स्वायुधोज्ज्वलमस्तकाः ॥ १६१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.162&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदाभयहस्ताश्च पूज्या व्रतफलप्रदाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वदीयाश्च मदीयाश्च पुंस्त्रीवश्यविधायिनः ॥ १६२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.163&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वगसृङ्मांसमेदोस्थिशुक्लानां च महेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयस्वरसंयुक्ता एते बाणास्त्वदीयकाः ॥ १६३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.164&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामादीनां पुराणां तु जननी त्रिपुराम्बिका ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्वातन्त्र्यरूपत्वादिच्छासिद्धिर्महेश्वरि ॥ १६४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.165&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एताः सर्वोपचारेण पूजयेत्तु वरानने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वानन्दमये देवि परब्रह्मात्मके परे ॥ १६५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.166&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रे संवित्तिरूपा च महात्रिपुरसुन्दरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वैराचारेण सम्पूज्या त्वहन्तेदन्तयोः सम ॥ १६६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.167&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकामकलारूपा पीठविद्यादिसिद्धिदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामुद्रामयी देवि पूज्या पञ्चदशात्मिका ॥ १६७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.168&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्तिथिमयी नित्या नवमी भैरवी परा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिचक्रं समुद्रास्तु चक्रसङ्केतचोदिताः ॥ १६८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.169&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यक्लिन्नादिकाश्चैव काम्यकर्मानुसारतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरस्रान्तराले वा त्रिकोणे वा यजेत् सुधीः ॥ १६९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.170&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलिना पिशितैर्गन्धैर्धूपैराराध्य देवताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रपूजां विधायेत्थं कुलदीपं निवेदयेत् ॥ १७०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.171&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्बहिर्भासमानं स्वप्रकाशोज्ज्वलं प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पाञ्जलिं ततः कृत्वा जपं कुर्यात् समाहितः ॥ १७१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.172&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूटत्रये महादेवि कुण्डलीत्रितयेऽपि च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्राणां पूर्वपूर्वेषां नादरूपेण योजिताम् ॥ १७२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.173&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषु प्राणाग्निमायार्णकलाबिन्द्वर्धचन्द्रिकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोधिनीनादनादान्ताः शक्तिव्यापिकलान्विताः ॥ १७३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.174&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समना चोन्मना चेति द्वादशन्ते स्थिताः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलकुण्डलिनीरूपे मध्यमे च ततः पुनः ॥ १७४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.175&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्ट्युन्मुखे च विश्वस्य स्थितिरूपे महेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलं नादरूपेण उत्तरोत्तरयोजितम् ॥ १७५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.176&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शबलाकारके देवि तृतीये द्वादशी कला ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यषट्कं तथा देवि ह्यवस्थापञ्चकं पुनः ॥ १७६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.177&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषुवं सप्तरूपं च भावयन् मनसा जपेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्न्यादिद्वादशान्तेषु त्रींस्त्रीन् त्यक्त्वा वरानने ॥ १७७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.178&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यत्रयं विजानीयादेकैकान्तरतः प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[ शून्यत्रयात् परे स्थाने महाशून्यं विभावयेत् ]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रबोध करणस्याऽथ जागरत्वेन भावनम् ॥ १७८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.179&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्नौ देवि महाजाग्रदवस्था त्विन्द्रियद्वयैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आन्तरैः करणैरेव स्वप्नमायावबोधकः ॥ १७९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.180&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गलदेशे सुषुप्तिस्तु लीनपूर्वस्य वेदनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तःकरणवृओत्तीनां लयतो विषयस्य तु ॥ १८०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.181&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वार्णानां विलोमेन भ्रूमध्ये बिन्दुसंस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्यरूपं तथा चात्र वृत्तार्धादेस्तु सङ्ग्रहः ॥ १८१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.182&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैतन्यव्यक्तिहेतोस्तु नादरूपस्य वेदनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुर्यातीतं सुखस्थानं नादान्तादिस्थितं प्रिये ॥ १८२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.183&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रैव जपकाले तु पञ्चावस्थाः स्मरेद् बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगः प्राणात्ममनसां विषुवं प्राणसंज्ञितम् ॥ १८३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.184&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारित्थितनादे तु लीनं बुद्ध्यात्मरूपकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोगेन वियोगेन मन्त्रार्णानां महेश्वरि ॥ १८४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.185&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनहताद्याधारान्तं नादात्मत्वविचिन्तनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादसंस्पर्शनात्तस्य नाडीविषुवमुच्यते ॥ १८५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.186&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशग्रन्थिभेदेन वर्णानामन्तरे प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादयोगः प्रशान्तं तु प्रशान्तेन्द्रियगोचरम् ॥ १८६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.187&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निं मायां कलां चैव चेतनामर्धचन्द्रकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोधिनीनादनादान्तान् शक्तौ लीनान् विभावयेत् ॥ १८७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.188&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषुवं शक्तिसंज्ञं तु तदूर्ध्वं नादचिन्तनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वं कालविषुवमुन्मनान्तं महेश्वरि ॥ १८८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.189&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुनिचन्द्राऽष्टदशभिस्त्रुटिभिर्नादवेदनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैतन्यव्यक्तिहेतुश्च विषुवं तत्त्वसंज्ञितम् ॥ १८९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.190&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परं स्थानं महादेवि निसर्गानन्दसुन्दरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं चिन्तयमानस्य जपकालेषु पार्वति ॥ १९०॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.191&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धयः सकलास्तूर्णं सिद्ध्यन्ति त्वत्प्रसादतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कृत्वा जपं देव्या वामहस्ते निवेदयेत् ॥ १९१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.192&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामाङ्गुष्ठयोगेन तर्पयेच्चक्रदेवताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यं मांसं तथा मत्स्यं देव्यास्तु विनिवेदयेत् ॥ १९२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.193&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलाचारसमायुक्तैर्वीरैस्तु सह पूजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्यभेन तु वारे च सौरे च परमेश्वरि ॥ १९३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.194&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोर्दिने स्वनक्षत्रे चतुर्दश्यष्टमीषु च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रपूजां विशेषेण योगिनीनां समाचरेत् ॥ १९४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.195&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःषष्टियुताः कोट्यो योगिनीनां महौजसाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमेतत् समाश्रित्य संस्थिता वीरवन्दिते ॥ १९५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.196&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाष्टकं तु कर्तव्यं वित्तशाठ्यविवर्जितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वमेव तासां रूपेण क्रीडसे विश्वमोहिनी ॥ १९६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.197&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञात्वा तु कुलाचारमयष्ट्वा गुरुपादुकाम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽस्मिन् शास्त्रे प्रवर्तेत तं त्वं पीडयसि ध्रुवम् ॥ १९७॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.198&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वा वरारोहे कौलाचारपरः सदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवयोः शबलाकारं मद्यं तत्र निवेद्य च ॥ १९८॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.199&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वत्प्रथाप्रसराकारास्त्वामेव परिभावयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वामिच्छाविग्रहां देवीं गुरुरूपां विभावयेत् ॥ १९९॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.200&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वन्मयस्य गुरोः शेषं निवेद्यात्मनि योजयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिनीनां महादेवि बटुकायात्मरूपिणे ॥ २००॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.201&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्राणां पतये मह्यं बलिं कुर्वीत हेतुना ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं पिबन् वमन् खादन् स्वेच्छाचारपरः स्वयम् ॥ २०१॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.202&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहन्तेदन्तयोरैक्यं भावयन् विहरेत् सुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्ते कथितं सर्वं सङ्केतत्रयमुत्तमम् ॥ २०२॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.203&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोपनीयं प्रयत्नेन स्वगुह्यमिव सुव्रते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चुम्बके ज्ञानलुब्धे च न प्रकाश्यं त्वयानघे ॥ २०३॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.204&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यायेन न दातव्यं नास्तिकानां महेश्वरि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं त्वयाऽहमाज्ञप्तो मदिच्छारूपया प्रभो ॥ २०४॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.205&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानेन तु यो दद्यात् स परेतो भविष्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्केतं यो विजानाति योगिनीनां भवेत्प्रियः ॥ २०५॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.206&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेप्सितफलावाप्तिः सर्वकामफलाश्रयः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतोऽपि दृश्यते देवि कथं विद्वान्न चिन्तयेत् ॥ २०६॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kapitelkolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति तृतीयः पटलः समाप्तः ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schlussangabe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
॥ इति योगिनीहृदयं स्तोत्रम् ॥&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ausgewählte Verse mit Übersetzung und Worterklärung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hier einige ausgewählte Verse aus dem Yogini Hridaya mit Worterklärungen. Diese Verse gelten als besonders wichtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Aus dem ersten Kapitel: Die Frage und die drei Sanketas===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.1 – Die Frage nach den verborgenen Bedeutungen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवदेव महादेव परिपूर्णप्रथामय ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामकेश्वरतन्त्रेऽस्मिन्नज्ञातार्थास्त्वनेकशः ॥ 1.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīdevy uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devadeva mahādeva paripūrṇaprathāmaya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmakeśvaratantre&amp;#039;sminnajñātārthāstvanekaśaḥ || 1.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: O Gott der Götter, großer Gott, dessen Wesen die vollkommene Offenbarung ist: In diesem Vamakeshvara-Tantra gibt es viele noch unverstandene Bedeutungen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;deva-deva&amp;#039;&amp;#039; – Gott der Götter; &amp;#039;&amp;#039;mahā-deva&amp;#039;&amp;#039; – großer Gott; &amp;#039;&amp;#039;paripūrṇa-prathā-maya&amp;#039;&amp;#039; – aus vollkommener Offenbarung bestehend; &amp;#039;&amp;#039;vāmakeśvara-tantre asmin&amp;#039;&amp;#039; – in diesem Vamakeshvara-Tantra; &amp;#039;&amp;#039;ajñāta-arthāḥ&amp;#039;&amp;#039; – unverstandene Bedeutungen; &amp;#039;&amp;#039;tu&amp;#039;&amp;#039; – aber, nun; &amp;#039;&amp;#039;anekaśaḥ&amp;#039;&amp;#039; – vielfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die [[Devi]] bittet nicht lediglich um weitere Ritualanweisungen, sondern um das Verständnis dessen, was die überlieferte Unterweisung bedeutet. Bereits der Anfang stellt das Yogini Hridaya in den Zusammenhang des [[Vamakeshvara Tantra]]. „Offenbarung“ übersetzt hier &amp;#039;&amp;#039;prathā&amp;#039;&amp;#039;, das Sichzeigen oder Hervortreten. Es bezeichnet im Zusammenhang des Textes zugleich eine Eigenschaft des göttlichen Bewusstseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.2 – Das Herz der Yogini&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तांस्तानर्थानशेषेण वक्तुमर्हसि भैरव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीभैरव उवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि महागुह्यं योगिनीहृदयं परम् ॥ 1.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃstānarthānaśeṣeṇa vaktumarhasi bhairava |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībhairava uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi mahāguhyaṃ yoginīhṛdayaṃ param || 1.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Jene Bedeutungen mögest du vollständig erklären, o Bhairava. [Bhairava spricht:] Höre, o Göttin, das große Geheimnis, das höchste Herz der Yogini.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tān tān arthān&amp;#039;&amp;#039; – jene jeweiligen Bedeutungen; &amp;#039;&amp;#039;aśeṣeṇa&amp;#039;&amp;#039; – ohne Rest, vollständig; &amp;#039;&amp;#039;vaktum arhasi&amp;#039;&amp;#039; – du mögest erklären; &amp;#039;&amp;#039;bhairava&amp;#039;&amp;#039; – o Bhairava; &amp;#039;&amp;#039;śṛṇu&amp;#039;&amp;#039; – höre; &amp;#039;&amp;#039;devi&amp;#039;&amp;#039; – o Göttin; &amp;#039;&amp;#039;mahā-guhyam&amp;#039;&amp;#039; – großes Geheimnis; &amp;#039;&amp;#039;yoginī-hṛdayam&amp;#039;&amp;#039; – Herz beziehungsweise Essenz der Yogini; &amp;#039;&amp;#039;param&amp;#039;&amp;#039; – höchstes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zwischen den beiden Halbversen wechselt der Sprecher. [[Bhairava]] antwortet auf die Bitte der Göttin. [[Hridaya]] bedeutet Herz, Mittelpunkt oder Essenz. Die [[Yogini]] ist hier im höchsten Sinn die göttliche Bewusstseinskraft; der Titel bezeichnet nicht einfach das anatomische Herz einer Yogaübenden. Die Geheimnissprache verweist auf eine Unterweisung, deren Verständnis im ursprünglichen Zusammenhang persönliche Übermittlung voraussetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.3 – Überlieferung von Ohr zu Ohr&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वत्प्रीत्या कथयाम्यद्य गोपनीयं विशेषतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णात्कर्णोपदेशेन सम्प्राप्तमवनीतलम् ॥ 1.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvatprītyā kathayāmyadya gopanīyaṃ viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇātkarṇopadeśena samprāptamavanītalam || 1.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Aus Liebe zu dir erkläre ich heute das besonders geheim zu Haltende, das durch Unterweisung von Ohr zu Ohr auf die Erde gelangt ist.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tvat-prītyā&amp;#039;&amp;#039; – aus Liebe zu dir, um dir zu gefallen; &amp;#039;&amp;#039;kathayāmi adya&amp;#039;&amp;#039; – ich erkläre heute; &amp;#039;&amp;#039;gopanīyam&amp;#039;&amp;#039; – geheim zu halten; &amp;#039;&amp;#039;viśeṣataḥ&amp;#039;&amp;#039; – besonders; &amp;#039;&amp;#039;karṇāt karṇa-upadeśena&amp;#039;&amp;#039; – durch Unterweisung von Ohr zu Ohr; &amp;#039;&amp;#039;samprāptam&amp;#039;&amp;#039; – gelangt; &amp;#039;&amp;#039;avanī-talam&amp;#039;&amp;#039; – Erdoberfläche, Menschenwelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die bildhafte Formulierung betont die mündliche [[Guru]]-Überlieferung. Im historischen Rahmen gehören Text und persönliche Unterweisung zusammen. Für heutiges [[Svadhyaya]] erinnert der Vers daran, dass technische Wörter durch einen Kommentar und durch Praxis verständlicher werden können. Der Wortlaut &amp;#039;&amp;#039;karṇopadeśena&amp;#039;&amp;#039; berichtigt einen erkennbaren Übertragungsfehler der Onlineabschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.6 – Die drei Schlüssel zur Unterweisung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रसङ्केतको मन्त्रपूजासङ्केतकौ तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधस्त्रिपुरादेव्याः सङ्केतः परमेश्वरि ॥ 1.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrasaṅketako mantrapūjāsaṅketakau tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhastripurādevyāḥ saṅketaḥ parameśvari || 1.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Der Schlüssel zum Chakra sowie die Schlüssel zu Mantra und Verehrung: Dreifach ist die verborgene Unterweisung der Göttin Tripura, o höchste Herrin.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;cakra-saṅketakaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Schlüssel oder geheime Zuordnung des Chakra; &amp;#039;&amp;#039;mantra-pūjā-saṅketakau&amp;#039;&amp;#039; – die beiden Schlüssel zu Mantra und Verehrung; &amp;#039;&amp;#039;tathā&amp;#039;&amp;#039; – ebenso; &amp;#039;&amp;#039;tri-vidhaḥ&amp;#039;&amp;#039; – dreifach; &amp;#039;&amp;#039;tripurā-devyāḥ&amp;#039;&amp;#039; – der Göttin Tripura; &amp;#039;&amp;#039;saṅketaḥ&amp;#039;&amp;#039; – vereinbarte Bedeutung, Hinweis, geheime Zuordnung; &amp;#039;&amp;#039;parama-īśvari&amp;#039;&amp;#039; – o höchste Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieser Vers nennt die Gliederung des gesamten Werkes. [[Chakra]] meint hier vor allem das [[Shri Chakra]], das Diagramm der Göttin. [[Mantra]] bezeichnet ihre Lautgestalt, [[Puja]] ihre Verehrung. &amp;#039;&amp;#039;Sanketa&amp;#039;&amp;#039; umfasst mehr als eine Definition: Gemeint sind Zuordnungen, die Diagramm, Laut, Gottheit und Praktizierenden miteinander verbinden. Die drei Kapitel erläutern unterschiedliche Zugänge zu derselben Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shri Chakra und Bewusstseinsentfaltung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.8 – Fünf Shaktis und vier Feuer&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छक्तिपञ्चकं सृष्ट्या लयेनाग्निचतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चशक्तिचतुर्वह्निसंयोगाच्चक्रसम्भवः ॥ 1.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchaktipañcakaṃ sṛṣṭyā layenāgnicatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaśakticaturvahnisaṃyogāccakrasambhavaḥ || 1.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die Fünfheit der Shaktis [steht] zur Hervorbringung, die Vierheit der Feuer zur Auflösung. Aus der Verbindung der fünf Shaktis mit den vier Feuern entsteht das Chakra.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tat śakti-pañcakam&amp;#039;&amp;#039; – jene Fünfheit der Kräfte; &amp;#039;&amp;#039;sṛṣṭyā&amp;#039;&amp;#039; – durch beziehungsweise hinsichtlich der Hervorbringung; &amp;#039;&amp;#039;layena&amp;#039;&amp;#039; – durch beziehungsweise hinsichtlich der Auflösung; &amp;#039;&amp;#039;agni-catuṣṭayam&amp;#039;&amp;#039; – Vierheit der Feuer; &amp;#039;&amp;#039;pañca-śakti-catur-vahni-saṃyogāt&amp;#039;&amp;#039; – aus der Verbindung von fünf Kräften und vier Feuern; &amp;#039;&amp;#039;cakra-sambhavaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Entstehung des Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die neun ineinandergreifenden Hauptdreiecke des Shri Chakra werden durch fünf Shakti- und vier Shiva- beziehungsweise Feuerdreiecke erschlossen. In der üblichen Darstellung weisen die fünf Shakti-Dreiecke nach unten und die vier Shiva-Dreiecke nach oben. Der Vers verbindet diese Gestalt mit [[Srishti]], Hervorbringung, und [[Laya]], Auflösung. Er beschreibt somit zugleich eine Geometrie und eine kosmologische Bedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.9 – Der freie Wille der höchsten Kraft&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतच्चक्रावतारन्तु कथयामि तवानघे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा सा परमा शक्तिः स्वेच्छया विश्वरूपिणी ॥ 1.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaccakrāvatārantu kathayāmi tavānaghe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā sā paramā śaktiḥ svecchayā viśvarūpiṇī || 1.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die Offenbarung dieses Chakra erkläre ich dir nun, o Makellose. Wenn jene höchste Kraft aus ihrem eigenen Willen die Gestalt der Welt annimmt …&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;etat-cakra-avatāram&amp;#039;&amp;#039; – Offenbarung beziehungsweise Hervortreten dieses Chakra; &amp;#039;&amp;#039;tu&amp;#039;&amp;#039; – nun; &amp;#039;&amp;#039;kathayāmi&amp;#039;&amp;#039; – ich erkläre; &amp;#039;&amp;#039;tava&amp;#039;&amp;#039; – dir; &amp;#039;&amp;#039;anaghe&amp;#039;&amp;#039; – o Makellose; &amp;#039;&amp;#039;yadā&amp;#039;&amp;#039; – wenn; &amp;#039;&amp;#039;sā paramā śaktiḥ&amp;#039;&amp;#039; – jene höchste Kraft; &amp;#039;&amp;#039;sva-icchayā&amp;#039;&amp;#039; – durch ihren eigenen Willen; &amp;#039;&amp;#039;viśva-rūpiṇī&amp;#039;&amp;#039; – die Weltgestalt annehmend, weltgestaltig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Satz setzt sich im nächsten Vers fort. [[Shakti]] wird als frei und weltgestaltig angesprochen. Das Diagramm entsteht in dieser Sicht nicht unabhängig vom Bewusstsein. Es stellt eine Weise dar, wie sich die höchste Kraft selbst zeigt. Die Übersetzung lässt den Satzanschluss erkennbar, statt die beiden Verse zu einer unnummerierten Blockübersetzung zusammenzuziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.10 – Selbstwahrnehmung und Bindu&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरत्तामात्मनः पश्येत्तदा चक्रस्य सम्भवः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्याकाराद्विसर्गान्ताद्बिन्दोः प्रस्पन्दसंविदः ॥ 1.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphurattāmātmanaḥ paśyettadā cakrasya sambhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyākārādvisargāntādbindoḥ praspandasaṃvidaḥ || 1.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: … ihr eigenes lebendiges Aufleuchten schaut, dann entsteht das Chakra: aus dem Bindu, der die Gestalt des Leeren trägt, bis zum Visarga reicht und lebendig pulsierendes Bewusstsein ist …&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sphurattām ātmanaḥ&amp;#039;&amp;#039; – ihr eigenes lebendiges Aufleuchten; &amp;#039;&amp;#039;paśyet&amp;#039;&amp;#039; – schaut; &amp;#039;&amp;#039;tadā&amp;#039;&amp;#039; – dann; &amp;#039;&amp;#039;cakrasya sambhavaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Entstehung des Chakra; &amp;#039;&amp;#039;śūnya-ākārāt&amp;#039;&amp;#039; – von dem die Leere zur Gestalt Habenden; &amp;#039;&amp;#039;visarga-antāt&amp;#039;&amp;#039; – bis zum Visarga Reichenden; &amp;#039;&amp;#039;bindoḥ&amp;#039;&amp;#039; – aus dem Bindu; &amp;#039;&amp;#039;praspanda-saṃvidaḥ&amp;#039;&amp;#039; – aus dem pulsierenden Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Bindu]] bezeichnet den Punkt und die verdichtete Quelle der Entfaltung. [[Visarga]] bedeutet Aussendung und ist zugleich eine Sanskrit-Lautbezeichnung. Der Vers arbeitet bewusst mit mehreren Bedeutungsebenen. „Leere“ ist hier im Zusammenhang eines schöpferischen Bewusstseins zu lesen. Die Reihe der Beschreibungen des Bindu wird im folgenden Vers weitergeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.11 – Die Welle der Entfaltung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशपरमार्थत्वात्स्फुरत्तालहरीयुतात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसृतं विश्वलहरीस्थानं मातृत्रयात्मकम् ॥ 1.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśaparamārthatvātsphurattālaharīyutāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasṛtaṃ viśvalaharīsthānaṃ mātṛtrayātmakam || 1.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: … dessen höchste Wirklichkeit Licht ist und der mit der Welle lebendigen Aufleuchtens verbunden ist, entfaltet sich [das Chakra] als Ort der Weltwellen, aus einer Dreiheit des Erkennenden bestehend.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;prakāśa-paramārthatvāt&amp;#039;&amp;#039; – aufgrund seines Wesens als höchste Lichtwirklichkeit; &amp;#039;&amp;#039;sphurattā-laharī-yutāt&amp;#039;&amp;#039; – aus dem mit einer Welle lebendigen Aufleuchtens Verbundenen; &amp;#039;&amp;#039;prasṛtam&amp;#039;&amp;#039; – entfaltet, hervorgegangen; &amp;#039;&amp;#039;viśva-laharī-sthānam&amp;#039;&amp;#039; – Ort der Wellen der Welt; &amp;#039;&amp;#039;mātṛ-traya-ātmakam&amp;#039;&amp;#039; – aus einer Dreiheit des Erkennenden bestehend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Prakasha]] bezeichnet das Licht beziehungsweise Offenbarsein des Bewusstseins. Die Wellenmetapher macht verständlich, dass die Entfaltung vielfältig erscheint und dennoch auf denselben Grund bezogen bleibt. Die knappe Wendung &amp;#039;&amp;#039;mātṛtraya&amp;#039;&amp;#039; ist ein technischer Ausdruck; ihre Einzelzuordnung verlangt Kommentierung. Der nächste Vers legt weitere triadische Beziehungen dar. Die Übersetzung bewahrt hier die Grundbedeutung „Erkennender“ von &amp;#039;&amp;#039;mātṛ&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.13 – Das Chakra als Bewusstsein und Wonne&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवयोन्यात्मकं चक्रं चिदानन्दघनं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रं नवात्मकमिदं नवधा भिन्नमन्त्रकम् ॥ 1.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navayonyātmakaṃ cakraṃ cidānandaghanaṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakraṃ navātmakamidaṃ navadhā bhinnamantrakam || 1.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das große Chakra besteht aus neun Yonis und ist eine dichte Fülle von Bewusstsein und Wonne. Dieses neunfältige Chakra besitzt einen neunfach gegliederten Mantrazusammenhang.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;nava-yoni-ātmakam&amp;#039;&amp;#039; – aus neun Yonis bestehend; &amp;#039;&amp;#039;cakram&amp;#039;&amp;#039; – Chakra, Kreis oder Diagramm; &amp;#039;&amp;#039;cit-ānanda-ghanam&amp;#039;&amp;#039; – dichte Fülle von Bewusstsein und Wonne; &amp;#039;&amp;#039;mahat&amp;#039;&amp;#039; – groß; &amp;#039;&amp;#039;nava-ātmakam idam&amp;#039;&amp;#039; – dieses neunfältige; &amp;#039;&amp;#039;navadhā&amp;#039;&amp;#039; – neunfach; &amp;#039;&amp;#039;bhinna-mantrakam&amp;#039;&amp;#039; – mit gegliedertem Mantra beziehungsweise Mantrabestand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Yoni]] bedeutet Schoß oder Ursprungsstätte und bezeichnet hier auch die Dreiecksgestalt. Das Shri Chakra wird ausdrücklich als [[Chidananda]], Bewusstsein und Wonne, verstanden. Seine Neunfältigkeit lässt sich auf mehreren Ebenen betrachten: Hauptdreiecke, rituelle Bereiche und zugehörige Kräfte. Diese Ebenen hängen zusammen, sind geometrisch aber nicht einfach dieselbe Zählung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.35 – Jenseits von Raum und Zeit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दैशकालानवच्छिन्नं तदूर्ध्वे परमं महत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निसर्गसुन्दरं तत्तु परानन्दविघूर्णितम् ॥ 1.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daiśakālānavacchinnaṃ tadūrdhve paramaṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nisargasundaraṃ tattu parānandavighūrṇitam || 1.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Darüber [liegt] das höchste Große, nicht durch Raum und Zeit begrenzt, von Natur aus schön und von höchster Wonne bewegt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;daiśa-kāla-anavacchinnam&amp;#039;&amp;#039; – nicht durch Raum und Zeit begrenzt; &amp;#039;&amp;#039;tat-ūrdhve&amp;#039;&amp;#039; – darüber; &amp;#039;&amp;#039;param mahat&amp;#039;&amp;#039; – höchstes Großes; &amp;#039;&amp;#039;nisarga-sundaram&amp;#039;&amp;#039; – von Natur aus schön; &amp;#039;&amp;#039;tat tu&amp;#039;&amp;#039; – jenes aber; &amp;#039;&amp;#039;para-ānanda-vighūrṇitam&amp;#039;&amp;#039; – von höchster Wonne bewegt, durchdrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Vers steht nach einer Beschreibung feiner Laut- und Bewusstseinsstufen. Deren Gliederung weist über sich hinaus auf eine Wirklichkeit, die sich nicht räumlich oder zeitlich eingrenzen lässt. Die Schönheit der [[Tripurasundari]] besitzt damit eine Bedeutung, die über äußere Gestalt hinausgeht. Sie wird als natürliche Fülle des Bewusstseins verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.50 – Die Natur des eigenen Bewusstseins&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेच्छाविश्वमयोल्लेखखचितं विश्वरूपकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैतन्यमात्मनो रूपं निसर्गानन्दसुन्दरम् ॥ 1.50 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svecchāviśvamayollekhakhacitaṃ viśvarūpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitanyamātmano rūpaṃ nisargānandasundaram || 1.50 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Bewusstsein ist die eigene Natur: weltgestaltig, durchzogen von der aus eigenem Willen hervortretenden Darstellung der Welt, schön durch natürliche Wonne.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sva-icchā&amp;#039;&amp;#039; – eigener Wille; &amp;#039;&amp;#039;viśva-maya-ullekha-khacitam&amp;#039;&amp;#039; – mit weltumfassender Darstellung durchzogen; &amp;#039;&amp;#039;viśva-rūpakam&amp;#039;&amp;#039; – weltgestaltig; &amp;#039;&amp;#039;caitanyam&amp;#039;&amp;#039; – Bewusstsein; &amp;#039;&amp;#039;ātmanaḥ rūpam&amp;#039;&amp;#039; – eigene Natur, Gestalt des Selbst; &amp;#039;&amp;#039;nisarga-ānanda-sundaram&amp;#039;&amp;#039; – schön durch natürliche Wonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hier verbindet das Yogini Hridaya die göttliche Weltentfaltung mit der Frage nach dem [[Selbst]]. [[Chaitanya]] bezeichnet lebendiges Bewusstsein. Die Welt erscheint innerhalb seines Vermögens, ohne dass das Bewusstsein auf einen einzelnen Gegenstand reduziert wird. Eine heutige Betrachtung kann bei der unmittelbaren Tatsache ansetzen, dass alle Erlebnisse bewusst erscheinen; die kosmologische Folgerung gehört zur Lehre des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.53 – Schlinge, Haken, Pfeile und Bogen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तिमयं पाशमङ्कुशं ज्ञानरूपिणम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिमये बाणधनुषी दधदुज्ज्वलम् ॥ 1.53 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāśaktimayaṃ pāśamaṅkuśaṃ jñānarūpiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāśaktimaye bāṇadhanuṣī dadhadujjvalam || 1.53 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: [Das göttliche Licht erscheint] strahlend und trägt die Schlinge aus Willenskraft, den Haken in Gestalt des Erkennens sowie Pfeile und Bogen aus Handlungskraft.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;icchā-śakti-mayam pāśam&amp;#039;&amp;#039; – die aus Willenskraft bestehende Schlinge; &amp;#039;&amp;#039;aṅkuśam&amp;#039;&amp;#039; – Haken, Elefantenstachel; &amp;#039;&amp;#039;jñāna-rūpiṇam&amp;#039;&amp;#039; – von der Gestalt des Erkennens; &amp;#039;&amp;#039;kriyā-śakti-maye&amp;#039;&amp;#039; – aus Handlungskraft bestehend; &amp;#039;&amp;#039;bāṇa-dhanuṣī&amp;#039;&amp;#039; – Pfeile und Bogen; &amp;#039;&amp;#039;dadhat&amp;#039;&amp;#039; – tragend; &amp;#039;&amp;#039;ujjvalam&amp;#039;&amp;#039; – strahlend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Attribute der Göttin sind zugleich Aussagen über ihre Kräfte. [[Pasha]], [[Ankusha]], Pfeile und Bogen erschließen [[Iccha Shakti]], [[Jnana Shakti]] und [[Kriya Shakti]]. Die Bildgestalt ist somit Teil der Unterweisung und nicht nur schmückendes Beiwerk. Die hier gegebene Zuordnung folgt diesem Vers; andere Texte können dieselben Attribute ergänzend anders deuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.55 – Das Shri Chakra als Gestalt des höchsten Lichtes&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंरूपं परं तेजः श्रीचक्रवपुषा स्थितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदीयशक्तिनिकरस्फुरदूर्मिसमावृतम् ॥ 1.55 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃrūpaṃ paraṃ tejaḥ śrīcakravapuṣā sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadīyaśaktinikarasphuradūrmisamāvṛtam || 1.55 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das höchste Licht von solcher Gestalt besteht als Leib des Shri Chakra, umgeben von den aufleuchtenden Wellen seiner Schar von Kräften.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;evam-rūpam&amp;#039;&amp;#039; – von solcher Gestalt; &amp;#039;&amp;#039;param tejaḥ&amp;#039;&amp;#039; – höchstes Licht; &amp;#039;&amp;#039;śrī-cakra-vapuṣā&amp;#039;&amp;#039; – als Leib beziehungsweise Gestalt des Shri Chakra; &amp;#039;&amp;#039;sthitam&amp;#039;&amp;#039; – bestehend; &amp;#039;&amp;#039;tadīya-śakti-nikara&amp;#039;&amp;#039; – dessen Schar von Kräften; &amp;#039;&amp;#039;sphurat-ūrmi-samāvṛtam&amp;#039;&amp;#039; – von aufleuchtenden Wellen umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Diagramm gilt als [[Vapus]], Gestalt oder Leib, der göttlichen Wirklichkeit. Seine zugeordneten Gottheiten und Kräfte gehören zu ihrer Entfaltung. Diese Vorstellung verbindet äußere Verehrung und innere [[Bhavana]]: Das betrachtete Diagramm verweist auf einen Bewusstseinszusammenhang, den der Praktizierende vergegenwärtigt. Darin liegt ein wesentlicher Schlüssel des ersten Kapitels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ergänzende heutige Meditationspraxis; keine vollständige Anleitung zur Shri-Chakra-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|bC1zJIRf7as}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die neun Umfassungen des Shri Chakra===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.80 – Die äußeren Bereiche des Shri Chakra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिमं भूत्रयेण स्याद्द्वितीयं षोडशारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यदष्टदलं प्रोक्तं मनुकोणमनन्तरम् ॥ 1.80 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādimaṃ bhūtrayeṇa syāddvitīyaṃ ṣoḍaśārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyadaṣṭadalaṃ proktaṃ manukoṇamanantaram || 1.80 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Der erste [Bereich] besteht aus den drei Erdumfassungen, der zweite ist sechzehnteilig. Der nächste wird achtblättrig genannt; darauf folgt der vierzehnwinklige.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ādimam&amp;#039;&amp;#039; – das erste; &amp;#039;&amp;#039;bhū-trayeṇa&amp;#039;&amp;#039; – durch die drei Erdumfassungen; &amp;#039;&amp;#039;syāt&amp;#039;&amp;#039; – besteht, sei; &amp;#039;&amp;#039;dvitīyam&amp;#039;&amp;#039; – das zweite; &amp;#039;&amp;#039;ṣoḍaśa-arakam&amp;#039;&amp;#039; – sechzehnteilig; &amp;#039;&amp;#039;anyat aṣṭa-dalam&amp;#039;&amp;#039; – das nächste mit acht Blättern; &amp;#039;&amp;#039;proktam&amp;#039;&amp;#039; – genannt; &amp;#039;&amp;#039;manu-koṇam&amp;#039;&amp;#039; – vierzehnwinklig, mit Manu als Zahlwort für vierzehn; &amp;#039;&amp;#039;anantaram&amp;#039;&amp;#039; – danach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Aufzählung bewegt sich von außen nach innen. Das dreifache äußere Quadrat wird mit dem Erdprinzip verbunden. Es folgen der sechzehnblättrige und der achtblättrige Lotus sowie der Bereich der vierzehn Dreiecke. Die Sanskritzählung verwendet hier &amp;#039;&amp;#039;Manu&amp;#039;&amp;#039; als Zahlenbezeichnung. Für die spätere [[Navavarana Puja]] ist diese Folge grundlegend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.81 – Die inneren Dreieckskreise&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमं दशकोणं स्यात्षष्ठं चापि दशारकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमं वसुकोणं स्यान्मध्यत्र्यस्रमथाष्टमम् ॥ 1.81 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamaṃ daśakoṇaṃ syātṣaṣṭhaṃ cāpi daśārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamaṃ vasukoṇaṃ syānmadhyatryasramathāṣṭamam || 1.81 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Der fünfte [Bereich] ist zehnwinklig, und auch der sechste ist zehnteilig. Der siebte ist achtwinklig; der achte ist dann das mittlere Dreieck.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;pañcamam&amp;#039;&amp;#039; – das fünfte; &amp;#039;&amp;#039;daśa-koṇam&amp;#039;&amp;#039; – zehnwinklig; &amp;#039;&amp;#039;syāt&amp;#039;&amp;#039; – ist, sei; &amp;#039;&amp;#039;ṣaṣṭham ca api&amp;#039;&amp;#039; – und auch das sechste; &amp;#039;&amp;#039;daśa-arakam&amp;#039;&amp;#039; – zehnteilig; &amp;#039;&amp;#039;saptamam&amp;#039;&amp;#039; – das siebte; &amp;#039;&amp;#039;vasu-koṇam&amp;#039;&amp;#039; – achtwinklig; &amp;#039;&amp;#039;madhya-tryasram&amp;#039;&amp;#039; – mittleres Dreieck; &amp;#039;&amp;#039;atha aṣṭamam&amp;#039;&amp;#039; – dann das achte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die beiden Bereiche mit jeweils zehn Dreiecken sind voneinander zu unterscheiden. Weiter innen liegen acht Dreiecke und das zentrale Dreieck. &amp;#039;&amp;#039;Vasu&amp;#039;&amp;#039; steht hier als Zahlenbezeichnung für acht. Diese Gliederung erklärt, weshalb die Rede von neun Chakras nicht bedeutet, dass neun voneinander unabhängige Yantras vorliegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.82 – Der Mittelpunkt und die ersten Namen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमं त्र्यस्रमध्यं स्यात्तेषां नामान्यतः शृणु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यमोहनं चक्रं सर्वाशापरिपूरकम् ॥ 1.82 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamaṃ tryasramadhyaṃ syātteṣāṃ nāmānyataḥ śṛṇu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyamohanaṃ cakraṃ sarvāśāparipūrakam || 1.82 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Der neunte [Bereich] liegt in der Mitte des Dreiecks. Höre nun ihre Namen: das Chakra, das die drei Welten bezaubert, und das alle Hoffnungen Erfüllende …&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;navamam&amp;#039;&amp;#039; – das neunte; &amp;#039;&amp;#039;tryasra-madhyam&amp;#039;&amp;#039; – Mitte des Dreiecks; &amp;#039;&amp;#039;syāt&amp;#039;&amp;#039; – ist, sei; &amp;#039;&amp;#039;teṣām nāmāni&amp;#039;&amp;#039; – ihre Namen; &amp;#039;&amp;#039;ataḥ śṛṇu&amp;#039;&amp;#039; – höre nun; &amp;#039;&amp;#039;trailokya-mohanam&amp;#039;&amp;#039; – die drei Welten bezaubernd; &amp;#039;&amp;#039;cakram&amp;#039;&amp;#039; – Chakra; &amp;#039;&amp;#039;sarva-āśā-paripūrakam&amp;#039;&amp;#039; – alle Hoffnungen oder Wünsche erfüllend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der neunte Bereich ist der [[Bindu]], der Mittelpunkt im zentralen Dreieck. Anschließend beginnt die Namensliste der neun Umfassungen. Die Namen bezeichnen die verehrten Wirkweisen der göttlichen Kraft. Sie gehören zur religiösen Sprache des Rituals; ihre wörtlichen Bedeutungen werden in den folgenden Versen weitergeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.83 – Bewegen, Glück und Schutz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसंक्षोभणं गौरि सर्वसौभाग्यदायकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वार्थसाधकं चक्रं सर्वरक्षाकरं परम् ॥ 1.83 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṃkṣobhaṇaṃ gauri sarvasaubhāgyadāyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvārthasādhakaṃ cakraṃ sarvarakṣākaraṃ param || 1.83 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: … das alles Erschütternde, o Gauri, das alles Glück Gewährende, das Chakra, das alle Ziele verwirklicht, und das höchste, das umfassenden Schutz schafft …&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sarva-saṃkṣobhaṇam&amp;#039;&amp;#039; – alles erschütternd, bewegend; &amp;#039;&amp;#039;gauri&amp;#039;&amp;#039; – o Gauri; &amp;#039;&amp;#039;sarva-saubhāgya-dāyakam&amp;#039;&amp;#039; – alles Glück beziehungsweise Wohlergehen gewährende; &amp;#039;&amp;#039;sarva-artha-sādhakam&amp;#039;&amp;#039; – alle Ziele verwirklichende; &amp;#039;&amp;#039;cakram&amp;#039;&amp;#039; – Chakra; &amp;#039;&amp;#039;sarva-rakṣā-karam&amp;#039;&amp;#039; – allen Schutz hervorbringende; &amp;#039;&amp;#039;param&amp;#039;&amp;#039; – höchstes, erhabenes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Reihe nennt die Umfassungen drei bis sechs. [[Samkshobha]] bedeutet Aufrüttelung oder Bewegung und gehört zur Vorstellung einer dynamischen [[Shakti]]. [[Saubhagya]] umfasst Glück, Wohlergehen und günstige Fügung. Im Ritual werden diese Kräfte nicht isoliert, sondern als Glieder derselben Göttin verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.84 – Heilung, Vollendung und Wonne&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरोगहरं देवि सर्वसिद्धिमयं तथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वानन्दमयं चापि नवमं शृणु सुन्दरि ॥ 1.84 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarogaharaṃ devi sarvasiddhimayaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānandamayaṃ cāpi navamaṃ śṛṇu sundari || 1.84 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: … das alle Krankheiten Wegnehmende, o Göttin, ebenso das aus aller Vollendung Bestehende; und als neuntes höre das aus aller Wonne Bestehende, o Schöne.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sarva-roga-haram&amp;#039;&amp;#039; – alle Krankheiten wegnehmend; &amp;#039;&amp;#039;devi&amp;#039;&amp;#039; – o Göttin; &amp;#039;&amp;#039;sarva-siddhi-mayam&amp;#039;&amp;#039; – aus aller Vollendung bestehend; &amp;#039;&amp;#039;tathā&amp;#039;&amp;#039; – ebenso; &amp;#039;&amp;#039;sarva-ānanda-mayam ca api&amp;#039;&amp;#039; – und auch aus aller Wonne bestehend; &amp;#039;&amp;#039;navamam&amp;#039;&amp;#039; – das neunte; &amp;#039;&amp;#039;śṛṇu&amp;#039;&amp;#039; – höre; &amp;#039;&amp;#039;sundari&amp;#039;&amp;#039; – o Schöne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die letzten drei Namen gehören zum Acht-Dreieck-Bereich, zum zentralen Dreieck und zum Bindu. [[Sarvanandamaya]], aus aller Wonne bestehend, bezeichnet den innersten Bereich. „Alle Krankheiten wegnehmend“ ist die wörtliche Übersetzung eines traditionellen Chakra-Namens, kein hier gegebenes medizinisches Wirkversprechen. In der inneren Auslegung werden auch begrenzende Bewusstseinsformen als zu überwindende Leiden betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1.85 – Mahatripurasundari im großen Chakra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र पूज्या महादेवी महात्रिपुरसुन्दरी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिपूर्णं महाचक्रमजरामरकारकम् ॥ 1.85 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra pūjyā mahādevī mahātripurasundarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paripūrṇaṃ mahācakramajarāmarakārakam || 1.85 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Hier ist die große Göttin Mahatripurasundari zu verehren. Das vollkommene große Chakra führt [der Lehre zufolge] zu Freiheit von Altern und Sterben.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;atra&amp;#039;&amp;#039; – hier; &amp;#039;&amp;#039;pūjyā&amp;#039;&amp;#039; – zu verehren; &amp;#039;&amp;#039;mahā-devī&amp;#039;&amp;#039; – große Göttin; &amp;#039;&amp;#039;mahā-tripura-sundarī&amp;#039;&amp;#039; – große Schöne der drei Städte beziehungsweise Bereiche; &amp;#039;&amp;#039;paripūrṇam&amp;#039;&amp;#039; – vollkommen, vollständig; &amp;#039;&amp;#039;mahā-cakram&amp;#039;&amp;#039; – großes Chakra; &amp;#039;&amp;#039;ajara-amara-kārakam&amp;#039;&amp;#039; – Freiheit von Altern und Sterben bewirkend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Namensliste mündet in die Verehrung der [[Mahatripurasundari]]. Der Ausdruck &amp;#039;&amp;#039;ajara-amara&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet im spirituellen Zusammenhang eine über Vergänglichkeit hinausgehende Verwirklichung. Der Vers fasst das Shri Chakra als Ganzes auf: Seine Entfaltung und sein Mittelpunkt gehören zusammen. Die religiöse Verheißung sollte nicht zu einer Aussage über körperliche Unsterblichkeit umformuliert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Aus dem zweiten Kapitel: Mantra, Überlieferung und Kundalini===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.26 – Die lebendige Überlieferung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्प्रदायो महाबोधरूपो गुरुमुखे स्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वाकारप्रथायास्तु महत्त्वञ्च यदाश्रयम् ॥ 2.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampradāyo mahābodharūpo gurumukhe sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvākāraprathāyāstu mahattvañca yadāśrayam || 2.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die Überlieferung, deren Wesen großes Erwachen ist, besteht im Mund des Gurus; auf ihr beruht die Größe des Hervortretens in Weltgestalt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sampradāyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Überlieferung, Traditionslinie; &amp;#039;&amp;#039;mahā-bodha-rūpaḥ&amp;#039;&amp;#039; – von der Gestalt großen Erwachens beziehungsweise Erkennens; &amp;#039;&amp;#039;guru-mukhe sthitaḥ&amp;#039;&amp;#039; – im Mund des Gurus befindlich; &amp;#039;&amp;#039;viśva-ākāra-prathāyāḥ&amp;#039;&amp;#039; – des Erscheinens in Weltgestalt; &amp;#039;&amp;#039;mahatvam ca&amp;#039;&amp;#039; – und die Größe; &amp;#039;&amp;#039;yat-āśrayam&amp;#039;&amp;#039; – welche darin ihre Grundlage hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das zweite Kapitel behandelt verschiedene Ebenen des Mantraverständnisses. [[Sampradaya]] bezeichnet hier mehr als die Zugehörigkeit zu einer Organisation. Die Lehre wird als lebendige Vermittlung von [[Bodha]], Erkenntnis, verstanden. Ihre kosmologische Bedeutung soll sich durch Unterweisung erschließen. Die Übersetzung folgt dem verdichteten Satzbau; die Einzelzuordnung des letzten Ausdrucks verlangt weitere Kommentierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.31 – Göttin und Gott in jedem Bereich&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य यस्य पदार्थस्य सा या शक्तिरुदीरिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा सा सर्वेश्वरी देवी स स सर्वो महेश्वरः ॥ 2.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya yasya padārthasya sā yā śaktirudīritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā sā sarveśvarī devī sa sa sarvo maheśvaraḥ || 2.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Welche Kraft auch immer einem jeweiligen Gegenstand zugesprochen wird: Eben diese ist die Göttin, Herrin von allem, und jener [Gegenstand] ist jeweils der große Herr.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;yasya yasya padārthasya&amp;#039;&amp;#039; – eines jeden jeweiligen Gegenstandes; &amp;#039;&amp;#039;sā yā śaktiḥ&amp;#039;&amp;#039; – diejenige Kraft, welche; &amp;#039;&amp;#039;udīritā&amp;#039;&amp;#039; – genannt, ausgesprochen; &amp;#039;&amp;#039;sā sā&amp;#039;&amp;#039; – eben diese jeweils; &amp;#039;&amp;#039;sarva-īśvarī devī&amp;#039;&amp;#039; – Göttin, Herrin von allem; &amp;#039;&amp;#039;saḥ saḥ sarvaḥ&amp;#039;&amp;#039; – jener jeweils, ein jeder; &amp;#039;&amp;#039;mahā-īśvaraḥ&amp;#039;&amp;#039; – großer Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Vers verbindet jeden Erfahrungsbereich mit [[Shiva]] und [[Shakti]]. Die Kraft eines Gegenstandes wird nicht aus dem göttlichen Zusammenhang ausgeschlossen. In dieser Sicht ist die Göttin nicht nur in einem besonderen Ritualort gegenwärtig. Ihre Verehrung kann zu einer umfassenderen Wahrnehmung der Welt führen. Das ist eine metaphysische Aussage der Schrift, keine naturwissenschaftliche Definition von Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.70 – Die Mantrakraft als Kundalini&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टात्रिंशत्कलायुक्तपञ्चाशद्वर्णविग्रहा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्या कुण्डलिनीरूपा मण्डलत्रयभेदिनी ॥ 2.70 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭātriṃśatkalāyuktapañcāśadvarṇavigrahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyā kuṇḍalinīrūpā maṇḍalatrayabhedinī || 2.70 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die Vidya hat die Gestalt der fünfzig Laute, verbunden mit achtunddreißig Kalas; sie ist Kundalini und durchdringt die drei Mandalas.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;aṣṭātriṃśat-kalā-yukta&amp;#039;&amp;#039; – mit achtunddreißig Kalas verbunden; &amp;#039;&amp;#039;pañcāśat-varṇa-vigrahā&amp;#039;&amp;#039; – mit den fünfzig Lauten als Gestalt; &amp;#039;&amp;#039;vidyā&amp;#039;&amp;#039; – Wissen, hier die göttliche Mantrakraft; &amp;#039;&amp;#039;kuṇḍalinī-rūpā&amp;#039;&amp;#039; – Kundalini als Gestalt habend; &amp;#039;&amp;#039;maṇḍala-traya-bhedinī&amp;#039;&amp;#039; – die drei Mandalas durchdringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Yogini Hridaya verbindet die Mantralehre ausdrücklich mit [[Kundalini]]. Die fünfzig Laute beziehen sich auf eine tantrische Ordnung des Sanskritalphabets. [[Kala]] bezeichnet hier Teilkräfte beziehungsweise Wirkungsaspekte. Die drei Mandalas gehören zu einer überlieferten inneren Gliederung, die im Kommentar weiter erläutert wird. Der Vers bildet keine isolierte Atemanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.71 – Strahlend und fein&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तडित्कोटिनिभप्रख्या बिसतन्तुनिभाकृतिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमेन्दुमण्डलासक्ता सुधास्रोतःस्वरूपिणी ॥ 2.71 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḍitkoṭinibhaprakhyā bisatantunibhākṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomendumaṇḍalāsaktā sudhāsrotaḥsvarūpiṇī || 2.71 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Sie leuchtet wie Millionen Blitze und ist von einer Gestalt so fein wie eine Lotusfaser; mit dem Mondkreis im Raum verbunden, ist ihr Wesen ein Strom von Nektar.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;taḍit-koṭi-nibha-prakhyā&amp;#039;&amp;#039; – mit dem Glanz von Millionen Blitzen; &amp;#039;&amp;#039;bisa-tantu-nibha-ākṛtiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit einer Gestalt wie Lotusfaser; &amp;#039;&amp;#039;vyoma-indu-maṇḍala-āsaktā&amp;#039;&amp;#039; – mit dem Mondkreis im Raum verbunden; &amp;#039;&amp;#039;sudhā-srotaḥ-svarūpiṇī&amp;#039;&amp;#039; – einen Nektarstrom als eigenes Wesen habend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Bildsprache verbindet größte Leuchtkraft und äußerste Feinheit. [[Soma|Mond]] und [[Amrita|Nektar]] stehen im tantrischen Zusammenhang für eine erfüllende innere Erfahrung. Die Beschreibung wird auf die im vorigen Vers genannte [[Vidya]] beziehungsweise Kundalini bezogen. Ihre Begriffe sollten nicht ohne Weiteres als anatomische oder biochemische Angaben behandelt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2.72 – Die Kraft als eigenes Selbst erkennen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदा व्याप्तजगत्कृत्स्ना सदानन्दस्वरूपिणी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषा स्वात्मेति बुद्धिस्तु रहस्यार्थो महेश्वरि ॥ 2.72 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadā vyāptajagatkṛtsnā sadānandasvarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣā svātmeti buddhistu rahasyārtho maheśvari || 2.72 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Sie durchdringt stets die ganze Welt und ist ihrem Wesen nach beständige Wonne. Die Erkenntnis „Diese ist mein eigenes Selbst“ ist die geheime Bedeutung, o große Herrin.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sadā&amp;#039;&amp;#039; – stets; &amp;#039;&amp;#039;vyāpta-jagat-kṛtsnā&amp;#039;&amp;#039; – die ganze Welt durchdringend; &amp;#039;&amp;#039;sadā-ānanda-svarūpiṇī&amp;#039;&amp;#039; – beständige Wonne als eigenes Wesen habend; &amp;#039;&amp;#039;eṣā sva-ātmā iti&amp;#039;&amp;#039; – „diese ist das eigene Selbst“; &amp;#039;&amp;#039;buddhiḥ tu&amp;#039;&amp;#039; – die Erkenntnis aber; &amp;#039;&amp;#039;rahasya-arthaḥ&amp;#039;&amp;#039; – geheime Bedeutung; &amp;#039;&amp;#039;mahā-īśvari&amp;#039;&amp;#039; – o große Herrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die vorausgehende innere Symbolik wird auf eine Erkenntnis zugespitzt. Die Göttin wird nicht nur betrachtet, sondern als [[Atman|eigene tiefste Natur]] erkannt. In diesem Zusammenhang meint [[Buddhi]] die Einsicht, nicht bloß das Auswendiglernen eines Satzes. Der Vers ist ein besonders klarer Ausdruck des nichtdualistischen Zuges im Yogini Hridaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: Anahata-Chakra-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ergänzende Herzmeditation. Hridaya bezeichnet im Titel der Schrift besonders deren innerste Bedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|us1Pt1DDXrE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Aus dem dritten Kapitel: Verehrung und innere Erkenntnis===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.1 – Das Ziel der Verehrung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजासङ्केतमधुना कथयामि तवानघे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य प्रबोधमात्रेण जीवन्मुक्तः प्रमोदते ॥ 3.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāsaṅketamadhunā kathayāmi tavānaghe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya prabodhamātreṇa jīvanmuktaḥ pramodate || 3.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Nun erkläre ich dir die geheime Bedeutung der Verehrung, o Makellose. Durch deren bloßes Erwachen [im Verstehen] erfreut man sich als zu Lebzeiten Befreiter.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;pūjā-saṅketam&amp;#039;&amp;#039; – geheime Bedeutung der Verehrung; &amp;#039;&amp;#039;adhunā&amp;#039;&amp;#039; – jetzt; &amp;#039;&amp;#039;kathayāmi tava&amp;#039;&amp;#039; – ich erkläre dir; &amp;#039;&amp;#039;anaghe&amp;#039;&amp;#039; – o Makellose; &amp;#039;&amp;#039;yasya prabodha-mātreṇa&amp;#039;&amp;#039; – allein durch das Erwachen dazu beziehungsweise dessen Erkenntnis; &amp;#039;&amp;#039;jīvan-muktaḥ&amp;#039;&amp;#039; – zu Lebzeiten befreit; &amp;#039;&amp;#039;pramodate&amp;#039;&amp;#039; – erfreut sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das dritte Kapitel eröffnet die Rituallehre mit [[Jivanmukti]], Befreiung während des Lebens. Äußerer Vollzug und inneres Verstehen sind dadurch von Anfang an verbunden. [[Prabodha]] bedeutet Erwachen oder klares Erkennen. Die [[Puja]] wird nicht nur als Bitte um ein zukünftiges Ergebnis eingeführt, sondern als möglicher Ausdruck befreiender Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.2 – Drei Formen der Puja&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तव नित्योदिता पूजा त्रिभिर्भेदैर्व्यवस्थिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परा चाप्यपरा गौरि तृतीया च परापरा ॥ 3.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tava nityoditā pūjā tribhirbhedairvyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parā cāpyaparā gauri tṛtīyā ca parāparā || 3.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Deine stets gegenwärtige Verehrung ist in drei Formen gegliedert: die höchste, die nicht-höchste, o Gauri, und als dritte die höchste und nicht-höchste verbindende.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tava&amp;#039;&amp;#039; – deine; &amp;#039;&amp;#039;nitya-uditā&amp;#039;&amp;#039; – stets aufgegangen, beständig gegenwärtig; &amp;#039;&amp;#039;pūjā&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung; &amp;#039;&amp;#039;tribhiḥ bhedaiḥ&amp;#039;&amp;#039; – in drei Unterscheidungen; &amp;#039;&amp;#039;vyavasthitā&amp;#039;&amp;#039; – angeordnet; &amp;#039;&amp;#039;parā&amp;#039;&amp;#039; – höchste; &amp;#039;&amp;#039;ca api aparā&amp;#039;&amp;#039; – und auch nicht-höchste; &amp;#039;&amp;#039;gauri&amp;#039;&amp;#039; – o Gauri; &amp;#039;&amp;#039;tṛtīyā ca parā-aparā&amp;#039;&amp;#039; – und als dritte die höchste und nicht-höchste [verbindende].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Para]], [[Apara]] und [[Parapara]] bezeichnen drei Perspektiven des Vollzugs. Die Übersetzung „nicht-höchste“ gibt die Wortbildung wieder; sie sollte nicht vorschnell als Geringschätzung äußerer Verehrung verstanden werden. Die Schrift widmet gerade der ausdifferenzierten Ritualpraxis einen großen Teil ihrer Unterweisung. Der nächste Vers beginnt, die Formen näher zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.3 – Nichtdualität und Chakraverehrung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमाद्वैतभावस्था सर्वप्रसरगोचरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीया चक्रपूजा च सदा निष्पाद्यते मया ॥ 3.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamādvaitabhāvasthā sarvaprasaragocarā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyā cakrapūjā ca sadā niṣpādyate mayā || 3.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die erste ruht in der nichtdualistischen Haltung und umfasst die gesamte Entfaltung. Die zweite ist die Chakraverehrung, und sie wird von mir stets vollzogen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;prathamā&amp;#039;&amp;#039; – die erste; &amp;#039;&amp;#039;advaita-bhāva-sthā&amp;#039;&amp;#039; – in der nichtdualistischen Haltung ruhend; &amp;#039;&amp;#039;sarva-prasara-gocarā&amp;#039;&amp;#039; – die ganze Entfaltung als ihren Bereich habend; &amp;#039;&amp;#039;dvitīyā&amp;#039;&amp;#039; – die zweite; &amp;#039;&amp;#039;cakra-pūjā ca&amp;#039;&amp;#039; – und die Chakraverehrung; &amp;#039;&amp;#039;sadā&amp;#039;&amp;#039; – stets; &amp;#039;&amp;#039;niṣpādyate mayā&amp;#039;&amp;#039; – wird von mir vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die höchste Verehrung ist hier mit [[Advaita]], Nichtdualität, verbunden. Sie bezieht sich auf die ganze Entfaltung und lässt sich deshalb nicht auf einen einzelnen äußeren Ort begrenzen. Zugleich wird die [[Chakra Puja]] ausdrücklich bejaht. Der Text unterscheidet Zugänge, die im weiteren Vollzug miteinander verbunden werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.183 – Fünf Zustände und die Verbindung von Atem, Selbst und Geist&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रैव जपकाले तु पञ्चावस्थाः स्मरेद्बुधः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगः प्राणात्ममनसां विषुवं प्राणसंज्ञितम् ॥ 3.183 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atraiva japakāle tu pañcāvasthāḥ smaredbudhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogaḥ prāṇātmamanasāṃ viṣuvaṃ prāṇasaṃjñitam || 3.183 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Gerade während des Japa soll der Verständige die fünf Zustände vergegenwärtigen. Die Verbindung von Prana, Selbst und Geist heißt das als Prana bezeichnete Vishuva.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;atra eva&amp;#039;&amp;#039; – gerade hier; &amp;#039;&amp;#039;japa-kāle tu&amp;#039;&amp;#039; – während des Japa; &amp;#039;&amp;#039;pañca-avasthāḥ&amp;#039;&amp;#039; – fünf Zustände; &amp;#039;&amp;#039;smaret budhaḥ&amp;#039;&amp;#039; – der Verständige soll vergegenwärtigen; &amp;#039;&amp;#039;yogaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Verbindung; &amp;#039;&amp;#039;prāṇa-ātma-manasām&amp;#039;&amp;#039; – von Prana, Selbst und Geist; &amp;#039;&amp;#039;viṣuvam&amp;#039;&amp;#039; – Ausgleich, Vereinigungspunkt; &amp;#039;&amp;#039;prāṇa-saṃjñitam&amp;#039;&amp;#039; – mit Prana bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die fünf Zustände werden im vorangehenden Zusammenhang als Wachen, Traum, Tiefschlaf, [[Turiya]] und [[Turiyatita]] entfaltet. &amp;#039;&amp;#039;Vishuva&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier einen technischen Vereinigungspunkt, nicht bloß die astronomische Tagundnachtgleiche. Der Vers zeigt, wie das Yogini Hridaya [[Japa]] mit einer differenzierten inneren [[Yoga]]praxis verbindet. Die genaue Methode ergibt sich erst aus dem größeren Textzusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: Aktiviere deine Chakren und meditiere mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ergänzende Yogapraxis. Die speziellen Vishuva- und Mantra-Zuordnungen des Textes werden damit nicht vollständig vermittelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|RorDc-UwnfA}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.192 – Rituelle Gaben im Kaula-Kontext&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामाङ्गुष्ठयोगेन तर्पयेच्चक्रदेवताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्यं मांसं तथा मत्स्यं देव्यास्तु विनिवेदयेत् ॥ 3.192 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmāṅguṣṭhayogena tarpayeccakradevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madyaṃ māṃsaṃ tathā matsyaṃ devyāstu vinivedayet || 3.192 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Mit der Verbindung von Ringfinger und Daumen soll man die Gottheiten des Chakra sättigen; Wein, Fleisch und Fisch soll man der Göttin darbringen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;anāmā-aṅguṣṭha-yogena&amp;#039;&amp;#039; – durch Verbindung von Ringfinger und Daumen; &amp;#039;&amp;#039;tarpayet&amp;#039;&amp;#039; – man soll sättigen, rituell laben; &amp;#039;&amp;#039;cakra-devatāḥ&amp;#039;&amp;#039; – Gottheiten des Chakra; &amp;#039;&amp;#039;madyam&amp;#039;&amp;#039; – alkoholisches Getränk, Wein; &amp;#039;&amp;#039;māṃsam&amp;#039;&amp;#039; – Fleisch; &amp;#039;&amp;#039;tathā matsyam&amp;#039;&amp;#039; – und ebenso Fisch; &amp;#039;&amp;#039;devyāḥ tu&amp;#039;&amp;#039; – der Göttin; &amp;#039;&amp;#039;vinivedayet&amp;#039;&amp;#039; – man soll darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieser Vers gehört zur konkreten Ritualsprache des [[Kaula]]. Die genannten Stoffe dürfen in einer historischen Übersetzung nicht ohne Kennzeichnung durch rein psychologische Begriffe ersetzt werden. Zugleich folgt daraus nicht, dass jede heutige Shri-Vidya-Tradition identische äußere Gaben verwendet. Innere Deutung, stellvertretende Opfermittel und konkrete Ritualformen sind jeweils traditionsabhängig. Der Artikel beschreibt den Text; er stellt keine Aufforderung zur Übernahme dieser einzelnen Handlung dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3.202 – Die Einheit von Ich und Dies&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहन्तेदन्तयोरैक्यं भावयन्विहरेत्सुखम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत्ते कथितं सर्वं सङ्केतत्रयमुत्तमम् ॥ 3.202 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahantedantayoraikyaṃ bhāvayanviharetsukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etatte kathitaṃ sarvaṃ saṅketatrayamuttamam || 3.202 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die Einheit von Ichheit und Diesheit vergegenwärtigend, soll man glücklich leben. Damit ist dir diese ganze höchste dreifache Unterweisung erklärt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ahantā-idantayoḥ aikyam&amp;#039;&amp;#039; – Einheit von Ichheit und Diesheit; &amp;#039;&amp;#039;bhāvayan&amp;#039;&amp;#039; – vergegenwärtigend, betrachtend; &amp;#039;&amp;#039;viharet sukham&amp;#039;&amp;#039; – man soll glücklich leben, sich frei bewegen; &amp;#039;&amp;#039;etat te kathitam sarvam&amp;#039;&amp;#039; – dies alles ist dir erklärt; &amp;#039;&amp;#039;saṅketa-trayam uttamam&amp;#039;&amp;#039; – höchste dreifache Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Ahanta]] bezeichnet die Ichhaftigkeit des Erlebens, [[Idanta]] das als „dies“ Erscheinende. Ihre Einheit bildet eine geistige Zusammenfassung der vorherigen Unterweisung. [[Bhavana]] soll über den abgegrenzten Ritualmoment hinausreichen. Das Yogini Hridaya verbindet die dreifache Erschließung von Chakra, Mantra und Puja mit einer Weise, bewusst zu leben. Die Lesung &amp;#039;&amp;#039;aikyam&amp;#039;&amp;#039; berichtigt hier eine offensichtliche Vokalverwechslung der Onlineabschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: 3-Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Angeleitete Meditation aus der Yoga-Vidya-Praxis als Ergänzung zum Schriftstudium.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|8YVHxtxSyb8}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bedeutung des Yogini Hridaya für Yogaübende==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Yogini Hridaya verbindet sorgfältige Verehrung mit der Frage nach dem eigenen Bewusstsein. Seine äußeren Formen sind vielfältig: Diagramm, Bildgestalt, Laut, Geste und Opfergabe. Ihr Zusammenhang wird verständlicher, wenn man fragt, welche innere Aufmerksamkeit ihnen entspricht. Das dritte Kapitel stellt die nichtdualistische Betrachtung und die konkrete Chakraverehrung ausdrücklich nebeneinander (3.2–3.3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Vom Klang zur Gegenwart===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für [[Mantra Yoga]] ist besonders anregend, dass ein Mantra im Yogini Hridaya mehr als eine mechanisch wiederholte Lautfolge ist. Die Betrachtung seiner Bedeutung gehört zur Unterweisung. In 2.70–2.72 wird die Vidya als [[Kundalini]] beschrieben und schließlich als eigenes Selbst erkannt. Klang, Kraft und Erkenntnis stehen hier in einem gemeinsamen Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das bedeutet nicht, dass ein einzelner Gedanke sofort eine außergewöhnliche Erfahrung hervorbringen muss. Eine heutige Annäherung kann schlicht beginnen: einen vertrauten Klang bewusst hören, die Bedeutung eines Gebets bedenken und wahrnehmen, wie Aufmerksamkeit gesammelt wird. Die besondere Mantra- und Nyasa-Praxis der [[Shri Vidya]] erschließt sich darüber hinaus durch ihre jeweilige Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Körper und Welt als Gegenstände der Betrachtung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die zahlreichen Körperzuordnungen im dritten Kapitel zeigen, wie umfassend das Yogini Hridaya den Menschen betrachtet. Laute, Gottheiten, Planeten und heilige Orte werden am Körper vergegenwärtigt. Das ist eine tantrische Symbolordnung; sie ist nicht mit einer anatomischen Beschreibung gleichzusetzen. Für heutige Yogaübende kann sie die Frage öffnen, wie der eigene Körper mit Aufmerksamkeit und Achtung wahrgenommen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Aussage aus 2.31 bezieht die Welt und ihre Kräfte auf [[Shiva]] und [[Shakti]]. Eine heutige Anregung daraus ist, die spirituelle Betrachtung auch im gewöhnlichen Leben fortzusetzen: beim Zuhören, im Umgang mit der Natur und bei alltäglichen Aufgaben. [[Mitgefühl]], [[Wahrhaftigkeit]] und hilfreiches Handeln sind hier heutige Anwendungen einer solchen Betrachtung; sie werden nicht als zusätzliche Gebote dieser Verse ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Befreiung im Leben===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Jivanmukti]], Befreiung während des Lebens, wird zu Beginn des dritten Kapitels ausdrücklich genannt. In 3.202 mündet die Unterweisung in die Vergegenwärtigung der Einheit von „Ich“ und „Dies“: des erlebenden Selbst und der als Gegenstand erscheinenden Welt. Das anschließende „glücklich leben“ verbindet die Betrachtung mit dem Alltag. Die letzten vier Verse behandeln danach weiterhin Weitergabe und Geheimhaltung der Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schrift verspricht auch [[Siddhi]]s, Vollendungen und außergewöhnliche Fähigkeiten. Ihr religiöser Anspruch sollte weder verschwiegen noch zu einem persönlichen Erfolgsversprechen umformuliert werden. Für das eigene Studium kann die Frage nach Sammlung, Hingabe und Erkenntnis im Mittelpunkt stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Spirituelles Herz Anahata Chakra Hrid Chakra Herz Chakra.jpg|thumb|Das spirituelle [[Herz]] als allgemeines Bild innerer Sammlung. &amp;#039;&amp;#039;Hridaya&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet im Titel der Schrift besonders die Essenz der Unterweisung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fünf Praxisanregungen zum Yogini Hridaya==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Anregungen sind heutige Anwendungen ausgewählter Themen. Sie vermitteln keine vollständige historische Ritualpraxis und ersetzen keine besondere [[Diksha]], Einweihung, oder traditionsspezifische Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Lies einen Vers und gib ihm Zeit.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wähle beispielsweise 1.50, 2.72 oder 3.202. Lies den deutschen Absatz langsam, danach noch einmal. Frage dich: Was habe ich verstanden? Welcher Ausdruck braucht noch Erklärung? Verweile einige Augenblicke in [[Stille]]. So verbindet sich [[Swadhyaya]], das eigene Schriftstudium, mit nachdenklicher Aufmerksamkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. Verbinde eine einfache Gabe mit bewusster Hingabe.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn eine [[Puja]] oder ein Gebet zu deiner Praxis gehört, bringe eine Blume oder ein Licht mit einer klaren inneren Haltung dar. Nimm wahr, was du mit der Gabe ausdrückst. Die Unterscheidung der Verehrungsformen in 3.2–3.3 kann daran erinnern, dass äußere Handlung und inneres Verstehen zusammengehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Betrachte die Mitte eines Yantras.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schau auf eine klare Darstellung des [[Shri Yantra]]. Orientiere dich an den äußeren Linien, den Lotusblättern, den Dreiecken und dem [[Bindu]]. Lass den Blick ohne Anstrengung ruhiger werden. Schließe dann die Augen und verweile kurz in Stille. Die Bereiche aus 1.80–1.85 dienen dabei als Orientierung, ohne dass du bereits sämtliche rituellen Zuordnungen kennen musst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4. Wiederhole ein vertrautes Mantra aufmerksam.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verwende ein [[Mantra]], das dir bereits vertraut ist. Rezitiere es einige Minuten in deinem gewohnten ruhigen Rhythmus, ohne den Atem zu erzwingen. Höre den Klang und erinnere dich an seine Bedeutung. Bleibe danach kurz still. Das Yogini Hridaya regt dazu an, [[Japa]] mit Bewusstheit zu verbinden; die komplexen inneren Verfahren des dritten Kapitels lassen sich daraus allein noch nicht ableiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5. Lass das Studium in eine Begegnung hineinwirken.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nimm die Betrachtung aus 2.31 oder 3.202 mit in den Tag. Höre einem Menschen aufmerksam zu oder erledige eine Aufgabe mit ungeteilter Gegenwart. Frage dich anschließend, ob deine Sicht auf „mich“ und „die anderen“ dadurch etwas weiter geworden ist. Solche Schritte verbinden [[Meditation]] mit [[Seva]], hilfreichem Handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Begleitvideo: Anahata-Chakra-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|us1Pt1DDXrE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Beziehungen zu anderen Schriften==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das [[Nitya Shodashikarnava]] und der übergreifende Artikel [[Vamakeshvara Tantra]] bilden die nächsten Bezugspunkte. Für das Verständnis von Göttin, Mantra und innerer Verehrung sind außerdem die [[Tripura Upanishad]], [[Tripuratapini Upanishad]] und [[Bhavana Upanishad]] thematisch verwandte Texte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Paratrimsika]], [[Pratyabhijnahridaya]], [[Shiva Sutra]] und [[Spandakarika]] eröffnen andere Zugänge zu Lautkraft, Bewusstsein und Wiedererkennen des Selbst. Gemeinsamkeiten einzelner Begriffe beweisen dabei keine direkte Textabhängigkeit. Jede Schrift besitzt ihre eigene Form der Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Yogini Hridaya lädt dazu ein, präzises Lesen und offene Betrachtung miteinander zu verbinden. Seine dichte Symbolsprache verlangt Geduld. Verständliche Verse können schon während dieses Lernens zum Begleiter werden: in der Hingabe an die Göttin, im achtsamen Umgang mit einem Mantra und in der stillen Erforschung des eigenen Bewusstseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Vamakeshvara Tantra]] und [[Nitya Shodashikarnava]]&lt;br /&gt;
* [[Shri Vidya]], [[Shri Yantra|Shri Chakra]] und [[Tripurasundari]]&lt;br /&gt;
* [[Lalita]], [[Shakti]], [[Shiva]] und [[Bhairava]]&lt;br /&gt;
* [[Mantra]], [[Matrika]], [[Bindu]], [[Nada]] und [[Kundalini]]&lt;br /&gt;
* [[Puja]], [[Nyasa]], [[Mudra]], [[Japa]] und [[Bhavana]]&lt;br /&gt;
* [[Jivanmukti]], [[Meditation]], [[Mantra Yoga]] und [[Swadhyaya]]&lt;br /&gt;
* [[Tripura Upanishad]], [[Tripuratapini Upanishad]] und [[Bhavana Upanishad]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Literatur==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Yoginīhṛdaya&amp;#039;&amp;#039;. Anonymer Sanskrittext in drei Kapiteln. [https://sanskritdocuments.org/doc_devii/yoginii.html Sanskrittext bei Sanskrit Documents].&lt;br /&gt;
* Amritanandanatha: &amp;#039;&amp;#039;Dīpikā&amp;#039;&amp;#039;. Sanskritkommentar zum Yogini Hridaya.&lt;br /&gt;
* Bhaskararaya: &amp;#039;&amp;#039;Setubandha&amp;#039;&amp;#039;. Kommentar zur zusammengehörigen Überlieferung von Nitya Shodashikarnava und Yogini Hridaya.&lt;br /&gt;
* Gopinath Kaviraj (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Yoginīhṛdaya&amp;#039;&amp;#039; mit Kommentierung. Sarasvati Bhavana Granthamala, Band 7. Erste Veröffentlichung in Teilen 1923–1924; erweiterte zweite Ausgabe 1963. [https://archive.org/details/YoginiHridaya2ndEditionGopinathKaviraj Digitalisat der zweiten Ausgabe].&lt;br /&gt;
* Vraj Vallabha Dwivedi (Hrsg. und Erläuterer): &amp;#039;&amp;#039;Yoginīhṛdayam&amp;#039;&amp;#039; mit Amritanandas &amp;#039;&amp;#039;Dīpikā&amp;#039;&amp;#039; und Hindi-Erläuterungen. [https://archive.org/details/YoginiHridayaVrajVallabhaDwivedi Digitalisat].&lt;br /&gt;
* André Padoux: &amp;#039;&amp;#039;Le cœur de la yoginī: Yoginīhṛdaya, avec le commentaire Dīpikā d’Amṛtānanda&amp;#039;&amp;#039;. Französische Übersetzung mit Anmerkungen, 1994.&lt;br /&gt;
* André Padoux mit Roger-Orphé Jeanty: &amp;#039;&amp;#039;The Heart of the Yogini: The Yoginihrdaya, a Sanskrit Tantric Treatise&amp;#039;&amp;#039;. Oxford University Press, 2013. [https://books.google.com/books/about/The_Heart_of_the_Yogini.html?id=ieOdAAAAQBAJ Bibliografische Angaben].&lt;br /&gt;
* Madhusudan Kaul Shastri (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;The Vāmakeśvarīmatam with the Commentary of Rājānaka Jayaratha&amp;#039;&amp;#039;. Kashmir Series of Texts and Studies 66. Research Department, Jammu and Kashmir State, Srinagar 1945; Mercantile Press. [https://archive.org/details/hpqb-vamakeshwari-matam-with-the-commentary-of-rajanaka Digitalisat].&lt;br /&gt;
* Bibliothèque nationale de France: [https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb12532632p Tantra. Yoginīhṛdayatantra], Werkverzeichnis und Titelvarianten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Yogini Hridaya verbindet die göttliche Mantrakraft mit [[Kundalini]]. Seminare zum [[Kundalini Yoga]] können helfen, Grundlagen der Energiearbeit, [[Meditation]] und achtsamen Körperwahrnehmung zu vertiefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemeinsames [[Swadhyaya|Schriftstudium]] gibt Raum für Fragen, genaue Lektüre und Austausch. Die Beschäftigung mit [[Tantra]] und den [[Upanishaden]] kann den Blick auf Bewusstsein, Hingabe und spirituelle Lebensführung erweitern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakras]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das [[Shri Yantra|Shri Chakra]] und die [[Chakra|Körperchakras]] gehören zu unterschiedlichen, miteinander in Beziehung gesetzten Symbolordnungen. Eine Einführung unterstützt das Verständnis solcher Begriffe und verbindet es mit ruhiger [[Meditation]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiearbeit]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufmerksamkeit für [[Prana]], den Lebenshauch, kann die eigene Yogapraxis verfeinern. Angebote zur [[Energiearbeit]] geben Gelegenheit, Sammlung, Entspannung und einen bewussten Umgang mit den eigenen Kräften zu üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaktismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Meditation]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Identit%C3%A4tspolitik</id>
		<title>Identitätspolitik</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Identit%C3%A4tspolitik"/>
		<updated>2026-09-07T00:13:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Guido T: /* Der Mensch hat nicht eine Identität */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Datei:Speyer gruppe fussbruecke.jpg|mini|Identitätspolitik beim Yoga. Alle sind gleich!]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Identitätspolitik&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet politische Strategien, die von gemeinsamen [[Erfahrung]]en und [[Interesse]]n bestimmter sozialer Gruppen ausgehen und ihnen Sichtbarkeit, gleiche Rechte, [[Schutz]] vor Diskriminierung und gesellschaftliche Teilhabe verschaffen wollen. Sie wird dort problematisch, wo aus dem berechtigten [[Blick]] auf Benachteiligung eine Schublade wird, in der der einzelne Mensch hinter Hautfarbe, [[Geschlecht]], Herkunft, [[Religion]], sozialer Lage oder sexueller Orientierung verschwindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihre [[Geschichte]] ist deshalb weder eine reine Erfolgsgeschichte noch eine Geschichte des Verfalls. Identitätspolitische Bewegungen haben [[Mensch]]en eine [[Stimme]] gegeben, deren Erfahrungen im politischen Mainstream lange kaum vorkamen. Sie haben auf Diskriminierung hingewiesen, Selbstachtung gestärkt und gesellschaftliche Veränderungen mitgetragen. Gleichzeitig können Identitäten verhärten: Aus der Erfahrung „Als Angehöriger dieser Gruppe werde ich benachteiligt“ kann der [[Gedanke]] werden „Diese Gruppenzugehörigkeit erklärt, wer ich bin und wer du bist“. Dann wächst [[Othering]], aus Solidarität wird [[Lagerdenken]], und ein Mensch kann wegen einer abweichenden Meinung sogar innerhalb der eigenen Gruppe zum [[Moderne Outcasts|modernen Outcast]] werden. Yoga und [[Vedanta]] können hier einen ungewöhnlichen Beitrag zur gesellschaftlichen Debatte leisten: Nimm Benachteiligung ernst, kämpfe für gleiche Rechte – und verwechsle zugleich keine deiner sozialen Identitäten mit deinem tiefsten [[Selbst]]. Ein Artikel von [[Sukadev Bretz]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Was ist Identitätspolitik? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im weitesten Sinn entsteht Identitätspolitik dort, wo Menschen politische Forderungen aus einer gemeinsamen sozialen Lage heraus formulieren. [[Frau]]en organisieren sich gegen Benachteiligungen von Frauen, Menschen mit [[Behinderung]] gegen Barrieren, ethnische Minderheiten gegen Rassismus, homosexuelle Menschen gegen rechtliche und gesellschaftliche Diskriminierung. Die gemeinsame [[Identität]] macht Erfahrungen sichtbar, die aus einer abstrakten Perspektive auf „den Menschen“ leicht übersehen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Begriff ist heute stark umkämpft. Seine moderne Geschichte beginnt keineswegs als Schimpfwort für übertriebene Sprachsensibilität. Besonders einflussreich war das amerikanische &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Combahee River Collective&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, eine Gruppe schwarzer Feministinnen, darunter lesbische Frauen, die sich seit 1974 traf. In ihrer 1977 formulierten Erklärung verwendete das Kollektiv ausdrücklich den Begriff &amp;#039;&amp;#039;identity politics&amp;#039;&amp;#039;. Ausgangspunkt war die Erfahrung, dass schwarze Frauen sowohl in der überwiegend weißen Frauenbewegung als auch in schwarzen Befreiungsbewegungen mit Teilen ihrer Lebenswirklichkeit kaum vorkamen. Ihre [[Politik]] sollte aus den eigenen Erfahrungen mit Rassismus, Sexismus, Heterosexismus und sozialer Ungleichheit hervorgehen. (historyisaweapon.com)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist wichtig, weil der ursprüngliche Impuls anders klingt als manche heutige Karikatur von Identitätspolitik. Das Combahee River Collective wollte schwarze Frauen keineswegs von allen anderen Menschen isolieren. Es verstand die verschiedenen Unterdrückungsformen als miteinander verflochten, bekannte sich zu sozialistischen Zielen und arbeitete ausdrücklich auch in Bündnissen mit anderen progressiven Gruppen. Der [[Gedanke]] lautete: Menschen, deren besondere Erfahrung bisher unsichtbar war, müssen selbst an der politischen Beschreibung ihrer Lebenswirklichkeit beteiligt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Antidiskriminierung ist älter als der Begriff&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man sollte Identitätspolitik deshalb auch historisch genau verwenden. Die amerikanische Bürgerrechtsbewegung und wichtige Antidiskriminierungsgesetze entstanden bereits vor der Formulierung des Begriffs in den späten 1970er-Jahren. Der Civil Rights Act von 1964 ist ein offensichtliches Beispiel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quotenregelungen, Frauenförderung, Antidiskriminierungsgesetze, Repräsentationsforderungen oder geschlechtergerechte Sprache können heute mit Identitätspolitik verbunden werden. Sie sind jedoch nicht einfach Synonyme dafür. Der gemeinsame Grundgedanke lautet, dass formale Gleichheit allein reale Benachteiligungen manchmal nicht beseitigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer beispielsweise wissen möchte, ob Frauen bei gleicher Qualifikation systematisch seltener in Führungspositionen gelangen, muss Geschlecht zunächst statistisch erfassen. Wer Rassismus untersuchen möchte, kann nicht gleichzeitig behaupten, ethnische oder rassifizierende Kategorien dürften unter keinen Umständen thematisiert werden. Manchmal muss eine Gesellschaft Unterschiede sehen, um eine ungerechte Behandlung aufgrund dieser Unterschiede überwinden zu können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darin liegt das stärkste Argument für Identitätspolitik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Von der Befreiungspolitik zum politischen Kampfbegriff ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Inzwischen wird &amp;#039;&amp;#039;Identitätspolitik&amp;#039;&amp;#039; viel häufiger von ihren Kritikern als von ihren Anhängern verwendet. Die &amp;#039;&amp;#039;Stanford Encyclopedia of Philosophy&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet den Ausdruck inzwischen sinngemäß als einen philosophischen und politischen „Punching Ball“: Er kann für sehr unterschiedliche Phänomene stehen, von feministischen und antirassistischen Bewegungen bis zu einer angeblich moralistischen Politik privilegierter akademischer Milieus. (Stanford Encyclopedia of Philosophy)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das erschwert die Diskussion. Zwei Menschen können über „Identitätspolitik“ streiten und völlig verschiedene Dinge meinen. Der eine denkt an die amerikanische Bürgerrechtsbewegung und gleiche Rechte homosexueller Menschen. Der andere denkt an Universitätsdebatten über kulturelle Aneignung, komplizierte Sprachregeln und öffentliche [[Cancel Culture]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine ernsthafte Diskussion sollte deshalb immer fragen: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Welche konkrete Form von Identitätspolitik ist gemeint?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Bürgerinitiative von Menschen mit Behinderung, die einen barrierefreien Bahnhof fordert, unterscheidet sich erheblich von einer politischen Kultur, in der Herkunft darüber entscheidet, wer über ein Thema sprechen darf. Die gemeinsame Kategorie „Identitätspolitik“ verdeckt diese Unterschiede leicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Warum Identitätspolitik notwendig werden konnte ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der universalistische Satz „Alle Menschen sind gleich“ gehört zu den großen Errungenschaften moderner Gesellschaften. Er hat jedoch eine Schwäche, wenn die Gesellschaft nur den abstrakten Menschen sieht und dabei übersieht, dass konkrete Menschen unterschiedlich behandelt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Frau kann formal dasselbe Recht auf eine berufliche Laufbahn besitzen und trotzdem auf Hindernisse treffen, die Männer in derselben Situation kaum erleben. Ein Rollstuhlfahrer besitzt formal dasselbe Recht, ein öffentliches Gebäude zu betreten; ohne Rampe hilft ihm dieses Recht wenig. Ein religiöser Mensch kann formale Religionsfreiheit besitzen und zugleich regelmäßig erleben, dass seine Religion in seiner gesellschaftlichen Umgebung als minderwertig gilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Identitätspolitik sagt hier: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schaut genauer hin.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das kann ein Fortschritt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sichtbarkeit verändert den politischen Blick&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gruppe, die ihre Erfahrungen gemeinsam beschreibt, kann gesellschaftliche Probleme sichtbar machen, die vorher als private Einzelfälle galten. Was eine einzelne Frau als persönliche Niederlage erlebt, kann sich bei genauerer Betrachtung als verbreitetes Muster erweisen. Was ein einzelner Migrant als unangenehme Begegnung wahrnimmt, kann Teil einer institutionellen Praxis sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dafür braucht es manchmal Gruppenbegriffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die politische Philosophin Iris Marion Young hat darauf hingewiesen, dass Unterdrückung unterschiedliche Formen annehmen kann – unter anderem Marginalisierung, Machtlosigkeit, kulturelle Dominanz und Gewalt. Ein universalistisches Rechtssystem bleibt unverzichtbar; trotzdem kann es nötig sein, auf die konkrete gesellschaftliche Lage bestimmter Gruppen zu schauen.Iris Marion Young: &amp;#039;&amp;#039;Justice and the Politics of Difference.&amp;#039;&amp;#039; Princeton University Press, Princeton 1990.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Identität kann aus Scham Selbstachtung machen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Identitätspolitische Bewegungen haben häufig auch eine psychologische Funktion. Eine Eigenschaft, wegen der ein Mensch sich schämte, wird gemeinsam neu bewertet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Black is beautiful“ war mehr als ein politischer Slogan. Die homosexuelle Emanzipationsbewegung verwandelte eine lange stigmatisierte Identität in öffentlich sichtbaren Stolz. Behindertenbewegungen widersprachen der Vorstellung, Behinderung müsse ausschließlich als persönlicher Defekt betrachtet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Umwertung kann Menschen aus [[Stigmatisierung]] und [[Soziale Markierung|sozialer Markierung]] herausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer jahrelang gelernt hat „Mit mir stimmt etwas nicht“, kann durch eine Gemeinschaft entdecken: „Es gibt auch gesellschaftliche Bedingungen, die mein Leben erschweren.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Erkenntnis kann befreiend sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zugehörigkeit ist kein Fehler&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch aus yogischer Sicht muss man hier vorsichtig sein. Wer vorschnell sagt „Identifikation ist unspirituell“, kann reale menschliche Bedürfnisse verkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen brauchen Gemeinschaft. Eine junge homosexuelle Frau, die in ihrer Familie abgelehnt wurde, kann durch eine LGBT-Gruppe zum ersten Mal erleben, dass ihre Lebensgeschichte verstanden wird. Ein Migrant kann in einer kulturellen Gemeinschaft Sprache und Heimat finden. Eine hinduistische Gemeinschaft kann einem Menschen ermöglichen, seine Religion zu leben, ohne sich ständig erklären zu müssen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solche Zugehörigkeit kann heilsam sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga verlangt keineswegs, dass Menschen sozial wurzellos werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frage lautet, ob die Wurzel Nahrung gibt oder zum Gefängnis wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wo Identitätspolitik problematisch werden kann ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die stärkste Kritik an Identitätspolitik richtet sich gegen einen paradoxen Effekt: Eine Politik, die Menschen von stereotypen Zuschreibungen befreien möchte, kann neue Gruppenschubladen hervorbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der einzelne Mensch wird dann erneut durch seine Gruppenzugehörigkeit gelesen – diesmal mit progressiver Begründung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Aus Erfahrung wird Identität&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es ist sinnvoll zu sagen: „Menschen mit dieser sozialen Erfahrung sollten gehört werden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Problematischer wird der Satz: „Weil du diese Identität besitzt, weiß ich bereits, welche Erfahrung du gemacht hast und was du darüber denken solltest.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine schwarze Frau kann politisch konservativ sein. Ein homosexueller Mann kann traditionelle Vorstellungen von Familie vertreten. Eine Frau kann gegen eine Frauenquote sein. Ein Mensch mit Migrationsgeschichte kann eine strengere Migrationspolitik befürworten. Ein Rollstuhlfahrer kann eine bestimmte behindertenpolitische Forderung ablehnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Keiner dieser Menschen verliert dadurch seine Gruppenzugehörigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn eine politische Kultur ihnen vermittelt, sie würden „gegen ihre eigene Gruppe“ handeln, beginnt [[Gruppendenken]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann besitzt eine Gruppe zwar mehr öffentliche Sichtbarkeit, doch einzelne Mitglieder verlieren geistige Freiheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erfahrung schafft Wissen – aber keine Unfehlbarkeit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die eigene Lebenserfahrung kann Erkenntnisse ermöglichen, die einem Außenstehenden fehlen. Ein Mensch, der regelmäßig Rassismus erlebt, kennt eine Dimension des Problems, die ein anderer möglicherweise nur aus Büchern kennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daraus folgt jedoch keine Unfehlbarkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwei Menschen mit derselben ethnischen Herkunft können ihre Erfahrungen völlig unterschiedlich deuten. Ein Mitglied einer spirituellen Gemeinschaft kann darin sein Leben gefunden haben, während ein ehemaliges Mitglied dieselbe Gemeinschaft als belastend erlebt. Beide Erfahrungen sind real.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Problematisch wird Identitätspolitik, wenn persönliche Betroffenheit zu einer Art endgültiger Erkenntnisautorität wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erfahrung verdient Gehör.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Argumente und Tatsachen bleiben trotzdem prüfbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wer spricht eigentlich für die Gruppe?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine weitere Schwierigkeit entsteht, wenn Aktivisten, Wissenschaftler, Medien oder Organisationen stellvertretend definieren, welche Sprache und welche Forderungen eine Gruppe angeblich bevorzugt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das kann gut gemeint sein und trotzdem am tatsächlichen Selbstverständnis vieler Betroffener vorbeigehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein aufschlussreiches Beispiel ist die amerikanische Bezeichnung &amp;#039;&amp;#039;Latinx&amp;#039;&amp;#039;. Sie wurde als geschlechtsneutrale Alternative zu &amp;#039;&amp;#039;Latino&amp;#039;&amp;#039; beziehungsweise &amp;#039;&amp;#039;Latina&amp;#039;&amp;#039; populär und fand in Universitäten, Medien und politischen Organisationen Verbreitung. Eine große Untersuchung des Pew Research Center mit amerikanischen Erwachsenen hispanischer Herkunft ergab jedoch: Nur vier Prozent hatten &amp;#039;&amp;#039;Latinx&amp;#039;&amp;#039; jemals zur Selbstbezeichnung verwendet. Unter denjenigen, die den Begriff kannten, sagten 75 Prozent, er solle nicht zur allgemeinen Bezeichnung der hispanischen beziehungsweise Latino-Bevölkerung verwendet werden. Bei einer Auswahl panethnischer Begriffe bevorzugten lediglich zwei Prozent &amp;#039;&amp;#039;Latinx&amp;#039;&amp;#039;. (Pew Research Center)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das beweist keineswegs, dass &amp;#039;&amp;#039;Latinx&amp;#039;&amp;#039; als persönliche Selbstbezeichnung falsch wäre. Für manche Menschen ist der Begriff wichtig. Der Befund zeigt etwas anderes: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Auch eine gut gemeinte inklusive Bezeichnung sollte man nicht einfach mit dem Willen „der Betroffenen“ gleichsetzen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Betroffenen sind kein Kollektivwesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie streiten genauso wie alle anderen Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die paradoxe Fremdbestimmung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit kann eine merkwürdige Form von [[Othering]] entstehen. Eine Organisation möchte einer Minderheit besondere Sensibilität entgegenbringen und behandelt ihre Mitglieder dadurch stärker als Vertreter ihrer Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein neuer Mitarbeiter türkischer Herkunft wird bei jeder Islamfrage gefragt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die lesbische Kollegin soll erklären, was „die LGBTQ-Community“ denkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der einzige schwarze Mitarbeiter wird automatisch zum Ansprechpartner für Rassismus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das sieht nach Anerkennung aus und kann sich für den Betroffenen trotzdem wie Reduktion anfühlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man darf einen Menschen nach seiner Erfahrung fragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man sollte ihm dabei die Freiheit lassen, einfach er selbst zu sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Identitätspolitik, gesellschaftliche Spaltung und Backlash ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine der bekanntesten Kritiken lautet, Identitätspolitik zerlege die Gesellschaft in konkurrierende Gruppen und verdränge das Gemeinsame. Diese Kritik findet sich aus sehr unterschiedlichen politischen Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Konservative Kritiker betonen häufig nationale Zusammengehörigkeit, individuelle Verantwortung und gleiche Regeln. Liberale Kritiker warnen davor, Menschen stärker nach unveränderlichen Merkmalen als nach individuellen Ansichten zu beurteilen. Teile der politischen Linken kritisieren wiederum, Identitätspolitik könne Klassenfragen, ökonomische Ungleichheit und materielle Machtverhältnisse verdrängen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Philosoph Olúfẹ́mi O. Táíwò hat dafür den Begriff &amp;#039;&amp;#039;elite capture&amp;#039;&amp;#039; aufgenommen: Forderungen, die aus Erfahrungen benachteiligter Gruppen hervorgehen, können von privilegierten Vertretern dieser Gruppen oder von Institutionen aufgenommen und so verändert werden, dass symbolische Repräsentation wichtiger wird als die materielle Verbesserung des Lebens breiter Bevölkerungsgruppen.Olúfẹ́mi O. Táíwò: &amp;#039;&amp;#039;Elite Capture. How the Powerful Took Over Identity Politics (And Everything Else).&amp;#039;&amp;#039; Haymarket Books, Chicago 2022.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Konzernleitung kann vollkommen divers aussehen, während die schlecht bezahlten Mitarbeiter weiterhin kaum Einfluss besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist Repräsentation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es ist noch keine soziale Gerechtigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wenn Übertreibung Gegenbewegungen stärkt ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Identifikation_Identität_Selbstbild.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gesellschaftliche Veränderungen erzeugen häufig Gegenreaktionen. Eine [[Bewegung]] stellt bestehende Selbstverständlichkeiten infrage, verändert Sprache und Institutionen und erreicht [[Erfolg]]e. Mit der Zeit entsteht bei anderen der Eindruck, die Veränderung gehe zu weit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann beginnt ein Backlash.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man sollte diese Dynamik weder trivialisieren noch monokausal erklären. Die Gegenbewegung gegen progressive Identitätspolitik entstand aus zahlreichen politischen, kulturellen und ökonomischen Faktoren. Es wäre zu einfach zu sagen, sie sei lediglich die Folge „übertriebener Identitätspolitik“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Trotzdem kann Überdehnung politische Gegenkräfte stärken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Menschen den [[Eindruck]] bekommen, ihre Worte würden ständig nach neuen [[Regel]]n bewertet, wenn Stellenbesetzungen als reine Identitätsfragen erscheinen oder wenn jemand aufgrund seiner Herkunft als moralisch privilegiert beziehungsweise belastet behandelt wird, wächst Widerstand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der ursprüngliche Gedanke war: Menschen sollen unabhängig von ihrer [[Herkunft]] denselben menschlichen Wert besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gegenbewegung entsteht dort, wo Menschen erleben, dass Herkunft plötzlich wieder sehr viel zählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Aus Minderheitenpolitik wird Mehrheiten-Identitätspolitik&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine weitere wichtige Differenzierung lautet: Identitätspolitik ist kein ausschließlich linkes Phänomen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch nationalistische und rechtspopulistische Bewegungen mobilisieren Identitäten. Sie sprechen von einem vermeintlich bedrohten Volk, von kultureller Mehrheit, christlichem Abendland, ethnischer Herkunft oder traditionellen Geschlechterrollen. Wissenschaftliche [[Literatur]] spricht deshalb auch von &amp;#039;&amp;#039;majoritarian identity politics&amp;#039;&amp;#039;, also Identitätspolitik einer gesellschaftlichen Mehrheit. Die neuere [[philosophisch]]e Forschung untersucht ausdrücklich Identitätspolitik auf der politischen Linken und Rechten. (CEU Research Pure Portal)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist ein wichtiges Aha-Erlebnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sagt „Wir müssen die Identitätspolitik überwinden“ und unmittelbar danach Politik für „die echten Deutschen“, „das christliche Volk“, „die traditionelle Mehrheit“ oder eine ethnisch verstandene Nation betreibt, hat Identitätspolitik keineswegs verlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er hat die Identität gewechselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch eine Mehrheit kann sich als bedrohte Identitätsgruppe verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Beide Seiten können einander erzeugen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Progressive Identitätspolitik kann bei manchen Menschen die Wahrnehmung auslösen, ihre Mehrheitsidentität werde abgewertet. Rechte Bewegungen greifen dieses [[Gefühl]] auf und bilden daraus eine Gegenidentität. Diese Gegenidentität wird von der progressiven Seite wiederum als Beweis einer tatsächlichen Bedrohung erlebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So verstärken sich beide Lager.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus politischer Auseinandersetzung wird [[Gesellschaftliche Polarisierung]]. Aus Polarisierung entsteht [[Lagerdenken]]. Jede Seite betrachtet zunehmend die extremsten Vertreter der anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann wird aus der Identitätsfrage eine Zugehörigkeitsfrage:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Auf welcher Seite stehst du?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist der Moment, in dem der einzelne Mensch verloren zu gehen droht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Identitätspolitik und Moderne Outcasts ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;youtube&amp;gt;https://www.youtube.com/watch?v=iMj21GS-S88&amp;lt;/youtube&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Buch [[Moderne Outcasts]] beschäftigt sich mit einer verwandten Entwicklung. Es beschreibt, wie gesellschaftliche Kategorien und Labels eine Eigendynamik entwickeln können: Eine konkrete Handlung oder Meinung wird zunächst kritisiert, anschließend zum Zeichen einer problematischen Identität und schließlich zu einer sozialen Markierung, die alle weiteren Aussagen eines Menschen überlagert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Identitätspolitik ist dieser Mechanismus in zwei Richtungen bedeutsam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die fremde Identität wird zum Etikett&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch wird aufgrund seiner Gruppenzugehörigkeit mit Erwartungen beladen. Der weiße Mann soll privilegiert, der Migrant marginalisiert, die Frau diskriminiert, der religiöse Konservative rückständig, der homosexuelle Mensch progressiv sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solche statistischen oder gesellschaftlichen Muster können real sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der konkrete Mensch bleibt trotzdem konkreter Mensch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer aus einer Struktur eine Biografie ableitet, macht aus Gesellschaftsanalyse ein Etikett.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die falsche Meinung innerhalb der richtigen Identität&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders interessant wird es, wenn ein Mensch der erwarteten Position seiner eigenen Gruppe widerspricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Frau lehnt eine bestimmte feministische Forderung ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Angehöriger einer ethnischen Minderheit kritisiert eine politische Bewegung, die in seinem Namen spricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein homosexueller Mensch vertritt eine konservative Position.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Hindu kritisiert eine hinduistische Organisation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun kann er innerhalb des eigenen Milieus als besonders störend erscheinen. Der äußere Gegner lässt sich leicht einordnen. Der Abweichler im eigenen Kreis gefährdet dagegen die Vorstellung, die Gruppe spreche mit einer Stimme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hier verbinden sich [[Identitätspolitik]], [[Gruppendenken]] und [[Angst vor Ausstoßung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn der Preis für eine abweichende Meinung der [[Verlust der Zugehörigkeit]] wird, entsteht eine [[Schweigespirale]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Aus Kritik wird moralische Identität&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Moderne Outcasts warnt grundsätzlich vor dem Übergang von Handlung zu Wesen. Ein Satz kann rassistisch sein. Eine Handlung kann diskriminierend sein. Eine Organisation kann problematische Strukturen besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der nächste Schritt ist jedoch keineswegs automatisch legitim: &lt;br /&gt;
„Dieser Mensch ist vollständig durch dieses Merkmal definiert.“&lt;br /&gt;
Genau dort beginnt [[Soziale Markierung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mensch kann sich kaum noch erklären. Verteidigt er sich, gilt dies als fehlende Einsicht. Entschuldigt er sich, wirkt die Entschuldigung taktisch. Ändert er seine Meinung, bleibt die frühere Position Teil seiner öffentlichen Identität.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gesellschaft fordert Lernen und hält zugleich am alten Etikett fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist eine der paradoxen Formen moderner Ächtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gegenidentitäten und der Waco-Effekt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer aufgrund einer politischen oder sozialen Identität wiederholt Verachtung erlebt, sucht andere Menschen mit derselben Erfahrung. Dort kann eine Gegenidentität entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die neue Gruppe sagt: „Bei uns musst du dich nicht schämen.“&lt;br /&gt;
Das kann heilsam sein.&lt;br /&gt;
Es kann ebenso den [[Waco-Effekt]] verstärken. Äußere Angriffe werden zum Beweis, dass die Mehrheitsgesellschaft grundsätzlich feindlich sei. Kritik innerhalb der Gruppe wirkt nun wie Verrat. Aus Schutz entsteht [[Echokammer]], aus Echokammer [[Gesellschaftliche Gegenwelten|eine gesellschaftliche Gegenwelt]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Buch beschreibt diesen Übergang von Ausgrenzung über Gemeinschaft zu Gegenidentität ausdrücklich: Menschen, die im gemeinsamen Raum kaum noch Anerkennung finden, sammeln sich am Rand; dort können Verletzung, Erzählung und neue politische Loyalität einander verstärken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine kluge Antidiskriminierungspolitik sollte deshalb immer fragen: Schaffen wir gleiche Teilhabe – oder produzieren wir dauerhaft gegeneinander abgegrenzte Identitätslager?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Der Mensch hat nicht nur eine Identität ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Ich du Egoistisch Wettbewerb Vergleichen.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine der stärksten Antworten auf übertriebene Identitätspolitik besteht darin, den Menschen wieder in seiner Vielschichtigkeit zu sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jeder Mensch gehört gleichzeitig zu zahlreichen Gruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch kann beispielsweise [[Deutsch]]er sein, aus Westfalen stammen und in einer bestimmten Stadt leben. Er kann aus einer Arbeiterfamilie kommen, studiert haben, [[Arzt]] sein, [[Vater]] und [[Bruder]], Mitglied eines Sportvereins, ehrenamtlich in einer Initiative arbeiten, eine bestimmte Partei wählen, Yoga praktizieren und sich einer spirituellen Tradition verbunden fühlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Keine dieser Identitäten ist erfunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Keine erklärt den ganzen Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mehrere Zugehörigkeiten machen die Welt durchlässiger&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sozialpsychologen Sonia Roccas und Marilynn Brewer sprechen von &amp;#039;&amp;#039;social identity complexity&amp;#039;&amp;#039;. Gemeint ist die Fähigkeit, die eigenen verschiedenen Gruppenzugehörigkeiten als teilweise voneinander unabhängig wahrzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mein Arbeitskollege gehört politisch zur anderen [[Seite]] und ist im Sportverein einer von uns. Meine Nachbarin hat eine andere Religion und gehört zugleich zu derselben Elterninitiative. Ein Mensch, der in einer Diskussion „Gegner“ ist, kann in einer anderen Gemeinschaft [[Freund]] sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Forschung verbindet eine höhere Komplexität solcher sozialen Identitäten mit größerer Toleranz gegenüber Fremdgruppen. (Sage Journals)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das hat große gesellschaftliche Bedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Je stärker alle Identitäten übereinandergelegt werden, desto härter werden die Lager. Wenn meine Freunde, meine Religion, meine politische Partei, meine Medien, mein Berufsmilieu und mein gesamtes Freizeitnetzwerk dieselbe politische Identität teilen, steht mir fast überall dieselbe Gruppe gegenüber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn meine Zugehörigkeiten sich überkreuzen, entstehen Brücken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Man darf mit Identitäten spielen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Wort „spielerisch“ ist hier wichtig.&lt;br /&gt;
Ich kann bei einem Fußballspiel leidenschaftlich Fan meines Vereins sein und am nächsten Morgen mit dem Anhänger des Gegners arbeiten.&lt;br /&gt;
Ich kann mich als [[Hindu]] erleben und mit einem Christen gemeinsam meditieren.&lt;br /&gt;
Ich kann meine regionale Herkunft lieben und gleichzeitig Europäer und Weltbürger sein.&lt;br /&gt;
Identitäten dürfen Farben des Lebens sein.&lt;br /&gt;
Sie müssen keine Gefängnismauern werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ein besserer Weg: universelle Rechte und konkrete Aufmerksamkeit ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Alternative zu Identitätspolitik besteht keineswegs darin, gesellschaftliche Unterschiede einfach für irrelevant zu erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein abstraktes „Ich sehe keine Hautfarbe“ kann gut gemeint sein und reale Diskriminierung übersehen. Wer Unterschiede nie sehen möchte, erkennt auch keine Benachteiligung aufgrund dieser Unterschiede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umgekehrt führt eine Politik, die Menschen fortwährend nach Hautfarbe, Geschlecht, Herkunft oder sexueller Orientierung sortiert, leicht zu neuen Schubladen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es braucht daher zwei Bewegungen gleichzeitig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Universalismus ohne Blindheit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Menschen haben denselben grundlegenden menschlichen Wert und dieselben Grundrechte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Satz darf keine Ausnahme besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn konkrete Gruppen bei der Ausübung dieser Rechte systematisch benachteiligt sind, kann eine Gesellschaft gezielte Maßnahmen brauchen, um die Gleichheit tatsächlich herzustellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Universalismus ohne Wahrnehmung von Unterschieden kann blind werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Identitätspolitik ohne universalistischen Horizont kann spalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kunst liegt darin, beides zusammenzuhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Benachteiligung bekämpfen, nicht die Identität verewigen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine gute Politik fragt: Welches konkrete Hindernis besteht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Bewerber aufgrund ihres Namens benachteiligt werden, braucht es Maßnahmen gegen diese Benachteiligung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn ein Gebäude Rollstuhlfahrer ausschließt, braucht es Barrierefreiheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Frauen aufgrund struktureller Bedingungen bestimmte Chancen erheblich seltener erhalten, kann gezielte Förderung sinnvoll sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Ziel sollte jedoch sein, das Hindernis abzubauen – und keineswegs die Gruppenkategorie immer stärker zum Zentrum der Persönlichkeit zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine erfolgreiche Antidiskriminierungspolitik möchte letztlich weniger Diskriminierung brauchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie sollte nicht davon leben müssen, dass die Identitätsgrenzen immer bedeutender werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Betroffene fragen – im Plural&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Organisationen sollten Menschen mit eigener Erfahrung anhören. Dabei lohnt sich der Plural.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht „Was wollen die Muslime?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sondern: „Welche unterschiedlichen Sichtweisen gibt es unter Muslimen?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht „Was möchten Menschen mit Behinderung?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sondern verschiedene Menschen mit unterschiedlichen Behinderungen fragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht „Was sagt die queere Community?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sondern anerkennen, dass auch dort politische, religiöse und kulturelle Unterschiede existieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die beste Beteiligung verwandelt Betroffene nicht in ein neues Kollektivwesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Identität und gemeinsame Menschlichkeit ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das &amp;#039;&amp;#039;Common Ingroup Identity Model&amp;#039;&amp;#039; von Samuel Gaertner und John Dovidio zeigt einen weiteren interessanten Weg. Vorurteile können abnehmen, wenn Angehörige verschiedener Gruppen zusätzlich eine größere gemeinsame Zugehörigkeit wahrnehmen. Dabei muss die kleinere Identität keineswegs verschwinden. Das Modell erlaubt ausdrücklich eine doppelte Identität: Wir bleiben unterschiedliche Gruppen und erkennen uns zugleich als Angehörige eines größeren Wir. (Wiley Online Library)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das lässt sich auf Gesellschaft übertragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich bin Hindu und Bürger dieses Landes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich bin Frau und Mensch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich bin homosexuell und Nachbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich bin konservativ und Demokrat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich bin Migrant und gehöre zu dieser Stadt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die größere Identität löscht die kleinere nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie verhindert, dass die kleinere zur gesamten Welt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Identitätspolitik in Team, NGO, Verein und Yoga-Zentrum ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Selbstfindung-im-jugendalter-jugendliche-am-bach-in-der-natur.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Organisationen stehen heute vor der Aufgabe, Benachteiligung ernst zu nehmen, ohne ihre Mitglieder ständig auf Identitätskategorien zu reduzieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Menschen willkommen heißen, ohne sie auszustellen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Yoga-Zentrum möchte möglicherweise deutlich machen, dass Menschen unterschiedlicher Herkunft, Religionen, sexueller Orientierungen und Lebensformen willkommen sind. Das kann wichtig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es sollte daraus kaum folgen, dass jeder Gast seine Identität öffentlich erklären muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch kann schwul sein und über Yoga sprechen wollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Frau mit Migrationshintergrund kann einfach Pranayama üben wollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein schwarzer Yogalehrer muss keineswegs ein Seminar über Rassismus geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Inklusion ist am stärksten, wenn ein Mensch seine Identität zeigen darf und sie zugleich einmal unwichtig sein darf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Repräsentation ohne Tokenismus&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es kann sinnvoll sein, darauf zu achten, ob Führungsgremien über Jahre fast ausschließlich aus Menschen mit sehr ähnlichen Biografien bestehen. Andere Lebenswege können andere Erfahrungen und Fragen einbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Doch eine Person sollte kaum hauptsächlich berufen werden, damit eine Organisation ein demografisches Kästchen abhaken kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tokenismus reduziert den Menschen erneut auf die Identität, deren Überwindung eigentlich das Ziel war.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Organisation sollte Vielfalt ermöglichen und Qualifikation, Persönlichkeit, Erfahrung und individuelle Fähigkeiten weiterhin ernst nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Keine politische Identitätsprüfung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine NGO besitzt politische Ziele und darf von Mitarbeitern eine entsprechende Grundorientierung erwarten. Ein Ashram besitzt eine spirituelle Tradition und kann für das Gemeinschaftsleben bestimmte Regeln haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Trotzdem braucht nicht jeder Mensch dieselben gesellschaftspolitischen Auffassungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Yoga Vidya können gemeinsame Grundüberzeugungen über Yoga, Vedanta, spirituelle Praxis und die Lebensweise im Ashram bestehen. Daraus muss kein einheitliches Urteil über jede politische Frage folgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade eine spirituelle Gemeinschaft sollte Menschen verschiedener sozialer und politischer Identitäten miteinander ins Gespräch bringen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der Abweichler gehört weiterhin dazu&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gemeinschaft erkennt ihre Reife daran, wie sie mit einem Mitglied umgeht, das einer Erwartung an seine Identität widerspricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Frau darf feministische Argumente kritisieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Migrant darf Migrationspolitik anders beurteilen als seine Kollegen erwarten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein spiritueller Aspirant darf eine Entscheidung seiner Organisation kritisieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solange der Mensch respektvoll und im Rahmen gemeinsamer Grundregeln handelt, sollte Abweichung kein [[Verlust der Zugehörigkeit|Zugehörigkeitsverlust]] werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das schützt vor [[Gruppendenken]] und [[Schweigespirale]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie du persönlich mit Identitäten umgehen kannst ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die erste Aufgabe besteht keineswegs darin, alle Identitäten abzuschaffen. Es geht darum, sie bewusst zu tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mache deine Identitäten sichtbar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schreibe einmal auf, zu welchen Gruppen du gehörst. Dabei kann eine Liste hilfreich sein:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Nation, Region und Stadt&lt;br /&gt;
* Herkunftsfamilie und heutige Familie&lt;br /&gt;
* Geschlecht und gegebenenfalls sexuelle Orientierung&lt;br /&gt;
* Ausbildung und Beruf&lt;br /&gt;
* soziale Herkunft&lt;br /&gt;
* Freundeskreise&lt;br /&gt;
* Verein, Sport oder kulturelle Gemeinschaft&lt;br /&gt;
* politische oder gesellschaftliche Initiative&lt;br /&gt;
* Religionsgemeinschaft&lt;br /&gt;
* Yoga- oder spirituelle Tradition&lt;br /&gt;
* Rollen wie Mutter, Vater, Partner, Lehrer, Schüler, Führungskraft oder Mitarbeiter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schau danach auf die Liste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche dieser Identitäten empfindest du als besonders wichtig?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche gerät in einem bestimmten Umfeld in den Vordergrund?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche verschwindet fast vollständig, sobald du einen anderen Raum betrittst?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon diese Übung zeigt: Das scheinbar feste „Ich“ besitzt erstaunlich viele gesellschaftliche Gesichter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Beobachte deine Kränkbarkeit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine hilfreiche yogische Faustregel lautet: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wo du besonders leicht kränkbar bist, lohnt es sich, nach Identifikation zu suchen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist kein wörtliches Zitat Patanjalis und kein psychologisches Gesetz. Es ist eine spirituelle Übung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn jemand deine Nation kritisiert und sofort heftige Wut entsteht, ist dort möglicherweise Identifikation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn jemand deine spirituelle Gemeinschaft kritisiert und du den Einwand kaum noch hören kannst, ist dort Identifikation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn ein Mensch deine politische Gruppe verspottet und es sich wie eine persönliche Beleidigung anfühlt, ist dort Identifikation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kränkung beweist keineswegs, dass die Kritik berechtigt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie zeigt, dass der angegriffene Gegenstand Teil deines Ich-Gefühls geworden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sprich nicht für Menschen, die dich nicht darum gebeten haben&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es ist gut, sich gegen Diskriminierung anderer einzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei lohnt sich die Frage: Kenne ich tatsächlich die Wünsche dieser Menschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hilfreich ist häufig:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich möchte euch unterstützen. Was wäre für euch hilfreich?“&lt;br /&gt;
Weniger hilfreich kann sein:&lt;br /&gt;
„Ich weiß, was diese Gruppe braucht.“&lt;br /&gt;
Solidarität hört zu.&lt;br /&gt;
Stellvertretende Identitätspolitik kann unbemerkt paternalistisch werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lass Menschen Überraschungen sein&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Versuche bei einer neuen Begegnung, nicht sofort aus einem Merkmal weitere Eigenschaften abzuleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Muslima kann Feministin sein oder konservativ.&lt;br /&gt;
Ein älterer weißer Mann kann politisch sehr progressiv sein.&lt;br /&gt;
Ein junger Mensch kann traditionelle Werte vertreten.&lt;br /&gt;
Ein Yogalehrer kann Atheist sein.&lt;br /&gt;
Ein Mensch ist interessanter als seine Kategorie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Yoga und Vedanta: Identität als nützliche Rolle und spirituelle Begrenzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga stellt die Identitätsfrage radikaler als die meisten politischen Theorien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Politik fragt: Welche Identität hast du und wie wird sie gesellschaftlich behandelt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga fragt schließlich: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wer bist du wirklich?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die fünf Kleshas und die Identifikation ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Patanjali]] beschreibt in Yoga Sutra 2.3 fünf [[Klesha]]s, grundlegende Ursachen menschlichen Leidens:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Avidya]] – Unwissenheit&lt;br /&gt;
* [[Asmita]] – Ich-Identifikation&lt;br /&gt;
* [[Raga]] – Anziehung&lt;br /&gt;
* [[Dvesha]] – Abneigung&lt;br /&gt;
* [[Abhinivesha]] – Festhalten am Leben beziehungsweise existentielle Angst&lt;br /&gt;
In Yoga Sutra 2.6 beschreibt Patanjali [[Asmita]] als die scheinbare Identität von sehender Bewusstseinskraft und Instrument des Sehens. Vereinfacht gesagt: Das reine Bewusstsein identifiziert sich mit dem, wodurch es die Welt erlebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die heutige Praxis kann man diesen Gedanken erweitern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich bin Deutscher.“ „Ich bin Frau.“ „Ich bin Hindu.“ „Ich bin Akademiker.“ „Ich bin Arbeiter.“ „Ich bin links.“ „Ich bin konservativ.“ „Ich bin Yogalehrer.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf der relativen Ebene können alle diese Aussagen sinnvoll sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Leiden beginnt, wenn daraus wird:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Das bin ich im tiefsten Sinn.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann muss die Identität verteidigt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus [[Asmita]] entstehen leicht [[Raga]] und [[Dvesha]]. Was die eigene Identität bestätigt, wird angenehm. Was sie bedroht, erzeugt Abneigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit besitzt Patanjalis Klesha-Lehre eine erstaunliche Aktualität für Identitätspolitik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Identifikation überwinden heißt nicht Unterschiede leugnen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hier kann spirituelle Sprache missverstanden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn ein Mensch Diskriminierung erlebt, hilft es kaum zu sagen: „Du bist doch gar nicht deine Hautfarbe. Alles ist Brahman.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das wäre spirituelles Ausweichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf der gesellschaftlichen Ebene muss Unrecht bearbeitet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vedanta kennt verschiedene Ebenen der Wirklichkeit. Im praktischen Leben – &amp;#039;&amp;#039;Vyavahara&amp;#039;&amp;#039; – gibt es Menschen, Institutionen, Verantwortung, soziale Unterschiede und Gesetze. Dort müssen gleiche Rechte gewährleistet und Diskriminierungen korrigiert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf der tiefsten Ebene ist der Mensch jedoch mehr als all diese Rollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beides ist wahr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tat Tvam Asi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Chandogya Upanishad]] formuliert eines der großen Mahavakyas des Vedanta:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;[[Tat Tvam Asi]]&amp;#039;&amp;#039; – „Das bist du.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Das“ ist [[Brahman]], die unendliche Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du“ ist in dieser Aussage das tiefste Selbst, [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit geht Vedanta über jede Identitätspolitik hinaus, ohne die relative Welt zu leugnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frau vor mir besitzt eine andere Biografie als ich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mensch anderer Hautfarbe hat andere Erfahrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der politische Gegner denkt anders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Muslim, Christ, Hindu und Atheist leben in unterschiedlichen Weltanschauungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Doch auf der tiefsten Ebene gibt es kein anderes Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tat Tvam Asi sagt damit etwas Radikales: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der andere ist im tiefsten Sinn kein Fremder.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sama Darshana – gleiche Würde in der Verschiedenheit ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Bhagavad Gita]] beschreibt in 5.18 den Weisen als &amp;#039;&amp;#039;sama-darshinah&amp;#039;&amp;#039;, als jemanden mit gleichem Blick. Er sieht den gelehrten Brahmanen, die Kuh, den Elefanten, den Hund und einen gesellschaftlich niedrig eingeordneten Menschen in tiefer Gleichheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das bedeutet keineswegs, dass alle Rollen und Fähigkeiten gleich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es bedeutet, dass sie den geistigen Wert des Wesens nicht bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Gedanke kann der Identitätspolitik ihren universalistischen Horizont zurückgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wir dürfen Unterschiede sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wir dürfen Benachteiligungen benennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aber wir dürfen den menschlichen Wert nie nach der Gruppenzugehörigkeit ordnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bhagavad Gita: den anderen wie sich selbst sehen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Bhagavad Gita 6.29 sieht der Yogi das Selbst in allen Wesen und alle Wesen im Selbst. In 6.32 wird daraus eine ethische Perspektive: Der höchste Yogi betrachtet Freude und Leid anderer durch Vergleich mit sich selbst – &amp;#039;&amp;#039;atmaupamyena sarvatra&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist eine tiefe Form von [[Doppelte Empathie|doppelter Empathie]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie würde ich mich fühlen, wenn meine Gruppe ständig stereotypisiert würde?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie würde ich mich fühlen, wenn man aufgrund meiner Hautfarbe annähme, was ich politisch denken müsse?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie wäre es, wenn Menschen mein Leiden mit dem Hinweis abtäten, ich solle meine Identität nicht so wichtig nehmen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Und umgekehrt: Wie würde ich mich fühlen, wenn mir aufgrund einer Gruppenidentität Schuld oder Privileg zugeschrieben würde, ohne dass jemand mein persönliches Leben kennt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der yogische Perspektivwechsel lässt mehrere Seiten gleichzeitig sichtbar werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Patanjali und die Welt des anderen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im dritten Kapitel des [[Yoga Sutra]] beschreibt Patanjali verschiedene [[Samyama]]s.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga Sutra 3.19 spricht von Erkenntnis des Geistes eines anderen durch Samyama auf dessen Gedankeninhalt. Der klassische Vers handelt von einer außergewöhnlichen yogischen Erkenntnisfähigkeit; als praktische Inspiration kann er zugleich zu einem bewussten Perspektivwechsel anregen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn du mit einem Menschen über Identitätspolitik streitest, versuche für einen Moment, seine Welt von innen zu betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was hat er erlebt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wovor hat er Angst?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Erfahrung wird in deiner politischen Sprache vielleicht kaum sichtbar?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga Sutra 3.20 setzt unmittelbar eine wichtige Grenze: Auch dadurch kennt man keineswegs den vollständigen inneren Hintergrund des anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Kombination ist bemerkenswert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Versuche tief zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Und bilde dir trotzdem nicht ein, den Menschen vollständig zu kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genau diese Haltung fehlt in schlechter Identitätspolitik ebenso wie in ihrer schlechten Gegenbewegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Mit Identitäten spielen, statt von ihnen besessen zu werden ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Yogi kann seine relativen Identitäten ernst nehmen und gleichzeitig leicht tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Heute leite ich ein Seminar und bin Lehrer.&lt;br /&gt;
Morgen sitze ich bei einem anderen Lehrer und bin Schüler.&lt;br /&gt;
In meiner Familie bin ich Sohn oder Tochter.&lt;br /&gt;
Im Verein bin ich einfach Mitglied.&lt;br /&gt;
In einer politischen Frage gehöre ich zur Mehrheit, in einer anderen zur Minderheit.&lt;br /&gt;
Diese Rollen sind real.&lt;br /&gt;
Sie sind Kleider des Lebens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vedanta lädt dazu ein, die Kleider bewusst zu tragen, ohne sie mit dem Träger zu verwechseln.&lt;br /&gt;
Das ist ein faszinierendes Gegenmodell zur verhärteten Identitätspolitik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Was Yogis zur gesellschaftlichen Debatte beitragen können ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yogaübende sollten sich weder reflexhaft auf die Seite der Identitätspolitik noch reflexhaft auf die Seite ihrer Gegner stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie können etwas Eigenes beitragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gleiche Rechte ohne Gleichmacherei&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jeder Mensch soll unabhängig von Hautfarbe, Geschlecht, Herkunft, Religion, Behinderung oder sexueller Orientierung dieselben Grundrechte und dieselbe menschliche Würde besitzen. &lt;br /&gt;
Wo Menschen faktisch daran gehindert werden, diese Rechte auszuüben, braucht es konkrete Veränderungen.&lt;br /&gt;
Gleichheit verlangt jedoch keineswegs, alle Unterschiede zu leugnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unterschiede sehen, ohne Menschen darauf zu reduzieren&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch kann aufgrund seiner Herkunft Erfahrungen besitzen, die ich nie hatte.&lt;br /&gt;
Ich kann neugierig darauf sein.&lt;br /&gt;
Ich muss ihn trotzdem nicht zum Vertreter seiner Herkunft machen.&lt;br /&gt;
Das ist [[Menschliche Ansprechbarkeit]] statt Schubladendenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Den universellen Horizont erhalten&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine gesellschaftliche Bewegung kann von der Erfahrung einer bestimmten Gruppe ausgehen.&lt;br /&gt;
Ihr langfristiger Horizont sollte eine Gesellschaft sein, in der Menschen verschiedener Gruppen gemeinsam leben können.&lt;br /&gt;
Eine Politik, die immer neue Grenzen zwischen Identitäten zieht, verliert diesen Horizont.&lt;br /&gt;
Yoga erinnert an das größere Wir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Brückenpersonen statt Identitätspolizei&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In polarisierten Debatten werden Menschen wertvoll, die mehrere Welten kennen.&lt;br /&gt;
Eine Feministin, die konservative Frauen ernst nimmt.&lt;br /&gt;
Ein Hindu, der mit Christen und Atheisten sprechen kann.&lt;br /&gt;
Ein Migrant, der die Sorgen anderer Migranten und der alteingesessenen Bevölkerung versteht.&lt;br /&gt;
Ein politisch progressiver Mensch, der Kritik an überzogener Identitätspolitik hören kann, ohne Antidiskriminierung aufzugeben.&lt;br /&gt;
Ein Konservativer, der universelle Menschenwürde verteidigt und die Diskriminierung von Minderheiten klar benennt.&lt;br /&gt;
Solche [[Brückenpersonen]] stören die einfachen Lager.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade deshalb braucht eine Gesellschaft sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Praktische Übungen: Identität wahrnehmen und überschreiten ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Ich bin I am.png|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Identitäten-Landkarte:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Schreibe mindestens zehn Gruppen oder Rollen auf, zu denen du gehörst. Markiere anschließend, welche davon in Konflikt miteinander geraten können. Diese Übung schützt vor der Vorstellung, ein einziger Gruppenbegriff könne dich vollständig beschreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der Kränkbarkeits-Test:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beobachte eine Woche lang, bei welchen Themen du besonders schnell emotional verletzt oder defensiv wirst. Frage dich anschließend, welche Identität dort verteidigt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der Gegenbeispiel-Test:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Suche bei einer Gruppe, über die du eine starke Vorstellung besitzt, drei Menschen, die diesem Bild nicht entsprechen. So lernst du, statistische Muster von individuellen Menschen zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Das Gespräch ohne Stellvertretung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn du mit einem Angehörigen einer anderen Gruppe sprichst, frage nach seiner persönlichen Erfahrung statt danach, was „seine Gruppe“ denkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die doppelte Perspektive:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bei einem Streit über Diskriminierung versuche zuerst, den Betroffenen zu verstehen. Danach versetze dich ebenso ernsthaft in einen Menschen, der sich durch die verwendeten identitätspolitischen Kategorien ungerecht behandelt fühlt. [[Doppelte Empathie]] bedeutet keine Gleichsetzung, sondern Erweiterung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tat-Tvam-Asi-Meditation:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Denke an einen Menschen, dessen politische Identität dir besonders fremd ist. Wiederhole innerlich &amp;#039;&amp;#039;[[Tat Tvam Asi]]&amp;#039;&amp;#039;. Lasse seine äußeren Rollen bestehen und erinnere dich gleichzeitig daran, dass [[Vedanta]] hinter beiden Persönlichkeiten dasselbe Bewusstsein sieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eine neue Zugehörigkeit:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Suche gelegentlich eine Aktivität, bei der Menschen verschiedener gesellschaftlicher Milieus gemeinsam etwas tun. Gemeinsame [[Arbeit]], [[Sport]], [[Musik]], Nachbarschaftshilfe oder interreligiöses Engagement schaffen Identitäten, die alte Grenzen kreuzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Eine Identitätspolitik, die sich selbst überflüssig machen will ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vielleicht liegt hier ein guter Maßstab für die Zukunft. Eine humane Identitätspolitik macht gesellschaftliche Benachteiligungen sichtbar, damit Menschen eines Tages weniger durch diese Identitäten begrenzt werden. Sie kämpft für Frauenrechte, damit eine Frau freier leben kann und ihr Geschlecht weniger über ihre Chancen entscheidet. Sie kämpft gegen Rassismus, damit Hautfarbe gesellschaftlich weniger über Lebenswege entscheidet. Sie kämpft für Religionsfreiheit, damit ein Hindu, Muslim, Jude, Christ oder Atheist weder bevorzugt noch benachteiligt wird. Sie kämpft für die Rechte homosexueller und transgeschlechtlicher Menschen, damit deren Würde nicht ständig zur politischen Streitfrage wird. Ihr Erfolg bestünde dann gerade darin, dass die Gruppenidentität eines Tages weniger politische Last tragen muss. Eine schlechte Identitätspolitik braucht dagegen die Identität immer stärker. Sie entdeckt ständig neue Grenzen, neue Sprecherpositionen und neue Zugehörigkeitsprüfungen. Das erste Modell will Menschen befreien. Das zweite kann sie in ihren Kategorien festhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussgedanke ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Identitätspolitik entstand aus einer wichtigen Einsicht: Der abstrakte Satz „Alle Menschen sind gleich“ hilft wenig, wenn manche Menschen in der konkreten Gesellschaft immer wieder erleben, dass sie weniger gesehen, weniger gehört oder weniger geschützt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum war es richtig, dass marginalisierte Gruppen ihre Erfahrungen öffentlich machten. Viele Fortschritte der letzten Jahrzehnte wären kaum denkbar ohne Menschen, die sagten: Schaut auf das, was ihr bisher übersehen habt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Doch eine Befreiungspolitik kann ihre eigene Falle bauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Menschen wieder stärker über Hautfarbe, Geschlecht, sexuelle Orientierung, Religion oder Herkunft definiert werden, kehrt in neuer Sprache etwas zurück, das überwunden werden sollte. Die Kategorien wechseln, aber der Mensch verschwindet erneut hinter ihnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann entsteht [[Othering]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann verstärkt sich [[Lagerdenken]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann lernen Menschen, welche Meinung jemand aufgrund seiner Identität angeblich haben sollte. Wer davon abweicht, riskiert [[Angst vor Ausstoßung]], [[Schweigespirale]] und manchmal [[Soziale Ausgrenzung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gegenbewegung kann denselben Fehler spiegelbildlich wiederholen. Wer gegen progressive Identitätspolitik kämpft und nun eine bedrohte nationale, ethnische oder religiöse Mehrheitsidentität zum Zentrum seiner Politik macht, hat das Grundproblem nicht gelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gesellschaft braucht deshalb einen größeren Gedanken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Jeder Mensch hat Identitäten. Kein Mensch ist seine Identitäten.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wir gehören zu Familien, Religionen, Regionen, Generationen, Berufen und politischen Milieus. Diese Zugehörigkeiten können uns tragen. Sie geben Geschichte, Sprache und Heimat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aber sie reichen nicht bis zum Grund unseres Wesens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga nennt die Verwechslung des tiefsten Selbst mit begrenzten Eigenschaften [[Asmita]]. Vedanta geht noch weiter und sagt &amp;#039;&amp;#039;[[Tat Tvam Asi]]&amp;#039;&amp;#039;: Das unendliche Sein und Bewusstsein, das du in deiner Tiefe bist, ist dieselbe Wirklichkeit im anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Erkenntnis löst politische Probleme nicht automatisch. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie verändert jedoch den Menschen, der sie lösen soll. Ich kann gegen Rassismus kämpfen, ohne einen Menschen auf seine Hautfarbe zu reduzieren. Ich kann für Frauenrechte eintreten, ohne zu behaupten, alle Frauen müssten gleich denken. Ich kann eine Minderheit schützen, ohne eine Mehrheit zum moralischen Gegner zu erklären. Ich kann meine Religion lieben, ohne den Glauben des anderen herabzusetzen. Ich kann gesellschaftliche Ungleichheit sehen und gleichzeitig daran festhalten, dass jeder Mensch zuerst Mensch ist. Darin könnte ein yogischer Beitrag zu einer festgefahrenen Debatte liegen. Nicht farbenblind. Nicht identitätsbesessen. Wach für Unterschiede und gegründet in Gleichwertigkeit. Politisch aufmerksam – und im Herzen größer als jedes Lager.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Ahimsa im sozialen Raum]]&lt;br /&gt;
* [[Angst vor Ausstoßung]]&lt;br /&gt;
* [[Brückenmut]]&lt;br /&gt;
* [[Brückenpersonen]]&lt;br /&gt;
* [[Cancel Culture]]&lt;br /&gt;
* [[Doppelte Empathie]]&lt;br /&gt;
* [[Echokammer]]&lt;br /&gt;
* [[Filterblase]]&lt;br /&gt;
* [[Gesellschaftliche Gegenwelten]]&lt;br /&gt;
* [[Gesellschaftliche Polarisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Grenzen ohne Ächtung]]&lt;br /&gt;
* [[Gruppendenken]]&lt;br /&gt;
* [[Kollektive Schuldzuweisung]]&lt;br /&gt;
* [[Kommunikative Ghettoisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Kontaktschuld]]&lt;br /&gt;
* [[Lagerdenken]]&lt;br /&gt;
* [[Menschliche Ansprechbarkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Moderne Outcasts]]&lt;br /&gt;
* [[Moralischer Ausschluss]]&lt;br /&gt;
* [[Öffentliche Beschämung]]&lt;br /&gt;
* [[Othering]]&lt;br /&gt;
* [[Politische Korrektheit]]&lt;br /&gt;
* [[Rückweg in die Gesellschaft]]&lt;br /&gt;
* [[Schweigespirale]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Ausgrenzung]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Markierung]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Rückkehrkultur]]&lt;br /&gt;
* [[Stigmatisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Urteilskraft statt Etikettierung]]&lt;br /&gt;
* [[Waco-Effekt]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	Combahee River Collective: &amp;#039;&amp;#039;The Combahee River Collective Statement.&amp;#039;&amp;#039; 1977.&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
	Cressida Heyes: &amp;#039;&amp;#039;Identity Politics.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Stanford Encyclopedia of Philosophy&amp;#039;&amp;#039;, grundlegend überarbeitet 2024.&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
	Iris Marion Young: &amp;#039;&amp;#039;Justice and the Politics of Difference.&amp;#039;&amp;#039; Princeton University Press, Princeton 1990.&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
	Charles Taylor: &amp;#039;&amp;#039;The Politics of Recognition.&amp;#039;&amp;#039; In: Amy Gutmann (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Multiculturalism: Examining the Politics of Recognition.&amp;#039;&amp;#039; Princeton University Press, Princeton 1994.&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
	Kimberlé Crenshaw: &amp;#039;&amp;#039;Demarginalizing the Intersection of Race and Sex.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;University of Chicago Legal Forum&amp;#039;&amp;#039;, 1989.&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
	Nancy Fraser: &amp;#039;&amp;#039;From Redistribution to Recognition? Dilemmas of Justice in a ‘Post-Socialist’ Age.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;New Left Review&amp;#039;&amp;#039;, 1995.&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
	Mark Lilla: &amp;#039;&amp;#039;The Once and Future Liberal: After Identity Politics.&amp;#039;&amp;#039; Harper, New York 2017.&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
	Francis Fukuyama: &amp;#039;&amp;#039;Identity: The Demand for Dignity and the Politics of Resentment.&amp;#039;&amp;#039; Farrar, Straus and Giroux, New York 2018.&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
	Olúfẹ́mi O. Táíwò: &amp;#039;&amp;#039;Elite Capture. How the Powerful Took Over Identity Politics (And Everything Else).&amp;#039;&amp;#039; Haymarket Books, Chicago 2022.&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
	Nils Holtug: &amp;#039;&amp;#039;Identity Politics: Left and Right.&amp;#039;&amp;#039; Oxford University Press, Oxford 2025.&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
	Sonia Roccas, Marilynn B. Brewer: &amp;#039;&amp;#039;Social Identity Complexity.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Personality and Social Psychology Review&amp;#039;&amp;#039;, Band 6, Nr. 2, 2002.&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
	Kevin P. Miller, Marilynn B. Brewer, Nathan L. Arbuckle: &amp;#039;&amp;#039;Social Identity Complexity: Its Correlates and Antecedents.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Group Processes &amp;amp; Intergroup Relations&amp;#039;&amp;#039;, Band 12, Nr. 1, 2009.&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
	Samuel L. Gaertner, John F. Dovidio u. a.: &amp;#039;&amp;#039;The Common Ingroup Identity Model: Recategorization and the Reduction of Intergroup Bias.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;European Review of Social Psychology&amp;#039;&amp;#039;, Band 4, 1993.&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
	Sukadev Volker Bretz: &amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts. Kontaktschuld, Canceln und die Wiederkehr sozialer Ächtung. Warum eine Gesellschaft zerbricht, wenn sie nicht mehr mit den Falschen spricht.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
	[[Patanjali]]: &amp;#039;&amp;#039;[[Yoga Sutra]]&amp;#039;&amp;#039;, insbesondere 2.3–2.9 und 3.19–3.20.&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
	[[Bhagavad Gita]], insbesondere 5.18, 6.29 und 6.32.&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
	[[Chandogya Upanishad]], insbesondere Kapitel 6 zu &amp;#039;&amp;#039;[[Tat Tvam Asi]]&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Seminare=&lt;br /&gt;
Alle aktuellen Seminare von Yoga Vidya sind zu finden unter: &lt;br /&gt;
  https://www.yoga-vidya.de/retreats/&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort eine detaillierte Suche z.B. nach &amp;quot;Sukadev&amp;quot; starten und buchen!&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Gesellschaft]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Soziologie]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Kommunikation]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ethik]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Yoga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Guido T</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Paratrimsika</id>
		<title>Paratrimsika</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Paratrimsika"/>
		<updated>2026-09-06T14:29:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Paratrimsika&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit परात्रिंशिका, IAST &amp;#039;&amp;#039;Parātriṃśikā&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Paratrimshika&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Paratrishika&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Para Trishika&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; genannt, ist eine kurze tantrische Sanskritschrift in Form eines Gesprächs zwischen Devi und Bhairava. Sie gehört zur Überlieferung des Trika und Kaula und besitzt durch ihre Kommentierung besondere Bedeutung für den nichtdualistischen Kaschmirischer Shivaismus|kasch…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Paratrimsika&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit परात्रिंशिका, IAST &amp;#039;&amp;#039;Parātriṃśikā&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Paratrimshika&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Paratrishika&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Para Trishika&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; genannt, ist eine kurze tantrische [[Sanskrit]]schrift in Form eines Gesprächs zwischen [[Devi]] und [[Bhairava]]. Sie gehört zur Überlieferung des [[Trika]] und [[Kaula]] und besitzt durch ihre Kommentierung besondere Bedeutung für den nichtdualistischen [[Kaschmirischer Shivaismus|kaschmirischen Shivaismus]]. Im Mittelpunkt stehen [[Anuttara]], das Unübertreffliche, die Entfaltung der göttlichen Lautkräfte und das Herzmantra &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sauḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (सौः).&amp;lt;ref name=&amp;quot;grundtext&amp;quot;&amp;gt;[https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/corpustei/transformations/html/sa_parAtriMzikA.htm GRETIL: Parātriṃśikā]. Gemeinfreier Sanskritgrundtext in elektronischer Erfassung von Marino Faliero, Juli 1998; HTML/TEI-Fassung vom 31. Juli 2020. Grundlage der hier verwendeten Zählung in 36 Texteinheiten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|Shiva als göttlicher Ursprung der Unterweisung. In der Paratrimsika antwortet Bhairava auf die Frage der Göttin nach dem Unübertrefflichen und der Vollendung des Kaula.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schrift verbindet [[Mantra]], [[Meditation]], [[Erkenntnis]] und [[Puja]]. Ihre Anfangsfrage richtet sich auf eine Verwirklichung, die durch unmittelbares Erkennen möglich sein soll. Spätere Abschnitte beschreiben die Sanskritlautordnung, die Kräfte des Herzmantras, Erkenntnis als [[Diksha|Einweihung]] und einen rituellen Vollzug. Das Bild des großen Baumes im kleinen Samen veranschaulicht schließlich, wie die gesamte Welt im göttlichen Herzsamen enthalten gedacht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abhinavagupta ist der bedeutende Kommentator, nicht der namentlich bekannte Verfasser des Grundtextes.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Paratrimsika selbst ist anonym überliefert. Ihr Schluss stellt sie in den Zusammenhang des [[Rudrayamala]]. [[Abhinavagupta]] erschließt ihre vielschichtige Symbolik insbesondere im &amp;#039;&amp;#039;Parātrīśikāvivaraṇa&amp;#039;&amp;#039;; daneben ist eine kürzere Erläuterung, die &amp;#039;&amp;#039;Laghuvṛtti&amp;#039;&amp;#039;, überliefert. Wer vom „Werk Abhinavaguptas“ spricht, sollte daher Grundschrift und Kommentar auseinanderhalten.&amp;lt;ref name=&amp;quot;vivarana&amp;quot;&amp;gt;Mukunda Rāma Shāstrī (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;The Parā-Trimśikā with Commentary, the latter by Abhinava Gupta&amp;#039;&amp;#039;. Kashmir Series of Texts and Studies XVIII, Bombay/Srinagar 1918. [https://sa.wikisource.org/wiki/श्रीपरात्रिंशिका Sanskritgrundtext, Kommentar und historische Einleitung bei Wikisource]. Die Ausgabe wurde anhand von drei Handschriften erstellt. Herangezogen für Textvergleich und Auslegung; die elektronische Transkription enthält ihrerseits erkennbare Übertragungsfehler.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;kommentare&amp;quot;&amp;gt;[https://www.sanskrit-trikashaivism.com/en/paratrishika-laghuvritti-introduction-trika-scriptures-non-dual-shaivism-of-kashmir/539 Einführung zur Parātrīśikālaghuvṛtti] und [https://www.sanskrit-trikashaivism.com/en/paratrishika-vivarana-introduction-trika-scriptures-non-dual-shaivism-of-kashmir/540 Einführung zum Parātrīśikāvivaraṇa], Sanskrit &amp;amp; Trika Shaivism. Nachweise der beiden Kommentarformen und der abweichenden Titelschreibung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für heutige Leser eröffnet der Text einen Zugang zur Verbindung von Klang, [[Bewusstsein]] und [[Hingabe]]. [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] können das Studium begleiten. Die Paratrimsika verlangt allerdings langsames Lesen: Viele ihrer Wörter sind zugleich normale Sanskritausdrücke und technische Bezeichnungen einer tantrischen Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Name, Schreibweise und Umfang==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Wiki-Titel lautet hier &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Paratrimsika&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Die wissenschaftliche Umschrift &amp;#039;&amp;#039;Parātriṃśikā&amp;#039;&amp;#039; bewahrt die langen Vokale, den Anusvara und den Laut ś. Die Schreibung &amp;#039;&amp;#039;Paratrimshika&amp;#039;&amp;#039; macht ś durch „sh“ kenntlich. Daneben steht die traditionsgeschichtlich wichtige Form &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Parātrīśikā&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (परात्रीशिका), vereinfacht „Paratrishika“ oder „Para Trishika“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Parā&amp;#039;&amp;#039; bedeutet die Höchste beziehungsweise die höchste Kraft. Die Form &amp;#039;&amp;#039;triṃśikā&amp;#039;&amp;#039; verweist sprachlich auf dreißig und wird häufig als Titel einer kurzen Verssammlung verstanden. Die Auslegung der Form &amp;#039;&amp;#039;trīśikā&amp;#039;&amp;#039; verbindet den Namen dagegen mit der höchsten Herrin der Dreiheit. Titeldeutung und tatsächliche Verszahl sind auseinanderzuhalten: Die überlieferten Fassungen bieten keine überall identische Zählung von genau dreißig Versen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Umfang dieses Artikels:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Enthalten ist der gesamte kurze Grundtext nach der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zählung in 36 Texteinheiten bei GRETIL&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, jeweils mit Devanagari, IAST, eigener deutscher Übersetzung, Worterklärung und neuer Erläuterung. Anschließend folgen drei vollständige Lesefassungen: Devanagari, IAST und Deutsch. Die umfangreichen historischen Kommentare werden erläutert und als Quellen verwendet, aber nicht vollständig übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zur Verszählung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die GRETIL-Fassung zählt unter anderem eine Einheit mit drei Halbversen als Vers 9 und einen einzelnen Halbvers als Vers 17. Andere Ausgaben verbinden und trennen die Halbverse anders und kommen auf abweichende Gesamtzahlen; die Vergleichsfassung bei Sanskrit Documents weist Zählungen bis 35 beziehungsweise 37 aus. Zudem bestehen einzelne Wort- und Zeilenvarianten. Die Zahl allein zeigt deshalb nicht, ob in einer Ausgabe Text fehlt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;varianten&amp;quot;&amp;gt;[https://sanskritdocuments.org/doc_shiva/parAtriMshikA.html Parātriṃśikā athavā Parātrīśikā], Sanskrit Documents: Vergleich überlieferter Sanskritlesarten und unterschiedlicher Versabgrenzungen. Hier nur als Nachweis und Vergleichshilfe verwendet; die vorliegende Studienfassung übernimmt weder die modernen redaktionellen Zusätze noch die Datei als Ganzes.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zur Textgestalt:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die folgende Studienfassung folgt im Aufbau GRETIL und berichtigt erkennbare Übertragungsfehler anhand des Sanskrittexts mit Abhinavaguptas Kommentar. In Vers 1 wird &amp;#039;&amp;#039;sadyaḥ&amp;#039;&amp;#039; statt &amp;#039;&amp;#039;svataḥ&amp;#039;&amp;#039;, in Vers 12 &amp;#039;&amp;#039;sarvam&amp;#039;&amp;#039; statt &amp;#039;&amp;#039;deham&amp;#039;&amp;#039; gelesen. In Vers 18 folgt &amp;#039;&amp;#039;niyantraṇā&amp;#039;&amp;#039; einer anderweitig bezeugten Lesart statt GRETILs &amp;#039;&amp;#039;niyantriṇā&amp;#039;&amp;#039;; diese Zeile bleibt überlieferungsgeschichtlich unsicher. Berichtigt werden außerdem unter anderem &amp;#039;&amp;#039;sākṣāt&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;rudraśakti&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;yogeśvarī&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;vīreśvara&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;maṇḍala&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;dīkṣita&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;viśvādi&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;aiśvara&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;mūrti&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;kṛtvā&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;viṃśati&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;sthaṇḍila&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;mahābhāgām&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;svātmānam&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;phalāvāpti&amp;#039;&amp;#039;. Orthografische Sandhi- und Anusvaraformen werden einheitlich wiedergegeben. Das Ergebnis ist eine ausgewiesene Lesefassung mit Einzelkorrekturen, keine kritische Neuedition sämtlicher Handschriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zur Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die deutschen Texte sind neue Formulierungen aus dem Sanskrit. Eckige Klammern markieren ergänzte Satzteile; Auslassungspunkte am Anfang oder Ende einer Übersetzung zeigen ausschließlich den Anschluss an den Nachbarvers an. Sie bezeichnen keine ausgelassenen Sanskritpassagen. Die Worterklärungen lösen Zusammensetzungen und [[Sandhi]] auf. Besonders bei den Versen 7, 18, 21–22 und 34 bleiben mehrere Auslegungen möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Paratrimsika – Sanskrittext mit Übersetzung und Erläuterung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden thematischen Gruppen dienen der Übersicht und sind keine ursprünglichen Kapitelüberschriften. Vor Vers 1 steht die Sprecherangabe &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;śrīdevy uvāca&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (श्रीदेव्युवाच), „Die erhabene Göttin sprach“. Innerhalb von Vers 3, vor &amp;#039;&amp;#039;śṛṇu devi&amp;#039;&amp;#039;, folgt &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;śrībhairava uvāca&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (श्रीभैरव उवाच), „Der erhabene Bhairava sprach“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verse 1–4: Die Frage nach dem Unübertrefflichen===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1 – Die Frage nach dem Unübertrefflichen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरं कथं देव सद्यः कौलिकसिद्धिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन विज्ञातमात्रेण खेचरीसमतां व्रजेत् ॥ 1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīdevy uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuttaraṃ kathaṃ deva sadyaḥ kaulikasiddhidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena vijñātamātreṇa khecarīsamatāṃ vrajet || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wie, o Gott, [ist] das Unübertreffliche beschaffen, das unmittelbar die Kaula-Vollendung verleiht und durch dessen bloßes Erkennen man zur Gleichheit mit Khechari gelangt?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;anuttaram&amp;#039;&amp;#039; – das Unübertreffliche, das Höchste; &amp;#039;&amp;#039;katham&amp;#039;&amp;#039; – wie, auf welche Weise; &amp;#039;&amp;#039;deva&amp;#039;&amp;#039; – o Gott; &amp;#039;&amp;#039;sadyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – unmittelbar; &amp;#039;&amp;#039;kaulika-siddhi-dam&amp;#039;&amp;#039; – die Vollendung des Kaula verleihend; &amp;#039;&amp;#039;yena&amp;#039;&amp;#039; – durch welches; &amp;#039;&amp;#039;vijñāta-mātreṇa&amp;#039;&amp;#039; – durch das bloße Erkanntwerden, sobald es erkannt ist; &amp;#039;&amp;#039;khecarī-samatām&amp;#039;&amp;#039; – Gleichheit mit Khechari; &amp;#039;&amp;#039;vrajet&amp;#039;&amp;#039; – man möge gelangen, man könnte erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die [[Devi]] fragt nach [[Anuttara]], der Wirklichkeit, über die nichts hinausgeht. Ihre Frage verbindet höchste Erkenntnis mit [[Siddhi]], Vollendung. [[Khechari]] bedeutet hier die im Raum wirkende göttliche Kraft; in nichtdualistischer Auslegung wird dieser Raum als unbegrenzter Bewusstseinsraum verstanden. Gemeint ist daher nicht einfach die gleichnamige Zungentechnik des [[Hatha Yoga]]. Der Text eröffnet eine Unterweisung über die Einheit von Erkenntnis, Kraft und Verwirklichung. Die Lesart &amp;#039;&amp;#039;sadyaḥ&amp;#039;&amp;#039; folgt der Ausgabe mit Abhinavaguptas Kommentar; GRETIL hat an dieser Stelle &amp;#039;&amp;#039;svataḥ&amp;#039;&amp;#039;, „von selbst“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2 – Die Kraft im Herzen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् गुह्यं महागुह्यं कथयस्व मम प्रभो ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयस्था तु या शक्तिः कौलिनी कुलनायिका ॥ 2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad guhyaṃ mahāguhyaṃ kathayasva mama prabho |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayasthā tu yā śaktiḥ kaulinī kulanāyikā || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Erkläre mir dieses Geheimnis, dieses große Geheimnis, o Herr; und jene Kraft, die im Herzen wohnt, die Kaulini, die Herrin des Kula, …&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;etat&amp;#039;&amp;#039; – dieses; &amp;#039;&amp;#039;guhyam&amp;#039;&amp;#039; – Geheimnis, Verborgenes; &amp;#039;&amp;#039;mahā-guhyam&amp;#039;&amp;#039; – großes Geheimnis; &amp;#039;&amp;#039;kathayasva&amp;#039;&amp;#039; – erkläre, erzähle; &amp;#039;&amp;#039;mama&amp;#039;&amp;#039; – mir; &amp;#039;&amp;#039;prabho&amp;#039;&amp;#039; – o Herr; &amp;#039;&amp;#039;hṛdaya-sthā&amp;#039;&amp;#039; – im Herzen befindlich; &amp;#039;&amp;#039;tu&amp;#039;&amp;#039; – aber, und nun; &amp;#039;&amp;#039;yā śaktiḥ&amp;#039;&amp;#039; – jene Kraft, welche; &amp;#039;&amp;#039;kaulinī&amp;#039;&amp;#039; – die zum Kula gehörende Kraft; &amp;#039;&amp;#039;kula-nāyikā&amp;#039;&amp;#039; – Führerin oder Herrin des Kula.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Hridaya]], das Herz, bezeichnet einen innersten Mittelpunkt und eine Essenz. Die Göttin fragt nach [[Shakti]] als der Kraft, die diesen Mittelpunkt lebendig macht. [[Kula]] kann Familie, Gemeinschaft und ein zusammengehöriges Ganzes bedeuten; im tantrischen Zusammenhang umfasst der Begriff außerdem die Vielheit der Kräfte und ihre gemeinsame Quelle. Die hier beibehaltene Versaufteilung lässt den Satz offen. Seine Fortsetzung steht zu Beginn von Vers 3. Aus „Kaulini“ folgt nicht, dass der Text hier bereits ein vollständiges Schema der [[Kundalini]] und ihrer Chakras vorlegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3 – Die Antwort Bhairavas beginnt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां मे कथय देवेश येन तृप्तिं व्रजाम्यहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीभैरव उवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि महाभगे उत्तरस्याप्यनुत्तरम् ॥ 3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ me kathaya deveśa yena tṛptiṃ vrajāmyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībhairava uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi mahābhage uttarasyāpyanuttaram || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: … von ihr erzähle mir, o Herr der Götter, damit ich Erfüllung erlange. [Bhairava spricht:] Höre, o hochbegnadete Göttin, das selbst gegenüber dem Höheren Unübertreffliche.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tām&amp;#039;&amp;#039; – sie, jene Kraft; &amp;#039;&amp;#039;me&amp;#039;&amp;#039; – mir; &amp;#039;&amp;#039;kathaya&amp;#039;&amp;#039; – erkläre; &amp;#039;&amp;#039;deva-īśa&amp;#039;&amp;#039; – Herr der Götter; &amp;#039;&amp;#039;yena&amp;#039;&amp;#039; – wodurch, damit; &amp;#039;&amp;#039;tṛptim&amp;#039;&amp;#039; – Zufriedenheit, Erfüllung; &amp;#039;&amp;#039;vrajāmi aham&amp;#039;&amp;#039; – ich erlange; &amp;#039;&amp;#039;śṛṇu&amp;#039;&amp;#039; – höre; &amp;#039;&amp;#039;devi&amp;#039;&amp;#039; – o Göttin; &amp;#039;&amp;#039;mahā-bhage&amp;#039;&amp;#039; – o Hochbegnadete; &amp;#039;&amp;#039;uttarasya api&amp;#039;&amp;#039; – selbst gegenüber dem Höheren; &amp;#039;&amp;#039;anuttaram&amp;#039;&amp;#039; – das Unübertreffliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mitten in dieser Zähleinheit wechselt der Sprecher. Die Bitte der Göttin zielt auf [[Tripti]], Erfüllung, und nicht nur auf neue Begriffe. [[Bhairava]] antwortet mit einem Wortspiel zwischen &amp;#039;&amp;#039;uttara&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;anuttara&amp;#039;&amp;#039;: Das Höchste lässt sich nicht als bloß nächste Stufe einer endlosen Rangfolge behandeln. Abhinavaguptas Auslegung entfaltet gerade diesen Gedanken ausführlich. Für die Lektüre ist entscheidend, dass die Göttin und Bhairava im nichtdualistischen Verständnis keine voneinander unabhängigen letzten Wirklichkeiten darstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4 – Die Unterweisung im Herzraum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयामि न संदेहः सद्यः कौलिकसिद्धिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलिकोऽयं विधिर्देवि मम हृद्व्योम्न्यवस्थितः ॥ 4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayāmi na saṃdehaḥ sadyaḥ kaulikasiddhidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kauliko&amp;#039;yaṃ vidhirdevi mama hṛdvyomnyavasthitaḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Ich erkläre [dir] ohne Zweifel das unmittelbar Kaula-Vollendung Verleihende. Diese Kaula-Unterweisung, o Göttin, ruht im Raum meines Herzens.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;kathayāmi&amp;#039;&amp;#039; – ich erkläre; &amp;#039;&amp;#039;na saṃdehaḥ&amp;#039;&amp;#039; – kein Zweifel; &amp;#039;&amp;#039;sadyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – unmittelbar; &amp;#039;&amp;#039;kaulika-siddhi-dam&amp;#039;&amp;#039; – Kaula-Vollendung verleihend; &amp;#039;&amp;#039;kaulikaḥ ayam vidhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – diese zum Kaula gehörende Unterweisung oder Verfahrensweise; &amp;#039;&amp;#039;devi&amp;#039;&amp;#039; – o Göttin; &amp;#039;&amp;#039;mama&amp;#039;&amp;#039; – meines; &amp;#039;&amp;#039;hṛt-vyomni&amp;#039;&amp;#039; – im Herzraum; &amp;#039;&amp;#039;avasthitaḥ&amp;#039;&amp;#039; – befindlich, gegründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Quelle des Weges liegt nach der Selbstaussage Bhairavas im göttlichen Herzraum. &amp;#039;&amp;#039;Vidhi&amp;#039;&amp;#039; kann eine Lehre, Regel oder konkrete Ritualordnung bezeichnen. Diese Mehrdeutigkeit bereitet den weiteren Text vor: Er enthält philosophische Einsicht, Mantralehre und rituelle Anweisungen. Das Versprechen unmittelbarer Vollendung steht somit neben ausführlich beschriebenen Formen der [[Sadhana]]. Beide Seiten gehören zur Schrift. Die vorliegende Wortfolge folgt GRETIL; die Ausgabe mit dem langen Kommentar ordnet die beiden Halbverse anders und hat zusätzliche Wortvarianten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verse 5–9: Lautentfaltung und Herzmantra===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Matrika-Chakra.jpg|thumb|Der Matrika-Kreis als Bild tantrischer Lautkräfte. Die Paratrimsika verbindet die Sanskritlaute mit der Entfaltung der Wirklichkeit und erschließt daraus die Herzsilbe sauḥ.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5 – Vokale, Mond und Sonne&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथाद्यास्तिथयः सर्वे स्वरा बिन्द्ववसानकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तः कालयोगेन सोमसूर्यौ प्रकीर्तितौ ॥ 5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athādyāstithayaḥ sarve svarā bindvavasānakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantaḥ kālayogena somasūryau prakīrtitau || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Nun [werden] die mit a beginnenden Vokale, die im Bindu enden, sämtlich als Tithis [bezeichnet]. Innerhalb dieses [Zusammenhangs] werden durch die Verbindung mit der Zeit Mond und Sonne benannt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;atha&amp;#039;&amp;#039; – nun; &amp;#039;&amp;#039;ādyāḥ&amp;#039;&amp;#039; – die ersten beziehungsweise mit dem Anfangslaut beginnenden; &amp;#039;&amp;#039;tithayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Mondtage, hier Bezeichnung für Lautkräfte; &amp;#039;&amp;#039;sarve svarāḥ&amp;#039;&amp;#039; – sämtliche Vokale; &amp;#039;&amp;#039;bindu-avasānakāḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit Bindu als Abschluss; &amp;#039;&amp;#039;tad-antaḥ&amp;#039;&amp;#039; – darin, innerhalb dessen; &amp;#039;&amp;#039;kāla-yogena&amp;#039;&amp;#039; – durch Verbindung mit der Zeit; &amp;#039;&amp;#039;soma-sūryau&amp;#039;&amp;#039; – Mond und Sonne; &amp;#039;&amp;#039;prakīrtitau&amp;#039;&amp;#039; – werden genannt, sind bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Unterweisung geht zur tantrischen Lautkosmologie über. [[Sanskrit]]-Laute gelten darin als Ausdruck von Bewusstseinskräften. &amp;#039;&amp;#039;Tithi&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet gewöhnlich einen Mondtag; hier verbindet das Wort die Vokalreihe mit einer zeitlichen und kosmischen Symbolik. [[Bindu]] ist der Punkt beziehungsweise die zusammengefasste Lautkraft. Abhinavagupta erläutert mehrere Möglichkeiten, die Anfangswendung und den Abschluss der Reihe zu verstehen. Die hier gewählte Übersetzung gibt den allgemeinen Zusammenhang wieder und setzt die symbolische Zuordnung nicht mit einer astronomischen oder akustischen Naturgesetzlichkeit gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6 – Die fünf Konsonantenklassen und die Tattvas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिव्यादीनि तत्त्वानि पुरुषान्तानि पञ्चसु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात्कादिषु वर्गेषु मकारान्तेषु सुव्रते ॥ 6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivyādīni tattvāni puruṣāntāni pañcasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramātkādiṣu vargeṣu makārānteṣu suvrate || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die mit Erde beginnenden und mit Purusha endenden Wirklichkeitsprinzipien [liegen] der Reihe nach in den fünf mit ka beginnenden, bei ma endenden Konsonantenklassen, o du mit dem guten Gelübde.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;pṛthivī-ādīni&amp;#039;&amp;#039; – mit Erde beginnend; &amp;#039;&amp;#039;tattvāni&amp;#039;&amp;#039; – Wirklichkeitsprinzipien; &amp;#039;&amp;#039;puruṣa-antāni&amp;#039;&amp;#039; – mit Purusha endend; &amp;#039;&amp;#039;pañcasu&amp;#039;&amp;#039; – in den fünf; &amp;#039;&amp;#039;kramāt&amp;#039;&amp;#039; – der Reihe nach; &amp;#039;&amp;#039;ka-ādiṣu vargeṣu&amp;#039;&amp;#039; – in den mit ka beginnenden Klassen; &amp;#039;&amp;#039;ma-kāra-anteṣu&amp;#039;&amp;#039; – deren Ende der Laut ma ist; &amp;#039;&amp;#039;suvrate&amp;#039;&amp;#039; – o du mit dem guten Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die fünf Sanskritklassen ka, ca, ṭa, ta und pa enthalten je fünf Konsonanten. Sie reichen zusammen von ka bis ma. Diesen fünfundzwanzig Lauten werden die fünfundzwanzig [[Tattva]]s von [[Prithivi]], Erde, bis [[Purusha]] zugeordnet. Die Aussage ist Teil eines tantrischen Systems, in dem Welt, Körper und Sprache ineinander gespiegelt werden. Sie lässt sich besser verstehen, wenn die Sanskritlautordnung bekannt ist. Der Text beginnt bei den verdichteten Erfahrungsbereichen und führt zur bewussten Individualität aufwärts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7 – Weitere Lautgruppen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाय्वग्निसलिलेन्द्राणां धारणानां चतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वे शादिविख्यातं पुरस्ताद्ब्रह्मपञ्चकम् ॥ 7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyvagnisalilendrāṇāṃ dhāraṇānāṃ catuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhve śādivikhyātaṃ purastādbrahmapañcakam || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: [Es folgt] die Vierheit der Dharanas von Wind, Feuer, Wasser und Indra. Darüber [steht] das als mit śa beginnend Bekannte; voran [steht] die Fünfheit der Brahmas.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;vāyu&amp;#039;&amp;#039; – Wind, Luft; &amp;#039;&amp;#039;agni&amp;#039;&amp;#039; – Feuer; &amp;#039;&amp;#039;salila&amp;#039;&amp;#039; – Wasser; &amp;#039;&amp;#039;indra&amp;#039;&amp;#039; – Indra, in dieser Symbolik mit dem Erdprinzip verbunden; &amp;#039;&amp;#039;dhāraṇānām catuṣṭayam&amp;#039;&amp;#039; – Vierheit der Dharanas, tragenden Konzentrationsformen; &amp;#039;&amp;#039;tad-ūrdhve&amp;#039;&amp;#039; – darüber; &amp;#039;&amp;#039;śa-ādi-vikhyātam&amp;#039;&amp;#039; – als mit śa beginnend bekannt; &amp;#039;&amp;#039;purastāt&amp;#039;&amp;#039; – davor, voran; &amp;#039;&amp;#039;brahma-pañcakam&amp;#039;&amp;#039; – Fünfheit der Brahmas beziehungsweise der so bezeichneten Lautmächte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die knappe Ausdrucksweise setzt eine überlieferte Zuordnung voraus. Die vier tragenden Formen werden mit den Halbvokalen ya, ra, la und va verbunden; die weiteren Laute schließen an. &amp;#039;&amp;#039;Brahma&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier eine mantra- und kosmologiebezogene Gruppe und sollte nicht unbesehen mit dem Schöpfergott [[Brahma]] gleichgesetzt werden. Der Vers nennt keine ausformulierte praktische Konzentrationsfolge. Seine Reihenfolge und die Beziehungen zwischen den Gruppen werden erst durch die Kommentierung verständlich. Eine vollständige Tabelle aller höheren Tattvas lässt sich aus seinem Wortlaut allein nicht gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8 – Die Entfaltung als Ursprung der Mantras&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमूला तत्क्रमा ज्ञेया क्षान्ता सृष्टिरुदाहृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां चैव मन्त्राणां विद्यानां च यशस्विनि ॥ 8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amūlā tatkramā jñeyā kṣāntā sṛṣṭirudāhṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ caiva mantrāṇāṃ vidyānāṃ ca yaśasvini || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die so angeordnete Entfaltung ist als wurzellos zu erkennen; sie wird als bis kṣa reichend bezeichnet. Für alle Mantras und Vidyas, o Ruhmreiche, …&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;amūlā&amp;#039;&amp;#039; – ohne Wurzel; &amp;#039;&amp;#039;tat-kramā&amp;#039;&amp;#039; – in jener Reihenfolge; &amp;#039;&amp;#039;jñeyā&amp;#039;&amp;#039; – zu erkennen; &amp;#039;&amp;#039;kṣa-antā&amp;#039;&amp;#039; – bis kṣa reichend; &amp;#039;&amp;#039;sṛṣṭiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Entfaltung, Hervorbringung; &amp;#039;&amp;#039;udāhṛtā&amp;#039;&amp;#039; – wird bezeichnet; &amp;#039;&amp;#039;sarveṣām ca eva mantrāṇām&amp;#039;&amp;#039; – aller Mantras; &amp;#039;&amp;#039;vidyānām ca&amp;#039;&amp;#039; – und der Vidyas; &amp;#039;&amp;#039;yaśasvini&amp;#039;&amp;#039; – o Ruhmreiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Srishti]] bedeutet Hervorbringung oder Entfaltung. Hier ist besonders die Entfaltung der Lautkräfte gemeint. &amp;#039;&amp;#039;Amūlā&amp;#039;&amp;#039;, wurzellos, weist in nichtdualistischer Auslegung darauf hin, dass ihre Quelle nicht wieder eine außerhalb liegende Ursache besitzt. [[Vidya]] kann Wissen, aber auch eine weiblich aufgefasste Mantraform bezeichnen. Der Satz wird im ersten Halbvers von Vers 9 abgeschlossen: Diese Entfaltung gilt als gemeinsamer Ursprung der Mantras. Die Schrift betrachtet Mantras somit innerhalb eines umfassenden Zusammenhangs von [[Shiva]] und [[Shakti]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9 – Die verschlüsselte Herzsilbe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयं योनिः समाख्याता सर्वतन्त्रेषु सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशयुतं भद्रे तिथीशान्तसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं ब्रह्म सुश्रोणि हृदयं भैरवात्मनः ॥ 9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyaṃ yoniḥ samākhyātā sarvatantreṣu sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśayutaṃ bhadre tithīśāntasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ brahma suśroṇi hṛdayaṃ bhairavātmanaḥ || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: … wird diese [Entfaltung] in allen Tantras stets als Ursprung erklärt. Das dritte Brahma, o Schöne, verbunden mit dem Vierzehnten und versehen mit dem Ende des Herrn der Tithis, ist, o Schönhüftige, das Herz des Bhairava-Selbst.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;iyam&amp;#039;&amp;#039; – diese; &amp;#039;&amp;#039;yoniḥ&amp;#039;&amp;#039; – Schoß, Ursprung; &amp;#039;&amp;#039;samākhyātā&amp;#039;&amp;#039; – wird erklärt; &amp;#039;&amp;#039;sarva-tantreṣu sarvadā&amp;#039;&amp;#039; – in allen Tantras stets; &amp;#039;&amp;#039;caturdaśa-yutam&amp;#039;&amp;#039; – mit dem Vierzehnten verbunden; &amp;#039;&amp;#039;bhadre&amp;#039;&amp;#039; – o Glückverheißende; &amp;#039;&amp;#039;tithi-īśa-anta-samanvitam&amp;#039;&amp;#039; – mit dem Ende des Herrn der Tithis versehen; &amp;#039;&amp;#039;tṛtīyam brahma&amp;#039;&amp;#039; – das dritte Brahma; &amp;#039;&amp;#039;suśroṇi&amp;#039;&amp;#039; – o Schönhüftige; &amp;#039;&amp;#039;hṛdayam&amp;#039;&amp;#039; – Herz, Essenz; &amp;#039;&amp;#039;bhairava-ātmanaḥ&amp;#039;&amp;#039; – des Bhairava-Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieser Abschnitt enthält die verschlüsselte Bezeichnung des [[Bija Mantra|Bija-Mantras]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sauḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (सौः). In der entsprechenden Lautzählung verweist das „dritte Brahma“ auf sa, das „Vierzehnte“ auf den Vokal au und der Abschluss auf den [[Visarga]] ḥ. Die Kommentierung entfaltet zusätzlich kosmologische und erfahrungsbezogene Deutungen. &amp;#039;&amp;#039;Yoni&amp;#039;&amp;#039; bedeutet sowohl Schoß als auch Ursprung: Die körperliche Metaphorik gehört zur tantrischen Sprache. Die ungewöhnliche Länge von drei Halbversen folgt der GRETIL-Zählung; andere Ausgaben verteilen diesen Wortlaut auf zwei nummerierte Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ergänzende angeleitete Meditation aus der Yoga-Vidya-Praxis. Die Lautkosmologie der Paratrimsika wird hierdurch nicht vollständig erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|bC1zJIRf7as}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verse 10–18: Vergegenwärtigung und Mantrakraft===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10 – Das Herz und die Voraussetzungen des Empfangens&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतन्नायोगिनीजातो नारुद्रो लभते स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयं देवदेवस्य सद्यो योगविमोक्षदम् ॥ 10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etannāyoginījāto nārudro labhate sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ devadevasya sadyo yogavimokṣadam || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Dieses Herz des Gottes der Götter, das unmittelbar Yoga und Befreiung verleiht, erlangt nicht deutlich, wer nicht aus einer Yogini geboren und kein Rudra ist.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;etat&amp;#039;&amp;#039; – dieses; &amp;#039;&amp;#039;na a-yoginī-jātaḥ&amp;#039;&amp;#039; – nicht der nicht aus einer Yogini Geborene; &amp;#039;&amp;#039;na a-rudraḥ&amp;#039;&amp;#039; – nicht der, welcher kein Rudra ist; &amp;#039;&amp;#039;labhate&amp;#039;&amp;#039; – erlangt; &amp;#039;&amp;#039;sphuṭam&amp;#039;&amp;#039; – deutlich, wirklich; &amp;#039;&amp;#039;hṛdayam&amp;#039;&amp;#039; – Herz; &amp;#039;&amp;#039;deva-devasya&amp;#039;&amp;#039; – des Gottes der Götter; &amp;#039;&amp;#039;sadyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – unmittelbar; &amp;#039;&amp;#039;yoga-vimokṣa-dam&amp;#039;&amp;#039; – Yoga und Befreiung verleihend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die doppelten Verneinungen dürfen beim Lesen nicht verloren gehen. Es heißt nicht, Yoginis und Rudras seien ausgeschlossen. Der Text fordert vielmehr eine entsprechende göttliche Zugehörigkeit oder Verwirklichung. Die Rede von der Geburt aus einer [[Yogini]] besitzt im Kaula-Milieu einen konkreten Überlieferungshintergrund und wird zugleich spirituell ausgelegt. Abhinavaguptas Deutung verbindet solche Aussagen mit dem Erwachen zur göttlichen Natur. „Herz“ benennt hier die zuvor erschlossene Mantrakraft und ihren Bewusstseinsgrund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11 – Uccara und das Gegenwärtigwerden der Kräfte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्योच्चारे कृते सम्यङ्मन्त्रमुद्रागणो महान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यः सन्मुखतामेति स्वदेहावेशलक्षणम् ॥ 11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyoccāre kṛte samyaṅmantramudrāgaṇo mahān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyaḥ sanmukhatāmeti svadehāveśalakṣaṇam || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wird dessen Uccara richtig vollzogen, so wird die große Schar der Mantras und Mudras unmittelbar gegenwärtig, gekennzeichnet durch ihr Eingehen in den eigenen Körper.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;asya&amp;#039;&amp;#039; – dieses [Herzens beziehungsweise Mantras]; &amp;#039;&amp;#039;uccāre kṛte samyak&amp;#039;&amp;#039; – wenn das Hervorbringen richtig vollzogen ist; &amp;#039;&amp;#039;mantra-mudrā-gaṇaḥ mahān&amp;#039;&amp;#039; – große Schar der Mantras und Mudras; &amp;#039;&amp;#039;sadyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – unmittelbar; &amp;#039;&amp;#039;sanmukhatām eti&amp;#039;&amp;#039; – kommt einem entgegen, wird gegenwärtig; &amp;#039;&amp;#039;sva-deha-āveśa-lakṣaṇam&amp;#039;&amp;#039; – durch Eingehen in den eigenen Körper gekennzeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Uccara]] bedeutet zunächst Hervorbringen oder Aussprechen. In tantrischer Praxis kann der Begriff auch das innere Entfalten eines Mantras in Atem und Bewusstsein bezeichnen. [[Mudra]] umfasst mehr als Handstellungen: Das Wort benennt auch Siegel und Zustände der Verbindung mit einer Kraft. [[Avesha]] bedeutet Eintritt oder Durchdringung. Die Schrift beschreibt also eine Vergegenwärtigung, die den ganzen Menschen erfasst. Sie beschränkt die Wirksamkeit des Mantras nicht auf seine äußerlich hörbare Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12 – Sammlung und die vereinigende Berührung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुहूर्तं स्मरते यस्तु चुम्बकेनाभिमुद्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स बध्नाति तदा सर्वं मन्त्रमुद्रागणं नरः ॥ 12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muhūrtaṃ smarate yastu cumbakenābhimudritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa badhnāti tadā sarvaṃ mantramudrāgaṇaṃ naraḥ || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wer sich auch nur eine Weile [daran] erinnert, durch den Chumbaka ganz besiegelt, der bindet dann die gesamte Schar der Mantras und Mudras [an sich].&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;muhūrtam&amp;#039;&amp;#039; – eine Weile, einen Muhurta lang; &amp;#039;&amp;#039;smarate yaḥ tu&amp;#039;&amp;#039; – wer sich aber erinnert; &amp;#039;&amp;#039;cumbakena&amp;#039;&amp;#039; – durch den Küssenden beziehungsweise Berührenden, Chumbaka; &amp;#039;&amp;#039;abhimudritaḥ&amp;#039;&amp;#039; – ringsum besiegelt; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – dieser; &amp;#039;&amp;#039;badhnāti&amp;#039;&amp;#039; – bindet, verbindet; &amp;#039;&amp;#039;tadā&amp;#039;&amp;#039; – dann; &amp;#039;&amp;#039;sarvam&amp;#039;&amp;#039; – die gesamte; &amp;#039;&amp;#039;mantra-mudrā-gaṇam&amp;#039;&amp;#039; – Schar der Mantras und Mudras; &amp;#039;&amp;#039;naraḥ&amp;#039;&amp;#039; – Mensch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Cumbaka&amp;#039;&amp;#039; ist ein technischer und bildhafter Ausdruck. Abhinavagupta erklärt ihn hier über die alles berührende Gestalt der [[Shakti]]; das Binden versteht er als Vereinigung der Kräfte im eigenen Selbst. Dadurch erhält „Erinnern“ den Sinn lebendiger Rückbindung an das Erkannte. Die Übersetzung „Nabelsiegel“ wäre aufgrund der bloßen Buchstabenfolge &amp;#039;&amp;#039;nābhi&amp;#039;&amp;#039; falsch: Zu trennen ist &amp;#039;&amp;#039;cumbakena abhimudritaḥ&amp;#039;&amp;#039;. Der erste Halbvers bleibt nahe an GRETIL; im zweiten folgt die Lesefassung dem Wortlaut der Ausgabe von 1918 mit &amp;#039;&amp;#039;sarvam&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13 – Vergangenes, Zukünftiges und die gewählte Gottheit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतीतानागतानर्थान्पृष्टोऽसौ कथयत्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहराद्यदभिप्रेतं देवतारूपमुच्चरन् ॥ 13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atītānāgatānarthānpṛṣṭo&amp;#039;sau kathayatyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praharādyadabhipretaṃ devatārūpamuccaran || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Auf Befragen erklärt er sogar vergangene und zukünftige Dinge. Nach einem Prahara, während er die gewünschte Gestalt der Gottheit [im Mantra] hervorbringt, …&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;atīta-anāgatān arthān&amp;#039;&amp;#039; – vergangene und zukünftige Dinge oder Sachverhalte; &amp;#039;&amp;#039;pṛṣṭaḥ&amp;#039;&amp;#039; – befragt; &amp;#039;&amp;#039;asau&amp;#039;&amp;#039; – jener; &amp;#039;&amp;#039;kathayati api&amp;#039;&amp;#039; – erklärt sogar; &amp;#039;&amp;#039;praharāt&amp;#039;&amp;#039; – nach einem Prahara, einer Zeitwache; &amp;#039;&amp;#039;yat abhipretam&amp;#039;&amp;#039; – das Gewünschte; &amp;#039;&amp;#039;devatā-rūpam&amp;#039;&amp;#039; – Gestalt der Gottheit; &amp;#039;&amp;#039;uccaran&amp;#039;&amp;#039; – hervorbringend, aussprechend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Text nennt nun außergewöhnliche Fähigkeiten. Sie gehören zu seinen traditionellen Wirksamkeitsversprechen. Die Form &amp;#039;&amp;#039;atītānāgatānarthān&amp;#039;&amp;#039; ist in diesem Zusammenhang in &amp;#039;&amp;#039;atīta-anāgatān arthān&amp;#039;&amp;#039; aufzulösen; eine zufällige Abtrennung von &amp;#039;&amp;#039;anartha&amp;#039;&amp;#039;, Unheil, würde den Sinn verändern. Der zweite Halbvers leitet die Aussage des folgenden Verses ein. Ein [[Prahara]] ist eine Zeitwache, gewöhnlich ungefähr drei Stunden. Aus solchen Angaben ergibt sich hier kein empirisch gesicherter Zeitplan für eine Übung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 14 – Schau der Gottheit und Aufenthalt im Raum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षात्पश्यत्यसंदिग्धमाकृष्टं रुद्रशक्तिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहरद्वयमात्रेण व्योमस्थो जायते स्मरन् ॥ 14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣātpaśyatyasaṃdigdhamākṛṣṭaṃ rudraśaktibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praharadvayamātreṇa vyomastho jāyate smaran || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: … sieht er sie unmittelbar und zweifelsfrei, durch die Kräfte Rudras herbeigezogen. Schon nach zwei Praharas wird er durch fortgesetztes Erinnern im Raum befindlich.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sākṣāt&amp;#039;&amp;#039; – unmittelbar, vor Augen; &amp;#039;&amp;#039;paśyati&amp;#039;&amp;#039; – sieht; &amp;#039;&amp;#039;asaṃdigdham&amp;#039;&amp;#039; – zweifelsfrei; &amp;#039;&amp;#039;ākṛṣṭam&amp;#039;&amp;#039; – herbeigezogen; &amp;#039;&amp;#039;rudra-śaktibhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – durch Rudras Kräfte; &amp;#039;&amp;#039;prahara-dvaya-mātreṇa&amp;#039;&amp;#039; – schon nach zwei Praharas; &amp;#039;&amp;#039;vyoma-sthaḥ&amp;#039;&amp;#039; – im Raum befindlich; &amp;#039;&amp;#039;jāyate&amp;#039;&amp;#039; – wird; &amp;#039;&amp;#039;smaran&amp;#039;&amp;#039; – sich erinnernd, vergegenwärtigend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zunächst wird die Aussage über die gewählte Gottheitsgestalt abgeschlossen. Danach nennt der Text &amp;#039;&amp;#039;vyomastha&amp;#039;&amp;#039;, Aufenthalt im Raum. Die wörtliche Sprache lässt eine außergewöhnliche räumliche Fähigkeit anklingen; die nichtdualistische Auslegung bezieht Raum zugleich auf [[Bewusstsein]]. Beide Ebenen sollten erkennbar bleiben. Eine heutige Erläuterung kann die innere Weite herausarbeiten, ohne damit zu behaupten, der ursprüngliche Text habe ausschließlich eine psychologische Erfahrung gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 15 – Die Ankunft der göttlichen Gemeinschaft&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयेण मातरः सर्वा योगेश्वर्यो महाबलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरा वीरेश्वराः सिद्धा बलवाञ्शाकिनीगणः ॥ 15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayeṇa mātaraḥ sarvā yogeśvaryo mahābalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrā vīreśvarāḥ siddhā balavāñśākinīgaṇaḥ || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Nach drei [Praharas kommen] alle Mütter, die überaus kraftvollen Herrinnen des Yoga, die Helden, die Herren der Helden, die Vollendeten und die mächtige Schar der Shakinis …&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;trayeṇa&amp;#039;&amp;#039; – nach dreien [Praharas]; &amp;#039;&amp;#039;mātaraḥ sarvāḥ&amp;#039;&amp;#039; – alle Mütter; &amp;#039;&amp;#039;yoga-īśvaryaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Herrinnen des Yoga; &amp;#039;&amp;#039;mahā-balāḥ&amp;#039;&amp;#039; – sehr kraftvoll; &amp;#039;&amp;#039;vīrāḥ&amp;#039;&amp;#039; – Helden; &amp;#039;&amp;#039;vīra-īśvarāḥ&amp;#039;&amp;#039; – Herren der Helden; &amp;#039;&amp;#039;siddhāḥ&amp;#039;&amp;#039; – Vollendete; &amp;#039;&amp;#039;balavān&amp;#039;&amp;#039; – mächtig; &amp;#039;&amp;#039;śākinī-gaṇaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Schar der Shakinis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hier öffnet sich die religiöse Welt des Kaula mit ihren göttlichen Gruppen. Die [[Matrika|Mütter]], Yogeshvaris, [[Vira]]s und [[Siddha]]s sind nicht bloß verschiedene Bezeichnungen für Konzentrationsstufen. Sie gehören zur tantrischen Vorstellung einer Gemeinschaft wirksamer Mächte und Vollendeter. Der Text verbindet die Verwirklichung der Herzsilbe mit dem Zugang zu dieser Gemeinschaft. Das zugehörige Verb und die Gewährung der Früchte folgen in Vers 16.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 16 – Die Gewährung der Vollendung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगत्य समयं दत्त्वा भैरवेण प्रचोदिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यच्छन्ति परमां सिद्धिं फलं यद्वा समीहितम् ॥ 16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgatya samayaṃ dattvā bhairaveṇa pracoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yacchanti paramāṃ siddhiṃ phalaṃ yadvā samīhitam || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: … herbei; von Bhairava veranlasst, geben sie eine verbindliche Zusage und gewähren höchste Vollendung oder die jeweils ersehnte Frucht.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;āgatya&amp;#039;&amp;#039; – herbeigekommen; &amp;#039;&amp;#039;samayam dattvā&amp;#039;&amp;#039; – eine Vereinbarung, Zusage oder Bindung gegeben habend; &amp;#039;&amp;#039;bhairaveṇa pracoditāḥ&amp;#039;&amp;#039; – von Bhairava angetrieben, veranlasst; &amp;#039;&amp;#039;yacchanti&amp;#039;&amp;#039; – gewähren; &amp;#039;&amp;#039;paramām siddhim&amp;#039;&amp;#039; – höchste Vollendung; &amp;#039;&amp;#039;phalam yat vā&amp;#039;&amp;#039; – oder diejenige Frucht; &amp;#039;&amp;#039;samīhitam&amp;#039;&amp;#039; – ersehnt, beabsichtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Samaya]] kann Vereinbarung, Verpflichtung und überlieferte Regel bedeuten. In diesem Satz geben die angerufenen Mächte den Samaya. Die Übersetzung bewahrt deshalb die Bedeutung einer verbindlichen Zusage. Die Schrift unterscheidet höchste Vollendung und bestimmte erwünschte Ergebnisse, ohne diese beiden Zielrichtungen an jeder Stelle scharf zu trennen. Für das Verständnis tantrischer Texte ist diese Verbindung von [[Moksha]] und konkreten [[Siddhi]]s charakteristisch. Die deutsche Erläuterung berichtet diese Verheißung als Aussage der Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 17 – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der Praxis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन सिद्धाः सेत्स्यन्ति साधयन्ति च मन्त्रिणः ॥ 17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena siddhāḥ setsyanti sādhayanti ca mantriṇaḥ || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Hierdurch sind Mantrapraktizierende vollendet worden, werden sich vollenden und bringen [die Vollendung] gegenwärtig zustande.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;anena&amp;#039;&amp;#039; – hierdurch; &amp;#039;&amp;#039;siddhāḥ&amp;#039;&amp;#039; – vollendet, erfolgreich geworden; &amp;#039;&amp;#039;setsyanti&amp;#039;&amp;#039; – sie werden Erfolg oder Vollendung erlangen; &amp;#039;&amp;#039;sādhayanti ca&amp;#039;&amp;#039; – und sie verwirklichen, bringen zustande; &amp;#039;&amp;#039;mantriṇaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Mantrapraktizierende, Träger eines Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieser kurze Abschnitt ist in GRETIL als eigener Halbvers nummeriert. Andere Fassungen verbinden ihn mit der vorhergehenden Aussage. Der Satz umfasst die drei Zeiten und stellt das Herzmantra als bleibende Grundlage wirksamer Praxis dar. &amp;#039;&amp;#039;Mantrin&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier jemanden, der mit einem [[Mantra]] praktiziert, und nicht einen politischen Minister. Die zeitübergreifende Formulierung dient der Bekräftigung der überlieferten Autorität.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 18 – Die Wirkkraft des Mantras&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्किञ्चिद्भैरवे तन्त्रे सर्वमस्मात्प्रसिद्ध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रवीर्यसमावेशप्रभावान्न नियन्त्रणा ॥ 18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatkiñcidbhairave tantre sarvamasmātprasiddhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantravīryasamāveśaprabhāvānna niyantraṇā || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Was immer im Bhairava-Tantra [gelehrt wird], all das gelangt hierdurch zur Vollendung. Durch die Macht des Eintauchens in die Wirkkraft des Mantras besteht keine Beschränkung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;yat kiñcit&amp;#039;&amp;#039; – was immer; &amp;#039;&amp;#039;bhairave tantre&amp;#039;&amp;#039; – im Bhairava-Tantra, in der Bhairava-Lehre; &amp;#039;&amp;#039;sarvam&amp;#039;&amp;#039; – alles; &amp;#039;&amp;#039;asmāt&amp;#039;&amp;#039; – hieraus, hierdurch; &amp;#039;&amp;#039;prasidhyati&amp;#039;&amp;#039; – gelingt, wird vollendet; &amp;#039;&amp;#039;mantra-vīrya&amp;#039;&amp;#039; – Wirkkraft, Lebenskraft des Mantras; &amp;#039;&amp;#039;samāveśa&amp;#039;&amp;#039; – Eintauchen, völlige Durchdringung; &amp;#039;&amp;#039;prabhāvāt&amp;#039;&amp;#039; – aufgrund der Macht; &amp;#039;&amp;#039;na niyantraṇā&amp;#039;&amp;#039; – keine Beschränkung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Begriff [[Mantra]] bezeichnet in dieser Sicht eine lebendige Bewusstseinskraft. [[Samavesha]] ist die Durchdringung durch diese Kraft. Die zweite Zeile ist textlich unsicher: GRETIL bietet &amp;#039;&amp;#039;na niyantriṇā&amp;#039;&amp;#039;, andere Wiedergaben &amp;#039;&amp;#039;na niyantraṇā&amp;#039;&amp;#039; oder eine abweichende ganze Zeile; die Ausgabe von 1918 zählt an dieser Stelle anders. Hier wird die Aussage sinngemäß als Wegfall der Beschränkung wiedergegeben. Sie betrifft den behaupteten spirituellen Wirkungsbereich des Mantras und ist keine allgemeine Aufhebung ethischer Verantwortung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verse 19–26: Erkenntnis, Welt und Einweihung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 19 – Erkenntnis als Einweihung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदृष्टमण्डलोऽप्येवं यः कश्चिद्वेत्ति तत्त्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सिद्धिभाग्भवेन्नित्यं स योगी स च दीक्षितः ॥ 19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adṛṣṭamaṇḍalo&amp;#039;pyevaṃ yaḥ kaścidvetti tattvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa siddhibhāgbhavennityaṃ sa yogī sa ca dīkṣitaḥ || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wer immer dies wahrhaft erkennt, auch wenn er kein Mandala gesehen hat, der hat beständig Anteil an Vollendung; er ist ein Yogi und er ist eingeweiht.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;a-dṛṣṭa-maṇḍalaḥ api&amp;#039;&amp;#039; – auch wenn er das Mandala nicht gesehen hat; &amp;#039;&amp;#039;evam&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;yaḥ kaścit&amp;#039;&amp;#039; – wer auch immer; &amp;#039;&amp;#039;vetti tattvataḥ&amp;#039;&amp;#039; – erkennt der Wahrheit nach; &amp;#039;&amp;#039;saḥ siddhi-bhāk&amp;#039;&amp;#039; – er hat Anteil an Vollendung; &amp;#039;&amp;#039;bhavet nityam&amp;#039;&amp;#039; – er ist beziehungsweise wird es beständig; &amp;#039;&amp;#039;saḥ yogī&amp;#039;&amp;#039; – er ist ein Yogi; &amp;#039;&amp;#039;saḥ ca dīkṣitaḥ&amp;#039;&amp;#039; – und er ist eingeweiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Sehen eines [[Mandala]] verweist hier auf einen Einweihungszusammenhang. Der Vers stellt radikal fest, dass wahre Erkenntnis die entscheidende Vollendung bereits enthält. Abhinavagupta verbindet dies mit der Gnade beziehungsweise dem [[Shaktipata]] und deutet Erkenntnis selbst als [[Diksha]]. Daraus folgt nicht, dass bloßes Lesen eines Mantras schon dieselbe Verwirklichung wäre. Der Schlüssel liegt im Zusatz &amp;#039;&amp;#039;tattvataḥ&amp;#039;&amp;#039;, wahrhaft und dem Wesen nach. Der spätere Ritualabschnitt bleibt Bestandteil derselben Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 20 – Anerkennung durch die Kräfte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन ज्ञातमात्रेण ज्ञायते सर्वशक्तिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकिनीकुलसामान्यो भवेद्योगं विनापि हि ॥ 20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena jñātamātreṇa jñāyate sarvaśaktibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākinīkulasāmānyo bhavedyogaṃ vināpi hi || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Sobald dieses erkannt ist, wird [der Erkennende] von allen Kräften erkannt; er wird dem Shakini-Kula gemeinsam zugehörig, sogar ohne [gesonderte] Yogapraxis.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;anena jñāta-mātreṇa&amp;#039;&amp;#039; – sobald dieses erkannt ist; &amp;#039;&amp;#039;jñāyate&amp;#039;&amp;#039; – wird erkannt; &amp;#039;&amp;#039;sarva-śaktibhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – von allen Kräften; &amp;#039;&amp;#039;śākinī-kula-sāmānyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – dem Shakini-Kula gemeinsam, ihm zugehörig; &amp;#039;&amp;#039;bhavet&amp;#039;&amp;#039; – wird; &amp;#039;&amp;#039;yogam vinā api hi&amp;#039;&amp;#039; – sogar ohne Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Satz spielt mit dem Erkennen und Erkanntwerden. Der Mensch erkennt den Grund der Kräfte und wird damit in ihrem Kreis erkannt. Abhinavagupta entwickelt für &amp;#039;&amp;#039;sāmānya&amp;#039;&amp;#039; zusätzlich die Bedeutung eines gemeinsamen, umfassenden Grundes und deutet den Erkennenden als Herrn des Kraftkreises. „Ohne Yoga“ meint in diesem Zusammenhang die Unabhängigkeit unmittelbarer Erkenntnis von einer zusätzlichen methodischen Leistung. Es ist keine pauschale Geringschätzung von [[Meditation]], [[Japa]] oder aufmerksam gelebtem Alltag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: Aktiviere deine Chakren und meditiere mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein ergänzender Zugang zu Sammlung und innerer Wahrnehmung. Die Meditation ist keine Ausführung der im Sanskrit genannten Siddhi-Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|RorDc-UwnfA}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 21 – Ritualwissen und kosmischer Umfang&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविधिज्ञो विधानज्ञो जायते यजनं प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्निमादितः कृत्वा मायान्तं ब्रह्मदेहगम् ॥ 21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avidhijño vidhānajño jāyate yajanaṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgnimāditaḥ kṛtvā māyāntaṃ brahmadehagam || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Selbst wer die Vorschrift nicht kennt, wird hinsichtlich der Verehrung zum Kenner ihres Vollzugs. [Der Bereich] von Kalagni an bis hin zu Maya ist im Körper des Brahma [enthalten] …&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;a-vidhi-jñaḥ&amp;#039;&amp;#039; – die Vorschrift nicht kennend; &amp;#039;&amp;#039;vidhāna-jñaḥ&amp;#039;&amp;#039; – den Vollzug kennend; &amp;#039;&amp;#039;jāyate&amp;#039;&amp;#039; – wird; &amp;#039;&amp;#039;yajanam prati&amp;#039;&amp;#039; – hinsichtlich der Verehrung; &amp;#039;&amp;#039;kāla-agnim āditaḥ kṛtvā&amp;#039;&amp;#039; – mit Kalagni, dem Zeitfeuer, beginnend; &amp;#039;&amp;#039;māyā-antam&amp;#039;&amp;#039; – bis Maya reichend; &amp;#039;&amp;#039;brahma-deha-gam&amp;#039;&amp;#039; – im Körper des Brahma befindlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers schließt an die Vorrangstellung der Erkenntnis an. Der zweite eröffnet eine neue, stark verdichtete kosmologische Beschreibung. [[Kalagni]] bezeichnet hier einen unteren kosmischen Bereich; [[Maya]] bildet die obere Grenze des angesprochenen Abschnitts. „Brahma-Körper“ wird im Kommentar auf den Laut sa der Herzsilbe bezogen. Der Ausdruck ist daher nicht einfach eine Behauptung über den anatomischen Körper eines Gottes. Die hier beibehaltene Zählung schneidet den zusammengehörigen kosmologischen Satz auseinander.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 22 – Die drei Kräfte und der reine Weg&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो विश्वाद्यनन्तान्तः परं शक्तित्रयं मतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तर्वर्ति यत्किञ्चिच्छुद्धमार्गे व्यवस्थितम् ॥ 22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo viśvādyanantāntaḥ paraṃ śaktitrayaṃ matam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantarvarti yatkiñcicchuddhamārge vyavasthitam || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: [Shiva umfasst den Bereich] von Vishva bis Ananta; als das Höchste gilt die Dreiheit der Kräfte. Was immer darin enthalten und auf dem reinen Weg angeordnet ist, …&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;śivaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Shiva; &amp;#039;&amp;#039;viśva-ādi-ananta-antaḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit Vishva beginnend und mit Ananta endend; &amp;#039;&amp;#039;param&amp;#039;&amp;#039; – das Höchste, darüber hinaus; &amp;#039;&amp;#039;śakti-trayam&amp;#039;&amp;#039; – Dreiheit der Kräfte; &amp;#039;&amp;#039;matam&amp;#039;&amp;#039; – gilt als, wird verstanden; &amp;#039;&amp;#039;tad-antar-varti&amp;#039;&amp;#039; – darin enthalten; &amp;#039;&amp;#039;yat kiñcit&amp;#039;&amp;#039; – was immer; &amp;#039;&amp;#039;śuddha-mārge&amp;#039;&amp;#039; – auf dem reinen Weg, im reinen Bereich; &amp;#039;&amp;#039;vyavasthitam&amp;#039;&amp;#039; – angeordnet, befindlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieser Abschnitt gehört zu den schwierigsten Stellen des Grundtextes. &amp;#039;&amp;#039;Vishva&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;Ananta&amp;#039;&amp;#039; haben hier technische kosmologische und lautbezogene Bedeutungen. Die Übersetzung ergänzt die elliptische Aussage vorsichtig; sie erhebt keinen Anspruch, alle Kommentarebenen in einen einzigen deutschen Satz aufzulösen. Abhinavagupta verbindet die Passage mit den Bereichen der Herzsilbe und ihrer höchsten, als [[Visarga]] gedachten Kraft. [[Iccha Shakti]], [[Jnana Shakti]] und [[Kriya Shakti]] – Wollen, Erkennen und Handeln – bieten einen Zugang zur genannten Dreiheit. Der Gedanke des reinen Bereichs setzt sich im nächsten Vers fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 23 – Vom begrenzten Individuum zum göttlichen Wissen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणुर्विशुद्धमचिरादैश्वरं ज्ञानमश्नुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चोदकः शिवो ज्ञेयः सर्वज्ञः परमेश्वरः ॥ 23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇurviśuddhamacirādaiśvaraṃ jñānamaśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccodakaḥ śivo jñeyaḥ sarvajñaḥ parameśvaraḥ || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das begrenzte Individuum erlangt bald das reine göttliche Wissen. Als dessen Anreger ist Shiva zu erkennen, der Allwissende, der höchste Herr.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;aṇuḥ&amp;#039;&amp;#039; – das begrenzte Individuum, wörtlich das Kleine; &amp;#039;&amp;#039;viśuddham&amp;#039;&amp;#039; – rein, völlig geläutert; &amp;#039;&amp;#039;acirāt&amp;#039;&amp;#039; – bald, nach kurzer Zeit; &amp;#039;&amp;#039;aiśvaram jñānam&amp;#039;&amp;#039; – göttliches, herrschaftliches Wissen; &amp;#039;&amp;#039;aśnute&amp;#039;&amp;#039; – erlangt, hat teil an; &amp;#039;&amp;#039;tat-codakaḥ&amp;#039;&amp;#039; – dessen Anreger oder Beweger; &amp;#039;&amp;#039;śivaḥ jñeyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Shiva ist zu erkennen; &amp;#039;&amp;#039;sarva-jñaḥ&amp;#039;&amp;#039; – allwissend; &amp;#039;&amp;#039;parama-īśvaraḥ&amp;#039;&amp;#039; – höchster Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Anu]] bezeichnet im shivaitischen Denken die begrenzt erscheinende bewusste Individualität. Deren Wissen wird nicht nur um zusätzliche Gegenstände erweitert: Es gewinnt nach der Lehre Anteil an einer umfassenderen göttlichen Erkenntnis. Der zweite Halbvers führt Shiva als die bewegende Quelle ein; seine Beschreibung folgt in Vers 24. So verknüpft der Text individuelles Erwachen und die universale Grundlage der Wirklichkeit. Die zeitliche Wendung „bald“ gehört zum Verheißungscharakter der Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Spirituelles Herz Anahata Chakra Hrid Chakra Herz Chakra.jpg|thumb|Das spirituelle Herz als Bild für den umfassenden Bewusstseinsgrund. Die Paratrimsika vergleicht die Welt im Herzsamen mit dem großen Baum, dessen Kraft im kleinen Samen ruht.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 24 – Die Eigenschaften Shivas und das Bild des Samens&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगो निर्मलः स्वच्छस्तृप्तः स्वायतनः शुचिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा न्यग्रोधबीजस्थः शक्तिरूपो महाद्रुमः ॥ 24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvago nirmalaḥ svacchastṛptaḥ svāyatanaḥ śuciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā nyagrodhabījasthaḥ śaktirūpo mahādrumaḥ || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: [Shiva ist] allgegenwärtig, unbefleckt, klar, erfüllt, in sich selbst gegründet und rein. Wie der große Banyanbaum in Gestalt seiner Kraft im Samen ruht, …&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sarva-gaḥ&amp;#039;&amp;#039; – überall befindlich; &amp;#039;&amp;#039;nirmalaḥ&amp;#039;&amp;#039; – ohne Befleckung; &amp;#039;&amp;#039;svacchaḥ&amp;#039;&amp;#039; – klar, durchsichtig; &amp;#039;&amp;#039;tṛptaḥ&amp;#039;&amp;#039; – erfüllt, zufrieden; &amp;#039;&amp;#039;sva-āyatanaḥ&amp;#039;&amp;#039; – in sich selbst beheimatet oder gegründet; &amp;#039;&amp;#039;śuciḥ&amp;#039;&amp;#039; – rein; &amp;#039;&amp;#039;yathā&amp;#039;&amp;#039; – wie; &amp;#039;&amp;#039;nyagrodha-bīja-sthaḥ&amp;#039;&amp;#039; – im Samen des Banyanbaums befindlich; &amp;#039;&amp;#039;śakti-rūpaḥ&amp;#039;&amp;#039; – in Gestalt von Kraft beziehungsweise Möglichkeit; &amp;#039;&amp;#039;mahā-drumaḥ&amp;#039;&amp;#039; – großer Baum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Beschreibung Shivas betont eine Fülle, die ihre Stütze nicht außerhalb ihrer selbst suchen muss. Anschließend beginnt ein anschaulicher Vergleich: Im kleinen Samen ist der große [[Nyagrodha]]- oder Banyanbaum als Möglichkeit enthalten. [[Shakti]] bedeutet in diesem Bild die Kraft des Hervorgehens. Die Entfaltung der Welt aus der Herzsilbe wird dadurch vorstellbar, ohne dass ein bereits ausgewachsener materieller Baum im Samen behauptet werden müsste. Der Vergleich wird im nächsten Vers abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 25 – Die Welt im Herzsamen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा हृदयबीजस्थं जगदेतच्चराचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं यो वेत्ति तत्त्वेन तस्य निर्वाणगामिनी ॥ 25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā hṛdayabījasthaṃ jagadetaccarācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yo vetti tattvena tasya nirvāṇagāminī || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: … ebenso ruht diese bewegliche und unbewegliche Welt im Herzsamen. Wer dies seinem Wesen nach erkennt, für den [ist die Einweihung] zur Befreiung führend …&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tathā&amp;#039;&amp;#039; – ebenso; &amp;#039;&amp;#039;hṛdaya-bīja-stham&amp;#039;&amp;#039; – im Herzsamen befindlich; &amp;#039;&amp;#039;jagat etat&amp;#039;&amp;#039; – diese Welt; &amp;#039;&amp;#039;cara-acaram&amp;#039;&amp;#039; – Bewegliches und Unbewegliches; &amp;#039;&amp;#039;evam yaḥ vetti&amp;#039;&amp;#039; – wer so erkennt; &amp;#039;&amp;#039;tattvena&amp;#039;&amp;#039; – dem Wesen nach; &amp;#039;&amp;#039;tasya&amp;#039;&amp;#039; – für ihn, dessen; &amp;#039;&amp;#039;nirvāṇa-gāminī&amp;#039;&amp;#039; – zur Befreiung führend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Herzsilbe [[Sauh|sauḥ]] wird als verdichtete Gegenwart der Welt verstanden. „Beweglich und unbeweglich“ ist eine traditionelle umfassende Bezeichnung für die Erscheinungen. Die Aussage lässt sich im Sinn des [[Kaschmirischer Shivaismus|kaschmirischen Shivaismus]] so lesen: Bewusstsein und seine Entfaltung sind nicht voneinander abgeschnitten. Erkenntnis dieses Zusammenhangs erhält unmittelbar befreiende Bedeutung. Der zweite Halbvers kündigt erneut die [[Diksha]] an, deren entscheidende Eigenschaft in Vers 26 genannt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: Anahata-Chakra-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ergänzende Herzmeditation. Hridaya bezeichnet in der Paratrimsika zugleich die Essenz und den umfassenden Grund des Bewusstseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|us1Pt1DDXrE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 26 – Einweihung ohne äußere Opfergabe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षा भवत्यसंदिग्धा तिलाज्याहुतिवर्जिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि वक्त्रे च हृदये गुह्ये मूर्तौ तथैव च ॥ 26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣā bhavatyasaṃdigdhā tilājyāhutivarjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhni vaktre ca hṛdaye guhye mūrtau tathaiva ca || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: … wird die Einweihung zweifelsfrei wirksam, auch ohne Opfergaben von Sesam und geklärter Butter. Am Scheitel, am Mund, am Herzen, am verborgenen Körperbereich und ebenso am ganzen Körper …&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;dīkṣā&amp;#039;&amp;#039; – Einweihung; &amp;#039;&amp;#039;bhavati asaṃdigdhā&amp;#039;&amp;#039; – wird zweifelsfrei [wirksam]; &amp;#039;&amp;#039;tila-ājya-āhuti-varjitā&amp;#039;&amp;#039; – ohne Opfergabe aus Sesam und geklärter Butter; &amp;#039;&amp;#039;mūrdhni&amp;#039;&amp;#039; – am Scheitel; &amp;#039;&amp;#039;vaktre ca&amp;#039;&amp;#039; – und am Mund beziehungsweise Gesicht; &amp;#039;&amp;#039;hṛdaye&amp;#039;&amp;#039; – am Herzen; &amp;#039;&amp;#039;guhye&amp;#039;&amp;#039; – am geheimen Bereich, Genitalbereich; &amp;#039;&amp;#039;mūrtau tathā eva ca&amp;#039;&amp;#039; – und ebenso an der ganzen Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der erste Halbvers schließt die Aussage über Erkenntnis als befreiende Einweihung ab. [[Tila]] und [[Ajya]] stehen für äußere Feueropfergaben. Bemerkenswert ist der unmittelbare Übergang: Danach beschreibt die Schrift sehr wohl einen rituellen Vollzug am Körper. Die beiden Wege werden nicht einfach gegeneinander ausgespielt. Erkenntnis erschließt die innere Bedeutung; der folgende [[Nyasa]] vergegenwärtigt sie in der leiblichen Gestalt. &amp;#039;&amp;#039;Guhya&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet in diesem Zusammenhang konkret den verborgenen beziehungsweise genitalen Körperbereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verse 27–33: Rituelle Verehrung und Hingabe===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 27 – Nyasa und Schutz der Richtungen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासं कृत्वा शिखां बद्ध्वा सप्तविंशतिमन्त्रिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकेन दिशां बन्धं दशानामपि कारयेत् ॥ 27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaṃ kṛtvā śikhāṃ baddhvā saptaviṃśatimantritām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikena diśāṃ bandhaṃ daśānāmapi kārayet || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: … soll man Nyasa vollziehen und die mit siebenundzwanzig Mantrarezitationen versehene Haarlocke binden. Mit je einer [Rezitation] soll man alle zehn Richtungen rituell binden.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;nyāsam kṛtvā&amp;#039;&amp;#039; – nachdem die rituelle Setzung vollzogen wurde; &amp;#039;&amp;#039;śikhām baddhvā&amp;#039;&amp;#039; – nachdem die Haarlocke gebunden wurde; &amp;#039;&amp;#039;sapta-viṃśati-mantritām&amp;#039;&amp;#039; – siebenundzwanzigmal mit dem Mantra versehen; &amp;#039;&amp;#039;eka-ekena&amp;#039;&amp;#039; – mit je einem [Mantra]; &amp;#039;&amp;#039;diśām bandham&amp;#039;&amp;#039; – Bindung der Richtungen; &amp;#039;&amp;#039;daśānām api&amp;#039;&amp;#039; – aller zehn; &amp;#039;&amp;#039;kārayet&amp;#039;&amp;#039; – man soll ausführen lassen oder vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Nyasa]] bedeutet das rituelle Setzen von Mantras oder Gottheitskräften an Körperstellen. [[Shikha]] ist die Haarlocke beziehungsweise der Haarschopf; ein übertragenes Verständnis als energetische Spitze gehört zur Auslegung. Die zehn Richtungen umfassen die räumlichen Richtungen einschließlich oben und unten. Ihr „Binden“ bezeichnet eine rituelle Abgrenzung des Wirkungsraumes. Der Grundtext setzt zahlreiche Einzelheiten voraus. Seine Übersetzung ist deshalb keine vollständige Einweihungs- oder Ritualanleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 28 – Klatschen und Besprengen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालत्रयं पुरा दत्त्वा सशब्दं विघ्नशान्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखासंख्याभिजप्तेन तोयेनाभ्युक्षयेत्ततः ॥ 28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālatrayaṃ purā dattvā saśabdaṃ vighnaśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāsaṃkhyābhijaptena toyenābhyukṣayettataḥ || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Zuvor soll man dreimal hörbar klatschen, um Hindernisse zu beruhigen. Danach soll man mit Wasser besprengen, über dem so oft rezitiert wurde wie bei der Haarlocke …&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tāla-trayam&amp;#039;&amp;#039; – dreimaliges Klatschen; &amp;#039;&amp;#039;purā dattvā&amp;#039;&amp;#039; – zuvor vollzogen habend; &amp;#039;&amp;#039;sa-śabdam&amp;#039;&amp;#039; – mit hörbarem Klang; &amp;#039;&amp;#039;vighna-śāntaye&amp;#039;&amp;#039; – zur Beruhigung der Hindernisse; &amp;#039;&amp;#039;śikhā-saṃkhyā-abhijaptena&amp;#039;&amp;#039; – mit dem entsprechend der Shikha-Zahl besprochenen; &amp;#039;&amp;#039;toyena&amp;#039;&amp;#039; – Wasser; &amp;#039;&amp;#039;abhyukṣayet&amp;#039;&amp;#039; – man soll besprengen; &amp;#039;&amp;#039;tataḥ&amp;#039;&amp;#039; – danach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Text beschreibt hörbare und stoffliche Elemente des Rituals. Die wiederaufgenommene Zahl beträgt siebenundzwanzig. [[Japa]], Klang und Wasser bilden eine zusammenhängende Vorbereitung der Verehrung. Es ist hilfreich, diese Handlungen zunächst in ihrem religiösen Sinn zu lesen: Der Raum und die Opfermittel werden für den Vollzug vergegenwärtigt und geordnet. Eine moderne Deutung als Sammlung der Aufmerksamkeit kann ergänzen, ersetzt aber die ursprüngliche rituelle Bedeutung nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 29 – Die Vorbereitung des Sitzes&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पादिकं क्रमात्सर्वं लिङ्गं वा स्थण्डिलं च वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशाभिजप्तेन पुष्पेणासनकल्पना ॥ 29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpādikaṃ kramātsarvaṃ liṅgaṃ vā sthaṇḍilaṃ ca vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśābhijaptena puṣpeṇāsanakalpanā || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: … der Reihe nach alle Blumen und weiteren [Opfermittel], das Linga oder die Ritualfläche. Mit einer Blume, über der vierzehnmal rezitiert wurde, wird der Sitz eingerichtet.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;puṣpa-ādikam&amp;#039;&amp;#039; – Blumen und Weiteres; &amp;#039;&amp;#039;kramāt sarvam&amp;#039;&amp;#039; – alles der Reihe nach; &amp;#039;&amp;#039;liṅgam vā&amp;#039;&amp;#039; – oder das Linga; &amp;#039;&amp;#039;sthaṇḍilam ca vā&amp;#039;&amp;#039; – oder die vorbereitete Ritualfläche; &amp;#039;&amp;#039;caturdaśa-abhijaptena&amp;#039;&amp;#039; – vierzehnmal mit dem Mantra besprochen; &amp;#039;&amp;#039;puṣpeṇa&amp;#039;&amp;#039; – mit einer Blume; &amp;#039;&amp;#039;āsana-kalpanā&amp;#039;&amp;#039; – Einrichtung, Vorstellung oder Herstellung des Sitzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Linga]] und [[Sthandila]] werden als mögliche Orte der Verehrung genannt. [[Asana]] bedeutet hier den Sitz der verehrten Macht und nicht vorrangig eine Körperhaltung aus dem Hatha Yoga. Die Blume trägt in der rituellen Handlung die mantrische Vergegenwärtigung. Der Vers setzt die im vorherigen Abschnitt begonnene Besprengung fort und wechselt anschließend zur Errichtung des Sitzes. Die Zahlenangabe vierzehn ist Teil des überlieferten Vollzugs und sollte beim Übersetzen nicht durch eine frei gewählte Übungszahl ersetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 30 – Die Verehrung der Entfaltung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र सृष्टिं यजेद्वीरः पुनरेवासनं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिं तु सम्पुटीकृत्य पश्चाद्यजनमारभेत् ॥ 30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra sṛṣṭiṃ yajedvīraḥ punarevāsanaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭiṃ tu sampuṭīkṛtya paścādyajanamārabhet || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Dort soll der Vira die Entfaltung verehren; dann [bereitet er] erneut einen Sitz. Nachdem er die Entfaltung umschlossen hat, soll er anschließend die Verehrung beginnen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tatra&amp;#039;&amp;#039; – dort; &amp;#039;&amp;#039;sṛṣṭim&amp;#039;&amp;#039; – die Entfaltung, Schöpfung; &amp;#039;&amp;#039;yajet vīraḥ&amp;#039;&amp;#039; – der Vira soll verehren; &amp;#039;&amp;#039;punaḥ eva āsanam tataḥ&amp;#039;&amp;#039; – danach wiederum ein Sitz; &amp;#039;&amp;#039;sṛṣṭim tu&amp;#039;&amp;#039; – die Entfaltung aber; &amp;#039;&amp;#039;sampuṭī-kṛtya&amp;#039;&amp;#039; – eingeschlossen, umschlossen habend; &amp;#039;&amp;#039;paścāt&amp;#039;&amp;#039; – anschließend; &amp;#039;&amp;#039;yajanam ārabhet&amp;#039;&amp;#039; – man soll die Verehrung beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Vira]] heißt wörtlich Held und bezeichnet hier einen tantrischen Praktizierenden. &amp;#039;&amp;#039;Sampuṭīkaraṇa&amp;#039;&amp;#039; ist das Einschließen oder Umrahmen, auch im mantrischen Sinn. Der Text verbindet den verehrten Ursprung mit seiner Entfaltung. Was kosmologisch als Hervorgehen der Lautkräfte beschrieben wurde, erhält nun eine rituelle Gestalt. Die Stelle ist sehr knapp: Welche Mantrafolgen das Umrahmen konkret bilden, muss die jeweilige Ritualüberlieferung erläutern. Die Übersetzung ergänzt diese Einzelheiten nicht frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 31 – Die Göttin als Fülle aller Prinzipien&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतत्त्वसुसम्पूर्णां सर्वावयवशोभिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यजेद्देवीं महाभागां सप्तविंशतिमन्त्रिताम् ॥ 31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatattvasusampūrṇāṃ sarvāvayavaśobhitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajeddevīṃ mahābhāgāṃ saptaviṃśatimantritām || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Man soll die hochbegnadete Göttin verehren, völlig erfüllt von allen Wirklichkeitsprinzipien, in all ihren Gliedern herrlich, mit siebenundzwanzig Mantrarezitationen vergegenwärtigt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sarva-tattva-su-sampūrṇām&amp;#039;&amp;#039; – vollständig mit allen Wirklichkeitsprinzipien erfüllt; &amp;#039;&amp;#039;sarva-avayava-śobhitām&amp;#039;&amp;#039; – in allen Gliedern geschmückt oder herrlich; &amp;#039;&amp;#039;yajet&amp;#039;&amp;#039; – man soll verehren; &amp;#039;&amp;#039;devīm&amp;#039;&amp;#039; – die Göttin; &amp;#039;&amp;#039;mahā-bhāgām&amp;#039;&amp;#039; – hochbegnadet, erhaben; &amp;#039;&amp;#039;sapta-viṃśati-mantritām&amp;#039;&amp;#039; – siebenundzwanzigmal mit dem Mantra versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die [[Devi]] wird als umfassende Wirklichkeit verehrt. Ihre Vollständigkeit umfasst sämtliche [[Tattva]]s und damit alle zuvor symbolisch in Laute gefassten Ebenen. Die Vorstellung einer schönen, vollständigen Gestalt verbindet sich mit dem Gedanken kosmischer Fülle. Im nichtdualistischen Verständnis steht die Göttin nicht außerhalb der Kräfte, die als Welt erscheinen. Die Verehrung wendet sich an deren lebendige Einheit. Die Lesart &amp;#039;&amp;#039;mahābhāgām&amp;#039;&amp;#039; berichtigt hier die grammatisch unpassende Form &amp;#039;&amp;#039;mahābhāgā&amp;#039;&amp;#039; der elektronischen GRETIL-Datei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 32 – Hingabe des eigenen Selbst&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सुगन्धिपुष्पैश्च यथाशक्त्या समर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेत्परया भक्त्या स्वात्मानं च निवेदयेत् ॥ 32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sugandhipuṣpaiśca yathāśaktyā samarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayetparayā bhaktyā svātmānaṃ ca nivedayet || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Danach soll man nach eigenem Vermögen mit duftenden Blumen verehren, mit höchster Hingabe die Puja vollziehen und das eigene Selbst darbringen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tataḥ&amp;#039;&amp;#039; – danach; &amp;#039;&amp;#039;sugandhi-puṣpaiḥ ca&amp;#039;&amp;#039; – und mit duftenden Blumen; &amp;#039;&amp;#039;yathā-śaktyā&amp;#039;&amp;#039; – nach dem eigenen Vermögen; &amp;#039;&amp;#039;samarcayet&amp;#039;&amp;#039; – man soll verehren; &amp;#039;&amp;#039;pūjayet&amp;#039;&amp;#039; – man soll die Puja vollziehen; &amp;#039;&amp;#039;parayā bhaktyā&amp;#039;&amp;#039; – mit höchster Hingabe; &amp;#039;&amp;#039;sva-ātmānam ca&amp;#039;&amp;#039; – und das eigene Selbst; &amp;#039;&amp;#039;nivedayet&amp;#039;&amp;#039; – man soll darbringen, anvertrauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Formulierung „nach eigenem Vermögen“ verbindet die äußere Gabe mit einer inneren Haltung. [[Bhakti]] bezeichnet Hingabe; das Darbringen des eigenen Selbst vertieft die Opferhandlung. Es geht um die Überlassung des begrenzten Selbstanspruchs an die umfassendere Wirklichkeit, nicht um körperliche Selbstschädigung. So führt der Ritualabschnitt unmittelbar zum geistigen Anliegen der Schrift zurück. Blumen und Mantras werden von einer Haltung getragen, die das ganze Leben einschließen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 33 – Feuerhandlung und bleibende Erinnerung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं यजनमाख्यातमग्निकार्येऽप्ययं विधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतपूजाविधिः सम्यक्स्मरन्बीजं प्रसिद्ध्यति ॥ 33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yajanamākhyātamagnikārye&amp;#039;pyayaṃ vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtapūjāvidhiḥ samyaksmaranbījaṃ prasiddhyati || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: So ist die Verehrung erklärt; auch bei der Feuerhandlung gilt diese Verfahrensweise. Wer die Puja ordnungsgemäß vollzogen hat und sich des Bija erinnert, gelangt zur Vollendung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;evam&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;yajanam ākhyātam&amp;#039;&amp;#039; – die Verehrung ist erklärt; &amp;#039;&amp;#039;agni-kārye api&amp;#039;&amp;#039; – auch bei der Feuerhandlung; &amp;#039;&amp;#039;ayam vidhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – diese Verfahrensweise; &amp;#039;&amp;#039;kṛta-pūjā-vidhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – jemand, der die Puja-Vorschrift vollzogen hat; &amp;#039;&amp;#039;samyak&amp;#039;&amp;#039; – richtig, vollständig; &amp;#039;&amp;#039;smaran bījam&amp;#039;&amp;#039; – sich des Bija erinnernd; &amp;#039;&amp;#039;prasiddhyati&amp;#039;&amp;#039; – gelangt zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Ritual wird auf die [[Homa|Feuerhandlung]] bezogen. Zugleich kehrt der Text zum Erinnern der Herzsilbe zurück. Abhinavagupta entfaltet hierzu auch die Möglichkeit einer inneren Verehrung, die im fortgesetzten Leben gegenwärtig bleibt. Die äußere Puja kann also auf eine beständige Vergegenwärtigung hinführen. [[Smarana]] meint in dieser Perspektive mehr als das gelegentliche Denken an ein Schriftwort: Es bezeichnet eine lebendige Verbindung mit seiner Bedeutung und seinem Bewusstseinsgrund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verse 34–36: Herzmeditation und Abschluss===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 34 – Meditation auf den Herzsamen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यन्तरहितं बीजं विकसत्तिथिमध्यगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्मान्तर्गतं ध्यायेत्सोमांशुं नित्यमभ्यस्येत् ॥ 34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyantarahitaṃ bījaṃ vikasattithimadhyagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadmāntargataṃ dhyāyetsomāṃśuṃ nityamabhyasyet || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Man soll auf das Bija meditieren, ohne Anfang und Ende, sich entfaltend inmitten der Tithis und im Herzlotus befindlich; den Mondstrahl soll man beständig üben [zu vergegenwärtigen].&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ādi-anta-rahitam&amp;#039;&amp;#039; – ohne Anfang und Ende; &amp;#039;&amp;#039;bījam&amp;#039;&amp;#039; – Samen, Keimsilbe; &amp;#039;&amp;#039;vikasat&amp;#039;&amp;#039; – sich entfaltend, aufblühend; &amp;#039;&amp;#039;tithi-madhya-gam&amp;#039;&amp;#039; – inmitten der Tithis befindlich; &amp;#039;&amp;#039;hṛt-padma-antar-gatam&amp;#039;&amp;#039; – im Inneren des Herzlotus befindlich; &amp;#039;&amp;#039;dhyāyet&amp;#039;&amp;#039; – man soll meditieren auf; &amp;#039;&amp;#039;soma-aṃśum&amp;#039;&amp;#039; – Mondstrahl; &amp;#039;&amp;#039;nityam&amp;#039;&amp;#039; – beständig; &amp;#039;&amp;#039;abhyasyet&amp;#039;&amp;#039; – man soll üben, wiederholt vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der [[Herzlotus]] verbindet den inneren Mittelpunkt mit dem Bild des Aufblühens. „Ohne Anfang und Ende“ lässt sich als Zeitlosigkeit lesen; die Kommentierung kennt außerdem Deutungen über die Bestandteile der Keimsilbe. Das Bild des Mondes nimmt die Laut- und Zeitsymbolik aus Vers 5 wieder auf. GRETIL bietet &amp;#039;&amp;#039;somāṃśu&amp;#039;&amp;#039;, Mondstrahl; die Ausgabe mit dem langen Kommentar hat &amp;#039;&amp;#039;somāṃśa&amp;#039;&amp;#039;, Mondanteil, und erläutert mehrere meditative Lesarten. Der Grundtext allein beschreibt keinen vollständigen Atemlehrgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 35 – Gewünschte Früchte und Allwissenheit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यान्यान्कामयते कामांस्तांस्ताञ्च्छीघ्रमवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञः प्रत्यक्षतामेति सर्वज्ञत्वं न संशयः ॥ 35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yānyānkāmayate kāmāṃstāṃstāñcchīghramavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñaḥ pratyakṣatāmeti sarvajñatvaṃ na saṃśayaḥ || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Welche Wünsche er auch hegt, deren Erfüllung möge er rasch erlangen. Der Unwissende gelangt zu unmittelbarer Schau, zu Allwissenheit – daran [besteht dem Text zufolge] kein Zweifel.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;yān yān&amp;#039;&amp;#039; – welche auch immer; &amp;#039;&amp;#039;kāmayate kāmān&amp;#039;&amp;#039; – Wünsche er wünscht, begehrt; &amp;#039;&amp;#039;tān tān&amp;#039;&amp;#039; – eben diese; &amp;#039;&amp;#039;śīghram&amp;#039;&amp;#039; – schnell; &amp;#039;&amp;#039;avāpnuyāt&amp;#039;&amp;#039; – möge er erlangen; &amp;#039;&amp;#039;ajñaḥ&amp;#039;&amp;#039; – der Unwissende; &amp;#039;&amp;#039;pratyakṣatām eti&amp;#039;&amp;#039; – gelangt zur Unmittelbarkeit, unmittelbaren Schau; &amp;#039;&amp;#039;sarva-jñatvam&amp;#039;&amp;#039; – Allwissenheit; &amp;#039;&amp;#039;na saṃśayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zum Schluss bekräftigt die Schrift ihre Verheißungen. Die Verbindung von Wunscherfüllung und [[Sarvajnatva]], Allwissenheit, entspricht ihrer Darstellung von Siddhi. Die elliptische zweite Zeile lässt unterschiedliche Übersetzungen zu; sie wird hier in Richtung einer unmittelbaren umfassenden Erkenntnis gelesen. Der Vers behauptet mehr als gewöhnliche Konzentrationsverbesserung. Seine traditionellen Aussagen werden wiedergegeben, ohne daraus ein nachgewiesenes Wirkversprechen für heutige Leser abzuleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 36 – Abschluss und Rudrayamala-Zuordnung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मन्त्रफलावाप्तिरित्येतद्रुद्रयामलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदभ्यासतः सिद्धिः सर्वज्ञत्वमवाप्यते ॥ 36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mantraphalāvāptirityetadrudrayāmalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadabhyāsataḥ siddhiḥ sarvajñatvamavāpyate || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: So [geschieht] das Erlangen der Mantrafrucht: Dies ist das Rudrayamala. Durch das Üben dessen [entsteht] Vollendung; Allwissenheit wird erlangt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;evam&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;mantra-phala-avāptiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Erlangen der Mantrafrucht; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so, damit; &amp;#039;&amp;#039;etat rudra-yāmalam&amp;#039;&amp;#039; – dies ist das Rudrayamala; &amp;#039;&amp;#039;etat-abhyāsataḥ&amp;#039;&amp;#039; – durch dessen wiederholte Übung; &amp;#039;&amp;#039;siddhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Vollendung, Erfolg; &amp;#039;&amp;#039;sarva-jñatvam&amp;#039;&amp;#039; – Allwissenheit; &amp;#039;&amp;#039;avāpyate&amp;#039;&amp;#039; – wird erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Schluss verbindet die Unterweisung ausdrücklich mit dem [[Rudrayamala]]. Er begründet die traditionelle Einordnung der Paratrimsika in diesen Überlieferungszusammenhang, belegt aber für sich allein keine lückenlos rekonstruierbare ursprüngliche Gesamtfassung des Rudrayamala. [[Abhyasa]], wiederholte Übung, schließt den Bogen zur anfänglichen Frage nach unmittelbarer Vollendung. Die Schrift lässt Erkenntnis, Mantra, Hingabe und Vollzug zusammenwirken. Ihre ausführliche philosophische Entfaltung verdankt sie besonders den Kommentaren [[Abhinavagupta]]s.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: 3-Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ergänzende heutige Yogapraxis. Der Grundtext selbst schreibt diese Auswahl von Chakras nicht vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|8YVHxtxSyb8}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Entstehung und Überlieferung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Ein anonymer tantrischer Grundtext===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Paratrimsika ist als Offenbarungsdialog gestaltet. Innerhalb dieses religiösen Rahmens spricht [[Bhairava]] die Unterweisung aus, während die [[Devi]] die eröffnende Frage stellt. Historisch lässt sich daraus kein menschlicher Verfasser bestimmen. Eine genaue Entstehungszeit des Grundtextes ist nicht gesichert. Sicherer als eine punktgenaue Datierung ist seine Einordnung als bereits vor Abhinavaguptas Kommentierung überlieferte tantrische Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Abhinavagupta wirkte um die Wende vom 10. zum 11. Jahrhundert. In seinem Kommentar bezieht er sich auch auf [[Somananda]]s frühere Erläuterungen. Damit ist eine bereits bestehende Auslegungstradition greifbar. Die Schrift gehört in den Zusammenhang der Bhairava-, Trika- und Kaula-Lehren, die Abhinavagupta in ein umfassendes nichtdualistisches Verständnis einordnet.&amp;lt;ref name=&amp;quot;vivarana&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schlussvers enthält die Selbstbezeichnung &amp;#039;&amp;#039;rudrayāmalam&amp;#039;&amp;#039;. Traditionell wird die Paratrimsika deshalb dem Rudrayamala zugerechnet beziehungsweise als dessen abschließende oder wesentliche Unterweisung verstanden. „Rudrayamala“ ist in der tantrischen Literatur jedoch keine einfache Garantie dafür, dass alle unter diesem Namen überlieferten Texte Teile einer heute vollständig rekonstruierbaren einheitlichen Handschrift wären. Für den vorliegenden Artikel genügt der belegte Zusammenhang im Schlussvers und in der Kommentierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Grundtext, Laghuvritti und Vivarana===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kürze des Grundtextes täuscht über seine Dichte hinweg. Die &amp;#039;&amp;#039;Laghuvṛtti&amp;#039;&amp;#039; bietet eine vergleichsweise knappe Auslegung. Das &amp;#039;&amp;#039;Vivaraṇa&amp;#039;&amp;#039; entfaltet den Wortlaut sehr ausführlich und verbindet ihn mit Sprachphilosophie, Bewusstseinslehre, Mantratheorie, Ritual und spiritueller Erfahrung. Bereits die ersten Worte können dabei mehrere miteinander verbundene Bedeutungen tragen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;kommentare&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die historische Ausgabe von 1918 nennt auf ihrem Titelblatt ausdrücklich den Kommentar als Werk Abhinavaguptas. Sie bildet einen wichtigen gedruckten Zugang zur Sanskritüberlieferung. Die vorliegende deutsche Erläuterung greift auf diese gemeinfreie Kommentierung zurück, formuliert ihre Erklärungen aber neu und in deutlich kürzerer Form. Moderne Übersetzungen sind im Literaturteil als weiterführende Studienmittel genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Zentrale Lehren der Paratrimsika==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Anuttara: das Unübertreffliche===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Anuttara]] bezeichnet die Wirklichkeit, der nichts Höheres gegenübersteht. Die Anfangsfrage richtet sich darauf, wie dieses Höchste unmittelbar erkannt werden kann. In der nichtdualistischen Auslegung ist es nicht ein entfernter Gegenstand, den das Bewusstsein von außen erreicht. Vielmehr geht es um dessen eigenen, nicht weiter begrenzbaren Grund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das erklärt die Bedeutung des [[Hridaya|Herzens]]. Herz ist sowohl Mitte als auch Essenz: der Ort, an dem das Ganze in verdichteter Weise gegenwärtig ist. Wenn Bhairava die Unterweisung in seinem Herzraum verortet, kennzeichnet er ihren Ursprung in der göttlichen Fülle. Der Herzraum ist deshalb nicht ausschließlich mit dem körperlichen Herzen oder dem [[Anahata Chakra]] gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Shiva und Shakti===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Shiva]] bezeichnet in dieser Auslegung die göttliche Bewusstseinswirklichkeit, [[Shakti]] ihre lebendige Kraft. Der Dialog von Göttin und Bhairava kann zugleich als Selbsterschließung dieser Einheit gelesen werden. Fragen, Antworten und Erkennen geschehen innerhalb derselben Wirklichkeit. Die philosophische Sicht nimmt der Göttin ihre religiöse Bedeutung nicht; sie erklärt, wie diese Bedeutung mit der Einheit des Bewusstseins verbunden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:MahadeviBogen.jpg|thumb|Die göttliche Shakti als Gegenstand von Hingabe und Erkenntnis. Die Paratrimsika verehrt die Göttin als Fülle aller Wirklichkeitsprinzipien.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schrift beschreibt Erkenntnis daher nicht als kraftlosen Abstand von der Welt. Ihre Lautlehre und ihr Ritual beziehen Körper, Sinnlichkeit und Handlung ein. Die Welt wird als Entfaltung verstanden, deren Quelle in der Herzsilbe verdichtet gegenwärtig ist. Das Bild des Banyanbaums im Samen bringt diese Beziehung besonders anschaulich zum Ausdruck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Matrika, Sanskritlaute und Wirklichkeitsprinzipien===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lautordnung in den Versen 5–9 bildet eine Brücke zwischen Sprache und Kosmos. [[Matrika]] bedeutet „kleine Mutter“ und bezeichnet im tantrischen Zusammenhang die hervorbringenden Lautkräfte. Vokale und Konsonanten erscheinen als gegliederte Entfaltung. Ihre Beziehungen zu [[Tattva]]s, Zeit und göttlichen Kräften erschließen die Voraussetzungen der Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die fünfundzwanzig Konsonanten von ka bis ma werden ausdrücklich mit den Prinzipien von Erde bis Purusha verbunden. Darüber hinaus arbeitet der Text mit technischen Benennungen, die kommentiert werden müssen. Eine Sanskritsilbe kann in diesem System mehrere Ebenen zugleich ansprechen: Laut, Kraft, kosmischen Bereich und innere Erfahrung. Die Deutung ist traditionsgebunden; sie behauptet nicht, dass das moderne linguistische Alphabet und die materielle Welt naturwissenschaftlich identisch wären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sauh: die Herzsilbe===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;सौः – sauḥ&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; besteht in schriftlicher Zerlegung aus dem Konsonanten s, dem Vokal au und dem Visarga ḥ. Der Grundtext nennt diese Silbe an der zentralen Stelle verschlüsselt. Die Auslegung erschließt ihre Bestandteile über Lautzählungen und symbolische Namen. [[Bija]] heißt Samen: Das Mantra gilt als verdichtete Gegenwart dessen, was sich in der Welt entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die Paratrimsika ist nicht allein die Lautfolge entscheidend, sondern ihr &amp;#039;&amp;#039;vīrya&amp;#039;&amp;#039;, ihre Kraft. Die Verse über [[Uccara]] und [[Samavesha]] richten sich auf das lebendige Erschließen dieser Kraft. Abhinavaguptas Kommentar weist deshalb wiederholt über ein bloß äußerliches Erfassen von Buchstaben hinaus. Das erklärt auch die Verbindung von Mantra und Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Unmittelbare Erkenntnis und rituelle Praxis===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verse 19–26 erklären wahrhaftes Erkennen selbst als Einweihung und stellen es sogar über die Notwendigkeit äußerer Opfergaben. Danach folgen konkrete Rituale. Dieser Aufbau zeigt zwei miteinander verbundene Perspektiven: Erkenntnis erschließt die Vollendung unmittelbar; ritueller Vollzug kann ihre Gegenwart ausdrücken und vertiefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nyasa]], Rezitation, Besprengung, Blumenverehrung, [[Puja]] und [[Homa]] gehören deshalb tatsächlich zum Inhalt der Schrift. Wer die Paratrimsika auf eine allgemeine Meditationsphilosophie verkürzt, verliert einen wichtigen Teil ihres historischen Profils. Umgekehrt wäre es ebenso unvollständig, in ihr nur eine äußerliche Ritualvorschrift zu sehen. Vers 32 macht die innere Haltung ausdrücklich: höchste [[Bhakti]] und das Darbringen des eigenen Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Siddhi und die Sprache der Vollendung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Siddhi]] bedeutet Gelingen, Erfolg oder Vollendung und kann außerordentliche Fähigkeiten bezeichnen. Die Paratrimsika spricht sowohl von Befreiung als auch von Schau göttlicher Gestalten, Kenntnis vergangener und zukünftiger Dinge, gewünschten Früchten und Allwissenheit. Diese Aussagen werden in der Übersetzung ihrem Wortlaut entsprechend wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die nichtdualistische Kommentierung eröffnet zusätzliche Bedeutungen über Bewusstseinsraum, Kraft und Einheit. Solche Deutungen ergänzen das Verständnis. Sie sollten die konkreten religiösen Verheißungen des Textes nicht unsichtbar machen. Für eine heutige Praxis lassen sich besonders Sammlung, Hingabe und die Erforschung des Bewusstseins aufnehmen, ohne sämtliche Siddhi-Aussagen als nachgewiesene Fähigkeiten vorauszusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Paratrimsika, Yoga und Upanishaden==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Beziehung zu anderen Texten des kaschmirischen Shivaismus===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Shiva Sutra]] eröffnen mit der Bestimmung des Selbst als Bewusstsein und behandeln unter anderem Mantra und Matrika. Die [[Spandakarika]] legt den Schwerpunkt auf die lebendige Dynamik des Bewusstseins. Die [[Pratyabhijnahridaya]] bietet eine systematische Kurzfassung der Wiedererkennungslehre. Die Paratrimsika entfaltet den Zusammenhang stärker über Lautkosmologie, Herzmantra und Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Gegenüberstellung dient der Orientierung; die Themen überschneiden sich. Gerade Abhinavaguptas Kommentar verbindet die Paratrimsika mit der [[Pratyabhijna]] und mit [[Spanda]]. Im gemeinsamen Horizont bedeutet Befreiung, den eigenen begrenzten Selbstbezug im umfassenderen göttlichen Bewusstsein zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Vergleich mit den Upanishaden===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Suche nach dem innersten Grund und das Bild eines verborgenen Ganzen erinnern an die [[Upanishaden]]. Ein besonders naheliegender Vergleich ist das Banyanbaumgleichnis im sechsten Kapitel der [[Chandogya Upanishad]], während die [[Mandukya Upanishad]] eine heilige Silbe zum Ausgangspunkt ihrer Bewusstseinsbetrachtung macht. Die Paratrimsika entwickelt solche Grundfragen in einer eigenen shivaitisch-tantrischen Sprache.&amp;lt;ref name=&amp;quot;chandogya&amp;quot;&amp;gt;[https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/chandogya-upanishad-english/d/doc239316.html &amp;#039;&amp;#039;Chāndogya-Upaniṣad&amp;#039;&amp;#039; 6.12.1] und folgende Verse: Unterweisung anhand der Frucht und des Samens des Nyagrodhabaums. Die Paratrimsika verwendet das verwandte Bild in den hier als 24–25 gezählten Abschnitten; der Vergleich bezeichnet eine thematische Nähe, keine hier nachgewiesene unmittelbare Textabhängigkeit.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Atman]], [[Brahman]] und [[Shiva]] können im spirituellen Vergleich auf verwandte Fragen nach letzter Wirklichkeit führen. Die Begriffe sollten dennoch in ihrem jeweiligen Zusammenhang gelesen werden. Die Paratrimsika besitzt einen ausgeprägten [[Shakti]]-, Mantra- und Ritualbezug. Sie ist keine Upanishad und auch keine bloße Umschreibung eines vedantischen Lehrsatzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bezug zu Kundalini und Chakras===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Herz, Lautkraft und innere Vergegenwärtigung machen die Schrift für Leser des [[Kundalini Yoga]] interessant. Die Kommentare können auch Atem, innere Bewegungen und feinstoffliche Zusammenhänge einbeziehen. Der kurze Grundtext liefert jedoch keinen vollständigen Lehrgang des heute verbreiteten Sieben-Chakra-Modells.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Nadis-Kundalini-Chakra.jpg|thumb|Nadis und Chakras als ergänzendes Bild yogischer Energiearbeit. Die Paratrimsika selbst konzentriert sich auf Herz, Mantrakraft und Bewusstsein und entfaltet kein vollständiges Sieben-Chakra-System.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ausgewählten Chakra- und Herzmeditationen sind deshalb ergänzende Angebote der heutigen Yoga-Vidya-Praxis. Sie illustrieren einen möglichen Zugang zu Sammlung und innerer Erfahrung. Sie ersetzen weder die Sanskritauslegung noch eine traditionsbezogene Unterweisung in den spezifischen Ritualen der Paratrimsika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bedeutung für heutige spirituelle Praxis==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Paratrimsika lädt dazu ein, Erkenntnis und [[Hingabe]] miteinander zu verbinden. Ihre Frage nach dem Unübertrefflichen kann das Nachdenken darüber vertiefen, was in jeder Wahrnehmung bereits gegenwärtig ist. Ihre Lautlehre erinnert daran, dass Sprechen, Benennen und inneres Wiederholen Erfahrungen formen. Ihre Herzsymbolik führt diese Fragen zur inneren Sammlung zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das wiederholte [[Smarana]], Erinnern oder Vergegenwärtigen, bietet einen alltagsnahen Zugang: Nach der Meditation kann die Aufmerksamkeit beim Sprechen, Zuhören und Handeln erneut zur bewussten Gegenwart zurückkehren. Der Text setzt hierfür keinen Gegensatz zwischen Erkenntnis und Leben voraus. Die Darbringung des Selbst lässt sich als Einladung verstehen, das eigene Handeln von [[Mitgefühl]], Offenheit und Dienstbereitschaft tragen zu lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Text studiert, profitiert von einem wechselnden Rhythmus aus [[Svadhyaya|Schriftstudium]], Nachdenken und stiller Praxis. Ein einzelner Vers kann mehrere Tage lang Gegenstand der Betrachtung sein. Anspruchsvolle mantrische und rituelle Einzelheiten erschließen sich dagegen in einer verlässlichen Überlieferung und persönlichen Unterweisung; die knappe Grundschrift setzt diese vielfach voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Vollständiger Grundtext auf Devanagari==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende Lesefassung enthält alle 36 Texteinheiten derselben Studienfassung wie der kommentierte Teil. Die Hinweise zur Verszählung, zu Lesarten und zu Satzfortsetzungen gelten auch hier. Abhinavaguptas Kommentare sind nicht Bestandteil dieser Volltextwiedergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीदेव्युवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुत्तरं कथं देव सद्यः कौलिकसिद्धिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन विज्ञातमात्रेण खेचरीसमतां व्रजेत् ॥ 1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतद् गुह्यं महागुह्यं कथयस्व मम प्रभो ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयस्था तु या शक्तिः कौलिनी कुलनायिका ॥ 2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तां मे कथय देवेश येन तृप्तिं व्रजाम्यहम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीभैरव उवाच ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृणु देवि महाभगे उत्तरस्याप्यनुत्तरम् ॥ 3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कथयामि न संदेहः सद्यः कौलिकसिद्धिदम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौलिकोऽयं विधिर्देवि मम हृद्व्योम्न्यवस्थितः ॥ 4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाद्यास्तिथयः सर्वे स्वरा बिन्द्ववसानकाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तः कालयोगेन सोमसूर्यौ प्रकीर्तितौ ॥ 5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथिव्यादीनि तत्त्वानि पुरुषान्तानि पञ्चसु ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात्कादिषु वर्गेषु मकारान्तेषु सुव्रते ॥ 6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाय्वग्निसलिलेन्द्राणां धारणानां चतुष्टयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वे शादिविख्यातं पुरस्ताद्ब्रह्मपञ्चकम् ॥ 7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमूला तत्क्रमा ज्ञेया क्षान्ता सृष्टिरुदाहृता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां चैव मन्त्राणां विद्यानां च यशस्विनि ॥ 8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इयं योनिः समाख्याता सर्वतन्त्रेषु सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशयुतं भद्रे तिथीशान्तसमन्वितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं ब्रह्म सुश्रोणि हृदयं भैरवात्मनः ॥ 9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतन्नायोगिनीजातो नारुद्रो लभते स्फुटम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयं देवदेवस्य सद्यो योगविमोक्षदम् ॥ 10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्योच्चारे कृते सम्यङ्मन्त्रमुद्रागणो महान् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यः सन्मुखतामेति स्वदेहावेशलक्षणम् ॥ 11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुहूर्तं स्मरते यस्तु चुम्बकेनाभिमुद्रितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स बध्नाति तदा सर्वं मन्त्रमुद्रागणं नरः ॥ 12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतीतानागतानर्थान्पृष्टोऽसौ कथयत्यपि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहराद्यदभिप्रेतं देवतारूपमुच्चरन् ॥ 13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साक्षात्पश्यत्यसंदिग्धमाकृष्टं रुद्रशक्तिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहरद्वयमात्रेण व्योमस्थो जायते स्मरन् ॥ 14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रयेण मातरः सर्वा योगेश्वर्यो महाबलाः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरा वीरेश्वराः सिद्धा बलवाञ्शाकिनीगणः ॥ 15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आगत्य समयं दत्त्वा भैरवेण प्रचोदिताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यच्छन्ति परमां सिद्धिं फलं यद्वा समीहितम् ॥ 16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन सिद्धाः सेत्स्यन्ति साधयन्ति च मन्त्रिणः ॥ 17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्किञ्चिद्भैरवे तन्त्रे सर्वमस्मात्प्रसिद्ध्यति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रवीर्यसमावेशप्रभावान्न नियन्त्रणा ॥ 18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अदृष्टमण्डलोऽप्येवं यः कश्चिद्वेत्ति तत्त्वतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सिद्धिभाग्भवेन्नित्यं स योगी स च दीक्षितः ॥ 19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन ज्ञातमात्रेण ज्ञायते सर्वशक्तिभिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकिनीकुलसामान्यो भवेद्योगं विनापि हि ॥ 20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अविधिज्ञो विधानज्ञो जायते यजनं प्रति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्निमादितः कृत्वा मायान्तं ब्रह्मदेहगम् ॥ 21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवो विश्वाद्यनन्तान्तः परं शक्तित्रयं मतम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तर्वर्ति यत्किञ्चिच्छुद्धमार्गे व्यवस्थितम् ॥ 22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अणुर्विशुद्धमचिरादैश्वरं ज्ञानमश्नुते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चोदकः शिवो ज्ञेयः सर्वज्ञः परमेश्वरः ॥ 23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वगो निर्मलः स्वच्छस्तृप्तः स्वायतनः शुचिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा न्यग्रोधबीजस्थः शक्तिरूपो महाद्रुमः ॥ 24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा हृदयबीजस्थं जगदेतच्चराचरम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं यो वेत्ति तत्त्वेन तस्य निर्वाणगामिनी ॥ 25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षा भवत्यसंदिग्धा तिलाज्याहुतिवर्जिता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि वक्त्रे च हृदये गुह्ये मूर्तौ तथैव च ॥ 26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यासं कृत्वा शिखां बद्ध्वा सप्तविंशतिमन्त्रिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकेन दिशां बन्धं दशानामपि कारयेत् ॥ 27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालत्रयं पुरा दत्त्वा सशब्दं विघ्नशान्तये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखासंख्याभिजप्तेन तोयेनाभ्युक्षयेत्ततः ॥ 28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पादिकं क्रमात्सर्वं लिङ्गं वा स्थण्डिलं च वा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशाभिजप्तेन पुष्पेणासनकल्पना ॥ 29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र सृष्टिं यजेद्वीरः पुनरेवासनं ततः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिं तु सम्पुटीकृत्य पश्चाद्यजनमारभेत् ॥ 30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वतत्त्वसुसम्पूर्णां सर्वावयवशोभिताम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यजेद्देवीं महाभागां सप्तविंशतिमन्त्रिताम् ॥ 31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः सुगन्धिपुष्पैश्च यथाशक्त्या समर्चयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेत्परया भक्त्या स्वात्मानं च निवेदयेत् ॥ 32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं यजनमाख्यातमग्निकार्येऽप्ययं विधिः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतपूजाविधिः सम्यक्स्मरन्बीजं प्रसिद्ध्यति ॥ 33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आद्यन्तरहितं बीजं विकसत्तिथिमध्यगम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्मान्तर्गतं ध्यायेत्सोमांशुं नित्यमभ्यस्येत् ॥ 34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यान्यान्कामयते कामांस्तांस्ताञ्च्छीघ्रमवाप्नुयात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञः प्रत्यक्षतामेति सर्वज्ञत्वं न संशयः ॥ 35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं मन्त्रफलावाप्तिरित्येतद्रुद्रयामलम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदभ्यासतः सिद्धिः सर्वज्ञत्वमवाप्यते ॥ 36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Vollständiger Grundtext in IAST==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende Lesefassung enthält alle 36 Texteinheiten derselben Studienfassung wie der kommentierte Teil. Die Hinweise zur Verszählung, zu Lesarten und zu Satzfortsetzungen gelten auch hier. Abhinavaguptas Kommentare sind nicht Bestandteil dieser Volltextwiedergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīdevy uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuttaraṃ kathaṃ deva sadyaḥ kaulikasiddhidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena vijñātamātreṇa khecarīsamatāṃ vrajet || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etad guhyaṃ mahāguhyaṃ kathayasva mama prabho |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayasthā tu yā śaktiḥ kaulinī kulanāyikā || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāṃ me kathaya deveśa yena tṛptiṃ vrajāmyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībhairava uvāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṇu devi mahābhage uttarasyāpyanuttaram || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kathayāmi na saṃdehaḥ sadyaḥ kaulikasiddhidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kauliko&amp;#039;yaṃ vidhirdevi mama hṛdvyomnyavasthitaḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athādyāstithayaḥ sarve svarā bindvavasānakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantaḥ kālayogena somasūryau prakīrtitau || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthivyādīni tattvāni puruṣāntāni pañcasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramātkādiṣu vargeṣu makārānteṣu suvrate || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyvagnisalilendrāṇāṃ dhāraṇānāṃ catuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhve śādivikhyātaṃ purastādbrahmapañcakam || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amūlā tatkramā jñeyā kṣāntā sṛṣṭirudāhṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ caiva mantrāṇāṃ vidyānāṃ ca yaśasvini || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iyaṃ yoniḥ samākhyātā sarvatantreṣu sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśayutaṃ bhadre tithīśāntasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ brahma suśroṇi hṛdayaṃ bhairavātmanaḥ || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etannāyoginījāto nārudro labhate sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ devadevasya sadyo yogavimokṣadam || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asyoccāre kṛte samyaṅmantramudrāgaṇo mahān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyaḥ sanmukhatāmeti svadehāveśalakṣaṇam || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muhūrtaṃ smarate yastu cumbakenābhimudritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa badhnāti tadā sarvaṃ mantramudrāgaṇaṃ naraḥ || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atītānāgatānarthānpṛṣṭo&amp;#039;sau kathayatyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praharādyadabhipretaṃ devatārūpamuccaran || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sākṣātpaśyatyasaṃdigdhamākṛṣṭaṃ rudraśaktibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praharadvayamātreṇa vyomastho jāyate smaran || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trayeṇa mātaraḥ sarvā yogeśvaryo mahābalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrā vīreśvarāḥ siddhā balavāñśākinīgaṇaḥ || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgatya samayaṃ dattvā bhairaveṇa pracoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yacchanti paramāṃ siddhiṃ phalaṃ yadvā samīhitam || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena siddhāḥ setsyanti sādhayanti ca mantriṇaḥ || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatkiñcidbhairave tantre sarvamasmātprasiddhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantravīryasamāveśaprabhāvānna niyantraṇā || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adṛṣṭamaṇḍalo&amp;#039;pyevaṃ yaḥ kaścidvetti tattvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa siddhibhāgbhavennityaṃ sa yogī sa ca dīkṣitaḥ || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena jñātamātreṇa jñāyate sarvaśaktibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākinīkulasāmānyo bhavedyogaṃ vināpi hi || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avidhijño vidhānajño jāyate yajanaṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgnimāditaḥ kṛtvā māyāntaṃ brahmadehagam || 21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivo viśvādyanantāntaḥ paraṃ śaktitrayaṃ matam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantarvarti yatkiñcicchuddhamārge vyavasthitam || 22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṇurviśuddhamacirādaiśvaraṃ jñānamaśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccodakaḥ śivo jñeyaḥ sarvajñaḥ parameśvaraḥ || 23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvago nirmalaḥ svacchastṛptaḥ svāyatanaḥ śuciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā nyagrodhabījasthaḥ śaktirūpo mahādrumaḥ || 24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā hṛdayabījasthaṃ jagadetaccarācaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ yo vetti tattvena tasya nirvāṇagāminī || 25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣā bhavatyasaṃdigdhā tilājyāhutivarjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhni vaktre ca hṛdaye guhye mūrtau tathaiva ca || 26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyāsaṃ kṛtvā śikhāṃ baddhvā saptaviṃśatimantritām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikena diśāṃ bandhaṃ daśānāmapi kārayet || 27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālatrayaṃ purā dattvā saśabdaṃ vighnaśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhāsaṃkhyābhijaptena toyenābhyukṣayettataḥ || 28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpādikaṃ kramātsarvaṃ liṅgaṃ vā sthaṇḍilaṃ ca vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśābhijaptena puṣpeṇāsanakalpanā || 29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra sṛṣṭiṃ yajedvīraḥ punarevāsanaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭiṃ tu sampuṭīkṛtya paścādyajanamārabhet || 30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatattvasusampūrṇāṃ sarvāvayavaśobhitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajeddevīṃ mahābhāgāṃ saptaviṃśatimantritām || 31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ sugandhipuṣpaiśca yathāśaktyā samarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayetparayā bhaktyā svātmānaṃ ca nivedayet || 32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ yajanamākhyātamagnikārye&amp;#039;pyayaṃ vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtapūjāvidhiḥ samyaksmaranbījaṃ prasiddhyati || 33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādyantarahitaṃ bījaṃ vikasattithimadhyagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadmāntargataṃ dhyāyetsomāṃśuṃ nityamabhyasyet || 34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yānyānkāmayate kāmāṃstāṃstāñcchīghramavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñaḥ pratyakṣatāmeti sarvajñatvaṃ na saṃśayaḥ || 35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ mantraphalāvāptirityetadrudrayāmalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadabhyāsataḥ siddhiḥ sarvajñatvamavāpyate || 36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Vollständige deutsche Übersetzung des Grundtextes==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende Lesefassung enthält alle 36 Texteinheiten derselben Studienfassung wie der kommentierte Teil. Die Hinweise zur Verszählung, zu Lesarten und zu Satzfortsetzungen gelten auch hier. Abhinavaguptas Kommentare sind nicht Bestandteil dieser Volltextwiedergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wie, o Gott, [ist] das Unübertreffliche beschaffen, das unmittelbar die Kaula-Vollendung verleiht und durch dessen bloßes Erkennen man zur Gleichheit mit Khechari gelangt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Erkläre mir dieses Geheimnis, dieses große Geheimnis, o Herr; und jene Kraft, die im Herzen wohnt, die Kaulini, die Herrin des Kula, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … von ihr erzähle mir, o Herr der Götter, damit ich Erfüllung erlange. [Bhairava spricht:] Höre, o hochbegnadete Göttin, das selbst gegenüber dem Höheren Unübertreffliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ich erkläre [dir] ohne Zweifel das unmittelbar Kaula-Vollendung Verleihende. Diese Kaula-Unterweisung, o Göttin, ruht im Raum meines Herzens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nun [werden] die mit a beginnenden Vokale, die im Bindu enden, sämtlich als Tithis [bezeichnet]. Innerhalb dieses [Zusammenhangs] werden durch die Verbindung mit der Zeit Mond und Sonne benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die mit Erde beginnenden und mit Purusha endenden Wirklichkeitsprinzipien [liegen] der Reihe nach in den fünf mit ka beginnenden, bei ma endenden Konsonantenklassen, o du mit dem guten Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Es folgt] die Vierheit der Dharanas von Wind, Feuer, Wasser und Indra. Darüber [steht] das als mit śa beginnend Bekannte; voran [steht] die Fünfheit der Brahmas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die so angeordnete Entfaltung ist als wurzellos zu erkennen; sie wird als bis kṣa reichend bezeichnet. Für alle Mantras und Vidyas, o Ruhmreiche, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … wird diese [Entfaltung] in allen Tantras stets als Ursprung erklärt. Das dritte Brahma, o Schöne, verbunden mit dem Vierzehnten und versehen mit dem Ende des Herrn der Tithis, ist, o Schönhüftige, das Herz des Bhairava-Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieses Herz des Gottes der Götter, das unmittelbar Yoga und Befreiung verleiht, erlangt nicht deutlich, wer nicht aus einer Yogini geboren und kein Rudra ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wird dessen Uccara richtig vollzogen, so wird die große Schar der Mantras und Mudras unmittelbar gegenwärtig, gekennzeichnet durch ihr Eingehen in den eigenen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer sich auch nur eine Weile [daran] erinnert, durch den Chumbaka ganz besiegelt, der bindet dann die gesamte Schar der Mantras und Mudras [an sich].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auf Befragen erklärt er sogar vergangene und zukünftige Dinge. Nach einem Prahara, während er die gewünschte Gestalt der Gottheit [im Mantra] hervorbringt, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … sieht er sie unmittelbar und zweifelsfrei, durch die Kräfte Rudras herbeigezogen. Schon nach zwei Praharas wird er durch fortgesetztes Erinnern im Raum befindlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach drei [Praharas kommen] alle Mütter, die überaus kraftvollen Herrinnen des Yoga, die Helden, die Herren der Helden, die Vollendeten und die mächtige Schar der Shakinis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … herbei; von Bhairava veranlasst, geben sie eine verbindliche Zusage und gewähren höchste Vollendung oder die jeweils ersehnte Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hierdurch sind Mantrapraktizierende vollendet worden, werden sich vollenden und bringen [die Vollendung] gegenwärtig zustande.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Was immer im Bhairava-Tantra [gelehrt wird], all das gelangt hierdurch zur Vollendung. Durch die Macht des Eintauchens in die Wirkkraft des Mantras besteht keine Beschränkung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer immer dies wahrhaft erkennt, auch wenn er kein Mandala gesehen hat, der hat beständig Anteil an Vollendung; er ist ein Yogi und er ist eingeweiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sobald dieses erkannt ist, wird [der Erkennende] von allen Kräften erkannt; er wird dem Shakini-Kula gemeinsam zugehörig, sogar ohne [gesonderte] Yogapraxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Selbst wer die Vorschrift nicht kennt, wird hinsichtlich der Verehrung zum Kenner ihres Vollzugs. [Der Bereich] von Kalagni an bis hin zu Maya ist im Körper des Brahma [enthalten] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;22.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Shiva umfasst den Bereich] von Vishva bis Ananta; als das Höchste gilt die Dreiheit der Kräfte. Was immer darin enthalten und auf dem reinen Weg angeordnet ist, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;23.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das begrenzte Individuum erlangt bald das reine göttliche Wissen. Als dessen Anreger ist Shiva zu erkennen, der Allwissende, der höchste Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;24.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Shiva ist] allgegenwärtig, unbefleckt, klar, erfüllt, in sich selbst gegründet und rein. Wie der große Banyanbaum in Gestalt seiner Kraft im Samen ruht, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;25.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … ebenso ruht diese bewegliche und unbewegliche Welt im Herzsamen. Wer dies seinem Wesen nach erkennt, für den [ist die Einweihung] zur Befreiung führend …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;26.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … wird die Einweihung zweifelsfrei wirksam, auch ohne Opfergaben von Sesam und geklärter Butter. Am Scheitel, am Mund, am Herzen, am verborgenen Körperbereich und ebenso am ganzen Körper …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;27.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … soll man Nyasa vollziehen und die mit siebenundzwanzig Mantrarezitationen versehene Haarlocke binden. Mit je einer [Rezitation] soll man alle zehn Richtungen rituell binden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;28.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Zuvor soll man dreimal hörbar klatschen, um Hindernisse zu beruhigen. Danach soll man mit Wasser besprengen, über dem so oft rezitiert wurde wie bei der Haarlocke …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;29.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; … der Reihe nach alle Blumen und weiteren [Opfermittel], das Linga oder die Ritualfläche. Mit einer Blume, über der vierzehnmal rezitiert wurde, wird der Sitz eingerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;30.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dort soll der Vira die Entfaltung verehren; dann [bereitet er] erneut einen Sitz. Nachdem er die Entfaltung umschlossen hat, soll er anschließend die Verehrung beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;31.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man soll die hochbegnadete Göttin verehren, völlig erfüllt von allen Wirklichkeitsprinzipien, in all ihren Gliedern herrlich, mit siebenundzwanzig Mantrarezitationen vergegenwärtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;32.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Danach soll man nach eigenem Vermögen mit duftenden Blumen verehren, mit höchster Hingabe die Puja vollziehen und das eigene Selbst darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;33.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So ist die Verehrung erklärt; auch bei der Feuerhandlung gilt diese Verfahrensweise. Wer die Puja ordnungsgemäß vollzogen hat und sich des Bija erinnert, gelangt zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;34.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man soll auf das Bija meditieren, ohne Anfang und Ende, sich entfaltend inmitten der Tithis und im Herzlotus befindlich; den Mondstrahl soll man beständig üben [zu vergegenwärtigen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;35.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Welche Wünsche er auch hegt, deren Erfüllung möge er rasch erlangen. Der Unwissende gelangt zu unmittelbarer Schau, zu Allwissenheit – daran [besteht dem Text zufolge] kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;36.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So [geschieht] das Erlangen der Mantrafrucht: Dies ist das Rudrayamala. Durch das Üben dessen [entsteht] Vollendung; Allwissenheit wird erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fünf Empfehlungen aus der Paratrimsika==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Empfehlungen sind heutige Anregungen aus den Themen der Schrift. Sie sind keine zusätzlichen Sanskritverse und keine vollständige Rekonstruktion des historischen Kaula-Rituals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Beginne mit der Frage nach dem Bewusstsein.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nimm dir nach dem Lesen eines Verses einige ruhige Minuten. Bemerke Gedanken, Empfindungen und Geräusche und frage dich, wodurch sie gerade bewusst sind. Die Anfangsfrage nach [[Anuttara]] kann so von einer abstrakten Idee zu einer offenen Betrachtung werden. Suche dabei nicht zwanghaft nach einer besonderen Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. Verbinde Klang mit Aufmerksamkeit.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn du bereits eine [[Mantra]]praxis hast, wiederhole dein vertrautes Mantra mit wacher Gegenwart. Höre auf seinen Klang und bemerke zugleich die Stille, in der er erscheint. Die Paratrimsika regt dazu an, hinter der Buchstabenfolge nach ihrer lebendigen Bedeutung zu fragen. Das Studium der Herzsilbe sauḥ kann diese Betrachtung vertiefen; die Einzelheiten ihrer tantrischen Anwendung gehören zur jeweiligen Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Pflege die Erinnerung an den inneren Mittelpunkt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kehre während des Tages gelegentlich zu einem Augenblick bewusster Gegenwart zurück. Spüre deinen Sitz oder Stand, lass den Atem natürlich fließen und nimm wahr, was gerade da ist. [[Smarana]] verbindet so die formelle [[Meditation]] mit Sprechen, Zuhören und Handeln. Das spirituelle Herz kann dafür ein hilfreiches Bild sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4. Gestalte Verehrung mit Hingabe.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vers 32 verbindet die Gabe nach eigenem Vermögen mit höchster [[Bhakti]]. Eine Blume, ein stilles Gebet oder ein bewusst wiederholtes Mantra können Ausdruck dieser Haltung sein. Entscheidend ist, dass die Handlung aufmerksam und aufrichtig geschieht. Die Darbringung des Selbst kann im Alltag bedeuten, Rechthaberei loszulassen und einem Menschen wirklich zuzuhören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5. Lass Erkenntnis im Umgang mit anderen sichtbar werden.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Bild der Welt im Herzsamen lädt zu einer Haltung der Verbundenheit ein. Verbinde [[Svadhyaya]] mit [[Seva]], Hilfsbereitschaft und [[Mitgefühl]]. Prüfe an deinem Alltag, ob die Praxis Geduld und Klarheit stärkt. So erhalten die großen Worte über Einheit und Vollendung einen konkreten Bezug zum Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Literatur==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Parātriṃśikā&amp;#039;&amp;#039;. Anonymer Sanskritgrundtext. Elektronische Erfassung von Marino Faliero, Juli 1998; bei GRETIL zugänglich.&lt;br /&gt;
* Mukunda Rāma Shāstrī (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;The Parā-Trimśikā with Commentary, the latter by Abhinava Gupta&amp;#039;&amp;#039;. Kashmir Series of Texts and Studies XVIII, Bombay/Srinagar 1918. Sanskrittext, Kommentar und editorische Einleitung.&lt;br /&gt;
* Abhinavagupta: &amp;#039;&amp;#039;Parātrīśikālaghuvṛtti&amp;#039;&amp;#039;. Kürzere Sanskritauslegung der Paratrimsika; in unterschiedlichen Ausgaben auch unter der Schreibweise &amp;#039;&amp;#039;Parātriṃśikā&amp;#039;&amp;#039; geführt.&lt;br /&gt;
* Jaideva Singh: &amp;#039;&amp;#039;Parātrīśikā-Vivaraṇa: The Secret of Tantric Mysticism&amp;#039;&amp;#039;. Herausgegeben von Bettina Bäumer; Sanskritkorrekturen und Erläuterungen technischer Einzelheiten unter Mitwirkung Swami Lakshmanjees. Motilal Banarsidass, Delhi 1988; spätere Nachdrucke. Englische Übersetzung des Kommentars mit Erläuterungen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;singh&amp;quot;&amp;gt;[https://wellcomecollection.org/works/ttrc8yrk Bibliografischer Nachweis der Ausgabe von 1988], Wellcome Collection.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Shiva Sutra]], [[Spandakarika]] und [[Pratyabhijnahridaya]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnanabhairavatantra]], [[Malinivijayottaratantra]] und [[Rudrayamala]]&lt;br /&gt;
* [[Abhinavagupta]], [[Somananda]] und [[Kshemaraja]]&lt;br /&gt;
* [[Kaschmirischer Shivaismus]], [[Trika]], [[Kaula]] und [[Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva]], [[Shakti]], [[Bhairava]], [[Devi]] und [[Anuttara]]&lt;br /&gt;
* [[Matrika]], [[Mantra]], [[Bija Mantra]], [[Visarga]] und [[Tattva]]&lt;br /&gt;
* [[Hridaya]], [[Diksha]], [[Samavesha]], [[Nyasa]] und [[Puja]]&lt;br /&gt;
* [[Chandogya Upanishad]], [[Mandukya Upanishad]] und [[Upanishaden]]&lt;br /&gt;
* [[Meditation]], [[Bhakti]], [[Kundalini Yoga]] und [[Svadhyaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/corpustei/transformations/html/sa_parAtriMzikA.htm Paratrimsika: Sanskrittext in IAST bei GRETIL]&lt;br /&gt;
* [https://sa.wikisource.org/wiki/श्रीपरात्रिंशिका Paratrimsika mit Abhinavaguptas Sanskritkommentar, Ausgabe von 1918]&lt;br /&gt;
* [https://sanskritdocuments.org/doc_shiva/parAtriMshikA.html Sanskritlesarten und unterschiedliche Verszählungen bei Sanskrit Documents]&lt;br /&gt;
* [https://www.sanskrit-trikashaivism.com/en/paratrishika-laghuvritti-introduction-trika-scriptures-non-dual-shaivism-of-kashmir/539 Einführung zur Paratrishika Laghuvritti]&lt;br /&gt;
* [https://www.sanskrit-trikashaivism.com/en/paratrishika-vivarana-introduction-trika-scriptures-non-dual-shaivism-of-kashmir/540 Einführung zum Paratrishika Vivarana]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga – Grundlagen und Praxis]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation – Einführung und Anleitungen]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Quellen und Anmerkungen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Studium der Paratrimsika lässt sich durch Meditation, Schriftstudium und eine fundierte Einführung in yogische Energiearbeit begleiten. Die folgenden Interessengebiete führen zu thematisch verwandten Angeboten; die einzelnen Seminare behandeln nicht notwendigerweise diese Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakras]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiearbeit]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Meditation]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Jnana Yoga]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Innere_Freiheit</id>
		<title>Innere Freiheit</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Innere_Freiheit"/>
		<updated>2026-09-06T14:22:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Sanatani: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Innere Freiheit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bedeutet, Gedanken, Gefühle, Erwartungen und äußere Umstände wahrnehmen zu können, ohne ihnen vollständig ausgeliefert zu sein. Im [[Yoga]] und [[Vedanta]] ist sie eng mit [[Selbsterkenntnis]], innerer Unabhängigkeit und der Erkenntnis des eigenen wahren Wesens verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Innere-Freiheit-Weg-von-Enge-zu-Weite.jpg|thumb|Innere Freiheit entsteht, wenn sich zwischen gewohnten Mustern und unserem Handeln neue Möglichkeiten öffnen – aus innerer Enge kann Weite und bewusste Wahl entstehen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Innere Freiheit – unabhängig, bewusst und selbstbestimmt leben ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Was bedeutet innere Freiheit? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innere Freiheit beschreibt einen Zustand, in dem ein Mensch zunehmend aus eigener Klarheit heraus denken, fühlen und handeln kann. Sie bedeutet nicht, frei von allen Verpflichtungen, Schwierigkeiten oder unangenehmen Emotionen zu sein. Vielmehr entsteht Freiheit dort, wo zwischen einem äußeren oder inneren Reiz und der eigenen Reaktion ein bewusster Handlungsspielraum entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein innerlich freier Mensch kann beispielsweise Ärger wahrnehmen, ohne ihm unmittelbar folgen zu müssen. Er kann Erwartungen anderer erkennen, ohne automatisch danach zu leben. Er kann Angst empfinden und dennoch eine Entscheidung treffen, die seinen eigenen [[Werte|Werten]] entspricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innere Freiheit ist deshalb eng mit [[Selbstbestimmung]], [[Achtsamkeit]], [[Selbstbewusstsein]] und persönlicher Verantwortung verbunden. Sie zeigt sich weniger darin, dass ein Mensch tun kann, was er möchte, als darin, dass er erkennen kann, warum er etwas tut und ob er es wirklich tun möchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Innere und äußere Freiheit ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Freiheit]] besitzt eine äußere und eine innere Dimension. Äußere Freiheit betrifft beispielsweise politische und gesellschaftliche Rechte, Bewegungsfreiheit, [[Religionsfreiheit]], Meinungsfreiheit und die Möglichkeit, das eigene Leben weitgehend selbstbestimmt zu gestalten. In demokratischen Rechtsordnungen werden solche Freiheiten unter anderem durch Grund- und [[Menschenrechte]] geschützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innere Freiheit beginnt auf einer anderen Ebene. Ein Mensch kann äußerlich zahlreiche Möglichkeiten besitzen und dennoch stark von Ängsten, Abhängigkeiten, Erwartungen oder gewohnheitsmäßigen [[Reiz-Reaktions-Ketten]] bestimmt werden. Umgekehrt können Menschen selbst unter eingeschränkten äußeren Bedingungen eine bemerkenswerte innere Unabhängigkeit entwickeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beide Formen von Freiheit sollten jedoch nicht gegeneinander ausgespielt werden. Innere Freiheit macht äußere Unfreiheit, Unterdrückung oder ungerechte Lebensbedingungen nicht bedeutungslos. Ebenso garantiert äußere Freiheit allein noch keinen innerlich freien Umgang mit den eigenen Möglichkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Woran fehlt es, wenn wir uns innerlich unfrei fühlen? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innere Unfreiheit ist häufig nicht sofort als solche erkennbar. Sie kann sich darin zeigen, dass bestimmte Situationen immer wieder dieselben Gedanken, Gefühle und Handlungen hervorrufen. So kann Kritik beispielsweise den Impuls zur Rechtfertigung auslösen, Unsicherheit zu Rückzug führen, Stress übermäßiges Essen oder Medienkonsum begünstigen und Zurückweisung Grübeln oder Ärger hervorrufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch [[Erwartungen]] können die innere Freiheit einschränken. Vorstellungen darüber, wie andere Menschen sein sollten, wie das eigene Leben verlaufen müsste oder welchen gesellschaftlichen Anforderungen man entsprechen sollte, können einen erheblichen inneren Druck erzeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ähnliches gilt für [[Emotionale Muster|emotionale Muster]], Gewohnheiten und tief verankerte Überzeugungen. Nicht jede Gewohnheit ist problematisch. Unfreiheit entsteht insbesondere dann, wenn ein Mensch kaum noch erlebt, eine andere Möglichkeit zu haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wichtige Frage lautet daher nicht nur: „Was tue ich?“, sondern auch: „Kann ich mich in diesem Augenblick anders entscheiden?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Innere Freiheit und Reiz-Reaktions-Muster ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viele alltägliche Verhaltensweisen laufen weitgehend automatisch ab. Ein Ereignis wird wahrgenommen, bewertet und löst eine vertraute Reaktion aus. Solche [[Reiz-Reaktions-Ketten]] sind teilweise sinnvoll, weil nicht jede Entscheidung ständig neu durchdacht werden muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Problematisch werden sie, wenn automatische Reaktionen dauerhaft Leiden erzeugen oder dem eigenen bewussten Wollen widersprechen. Wer beispielsweise bei jeder Kritik sofort in Verteidigung geht, erlebt möglicherweise irgendwann, dass nicht mehr die konkrete Situation, sondern ein eingeübtes Muster die Reaktion bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Achtsamkeit]] kann helfen, diesen Ablauf früher wahrzunehmen. Zwischen Wahrnehmung und Handlung entsteht dadurch ein kleiner Raum: Was geschieht gerade? Was fühle ich? Welcher Impuls taucht auf? Muss ich ihm folgen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser kurze Moment bewusster Wahrnehmung kann eine praktische Form innerer Freiheit sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gedanken wahrnehmen, ohne alles zu glauben ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein wesentlicher Schritt zu innerer Freiheit besteht darin, Gedanken nicht automatisch mit Wirklichkeit gleichzusetzen. Gedanken wie „Ich kann das nicht“, „Alle erwarten das von mir“, „Es muss so kommen“ oder „Wenn das geschieht, kann ich nicht glücklich sein“ können großen Einfluss auf das eigene Erleben haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Meditation]] und Achtsamkeitspraxis können dabei helfen, Gedanken zunächst als geistige Vorgänge wahrzunehmen. Ein Gedanke erscheint, bleibt eine Zeit lang bestehen und verändert sich wieder. Schon diese Beobachtung kann die [[Identifikation]] mit dem Gedanken lockern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innere Freiheit bedeutet dabei nicht, Gedanken zu unterdrücken oder nur noch positiv denken zu wollen. Entscheidend ist vielmehr die Fähigkeit, einen Gedanken zu prüfen: Ist er zutreffend? Ist er hilfreich? Muss ich danach handeln?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit wächst die Möglichkeit, bewusst zu entscheiden, welchem Gedanken Aufmerksamkeit und Bedeutung gegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gefühle zulassen und dennoch frei handeln ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch [[Gefühle]] können als Einschränkung erlebt werden. Angst, Wut, Traurigkeit, Eifersucht oder Enttäuschung können so intensiv sein, dass sie scheinbar keine andere Reaktion zulassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innere Freiheit entsteht jedoch nicht dadurch, unangenehme Gefühle loszuwerden. Der Versuch, Gefühle grundsätzlich zu verdrängen, kann vielmehr neue innere Spannungen erzeugen. Hilfreicher kann es sein, eine Emotion wahrzunehmen und anzuerkennen, ohne sie sofort in eine Handlung umzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch kann beispielsweise wütend sein und dennoch entscheiden, nicht verletzend zu sprechen. Er kann Angst verspüren und trotzdem einen notwendigen Schritt gehen. Er kann traurig sein, ohne daraus schließen zu müssen, dass etwas mit ihm nicht stimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So verstanden bedeutet innere Freiheit nicht Freiheit von Gefühlen, sondern zunehmend Freiheit im Umgang mit Gefühlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Freiheit von der Meinung anderer ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen sind soziale Wesen. Anerkennung, Zugehörigkeit und Rückmeldung anderer sind wichtige Bestandteile menschlichen Zusammenlebens. Innere Freiheit bedeutet daher nicht, dass einem die Meinung anderer vollkommen gleichgültig sein müsste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unfreiheit kann jedoch entstehen, wenn das eigene Selbstbild fast vollständig von äußerer Zustimmung abhängt. Dann kann die Angst vor Ablehnung dazu führen, eigene Bedürfnisse, Überzeugungen oder Grenzen dauerhaft zurückzustellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Selbstvertrauen]], [[Selbstannahme]] und [[Selbstfürsorge]] können dazu beitragen, einen stabileren inneren Bezugspunkt zu entwickeln. Kritik kann dann geprüft werden, ohne dass sie automatisch als Urteil über den eigenen Wert verstanden werden muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die entscheidende Frage verändert sich von „Was werden die anderen von mir denken?“ hin zu: „Was halte ich nach sorgfältiger Prüfung selbst für richtig?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Erwartungen loslassen und Wirklichkeit annehmen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein weiterer Aspekt innerer Freiheit ist der Umgang mit [[Erwartungen]]. Menschen entwickeln Vorstellungen darüber, wie Beziehungen, Arbeit, Gesundheit, spirituelle Entwicklung oder das eigene Leben verlaufen sollten. Erwartungen können Orientierung geben und zu sinnvoller Planung beitragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schwierig werden sie dort, wo das innere Wohlbefinden vollständig davon abhängig gemacht wird, dass die Wirklichkeit einer bestimmten Vorstellung entspricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Loslassen]] bedeutet in diesem Zusammenhang nicht Gleichgültigkeit und auch nicht, keine Ziele mehr zu verfolgen. Es kann vielmehr bedeuten, sich engagiert für etwas einzusetzen und gleichzeitig anzuerkennen, dass sich nicht jedes Ergebnis kontrollieren lässt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Unterscheidung spielt auch im [[Karma Yoga]] eine zentrale Rolle: Der Mensch handelt nach bestem Wissen und Gewissen, ohne sein inneres Gleichgewicht vollständig vom Ergebnis seines Handelns abhängig zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Innere Freiheit und Selbstverantwortung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Freiheit und [[Verantwortung]] gehören eng zusammen. Wer erkennt, dass zwischen Impuls und Handlung eine Wahlmöglichkeit besteht, übernimmt zugleich mehr Verantwortung für die eigene Reaktion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das bedeutet jedoch nicht, sämtliche Lebensumstände dem Einzelnen zuzuschreiben. Menschen können von Krankheit, Gewalt, Diskriminierung, Armut, traumatischen Erfahrungen oder anderen Bedingungen betroffen sein, die ihre tatsächlichen Handlungsmöglichkeiten erheblich begrenzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innere Freiheit sollte deshalb nicht als Forderung verstanden werden, jeder Mensch müsse unter allen Umständen lediglich seine Einstellung ändern. Sie beschreibt vielmehr den Handlungsspielraum, der unter den jeweils gegebenen Bedingungen tatsächlich vorhanden ist und möglicherweise schrittweise erweitert werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Unterscheidung schützt den Begriff vor einer problematischen Verkürzung: Nicht alles können wir wählen – aber manches können wir lernen bewusster zu beantworten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Innere Freiheit im Yoga ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[Yoga]] geht die Frage nach innerer Freiheit tiefer als die alltägliche Entscheidungsfreiheit. Viele yogische Traditionen beschäftigen sich mit der Frage, warum der Mensch sich mit wechselnden Gedanken, Emotionen, Wünschen und Vorstellungen identifiziert und dadurch [[Leiden]] erfährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Patanjali]] beschreibt im [[Yoga Sutra]] Yoga als Zur-Ruhe-Kommen beziehungsweise Stillwerden der Bewegungen des Geistes. Die Praxis von [[Asana]], [[Pranayama]], [[Meditation]] und ethischer Selbstschulung kann dazu beitragen, die Vorgänge des Geistes bewusster wahrzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei geht es nicht darum, einen vollkommen kontrollierten Menschen zu schaffen. Vielmehr kann die Erfahrung entstehen, dass der Mensch mehr ist als die Gedanken und Emotionen, die gerade in seinem Bewusstsein erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese zunehmende innere Distanz kann Gelassenheit und einen größeren Handlungsspielraum ermöglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die Yamas und Niyamas als Weg zu innerer Freiheit ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Yama|Yamas]] und [[Niyama|Niyamas]] des Raja Yoga werden häufig vor allem als ethische Regeln verstanden. Sie können zugleich als Hilfen zur inneren Freiheit betrachtet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ahimsa]], Nichtverletzen, kann helfen, automatische aggressive Reaktionen bewusster wahrzunehmen. [[Satya]], Wahrhaftigkeit, fordert dazu auf, sich nicht ständig selbst oder anderen etwas vorzumachen. [[Aparigraha]], Nicht-Anhäufen oder Nicht-Festhalten, berührt unmittelbar die Frage nach innerer Abhängigkeit von Besitz und Erwartungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu den Niyamas gehört [[Santosha]], Zufriedenheit. Sie bedeutet nicht, ungünstige Zustände passiv hinzunehmen. Santosha kann vielmehr die Fähigkeit fördern, den gegenwärtigen Augenblick anzunehmen, ohne das eigene Glück ausschließlich an zukünftige Bedingungen zu knüpfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So können ethische Prinzipien zu einer praktischen Schulung innerer Unabhängigkeit werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Innere Freiheit im Vedanta ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[Vedanta]] erhält innere Freiheit eine noch grundlegendere Bedeutung. Nach der nichtdualistischen Lehre des [[Advaita Vedanta]] beruht ein wesentlicher Teil menschlicher Gebundenheit auf [[Avidya]], der Unwissenheit über die eigene wahre Natur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mensch identifiziert sich mit Körper, Persönlichkeit, Rollen, Gedanken und Erfahrungen und hält diese für sein vollständiges Selbst. Vedanta fragt deshalb: [[Wer bin ich]] wirklich?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch [[Jnana Yoga]], Selbstbefragung und Erkenntnis soll die Identifikation mit dem Begrenzten durchschaut werden. Das wahre Selbst, [[Atman]], wird im Advaita Vedanta als seinem Wesen nach frei und nicht von den wechselnden Zuständen von Körper und Geist begrenzt verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus dieser Perspektive wird Freiheit nicht erst hergestellt. Die tiefste Freiheit ist bereits vorhanden, wird jedoch aufgrund von Unwissenheit nicht erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Moksha – spirituelle Befreiung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Sanskritbegriff [[Moksha]] bezeichnet die spirituelle Befreiung und gehört zu den zentralen Begriffen indischer Philosophie. Moksha geht wesentlich weiter als psychologische Selbstbestimmung oder die Fähigkeit, gelassener mit Schwierigkeiten umzugehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Vedanta bezeichnet Moksha die Befreiung aus grundlegender Unwissenheit und aus der Identifikation mit einem begrenzten individuellen Selbst. Damit verbunden ist die Erkenntnis der Einheit von Atman und [[Brahman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alltägliche innere Freiheit und Moksha sollten daher nicht gleichgesetzt werden. Dennoch kann die Entwicklung von [[Viveka]], Unterscheidungskraft, [[Vairagya]], innerer Nicht-Anhaftung, und bewusster Selbstbeobachtung als Teil eines Weges verstanden werden, der zunehmend aus Abhängigkeit und Identifikation herausführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bhagavad Gita – handeln, ohne innerlich gebunden zu sein ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Bhagavad Gita]] verbindet Freiheit auf besondere Weise mit dem Handeln. [[Arjuna]] befindet sich nicht außerhalb des Lebens, sondern mitten in einem tiefen Konflikt. [[Krishna]] fordert ihn nicht dazu auf, jeder schwierigen Situation auszuweichen, sondern zu erkennen, was seine Aufgabe ist, und entsprechend zu handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein wichtiger Gedanke des [[Karma Yoga]] besteht darin, Handlungen auszuführen, ohne sich vollständig an deren Früchte zu binden. Das bedeutet nicht, Ergebnisse seien bedeutungslos. Vielmehr soll die innere Verfassung nicht ausschließlich davon abhängen, ob ein gewünschtes Resultat eintritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dadurch entsteht eine besondere Form von Freiheit: engagiert handeln, ohne vom Erfolg abhängig zu werden; Verantwortung übernehmen, ohne alles kontrollieren zu wollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Innere Freiheit und Meditation ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Meditation]] bietet einen unmittelbaren Erfahrungsraum für innere Freiheit. Wer still sitzt, bemerkt häufig zunächst gerade nicht Freiheit, sondern die Vielzahl von Gedanken, Erinnerungen, Körperempfindungen und Impulsen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Doch mit zunehmender Beobachtung kann eine wichtige Erfahrung entstehen: Nicht jeder Gedanke verlangt eine Reaktion. Nicht jedem Impuls muss gefolgt werden. Eine Empfindung kann vorhanden sein, ohne dass sie den gesamten Bewusstseinsraum einnimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Meditation kann damit helfen, den Abstand zwischen Wahrnehmung und Identifikation zu vergrößern. Aus „Ich bin wütend“ kann zunächst die Wahrnehmung werden: „Da ist Wut.“ Aus „Ich muss diesen Gedanken weiterdenken“ kann entstehen: „Dieser Gedanke ist gerade aufgetaucht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser kleine Perspektivwechsel kann im Alltag große Bedeutung gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Wie kann man innere Freiheit entwickeln? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innere Freiheit entsteht häufig nicht durch eine einzige große Erkenntnis, sondern durch viele kleine Momente bewusster Entscheidung. Ein erster Schritt kann darin bestehen, automatische Reaktionen überhaupt zu bemerken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn eine schwierige Situation entsteht, kann es hilfreich sein, für einige Augenblicke innezuhalten. Einige ruhige Atemzüge können bereits verhindern, dass unmittelbar aus einem starken Impuls heraus gehandelt wird. Anschließend lässt sich fragen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was geschieht gerade in mir? Welches Gefühl ist vorhanden? Welche Geschichte erzähle ich mir über diese Situation? Was möchte ich spontan tun? Welche anderen Möglichkeiten habe ich? Und welche Handlung entspricht tatsächlich meinen Werten?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch [[Pranayama]], regelmäßige Meditation, Tagebuchschreiben beziehungsweise [[Journaling]], Gespräche mit vertrauten Menschen und bewusste Zeiten der Stille können dabei helfen, eigene Muster besser kennenzulernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entscheidend ist nicht, immer die „richtige“ Reaktion hervorzubringen. Freiheit wächst bereits dadurch, mehr als eine Möglichkeit erkennen zu können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kleine Schritte statt eines vollkommen freien Lebens ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Vorstellung, irgendwann vollkommen frei von Angst, Erwartungen, Gewohnheiten oder emotionalen Reaktionen sein zu müssen, kann selbst wieder zu einer neuen Erwartung werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Praktischer ist es, innere Freiheit im Kleinen zu entdecken. Vielleicht gelingt es heute, vor einer ärgerlichen Antwort zehn Sekunden zu warten. Vielleicht wird eine automatische Gewohnheit erstmals bewusst wahrgenommen. Vielleicht kann ein „Nein“ ausgesprochen werden, wo bisher aus Angst vor Ablehnung immer „Ja“ gesagt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solche kleinen Veränderungen sind nicht unbedeutend. Sie zeigen, dass ein zuvor automatisch ablaufendes Muster seine Selbstverständlichkeit verliert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innere Freiheit muss deshalb nicht mit einem spektakulären Gefühl beginnen. Manchmal zeigt sie sich ganz unscheinbar in der Erkenntnis:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich muss nicht genauso reagieren wie bisher.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Innere Freiheit bedeutet nicht Gleichgültigkeit ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innere Unabhängigkeit kann leicht mit emotionaler Distanz oder Gleichgültigkeit verwechselt werden. Doch ein Mensch muss sich nicht von Beziehungen, Verantwortung oder Mitgefühl zurückziehen, um frei zu sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Gegenteil: Wer weniger von Angst, Anerkennungsbedürfnis oder persönlicher Kränkung bestimmt wird, kann möglicherweise offener auf andere Menschen eingehen. [[Mitgefühl]] muss dann nicht bedeuten, jedes Problem eines anderen zu übernehmen. Liebe muss nicht Besitz bedeuten. Hilfsbereitschaft muss nicht Selbstaufgabe werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innere Freiheit kann deshalb auch bedeuten, verbunden zu sein, ohne festzuhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Innere Freiheit und Grenzen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu innerer Freiheit gehört ebenfalls die Fähigkeit, eigene [[Grenzen]] wahrzunehmen und zu achten. Wer sich ausschließlich nach den Bedürfnissen und Erwartungen anderer richtet, kann zunehmend den Kontakt zu den eigenen Bedürfnissen verlieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein bewusst gesetztes Nein kann deshalb ebenso Ausdruck innerer Freiheit sein wie ein freiwilliges Ja.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gleichzeitig bedeutet Freiheit, die Grenzen anderer Menschen anzuerkennen. Die eigene Freiheit gibt niemandem das Recht, über die Selbstbestimmung eines anderen hinwegzugehen. Persönliche Freiheit und [[Respekt]] gehören daher zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innere Freiheit zeigt sich nicht nur darin, sich selbst weniger bestimmen zu lassen, sondern auch darin, andere Menschen nicht bestimmen zu müssen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Freiheit, Loslassen und Vertrauen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht alles im Leben lässt sich kontrollieren. Beziehungen verändern sich, Pläne können scheitern, Menschen treffen unerwartete Entscheidungen und äußere Bedingungen können sich plötzlich wandeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Versuch, vollständige Kontrolle herzustellen, kann deshalb selbst zu einer Form innerer Gebundenheit werden. [[Loslassen]], [[Gelassenheit]] und [[Vertrauen]] können helfen, zwischen dem zu unterscheiden, was beeinflusst werden kann, und dem, was angenommen werden muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei bedeutet Vertrauen nicht, Schwierigkeiten zu leugnen oder auf notwendiges Handeln zu verzichten. Es kann vielmehr heißen, das zu tun, was tatsächlich möglich ist, und anschließend nicht unaufhörlich gegen das Unverfügbare anzukämpfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So entsteht eine Freiheit, die nicht davon abhängig ist, dass das Leben immer den eigenen Vorstellungen folgt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Innere Freiheit erfahren – vom Verstehen zum eigenen Erleben ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über innere Freiheit zu lesen kann Orientierung geben. Doch Wissen allein verändert eingeübte Reaktionen nicht automatisch. Ein Mensch kann sehr genau wissen, welches Verhalten ihm schadet, und dennoch Schwierigkeiten haben, es zu verändern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb braucht es neben dem Verstehen auch Erfahrung und Übung. Wer eine automatische Reaktion erkennt, kann zunächst nach einer realistischen Alternative suchen. Diese sollte so klein sein, dass sie auch in einer belastenden Situation tatsächlich umgesetzt werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus dem Wissen „Ich sollte gelassener reagieren“ kann beispielsweise die konkrete Praxis werden: Bevor ich antworte, spüre ich meine Füße auf dem Boden und nehme drei bewusste Atemzüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit wird aus einer abstrakten Vorstellung eine eigene Erfahrung. Vielleicht gelingt es nicht jedes Mal. Doch jedes bewusste Erkennen erweitert den Raum, in dem eine andere Entscheidung möglich wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Weg zu innerer Freiheit lässt sich deshalb als Bewegung verstehen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wahrnehmen → verstehen → Möglichkeiten erkennen → bewusst handeln → eigene Erfahrung machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Innere Freiheit als Lebensweg ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innere Freiheit ist kein Zustand, in dem ein Mensch keine Schwierigkeiten, Bedürfnisse oder Emotionen mehr besitzt. Sie beschreibt vielmehr eine zunehmende Fähigkeit, mit dem eigenen inneren Erleben bewusst umzugehen und das Leben nicht ausschließlich von automatischen Reaktionen, äußeren Erwartungen oder der Suche nach Kontrolle bestimmen zu lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Alltag kann dies mehr [[Gelassenheit]], Selbstbestimmung und Verantwortung bedeuten. Im Yoga wird daraus ein Weg bewusster Selbstbeobachtung. Im Vedanta führt die Frage schließlich zur grundlegenden Erforschung dessen, wer der Mensch jenseits seiner wechselnden Gedanken, Rollen und Erfahrungen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So beginnt innere Freiheit möglicherweise mit einem sehr kleinen Augenblick: Ich erkenne, was gerade in mir geschieht – und entdecke, dass ich nicht allem folgen muss, was in mir auftaucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Freiheit]]&lt;br /&gt;
* [[Selbstbestimmung]]&lt;br /&gt;
* [[Selbsterkenntnis]]&lt;br /&gt;
* [[Loslassen]]&lt;br /&gt;
* [[Gelassenheit]]&lt;br /&gt;
* [[Viveka]]&lt;br /&gt;
* [[Vairagya]]&lt;br /&gt;
* [[Moksha]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Psychologie]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Persönlichkeitsentwicklung]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Yoga Psychologie]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Spiritualität]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Sanatani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Pratyabhijnahridaya</id>
		<title>Pratyabhijnahridaya</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Pratyabhijnahridaya"/>
		<updated>2026-09-06T14:11:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pratyabhijnahridaya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit प्रत्यभिज्ञाहृदय, IAST &amp;#039;&amp;#039;Pratyabhijñāhṛdaya&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pratyabhijna Hridaya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pratyabhijnahridayam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pratyabhijnahrdayam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; genannt, bedeutet „Herz der Wiedererkenntnis“ beziehungsweise „Essenz der Wiedererkennungslehre“. Die Schrift des Kshemaraja fasst in zwanzig Sutras zentrale Lehren des nichtdualistischen Kaschmirischer Shivaismus|kaschmirischen S…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pratyabhijnahridaya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit प्रत्यभिज्ञाहृदय, IAST &amp;#039;&amp;#039;Pratyabhijñāhṛdaya&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pratyabhijna Hridaya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pratyabhijnahridayam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pratyabhijnahrdayam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; genannt, bedeutet „Herz der Wiedererkenntnis“ beziehungsweise „Essenz der Wiedererkennungslehre“. Die Schrift des [[Kshemaraja]] fasst in zwanzig [[Sutra]]s zentrale Lehren des nichtdualistischen [[Kaschmirischer Shivaismus|kaschmirischen Shivaismus]] zusammen. Zu diesen Lehrsätzen verfasste Kshemaraja selbst einen ausführlicheren Kommentar. Der Text wird gewöhnlich dem frühen 11. Jahrhundert zugeordnet.&amp;lt;ref name=&amp;quot;geschichte&amp;quot;&amp;gt;[https://www.siddhayoga.org/teachings/pratyabhijna-hrdayam/introduction/ Einführung zur Pratyabhijñā-hṛdayam], Siddha Yoga: Kshemaraja, 11. Jahrhundert, zwanzig Sutras mit eigenem Kommentar. Zur Zielsetzung als zugängliche Einführung siehe auch [https://hareesh.org/blog/2016/3/25/the-recognition-sutras-story-of-a-miracle Christopher Wallis: The Recognition Sutras].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Spirituelles Herz Anahata Chakra Hrid Chakra Herz Chakra.jpg|thumb|Das spirituelle Herz als Bild des innersten Bewusstseinsgrundes. „Hridaya“ bezeichnet im Titel Pratyabhijnahridaya vor allem das Herz beziehungsweise die Essenz der Wiedererkennungslehre.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Mittelpunkt steht die [[Pratyabhijna]], das Wiedererkennen der eigenen tiefsten Natur als freies [[Bewusstsein]]. Die Lehre beschreibt, wie diese umfassende Bewusstseinskraft als begrenztes Individuum und als gegenstandsbezogener Geist erscheint. Befreiung bedeutet, den eigenen Grund wiederzuerkennen und diese Erkenntnis in Wahrnehmung, Denken und Handeln lebendig werden zu lassen. Deshalb endet die Pratyabhijnahridaya mit Hinweisen zur [[Meditation]] und zur Beständigkeit der Erkenntnis im alltäglichen Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schlüsselbegriffe sind [[Chiti]], die freie Bewusstseinskraft, [[Chitta]], der begrenzte Geist, [[Shakti]], die Kraft der Entfaltung, und [[Jivanmukti]], Befreiung während des Lebens. Die fünf Tätigkeiten des Bewusstseins – Hervorbringen, Erhalten, Zurücknehmen, Verhüllen und Offenbaren – verbinden die kosmische Sicht mit der unmittelbaren Erfahrung. Auch im gewöhnlichen Erleben ist nach dieser Lehre dieselbe Kraft tätig, die im höchsten Sinn [[Shiva]] genannt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für einen ernsthaften Aspiranten bietet die Pratyabhijnahridaya eine Verbindung von philosophischem Verständnis, [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga], [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und lebendiger Selbstbeobachtung. Sie lädt dazu ein, den Geist nicht nur zu beruhigen, sondern seine Quelle zu erforschen. Das Ziel ist eine Erkenntnis, die auch dann Bestand hat, wenn der Körper wahrgenommen wird und der Mensch seinen Aufgaben nachgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zum Namen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Pratyabhijñā&amp;#039;&amp;#039; bedeutet Wiedererkennen; &amp;#039;&amp;#039;hṛdaya&amp;#039;&amp;#039; bedeutet Herz, Kern oder Essenz. Die Form &amp;#039;&amp;#039;Pratyabhijñāhṛdayam&amp;#039;&amp;#039; mit Schluss-m ist die gebeugte sächliche Form, die häufig als Buchtitel erscheint. Die zusammengeschriebene Form &amp;#039;&amp;#039;Pratyabhijnahridaya&amp;#039;&amp;#039; eignet sich als einfacher deutscher Wiki-Titel. „Herz“ meint hier nicht ausschließlich das anatomische Herz oder das [[Anahata Chakra]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Pratyabhijnahridaya – Sanskrittext, Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Umfang:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wiedergegeben werden sämtliche &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20 Grundsutras&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, jeweils mit Devanagari, IAST, deutscher Übersetzung, Wort-für-Wort-Erklärung und einer neuen Erläuterung. Die drei anschließenden Volltextfassungen enthalten ebenfalls alle zwanzig Grundsutras. Kshemarajas ausführlicher Sanskritkommentar, seine einleitenden Verse und der Kolophon werden nicht vollständig übersetzt. Der Kommentar wird für die Auslegung herangezogen; Grundsutra und Erläuterung bleiben unterscheidbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Grundlage ist die Devanagari-Fassung bei &amp;#039;&amp;#039;Sanskrit &amp;amp; Trika Shaivism&amp;#039;&amp;#039;, verglichen mit der Sanskritfassung einschließlich Kshemarajas Kommentar bei GRETIL. GRETIL nennt Marino Faliero als Bearbeiter der elektronischen Erfassung von Juli 1998.&amp;lt;ref name=&amp;quot;grundtext&amp;quot;&amp;gt;[https://www.sanskrit-trikashaivism.com/en/pratyabhijnahrdayam-only-the-20-sutra-s-trika-scriptures-non-dual-shaivism-of-kashmir/541 Pratyabhijñāhṛdayam: die zwanzig Grundsutras], Sanskrit &amp;amp; Trika Shaivism. Verwendet für den gemeinfreien Sanskrittext und zum Vergleich der Transliteration, nicht zur Übernahme der modernen englischen Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;gretil&amp;quot;&amp;gt;[https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/6_sastra/3_phil/saiva/pratyabu.htm GRETIL: Ksemaraja, Pratyabhijnahrdaya], Sanskritgrundtext mit Eigenkommentar; elektronische Erfassung durch Marino Faliero, Juli 1998. Herangezogen insbesondere für die Erläuterung der Sutras 7, 9–13 und 17–20.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 13&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; wird im Anschluss an GRETIL &amp;#039;&amp;#039;cetanapada&amp;#039;&amp;#039; statt &amp;#039;&amp;#039;cetanāpada&amp;#039;&amp;#039; gelesen. In &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 18&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; folgt die Wiedergabe &amp;#039;&amp;#039;vāhacchedādyantakoṭi&amp;#039;&amp;#039; der GRETIL-Fassung statt des in der anderen Onlinefassung stehenden &amp;#039;&amp;#039;vāhacchedadyantakoṭi&amp;#039;&amp;#039;. Der Kommentar erklärt ausdrücklich &amp;#039;&amp;#039;ādikoṭi&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;antakoṭi&amp;#039;&amp;#039;, Anfangs- und Endpunkt, und stützt damit diese Lesart. Einzelne offensichtliche Übertragungsfehler der GRETIL-Datei werden nicht übernommen. Die vorliegende Studienfassung ist keine kritische Neuedition sämtlicher Handschriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zur Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die deutschen Übersetzungen, Worterklärungen und Erläuterungen sind eigenständige Formulierungen. Ergänzungen in eckigen Klammern verdeutlichen im Sanskrit unausgesprochene Satzteile. Die Worterklärungen lösen Zusammensetzungen und [[Sandhi]] auf. Anusvara wird als &amp;#039;&amp;#039;ṃ&amp;#039;&amp;#039; transliteriert. Die zwanzig Texte sind aphoristische Sätze und keine durchgehend metrischen Verse; die Zeichen &amp;#039;&amp;#039;|| … ||&amp;#039;&amp;#039; dienen ihrer Abgrenzung. Die nachfolgenden thematischen Gruppen erleichtern die Lektüre und sind keine im Grundtext nummerierten Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sutras 1–5: Freies Bewusstsein und Weltentfaltung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1 – Die freie Kraft des Bewusstseins&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चितिः स्वतन्त्रा विश्वसिद्धिहेतुः ॥ 1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citiḥ svatantrā viśvasiddhihetuḥ || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das freie Bewusstsein ist der Grund für das Zustandekommen der Welt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;citiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Bewusstsein, bewusste Kraft; &amp;#039;&amp;#039;svatantrā&amp;#039;&amp;#039; – frei, eigenständig, aus sich selbst wirksam; &amp;#039;&amp;#039;viśva&amp;#039;&amp;#039; – Welt, Gesamtheit; &amp;#039;&amp;#039;siddhi&amp;#039;&amp;#039; – Zustandekommen, Verwirklichung, Bestehen; &amp;#039;&amp;#039;hetuḥ&amp;#039;&amp;#039; – Grund, Ursache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der eröffnende Satz setzt [[Chiti]], die universale Bewusstseinskraft, an den Anfang der Betrachtung. „Frei“ bedeutet hier, dass sie nicht erst durch eine außerhalb ihrer liegende Ursache zum Bewusstsein gemacht werden muss. Kshemarajas Kommentar entfaltet &amp;#039;&amp;#039;Vishvasiddhi&amp;#039;&amp;#039; als Erscheinen, Bestehen und Rücknahme der Welt. Das gewöhnlich auch mit „besondere Fähigkeit“ übersetzte Wort [[Siddhi]] hat hier deshalb einen weiteren Sinn. Die Frage lautet: Was ermöglicht überhaupt, dass Welt erscheint und erkannt wird?&amp;lt;ref name=&amp;quot;gretil&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Galaxy Universum Planeten Farben.jpg|thumb|Das Universum als Bild der Vielfalt. Die Pratyabhijnahridaya beschreibt die Weltentfaltung auf dem eigenen Grund des Bewusstseins; ihre Aussage ist philosophischer Natur.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 2 – Die Welt erscheint auf dem eigenen Grund&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेच्छया स्वभित्तौ विश्वमुन्मीलयति ॥ 2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svecchayā svabhittau viśvamunmīlayati || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Aus eigenem Willen entfaltet es die Welt auf seinem eigenen Grund.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sva-icchayā&amp;#039;&amp;#039; – durch den eigenen Willen, aus eigenem Impuls; &amp;#039;&amp;#039;sva-bhittau&amp;#039;&amp;#039; – auf dem eigenen Grund, auf der eigenen Bildfläche; &amp;#039;&amp;#039;viśvam&amp;#039;&amp;#039; – die Welt; &amp;#039;&amp;#039;unmīlayati&amp;#039;&amp;#039; – öffnet, lässt hervortreten, entfaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die &amp;#039;&amp;#039;Bhitti&amp;#039;&amp;#039; kann eine Wand oder Bildfläche bezeichnen. Das Bild macht deutlich, dass das Bewusstsein zur Weltentfaltung keine zweite, unabhängig neben ihm vorhandene Grundlage benötigt. Der Kommentar vergleicht das Verhältnis mit einer Stadt, die in einem Spiegel erscheint: Die Erscheinung ist differenziert, ohne vom Spiegelbildgrund abgetrennt zu sein. Die Aussage betrifft das höchste Bewusstsein. Sie ist nicht mit der Behauptung gleichzusetzen, die einzelne Persönlichkeit könne durch Wünsche jede äußere Situation bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3 – Die Vielfalt von Erkennendem und Erkanntem&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्नानानुरूपग्राह्यग्राहकभेदात् ॥ 3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannānānurūpagrāhyagrāhakabhedāt || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Diese [Welt] ist vielfältig aufgrund der Unterscheidung von jeweils einander entsprechenden Erkenntnisgegenständen und erkennenden Subjekten.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tat&amp;#039;&amp;#039; – diese, jene [Welt]; &amp;#039;&amp;#039;nānā&amp;#039;&amp;#039; – vielfältig, verschieden; &amp;#039;&amp;#039;anurūpa&amp;#039;&amp;#039; – entsprechend, zueinander passend; &amp;#039;&amp;#039;grāhya&amp;#039;&amp;#039; – Erfassbares, Erkenntnisgegenstand; &amp;#039;&amp;#039;grāhaka&amp;#039;&amp;#039; – Erfassendes, erkennendes Subjekt; &amp;#039;&amp;#039;bhedāt&amp;#039;&amp;#039; – aufgrund der Unterscheidung, Verschiedenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jede bestimmte Erfahrung umfasst eine Weise des Erkennens und etwas, das auf diese Weise erkannt wird. Kshemaraja ordnet im Kommentar verschiedene Subjekt- und Weltformen den Stufen der tantrischen Wirklichkeitslehre zu. Der Sutra selbst formuliert zunächst nur ihre Entsprechung. Im Alltag lässt sich dies daran veranschaulichen, dass Aufmerksamkeit, Stimmung und Blickrichtung mitbestimmen, welche Aspekte einer Situation hervortreten. Diese Veranschaulichung ersetzt nicht die umfassendere metaphysische Aussage des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 4 – Das Individuum als zusammengezogene Welt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चितिसङ्कोचात्मा चेतनोऽपि सङ्कुचितविश्वमयः ॥ 4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citisaṅkocātmā cetano&amp;#039;pi saṅkucitaviśvamayaḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Auch das individuelle bewusste Wesen, dessen Natur eine Zusammenziehung des Bewusstseins ist, umfasst die Welt in zusammengezogener Form.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;citi&amp;#039;&amp;#039; – universales Bewusstsein; &amp;#039;&amp;#039;saṅkoca&amp;#039;&amp;#039; – Zusammenziehung, Einschränkung; &amp;#039;&amp;#039;ātmā&amp;#039;&amp;#039; – dessen Wesen, Natur; &amp;#039;&amp;#039;cetanaḥ&amp;#039;&amp;#039; – bewusstes Wesen, erkennendes Individuum; &amp;#039;&amp;#039;api&amp;#039;&amp;#039; – auch; &amp;#039;&amp;#039;saṅkucita&amp;#039;&amp;#039; – zusammengezogen, begrenzt; &amp;#039;&amp;#039;viśva-mayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – aus der Welt bestehend, die Welt umfassend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Begrenzung des Individuums wird als [[Sankocha]], als Zusammenziehung, erklärt. Es handelt sich innerhalb dieser Lehre nicht um ein vollständig anderes Sein neben Shiva. Der Kommentar verwendet das Bild eines winzigen Banyansamens, in dem die Möglichkeit des großen Baumes enthalten ist. Das Individuum erscheint entsprechend als begrenzte Gestalt einer umfassenden Wirklichkeit. „Zusammenziehung“ ist hier eine philosophische Beschreibung; sie bedeutet keine räumlich messbare Verkleinerung einer Bewusstseinssubstanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 5 – Wie Chiti als Chitta erscheint&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चितिरेव चेतनपदादवरूढा चेत्यसङ्कोचिनी चित्तम् ॥ 5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citireva cetanapadādavarūḍhā cetyasaṅkocinī cittam || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das Bewusstsein selbst wird zum begrenzten Geist, indem es von der Stufe des Erkennenden herabsteigt und sich auf das Erkennbare verengt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;citiḥ eva&amp;#039;&amp;#039; – das Bewusstsein selbst; &amp;#039;&amp;#039;cetana-padāt&amp;#039;&amp;#039; – von der Stufe des Erkennenden, des bewussten Subjekts; &amp;#039;&amp;#039;avarūḍhā&amp;#039;&amp;#039; – herabgestiegen; &amp;#039;&amp;#039;cetya&amp;#039;&amp;#039; – das Erkennbare, ein Bewusstseinsinhalt; &amp;#039;&amp;#039;saṅkocinī&amp;#039;&amp;#039; – sich zusammenziehend, sich verengend; &amp;#039;&amp;#039;cittam&amp;#039;&amp;#039; – Geist, begrenztes gegenstandsbezogenes Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Chiti]] und [[Chitta]] sind hier sorgfältig zu unterscheiden. Chiti bezeichnet die freie Bewusstseinskraft; Chitta dieselbe Wirklichkeit in ihrer begrenzten Ausrichtung auf bestimmte Inhalte. Der Geist wird damit nicht als fremder Feind des Bewusstseins betrachtet. Seine Verengung besteht darin, dass der jeweilige Gegenstand das Erleben scheinbar ausschöpft. Sutra 13 wird die umgekehrte Bewegung beschreiben: Der Geist erkennt seinen eigenen umfassenderen Grund wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: Anahata-Chakra-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ergänzende angeleitete Herzmeditation. Hridaya im Titel der Schrift bezeichnet vor allem die Essenz der Wiedererkennungslehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|us1Pt1DDXrE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sutras 6–12: Begrenztes Erkennen und die eigenen Kräfte===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 6 – Das durch Maya bestimmte Subjekt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मयो मायाप्रमाता ॥ 6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmayo māyāpramātā || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Aus diesem [begrenzten Geist] besteht das durch Maya bestimmte erkennende Subjekt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tat-mayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – daraus bestehend, von dessen Natur; &amp;#039;&amp;#039;māyā&amp;#039;&amp;#039; – die Kraft begrenzender Unterscheidung; &amp;#039;&amp;#039;pramātā&amp;#039;&amp;#039; – Erkennender, Erkenntnissubjekt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Maya]] bezeichnet im Zusammenhang eine begrenzende Weise des Erscheinens. &amp;#039;&amp;#039;Pramata&amp;#039;&amp;#039; ist das Subjekt, das sich als Erkennender auf Gegenstände bezieht. Kshemarajas Kommentar schließt auch die Identifikation mit Körper, Lebensenergie oder einem leeren Zustand in diese Untersuchung ein. Entscheidend ist, ob eine begrenzte Erfahrungsform für die ganze eigene Wirklichkeit gehalten wird. Auch die Abwesenheit gewöhnlicher Gedanken ist daher noch kein hinreichender Nachweis freier Selbsterkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 7 – Einheit und unterschiedliche Gliederungen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स चैको द्विरूपस्त्रिमयश्चतुरात्मा सप्तपञ्चकस्वभावः ॥ 7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa caiko dvirūpastrimayaścaturātmā saptapañcakasvabhāvaḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Und es ist eines, zweigestaltig, dreifach, vierfach und seiner Natur nach sieben Fünfergruppen umfassend.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – dieses, jenes [Subjekt]; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;ekaḥ&amp;#039;&amp;#039; – eines; &amp;#039;&amp;#039;dvi-rūpaḥ&amp;#039;&amp;#039; – zweigestaltig; &amp;#039;&amp;#039;tri-mayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – aus drei bestehend, dreifach; &amp;#039;&amp;#039;catur-ātmā&amp;#039;&amp;#039; – vierfacher Natur; &amp;#039;&amp;#039;sapta-pañcaka&amp;#039;&amp;#039; – sieben Fünfergruppen; &amp;#039;&amp;#039;svabhāvaḥ&amp;#039;&amp;#039; – von dieser Natur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Zahlen sind Hinweise auf Lehrordnungen, die erst der Kommentar erklärt. „Eines“ verweist auf den Bewusstseinsgrund. Die Zweiheit bezeichnet dessen Leuchten und seine begrenzte Erscheinungsweise; die Dreiheit die drei [[Mala]]s; die Vierheit Leere, Lebensenergie, die achtfache feinstoffliche Ordnung und den Körper. Die sieben Fünfergruppen werden auf 35 Tattvas bezogen. Kshemaraja ergänzt außerdem eine Lesung nach sieben Erkenntnissubjektstufen und fünf Kräften beziehungsweise Hüllen. Die knappe Zahlenreihe sollte deshalb nicht ohne Erläuterung mit den sieben Körperchakras gleichgesetzt werden.&amp;lt;ref name=&amp;quot;gretil&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 8 – Philosophische Positionen als Standpunkte des Bewusstseins&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्भूमिकाः सर्वदर्शनस्थितयः ॥ 8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhūmikāḥ sarvadarśanasthitayaḥ || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die Standpunkte aller philosophischen Systeme sind seine verschiedenen Ebenen beziehungsweise Rollen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tat-bhūmikāḥ&amp;#039;&amp;#039; – dessen Ebenen, Stellungen oder Rollen; &amp;#039;&amp;#039;sarva&amp;#039;&amp;#039; – alle; &amp;#039;&amp;#039;darśana&amp;#039;&amp;#039; – Sichtweise, philosophisches System; &amp;#039;&amp;#039;sthitayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Standpunkte, festgelegte Positionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Kommentar gebraucht das Bild eines Schauspielers, der verschiedene Rollen annimmt. Kshemaraja ordnet philosophische Systeme danach ein, welche Ebene sie als Selbst oder höchste Wirklichkeit bestimmen. Seine Darstellung ist eine Einordnung aus der eigenen shivaitischen Perspektive, keine neutrale Selbstdarstellung aller Schulen. Für heutige Leser kann das Sutra anregen, eine Perspektive ernst zu nehmen und zugleich nach ihren Voraussetzungen und Grenzen zu fragen. Es besagt nicht, dass sämtliche philosophischen Aussagen in jeder Hinsicht gleichbedeutend seien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 9 – Verhüllung durch die Einschränkung der Kräfte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिद्वत्तच्छक्तिसङ्कोचान्मलावृतः संसारी ॥ 9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cidvattacchaktisaṅkocānmalāvṛtaḥ saṃsārī || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Durch die Zusammenziehung seiner Kräfte wird dieses bewusste Wesen, von Unreinheiten verhüllt, zum Wanderer im Daseinskreislauf.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;cit-vat&amp;#039;&amp;#039; – mit Bewusstsein versehen, bewusst; &amp;#039;&amp;#039;tat&amp;#039;&amp;#039; – dieses [Wesen]; &amp;#039;&amp;#039;śakti-saṅkocāt&amp;#039;&amp;#039; – durch die Zusammenziehung der Kräfte; &amp;#039;&amp;#039;mala-āvṛtaḥ&amp;#039;&amp;#039; – von Unreinheit beziehungsweise begrenzenden Verhüllungen bedeckt; &amp;#039;&amp;#039;saṃsārī&amp;#039;&amp;#039; – im Daseinskreislauf wandernd, gebundenes Individuum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Wortverbindung &amp;#039;&amp;#039;cidvat tat&amp;#039;&amp;#039; ist gedrängt; die Übersetzung liest sie als „dieses bewusste Wesen“. Im Kommentar werden die Verengungen von Wollen, Erkennen und Handeln mit den drei Malas verbunden: [[Anava Mala]] betrifft das Erleben eigener Unvollständigkeit, [[Mayiya Mala]] die Erfahrung trennender Verschiedenheit und [[Karma Mala|Karma-Mala]] die Bindung an begrenztes Handeln und dessen Folgen. „Unreinheit“ ist eine technische Bezeichnung für Verhüllung, keine Abwertung der menschlichen Würde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|Shiva als Ursprung der fünf Tätigkeiten. Die Pratyabhijnahridaya betrachtet Hervorbringen, Erhalten, Zurücknehmen, Verhüllen und Offenbaren auch im individuellen Erleben.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 10 – Auch das Individuum vollzieht die fünf Tätigkeiten&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि तद्वत्पञ्चकृत्यानि करोति ॥ 10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi tadvatpañcakṛtyāni karoti || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Dennoch vollzieht es wie jenes [höchste Bewusstsein] die fünf Tätigkeiten.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tathā api&amp;#039;&amp;#039; – dennoch, trotzdem; &amp;#039;&amp;#039;tat-vat&amp;#039;&amp;#039; – wie jenes; &amp;#039;&amp;#039;pañca&amp;#039;&amp;#039; – fünf; &amp;#039;&amp;#039;kṛtyāni&amp;#039;&amp;#039; – Tätigkeiten, Vollzüge; &amp;#039;&amp;#039;karoti&amp;#039;&amp;#039; – tut, vollzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die fünf Tätigkeiten sind Hervorbringen, Erhalten, Zurücknehmen, Verhüllen und Gnade beziehungsweise Offenbarung. Sie werden Shiva zugeschrieben, finden nach Kshemaraja aber auch im begrenzten Erleben statt. Ein Inhalt erscheint, wird aufrechterhalten, vergeht, hinterlässt gegebenenfalls einen noch wirksamen Eindruck und kann als Ausdruck des Bewusstseins erkannt werden. Diese Entsprechung verbindet die kosmische Lehre mit der Untersuchung des eigenen Wahrnehmens. Der folgende Sutra beschreibt eine besondere Auslegung dieser fünf Vollzüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 11 – Die fünf Tätigkeiten im inneren Erleben&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आभासनरक्तिविमर्शनबीजावस्थापनविलापनतस्तानि ॥ 11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ābhāsanaraktivimarśanabījāvasthāpanavilāpanatastāni || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Diese [fünf Tätigkeiten geschehen] als Erscheinenlassen, Verweilen in Zuwendung, rückbezügliches Erfassen, Niederlegen eines Samens und vollständiges Auflösen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;ābhāsana&amp;#039;&amp;#039; – Erscheinenlassen, Sichtbarwerden; &amp;#039;&amp;#039;rakti&amp;#039;&amp;#039; – Zuwendung, Gefallen, Verweilen im Genuss; &amp;#039;&amp;#039;vimarśana&amp;#039;&amp;#039; – rückbezügliches Erfassen, bewusstes Aufnehmen; &amp;#039;&amp;#039;bīja&amp;#039;&amp;#039; – Same, latenter Eindruck; &amp;#039;&amp;#039;avasthāpana&amp;#039;&amp;#039; – Niederlegen, Bestehenlassen; &amp;#039;&amp;#039;vilāpana&amp;#039;&amp;#039; – vollständiges Auflösen; &amp;#039;&amp;#039;-taḥ&amp;#039;&amp;#039; – durch, in Gestalt von; &amp;#039;&amp;#039;tāni&amp;#039;&amp;#039; – jene [fünf Tätigkeiten].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Kommentar verbindet &amp;#039;&amp;#039;Abhasana&amp;#039;&amp;#039; mit Schöpfung und &amp;#039;&amp;#039;Rakti&amp;#039;&amp;#039; mit Erhaltung. &amp;#039;&amp;#039;Vimarshana&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet hier das Zurücknehmen in bewusste Innerlichkeit. Beim „Niederlegen eines Samens“ bleibt eine Erfahrung als [[Samskara]] wirksam und kann erneut auftauchen; dies entspricht der Verhüllung. Vollständiges Auflösen bedeutet dagegen das Aufgehen im Bewusstseinsgrund und wird der Gnade zugeordnet. Rücknahme und vollständige Auflösung sind deshalb in dieser Aufzählung nicht einfach dasselbe. Das Sutra setzt die fünf Tätigkeiten des vorigen Satzes voraus.&amp;lt;ref name=&amp;quot;gretil&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 12 – Die eigenen Kräfte verkennen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदपरिज्ञाने स्वशक्तिभिर्व्यामोहितता संसारित्वम् ॥ 12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaparijñāne svaśaktibhirvyāmohitatā saṃsāritvam || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wenn dies nicht vollständig erkannt wird, besteht das Gebundensein im Daseinskreislauf darin, durch die eigenen Kräfte verwirrt zu werden.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tat&amp;#039;&amp;#039; – dies [der zuvor beschriebene Zusammenhang]; &amp;#039;&amp;#039;aparijñāne&amp;#039;&amp;#039; – beim Nichtvollständig-Erkennen; &amp;#039;&amp;#039;sva-śaktibhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – durch die eigenen Kräfte; &amp;#039;&amp;#039;vyāmohitatā&amp;#039;&amp;#039; – Zustand der Verwirrung, des Verblendetseins; &amp;#039;&amp;#039;saṃsāritvam&amp;#039;&amp;#039; – Gebundensein im Daseinskreislauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Erkennen der eigenen Kräfte ist ein Schlüssel der Pratyabhijnahridaya. Wahrnehmen, Erinnern, Wollen und sprachliches Bestimmen können binden, wenn ihr Zusammenhang mit dem Bewusstseinsgrund vergessen wird. Im Kommentar erläutert Kshemaraja diese Kräfte unter anderem als göttliche Kräfte der Sprache und der Erkenntnisorgane. Die Befreiung verlangt deshalb nicht, sämtliche Fähigkeiten auszuschalten. Sie verlangt, ihre Natur anders zu erkennen. Sutra 13 formuliert diese Wendung ausdrücklich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sutras 13–16: Wiedererkenntnis und Befreiung im Leben===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 13 – Der Geist erkennt sich wieder als Bewusstsein&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्परिज्ञाने चित्तमेवान्तर्मुखीभावेन चेतनपदाध्यारोहाच्चितिः ॥ 13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatparijñāne cittamevāntarmukhībhāvena cetanapadādhyārohāccitiḥ || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wenn dies vollständig erkannt wird, wird der Geist selbst durch seine Wendung nach innen und sein Aufsteigen zur Stufe des Erkennenden [wieder als] Bewusstsein offenbar.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tat-parijñāne&amp;#039;&amp;#039; – bei vollständiger Erkenntnis dessen; &amp;#039;&amp;#039;cittam eva&amp;#039;&amp;#039; – der Geist selbst; &amp;#039;&amp;#039;antarmukhī-bhāvena&amp;#039;&amp;#039; – durch das Nach-innen-Gewandtsein; &amp;#039;&amp;#039;cetana-pada&amp;#039;&amp;#039; – Stufe des Erkennenden, des bewussten Subjekts; &amp;#039;&amp;#039;adhyārohāt&amp;#039;&amp;#039; – durch das Aufsteigen, Einnehmen; &amp;#039;&amp;#039;citiḥ&amp;#039;&amp;#039; – universales Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Sutra kehrt die Bewegung von Sutra 5 um. Was als auf einzelne Gegenstände begrenzter Geist erschien, erschließt sich in seiner Bewusstseinsnatur. Die Formulierung „wieder als Bewusstsein offenbar“ soll verdeutlichen, dass keine neue Substanz erzeugt wird. Kshemaraja beschreibt eine Rückkehr zur eigenen Natur. Das Nach-innen-Wenden ist dabei eine Wendung zur Quelle des Erkennens; es muss nicht dauerhaft den Ausschluss äußerer Wahrnehmung bedeuten. Die spätere Unterweisung führt ausdrücklich wieder in die Tätigkeit zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 14 – Das verborgene Feuer des Bewusstseins&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चितिवह्निरवरोहपदे छन्नोऽपि मात्रया मेयेन्धनं प्लुष्यति ॥ 14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citivahniravarohapade channo&amp;#039;pi mātrayā meyendhanaṃ pluṣyati || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das Feuer des Bewusstseins verbrennt auch auf der Stufe des Herabstiegs, obwohl verhüllt, in begrenztem Maß den Brennstoff des Erkennbaren.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;citi-vahniḥ&amp;#039;&amp;#039; – Feuer des Bewusstseins; &amp;#039;&amp;#039;avaroha-pade&amp;#039;&amp;#039; – auf der Stufe des Herabstiegs, der Einschränkung; &amp;#039;&amp;#039;channaḥ api&amp;#039;&amp;#039; – obwohl verhüllt; &amp;#039;&amp;#039;mātrayā&amp;#039;&amp;#039; – in einem gewissen Maß, teilweise; &amp;#039;&amp;#039;meya&amp;#039;&amp;#039; – Erkennbares, Erkenntnisgegenstand; &amp;#039;&amp;#039;indhanam&amp;#039;&amp;#039; – Brennstoff; &amp;#039;&amp;#039;pluṣyati&amp;#039;&amp;#039; – verbrennt, versengt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Feuerbild beschreibt, wie Gegenstände in bewusstes Erleben aufgenommen werden. Auch im begrenzten Zustand ist die Bewusstseinskraft tätig. Kshemaraja erläutert jedoch, dass die Aufnahme hier nur teilweise geschieht: Eindrücke bleiben zurück und können wieder hervortreten. „Verbrennen“ meint in diesem Zusammenhang keine körperliche oder äußere Vernichtung. Die Bildsprache stellt die Verwandlung von scheinbar völlig Fremdem in bewusst erfahrenen Inhalt dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 15 – Die Welt als nicht vom Selbst getrennt erkennen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बललाभे विश्वमात्मसात्करोति ॥ 15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balalābhe viśvamātmasātkaroti || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wenn die Kraft erlangt wird, nimmt es die Welt in die eigene Selbstnatur auf.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;bala-lābhe&amp;#039;&amp;#039; – beim Erlangen der Kraft; &amp;#039;&amp;#039;viśvam&amp;#039;&amp;#039; – die Welt, das All; &amp;#039;&amp;#039;ātmasāt&amp;#039;&amp;#039; – zum Eigenen, in die eigene Selbstnatur; &amp;#039;&amp;#039;karoti&amp;#039;&amp;#039; – macht, verwandelt, nimmt auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Atmasat karoti&amp;#039;&amp;#039; kann im gewöhnlichen Sprachgebrauch „sich zu eigen machen“ bedeuten. Kshemaraja erklärt die Wendung hier als Erscheinen der Welt ohne Trennung von der eigenen Natur. Es geht daher um Einheitserkenntnis, nicht um persönlichen Besitz oder Kontrolle über die Umwelt. Das zuvor nur teilweise wirkende Bewusstseinsfeuer wird zum Bild umfassender Aufnahme. Das erinnert an die [[Spandakarika]], in der die Berührung mit der Kraft des Selbst ebenfalls eine zentrale Rolle spielt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 16 – Befreiung während des Lebens&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिदानन्दलाभे देहादिषु चेत्यमानेष्वपि चिदैकात्म्यप्रतिपत्तिदार्ढ्यं जीवन्मुक्तिः ॥ 16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cidānandalābhe dehādiṣu cetyamāneṣvapi cidaikātmyapratipattidārḍhyaṃ jīvanmuktiḥ || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wenn die Seligkeit des Bewusstseins erlangt ist, besteht Befreiung im Leben in der Festigkeit der Erkenntnis der Wesenseinheit mit Bewusstsein – auch während Körper und die übrigen [Inhalte] wahrgenommen werden.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;cit-ānanda-lābhe&amp;#039;&amp;#039; – beim Erlangen der Seligkeit des Bewusstseins; &amp;#039;&amp;#039;deha-ādiṣu&amp;#039;&amp;#039; – bei Körper und Weiterem; &amp;#039;&amp;#039;cetyamāneṣu api&amp;#039;&amp;#039; – auch während diese wahrgenommen werden; &amp;#039;&amp;#039;cit-aikātmya&amp;#039;&amp;#039; – Wesenseinheit mit Bewusstsein; &amp;#039;&amp;#039;pratipatti&amp;#039;&amp;#039; – Erkenntnis, Erfassen; &amp;#039;&amp;#039;dārḍhyam&amp;#039;&amp;#039; – Festigkeit, Beständigkeit; &amp;#039;&amp;#039;jīvan-muktiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Befreiung während des Lebens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieser Sutra gibt eine klare Bestimmung von [[Jivanmukti]]. Körpererfahrung und Weltwahrnehmung müssen nicht verschwinden. Entscheidend ist die Beständigkeit der Einheitserkenntnis. Damit unterscheidet sich bleibende Freiheit von einer nur vorübergehenden Versenkung. [[Chidananda]] meint die Seligkeit des Bewusstseinsgrundes; sie ist nicht mit der Erwartung gleichzusetzen, der Körper müsse stets angenehm empfinden oder die Persönlichkeit dürfe keinerlei wechselnde Gefühle mehr erleben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sutras 17–20: Die Mitte, Meditation und bleibende Erkenntnis===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Nadis-Kundalini-Chakra.jpg|thumb|Nadis und Chakras als ergänzende Darstellung der feinstofflichen Yogalehre. Kshemaraja erläutert die Mitte sowohl als Bewusstseinsgrund als auch im Zusammenhang mit dem mittleren Energiekanal.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 17 – Die Entfaltung der Mitte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यविकासाच्चिदानन्दलाभः ॥ 17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyavikāsāccidānandalābhaḥ || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Durch die Entfaltung der Mitte wird die Seligkeit des Bewusstseins erlangt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;madhya&amp;#039;&amp;#039; – Mitte, innerster Grund; &amp;#039;&amp;#039;vikāsāt&amp;#039;&amp;#039; – durch Entfaltung, Öffnung; &amp;#039;&amp;#039;cit-ānanda&amp;#039;&amp;#039; – Seligkeit des Bewusstseins; &amp;#039;&amp;#039;lābhaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Erlangen, Gewinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Madhya]] ist hier ein Schlüsselbegriff. Kshemaraja erklärt die Mitte zunächst als das innerste Bewusstsein, ohne dessen Grundlage nichts erscheinen kann. Anschließend erläutert er sie auch als mittleren Kanal der Lebensenergie. Beide Ebenen sind zu beachten: Die Mitte ist weder ausschließlich ein geometrischer Punkt noch nur eine abstrakte Idee. Je nach Zugang kann der Übende die Bewusstseinsgrundlage unmittelbar betrachten oder mit der Sprache des feinstofflichen Yoga arbeiten.&amp;lt;ref name=&amp;quot;gretil&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: Aktiviere deine Chakren und meditiere mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein ergänzender Zugang zur Sammlung aus der Yoga-Vidya-Praxis; keine vollständige Anleitung zu den in Sutra 18 genannten tantrischen Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|RorDc-UwnfA}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 18 – Wege zur Öffnung der Mitte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकल्पक्षयशक्तिसङ्कोचविकासवाहच्छेदाद्यन्तकोटिनिभालनादय इहोपायाः ॥ 18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikalpakṣayaśaktisaṅkocavikāsavāhacchedādyantakoṭinibhālanādaya ihopāyāḥ || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die Mittel hierzu sind das Zur-Ruhe-Kommen begrifflicher Vorstellungen, das Zusammenziehen und Entfalten der Kraft, das Unterbrechen der Strömung sowie das aufmerksame Betrachten des Anfangs- und Endpunkts und weitere [Verfahren].&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;vikalpa&amp;#039;&amp;#039; – begriffliche Vorstellung, unterscheidender Gedanke; &amp;#039;&amp;#039;kṣaya&amp;#039;&amp;#039; – Schwinden, Zur-Ruhe-Kommen; &amp;#039;&amp;#039;śakti&amp;#039;&amp;#039; – Kraft; &amp;#039;&amp;#039;saṅkoca&amp;#039;&amp;#039; – Zusammenziehen; &amp;#039;&amp;#039;vikāsa&amp;#039;&amp;#039; – Entfalten; &amp;#039;&amp;#039;vāha&amp;#039;&amp;#039; – Träger, Strömung, hier Lebensenergieströmung; &amp;#039;&amp;#039;cheda&amp;#039;&amp;#039; – Unterbrechen; &amp;#039;&amp;#039;ādi&amp;#039;&amp;#039; – Anfang; &amp;#039;&amp;#039;anta&amp;#039;&amp;#039; – Ende; &amp;#039;&amp;#039;koṭi&amp;#039;&amp;#039; – äußerster Punkt, Grenze; &amp;#039;&amp;#039;nibhālana&amp;#039;&amp;#039; – aufmerksames Betrachten; &amp;#039;&amp;#039;ādayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – und weitere; &amp;#039;&amp;#039;iha&amp;#039;&amp;#039; – hier, zu diesem Zweck; &amp;#039;&amp;#039;upāyāḥ&amp;#039;&amp;#039; – Mittel, Zugänge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Aufzählung nennt verschiedene Zugänge, keine für alle verbindliche Übungsfolge. Kshemaraja erläutert das Zur-Ruhe-Kommen der Vorstellungen, die Sammlung beziehungsweise Öffnung der Sinneskräfte und Verfahren mit der Lebensenergie. Den Anfangspunkt erklärt er als Herz, den Endpunkt als [[Dvadashanta]]. Die hier verwendete Lesart &amp;#039;&amp;#039;vāhacchedādyanta&amp;#039;&amp;#039; folgt GRETIL und passt zu seiner ausdrücklichen Erklärung von &amp;#039;&amp;#039;adi-koti&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;anta-koti&amp;#039;&amp;#039;. Anspruchsvolle Atem- und Energieverfahren setzen fachkundige Anleitung voraus; aus der knappen Aufzählung allein ergibt sich keine vollständige Übungsanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 19 – Die Erkenntnis in den Alltag tragen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाधिसंस्कारवति व्युत्थाने भूयो भूयश्चिदैक्यामर्शान्नित्योदितसमाधिलाभः ॥ 19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samādhisaṃskāravati vyutthāne bhūyo bhūyaścidaikyāmarśānnityoditasamādhilābhaḥ || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Im Wiederauftauchen [aus der Versenkung], das von den Eindrücken des Samadhi geprägt ist, wird durch das immer erneute Vergegenwärtigen der Einheit mit Bewusstsein ein stets gegenwärtiger Samadhi erlangt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;samādhi&amp;#039;&amp;#039; – Versenkung, vollkommene Sammlung; &amp;#039;&amp;#039;saṃskāravati&amp;#039;&amp;#039; – mit Eindrücken oder Nachwirkungen versehen; &amp;#039;&amp;#039;vyutthāne&amp;#039;&amp;#039; – beim Wiederauftauchen, in der Tätigkeit nach der Versenkung; &amp;#039;&amp;#039;bhūyaḥ bhūyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – immer wieder; &amp;#039;&amp;#039;cit-aikya&amp;#039;&amp;#039; – Einheit mit Bewusstsein; &amp;#039;&amp;#039;āmarśāt&amp;#039;&amp;#039; – durch Vergegenwärtigung, bewusstes Erfassen; &amp;#039;&amp;#039;nitya-udita&amp;#039;&amp;#039; – beständig aufgegangen, stets gegenwärtig; &amp;#039;&amp;#039;samādhi-lābhaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Erlangen des Samadhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Weg endet nicht beim Schließen der Augen. Kshemaraja beschreibt im Kommentar das wechselseitige Eintreten von äußerer Wahrnehmung in die innere Bewusstseinsnatur und von dieser Erkenntnis in die äußere Erfahrung. Die Nachwirkung der Meditation wird durch wiederholtes Erinnern vertieft. Eine heutige Anwendung besteht darin, beim Gehen, Zuhören oder Arbeiten die bewusste Gegenwart wieder aufzunehmen. Der stets gegenwärtige Samadhi meint in diesem Zusammenhang integrierte Erkenntnis, nicht dauernde äußere Bewegungslosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Matrika-Chakra.jpg|thumb|Der Matrika-Kreis als Bild tantrischer Laut- und Bewusstseinskräfte. Der letzte Sutra der Pratyabhijnahridaya verbindet die Fülle des Ichbewusstseins mit der Wirkkraft des Mantras.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 20 – Die Fülle des Ichbewusstseins&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदा प्रकाशानन्दसारमहामन्त्रवीर्यात्मकपूर्णाहन्तावेशात्सदा सर्वसर्गसंहारकारिनिजसंविद्देवताचक्रेश्वरताप्राप्तिर्भवतीति शिवम् ॥ 20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadā prakāśānandasāramahāmantravīryātmakapūrṇāhantāveśātsadā sarvasargasaṃhārakārinijasaṃviddevatācakreśvaratāprāptirbhavatīti śivam || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Dann wird durch das Eintreten in das vollkommene Ichbewusstsein, dessen Wesen Licht und Seligkeit und dessen Natur die Wirkkraft des großen Mantras ist, bleibend die Souveränität über den Kreis der Gottheiten des eigenen Bewusstseins erlangt, der alles Hervorbringen und Zurücknehmen vollzieht. So ist [alles] Shiva.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tadā&amp;#039;&amp;#039; – dann; &amp;#039;&amp;#039;prakāśa&amp;#039;&amp;#039; – Licht, Offenbarkeit; &amp;#039;&amp;#039;ānanda&amp;#039;&amp;#039; – Seligkeit; &amp;#039;&amp;#039;sāra&amp;#039;&amp;#039; – Wesen, Essenz; &amp;#039;&amp;#039;mahā-mantra&amp;#039;&amp;#039; – großer Mantra; &amp;#039;&amp;#039;vīrya&amp;#039;&amp;#039; – Wirkkraft, lebendige Stärke; &amp;#039;&amp;#039;ātmaka&amp;#039;&amp;#039; – dessen Natur aus etwas besteht; &amp;#039;&amp;#039;pūrṇa&amp;#039;&amp;#039; – vollkommen, vollständig; &amp;#039;&amp;#039;ahantā&amp;#039;&amp;#039; – Ichbewusstsein, Ichheit; &amp;#039;&amp;#039;āveśāt&amp;#039;&amp;#039; – durch Eintreten, völliges Aufgehen; &amp;#039;&amp;#039;sadā&amp;#039;&amp;#039; – stets, bleibend; &amp;#039;&amp;#039;sarva&amp;#039;&amp;#039; – alles; &amp;#039;&amp;#039;sarga&amp;#039;&amp;#039; – Hervorbringen; &amp;#039;&amp;#039;saṃhāra&amp;#039;&amp;#039; – Zurücknehmen, Auflösen; &amp;#039;&amp;#039;kārin&amp;#039;&amp;#039; – vollziehend; &amp;#039;&amp;#039;nija&amp;#039;&amp;#039; – eigen; &amp;#039;&amp;#039;saṃvid&amp;#039;&amp;#039; – Bewusstsein; &amp;#039;&amp;#039;devatā&amp;#039;&amp;#039; – Gottheit, göttliche Kraft; &amp;#039;&amp;#039;cakra&amp;#039;&amp;#039; – Kreis, Gesamtheit; &amp;#039;&amp;#039;īśvaratā&amp;#039;&amp;#039; – Souveränität, Herrschaft; &amp;#039;&amp;#039;prāptiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Erlangen; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – geschieht, besteht; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;śivam&amp;#039;&amp;#039; – Shiva, das Heilvolle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Purnahanta&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet die Fülle des Ichbewusstseins, nicht die Vergrößerung eines persönlichen Überlegenheitsgefühls. Kshemaraja verbindet sie mit der ursprünglichen Kraft aller Mantras. Der Kreis der Bewusstseinsgottheiten meint die lebendigen Kräfte des Erkennens und Wirkens. Die Souveränität besteht darin, ihre gemeinsame Natur zu erkennen, statt ihnen unwissend ausgeliefert zu sein. Die Schlussformel &amp;#039;&amp;#039;iti śivam&amp;#039;&amp;#039; lässt sich zugleich als heilvoller Abschluss und, im Sinn des Kommentars, als Bekräftigung der Shiva-Natur des Ganzen lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: 3-Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ergänzende angeleitete Meditation. Die ausgewählten Körperchakras sind vom umfassenderen Kreis der Bewusstseinskräfte im letzten Sutra zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|8YVHxtxSyb8}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Entstehung, Stellung und Aufbau der Pratyabhijnahridaya==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kshemaraja und die Wiedererkennungslehre===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kshemaraja]] gehörte zum Schülerkreis [[Abhinavagupta]]s. In der Pratyabhijnahridaya erschließt er wesentliche Gedanken der Wiedererkennungslehre, deren bedeutender früher Vertreter [[Utpaladeva]] mit seiner [[Isvarapratyabhijnakarika]] ist. Der Titel bezeichnet daher sowohl das Herz des spirituellen Wiedererkennens als auch die Essenz einer bestimmten philosophischen Überlieferung. Die Pratyabhijnahridaya ist eine eigenständige Einführung und keine bloße Sammlung von Zitaten aus einem älteren Werk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In seiner Einleitung wendet sich Kshemaraja an hingebungsvolle Menschen, die sich nicht ausführlich mit den anspruchsvollen Schriften der Logik beschäftigt haben und dennoch die höchste Wirklichkeit erfahren möchten. Er verbindet die Zugänglichkeit der Unterweisung mit [[Bhakti]] und [[Shaktipata]], dem Wirken göttlicher Gnade. „Einführung“ bedeutet hier deshalb keine oberflächliche Darstellung. Die knappen Sutras verdichten eine anspruchsvolle Lehre; der eigene Kommentar erschließt ihre Voraussetzungen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;gretil&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die gewöhnliche Einordnung in das frühe 11. Jahrhundert passt zu Kshemarajas Stellung im Umfeld Abhinavaguptas. Ein genaues Entstehungsjahr sollte ohne besonderen Beleg nicht angegeben werden. In modernen Darstellungen finden sich auch allgemeinere Datierungen um die Wende vom 10. zum 11. Jahrhundert. Für die Einordnung wichtiger als eine scheinbar exakte Jahreszahl ist der Zusammenhang mit der ausgebildeten nichtdualen shivaitischen Philosophie Kaschmirs.&amp;lt;ref name=&amp;quot;geschichte&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Grundsutras und Eigenkommentar===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur überlieferten Schrift gehören die zwanzig Leitsätze und Kshemarajas Erläuterungen. Diese Unterscheidung ist für das Studium wesentlich. Ein Satz wie „Es ist eines, zweigestaltig, dreifach, vierfach …“ lässt sich ohne den Kommentar kaum sinnvoll aufschlüsseln. Auch die Bedeutung der Mitte und der im achtzehnten Sutra genannten Meditationsverfahren wird erst in der Auslegung genauer erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die neue Erläuterung eines Wiki-Artikels kann diesen Zusammenhang zugänglich machen, ersetzt aber nicht den vollständigen historischen Kommentar. Wer tiefer einsteigen möchte, sollte den Grundtext zusammen mit einer Ausgabe des Eigenkommentars lesen. So wird auch sichtbar, an welchen Stellen Kshemaraja eine bestimmte philosophische Schule kritisiert, einen älteren Text zitiert oder mehrere Deutungen eines Begriffs nebeneinanderstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Der Gedankengang der zwanzig Sutras===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutras 1–5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; beschreiben die freie Bewusstseinskraft und ihr Erscheinen als Welt und begrenzter Geist. Die Welt tritt auf dem eigenen Grund des Bewusstseins hervor. Das einzelne Subjekt ist eine zusammengezogene Erscheinungsweise dieser Wirklichkeit. Sutra 5 erläutert, wie Chiti als Chitta erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutras 6–12&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; untersuchen die Bedingungen begrenzten Erkennens. Die Zahlenordnungen, philosophischen Standpunkte und Malas beschreiben unterschiedliche Aspekte dieser Begrenzung. Zugleich bleiben die fünf Tätigkeiten des höchsten Bewusstseins auch im Individuum gegenwärtig. Bindung besteht wesentlich darin, diese eigenen Kräfte und ihren Grund nicht zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutras 13–16&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; wenden sich der Wiedererkenntnis zu. Der Geist wird auf seinen Ursprung zurückbezogen. Die Welt wird in ihrer Einheit mit der eigenen Bewusstseinsnatur erfahren. Daraus ergibt sich die Bestimmung der Befreiung im Leben: Einheitserkenntnis bleibt bestehen, obwohl Körper und Gegenstände weiterhin wahrgenommen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutras 17–20&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; erläutern den meditativen Zugang und seine Vertiefung. Die Mitte entfaltet sich; verschiedene Übungsmöglichkeiten werden genannt. Die Erkenntnis soll nach der Versenkung immer wieder vergegenwärtigt werden. Der abschließende Satz beschreibt die Fülle des Ichbewusstseins und die Freiheit in Bezug auf den Kreis der Bewusstseinskräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Zentrale Lehren der Pratyabhijnahridaya==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Wiedererkennen statt Erzeugen des Selbst===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Pratyabhijna]] bedeutet, etwas als das wiederzuerkennen, was es bereits ist. Das höchste Selbst wird nicht als ein bisher unbekannter äußerer Gegenstand entdeckt. Vielmehr wandelt sich das Verständnis dessen, was beim Erkennen schon vorausgesetzt ist. Der Mensch hält sich gewöhnlich für eine begrenzte Person, die Bewusstsein besitzt; die Lehre lädt dazu ein, die Person als Erscheinung einer umfassenderen Bewusstseinswirklichkeit zu betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das bedeutet nicht, dass jede alltägliche Überzeugung über sich selbst bereits höchste Erkenntnis wäre. Die Unterweisung unterscheidet gerade zwischen dem bloßen Nachsprechen eines Satzes und der beständigen Erkenntnis. Darum bleiben Studium, Sammlung und wiederholte Vergegenwärtigung bedeutsam. Die Praxis erschafft den Bewusstseinsgrund nicht, kann aber die Gewohnheiten der Verkennung durchsichtiger machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Chiti, Chitta und die Kraft der Begrenzung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Unterscheidung von Chiti und Chitta gehört zu den besonders hilfreichen Gedanken der Pratyabhijnahridaya. [[Chitta]] bezeichnet den Geist, insofern er auf bestimmte Inhalte bezogen und durch sie begrenzt erscheint. [[Chiti]] bezeichnet die freie Bewusstseinskraft, deren Ausdruck auch dieser Geist ist. Dadurch lässt sich das Denken als Teil des Weges betrachten, anstatt es grundsätzlich bekämpfen zu müssen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Gedanke wie „Das werde ich niemals können“ kann das gegenwärtige Erleben stark verengen. Eine heutige Anwendung der Lehre besteht darin, den Gedanken als auftauchenden Inhalt zu bemerken und nach dem Bewusstsein zu fragen, in dem er erscheint. Damit ist die konkrete Schwierigkeit nicht automatisch gelöst. Es entsteht jedoch ein Abstand zur vollständigen Identifikation mit einer einzelnen geistigen Bestimmung. Diese Alltagssituation veranschaulicht den Gedanken der Zusammenziehung, ohne den philosophischen Begriff darauf zu reduzieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die fünf Tätigkeiten als Zugang zum eigenen Erleben===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die fünf Tätigkeiten, [[Panchakritya]], verbinden kosmische Entfaltung mit unmittelbarer Erfahrung. Kshemaraja zeigt im Kommentar, dass auch ein begrenzter Erkenntnisvorgang Hervorbringen, Erhalten, Zurücknehmen, Verhüllen und Offenbaren enthält. Die besondere Aufzählung in Sutra 11 betrachtet darüber hinaus, ob eine Erfahrung als latenter Same zurückbleibt oder vollständig in den Bewusstseinsgrund aufgenommen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als behutsame heutige Betrachtung kann man verfolgen, wie eine Erinnerung auftaucht, Aufmerksamkeit bindet, wieder zurücktritt und dennoch als Neigung weiterwirkt. Eine solche Beobachtung macht die Unterscheidung zwischen dem bloßen Verschwinden eines Gedankens und dem Durchschauen seiner bindenden Wirkung anschaulich. Die fünf Tätigkeiten sind dabei kein starres psychologisches Stufenmodell, das jedem einzelnen Erlebnis mechanisch zugeordnet werden müsste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die Mitte, das Herz und die feinstoffliche Yogalehre===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das „Herz“ im Titel meint zunächst die Essenz der Lehre. Im Kommentar wird das Herz zugleich als innerer Ort der Sammlung angesprochen. [[Madhya]], die Mitte, wird in Sutra 17 sowohl als innerster Bewusstseinsgrund als auch im Zusammenhang mit dem mittleren Energiekanal erläutert. Diese Mehrdeutigkeit gehört zur tantrischen Sprache: philosophische Erkenntnis und meditative Körpererfahrung werden aufeinander bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit besteht eine Verbindung zu [[Kundalini Yoga]], [[Nadi]]s und der [[Sushumna]]. Der Text entwickelt jedoch keinen vollständigen Lehrgang des heute verbreiteten Sieben-Chakra-Systems. Das Wort &amp;#039;&amp;#039;Chakra&amp;#039;&amp;#039; im letzten Sutra bezeichnet insbesondere den Kreis göttlicher Bewusstseinskräfte. Die Chakra-Abbildungen und die angeleiteten Videos dieses Artikels bieten ergänzende Meditationszugänge; ihre Zuordnung ist keine Behauptung, dass jede Abbildung unmittelbar im Grundsutra beschrieben würde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Samadhi und Befreiung im Alltag===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sutra 19 gehört zu den besonders praxisnahen Stellen der Pratyabhijnahridaya. [[Samadhi]] soll eine tragende Wirkung auf das Leben entfalten. Die Sammlung hinterlässt Eindrücke; diese können durch wiederholtes Vergegenwärtigen der Einheit mit Bewusstsein vertieft werden. So entsteht eine Verbindung zwischen stiller Meditation und gewöhnlichem Handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Jivanmukti]] bezeichnet entsprechend nicht die Abschaffung des Körpers oder aller Unterschiede. Das verkörperte Leben bleibt wahrnehmbar. Frei wird der Mensch nach dieser Lehre dadurch, dass er seine Wesensnatur nicht mehr ausschließlich auf diese begrenzten Erscheinungen reduziert. Ein alltagsnaher Ausdruck davon kann sein, mit größerer Klarheit zu handeln, weniger zwanghaft an Selbstbildern festzuhalten und anderen Menschen offener zu begegnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verhältnis zu Shiva Sutra, Spandakarika und Upanishaden===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verbindung zum [[Shiva Sutra]] und zur [[Spandakarika]] ist eng. Kshemaraja hat beide Schriften kommentiert und zitiert sie auch in seiner Pratyabhijnahridaya. Gemeinsam sind die Bedeutung des Bewusstseins, seiner Kräfte und der Freiheit im Leben. Die Pratyabhijnahridaya entfaltet diese Themen in einer besonders übersichtlichen Bewegung von der Weltentfaltung über die Begrenzung zur Wiedererkenntnis.&amp;lt;ref name=&amp;quot;gretil&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu den [[Upanishaden]] bestehen inhaltliche Berührungspunkte und ausdrückliche Textbezüge. Im Kommentar zu Sutra 18 zitiert Kshemaraja die [[Katha Upanishad]] mit ihrem Hinweis auf die gewöhnlich nach außen gerichteten Sinne und die Wendung zum inneren Selbst. Das zeigt, dass die tantrische Unterweisung vedantisch bedeutsame Texte aufgreift, ohne deshalb ihre eigene shivaitische Begrifflichkeit aufzugeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem [[Advaita Vedanta]] teilt sie das Interesse an der Nichtdualität und der Überwindung begrenzter Selbstidentifikation. Kshemaraja hebt jedoch ausdrücklich die Freiheit und das schöpferische Wirken des Bewusstseins hervor. Seine Abgrenzungen gegenüber anderen Schulen sind aus seinem philosophischen Standort zu verstehen. Ein heutiger Vergleich sollte sowohl die Gemeinsamkeiten als auch Unterschiede in der Deutung von [[Maya]], Welt und Bewusstseinskraft beachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bedeutung für heutige Aspiranten===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Pratyabhijnahridaya verbindet anspruchsvolles Denken mit einer einfachen Richtung der Aufmerksamkeit: vom alleinigen Fixieren auf Inhalte zum Erkennen des Bewusstseinsgrundes. Dabei werden Hingabe, Gnade und Unterweisung nicht gegen Einsicht ausgespielt. Sie gehören zum historischen Verständnis des Weges. Für heutige Leser kann das Werk daher sowohl ein Text für [[Svadhyaya]] als auch eine Anregung für stille Meditation sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine fruchtbare Lektüre geht schrittweise vor. Ein einzelner Sutra kann längere Zeit betrachtet, mit seiner Worterklärung gelesen und im Alltag erneut aufgenommen werden. Gerade die Kürze der Sätze lädt zu Vertiefung ein. Die Frage bleibt dabei nicht nur, ob man die Begriffe wiedergeben kann, sondern ob die Beschäftigung zu wacherem Erkennen und verantwortlicherem Handeln beiträgt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Vollständiger Text der 20 Grundsutras auf Devanagari==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Lesefassung der Pratyabhijnahridaya enthält sämtliche zwanzig Grundsutras in derselben Fassung wie der kommentierte Teil. Kshemarajas ausführlicher Eigenkommentar ist nicht Bestandteil dieser Volltextwiedergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चितिः स्वतन्त्रा विश्वसिद्धिहेतुः ॥ 1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वेच्छया स्वभित्तौ विश्वमुन्मीलयति ॥ 2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्नानानुरूपग्राह्यग्राहकभेदात् ॥ 3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चितिसङ्कोचात्मा चेतनोऽपि सङ्कुचितविश्वमयः ॥ 4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चितिरेव चेतनपदादवरूढा चेत्यसङ्कोचिनी चित्तम् ॥ 5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मयो मायाप्रमाता ॥ 6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स चैको द्विरूपस्त्रिमयश्चतुरात्मा सप्तपञ्चकस्वभावः ॥ 7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्भूमिकाः सर्वदर्शनस्थितयः ॥ 8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिद्वत्तच्छक्तिसङ्कोचान्मलावृतः संसारी ॥ 9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथापि तद्वत्पञ्चकृत्यानि करोति ॥ 10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आभासनरक्तिविमर्शनबीजावस्थापनविलापनतस्तानि ॥ 11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदपरिज्ञाने स्वशक्तिभिर्व्यामोहितता संसारित्वम् ॥ 12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्परिज्ञाने चित्तमेवान्तर्मुखीभावेन चेतनपदाध्यारोहाच्चितिः ॥ 13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चितिवह्निरवरोहपदे छन्नोऽपि मात्रया मेयेन्धनं प्लुष्यति ॥ 14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बललाभे विश्वमात्मसात्करोति ॥ 15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिदानन्दलाभे देहादिषु चेत्यमानेष्वपि चिदैकात्म्यप्रतिपत्तिदार्ढ्यं जीवन्मुक्तिः ॥ 16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यविकासाच्चिदानन्दलाभः ॥ 17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकल्पक्षयशक्तिसङ्कोचविकासवाहच्छेदाद्यन्तकोटिनिभालनादय इहोपायाः ॥ 18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाधिसंस्कारवति व्युत्थाने भूयो भूयश्चिदैक्यामर्शान्नित्योदितसमाधिलाभः ॥ 19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदा प्रकाशानन्दसारमहामन्त्रवीर्यात्मकपूर्णाहन्तावेशात्सदा सर्वसर्गसंहारकारिनिजसंविद्देवताचक्रेश्वरताप्राप्तिर्भवतीति शिवम् ॥ 20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Vollständiger Text der 20 Grundsutras in IAST==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Lesefassung der Pratyabhijnahridaya enthält sämtliche zwanzig Grundsutras in derselben Fassung wie der kommentierte Teil. Kshemarajas ausführlicher Eigenkommentar ist nicht Bestandteil dieser Volltextwiedergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citiḥ svatantrā viśvasiddhihetuḥ || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svecchayā svabhittau viśvamunmīlayati || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tannānānurūpagrāhyagrāhakabhedāt || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citisaṅkocātmā cetano&amp;#039;pi saṅkucitaviśvamayaḥ || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citireva cetanapadādavarūḍhā cetyasaṅkocinī cittam || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmayo māyāpramātā || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa caiko dvirūpastrimayaścaturātmā saptapañcakasvabhāvaḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbhūmikāḥ sarvadarśanasthitayaḥ || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cidvattacchaktisaṅkocānmalāvṛtaḥ saṃsārī || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāpi tadvatpañcakṛtyāni karoti || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ābhāsanaraktivimarśanabījāvasthāpanavilāpanatastāni || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadaparijñāne svaśaktibhirvyāmohitatā saṃsāritvam || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatparijñāne cittamevāntarmukhībhāvena cetanapadādhyārohāccitiḥ || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citivahniravarohapade channo&amp;#039;pi mātrayā meyendhanaṃ pluṣyati || 14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balalābhe viśvamātmasātkaroti || 15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cidānandalābhe dehādiṣu cetyamāneṣvapi cidaikātmyapratipattidārḍhyaṃ jīvanmuktiḥ || 16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyavikāsāccidānandalābhaḥ || 17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikalpakṣayaśaktisaṅkocavikāsavāhacchedādyantakoṭinibhālanādaya ihopāyāḥ || 18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samādhisaṃskāravati vyutthāne bhūyo bhūyaścidaikyāmarśānnityoditasamādhilābhaḥ || 19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadā prakāśānandasāramahāmantravīryātmakapūrṇāhantāveśātsadā sarvasargasaṃhārakārinijasaṃviddevatācakreśvaratāprāptirbhavatīti śivam || 20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Vollständige deutsche Übersetzung der 20 Grundsutras==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Lesefassung der Pratyabhijnahridaya enthält sämtliche zwanzig Grundsutras in derselben Fassung wie der kommentierte Teil. Kshemarajas ausführlicher Eigenkommentar ist nicht Bestandteil dieser Volltextwiedergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das freie Bewusstsein ist der Grund für das Zustandekommen der Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Aus eigenem Willen entfaltet es die Welt auf seinem eigenen Grund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese [Welt] ist vielfältig aufgrund der Unterscheidung von jeweils einander entsprechenden Erkenntnisgegenständen und erkennenden Subjekten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch das individuelle bewusste Wesen, dessen Natur eine Zusammenziehung des Bewusstseins ist, umfasst die Welt in zusammengezogener Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Bewusstsein selbst wird zum begrenzten Geist, indem es von der Stufe des Erkennenden herabsteigt und sich auf das Erkennbare verengt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Aus diesem [begrenzten Geist] besteht das durch Maya bestimmte erkennende Subjekt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Und es ist eines, zweigestaltig, dreifach, vierfach und seiner Natur nach sieben Fünfergruppen umfassend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Standpunkte aller philosophischen Systeme sind seine verschiedenen Ebenen beziehungsweise Rollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die Zusammenziehung seiner Kräfte wird dieses bewusste Wesen, von Unreinheiten verhüllt, zum Wanderer im Daseinskreislauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dennoch vollzieht es wie jenes [höchste Bewusstsein] die fünf Tätigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Diese [fünf Tätigkeiten geschehen] als Erscheinenlassen, Verweilen in Zuwendung, rückbezügliches Erfassen, Niederlegen eines Samens und vollständiges Auflösen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn dies nicht vollständig erkannt wird, besteht das Gebundensein im Daseinskreislauf darin, durch die eigenen Kräfte verwirrt zu werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn dies vollständig erkannt wird, wird der Geist selbst durch seine Wendung nach innen und sein Aufsteigen zur Stufe des Erkennenden [wieder als] Bewusstsein offenbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Feuer des Bewusstseins verbrennt auch auf der Stufe des Herabstiegs, obwohl verhüllt, in begrenztem Maß den Brennstoff des Erkennbaren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn die Kraft erlangt wird, nimmt es die Welt in die eigene Selbstnatur auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn die Seligkeit des Bewusstseins erlangt ist, besteht Befreiung im Leben in der Festigkeit der Erkenntnis der Wesenseinheit mit Bewusstsein – auch während Körper und die übrigen [Inhalte] wahrgenommen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die Entfaltung der Mitte wird die Seligkeit des Bewusstseins erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Mittel hierzu sind das Zur-Ruhe-Kommen begrifflicher Vorstellungen, das Zusammenziehen und Entfalten der Kraft, das Unterbrechen der Strömung sowie das aufmerksame Betrachten des Anfangs- und Endpunkts und weitere [Verfahren].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Wiederauftauchen [aus der Versenkung], das von den Eindrücken des Samadhi geprägt ist, wird durch das immer erneute Vergegenwärtigen der Einheit mit Bewusstsein ein stets gegenwärtiger Samadhi erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann wird durch das Eintreten in das vollkommene Ichbewusstsein, dessen Wesen Licht und Seligkeit und dessen Natur die Wirkkraft des großen Mantras ist, bleibend die Souveränität über den Kreis der Gottheiten des eigenen Bewusstseins erlangt, der alles Hervorbringen und Zurücknehmen vollzieht. So ist [alles] Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fünf Empfehlungen aus der Pratyabhijnahridaya==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Empfehlungen übertragen zentrale Gedanken der Schrift in eine heutige spirituelle Praxis. Sie sind neue Erläuterungen und keine weiteren Sutras Kshemarajas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Betrachte Bewusstsein als Ausgangspunkt deiner Meditation.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nimm einen ruhigen Sitz ein und bemerke, was gerade erscheint: Körperempfindungen, Geräusche und Gedanken. Richte die Aufmerksamkeit anschließend auf die Tatsache, dass all dies bewusst erlebt wird. Sutras 1 und 2 laden dazu ein, diesen Grund zu erforschen. Du musst dafür kein bestimmtes inneres Bild erzeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. Erkenne Gedanken als begrenzte Erscheinungen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn du ganz von einem Gedanken eingenommen bist, erinnere dich an die Unterscheidung zwischen [[Chiti]] und [[Chitta]]. Ein Gedanke ist gegenwärtig, aber er umfasst nicht die ganze Natur deines Erlebens. Die Sutras 5 und 13 können helfen, vom Gedanken zur Quelle des Erkennens zurückzukehren. Verbinde diese Betrachtung mit einem freundlichen Umgang mit dir selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Pflege Sammlung und offene Wahrnehmung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mitte lässt sich sowohl in der stillen Innenschau als auch beim bewussten Wahrnehmen aufsuchen. Sitze zunächst gesammelt und öffne danach die Aufmerksamkeit für den Raum, die Klänge und die Menschen um dich. Die Sutras 17 und 18 zeigen, dass es unterschiedliche Zugänge gibt. Anspruchsvollere Atem- und Energieverfahren gehören in eine verlässliche persönliche Anleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4. Erinnere dich nach der Meditation erneut.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nimm die Anregung aus Sutra 19 auf: Kehre beim Gehen, Arbeiten oder Zuhören immer wieder zur bewussten Gegenwart zurück. Kleine, regelmäßig wiederholte Augenblicke können die Verbindung zwischen Meditation und Alltag stärken. Das Ziel ist nicht, jede Tätigkeit zu unterbrechen, sondern bewusster an ihr teilzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5. Lass Erkenntnis in Hingabe und hilfreiches Handeln münden.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verbinde das Studium der Pratyabhijnahridaya mit [[Bhakti]], [[Mantra]] und [[Seva]]. Die Fülle des Ichbewusstseins im letzten Sutra ist kein Anlass für persönliche Überheblichkeit. Prüfe vielmehr, ob deine Praxis Offenheit, Klarheit und Mitgefühl fördert. So wird Wiedererkenntnis zu einer Orientierung für das ganze Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Literatur==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Kshemaraja: &amp;#039;&amp;#039;Pratyabhijñāhṛdayam&amp;#039;&amp;#039; mit eigenem Sanskritkommentar. Elektronische Fassung bei GRETIL, erfasst durch Marino Faliero, Juli 1998.&lt;br /&gt;
* Jaideva Singh: &amp;#039;&amp;#039;Pratyabhijñāhṛdayam: The Secret of Self-Recognition.&amp;#039;&amp;#039; Motilal Banarsidass, Delhi 1963; überarbeitete Ausgaben und Nachdrucke. Sanskrittext mit englischer Übersetzung, Einleitung und Anmerkungen.&lt;br /&gt;
* Christopher D. Wallis: &amp;#039;&amp;#039;The Recognition Sutras.&amp;#039;&amp;#039; Mattamayura Press, 2017. Moderne englische Übersetzung und ausführliche Erläuterung der Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verwandte Schriften: [[Shiva Sutra]], [[Spandakarika]], [[Isvarapratyabhijnakarika]], [[Vijnanabhairavatantra]], [[Paratrimsika]], [[Katha Upanishad]], [[Mandukya Upanishad]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Pratyabhijna]] und [[Selbsterkenntnis]]&lt;br /&gt;
* [[Kshemaraja]], [[Abhinavagupta]] und [[Utpaladeva]]&lt;br /&gt;
* [[Kaschmirischer Shivaismus]] und [[Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva]], [[Shakti]], [[Chiti]] und [[Chitta]]&lt;br /&gt;
* [[Madhya]], [[Sushumna]] und [[Kundalini Yoga]]&lt;br /&gt;
* [[Samadhi]], [[Jivanmukti]] und [[Chidananda]]&lt;br /&gt;
* [[Meditation]], [[Svadhyaya]] und [[Jnana Yoga]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/6_sastra/3_phil/saiva/pratyabu.htm Pratyabhijnahridaya: Sanskrittext mit Kshemarajas Kommentar bei GRETIL]&lt;br /&gt;
* [https://www.sanskrit-trikashaivism.com/en/pratyabhijnahrdayam-only-the-20-sutra-s-trika-scriptures-non-dual-shaivism-of-kashmir/541 Die zwanzig Sutras in Devanagari und Transliteration]&lt;br /&gt;
* [https://www.siddhayoga.org/teachings/pratyabhijna-hrdayam/introduction/ Einführung zur Pratyabhijnahridaya bei Siddha Yoga]&lt;br /&gt;
* [https://hareesh.org/blog/2016/3/25/the-recognition-sutras-story-of-a-miracle Christopher Wallis über die Recognition Sutras]&lt;br /&gt;
* [https://archive.org/details/in.gov.ignca.40271 Bibliografischer Nachweis und Digitalisat der Ausgabe von Jaideva Singh, 1963]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga – Grundlagen und Praxis]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation – Einführung und Anleitungen]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Quellen und Anmerkungen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Studium der Pratyabhijnahridaya kann durch gemeinsame Meditation, Schriftstudium und eine verständige Einführung in die yogische Energie- und Chakralehre vertieft werden. Die folgenden Seminarbereiche bieten thematisch verwandte Angebote; nicht jedes Seminar behandelt die Pratyabhijnahridaya selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakras]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiearbeit]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Meditation]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Jnana Yoga]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva_Sutra</id>
		<title>Shiva Sutra</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva_Sutra"/>
		<updated>2026-09-06T12:25:56Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: /* Seminare */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shiva Sutra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit शिवसूत्र, IAST &amp;#039;&amp;#039;Śivasūtra&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shiva Sutras&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shivasutra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sivasutra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; genannt, bezeichnet eine Sammlung von 77 kurzen Lehrsätzen über das [[Bewusstsein]], seine scheinbare Begrenzung und die Verwirklichung seiner ursprünglichen Freiheit. Der Text wird [[Vasugupta]] zugeschrieben und gehört zu den grundlegenden Schriften des nichtdualistischen [[Kaschmir Shivaismus|kaschmirischen Shivaismus]]. Seine Entstehung wird gewöhnlich im 9. Jahrhundert angesetzt. Im Mittelpunkt steht nicht ein System körperlicher Übungen, sondern die Erkenntnis: „Bewusstsein ist das Selbst.“&amp;lt;ref name=&amp;quot;geschichte&amp;quot;&amp;gt;[https://en.wikipedia.org/wiki/Shiva_Sutras_of_Vasugupta Shiva Sutras of Vasugupta], Überblick zu Zuschreibung, Überlieferung und Literatur. Die Lebensdaten Vasuguptas sind nicht sicher; die allgemeine Einordnung ins 9. Jahrhundert ist belastbarer als genaue Jahreszahlen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva.jpg|thumb|[[Shiva]] steht im Shiva Sutra für die höchste Bewusstseinswirklichkeit. Der eröffnende Lehrsatz „Bewusstsein ist das Selbst“ weist auf die Erkenntnis dieser Wirklichkeit im eigenen Erleben.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Shiva Sutra betrachtet [[Shiva]] und [[Shakti]] als untrennbare Aspekte der Wirklichkeit: Bewusstsein und seine Kraft, sich als Welt, Denken, Wahrnehmen und Handeln zu entfalten. Das begrenzte Individuum erkennt sich gewöhnlich nur als Körper und Geist. Befreiung bedeutet, die umfassendere Bewusstseinsnatur wiederzuerkennen, ohne deshalb den Alltag verlassen oder die Welt verneinen zu müssen. Besonders anschaulich formuliert Sutra 3.20, dass das „Vierte“, [[Turiya]], die drei Zustände Wachen, Traum und Tiefschlaf wie Öl durchdringen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die drei Abschnitte werden in der verbreiteten Kommentarauslegung drei Zugängen zugeordnet: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shambhavopaya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, dem unmittelbaren Zugang zur Bewusstseinswirklichkeit; &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shaktopaya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, dem Zugang über Erkenntnis, [[Mantra]] und die Kraft des Geistes; und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anavopaya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, dem Zugang des begrenzten Individuums über stützende Mittel der Sammlung. Diese Zuordnung ist eine Deutung der Abschnitte, keine vollständig ausgeführte Systematik im knappen Grundtext selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für einen ernsthaften Aspiranten verbindet das Shiva Sutra [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga], [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und [[Selbsterkenntnis]] mit einem lebensnahen Ideal: Der Körper wird zum Mittel der Hingabe, das Sprechen zu bewusster Rezitation und das Weitergeben von Erkenntnis zu einer Gabe. Zugleich unterscheidet der Text eindrucksvolle Erfahrungen und besondere Fähigkeiten von bleibender Freiheit. Er fordert deshalb ebenso Offenheit wie sorgfältige Unterscheidung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abgrenzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieser Artikel behandelt die Shiva Sutras des Vasugupta. Nicht gemeint sind die vierzehn ebenfalls „Shiva Sutras“ genannten [[Shivasutra|Maheshvara Sutras]] der Sanskritgrammatik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Shiva Sutra – Sanskrittext, Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textgrundlage und Zählung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die nachfolgende vollständige Wiedergabe folgt der verbreiteten 77er-Fassung mit 22 Sutras im ersten, 10 im zweiten und 45 im dritten Abschnitt. Devanagari und IAST geben denselben Text wieder; Anusvara wird einheitlich als &amp;#039;&amp;#039;ṃ&amp;#039;&amp;#039; transliteriert. Die Nummerierung 1.1 bis 3.45 macht Abschnitt und Sutra kenntlich. Die kurzen Texte sind überwiegend aphoristische Sätze, keine metrischen Verse; die Zeichen &amp;#039;&amp;#039;|| … ||&amp;#039;&amp;#039; dienen hier der übersichtlichen Abgrenzung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;grundtext&amp;quot;&amp;gt;[https://www.sanskrit-trikashaivism.com/en/shiva-sutras-normal-translation-complete-trika-scriptures-non-dual-shaivism-of-kashmir/545 Śivasūtra-s: Devanagari und Transliteration], Sanskrit &amp;amp; Trika Shaivism. Herangezogen für die gemeinfreie Sanskrit-Grundtextfassung und deren 77er-Zählung, nicht als Vorlage zur Übernahme der modernen englischen Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zum Vergleich wurde die bei GRETIL zugängliche Sanskritfassung mit &amp;#039;&amp;#039;Shivasutravarttika&amp;#039;&amp;#039; herangezogen, auf Grundlage der von Madhusudan Kaul Shastri 1925 herausgegebenen Ausgabe, elektronisch erfasst von Oliver Hellwig. Diese elektronische Fassung zählt im ersten Abschnitt nur 20 selbstständige Sutra-Einträge: Die in der 77er-Zählung als 1.7 und 1.15 geführten Sätze stehen dort innerhalb des Kommentarblocks. Die abweichende Etikettierung ist daher nicht als schlichtes Fehlen dieser Sätze zu verstehen. Die vorliegende Darstellung folgt nicht dieser elektronischen Nummerierung und vermischt sie nicht mit der 77er-Zählung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;gretil&amp;quot;&amp;gt;[https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/4_rellit/saiva/sivsutru.htm GRETIL: Sivasutra mit Varttika]. Nach der Ausgabe von Madhusudan Kaul Shastri, Srinagar: Kashmir Pratap Steam Press, 1925; elektronische Erfassung: Oliver Hellwig, Berlin, 2001/02. Grundtext und Sanskritkommentar wurden als Vergleichsquellen verwendet. Die GRETIL-Datei kennzeichnet Kommentarzeilen durch Sternchen; ihre Zählung und einzelne Worttrennungen weichen von der hier verwendeten Fassung ab.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zur Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die deutschen Übersetzungen, Worterklärungen und Erläuterungen sind eine eigenständige deutschsprachige Aufbereitung. Knappe Ergänzungen in eckigen Klammern machen unausgesprochene Satzteile sichtbar. Zusammengesetzte Sanskritwörter werden in den Worterklärungen zerlegt; gelegentlich wird die Grundform statt der durch [[Sandhi]] veränderten Form genannt. Mehrdeutige Stellen werden eigens erläutert. Die erklärenden Absätze verbinden traditionelle Auslegung mit ausdrücklich erkennbarer heutiger Anwendung; sie sind weder Teil des Sanskrit-Grundtextes noch eine wörtliche Übersetzung eines einzelnen historischen Kommentars.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es werden keine vedischen Shanti-Mantras oder aus Upanishaden übernommenen Schlussformeln ergänzt. Wiedergegeben wird der vollständige Grundtext dieser Fassung, nicht der vollständige Text der umfangreichen Kommentare.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Erster Abschnitt – Shambhavopaya===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der erste Abschnitt eröffnet die Sicht auf das Selbst als Bewusstsein. Die folgenden Sutras behandeln Bindung, unmittelbare Einsicht, die drei Erfahrungszustände und die Kraft des Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.1 – Bewusstsein ist das Selbst&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैतन्यमात्मा ॥ 1.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitanyamātmā || 1.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Bewusstsein ist das Selbst.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; caitanyam – Bewusstsein, Bewusstseinsnatur; ātmā – das Selbst, das eigene Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Anfang des Shiva Sutra setzt nicht beim Körper oder beim Denken, sondern beim Erkennen selbst an. [[Chaitanya]] meint hier lebendiges, wirkmächtiges Bewusstsein, nicht einen einzelnen Gedanken. Alles Wahrgenommene verändert sich; dass überhaupt etwas erscheinen und erfahren werden kann, bildet den Ausgangspunkt der Selbsterforschung. In der shivaitischen Auslegung ist dieses Bewusstsein zugleich die schöpferische Wirklichkeit [[Shiva]]s.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.2 – Begrenztes Wissen bindet&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं बन्धः ॥ 1.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ bandhaḥ || 1.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wissen [in seiner begrenzenden Form] ist Bindung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; jñānam – Wissen, Erkennen; bandhaḥ – Bindung, Fesselung. „Begrenzend“ ist eine kontextuelle Ergänzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieser Satz verurteilt weder Bildung noch Unterscheidungsvermögen. Gemeint ist ein Erkennen, das den Erkennenden auf eine endliche Rolle festlegt: „Ich bin ausschließlich dieser Körper; alles andere ist fremd.“ Gerade weil das Sanskrit nur „Wissen“ sagt, ist der Zusammenhang wichtig. Befreiende Erkenntnis wird im selben Werk ausdrücklich gelehrt; Bindung entsteht durch die Verengung des Wissens, nicht durch Wissen schlechthin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.3 – Die Gestalten der Begrenzung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिवर्गः कलाशरीरम् ॥ 1.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonivargaḥ kalāśarīram || 1.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die Ursprungssphäre mit ihren Hervorbringungen und die Verkörperung begrenzter Tätigkeit [sind ebenfalls Bindung].&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; yoni – Ursprung, Mutterschoß, Quelle; vargaḥ – Gruppe, Gesamtheit; kalā – Teil, begrenzte Wirkkraft; śarīram – Körper, Verkörperung. Der Anschluss „sind Bindung“ wird aus 1.2 ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die knappe Formel erschließt sich erst durch die traditionelle [[Tattva]]-Lehre. Yoni wird als die differenzierende [[Maya]] verstanden, varga als die aus ihr entfaltete Vielheit. Kalā bezeichnet hier nicht bloß Kunst, sondern eingeschränktes Handlungsvermögen. Die Kommentare verbinden die ersten drei Sutras mit den Grundformen der Begrenzung: gefühlter Unvollständigkeit, Erfahrung der Getrenntheit und karmischer Bindung. Diese Zuordnung ist Auslegung, keine ausgeschriebene Aufzählung im Sutra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.4 – Matrika als Grundlage des Wissens&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानाधिष्ठानं मातृका ॥ 1.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānādhiṣṭhānaṃ mātṛkā || 1.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Matrika ist die Grundlage des Wissens.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; jñāna – Wissen, Erkennen; adhiṣṭhānam – Grundlage, tragender Sitz; mātṛkā – kleine Mutter, Mutterkraft; hier die schöpferische Laut- und Buchstabenmacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Matrika]] verbindet Sprache und Weltauffassung. Worte benennen Erfahrungen und können zugleich feste Grenzen erzeugen: „Ich kann nicht“, „Das bin ich“, „Das gehört nicht zu mir“. Der Text zielt nicht auf das Abschaffen von Sprache. Er lädt dazu ein, ihre Macht zu erkennen. Im zweiten Abschnitt begegnet dieselbe Lautkraft als Zugang zur Befreiung; was unbewusst bindet, kann bewusst verstanden zum Mittel der Erkenntnis werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.5 – Das Aufbrechen des Bewusstseins&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्यमो भैरवः ॥ 1.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udyamo bhairavaḥ || 1.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das machtvolle Aufbrechen [des Bewusstseins] ist Bhairava.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; udyamaḥ – Aufschwung, Erhebung, energisches Hervortreten; bhairavaḥ – Bhairava, eine Bezeichnung Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Udyama muss hier nicht als angestrengte Willensleistung verstanden werden. Die traditionelle Erläuterung betont das unmittelbare Aufleuchten der eigenen Bewusstseinsnatur. [[Bhairava]] bezeichnet die Wirklichkeit, welche die Grenzen des gewöhnlichen Ich übersteigt. Für die Praxis lässt sich daraus eine stille Wachheit ableiten: Ein Augenblick klarer Gegenwart kann entscheidender sein als das rastlose Produzieren weiterer Gedanken über Erleuchtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.6 – Die Kräfte in ihrem Ursprung sammeln&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिचक्रसन्धाने विश्वसंहारः ॥ 1.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakticakrasandhāne viśvasaṃhāraḥ || 1.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: In der Vereinigung mit dem Kreis der Kräfte erfolgt die Rücknahme des Weltganzen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; śakti – Kraft, Bewusstseinsmacht; cakra – Kreis, Gesamtheit; sandhāne – bei der Verbindung, in der Sammlung; viśva – Weltall, das Ganze; saṃhāraḥ – Zusammenziehung, Rücknahme, Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der „Kreis der Kräfte“ umfasst die verschiedenen Weisen, in denen Bewusstsein erkennt und handelt. Cakra bedeutet hier nicht automatisch eines der sieben populär dargestellten Körperchakras. Weltauflösung ist im meditativen Zusammenhang die Rücknahme der Erfahrung einer vom Bewusstsein unabhängigen Vielheit. Sie ist keine Aufforderung zur Zerstörung der äußeren Welt, sondern eine Aussage über das Verhältnis von Erscheinung und Ursprung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.7 – Das Vierte in den drei Zuständen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तभेदे तुर्याभोगसम्भवः ॥ 1.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgratsvapnasuṣuptabhede turyābhogasambhavaḥ || 1.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: In der Verschiedenheit von Wachen, Traum und Tiefschlaf ist die Erfahrung des Vierten möglich.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; jāgrat – Wachen; svapna – Traum; suṣupta – Tiefschlaf; bhede – in der Unterscheidung oder Verschiedenheit; turya – das Vierte; ābhoga – umfassendes Erfahren, Genuss; sambhavaḥ – Entstehen, Möglichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Turiya]] ist nicht einfach ein weiterer Zustand, der die anderen zeitweilig ersetzt. Im Shiva Sutra wird das Vierte als die Bewusstseinswirklichkeit verstanden, die auch die drei wechselnden Zustände trägt. Das Ziel ist deshalb mehr als eine abgeschlossene Meditationserfahrung. Erkenntnis soll Wachen, Träumen und Schlaf durchdringen. Sutra 3.20 nimmt diesen Gedanken im anschaulichen Bild des sich ausbreitenden Öls wieder auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.8 – Der Wachzustand&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं जाग्रत् ॥ 1.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ jāgrat || 1.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Erkennen ist der Wachzustand.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; jñānam – Wissen, Erkennen; jāgrat – Wachen, Wachzustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Zusammenhang mit den folgenden beiden Sutras bezeichnet jñāna das gegenstandsbezogene Erkennen des Wachens. Die Welt erscheint als gemeinsam zugängliche Erfahrungsordnung. Der Satz ist eine knappe spirituell-philosophische Kennzeichnung, keine vollständige Schlafwissenschaft. Für die Selbsterforschung ist wesentlich, nicht nur die Dinge des Wachzustands zu beachten, sondern auch den erkennenden Grund, in dem sie erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.9 – Die Welt des Traums&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्नो विकल्पाः ॥ 1.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapno vikalpāḥ || 1.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Der Traum besteht aus Vorstellungen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; svapnaḥ – Traum, Traumzustand; vikalpāḥ – Vorstellungen, begriffliche Unterscheidungen, gedankliche Konstruktionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Traum kann der Geist eine scheinbar vollständige Welt hervorbringen. [[Vikalpa]] bezeichnet die differenzierende Tätigkeit, durch die einzelne Inhalte Gestalt annehmen. Die Beobachtung des Traums hilft, die schöpferische Seite des Bewusstseins zu verstehen. Daraus folgt nicht, dass Alltagserfahrungen beliebig oder bedeutungslos wären; vielmehr wird sichtbar, dass das Erscheinen einer Welt und ihr Erkanntwerden nicht voneinander getrennt betrachtet werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.10 – Tiefschlaf und Nichtunterscheidung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविवेको मायासौषुप्तम् ॥ 1.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aviveko māyāsauṣuptam || 1.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Nichtunterscheidung ist der von Maya geprägte Tiefschlaf.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; avivekaḥ – Nichtunterscheidung, fehlende Einsicht; māyā – die verhüllende und differenzierende Macht; sauṣuptam – Tiefschlafzustand, zum Tiefschlaf gehöriges Erleben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Abwesenheit deutlicher Gedanken ist noch keine [[Selbsterkenntnis]]. Auch im gewöhnlichen Tiefschlaf fehlen viele Unterschiede, ohne dass dadurch die Unwissenheit endgültig aufgehoben wäre. Das Shiva Sutra unterscheidet somit zwischen unbewusster Ruhe und bewusster Freiheit. Eine Meditation, die nur in Benommenheit oder dumpfe Leere führt, sollte deshalb nicht vorschnell mit der Erkenntnis des Selbst gleichgesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.11 – Der Erfahrende aller drei Zustände&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितयभोक्ता वीरेशः ॥ 1.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritayabhoktā vīreśaḥ || 1.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Der Erfahrende der Dreiheit ist der Herr der Heldenkräfte.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; tritaya – Dreiheit, hier Wachen, Traum und Tiefschlaf; bhoktā – Erfahrender, Genießender; vīra – Held; īśaḥ – Herr. Vīreśaḥ ist ein zusammengesetzter Titel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die traditionelle Auslegung versteht unter den „Helden“ auch die dynamischen Wahrnehmungskräfte. Der Yogi ist nicht deshalb frei, weil er keine Erfahrungen mehr hat, sondern weil er sich nicht ausschließlich mit einem ihrer wechselnden Inhalte verwechselt. Der Ausdruck „Herr“ beschreibt eine innere Freiheit gegenüber den Kräften des Erlebens. Er begründet keinen persönlichen Herrschaftsanspruch über andere Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.12 – Staunen als Boden des Yoga&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्मयो योगभूमिकाः ॥ 1.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vismayo yogabhūmikāḥ || 1.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Staunen kennzeichnet die Stufen des Yoga.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; vismayaḥ – Staunen, Verwunderung; yoga – Yoga, Vereinigung; bhūmikāḥ – Stufen, Ebenen, Grundlagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die grammatisch knappe Gleichsetzung stellt das Staunen neben die Mehrzahl der Yogastufen. Gemeint ist mehr als die Überraschung über ein ungewöhnliches Erlebnis. Eine vertiefte Erkenntnis kann die Selbstverständlichkeit des Alltags durchbrechen: Dass überhaupt Bewusstsein und Welt erscheinen, wird neu erfahren. Für einen Aspiranten kann dies bedeuten, Offenheit zu bewahren und auch vertraute Praxis nicht zu einer rein mechanischen Gewohnheit werden zu lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.13 – Die reine Willenskraft&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तिरुमा कुमारी ॥ 1.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāśaktirumā kumārī || 1.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die Willenskraft ist Uma, die Jungfräuliche.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; icchā – Wille, Wollen; śaktiḥ – Kraft; umā – Uma, Name der Göttin; kumārī – junge Frau, Jungfräuliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Uma]] ist hier die göttliche Kraft des Wollens. Die Bezeichnung kumārī wird traditionell auf ihre Unabhängigkeit und Ungebundenheit bezogen. Der Satz ist keine allgemeine Vorschrift über Sexualität. Er unterscheidet die ursprüngliche [[Iccha Shakti]] vom zwanghaften Begehren eines sich unvollständig fühlenden Ich. In der Praxis geht es darum, den eigenen Willen zu klären und ihn nicht mit jeder auftauchenden Begierde gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.14 – Die Welt als Leib&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृश्यं शरीरम् ॥ 1.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛśyaṃ śarīram || 1.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das Sichtbare ist der Leib.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dṛśyam – das Sichtbare, Wahrnehmbare; śarīram – Körper, Leib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Satz erweitert die Vorstellung von Verkörperung. In nichtdualer Schau wird das Wahrgenommene nicht als etwas völlig Fremdes außerhalb des Bewusstseins erfahren, sondern als dessen Ausdruck. Das bedeutet nicht, dass der biologische Einzelkörper mit allen Dingen identisch wäre. Es geht um die umfassendere Identität des Bewusstseins. Daraus kann eine Haltung der Achtung gegenüber Natur, Mitmenschen und dem eigenen Körper erwachsen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.15 – Sammlung im Herzen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदये चित्तसङ्घट्टाद्दृश्यस्वापदर्शनम् ॥ 1.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdaye cittasaṅghaṭṭāddṛśyasvāpadarśanam || 1.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Durch die Sammlung des Geistes im Herzen entsteht die Schau des Sichtbaren und seines Ruhens.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; hṛdaye – im Herzen; citta – Geist; saṅghaṭṭāt – durch das Zusammentreffen, durch intensive Sammlung; dṛśya – das Sichtbare; svāpa – Schlaf, Ruhen; darśanam – Schau, Erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Hridaya]] meint in dieser Auslegung den innersten Bewusstseinsgrund, nicht nur das körperliche Herz. Das Kompositum dṛśya-svāpa-darśanam ist mehrdeutig: Es lässt sich auch als „Schau des Einschlafens beziehungsweise Versinkens des Sichtbaren“ lesen. Die hier gewählte Übersetzung berücksichtigt die Varttika-Auslegung, welche Erscheinung und deren Abwesenheit gemeinsam behandelt. Entscheidend ist der Grund, in dem beides erkannt wird, nicht das gewaltsame Ausschalten der Wahrnehmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Spirituelles Herz Anahata Chakra Hrid Chakra Herz Chakra.jpg|thumb|Das spirituelle Herz als Bild für die innere Sammlung. In Sutra 1.15 bezeichnet Hridaya nach der Kommentarauslegung den Bewusstseinsgrund und nicht ausschließlich eine anatomische oder feinstoffliche Stelle.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.16 – Jenseits der bindenden Kraft&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धतत्त्वसन्धानाद्वापशुशक्तिः ॥ 1.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhatattvasandhānādvāpaśuśaktiḥ || 1.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Oder durch die Verbindung mit der reinen Wirklichkeit: Freiheit von der Kraft der Gebundenheit.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; śuddha – rein; tattva – Wirklichkeit, Prinzip; sandhānāt – durch Verbindung oder Sammlung; vā – oder; a-paśu-śaktiḥ – ohne die Kraft des gebundenen Wesens; paśu – gebundenes Wesen, wörtlich auch Tier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung vā + apaśu erklärt die zusammengezogene Form vāpaśu. Im tantrischen Sprachgebrauch ist [[Pashu]] das begrenzte Subjekt, das sein universales Wesen nicht erkennt. Der Satz beschreibt die Überwindung dieser Bindung durch die Hinwendung zur reinen Wirklichkeit. Er ist nicht als Abwertung von Tieren oder Menschen zu lesen. Die Freiheit betrifft das Verhältnis zu den eigenen Begrenzungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.17 – Einsichtiges Erwägen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वितर्क आत्मज्ञानम् ॥ 1.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitarka ātmajñānam || 1.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Einsichtiges Erwägen ist Selbsterkenntnis.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; vitarkaḥ – Erwägen, prüfendes Denken; ātma – Selbst; jñānam – Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vitarka wird hier in der shivaitischen Auslegung als klares Erfassen der eigenen Shiva-Natur verstanden. Es bezeichnet nicht endloses Grübeln. Auch ist die Bedeutung nicht ungeprüft mit der technischen Verwendung desselben Wortes in [[Patanjali]]s Yoga Sutra gleichzusetzen. Studium und Überlegung können die unmittelbare Einsicht vorbereiten und vertiefen, sofern sie immer wieder auf die eigene Erfahrung zurückgeführt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.18 – Freude an der Welt und Samadhi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकानन्दः समाधिसुखम् ॥ 1.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokānandaḥ samādhisukham || 1.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die Freude an der Welt ist das Glück des Samadhi.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; loka – Welt, Bereich des Erscheinens; ānandaḥ – Freude, Glückseligkeit; samādhi – meditative Sammlung; sukham – Glück, Wohlsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Loka kann den gesamten Zusammenhang von Wahrgenommenem und Wahrnehmendem bezeichnen. Die Freude des [[Samadhi]] bleibt demnach nicht notwendig auf eine von der Welt abgeschlossene Versenkung beschränkt. Wenn die Welt als Ausdruck des eigenen Bewusstseinsgrundes erkannt wird, kann gewöhnliche Wahrnehmung von dieser Freude durchdrungen sein. Gemeint ist nicht, dass jedes angenehme Sinneserlebnis schon Samadhi wäre oder dass leidvolle Erfahrungen geleugnet werden müssten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.19 – Kraft und Verkörperung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिसन्धाने शरीरोत्पत्तिः ॥ 1.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktisandhāne śarīrotpattiḥ || 1.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: In der Verbindung mit Shakti entsteht Verkörperung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; śakti – Kraft, göttliche Macht; sandhāne – bei der Verbindung; śarīra – Körper; utpattiḥ – Entstehung, Hervorbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Kommentare behandeln hier auch das Hervorbringen von Körpergestalten als außergewöhnliche Fähigkeit eines vollendeten Yogis. Dies gehört zum religiösen Vorstellungsrahmen der [[Siddhi]]s und ist nicht als nachgewiesene naturwissenschaftliche Tatsache darzustellen. Philosophisch vertieft der Satz den Zusammenhang von Bewusstsein, Kraft und Form. Eine heutige meditative Lesart kann untersuchen, wie Körpererleben und Bewusstseinszustand miteinander verbunden sind, ohne damit die traditionelle Aussage vollständig zu ersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.20 – Zusammenfügen und Unterscheiden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतसन्धानभूतपृथक्त्वविश्वसङ्घट्टाः ॥ 1.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtasandhānabhūtapṛthaktvaviśvasaṅghaṭṭāḥ || 1.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: [Dazu gehören] das Zusammenfügen der Elemente, ihr Getrenntsein und das Zusammenbringen des Weltganzen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bhūta – Element, entstandenes Wesen oder Seiendes; sandhāna – Verbindung; pṛthaktva – Getrenntsein, Trennung; viśva – Weltganze; saṅghaṭṭāḥ – Zusammenfügungen, Zusammenstöße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das lange Kompositum enthält drei Glieder. Im Anschluss an 1.19 beschreibt es besondere Macht über die Erscheinungswelt. Der Wortlaut erklärt kein technisches Verfahren. Deshalb wäre es irreführend, daraus eine konkrete Anleitung zum Verändern materieller Elemente abzuleiten. Für die innere Betrachtung bleibt die Frage fruchtbar, wie Einheit und Verschiedenheit erkannt werden und warum der Text anschließend die reine Erkenntnis über begrenzte Fähigkeiten stellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.21 – Herrschaft über den Kräftekreis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धविद्योदयाच्चक्रेशत्वसिद्धिः ॥ 1.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhavidyodayāccakreśatvasiddhiḥ || 1.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Durch das Aufgehen reiner Erkenntnis wird die Herrschaft über den Kräftekreis verwirklicht.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; śuddha-vidyā – reine Erkenntnis; udayāt – durch das Aufgehen; cakra – Kreis, Gesamtheit der Kräfte; īśatva – Herrschaft, Meisterschaft; siddhiḥ – Vollendung, Verwirklichung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Shuddha Vidya]] ist hier ein Gegenbegriff zum verengten Wissen aus 1.2. Das Erkennen der Einheit verändert das Verhältnis zu Wahrnehmung, Sprache und Handlung. Die Kräfte müssen nicht vernichtet werden; sie werden als Kräfte desselben Bewusstseins erkannt. „Meisterschaft“ bezeichnet daher zunächst Freiheit von ihrer unbewussten Herrschaft. Sie sollte nicht mit der Vorstellung verwechselt werden, jede Einzelperson könne alle äußeren Ereignisse nach Belieben kontrollieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 1.22 – Der große See und die Kraft des Mantras&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाह्रदानुसन्धानान्मन्त्रवीर्यानुभवः ॥ 1.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāhradānusandhānānmantravīryānubhavaḥ || 1.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Durch die innige Hinwendung zum großen See wird die Wirkkraft des Mantras erfahren.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; mahā – groß; hrada – See, tiefe Wasserfläche; anusandhānāt – durch fortgesetzte Verbindung, innige Betrachtung; mantra – Mantra; vīrya – Kraft, Wirksamkeit; anubhavaḥ – Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der große See ist ein Bild für die Tiefe des Bewusstseins, aus der die Lautkräfte hervorgehen. [[Mantra]] wird nicht auf eine äußerlich wiederholte Silbenfolge reduziert. Seine Kraft erschließt sich durch die Verbindung von Klang, Bewusstheit und innerem Ursprung. Die Analogie eignet sich zur Kontemplation: Wie Wellen dem Wasser nicht fremd sind, so sind Sprache und Denken ihrem bewussten Grund nicht fremd.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: Anahata-Chakra-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ergänzende Herzmeditation. Das hier angesprochene Chakra-Modell ist nicht mit jeder Verwendung von „Herz“ im Shiva Sutra gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|us1Pt1DDXrE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Zweiter Abschnitt – Shaktopaya===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der zweite Abschnitt vertieft die Bedeutung von Geist, Mantra und Unterweisung. Die bewusst erkannte Lautkraft wird zum Zugang zur Freiheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Matrika-Chakra.jpg|thumb|Der Matrika-Kreis veranschaulicht die tantrische Lautlehre. Im Shiva Sutra erscheint Matrika sowohl als Grundlage begrenzten Wissens als auch als Gegenstand befreiender Erkenntnis.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 2.1 – Der Geist als Mantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्तं मन्त्रः ॥ 2.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittaṃ mantraḥ || 2.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Der Geist ist Mantra.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; cittam – Geist, inneres Bewusstseinsorgan; mantraḥ – Mantra, heilige Lautformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der zweite Abschnitt beginnt mit einer überraschenden Gleichsetzung. Nicht jeder beliebige Gedanke wird dadurch zur befreienden Formel erklärt. In der traditionellen Deutung ist der auf seine höchste Wirklichkeit ausgerichtete Geist gemeint. Mantra-Praxis ist somit eine Bewusstseinsübung: Entscheidend sind nicht nur Laut und Anzahl, sondern auch Gegenwärtigkeit und Bedeutung. Die Wiederholung soll den Geist sammeln und seine Quelle erschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 2.2 – Die verwirklichende Bemühung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयत्नः साधकः ॥ 2.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayatnaḥ sādhakaḥ || 2.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Bemühung ist das Verwirklichende.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; prayatnaḥ – Bemühung, bewusster Einsatz; sādhakaḥ – verwirklichend, zum Ziel führend; auch Bezeichnung des Übenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nach dem unmittelbaren Zugang des ersten Abschnitts erhält hier das beharrliche Üben sein Recht. [[Sadhana]] verlangt eine wiederkehrende Ausrichtung, ohne dass daraus Verkrampfung werden muss. Das Sutra kann auch mit „Die Bemühung ist der Sadhaka“ wiedergegeben werden. Für den Alltag bedeutet es: Nicht das Selbstbild als spiritueller Mensch, sondern die tatsächlich gelebte Aufmerksamkeit trägt die Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 2.3 – Das Geheimnis des Mantras&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याशरीरसत्ता मन्त्ररहस्यम् ॥ 2.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāśarīrasattā mantrarahasyam || 2.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das Sein, dessen Leib Erkenntnis ist, ist das Geheimnis des Mantras.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; vidyā – Erkenntnis, Wissen; śarīra – Leib, Wesensgestalt; sattā – Sein, Wirklichkeit; mantra – Mantra; rahasyam – Geheimnis, verborgener Sinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Kompositum verbindet Erkenntnis, Verkörperung und Sein. Sein Sinn ist nicht, dass eine Formel durch Geheimhaltung mächtig würde. Vielmehr soll der Übende die Bewusstseinswirklichkeit erfassen, die sich im Mantra ausdrückt. Die überlieferte Deutung geht von einer nichtdualen Erkenntnis aus, in der Laut, seine Bedeutung und der Erkennende nicht als voneinander unabhängige Größen erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 2.4 – Begrenzte Entfaltung bleibt Traum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भे चित्तविकासोऽविशिष्टविद्यास्वप्नः ॥ 2.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhe cittavikāso&amp;#039;viśiṣṭavidyāsvapnaḥ || 2.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die Entfaltung des Geistes im Schoß [der Begrenzung] ist ein Traum nicht über sich hinausgelangter Erkenntnis.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; garbhe – im Schoß, im Inneren; citta – Geist; vikāsaḥ – Entfaltung, Aufblühen; aviśiṣṭa – nicht besonders, nicht ausgezeichnet; vidyā – Wissen; svapnaḥ – Traum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Garbha wird im Kommentar als der Bereich noch nicht durchschauter Maya verstanden. Auch dort können sich eindrucksvolle innere Erlebnisse entfalten. Der Text warnt davor, eine solche Erweiterung vorschnell für endgültige Befreiung zu halten. Die deutsche Ergänzung „der Begrenzung“ macht diese Deutung kenntlich. Ein heutiger Aspirant kann prüfen, ob eine Erfahrung tatsächlich weniger Anhaftung hervorbringt oder vor allem sein besonderes spirituelles Selbstbild verstärkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 2.5 – Khechari und der Zustand Shivas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यासमुत्थाने स्वाभाविके खेचरी शिवावस्था ॥ 2.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāsamutthāne svābhāvike khecarī śivāvasthā || 2.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Beim natürlichen Aufgehen der Erkenntnis ist Khechari der Zustand Shivas.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; vidyā – Erkenntnis; samutthāne – beim Hervortreten; svābhāvike – natürlichen, aus dem eigenen Wesen kommenden; khe-carī – im Raum Gehende oder Wandelnde; śiva-avasthā – Zustand Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Khechari]] meint in diesem Zusammenhang die Freiheit der Bewusstseinskraft im unbegrenzten Raum der Erkenntnis. Die Stelle ist nicht ohne Weiteres eine Anweisung zur körperlichen [[Khechari Mudra]] des Hatha Yoga. Diese Unterscheidung verhindert ein häufiges Missverständnis: Derselbe Sanskritausdruck kann in verschiedenen Texten eine andere praktische und philosophische Funktion haben. Natürlichkeit bedeutet hier die Entfaltung des eigenen Wesens, nicht die Beliebigkeit jeder spontanen Regung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 2.6 – Der Guru als Wegmittel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुरुपायः ॥ 2.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gururupāyaḥ || 2.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Der Guru ist das Mittel.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; guruḥ – Lehrer, spiritueller Lehrer; upāyaḥ – Mittel, Zugang, Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der [[Guru]] vermittelt nicht nur Informationen, sondern eröffnet einen Zugang zur Erfahrung. Der Sanskritkommentar nennt daneben die höchste, als Gnade wirkende Shakti als Guru. Menschliche Unterweisung und innere Erkenntniskraft stehen dadurch in Beziehung. Für die heutige Praxis ist wichtig, diese Wertschätzung von Lehre nicht mit bedingungsloser Unterwerfung unter eine Person zu verwechseln. Urteilsfähigkeit und persönliche Grenzen werden durch den Satz nicht aufgehoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 2.7 – Den Kreis der Laute verstehen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकाचक्रसम्बोधः ॥ 2.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkācakrasambodhaḥ || 2.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Vollständiges Erkennen des Matrika-Kreises.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; mātṛkā – Mutterkraft der Laute und Buchstaben; cakra – Kreis, geordnete Gesamtheit; sambodhaḥ – vollständiges Erwachen, tiefes Verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Satz schließt an die Unterweisung durch den Guru an. Der Kreis der Laute wird als Ausdruck schöpferischer Bewusstseinskraft verstanden. Damit kehrt sich die Perspektive von 1.4 um: Sprache ist nicht ausschließlich Grundlage gebundenen Erkennens, sondern kann bewusst in ihren Ursprung zurückgeführt werden. Die hier angesprochene Lautlehre reicht über das Auswendiglernen des Alphabets hinaus, setzt eine sorgfältige Beschäftigung mit [[Sanskrit]] aber nicht außer Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 2.8 – Der Leib als Opfergabe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरं हविः ॥ 2.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīraṃ haviḥ || 2.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Der Leib ist die Opfergabe.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; śarīram – Leib, Körper; haviḥ – Opfergabe, besonders die dem Opferfeuer dargebrachte Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Ritualbild wird verinnerlicht. Körper, Sinnestätigkeit und Ichbezogenheit werden dem erkennenden Bewusstsein dargebracht, statt als voneinander unabhängige Besitztümer festgehalten zu werden. Dies ist keine Aufforderung, den Körper zu verletzen oder seine Bedürfnisse zu missachten. Im Zusammenhang des Shiva Sutra geht es um Hingabe und das Überwinden enger Identifikation. Körperpflege und verantwortliches Handeln können selbst Ausdruck einer solchen [[Hingabe]] sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 2.9 – Wissen als Nahrung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानमन्नम् ॥ 2.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānamannam || 2.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wissen ist Nahrung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; jñānam – Wissen, Erkennen; annam – Nahrung, Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Anschluss an das Opferbild erscheint das begrenzte Erkennen als etwas, das in das umfassendere Bewusstsein aufgenommen wird. Ein Wissensinhalt muss nicht bekämpft werden; seine relative Stellung kann erkannt werden. Die Metapher bedeutet auch nicht, dass Information die leibliche Nahrung ersetzen könnte. Sie zeigt, wie dasjenige, das in 1.2 bindet, durch eine andere Beziehung zum Bewusstseinsgrund in die Erkenntnis integriert werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 2.10 – Wenn die Erkenntnis zurücktritt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यासंहारे तदुत्थस्वप्नदर्शनम् ॥ 2.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāsaṃhāre tadutthasvapnadarśanam || 2.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Beim Zurücktreten der Erkenntnis erscheint der daraus entstehende Traum.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; vidyā – Erkenntnis; saṃhāre – beim Einziehen, Zurücktreten; tad – daraus, davon; uttha – entstanden; svapna – Traum; darśanam – Erscheinen, Sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Eine Einsicht kann erlebt werden und anschließend wieder von Gewohnheiten überlagert sein. Der Satz erklärt diesen Wechsel, ohne eine einmalige Erfahrung zur endgültigen Vollendung zu erklären. „Traum“ bezeichnet hier auch das Wiederaufleben begrenzender Vorstellungen. Die praktische Antwort besteht im erneuten Sammeln und Verstehen, nicht in Selbstverurteilung. Der dritte Abschnitt entfaltet ausführlicher, wie Erkenntnis in wechselnden Lebenszuständen gefestigt werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ergänzende angeleitete Meditation aus der Yoga-Vidya-Praxis; keine historische Erläuterung der Matrika-Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|bC1zJIRf7as}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Dritter Abschnitt – Anavopaya===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der dritte Abschnitt beginnt beim begrenzten Individuum und führt über stützende Mittel zur beständigen Durchdringung des Lebens mit Erkenntnis. Auch die späteren Sutras dieses Abschnitts sprechen bereits von hohen Verwirklichungszuständen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Nadis-Chakras.jpg|thumb|Nadis und Chakras als ergänzende Darstellung des yogischen Körpermodells. Das Shiva Sutra nennt Nadis und die innere Mitte, entwickelt jedoch keinen vollständigen Lehrgang des Sieben-Chakra-Systems.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.1 – Das begrenzte Selbst und der Geist&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मा चित्तम् ॥ 3.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmā cittam || 3.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das [begrenzte] Selbst ist der Geist.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ātmā – Selbst; cittam – Geist, inneres Bewusstseinsorgan. „Begrenzt“ erläutert die Perspektive dieses Abschnitts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der scheinbare Widerspruch zu 1.1 ist beabsichtigt aufzulösen: Dort geht es um das wahre Wesen, hier um die Erfahrung des begrenzten Individuums. Wenn es sich selbst nicht in seiner Bewusstseinsnatur erkennt, erscheint ihm sein wechselnder Geist als sein Selbst. Die Wortwahl zeigt, weshalb Sanskritbegriffe nicht überall mit einer unveränderlichen philosophischen Definition gleichgesetzt werden dürfen. Der Kontext entscheidet, welche Ebene angesprochen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.2 – Die erneute Diagnose der Bindung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं बन्धः ॥ 3.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ bandhaḥ || 3.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wissen [in seiner begrenzenden Form] ist Bindung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; jñānam – Wissen, Erkennen; bandhaḥ – Bindung, Fesselung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die wörtliche Wiederholung von 1.2 setzt nun beim begrenzten Subjekt an. Ein Mensch kann viel über Meditation wissen und sich dennoch vollständig mit Angst, Erfolg oder Misserfolg identifizieren. Das Sutra unterscheidet deshalb nicht zwischen gebildeten und ungebildeten Menschen, sondern zwischen verengtem und befreiendem Erkennen. Auch spirituelle Begriffe können zu Fesseln werden, wenn sie die unmittelbare Untersuchung der eigenen Erfahrung ersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.3 – Maya als Nichtunterscheidung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलादीनां तत्त्वानामविवेको माया ॥ 3.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādīnāṃ tattvānāmaviveko māyā || 3.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das Nichtunterscheiden der mit Kalā beginnenden Prinzipien ist Maya.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; kalā – begrenztes Handlungsvermögen; ādīnām – der damit beginnenden; tattvānām – der Prinzipien oder Wirklichkeitsebenen; avivekaḥ – Nichtunterscheidung; māyā – Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die [[Tattva]]s beschreiben in der shivaitischen Systematik die Entfaltung und Begrenzung der Erfahrung. Unfreiheit entsteht, wenn solche begrenzten Bestimmungen für das vollständige eigene Wesen gehalten werden. „Nichtunterscheiden“ bedeutet hier nicht die befreiende Nichtdualität, sondern das Verwechseln von Grund und Erscheinungsform. Nichtduale Erkenntnis setzt Klarheit voraus; sie ist nicht das unterschiedslose Vermischen aller Aussagen und Ebenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.4 – Rücknahme der Teilkräfte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरे संहारः कलानाम् ॥ 3.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīre saṃhāraḥ kalānām || 3.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Im Leib erfolgt die Rücknahme der Teilkräfte.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; śarīre – im Körper, im Leib; saṃhāraḥ – Zusammenziehen, Rücknahme, Auflösung; kalānām – der Teile, Teilkräfte oder begrenzten Wirkformen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Kommentar erläutert eine innere Rückführung der Wirkungen in ihren Ursprung. Körperliche, subtile und geistige Erfahrung werden kontemplativ in den Bewusstseinsgrund zurückgenommen. Das ist eine Form der [[Laya]]-Betrachtung, keine körperliche Vernichtung. Die knappe Formulierung bietet zudem keine vollständige Übungsanweisung. Wer aus ihr praktische Verfahren ableitet, muss den jeweiligen Überlieferungszusammenhang berücksichtigen und darf nicht bloß das Wort „Auflösung“ wörtlich auf den Körper anwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.5 – Nadis und Elemente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीसंहारभूतजयभूतकैवल्यभूतपृथक्त्वानि ॥ 3.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīsaṃhārabhūtajayabhūtakaivalyabhūtapṛthaktvāni || 3.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: [Die Mittel sind:] Rücknahme der Nadi-Ströme, Beherrschung der Elemente, Loslösung von den Elementen und Ungebundenheit ihnen gegenüber.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nāḍī – subtiler Kanal; saṃhāra – Rücknahme, Sammlung; bhūta – Element; jaya – Beherrschung, Überwindung; kaivalya – Losgelöstheit; pṛthaktvāni – Formen des Getrenntseins oder der Unabhängigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Kompositum zählt mehrere Zugänge auf. [[Nadi]] und Elementbetrachtung gehören zum tantrisch-yogischen Körperverständnis. Die Aufzählung ist jedoch kein selbstständig ausführbares Atemprogramm. Der Kommentar verbindet sie mit Sammlung, Pranayama und meditativer Rücknahme. Die abschließende Unabhängigkeit von den Elementen sollte nicht mit der Vorstellung verwechselt werden, ein Mensch brauche keine Luft, Nahrung oder andere Lebensbedingungen mehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.6 – Siddhi unter dem Schleier der Verblendung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोहावरणात्सिद्धिः ॥ 3.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mohāvaraṇātsiddhiḥ || 3.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Aus der Verhüllung durch Verblendung entsteht [begrenzte] Siddhi.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; moha – Verblendung, Verwirrung; āvaraṇāt – aus der Verhüllung, aufgrund des Schleiers; siddhiḥ – Vollendung, besondere Fähigkeit. „Begrenzt“ folgt der hier gewählten Kommentarauslegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Satz ist in der herangezogenen Varttika ein Warnhinweis: Besondere Fähigkeiten können innerhalb der Maya auftreten und sind daher kein sicherer Nachweis von Selbsterkenntnis. Das Wort āvaraṇa bezeichnet zunächst Verhüllung; eine Übersetzung als „Beseitigung des Schleiers“ ist nicht dieselbe Worterklärung. Andere Deutungen betonen das Zurückdrängen der Verblendung. Hier bleibt die Unterscheidung zwischen relativer [[Siddhi]] und befreiender Erkenntnis maßgeblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.7 – Die natürliche Erkenntnis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोहजयादनन्ताभोगात्सहजविद्याजयः ॥ 3.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mohajayādanantābhogātsahajavidyājayaḥ || 3.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Durch Überwindung der Verblendung und grenzenloses Erfahren wird die natürliche Erkenntnis verwirklicht.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; moha – Verblendung; jayāt – durch Überwindung; ananta – unbegrenzt; ābhogāt – durch umfassendes Erfahren; sahaja – angeboren, natürlich; vidyā – Erkenntnis; jayaḥ – Erlangung, Meisterschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Sahaja]] bezeichnet nicht bloß das, was aus Gewohnheit leichtfällt. Es geht um eine Erkenntnis, die dem eigenen Wesen entspricht und nicht von einer besonderen äußeren Situation abhängt. Die beiden Ablative können auch zusammenhängend als umfassende Überwindung der Verblendung verstanden werden. Für die Praxis verschiebt sich damit die Aufmerksamkeit von eindrucksvollen Sondererlebnissen zu einer tragfähigen, immer weniger eingeengten Klarheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.8 – Wache Gegenwart&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाग्रद्द्वितीयकरः ॥ 3.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgraddvitīyakaraḥ || 3.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wach geworden, lässt [der Yogi] das Zweite als seinen Strahl erscheinen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; jāgrat – wachend, wach; dvitīya – das Zweite, Andere; karaḥ – machend oder Strahl. Die Verknüpfung ist auslegungsbedürftig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dies ist eine der besonders knappen Stellen des Shiva Sutra. Kara kann „Strahl“ oder „machend“ bedeuten; dvitīya kann auf das als anders Erfahrene oder auf einen zweiten Zustand bezogen werden. Die hier gewählte traditionelle Lesart versteht die Gegenstandswelt als Ausstrahlung des Bewusstseins. Sie ist nicht die einzig mögliche grammatische Auflösung. Der sichere praktische Kern liegt in der wachen Gegenwart, die nicht vom Auftauchen einer Welt aufgehoben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.9 – Das Selbst als Tänzer&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नर्तक आत्मा ॥ 3.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nartaka ātmā || 3.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das Selbst ist der Tänzer.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nartakaḥ – Tänzer, darstellender Schauspieler; ātmā – Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Bild des Tänzers erschließt ein bewegliches Verständnis von Identität. Handlungen und Rollen können ausgeführt werden, ohne dass das Selbst vollständig in ihnen aufgeht. [[Shiva]] als [[Nataraja]] bietet hierzu eine verwandte Bildwelt, auch wenn der Name Nataraja nicht im Sutra steht. Für die Praxis ist entscheidend, lebendig teilzunehmen und zugleich zu erkennen: Eine Rolle ist eine Ausdrucksform, nicht die vollständige Wahrheit über mich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.10 – Die innere Bühne&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रङ्गोऽन्तरात्मा ॥ 3.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raṅgo&amp;#039;ntarātmā || 3.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das innere Selbst ist die Bühne.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; raṅgaḥ – Bühne, Schauplatz; antar-ātmā – inneres Selbst, innere Erfahrungsinstanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der folgende Satz ergänzt das Theaterbild. Die Bewegungen des Lebens werden im inneren Erfahrungsraum sichtbar. Der Kommentar bezieht antarātman hier auf die subtilen und kausalen Ebenen des verkörperten Erlebens. Man sollte daher nicht ohne Weiteres „Bühne“ und absolutes Selbst als zwei voneinander getrennte Dinge auffassen. Das Bild untersucht verschiedene Funktionen innerhalb derselben Erfahrung: Spielen, Erscheinen und Wahrnehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.11 – Die Sinne als Zuschauer&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेक्षकाणीन्द्रियाणि ॥ 3.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prekṣakāṇīndriyāṇi || 3.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die Sinne sind die Zuschauer.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; prekṣakāṇi – Zuschauer, Betrachtende; indriyāṇi – Sinne, Wahrnehmungs- und Handlungsvermögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die drei Sutras 3.9–3.11 bilden eine zusammenhängende Bildfolge. Die Sinne machen das Spiel erfahrbar, ohne der letzte Grund des Selbst zu sein. Für den Übenden kann dies eine Form der inneren Distanz eröffnen: Sehen, Hören und Fühlen werden beobachtet, statt sofort eine feste Identität daraus abzuleiten. Diese Distanz meint aufmerksame Freiheit und nicht die Abwertung der sinnlichen Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.12 – Die Kraft der Einsicht&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धीवशात्सत्त्वसिद्धिः ॥ 3.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhīvaśātsattvasiddhiḥ || 3.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Durch die Macht der Einsicht wird das wahre Sein verwirklicht.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dhī – Einsicht, verstehende Intelligenz; vaśāt – durch die Macht oder unter dem Einfluss; sattva – Sein, Wesen; siddhiḥ – Verwirklichung, Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sattva muss hier nicht vorrangig die gleichnamige der drei [[Guna]]s bezeichnen. In der gewählten Lesart geht es um das wahre Sein beziehungsweise die innere Wirklichkeit. Dhī ist eine unterscheidende, tragfähige Einsicht, die das Verhältnis zur Erfahrung verändert. Damit erhält das sorgfältige Verstehen Gewicht: Nicht jede intensive Empfindung ist schon Erkenntnis, und geistige Klarheit ist kein Hindernis auf dem spirituellen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.13 – Verwirklichte Freiheit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धः स्वतन्त्रभावः ॥ 3.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhaḥ svatantrabhāvaḥ || 3.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die eigene Freiheit ist verwirklicht.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; siddhaḥ – vollendet, erreicht, verwirklicht; svatantra – unabhängig, frei; bhāvaḥ – Zustand, Wesen, Seinsweise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Svatantrya]] bezeichnet im nichtdualen Shivaismus die Freiheit der Bewusstseinswirklichkeit. Sie ist nicht identisch mit der Willkür eines isolierten Ich. Das Sutra spricht von einer verwirklichten Seinsweise und nicht nur von der Überzeugung „Ich bin frei“. In der Praxis zeigt sich eine solche Ausrichtung daran, dass Reaktionen weniger zwanghaft werden und Handeln zunehmend aus Klarheit statt aus innerer Enge hervorgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.14 – Nicht nur an einem Ort&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा तत्र तथान्यत्र ॥ 3.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā tatra tathānyatra || 3.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wie dort, so auch anderswo.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; yathā – wie; tatra – dort; tathā – so; anyatra – anderswo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Wortlaut lässt offen, worauf „dort“ verweist. Der Kommentar verbindet ihn mit der Freiheit, die sich im eigenen und in anderen Körperbereichen beziehungsweise Erscheinungsformen zeigt. Als heutige Anwendung kann man fragen, ob die in der Meditation erfahrene Offenheit auch außerhalb des Meditationsplatzes wirksam wird. Diese alltagsbezogene Übertragung ist eine praktische Auslegung, keine zusätzliche wörtliche Aussage des Sanskritsatzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.15 – Aufmerksamkeit auf den Samen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजावधानम् ॥ 3.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījāvadhānam || 3.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Aufmerksamkeit auf den Samen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bīja – Same, Ursprung, Keim; avadhānam – Aufmerksamkeit, gesammelte Hinwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Bija]] bezeichnet hier in der traditionellen Deutung die höchste Shakti als Ursprung der Erfahrung. Es ist nicht notwendig ein bestimmtes Bija-Mantra gemeint. Das Sutra empfiehlt, den Ursprung nicht aus dem Blick zu verlieren, während sich vielfältige Inhalte entfalten. Im Alltag kann dies heißen, für einen Moment von der nächsten Aufgabe auf das gegenwärtige Bewusst-Sein zurückzukommen und dann klarer weiterzuhandeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.16 – In den See eintauchen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनस्थः सुखं ह्रदे निमज्जति ॥ 3.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanasthaḥ sukhaṃ hrade nimajjati || 3.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Im Sitz gegründet, taucht er mühelos in den See ein.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; āsana – Sitz, Grundlage; sthaḥ – darin stehend, gegründet; sukham – angenehm, leicht, mühelos; hrade – in den See; nimajjati – er taucht ein, versinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Bild knüpft an den großen See aus 1.22 an. [[Asana]] bezeichnet wörtlich einen Sitz; der Kommentar versteht darunter die tragende Bewusstseinskraft, in der der Yogi ruht. Eine stabile Körperhaltung kann unterstützen, erschöpft den Sinn aber nicht. Der Satz betont die Mühelosigkeit des tief gegründeten Eintauchens: Nicht dauernde Verkrampfung, sondern Vertrautheit mit dem inneren Grund trägt die Sammlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.17 – Die eigene Erscheinungswelt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमात्रानिर्माणमापादयति ॥ 3.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamātrānirmāṇamāpādayati || 3.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Er bringt die Gestaltung seiner eigenen Erscheinungsformen hervor.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sva – eigen; mātrā – Maß, Anteil, begrenzte Erscheinungsform; nirmāṇam – Gestaltung, Hervorbringung; āpādayati – er bewirkt, bringt zustande.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Aussage gehört zur Lehre von der schöpferischen Bewusstseinskraft. Mātrā kann das abgegrenzte Maß einer Erscheinung bezeichnen; die genaue Verbindung wird in den Kommentaren entfaltet. Der Text spricht vom verwirklichten Yogi, nicht von einem allgemeinen Erfolgsrezept des positiven Denkens. Eine psychologische Anwendung kann die Mitwirkung von Aufmerksamkeit und Deutung an der Erfahrung betrachten, darf aber die größere metaphysische Behauptung des Originals nicht damit verwechseln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.18 – Unvergängliche Erkenntnis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याविनाशे जन्मविनाशः ॥ 3.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāvināśe janmavināśaḥ || 3.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wenn die Erkenntnis nicht vergeht, vergeht die Wiedergeburt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; vidyā – Erkenntnis; avināśe – beim Nichtvergehen, bei fortdauerndem Bestehen; janma – Geburt, hier Wiedergeburt; vināśaḥ – Vergehen, Aufhebung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hier ist die Worttrennung entscheidend. Vidyā + avināśe ergibt durch Sandhi vidyāvināśe. Dieselbe Buchstabenfolge könnte oberflächlich als „beim Vergehen der Erkenntnis“ gelesen werden. Die herangezogene Varttika erklärt jedoch ausdrücklich avināśa als fortdauerndes Aufgehen der natürlichen Erkenntnis. Die Übersetzung folgt dieser Auslegung. Sie spricht vom Ende karmisch bedingter Wiedergeburt, nicht von der Vernichtung des lebenden Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.19 – Die Mütter der begrenzten Wesen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवर्गादिषु माहेश्वर्याद्याः पशुमातरः ॥ 3.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavargādiṣu māheśvaryādyāḥ paśumātaraḥ || 3.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: In den mit der Ka-Gruppe beginnenden Lautreihen sind Maheshvari und die anderen die Mütter der gebundenen Wesen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ka-varga – die mit ka beginnende Konsonantengruppe; ādiṣu – in den damit beginnenden; māheśvarī – Maheshvari; ādyāḥ – und die anderen; paśu – gebundenes Wesen; mātaraḥ – Mütter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Stelle setzt eine tantrische Zuordnung von Lautgruppen und Göttinnen voraus. Die Mutterkräfte bringen die gegliederte Erfahrungswelt hervor und können das auf sie fixierte Subjekt binden. Der Kommentar versteht den Zusammenhang auch als Warnung vor erneutem Vergessen der Erkenntnis. Es geht nicht um die pauschale Ablehnung weiblicher Gottheiten: Dieselbe Shakti ist je nach Erkenntnisweise verhüllend und befreiend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.20 – Das Vierte wie Öl ausgießen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिषु चतुर्थं तैलवदासेच्यम् ॥ 3.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṣu caturthaṃ tailavadāsecyam || 3.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das Vierte soll wie Öl in die drei ausgegossen werden.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; triṣu – in die drei, in den dreien; caturtham – das Vierte; taila-vat – wie Öl; āsecyam – auszugießen, einzuflößen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dies ist eine zentrale praktische Aussage des Shiva Sutra. Gemeint sind Wachen, Traum und Tiefschlaf, die von [[Turiya]] durchdrungen werden sollen. Öl steht für eine zusammenhängende, sich ausbreitende Durchtränkung. Eine flüchtige Einsicht soll nicht nur als Erinnerung bewahrt werden, sondern die Weise des Erlebens verändern. Für den Alltag ist die wiederholte, sanfte Rückkehr zur bewussten Gegenwart eine naheliegende Anwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.21 – Mit dem eigenen Geist eintreten&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मग्नः स्वचित्तेन प्रविशेत् ॥ 3.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
magnaḥ svacittena praviśet || 3.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Ganz eingetaucht, möge man mit dem eigenen Geist eintreten.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; magnaḥ – eingetaucht, versunken; sva – eigen; cittena – mit dem Geist; praviśet – er möge eintreten, man soll eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Satz setzt das Ziel aus 3.20 voraus, ohne es nochmals zu nennen. Der Geist wird nicht als Feind behandelt, der beseitigt werden müsste. Er wird gesammelt und auf seinen Grund zurückgeführt. Die Aufforderung beschreibt eine Vertiefung, keine Forderung nach Bewusstlosigkeit. Gerade weil „eintauchen“ leicht missverstanden werden kann, ist der Zusammenhang mit wacher Erkenntnis und nicht mit bloßem Wegdämmern festzuhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.22 – Gleiches Schauen im Prana-Fluss&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणसमाचारे समदर्शनम् ॥ 3.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇasamācāre samadarśanam || 3.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Im Wirken des Prana besteht gleiches Schauen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; prāṇa – Lebensenergie, Lebensatem; samācāre – im Wirken, im geregelten Verlauf oder in der Betätigung; sama – gleich, ausgeglichen; darśanam – Sehen, Schau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Lebensvollzug soll nicht von der inneren Erkenntnis abgespalten werden. [[Prana]] bezeichnet in der yogischen Tradition mehr als den messbaren Luftstrom; zugleich darf der Begriff nicht ohne Begründung mit einer naturwissenschaftlich definierten Energie gleichgesetzt werden. Samadarshana weist auf die Wahrnehmung desselben Bewusstseinsgrundes in verschiedenen Erfahrungen. Unterschiede werden weiterhin erkannt, verlieren aber ihren Anspruch, absolute Trennung zu begründen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.23 – Die Gefahr des Zwischenraums&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्येऽवरप्रसवः ॥ 3.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye&amp;#039;varaprasavaḥ || 3.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: In der Mitte kann Niederes entstehen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; madhye – in der Mitte, im Zwischenstadium; avara – niedriger, nachgeordnet, begrenzt; prasavaḥ – Entstehung, Hervorbringung. „Kann“ gibt den warnenden Zusammenhang wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Kommentare beziehen die Mitte auf Phasen, in denen die anfängliche Sammlung nicht durchgehalten wird. Begrenzende Vorstellungen können erneut entstehen, auch nach einer klaren Einsicht. Dies ist kein Anlass zur Verzweiflung, sondern ein Hinweis auf die Bedeutung fortgesetzter Wachheit. Der nächste Satz beschreibt das Wiederaufnehmen der Erkenntnis. Das Shiva Sutra kennt damit nicht nur Höhepunkte, sondern auch Unterbrechung, Rückkehr und Festigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.24 – Verlorene Klarheit wiedergewinnen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मात्रास्वप्रत्ययसन्धाने नष्टस्य पुनरुत्थानम् ॥ 3.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātrāsvapratyayasandhāne naṣṭasya punarutthānam || 3.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Durch die Verbindung der Erscheinungen mit dem eigenen Erkennen ersteht das Verlorene wieder.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; mātrā – begrenzte Erscheinung, Erfahrungsgegenstand; sva-pratyaya – eigenes Erkennen, eigene Bewusstheit; sandhāne – bei der Verbindung; naṣṭasya – des Verlorenen; punar – wieder; utthānam – Aufstehen, Wiedererscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Kompositum mātrā-sva-pratyaya-sandhāna wird hier im Licht der Kommentarauslegung verstanden. Die GRETIL-Umschrift trennt an dieser Stelle anders; ihr Kommentar erklärt jedoch sva-pratyaya und die Rückbeziehung der Dinge auf das Ichbewusstsein. Das „Verlorene“ ist die überlagerte Erkenntnis des Vierten. Rückkehr bedeutet nicht, alle Gegenstände auszublenden, sondern sie wieder im Zusammenhang mit dem erkennenden Bewusstsein wahrzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.25 – Shiva gleich werden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतुल्यो जायते ॥ 3.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatulyo jāyate || 3.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Er wird Shiva gleich.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; śiva – Shiva; tulyaḥ – gleich, entsprechend; jāyate – er wird, entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Satz beschreibt die Frucht gefestigter Erkenntnis. Die Formulierung „gleich“ darf weder als bloße äußere Nachahmung noch als Aufwertung eines persönlichen Ego verstanden werden. In der Tradition bezeichnet sie die Teilhabe an Shivas Freiheit bei fortbestehender Verkörperung. Der folgende Vers bestätigt, dass der Körper nicht zwangsläufig verschwindet. Die entscheidende Veränderung liegt in der Identifikation, nicht im Anspruch auf außergewöhnlichen sozialen Rang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.26 – Das Leben als Gelübde&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरवृत्तिर्व्रतम् ॥ 3.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīravṛttirvratam || 3.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das Leben im Körper ist das Gelübde.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; śarīra – Körper; vṛttiḥ – Bestehen, Lebensführung, Tätigkeit; vratam – Gelübde, religiöse Verpflichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Shiva Sutra verlegt die spirituelle Verbindlichkeit in den gelebten Alltag. Der Sanskritkommentar beschreibt den Körper als Mittel der Verehrung. Daraus lässt sich für einen Aspiranten ableiten, Essen, Arbeit, Ruhe und Begegnung bewusst zu gestalten. Nicht die Missachtung des Körpers, sondern sein verantwortlicher Gebrauch entspricht dieser Lesart. [[Vrata]] wird so vom gelegentlichen Sonderakt zur Haltung im gesamten Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.27 – Sprechen als Japa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथा जपः ॥ 3.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathā japaḥ || 3.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das Sprechen ist Japa.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; kathā – Rede, Gespräch, Erzählung; japaḥ – wiederholtes leises Rezitieren eines Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Zusammenhang ist die Rede des in Erkenntnis gegründeten Yogis gemeint. Der Satz erklärt nicht jedes unachtsame Gespräch automatisch zur heiligen Praxis. Vielmehr hebt er die Trennung zwischen besonderer Rezitationszeit und gewöhnlichem Sprechen auf. Als praktische Empfehlung kann daraus entstehen, wahrhaftig, hilfreich und bewusst zu sprechen. Die ausdrückliche Mantra-Praxis wird dadurch nicht überflüssig; ihre Qualität soll in die übrige Sprache hineinwirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.28 – Selbsterkenntnis als Gabe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दानमात्मज्ञानम् ॥ 3.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dānamātmajñānam || 3.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die Gabe ist Selbsterkenntnis.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dānam – Gabe, Schenken; ātma – Selbst; jñānam – Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Kommentar versteht darunter besonders die Weitergabe befreiender Erkenntnis an Schüler. Dies setzt voraus, dass die Unterweisung nicht bloß wiederholte Begriffe transportiert. Ein spiritueller Lehrer hilft anderen, selbst zu sehen. Für den Aspiranten kann die Aussage eine Haltung großzügigen Teilens fördern. Sie entwertet materielle Hilfe nicht: Essen, Schutz und Zuwendung bleiben wertvoll, auch wenn der Text die Gabe der Erkenntnis hervorhebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.29 – Erkenntnis vermitteln&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽविपस्थो ज्ञाहेतुश्च ॥ 3.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo&amp;#039;vipastho jñāhetuśca || 3.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wer im schützenden Kräftekreis gegründet ist, der ist auch ein Anlass zur Erkenntnis.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; yaḥ – wer; avipa-sthaḥ – im avipa gegründet; avipa – seltener Ausdruck, im Kommentar als schützender Kreis der Kräfte erklärt; jñā – Erkenntnis, Erkenntniskraft; hetuḥ – Ursache, Anlass, Mittel; ca – und, auch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die ungewöhnliche Form avipastha verlangt eine Erläuterung. Die herangezogene Varttika leitet avipa von den Kräften ab, welche die gebundenen Wesen hüten, und verbindet dies mit dem zuvor genannten Göttinnenkreis. Die Übersetzung ist deshalb kommentargestützt, nicht eine unproblematische Wörterbuchgleichung. Im Anschluss an 3.28 lautet der Sinn: Wer selbst frei in diesen Kräften steht, kann bei anderen Erkenntnis anregen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.30 – Das Universum als Entfaltung der eigenen Kraft&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशक्तिप्रचयोऽस्य विश्वम् ॥ 3.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśaktipracayo&amp;#039;sya viśvam || 3.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Das Universum ist die Entfaltung seiner eigenen Kraft.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sva – eigen; śakti – Kraft; pracayaḥ – Anwachsen, Entfaltung, Gesamtheit; asya – sein, dieses [Yogis]; viśvam – Universum, Weltganze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieser Satz fasst die nichtduale Sicht besonders deutlich zusammen. „Seine“ Kraft meint nicht das psychologische Privatvermögen eines Menschen, sondern die im Selbst erkannte universale Bewusstseinsmacht. Die GRETIL-Fassung bietet den Satz ohne asya; der Grundgedanke bleibt dabei derselbe. Der Text behauptet keine willkürliche Privatwelt. Er beschreibt die Erscheinungen als Entfaltung derselben Wirklichkeit, in der auch der Erkennende besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.31 – Bestand und Auflösung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितिलयौ ॥ 3.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitilayau || 3.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: [Ebenso] Bestand und Auflösung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sthiti – Bestehen, Erhaltung; layau – zusammen mit sthiti die Dualform: Bestand und Auflösung; laya – Auflösung, Rückkehr in den Ursprung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Sutra ist bewusst elliptisch und setzt 3.30 fort. Nicht nur das Hervortreten der Welt, sondern auch ihr Bestehen und Vergehen werden als Wirken derselben Kraft verstanden. Die deutsche Ergänzung markiert den Anschluss. In der Kontemplation kann man diesen Dreischritt schon an einem Gedanken beobachten: Er erscheint, bleibt eine Weile und vergeht, ohne dass er jemals außerhalb des Bewusstseins erfahren würde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.32 – Der Erkennende bleibt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रवृत्तावप्यनिरासः संवेत्तृभावात् ॥ 3.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpravṛttāvapyanirāsaḥ saṃvettṛbhāvāt || 3.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Auch während jener Vorgänge erfolgt kein Verlust, weil das Wesen des Erkennenden besteht.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; tat – jene, diese; pravṛttau – beim Wirksamwerden, während des Vorgangs; api – auch; anirāsaḥ – Nichtverdrängung, kein Verlust; saṃvettṛ – Erkennender, Erfahrender; bhāvāt – aufgrund des Wesens oder Zustands.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Jene Vorgänge“ beziehen sich auf Entfaltung, Bestand und Auflösung. Der Text unterscheidet ihr Wechselspiel von der Bewusstseinswirklichkeit, in der sie erfahren werden. Eine Erscheinung kann verschwinden, ohne dass damit das Erkennen schlechthin vernichtet wäre. Für die Praxis bedeutet dies nicht, Gefühle zu unterdrücken. Vielmehr kann Veränderung zugelassen werden, ohne jedes Vergehen als Verlust des eigenen Wesens zu deuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.33 – Freude und Schmerz betrachten&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखदुःखयोर्बहिर्मननम् ॥ 3.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhaduḥkhayorbahirmananam || 3.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Freude und Schmerz werden als äußerlich betrachtet.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sukha – Freude, Wohlgefühl; duḥkha – Schmerz, Leid; sukhaduḥkhayoḥ – hinsichtlich beider, Freude und Schmerz; bahiḥ – außen, äußerlich; mananam – Betrachten, Erwägen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Äußerlich“ bedeutet hier: als erfahrbare Inhalte, nicht als das letzte Selbst. Freude und Schmerz können durchaus im eigenen Körper oder Geist erlebt werden. Der Satz fordert keine emotionale Kälte. Er ermöglicht eine andere Beziehung zum Erleben: Schmerz wird ernst genommen, ohne dass der Mensch auf ihn reduziert wird. Die GRETIL-Fassung hat sukhāsukhayoḥ, „Freude und Unbehagen“; die hier verwendete Fassung nennt ausdrücklich duḥkha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.34 – Ungebundenes Sein&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विमुक्तस्तु केवली ॥ 3.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvimuktastu kevalī || 3.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Davon befreit ist er jedoch der Ungebundene.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; tad – davon, von jenem; vimuktaḥ – befreit; tu – jedoch, hingegen; kevalī – der für sich Bestehende, der Ungebundene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Pronomen bezieht sich auf die bindende Identifikation mit Freude und Schmerz. [[Kaivalya]]-verwandte Sprache steht hier innerhalb eines nichtdualen shivaitischen Rahmens und ist nicht ungeprüft mit jeder anderen philosophischen Verwendung gleichzusetzen. Die Freiheit betrifft das Selbstverständnis, nicht die Abschaffung aller Empfindungen. Gerade dadurch wird eine aufrichtige, nicht von Anhaftung beherrschte Teilnahme am Leben denkbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.35 – Verblendung und karmische Identität&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोहप्रतिसंहतस्तु कर्मात्मा ॥ 3.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mohapratisaṃhatastu karmātmā || 3.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wer dagegen von Verblendung umschlossen ist, ist ein durch Karma bestimmtes Selbst.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; moha – Verblendung; pratisaṃhataḥ – zusammengezogen, umschlossen, verdichtet; tu – dagegen; karma – Handlung und ihre bindenden Folgen; ātmā – Selbst, Wesensgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Gegensatz zu 3.34 ist nicht der zwischen einem tätigen und einem untätigen Menschen. Auch der Freie handelt. Entscheidend ist, ob Handeln aus einer verhärteten begrenzten Identität erfolgt. [[Karma]] beschreibt hier einen Zusammenhang von Tun, Prägung und erneuter Bindung. Die Aussage dient der Selbsterforschung und sollte nicht dazu benutzt werden, leidenden Menschen ihre Lebenslage pauschal als persönliches Versagen zuzuschreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.36 – Eine andere Schöpfung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदतिरस्कारे सर्गान्तरकर्मत्वम् ॥ 3.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedatiraskāre sargāntarakarmatvam || 3.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Beim Zurücktreten der Trennung entsteht das Vermögen, eine andere Schöpfung zu bewirken.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bheda – Unterschied, Trennung; tiraskāre – bei der Beseitigung, beim Zurücktreten; sarga – Schöpfung, Hervorbringung; antara – andere; karmatvam – Tätigsein, wirksame Tätigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die traditionelle Auslegung bezieht diesen Satz auf die schöpferische Freiheit des Yogis. Eine bloße Übersetzung als „positives Denken verändert dein Leben“ würde seinen metaphysischen Anspruch verkürzen. Zugleich ist diese traditionelle Behauptung nicht als empirisch gesicherte Fähigkeit zu behandeln. Für heutige Leser kann die Stelle Anlass sein, die starre Gegenüberstellung von innerem Erkennen und erlebter Welt zu untersuchen, ohne daraus grenzenlose persönliche Kontrolle abzuleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.37 – Schöpferische Kraft aus eigener Erfahrung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणशक्तिः स्वतोऽनुभवात् ॥ 3.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇaśaktiḥ svato&amp;#039;nubhavāt || 3.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die schöpferische Kraft [ist erkennbar] aus eigener Erfahrung.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; karaṇa – Hervorbringen, Tun; śaktiḥ – Kraft, Fähigkeit; svataḥ – aus sich selbst, aus dem Eigenen; anubhavāt – durch Erfahrung, aufgrund unmittelbaren Erlebens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Kommentar verweist unter anderem auf Traum und Vorstellung als erfahrbare Beispiele des Hervorbringens. Dass ein Mensch innere Bilder erlebt, kann unmittelbar untersucht werden. Daraus folgt jedoch nicht automatisch der Beweis aller darüber hinausgehenden metaphysischen Aussagen. Der Wert der Stelle liegt auch in ihrem methodischen Impuls: Die Lehre soll an Erfahrung anknüpfen und nicht ausschließlich bei übernommenen Formeln stehen bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.38 – Die drei Bereiche beleben&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपदाद्यनुप्राणनम् ॥ 3.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripadādyanuprāṇanam || 3.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Belebung der drei Bereiche durch ihren ursprünglichen Grund.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; tri – drei; pada – Bereich, Zustand, Stufe; ādi – Anfang, Ursprung; anuprāṇanam – Belebung, Durchdringung mit Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die knappe Verbindung wird im Kommentar auf die drei Zustände und ihre Phasen bezogen, die durch Turiya belebt werden. Auch Entstehen, Bestehen und Auflösung gehören zu dieser Deutung. Der Sanskritwortlaut nennt Turiya hier nicht ausdrücklich; die Ergänzung ergibt sich aus dem Zusammenhang. Praktisch setzt das Sutra das Ölbild fort: Erkenntnis soll nicht nur im Eintritt in die Sammlung, sondern auch während ihres Verlaufs und danach wirksam bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.39 – Körper, Sinne und Außenwelt einbeziehen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्तस्थितिवच्छरीरकरणबाह्येषु ॥ 3.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittasthitivaccharīrakaraṇabāhyeṣu || 3.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Wie im Zustand des Geistes, so auch im Körper, in den Organen und im Äußeren.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; citta – Geist; sthiti – Zustand, Bestehen; vat – wie; śarīra – Körper; karaṇa – Organ, Instrument; bāhyeṣu – in den äußeren Dingen; die Lokativendung umfasst die aufgezählten Bereiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das im vorherigen Sutra genannte Beleben wird hier weitergeführt. Die innere Erkenntnis soll weder bei Gedanken stehen bleiben noch die sinnliche Welt ausschließen. Körper, Wahrnehmungsorgane und Gegenstände gehören in dieselbe Betrachtung. Für einen Aspiranten liegt darin ein wichtiger Gegenpol zur Weltflucht: Die spirituelle Praxis wird dort geprüft, wo man sich bewegt, arbeitet, zuhört und mit anderen Menschen umgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.40 – Vom Mangel nach außen getrieben&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिलाषाद्बहिर्गतिः संवाह्यस्य ॥ 3.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhilāṣādbahirgatiḥ saṃvāhyasya || 3.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Durch Begehren wird der Getriebene nach außen geführt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; abhilāṣāt – durch Verlangen, Begehren; bahiḥ-gatiḥ – Bewegung nach außen; saṃvāhyasya – dessen, der fortgetragen oder weitergeführt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Kommentar erklärt den Getriebenen als das an den Kreislauf begrenzter Erfahrung gebundene Wesen. Nicht jede äußere Tätigkeit ist damit problematisch; der entscheidende Punkt ist das Begehren aus gefühlter Unvollständigkeit. Die GRETIL-Umschrift hat an der Sutra-Stelle abhilāpa, verwendet im Kommentar aber auch abhilāṣa. Dieser Artikel folgt der verbreiteten Lesart abhilāṣa und übersetzt deshalb „Begehren“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.41 – Das begrenzte Ich verliert seine Bindung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदारूढप्रमितेस्तत्क्षयाज्जीवसङ्क्षयः ॥ 3.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadārūḍhapramitestatkṣayājjīvasaṅkṣayaḥ || 3.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Für den, dessen Erkenntnis darin gegründet ist, endet mit dem Schwinden jenes Begehrens das begrenzte Jiva-Sein.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; tad – darin, in jenem; ārūḍha – fest gegründet, aufgestiegen; pramiti – Erkenntnis; tad-ārūḍha-pramiteḥ – für den, dessen Erkenntnis darin gegründet ist; tat-kṣayāt – durch dessen Schwinden; jīva – individuelles Lebewesen; saṅkṣayaḥ – vollständiges Schwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Bezüge der Pronomen werden aus den vorangehenden Sutras ergänzt. Der erste verweist auf die erkannte Bewusstseinswirklichkeit, der zweite auf das bindende Begehren. [[Jiva]]-Schwinden bedeutet in dieser Auslegung das Ende der ausschließlichen Identifikation als getrenntes Wesen. Es ist keine Aufforderung zur Selbstvernichtung. Der nächste Satz stellt ausdrücklich klar, dass Befreiung und ein fortbestehender Körper miteinander vereinbar sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.42 – Befreit in der Hülle der Elemente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतकञ्चुकी तदा विमुक्तो भूयः पतिसमः परः ॥ 3.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtakañcukī tadā vimukto bhūyaḥ patisamaḥ paraḥ || 3.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Dann trägt er die Elemente als Hülle, ist befreit, in hohem Maße dem Herrn gleich und vollendet.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bhūta – Elemente; kañcukī – eine Hülle oder ein Gewand tragend; tadā – dann; vimuktaḥ – befreit; bhūyaḥ – mehr, in hohem Maße, wiederum; pati-samaḥ – dem Herrn gleich; paraḥ – höchster, jenseitiger, vollendeter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Bild des Gewandes erklärt, wie der Befreite weiter verkörpert sein kann. Der Körper wird getragen, ohne das gesamte Selbstverständnis zu bestimmen. Dies entspricht dem Grundgedanken der [[Jivanmukti]], der Befreiung zu Lebzeiten. Dabei bleibt der Körper Teil der bedingten Welt. Die Aussage bedeutet weder Unverletzlichkeit noch ein Ende aller biologischen Bedürfnisse, sondern eine veränderte Beziehung zur Verkörperung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.43 – Die natürliche Verbindung mit Prana&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैसर्गिकः प्राणसम्बन्धः ॥ 3.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naisargikaḥ prāṇasambandhaḥ || 3.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Die Verbindung mit Prana ist natürlich.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; naisargikaḥ – natürlich, aus dem eigenen Wesen hervorgehend; prāṇa – Lebensatem, Lebensenergie; sambandhaḥ – Verbindung, Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Satz beantwortet die Frage, weshalb Lebensvollzug nach der Erkenntnis weiterbestehen kann. Die Verbindung mit Prana ist nicht an sich ein Fehler, der gewaltsam beseitigt werden müsste. Sie gehört zur natürlichen Ausdrucksweise des verkörperten Bewusstseins. Das Shiva Sutra schließt deshalb nicht mit einer Forderung, das Leben stillzulegen, sondern mit einer Sicht, die Erkenntnis und gelebte Verkörperung zusammenhält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.44 – Die innere Mitte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासिकान्तर्मध्यसंयमात् किमत्र सव्यापसव्यसौषुम्नेषु ॥ 3.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsikāntarmadhyasaṃyamāt kimatra savyāpasavyasauṣumneṣu || 3.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Durch Sammlung auf die innere Mitte des Nasen- beziehungsweise Atembereichs – was bleibt hier hinsichtlich der linken, rechten und mittleren Bahn zu sagen?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nāsikā – Nase; im Kommentar auch sinnbildlich die Prana-Kraft; antar – innen; madhya – Mitte; saṃyamāt – durch gebündelte Sammlung; kim – was; atra – hier; savya – links; apasavya – rechts; sauṣumneṣu – hinsichtlich der zur Sushumna gehörenden [Bahnen oder Vorgänge].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Wortlaut ist verdichtet; die rhetorische Frage setzt Vorwissen voraus. Der Kommentar deutet nāsikā über den anatomischen Bereich hinaus auf die Prana-Kraft und madhya auf den innersten Bewusstseinsgrund. Die drei Bahnen erinnern an [[Ida]], [[Pingala]] und [[Sushumna]]. Daraus sollte keine isolierte Anweisung zu forciertem Atemanhalten gemacht werden. Der Schwerpunkt liegt auf der inneren Sammlung, welche die verschiedenen Atem- und Energiebewegungen umfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sutra 3.45 – Wiederkehrende Vereinigung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयः स्यात्प्रतिमीलनम् ॥ 3.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūyaḥ syātpratimīlanam || 3.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung: Immer wieder möge die erneute Vereinigung eintreten.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bhūyaḥ – wieder, erneut, mehr; syāt – möge sein, würde sein; pratimīlanam – erneutes Sichschließen, Wiedervereinigung; in der Auslegung das Zusammenfinden von Innen- und Außenschau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Schluss kehrt zum Anfang zurück: Die Bewusstseinsnatur soll nicht nur gedacht, sondern immer neu erkannt werden. Pratimīlana wird als Überwindung der Trennung zwischen innerer Versenkung und äußerem Wahrnehmen verstanden. Damit endet das Shiva Sutra nicht bei einer einmaligen Gipfelerfahrung. Sein Weg führt zu einer Erkenntnis, die im Wechsel der Zustände wiederkehrt und schließlich den gesamten Lebensvollzug durchdringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: 3-Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ergänzende Meditation auf drei Chakras. Die Auswahl dient der heutigen Praxis und ist keine vom Shiva Sutra vorgeschriebene Übungsfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|8YVHxtxSyb8}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Entstehung, Bedeutung und Lehre des Shiva Sutra==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Vasugupta und die Überlieferung===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vasugupta wird gewöhnlich dem 9. Jahrhundert zugeordnet. Über sein Leben ist nur wenig historisch Gesichertes bekannt. Die traditionelle Erzählung berichtet, Shiva habe ihn im Traum zu einem Felsen geführt, auf dem die Sutras offenbart worden seien. Diese Erzählung erklärt den Offenbarungsanspruch des Werkes; sie ist von einer historisch überprüfbaren Beschreibung seiner Niederschrift zu unterscheiden. Für die Tradition ist Vasugupta deshalb nicht lediglich ein Verfasser, sondern der Empfänger und Vermittler einer Lehre.&amp;lt;ref name=&amp;quot;geschichte&amp;quot;/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Shiva Sutra wird innerhalb der shivaitischen Überlieferung als grundlegender Offenbarungstext gelesen. Seine aphoristische Gestalt unterscheidet es von umfangreichen Tantras, die Rituale, Initiationen oder kosmologische Systeme ausführlich beschreiben. Gleichwohl ist sein Begriffsraum deutlich tantrisch: Shakti, Matrika, Mantra, Göttinnenkreise, Tattvas und die Beziehung zwischen individueller und universaler Wirkkraft gehören wesentlich dazu. „Tantrisch“ bedeutet hier daher nicht eine Beschränkung auf Sexualrituale, sondern eine bestimmte religiös-philosophische Sicht auf Bewusstsein, Kraft und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für das Verständnis sind die Kommentare besonders wichtig. Zu den bekannten Überlieferungszeugen zählen die &amp;#039;&amp;#039;Shivasutravimarshini&amp;#039;&amp;#039; des [[Kshemaraja]] und die &amp;#039;&amp;#039;Varttika&amp;#039;&amp;#039; des Bhaskara. Daneben existieren weitere Kommentartraditionen. Ihre Auslegungen sind nicht in allen Einzelheiten identisch. Schon ein einziges Kompositum kann verschiedene Satzbezüge zulassen; deshalb sollte eine Übersetzung immer erkennen lassen, wo sie einer bestimmten Erklärung folgt. Ein moderner wissenschaftlicher Zugang ist Mark S. G. Dyczkowskis &amp;#039;&amp;#039;The Aphorisms of Śiva&amp;#039;&amp;#039; mit Bhaskaras Kommentar; seine eigene Lehrdarstellung vergleicht mehrere Kommentierungen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;dyczkowski&amp;quot;&amp;gt;[https://www.anuttaratrikakula.org/shiva-sutras/ Shiva Sutras – The Trika Shaivism of Kashmir]. Darstellung des Übersetzers Mark S. G. Dyczkowski zu seiner 1992 bei SUNY Press erschienenen Übersetzung und zur vergleichenden Arbeit mit Kshemaraja, Bhaskara und einer anonymen Kommentierung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die im vorliegenden Artikel zusätzlich verwendete GRETIL-Datei heißt ausdrücklich &amp;#039;&amp;#039;Sivasutra (with Vartika)&amp;#039;&amp;#039;. Ihre bibliographischen Angaben und ihre interne Nummerierung werden hier so wiedergegeben, wie sie dort vorliegen. Sie darf nicht allein wegen des Wortes „Varttika“ ungeprüft mit einer bestimmten anderen Kommentarausgabe gleichgesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bewusstsein, Bindung und Freiheit===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Grundgedanke des Shiva Sutra lautet: Das Selbst ist Bewusstsein. Der Ausdruck meint im shivaitischen Zusammenhang nicht lediglich eine passive Leinwand, auf der Dinge erscheinen. Bewusstsein besitzt zugleich die Kraft der Selbsterkenntnis und des Hervorbringens. Diese Einheit von [[Shiva]] und [[Shakti]] prägt die weiteren Lehrsätze. Auch die Welt wird nicht als etwas gedacht, das völlig außerhalb der höchsten Wirklichkeit existiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bindung entsteht dort, wo das Bewusstsein sich ausschließlich als begrenztes Subjekt erkennt. Körper, Gedanken, Fähigkeiten und Lebensgeschichte sind dann nicht nur erfahrbare Bestimmungen, sondern werden für das vollständige Selbst gehalten. Die Formel „Wissen ist Bindung“ bezeichnet diese Verengung. Sie richtet sich nicht gegen Lernen und Vernunft: Derselbe Text spricht von reiner Erkenntnis, einsichtigem Erwägen und befreiender Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kommentarauslegung verbindet diese Begrenzung mit den drei &amp;#039;&amp;#039;Malas&amp;#039;&amp;#039;. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anava Mala&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bezeichnet die Erfahrung eigener Kleinheit oder Unvollständigkeit. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mayiya Mala&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; betrifft die als absolut aufgefasste Getrenntheit zwischen Subjekt und Welt. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Karma Mala&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist die Bindung an begrenztes Handeln und dessen Folgen. Die ersten Sutras nennen diese drei Begriffe nicht als ausgeschriebene Liste; ihre Zuordnung wird aus der traditionellen Erklärung gewonnen. Sie hilft zu verstehen, weshalb bloß neue Erfahrungen oder größere Fähigkeiten die Grundfrage nicht lösen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Befreiung ist deshalb nicht das Ansammeln immer ungewöhnlicherer Erlebnisse. Eine Vision, intensive Energieempfindung oder tiefe Ruhe kann bedeutsam sein, ohne bereits dauerhaftes Erwachen zu belegen. Die Warnung vor begrenzter Siddhi in 3.6 und vor einem erneuten Überlagern der Erkenntnis in 2.10 macht diesen Unterschied deutlich. Der Text wertet Praxis nicht ab, ordnet ihre möglichen Ergebnisse aber einem umfassenderen Ziel unter: der Freiheit des Bewusstseins von ausschließlicher Identifikation mit seinen begrenzten Ausdrucksformen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die drei Zugänge: Shambhavopaya, Shaktopaya und Anavopaya===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shambhavopaya – der unmittelbare Zugang:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der erste Abschnitt beginnt bei der höchsten Einsicht selbst. Das Aufbrechen des Bewusstseins, das Staunen und die unmittelbare Schau stehen im Vordergrund. Der Suchende wird nicht aufgefordert, erst ein anderes Selbst herzustellen. Er soll erkennen, was seine Erfahrung bereits trägt. Die Sprache ist besonders verdichtet, weil sie auf eine nicht allein durch begriffliche Schritte erreichbare Einsicht verweist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shaktopaya – der Zugang über die Erkenntniskraft:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im zweiten Abschnitt spielen Mantra, bewusste Bemühung, Guru und Matrika eine zentrale Rolle. Denken und Sprache werden nicht bloß verworfen, sondern in ihrer Kraft verstanden. Der Geist kann seine begrenzenden Festlegungen durchschauen und sich zum Mittel der Befreiung wandeln. Entscheidend ist eine Erkenntnis, die nicht nur von außen übernommen wird, sondern das eigene Erleben erreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anavopaya – der Zugang mit stützenden Mitteln:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der dritte Abschnitt nimmt die Ausgangslage des begrenzten Individuums ernst. Körper, Atem, Nadis, Elemente und Konzentration können als Stützen dienen. Er bleibt jedoch nicht bei Techniken stehen. Sein Ziel ist eine Erkenntnis, die in den Alltag hineinreicht und schließlich auch diese Stützen übersteigt. Die drei Zugänge sollten daher nicht als starre Rangordnung von Menschen verstanden werden. Sie benennen unterschiedliche Ausgangspunkte und Akzentsetzungen innerhalb der Kommentarauslegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Chakra Meditation Regenbogen Wasser Himmel.jpg|thumb|Meditative Sammlung kann ein Zugang zur inneren Erfahrung sein. Das Shiva Sutra betont darüber hinaus, dass Erkenntnis auch außerhalb einer besonderen Meditationssituation lebendig bleiben soll.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Turiya und die Durchdringung des Alltags===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wachen, Traum und Tiefschlaf unterscheiden sich durch die Art ihrer Inhalte. Das Shiva Sutra fragt nach der Wirklichkeit, die alle drei trägt. Der Ausdruck [[Turiya]] oder &amp;#039;&amp;#039;turya&amp;#039;&amp;#039;, „das Vierte“, dient der Benennung dieses Grundes. Das Vierte ist dabei nicht einfach ein weiterer Erlebnisinhalt neben anderen. Es soll gerade im Wechsel der Zustände erkannt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Ölbild in 3.20 ist eine besonders hilfreiche Zusammenfassung. Öl wird nicht nur punktweise aufgetragen; es breitet sich aus und durchdringt. Entsprechend soll spirituelle Erkenntnis nicht auf die Minuten auf dem Meditationskissen beschränkt bleiben. Eine Einsicht wird tragfähiger, wenn sie beim Sprechen, Arbeiten, Entscheiden, Erleben von Freude und Umgang mit Schmerz wieder aufgenommen wird. Die abschließende &amp;#039;&amp;#039;Pratimīlana&amp;#039;&amp;#039;-Lehre verbindet innere Versenkung und äußere Wahrnehmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die heutige Praxis lässt sich daraus ableiten, kleine Übergänge zu nutzen: vor einem Gespräch, nach dem Ende einer Aufgabe oder beim Wechsel von Bewegung zu Ruhe. Ein kurzer Augenblick wacher Gegenwart kann die Erinnerung an den Bewusstseinsgrund erneuern. Das ist eine alltagsbezogene Anwendung der Lehre, keine im Grundtext ausgeschriebene Übungsserie. Sie ergänzt regelmäßige [[Meditation]] und [[Svadhyaya]], statt sie zu ersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Verhältnis zu anderen Yoga- und Tantra-Schriften===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Nähe zur [[Mandukya Upanishad]] liegt besonders in der Betrachtung von Wachen, Traum, Tiefschlaf und dem Vierten. Dennoch sind die Texte nicht einfach austauschbar. Das Shiva Sutra entfaltet diesen Zusammenhang in einem ausdrücklich shivaitischen Rahmen, in dem Bewusstsein und schöpferische Shakti zusammengehören. Eine vergleichende Lektüre kann Gemeinsamkeiten sichtbar machen, sollte aber die jeweilige Begriffswelt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem [[Yoga Sutra]] des Patanjali teilt das Werk die Bedeutung von Sammlung und Befreiung sowie einzelne Fachbegriffe. Die philosophische Ausrichtung ist jedoch verschieden: Die klassische Samkhya-Yoga-Deutung unterscheidet Purusha und Prakriti, während das hier behandelte Shiva Sutra die Erscheinungswelt als Entfaltung der Bewusstseinsmacht versteht. Begriffe wie vitarka, kaivalya oder asana sind daher stets aus dem jeweiligen Satz- und Lehrzusammenhang zu erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Spandakarika]], [[Pratyabhijnahridaya]] und [[Isvarapratyabhijnakarika]] bieten verwandte Zugänge zur Dynamik des Bewusstseins und zum Wiedererkennen des Selbst. Das [[Vijnanabhairavatantra]] entfaltet meditative Zugänge in einer anderen literarischen Form. [[Paratrimsika]] und die zugehörigen Kommentare vertiefen die Laut- und Mantralehre, die im Shiva Sutra nur knapp anklingt. Diese Schriften können einander erschließen, ohne dass jeder Gedanke des einen Textes automatisch im anderen enthalten wäre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch [[Kundalini Yoga]] und [[Hatha Yoga]] besitzen Berührungspunkte: Nadis, Prana und die innere Mitte werden ausdrücklich genannt. Der Grundtext des Shiva Sutra enthält jedoch weder eine systematische Beschreibung des heute verbreiteten Sieben-Chakra-Modells noch einen vollständigen Asana-, Bandha- oder Mudra-Lehrgang. Die Bilder und Praxisvideos dieses Artikels dienen daher der thematischen Veranschaulichung. Sie sind keine Belege dafür, dass alle dargestellten Methoden unmittelbar aus dem Shiva Sutra stammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Bedeutung heute===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für heutige Leser liegt eine besondere Stärke des Shiva Sutra in der Verbindung von innerer Freiheit und gelebter Weltzugewandtheit. Der Text beschreibt Erkenntnis nicht nur als private Erfahrung, sondern als Veränderung von Lebensführung, Sprache und Geben. Das Leben im Körper wird zum Gelübde, die Rede zu Japa und Selbsterkenntnis zur Gabe. Darin liegt ein Ansatz, spirituelle Praxis und verantwortliches Handeln miteinander zu verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gleichzeitig verlangt eine heutige Lektüre Unterscheidungsvermögen. Traditionelle Aussagen über Siddhis sind als religiöse Aussagen zu kennzeichnen, nicht als wissenschaftlich bestätigte Wirkungen. Die Hochschätzung des Guru rechtfertigt keine Grenzverletzung. Die Rede vom Verschwinden des Jiva meint keine Selbstschädigung. Die innere Auflösung von Identifikationen ist nicht die Vernachlässigung des Körpers. Solche Klarstellungen bewahren den spirituellen Sinn, ohne alte Begriffe unbesehen in heutige Lebenssituationen zu übertragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Shiva Sutra eignet sich deshalb besonders für langsames Studium: einen Satz lesen, seine Wörter verstehen, die Auslegung prüfen und den Bezug zur eigenen Erfahrung untersuchen. Die Kürze des Originals steht in deutlichem Gegensatz zur Tiefe seiner Fragen. Ein vollständig gelesener Text ist erst der Anfang; seine nachhaltige Bedeutung entsteht durch wiederholte Betrachtung und eine verständige, regelmäßige Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Vollständiger Text des Shiva Sutra auf Devanagari==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Erster Abschnitt – Shambhavopaya===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चैतन्यमात्मा ॥ 1.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं बन्धः ॥ 1.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिवर्गः कलाशरीरम् ॥ 1.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानाधिष्ठानं मातृका ॥ 1.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्यमो भैरवः ॥ 1.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिचक्रसन्धाने विश्वसंहारः ॥ 1.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तभेदे तुर्याभोगसम्भवः ॥ 1.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं जाग्रत् ॥ 1.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वप्नो विकल्पाः ॥ 1.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविवेको मायासौषुप्तम् ॥ 1.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितयभोक्ता वीरेशः ॥ 1.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्मयो योगभूमिकाः ॥ 1.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाशक्तिरुमा कुमारी ॥ 1.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृश्यं शरीरम् ॥ 1.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदये चित्तसङ्घट्टाद्दृश्यस्वापदर्शनम् ॥ 1.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धतत्त्वसन्धानाद्वापशुशक्तिः ॥ 1.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वितर्क आत्मज्ञानम् ॥ 1.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकानन्दः समाधिसुखम् ॥ 1.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिसन्धाने शरीरोत्पत्तिः ॥ 1.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतसन्धानभूतपृथक्त्वविश्वसङ्घट्टाः ॥ 1.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धविद्योदयाच्चक्रेशत्वसिद्धिः ॥ 1.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाह्रदानुसन्धानान्मन्त्रवीर्यानुभवः ॥ 1.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Zweiter Abschnitt – Shaktopaya===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चित्तं मन्त्रः ॥ 2.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयत्नः साधकः ॥ 2.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याशरीरसत्ता मन्त्ररहस्यम् ॥ 2.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भे चित्तविकासोऽविशिष्टविद्यास्वप्नः ॥ 2.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यासमुत्थाने स्वाभाविके खेचरी शिवावस्था ॥ 2.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुरुपायः ॥ 2.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकाचक्रसम्बोधः ॥ 2.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरं हविः ॥ 2.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानमन्नम् ॥ 2.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यासंहारे तदुत्थस्वप्नदर्शनम् ॥ 2.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Dritter Abschnitt – Anavopaya===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मा चित्तम् ॥ 3.1 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानं बन्धः ॥ 3.2 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलादीनां तत्त्वानामविवेको माया ॥ 3.3 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरे संहारः कलानाम् ॥ 3.4 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीसंहारभूतजयभूतकैवल्यभूतपृथक्त्वानि ॥ 3.5 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोहावरणात्सिद्धिः ॥ 3.6 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोहजयादनन्ताभोगात्सहजविद्याजयः ॥ 3.7 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाग्रद्द्वितीयकरः ॥ 3.8 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नर्तक आत्मा ॥ 3.9 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रङ्गोऽन्तरात्मा ॥ 3.10 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेक्षकाणीन्द्रियाणि ॥ 3.11 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धीवशात्सत्त्वसिद्धिः ॥ 3.12 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धः स्वतन्त्रभावः ॥ 3.13 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा तत्र तथान्यत्र ॥ 3.14 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजावधानम् ॥ 3.15 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनस्थः सुखं ह्रदे निमज्जति ॥ 3.16 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमात्रानिर्माणमापादयति ॥ 3.17 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याविनाशे जन्मविनाशः ॥ 3.18 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवर्गादिषु माहेश्वर्याद्याः पशुमातरः ॥ 3.19 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिषु चतुर्थं तैलवदासेच्यम् ॥ 3.20 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मग्नः स्वचित्तेन प्रविशेत् ॥ 3.21 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणसमाचारे समदर्शनम् ॥ 3.22 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्येऽवरप्रसवः ॥ 3.23 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मात्रास्वप्रत्ययसन्धाने नष्टस्य पुनरुत्थानम् ॥ 3.24 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतुल्यो जायते ॥ 3.25 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरवृत्तिर्व्रतम् ॥ 3.26 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथा जपः ॥ 3.27 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दानमात्मज्ञानम् ॥ 3.28 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽविपस्थो ज्ञाहेतुश्च ॥ 3.29 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशक्तिप्रचयोऽस्य विश्वम् ॥ 3.30 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितिलयौ ॥ 3.31 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रवृत्तावप्यनिरासः संवेत्तृभावात् ॥ 3.32 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखदुःखयोर्बहिर्मननम् ॥ 3.33 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विमुक्तस्तु केवली ॥ 3.34 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोहप्रतिसंहतस्तु कर्मात्मा ॥ 3.35 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदतिरस्कारे सर्गान्तरकर्मत्वम् ॥ 3.36 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणशक्तिः स्वतोऽनुभवात् ॥ 3.37 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपदाद्यनुप्राणनम् ॥ 3.38 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्तस्थितिवच्छरीरकरणबाह्येषु ॥ 3.39 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिलाषाद्बहिर्गतिः संवाह्यस्य ॥ 3.40 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदारूढप्रमितेस्तत्क्षयाज्जीवसङ्क्षयः ॥ 3.41 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतकञ्चुकी तदा विमुक्तो भूयः पतिसमः परः ॥ 3.42 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैसर्गिकः प्राणसम्बन्धः ॥ 3.43 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासिकान्तर्मध्यसंयमात् किमत्र सव्यापसव्यसौषुम्नेषु ॥ 3.44 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयः स्यात्प्रतिमीलनम् ॥ 3.45 ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Vollständiger Text des Shiva Sutra in IAST==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Erster Abschnitt – Shambhavopaya===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caitanyamātmā || 1.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ bandhaḥ || 1.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonivargaḥ kalāśarīram || 1.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānādhiṣṭhānaṃ mātṛkā || 1.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udyamo bhairavaḥ || 1.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakticakrasandhāne viśvasaṃhāraḥ || 1.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgratsvapnasuṣuptabhede turyābhogasambhavaḥ || 1.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ jāgrat || 1.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapno vikalpāḥ || 1.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aviveko māyāsauṣuptam || 1.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritayabhoktā vīreśaḥ || 1.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vismayo yogabhūmikāḥ || 1.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāśaktirumā kumārī || 1.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛśyaṃ śarīram || 1.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdaye cittasaṅghaṭṭāddṛśyasvāpadarśanam || 1.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhatattvasandhānādvāpaśuśaktiḥ || 1.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitarka ātmajñānam || 1.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokānandaḥ samādhisukham || 1.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktisandhāne śarīrotpattiḥ || 1.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtasandhānabhūtapṛthaktvaviśvasaṅghaṭṭāḥ || 1.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhavidyodayāccakreśatvasiddhiḥ || 1.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāhradānusandhānānmantravīryānubhavaḥ || 1.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Zweiter Abschnitt – Shaktopaya===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cittaṃ mantraḥ || 2.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayatnaḥ sādhakaḥ || 2.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāśarīrasattā mantrarahasyam || 2.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhe cittavikāso&amp;#039;viśiṣṭavidyāsvapnaḥ || 2.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāsamutthāne svābhāvike khecarī śivāvasthā || 2.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gururupāyaḥ || 2.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkācakrasambodhaḥ || 2.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīraṃ haviḥ || 2.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānamannam || 2.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāsaṃhāre tadutthasvapnadarśanam || 2.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Dritter Abschnitt – Anavopaya===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmā cittam || 3.1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānaṃ bandhaḥ || 3.2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādīnāṃ tattvānāmaviveko māyā || 3.3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīre saṃhāraḥ kalānām || 3.4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīsaṃhārabhūtajayabhūtakaivalyabhūtapṛthaktvāni || 3.5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mohāvaraṇātsiddhiḥ || 3.6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mohajayādanantābhogātsahajavidyājayaḥ || 3.7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgraddvitīyakaraḥ || 3.8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nartaka ātmā || 3.9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raṅgo&amp;#039;ntarātmā || 3.10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prekṣakāṇīndriyāṇi || 3.11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhīvaśātsattvasiddhiḥ || 3.12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhaḥ svatantrabhāvaḥ || 3.13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā tatra tathānyatra || 3.14 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījāvadhānam || 3.15 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanasthaḥ sukhaṃ hrade nimajjati || 3.16 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamātrānirmāṇamāpādayati || 3.17 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāvināśe janmavināśaḥ || 3.18 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavargādiṣu māheśvaryādyāḥ paśumātaraḥ || 3.19 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṣu caturthaṃ tailavadāsecyam || 3.20 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
magnaḥ svacittena praviśet || 3.21 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇasamācāre samadarśanam || 3.22 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye&amp;#039;varaprasavaḥ || 3.23 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātrāsvapratyayasandhāne naṣṭasya punarutthānam || 3.24 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatulyo jāyate || 3.25 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīravṛttirvratam || 3.26 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathā japaḥ || 3.27 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dānamātmajñānam || 3.28 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo&amp;#039;vipastho jñāhetuśca || 3.29 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśaktipracayo&amp;#039;sya viśvam || 3.30 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitilayau || 3.31 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpravṛttāvapyanirāsaḥ saṃvettṛbhāvāt || 3.32 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhaduḥkhayorbahirmananam || 3.33 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvimuktastu kevalī || 3.34 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mohapratisaṃhatastu karmātmā || 3.35 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedatiraskāre sargāntarakarmatvam || 3.36 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇaśaktiḥ svato&amp;#039;nubhavāt || 3.37 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripadādyanuprāṇanam || 3.38 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittasthitivaccharīrakaraṇabāhyeṣu || 3.39 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhilāṣādbahirgatiḥ saṃvāhyasya || 3.40 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadārūḍhapramitestatkṣayājjīvasaṅkṣayaḥ || 3.41 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtakañcukī tadā vimukto bhūyaḥ patisamaḥ paraḥ || 3.42 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naisargikaḥ prāṇasambandhaḥ || 3.43 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsikāntarmadhyasaṃyamāt kimatra savyāpasavyasauṣumneṣu || 3.44 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūyaḥ syātpratimīlanam || 3.45 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Vollständige deutsche Übersetzung des Shiva Sutra==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende Lesefassung wiederholt sämtliche 77 Einzelübersetzungen. Die Hinweise zu Ergänzungen und mehrdeutigen Stellen stehen bei den jeweiligen Sutras im kommentierten Teil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Erster Abschnitt – Shambhavopaya===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.1.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bewusstsein ist das Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.2.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wissen [in seiner begrenzenden Form] ist Bindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.3.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Ursprungssphäre mit ihren Hervorbringungen und die Verkörperung begrenzter Tätigkeit [sind ebenfalls Bindung].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.4.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Matrika ist die Grundlage des Wissens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.5.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das machtvolle Aufbrechen [des Bewusstseins] ist Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.6.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der Vereinigung mit dem Kreis der Kräfte erfolgt die Rücknahme des Weltganzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.7.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der Verschiedenheit von Wachen, Traum und Tiefschlaf ist die Erfahrung des Vierten möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.8.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Erkennen ist der Wachzustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.9.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Traum besteht aus Vorstellungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.10.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nichtunterscheidung ist der von Maya geprägte Tiefschlaf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.11.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Erfahrende der Dreiheit ist der Herr der Heldenkräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.12.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Staunen kennzeichnet die Stufen des Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.13.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Willenskraft ist Uma, die Jungfräuliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.14.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Sichtbare ist der Leib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.15.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die Sammlung des Geistes im Herzen entsteht die Schau des Sichtbaren und seines Ruhens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.16.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Oder durch die Verbindung mit der reinen Wirklichkeit: Freiheit von der Kraft der Gebundenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.17.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Einsichtiges Erwägen ist Selbsterkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.18.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Freude an der Welt ist das Glück des Samadhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.19.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der Verbindung mit Shakti entsteht Verkörperung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.20.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Dazu gehören] das Zusammenfügen der Elemente, ihr Getrenntsein und das Zusammenbringen des Weltganzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.21.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch das Aufgehen reiner Erkenntnis wird die Herrschaft über den Kräftekreis verwirklicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.22.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die innige Hinwendung zum großen See wird die Wirkkraft des Mantras erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Zweiter Abschnitt – Shaktopaya===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.1.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Geist ist Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.2.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bemühung ist das Verwirklichende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.3.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Sein, dessen Leib Erkenntnis ist, ist das Geheimnis des Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.4.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Entfaltung des Geistes im Schoß [der Begrenzung] ist ein Traum nicht über sich hinausgelangter Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.5.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beim natürlichen Aufgehen der Erkenntnis ist Khechari der Zustand Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.6.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Guru ist das Mittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.7.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vollständiges Erkennen des Matrika-Kreises.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.8.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Leib ist die Opfergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.9.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wissen ist Nahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2.10.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beim Zurücktreten der Erkenntnis erscheint der daraus entstehende Traum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Dritter Abschnitt – Anavopaya===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.1.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das [begrenzte] Selbst ist der Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.2.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wissen [in seiner begrenzenden Form] ist Bindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.3.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Nichtunterscheiden der mit Kalā beginnenden Prinzipien ist Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.4.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Leib erfolgt die Rücknahme der Teilkräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.5.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Die Mittel sind:] Rücknahme der Nadi-Ströme, Beherrschung der Elemente, Loslösung von den Elementen und Ungebundenheit ihnen gegenüber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.6.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Aus der Verhüllung durch Verblendung entsteht [begrenzte] Siddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.7.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch Überwindung der Verblendung und grenzenloses Erfahren wird die natürliche Erkenntnis verwirklicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.8.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wach geworden, lässt [der Yogi] das Zweite als seinen Strahl erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.9.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Selbst ist der Tänzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.10.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das innere Selbst ist die Bühne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.11.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Sinne sind die Zuschauer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.12.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die Macht der Einsicht wird das wahre Sein verwirklicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.13.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die eigene Freiheit ist verwirklicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.14.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wie dort, so auch anderswo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.15.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Aufmerksamkeit auf den Samen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.16.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Sitz gegründet, taucht er mühelos in den See ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.17.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er bringt die Gestaltung seiner eigenen Erscheinungsformen hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.18.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn die Erkenntnis nicht vergeht, vergeht die Wiedergeburt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.19.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In den mit der Ka-Gruppe beginnenden Lautreihen sind Maheshvari und die anderen die Mütter der gebundenen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.20.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Vierte soll wie Öl in die drei ausgegossen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.21.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ganz eingetaucht, möge man mit dem eigenen Geist eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.22.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Im Wirken des Prana besteht gleiches Schauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.23.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der Mitte kann Niederes entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.24.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch die Verbindung der Erscheinungen mit dem eigenen Erkennen ersteht das Verlorene wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.25.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Er wird Shiva gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.26.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Leben im Körper ist das Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.27.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Sprechen ist Japa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.28.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Gabe ist Selbsterkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.29.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer im schützenden Kräftekreis gegründet ist, der ist auch ein Anlass zur Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.30.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Das Universum ist die Entfaltung seiner eigenen Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.31.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Ebenso] Bestand und Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.32.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Auch während jener Vorgänge erfolgt kein Verlust, weil das Wesen des Erkennenden besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.33.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Freude und Schmerz werden als äußerlich betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.34.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Davon befreit ist er jedoch der Ungebundene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.35.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer dagegen von Verblendung umschlossen ist, ist ein durch Karma bestimmtes Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.36.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Beim Zurücktreten der Trennung entsteht das Vermögen, eine andere Schöpfung zu bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.37.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die schöpferische Kraft [ist erkennbar] aus eigener Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.38.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Belebung der drei Bereiche durch ihren ursprünglichen Grund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.39.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wie im Zustand des Geistes, so auch im Körper, in den Organen und im Äußeren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.40.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch Begehren wird der Getriebene nach außen geführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.41.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Für den, dessen Erkenntnis darin gegründet ist, endet mit dem Schwinden jenes Begehrens das begrenzte Jiva-Sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.42.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dann trägt er die Elemente als Hülle, ist befreit, in hohem Maße dem Herrn gleich und vollendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.43.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Verbindung mit Prana ist natürlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.44.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch Sammlung auf die innere Mitte des Nasen- beziehungsweise Atembereichs – was bleibt hier hinsichtlich der linken, rechten und mittleren Bahn zu sagen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3.45.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Immer wieder möge die erneute Vereinigung eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fünf Empfehlungen aus dem Shiva Sutra für spirituelle Aspiranten==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Empfehlungen übertragen zentrale Gedanken des Shiva Sutra in eine heutige spirituelle Alltagspraxis. Sie sind keine zusätzlichen Sutras und ersetzen keine persönliche Anleitung in anspruchsvollen tantrischen Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Kehre täglich zur Frage nach dem Bewusstsein zurück.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nimm dir regelmäßig Zeit für stille Meditation. Beobachte Gedanken, Empfindungen und Stimmungen, ohne sie bekämpfen zu müssen. Frage nicht nur: „Was erlebe ich?“, sondern auch: „Was macht dieses Erleben möglich?“ Sutra 1.1 erinnert dich daran, dass dein tiefstes Wesen nicht auf den gerade vorherrschenden Gedanken begrenzt ist. Verbinde diese Betrachtung mit nüchterner Selbstbeobachtung statt mit vorschnellen Behauptungen über deine Verwirklichung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. Lass deine Mantra-Praxis bewusst werden.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wiederhole ein dir vertrautes [[Mantra]] mit Aufmerksamkeit, Hingabe und Verständnis. Kehre freundlich zum Klang zurück, wenn der Geist abschweift. Sutras 1.22 und 2.1–2.3 lenken die Aufmerksamkeit auf die Bewusstseinsquelle des Mantras. Zähle nicht nur Wiederholungen; prüfe, ob deine Praxis Sammlung, Klarheit und Offenheit fördert. Bewahre die Verbindung zu einer verlässlichen Unterweisung, ohne dein Unterscheidungsvermögen abzugeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Trage die Stille in den Alltag.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Übe entsprechend dem Ölbild aus 3.20, die bewusste Gegenwart in gewöhnlichen Situationen wieder aufzunehmen. Halte kurz inne, bevor du antwortest. Spüre beim Gehen den Körper. Höre einem Menschen wirklich zu. Aus kleinen Augenblicken kann eine beständigere Haltung entstehen. Du musst nicht auf einen vollkommen ruhigen Alltag warten, um die Lehre des Shiva Sutra anzuwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Anahata-sharada.jpg|thumb|Das Anahata-Chakra als ergänzendes Meditationssymbol. Die Praxisempfehlungen zum Shiva Sutra verbinden innere Sammlung mit achtsamer Sprache, Offenheit und einem verantwortlichen Umgang mit anderen Menschen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4. Verwechsle besondere Erfahrungen nicht mit dem Ziel.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lichtwahrnehmungen, intensive Gefühle oder Energieempfindungen können auftreten, sind aber für sich kein Beweis endgültiger Erkenntnis. Die Warnung in 3.6 hilft, bescheiden und wach zu bleiben. Pflege eine ausgewogene Praxis und steigere Atem- oder Konzentrationsübungen nicht aus Ehrgeiz. Bei Überforderung unterbrich die belastende Übung und suche geeignete Begleitung. Spirituelle Reife zeigt sich auch darin, Grenzen zu beachten und den Alltag zuverlässig zu gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5. Lass dein Leben zur Gabe werden.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sutras 3.26–3.28 verbinden Körperleben, Sprache und Geben mit dem spirituellen Weg. Sorge für deinen Körper, sprich wahrhaftig und hilfreich, teile Wissen ohne Überheblichkeit und übe [[Seva]]. Ein guter Prüfstein ist nicht nur, wie tief deine Meditation erscheint, sondern auch, wie du mit Menschen umgehst. So kann das Studium des Shiva Sutra in gelebte [[Liebe]], Klarheit und Mitgefühl münden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Video: Aktiviere deine Chakren und meditiere mit Sukadev&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ergänzende angeleitete Praxis aus dem bereitgestellten Yoga-Vidya-Videokorpus; kein Kommentar zu einzelnen Sutras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|RorDc-UwnfA}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Literatur==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Jaideva Singh: &amp;#039;&amp;#039;Śiva Sūtras: The Yoga of Supreme Identity.&amp;#039;&amp;#039; Motilal Banarsidass. Übersetzung und Erläuterung im Anschluss an die Kommentierung Kshemarajas.&lt;br /&gt;
* Mark S. G. Dyczkowski: &amp;#039;&amp;#039;The Aphorisms of Śiva: The Śiva Sūtra with Bhāskara’s Commentary, the Vārttika.&amp;#039;&amp;#039; State University of New York Press, 1992.&lt;br /&gt;
* Swami Lakshmanjoo: &amp;#039;&amp;#039;Shiva Sutras: The Supreme Awakening.&amp;#039;&amp;#039; Herausgegeben von John Hughes. Erläuterungen aus der lebendigen kaschmirisch-shivaitischen Lehrtradition.&lt;br /&gt;
* Kshemaraja: &amp;#039;&amp;#039;Śivasūtravimarśinī.&amp;#039;&amp;#039; Sanskritkommentar zu den Shiva Sutras; eine ältere Ausgabe ist über [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.405310 Internet Archive] zugänglich.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Sivasutra (with Vartika).&amp;#039;&amp;#039; GRETIL-E-Text nach der Ausgabe von Madhusudan Kaul Shastri, Srinagar 1925; elektronische Erfassung durch Oliver Hellwig. Für die Abweichungen der Nummerierung siehe den Hinweis zur Textgrundlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verwandte Schriften: [[Vijnanabhairavatantra]], [[Spandakarika]], [[Pratyabhijnahridaya]], [[Paratrimsika]], [[Malinivijayottaratantra]], [[Isvarapratyabhijnakarika]], [[Mandukya Upanishad]], [[Yoga Sutra]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Shiva]] und [[Shakti]]&lt;br /&gt;
* [[Vasugupta]] und [[Kshemaraja]]&lt;br /&gt;
* [[Kaschmirischer Shivaismus]] und [[Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Turiya]], [[Samadhi]] und [[Selbsterkenntnis]]&lt;br /&gt;
* [[Mantra]], [[Matrika]] und [[Svadhyaya]]&lt;br /&gt;
* [[Kundalini Yoga]], [[Nadi]] und [[Chakra]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weblinks==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/4_rellit/saiva/sivsutru.htm Shiva Sutra mit Sanskrit-Varttika bei GRETIL]&lt;br /&gt;
* [https://www.sanskrit-trikashaivism.com/en/shiva-sutras-normal-translation-complete-trika-scriptures-non-dual-shaivism-of-kashmir/545 Shiva Sutras in Devanagari und Transliteration, mit separater englischer Übersetzung]&lt;br /&gt;
* [https://www.anuttaratrikakula.org/shiva-sutras/ Shiva-Sutra-Lehrangebot von Mark S. G. Dyczkowski]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga – Grundlagen und Praxis]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation – Einführung und Anleitungen]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Quellen und Anmerkungen==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Studium des Shiva Sutra kann durch gemeinsame Meditation, Schriftstudium und eine verständige Einführung in die yogische Energie- und Chakralehre ergänzt werden. Die folgenden Seminarbereiche bieten thematisch verwandte Angebote; nicht jedes dort aufgeführte Seminar behandelt das Shiva Sutra selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakras]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiearbeit]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Meditation]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Jnana Yoga]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Grundgesetz</id>
		<title>Grundgesetz</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Grundgesetz"/>
		<updated>2026-09-06T11:42:43Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Sanatani: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Das Grundgesetz für die Bundesrepublik Deutschland ist die Verfassung Deutschlands und bildet die rechtliche Grundlage für [[Menschenwürde]], [[Menschenrechte]], [[Freiheit]], [[Gleichheit]] und die demokratische Ordnung. Im Mittelpunkt steht der Mensch: Staatliche Macht ist an Recht und Gesetz gebunden und muss die grundlegenden Rechte jedes Einzelnen achten und schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Grundgesetz-Menschenwuerde-Freiheit-Demokratie.jpg|thumb|Das Grundgesetz schützt die Würde und Freiheit jedes Menschen und schafft den rechtlichen Rahmen für ein demokratisches und vielfältiges Zusammenleben.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Grundgesetz – Verfassung, Grundrechte und demokratische Ordnung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Was ist das Grundgesetz? ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Grundgesetz, häufig mit GG abgekürzt, ist die Verfassung der Bundesrepublik Deutschland. Es enthält die grundlegenden Regeln für das Verhältnis zwischen Staat und Bürgesammenwirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei steht das Grundgesetz über den anderen deutschen Rechtsnormen. Gesetze und staatliches Handeln müssen mit seinen Vorgaben vereinbar sein. Die im Grundgesetz verankerten Grundrechte binden Gesetzgebung, vollziehende Gewalt und Rechtsprechung unmittelbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Grundgesetz ist deshalb weit mehr als eine organisatorische Grundlage des Staates. Es enthält grundlegende Wertentscheidungen darüber, wie Menschen in einer freiheitlichen und demokratischen Gesellschaft miteinander leben können und welche Grenzen staatlicher Macht gesetzt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Entstehung des Grundgesetzes ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Grundgesetz entstand nach dem Ende des [[Zweiter Weltkrieg|Zweiten Weltkriegs]] und der nationalsozialistischen Diktatur. Die Erfahrungen mit Entrechtung, Verfolgung, staatlicher Willkür und den Verbrechen des Nationalsozialismus prägten die Beratungen über eine neue staatliche Ordnung wesentlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vom 10. bis 23. August 1948 erarbeitete zunächst der Verfassungskonvent auf Herrenchiemsee einen Entwurf, der anschließend als wichtige Grundlage für die Beratungen des Parlamentarischen Rates diente. Dieser trat am 1. September 1948 in Bonn zusammen. Ihm gehörten 65 stimmberechtigte Mitglieder an, die von den Landtagen der westdeutschen Länder gewählt worden waren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am 8. Mai 1949 nahm der Parlamentarische Rat das Grundgesetz mit 53 gegen 12 Stimmen an. Nach der Genehmigung durch die westlichen Alliierten und der Zustimmung der erforderlichen Zahl von Landesparlamenten wurde es am 23. Mai 1949 ausgefertigt und verkündet. Mit Ablauf dieses Tages trat das Grundgesetz in Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bemerkenswert ist, dass das Grundgesetz ursprünglich nicht als endgültige deutsche Verfassung gedacht war. Die Bezeichnung „Grundgesetz“ sollte den vorläufigen Charakter der westdeutschen Staatsordnung zum Ausdruck bringen und die Möglichkeit einer späteren deutschen Einheit offenhalten. Mit der deutschen Wiedervereinigung am 3. Oktober 1990 wurde das Grundgesetz schließlich zur Verfassung des gesamten deutschen Volkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die Menschenwürde als Fundament des Grundgesetzes ===&lt;br /&gt;
[[Datei:Menschenwürde Grundgesetz Jakob Kaiser Haus.jpg|thumb|„Die Würde des Menschen ist unantastbar“ – Artikel 1 des Grundgesetzes am Jakob-Kaiser-Haus in Berlin. Die Menschenwürde steht am Anfang der Grundrechte und bildet ein Fundament der deutschen Verfassungsordnung.]]&lt;br /&gt;
An erster Stelle der Grundrechte steht die [[Menschenwürde]]. Artikel 1 Absatz 1 beginnt mit dem grundlegenden Satz:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Würde des Menschen ist unantastbar.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daraus folgt die Verpflichtung aller staatlichen Gewalt, die Menschenwürde zu achten und zu schützen. Zugleich bekennt sich das Grundgesetz zu unverletzlichen und unveräußerlichen [[Menschenrechte|Menschenrechten]] als Grundlage menschlicher Gemeinschaft, des Friedens und der Gerechtigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese herausgehobene Stellung ist eine bewusste Konsequenz aus der deutschen Geschichte. Der einzelne Mensch soll nicht lediglich Objekt staatlicher Interessen sein. Seine Würde bildet vielmehr eine grundlegende Grenze staatlicher Machtausübung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Menschenwürde steht damit nicht als abstraktes Ideal neben der staatlichen Ordnung, sondern gehört zu deren Fundament. Von ihr aus lassen sich zentrale Prinzipien wie der Schutz des Lebens, persönliche [[Freiheit]], rechtliche [[Gleichheit]], Schutz vor Diskriminierung und die Achtung der Persönlichkeit verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Grundrechte – Schutz von Freiheit und Persönlichkeit ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Artikel 1 bis 19 des Grundgesetzes enthalten die Grundrechte. Ihre Stellung unmittelbar am Anfang der Verfassung unterstreicht ihre besondere Bedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu ihnen gehören unter anderem die freie Entfaltung der Persönlichkeit, das Recht auf Leben und körperliche Unversehrtheit, die Gleichheit vor dem Gesetz, [[Religionsfreiheit|Glaubens- und Gewissensfreiheit]], Meinungs- und Pressefreiheit, Versammlungsfreiheit sowie der Schutz von Ehe, Familie und Wohnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Grundrechte schaffen damit einen geschützten Raum, in dem Menschen ihr Leben eigenverantwortlich gestalten können. Freiheit ist dabei jedoch nicht grenzenlos. Schon Artikel 2 verbindet die freie Entfaltung der Persönlichkeit mit den Rechten anderer und der verfassungsmäßigen Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit verbindet das Grundgesetz individuelle Freiheit mit Verantwortung. Das eigene Recht auf Entfaltung besteht innerhalb einer Gemeinschaft, in der auch andere Menschen Träger derselben grundlegenden Rechte sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gleichheit und Schutz vor Diskriminierung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artikel 3 des Grundgesetzes bestimmt, dass alle Menschen vor dem Gesetz gleich sind. Er enthält außerdem den Grundsatz der Gleichberechtigung von Frauen und Männern und verbietet Benachteiligungen oder Bevorzugungen aufgrund bestimmter persönlicher Merkmale und Überzeugungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gleichheit]] bedeutet dabei nicht, dass alle Menschen identisch sind oder identisch leben müssen. Menschen unterscheiden sich in ihren Fähigkeiten, Lebenswegen, kulturellen Prägungen, Weltanschauungen und persönlichen Entscheidungen. Der verfassungsrechtliche Gleichheitsgedanke verlangt vielmehr, dass Unterschiede nicht willkürlich zum Anlass für rechtliche Benachteiligung gemacht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit besteht eine enge Verbindung zwischen Gleichheit, [[Gerechtigkeit]], Menschenwürde und dem Schutz vor Diskriminierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Religionsfreiheit und weltanschauliche Freiheit ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für ein Yoga Wiki ist insbesondere die im Grundgesetz geschützte [[Religionsfreiheit]] von Bedeutung. Artikel 4 schützt die Freiheit des Glaubens und des Gewissens sowie die Freiheit des religiösen und weltanschaulichen Bekenntnisses. Auch die ungestörte Religionsausübung wird gewährleistet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Freiheit schützt unterschiedliche religiöse und weltanschauliche Überzeugungen. Menschen dürfen glauben, ihre Religion praktizieren und sich zu einer Glaubensgemeinschaft bekennen. Zur Religionsfreiheit gehört zugleich die Freiheit, keiner Religion anzugehören oder religiöse Vorstellungen abzulehnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In einer religiös und weltanschaulich vielfältigen Gesellschaft schafft dieser Schutz eine wichtige Grundlage für [[Interreligiöser Dialog|interreligiösen Dialog]], gegenseitigen [[Respekt]] und friedliches Zusammenleben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Meinungsfreiheit und demokratische Verständigung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artikel 5 schützt unter anderem die Meinungs-, Informations- und Pressefreiheit. Die Möglichkeit, Auffassungen frei zu äußern, Informationen auszutauschen und unterschiedliche Positionen öffentlich zu diskutieren, gehört zu den wesentlichen Voraussetzungen einer lebendigen [[Demokratie]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Meinungsfreiheit bedeutet jedoch nicht, dass jede Äußerung ohne rechtliche Grenzen bleibt. Das Grundgesetz selbst nennt unter anderem die allgemeinen Gesetze, den Jugendschutz und das Recht der persönlichen Ehre als Schranken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine demokratische Gesellschaft lebt deshalb nicht nur von der Möglichkeit, verschiedener Meinung zu sein. Sie benötigt zugleich die Bereitschaft, Unterschiede auszuhalten, anderen zuzuhören und Konflikte innerhalb eines rechtlichen und friedlichen Rahmens auszutragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die Verfassungsprinzipien des Grundgesetzes ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artikel 20 enthält zentrale Grundentscheidungen über die staatliche Ordnung der Bundesrepublik Deutschland. Deutschland ist ein demokratischer und sozialer Bundesstaat. Aus Artikel 20 und weiteren Verfassungsbestimmungen ergeben sich grundlegende Prinzipien wie Demokratie, Rechtsstaatlichkeit, Sozialstaatlichkeit, Bundesstaatlichkeit und Gewaltenteilung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Demokratieprinzip bedeutet insbesondere, dass staatliche Herrschaft vom Volk ausgeht. Wahlen ermöglichen den Bürgerinnen und Bürgern, politische Repräsentanten zu bestimmen und staatliche Macht demokratisch zu legitimieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Rechtsstaatsprinzip bindet staatliche Gewalt an Recht und Gesetz. Auch staatliche Institutionen dürfen nicht beliebig handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Sozialstaatsprinzip verpflichtet den Staat, soziale Verantwortung wahrzunehmen und Rahmenbedingungen für ein menschenwürdiges Leben zu schaffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Bundesstaatsprinzip verteilt staatliche Aufgaben und Kompetenzen zwischen dem Bund und den Ländern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Gewaltenteilung]] zwischen Gesetzgebung, vollziehender Gewalt und Rechtsprechung soll verhindern, dass staatliche Macht unkontrolliert in einer Hand konzentriert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Freiheit und Verantwortung im Grundgesetz ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine zentrale Spannung des Grundgesetzes besteht zwischen persönlicher Freiheit und gemeinschaftlicher Verantwortung. Menschen sollen möglichst frei entscheiden können, wie sie leben, denken und ihre Persönlichkeit entwickeln. Gleichzeitig endet individuelle Freiheit dort nicht einfach, wo ein anderer Mensch eine andere Meinung vertritt – wohl aber dort, wo geschützte Rechte anderer verletzt werden oder verfassungsrechtlich zulässige Grenzen greifen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daraus ergibt sich ein Verständnis von Freiheit, das nicht nur nach dem eigenen Handlungsspielraum fragt. Eine freiheitliche Gesellschaft setzt voraus, dass Menschen auch die Freiheit und [[Menschenwürde|Würde]] anderer anerkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Gedanke berührt grundlegende ethische Fragen: Wie können Menschen mit unterschiedlichen Interessen friedlich zusammenleben? Wie lassen sich individuelle Bedürfnisse und das [[Gemeinwohl]] miteinander verbinden? Und welche Regeln benötigt eine Gesellschaft, damit Freiheit nicht zur Herrschaft des Stärkeren wird?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Rechtsstaat und Begrenzung staatlicher Macht ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wesentliche Funktion des Grundgesetzes besteht darin, staatliche Macht zu ordnen und zu begrenzen. Bürgerinnen und Bürger sind staatlichen Entscheidungen nicht schutzlos ausgeliefert. Staatliches Handeln benötigt eine rechtliche Grundlage und kann gerichtlich überprüft werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine besondere Rolle spielt dabei das Bundesverfassungsgericht. Es wacht über die Einhaltung des Grundgesetzes und kann unter den gesetzlichen Voraussetzungen beispielsweise prüfen, ob Gesetze oder staatliche Maßnahmen mit der Verfassung vereinbar sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit schützt der Rechtsstaat nicht nur abstrakte Regeln. Er schafft Verfahren, durch die [[Recht]], Freiheit und Grundrechte praktisch durchgesetzt werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die Ewigkeitsklausel – Schutz der grundlegenden Verfassungsordnung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Grundgesetz kann verändert werden. Eine Verfassungsänderung benötigt grundsätzlich eine Zweidrittelmehrheit der Mitglieder des [[Deutscher Bundestag|Deutschen Bundestages]] und zwei Drittel der Stimmen des Bundesrates.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bestimmte Grundentscheidungen dürfen jedoch selbst mit einer solchen Mehrheit nicht beseitigt werden. Artikel 79 Absatz 3, häufig als Ewigkeitsklausel oder Ewigkeitsgarantie bezeichnet, schützt insbesondere die in Artikel 1 und Artikel 20 niedergelegten Grundsätze sowie die grundsätzliche Gliederung des Bundes in Länder und deren Mitwirkung bei der Gesetzgebung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit setzt das Grundgesetz auch demokratischen Mehrheiten Grenzen. Demokratie bedeutet in diesem Verständnis nicht, dass eine Mehrheit jederzeit sämtliche Grundlagen der demokratischen und menschenrechtlichen Ordnung abschaffen darf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Das Grundgesetz und der Frieden ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereits die Präambel stellt Deutschland in einen europäischen und internationalen Zusammenhang. Das deutsche Volk beschreibt darin seinen Willen, als gleichberechtigtes Glied in einem vereinten Europa „dem Frieden der Welt zu dienen“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Artikel 1 verbindet die [[Menschenrechte]] ausdrücklich mit menschlicher Gemeinschaft, [[Frieden]] und [[Gerechtigkeit]]. Die Verfassung versteht eine auf Menschenwürde und Grundrechten beruhende Ordnung damit nicht ausschließlich als innerstaatliche Angelegenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach den Erfahrungen von Diktatur und Krieg wurde die friedliche Einbindung Deutschlands in eine internationale Ordnung zu einem wesentlichen Bestandteil des verfassungsrechtlichen Selbstverständnisses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Grundgesetz, Ethik und gesellschaftliches Zusammenleben ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Grundgesetz ist ein Rechtsdokument und keine allgemeine philosophische oder spirituelle Ethiklehre. Dennoch berühren seine Grundentscheidungen zahlreiche Fragen der [[Ethik]]: die Würde jedes Menschen, Freiheit und Verantwortung, Gleichberechtigung, Schutz vor Gewalt und Willkür, religiöse Toleranz sowie das friedliche Zusammenleben unterschiedlicher Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Recht und persönliche Ethik sind dabei nicht dasselbe. Eine Verfassung legt einen verbindlichen staatlichen Rahmen fest. Persönliche [[Werte]] und ethische Überzeugungen können darüber hinausgehen und beispielsweise [[Mitgefühl]], Hilfsbereitschaft, [[Gewaltlosigkeit]], Wahrhaftigkeit oder soziale Verantwortung umfassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine demokratische Kultur lebt daher nicht allein von Gesetzen. Sie benötigt Menschen, die die Rechte anderer respektieren, Verantwortung übernehmen und bereit sind, Konflikte friedlich auszutragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Grundgesetz und Yoga – Berührungspunkte ohne Gleichsetzung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Grundgesetz und [[Yoga]] stammen aus völlig unterschiedlichen historischen, kulturellen und geistigen Zusammenhängen. Das Grundgesetz ist die Verfassung eines modernen demokratischen Staates; Yoga bezeichnet ein vielgestaltiges System spiritueller, philosophischer und praktischer Traditionen Indiens. Eine unmittelbare historische Verbindung sollte daher nicht konstruiert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dennoch lassen sich auf der Ebene ethischer Orientierung interessante Berührungspunkte erkennen. Der yogische Grundsatz [[Ahimsa]], das Bemühen um Nichtverletzen und Gewaltlosigkeit, kann beispielsweise eine persönliche Haltung fördern, die Achtung und friedliches Zusammenleben unterstützt. [[Satya]], Wahrhaftigkeit, berührt die Frage nach Aufrichtigkeit und verantwortlicher Kommunikation. Vorstellungen von [[Seva]] und [[Karma Yoga]] können dazu anregen, eigenes Handeln nicht ausschließlich am persönlichen Vorteil auszurichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei bleibt ein wesentlicher Unterschied bestehen: Die Grundrechte sind rechtlich verbindliche Garantien gegenüber staatlicher Gewalt. Yogische Prinzipien wie Ahimsa sind dagegen Bestandteile ethischer und spiritueller Praxis. Sie können eine innere Haltung fördern, ersetzen aber weder das Recht noch die demokratische Verfassungsordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Menschenwürde zwischen Recht und innerer Haltung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine besonders interessante Verbindung ergibt sich beim Begriff der [[Menschenwürde]]. Das Grundgesetz schützt Menschenwürde als oberstes Verfassungsprinzip. Philosophische und spirituelle Traditionen stellen auf andere Weise die Frage, worin der grundlegende Wert des Menschen besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[Vedanta]] wird beispielsweise gelehrt, dass das tiefste Selbst, [[Atman]], nicht auf Körper, gesellschaftliche Stellung, Besitz oder wechselnde Eigenschaften reduziert werden kann. Daraus sollte jedoch nicht abgeleitet werden, das Grundgesetz beruhe auf Vedanta oder die moderne Menschenwürde sei lediglich eine andere Form vedantischer Philosophie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beide Perspektiven können vielmehr nebeneinander betrachtet werden: Das Grundgesetz formuliert einen rechtlichen Schutzanspruch des Menschen, während Yoga und Vedanta Fragen nach innerer Identität, Bewusstsein und einem verantwortlichen Verhältnis zu anderen Lebewesen stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Das Grundgesetz im Alltag ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bedeutung des Grundgesetzes zeigt sich nicht nur in politischen oder juristischen Auseinandersetzungen. Grundrechte betreffen den Alltag: Menschen äußern ihre Meinung, praktizieren eine Religion oder Weltanschauung, schließen sich zu Gruppen zusammen, demonstrieren, gründen Familien, wählen ihren Beruf und gestalten ihr persönliches Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viele dieser Freiheiten werden gerade deshalb kaum wahrgenommen, weil sie selbstverständlich erscheinen. Ihre Bedeutung wird häufig erst sichtbar, wenn sie eingeschränkt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Grundgesetz schafft dafür einen gemeinsamen rechtlichen Rahmen. Es beantwortet nicht jede moralische oder gesellschaftliche Frage. Es legt jedoch grundlegende Bedingungen fest, unter denen Menschen mit unterschiedlichen Überzeugungen, Religionen, Lebensentwürfen und Interessen in einer demokratischen Gesellschaft zusammenleben können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Grundgesetz als lebendige Verfassungsordnung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seit 1949 wurde das Grundgesetz vielfach geändert und an neue politische und gesellschaftliche Herausforderungen angepasst. Seine grundlegenden Prinzipien – insbesondere [[Menschenwürde]], Grundrechte, Demokratie und Rechtsstaatlichkeit – bilden jedoch weiterhin den Kern der deutschen Verfassungsordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit verbindet das Grundgesetz Beständigkeit und Wandel. Es setzt unverfügbare Grenzen staatlicher Macht und lässt zugleich demokratische Gestaltung zu. Seine Bedeutung erschöpft sich daher nicht im Wortlaut einzelner Artikel. Das Grundgesetz bildet einen Rahmen, innerhalb dessen Freiheit, Verantwortung, gesellschaftlicher Wandel und politische Auseinandersetzung stattfinden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade darin liegt seine besondere Aufgabe: Menschen mit sehr unterschiedlichen Vorstellungen vom guten Leben müssen nicht dieselbe Religion, Philosophie oder Weltanschauung teilen. Sie benötigen jedoch einen gemeinsamen Rahmen, der ihre Würde schützt, Freiheit ermöglicht und Konflikte nach rechtsstaatlichen und demokratischen Regeln austragen lässt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Menschenwürde]]&lt;br /&gt;
* [[Menschenrechte]]&lt;br /&gt;
* [[Demokratie]]&lt;br /&gt;
* [[Freiheit]]&lt;br /&gt;
* [[Gleichheit]]&lt;br /&gt;
* [[Gerechtigkeit]]&lt;br /&gt;
* [[Religionsfreiheit]]&lt;br /&gt;
* [[Ethik]]&lt;br /&gt;
* [[Deutscher Bundestag]]&lt;br /&gt;
* [[Immanuel Kant]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Recht]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Politik]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Gesellschaft]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ethik]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Sanatani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Gruppendenken</id>
		<title>Gruppendenken</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Gruppendenken"/>
		<updated>2026-09-06T00:04:16Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Guido T: /* Gemeinsame Regeln und offene Welt */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Datei:Islamische Gruppe Madrasah.jpg|mini|Gruppendenken]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gruppendenken&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist die Kraft, die aus vielen Einzelnen ein [[Wir]] macht – und dieselbe Kraft kann einer Gruppe den Blick auf die [[Wirklichkeit]] verstellen. Ohne gemeinsame [[Wert]]e, [[Regel]]n, Sprache und Loyalität zerfällt eine [[Gemeinschaft]]; wenn Zugehörigkeit jedoch wichtiger wird als Wahrheit, beginnt sie Warnungen zu überhören, Zweifel zu bestrafen und ihre Andersdenkenden als Störung wahrzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen brauchen Gruppen. Über weite Teile der Menschheitsgeschichte waren Nahrungssicherung, Schutz, Kinderaufzucht, Wissensweitergabe und die Bewältigung von Gefahren gemeinschaftliche Leistungen. Das [[Bedürfnis]] nach Zugehörigkeit ist deshalb keine menschliche Schwäche, sondern tief in unserer sozialen Natur verankert. Gerade darin liegt das Dilemma des Gruppendenkens: Was uns Geborgenheit, [[Identität]] und gemeinsame Handlungsfähigkeit gibt, kann zugleich unsere Wahrnehmung verzerren. Eine reife Gruppe muss deshalb zwei Fähigkeiten gleichzeitig entwickeln: Sie braucht genügend Zusammenhalt, damit Menschen wirklich dazugehören, und genügend [[Freiheit]], damit jemand sagen kann: „Ich glaube, wir irren uns.“ (PubMed Central (PMC))&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Eigenbrötler, Querdenker im ursprünglichen Sinn des Wortes, unbequemen Fragesteller, Revoluzzer und kreativen Außenseiter sind deshalb keineswegs bloß eine Belastung für [[Gemeinschaft]]en. Sie können deren Frühwarnsystem sein. Forschung über Minderheiteneinfluss zeigt, dass abweichende [[Stimme]]n Menschen dazu bringen können, mehr Informationen zu prüfen, zusätzliche Lösungen zu erwägen und kreativer zu denken – selbst dann, wenn der Abweichler am Ende sachlich falsch liegt. Eine Gruppe, die ihre Andersdenkenden zum [[Schweigen]] bringt, beseitigt daher häufig genau jene Menschen, die sie vor ihren eigenen blinden Flecken schützen könnten. (Institut für Arbeits- und Beschäftigungsforschung). - Ein Artikel von [[Sukadev Bretz]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Was ist Gruppendenken? ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im alltäglichen Sprachgebrauch kann &amp;#039;&amp;#039;Gruppendenken&amp;#039;&amp;#039; zunächst einfach bedeuten, dass [[Mensch]]en sich an ihrer Gruppe orientieren. Sie übernehmen gemeinsame Begriffe, Wertvorstellungen und Verhaltensnormen und fragen bei Entscheidungen auch danach, was für die Gemeinschaft gut ist. In diesem weiten Sinn gehört Gruppendenken zu jeder Familie, jedem Arbeitsteam, jedem Verein, jeder Religionsgemeinschaft und jeder Gesellschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Sozialpsychologie besitzt der englische Begriff &amp;#039;&amp;#039;groupthink&amp;#039;&amp;#039; eine engere Bedeutung. Der amerikanische [[Psychologe]] Irving L. Janis prägte ihn Anfang der 1970er-Jahre für einen problematischen Entscheidungsprozess: Eine stark verbundene Gruppe strebt so sehr nach Einigkeit, dass die realistische Prüfung von Alternativen darunter leidet. Janis untersuchte insbesondere politische Fehlentscheidungen wie die amerikanische Invasion in der Schweinebucht 1961 und entwickelte daraus sein bekanntes Modell.Irving L. Janis: &amp;#039;&amp;#039;Victims of Groupthink.&amp;#039;&amp;#039; Houghton Mifflin, Boston 1972; erweiterte Fassung: &amp;#039;&amp;#039;Groupthink. Psychological Studies of Policy Decisions and Fiascoes.&amp;#039;&amp;#039; Houghton Mifflin, Boston 1982.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Unterscheidung ist wichtig. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gruppenkohäsion ist noch kein Groupthink.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Eine [[Gemeinschaft]] darf stark zusammenhalten. Menschen dürfen gemeinsame Rituale lieben, dieselben [[Ziel]]e verfolgen und sich füreinander einsetzen. Die Gefahr beginnt dort, wo die Erhaltung dieses Zusammenhalts die Wahrheitsfindung beherrscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Spätere [[Forschung]] hat Janis&amp;#039; ursprüngliches Modell nur teilweise bestätigt. Vor allem die einfache Vorstellung, starke Kohäsion führe automatisch zu schlechten Entscheidungen, erwies sich als zu grob. Führungsverhalten, Informationsstrukturen, [[Zeit]]druck, Isolation von Außeninformationen und die Möglichkeit, ohne soziale Kosten zu widersprechen, scheinen oft wichtiger zu sein. Der Begriff bleibt dennoch außerordentlich nützlich, wenn er als Warnmodell und nicht als unumstößliches psychologisches Gesetz verstanden wird. (ScienceDirect)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Warum Menschen Gruppen brauchen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Bedürfnis nach Zugehörigkeit gehört zu den grundlegenden menschlichen Motivationen. Roy Baumeister und Mark Leary fassten 1995 eine große Zahl psychologischer Befunde zusammen und kamen zu dem Schluss, dass Menschen stabile, positive [[Beziehung]]en suchen, Bindungen relativ leicht eingehen und deren Verlust gewöhnlich als belastend erleben. Neuere Forschung beschreibt Zugehörigkeit ebenfalls als ein fundamentales menschliches Bedürfnis mit Folgen für psychisches und körperliches [[Wohlbefinden]]. (PubMed)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Zusammenhang reicht wahrscheinlich tief in die Evolution des Menschen zurück. Jäger- und Sammlergruppen waren auf Kooperation zwischen Verwandten und Nichtverwandten angewiesen. [[Nahrung]] wurde geteilt, [[Kind]]er wurden über lange Zeit gemeinschaftlich versorgt, [[Fähigkeit]]en mussten über Jahre gelernt und weitergegeben werden, und Kooperation verringerte individuelle Risiken. Der Satz „Der Mensch konnte in der Steinzeit nur in Gruppen überleben“ wäre als absolute Behauptung zu grob; richtig ist jedoch, dass die außergewöhnliche menschliche Fähigkeit zur Kooperation ein zentraler Bestandteil unserer evolutionären Erfolgsgeschichte ist. (Nature)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb fühlt sich Zugehörigkeit so tief an. Eine [[Gruppe]] bietet mehr als praktische Zusammenarbeit. Sie sagt einem Menschen, wer „wir“ sind und wo sein Platz ist. Sie schafft Geborgenheit, gemeinsame Erinnerungen und eine Sprache für das eigene Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eine Gruppe braucht eine Kultur&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine funktionierende Gemeinschaft braucht bestimmte Gemeinsamkeiten. Ein Sportverein benötigt Regeln des [[Spiel]]s und Verlässlichkeit im Training. Ein Unternehmen braucht Ziele und Arbeitsabläufe. Eine [[Familie]] entwickelt Gewohnheiten und Verpflichtungen. Eine [[Religion]]sgemeinschaft besitzt [[Lehre]]n, [[Ritual]]e und ethische Vorstellungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne solche Gemeinsamkeiten bleibt lediglich eine Ansammlung von Einzelpersonen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Sanktionen gegen Regelverstöße können erforderlich sein. Ein Chor kann erwarten, dass seine Mitglieder zu [[Probe]]n erscheinen. Eine spirituelle Lebensgemeinschaft darf von ihren Mitgliedern eine bestimmte Lebensweise verlangen. Ein Arbeitsteam kann Kommunikationsregeln vereinbaren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die entscheidende Frage lautet daher niemals: „Gibt es Gruppennormen?“ Jede Gruppe besitzt sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entscheidend ist: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wie geht die Gruppe mit dem Menschen um, der eine Norm infrage stellt?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wenn aus Zusammenhalt Groupthink wird ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Janis beschrieb eine Reihe von Symptomen, die gemeinsam auf problematisches Groupthink hinweisen können. Dazu gehören eine übertriebene Zuversicht in die eigene Gruppe, die Rationalisierung von Warnsignalen, die Überzeugung von der besonderen Moralität des eigenen Lagers, stereotype Vorstellungen über Gegner, direkter Anpassungsdruck, Selbstzensur, die Illusion vollständiger Einigkeit und sogenannte &amp;#039;&amp;#039;mindguards&amp;#039;&amp;#039; – Menschen, die störende Informationen vom Entscheidungszentrum fernhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In klassischer Form lassen sich seine acht Symptome so zusammenfassen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Die [[Gruppe]] entwickelt eine &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Illusion der Unverwundbarkeit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und unterschätzt Risiken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Warnungen und Gegenbelege werden &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;kollektiv rationalisiert&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, damit die bereits bevorzugte [[Entscheidung]] bestehen bleiben kann.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
* Die Gruppe hält ihre eigenen [[Ziel]]e oder Motive für &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;grundsätzlich moralisch überlegen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
* [[Gegner]] und Kritiker werden &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;stereotypisiert&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und dadurch weniger ernst genommen.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
* Abweichler erleben &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;direkten oder indirekten Konformitätsdruck&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
* [[Mitglied]]er beginnen mit &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Selbstzensur&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und äußern ihre Zweifel immer seltener.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
* Das [[Schweigen]] der Zweifler erzeugt eine &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Illusion der Einstimmigkeit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
* Einzelne Mitglieder werden zu &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Informationswächtern&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, die Kritik und störende Tatsachen vom Zentrum der Gruppe fernhalten.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Diese Symptome sind kein diagnostischer Test, mit dem man einer missliebigen Organisation schnell „Groupthink“ bescheinigen könnte. Janis selbst verstand sein Modell als zusammenhängenden [[Prozess]]. Spätere Forschung bestätigte einzelne [[Element]]e deutlich besser als die gesamte von ihm vorgeschlagene Kausalkette. Besonders wichtig erwiesen sich problematische Entscheidungsverfahren und dominante Führung, während hohe Kohäsion allein keineswegs zuverlässig schlechte Entscheidungen vorhersagt. (ScienceDirect)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der gefährlichste Moment ist oft das Schweigen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gruppe muss keine Kritiker hinauswerfen, um Groupthink zu entwickeln. Häufig lernen die Menschen vorher, dass bestimmte Einwände unerwünscht sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mitarbeiter bemerkt einen Fehler im Konzept, sieht aber, wie begeistert die [[Leitung]] bereits davon ist. Ein Mitglied einer [[spirituell]]en Gemeinschaft hat Zweifel an einer Entscheidung und hört, wie ein früherer Kritiker als „schwierig“ bezeichnet wurde. Ein Parteimitglied erkennt ein [[Problem]] in der eigenen politischen Linie, möchte den Gegnern jedoch kein Argument liefern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Einwand bleibt unausgesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit beginnt die [[Schweigespirale]]. Der nächste Mensch mit demselben Zweifel hört ebenfalls keinen Widerspruch und glaubt, allein zu sein. Bald wirkt die Gruppe geschlossener, als sie innerlich tatsächlich ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Angst vor Ausstoßung]] und Groupthink können sich deshalb gegenseitig verstärken. Der Wunsch nach Zugehörigkeit erzeugt Schweigen, und das Schweigen erzeugt den Eindruck einer Einstimmigkeit, an die sich wiederum alle anpassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der Leiter prägt den Raum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Führung besitzt dabei besondere Bedeutung. In einem Experiment von Carrie Leana diskutierten Gruppen unter unterschiedlichen Führungsbedingungen ein Entscheidungsproblem. Gruppen mit direktiven Leitern entwickelten weniger Alternativen und diskutierten weniger Möglichkeiten als Gruppen, deren Leitung Beteiligung ermutigte; eine früh geäußerte Präferenz des Leiters erhöhte zusätzlich die [[Bereitschaft]], sich dieser Lösung anzuschließen. (Sage Journals)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb kann eine einfache Regel erstaunlich wirksam sein: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der Mensch mit der größten formalen Autorität spricht bei wichtigen Entscheidungsfragen möglichst spät.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Vorstandsvorsitzender, [[Ashram]]leiter oder Abteilungsleiter, der mit „Ich denke, wir sollten Lösung A wählen – was meint ihr?“ beginnt, erhält weniger unabhängige Informationen als jemand, der zunächst fragt: „Welche Möglichkeiten seht ihr? Wo liegen die Risiken?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen passen sich nicht nur aus [[Feigheit]] an. Sie interpretieren die Präferenz einer angesehenen Person als zusätzliche Information.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Das Gute am Gruppendenken ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es wäre ein Fehler, aus der Groupthink-Forschung eine allgemeine Kritik an Gruppenkohäsion abzuleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemeinsame Überzeugungen sparen enorme geistige [[Energie]]. In einem Ashram muss morgens keineswegs neu abgestimmt werden, ob heute meditiert wird. Eine freiwillige Feuerwehr diskutiert während eines Einsatzes kaum grundsätzlich über ihren Sinn. Ein Unternehmen kann arbeiten, weil zahllose Grundannahmen bereits geklärt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mehrheitsmeinungen können ebenfalls richtig sein. Forschung von Charlan Nemeth zeigt, dass Mehrheiten eher konvergentes [[Denken]] fördern. Bei Aufgaben, für die [[Konzentration]] auf eine richtige Lösung hilfreich ist, kann genau dies die Leistung verbessern. (Sage Journals)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine reife [[Gemeinschaft]] braucht deshalb beides: Phasen des Zusammenführens und Phasen des Öffnens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei der Ausführung eines gemeinsam gefassten Beschlusses ist dauerndes Grundsatzstreiten oft hinderlich. Vor einer weitreichenden Entscheidung kann dasselbe Verhalten lebenswichtig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Weisheit]] besteht darin zu wissen, wann die Gruppe Kohärenz braucht und wann sie Dissens braucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Warum die Abweichler so wertvoll sind ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;youtube&amp;gt;https://www.youtube.com/watch?v=Yfc2jLge6YI&amp;lt;/youtube&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gruppen erleben Menschen, die ständig widersprechen, häufig als anstrengend. Sie verlängern Besprechungen, stellen vermeintliche Selbstverständlichkeiten infrage und können die angenehme [[Erfahrung]] gemeinsamen Einvernehmens stören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genau darin kann ihr Wert liegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Charlan Nemeth hat über Jahrzehnte den Einfluss von Minderheitsmeinungen untersucht. Ihre Forschung legt nahe, dass Dissens Menschen dazu bringt, eine Aufgabe aus mehreren Perspektiven zu betrachten. Die Gruppe sucht breiter nach [[Information]]en und entwickelt häufiger neue Lösungswege. Der Abweichler muss dabei keineswegs recht haben. Schon seine Gegenposition kann die [[Mehrheit]] zwingen, ihre eigene Position ernsthafter zu prüfen. (Institut für Arbeits- und Beschäftigungsforschung)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stefan Schulz-Hardt und Kollegen zeigten dies besonders eindrücklich in sogenannten &amp;#039;&amp;#039;Hidden-Profile&amp;#039;&amp;#039;-Entscheidungen. Dabei verfügen einzelne Gruppenmitglieder über unterschiedliche Informationen, und die beste Lösung kann nur erkannt werden, wenn die Gruppe diese Informationen wirklich zusammenführt. Gruppen mit abweichenden Ausgangsmeinungen fanden die richtige [[Lösung]] erheblich häufiger als homogene Gruppen. Der Dissens führte zu intensiverer und weniger einseitiger Informationsverarbeitung. (PubMed)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der Eigenbrötler als Frühwarnsystem&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gemeinschaft tut deshalb gut daran, ihre ungewöhnlichen Menschen mit anderen Augen zu betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Derjenige, der selten sofort begeistert ist, könnte ein Pessimist sein. Er könnte ebenso der [[Mensch]] sein, der als Erster ein reales Risiko erkennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Mitarbeiterin, die immer noch eine zusätzliche Frage stellt, kann Besprechungen verlängern. Sie kann auch einen Fehler entdecken, der später viel Geld kostet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das [[spirituell]]e Mitglied, das eine traditionelle Erklärung hinterfragt, kann sich irren. Es kann zugleich zeigen, wo Tradition und heutige Wirklichkeit auseinanderfallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst der sozial unbeholfene Eigenbrötler kann für eine Gemeinschaft wichtig sein. Gruppen bevorzugen Menschen, die ihre sozialen Codes gut verstehen. Wahrheit besitzt jedoch keinen garantierten Zusammenhang mit sozialer Eleganz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gemeinschaft verliert etwas, wenn nur jene Stimmen gehört werden, die sowohl inhaltlich als auch sprachlich perfekt in den bestehenden Rahmen passen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Revoluzzer halten Gruppen lebendig&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viele gesellschaftliche und spirituelle Erneuerungen begannen mit Menschen, die das Gewohnte störten. Reformatoren, Wissenschaftler, Künstler und religiöse Erneuerer wirkten zunächst häufig wie Unruhestifter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das bedeutet keineswegs, dass jeder Rebelle ein Genie ist. Manche Revolte führt in die Irre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Punkt ist ein anderer: Eine Gruppe, die ihre Abweichler systematisch ausscheidet, kann kaum unterscheiden, ob sie gerade einen lästigen Irrtum oder ihre nächste wichtige Erkenntnis entfernt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Gruppendenken und Moderne Outcasts ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Gruppe Viravadrasana Waage Nordsee.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Buch [[Moderne Outcasts]] betrachtet die dunkle Seite des Gruppendenkens besonders dort, wo der Schutz der Gruppenidentität in soziale Ausstoßung übergeht. Die Gruppe hält sich zusammen, indem sie eine Grenze zwischen den eigenen Mitgliedern und einem zunehmend moralisch markierten Außen zieht. Kritik an einem Menschen verwandelt sich dann in [[Stigmatisierung]], aus Stigmatisierung kann [[Soziale Ausgrenzung]] werden, und schließlich gilt selbst der Kontakt mit ihm als verdächtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Gruppe schützt ihr Selbstbild&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen möchten ihre Gruppe positiv erleben. Wer sich mit einer Religionsgemeinschaft, Partei, Organisation oder sozialen Bewegung identifiziert, nimmt deren Erfolge teilweise als eigene Erfolge wahr. Forschung zur sozialen Identität zeigt, dass Gruppenidentifikation erheblichen Einfluss darauf hat, welche Normen Menschen übernehmen und welchen Stimmen sie besondere Glaubwürdigkeit geben. (Annual Reviews)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das kann wunderbar sein. Eine Hilfsorganisation motiviert Menschen zu selbstlosem Engagement, weil Helfen zur gemeinsamen Identität gehört. In einem Yoga-Ashram wird tägliche Praxis leichter, weil Meditation und [[Satsang]] selbstverständlich zum gemeinsamen Leben gehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die gleiche Dynamik erschwert Selbstkritik. Wenn die eigene Gruppe „die Guten“ verkörpert, erhält ein interner Fehler eine besondere Bedrohlichkeit. Kritik betrifft dann nicht nur eine Entscheidung; sie bedroht das Selbstbild des Kollektivs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es entsteht die Versuchung, den Überbringer der schlechten Nachricht zum Problem zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Aus dem Kritiker wird der Verräter&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hier berührt Gruppendenken [[Soziale Markierung]]. Zunächst sagt ein Mitglied etwas Unangenehmes. Später heißt es immer häufiger, es sei „schwierig“, „illoyal“ oder „problematisch“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Inhalt tritt zurück, der Charakter rückt nach vorn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Noch stärker wird die Dynamik, wenn der Kritiker außerhalb der Gruppe spricht. Nun kann aus abweichender Meinung Verrat werden. Wer weiterhin mit ihm befreundet ist, gerät unter [[Kontaktschuld]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Moderne Outcasts beschreibt gerade solche Zwischenpersonen als gefährdet: Der Vermittler, der beide Seiten hören möchte, verletzt die klare Grenze. In einer polarisierten Gruppe wirkt das Dazwischen verdächtiger als ein offener Gegner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Von Gruppendenken zur Schweigespirale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn Mitglieder erleben, dass Kritiker sozial markiert werden, beginnen sie ihre eigenen Zweifel zurückzuhalten. Die [[Schweigespirale]] verstärkt die scheinbare Einigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Ergebnis kann paradox sein: Fast jeder hat Zweifel, und fast jeder glaubt, nur er habe Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Unternehmen führt dies zu Fehlentscheidungen. In politischen Bewegungen entsteht [[Lagerdenken]]. In spirituellen Gemeinschaften können Missstände zu lange verborgen bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Organisation, die auf ihre außergewöhnliche Einigkeit stolz ist, sollte deshalb gelegentlich prüfen, ob die Einigkeit aus Überzeugung oder aus dem Preis des Widerspruchs entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Moralische Reinheit als Gruppenbindung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders stark wird Groupthink, wenn eine Gruppe ihr Selbstbild moralisch definiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann reicht es kaum, die richtigen Ziele zu verfolgen. Mitglieder müssen zeigen, dass sie auf der richtigen Seite stehen. [[Distanzierungsritual]]e und [[Präventive Distanzierung]] können entstehen: Man erklärt vorsorglich, mit wem man nichts zu tun hat und welche Positionen vollständig außerhalb des eigenen Kreises liegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Teil solcher Abgrenzung ist notwendig. Eine Menschenrechtsorganisation darf sich von Gewalt distanzieren. Eine religiöse Gemeinschaft muss Missbrauch zurückweisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Problematisch wird die Dynamik, sobald die Distanzierung stärker der Gruppenreinheit als dem konkreten Schutz dient. Dann entsteht [[Moralische Kontamination]]: Nähe zu einem falschen Menschen scheint die eigene moralische Identität zu beschädigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der Waco-Effekt auf der anderen Seite&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Starker äußerer Gruppendruck kann denselben Mechanismus bei der ausgegrenzten Gruppe verstärken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wird eine politische oder spirituelle Gemeinschaft pauschal stigmatisiert, erlebt sie sich als belagerte Gemeinschaft. Mitglieder halten enger zusammen. Interne Kritik fühlt sich plötzlich gefährlich an, weil sie „den Gegnern Munition liefert“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist ein Kern des [[Waco-Effekt]]s. Eine Gruppe kann durch die Bekämpfung von außen gerade jene inneren Abwehrmechanismen entwickeln, die ihre Kritiker befürchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus einem offenen Milieu entsteht eine [[Echokammer]]. Aus der Echokammer kann eine [[Gesellschaftliche Gegenwelten|gesellschaftliche Gegenwelt]] werden. Das Buch beschreibt diesen Übergang ausdrücklich: Gegenmilieus können Selbstachtung und Schutz geben; gefährlich werden sie, wenn eigene Wahrheitsregeln entstehen und Quellen schon deshalb glaubwürdig gelten, weil sie zur eigenen Seite gehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Gruppendenken im Alltag und in Institutionen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Groupthink ist kein Spezialproblem von Regierungen und Sekten. Es kann im Vorstand eines Unternehmens ebenso entstehen wie am Familientisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Das Arbeitsteam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Team braucht Kooperation. Niemand möchte jeden Montagmorgen sämtliche Grundentscheidungen neu verhandeln. Gleichzeitig muss ein Mitarbeiter sagen dürfen, dass ein Projekt scheitern könnte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Amy Edmondson bezeichnet eine zentrale Voraussetzung dafür als &amp;#039;&amp;#039;psychological safety&amp;#039;&amp;#039;, psychologische Sicherheit: Mitglieder teilen die Überzeugung, dass sie zwischenmenschliche Risiken eingehen können, beispielsweise eine Frage stellen, einen Fehler eingestehen oder einer Mehrheit widersprechen. In ihrer klassischen Untersuchung von Arbeitsteams war psychologische Sicherheit eng mit Lernverhalten verbunden. Spätere Forschung hat das Konzept stark ausgebaut. (Sage Journals)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Psychologische Sicherheit bedeutet keine Atmosphäre ewiger Nettigkeit. Ein Team kann hart diskutieren. Entscheidend ist, ob die Person nach dem Widerspruch weiterhin dazugehört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Familie&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Familien besitzen Gruppennormen. Manche sprechen offen über Gefühle, andere zeigen Zuneigung eher durch praktische Hilfe. In einer Familie ist akademischer Erfolg wichtig, in einer anderen Selbstständigkeit, Religion oder wirtschaftliche Sicherheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Problematisch wird die Familienkultur, wenn eine einzelne Lebensentscheidung als Verrat an der ganzen Familie erlebt wird. Ein Kind wählt einen anderen Beruf, eine andere Religion oder einen unkonventionellen Partner und wird fortan als das „schwierige Kind“ behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann wird aus Bindung eine Identitätskontrolle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Politische Parteien und Bewegungen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine politische Partei braucht ein Programm. Mitglieder können kaum bei jeder Kernfrage völlig beliebige Positionen vertreten und weiterhin erwarten, dass die Partei als gemeinsame politische Kraft handlungsfähig bleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie braucht gleichzeitig innere Opposition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn abweichende Parteimitglieder nur noch als Verräter erscheinen, verliert die Partei einen Teil ihrer Fähigkeit, Veränderungen in der Gesellschaft früh wahrzunehmen. Die innerparteiliche Minderheit kann die Position vertreten, die einige Jahre später zur Mehrheit wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Demokratie lebt deshalb auch innerhalb ihrer Organisationen vom geregelten Dissens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Digitale Gruppen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Soziale Netzwerke beschleunigen Gruppendenken. Likes zeigen sofort, was im eigenen Milieu Zustimmung erhält. Algorithmen können aus ähnlichen Interessen zunehmend ähnliche Informationswelten erzeugen. Aus [[Filterblase]]n können [[Echokammer]]n werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gleichzeitig ist das Internet voller Streit. Das scheint zunächst das Gegenteil von Groupthink zu sein. Tatsächlich können verschiedene stark konforme Lager aggressiv gegeneinander kämpfen. Innerhalb jedes Lagers herrscht große Einigkeit darüber, wie abscheulich die andere Seite sei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viel Konflikt zwischen Gruppen kann mit sehr wenig wirklichem Pluralismus innerhalb der Gruppen einhergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Gewaltfreie Kommunikation und die Gefahr der methodischen Orthodoxie ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Menschen Gruppe Arbeit Job Stress Schule Selbsthilfegruppe Hilfe Gruppe Selbst.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Gewaltfreie Kommunikation]] nach Marshall Rosenberg möchte Empathie fördern und helfen, Beobachtung, Gefühle, Bedürfnisse und Bitten bewusster auseinanderzuhalten. In vielen Gemeinschaften kann sie eine wertvolle Hilfe sein, um Konflikte weniger verletzend auszutragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch eine hilfreiche Methode kann jedoch zum Gruppencode werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das geschieht, wenn Menschen zunehmend danach beurteilt werden, ob sie die erwartete Sprache beherrschen. Ein emotionaler Mensch äußert sich ungeschickt und erhält anstelle einer Antwort auf sein Anliegen zunächst die Rückmeldung, er kommuniziere „nicht gewaltfrei“. Jemand spricht sehr direkt und gilt deshalb als weniger entwickelt. Die korrekte Formulierung wird allmählich wichtiger als der Inhalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann entsteht eine bemerkenswerte Umkehrung: Eine Methode, die Verbindung schaffen sollte, wird zum Instrument sozialer Sortierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gruppe darf Kommunikationsnormen besitzen. Sie darf persönliche Beschimpfungen und aggressives Verhalten begrenzen. Sie sollte zugleich Menschen hören können, die ihre Gefühle noch nicht in die bevorzugte Fachsprache übersetzen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade spirituelle Gemeinschaften müssen hier wachsam sein. Ein Mitglied kann eine wichtige Wahrheit in unbeholfenen Worten aussprechen. Wenn die Gruppe erst die Form sanktioniert und dadurch den Inhalt verliert, hat sie Harmonie mit Wahrheit verwechselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die beste gewaltfreie Kommunikation besteht daher nicht allein in richtigen Formulierungen. Sie besteht in der Bereitschaft, auch hinter einer ungeschickten Formulierung den Menschen und sein Anliegen zu hören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Gruppendenken in einem Yoga-Ashram ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein [[Ashram]] ist kein Hotel mit einigen zusätzlichen Yogastunden. Wer sich dauerhaft für das Leben in einer spirituellen Gemeinschaft entscheidet, tritt bewusst in eine gemeinsame Lebensordnung ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei [[Yoga Vidya]] gehören zum gemeinschaftlichen Ashramleben klare Regeln und [[spirituell]]e Grundausrichtungen. Dazu gehören unter anderem der Verzicht auf [[Fleisch]], [[Fisch]] und [[Eier]] sowie auf [[Alkohol]], [[Drogen]] und [[Tabak]]. Das Leben orientiert sich an [[Yoga]] und Vedanta, an gemeinsamer spiritueller Praxis und an der Teilnahme an [[Satsang]]s. Auch eine möglichst gewaltfreie und respektvolle Kommunikation gehört zum Ideal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Solche Regeln sind kein Ausdruck problematischen Gruppendenkens. Sie ermöglichen überhaupt erst, dass ein Ashram seinen Charakter besitzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer in einem Orchester spielen möchte, akzeptiert ebenfalls, dass das Orchester eine Partitur hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Problematisches Gruppendenken würde an einer anderen Stelle beginnen: wenn aus „So leben wir in unserem Ashram“ unmerklich „So muss jeder gute Mensch leben“ würde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Gemeinsame Regeln und offene Welt ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine [[spirituell]]e Gemeinschaft darf sagen: „Bei uns gibt es keinen [[Alkohol]].“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie muss daraus keineswegs schließen, dass jeder Mensch, der gelegentlich Wein trinkt, moralisch minderwertig sei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie darf sagen: „Wir praktizieren [[Yoga Vedanta]].“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daraus folgt keineswegs, dass ein [[Christ]], [[Muslim]], [[Buddhist]], Atheist oder Angehöriger einer anderen hinduistischen Tradition seine Weltanschauung ändern müsse, bevor ein ernsthaftes Gespräch möglich wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie darf in ihren eigenen Ritualen eine klare Form besitzen und trotzdem neugierig auf andere Formen menschlichen und spirituellen Lebens bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade diese Unterscheidung ist wichtig: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eine Gruppe braucht Grenzen nach innen, ohne Mauern nach außen zu errichten.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kritik als Seva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In einem Ashram kann Kritik sogar als Form von [[Seva]], uneigennützigem [[Dienst]], verstanden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch, der auf einen organisatorischen Fehler hinweist, hilft der Gemeinschaft. Wer eine ungerechte [[Entscheidung]] anspricht, kann gerade durch den Widerspruch loyal handeln. Loyalität gegenüber dem tieferen Zweck einer Gemeinschaft kann gelegentlich Widerspruch gegen ihre aktuelle Mehrheit verlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das setzt voraus, dass Leitungen [[Kritik]] nicht reflexhaft psychologisieren oder spiritualisieren. Der Satz „Das ist dein [[Ego]]“ kann wahr sein. Er kann ebenso dazu dienen, eine unangenehme Rückmeldung abzuwehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine gute spirituelle Leitung fragt deshalb zunächst: „Ist etwas an diesem Einwand wahr?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erst danach lohnt sich die Frage nach Motiven.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hinduismus: starke Überzeugung ohne Ausschließlichkeitszwang ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Yoga Gruppe Ashram Mitglieder Sevakas.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Vielfalt hinduistischer Traditionen bietet ein interessantes Modell für das Verhältnis von Gruppenidentität und größerer Offenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Anhänger des [[Kevala Advaita Vedanta]] kann von der Lehre [[Shankaracharya]]s tief überzeugt sein: Im höchsten Sinn ist [[Brahman]] die eine Wirklichkeit, und die wahre Natur des individuellen Selbst ist Brahman.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Gaudiya-Vaishnava kann ebenso entschieden einer anderen theologischen Perspektive folgen. Im [[Gaudiya Vaishnavismus]] steht die liebende Beziehung zu [[Krishna]] im Mittelpunkt; Chaitanyas Tradition beschreibt das Verhältnis von Gott und Lebewesen mit &amp;#039;&amp;#039;acintya-bhedābheda&amp;#039;&amp;#039;, einer letztlich unbegreiflichen Gleichzeitigkeit von Verschiedenheit und Verbundenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beide Traditionen besitzen echte theologische Unterschiede. Religiöse Toleranz muss sie keineswegs zu einer künstlichen Einheitslehre vermischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der entscheidende Schritt lautet: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ich kann eine bestimmte Überzeugung haben, ohne daraus die moralische Minderwertigkeit des anderen abzuleiten.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Bhagavad Gita]] bietet dafür einen bemerkenswerten Vers. Krishna sagt in 4.11 nach Swami Sivanandas Übersetzung sinngemäß: Wie Menschen sich ihm nähern, so begegnet er ihnen; auf verschiedenen Wegen gehen die Menschen seinen Weg.[[Bhagavad Gita]] 4.11: &amp;#039;&amp;#039;ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham; mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ&amp;#039;&amp;#039;. Der Vers beweist keine moderne Theorie des religiösen Pluralismus, bietet aber eine starke Grundlage dafür, Verschiedenheit spiritueller Zugänge innerhalb einer größeren göttlichen Wirklichkeit zu denken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Noch eindrücklicher für das Thema Gruppendenken ist Bhagavad Gita 18.63. Nachdem Krishna Arjuna eine außerordentlich umfassende spirituelle Lehre gegeben hat, sagt er: &amp;#039;&amp;#039;vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru&amp;#039;&amp;#039; – denke darüber vollständig nach und handle dann, wie du es für richtig hältst.[[Bhagavad Gita]] 18.63. (Bhagavad Gita)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist ein bemerkenswertes Bild spiritueller Autorität.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Krishna lehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er argumentiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er versucht Arjuna zu überzeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Und dann lässt er Arjuna entscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine spirituelle Gemeinschaft kann daraus viel lernen. Tiefe Überzeugung und freie Entscheidung müssen keine Feinde sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mehrere Gruppen schützen vor der Herrschaft einer einzigen Identität ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch gehört fast nie nur einer Gruppe an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist Mitglied eines Arbeitsteams, Teil einer Familie und einer Nachbarschaft. Er besucht ein Yoga-Center, singt in einem Chor, engagiert sich in einer NGO, gehört einer Religionsgemeinschaft oder Partei an und spielt möglicherweise in einem Sportverein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Vielfalt von Zugehörigkeiten ist psychologisch wertvoll. Forschung über multiple Gruppenmitgliedschaften zeigt Zusammenhänge mit sozialer Unterstützung, Selbstwert und Wohlbefinden. Neuere Untersuchungen weisen darauf hin, dass sogar die Vielfalt verschiedener Gruppentypen mit längerfristigem Wohlbefinden zusammenhängen kann. Die Effekte sind komplex und hängen unter anderem davon ab, ob die verschiedenen Identitäten miteinander vereinbar und gesellschaftlich anerkannt sind. (PubMed)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für das Thema Gruppendenken ergibt sich daraus eine weitere Einsicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer ausschließlich einer einzigen Gemeinschaft angehört, riskiert beim Widerspruch sehr viel. Verliert er diese Gruppe, verliert er möglicherweise Freunde, Sinn, Freizeit, spirituelle Heimat und berufliche Kontakte gleichzeitig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer verschiedenen Gruppen angehört, besitzt mehrere Fenster zur Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kollegin im Betrieb widerspricht einer politischen Überzeugung, die im eigenen Freundeskreis selbstverständlich ist. Der Nachbar sieht eine religiöse Frage anders. Die Menschen im Sportverein interessieren sich für völlig andere Dinge als die Freunde aus dem Ashram.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Überschneidungen halten den Menschen beweglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sei ganz Mitglied – und mehr als Mitglied&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das bedeutet keineswegs, überall nur halb dazuzugehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man kann sich einer spirituellen Tradition tief verbunden fühlen und trotzdem Freundschaften außerhalb dieser Tradition pflegen. Man kann engagiertes Parteimitglied sein und mit Menschen anderer Parteien essen. Man kann sich stark mit seinem Unternehmen identifizieren und dennoch ein Leben außerhalb des Unternehmens besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Fähigkeit zu mehreren Zugehörigkeiten schützt vor dem Gedanken: Wenn meine Gruppe mich ablehnt, verliere ich die ganze Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie vermindert damit auch die [[Angst vor Ausstoßung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie eine Gruppe Gruppendenken vermeiden kann ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die beste Antwort auf Groupthink besteht weder in endlosem Streit noch in der Abschaffung gemeinsamer Werte. Eine gesunde Gruppe baut den Widerspruch in ihre eigene Kultur ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Werte klar benennen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zunächst sollte eine Gemeinschaft wissen, welche Grundlagen wirklich verbindlich sind. Wenn jede Gewohnheit zum Grundwert erklärt wird, gibt es kaum Raum für Entwicklung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Ashram kann eine vegetarische Lebensweise als verbindlich festlegen. Daraus folgt noch keine Notwendigkeit, jeden organisatorischen Ablauf oder jeden Führungsstil ebenfalls zu sakralisieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Firma kann ihre wirtschaftlichen Ziele definieren und trotzdem verschiedene Wege zulassen, sie zu erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die klarere Unterscheidung zwischen Kern und Gewohnheit schafft Freiheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Führung sollte unabhängige Urteile hören&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei wichtigen Entscheidungen ist es hilfreich, dass Mitglieder ihre Einschätzung formulieren, bevor sie die Position der ranghöchsten Person kennen. In manchen Teams können schriftliche Vorab-Einschätzungen sinnvoll sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch eine bewusst vergebene Gegenrolle kann helfen: Eine Person erhält den Auftrag, die beste Begründung gegen die bevorzugte Entscheidung zu entwickeln. Dieser &amp;#039;&amp;#039;devil&amp;#039;s advocate&amp;#039;&amp;#039; ersetzt echten Dissens nicht vollständig, kann jedoch Denkfehler sichtbar machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Noch wertvoller ist eine Kultur, in der wirklicher Dissens vorhanden sein darf. Forschung zeigt, dass authentische abweichende Positionen einseitige Informationssuche unterbrechen und die Qualität von Entscheidungen verbessern können. (ScienceDirect)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Den stillsten Menschen fragen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In vielen Besprechungen bestimmen wenige redegewandte Menschen das Bild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Derjenige, der wenig spricht, kann jedoch Informationen besitzen, die niemand sonst kennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine gute Leitung fragt deshalb gelegentlich ausdrücklich jene Menschen, die bisher wenig gesagt haben: „Wie siehst du das?“ Die Frage sollte ernst gemeint sein und keinesfalls zu einer Prüfung werden, ob der Betreffende die Mehrheitsposition korrekt wiederholt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kritik sozial sicher machen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gruppe besitzt psychologische Sicherheit, wenn Menschen einen Fehler oder Zweifel äußern können, ohne ihren Status zu gefährden. Das heißt keineswegs, dass jede Kritik gut begründet oder freundlich formuliert sein muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entscheidend ist, dass der erste Reflex lautet: prüfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Organisation lernt sehr schnell aus dem Umgang mit ihrem ersten Kritiker. Wird dieser beschämt, lernen hundert Zuschauer, künftig zu schweigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Außenperspektiven einladen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine geschlossene Gruppe braucht Menschen, die ihre internen Selbstverständlichkeiten nicht teilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unternehmen können externe Fachleute hinzuziehen. Eine spirituelle Gemeinschaft kann mit anderen Religionen, Wissenschaftlern und ehemaligen Mitgliedern sprechen. Ein politisches Milieu kann Menschen einladen, die seine Grundpositionen respektvoll kritisieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer nur Freunde um Feedback bittet, erhält häufig freundliches Feedback.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nach Entscheidungen zurückblicken&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gruppen lernen schlecht, wenn jede frühere Entscheidung im Nachhinein gerechtfertigt werden muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine regelmäßige Frage kann lauten: Was haben wir damals übersehen? Wer hatte einen Einwand, den wir ernster hätten nehmen sollen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Rückschau darf keine Suche nach einem [[Sündenbockmechanismus|Sündenbock]] werden. Ziel ist, das Entscheidungssystem zu verbessern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neuere Forschung zur &amp;#039;&amp;#039;team reflexivity&amp;#039;&amp;#039; – dem gemeinsamen Nachdenken eines Teams über Ziele, Strategien und Prozesse – verbindet solche Reflexionsprozesse mit besserer Teamleistung; psychologische Sicherheit und Beteiligung spielen dabei eine wichtige Rolle. (ScienceDirect)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie du erkennst, dass du selbst im Gruppendenken gefangen bist ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die eigene Gruppe fühlt sich selten wie eine Gruppe an, die Groupthink betreibt. Sie fühlt sich wie der Ort an, an dem die vernünftigen Menschen endlich verstanden haben, worum es geht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum helfen einige persönliche Prüfungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Du kennst die Antwort, bevor die Frage gestellt wurde&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn du bei fast jeder gesellschaftlichen Frage bereits weißt, was „wir“ dazu denken, lohnt sich Aufmerksamkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine klare Weltanschauung ist kein Fehler. Wenn jedoch jede neue Tatsache zuverlässig zur bereits vorhandenen Gruppenposition führt, ist kaum noch erkennbar, welchen Einfluss die Tatsache selbst besitzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Du kannst die Gegenseite nur karikieren&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Versuche, die beste Position des anderen Lagers so darzustellen, dass ein intelligenter Vertreter dieser Gruppe sich darin wiedererkennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gelingt dir das kaum, kennst du wahrscheinlich stärker das [[Framing]] deiner eigenen Gruppe als die reale Gegenposition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ein Satz des Gruppenführers verändert sofort deine Wahrnehmung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beobachte, wie du auf ein neues Thema reagierst, bevor eine respektierte Autorität deiner Gruppe Stellung genommen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn du selbst zunächst unsicher bist und nach ihrer Äußerung plötzlich empfindest, die Sache sei offensichtlich, kann sozialer Einfluss mitwirken. Das macht die Position noch nicht falsch. Es lohnt sich lediglich, den eigenen ursprünglichen Gedanken zu erinnern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Du empfindest Zweifel als Illoyalität&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein deutliches Warnsignal entsteht, wenn eine unangenehme Tatsache sich nicht nur intellektuell falsch, sondern emotional wie Verrat anfühlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann hat die Frage deine Gruppenidentität erreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade jetzt lohnt es sich, genauer hinzusehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Du freust dich stärker über den Fehler des Gegners als über die Wahrheit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn ein Skandal der anderen Seite Genugtuung auslöst, während entsprechende Fehler im eigenen Lager sofort differenziert erklärt werden, arbeitet [[Lagerdenken]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Viveka]] beginnt mit dem Versuch, denselben Maßstab anzuwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Du hast fast keine engen Beziehungen außerhalb deiner Gruppe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn politische, spirituelle und soziale Zugehörigkeit weitgehend deckungsgleich geworden sind, besitzt die Gruppe außergewöhnlich viel Macht über deine Wirklichkeitswahrnehmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lösung besteht keineswegs darin, deine Gruppe zu verlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oft genügt es, die Welt wieder größer zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie du mit einem Menschen in starkem Gruppendenken sprichst ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Nihang Singhs.jpg|mini]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein direkter Angriff auf die Gruppe erreicht häufig das Gegenteil des gewünschten Ergebnisses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einem Menschen sagt „Du bist gehirngewaschen“ oder „Du denkst nur, was deine Gruppe dir vorgibt“, greift zugleich seine Freunde, seine Lebensentscheidungen und häufig einen Teil seiner Identität an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mensch verteidigt dann weit mehr als eine Behauptung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Beginne bei der Erfahrung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine bessere Frage lautet: „Was hat dich an dieser Gemeinschaft oder Bewegung ursprünglich überzeugt?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit erfährt man, welche Bedürfnisse und Erfahrungen hinter der Zugehörigkeit liegen. Ein Mensch fand dort Freunde, spirituelle Tiefe, Anerkennung oder eine politische Sprache für Erfahrungen, die anderswo niemand ernst nahm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer diese Funktion versteht, kann später auch kritische Fragen stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Greife einen konkreten Punkt heraus&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Versuch, ein ganzes Weltbild in einem Gespräch zu zerlegen, erzeugt Abwehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prüft lieber eine konkrete Aussage gemeinsam. Welche Belege sprechen dafür? Welche dagegen? Was würde die eigene Meinung verändern?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der andere sollte erleben, dass auch du korrigierbar bist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lass die Beziehung bestehen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders bei Menschen, die in radikalisierte oder stark abgeschlossene Gruppen geraten, kann eine Beziehung außerhalb des Milieus enorm wichtig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie bildet einen möglichen [[Rückweg in die Gesellschaft]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer seine Gruppe verlassen müsste und danach niemanden mehr hätte, besitzt einen starken Grund, jeden Zweifel wieder zu unterdrücken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum sind [[Brückenpersonen]] so wertvoll. Sie widersprechen, ohne den Menschen wegzuwerfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vermeide öffentliche Beschämung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Öffentliche Beschämung]] bindet Menschen oft enger an ihre Gruppe. Dort finden sie anschließend Schutz und die Erklärung, dass die Außenwelt sie ohnehin hasse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein privates Gespräch lässt ihnen Raum, eine Position zu verändern, ohne vor der eigenen Gruppe eine öffentliche Niederlage eingestehen zu müssen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Grenzen bleiben erlaubt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Gesprächspartner muss keine Beleidigungen, Drohungen oder Manipulation aushalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Grenzen ohne Ächtung]] bedeutet, eine konkrete Grenze zu setzen und den Menschen trotzdem nicht innerlich aus der Menschheit auszuschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man kann sagen: „Unter diesen Bedingungen führe ich das Gespräch nicht weiter. Wenn wir später ruhig darüber sprechen können, bin ich bereit.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Yogische Sicht auf Gruppendenken ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga kennt den Wert der Gemeinschaft sehr gut. Der spirituelle Weg wird durch Lehrer, Mitübende, Rituale und gemeinsames Studium getragen. [[Satsang]] bedeutet wörtlich Gemeinschaft mit &amp;#039;&amp;#039;Sat&amp;#039;&amp;#039;, mit Wahrheit oder dem Wirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Satsang ist also mehr als Gemeinschaft mit Menschen, die derselben Meinung sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genau darin liegt eine wichtige Unterscheidung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Gemeinschaft, die ihre Wahrheit ausschließlich aus ihrer Einigkeit ableitet, kann zum Echoraum werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Satsang muss sich letztlich an Wahrheit messen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Vedanta: Du bist mehr als deine Gruppenidentität ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[Vedanta]] gehört jede soziale Identität zur relativen Ebene des Lebens. Ich bin Deutscher, Frau, Mann, Yogalehrer, Sevaka, Wissenschaftlerin, Christ, Vaishnava, Advaitin, Vater oder Parteimitglied.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Identitäten sind real und wichtig auf der Ebene des Alltags. Vedanta würde sie als begrenzende Zuschreibungen oder &amp;#039;&amp;#039;Upadhis&amp;#039;&amp;#039; betrachten, durch die sich Bewusstsein in einer bestimmten Form ausdrückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die tiefste Identität ist [[Atman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Atman gehört keiner Partei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Atman besitzt keinen Berufsstatus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Atman ist weder Mehrheits- noch Minderheitsmeinung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Erkenntnis kann eine erstaunliche innere Freiheit geben. Ich darf meine Gruppe lieben, ohne mein ganzes Selbst von ihrer Zustimmung abhängig zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit verliert die [[Angst vor Ausstoßung]] einen Teil ihrer Macht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Maya und kollektive Wirklichkeit ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Maya]] erinnert daran, dass Menschen Ausschnitte für das Ganze halten können. [[Avidya]], Unwissenheit, lässt uns begrenzte Identitäten mit unserem eigentlichen Wesen verwechseln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gruppendenken kann als eine soziale Form dieser Verengung betrachtet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das eigene Milieu zeigt bestimmte Aspekte der Wirklichkeit. Durch [[Filterblase]] und [[Echokammer]] werden manche davon ständig wiederholt. Irgendwann erscheint die Auswahl wie die vollständige Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Viveka]], Unterscheidungskraft, fragt dagegen: Was sehe ich? Was sehe ich gerade nicht? Welche Information würde meine Gruppe ungern hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Fragen sind spirituelle Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Satya und Ahimsa: Wahrheit und Zugehörigkeit ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Satya]] verlangt Wahrhaftigkeit. [[Ahimsa]] verlangt Nichtverletzen. Beide Prinzipien gehören zusammen. Eine Gruppe, die jeden Konflikt im Namen der Harmonie unterdrückt, verletzt Satya. Eine Gruppe, die im Namen der Wahrheit jeden Abweichler beschämt, verletzt Ahimsa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ahimsa im sozialen Raum]] bedeutet daher keineswegs, alle Meinungsverschiedenheiten weichzuzeichnen. Es bedeutet, eine sachliche Auseinandersetzung so zu führen, dass der andere weiterhin als Mensch wahrgenommen wird. Ein guter [[Satsang]] braucht beides: den Mut zur Wahrheit und eine Gemeinschaft, in der Wahrheit ausgesprochen werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Abhaya: Der Mut, der eigenen Gruppe zu widersprechen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Abhaya]] bedeutet Furchtlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es ist relativ leicht, dem gegnerischen Lager zu widersprechen. Dafür erhält man häufig Beifall der eigenen Seite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Spirituell anspruchsvoller ist der Widerspruch gegenüber der eigenen Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sagen kann „Hier irren wir uns“, obwohl seine Freunde anders denken, übt eine besondere Form von Abhaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das bedeutet keineswegs, ständig Opposition zu betreiben. Der Revoluzzer kann ebenso am eigenen Ego hängen wie der Konformist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Abhaya ist Freiheit von der Angst, den eigenen Wert durch den Verlust von Zustimmung zu verlieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Karuna: Verstehen, weshalb Menschen sich an Gruppen klammern ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuna]] bedeutet Mitgefühl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch, der jede Kritik an seiner Gruppe abwehrt, verteidigt häufig mehr als eine Theorie. Die Gruppe gibt ihm Freunde, Geborgenheit, Sinn und einen Ort in der Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Karuna sieht diese Bedürfnisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb versucht ein Yogaübender den Menschen kaum dadurch zu befreien, dass er alles lächerlich macht, was ihm Halt gibt. Er hilft ihm, größere Zugehörigkeiten zu entwickeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man kann eine spirituelle Gemeinschaft lieben und zugleich zur Menschheit gehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man kann überzeugter Hindu sein und Christen achten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man kann Advaitin sein und die Bhakti eines Vaishnavas würdigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man kann einer politischen Bewegung angehören und den Gegner als Mitbürger betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kshama: Gruppen brauchen Geduld mit Abweichlern ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kshama]] bedeutet Geduld, Nachsicht und Vergebung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der unbequeme Mensch formuliert seinen Einwand möglicherweise schlecht. Er kann gereizt sein, sich wiederholen und die Geduld aller anderen strapazieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kshama heißt keineswegs, jedes Verhalten dauerhaft hinzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es bedeutet, die Ungeschicklichkeit des Boten nicht mit der Unwahrheit seiner Botschaft zu verwechseln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Manchmal braucht eine Gruppe gerade für ihren schwierigsten Menschen etwas mehr Geduld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Patanjali und der Geist des anderen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Patanjali]] beschreibt im dritten Kapitel des [[Yoga Sutra]] verschiedene Formen von [[Samyama]]. In Yoga Sutra 3.19 heißt es, dass durch Samyama auf einen Gedankeninhalt Erkenntnis über den Geist eines anderen entstehen könne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im modernen zwischenmenschlichen Sinn kann daraus eine wertvolle Praxis entstehen: Versuche die Wirklichkeit für einige Minuten aus der Perspektive des Abweichlers zu betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Warum sieht er etwas, das wir nicht sehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welche Erfahrungen prägen seine Wahrnehmung?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was würde unsere Gruppe aus seiner Position heraus bedeuten?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga Sutra 3.20 enthält zugleich eine wichtige Einschränkung: Auch eine solche Erkenntnis bedeutet noch keineswegs, dass der gesamte innere Hintergrund des anderen erkannt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist eine ausgezeichnete Warnung gegen Groupthink und [[Othering]] zugleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wir wissen weniger über den anderen, als unser Gruppenurteil uns glauben lässt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Praktische Übungen gegen Gruppendenken ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Mensch kann Gruppendenken kaum vollständig vermeiden. Er kann jedoch seine Fähigkeit stärken, zur Gruppe zu gehören und gleichzeitig selbst zu denken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gehöre zu mehreren Gruppen.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Pflege Beziehungen in Familie, Arbeit, Nachbarschaft, Yoga, Sport, Ehrenamt oder anderen Bereichen. Je weniger eine einzige Gruppe deine gesamte soziale Existenz umfasst, desto leichter kannst du innerhalb dieser Gruppe frei sprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Äußere gelegentlich einen kleinen ehrlichen Widerspruch.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Warte nicht auf die große moralische Krise. Eine Gruppe lernt durch kleine Unterschiede, dass Abweichung keine Katastrophe ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Formuliere die stärkste Gegenposition.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Bevor du eine Entscheidung unterstützt, frage dich, welches Argument ein intelligenter Gegner dagegen vorbringen würde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sprich mit einem Menschen außerhalb deines Milieus.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Frage ihn, wie deine Gruppe von außen wirkt. Höre zunächst, bevor du sie verteidigst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prüfe Gruppensprache.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn Begriffe wie „wir“, „die anderen“, „Verräter“, „toxisch“, „unspirituell“ oder „System“ immer häufiger ganze Menschen ersetzen, wird Differenzierung wichtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Achte darauf, wer schweigt.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Frage in einer Besprechung Menschen, die bisher kaum gesprochen haben, nach ihrer Sicht. Behandle ihren Einwand anschließend so, dass auch der nächste Mensch noch sprechen möchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Trenne Regeln von Wahrheit.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Eine Regel kann für deine Gruppe sinnvoll und verbindlich sein, ohne dass sie deshalb ein universales Gesetz für alle Menschen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bedanke dich für Widerspruch.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn jemand ein reales Problem anspricht, ist ein einfaches „Danke, dass du es sagst“ manchmal eine der wichtigsten Führungspraktiken überhaupt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Eine reife Gruppe ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine reife Gruppe muss keineswegs schwach gebunden sein.&lt;br /&gt;
Sie kann starke Rituale besitzen, klare Überzeugungen vertreten und hohe Anforderungen an ihre Mitglieder stellen. Menschen dürfen stolz auf ihre Gemeinschaft sein.&lt;br /&gt;
Ihre Reife zeigt sich an einem anderen Punkt: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sie braucht keinen inneren Feind, um zusammenzuhalten.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
Sie kann hören, dass ein Mitglied anders denkt.&lt;br /&gt;
Sie kann eine Regel verteidigen und den Menschen achten, der sie kritisiert.&lt;br /&gt;
Sie kann von ihrer spirituellen Tradition überzeugt sein und mit anderen Traditionen sprechen.&lt;br /&gt;
Sie kann einen Kritiker einladen, ohne dadurch ihre eigene Identität zu verlieren.&lt;br /&gt;
Sie kann nach einem Fehler sagen: „Wir haben uns geirrt.“&lt;br /&gt;
Und sie kann einen Menschen, der sie verlassen hat, weiterhin als Menschen achten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit widersteht sie der [[Ausstoßungslogik]], die in Moderne Outcasts beschrieben wird. Die Alternative zu Gruppendenken besteht nicht in einer Gemeinschaft ohne Grenzen. Sie besteht in einer Gemeinschaft, deren Grenzen den Austausch mit der Welt nicht verhindern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussgedanke ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mensch braucht das Wir. Ohne Zugehörigkeit fehlt vielen Menschen etwas Grundlegendes: Geborgenheit, Bestätigung, gemeinsame Geschichte und die Erfahrung, mit anderen an etwas mitzuwirken, das größer ist als das eigene Ich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum sollte man Gruppendenken keineswegs nur verurteilen. Die Fähigkeit, gemeinsame Normen zu bilden, einander zu vertrauen und persönliche Interessen zugunsten einer Gemeinschaft zurückzustellen, gehört zu den großen Stärken des Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade diese Stärke braucht ein Gegengewicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gruppe muss den Menschen tragen, ohne sein Denken zu besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie darf sagen: „Das sind unsere Werte.“ Sie sollte hinzufügen können: „Andere Menschen leben nach anderen Werten, und wir können mit ihnen sprechen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie darf von ihren Mitgliedern Loyalität erwarten. Sie sollte verstehen, dass ein ehrlicher Widerspruch manchmal die höchste Form der Loyalität ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie darf sich über Einigkeit freuen. Sie sollte trotzdem neugierig werden, wenn alle außergewöhnlich schnell derselben Meinung sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Individualist, der Eigenbrötler und der Revoluzzer können anstrengend sein. Sie können sich irren. Sie können die Gruppe ebenso retten, weil sie etwas aussprechen, das niemand sonst zu sagen wagt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yoga gibt dieser Balance eine tiefe Grundlage. [[Satsang]] schafft Gemeinschaft. [[Satya]] stellt Wahrheit über Bequemlichkeit. [[Ahimsa]] schützt den Andersdenkenden vor unnötiger Verletzung. [[Viveka]] verhindert, dass Gruppennormen mit universaler Wahrheit verwechselt werden. [[Karuna]] lässt uns verstehen, weshalb Menschen Zugehörigkeit brauchen. [[Abhaya]] gibt den Mut, aus der Reihe zu treten, wenn es nötig wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Und Vedanta erinnert an die tiefste Freiheit:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du kannst einer Gruppe von ganzem Herzen angehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aber du bist mehr als deine Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Ahimsa im sozialen Raum]]&lt;br /&gt;
* [[Angst vor Ausstoßung]]&lt;br /&gt;
* [[Ausstoßungslogik]]&lt;br /&gt;
* [[Brückenmut]]&lt;br /&gt;
* [[Brückenpersonen]]&lt;br /&gt;
* [[Diskursverengung]]&lt;br /&gt;
* [[Distanzierungsritual]]&lt;br /&gt;
* [[Doppelte Empathie]]&lt;br /&gt;
* [[Echokammer]]&lt;br /&gt;
* [[Filterblase]]&lt;br /&gt;
* [[Gesellschaftliche Gegenwelten]]&lt;br /&gt;
* [[Gesellschaftliche Polarisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Gesprächskultur]]&lt;br /&gt;
* [[Gesprächsverweigerung]]&lt;br /&gt;
* [[Grenzen ohne Ächtung]]&lt;br /&gt;
* [[Kollektive Schuldzuweisung]]&lt;br /&gt;
* [[Kommunikative Ghettoisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Kontaktschuld]]&lt;br /&gt;
* [[Lagerdenken]]&lt;br /&gt;
* [[Moralischer Ausschluss]]&lt;br /&gt;
* [[Othering]]&lt;br /&gt;
* [[Präventive Distanzierung]]&lt;br /&gt;
* [[Rückkehr aus der Radikalisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Schweigespirale]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Ausgrenzung]]&lt;br /&gt;
* [[Soziale Markierung]]&lt;br /&gt;
* [[Stigmatisierung]]&lt;br /&gt;
* [[Urteilskraft statt Etikettierung]]&lt;br /&gt;
* [[Waco-Effekt]]&lt;br /&gt;
* [[Moderne Outcasts]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Irving L. Janis: &amp;#039;&amp;#039;Victims of Groupthink.&amp;#039;&amp;#039; Houghton Mifflin, Boston 1972.&lt;br /&gt;
* &lt;br /&gt;
* Irving L. Janis: &amp;#039;&amp;#039;Groupthink. Psychological Studies of Policy Decisions and Fiascoes.&amp;#039;&amp;#039; Houghton Mifflin, Boston 1982.&lt;br /&gt;
* &lt;br /&gt;
* James K. Esser: &amp;#039;&amp;#039;Alive and Well after 25 Years: A Review of Groupthink Research.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Organizational Behavior and Human Decision Processes&amp;#039;&amp;#039;, Band 73, 1998, S. 116–141.&lt;br /&gt;
* &lt;br /&gt;
* Roderick M. Kramer: &amp;#039;&amp;#039;Revisiting the Bay of Pigs and Vietnam Decisions 25 Years Later.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Organizational Behavior and Human Decision Processes&amp;#039;&amp;#039;, Band 73, 1998, S. 236–271.&lt;br /&gt;
* &lt;br /&gt;
* Roy F. Baumeister, Mark R. Leary: &amp;#039;&amp;#039;The Need to Belong: Desire for Interpersonal Attachments as a Fundamental Human Motivation.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Psychological Bulletin&amp;#039;&amp;#039;, Band 117, 1995, S. 497–529.&lt;br /&gt;
* &lt;br /&gt;
* Russell Spears: &amp;#039;&amp;#039;Social Influence and Group Identity.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Annual Review of Psychology&amp;#039;&amp;#039;, Band 72, 2021, S. 367–390.&lt;br /&gt;
* &lt;br /&gt;
* Charlan Jeanne Nemeth: &amp;#039;&amp;#039;Minority Influence Theory.&amp;#039;&amp;#039; Institute for Research on Labor and Employment, University of California, Berkeley 2010.&lt;br /&gt;
* &lt;br /&gt;
* Charlan Jeanne Nemeth: &amp;#039;&amp;#039;In Defense of Troublemakers. The Power of Dissent in Life and Business.&amp;#039;&amp;#039; Basic Books, New York 2018.&lt;br /&gt;
* &lt;br /&gt;
* Stefan Schulz-Hardt, Felix C. Brodbeck, Andreas Mojzisch, Rudolf Kerschreiter, Dieter Frey: &amp;#039;&amp;#039;Group Decision Making in Hidden Profile Situations: Dissent as a Facilitator for Decision Quality.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Journal of Personality and Social Psychology&amp;#039;&amp;#039;, Band 91, 2006, S. 1080–1093.&lt;br /&gt;
* &lt;br /&gt;
* Amy C. Edmondson: &amp;#039;&amp;#039;Psychological Safety and Learning Behavior in Work Teams.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Administrative Science Quarterly&amp;#039;&amp;#039;, Band 44, 1999, S. 350–383.&lt;br /&gt;
* &lt;br /&gt;
* Michael Tomasello, Amrisha Vaish: &amp;#039;&amp;#039;Origins of Human Cooperation and Morality.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;Annual Review of Psychology&amp;#039;&amp;#039;, Band 64, 2013, S. 231–255.&lt;br /&gt;
* &lt;br /&gt;
* Sukadev Volker Bretz: &amp;#039;&amp;#039;Moderne Outcasts. Kontaktschuld, Canceln und die Wiederkehr sozialer Ächtung. Warum eine Gesellschaft zerbricht, wenn sie nicht mehr mit den Falschen spricht.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &lt;br /&gt;
* [[Bhagavad Gita]], insbesondere 4.11 und 18.63.&lt;br /&gt;
* &lt;br /&gt;
* [[Patanjali]]: &amp;#039;&amp;#039;[[Yoga Sutra]]&amp;#039;&amp;#039;, insbesondere 1.33, 3.19–3.20 und 3.35.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
= Seminare=&lt;br /&gt;
Alle aktuellen Seminare von Yoga Vidya sind zu finden unter: &lt;br /&gt;
  https://www.yoga-vidya.de/retreats/&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort eine detaillierte Suche z.B. nach &amp;quot;Sukadev&amp;quot; starten und buchen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Gesellschaft]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Psychologie]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Soziologie]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Kommunikation]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ethik]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Yoga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Guido T</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Tulasi_Upanishad</id>
		<title>Tulasi Upanishad</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Tulasi_Upanishad"/>
		<updated>2026-09-05T13:36:05Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: /* Mantra und Meditation */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tulasi Upanishad&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit: तुलस्युपनिषत्, &amp;#039;&amp;#039;Tulasyupaniṣat&amp;#039;&amp;#039;, „Upanishad der Tulasi“) ist eine kurze [[Vaishnavismus|vaishnavitische]] Upanishad außerhalb des Kanons der 108 [[Muktika Upanishad|Muktika-Upanishaden]]. Ihr Thema ist [[Tulsi|Tulasi]], das Heilige Basilikum (&amp;#039;&amp;#039;Ocimum tenuiflorum&amp;#039;&amp;#039;), zugleich Pflanze, Göttin und geliebte Gefährtin [[Vishnu]]s. Der Text beschreibt ihre sakrale Gestalt, gibt Regeln für den achtsamen Umgang mit der Pflanze, überliefert eine Tulasi-[[Gayatri]] und preist ihre Bedeutung für [[Puja]], [[Japa]], [[Shraddha]] und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Tulasi Upanishad ist keine botanische oder medizinische Abhandlung. Aussagen über Reinigung, Krankheit, Tod und die Wirkung des Verzehrs gehören zu ihrer religiösen Lob- und Verheißungssprache. Sie sind keine klinisch geprüften Heilversprechen. Spirituell bemerkenswert ist die Verbindung von [[Bhakti Yoga|Bhakti]] und Pflanzenachtung: Tulasi soll nicht grundlos verletzt werden; schon ihr Anblick führt zur ehrfürchtigen Umrundung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Tulsi 503px-Ocimum tenuiflorum2.jpg|thumb|Tulasi beziehungsweise Tulsi (&amp;#039;&amp;#039;Ocimum tenuiflorum&amp;#039;&amp;#039;). Die Tulasi Upanishad verehrt die lebende Pflanze als Gestalt göttlicher Gegenwart.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die hier gebotene Fassung folgt dem Text in C. Kunhan Rajas Sammlung &amp;#039;&amp;#039;Aprakāśitā Upaniṣadaḥ&amp;#039;&amp;#039; unter Abgleich mit den elektronischen Texten von Sanskritdocuments, Ambuda und Vishvasa. Die Quelle zählt nur die dreizehn metrischen Verse. Eingang, Überlieferungskette, Schlussverheißung und Kolophon sind unnummeriert; die beschreibenden Überschriften dafür sind redaktionelle Orientierungshilfen. Offensichtliche OCR-Fehler wurden anhand der Parallelfassungen berichtigt. Unsichere Lesarten wie &amp;#039;&amp;#039;yajurmanasaṃ&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;brahmātharvaprāṇām&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;tulākoṭinibhe&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;vicinvati&amp;#039;&amp;#039; werden nicht stillschweigend geglättet, sondern in den Worterklärungen kenntlich gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tulasi Upanishad – Sanskrit (IAST), Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Eingang: Ankündigung und Viniyoga&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha tulasyupaniṣadaṃ vyākhyāsyāmaḥ | nārada ṛṣiḥ | atharvāṅgirāś chandaḥ | amṛtā tulasī devatā | sudhābījam | vasudhā śaktiḥ | nārāyaṇaḥ kīlakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nun wollen wir die Tulasi Upanishad erklären. Nārada ist der Seher; Atharvāṅgiras ist die Vers- beziehungsweise Rezitationsform; die unsterbliche Tulasi ist die Gottheit; Nektar ist der Keim, die Erde ist die Kraft und Nārāyaṇa der „Keil“ beziehungsweise die bindende Schlüsselkraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;atha&amp;#039;&amp;#039; – nun, sodann; &amp;#039;&amp;#039;tulasī-upaniṣadam&amp;#039;&amp;#039; – die Tulasi Upanishad; &amp;#039;&amp;#039;vyākhyāsyāmaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wir werden erklären, auslegen; &amp;#039;&amp;#039;nāradaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Nārada; &amp;#039;&amp;#039;ṛṣiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Seher des Mantras; &amp;#039;&amp;#039;atharva-aṅgirāḥ&amp;#039;&amp;#039; – Atharvāṅgiras, eine ungewöhnliche Bezeichnung, die auf die Atharvan-Aṅgiras-Tradition verweist; in der Sandhiform &amp;#039;&amp;#039;atharvāṅgirāś&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;chandaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Metrum, Vers- oder Rezitationsform; &amp;#039;&amp;#039;amṛtā&amp;#039;&amp;#039; – die Unsterbliche, „Nektarhafte“; &amp;#039;&amp;#039;tulasī&amp;#039;&amp;#039; – Tulasi; &amp;#039;&amp;#039;devatā&amp;#039;&amp;#039; – Gottheit; &amp;#039;&amp;#039;sudhā&amp;#039;&amp;#039; – Nektar, Ambrosia; &amp;#039;&amp;#039;bījam&amp;#039;&amp;#039; – Keim beziehungsweise [[Bija Mantra|Bīja]], tragende Keimformel; &amp;#039;&amp;#039;vasudhā&amp;#039;&amp;#039; – die Erde, die Reichtum Tragende; &amp;#039;&amp;#039;śaktiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Kraft, Energie; &amp;#039;&amp;#039;nārāyaṇaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Nārāyaṇa; &amp;#039;&amp;#039;kīlakam&amp;#039;&amp;#039; – Keil, Verschluss oder rituelle Schlüsselkraft. Die traditionelle Viniyoga-Reihe nennt Anwendungselemente eines Mantras; sie beweist keine sichere Zugehörigkeit des Textes zu einem bestimmten Veda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Eingang: Die göttliche Gestalt Tulasis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyāmāṃ śyāmavapurdharāṃ ṛksvarūpāṃ yajurmanasaṃ brahmātharvaprāṇāṃ kalpahastāṃ purāṇapaṭhitām amṛtodbhavām amṛtarasamañjarīm anantām anantarasabhogadāṃ vaiṣṇavīṃ viṣṇuvallabhāṃ mṛtyujanmanibarhiṇīm ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Man vergegenwärtige] die Dunkle, die eine dunkle Gestalt trägt, deren Wesen der Rigveda, deren Geist der Yajurveda und deren Lebensatem Brahma-Atharvan ist, deren Hände die Rituallehre sind, die in den Puranas gepriesen wird, die aus Nektar hervorgegangen und eine Blütentraube voll Nektarsaft ist, die Unendliche, die den Genuss unendlicher Essenz schenkt, die Vaishnavi, Vishnus Geliebte, die Tod und Geburt vertreibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;śyāmām&amp;#039;&amp;#039; – die Dunkle, Dunkelgrüne; &amp;#039;&amp;#039;śyāma-vapus-dharām&amp;#039;&amp;#039; – eine dunkle Gestalt tragend; &amp;#039;&amp;#039;ṛk-svarūpām&amp;#039;&amp;#039; – den [[Rigveda]] beziehungsweise seine Verse zur Wesensgestalt habend; &amp;#039;&amp;#039;yajus-manasam&amp;#039;&amp;#039; – den [[Yajurveda]] beziehungsweise die Opferformeln als Geist habend; die Endung ist in der Überlieferung grammatisch auffällig; &amp;#039;&amp;#039;brahma-atharva-prāṇām&amp;#039;&amp;#039; – Brahma beziehungsweise Atharvan als Lebensatem habend; das Kompositum ist nicht eindeutig aufzulösen; &amp;#039;&amp;#039;kalpa-hastām&amp;#039;&amp;#039; – die [[Kalpa]]-Rituallehre als Hände habend; &amp;#039;&amp;#039;purāṇa-paṭhitām&amp;#039;&amp;#039; – in den [[Purana]]s gelesen, verkündet oder gepriesen; &amp;#039;&amp;#039;amṛta-udbhavām&amp;#039;&amp;#039; – aus Nektar beziehungsweise Unsterblichkeit entstanden; &amp;#039;&amp;#039;amṛta-rasa-mañjarīm&amp;#039;&amp;#039; – eine Blütentraube voll Nektarsaft; &amp;#039;&amp;#039;anantām&amp;#039;&amp;#039; – die Unendliche; &amp;#039;&amp;#039;ananta-rasa-bhoga-dām&amp;#039;&amp;#039; – den Genuss unendlicher Essenz oder Wonne schenkend; &amp;#039;&amp;#039;vaiṣṇavīm&amp;#039;&amp;#039; – die zu Vishnu Gehörige, Vaishnavi; &amp;#039;&amp;#039;viṣṇu-vallabhām&amp;#039;&amp;#039; – Vishnus Geliebte; &amp;#039;&amp;#039;mṛtyu-janma-nibarhiṇīm&amp;#039;&amp;#039; – Tod und Geburt vertreibend. Ein ausdrückliches Verb fehlt; „man vergegenwärtige“ ist aus der Form einer meditativen Wesensbeschreibung ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Eingang: Wirkungen der ehrfürchtigen Begegnung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśanāt pāpanāśinīṃ sparśanāt pāvanīm abhivandanād roganāśinīṃ sevanān mṛtyunāśinīṃ vaikuṇṭhārcanād vipaddhantrīṃ bhakṣaṇād vayunapradāṃ prādakṣiṇyād dāridryanāśinīṃ mūlamṛllepanān mahāpāpabhañjinīṃ ghrāṇatarpaṇād antarmalanāśinīṃ ya evaṃ veda sa vaiṣṇavo bhavati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Durch Anschauen vernichtet sie Verfehlung, durch Berührung reinigt sie, durch ehrfürchtige Begrüßung vertreibt sie Krankheit, durch Dienst an ihr überwindet sie den Tod, durch Vaikuntha- beziehungsweise Vishnu-Verehrung [mit Tulasi] beseitigt sie Not, durch Verzehr schenkt sie Einsicht, durch Umrundung vertreibt sie Armut, durch Bestreichen mit Erde von ihrer Wurzel bricht sie schwere Verfehlung, und durch das Erfreuen des Geruchssinns beseitigt sie innere Unreinheit. Wer dies so weiß, wird ein Vaishnava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;darśanāt&amp;#039;&amp;#039; – durch das Sehen, Anschauen; &amp;#039;&amp;#039;pāpa-nāśinīm&amp;#039;&amp;#039; – Verfehlung, Übel oder Unheilsames vernichtend; &amp;#039;&amp;#039;sparśanāt&amp;#039;&amp;#039; – durch Berührung; &amp;#039;&amp;#039;pāvanīm&amp;#039;&amp;#039; – reinigend, heiligend; &amp;#039;&amp;#039;abhivandanāt&amp;#039;&amp;#039; – durch ehrfürchtige Begrüßung oder Verneigung; &amp;#039;&amp;#039;roga-nāśinīm&amp;#039;&amp;#039; – Krankheit vernichtend; &amp;#039;&amp;#039;sevanāt&amp;#039;&amp;#039; – durch Dienst, Pflege, Gebrauch oder hingebungsvolle Zuwendung; vor &amp;#039;&amp;#039;mṛtyu&amp;#039;&amp;#039; in der Sandhiform &amp;#039;&amp;#039;sevanān&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;mṛtyu-nāśinīm&amp;#039;&amp;#039; – Tod vernichtend; &amp;#039;&amp;#039;vaikuṇṭha-arcanāt&amp;#039;&amp;#039; – durch Verehrung Vaikunthas beziehungsweise Vishnus; &amp;#039;&amp;#039;vipad-dhantrīm&amp;#039;&amp;#039; – Unglück und Not erschlagend, beseitigend; &amp;#039;&amp;#039;bhakṣaṇāt&amp;#039;&amp;#039; – durch Essen oder Verzehr; &amp;#039;&amp;#039;vayuna-pradām&amp;#039;&amp;#039; – Einsicht, Wissen oder geistige Klarheit schenkend; &amp;#039;&amp;#039;prādakṣiṇyāt&amp;#039;&amp;#039; – durch ehrfürchtige Rechtsumkreisung, [[Pradakshina]]; &amp;#039;&amp;#039;dāridrya-nāśinīm&amp;#039;&amp;#039; – Armut und Mangel vernichtend; &amp;#039;&amp;#039;mūla-mṛt-lepanāt&amp;#039;&amp;#039; – durch Bestreichen mit Erde von der Wurzel; vor &amp;#039;&amp;#039;mahā&amp;#039;&amp;#039; in der Sandhiform &amp;#039;&amp;#039;lepanān&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;mahā-pāpa-bhañjinīm&amp;#039;&amp;#039; – schwere Verfehlung zerbrechend; &amp;#039;&amp;#039;ghrāṇa-tarpaṇāt&amp;#039;&amp;#039; – durch Sättigung oder Erfreuung des Geruchssinns, also durch ihren Duft; &amp;#039;&amp;#039;antar-mala-nāśinīm&amp;#039;&amp;#039; – innere Unreinheit vernichtend; &amp;#039;&amp;#039;yaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wer; &amp;#039;&amp;#039;evam&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;veda&amp;#039;&amp;#039; – weiß, erkennt; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – der; &amp;#039;&amp;#039;vaiṣṇavaḥ&amp;#039;&amp;#039; – ein Verehrer Vishnus; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – wird. Eine Parallelfassung liest &amp;#039;&amp;#039;prāṇatarpaṇa&amp;#039;&amp;#039; statt &amp;#039;&amp;#039;ghrāṇatarpaṇa&amp;#039;&amp;#039;; der Zusammenhang mit Duft stützt die hier gewählte Lesart. Die Heilaussagen werden als religiöse Verheißungen übersetzt, nicht als medizinische Wirksamkeitsnachweise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Eingang: Regeln des achtsamen Umgangs&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛthā na chindyāt | dṛṣṭvā pradakṣiṇaṃ kuryāt | dvādaśyāṃ na spṛśet | parvaṇi na vicinvet | yadi vicinvati sa viṣṇuhā bhavati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Man soll sie nicht grundlos abschneiden. Wenn man sie sieht, soll man sie ehrfürchtig umrunden. Am zwölften Mondtag soll man sie nicht berühren; an einem heiligen Fest- oder Übergangstag soll man sie nicht pflücken. Wenn jemand [dann] pflückt, wird er zu einem, der sich an Vishnu vergeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;vṛthā&amp;#039;&amp;#039; – vergeblich, grundlos, unnötig; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;chindyāt&amp;#039;&amp;#039; – man soll schneiden, abbrechen oder verletzen; &amp;#039;&amp;#039;dṛṣṭvā&amp;#039;&amp;#039; – gesehen habend, beim Anblick; &amp;#039;&amp;#039;pradakṣiṇam&amp;#039;&amp;#039; – ehrfürchtige Umrundung im Uhrzeigersinn; &amp;#039;&amp;#039;kuryāt&amp;#039;&amp;#039; – man soll vollziehen; &amp;#039;&amp;#039;dvādaśyām&amp;#039;&amp;#039; – am zwölften Mondtag, an Dvādashī; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;spṛśet&amp;#039;&amp;#039; – man soll berühren; &amp;#039;&amp;#039;parvaṇi&amp;#039;&amp;#039; – an einem Festtag, heiligen Kalendertag oder Zeitübergang; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;vicinvet&amp;#039;&amp;#039; – man soll pflücken, sammeln; &amp;#039;&amp;#039;yadi&amp;#039;&amp;#039; – wenn; &amp;#039;&amp;#039;vicinvati&amp;#039;&amp;#039; – jemand pflückt oder sammelt; die Form ist sprachlich ungewöhnlich; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – derjenige; &amp;#039;&amp;#039;viṣṇu-hā&amp;#039;&amp;#039; – wörtlich „Vishnu-Schädiger“ oder „Vishnu-Töter“, hier: einer, der sich am Heiligen Vishnus vergeht; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – wird. Eine abweichende elektronische Fassung liest „nachts“ statt „an Dvādashī“; die Adyar-nahe Lesart &amp;#039;&amp;#039;dvādaśyām&amp;#039;&amp;#039; wird beibehalten. Die scharfe Schlussformel ist kultische Mahnsprache und kein Aufruf zu weltlicher Bestrafung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Eingang: Drei Opferformeln&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrītulasyai svāhā | viṣṇupriyāyai svāhā | amṛtāyai svāhā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der ehrwürdigen Tulasi sei die Opfergabe! Der Geliebten Vishnus sei die Opfergabe! Der Unsterblichen sei die Opfergabe!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;śrī-tulasyai&amp;#039;&amp;#039; – der ehrwürdigen, glückverheißenden Tulasi; &amp;#039;&amp;#039;svāhā&amp;#039;&amp;#039; – Heil, wohl dargebracht; ritueller Zuruf bei einer Opfergabe; &amp;#039;&amp;#039;viṣṇu-priyāyai&amp;#039;&amp;#039; – der Vishnu Geliebten; &amp;#039;&amp;#039;svāhā&amp;#039;&amp;#039; – sei die Gabe dargebracht; &amp;#039;&amp;#039;amṛtāyai&amp;#039;&amp;#039; – der Unsterblichen beziehungsweise Nektarhaften; &amp;#039;&amp;#039;svāhā&amp;#039;&amp;#039; – sei die Gabe dargebracht. Die drei Dative bezeichnen die Empfängerin unter drei Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Eingang: Tulasi-Gayatri&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrītulasyai vidmahe viṣṇupriyāyai dhīmahi | tan no amṛtā pracodayāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wir wollen die ehrwürdige Tulasi erkennen; über Vishnus Geliebte wollen wir meditieren. Möge jene Unsterbliche unser Denken anregen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;śrī-tulasyai&amp;#039;&amp;#039; – auf die ehrwürdige Tulasi bezogen, der Tulasi; &amp;#039;&amp;#039;vidmahe&amp;#039;&amp;#039; – wir erkennen, wollen erkennen; &amp;#039;&amp;#039;viṣṇu-priyāyai&amp;#039;&amp;#039; – auf Vishnus Geliebte bezogen; &amp;#039;&amp;#039;dhīmahi&amp;#039;&amp;#039; – wir meditieren, richten unsere Einsicht darauf; &amp;#039;&amp;#039;tat&amp;#039;&amp;#039; – jene, das; in der Sandhiform &amp;#039;&amp;#039;tan&amp;#039;&amp;#039; vor &amp;#039;&amp;#039;naḥ&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;naḥ&amp;#039;&amp;#039; – unser, uns; &amp;#039;&amp;#039;amṛtā&amp;#039;&amp;#039; – die Unsterbliche; &amp;#039;&amp;#039;pracodayāt&amp;#039;&amp;#039; – möge antreiben, inspirieren oder das Denken erhellen. Die Formel folgt dem bekannten dreigliedrigen Muster einer Gayatri, auch wenn ihre metrische Form nicht völlig regelmäßig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 1: Bitte um Rettung aus dem Samsara&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛte &amp;#039;mṛtarūpāsi amṛtatvapradāyini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvaṃ mām uddhara saṃsārāt kṣīrasāgarakanyake || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; O Unsterbliche, du bist von unsterblicher Gestalt und schenkst Unsterblichkeit. Erhebe mich aus dem Samsara, du Tochter des Milchozeans.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;amṛte&amp;#039;&amp;#039; – o Unsterbliche, o Nektarhafte; &amp;#039;&amp;#039;amṛta-rūpā&amp;#039;&amp;#039; – von unsterblicher oder nektarhafter Gestalt; &amp;#039;&amp;#039;asi&amp;#039;&amp;#039; – bist du; zusammen &amp;#039;&amp;#039;amṛtarūpāsi&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;amṛtatva-pradāyini&amp;#039;&amp;#039; – o Spenderin der Unsterblichkeit; &amp;#039;&amp;#039;tvam&amp;#039;&amp;#039; – du; &amp;#039;&amp;#039;mām&amp;#039;&amp;#039; – mich; &amp;#039;&amp;#039;uddhara&amp;#039;&amp;#039; – ziehe empor, rette, erhebe; &amp;#039;&amp;#039;saṃsārāt&amp;#039;&amp;#039; – aus dem [[Samsara]], dem Kreislauf bedingten Werdens; &amp;#039;&amp;#039;kṣīra-sāgara-kanyake&amp;#039;&amp;#039; – o Tochter des Milchozeans. Der Vers spricht Tulasi wie eine rettende Göttin unmittelbar an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 2: Die Gefährtin Shri Lakshmis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīsakhi tvaṃ sadānande mukundasya sadā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadābhayahastābhyāṃ māṃ vilokaya durlabhe || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Du Gefährtin Shris, du immer Wonnevolle, dem Mukunda stets Liebe: Blicke mich mit deinen Händen des Segens und der Furchtlosigkeit an, du schwer zu Erlangende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;śrī-sakhi&amp;#039;&amp;#039; – o Freundin oder Gefährtin [[Lakshmi|Shris, Lakshmis]]; &amp;#039;&amp;#039;tvam&amp;#039;&amp;#039; – du; &amp;#039;&amp;#039;sadā-ānande&amp;#039;&amp;#039; – o immer Wonnevolle; &amp;#039;&amp;#039;mukundasya&amp;#039;&amp;#039; – Mukundas, des Befreiers Vishnu; &amp;#039;&amp;#039;sadā&amp;#039;&amp;#039; – immer; &amp;#039;&amp;#039;priye&amp;#039;&amp;#039; – o Geliebte; &amp;#039;&amp;#039;vara-da&amp;#039;&amp;#039; – Gaben oder Segen gewährend; &amp;#039;&amp;#039;abhaya&amp;#039;&amp;#039; – Furchtlosigkeit, Schutz; &amp;#039;&amp;#039;hastābhyām&amp;#039;&amp;#039; – mit den beiden Händen; zusammen &amp;#039;&amp;#039;varadābhayahastābhyām&amp;#039;&amp;#039; – mit den Händen, die Segen und Furchtlosigkeit zeigen; &amp;#039;&amp;#039;mām&amp;#039;&amp;#039; – mich; &amp;#039;&amp;#039;vilokaya&amp;#039;&amp;#039; – blicke an, schaue gnädig auf; &amp;#039;&amp;#039;durlabhe&amp;#039;&amp;#039; – o schwer zu Erlangende. Der Blick und die beiden Handgesten sind aus der Bildsprache göttlicher Darstellungen bekannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 3: Baumgestalt und Unvergleichlichkeit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avṛkṣavṛkṣarūpāsi vṛkṣatvaṃ me vināśaya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulasy atularūpāsi tulākoṭinibhe &amp;#039;jare || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Du bist Nicht-Baum und von Baumgestalt; vernichte mein Baum-Sein. Tulasi, du bist von unvergleichlicher Gestalt, du einer Vielzahl von Maßstäben Vergleichbare, du Alterslose.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;a-vṛkṣa&amp;#039;&amp;#039; – Nicht-Baum, jenseits des bloßen Baumseins; &amp;#039;&amp;#039;vṛkṣa-rūpā&amp;#039;&amp;#039; – von der Gestalt eines Baumes beziehungsweise einer Pflanze; &amp;#039;&amp;#039;asi&amp;#039;&amp;#039; – bist du; &amp;#039;&amp;#039;vṛkṣatvam&amp;#039;&amp;#039; – Baumsein; möglicherweise bildlich die Verwurzelung im Samsara oder ein unbeweglicher Daseinszustand; &amp;#039;&amp;#039;me&amp;#039;&amp;#039; – mein, für mich; &amp;#039;&amp;#039;vināśaya&amp;#039;&amp;#039; – vernichte, löse auf; &amp;#039;&amp;#039;tulasi&amp;#039;&amp;#039; – o Tulasi; vor &amp;#039;&amp;#039;atula&amp;#039;&amp;#039; in der Sandhiform &amp;#039;&amp;#039;tulasy&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;atula-rūpā&amp;#039;&amp;#039; – von unvergleichlicher Gestalt; &amp;#039;&amp;#039;asi&amp;#039;&amp;#039; – bist du; &amp;#039;&amp;#039;tulā-koṭi-nibhe&amp;#039;&amp;#039; – o einer Vielzahl, wörtlich „zehn Millionen“, von Waagen, Maßen oder Vergleichsgrößen Ähnliche; die Wendung ist dunkel und kann ein Wortspiel mit &amp;#039;&amp;#039;tulā&amp;#039;&amp;#039;, „Vergleich, Waage“, sein; &amp;#039;&amp;#039;ajare&amp;#039;&amp;#039; – o Alterslose, nicht Verfallende. Die erste Vershälfte und &amp;#039;&amp;#039;tulākoṭinibhe&amp;#039;&amp;#039; sind textlich beziehungsweise semantisch unsicher; die Übersetzung glättet sie nicht zu einer scheinbar eindeutigen Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 4: Nur Hari ist Tulasi ebenbürtig&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atule tvattulāyāṃ hi harir eko &amp;#039;sti nānyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvam eva jagatāṃ dhātrī tvam eva viṣṇuvallabhā || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Unvergleichliche, im Vergleich mit dir ist allein Hari dir ebenbürtig, niemand sonst. Du allein bist die Trägerin der Welten; du allein bist Vishnus Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;atule&amp;#039;&amp;#039; – o Unvergleichliche; &amp;#039;&amp;#039;tvat-tulāyām&amp;#039;&amp;#039; – beim Vergleich mit dir, in Gleichheit mit dir; &amp;#039;&amp;#039;hi&amp;#039;&amp;#039; – wahrlich, denn; &amp;#039;&amp;#039;hariḥ&amp;#039;&amp;#039; – [[Hari]], Vishnu; &amp;#039;&amp;#039;ekaḥ&amp;#039;&amp;#039; – allein, der Eine; &amp;#039;&amp;#039;asti&amp;#039;&amp;#039; – ist; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;anyathā&amp;#039;&amp;#039; – anders, sonst; sinngemäß „kein anderer“; &amp;#039;&amp;#039;tvam&amp;#039;&amp;#039; – du; &amp;#039;&amp;#039;eva&amp;#039;&amp;#039; – allein, wahrlich; &amp;#039;&amp;#039;jagatām&amp;#039;&amp;#039; – der Welten, aller Wesenwelten; &amp;#039;&amp;#039;dhātrī&amp;#039;&amp;#039; – Trägerin, Erhalterin; &amp;#039;&amp;#039;tvam eva&amp;#039;&amp;#039; – du allein; &amp;#039;&amp;#039;viṣṇu-vallabhā&amp;#039;&amp;#039; – Vishnus Geliebte. Der Vers entwickelt das Namenswortspiel &amp;#039;&amp;#039;Tulasi&amp;#039;&amp;#039; – die „Unvergleichliche“ – mit &amp;#039;&amp;#039;tulā&amp;#039;&amp;#039;, Vergleich oder Maß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 5: Lakshmi, Vishnu und die göttlichen Wesen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvam eva surasaṃsevyā tvam eva mokṣadāyinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvacchāyāyāṃ vasel lakṣmīs tvanmūle viṣṇur avyayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samantād devatāḥ sarvāḥ siddhacāraṇapannagāḥ || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Du allein wirst von den Göttern verehrt; du allein schenkst Befreiung. In deinem Schatten wohnt Lakshmi, an deiner Wurzel der unvergängliche Vishnu. Ringsum [weilen] alle Gottheiten, Siddhas, Charanas und Schlangengeister.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tvam&amp;#039;&amp;#039; – du; &amp;#039;&amp;#039;eva&amp;#039;&amp;#039; – allein, wahrlich; &amp;#039;&amp;#039;sura-saṃsevyā&amp;#039;&amp;#039; – von den Göttern aufgesucht, verehrt oder bedient; &amp;#039;&amp;#039;tvam eva&amp;#039;&amp;#039; – du allein; &amp;#039;&amp;#039;mokṣa-dāyinī&amp;#039;&amp;#039; – Befreiung schenkend; &amp;#039;&amp;#039;tvat-chāyāyām&amp;#039;&amp;#039; – in deinem Schatten; in der Sandhiform &amp;#039;&amp;#039;tvacchāyāyām&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;vaset&amp;#039;&amp;#039; – möge beziehungsweise soll wohnen; vor &amp;#039;&amp;#039;lakṣmīḥ&amp;#039;&amp;#039; als &amp;#039;&amp;#039;vasel&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;lakṣmīḥ&amp;#039;&amp;#039; – Lakshmi; &amp;#039;&amp;#039;tvat-mūle&amp;#039;&amp;#039; – an deiner Wurzel; in der Sandhiform &amp;#039;&amp;#039;tvanmūle&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;viṣṇuḥ&amp;#039;&amp;#039; – Vishnu; &amp;#039;&amp;#039;avyayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – unvergänglich; &amp;#039;&amp;#039;samantāt&amp;#039;&amp;#039; – ringsum, von allen Seiten; &amp;#039;&amp;#039;devatāḥ&amp;#039;&amp;#039; – Gottheiten; &amp;#039;&amp;#039;sarvāḥ&amp;#039;&amp;#039; – alle; &amp;#039;&amp;#039;siddha&amp;#039;&amp;#039; – vollendete Wesen; &amp;#039;&amp;#039;cāraṇa&amp;#039;&amp;#039; – himmlische Sänger oder Wanderer; &amp;#039;&amp;#039;pannagāḥ&amp;#039;&amp;#039; – Schlangenwesen, [[Naga|Nāgas]]. Für die letzte Zeile ist „weilen“ aus dem vorigen Satz zu ergänzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 6: Wurzel, Mitte und Spitze&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yanmūle sarvatīrthāni yanmadhye brahma devatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadagre vedaśāstrāṇi tulasīṃ tāṃ namāmy aham || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; An deren Wurzel alle heiligen Pilgerorte, in deren Mitte Brahma und die Gottheiten und an deren Spitze die Veden und Lehrschriften sind – vor dieser Tulasi verneige ich mich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;yat-mūle&amp;#039;&amp;#039; – an deren Wurzel; in der Sandhiform &amp;#039;&amp;#039;yanmūle&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;sarva-tīrthāni&amp;#039;&amp;#039; – alle [[Tirtha|heiligen Furten und Pilgerorte]]; &amp;#039;&amp;#039;yat-madhye&amp;#039;&amp;#039; – in deren Mitte; &amp;#039;&amp;#039;yanmadhye&amp;#039;&amp;#039; in Sandhi; &amp;#039;&amp;#039;brahma&amp;#039;&amp;#039; – Brahma beziehungsweise das Brahman; die syntaktische Verbindung mit dem folgenden Plural ist locker; &amp;#039;&amp;#039;devatāḥ&amp;#039;&amp;#039; – die Gottheiten; &amp;#039;&amp;#039;yat-agre&amp;#039;&amp;#039; – an deren Spitze, Vorder- oder oberem Teil; in Sandhi &amp;#039;&amp;#039;yadagre&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;veda-śāstrāṇi&amp;#039;&amp;#039; – die Veden und Lehrschriften; &amp;#039;&amp;#039;tulasīm&amp;#039;&amp;#039; – Tulasi; &amp;#039;&amp;#039;tām&amp;#039;&amp;#039; – diese, jene; &amp;#039;&amp;#039;namāmi&amp;#039;&amp;#039; – ich verneige mich, verehre; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich. Die Pflanze wird als räumliches Bild einer vollständigen heiligen Welt gelesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 7: Naradas Lob der Glückverheißenden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulasi śrīsakhi śubhe pāpahāriṇi puṇyade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namas te nāradanute nārāyaṇamanaḥpriye || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Tulasi, Gefährtin Shris, Glückverheißende, du nimmst Verfehlung hinweg und schenkst heilsames Verdienst. Verehrung sei dir, die Nārada preist, du dem Herzen Nārāyaṇas Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tulasi&amp;#039;&amp;#039; – o Tulasi; &amp;#039;&amp;#039;śrī-sakhi&amp;#039;&amp;#039; – o Gefährtin Shris beziehungsweise Lakshmis; &amp;#039;&amp;#039;śubhe&amp;#039;&amp;#039; – o Glückverheißende, Gute; &amp;#039;&amp;#039;pāpa-hāriṇi&amp;#039;&amp;#039; – Verfehlung und Unheil wegnehmend; &amp;#039;&amp;#039;puṇya-de&amp;#039;&amp;#039; – heilsames Verdienst, [[Punya|Puṇya]], schenkend; &amp;#039;&amp;#039;namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Verneigung, Verehrung; &amp;#039;&amp;#039;te&amp;#039;&amp;#039; – dir; &amp;#039;&amp;#039;nārada-nute&amp;#039;&amp;#039; – o von Nārada Gepriesene; &amp;#039;&amp;#039;nārāyaṇa-manaḥ-priye&amp;#039;&amp;#039; – o dem Geist beziehungsweise Herzen Nārāyaṇas Liebe. Der Vers verbindet den im Viniyoga genannten Seher Nārada mit Tulasis Beziehung zu Nārāyaṇa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 8: Aus Brahmas Freudentränen geboren&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmānandāśrusaṃjāte vṛndāvananivāsini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāvayavasampūrṇe amṛtopaniṣadrase || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Du aus Brahmas Freudentränen Entstandene, du Bewohnerin Vrindavans, in allen Gliedern Vollkommene, du Essenz der Nektar-Upanishad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;brahma-ānanda-aśru-saṃjāte&amp;#039;&amp;#039; – o aus Tränen der Wonne Brahmas entstandene; je nach Kompositumdeutung auch „aus Tränen der Brahman-Wonne“; &amp;#039;&amp;#039;vṛndāvana-nivāsini&amp;#039;&amp;#039; – o in [[Vrindavan|Vṛndāvana]] Wohnende; &amp;#039;&amp;#039;sarva-avayava-sampūrṇe&amp;#039;&amp;#039; – o in allen Gliedern oder Teilen Vollkommene; &amp;#039;&amp;#039;amṛta-upaniṣat-rase&amp;#039;&amp;#039; – o Saft, Essenz oder Geschmack der unsterblichen beziehungsweise nektarhaften Upanishad. &amp;#039;&amp;#039;Rasa&amp;#039;&amp;#039; lässt zugleich an Pflanzensaft, Geschmack und spirituelle Essenz denken. Die Tulasi Upanishad verdichtet so Mythos, Ort, Pflanzenkörper und Offenbarungswort in einem Bild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 9: Tulasi als Sühne und Geliebte aller Ahnen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvaṃ mām uddhara kalyāṇi mahāpāpābdhidustarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣām api pāpānāṃ prāyaścittaṃ tvam eva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devānāṃ ca ṛṣīṇāṃ ca pitṝṇāṃ tvaṃ sadā priyā || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Erhebe mich, Glückverheißende, aus dem schwer zu überquerenden Ozean schwerer Verfehlung. Denn du allein bist die Sühne für alle Verfehlungen. Den Göttern, den Rishis und den Ahnen bist du stets lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tvam&amp;#039;&amp;#039; – du; &amp;#039;&amp;#039;mām&amp;#039;&amp;#039; – mich; &amp;#039;&amp;#039;uddhara&amp;#039;&amp;#039; – ziehe empor, rette; &amp;#039;&amp;#039;kalyāṇi&amp;#039;&amp;#039; – o Glückverheißende, Heilbringende; &amp;#039;&amp;#039;mahā-pāpa-abdhi-dustarāt&amp;#039;&amp;#039; – aus dem schwer zu überquerenden Ozean schwerer Verfehlung; &amp;#039;&amp;#039;sarveṣām&amp;#039;&amp;#039; – aller; &amp;#039;&amp;#039;api&amp;#039;&amp;#039; – sogar, insgesamt; &amp;#039;&amp;#039;pāpānām&amp;#039;&amp;#039; – Verfehlungen, unheilsamer Handlungen; &amp;#039;&amp;#039;prāyaścittam&amp;#039;&amp;#039; – Sühne, Läuterungs- oder Wiedergutmachungshandlung; &amp;#039;&amp;#039;tvam&amp;#039;&amp;#039; – du; &amp;#039;&amp;#039;eva&amp;#039;&amp;#039; – allein; &amp;#039;&amp;#039;hi&amp;#039;&amp;#039; – denn, wahrlich; &amp;#039;&amp;#039;devānām&amp;#039;&amp;#039; – den Göttern; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;ṛṣīṇām&amp;#039;&amp;#039; – den [[Rishi]]s, Sehern; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;pitṝṇām&amp;#039;&amp;#039; – den Ahnen; &amp;#039;&amp;#039;tvam&amp;#039;&amp;#039; – du; &amp;#039;&amp;#039;sadā&amp;#039;&amp;#039; – immer; &amp;#039;&amp;#039;priyā&amp;#039;&amp;#039; – lieb. Die religiöse Rettungsmetapher hebt persönliche Verantwortung und konkrete Wiedergutmachung nicht auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 10: Tulasi beim Ahnenritus&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinā śrītulasīṃ viprā ye &amp;#039;pi śrāddhaṃ prakurvate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛthā bhavati tac chrāddhaṃ pitṝṇāṃ nopagacchati || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Jene Brahmanen, die ein Shraddha ohne die ehrwürdige Tulasi vollziehen, [tun es vergeblich]: Dieses Ahnenopfer bleibt ohne seine beabsichtigte Frucht und erreicht die Ahnen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;vinā&amp;#039;&amp;#039; – ohne; &amp;#039;&amp;#039;śrī-tulasīm&amp;#039;&amp;#039; – die ehrwürdige Tulasi; &amp;#039;&amp;#039;viprāḥ&amp;#039;&amp;#039; – Brahmanen, gelehrte Priester; &amp;#039;&amp;#039;ye&amp;#039;&amp;#039; – welche, diejenigen, die; &amp;#039;&amp;#039;api&amp;#039;&amp;#039; – auch; vor &amp;#039;&amp;#039;śrāddham&amp;#039;&amp;#039; in der Sandhiform &amp;#039;&amp;#039;ye &amp;#039;pi&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;śrāddham&amp;#039;&amp;#039; – [[Shraddha|Śrāddha]], Ritus für die Ahnen; &amp;#039;&amp;#039;prakurvate&amp;#039;&amp;#039; – führen aus, vollziehen; &amp;#039;&amp;#039;vṛthā&amp;#039;&amp;#039; – vergeblich, ohne die erstrebte Frucht; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – wird, ist; &amp;#039;&amp;#039;tat&amp;#039;&amp;#039; – dieses; vor &amp;#039;&amp;#039;śrāddham&amp;#039;&amp;#039; in der Sandhiform &amp;#039;&amp;#039;tac&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;śrāddham&amp;#039;&amp;#039; – das Ahnenritual; &amp;#039;&amp;#039;pitṝṇām&amp;#039;&amp;#039; – der Ahnen, zu den Ahnen; &amp;#039;&amp;#039;na upagacchati&amp;#039;&amp;#039; – gelangt nicht hin, erreicht nicht; zusammen &amp;#039;&amp;#039;nopagacchati&amp;#039;&amp;#039;. Das ist eine inner-vaishnavitische Vorrangaussage, keine neutrale Beschreibung aller hinduistischen Shraddha-Traditionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 11: Tulasi in der Vishnu-Puja&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulasīpatram utsṛjya yadi pūjāṃ karoti vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsurī sā bhavet pūjā viṣṇuprītikarī na ca || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn jemand das Tulasi-Blatt beiseitelässt und dennoch die Puja vollzieht, dann gilt diese Verehrung [in der Sprache dieses Textes] als dämonisch und erfreut Vishnu nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tulasī-patram&amp;#039;&amp;#039; – Tulasi-Blatt; &amp;#039;&amp;#039;utsṛjya&amp;#039;&amp;#039; – fortlassend, beiseitelegend; &amp;#039;&amp;#039;yadi&amp;#039;&amp;#039; – wenn; &amp;#039;&amp;#039;pūjām&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung, [[Puja]]; &amp;#039;&amp;#039;karoti&amp;#039;&amp;#039; – vollzieht, macht; &amp;#039;&amp;#039;vai&amp;#039;&amp;#039; – wahrlich, gewiss; &amp;#039;&amp;#039;āsurī&amp;#039;&amp;#039; – asurisch, dämonisch, den [[Asura]]s zugeordnet; &amp;#039;&amp;#039;sā&amp;#039;&amp;#039; – diese; &amp;#039;&amp;#039;bhavet&amp;#039;&amp;#039; – würde, möge oder gilt als; &amp;#039;&amp;#039;pūjā&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung; &amp;#039;&amp;#039;viṣṇu-prīti-karī&amp;#039;&amp;#039; – Vishnus Freude bewirkend; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und. Die polemische Bezeichnung preist eine bestimmte vaishnavitische Ritualform; sie sollte nicht als pauschale Abwertung anderer Wege übernommen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 12: Tulasi in allen religiösen Handlungen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajñaṃ dānaṃ japaṃ tīrthaṃ śrāddhaṃ vai devatārcanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpaṇaṃ mārjanaṃ cānyan na kuryāt tulasīṃ vinā || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Opfer, Gabe, Japa, Pilgerfahrt, Shraddha, Verehrung einer Gottheit, Ahnenlabung, rituelle Reinigung und anderes soll man, so der Text, nicht ohne Tulasi vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;yajñam&amp;#039;&amp;#039; – Opfer, [[Yajna|Yajña]]; &amp;#039;&amp;#039;dānam&amp;#039;&amp;#039; – Gabe, Freigebigkeit; &amp;#039;&amp;#039;japam&amp;#039;&amp;#039; – [[Japa]], wiederholte Mantrarezitation; &amp;#039;&amp;#039;tīrtham&amp;#039;&amp;#039; – heiliger Ort, Pilgerfahrt oder heiliges Wasser; &amp;#039;&amp;#039;śrāddham&amp;#039;&amp;#039; – Ahnenritus; &amp;#039;&amp;#039;vai&amp;#039;&amp;#039; – wahrlich; &amp;#039;&amp;#039;devatā-arcanam&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung einer Gottheit; &amp;#039;&amp;#039;tarpaṇam&amp;#039;&amp;#039; – Labung, Wasserspende besonders für Götter, Seher oder Ahnen; &amp;#039;&amp;#039;mārjanam&amp;#039;&amp;#039; – Abwischen, Besprengen oder rituelle Reinigung; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;anyat&amp;#039;&amp;#039; – anderes; vor &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; in der Sandhiform &amp;#039;&amp;#039;anyan&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;na kuryāt&amp;#039;&amp;#039; – man soll nicht vollziehen; &amp;#039;&amp;#039;tulasīm&amp;#039;&amp;#039; – Tulasi; &amp;#039;&amp;#039;vinā&amp;#039;&amp;#039; – ohne. Die Aufzählung macht Tulasi in der Eigenperspektive des Textes zum verbindenden Element fast jeder religiösen Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vers 13: Japa mit einer Tulasi-Mala&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulasīdārumaṇibhir japaḥ sarvārthasādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ na veda yaḥ kaścit sa vipraḥ śvapacādhamaḥ || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Japa mit Perlen aus Tulasi-Holz verwirklicht alle Ziele. Ein Brahmane, der dies nicht weiß, sei – so die scharfe Polemik des Textes – niedriger als ein „Hundekocher“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tulasī-dāru-maṇibhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit Perlen aus Tulasi-Holz; &amp;#039;&amp;#039;japaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Japa, wiederholte Rezitation; &amp;#039;&amp;#039;sarva-artha-sādhakaḥ&amp;#039;&amp;#039; – alle Ziele oder Anliegen verwirklichend; &amp;#039;&amp;#039;evam&amp;#039;&amp;#039; – so, dies; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;veda&amp;#039;&amp;#039; – weiß, erkennt; &amp;#039;&amp;#039;yaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wer; &amp;#039;&amp;#039;kaścit&amp;#039;&amp;#039; – irgendeiner; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – der; &amp;#039;&amp;#039;vipraḥ&amp;#039;&amp;#039; – Brahmane, Gelehrter; &amp;#039;&amp;#039;śvapaca-adhamaḥ&amp;#039;&amp;#039; – niedriger als ein „Hundekocher“ beziehungsweise ein Mensch, der Hundefleisch zubereitet; ein historisches Kasten-Schimpfwort. Die diskriminierende Schlusswendung wird für eine vollständige Übersetzung offengelegt, aber nicht bejaht. Spirituelle Einsicht oder Menschenwürde sind nicht von Geburt und Kaste abhängig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schluss: Die Überlieferungskette&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ity āha bhagavān brahmāṇaṃ nārāyaṇaḥ | brahmā nāradasanakādibhyaḥ | sanakādayo vedavyāsāya | vedavyāsaḥ śukāya | śuko vāmadevāya | vāmadevo munibhyaḥ | munayo manubhyaḥ procuḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; So sprach der erhabene Nārāyaṇa zu Brahma. Brahma [gab es] an Nārada, Sanaka und die anderen; Sanaka und die anderen an Vedavyāsa; Vedavyāsa an Shuka; Shuka an Vāmadeva; Vāmadeva an die Weisen. Die Weisen verkündeten es den Menschen beziehungsweise den Manus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;āha&amp;#039;&amp;#039; – sprach; &amp;#039;&amp;#039;bhagavān&amp;#039;&amp;#039; – der Erhabene; &amp;#039;&amp;#039;brahmāṇam&amp;#039;&amp;#039; – zu Brahma; &amp;#039;&amp;#039;nārāyaṇaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Nārāyaṇa; &amp;#039;&amp;#039;brahmā&amp;#039;&amp;#039; – Brahma; das Verb „gab/verkündete“ ist in den folgenden Gliedern elliptisch zu ergänzen; &amp;#039;&amp;#039;nārada-sanaka-ādibhyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – an Nārada, Sanaka und die anderen; &amp;#039;&amp;#039;sanaka-ādayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Sanaka und die anderen; &amp;#039;&amp;#039;vedavyāsāya&amp;#039;&amp;#039; – an [[Vyasa|Vedavyāsa]]; &amp;#039;&amp;#039;vedavyāsaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Vedavyāsa; &amp;#039;&amp;#039;śukāya&amp;#039;&amp;#039; – an [[Shuka|Śuka]]; &amp;#039;&amp;#039;śukaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Śuka; &amp;#039;&amp;#039;vāmadevāya&amp;#039;&amp;#039; – an Vāmadeva; &amp;#039;&amp;#039;vāmadevaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Vāmadeva; &amp;#039;&amp;#039;munibhyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – an die Weisen; &amp;#039;&amp;#039;munayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – die Weisen; &amp;#039;&amp;#039;manubhyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – an die Manus oder Menschen; &amp;#039;&amp;#039;procuḥ&amp;#039;&amp;#039; – sie verkündeten, sprachen weiter. Die Kette verleiht der Tulasi Upanishad eine idealtypische göttlich-weise Autorität; sie ist kein datierbarer historischer Überlieferungsnachweis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unnummerierter Schluss: Verheißung der Befreiung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya evaṃ veda sa strīhatyāyāḥ pramucyate | sa vīrahatyāyāḥ pramucyate | sa brahmahatyāyāḥ pramucyate | sa mahābhayāt pramucyate | sa mahāduḥkhāt pramucyate | dehānte vaikuṇṭham avāpnoti vaikuṇṭham avāpnoti | ity upaniṣat ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer dies so erkennt, wird von [der Schuld] der Tötung einer Frau befreit; er wird von [der Schuld] der Tötung eines Helden befreit; er wird von [der Schuld] der Tötung eines Brahmanen befreit. Er wird von großer Furcht und von großem Leid frei. Am Ende des verkörperten Lebens erlangt er Vaikuntha, erlangt er Vaikuntha. So lautet die Upanishad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;yaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wer; &amp;#039;&amp;#039;evam&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;veda&amp;#039;&amp;#039; – weiß, erkennt; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – der; &amp;#039;&amp;#039;strī-hatyāyāḥ&amp;#039;&amp;#039; – von der Tötung einer Frau beziehungsweise deren Schuld; &amp;#039;&amp;#039;pramucyate&amp;#039;&amp;#039; – wird völlig befreit; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – er; &amp;#039;&amp;#039;vīra-hatyāyāḥ&amp;#039;&amp;#039; – von der Tötung eines Helden oder Mannes; &amp;#039;&amp;#039;pramucyate&amp;#039;&amp;#039; – wird befreit; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – er; &amp;#039;&amp;#039;brahma-hatyāyāḥ&amp;#039;&amp;#039; – von der Tötung eines Brahmanen; &amp;#039;&amp;#039;pramucyate&amp;#039;&amp;#039; – wird befreit; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – er; &amp;#039;&amp;#039;mahā-bhayāt&amp;#039;&amp;#039; – aus großer Furcht; &amp;#039;&amp;#039;pramucyate&amp;#039;&amp;#039; – wird befreit; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – er; &amp;#039;&amp;#039;mahā-duḥkhāt&amp;#039;&amp;#039; – aus großem Leid; &amp;#039;&amp;#039;pramucyate&amp;#039;&amp;#039; – wird befreit; &amp;#039;&amp;#039;deha-ante&amp;#039;&amp;#039; – am Ende des Körpers beziehungsweise des verkörperten Lebens; &amp;#039;&amp;#039;vaikuṇṭham&amp;#039;&amp;#039; – [[Vaikuntha]], Vishnus göttliche Wohnstatt; &amp;#039;&amp;#039;avāpnoti&amp;#039;&amp;#039; – erlangt; die Wiederholung &amp;#039;&amp;#039;vaikuṇṭham avāpnoti&amp;#039;&amp;#039; bekräftigt die Verheißung; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;upaniṣat&amp;#039;&amp;#039; – die Upanishad, die Geheimlehre. Die Sühneformeln sind religiöse Sprache radikaler Umkehr; sie ersetzen weder Verantwortung noch Schutz Betroffener, Wiedergutmachung und geltendes Recht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti tulasyupaniṣat samāptā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Damit ist die Tulasi Upanishad beendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so, damit; &amp;#039;&amp;#039;tulasī-upaniṣat&amp;#039;&amp;#039; – die Tulasi Upanishad; in der Zusammenschreibung &amp;#039;&amp;#039;tulasyupaniṣat&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;samāptā&amp;#039;&amp;#039; – beendet, abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Datierung und Überlieferung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Autor und Entstehungszeit der Tulasi Upanishad sind unbekannt. Sie gehört nicht zu den alten Haupt-Upanishaden und fehlt im Muktika-Kanon. Ihr ausgeprägter Vishnu-Kult, die Göttinnenverehrung, Vaikuntha als Heilsziel, die Ritualregeln für Tulasi sowie der mantra-rituelle Viniyoga mit Seher, Metrum, Gottheit, Bīja, Shakti und Kīlaka weisen auf eine späte sektarische Upanishad. Eine Einordnung in die spätmittelalterliche oder frühneuzeitliche vaishnavitische Religionsgeschichte ist plausibel, bleibt aber eine vorsichtige Schlussfolgerung; ein bestimmtes Jahrhundert lässt sich aus der knappen Überlieferung nicht sichern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die wichtigste gedruckte Grundlage ist die von C. Kunhan Raja und den Pandits der Adyar Library herausgegebene Sammlung &amp;#039;&amp;#039;Aprakāśitā Upaniṣadaḥ&amp;#039;&amp;#039;. Das Titelblatt des zugänglichen Digitalisats nennt 1933; einzelne elektronische Metadaten geben 1938 an. Im Band steht die Tulasi Upanishad in der Abteilung der vaishnavitischen Upanishaden auf den Druckseiten 70–72.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Sanskrittext ist nicht überall glatt. Elektronische Wiedergaben enthalten erkennbare OCR-Fehler wie &amp;#039;&amp;#039;vṛkṣatcaṃ&amp;#039;&amp;#039; statt &amp;#039;&amp;#039;vṛkṣatvaṃ&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;yadayre&amp;#039;&amp;#039; statt &amp;#039;&amp;#039;yadagre&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;sāsrāṇi&amp;#039;&amp;#039; statt &amp;#039;&amp;#039;śāstrāṇi&amp;#039;&amp;#039;. Andere Varianten sind inhaltlich bedeutsamer: &amp;#039;&amp;#039;ghrāṇatarpaṇa&amp;#039;&amp;#039; („Erfreuen des Geruchssinns“) steht neben &amp;#039;&amp;#039;prāṇatarpaṇa&amp;#039;&amp;#039;, und eine Fassung verbietet die Berührung „nachts“, während die Adyar-nahe Überlieferung &amp;#039;&amp;#039;dvādaśyām&amp;#039;&amp;#039; („am zwölften Mondtag“) liest. Dieser Artikel gibt die jeweils begründete Lesart an, ohne die Varianten zu verschweigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textgestalt und Name&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Quelle zählt dreizehn Verse. Davor steht ein langer Prosarahmen mit Viniyoga, Wesensbeschreibung, Wirkungsverheißungen, Verhaltensregeln, Opferformeln und Gayatri; danach folgen Überlieferungskette, Phalashruti und Kolophon. Manche Internetseiten zählen diese Prosa künstlich als weitere „Verse“. Der vorliegende Artikel übernimmt diese nachträgliche Zählung nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Tulasi Upanishad ist außerdem nicht mit dem verbreiteten elfversigen &amp;#039;&amp;#039;Tulasi Stotra&amp;#039;&amp;#039; zu verwechseln, das mit &amp;#039;&amp;#039;jagaddhātri namas tubhyaṃ&amp;#039;&amp;#039; beginnt. Beide Texte preisen Tulasi, besitzen aber unterschiedlichen Wortlaut und Aufbau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Inhalt und Aufbau ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Sakrale Identität der Pflanze&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Eingang entfaltet Tulasi als dunkle, nektarhafte und unendliche Göttin. Rigveda, Yajurveda, Atharvan, Kalpa und Purana werden symbolisch in ihren Körper aufgenommen. Damit beansprucht der Text nicht botanische Beschreibung, sondern sakrale Totalität: Eine konkrete Pflanze wird als Trägerin der gesamten religiösen Überlieferung betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. Begegnung, Schutz und Pflege&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sehen, Berühren, Verehren, Umrunden, Riechen und Pflegen werden als reinigende Begegnungsweisen genannt. Zugleich verbietet die Tulasi Upanishad grundloses Abschneiden und begrenzt das Pflücken an heiligen Tagen. Das Verhältnis zur Pflanze ist daher nicht bloß konsumierend; Ehrfurcht zeigt sich in körperlicher Zurückhaltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Mantra und persönliche Anrufung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf drei Opferformeln folgt eine Tulasi-Gayatri. Die dreizehn Verse wechseln danach in die unmittelbare Du-Anrede. Der Beter bittet um Rettung aus Samsara, um Befreiung von Angst, Verfehlung und Leid und um Aufnahme in Vaikuntha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4. Kosmischer Pflanzenkörper&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lakshmi wohnt im Schatten, Vishnu an der Wurzel; ringsum befinden sich Gottheiten und übermenschliche Wesen. Wurzel, Mitte und Spitze enthalten Pilgerorte, Brahma, Götter, Veden und Shastras. Die Pflanze wird zum lebendigen Kosmos, dessen Pflege zugleich Gottesdienst ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5. Vaishnavitische Ritualordnung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verse 10–13 erklären Tulasi zum notwendigen Element von Shraddha, Vishnu-Puja, Japa und weiteren religiösen Handlungen. Solche absoluten Aussagen sind typische sektarische Lobformeln. Historisch zeigen sie die hohe Stellung der Tulasi-Mala und des Tulasi-Blattes im Vaishnavismus; sie liefern kein unparteiisches Urteil über andere hinduistische Traditionen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6. Weitergabe und Phalashruti&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lehre wird von Nārāyaṇa über Brahma und eine Folge berühmter Weiser weitergegeben. Der Schluss verspricht Läuterung von schwerster Schuld, Freiheit von Furcht und Leid sowie Vaikuntha nach dem Tod. Wie andere [[Phalashruti]]s steigert diese Passage den Wert des Textwissens in feierlicher Sprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bedeutung der Tulasi Upanishad ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bhakti wird leiblich und alltäglich&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Tulasi Upanishad bindet Hingabe nicht nur an Tempel oder abstrakte Meditation. Sehen, Riechen, Berühren, Umrunden, Bewässern, Pflücken und das Gleiten einer Mala durch die Finger werden zu Formen von Bhakti. Das Heilige begegnet im täglichen Umgang mit einem Lebewesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pflanze und Göttin&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tulasi ist zugleich natürliche Pflanze und personale Göttin. Vers 3 formuliert dieses Paradox ausdrücklich: Sie ist „Nicht-Baum“ und doch von Baumgestalt. Die sichtbare Pflanze erschöpft das Göttliche nicht, macht es aber ansprechbar. Diese Logik entspricht der [[Murti]]-Verehrung: Materielle Gestalt und transzendente Gegenwart schließen einander nicht aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Heilige Ökologie&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Verbot, Tulasi grundlos abzuschneiden, ist kein modernes Umweltprogramm. Dennoch eröffnet es eine aktuelle religiöse Ökologie. Wer die Pflanze als Wohnort Vishnus und Lakshmis wahrnimmt, kann sie nicht beliebig zum Rohstoff reduzieren. Ehrfürchtige Nutzung setzt Pflege, Maß und Dankbarkeit voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Unvergleichliche und ihr Gegenüber&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Name &amp;#039;&amp;#039;Tulasī&amp;#039;&amp;#039; wird traditionell als „die Unvergleichliche“ verstanden. Vers 4 sagt, allein Hari könne ihr gleichgestellt werden. Das ist keine Unabhängigkeit von Vishnu, sondern eine Beziehung auf Augenhöhe innerhalb der poetischen Verehrung: Die Geliebte erhält ihre Würde nicht als austauschbares Ritualmittel, sondern als göttliches Gegenüber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Grenzen der Lob- und Sühnesprache&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die schärfsten Verse erklären eine Puja ohne Tulasi für „asurisch“ und verwenden am Ende des dreizehnten Verses ein herabsetzendes Kastenwort. Historische Genauigkeit verlangt, dies zu übersetzen; spirituelle Redlichkeit verlangt, es nicht zu übernehmen. Ebenso dürfen Verheißungen der Befreiung von Tötungsschuld niemals als moralische oder juristische Straffreiheit gelesen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Tulsi.jpg|thumb|Verehrung einer Tulasi-Pflanze im Innenhof eines indischen Hauses. In der Tulasi Upanishad verbinden sich Pflanzenpflege, häusliche Andacht und Vishnu-Bhakti.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tulsi beziehungsweise Tulasi – erläutert von Sukadev Bretz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|O-PKtQyebGk}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bedeutung heute ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Heute kann die Tulasi Upanishad als Schule konzentrierter Aufmerksamkeit gelesen werden. Eine Umrundung unterbricht den automatischen Zugriff; der Duft macht den Atem bewusst; eine Mala verbindet Körper, Klang und Erinnerung. Entscheidend ist nicht, der Pflanze magische Automatismen zuzuschreiben, sondern die Begegnung in eine verantwortliche spirituelle Haltung zu verwandeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Vishnu- und Krishna-Bhaktas vertieft der Text die traditionelle Tulasi-Puja. Ein Blatt wird nicht achtlos genommen, sondern mit Dankbarkeit und möglichst ohne Schädigung der Pflanze dargebracht. Wo Tulasi klimatisch nicht gedeiht oder nur durch ökologisch problematischen Transport verfügbar wäre, kann eine innere Darbringung, eine verantwortungsvoll gefertigte vorhandene Mala oder die Pflege lokaler Pflanzen die Grundhaltung verkörpern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gesundheitsbezogene Aussagen des Textes sollten von moderner medizinischer Beratung unterschieden werden. Tulasi wird in Küche und [[Ayurveda]] verwendet, kann aber Wechselwirkungen und individuelle Risiken haben. Die Upanishad ersetzt weder Diagnose noch Behandlung. Ihre bleibende Kraft liegt in Bhakti, Symbolik und Ethik der Fürsorge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vollständiger Devanagari-Text ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ तुलस्युपनिषदं व्याख्यास्यामः । नारद ऋषिः । अथर्वाङ्गिराश्छन्दः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृता तुलसी देवता । सुधाबीजम् । वसुधा शक्तिः । नारायणः कीलकम् ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्यामां श्यामवपुर्धरां ऋक्स्वरूपां यजुर्मनसं ब्रह्माथर्वप्राणां&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पहस्तां पुराणपठिताममृतोद्भवाममृतरसमञ्जरीमनन्ताम्&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तरसभोगदां वैष्णवीं विष्णुवल्लभां मृत्युजन्मनिबर्हिणीम् ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्शनात्पापनाशिनीं स्पर्शनात्पावनीमभिवन्दनाद्रोगनाशिनीं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेवनान्मृत्युनाशिनीं वैकुण्ठार्चनाद्विपद्धन्त्रीं भक्षणाद्वयुनप्रदां&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रादक्षिण्याद्दारिद्र्यनाशिनीं मूलमृल्लेपनान्महापापभञ्जिनीं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घ्राणतर्पणादन्तर्मलनाशिनीं य एवं वेद स वैष्णवो भवति ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृथा न छिन्द्यात् । दृष्ट्वा प्रदक्षिणं कुर्यात् । द्वादश्यां न स्पृशेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वणि न विचिन्वेत् । यदि विचिन्वति स विष्णुहा भवति ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीतुलस्यै स्वाहा । विष्णुप्रियायै स्वाहा । अमृतायै स्वाहा ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीतुलस्यै विद्महे विष्णुप्रियायै धीमहि । तन्नो अमृता प्रचोदयात् ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृतेऽमृतरूपासि अमृतत्वप्रदायिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वं मामुद्धर संसारात्क्षीरसागरकन्यके ॥ १ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीसखि त्वं सदानन्दे मुकुन्दस्य सदा प्रिये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदाभयहस्ताभ्यां मां विलोकय दुर्लभे ॥ २ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अवृक्षवृक्षरूपासि वृक्षत्वं मे विनाशय ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुलस्यतुलरूपासि तुलाकोटिनिभेऽजरे ॥ ३ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतुले त्वत्तुलायां हि हरिरेकोऽस्ति नान्यथा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वमेव जगतां धात्री त्वमेव विष्णुवल्लभा ॥ ४ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वमेव सुरसंसेव्या त्वमेव मोक्षदायिनी ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वच्छायायां वसेल्लक्ष्मीस्त्वन्मूले विष्णुरव्ययः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समन्ताद्देवताः सर्वाः सिद्धचारणपन्नगाः ॥ ५ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यन्मूले सर्वतीर्थानि यन्मध्ये ब्रह्म देवताः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदग्रे वेदशास्त्राणि तुलसीं तां नमाम्यहम् ॥ ६ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुलसि श्रीसखि शुभे पापहारिणि पुण्यदे ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्ते नारदनुते नारायणमनःप्रिये ॥ ७ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मानन्दाश्रुसञ्जाते वृन्दावननिवासिनि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वावयवसम्पूर्णे अमृतोपनिषद्रसे ॥ ८ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वं मामुद्धर कल्याणि महापापाब्धिदुस्तरात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषामपि पापानां प्रायश्चित्तं त्वमेव हि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवानां च ऋषीणां च पितॄणां त्वं सदा प्रिया ॥ ९ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विना श्रीतुलसीं विप्रा येऽपि श्राद्धं प्रकुर्वते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृथा भवति तच्छ्राद्धं पितॄणां नोपगच्छति ॥ १० ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुलसीपत्रमुत्सृज्य यदि पूजां करोति वै ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसुरी सा भवेत्पूजा विष्णुप्रीतिकरी न च ॥ ११ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यज्ञं दानं जपं तीर्थं श्राद्धं वै देवतार्चनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पणं मार्जनं चान्यन्न कुर्यात्तुलसीं विना ॥ १२ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुलसीदारुमणिभिर्जपः सर्वार्थसाधकः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं न वेद यः कश्चित्स विप्रः श्वपचाधमः ॥ १३ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्याह भगवान् ब्रह्माणं नारायणः । ब्रह्मा नारदसनकादिभ्यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सनकादयो वेदव्यासाय । वेदव्यासः शुकाय । शुको वामदेवाय ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदेवो मुनिभ्यः । मुनयो मनुभ्यः प्रोचुः ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
य एवं वेद स स्त्रीहत्यायाः प्रमुच्यते । स वीरहत्यायाः प्रमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स ब्रह्महत्यायाः प्रमुच्यते । स महाभयात्प्रमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स महादुःखात्प्रमुच्यते । देहान्ते वैकुण्ठमवाप्नोति&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैकुण्ठमवाप्नोति । इत्युपनिषत् ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति तुलस्युपनिषत् समाप्ता ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vollständiger IAST-Text ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha tulasyupaniṣadaṃ vyākhyāsyāmaḥ | nārada ṛṣiḥ | atharvāṅgirāś chandaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtā tulasī devatā | sudhābījam | vasudhā śaktiḥ | nārāyaṇaḥ kīlakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śyāmāṃ śyāmavapurdharāṃ ṛksvarūpāṃ yajurmanasaṃ brahmātharvaprāṇāṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpahastāṃ purāṇapaṭhitām amṛtodbhavām amṛtarasamañjarīm anantām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantarasabhogadāṃ vaiṣṇavīṃ viṣṇuvallabhāṃ mṛtyujanmanibarhiṇīm ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darśanāt pāpanāśinīṃ sparśanāt pāvanīm abhivandanād roganāśinīṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sevanān mṛtyunāśinīṃ vaikuṇṭhārcanād vipaddhantrīṃ bhakṣaṇād vayunapradāṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prādakṣiṇyād dāridryanāśinīṃ mūlamṛllepanān mahāpāpabhañjinīṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghrāṇatarpaṇād antarmalanāśinīṃ ya evaṃ veda sa vaiṣṇavo bhavati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛthā na chindyāt | dṛṣṭvā pradakṣiṇaṃ kuryāt | dvādaśyāṃ na spṛśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvaṇi na vicinvet | yadi vicinvati sa viṣṇuhā bhavati ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrītulasyai svāhā | viṣṇupriyāyai svāhā | amṛtāyai svāhā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrītulasyai vidmahe viṣṇupriyāyai dhīmahi | tan no amṛtā pracodayāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amṛte &amp;#039;mṛtarūpāsi amṛtatvapradāyini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvaṃ mām uddhara saṃsārāt kṣīrasāgarakanyake || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīsakhi tvaṃ sadānande mukundasya sadā priye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadābhayahastābhyāṃ māṃ vilokaya durlabhe || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avṛkṣavṛkṣarūpāsi vṛkṣatvaṃ me vināśaya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulasy atularūpāsi tulākoṭinibhe &amp;#039;jare || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atule tvattulāyāṃ hi harir eko &amp;#039;sti nānyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvam eva jagatāṃ dhātrī tvam eva viṣṇuvallabhā || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvam eva surasaṃsevyā tvam eva mokṣadāyinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvacchāyāyāṃ vasel lakṣmīs tvanmūle viṣṇur avyayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samantād devatāḥ sarvāḥ siddhacāraṇapannagāḥ || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yanmūle sarvatīrthāni yanmadhye brahma devatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadagre vedaśāstrāṇi tulasīṃ tāṃ namāmy aham || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tulasi śrīsakhi śubhe pāpahāriṇi puṇyade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namas te nāradanute nārāyaṇamanaḥpriye || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmānandāśrusaṃjāte vṛndāvananivāsini |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāvayavasampūrṇe amṛtopaniṣadrase || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvaṃ mām uddhara kalyāṇi mahāpāpābdhidustarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣām api pāpānāṃ prāyaścittaṃ tvam eva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devānāṃ ca ṛṣīṇāṃ ca pitṝṇāṃ tvaṃ sadā priyā || 9 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinā śrītulasīṃ viprā ye &amp;#039;pi śrāddhaṃ prakurvate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛthā bhavati tac chrāddhaṃ pitṝṇāṃ nopagacchati || 10 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tulasīpatram utsṛjya yadi pūjāṃ karoti vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsurī sā bhavet pūjā viṣṇuprītikarī na ca || 11 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yajñaṃ dānaṃ japaṃ tīrthaṃ śrāddhaṃ vai devatārcanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpaṇaṃ mārjanaṃ cānyan na kuryāt tulasīṃ vinā || 12 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tulasīdārumaṇibhir japaḥ sarvārthasādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ na veda yaḥ kaścit sa vipraḥ śvapacādhamaḥ || 13 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ity āha bhagavān brahmāṇaṃ nārāyaṇaḥ | brahmā nāradasanakādibhyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanakādayo vedavyāsāya | vedavyāsaḥ śukāya | śuko vāmadevāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadevo munibhyaḥ | munayo manubhyaḥ procuḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ya evaṃ veda sa strīhatyāyāḥ pramucyate | sa vīrahatyāyāḥ pramucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa brahmahatyāyāḥ pramucyate | sa mahābhayāt pramucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa mahāduḥkhāt pramucyate | dehānte vaikuṇṭham avāpnoti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikuṇṭham avāpnoti | ity upaniṣat ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti tulasyupaniṣat samāptā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vollständige deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun wollen wir die Tulasi Upanishad erklären. Nārada ist der Seher; Atharvāṅgiras ist die Vers- beziehungsweise Rezitationsform; die unsterbliche Tulasi ist die Gottheit; Nektar ist der Keim, die Erde ist die Kraft und Nārāyaṇa der „Keil“ beziehungsweise die bindende Schlüsselkraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man vergegenwärtige die Dunkle, die eine dunkle Gestalt trägt, deren Wesen der Rigveda, deren Geist der Yajurveda und deren Lebensatem Brahma-Atharvan ist, deren Hände die Rituallehre sind, die in den Puranas gepriesen wird, die aus Nektar hervorgegangen und eine Blütentraube voll Nektarsaft ist, die Unendliche, die den Genuss unendlicher Essenz schenkt, die Vaishnavi, Vishnus Geliebte, die Tod und Geburt vertreibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch Anschauen vernichtet sie Verfehlung, durch Berührung reinigt sie, durch ehrfürchtige Begrüßung vertreibt sie Krankheit, durch Dienst an ihr überwindet sie den Tod, durch Vaikuntha- beziehungsweise Vishnu-Verehrung mit Tulasi beseitigt sie Not, durch Verzehr schenkt sie Einsicht, durch Umrundung vertreibt sie Armut, durch Bestreichen mit Erde von ihrer Wurzel bricht sie schwere Verfehlung, und durch das Erfreuen des Geruchssinns beseitigt sie innere Unreinheit. Wer dies so weiß, wird ein Vaishnava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll sie nicht grundlos abschneiden. Wenn man sie sieht, soll man sie ehrfürchtig umrunden. Am zwölften Mondtag soll man sie nicht berühren; an einem heiligen Fest- oder Übergangstag soll man sie nicht pflücken. Wenn jemand dann pflückt, wird er zu einem, der sich an Vishnu vergeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der ehrwürdigen Tulasi sei die Opfergabe! Der Geliebten Vishnus sei die Opfergabe! Der Unsterblichen sei die Opfergabe!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wir wollen die ehrwürdige Tulasi erkennen; über Vishnus Geliebte wollen wir meditieren. Möge jene Unsterbliche unser Denken anregen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
O Unsterbliche, du bist von unsterblicher Gestalt und schenkst Unsterblichkeit. Erhebe mich aus dem Samsara, du Tochter des Milchozeans.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du Gefährtin Shris, du immer Wonnevolle, dem Mukunda stets Liebe: Blicke mich mit deinen Händen des Segens und der Furchtlosigkeit an, du schwer zu Erlangende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du bist Nicht-Baum und von Baumgestalt; vernichte mein Baum-Sein. Tulasi, du bist von unvergleichlicher Gestalt, du einer Vielzahl von Maßstäben Vergleichbare, du Alterslose. Die beiden Wendungen um „Baum-Sein“ und „Maßstäbe“ sind im Sanskrit nicht sicher zu deuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unvergleichliche, im Vergleich mit dir ist allein Hari dir ebenbürtig, niemand sonst. Du allein bist die Trägerin der Welten; du allein bist Vishnus Geliebte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du allein wirst von den Göttern verehrt; du allein schenkst Befreiung. In deinem Schatten wohnt Lakshmi, an deiner Wurzel der unvergängliche Vishnu. Ringsum weilen alle Gottheiten, Siddhas, Charanas und Schlangengeister.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An deren Wurzel alle heiligen Pilgerorte, in deren Mitte Brahma und die Gottheiten und an deren Spitze die Veden und Lehrschriften sind – vor dieser Tulasi verneige ich mich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tulasi, Gefährtin Shris, Glückverheißende, du nimmst Verfehlung hinweg und schenkst heilsames Verdienst. Verehrung sei dir, die Nārada preist, du dem Herzen Nārāyaṇas Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du aus Brahmas Freudentränen Entstandene, du Bewohnerin Vrindavans, in allen Gliedern Vollkommene, du Essenz der Nektar-Upanishad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erhebe mich, Glückverheißende, aus dem schwer zu überquerenden Ozean schwerer Verfehlung. Denn du allein bist die Sühne für alle Verfehlungen. Den Göttern, den Rishis und den Ahnen bist du stets lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jene Brahmanen, die ein Shraddha ohne die ehrwürdige Tulasi vollziehen, tun es vergeblich: Dieses Ahnenopfer bleibt ohne seine beabsichtigte Frucht und erreicht die Ahnen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn jemand das Tulasi-Blatt beiseitelässt und dennoch die Puja vollzieht, dann gilt diese Verehrung in der Sprache dieses Textes als dämonisch und erfreut Vishnu nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Opfer, Gabe, Japa, Pilgerfahrt, Shraddha, Verehrung einer Gottheit, Ahnenlabung, rituelle Reinigung und anderes soll man, so der Text, nicht ohne Tulasi vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Japa mit Perlen aus Tulasi-Holz verwirklicht alle Ziele. Ein Brahmane, der dies nicht weiß, sei – so die scharfe Polemik des Textes – niedriger als ein „Hundekocher“. Diese historische Kastenbeleidigung wird übersetzt, aber nicht bejaht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So sprach der erhabene Nārāyaṇa zu Brahma. Brahma gab es an Nārada, Sanaka und die anderen; Sanaka und die anderen an Vedavyāsa; Vedavyāsa an Shuka; Shuka an Vāmadeva; Vāmadeva an die Weisen. Die Weisen verkündeten es den Menschen beziehungsweise den Manus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer dies so erkennt, wird von der Schuld der Tötung einer Frau befreit; er wird von der Schuld der Tötung eines Helden befreit; er wird von der Schuld der Tötung eines Brahmanen befreit. Er wird von großer Furcht und von großem Leid frei. Am Ende des verkörperten Lebens erlangt er Vaikuntha, erlangt er Vaikuntha. So lautet die Upanishad. Die traditionellen Sühneverheißungen heben Verantwortung, Wiedergutmachung und geltendes Recht nicht auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit ist die Tulasi Upanishad beendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Empfehlungen für ernsthafte spirituelle Aspiranten ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Begegne der Pflanze vor jeder Nutzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Halte vor dem Pflücken einen Moment inne, verneige dich oder umrunde die Tulasi. Nimm nur wenige gesunde Blätter, wenn dies zur eigenen Tradition gehört, und beschädige die Pflanze nicht grundlos.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Verbinde Tulasi-Gayatri und Japa:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Rezitiere die Gayatri der Tulasi Upanishad zunächst langsam und mit Verständnis. Anschließend kann eine Runde deines vertrauten Vishnu-, Rama- oder Krishna-Mantras auf einer verantwortungsvoll hergestellten Tulasi-Mala folgen.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pflege statt nur zu entnehmen:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Gib Wasser nach dem tatsächlichen Bedarf der Pflanze, sorge für Licht, Wärme und geeignete Erde. Wenn Tulasi an deinem Ort nicht nachhaltig gedeiht, unterstütze eine lokale Pflanzung oder übertrage die Haltung achtsamer Fürsorge auf eine heimische Pflanze.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lies Lobformeln kontextbewusst:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Absolute Aussagen über Rituale, Sühne und Kaste gehören zur historischen Stimme dieses Textes. Übernimm ihre Hingabe, ohne andere Wege abzuwerten oder diskriminierende Hierarchien fortzuführen.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mache Umkehr konkret:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn dich die Verheißungen der Reinigung ansprechen, verbinde Gebet mit Wahrhaftigkeit, Schutz Betroffener, Entschuldigung, Wiedergutmachung und dauerhaft verändertem Verhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tulsi]]&lt;br /&gt;
* [[Tulasi]]&lt;br /&gt;
* [[Vishnu]]&lt;br /&gt;
* [[Narayana]]&lt;br /&gt;
* [[Lakshmi]]&lt;br /&gt;
* [[Krishna]]&lt;br /&gt;
* [[Vrindavan]]&lt;br /&gt;
* [[Vaikuntha]]&lt;br /&gt;
* [[Vaishnavismus]]&lt;br /&gt;
* [[Bhakti Yoga]]&lt;br /&gt;
* [[Puja]]&lt;br /&gt;
* [[Japa]]&lt;br /&gt;
* [[Japa Mala]]&lt;br /&gt;
* [[Gayatri]]&lt;br /&gt;
* [[Pradakshina]]&lt;br /&gt;
* [[Shraddha]]&lt;br /&gt;
* [[Phalashruti]]&lt;br /&gt;
* [[Ayurveda]]&lt;br /&gt;
* [[Muktika Upanishad]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur und Quellen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* C. Kunhan Raja und die Pandits der Adyar Library (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Aprakāśitā Upaniṣadaḥ&amp;#039;&amp;#039;. The Adyar Library, Adyar 1933, S. 70–72: &amp;#039;&amp;#039;Tulasyupaniṣat&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* Friedrich Otto Schrader: &amp;#039;&amp;#039;A Descriptive Catalogue of the Sanskrit Manuscripts in the Adyar Library. Volume I: Upaniṣads&amp;#039;&amp;#039;. The Adyar Library, Adyar 1912.&lt;br /&gt;
* Swami Sivananda: &amp;#039;&amp;#039;Lord Krishna and His Lilas&amp;#039;&amp;#039;. Divine Life Society, Rishikesh. Zum religiösen Umfeld der Krishna- und Vishnu-Bhakti.&lt;br /&gt;
* Klaus K. Klostermaier: &amp;#039;&amp;#039;A Survey of Hinduism&amp;#039;&amp;#039;. State University of New York Press, Albany. Zum Vaishnavismus und zur hinduistischen Ritual- und Bhakti-Tradition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://archive.org/details/Aprakashita.Upanishad &amp;#039;&amp;#039;Aprakāśitā Upaniṣadaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Digitalisat der Adyar-Ausgabe]&lt;br /&gt;
* [https://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/tulasyupaniShat.html Tulasi Upanishad – Devanagari-Text bei Sanskritdocuments]&lt;br /&gt;
* [https://ambuda.org/texts/tulasyupanishat/ Tulasi Upanishad – elektronischer Sanskrittext und Quellenhinweise bei Ambuda]&lt;br /&gt;
* [https://vishvasa.github.io/AgamaH_vaiShNavaH/upaniShat/aDyAr-sankalanam/04_tulasyupaniShat/ Tulasi Upanishad – Adyar-nahe elektronische Fassung bei Vishvasa]&lt;br /&gt;
* [https://wiki.yoga-vidya.de/Tulsi Tulsi im Yoga Wiki]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/ Bhakti Yoga Seminare bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bhakti Yoga ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=3&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Mantras und Musik ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=3&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/mantras-und-musik/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Tulasi Upanishad macht aus einer alltäglichen Pflanze einen Ort der Begegnung mit dem Göttlichen. Ihre kultischen Übertreibungen und historischen Wertungen bedürfen kritischer Einordnung; ihre achtsamere Grundbewegung bleibt jedoch klar: sehen, ehren, pflegen, maßvoll nehmen und die äußere Gabe mit innerer Umkehr verbinden. So kann die Tulasi Upanishad bis zum Schluss [[Bhakti]], [[Svadhyaya]] und verantwortliche Fürsorge zusammenführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Upanishaden]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Nicht-Muktika-Upanishad]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Vishnu]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Vaishnavismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Bhakti Yoga]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Puja]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Mantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Heilige Pflanzen]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Vedanta]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Bilva_Upanishad</id>
		<title>Bilva Upanishad</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Bilva_Upanishad"/>
		<updated>2026-09-05T13:16:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: /* Hinduistische Rituale */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bilva Upanishad&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit: बिल्वोपनिषत्, &amp;#039;&amp;#039;Bilvopaniṣat&amp;#039;&amp;#039;, „Upanishad des Bilva-Baumes“) ist eine kurze [[Shiva|shivaitische]] Upanishad außerhalb des Kanons der 108 [[Muktika Upanishad|Muktika-Upanishaden]]. In einem Dialog fragt der Weise [[Vamadeva|Vāmadeva]] den mit [[Uma]] vereinten [[Sadashiva|Sadāśiva]] nach einer einfachen Verehrung, die zu Reinigung, Gottesnähe und Befreiung führen könne. Sadāśiva antwortet, der [[Bilva]]-Baum sei seine eigene Gestalt, und entfaltet die symbolische Bedeutung seiner gewöhnlich dreiteiligen Blätter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bilva Upanishad ist keine botanische oder ayurvedische Abhandlung. Im Mittelpunkt steht die [[Puja|rituelle Verehrung]] Shivas mit Bilva-Blättern. Der Text liest deren Dreiheit als ein dichtes Netz heiliger Entsprechungen: [[Trimurti|Brahma, Vishnu und Shiva]], die drei [[Guna]]s, drei Welten, drei Zeiten, drei [[Shakti]]s und der dreigliedrig gedeutete [[Pranava]]. Die äußere Opfergabe soll so zur Betrachtung der Einheit werden, die alle Dreiheiten trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Bael (Aegle marmelos) tree at Narendrapur W IMG 4115.jpg|thumb|Ein Bilva-Baum (&amp;#039;&amp;#039;Aegle marmelos&amp;#039;&amp;#039;). Die Bilva Upanishad verehrt den Baum als sichtbare Gestalt Shivas.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die hier gebotene Sanskritfassung folgt der von C. Kunhan Raja und den Pandits der Adyar Library herausgegebenen Sammlung &amp;#039;&amp;#039;Aprakāśitā Upaniṣadaḥ&amp;#039;&amp;#039; von 1933, Druckseiten 303–306, unter Abgleich mit den elektronischen Fassungen von Sanskritdocuments und Stotra Nidhi. Der Text besitzt in dieser Überlieferung keine Versnummern. Deshalb stehen hier beschreibende Zwischenüberschriften, aber keine erfundenen Zahlen. Einige Stellen sind grammatisch unsicher oder offensichtlich gestört. Dazu gehören insbesondere &amp;#039;&amp;#039;bhūtirudrākṣabharaṇa&amp;#039;&amp;#039;, der Buchstabenname &amp;#039;&amp;#039;okāra&amp;#039;&amp;#039; in der Pranava-Reihe, &amp;#039;&amp;#039;bodhako hy ā sahasrād vai&amp;#039;&amp;#039; und Formen von &amp;#039;&amp;#039;avakuṇṭhaya&amp;#039;&amp;#039;. Solche Lesarten werden beibehalten und in der Worterklärung kenntlich gemacht. Die Sanskritzeilen, die drei Gesamttexte und die Übersetzungen beruhen auf derselben Gliederung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bilva Upanishad – Sanskrit (IAST), Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vāmadevas Frage nach der höchsten Geheimlehre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha vāmadevaḥ parameśvaraṃ sṛṣṭisthitilayakāraṇam umāsahitaṃ svaśirasā praṇamyeti hovāca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhīhi bhagavan sarvavidyāṃ sarvarahasyavariṣṭhāṃ sadā sadbhiḥ pūjyamānāṃ nigūḍhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kayā ca pūjayā sarvapāpaṃ vyapohya parātparaṃ śivasāyujyam āpnoti? kenaikena vastunā mukto bhavati? taṃ hovāca bhagavān sadāśivaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nun verneigte sich Vāmadeva mit seinem Haupt vor dem höchsten Herrn, der zusammen mit Uma die Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung ist, und sprach: „Lehre mich, Ehrwürdiger, die höchste aller Wissenschaften und Geheimnisse, die verborgene Lehre, die von den Guten stets verehrt wird. Durch welche Verehrung beseitigt man alle Verfehlung und erlangt die Vereinigung mit Shiva, der höher als das Höchste ist? Durch welchen einen Gegenstand wird man frei?“ Zu ihm sprach der ehrwürdige Sadāśiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;atha&amp;#039;&amp;#039; – nun, sodann; &amp;#039;&amp;#039;vāmadevaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Vāmadeva, der Weise; &amp;#039;&amp;#039;parama-īśvaram&amp;#039;&amp;#039; – den höchsten Herrn; &amp;#039;&amp;#039;sṛṣṭi-sthiti-laya-kāraṇam&amp;#039;&amp;#039; – die Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung; &amp;#039;&amp;#039;umā-sahitam&amp;#039;&amp;#039; – zusammen mit Uma; &amp;#039;&amp;#039;sva-śirasā&amp;#039;&amp;#039; – mit dem eigenen Haupt; &amp;#039;&amp;#039;praṇamya&amp;#039;&amp;#039; – nachdem er sich verneigt hatte; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;ha&amp;#039;&amp;#039; – bekräftigende Überlieferungspartikel; &amp;#039;&amp;#039;uvāca&amp;#039;&amp;#039; – sprach; &amp;#039;&amp;#039;adhīhi&amp;#039;&amp;#039; – lehre, unterweise; &amp;#039;&amp;#039;bhagavan&amp;#039;&amp;#039; – o Ehrwürdiger, o Erhabener; &amp;#039;&amp;#039;sarva-vidyām&amp;#039;&amp;#039; – die alle Wissenschaft beziehungsweise alles Wissen umfassende Lehre; &amp;#039;&amp;#039;sarva-rahasya-variṣṭhām&amp;#039;&amp;#039; – die höchste unter allen Geheimlehren; &amp;#039;&amp;#039;sadā&amp;#039;&amp;#039; – immer; &amp;#039;&amp;#039;sadbhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – von den Guten, Edlen oder Weisen; &amp;#039;&amp;#039;pūjyamānām&amp;#039;&amp;#039; – verehrt werdend; &amp;#039;&amp;#039;nigūḍhām&amp;#039;&amp;#039; – verborgen, geheim; &amp;#039;&amp;#039;kayā&amp;#039;&amp;#039; – durch welche; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;pūjayā&amp;#039;&amp;#039; – durch Verehrung, Puja; &amp;#039;&amp;#039;sarva-pāpam&amp;#039;&amp;#039; – alle Verfehlung, alles Übel; &amp;#039;&amp;#039;vyapohya&amp;#039;&amp;#039; – beseitigt, abgelegt habend; &amp;#039;&amp;#039;parāt-param&amp;#039;&amp;#039; – höher als das Höchste; &amp;#039;&amp;#039;śiva-sāyujyam&amp;#039;&amp;#039; – Vereinigung beziehungsweise innigste Gemeinschaft mit Shiva; &amp;#039;&amp;#039;āpnoti&amp;#039;&amp;#039; – erlangt man; &amp;#039;&amp;#039;kena&amp;#039;&amp;#039; – wodurch, durch welchen; &amp;#039;&amp;#039;ekena&amp;#039;&amp;#039; – einzigen; &amp;#039;&amp;#039;vastunā&amp;#039;&amp;#039; – Gegenstand, Mittel oder wirkliche Sache; &amp;#039;&amp;#039;muktaḥ&amp;#039;&amp;#039; – befreit; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – wird man; &amp;#039;&amp;#039;tam&amp;#039;&amp;#039; – zu ihm; &amp;#039;&amp;#039;ha&amp;#039;&amp;#039; – wahrlich; &amp;#039;&amp;#039;uvāca&amp;#039;&amp;#039; – sprach; &amp;#039;&amp;#039;bhagavān&amp;#039;&amp;#039; – der Erhabene; &amp;#039;&amp;#039;sadāśivaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Sadāśiva, der ewige gütige Shiva. Die Zusammenschreibung &amp;#039;&amp;#039;praṇamyeti hovāca&amp;#039;&amp;#039; ist als &amp;#039;&amp;#039;praṇamya iti ha uvāca&amp;#039;&amp;#039; aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sadāśiva offenbart den Bilva-Baum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na vaktavyaṃ na vaktavyaṃ na vaktavyaṃ kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsvarūpas tv ayaṃ jñeyo bilvavṛkṣo vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekena bilvapatreṇa santuṣṭo &amp;#039;smi mahāmune ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Es darf nicht ausgesprochen werden, nicht ausgesprochen werden, niemals ausgesprochen werden. Dieser Bilva-Baum ist gemäß der heiligen Ordnung als meine eigene Gestalt zu erkennen. Mit einem einzigen Bilva-Blatt bin ich zufrieden, großer Weiser.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;vaktavyam&amp;#039;&amp;#039; – auszusprechen, mitzuteilen; die dreifache Wiederholung betont die Geheimhaltung; &amp;#039;&amp;#039;kadācana&amp;#039;&amp;#039; – jemals, zu irgendeiner Zeit; &amp;#039;&amp;#039;mat-svarūpaḥ&amp;#039;&amp;#039; – meine eigene Gestalt, mein Wesensbild; &amp;#039;&amp;#039;tu&amp;#039;&amp;#039; – aber, nun; &amp;#039;&amp;#039;ayam&amp;#039;&amp;#039; – dieser; &amp;#039;&amp;#039;jñeyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – ist zu erkennen, soll verstanden werden; &amp;#039;&amp;#039;bilva-vṛkṣaḥ&amp;#039;&amp;#039; – der Bilva-Baum; &amp;#039;&amp;#039;vidhānataḥ&amp;#039;&amp;#039; – gemäß Vorschrift, Ordnung oder ritueller Regel; &amp;#039;&amp;#039;ekena&amp;#039;&amp;#039; – mit einem einzigen; &amp;#039;&amp;#039;bilva-patreṇa&amp;#039;&amp;#039; – Bilva-Blatt; &amp;#039;&amp;#039;santuṣṭaḥ&amp;#039;&amp;#039; – zufrieden, erfreut; &amp;#039;&amp;#039;asmi&amp;#039;&amp;#039; – bin ich; &amp;#039;&amp;#039;mahā-mune&amp;#039;&amp;#039; – o großer Weiser. „Geheim“ bezeichnet hier eine sakrale Unterweisung; der folgende Text selbst überliefert sie öffentlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vāmadeva verneigt sich erneut&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti bruvantaṃ parameśvaraṃ punaḥ praṇamyeti hovāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vor dem höchsten Herrn, der so sprach, verneigte Vāmadeva sich erneut und sagte:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;bruvantam&amp;#039;&amp;#039; – den Sprechenden, der sprach; &amp;#039;&amp;#039;parama-īśvaram&amp;#039;&amp;#039; – den höchsten Herrn; &amp;#039;&amp;#039;punaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wieder, erneut; &amp;#039;&amp;#039;praṇamya&amp;#039;&amp;#039; – sich verneigt habend; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;ha&amp;#039;&amp;#039; – bekräftigende Partikel; &amp;#039;&amp;#039;uvāca&amp;#039;&amp;#039; – sprach. Das im Sanskrit nicht wiederholte Subjekt ist aus dem vorhergehenden Abschnitt als Vāmadeva zu ergänzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Frage nach der rechten Verehrung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagavan sarvalokeśa satyajñānādilakṣaṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ pūjā prakartavyā tāṃ vadasva dayānidhe ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Ehrwürdiger, Herr aller Welten, dessen Kennzeichen Wahrheit, Erkenntnis und Weiteres sind: Wie ist die Verehrung auszuführen? Sage mir dies, du Schatz des Erbarmens.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;bhagavan&amp;#039;&amp;#039; – o Ehrwürdiger, o Erhabener; &amp;#039;&amp;#039;sarva-loka-īśa&amp;#039;&amp;#039; – Herr aller Welten; &amp;#039;&amp;#039;satya-jñāna-ādi-lakṣaṇa&amp;#039;&amp;#039; – dessen Kennzeichen Wahrheit, Erkenntnis und weitere höchste Eigenschaften sind; &amp;#039;&amp;#039;katham&amp;#039;&amp;#039; – wie; &amp;#039;&amp;#039;pūjā&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung, Puja; &amp;#039;&amp;#039;prakartavyā&amp;#039;&amp;#039; – vollständig auszuführen, soll getan werden; &amp;#039;&amp;#039;tām&amp;#039;&amp;#039; – diese, sie; &amp;#039;&amp;#039;vadasva&amp;#039;&amp;#039; – sage, erkläre; &amp;#039;&amp;#039;dayā-nidhe&amp;#039;&amp;#039; – o Schatz beziehungsweise Ozean des Mitgefühls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sadāśiva nimmt Vāmadevas Frage an&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti punaḥ pṛcchantaṃ vāmadevam āliṅgyeti hovāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sadāśiva umarmte Vāmadeva, der so erneut fragte, und sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;punaḥ&amp;#039;&amp;#039; – erneut; &amp;#039;&amp;#039;pṛcchantam&amp;#039;&amp;#039; – den Fragenden; &amp;#039;&amp;#039;vāmadevam&amp;#039;&amp;#039; – Vāmadeva; &amp;#039;&amp;#039;āliṅgya&amp;#039;&amp;#039; – umarmt habend; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;ha&amp;#039;&amp;#039; – bekräftigende Partikel; &amp;#039;&amp;#039;uvāca&amp;#039;&amp;#039; – sprach. Die Umarmung zeichnet die Belehrung als Akt göttlicher Zuwendung aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Verehrung mit dem Shiva lieben Bilva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhimāṃs tvam iti jñātvā vakṣyāmi munisattama |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mama priyeṇa bilvena tvaṃ kuruṣva madarcanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Weil ich erkannt habe, dass du verständig bist, werde ich es dir sagen, Bester der Weisen. Vollziehe meine Verehrung mit dem Bilva, der mir lieb ist.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;buddhimān&amp;#039;&amp;#039; – verständig, einsichtsvoll; &amp;#039;&amp;#039;tvam&amp;#039;&amp;#039; – du; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so, dass; &amp;#039;&amp;#039;jñātvā&amp;#039;&amp;#039; – erkannt habend; &amp;#039;&amp;#039;vakṣyāmi&amp;#039;&amp;#039; – ich werde sagen, erklären; &amp;#039;&amp;#039;muni-sattama&amp;#039;&amp;#039; – o Bester der Weisen; &amp;#039;&amp;#039;mama&amp;#039;&amp;#039; – mir, mein; &amp;#039;&amp;#039;priyeṇa&amp;#039;&amp;#039; – mit dem lieben, geliebten; &amp;#039;&amp;#039;bilvena&amp;#039;&amp;#039; – mit Bilva, dem Bilva-Blatt beziehungsweise dem Bilva-Baum; &amp;#039;&amp;#039;tvam&amp;#039;&amp;#039; – du; &amp;#039;&amp;#039;kuruṣva&amp;#039;&amp;#039; – vollziehe, tue; &amp;#039;&amp;#039;mat-arcanam&amp;#039;&amp;#039; – meine Verehrung. &amp;#039;&amp;#039;Madarcanam&amp;#039;&amp;#039; ist die Sandhiform von &amp;#039;&amp;#039;mat-arcanam&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Opfergaben&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyāṇām uttamair loke mama pūjāvidhau tava |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patrapuṣpākṣatair divyair bilvapatraiḥ samarcaya ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Verehre mich bei deinem Vollzug meiner Puja mit den besten Gaben der Welt: mit heiligen Blättern, Blüten, ungebrochenen Reiskörnern und Bilva-Blättern.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;dravyāṇām&amp;#039;&amp;#039; – unter den Substanzen, Gaben oder Ritualmitteln; &amp;#039;&amp;#039;uttamaiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit den besten; in der Sandhiform &amp;#039;&amp;#039;uttamair&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;loke&amp;#039;&amp;#039; – in der Welt; &amp;#039;&amp;#039;mama&amp;#039;&amp;#039; – meiner; &amp;#039;&amp;#039;pūjā-vidhau&amp;#039;&amp;#039; – beim Ritus beziehungsweise Verfahren der Puja; &amp;#039;&amp;#039;tava&amp;#039;&amp;#039; – deiner, für dich; die Zuordnung im Satz ist syntaktisch locker; &amp;#039;&amp;#039;patra&amp;#039;&amp;#039; – Blätter; &amp;#039;&amp;#039;puṣpa&amp;#039;&amp;#039; – Blüten; &amp;#039;&amp;#039;akṣataiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit ungebrochenen Körnern, besonders rituellem Reis; &amp;#039;&amp;#039;divyaiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit heiligen, göttlichen; &amp;#039;&amp;#039;bilva-patraiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit Bilva-Blättern; &amp;#039;&amp;#039;samarcaya&amp;#039;&amp;#039; – verehre vollständig, bringe ehrfürchtig dar. Das zweimal erscheinende „Blatt“ unterstreicht den Bilva-Schwerpunkt, auch wenn die genaue Syntax der ersten Vershälfte unsicher ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bilva-Blatt als Gestalt des Ganzen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvapatraṃ vinā pūjā vyarthā bhavati sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mama rūpam iti jñeyaṃ sarvarūpaṃ tad eva hi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Ohne Bilva-Blatt bleibt die Verehrung stets ohne ihre beabsichtigte Frucht. Es ist als meine Gestalt zu erkennen; denn eben dieses ist die Gestalt des Alls.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;bilva-patram&amp;#039;&amp;#039; – Bilva-Blatt; &amp;#039;&amp;#039;vinā&amp;#039;&amp;#039; – ohne; &amp;#039;&amp;#039;pūjā&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung; &amp;#039;&amp;#039;vyarthā&amp;#039;&amp;#039; – vergeblich, zwecklos oder ohne den vorgesehenen Sinn; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – wird, ist; &amp;#039;&amp;#039;sarvadā&amp;#039;&amp;#039; – immer; &amp;#039;&amp;#039;mama&amp;#039;&amp;#039; – meine; &amp;#039;&amp;#039;rūpam&amp;#039;&amp;#039; – Gestalt, Form; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so, als; &amp;#039;&amp;#039;jñeyam&amp;#039;&amp;#039; – ist zu erkennen; &amp;#039;&amp;#039;sarva-rūpam&amp;#039;&amp;#039; – alle Formen umfassend, Gestalt des Ganzen; &amp;#039;&amp;#039;tat&amp;#039;&amp;#039; – dieses; &amp;#039;&amp;#039;eva&amp;#039;&amp;#039; – eben, allein; &amp;#039;&amp;#039;hi&amp;#039;&amp;#039; – denn, wahrlich. Die Aussage gehört zur inneren Logik dieses Ritualtextes und ist kein Urteil über andere Formen religiöser Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vorbereitung am Morgen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātaḥ snātvā vidhānena sandhyākarma samāpya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtirudrākṣabharaṇa udīcīṃ diśam āśrayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Am Morgen soll man vorschriftsgemäß baden, die Sandhyā-Pflicht abschließen, mit heiliger Asche und Rudraksha geschmückt sein und sich der nördlichen Richtung zuwenden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;prātaḥ&amp;#039;&amp;#039; – am Morgen; &amp;#039;&amp;#039;snātvā&amp;#039;&amp;#039; – gebadet habend; &amp;#039;&amp;#039;vidhānena&amp;#039;&amp;#039; – gemäß der Vorschrift; &amp;#039;&amp;#039;sandhyā-karma&amp;#039;&amp;#039; – die rituelle Handlung an der Tageswende; &amp;#039;&amp;#039;samāpya&amp;#039;&amp;#039; – abgeschlossen habend; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;bhūti&amp;#039;&amp;#039; – heilige Asche, [[Vibhuti]]; &amp;#039;&amp;#039;rudrākṣa&amp;#039;&amp;#039; – Rudraksha-Samen; &amp;#039;&amp;#039;bharaṇa&amp;#039;&amp;#039; – tragend, Schmuck. Die Drucklesart &amp;#039;&amp;#039;bhūtirudrākṣabharaṇa&amp;#039;&amp;#039; besitzt keine reguläre Kasusendung; sinngemäß ist „mit Asche und Rudraksha als Schmuck versehen“ gemeint. &amp;#039;&amp;#039;udīcīm&amp;#039;&amp;#039; – die nördliche; &amp;#039;&amp;#039;diśam&amp;#039;&amp;#039; – Richtung; &amp;#039;&amp;#039;āśrayet&amp;#039;&amp;#039; – man soll aufsuchen, sich zuwenden oder Zuflucht nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mantras und Umrundung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyojātādibhir mantrair namaskṛtya punaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradakṣiṇatrayaṃ kṛtvā śivarūpam iti sphuṭam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Nachdem man sich mit den Mantras beginnend mit Sadyojāta wieder und wieder verneigt und drei ehrfürchtige Umrundungen vollzogen hat, [betrachte man den Baum] ausdrücklich als Shivas Gestalt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sadyojāta-ādibhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit dem [[Sadyojata|Sadyojāta]]-Mantra und den weiteren [fünf Brahma-Mantras]; &amp;#039;&amp;#039;mantraiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit Mantras; &amp;#039;&amp;#039;namaskṛtya&amp;#039;&amp;#039; – sich verneigt habend; &amp;#039;&amp;#039;punaḥ punaḥ&amp;#039;&amp;#039; – immer wieder; &amp;#039;&amp;#039;pradakṣiṇa-trayam&amp;#039;&amp;#039; – eine Dreizahl von Umrundungen, drei rituelle Rechtsumkreisungen; &amp;#039;&amp;#039;kṛtvā&amp;#039;&amp;#039; – gemacht habend; &amp;#039;&amp;#039;śiva-rūpam&amp;#039;&amp;#039; – Shivas Gestalt; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so, als; &amp;#039;&amp;#039;sphuṭam&amp;#039;&amp;#039; – deutlich, ausdrücklich. Das Prädikat „betrachte man“ ist aus dem folgenden Vers sinngemäß ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der Baum als universale Gottesgestalt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devīṃ dhyāyet tathā vṛkṣe viṣṇurūpaṃ ca sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmarūpaṃ ca vijñeyaṃ sarvarūpaṃ vibhāvayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Man meditiere im Baum ebenso die Göttin und stets die Gestalt Vishnus. Auch als Gestalt Brahmas ist er zu erkennen; man vergegenwärtige ihn als Gestalt des Alls.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;devīm&amp;#039;&amp;#039; – die Göttin, Devi; &amp;#039;&amp;#039;dhyāyet&amp;#039;&amp;#039; – man soll meditieren, betrachten; &amp;#039;&amp;#039;tathā&amp;#039;&amp;#039; – ebenso; &amp;#039;&amp;#039;vṛkṣe&amp;#039;&amp;#039; – im Baum; &amp;#039;&amp;#039;viṣṇu-rūpam&amp;#039;&amp;#039; – die Gestalt Vishnus; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;sarvadā&amp;#039;&amp;#039; – immer; &amp;#039;&amp;#039;brahma-rūpam&amp;#039;&amp;#039; – die Gestalt Brahmas; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – auch; &amp;#039;&amp;#039;vijñeyam&amp;#039;&amp;#039; – ist klar zu erkennen; &amp;#039;&amp;#039;sarva-rūpam&amp;#039;&amp;#039; – als alle Formen umfassende Gestalt; &amp;#039;&amp;#039;vibhāvayet&amp;#039;&amp;#039; – man soll vergegenwärtigen, kontemplativ vorstellen. Der Vers erweitert das zunächst shivaitische Symbol ausdrücklich um Devi, Vishnu und Brahma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die drei Blättchen und der Stiel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadakṣiṇamadhyasthaṃ brahmaviṣṇuśivātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrādayaś ca yakṣāntā vṛntabhāge vyavasthitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Was links, rechts und in der Mitte steht, hat Brahma, Vishnu und Shiva zum Wesen. Indra und die übrigen Gottheiten bis hin zu den Yakshas befinden sich im Bereich des Stiels.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;vāma&amp;#039;&amp;#039; – links; &amp;#039;&amp;#039;dakṣiṇa&amp;#039;&amp;#039; – rechts; &amp;#039;&amp;#039;madhya-stham&amp;#039;&amp;#039; – in der Mitte stehend; zusammen bezieht sich dies auf die drei Teilblättchen; &amp;#039;&amp;#039;brahma-viṣṇu-śiva-ātmakam&amp;#039;&amp;#039; – Brahma, Vishnu und Shiva zum Wesen habend; &amp;#039;&amp;#039;indra-ādayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Indra und die übrigen, mit Indra beginnend; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;yakṣa-antāḥ&amp;#039;&amp;#039; – bis zu den Yakshas reichend; &amp;#039;&amp;#039;vṛnta-bhāge&amp;#039;&amp;#039; – im Teil des Blattstiels; &amp;#039;&amp;#039;vyavasthitāḥ&amp;#039;&amp;#039; – angeordnet, gegenwärtig. Die Reihenfolge legt eine Zuordnung der drei Namen zu links, rechts und Mitte nahe, formuliert sie jedoch nicht in drei getrennten Sätzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Nektarseite des Blattes&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛṣṭhabhāge &amp;#039;mṛtaṃ yasmād arcayen mama tuṣṭaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttānabilvapatraṃ ca yaḥ kuryān mama mastake ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Weil auf der Rückseite Nektar ist, soll man zu meiner Freude verehren. Wer ein nach oben gewandtes Bilva-Blatt auf mein Haupt legt …“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;pṛṣṭha-bhāge&amp;#039;&amp;#039; – auf der Rückseite, im rückwärtigen Teil; &amp;#039;&amp;#039;amṛtam&amp;#039;&amp;#039; – Nektar, das Unsterbliche; &amp;#039;&amp;#039;yasmāt&amp;#039;&amp;#039; – weil, da; &amp;#039;&amp;#039;arcayet&amp;#039;&amp;#039; – man soll verehren; &amp;#039;&amp;#039;mama&amp;#039;&amp;#039; – meiner, mir; &amp;#039;&amp;#039;tuṣṭaye&amp;#039;&amp;#039; – zur Zufriedenheit, Freude; &amp;#039;&amp;#039;uttāna&amp;#039;&amp;#039; – nach oben gewandt, mit der Oberseite aufwärts; &amp;#039;&amp;#039;bilva-patram&amp;#039;&amp;#039; – Bilva-Blatt; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;yaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wer; &amp;#039;&amp;#039;kuryāt&amp;#039;&amp;#039; – legt, macht, darbringt; &amp;#039;&amp;#039;mama&amp;#039;&amp;#039; – auf mein; &amp;#039;&amp;#039;mastake&amp;#039;&amp;#039; – Haupt, Kopf. Der Satz setzt sich grammatisch im folgenden Abschnitt fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sāyujya und die vielen Formen des Bilva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mama sāyujyam āpnoti nātra kāryā vicāraṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trimūrtis triguṇaṃ bailvam agnirūpaṃ tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmarūpaṃ kalārūpaṃ vedarūpaṃ mahāmune ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „… erlangt die Vereinigung mit mir; daran ist nicht zu zweifeln. Das zum Bilva Gehörige ist die Trimurti und dreifach in seinen Eigenschaften, ferner Gestalt des Feuers, Gestalt Brahmas, Gestalt der schöpferischen Kräfte und Gestalt des Veda, großer Weiser.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;mama&amp;#039;&amp;#039; – meine, mit mir; &amp;#039;&amp;#039;sāyujyam&amp;#039;&amp;#039; – Vereinigung, innigste Gemeinschaft; &amp;#039;&amp;#039;āpnoti&amp;#039;&amp;#039; – erlangt; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;atra&amp;#039;&amp;#039; – hier, daran; &amp;#039;&amp;#039;kāryā&amp;#039;&amp;#039; – zu machen; &amp;#039;&amp;#039;vicāraṇā&amp;#039;&amp;#039; – Überlegung, Zweifel oder Prüfung; &amp;#039;&amp;#039;tri-mūrtiḥ&amp;#039;&amp;#039; – die dreifache Gottesgestalt, Trimurti; &amp;#039;&amp;#039;tri-guṇam&amp;#039;&amp;#039; – dreifach in den Eigenschaften beziehungsweise aus den drei Gunas bestehend; &amp;#039;&amp;#039;bailvam&amp;#039;&amp;#039; – zum Bilva gehörig, das Bilva-Blatt; &amp;#039;&amp;#039;agni-rūpam&amp;#039;&amp;#039; – Gestalt des Feuers; &amp;#039;&amp;#039;tathā eva&amp;#039;&amp;#039; – ebenso, ganz genauso; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;brahma-rūpam&amp;#039;&amp;#039; – Gestalt Brahmas beziehungsweise des Brahman; &amp;#039;&amp;#039;kalā-rūpam&amp;#039;&amp;#039; – Gestalt der Kräfte, Teile oder Künste; &amp;#039;&amp;#039;veda-rūpam&amp;#039;&amp;#039; – Gestalt des Veda; &amp;#039;&amp;#039;mahā-mune&amp;#039;&amp;#039; – o großer Weiser. Die syntaktische Verbindung von &amp;#039;&amp;#039;trimūrtiḥ&amp;#039;&amp;#039; und den neutralen Prädikaten ist unregelmäßig; die Übersetzung bewahrt daher den aufzählenden Charakter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sadāśiva als Bilva- und Weltgestalt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purātano &amp;#039;haṃ puruṣo &amp;#039;ham īśo hiraṇmayo &amp;#039;haṃ śivarūpam asmi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabilvarūpaṃ saguṇātmarūpaṃ trimūrtirūpaṃ śivarūpam asmi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Ich bin der Uralte, ich bin der Purusha, ich bin der Herr; ich bin der Goldene, ich bin Shivas Gestalt. Ich bin die mit Bilva verbundene Gestalt, die Gestalt des Selbst mit Eigenschaften, die Gestalt der Trimurti, die Gestalt Shivas.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;purātanaḥ&amp;#039;&amp;#039; – der Uralte, von alters her Seiende; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;puruṣaḥ&amp;#039;&amp;#039; – der [[Purusha]], der kosmische Mensch; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;īśaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Herr; &amp;#039;&amp;#039;hiraṇmayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – golden, aus Licht oder Gold bestehend; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;śiva-rūpam&amp;#039;&amp;#039; – Shivas Gestalt; &amp;#039;&amp;#039;asmi&amp;#039;&amp;#039; – bin ich; &amp;#039;&amp;#039;sa-bilva-rūpam&amp;#039;&amp;#039; – die mit Bilva verbundene beziehungsweise Bilva einschließende Gestalt; &amp;#039;&amp;#039;sa-guṇa-ātma-rūpam&amp;#039;&amp;#039; – Gestalt des Selbst mit Eigenschaften; &amp;#039;&amp;#039;tri-mūrti-rūpam&amp;#039;&amp;#039; – Gestalt der Trimurti; &amp;#039;&amp;#039;śiva-rūpam&amp;#039;&amp;#039; – Shivas Gestalt; &amp;#039;&amp;#039;asmi&amp;#039;&amp;#039; – bin ich. Die wechselnden maskulinen und neutralen Prädikatsformen spiegeln die lockere Grammatik der Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Von den Göttern niedergelegter Nektar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛṣṭhabhāge &amp;#039;mṛtaṃ nyastaṃ devair brahmādibhiḥ purā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttānabilvapatreṇa pūjayet sarvasiddhaye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Einst wurde von den Göttern, beginnend mit Brahma, Nektar auf der Rückseite niedergelegt. Mit einem nach oben gewandten Bilva-Blatt soll man um aller Vollendung willen verehren.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;pṛṣṭha-bhāge&amp;#039;&amp;#039; – auf der Rückseite; &amp;#039;&amp;#039;amṛtam&amp;#039;&amp;#039; – Nektar, Unsterblichkeit; &amp;#039;&amp;#039;nyastam&amp;#039;&amp;#039; – niedergelegt, platziert; &amp;#039;&amp;#039;devaiḥ&amp;#039;&amp;#039; – von den Göttern; &amp;#039;&amp;#039;brahma-ādibhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit Brahma beginnend; &amp;#039;&amp;#039;purā&amp;#039;&amp;#039; – einst, vormals; &amp;#039;&amp;#039;uttāna-bilva-patreṇa&amp;#039;&amp;#039; – mit einem aufwärts gewandten Bilva-Blatt; &amp;#039;&amp;#039;pūjayet&amp;#039;&amp;#039; – man soll verehren; &amp;#039;&amp;#039;sarva-siddhaye&amp;#039;&amp;#039; – um aller Vollendung oder jedes Gelingens willen. &amp;#039;&amp;#039;Siddhi&amp;#039;&amp;#039; kann hier rituellen Erfolg, spirituelle Vollendung oder Erfüllung bezeichnen und ist nicht automatisch als außergewöhnliche Fähigkeit zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die eindringliche Empfehlung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena bilvapatraiḥ sadārcaya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvapatraṃ vinā vastu nāsti kiṃcit tavānagha ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Darum verehre stets mit aller Sorgfalt durch Bilva-Blätter. Ohne Bilva-Blatt gibt es für dich, Schuldloser, keinerlei [vergleichbare] Gabe.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tasmāt&amp;#039;&amp;#039; – deshalb, darum; &amp;#039;&amp;#039;sarva-prayatnena&amp;#039;&amp;#039; – mit jeder Anstrengung, aller Sorgfalt; &amp;#039;&amp;#039;bilva-patraiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit Bilva-Blättern; &amp;#039;&amp;#039;sadā&amp;#039;&amp;#039; – immer; &amp;#039;&amp;#039;arcaya&amp;#039;&amp;#039; – verehre; &amp;#039;&amp;#039;bilva-patram&amp;#039;&amp;#039; – Bilva-Blatt; &amp;#039;&amp;#039;vinā&amp;#039;&amp;#039; – ohne; &amp;#039;&amp;#039;vastu&amp;#039;&amp;#039; – Gegenstand, Sache oder Opfergabe; &amp;#039;&amp;#039;na asti&amp;#039;&amp;#039; – ist nicht, gibt es nicht; &amp;#039;&amp;#039;kiṃcit&amp;#039;&amp;#039; – irgendein, irgendetwas; &amp;#039;&amp;#039;tava&amp;#039;&amp;#039; – für dich; &amp;#039;&amp;#039;anagha&amp;#039;&amp;#039; – o Schuldloser, Reiner. Das in eckigen Klammern ergänzte „vergleichbare“ ergibt sich aus dem Lobkontext, steht aber nicht ausdrücklich im Sanskrit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Ausrichtung des Blattes&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena bilvapatraiḥ sadārcaya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttānapatrapūjāṃ ca yaḥ kuryān mama mastake ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Darum verehre stets mit aller Sorgfalt durch Bilva-Blätter. Und wer auf meinem Haupt die Verehrung mit einem nach oben gewandten Blatt vollzieht …“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tasmāt&amp;#039;&amp;#039; – darum; &amp;#039;&amp;#039;sarva-prayatnena&amp;#039;&amp;#039; – mit aller Sorgfalt; &amp;#039;&amp;#039;bilva-patraiḥ&amp;#039;&amp;#039; – durch Bilva-Blätter; &amp;#039;&amp;#039;sadā&amp;#039;&amp;#039; – stets; &amp;#039;&amp;#039;arcaya&amp;#039;&amp;#039; – verehre; &amp;#039;&amp;#039;uttāna-patra-pūjām&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung mit einem nach oben gewandten Blatt; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;yaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wer; &amp;#039;&amp;#039;kuryāt&amp;#039;&amp;#039; – vollzieht, macht; &amp;#039;&amp;#039;mama&amp;#039;&amp;#039; – auf meinem; &amp;#039;&amp;#039;mastake&amp;#039;&amp;#039; – Haupt. Die erste Vershälfte wiederholt den Beginn des vorhergehenden Verses wörtlich; diese Wiederholung wird nicht gekürzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wohlergehen und Freiheit von Wiedergeburt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iha loke &amp;#039;khilaṃ saukhyaṃ prāpnoty ante pure mama |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhaty eva mahāvīraḥ punarjanmavivarjitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „… erlangt in dieser Welt alles Wohlergehen und wohnt am Ende in meiner Stadt. Als großer Held verweilt er dort, frei von erneuter Geburt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;iha&amp;#039;&amp;#039; – hier, in dieser Welt; &amp;#039;&amp;#039;loke&amp;#039;&amp;#039; – in der Welt; &amp;#039;&amp;#039;akhilam&amp;#039;&amp;#039; – alles, vollständig; &amp;#039;&amp;#039;saukhyam&amp;#039;&amp;#039; – Wohlergehen, Glück; &amp;#039;&amp;#039;prāpnoti&amp;#039;&amp;#039; – erlangt; &amp;#039;&amp;#039;ante&amp;#039;&amp;#039; – am Ende, nach dem Tod; &amp;#039;&amp;#039;pure&amp;#039;&amp;#039; – in der Stadt, Wohnstatt; &amp;#039;&amp;#039;mama&amp;#039;&amp;#039; – meiner; &amp;#039;&amp;#039;tiṣṭhati&amp;#039;&amp;#039; – verweilt; &amp;#039;&amp;#039;eva&amp;#039;&amp;#039; – wahrlich, eben; &amp;#039;&amp;#039;mahā-vīraḥ&amp;#039;&amp;#039; – großer Held, geistig Tapferer; &amp;#039;&amp;#039;punar-janma-vivarjitaḥ&amp;#039;&amp;#039; – frei von Wiedergeburt. „Meine Stadt“ bezeichnet in shivaitischer Sprache Shivas göttliche Wohnstatt, nicht einen geografisch überprüfbaren Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Verehrung mit wasserfrischen Blättern&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sodakair bilvapatraiś ca yaḥ kuryān mama pūjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mama sānnidhyam āpnoti pramathaiḥ saha modate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Wer meine Verehrung mit wasserbenetzten Bilva-Blättern vollzieht, erlangt meine Nähe und freut sich zusammen mit den Pramathas.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sa-udakaiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit Wasser versehen, wasserbenetzt oder zusammen mit Wasser; in der Sandhiform &amp;#039;&amp;#039;sodakaiḥ&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;bilva-patraiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit Bilva-Blättern; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;yaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wer; &amp;#039;&amp;#039;kuryāt&amp;#039;&amp;#039; – vollzieht; &amp;#039;&amp;#039;mama&amp;#039;&amp;#039; – meine; &amp;#039;&amp;#039;pūjanam&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung; &amp;#039;&amp;#039;mama&amp;#039;&amp;#039; – meine; &amp;#039;&amp;#039;sānnidhyam&amp;#039;&amp;#039; – Nähe, Gegenwart; &amp;#039;&amp;#039;āpnoti&amp;#039;&amp;#039; – erlangt; &amp;#039;&amp;#039;pramathaiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit den [[Pramatha]]s, Shivas Gefolgswesen; &amp;#039;&amp;#039;saha&amp;#039;&amp;#039; – zusammen mit; &amp;#039;&amp;#039;modate&amp;#039;&amp;#039; – freut sich, ist selig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die bekräftigte Vorrangstellung der Bilva-Puja&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyaṃ satyaṃ punaḥ satyam uddhṛtya bhujam ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvapūjanato loke matpūjāyāḥ parā na hi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Wahr, wahr, nochmals wahr – mit erhobenem Arm wird es verkündet: In der Welt gibt es keine Verehrung meiner, die höher wäre als die Bilva-Verehrung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;satyam&amp;#039;&amp;#039; – wahr, Wahrheit; die dreifache Bekräftigung steigert die Aussage; &amp;#039;&amp;#039;punaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wiederum, nochmals; &amp;#039;&amp;#039;uddhṛtya&amp;#039;&amp;#039; – erhoben habend; &amp;#039;&amp;#039;bhujam&amp;#039;&amp;#039; – den Arm; &amp;#039;&amp;#039;ucyate&amp;#039;&amp;#039; – es wird gesagt, verkündet; &amp;#039;&amp;#039;bilva-pūjanataḥ&amp;#039;&amp;#039; – aufgrund der Bilva-Verehrung beziehungsweise als Bilva-Verehrung; &amp;#039;&amp;#039;loke&amp;#039;&amp;#039; – in der Welt; &amp;#039;&amp;#039;mat-pūjāyāḥ&amp;#039;&amp;#039; – als meine Verehrung, gegenüber meiner Verehrung; &amp;#039;&amp;#039;parā&amp;#039;&amp;#039; – höhere, höchste; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;hi&amp;#039;&amp;#039; – wahrlich, denn. Die Kasusverbindung ist etwas locker, der preisende Sinn jedoch eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Das dreifache Blatt als Veda und Welt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisuparṇaṃ triṛcāṃ rūpaṃ trisuparṇaṃ trayīmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triguṇaṃ trijaganmūrtitrayaṃ śaktitrayaṃ tridṛk ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Das Dreiblatt ist die Gestalt dreier Rigverse; das Dreiblatt besteht aus der vedischen Dreiheit. Es ist dreifach in den Gunas, eine Dreiheit von Gestalten der drei Welten, eine Dreiheit von Kräften und der Dreiäugige.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tri-su-parṇam&amp;#039;&amp;#039; – wörtlich „drei schöne Blätter“ beziehungsweise Dreiblatt; zugleich erinnert &amp;#039;&amp;#039;Trisuparṇa&amp;#039;&amp;#039; an vedische Dreivers-Rezitationen; &amp;#039;&amp;#039;tri-ṛcām&amp;#039;&amp;#039; – der drei [[Rik|Ṛc]]-Verse; &amp;#039;&amp;#039;rūpam&amp;#039;&amp;#039; – Gestalt; &amp;#039;&amp;#039;tri-su-parṇam&amp;#039;&amp;#039; – das Dreiblatt; &amp;#039;&amp;#039;trayī-mayam&amp;#039;&amp;#039; – aus der vedischen Dreiheit bestehend; &amp;#039;&amp;#039;tri-guṇam&amp;#039;&amp;#039; – aus drei Gunas bestehend; &amp;#039;&amp;#039;tri-jagat-mūrti-trayam&amp;#039;&amp;#039; – eine Dreiheit von Gestalten der drei Welten; &amp;#039;&amp;#039;śakti-trayam&amp;#039;&amp;#039; – die Dreiheit der Kräfte; &amp;#039;&amp;#039;tri-dṛk&amp;#039;&amp;#039; – dreiäugig, der Dreiäugige, Shiva. Die elektronische Sanskritdocuments-Fassung liest an einer Stelle &amp;#039;&amp;#039;nijaganmūrtitrayam&amp;#039;&amp;#039;; die besser verständliche, auch anderweitig gebotene Lesart &amp;#039;&amp;#039;trijaganmūrtitrayam&amp;#039;&amp;#039; wird hier verwendet. Die genaue Auflösung des langen Kompositums bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Weitere heilige Dreiheiten und der Pranava&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālatrayaṃ ca savanatrayaṃ liṅgatrayaṃ tripāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejastrayam akārokāramakārapraṇavātmakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Es ist die Dreiheit der Zeiten, die Dreiheit der Soma-Pressungen, die Dreiheit der Zeichen beziehungsweise Lingas und das Dreifüßige; es ist die Dreiheit der Lichter und hat den aus A, O und M bestehenden Pranava zum Wesen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;kāla-trayam&amp;#039;&amp;#039; – die drei Zeiten: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;savana-trayam&amp;#039;&amp;#039; – die drei täglichen Soma-Pressungen; &amp;#039;&amp;#039;liṅga-trayam&amp;#039;&amp;#039; – die Dreiheit der Zeichen oder [[Linga]]s; &amp;#039;&amp;#039;tri-pāt&amp;#039;&amp;#039; – dreifüßig, drei Teile beziehungsweise Grundlagen habend; &amp;#039;&amp;#039;tejas-trayam&amp;#039;&amp;#039; – Dreiheit des Lichtes, der Leuchtkräfte; &amp;#039;&amp;#039;a-kāra&amp;#039;&amp;#039; – der Laut beziehungsweise Buchstabe A; &amp;#039;&amp;#039;o-kāra&amp;#039;&amp;#039; – der Laut O; &amp;#039;&amp;#039;ma-kāra&amp;#039;&amp;#039; – der Laut M; &amp;#039;&amp;#039;praṇava-ātmakam&amp;#039;&amp;#039; – den Pranava, Om, zum Wesen habend. Die Überlieferung liest ausdrücklich &amp;#039;&amp;#039;okāra&amp;#039;&amp;#039;, obwohl die klassische Lautanalyse von Om gewöhnlich A–U–M nennt. Dieser Textbefund wird nicht zu &amp;#039;&amp;#039;ukāra&amp;#039;&amp;#039; korrigiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die schwer verständliche Bitte um das Dreiblatt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deveṣu brāhmaṇo &amp;#039;haṃ hi trisuparṇam ayācitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahyaṃ vai brāhmaṇāyedam mayā vijñaptakāmikam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Unter den Göttern bin ich wahrlich der Brahmane; das Dreiblatt ist ungebeten [darzubringen]. Mir, dem Brahmanen, gilt dieses gewünschte, von mir erbetene [Geschenk].“ Die Passage ist grammatisch unsicher; die Übersetzung gibt nur eine mögliche Satztrennung wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;deveṣu&amp;#039;&amp;#039; – unter den Göttern; &amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Brahmane, Träger heiligen Wissens; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;hi&amp;#039;&amp;#039; – wahrlich, denn; &amp;#039;&amp;#039;tri-su-parṇam&amp;#039;&amp;#039; – Dreiblatt beziehungsweise Trisuparṇa; &amp;#039;&amp;#039;ayācitam&amp;#039;&amp;#039; – ungebeten, ohne dass darum gebeten wurde; möglicherweise gehört es in anderer Satztrennung zu einer Gabe; &amp;#039;&amp;#039;mahyam&amp;#039;&amp;#039; – mir, für mich; &amp;#039;&amp;#039;vai&amp;#039;&amp;#039; – wahrlich; &amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇāya&amp;#039;&amp;#039; – für den Brahmanen; &amp;#039;&amp;#039;idam&amp;#039;&amp;#039; – dieses; &amp;#039;&amp;#039;mayā&amp;#039;&amp;#039; – von mir; &amp;#039;&amp;#039;vijñapta&amp;#039;&amp;#039; – erbeten, kundgetan; &amp;#039;&amp;#039;kāmikam&amp;#039;&amp;#039; – erwünscht, dem Wunsch entsprechend. Die Häufung von „ungebeten“ und „von mir erbeten“ sowie die Kasus machen eine sichere Deutung unmöglich; die Bilva Upanishad wird an dieser Stelle nicht harmonisierend umgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Reinigung und Brahman-Erkenntnis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadyād brahmabhrūṇavīrahatyāyāś cānyapātakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukto &amp;#039;khaṇḍānandabodho brahmabhūyāya kalpate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Man soll [es] geben. Von der Tötung eines Brahmanen, eines ungeborenen Kindes oder eines Helden und von anderen schweren Verfehlungen befreit, wird man zur Erkenntnis ungeteilter Wonne und ist geeignet, Brahman zu werden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;dadyāt&amp;#039;&amp;#039; – man soll geben, darbringen; das Objekt ist aus dem vorhergehenden Abschnitt als Dreiblatt zu verstehen; &amp;#039;&amp;#039;brahma-bhrūṇa-vīra-hatyāyāḥ&amp;#039;&amp;#039; – von der Tötung eines Brahmanen, eines Embryos beziehungsweise ungeborenen Kindes und eines Helden; die Druckform fasst die drei Glieder in ein langes Kompositum; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;anya-pātakaiḥ&amp;#039;&amp;#039; – von anderen schweren Verfehlungen; die Instrumentalform ist syntaktisch an &amp;#039;&amp;#039;muktaḥ&amp;#039;&amp;#039; angeschlossen; &amp;#039;&amp;#039;muktaḥ&amp;#039;&amp;#039; – befreit; &amp;#039;&amp;#039;akhaṇḍa-ānanda-bodhaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Erkenntnis der ungeteilten Wonne, dessen Erkenntnis ungeteilte Wonne ist; &amp;#039;&amp;#039;brahma-bhūyāya&amp;#039;&amp;#039; – zum Brahman-Sein, zur Wesensgleichheit mit Brahman; &amp;#039;&amp;#039;kalpate&amp;#039;&amp;#039; – wird geeignet, gelangt dahin. Die traditionelle Sühneverheißung hebt weder Verantwortung noch Wiedergutmachung auf; sie ist als religiöse Sprache radikaler Umkehr und Läuterung zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Frucht von Studium und Weitergabe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisuparṇopaniṣadaḥ paṭhanāt paṅktipāvanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bodhako hy ā sahasrād vai paṅktiṃ pāvayate dhruvam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Durch das Lesen dieser Trisuparṇa-Upanishad wird man zu einem, der eine [rituelle] Reihe heiligt. Ein Lehrer reinigt wahrlich eine Reihe – [die Angabe] ‚bis zu tausend‘ ist textlich unsicher –, das steht fest.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tri-su-parṇa-upaniṣadaḥ&amp;#039;&amp;#039; – der Upanishad vom Dreiblatt; hier bezeichnet der Text sich aufgrund seines Symbols selbst als „Trisuparṇa-Upanishad“; &amp;#039;&amp;#039;paṭhanāt&amp;#039;&amp;#039; – durch Lesen oder Rezitieren; &amp;#039;&amp;#039;paṅkti-pāvanaḥ&amp;#039;&amp;#039; – einer, der eine Reihe, besonders eine rituelle Speisereihe, heiligt; &amp;#039;&amp;#039;bodhakaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Lehrer, Unterweisender; &amp;#039;&amp;#039;hi&amp;#039;&amp;#039; – wahrlich; &amp;#039;&amp;#039;ā&amp;#039;&amp;#039; – bis zu; &amp;#039;&amp;#039;sahasrāt&amp;#039;&amp;#039; – von beziehungsweise bis zu tausend; die Kasusform passt nicht sicher zur erwarteten Konstruktion; &amp;#039;&amp;#039;vai&amp;#039;&amp;#039; – gewiss; &amp;#039;&amp;#039;paṅktim&amp;#039;&amp;#039; – Reihe; &amp;#039;&amp;#039;pāvayate&amp;#039;&amp;#039; – lässt rein werden, heiligt; &amp;#039;&amp;#039;dhruvam&amp;#039;&amp;#039; – fest, gewiss. Die Folge &amp;#039;&amp;#039;bodhako hy ā sahasrād vai&amp;#039;&amp;#039; ist verderbt oder elliptisch und erlaubt keine sichere Zahlenangabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Das Dreiblatt als Sühnelehre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisuparṇaśrutir hy eṣā niṣkṛtau tridale ratā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śraddhatsva vidvann ādyaṃ tad iti vedānuśāsanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Denn diese Trisuparṇa-Shruti ist bei der Sühne dem Dreiblatt zugewandt. Vertraue, du Wissender, jenem Ursprünglichen – so lautet die Weisung des Veda.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tri-su-parṇa-śrutiḥ&amp;#039;&amp;#039; – die gehörte Offenbarung vom Dreiblatt beziehungsweise die Trisuparṇa-Shruti; &amp;#039;&amp;#039;hi&amp;#039;&amp;#039; – denn, wahrlich; &amp;#039;&amp;#039;eṣā&amp;#039;&amp;#039; – diese; &amp;#039;&amp;#039;niṣkṛtau&amp;#039;&amp;#039; – bei Sühne, Tilgung oder Wiedergutmachung; &amp;#039;&amp;#039;tri-dale&amp;#039;&amp;#039; – am dreiteiligen Blatt; &amp;#039;&amp;#039;ratā&amp;#039;&amp;#039; – erfreut, hingegeben, darauf gerichtet; &amp;#039;&amp;#039;śraddhatsva&amp;#039;&amp;#039; – habe Vertrauen, setze gläubiges Vertrauen; &amp;#039;&amp;#039;vidvan&amp;#039;&amp;#039; – o Wissender, Gelehrter; &amp;#039;&amp;#039;ādyam&amp;#039;&amp;#039; – das Ursprüngliche, Erste; &amp;#039;&amp;#039;tat&amp;#039;&amp;#039; – jenes; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;veda-anuśāsanam&amp;#039;&amp;#039; – Weisung, Unterweisung des Veda. Auch &amp;#039;&amp;#039;vidvann ādyam&amp;#039;&amp;#039; lässt eine andere Worttrennung zu; die Übersetzung folgt der naheliegenden Auflösung &amp;#039;&amp;#039;vidvan + ādyam&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bitte um Bedeckung mit der Nektarseite&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akhaṇḍānandasaṃbodhamayo yasmād ahaṃ mune |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyastāmṛtabhāgena suparṇenāvakuṇṭhaya ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Weil ich aus dem Erwachen zur ungeteilten Wonne bestehe, Weiser, bedecke mich mit dem schönen Blatt, auf dessen Seite der Nektar niedergelegt ist.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;akhaṇḍa-ānanda-saṃbodha-mayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – aus vollständigem Erwachen zur ungeteilten Wonne bestehend; &amp;#039;&amp;#039;yasmāt&amp;#039;&amp;#039; – weil; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;mune&amp;#039;&amp;#039; – o Weiser; &amp;#039;&amp;#039;vinyasta&amp;#039;&amp;#039; – niedergelegt, angeordnet; &amp;#039;&amp;#039;amṛta&amp;#039;&amp;#039; – Nektar, Unsterblichkeit; &amp;#039;&amp;#039;bhāgena&amp;#039;&amp;#039; – mit der Seite, dem Teil; &amp;#039;&amp;#039;su-parṇena&amp;#039;&amp;#039; – mit dem schönen Blatt; zugleich Wortspiel mit &amp;#039;&amp;#039;Trisuparṇa&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;avakuṇṭhaya&amp;#039;&amp;#039; – bedecke, verhülle. Die Form ist ungewöhnlich; dem Sinn nach wäre das geläufigere &amp;#039;&amp;#039;avaguṇṭhaya&amp;#039;&amp;#039; („verhülle“) zu erwarten. Der gedruckte Lautbestand mit &amp;#039;&amp;#039;k&amp;#039;&amp;#039; bleibt jedoch erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Genuss und Befreiung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtaṃ mokṣavācantu tenāsmadavakuṇṭhanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpyete bhogamokṣau hi sthityante madanugrahāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Nektar aber ist ein Wort für Befreiung. Weil ich damit bedeckt werde, werden durch meine Gnade sowohl Lebensgenuss als auch Befreiung erlangt – während des Bestehens und am Ende.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;amṛtam&amp;#039;&amp;#039; – Nektar, das Todlose; &amp;#039;&amp;#039;mokṣa-vācam&amp;#039;&amp;#039; – Befreiung bezeichnend, ein Wort für Moksha; &amp;#039;&amp;#039;tu&amp;#039;&amp;#039; – aber, nun; die gedruckte Zusammenschreibung &amp;#039;&amp;#039;mokṣavācantu&amp;#039;&amp;#039; ist mehrdeutig; &amp;#039;&amp;#039;tena&amp;#039;&amp;#039; – dadurch, mit diesem; &amp;#039;&amp;#039;asmat&amp;#039;&amp;#039; – mich beziehungsweise von mir; &amp;#039;&amp;#039;avakuṇṭhanāt&amp;#039;&amp;#039; – aufgrund des Bedeckens; dieselbe ungewöhnliche Wortbildung wie zuvor; &amp;#039;&amp;#039;prāpyete&amp;#039;&amp;#039; – beide werden erlangt; &amp;#039;&amp;#039;bhoga-mokṣau&amp;#039;&amp;#039; – Genuss beziehungsweise erfülltes Leben und Befreiung als Paar; &amp;#039;&amp;#039;hi&amp;#039;&amp;#039; – wahrlich; &amp;#039;&amp;#039;sthiti-ante&amp;#039;&amp;#039; – während des Bestehens und am Ende; auch diese Zusammenschreibung ist unsicher; &amp;#039;&amp;#039;mat-anugrahāt&amp;#039;&amp;#039; – durch meine Gnade. Die Übersetzung versteht &amp;#039;&amp;#039;mokṣavācantu&amp;#039;&amp;#039; als &amp;#039;&amp;#039;mokṣavācaṃ tu&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;sthityante&amp;#039;&amp;#039; als &amp;#039;&amp;#039;sthiti-ante&amp;#039;&amp;#039;, ohne dies als einzig mögliche Analyse auszugeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Das umgekehrt dargebrachte Blatt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttānabhāgaparṇena mūrdhni me nyubjam arpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣe &amp;#039;mṛtāvakuṇṭho &amp;#039;haṃ bhaveyaṃ tava kāmadhuk ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Mit einem Blatt, dessen [Nektar-]Seite nach oben weist, soll man es umgekehrt auf meinem Haupt darbringen. In der Befreiung, von Nektar bedeckt, möge ich für dich zum Wunscherfüller werden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;uttāna-bhāga-parṇena&amp;#039;&amp;#039; – mit einem Blatt, dessen betreffende Seite nach oben gewandt ist; &amp;#039;&amp;#039;mūrdhni&amp;#039;&amp;#039; – auf dem Haupt; &amp;#039;&amp;#039;me&amp;#039;&amp;#039; – meinem; &amp;#039;&amp;#039;nyubjam&amp;#039;&amp;#039; – umgekehrt, nach unten gerichtet; &amp;#039;&amp;#039;arpayet&amp;#039;&amp;#039; – man soll darbringen, auflegen; &amp;#039;&amp;#039;mokṣe&amp;#039;&amp;#039; – in oder hinsichtlich der Befreiung; &amp;#039;&amp;#039;amṛta-avakuṇṭhaḥ&amp;#039;&amp;#039; – von Nektar bedeckt oder umhüllt; die Form ist wiederum ungewöhnlich; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;bhaveyam&amp;#039;&amp;#039; – möge ich werden; &amp;#039;&amp;#039;tava&amp;#039;&amp;#039; – für dich; &amp;#039;&amp;#039;kāma-dhuk&amp;#039;&amp;#039; – Wünsche erfüllend, wörtlich „Wünsche melkende [Kuh]“. Die räumliche Anweisung wirkt neben den vorausgehenden Aussagen widersprüchlich; möglicherweise unterscheidet der Text Blattseite und Lage auf dem Linga, doch die Überlieferung erklärt dies nicht eindeutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Keine aufwendige Form ist erforderlich&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena kena prakāreṇa bilvakenāpi māṃ yaja |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthadānatapoyogasvādhyāyā naiva tatsamāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Verehre mich auf welche Weise auch immer, selbst mit nur einem kleinen Bilva-Blatt. Pilgerfahrt, Geben, Askese, Yoga und Schriftstudium kommen diesem nicht gleich.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;yena kena&amp;#039;&amp;#039; – mit irgendeiner, welcher auch immer; &amp;#039;&amp;#039;prakāreṇa&amp;#039;&amp;#039; – Weise, Art; &amp;#039;&amp;#039;bilvakena&amp;#039;&amp;#039; – mit einem Bilva, einem kleinen beziehungsweise einzelnen Bilva-Blatt; &amp;#039;&amp;#039;api&amp;#039;&amp;#039; – sogar, auch nur; &amp;#039;&amp;#039;mām&amp;#039;&amp;#039; – mich; &amp;#039;&amp;#039;yaja&amp;#039;&amp;#039; – verehre, opfere mir; &amp;#039;&amp;#039;tīrtha&amp;#039;&amp;#039; – Pilgerfahrt oder heiliger Ort; &amp;#039;&amp;#039;dāna&amp;#039;&amp;#039; – Geben, Freigebigkeit; &amp;#039;&amp;#039;tapas&amp;#039;&amp;#039; – Askese, spirituelle Disziplin; &amp;#039;&amp;#039;yoga&amp;#039;&amp;#039; – Yoga; &amp;#039;&amp;#039;svādhyāyāḥ&amp;#039;&amp;#039; – Schrift- und Selbststudien, Rezitationen; &amp;#039;&amp;#039;na eva&amp;#039;&amp;#039; – keineswegs; &amp;#039;&amp;#039;tat-samāḥ&amp;#039;&amp;#039; – diesem gleich. Der Text preist seine eigene Praxis in typischer Lobformel; er verwirft damit nicht notwendig Ethik, Meditation oder Studium als solche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Den Bilva-Baum pflanzen und pflegen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvaṃ vidhānataḥ sthāpya vardhayitvā ca taddalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ pūjayati māṃ bhaktyā so &amp;#039;ham eva na saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; „Wer vorschriftsgemäß einen Bilva-Baum pflanzt, ihn wachsen lässt und mich hingebungsvoll mit seinen Blättern verehrt, der ist wahrlich ich selbst – daran besteht kein Zweifel.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;bilvam&amp;#039;&amp;#039; – einen Bilva-Baum; &amp;#039;&amp;#039;vidhānataḥ&amp;#039;&amp;#039; – nach der Ordnung, vorschriftsgemäß; &amp;#039;&amp;#039;sthāpya&amp;#039;&amp;#039; – aufgestellt, eingepflanzt habend; &amp;#039;&amp;#039;vardhayitvā&amp;#039;&amp;#039; – zum Wachsen gebracht, gepflegt habend; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;tat-dalaiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit dessen Blättern; &amp;#039;&amp;#039;yaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wer; &amp;#039;&amp;#039;pūjayati&amp;#039;&amp;#039; – verehrt; &amp;#039;&amp;#039;mām&amp;#039;&amp;#039; – mich; &amp;#039;&amp;#039;bhaktyā&amp;#039;&amp;#039; – mit Hingabe, [[Bhakti]]; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – derjenige; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039; – ich; &amp;#039;&amp;#039;eva&amp;#039;&amp;#039; – wahrlich, selbst; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – kein; &amp;#039;&amp;#039;saṃśayaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Zweifel. Bemerkenswert ist, dass die Bilva Upanishad hier nicht nur das Pflücken, sondern auch Pflanzen und Pflegen des Baumes nennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schlussverheißung der Rezitation&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya etad adhīte brahmahā &amp;#039;brahmahā bhavati | svarṇasteyy asteyī bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surāpāyy apāyī bhavati | guruvadhūgāmy agāmī bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpātakopapātakebhyaḥ pūto bhavati | na ca punarāvartate | na ca punarāvartate | na ca punarāvartate | oṃ satyam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wer dies studiert, wird – selbst wenn er als Brahmanenmörder gilt – zum Nichtmörder; ein Golddieb wird zum Nichtdieb, ein Trinker berauschenden Getränks zum Nichttrinker und einer, der sich an der Frau seines Lehrers vergangen hat, zu einem, der dies nicht tut. Er wird von großen und nachgeordneten Verfehlungen gereinigt. Und er kehrt nicht wieder, er kehrt nicht wieder, er kehrt nicht wieder. Om. Wahrheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;yaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wer; &amp;#039;&amp;#039;etat&amp;#039;&amp;#039; – dieses; &amp;#039;&amp;#039;adhīte&amp;#039;&amp;#039; – studiert, rezitiert; &amp;#039;&amp;#039;brahma-hā&amp;#039;&amp;#039; – Brahmanenmörder; &amp;#039;&amp;#039;a-brahma-hā&amp;#039;&amp;#039; – kein Brahmanenmörder; in der ungetrennten Sandhiform &amp;#039;&amp;#039;brahmahābrahmahā&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – wird; &amp;#039;&amp;#039;svarṇa-steyī&amp;#039;&amp;#039; – Golddieb; &amp;#039;&amp;#039;a-steyī&amp;#039;&amp;#039; – kein Dieb; &amp;#039;&amp;#039;surā-pāyī&amp;#039;&amp;#039; – Trinker berauschenden Getränks; &amp;#039;&amp;#039;a-pāyī&amp;#039;&amp;#039; – Nichttrinker; &amp;#039;&amp;#039;guru-vadhū-gāmī&amp;#039;&amp;#039; – einer, der zur Frau des Lehrers geht, sich an ihr vergeht; &amp;#039;&amp;#039;a-gāmī&amp;#039;&amp;#039; – einer, der dies nicht tut; &amp;#039;&amp;#039;mahā-pātaka&amp;#039;&amp;#039; – große Verfehlungen; &amp;#039;&amp;#039;upa-pātakebhyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – von nachgeordneten Verfehlungen; &amp;#039;&amp;#039;pūtaḥ&amp;#039;&amp;#039; – gereinigt; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;punar-āvartate&amp;#039;&amp;#039; – kehrt erneut zurück, wird wiedergeboren; die dreifache Wiederholung bekräftigt die Befreiungsverheißung; &amp;#039;&amp;#039;oṃ&amp;#039;&amp;#039; – Om; &amp;#039;&amp;#039;satyam&amp;#039;&amp;#039; – Wahrheit, wahrlich. Die traditionellen Formeln beschreiben die Macht von Umkehr und Läuterung; sie dürfen nicht als Aufhebung weltlicher Verantwortung, Schutz vor Rechtsfolgen oder Ersatz für Wiedergutmachung missverstanden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti bilvopaniṣat samāptā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Damit ist die Bilva Upanishad beendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so, damit; &amp;#039;&amp;#039;bilva-upaniṣat&amp;#039;&amp;#039; – die Bilva Upanishad; &amp;#039;&amp;#039;samāptā&amp;#039;&amp;#039; – beendet, abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Datierung und Überlieferung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Autor und Entstehungszeit der Bilva Upanishad sind unbekannt. Der Text gehört nicht zu den alten Haupt-Upanishaden und fehlt im Muktika-Kanon. Wortschatz, Ritualinteresse und die ausdrückliche Gleichsetzung eines shivaitischen Kultgegenstandes mit der höchsten Wirklichkeit weisen auf die Gattung der späten, sektarischen Upanishaden. Eine genaue Datierung – etwa auf ein bestimmtes Jahrhundert – lässt sich aus dem knappen Text und der derzeit greifbaren Handschriftenbeschreibung nicht verantwortungsvoll ableiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereits 1908 erschien in Solapur eine von Mallikārjuna Śāstri herausgegebene &amp;#039;&amp;#039;Bilvopaniṣat&amp;#039;&amp;#039;. Für die heute weit verbreitete Fassung ist besonders der Druck in &amp;#039;&amp;#039;Aprakāśitā Upaniṣadaḥ&amp;#039;&amp;#039; wichtig, den die Pandits der Adyar Library unter Aufsicht von C. Kunhan Raja 1933 aus den in Adyar gesammelten Handschriften veröffentlichten. Dort steht die Bilva Upanishad in der Gruppe der shivaitischen Upanishaden auf den Druckseiten 303–306.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Überlieferung ist sprachlich nicht glatt. Mehrere unregelmäßige Formen, unsichere Worttrennungen und widersprüchlich wirkende Angaben zur Lage des Blattes sprechen dafür, dass der Text Kopier- oder Druckstörungen erfahren hat. Moderne Internetfassungen normalisieren einzelne Stellen unterschiedlich. Deshalb unterscheidet dieser Artikel zwischen dem tatsächlich gelesenen Wortlaut, einer möglichen grammatischen Auflösung und der daraus gewonnenen Übersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textgestalt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Adyar-Druck bietet keine fortlaufende Verszählung. Der Wechsel von Prosa und metrischen Versen ist jedoch deutlich. Im Hauptteil dieses Artikels erhielt jeder Vers beziehungsweise jeder selbständige Prosasatz eine eigene beschreibende Überschrift. Diese Überschriften sind redaktionelle Orientierungshilfen und gehören nicht zum Sanskrittext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Inhalt und Aufbau ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Offenbarungsrahmen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vāmadeva verehrt Sadāśiva als Ursache von Schöpfung, Bestand und Auflösung. Seine Frage zielt auf die denkbar einfachste heilswirksame Gabe. Sadāśiva erklärt die Lehre zunächst für geheim und identifiziert dann den Bilva-Baum mit seiner eigenen Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. Rituelle Anleitung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Text nennt morgendliches Bad, Sandhyā-Ritus, heilige Asche, Rudraksha, die Ausrichtung nach Norden, Sadyojāta und weitere Mantras sowie drei Umrundungen. Bilva-Blätter werden mit Wasser dargebracht und auf Shivas Haupt beziehungsweise einen [[Shivalinga]] gelegt. Die wiederholten Hinweise auf Ober- und Rückseite sind im Wortlaut nicht völlig widerspruchsfrei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Symbolik der Dreiheit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die drei Teilblättchen werden als Brahma, Vishnu und Shiva gelesen. Der Stiel trägt Indra und weitere göttliche Wesen. Danach weitet die Bilva Upanishad das Symbol auf drei Gunas, Welten, Kräfte, Zeiten, Soma-Pressungen, Lingas und Lichter aus. Das einzelne Blatt wird damit zum Mikrokosmos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4. Äußere Gabe und innere Identität&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sadāśiva bezeichnet sich als Purusha, Ishvara, goldenes Licht, Bilva-Gestalt und Trimurti. Den Höhepunkt bildet die Aussage, der Mensch, der einen Bilva-Baum pflanzt, pflegt und Shiva mit dessen Blättern verehrt, sei Shiva selbst. Damit führt die rituelle Handlung über bloßen Tauschhandel hinaus zur Identifikation von Verehrer, Gabe und verehrter Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5. Phalashruti&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schluss verheißt Reinigung selbst von schwersten Verfehlungen und Freiheit von Wiederkehr. Solche [[Phalashruti]]-Formeln sind aus vielen religiösen Sanskrittexten bekannt. Sie steigern die Bedeutung von Rezitation und Umkehr in traditioneller Sprache; sie begründen keine ethische oder rechtliche Straffreiheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bedeutung der Bilva Upanishad ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Einheit in der Dreiheit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das dreiteilige Blatt ist das zentrale Lehrbild. Drei verschiedene Blättchen wachsen an einem Stiel. So kann die sichtbare Vielheit auf eine gemeinsame Quelle verweisen. Die Bilva Upanishad nennt zahlreiche Dreiergruppen, ohne sie zu einem philosophischen System auszuarbeiten. Ihre Methode ist kontemplativ: Wer ein Blatt sieht, soll zugleich Welt, Gottheiten, Kräfte und Zeiten als Ausdruck einer Wirklichkeit bedenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Saguna und das Ungeteilte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Text verehrt die gestaltete, mit Eigenschaften versehene Gotteswirklichkeit ([[Saguna Brahman]]). Zugleich spricht er von &amp;#039;&amp;#039;akhaṇḍānanda&amp;#039;&amp;#039;, ungeteilter Wonne, und vom Werden zu Brahman. Das konkrete Blatt ist damit kein Gegensatz zum Formlosen. Es dient als Fokus, durch den die Aufmerksamkeit vom Sichtbaren zum alles umfassenden Bewusstsein geführt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bhakti und Einfachheit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vāmadeva fragt nach „einem einzigen Gegenstand“. Sadāśiva antwortet mit dem Bilva-Blatt und betont, schon ein Blatt genüge. Spirituell gelesen schützt diese Einfachheit vor der Vorstellung, Hingabe hänge von Reichtum oder aufwendigen Opfergaben ab. Entscheidend wird die Qualität von [[Bhakti]], Aufmerksamkeit und verantwortlichem Handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pflanzen als heilige Mitwelt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders gegenwartsnah ist die Aufforderung, den Bilva-Baum zu pflanzen und wachsen zu lassen. Der Baum ist nicht nur Rohstoff für einen Ritus, sondern Träger göttlicher Gegenwart. Die Bilva Upanishad kann deshalb zu einer Praxis anregen, die Verehrung mit Pflege, Dankbarkeit und dem Schutz lebendiger Natur verbindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Bael (Aegle marmelos) fruit at Narendrapur W IMG 4099.jpg|thumb|Früchte der Bengalischen Quitte. Der Text der Bilva Upanishad richtet die Aufmerksamkeit auf den ganzen Baum, nicht nur auf eine abstrakte Symbolik.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bilva als heilige Pflanze – Vortrag von Sukadev Bretz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|lGXilXrHnh8}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bedeutung heute ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch wer keine traditionelle Shiva-Puja vollzieht, kann die Grundbewegung der Bilva Upanishad nachvollziehen: einen einfachen Naturgegenstand aufmerksam betrachten, in seiner Vielheit eine Einheit erkennen und aus dieser Erkenntnis sorgsamer handeln. Das Blatt wird dann zum Anlass für Sammlung, nicht zum magischen Automaten für Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für praktizierende Shiva-Bhaktas kann der Text die äußere Puja vertiefen. Ein Bilva-Blatt wird nicht gedankenlos abgelegt, sondern als Bild der Trimurti, der drei Gunas und des dreifachen Pranava betrachtet. Wer keinen Zugang zu frischen Bilva-Blättern hat, sollte keine geschützten Pflanzen schädigen und keine ökologisch problematischen Importe fördern. Die Aussage, schon „auf irgendeine Weise“ zu verehren, lässt Raum für eine innere Opfergabe aus Hingabe, Mantra und ethischem Tun.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die starken Sühneformeln brauchen heute eine klare Einordnung. Spirituelle Umkehr kann einen Menschen verwandeln, ersetzt aber weder das Eingeständnis von Schuld noch Schutz für Betroffene, Wiedergutmachung oder geltendes Recht. Gerade so bleibt die Bilva Upanishad eine ernsthafte Lehre von Reinigung statt eine billige Entlastungsformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vollständiger Devanagari-Text ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ वामदेवः परमेश्वरं सृष्टिस्थितिलयकारणमुमासहितं स्वशिरसा&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणम्येति होवाच । अधीहि भगवन् सर्वविद्यां सर्वरहस्यवरिष्ठां&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदा सद्भिः पूज्यमानां निगूढाम् । कया च पूजया सर्वपापं व्यपोह्य&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परात्परं शिवसायुज्यमाप्नोति? केनैकेन वस्तुना मुक्तो भवति? तं&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होवाच भगवान् सदाशिवः ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न वक्तव्यं न वक्तव्यं न वक्तव्यं कदाचन ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्वरूपस्त्वयं ज्ञेयो बिल्ववृक्षो विधानतः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकेन बिल्वपत्रेण सन्तुष्टोऽस्मि महामुने ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ब्रुवन्तं परमेश्वरं पुनः प्रणम्येति होवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भगवन् सर्वलोकेश सत्यज्ञानादिलक्षण ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथं पूजा प्रकर्तव्या तां वदस्व दयानिधे ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति पुनः पृच्छन्तं वामदेवमालिङ्ग्येति होवाच ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बुद्धिमांस्त्वमिति ज्ञात्वा वक्ष्यामि मुनिसत्तम ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मम प्रियेण बिल्वेन त्वं कुरुष्व मदर्चनम् ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रव्याणामुत्तमैर्लोके मम पूजाविधौ तव ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्रपुष्पाक्षतैर्दिव्यैर्बिल्वपत्रैः समर्चय ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिल्वपत्रं विना पूजा व्यर्था भवति सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मम रूपमिति ज्ञेयं सर्वरूपं तदेव हि ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रातः स्नात्वा विधानेन सन्ध्याकर्म समाप्य च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतिरुद्राक्षभरण उदीचीं दिशमाश्रयेत् ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्योजातादिभिर्मन्त्रैर्नमस्कृत्य पुनः पुनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदक्षिणत्रयं कृत्वा शिवरूपमिति स्फुटम् ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवीं ध्यायेत्तथा वृक्षे विष्णुरूपं च सर्वदा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मरूपं च विज्ञेयं सर्वरूपं विभावयेत् ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामदक्षिणमध्यस्थं ब्रह्मविष्णुशिवात्मकम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रादयश्च यक्षान्ता वृन्तभागे व्यवस्थिताः ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृष्ठभागेऽमृतं यस्मादर्चयेन्मम तुष्टये ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तानबिल्वपत्रं च यः कुर्यान्मम मस्तके ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मम सायुज्यमाप्नोति नात्र कार्या विचारणा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिमूर्तिस्त्रिगुणं बैल्वमग्निरूपं तथैव च ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मरूपं कलारूपं वेदरूपं महामुने ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरातनोऽहं पुरुषोऽहमीशो हिरण्मयोऽहं शिवरूपमस्मि ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबिल्वरूपं सगुणात्मरूपं त्रिमूर्तिरूपं शिवरूपमस्मि ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृष्ठभागेऽमृतं न्यस्तं देवैर्ब्रह्मादिभिः पुरा ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तानबिल्वपत्रेण पूजयेत् सर्वसिद्धये ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन बिल्वपत्रैः सदार्चय ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिल्वपत्रं विना वस्तु नास्ति किञ्चित्तवानघ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन बिल्वपत्रैः सदार्चय ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तानपत्रपूजां च यः कुर्यान्मम मस्तके ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इह लोकेऽखिलं सौख्यं प्राप्नोत्यन्ते पुरे मम ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठत्येव महावीरः पुनर्जन्मविवर्जितः ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोदकैर्बिल्वपत्रैश्च यः कुर्यान्मम पूजनम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मम सान्निध्यमाप्नोति प्रमथैः सह मोदते ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सत्यं सत्यं पुनः सत्यमुद्धृत्य भुजमुच्यते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिल्वपूजनतो लोके मत्पूजायाः परा न हि ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिसुपर्णं त्रिऋचां रूपं त्रिसुपर्णं त्रयीमयम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिगुणं त्रिजगन्मूर्तित्रयं शक्तित्रयं त्रिदृक् ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालत्रयं च सवनत्रयं लिङ्गत्रयं त्रिपात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजस्त्रयमकारोकारमकारप्रणवात्मकम् ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवेषु ब्राह्मणोऽहं हि त्रिसुपर्णमयाचितम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मह्यं वै ब्राह्मणायेदं मया विज्ञप्तकामिकम् ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दद्याद्ब्रह्मभ्रूणवीरहत्यायाश्चान्यपातकैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तोऽखण्डानन्दबोधो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिसुपर्णोपनिषदः पठनात्पङ्क्तिपावनः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बोधको ह्या सहस्राद्वै पङ्क्तिं पावयते ध्रुवम् ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिसुपर्णश्रुतिर्ह्येषा निष्कृतौ त्रिदले रता ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रद्धत्स्व विद्वन्नाद्यं तदिति वेदानुशासनम् ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अखण्डानन्दसम्बोधमयो यस्मादहं मुने ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्तामृतभागेन सुपर्णेनावकुण्ठय ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृतं मोक्षवाचन्तु तेनास्मदवकुण्ठनात् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्येते भोगमोक्षौ हि स्थित्यन्ते मदनुग्रहात् ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तानभागपर्णेन मूर्ध्नि मे न्युब्जमर्पयेत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षेऽमृतावकुण्ठोऽहं भवेयं तव कामधुक् ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
येन केन प्रकारेण बिल्वकेनापि मां यज ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीर्थदानतपोयोगस्वाध्याया नैव तत्समाः ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिल्वं विधानतः स्थाप्य वर्धयित्वा च तद्दलैः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यः पूजयति मां भक्त्या सोऽहमेव न संशयः ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
य एतदधीते ब्रह्महाऽब्रह्महा भवति । स्वर्णस्तेय्यस्तेयी भवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरापाय्यपायी भवति । गुरुवधूगाम्यगामी भवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापातकोपपातकेभ्यः पूतो भवति । न च पुनरावर्तते ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च पुनरावर्तते । न च पुनरावर्तते । ॐ सत्यम् ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति बिल्वोपनिषत् समाप्ता ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vollständiger IAST-Text ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha vāmadevaḥ parameśvaraṃ sṛṣṭisthitilayakāraṇam umāsahitaṃ svaśirasā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇamyeti hovāca | adhīhi bhagavan sarvavidyāṃ sarvarahasyavariṣṭhāṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadā sadbhiḥ pūjyamānāṃ nigūḍhām | kayā ca pūjayā sarvapāpaṃ vyapohya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parātparaṃ śivasāyujyam āpnoti? kenaikena vastunā mukto bhavati? taṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hovāca bhagavān sadāśivaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na vaktavyaṃ na vaktavyaṃ na vaktavyaṃ kadācana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsvarūpas tv ayaṃ jñeyo bilvavṛkṣo vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekena bilvapatreṇa santuṣṭo &amp;#039;smi mahāmune ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti bruvantaṃ parameśvaraṃ punaḥ praṇamyeti hovāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhagavan sarvalokeśa satyajñānādilakṣaṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathaṃ pūjā prakartavyā tāṃ vadasva dayānidhe ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti punaḥ pṛcchantaṃ vāmadevam āliṅgyeti hovāca ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
buddhimāṃs tvam iti jñātvā vakṣyāmi munisattama |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mama priyeṇa bilvena tvaṃ kuruṣva madarcanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dravyāṇām uttamair loke mama pūjāvidhau tava |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patrapuṣpākṣatair divyair bilvapatraiḥ samarcaya ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bilvapatraṃ vinā pūjā vyarthā bhavati sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mama rūpam iti jñeyaṃ sarvarūpaṃ tad eva hi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prātaḥ snātvā vidhānena sandhyākarma samāpya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtirudrākṣabharaṇa udīcīṃ diśam āśrayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadyojātādibhir mantrair namaskṛtya punaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradakṣiṇatrayaṃ kṛtvā śivarūpam iti sphuṭam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devīṃ dhyāyet tathā vṛkṣe viṣṇurūpaṃ ca sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmarūpaṃ ca vijñeyaṃ sarvarūpaṃ vibhāvayet ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmadakṣiṇamadhyasthaṃ brahmaviṣṇuśivātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrādayaś ca yakṣāntā vṛntabhāge vyavasthitāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛṣṭhabhāge &amp;#039;mṛtaṃ yasmād arcayen mama tuṣṭaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttānabilvapatraṃ ca yaḥ kuryān mama mastake ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mama sāyujyam āpnoti nātra kāryā vicāraṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trimūrtis triguṇaṃ bailvam agnirūpaṃ tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmarūpaṃ kalārūpaṃ vedarūpaṃ mahāmune ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
purātano &amp;#039;haṃ puruṣo &amp;#039;ham īśo hiraṇmayo &amp;#039;haṃ śivarūpam asmi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabilvarūpaṃ saguṇātmarūpaṃ trimūrtirūpaṃ śivarūpam asmi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛṣṭhabhāge &amp;#039;mṛtaṃ nyastaṃ devair brahmādibhiḥ purā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttānabilvapatreṇa pūjayet sarvasiddhaye ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena bilvapatraiḥ sadārcaya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvapatraṃ vinā vastu nāsti kiṃcit tavānagha ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt sarvaprayatnena bilvapatraiḥ sadārcaya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttānapatrapūjāṃ ca yaḥ kuryān mama mastake ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iha loke &amp;#039;khilaṃ saukhyaṃ prāpnoty ante pure mama |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhaty eva mahāvīraḥ punarjanmavivarjitaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sodakair bilvapatraiś ca yaḥ kuryān mama pūjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mama sānnidhyam āpnoti pramathaiḥ saha modate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satyaṃ satyaṃ punaḥ satyam uddhṛtya bhujam ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvapūjanato loke matpūjāyāḥ parā na hi ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trisuparṇaṃ triṛcāṃ rūpaṃ trisuparṇaṃ trayīmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triguṇaṃ trijaganmūrtitrayaṃ śaktitrayaṃ tridṛk ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālatrayaṃ ca savanatrayaṃ liṅgatrayaṃ tripāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejastrayam akārokāramakārapraṇavātmakam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
deveṣu brāhmaṇo &amp;#039;haṃ hi trisuparṇam ayācitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahyaṃ vai brāhmaṇāyedam mayā vijñaptakāmikam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadyād brahmabhrūṇavīrahatyāyāś cānyapātakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukto &amp;#039;khaṇḍānandabodho brahmabhūyāya kalpate ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trisuparṇopaniṣadaḥ paṭhanāt paṅktipāvanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bodhako hy ā sahasrād vai paṅktiṃ pāvayate dhruvam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trisuparṇaśrutir hy eṣā niṣkṛtau tridale ratā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śraddhatsva vidvann ādyaṃ tad iti vedānuśāsanam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akhaṇḍānandasaṃbodhamayo yasmād ahaṃ mune |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyastāmṛtabhāgena suparṇenāvakuṇṭhaya ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amṛtaṃ mokṣavācantu tenāsmadavakuṇṭhanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpyete bhogamokṣau hi sthityante madanugrahāt ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttānabhāgaparṇena mūrdhni me nyubjam arpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣe &amp;#039;mṛtāvakuṇṭho &amp;#039;haṃ bhaveyaṃ tava kāmadhuk ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yena kena prakāreṇa bilvakenāpi māṃ yaja |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthadānatapoyogasvādhyāyā naiva tatsamāḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bilvaṃ vidhānataḥ sthāpya vardhayitvā ca taddalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaḥ pūjayati māṃ bhaktyā so &amp;#039;ham eva na saṃśayaḥ ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ya etad adhīte brahmahā &amp;#039;brahmahā bhavati | svarṇasteyy asteyī bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surāpāyy apāyī bhavati | guruvadhūgāmy agāmī bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpātakopapātakebhyaḥ pūto bhavati | na ca punarāvartate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca punarāvartate | na ca punarāvartate | oṃ satyam ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti bilvopaniṣat samāptā ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vollständige deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun verneigte sich Vāmadeva mit seinem Haupt vor dem höchsten Herrn, der zusammen mit Uma die Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung ist, und sprach: „Lehre mich, Ehrwürdiger, die höchste aller Wissenschaften und Geheimnisse, die verborgene Lehre, die von den Guten stets verehrt wird. Durch welche Verehrung beseitigt man alle Verfehlung und erlangt die Vereinigung mit Shiva, der höher als das Höchste ist? Durch welchen einen Gegenstand wird man frei?“ Zu ihm sprach der ehrwürdige Sadāśiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Es darf nicht ausgesprochen werden, nicht ausgesprochen werden, niemals ausgesprochen werden. Dieser Bilva-Baum ist gemäß der heiligen Ordnung als meine eigene Gestalt zu erkennen. Mit einem einzigen Bilva-Blatt bin ich zufrieden, großer Weiser.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor dem höchsten Herrn, der so sprach, verneigte Vāmadeva sich erneut und sagte:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ehrwürdiger, Herr aller Welten, dessen Kennzeichen Wahrheit, Erkenntnis und Weiteres sind: Wie ist die Verehrung auszuführen? Sage mir dies, du Schatz des Erbarmens.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sadāśiva umarmte Vāmadeva, der so erneut fragte, und sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Weil ich erkannt habe, dass du verständig bist, werde ich es dir sagen, Bester der Weisen. Vollziehe meine Verehrung mit dem Bilva, der mir lieb ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehre mich bei deinem Vollzug meiner Puja mit den besten Gaben der Welt: mit heiligen Blättern, Blüten, ungebrochenen Reiskörnern und Bilva-Blättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Bilva-Blatt bleibt die Verehrung stets ohne ihre beabsichtigte Frucht. Es ist als meine Gestalt zu erkennen; denn eben dieses ist die Gestalt des Alls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Morgen soll man vorschriftsgemäß baden, die Sandhyā-Pflicht abschließen, mit heiliger Asche und Rudraksha geschmückt sein und sich der nördlichen Richtung zuwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man sich mit den Mantras beginnend mit Sadyojāta wieder und wieder verneigt und drei ehrfürchtige Umrundungen vollzogen hat, betrachte man den Baum ausdrücklich als Shivas Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man meditiere im Baum ebenso die Göttin und stets die Gestalt Vishnus. Auch als Gestalt Brahmas ist er zu erkennen; man vergegenwärtige ihn als Gestalt des Alls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was links, rechts und in der Mitte steht, hat Brahma, Vishnu und Shiva zum Wesen. Indra und die übrigen Gottheiten bis hin zu den Yakshas befinden sich im Bereich des Stiels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil auf der Rückseite Nektar ist, soll man zu meiner Freude verehren. Wer ein nach oben gewandtes Bilva-Blatt auf mein Haupt legt, erlangt die Vereinigung mit mir; daran ist nicht zu zweifeln. Das zum Bilva Gehörige ist die Trimurti und dreifach in seinen Eigenschaften, ferner Gestalt des Feuers, Gestalt Brahmas, Gestalt der schöpferischen Kräfte und Gestalt des Veda, großer Weiser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich bin der Uralte, ich bin der Purusha, ich bin der Herr; ich bin der Goldene, ich bin Shivas Gestalt. Ich bin die mit Bilva verbundene Gestalt, die Gestalt des Selbst mit Eigenschaften, die Gestalt der Trimurti, die Gestalt Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einst wurde von den Göttern, beginnend mit Brahma, Nektar auf der Rückseite niedergelegt. Mit einem nach oben gewandten Bilva-Blatt soll man um aller Vollendung willen verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum verehre stets mit aller Sorgfalt durch Bilva-Blätter. Ohne Bilva-Blatt gibt es für dich, Schuldloser, keinerlei vergleichbare Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum verehre stets mit aller Sorgfalt durch Bilva-Blätter. Und wer auf meinem Haupt die Verehrung mit einem nach oben gewandten Blatt vollzieht, erlangt in dieser Welt alles Wohlergehen und wohnt am Ende in meiner Stadt. Als großer Held verweilt er dort, frei von erneuter Geburt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer meine Verehrung mit wasserbenetzten Bilva-Blättern vollzieht, erlangt meine Nähe und freut sich zusammen mit den Pramathas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wahr, wahr, nochmals wahr – mit erhobenem Arm wird es verkündet: In der Welt gibt es keine Verehrung meiner, die höher wäre als die Bilva-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Dreiblatt ist die Gestalt dreier Rigverse; das Dreiblatt besteht aus der vedischen Dreiheit. Es ist dreifach in den Gunas, eine Dreiheit von Gestalten der drei Welten, eine Dreiheit von Kräften und der Dreiäugige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es ist die Dreiheit der Zeiten, die Dreiheit der Soma-Pressungen, die Dreiheit der Zeichen beziehungsweise Lingas und das Dreifüßige; es ist die Dreiheit der Lichter und hat den aus A, O und M bestehenden Pranava zum Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter den Göttern bin ich wahrlich der Brahmane; das Dreiblatt ist ungebeten darzubringen. Mir, dem Brahmanen, gilt dieses gewünschte, von mir erbetene Geschenk. Diese Passage ist grammatisch unsicher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man soll es geben. Von der Tötung eines Brahmanen, eines ungeborenen Kindes oder eines Helden und von anderen schweren Verfehlungen befreit, wird man zur Erkenntnis ungeteilter Wonne und ist geeignet, Brahman zu werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch das Lesen dieser Trisuparṇa-Upanishad wird man zu einem, der eine rituelle Reihe heiligt. Ein Lehrer reinigt wahrlich eine Reihe; die Angabe „bis zu tausend“ ist textlich unsicher. Das steht fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Denn diese Trisuparṇa-Shruti ist bei der Sühne dem Dreiblatt zugewandt. Vertraue, du Wissender, jenem Ursprünglichen – so lautet die Weisung des Veda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weil ich aus dem Erwachen zur ungeteilten Wonne bestehe, Weiser, bedecke mich mit dem schönen Blatt, auf dessen Seite der Nektar niedergelegt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nektar aber ist ein Wort für Befreiung. Weil ich damit bedeckt werde, werden durch meine Gnade sowohl Lebensgenuss als auch Befreiung erlangt – während des Bestehens und am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit einem Blatt, dessen Nektarseite nach oben weist, soll man es umgekehrt auf meinem Haupt darbringen. In der Befreiung, von Nektar bedeckt, möge ich für dich zum Wunscherfüller werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verehre mich auf welche Weise auch immer, selbst mit nur einem kleinen Bilva-Blatt. Pilgerfahrt, Geben, Askese, Yoga und Schriftstudium kommen diesem nicht gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer vorschriftsgemäß einen Bilva-Baum pflanzt, ihn wachsen lässt und mich hingebungsvoll mit seinen Blättern verehrt, der ist wahrlich ich selbst – daran besteht kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer dies studiert, wird – selbst wenn er als Brahmanenmörder gilt – zum Nichtmörder; ein Golddieb wird zum Nichtdieb, ein Trinker berauschenden Getränks zum Nichttrinker und einer, der sich an der Frau seines Lehrers vergangen hat, zu einem, der dies nicht tut. Er wird von großen und nachgeordneten Verfehlungen gereinigt. Und er kehrt nicht wieder, er kehrt nicht wieder, er kehrt nicht wieder. Om. Wahrheit.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit ist die Bilva Upanishad beendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Empfehlungen für ernsthafte spirituelle Aspiranten ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übe eine einfache, bewusste Gabe:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn Bilva-Blätter auf verantwortliche Weise verfügbar sind, bringe ein einzelnes unbeschädigtes Blatt mit dem [[Om Namah Shivaya|Panchakshara Mantra]] dar. Ist kein Bilva vorhanden, opfere innerlich Hingabe, Dankbarkeit und eine konkrete hilfreiche Handlung.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Meditiere über Einheit in der Dreiheit:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Betrachte die drei Teilblättchen als Sattva, Rajas und Tamas oder als Brahma, Vishnu und Shiva. Frage danach, welche eine Wirklichkeit diese Unterschiede verbindet, ohne sie auszulöschen.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Verbinde Puja mit Naturschutz:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Bilva Upanishad nennt Pflanzen und Pflegen ausdrücklich. Wer die Möglichkeit und ein geeignetes Klima hat, kann einen Baum fachkundig pflegen; andernfalls unterstütze eine lokale, ökologisch sinnvolle Pflanzung. Verehrung zeigt sich auch darin, nichts unnötig abzubrechen.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lies textkritisch und ehrfürchtig:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Markiere beim [[Svadhyaya]] die unsicheren Stellen, statt ihnen vorschnell eine glatte Bedeutung zu geben. Sorgfalt vor dem Wortlaut und spirituelle Offenheit gehören zusammen.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Verstehe Reinigung als Umkehr:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nutze die Schlussverheißung für ehrliche Selbstprüfung. Wo du Schaden verursacht hast, gehören Eingeständnis, Schutz Betroffener, Wiedergutmachung und verändertes Verhalten zur spirituellen Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Bilva]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva]]&lt;br /&gt;
* [[Sadashiva]]&lt;br /&gt;
* [[Uma]]&lt;br /&gt;
* [[Vamadeva]]&lt;br /&gt;
* [[Shivalinga]]&lt;br /&gt;
* [[Shivaratri]]&lt;br /&gt;
* [[Puja]]&lt;br /&gt;
* [[Bhakti Yoga]]&lt;br /&gt;
* [[Om Namah Shivaya]]&lt;br /&gt;
* [[Sadyojata]]&lt;br /&gt;
* [[Rudraksha]]&lt;br /&gt;
* [[Vibhuti]]&lt;br /&gt;
* [[Trimurti]]&lt;br /&gt;
* [[Triguna]]&lt;br /&gt;
* [[Pranava]]&lt;br /&gt;
* [[Brahman]]&lt;br /&gt;
* [[Satchidananda]]&lt;br /&gt;
* [[Svadhyaya]]&lt;br /&gt;
* [[Muktika Upanishad]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur und Quellen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* C. Kunhan Raja und die Pandits der Adyar Library (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Aprakāśitā Upaniṣadaḥ&amp;#039;&amp;#039;. The Adyar Library, Adyar 1933, S. 303–306: &amp;#039;&amp;#039;Bilvopaniṣat&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* Mallikārjuna Śāstri (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Bilvopaniṣat&amp;#039;&amp;#039;. Dattaprasāda Press, Solapur 1908.&lt;br /&gt;
* Friedrich Otto Schrader: &amp;#039;&amp;#039;A Descriptive Catalogue of the Sanskrit Manuscripts in the Adyar Library. Volume I: Upaniṣads&amp;#039;&amp;#039;. The Adyar Library, Adyar 1912.&lt;br /&gt;
* Swami Sivananda: &amp;#039;&amp;#039;Lord Siva and His Worship&amp;#039;&amp;#039;. Divine Life Society, Rishikesh.&lt;br /&gt;
* Swami Sivananda: &amp;#039;&amp;#039;Stories from the Yoga Vasishtha&amp;#039;&amp;#039;. Divine Life Society, Rishikesh, 9. Auflage 2009. Zur spirituellen Allegorie der Bilva-Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://archive.org/details/Aprakashita.Upanishad &amp;#039;&amp;#039;Aprakāśitā Upaniṣadaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Digitalisat der Adyar-Ausgabe von 1933]&lt;br /&gt;
* [https://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/bilvopaniShat.html Bilva Upanishad – Devanagari-Text bei Sanskritdocuments]&lt;br /&gt;
* [https://stotranidhi.com/en/bilva-upanishad-in-english/ Bilva Upanishad – elektronische Umschrift bei Stotra Nidhi]&lt;br /&gt;
* [https://wiki.yoga-vidya.de/Bilva Bilva im Yoga Wiki]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-rituale/ Indische Rituale bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hinduistische Rituale ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=6&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/hinduistische-rituale/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bhakti Yoga ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=3&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bilva Upanishad führt von einem einzigen Blatt zu einer umfassenden Schau: Natur, Gottheiten, Weltordnungen und Bewusstsein werden in einem schlichten Symbol zusammengedacht. Ihr ritueller Überschwang verlangt historische und ethische Einordnung, doch ihre tiefere Einladung bleibt lebendig: mit wenigem aufmerksam zu verehren, Einheit in Verschiedenheit zu erkennen und das als heilig Betrachtete auch zu schützen. So verbindet die Bilva Upanishad bis zum Schluss [[Bhakti]], kontemplative Erkenntnis und verantwortliche Fürsorge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Upanishaden]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Nicht-Muktika-Upanishad]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shiva]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaivismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Bhakti Yoga]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Puja]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Mantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Vedanta]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/Chaturveda_Upanishad</id>
		<title>Chaturveda Upanishad</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/Chaturveda_Upanishad"/>
		<updated>2026-09-05T13:13:24Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Chaturveda Upanishad&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit: चतुर्वेदोपनिषत्, &amp;#039;&amp;#039;Caturvedopaniṣat&amp;#039;&amp;#039;, „Upanishad der vier Veden“) ist eine kurze, nicht zum Kanon der 108 Muktika-Upanishaden gehörende Upanishad. Ihr Titel bezieht sich auf Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda. Der Text erzählt, wie aus dem einen Narayana die kosmischen Wasser, der viergesichtige Brahma und schließli…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Chaturveda Upanishad&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sanskrit: चतुर्वेदोपनिषत्, &amp;#039;&amp;#039;Caturvedopaniṣat&amp;#039;&amp;#039;, „Upanishad der vier Veden“) ist eine kurze, nicht zum Kanon der 108 [[Muktika Upanishad|Muktika-Upanishaden]] gehörende [[Upanishad]]. Ihr Titel bezieht sich auf [[Rigveda]], [[Yajurveda]], [[Samaveda]] und [[Atharvaveda]]. Der Text erzählt, wie aus dem einen [[Narayana]] die kosmischen Wasser, der viergesichtige [[Brahma]] und schließlich die vier Veden hervorgehen. Danach wendet er sich der universalen Gestalt Narayanas, dem lotusförmigen [[Herz]]en und dem inneren [[Agni|Feuer]] zu. Die Schlussabschnitte preisen die reinigende Kraft der Rezitation und [[Rudra]] als die alle Gegensätze umfassende Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Chaturveda Upanishad ist kein vierbändiges Kompendium der Veden und auch nicht mit einer modernen „Chaturveda Samhita“ zu verwechseln. Sie ist vielmehr ein sehr kurzer Kompilationstext. Er verbindet eine Narayana-Kosmogonie mit Versen aus dem Umfeld des [[Narayana Sukta|Nārāyaṇa-Sūkta]] und mit Passagen, die fast wörtlich aus der [[Atharvashiras Upanishad]] übernommen sind. Dadurch begegnen Narayana und Rudra nicht als konkurrierende Götter, sondern als zwei Namen für die höchste, alles durchdringende Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Buch Jnana yoga.jpg|thumb|Das Studium heiliger Texte wird im Yoga als [[Svadhyaya]] verstanden. Die Chaturveda Upanishad führt die vier Veden auf den einen göttlichen Ursprung zurück.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende Fassung beruht auf der von C. Kunhan Raja und den Pandits der Adyar Library herausgegebenen Sammlung &amp;#039;&amp;#039;Unpublished Upanishads&amp;#039;&amp;#039; von 1938, Seiten 20–21, und auf der daraus erstellten elektronischen Ambuda-Fassung. Die gedruckte Überlieferung enthält mehrere deutlich verderbte oder grammatisch unsichere Stellen. Sie werden hier nicht durch erfundene Eindeutigkeit verdeckt. Wo ein Paralleltext eine wahrscheinliche Lesart erkennen lässt, wird diese in der Worterklärung genannt. In Abschnitt 8 wird die schwer verständliche Zeichentrennung &amp;#039;&amp;#039;bhūs tvādir&amp;#039;&amp;#039; nach der Parallele der Atharvashiras Upanishad als „Bhūḥ ist dein Anfang“ verstanden; weitere Unsicherheiten bleiben sichtbar. Die acht Abschnittsnummern dienen der übersichtlichen Darstellung; sie folgen der verbreiteten elektronischen Gliederung und sind keine sicher überlieferten Versnummern der Handschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Chaturveda Upanishad – Sanskrit (IAST), Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 1 – Narayana, Brahma und die Entstehung der vier Veden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ athāto mahopaniṣadam eva tad āhuḥ | eko ha vai nārāyaṇa āsīt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na brahmā neśāno nāpo nāgnir na vāyur neme dyāvāpṛthivī na nakṣatrāṇi na sūryaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ekākī nara eva | tasya dhyānāntaḥsthasya lalāṭāt svedo &amp;#039;patat | tā imā āpaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tā ete no hiraṇmayam annam | tatra brahmā caturmukho &amp;#039;jāyata |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa dhyātapūrvāmukho bhūtvā bhūr iti vyāhṛtir gāyatraṃ chanda ṛgvedaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimāmukho bhūtvā bhūr iti vyāhṛtis traiṣṭubhaṃ chando yajurvedaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarāmukho bhūtvā bhuvar iti vyāhṛtir jāgataṃ chandaḥ sāmavedaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāmukho bhūtvā janad iti vyāhṛtir ānuṣṭubhaṃ chando &amp;#039;tharvavedaḥ || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Om. Nun also: Dies nennen sie eben die große Upanishad. Narayana allein war am Anfang. Weder Brahma noch Ishana waren da, weder die Wasser noch Feuer oder Wind, weder dieses Paar Himmel und Erde noch die Sterne oder die Sonne. Er war allein, einzig der kosmische Mensch. Von der Stirn dessen, der in tiefer Meditation weilte, fiel Schweiß herab. Dies wurden die Wasser. [Die folgende Aussage über „goldene Nahrung“ ist textlich unsicher; der Paralleltext spricht von einem goldenen Weltenei.] Dort wurde der viergesichtige Brahma geboren. Nachdem er meditiert hatte und sich nach Osten wandte, erschienen die heilige Äußerung &amp;#039;&amp;#039;Bhūr&amp;#039;&amp;#039;, das Gāyatra-Metrum und der Rigveda. Als er sich nach Westen wandte, erschienen nach dem überlieferten Wortlaut erneut &amp;#039;&amp;#039;Bhūr&amp;#039;&amp;#039;, das Traiṣṭubha-Metrum und der Yajurveda. Als er sich nach Norden wandte, erschienen &amp;#039;&amp;#039;Bhuvar&amp;#039;&amp;#039;, das Jāgata-Metrum und der Samaveda. Als er sich nach Süden wandte, erschienen &amp;#039;&amp;#039;Janat&amp;#039;&amp;#039;, das Ānuṣṭubha-Metrum und der Atharvaveda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;oṃ&amp;#039;&amp;#039; – die heilige Silbe [[Om]]; &amp;#039;&amp;#039;atha&amp;#039;&amp;#039; – nun, sodann; &amp;#039;&amp;#039;ataḥ&amp;#039;&amp;#039; – von hier aus, danach; &amp;#039;&amp;#039;mahā-upaniṣadam&amp;#039;&amp;#039; – die große Upanishad, die große Geheimlehre; &amp;#039;&amp;#039;eva&amp;#039;&amp;#039; – gerade, eben; &amp;#039;&amp;#039;tat&amp;#039;&amp;#039; – das; &amp;#039;&amp;#039;āhuḥ&amp;#039;&amp;#039; – sie sagen; &amp;#039;&amp;#039;ekaḥ&amp;#039;&amp;#039; – einer, allein; &amp;#039;&amp;#039;ha&amp;#039;&amp;#039; – vedische bekräftigende Partikel; &amp;#039;&amp;#039;vai&amp;#039;&amp;#039; – wahrlich; &amp;#039;&amp;#039;nārāyaṇaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Narayana; &amp;#039;&amp;#039;āsīt&amp;#039;&amp;#039; – war; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039; – nicht; &amp;#039;&amp;#039;brahmā&amp;#039;&amp;#039; – Brahma, der Schöpfer; &amp;#039;&amp;#039;na īśānaḥ&amp;#039;&amp;#039; – nicht Ishana, der Herr beziehungsweise Rudra; &amp;#039;&amp;#039;na āpaḥ&amp;#039;&amp;#039; – nicht die Wasser; &amp;#039;&amp;#039;na agniḥ&amp;#039;&amp;#039; – nicht das Feuer; &amp;#039;&amp;#039;na vāyuḥ&amp;#039;&amp;#039; – nicht der Wind; &amp;#039;&amp;#039;na ime&amp;#039;&amp;#039; – nicht diese; &amp;#039;&amp;#039;dyāvā-pṛthivī&amp;#039;&amp;#039; – Himmel und Erde als Paar; &amp;#039;&amp;#039;na nakṣatrāṇi&amp;#039;&amp;#039; – nicht die Sterne beziehungsweise Mondhäuser; &amp;#039;&amp;#039;na sūryaḥ&amp;#039;&amp;#039; – nicht die Sonne; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – er; &amp;#039;&amp;#039;ekākī&amp;#039;&amp;#039; – allein, ohne einen Zweiten; &amp;#039;&amp;#039;naraḥ&amp;#039;&amp;#039; – Mensch, kosmischer Mensch; &amp;#039;&amp;#039;eva&amp;#039;&amp;#039; – einzig, wahrlich; &amp;#039;&amp;#039;tasya&amp;#039;&amp;#039; – dessen, von ihm; &amp;#039;&amp;#039;dhyāna-antaḥ-sthasya&amp;#039;&amp;#039; – des im Inneren beziehungsweise in der Tiefe der Meditation Befindlichen; &amp;#039;&amp;#039;lalāṭāt&amp;#039;&amp;#039; – von der Stirn; &amp;#039;&amp;#039;svedaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Schweiß; &amp;#039;&amp;#039;apatat&amp;#039;&amp;#039; – fiel herab; &amp;#039;&amp;#039;tāḥ imāḥ&amp;#039;&amp;#039; – eben diese, jene hier; &amp;#039;&amp;#039;āpaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Wasser; &amp;#039;&amp;#039;tā ete naḥ&amp;#039;&amp;#039; – wörtlich etwa „jene, diese, für uns“; die Wortfolge ist verderbt; &amp;#039;&amp;#039;hiraṇmayam&amp;#039;&amp;#039; – golden, aus Gold bestehend; &amp;#039;&amp;#039;annam&amp;#039;&amp;#039; – Nahrung. Der verwandte Text der [[Maha Upanishad]] liest an dieser Stelle sinngemäß &amp;#039;&amp;#039;tāsu tejo hiraṇmayam aṇḍam&amp;#039;&amp;#039;, „in ihnen war ein leuchtendes goldenes Ei“; diese Parallele erklärt den kosmogonischen Zusammenhang, ist aber nicht der gedruckte Wortlaut der Chaturveda Upanishad. &amp;#039;&amp;#039;tatra&amp;#039;&amp;#039; – dort, darin; &amp;#039;&amp;#039;brahmā&amp;#039;&amp;#039; – Brahma; &amp;#039;&amp;#039;catur-mukhaḥ&amp;#039;&amp;#039; – viergesichtig; &amp;#039;&amp;#039;ajāyata&amp;#039;&amp;#039; – wurde geboren, entstand; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – er; &amp;#039;&amp;#039;dhyāta-pūrvāmukhaḥ&amp;#039;&amp;#039; – schwer zu trennende Drucklesart; wahrscheinlich „nachdem er meditiert hatte, nach Osten gewandt“; &amp;#039;&amp;#039;bhūtvā&amp;#039;&amp;#039; – geworden, sich ausgerichtet habend; &amp;#039;&amp;#039;bhūḥ&amp;#039;&amp;#039; – die kosmische Äußerung „Erde“; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so, mit diesen Worten; &amp;#039;&amp;#039;vyāhṛtiḥ&amp;#039;&amp;#039; – heilige kosmische Äußerung; &amp;#039;&amp;#039;gāyatram&amp;#039;&amp;#039; – zum Gāyatrī-Versmaß gehörig; &amp;#039;&amp;#039;chandaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Metrum; &amp;#039;&amp;#039;ṛgvedaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Rigveda; &amp;#039;&amp;#039;paścima-āmukhaḥ&amp;#039;&amp;#039; – nach Westen gewandt; &amp;#039;&amp;#039;bhūtvā&amp;#039;&amp;#039; – geworden; &amp;#039;&amp;#039;bhūḥ&amp;#039;&amp;#039; – Bhūr; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;vyāhṛtiḥ&amp;#039;&amp;#039; – heilige Äußerung; &amp;#039;&amp;#039;traiṣṭubham&amp;#039;&amp;#039; – zum Triṣṭubh-Metrum gehörig; &amp;#039;&amp;#039;chandaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Metrum; &amp;#039;&amp;#039;yajurvedaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Yajurveda; &amp;#039;&amp;#039;uttara-āmukhaḥ&amp;#039;&amp;#039; – nach Norden gewandt; &amp;#039;&amp;#039;bhūtvā&amp;#039;&amp;#039; – geworden; &amp;#039;&amp;#039;bhuvar&amp;#039;&amp;#039; – Bhuvar, der mittlere Raum; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;vyāhṛtiḥ&amp;#039;&amp;#039; – heilige Äußerung; &amp;#039;&amp;#039;jāgatam&amp;#039;&amp;#039; – zum Jagatī-Metrum gehörig; &amp;#039;&amp;#039;chandaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Metrum; &amp;#039;&amp;#039;sāmavedaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Samaveda; &amp;#039;&amp;#039;dakṣiṇa-āmukhaḥ&amp;#039;&amp;#039; – nach Süden gewandt; &amp;#039;&amp;#039;bhūtvā&amp;#039;&amp;#039; – geworden; &amp;#039;&amp;#039;janat&amp;#039;&amp;#039; – Janat, die Welt der Erzeugung; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;vyāhṛtiḥ&amp;#039;&amp;#039; – heilige Äußerung; &amp;#039;&amp;#039;ānuṣṭubham&amp;#039;&amp;#039; – zum Anuṣṭubh-Metrum gehörig; &amp;#039;&amp;#039;chandaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Metrum; &amp;#039;&amp;#039;atharvavedaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Atharvaveda. Die Wiederholung von &amp;#039;&amp;#039;bhūḥ&amp;#039;&amp;#039; bei der Westseite und &amp;#039;&amp;#039;bhuvar&amp;#039;&amp;#039; bei der Nordseite ist vermutlich gestört; die parallele Mahā-Fassung bietet die regelmäßigere Reihe &amp;#039;&amp;#039;bhūr – bhuvaḥ – suvar – janat&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 2 – Narayana als Ursprung und Ganzheit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasraśīrṣaṃ devaṃ sahasrākṣaṃ viśvasaṃbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvataḥ paramaṃ nityaṃ viśvaṃ nārāyaṇaṃ harim || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Zu meditieren ist] der Gott mit tausend Häuptern und tausend Augen, der Ursprung des Alls, der über das All hinausreichende, ewige und selbst das All umfassende Narayana, Hari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sahasra-śīrṣam&amp;#039;&amp;#039; – tausendköpfig, mit unzähligen Häuptern; &amp;#039;&amp;#039;devam&amp;#039;&amp;#039; – den Gott, das göttliche Wesen; &amp;#039;&amp;#039;sahasra-akṣam&amp;#039;&amp;#039; – tausendäugig, mit unzähligen Augen; &amp;#039;&amp;#039;viśva-saṃbhavam&amp;#039;&amp;#039; – Ursprung des Universums beziehungsweise aus dem das All hervorgeht; &amp;#039;&amp;#039;viśvataḥ&amp;#039;&amp;#039; – von allen Seiten, über das All hinaus; &amp;#039;&amp;#039;paramam&amp;#039;&amp;#039; – den Höchsten, das Jenseitige; &amp;#039;&amp;#039;nityam&amp;#039;&amp;#039; – ewig; &amp;#039;&amp;#039;viśvam&amp;#039;&amp;#039; – das All, das Universum; &amp;#039;&amp;#039;nārāyaṇam&amp;#039;&amp;#039; – Narayana; &amp;#039;&amp;#039;harim&amp;#039;&amp;#039; – [[Hari]], der das Leid hinwegnehmende Vishnu. „Tausend“ bezeichnet in dieser Bildsprache nicht eine rechnerische Grenze, sondern unermessliche Allgegenwart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 3 – Der kosmische Purusha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvam evedaṃ puruṣaṃ taṃ viśvam upajīvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣiṃ viśveśvaraṃ devaṃ samudre taṃ viśvarūpiṇam || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieses All ist eben jener [[Purusha]], der kosmische Mensch; das ganze Universum lebt von ihm. Er ist der Seher, der Herr des Alls, der Gott im kosmischen Meer, jener, dessen Gestalt das ganze Universum ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;viśvam&amp;#039;&amp;#039; – das All, das Universum; &amp;#039;&amp;#039;eva&amp;#039;&amp;#039; – allein, gerade; &amp;#039;&amp;#039;idam&amp;#039;&amp;#039; – dieses; &amp;#039;&amp;#039;puruṣam&amp;#039;&amp;#039; – den Purusha, den kosmischen Menschen; die Akkusativform steht als Bezug von &amp;#039;&amp;#039;tam&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;tam&amp;#039;&amp;#039; – jenen, von ihm; &amp;#039;&amp;#039;viśvam&amp;#039;&amp;#039; – die ganze Welt; &amp;#039;&amp;#039;upajīvati&amp;#039;&amp;#039; – lebt von, besteht kraft, ist abhängig von; &amp;#039;&amp;#039;ṛṣim&amp;#039;&amp;#039; – den Seher, [[Rishi]]; &amp;#039;&amp;#039;viśva-īśvaram&amp;#039;&amp;#039; – den Herrn des Universums; &amp;#039;&amp;#039;devam&amp;#039;&amp;#039; – den Gott, das leuchtende Wesen; &amp;#039;&amp;#039;samudre&amp;#039;&amp;#039; – im Meer, im kosmischen Ozean; &amp;#039;&amp;#039;tam&amp;#039;&amp;#039; – jenen; &amp;#039;&amp;#039;viśva-rūpiṇam&amp;#039;&amp;#039; – den von universaler Gestalt, dessen Form alles ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 4 – Das nach unten gerichtete Herzlotus&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmakośapratīkāśaṃ lambaty ākośasannibham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdaye cāpy adhomukhaṃ satasyatyaiśītkarābhiś ca || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Es gleicht einer Lotusknospe und hängt wie eine schützende Hülle; im Bereich des Herzens ist es nach unten gerichtet. Der Rest der zweiten Vershälfte ist in der überlieferten Lesart nicht zuverlässig übersetzbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;padma-kośa-pratīkāśam&amp;#039;&amp;#039; – einer [[Lotus]]knospe ähnlich; &amp;#039;&amp;#039;lambati&amp;#039;&amp;#039; – hängt herab; &amp;#039;&amp;#039;ākośa-sannibham&amp;#039;&amp;#039; – einer Hülle, einem Behältnis oder einer Knospenkapsel ähnlich; &amp;#039;&amp;#039;hṛdaye&amp;#039;&amp;#039; – im Herzen, im Herzbereich; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;api&amp;#039;&amp;#039; – auch; &amp;#039;&amp;#039;adho-mukham&amp;#039;&amp;#039; – mit der Öffnung nach unten gerichtet; &amp;#039;&amp;#039;satasyatyaiśītkarābhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – in dieser Zusammenschreibung keine sicher analysierbare Sanskritform; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und. Eine andere Drucküberlieferung bietet &amp;#039;&amp;#039;hṛdayaṃ cāpy adhomukhaṃ santatyai sītkarābhiś ca&amp;#039;&amp;#039;, doch auch diese Form bleibt syntaktisch unsicher. Das verwandte Nārāyaṇa-Sūkta beschreibt eindeutig das nach unten gerichtete, von Adern umgebene Herz als lotusähnlichen Innenraum. Die Übersetzung der Chaturveda Upanishad beschränkt sich deshalb hier auf die grammatisch gesicherten Wörter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 5 – Das universale Feuer im Herzen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya madhye mahān agnir viśvārcir viśvatomukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya madhye vahniśikhā aṇīyordhvā vyavasthitā || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In seiner Mitte ist das große Feuer, dessen Flammen das All erfüllen und dessen Antlitz nach allen Seiten gerichtet ist. In seiner Mitte steht eine äußerst feine, aufwärts gerichtete Feuerspitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tasya&amp;#039;&amp;#039; – dessen, dieses Herzraumes; &amp;#039;&amp;#039;madhye&amp;#039;&amp;#039; – in der Mitte; &amp;#039;&amp;#039;mahān&amp;#039;&amp;#039; – groß; &amp;#039;&amp;#039;agniḥ&amp;#039;&amp;#039; – Feuer; &amp;#039;&amp;#039;viśva-arciḥ&amp;#039;&amp;#039; – dessen Flamme das All umfasst, allflammend; &amp;#039;&amp;#039;viśvataḥ-mukhaḥ&amp;#039;&amp;#039; – nach allen Seiten blickend, allseitig geöffnet; &amp;#039;&amp;#039;tasya&amp;#039;&amp;#039; – dessen, dieses Feuers; &amp;#039;&amp;#039;madhye&amp;#039;&amp;#039; – in der Mitte; &amp;#039;&amp;#039;vahni-śikhā&amp;#039;&amp;#039; – Feuerspitze, Flammenzunge; &amp;#039;&amp;#039;aṇīyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – kleiner, feiner, äußerst subtil; in der Zusammensetzung &amp;#039;&amp;#039;aṇīyordhvā&amp;#039;&amp;#039; mit &amp;#039;&amp;#039;ūrdhvā&amp;#039;&amp;#039; verbunden; &amp;#039;&amp;#039;ūrdhvā&amp;#039;&amp;#039; – aufwärts gerichtet; &amp;#039;&amp;#039;vyavasthitā&amp;#039;&amp;#039; – fest aufgestellt, gegenwärtig. Das Feuer ist zugleich Lebenswärme, Bewusstseinslicht und Meditationssymbol; es sollte nicht anatomistisch mit einem einzelnen körperlichen Organ gleichgesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 6 – Der Paramatman in der Flammenspitze&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa brahmā sa īśānaḥ so &amp;#039;kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der Mitte dieser Flammenspitze ist der höchste [[Atman]] gegenwärtig. Er ist Brahma, er ist Ishana; er ist das Unvergängliche, der Höchste, der selbstherrlich Freie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;tasyāḥ&amp;#039;&amp;#039; – dieser; &amp;#039;&amp;#039;śikhāyāḥ&amp;#039;&amp;#039; – Flammenspitze; &amp;#039;&amp;#039;madhye&amp;#039;&amp;#039; – in der Mitte; &amp;#039;&amp;#039;parama-ātmā&amp;#039;&amp;#039; – der höchste Atman, das höchste Selbst; &amp;#039;&amp;#039;vyavasthitaḥ&amp;#039;&amp;#039; – fest gegenwärtig, darin gegründet; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – er, jener; &amp;#039;&amp;#039;brahmā&amp;#039;&amp;#039; – Brahma; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – er; &amp;#039;&amp;#039;īśānaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Ishana, der Herr, ein Name Rudras; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – er; &amp;#039;&amp;#039;akṣaraḥ&amp;#039;&amp;#039; – unvergänglich, das nicht zerfallende Absolute; &amp;#039;&amp;#039;paramaḥ&amp;#039;&amp;#039; – der Höchste; &amp;#039;&amp;#039;svarāṭ&amp;#039;&amp;#039; – selbstherrlich, aus sich selbst regierend und frei. Der Vers führt verschiedene Gottesnamen in einer höchsten Wirklichkeit zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 7 – Die Frucht der Rezitation&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya imāṃ mahopaniṣadaṃ brāhmaṇo &amp;#039;dhīte aśrotriyaḥ śrotriyo bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anupanīta upanīto bhavati | so &amp;#039;gnipūto bhavati | sa vāyupūto bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa sūryapūto bhavati | sa somapūto bhavati | sa satyapūto bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa sarvair devair jñāto bhavati | sa sarveṣu tīrtheṣu snāto bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena sarvaiḥ kratubhir iṣṭaṃ bhavati | gāyatryāḥ ṣaṣṭisahasrāṇi japtāni bhavanti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itihāsapurāṇānāṃ sahasrāṇi japtāni bhavanti | praṇavānām ayutaṃ japtaṃ bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācakṣuṣaḥ paṅktiṃ punāti | āsaptamāt puruṣaṃ punāti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāpyena amṛtatvaṃ ca gacchati amṛtatvaṃ ca gacchati ity āha bhagavān hiraṇyagarbhaḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn ein Brahmane diese große Upanishad studiert, wird derjenige, der noch kein Kenner der heiligen Überlieferung war, zu einem solchen Kenner. Der noch nicht Eingeweihte gilt als eingeweiht. Er wird durch Agni gereinigt, durch Vayu gereinigt, durch die Sonne gereinigt, durch Soma gereinigt und durch die Wahrheit gereinigt. Er wird allen Göttern bekannt. Er gilt als einer, der in allen heiligen Furten gebadet und alle Opfer dargebracht hat. Es ist, als hätte er die Gayatri sechzigtausendmal, die Überlieferungen und Puranas tausendfach und den Pranava zehntausendmal rezitiert. Er reinigt die Reihe bis zur Reichweite des Blicks und den Menschen bis zur siebten Generation. Durch die Rezitation gelangt er zur Unsterblichkeit, ja, er gelangt zur Unsterblichkeit – so spricht der ehrwürdige Hiranyagarbha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;yaḥ&amp;#039;&amp;#039; – wer, derjenige, der; &amp;#039;&amp;#039;imām&amp;#039;&amp;#039; – diese; &amp;#039;&amp;#039;mahā-upaniṣadam&amp;#039;&amp;#039; – große Upanishad; &amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇaḥ&amp;#039;&amp;#039; – ein Brahmane, hier der vedisch Lernende; &amp;#039;&amp;#039;adhīte&amp;#039;&amp;#039; – studiert, rezitiert; &amp;#039;&amp;#039;a-śrotriyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – einer, der die gehörte vedische Überlieferung noch nicht beherrscht; &amp;#039;&amp;#039;śrotriyaḥ&amp;#039;&amp;#039; – ein Kenner der Shruti und ihrer Rezitation; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – wird; &amp;#039;&amp;#039;an-upanītaḥ&amp;#039;&amp;#039; – noch nicht durch das [[Upanayana]] eingeführt; &amp;#039;&amp;#039;upanītaḥ&amp;#039;&amp;#039; – eingeführt, eingeweiht; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – wird; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – er; &amp;#039;&amp;#039;agni-pūtaḥ&amp;#039;&amp;#039; – durch Feuer gereinigt; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – wird; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – er; &amp;#039;&amp;#039;vāyu-pūtaḥ&amp;#039;&amp;#039; – durch Wind gereinigt; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – wird; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – er; &amp;#039;&amp;#039;sūrya-pūtaḥ&amp;#039;&amp;#039; – durch die Sonne gereinigt; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – wird; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – er; &amp;#039;&amp;#039;soma-pūtaḥ&amp;#039;&amp;#039; – durch Soma gereinigt; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – wird; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – er; &amp;#039;&amp;#039;satya-pūtaḥ&amp;#039;&amp;#039; – durch Wahrheit gereinigt; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – wird; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – er; &amp;#039;&amp;#039;sarvaiḥ&amp;#039;&amp;#039; – von allen; &amp;#039;&amp;#039;devaiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Göttern; &amp;#039;&amp;#039;jñātaḥ&amp;#039;&amp;#039; – erkannt, gekannt; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – wird; &amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039; – er; &amp;#039;&amp;#039;sarveṣu&amp;#039;&amp;#039; – in allen; &amp;#039;&amp;#039;tīrtheṣu&amp;#039;&amp;#039; – heiligen Furten, Pilgerorten; &amp;#039;&amp;#039;snātaḥ&amp;#039;&amp;#039; – gebadet; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – wird, gilt als; &amp;#039;&amp;#039;tena&amp;#039;&amp;#039; – durch ihn; &amp;#039;&amp;#039;sarvaiḥ&amp;#039;&amp;#039; – mit allen; &amp;#039;&amp;#039;kratubhiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Opfern, feierlichen Riten; &amp;#039;&amp;#039;iṣṭam&amp;#039;&amp;#039; – geopfert, verehrt; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – ist, gilt als; &amp;#039;&amp;#039;gāyatryāḥ&amp;#039;&amp;#039; – der Gayatri; &amp;#039;&amp;#039;ṣaṣṭi-sahasrāṇi&amp;#039;&amp;#039; – sechzig Tausende, sechzigtausend; &amp;#039;&amp;#039;japtāni&amp;#039;&amp;#039; – rezitiert, gemurmelt; &amp;#039;&amp;#039;bhavanti&amp;#039;&amp;#039; – sind, gelten als; &amp;#039;&amp;#039;itihāsa-purāṇānām&amp;#039;&amp;#039; – der alten Erzählüberlieferungen und Puranas; &amp;#039;&amp;#039;sahasrāṇi&amp;#039;&amp;#039; – Tausende; &amp;#039;&amp;#039;japtāni&amp;#039;&amp;#039; – rezitiert; &amp;#039;&amp;#039;bhavanti&amp;#039;&amp;#039; – sind, gelten als; &amp;#039;&amp;#039;praṇavānām&amp;#039;&amp;#039; – der Pranavas, der Om-Rezitationen; &amp;#039;&amp;#039;ayutam&amp;#039;&amp;#039; – zehntausend; &amp;#039;&amp;#039;japtam&amp;#039;&amp;#039; – rezitiert; &amp;#039;&amp;#039;bhavati&amp;#039;&amp;#039; – ist, gilt als; &amp;#039;&amp;#039;ā-cakṣuṣaḥ&amp;#039;&amp;#039; – bis zur Reichweite des Auges beziehungsweise Blicks; die Lesart ist unsicher; &amp;#039;&amp;#039;paṅktim&amp;#039;&amp;#039; – Reihe, besonders die Reihe der Teilnehmer an einem rituellen Mahl; &amp;#039;&amp;#039;punāti&amp;#039;&amp;#039; – reinigt, heiligt; &amp;#039;&amp;#039;ā-saptamāt&amp;#039;&amp;#039; – bis zum siebten; &amp;#039;&amp;#039;puruṣam&amp;#039;&amp;#039; – Menschen beziehungsweise Vorfahren; der Paralleltext der Atharvashiras Upanishad liest deutlicher &amp;#039;&amp;#039;puruṣayugān&amp;#039;&amp;#039;, „Generationen“; &amp;#039;&amp;#039;punāti&amp;#039;&amp;#039; – reinigt; &amp;#039;&amp;#039;jāpyena&amp;#039;&amp;#039; – durch die Rezitation, durch das zu murmelnde Gebet; &amp;#039;&amp;#039;amṛtatvam&amp;#039;&amp;#039; – Unsterblichkeit, das Todlose; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;gacchati&amp;#039;&amp;#039; – erlangt, geht zu; die Wiederholung &amp;#039;&amp;#039;amṛtatvaṃ ca gacchati&amp;#039;&amp;#039; bekräftigt das Heilsziel; &amp;#039;&amp;#039;iti&amp;#039;&amp;#039; – so; &amp;#039;&amp;#039;āha&amp;#039;&amp;#039; – sagte, spricht; &amp;#039;&amp;#039;bhagavān&amp;#039;&amp;#039; – der Ehrwürdige, der Erhabene; &amp;#039;&amp;#039;hiraṇyagarbhaḥ&amp;#039;&amp;#039; – [[Hiranyagarbha]], der goldene Keim beziehungsweise Brahma. Die Aussagen sind eine traditionelle &amp;#039;&amp;#039;phalaśruti&amp;#039;&amp;#039;, eine feierliche Verheißung der Rezitationsfrucht; sie sind nicht als messbare Garantie oder als Ersatz für ethisches Handeln zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 8 – Lob Rudras als große alles verschlingende Wirklichkeit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devā ha vai svargaṃ lokam āyaṃs te devā rudram apṛcchaṃs te devā ūrdhvabāhavo rudraṃ stuvanti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūs tvādir madhyaṃ bhuvas te svas te śīrṣaṃ viśvarūpo &amp;#039;si brahmaikas tvaṃ dvidhā tridhā śāntis tvaṃ hutam ahutaṃ dattam adattaṃ sarvam asarvaṃ viśvam aviśvaṃ kṛtam akṛtaṃ param aparaṃ parāyaṇaṃ ca tvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apāma somam amṛtā abhūmāganma jyotir avidāma devā namasyāma dhūrter amṛtaṃ mṛtaṃ martyaṃ ca somasūryapūrvajagadadhītaṃ vā yad akṣaraṃ prājāpatyaṃ saumyaṃ sūkṣmaṃ grāhaṃ grāheṇa bhāvaṃ bhāvena saumyaṃ saumyena sūkṣmaṃ sūkṣmeṇa grasati tasmai mahāgrāsāya namaḥ || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Übersetzung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Götter gingen wahrlich in die Himmelswelt. Sie fragten Rudra, und mit erhobenen Armen priesen sie ihn: „Bhuh ist dein Anfang, Bhuvah deine Mitte und Svah dein Haupt. Du bist von universaler Gestalt; du allein bist Brahman. Du bist zweifach und dreifach. Du bist Frieden, Geopfertes und Nichtgeopfertes, Gegebenes und Nichtgegebenes, alles und nicht alles, Welt und Nichtwelt, Gemachtes und Nichtgemachtes, das Höhere, das Niedere und das höchste Ziel. Wir haben Soma getrunken, sind unsterblich geworden, zum Licht gelangt und haben die Götter erkannt. O Götter, wir verneigen uns.“ Der darauf folgende Satz ist stark verderbt und verbindet Todloses, Totes und Sterbliches sowie Soma, Sonne und Welt. Sein gesicherter Schluss lautet: „Das Unvergängliche, zu Prajapati Gehörige, Somaartige, Sanfte und Feine verschlingt das Ergreifbare durch das Ergreifende, Sein durch Sein, das Sanfte durch das Sanfte und das Feine durch das Feine. Verehrung diesem großen Verschlinger!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wort-für-Wort-Erläuterung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;devāḥ&amp;#039;&amp;#039; – die Götter; &amp;#039;&amp;#039;ha&amp;#039;&amp;#039; – vedische Bekräftigung; &amp;#039;&amp;#039;vai&amp;#039;&amp;#039; – wahrlich; &amp;#039;&amp;#039;svargam&amp;#039;&amp;#039; – himmlisch, zum Himmel; &amp;#039;&amp;#039;lokam&amp;#039;&amp;#039; – Welt; &amp;#039;&amp;#039;āyan&amp;#039;&amp;#039; – sie gingen, gelangten; &amp;#039;&amp;#039;te&amp;#039;&amp;#039; – jene; &amp;#039;&amp;#039;devāḥ&amp;#039;&amp;#039; – Götter; &amp;#039;&amp;#039;rudram&amp;#039;&amp;#039; – Rudra; &amp;#039;&amp;#039;apṛcchan&amp;#039;&amp;#039; – sie fragten; &amp;#039;&amp;#039;te&amp;#039;&amp;#039; – jene; &amp;#039;&amp;#039;devāḥ&amp;#039;&amp;#039; – Götter; &amp;#039;&amp;#039;ūrdhva-bāhavaḥ&amp;#039;&amp;#039; – die Arme erhoben habend; &amp;#039;&amp;#039;rudram&amp;#039;&amp;#039; – Rudra; &amp;#039;&amp;#039;stuvanti&amp;#039;&amp;#039; – sie preisen; &amp;#039;&amp;#039;bhūḥ&amp;#039;&amp;#039; – Bhuh, Erde beziehungsweise die erste kosmische Äußerung; &amp;#039;&amp;#039;te&amp;#039;&amp;#039; beziehungsweise die gedruckte Sandhiform &amp;#039;&amp;#039;tvā&amp;#039;&amp;#039; – dein, dich; &amp;#039;&amp;#039;ādiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Anfang; &amp;#039;&amp;#039;madhyam&amp;#039;&amp;#039; – Mitte, nach der Parallelstelle Prädikatswort zu &amp;#039;&amp;#039;bhuvaḥ&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;bhuvaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Bhuvah, Zwischenraum; &amp;#039;&amp;#039;te&amp;#039;&amp;#039; – dein; &amp;#039;&amp;#039;svaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Svah, Himmel; &amp;#039;&amp;#039;te&amp;#039;&amp;#039; – dein; &amp;#039;&amp;#039;śīrṣam&amp;#039;&amp;#039; – Haupt, Kopf; &amp;#039;&amp;#039;viśva-rūpaḥ&amp;#039;&amp;#039; – von universaler Gestalt; &amp;#039;&amp;#039;asi&amp;#039;&amp;#039; – du bist; &amp;#039;&amp;#039;brahma&amp;#039;&amp;#039; – Brahman, das Absolute; &amp;#039;&amp;#039;ekaḥ&amp;#039;&amp;#039; – einer, allein; &amp;#039;&amp;#039;tvam&amp;#039;&amp;#039; – du; &amp;#039;&amp;#039;dvidhā&amp;#039;&amp;#039; – zweifach; &amp;#039;&amp;#039;tridhā&amp;#039;&amp;#039; – dreifach; &amp;#039;&amp;#039;śāntiḥ&amp;#039;&amp;#039; – Frieden; &amp;#039;&amp;#039;tvam&amp;#039;&amp;#039; – du; &amp;#039;&amp;#039;hutam&amp;#039;&amp;#039; – ins Opferfeuer Geopfertes; &amp;#039;&amp;#039;ahutam&amp;#039;&amp;#039; – Nichtgeopfertes; &amp;#039;&amp;#039;dattam&amp;#039;&amp;#039; – Gegebenes; &amp;#039;&amp;#039;adattam&amp;#039;&amp;#039; – Nichtgegebenes; &amp;#039;&amp;#039;sarvam&amp;#039;&amp;#039; – alles; &amp;#039;&amp;#039;asarvam&amp;#039;&amp;#039; – nicht alles, das Nicht-Ganze; &amp;#039;&amp;#039;viśvam&amp;#039;&amp;#039; – Welt, All; &amp;#039;&amp;#039;aviśvam&amp;#039;&amp;#039; – Nichtwelt, das nicht als Welt Erscheinende; &amp;#039;&amp;#039;kṛtam&amp;#039;&amp;#039; – Gemachtes; &amp;#039;&amp;#039;akṛtam&amp;#039;&amp;#039; – Nichtgemachtes; &amp;#039;&amp;#039;param&amp;#039;&amp;#039; – das Höhere; &amp;#039;&amp;#039;aparam&amp;#039;&amp;#039; – das Niedere; &amp;#039;&amp;#039;parāyaṇam&amp;#039;&amp;#039; – höchstes Ziel, letzte Zuflucht; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;tvam&amp;#039;&amp;#039; – du; &amp;#039;&amp;#039;apāma&amp;#039;&amp;#039; – wir haben getrunken; &amp;#039;&amp;#039;somam&amp;#039;&amp;#039; – Soma; &amp;#039;&amp;#039;amṛtāḥ&amp;#039;&amp;#039; – unsterblich, todlos; &amp;#039;&amp;#039;abhūma&amp;#039;&amp;#039; – wir sind geworden; &amp;#039;&amp;#039;aganma&amp;#039;&amp;#039; – wir sind gelangt; &amp;#039;&amp;#039;jyotiḥ&amp;#039;&amp;#039; – zum Licht; &amp;#039;&amp;#039;avidāma&amp;#039;&amp;#039; – wir haben erkannt, gefunden; &amp;#039;&amp;#039;devān&amp;#039;&amp;#039; beziehungsweise die Druckform &amp;#039;&amp;#039;devā&amp;#039;&amp;#039; – die Götter beziehungsweise „o Götter“; &amp;#039;&amp;#039;namasyāma&amp;#039;&amp;#039; – wir verneigen uns, verehren; &amp;#039;&amp;#039;dhūrteḥ&amp;#039;&amp;#039; – von Täuschung, List oder feindlicher Schädigung; die Verbindung zum Folgenden ist verderbt; &amp;#039;&amp;#039;amṛtam&amp;#039;&amp;#039; – das Todlose, Unsterblichkeit; &amp;#039;&amp;#039;mṛtam&amp;#039;&amp;#039; – das Tote; &amp;#039;&amp;#039;martyam&amp;#039;&amp;#039; – das Sterbliche; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039; – und; &amp;#039;&amp;#039;soma&amp;#039;&amp;#039; – Soma, Mond; &amp;#039;&amp;#039;sūrya&amp;#039;&amp;#039; – Sonne; &amp;#039;&amp;#039;pūrva&amp;#039;&amp;#039; – vorhergehend, im Osten; &amp;#039;&amp;#039;jagat&amp;#039;&amp;#039; – Welt, das Bewegte; &amp;#039;&amp;#039;adhītam&amp;#039;&amp;#039; – studiert, rezitiert; die lange Zusammensetzung &amp;#039;&amp;#039;somasūryapūrvajagadadhītam&amp;#039;&amp;#039; ist nicht sicher zu deuten; &amp;#039;&amp;#039;vā&amp;#039;&amp;#039; – oder, wohl; &amp;#039;&amp;#039;yat&amp;#039;&amp;#039; – welches, das; &amp;#039;&amp;#039;akṣaram&amp;#039;&amp;#039; – Unvergängliche, Silbe; &amp;#039;&amp;#039;prājāpatyam&amp;#039;&amp;#039; – zu [[Prajapati]] gehörig; &amp;#039;&amp;#039;saumyam&amp;#039;&amp;#039; – zu Soma gehörig, mild, gütig; &amp;#039;&amp;#039;sūkṣmam&amp;#039;&amp;#039; – fein, subtil; &amp;#039;&amp;#039;grāham&amp;#039;&amp;#039; – das Ergreifende beziehungsweise Ergreifbare; wahrscheinlich steht hinter der Form die geläufigere Lesart &amp;#039;&amp;#039;grāhyam&amp;#039;&amp;#039;, „das zu Ergreifende“; &amp;#039;&amp;#039;grāheṇa&amp;#039;&amp;#039; – durch das Greifen, Ergreifende; &amp;#039;&amp;#039;bhāvam&amp;#039;&amp;#039; – Sein, Zustand, Erscheinung; &amp;#039;&amp;#039;bhāvena&amp;#039;&amp;#039; – durch Sein, Zustand; &amp;#039;&amp;#039;saumyam&amp;#039;&amp;#039; – das Milde, Somaartige; &amp;#039;&amp;#039;saumyena&amp;#039;&amp;#039; – durch das Milde, Somaartige; &amp;#039;&amp;#039;sūkṣmam&amp;#039;&amp;#039; – das Feine; &amp;#039;&amp;#039;sūkṣmeṇa&amp;#039;&amp;#039; – durch das Feine; &amp;#039;&amp;#039;grasati&amp;#039;&amp;#039; – verschlingt, nimmt in sich zurück; &amp;#039;&amp;#039;tasmai&amp;#039;&amp;#039; – diesem; &amp;#039;&amp;#039;mahā-grāsāya&amp;#039;&amp;#039; – dem großen Verschlinger, der alles in sich zurücknimmt; &amp;#039;&amp;#039;namaḥ&amp;#039;&amp;#039; – Verehrung, Verneigung. Der Satz &amp;#039;&amp;#039;apāma somam amṛtā abhūma aganma jyotir avidāma devān&amp;#039;&amp;#039; zitiert nahezu wörtlich [[Rigveda]] 8.48.3. Der Gesamtabschnitt ist eine verkürzte und teilweise beschädigte Bearbeitung der Atharvashiras Upanishad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|YBNSDzlMiXw}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Video bietet eine Hindi-Präsentation der Chaturveda Upanishad. Für die wissenschaftliche Arbeit am Wortlaut bleiben die unten genannten Textausgaben maßgeblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Datierung und Überlieferung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überlieferungsstatus&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Chaturveda Upanishad fehlt in der Muktika-Liste der 108 Upanishaden. Sie ist daher keine der kanonischen Muktika-Upanishaden. Die heute maßgebliche gedruckte Gestalt wurde in der Sammlung &amp;#039;&amp;#039;Aprakāśitā Upaniṣadaḥ&amp;#039;&amp;#039; beziehungsweise &amp;#039;&amp;#039;Unpublished Upanishads&amp;#039;&amp;#039; veröffentlicht, die C. Kunhan Raja zusammen mit den Pandits der Adyar Library herausgab. Verlässliche Kataloge und die Ambuda-Dokumentation nennen 1938 als Erscheinungsjahr; einzelne ältere Digitalisate sind mit 1933 katalogisiert. Diese abweichende Metadatierung betrifft die moderne Ausgabe, nicht das Alter des Sanskrittextes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Keine sichere Jahrhundertdatierung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein bestimmtes Entstehungsjahr oder Jahrhundert lässt sich für die Chaturveda Upanishad derzeit nicht seriös angeben. Die alte vedische Prosaform und einzelne vedische Zitate beweisen für sich allein kein hohes Alter, denn spätere Upanishaden ahmen ältere Sprachformen bewusst nach. Der Text setzt bereits eine entwickelte Gleichsetzung von Narayana mit dem höchsten Brahman, die Herzlotus-Meditation des Nārāyaṇa-Sūkta, die Atharvashiras Upanishad und eine ausgeprägte Rezitationsfrucht voraus. Diese kompilatorische Struktur spricht eher für eine späte, nachklassische Neben-Upanishad als für eine der frühen vorbuddhistischen Haupt-Upanishaden. Als sicherer äußerer Anhaltspunkt bleibt nur: Der Text lag spätestens vor seiner Veröffentlichung 1938 handschriftlich vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textschichten und Parallelstellen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die ersten Sätze stehen der Narayana-Kosmogonie der Maha Upanishad nahe. Die Abschnitte 2–6 verdichten Formulierungen des Nārāyaṇa-Sūkta: der tausendköpfige universale Gott, das lotusähnliche Herz, das allseitige Feuer und der Paramatman in der feinen Flammenspitze. Abschnitt 7 übernimmt die große &amp;#039;&amp;#039;phalaśruti&amp;#039;&amp;#039; der Atharvashiras Upanishad in gekürzter Form. Auch Abschnitt 8 folgt einer Rudra-Litanei der Atharvashiras und fügt dabei den berühmten Soma-Vers Rigveda 8.48.3 ein. Die Chaturveda Upanishad ist deshalb am besten als bewusstes Mosaik älterer heiliger Aussagen zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Textkritische Vorsicht&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mehrere Passagen der Adyar-Ausgabe sind grammatisch beschädigt. Besonders betroffen sind die „goldene Nahrung“ in Abschnitt 1, die Zuordnung der kosmischen Äußerungen zu Brahmas Gesichtern, die zweite Hälfte von Abschnitt 4 und ein Teil des Rudra-Lobes in Abschnitt 8. Eine gute Ausgabe muss zwischen drei Ebenen unterscheiden: dem tatsächlich gedruckten Wortlaut, einer durch Paralleltexte wahrscheinlichen Rekonstruktion und einer spirituellen Deutung. Dieser Artikel zur Chaturveda Upanishad hält diese Ebenen ausdrücklich auseinander.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Inhalt und Aufbau ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Einheit vor der Schöpfung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor Brahma, Ishana, Elementen, Himmel, Erde, Sternen und Sonne ist nur Narayana. Die Chaturveda Upanishad setzt damit nicht bei einer schon geordneten Götterwelt an, sondern bei einem einzigen Urgrund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. Die vier Veden und die vier Gesichter Brahmas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus den kosmischen Wassern entsteht Brahma mit vier Gesichtern. Jedes Gesicht wird einer Richtung, einer [[Vyahriti]], einem Versmaß und einem der vier Veden zugeordnet. Der Mythos verbindet räumliche Ganzheit mit der Ganzheit der Offenbarung: Keine Himmelsrichtung und kein Veda steht allein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Vom kosmischen Gott zum inneren Herzraum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Narayana besitzt „tausend“ Häupter und Augen, weil jedes Lebewesen gleichsam ein Ort seines Sehens und Wirkens ist. Dann vollzieht der Text eine charakteristische upanishadische Wendung: Der unermessliche kosmische Purusha wird im lotusförmigen Herzen meditiert. In dessen Mitte brennt ein universales Feuer; im feinsten Punkt seiner Flamme ist der Paramatman gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4. Einheit verschiedener Gottesnamen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Paramatman wird Brahma, Ishana und das Unvergängliche genannt. Im Schlussabschnitt wird Rudra als Brahman, Frieden, Welt und Nichtwelt, Gemachtes und Nichtgemachtes gepriesen. Der anfangs hervorgehobene Narayana und der am Ende angerufene Rudra werden so in eine inklusive Theologie eingebettet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5. Rezitation und Unsterblichkeit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die lange Verheißung in Abschnitt 7 stellt das Studium des Textes symbolisch allen wichtigen Formen vedischer Reinigung, Pilgerfahrt, Opferhandlung und Mantra-Rezitation gleich. Ihr Ziel ist &amp;#039;&amp;#039;amṛtatva&amp;#039;&amp;#039;, das Todlose. Der Text verschiebt damit das Gewicht vom äußeren Vollzug zur verinnerlichten Erkenntnis und Rezitation, ohne seine rituelle Herkunft zu verleugnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bedeutung der Chaturveda Upanishad ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die vier Veden als eine Offenbarung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Titel Chaturveda Upanishad drückt keine bloße Aufzählung aus. Die Vierzahl entfaltet eine Einheit in vier Richtungen, vier Versmaßen und vier Textsammlungen. Das Motiv lehrt: Verschiedene Formen heiligen Wissens können einen gemeinsamen Ursprung besitzen, ohne ihre Eigenart zu verlieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Außenwelt und Innenraum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Schrift beginnt mit Kosmogonie und endet im Herzraum. Das ist eine zentrale Bewegung des [[Vedanta]]: Was zuerst als Ursprung des Universums erscheint, soll im eigenen Bewusstsein erkannt werden. Das Herz ist dabei ein kontemplatives Symbol für die Mitte des Menschen, nicht eine naturwissenschaftliche Beschreibung der Anatomie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Narayana und Rudra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Moderne Leser könnten den vaishnavitischen Anfang und den shaivitischen Schluss als Widerspruch empfinden. Die Komposition macht jedoch gerade die Umkehrung fruchtbar. Narayana ist das All; Rudra ist das All und dessen Auflösung. Brahma, Ishana und das Akshara wohnen im selben inneren Licht. Die Chaturveda Upanishad bezeugt damit eine integrative Form hinduistischer Theologie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Das große Verschlingen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Name &amp;#039;&amp;#039;Mahāgrāsa&amp;#039;&amp;#039;, „großer Verschlinger“, bezeichnet die Macht, in der alle Unterschiede zurückgenommen werden. Spirituell gelesen ist dies nicht Vernichtungslust, sondern die Auflösung begrenzender Gegensätze: gegeben und nicht gegeben, gemacht und ungemacht, grob und fein. Dennoch darf die dunkle und textlich beschädigte Sprache nicht in eine scheinbar eindeutige Lehrformel gezwungen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Swami-Sivananda-Konzentration-und-Meditation.jpg|thumb|Meditation führt die Aufmerksamkeit von der Vielheit der äußeren Formen zur feinen „Flammenspitze“ im Herzen. Dieses Bild steht im Zentrum der Chaturveda Upanishad.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bedeutung heute ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Chaturveda Upanishad ist heute vor allem in vier Hinsichten wertvoll. Erstens erinnert sie daran, religiöse Vielfalt auf ihren gemeinsamen Wahrheitsanspruch hin zu befragen, ohne Unterschiede auszulöschen. Zweitens verbindet sie Schriftstudium mit Meditation: Wissen soll nicht nur gesammelt, sondern in ruhiger Selbstbeobachtung verinnerlicht werden. Drittens lehrt ihr beschädigter Wortlaut intellektuelle Demut. Spirituelle Ehrfurcht und philologische Genauigkeit müssen einander nicht ausschließen. Viertens zeigt die Verbindung von Narayana und Rudra, dass sektiererische Ausschließlichkeit nicht die einzige historische Lesart hinduistischer Gottesnamen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die großartigen Früchte der Rezitation sind in ihrer literarischen Gattung zu verstehen. Wer einen Text liest, wird nicht automatisch von moralischer Verantwortung, Ausbildung oder den Folgen des eigenen Handelns befreit. Als Praxisversprechen besagt die Passage sinnvoller: Regelmäßiges, achtsames Rezitieren kann Sammlung, Hingabe, Erinnerungsfähigkeit und die Ausrichtung auf das Todlose stärken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vollständiger Devanagari-Text ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt १&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ॐ अथातो महोपनिषदमेव तदाहुः । एको ह वै नारायण आसीत् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न ब्रह्मा न ईशानो नापो नाग्निः न वायुः नेमे द्यावापृथिवी न नक्षत्राणि न सूर्यः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एकाकी नर एव । तस्य ध्यानान्तस्स्थस्य ललाटात् स्वेदोऽपतत् । ता इमा आपः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ता एते नो हिरण्यमयमन्नम् । तत्र ब्रह्मा चतुर्मुखोऽजायत ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स ध्यातपूर्वामुखो भूत्वा भूरिति व्याहृतिः गायत्रं छन्द ऋग्वेदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमामुखो भूत्वा भूरिति व्याहृतिस्त्रैष्टुभं छन्दः यजुर्वेदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरामुखो भूत्वा भुवरिति व्याहृतिर्जागतं छन्दः सामवेदः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणामुखो भूत्वा जनदिति व्याहृतिरानुष्टुभं छन्दोऽथर्ववेदः ॥ १ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt २&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रशीर्षं देवं सहस्राक्षं विश्वसम्भवम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वतः परमं नित्यं विश्वं नारायणं हरिम् ॥ २ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt ३&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वमेवेदं पुरुषं तं विश्वमुपजीवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिं विश्वेश्वरं देवं समुद्रे तं विश्वरूपिणम् ॥ ३ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt ४&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मकोशप्रतीकाशं लम्बत्याकोशसन्निभम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदये चाप्यधोमुखं सतस्यत्यैशीत्कराभिश्च ॥ ४ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt ५&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मध्ये महानग्निर्विश्वार्चिर्विश्वतोमुखः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मध्ये वह्निशिखा अणीयोर्ध्वा व्यवस्थिता ॥ ५ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt ६&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याः शिखाया मध्ये परमात्मा व्यवस्थितः ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स ब्रह्मा स ईशानः सोऽक्षरः परमः स्वराट् ॥ ६ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt ७&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
य इमां महोपनिषदं ब्राह्मणोऽधीते अश्रोत्रियः श्रोत्रियो भवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुपनीतः उपनीतो भवति । सोऽग्निपूतो भवति । स वायुपूतो भवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सूर्यपूतो भवति । स सोमपूतो भवति । स सत्यपूतो भवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सर्वैर्देवैर्ज्ञातो भवति । स सर्वेषु तीर्थेषु स्नातो भवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन सर्वैः क्रतुभिरिष्टं भवति । गायत्र्याः षष्टिसहस्राणि जप्तानि भवन्ति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इतिहासपुराणानां सहस्राणि जप्तानि भवन्ति । प्रणवानामयुतं जप्तं भवति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचक्षुषः पङ्क्तिं पुनाति । आसप्तमात् पुरुषं पुनाति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाप्येन अमृतत्त्वं च गच्छति अमृतत्वं च गच्छति इत्याह भगवान् हिरण्यगर्भः ॥ ७ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt ८&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवा ह वै स्वर्गं लोकमायंस्ते देवा रुद्रमपृच्छंस्ते देवा ऊर्ध्वबाहवो रुद्रं स्तुवन्ति ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूस्त्वादिर्मध्यं भुवस्ते स्वस्ते शीर्षं विश्वरूपोऽसि ब्रह्मैकस्त्वं द्विधा त्रिधा शान्तिस्त्वं हुतमहुतं दत्तमदत्तं सर्वमसर्वं विश्वमविश्वं कृतमकृतं परमपरं परायणं च त्वम् ।&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपाम सोमममृता अभूमागन्म ज्योतिरविदाम देवा नमस्याम धूर्तेरमृतं मृतं मर्त्यं च सोमसूर्यपूर्वजगदधीतं वा यदक्षरं प्राजापत्यं सौम्यं सूक्ष्मं ग्राहं ग्राहेण भावं भावेन सौम्यं सौम्येन सूक्ष्मं सूक्ष्मेण ग्रसति तस्मै महाग्रासाय नमः ॥ ८ ॥&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति चतुर्वेदोपनिषत् सम्पूर्णा ।&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vollständiger IAST-Text ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ athāto mahopaniṣadam eva tad āhuḥ | eko ha vai nārāyaṇa āsīt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na brahmā neśāno nāpo nāgnir na vāyur neme dyāvāpṛthivī na nakṣatrāṇi na sūryaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ekākī nara eva | tasya dhyānāntaḥsthasya lalāṭāt svedo &amp;#039;patat | tā imā āpaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tā ete no hiraṇmayam annam | tatra brahmā caturmukho &amp;#039;jāyata |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa dhyātapūrvāmukho bhūtvā bhūr iti vyāhṛtir gāyatraṃ chanda ṛgvedaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimāmukho bhūtvā bhūr iti vyāhṛtis traiṣṭubhaṃ chando yajurvedaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarāmukho bhūtvā bhuvar iti vyāhṛtir jāgataṃ chandaḥ sāmavedaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāmukho bhūtvā janad iti vyāhṛtir ānuṣṭubhaṃ chando &amp;#039;tharvavedaḥ || 1 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasraśīrṣaṃ devaṃ sahasrākṣaṃ viśvasaṃbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvataḥ paramaṃ nityaṃ viśvaṃ nārāyaṇaṃ harim || 2 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 3&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvam evedaṃ puruṣaṃ taṃ viśvam upajīvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣiṃ viśveśvaraṃ devaṃ samudre taṃ viśvarūpiṇam || 3 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 4&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmakośapratīkāśaṃ lambaty ākośasannibham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdaye cāpy adhomukhaṃ satasyatyaiśītkarābhiś ca || 4 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 5&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya madhye mahān agnir viśvārcir viśvatomukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya madhye vahniśikhā aṇīyordhvā vyavasthitā || 5 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 6&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa brahmā sa īśānaḥ so &amp;#039;kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ || 6 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 7&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya imāṃ mahopaniṣadaṃ brāhmaṇo &amp;#039;dhīte aśrotriyaḥ śrotriyo bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anupanīta upanīto bhavati | so &amp;#039;gnipūto bhavati | sa vāyupūto bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa sūryapūto bhavati | sa somapūto bhavati | sa satyapūto bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa sarvair devair jñāto bhavati | sa sarveṣu tīrtheṣu snāto bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena sarvaiḥ kratubhir iṣṭaṃ bhavati | gāyatryāḥ ṣaṣṭisahasrāṇi japtāni bhavanti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itihāsapurāṇānāṃ sahasrāṇi japtāni bhavanti | praṇavānām ayutaṃ japtaṃ bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācakṣuṣaḥ paṅktiṃ punāti | āsaptamāt puruṣaṃ punāti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāpyena amṛtatvaṃ ca gacchati amṛtatvaṃ ca gacchati ity āha bhagavān hiraṇyagarbhaḥ || 7 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 8&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devā ha vai svargaṃ lokam āyaṃs te devā rudram apṛcchaṃs te devā ūrdhvabāhavo rudraṃ stuvanti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūs tvādir madhyaṃ bhuvas te svas te śīrṣaṃ viśvarūpo &amp;#039;si brahmaikas tvaṃ dvidhā tridhā śāntis tvaṃ hutam ahutaṃ dattam adattaṃ sarvam asarvaṃ viśvam aviśvaṃ kṛtam akṛtaṃ param aparaṃ parāyaṇaṃ ca tvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apāma somam amṛtā abhūmāganma jyotir avidāma devā namasyāma dhūrter amṛtaṃ mṛtaṃ martyaṃ ca somasūryapūrvajagadadhītaṃ vā yad akṣaraṃ prājāpatyaṃ saumyaṃ sūkṣmaṃ grāhaṃ grāheṇa bhāvaṃ bhāvena saumyaṃ saumyena sūkṣmaṃ sūkṣmeṇa grasati tasmai mahāgrāsāya namaḥ || 8 ||&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti caturvedopaniṣat sampūrṇā |&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vollständige deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 1:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Om. Nun also: Dies nennen sie eben die große Upanishad. Narayana allein war am Anfang. Weder Brahma noch Ishana waren da, weder die Wasser noch Feuer oder Wind, weder dieses Paar Himmel und Erde noch die Sterne oder die Sonne. Er war allein, einzig der kosmische Mensch. Von der Stirn dessen, der in tiefer Meditation weilte, fiel Schweiß herab. Dies wurden die Wasser. Die folgende Aussage über „goldene Nahrung“ ist textlich unsicher; der Paralleltext spricht von einem goldenen Weltenei. Dort wurde der viergesichtige Brahma geboren. Nachdem er meditiert hatte und sich nach Osten wandte, erschienen die heilige Äußerung Bhūr, das Gāyatra-Metrum und der Rigveda. Als er sich nach Westen wandte, erschienen nach dem überlieferten Wortlaut erneut Bhūr, das Traiṣṭubha-Metrum und der Yajurveda. Als er sich nach Norden wandte, erschienen Bhuvar, das Jāgata-Metrum und der Samaveda. Als er sich nach Süden wandte, erschienen Janat, das Ānuṣṭubha-Metrum und der Atharvaveda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 2:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Zu meditieren ist] der Gott mit tausend Häuptern und tausend Augen, der Ursprung des Alls, der über das All hinausreichende, ewige und selbst das All umfassende Narayana, Hari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 3:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Dieses All ist eben jener Purusha, der kosmische Mensch; das ganze Universum lebt von ihm. Er ist der Seher, der Herr des Alls, der Gott im kosmischen Meer, jener, dessen Gestalt das ganze Universum ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 4:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Es gleicht einer Lotusknospe und hängt wie eine schützende Hülle; im Bereich des Herzens ist es nach unten gerichtet. Der Rest der zweiten Vershälfte ist in der überlieferten Lesart nicht zuverlässig übersetzbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 5:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In seiner Mitte ist das große Feuer, dessen Flammen das All erfüllen und dessen Antlitz nach allen Seiten gerichtet ist. In seiner Mitte steht eine äußerst feine, aufwärts gerichtete Feuerspitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 6:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; In der Mitte dieser Flammenspitze ist der höchste Atman gegenwärtig. Er ist Brahma, er ist Ishana; er ist das Unvergängliche, der Höchste, der selbstherrlich Freie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 7:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wenn ein Brahmane diese große Upanishad studiert, wird derjenige, der noch kein Kenner der heiligen Überlieferung war, zu einem solchen Kenner. Der noch nicht Eingeweihte gilt als eingeweiht. Er wird durch Agni gereinigt, durch Vayu gereinigt, durch die Sonne gereinigt, durch Soma gereinigt und durch die Wahrheit gereinigt. Er wird allen Göttern bekannt. Er gilt als einer, der in allen heiligen Furten gebadet und alle Opfer dargebracht hat. Es ist, als hätte er die Gayatri sechzigtausendmal, die Überlieferungen und Puranas tausendfach und den Pranava zehntausendmal rezitiert. Er reinigt die Reihe bis zur Reichweite des Blicks und den Menschen bis zur siebten Generation. Durch die Rezitation gelangt er zur Unsterblichkeit, ja, er gelangt zur Unsterblichkeit – so spricht der ehrwürdige Hiranyagarbha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abschnitt 8:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Die Götter gingen wahrlich in die Himmelswelt. Sie fragten Rudra, und mit erhobenen Armen priesen sie ihn: „Bhuh ist dein Anfang, Bhuvah deine Mitte und Svah dein Haupt. Du bist von universaler Gestalt; du allein bist Brahman. Du bist zweifach und dreifach. Du bist Frieden, Geopfertes und Nichtgeopfertes, Gegebenes und Nichtgegebenes, alles und nicht alles, Welt und Nichtwelt, Gemachtes und Nichtgemachtes, das Höhere, das Niedere und das höchste Ziel. Wir haben Soma getrunken, sind unsterblich geworden, zum Licht gelangt und haben die Götter erkannt. O Götter, wir verneigen uns.“ Der darauf folgende Satz ist stark verderbt und verbindet Todloses, Totes und Sterbliches sowie Soma, Sonne und Welt. Sein gesicherter Schluss lautet: „Das Unvergängliche, zu Prajapati Gehörige, Somaartige, Sanfte und Feine verschlingt das Ergreifbare durch das Ergreifende, Sein durch Sein, das Sanfte durch das Sanfte und das Feine durch das Feine. Verehrung diesem großen Verschlinger!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kolophon:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Damit ist die Chaturveda Upanishad vollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Empfehlungen für ernsthafte spirituelle Aspiranten ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Verbinde Schriftstudium und Stille:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Lies täglich nur einen Abschnitt der Chaturveda Upanishad, sprich ihn langsam und sitze danach einige Minuten schweigend. So wird [[Svadhyaya]] nicht zu bloßer Informationssammlung.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Meditiere behutsam über das Herzlicht:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Stelle dir im Herzraum eine feine, aufwärts gerichtete Flamme vor. Verbinde sie mit Klarheit, Mitgefühl und dem inneren Zeugen. Erzwinge dabei weder besondere Empfindungen noch Atemzustände.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ehre mehrere Gottesnamen ohne Beliebigkeit:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Der Text nennt Narayana, Brahma, Ishana und Rudra. Prüfe, ob diese Vielfalt deine Hingabe weitet und zugleich deine gewählte [[Ishta Devata]] vertieft.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Unterscheide Text, Symbol und Erfahrung:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Kosmische Wasser, goldenes Ei, tausend Augen und rituelle Reinigung gehören zur poetisch-theologischen Sprache. Verwechsle sie weder mit moderner Naturwissenschaft noch mit automatisch eintretenden Wirkungen. Entscheidend ist, was Wahrhaftigkeit, Sammlung und verantwortliches Handeln fördert.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lies vergleichend und textkritisch:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Vergleiche die Herzverse mit dem Nārāyaṇa-Sūkta und die Schlussabschnitte mit der Atharvashiras Upanishad. Gerade die beschädigten Lesarten der Chaturveda Upanishad lehren, Ehrfurcht mit sorgfältigem Prüfen zu verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Veden]]&lt;br /&gt;
* [[Rigveda]]&lt;br /&gt;
* [[Yajurveda]]&lt;br /&gt;
* [[Samaveda]]&lt;br /&gt;
* [[Atharvaveda]]&lt;br /&gt;
* [[Maha Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Mahanarayana Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Narayana Sukta]]&lt;br /&gt;
* [[Atharvashiras Upanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Purusha Sukta]]&lt;br /&gt;
* [[Narayana]]&lt;br /&gt;
* [[Vishnu]]&lt;br /&gt;
* [[Rudra]]&lt;br /&gt;
* [[Brahma]]&lt;br /&gt;
* [[Hiranyagarbha]]&lt;br /&gt;
* [[Paramatman]]&lt;br /&gt;
* [[Vedanta]]&lt;br /&gt;
* [[Svadhyaya]]&lt;br /&gt;
* [[Meditation]]&lt;br /&gt;
* [[Mantra]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur und Quellen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* C. Kunhan Raja und die Pandits der Adyar Library (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Aprakāśitā Upaniṣadaḥ / Unpublished Upanishads&amp;#039;&amp;#039;. The Adyar Library, Adyar 1938, S. 20–21: &amp;#039;&amp;#039;Caturvedopaniṣat&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* Ramamaya Tarkaratna (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;The Atharvana-Upanishads&amp;#039;&amp;#039;. Bibliotheca Indica 76, Ganesha Press, Calcutta 1872. Vergleichstext zur Atharvashiras Upanishad.&lt;br /&gt;
* Stephanie W. Jamison und Joel P. Brereton: &amp;#039;&amp;#039;The Rigveda: The Earliest Religious Poetry of India&amp;#039;&amp;#039;. 3 Bände, Oxford University Press, New York 2014. Zu Rigveda 8.48.3.&lt;br /&gt;
* Jan Gonda: &amp;#039;&amp;#039;Vedic Literature (Saṃhitās and Brāhmaṇas)&amp;#039;&amp;#039;. A History of Indian Literature, Band I, Faszikel 1. Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1975.&lt;br /&gt;
* Swami Krishnananda: &amp;#039;&amp;#039;The Narayana Sukta&amp;#039;&amp;#039;. Divine Life Society, Rishikesh. Sanskrittext, Umschrift und spirituelle Erklärung der Herzlotus-Passage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://ambuda.org/texts/caturvedopanishat/ Chaturveda Upanishad – vollständiger Sanskrittext und Editionsangaben bei Ambuda]&lt;br /&gt;
* [https://archive.org/details/CuCy_unpublished-upanishads-by-pandits-of-adyar-library-and-dr.-c.-kunhan-raja-1938-adyar-library &amp;#039;&amp;#039;Unpublished Upanishads&amp;#039;&amp;#039; – Digitalisat der Adyar-Ausgabe von 1938]&lt;br /&gt;
* [https://vishvasa.github.io/AgamaH_brAhmaH/upaniShat/aDyAr-sankalanam/06_chaturvedopaniShat/ Chaturveda Upanishad – Devanagari-Text in der Vishvasa-Sammlung]&lt;br /&gt;
* [https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/corpustei/transformations/html/sa_zira-upaniSad.htm Atharvashiras Upanishad bei GRETIL – Vergleichstext für die Schlussabschnitte]&lt;br /&gt;
* [https://www.swami-krishnananda.org/invoc/in_nara.html Nārāyaṇa-Sūkta – Sanskrit, Umschrift und englische Erklärung]&lt;br /&gt;
* [https://wiki.yoga-vidya.de/Veden Die vier Veden im Yoga Wiki]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Vedanta ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=3&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/vedanta/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Meditation ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=3&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Chaturveda Upanishad führt von der Einheit vor der Schöpfung über die vierfache Offenbarung zurück zur einen feinen Flamme im Herzen. Ihr Wortlaut verlangt an mehreren Stellen kritische Vorsicht; ihre spirituelle Grundbewegung bleibt dennoch klar: Die Vielfalt der Veden, Götternamen und Welten soll in der unvergänglichen Wirklichkeit erkannt werden. So kann die Chaturveda Upanishad bis zum Schluss als Einladung verstanden werden, umfassendes Wissen, hingebungsvolle Rezitation und stille Selbsterkenntnis miteinander zu verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Upanishaden]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Nicht-Muktika Upanishad]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Veda]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Vedanta]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Narayana]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Vishnu]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Rudra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Meditation]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Mantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Sanskrit]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
</feed>